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PG2

【譯文】

**哈佛神學院**

**安多弗-哈佛神學圖書館**

**教父學全集**

**即** **所有聖教父、教會博士及教會作家之通用、完整、統一、便利且經濟之文庫，** **無論拉丁文或希臘文，** **凡自使徒時代至拉丁教會英諾森三世（西元 1216 年）時代，** **以及希臘教會至佛提烏時代（西元 863 年）之著作皆收錄其中：**

**按年代編排**

**教會傳統中十二個世紀及更久以來所有現存之文獻，** **依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校對，** **經極其審慎之勘誤；** **以論文、註釋及多種校勘讀本持續闡明；** **增補了在過去三個世紀最詳盡之版本後所發現之所有著作；** **附有分析性之專題索引，隨附於各卷或重要作者之後；** **正文內妥善安排章節，並以標題區分各頁上緣，標示所屬內容；** **擴充了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作；** **增補了無數索引；特別是兩部宏大之總索引：其一為事物索引，查閱此索引，無論是某位教父，還是所有教父中之任何一位，凡對任何主題之論述，皆可一目了然；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處著作中，對聖經各書卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋。**

**此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、所收錄著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利且全套風格統一、價格之低廉，特別是此一將至今散見各處之六百篇殘篇與短文，首次於本圖書館中，依據涉及各時代、地點、語言與形式之著作及手抄本，匯集而成之單一、系統且按年代編排之合集，實為其他所有版本所難以企及。**

**希臘文系列**

**收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家著作，** **由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編，** **全體教士圖書館，** **即教會科學各分支全集之編輯。**

**教父學全集如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分；拉丁文部分已完全印製，共二百二十卷，售價一千一百法郎。希臘文部分則以雙重版本發行。前者包含希臘文原文與並列之拉丁文譯文，卷數可能超過一百卷。後者則僅呈現拉丁文譯文，故將控制在五十卷左右。每一卷希臘-拉丁文合集售價八法郎，每一卷純拉丁文譯本售價僅五法郎：然而，為使購買者能享有此價格優惠，必須購買整套希臘文或拉丁文合集；否則，各卷之篇幅與難度將決定其個別價格。**

**希臘-拉丁教父學全集 第 11 卷**

**羅馬的聖革利免、聖巴拿巴、聖馬提亞、聖巴多羅買（使徒）、教宗亞那克利圖、聖黑馬、十二先祖遺訓之匿名作者、致丟格那妥書之匿名作者、亞該亞教士關於聖安得烈殉道之書信。**

**由編輯 J.-P. 米涅印製並發行，**

**位於巴黎達姆布瓦茲街（rue d'Amboise），近巴黎人俗稱「地獄門」（porte d'enfer）處，** **即小蒙魯日（Petit-Montrouge）。** **1857 年。**

**BR 60 M38 t. 2 Cop.3**

**第一世紀**

**我們聖教父羅馬教宗革利免之現存全集** **聖革利免一世，羅馬教宗，全集，** **包含真跡、可疑及他人著作，凡以希臘文原始語言，或在希臘文文本佚失後，僅存敘利亞文及拉丁文譯本，且以其名傳世者；** **另附：使徒聖巴拿巴之大公書信、聖黑馬之《牧人書》，及其他使徒時代之遺存。** **由 J.-P. 米涅主編，** **全體教士圖書館，即教會科學各分支全集之編輯。** **第二卷。** **兩卷合售 20 法郎。** **由編輯 J.-P. 米涅印製並發行，** **位於巴黎達姆布瓦茲街，近巴黎人俗稱「地獄門」處，即小蒙魯日。** **1857 年。**

**本卷（第二卷）所含作者與著作目錄：**

**聖革利免一世，羅馬教宗：二十篇講道集、聖彼得行傳摘要、禮儀。** **聖巴拿巴使徒：大公書信。** **聖馬提亞使徒：殘篇。** **聖巴多羅買使徒：簡短格言。** **教宗亞那克利圖：書信與法令。** **聖黑馬：《牧人書》。** **匿名作者：十二先祖遺訓。** **另一匿名作者：致丟格那妥書信。** **亞該亞之長老與執事：關於聖安得烈殉道之書信。** **由小蒙魯日的米涅印刷廠印製。**

**革利免著作（CLEMENTINA）**

**一卷包含聖彼得使徒口述之多種不同講道，由聖革利免所寫；稱為《革利免著作》，即革利免之文集。該書包含：序言三篇，講道二十篇。——此書包含聖彼得使徒所講之許多不同講道，由聖革利免所寫，稱為《革利免著作》，即革利免之文集。包含：序言三篇及講道二十篇。** **J. B. 科特勒里（J. B. Cotelerius）從黑暗中發掘，譯為拉丁文並加註釋。**

**關於《革利免著作》之古人見證**

**（科特勒里，《使徒教父》，1, 605。）**

**I.**

**聖亞他那修（或其他人），於《聖經綜覽》末尾：** **「新約中受爭議之書卷如下，等等。《革利免著作》。從中選出較真實且受神默示者進行翻譯；這些是可誦讀的，以及後續內容。」**

**II.**

**「新約中受爭議之卷冊如下，等等。《革利免著作》。從中選出較真實且受神默示者進行翻譯。這些是可誦讀的，等等。」** **所謂《亞歷山大編年史》，拉德（Rader）版第 64 頁：** **「聖彼得使徒在《革利免著作》中談及此事，等等，正如我們在上面（第 1 卷）關於《認罪書》之古人見證中所列；亦可參見其他地方。」**

**III.**

**「聖彼得使徒在《革利免著作》中談及此人（寧錄），等等。」** **尼基弗魯斯·卡利斯圖（Nicephorus Callisti），《教會史》第 3 卷，第 18 章：** **「潘菲利（Eusebius Pamphili）亦刪除了此人（革利免）之長篇著作；他稱其為彼得與阿皮翁（Apion）之對話錄，並說這些著作未能保持使徒正統之精確特徵。然而，若他指的是我們現在稱為《革利免著作》者，我並不認同：因為這些著作在教會中頗受歡迎；但若除此以外另有其他著作，我則無從得知。」**

**IV.**

**「潘菲利之優西比烏亦排斥此人（革利免）之長篇著作，稱其為彼得與阿皮翁之對話錄；並說這些著作未能保持使徒正統之精確特徵。然而，若他指的是我們現在稱為《革利免著作》者，我並不認同：因為這些著作在教會中頗受歡迎；但若除此以外另有其他著作，我則無從得知。」**

**《教會作家信仰教義集》作者（手抄本，藏於著名之克萊蒙圖書館，亦由博學之菲利普·拉貝（Philippus Labbe）於聖大馬士革新版前言中提及；第 1 章「論三位一體之神學」以《革利免著作》之見證開篇，如下：** **「聖彼得，使徒之首，摘自《革利免著作》。** **既然我先前已說過，感官事物是通往理智事物之引導，以便我們能像使用道路一樣，對神學做出安全且堅定之闡述；那麼，讓我們藉由形象作為階梯，以尋找原型。理性之人，按神的形象與樣式所造，在其自身中象徵性地承載著造物主之模仿。因為他自身擁有父、子與聖靈。我說明如下：心智佔據父之位置；從心智所生之話語（道）則為子；而所聽見之發音，則代表聖靈。正如產生話語之心智，絕不會先於內在話語而存在，同樣地，產生道之父，亦不會先於神之道而存在。再者，正如我們感官之話語，不會先於我們感官之靈而存在，同樣地，神之道亦不會先於神聖且賜生命之聖靈而存在；正如先前之例子所證明。稍後又說：因為光是太陽之產物，同樣地，光輝是眼睛之產物，或泉水是河流之源頭，然而，太陽從未先於光而存在，眼睛亦未先於光輝而存在，泉水亦未先於河流而存在；因為當你想到太陽時，同時也會想到從它所生之光；當你想到眼睛時，同時也會想到從它所出之光輝；正如我們將河流與泉水一同想到一樣：對於父、子與聖靈，亦當作如是觀。」**

**其餘內容請見註釋。**

**科特勒里對《革利免著作》之評價，置於加蘭迪（Gallandius）隨後之論文前。**

**關於《革利免著作》之加蘭迪序論論文**

**（《古教父文庫》，第 1 卷，第 2 冊，威尼斯，1766 年，對開本，序言，第 LV 頁。）**

**I. 《革利免著作》並非無名之作：因為它被教會之古代作家所提及並引用。此著作之多種分類。** **II. 儘管充滿錯誤，但閱讀它並非毫無益處，首先是因為其豐富之教義，以及有助於更好地認識早期異端之教義。在許多方面，《革利免著作》與《認罪書》相似；後者似乎也經歷了增刪。什麼是《講道集》。** **III. 《認罪書》與《革利免講道集》之作者似乎為同一人。他屬於拿撒勒派。他對神之子之看法與伊便尼派大不相同。** **IV. 他承認基督具有雙重本性。** **V. 他教導萬物皆藉由祂而造。** **VI. 他與伊便尼派之爭論，可從其他許多原則中看出。** **VII. 關於《講道集》之寫作時間。此版本之編纂方式。**

**1. 這是約翰·巴普蒂斯特·科特勒里（Joannes Baptista Cotelerius）對《革利免著作》之評價（《使徒教父》，I, 606）：** **「在古人歸於羅馬革利免名下之眾多偽經中，索佐門（Sozomen）似乎將他列為教會歷史學家之首，其中這部著作並不無名：因為它被大馬士革的約翰所引用；並明確提及於《亞他那修綜覽》、《亞歷山大編年史》、《尼基弗魯斯教會史》、長老阿納斯塔修（Anastasius）或其他人之文集，以及尼康（Nicon）之《法典》中，下文將於《講道集》第 12 卷第 25 章引用，並被梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）編纂為摘要。安提阿的阿納斯塔修、馬克西姆（Maximus）與塞德努斯（Cedrenus）亦曾見過此書，若將他們引用之處與我們的《革利免著作》進行對照，即可得知。甚至君士坦丁堡的尼基弗魯斯在《聖經目錄》或《正典》中可能也提到了《革利免著作》；在斯卡利格（Scaliger）與克魯瓦（Croius）之著作中，現讀作『革利免 32』，而在《聖經批評》第 8 卷中則作『革利免 32』，即在圖書館員阿納斯塔修之譯本中，最初寫的是『革利免著作 32』或『革利免著作 22』。因為尼基弗魯斯所遵循之《綜覽》中，確實寫的是『革利免著作』。若你保留 16，則說明此著作與《認罪書》一樣，過去曾有不同之劃分；憑藉弗朗西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus，他獲得了手抄本，在致霍修斯樞機主教之書信中，引用了你將在此處讀到之第 16 卷第 15 章之內容，並在《辯護書》第 5 卷最後一章中，從第 6 卷與第 7 卷引用了第 11 卷第 22 章與第 16 卷第 12 章之內容；在《使徒憲章》第 2 卷第 36 章之註釋中，他讚揚了第 7 卷中第 18 卷第 4 章之內容），或者你會說，與此卷冊相連的還有另一本同類書籍，例如包含彼得與阿皮翁辯論之那一部。** **若你寧願將其修正為 26，你將能理解為二十篇講道、彼得致雅各之書信及抗議書，以及革利免致同一雅各之書信。你也可以將彼得之書信與抗議書分開，認為遺漏了革利免之書信。當然，從伊皮法尼（Epiphanius）、魯菲努斯（Rufinus）、佛提烏（Photius）及我們這部文集中可以確定，歸於革利免名下關於彼得之遊歷、講道、行傳與辯論之偽經；以及關於革利免及其父母與兄弟之認罪，曾以多種方式編寫、增刪、篡改與混雜；且某些書卷習慣於在彼得致雅各之書信前，另一些則在革利免致同一人之書信前，另一些則兩者皆有；儘管同一部著作隨後開始，以『我，革利免』開頭。這也使得尼基弗魯斯所說之三十二卷書，可能包含了《認罪書》之十卷。」**

**「《講道集》與《宣講集》及《對話錄》、談話、講道、佈道、論文相同，致雅各書信，第 2 章；摘要，第 145 號；《革利免著作》1, 20。」科特勒里至此。**

**III. 然而，為了更全面地認識《革利免著作》之作者，並使其免受伊便尼派之不敬之污點（一些古人與今人聲稱它曾受此污染），在此引述一位學者對此問題所寫之論述，讀者閱讀後必不後悔，實屬值得。** **因此，這部傑出著作之作者（11）如此說：** **「《革利免講道集》與《認罪書》之相似程度，使一些人認為它們是同一部著作，但似乎並非只出版過一次。我認為無人會懷疑這位作者是受過割禮的，並且在基督教信仰中遵守摩西律法。因為在《認罪書》與《講道集》中，彼得在許多地方被描繪為親自實行或命令他人實行猶太人之潔淨禮，且不與尚未受洗之異教徒一同進食。在彼得致雅各之書信後，雅各嚴厲規定，除非是受過割禮之信徒，否則不得將《彼得宣講集》之書卷交給任何人。參見《認罪書》第 4 卷第 3 章；第 5 卷第 36 章，及第 7 卷第 1 章，與《講道集》第 1 卷第 19 章；第 10 卷第 1 章與第 26 章；第 11 卷第 28、29、30、31 章；第 13 卷第 4 章與第 9 章。」**

**「事實上，我們所提供之《革利免著作》，儘管充滿瑣事與錯誤，源自半基督教之哲學與異端（特別是伊便尼派）；但閱讀它們並非毫無益處，無論是因為其文辭之優雅，還是因為其豐富之教義，最後是因為有助於更好地認識早期異端之教義。然而，在許多方面，《革利免著作》與《認罪書》相似：因此圖里亞努斯合理地認為，它們是《認罪書》之另一個版本，魯菲努斯在《認罪書》序言中曾提及；儘管《綜覽》之作者將《彼得行傳》與《革利免著作》區分開來。但我推測這些講道集曾被增刪，且不止一次，原因如下：1. 同類偽經之相似命運；2. 在《亞歷山大編年史》與馬克西姆著作中所引述之內容，與大馬士革之約翰有時所引述之內容，差異不小；3. 來自歐諾米派（Eunomians）之篡改：『神在起初創造天地時，亦創造了子』，圖里亞努斯在《使徒憲章》之希臘文序言中，從阿摩尼烏斯（Ammonius）處引述了此句；4. 因為從克萊蒙圖書館手抄本中引述之內容，在古人見證中，顯得比我們之作者更為虔誠；或許就是那位關於聖靈之殘篇之作者，你可以在下文關於《使徒憲章》與教宗書信之辯護書之附錄中找到。」**

**「奧利根（12）曾引用這些書卷：這確實證明了它們之古老。若其來源是從巴代撒內斯（Bardesanes）處借用，則寫於第二世紀末，即西元 170 年之後，因為優西比烏（13）從巴代撒內斯之書中摘錄之內容，與《認罪書》第 9 卷第 19 章之文字完全相同。」**

**「伊皮法尼認為這些書卷並非完全偽託於革利免，而是被伊便尼派篡改了（14）；他將所有與革利免教義不符之內容，歸咎於他們之背信棄義之手。科特勒里認為《革利免講道集》帶有伊便尼派異端之標記。蒂勒蒙（Tillemont）認為它們對任何事情都無用，除非是為了認識伊便尼派之教義。似乎支持他們觀點的是，《講道集》之作者經常，特別是在《講道集》第 2 卷第 38 章中，宣稱聖經中真假混雜：正如科特勒里正確觀察到，這種對聖經之判斷是伊便尼派所慣用且正式之觀點。但當斐洛（Philo）本人在談到夏娃從亞當肋骨形成時，毫不猶豫地宣稱（15）：『關於此事之說法是虛構的』；顯然，這種魯莽並非伊便尼派所獨有，而是猶太人早已構想出來，以便更容易解釋聖經中那些看起來荒謬之處。儘管必須承認，《講道集》之作者說話比斐洛更為大膽且愚蠢。但顯而易見地證明了這位作者，儘管受過割禮且熱衷於遵守律法，卻絕非伊便尼派；因為他在《講道集》與《認罪書》中對神之子所設定之觀點，與伊便尼派之異端完全背道而馳。」**

**「沒有人看不出這位作者與伊便尼派之巨大差異，如果閱讀《偽革利免》在《講道集》第 1 卷第 7 章中所敘述之內容，說他在提比留統治下在羅馬聽見有人公開呼喊：『羅馬人，聽著：神之子在猶太地出現了。』他補充說，聽聞此消息後，他感到不安，並說：『我要去猶太地，去了解這個人所說的是否真實；即神之子已降臨猶太地。』」**

**「對神之子降臨猶太地之宣告感到如此驚嘆，不僅清楚地表達了祂之先存性（因為沒有人會說以賽亞先知降臨猶太地），而且證明了心中觀察到某種偉大之奧秘，這與索西尼派（Socinians）與亞流派（Arians）之捏造大相徑庭。」**

**「與此神之子之概念完美契合的是，真先知（他以此名稱呼基督）被說成是在《認罪書》第 1 卷第 33 章中向亞伯拉罕顯現。同樣地，在第 34 章中敘述祂向摩西顯現。凡未從祂那裡學到真理者，據說在尋求時就已死去，未曾找到，見《講道集》第 2 卷第 6 章：『凡渴望認識真理者，卻未有幸從祂那裡學到，未曾找到，在尋求中死去。』」**

**「西門·馬古斯（Simon Magus）在《講道集》第 17 卷第 4 章中，為了證明神在基督宣告之前是不為人知之，使用了以下詞句：『除了子，沒有人認識父』；然後補充說：『因此，若降臨之祂本人就是子，在祂降臨之後，祂將那位對所有人不認識之神，啟示給祂所願意之人。』」**

**「西門·馬古斯之推理，從基督徒之原則中得出，證明了基督被他們崇拜，並非僅僅作為一個名義上被稱為神之子之普通人，而是作為真正之神之子，從天上降臨到這個世界。」**

**IV. 基督之雙重本性證明了彼得對西門此論點之回應，見《講道集》第 17 卷第 13 章：『首先，這句話可以是對所有猶太人說的，他們認為大衛是基督之父；而他們卻不認識基督本人是子，且是神之子。因此，這句話說得很恰當：沒有人認識父；因為所有人稱大衛為父，而非神。而隨後所說的：也沒有人認識子；因為他們不知道祂是子。而所說的：子願意啟示給誰，就啟示給誰；這說得很正確。因為祂從起初就是子，祂被指定，以便將祂所願意啟示之人啟示出來。』」**

**「確實，這可能是對所有猶太人所說之見證，他們認為大衛是基督之父，他們不認識基督（人子）與神之子。因此，這句話說得很恰當：沒有人認識父，因為所有人稱大衛為神。而隨後所說的：也沒有人認識子，因為他們不知道祂是子。而所說的：子願意啟示給誰，就啟示給誰，這說得很正確。因為祂從起初就是子，祂被指定，以便將祂所願意啟示之人啟示出來。這確實是對子之永恆性，以及祂從父所生之精確辯論。神之子與人之子，從起初就被稱為子：並且為了讓父與造物主之間，子與被造物之間之區別顯而易見，猶太人被說成是不認識神作為基督之父，儘管他們非常了解祂作為萬物之造物主。」**

**「《認罪書》之書卷提供了許多相同觀點之內容。第 1 卷第 45 章讀到：『既然祂是神之子與萬物之始，祂就成了人。』第 69 章：『不要以為我們說有兩個未受造之神，或者一個神分裂為二，或者，正如不虔誠者所說，祂是同一個男性與女性之結合：但我們說神之子是獨生子，並非來自另一個開始，而是以不可言喻之方式從祂自身而生。同樣地，我們也這樣說聖靈。』第 3 卷第 48 章：『而我們之導師，即神之子與人之子，顯然是良善的：至於祂是否真正是子，已經對那些應該知道的人說過，也將會說。』因此，同一書卷之第 2 章中，西門對神被賦予子作為動物感到憤怒。」**

**V. 萬物皆由子所造，在許多地方得到證實：『子是裝飾天地者』，彼得在《講道集》第 18 卷第 6 章中說，『祂願意將隱藏之父啟示給誰，就啟示給誰。』子是天地之創造者，祂有權將隱藏之父啟示給祂所願意之人。在《講道集》第 16 卷第 11 與 12 章中，對於西門反對有兩個創造者，因為神說：『讓我們造人』，彼得如此回答：『有一位藉由祂之智慧說：讓我們造人。而這智慧，就像祂自己之靈，祂總是與祂一同歡喜。祂與神聯合，如同靈魂：但祂從神延伸出來，如同創造萬物之手。』因此，在《講道集》第 11 卷第 22 章之這些話中：『靈從創造萬物之神處，擁有延伸之開始』，我認為應該讀作『延伸』（extensio）。水被說成是藉由獨生子所造，見《認罪書》第 7 卷第 8 章。參見同一書卷之第 7 章，以及第 8 卷之第 34 與 40 章。由此可見，偽革利免儘管捲入了許多猶太教之遺存，但與其他教會作家一樣，對萬物皆藉由子所造之觀點相同；這與索西尼派之觀點相反，他們捏造說這種教義對受過割禮之基督徒完全陌生，是由擁護宗教之哲學家所引入的。」**

**「許多其他事情也表明了這位作者與天主教徒在詞彙與觀點上之相似。基督被說成知道一切，見《講道集》第 7 卷第 21 章。祂是唯一能照亮靈魂、唯一能揭示真理者，見《講道集》第 2 卷第 4 章。祂是唯一能不變地看見父者，見《講道集》第 17 卷第 16 章。『因為不變地看見父，唯有子能做到。』《認罪書》之書卷亦有相同內容，特別是第 5 卷第 10 章，我們讀到：『因此，這就是真先知，祂在猶太地向我們顯現，正如你們所聽到的：祂公開站立，僅憑命令就使瞎子看見，聾子聽見；驅逐魔鬼，使病人恢復健康，使死人復活。既然對祂來說沒有什麼是不可能的，祂甚至能洞察人之思想：這對任何人來說都是不可能的，唯有神能做到。』」**

**「同樣地，耶穌被稱為永恆之基督。為了理解這句話有何力量與意義，必須注意耶穌被如此稱呼，是為了反對西門，西門自稱是基督與『站立者』（Stans）。『祂自稱為我們真正基督之替代者』，阿奎拉在《講道集》第 2 卷第 22 章中說。此外，祂以這個名稱宣告祂自己比萬物之創造者更偉大。第 24 章，當多西修（Dositheus）如此詢問時：『告訴我，如果你是站立者，讓我敬拜你；』西門回答：『我就是；』隨即多西修倒下，敬拜祂。尼西塔（Nicetas）在第 28 章中如此對同一西門說：『你不可能成為神：敬畏那位真正是神者。』同樣地，西門在《認罪書》第 2 卷第 11 章中受到敬拜。在同一書卷之第 14 章中，祂被荒謬地稱為『不朽之神』。因此，毫無疑問，偽革利免在主張耶穌是真實且永恆之基督時，將西門以極大褻瀆所僭取之所有權力都歸於祂。」**

**「不可否認，在這些書卷中出現了一些關於基督之說法不太恰當，魯菲努斯認為它們與歐諾米之捏造非常相似，並導致伊皮法尼認為伊便尼派（他認為這些書卷是被他們所篡改的）持有與亞流派相同之觀點，這與所有古代之見證相反，甚至與他自己之見證相反，他曾聲明基督被伊便尼派視為一個普通人。」**

**「也不應忽略這位作者與其他教會作家所共有之原則：即不允許敬拜神，即使祂們被稱為至高且全能神之僕人；而這種榮耀只能歸於父、子與聖靈：在這方面，如果他將子與聖靈列入被造物，他無法逃脫瘋狂之標記。前者在《講道集》第 10 卷第 15 與 16 章，以及《認罪書》第 5 卷第 19 章中教導。後者在許多地方得到證實。關於敬拜父與子，彼得在《認罪書》第 10 卷第 47 章中如此說：『因為有什麼理由讓人反對我們之宣講呢？或者我們宣講之話語在何處被發現違背了真理與誠實之信仰？他說應該敬拜神與萬物之創造者父，以及祂之子，祂是唯一認識祂與祂旨意者，唯有祂值得相信祂所教導關於萬物之事：因為祂是唯一之律法、立法者與審判者。』」**

**「他們教導對至聖三位一體使用相同之敬拜，這在《講道集》第 3 卷第 72 章中讀到：『因為永恆之榮耀、讚美屬於祢，父與子與聖靈，直到永遠。阿們。』因此，在《講道集》第 9 卷第 23 章中，洗禮被說成是：『至福之稱呼』：這顯然是指三個位格，從《認罪書》第 1 卷第 63 章之這些話中可以清楚看出：『最後，彼得說，我勸告他們，在我們前往外邦人向他們宣講對父神之認識之前，他們自己應先與神和好，接受祂之子。因為否則，他們絕無可能得救，除非他們藉由聖靈之恩典，在洗禮中進行三次呼求。』」**

**「但當奧利根、美多德（Methodius）與拉克坦提烏斯（Lactantius）模仿這些內容時，將會有更合適之時間來處理這些問題，屆時我們將致力於解決聖教父們更困難之經文。」**

**「從我們所引述之內容中，可以輕易看出這位作者不僅沒有任何伊便尼派錯誤之氣息，而且對子之永恆性、全能性與真正從父所生之觀點是正確的。因此，查士丁（16）、耶柔米（17）與奧古斯丁（18）關於拿撒勒派之見證，即他們承認子之神性；當這些見證不僅有如此偉大之作者支持，而且在一位大膽遵守律法之作者之著作中也得到體現時，誰還會對此表示懷疑呢？」**

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聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 20 [註：關於 Cotelerius 的版本，我們已設法付梓。我們在 Cotelerius 的註釋中，隨處增補了博學的 Davisius 所觀察到的內容，這些內容主要是為了校訂文本而比對的；我們也增添了少量來自 Joanne Clerico 的內容：這兩者皆取自阿姆斯特丹出版的《使徒教父》重印本。我們將以革利免之名致雅各的書信，其希臘文原本置於兩種譯本之間，一種是 Rufinus 的譯本，另一種是 Cotelerius 的譯本；此外，我們還附上了博學的 Coutantius 從其《羅馬主教書信集》中所作的若干註釋：他亦觀察到（20），該書信在經由 Rufinus 譯為拉丁文後，被編入了一些古代的教規彙編中。因此，他不驚訝於該書信在 441 年的瓦松第一屆會議（concilium Vasense I, can. 16）上，以及隨後被尼古拉一世（Nicolaus I）、約翰八世（Joannes VIII）及其他人以革利免之名所引用：關於這一點，Cotelerius 早已先行註明。] (20) Coutant., Append. ad Epistt. Rom. pontif., p. 5, § 6.

羅馬人革利免

傳世之 二十篇講道集 現首次完整刊印。 Albertus Rud. Max. DRESSEL（哲學博士）根據奧托博尼（Ottobonianus）抄本確立文本，隨處修正了 Cotelerius 的譯本並使其完備，並附上了學者們的精選註釋及譯者本人的註釋。 （哥廷根，Dieterichian 圖書館出版。1853 年，8開本。）

致讀者：

兩位學識卓越的人士，J. B. Cotelerius 與 J. Clericus，在編輯傳世的羅馬人革利免講道集時，曾以極大的勤勉與讚譽投入於校訂與詮釋之中，以至於在許多人的判斷中，他們似乎已讓後人無事可做，或僅剩極少甚至毫無餘地。然而，那些如此斷定的人，犯了不小的錯誤。因為任何更仔細研讀他們著作的人，都能輕易察覺到，這些著作距離我們在此類文獻中所追求的完美，尚有多少差距。從 Schwégler 那本極受期待的新版中，這點也顯然得到了充分的證明。以上是當時的情況。他們確實不無成功地展示了，僅憑單一抄本的資源與權威，才智與校勘學能做到什麼程度。因此，當即便在經歷了如此多位學者的鑽研與註釋後，我們作者的著作狀況仍處於亟需將其文本完全恢復原貌的境地，若我們希望從更清澈、更純淨的源頭汲取，那麼，找到一種比 Cotelerius 所使用的更有效、且優於任何校勘判斷之敏銳度的輔助工具，便成為必然。因為當我瀏覽梵蒂岡圖書館的希臘文抄本時，十五年前，我有幸發現了一份抄本，它不僅遠勝於我們迄今所知的巴黎抄本（我們對講道集的認識皆歸功於後者），而且更為完整，因為它提供了長期以來徒勞尋求的講道集部分。確實，我曾以為自己有幸獲得了足夠的時間，能將這些幸運發現的內容進行妥善的整理，前提是如果我所承擔的關於校訂使徒教父著作的無窮校勘工作，能給我留出休息的餘地。然而，一場嚴重的災禍粉碎了這一希望。因為某位慕尼黑醫生的疏忽與無知，導致我一隻眼睛失明，另一隻眼睛衰弱，

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22 克萊門提納（CLEMENTINA）。- 序言。 我將剩餘的健康與精力，投入到了那些對我而言更為重要、必須完成與完善的工作中。完成後，我回到羅馬人革利免的著作，在起步時便意識到，由於在羅馬缺乏可供輔助的近代書籍，我將無法如跨阿爾卑斯山的人們所期望的那樣，滿足他們的需求，儘管我內心有極大的意願，且在其他情況下本可實現。當我反覆思量這些及類似的情況時，擔心在這個時代會發表什麼不體面的東西，幾乎到了想要放棄出版羅馬人革利免著作的地步。然而，在朋友們一再勸說下，以免我的發現再次被遺忘所掩埋，我最終認為應該讓步。因為我現在確信，我從發現的抄本以及原始版本中為講道集帶來的校勘輔助，若加上迄今未刊的部分，在那些對此有評判權的人面前，足以與那些看似仍需註釋說明的內容相媲美。既然提到了原始版本，我不禁驚訝於 Schwégler 的勤勉與敏銳竟忽略了最迫切的需要，即對其進行極其精確的修訂，以治癒 J. Clericus 在 1698、1700、1724 年三版中對其文本造成的創傷。在那裡——我略過較輕微的錯誤——許多詞彙被遺漏，更多詞彙在沒有任何理由的情況下，違背了巴黎抄本的權威而被悄悄篡改，極多詞彙被錯誤地損毀。這些錯誤，除少數外，不僅被最新的編輯所重複，甚至還增加了新的錯誤堆疊。因為他認為 Clericus 的校勘本就是原始版本的真實文本，竟百次地將這樣或那樣的讀法（無論好壞）強加給 Cotelerius，而後者甚至從未夢想過這些讀法。我略過其餘部分，我寧願讓別人去理解，而不願由我說出。總之：這裡為你呈現的是比以往更精確的講道集校勘本，若論完整性，則是各方面皆臻於完善。我並不因這新版所具備的完整性而自誇：別人也可能發現我所發現的，儘管至今為止，所有人無一例外地都錯過了它們。然而，人生境遇便是如此，人們往往無法前往自己最想去的地方，正如那句希臘諺語所言： 「並非人人都能航行至科林斯。」 寫於羅馬，1852 年 7 月 1 日。

羅馬人革利免講道集的抄本

1. Franciscus Turrianus 在為使徒教規與教宗書信辯護時，引用了從某個希臘文抄本中得出的內容，這些內容可在羅馬人革利免的講道集中找到。有些帶有改寫者的痕跡，有些則接近或與奧托博尼抄本的讀法無異。儘管如此，它與我們所用的及巴黎抄本完全不同。Turrianus 在致 Hosius 樞機主教的書信中引用的那一段，足以證明這一點，該段落見於講道集第 17 卷，第 15 章。 2. Cotelerius 準確地，甚至可以說是虔誠地，未更動一個字母，從那份據我所知唯一倖免於時間摧殘的講道集抄本中抄錄了他的副本，即巴黎皇家抄本 1648（若我根據 1740 年巴黎皇家圖書館抄本目錄推斷無誤，現為 1196，Cotelerius 的編號與此不符）。他還使用了《克萊門提納節錄》（Clementina Epitome）作為輔助，這也是他繼 Turnebus 之後，首次將其從皇家抄本 7 中抄錄並公之於眾。此外，他還查閱了皇家抄本 148 和 804，它們包含了相同的節錄，但從講道集的殘篇中有所增補（參見我們對第 2 卷第 5 章 [下文，第 33 欄] 及第 333 頁第 18 行 [第 295 欄] 的註釋）。Cotelerius 使用這些輔助工具的方式，使他能夠在自己版本的頁邊空白處修正其抄本的不少錯誤。Schwegler 在序言中也是這樣說的。我確實懷疑 Cotelerius 在抄錄巴黎抄本時，是否處處都運用了此類工作所必需的那種忠實與虔誠：這一點，從許多與我們同家族的抄本進行精確比對後，顯得比光更明亮。巴黎抄本儘管在扉頁上寫著：「包含聖彼得使徒口述、聖革利免所寫、稱為克萊門提納（即革利免著作）的各類講道集之書。該書包含以下內容：序言三篇，講道集二十篇」，但它在講道集第 19 卷第 14 章處殘缺。 3. 為製作講道集新版而為我打開了極其豐富的校勘寶庫，並唯一提供了迄今所缺失之結尾的抄本，屬於梵蒂岡圖書館中被稱為奧托博尼（Ottobonianus）的部分。它是紙質的，四開本，編號為 443。它似乎抄寫於 14 世紀初，字體是整潔的希臘文，但由於使用了不常見的縮寫，處處顯得模稜兩可且晦澀，並非隨處易讀。若無標題，每頁約有二十七行。抄本第一張空白頁上標有數字 443；下一頁寫著：「羅馬人革利免關於聖彼得的旅行，第 2 頁。同一位革利免的旅行節錄，第 161 頁。貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）關於保羅那句話的講道：『萬物既服了他，那時子也要……』，第 255 頁。」

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聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 24 在下一張正面標有數字 1 的頁面兩側，存在克萊門提納序言的殘篇，始於：「他們試圖更聰明地……」，止於「……對任何其他人」。我認為這段殘篇是由另一隻手抄寫的，且是 15 世紀的，是從別處剪裁而來的。現在又發現了另一張沒有編號的空白頁。在隨後標有數字 2 的頁面上，在預先的題詞下，開始了彼得致雅各的書信，其餘的克萊門提納著作附於其後。出現的題詞以及講道集和某些段落的首字母皆以紅漆繪製。各篇講道集的編號以希臘字母表示，第三篇和第十篇除外，那裡寫著「第三講道」與「第十講道」。（參見下文附圖中的字體樣本。）在抄本邊緣，出現了許多由第一手抄寫的註釋，若除去少數幾條，它們確實毫無意義。我標註了那些可能有用的內容。更值得重視的是由後手以不同字體寫在頁邊的推測。你還可以在邊緣看到紅色的註記：從「教規一」到「教規十三」，它們是由第一手抄寫的，如此模糊且笨拙，以至於在任何地方都與文本不符。第一條出現在革利免致雅各書信的開頭對面，最後一條在講道集 I, 6 的頁邊末尾。沒有章節劃分。拼寫常有語法錯誤：如 κρίττονα（應為 κρείττονα）、κυβερνύτης（應為 κυβερνήτης）、γυμνιτεύοντες（應為 γυμνητεύοντες）、θεώτητι（應為 θεότητι）、γνομόνως（應為 γνωμόνως）、πείσθεσθαι（應為 πείθεσθαι）、ἐπίστηται（應為 ἐπίσταται）、ὑποργεῖν 代替 ὑπουργεῖν、αἰρῶν 代替 ἐρῶν、καινόν 代替 κενόν、ὑφέξιν 代替 ὑφέξειν、λοιποῦν 代替 λυποῦν、ηὐχαρίσθησα 代替 ηὐχαρίστησα、φενορωθείς 代替 φρενωθείς、ἄδει 代替 ᾅδῃ。許多在此抄本中也存在的缺漏，我用校勘括號標出，並通過推測補全。

縮寫說明

Ott.：奧托博尼抄本 443。 Ci：Cotelerius，Cotelerius 的（巴黎 1672 年版）。 Dav.：Davisius。 Cl.：Clericus（阿姆斯特丹 1724 年版）。 Si.：Schwegler，Schwegler 的（斯圖加特 1847 年版）。

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26 克萊門提納。- 彼得致雅各書信。 羅馬人革利免 傳世之 二十篇講道集 1-3 彼得致雅各書信 1。 彼得致雅各，主與聖教會的主教，藉著耶穌基督，從萬有的父那裡，願平安永遠與你同在。 I. 我的弟兄，我深知你熱切地致力於對我們眾人都有益的事，因此我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何外邦人，也不要在試驗之前傳給任何同族的人；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再按照摩西傳給那七十位繼承他座位之人的教導方式，傳給他。因為正是為了這個原因，這種謹慎的果效直到今日依然顯明。因為無論在哪裡，同族的人都遵守關於神的主權與生活方式的規範，以至於他們無法以任何方式持有不同的觀點，或偏離那些暗示許多事物的聖經。因為根據傳給他們的規範，他們試圖修正聖經中不一致之處，以防有人因不了解傳統，而對先知們多義的聲音感到遲鈍。因此，他們不允許任何人教導，除非他先學會如何使用聖經；正因如此，在他們中間有一位神、一條律法、一個盼望。 II. 因此，為了使我們中間也能產生與那七十位我們弟兄相似的情況，請將我講道集的書籍連同同樣的教導奧秘一併傳給他們，以便他們能供應那些願意接受教導職分的人。因為如果不是這樣，我們關於真理的言語將會分裂成許多觀點。

彼得致雅各書信 (21)

彼得致雅各，主與聖教會的主教，藉著萬有的父，透過耶穌基督，願平安永遠與你同在。 I. 我的弟兄，我深知你熱切地致力於對我們眾人都有益的事，因此我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何外邦人，也不要在試驗之前傳給任何同族的人；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再傳給他；按照摩西傳給那七十位繼承他座位之人的教導方式。因為正是為了這個原因，這種謹慎的果效直到今日依然顯明。因為無論在哪裡，該民族的人都遵守關於神的主權與生活方式的規範；他們無法以任何方式持有不同的觀點，或被帶離聖經的道路，因為聖經暗示了許多事物。因為根據傳給他們的規範，他們試圖修正聖經中不一致之處，以防有人因不了解傳統，而對先知們多義的聲音感到遲鈍。正因如此，他們不允許任何人教導，除非他先學會如何使用聖經。因此，在他們中間有一位神、一條律法、一個盼望。 II. 因此，為了使我們中間也能產生與那七十位弟兄相似的情況，請將我講道集的書籍連同同樣的奧秘一併傳給他們，以便他們能教導那些願意接受教導職分的人。因為如果不是這樣，我們關於真理的言語將會分裂成許多觀點。

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28 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 這並非因為我是先知而知道，而是因為我已經看到了這種邪惡本身的開端。因為有些外邦人拒絕了我合乎律法的講道（22），接受了某種與律法對立且荒謬的教導，即那敵基督者的教導。甚至在我還活著的時候，有些人就試圖用各種解釋來扭曲我的話語，以廢除律法；彷彿我本人也是這樣想的，只是不敢公開宣講：願這事遠離我！因為這樣做是與摩西所說、並由我們的主親自見證其永恆持續的律法相抵觸的，因為祂曾說：「天地都要廢去，律法的一點一畫也不會廢去。」祂說這話是為了讓一切都成就。但他們不知怎的，聲稱了解我的心思，竟試圖比我這位說話者更聰明地去解釋我所說的話，對那些受他們教導的人說，這就是我的觀點，而我甚至從未想過。如果在我還活著的時候，他們就敢這樣撒謊，那麼在我之後，那些繼承我的人又會大膽地做什麼呢？ III. 因此，為了不讓這種事發生，我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何人，無論是同族還是外邦人，在試驗之前；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再按照摩西的教導方式傳給他，正如他傳給那七十位繼承他座位之人一樣：這樣他們就能持守信心，並在各處傳遞真理的規範，將一切解釋為符合我們的傳統，而不至於因無知而被拉扯，因內心的臆測而被引向錯誤，將他人帶入同樣的滅亡深淵。我認為好的，已經清楚地告訴你了；至於你認為好的，我的主，請妥善執行。願你平安。

關於接受書籍者的誓約 (23)

I. 雅各讀完這封信後，召集了長老們，讀給他們聽，並說：「我們的彼得為了確立真理，必要且適當地提醒我們，不要輕率地將寄給我們的講道集書籍傳給任何人，只能傳給善良、敬虔、願意教導、且是受過割禮的信徒（24），而且不要一次全部傳給他，以免他在最初的階段被發現是不誠實的，而不至於將後面的內容託付給他。因此，讓他接受不少於六年的考驗；然後，按照摩西的教導方式，將他帶到河流或泉水邊（25），即活水之處，在那裡發生義人的重生，不要讓他起誓，因為這是不允許的，但要命令他站在水邊，並作見證，正如我們自己在重生時，受命所做的那樣，為了不犯罪。」

[註：關於這並非因為我是先知而知道，而是因為我已經看到了這種邪惡本身的開端。因為有些外邦人拒絕了我合乎律法的講道，接受了某種與律法對立且荒謬的教導，即那敵基督者的教導。甚至在我還活著的時候，有些人就試圖用各種解釋來扭曲我的話語，以廢除律法；彷彿我本人也是這樣想的，只是不敢公開宣講：願這事遠離我！因為這樣做是與摩西所說、並由我們的主親自見證其永恆持續的律法相抵觸的，因為祂曾說：「天地都要廢去，律法的一點一畫也不會廢去。」祂說這話是為了讓一切都成就。但他們不知怎的，聲稱了解我的心思，竟試圖比我這位說話者更聰明地去解釋我所說的話，對那些受他們教導的人說，這就是我的觀點，而我甚至從未想過。如果在我還活著的時候，他們就敢這樣撒謊，那麼在我之後，那些繼承我的人又會大膽地做什麼呢？ III. 因此，為了不讓這種事發生，我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何人，在試驗之前；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再按照摩西的教導方式傳給他，正如他傳給那七十位繼承他座位之人一樣：這樣他們就能持守信心，並在各處傳遞真理的規範，將一切解釋為符合我們的傳統，而不至於因無知而被拉扯，因內心的臆測而被引向錯誤，將他人帶入同樣的滅亡深淵。我認為好的，已經清楚地告訴你了；至於你認為好的，我的主，請妥善執行。願你平安。]

關於接受書籍者的誓約

I. 雅各讀完這封信後，召集了長老們，讀給他們聽，並說：「我們的彼得為了確立真理，必要且適當地提醒我們，不要輕率地將寄給我們的講道集書籍傳給任何人，只能傳給善良、敬虔、願意教導、且是受過割禮的信徒，而且不要一次全部傳給他，以免他在最初的階段被發現是不誠實的，而不至於將後面的內容託付給他。因此，讓他接受不少於六年的考驗；然後，按照摩西的教導方式，將他帶到河流或泉水邊，即活水之處，在那裡發生義人的重生，不要讓他起誓，因為這是不允許的，但要命令他站在水邊，並作見證，正如我們自己在重生時，受命所做的那樣，為了不犯罪。」

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彼得致雅各書信。克萊門提納。 30 II. 他應當說：「我以天地、水為證，萬物皆包含在其中，此外，我還以那貫穿萬物、若無它我便無法呼吸的空氣為證，我將永遠順服於那位將講道集書籍賜給我的人，並且我絕不會以任何方式將他給我的這些書籍傳給任何人，不抄寫，不給予抄本，不交給抄寫者，無論是我自己，還是透過他人，或透過任何其他方式、欺詐或手段，也不會疏忽地保管、放置、暗示，或以任何其他方式或意圖將這些書籍傳給他人。除非我經過考驗發現某人是配得的，正如我自己所受的判斷一樣，或者經過更進一步的考驗，但絕不少於六年；我將按照我所領受的，傳給那敬虔、善良、願意教導的人，並且這一切都要在我的主教的判斷下進行。」 III. 否則，即便他是我的兒子、弟兄、朋友，或以任何方式與我有親屬關係，如果他不配，我也不會為了他的緣故而傳給他，因為這是不合宜的。我不會畏懼陰謀，也不會被禮物所收買。即便有時我認為給我的講道集書籍並非真實，我也不會傳給他人，而是會退還。當我出外旅行時，我會隨身攜帶我所擁有的書籍。如果我不願隨身攜帶，我也不會讓它們留在我的家中，而是會交給與我有相同信心、並從……

[註：(24) 且是受過割禮的信徒。彷彿未受割禮者就不能成為信徒與基督徒：這是伊便尼派（Ebionites）與其他異端所犯的錯誤。] [註：(25) 將他帶到河流或泉水邊。關於伊便尼派的異端，聖伊皮法紐（Epiphanius）在第 17 章說：「因為當他們中間有人生病或被蛇咬傷時，他會下到水中，並呼求那些在 Elxai 中所包含的名號，即天、地、鹽、水、風、他們所謂的公義天使，以及餅與油。然後他開始說：『幫助我，除去我的痛苦。』」]

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聖克萊孟一世（羅馬主教）疑偽著作 32 並將其託付給從他們那裡出發的人。若我碰巧生病33而懷疑自己將死，即使我沒有子女，我也會同樣做。即便我死了，若有子女但不配受託，或尚未有能力承擔，我也會同樣做。因為我會將其託付給我的主教，好讓他在那孩子長大成人且配得時，如同父親的遺產般交還給他，並按照那見證35的約定行事。

IV. 至於我將如此行事，我再次向天、地、水，以及包圍這一切的事物，並在這些之上那貫穿萬有的空氣——若無它我便無法呼吸——作見證；我將永遠順服那位賜給我講道書卷的主，並按照我所見證的一切去遵守，甚至做得更多。 因此，若我遵守這些約定，我將與聖徒有份；但若我違背了所立的約，願萬有以及那貫穿萬有的以太，還有那在萬有之上的神——沒有比祂更好、更偉大的——成為我的仇敵。若我甚至產生了認識另一位神的念頭40，我現在也指著祂起誓，我絕不會那樣做，無論祂是否存在。此外，若我違背誓言，願我活著與死後都受咒詛，並遭受永恆的刑罰。在這之後，他應與那傳遞者一同領受餅與鹽。

V. 當雅各說完這些話，長老們因極度恐懼而臉色蒼白。雅各見他們如此懼怕，便說：「弟兄們與同工們，請聽我說。如果我們隨意將這些書卷提供給所有人，而它們被一些大膽的人篡改，或被錯誤的解釋所歪曲——正如你們已經聽說有些人所做的那樣——那麼，那些真正尋求真理的人將永遠迷失。因此，最好讓這些書卷留在我們這裡，並帶著上述所有的謹慎，將它們傳給那些渴望敬虔生活並拯救他人的人。若有人在作了這樣的見證後仍違背約定，他理當陷入永恆的刑罰。因為，若一個人成了他人滅亡的原因，他自己怎能不滅亡呢？」當長老們聽了雅各的意見後，感到欣慰並說：「那立你為我們的主教，因你預知萬事而如此美好地安排我們的人，當受稱頌。」他們說完這些後，我們起身向萬有的父與神禱告；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

克萊孟致雅各書

克萊孟致雅各，主與主教的主教，治理耶路撒冷聖地希伯來人的教會，以及所有在各處藉著神的護理而建立的教會，並與長老、執事及所有其餘的弟兄們，願平安永遠與你們同在。

I. 我的主啊，請讓你知道，西門——他因著真實的信心與其教導中最穩固的基礎，被定為教會的根基，並因此被主耶穌親口改名為彼得；他是我們主的初熟果子；使徒之首，父首先向他啟示了子；基督理所當然地稱他為有福的；他是蒙召與蒙揀選的，是與主同席、同行的；是美好且經得起考驗的門徒；是受命去照亮世界中較黑暗的西方部分，因他比所有人都更有能力，且能成功完成使命的人——我何必再多費唇舌，而不願說出那令人悲傷的事呢？那件事我即使遲疑，也必須說出來。這個人，因著對人類無限的慈愛，顯然地……

II. 在他即將離世的那幾天，弟兄們聚集在一起，他突然握住我的手，在教會面前起身說道：「弟兄們與同工們，請聽我說。因為正如我從那差遣我的主與教師耶穌基督所受教的，我離世的日子近了，我按立這位克萊孟為你們的主教；我將我講道的講台託付給他；他從起初到末了都與我同行，並聽過我所有的講論；簡而言之，他在我所有的試煉中都與我同工，在信心上被發現是堅忍的；我試驗過他，發現他比眾人更敬虔、仁慈、純潔、博學、節制、良善、公義、恆忍，並且知道如何勇敢地忍受某些慕道友的忘恩負義。因此，我將捆綁與釋放的權柄傳給他，使他在地上所規定的，在天上也被定案。因為他將捆綁那當捆綁的，釋放那當釋放的，正如他深知教會的規範。因此，你們要聽從他，因為你們知道，凡使真理的掌權者憂傷的，就是得罪了基督，並激怒了萬有的父；因此他必不得存活。所以，那掌權者應當持守醫生的位置，而不是擁有野獸般的憤怒。」

III. 當他說這些話時，我俯伏在地懇求他，推辭這講台的榮譽與權柄。但他回答說：「關於這件事，不要求我；因為這事已經決定了，而且你越是推辭，就越該擔任；因為這樣的講台不需要一個貪戀權位、魯莽的人，而是需要一個品行端正且在教導上博學的人。請給我一個比你更優秀的人，他曾比你更多地與我同行，聽過我的講論，並學會了教會的管理，那麼我就不會強迫你做你不願做的好事。但你現在無法提供一個比你更優秀的人。因為在那些藉著我從外邦得救的人中，你是最美好的初熟果子。此外，你也要考慮另一點：如果你因懼怕罪的危險而不接受教會的管理，你要清楚知道，你犯了更大的罪，因為你明明能幫助那些敬虔的人——就像在航行中遭遇危險的人一樣——卻不願去做，只顧自己的利益，而不顧眾人的共同益處。至於你必須承擔這危險，因為我不會停止為眾人的幫助而請求你，這一點你很清楚。因此，你越快同意我，就越能減輕我的憂慮。」

IV. 克萊孟啊，我自己也知道，我帶給你的是來自無知群眾的憂傷、焦慮、危險與責難；但你若注視著神所賜給你的、那關於忍耐的巨大獎賞，就能勇敢地承受。但你也要與我公正地思考：基督何時最需要你的幫助？是現在，當那惡者向祂的新娘發動戰爭時？還是等到未來，當祂得勝作王，不再需要任何幫助的時候？難道連心智微小的人不也明白，現在正是時候嗎？因此，你要以全心全意，在這當前危險的時刻，趕快去幫助那良善的君王，祂習慣在勝利後給予豐厚的報酬。所以，你要歡喜地擔任主教職分，這更是合宜的，因為你已從我這裡學會了教會的管理，好為了那些投奔我們的弟兄們的救贖。

V. 然而，我還要簡短地在眾人面前，為了眾人的緣故，提醒你關於管理的事。你必須過著無可指責的生活，並以最大的努力拋棄所有世俗的瑣事，既不作保證人，也不作辯護人，更不要捲入任何其他的世俗事務。因為基督不願讓你成為金錢或世俗事務的審判官，好讓你不會因被當前人們的瑣事所纏累，而沒有時間按照真理的標準將好人與壞人分開。但這些事，讓那些學習的人彼此分擔，不要讓他們佔用那些能拯救人的講論時間。因為正如你承擔世俗的憂慮，而放棄了你受命去做的事，對你而言是不敬虔的；同樣地，若平信徒在世俗的需要上不彼此幫助，對他們而言也是罪。至於那些你本該無須掛慮的事，若眾人不明白該怎麼做，就讓他們從執事那裡學習；好讓你只專注於教會的照管，既能妥善地管理它，又能提供真理的講論。

VI. 因為，如果你被世俗的憂慮所佔據，你將會欺騙你自己與聽眾。因為……

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42 革利免書信致雅各 （前略）……若因忙碌而無法提供，你作為未教導有益之事的人，將受懲罰；而那些未受教導的人，將因無知而滅亡。因此，你當在無忙碌之時，為他們主持，以便及時提供能使他們得救的言語；如此，他們便會聽從你，因為他們知道，真理的長老在地上所捆綁的，在天上也被捆綁；在地上所釋放的，在天上也被釋放。你當捆綁當捆綁的，釋放當釋放的（37）。關於你這領袖的事，就是這些以及與此類似的事。

VII. 至於長老們的事，當如下行：首先，他們應當迅速讓年輕人結合進入婚姻，以預先防範那在青春期中熾熱的慾望所設下的網羅。但也不可忽略老年人的婚姻；因為有些人即使老了，仍有強烈的慾望。因此，為了不讓淫亂藉機在你們中間滋長，並將同樣的瘟疫帶給你們，你們當謹慎防備並查考，以免姦淫之火在你們中間隱秘地燃起。因為姦淫是非常嚴重的罪，嚴重到在刑罰中佔據第二位；因為第一位是留給那些處於錯誤中的人，即使他們生活節制。因此，你們作為教會的長老，當訓練基督的新娘走向貞潔；我所說的新娘，是指教會的群體。因為如果她被新郎君王發現是貞潔的，她將獲得極大的尊榮，而你們也將獲得極大的喜樂，如同被邀請參加婚禮的人一樣。但如果她被發現因罪而玷污，她自己將因不配而被逐出王室的婚床；而你們若因疏忽或懶惰，導致這傳染性的罪惡蔓延，你們將要受罰。

VIII. 因此，你們當首先關心貞潔。因為在神看來，淫亂被定為極其嚴重的罪。淫亂有許多種類，克萊門特本人會向你們詳述。然而，首要的姦淫是：丈夫不單單使用自己的妻子，妻子也不單單使用自己的丈夫。若有人保持貞潔，他也能變得仁慈；因此，他將獲得永恆的憐憫。正如姦淫是極大的惡，仁慈就是極大的善。因此，你們要以聖潔和憐憫的眼光愛你們所有的弟兄，對孤兒要像父母，對寡婦要像丈夫，並以所有的喜樂提供她們的食物；對正值壯年的人要安排婚姻，對那些沒有技藝的人，要透過各種職業為他們設想維持生活所需的途徑；對工匠要提供工作，對軟弱的人要施予憐憫。

IX. 我知道你們會這樣做，只要你們將愛心建立在你們的心中；而要引進這愛心，有一個適當的方法，就是共同分享鹽與食物。因此，你們要盡可能頻繁地聚在一起用餐，以免失去愛心；因為愛心是行善的原因，而行善是救恩的原因。因此，你們所有人都要將自己的生活所需提供給在神裡面的弟兄，要知道，你們施予暫時之物，將獲得永恆之物。更要餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，給赤身的人衣服穿，探訪患病的人，盡你們所能地幫助那些在監獄裡的人，並以所有的熱忱接待客旅。總之，為了不逐一列舉，愛心會教導你們行一切善事，正如仇恨會教導那些不想得救的人行惡事一樣。

X. 有糾紛的弟兄，不可在世俗的權柄面前受審，而應當由教會的長老（39）以各種方式調解，並甘心順服他們。此外，你們要逃避貪婪，因為它會藉著暫時利益的藉口，使你們失去永恆的福分。你們要勤勉地守護天平、度量衡與砝碼的公正，並在託付的事上忠誠。如果你們心中對神將來的審判保持不間斷的記憶，你們就能堅持行這些事以及與此類似的事直到終局。因為誰會犯罪呢，如果他確信神是公義的，祂現在雖然是唯一寬容且良善的，但已定下在生命終結時進行審判，好讓良善的人從此永遠享受那不可言喻的福分，而那些被發現是惡人的罪人，將在永恆中遭受不可言喻的刑罰？如果真理的先知沒有發誓說這一切必將發生，或許懷疑還是合理的。

XI. 因此，作為真理先知的門徒，你們要除去那產生惡行的分歧，並熱切地接受行善。如果有人對我們所說的將來之事感到懷疑，他若關心自己的靈魂，就不應羞於承認，並會從領袖那裡得到確據；但如果他已經正確地相信，就當勇敢地生活，彷彿已經逃脫了那巨大的審判之火，並即將進入神永恆的國度。

XII. 教會的執事應當成為主教的眼睛，聰明地巡視，查考教會中每個人的行為，看誰即將犯罪，以便在領袖的勸誡下，或許能不至於犯下罪行；他們應當挽回那些離隊的人，使他們不至於停止聚集聽道，好讓那些因世俗的遭遇和惡劣的交談而隨時落在心中的憂慮，能藉著真理的言語得到潔淨；因為如果他們長期荒廢，就會成為火的燃料。執事們也應當查訪那些在肉身上患病的人，並告知那不知情的人群，以便他們能前去探訪，並在領袖的旨意下提供所需的幫助。即使他們私下這樣做，也不算犯罪。執事們當關心這些事以及與此類似的事。

XIII. 那些教導宗教的人，自己必須先受教，因為這事關人的靈魂；教導神的話語的人，必須能適應學習者眾多的觀點和意願。因此，教導者必須是博學、無可指責、經驗豐富且清晰的人，正如你們將會知道克萊門特在我之後會這樣做。現在要我逐一說明是太長了。但如果你們能同心合意，就能進入那安息的港口，那裡有偉大君王的和平之城。

XIV. 因為整個教會的狀況就像一艘大船，在猛烈的風暴中載著來自許多地方、渴望居住在同一座良善王國之城的人。因此，神是這船的主，基督是舵手，主教是船頭領航員，長老是水手，執事是船側管理員，教導者是航海嚮導，弟兄們的群體是乘客，世界是深淵，誘惑是逆風，逼迫、危險和各種患難是巨浪，來自急流的洪水和氣息是假教師和誘惑者的言語，岬角和崎嶇之地是那些身居高位、威脅人的法官，而雙海和野獸出沒之地是那些對真理的應許缺乏理性且懷疑的人。偽君子應當被視為海盜；然而，你們要認為罪惡本身就是強烈的漩渦、地獄般的卡律布狄斯（Charybdis）、致命的破碎和毀滅。因此，為了讓你們順風航行，能更安全地進入所盼望之城的港口，你們要祈求能被垂聽的禱告；而這樣的禱告是藉由善行來實現的。

XV. 因此，乘客們應當安穩地坐在自己的位置上，以免因混亂而造成震動或傾斜。航海嚮導應當提醒報酬的事。執事們不可忽略他們所受託的任何事，長老們……（後略）

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59 革利免一世羅馬教宗之存疑著作

如同水手般，務必殷勤地為每個人預備所需。主教應當如同警醒的船頭領航員，只與船長商議；基督與救主應當被視為船長而受愛戴，且唯獨祂所說的話應當被信靠。眾人應當為能順風航行而向神禱告。航行者應當預期一切的艱難，因為他們正航行於巨大且動盪的深淵，即這世界；有時灰心、受逼迫、被驅散、飢餓、乾渴、赤身、受困苦；有時又團聚、聚集、安息；但也會感到暈船、頭昏、嘔吐，也就是承認過犯，如同承認致病的膽汁，我指的是由苦毒所產生的罪，以及由無序的慾望所積累的惡，這些惡行若藉由認罪而如同嘔吐般排出，你們便能從疾病中減輕負擔，並因殷勤而獲得救贖的健康。

XVI. 然而，你們眾人都當知道，主教比你們所有人都更勞苦；因為你們每個人只受自己的苦難，而他卻承受著他自己的以及每個人的苦難。因此，革利免啊，你要這樣治理，作為每個人的幫助者，因為你肩負著眾人的憂慮。因此，我知道我接受了這項職分，並非我給予了什麼；但你要壯膽，表現得剛強，因為你知道神會在你抵達安息的港口時，賜給你至大的福分，即那穩固的報酬，因為你為了眾人的救贖承擔了更大的勞苦。因此，若有許多弟兄因你追求極致的公義而恨惡你，他們的恨惡絕不會傷害你，而公義之神的友誼卻會對你大有益處。因此，要努力摒棄那因不義而得的讚美，並透過公義的治理，追求那從基督而來、有益的讚美。

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革利免著作——革利免致雅各書

XVII. 說完這些以及更多的話後，他再次注視著群眾說：你們這些我所愛的弟兄與同工，在凡事上都要順服那治理真理的人，要知道那使他憂傷的，就是沒有接待基督，因為他受託掌管基督的座位；而那不接待基督的，將被視為棄絕了父，因此將被逐出那美好的國度。因此，務要努力參加所有的聚會，免得你們如同逃兵，因領袖的憂慮而犯下罪的過錯。因此，在凡事上，你們眾人都要有為他著想的心，要知道惡者為了你們每一個人，正更甚地敵對他，並向他發動戰爭。因此，你們要努力在對他的愛與彼此的善意中持守，並順服他；這樣他也能減輕負擔，而你們也能得救。

XVIII. 有些事你們應當憑自己領悟，因為他因著詭計而無法公開說明；例如，若他對某人懷有敵意，不要等他開口，你們就不要與那人競爭，而要明智地跟隨他的心意，恨惡他所恨惡的，也不要與他不交談的人交談；這樣，每個人在追求與眾人為友的同時，能與他和解並得救，順服他的教導。若有人仍與他所恨惡的人為友，並與他不交談的人說話，那人自己就是那些想要毀滅教會的人之一；因為在身體上與你們同在，但在心志上卻不與你們同在，就是抵擋你們，這比外在顯而易見的敵人更糟，因為他藉著虛假的友誼，驅散了內部的人。

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XIX. 說完這些，他在眾人面前按手在我身上，強迫我坐在他的座位上，儘管我感到羞愧。我坐下後，他立刻對我說：我在所有在場的弟兄面前請求你，當我照著必然的命運離開此生後，你要將這一切摘要寫給主的弟兄雅各，甚至要寫到你幼年時的思想，以及你從起初到現在如何跟隨我，並留意我所傳講的道理與我的行為；然後在最後，照我所說的，也不要遲疑說明我死亡的原因。因為這件事不會讓他過於憂傷，他知道我虔誠地完成了那必然要經歷的事；但他若得知在我之後，接掌教導座位的人並非無知之輩，也不是不曉得使人得生命的道理、不明白教會規範的人，他將會得到極大的安慰。因為無知與誘惑者的言論，會毀滅聽眾群眾的靈魂。

XX. 因此，我的主雅各啊，當他這麼說時，我答應並未遲延，照著所吩咐的，將他在各城所講的道理中很大的一部分，即那些已經寫給你並由他親自寄出的，簡要地編纂成書，作為一種標記，並以此寄給你，題名為：《革利免關於彼得在旅途中的講道摘要》。然而，我將開始照著所吩咐的進行敘述。

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革利免著作 關於彼得在旅途中的講道摘要 第一講

I. 我革利免，身為羅馬公民，在幼年時便能過著節制的生活，因為從孩提時代起，我的心思就一直被那在我裡面的渴望所佔據，導致憂鬱與痛苦。因為我心中有一種不知從何而起的念頭，不斷地提醒我關於死亡的事：即我死後將不復存在，也不會有人再記念我，因為無限的時間會將一切事物帶入遺忘；我將成為不存在的，不認識那些存在的人，既不認識也不被認識，既未曾出生，也不再存在；難道世界曾經被造嗎？在被造之前又是什麼？因為如果它一直存在，它就永遠存在；但如果它是被造的，它也將被毀滅；而在毀滅之後，除了寂靜與遺忘，還會有什麼呢？或許會有某種現在無法理解的事物。

II. 我不斷地思想這些以及類似的事，不知從何而起，心中充滿了痛苦，以至於我面色蒼白、日漸消瘦；最可怕的是，每當我想要將這份憂慮視為無益而拋棄時，那痛苦反而更加強烈，我對此感到苦惱，卻不知道我心中懷著一個美好的同伴，即那將成為我永生之因的念頭，正如我後來在經歷中所認識到的，並感謝萬有的主神。因為起初那折磨我的念頭，迫使我進入對事物的尋求與發現；那時，我為那些起初因無知而自以為有福的人感到悲哀。

III. 因此，我從孩提時代起就處於這樣的思緒中，為了學習某些確定的事，我前往哲學家的講堂；但我所見到的，不過是教義的拆毀與建立、爭論與紛爭、邏輯的技巧與前提的構思；有時，比方說，靈魂不朽的論點佔上風，有時則是靈魂必死的論點。因此，每當關於靈魂不朽的論點佔上風時，我就快樂；但當必死的論點佔上風時，我就憂傷；我更感到灰心的是，我無法將任何一方確認在我的心中；然而我明白，這些假設的觀點，並非根據真理，而是根據辯論者的能力被視為真或假。

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59 我明白，理解並非來自所討論的事物本身，而是根據辯論者的能力而產生觀點，這使我對這些事物更加困惑；因此，我從靈魂深處嘆息；我既無法確認任何事，也無法拋棄對這些事的憂慮，儘管我如前所述想要這樣做；因為當我更頻繁地命令自己安靜時，不知何故，這類念頭卻悄悄地帶著快感進入我的心中。

IV. 我再次困惑地對自己說：我為何要徒勞地勞苦，既然事情如此顯而易見？因為如果我死後不存在，那麼現在存在的我，就不該感到憂傷。因此，我將憂傷保留到那時，當我不再存在時，我就不會再憂傷了。但如果我確實存在，為何現在要多此一舉地感到憂傷呢？隨後，另一個念頭立刻進入我的心中。我說：難道我若沒有虔誠地生活，在死後不會遭受比現在更糟的痛苦嗎？難道我不會照著某些哲學家的說法，被交給火獄與地獄，如同西西弗斯、提提俄斯、伊克西翁或坦塔羅斯，並在陰間永遠受刑嗎？我又反駁說：但這些並不存在。我又說：但如果存在呢？既然事情不明朗，我說，虔誠地生活反而更安全。那麼，為了公義，我怎能看著那不確定的希望，來克制身體的慾望呢？但我既不完全確定什麼是神所喜悅的公義，也不知道靈魂是不朽還是必死的：既找不到確定的道理，也無法平息這些心思的波動。

V. 那麼，除了這樣做，我還能做什麼呢？我要前往埃及，與那些隱秘處的祭司與先知結交，尋找一位術士，並用重金說服他，讓他進行所謂的「招魂術」，即靈魂的召喚，彷彿我是為了某件事而詢問；詢問的目的，是為了知道靈魂是否不朽。而靈魂關於其不朽的回答，將不是透過它的說話或我的聽聞而得知，而是僅僅透過看見它；這樣，當我用自己的眼睛看見它時……

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62 革利免著作。 第一講道。

我有足夠且合宜的判斷，僅憑親眼見到祂顯現，就足以確信祂的存在；眼睛所見的確據，絕非耳朵聽聞的模糊言語所能推翻。然而，我仍將此想法告訴了一位熟識的哲學家，他基於多種理由勸我不要冒險。他說：「若你的靈魂不聽從那術士，你就會因為違背了禁止此類行為的法律，而活在良心不安之中；但若你聽從了，除了活在良心不安中，我認為你所追求的敬虔之事也不會順利，而這正是你當初想要嘗試的原因。」他們說，神厭惡那些在死者身體毀壞後，仍去騷擾其靈魂的人。我聽了這些話，對嘗試此事感到更加遲疑，但我並未停止起初的決心，只是因為受到阻礙，對無法付諸行動感到沮喪。

VI. 為了不以冗長的言辭向你敘述這些事，當我正處於這些思慮與事務中時，在提庇留凱撒統治期間，有一則消息悄然傳開，始於春分時節，此後日益增長，確實如神美好的使者，奔走於世界各地，無法將神的心意隱藏在沉默中。因此，這消息變得越來越廣泛且重大，傳說在猶太地，有一位從春分時節開始，向猶太人傳講永恆神國度的人，他說若有人能先在品行上達到完全，就能享受這國度。為了讓人相信他所說的話是充滿神性的，他僅憑命令就施行了許多奇事、神蹟與異能，彷彿從神那裡領受了權柄；他使聾子聽見，瞎子看見，使肢體殘缺者行走，使瘸子站立，驅逐一切疾病，趕出一切鬼魔；甚至連長大痲瘋的和患皮膚病的，僅從遠處看見他，就得醫治而痊癒；死人被抬來時就復活了，沒有什麼是他不能做的。隨著時間推移，這消息透過更多前來的人，變得更加重大且確實，我說的不再是傳聞，而是事實的真相。當時各地甚至開始聚集討論與思考，這顯現者究竟是誰，他想要說些什麼。

VII. 就在那一年，秋分時節，有人在公眾場合大聲喊道：「羅馬人，請聽！神的兒子在猶太地，祂應許所有願意的人，若能照著差遣祂的父的旨意生活，就能得著永生。因此，你們要改變行為，從惡轉向善，從暫時轉向永恆；要認識那在天上的獨一真神，你們正不義地居住在祂那公義的眼目之下。但若你們悔改，並照著祂的旨意生活，你們將被帶入另一個世代，成為永恆的存在，享受祂那不可言喻的美善；但若你們不順從，你們的靈魂在身體毀壞後，將被丟進火的地方，在那裡永遠受刑，並徒勞地悔改。因為悔改的時機，就是現在每個人活著的時候。」我聽了這些話，感到非常難過，因為在如此眾多的人群中，聽到了這麼重大的信息，竟然沒有人說：「我要前往猶太地，看看這人所說的是否屬實，即神的兒子是否真的降臨在猶太地，為了那美好且永恆的盼望，彰顯那差遣祂的父的旨意；因為他們說祂所傳講的內容並非小事：祂斷言有些人的靈魂是永恆的，將享受永恆的美善；而有些人的靈魂則會被丟進不滅的火中，永遠受刑。」

VIII. 我說了這些關於他人的話，也對自己說：「我為何責備他人，自己卻也處於同樣疏忽的罪中呢？我要前往猶太地，在此之前，我先處理好我的生活。」然而，當我這樣決定後，因為世俗事務難以脫身，耽擱了很長的時間。最後，我思考了生命的本質，意識到它以希望誘惑那些急切的人，並陷害他們，且想到我因懷抱希望而虛度了多少光陰，以及人們總是如此忙碌地走向死亡，我便拋下一切，奔向港口。我來到港口，卻因逆風，沒能前往猶太地，反而被帶到了亞歷山大港。在那裡，我因風向不便而滯留，便常去拜訪哲學家，講述那在羅馬出現者的傳聞與言論。他們回答說：「我們不知道那在羅馬出現的人，但關於那在猶太地出現、被傳聞稱為神兒子的人，我們從許多從那裡來的人口中聽說了，也得知了祂在講道時所行的所有奇事。」

IX. 當我說：「我希望能遇見一位見過祂的人」時，他們立刻帶我過去，說：「這裡有一位，他不僅見過祂，而且就是那地方的人，是一位名叫巴拿巴的希伯來人，他也自稱是祂的門徒之一，現在正坐在這裡，隨時準備向願意的人講述祂所應許的話。」我便與他們一同前去。我來到那裡，站在圍觀的人群中聽他講道，並理解到他所說的並非出於辯論的技巧，而是單純且毫無準備地陳述他所聽見、看見那顯現的神兒子所做與所說的事。他還從在場的人群中，引出許多見證人，來證實他所說的奇事與言論。

X. 當群眾樂意聽從這些毫無詭詐的話語時，那些受過世俗教育的哲學家開始嘲笑並戲弄他，以極度的傲慢進行譏諷與毀謗，彷彿使用強大的武器——三段論法。但他推開他們的廢話，不隨從他們詭詐的提問，而是堅定不移地堅持他所說的。有一次，有人問他，為什麼蚊子會被造出來，它如此微小，卻有六條腿和翅膀，而大象作為最大的動物，卻沒有翅膀，只有四條腿。他聽完問題後，接續他被打斷的話題，彷彿回答了這個問題，又繼續他起初的論述，在每次被打斷時，僅以此作為開場白：「我們只領受了命令，要向你們傳講那位差遣我們者的話語與奇妙作為，我們不提供邏輯證明，而是向你們提供在場的許多見證人，我記得他們的容貌，他們就像活生生的影像，是充分的見證。至於要順從還是不信，在於你們的權柄。但我不會停止向你們傳講對你們有益的事，因為對我而言，沉默是損失；對你們而言，不信是傷害。但若你們是真誠地詢問，我也能給出你們那些無聊問題的證明。然而，對於蚊子與大象創造差異的原因，現在對你們這些不認識萬物之神的人來說，並非講述的時機。」

XI. 當他說這些話時，他們彷彿事先串通好一般，發出無禮的嘲笑，試圖讓他沉默並陷入困境，將他視為一個瘋狂的野蠻人。我見到這些，不知為何被一種熱心所驅使，出於敬虔的憤怒，我無法再忍受沉默，便放膽大聲說道：「神有理由將祂的旨意設定為你們所無法理解的，因為祂預見了你們是不配的，正如祂現在顯明，使那些有判斷力的人能完全明白。因為現在祂旨意的傳道者被差遣出來，並非傳授語法技巧，而是以簡單且真誠的話語彰顯祂的旨意（使任何聽見的人都能明白所說的），而且祂並非帶著嫉妒的態度，不願將自己提供給所有人——你們在場的人，不僅不明白對你們有益的事，反而為了你們自己的損害，嘲笑那在野蠻人中實行、為了你們的定罪而存在的真理。這真理來到你們這裡，你們卻因自己的放蕩與祂話語的樸實而不願接待，以免你們被揭穿，證明你們只是徒然的愛言者，而非愛真理的哲學家。那麼，你們這些不懂得如何正確說話的人，還要學習說話到什麼時候呢？你們許多話語甚至不值一句話的價值。如果真有審判，正如這人所說，你們這些希臘群眾若同心合意，到時會說什麼呢？『神啊，你為什麼不向我們傳講你的旨意？』若你們能得到回答，難道不會聽到這些嗎：『我，在創世之前就預知了所有未來的意向，隱密地對每個人按其配得的給予了回應；但我希望向那些投奔我的人完全顯明這件事，為什麼我從起初、從先前的世代沒有讓我的旨意公開傳講，而現在在世代的終結，才差遣我旨意的傳道者，他們卻被那些不想得到任何益處、且強烈拒絕我友誼的人嘲笑與侮辱。』這是多大的不義啊！傳道者冒著生命的危險，而這竟是來自那些被呼召得救的人。」

XII. 這種對我傳道者不義的行為，若起初就呼召那些不配的人得救，那麼從一開始就會發生在所有人身上。因為現在他們所做的不義之事，反而成為我公義護理的辯護，因為我明智地不願將那配得尊榮的道，從起初就公開地、徒勞地暴露在侮辱之下，而是決定讓它像寶貴之物一樣被沉默地隱藏；這並非對那些起初就配得的人（我已將它傳給了他們），而是對你們這些正如你們所見、不配的人，你們厭惡我，且不願愛自己。現在，你們停止嘲笑這個人，聽聽我對他所傳信息的解釋，或者若有人願意，就回答我的詢問。不要像放蕩的狗一樣吠叫，用混亂的噪音堵住那些想得救之人的耳朵，你們這些不義且被神厭惡的人，將那能救人的思想引向不信。你們怎能得到寬恕，竟侮辱那應許向你們傳講神性的人，而且這人即使什麼真理都沒說，僅憑他對你們那份美好的意向，也理當被接受？」

XIII. 當我說了這些以及隨後的話時，群眾中發出了巨大的喧嘩；有些人憐憫巴拿巴，支持我；而那些愚蠢的人則憤怒地對我咬牙切齒。當傍晚降臨時，我拉住巴拿巴的手，強行將不情願的他帶到我家，並讓他留在那裡，以免有人對他下手。他停留了幾天，向我傳授了一些真宗教的初步知識，因為他幾天後就要趕往猶太地，為了宗教節期，也想與自己的同胞在一起。

XIV. 他看起來顯然已經被我打動了。當我說：「你只要向我陳述你所聽見的那顯現者所說的話，我會用我的言辭修飾，傳講神的旨意，然後在幾天內與你一同航行；因為我非常渴望到達猶太地，或許我會與你們住上一輩子。」他聽了這些，回答說：「你若真的想考察我們的事，並學習那有益的，就立刻與我一同航行；若不願意，我今天就告訴你我住處的標記以及你想知道的，以便你隨時可以來找我們；因為我明天就要回到我自己的地方。」我見他不可動搖，便陪他走到港口；從他那裡得知了住處的標記後，我對他說：「若不是因為明天我還要去討回一筆欠款，我現在就與你一同航行了；但我很快就會追上你。」說完這些，並將他託付給船主後，我懷著對這位良善且志同道合的朋友的思念，悲傷地返回了。

XV. 我停留了幾天，但沒能收回全部欠款，為了趕時間，我忽略了剩下的部分，因為那成了阻礙，我自己也航行前往猶太地，並在十五天後抵達了斯特拉托的凱撒利亞。當我踏上陸地，尋找住處時，得知有一位名叫彼得的人，是那在猶太地顯現、行了神蹟奇事者的最受稱許的門徒，明天要與來自撒馬利亞吉塔的西門進行辯論。我聽了這些，請求人告知他的住處；我得知後，便站在門口。屋裡的人看見我，便互相議論我是誰，從哪裡來。

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72 羅馬主教聖革利免（S. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 我從何處來。看哪，巴拿巴一出來，一見到我，就立刻抱住我，又喜又泣；他拉著我的手，帶我進入彼得所在的地方，對我說：「這就是彼得，我曾向你宣告他是神智慧中最偉大的一位，我曾不斷地向他提起你。所以，你儘管進去吧；因為關於你那些美好的事，我已真實地向他述說，同時也表明了你的志向，以致他自己也渴望見你。因此，我藉著我的手，將你作為一份大禮獻給他。」說完這些話，他將我引薦給彼得，說：「彼得，這就是革利免。」

XVI. 那良善的彼得，一聽到這名字，就跳起來吻了我，並讓我坐下，隨即說：「你做得好，接待了真理的傳道者巴拿巴，為了真理之神的榮耀，你表現得慷慨大度，並不畏懼、也不羞怯於無知群眾的憤怒。你是有福的。正如你以全備的尊榮接待了真理的使者，真理本身也將使你這客旅成為祂城中的公民；那時你將大為喜樂，因為你現在所借出的微小恩惠——我指的是對美好言論的志向——將使你成為永恆且不可奪去之美善的繼承者。不必費心向我陳述你的品行；因為那不說謊的巴拿巴已將你的一切告訴了我們，他幾乎每天都提到你的好處。為了像對待真誠的朋友那樣，簡短地告訴你實情：如果沒有什麼阻礙，就與我們同行，並領受那些我將在各城中、直到羅馬本身所要宣講的真理之道。至於你，若有什麼願望，儘管說吧。」

XVII. 我陳述了自己起初的志向，以及我是如何耗盡心力於那些無法解釋的質疑中，還有其他我先前已向你說明的事，免得我再寫一遍。我說：「我已準備好與你同行；因為我不知道為什麼，我心中充滿喜樂地渴望這樣做；但我首先想要確信關於真理的事，好讓我明白靈魂究竟是必死的，還是不朽的；如果它是永恆的，是否應當為它在此生所行的事受審判；還有，什麼是公義且蒙神喜悅的；此外，世界是否被造，為何被造；它是否不會毀滅，還是會毀滅，以及它是否會變得更好，還是根本不會存在：為了不逐一細說，我說我想要學習這些以及隨之而來的問題。」他對此回答說：「革利免，我將簡短地向你展示萬物的知識；現在就聽著。」

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74 革利免著作。 第一講。 XVIII. 神的旨意在許多方面顯得隱晦。起初是錯誤的引導、邪惡的交友、有害的習慣、不好的談話、不正確的預判；由於這些，產生了迷惘，隨之而來的是無畏、不信、淫亂、貪婪、虛榮，以及無數其他類似的惡事，就像大量的煙霧居住在世界這座房子裡，遮蔽了屋內之人的視線，使他們無法抬頭從這混亂中領悟那創造萬物的神，也不認識祂所喜悅的事。因此，渴慕真理的人必須從內心深處呼喊，以合乎真理的理性祈求援助，好讓某人進入這充滿煙霧的房子，打開門，使屋外的日光能照進屋內，而屋內的煙霧能被驅逐出去。

XIX. 我所說的這位幫助者，就是真先知，唯有他能光照人的靈魂，使我們能用自己的眼睛看見永恆救贖的道路。否則是不可能的，正如你所知，也正如你剛才所說的，一切論證皆可被推翻或建立，同一件事根據辯論者的能力，可被視為真或假；以致於論點不再顯出其本質，而是根據辯論者而獲得真或假的表象。因此，整個敬虔的事工都需要真先知，好讓他告訴我們萬物真實的樣貌，以及我們應當如何相信一切。所以，首先必須藉著一切先知的考驗來檢驗先知，一旦認出他是真實的，此後就當相信他的一切，不再逐一審查他所說的每一句話，而是將其視為確定的，這信心雖是憑藉表象，卻是經由無誤的判斷所領受的；因為藉著起初那一次的證明與精確的考驗，萬物皆已由正確的理性所領受。因此，在一切之上，必須尋求真先知；因為沒有他，人就無法確信任何事物。

XX. 他同時也滿足了我，向我解釋他是誰以及如何尋得，並使他成為我真正容易尋得的對象；藉著關於先知的談話，他使真理對我的耳朵而言，比眼睛所見的更為顯明，以致我驚訝地讚嘆，為何眾人所尋求的事物就擺在眼前，卻無人看見。因此，我遵照他的吩咐，寫下了關於先知的論述，他希望從該撒利亞的斯特拉頓（Cæsarea Stratonis）將此卷冊寄給你，說他已從你那裡得到囑託，要將每年所講的教導與作為記錄下來寄給你。然而，就在第一天，他僅僅開始談論真先知，就使我對一切有了確信；隨後他這樣說：「接下來請留意我將與反對者進行的辯論；如果我落於下風，不要害怕，也不要對傳給你的真理產生懷疑；因為你要知道，顯得失敗的是我，而非藉著先知傳給我們的教義。但我希望在辯論的言辭上，在有理智的人——即渴慕真理者——面前，我不會落於下風，他們能夠分辨哪些言論是具說服力、技巧且悅耳的，哪些是樸實簡單的，僅僅信靠其所傳達的真理。」

XXI. 他說完這些，我回答說：「我現在感謝神；因為正如我渴望得到確信，祂就賜給了我。至於我，請不必再擔心，因為我絕不會懷疑；甚至即使你本人想要使我偏離先知的教義，你也無法做到，因為我所領受的，我心中銘記。不要以為我是在向你誇口說我絕不會動搖；而是無論是我，還是任何聽過關於先知之言的人，在聽過並理解了先知應許的真理是什麼之後，都絕不可能對真實的教義產生懷疑。因此，請對神所喜悅的教義放心。因為一切邪惡的技巧都已被戰勝。因為在先知預言面前，無論是言辭的技巧、詭辯的構思、三段論，還是其他任何計謀，都毫無作用；只要聽過真先知教導的人，真正渴慕真理，而不是藉著真理的藉口去圖謀別的事。所以，我的主彼得，不要憂慮，彷彿你將這最大的恩賜給了一個沒有知覺的人。你將恩賜給了一個有知覺的人，他絕不會被那所傳授的真理所欺騙。我知道這是一個人渴望迅速得到、而不願遲延獲得的事物之一。因此，我知道我所領受的，因其迅速而不應被輕視，它是無與倫比且唯一穩妥的。」

XXII. 我說完這些，彼得說：「我感謝神，為了你的救贖，也為了我自己的安慰與喜樂。我確實感到高興，因為我知道你已經認識了先知預言的偉大。既然如此，正如你所說的，即使我本人想要——願神禁止！——將你轉向別的教義，我也無法說服你，那麼從明天起，就開始與我一同參與對抗反對者的辯論吧。明天我將對抗術士西門。」說完這些，他自己進食，也吩咐我私下進食。在食物上祝謝並感謝後，在他飽足並回答了我關於那件事的論述後，他補充說：「願神使你在各方面都像我，並在受洗後與我共享同一張桌子。」說完這些，他吩咐我休息。因為身體的本性已經需要睡眠了。

第二講。 I. 到了第二天，我革利免，在夜深時醒來，得知彼得正醒著，並與同在的人談論敬虔之事；他們共有十六人，我決定將他們的名字，隨著我後來對每個人的了解一一列出，好讓你也能認識他們是誰：其中第一位是曾為稅吏的撒該，以及他的兄弟索法尼亞，還有約瑟與他的同伴米該亞，此外還有雙胞胎多馬與以利以謝，還有以尼雅與拉撒路這兩位祭司，此外還有以利沙、便雅憫與撒法的兒子，同樣還有建築師魯比路與撒迦利亞，以及亞拿尼亞與亞該亞這兩位雅米尼人，還有同伴尼基提與亞居拉；我進去問候後，便在他吩咐下坐下。

II. 他中斷了先前的談話，彷彿在為自己辯解，說明為何沒有叫醒我，好讓我聽他的話，他將原因歸咎於航行的疲憊；他希望我能消化那疲憊，便讓我休息。因為當靈魂忙於身體所缺乏的事物時，就無法適當地領受所傳授的教導。因此，我不願與那些因某種災難而悲傷、或過度憤怒、或陷入情慾狂亂、或身體疲憊、或被世俗煩惱所困、或被其他情感所擾的人談論；因為正如我所說的，靈魂若陷入這些情感，並與受苦的身體一同痛苦，就會荒廢其自身的智慧。

III. 不要有人說：「那麼，就不該對那些行惡的人提供安慰與勸誡嗎？」我說，如果有人能有所進步，就提供；否則，就讓給時間。因為我知道萬事都有其定時。因此，必須在苦難臨到前，將堅固靈魂的言語傳給人；這樣，若有任何邪惡臨到，心靈已預先武裝了正確的理性，就能夠承受所發生的事。那時，在戰爭最激烈之際，心靈也知道如何與那藉著良善建議提供幫助的人一同配合。

IV. 「然而，革利免，我聽說巴拿巴在亞歷山大已向你完全陳述了關於先知的教義；難道不是嗎？」我回答說：「是的，而且講得非常好。」彼得說：「那麼，就不需要將現在能用於其他你所不知道的教義的時間，浪費在那些你已經知道的事上了。」我說：「彼得，你說得對。但請將這作為給我的恩賜，既然我已決定永遠與你同在，請不斷地教導我，我會樂意聆聽關於先知的教義。因為沒有它，正如我從巴拿巴那裡所學到的，就不可能認識真理。」

V. 彼得對此回答感到非常高興，他說：「既然你已經認識了無誤之先知預言的偉大，而沒有它就不可能獲得那至高的益處，那麼對你的糾正已經完成了。因為在現存或可能存在的事物中，有許多不同的美善，而那超越一切福分的，無論是永生、恆久的健康、完美的理智、光、喜樂、不朽，或是自然界中任何卓越的美善，若不先認識萬物的真實樣貌，就無法獲得；而若不先認識真理的先知，就無法獲得那種知識。」

VI. 真理的先知是那永遠知道一切的人，過去的事如其所發生，現在的事如其所進行，未來的事如其所將發生；他是無罪的、憐憫的，且唯獨被委託傳授真理。去讀吧，你會發現那些自以為從自己那裡發現真理的人。因為這是先知的特質，即宣告真理；正如太陽的特質是帶來白晝。因此，凡渴望認識真理，卻未能從他那裡學到的人，因未曾尋得，便在尋求中死去了。因為尋求真理的人，怎能從自己的無知中獲得真理呢？即使他找到了，由於不認識它，也會像對待不存在的事物一樣與它擦身而過。同樣，他也無法從另一個同樣因無知而自稱擁有知識的人那裡掌握真理；除非他只學到生活方式，而那也僅限於那些因其合理性而能被認識的事物，這對每個人而言……

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82 革利免著作（CLEMENTINA） 講道集（HOMILIA）

第一卷

[註：關於不願受冤屈，以及不應冤屈他人，這顯然是基於與理性的一致性，是可以被認知的，這教導每個人，因為他們不願受到傷害，所以不應傷害他人。]

VII. 因此，凡曾尋求真理的人，若相信自己能憑藉自身尋得真理，都受了欺騙。希臘哲學家與外邦賢士亦是如此。因為他們憑藉臆測來推論可見之物，進而對隱晦之事妄下斷言；他們認為無論自己以何種方式所領悟到的，那便是真理。他們彷彿是真理的知曉者，卻仍在尋求真理；他們拒絕某些呈現於眼前的假設，卻堅持另一些，彷彿他們已經知曉，卻不知何者為真、何者為假；這些尋求真理的人，竟對真理妄下定論，卻不知那尋求真理的人，無法從他自己的謬誤中學到真理。因為正如我所說，他無法認出那他所不認識的、現存的真理。

VIII. 那些試圖從自身尋求真理的人，所說服的並非絕對的真理，而是令他們愉悅的事物。既然各人所喜悅的各不相同，那麼對甲而言是真理的，對乙而言則不然。然而，真理是那先知所見的，而非各人所喜好的。因為如果令人生悅的事物就是真理，那麼「一」就會變成「多」，而這是絕不可能的。因此，希臘的「愛言者」（philologoi）而非「愛智者」（philosophoi），透過臆測來探究事物，教導了許多紛雜的理論，認為他們假設的邏輯推演就是真理；他們卻不知道，當他們為自己設定了錯誤的原則，其結果便與那原則相符。

IX. 因此，我們必須拋開一切，單單信靠真理的先知。我們所有人都能判斷他是否為先知，即便我們極其無知、不懂詭辯、不通幾何、未受音樂薰陶。因為神作為萬物的護理者，使所有人都能輕易尋得關於祂的知識；這樣，外邦人不會因無力而無法尋得，希臘人也不會因無能而無法尋得。關於祂的尋求是容易的，其方式如下。

X. 若他是先知，且能知曉世界是如何被造的、其中發生的事，以及最終將要發生的事；若他曾向我們預言過某事，而我們已知曉那事已經發生，那麼我們就有理由相信，從那些已經發生的事來看，將來的事也必會發生，這不僅是因為他知曉，更是因為他預知。那麼，對於任何稍有理智的人來說，難道不顯而易見嗎？我們應當在一切事上信靠這位先知，他所見證的是神的旨意，且他比所有人更勝一籌，即便他未曾受教，卻能通曉一切。因此，若有人不願將對真理的認知歸給這位擁有預知能力的人，卻將其歸給他人，難道他不是喪失了理智嗎？他竟將那不願歸給先知的知識，歸給了一個非先知的人。

XI. 因此，在一切事之前，我們必須透過先知的應許來尋求先知；一旦認出他，就當毫無懷疑地跟隨他教導中的其餘話語，並對所盼望的善事充滿信心，按照最初的判斷生活；因為我們知道，那說出這些話的人，其本性是不會說謊的。因此，若日後他所說的話中，有任何看似不妥之處，我們應當知道，並非他所說的有誤，而是我們未能領會其中美好的含義。因為無知無法正確地評判知識，正如知識本質上無法真正評判預知；反之，是預知將知識賜給了無知的人。

XII. 因此，親愛的革利免，如果你渴望認識關於神的事，你只能從這位先知那裡學習，因為唯有他知道真理。因為其他人若知道什麼，也是從他或他的門徒那裡領受的。他的旨意與真實的宣講是：神是一位，世界是祂的作為，且祂既是公義的，必會在某個時刻按各人的行為施行報應。

XIII. 因為，凡宣稱神本性上絕對公義的人，必然也相信人的靈魂是不朽的。否則，當有些人敬虔度日，卻有時遭受苦難並被暴力殺害，而有些人極其不虔，卻沉溺於奢華與享樂，最終卻與常人一樣死去，那麼神的公義何在？既然毫無爭議地，神既是良善的也是公義的，而若靈魂在脫離身體後不是不朽的，祂的公義就無法被彰顯；這樣，惡人在陰間受罰，作為他在世上領受了福分的代價，而義人在世上受苦，在彼處卻如在義人的懷中，成為良善的繼承者。因此，神是公義的，這對我們而言是顯而易見的，即審判必會臨到，且靈魂是不朽的。

XIV. 但若有人像撒馬利亞人西門所認為的那樣，不願承認神是公義的，那麼他還能將公義歸給誰，或者認為誰能成為公義的呢？因為如果萬物的根源不具備此特質，那麼必然要認為，這在人的本性中也是無法找到的。但如果這能在人身上找到，那麼在神身上豈不更是如此嗎？如果公義在任何地方都找不到，無論是在神那裡還是在人那裡，那麼不義也絕對找不到。但公義是存在的。因為正是有公義存在，不義才被稱之為不義；正如當公義被拿來與之比較，並被發現與之相反時，才被稱為不義。

XV. 因此，神教導人關於萬物的真理，祂自己雖是一位，卻將萬物分為兩類相反的極端。祂從起初就是唯一且獨一的神，創造了天與地、晝與夜、光與火、日與月、生與死。在這些受造物中，祂唯獨使人擁有自由意志，具備成為義或不義的資質；祂也更換了對偶的形象，先將微小的事物託付給他，隨後是偉大的，例如世界與永恆。現今的世界是暫時的，而將來的世界是永恆的。第一是無知，第二是知識。祂也如此安排了先知的領袖。因為現今的世界是陰性的，如同母親生育靈魂，而將來的永恆是陽性的，如同父親接納自己的兒女；因此，先知們作為將來世代的兒子，帶著對人的知識，相繼來到這個世界。如果敬虔的人明白這個奧祕，就絕不會走入歧途，甚至現在就能認出，那攪亂眾人的西門，是謬誤與欺騙的同夥。先知法則的論述如下。

XVI. 正如起初神是一位，如同右手與左手，先造了天，後造了地，並依此順序建立了所有的對偶；然而在人身上卻不再如此，而是交替了所有的對偶。因為從祂那裡，第一是較好的，第二是較差的；但在人身上我們發現恰恰相反，第一是較差的，第二是較好的。例如，從那照著神形象被造的亞當開始，第一個出現的是不義的該隱，第二個是公義的亞伯。同樣，從你們所稱的丟卡利翁那裡，兩類靈的形象被差遣，即不潔的與潔淨的，也就是黑色的烏鴉與隨後的白色鴿子。同樣，從我們民族的始祖亞伯拉罕那裡，最初生了兩個，先是以實瑪利，隨後是蒙神祝福的以撒。從同樣的以撒那裡，又出現了兩個，不虔的以掃與敬虔的雅各。依此順序，第一個作為世界的長子是祭司，隨後是立法者。

XVII. 同樣，那本應在以利亞時期出現的對偶，自願留待另一個時期，打算在另一個適當的時機出現。因此，那在婦人所生中為首的先知來了，隨後是那在人子中為第二位的。遵循這個順序，就能理解西門屬於哪一個系列，他是在我之前第一個來到外邦人的；而我屬於哪一個系列，我是在他之後來的，並像光臨到黑暗、知識臨到無知、醫治臨到疾病那樣臨到。因為正如真實的先知對我們所說的，首先必須由某個騙子帶來虛假的福音，然後在聖地被毀之後，真實的福音將被秘密地傳送，以糾正將來的異端；在此之後，在末期，敵基督者將再次首先出現，那時我們真實的基督耶穌將顯現；在祂之後，永恆之光升起，一切黑暗的事物都將消逝。

XVIII. 因此，正如我所說，既然有些人不知道對偶的法則，他們就不知道西門是何等樣人，他是在我之前出現的。因為如果他被認出來，就不會被信靠。但現在因為他未被認出，所以被錯誤地信靠了：那行仇敵之事的人被愛戴，仇敵被當作朋友接納，身為死亡的被當作救主渴慕，身為火的被當作光看待，身為騙子的被當作傳講真理者聽從。聽到這些，我革利免說：「那麼，這個如此大的騙子到底是誰，我想知道。」彼得回答說：「如果你想知道，你可以從那些我已詳細得知他一切情況的人那裡了解。」

XIX. 我們這裡有一位敘利腓尼基婦人，是迦南族，她的小女兒被嚴重的疾病纏身；她來到我們的主面前，呼喊並懇求祂醫治她的小女兒。祂在我們的請求下說：「醫治外邦人是不合宜的，他們像狗一樣，因為他們使用不同的食物與行為，而天國的筵席是給以色列兒女的。」她聽了這話，並透過那如同狗一樣分享從筵席上掉落的碎屑，改變了她原本的狀態，正如她所求的那樣，得到了女兒的醫治。因為如果她仍是外邦人並保持同樣的生活方式，那起初因不合宜而拒絕醫治外邦人的主，是不會醫治她的。

XX. 她因此接受了合乎律法的生活方式，卻被她那與我們意見相左的丈夫，連同被醫治的女兒一起趕出了家門。她信守承諾，且擁有豐厚的資產，自己保持守寡，卻將女兒嫁給了一位傾向真理且貧窮的男子。她因女兒的緣故放棄了婚姻，買了兩個男孩並撫養長大，將他們視為己出。這些孩子從小就與術士西門一起受教，學會了他的一切。因為他們之間的友誼如此深厚，以至於在西門想要聯合他們的一切事上，他們都與他同心協力。

XXI. 他們遇見了在那裡居住的撒該，並從他那裡領受了真理的教導，對先前的過犯感到悔改，很快就看清了西門，並知曉他的一切。當我來到這裡時，他們與撫養他們的人一起來到我面前，經由撒該的推薦，從那時起他們就一直與我在一起，領受真理的教導。彼得說完這些，便召喚他們，命令他們將關於西門的一切詳細地告訴我。他們在神面前作證，絕不說謊，並開始敘述。

XXII. 亞居拉首先開始說：「親愛的弟兄，請聽，以便你能準確地知道關於那人的一切：他是誰、從哪裡來、他做什麼、如何做以及為何做。這位西門是安東尼之子，母親是瑞秋，是撒馬利亞人，來自吉塔村，該村距離城鎮六個斯塔德（schœnos）。他在埃及的亞歷山大城，在希臘學問上極其操練自己，並在巫術上大有能力，心高氣傲，想要被視為至高的能力，甚至高過那創造世界的神。有時他暗示自己就是基督，自稱為『站立者』（Stans）。他使用這個稱號，彷彿他將永遠站立，且沒有腐朽的原因，以至於他的身體不會倒下。他既不說創造世界的神是至高的，也不相信死人會復活。他否定耶路撒冷，卻代之以基利心山。」

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羅馬教宗聖革利免（S. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 92 他宣稱自己就是我們的主基督。他以個人的臆測來曲解律法。他口頭上說會有審判，但心裡卻不期待；因為他確信神不會審判，竟膽敢將他的不虔擴展到神本身。因此，有些人不知道他是在利用對神的敬虔作為掩飾，暗中掠奪真理，他們像信徒一樣相信他所說的任何關於希望與審判的話，結果就滅亡了。

XXIII. 他之所以能進入不虔的論述，情況是這樣的：當時有一位約翰，他每天施洗，且按照配對的原則，他是我們主耶穌的先驅。正如主有十二位使徒，代表太陽十二個月的數目，同樣地，他也有三十位領袖，代表月亮一個月的週期。在這個數目中，有一位婦女名叫海倫娜；這並非沒有奧秘。因為婦女是男人的一半，構成了三十這個不完整的數目，正如月亮一樣，其運行並未完成一個月的完整週期。在這三十人中，約翰最首要且最受稱許的是西門；而他在約翰死後未能成為領袖，原因如下。

XXIV. 當他（西門）為了修習魔法而遠赴埃及時，約翰被殺了，一位名叫多西提的（Dositheus）人，因覬覦領袖地位，謊稱西門已死，便成了該教派的繼承人。然而西門不久後回來，強烈地主張該位置是屬於他自己的，他遇見多西提時，並沒有要求歸還位置，因為他知道那人既然已經違背意願搶佔了領袖地位，就不會輕易退位。因此，他假裝友善，暫時屈居多西提之下的第二位。但過了幾天，他混入三十位同門之中，開始毀謗多西提，說他沒有真誠地傳授教義。他聲稱自己這樣做並非出於嫉妒，而是因為多西提無知。有一次，多西提察覺到西門這種巧妙的毀謗，這毀謗消解了眾人對他的猜疑，使眾人不再認為他就是那位「站立者」（Stans），於是多西提在憤怒之下，來到平時聚會的地方，找到西門並用杖打他。但那杖卻像穿過煙霧一樣，穿過了西門的身體。多西提對此感到震驚，對他說：「如果你就是那位站立者，我敬拜你。」西門回答說：「我就是。」多西提意識到自己並非那位站立者，便俯伏敬拜他，並將自己降入二十九位領袖的行列中，將西門安置在原本屬於他自己的位置上。就這樣，過了幾天，多西提在西門站立時，自己卻倒下並去世了。

XXV. 西門帶著海倫娜四處遊歷；直到如今，如你所見，他仍在欺騙並煽動群眾。他說海倫娜是從至高的諸天被帶到世上的，她是女主人，是萬物的生母、本體與智慧；他說，正因如此，希臘人和蠻族才會爭戰，以為她是真理的形象（48）；因為她真實的本體當時是與那位至高的神同在的。此外，他將這類從希臘神話中編造出來的故事，以令人信服的方式進行寓意解說，從而欺騙了許多人，特別是他行了許多驚人的神蹟，以至於如果我們不知道這些是靠魔法行的，連我們自己也會被欺騙。但因為我們起初是他的同工，當他行這些事時，並沒有損害敬虔的部分，但現在當他開始瘋狂地欺騙敬虔的人時，我們就離開了他。

XXVI. 他開始沾染殺戮，正如他自己還作為朋友時向我們這些朋友所揭露的，他說他透過不可言說的咒語，將一個孩子的靈魂從其身體中分離出來，使其成為他所欲呈現之幻象的助手，並將那孩子畫在畫像上，供奉在他睡覺的內室裡；他說他曾將這孩子從空氣中塑造出來，透過神聖的轉化，描繪出其形象，然後又將其歸還給空氣。他解釋這項行為如下：他說，首先，人的靈魂轉化為熱的本性，像拔火罐一樣吸入周圍的空氣，然後進入靈魂的形狀中，他自己將其轉化為水；由於靈魂的連續性，空氣無法流散，他便稱其轉化為血液，而血液凝固後便形成了肉體；就這樣，在肉體凝固後，他便造出了一個人，不是從地裡，而是從空氣中。他以此說服自己，他能造出一個新人，並說在解除了轉化後，又將其歸還給空氣。當他對別人說這些話時，他們都信了；但我們這些在場參與儀式的人，卻虔誠地不予相信。因此，我們判定他不虔，便離開了他。

XXVII. 亞居拉（Aquila）說完這些後，他的兄弟尼基達（Nicetas）說：「我們的兄弟革利免，我必須提醒你那些亞居拉所遺漏的事。首先，神是見證人，我們在任何不虔的行為上都沒有幫助過他，只是在他行事時旁觀而已；只要他行的是無害的事，我們確實感到高興；但當他說他所行的魔法是藉著神性，為要欺騙敬虔的人時，我們就不再容忍他了，儘管他向我們許諾了許多事；首先是為我們建造廟宇和雕像，讓我們被視為神，受群眾敬拜，受君王尊崇，獲得公眾榮譽，並擁有無窮的財富。」

XXVIII. 他向我們許諾了這些以及被認為更重大的事，只要我們與他在一起時，對他的惡行保持沉默，好讓他的欺騙得以成功；然而我們並沒有同意，反而勸他停止這種狂妄的行為，對他說：「西門，我們記得從小與你的友誼，我們愛你，所以勸你做對你有益的事；停止這種狂妄的行為吧；你不可能成為神；要敬畏那位真實的神；要知道你是人，你生命的時光是短暫的。即使你變得非常富有或成為君王，在你短暫的生命中，你所能享受的也極其有限；而那些不義之財，既然轉瞬即逝，只會為作惡者招來永恆的刑罰。因此，我們勸你敬畏神，因為每個人的靈魂都要為他在世上所做的事，在那位神面前受審判。」

XXIX. 他聽了這些話便笑了。當我們說：「你為什麼嘲笑我們這些勸你做對你有益之事的人呢？」他說：「我笑你們愚蠢的觀點，竟然相信人的靈魂是不朽的。」我回答說：「西門，如果你試圖欺騙我們，我們並不驚訝；但我們感到震驚的是，你竟然連自己也欺騙。告訴我，西門，即使其他人沒有確信靈魂是不朽的，但你和我們卻是確信的；你是因為你將它從人的身體中分離出來，與它交談，並命令它；而我們是因為我們在場，聽到了命令，並親眼看見了所吩咐的事。」

XXX. 西門說：「我知道你們說的是什麼，但你們不知道你們在談論什麼。」尼基達說：「既然你知道，就說出來；如果你不知道，就不要以為你能欺騙我們，說你懂而我們不懂。我們並非如此幼稚，以至於讓你向我們灌輸狡詐的懷疑，讓我們以為你掌握了什麼不可告人的秘密，從而讓我們因貪婪而受折磨，落入你的掌控之中。」

XXX. 西門說：「我將靈魂從人的身體中分離出來，我知道你們是知道的；但那並非死者的靈魂在服事，因為它已經不存在了，而是一個假裝是靈魂的惡魔在運作，我知道你們是不知道的。」尼基達說：「我們在今生聽過許多不可思議的事，但沒想到會聽到比這更荒謬的言論。如果惡魔假裝是死者的靈魂，那麼靈魂從身體分離出來又有什麼用呢？難道我們不是親耳聽見你咒詛靈魂離開身體嗎？又怎麼解釋當咒詛一個靈魂時，另一個未被咒詛的靈魂卻像害怕一樣服從呢？難道你沒有被我們問過，為什麼有時那些附身（49）會停止嗎？你當時說：『因為靈魂在完成了在世上應在身體中度過的時光後，就前往陰間了』；你還補充說，那些自然死亡者的靈魂，因為在那裡進入陰間被看守著，所以不容易被允許出來（50）。」

XXXI. 尼基達說完這些後，亞居拉又說：「西門，我只想從你那裡學一件事，無論被咒詛的是靈魂還是惡魔，它因為害怕什麼而不拒絕咒詛呢？」西門說：「因為它知道如果不服從，就要受刑罰。」亞居拉說：「那麼，如果被咒詛的靈魂會來，審判就必然存在。如果靈魂是不朽的，審判也必然存在。既然你說那些因惡行而被咒詛的人，如果不服從就會被定罪，那麼你為什麼不害怕去強迫他們，因為那些被強迫的人若違抗就會受罰？你現在沒有因為你所做的事而受罰，這並不奇怪，因為審判尚未到來，好讓你為你所強迫的事受罰，而那被強迫者因將咒詛置於惡行之上，反而獲得了寬恕。」西門聽了這些話，大發雷霆，威脅說如果我們不對他所做的事保持沉默，就要殺了我們。

XXXII. 亞居拉說完這些後，我革利免問他，他所行的神蹟究竟是什麼。他們回答我說：他使雕像行走；在火中打滾而不被燒傷；有時會飛；從石頭中變出麵包；變成蛇；變身為山羊；顯出兩張臉；變成黃金；打開關閉的門；熔化鐵器；在宴席上展現各種形狀的幻影；使家中的器皿看起來像是自動運作來服事，卻看不見搬運的人。聽他們說這些事，我感到驚訝。而那些在場的人也作證說，他們親眼見過許多這樣的事。

XXXIII. 這些話說完後，尊貴的彼得也開始說：「弟兄們，你們必須審視配對原則的真理，不偏離這原則的人就不會迷失。因為正如我們所說，我們看到萬物都是以二元且對立的方式存在，正如先有黑夜，後有白晝；先有無知，後有知識；先有疾病，後有醫治；同樣地，錯誤的事物先來到世上，然後真理才隨之而來，就像醫生來到病人面前一樣。因此，當我們這蒙神喜愛的民族即將從埃及人的苦難中得救時，首先藉著那變為蛇的杖（這杖交給了亞倫），疾病就發生了，隨後藉著摩西的禱告，醫治才隨之而來。現在，當列國即將從偶像崇拜中得救時，惡意又像掌權者一樣，搶先派遣了它自己的蛇作為盟友，就是你們所看到的西門，他行神蹟是為了驚嚇與欺騙，而非為了悔改與救贖的醫治記號。因此，你們必須從所行的神蹟中，辨認出施行者，看誰是誰的僕人。如果他行的是無益的神蹟，他就是惡意的僕人；如果他行的是有益的，他就是良善的領袖。」

XXXIV. 因此，你們所說西門行的那些神蹟是無益的，我指的是他使雕像行走，在燒紅的炭火上打滾，變成龍，變身為山羊，在空中飛行，以及其他類似的事，這些事並非為了醫治人類，而是天生用來欺騙眾人的。然而，慈悲真理的神蹟是充滿人性的，正如主所行的……

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109 革利免著作（CLEMENTINA） 講道集第二篇

你們聽過主所行的，也聽過我在祂之後藉著禱告所成就的；你們當中有許多人曾親眼見過，有些人脫離了各樣的疾病，有些人脫離了鬼魔，有些人手腳得著醫治，有些人重見光明，有些人恢復聽覺，以及凡人所能做的一切，這都是因為他成為了仁慈之靈的兒子。

XXXV. 彼得說完這些話，次日清晨，撒該（Zacchæus）進來問候我們，並對彼得說：「西門將辯論推遲到明天；因為今天是他那十一日一次的安息日（52）。」彼得回答他說：「告訴西門：既然你完全想要辯論，就請知道，我們隨時準備好，藉著神聖的護理與你相會。」撒該聽了這些話，就出去傳達這份答覆。

XXXVI. 彼得見我憂愁，便詢問原因，當他從我口中得知這憂愁並非來自他處，而是因為辯論的延遲時，他說：「親愛的革利免，那認為世界是在神美好的護理下運作的人，是不會對任何發生的事情感到苦惱的，因為他承認，在至高者的安排下，事情的結局都是有益的。因此，他知道神是公義的，並在良心無愧中生活，他懂得用正確的理性將臨到的憂傷從心中拋開，因為他知道這最終會導向某種未知的益處。所以，現在西門術士推遲辯論一事，也不要讓你憂傷。或許這正是出於神的護理，為要使你得益處。因此，既然你是我的摯友，我也不會遲疑告訴你。」

XXXVII. 「我們有些同伴假意與西門交往，彷彿信奉他那極其不敬虔的謬誤，為的是探知他的計謀，好向我們揭露，使我們能與這狡猾的人適當地交手。剛才我從他們那裡得知，他打算在辯論中談論什麼；得知此事後，我感謝神，並認為你是蒙福的，因為辯論延遲了；因為在辯論之前，你若先從我這裡得到裝備，就能成為堅定穩固的聽眾。」

XXXVIII. 「聖經（54）之所以接受了許多反對神的謊言，原因如下：當先知摩西藉著神的旨意，將律法連同解釋傳給七十位長老，好讓他們也能教導百姓中願意學習的人時，不久之後，寫下的律法中就摻雜了一些反對獨一真神——那創造天地及其中萬物之主——的虛假內容，這是惡者為了某種公義的理由而膽敢做的。這事發生在理性和審判之中，為要試驗誰膽敢樂意聽信那些反對神的話語，以及誰因著對神的愛，不僅不信那些反對祂的話，甚至連聽都不願聽，即便那是真的；因為他們認為，為著敬虔的信心冒險，遠比在褻瀆的話語中過著良心不安的生活要安全得多。」

XXXIX. 「因此，我聽說西門想要在眾人面前提出聖經中那些為了試驗而摻雜的、反對神的話語，好使他能將盡可能多的可憐人從對神的愛中拉走。我們不願公開說這些話是摻雜在聖經中的，因為我們若這樣做，就會攪擾無知的群眾，並成就那惡人西門的意願。因為那些還沒有分辨能力的人，要麼會因為我們褻瀆而避開我們，要麼會因為不僅那些褻瀆的話語是假的，連我們的教導也一併棄絕。因此，我們必須暫且認同那些虛假的經文，並藉著反問他，使他陷入困境；但對於那些善良且坦誠的人，在試驗過他們的信心後，我們將私下提供那些反對神的話語的解答，這解答只有一條簡短的途徑。那就是：」

XL. 「凡反對神的話語或文字都是謊言。至於為什麼我們說這不僅是為了尊崇神，更是為了真理，我將在稍後的談話中給出確切的理由。因此，我最親愛的革利免，你不必因為西門將辯論推遲到明天而憂傷。因為今天你若在辯論前先受教，明白關於聖經中那些摻雜的經文，在辯論時談到那獨一且良善、創造世界的神時，你就無需動搖；你反而會驚訝於在辯論中，那些不敬虔的人如何撇下聖經中無數關於神的美好見證，卻只盯著那些反對祂的話語，並樂此不疲地提出來；結果聽眾因無知而相信了那些反對神的話，以致被摒棄在祂的國度之外。因此，你藉著這延遲的機會，學會了聖經的奧祕，獲得了不對神犯罪的益處，你將會感到無比的喜樂。」

XLI. 我革利免聽了這些話，說：「我確實喜樂，並感謝那在凡事上施恩的神；但祂知道，我絕不可能有別的想法，只能思想一切關於神的美善。因此，請不要以為我是在懷疑神的話語或你將要說的話，我詢問是為了在學會之後，也能教導其他同樣願意誠心學習的人。所以，請告訴我，聖經中摻雜了哪些謊言，以及為什麼它們確實是謊言。」彼得回答：「即使你不問我，我也會按照談話的順序，給出我所承諾的證明。但請聽，聖經如何對祂撒了許多謊，你讀經時就會明白。」

XLII. 「舉例來說，接下來要說的就足夠了。親愛的革利免，我不認為任何還存有一絲對神的愛與感恩的人，能夠接受甚至聽聞那些反對祂的話語。一個人若先入為主地認為神有很多位而非只有一位，他怎能擁有君王般的靈魂並過聖潔的生活呢？若即便只有一位，卻發現祂有許多缺陷，誰還會努力追求聖潔呢？因為他會希望，既然萬物的源頭因著自身本性的缺陷而有過失，就不會追究他人的罪惡。」

XLIII. 「因此，絕不可相信萬物的主宰——那創造天地及其中萬物者——會與他人共治，或祂會撒謊；因為若祂撒謊，還有誰說真話呢？或者說祂因無知而試探人，那還有誰能預知未來呢？若祂會思慮並後悔，那還有誰是心智完美且意志堅定的呢？若祂會嫉妒，那還有誰是無與倫比的呢？若祂會使人心剛硬，那還有誰能賜下智慧呢？若祂使人眼瞎耳聾，那還有誰賜人看見與聽見呢？若祂勸人欺詐，那還有誰能稱得上公義呢？若祂戲弄人，那還有誰是真誠的呢？若祂軟弱，那還有誰是全能的呢？若祂行不義，那還有誰是公義的呢？若祂創造邪惡，那還有誰能行善呢？若祂行惡，那還有誰能行善呢？」

XLIV. 「若祂貪求肥美的山羊，那萬物又是誰的呢？若祂撒謊，誰是真實的呢？若祂住在帳棚裡，誰是無所不在的呢？若祂渴望脂油、祭物、供物和奠祭，那誰是無所缺乏、聖潔、純淨且完美的呢？若祂以燈火和燈臺為樂，那誰在天上安置了光體呢？若祂住在幽暗、黑暗、暴風和煙霧中，那誰是那照亮偉大世代的光呢？若祂帶著號角、吶喊、箭矢和弓箭而來，那誰是萬物所期待的平靜呢？若祂自己喜愛戰爭，那誰想要和平呢？若祂自己創造邪惡，那誰創造良善呢？若祂自己冷酷無情，那誰是慈愛的呢？若祂對所應許的不信實，那誰值得信賴呢？若祂喜愛惡人、淫亂者和殺人者，那誰是公義的審判者呢？若祂會後悔，那誰是穩固的呢？若祂揀選惡人，那誰會接納善人呢？」

XLV. 「因此，孩子革利免，你要謹慎，關於神，不要有別的想法，只當相信祂是獨一的真神、主、良善且公義的創造者、恆久忍耐、滿有憐憫、養育者、施恩者、仁慈的立法者、貞潔的勸導者、永恆者、永恆的創造者、無與倫比者、住在良善之人的靈魂中、不可測度卻又可被領受者，祂在無限中將偉大的世代定為中心，祂鋪張穹蒼、奠定大地、儲存水、在天上安置星辰、使地湧出泉源、使果實生長、將山嶺升高、給海洋設界、安排風與氣息；祂藉著祂旨意的靈，在無邊的海洋中，使那包圍著身體的靈魂得著安全。」

XLVI. 「這就是我們的審判者，我們應當仰望祂，修整自己的靈魂，凡事為祂著想，讚美祂；並確信祂藉著祂的恆久忍耐，將眾人的魯莽顯露出來，祂是唯一的良善者。在萬物終結時，祂將作為公義的審判者，坐在寶座上，審判每一個行了不當之事的人。」

XLVII. 我革利免聽了這些話，說：「這才是真正的敬虔，這才是真正的虔誠。我再次說：我想要知道，為什麼聖經會那樣寫。我記得你曾說過，這是為了試驗那些膽敢相信反對神的話語的人。但既然你允許我們隨意詢問，我們便斗膽在你允許下發問。親愛的彼得，若有人想要對我們說：『即使你認為反對神的話語是假的，但聖經所寫的都是真實的』，我們該如何回答他呢？」

XLVIII. 彼得回答：「你問得好，這對你的穩固是有益的；但請聽。既然聖經中有許多反對神的話語，因天色已晚，時間緊迫，你隨意挑選一個問題，我將為你解答，並證明它是假的；不僅是因為它反對神，更因為它本質上就是虛假的。」我回答：「我想知道，當聖經說神處於無知中時，你如何能證明祂是全知的。」

XLIX. 彼得回答：「你提出了一個很容易反駁的問題；但請聽，神不僅不無知，而且是預知的。關於我問你的，請先回答我：那寫下聖經、說世界是如何被造、且說神不預知未來的人，是人還是神？」我說：「是人。」彼得回答：「既然是人，他怎麼可能確切地知道世界是如何被造的，以及神不預知未來呢？」

L. 我這時已經領悟了解答，微笑著說：「因為他是先知。」彼得說：「既然先知身為人，卻因從神那裡領受了預知，而無所不知，那麼那賜給人預知能力的神，身為神，又怎會處於無知中呢？」我說：「你說得對。」彼得說：「那麼，請再與我探討這一點。既然我們承認神預知一切，那麼凡說神無知的聖經必然是虛假的，而說祂全知的聖經才是真實的。」我說：「必然如此。」

LI. 彼得說：「因此，既然聖經中有些是真實的，有些是虛假的，我們的導師說得很有道理：『作精明的銀號兌換商』；因為聖經中的話語，有些是純金的，有些是摻雜的。祂也向那些因虛假聖經而迷失的人，指出了迷失的原因，說：『你們之所以迷失，是因為不明白聖經的真理，因此也不明白神的大能。』」我說：「說得極是。」

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112 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。

LII. 彼得回答說：「因此，我理所當然地不相信，也不會預先存著不敬虔的觀點，去論斷神，或論斷律法中所記載的義人。因為我深信，亞當並非違背者，他是被神的手所孕育的；挪亞並非醉酒者，他在全世人中被發現是義人；亞伯拉罕並非同時擁有三位妻子，他因著貞潔而蒙賜予眾多後裔；雅各並非娶了四位妻子，其中兩位還是姊妹，他成為十二支派的先祖，並預示了我們的主即將來臨。摩西並非殺人犯，他也不是從偶像祭司那裡學習審判，他曾在各個世代傳講神的律法，並因著正確的理解，獲得了忠心管家的見證。」

LIII. 「然而，關於這些以及類似的問題，我將在適當的時候為你提供解答。至於現在，如你所見，黃昏已至，今天所說的已經足夠了。但只要你願意，關於任何你喜歡的話題，儘管放心地詢問我們；我們將樂意且毫不遲延地為你解釋。」說完這些，他便起身了。於是，我們進食後便入睡了；因為黑夜已經降臨。

第三講道集

I. 兩天過去了，第三天黎明時分，我革利免與同伴們為了與西門辯論，在第二次雞鳴時分醒來，發現燈還亮著，彼得正跪著禱告。禱告結束後，他轉過身來，看見我們已準備好聆聽，便說：

II. 「我希望你們知道，那些按照我們的計畫與西門在一起的人，為了探知他的詭計並向我們匯報，使我們能針對他那多變的惡行做出應對，他們親自派人來告訴我們：西門今天，正如他所承諾的，準備好在眾人面前前來，要從聖經中證明：這位創造了天地及其中萬物的，並非至高的神；而是存在著另一位未知的、至高的神，即那存在於隱秘中的眾神之神，他差遣了兩位神，其中一位是世界的創造者，另一位是律法的頒布者。他企圖說這些話，是為了顛覆那些將要敬拜那創造天地之獨一真神的信徒們的正確信心。」

III. 「聽到這些，我怎能不感到憂傷呢？因此，我希望與我同在的弟兄們知道，當我看到魔鬼為了試探人而警醒，而人們卻完全忽略了自己的救恩時，我的內心感到無比痛苦。」

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114 克萊門汀文獻 — 第三講道集

「因為他為那些即將相信地上偶像的異教徒們設下詭計，讓他們以為那些不是神，並引入了關於許多其他神祇的觀念；這樣，如果他們停止了對地上多神論的瘋狂崇拜，就會被誘騙去以另一種甚至更糟的方式，來反對神的獨一統治；使他們永遠無法尊崇獨一統治的教義，也永遠無法獲得憐憫。正是因為這種大膽的惡行，西門武裝著聖經中虛假的章節，前來攻擊我們。更嚴重的是，他竟不懼怕引用那些他自己並不相信的先知的話，來針對真神宣講這些教義。」

IV. 「對於我們這些從祖先那裡領受了敬拜創造萬物之神，並且也領受了那些能迷惑人的書卷之奧祕的人來說，他將一無所能；但對於那些從小沉浸在多神論觀念中，且不知道聖經中虛假之處的異教徒來說，他將大有能力。不僅是他，即使有其他人向異教徒講述某種關於神的虛假故事，那故事就像夢境一樣，裝飾得華麗豐富，他們也會相信，因為他們從小就習慣於接受那些反對神的言論。在他們中間，只有極少數的人，因著良善的心，不願聽取任何反對創造萬物之神的惡言；只有這些異教徒才有可能得救。因此，沒有人應該完全責怪西門或任何其他人；因為沒有什麼是不公義地發生的，既然聖經中的虛假之處，也是為了試驗人而合理地存在的。」

V. 我革利免聽後說：「主啊，你說聖經中的虛假之處，是為了試驗人而合理地存在的，這是什麼意思？」他回答說：「聖經中的虛假之處，是因著惡的請求，按著某種公義的理由而被允許寫下的。我之所以說『合理地』，是因為在神學中，惡者並不比善者更少愛神，他在一點上輸給了善者，那就是他不願寬恕那些因無知而行惡的人，他渴望那些行惡者的滅亡，而善者卻渴望為他們提供醫治。因為善者願意藉著悔改醫治所有人，但他只拯救那些認識神的人；至於那些不認識他的人，他並不醫治，並非因為他不願意，而是因為不能將為天國之子所預備的美物，賜給那些因缺乏辨別力而如同禽獸的人。」

VI. 「獨一真神的本性，即那位創造了世界、創造了我們並賜予萬物的神，其本性是這樣的：任何處於敬虔界限之內，且不褻瀆他聖靈的人，他都會因著對此人的慈愛，將其靈魂引向自己。即使他是個罪人，在按其所行受了應得的懲罰後，他仍有得救的本性。但如果有人否認神，或以其他方式在言語上褻瀆他，隨後又悔改了，他雖然會因所犯的罪受懲罰，但仍會得救，因為他回轉並愛了神。或許，敬虔與禱告的偉大，甚至能使他免於受罰，因為他在悔改的同時，也為罪行帶來了無知作為藉口。至於那些不悔改的人，將藉著火的刑罰而走向終結，即使他們在其他所有方面都是極其聖潔的；但正如我所說，在經過一段衡量的時期後，他們將在永火中受罰而歸於消滅。因為那些褻瀆了永恆獨一真神的人，不能再永遠存在了。」

VII. 「對他的不敬虔，是指在敬虔的觀念中死去，即宣稱除了那位真實存在的神之外，還有另一位神，無論是稱其為更大或更小，或以任何方式稱呼。因為那位真實存在的神，就是那擁有人的形體的神；正因如此，天空和所有的星辰，儘管在本質上更為卓越，卻甘願服事那在本質上較低微的，因為他擁有那至高者的形體。神對人的恩惠超過了所有人，為的是讓人能在眾多恩惠的注視下，愛那施恩者，並藉著這愛，在第二個世代中也能得救。」

VIII. 「因此，人對神的愛足以得救。但惡者看見我們急於在那些即將信主的異教徒心中，播下那能使人得永生的、對獨一真神的愛，這惡者便針對那些無知的人，武裝自己以進行毀滅，並努力播下關於多神或一位『較優越之神』的觀念，好讓他們在領受並相信了不該信的事物後，因著如同犯姦淫的罪而死亡，並被逐出神的國度。」

IX. 「因此，任何想要聽取這種反對神獨一統治之言論的人，都理應被逐出。如果有人自以為倚靠聖經，竟敢聽取反對神的話，首先請他與我一同思考：如果有人隨己意編造了一套對自己有利的教義，然後再去研讀聖經，他將能從中為自己編造的教義找出許多證據；那麼，在這些充滿了眾人意念的聖經中，怎能放心地去反對神呢？」

X. 「現在，西門明天將在公開場合與我們辯論，他膽敢反對神的獨一統治，想要從聖經中引用許多話語，說有許多神，且有一位並非創造世界的神，而是高於他的。他同時也會提供書面證據。我們也能從同樣的聖經中，清楚地指出許多章節，證明這位創造世界的才是獨一真神，除他以外沒有別神。但如果有人想要以其他方式解釋，他也能從中找到他想要證明的一切。因為聖經說了萬事，是為了讓那些以不義之心尋求的人找不到真理，而只能找到他們所想要的；而真理則為那些良善的人所保留。所謂良善，就是對我們存在的源頭保持愛心。」

XI. 「因此，在一切之上，必須知道，除非從真理的先知那裡，否則無法從任何地方找到真理。真理的先知是那位凡事、隨時都知道，甚至知道眾人心思，且無罪的人；我們不應簡單地論斷他的預知，而應看他的預知是否能在沒有其他原因的情況下成立。因為醫生們所預言的，是因為他們掌握了病人脈搏這一客觀事實；而那些藉著鳥類、祭物或其他各種不同事物來預言的人，並非先知。」

XII. 「如果有人想要說，藉由這些預言所展現的，與那真實且內在的預知相似，那他就大錯特錯了。因為那些預言僅僅指出當下的事物，且前提是他們說的是實話。（事實上，這對我也有用：因為這證明了預知的存在。）但那位獨一真神的預知，不僅知道當下的事物，更將預言延伸至未來的世代，且不需要任何東西來理解，他不會預言那些模糊不清、模稜兩可、需要另一個先知來解釋的話語，而是說出清晰且簡單的話；正如我們的導師，身為先知，以內在且永恆的靈，凡事、隨時都知道。」

XIII. 「因此，他放心地闡述了未來的事，我指的是苦難、地點、期限。因為身為無可指責的先知，他以無限的靈魂之眼，洞察並知道一切隱藏的事。但如果我們像許多人一樣，承認真先知並非總是，而只是有時在擁有靈的時候才預知，而在沒有靈的時候就不知道；如果我們這樣認為，我們既會欺騙自己，也會陷害他人。因為這種情況屬於那些被混亂之靈瘋狂激動，在祭壇旁狂歡並沉溺於祭物香氣的人。」

XIV. 「因為對於一個想要宣稱自己有預言能力的人，如果允許他在被發現說謊時，仍被認為是當時沒有聖靈，那麼他就很難被證明是假先知；因為在他所說的許多話中，只要有少數幾句碰巧是真的，人們就會相信他擁有靈；儘管他將先說的當作後說的，將後說的當作先說的，將過去的當作未來的，將未來的當作已經發生的，甚至還有前後矛盾的，或是從別處抄襲並篡改的，以及那些殘缺、無形、愚蠢、模糊、不可信、不明確，且大聲疾呼其良心敗壞的話語。」

XV. 「但我們的導師並未使用這些詭計，而是如我先前所說，身為先知，他倚靠那內在且永恆的靈，對一切徹底了解，並清晰地闡述了苦難、地點、預定的時間、方式和期限。因此，他關於聖殿預言道：『你們看見這些建築了嗎？』」

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129 革利免著作——第三講道

他說：「你們看見這些建築物了嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的；這世代還沒有過去，拆毀就要開始。因為他們將要來到這裡駐紮，築壘圍困你們，並要在這裡殺戮你們的兒女。」 然而，他也用清晰的聲音說了接下來的事，這些事我們親眼可見：為要使那說話的預言，在事實上應驗。因為真理的先知是為了聽眾的信心，才進行論證的講論。

XVI. 此外，謬誤的傳道者有許多，他們只有一個惡的領袖；同樣地，真理的領袖也是一位，他在各自的時代，將會擁有所有被發現為純潔的先知。然而，許多人受迷惑的主要原因在於：他們沒有先理解「配對」（conjugation）的教義，這教義我將在你們中間，不厭其煩地總結性地闡述；因為要逐一細說實在太長了。因此，對於我所說的話，你們要作真理的愛好者來評判。

XVII. 現在，我開始講論。如果有人不承認那由神——萬物創造者——之手所造的人，擁有祂那偉大而神聖的預知之靈，那麼，如果他將此歸給另一個從污穢精血所生的人，豈不是犯了極大的錯誤嗎？我認為這樣的人不值得寬恕，即使他是被虛假的聖經所欺騙，以致對萬有的父產生了惡念。因為那侮辱了形象——特別是永恆君王的形象——的人，其罪孽會歸到那被仿效的本體身上。但有人說：「神聖的靈在人犯罪後離開了他。」那麼，這靈豈不是與他一同犯罪了嗎？說這話的人豈不陷入危險嗎？又有人說：「是在犯罪之後才領受了靈。」那麼，這靈豈不是賜給了不義的人？公義何在？又有人說：「這靈是賜給義人和不義之人的。」這是最不公義的事。因此，任何謊言，即便有千萬種藉口來支撐，終究會在長久的時間後被揭穿。

XVIII. 不要被欺騙了。我們的父沒有什麼是不知道的。因為那公開頒布的律法，為了遮蓋那些不配之人的無知罪責，將那些渴慕真理的人引向祂，說：「詢問你的父親，他必告訴你；詢問你的長老，他們必宣告給你。」本應當尋求這位父親，尋求這些長老。但你沒有尋求，誰是國度的時代，誰是預言的寶座，儘管祂自己藉著說話來啟示自己：「文士和法利賽人坐在摩西的寶座上；凡他們所吩咐你們的，你們都要聽從。」祂說「他們」，是指那些被託付了國度鑰匙的人，也就是知識，唯有這知識能開啟生命的門，唯有藉著它才能進入永生。但祂說：「確實，他們掌握著鑰匙，卻不讓那些想要進去的人進去。」

XIX. 因此，我說，祂從寶座上興起，像父親為兒女一樣，宣講那從亙古以來隱藏、只傳給配得之人的奧秘，將憐憫擴展到外邦人，憐憫所有人的靈魂，卻不顧惜自己的血。因為祂既被認定為未來世代的君王，對於這按律法領受國度的現今世代，祂在應許上是精確的。而最令祂憂傷的是：祂為之爭戰、視如兒女的人，竟因無知而敵對祂。然而，祂仍愛那些恨祂的人，為那些不順服的人哀哭，為那些辱罵祂的人祝福，並為那些敵對祂的人禱告。祂不僅作為父親這樣做，還教導祂的門徒，要像對待兄弟一樣，做同樣的事。這就是父親，這就是先知；這就是合理的，祂統治自己的兒女，好讓藉著父親對兒女的慈愛，以及兒女對父親內在的尊崇，能產生永恆的和平。因為當良善者統治時，被統治者心中會對統治者產生真實的喜樂。

XX. 然而，我回到關於真理的第一個論點。如果有人不願承認那由神之手所造的人擁有基督神聖的靈，那麼，如果他將此歸給另一個從污穢精血所生的人，豈不是極其不敬虔嗎？但若他將此靈不賜給前者，卻只歸給那從創世之初，隨著名字改變形態，奔走於世代之中，直到獲得自己的時代，因勞苦而被神的憐憫所膏抹，以致永遠享有安息的那一位，這才是最敬虔的。這一位被賦予了統治和掌管空中、地上和水中一切事物的尊榮；此外，他還擁有那造人之主所吹的氣，即靈魂不可毀壞的衣袍，使他能成為不朽。

XXI. 這位本身就是唯一真實先知的人，正如祂的創造者一樣，按著每個受造物本性的價值，適當地賦予了它們名字。因為祂所命名的，就是受造物從創造者那裡所得的名字。因此，如果祂接受了誡命不可吃，祂又怎會需要去觸碰那棵樹，好知道什麼是善、什麼是惡呢？然而，那些缺乏判斷力的人卻相信這些，他們認為那受造的畜類，比創造他們及萬物的神更有作為。

XXII. 此外，與他一同被造的還有女性本性，遠不如他，如同實體與附屬屬性之別，如同月亮與太陽，如同火與光。她作為女性，統治著現今的世代，被認為是第一位女先知，並與所有婦女所生的人一同宣稱預言。而另一位，作為人子，是男性，並為那將來的世代，以男性的身分預言卓越之事。

XXIII. 因此，我們應有兩個總括性的預言：其一是男性的；應當明確的是，第一位是男性的，而第二位則按進程的邏輯排在後面；第二位是女性的，在配對的出現中被定義為先來。因此，那在婦女所生之人中的，作為現今世代的女性宣傳者，想要被相信是男性的。因此，她竊取男性的種子，並用自己肉身的種子覆蓋，彷彿她產生了所有的果實，也就是財富：她應許將地上的財富作為嫁妝，想要用遲緩的交換快速的，用微小的交換偉大的。

XXIV. 事實上，她不僅敢於說有許多神，也敢於聽，甚至相信自己也會成為神；因著這種成為神的希望，她失去了本性，也失去了她所擁有的；正如女性因月經在獻祭時流血，從而玷污了觸碰她的人。當她懷孕並生下暫時的君王時，她挑起了流血無數的戰爭。對於那些渴望從她那裡學習真理的人，由於她所說的一切都是相反的，且提供許多不同的事奉，她使他們終身尋求卻一無所獲，直到死亡。因為從起初，她就是盲目人類死亡的藉口；她預言虛假、模稜兩可和歪曲的事，從而欺騙了信徒。

XXV. 因此，律法給她的長子起了一個模稜兩可的名字，叫該隱。這個名字在解釋上有雙重含義。它被解釋為「獲得」和「嫉妒」，因為他在未來將會嫉妒，無論是嫉妒妻子、財產，還是父母對她的愛。即使這些都沒有發生，這個「獲得」的名字也稱呼得當。因為她首先獲得了他，這對她確實有用。他是一個殺人犯和說謊者，即使在犯罪之後也不願安息，也不願放棄統治。此外，那些從他後裔中出來的人，成了第一批淫亂者；他們調製了琴瑟，並成了戰爭武器的鑄造者。因此，後代的預言，充滿了淫亂和琴瑟，在不知不覺中藉著享樂挑起了戰爭。

XXVI. 然而，那在人子中擁有靈魂內在先知能力的人，明確地以男性的身分，指明了未來世代的盼望，給他的兒子起名叫亞伯，這名字毫無疑問地被翻譯為「哀慟」。因為他讓他的兒子們為那些被欺騙的兄弟們哀慟。他在應許他們未來世代的安慰時，並不說謊。他說應當只祈求一位神：他自己不說有眾神，也不相信別人所說的。他持守他所擁有的良善，並使其增長。他憎惡祭祀、血、奠祭；他喜愛純潔、潔淨、聖潔的人。他熄滅祭壇的火，廢除戰爭，教導和平，命令節制，洗淨罪孽，確立婚姻，允許禁慾，引導眾人走向純潔，使人憐憫，裁定公義，並印證他們當中的完全人，顯明安息的道理；他預言確定的事，說清晰的話，頻繁地提醒永恆刑罰的火，不斷地宣揚神的國度，展示屬天的財富，應許永恆的榮耀，並以行動證明罪得赦免。

XXVII. 何須多言？男性完全是真理，女性完全是誘惑：而那從男女結合而生的人，部分說謊，部分說真話。因為女性，用她那紅色的血，如同紅色的火，包圍了男性白色的種子，用外來的支撐來鞏固她骨骼的軟弱：她以肉身暫時的花朵為樂，用短暫的快樂剝奪了理性的力量，將多數人引向淫亂，從而剝奪了他們本應獲得的尊貴新郎。因為每一個人，當他被真理先知那純潔的真理之言所播種，並使心靈得光照時，他就是新娘。

XXVIII. 因此，應當只聽從那一位真理先知的話，要知道那從別人那裡播下的話語，因犯了淫亂的罪，就像被國度的新郎趕出去一樣。對於那些知道這奧秘的人來說，靈魂的淫亂會導致死亡。因為當靈魂從別人那裡接受了種子，她就如同行淫或通姦一樣，被聖靈離棄：於是，那有靈的身體，因生命之靈的離去，分解歸於塵土，而罪孽相稱的刑罰，在審判之時，於靈魂脫離身體後報應在她身上；正如在人世間，那被發現行淫的人，首先被趕出家門，然後才被判刑。

XXIX. 當彼得要為我們完全闡明這奧秘的道理時，撒該來了，說：「彼得，現在是時候出去講論了。因為有許多群眾聚集在庭院裡等候你，西門正站在他們中間，像軍隊的統帥一樣，被他們簇擁著。」彼得聽後，因我還未受救恩的洗禮，便叫我為了禱告而退下，並對那些已經受洗的人說：「起來，我們禱告吧，願神以祂永不間斷的憐憫，幫助我，使我能為祂所造之人的救恩而努力。」說完這話，他禱告後，便走到庭院中露天的空地上，那裡聚集了許多人，他們為了觀看，且因彼得的辨析力，使他們更急切地想要聽道。

XXX. 於是，他站著，看著全體民眾在完全的寂靜中注視著他，而西門魔法師站在中間，他開始這樣說：「願平安歸給你們所有準備好向神的真理伸出右手的人，這真理是祂在現今世代中偉大且無與倫比的恩賜。那差遣我們的、真實且卓越的先知，命令我們在教導的言語之前，先以這問候語向你們宣告，好讓你們中間若有和平之子，這和平就能藉著我們的教導臨到他；若你們中間有人不願接受，那麼我們就抖掉腳上的塵土，作為對你們的見證——這塵土是我們為了你們的救恩，歷經勞苦所帶來的——然後離開，前往別人的家和城市。」

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132 S. 革利免一世（羅馬主教）疑偽著作

XXXI. 我們確實對你們說：在審判之日，住在所多瑪與蛾摩拉之地，比住在不信之地的人還要容易忍受；首先是因為，你們沒有從自己身上領悟到合乎理性的事；其次是因為，當你們聽聞了關於我們的事時，你們沒有來到我們這裡；第三是因為，即便我們來了，你們也不相信我們。因此，我們出於對你們的憐憫，祈求我們的平安臨到你們。所以，如果你們想要擁有這平安，就必須以樂意的心去接受，這樣你們才不會行不義，並能勇敢地忍受加在自己身上的不義：這件事若非先獲得關於至高美善的知識，人類的本性是無法承受的。而這知識就是：認識那位超越萬有者的公義本性，祂懲罰是為了報應那些受了不義對待的人，並使敬虔的人永遠蒙受福分。

XXXII. 因此，你們作為神感恩的僕人，既然從自身領悟了合乎理性的事，就當擁抱那令祂喜悅的生活方式，好讓你們這樣愛祂，並被祂所愛，從而永遠擁有那美善。因為唯有祂能賜下這一切，祂使無變為有，創造了諸天，凝聚了大地，圍限了海洋，將陰間之物收藏起來，並以空氣充滿了萬有。

XXXIII. 唯有祂將那單一、原始且單純的本體，以四重且相反的方式轉化；隨後又將其混合，從中產生了千種混合物，好讓那些轉化並混合成相反本性的事物，能透過對立來產生生活的樂趣。祂也唯獨憑藉意志的旨意，創造了天使與靈體的群眾，並以他們充滿了諸天：正如祂裝飾了我們所見的穹蒼，以星辰為其定下路徑並安排了運行；祂凝聚大地以供果實生長；祂圍限海洋，將居住地劃分在乾旱之處；祂將陰間之物收藏起來，稱之為靈魂的居所；祂又以空氣充滿萬有，好讓所有的動物都能自由地呼吸那生命所必需的氣息。

XXXIV. 神那偉大而精明的手，在萬事中成就萬物，真是奇妙！因為有無數的飛鳥群是由祂所造，且是如此多樣，彼此之間完全不同，我指的是顏色、喙、爪、外觀、感官、聲音以及其他一切。又有多少植物的種類各異，以無數的顏色、性質與氣味來區分！又有多少陸地與水中的動物，其形狀、形態、位置、顏色、生活方式、感官與本能、性質與群體，是無法一一細數的；此外還有山脈的群集與高度、岩石的差異、可怕的洞穴、泉源、河流、沼澤、海洋、港口、島嶼、森林，以及整個有人居住的世界與無人居住之地。

XXXV. 還有多少其他事物是未知的，逃脫了人類的推測！在那些已知的事物中，有誰知道人類的一項定義呢？我指的是，諸天如何旋轉，星辰如何運行，它們擁有什麼樣的形態與生存的構成，以及它們在空氣中的路徑是什麼。風的氣息從何處被推動，並擁有怎樣不同的能力。泉源如何不竭地湧流，永恆的河流如何流向大海，卻既不因流出而枯竭，也不因流入而滿溢。無盡的深淵塔耳塔洛斯（Tartarus）延伸至何處。那包容萬有的諸天懸掛在何物之上；雲彩如何從空氣中湧出，又如何被吸入空氣中。雷電、雪、冰雹、霧、冰霜、水晶、風暴、雨水與懸浮雲彩的本性是什麼；以及植物與動物是如何被塑造的；這些事物又是如何以無數的差異，精確且持續地完成的。

XXXVI. 然而，若有人以理性準確地觀察萬物，就會發現神是為了人而創造了這一切。因為降雨是為了果實，好讓人能享用，並使牲畜得以餵養，從而為人效勞；太陽顯現並發光，將空氣轉化為四季，好讓每個季節都能為人提供其特有的產物；泉源湧流，是為了給人提供飲水。但此外，在受造界中，誰能盡其所能地掌權呢？豈不正是人嗎？人領受了智慧，去耕種土地、航行海洋、捕獲游魚、飛鳥與野獸、推算星辰的運行、開採礦石、篩選海洋、建立城市、設立君王、制定法律、進行審判、領悟那看不見的神、認識天使的名字、驅逐鬼魔、嘗試以藥物平息疾病、尋找對抗毒蛇的咒語、構思事物之間相互排斥的對立性。

XXXVII. 人啊，如果你感恩，領悟到那在萬事中恩待你的神，你本可以成為不朽的，因為那些為你而造的事物，也因著感恩而得以存留。即便現在，你也能成為不朽的，只要你認識那曾被你忽略的，愛那曾被你離棄的，並唯獨向那能懲罰也能拯救你身體與靈魂的主禱告。因此，在一切事之先，你要明白，沒有人與祂同等掌權，沒有人與祂共享那名號，這名號就是「神」。因為唯有祂被稱為神，也確實是神。至於其他，既不可認為是神，也不可稱呼為神；若有人膽敢如此，他的靈魂將遭受永恆的懲罰。

XXXVIII. 彼得說完這些話後，西門在群眾之外大聲說道：你為什麼要藉著謊言來欺騙站在你面前那無知的群眾，勸說他們既不可認為有神，也不可稱呼有神，而猶太人的公開典籍卻說有許多神呢？現在，我要在眾人面前，根據這些典籍與你辯論，關於為何應當認為有神：首先，關於你所提出的那位神，我要證明祂並非至高且全能的，因為祂對未來缺乏預知，是不完美的、匱乏的、非良善的，且受制於成千上萬種嚴重的苦難。因此，既然從聖經中證明了這一點，正如我所主張的，那麼必然存在另一位聖經中未曾提及的，祂預知未來、完美、無所匱乏、良善，且脫離了一切邪惡的苦難。而你所說的那位世界創造者，卻是與這些相反的。

XXXIX. 因此，那按祂形象所造的亞當，一開始就被造為瞎眼的，且據說沒有善惡的知識，結果成了違背者，被逐出樂園，並受到死亡的懲罰。同樣地，那位塑造他的人，因為不能遍察萬事，在所多瑪毀滅時說：「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若不然，我也必知道。」看哪，祂顯明了祂的無知。當祂論到亞當說：「我們把他趕出去，恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」藉著說「恐怕」，祂顯明了祂的無知；藉著加上「恐怕他吃就永遠活著」，祂也顯明了祂的嫉妒。當經上記著：「神心裡懊悔造了人」，祂既懊悔又無知：因為「心裡懊悔」是一種思慮，即某人因對所欲之事無知，而想要仔細探究其結果，或是對那未按自己心意發展的事感到後悔。經上記著：「耶和華聞了那馨香之氣」，這是匱乏者的表現，而對肉體的油脂感到愉悅，並非良善者的作為。至於試探，正如經上記著：「神試探亞伯拉罕」，這是邪惡的，且是那不知忍耐結果者的作為。

XL. 西門引用了聖經中許多地方，似乎證明了神容易受各種苦難的影響。彼得對此回答說：如果一個邪惡且極其卑劣的人，一點也不想在自己犯罪的事上責備自己，你回答我，他會這樣做嗎？西門回答：他絕不會。彼得說：那麼，如果神是邪惡且卑劣的，祂怎麼可能允許那些關於祂的惡事被公開寫在聖經中來指控祂呢？西門說：有可能那對祂的指控，並非出於祂的意願，而是由另一種力量所寫的。彼得說：那麼我們首先來查考這一點。如果祂是出於自己的旨意而責備自己，正如你剛才所承認的，那麼祂就不是卑劣的；但如果是由另一種力量所寫的，我們就必須查考並竭力審查，是否有人將那唯獨良善的神，置於這一切邪惡之中。

XLI. 西門說：顯然你不想聽從聖經中對你那神的反駁。彼得說：看來是你自己在做這件事。因為逃避查考的順序，就是不想進行真實的審查。因此，我使用順序，並希望首先理解作者，顯然我是想走正路。西門說：你先承認，如果關於創造者的記載是真實的，且祂並非超越萬有，而是根據聖經受制於一切卑劣，那麼我們隨後再查考作者。彼得說：為了不讓你看起來像是我不願反駁你的混亂，我回答你。我說，即使關於神所寫的那些事是真實的，也還不足以證明神是卑劣的。西門說：你怎麼能證明這一點呢？

XLII. 彼得說：因為那些惡言毀謗神的經文，與其他經文是相互矛盾的，因此兩者都無法被確認為真實。西門說：那麼，既然聖經中有的說祂是惡的，有的說祂是善的，我們該如何得知真相呢？彼得說：凡是與祂所造的受造界相符的聖經經文，就是真實的；凡是與之相反的，就是虛假的。西門說：你怎麼能證明聖經是自相矛盾的呢？彼得說：你說亞當被造時是瞎眼的，這並非事實。因為祂若對一個瞎子下命令，就不會顯明並說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」西門說：祂是指他心靈的瞎眼。彼得說：一個在吃果子之前，就能合乎創造者地為所有動物命名的人，他的心靈怎麼可能是瞎眼的呢？西門說：如果亞當有預知，為什麼他沒有預知那蛇會欺騙他的妻子呢？彼得說：如果亞當沒有預知，他怎麼會在兒子們一出生時，就根據他們未來的行為給他們命名呢？他給第一個兒子取名為「該隱」，意為「嫉妒」，他後來果然因嫉妒殺了兄弟亞伯，這名字意為「哀慟」：因為父母確實為這第一個被殺的人哀慟。

XLIII. 如果亞當作為神的工作尚且有預知，那麼塑造他的神就更有預知了。因此，經上記著「神心裡懊悔」，這是不真實的，彷彿祂是因為無知而使用了推理。此外，關於「神試探亞伯拉罕，看他是否忍耐」，以及經上記著：「我們下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若不然，我也必知道。」為了不讓我的話過於冗長，凡是歸咎於祂無知或任何其他邪惡的經文，都被那些主張相反觀點的經文所駁斥，並被證明是虛假的。至於祂確實有預知，祂對亞伯拉罕說：「你要確知，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年；但他們所要服事的那國，我要懲罰；後來他們必帶著許多財物從那裡出來；但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數。」

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142 革利免著作——第三篇講道 在平安中，享高壽而終；但在第四代，他們將歸回此地：因為亞摩利人的罪孽尚未滿盈，直到如今 [註：創世記十五章13-16節]。

XLIV. 然則，摩西豈非預告了百姓的過犯，並預先顯明了他們將被分散到列國中嗎？若神准許摩西預知，祂自己又怎會沒有預知呢？祂當然有。若祂有預知，正如我們所證明的，那麼經上所寫的「祂心裡思想」、「祂後悔」，以及「我下去看看，是否照著他們的哀聲」[註：參見創世記十八章21節] 等類的話語，就顯得有些多餘了；這些事在發生之前，既已預知其將如何演變，便藉著智慧的治理，獲得了無需後悔的結局。

XLV. 至於神並不渴求祭物，從那些貪戀肉食的人一嚐到肉就被擊殺，且被埋葬在墳墓中，以致那地方被稱為「貪慾之墳」一事，便可顯明。因此，那起初對宰殺動物感到憤怒、不願牠們被殺的神，並非因為渴求祭物而頒布命令，也沒有索取初熟的果子。因為若沒有宰殺動物，既無法完成祭祀，也無法獻上初熟的果子。然而，那設立了純淨天空、創造太陽以發光，並為無數星辰定下不可更改之運行秩序的神，又怎能處於黑暗、幽暗與風暴之中呢（因為經上確實如此記載）？西門啊，神的親筆手跡，我指的是天空，顯明了造物主純淨且堅定的旨意。

XLVI. 因此，那些針對創造天空之神的毀謗言論，因著與之相反的言論而失效，並被受造界所駁斥；因為這些話並非出自先知的筆下，所以它們顯然與創造萬物之神的作為相違背。西門說：「你如何能證明這一點？」

XLVII. 彼得說：「神的律法是透過摩西，以口傳方式交給七十位長老，以便透過傳承來治理百姓。但在摩西被接走之後，律法才由某人寫下，並非摩西親筆。因為在律法書中寫著：『摩西死了，他們將他埋葬在毗珥附近的屋子旁，直到今日，沒有人知道他的墳墓。』[註：申命記三十四章5節] 既然摩西已經死了，他又怎能寫下『摩西死了』這句話呢？因為在摩西之後的時代，大約五百年左右，律法在所建的聖殿中被發現，並在之後的五百年中流傳，隨後在尼布甲尼撒時期因火焚而毀滅。然而，這部在摩西之後寫成且多次散佚的律法，也承認摩西的預知能力，因為他預見了律法的廢除，所以沒有親自編寫；而那些編寫的人，因未預見其廢除，在無知中被揭露，因此他們並非先知。」

XLVIII. 西門說：「既然關於神的事，如你所說，可以從與受造界的對照中領悟，那麼律法中其餘源自摩西傳承、真實卻又與虛假混雜的部分，該如何辨別呢？」彼得對此回答：「在寫下的律法中，有一段經文是根據神的護理而正確地被記錄下來，為要清楚顯明經文中哪些是真實的，哪些是虛假的。」西門說：「那是什麼，請告訴我們。」

XLIX. 彼得說：「我立刻就說。在律法的第一卷書末尾寫著：『權杖必不離開猶大，杖必不離開他兩腳之間，直等到那應得者來到；他必為列國所仰望。』[註：創世記四十九章10節] 若有人能領悟那在猶大的權杖與統治者離開後，已經來到且將被列國所仰望的那一位，他就能透過這段經文，從已成就的事實中認出那真實來到的一位；順服祂的教導，就能知道聖經中哪些是真實的，哪些是虛假的。」西門說：「我明白了，你是說你們的耶穌就是聖經所預言的那一位：那麼就姑且承認是這樣吧。請告訴我，祂是如何教導你們分辨聖經的？」

L. 彼得說：「關於真實與虛假混雜在一起，我記得祂在指責撒都該人時曾說：『你們之所以錯誤，是因為不明白聖經的真實，因此你們不曉得神的大能。』[註：馬太福音二十二章29節] 若祂暗示他們不明白聖經的真實，顯然是因為其中存在著虛假。此外，祂說：『作精明的銀錢兌換商』[註：此處指辨別真偽的教導]，這表明聖經中既有真實的言論，也有偽造的言論。當祂說：『為什麼你們不明白聖經中合乎理性的部分呢？』時，祂使那些願意誠實理解的人，心志更加堅定。」

LI. 關於聖經的宗旨，祂差遣文士與教師，顯然是因為他們知道律法中真實的部分。祂說：「我來不是要廢掉律法」[註：馬太福音五章17節]，但祂卻顯出廢掉律法的樣子，這意味著祂所廢掉的，並非真正屬於律法的。當祂說：「天地都要廢去，但律法的一點一畫也不會廢去」[註：馬太福音五章18節；二十四章35節] 時，祂指明那些在天地廢去之前就已經廢掉的，並非真正屬於律法的。

LII. 因此，當天地尚存，而祭祀、王權、婦人所生者中的預言，以及諸如此類的事物都已廢去，就如同它們並非神的命令一般；因此祂說：「凡不是我天父所栽種的植物，都要被拔出來。」[註：馬太福音十五章13節] 因此，祂作為真實的先知說：「我是生命的門；凡藉著我進來的，就進入生命。」因為沒有其他教導能拯救人。所以祂呼喊說：「凡勞苦擔重擔的人，都當到我這裡來。」[註：馬太福音十一章28節] 也就是說，那些尋求真理卻找不到的人。又說：「我的羊聽我的聲音。」[註：約翰福音十章27節] 又在別處說：「尋求，就尋見。」[註：馬太福音七章7節] 彷彿真理並非顯而易見地擺在那裡。

LIII. 此外，從天上也有見證的聲音傳來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」[註：馬太福音十七章5節] 此外，祂為了更進一步證明那些他們聲稱從其學習的先知們是錯誤的，宣告他們在渴望真理中死去，卻未曾學到真理，祂說：「許多先知和君王想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」[註：馬太福音十三章17節；路加福音十章24節] 祂又說：「我就是摩西所預言的那一位，他說：『主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我一樣；你們要聽祂的一切話。凡不聽那先知的人，必要滅亡。』」[註：約翰福音五章46節；使徒行傳三章22節]

LIV. 因此，若沒有祂的教導，就不可能認識那拯救人的真理，即使人窮盡一生去尋求，因為所尋求的並不在那裡；但真理過去在、現在也在我們耶穌的道中。然而，祂知道律法中真實的部分，當撒都該人詢問摩西為何准許娶七個妻子時，祂說：「摩西是因為你們心硬，才准許你們這樣做。但起初並不是這樣。因為那起初創造人的，造男造女。」[註：馬太福音十九章8節]

LV. 對於那些認為神會起誓（正如聖經所教導的）的人，祂說：「你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」[註：馬太福音五章37節] 對於那些說亞伯拉罕、以撒、雅各已經死了的人，祂說：「神不是死人的神，而是活人的神。」[註：馬太福音二十二章32節] 對於那些認為神會試探人（正如聖經所說）的人，祂說試探者是魔鬼，牠也曾試探過祂。對於那些認為神沒有預知的人，祂說：「你們的天父知道你們需要這一切，在你們祈求祂以先。」[註：馬太福音六章8節] 對於那些相信聖經所說神看不見萬物的人，祂說：「要在暗中禱告，你父在暗中察看，必報答你。」[註：馬太福音六章6節]

LVI. 對於那些認為神不是良善的（正如聖經所說）的人，祂這樣說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將好東西給求祂並遵行祂旨意的人嗎？」[註：馬太福音七章9-11節] 對於那些堅持神住在聖殿裡的人，祂說：「不可指著天起誓，因為天是神的寶座；也不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳。」[註：馬太福音五章34-35節] 對於那些認為神渴求祭物的人，祂說：「神喜愛憐憫，不喜愛祭祀；喜愛認識祂，不喜愛燔祭。」[註：馬太福音九章13節]

LVII. 對於那些相信神是邪惡的（正如聖經所說）的人，祂說：「不要稱我為良善的，因為只有一位是良善的。」[註：馬太福音十九章17節] 又說：「你們要良善且憐憫，像你們在天上的父，祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。」[註：馬太福音五章45節] 對於那些被誘騙而認為有許多神（正如聖經所說）的人，祂說：「以色列啊，你要聽，主你的神是獨一的主。」[註：馬可福音十二章29節]

LVIII. 然而，西門看出彼得強迫他按照耶穌所教導的方式使用聖經，便不願再進行關於神的討論，儘管彼得應他的要求改變了主意，同意透過問答的方式進行探討。然而，辯論持續了三天。到了第四天黎明，西門在夜間逃往腓尼基的推羅。沒過幾天，一些先行者來到，對彼得說：「西門在推羅行了許多神蹟，使那裡的許多人感到震驚，並用許多毀謗的話使人憎恨你。」

LIX. 彼得聽了這些話，在次日夜間召集了聽眾，對聚集的人說：「當我正要前往那些宣稱有許多神的外邦人那裡，去傳講並教導只有一位神，祂創造了天地及其中萬物，使他們因愛祂而得救時，那惡者藉著對偶的律法，預先差遣了西門，好讓人在不再宣稱有許多神、並譴責地上的神之後，卻以為天上有許多神；這樣，他們若從未尊崇獨一神的美善，就將在懲罰之後徹底滅亡。最糟糕的是，因為真理的道具有無可比擬的力量，西門預先用毀謗的話，說服他們不要以任何方式接受我；免得那毀謗者被揭露為真正的魔鬼，而真實的道一旦顯明，就能被相信。因此，我必須迅速追上他，免得毀謗持續太久，徹底控制所有人。」

LX. 「既然必須指定某人代替我，填補我的位置，我們眾人當同心合意地祈求神，使祂顯明我們中間最卓越的那一位，好讓他坐在基督的座位上，敬虔地治理祂的教會。究竟誰會被指定呢？因為在神的旨意中，那人是有福的，就是主人派他管理家僕，按時分糧給他們，而不心裡說：『我的主人必來得遲』，開始毆打同伴，與醉酒的人一同吃喝；那僕人的主人會在想不到的日子、不知道的時辰來到，把他腰斬，定他和不信的人同罪。」[註：馬太福音二十四章48-51節]

LXI. 「若在場的人中，有人有能力治理人的不義，卻因只顧自己的安逸而推辭，他也當預備好聽見：『你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，我來的時候可以連本帶利收回。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡。』[註：馬太福音二十五章26-30節] 這是合理的。因為人啊，你的責任是考驗我的話，就像在兌換商那裡秤銀子和錢幣一樣。因此，信徒的群體必須順服某一個人，這樣才能在合一中生活。因為那歸於單一權柄的統治，藉著君主制的代表，使……」

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羅馬主教聖革利免一世 疑作著作 152 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應希臘文] [註：原文校勘註：... 順服者享有秩序與和平的緣故；然而那些想要掌權、不願順服於唯一者的人，因著分裂的緣故，必然會陷入（災禍）。]

LXII. 但請讓眼前所見的事實來說服你們：為何如今遍地有許多君王，戰爭卻不斷發生？因為每個人都以他人的統治作為發動戰爭的藉口。若有一位統治者治理萬有，那麼由於沒有發動戰爭的理由，他便能獲得永恆的和平。因此，神為那些配得永生的人，在那個世代設立了一位萬有的君王，好讓因著君主制而產生穩固的和平。所以，眾人都應當跟隨某一位領袖，如同尊崇神的形象一般；而這位領袖必須是通曉進入聖城之路的人。

LXIII. 那麼，在場的人中，我該選擇誰呢？除了撒該之外，還有誰呢？我們的「主」進入他家並在那裡歇息，判定他是配得救恩的。說完這話，他將手按在站在一旁的撒該身上，強迫他坐在自己的座位上。撒該俯伏在他腳前，懇求他免去自己的職位，同時承諾並說道：「凡是掌權者所當做的，我都會做，只求你恩准我不要擁有這個名號；因為我畏懼承擔掌權者的名號，它充滿了苦毒的嫉妒與危險。」

LXIV. 彼得說：「如果你畏懼這一點，那就不要被稱為『掌權者』，而要被稱為『受設立者』（或譯：長官），因為「主」曾透過這些話語賜下這個稱呼：『那僕人，主人派他管理家裡的僕人，是有福的。』如果你完全拒絕被視為擁有治理權力的人，那你似乎就忽略了：眾所公認的領袖權力，對於說服並轉化群眾有很大的效用。因為每個人都相信那已經獲得權力的人，並將其視為良心上的一種重大責任。難道你不知道，你不是要像外邦人的統治者那樣去統治，而是要像僕人一樣服事眾人，像父親一樣保護受屈者，像醫生一樣探訪病人，像牧人一樣看守羊群；總而言之，要承擔為了他們的救恩所需的一切操勞嗎？你以為我不知道我強迫你承擔的是什麼樣的勞苦嗎？我讓你受到群眾的審判，而要討好群眾是不可能的；但若行事正直，在神面前卻是極其可能的。因此，我懇求你，為了神、為了基督、為了弟兄們的救恩、為了他們的治理以及你自己的益處，甘心樂意地接受主教職分。」

LXV. 你也要考慮另一件事：治理基督的教會雖然伴隨著勞苦與危險，但獎賞也同樣巨大；然而，對於有能力卻拒絕的人，懲罰也更重。因此，我希望你——我知道你比在場的人更有學問——能將你從「主」那裡所領受的美好智慧借貸出來（運用出來），好讓你聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人」，而不至於像那埋藏一他連得銀子的人一樣，因受到指控而顯出自己應受懲罰。如果你不願成為教會良善的守護者，就請指名另一位比你更有學問、更忠心的人來代替你。但你無法指名，因為你曾與「主」同行，見過奇妙的作為，也學會了教會的治理。

LXVI. 你的職責是吩咐當做的事，而弟兄們的職責是順服而不抗拒。順服的人將會得救，而抗拒的人將會受到基督的懲罰，因為那治理者是被託付了基督的職位。因此，對治理者的尊榮或侮辱，都會歸於基督，並從基督歸於神。我說這話，是為了讓弟兄們自己也不要忽略不順服你的危險，因為凡是不順服你命令的人，就是不順服基督；而不順服基督，就是觸怒神。

LXVII. 因此，教會應當像建造在高處的城一樣，擁有敬虔的秩序與美好的治理。首先，主教作為領袖，在他所說的話上應當被聽從；長老們應當致力於執行所吩咐的事；執事們應當四處巡視，探訪弟兄們的身體與靈魂，並向主教回報；其餘所有的弟兄們應當甘心忍受受屈；如果他們想要針對所受的委屈進行審判，應當在長老面前達成和解，而長老應當將和解的結果呈報給主教。

LXVIII. 他們不僅要催促年輕人結婚，也要催促年長者，以免熾熱的慾望藉著淫亂或姦淫，將瘟疫帶入教會。因為姦淫的褻瀆行為比任何罪惡都更為神所厭惡，因為它不僅毀滅了犯罪者本人，也毀滅了與他一同宴樂與交往的人；這就像狂犬病一樣，因為它具有傳染自身瘋狂的本性。因此，為了節制，不僅是長老，所有人都應當致力於促成婚姻；因為行淫者的罪必然會臨到眾人。因此，促使弟兄們節制，這是第一等的慈悲，因為這是對靈魂的醫治；而身體的食物則是休息。

LXIX. 此外，如果你們愛你們的弟兄，就不會奪取他們的東西，反而會分享你們所有的：你們要餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，給赤身的人衣服穿，探訪患病的人，盡力幫助在監獄裡的人，甘心接待陌生人進入你們的住所，不可恨惡任何人。至於應當如何敬虔地生活，你們的理智會教導你們。但最重要的是，如果必須對你們說的話，就是要更頻繁地聚集，最好是每時每刻，至少也要在規定的聚會日子。因為如果你們這樣做，你們就在避難所的牆內；因為這種離棄（聚會）是滅亡的開端。因此，不可因為對弟兄有微小且不公的念頭，就藉故停止聚會。因為如果你們當中有任何人離棄了聚會，他將被視為分散基督教會的人，並將作為基督門徒的敵人而受到懲罰，並與行淫者一同被逐出；因為他就像行淫者一樣，藉著他裡面的靈，以某種藉口將自己分離，並給了惡者機會，好去掠奪那在羊圈外被發現的羊。

LXX. 此外，要聽從你們的主教，不要厭倦給予他一切的尊榮：要知道，你們是透過他被引領到基督面前，並從基督被引領到神面前。因此，要對那引領你們的人給予多倍的回報。要尊榮基督的寶座。因為你們被教導要尊榮摩西的座位，即使坐在上面的人被視為罪人。這些話對你們來說已經足夠了。至於撒該應當如何無可指責地生活，我認為無需多言，因為他也是那位教導我的人的優秀門徒。

LXXI. 然而，弟兄們，有些事不需要等著聽，而應當從你們自己領悟什麼是合理的。撒該獨自將自己完全奉獻給你們，他有肉身的需要，卻沒有時間為自己謀生，他怎能籌備必要的食物呢？難道你們大家照顧他的生活不是合理的嗎？不要等他向你們索求，因為那是乞丐才會做的事；他寧可餓死，也不願這樣做。如果你們不考慮「工人得工價是應當的」，你們怎能不承擔罪責呢？不要有人說：「那麼，白白領受的道可以販賣嗎？」絕不可！因為如果一個人有謀生之道卻還領受，他就是在販賣這道；但如果他沒有謀生之道而領受食物以維持生命，就像「主」在宴席與朋友那裡領受一樣（祂本無所有，卻在後來擁有一切），這並不犯罪。因此，你們要相應地尊榮長老、教導者、有用的執事、生活端正的寡婦、作為教會兒女的孤兒；但當有需要籌措資金以應付某種必要開支時，你們所有人要一同捐獻。你們要彼此敬虔相待，不要厭倦為你們自己的救恩忍受任何事。

LXXII. 說完這些話，他將手按在撒該身上，說：「萬有的主宰與「主」，父與神啊，求你保守牧人與羊群。你是緣由，你是能力。我們是受幫助的人；你是幫助者、醫生、救主、城牆、生命、盼望、避難所、喜樂、期待、安息；簡言之，你對我們而言是一切。求你幫助我們獲得永恆的救恩，求你拯救、保守。你凡事都能。因為你是君王中的君王，主中的主，統治者的主宰。求你賜給那治理者權柄，去釋放當釋放的，捆綁當捆綁的。求你賜下智慧；求你藉著他，如同藉著器皿，保守你基督的教會，如同保守美麗的新娘。因為永恆的榮耀、讚美，都歸於父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。」

LXXIII. 說完這些話，他隨後說：「凡想要受洗的人，從明天開始禁食，並且每天接受按手，詢問你們想知道的事。因為我還想與你們同住十天。」三天後，當他開始施洗時，他召喚了我、亞居拉與尼基塔，說：「我打算七天後啟程前往推羅，我希望你們立刻出發，暗中寄宿在迦南人百尼基（Justa的女兒）家中，仔細詢問她關於西門的事，並寫信告訴我。這對我很有幫助，好讓我能有所準備。因此，你們現在就平安地去吧。」於是，我們照著他的吩咐，離開了正在施洗的他，先前往腓尼基的推羅。

第四講

I. 我革利免，與尼基塔和亞居拉一同離開凱撒利亞，進入腓尼基的推羅，並按照差遣我們的彼得的吩咐，寄宿在迦南人百尼基（Justa的女兒）家中。她非常樂意地接待了我們，並以極大的尊榮與愛心對待我，對亞居拉與尼基塔也充滿情誼，像熟人一樣坦率地熱情款待，並親切地催促我們照顧身體。我看出她允許我們稍作休息，便說：「你做得對，急於完成愛心的職分。但對我們神的敬畏應當優先於此；因為我們為許多靈魂爭戰，我們畏懼將我們的休息置於他們的救恩之上。」

II. 我們聽說西門術士在凱撒利亞與我們的「主」彼得辯論失敗後，立刻逃走，並在這裡行了許多惡事。因為他在所有反對他的人面前，惡意毀謗彼得，奪取了許多人的靈魂。因為他自己是術士，卻稱彼得為術士；他自己是騙子，卻宣稱彼得是騙子；在辯論中，他在各方面都失敗並逃跑了，卻聲稱自己獲勝；他還頻繁地告誡人不可聽從彼得，彷彿是在關心他們，以免被那邪惡的術士所迷惑。

III. 我們的「主」彼得得知這些事後，差遣我們去探查他所說的話：如果情況屬實，他便能透過我們的書信得知，並親自前來當面揭穿他對自己的毀謗。既然我們為了許多靈魂的緣故面臨危險，因此，我們暫時忽略了身體的休息，想要從你這位住在這裡的人口中確實得知，我們所聽到的是否屬實；現在請你告訴我們每一件事。

IV. 百尼基被詢問後說：「情況正如你們所聽到的那樣，至於關於西門的其他事，或許你們還不知道，請聽我說：他每天在市中心顯現幻象、影像與幻影，使整座城市震驚；當他走過時，雕像會移動，許多影子走在他前面，他稱這些影子就是死人的靈魂。他曾試圖將許多試圖揭穿他術士身分的人拉攏到自己這邊，隨後藉著宴席的藉口，宰殺牛隻並宴請他們，使他們染上各種疾病，並將他們交給鬼魔...」

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162 革利免著作。 第四篇講道。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文意為：] 使之屈服於魔鬼；簡而言之，許多人因受苦而認為這是神，且除了令人畏懼之外，還受到尊崇。

V. 因此，我不認為有任何人能撲滅這燃燒如此猛烈的火。因為沒有人懷疑他所宣稱的事，反倒每個人都確信這事確實如此。因此，為了使你們不陷入危險，我勸告你們在他面前不要嘗試任何事，直到彼得來到；他是我們主耶穌基督最受驗證的門徒，唯有他能獨自與如此強大的權勢抗衡。我確實非常畏懼這個人，若非他先前與我的主彼得辯論時落敗，我會建議你們去說服彼得，不要試圖與西門辯論。

VI. 我回答說：「若我們的主彼得不知道他能獨自勝過那人的權勢，他就不會差遣我們先行，並囑咐我們暗中探聽西門的行徑並寫信告訴他。」然而，當夜幕降臨，我們進食後便睡了。清晨，一位貝尼基（Berenice）的熟人前來，說西門已經航向西頓，並留下了他的門徒：亞歷山大城的普利斯托尼庫斯（Plistonicus）之子亞比翁（Appion），他是位文法學家，我認出他是我父親的朋友；還有來自狄奧斯波利斯（Diospolis）的占星家安努比翁（Annubion），以及信奉伊比鳩魯學說的雅典人雅典諾多魯（Athenodorus）。我們得知西門的消息後，清晨寫下一切並送交給彼得，隨後便轉向散步去了。

VII. 亞比翁遇見了我們，他不僅與上述兩位同伴在一起，還有約三十名男子。他一見到我，便問候並親吻我，說：「這就是革利免，我曾向你們多次談及他的高貴與自由的風度；他出身於提庇留凱撒的家族，且受過完整的希臘教育，卻被一個名叫彼得的野蠻人所欺騙，去行作並談論猶太人的事。因此，我請求你們協助我糾正他；我現在當著你們的面詢問他。讓他告訴我，既然他認為自己已經獻身於敬虔，那麼他離棄祖宗的傳統，轉向野蠻人的習俗，這豈不是最大的不敬虔嗎？」

VIII. 我回答說：「我接受你對我良好的意圖，但我拒絕你的無知。良好的意圖在於，你希望我處在你認為好的事物中；但那不正確的認知，卻試圖以友誼為藉口進行埋伏。」亞比翁說：「難道你認為，守護祖宗的習俗而與希臘人持相同見解，是無知嗎？」我回答說：「立志敬虔的人，不一定要守護祖宗的傳統，而是若那些傳統是敬虔的就守護，若是不敬虔的就應當棄絕。因為一個人可能出身於不敬虔的父親，卻立志敬虔，而不願跟隨父親的崇拜。」亞比翁回答說：「那麼，你說你的父親過著邪惡的生活嗎？」我回答說：「他的生活並非邪惡，但他的觀念是邪惡的。」亞比翁說：「我想要聽聽他那邪惡的觀念是什麼。」我回答說：「因為他相信希臘人虛假且邪惡的神話。」亞比翁問道：「這些希臘人虛假且邪惡的神話是什麼？」我回答說：「關於神的錯誤觀念；如果你有耐心，將會與那些渴求知識的人一同聽見。」

IX. 因此，在辯論之前，我們現在先退到一個較安靜的地方，我將在那裡與你們討論。我之所以想要私下談論，是因為大多數人，甚至並非所有的哲學家，在判斷事物時都不能真誠地對待。我們知道許多以哲學自居的人，其實是為了虛榮，或是為了貪財而披上哲學家的外衣，而非為了美德本身；如果他們找不到自己從事哲學的目的，就會轉而嘲笑。因此，為了這些人，我們選擇一個適合私下談論的地方。

X. 他們之中有一位富人，擁有一個裝飾得極為優雅、綠蔭蔽日的莊園，他說：「既然酷暑難耐，我們稍微離開城市，到我的花園去吧。」我們前行並坐下，那裡有清澈的冷泉流淌，還有各類樹木形成的綠色遮蔽。我欣然坐下，其餘的人圍繞著我；他們沉默不語，取代了原本要問我的話，從他們注視我的眼神中，顯然是在要求我兌現那承諾的證明。於是，我開始這樣說：

XI. 希臘人啊，真理與習俗之間存在著巨大的差異。真理是真誠尋求就能發現的；而習俗，無論被接受的是什麼，無論是真還是假，都盲目地自我鞏固；接受它的人，既不會因為它是真的而感到喜悅，也不會因為它是假的而感到痛苦。因為這樣的人並非基於判斷，而是基於預設的觀念而相信，將自己的希望託付給前人的意見，並任憑命運擺佈。要脫去祖傳的衣裳並不容易，即使這習俗被證明是愚蠢且可笑的。

XII. 因此，我說整個希臘人的教育，是惡魔最嚴重的教導。因為他們引進了許多神，且這些神是邪惡的，並受制於各種情慾；這樣，想要行類似之事的人，就不會感到羞恥（這是人所特有的），因為他以那些神話中的神，其邪惡且不雅的生活作為榜樣；而由於不感到羞恥，這樣的人甚至不表現出悔改的希望。其他人則引進了命運，即所謂的「生成」（genesis），聲稱人若非受命運所限，就無法行事或受苦。因此，這與前者是一樣的。因為一個人若認為除了命運之外，沒有人能行事或受苦，他就會輕易地去犯罪，且犯罪後也不會為自己的不敬虔感到悔改，反而辯解說這是受命運所迫；既然他認為自己無法改變命運，對於所犯的罪，他甚至連羞恥感都沒有。

XIII. 另一些人則引進了沒有護理的偶然，彷彿萬物都是自動運行的，沒有主宰在治理。如我們所說，持有這種觀點是所有觀點中最嚴重的。因為彷彿沒有一位主宰、護理者，也沒有一位按功過賞罰各人的神，他們因為沒有恐懼，便輕易地行出一切能行的事。因此，持有這種觀點的人，很難，甚至根本無法變得清醒；因為他們沒有預見到那即將到來的危險。然而，正如你們所說，那些野蠻猶太人的教導是最敬虔的，他們引進了一位這宇宙的父與創造者，祂在本性上是良善且公義的；良善，是因為祂赦免悔改者的罪；公義，是因為祂在悔改後，按各人所行的給予報應。

XIV. 這教導，即使是神話，若它是敬虔的，對生活也不會無益。因為每個人在期待那鑒察萬物的神對自己進行審判時，會更有動力去過節制的生活。如果這教導是真實的，它不僅使過節制生活的人免於永恆的刑罰，同時也賜予神所預備的永恆且不可言喻的福分。

XV. 但我回到希臘人與外邦人最初的觀點，即那些虛構出許多且受制於各種情慾的神的觀點。為了不浪費太多時間在顯而易見的事上，去一一列舉你們所謂的神那些不敬虔的行為，我不會說出他們所有的情慾，無論是宙斯、波塞頓、普魯托、阿波羅、戴歐尼修斯、海克力斯，以及你們在希臘文學教育中，所學到的那些你們自己也不陌生的神的生活，好讓你們作為神的模仿者，去行出同樣的事。

XVI. 但我要從那位最尊貴的王宙斯開始；他的父親克洛諾斯吞食了自己的孩子，正如你們所說，並用堅硬的鐮刀割下了他父親烏拉諾斯的生殖器，這為那些模仿神之奧秘的人，展示了對父母的敬虔與對子女之愛的榜樣。宙斯本人則將自己的父親捆綁並關在塔耳塔洛斯，並懲罰其他神。對於那些想要行不雅之事的人，他生下美提斯（Metis）後便將她吞下；美提斯是個種子：因為吞下嬰兒是不可能的。為了辯護那些沉溺於男童之愛的人，他擄走了加尼米德；而對於通姦者，他在通姦時給予幫助，他自己也常被發現是個通姦者。他甚至鼓勵亂倫，與自己的姐妹赫拉、得墨忒耳，以及天上的阿芙蘿黛蒂（有些人稱她為多多娜）結合；對於那些想要與女兒結合的人，他與珀耳塞福涅的結合，成了神話中邪惡的榜樣。他還行了無數其他不敬虔的事，以至於因著他那過度的放縱，神話將他的神性教條化，使不敬虔的人去崇拜他。

XVII. 對於無知的人，對這類觀念感到憤怒是合理的。但對於那些受過教育的人，又該說什麼呢？他們自稱是文法學家和詭辯家，卻斷言這些行為是配得神的身分。因為他們自己放縱，藉著這些神話作為藉口，彷彿是強者的模仿者，在行出不雅之事時顯得毫無顧忌。

XVIII. 因此，那些在鄉間生活的人，反而比他們犯罪更少，因為他們沒有被引入那些行這些事的人所受的邪惡教導，也沒有從惡劣的教育中學會不敬虔。因為那些從孩童時期就透過這些神話學習文字的人，在心靈還柔嫩時，就將所謂的神那些不敬虔的行為植入自己的思想中；因此，隨著年齡增長，就像撒入心靈的惡種子一樣，結出了果實；最嚴重的是，當他們長大成人，意識到這些根深蒂固的不敬虔是嚴重且有害時，卻不容易將其剷除。因為一個人從小習慣的事，他就會樂於堅持，因此，由於習俗對人的影響力不亞於本性，他們很難轉向那些起初沒有植入他們心靈的美善。

XIX. 因此，年輕人不應被那些腐敗的學問所訓練，處於壯年的人也應謹慎，避免聽信希臘人的神話。因為他們的學問比無知更糟，正如我們從鄉間居民身上所證明的，因為他們沒有受過希臘人的教育，所以犯罪較少。因此，必須逃避他們那樣的神話、劇場和書籍；如果可能的話，甚至要逃避那些城市。因為他們充滿了邪惡的教導，並向與他們交往的人散發這些教導，就像瘋狂一樣，將他們自己所受的傳給鄰舍。最嚴重的是，在他們之中受教育越多的人，就越偏離那合乎本性的理性。

XX. 他們之中有些人甚至自稱是哲學家，將這類罪行視為無關緊要，並稱那些對這類行為感到憤怒的人為愚蠢。他們說，這些行為在自然中並非罪行，而是由起初的智者所制定的法律所禁止的，因為他們知道，人類心靈易變，對這類事感到極度憤怒，會導致彼此引發戰爭。因此，智者制定法律，將這些事禁止為罪行。但這樣認為是荒謬的。因為這些導致騷亂、謀殺和一切混亂的事，怎麼可能不是罪行呢？難道生活中的毀滅、家庭的崩解、巫術、詭計、困境以及更多其他的惡，不都是從通姦中產生的嗎？

XXI. 但他說，如果一個人不知道他的妻子……

174

羅馬主教聖革利免（S. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。

172

[註：...原文作：...不因嫉妒而發作，不憤怒，不騷動，不挑起戰爭？因此，這些事在性質上並非惡，而是人類不合理的觀念使它們變得嚴重。但我說，即使這些災禍沒有發生，習慣上與通姦者在一起，也會導致丈夫被拋棄，或者妻子與人同謀，或者將丈夫辛苦賺來的財物送給通姦者；當丈夫出遠門時，她若從通姦者那裡懷了孕，為了羞於被揭發，便試圖墮胎，結果成了殺嬰者，或者在墮胎時自己也喪了命。若在丈夫同住期間，她從通姦者那裡懷孕並生下孩子，孩子長大後不知道誰是父親，卻以為那不是父親的人是父親，這樣，那不是父親的人在臨終時，將自己的財產留給了別人的孩子。通姦的本性竟能引發多少其他的惡事啊！然而我們卻不知道這些隱藏的惡。正如瘋狗咬到誰就殺死誰，傳播那極其隱蔽的狂犬病，通姦那隱藏的惡，即使不為人知，也會造成後代的斷絕。]

XXII. 但這件事現在就暫且擱置吧。那一點我們眾人都知道，即人們往往因為這件事而無法抑制地憤怒，因此引發了戰爭，導致了家破人亡、城池淪陷，以及其他無數的災禍。因此，我投奔到猶太人的聖潔之神及其聖潔的律法那裡，因為我確信，律法是藉著神的公義審判而固定並確立的，靈魂無論在哪裡，都必照著它所行的，領受神公義審判的報應。

XXIII. 當我說完這些話，亞比翁（Appion）在論述中補充道：「怎麼說呢？難道希臘人的法律不禁止惡事，並懲罰通姦者嗎？」我回答說：「那麼，希臘人的神明因行了與法律相反的事，就該受懲罰。我怎能自我節制呢？當我認為神明自己首先與通姦一起犯下了所有的惡行，卻沒有受罰，而他們本該受罰，因為他們並不服事私慾？如果他們受制於私慾，他們又怎能是神呢？」亞比翁說：「讓我們以法官而非神明作為我們的目標，仰望他們，我們就會害怕犯罪。」但我回答說：「亞比翁，這是不一樣的。那以人為目標的人，會因存著僥倖心理而膽敢犯罪；但那將全視的神置於自己靈魂面前的人，知道自己無法隱瞞神，即使是暗中的罪也會停止。」

XXIV. 亞比翁聽了這些話，說：「我從聽說你與猶太人交往時，就知道你的觀點已經改變了。因為某人說得好：『濫交敗壞善行。』」我回答說：「那麼，好的交談就能修正敗壞的行為。」

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亞比翁說：「今天對我來說已經足夠了，我已經確知了你的立場；所以我們讓你先說。明天在這裡，如果你願意的話，在同樣的朋友聚集時，我將證明我們的神既不是通姦者，也不是殺人者，不是殺害子女者，也沒有與姐妹或女兒苟合；而是古人為了讓奧秘只被那些好學的人所知，便用你所說的那些神話將其掩蓋了。他們在物理學上主張，宙斯（Zeus）是沸騰的本體，克洛諾斯（Saturn）是時間，而瑞亞（Rhea）是那永恆流動的水的本性。然而，正如我所承諾的，明天早上你們聚集時，我將逐一對這些種類進行寓意解釋，揭示萬物的真實。」對此我說：「明天，正如你所承諾的，就這樣做吧；但現在，也要聽聽我對你即將要說的話的回應。」

XXV. 如果神明的行為本是好的，卻被惡劣的神話所掩蓋，那麼掩蓋者的惡意就顯露出來了，因為他用邪惡的敘述隱藏了高尚的事，以免有人成為他們的效法者。但如果他們真的行了不虔誠的事，反而應該用美好的神話來掩蓋，以免人們仰望神明時，試圖去犯與他們相似的罪。當我說這些話時，在場的人顯然開始對我所說的話產生了愛慕。他們不斷且熱切地請求我務必在第二天再來，隨後便離開了。

第五講道集（HOMILIA V.）

I. 在推羅（Tyre）的第二天，正如我們所約定的，我來到安靜的地方，見到並問候了其他人，卻沒有看見亞比翁，便詢問他為何不在場。有人說，他從昨晚開始身體就不舒服。當我說我們理當立刻動身去探望他時，幾乎所有人都請求我先對他們講論，之後再去探望他。既然大家的意願一致，我就開始講話。

II. 朋友們，昨天從這裡離開後，我承認，我非常掛念即將與亞比翁進行的辯論，以至於無法入睡。當我徹夜未眠時，我在羅馬針對他所策劃的事浮現在腦海中。情況是這樣的：我革利免（Clement）自幼渴慕真理，尋求對靈魂有益的事，花費時間在反駁與論證上，卻無法找到任何完美的答案，因心智的無力而陷入了疾病。當我臥病在床時，身為我父親朋友的亞比翁來到羅馬，寄宿在我家。他得知我臥床不起，便進來看我，因為他對醫術並非一竅不通，便詢問我臥床的原因。

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我深知亞比翁對猶太人懷有極大的仇恨，甚至寫了許多書反對他們；他現在接納西門（Simon）為友，並非因為好學或博學，而是因為他知道西門是撒馬利亞人，是猶太人的敵人，且曾進攻過猶太人，因此他與西門結交，以便能從他那裡學到一些反對猶太人的東西。

III. 我預先知道關於亞比翁的這些事，當他詢問我患病的原因時，我假裝像年輕人一樣，心裡感到痛苦。他對此說：「孩子，像信任父親一樣告訴我，你靈魂的疾病是什麼？」當我再次假裝深深嘆息，彷彿羞於啟齒談論愛情，並藉著沉默和低頭，給了他我想要暗示的懷疑；他真的被說服我是在為一個女人而受折磨，便說：「人生中沒有什麼是不能得到幫助的。我自己年輕時，曾愛上了一位極其優雅的婦人，我不僅認為得到她是不可能的，甚至連向她搭話都不敢奢望；然而，我遇到了一位精通魔法的埃及人，與他結為好友後，我向他吐露了我的愛慕：他不僅將自己的一切都獻給我，甚至慷慨地教導我那使我得手的咒語；藉著那人的隱秘指引，我被導師的慷慨所說服，一旦得手，我就停止了愛慕。」

IV. 「因此，如果你也像人一樣經歷了這樣的事，請放心，把憂慮交給我。七天之內，我一定會讓你得到那個女人。」聽到這些，我看向我的目標，說：「請原諒我不完全相信魔法的存在：因為我已經嘗試過許多人，他們承諾了很多，卻都撒了謊。儘管如此，你的承諾還是打動了我，讓我燃起了希望。但我心裡擔憂，魔鬼有時是否會不服從命令。」

V. 亞比翁回答說：「這件事你交給我，我比你更了解。但為了不讓你覺得從我這裡什麼都沒聽到，你要學習魔鬼為何被迫服從術士命令的道理；因為正如士兵不可能違抗指揮官，指揮官也不可能不服從皇帝（如果有人反抗上級，必受懲罰），同樣地，魔鬼也不可能不服從他們的首領——天使；他們在天使面前被咒詛時，會顫抖著屈服，因為他們深知若不服從，必受懲罰。甚至連那些天使，當被術士奉神的名咒詛時，也會屈服，以免因不服從而被定罪。如果所有有靈魂和理性的受造物不預見到來自至高者的審判，就會產生混亂，萬物都會彼此叛亂。」

VI. 我說：「那麼，詩人和哲學家所說的，即惡人的靈魂在陰間受審判並因所犯的罪而受罰，例如伊克西翁（Ixion）、坦塔羅斯（Tantalus）、提堤俄斯（Tityus）、西緒福斯（Sisyphus）、達那俄斯（Danaus）的女兒們，以及所有在世上行惡的人，這些都是真的嗎？如果這些事不是這樣，魔法又怎能存在呢？」當他說陰間確實如此時，我問道：「既然我們確信通姦在陰間有審判，為什麼我們自己卻不害怕行使魔法呢？因為我不認為強迫不願意的婦人是正義的。但如果有人承諾能說服她，對於這一點，我不僅會表示感謝，也準備好了。」

VII. 亞比翁接過話說：「難道你認為，無論是透過魔法還是透過言語的說服來得到她，結果不是一樣的嗎？」我回答說：「這並不完全相同；兩者相差甚遠；因為那藉著魔法的暴力強迫不願意的婦人的人，就像對貞潔者設下陷阱，將受最嚴厲的懲罰；而那藉著言語說服，並將選擇權放在她自己的權柄與意志之下的人，並沒有使用暴力。我認為，說服者受的懲罰會比強迫者輕；因此，如果你能說服她，我會很感激，否則，我寧願死，也不願強迫一個不願意的人。」

VIII. 亞比翁真的感到困惑，說：「我該對你說什麼呢？你時而像被愛情困擾一樣祈求得到她，時而又像不愛一樣，將恐懼置於慾望之上，並認為如果你說服了她，就會像無罪一樣免受責任，但若藉著魔法的暴力得手，你就會受罰。但你不知道，任何事情的結局都是被審判的，人們審判的是事實，而不是事實發生的方式。難道你通姦時，若藉著魔法得手，就會被判為不虔誠，而若藉著說服，就能免除通姦的罪嗎？」我回答說：「因為我愛她，並且一心想得到所愛的人，我必然要在兩者之間做出選擇，但如果可能的話，我寧願使用奉承，而不是魔法。但要用奉承說服她也不容易；因為這個女人非常熱衷於哲學。」

IX. 亞比翁說：「正因如此，我更有信心能像你所希望的那樣說服她，如果我們能與她交談的話。」我回答說：「這是不可能的。」亞比翁詢問是否能寫信給她。我說：「這倒是可能的。」亞比翁說：「今晚我就寫一封書信，讚美通姦；你從我這裡拿去送給她；我希望她被說服後會同意。」亞比翁寫好那封信交給了我，我昨晚就在思考這件事，並適時想起我隨身攜帶了這封信以及其他書籍。講完這些後，我向在場的人展示了這封信，並在他們渴望聆聽時朗讀了出來。讀完後我說：「各位，這就是希臘人的教育，它為大膽犯罪提供了廣闊的藉口。」那封信的內容如下：

X. 愛慕者致愛慕對象（因愚昧人類所定的法律而隱去姓名），奉愛神——萬物中最古老的童子之命，致以問候。我得知你致力於哲學研究，並因美德而效法更優越者的生活。誰能比萬物中的神明和人類中的哲學家更優越呢？因為只有他們知道，哪些行為在自然上是惡的或善的，哪些行為僅僅是因為法律的規定而被認為是惡的，其實不然。例如，有些人認為所謂的通姦是惡行，儘管它在各方面都是好的；因為它是奉愛神之命，為了生命的繁衍而進行的。愛神是所有神明中最古老的；因為沒有愛神，無論是元素、神明、人類、無理性的動物，還是其他一切，都無法進行結合或產生；因為我們都是愛神的工具。而他本人藉著我們，作為萬物的工匠，進入了所有受造物的靈魂中。因此，我們並非隨己意，而是當受他命令時，才渴望去行他的旨意。如果我們這些隨他旨意而渴望的人，為了所謂的貞潔而試圖克制慾望，那麼我們在違抗萬神與萬人中最古老者時，豈不是犯下了最大的不虔誠嗎？

XI. 因此，願所有門戶都為他敞開，願所有那些為嫉妒的人所設的、令人厭煩且人為的法律都被廢除；那些人被愚昧所控制，不願理解合理的事，甚至懷疑所謂的通姦者，他們藉著宙斯本人，透過米諾斯（Minos）和拉達曼提斯（Rhadamanthus）的法律，正受到正義的嘲弄。因為愛神一旦進入靈魂，就無法被阻擋。愛慕者的情感並非出於自願。宙斯本人，這些法律的制定者，曾與無數婦人結合；他有時為了某些智者，為了繁衍後代而成為施恩者，有時將他自己的結合賜給人類；而在那些……

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革利免著作。——第五篇講道。 182 [註：原文此處殘缺。戴維斯（Davis）建議修訂為：ἠπίστατο ἀχθομένοις, μετεμορφοῦτο κ. τ. λ.，意即：「對於那些他知道會對此恩典感到困擾的人，他便改變了形像。」我所採用的譯文，與原文希臘字詞無法完全吻合。該段落的含義可由後文看出。] 他在恩典中，對於那些不理解的人，他悄悄地改變了形像，好叫他不至於使他們憂傷，也不至於顯得與他所設立的律法相違背。因此，你既然致力於哲學，為了高尚的生活，就當效法那些公認的卓越者；他們曾有過無數次的結合。

XII. 為了不浪費時間在更多的證明上，我將從宙斯——眾神與人類之父——本身開始，來揭示其中一些人的結合；因為要列舉所有人的事蹟，由於數量太多是不可能的。因此，請聽偉大的宙斯本人，為了那些愚昧之人的嫉妒，是如何透過變形來掩蓋其結合的。首先，當他想要為智者們解決關於那種被懷疑的通姦罪時，當他即將娶妻，且如多數通姦者一般，在初夜時自知其事，他便透過我所說的那種看似罪惡的行為，獲取了無可指責的婚姻。他娶了自己的姊妹赫拉為妻，化身為杜鵑鳥，並從她生下了希比與伊利西亞。至於美提斯，他則無需任何結合便生下了她，正如赫拉生下赫淮斯托斯一般。

XIII. 此外，他還與從烏拉諾斯與塔拉薩（海洋）所生、因克洛諾斯的閹割而產生的姊妹結合（由此產生了愛神與賽普勒斯，即人們所說的朵朵妮）；他也與尼克透斯的女兒安提歐佩結合，化身為薩堤爾，由此生下了安菲翁與齊托斯。他與安菲特律翁的妻子阿爾克墨涅同房，採取了丈夫安菲特律翁的形像；由此生下了赫拉克勒斯。他與阿索波斯的女兒埃癸娜親近，化身為老鷹；由此生下了埃阿科斯。他與福科斯的阿瑪爾泰亞同房，採取了熊的形像。他以黃金的形式流入阿克里西奧斯的女兒達那厄那裡；由此生下了珀耳修斯。為了呂卡翁的女兒卡利斯托，他變成了兇猛的獅子，並生下了另一個兒子阿爾卡斯。他透過公牛與腓尼基的女兒歐羅巴結合；由此生下了米諾斯、拉達曼迪斯與薩爾佩冬。他化身為螞蟻，與阿刻洛俄斯的女兒歐律美杜莎結合；由此生下了米耳彌冬。他化身為禿鷹，與赫爾賽奧斯的寧芙結合；由此生下了那些在西西里古老的智者。他在羅得島化身為雨水，與地生的伊瑪結合；由此生下了帕爾蓋奧斯、克洛尼奧斯與庫托斯；他與卡西奧佩亞結合，化身為她的丈夫腓尼基；由此生下了安基尼奧斯。他化身為天鵝或鵝，與塞斯提奧斯的女兒涅墨西斯（也被認為是勒達）結合，生下了海倫；隨後又化身為星辰，生下了卡斯托爾與波呂丟刻斯。為了佔有拉米亞，他變成了戴勝鳥。

XIV. 同樣地，他化身為牧羊人，使摩涅莫辛涅成為繆斯女神的母親。他化身為火，娶了卡德摩斯的女兒塞墨勒；由此生下了狄俄尼索斯。他化身為龍，與被認為是他兄弟普魯托之妻的珀耳塞福涅結合。他還與許多其他人結合，且無需變形；對於那些不因罪惡而嫉妒的男人，他們深知他經常且榮耀地與他們的妻子結合並繁衍後代，他便賜給他們赫耳墨斯、阿波羅、狄俄尼索斯、恩底彌翁，以及我們所提到的其他那些因他的結合而容貌極其俊美的人。

XV. 為了不將時間浪費在無窮且無法解釋的敘述上，你會發現宙斯與所有神祇都有許多慷慨的結合。然而，愚昧的人稱這些為神的通姦；但這些神甚至不避諱與男性結合，視其為卑劣，反而將其視為高尚而追求。因為宙斯本人愛上了伽倪墨得斯；波塞頓愛上了珀羅普斯；阿波羅愛上了基尼拉斯、扎金索斯、雅辛托斯、福耳巴斯、許拉斯、阿德墨托斯、庫帕里索斯、阿米克拉斯、特洛伊洛斯、布蘭科斯、提姆奈奧斯、帕洛斯、波特尼厄斯、奧爾甫斯；狄俄尼索斯愛上了拉奧尼得斯、安佩洛斯、許門奈奧斯、赫耳瑪福洛狄托斯、阿喀琉斯；阿斯克勒庇俄斯愛上了希波呂托斯；赫淮斯托斯愛上了珀琉斯；潘愛上了達夫尼斯；赫耳墨斯愛上了珀耳修斯、克律索斯、特耳索斯、奧德律索斯；赫拉克勒斯愛上了阿布得羅斯、德律歐普斯、伊奧卡斯托斯、菲洛克泰托斯、許拉斯、波呂斐摩斯、海蒙、庫諾斯與歐律斯透斯。

XVI. 因此，我親愛的，我已為你列舉了所有最著名神祇的部分愛戀，好讓你明白，只有愚昧的人類才會對此產生嫉妒。因此，他們成為必死之人，並在憂傷中度過一生，因為他們將神所認為美好的事，因自己的嫉妒而判定為惡。因此，從今以後，你若效法神而非人類，你將是有福的。因為人類看見你持守他們所認為的貞潔，雖然因著他們自己的情感而稱讚你，卻對你毫無幫助；但神看見你變得與他們相似，既會稱讚你，也會幫助你。

XVII. 因為請為我思考，他們曾回報了多少位愛人；他們將其中一些人列入星辰之數，又對另一些人的子女與幫手施以恩惠。宙斯將卡利斯托變成了星辰，即所謂的小熊座，有些人也稱之為庫諾蘇拉。波塞頓為了安菲特里忒，將海豚安置在天空中；並因著母親歐律阿勒的緣故，將米諾斯的女兒歐律阿勒所生的俄里翁列入星辰；狄俄尼索斯將阿里阿德涅的冠冕列入星辰。宙斯將在劫持伽倪墨得斯時協助他的老鷹，以及伽倪墨得斯本人，安置在寶瓶座的榮耀中；並因歐羅巴的緣故尊榮了公牛。此外，他為了勒達，將卡斯托爾、波呂丟刻斯與海倫變成了星辰；為了達那厄，將珀耳修斯變成了星辰；為了卡利斯托，將阿爾卡斯變成了星辰；為了忒彌斯，將那位被稱為正義女神的處女變成了星辰；為了阿爾克墨涅，將赫拉克勒斯變成了星辰。我不再多言；要一一列舉神祇因許多愛人而透過與人類的結合所施予的恩惠，實在太長了，而愚昧的人卻將這些視為惡行而禁止，卻不知道快樂是人類中間最大的享受。

XVIII. 那麼，那些著名的智者們難道不也將快樂置於首位，並與他們所願意的對象結合嗎？其中首位便是希臘的導師，阿波羅曾親口說過關於他：「蘇格拉底是所有人中最智慧的」；難道他不是在那個法律最完善的城邦——拉刻代蒙——提倡公妻制，並將俊美的阿爾基比亞德斯藏在斗篷之下嗎？蘇格拉底學派的安提西尼也寫道，不應排斥所謂的通姦。但他的學生第歐根尼，難道不是公開且自由地與拉伊斯結合，其代價僅是讓她公開騎在肩上嗎？伊比鳩魯難道不將快樂置於首位嗎？阿里斯提波難道不是塗滿香膏，將自己完全獻給愛神嗎？芝諾難道不是暗示萬物皆無差別，說神存在於萬物之中，好讓明智的人知道，無論與誰結合，都是與自己結合，而禁止所謂的通姦，或與母親、女兒、姊妹或子女的結合，都是多餘的嗎？克律西波斯在情書中也提到了阿爾戈斯的雕像，將赫拉的面容放在宙斯的生殖器上。

XIX. 我知道，對於那些未受過真理啟蒙的人來說，這些事顯得可怕且極其醜陋，但對於希臘的神祇與哲學家，以及狄俄尼索斯與得墨忒耳的奧秘來說，卻並非如此。然而，關於這一切，為了不因講述所有神祇與哲學家的生活而浪費時間，你應當有兩個最大的目標：在神祇中是宙斯，在人類中是蘇格拉底。至於其餘的事，我已透過書信提醒過你，你要明白並謹慎，以免使你的愛人憂傷；因為正如你若對神與英雄做出相反的事，將被判為不虔誠，並將遭受應有的懲罰。但如果你將自己獻給每一位愛人，就如同效法神祇，你將從他們那裡獲得恩惠。其餘的事，我親愛的，請記住我向你揭示的奧秘，並透過書信向我展示你的決心。 願你安好。

XX. 於是，我當時從阿皮翁那裡拿到了這本書，假裝真的要把它送給那位愛人，我便偽造了她對此的回信，並在第二天阿皮翁來時，將這份假裝是她回覆的信件交給了他，內容如下：

給阿皮翁的信件副本，假裝是來自那位愛人。

XXI. 我很驚訝，你既然稱讚我的智慧，為何卻寫信給我，彷彿我是個愚昧的人。因為當你想要說服我接受你的情感時，你竟從關於神祇的神話中舉例，並不畏懼褻瀆那被你稱為在眾神與人類之上、最古老的愛神，好以此來敗壞我的靈魂，並羞辱我的身體。因為愛神並非神祇的領袖與引導者，即那些沉溺於慾望中的神。因為如果他自願渴望，他本身就是自己的苦難與懲罰，而自願受苦者便不能稱為神；但如果他是被迫渴望結合，並穿過我們的靈魂，彷彿透過我們身體的工具，被帶向那些屬於理智範疇的結合，那麼那個引導他去愛的人，就比他更偉大；而當那個引導者又被另一個慾望所帶動時，就會發現另一個比他更偉大的引導者，這樣愛人者的推演就會進入無窮，這是不可能的。因此，既沒有引導者，也沒有被引導者，而只是愛人者本身的慾望情感，隨著希望而增長，隨著絕望而減弱。

XXII. 那些不願克制卑劣慾望的人，便對神祇撒謊，好讓他們在展示神祇作為先行者時，能擺脫對自己行為的責備。因為如果那些被稱為神的人，是為了繁衍後代而非為了淫亂而進行通姦，那麼為什麼他們也與男性結合呢？但他說，他們是為了取悅所愛的女性，才將她們變成了星辰。那麼，在以淫亂為藉口用星辰裝飾天空之前，難道之前就沒有星辰嗎？又怎麼解釋那些被列入星辰者的子女與後代，卻在陰間受罰呢？阿特拉斯背負重擔，坦塔洛斯受乾渴折磨，西緒福斯推著石頭，提堤俄斯肝臟被挖，伊克西翁在輪子上不停旋轉；又怎麼解釋那些作為愛人的神祇，將他們所玷污的人列入星辰，卻不將這份恩惠賜給自己呢？

XXIII. 因此，他們並非神祇，而是暴君的隱喻。

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192 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 [註：96] 關於克洛諾斯（Saturnus），在考卡索斯山脈（Caucasiis montibus）所展示的並非天上的墳墓，而是地上的，那是關於一個野蠻且吞食子女之人的墳墓。同樣地，關於淫亂的宙斯（Jupiter），那神話中的人物，同樣吞食了女兒墨提斯（Metis），在克里特島（Creta）可見其墳墓；在阿刻隆沼澤（Acherusia palude）則有普路托（Pluto）與波塞頓（Neptunus）的墳墓；太陽神（Sol）在阿斯特羅斯（Astris），月亮女神（Luna）在卡爾（Carris）；赫耳墨斯（Mercurius）在赫耳莫波利斯（Hermopolin），戰神（Mars）在色雷斯（Thracia），維納斯（Venus）在賽普勒斯（Cyprus），酒神（Liber）在底比斯（Thebas），其他人則在其他地方。因此，這些被稱為神的人，其墳墓顯而易見。他們本是人，且是邪惡的術士。若非透過變形，將他們所欲之人強行帶往他們所欲之處，這些神話中的宙斯與酒神，絕不可能成為君王與主宰。

XXIV. 若是必須效法這些人的生活，我們不僅要模仿他們的姦淫，還要模仿他們的宴席。因為克洛諾斯吞食了自己的孩子，宙斯也同樣吞食了自己的女兒。何須多言？珀羅普斯（Pelops）竟成了諸神宴席上的佳餚。因此，我們在進行不法婚姻之前，也該為諸神舉行類似的宴席；如此一來，這場宴席才配得上這場婚姻。然而，這事絕無人能忍受，正如我也無法忍受去行姦淫。此外，你還以愛神（Eros）這位強大之神的名義威脅我，要我承受憤怒；愛神並非如人所想的那樣是一位神，而是源於生物的本性，為了生命的延續，根據那創造萬物者的護理而產生的慾望，為的是使整個種族永不滅絕，而是藉著快樂的機會，從即將死亡的人類本質中，透過合法的婚姻再次產生後代；這樣他就能認識自己的父親，並在年老時奉養他：這正是那些因姦淫而生的人所無法做到的，因為他們對生身父母沒有天然的慈愛。

XXV. 既然如我所說，愛慾的產生是為了後代的合法繁衍，那麼父母就應當關心貞潔，在慾望產生之前，就用那些能培養良善心志的書籍來教導子女，並使他們習慣於高尚的言談；因為習慣是第二種天性。此外，還要經常提醒他們法律所規定的刑罰，好讓他們以恐懼為韁繩，不至於隨從荒謬的慾望。適當的做法是，在慾望達到頂峰之前，透過婚姻來滿足年齡帶來的自然衝動，並事先勸導他們，不要凝視其他婦女的容貌。

XXVI. 因為我們的思想，一旦在快樂中印下了所愛之人的形象，就像在鏡子中不斷凝視那形貌，便會因記憶而受折磨；若無法滿足慾望，就會謀劃得手的途徑；若已得手，慾望反而會增長，就像燃料充足的火一樣，特別是當愛慕者的靈魂在情感產生之前，心中並未預先存有恐懼時。因為正如水能熄滅火，恐懼也能熄滅那不理性的慾望。因此，我從某位猶太人那裡學會了思考並實踐合乎神的事，所以不會因虛假的寓言而陷入姦淫。對於你這位渴望並致力於過貞潔生活，且靈魂正為愛慾而燃燒的人，願神賜下幫助，並賜予醫治。

XXVII. 阿皮翁（Appion）聽了這虛偽的辯駁後說：「難道我無緣無故地憎恨猶太人嗎？如今，某個猶太人遇見了她，將她轉向他們的宗教，並勸說她保持貞潔，從此她就不可能再與任何人結合，因為這些人將神視為萬事萬物的監察者，極力堅持貞潔，彷彿他們無法隱藏自己的行為。」

XXVIII. 聽了這些話，我對阿皮翁說：「現在我要向你坦白真相。我並沒有愛上女人或任何類似的事，我的靈魂完全耗費在其他渴望上，即尋求真實的教義。直到現在，我審視了哲學家們的許多觀點，卻沒有傾向他們中的任何一人，唯獨傾向了猶太人的信仰，那是因為某位販賣亞麻布的猶太商人來到羅馬，因著某種美好的機緣，單純地向我傳達了關於獨一神主權的觀點。」

XXIX. 阿皮翁聽了我的真話，他這位無理憎恨猶太人、既不知道也不願知道他們信仰為何的人，在盲目的憤怒中，默默地離開了羅馬；從那時起，直到現在我才第一次遇見他，我理所當然地懷疑他對那時的憤怒仍耿耿於懷。不過，在你們面前，我要問他，對於那些所謂的神，他有什麼話要說？這些神的生平被神話描述為充滿各種苦難，為了讓人模仿，竟被公開傳唱，且如我所說，除了人類的苦難外，各地還展示著他們的墳墓。

XXX. 其他人聽了我的話，渴望了解後續，便聚集到我這裡，打算去拜訪阿皮翁。我們發現他已經沐浴完畢，餐桌也已擺好。因此，我們簡短地探討了關於神的教義。他似乎理解了我們的意圖，承諾第二天要說些關於神的事，並向我們指明了地點，說他將在那裡進行討論。我們接受了他的承諾，向他致謝後，各自回家了。

第六講

I. 第三天，我與最親近的人來到預定的泰爾（Tyrus）田野，發現阿皮翁正坐在阿努比翁（Anubion）與雅典諾多魯（Athenodorus）中間，還有許多其他受過教育的人在等待我們。儘管如此，我毫不畏懼，問候後便坐在阿皮翁對面。他不久便開始說話：「我想從這裡開始，迅速進入我們探討的問題。在你，孩子克利孟特（Clemens），來到我們這裡之前，這位阿努比翁和雅典諾多魯，他們昨天與其他人一起聽了你的論述，告訴我你在羅馬時，是如何對待你所愛慕的人，並對諸神說了許多謊言，宣稱他們是雞姦者、淫亂者、與母親、姐妹、女兒苟合，並犯下無數姦淫罪。但孩子，你本該知道，我寫下這些並非出自本心，而是因為對你的愛，才隱瞞了真相；如果你現在想知道，就從我這裡聽吧。」

II. 古代最睿智的人，透過勞苦親自學會了所有真理，他們將知識的傳承對那些不配且不渴求神聖教導的人隱瞞了起來。因為，並非如神話所列舉的那樣，從天空及其母親大地（Terra）誕生了十二個孩子，即男性：俄刻阿諾斯（Oceanus）、科俄斯（Cœus）、克利俄斯（Crius）、許珀里翁（Hyperion）、伊阿珀托斯（Japetus）、克洛諾斯（Saturnus）；女性：忒亞（Theia）、忒彌斯（Themis）、摩涅莫緒涅（Mnemosyne）、得墨忒耳（Ceres）、忒堤斯（Tethys）、瑞亞（Rhea）。克洛諾斯也沒有用鑽石鐮刀割下父親天空的生殖器，如你們所說，並將其拋入海中；更沒有因為天空被割下而流出的血滴，誕生了維納斯。克洛諾斯也沒有在與瑞亞結合並生下普路托後，因為恐懼普羅米修斯（Prometheus）的預言，擔心生下的嬰兒比自己更強大而奪走他的王位，就將他吞食。他也沒有在生下波塞頓後同樣將其吞食；在宙斯出生後，母親瑞亞也沒有將他藏起來，並在克洛諾斯索要時，給了他一塊石頭吞下。那被吞下的宙斯，也沒有擠壓並強迫他吐出先前被吞下的，首先是普路托，接著是波塞頓，第三是宙斯。更沒有如他們所說，宙斯在母親的護理下獲救，升上天空，將父親從王位上拉下來。他沒有懲罰父親的兄弟。他沒有陷入對凡人女性的愛慕。他沒有與姐妹或女兒、兄弟的妻子、或男孩進行卑劣的結合。他也沒有在生下墨提斯後將其吞食，以致從腦中生出雅典娜，從大腿生出酒神，據說酒神後來被泰坦（Titanes）撕碎。他沒有在忒提斯與珀琉斯的婚禮上舉行宴席。他沒有將不和女神（Eris）趕出婚禮。不和女神也沒有因受辱，而為赴宴者策劃了戰鬥與叛亂。她也沒有從赫斯珀里得斯（Hesperides）的花園中拿走金蘋果，並寫上：「獻給最美者」。後來他們編造神話說，赫拉、雅典娜與維納斯發現了蘋果，爭執著來到宙斯面前；宙斯沒有親自審判，而是透過赫耳墨斯將她們送到牧羊人帕里斯（Paris）那裡，去評判誰最美。但女神們並沒有被評判，帕里斯也沒有將蘋果交給維納斯。維納斯也沒有在獲得榮譽後，以海倫（Helena）的婚姻作為回報。因為女神的榮譽本不該成為各族戰爭的藉口，更何況這還是以毀滅那位獲得榮譽且與維納斯有親屬關係的人為代價。但如我所說，孩子，這些事有其內在且哲學的意義，可以透過寓言來解釋，以至於你聽了之後會感到驚嘆。」我說：「我懇求你，不要再拖延來折磨我了。」他說：「不必害怕，我不會推遲，現在就開始說。」

III. 曾經有一段時間，除了混沌（Chaos）與尚未有序排列的元素混合體之外，什麼都沒有。自然界承認這一點，偉大的人們也如此理解。我將引證智慧中最偉大的人——荷馬（Homerus）本人作為見證，他談到了最初的混亂： 「但願你們眾人都化為水與土。」 彷彿一切都源於此，在潮濕與土質的本質分解後，又恢復到最初的自然狀態，即混沌。赫西俄德（Hesiodus）在《神譜》（Theogonia）中說： 「首先，混沌產生了。」 透過「產生了」這一詞，顯然是指它們是受造的，而非如未受造者那樣永恆存在。奧菲歐（Orpheus）將混沌比作蛋，其中包含了最初元素的混亂。赫西俄德所假設的混沌，正是奧菲歐所說的受造之蛋，它是從無限的物質中產生，並如此形成的。

IV. 當包含四種元素的物質擁有靈魂，且整個無限的深淵不斷流動、混亂地運作，並不斷產生無數不完美的混合物，因此因混亂而分解，且張開著，彷彿無法結合以產生生物；某時，那無限的海洋，因其自身本性的自然運動而受到擠壓，有序地從同一處流向同一處，如同漩渦，並混合了物質；就這樣，以奇妙的方式，那萬物中最成熟、最適合產生生物的部分，如同在熔爐中流向整體的中間，並隨著帶動萬物的漩渦進入深處，吸引了周圍的靈魂；並彷彿在極大的豐饒中受孕，形成了有區別的結構。正如在液體中容易形成氣泡，它被從四面八方包圍，形成了一個球體。隨後，它在自身內部受孕，在所承載的神聖靈魂的推動下，這個巨大的胚胎或胎兒顯現於光中，彷彿是從整個無限深淵中產生的有靈魂的造物，其圓形類似於蛋，其速度類似於鳥。

V. 因此，你要認為克洛諾斯就是時間（Chronos），而瑞亞（Rhea）就是那流動的潮濕本質；因為所有物質在時間的推移下，就像蛋一樣，產生了包羅萬象的球形天空；這蛋在起初充滿了肥沃的骨髓，彷彿能生出各種元素與色彩，然而它卻從單一的本質與單一的色彩中，帶來了萬象的幻影。正如在孔雀的胚胎中，蛋的顏色看起來只有一種，但潛在卻包含了未來將要完成的無數色彩；同樣地，那從無限物質中產生的有靈魂的蛋，在所屬且不斷流動的物質推動下，顯現出各種變化。因為在圓周內部，透過其中所含神聖靈魂的護理，一個雌雄同體的生物被賦予了形式，奧菲歐稱之為法涅斯（Phanes），因為他顯現時，萬物便從……

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202 革利免偽經——第六講道 奧菲斯（Orpheus）稱之為「光」，因為當它顯現時，萬物皆從它發出光輝，這顯然是指火的元素在濕潤中完成其最卓越的輝煌。這並非不可信，因為大自然也賜予我們觀察「濕潤之光」的機會，例如螢火蟲（100），這就是一個例子。

VI. 那最初構成的卵，被內部的生命加熱後破裂；隨後，當它獲得了形狀，便產生了那種奧菲斯所描述的物種： ……那包含萬物的卵殼破裂了； 藉著那顯現並出現者的大能， 混沌的物質獲得了和諧、秩序與條理， 而他自己則如同坐在天之巔， 在奧秘中照亮了無窮的永恆。 那留在混沌內部的肥沃物質，在經過漫長的時間後，直到自然地被內部的熱力所加熱，便將萬物的本質區分開來。因為它最底層的部分，首先如同沉澱物一般，因其重量而沉降到下方；由於這種物質的牽引力、沉重感以及其龐大的數量，人們稱之為普魯托（Pluton），並宣稱他是陰間與死人的君王。

VII. 人們說，這最初且極其污穢、粗糙的物質，被薩圖恩（Saturnus，即時間）所吞噬，這符合自然規律，因為它沉降到了下方。在第一層沉澱物之後，匯聚的水流浮在最初的沉澱物之上，人們稱之為波塞頓（Neptunus）。至於剩下的第三部分，即最純淨、最頂端的部分，因為它是明亮之火，人們稱之為宙斯（Zeus），這是因為其本質中燃燒的特性；因為火是向上升騰的，所以它沒有被時間（薩圖恩）所吞噬，正如我所說，那火熱的本質既是生命力的，又是向上升騰的，它飛向了空氣，而空氣因其純淨，也是最聰明的（4）。

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204 羅馬教宗聖革利免一世——偽作 因此，宙斯，即那燃燒的本質，藉著自身的熱力，汲取了留在濕潤基質中的東西，也就是那最細微、神聖的靈，他們稱之為墨提斯（Metis）。

VIII. 當它來到以太（aether）的頂端，並被其吸收，如同濕潤與乾燥混合，產生了永恆的悸動，便孕育了智慧，他們因其悸動（palpitation）而稱之為帕拉斯（Pallas）；這是一種極其精巧的審慎，以太的工匠正是運用它來建造了整個宇宙。從那貫穿的宙斯，即最熾熱的以太，空氣延伸到了這些地方，他們稱之為赫拉（Juno）。因此，那從以太最純淨的本質中降下的，作為純潔的女性，與更優越者相比，理所當然地被視為宙斯的姊妹，因為它是從同一本質中產生的；而作為妻子，則是因為她像女人一樣處於從屬地位。

IX. 赫拉被視為空氣的良好調和，因此她極其多產；雅典娜，即他們所稱的帕拉斯，因為其極度熾熱而無法產生任何東西，被視為處女。同樣地，他們也解釋阿耳忒彌斯（Diana），將其視為空氣的最底層，因為其極度的寒冷而無法生育，同樣被稱為處女。狄俄尼索斯（Bacchus）則被稱為使心智混亂者，指那由上方與下方的蒸氣所產生的混濁且令人陶醉的結構。至於地下的水，其本質為一，穿過所有陸地的孔道，並被分割成許多部分，彷彿被切割一般，他們稱之為奧西里斯（Osiris）。此外，他們將阿多尼斯（Adonis）視為美好的季節，維納斯（Venus）視為結合與生殖，得墨忒耳（Ceres）視為大地，普洛塞庇娜（Proserpina）視為種子，而有些人則將狄俄尼索斯視為葡萄藤。

X. 你當認為，所有這類事物同樣都具有某種同類的寓意。至於阿波羅，當認為他是環繞的太陽，是宙斯的後裔，他們也稱之為密特拉（Mithras），他完成了年度的週期（7）。宙斯那貫穿萬物的變形，應被你理解為季節的更迭；而他那無數的女性，則應被視為歲月或世代。因為那從以太穿過空氣的力量，與每一歲月和世代結合，使之發生各種變化，從而產生或毀壞果實。所謂的「子女」，是指成熟的果實；而對愚昧者所顯現的，則被稱為某些時期的荒年。

XI. 當阿皮翁（Appion）進行這些寓意解釋時，我陷入沉思，顯得似乎沒有跟上他的思路。因此，他中斷了談話對我說：「如果你不跟隨我所說的，為什麼我還要從頭開始講述呢？」我回答道：「不要以為我對你所說的話沒有感知。我完全理解它們，因為這並非我第一次聽聞。但為了讓你明白我並不無知，我將把你所說的內容進行概括，並將你遺漏的部分，按照我從他人那裡聽到的順序，補全其寓意。」阿皮翁說：「就照你說的做吧。」

XII. 我回答道：「我現在略過詳細敘述那從無限物質中，藉由偶然的調和而產生的有生命之卵，據說當它破裂時，產生了雌雄同體的法涅斯（Phanes）。我略過所有這些，直到那破裂的混沌獲得了和諧，並留下了其骨髓般的物質。我將縮減關於它內部所發生之事的論述，並連同其結果一併敘述。正如你所說，它誕生於薩圖恩與瑞亞（Rhea），即時間與物質，首先是普魯托，如同那沉降到下方的沉澱物；其次是波塞頓，那是浮在下方沉重本質之上的半濕潤物質。第三個最高的是以太，即宙斯，它沒有被吞噬，而是作為一種熱力，具有向上升騰的本質，彷彿被某種衝力帶動，飛向了上方最主宰的以太。」

XIII. 薩圖恩的枷鎖是天與地的結合，正如我聽過其他人所寓意的那樣。肢體的切除則是元素的分離與區分：因為萬物都從其本質中被切除並分離，以便每一部分都能各自安置；時間不再產生新事物，而是藉由它所產生的事物，按照自然的法則進行更迭。那從深淵中浮現的維納斯，是濕潤中肥沃的本質，與之混合的熱靈注入了結合的慾望，並完成了宇宙的美麗。

XIV. 至於那婚宴，即宙斯為涅瑞伊得斯（Nereid）忒提斯（Thetis）與卓越的珀琉斯（Peleus）所舉辦的宴席，具有這樣的寓意，好讓你明白，阿皮翁，即使沒有你，我們也聽過這些。宴席即是宇宙；那十二個是天區的支撐，他們稱之為黃道十二宮；普羅米修斯（Prometheus）是護理，萬物皆藉此而生；珀琉斯是泥土，是從大地中為人類的創造而構思出來的，並與涅瑞伊得斯，即水，混合在一起。從兩者的混合，即水與土，第一個不是被生出，而是被塑造出的完美之人；因為他沒有將嘴唇貼近乳房，所以被稱為阿基里斯（Achilles）（8）；他本身就是力量，若因慾望而渴求波呂克塞娜（Polyxena），視其為與真理無關的異類，便會被蛇的毒液所殺，死亡從腳跟與足跡處滲入。

XV. 因此，赫拉、雅典娜、維納斯、紛爭、金蘋果、墨丘利（Mercurius）、審判與牧羊人，暗示了這樣的意義：赫拉是莊重；雅典娜是勇敢；維納斯是享樂；墨丘利是解釋事物的言語；牧羊人帕里斯（Paris）是缺乏理性的衝動與野蠻。因此，如果在青春的鼎盛時期，那牧養靈魂的理性，碰巧是野蠻的，並拋棄了有益的事物，排斥了勇敢與節制，只選擇了享樂，並將勝利歸於慾望，彷彿從中獲得了甜頭，那麼對於他自己及其所有物而言，若沒有正確地判斷，他將會遭受毀滅。紛爭是那好爭鬥的邪惡。赫斯珀里得斯（Hesperides）的金蘋果則是財富，它有時甚至使節制者（如赫拉）陷入懶散，使勇敢者（如雅典娜）為了不適合他們的事物而變得更加好鬥，並以享樂為藉口毀壞了靈魂的美麗。簡而言之：財富煽動所有人陷入邪惡的紛爭。

XVI. 那殺死財富之領袖與守護者——蛇的赫拉克勒斯（Hercules），是那純潔且具哲理的理性（10），它擺脫了一切邪惡，周遊世界，造訪靈魂，並教導那些遇見它的人，我指的是那些像大膽的獅子、膽怯的鹿、野蠻的公豬或多變的九頭蛇一樣的人。同樣地，赫拉克勒斯所說的一切功績，都是理性美德的隱喻。現在，這些話已經足夠了。因為要一一說明，即使是全部的時間也不夠。

XVII. 然而，我感到驚訝的是，既然這些事情本可以清晰、虔誠且有益地，以公開且正直的方式說明，為什麼那些用曲折的謎語隱藏它們，並用卑劣的神話遮蔽它們的人，在你的口中卻被稱為明智與聰慧的？他們簡直就像是被邪惡的魔鬼所引導，幾乎誘騙了所有的人。因為這些難道不是謎語，而是諸神真實的罪行嗎？若如此，就不該展示它們，更不該從一開始就將它們作為人類模仿的對象；或者，如果這些被隱晦地展示出來的，是諸神並未真正做過的虛假之事，那麼，阿皮翁，你所稱的那些智者就犯了錯，因為他們用不潔的神話遮蓋了莊嚴的事物，煽動人類去犯罪，並且還侮辱了那些他們認為是神的存在。

XVIII. 因此，不要認為這些人是智者，而應認為他們是邪惡的魔鬼，他們提出了邪惡的行為作為美德的論據，好讓那些渴望成為更優越者之模仿者的人，去效法那些所謂諸神的……

211

212 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. [註：此處為原文校勘註，略]

……效法那些行為，即我前一日談論時並未隱瞞的：我說的是殺父、殺子、與母親、女兒、姊妹行淫的褻瀆行為，以及不體面的通姦、男色行為，與無數其他同類的非法結合。在這些人之中，最為不虔誠的，莫過於那些渴望使這些罪行看起來是真實的，好讓自己在做類似事情時不感到羞恥的人。然而，如果他們想要虔誠行事，正如我剛才所說，即使諸神真的犯下了關於他們所傳唱的那些醜事，出於對諸神的敬畏，他們也應當用一些較為體面的神話來掩蓋這些不名譽的事，而不是相反地，正如你們所說，在他們美好的行為上，強加了邪惡與醜陋的形象，這些形象即便經過寓意解釋，也極難被理解；而當它們被某些人理解時，對於那些人來說，雖然免去了因困惑而產生的錯誤，但這卻是極大的勞苦，且本來是可以不必受這勞苦的；至於那些誤入歧途的人，則被徹底毀滅了。因此，我讚賞那些將神話引向更莊重寓意的人，例如那些暗示智慧是從宙斯的頭中躍出的人。當然，對我而言，更合理的看法是，這些侮辱性的故事是由那些剝奪了神聖榮譽的邪惡之人所編造的。

XIX. 此外，我們發現並非所有關於諸神的詩意寓意都是連貫的。因此，在論及世界秩序時，詩人們有時說自然是整個創造的領袖，有時則說是理智（Nous）。他們說，元素的最初運動與結合是源於自然，但卻是藉著理智的護理而得以安排。那些宣稱世界是由自然所造的人，由於無法確切證明這一點（因為世界的工作充滿了技藝），便也將理智的護理牽強地編織進去，好讓他們甚至能欺騙那些極其聰明的人。但我們對他們說：如果世界是自然偶然運作而成的，那麼它又是如何獲得了比例與秩序呢？這唯有藉著卓越的智慧才能實現，且唯有具備能精確理解並完成這些事之知識者，才能領會。但如果萬物是從智慧那裡獲得了結構與安排，而這結構必然不能以其他方式存在，那麼這些事又怎可能偶然發生呢？

XX. 因此，那些想要用更醜陋的寓意來解釋諸神事蹟的人，例如「墨提斯（Metis）被宙斯吞噬」，他們陷入了困境，因為他們不明白，那些以迂迴方式對諸神進行物理學解釋的人，也藉著寓意將諸神的存在消解為世界的本質。因此，更合理的說法是，那些被他們傳唱的諸神，不過是一些邪惡的術士；他們身為卑劣的人，藉著巫術變形，拆散婚姻、敗壞生活，而對於那些古時不知巫術為何物的人來說，由於他們所行的事，便以為他們是神；這些人的墳墓與墓碑在各城中都清晰可見。

213

214 CLEMENTINA. HOMILIA VI.

XXI. 因此，正如我曾說過的，在高加索山脈中，展示著某個名為克羅諾斯（Saturn）之人的墳墓，他是一個殘暴的暴君與殺子者。他的兒子，名為宙斯，比他父親更壞，藉著巫術的力量顯現為世界的統治者，拆散了許多婚姻，並懲罰了他的父親與叔伯；克里特人展示了他死後的墳墓。在美索不達米亞，有某個太陽神（Sol）葬在阿特拉（Atris），某個月亮女神（Luna）葬在卡拉（Carrhae）；赫耳墨斯（Mercurius）在埃及是某個人；阿瑞斯（Mars）在色雷斯；阿芙蘿黛蒂（Venus）在賽普勒斯；阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）在埃皮達魯斯；還有許多類似的人，他們的墳墓都可見到。

XXII. 因此，凡判斷正確的人，都會公開承認他們曾是人。那些與他們生活在同一時代的人，意識到他們曾是必死的人，在他們死後對他們並不怎麼在意；但漫長的時間卻為他們披上了神的榮耀。不要驚訝，如果那些生活在阿斯克勒庇俄斯、赫拉克勒斯、狄俄尼索斯或當時其他任何名人時代的人會受騙，因為在伊利昂（特洛伊）的人崇拜赫克托耳，在琉刻島的人崇拜阿基里斯，奧普斯人崇拜帕特羅克洛斯，羅德島人崇拜馬其頓的亞歷山大。

XXIII. 甚至在埃及，直到如今，人死前仍被當作神來崇拜。這還算是較輕的褻瀆，因為埃及人將神聖的榮譽賦予活人；但最荒謬的是，他們對鳥類、蛇類以及所有動物的崇拜。因為大多數人既不憑判斷去思考，也不憑判斷去行事。但請看對我而言最醜陋的一件事：他們說那被他們視為神與人之父的，曾與麗達（Leda）行了卑劣的結合，許多人將這宙斯畫在畫板上，公開供奉。對於這種侮辱的報復，我真希望他們能將他們當代的國王，畫在這種卑劣的結合上（就像他們敢於對宙斯所做的那樣），並公開展示，好讓他們能從那暫時的統治者——即便他只是個人——的憤怒中，藉著受罰而學會應當如何給予適當的尊榮。我對你說這些，並非因為我已經認識了那位真實的神，而是我坦誠地承認，雖然我不知道神是什麼，但我清楚地認為我知道神是存在的。

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216 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA.

XXIV. 因此，最初的四種元素不可能是神，因為它們是由他者所造的：不是混合，不是調和，不是生殖，不是這整個可見的龐大軀體，也不是流向陰間的沉澱物；不是漂浮的水，不是熾熱的物質，也不是從它延伸到此處的空氣。因為這四種元素，若彼此分離，沒有一位偉大的技師是無法混合以產生生物的；若它們總是彼此結合，那麼它們也是由技師理智（Nous）為了生物肢體與部分的特性而進行調整，使每一部分對另一部分能保持比例，並獲得正確的結構，使內部的一切獲得適當的協調。同樣地，技師理智也以極大的優雅安排了每一部分各自的適當位置。簡言之：在生物所應具備的一切事物中，這整個宇宙的偉大生物並無欠缺。

XXV. 因此，必然要理解有一位未受造的技師，他將分離的元素結合起來，或將彼此共存的元素為了產生生物而巧妙地混合，並從萬物中完成了一項工作。因為若沒有某種更偉大的理智，是不可能完成這極其智慧的工作的。愛（Eros）也不可能是萬物的技師；慾望、力量或其他類似的東西也不可能，因為這些事物本質上都是受制於偶然，來去無常的。同樣地，被他者所推動的不是神，被時間或自然所改變並消解為虛無的也不是神。

XXVI. 當我正與阿皮翁（Appion）討論這些事時，彼得從凱撒利亞抵達了，在推羅（Tyre）的人群紛紛湧來，急於遇見他並對他的到來表示感謝。阿皮翁只與阿努比翁（Anubion）和雅典諾多魯（Athenodorus）退下了；我們其餘的人則出發去迎接彼得。我第一個在城門口接待他，並帶他到客店。當我們到達後，我們遣散了群眾，而他要求我講述所發生的事，我毫無隱瞞；我指出了西門（Simon）的毀謗與他所施展的驚人幻術，以及他在那次獻牛祭祀的宴席後所散佈的疾病，並且那些病人中，有的留在推羅，有的則在我來時就與西門一同前往西頓（Sidon），彷彿要由他醫治，而我得知他們中沒有一個人被他治癒；我也向彼得講述了我與阿皮翁的辯論。他出於愛心與勸勉，稱讚並祝福了我，在進食後，便因旅途的勞累，將自己交給了睡眠的安息。

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218 CLEMENTINA. HOMILIA VII.

I. 在我們抵達推羅的第四天，彼得在黎明時分出來，不僅有許多鄰近地區的人，還有推羅本地的許多人前來迎接他，他們呼喊著說：「願神藉著你憐憫我們，藉著你醫治我們。」彼得站在一塊高石上，以便能被眾人看見，他以敬虔的方式問候後，便開始說道：

II. 對於創造天與宇宙的神來說，拯救那些想要得救的人，機會從不缺乏。因此，即使在那些看似邪惡的事上，也不要有人因魯莽而指控他不愛人。因為發生在人身上的事，其結局對人而言是未知的，且被懷疑為邪惡，但對神而言，卻是已知將會帶來幸福的結局。因此，西門作為神的左手能力，對於那些不認識神的人，擁有行惡的權柄，他能使你們陷入疾病；這些疾病因神良善的護理而被允許發生，迫使你們在尋找並找到那位能醫治者後，藉著身體醫治的機會，接受並相信神所喜悅的事，好讓你們在身體得救的同時，也能使靈魂得救。

III. 我得知，他宰殺了牛，在市中心為你們舉行宴席，你們因喝了太多酒，與邪惡的鬼魔一同親近了牠們的首領，因此你們大多數人被疾病所困，因無知而親手引來了毀滅之劍。因為如果不是你們先與鬼魔的首領一同進食，牠們對你們就不會有權柄。因為從起初，那位創造萬物的神就為兩位領袖——右手與左手——制定了律法，使他們中的任何一方，若非先成為他想要施恩或降災之人的同席者，就沒有權柄。因此，正如你們在領受了獻給鬼魔的祭物後，就淪為邪惡首領的奴隸；同樣地，如果你們停止這些行為，藉著良善與右手的領袖投靠神，並在沒有祭物的榮譽下行他所喜悅的事，你們要知道，你們將會連同身體的醫治一起，獲得健康的靈魂。因為唯有他，能藉著左手毀滅，也能藉著右手賜予生命；同樣地，他也能擊打，並扶起倒下的人。

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220 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA.

IV. 因此，你們起初被西門這先鋒所欺騙，在靈魂上對神死了，在身體上也被擊打；但你們同樣可以藉著悔改，正如我所說，接受神所喜悅的事，使身體康復並恢復靈魂。神所喜悅的事是：向他禱告，向他祈求，如同向那位以公平律法賜予萬物者祈求；遠離鬼魔的宴席，不吃死去的肉，不觸碰血，從一切污穢中洗淨自己。其餘的事，用一句話說，正如敬畏神的猶太人所聽到的，你們眾人也要聽，在眾多身體中獲得同一個心志：每個人希望自己得到什麼樣的好處，也要為鄰舍設定同樣的好處。你們每個人若這樣思考良善，若在自己心中反覆思想這些事：你不願被殺嗎？就不要殺害別人；你不願你的妻子被別人通姦嗎？就不要通姦別人的妻子；你不願你的財物被偷竊嗎？就不要偷竊別人的東西。如此，你們從自己身上理解並實行合乎理性的事，成為神所喜愛的人，就能獲得醫治：否則，你們在今世身體將受折磨，在來世靈魂將受懲罰。

V. 他們在幾天內受彼得教導並得醫治後，便受了洗。隨後，在彼得的其他神蹟中，其餘所有人在市中心，全體坐在灰燼與麻布中，為先前的罪行悔改。西頓的居民聽聞這些事後，也做了同樣的事，並差遣懇求者到彼得那裡，說他們因疾病無法親自前來。彼得在推羅停留了幾天，教導了那城的所有人，使他們脫離了各種疾病，並建立了教會，從跟隨他的長老中為他們設立了一位主教後，便前往西頓。西門得知彼得前來，立刻與阿皮翁及同夥逃往貝魯特（Berytus）。

201

222 革利免著作。 第七講道。 - VI. 當彼得進入西頓時，眾人抬著許多病人放在他面前。他對他們說：「你們切不可認為我有什麼能力能醫治你們，我自己也是必死的人，同樣會陷入許多苦難之中；但我並不吝惜向你們指教得救的途徑，這也是我從真理的先知那裡所學到的，即神在創世之前所預定的旨意。我所說的是：神在何種惡行之下，命定人要受惡之首領的折磨；同樣地，在何種善行之下，祂命定那些信靠祂這位醫治者的人，身體先得醫治，隨後靈魂也得修復，以致於永不滅亡。」

VII. 因此，我既知曉這些善行與惡行，便預先告訴你們，如同指出兩條道路，並向你們表明：走哪一條路的人會滅亡，走哪一條路的人在神的引導下會得救。那條滅亡者的道路是寬闊且平坦的，人無需勞苦便會滅亡；而那條得救者的道路則是狹窄且崎嶇的，但那些艱難走完全程的人，在終點處便會得救。這兩條道路之前，分別坐著不信與信心。走在不信之路上的，是那些選擇了享樂的人，因為這些享樂，[他們行了神所不喜悅的事，且不關心靈魂的救贖，忘記了審判之日，] 也不去尋求對自己有益的事。然而，他們卻不知道神的旨意與人的不同；因為首先，神知道所有人的心思，每個人受審判不僅是因為行為，更是因為意念。那些努力行善卻失敗的人，比起那些根本不嘗試行善的人，其罪要輕得多。因為神已定意，凡在認識善的過程中跌倒的人，按照人類過犯的道理，受過適度的懲罰後便可得救。至於那些從一開始就疏於認識至善之事的人，即便他們行了無數其他善事，但因他們不在神所定的敬虔之中，便會因疏忽的罪名，在極大的刑罰中徹底滅亡。

VIII. 神所定的敬虔是這樣的：只敬拜祂，只信靠真理的先知，為赦罪而受洗，並藉著這最純潔的洗禮，透過那救贖的水重生於神；不參與鬼魔的筵席，即不吃祭偶像之物、自死之物、勒死的牲畜、被野獸咬死的動物，以及血；生活不可不潔，房事後要沐浴，且要遵守婦女經期的潔淨條例，眾人都要節制、行善、不可作惡；要從全能的神那裡期待永生；藉著持續不斷的禱告與祈求來祈求獲得永生。

223

224 聖革利免一世羅馬教宗之疑作。 在西頓，彼得勸勉眾人，幾天之內，許多人悔改、信主並得醫治，他便建立了教會；在隨行的長老中選立一人作他們的主教後，便離開了西頓。

IX. 彼得一抵達百魯土（Berytus），就發生了地震；眾人來到彼得面前說：「求你幫助我們；我們很害怕，恐怕我們會徹底滅亡。」那時，西門與亞比翁（Appion）、阿努比翁（Anubion）、雅典多拉（Athenodorus）及其餘同夥，大膽地在眾人面前向彼得大聲喊叫：「人們啊，逃離這個人；他是個術士；相信我，地震是他為你們製造的，疾病也是他引發的，為要恐嚇你們，彷彿他就是神。」西門一夥人編造了許多這類謊言，說彼得擁有超越人類的能力。當眾人保持沉默時，彼得微微一笑，帶著令人敬畏的坦率說道：「人們啊，我承認，若神願意，我確實有能力行這些人所說的事；此外，若你們不信我所說的話，我準備好將你們整座城市徹底傾覆。」

X. 眾人因恐懼而動搖，並答應彼得，願意遵行他所吩咐的一切。彼得說：「你們中間任何人，不可與這些術士交談，也不可與他們往來。」眾人一聽到這簡短的命令，便拿起棍棒追趕他們，直到將他們徹底逐出城外。凡是生病或被鬼附的人，都進前俯伏在彼得腳前。彼得見此情景，想要消除他們的驚恐，便對他們說：

XI. 「我若能行地震及任何我想要的事，我並不是說我會將西門和他的同夥消滅（因為我被差遣並非為了毀滅人類），而是會使他成為我的朋友，免得他毀謗我真實的講道，阻礙許多人得救。但若你們相信我，他確實是個術士，是魔鬼，是針對那些不認識真理之人的惡之僕役。正因如此，他能對罪人施加疾病，因為他有那些犯罪的人作為他對抗他們自己的幫兇。但我，是創造萬物之神的僕人，是祂右手邊先知的門徒。因此，身為祂的使徒，我所說的是真理；因為我服事的是良善，所以我也驅逐疾病；我被差遣是為了第二步；因為疾病先行，醫治隨後。你們因那作惡的術士而遠離神，以致生病；但若你們信靠我，你們就會得醫治；因為藉著經歷那有能力者的作為，轉向行善，你們的靈魂也能得救。」

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CLEMENTINA. - 第八講道。 XII. 彼得說完這些話，眾人都跪倒在他腳前。他舉手向天，向神禱告，僅憑禱告就醫治了所有人。他在百魯土停留了幾天，使許多人習慣於對獨一真神的敬虔，並為他們施洗，從隨行的長老中選立一人作他們的主教後，便前往比布羅斯（Byblos）。抵達那裡後，得知西門一天都沒有等他們，而是立刻逃往的黎波里（Tripolis），彼得在他們那裡停留了幾天，醫治了許多人，並在聖經上教導他們，隨後便循著西門的足跡前往的黎波里，決意要追趕他，而非逃避他。

第八講道。 I. 當彼得進入的黎波里時，那些來自推羅、西頓、百魯土、比布羅斯以及鄰近地區，渴望學習的人，許多都跟隨進入。城內的人也紛紛湧來，想要見他。因此，那些被他預先差遣去探查城內情況及西門行徑的弟兄們，在郊區與我們會合，好向我們報告。我們接納了他，並帶他到馬龍（Maroun）的家中。

II. 他站在客店門口，轉身向眾人應許，後天會向他們講論關於敬虔的事。他進去後，那些先遣人員為隨行而來的人安排住宿。那些接待並提供住宿的人，其熱情絲毫不亞於請求住宿的人。彼得對此一無所知，當我們請求他進食時，他說，除非那些隨行的人先休息，否則他絕不進食。我們回答說，這已經做到了，因為他們對你的愛，熱切地接待了所有人，以至於那些沒有人可接待的人感到極度悲傷。彼得聽後，對他們那敏銳的仁慈感到欣慰，祝福了他們便離開，在海中沐浴後進來，與先遣人員一同進食，夜幕降臨後便睡了。

III. 在第二次雞鳴時，他醒來發現我們都在守夜；我們總共有十六人與他在一起，彼得本人，我革利免，尼基塔（Nicetas）與亞居拉（Aquila），以及那十二位先遣人員。他問候我們並說：「今天因為我們沒有被外人佔用時間，我們可以專注於我們自己。因此，我將向你們講述你們離開推羅後所發生的事；你們也要更詳細地向我解釋西門在這裡所做的事。」當我們彼此交換了各自的敘述後，一位熟人進來向彼得報告：「西門得知你抵達後，便動身前往敘利亞；而眾人將這一夜視如一年，無法等待你所定的期限，正站在門外，分組聚集，彼此談論關於西門的毀謗，說他曾給他們希望，並承諾當你出現時會揭露你的許多罪行，結果一得知你抵達，他就在夜間逃跑了；但他們仍渴望聽你講道。不知從哪裡傳出謠言，說你今天會對他們講話。因此，為了不讓他們因過度疲勞而無故散去，你知道該怎麼做。」

IV. 彼得對眾人的熱切感到驚訝，回答說：「你們看，弟兄們，我們主的話語是如何顯然地應驗了。我記得祂曾說：『從東、西、北、南有許多人要來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡坐席。』但祂又說：『被召的人多，選上的人少。』他們受召而來，這已經應驗了。但因為這並非他們自己的功勞，而是那呼召他們並使他們前來的神所成就的，所以單憑這一點，他們得不到賞賜，因為這不是他們自己的，而是那動工者的。但若在受召之後，他們行了善事，這才是他們自己的，那時他們便會因此得到賞賜。」

V. 因為猶太人信靠摩西，卻不遵守他所說的話，是不能得救的，除非他們遵守所吩咐的。因為他們信靠摩西，並非出於他們自己的意願，而是出於神，神曾對摩西說：『看哪，我要在雲柱中臨到你那裡，叫百姓聽見我對你說話，就永遠信你了。』既然猶太人和外邦人受召信靠真理的教師，是出於神，而行善的選擇權留給了每個人，那麼賞賜便公正地歸給那些行善的人。因為若他們能憑自己理解理性的事，就不需要摩西或基督的降臨；但僅僅信靠教師並稱他們為主，並不能獲得救贖。

VI. 因此，對於那些從猶太人中接受摩西為教師的人，耶穌被隱藏了；而對於那些信靠耶穌的人，摩西則被隱藏了。因為兩者的教導本為一，神接納信靠其中任何一位的人。但信靠教師的目的是為了實行神所說的話。這事之所以如此，我們的主親自說：『父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。』就這樣，神親自對一些人隱藏了教師，因為他們預先知道該做什麼；而對另一些人則顯明了，因為他們不知道該做什麼。

VII. 因此，猶太人不會因不認識耶穌而被定罪，這是因為那位隱藏祂的神，只要他們實行摩西所吩咐的，且不恨惡他們所不認識的那位；同樣地，那些從外邦人中因那位隱藏者而不認識摩西的人，也不會被定罪，只要他們實行基督所說的，且不恨惡他們所不認識的那位。稱教師為主，卻不行僕人的事，對任何人都是無益的。因為這個緣故，我們的耶穌對一個頻繁稱祂為主，卻不實行祂所吩咐之事的人說：『你為什麼稱呼我「主啊，主啊」，卻不遵行我的話呢？』因為說話並不能使人得益，唯有實行才能。因此，無論如何都需要善行。然而，若有人蒙恩認識了兩者，知道他們所宣講的是同一教導，這個人在神眼中就被算為富足，因為他理解了舊的在時間上是新的，而新的其實是舊的。

VIII. 當彼得說這些話時，眾人彷彿受到召喚，進入了彼得所在的地方。他看見眾人如同平靜的河流緩緩流動，便對馬龍說：「這裡有什麼地方能容納這麼多人？」馬龍帶他到一個露天的花園，眾人便跟隨而去。彼得站在一個不太高的雕像基座上，在以敬虔的方式問候眾人後，知道在場的許多人長期以來一直受鬼魔和許多疾病的折磨，他們發出哀號並俯伏祈求，他責備了他們，命令他們保持安靜，並承諾在講道後醫治他們，便開始這樣說：

IX. 「開始對那些完全不認識萬物，且心思被我們敵對者西門的毀謗所玷污的人講論敬虔時，我認為首先有必要談論關於不應責怪創造萬物的神……」

231

232 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……並非從別處開始，而是從那由祂按著護理，在適當時機所提供的緣由開始；為要使人知道，許多人被眾多鬼魔所轄制，並被各種怪異的疾病所困擾，是合乎理性的，好叫神的正義也藉此顯明出來。那些因無知而責難祂的人，若現在學習了應有的觀點，藉著稱頌與善行，從先前的罪名中回轉，將惡行的原因歸咎於無知，便能獲得赦免。

X. 事情是這樣的：當獨一良善的神將萬物美好地創造，並交託給按祂形象所造的人時，那人呼吸著造物主的神性，身為真實的先知並知曉萬事，為了尊榮那賜予他萬物的父，並為了他後代子孫的救贖，如同真正的父親對自己所生的孩子保持慈愛，願他們為了自己的益處而愛神並被神所愛，便顯明了通往祂友誼的道路，教導人唯有藉著何種行為，萬有的主宰神才會喜悅。祂顯明了祂所喜悅的事，為萬物制定了永恆的律法，這律法既不能被敵人焚毀，也不會被任何不虔誠者所篡改，更不會隱藏在某個地方，而是能被眾人所閱讀。因此，他們因順服律法，萬物豐足，果實極其美好，歲月圓滿，沒有憂愁，沒有疾病，在極其健康的氣候調節下，安然地被賜予這一切。

XI. 然而他們因為尚未經歷過苦難，對這良善的恩賜毫無知覺，因食物與奢華的豐足而轉向忘恩負義，甚至認為根本沒有「護理」存在，因為他們並未先在正義上勞苦就領受了這些作為賞賜，且他們之中沒有任何人陷入任何苦難、疾病或其他必然的困境；以致於，正如那些被錯誤的偏差所折磨的人們一樣，他們輕視了那能醫治他們的神。然而，在因無懼與安逸的奢華而產生的輕慢之後，正如從某種和諧中順理成章地適應一般，公義的懲罰臨到了他們，將那些作為有害之物的好處驅逐，卻將那些作為有益之物的災禍引進。

XII. 因為在居住於天上的靈體中，那些居住在最下層區域的天使，對人類向神的忘恩負義感到憤怒，請求進入人類的生活中，好叫他們真正成為人，藉著更豐富的教導，責備那些對神忘恩負義的人，並在那裡使每個人承受應得的懲罰。因此，當他們請求並獲得允許後，便改變了自己的一切本性，因為他們是更具神性的本質，且能輕易地轉變為任何事物。他們變成了寶石、顯眼的珍珠、極其美麗的紫色衣物、尊貴的黃金，以及各種珍貴的物質。有些落入人們的手中，有些則落入懷中，並被他們自願地竊取。他們也變成了四足動物、爬蟲、水族與飛鳥，以及任何他們想要變成的樣子。這些事，連你們的詩人也因為無所畏懼，隨意地歌唱，將萬物眾多且不同的作為歸於單一的對象。

XIII. 然而，當他們變成了這些事物，並責備了那些掠奪他們的貪婪者，並將自己變回人類的本性，好叫他們能過聖潔的生活，並證明聖潔生活是可能的，從而使那些忘恩負義者受到懲罰時；因為他們確實完全變成了人，並有了人類的慾望，被這慾望所轄制，他們陷入了與婦女的交合，與她們結合並被罪惡所玷污，且完全失去了起初的能力，無法將那從火轉變而來的肢體，恢復到他們本性起初的純潔。因為藉著肉體慾望所產生的重擔，當那火熄滅時，他們便沿著不虔誠的道路向下沉淪；因為他們被肉體的鎖鏈所束縛，被緊緊地捆綁，因此他們再也無法升到天上。

XIV. 因為在交合之後，當他們被要求恢復到起初的狀態卻無法再做到時，因為在玷污之後他們無法再使自己成為別的樣子，且為了討好所愛慕的婦女，他們將地底的精華顯露出來，我指的是金屬的花朵：黃金、銅、白銀、鐵與類似之物，連同所有珍貴的寶石。與這些被施了魔法的寶石一起，他們傳授了與各樣事物相關的技藝，並指教了魔法與天文學，以及草藥的力量，還有任何人類心智所無法發現的事物，甚至包括黃金、白銀與類似金屬的熔煉，以及衣物各樣的染法。簡言之，凡是為了婦女的裝飾與娛樂的一切，都是那些被束縛在肉體中的鬼魔所發明的。

XV. 從他們那混雜的結合中，產生了混雜的人類，在身高上遠比人類高大，後來的人稱他們為巨人，他們並非如不虔誠的希臘神話所歌唱的那樣，是龍足且向神發動戰爭的，而是性情兇殘，在體型上雖然比人類高大，因為他們是從天使所生的，但比天使矮小，因為他們是從婦女所生的。因此，神看見他們變得兇殘，且世界不足以滿足他們的飽足（因為世界是按著人類的比例與人類的使用而創造的），為了不讓他們因缺乏食物而轉向違反本性的動物食性，以致於看起來好像是因為必然性而大膽行事，全能的神為他們降下嗎哪，使他們享受各樣的慾望，並享受他們所想要的一切；但他們因著混雜的本性，不喜歡純淨的食物，只渴求血液的味道。因此，他們首先品嚐了肉類。

XVI. 而當時與他們生活在一起的人類，也第一次效法他們行事。我們並非生來就是良善或邪惡的，而是變成的；一旦習慣了，就難以擺脫。當當時的野獸缺乏時，這些混雜的人類也品嚐了人類的肉；因為對於那些先前已經在其他物種上品嚐過肉味的人來說，毀壞與自己同類的肉，已經不遠了。

XVII. 由於大量的血液流出，純淨的空氣被污穢的蒸氣所污染，變得不健康，使呼吸它的人也染上疾病，以致於後來的人類夭折。大地也因此受到極大的污染，第一次湧出了帶毒與有害的動物。因此，當萬物因著兇殘的鬼魔而趨向敗壞時，神決定像除掉壞酵母一樣除掉他們，以免從邪惡的種子開始，每一代都順序地效法前一代，同樣地不虔誠，以致於使未來得救人類的世代歸於虛無。因此，祂預先告知一位義人，連同他所生的三個兒子，以及他們的妻子與兒女，要在方舟中得救，隨後降下洪水，好叫萬物被毀滅後，世界被潔淨，並作為純淨的世界，歸還給那位在方舟中得救的人，作為人類生活的第二次開端。事情果然如此發生了。

XVIII. 因此，既然那些死去的巨人的靈魂比人類的靈魂更強大，因為它們在身體上更為優越，所以它們被稱為一種新的種類，並有了新的名稱。當這些靈魂在世界上存留時，神藉著天使制定了應當如何生活的律法。因為他們在種類上是混雜的，源於天使的火與婦女的血，因此註定要渴求某種特殊的種類，他們被某種公義的律法所預先制約。因為神派遣了一位天使到他們那裡，宣告祂的旨意並說：

XIX. 全能的神認為，你們不可轄制任何人類，也不可騷擾任何人，除非有人自願將自己奴役給你們，敬拜你們，獻祭、澆奠，並參與你們的筵席，或執行其他不該做的事，或流血，或品嚐死肉，或飽食野獸的殘骸、被切割的或勒死的動物，或任何其他不潔之物。對於那些投靠我律法的人，你們不僅不可觸碰，還要給予尊榮，並從他們面前逃跑。因為無論這些義人對你們有什麼判決，你們都必須承受。若有跟隨我的人犯了罪，無論是姦淫、行邪術、生活不潔，或做了其他我不喜悅的事，那麼，按照我的命令，他們必須由你們或其他人承受某種懲罰。對於那些悔改的人，我會衡量他們的悔改，判斷是否值得赦免，並做出裁決。因此，你們應當銘記並實行這些事，要知道，即使是你們的意念也無法隱瞞祂。

XX. 天使在勸誡他們這些事後便離開了。然而你們至今仍不知道這條律法，即敬拜鬼魔、獻祭或與他們共餐的人，已經成為他們的奴隸，如同被惡劣的主人所轄制，將會承受來自他們的一切懲罰；由於這種無知，你們沉溺於他們的祭壇，並被他們所充滿，落入了他們的權勢之下，以致於你們在各方面受辱，卻對自己的身體一無所知。你們應當知道，鬼魔對任何人沒有權勢，除非那人先成為他們的同桌者。因為連他們的首領，在神針對他們所制定的律法之外，也無法做任何事。因此，對於沒有敬拜他的人，他沒有任何權勢；甚至沒有人能從他們那裡得到任何想要的東西，也不會受到任何傷害，正如你們可以從此處所學到的。

XXI. 因為我們虔誠的王，曾經有暫時的王前來，並非使用暴力，因為這是不被允許的，而是勸導與說服，因為被說服是在每個人的權力範圍內。因此，他作為現今事物的王，來到未來之王的面前說：「現今世界所有的國度都服從我，此外，黃金、白銀與這世界所有的奢華都在我的權勢之下；因此，跪下敬拜我，我就將這一切賜給你。」他之所以這麼說，是因為他知道，在敬拜之後，他將擁有對祂的權勢，並以此剝奪祂未來的榮耀與國度。但那知曉萬事的主，不僅沒有敬拜他，甚至不願接受他所給予的任何東西。因為祂將自己與祂的人民抵押了，這意味著，此後不可再觸碰任何由他所給予的東西。因此祂回答說：「經上記著：當敬拜主你的神，單要事奉祂。」

XXII. 然而，不虔誠者的王在多次嘗試將虔誠者的王引向自己的旨意卻失敗後，便停止了，並試圖在生活的其他方面捕捉祂。而你們因為不知道那預先制定的律法，因著惡行而落入了他的權勢之下。因此，你們在身體與靈魂上都受到了玷污；在現今，你們被情慾與鬼魔所凌辱，在未來，你們將因靈魂而受懲罰。這不僅是你們因無知而遭受的，我們民族中也有一些人，因惡行而被邪惡的首領所佔據，後來如同被邀請參加父親為兒子舉行婚禮的筵席一樣，卻不順從。然而，對於那些因先入為主的觀念而拒絕的人，那位為兒子舉行婚禮的父親，藉著真理的先知命令我們，前往道路的出口，也就是你們那裡，披上純淨的婚禮禮服，這就是洗禮，是為了赦免你們所犯的惡行，並將那些良善的人帶入神的筵席，即使他們起初缺席了這場盛宴。

XXIII. 因此，如果你們希望成為神聖靈的衣裳，務必首先脫去你們污穢的先入之見，這就是不潔的靈，與污穢的外衣。你們無法以其他方式脫去它，除非先在善行上受洗；這樣，你們在身體與靈魂上都變得純淨，就能享受未來永恆的國度。因此，不要信奉偶像，不要參與他們不潔的筵席，不可殺人，不可姦淫，不可恨惡不該恨的人，不可偷竊，也不要從事任何邪惡的行為。否則，你們將失去對未來良善的盼望，在現今世代被惡鬼與嚴重的疾病所折磨，在未來的世代則要承受永恆火的懲罰。今天對你們所說的話，已經足夠了。至於你們之中那些受疾病折磨的人，留下來接受醫治，至於其他人，若願意，可以平安地離開。

XXIV. 當他說完這些話後，眾人都留了下來，有的為了得醫治，有的為了觀察那些得醫治的人。彼得只是按手在他們身上並禱告，就醫治了他們：以致於那些突然得醫治的人……

241

242 革利免著作（CLEMENTINA） 第九講道（HOMILIA IX）

[原文略]

（彼得）醫治了他們；那些立刻得醫治的人感到極其喜樂，而那些目睹此事的人則感到無比驚奇，並讚美神，懷著堅定的信心信靠祂，同時與那些得醫治的人一同回到各自的住處，並領受了命令，要在次日清晨聚集。當他們離開後，彼得與他的同伴留在那裡，在進食後便休息睡覺了。

第九講道

I. 次日，彼得與他的同伴一同出去，來到前一日所在的地方，站定後開始說道：「神在古時因世人全然敗壞，便用洪水毀滅了他們，但在眾人中只尋得一位義人，使他與他的三個兒子及他們的妻子在方舟中得救。由此可知祂的本性：祂並不忽略那敗壞的群眾，也不忽略那一位義人的救恩。因此，最大的敗壞莫過於離棄那唯一的萬有之主，而去敬拜許多本不存在、卻被視為神的存在。」

II. 因此，若（當我向你們講述並指出這是最大的罪，且足以毀滅你們眾人時）你們心中閃過一個念頭，認為你們不會滅亡，因為你們人多勢眾，那你們就受騙了；因為你們有古時世界被洪水淹沒的先例；況且，他們當時的罪比你們的還要輕得多。他們是因彼此相殘或行淫而得罪人；而你們卻是得罪了萬有的神，以無生命的偶像代替祂或與祂同列，並將祂神聖的名強加在一切無知覺的物質上。首先，你們不幸之處在於不認識君主制（monarchy）與多頭政治（polyarchy）之間的區別，因為君主制能帶來和諧，而多頭政治則是戰爭的製造者。因為那合一的，不會與自己爭戰；而那多頭的，則有藉口去與他人爭戰。」

III. 因此，洪水過後，挪亞在世又活了三百五十年，與他所出的眾人生活在和諧之中，作為唯一真神的形象而作王。在他去世後，他後裔中的許多人渴望權力，每個人都絞盡腦汁想辦法如何能稱王。有人藉著戰爭，有人藉著詭計，有人藉著勸說，各顯神通。其中有一人出自含的後裔，即那……

[註：VARIÆ LECTIONES（異文校勘）與 VARIORUM NOTÆ（各家註釋）略]

245

246 革利免著作（CLEMENTINA） 第九講道（HOMILIA IX）

[原文略]

VI. 然而，起初既只有一個王權，後來卻演變成許多分裂。波斯人首先取了從天上落下的閃電之炭，用他們自己的燃料保存起來，並將火視為天上的神而優先敬拜，因此他們因那火而獲得了最初的王權。隨後，巴比倫人從那裡的火中竊取了炭，帶回本國並加以敬拜，他們也隨之稱王。埃及人也照樣行，並用他們自己的語言稱這火為「普塔」（Phthac），翻譯過來就是「赫淮斯托斯」（Vulcanus）[或奧西里斯]，這名字也成了他們那裡第一位君王的稱號。以這種方式，各地稱王的人都效法此道，建立祭壇並為敬拜火而點火，但他們大多數人的王權最終都熄滅了。

VII. 然而，由於術士們惡毒的構想，為他們發明了能使他們沉溺於虛假敬拜的藉口，他們並沒有停止對偶像的崇拜。因為他們藉著魔法儀式建立偶像，並規定了祭祀、奠酒、吹笛和擊掌的節期，愚昧的人們受此欺騙，儘管他們的王權已被奪去，卻仍不停止這些聚集的崇拜；他們為了享樂，竟將謬誤置於真理之上。他們甚至在祭壇前醉酒後發出哀號，彷彿靈魂從深處透過夢境，向他們預告因這些行為而將面臨的懲罰。

VIII. 因此，既然世上有許多過去的宗教，我們這些傳遞並保守了祖先所傳宗教的「好商人」來到你們這裡，將其如同植物的種子般展示給你們，並置於你們的判斷與權柄之下。你們認為什麼好，就選擇什麼。若你們選擇了我們的，不僅能逃避鬼魔及其所帶來的疾病，還能驅逐它們，甚至讓它們向你們懇求，並永遠享受那將要來臨的福分。

IX. 反之，若你們不選擇，在今生你們將被鬼魔以怪異的疾病所羞辱；當你們的靈魂離開身體時，你們將永遠受刑罰，這並非因為神要定你們的罪，而是因為惡行本身就招致這樣的審判。因為鬼魔藉著你們所提供的食物獲得權力，透過你們的手進入你們的身體。它們在裡面潛伏了很長一段時間，甚至與靈魂混合在一起。由於那些既不懂得也不願意照顧自己的人的疏忽，當他們的靈魂與身體分離時，那與鬼魔結合的靈魂，必然會被鬼魔帶往它所想去的地方。最可怕的是，當萬物終結之時，鬼魔首先被交給煉淨之火，那與它混合的靈魂必然會以不可言喻的方式受苦，而鬼魔卻感到歡喜。因為那源自光的靈魂，無法忍受那異類的火燄而受折磨；而那鬼魔，因其本性屬於火，卻感到極大的快樂，成為了那被它吞噬之靈魂難以解脫的枷鎖。

X. 至於鬼魔渴望進入人體的原因如下：它們是靈，渴望食物、飲料與淫慾，但因它們是靈，缺乏使用這些東西所需的器官，所以它們進入人的身體，好讓它們能獲得它們所渴望的，無論是透過人的牙齒來進食，還是透過人的生殖器來滿足淫慾。因此，禁食與苦修是驅逐鬼魔最合適的幫助。因為如果它們是為了享受而進入人的身體，顯然它們會因苦修而被驅逐。但由於有些更兇惡的鬼魔，即使受到懲罰，仍會頑固地留在受苦的身體裡，因此必須藉著禱告與祈求投靠神，並遠離一切不潔的藉口，好讓神的手能觸摸並醫治他，如同對待一個純潔且有信心的人。

XI. 在禱告中，必須承認我們已投靠神，並證明鬼魔並非無懈可擊，而是遲緩的；因為對有信心的人，凡事都能，對不信的人則不然。因此，鬼魔自己知道它們所佔據之人的信心程度，並根據這程度來衡量它們停留的時間。因此，它們在不信的人身上停留，在信心薄弱的人身上徘徊，但對於那些完全相信並行善的人，它們連片刻都無法停留。因為靈魂藉著對神的信心，轉化為水的本性，將鬼魔如同火星般熄滅。因此，每個人都應致力於思考如何驅逐自己的鬼魔。因為它們與靈魂混合，為了讓人忽略自己的救恩，便將它們所想要的念頭注入每個人的心中。

XII. 因此，許多人不知道自己受何影響，便同意了鬼魔所注入的惡念，將其視為自己靈魂的理性。因此，他們變得懶惰，不去尋找那些能拯救他們的人，並在被潛伏的鬼魔吞噬時卻渾然不知。那些潛伏在他們靈魂中的鬼魔，讓他們以為自己不是被鬼魔騷擾，而是患了身體的疾病，例如：尖銳的物質、膽汁、黏液、血液過多、腦膜發炎或其他疾病。即使真是如此，這也無法擺脫鬼魔的本質。因為那普遍且屬地的靈魂，因穿透了所有的食物，被過多的食物所攝取，它本身作為親屬與那靈（即人的靈魂）結合，而食物中粗糙的部分與身體結合，便留下了致命的毒素。因此，凡事節制是好的。

XIII. 有些惡毒的鬼魔則以另一種方式潛伏。它們起初甚至不顯露自己，以免……

251

252 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。

[註：...] 應當謹慎對待，然而要把握時機，藉著憤怒、愛慕或其他任何事物的機會，突然以刀劍、繩索、懸崖或其他方式，對身體施加侮辱，並最終將那些與他們混雜、被他們欺騙的靈魂，如我們所說的，交付給懲罰，進入煉淨之火。然而，其他人以不同的方式遭受埋伏，卻不來到我們這裡，因為他們被惡魔的意念所欺騙，以為自己遭受這些事是因為對神明不敬，並以為藉著祭祀可以與他們和好，且認為不應當來到我們這裡，反而應當逃避並憎恨我們。就這樣，他們憎恨並逃避那些反而憐憫他們、並追求對他們行善的人。

XIV. 因此，他們憎恨並逃避我們，以致遭受埋伏，卻不知道為什麼這些與他們救恩相反的事會臨到他們身上。因為我們既不能強迫那些不願傾向救恩的人，因為我們現在對他們沒有那麼大的權柄；他們自己也不能從自身領悟惡魔的邪惡意念，因為他們不知道這些惡念是從哪裡被灌輸給他們的。這些人就是那些被惡魔以其所願的形狀顯現而恐嚇的人。有時，他們甚至為病人開出治療方法，並以此從那些先前被欺騙的人那裡贏得神明的尊榮。許多人不知道這些是惡魔，但我們這些知道他們奧祕的人卻不被蒙蔽，知道他們為何這樣做，即在夢中將自己變形，以對抗那些在他們權勢之下的人，有些人被他們恐嚇，有些人則被他們以神諭告誡，並要求祭祀，且命令與他們一同進食，好吞吃他們的靈魂。

XV. 因為正如可怕的毒蛇用牠們的氣息吸引麻雀，惡魔也同樣將那些參與他們筵席的人，藉著食物和飲料與他們的思想混雜，從而將他們拉向自己的意志，在夢中將自己變形為偶像的模樣，以增加迷惑。因為偶像既不是活物，也沒有神聖的靈，那顯現的惡魔只是濫用了這種形狀。有多少人同樣在夢中被其他人看見，而在清醒時相遇，當他們將夢境與現實進行對比時，卻發現並不相符？以至於這不再是夢中的顯現，而是惡魔或靈魂的臨近，這靈魂是從現前的恐懼和慾望中產生了這些意象。因為心靈若被恐懼擊中，就會透過夢境產生這些意象。如果你們認為雕像因為有氣息而能行這些事，那麼請將它們放在天平上，在天平保持平衡時，將等重的物體放在另一端，要求它們變得更重或更輕，如果真的發生了，它們就是有氣息的；但這不會發生；即使發生了，這樣的東西也還不是神。因為這藉著惡魔的手指也能做到。蟲子也會動，卻不被稱為神。

XVI. 至於每個人的靈魂因預期而描繪出惡魔的意象，而非所謂的神明顯現，從猶太人看不見這一點就可以清楚看出。但有人會問：那麼他們如何發布神諭，預告未來呢？這也是謊言。但就算承認這是真的，這樣的東西也還不是神。因為如果某物能預言，它並不就是神；因為巫師（Pythones）也能預言，但他們被我們像惡魔一樣連根拔起並驅逐。但有人會說：他們為某些人提供治療。這是謊言；但就算承認情況如此，這樣的東西也還不是神。因為醫生也醫治許多人，但他們並不是神。但有人說：醫生並不一定能醫治他們所照顧的所有人，而這些惡魔在發布神諭後卻能醫治。但惡魔知道什麼藥物真正適合每一種疾病；因此，作為有知識的醫生，他們能夠醫治，而且是醫治那些人所能認知的疾病，並且因為他們有預知能力，知道每個人何時會自動痊癒，他們就在那時開出治療方法，好將功勞歸給自己。

XVII. 否則，為什麼他們在很長一段時間後才發布治療方法？為什麼，如果他們無所不能，為什麼不直接提供醫治，而要藉助某種東西？為什麼對於某些祈求的人，他們命令治療，而對其他人，有時甚至是更親近的人，卻不給予回應？顯然，當痊癒即將自動發生時，他們就宣告出來，好將醫治歸功於自己。其他人患病後祈求，自動痊癒了，就將功勞歸給他們所呼求的神明，並製作了還願物。然而，那些在祈求後卻失望的人，無法將失敗歸咎於他們。但如果死者的親屬或他們中的一些人去探究這些失敗，你們會發現失敗的案例比成功的案例更多。但沒有人願意在被他們預先佔據的情況下揭露對他們的指控，因為羞愧或恐懼；相反，他們反而隱瞞了這些被證實的荒謬行為。

XVIII. 有多少人甚至捏造神諭和藉此完成的治療，並以誓言來證實這些事？又有多少人為了報酬而出賣自己，藉著某些偽裝接受遭受某種痛苦，並以此宣告，當他們藉著反向作用從疾病中恢復時，就宣稱是神諭預言了治療，好建立那種愚蠢的崇拜？他們從一開始有多少事是藉著魔法完成的，好讓人在夢中和神諭中預言？然而，經過很長一段時間，這些欺騙也破滅了。有多少人現在想要鞏固這些事而使用巫術？然而，如果某物能預言或醫治，這並不就是神。

XIX. 因為神能做萬事。祂是良善且公義的，現在對眾人寬容，好讓那些願意的人，在為自己所犯的惡事悔改並過敬虔的生活後，在萬物受審判的那一天，能按著功過領受報應。因此，現在就開始，因著美好的知識，順服神，抵擋你們邪惡的慾望和意念，好使你們能召回那最初傳給人類的救恩敬拜。這樣，美善就會立刻在你們心中升起，你們領受了這些，就會從此停止對惡事的體驗。但要感謝那賜予者，與和平的君王一同永遠統治那不可言喻的美善。在現今，藉著永恆的河流或泉水，甚至在海水中洗淨，在至福的呼求中，你們不僅能驅逐潛伏在你們心中的靈，而且你們自己若不再犯罪，並毫無疑慮地信靠神，就能驅逐他人的惡靈和兇猛的惡魔，以及嚴重的疾病。有時，只要你們注視他們，他們就會逃跑。因為他們認得那些將自己交託給神的人。因此，他們因敬畏而逃跑，就像昨天你們所看到的，當我結束講道後，為那些受苦的人禱告時，惡魔因對敬拜的敬畏而尖叫，連片刻都無法忍受。

XX. 因此，不要以為我們是因為具有不同的本性，才不怕惡魔。我們與你們具有相同的本性，但不是相同的敬拜。因此，我們並不比你們強多少，而是完全強過你們，我們並不嫉妒你們也能成為這樣的人，相反，我們給予建議，因為知道所有與神聯合的人，惡魔都會以一種不可思議的方式敬畏並恐懼。

XXI. 正如凱撒的士兵服從千夫長，因著那賜予權柄者的緣故，他們知道要尊敬那領受權柄的人，以至於長官對這人說「來」，他就來；對那人說「去」，他就去；同樣，那將自己交託給神的人，因著是忠信的，只要對惡魔和疾病說話，他們就會聽從，惡魔就會退去，儘管他們比發號施令的人強大得多。因為神以不可言喻的大能，使每個人的心靈順服於祂所願意的。因為正如許多統帥連同所有的軍營和城市都敬畏凱撒這個人，因為每個人的心都急於尊崇萬有的形象；因為在神的旨意下，萬物因恐懼而淪為奴僕，卻不知道原因；同樣，那投靠神的人，將公義的信心如同祂的形象帶在心中，所有致病的靈都會因著某種自然的途徑，因恐懼而尊崇並逃避他。

XXII. 然而，即使所有的惡魔連同所有的疾病都逃避你們，也不應僅僅以此為樂，而應以你們的名字因著善行被記錄在天上，如同永遠活著的人而歡喜。同樣，神聖的聖靈也歡喜，因為人戰勝了死亡；因為驅逐惡魔是為了他人的醫治。我們說這些，並不是否認應該幫助他人，而是因為不應當為此而驕傲，以致忽略了自己。有時，惡魔會因著尊貴的名而逃避某些不敬虔的人；這時，無論是驅逐者還是目擊者，都會陷入埋伏。驅逐者因為被視為因公義而受到尊崇，卻不知道惡魔的邪惡；因為他一尊崇這名，就藉著他的逃跑，使那不敬虔的人陷入自以為義的虛榮中，從而欺騙了他，使他不悔改。而目擊者，因為與那驅逐者一同交往，如同與一個敬虔的人交往，急於追求同樣的生活方式，結果卻滅亡了。有時，他們甚至假裝逃避那些不歸向神的咒語，好在欺騙他們之後，在他們想要的時候將他們殺死。

XXIII. 因此，我們也希望你們知道這一點，即除非一個人自願將自己交給惡魔作奴僕，正如我剛才所說的，否則惡魔對他沒有權柄。因此，選擇敬拜獨一的神，遠離惡魔的筵席，追求節制、仁愛與公義，並在至福的呼求中受洗以赦免罪孽，盡你們所能將自己交託給純潔的完全，你們就能從永恆的刑罰中被救出來，成為永恆美善的繼承人。說完這些，他命令那些被疾病困擾的人上前，於是許多人因為看到昨天被治癒的人，就聚集前來。他按手在他們身上，禱告並立刻治癒了他們，並吩咐他們和其他人明天早晨再來，他自己則洗浴並進食後，便睡去了。

第十章

I. 因此，在的黎波里（Tripolis）的第三天，彼得早早從睡夢中醒來，進入花園，那裡有一個巨大的蓄水池，裡面不斷流著豐富的水。他在那裡洗浴，隨後禱告並坐下；我們圍坐在他身邊，注視著他，彷彿渴望聽到什麼，他察覺到了，便說：

II. 在我看來，無知者與迷途者之間有很大的區別。因為無知者在我看來，就像一個不想前往繁榮城市的人，因為不知道那裡的美好；而迷途者則像一個已經知道城市的美好，但在前往的路上偏離了路徑，因此而迷失的人。因此，在我看來，偶像崇拜者與在真宗教中犯罪的人之間有很大的區別。因為偶像崇拜者不知道永生，因此也不渴望它；因為他們所不知道的，就無法去愛。而那些選擇敬拜獨一真神，並被教導永生是賜給善人的人，如果他們在信仰或行為上違背了神的旨意，就如同那些已經離開了懲罰之城，想要來到幸福之城，卻在正路上迷失的人。

III. 當他向我們講述這些時，我們當中的一位負責傳達此類事務的人進來，對他說：彼得主啊，一大群人站在門外。經他許可，一大群人進來了。他起身站在昨天所在的位置，以宗教的禮儀問候後，說：人是照著神的形象和樣式被造的，神創造了天、地以及其中萬物（正如那位真實的先知所教導我們的），被設立去統治和管理，我指的是在空氣、大地和水中的萬物，正如從事實本身就可以看出，因為人憑著自己的智慧，將空氣中的生物帶下來，將深海中的生物帶上來，捕捉地上的生物，儘管它們在力量上遠比人強大，我指的是大象、獅子和類似的生物。

IV. 然而，當人是公義的時候，他凌駕於所有的苦難之上，如同在不朽的身體中，無法體驗痛苦。但當他犯罪時，正如我們昨天和前天所展示的，他如同成了罪的奴僕，屈服於所有的苦難，並因公義的審判被剝奪了所有的美善。因為若離棄了賜予者，所賜的恩典留在忘恩負義的人那裡，這是不合理的。因此，藉著祂那超越的憐憫，為了讓我們能與最初的人一同領受將來的永恆美善，

261

2.62

革利免著作。 第十講道。

他差遣了自己的先知。這位先知領受了命令，要我們傳達給你們，關於你們應當思想與實行之事。因此，請你們選擇並領受吧，這在於你們的權柄。至於你們應當思想的，乃是這些：要敬拜那創造萬物的神；若你們在心思中領受了祂，你們將從祂那裡，連同起初的美善，一併獲得那將要來的永恆美善。

V. 因此，如果你們能像對著潛伏在你們心中那可怕的蛇施咒語一般，對牠說：「當敬畏主你的神，單要事奉祂」，你們就能說服自己轉向有益之事。因此，從全心思來看，只敬畏祂一人是有益的，不是因為祂是不義的，而是因為祂是公義的。因為人敬畏不義者，是怕被不義地除滅；而敬畏公義者，則是怕因被發現有罪而受懲罰。因此，藉著對祂的敬畏，你們能脫離許多有害的恐懼。因為若你們不敬畏那萬有的主與創造者，你們將成為萬惡的奴僕，並受其害，我指的是魔鬼、苦難，以及任何以某種方式能傷害你們的事物。

VI. 因此，你們這些起初被造是為了統治萬有、掌管萬有的人，當懷著信心來到神面前。你們在身體中帶著祂的形象，同樣地，在心思中也帶著祂屬性上的相似。既然你們因行事像無理性的動物，從你們的靈魂中喪失了人的靈魂，變得如同豬一般，成了魔鬼的乞求對象。因此，若你們領受神的律法，你們就成為人了。因為對於無理性的動物，是無法說：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜」，以及其餘誡命的。

因此，不要嫉妒自己，要呼求自己進入起初的高貴。因為這是可能的，只要你們藉著善行與神相似。並且藉著這種相似，被視為祂的兒子，你們將能恢復成為萬有的主人。

VII. 因此，開始脫去對虛假偶像那有害的恐懼，好讓你們逃離那不義的奴役。因為那些對你們而言連作奴僕都無用的人，竟成了你們的主人。我所說的是關於那些無生命的雕像，它們甚至無法為你們提供任何服務。因為它們既聽不見，也看不見，也感覺不到，甚至連移動都不能。因為你們之中有人願意像它們那樣看、像它們那樣聽、像它們那樣感覺和移動嗎？但願人不要以這種羞辱來羞辱任何帶著神形象的人，即使他已經喪失了那相似性。

VIII. 因此，將你們那些金的、銀的，或是由其他材料製成的神，恢復到它們起初的本質，我指的是杯子、盆子，以及所有對你們服事有用的器具；這些起初賜給你們的美善，將能被恢復。

但或許你們會說：「掌權者的法律不允許我們這樣做。」很好，因為那是法律，而不是那些虛假神祇本身有什麼能力。那麼，你們怎能稱那些被人類法律所捍衛、被狗所看守、被群眾所保護的東西為神呢？即使它們是金的、銀的或銅的；因為石頭或陶土做的，則因其卑賤而被保護，因為沒有人會想要去偷一個石頭或陶土做的神。以至於你們那些由更昂貴材料製成的神，反而處於巨大的危險之中。既然它們會被偷竊、被熔化、被稱重、被看守，它們又怎能是神呢？

IX. 噢，可憐的人類心思，竟敬畏比死人更死的東西！我甚至不能稱它們為死物，因為它們從未活過，除非它們是古代人的墳墓。因為有時一個人進入陌生的地區，不知道他所見的廟宇究竟是死人的紀念碑，還是所謂的神祇；但當他詢問並聽說是神祇時，他便敬拜了，卻不感到羞愧，因為若不是透過詢問而得知，由於外觀的相似，他本會像經過死人墳墓一樣經過那裡。

然而，我不必對這種迷信提供太多的證明。因為對於想要理解的人來說，這很容易明白，除非有人根本看不見。但即使現在，也要聽聽它們聽不見，並理解它們不理解。因為是死人的手製造了它們。如果製造者已經死了，那麼他所造之物怎能不毀壞呢？那麼，為什麼你要敬拜一個必死者的作品，且它是完全沒有知覺的呢？既然那些有理性的人，連動物都不敬拜，也不諂媚神所造的元素，我指的是天、太陽、月亮、閃電、海洋以及其中萬物，他們判斷得正確，即不應敬拜祂所造之物，而應敬拜它們的創造者與供應者——神。因為連這些受造物自己也因沒有人將創造者的尊榮歸給它們而感到高興。

X. 因為那至高的榮耀只屬於祂，那獨一無二的非受造者，因為其餘萬物都是受造的。因此，正如「是神」是那非受造者的特質，同樣地，任何被造之物在真實意義上都不是神。因此，在萬事之先，你們應當察覺那在你們裡面欺騙你們的惡魔之邪惡詭計，牠聰明地以「更優越的理性」之應許來欺騙你們，從你們的腦部爬行到脊髓，並將你們的受騙視為巨大的獲利。

XI. 因為牠知道起初的律法，即如果牠能引誘你們去猜測那些所謂的神，只要讓你們在「獨一統治」（Monarchia）的善事上犯罪，你們的毀滅就成了牠的獲利。而這理由在於，牠因被判決吃土，所以有權力吞吃那因罪而歸於塵土、成為塵土的人，使你們的靈魂進入牠那火熱的腹中。因此，為了讓你們遭受這些，牠向你們灌輸了一切與你們相反的觀念。

XII. 因為從牠那裡，所有反對神之「獨一統治」的欺騙性觀念，都被有害地播種在你們的心思中。首先，為了不讓你們在聽了敬虔的言語後，驅除那作為萬惡之源的「無知」，牠藉著「知識」的藉口設下埋伏，給予你們……首先運用那對萬人共同的預設，即認為：如果一個人沒有聽過敬虔的道理，就不算有罪。因此，有些人受了欺騙，不願聽，為的是要保持無知，卻不知道無知本身就是一種致命的毒藥。因為如果一個人因無知而服下了致命的藥物，他並不會因此而不死。同樣地，罪惡自然地會毀滅犯罪者，即使他是因無知而行了不該行的事。

XIII. 如果對於不順從言語會有審判，那麼神更會毀滅那些不願領受對祂敬拜的人。因為那不願學習以致於不被定罪的人，已經被視為「已知」而受審判了。因為他已經知道了自己所不願聽的；因此，在鑒察人心的神面前，這種藉口對辯護毫無用處。因此，要逃避那蛇向你們心思所灌輸的狡猾念頭。若有人真的在無知中結束了今生，他仍有罪，因為他在一生的時間裡，竟不知道誰是他與他所享用之食物的供應者，並且，因他像個沒有知覺且忘恩負義的人，他將作為不配的奴僕，被拒於神的國度之外。

XIV. 那最邪惡的蛇再次向你們灌輸一種觀念，讓你們去思想並說出你們大多數人所說的話：「我們也知道萬有的主只有一位，但這些也是神。」因為正如凱撒只有一位，但他之下有行政官、執政官、總督、千夫長、百夫長、十夫長；同樣地，既然偉大的神只有一位，就像凱撒一樣，這些神也按照下屬權柄的邏輯，是神，雖然從屬於祂，卻管理著我們。因此，你們這些因牠透過這觀念，如同被劇毒感染的人，請聽我說，我指的是那所引用的例子中邪惡的觀念，好讓你們知道什麼是善，什麼是惡；因為你們還沒有看見，你們甚至沒有看透你們所提出的論點。

XV. 因為如果你們說，神擁有那些所謂的神作為下屬權柄，是按照凱撒的邏輯，那麼你們甚至沒有遵循你們自己的例子。因為如果遵循了，就必須知道，正如凱撒的名號不能給予他人，我指的是給執政官、總督、千夫長或其他任何人（因為給予的人不會活，而接受的人將被處死），同樣地，根據你們的例子，神的名號也不可給予他人，否則那試圖接受或給予的人都將滅亡。如果對人施加這種侮辱都要受罰，那麼那些稱呼其他神的人，作為對神的侮辱者，更將遭受永恆的懲罰。這是有道理的，因為那為了尊榮而交給你們、屬於祂「獨一統治」的名號，你們竟以所能及的一切侮辱來對待它。因為「神」並非祂真實的名號，而是你們這些曾經領受的人，侮辱了賜給你們的名號，好讓你們如何使用它，就歸於祂真實的名號；但你們卻將它置於一切侮辱之下。

XVI. 因此，你們埃及人的首領，那些誇耀於氣象學、自稱能分辨星辰本性的人，因心中潛藏著邪惡的觀念，盡其所能地將那名號置於一切羞辱之下。因為他們之中有人傳授要敬拜那被稱為阿匹斯（Apis）的牛，有人敬拜山羊，有人敬拜貓，有人敬拜蛇，甚至還有魚、洋蔥、腹中的氣、溝渠，以及無理性動物的肢體。並以無數其他極其可恥的荒謬之事，將那名號置於卑賤之中。

XVII. 當彼得說這些話時，站在一旁的群眾笑了。彼得對這笑聲說：「你們笑他們，卻不知道你們自己被他們笑得更厲害。然而，你們彼此嘲笑，因為你們被惡習引入歧途，看不見自己的荒謬。我同意你們確實正確地嘲笑了埃及人，因為他們身為有理性的人，卻敬拜無理性的動物，且是完全必死的東西。但請聽聽他們如何嘲笑你們：『我們，』他們說，『即使敬拜必死的東西，至少它們曾經活過；而你們卻敬拜那些從未活過的東西。』對於這些，他們說，『我們想要尊榮獨一神的形象，卻找不到它是什麼樣子，於是我們選擇尊榮一切形象。』然而，說出這類話的他們，認為自己比你們想得更正確。」

XVIII. 因此，你們也要這樣回答他們：「你們說謊了，因為你們並非為了尊榮真實的神而敬拜它們，否則你們所有人就會敬拜一切形象，而不是像你們現在這樣做。因為你們之中那些認為洋蔥是神聖的，以及敬拜腹中之氣的人，彼此爭戰；同樣地，你們所有人各自偏愛一樣東西，卻指責他人的敬拜。並且，對於同一種動物的肢體，因觀念不同，有人敬拜這個，有人敬拜那個。但即使在他們之中，有些人仍保留著一點良知，因那明顯的羞恥而感到羞愧，試圖將它們引向寓意，想要藉著另一種瘋狂來鞏固他們那欺騙性的致命病毒。然而，如果我們在那裡，我們也會駁斥這些寓意，因為那愚蠢的熱情已經氾濫到如此地步，以至於在心思中造成了巨大的疾病。因為不應將膏藥敷在身體健康的部分，而應敷在患病的部分。既然你們藉著嘲笑埃及人，顯明你們沒有患上他們的病，那麼對於你們自己所患的病，我若在場，理應為你們提供治癒那疾病的藥方。」

XIX. 想要敬拜神的人，在萬事之先必須知道什麼是神本性中獨有的，是不可能屬於他人的；這樣，當他注視祂的特質，且在他人身上找不到時，就不會受騙而將神性賦予他人。神獨有的特質是：祂是獨一的，作為萬有的創造者，同樣地……

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羅馬教宗聖革利免著作疑偽篇 272 [註：原文為「且是更優越的。那造物者在能力上比被造者更優越；在廣大上，無限者比有限者更優越；在形式上，最美者更優越；在幸福上，最蒙福者更優越；在心智上，最完美者更優越。」] 同樣地，他在其他方面也無可比擬地超群。因此，正如我所說，神固有的屬性是比萬物更優越，而那包含萬物的世界是由祂所造，所以必然要說，祂所造的萬物中，沒有任何事物能與祂相比擬或等同。

XX. 再者，世界若非無可比擬、卓越且在各方面一無所缺，就不可能是神。但如果整個世界，就其被造而言，不可能是神，那麼它的各部分豈不更不配被稱為神嗎？我所說的部分，是指你們所稱的神，即那些用金、銀、銅、石或其他任何物質所造，且是必死之手所製作的東西。然而，讓我們進一步看看，那狡猾的蛇是如何透過人的口，以誘惑毒害那些被欺騙的人。

XXI. 因為許多人說：「在我們的神像中，我們敬拜的不是金、銀、木、石；因為我們也知道這些東西不過是無生命的物質和必死之人的工藝，但我們宣稱那居住在其中的靈才是神。」看看這些人言論中的惡意：因為顯而易見的事物很容易被證明什麼都不是，他們便逃避到不可見的事物中，彷彿在不確定的事物上就無法被駁倒。然而，這些人部分地向我們承認，他們所供奉的神像中，有一半並非神，而是缺乏知覺的物質。因此，剩下要證明的是，我們憑什麼相信其中有神聖的靈。但他們無法向我們證明這是真的，因為它根本不存在。我們也不相信他們曾見過。我們將透過論證向他們證明，這些東西並沒有神聖的靈，好讓那些追求真理的人，在聽過對這種宣稱其有靈的狂妄臆測之駁斥後，能轉離那瘋狂的錯誤。

XXII. 首先，如果你們因為這些東西彷彿有靈而敬拜它們，那麼你們也敬拜了古人的墳墓，而眾所周知，這些墳墓中並沒有神聖的靈。因此，在這點上你們說的也不是真話。再者，如果你們的神像真的有靈，它們就會自行移動、發出聲音、驅趕落在上面的蜘蛛、驅逐那些想要算計它們的人和盜賊，並輕易地抓住那些掠奪供物的人。但事實上，它們什麼都做不到，反而像罪犯一樣被看守著，特別是那些價值較高的，正如我們起初所說的。因為，難道那些權貴不是為了這些神像向你們索取貢品和稅收，彷彿從那裡獲取了許多利益嗎？難道它們沒有多次被敵人掠奪，並在破碎後被瓜分嗎？難道祭司們自己，因看清了這無用的敬拜，不比那些外邦敬拜者更常竊取其中的供物嗎？

XXIII. 「是的，」有人會說，「但藉著它們的護理，那些人被發現了。」這是謊言。因為有多少人沒有被發現呢？如果他們因為有些人被捕，就斷定神有能力，那他們就錯了。因為盜墓者中，有些人被發現了，有些人卻隱藏起來，而那些被捕的人絕非是因為死者的能力。關於那些被竊和被掠奪的神，我們也應作如是觀。但有人會說，居住在其中的神並不關心它們的偶像。那麼，你們為什麼要擦拭、清洗、潔淨、加冕並獻祭來照料它們呢？因此，從這裡你們應當明白，你們的行為並非出於正確的理性。正如你們為死者哀哭，你們也同樣為你們的神獻祭和澆奠。

XXIV. 況且，將它們稱為管理者，這與凱撒及其屬下權柄的例子並不相符，因為正如我先前所說，你們對這些偶像事事照料，在各方面供養它們。因為它們自己什麼都不能做，也什麼都不做。否則，請告訴我們，它們管理了什麼？它們做了什麼像地方長官那樣的事？它們做了什麼像神之星辰那樣的事？難道它們像太陽一樣發光，以至於你們要為它們點燈嗎？難道它們能像雲彩帶來雨水一樣，給予降雨嗎？它們連自己都無法移動，除非被人搬動。難道它們能像你們勞作時土地所出產的那樣，提供果實給你們，以至於你們要供奉它們祭物？它們什麼都做不到。

XXV. 即使它們能做些什麼，你們也不該正確地稱它們為神，因為連那些供應美物給我們的元素，都不該被稱為神。我們只稱那唯一安排這些元素，使萬物為我們所用，並命令它們服事人類的那一位為神，這才是正確的理性。你們感受不到祂的恩典，反而將那些作為你們奴僕的元素，宣稱為你們的主人。關於元素，何須多言？既然你們連自己所造的無生命偶像，不僅敬拜，甚至像奴隸一樣渴望在各方面服從它們。因此，你們因自己的愚昧，落入了魔鬼的權勢之下。然而，藉著對神本身的認識和善行，你們可以再次成為主人，並像奴隸一樣命令魔鬼，並被立為神的兒子，承受永恆的國度。

XXVI. 說完這些，他命令將被鬼附和患病的人帶到他面前，他為他們按手禱告，使他們痊癒並打發他們離開，提醒他們和其餘的群眾，在他停留期間，要每天在此聚集聽道。因此，當其他人離開後，彼得在流動的水中洗淨身體，並命令那些願意的人，在樹木茂密的樹蔭下躺在地上，並讓每個人按順序坐下：於是我們便進食了。當他按照希伯來人慣常的信心祝福並感謝神，為所享用的食物獻上感恩，因為天色尚早，他便允許我們詢問想知道的事。事實上，我們二十個人，每個人都個別提問，他都給予了解答。到了傍晚，我們進入了最寬敞的客店，與他一同在那裡睡了。

第十一章

I. 因此，在特里波利（Tripolis）的第四天，彼得起床，發現我們都醒著，問候過後，他便前往流動的水邊，洗淨後禱告。我們也同樣跟隨他這樣做。在共同禱告並坐下後，他開始論述關於應當守潔淨的事。當天亮後，他允許群眾進入。當大批群眾進入，並照慣例問候後，他開始說：

II. 既然你們因長期對自己疏忽，導致心智滋生了許多有害的迷信觀念，並且變得像因缺乏農夫而荒蕪的土地，你們需要很長的時間來潔淨，好讓傳給你們的真理之道，像優良的種子一樣被心智領受，而不被惡劣的思慮所窒息，以致在能帶來救恩的善行上變得毫無果效。因此，那些關心自己救恩的人，應當更頻繁地聆聽，好讓長期累積的過犯，能在剩餘的短暫時間裡，藉著持續的勤奮，得以歸於潔淨。既然每個人生命的終點都是不確定的，你們要趕快從心中拔除許多荊棘；不要一點一點地拔，因為你們無法被潔淨，因為你們已經荒蕪太久了。

III. 除非你們對自己發怒，並責備自己在那些像無用的奴僕一樣，被惡劣的慾望所誘惑並同意的事上，否則你們將無法忍受為自己的潔淨承擔巨大的努力，好讓你們對自己公正的憤怒，能像火一樣投向那荒蕪的田地。因此，如果沒有那公正的火，我指的是對惡劣慾望的憤怒，那麼就學習你們是被什麼樣的善所誘惑，被預備受什麼樣的懲罰，以及被誰所欺騙，這樣你們的心智清醒過來，並像被差遣我們者的教導所點燃的火一樣，激發出憤怒，就能夠消耗掉慾望的惡。請相信我，只要你們願意，你們就能夠改正一切。

IV. 你們是不可見之神的形象。因此，那些想要敬虔生活的人，不應說偶像就是神的形象，因此必須敬拜它們。因為人才是神的形象。想要對神敬虔的人，應當善待人，因為人的身體承載著神的形象。然而，並非所有人都保有那相似性，只有善良靈魂的純潔心智才保有。然而，既然我們知道人是照著神的形象和樣式被造的，我們勸勉你們要對人敬虔，好讓這恩典能歸於神，因為人是祂的形象。因此，應當這樣向神的形象，也就是人，獻上尊榮：給飢餓者食物，給口渴者飲料，給赤身者衣服，照顧病人，給陌生人住所，並盡可能地幫助在監獄裡的人。為了不一一列舉，凡是一個人希望自己得到的善，也應同樣施予有需要的他人，那時，他對神的形象所行的敬虔，就能被算為善的賞賜；照此理，如果他拒絕這樣做，他將因輕視了那形象而受罰。

V. 那麼，既然你們在各方面羞辱了人——那真正的神的形象，殺戮、姦淫、偷竊並在許多其他方面侮辱他，還能說是因為對神的敬虔而敬拜各種形式嗎？本來就不該做任何一件讓人憂傷的惡事；但現在你們所做的一切，都讓人生厭。因為不義也會帶來焦慮。因此，你們殺戮並奪取他人的財物，以及你們所知道的一切你們自己不願遭受的事。然而，你們被某種惡毒的蛇欺騙，陷入了多神論的臆測，在真正的形象，也就是人身上，你們是不敬虔的，但在無知覺的事物上，你們卻自以為是敬虔的。

VI. 有些人說：「如果神不希望它們存在，它們就不會存在，而是會被消滅。」我也說，當所有人都向祂顯明自己的意願時，這事必然會發生，那時這個世界就會改變。然而，即使你們想讓祂這樣做，使所敬拜的萬物都不復存在，請告訴我們，有什麼東西是你們沒有敬拜過的？難道不是有些人敬拜太陽，有些人敬拜月亮，有些人敬拜水，有些人敬拜地，或山，或樹木，或種子，甚至像在埃及那樣敬拜人嗎？因此，神本該什麼都不留下，甚至連你們自己也不該留下，這樣就沒有什麼可敬拜的，也沒有什麼去敬拜的。那潛伏在你們心中最惡毒的蛇，確實希望這事發生，牠並不憐惜你們。但事情不會是這樣。因為被敬拜的東西並沒有犯罪，它只是被迫承受敬拜者的行為。因為即使所有人都做出不義的判斷，神卻不會。因為讓受害者和加害者承受同樣的懲罰是不公平的，除非那受害者自願接受那唯獨最尊貴者所應得的尊榮。

VII. 「但是，」他說，「本來應該由那真正的神消滅那些敬拜者，以免其他人也這樣做。」但你並非比神更聰明，以至於能像個更精明的人一樣給祂建議。祂知道自己在做什麼。因為祂像一位慈悲且仁慈的父親，對所有在不敬虔中的人保持忍耐，知道從不敬虔的人中也能產生敬虔的人。許多敬拜污穢且無知覺事物的人，在清醒後，停止了敬拜那些東西並停止犯罪，藉著希臘人的禱告，許多人也在真神面前得救了。

VIII. 「但是，起初祂就應該使我們根本不去想這些事。」說這些話的你們，不知道什麼是自由意志，以及為什麼有可能成為真正善良的人。因為那出於自己意願而善良的人，才是真正善良的；而那被他人強迫而變善良的人，並非真正善良，因為他並非出於自己的選擇而成為他所是的。因此，既然每個人的自由意志成就了真正的好，並顯明了真正的惡，神便藉著各種情境和行為，安排了在每個人身上發生敵對或友好的事。他說：「不，是我們所想的一切，祂使我們去想。」住口吧。你們這些說這話的人，為什麼還要褻瀆呢？因為如果我們所想的一切，都是從祂那裡運作的，你們就是說祂是姦淫、淫亂、貪婪和一切褻瀆的起因。停止誹謗吧，你們這些本該讚美並將一切尊榮歸給祂的人。不要說：「神不需要尊榮。」因為即使祂不需要任何東西，你們也本該注視公義。

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革利免書信（CLEMENTINA）- 第十一講道 282 以感恩的聲音，回報那位在萬事上厚待你們的主。

IX. 他說：「但我們若同時向祂及萬物獻上感謝，豈不更好？」然而，說這些話的你們，並不明白針對你們所設下的詭計。正如當一個人患病時，許多無能的醫生聲稱能醫治他，而那唯一真正能醫治的人卻不伸出援手，因為他心想：即使自己治好了，功勞也會歸給別人；同樣地，神若與許多無能之物一同被祈求，祂就不會施予恩典。他問：「那麼，神是否因為自己醫治卻被歸功於他人，就感到憤怒呢？」我回答：即使祂不憤怒，祂也不願成為謬誤的幫兇。因為在祂施恩之後，那毫無作為的偶像卻被視為有能力而受到尊崇。但我對你說，若非因人被無知之物所迷惑，而在本性上受到虧損，或許祂還會容忍這一切；因此，為了你們的救恩，你們當清醒過來，去思考合乎理性的事。因為神是自足的，祂不需要任何東西，也不會受到傷害。受損或得益的，終究是我們。正如凱撒既不會因被咒詛而受損，也不會因被感謝而得益，但那感謝他的人獲得了安全，那咒詛他的人卻招致滅亡；同樣地，那些讚美神的人，對神本身毫無助益，卻為自己帶來了救恩；同樣地，那些褻瀆神的人，對神本身並無虧損，卻使自己走向滅亡。

X. 他說：「但在人與神之間的情況並不相同。」我也同意，確實不相同。因為對那更偉大者不敬，刑罰就更重；而對那較小者犯罪，刑罰就較輕。因此，既然神是萬有中最偉大的，那麼對祂不敬的人，將要承受最重的刑罰，因為他是得罪了最偉大者。神不會親自動手報復，而是整個受造界都會對此感到憤怒，並在自然規律中進行報復。因為太陽不會給褻瀆者光照，大地不會給他出產，泉源不會給他水，在陰間的掌權者也不會給他的靈魂安息；當這世界的預定時期尚存之時，整個受造界就已經對此感到憤怒了。

283

聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 284 因此，天空不降下足夠的雨水，大地也不出產果實，以致許多人滅亡。甚至空氣本身也因憤怒而燃燒，轉變為瘟疫。然而，在我們所享用的美物中，神藉著祂的憐憫，強使受造界對我們保持仁慈。因此，對於你們這些羞辱萬物創造主的人，整個受造界都感到憤怒。

XI. 因為即使你們能藉著肉體的解體逃脫刑罰，但你們那不朽的靈魂，又怎能藉著死亡逃脫呢？惡人的靈魂也是不朽的，對他們而言，若靈魂不是不朽的反而更好。因為它在永不熄滅的火中受永恆的刑罰，卻不會死亡，在自己的罪惡中永遠無法得到終結。但或許你們當中有的人會說：「彼得，你在恐嚇我們。」那麼請教導我們，若我們保持沉默，該如何向你們陳述真相？因為除此之外，我們無法向你們說明。如果我們沉默，你們就會因無知而被惡者設下陷阱；如果我們開口，你們又懷疑我們是為了虛假的理由而恐嚇你們。那麼，我們該如何對付那潛伏在你們靈魂深處，並以對神的愛為藉口，狡猾地向你們灌輸敵對神之觀念的惡者呢？你們當與自己和解；因為為了你們的救恩，藉著善行歸向祂是必要的。你們心中存在著一種對神的敵意，即那不理性的私慾，它以自以為是的猜疑來鞏固無知。

XII. 有些人說：「神並不關心我們。」這也是謊言。因為如果祂真的不關心，祂就不會叫太陽照好人也照歹人，也不會降雨給義人和不義的人。另有人說：「我們敬拜祂和偶像，我們更虔誠。」我不認為，若有人對國王說：「我給予你的尊榮，與給予死人和被丟棄的糞土一樣」，那人會有好下場。但有人會問：「你稱我們的神明為糞土嗎？」我說：是的。因為當你們將它們列入神明之列時，你們就使它們對自己變得毫無用處。雖然它們的物質或許在其他方面還有用途，但絕非作為糞土以外的用途。現在，當你們將它們改造並敬拜時，它們連這點用途都沒有了。你們這些最不虔誠的人，怎能說自己更虔誠呢？若你們繼續這樣下去，這單一且無可比擬的罪，將使你們的靈魂在真神面前招致滅亡。正如一個兒子若從父親那裡領受了許多恩典，卻將本該歸給父親的尊榮歸給了外人，他必會被剝奪繼承權；但若他按照父親的旨意生活，並為所領受的恩典獻上感謝，他理所當然會成為繼承人。

XIII. 有些人說：「如果我們放棄祖先傳下來的神明，我們就是不虔誠的；這就像守護託付之物一樣。」那麼照此邏輯，如果一個人的父親是強盜或生活淫亂，兒子難道不應該清醒地選擇更好的道路，以免因與父母行事相同而犯罪嗎？那些說「我們敬拜這些，是為了不打擾神」的人，是多麼愚蠢啊！彷彿神會因受讚美而感到困擾，卻不會因受忘恩負義的褻瀆而感到困擾。那麼，當雨水停止時，為什麼你們又仰望天空獻上禱告和祈求呢？而當你們得到時，卻又迅速忘記？因為在收割或採摘之後，你們立刻將初熟的果子獻給那些虛無的偶像，卻迅速忘記了施恩的神。就這樣，你們在樹林和廟宇中舉行祭祀，並沉溺於享樂。因此，你們當中有的人說：「這些儀式是為了安慰和享樂而精心設計的。」

XIV. 愚昧的人啊！你們自己來做這番話的公正審判者吧。如果一個人真的必須在此生追求肉體的享樂，那麼在河流、森林和樹林中，在那裡有宴席、聚會和蔭涼之處，豈不比在那裡有鬼魔的瘋狂、割手、閹割、狂亂、癲狂、披頭散髮、喧囂、狂熱的附身、哀號，以及所有那些為了恐嚇愚昧人而假裝出來的行為更好嗎？你們竟將本該獻給神的禱告和感謝，獻給了那些比死人更死之物。

XV. 你們為什麼高興地做這些事呢？因為那潛伏在你們裡面的蛇不願告訴你們，是它在你們裡面播下了無果的私慾。我來提醒你們：在神的宗教中，所宣講的是要清醒、節制、克制憤怒、不竊取他人財物、生活公義、溫和、穩定、柔和，在匱乏時寧可克制自己，也不要在沒有的時候，去奪取他人的財物來滿足自己。但在所謂的神明那裡，情況卻恰恰相反。你們所宣告的某些關於公義的教導，即便你們全部遵守，單單「對神的無知」這一點，就足以成為懲罰你們的理由。然而，你們聚集在自己為它們所設的地方，歡快地醉酒並點燃祭壇，那瀰漫的煙氣，藉著其力量，將那些盲目且聾啞的靈魂引向嗅覺之處。就這樣，在那裡，有人充滿了狂熱，有人飽食怪異的食物，有人轉向淫亂，有人轉向偷竊和謀殺。因為那裡流血的氣味和酒的奠祭，滿足了那些污穢的靈魂，它們潛伏在你們裡面，使這一切變得甘甜，並藉著夢境以虛假的幻象困住你們，以無數的苦難懲罰你們。因為藉著所謂的祭物，你們被兇殘的鬼魔所充滿，它們狡猾地在你們不知不覺中毀滅你們，使你們察覺不到所設下的詭計。它們以某種冒犯、愛情、憤怒、悲傷為藉口，藉著上吊、溺水、跳崖、自殺、中風或其他疾病，迫使你們離開人世。

XVI. 我們當中沒有人會遭受這種事，反倒是鬼魔被我們折磨，當它們進入某人體內時，會懇求我們讓它們晚點離開。但有人會說：「或許有些敬虔的人也會遭遇這種苦難。」我說這是不可能的。我所說的敬虔者，是真正敬虔的人，而不僅僅是徒有虛名的人。真正敬虔的人，會實踐所賜給他的律法。如果一個人行不義，他就不是敬虔的。正如外邦人若遵守律法，他就是猶太人；若不遵守，他就是希臘人。因為信靠神的猶太人會實踐律法，藉著這信心，他甚至能移走像山一樣沉重的苦難。而那不實踐律法的人，顯然是因為不信神而成為逃兵，因此，作為一個不合格的猶太人，他因罪而受到那些為懲罰罪人而設立的苦難所轄制。按照神從起初所定的旨意，對敬虔者的懲罰是因過犯而公義地臨到的，這發生在藉著折磨來討回罪債，好在萬人的審判中顯為潔淨。正如惡人今生的享樂會導致永恆福分的損失，同樣地，對那些陷入罪中的猶太人所施加的懲罰，是為了清償罪債，好讓他們在今生受過罪的懲罰後，能免去將來永恆的刑罰。

XVII. 但你們無法說這些話，因為你們不相信我們所說的將來之事，即萬人都要受報應的地方。因此，你們因不知道什麼是有益的，而被暫時的享樂所欺騙，以致無法領受永恆的福分。所以，我們努力為你們提供關於益處的證據，好讓你們在確信敬虔的應許後，能藉著善行與我們一同繼承那無憂的永恆。因此，在你們認識我們之前，不要因為我們渴望給你們美善之事，就以為我們在撒謊而對我們憤怒。因為我們認為真實且美善的事，我們並不吝於帶給你們，反而急於使你們成為我們所知之美善的共同繼承人。對不信的人就當這樣說。至於我們所說的是否真實，除非你們先以愛真理的心順服，否則你們無法得知。

XVIII. 因此，在當下，即使那潛伏在你們裡面的蛇，藉著灌輸邪惡的念頭和瑣事，想要給你們設下無數的陷阱，但你們仍應當更加堅決地抵擋它，並持續聽從我們的教導。因為你們這些深受欺騙的人，必須聚集起來，知道該如何對它「施咒」。否則是不可能的。我所說的「施咒」，是指在思想上抵擋它們邪惡的建議，並記住，它從起初就藉著對知識的應許，給世界帶來了死亡。

XIX. 因此，真理的先知，知道世界深受迷惑並同意了邪惡，祂並不愛那與世界維持的和平，因為那是建立在錯誤之上的。祂對抗所有在邪惡中同流合污的人，以真理取代錯誤，並像火一樣，將對那設陷阱者的憤怒，如同利劍般注入那些清醒的人心中，藉著所傳講的道，以知識消滅無知，如同將活人從死人中切割分離出來。因此，當邪惡被合法的知識所戰勝時，戰爭便籠罩了一切。因為為了救恩，信主的兒子與不信的父親分離，或者父親與兒子、母親與女兒、女兒與母親分離，總之，親屬與親屬、朋友與熟人之間都產生了分離。

XX. 不要有人說：「將父母與子女、子女與父母分離，這怎麼會是公義的呢？」這非常公義。因為如果他們在一起，除了對他們毫無益處外，還會與他們一同滅亡，那麼，將想要得救的人與不願得救、只想一同滅亡的人分開，難道不是公義的嗎？此外，那些領悟到更好之事的人，並非自願分離。

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聖革利免一世（羅馬主教）疑作著作 292 他們明白這點，便想要分離，甚至想要同住，並藉由更優越者的教導來幫助他們。因此，那些不信的人，因為不願聽從，便透過分離、逼迫與仇恨來攻擊他們。然而，那些遭受這些事的人，因憐憫那些在無知中設下陷阱的人，便以謹慎的教導為那些加害他們的人禱告，因為他們已學到無知是罪惡的根源。因為導師本人在被釘十字架時，也曾向父禱告，求祂赦免殺害祂之人的罪，說：「父啊，赦免他們的罪，因為他們所做的，他們不曉得。」因此，他們效法導師，在遭受苦難時，也照著所受的教導，為那些加害他們的人禱告。這樣，他們並非因仇恨父母而分離，因為他們甚至為那些既非父母、也非親屬，反而是仇敵的人，獻上持續的禱告，並照著所受的命令努力去愛他們。

XXI. 你們且告訴我，你們是如何愛父母的？如果總是視公義為依歸，我便與你們同心；但若是隨意而為，那便不再是好事了。因為你們可能因微小的緣故就成為他們的仇敵。若你們是因知曉而愛，那麼告訴我，父母是什麼？你們會回答：「是生命的源頭。」那麼，既然你們選擇以公義的心志行事，為何不愛那萬有的源頭——神呢？但你們現在仍會說：「我們沒有看見祂。」那麼，為何你們不尋求，反而去奉承那些無知覺的偶像呢？再者，即便對你們而言，認識神是什麼很困難，但難道你們不能知道什麼不是神嗎？以致於你們可以推論出，木頭、石頭、銅，或任何由可朽壞物質所構成的東西，並非神。

XXII. 難道偶像不是用鐵雕刻出來的嗎？而那雕刻的鐵，不是被火軟化了嗎？而火本身不又被水熄滅了嗎？難道水不是藉著靈而有運動，而那靈不正是從那創造萬有的神那裡獲得存在的開端嗎？因為先知摩西曾這樣說：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」當神說話時，這靈就像祂的手一樣創造了萬有，將光從黑暗中分開，並在不可見的諸天之後，鋪展了可見的諸天，好讓高處由光的天使居住，而低處則由人連同一切為他所造之物來治理。

XXIII. 因為為了你這人，神命令地表上的水退去，好讓地能為你長出果實；祂開闢了水道，好為你提供泉源與河流，並讓動物出現。簡言之，我說，這是為了讓萬物都能為你效力。難道不是為了你，風才吹拂以促進果實生長，雨水才降下，季節才更迭嗎？事實上，太陽與月亮連同其他星辰，也是為了你才升起與落下，河流與湖泊連同所有的泉源都在服事你。因此，對於你這無知覺的人，既然被賦予了更大的尊榮，那麼若你忘恩負義，更大的火刑也就為你預備好了，因為你不願認識那在萬有之先就該認識的。

XXIV. 即便現在，也要從較小的事物中認出萬有的根源，思考到萬物是由水所造，而水是從靈的運動中獲得生成的，而靈則是從萬有的神那裡獲得開端。因此，你應當這樣思考，好讓你能在理性中歸向神，如此，當你認識了你的族類，並藉由那原始的水重生，你就能成為那些使你生向不朽壞之父母的後嗣。

XXV. 因此，要像兒子對父親那樣，準備好前來，好讓神將你罪惡的根源歸咎於無知。但如果你在蒙召之後不願前來或遲延，你將因神公義的審判而滅亡，因為你不願，神也就不願。不要以為，如果你比所有曾經敬虔的人更敬虔，卻沒有受洗，就能獲得盼望。因為你反而會遭受更重的刑罰，因為你沒有好好地行善。因為所謂美好的善行，是指照著神的命令所行的。如果你不願照著祂所喜悅的去受洗，你就是在順從自己的意志，而抵擋祂的旨意。

XXVI. 但或許有人會說：「受洗於水對敬虔有什麼幫助？」首先，因為你做了神所喜悅的事。其次，藉由水重生歸於神，因著敬畏的緣故，你改變了那從情慾而來的第一次出生，這樣你才能獲得救恩；否則是不可能的。因為先知曾這樣向我們起誓說：「我實實在在地告訴你們，若你們不藉著活水，奉父、子、聖靈的名重生，就斷不能進神的國。」因此，前來吧。因為那裡有從起初就憐憫人的，運行在水面上，並將那些在三次蒙福的稱呼中受洗的人，從將來的刑罰中救出來，並將受洗者在洗禮後所行的善行，當作禮物獻給神。因此，要逃向水。

XXVII. 因此，無論你是義人還是不義的人，都前來吧。因為對義人而言，僅缺少受洗以得救恩；對不義的人而言，則是為了赦免先前在無知中所犯的罪。若是不義的人，則留待他按著不虔誠的程度，在洗禮後行出善行。因此，無論你是義人還是不義的人，都要趕快生向神，因為遲延會帶來危險，因為我們死亡的期限是不確定的。要藉由善行，向那從水中生你的父展現你的樣式。要像一個愛真理的人，尊榮那真實的神為父。而尊榮祂的方式，就是照著祂——那公義者——所期望的去生活。而義人的旨意就是不可行不義。不義的事包括：殺人、姦淫、仇恨、貪婪，以及其他類似的事，這些事的種類繁多。

XXVIII. 然而，還必須加上一點，這雖然與其餘的人類無關，卻是神宗教所特有的。我說的是要保持潔淨，在妻子處於月經期間時不可與她同房，因為這是神的律法所命令的。再者，如果潔淨不是神宗教所規定的，你們就像糞金龜一樣，會樂於在污穢中打滾。因此，作為比無理性動物更優越的人，即擁有理性，你們當藉著屬天的理智潔淨心靈，並藉著洗禮洗淨身體。因為潔淨確實屬於美德。這並非說身體的聖潔先於心靈的潔淨，而是說潔淨是跟隨在善之後的。因為我們的導師曾責備我們中間的一些法利賽人和文士，他們是分別出來的，且像文士一樣比別人更了解律法的規條，但祂仍責備他們是假冒為善的人，因為他們只潔淨人所看見的外表，卻忽略了唯有神所看見的心靈潔淨。

XXIX. 因此，祂使用了這句話，是真實地對他們中間的假冒為善者說的，而非對所有人。因為祂曾命令要順從某些人，因為他們被託付了摩西的座位。然而，祂對假冒為善者說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了污穢。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」這確實如此；因為當理智被知識照亮，學習者就能成為良善，隨之而來的就是潔淨，因為外在身體的良善照料，是源於內在的思維。正如若身體疏於照料，思維的照料就無法達成一樣，潔淨的人能同時潔淨外在與內在；但那只潔淨外在的人，是為了博取人的稱讚而做，在神面前，因著人的稱讚，他一無所得。

XXX. 對誰而言，不顯明與月經期間的婦女同房是不好的，而應當與潔淨並受洗後的婦女同房呢？甚至在同房後也需要受洗。如果你們懶於這樣做，就回想一下，當你們敬拜無知覺的偶像時，是如何追求聖潔的規條的。你們應當羞愧，因為在這裡，本該不僅是追求更大的，而是要追求唯一且完整的聖潔，你們卻變得懶惰。因此，要思想那曾在那裡創造你們的主，你們就會明白是誰在你們心中注入了對聖潔的懶惰。

XXXI. 但你們中間或許有人會說：「那麼我們是否應該做我們在偶像面前所做的一切？」我告訴你：並非全部，而是那些你們曾做得好的事，在這裡更要加倍地做。因為任何在謬誤中做得好的事，都是懸繫於真理的；正如若在真理中做了壞事，則是源於謬誤。因此，要從各處收回屬於你們自己的，而非他人的，不要說：「如果那些被迷惑的人做了什麼好事，我們就不該做。」照這個邏輯，如果拜偶像的人不殺人，我們就該殺人，因為那在謬誤中的人沒有殺人嗎？

XXXII. 絕非如此；反而，如果那些在謬誤中的人不殺人，我們更不可動怒；如果那在謬誤中的人不姦淫，我們連想都不要想；如果那在謬誤中的人愛那愛他的人，我們更要愛仇敵；如果那在謬誤中的人借貸給有錢人，我們更要借貸給沒有的人。我們這些盼望繼承永恆國度的人，絕對應該在善行上勝過那些只知道今生的人，因為我們知道，如果在審判之日，他們的作品與我們的作品相比，若被發現善行相等，我們將會蒙羞，而他們因謬誤而行事，將會滅亡。我說蒙羞是因為我們沒有比他們做得更多，儘管我們知道得更多。如果我們在善行上只與他們相等，而非超越他們，這已是羞恥，那麼如果我們表現得比他們更差，豈不更甚嗎？

XXXIII. 至於在審判之日，那些認識真理者的行為，確實會與那些在謬誤中之人的善行相比較，那不說謊的主曾教導我們，祂對那些疏於前來聽祂教導的人說：「南方的女王要起來，定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧；看哪，這裡有一人比所羅門更大，而你們卻不信。」祂對那些百姓中不願因祂的宣講而悔改的人說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪，因為他們聽了約拿的宣講就悔改了；看哪，這裡有一人比約拿更大，而沒有人信。」因此，祂將外邦人的善行與他們所有的不虔誠相對照，為了定那些在真理的宗教中，卻沒有行出與謬誤者相等善行之人的罪，祂勸誡那些有理性的人，不僅要行出與外邦人相等的好事，更要超越他們。我之所以說這番話，是因為藉著必須遵守月經期間的潔淨，以及同房後要洗淨身體的機會，不要否認這種聖潔，即使那些在真理之外的人也這樣做；因為那些在謬誤中行善的人，定那些在真理宗教中之人的罪，且他們自己卻不能得救，因為他們追求聖潔是為了謬誤，而非為了敬拜那真實的父與萬有的神。

XXXIV. 說完這些，祂遣散了群眾，照慣例與親近的人一同進食並休息。祂這樣做，且每日講論，為神的律法帶來了堅實的引導，駁斥了那些被視為神的偶像及其傳說中的起源，並表明萬物絕非偶然，而是由護理所治理的。

XXXV. 三個月滿了，祂叫我禁食數日，帶我到海邊附近的泉源，將我浸入永恆的水中。因此，當我們的弟兄們為我蒙神賜予的重生而歡慶時，彼得在幾天後轉向長老們，在全教會面前吩咐說：「那差遣我們的主與先知曾教導我們，那惡者曾與祂對話四十天，卻對祂無計可施，便應許要從祂的跟隨者中差遣使徒來進行欺騙。因此，最重要的是，你們要記得要避開那使徒、教師或先知，如果他……」

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革利免著作。——第十二篇講道。 502 [註：原文此處有校勘註，指涉對原文的修訂] 除非先與雅各——即被稱為我主兄弟、且被委託在耶路撒冷治理希伯來人教會的那位——仔細核對，且帶著見證人來到你們那裡；免得那曾與主爭辯四十天卻一無所能的邪惡，後來像從天上墜落到地上的閃電一樣，差遣傳道者來抵擋你們，正如他曾藉著真理的藉口，差遣那奉我們主的名傳道卻散播謬誤的西門來對付我們。因此，那差遣我們的主說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。」

3

XXXVI. 說完這些話，他便將那些預先被指派的人差往敘利亞的安提阿，吩咐他們在那裡等候隨後而來的時間。在他們離去後，彼得使許多群眾歸信，醫治了疾病、苦難，趕出了鬼魔，並在靠近海邊的泉源施洗，擘開了聖餐。當他將接待他的馬羅尼（Maroon）——此時已臻於完全——立為主教，指派了十二位長老，設立了執事，並安排了女執事（或譯：寡婦職分）的秩序，且為了教會的公共利益與秩序進行了勸勉，並建議眾人要順服主教馬羅尼之後，三個月的時間已滿。他向腓尼基的特里波利（Tripoli）辭行，踏上了前往敘利亞安提阿的道路，眾人都以應有的敬意送我們離開。

第十二篇講道。

1. 我們離開腓尼基的特里波利，前往敘利亞的安提阿，當天抵達奧索西亞（Orthosia）並留宿。由於該城離我們剛離開的城市很近，幾乎所有人都聽過福音的宣講，我們在那裡停留了一天，便啟程前往安塔拉多斯（Antaradus）。由於有許多人與我們同行，彼得對尼基達（Nicetas）和亞居拉（Aquila）說話，說：「既然有大批群眾與我們同行，在我們進入各城時，招致了不小的嫉妒，我認為必須謹慎處理，免得他們因被禁止與我們同行而憂傷，也免得我們因變得引人注目，而陷入邪惡的嫉妒之中。因此，我希望你，尼基達和亞居拉，分作兩組，走在我前面，悄悄地進入各國的城市。」

II. 「我知道你們聽到要這樣做感到沮喪，因為你們與我分開的時間甚至不到兩天。然而，我要你們知道，我們這些勸導你們的人，比你們這些被勸導的人，更愛你們。因此，我們要在彼此相愛中，盡我們所能地顧念安全，不要不理智地行事。此外，在我講道的日子，你們不可離開我。因為正如你們所知，我已決定在各省較顯著的城市停留並講道。現在，你們先前往離我們較近的老底嘉（Laodicea），兩三天後，只要我的計畫允許，我就會追上你們。你們只需在城門口接我，以免引起騷動，這樣我們就能安靜地一同進入。」

在那裡同樣地，在停留幾天後，其他人將會輪流在你們之前先行，預備住宿。

III. 彼得說完這些話，他們不得不順從，說：「主啊，這件事並不讓我們太過憂傷，因為這是你的吩咐。首先，因為你被神的護理所揀選，配得對一切事有美好的思考與建議。此外，我們因必須先行而離開你，大多不過兩天；雖然當我們看不見我們的主彼得時，這段時間顯得漫長，但我們想到，那些被差遣到更遠處的人會更難過，因為他們被要求在各城等待你更久，且因長時間無法看見你那令人渴慕的面容而感到焦慮。我們也不比他們少感到沮喪，但既然你吩咐我們為了益處而行，我們就不再反對。」說完這些話，他們便先行離去，帶著命令要在第一個旅店對同行的群眾講道，好讓他們分散開來，各自進入城市。

IV. 他們離去後，我革利免感到非常高興，因為他希望我與他在一起。我對他說：「感謝神，你沒有像差遣其他人那樣差遣我，因為我會因痛苦而崩潰。」他回答說：「怎麼了？如果為了教導的緣故，有必要差遣你去某個地方，難道你會因為與我短暫地、有益地分開而死嗎？難道你不能反思，為了必要性而加在你身上的事，應當以平靜的心去承受嗎？或者你不知道，朋友們即使身體分離，在記憶中卻是同在的嗎？正如有些人雖然身體在場，卻因遺忘而使靈魂與朋友疏離。」

V. 我回答說：「主啊，請不要認為我會愚蠢地承受這種悲傷，相反地，我是以極其正確的理智在思考。因為主啊，我將你視為一切，視為父親、母親、兄弟和親屬，因為你是神所使用的工具，使我認識了救贖的真理，擁有你勝過擁有這一切，我得到了極大的安慰。此外，我擔心自己年輕時自然的慾望，我感到焦慮，因為我是一個年輕人，若與你分開（我現在的心境是，若非神的憤怒，我不可能離開你），我恐怕會被慾望所勝。但既然與你在一起是更好且更安全的，我的心已理智地決定要敬重你，所以我祈求能一直與你在一起。此外，我記得你在該撒利亞曾說：『若有人想跟隨我，就當敬虔地跟隨。』你所說的敬虔，是指在神裡面不使任何人憂傷，例如撇下父母、志同道合的妻子，或其他致力於敬虔的人。因此，我是你最合適的旅伴，如果你願意給我最大的恩典，就請允許我承擔僕人的職分。」

VI. 彼得聽了，微笑著說：「革利免，你以為你不是出於必要性而被安置在僕人的位置上嗎？那麼，誰來為我保管那些精緻且眾多的細麻布，以及隨後的戒指和鞋子呢？誰來預備那些美味且昂貴的食物呢？這些食物種類繁多，需要許多熟練的廚師，且在那些柔弱的人中，為了貪婪而像對待巨大的野獸一樣，從各種不義中搜刮而來。然而，或許你會有這種想法，是因為你不了解我的生活方式，我只吃麵包和橄欖，偶爾吃些蔬菜；我只有身上穿的這件外衣和斗篷，不需要其他的東西，也不需要任何其他事物。因為在這些之中，我甚至感到富足。我的心看見了那裡一切永恆的美善，對這裡的事物一無所求。不過，我接受你美好的意願，並驚嘆且稱讚你，一個在奢華習慣中長大的人，竟能如此輕易地改變自己的生活，轉向僅僅是必需品的生活。因為我們從小，我和我的兄弟安得烈（Andrew）——他在神裡面是我的兄弟——不僅在孤兒生活中長大，而且因貧窮和苦難而習慣了勞動，現在能輕易地承受路途的艱辛。因此，如果你相信我，就請允許我這個勞動者，為你承擔僕人的職分。」

VII. 我聽了之後，戰兢且流淚，因為這人說出了這樣的話，而當今世代所有人在知識與敬虔的言語上，都遠不如他。他看見我流淚，便詢問流淚的原因。我說：「我犯了什麼錯，以至於你對我說這樣的話？」彼得回答說：「如果我說要服事你是錯誤的，那麼你首先犯了錯，因為你要求我這樣做。」我說：「這是不一樣的；我這樣做是理所當然的，但對你這位拯救我們靈魂的神的傳道者來說，這樣做對我而言是沉重的。」彼得回答說：「我本會順從你，因為我們的主，那位為了全人類的救贖而來、且是眾人中最尊貴的一位，尚且忍受了奴僕的職分，為要勸導我們，即使我們身分極其尊貴，也不要以服事我們的弟兄為恥。」我說：「如果我認為能用言語勝過你，那我就是愚蠢的；但我感謝神的護理，因為我配得將你視為父親。」

VIII. 彼得問道：「你真的沒有親屬了嗎？」我回答說：「確實有許多顯赫的人，且與該撒有親戚關係。因為該撒親自為我父親安排了一位親戚作為妻子，因為他們是一起長大的。我們從她那裡生了三個兒子，在我之前有兩個，他們是雙胞胎，且長得非常相像，正如我父親告訴我的那樣。我並不認識他們，也不認識生我的母親，只是像在夢中一樣，模糊地記得他們的樣子。我母親名叫瑪提底亞（Mattidia），父親名叫法斯圖斯（Faustus），兄弟中一個叫法斯提努斯（Faustinus），另一個叫法斯提尼安努斯（Faustinianus）。在我之後，當我出生時，我母親（正如我父親所敘述的）做了一個夢，說如果她不立刻帶著兩個雙胞胎兒子離開羅馬城，並在外地居住十二年，她和他們就會死於極慘的命運。」

IX. 我父親愛子心切，便帶著僕人和婢女，給了足夠的旅費，將他們送上船，前往雅典接受教育；而我作為唯一的兒子，則留在身邊作為安慰。對於這一點，我也深表感謝，因為夢境並沒有要求我也與母親一同離開羅馬城。一年過去後，父親派人帶著錢前往雅典，同時也想了解他們的情況。但那些去的人並沒有回來。第三年，父親憂心忡忡，同樣派了其他人帶著旅費前往，他們在第四年回來報告說，既沒有見到我母親或兄弟，他們也沒有抵達雅典，甚至連與他們同行的人的蹤跡也沒找到。

X. 我父親聽了這些話，因極度的悲傷而震驚，不知道該往哪裡去尋找他們。他帶著我下到港口，頻繁地詢問許多人，是否有人在四年前見過或聽過發生海難的事。每個人說的都不一樣。他又問他們是否見過婦女和嬰兒的屍體被海浪沖上岸。當他們說在許多地方見過屍體時，父親聽了便哀嘆。然而，他因天然的親情而受到攪擾，不理智地詢問，試圖搜尋那廣闊的大海。但他值得同情，因為他因對所尋之人的愛，而沉浸在虛幻的希望中。最後，他將我安置在導師門下，那時我十二歲，留在羅馬，他自己則流著淚下到港口，登上船，出海去尋找他們。從那時起到今天，我既沒有收到他的信，也不清楚他是活著還是死了。我更懷疑他也在某處去世了，要麼是被悲傷所勝，要麼是遭遇了海難。這件事的證據是，從那時起已經二十年了，我沒有聽過任何關於他的真實消息。

XI. 彼得聽了這些話，因憐憫而流淚，隨即對在場的親信說：「如果一個敬虔的人遭遇了這人父親所遭遇的事，他會立刻將原因歸咎於敬虔，並將其歸於魔鬼。同樣地，可憐的外邦人也遭遇了這些事，而我們這些敬虔的人卻不知道。我稱他們為可憐人是有道理的，因為他們在這裡徘徊，卻得不到那裡的希望。因為敬虔的人在遭受苦難時，是為了贖罪而受苦。」

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312 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 XII. 彼得說完這些話後，我們當中的一人鼓起勇氣，代表眾人請求他，說明日清晨早些時候，航行前往對岸的亞拉得島（Aradus）——我想那島距離此處不到三十斯塔德（stadia）——以便參觀那裡兩根巨大的柱子。彼得極其仁慈，便答應了，說：「當你們下船時，不要許多人一同前往觀看你們所渴望的事物；因為我不願見到市民聚集在你們那裡。」於是我們航行，轉眼間便抵達了該島。我們下了小船，走到那些柱子所在之處；同時，每個人都在觀看菲狄亞斯（Phidias）的那些作品。

XIII. 然而彼得認為沒有必要去參觀那裡的事物，而是專注地觀察一位坐在門外、因飢餓而乞討的婦人。他說：「婦人，你缺少了什麼肢體，以致於要承受如此的羞辱，去乞討施捨，而不是用神所賜給你的雙手勞作，來尋求每日的飲食呢？」她嘆息著回答：「但願我有能勞作的雙手！如今它們僅僅保留著手的形狀，卻已枯死，且被我自己的咬傷所折磨。」彼得問道：「究竟是什麼原因，使你遭受這般苦難？」她回答：「心靈的軟弱，別無其他。若我擁有剛強的心志，那裡有懸崖，有深海，我本可以投身其中，結束那些令我痛苦的災禍。」

XIV. 彼得隨即說：「那麼，婦人，你以為那些自殺的人，就真的能從刑罰中解脫出來嗎？還是說，那些以這種方式死去的人，他們的靈魂在陰間反而因為自殺而受到更嚴厲的懲罰？」她說：「但願我能確信，靈魂在陰間確實活著；那麼我寧可輕視刑罰而選擇死亡，好讓我能見到我所摯愛的人，哪怕只有一個小時！」彼得說：「婦人，我願知道是什麼事在折磨你。如果你告訴我，作為回報，我將使你確信靈魂在陰間是活著的，並且我會給你一種藥方，代替懸崖或深海，使你能無痛苦地轉換生命。」

XV. 婦人並不明白這話的歧義，欣然接受了應許，開始這樣說：「至於我的出身和家鄉，我不認為能說服任何人。但這對你又有什麼關係呢？除非你只想知道，我為何因痛苦而將自己的雙手弄得枯死。不過，我會盡我所能，將我的遭遇告訴你。我出身相當高貴，在某位權貴的命令下，嫁給了他的一位親屬。在生下雙胞胎兒子後，我又生了另一個兒子。但我丈夫的兄弟陷入了瘋狂，同樣愛上了我這個可憐人，而我卻極其渴望過著貞潔的生活。由於我既不願順從那追求者，也不願向我丈夫揭露他兄弟對我的愛慕，我便盤算著，為了不因通姦而玷污自己，也不因羞辱我丈夫的床榻，更不願使兄弟反目成仇，也不願讓整個大家族蒙受羞辱，正如我所說的，我盤算著帶著我的雙胞胎兒子離開城鎮一段時間，直到那污穢的愛慕者對我那帶有羞辱意味的糾纏停止為止。至於另一個兒子，我留他在父親身邊，作為安慰。」

XVI. 「然而，為了讓這一切實現，我設法編造了一個夢，彷彿夜間有人站在我面前說：『婦人，立刻帶著你的雙胞胎兒子離開這座城一段時間，直到我指示你回來為止；否則，你將與你的丈夫及所有子女突然慘死。』我就這樣做了。因為我一將這夢告訴丈夫，他便驚恐萬分，帶著我的兩個兒子、僕人、婢女以及大量的錢財，派我乘船前往雅典，去教育孩子們，他說：『直到那指示者認為你可以回到我身邊為止。』然而，我這可憐人帶著孩子們航行時，因風向無常，被拋到了這些地方。夜間船隻解體，我遭遇了海難。眾人都死了，我這不幸的人獨自被猛烈的波浪拍打，拋到了一塊岩石上；當我這可憐人坐在那裡，懷著能活著找到孩子們的希望，我當時並沒有投身深海，儘管那時我的靈魂已被痛苦的波浪淹沒，我本可以輕易做到這一點。」

XVII. 「然而，當黎明來臨時，我大聲呼喊，發出悲慘的哀號，四處張望，尋找我那可憐孩子們的屍體。當地的居民憐憫我，見我赤身露體，便先給我穿上衣服，隨後搜尋深海，尋找我的孩子們。因為他們找不到所尋找的，一些好客的婦人前來安慰我，每個人都講述自己的不幸，好讓我能從相似的災難中得到安慰，這反而使我更加痛苦。因為我說，我並非如此不幸，以至於要從別人的災難中得到安慰。當許多人想接我到家中作客時，這裡的一位貧窮婦人強烈要求我進入她的住處，對我說：『婦人，放心吧；我的丈夫是個水手，在海上英年早逝；從那時起，儘管許多人向我求婚，我仍選擇守寡，因為我思念我的丈夫。我們將共同分享我們雙手所能賺得的一切。』」

XVIII. 「為了不向你講述冗長且無益的瑣事，我因她對丈夫的忠貞而與她同住。但不久之後，我這可憐人的雙手因咬傷而枯萎了，而那位收留我的婦人，全身被某種疾病纏繞，臥病在床。因此，既然先前憐憫我的婦人們的愛心已經消退，而我和她兩人都被困在家中，殘廢且悲慘，我便如你所見，長期坐在這裡乞討；若我偶然得到什麼，就帶回去與同樣可憐的她分享食物。我的事就說到這裡。你現在為何遲遲不履行你的應許，給我那藥方呢？好讓我能把它給那位渴望死亡的人，這樣我也能如你所說，轉換生命。」

XIX. 婦人說這些話時，彼得似乎陷入了沉思。我走上前說：「我找你找了很久，現在我們該怎麼辦？」彼得吩咐我先到小船那裡等他。既然無法違抗他的命令，我便照做了。而彼得，正如他後來向我詳細敘述的那樣，心中因某種微小的懷疑而跳動，便詢問那婦人說：「婦人，告訴我你的出身、城市以及孩子們的名字，我現在就給你藥方。」她忍受著痛苦，不願說出真相，但又渴望得到藥方，便設法編造了其他名字；她說自己是艾菲索斯（Ephesus）人，丈夫是西西里人，並同樣更改了三個孩子的名字。彼得以為她說的是實話，便說：「唉！婦人，我原以為今天會帶來什麼大喜事，因為我懷疑你就是我所認識的那位婦人，我聽過她的事，也十分了解。」她卻起誓說：「我懇求你，告訴我，好讓我看看在婦人中是否還有比我更不幸的人。」

XX. 彼得因不知如何撒謊，出於對她的憐憫，開始說出真相：「我身邊確實有一位年輕人跟隨我，他渴望敬虔的教導，是羅馬公民。他曾告訴我，他有父親和兩個雙胞胎兄弟，卻一個也見不到。他說，正如他父親告訴我的，他母親因做了一個夢，便帶著雙胞胎兒子離開了羅馬城一段時間，以免慘死，從此便下落不明。而她的丈夫，也就是他的父親，為了尋找她也出發了，卻也下落不明。」

XXI. 彼得說完這些話，那婦人因驚訝而昏厥過去。彼得走上前扶住她，勸她清醒過來，並說服她承認自己究竟遭遇了什麼。她彷彿從醉酒中醒來，全身鬆弛，好不容易才承受住那預期中喜悅的巨大衝擊，她擦了擦臉說：「那個年輕人在哪裡？」彼得已經看清了整件事，便說：「你先告訴我，否則你見不到他。」她急切地說：「我就是那年輕人的母親。」彼得說：「他叫什麼名字？」她說：「革利免（Clemens）。」彼得說：「就是他，剛才與我說話的那個人，我吩咐他在船上等我。」她撲向彼得，懇求他趕快去船上。彼得說：「如果你遵守約定，我就這麼做。」她說：「我什麼都答應，只要讓我見見我唯一的孩子。因為透過他，我彷彿能見到我在這裡死去的兩個孩子。」彼得說：「當你見到他時，要保持安靜，直到我們離開這座島。」她說：「我會這樣做的。」

XXII. 於是彼得拉著她的手，帶她去船上。我見他牽著一個婦人，便笑了起來，走上前去，出於對他的尊敬，試圖代替他牽著她。當我觸碰到她的手時，她像母親一樣發出巨大的哀號，緊緊抱住我，熱切地親吻我這個兒子。我因不了解整件事，以為她瘋了，便將她推開；但因顧及彼得在場，我忍住了。

XXIII. 彼得說：「住手，孩子革利免，你為何推開那真正生你的母親？」我聽到這話，淚流滿面，撲向倒下的母親，親吻她。因為就在這話對我說出的那一刻，我模糊地回憶起了母親的容貌。此時，許多群眾聚集過來，想看看這位乞討的婦人，彼此說：「那位傑出的年輕人認出了她。」當我們想立刻帶著母親離開這座島時，母親說：「我渴望的孩子，向那位收留我的婦人告別是合理的，她貧窮且全身癱瘓，臥病在床。」彼得聽了，與所有圍觀的群眾一樣，對這婦人的良善心志感到驚奇。彼得立即吩咐人去，將那婦人連同床榻一起抬來。當她被抬來並放下床榻後，在眾人面前，彼得說：「如果我是真理的傳道者，為了讓在場的人相信有一位創造世界的真神，願她立刻痊癒起來。」彼得話音剛落，那婦人便痊癒站了起來，撲向彼得的腳前，親吻她那位熟識的朋友，並詢問這是怎麼回事。她簡短地向她解釋了認親的經過，聽者無不驚嘆。隨後，母親見到收留她的婦人痊癒了，便請求彼得也讓她得到醫治。彼得按手在她身上，也醫治了她。

XXIV. 此後，彼得講論了關於神及敬虔的道理，最後補充說：「若有人想認真學習這些，請到安提阿（Antioch）來，我決定在那裡停留多日，學習關於你們得救的事。因為你們既然習慣為了經商或從軍而離開家鄉，前往遙遠的地方，難道為了永恆的救恩，就不願走三天的路程嗎？」彼得講道後，我在眾人面前給了那位痊癒的婦人一千德拉克馬（drachmas）作為生活費，並將她託付給當地一位善良的顯要人物，他自願且樂意地承擔了這件事。我還分發錢財給其他許多人，感謝那些曾安慰過我母親的婦人們；之後，我便與母親、彼得及其他同伴航行前往安提阿，就這樣我們前往了住處。

XXV. 當我們抵達並用過餐，照例獻上感謝後，時間還早，我對彼得說：「我的母親實踐了仁慈的善行，因為她記掛著那位收留她的婦人。」彼得回答：「革利免，你真的認為你母親報答那位在海難中收留她的人，是仁慈的善行嗎？還是說，你為了討好母親才說這話？如果你不是為了討好，而是說真話，看來你並不了解什麼是仁慈的偉大——那是一種不帶任何天然情感，僅因對方是人而給予的愛。甚至那位收留你母親的婦人，我也不敢稱她為仁慈的人。因為她是被憐憫所驅使，才去行善的。」

321

革利免著作 - 322 第十二篇講道 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文] 對於那遭遇船難、哀悼子女、身處異鄉、赤身露體、孤苦無依，且為自己的災難深切哀哭的婦人，誰若見到她身處如此困境，即使是那些不敬虔的人，難道不會憐憫她嗎？因此，那位收留她的婦人所做的，還稱不上是「愛人」（humanitas）的善行，而僅僅是因著她那無數的災難所激發的憐憫。那麼，你的母親既然家境富足，又報答了那位收留她的婦人，她所做的豈不更不是「愛人」的善行，而是「友愛」（charitas 或 amicitiæ）的表現嗎？因為「友愛」與「愛人」之間有很大的區別：友愛是出於回報，而「愛人」則是在沒有任何自然傾向的情況下，僅僅因為對方是人，就去愛他並施予恩惠。因此，若那位憐憫人的收留者，甚至連那些傷害過她的仇敵都憐憫並施予恩惠，她才稱得上是「愛人」的；但如果她是因為某種原因而成為朋友或仇敵，那麼這種愛或恨，是基於某種原因，而非基於「人」本身。

XXVI. 我回答說：「那麼，在你眼中，那位收留了她、施恩給一個素不相識的異鄉人的收留者，難道也不算是『愛人』嗎？」彼得回答說：「我承認她是有憐憫心的，但我不敢稱她為『愛人』，正如我也不稱那位生養孩子的母親為『愛人』一樣；因為她們是受了生產之痛與養育之恩的驅使，才去愛護的。正如那被情慾燃燒的人，是受習慣與同床的誘惑；那因友誼而跟隨的人，是受回報的驅使；同樣地，那憐憫人的人，也是受災難的驅使。不過，憐憫人者已接近『愛人』，因為他不需要追求什麼回報，就甘願施予恩惠。然而，他還稱不上是『愛人』。」我問道：「那麼，究竟要做出什麼樣的行為，才能稱得上是『愛人』呢？」彼得回答說：「既然我看你渴望聽到什麼才是『愛人』的職分，我就不吝於告訴你。所謂『愛人』，是指那些連仇敵也施予恩惠的人。至於為何如此，請聽我說。愛人（philanthropia）是『兩性合一』的，其女性部分稱為『憐憫』，而其男性部分則稱為『愛鄰舍』。對人而言，鄰舍就是『每一個人』，而不僅僅是這一個或那一個；因為惡人、善人、仇敵與朋友，都是人。因此，實踐『愛人』的人，必須效法神，對義人和不義的人都施予恩惠，正如神自己在這個世界上，將祂的太陽和雨水賜給萬人一樣。但如果你只想施恩給善人，而不願施恩給惡人，甚至想要懲罰他們，那你就是在執行『審判者』的職責，而不是在追求『愛人』的德行。」

XXVII. 我說：「那麼，神既然如你所教導我們的，將來要審判世界，難道祂不是『愛人』的嗎？」彼得回答說：「你說得恰恰相反。正因為祂要審判，所以祂才是『愛人』的。因為祂愛那些受了冤屈的人，並憐憫他們，所以祂才懲罰那些行不義的人。」我說：「那麼，如果我對善人施恩，並懲罰那些對人行不義的惡人，我難道不是『愛人』的嗎？」彼得回答說：「如果你在擁有『預知』（prænotio）的同時，也擁有審判的權柄，那你這樣做就是正確的：藉著所賦予的權柄，去定那些神所造之人的罪；並藉著預知，在審判時無誤地將一些人視為義人而宣告無罪，將另一些人視為不義者而定罪。」我說：「你說得正確且真實；因為一個人若沒有預知，是不可能做出正確審判的。因為有時有些人表面上看起來是善人，私底下卻行著不法之事；而有些人卻因仇敵的毀謗，被誤認為是惡人。即使一個人擁有拷問與審訊的權柄，也無法保證能做出完全公正的審判。因為有些真正的殺人犯，在忍受了拷問後被視為無罪而釋放；而另一些無辜的人，因無法忍受拷問，被迫誣陷自己，反倒被當作罪犯處決了。」

XXVIII. 彼得說：「這些還只是小事，請聽更重大的。當有些人犯罪或行善時，他們現在所做的行為，有些是屬於他們自己的，有些則是屬於他人的。然而，公義的要求是，每個人都要為自己的罪受罰，或為自己的功德得賞。但除了那位擁有預知的先知之外，沒有人能知道某人所做的事，哪些是屬於他自己的，哪些不是。因為唯有他能看見一切所發生的事。」我說：「我希望能聽聽，關於罪行或善行，如何區分哪些是屬於自己的，哪些是屬於他人的。」

XXIX. 彼得回答說：真理的先知曾說：「善事必然會來，但那藉著他而來的人是有福的。同樣地，惡事也必然會來，但那藉著他而來的人有禍了。」如果惡事是藉著惡人而來，善事是藉著善人而傳遞，那麼每個人都必須擁有屬於自己的善或惡，這源於他先前所做的行為；而隨後而來的善事或惡事，若屬於他個人的選擇，則是藉著神的護理而安排發生的。因為這審判屬於神，就像在競技場上，那經歷了所有磨難卻被發現無可指責的人，將被視為配得永生。因為那些憑藉自己的意志在善事上長進的人，會受到那些憑藉自己的意志在惡事中堅持的人的試探，他們遭受追逼、憎恨、毀謗、陷害、毆打、欺詐、誣告、強迫、侮辱，並忍受這一切，藉此顯明那看似合理的憤怒與報復。

XXX. 老師知道，那些行不義之事的人，是因先前的罪而受定罪的，且這一切是藉著那些受定罪的惡靈所運作的。因此，他勸勉我們，對於那些人，只要他們還是人，且成為了惡的工具，我們就應當憐憫他們，作為『愛人』的實踐者；並盡我們所能，讓那些受冤屈的人釋放那些行不義的人，好讓清醒的人能幫助醉酒的人，藉著禱告、禁食、祝福，不去抵擋、不去報復，以免迫使他們犯下更多的罪。因為當一個人註定要受苦時，對那使他受苦的人發怒是不合理的，因為他應當反思：即使那個人沒有折磨他，他也註定要受苦，這苦難也會藉著另一個人臨到。既然我註定要受苦，為何要對那執行者發怒呢？此外，如果我們以報復為藉口，做出與惡人同樣的事，那麼我們這些自稱為善人的人，就成了第二批行惡的人。正如我所說，不應當憤怒，因為你知道惡人是藉著神的護理在懲罰善人。因此，那些對執行懲罰者感到憤怒的人，就像是在侮辱神的使者一樣，是犯了罪；而那些尊重他們，並對那些被認為行不義的人抱持相反態度的人，才是敬虔地對待了如此安排的神。

XXXI. 我對此回答說：「那麼，那些行不義的人就沒有責任了，因為他們是藉著神的審判在懲罰義人。」彼得說：「他們當然有罪，因為他們將自己交給了犯罪。因此，神知道如何從他們之中，選擇那些對先前罪行已公正悔改的人來執行懲罰，好讓義人藉著這樣的懲罰，赦免他們在悔改前所犯的惡。至於那些行懲罰的惡人，他們渴望作惡且不願悔改，神就允許他們去懲罰義人，以填滿他們自己的刑罰。因為若沒有神的旨意，連一隻麻雀也不會掉在網羅裡。同樣地，義人的頭髮也都在神的數算之中。」

XXXII. 所謂「義人」，是指那些為了正當的理由而與本性抗爭的人。例如，所有人天生都有愛那些愛自己的人的本性；但義人卻努力去愛仇敵，祝福那些毀謗自己的人，甚至為仇敵禱告，憐憫那些行不義的人。因此，他甘願先受冤屈，祝福咒詛自己的人，寬恕毆打自己的人，退讓於追逼自己的人，問候那些不問候自己的人，與沒有的人分享自己所有的，勸導憤怒的人，與仇敵和解，勸勉悖逆的人，教導不信的人，安慰哀傷的人，在受辱時忍耐，在被忘恩負義對待時不發怒。他將自己獻上，去愛鄰舍如同愛自己，他不懼怕貧窮，反而將自己的財物分給沒有的人，以致自己變得貧窮。他甚至不報復犯罪的人。因為那愛鄰舍如同愛自己的人，正如他自己犯罪時知道不願受罰，因此也不懲罰犯罪的人；正如他希望被溫柔對待、被祝福、被尊重，並希望自己所有的罪都被赦免，他也就這樣對待鄰舍，如同愛自己一樣。總而言之，他希望自己得到什麼，也希望鄰舍得到什麼。這就是神與先知的律法，這就是真理的教導。因此，對所有人的愛，是「愛人」完美的男性部分；而憐憫，則是其女性部分。這就是：餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，給赤身的人衣服穿，探望患病的人，接待異鄉人，盡力探視並幫助在監獄裡的人，總之，憐憫所有處於災難中的人。

XXXIII. 我聽了之後說：「這些事或許還能做到；但要愛仇敵，忍受他們所有的侮辱，我認為這在人的本性中是不可能的。」彼得回答說：「你說得對。因為『愛人』是永生的原因，所以這是一件大事。」我說：「那麼，這在心智上該如何領會呢？」彼得回答說：「親愛的革利免，若一個人能完全確信，仇敵在暫時折磨他們所恨惡的人時，實際上是在為他們消除永恆的刑罰，那麼這種『愛人』是可以獲得的；這樣，他們甚至會被視為恩人而受到愛戴。此外，獲得『愛人』的唯一途徑，親愛的革利免，就是敬畏神。因為敬畏神的人，起初或許無法愛鄰舍如同愛自己，因為這種命令無法立即進入靈魂；然而，藉著對神的敬畏，他能做出愛人的行為，隨後，當他實踐了這些行為，愛就會像新娘一樣，與作為新郎的敬畏結合。這樣，他就能產生『愛人』的思想，使擁有者變得不朽，如同神的形象，其本性不會因腐朽而受到褻瀆。」在向我們闡述了「愛人」的教導後，夜幕降臨，我們便休息睡去了。

第十三篇講道

I. 清晨，彼得進來說：「革利免與他的母親瑪提底亞，以及我的妻子，一同坐在車上。」事情就這樣辦妥了。當我們走在前往巴拉尼亞（Balanæas）的路上時，母親問我父親的情況。我回答說：「他為了尋找你和我的雙胞胎兄弟法斯提努斯與法斯提尼安努斯而離去，至今下落不明。我認為他很久以前就去世了，或許是遭遇了船難，或是在路上遭遇不幸，又或是因憂傷而憔悴而死。」她聽了之後，淚流滿面，因悲傷而嘆息；但因找到了我，她心中的哀傷因回憶而稍稍減輕。我們就這樣抵達了巴拉尼亞。第二天，我們前往帕爾圖斯（Paltus），隨後到了加巴拉（Gabala），隔天抵達了老底嘉（Laodicea）。看哪，尼西提斯（Nicetas）與阿奎拉（Aquila）在城門口迎接我們，親吻我們並帶我們去住處。彼得看見這是一座美麗且宏偉的城市，便說：「我們值得在這裡停留幾天。因為群眾越多，越容易找到我們所尋找的人。」尼西提斯與阿奎拉問我，那位異鄉婦人是誰。我回答說：「這是我母親，神藉著我的主彼得，賜我與她相認。」

II. 我說完這些話後，彼得將一切概括地告訴了他們：我們如何一同前行，我革利免如何向他敘述我的身世，以及母親因那虛構的夢境，帶著兩個雙胞胎孩子離家出走，以及父親為了尋找她而踏上旅程；隨後，彼得在聽了這些事後，如何進入島嶼，遇見了那婦人，見她行乞，詢問行乞的原因，從而得知了她的身世、教養、那個虛構的夢境、孩子們的名字——包括我這個留在父親身邊的，以及與她一同離去的雙胞胎孩子——以及她以為他們已在海中喪生的猜測。

III. 彼得概括地敘述完這些事後，尼西提斯與阿奎拉驚訝地說：「主啊，我們的主……」

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332 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA.

「這究竟是真實的，還是夢境？」隨後彼得說：「除非我們在睡夢中，否則這就是真實的。」他們稍作停留，陷入沉思後說：「我們是浮士提努（Faustinus）和浮士提尼安（Faustinianus）。從你開始講述之初，我們就彼此對視，心中反覆揣摩這一切是否與我們有關，因為我們考慮到人生中常有許多相似之事，所以儘管我們心跳加速，卻保持沉默。但在講論結束時，我們看出這些話確實與我們有關，於是便表明了身份。」說完這些話，他們流著淚走向母親，發現她正在睡覺，便想立刻擁抱她。彼得卻阻止了他們，說：「讓我來，讓我帶你們去見她，免得她因突如其來的巨大喜樂而陷入心智恍惚，畢竟她還在睡夢中，精神仍被睡眠所佔據。」

IV. 因此，當母親睡足醒來後，彼得帶著他們，開始向她講論關於敬畏神的事，首先說道：「婦人，我願妳知道我們宗教的規矩。我們敬拜獨一的神，祂創造了妳所見的這個世界；我們也遵守祂的律法，其中首要的內容是：唯獨敬拜祂，尊祂的名為聖，孝敬父母，保持節制，並過敬虔的生活。此外，我們不隨意生活，也不從外邦人的桌上取用食物，因為我們無法與他們一同進餐，這是由於他們過著不潔淨的生活。但當我們勸服他們去領悟並實行那些關乎真理的事，並以那至福的名為他們施洗後，我們才與他們一同進餐。否則，即使是父親、妻子、兒女、兄弟，或是任何其他因天性而親愛的人，我們也不敢也無法與他一同進餐。我們之所以這樣做，主要是為了宗教的緣故。因此，若妳的兒子不與妳一同進餐，請不要認為這是對妳的冒犯，直到妳與他有同樣的領悟並行事為止。」

V. 她聽後說：「那麼，有什麼能阻止我今天受洗呢？在見到你之前，我就已經厭棄了那些所謂的神，因為我經過這樣的推論：當我在困境中幾乎每天向他們獻祭時，他們並沒有幫助我。至於通姦，又有什麼必要多說呢？當我富有時，享樂並沒有欺騙我；隨後而來的貧窮也無法強迫我走向那一步，因為我將貞潔視為最大的美德，並為了它而陷入如此的困境。但我認為，我的主彼得啊，你也不會不知道，更大的慾望是從享樂中產生的。因此，我在順境中尚能保持貞潔，在困苦中更不會將自己交付給私慾。但也不要以為我現在的心已從憂愁中解脫，儘管因認出革利免（Clement）而得到了一些安慰。因為那兩個孩子離世所帶來的沉重悲傷，又使這點喜樂變得黯淡。我們對他們的哀傷，與其說是因他們在海中喪生，不如說是因他們在神聖的宗教之外死去，以致靈魂與身體一同滅亡。至於他們的父親，也就是我的丈夫，正如我從革利免那裡所知，他為了尋找我和孩子們而離去，多年來音訊全無；他必定已經去世了。因為那可憐的人因著節制而愛我，也深愛孩子們。因此，當這老人失去了我們這些他視為至寶的親人後，便因極度的憂傷而離世了。」

VI. 孩子們聽到母親說這些話，便無法再按照彼得的勸誡克制自己，而是起身擁抱她，流著淚親吻她。她問道：「這是什麼意思？」彼得回答說：「婦人，請勇敢地堅定妳的心，好讓妳能享受妳的兒女。這些就是浮士提努和浮士提尼安，妳的兒子，妳曾說他們已在深海中喪生。至於他們在那可怕的夜晚死於海中後如何活下來，以及為何現在一個被稱為尼西塔（Nicetas），另一個被稱為阿奎拉（Aquila），他們自己能向妳解釋；因為我們也將與妳一同得知。」彼得說完這些話，母親因極度喜樂，幾乎因虛脫而昏厥。當我們將她救醒後，她坐了起來，恢復神智後說：「我懇求你們，我渴望的孩子們，告訴我們在那可怕的夜晚之後，你們遭遇了什麼。」

VII. 隨後，現在被稱為浮士提努的尼西塔開始說道：「就在那一夜，正如妳所知，船隻解體時，有些不懼怕在海中行搶的人將我們擄走，放在小船上，划槳將我們帶走。他們有時沿著陸地航行，有時去索取食物，就這樣把我們帶到了斯特拉頓的凱撒利亞（Caesarea Stratonis）。在那裡，我們因飢餓、恐懼和鞭打而痛哭，為了不讓我們說出任何不合他們心意的話，他們甚至更改了我們的名字，將我們賣掉。一位猶太教的歸信者，一位相當受人尊敬的婦人，名叫猶斯塔（Justa），買下了我們，將我們視如己出，並熱心地教導我們所有的希臘學問。我們在成長過程中變得明理，並喜愛宗教，努力鑽研學問，以便在與其他民族辯論時，能駁斥他們的謬誤。我們甚至精通了哲學家的教義，特別是那些最不敬虔的，我是說伊比鳩魯（Epicurus）和皮浪（Pyrrho）的學說，好讓我們能更有效地反駁他們。」

VIII. 「此外，我們與一位名叫西門（Simon）的術士一同長大，因著友誼的緣故，險些陷入欺騙之中。關於某個人，流傳著一種說法：當他顯現時，敬虔者的國度裡將有無數的人永遠且無憂無慮地生活。但母親，這些事以後會再向妳詳細說明。我們在幾乎要被西門欺騙時，我們主彼得的一位同工，名叫撒該（Zacchaeus），前來勸告我們不要被那術士欺騙，並將我們引薦給隨後而來的彼得，好讓我們能從他那裡得到關於敬畏神之事的完美教導。因此，母親，我們也祈求妳，願我們所獲得的這些美善，妳也能領受，好讓我們能共享食物與餐桌。母親，這就是妳以為我們已死的原因，因為在那極其艱難的夜晚，我們在海中被海盜擄走，而妳以為我們已經喪生了。」

IX. 浮士提努說完這些話，我們的母親伏在彼得腳前，懇求並請求他立刻將她和她的女主人召來施洗，她說：「這樣，從我找回孩子們的那一天起，就不會有一天我不能與他們一同進餐。」當我們也與母親一同懇求時，彼得說：「你們以為我是一個鐵石心腸的人，不願讓你們與母親一同進餐，才不願今天為她施洗嗎？但她必須在受洗前禁食至少一天。這是因為她剛才隨口說出了一番話，我認為這足以證明她的信心；否則，她本來需要多日潔淨。」

X. 我說：「請告訴我們，她說了什麼話，竟顯明了她的信心？」彼得回答說：「是她請求讓她的女主人兼恩人與她一同受洗的請求。如果她不是先對洗禮視為一份大禮，她就不會請求將這恩典賜給她所愛的人。因此，我責備許多人，他們受洗並自稱信主後，卻沒有行出與信心相稱的事，也不勸勉他們所愛的人（我是說妻子、兒女或朋友）來領受這恩典。因為如果他們相信，藉著洗禮，永生與善行是神所賜的，他們就會毫不遲延地勸勉他們所愛的人來領受。但你們中有人會說：『他們愛他們，也關心他們。』這話是愚蠢的。因為當他們看到他們生病、被帶往死地，或遭受其他苦難時，為什麼會哀哭並憐憫他們呢？同樣地，如果他們相信那些不敬畏神的人將面臨永火，他們就不會停止勸誡，或者在看到他們不信時，會像對待不信者那樣感到痛苦，因為他們確信那些人將面臨審判。現在，我將召來那位女主人，詢問她是否願意接受我們的律法；然後我們再按理行事。」

XI. 「至於你們的母親，既然她對洗禮的態度正如信徒所當有的，就讓她在受洗前禁食一天吧。」她卻發誓說：「在過去的兩天裡，當我向這位婦人講述認親的經過時，因著巨大的喜樂，我無法進食；除了昨天喝了少許的水。」彼得的妻子也為這誓言作見證說：「她確實什麼都沒吃。」阿奎拉，或者說隨後的浮士提努說：「那麼，沒有什麼能阻止她受洗了。」彼得笑著回答說：「但這並不是洗禮的禁食，因為這並非為了洗禮而進行的。」浮士提努接著說：「或許神為了不讓我們的母親在認親後，哪怕一天都不能與我們共享餐桌，而預先安排了這次禁食。正如她在無知中保持貞潔，行出合乎真理的事，或許神現在也安排她在受洗前禁食一天，好讓她從我們認親的第一天起，就能與我們共享鹽與食物。」

XII. 彼得說：「不要讓惡意藉著護理和母親的慈愛作為藉口而勝過我們；不如你們和我今天都與你們一同禁食，明天她就受洗。因為今天的時間已不適合進行洗禮。」於是我們所有人都同意這樣做。

XIII. 那天晚上，我們都領受了彼得的教導，他藉著母親的事例向我們展示，為何貞潔的結局是美好的，而通姦的結局是毀滅性的，並且其本性註定會給整個族類帶來毀滅，即使不是立刻，也會遲早發生。他說，貞潔在神眼中是如此受悅納，以至於神甚至對那些處於謬誤中的人，也會因貞潔而在今生賜下一些恩典。因為未來的福分只賜給那些為了對神的盼望而受洗，並過著貞潔與公義生活的人。正如你們所見到發生在你們母親身上的事，我是說她最終獲得的美善。或許，如果她犯了姦淫，她早就被除去了。因此，神憐憫了保持貞潔的她，轉移了臨到她的殺身之禍，並歸還了被奪走的孩子們。

XIV. 但或許有人會說：「有多少人因貞潔而喪生？」我說：那是因為他們沒有領悟。因為一個感受到有愛慕者或追求者的人，必須立刻逃避與他的結合，就像逃避火焰或瘋狗一樣。正如生下你們的那位所做的那樣，她真實地愛慕貞潔的美善。正因如此，她與你們一同被保守，並獲得了永恆國度的知識。想要過貞潔生活的婦人應當知道，她會因惡意而受到嫉妒，並因愛慕的藉口而面臨許多陷阱。但只要在貞潔的立場上保持堅定，獲得對這一切的勝利，就能得救。因為先知說，即使一個人行了所有的善事，若犯了通姦的罪，也必受懲罰。

XV. 貞潔的婦人行出神的旨意，是對神起初創造的美好紀念；因為神是獨一的，祂為一個人創造了一個妻子。若她不忘記創造的本意，預見未來的刑罰，並不忽視永恆福分的喪失，她就更顯貞潔。貞潔的婦人以那些渴望得救的人為樂，是敬虔者的神聖榜樣；因為她是美好生活的律法。想要過貞潔生活的婦人會斷絕毀謗的藉口；如果她沒有提供藉口卻仍遭毀謗，就像遭到仇敵攻擊一樣，她必蒙神祝福並為她伸冤。貞潔的婦人渴慕神、愛神、取悅神、榮耀神；她不給人毀謗的機會。貞潔的婦人以卓越的尊嚴充滿教會，並散發馨香；此外，她也是教師們的讚譽，是那些追求貞潔者的同工。

XVI. 貞潔的婦人如同新娘，以神之子為裝飾，穿戴著神聖的光輝。她的美在於靈魂中的良善秩序。她散發著美好名聲的香氣。她穿著華美的衣裳，即謙遜；並佩戴著珍貴的珍珠，即節制的言語。當她的心靈被照亮時，她是純潔的。她注視著美好的鏡子，因為她仰望神。她使用美好的裝飾，以對神的敬畏來教導靈魂。美好的婦人，不是那些被黃金束縛的人，而是那些從暫時的私慾中解脫出來的人。貞潔的婦人被偉大的君王所渴慕、聘定、保守、愛護。

341

342 革利免書（CLEMENTINA）— 第十四講道

（她）被保守，為他所保守，並為他所愛。貞潔的婦女不給人機會，除非是對她自己的丈夫。貞潔的婦女若被他人所渴慕，會感到痛苦。貞潔的婦女對丈夫懷有深情，親吻他、奉承他、取悅他、服事他，在一切事上順服他，唯獨在不順服神的事上除外。因為那順服神的人，無需守衛，心靈既是貞潔的，身體也是純潔的。

XVII. 因此，任何使自己的妻子遠離對神之敬畏的丈夫，都是愚昧的。因為那不敬畏神的人，也不會敬畏丈夫。若她不敬畏那看見隱密之事的神，又怎會敬畏那看不見的人呢？又怎會在那不與那些教導貞潔之道的人相聚的情況下，保持貞潔呢？她又怎能得到勸誡？若她未曾受教於神將來的審判，也未曾確信為了短暫的歡愉而遭受永恆的刑罰，她又怎能在沒有守衛的情況下保持貞潔呢？因此，你要強迫她，甚至要奉承她，使她不得不總是去聽那教導貞潔的道。

XVIII. 然而，若你能牽著她的手前來，使你自己也成為貞潔的人，那就更好了；因為你若渴望成為貞潔，好讓你認識那莊重婚姻的結局，你就不會感到厭煩；我說的是，若你渴望成為父親，愛自己的孩子，並被自己的孩子所愛。那想要擁有貞潔妻子的人，自己也當過著貞潔的生活，履行應盡的同房義務，與她一同進食、一同居住，與她一同前來聽那教導貞潔的道；他不使她憂傷，不無故爭吵，不使自己變得令人厭惡；他盡其所能提供美好的事物，若有所缺乏，就以奉承來補足。貞潔的婦女不期待奉承，她視丈夫為主，並稱他為主；在丈夫貧窮時，她與他一同忍受貧窮；在丈夫飢餓時，她與他一同飢餓；在丈夫遠行時，她與他一同遠行；她安慰憂傷的丈夫，即使她有更豐厚的嫁妝，她也如同一無所有般順服他。丈夫即使娶了貧窮的妻子，也當視她的貞潔為巨大的嫁妝。貞潔的婦女在飲食上節制，以免身體因肥胖而沉重，將靈魂拖入不法的私慾中。此外，她絕不與年輕男子獨處，並敬重老年人；她拒絕放蕩的笑聲，將自己完全奉獻給神而不致跌倒；她樂於聽取莊重的言語，並拒絕那些非為了貞潔而說的話。

[註：...]

343

344 羅馬主教聖革利免著作疑作

XIX. 神是見證人：許多謀殺案（43）比不上一次姦淫；可怕的是，姦淫所帶來的謀殺，其恐懼與不虔敬卻看不見。因為流血時，屍體倒下，眾人對災難的嚴重性感到震驚。然而，藉由姦淫所造成的靈魂謀殺，雖然更為可怕，但因為人們看不見，反而給了那些膽大妄為者無所顧忌的衝動。人啊，你要知道你擁有誰的氣息來活著，並不要讓它受到玷污。唯有姦淫會玷污神的氣息；正因如此，它將那玷污者拖入火中。因為它急於將那侮辱者交給永恆的刑罰。

XX. 彼得說這些話時，看見善良且貞潔的瑪提底亞（Mattidia）因喜樂而流淚，以為她是因為所經歷的遭遇而感到悲傷，便說：「放心吧，婦人。雖然許多人因姦淫而遭受許多苦難，但妳卻是為了貞潔而受苦，因此妳沒有滅亡。即便妳死了，妳也將獲得靈魂的救贖。妳為了貞潔離開了故鄉羅馬；但藉由這個機會，妳找到了真理，即永恆國度的冠冕。妳在深海中遇險，卻沒有喪命；即便妳死了，那深海也會因妳的貞潔，成為妳臨終時靈魂得救的洗禮。妳曾短暫地與孩子分離，但他們既是出於合法的血脈，如今已在更好的境遇中被尋回。妳在飢餓中乞討食物，卻沒有以淫亂玷污妳的身體。妳折磨了自己的身體，卻拯救了靈魂。妳逃避了姦夫，以免玷污丈夫的床榻；但那看見妳逃避的神，必會因妳的貞潔，補足妳丈夫的位置。妳雖因悲傷與孤獨，曾短暫地與丈夫和孩子分離，但這些人終究都要因死亡的必然性而與妳分離；然而，妳因貞潔而甘願分離，總比後來被迫在罪中滅亡要好得多。」

XXI. 因此，將首要之事視為艱難，要好得多。因為當苦難臨到時，因著對苦難終將過去的盼望，並不會太過憂傷，反而因著對更美好之事的期待而帶來喜樂。但最重要的是，我要妳知道貞潔在神面前是何等蒙悅納。貞潔的婦女是神的揀選、神的美意、神的榮耀、神的兒女。貞潔有如此多的尊榮。若非有律法規定，連義人若未受洗，也不能進入神的國，那麼外邦人中那些迷失的人，或許單憑貞潔就能得救。正因如此，我對那些在錯誤中卻過著貞潔生活的人感到極度憂慮，因為他們在沒有美好盼望的情況下選擇貞潔，卻對受洗感到遲疑。因此他們無法得救；因為神的旨意已經定下，未受洗者不得進入祂的國。彼得說完這些話，以及更多的話之後，我們便入睡了。

第十四講道

I. 彼得比平日更早醒來，進入我們中間，喚醒我們並說：「浮士提努（Faustinus）和浮士提尼安努（Faustinianus）與革利免（Clemens）一同帶著家眷跟隨我，好讓我們來到海邊隱蔽的地方，在無人窺見之處為她施洗。」然而，當我們到達岸邊，在兩塊岩石之間找到一個平靜且潔淨的地方時，他為她施洗了。我們這些弟兄，為了婦女的緣故，與弟兄及其他幾個人退避並沐浴，隨後前去接回婦女們。就這樣，我們前往隱蔽處禱告。隨後，彼得因人群的緣故，讓婦女們先行，命令她們走另一條路回到住處，只允許我們這些男子陪伴母親和那些婦女。因此，我們來到住處，等待他前來，並彼此交談。過了許久，彼得回來，在感恩中擘開餅，撒上鹽，先遞給母親，隨後遞給我們這些兒子。就這樣，我們與她一同進食，並讚美神。

II. 隨後，彼得看見人群進來，便坐下，並叫我們也坐下，首先講述並教導我們，為何他在我們受洗後先行離開，以及他自己為何遲遲才回來。他說明了原因如下：「當你們離開時，」他說，「一位老工人進來，鬼鬼祟祟地隱藏自己，並先窺探我們（正如他後來所承認的），為了看我們進入隱蔽處做什麼，他悄悄跟隨；並在適當的地方走近我，問候並說：『我跟隨你已久，想要與你交談，卻一直害怕，擔心你會因為我好奇而對我發怒；但現在，若你願意，我願說出我認為真實的事。』我回答說：『告訴我們你認為好的事，我們會接納你，即便你所說的並非真實的好，因為你既然懷著善意，想要說出你認為好的事。』」

III. 老人便開始這樣說：「我看見你們在海中沐浴，隨後退到隱蔽的地方，我走近並悄悄窺探你們進入隱蔽處做什麼，當我看見你們在禱告時，我便退開；但我憐憫你們，便等待著，直到你們出來，好與你們交談，勸你們不要受騙。因為既沒有神，也沒有護理，萬物皆受制於命運（genesi），正如我從我所經歷的事中，在長久鑽研數學（占星術）後，已確信無疑。所以，孩子，不要受騙。因為無論你禱告與否，你都必然會遭受命運所帶來的結果；因為如果禱告或行善有任何效用，我自己就會處於更幸福的境地。現在，若這件寒酸的衣服沒有欺騙你，你就不會懷疑我所說的話。我曾經擁有巨大的財富，曾多次向神明獻祭，也曾施捨給窮人，然而，儘管我禱告並虔誠生活，卻無法逃脫命運的安排。」我說：「你所經歷的是什麼？」他回答說：「現在沒有必要說：或許在最後你會聽到，我是誰，出身何處，以及我陷入了何種生活的災難。但現在，我希望你確信萬物皆受制於命運。」

IV. 我說：「如果你認為萬物皆受制於命運，且對此深信不疑，那麼你所思考和建議的事就是自相矛盾的。因為如果我們連思考都無法違背命運，你為何要徒勞地勸告我們去做那些不可能發生的事呢？此外，如果命運確實存在，不要試圖勸我不要敬拜那連星辰都掌管的主，祂若不願某事發生，那事就絕不可能發生。因為受造物必然要順服那掌管並引導它的主。當然，在命運主宰一切的情況下，敬拜那些被視為神明的事物是多餘的。因為除了命運所決定的之外，什麼也不會發生，而那些受制於普遍命運的神明自己也無法做任何事。如果命運存在，那麼非首要者掌權是矛盾的，或者說，那非受造者（ingenitum）不可能受制於命運，因為作為非受造者，它沒有任何比它更古老的事物。」

V. 當我們彼此談論這些事時，一大群人圍了過來。那時，我看向人群說：「我與我的族人從祖先那裡領受了敬拜神的傳統，並有教導不要依附於命運，我指的是占星術的學問；因此我沒有鑽研它。所以，我雖不精通占星術，但我會說明我所知道的。既然我無法從占星術本身的知識來反駁命運，我願以另一種方式證明，萬物皆由神的護理所管理，每個人都將根據他所行的，獲得獎賞或懲罰；無論是現在還是將來，對我而言都沒有區別，除了每個人都必將領受他所行之事的果報。證明命運不存在的方法如下：在場的人中，若有人失去雙眼，或手殘廢，或腳跛，或身體有其他缺陷，且無法恢復健全，這超出了任何醫術的範疇，連占星家也不敢聲稱能治癒，因為從古至今從未發生過這樣的事；但我若祈求神，就能給予醫治，既然這類缺陷從未因命運而得到修正，那麼，當這件事發生時，那些誹謗創造萬物的神的人，難道不是犯了罪嗎？」老人回答說：「誹謗是指說萬物皆受制於命運嗎？」我回答說：「正是如此。因為如果人類所有的罪惡、不虔敬和放蕩都來自於星辰，而星辰又是神所設立的，為要使它們成為所有邪惡的促成者，那麼所有人的罪惡都將歸咎於那位將命運安置在星辰中的神。」

VI. 老人回答說：「你說得確實很有道理，但我的良心卻阻礙了你那無可比擬的證明。因為我曾是占星家，起初住在羅馬，後來與一位凱撒家族的人結交，我精確地掌握了他與他妻子的命運，當我看見他們的事蹟完全按照命運的安排發生時，我無法被你的言語所說服。因為那女人的星盤顯示，她會成為淫婦，愛上自己的奴僕，並在異鄉的水中喪生。事實也確實如此。她愛上了自己的奴僕，因無法忍受羞辱，便與他一同逃跑，在異鄉與他同居，最後在海上喪生。」

VII. 我回答說：「那麼，你如何知道她逃跑後，在異鄉與那奴僕結婚，並在結婚後去世的呢？」老人說：「我非常確定地知道，並非因為她與奴僕結婚，因為我甚至不知道她愛他；但在她離開後，她丈夫的兄弟告訴我關於她戀情的一切；他因為正直，作為兄弟，不願玷污床榻，並說那可憐的女人（因為不能責怪她，因為她是被命運強迫去行這些事並遭受這些事的）是如何編造了一個夢境，無論是真是假，我無法說。他說她曾說：『有一個人出現在異象中，命令我帶著孩子立刻離開羅馬城。』那丈夫為了她與孩子們的安全，立刻將他們送往雅典接受教育，並帶著母親和奴僕；但他有第三個兒子，年紀較小，留在自己身邊。」

351

352 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA.

他保留了；因為那曾於夢中給予答覆者，允許他與之同住。然而，過了許久，他卻未再收到她的信；由於他曾多次派人前往雅典，並帶上我——因為我是他最親近且最忠實的人——他便出發去尋找她。在旅途中，我確實與他一同甘心忍受了許多勞苦，因我記得在他往昔的幸福時光中，他曾視我為一切事物的同伴，並在所有朋友中對我最為疼愛。因此，我們從羅馬啟航，就這樣來到了敘利亞的這些地區，並在塞琉西亞靠岸。當我們下船後，沒過幾天，他便因心碎而去世了；而我來到此地，從那時起直到今日，皆靠雙手勞力維持生計。

VIII. 當老人說完這些話，我從他的言談中明白，他所說那位已經去世的老人，正是你們的父親。因此，在與你們溝通之前，我不想與他談論你們的事。除了在得知他的住處並表明我自己的身分後，為了探究真相，我僅詢問了這一點：老人的名字是什麼？他回答說：「浮士德（Faustus）。」又問：「雙胞胎兒子的名字呢？」他回答說：「浮士丁（Faustinus）與浮士丁尼安（Faustinianus）。」又問：「第三個兒子的名字呢？」他說：「革利免（Clemens）。」最後問：「他們的母親叫什麼名字？」他說：「瑪提底亞（Mattidia）。」於是，我因憐憫而流淚，遣散了群眾，來到你們這裡，好在共同領受食物之後，將這些事告訴你們。但在進食前，我不想敘述，以免你們因悲傷所勝，在洗禮之日沉浸於哀慟中，因為那時連天使都在歡喜。當彼得說這些話時，我們所有人都與母親一同流淚。他看見我們哭泣，便說：「現在，你們每一個人，為了對神的敬畏，當勇敢地承受所提到的事。因為今日去世的並非你們的父親，而是早已去世了，正如你們憑推測所說的那樣。」

IX. 當彼得說完這些，母親無法承受，呼喊道：「哀哉，丈夫啊；你因愛我們而想要死去；我們卻活著，看見光明，且至今仍在進食。」然而，這聲哀號尚未結束，看哪，老人進來了，當他想要詢問喧嘩的原因時，看向妻子說：「哀哉，這是怎麼回事？我見到了誰？」他走近並更仔細地注視，隨即彼此相擁。兩人因突如其來的喜悅而無法出聲，想要對彼此說話，卻因那無法滿足的喜悅而無法發出聲音，也無法抑制。然而，沒過多久，母親對他說：「我擁有你了，浮士德，你在各方面對我而言都是最甜蜜的。你怎能活著，而我們不久前才聽說你已經死了呢？然而，這些是我們的兒子，浮士丁、浮士丁尼安和革利免。」她說完這些，我們三個伏在他身上，親吻著他，模糊地回憶起他的容貌。

X. 彼得見到這些，說：「你是浮士德，這婦人的丈夫，以及這些孩子的父親嗎？」他回答說：「是我。」彼得說：「那麼，你為何對我敘述你自己的事，彷彿是在說別人，提到勞苦、悲傷和喪事呢？」父親回答說：「由於我出身於凱撒的家族，且不願被發現，我便編造了關於另一個人的敘述，好讓自己不被認出。因為我知道，如果我被認出來，當地的長官一旦得知，為了討好凱撒，必會召回我，並將我置於往昔生活的幸福中，而我先前已全心全意地棄絕了那種生活。因為我既已認定我所愛的人們已經去世，便無法再沉溺於生活的奢華之中。」

XI. 彼得說：「這些事你做得如你所願。但關於命運（genitura），你是在撒謊以堅持己見，還是因為相信它是真實的才予以確認？」父親說：「我不會對你撒謊，我是因為相信命運確實存在才予以確認。因為我並非不通曉這門學問的奧秘；況且，曾有一位埃及人與我同行，他是占星術士中的佼佼者，名叫安努比翁（Annubion），他在旅途中起初與我結為好友，並向我揭示了我妻子與孩子們的死亡。」彼得說：「那麼，你現在是否已從事實中確信，命運之說並不存在？」父親回答說：「我必須將心中所想的一切向你陳述，好讓我在聽聞之後，能學習你對這些事的反駁。但我知道占星術士們常有錯誤，卻也在許多事上說得準確。因此我懷疑，或許他們在所探究的事上說的是實話，而在錯誤的事上，則是因無知所致；所以我推測，這門學問本身是成立的，只是他們因無知而撒謊，因為並非所有人都能對萬事有精確的知識。」彼得回答說：「你要小心，以免他們在說實話時，只是碰巧猜中，而非因為精確了解才說出來。因為從許多言論中，必然會發生一些巧合。」老人說：「那麼，有什麼方法可以確信，命運之說究竟是否成立呢？」

XII. 當兩人都沉默時，我說：「既然我深知占星術的學問，而主與父親卻不甚了解，若安努比翁本人在場，我願在父親面前進行辯論。如此一來，當技藝精湛者對抗同門之人時，真相便能顯明。」父親回答說：「那麼，在哪裡有可能遇見安努比翁呢？」彼得說：「在安提阿；因為我聽說西門術士（Simon Magus）在那裡，而安努比翁一直跟隨他不曾離開。因此，當我們到了那裡，若能遇見他們，便可以進行辯論。」在我們談論了許多事，並因重逢而喜樂、感謝神之後，夜幕降臨，我們便去休息了。

HOMILIA XV.

I. 次日清晨，父親與我們的母親及三個兒子進到彼得所在之處，問安後坐下，隨後在彼得的吩咐下，我們也坐下了。彼得注視著父親說：「我渴望你與妻子和孩子們同心，好讓你在此地能與他們共餐，並在靈魂脫離身體之後，也能與他們同在，免受一切煩惱。難道你與他們不因不能在一起而感到極大的痛苦嗎？」父親說：「確實如此。」彼得說：「既然在此地分離會令你們痛苦，那麼在死後，當你們必然無法在一起時，豈不更令你痛苦嗎？你身為一個智慧人，卻在觀點上與你的家人分離，而他們更因知道你持有不同的觀點，且因否定真理的教義而面臨永恆的刑罰，而感到極大的痛苦。」

II. 父親說：「親愛的朋友，並非如你所說，靈魂在陰間受刑，因為靈魂一旦離開身體，便消散於空氣中。」彼得接過話說：「那麼，在我們說服你之前，請回答我，難道你不認為，你因為不相信未來的刑罰而不感到痛苦，但那些相信的人，卻必然會為你感到焦慮嗎？」父親說：「你說得有理。」彼得說：「那麼，你為何不藉由認同信仰，來免除他們對你極大的憂慮呢？我說的不是出於羞愧，而是出於公義，去聽從並判斷我對你所說的話，看它們是否屬實。如果情況正如我們所說，你在此地將與所愛的人一同歡樂，在那裡也將與他們一同得享安息。但如果你在辯論中證明我們所主張的是虛假的寓言，即便如此，你也會做得很好，因為你將使他們與你持有相同的觀點，使他們不再依賴虛空的盼望，並免除他們虛假的恐懼。」

III. 父親說：「你所說的似乎有許多合乎理性的地方。」彼得說：「那麼，請告訴我，是什麼阻礙了你進入我們的信仰，好讓我們從那裡開始談起。」

IV. 我說，萬事皆由神的護理所治理，這從發生在你身上的事便可得知，即你與你的家人分離了這麼多年。因為若他們與你在一起，或許就不會聽聞真宗教的道理；因此，與母親一同的旅程、船難、死亡的疑慮與被賣，皆是出於護理的安排；此外，讓他們學習希臘人那無神的教義，是為了讓他們在精通這些之後，更有能力去駁倒它們；在此之上，是喜愛敬虔的道理，並能與我聯合，以協助我的宣講；更進一步，是兄弟革利免的相聚，從而認出母親，並藉由神性的醫治而得到確信，隨後不久，雙胞胎兒子也被認出，並在次日與你相遇，使你找回了你的家人。因此，如此迅速且從各方面匯聚於一個目標的協調，我不認為是沒有護理的。

V. 父親開始對彼得說：「親愛的彼得，不要以為我沒有考慮過你所宣講的道理。事實上，在昨夜，當革利免多次勸勉我接受你所宣講的真理時，我回答說：『除了古人所勸誡的，人還能教導什麼新的東西呢？』他輕輕一笑說：『父親，敬虔的道理與哲學的道理之間有很大的差別。因為真理的道理有來自預言的證明，而哲學的道理則提供華麗的詞藻，似乎是從推測中提出證明。』說完這些，他舉例向我闡述了關於博愛的道理，就是你曾教導他的，這對我而言似乎極為不公。我來說明原因。他聲稱，對打你臉的人，要轉過另一邊給他打；對奪你外衣的人，連裡衣也給他；對強迫你走一里路的人，要同他走二里，以及諸如此類的事。」

VI. 彼得回答說：「但你認為這是不公的，其實這是最公義的。如果你願意，請聽我說。」父親說：「我非常願意。」彼得說：「難道你不認為，當有兩個敵對的國王，各自擁有分裂的疆域時，若有人身為其中一國的臣民，卻在另一國的領土被發現，因而理當受死，但若他僅受耳光而非死刑，從而免除懲罰，難道那給予赦免的人不顯得仁慈嗎？」父親說：「確實如此。」彼得說：「那麼，如果這人又奪取了某人的財物，或他人的東西，在偷竊時被抓，若他賠償雙倍，儘管他理當賠償四倍，且理當受死（因為他在敵人的疆界被捕），難道你不認為那接受雙倍賠償並免除他死刑的人，是仁慈的嗎？」父親說：「顯而易見。」彼得說：「那麼，難道身處他人國度的人，且是身處於某個邪惡敵人的國度，為了保全性命，不該對所有人都阿諛奉承，對強迫他的人更加順從，對不打招呼的人主動問候，與敵人和解，不與發怒的人爭辯，大膽地將自己的東西給予任何索求的人，以及諸如此類的事嗎？」父親說：「如果他將生命看得比這些更重要，他理當忍受一切。」

VII. 彼得說：「那麼，你所說那些受到不公對待的人，他們自己就是越界者，因為他們身處於他人的國度，且在他們所擁有的範圍內，他們就是掠奪者。但那些被認為行不公的人，卻對每一個來自敵對陣營的人，給予了他們所允許擁有的東西。因為這些東西屬於那些選擇了現世的人。他們是如此仁慈，以至於允許他們活著。這個例子就是這樣。現在請聽這件事的真相。真理的先知來到，教導我們，萬物的創造者與神將兩個國度分配給兩個人，一個是善的，一個是惡的；將現世的國度連同律法給了惡者，使他有權懲罰行不公的人；而將未來的永恆國度給了善者。祂使每一個人都有自由，有權將自己交給他所願意的，或是現世的惡，或是未來的善。其中，選擇現世的人，有權致富、奢侈、享樂，並盡其所能地獲取一切。因為他們將無法獲得未來的善。」

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362 革利免著作——第十五篇講道 4 若他們選擇領受那將來的國度，就不許他們將此處的事物視為自己的，彷彿這是屬於另一位君王的；除非僅僅是水與餅，且這些也是靠汗水勞力所得以維生者（因為不許人自願死亡），此外再加上一件外衣；因為不許人赤身站立，免得被那鑒察萬有的天所看見。

VIII. 因此，如果你渴望聽取關於此事的精確道理，那麼你剛才所說那些受虧損的人，其實反倒是他們在虧損別人。因為那些選擇了將來之事的人，在現今的事物中與惡人共處，與他們一同享受許多相同的事物，即生命本身、光、餅、水、衣物以及其他類似之物。然而，那些被你認為受虧損的人，在將來的福分中，卻與其他人毫無份。父親對此回答說：現在既然你說服了我，使我知道那些行虧損的人其實是自己在受虧損，而那些受虧損的人反倒是在虧損別人，這件事對我而言顯得更加不合理了，因為那些看似在行虧損的人，將許多事物讓給了選擇將來之事的人；而那些看似受虧損的人，卻反而在行虧損，因為他們沒有將那些此處的人讓給他們的事物，同樣地回饋給對方。彼得說：這並非不合理，因為每個人都有權柄選擇現今的事物或將來的事物，無論是小是大。那憑著自己的判斷與意願作選擇的人，並沒有受到虧損，我說，即使他選擇了微小的事物，也不算受虧損，因為大的事物也擺在他面前。因為連微小的事物也擺在他面前。父親說：你說得對，因為希臘的智者曾說過：「選擇者的責任，神無責任。」

IX. 但請再為我解釋這個道理。我記得革利免曾對我說，我們所受的虧損與苦難，是為了罪得赦免。彼得說：確實如此。因為我們這些選擇了將來之事的人，若擁有較多的東西，無論是衣物、食物、飲料或其他任何東西，我們所擁有的就是罪，因為正如我剛才在談話中所闡明的，我們本不該擁有任何東西。對所有人而言，財產就是罪。無論以何種方式剝奪這些東西，都是對罪的消除。父親說：這說得通，正如你將兩位君王的兩個目標區分開來，使人能從他們各自權柄下的事物中，選擇自己所想要的。那麼，我們受苦難是否也合乎公義呢？彼得說：極其公義。因為既然得救者的目標是，如我所說，不讓任何人擁有任何東西，然而許多人卻擁有許多財產，這在另一方面就是罪；因此，出於神超越的慈愛，苦難被加在那些生活不純潔的人身上，好讓他們藉著對神的一點點愛，能透過暫時的懲罰，從永恆的刑罰中得救。

X. 父親說：那麼，為什麼我們看見許多不虔誠的人卻是窮人呢？難道因此他們也算在得救者之列嗎？彼得說：絕非如此。因為若一個人渴望不該渴望的事物，這種貧窮是不值得稱讚的。因此，有些人雖然在錢財上貧窮，但在意願上卻是富足的，他們因貪婪而受到懲罰。但一個人身為窮人，並不代表他就是義人。因為一個人可能在錢財上是窮人，卻在心中渴望，或行出那本不該行的事。因為他可能拜偶像、褻瀆、行淫、生活放蕩、起假誓、說謊，或過著不信的生活。然而，我們的主曾稱貧窮的信徒為有福的，並非因為他們施捨了什麼——因為他們本無所有——而是因為他們沒有犯罪，且僅僅是因為沒有錢財而無法行善，所以他們不能被定罪。父親說：關於所提出的問題，事情看來確實如此；因此，我決心要按順序聽完所有的教導。

XI. 彼得說：既然如此，你既渴望學習關於我們信仰的事，我就應當按順序為你闡明教義，從神本身開始，並指出應當稱祂為獨一的神，而不可稱呼或認為有其他神，且凡違背此道的人，將要受到永恆的刑罰，因為他對萬有的主宰犯下了極大的不敬虔之罪。說完這些話，他為那些受苦難、疾病與鬼附的人按手、禱告並醫治了他們，隨後遣散了群眾。接著，他進去吃了些平常的食物，便睡下了。

第十六篇講道

I. 次日清晨，彼得出去，來到他習慣講道的地方，看見聚集了許多人。就在他準備講道時，他的一位執事進來，說：西門從安提阿連夜趕來，聽說你答應要講論關於「獨一統治」（Monarchia）的道理，他準備與伊比鳩魯學派的雅典多路（Athenodorus）一同前來，要在眾人面前反駁你關於獨一統治所說的一切道理。執事說完這些話，看哪，西門本人與雅典多路及其他幾位同伴進來了，彼得還未開口，他便搶先說道：

II. 我聽說你昨天向浮士德（Faustus）承諾，今天要按順序講論道理，從萬有的主宰開始，指出應當稱祂為獨一的神，不可稱呼或認為有其他神，且凡違背此道的人，將要受到永恆的刑罰。首先，我對你的狂妄感到震驚，你竟希望憑自己的意願去說服一位智者，況且還是一位長者。但你不會得逞的，尤其是在我面前，我會揭穿你虛假的言論。或許若我不在此，那位智者長者會被你欺騙，因為他不熟悉猶太人公開傳承的經典。現在，我將省去許多廢話，好讓我能更快地駁倒你的承諾。因此，在我們這些熟悉聖經的人面前，開始講論你所承諾的吧。如果你因畏懼在我們面前被駁倒，而想放棄你的承諾，那麼這本身就足以證明你在撒謊，因為你不敢在熟悉聖經的人面前發言。現在，我為何還要等你開口，既然我身邊就有那位長者作為你承諾的最大見證人？說完這些話，他注視著父親說：告訴我，最受人尊敬的人啊，這個人難道沒有答應你，今天要向你證明只有一位神，不應稱呼或認為有其他神，而凡違背此道的人，因犯了極大的罪，將要受到永恆的刑罰嗎？你難道不回答我嗎？

III. 父親說：西門，如果你早先反對，你就不會向我要求見證了。但現在，我不會羞於說出該說的話。我認為你是在憤怒的燃燒下想要進行辯論，這對你而言是不合宜的，對我們聽的人也是如此，因為這是在看一場爭鬥，而不是為了真理而獲益。現在，我將根據希臘的教育，提醒你們辯論者應有的態度。你們雙方都應闡述自己的觀點，並輪流發言。如果只有彼得闡述他的觀點，而你保持沉默，那麼你所說的任何話都可能壓制他的觀點，而你們雙方在辯論中，即使實際上被對方的言論擊敗，也不會顯得是被擊敗的，反而只有闡述觀點的人顯得被擊敗，而未闡述的人則不顯得被擊敗，甚至被認為是獲勝了。西門回答說：我會照你說的做：但我非常擔心，你已經被他的言論所佔據，而無法成為一個熱愛真理的裁判。

IV. 父親回答說：不要強迫我未經審判就同意你，好讓我顯得是個熱愛真理的裁判。如果你渴望聽取真理，那麼我反倒是被你的觀點所佔據了。西門說：你怎麼會被佔據，既然你不知道我的想法？父親說：這很容易知道，且聽我說。你承諾要揭穿彼得關於「獨一神」的言論是謊言，而那承諾要揭穿宣稱獨一神者是謊言的人，顯然與那宣稱真理的人說的不一樣。因為如果他與說謊者說同樣的話，他自己也是說謊者；但如果他證明自己說的是相反的話，那麼他就是真實的。因此，你之所以稱宣稱獨一神的人為騙子，無非是因為你認為有許多神。然而，我也說有許多神。因此，在辯論之前，我說了與你相同的話，我反倒是被你所佔據了。因此，你不必為我擔心，而應擔心彼得，因為我現在仍持與他相反的觀點。因此，我希望在你們辯論之後，作為一個熱愛真理的裁判，我能放下先入為主的觀念，同意那更有說服力的言論。父親說完這些話，群眾中響起了一陣輕微的讚許聲，因為父親說話如此公允。

V. 彼得說：我準備好按照辯論仲裁者所說的去做：現在，我將毫不拖延地闡述我關於神的觀點。我宣稱只有一位神，祂是天地及其中萬物的創造者。不可稱呼或認為有其他神。西門說：但我說，在猶太人所信的聖經中，說有許多神，且神對此並不生氣，因為祂自己透過祂的聖經說有許多神。

VI. 舉例來說，在律法的第一句話中，祂顯然將他們與自己相提並論。經上這樣寫著：當神給第一個人命令，要他吃園中各樣樹上的果子，卻不可吃那分別善惡樹上的果子時，蛇透過女人，以使他們成為神為誘餌，說服他們吃下，使他們眼睛明亮；隨後，神對眼睛明亮的人說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」因此，蛇說：「你們將如神一般」，顯然是指有神存在；神也作了見證說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」因此，那說有許多神的蛇並沒有撒謊。此外，經上寫著：「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長」，這意味著有許多神，祂甚至不願這些神被毀謗。但在其他地方也寫著：「是否有神敢進來，為自己從別國中取出一國，像我主神所做的？」這句話「是否有神敢進來」，是彷彿有其他神存在才這樣說的。在另一處又說：「那些未曾創造天地之神，必從地上消失」：彷彿那些創造了天地之神是不會消失的。在另一處又說：「你要謹慎，不可去事奉別神，是你列祖所不認識的」：彷彿有別神存在，祂說不可跟隨他們。又說：「別神的名，不可從你口中提說。」這裡也說有許多神，祂不願提說他們的名。經上又寫著：「耶和華你們的神，祂是萬神之神。」又說：「耶和華啊，在諸神中，誰能像你？」又說：「萬神之神耶和華。」又說：「神站在神的會中，在諸神中間施行審判。」因此，我感到驚訝，既然有這麼多聖經經文見證有許多神，你竟斷言不應稱呼或認為有其他神。其餘的，如果你對這些明確的經文有什麼要說的，請在眾人面前說出來。

VII. 彼得說：針對你所說的，請簡短地聽我說。那多次提到神的律法本身，對猶太群眾說：「看哪，天和天上的天，並地上所有的，都是耶和華你神的。」這包含了即使有神存在，他們也在祂之下，也就是在猶太人的神之下。又說：「耶和華你的神，祂是上天下地的神。」

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372 聖革利免一世羅馬教宗之疑作。 向下，且除祂以外並無別神。在別處聖經也對猶太人說：「主你的神，祂是萬神之神[註：申命記四章39節；十章17節]」，這意味著，即便有神存在，也是在猶太人的神之下。聖經在別處論到祂說：「祂是偉大而真實的神，不偏待人，也不受賄賂，為孤兒寡婦伸張正義[註：申命記十章17節]。」聖經稱猶太人的神為偉大、真實且施行審判者，即指明了其餘的神是渺小且不真實的。然而，聖經在別處又說：「我指著我永生起誓，主說，除我以外沒有別神。我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神[註：申命記四章39節]。」又說：「你要敬畏主你的神，唯獨事奉祂[註：申命記六章13節]。」又說：「以色列啊，你要聽，主我們的神是獨一的主[註：申命記六章4節]。」如此，許多見證都以誓言印證，神是獨一的，除祂以外沒有神。因此我感到驚訝，既然有這麼多地方見證神是獨一的，你為何卻斷言有許多神呢？

VIII. 西門說：「起初我與你立下的條件，就是從聖經中駁倒你的謊言，因為你說不應稱呼許多神。因此，我用聖經的許多話語證明，聖經本身宣告有許多神。」彼得說：「那些宣告有許多神的聖經，同樣也以這些話語勸誡我們：『別神的名，不可提說[註：出埃及記二十二章28節]』。西門，我並未說出超越經文的話。」西門說：「彼得，對此你也聽著。你毀謗諸神，這在我看來是犯罪，因為聖經說：『不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長[註：出埃及記二十二章28節]』。」彼得說：「西門，我沒有犯罪，我乃是根據聖經預告他們的滅亡：經上是這樣寫的：『不創造天地之神，必從地上滅絕[註：耶利米書十章11節]』。說這話並非如你所解釋的那樣，彷彿有些神創造了天地卻不會滅亡。因為經文起初就宣告了唯有一位創造者：『起初神創造天地[註：創世記一章1節]』。經文並未說：『諸神』。在別處又說：『穹蒼傳揚祂手所做的[註：詩篇十九章2節]』。在另一處又寫道：『諸天必滅亡，你卻要長存[註：詩篇一百零二篇26節]』。」

IX. 西門說：「關於我從聖經中證明有許多神，我已提出了明確的話語；而你同樣從這些聖經中引出更多見證，證明神是獨一的，且是猶太人的神。關於我所說的：不應毀謗諸神，你卻加上解釋說，唯有一位創造者，而那些沒有創造的必將滅亡。至於我說應當稱呼諸神，因為聖經也這樣稱呼他們，你對此又證明不應提說他們的名，因為同一部聖經說：『別神的名，不可提說』。既然這些聖經既說有許多神，又說只有一位；既說不可毀謗，又說應當毀謗，對此我們該作何結論，難道不是說這些聖經在欺騙我們嗎？」

X. 彼得回答說：「它們並不欺騙，而是責備，並將每個人心中對神那種如蛇般潛伏的惡意顯露出來。因為聖經是以許多不同的形式呈現的。因此，每個人若懷著如蠟般的意志，在查考聖經時，就會在其中發現他所希望的神，並將如我所說的蠟般的意志投射上去，印刻出那樣的形象。既然人想要對神有什麼樣的觀念，就能在聖經中找到，因此，有人從中印刻出許多神的形象，而我們則印刻出真實之神的形象，從我們自身的形像中認出真實的樣式。不僅如此，我們內在的靈魂也披戴了祂的形象以至於永恆。若我離棄了這形象的創造者，祂也將以公義的審判離棄我，這行為本身就顯明了不義，且因祂是公義的，祂必公義地離棄我；如此，我的靈魂在失去祂的幫助後，將在懲罰中滅亡。若有另一位神，請先讓他披戴另一種形象、另一種樣式，好讓我透過身體的新樣式來認識這新神。但若他改變了樣式，難道連靈魂的本質也要改變嗎？若連本質也改變了，那就不再是我了，因為在樣式和本質上都成了另一個人。因此，若有另一位神，就讓他創造出其他人來吧。但並沒有。若有，他早就創造了。既然他沒有創造，就不要讓那不存在的，去取代那真實存在的。因為除了西門的臆想外，根本沒有別神。我除了那創造我的神之外，不接受任何別的神。」

XI. 西門說：「既然我看你頻繁地談論那創造你的神，就從我這裡學學你如何對祂也不敬虔。創造者顯然有兩位，正如聖經所說：『神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人[註：創世記一章26節]』。『我們要』意味著兩位或更多，絕非一位。」

XII. 彼得回答說：「那以祂的智慧說『我們要造人』的是獨一的。這智慧，如同祂自己的靈，祂永遠與之同喜樂。它與神聯合，如同靈魂與神聯合；但它又從神延伸出來，如同手一樣，創造了萬物。因此，人被造為一個，但從他身上又繁衍出女性。雖然在種類上是單一的，卻產生了二元性。因為透過延伸與收縮，單一被視為二元。因此，我正確地將一切尊榮歸給獨一的神，如同歸給父母一般。」西門說：「那麼，如果聖經說有別的神，你不接受嗎？」

XIII. 彼得回答說：「無論是聖經還是先知說有諸神，他們都是為了試驗聽者而說的。經上是這樣寫的：『若有先知在你們中間興起，顯神蹟奇事，那神蹟奇事應驗了，他對你說：我們去隨從別神，就是你素來所不認識的神，你也不可聽那先知的話。你要先下手殺他。因為他試驗你，要叫你離開主你的神。你若心裡說：這神蹟奇事是如何行的呢？你要知道，這是那試驗者在試驗你，看你是否敬畏主你的神[註：申命記十三章1-3節]』。說『那試驗者在試驗你』，是指在被擄往巴比倫之後的情況。因為那洞悉萬物的神，正如我已從多處證明的那樣，祂不會為了自己去試驗，因為祂預知萬事。如果你願意，我們可以談談這個，我將證明神是預知一切的。至於說祂『不知道』，那是虛假的，這也被證明是為了試驗而寫的。因此，西門，我們既不會因聖經，也不會因任何人的話而跌倒，我們不會被誘騙去接受許多神，也不會同意任何反對神的話語。」

XIV. 因為我們自己也知道，聖經中天使被稱為神。我指的是，例如在荊棘中說話的那位，與雅各摔跤的那位，以及那將要出生的以馬內利，和被稱為全能的神[註：以賽亞書七章、九章]。甚至摩西也成了法老的神，但實際上他只是個人。此外還有外邦人的偶像。但對我們而言，只有一位神，一位創造萬物並裝飾萬物的造物主，基督是祂的兒子，我們藉著聖經相信祂，從而認清那些虛假的事物。此外，我們從先祖那裡領受了聖經中真實的教導，只認識那創造天地、猶太人的神，以及所有願意敬拜祂的人的神。先祖們以敬虔的理智將這真理定為教義並傳給我們，使我們知道，凡反對神的話都是謊言。但我還要說得更極端一點：如果事實並非如我所說，那麼願我和所有愛真理的人，為了讚美那創造我們的神而冒險。」

XV. 西門聽後說：「既然你說對於那顯神蹟奇事卻宣講別神的先知，不可相信，甚至應當知道他該死，那麼你的師傅顯了神蹟奇事，理當被處死。」彼得回答說：「我們的主既沒有宣稱除創造萬物者以外還有別神，也沒有宣稱自己是神，祂反而稱那創造萬物者的兒子為有福，並稱那承認祂的人為有福。」西門回答說：「那麼在你眼中，那從神而來的，不是神嗎？」彼得說：「請告訴我們，這怎麼可能呢？因為我們無法對你說這話，因為我們沒有從祂那裡聽過。」

XVI. 此外，父的特質是「未被造」，而子的特質是「被造」；被造者不能與未被造者或自存者相比。西門說：「難道因為出生，他們就不一樣嗎？」彼得說：「凡在各方面與某人不相同者，就不能擁有與他完全相同的稱號。」西門說：「這只是說說，並非證明。」彼得說：「你為什麼不明白，那自存者或未被造者，與那被造者，即便被造者與造他的本質相同，也不能被稱為同一位。但你也要學這個：人的身體擁有不朽的靈魂，披戴了神的氣息，雖然它們從神而出，與祂本質相同，卻不是神。如果它們是神，那麼按照這個邏輯，所有死去的、活著的、將要出生的人的靈魂，都將是神。如果你為了爭辯而對我說，它們也是神，那麼基督被稱為神，這又有什麼了不起的呢？因為這不過是所有人都有的特質罷了。」

XVII. 我們所說的神，其特質是不能存在於他者之中的。因為祂是無處不在的無限者，所以被稱為無量者，且必然如此，因為不可能有另一位像祂一樣無限（若有人說這可能，那是錯誤的；因為兩位無處不在的無限者不能同時存在，因為其中一位會被另一位所限制）。因此，按本性而言，未被造者只有一位。若祂有形狀，那也是獨一無二、不可比較的。因此祂被稱為至高者，因為祂高於萬物，萬物都服在祂之下。」

XVIII. 西門說：「難道『神』這個名字，就是祂那不可言說的名字嗎？既然所有人都這樣稱呼，你為何還要為了這個名字而爭辯，不讓它給別人用？」彼得回答說：「我知道這不是祂那不可言說的名字[註：指四字神名]，而是人類約定俗成的名字。如果你把這名字給了別人，你也能把那不可言說的名字給別人，這純粹是出於意志。那被說出的名字，是那不可言說者的延伸。照此邏輯，對那被說出名字的侮辱，也會波及那尚未被說出的，正如對已知者的尊榮，也會歸於那尚未被知曉的。」

XIX. 西門說：「彼得，我想知道，你是否真的相信人的形像是按照神的形像塑造的？」彼得說：「西門，我確實深信如此。」西門說：「那死亡怎能毀壞那以至高印記所塑造的身體呢？」彼得說：「那是公義之神的形像。因此，當人開始行不義時，那內在的樣式就逃離了，身體隨之瓦解，使形像不再顯現，以免公義之神的形像被不義的身體所佔有。然而，毀壞並非發生在印記上，而是發生在被印刻的身體上。若沒有那印刻者，被印刻者是不會毀壞的。因此，若沒有審判，甚至連死亡也不會發生。」西門說：「那麼，將那樣的形像賜給從地而生的人，有什麼必要呢？」彼得回答說：「這是為了創造之神的慈愛。因為在實質上，萬物都比人的肉體更尊貴，我指以太、太陽、月亮、星辰、空氣、水、火，總之，一切為服事人類而造之物，雖然實質上更優越，卻甘願服事那實質上較低劣的人類。」

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382 革利免著作。——第十六講。 火，在道中，以及其餘一切為服務人類而造，且在本質上更優越的事物，都甘願服事那在本質上較低劣的，這是為了那更優越者的形像。因為正如那些敬拜君王泥塑像的人，將其尊榮歸於那泥像所代表的形像之主，同樣地，一切受造物也都歡喜地服事那從地而生的人，並歸榮耀於神。

331 XX. 西門，你看，你想要說服我們對怎樣的神忘恩負義啊！大地承載著你，或許是想看看，有誰竟敢膽大妄為到與你有同樣的思想。因為你是第一個敢於做這事的人，是前無古人的；你是第一個說出這些話的人，是我們初次聽到的。我們是第一批，也是唯一一批，在面對你如此的褻瀆時，見證了神那無限的寬容，且除了那位創造世界的神之外，沒有別人——你竟敢對祂不敬。大地沒有裂開，火沒有從天降下，沒有燒滅人類，雨水沒有停止，野獸沒有從森林中被遣出，神那毀滅性的憤怒也沒有因為一個罪人，像對待屬靈的淫亂（這比肉體的淫亂更嚴重）那樣，轉而攻擊我們。難道那位當時審判罪惡的創造天地之神，現在就不存在了嗎？否則，祂現在面對如此巨大的褻瀆，早就施行最嚴厲的懲罰了。但相反地，祂寬容忍耐，呼召人悔改；祂將那些用以毀滅惡人的箭矢存放在府庫中，當祂坐下要向祂的仇敵施行審判時，祂就會像釋放活物一樣將它們釋放出來。因此，讓我們敬畏公義的神，祂的形像由人的身體所承載，以示尊榮。

332 XXI. 彼得說完這些話後，西門回答道：「既然我看出你狡猾地暗示，書中所寫關於創造主的事並非真實，明天我將從你老師的話語中證明，他所說的創造主並非至高神。」西門說完這些話就離開了。彼得對在場的群眾說：「西門即使在關於神的事上不能傷害我們，但他確實阻礙了你們去聽那些能潔淨靈魂的話語。」彼得說完這些話，群眾中發出了巨大的竊竊私語，說：「何必讓他進來這裡說出褻瀆神的話呢？」彼得聽了便說：「但願關於神、試探人的言論，到西門為止就夠了。因為正如主所說，將會有假使徒、假先知、異端、權力慾望；我推測，這些人將會從褻瀆神的西門那裡開始，與他一同說出那些反對神的話。」說完這些話，他流著淚，用手召喚群眾，當他們靠近時，他為他們按手禱告，然後遣散了他們，並勸告他們要更早一點聚集。說完這些，他嘆息著進屋，連飯也沒吃就睡下了。

第十七講

I. 第二天，彼得為了與西門辯論，更早地醒來禱告。禱告結束後，撒該進來說：「西門在外面坐著，與他的一些人，大約三十個，正在議論。」彼得說：「讓他講吧，直到群眾聚集，那時我們再開始辯論，這樣我們聽了他所說的話，針對這些話做好準備，再出去與他辯論。」事情果然如此。於是撒該出去，不久後回來，向彼得轉述了西門反對他的言論。

II. 他說：「彼得，他指控你是惡的僕役，擅長巫術，並且比偶像崇拜更惡劣地迷惑了人的靈魂。關於你是巫師這一點，他似乎提出了這樣的證據，說：『我心裡明白，當我準備去與他辯論時，我所思考的內容，我連一句話都記不起來。因為當他議論時，我專注於回想，卻連他所說的任何一個字都聽不進去。既然我在別人身上從未有過這種經歷，唯獨在他身上才有，我怎能不是被他施了巫術呢？』至於他說你所教導的比偶像崇拜更糟，等我說明後，對於有思想的人來說就很清楚了。因為除了讓靈魂從各種偶像中解脫出來，沒有別的益處。因為靈魂若想像某種形像，就會被恐懼所束縛，因擔心受苦而衰弱，並因變質而著魔；而著魔的人，在許多人看來卻像是清醒的。」

III. 彼得提供給你們這些，是為了讓你們清醒。因為他藉著「獨一神」的藉口，似乎將你們從許多無生命的偶像中解脫出來，而這些偶像對敬拜者並沒有多大傷害，因為人們用眼睛就能看出它們是石頭、銅、金，或是其他無生命的物質。因此，當靈魂知道所見之物什麼都不是時，它就不會像面對可見之物那樣，因恐懼而產生想像。然而，被錯誤的教導所欺騙，當它注視一位可怕的神時，它就從本性中徹底毀滅了。我說這些，並不是勸你們去拜偶像，而是因為彼得在似乎要將你們的靈魂從可怕的形像中解脫出來時，卻用一種更可怕的觀念，使你們每個人的心靈都陷入狂熱，他引入了一位有形像的神，而且是極其公義的，隨之而來的是恐懼，以及對思考中的靈魂而言那種戰慄，這甚至能瓦解正確推理的力量。因為心靈處於這樣的風暴中，就像被強風吹動的海，渾濁不清，失去了光彩。因此，如果他是為了你們的益處而來，那麼在看似解除你們對無生命形像的恐懼時，就不該引入一位可怕的神的形像。神有形像嗎？如果祂有，祂就在形體之中。而在形體之中，祂怎能不是有限的呢？既然是有限的，祂就處於某個地方。處於某個地方，祂就小於容納祂的地方。既然小於某個東西，祂怎能是超越萬有、更偉大、更卓越或至高的呢？這些就是這樣。

IV. 他並不相信他老師所說的話，這是顯而易見的。因為他宣講與他老師相反的教義。因為據我所聽，他老師曾對某人說：「不要稱我為良善的，因為良善的只有一位。」說到良善的，他不再是指那位公義的、聖經所宣講的、殺戮又使人活著的神——祂殺戮犯罪的人，卻使那些遵行祂旨意的人活著。至於他確實沒有稱創造主為良善的，對於能思考的人來說是很清楚的。因為創造主為祂所造的亞當、取悅祂的以諾、在祂面前顯為義的挪亞，以及亞伯拉罕、以撒、雅各，甚至摩西、百姓和整個世界所知曉，但彼得的老師耶穌來了卻說：「除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人。」如果來的那位就是子，那麼在祂降臨後，祂將那位對所有人都不認識的神啟示給祂所願意的人。因此，在祂之前，父對所有人都是未知的，所以祂並非為所有人所認識。

V. 耶穌說這話時，他自己也前後矛盾。因為有時他引用聖經的其他話語，稱神是可怕且公義的，說：「不要怕那殺身體，卻不能對靈魂做什麼的；要怕那能把身體和靈魂都丟在地獄火裡的。我實在告訴你們，要怕祂。」至於他說要敬畏祂，是因為祂是公義的神，他對此說，受屈的人向祂呼求，並舉出比喻來解釋，說：「那麼，不義的審判官尚且如此，因為不斷地被請求，父豈不更會為晝夜向祂呼求的人伸冤嗎？難道因為祂對他們寬容，你們就認為祂不會做嗎？我實在告訴你們，祂會做，而且很快。」然而，稱神為伸冤和報應的神，在性質上就是確認祂是公義的，而非良善的。此外，他還向天地的主稱謝。如果祂是天地的主，祂就被承認為創造主；而身為創造主，祂就是公義的。有時稱祂為良善，有時稱祂為公義，這樣並不一致。至於他那聰明的門徒昨天所堅持的第三點，即「顯現比異象更優越」，他不知道顯現可能是人為的，而異象則被公認屬於神性。

VI. 彼得，西門站在外面對群眾說這些話，以及類似的話，似乎擾亂了大多數人。因此，你立刻出去，用真理的力量瓦解他那虛假的言論。撒該說完這些，彼得照例禱告後出去了，當他站在前一天所在的地方，並按照敬虔的習俗向群眾問候後，開始這樣說：「我們的主耶穌基督，身為真正的先知（正如我在適當的時候會對此作證），對於那些與真理有關的事，簡短地作了決定，這是因為兩點：第一，因為祂是對敬虔的人說話，他們知道要相信祂所作的決定。因為祂所說的話，對他們來說並不陌生。第二，因為祂有預定的傳道時間，祂不使用辯論的方式，以免將全部時間都花在言論上，這樣祂就會因為忙於解釋少數幾句話，而無法將那些對真理至關重要的教導傳遞給那些能理解的人。因為祂對祂想說的事作了宣告，作為能理解的百姓，我們也是其中之一，當我們偶爾不明白祂所說的話時，我們會私下詢問，以免祂所說的任何話對我們來說是不明不白的。」

VII. 因此，祂知道我們了解祂所說的一切，並且有能力提供證明，當祂差遣我們到無知的國家，要我們為他們施洗以赦免罪惡時，祂吩咐我們首先要教導他們；在這些誡命中，第一條也是最大的一條，就是敬畏主神，單單事奉祂。祂說要敬畏的那位神，祂的使者在天上，常看見父的面。因為祂有形像，這是為了那第一且唯一的榮美，祂有所有的肢體，但不是為了使用；祂並非因為這個原因才有眼睛，好從那裡看見，因為祂無處不見，祂的身體比我們內在的視覺靈魂無可比擬地更明亮，比任何光都更燦爛，以至於與祂相比，太陽的光都被視為黑暗。但祂也不是因為這個原因才有耳朵，好去聽，因為祂無處不聽、不思考、不移動、不運作、不作為。祂為了人而擁有這最美的形像，好讓心裡清潔的人能看見祂，好讓他們為所受的苦而歡喜。因為祂照著自己的形像，如同照著最大的印記，塑造了人，使人能統治並管理萬物，萬物都服事他。因此，祂認為自己就是萬有，而人是祂的形像（祂是不可見的，但祂的形像——人——是可見的），凡想敬拜祂的人，就敬拜祂那可見的形像，也就是人。因此，無論人對人做了什麼，無論是善是惡，都會歸於祂。因此，祂的審判將按各人的功過，公平地分配給每一個人。因為祂要為自己的形像伸冤。

VIII. 但有人會說：「如果祂有形像，祂就有形體，並且處於某個地方；既然處於某個地方，且被其所容納而顯得較小，祂怎能是超越萬有的偉大者呢？既然有形體，祂又怎能無處不在呢？」對於說這些話的人，首先可以回答：聖經勸導我們對祂有這樣的思想和信心；而我們知道這些決定是真實的，並由我們的主耶穌基督所見證，我們是奉祂的命令……

391

392 羅馬主教聖革利免（S. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。

我們必須向你們證明這事確實如此。首先，我要談談「地方」（loco）的問題。神的地方就是「那不存在的」（quod non existit），而神是「那存在的」（Deus autem existens est）；然而，那不存在的與那存在的並不能相提並論。因為一個地方怎能是「存在」的呢？除非它是第二種空間，例如天、地、水、空氣，或者如果有其他任何物體，能填滿其虛空（inane）；這之所以被稱為虛空，是因為它什麼都不是。事實上，「虛無」（nihil）這個名字對它來說更為貼切。因為所謂的虛空，就像一個什麼都沒裝的容器，除了容器本身是空的。因此，既然它是虛空，它就不是地方，而是那虛空本身所處之處，如果它是一個容器的話。因為凡是存在的，必然存在於那「什麼都不是」之中。我所說的「那不存在的」，就是有些人所稱的「地方」，因為它什麼都不是。既然是虛無，又怎能與存在者相比呢？除非是相反的情況，即存在者並不存在，而那不存在的卻被稱為地方。但如果它確實存在，由於有許多例子急於從我這裡湧出以作證明，我只想用一個例子，來表明「包含者」並不一定比「被包含者」更優越。太陽是圓形的，完全被空氣所包圍，然而它照亮了空氣，溫暖了空氣，切割了空氣；如果太陽離開了，空氣就會被黑暗所籠罩，而任何失去太陽的部分都會像死了一樣變冷，但當太陽升起時，它又再次被照亮，並且無論在哪裡受到太陽的溫暖，它就會被裝飾得更加美麗。這一切都是太陽藉著與其分享（participationem sui）而做到的，儘管它擁有受限制的本體。那麼，還有什麼能阻礙神——作為太陽及萬物的創造者與主——在擁有形狀、形式與美麗的同時，使其分享（participationem sui）無限地延伸呢？

IX. 因此，確實只有一位神，祂坐在最卓越的形式中，祂是天上與地下萬物的心，並從祂自己——如同從中心點——湧流出生命與非物質的能力，這一切連同星辰與天、空氣、水、地、火的法則，以及其他任何存在的事物，都顯明祂的本體在高度上是無限的，在深度上是無窮的，在廣度上是不可測量的，祂三次無限地賦予生命並延伸其神聖的本性。因此，這從祂那裡向四面八方無限延伸的，必然是心，祂在形狀上擁有那真正超越萬有者，祂無論在哪裡，都如同在無限之中居於中心，是萬有的終點。因此，從祂開始的延伸，其本性源於無限。其中一個從祂那裡領受了起點，向上穿透至高處，另一個向下穿透至深處，另一個向右，另一個向左，另一個向前，另一個向後；祂注視著這些，如同注視著一個四面平等的數目，藉著六個時間的間隔完成了世界，祂自己就是安息，並擁有未來無限世代的形象，祂是起點也是終點。因為六個無限的事物終結於祂，並從祂那裡獲得了向無限延伸的性質。

X. 這就是七數的奧秘。因為祂自己就是萬有的安息，祂將祂那偉大的作為賜給那些在微小中效法祂的人，作為他們的安息。祂是獨一的，有時是可理解的，有時是不可理解的，有時是無邊界的，祂的延伸向無限擴展。因為祂正是以這種方式既是可理解的又是不可理解的，既在近處又在遠處，既在這裡又在那裡，因為祂是獨一的。並且藉著那無所不在的無限心智的分享，萬物的靈魂得以呼吸，並擁有生命；即使它們與身體分離，若被發現對祂懷有渴慕，就會被帶入祂的懷抱中，就像冬日時山間的蒸氣，被太陽的光線所吸引，永恆地向祂流去。因此，如果我們用理智去窺見祂那卓越的形狀，我們能領會到何等的慈愛啊！否則是不可能的。因為沒有形式就不可能有美，也不可能吸引任何人去愛祂，或者讓人以為能看見沒有形狀的神。

XI. 然而，有些人與真理疏遠，並與邪惡結盟，藉著讚美的藉口，說祂是沒有形狀的，好讓祂因缺乏形式與外貌而對任何人來說都不可見，從而不被渴望。因為心智若沒有看見神的形狀，就是對祂一無所知。一個人若沒有可以投靠、可以倚靠的對象，又怎能禱告呢？因為若沒有反作用力，就會在虛空中徹底崩潰。是的，有人說，不應該懼怕神，而應該愛神。我也這麼說。但這將由每一件善行的良心來提供。而善行源於懼怕。但有人說，懼怕會使靈魂震驚。但我說，它不會使人震驚，而是使人清醒並回轉。或許有人會正確地說，不應該懼怕神，除非我們人類懼怕許多其他事物：我指的是同類之間的陰謀，還有野獸、蛇、疾病、災難、魔鬼以及其他無數的事物。因此，那要求我們不要懼怕神的人，就讓我們從這些事物中解脫出來，好讓我們連這些也不必懼怕。但如果他做不到，那麼藉著對公義的一種敬畏，而免除成千上萬的恐懼，並藉著對祂短暫的信心，轉移我們自己與他人無數的苦難，並額外獲得善行的報酬，且因懼怕那鑒察萬物的神，而不做任何惡事，甚至在今生也能在平安中度過，這又有什麼妨礙呢？

XII. 這樣，對真正的主懷有感恩的奴僕身分，使所有其餘的人都處於自由之中。因此，如果有人能在不懼怕神的情況下不犯罪，那就讓他不必懼怕。因為藉著對祂的愛，不去做祂所不喜悅的事，是允許的。因為經上記著要懼怕，也命令要愛，好讓每個人都能根據自己的性情使用合適的藥方。因此，要懼怕祂，因為祂是公義的。所以，無論是懼怕還是愛，都不要犯罪。但願有人能藉著懼怕，克制非法的慾望，不貪圖他人的東西，實踐仁愛，節制自己，行事公義。因為我看到有些人對祂的敬畏不完全，卻犯了許多罪。因此，讓我們懼怕神，不僅僅因為祂是公義的。因為祂憐憫那些受傷害的人，並懲罰那些傷害他人的人。因此，正如水熄滅火一樣，懼怕也消除了對惡事的慾望。那教導人不要懼怕的人，他自己也不懼怕；而那不懼怕的人，也不相信會有審判，他助長了慾望，行使巫術，並指責他人犯下他自己所做的事。

XIII. 西門聽了這些話，打斷說：「我知道你對誰說這些話，但為了不讓我為了反駁你而浪費時間去說我不願說的話，請回答我們所定義的問題。你誇口說你充分理解你導師的事，因為你親眼看見並親耳聽見祂，且說沒有人能藉著顯現或異象擁有類似的經歷。但我會證明這是虛假的。那清楚聽見某人說話的人，並不完全確信所說的話。因為他的心智會思考，他是否在撒謊，因為他畢竟是人，正如所顯現的那樣。但異象一旦發生，就使看見的人確信那是神性。請先回答我這個問題。」

XIV. 彼得說：「你提議說一件事，卻說了另一件事。你提議說，一個人聽見之後，比起藉著異象，能更理解並對事物產生信心，但你卻試圖說服我們，藉著異象聽見的人，比藉著顯現聽見的人更安全。最後，你因此說你比我更了解耶穌的事，因為你是藉著祂的異象聽見祂的話。但我會回答最初提出的問題。先知之所以是先知，是因為他首先對他所清楚說出的話提供了確據，從而被安全地相信，他被預先認識為真實的，並且正如學習者所願，經過審查與詢問後作出回答。但那相信異象、顯現或夢境的人，是不穩固的。因為他不知道自己相信的是誰。因為他可能是惡魔，或者是迷惑人的靈，在說話時假裝成他所不是的樣子。但如果有人想詢問顯現者是誰，他可以對自己說任何他想說的話。就這樣，他像惡者一樣閃現，停留了他想停留的時間，然後熄滅，並沒有像詢問者所希望的那樣，留下來接受審問。藉著夢境看見的人，甚至不能詢問他想知道的事。因為睡著的人的思想不在自己的掌控之中。因此，我們在清醒時渴望學習，卻在夢中詢問關於其他的事，或者在不詢問的情況下聽到了與我們無關的事，醒來後我們感到沮喪，因為我們想學習的事，既沒有聽見，也沒有探究。」

XV. 西門說：「如果你說異象並不總是真實的，但至少從神而來的顯現與夢境，在祂想說的事上是不會撒謊的。」彼得說：「你說得對，從神而來的顯現是不會撒謊的。但那看見夢境的人，是否真的看見了從神而來的夢，這是不確定的。」西門說：「如果看見的人是義人，他看見的就是真實的。」彼得說：「你說得對。但如果一個人需要異象來學習他所必須學習的，並做他所必須做的，那他算什麼義人呢？」西門說：「這點請讓給我，即只有義人才能看見真實的異象，我對此回答你。因為我斷定，不虔誠的人不會看見真實的夢。」彼得說：「這是虛假的，關於這一點，我能不引用聖經，也能引用聖經來提供證明，但我並不保證能說服你。因為那傾向於愛邪惡婦女的人，即使面對另一個各方面都完美的婦女，也不會為了合法的婚姻而改變自己的心意。有時，即使是那些自知有更好選擇的人，也會因先入為主而愛上較差的。你也是這樣，你自己受了這種苦卻不知道。」西門說：「撇開這些不談，說說你承諾過的事吧。因為對我來說，不虔誠的人以任何方式從神那裡得到夢境，似乎是不可能的。」

XVI. 彼得說：「我記得我承諾過，要不引用聖經，也引用聖經來提供證明。現在聽我說。我們知道許多人（如果你能公正地接受，否則我有在場的人作為見證）崇拜偶像、犯姦淫，且在各方面都犯罪，卻看見了異象與真實的夢，有些人甚至看見了魔鬼的顯現。因為我不是說凡人的眼睛能看見父或子的非物質形體，因為祂以極大的光輝照耀。因此，那沒有向轉向肉身的人顯現，並非神在嫉妒，而是在憐憫。因為看見的人無法存活。因為光輝的超越性會使看見者的肉身消解，除非藉著神不可言喻的能力，肉身轉變為光的本性，以便能看見光，或者光的本體轉變為肉身，以便能被肉身看見。因為不改變地看見父，唯獨屬於子。對義人則不盡相同。因為在死人復活時，當身體轉變為光，變得與天使一樣時，那時他們就能看見。最後，即使有天使被差遣向人顯現，他也會轉變為肉身，以便能被肉身看見。因為非物質的能力，不僅是子的，甚至連天使的，也沒有人能看見。但如果有人看見了異象，他應當明白那是惡魔的。」

XVII. 此外，不虔誠的人也能看見真實的異象與夢境，這是顯而易見的，我能從聖經中證明。最後，律法中寫著，不虔誠的亞比米勒，當他想玷污義人亞伯拉罕的妻子時，正如聖經所說，他在夢中聽到了神的話，叫他不要碰她，因為她已經與丈夫同居。但法老，一個不虔誠的人，也看見了關於糧食豐收與歉收的夢，約瑟為他解夢時，說這夢是從神而來的。尼布甲尼撒，一個崇拜偶像的人，且下令將敬拜神的人投入火中，也看見了包含整個世代長度的夢。不要有人說：「但沒有不虔誠的人在清醒時看見異象。」這是虛假的。尼布甲尼撒本人，他下令將三個人投入火中，當他在火窯中看見第四個人時，他說：「我看見第四個人，好像神的兒子。」然而，那些看見真實異象、顯現與夢境的人，都是不虔誠的。因此，一個人看見異象與夢境，並不一定就是虔誠的。因為在虔誠人的心中，天生就湧流著純潔的真理，這不是藉著夢境所追求的，而是藉著智慧賜給善人的。

401

402 革利免著作。 第十六講道。 - 350 XVIII. 因為父就是這樣向我啟示了子。因此，我親自領受教導，深知啟示的力量為何。因為當主問道：「人說他是誰？」而我聽見別人說他是這、說他是那時，這話就臨到我心裡；我實在不知道我是如何說出：「你是永生神的兒子。」那稱我為有福的，指明了向我啟示的就是父，而我從那時起便明白，所謂啟示，就是指在沒有教師、沒有異象與夢境的情況下所領受的教導。事實確實如此。因為在神所置於我們裡面的[心]中，一切真理皆如種子般存在，並藉著那運行且知曉各人功德之神的手，得到遮蔽與啟示。然而，若有什麼是從外部藉著異象與夢境顯明的，顯然那並非啟示，而是憤怒。畢竟律法中寫道，神向亞倫與米利暗發怒時說：「若你們中間有先知興起，我必在異象與夢境中向他顯現，但對我的僕人摩西卻不如此，因為我會面對面與他說話，不是藉著夢境，如同人與自己的朋友說話一般。」你看，那出於憤怒的，是藉著異象與夢境；而那對待朋友的，則是面對面、面對面，在形體中，而非藉著謎語、異象與夢境，如同對待仇敵一般。

XIX. 因此，若那耶穌向你顯現並與你說話，是藉著異象，那就像是對待仇敵而發怒，所以他才藉著異象、夢境，或是藉著外部的啟示與你交談。難道有人能藉著異象在教義上受教嗎？如果你說可以，那麼主為何要整整一年與清醒的人同在並與他們交談呢？我們又怎能相信你所說的，他曾向你顯現呢？既然你所持守的教義與他的教義相反，他又怎會向你顯現呢？但如果你是被他顯現並教導了一小時就成了使徒，那就去傳揚他的話語，解釋他的教導，愛他的使徒，不要與我這個曾與他同在的人爭戰。因為我是一塊堅固的磐石，是教會的根基，你卻作為反對者來抵擋我。若你不是反對者，你就不會毀謗我，並用言語攻擊我所傳的道，好叫人因我被定罪而不相信我親自從主那裡聽見的教導，儘管我理應受到讚揚。或者，如果你說我已被定罪，那你就是在控告那向我啟示基督的神，並攻擊那位因啟示而稱我為有福的主。但既然你真心想要與真理同工，就先從我們這裡學習我們從他那裡所學到的，成為真理的門徒，成為我們的同工。

XX. 西門聽了這些話說：「願我永遠不要成為他或你的門徒。我並非不知道該認識什麼；我之所以那樣問，是為了看看你是否能證明異象的效力比這更顯著。但你只是隨意說說，並未證明。現在，明天我會來與你討論關於你所堅持的那位創造主神，我將證明他並非至高且良善的，且你的教師也說過同樣的話，只是你沒有領悟。」說完這些，他便離開了，不願聽他所提出的論點。

第十八講道。

I. 次日清晨，彼得出來準備辯論時，西門搶先說：「昨天我離開時曾答應你，今天會回來與你辯論，並證明世界的創造主並非至高神，而是另一位，他才是獨一良善的，且至今仍未被認識。那麼，你現在就說說看，創造主與立法者是否為同一位？若他是立法者，他就是公義的；若他是公義的，他就不是良善的。若他不是良善的，那麼耶穌所傳揚的『不要稱我為良善，因為良善的只有一位，就是天上的父』，指的就是另一位。況且，立法者既是公義的又是良善的，這並不協調。」彼得說：「首先請告訴我們，你認為在什麼樣的行為上，良善者是良善的，公義者是公義的，這樣我們才能針對目標進行討論。」西門說：「你先說，你認為什麼是良善，什麼是公義。」

II. 彼得說：「為了不讓爭論浪費時間，也為了公平起見，要求你回應我的提問，我將照你所願，親自回答這些問題。我說，良善者就是那施予者，正如我見到創造主所做的那樣，他叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。」西門說：「這是不公義至極的，因為他將同樣的東西給了義人與不義的人。」彼得說：「那麼接下來請你告訴我們，他該如何做才算是良善的。」西門說：「該由你來說。」彼得說：「我來說。若那將同樣的東西給予好人與義人，以及壞人與不義之人的，照你所說，他既不公義；那麼，若他將好處給了好人，將壞處給了壞人，你就會合理地稱他為公義。那麼，他若不採取這種方式，還能有什麼行為呢？他給予壞人暫時的恩惠，好讓他們或許能悔改；給予好人永恆的賞賜，只要他們能持守。這樣，他既給予眾人，又因著差別對待而施恩，這就是他公義的良善；若他對悔改的罪人赦免罪孽，對行善者應許永生，這就更顯出他的寬容。他在末後審判時，按各人的功德給予報應，他就是公義的。若這些話說得對，你就承認；若你認為不對，就請反駁。」

III. 西門說：「我說過一次了：凡立法者，若以公義為依歸，他就是公義的。」彼得說：「若良善者是不立律法的，而公義者是立律法的，那麼創造主既是良善的也是公義的；良善，是因為從亞當到摩西的時代，看不出他曾立下成文律法；而從摩西到如今，正如所寫的，他立了律法，所以他是公義的。」西門說：「請從你教師的話語中證明，良善與公義屬於同一位。因為對我來說，立法者既是良善的，又是公義的，這是不可能的。」彼得說：「請聽，良善本身就是公義的。我們的教師對那位法利賽人說：『我該做什麼才能承受永生？』他首先說：『不要稱我為良善，因為良善的只有一位，就是天上的父。』隨即又說：『你若想進入永生，就當遵守誡命。』當那人問：『哪一條？』他便指引他去遵守律法的誡命。他若是指另一位良善者，就不會指引他去遵守公義者的誡命。我承認公義與良善是不同的，但你不知道良善與公義屬於同一位。因為他現在對悔改的人寬容並接納他們，這是良善；當他在審判時按各人的功德給予報應，這就是公義。」

IV. 西門說：「那麼，既然創造主是眾所周知的，他創造了亞當，且被那些在律法下生活的義人所認識，甚至被義人、不義的人以及全世界所認識，為何你的教師在眾人之後來到，卻說：『除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人』？若他不是宣告了一位存在於隱秘中的父，他就不會這樣說。律法稱他為至高者，從他那裡沒有聽見過良善或邪惡的聲音（正如耶利米在《耶利米哀歌》中所作的見證），他按照以色列子孫的數目，當他們進入埃及時是七十人，並按照列國的疆界，以七十種語言劃分了界限，將希伯來人作為他自己的分，並指定他為眾神之神；我所說的眾神，是指那些領受了列國其他分的人。因此，律法從所有提到的神那裡傳給了他們各自的分，也就是其餘的列國。同樣地，從萬有的主——子那裡，傳給了希伯來人的律法。這被定規為：若有人投靠某人的律法，就屬於那人的分，因為他接受了那人的律法來遵守。沒有人認識那存在於隱秘中的至高父，正如沒有人認識他的子，因為他是子。因此，你將那隱秘至高者的特質歸給子，卻不知道他是子，他就是你們所稱的耶穌基督的父。」

V. 西門說完這些，彼得對他說：「你能否發誓，你確實是這樣相信的，而不是指你現在在隱秘中所說的那位，而是你所相信卻不承認的那位？因為你混淆了概念，在胡言亂語。因此，如果你發誓你所說的正是你所相信的，我就回答你。但如果你堅持與我爭論那些你並不相信的事，你就是在強迫我對著虛空揮拳。」西門說：「我從你的一位門徒那裡聽說[這些事是這樣定規的]。」彼得說：「不要作假見證。」西門說：「不要毀謗我，你這魯莽的人。」彼得說：「直到你說出那人是誰，你就是個說謊者。」西門說：「你就當作是我編造的，或是從別人那裡聽來的，請回答我這些問題。因為如果這些話不能被推翻，我就知道這是真理。」彼得說：「如果是人為的捏造，我就不予回應；但如果你是因為對這件事的臆測而將其視為真理，請親口向我承認，我也有話要說。」西門說：「我確實認為事情就是這樣。如果你對此有什麼要說的，就請回答。」

VI. 彼得說：「如果真是這樣，那你就是極其不虔誠的。因為如果將那隱秘的父啟示給他所願意的人，是屬於那創造天地之子的職責，那麼正如我所說，你就是極其不虔誠的，因為你向那些他未曾啟示的人進行了啟示。」西門說：「但他願意讓我啟示。」彼得說：「西門，你不明白我說的話。請聽並領悟。當他說：『子願意啟示給誰，誰就得啟示』時，他並不是說那人是藉著某種教義學會的，而是單單藉著啟示。啟示就是指那隱秘地存在於所有人心中、被遮蔽的事物，在沒有聲音的情況下，藉著他的旨意被顯明出來。這樣，認識就不是藉著教導，而是藉著領悟。然而，領悟的人不能將此證明給別人看，因為他自己並未受教，他也不能啟示，因為他自己不是子，除非他自稱是子。但你並不是那位『常存的子』。如果你是子，你必然會知道誰配得這樣的啟示。但你不知道。因為如果你知道，你就會做那些知道的人所做的事。」

VII. 西門說：「我承認，我不明白你說的『做那些知道的人所做的事』是什麼意思。」彼得說：「如果你不明白，你就不能知道各人的心思；如果你不知道，你也就不知道誰配得啟示；如果你不知道，你就不是子；但子知道，所以他將啟示賜給他所願意的人，因為他們是配得的。」西門說：「不要欺騙我，我知道誰是配得的，但我不是子。然而，對於『他願意啟示給誰』這句話，我不明白你的意思；我說『不明白』，並不是因為我不知道，而是因為我知道在場的人都不明白，好讓你說得更清楚些，讓他們明白我們爭論的原因。」彼得說：「我無法說得更清楚，你自己既然領悟了，就請說出來。」西門說：「我沒有義務說你的話。」彼得說：「西門，你看起來是不明白，也不願承認，以免你在無知中被揭穿，被證明你不是那位『常存的子』。你暗示了這一點，卻不願明說；我作為真先知的門徒，而非先知，能從你的暗示中看出你的意圖。你連清楚說出的話都不明白，卻想自稱為子，來抵擋我們。」西門說：「我消除你所有的藉口：我承認，我不明白『子願意啟示給誰』是什麼意思。那麼，請你說得更清楚些。」

VIII. 彼得說：「既然你已經承認（儘管是虛假地）你不明白，那麼對於我所問你的……」

412

413 [註：聖革利免一世，羅馬教宗，疑偽著作。]

（彼得說：）「請回答我，你就會明白。告訴我：你是否稱那位兒子——無論他是誰——為公義的？還是不稱他為公義的？」西門回答：「極其公義。」彼得說：「既然他是公義的，為什麼他不向眾人啟示，卻只向他所願意的啟示呢？」西門說：「因為他既是公義的，就願意向配得的人啟示。」彼得說：「那麼，他豈不是必須知道每個人的心思，好向配得的人啟示嗎？」西門說：「這絕對是必須的。」彼得說：「因此，唯有那知道每個人心思的，才被認定有理去啟示，而不是你，你連我們所說的話都無法理解。」

IX. 彼得說完這番話，群眾紛紛稱讚。西門被當場揭穿，羞愧得滿臉通紅，他揉了揉額頭說：「人們說我這術士不僅被彼得擊敗，還被他的邏輯所壓制。然而，一個人若被論證所壓制，並不代表他所持守的真理就被擊敗了。因為辯護者的軟弱，並非勝利者真理的證明。儘管如此，我還是要對你說，我判定所有在場的人都配得認識那隱藏在奧祕中的父。因此，當我公開向他們啟示時，你卻因嫉妒而對我這想要施恩給他們的人感到憤怒。」

X. 彼得說：「既然你這樣說，是為了討好在場的群眾，那麼我說話就不會為了討好，而是為了真理。告訴我，你怎麼知道在場的所有人都配得呢？既然你向他們宣講時，連一個人也沒有表示贊同？因為他們對我稱讚，反對你，這並不是他們贊同你，而是贊同我，因為他們將讚美歸給了我，認為我說得對。然而，因為神是公義的，祂審判每個人的心思，正如你所說的真理，祂不願透過左手將這真理給予右手，正如一個人從竊賊那裡得到東西，他自己也有罪。因此，由於這個緣故，祂不願他們接受你所帶來的，而是透過那被指定去啟示的兒子。因為除了兒子，還有誰適合啟示父呢？因為只有他知道誰配得這樣的啟示。因此，這並不是教導或被教導，而是藉著那不可言喻的手，啟示給配得知道這事的人。」

XI. 西門說：「對於交戰的人來說，使用自己的武器對勝利大有助益。因為一個人所愛的，他就能真誠地維護；而真誠維護的事物，具有非凡的力量。因此，接下來我要闡明我真實的想法。我說在奧祕中有一種能力，是眾人所不知的，連那位創造世界的造物主也不知曉，正如耶穌自己所說的，雖然他不知道自己在說什麼。因為有時人會因多言而偶然觸及真理的目標，卻不知道自己在說什麼。我所理解的，也包括他所宣稱的：『沒有人認識父。』」彼得說：「你不要再宣稱你知道他的教導了。」西門說：「我不宣稱相信他的教導，但我正就他偶然碰到的事與你辯論。」彼得說：「為了不給你逃避的藉口，我會照你所願的與你辯論。但我向眾人作見證，你連自己剛才所說的話都不信。因為我知道你的心思。為了不讓你以為我在說謊，我要向你揭露你的心思，好讓你明白你是在與一位知情者辯論。」

XII. 「西門，我們並不說有兩位天使從那偉大的能力——即被稱為『主』的那位——被差遣出來，一位是為了創造世界，另一位是為了頒布律法；我們也不說他們每一位來的時候，都宣稱自己是所造之物的最高主宰；我們更不說那站立者將要作為敵對者站立。學著點，看看你是如何不信的，以及這項假設。你所說的那種在奧祕中的能力，充滿了無知。因為它並沒有預先知道那些被它差遣的天使的忘恩負義。」當彼得說這些話時，西門大發雷霆，打斷他的話說：「你這大膽且最魯莽的人，為什麼在群眾面前胡言亂語，輕率地揭露奧祕？」彼得說：「你為什麼嫉妒在場的聽眾得到這份恩惠？」西門說：「那麼，你承認這樣的認識是一種恩惠嗎？」彼得說：「我承認。因為被揭露的謊言是一種恩惠，使我們不至於因無知而陷入其中。」西門說：「你看起來無法回答我向你提出的問題。我說，你的老師也說父在奧祕之中。」

XIII. 彼得說：「關於你所說的：『沒有人認識父，除了子；也沒有人認識子，除了父，以及子所願意啟示的人』，我會回答你。首先，我感到驚訝的是，既然這句話有無數種解釋，你為何偏偏選擇了最危險的一種，聲稱這話是指對造物主及其下一切受造物的無知。事實上，這句話首先可以是對所有猶太人說的，他們認為大衛是基督的父親，而基督是大衛的兒子，卻不認識他是神的兒子。因此，這話說得恰當：『沒有人認識父』，因為他們都稱大衛為神；而接著說『也沒有人認識子』，是因為他們不知道他是神的兒子；至於說『子所願意啟示的人』，這也說得對，因為那從起初就是子的，唯有他被指定去向他所願意的啟示。這樣，亞當，那受造的始祖，就不可能不認識他；以諾，那蒙神喜悅的，也不可能不知道；挪亞，那公義的，也不可能不明白；亞伯拉罕，那朋友，也不可能不理解；以撒也不可能沒有察覺；雅各，那與神摔跤的，也不可能不信；最後，不可能在百姓中所有配得的人，他都沒有向他們啟示。」

XIV. 「但如果像你所說的，神現在要透過耶穌向眾人啟示，好讓他們認識，那你怎麼能說這不是極其不公義的呢？那些曾是世界的七根柱子，且能蒙最公義的神所喜悅的人，竟然沒有認識祂；而現在這些從外邦人中來的、全然不虔敬的人，卻能完全認識祂？難道那些比所有人都卓越的人，竟不配得認識祂嗎？這怎麼會是善，如果它是不公義的呢？除非你想稱那不施恩給行公義者，卻愛那些不義之人的人為善，即使他們不信，甚至向他們啟示那些祂不願向義人啟示的奧祕。因為這樣的事，既不屬於善，也不屬於公義，而是屬於那憎恨敬虔者的人。西門，難道你就是那位『站立者』，竟敢厚顏無恥地說出這些從未被說過的話嗎？」

XV. 西門對此感到憤怒，說：「去責備你的老師吧，他說：『父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩顯出來。』」彼得說：「這話並不是那樣說的；但我先照你所認為的那樣來回答。我們的主，即使他說過：『父將聰明通達人所隱藏的事，向嬰孩顯明了』，這也不被認為是指除了創造世界者之外的另一位神和父。因為他所說的，可能是造物主自己的奧祕，正如以賽亞所說：『我要開口用比喻，說出創世以來隱藏的事。』那麼，你承認這位先知並不無知於那些耶穌說對聰明人隱藏、卻向嬰孩顯明的奧祕嗎？但造物主怎麼會無知呢，既然他的先知以賽亞並不無知？其實，我們的耶穌並沒有說：『那些隱藏的事』，而是說得比較嚴厲，他說：『你將這些事向聰明通達人隱藏，向嬰孩顯明了。』說『隱藏』，彷彿這些事他們曾經認識過。因為天國的鑰匙，也就是對奧祕的認識，曾存放在他們那裡。」

XVI. 「也不要反對說：『他對聰明人隱藏，是對他們不敬。』絕不可這樣想。他並非不敬，而是因為他們隱藏了天國的知識，既不自己進去，也不讓那些想要進去的人進去。因此，按照公義，正如他們自己對那些想要進去的人隱藏了道路，奧祕也同樣對他們隱藏了，好讓他們所做的，同樣臨到他們身上，他們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給他們。因為對於配得認識的人，他所不知道的理當賜給他；而對於不配得的人，即使他自以為有，也會被奪去，即使他在其他方面是聰明的，這知識也會賜給那些配得的人，即使他們在學習的時期還是嬰孩。」

XVII. 「如果有人說：『以色列的子孫沒有什麼是隱藏的，因為經上記著：以色列啊，沒有什麼事能隱藏你，不要說，雅各啊，道路對我隱藏了。』人必須明白，那些與天國有關的事對他們隱藏了，但那引向天國的道路，即生活方式，並沒有隱藏。因此他才說：『不要說道路對我隱藏了。』道路就是生活方式，正如摩西所說：『看哪，我將生命之道和死亡之道擺在你面前。』老師也一致地說：『你們要進窄門，走狹路，你們將由此進入生命。』在別處，有人問：『我該做什麼才能承受永生？』他指出了律法的誡命。」

XVIII. 「至於以賽亞以神的口吻說：『以色列不認識我，百姓不明白我』，這並不是說以賽亞暗示了除了那位已知的造物主之外還有另一位神，而是以另一種隱晦的方式說那位已知的神是未知的，因為百姓不知道那位已知之神的公義安排，所以犯罪，且以為自己不會受到那位善神的審判。因此，在說了『以色列不認識我，百姓不明白我』之後，他接著說：『禍哉，犯罪的國民，滿了罪惡的百姓。』因為正如我所說，由於對祂公義的無知，他們不敬畏神，變得滿了罪惡，以為神只是善，不會追究他們的罪。」

XIX. 「有些人確實因為對『善』的誤解而犯罪，以為神不會審判。另一些人則相反。因為他們認為那些反對神的經文是真實的，卻不知道祂真實的神性和能力。因此，他們以為神無知，以殺戮為樂，因祭物的禮物而放過惡人，甚至欺騙、說謊，行一切不義之事；他們以為自己效法神，在犯罪時是在行敬虔。因此，他們無法轉向更好的道路，即使受到勸誡也不悔改。因為他們什麼都不怕，以為透過這些行為，他們就與神相似了。」

XX. 「至於那些認為神是這樣的人，有人說這話是恰當的：『沒有人認識父，除了子；也沒有人認識子，除了父。』這是有道理的。因為如果他們認識了，就不會相信那些確實為了試探而寫的、反對神的書，因而犯罪。但在別處他也說，想要更清楚地向他們指出他們錯誤的原因：『你們之所以錯誤，是因為不明白經文的真義，因此你們也不認識神的能力。』因此，每一個渴望得救的人，都必須（正如老師所說）成為那些為了試探而寫的書的審判者。因為他是這樣說的：『你們要作精明的銀錢兌換商。』之所以需要銀錢兌換商，是因為在真幣中混雜了偽幣。」

XXI. 彼得說完這些話，西門假裝被關於經文的言論所震懾，彷彿驚恐地說：「願我與我的朋友們遠離，不聽你的話。只要我還不知道你對經文有這樣的看法，我還能忍受並與你辯論，但現在我要離開了。我本該一開始就離開，因為我聽你說：『對於那位創造世界者，無論誰說什麼，我都不信，無論是天使、先知、經文、祭司、教師，還是其他任何人，即使有人行神蹟奇事，即使他在空中顯著地發光，或透過異象或夢境啟示。』那麼，誰能說服你，無論是好是壞，讓你改變想法，去思考與你所見不同的事呢？你竟如此固執且不動搖地堅持你自己的判斷。」

XXII. 彼得對說這話並準備離開的西門說：「再聽我說這一點，然後去你想去的地方吧。」西門轉身停下，彼得說：「我知道你當時聽了為什麼會震驚，因為我說：『無論是誰，若說出任何反對那位創造世界之神的話，我都不信。』現在聽聽這更重要的一點：如果那位創造世界的神，其心意確實如經文所描述的那樣，甚至如果祂與……」

421

422 革利免書信。 第十九講道。

（前略）……他們所說的，若他以某種方式是無可比擬的邪惡，以至於聖經無法述說，也無人能夠構想，我同樣不會停止只敬拜他，並遵行他的旨意。因為我要你知道並深信，那對自己的創造者沒有愛的人，也絕不可能對其他人有愛。若他對別人有愛，那是違反本性的，他不知道自己對不義之人的愛是出於邪惡，且他甚至無法堅定地保守那份愛。若在造物主之上還有另一位，他會因我是良善的而接納我，更因為我愛我的父親；但他不會接納你，因為他知道你離棄了你本性上的創造者——我並非說父親——是為了更大的盼望，而不顧及理性的原則。同樣地，如果你發現有比他更優越的，你要知道，你終究也會離棄他，更何況他並非你的父親，既然你連那位真正是你的父親都離棄了。

XXIII. 但你會說：「他知道沒有人在他之上，因此他不可能被離棄。」那麼，他應當感謝那「不存在」的另一位；然而他知道你的心思是準備好要背信棄義的。但如果他明知你是忘恩負義的，卻仍接納你，而明知我是感恩的，卻不接納我，那麼根據你的邏輯，他是無理性的，因為他沒有運用正確的理性。西門，你如此行，卻不知道自己是邪惡的僕役。西門回答說：「那麼，請告訴我們，邪惡究竟是從何而來的？」彼得說：「既然你今天急著要離開，並說今後不再聽我說話，因為我是褻瀆者，那麼明天，如果你想學習，當你再來時，我會向你解釋，並允許你毫無爭論地隨意審問我。」西門說：「我會隨我所願而行。」說完這話，他就走了。那些與他一同進來的人，沒有一個與他一同出去，反而俯伏在彼得腳前，懇求因被西門誘惑而獲得寬恕，並請求在悔改後被接納。彼得接納了這些悔改的人以及其餘的群眾，為他們按手、禱告，並醫治了他們的病人，隨後遣散他們，並囑咐他們要在清晨趕來。說完這些，他與同伴們進去，在夜幕降臨時，照常進行了迫切的安靜禱告。

第十九講道。

I. 第二天，彼得更早地出來，看見西門與其他許多人正在等候他，便向群眾問安，開始講論。西門一開始就打斷他說：「省去你這些冗長的開場白，回答我所提出的問題。既然我明白——正如我從起初所聽到的——你別無他圖，只是想盡一切手段證明造物主是唯一無可指責的神，並且你如此熱切地想要堅持這個觀點，以至於連聖經中明確指責他的章節，你都敢說那是虛假的；因此，我今天決意要證明，他作為萬物的創造者，是不可能無可指責的。我現在就可以開始證明，只要你回答我所問的問題。」

II. 「你說有一位邪惡的領袖，還是沒有？」如果你說沒有，我從許多你那位導師所提出的證據中，就能證明他是存在的；如果你明理地承認有邪惡者存在，我就會接著論述。彼得說：「我不可能否認我導師的聲音，因此我承認有邪惡者存在，因為那位說出一切真理的導師多次見證他的存在。他立刻承認，在四十天內曾與他對話並試探他。在別處，我知道他說過：『若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？』並且他表明看見撒但像閃電一樣從天上墜落。在別處他又說：『那撒下惡種的是魔鬼。』又說：『不要給邪惡留地步。』他甚至勸誡說：『你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。』而且在我們所傳承的禱告中，也有這句話：『救我們脫離那惡者。』在另一個地方，他應許對不義的人說：『離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火（原文作：外邊黑暗）裡去。』為了不讓我的話太冗長，我知道我的導師多次教導魔鬼是存在的。因此，我也同意他的存在。現在，如果你有什麼要接著說的，正如你所承諾的，請說吧。」

III. 西門說：「既然你明理地承認了邪惡者的存在，請從聖經中告訴我們，他若是被造的，是如何被造的？是被誰造的？以及為什麼被造？」彼得說：「請原諒我，西門，我不敢說聖經中沒有記載的事。如果你說有記載，請指出來。但如果聖經中沒有記載，連你也無法指出來，為什麼我們要冒險去論斷那些沒有記載的事呢？因為如果我們不相信將要受審判，難道我們不僅要為我們所做的，還要為我們所信所說的負責嗎？正因如此，我們論及神時才更當謹慎。」西門察覺到彼得是在針對他的狂妄，便說：「讓我去冒險吧，你不要把你所說的褻瀆當作退縮的藉口。我明白你是想退縮，好逃避在群眾面前的檢驗，有時是因為害怕聽到褻瀆的話，有時是因為聖經沒有記載邪惡者是如何、被誰、以及為何被造，因為不該妄言超過聖經所寫的；因此你只像個虔誠人一樣斷言他存在。但你編造這些是為了欺騙你自己，你不知道，如果深入探究邪惡是褻瀆，那麼罪責在於我這個控告者，而不在於你這個神的辯護者。如果所問的問題沒有記載，因此你拒絕尋求，那麼還有一些適當的方法，能像聖經一樣證明所問的事。那麼，難道不需要探討你所承認存在的邪惡者，究竟是被造的還是非被造的嗎？」

IV. 彼得說：「這是必要的。」西門說：「那麼，如果他是被造的，他就是由那位創造萬物的神所造的，無論是作為受造物而生，還是實質上被發出，或是透過混合而產生。因為如果物質在神之外，無論是有生命還是無生命，他從何而來？是藉著神自己，還是從他自己，還是從無中被造，還是屬於相對的事物，還是他一直存在？因此，我認為這裡所有通往發現他的途徑都已分開，必然有一條路能找到他。所以，尋求起源的人必須走遍每一條路，一旦找到原因，就必須明白他要承擔罪責。不是嗎？你覺得如何？」

V. 彼得說：「在我看來，即使他顯明是被神所造的，創造者也不因此而受指責，因為或許他的功用被發現是萬物中最必要的。但如果他被證明是非被造的，即一直存在的，那麼在這點上造物主也不可指責，或者他不是萬物中至高者，如果他不能對無始的開端施加終結，是因為他沒有那種本性；或者，如果他有能力卻不消滅他，是因為他認為對一個沒有開端的事物施加終結是不義的，且不憐憫那本性邪惡的，因為他不能成為別的，儘管他渴望成為別的。但如果他想行善卻不能，那麼他也是良善的，因為他有心卻無力；而在他無能為力的地方，他反而是最有能力的，因為能力並沒有留給別人。但如果還有另一位有能力卻不糾正，那麼在他有能力卻不糾正的地方，他被承認是邪惡的，因為他不制止他，彷彿他對他所做的事感到高興。但如果連他自己也不能，那麼那位在無能為力時，仍不忘盡其所能行善的人，反而更為優越。」

VI. 西門說：「當你對我提出的每一點都論述完畢後，我會向你指出邪惡的根源；那時我也會回答你所說的話，並證明你所說的那位無可指責的神，其實是該受指責的。」彼得說：「既然從你起初所說的話中，我察覺到你別無他圖，只是想把神當作邪惡的領袖來指責，我已決意要陪伴你走過你所願意的每一條路，以證明神是遠離一切指責的。」西門說：「你說這些話，彷彿你愛你所想像的神，但你並不誠實。」彼得說：「你卻像個邪惡的人，恨惡你所不認識的神，口出褻瀆的話。」西門說：「記住，你曾把我比作邪惡的領袖。」彼得說：「我承認，我把你比作邪惡者是錯了。我被迫這樣做，是因為我找不到與你相等或比你更壞的人。因此我才把你比作邪惡者；因為你比邪惡的領袖還要邪惡得多。因為沒有人能證明邪惡者會毀謗神，但我們在場的所有人都看見你大膽地毀謗。」西門說：「尋求真理的人，不應當為了討好任何人而偏離事實。否則，為什麼還要尋求起源呢？再者，為什麼我不能省去對事物的嚴謹考察，而將我所有的時間都花在讚美我所不認識的神身上呢？」

VII. 彼得說：「你既不夠蒙福去讚美他，也無法行這件善事。因為你若行了，你就會充滿他。因為我們那不說謊的導師曾說：『心裡所充滿的，口裡就說出來。』因此，你因無知而充滿了邪惡的意圖，毀謗那位唯一的良善之神，且你所受的還未抵償你所膽敢說出的話。如果你不相信會有審判，或許你甚至認為神根本不存在。因此，你不領受他如此的寬容，反而使自己越來越走向狂妄。」西門說：「不要指望能用恐懼使我退縮，不要尋求我對這些例子說出真理。我對真理的渴求，以至於為了它，我不惜承擔危險。但對於我起初向你提出的問題，如果你有話要說，現在就說吧。」

VIII. 彼得說：「既然你強迫我們大膽地去探究並闡述神的作為，而我們這些連類似事物的規律都無法精確掌握的人，為了在場的人，我將捨棄那最虔誠的沈默，來談論你所想要討論的事。我同意你說的，有一位邪惡的領袖，聖經既沒有大膽說他的起源是真實的，也沒有說是虛假的。然而，讓我們從多方面共同探討他若是被造的，是如何被造的，並從那些看似合理的觀點中，選擇那最敬虔、最尊榮的，因為從這些可能性中，我們可以確信，將那最值得稱頌的歸給神是合宜的，特別是當所有的猜測都被清除，且有另一種充分且較無風險的假設擺在面前時。但在探討之前，我向你保證，每一條探討的途徑都只能證明神是唯一無可指責的。」

IX. 「然而，正如你所說，邪惡者若是被造的，他或是作為受造物而生，或是實質上由神所發出，或是外部混合而成，或是他的意圖是透過混合而產生，或是他在沒有混合與神旨意的情況下從無中被造，或是他根本不是由神所造，或是物質在神之外，無論是有生命還是無生命，他從那裡產生，或是他創造了自己，或是由神所造，或是屬於相對的事物，或是他一直存在；因為我們不能說他不存在，因為我們已經同意他存在。」西門說：「你很好地劃分了他所有的途徑及其核心。現在輪到我來審視這個劃分，向你證明造物主是與罪責有關的。而你的任務是證明，正如你所承諾的，他遠離一切指責。但我懷疑你是否能做到。首先，邪惡者如果是由神作為受造物而生，那麼他必然與發出他的那位具有同樣的邪惡。」彼得說：「不一定。因為我們看見許多人，他們自己是良善的，卻生下了邪惡的孩子；也有人自己是邪惡的，卻生下了良善的孩子；還有人自己是邪惡的，卻生下了良善與邪惡的孩子。例如，第一個被造的人，生下了不義的該隱和公義的亞伯。」對此，西門說：「你談論神卻使用人類的例子，真是愚蠢。」彼得說：「那麼你來為我們談論神，不要使用人類的例子，但要確保所說的話能被理解；然而，你絕對做不到。」

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432 羅馬主教聖革利免著作疑偽集

X. 既然如此，你起初說的是什麼？若惡者是從神所生，且與神具有相同的本質，那麼神也是惡的。但我已根據你所提供的例子指出，善者能生出惡者，惡者也能生出善者，你卻不接受，說這例子是屬人的。因此，現在我也不接受神是被造的，因為「生」是屬於人的，而非屬於神的。然而，神既不能是善或惡、公義或不義，也不能是聰明或生物，或任何其他能歸屬於人的屬性；因為這些都是屬於人的。若在探討神時，不應將人的美德賦予神，那麼除此之外，就無從理解或談論，只能探討祂的旨意——祂允許我們去思考祂的旨意，好叫我們在受審判時，對於那些我們明知卻未遵守的事，無可推諉。

XI. 西門聽了便說：「你無法強迫我對祂的本質保持沈默，而只去探討祂的旨意。因為關於祂的本質，確實是可以理解並談論的，我指的是從那些屬於人的美德中去推論。例如，人有生與死，但神沒有死，而是活著，且是永恆地活著。此外，人有善與惡，而神則是無可比擬的善。為了不讓談話過於冗長：凡人所擁有的，神以永恆的方式擁有其中更卓越的部分。」彼得說：「告訴我，西門，人有生出惡者與善者的能力，也有行惡與行善的能力嗎？」西門回答：「有的。」彼得說：「既然你如此斷言，就必須將人所擁有的事物中更卓越的部分歸給神：既然人能生出惡者與善者，神就能只生出善者；此外，既然人能行惡與行善，祂自己則以只行善為樂。關於神，若不是不能談論或沈默於人的屬性，就是將人所擁有的美德中更卓越的部分歸給祂是合理的。如此一來，祂便是所有美德的唯一源頭。」

XII. 西門說：「那麼，如果神只是美德的源頭，我們接下來該如何理解呢？除非是另一種權能生出了惡者，或者惡者本身就是未被造的。」彼得說：「既沒有另一種權能生出惡者，惡也不是未被造的，這點我會在最後證明。因為現在我的目標是證明，正如我起初所承諾的，神在各方面都是無可指責的。我們已經承認，神擁有遠勝於人所擁有的美德。因此，祂也可能是四種本質的創造者，即熱、冷、濕、乾。這些本質最初是簡單且未混合的，對任何一方都沒有傾向，但被神所發出並在外部調和後，便成為了生物，擁有毀滅惡人的意志。因此，既然萬物都是從祂而生，惡者並非來自他處，也沒有從那創造萬物的神那裡獲取惡，因為在神裡面不可能存在惡。這是因為那些本質在被祂發出時，是中性的且經過精確區分的，而當它們在外部被祂的技藝調和時，便產生了毀滅惡人的慾望；然而，這種產生的惡無法毀滅善人，即使它想這麼做也無法，因為它對罪人行使權力是合乎律法的。因此，魔鬼在不了解每個人的行為方式時，對他們進行試探，並在查驗後進行懲罰。」西門說：「既然神有能力調和元素，並根據祂所願意的意志進行調和，為什麼祂不使每個人的調和都傾向於善呢？」

XIII. 彼得說：「現在我們討論的重點是證明惡是如何產生的（如果它確實產生了），以及是誰產生的；至於是否無可指責，當我講完現在這個論題後，我會再說明。屆時我會展示它是如何以及為何產生的，並使你確信創造者是無可指責的。總之，我們說過四種本質是由神所發出的。因此，根據那調和者的旨意，惡的意志便隨之產生。因為如果這是在祂的旨意之外，或來自另一種本質或原因，那麼神旨意的堅定性就不存在了；恐怕會發生祂不願意的惡之首領，總是與祂的旨意對抗。但這種情況是不可能的。因為沒有任何生物，特別是作為首領的，能出於偶然產生；因為凡所產生的，必然是從某個源頭產生的。」

XIV. 西門說：「如果那與祂同時存在且權能相等的物質，作為敵人向祂發出那些阻礙祂旨意的首領，那又如何？」彼得說：「如果物質是永恆的，它就不會是任何人的敵人；因為那永恆存在者也是無苦難的，而無苦難者是蒙福的，蒙福者既存在，就不可能成為仇恨的對象，因為它不擔心因永恆的創造而失去任何東西。物質又怎會不更愛那創造者呢？因為它顯然生出了果實，供祂所造的萬物食用。它怎會不敬畏那比它更卓越的創造者呢？正如它在地震中顫抖而承認祂，又如在狂風巨浪中，那航行的導師命令平靜時，它便毫不遲疑地順服並平靜下來。還有，那些鬼魔為何不是在恐懼與敬畏中離開，而有些甚至請求進入豬群，因為若沒有祂的許可，它們連進入豬群的權力都沒有？」

XV. 西門說：「如果它作為無靈之物，卻有生出惡與善的本性，那又如何？」彼得說：「照此說法，它既非善也非惡，因為作為無靈且無知覺之物，它並非出於意志而行事。因此，在這裡也可以看出，無靈之物如何能生出有靈之物，而無知覺之物如何能顯得創造出動物與植物等精巧的形態。」西門說：「如果神親自賦予它靈魂，難道祂自己不就是它所生之惡的罪魁禍首嗎？」彼得說：「如果神根據祂的旨意賦予它靈魂，那麼祂的靈便在其中運行，它就不再是神的敵人或與祂權能相等；或者說，凡經由祂所產生的，都是按照祂的旨意而成的，這是不可能改變的。但你會說：『如果祂透過它行惡，祂就是惡的源頭。』那麼你所說的惡是指什麼呢？是帶毒的爬蟲、致命的植物、鬼魔，還是其他能困擾人的事物？如果人沒有犯罪，這些事物就不會是惡的，死亡也不會隨之而來。因為當人無罪時，爬蟲的毒液不會發作，有害植物的能量也不會產生，鬼魔的騷擾也不會發生，也沒有其他苦難具有依附於人的本性；但正如我所說，因罪而失去了不朽，人便成了易受各種苦難侵襲的對象。如果你問：『那麼為什麼人類本性起初就被造為易受死亡的呢？』我告訴你：這是為了自由意志。因為如果我們不是易受死亡的，我們就無法因自願的罪而受到懲罰。如此一來，若我們因自由意志而行惡，卻因無苦難的本性而無法受到懲罰，那麼公義就會減弱。」

XVI. 西門對此說：「關於惡，我還有別的話要說。即神是從無中造出它，因此創造者也是惡的，因為祂造出了那本不存在的東西，儘管祂本可以將它造為善的，使被造者本身不具備傾向惡的本性。」彼得說：「祂從無中造出具備意志的受造物，與我們上面所說的道理是一樣的，即祂使它以喜愛惡為樂，祂自己便顯得是所產生之事的源頭。因此，既然兩者的解決方案是一樣的，我們稍後會說明為什麼祂使它以惡的毀滅為樂。」西門說：「如果祂也造出了擁有自由意志的天使，而惡者卻不再公義，那為什麼祂還以權柄尊榮它？這顯然是那尊榮者，因著祂所尊榮的對象，而顯得以惡為樂。」彼得說：「如果神在它墮落後，按律法命它統治同類，並命令它對犯罪者施加懲罰，祂並非不義。如果祂在它墮落後仍尊榮它，那是因為尊榮者預見了這是有益的，因為這種尊榮是暫時的，且讓惡者統治惡人，並讓罪人受它懲罰，是公義的。」

XVII. 西門說：「如果它不是永恆的，難道這不就否定了君主制，因為還有另一種來自物質的權能與之共治嗎？」彼得說：「如果它們在本質上不同，它們在權能上也不同，強者統治弱者。如果它們是同一本質，那麼它們就擁有相同的權能，且同樣是善或惡。但既然它們不使用相等的權能，它們顯然不是同一本質；因為物質是由創造者帶入祂所願意的世界形態中的。且不能說物質是永遠存在的，彷彿它是神的倉庫。因為不能說在神貧乏時它就是倉庫，而是祂始終是它唯一的統治者。因此，祂是唯一的永恆者，在此前提下，稱祂為真實存在者、統治者與永恆者是恰當的。」西門說：「那麼，如果惡者是自己造就了自己呢？神在這種情況下還是善的嗎？因為祂明知它將會行惡，卻沒有在它作為不完美者、尚能被消滅時將它消滅？因為如果它是突然產生的，且是完美的，它便因這緣故與創造者交戰，彷彿它突然間變得與祂權能相等。」

XVIII. 彼得說：「你說的是不可能的事；因為祂本可以憑意志將剛產生不久的它作為敵人消滅。且祂預知它將不會是善的，若不是預見到它對祂有用，祂就不會讓它存在。它也不可能突然憑自己變得完美。因為那尚未存在的，無法塑造自己；而完美的受造物，既不能從無中產生，也不能說它與永恆者權能相等。」西門說：「難道它不屬於那些為了某種目的而創造的事物嗎？這樣一來，惡並非永恆的惡，正如水對火而言，善則是對適時乾渴的土地而言；正如鐵在耕作時是好的，在謀殺時則是惡的；慾望在婚姻中並非惡的，在通姦中則是害人的；正如殺人是惡的，但對殺人者而言，根據他的計畫卻是好的；貪婪是惡的，但對貪婪者而言卻是甜的；凡此種種皆是如此。照此邏輯，惡並非惡，善也並非善，因為兩者互為因果。但那看似行惡的，若使行惡者歡愉，卻使受害者痛苦，那又如何？如果有人因過度自愛而盡可能地使自己歡愉，卻被認為是行惡，那麼若他因那自愛而受到公義審判官的嚴厲懲罰，這對誰來說不是不義的呢？」

XIX. 彼得說：「當慾望想要驅使我們去傷害他人時，我們必須以節制來懲罰自己，因為我們知道惡者能毀滅惡人，因為它起初就獲得了對他們的權力。這對行惡者來說還不是惡，但若在毀滅之後，他們的靈魂繼續受罰，這對那些被預先定為行惡的人來說，確實是嚴厲的，這話說得沒錯。因此，正如我所說，為了短暫的快樂，必須避免傷害他人，以免為了微小的快樂而陷入永恆的懲罰。西門說：「那麼，難道沒有本質上的惡或善，而是取決於律法與習俗嗎？在波斯人中，與母親、姐妹、女兒結婚是習俗，而娶其他人則被稱為最嚴重的罪。因此，既然惡沒有定義，就不能期待神對所有人進行審判。」彼得說：「這論點無法成立；因為對所有人來說，與母親結合顯然是可憎的，即使波斯人作為人類的一部分，因惡習而沒有察覺到他們那可憎行為的不法。正如不列顛人公開在眾人面前行房而不感到羞恥；其他人吃人肉而不感到噁心；還有人行狗交之事及其他不可言說的惡行。因此，不應以因習俗而偏離本性的知覺來進行判斷。因為殺人是惡的，即使不是所有人都這麼說，因為沒有人願意自己受苦，也沒有人會因偷竊而受罰感到高興。因此，如果有人完全不承認罪的存在，那麼必然也應期待對這些事進行第三次審判。」彼得說完這些話，

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4.12

革利免偽經（CLEMENTINA） 第十九講

西門回答說：「告訴我，關於惡，在你眼中是這樣看的嗎？」

XX. 彼得說：「我們記得我們的主與導師曾吩咐我們說：『將奧祕留給我與我家中的兒女。』因此，祂也私下向祂的門徒解明諸天國度的奧祕 [註：參馬可福音四章34節]。然而，對於你這與我們為敵，且除了窺探我們的話語（無論真假）之外別無他圖的人，向你說出這些隱密之事，乃是不敬虔的。但為了不讓在場的某些人認為，我無法回答你所提出的問題（我正運用比喻），我將先問你：如果沒有痛苦，惡是什麼？西門說：『什麼也不是。』彼得說：『那麼，痛苦與死亡就是惡嗎？』西門說：『看起來是這樣。』彼得說：『那麼，惡並非永恆存在，甚至根本不可能存在；因為痛苦與死亡屬於那些偶發的事物，而這兩者都不與現存的健全狀態相連。因為除了不協調之外，痛苦是什麼？而死亡，除了靈魂與身體的分離之外，又是什麼？因此，若有和諧存在，就不會有痛苦；因為死亡根本不屬於存在之物，正如我所說的，死亡不過是靈魂與身體的分離，當這事發生時，身體因本性上失去知覺而瓦解，而靈魂因具有知覺而繼續活著。因此，在和諧存在之處，既無痛苦，也無死亡，甚至沒有致命的草木、有毒的爬蟲，或其他任何以死亡為終局的事物。因此，當不朽壞掌權時，一切受造物顯然都是合理的。這事將會如此成就，當人因公義的緣故，在基督和平的國度掌權時，成為不朽壞的；那時，祂的性情也是溫和的，以免產生激烈的衝動；此外，還有無誤的知識，以免任何惡事被視為善事而令人痛苦，如此一來，人就不再是必死的。』

XXI. 西門回答說：『這些話你說得沒錯。但在這世上，難道你不認為人容易受各種情感的影響嗎？我指的是貪慾、憤怒、憂傷以及這類的事。』彼得說：『這些也屬於偶發的事物，而非永恆存在的事物，且現在看來，它們對靈魂是有益的。因為貪慾是從那創造萬物美好的主宰那裡，與生命體結合在一起的，為的是讓人受其引導，繁衍人類，從中產生出適合永生的揀選群體。若沒有貪慾，沒有人會接受與妻子的結合；但現在，人藉著享樂的藉口，在滿足自己的同時，也成就了祂的旨意。因此，若有人利用貪慾進行合法的婚姻，他並非不敬虔；但若衝動地去行淫，就是不敬虔，因此他將受懲罰，因為他將那本來美好的事物用錯了。同樣地，憤怒在我們裡面被激發的本性，也是從神那裡領受的，為的是讓我們受其驅使去懲罰罪惡。然而，若有人過度使用它，就是行不義；若按適當的程度使用，就是行公義。我們也容易受憂傷的影響，為的是讓我們在親屬、妻子、兒女、兄弟、父母、朋友或其他人的死亡上，能有同情心。因為如果我們沒有同情心，我們就成了非人。同樣地，若按我所說的去思考，其他一切事物也都會被發現是合宜的。』

XXII. 西門說：『為什麼會有早夭、週期性的疾病，甚至還有魔鬼、瘋狂以及各種能帶來巨大懲罰的苦難存在呢？』彼得說：『因為人們完全放縱自己的私慾，不加節制地結合，因此，在不適當的時間播下的種子，自然會滋生出無數的惡事。他們本該考慮到，正如種植與播種有特定的適當時間，結合也有其應當遵守的日子。因此，有人從摩西的傳統中學到這些，在責備百姓的罪時，稱他們為月朔與安息日的兒子。但在世界之初，人們既長壽又無疾病。然而，當他們疏忽了這些觀察，從那時起，因著無知的繼承，他們在不該結合的時候結合，使自己的兒女遭受無數的苦難。因此，我們的導師在查考關於那生來瞎眼、後來藉祂看見的人時，當有人問祂，是這人犯了罪，還是他的父母犯了罪，以致他生來瞎眼，祂回答說：既不是這人犯了罪，也不是他的父母，而是要藉著他顯出神的能力，醫治無知的罪 [註：參約翰福音九章2-3節]。確實，這類事情的發生是因為無知，也就是不知道何時該與妻子結合，以及她是否已脫離月經的潔淨期。然而，你先前所提到的苦難是出於無知，而非出於行惡。此外，請你設想一個不犯罪的人，並取一個不遭受苦難的人，你會發現，他也能醫治其他人免受苦難。例如，摩西因著敬虔，一生都沒有受苦，並藉著禱告醫治了因罪而受苦的埃及人。』

XXIII. 西門說：『姑且當這些話是正確的。但難道你不認為人與人之間的不平等是非常不公義的嗎？有人貧窮，有人富有；有人生病，有人健康；在人類生活中還有無數這類的事。』彼得說：『西門，你難道沒看出，你又偏離了主題嗎？我們正在討論關於惡的問題，你卻岔開話題，引入關於那些看似荒謬的事物的爭論。不過，我還是會回答這一點。世界是一個精巧的工具，為的是讓那將要永恆存在的男性，能與女性生出永恆公義的兒女。若沒有那些需要幫助的窮人，敬虔的人就無法在這裡達到完全。同樣地，也有病人存在，好讓他們能照顧病人。其餘的道理也包含在其中。』西門說：『那麼，窮人豈不是不幸的嗎？他們受苦，只是為了讓義人達到完全。』彼得說：『如果他們的卑微是永恆的，那確實是最大的不幸。但卑微與高升是按命運分配給人的。若有人不喜歡這命運，他可以藉著申訴並合法地審判，來改變他所選擇的生活。』西門說：『什麼是這命運與申訴？』彼得說：『這是另一個討論的主題。然而，如果你允許，我們可以向你展示，你如何能藉著重生、改變出身並合法地生活，而獲得永恆的救贖。』

XXIV. 西門聽了這些話說：『你可別以為，當我針對每一個論點提問時，我是在表示同意，彷彿我對下一個論點感到滿足；相反地，我是在提供機會讓你顯露無知，好讓你進入下一個論點，這樣當我了解你所有的無知後，我就能對你做出判斷，而不是憑空猜測。但現在，既然已經過了三天，請你容許我，我會向你證明你一無所知。』當西門說完這些話準備離開時，我的父親說：『西門，請聽我說幾句，之後隨你的便。我記得在辯論開始前，你還沒試過我的底細，就對我的預判嗤之以鼻。而現在，既然我已經連續聽了這場辯論，並認定彼得在辯論中佔上風，且承認他所說的是真理，那麼，你認為我判斷得對，還是不對？如果你說我判斷得對，就不要再爭辯，以免你顯得像是預設立場，即使在承認失敗後仍不願認輸。如果你認為我認定彼得在辯論中佔上風是不對的，那就請你說服我們，為什麼我們判斷錯了，或者不要停止在眾人面前與他辯論，因為你總得選擇其一：要麼被擊敗，要麼達成共識。或者，你是否認為在所有聽眾面前感到羞愧，對一個被判定失敗且因良心不安而行為失當的人來說，是最大的懲罰？因為我們已經親眼看見你被擊敗，也聽到了你所提出的論點。總之，我不認為你會像你承諾的那樣回來繼續辯論，你離開時說要回來，只是為了不被指責而已。』

XXV. 西門聽了這些話，因憤怒而咬牙切齒，默默地離開了。彼得見天色尚早，便為許多病人按手醫治，遣散了群眾，隨後與親近的同工進屋坐下。其中一位跟隨者，名叫索弗尼亞（Sophonias），說：『彼得，願神受讚美，祂揀選了你，使那些正直的人能安息在智慧中。因為你確實以宏大的氣度與忍耐與西門辯論。我們也請求你與我們談談關於惡的事，希望你能為我們解說更真實的道理，不必現在就說，明天也可以，如果你願意的話；因為我們體恤你在辯論中所受的勞苦。』彼得回答說：『我要你們知道，那甘心勞苦的人，在勞苦本身中就得到了安息；而那不願做自己想做之事的人，即使在休息中也勞苦至極。因此，你們若讓我談論我所喜愛的事，就是給了我最大的慰藉。』於是，我們對他的意願感到滿意，並體恤他的疲勞，請求他延遲到晚上，這也是他與親近同工談話的習慣。隨後，我們用過餐，便去休息了。

第二十講

I. 夜間，他起身喚醒我們，坐下後照常說：『你們想問什麼，就問吧。』索弗尼亞首先對他說：『請為我們這些渴望學習的人，解明關於惡的真相。』彼得說：『我已經在與西門的辯論中闡明了，儘管在不同的章節中，我所說的關於惡的道理並未顯得十分清晰；因為許多看似與真理等同的章節，對大多數人來說，只提供了對真理的初步認識；因此，如果我現在告訴你們我當時在許多章節中對西門所說的話，不要以為你們受到的待遇與他相同。』索弗尼亞說：『你說得對；因為如果你現在能從當時所說的許多章節中為我們定義，你將會把真理顯明得更清楚。』

II. 彼得說：『那麼，你們要聽關於惡之和諧的真理。神定義了兩個國度，也建立了兩個世代，祂判定將現今的世界交給惡者，因為它存在的時間短暫且迅速消逝；而祂應許將未來的世界留給善者，因為那世界既宏大又永恆。因此，祂造人時賦予他自由意志，使他有能力傾向於他所選擇的行為。人的身體是三重的，源自於女性；它有貪慾、憤怒、憂傷以及隨之而來的事物。靈魂本身並非源自第三者，而是三重的，源自於男性，且具有理性、知識、恐懼以及與這些相關的事物。這兩個三位一體各有其根源，因此人是由兩種混合物——女性與男性——所組成的。因此，祂也為人擺設了兩條道路：律法與不法；也定義了兩個國度：一個被稱為諸天的國度，另一個是現今在地上掌權者的國度。同樣地，也設立了兩位君王，其中一位被任命在現今短暫的世界中掌權，他按律法行事，並以惡人的滅亡為樂；另一位則是未來世界的君王，他愛護整個人類本性，雖然在現今他沒有公開行事的自由，但他卻隱密地勸導人們行有益的事。

III. 在神的安排下，這兩者中的一位會壓制另一位。每個人都有權力選擇順從哪一位，以行善或行惡。然而，若有人選擇行善，他就成為未來善君王的產業；若有人行惡，就成為現今惡者的僕役。那惡者因著罪，藉著公義的審判獲得了懲罰人的權力，並希望在永恆世代到來之前，在今生以懲罰為樂，他彷彿是在滿足自己的私慾，實則成就了神的旨意。另一位則是被造來以義人的權柄為樂，當他發現義人時，就極其喜樂，將他救贖進入永恆的生命，他自己也彷彿是在滿足自己，將對這些人的愛歸榮耀給神。然而，任何不義的人都可以悔改而得救，任何義人若犯了罪，也必須受罰。這兩位領袖是神迅速行動的手，渴望成就祂的旨意。這事在律法中也曾以神自己的口吻說過：『我殺戮，我也使人活；我擊傷，我也醫治』[註：參申命記三十二章39節]。因為祂確實殺戮並使人活。祂藉著左手殺戮，也就是藉著那以惡人滅亡為樂的惡者；祂藉著右手拯救並施恩，也就是藉著那被造來以義人的善行與救贖為樂的善者。這些擁有實體的存在並非在神之外；因為沒有其他的權柄。他們也不是像動物那樣從神那裡被拋出來的，因為他們與祂同等尊貴；也不是違背祂的旨意自動產生的。因為那樣的話，祂至高的權柄就會被廢除。但最初的四種元素——熱、冷、濕、乾——確實是從神那裡發出的。因此，祂是任何物質的父，因為混合是根據祂的旨意；因為當它們混合時，選擇就如同胎兒般產生了。因此，那惡者在現今世界結束時，若在神面前無可指責地服事，既然他不再僅屬於不義的實體，他就能被更新而成為善的。因為他不再行惡，』

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452 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. 雖然他是惡的，但藉著律法，他獲得了行惡的權柄。

IV. 彼得說完這些話後，米該亞（他也是隨行者之一）問道：「那麼，人犯罪是從哪裡來的呢？」彼得回答：「是因為他們不知道，對於他們所行的惡事，在審判時必將受到懲罰。因此，正如我先前所說，他們在延續生命時，便放縱私慾，正如在殺害幼兒或犯下其他誘惑人的罪時所發生的那樣。因為正如我剛才指出的，他們不知道自己將受審判，由於沒有什麼能使他們恐懼，他們便急於放縱私慾，隨意且非法地滿足自己。因此，神並非不義，祂為了生命的繁衍而妥善地安排了私慾；然而人卻極其邪惡，因為他們濫用了私慾中本為善的部分。對於憤怒也應作如是觀：若有人正當地使用它，正如所允許的那樣，他便是敬虔的；但若越過了界限，為自己招致審判，他便是邪惡的。」

V. 索法尼亞又說：「我的主彼得，你的恆久忍耐賜給我們勇氣，使我們能為了追求精確而向你詢問許多事。因此，我們滿懷信心地進行探討。我記得昨天西門與你辯論時曾說，惡人若是由神所生，那麼他理應與其創造者具有相同的本質，因此他應該是善的，而不該是惡的。而你回答說，情況未必如此，因為許多善人也會生出惡人，正如從亞當生出了兩個人，一個是惡的，一個是善的。當西門指責你使用人類的例子時，你回答說，按照這個邏輯，連神生出萬物也不應被接受，因為這也是人類的例子。但我索法尼亞接受神能生出萬物，但不接受祂生出惡，即使在人類中，善人也會生出惡人。然而，請不要認為我荒謬地將人類的事物部分歸於神，部分不歸於神，因為我承認祂能生出萬物，卻不承認祂生出與祂不相似的本質。因為人類按照常理，生出的兒子在意志上與他們不相似，這是因為這樣的緣故：他們由四種元素組成，隨著季節的更替，身體也發生不同的變化，以至於在人體中，每一時期都有其特有的季節性變化，使均衡的混合遭到破壞。因為混合物並非總是保持不變，種子在不同的時間以不同的混合方式分離出來，而人的意志也隨之而來，無論是善是惡。但在神身上，不能作如是想；因為祂是不變的，且是永恆的，當祂想要創造時，所造之物必然與創造者同類，我是指在實體和意志上。但如果有人想說祂也是可變的，我不知道他怎麼能稱祂為不朽的。」

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154 CLEMENTINA. ROMILIA XX.

VI. 彼得聽了這些話，沉思片刻後回答：「我不認為有人能在談論惡事時，而不去行那惡事本身的意志。因此，既然我知道這一點，我不知道該怎麼辦，是該沉默還是發言。如果我沉默，我可能會在眾人面前招致嘲笑，因為我宣稱要宣講真理，卻對關於惡的道理一無所知；但如果我說出來，我擔心神可能不喜歡對惡進行探討，而只喜歡對善的探討。儘管如此，為了回應索法尼亞的問題，我將向你們闡明我的見解。我也同意，並非所有人類的事物都應歸於神。例如，人類因為身體不是不變的，所以他們會改變，而是隨著時間的推移，受季節更替的影響而改變本性。但神卻非如此；因為藉著祂內在的靈，以奧秘的能力，祂的身體能變成祂所願意的任何樣子。這一點更值得相信，因為空氣藉著祂——即藉著貫穿其中的非物質心智——獲得了能力，轉變為液體並凝結成水，水凝結後變為石頭和泥土，而石頭碰撞則能點燃火。空氣就是這樣通過轉變和更替，先變為水，又通過更替終止於火，濕潤的性質轉變為相反的性質。再者，神難道沒有將摩西的杖變為動物，使之成為蛇，然後又將其變回杖嗎？並且藉著那變化的杖，祂將尼羅河的水變為血，又將其變回水。甚至人，本是塵土，祂藉著吹入氣息，將其變為肉體，又將其變回塵土。摩西本人身為肉體，難道沒有轉變為極大的光，以至於以色列的子孫無法直視他嗎？因此，神更有能力將祂自己轉變為祂所願意的樣子。」

VII. 「但或許你們中有人認為，雖然某物可以藉著他者而改變，但它本身卻不能隨意轉變，且這種轉變是屬於衰老和必死之物的，而不應認為這適用於不朽者。難道那些不朽且具有火性本質的天使，沒有轉變為肉體，並在亞伯拉罕那裡接受款待，甚至連腳都被人洗過，彷彿他們是同本質的人類嗎？甚至當雅各還是人時，一位天使轉變為肉體與他摔跤，以便能與他接觸。而摔跤之後，他隨意地轉變回他原本的本性。當他轉變為火時，他並沒有燒毀雅各的大腿筋，卻使之發炎並變成了瘸子。然而，那不能隨意變為他物的人，因為受制於自身的本性，是必死的；但那能主宰自身本性，隨時隨地能變為他所願意的樣子，以至於能恢復青春的人，是不朽的。因此，神的權柄更有能力在祂願意的時候，將身體的實體轉變為祂所願意的樣子，並在沒有現存轉變的情況下，生出同本質但非等同的實體。因此，創造者能將轉變為另一實體的物再轉變回祂自己，而那被造物作為祂轉變的產物和後代，若沒有創造者的旨意，便不能變為他物。」

VIII. 彼得說完這些話後，米該亞（他也是隨行者之一）說：「我也想從你那裡得知，善人是否也像惡人那樣被生出來；因為如果他們是以同樣的方式被造的，在我看來他們就是兄弟。」彼得回答：「他們並非以同樣的方式被生出來，如果你記得我起初所說的，惡人的四重身體實體是由神所造，但在那之外，根據創造者的旨意，那喜愛惡事的意志被混合進去。由此可知，那四重實體是神從祂自己所生出的孩子，且這實體本身是永恆的。但為什麼在那被祂混合的實體之外，那喜愛惡事的意志後來才產生呢？這樣一來，它既不是由神所生，也不是由其他任何存在所造，它既不是由祂所發出，也不是自動產生的，更不是像混合前的實體那樣永遠存在，而是根據神的旨意，在混合之外附加上去的。我們多次斷言，情況必然如此。而善人是藉著神最美好的轉變所生，且並非在混合之外附加上去的，他是那『自有者』的兒子。然而，由於這些事並未記載在聖經中，而只是基於推測，我們不應斷言情況必然如此。否則，心智若完全先入為主，就會停止探討。我也記得，這類事情不應對所有人說，而只能對那些經驗豐富的人說。你們也不應輕易地在彼此之間爭論這類事情，更不應大膽地宣稱你們精確地發現了這些奧秘，而應保持沉默，僅在心中思索；因為在談論時，說話者可能會因無知而犯罪，並因大膽談論那些應當在沉默中尊崇的事物，即使只是對自己說，也將受到懲罰。」

IX. 彼得說完這些話後，拉撒路（他也是隨行者之一）說：「請告訴我們其中的一致性：神是公義的，祂所設立的惡人是為了懲罰那些不虔誠的人，但這惡人後來竟與他的使者一起，被送入最底層的黑暗中與罪人同在，這怎麼可能合乎理性呢？因為我記得導師也曾這樣說過。」彼得回答：「我也承認，惡人就其執行所賦予他的律法而言，並沒有做任何惡事。儘管他有邪惡的意志，但因著對神的敬畏，他並沒有做任何不義之事；然而，因為他誹謗真理的導師以欺騙不謹慎的人，他也被稱為魔鬼。至於我們那無謊言的導師所說的，他與他的使者將與受騙的罪人一起進入最底層的黑暗，其道理如下：惡人因其混合的本質而喜愛黑暗，當他與同為僕人的使者一起進入塔耳塔羅斯的黑暗時，他是高興的；因為黑暗對火來說是親近的。而人類的靈魂，作為純淨光芒的點滴，被異類的火性實體所吞噬，雖然沒有必死的本性，卻根據他們的行為受到懲罰。如果那惡的首領身為人，不被送入黑暗，彷彿他不喜愛黑暗，那麼他那喜愛惡事的混合本質就無法轉變為善的意志。這樣一來，他被判定為善人，是因為他雖然擁有喜愛惡事的混合本質，卻因對神的敬畏，沒有做任何違背神律法的事。難道大祭司亞倫的杖變為蛇，又變回杖，不是神秘地預示了那惡人未來將會發生的轉變與混合嗎？」

X. 拉撒路之後，約瑟（他也是隨行者之一）說：「你說得完全正確。請也為我解釋我渴望知道的事：為什麼你對所有人都傳講同樣的道理，卻有些人被說服，有些人卻不信？」彼得說：「道理並非咒語，以至於聽者必然會相信。有些人被說服，有些人則不然，這恰恰證明了意志的自由。」說完這些話，我們所有人都稱頌神。

XI. 當我們準備用餐時，有人跑進來說：「阿皮翁（Appion）與安努比翁（Annubion）剛從安提阿來到，正寄宿在西門那裡。」父親聽了很高興，對彼得說：「如果你允許，我想去問候阿皮翁和安努比翁，他們是我從幼年起的朋友。或許我能說服安努比翁與革利免討論關於『起源』的問題。」彼得說：「我允許，並且讚賞你想要盡朋友的義務。但你要明白，神的護理是如何使萬事從各處匯聚，以和諧地完成你個人的確信。我這麼說，是因為安努比翁的到來對你是有益的。」父親說：「我確實看到了這一點。」說完，他便前往西門那裡。

XII. 我們這些與彼得在一起的人，整夜都在詢問，因著所說之話的愉悅與甘甜而保持清醒。天快亮時，彼得看著我和我的兄弟們說：「我擔心你們的父親會怎麼想。」彼得正說著，父親便來了，發現彼得正在向我們談論他；看到他憂傷的樣子，父親在問候後解釋了他為何在外面過夜的原因。我們看著他，感到震驚，因為我們看到了西門的面容，卻聽到了我們父親浮士德（Faustus）的聲音。當我們逃避並厭惡他時，父親對我們如此冷酷且敵對的態度感到驚訝。只有彼得看到了他原本的模樣，對我們說：「你們為什麼厭惡並推開你們的父親？」我們和母親回答說：「這人看起來像西門，卻有我們父親的聲音。」彼得說：「對你們而言，只有他那未經魔法改變的聲音是熟悉的，但在我那未受迷惑的眼睛看來，他的面容也是可見的，他不是西門，而是你們的父親浮士德。」隨後，他看著父親說：「他們看到的不是你原本的面容，而是那極其邪惡且與我們為敵的西門的面容。」

XIII. 彼得正在談論時，一位從安提阿預先派去的人回來了，對彼得說：「主啊，我想讓你知道，西門在安提阿公開行了許多神蹟，稱你為術士和騙子，並激起了人們對你極大的仇恨，以至於每個人都渴望吃你的肉。因此，我們這些隨同你派給西門的兄弟們一起預先前往的人，看到這座城市對你充滿憤怒，便秘密聚在一起商議該怎麼辦。當我們感到困惑時，哥尼流百夫長（他在凱撒利亞被主從鬼附中釋放）奉皇帝之命被派往省長那裡，正好來到。他被我們秘密召見，得知我們憂傷的原因並請求幫助後，非常樂意地承諾，如果我們能協助他的計畫，他就會嚇跑西門。當我們承諾會盡力而為時，他說：『我將透過我的許多朋友散佈消息，說我來是為了逮捕他，因為凱撒在處決了許多術士並得知他的事蹟後，派我來尋找他，以便像懲罰之前的術士一樣懲罰他。而你們那些與他在一起的人，要假裝是從某處秘密聽到的，向他報告說我是為了逮捕他而被派來的。或許他聽了這些話會因恐懼而逃跑。』當我們想不出別的辦法時，事情就這樣發生了。因為不僅許多外人秘密地向他傳遞這些消息，而且我們那些潛伏在他身邊的人也這樣說，當他聽到這些消息，並認為這是他自己人所說的意見時，他意識到自己必須小心。因此，他從安提阿逃走了……」

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革利免著作。第二十講道。

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（希臘文原文略）

XIV. 當那先行者報告這些事時，彼得注視著我們的父親說：「法斯德（Faustus），你聽見了嗎？正如現在所顯明的，你的變形是西門術士（Simon Magus）所為。因為他以為該撒（Caesar）正因惡事尋索他，便因恐懼而逃跑，並將他自己的面貌套在你身上，好讓你在死後，使你的兒女感到悲傷。」父親聽了這些話，哭泣並哀號著說：「彼得，你推測得沒錯。安努比翁（Annubion）[註：因為他是我的親信]因愛我，曾以神秘的方式向我揭露了這場陰謀。但我這可憐人卻沒有相信，因為我本是該受苦的人。」

XV. 父親說完這些話後不久，安努比翁來到我們這裡，報告西門已經逃跑，並於當晚前往猶太地。當他發現我們的父親正處於痛苦中，並流著淚說：「我這可憐人，聽說他是術士卻不相信！我這可憐人，僅僅一天被妻子和兒女認出，就迅速回到了先前那無知的悲慘境地。」母親則哀號著拔掉自己的頭髮。我們對於父親的改變感到困惑並嘆息，無法理解這到底是怎麼回事。安努比翁見狀，沉默地站著。彼得隨即在眾人面前對我們這些兒女說：「請相信我，這就是你們的父親法斯德。因此，我勸你們要像對待父親一樣對待他。神必會提供某種機會，使他脫去西門的面貌，並顯明地恢復你們父親的本相。」彼得對我們說完這些，注視著父親說：「我准許你去問候阿皮翁（Appion）和安努比翁，是因為你承認他們從小就是你的朋友，而不是讓你去與西門術士交往。」

XVI. 父親說：「我承認，我犯了罪。」安努比翁說：「我也一樣，我與他一同懇求你，寬恕這位被欺騙的高貴善良的老人。因為這可憐人成了那著名之人的玩物。但我會說明這是如何發生的。這位善良的老人來問候我們。當時我們正好與西門在一起，西門聽說有幾個人從某處來到這老底嘉（Laodicea）城，奉皇帝的命令尋找他，便想在那晚逃跑。當法斯德進來時，他將自己對法斯德的憤怒轉向我們，對我們說：『你們讓他進來與你們一同用餐；我則去調製一種藥膏，好讓他在晚餐後塗抹在臉上，這樣他看起來就會擁有我的面貌。你們若先塗抹我給的某種草藥汁，就不會被他那偽裝的面貌所欺騙；但在其他人眼中，法斯德看起來就是西門。』」

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XVII. 當他預告這些事時，我問道：「這種詭計對你有什麼好處？」西門回答：「首先，當他們抓到他時，那些尋找我的人就會停止對我的追查。如果他被皇室的人處死，他的兒女們將會極度悲傷，因為他們離棄了我，轉而投靠彼得並與他合作。彼得啊，我現在向你坦白，我當時因害怕西門，而不敢將這些事告訴法斯德。況且西門也沒有給我們私下交談的機會，否則我早就向他揭露西門的惡意了。然而，西門在半夜起身，帶著阿皮翁和雅典諾多魯（Athenodorus）逃往猶太地。那時，我假裝身體不適，以便留在屋內，在他們離開後，能迅速讓他回到家人身邊，看他是否能躲在你們那裡，以免被西門的追捕者當作西門抓去，死於皇室的憤怒之下。因此，我在深夜將他送到你們這裡，並因掛念他而連夜趕來，想見他一面，並在那些護送西門的人回來之前趕快離開。」他轉向我們說：「我安努比翁看見了你們父親真實的面貌，因為我曾被西門塗抹過藥膏，正如我先前所敘述的，這使法斯德真實的面貌顯現在我眼中。因此，我對西門的魔法感到震驚與驚嘆，因為你們這些站在旁邊的人竟然認不出自己的父親。」當父親、母親和我們自己因這共同的災難而哭泣時，安努比翁也因憐憫而流淚。

XVIII. 那時，彼得向我們保證父親的面貌將會恢復，並對他說：「法斯德，你聽到了我們的情況。當你身上那偽裝的面貌對我們有用，且你協助我們完成我所吩咐的事時，我便會在你完成我所說的事後，將你真實的面貌還給你。」父親說：「只要能將我的面貌還給我，無論我能做什麼，我都願極其熱切地去做。」彼得回答：「你已親耳聽見我從安提阿（Antioch）派去的人回來報告，西門在那裡如何強烈地煽動群眾反對我，稱我為術士、殺人犯、騙子和巫師，以至於那裡的所有人都渴望吃我的肉。因此，你要照我說的去做，讓革利免（Clement）留在我這裡，帶著你的妻子，以及你的兒子法斯提努（Faustinus）和法斯提尼安努（Faustinianus），帶我們去安提阿。還會有一些人與你同行，我認為他們適合協助我的計畫。」

XIX. 「當你與他們一起在安提阿時，只要你還顯得像是西門，就要公開宣告你的悔改，並說：『我西門向你們宣告並承認，我對彼得的指控是不公正的；他不是騙子、殺人犯、巫師，也不是我因憤怒而對他所說的那些壞話。我這導致你們恨惡他的人，親自懇求你們停止恨惡他；因為他是神為救贖世界所差遣的真先知的真使徒。因此，我也勸你們聽從他所傳講的，否則你們整座城市將會徹底滅亡。至於我為何向你們承認這些，我想讓你們知道。就在今晚，神的使者因我是真理傳道者的敵人，而嚴厲地鞭打了這不虔誠的我。因此，我懇求你們，即使我日後再來並試圖毀謗彼得，也請不要接受我。我向你們坦白：我是術士，我是騙子，我是巫師。』或許，透過悔改，我可以消除我先前所犯的罪。」

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XX. 當彼得提出這些建議時，父親說：「我明白你的意思。所以不必擔心。因為當我到了那裡，我會像關心自己一樣，去談論那些我該談論的關於你的事。」彼得又建議說：「因此，當你察覺到這座城市不再恨惡，反而渴望見到我們時，請派人通知我，我們就會立刻趕到你那裡。當我到了那裡，我會驅除你身上那外來的面貌，使你的本相清楚地顯現在你的家人和所有人面前。」說完這些，他命令父親的兒子們（即我的兄弟們）、我們的母親瑪提底亞（Mattidia），以及幾位更親近的同伴與他同行。母親似乎不情願地與他同行，說道：「因為若與西門的面貌在一起，我會覺得自己像是個淫婦。如果我被迫與他同行，我絕不可能與他同床。我不知道自己是否會被說服與他同行。」安努比翁勸告那不願離開的母親說：「請相信我、彼得，以及這聲音本身，他就是你的丈夫法斯德，我愛他並不亞於你。我也會與他同行。」安努比翁說完這些，母親答應與他們同行。

XXI. 彼得說：「神以最公正的方式安排我們的事。因為我們身邊有占星家安努比翁。當我們到達安提阿時，他將會以朋友的身分，更親切地與我們討論關於命運的事。」當父親在夜間帶著彼得所指定的人，與安努比翁一同出發前往鄰近的安提阿時，次日清晨，在彼得前往講道之前，西門的同伴阿皮翁和雅典諾多魯回到老底嘉，尋找父親。父親得知後，命令他們進來。當他們進來坐下並問：「法斯德在哪裡？」時，彼得回答：「我們不知道；因為自從那天晚上他去你們那裡之後，就再也沒有出現在親友面前。昨天清晨，西門也在找他，當我們沒有回答時，不知道他想到了什麼，竟聲稱自己就是法斯德。因為沒人相信，他哭泣並捶胸，威脅要自殺，然後就往海邊跑去了。」

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XXII. 阿皮翁和他的同伴聽到這些話，發出哀號並捶胸說：「你們為什麼沒有留住他？」當雅典諾多魯想對我說：「那就是法斯德，你的父親」時，阿皮翁搶先說：「我們從某人那裡得知，西門遇見了他，並勸他離開彼得，與他同行，並承諾會向他揭露真相，而法斯德本人也懇求他，因為他不想再見到已成為猶太人的兒子們。我們聽說這些後，便為了尋找他而來到這裡。既然這裡找不到他，看來那告訴我們的人說的是實話，我們也正如從他那裡聽到的那樣轉告你們。」我革利免察覺到彼得的意圖，即他想在他們心中種下懷疑，讓他們以為老人在他們那裡，好讓他們因恐懼而逃跑，於是便配合他的計畫，對阿皮翁說：「聽著，我親愛的阿皮翁：我們努力將我們認為好的東西給予父親。如果他不想接受，反而厭惡我們並逃跑，我會說得更難聽些：我們也不再關心他了。」我說完這些，他們似乎因我的冷酷而感到不悅，便離開了。正如我們次日所知，他們盡快追隨西門的蹤跡，前往猶太地。

XXIII. 然而，十天過去後，有人從安提阿來到我們這裡，報告父親如何公開譴責西門的面貌，並讚美彼得，使整個安提阿城轉而渴望見到彼得。他報告說，從那時起，所有人都渴望見到他；有些人甚至因他對彼得的極度愛戴，而對身為「西門」的法斯德感到憤怒，甚至想對他動手。因此，他擔心自己會被殺，便立刻派人請求彼得趕快過去，好讓他能活著見到彼得，並適時地在渴望見到他的城市中顯現。彼得聽了這些，召集了大多數人舉行聚會，從同伴中選立了一位主教，在老底嘉施洗並醫治了三天後，便趕往鄰近的安提阿。

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革利免（羅馬主教）關於聖彼得（使徒之首）的行蹤、遊歷與講道的摘要，其中也包含了他的生平，致耶路撒冷主教雅各。

（譯註：此處為文獻標題與註釋，略）

I. 我的主啊，請讓你知道，我革利免身為羅馬公民，在年輕時曾過著節制的生活，並領受了理智，……

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472 聖革利免（羅馬主教一世）疑偽著作 當我心中浮現那不知從何而來的念頭，並不斷引發我對死亡的沉思時，我便在勞苦與焦慮中度日。我思忖著：難道我死後就不存在了嗎？難道時間會將一切交付遺忘，以致再也沒有人會提起我嗎？若我不再存在，我將如何存在？是認識那些不存在的人，還是不認識、不被認識，既未曾出生，也不再成為？世界是否曾有過開端？在它被造之前，又是什麼呢？因為如果它一直存在，它就將永遠存在；但如果它有開端，它就必然會毀滅；而在毀滅之後，又會是什麼呢？這是我現在無法領悟的。

II. 這些以及類似的念頭，不知從何而來，不斷在我心中翻騰，使我陷入永無止境的憂傷，甚至面色蒼白、形銷骨立。最嚴重的是，每當我試圖將這些煩惱視為虛妄而拋諸腦後時，那種情感反而更加強烈地壓迫著我。我對此感到苦惱，卻不知自己懷揣著一個高貴的伴侶——那種思想，後來我從結局中得知，它竟成了我獲得永生的緣由，我為此感謝萬物的創造者神。因為那起初折磨我的念頭，迫使我開始探究萬物的真相；那些我起初因無知而稱之為有福的人，後來我卻不禁為他們感到悲哀。

III. 因此，我自幼便沉浸在這樣的思慮中，開始出入哲學家的講堂，希望能從中學到一些確據。然而，我所見到的，不過是他們對教義的拆毀與建立、爭辯、三段論的技巧，以及對前提的臆測。有時，例如「靈魂是不朽的」這一觀點佔上風，我就感到高興；但當「靈魂是必死的」這一觀點佔上風時，我就感到憂傷。我更加沮喪的是，沒有人能堅固我的心志。我明白，這些關於假設的觀點，在辯護者手中，或被判定為真，或被判定為假，卻並非按照它們本來的真實面貌被理解。正因如此，我在這些事務中更加感到困惑，並從靈魂深處發出嘆息；我既無法拋開對這些事的關切，也無法掌握任何確定的事物。

IV. 於是，我再次被猶豫的苦惱所壓迫，對自己說：「我為何要徒勞地勞苦，既然事情如此顯而易見？如果我死後不存在，那麼現在活著的我，就不必為此憂傷。因此，我要將憂傷留到那時，當我不存在時，我便不會再憂傷了；但如果我確實存在，為何現在要多此一舉地憂傷呢？」

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474 克萊門特著作（克萊門汀文獻） 聖彼得行傳節錄 隨後，另一個念頭又浮現在我腦海。我說：如果我不敬虔地生活，難道在那裡不會遭受比現在更糟的痛苦嗎？難道我不會像西西弗斯、提堤俄斯、伊克西翁或坦塔羅斯那樣，按照某些哲學家的說法，被交給皮里弗勒格同（Pyriphlegethon）與塔耳塔羅斯（Tartarus），在陰間永遠受刑嗎？然而，我又反駁自己說：在事情不確定的情況下，我敬虔地生活並克制肉體的私慾，要比我完全不確定什麼是公義、什麼是神所喜悅的，以及靈魂究竟是不朽還是必死的，要安全得多。

V. 當這些念頭在我的靈魂中翻騰時，我說：「我要前往埃及，與那些隱秘處的祭司和先知結交，尋找並找到一位術士，用重金說服他進行所謂的『招魂術』（necromancy），假裝我只是想詢問某件事；而詢問的目的，是為了得知靈魂是否不朽。這件事我絕不能僅從他回答『靈魂是不朽的』來得知，而必須親眼看見它存在。因為當我親眼看見它時，我便有了足夠的確據，不再以耳朵比眼睛更可信。」然而，我將這個想法告訴了我的一位哲學家朋友，他勸我不要冒險，原因有二。他說：「首先，如果靈魂完全不聽從術士，你作為一個違背禁止此類行為之法律的人，將會活在良心的譴責中；其次，如果它真的聽從了，除了良心的譴責外，我認為你所追求的敬虔之事，也將不再順利。因為人們說，神對那些在靈魂脫離肉體後還去騷擾它們的人是憤怒的。」我聽了這些話，對這項計畫感到退縮，但卻無法完全擺脫最初的那個念頭。

VI. 為了不對你長篇大論，當我沉浸在這些思慮與事務中時，正值提庇留·凱撒執掌羅馬權杖，春季伊始，一個傳聞逐漸傳開，這確實是神美好的使者，無法將神的旨意隱藏在沉默中；這傳聞每日愈演愈烈，說道：在猶太地，從春分開始，有人宣講永恆神國的福音，凡向他展現至善生活的人，都將領受這國度。為了讓人相信他所教導的是充滿神性的，他行了許多奇事、異能與神蹟，僅憑一句話就使聾子聽見、瞎子看見、瘸子行走，並驅逐一切污鬼；甚至痲瘋病人遠遠看見他，就得醫治而離去，死人被抬來就復活，沒有什麼是他不能做的。隨著時間推移，從那裡來的人越來越多，這傳聞變得更加巨大且確鑿，我說的不再是傳聞，而是事實本身。當時，各地甚至開始聚集，商議並探討這顯現者究竟是誰，以及他想要說什麼。

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476 聖革利免（羅馬主教一世）疑偽著作 VII. 當年歲漸入秋季時，有一個人站在公共場所說：「羅馬人，請聽！神的兒子在猶太地，他應許凡願意的人，若遵行那差遣他者的旨意，就能得永生。因此，你們要從惡轉向善，從暫時轉向永恆；並要認識那在三位格中獨一的神，你們正不義地居住在他那公義的眼目之下。但如果你們悔改，並照著他的旨意生活，你們將被帶入另一個世代，成為永恆的，並享受他那不可言喻的福分；但如果你們不聽從，在離開此生後，你們將被丟進火中，在那裡永遠受刑，徒然地後悔：因為悔改的時機，就在每個人現在的生命中。」那人說了這些話。我聽了之後感到難過，因為在這麼多群眾中，聽到了如此重大的宣告，竟沒有人說：「我要去猶太地，看看這人說神兒子來到猶太地，為了永恆而美好的盼望，並宣告那差遣他的父的旨意，是否屬實。」因為他們說他所宣講的並非小事：他斷言，有些人的靈魂是不朽的，將享受永恆的福分；而有些人的靈魂將被丟入不滅的火中，永遠受刑。

VIII. 當我對其他人有這種感受時，我也對自己說：「我為何責備他人，自己卻犯著同樣疏忽的罪？為何不先處理好我的事務，前往猶太地，親自成為這一切的見證人？」當我這樣計畫時，時間在流逝，世俗的事務牽絆著我，使我難以脫身。然而，最終當我反思生命是何等不穩定與無常，並回憶起過去所有的時光，想起我一直以來是如何在虛假的希望中苟延殘喘，以及所有的人都是這樣忙碌地走向死亡；我拋下了一切，立刻動身前往本都，來到港口，卻因風向逆轉，未能抵達猶太地，反而漂流到了亞歷山大。

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478 克萊門汀文獻 聖彼得行傳節錄 在那裡，我開始出入哲學家的講堂（因為風勢阻礙了航行），並請求他們清楚地講述關於那在羅馬出現的傳聞，以及他究竟宣講了什麼。他們回答說：「我們完全不知道在羅馬有這樣的人出現；但關於在猶太地的那位，被傳聞宣稱為神兒子的，我們從許多從那裡來的人口中聽說了，也得知了他僅憑一句話所行的所有奇事。」

IX. 當我說我渴望與那些見過他的人交談，並聽聽關於他的一切時，他們回答說：「這裡有一位名叫巴拿巴的尊貴人，他不僅見過他，而且來自那片土地，他自稱是那人的門徒之一。他就在這裡某處坐著，隨時準備為那些配得的人講述那人所應許的事。」於是，我找到了那人坐的地方，自己也成為圍觀群眾的一員，站在那裡聽他講述。我領悟到，他所教導的真理並非使用任何辯證技巧，而是如此樸實、毫無修飾地陳述他所聽見、看見那顯現的神兒子所做與所說的一切。他還從在場的群眾中，為他所說的奇事與教導提供了許多見證人。

X. 然而，因為群眾樂於接受他那坦誠的教導，那些出於世俗學問的哲學家們，便開始嘲弄並譏笑他，以極度的傲慢進行詭辯與辱罵，並將三段論當作強大的武器來對付他。但他駁斥了他們的廢話，並不陷入他們那狡詐的提問，而是無所畏懼地繼續講述。有一次，有人戲弄地問他：「年輕的教師啊，為什麼蚊子被造出來時，如此微小，卻有六條腿和翅膀；而大象，這最大的動物，卻沒有翅膀，只有四條腿？」他對這提問稍作停頓，卻沒有給提問者任何關於這些問題的回答，而是重新拾起他起初要講的教導；在每一次被打斷時，他都僅用這句話作為開場白：「我們只領受了命令，向你們講述那差遣我們者的話語與奇妙作為；我們不提供邏輯證明，而是向你們提供在場的許多見證人；至於要順從還是不信，則在於你們的權柄。我不會停止向你們講述對你們有益的事，因為對我而言，沉默是損失；對你們而言，不信是禍患。我本可以回答你們那些無聊的問題，如果我看出你們是出於對真理的渴慕而詢問；但現在，對你們這些不認識萬物之神的人，解釋蚊子與大象創造的差異，是不合時宜的。」

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480 聖革利免（羅馬主教一世）疑偽著作 XI. 當他這樣說時，他們一致發出放肆的嘲笑，試圖讓他陷入窘境，彷彿他是一個野蠻人或瘋子。我看見這些，心中開始發熱，不知怎地被一種熱心所驅使，無法再保持沉默，便坦率地說：「你們這些人啊，神將他那不可測度的旨意對你們隱藏，是合情合理的，因為他預見了你們的不配，正如他現在顯明給那些有判斷力的人看見一樣。既然現在他的旨意使者已被差遣，他們不使用任何修辭技巧，只是如此樸實、毫無詭詐地呈現他的旨意，以至於任何聽見的人都能明白所說的內容；而你們卻在這裡，不僅不明白對自己有益的事，反而為了自己的損害，嘲笑那在野蠻人中實行、為了定你們罪而來到你們中間的真理。你們因自己的放縱與他話語的樸實，不願接待這來到你們中間的真理，以免被揭穿你們只是徒然的『愛言者』，而非真正的哲學家、智慧的追求者。你們還要學說話學到什麼時候？你們這些連如何說好話都不懂的人！你們所說的許多話，連一句話的價值都沒有。如果審判真的如這人所說的那樣即將來臨，你們那合而為一的希臘群眾又會說什麼呢？『神啊，你為什麼不向我們宣講你的旨意？』你們絕不會被聽見，或者即使你們配得某種回答，那也將是：『當我在創世之前就知道所有未來的意向時，我已隱秘地為每個人預備了與其價值相稱的對待。但我希望向那些投奔我的人顯明這一切，所以我才沒有從起初、從最初的世代就公開宣講我的旨意；直到現在，在世代的末了，我才差遣了我旨意的使者；然而，他們卻被那些根本不想得救、強烈拒絕我友誼的人嘲笑與羞辱。』這是何等大的不義！神的使者竟因那些被呼召得救的人，而面臨嫉妒的危險。」

XII. 當我說出這些以及類似的話時，群眾中發出了巨大的喧嘩；有些人憐憫巴拿巴，支持我；而那些愚蠢的人則憤怒地向我咬牙切齒。當傍晚降臨時，巴拿巴拉著我的手……

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關於聖彼得事蹟之摘要 革利免著作 482

我拉住巴拿巴的手，儘管他不情願，我還是強行將他帶到我家，並讓他留在那裡，免得有人對他下手。他在我那裡住了幾天，教導了我一些關於真理的初步知識；他說他急於趕往猶大，為了節期的緣故，也因為他希望今後能與自己的同胞住在一起。

XIII. 我當時非常依戀他的言語，強烈地懇求他，不讓他離開，而是要求他傳授其餘的教導，並說：「你只需將你從那位顯現的神那裡聽到的話語告訴我，我會用我的言語加以修飾，宣揚神的旨意。之後，不出幾天，我就會與你一同啟航。我非常渴望能到猶大地區去。或許，我餘生都會與你們住在一起。」他聽了這些話，立刻回答說：「如果你真的想看看我們的事，並學習有益的事，那就立刻與我一同啟航；如果你不想啟航，我今天會告訴你我的住處以及你想見之人的標記，以便你隨時想來時能找到我們；因為我明天就要回到我自己的地方去了。」當我看到巴拿巴如此堅決，我便陪他走到港口；從他那裡得知了他說的住處標記後，我對他說：「若不是明天我必須去索取一些欠我的債務，我現在就與你一同啟航了；不過，我很快就會追上你的。」說完這些話，我將他託付給船主，便帶著憂傷回去了，心中懷念著這位良善且志同道合的朋友。

XIV. 我停留了幾天，但由於無法收回全部欠款，為了能儘快追上那個人，我便不再理會剩下的債務，因為它成了我的阻礙。我也啟航前往猶大，十五天後，我抵達了斯特拉托的凱撒利亞。當我踏上陸地，尋找住處時，我聽說有一位名叫彼得的人，他是那位在猶大顯現、行過神蹟奇事的神的兒子耶穌基督最受稱許的門徒，他明天要與撒馬利亞人基提的西門進行辯論。我聽到這些話，就請求人告訴我他的住處。我打聽到了，便來到門口。屋裡的人看見我，便互相議論我是誰，從哪裡來。這時，巴拿巴出來了，他一見到我，就擁抱了我，又喜又泣。他拉著我的手，帶我進屋。隨後，他指著彼得說：「革利免，這就是我向你宣稱在神的智慧上最偉大的彼得，我一直向他講述你的一切，以及你的美德和志向，以至於他自己也渴望見到你，並期待與你相會。因此，我藉著我的手，將你作為一份大禮獻給他。」說完這些，他將我帶到彼得面前說：「彼得，這位就是革利免。」

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484 聖羅馬教宗革利免一世 疑偽著作

XV. 彼得一聽到這個名字，回想起巴拿巴的敘述，立刻以他當時的姿態跳了起來，溫和而真誠地親吻我，並讓我坐下，說：「你做得好，為了那位真實的神之榮耀，接待了真理的傳道者巴拿巴；你表現得非常高尚，不畏懼那些無知者的憤怒。你確實是有福的，因為你以所有的尊榮接待了真理的使者；為此，真理本身也會將你這位客旅，立為祂自己城中的公民；那時你會大為喜樂，因為你現在借出了微小的恩惠，並表達了良善的志向，你將成為永恆且不可奪去之美善的繼承者。不必勞心向我回報你的品行；因為這位愛真理的人巴拿巴已經將你的一切告訴了我，幾乎每天都在稱讚你的美德。為了像對待真正的朋友那樣向你簡要說明，如果沒有什麼阻礙，就與我們同行，領受真理的言語，我將在每一座城市，直到羅馬城，傳講這真理。」

XVI. 我對他說：「我已經準備好與你同行了，我說；因為我不知道為什麼，我帶著喜樂做出了這個決定。但我首先希望在真理上得到確據；我想知道靈魂是不朽的還是必死的；如果它是永恆的，它是否應當為在這裡所做的事受審判；還有，什麼是公義的，什麼是神所喜悅的；此外，世界是否被造，為何被造；它是否會被毀滅，或者不會，或者它會變得更好，還是根本不存在；總之，我希望能學習這些以及與此相關的事。」他憑著神聖的靈，洞察了這些話語背後的意圖，立刻給出了回答，以便能迅速將我引向真理。他說：「革利免，我會簡要地向你展示萬物的知識；現在就聽著。」

XVII. 神的旨意在許多方面對人類是隱藏的。首先是因為他們被錯誤的教導、邪惡的交往、有害的習慣、惡劣的談話、不正確的先入之見所束縛，並因此陷入謬誤；其次是因為輕蔑、不信、淫亂、貪婪、虛榮以及其他類似的事；這些事像大量的煙霧進入一間屋子，遮蔽了屋內居住者的視線，使他們無法仰望，無法從祂所創造的萬物中認識創造主神，也無法認識祂所喜悅的事。因此，追求真理的人必須從靈魂深處，以真實的理性呼求唯一的真神，即我們的主和救主耶穌基督，並從祂那裡獲得知識，以便有人能進入這充滿煙霧的屋子——我指的是這個世界——並打開門，使屋外的日光能照進屋內，而屋內的煙霧能被驅逐出去；這樣，人們在看清之後，就能信靠獨一的神，全能的父，以及祂在萬世之前從祂那裡不可言喻地生出的獨生子，並信靠從祂那裡不可言說地發出的聖靈，在三個位格中認識一位神，祂是無始、無終、永恆、常存、未受造、不變、不隨時間改變、單純、非複合、無形體、不可見、不可觸摸、不可界定、不可領悟、無限、不可測度、良善、公義、全能、萬物的創造主、全能者、洞察萬物者、萬物的護理者、主宰者和審判者；這樣，藉著水和聖靈重生，成為神那些為得不朽而重生之兒女的共同繼承者。

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關於聖彼得事蹟之摘要 革利免著作 486

XVIII. 因此，在一切問題之前，革利免，你也當像兒子對父親那樣，準備好來到祂面前，使神能真實地賜給你關於可見與不可見之事的知識。如果你在蒙召之後不願意，或遲延，你將因神公義的審判而被剝奪繼承權，因為你拒絕了那不拒絕你的人。不要以為，即使你是所有曾經存在過的敬虔者中最敬虔的人，如果沒有達到藉著洗禮而完成，你就能獲得美好的盼望。因為你會因此受到更重的懲罰，因為你沒有善用善行。因為正如人所說，善若不行得好，就不是善。如果你不願意按照神所喜悅的方式受洗，而是更順從你自己的意志，你就是在與祂的旨意為敵。但你或許會說：「我受水洗對敬虔有什麼幫助呢？」首先，因為你做了神所喜悅的事。其次，因為你藉著水和聖靈重生歸於神，並改變了你因情慾而產生的第一次出生；這樣你才能獲得救恩，否則是不可能的。因為那位為了我們人類的救恩和不朽而道成肉身的神——道，曾對你們說：「我實實在在地告訴你們，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」因此，來到洗禮面前吧；因為這唯有這洗禮能熄滅火的衝動。不要拖延；因為拖延往往會帶來危險，因為我們死亡的期限是不確定的。

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聖羅馬教宗革利免一世 疑偽著作 488

XIX. 他說完這些話，我說：「我現在感謝神，感謝父，感謝祂的獨生子，也感謝祂的聖靈，因為正如我所願得到確據，祂就賜給了我。至於我，今後你就不必掛慮了。我絕不會對你所說的任何話產生懷疑。因此，我的主彼得，不要憂慮，好像你是在把至大的恩典賜給一個沒有知覺的人。我知道這事是如此重大，以至於任何人都會渴望迅速領受。我已經感受到了那賜給我的恩賜。」我說完這些，彼得說：「我感謝神，為了你的救恩，也為了我的喜樂。然而，你要禁食三天，然後領受洗禮。從明天開始吧。明天我還要與術士西門辯論。不要猶豫，要在反對者的爭論中支持我。」說完這些，他自己也進了食，並吩咐我私下進食。在食物祝謝並感謝之後，他補充說：「願神賜給你，使你在各方面都像我，並在受洗後，與我共享同一張餐桌。」說完這些，他吩咐我休息；因為時間已經到了睡覺的時候了。

XX. 到了第二天，我革利免，在夜色尚濃時就醒了，得知彼得已經醒來，並與同在的人談論關於敬虔的事（他們共有十六人；名字如下：曾經是稅吏的撒該，他的兄弟索福尼亞；約瑟和他的同伴米該亞；此外還有多馬和以利以謝這對雙胞胎；祭司以尼亞；祭司拉撒路，就是我們的主耶穌基督從死裡復活的那個四天死人；以利沙；撒法的兒子便雅憫；同樣還有建築師呂比路和撒迦利亞；亞拿尼亞和亞該亞，阿門人；還有同伴尼基塔和亞居拉）：我也進去了，問候之後，在他吩咐下坐了下來。

XXI. 他中斷了正在進行的談話，彷彿在為自己辯解，解釋為什麼沒有叫醒我來聽他的話：他將原因歸咎於航行的勞累；因為他想讓我恢復體力，所以讓我休息。他說，當靈魂忙於身體的匱乏，或被某種災難所困擾時，通常無法專注於所說的話。因此，我不願意與那些因悲傷、過度憤怒、身體疲憊、世俗煩惱或被其他情感困擾的人交談。

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關於聖彼得事蹟之摘要 革利免著作 490

XXII. 不要有人說，不應當對那些做壞事的人進行安慰和勸誡。我說，如果有人在進步，就應當勸誡；如果沒有，就暫時等待時機。因為正如所羅門所認為的，凡事都有定期。因此，應當在苦難臨到之前，將堅固靈魂的話語帶給人們；這樣，如果真的有什麼壞事發生，心靈已經預先武裝好，就能以正確的理性承受所發生的事。因此，親愛的革利免，如果你想認識關於神的事，你只能從我們的主、神和救主耶穌基督那裡學習，因為祂教導人類知識，祂是唯一知道真理的。因為其他人若知道什麼，也是從祂那裡，或從祂的門徒那裡領受的。

XXIII. 祂的旨意是：神在三個位格中是獨一的，整個世界都是祂的傑作，祂既是公義的，就必會按各人的行為報應各人。因為凡說神本性是公義的人，必然也相信人的靈魂是不朽的。否則，祂的公義在哪裡呢？有些人敬虔地生活，卻遭受苦難，被暴力殺害；而有些人極其不虔誠，在奢華的生活中享樂，卻死於人類共同的死亡。既然神毫無爭議地是良善且公義的，而若靈魂在與身體分離後不是不朽的，祂的公義就無法顯明，因為在復活時，惡人若在今生領受了福分，就必須在那裡為他所犯的罪受罰；而義人若在今生為所犯的罪受了懲罰，在那裡就如在義人的懷中，成為福分的繼承者；既然神是公義的，對我們來說顯而易見的是，審判必會發生，靈魂也是不朽的。如果有人像撒馬利亞人西門那樣，而不是像真理的教導所要求的那樣，不願承認神是公義的，那麼還有誰能將這公義歸給神呢？

XXIV. 聽到這些，我革利免說：「我想知道，他們所說的那個撒馬利亞人西門究竟是誰。」彼得說：「如果你想知道，你可以從我得知他一切事的人那裡了解。」他召來亞居拉和尼基塔，吩咐他們將關於西門的一切準確地告訴我。他們指著神發誓，絕不偏離真理，便開始陳述他的事。亞居拉首先開始說：「親愛的兄弟，聽聽我本人是如何……」

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聖革利免 第一任羅馬主教之疑作 492 你也當準確地知曉那人的一切；他是誰，是什麼人，從哪裡來；他所做的是什麼，如何做，以及為何而做。

XXV. 西門（Simon）生於安東尼（Antonio）與拉結（Rachele）；按種族是撒馬利亞人，來自吉提（Gitthis），這村莊距離撒馬利亞城不小於六個斯塔德（schœnis）。此人曾旅居埃及的亞歷山大，在希臘學問上極為精進，且精通魔法，因傲慢而自高，想要被視為至高的能力，甚至高過那創造整個世界的神。有時他暗示自己就是基督，稱自己為「站立者」（Stantem）。他僭用了這個稱號，彷彿他將永遠站立，且沒有任何腐朽的原因會使他的身體倒塌。他並不說創造世界的神是至高的，也不相信死人將會復活。他否認耶路撒冷，而以基利心山（Garizimum）取而代之。他宣稱自己就是我們真正的基督神。他憑著自己的臆斷曲解律法；他說審判將會臨到，卻並不期待它。

XXVI. 至於他如何滲入宗教的觀點，情況是這樣的。曾有一位約翰（Joannes）每日施洗；正如主有十二個門徒，代表十二個月的太陽數目；他也有三十個首領，填補月亮的每月週期；其中有一位婦女，名叫海倫（Helena）；這甚至不是沒有預謀的。因為婦女是男人的一半，構成了不完整的三十之數；正如月亮，其運行並未完成一個月的完整週期。在這三十人中，約翰最首要且最受器重的是西門。

XXVII. 約翰死後，西門帶走了海倫，四處遊蕩，煽動群眾，說這海倫是從至高的諸天降臨到世上的；他說，為了她，希臘人和蠻族發動了戰爭，因為他們幻想出真理的形象；他行了許多驚人的神蹟；若非我們知道他是藉由魔法行這些事，連我們自己也會被欺騙。如今，當那個瘋狂的人想要欺騙那些敬虔的人時，我們就離開了他。因為他開始沾染殺戮；正如他對我們這些當時的朋友所顯露的那樣，他將一個孩童的靈魂從其身體中分離出來，藉著某些不可言說的誓言，使那孩童成為他所欲展現之事的幫手，並將孩童描繪在圖像上，放在某個內室中，在那裡他自己睡覺。因此，我們判定他的不虔誠，便離開了他。

XXVIII. 當亞居拉（Aquila）說完這些，他的兄弟尼西達（Nicetas）說：「兄弟革利免（Clemens），你必須提醒我那些亞居拉所遺漏的事。首先，神是見證人，我們在任何不虔誠的行為上都沒有幫助他；只是在他行事時，我們在一旁觀看。只要他行的是無害的事，我們就感到高興；但當他說那些藉由魔法所行的事是藉由神性而行，以欺騙敬虔之人時，我們就不再容忍他，儘管他向我們許諾了許多事；首先是為我們建造聖殿和雕像，使我們被視為神，並受到君王的尊崇，獲得公眾的榮譽；甚至使我們擁有無限的錢財而致富。」

XXIX. 這些，以及其他被認為更重大的事，他都向我們許諾，只要我們與他同住，對他那邪惡的企圖保持沉默，好讓他的欺詐得以成功。然而我們沒有同意：反而勸告他放棄這種瘋狂；對他說：「停止這種大膽的罪行。你不可能成為神；要敬畏那真實的神；要知道你是人，你生命的時光是短暫的。即使你變得非常富有，甚至成為君王，在你短暫的生命中，能享受的事物是有限的；且對於不虔誠生活的人，永恆的刑罰在等待著。因此，我們勸你敬畏神，每個人的靈魂都要為在此地所行的事，在他面前受審判。」

XXX. 西門聽了這些話，便笑了。當我們說：「你為何嘲笑那些勸你行有益之事的人？」他說：「我笑你們愚蠢的觀點，因為你們相信人的靈魂是不朽的。」我回答說：「西門，我們並不驚訝你試圖欺騙我們，但我們驚訝的是，你竟也如此欺騙你自己。因此，西門，請告訴我們；即使其他人沒有確信靈魂是不朽的，但你和我們總該知道吧？你，作為將靈魂從人體中分離出來、與之交談並發號施令的人；而我們，作為在場、聽見命令並清楚看見所吩咐之事的人。」對此西門說：「我確實知道你們在說什麼；但你們卻不知道你們在談論什麼。」我尼西達說：「既然你知道，就說出來；如果你不知道，就不要以為你能藉由說你自己知道而我們不知道，來欺騙我們。我們並非如此幼稚，以至於讓你向我們灌輸狡詐的猜疑，並藉由讓我們認為你知道某些不可言說的事，而將我們置於你的掌控之下。」

XXXI. 西門回答說：「關於我將靈魂從人體中分離出來，我知道你們是知道的；但關於那並非死者的靈魂在服侍，而是一個假裝成靈魂的惡魔，我知道你們是不知道的。」我尼西達說：「我們在生活中聽過許多不可思議的事；但我們從未預料到會聽到比這更荒謬的言論。如果惡魔假裝是死者的靈魂，那麼靈魂從身體中分離出來又有什麼用呢？難道我們不是親自在場，聽見你對著軀殼驅逐靈魂嗎？又怎麼會當一個被驅逐時，另一個未被驅逐的，卻像害怕一樣服從呢？難道你沒有在某次被我們詢問時，關於為何有時附身會停止，回答說：因為靈魂在完成了它在世上應在身體中度過的時光後，就前往陰間；你還補充說，那些死於自然死亡之人的靈魂，因為在陰間被看守著，所以不容易被允許前來嗎？」

XXXII. 當尼西達說完這些，亞居拉又說：「西門，我只想從你那裡知道這一點；無論是被驅逐的是靈魂還是惡魔，它究竟是怕什麼，才不輕視這些驅逐的誓言？」西門說：「靈魂知道，如果不服從，它將會受到懲罰。」亞居拉說：「那麼，如果被驅逐的靈魂會前來，審判也必然會發生。因此，如果靈魂是不朽的，審判也必然存在。所以，如果你說那些被驅逐去行惡、隨後又不服從的人將會被定罪，那麼你怎麼不害怕強迫他們呢？因為那些被強迫的人會因抗命而受罰。你現在沒有因為你所做的事而受罰，這並不奇怪；因為審判尚未到來，你還沒有為你所強迫的事受罰，而那被強迫者卻獲得了寬恕，因為它將誓言置於邪惡行為之上。」西門聽了這些話，大發雷霆，威脅我們若不閉嘴，就要殺了我們。

XXXIII. 亞居拉說完這些，我革利免問道，他所行的神蹟究竟是什麼。他們回答說：「他使雕像行走；在火中打滾而不被燒傷；有時他會飛行；用石頭變出麵包；變成蛇；變形成山羊；顯出兩副面孔；變成黃金；打開關閉的門；熔化鐵；在宴席上顯出各種形狀的幻影；使屋內的器皿彷彿自動地運作以供服侍，而看不見搬運的人。」聽著這些敘述，我感到驚訝；他們親自作證說他們曾見過這些事。

XXXIV. 這些事敘述完後，撒該（Zacchæus）來了，向彼得（Petrus）示意說：「彼得，現在是時候出去與那些聚集的人辯論了。因為有許多群眾聚集在庭院裡等待你，西門正站在他們中間，像個被他們保護和簇擁的軍事指揮官。」彼得聽了，因我尚未領受救恩的洗禮，便叫我為了禱告而退下；他對那些已經完全的人說：「起來，我們禱告吧，願神藉著他永不枯竭的憐憫，幫助我前往拯救他所創造的人類。」說完這話，禱告後，他走到庭院中露天的空地上，那裡聚集了許多人，好讓他們能聽見將要說的話。因此，他站定，看著全體民眾在絕對的寂靜中注視著他，而西門術士站在中間，便開始這樣說：

XXXV. 「願平安歸於你們所有人，你們這些準備好將右手交給神真理的人；那作為他在這世上偉大且無與倫比的恩典，那差遣我們的主耶穌基督，永生神的兒子，吩咐我們在教導的話語之前，先向你們宣告這問候；好叫你們中間若有和平之子，透過我們的教導，平安就臨到他；但若你們中間有人不願接受，那麼我們就抖掉腳上的塵土作為見證，前往別人的家和城市。我們誠實地告訴你們：在審判之日，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那不信之地所受的還要容易忍受：首先，因為你們無法憑自己認出真理；其次，因為聽了我們的話，你們卻沒有來到我們這裡；第三，因為即使我們來了，你們也不信。因此，我們憐憫你們，白白地禱告願我們的平安臨到你們。所以，如果你們願意擁有這平安，你們就必須熱切地接受關於敬虔的教導，並採取那討神喜悅的生活方式，好叫你們過著敬虔與公義的生活，成為永恆福分的繼承者。」

XXXVI. 當彼得說完這些，教導了關於神的工作，以及神賜給人多少美善，並勸勉了許多關於獨一神統治的事，西門在群眾之外大聲說：「你為何想要藉著撒謊來欺騙在你面前無知的群眾，說他們既不可稱呼神，也不可說有神？當猶太人的公開書籍說有許多神時。現在，在眾人面前，我要根據那些書與你辯論關於應當認為有神存在的事；首先，關於你所說的神，我證明他並非至高且全能的護理，因為他對未來無知、不完美、缺乏，且完全不善良。當然，既然從聖經中證明了這一點，正如我所說，剩下的就是還有另一位神，在聖經中未被提及，預知未來、完美、不缺乏、善良，且脫離了一切邪惡；而你所說的創造者，卻是與這些相反的。」

XXXVII. 「因此，那照著他形象所造的亞當，被造時竟是瞎眼的，因此他被發現是違背者，被神趕逐，並受死亡的懲罰。同樣地，那塑造他的人，因為不能看見萬事，在所多瑪毀滅時說：『下來，我們下去看看，他們是否照著那傳到我這裡的呼聲行事，若不然，我就知道』；他顯明了自己是無知的。當他說到亞當：『我們把他趕出去，免得他伸手摘生命樹的果子吃，就永遠活著』；他是在嫉妒。當經上記著：『神後悔造了人』；他既後悔又無知：因為『後悔』是思慮，是某人因對所欲之事無知，而想要徹底探究結局，或是對那違背意願發生的事感到懊悔。經上記著：『主聞了馨香之氣』；這是缺乏的表現，且對肉類的氣味感到高興，並非善良的表現。至於試探，正如經上記著：『神試探亞伯拉罕』；這是邪惡的，且是那不知道忍耐結局之人的表現。」

XXXVIII. 西門如此曲解聖經，急於證明神與人類一樣，受制於各種情感。彼得說：「西門，回答我，那邪惡且完全敗壞的人，是否願意在自己犯罪的事上責備自己？」西門回答：「絕不願意。」彼得說：「那麼，如果神是邪惡且敗壞的，他怎麼可能在他自己的旨意下，將那些關於他的羞辱公開寫出來呢？」西門說：「有可能那對他的責備，並非出自他的意願，而是由另一種能力所寫的。」彼得說：「那麼我們首先來探究這一點。如果他是出於自己的旨意責備自己，正如你先前親口承認的，那他就不敗壞；但如果是出於另一種能力，就必須探究並竭盡全力地審查，是否有人將那獨一善良的神，置於一切邪惡之中。」

XXXIX. 西門說：「顯然你不想從聖經中聽取對你那神的責備。」彼得說：「看來是你自己在做這件事；因為逃避探究順序的人，是不想讓真實的審查發生。因此，我使用順序，且想要先理解作者，顯然我是想要走正直的道路。」西門說：「首先承認，關於創造者的記載是否真實；且根據聖經，他是否受制於一切邪惡，而非萬有的至高者；之後我們再尋找作者。」彼得……

501

克萊門特著作（CLEMENTINA） 502 聖彼得行傳摘要（EPITOME DE GESTIS S. PETRI）

我們將會詢問那位撰寫者。彼得說：「為了不讓你看起來像是對我有所隱瞞，我回答你。我說，你認為那些反對神而寫下的內容，雖然確實是真實的，但即便如此，也並未顯示神是邪惡的。」西門說：「那麼，你說這話，如何能證明呢？」

XL.

彼得說：「你說亞當被造時是瞎眼的；然而他並非如此。因為若他真是瞎眼的，神在吩咐他時就不會指給他看，並說：『只是分別善惡樹上的果子，不可吃。』」西門轉而回答說：「他說的是他（亞當）的心思是瞎眼的。」彼得說：「既然他在吃那果子之前，能與創造他的主相和諧，並為所有動物取了合適的名字，他又怎能是心思瞎眼的呢？」西門說：「如果亞當有預知，為什麼他沒有預知那欺騙他妻子的蛇呢？」彼得說：「如果亞當沒有預知，他怎麼會在兒子們出生時，就根據他們未來的行為給他們取名呢？他稱第一個為該隱，意為『嫉妒』；他後來果然因嫉妒殺了他的兄弟亞伯，亞伯意為『哀慟』；因為在第一個被殺的人身上，父母確實哀慟了。如果亞當作為神的工作，尚且擁有預知，那麼創造他的神就更是如此了。你這西門，因對神聖經文的錯誤理解，閉口無言吧。」

XLI.

至於經上所寫：「神後悔了」，這是指祂因人的無知而運用了推論；此外還有：「神試驗亞伯拉罕，為要看他是否忍耐」；以及：「下去看看他們是否照著那傳到我這裡的呼聲行事；若不然，好讓我知道。」這些話語有著清晰的含義與辨識，並非指控神無知，儘管這超出了你的理解力。而祂確實擁有預知，這從祂對亞伯拉罕所說的話可見：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年；但他們所服事的那國，我要懲罰；後來他們必帶著許多財物從那裡出來；但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數；到了第四代，他們必回到此地。」這些事情必然在許多世代之後才會發生，這顯示出祂擁有預知，並且極其清楚地知道。

XLII.

關於這些問題的探討，一直持續到第三天。到了第四天黎明時，西門逃往推羅。沒過幾天，有些人從那裡來向彼得報告，說西門在推羅行了許多神蹟，使當地許多人感到震驚，並用許多毀謗的話使你變得令人厭惡。彼得聽了這些話，在隨後的夜晚，將所有百姓聚集起來說：

「既然我正要前往那些宣稱有許多神的外邦人那裡，去傳講並教導在三位一體中的獨一真神，即創造天地及其中萬物的主，好讓人們因愛祂而能得救；魔鬼卻搶先一步，差遣了西門，為要說服所有人去敬拜那些虛假的神，並拒絕相信那創造萬物（包括可見與不可見之物）的獨一真神。因此，我必須儘快追上他，以免西門的教導停留太久，徹底控制了所有人。」

XLIII.

「因此，必須有人代替我填補我的位置。」於是我們眾人懇切地向神禱告，求神顯明誰是配得的人。說完這些話，他按手在撒該身上，並說：「主啊，我們的主、神及救主耶穌基督的父，藉著祢聖潔且當受敬拜的聖靈，求祢保守此人，使他能牧養祢所揀選的百姓。」說完這些，他對百姓說：「凡想要受洗的人，從明天開始禁食。」三天後，當他開始施洗時，他召喚了我克萊門特、尼克塔與亞居拉，並說：

XLIV.

「我將在七天後前往推羅，我希望你們能儘快趕到那裡，暗中寄宿在猶士的女兒、迦南人百尼基家中，調查關於西門的一切，並詳細寫信告訴我。因此，現在就平平安安地去吧。」於是，我們離開了正在施洗的他，前往腓尼基的推羅；並寄宿在上述那位迦南婦人家中，受到她慷慨且尊榮的接待，我們立刻談論起西門，說：「這位術士西門，在該撒利亞與我們的主彼得的辯論中戰敗，立刻以他原本的模樣逃到這裡；他一邊咒罵彼得，一邊擄掠那些單純者的靈魂；他自己是個術士，卻稱那人為術士；他自己是個騙子，卻宣稱使徒是騙子；他在各方面都被擊敗，羞愧地逃跑，卻自稱獲勝。」

XLV.

百尼基作證說情況確實如此，並補充了其他她所知道的事。她說：「自從他來到這裡，每天在市中心製造幻象、影像與偶像，使整個城市感到震驚：當他經過時，雕像甚至會移動，而且常有影子走在他前面，他稱這些為死人的靈魂。此外，許多稱他為術士的人，後來被他邀請去赴宴，他宰殺了一頭牛，給他們吃，結果使他們患上各種疾病，並將鬼附在他們身上；總之，他折磨了許多人，卻被視為神。」因此，我認為沒有人能撲滅這燃起的烈火。所以，為了不讓你們陷入危險，我勸你們在他面前不要輕舉妄動，直到使徒彼得來到；他是我們主與神耶穌基督最受驗證的門徒，唯有他能與如此強大的勢力抗衡。

XLVI.

百尼基說完這些話，我們在清晨寫下關於西門的一切後，便轉向散步。隨即，亞比翁帶著另外三十人與我們相遇，就是我們之前提到過的那位亞比翁。他一見到我，便問候並親吻我，對隨行的人說：「這就是克萊門特，我曾向你們談論過他的高貴與自由的品格；他出身於提庇留該撒家族，受過完整的希臘教育，卻被一個名叫彼得的野蠻人所欺騙，去行事與傳講基督徒的儀式。因此，我請求你們協助我糾正他。因為我要在你們面前詢問他，讓他回答我：既然他認為自己已經歸向了虔誠，為什麼他不是最大的不虔誠者，竟然拋棄了祖宗的傳統，轉向野蠻、陌生且怪異的習俗？」

XLVII.

我對他說：「我接受你對我那美好的意願；但我拒絕你的無知。因為意願是好的，因為你希望我處在你認為好的事物中；但你的認知是不正確的；因為你藉著友誼的藉口，暗中引誘我們陷入欺騙。」亞比翁說：「那麼，你認為守住祖宗的傳統，去認同希臘人的思想，對你來說是無知嗎？」我回答說：「決定過虔誠生活的人，並不一定要守住祖宗的傳統；而是若那些傳統是虔誠的，就守住；若非如此，就應拋棄。因為一個人出生在不虔誠的父親家中，若想要過虔誠的生活，是不會想要模仿父親的行為，並追隨他們的腳步的。」亞比翁說：「那麼，你說你的父親不是過著良善的生活嗎？」我說：「我不會說他過著邪惡的生活，只是他相信了希臘人虛假且邪惡的神話。」他說：「這些神話是什麼？」我回答說：「就是關於神的不正確觀念，如果你有耐心，將會與其他好學的人一同聽到。」

XLVIII.

「因此，在辯論之前，讓我們退到一個能提供更多安靜的地方。」於是我們向前走，來到有清澈冷泉流動、且有各類綠樹成蔭、令人愉悅的地方坐下。當所有人都目不轉睛地看著我時，我開始對他們說話。

XLIX.

「各位，真理與習慣之間有很大的差異。希臘人中的一些人引入了許多邪惡且受苦難折磨的神，好讓那些想要行同樣惡事的人，能以他們作為作惡的藉口。另一些人則引入了所謂的命運或出生（基因），並聲稱除了命運之外，沒有人能做什麼或受什麼；這樣，當他們認為除了命運之外，沒有人能做或受任何事時，他們就容易陷入犯罪，犯罪後也不會為自己的不虔誠感到悔改。還有一些人斷言，當前的事物沒有神的護理，並認為宇宙是自動運行的，沒有主宰在管理：這確實是最嚴重的，這樣褻瀆神，將神從宇宙的護理中排除，以至於說沒有一位主宰在管理與護理，也沒有一位按功過賞罰萬物。因此，那些持有這種觀點的人，不容易過上正直的生活；因為他們沒有預見到即將到來的危險。」

L.

「然而，你們所謂的『野蠻人』的教導，卻是最虔誠的；它引入了一位獨一的神，即這整個世界的創造者，祂在本性上是良善且公義的：良善，是因為祂赦免悔改者的罪；公義，是因為祂按各人所行的，報應那些不悔改的人。因為每個人在期待將來要受全知全能的神審判時，會更有動力去過節制的生活；而過著節制生活的人，將從永恆的刑罰中得救。」

LI.

「當我駁斥你們所謂的每一位神的邪惡行為時，包括宙斯、波塞頓、普魯托、阿波羅、狄俄尼索斯、赫拉克勒斯，以及每一位神（你們自己也並不陌生，因為你們受過希臘教育，你們被教導了這些生平，好讓你們作為神的效法者，去行同樣的事），如果可以的話，我將先從那位最尊貴的王宙斯開始。他的父親克洛諾斯，據說吞吃了自己的孩子，並用鑽石鐮刀割下了父親的生殖器，這為那些效法神之奧秘的人，提供了對父母不孝與對子女缺乏慈愛的榜樣。而宙斯本人將他的父親捆綁，拋入塔耳塔洛斯，並懲罰其他神。對於那些想要行不潔之事的人，他生下墨提斯後將其吞下，墨提斯是種子；因為吞下嬰兒是不可能的。為了辯護那些喜愛男童的人，他擄走了加尼米德。並且，他幫助通姦者行通姦之事，他自己也常被發現是個通姦者。他甚至鼓勵亂倫，自己與姐妹赫拉、得墨忒耳以及天上的阿佛洛狄忒（有些人稱她為多多納）結合。對於那些想要與女兒結合的人，他與珀耳塞福涅結合，成為神話中邪惡的榜樣。他還犯了無數其他不虔誠的事，以至於被不虔誠的人，因其過度的放縱，而將他神格化。我並沒有隨意譴責這些，而是投靠了那位獨一良善的神，並以確定的判斷將信心交託給祂，因為從神公義的審判中，律法已被確立，靈魂終將按其所行的，在某處得到應有的報應。」

LII.

我說完這些話，亞比翁在辯論中補充說：「那麼，難道希臘人以及希臘人的法律不禁止這些事嗎？難道他們不制定法律來懲罰通姦者以及那些行相反之事的人嗎？」我回答說：「因此，希臘的神行了與法律相反的事，理應受到不輕的懲罰。然而，當我認為神自己首先與通姦一起犯下了所有嚴重的罪行，卻沒有受到懲罰，而他們本應受到懲罰，因為他們並不服從慾望；如果他們服從了，他們又怎能是神呢？」亞比翁說：「讓我們把他們當作目標，不再是神，而是法官，我們看著他們，就會害怕犯罪。」我回答說：「這是不一樣的，亞比翁。因為將目標放在人身上的人，會因僥倖心理，而大膽地犯罪；但將全知全能的神作為靈魂目標的人，知道無法隱瞞祂，就會連暗中犯罪也會避免。」

LIII.

亞比翁聽了這些話，說：「我從聽說你與基督徒交往時，就知道你的觀點已經改變了。因為有人說得好：『濫交敗壞善行。』」我對他說：「那麼，良好的交往不就能糾正不善的行為嗎？」我說完這些話，在場的人顯然對我所說的話感到高興；因此，他們在請求第二天再次相聚後，暫時離開了。第二天，當彼得出來時，不僅有許多鄰近地區的人，還有許多來自推羅城的人前來迎接；他們呼喊說：「願神藉著你憐憫我們，藉著你醫治我們！」於是彼得站在一塊高大的石頭上，以便所有人都能看見他，在以虔誠的方式問候後，開始說：

LIV.

「對於創造天地與海洋的神來說，祂並不缺乏拯救那些想要得救之人的機會：因為祂有能力拯救我們的靈魂與身體。我聽說術士西門宰殺了一頭牛，在市中心給你們設宴，並用大量的酒使你們飽足，將你們交給了毀滅性的疾病與鬼魔。但正如你們領受了獻給鬼魔的祭物，被迫服事那邪惡的領袖；同樣地，如果你們放棄這些，藉著我們的主耶穌基督歸向神，你們要知道，你們不僅會得到身體的醫治，還會擁有健康的靈魂，去追求神所喜悅的事。神所喜悅的事是：向祂禱告，遠離鬼魔的筵席，不接觸血或……」

511

羅馬主教聖革利免著作疑偽集 512 要節制，不沾染血，使自己遠離一切污穢，在眾多身體中以同一心志前行，每個人對待鄰舍，都應當如同對待自己所願望的那樣。因為他說：[註：馬太福音 7:12] 你不願被殺，就不要殺害他人；你不願你的妻子被他人姦淫，就不要姦淫他人的妻子；你不願你的財物被竊取，就不要竊取他人的任何東西。如此，你們從自身就能領悟並實踐那合乎理性的事，你們將蒙神喜愛，並獲得醫治。

LV.

他們在幾天內受了彼得的教導，隨後又獲得了醫治，便前來領受神聖的洗禮。西頓人聽聞此事，便派遣使者去見彼得，邀請他到他們那裡去；因為他們自己因患病而無法前去見他。於是，彼得在推羅停留了幾天，治癒了他們各樣的疾病，建立了教會，並從跟隨他的長老中為他們按立了一位主教，隨後便啟程前往西頓。西門術士再次得知彼得即將到來，便主動逃離，與阿皮翁及其同夥前往貝魯特。

LVI.

當彼得進入西頓時，眾人將許多病人抬在床上，放在他面前。彼得對他們說：「不要以為我能為你們做什麼醫治，我不過也是一個必死的凡人，同樣受許多苦難所困；但我並不吝於教導你們得救的方法，因為我自己也是受基督所教導，並成為那位良善者的門徒。」彼得在西頓勸勉那些聚集的人，幾天之內，許多人也因悔改而信主，隨後獲得了醫治，他便在那裡建立了教會；在從跟隨他的長老中按立了一位主教後，他便離開了西頓。

LVII.

彼得剛踏入貝魯特，就發生了地震；群眾前來見彼得，請求他施以援手。他們說：「我們很害怕，恐怕會徹底滅亡。」那時，西門也壯起膽子，與阿皮翁、安努比翁、雅典諾多羅以及所有與他結黨的人一同策劃，公開向群眾喊叫，指著彼得說：「眾人啊，務必竭盡全力逃離此人，逃離他！他是個術士，請相信我；這地震是他親自在你們中間造成的，也是他引發了這些疾病，為要驚嚇你們，好讓他在你們眼中被視為神。」當百姓保持沉默時，彼得微微一笑，帶著極大的坦然說：「眾人啊，我承認，若神願意，我確實能做到這些人所說的事；此外，我準備好（請相信我所說的話）讓你們這座城市從根基上翻轉過來。」

LVIII.

群眾感到震驚，隨後甘心樂意地應許要遵行他所吩咐的事。彼得說：「你們中間不可再與術士往來，也不要與他們交談。」群眾聽了這話，立刻攻擊西門及其同夥，在短時間內將他們全都打傷，並不停地鞭打他們，直到將他們徹底趕出城外。隨後，所有受疾病與鬼魔折磨的人前來，伏在他的腳前。他舉手向天，向神禱告，僅藉著禱告就治癒了所有人。他在貝魯特停留了幾天，將許多人帶入對聖父、聖子、聖靈的信仰並為他們施洗，從跟隨他的長老中為他們按立了一位主教後，便前往比布羅斯。

LIX.

他到達那裡後，得知西門已前往的黎波里，便在那裡短暫停留，治癒了比布羅斯的許多人，並教導他們敬虔之道，隨後便循著西門的蹤跡前往的黎波里；他決意要追趕他，而非躲避他。當彼得進入的黎波里時，許多渴慕真理的人從推羅、西頓、貝魯特和比布羅斯聚集而來；特別是從這座城市本身，更多群眾湧向他，渴望見到彼得。有些被他先遣派來的弟兄，向我們詳細敘述了城中的情況以及西門的所作所為；他們接待了我們，並帶我們前往馬羅恩的家。

LX.

彼得已來到客居之處的門口，轉身向群眾承諾，明天將講論關於敬畏神的事。當他進去後，他說在讓聚集的人得到安息之前，自己絕不進食；當我們回答說我們會殷勤地讓他們全都安息後，彼得聽了便祝福我們，隨後出去，在海中沐浴，進來後便用了餐，夜幕降臨時便睡下了。

LXI.

在第二次雞鳴時分，他起身發現我們都已醒來，我們與他同在的共有十六人，即彼得本人、我革利免、尼基塔、阿奎拉，以及先前出發的十二人。在問候眾人後，他的一位熟人進來向他報告說：西門術士得知你在的黎波里，便前往敘利亞了；群眾以為這一個夜晚就是一年的週期，無法等待你所規定的期限，正站在門外，在各個聚會與團體中互相談論西門的邪惡；西門曾讓他們心存盼望，並承諾若你出現，他會揭露你的許多罪行，但當他得知你到來後，便連夜逃跑了；不過，百姓仍渴望聽你的教導。

LXII.

彼得對群眾的熱忱感到驚訝，回答說：「弟兄們，你們看，我們主的話語是如何顯明地成就了。我記得他說過：『從東、從西、從北、從海而來的人將要坐席，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』[註：馬太福音 8:11；路加福音 13:29] 但他也說：『被召的人多，選上的人少。』[註：馬太福音 20:16] 因此，他們能來並非出於他們自己，而是出於那呼召他們的神；但若在蒙召之後他們行了善事，這便是他們自己的，他們將獲得相稱的賞賜。」他說完這些話，看見龐大的群眾像平靜的河水般緩緩流動，便對馬羅恩說：「這裡有什麼地方能容納這些群眾嗎？」當馬羅恩帶他到一個花園般的露天場所時，群眾也跟隨而去。

LXIII.

彼得站在一座不太高的雕像基座上，在以敬虔的方式問候群眾後，看見許多在場的人長期受鬼魔折磨，發出哀號並懇求地倒下；他斥責了鬼魔，命令他們保持安靜，並承諾在講道後為他們醫治，隨後開始這樣說：

LXIV.

「那獨一良善的神，為了人類的救贖，創造了一切美好的事物，祂差遣了祂的獨生子，我們的主耶穌基督，來宣揚祂所喜悅的事，並賜下永恆的律法；使我們能恆久遵守，並在受洗後罪得赦免，蒙受永生。你們要竭力先脫去那污穢的衣裳，即不信，若不先在善行上受洗，你們就無法脫去它；如此，當你們身心潔淨後，就能享受那即將來臨的永恆國度。因此，不可信奉偶像，也不可參與他們的筵席；不可殺人，不可姦淫，不可彼此仇恨，不可偷竊，也不可從事任何邪惡的勾當。」

LXV.

他說完這些話，並從聖經中給予許多勸勉後，眾人都留了下來；有些人是為了得醫治，有些人是為了看見那些獲得醫治的人。彼得僅僅按手在他們身上，並為他們禱告，就使每個人脫離了疾病；以至於那些瞬間得醫治的人，無不驚嘆並為此將榮耀歸給神。因此，他們與得醫治的人一同堅定地信主，回到各自家中，並領受了明天早晨再來聚集的命令。

LXVI.

第二天，彼得與跟隨他的同伴一同出來，再次來到那個地方，對他們說：「神凡事都能。祂是良善且公義的，如今對眾人寬容，使那些願意悔改自己所行惡事，並按祂所喜悅的方式生活的人，在萬物受審判之日，每個人都能按其功過獲得報償。因此，現在要開始追求良善的知識，順服神，抵擋你們自身不合宜的慾望，好使你們能召回那最初賜給人類的恩典。因為這樣，美善將從你們自身升起；你們將永遠感謝那賜予者，享受那不可言喻的美善，並先在三位一體的聖名中受洗，洗去你們靈魂上的一切污點與瑕疵。因為這樣，你們不僅能驅逐潛藏在你們內心的靈，還能驅逐那些折磨他人的鬼魔，並消除其他各樣的疾病。」說完這些話，他命令那些受疾病折磨的人前來；他按手在他們身上，瞬間治癒了他們，並吩咐他們明天早晨再來聚集。

LXVII.

第三天清晨，彼得起身禱告後坐下；他看見我們圍坐在他身旁，目不轉睛地注視著他，彷彿渴望聽到什麼，便領悟到並說：「朋友們，凡選擇敬拜神的人，首先必須知道，祂是在三個位格中被認識的；祂獨有且卓越的特質，是作為一切受造物的創造者，包容萬有，限制萬有，因為祂超越萬有，並創造了一切。」說完這些話，並教導了許多關於敬虔的事後，他命令那些被鬼附和患病的人帶到他面前；當他們被帶到時，他按手在他們身上，禱告後便讓他們痊癒離去。

LXVIII.

次日，他再次起身禱告，隨後與我們坐在一起，開始這樣說：「那渴望親近神的人，必須清醒，必須節制，必須克制怒氣，不可貪圖他人的財物；要公義、溫和、穩定、柔和地生活；在匱乏時要克制自己，不可在沒有時奪取他人的東西來滿足自己；心要清潔，身體要聖潔，不可效法法利賽人，我們的主與神耶穌基督曾對他們說：『你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了污穢。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。』[註：馬太福音 23:25-26] 因為確實，那洗淨裡面的人，也能洗淨外面；而那只洗淨外面、只求人稱讚的人，是在做這事；但在神面前，他卻沒有賞賜。」

LXIX.

說完這些話以及更多關於聖潔的教導後，在我被要求禁食的三個月期滿時，他帶我到海邊附近的泉水旁，在永恆的水中為我施洗，奉父、子、聖靈的名；他拿起餅，祝福並擘開，分給我們這些聖潔且賜生命的聖禮。就這樣，弟兄們為神賜給我的重生而歡慶，我們將榮耀與感謝歸給神。當龐大的群眾聚集時，彼得驅逐了疾病、苦難與鬼魔，並為許多人施洗，在將接待他的馬羅恩按立為主教，並指定了十二位長老、設立了執事，且與主教談論了公共利益、教會秩序與和諧後，便向的黎波里的腓尼基人告別，踏上了前往敘利亞安提阿的道路。

LXX.

我們離開腓尼基的的黎波里，前往敘利亞的安提阿；當天我們停留在奧托西亞；因為那裡離我們離開的城市很近，幾乎所有人都聽過福音宣講的信息，我們在那裡停留了一天，便前往安塔拉多斯。由於有許多人與我們同行，彼得對尼基塔和阿奎拉說：「既然隨行的群眾龐大，這在我們進入各城時引起了不小的嫉妒；我認為必須謹慎處理，以免他們因被禁止與我們同行而憂傷，也不要讓我們因過於顯眼而成為他人嫉妒的緣由。因此，我希望你尼基塔與阿奎拉，分作兩隊，走在我前面。」

LXXI.

彼得說完這些話，尼基塔和阿奎拉回答說：「主啊，做這事並不讓我們感到憂傷，因為這是你的吩咐。首先，因為你蒙神的護理揀選，配得對一切事做出美好的思考與建議；其次，因為我們最多只需離開你兩天；即便那段時間很長，當我們看不見你這位我們的主時，但既然你為了益處而吩咐，我們絕不反對。」說完這些話，他們便先行出發了。

LXXII. 他們既已啟程，我革利免心中歡喜，因他竟願我與他同在。我便對他說：「我感謝神，因你沒有像打發其他同伴那樣打發我走，否則我必因痛苦而崩潰了。」他卻說：「這又如何？若是某種必要的情況需要你被差遣到某處，難道你就要因為暫時與我分離而死嗎？難道你不能反思，既然這是出於必要，就當甘心忍受嗎？或者你不知道，朋友們即便肉身分離，卻能藉著記憶同在；正如有些人雖肉身在場，心卻遠遠隔絕嗎？」

LXXIII. 我回答說：「主啊，請不要認為我會愚昧地忍受這種悲傷，我所持的理智是極其正確的。因為我選擇了你，勝過一切——勝過父親、母親、兄弟以及親屬，是你藉著神，使我認識了那拯救人的真理；因此，我本該從眾人那裡得到的安慰，如今單單從你身上獲得。我實在害怕與你分離，恐怕因年少氣盛，被私慾所勝。正因如此，我如此堅持，若非出於神的某種忿怒，我是不可能離開你的。我記得你在該撒利亞曾說：『若有人願與我同行，就當敬虔地同行。』你所說的敬虔，是指不因在神面前的緣故而使任何人憂傷，例如撇下父母、妻子，以及其他選擇敬虔生活的人。因此，我在各方面都是你合適的旅伴，若你允許我承擔僕人的職分，這對我而言便是極大的恩典。」

LXXIV. 彼得聽了，帶著微笑說：「革利免，你以為若非出於必要，你就不會被編入僕人的行列嗎？因為誰來保管我那些精美且眾多的細麻布衣物，以及隨附的戒指和鞋子呢？誰又來預備那些美味且昂貴的佳餚呢？這些菜餚種類繁多，需要許多技術精湛的廚師；這一切都是為那像大野獸般的私慾所預備的。但或許你會有這樣的志向，是因為你不了解、也不知曉我的生活方式；我只用麵包和橄欖，偶爾用些蔬菜；我只有一件外衣和一件斗篷，就是我身上穿的這一件，除此之外別無所求，也不需要其他東西。因為在這些之中，我已綽綽有餘。我的心思注視著那裡永恆的善，對這裡的一切毫不在意。然而，我接受並讚賞你美好的志向，也驚訝於一個出身於奢華習慣的人，竟能如此輕易地改變自己的生活方式，轉向僅僅維持生存所需。我們自幼年起，我和我的兄弟安得烈，不僅在孤兒的境況中長大，更因貧窮而習慣於勞動，因此現在能輕易忍受這些長途跋涉。所以，如果你信任我，就該允許我為你承擔僕人的職分。」

LXXV. 我聽了這話，渾身顫抖並流下淚來，因為這人所說的話，是當代所有人在知識與敬虔的道理上都無法企及的。他見我流淚，便詢問原因。我對他說：「主啊，我犯了什麼錯，竟要聽到這樣的話？」彼得隨即說：「若我提議服事你是不妥的，那麼首先犯錯的是你，因為是你先渴望這樣做的。」我說：「情況並不相同。對我而言，做這事是極其合宜的；但對你而言則絕非如此，因為你是神的使者，且受託要牧養人的靈魂。」彼得說：「我們的主，祂來到世上是為了拯救全人類，祂是唯一擁有超越眾人的真實且唯一的尊貴者，祂尚且甘願服事與侍奉，為要教導我們，不可認為向鄰舍提供僕人的服事是不體面的，儘管我們身分尊貴，儘管我們在許多方面勝過他們。」我回答說：「若我以為能用言語勝過你，那我顯然是瘋狂且愚昧的；然而，我感謝神的護理，使我有幸將你視如父母。」

LXXVI. 彼得問道：「難道你真的沒有任何親屬了嗎？」我回答說：「確實有許多顯赫的人，在血緣上與該撒有關。因為我的父親曾與該撒一同長大，該撒便將一位親屬許配給他為妻；我們由此生了三個孩子；在我之前有兩個；他們是雙胞胎，長得極其相似，正如父親向我描述的那樣。我其實既不認識他們，也不太認識生我的母親；只是彷彿在夢中，模糊地回憶起他們的模樣。我的母親名叫瑪提底亞，父親名叫法斯圖斯；兄弟中一個叫法斯提努斯，另一個叫法斯提尼亞努斯。在我作為第三個孩子出生後，正如父親所說，母親做了一個夢，夢見若不立刻帶著她的兩個雙胞胎兒子離開羅馬城十年，她自己和他們就會遭遇滅頂之災。」

LXXVII. 父親因愛護孩子，便給了僕人和婢女足夠的盤纏，將他們送上船前往雅典受教；只留下我一人在身邊以作安慰。我為此深表感謝，因為夢境沒有要求我也隨母親離開羅馬城。那一年過去後，父親派人送錢到雅典，渴望知道他們過得如何。但去的人卻沒有回來。第三年，父親焦慮不安，又派了其他人帶著生活必需品前往；他們在第四年回來，報告說既沒見到我的母親和兄弟，也沒找到任何與他們同行之人的蹤跡。

LXXVIII. 父親聽了這些話，因極度悲傷而驚愕，不知該往何處尋找他們，便帶著我下到港口，頻繁地詢問是否有人在四年內見過或聽過發生海難。眾人說法不一。他又問是否見過婦女與孩子被海浪沖上岸的屍體。許多人說在不同時期見過許多屍體，父親聽了便哀嘆。然而，他被天性所勝，不顧理智地詢問，試圖探究那深不可測的海底；但他仍是值得同情的，因為他因對所尋之人的愛，而沉浸在虛幻的希望中。最後，他將我交給導師和監護人，當時我已十二歲，他自己流著淚下到港口；登上船，出海去尋找他們；從那時起直到現在，我既沒收到他的信，也不知他究竟是生是死。我的心傾向於認為他已經死了，要麼是因悲傷過度，要麼是遭遇了海難；我以此為憑據，因為從那時起已經二十年了，我沒有聽到任何關於他真實的消息。

LXXIX. 彼得聽了這些話，因同情而流淚，隨即對在場的親信說：「若有任何敬虔的人遭遇了這人父親所經歷的事，他立刻就會將原因歸咎於宗教與魔鬼。可憐的外邦人也常遭遇這樣的事，而我們這些敬虔的人卻不明白。我稱他們為可憐人是有道理的，因為他們既在此地迷失，又錯失了那邊的希望；因為對於那些在敬虔中遭受痛苦的人來說，這些痛苦成了他們罪過的償還。」

LXXX. 彼得說完後，我們當中的一人鼓起勇氣，代表眾人請求他，說明日清晨前往對面的阿拉杜斯島（我想距離不到三十斯塔德），去參觀那裡兩根巨大的葡萄木柱。彼得為人隨和，便答應了，說：「當你們下船時，不要全部一起去參觀你們想看的地方；因為我不願你們引起市民的注意。」就這樣，我們航行了一小時，抵達了那座島。下船後，我們前往葡萄木柱所在之處；在看柱子的同時，每個人也觀看了菲狄亞斯的其他作品。

LXXXI. 彼得卻認為沒必要去參觀那裡的事物；他注意到一個婦人坐在門外，為了乞討食物，便走近說：「婦人，你的肢體有什麼殘缺，竟要忍受如此的羞辱，去乞討，而不是用神所賜給你的雙手勞動，賺取每日的飲食呢？」她發出一聲深沉而強烈的嘆息，回答說：「若我有能勞動的雙手該多好；現在它們僅僅保留了手的形狀，卻已經死去了。」彼得問道：「是什麼原因讓你遭受這極大的痛苦？」她對他說：「靈魂的軟弱，別無其他。若我有剛強的心志，那裡有懸崖或深海，我本可以投身其中，結束那些令我痛苦的災難。」

LXXXII. 彼得說：「那麼，婦人，你以為所有自殺的人都能免受懲罰嗎？還是說，那些這樣死去的人，他們的靈魂在陰間反而因為自殺而受到更重的懲罰？」她說：「若我能確信陰間確實有活著的靈魂，我寧可視懲罰為無物，選擇死去，好讓我能哪怕片刻地看見我極其渴望見到的人。」彼得對此說：「究竟是什麼在折磨你？我非常渴望知道。若你告訴我，我將給你確鑿的證據，證明靈魂在陰間是活著的；並且，與其投身懸崖或深海，我將給你一種藥方，使你能無痛地離開這生命。」

LXXXIII. 婦人並不明白他所說的話，只是急切地抓住這話，開始說道：「若我向你講述我的出身和家鄉，我不認為自己能讓你相信；但這對你又有什麼意義呢？除非是為了說明我為何如此痛苦，以至於用牙齒咬殘了我的雙手。然而，我會盡我所能告訴你我的遭遇。我出身於極其高貴的家庭，在某位權貴的命令下，嫁給了一位與他有親屬關係的男子；我生了兩個雙胞胎兒子，後來又生了第三個。然而，我丈夫的兄弟迷戀我的容貌，對我產生了極度的愛慕，儘管我這可憐人極力想要守貞，既不願順從那追求者，也不願向丈夫揭露他兄弟對我的愛慕；我考慮到，為了不羞辱丈夫的床榻，也不使兄弟反目成仇，更不給那顯赫的家族帶來羞辱，我決定帶著兩個雙胞胎兒子離開城市一段時間，直到那對我進行無恥誘惑的污穢之愛平息為止；至於另一個兒子，我決定將他留在父親身邊作為安慰。」

LXXXIV. 然而，為了讓這一切發生，我設計編造了一個夢，彷彿夜間有人站在我面前說：『婦人，立刻帶著你的兩個雙胞胎孩子離開羅馬，直到我再次通知你回來；否則你將與丈夫及所有孩子突然慘死。』我一將這夢告訴丈夫，他便極度恐懼，將兩個兒子、僕人和婢女，以及許多錢財裝上船，送往雅典，並囑咐我專心教導孩子，直到那啟示者認為你可以回來為止。於是，我這可憐人帶著孩子航行，卻因風向混亂被拋到這些地方，夜間船隻解體，我們遭遇了海難。眾人都死了，只有我這不幸的人被強浪拋擲，衝上一塊岩石；我坐在上面，因希望找到活著的孩子，當時並沒有投身深海，儘管那時我的靈魂已被悲傷的波濤淹沒，且我本可以輕易做到。」

LXXXV. 「然而，當天亮時，我大聲呼喊，悲痛地哀號，四處張望，尋找我那可憐孩子的屍體。當地人憐憫我，見我赤身露體，便給我穿上衣服。隨後他們也搜尋海底，尋找我的孩子。因為找不到，一些好客的婦人前來安慰我，各自講述她們自己的不幸，好讓我在她們相似的災難中找到一絲安慰；這反而讓我更痛苦，聽著婦人們和其他人的災難，我的靈魂被進一步吞噬。當許多人要求我到她們那裡作客時，這裡的一位窮苦婦人強烈要求，說服我來到她的住處，說：『放心吧；因為我的丈夫，他曾是個水手，在海上很年輕就死了；從那時起，儘管許多人要求我再婚，我卻選擇守寡，渴望我的丈夫；我們將共享彼此雙手所能賺取的一切。』她便是這樣說的。」

LXXXVI. 「我為了不向你冗長地講述這些，便因她對丈夫的深情而與她同住。沒過多久，我這不幸婦人的雙手便因咬傷而廢了，而收留我的那位婦人也因某種疾病全身癱瘓，幾乎無法動彈地躺在家中。既然昔日婦人們的憐憫已經消退，而我和家中的那位，兩人都同樣陷入了災難，我現在正如你所見，坐在這裡乞討，將我所能得到的，與那同樣可憐的人共享。我的情況就是這樣。最後，請你不要阻礙，履行你的承諾，給我那藥方，好讓我能與那同樣渴望死亡的同伴分享，我自己也能服用，從而更快地脫離這生命。」

LXXXVII. 婦人說完這些話，彼得……

231

羅馬主教聖革利免一世，疑偽著作。 532 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

（彼得）似乎因著思慮而懸心不定。我走上前去，發現老師正與那婦人交談，便說：「我找了你許久；現在該怎麼辦？」彼得吩咐我先走，在船上等候。既然無法違抗他的命令，我便照做了。彼得（正如他後來向我詳述的那樣）心中因著一點點疑慮而悸動，便問那婦人說：「婦人，告訴我，你的出身、城市，以及你孩子們的名字，我立刻就給你藥方。」那婦人雖然被迫，且本不願說，但為了得到藥方，便想出詭計，以假代真，聲稱自己是以弗所人，丈夫是西西里人，並同樣更換了三個兒子的名字。彼得以為她說的是實話，便說：「唉，婦人，我原以為今天能帶來極大的喜悅，因為我猜想你就是我聽過其事蹟且十分了解的那個人。」她卻叫他起誓說：「我求你告訴我，好讓我知道在婦女中是否還有比我更不幸的人。」

LXXXVIII. 彼得不知如何撒謊，加上他對她懷有憐憫之心，便開始說實話：「婦人，我有一位年輕人，他渴慕敬虔的道理，是羅馬公民。他告訴我，他有父親和兩個雙胞胎兄弟，卻一個也見不到。因為正如我父親告訴我的，母親在夢中見到異象，為了不讓孩子死於悲慘的命運，便帶著雙胞胎兒子離開了羅馬城，此後便下落不明；而她的丈夫，也就是我的父親，也為了尋找她而出發，同樣無法尋獲。」

LXXXIX. 彼得說完這些話，那婦人專注地聽著，因驚訝而昏厥過去。彼得勸她清醒過來，問她究竟發生了什麼事。她彷彿從醉酒中醒來，擦了擦臉說：「那個傳聞中的年輕人在哪裡？」彼得明白了這場戲，便說：「你先告訴我，否則你無法見到他。」她急切地說：「我就是那年輕人的母親，他名叫革利免。」彼得聽後說：「就是他，就是他；他就是剛才走過來與我交談，被我吩咐在船上等候的那個人。」那婦人伏在彼得膝前，請求他趕快去船上。彼得說：「如果你遵守約定，我就這麼做。」她說：「我什麼都答應，只要讓我見到我那獨生子；因為透過他，我也能見到我那兩個在這裡死去的孩子。」彼得說：「但當你見到他時，要保持安靜，直到我們離開這座島。」

XC. 於是彼得拉著她的手，帶她去船上。我看見他牽著一個婦人，便笑了。我走上前去，為了表示對他的尊敬，試圖代替他牽著她。當我一觸碰到她的手，她就像母親一樣發出大聲的哀號，緊緊抱住我，熱切地親吻我這個兒子。我不知道發生了什麼事，還以為她瘋了，便將她推開。同時，因為敬畏彼得，我心中充滿了苦澀。

XCI. 彼得說：「住手，革利免。你為什麼要推開生你的母親呢？」我聽了這話，淚流滿面，撲向那倒下的母親，親吻她。因為就在這話說出口的瞬間，我隱約回憶起了母親的模樣。於是，一大群人跑來觀看這奇蹟，他們口中都在談論，這樣一位顯赫的人是如何認出那乞討的婦人竟是自己的母親。當我們想帶著母親離開這島時，母親說：「我最親愛的孩子，理當向那位收留我的婦人道別，她雖然貧窮且全身癱瘓，卻躺在家中。」彼得聽了，與周圍的群眾一同讚嘆那婦人的品格。他立刻吩咐幾個人去，將那婦人連同床鋪抬來。抬來後，他吩咐放下床鋪，自己則在眾人耳中說：「如果我是真理的傳道者，願她立刻痊癒起身，好讓在場的人相信，並知道創造世界的神只有一位。」他剛說完，那婦人便立刻從床上痊癒起身，伏在彼得腳前；隨後又親吻了那熟悉的朋友，詢問發生了什麼事。她將認親的整個經過告訴了她，聽的人都驚呆了。那時，母親看見收留她的婦人奇蹟般地痊癒，也請求彼得醫治她。彼得按手在她身上，也醫治了她。

XCII. 此後，他談論了敬虔，並在最後補充道：「如果有人想確切地學習這些事，就到安提阿來，我決定在那裡停留多日，你們可以在那裡學習。因為如果為了經商或從軍，你們都知道要離開家園，前往遙遠的地方受苦，那麼為了永生，難道你們不願意走這三天的路程嗎？」說完這些話，他結束了講論。隨後，我在眾人面前給了那痊癒的婦人一千德拉克馬作為生活費，並將她託付給一位城中首要的善人，他自願且樂意地承擔此事；此外，我還分發錢財給其他曾安慰過我母親的婦女。在感謝主之後，我與母親、彼得及其他同伴航行前往安塔拉多斯；就這樣，我們開始了寄居的生活。

XCIII. 當我們聚在一起用餐，時間還充裕時，我對彼得說：「我的母親想起了那位收留她的婦人，這真是仁慈的善行，我主彼得。」彼得回答說：「革利免，你真的認為你母親所做的是仁慈的善行嗎？因為她回報了那位在船難中收留她的人；還是你這話只是為了討好母親？如果不是為了討好，而是說實話，那你似乎不懂什麼是仁慈的偉大，那是一種對任何人，只要是人，就有的愛，且不帶任何天然的情感。那位在船難中收留你母親的婦人，在我看來也不能稱為仁慈。因為她是被憐憫所驅使，才去幫助那遭遇船難、喪子、異鄉、赤身、孤獨且為災難哀哭的婦人。在如此困境中，誰見了不會憐憫，即便是惡人也會憐憫？所以，那位收留她的婦人對她所做的，還算不上是仁慈的善行，而是被因無數災難而生的憐憫所驅使去行善。你的母親生活富足，回報了那位收留者，這也不是仁慈的善行，而是友誼的善行。友誼與仁慈之間有很大的區別：友誼源於回報，而仁慈則不帶任何天然的傾向，愛並造福每一個身為人的人。如果那位憐憫人的收留者，連傷害她的仇敵也憐憫並造福，那她才是仁慈的；但如果她是因為對方是朋友或仇敵才這樣做，那她只是因為某種原因而成為朋友或仇敵，並非因為對方是人。」

XCIV. 我回答說：「那麼，難道你不認為那位收留者，在幫助一個她不認識的異鄉人時，是仁慈的嗎？」彼得說：「我知道稱她為憐憫人，但我不敢稱她為仁慈，因為她連對生她的母親也不算仁慈；因為她是受生產之痛和養育之恩的驅使而愛。正如戀人被習慣所誘惑，朋友被回報所吸引；憐憫人的人也是被災難所驅使。然而，憐憫人的人與仁慈的人很接近，因為他不求回報就願意行善；但還稱不上是仁慈。」我回答說：「那麼，在什麼樣的行為上，一個人才能稱得上是仁慈呢？」彼得回答說：「既然我看你渴望聽到什麼是仁慈的善行，我就不吝於說明：仁慈的人是那些對仇敵也溫和且樂於行善的人。至於為何如此，請聽清楚。我認為仁慈由兩部分組成：一部分是憐憫，另一部分是對鄰舍的愛；而對人而言，鄰舍是每一個人，而不僅僅是某一個人；因為惡人與善人、仇敵與朋友，都是人。因此，實踐仁慈的人必須效法神，造福義人與不義的人，正如神自己在現今的世界中，將太陽和雨水賜給所有人一樣。如果你只想造福善人而懲罰惡人，那你就是在試圖執行審判者的職責。」

XCV. 我說：「那麼，正如你教導我們的，神將來要審判，難道神不是仁慈的嗎？」彼得說：「你說的是矛盾的話。正因為神審判，所以祂是仁慈的；因為祂愛並憐憫那些受傷害的人，所以祂懲罰那些傷害人的人。」我說：「那麼，如果我造福善人，並懲罰那些傷害他人的人，我就是仁慈的。」彼得回答說：「如果你在擁有預知能力的情況下，也被賦予了審判的權力，那你就能正確地做這件事：透過所賦予的權力，懲罰神所創造的人；透過預知能力，在審判中無誤地將一些人視為義人而稱義，將另一些人視為不義而定罪。」我說：「你說得對且真實；因為沒有預知能力的人，是不可能正確審判的。因為有時有些人表面看起來是善人，私下卻行不法之事；有些人則是善人，卻因仇敵的毀謗而被誤認為惡人。即使有人擁有拷問和審訊的權力來審判，也不可能完全公正；因為有些殺人犯在受過拷問後，被當作無辜者釋放；而另一些無辜的人，因無法忍受拷問，為了自保而誣陷自己，結果被當作罪犯處罰。」

XCVI. 彼得說：「這些還只是小事；聽聽更重要的。當有些人犯罪或行善時，他們所做的行為，有些是他們自己的，有些則是別人的；公正的做法是每個人為自己的罪受罰，或因善行而獲得獎賞；但除了擁有預知能力的先知之外，沒有人能清楚知道某人所做的事，哪些是屬於他自己的，哪些不是。」我說：「我想知道，罪行如何區分為自己的和別人的。」彼得回答我說：「我們的主耶穌基督，神的兒子說：『善事必須來到。但那藉著他來到的人有禍了。』同樣地，惡事也必然來到；但那藉著他來到的人有禍了。如果惡事是藉著惡人而來，善事是藉著善人而來，那麼每個人無論行善或行惡，都必須被考慮在內，這樣聖靈所說的『祂必照各人的行為報應各人』，才是真實且無可爭辯的。然而，凡是追求美德的人，必須如基督所說，愛仇敵；此外，還要為他們禱告，祝福咒詛自己的人，寬恕那些侮辱自己的人。這樣，他才能成為律法忠實的守護者，並因著對鄰舍的愛，使所有的罪都得到赦免，從而離開這世界。」

XCVII. 我聽了這些話，說：「我們可以做很多事；但要愛仇敵，忍受他們所有的侮辱，我認為這對人類的本性來說是不可能的。」彼得回答說：「你說得對。因為仁慈是永生的原因，所以這很難做到。如果一個人確信，仇敵在暫時折磨他們所恨的人時，實際上是使他們免於永恆的懲罰，那麼他就會像對待恩人一樣愛他們。否則，沒有人能完成這條誡命，除非他極度愛神，並在對神的敬畏中受教。因為經上說：『敬畏神是智慧的開端。』凡被敬畏神的心所薰陶的人，必能達到愛，並將鄰舍視如己身。」彼得說完這些話，傍晚降臨，我們便休息睡覺了。

XCVIII. 次日清晨，彼得進來說：「革利免與他的母親瑪提底亞，以及我的妻子，一起坐在車上。」當我們走在通往巴拉尼亞的路上時，母親問我父親的情況。我說：「他為了尋找你和雙胞胎兒子福斯提努與福斯提尼安而出發，至今下落不明；我想他可能已經去世了；或許是遭遇船難，或許是在路上跌倒，又或許是因悲傷而消瘦致死。」她聽了這話，淚流滿面，嘆息不已，感到非常難過；但因為找到了我，她心中的悲傷減輕了許多。

541

革利免著作選。彼得行傳節錄。 542 （彼得）安慰她。於是我們抵達巴拉奈亞（14），次日來到帕爾托斯，隨後又到了加巴拉。再過一天，我們抵達了老底嘉。看哪，尼基達與阿奎拉在門前迎接我們，他們親吻我們後，便領我們到住處。彼得看見這是一座美麗且宏偉的城市，便說：「我們在此停留幾日是合宜的。因為在這眾多的人口中，或許能找到一些配得基督那份份額的人。」隨後，尼基達與阿奎拉問我，那位外地婦人是誰。我回答說：「她是我的母親，神藉著我的主彼得，恩賜我認出她來。」

XCIX. 當我說完這些話後，彼得向他們簡要地敘述了一切，包括他從母親那裡聽到的，以及先前從我這裡得知的：關於那場虛構的夢，關於在船上與兒子們遭遇的海難，以及後來父親為了尋找妻子與雙胞胎兒子而離家，至今仍下落不明，或許他自己也遭遇了海上的險境。

C. 彼得如此簡要地敘述完畢後，尼基達與阿奎拉驚訝地說：「萬有的主與神啊，這所敘述的是真實的，還是夢境？」彼得說：「除非我們在作夢，否則這一切都是真實的。」他們沉默了片刻，彷彿陷入沉思，隨後說道：「我們就是法斯提努斯與法斯提尼亞努斯。從你敘述的開端，我們彼此對視，心中揣測這一切是否與我們有關，因為人生中常有許多相似的遭遇，所以我們心跳加速，保持沉默。但現在聽到結尾，我們看見並確知你所說的確實與我們有關，我們才表明身份。」說完這些，他們流著淚跑向母親，發現她正在睡覺，便想上前擁抱。彼得阻止了他們，說：「讓我來，由我親自帶你們去見母親，免得她因突如其來的巨大喜樂而陷入神智昏迷，畢竟她正在睡夢中，精神還沉浸在睡眠裡。」

CI. 然而，當母親睡足醒來後，彼得先與她談論敬虔之事，並說：「婦人，我願你知道我們信仰的精義。我們敬拜獨一的神，祂創造了天與地，以及你所看見的這個世界；我們遵守祂的律法，其中首要的是：只敬拜祂，尊祂的名為聖，孝敬父母，保持節制，過無可指責的生活，且不與外邦人同席，因為他們的生活是不潔的。當我們說服他們去思想並實行真理，並在三次稱頌神名的呼求中施予他們神聖的洗禮後，我們才與他們同席。否則，即便對方是父親、母親、妻子、兒女、兄弟，或是任何與我們有血緣之親的人，我們也不被允許與他共餐。我們之所以如此，是為了信仰的緣故。因此，當你兒子現在不與你同席時，請不要認為這是羞辱，直到你與我們有同樣的信念並行事為人。」

CII. 她聽後說：「那麼，有什麼能阻礙我今天受洗呢？在見到你之前，我就已經厭棄了那些所謂的神，因為我每天向他們獻祭，但在危難時他們卻未曾幫助我。至於淫亂，我何須多言？當我富足時，享樂並未誘惑我；後來陷入貧窮，也沒有迫使我墮落，因為我將貞潔視為至高的美德，也正因如此，我才陷入如此的困境。但我相信，我的主彼得，你也不會不知道，過度的慾望源於安逸的生活；因此，我在順境中保持節制，在逆境中也不會將自己交給享樂。但你也不要認為我的心現在已脫離了苦難，儘管因認出革利免而得到了一絲安慰。因為失去兩個兒子的憂傷隨之而來，掩蓋了這點微薄的喜樂。讓我們痛苦的，與其說是他們在海中喪生，不如說是他們在沒有敬虔歸向神的情況下，連同靈魂一起滅亡了。至於他們的父親，也就是我的丈夫，正如我從革利免那裡得知的，他為了尋找我和兒子們而離家，多年來音訊全無；想必他也已經去世了。因為那可憐的人因著節制而愛我，也深愛孩子們；因此，當他失去我們這些他最愛的人，這老人定是因極度的憂傷而亡。」

CIII. 孩子們聽到母親這番話，按照彼得的勸誡，再也無法克制自己；他們起身擁抱她，流著淚親吻她。母親對此感到驚訝，在震驚與對現狀的不解中，詢問這是怎麼回事。彼得立刻說：「婦人，請堅定你的心，好讓你喜樂地享受你的孩子。他們就是法斯提努斯與法斯提尼亞努斯，你曾說他們在深海中喪生，而對他們的哀悼使你的生命變得難以忍受。至於他們為何一個叫尼基達，一個叫阿奎拉，就讓他們親自向你說明與教導吧。」彼得說完後，母親充滿了無比的喜樂，幾乎要斷了氣；但她隨即恢復過來，彷彿找回了自己，說：「我最渴望的孩子，我最親愛的孩子，我心頭的熱火，告訴我，在那可怕的夜晚，你們究竟遭遇了什麼。」

CIV. 尼基達隨即接過話頭，如此說道：「母親，如你所知，當晚船隻破碎時，有些不懼怕在深海中行劫的人將我們救起，安置在小船上，隨後划槳將我們帶到斯特拉托的凱撒利亞。在那裡，我們因飢餓而極度虛弱，且因恐懼而不敢說出任何可能引起他們不滿的話，他們便改了我們的名字，將我們悲慘地賣為奴隸。後來，一位在猶太人中極受尊重的歸信者，名叫猶斯塔，買下了我們，將我們視如己出，並熱心地教導我們所有的希臘學問。我們長大成人後，愛上了宗教，並勤奮地鑽研學問，以便在與其他民族辯論時，有能力駁斥他們的謬誤。我們也精通了哲學家的教義，特別是那些最無神論的學說，我指的是伊比鳩魯與皮浪的學說，以便我們能更有效地駁斥他們。」

CV. 「然而，我們與一位名叫西門的術士一起長大，因著友誼的緣故，差點陷入欺騙之中。但母親，這些事日後會再詳細向你說明。就在我們即將被西門欺騙時，我們主彼得的一位同伴，名叫撒該，前來勸誡我們不要附從那術士；彼得來到後，他引薦我們去見彼得，好讓我們得到確據，並被說服去認識那些與敬虔相關的事。因此，母親，我們也祈求你，正如我們蒙恩得到了這些美善，你也同樣能分享，好讓我們能共享鹽與餐桌。這就是你以為我們在海中喪生的原因。」

CVI. 法斯提努斯說完後，我們的母親俯伏在彼得面前，懇求並請求他將她和她的女主人接來受洗。她說：「我不想錯過任何一天，自從我找回孩子後，我希望能與他們同席。」當我們也與母親一同懇求時，彼得說：「你們以為我是鐵石心腸，才不願在今天為她施洗並讓你們與母親同席嗎？絕非如此。但她必須在受洗前禁食一天；因為母親剛才為自己說了一些話；若非如此，她本需經過多日的潔淨。」

CVII. 當我問他，她說了什麼話而顯明了她的信心時，彼得說：「僅僅是她請求讓她的女主人與恩人一同受洗，就已經足夠了。若非她已將洗禮視為一份偉大的恩賜，她是不會請求將這份恩賜給她所愛的人的。因此，我毫不猶豫地指責許多人，他們雖然受了洗，也承認自己信主，卻沒有做出與信心相稱的行為，也不勸勉他們所愛的人——我是指他們的妻子、兒女與朋友——去受洗。因為如果他們相信神在洗禮中藉著善行賜下永生，他們一定會勸勉他們所愛的人去受洗。畢竟，當他們看見親人患病、走向死亡，或遭受其他苦難時，他們會哀哭並憐憫。同樣地，如果他們相信那些不敬拜神的人將面臨永火，他們就不會停止勸誡，甚至會為他們哀哭與悲傷，因為看見他們沒有信心。現在，我會召來那位女主人，詢問她是否願意接受我們的律法；然後，我們將按部就班地行事。至於你們的母親，既然她對洗禮有忠誠的態度，就讓她在受洗前禁食一天。」

CVIII. 她發誓說，在過去兩天裡，當她向那位婦人講述認親的經過時，因著巨大的喜樂，她沒有進食，昨天也只喝了少許的水。彼得的妻子也為她的誓言作證，說她確實什麼也沒吃。阿奎拉說：「主啊，既然如此，今天為她施洗並無妨礙。」彼得說：「但這並不是洗禮前的禁食，因為這並非為了洗禮而進行的。」法斯提尼亞努斯說：「或許神希望我們的母親在認親後，一天也不要與我們的餐桌分離，才預備了這次禁食。正如她在無知中保持了貞潔，行了合乎真理的事，或許神也預備了她在無知中禁食一天，作為真實洗禮的預備，好讓她從認出我們的那天起，就能與我們共享鹽與食物。」

CIX. 彼得說：「不要讓惡者藉著護理與母愛作為藉口而勝過我們；相反地，你們與我一同在今天禁食，明天她將受洗。」彼得如此說，我們所有人都贊同這話。彼得比往常更早醒來，來到我們這裡，叫醒我們說：「法斯提努斯與法斯提尼亞努斯，連同革利免與家人，隨我來，我們到海邊隱蔽的地方，去進行洗禮的儀式。」

CX. 當我們來到岸邊，在岩石間找到一處平靜且潔淨的地方，他奉父、子、聖靈的名為她施洗。我們以及所有與我們在一起的人，為了婦女的緣故都退避了。隨後，彼得因人多，讓婦女們從另一條路先回住處，並吩咐我們這些男子陪同母親與她們。我們回到住處，等待彼得回來，並彼此交談。過了許久，彼得回來了，他拿起餅，祝謝、祝福、聖化、擘開，先遞給母親，隨後遞給我們這些兒子。就這樣，我們與她同席，並讚美那位賜下食物的神。

CXI. 隨後，彼得看見群眾進來，他坐下並示意我們也坐下，開始解釋為何在洗禮後讓我們先行，而他自己卻遲遲才回來。他說原因如下：「當你們離開我時，一位好奇的老人跟隨而來，他隱藏自己，想看卻不想被看見。正如他後來承認的，他先觀察我們，想看我們在隱蔽處做什麼，隨後悄悄跟隨。後來在一個合適的地方，他走近我並問候說：『我跟隨你許久，想與你交談，但又怕你認為我好奇而生氣；現在，如果你願意，我想說出我認為真實的事。』我回答說：『說出你認為好的事，我們會接受，即使你所說的並非真實，因為你出於善意，想說出你認為好的事。』」

CXII. 「那位老人開始這樣說：『我看見你們在海中沐浴後，退到隱蔽處，我便走近，悄悄窺探你們在隱蔽處做什麼。當我看見你們在禱告時，我退開了，並憐憫你們，等待著好勸說你們不要受騙；因為既沒有神，也沒有護理；萬物都受制於命運，正如我從自己的遭遇中確信的那樣，我早已深入學習了這門學問。所以不要受騙；無論你是否祈禱，命運所註定的事終究會發生在你身上。如果祈禱或行善有用，我自己早就處於優越的地位了。現在，如果我這身破舊的衣服沒有欺騙你，我不……』」

551

552 [註：此處為聖革利免一世（羅馬主教）之疑作。] ……曾多次向神獻祭，也曾賙濟窮人；然而，儘管我禱告且虔誠生活，卻仍無法逃脫命運。我對他說：「那麼，你所遭遇的又是些什麼事呢？」他回答道：「現在沒有必要告訴你；或許在最後你會聽到，我是誰，出身何處，以及陷入了怎樣的生命災難。但現在，既然萬事皆受制於出生時的星象，我願為你提供論證。」

[註：此處拉丁文譯文對應希臘文原文，略。]

CXIII. 我說：「如果你認為萬事皆受制於出生時的星象，且對此深信不疑，那麼你的思想與建議便自相矛盾。因為，如果我們連思考都無法違背出生時的星象，那你為何還要徒勞地勸導我們去做那絕對不可能發生的事呢？況且，即使出生時的星象確實存在，你也不必費心勸我不要敬拜眾星的主，因為祂若不願某事發生，那事便無法發生；因為受造之物必然要順服那掌管並引導它的主。然而，在星象主宰一切的情況下，敬拜那些被視為神的存在是多餘的。因為，凡事皆不違背命運的旨意而發生；而那些受制於普遍星象的眾神，自己也無法做任何事。」

CXIV. 當我們彼此談論這些事時，一大群人進來了；彼得看著他們說：「我和我的族人，從祖先那裡領受了敬拜神，並有教導說不要信靠星象，也就是占星術的學問。因此，我沒有留意它。所以，我並不精通占星術；但我所知道的，我會指教你們。我說，萬事皆由神的護理所管理，每個人都將根據他所行的獲得獎賞或懲罰。至於這是在現在還是在將來，對我而言並無分別；只是每個人都必將領受他所行之事的果報。關於沒有星象宿命的證明如下：若在場的人中，有人雙目失明，或手殘廢，或腳跛，或身體有其他醫生與占星家都無法治癒的殘疾——因為從古至今從未發生過這種治癒——我若祈求神，便能施行醫治。這事若如我所說發生了，那麼那些褻瀆創造萬物的神的人，豈不是錯了嗎？」老人回答道：「褻瀆，是指說萬事皆受制於星象嗎？」我對他說：「正是。因為如果正如你所說，人類所有的罪惡、不虔與淫亂皆源於星辰；而星辰做這些事又是神所命定的，為要使它們成為一切邪惡的促成者；那麼，一切的罪惡必然都要歸咎於那位將星象宿命置於星辰之中的神。」

CXV. 老人說：「你說得對；但你那無可比擬的證明，卻被我的良心所阻礙。因為我曾是一名占星家，起初住在羅馬，後來與凱撒族中的某人結為好友，我精確地知曉他本人及其妻子的星象；當我看到他們所發生的事，正如其星象所預言的那樣，我僅憑你的言語無法被說服。那婦人的星象配置，會使她成為淫婦，迷戀自己的奴僕，並在異鄉死於水中；這事果然發生了。因為她愛上了自己的奴僕，無法忍受羞辱，便逃往異地，與他同寢，最後死於海中。」

CXVI. 我回答說：「那麼，你如何知道她逃走後，在異地嫁給了那奴僕，並在結婚後死去呢？」老人說：「我確實知道真相，並非因為她結婚了——當時我甚至不知道她動了情——而是因為在她離開後，她丈夫的兄弟將她那段戀情的一切告訴了我；他為人聖潔正直，身為兄弟，不願玷污那床榻。至於那可憐的女人——因為我們不能責怪她，因為她是被迫從出生時的星象去行事與受苦的——她是否編造了一個夢，無論真假，我無法說。因為她說，曾有人在夢中顯現，命令她立刻帶著孩子離開羅馬城；而她的丈夫為了讓她與孩子平安，便立刻將他們送往雅典，由母親與僕人陪同受教；他將第三個兒子留在身邊，因為那在夢中顯現的指示者允許他留下。過了許久，當他沒有收到她的信，且多次派人前往雅典後，便帶著我——因為我是他最親信的人——前去尋找她。我在那次旅途中與他一同分擔了許多勞苦，因我記得在過去他幸福時，曾視我為一切的同伴，並勝過所有朋友地愛我。」

555

556 我們便從羅馬啟航，就這樣來到了敘利亞的這些地方。沒過幾天，他因憂傷而去世；我來到這裡，從那時起直到如今，靠著雙手勞力維生。

CXVII. 老人說完這些話，我從他所說的內容中意識到，他所說的那個老人就是你們的父親，我便不願與他談論此事，直到我能向你們稟報。只是在得知他的寄居處並告知我的情況後，為了求證，我只問了老人一個問題：老人的名字是什麼？他說：「浮士德（Faustus）。」又問雙胞胎兒子的名字，他回答：「浮士丁（Faustinus）與浮士丁尼安（Faustinianus）。」又問第三個兒子的名字，他說：「革利免（Clemens）。」最後問他們母親的名字，他說：「瑪提底亞（Matthidia）。」因此，我因同情而流淚，遣散了群眾，來到你們這裡，以便在共進飲食後與你們分享這些事。在進食前，我認為不宜告訴你們，以免你們因悲傷過度，在受洗之日卻在哀悼，而那時連天使都在歡喜。彼得說這些話時，我們所有人都與母親一同流淚。他見我們流淚，便說：「現在你們每個人都要因對神的敬畏，勇敢地承受所說的事。因為你們的父親並非今天才去世，而是如你們所推測的，早已去世了。」

CXVIII. 彼得說完這些，母親無法承受，放聲大哭：「哀哉，丈夫啊，你如此愛我們，卻選擇了自己死去，而我們活著看見光明，還在進食。」這哀號尚未停止，看哪，老人進來了；當他想詢問哭聲的原因時，看見了那婦人，便說：「哀哉，這是怎麼回事？我見到了誰？」他走近並仔細端詳，當他被看見時，兩人便擁抱在一起。他們因突如其來的喜樂而無法言語，想要對話，卻因那無法滿足的喜樂而陷入失語，無法克制自己。過了許久，母親對他說：「我找到了你，浮士德，你是我在各方面都最親愛的人。你既然活著，為何我們不久前聽說你已經死了？」她說完這些，我們三個便撲向他，親吻他，模糊地認出了他的模樣。

CXIX. 彼得見到這情景，說：「你就是浮士德，這婦人的丈夫，也是這些孩子的父親嗎？」他說：「我就是。」彼得說：「那麼，你為何要向我講述你自己的苦難，卻說是別人的，還提到了悲傷與墳墓？」父親回答：「身為凱撒的親屬，我不願被認出，便將解釋編造在另一個人身上，好讓他們不知道我是誰。因為我知道，如果我被認出來，當地的長官得知此事後，為了討好凱撒，會召回我，並將過去的幸福生活再次加給我；而我先前已全心放棄了這一切，因為若沒有我最親愛的孩子們，我根本無法忍受在公職中生活或生存。」

CXX. 彼得說：「這些事你做得如你所願。但關於星象，你當時是撒謊堅持，還是以為自己在說真話？」父親說：「我不會對你撒謊；我當時確實以為星象是真實的，所以才那樣堅持。我對這門學問並非一無所知；而且曾有一位極優秀的埃及占星家與我同行，名叫安努比翁（Annubion），他在旅途中起初與我結為好友，並預告了我妻子與孩子的死亡。」彼得說：「那麼，你現在是否從事實中確信，星象宿命並不成立？」父親回答：「我必須將心中所有超越我理解的事逐一向你陳述，好讓我能從你那裡再次學到真實且確定的事；我知道占星家在許多事上犯錯，但在許多事上也能觸及真理；但我懷疑，或許在他們準確的事上，他們說的是真的；而在他們犯錯的事上，他們是因為無知而受苦；因此我推測，這門學問是成立的，只是他們因無知而撒謊，因為並非所有人都能對萬事有準確的知識。」彼得說：「你要謹慎，免得他們在說真話時，只是碰巧猜中，而非因為精確地知道而預言；因為從眾多言論中，必然會發生一些事。」老人說：「那麼，我該如何確信關於星象宿命是否成立呢？」

CXXI. 兩人沉默時，我革利免說：「因為我精通數學學科，而主與父親則不然；我希望，如果安努比翁本人在場，能在父親面前進行辯論。這樣，事情就能真相大白，因為是同行在進行探討。」父親回答：「那麼，在哪裡可以遇見安努比翁呢？」彼得說：「在安提阿。我聽說西門術士（Simon Magus）住在那裡，安努比翁一直跟隨他，形影不離。所以，當我們到那裡時，如果能找到他們，辯論就會在他面前進行。」在討論了許多事後，我們因認親而充滿喜樂，並向神獻上大大的感謝，夜幕降臨時，我們便去睡覺了。

CXXII. 次日清晨，父親與母親及三個兒子來到彼得所在之處，問候後便坐下；隨後在彼得的示意下，我們也坐下。彼得看著父親說：「我渴望你與妻子兒女有同樣的心志，好讓你在此與他們同住，並在靈魂脫離身體後，也能與他們一同在喜樂中生活。難道你與他們不在一起，不會讓彼此感到極大的悲傷嗎？」父親說：「確實如此。」彼得說：「既然在此分離會讓人悲傷，那麼在死後若真的發生了，對你這位智者而言，因你的觀點而與親人分離，豈不更令人悲傷？而他們知道你持有不同的觀點，將因否定真理的教義而面臨永恆的懲罰，豈不更感到痛苦？」

CXXIII. 父親說：「親愛的朋友，並非如此，靈魂在陰間不會受罰，因為靈魂一旦離開身體，就會消散在空氣中。」彼得說：「那麼，在我們說服你這件事之前，請回答我：難道你不認為，你因不相信懲罰而不會感到悲傷，但他們若確信你將面臨不小的災難，會感到極大的痛苦嗎？」父親說：「你說得有理。」彼得說：「那麼，你為何不藉著信服真理，來解除他們對你極大的悲傷呢？我說的不是因羞愧，而是因明理，去聆聽我對你所說的話，並判斷這些事是否如此。如果事實如我們所說，你既能在此與親人共享天倫，也能在那裡與他們一同安息。但如果你在探討這些話語時，證明我們所說的是虛假的寓言，並讓他們也與你持相同觀點，這樣做也很好；因為你將使他們停止依賴虛假的盼望，並使他們脫離對虛假之事的恐懼。」

CXXIV. 父親說：「你說的話似乎很有道理。」彼得說：「那麼，是什麼阻礙了你信服我們的信仰呢？你既不受買賣、公務、農耕或憂慮的束縛；你完全可以理解，萬物並非自動發生，彷彿沒有護理存在一樣。而這件事最明顯的證明，就是發生在你、你的孩子與妻子身上的事。因為如果他們一直與你在一起，就不會……」

561

562 革利免著作——聖彼得行傳摘要

若他們一直停留在過去，就不會接受敬虔的道，也無法認識真理。因此，隨著那次遠行，神也安排了船難，以及對苦難死亡的預感；此外，還有他們在希臘學問上的操練，好叫他們既先受過那些教導，後來又歸向真理的宗教，就能夠迅速且極其容易地駁斥那些學問；並將他們曾經惡意用來反對宗教的論點，轉而善加利用，在合適的時機為宗教辯護。你也能從這次長久後的重逢，以及在此期間神明顯然為你所安排的事中，清楚明白凡所發生的事，並非偶然或無故發生，而是神在掌管，並持續不斷地維繫與保存這整個宇宙，儘管許多事超乎我們的理解。

CXXV. 父親聽了這些話，便接續說道：「我的主彼得啊，不要以為你所宣講的道的權能，完全從我的腦海中消失了；只是當我的兒子革利免整夜與我談話，勸我同意你所說的話，並用盡各種方式引導我時——」 「那麼，」我對他說，「除了古人所勸誡的之外，還有什麼人能教導更新的事呢？」他輕輕一笑，說：「父親，宗教的言論與哲學之間有很大的區別。真理的言論，從預言中獲得了確鑿的證明；而哲學的證明，似乎是從言詞的組合與推測中產生的。」說完這些，他舉例說明了關於仁愛的教導，這正是你不久前向他指引的，而這在我看來卻顯得極其不公。我來說明原因：他說，若有人打你的臉，應當連另一邊也轉過來給他打；有人拿走你的外衣，連裡衣也給他；有人強迫你走一里路，就同他走二里，以及諸如此類的事。

CXXVI. 彼得回答：「然而你認為這是不公的，但這卻是最公義的。如果你願意，就聽我說。」 他說：「我非常願意。」 彼得說：「你不認為，當有兩個敵對的國王，各自佔據不同的領土時，若其中一方的臣民在另一方的領土被捕，本該處死，但若僅以掌摑而非處死來懲罰，難道那個施恩的人不顯得仁慈嗎？」 父親說：「確實如此。」 彼得說：「那麼，如果這人又從某人那裡拿走了屬於他或他人的東西，因此被捕，本該償還一倍、兩倍或四倍，甚至如敵方法律所定應當處死；難道你不認為，那個接受了兩倍償還並免除他死刑的人，是仁慈的嗎？」 父親回答：「現在你說服了我，那些行不義的人，其實自己正遭受不義；而那些被視為受害者的人，反而佔了便宜。因此，這件事在我看來顯得更加不公：因為那些看似行不義的人，其實是傷害了自己，卻為受害者帶來了極大的益處；而那些看似受害的人，其實是行了不義，因為儘管他們從對方那裡得到了極大的益處，卻沒有以同樣的恩惠回報他們。」 彼得說：「但這並非取決於那些施加壓力的人，而是取決於接受這些事的人的心志。」

CXXVII. 父親讚賞了這些話，對彼得說：「我的主啊，請也為我解釋這個道理。我記得革利免曾對我說，我們所受的不義與苦難，是為了罪得赦免。」 彼得說：「這話說得對，事實正是如此。因為我們人類所擁有的，都是出於對更多事物的貪求，無論是衣物、食物、飲料或其他東西，我們擁有這些並非完全是正確的，因為正如我剛才對你們說的，我們本不該擁有任何東西。因為如果所有的財產都知道會給擁有者帶來罪惡，那麼以任何方式失去這些財產，就是罪惡的消除。」 父親說：「這很有道理。」 彼得說：「而且是最公義的。因為正如我所說，得救的人是不擁有任何東西的；然而許多人卻擁有財產，因此，出於神極大的仁慈，那些未按神心意生活的人會受到管教，好讓他們藉著忍受短暫的懲罰，能免去永恆的刑罰。」 父親說：「那麼，我們豈不是看見許多不虔誠的人也是窮人嗎？難道因此我們也要說他們屬於得救者的行列嗎？」 彼得說：「絕非如此。因為那種貪求不當之物的貧窮，是不值得稱許的；因為我們的主耶穌基督，那永生神的兒子，在稱貧窮人為有福時說：『虛心的人有福了，因為天國是他們的。』」 父親說：「確實，根據所提出的前提，事情看起來顯得非常正確；因此我心裡渴望按順序聽完所有的教導。」

CXXVIII. 彼得說：「那麼，既然你渴望學習關於我們信仰的事，我將從神本身開始，向你解釋這教導；並證明唯有祂當被稱為神，其他者既不當被稱為神，也不當被視為神；凡違背此道的人，將受永恆的刑罰，因為他對那萬有的神不敬。」說完這些，他為那些受苦難、疾病與被鬼附的人按手，並藉著禱告醫治了他們，隨後解散了會眾。接著，他進屋吃了慣常的食物，便安睡了。

CXXIX. 次日清晨，彼得再次外出，站在他慣常講道的地方。由於聚集了龐大的群眾，就在他準備講道時，他的一位執事進來說：「西門昨晚從安提阿來到，聽說你答應要講論關於『獨一統治』（Monarchia）的道理，他準備與伊比鳩魯學派的雅典多羅（Athenodorus）一同前來與你辯論，以便在眾人面前公開反駁你關於獨一統治所宣講的一切。」

CXXX. 當執事說這些話時，看哪，西門與雅典多羅及其他幾位同伴進來了。彼得還未開口，西門就搶先說：「我聽說你昨天答應浮士德（Faustus），今天要按順序講道，並從萬有的主開始，證明唯有祂當被稱為神，其他者既不當被稱為神，也不當被視為神；凡違背此道的人，將受永恆的刑罰。首先，我對你的瘋狂感到驚訝，你竟指望能說服這樣一位聰明且年邁的人。但你不會得逞，因為我在場，必會駁斥你虛假的言論。若我不在場，他或許會被欺騙，因為他對猶太人公開傳承的書卷並不熟悉。現在，我將略過許多話，好更快地證明你的承諾是站不住腳的。說吧，說出你所承諾的。如果你因害怕被駁斥，想在我們面前收回承諾，這本身就足以證明你所承諾的是虛假的，因為你在熟悉聖經的人面前不敢開口。現在，我何必等你開口，既然我已經有了你承諾的最大證人，就是這位長者？」說完這些，他看著父親說：「告訴我，最尊貴的人啊，他今天豈不是答應你要證明只有一位神，不當稱呼或視其他任何者為神，而違背此道的人將受永恆的刑罰嗎？」

CXXXI. 父親回答：「西門，如果你是在彼得否認之前要求我作證，那還算合理；但現在，我不會羞於說出該說的話。我認為你充滿了憤怒，想要進行辯論。這既不適合你做，我們也不該聽從你這種情緒，因為這是在看一場爭鬥，而非為了真理而獲益。你們兩人應當各自闡述自己的教義，並交由另一位裁判來評判；如此，真理必能毫無爭議地顯明。」西門對這提議感到滿意，並答應照做。但他對浮士德說：「然而，我擔心你已經被彼得的話所佔據，無法成為一個熱愛真理的裁判。」

CXXXII. 父親回答：「不要強迫我未經審判就同意你，好讓我看起來像個熱愛真理的裁判。如果你想聽真理，我反而更被你的觀點所佔據。」 西門說：「你不知道我的想法，怎麼會被佔據呢？」 父親說：「這很容易知道。聽著：你承諾要駁斥彼得，因為他說只有一位神，這意味著他在撒謊。然而，那個宣稱要駁斥『說只有一位神的人』的人，顯然若他自己說的是真理，就不會說同樣的話；因為如果他與那個說謊的人說同樣的話，那他自己也在說謊；但如果他證明自己說的是相反的話，那他就是在說真理。因此，你之所以稱那位說『只有一位神』的人為騙子，無非是因為你自己認為有許多神。但我自己也說有許多神。所以，在辯論之前，我已經與你有同樣的教義了；因此，你根本不必擔心我，而該擔心彼得；因為我與他意見相反。但在你們辯論之後，我希望作為一個熱愛真理的裁判，放下所有的成見，同意那更有說服力的論點。」父親說完這些，群眾中響起了一陣輕微的讚賞聲，因為父親說得如此得體。

CXXXIII. 儘管如此，彼得還是闡述了他關於神的觀點；他講論了許多關於獨一統治的道理，並流著淚用手召喚群眾；當他們靠近時，他為他們按手並為他們禱告；我們眾人都一同讚美神。這時，有人跑進來對西門說：「普利斯托尼克斯（Plistonices）的阿皮翁（Appion）與阿努比翁（Annubion）剛從安提阿來到。」西門聽了這話，立刻出去，彷彿要去迎接他們。父親走到彼得面前說：「我的主啊，如果你允許，我也要與他一同前去，去問候阿皮翁與阿努比翁，他們是我從年輕時就結識的朋友。或許我能說服阿努比翁與革利免討論關於『起源』（Genesis）的問題。」 彼得說：「我允許，並且稱讚你盡了朋友的本分。然而，你要思想，神是如何按祂的護理，從各方面促成那些能使你完全確信的事，並成就了合宜的協調。我之所以這麼說，是因為阿努比翁的到來，對你而言是有益的。」 父親說：「確實，我也看出事情正是如此。」

CXXXIV. 說完這些，他便走向西門。當他找到阿皮翁與阿努比翁並問候他們後，便坐了下來。西門聽說有些人奉皇帝之命來尋找他，並說凱撒在殺了許多術士後，聽說了西門的事，便派人來尋找他，以便也懲罰他。於是西門對阿努比翁與阿皮翁說：「你們讓浮士德與我們一起用餐吧；我要調製一種藥膏，好讓他吃完飯並塗抹後，看起來擁有我的外貌。」

CXXXV. 西門說完這些，阿皮翁與阿努比翁對他說：「這詭計對你有什麼好處呢？」

西門回答：「首先，那些尋找我的人抓到他後，就會停止對我的追捕。如果他被皇帝的人殺了，他的孩子們會極其悲痛，因為他們離棄了我，投靠了彼得。」阿皮翁與阿努比翁私下將一切都告訴了浮士德，並揭露了這陰謀。浮士德認為這些話不可能是真的，便與西門及他的同伴阿皮翁與阿努比翁一同用餐，並從西門手中接過藥膏，塗抹在自己的臉上，立刻變成了西門的模樣。然而在半夜，西門起身，逃往猶太地去了。

CXXXVI. 我們這些與彼得在一起的人，整夜彼此交談，因所聽到的話而充滿喜樂，徹夜未眠。當天色漸亮時，彼得看著我和兄弟們說：「我不知道你們的父親發生了什麼事。」就在他說這話時，父親來了，發現彼得正在談論他；當他看到彼得憂慮並問候他時，他解釋了為何昨晚在外過夜的原因。我們看著他，都驚呆了，因為我們看見的是西門的模樣，聽到的卻是我們父親浮士德的聲音。當我們躲避他時，父親感到震驚。唯有彼得看見了他真實的樣貌，對我們說：「你們為什麼要推開並躲避你們的父親呢？」 我們和母親對他說：「因為他看起來像西門，卻有我們父親的聲音。」 彼得說：「不，你們所熟悉的，只是他那未受魔法影響的聲音；但我那未受迷惑的眼睛，看見的正是他原本的樣子：因為這人不是西門，而是浮士德，你們真正的父親。」隨後，他看著父親說：「你真實的樣貌在他們眼中顯現不出來，而是顯現為那最不虔誠且與我們為敵的西門的模樣。」

CXXXVII. 當彼得正在說這些話時，……

571

羅馬教宗聖革利免一世 疑偽著作

572

其中一位從安提阿前來的人說：「我主彼得，我願你知道，西門在安提阿時，公開行了許多奇事，他所致力於做的，無非是讓你為眾人所憎惡，他稱你為術士、騙子，並說你沾染了許多殺戮。因此，他激起他們對你如此強烈的憤恨，以至於那裡的所有人都渴望像野獸一樣撕裂你的肉。我們見到這座城市對你憤怒咆哮，便前來向你報告。此外，有一位凱撒的王室官員被派往該省總督那裡尋找西門，他聽說西門已經逃往猶太地，便也動身去尋找他，要按照凱撒的命令懲罰他。」

CXXXVIII. 彼得聽了這些話，對父親法斯托說：「你親耳聽到了那些從安提阿前來的人所說的，西門在那裡如何強烈地煽動群眾反對我；他稱我為騙子、沾染殺戮者，此外還稱我為術士和騙子，以及諸如此類的話。因此，現在你要立刻照我所吩咐的去做：將革利免留在我這裡，你親自先前往安提阿城，與妻子瑪提底亞，以及兒子法斯提努和法斯提尼安一同前往；還會有一些人與你同行，他們將能執行我的旨意：與他們一同留在安提阿，趁你還帶著西門的模樣時，公開宣講你自己的悔改。」

CXXXIX. 彼得說完這些話，心思敏銳的法斯托說：「我主，我知道這些話的含義；所以不必勞心：我到了那裡，自會設法完成所吩咐的事。」於是，父親在夜間帶著彼得所指定的人離開了城市，來到鄰近的安提阿。他站在市集中央，對群眾說：「我是西門，我向你們宣告這些事，並承認我曾不義地誣陷彼得。他不是騙子，不是殺人犯，不是術士，也不是我曾經宣稱關於他的任何惡事的同夥。我本人，那個曾引起你們對他仇恨的人，懇求你們，停止恨他。因為他確實是那位為了世界救贖而顯現的神的兒子的使徒。因此，我本人成為你們救贖之事的顧問，勸告你們要信靠他，並相信他所宣講的神：否則你們整座城市將徹底滅亡，你們也將與它一同滅亡。至於我為何說這些話，我也要讓你們知道。因為就在今夜，神的使者鞭打了身為不虔誠者的我，因為我是真理宣講者的敵人。因此，我勸告你們，即使我自己在另一個時間前來，試圖說反對彼得的話，也不要接待我或聽從我。因為我向你們承認，我是術士，我是騙子，我是騙徒；但我悔改了，因為或許藉著悔改，我所犯下的惡事能得到赦免。」

CXL. 父親公開說了這些話，彷彿是以西門的身分，並讚美了彼得，使整個安提阿城轉而渴慕彼得，眾人都說他們極度渴望見到他；有些人甚至對父親感到憤怒，以為他就是西門本人，這是因為他們對彼得有著過度的愛慕；他們甚至試圖對他下手。他擔心被他們殺害，便立刻派人請求彼得，好讓他能活著迎接彼得，並在城市對他充滿渴望之際，適時地顯現。彼得聽了這些話，帶領許多人前去聚會，按立了主教，醫治並施洗了許多人，在老底嘉停留了三天，便急忙趕往鄰近的安提阿。

CXLI. 當他到達那座城市時，全體民眾奔走相迎，帶著喜樂接待他，視他為真理的宣講者和使徒。他禱告並為他們按手，醫治了所有患病的人，向他們傳講三位一體中的獨一真神，並教導他們許多關於獨一主權的事。隨後我們前往寄宿處。老者得知彼得在場，便跑過來，俯伏在地，親吻他的腳，請求能領受神聖的洗禮，好讓靈魂古老的美麗和身體的樣貌能藉著洗禮恢復，並成為基督純潔奧祕的參與者。彼得教導他，說了許多關於救贖的事，最後補充說，我們的主耶穌基督，神的兒子，在吩咐門徒時曾說：「信而受洗的，必然得救」；又說：「照著你的信心，成就在你身上，如你所願。」因為時間已近黃昏，我們進食後，在慣常的禱告之後，便進入了睡眠。

CXLII. 次日，彼得更早起身，禱告後，召喚了父親和我們；他說：「弟兄們，今天天上將有大喜樂，因為這位善良的老者法斯托領受了神所賜的重生。」他帶領我們前往城市東邊，那裡有許多清澈的水，他單獨帶走父親，教導他許多關於神以及祂藉著肉身來到我們中間的事，並奉父、子、聖靈的名為他施洗；他拿起餅，感謝並祝謝後，將神聖的奧祕分給他。我們眾人日夜在主裡歡欣，既是為了父親藉著聖靈所獲得的重生，也是為了聆聽彼得的教誨。因此，我們在一起度過了一段時間，我們的事蹟對眾人顯明，我們成了眾人談論的話題，所有人都對發生在我們身上的事感到驚奇，並讚美神在我們認出彼此這件事上對我們的幫助。

CXLIII. 於是名聲四處傳揚，安提阿的總督得知了發生在父親和母親身上的一切，以及他們與凱撒有親屬關係，便將這些事呈報給提庇留。皇帝聽聞後，下令儘快將他們送往羅馬；事情就這樣發生了；總督將他們從安提阿送往提庇留凱撒那裡，給予極大的尊榮和護衛。凱撒見到父親和母親，認出他們後，對此感到震驚。他抱住父親的脖子，痛哭流涕。止住哀傷後，他看向元老院說：「眾人啊，與我一同歡喜，讓我們舉行共同的慶典，慶祝法斯托和瑪提底亞的尋回：他們曾被認為已死，如今卻復活了；曾失喪的，如今被尋見了。」隨後，他與他們一同宴飲，賜予許多錢財，又增添僕婢服事他們，給予極大的禮遇和尊榮。他們在羅馬度過了一段不短的時光；過著敬虔的生活，將自己的財物分給窮人，並追求所有其他美德；直到在美好的晚年，他們撇下世上的一切，獲得了基督的國度，將他們的生活奉獻給羅馬政權，成為生活和美德最精確的典範。

CXLIV. 至於我革利免，仍與弟兄們留在導師彼得身邊，他堅持福音的宣講，並醫治了許多患有各種疾病和苦難的人。隨後，他走遍各城，也到達了羅馬；他向聚集的人宣講敬虔的道，並藉著洗禮帶領許多人歸向基督的信仰，無論男女；以至於在短時間內，他幾乎說服了所有貴族婦女，即人們所稱的貴婦，歸向神聖的洗禮，並信靠神。

CXLV. 當他自己即將離開人世，前往導師基督那裡，完成了福音的賽程（因為他已得知，自己也將被判處十字架之刑，以便與導師共享苦難與榮耀）；他召集所有弟兄，拉著我的手，站在教會中央說：「孩子們和弟兄們，請聽我說：我賽程的終點已近；這事我已經知道了：今天我按立革利免為你們的主教；我將我講道的講台託付給他；因為他從起初直到現在一直陪伴我，聽過我所有的講道；他在我所有的試煉和危險中與我同甘共苦，並被發現持守信心；我最確切地知道他是敬虔且愛人的人，純潔、節制、善良、公義、忍耐，並能勇敢地承受一些受教者所表現出的忘恩負義。因此，我將捆綁與釋放的權柄傳給他。因為凡當捆綁的，他必捆綁；凡當釋放的，他必釋放，因為他深知教會的規矩與準則。因此，你們要聽從他，要知道那讓真理的掌權者憂傷的，就是得罪基督，並激怒那萬有的父神；因此他必不得存活。所以，掌權者本身必須處於醫生的位置，而不是無知野獸的憤怒。」

CXLVI. 他說這些話時，我革利免俯伏在地，懇切地祈求導師，並極力推辭這座位。但神聖的使徒說：「不要為這事求我，因為神所願意的，有誰能廢除呢？」隨後他看向群眾說：「親愛的弟兄們，你們也不要停止對你們的父親給予應有的尊敬和順服：因為這樣，你們才能被妥善地牧養，而這人將成為牧者，而非雇工，他會照管羊群。因為你們要知道，那在神的事上讓牧者和導師憂傷的，就是讓神的靈憂傷，而他正佔據著神的座位和位置；那藐視他話語的，就是藐視基督，並被視為律法的違背者。但在這一切之上，你們的信心必須健全且堅固，不被任何危險所動搖；其次，你們的生活必須純潔，或者變得純潔；特別要追求身體的聖潔；因為沒有聖潔，沒有人能見主。你們之間要以各種方式保持和平與安寧。如果你們之間發生了絆腳石和冒犯，你們不可在這種狀態下讓日頭落下。要謹慎，不可論斷鄰舍；因為這是法利賽人的做法，且要受審判。不要忘記接待客旅和行善：這是第一位導師和救主神的命令。要寬恕那些冒犯你們的人的罪；因為這樣，你們自己才能不斷地說那句：『免我們的債』。在天平、度量和砝碼上，不可有絲毫的不公。因為這樣，這座城市將在良好的法律下治理，成為神的公教會。凡彼此之間有爭執的，應當在教會的長老面前受審判，並在明白何為善之後，達成和解；不要將弟兄拉到法庭上；因為在教外人面前受審判是外邦人的事；既然經上記著說，我們將要審判天使。在一切之上，並且在一切之前，你們要看待這位牧者，如同看待我彼得，即那位被神揀選為你們導師的人。」

CXLVII. 他說完這些話，在眾人面前為我按手，使我坐在他的座位上；我坐下後，他立刻對我說：「我在所有在場的弟兄面前請求你，當我離開此世，正如神的護理所決定的那樣，你要將一切簡要地記錄下來，並傳給主雅各，即我主的兄弟，直到你童年時的想法，以及你從起初直到現在如何與我同行，聆聽我所宣講的道與所行的事；然後在最後，不要忘記說明我死亡的原因，正如我先前所說的。因為這不會讓他憂傷，因為他清楚知道，我所必須承受的，我已敬虔地交託了。當他得知，在我之後，這講台並非託付給一個無知且不認識生命之道的人，而是託付給一個最深知教會規矩的人，他將獲得極大的安慰。因此，我主雅各，既然導師彼得吩咐我這些事，我不畏懼完成所吩咐的，並將一切簡要地讓你知道，將這部著作命名為：『革利免之彼得遊歷與講道摘要』。」

CXLVIII. 這就是充滿從上頭來的恩典、使徒之首彼得的遊歷敘述，其中同時包含了他的簡要教導；並如在圖畫中一般，以言語勾勒出偉大而奇妙的革利免的生活，正如他自己在寫給主的兄弟雅各時所表明的那樣。至於他對神熾熱的愛，以及他對敬虔那極大的熱心，所說的話足以說明，而他生命終點的殉道，將最清楚地顯明這一切。

CXLIX. 因為他在偉大的彼得之後，第三位坐在羅馬教會崇高的寶座上，承受了美德的獎賞，他追隨導師的腳蹤，自己也持守使徒的教導。

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革利免著作（CLEMENTINA） 582 聖彼得行傳節錄（EPITOME DE GESTIS S. PETRI）

他不僅在基督徒面前表現出美德，在猶太人甚至外邦人面前也同樣熠熠生輝；他向什麼人就作什麼人，為要用各種方法救些人，並將他們引向基督，與真宗教連結。為了讓這些敘述不被視為僅僅是空洞的臆測，我們將說明其中的緣由。他之所以受到外邦人的尊崇，且他們樂於聽從他，是因為他並未以毀謗的方式攻擊他們，也沒有拒絕他們；相反地，他彷彿是在為自己辯護，並從他們自己的書籍與著作中引證，清楚地指出他們所認為的神祇究竟源自何處、誕生於何地、有過什麼作為、最終結局如何，以及他們是如何悲慘地結束了一生。此外，他還指出，神並未對他們關閉悔改之路，他們也並未完全失去救恩；只要神看見他們回轉，離棄先前的滅亡與虛妄，祂必會仁慈地寬恕他們，溫和地接納他們，為他們預備天國，並賜予他們不可言喻的福分。

猶太人方面，他之所以能贏得他們的喜愛，是因為他顯明了他們的先祖曾是神的朋友，並教導他們說，他們所持守的律法是神聖的；這律法不會廢去，他們的民族也不會被遷徙，只要他們能持守這樣的律法，巴勒斯坦將永遠是他們的產業。他指出亞伯拉罕是眾多後裔之父，其後裔多如繁星，萬國都必因他的後裔得福；又提到對大衛所說的話：「我要從你腹中所生的，立在你的寶座上」；以及透過以賽亞所說的：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」。因此，他斷言，如果他們不廢棄這些話，而是以信心領受，他們就不會失去神先前的護理，巴勒斯坦將會穩固地留在他們手中。他就是這樣極其巧妙且適宜地引導外邦人與猶太人，既贏得了他們的好感，又悄悄地將他們帶向真宗教。

CLI. 至於基督徒，他們有許多關於那人如何關懷他們的見證。特別是在行善方面，他是何等慷慨！他總是為窮人將財寶積存在安全的庫房中，這比任何圖謀不軌之人的手段更為強大。他將城中各處的貧困者登記在冊，每日供應他們所需；凡是從他那裡領受神聖洗禮的人，他都免除他們的公共稅賦，提供完全的豁免。他還勸勉那些因講道與教導而聚集在他身邊的人，特別是那些深知自己財富豐厚、有能力施捨的人，不可讓那些已經受過聖洗禮潔淨的人，因貧窮而公開接受猶太人的供養，以致因那不潔的交通而玷污了恩典那光明的衣袍。藉此，他使他們如此熱切地滿足困苦者的需求，以至於他們認為，花在這些人身上的錢財，才是他們唯一的獲利。

CLII. 當聖革利免如此行事，並在眾人心中佔有如此地位，以致不僅是基督徒，連外邦人和猶太人都依附於他的靈魂與言語時，他卻因西西尼奧（Sisinnius，此人是尼祿皇帝的朋友，也是其親信之一）而遭到憎恨與毀謗。因為西西尼奧察覺到他的妻子西奧多拉（Theodora）被革利免的教導所吸引，以至於忽略了家庭、兒女與丈夫，全心全意地歸向革利免，不斷地去見他，並在心靈中時刻懷抱著他。西奧多拉被革利免那如海妖般迷人的言語所吸引，藉著他信了基督，更加熱切地追求敬虔，不斷地唱詩，從未缺席過任何聚會。

CLIII. 西西尼奧因不義的嫉妒而受到刺痛，開始謀劃陷害他的妻子，每天都因這股情緒而武裝自己。有一天，當他觀察到妻子前往聚會時，便悄悄地帶著僕人也跟進了會堂，想要窺探並查明會堂裡所發生的一切，以及西奧多拉為何總是頻繁地去那裡。然而，當奇妙的革利免剛開始進行慣常的聖詩禱告時，西西尼奧立刻變得又瞎又聾，以至於既聽不見也看不見。他轉向僕人說：「扶住我，帶我回家；因為有一種突如其來的災禍降臨在我身上，使我既不能聽，也不能看。」

CLIV. 於是僕人立刻伸出手扶住他，帶他回家。然而，儘管會堂的大門敞開，他們卻無法走出去，反而帶著他在會堂內，在唱詩的人群中繞行。神聖的力量封鎖了他們的出口，想要讓那個愚昧人變得清醒。當他們在會堂內四處徘徊時，遇見了正在禱告的西奧多拉。她看見丈夫與僕人在一起，起初轉過臉去，生怕被丈夫看見——因為西奧多拉當時還不知道發生了什麼事。隨後，她叫來其中一名僕人，詢問丈夫為何與他們在會堂裡四處徘徊。僕人詳細地向她講述了一切：他們離開家後如何悄悄跟進會堂，以及在族長（指革利免）禱告完畢後，他們的主人如何突然變得又瞎又聾；以及他命令僕人扶他回家，但儘管他們費盡力氣在會堂內四處走動，卻找不到任何出口。

CLV. 西奧多拉聽了這些話，立刻明白了他耳朵與眼睛失明的原因，並成為他真正的幫助者。她立刻轉向禱告，在禱告中流下熱淚，祈求神允許西西尼奧離開，讓他能回到家中。她轉向僕人說（因為她知道她所敬拜的神絕不會忽視她的丈夫）：「帶你們的主人回家吧；我隨後就到。」她說完這話，僕人立刻就找到了出口。西西尼奧在眼睛與耳朵依然失明的情況下，被扶回了家中。僕人來到西奧多拉那裡，報告說他們的主人依然又聾又瞎。她再次以更懇切的祈求向神禱告，並流下更熱的淚水，祈求丈夫能脫離這場災禍。當族長已經完成了神聖的禮儀後，西奧多拉俯伏在他腳前，報告了丈夫的失明，她懇求、哀求，並以淚水澆灌他的雙腳，求他醫治丈夫的疾病，不要看著他受苦而不顧。

CLVI. 聖革利免聽了這些話，因婦人的遭遇而感到心痛，自己也流下了明顯的淚水，並勸勉在場的人共同向神禱告，好讓西西尼奧的失明得到解除。這事成就後，族長滿懷信心地與婦人一同前往家中，發現丈夫的眼睛雖然睜開了，但卻像瞎子一樣看不見任何東西。他的耳朵也聾了，身體正遭受著極大的痛苦。在場的人發出了哀號，悲傷充滿了整個屋子。然而，西西尼奧卻對所發生的事毫無知覺，因為他既看不見也聽不見。

CLVII. 神聖的革利免對婦人與那個家庭深感憐憫，便向神懇求，流著淚祈禱，並發出了充滿情感的禱告，說道：「主耶穌基督，祢將天國的鑰匙交給了祢的使徒彼得，並說：『凡你所開啟的，必已開啟；凡你所關閉的，必已關閉。』求祢親自開啟這人失明的眼睛與聾了的耳朵；因為這也是祢的話語：『凡你們禱告祈求的，信是得著的，就必得著』，祢的應許永遠長存。」族長禱告完畢，在場的人都回應說：「阿們。」隨即，眼睛與耳朵的殘疾便消除了。西西尼奧彷彿從睡夢中醒來，看見聖革利免與妻子站在那裡，這愚昧人卻以惡報善，命令僕人立刻抓住族長，要他為這場失明負責。他以為這是一種巫術，因為他認為是革利免先讓他失明，後來又讓他看見與聽見。

CLVIII. 僕人們急忙想要執行命令，卻沒有察覺到他們觸碰的是旁邊的石頭與木頭，他們拉扯、捆綁著這些東西，瘋狂地四處拖行。西西尼奧也以為族長被僕人捆綁住了。然而，族長卻沒有受到那些不義之手的傷害，既沒有感到絲毫觸碰，也沒有在危難中感到慌亂。隨後，他看向那個愚昧人說：「你的心剛硬了，竟然這樣搬動石頭與木頭，將所有的憤怒發洩在這些你不久前還在敬拜、視為神祇的東西上。」那人說：「但我會狠狠地毀掉你，好讓許多術士因此改變心意而清醒過來，他們將會從你所受的極大痛苦中獲得巨大的益處。」

CLIX. 他在在場的人面前誇口，吹噓自己已經將族長捆綁起來。然而，族長並沒有因此拒絕他，而是祝福了他的妻子，將敬虔的種子播撒在她那順服且如肥沃土地般的心田裡，然後離開了，並囑咐她不要停止禱告，直到將她的丈夫引向真理的認識。當西奧多拉更加熱切地禱告時，傍晚時分，一位尊貴且白髮蒼蒼的人向她顯現；他看起來像是門徒之首彼得，那位對夫子熱切的愛慕者；他對她說：「婦人，為了妳的緣故，西西尼奧將會痊癒；正如我的弟兄保羅所說，丈夫將因妻子而成為聖潔。」說完這些話，他就離開了。

CLX. 西西尼奧立刻彷彿約定好了一般，叫來了西奧多拉（這正是那異象的結局）；他回憶起對她的愛、共同的鹽（指共同生活）、家庭以及其餘所有的交通，並要求她答應一件事，懇求妻子向神禱告，赦免他所犯的罪，並為他指明救恩的道路。隨後，他成了自己的控告者，講述了自己為了她所做的一切與所受的苦。

CLXI. 他說：「我因為嫉妒妳，因為妳忽略了我這個丈夫，卻去見那位外客（他加上了族長的稱號）；我無法忍受內心的騷動與混亂，被迫在妳去會堂時跟蹤妳，看看究竟發生了什麼。我跟著妳進入會堂，用好奇的眼睛觀察族長的作為，豎起耳朵想要聽他所說的話，結果眼睛與耳朵都失明了。雖然他再次像神一樣，讓我恢復了視力與聽力，但我卻忘恩負義，不僅沒有感謝他的恩惠，反而愚蠢地稱這神蹟為巫術，盡我所能地想要懲罰他，命令僕人抓住他，並將他捆綁起來；而那些僕人以為抓住了他並將他帶去捆綁時，手中卻只有木頭與石頭。這連我也這麼認為，以為族長被他們抓住了，還發出了更嚴厲的威脅。因此，我懇求妳，我的妻子，請妳幫我這個忙：首先讓神對我施恩，然後讓族長與我和解。」

CLXII. 西奧多拉聽了這些話，立刻來到聖人那裡，將她所看見的以及從丈夫那裡聽到的，全部告訴了族長。族長沒有絲毫耽擱，立刻來到西西尼奧那裡；他所見到的不再是先前的西西尼奧，他現在以比當初攻擊族長時更大的敬意接待了他。這位偉人看見他如此迅速且巨大的轉變，便巧妙地向他講述了關於敬虔的道理，完全贏得了這個人。西西尼奧從心底信了神，觸摸了族長那神聖的雙腳，流著淚說道：

CLXIII. 「我感謝祢，真實且獨一的神，祢為了讓我開啟心靈的眼睛，看見真理，而使我肉身的眼睛失明；祢又封閉了我耳朵的功能，好讓我能以清醒的頭腦，在不受外界任何干擾的情況下，領受敬虔的教導。如今，我已領受了真理的奧秘，並確切地認識到外邦人的宗教不過是虛妄與不可信的騙局。」隨後，喜樂與歡愉充滿了整個家庭，所有人都信了基督。逾越節臨近時，包括西西尼奧在內，共有四百二十三人，即父親、母親與孩子們，一同受了洗。這吸引了許多顯貴，他們帶著極大的榮譽……

591

聖革利免（羅馬主教）疑偽著作 592 他們在當時的顯貴中極為出眾，且是皇帝尼法（Nerva）最倚重的友人與顧問；眾人都認同這份虔誠。

CLXIV. 當時的官職總管（comes officiorum）普布利烏斯·塔爾基提亞努斯（Publius Tarquitianus）是個極其邪惡的人，他見到這些情況感到十分惱火，認為事態嚴重。他思忖著該如何遏止這份日益增長的虔誠，便決定首先要除掉革利免本人，因為他認為革利免是這一切事情的始作俑者。他召集了城中各區的長官，用金錢賄賂他們，教唆他們煽動針對革利免的騷亂，並勸誘他們敗壞革利免的名聲，企圖藉此瓦解城中對他的愛戴，使他變得容易受陷害，處境變得危險。

CLXV. 於是，那些城中最邪惡的市民聯合起來，散佈關於他的惡毒謠言（正如他們自己所認為的那樣），並羅織了許多罪名；他們指控他行邪術，破壞他們的宗教，以及其他許多罪狀；他們說他侮辱並褻瀆了祖先的神明：因為他不僅稱呼眾神之首宙斯為神，甚至根本不承認他是神；他稱阿爾克墨涅之子赫拉克勒斯（他們稱之為救主）為某種污穢且邪惡的鬼魔；他將親愛且甜美的維納斯稱為妓女；他同樣誹謗並指控善於射箭的阿耳忒彌斯、智慧之神赫耳墨斯（言語之神）、好戰的阿瑞斯，以及克洛諾斯本人，甚至還拆毀了這些神的殿宇與祭壇。總而言之，他們說：「要麼讓他向神獻祭，要麼立刻處死他。」那些人煽動這些事，要求將這位族長交出來處死。對此，凡是沒有出賣良心換取錢財的人都感到憤慨，他們向民眾自由地發言，說：「族長做了什麼惡事？相反地，這座城市從他那裡得到了多少恩惠？」隨後，他們一一列舉了革利免所行的奇事，並請在場的人為他們所說的話作見證。

CLXVI. 羅馬市長馬梅爾蒂努斯（Mamertinus）見到城市因騷亂而動盪不安，無法忍受，且嫉妒真宗教的增長，便將蒙福的革利免召到自己面前，試圖用慷慨的言辭欺騙並誘使這位靈魂高尚的人，說：「你出身於高貴的門第：全羅馬人民都為你作見證，但你自己卻陷入了人類的錯誤之中，因此連城市也無法保持沉默。他們說你引進了一種新的宗教，並在祖先的神明之外宣講某位基督。因此，你必須拋棄這種多餘的迷信，只敬畏並崇拜城市所習慣的神明。」對此，族長說：「我祈求你的莊重與堅定，請允許我發言，並留意我的回答；不要追隨那種毫無理性的騷亂與虛妄的喧囂。因為當一個人打算思考自己的救恩並談論神時，並不需要騷亂與喧囂。」市長從一開始就察覺到這位男子的堅毅與勇敢，不願親自與他辯論，也不願聽他反駁，便推遲了對話，將此事呈報給皇帝圖拉真。皇帝對所呈報的事作了如下裁決：要麼讓革利免向祖先的神明獻祭，要麼將他從羅馬永久流放到龐廷海（Pontus）對岸、靠近赫爾松（Cherson）的一座荒涼城市。

CLXVII. 判決下達後，馬梅爾蒂努斯思忖著如何讓革利免不選擇流放，而是順從他與皇帝，並進行獻祭。因為他實在不忍心失去這樣一位有美德的人。然而，革利免對於順從他們或對流放感到苦惱，絲毫不在意，他甚至試圖將這位市長也引向虔誠。因為神聖的恩典如此環繞著革利免，他的舌頭流露出的言語比任何蜂巢與蜂蜜更甜美，以至於馬梅爾蒂努斯本人也被這位男子的熱切愛心所俘獲，他對革利免的離去感到極度悲傷，並向族長流淚，說：「願你所真誠敬拜的神，親自在這場災難中作你的幫助者。」他隨即準備了船隻，為他裝載了足夠的物資，握住他的手，擁抱了他，並在適當的告別後將他送走。許多虔誠的人也跟隨他；當他們到達流放地時，發現那裡有大約一千名或更多的基督徒在採石場工作，他們因虔誠的緣故已經在那裡被囚禁了很久。這些人先前就聽說過族長的事，知道他被逐出城市，作為流放者被帶到他們那裡，他的到來給了他們極大的安慰。

CLXVIII. 當他來到他們那裡時，他們停止了手中的工作，流著淚走向他，觸摸他聖潔的雙腳，親吻他那雙純潔的手，哀悼他們所遭遇的災難：失去家園、在異鄉生活的艱辛、缺乏必需品，以及對所有人來說最沉重的負擔——缺乏水源。他們說，如果有人整天在勞動中筋疲力盡，想要取一小滴水來緩解勞累帶來的痛苦，就必須走上至少四十五個斯塔德（stadia）的路程才能取到水。對此，族長與他們一同哀傷、一同流淚，隨後感謝神，並充分安慰了他們的心靈，說：「神並非隨意且無緣無故地允許我被放逐到這裡，而是為了讓我成為你們苦難的同伴，並成為忍耐與堅毅的榜樣。」

CLXIX. 隨後，他轉向禱告，與他們一同祈求神為祂的見證人開闢水源；那位曾在曠野擊打磐石並使水流出的神，也為他們供應了豐沛的水源。當眾人都在禱告時，族長環顧四周，看見一隻羔羊抬起右腳，彷彿在向他指示下方的土地：因為除了他之外，沒有人看見那隻羔羊。族長定睛一看，便與在場的人來到所指示的地方，說：「奉我們主耶穌基督的名，孩子們，在這裡為我挖掘。」當他們挖掘了羔羊站立的地方及其周圍後，族長拿起鏟子，用輕盈的動作敲擊羔羊所指示的地方；地立刻湧出了清澈且甘甜的水，水勢湍急，匯聚成一條河流。眾人因水源而歡喜，族長說：「河流的急流使神的城歡喜。」

CLXX. 從此，全城的人都湧向他，他以那屬靈教導的甘甜，引導眾人歸向真信仰，以至於每天都有許多人受洗，人數達到五百，虔誠之心與日俱增。流放還未滿一年，信徒們就建造了七十五座教會，偶像的殿宇與神廟被拆毀，附屬於這些神廟、佔地廣闊的樹林被火焚燒，魔鬼的一切狂妄都被摧毀。

CLXXI. 隨後，嫉妒且沉重的傳聞傳到了皇帝耳中，稱基督徒的教派人數眾多，且每天都在增加。因此，他立刻派遣總督奧菲迪亞努斯（Aufidianus）前往，不僅要阻止該教派進一步發展，還要將已經被俘的人帶回，使他們背離虔誠。此人來到赫爾松後，將基督徒抓捕，並對他們施以各種嚴刑拷打，但當他看到所有人因著堅定的意志都成為了見證人，且準備好面對萬種死亡時，他做了什麼呢？他不再對付眾人，害怕會因此造就更多的見證人；他只懲罰了首領，將所有的憤怒都傾瀉在革利免那蒙福的頭上。由於對革利免來說，這一切都輕如鴻毛，毫無意義，甚至他所受的苦難反而給了其他人更大的信心，總督便想出了一個讓他迅速離開人世的方法：他將這位見證人帶到海中央，將鐵錨繫在他的頸項上，投入深海，說：「這樣，連他的遺骸也不會留給基督徒。」

CLXXII. 他被投入海中；基督徒群眾站在岸邊，悲痛地哀號、哭泣，用極其淒慘的聲音呼喚族長。門徒科爾內利烏斯（Cornelius）與福波斯（Phoebus）也發出符合這場災難的哀號，他們不知道該如何安慰這場不幸，便說：「我們大家同心合意地禱告，求神向我們顯明見證人的遺骸。」當他們禱告時，主啊，你行了何等偉大的神蹟！神在這裡行了比摩西更奇妙的事。海水退去了大約二十個斯塔德。眾人走過乾地——基督啊，這也是你奇妙大能的彰顯——他們發現了一個由你那不可言喻的智慧所造、形狀如殿宇的石頭，見證人的身體光榮地躺在其中，那沉重的鐵錨也躺在石頭附近。

CLXXIII. 但科爾內利烏斯與福波斯得到啟示，不要將遺骸從那裡移走，因為它在深海中安置得很好；並且每年在見證人殉道的日子，海水都會退去整整七天，允許他們步行前往遺骸處。從那時起，這件事每年都如期發生，將見證人紀念日的到來視為一種既定的期限。從此，他們那裡的異端與希臘宗教都被摧毀，因為在見證人紀念日所行的神蹟奇事，引導眾人認識並純粹地歸向真理。因為凡是被某種不治之症所困擾的人，只要領受並灑上那裡的水，就能擺脫所受的痛苦。

CLXXIV. 然而，這些事確實如此；但還有一件事更為重大，足以證實前述的事。正如前文所述，當見證人被投入海中，進入水的深處時，海水退去得更遠，彷彿在腳下讓路，奇蹟般地成為遺骸的見證，並為想要走過深海的人提供了道路；當時確實有大量的基督徒趕往觀看遺骸。後來，這場盛大的節日帶來了神蹟；或者說，是這場神蹟造就了節日；它並非只發生一次就停止，而是每年都以同樣的方式進行，召喚虔誠的靈魂前來赴宴。既然如此，且赫爾松周圍所有的基督徒每年都聚集參加這場神蹟的慶典，神在那裡又行了一件比先前更奇妙的神蹟。

CLXXV. 有一位敬虔的男子，帶著妻子與兒子，在神蹟發生時，也隨著湧入的人群前往見證人的身體處。他們走過海床，到達了位於深處的殿宇。父母牽著孩子的手，進入殿內，圍繞著那聖潔的棺槨，他們向聖徒祈求，也像父母理當做的那樣，為孩子懇求。他們禱告完畢，熱切地親吻並擁抱了墳墓，在慶典結束、眾人回家時，他們也隨著人群往回走。然而，孩子在父母不知情的情況下，不知怎地獨自留在了棺槨旁，這完全是神那不可測度的護理所安排的，為的是要更加尊榮那位為祂甘願獻出靈魂與身體的人。海水退回原處，覆蓋了深處，再次變成了海洋。

CLXXVI. 父母在離開遺骸一段距離後，發現孩子不在身邊，便轉身尋找；當他們回頭想要找回孩子時，看見海水再次變成了通往遺骸的道路；他們立刻感到驚恐、混亂、動搖，更急切地去尋找孩子；而孩子卻被留在了棺槨旁。當他們費盡心力仍未找到孩子，且認為他被遺棄在海底（事實確實如此）時，他們發出了長久而悲痛的呼喊，呼喚著兒子，捶打著胸膛，哀悼著降臨在他們身上的災難。隨後，他們對聖徒說出了一顆痛苦的靈魂所能說出的話，寧願自己死去也不願面對現狀：直到附近的一些人遇見了他們，見他們因悲傷而虛脫……

並為他們流下許多眼淚，也安慰了他們，使他們從長久的悲傷中釋懷。然而，當他們回到那所房子時，悲傷再次加劇；那件被看見的孩子的衣服，或是任何讓父母想起他往日習慣的事物，都使他們的痛苦變得更加沉重。

CLXXVII. 當年歲已過，那輝煌的節日即將再次舉行時，悲傷更深地刺痛了他們，並再次強烈地喚起對孩子的記憶。於是他們彼此說：「我們去墳墓那裡吧；看看是否還留有孩子的一點遺骸，若是可能，我們至少要把那帶回來。」他們交流了這些以及所有悲傷所引發的話語，便帶著哀傷的裝扮走出家門，雙眼因淚水而消融，最後抵達了海邊。當預定的時間到來時，海水立刻退去。他們走在最前面，隨後其他人也跟著，以大海為嚮導。當他們到達那座自動建立的聖殿，或者更確切地說是藉著祢——主啊——的智慧所建立的聖殿時，他們看見了孩子——這是何等的神蹟！——正活著並在聖殿旁跳躍。起初，他們對所見到的景象感到懷疑，心想那顯現的可能不是孩子。但當孩子從各方面以特徵和舉止使他們確信，並讓他們相信這確實就是那個兒子時，他們立刻擁抱了他，親吻他的眼睛和嘴唇，哭了許久，因喜悅而流下這些甜蜜的淚水，並熱切地親吻他，彷彿靈魂赤裸地相擁。

CLXXVIII. 隨後，當他們稍微平復下來，便詳細地詢問孩子，他是如何如此奇蹟般地獲救，是誰在守護他、餵養他、溫暖他、賜予他生命。他一邊用左手拿著小棺材，另一邊指著躺在裡面的東西說：「這一位，既是賜我生命者，也是我的養育者與守護者，祂真實地將我永遠保存在祂身邊，並妥善地撫養我。」因此，父母們被這不可言喻的神蹟所俘獲，心中充滿喜悅，將先前的哀悼和那些悲傷痛苦的話語，轉變為歡欣與感恩，說道：「神在祂的聖者身上顯為奇妙」，並加上了後續的話語。於是，這些蒙福且令人羨慕的人回到家中；那個他們曾視為死者而哀悼，並宣稱海獸的腹部就是他墳墓的人——或者更確切地說，是他們連遺骸都不敢指望能找到的人——如今他們帶著他同行，看著他與人交談，這對父母而言，是一種無法形容的喜悅，並將一種不可言喻的甘甜注入他們自己的心田。

CLXXIX. 萬有的主基督，就是這樣知道如何尊榮那些為祂受苦並承擔如此大危險的僕人，以如此卓越的神蹟和如此的光輝來尊榮他們：願我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，有分於這一切，願榮耀歸於祂，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

611

612 聖革利免一世，羅馬教宗，疑偽著作。 祭司提高聲音。並求你眷顧你的教會，主啊，你從起初就擁有並藉著你獨生子的寶血所救贖的，求你祝福，並驅逐那由罪惡之靈所煽動、為要將教會沉入不虔之深淵的有害異端之紛爭。主啊，求你從教會中驅除絆腳石與爭吵，保守她免受你的杖與鞭笞，以及那些使她因軟弱而屈服的試探。求你使她脫離苦澀的饑荒、被擄與死亡。求你也賜給她平靜的時期、豐饒、優良的氣候，以及五穀與果實的收成，並積蓄各樣美善；因為你是良善的，你將恩賜豐厚地傾倒在眾人之上，並分賜你的恩典，我們向你獻上榮耀與感謝。 會眾。阿們。

祭司提高聲音。並求你藉著你大能的右手，以你強壯的膀臂扶持並堅固所有在你的聖潔大公教會中恆常獻上祭物，並紀念你聖徒的人；那些以賙濟的果實豐厚地供養窮乏人，並滿足貧困者需求的人。求你按他們內心的意願賜給他們豐盛的美物；並為他們在世上的奉獻，賜給他們極其豐富且永不失落的祝福；為他們那無法長存的財產，為他們預備蒙福的喜樂、不可毀壞的賞賜，以及你對人類之愛的恩賜，與你產業中極其豐盛的美物：因為你是良善的，在恩賜上富足，且慷慨地施予你的禮物：我們向你獻上榮耀與感謝。 會眾。阿們。

祭司俯身。求你紀念，主啊，正統的君王（28），賜給他們戰勝敵人的勝利，並以你全能的力量堅固他們，武裝他們。 祭司提高聲音。並求你幫助並拯救那些軍隊的編制、戰爭的部隊，以及那些在你的得勝十字架之奴僕軛下屈服，並持有你獨生子之記號作為救恩武器的王國勢力，主啊。求你驅散敵對民族的陰謀，並消滅異端邪說：求你以你大能的右手，用你鋒利的劍削弱那威脅你羊群頸項的利刃：制止那些在你百姓與產業中的被擄、屠殺與戰爭：不要看顧那些分裂你獨生子的不義之人的罪孽：但要紀念其餘持守正統信仰的人，賜給他們以及我們不可戰勝的美德，並賜給我們與他們平靜的時期，與救恩的安寧，藉著你獨生子對人類的恩典、憐憫與慈愛，藉著他，並與他一同，榮耀與尊貴都歸於你，等等。 會眾。阿們。

祭司俯身。求你紀念，主啊，那些在童貞中過著聖潔生活的人、貞潔的夫婦、孤兒與寡婦、貧窮與困苦的人，以及那些幫助你教會的人。也紀念那些致力於聖徒事工，並幫助受苦者需求的人：那些獻上供物，並行出美善工作的人。 會眾。求主憐憫。

祭司俯身。求你紀念，主啊，那些因自己的奮鬥而令你喜悅，並在品行與美德上達到巔峰的人。 祭司俯身。求你也在這時刻，主啊，對那些因自己的行為而獲得榮耀的人，給予美好的紀念：列祖、先知、使徒、傳道者、宣報者、福音使者、施洗約翰、執事司提反，以及神的母親馬利亞，與所有聖徒。 提高聲音。那些在運動員般的競賽中達到完全，並在公義的賽程中完成使命的人。求你也紀念，主啊，那些在各個地區與城市中令你喜悅的人，他們在無可指責的生命終局中離開這個世界，來到你面前，並被提升到天上的居所：古時的先祖與族長、家族的首領，他們看見了奧祕並洞察了啟示，屬靈的管家、榮耀的傳道者，以及那些你所喜愛的、向你祈求的、蒙你悅納的，以及你家中的治理者。主啊，藉著他們的禱告，求你赦免我們的罪孽。賜給我們，使我們能帶著正統的信仰，按照他們精確的教導，跟隨他們的腳蹤，並成為那些應許給他們的應許之繼承人，分享他們的賞賜；並與他們一同歡樂，獲得勝利的冠冕，並在他們的行列中向你，以及你的獨生子，歌唱榮耀與讚美。 會眾。阿們。

祭司俯身。我們在這時刻，主啊，在你面前紀念真實的牧者與真誠的教師，所有蒙揀選與蒙福的教父，特別是伊格那丟、丟尼修，以及其餘你所愛的人。 提高聲音。那些建立在使徒信仰這不可動搖的磐石上，並堅固了信仰，將你教會的帳幕從地極擴展到地極的人：那些在全地建立你羊圈的人：那些在屬靈的草場上，並在福音的剛強中，牧養你理性的羊群，並引導你羊群的羔羊到安歇水邊的人：那些在君王與暴君面前宣講你的福音，並在不義的審判官面前堅固你的宗教的人：那些引導並光照那些處於黑暗中之民族的人，教導那些坐在錯誤陰影下的人，並向他們顯明你知識之光的人。那些在靈魂的土地上播下美好信仰的種子，並清除田野中荊棘與罪惡稗子的人：那些藉著自己的受苦，將你百姓的被擄從那殘暴與邪惡者的權勢下帶回，並藉著他們頸項的鮮血，將百姓從那叛逆者的壓迫中釋放出來的人：願藉著他們那蒙悅納的代求與懇求，賜給我們貞潔與無可指責的品行、正確且未受腐蝕的信仰、貞潔且不受攪擾的生命、崇高與神聖的恩賜、脫離嚴酷試探的釋放：預備好且不可戰勝的結局、美好且不變的終局、極其豐盛的美物與應許、永恆的喜樂、與聖徒同享的產業、在你的可畏寶座前站立的確據，因為你是慈悲的，在恩賜上慷慨，我們向你獻上榮耀與讚美，等等。 會眾。阿們。

（28）求你紀念，主啊，正統的君王。在其他同類的禱告文中，有許多類似的表達，相信有些是源自古老的紀律：但這一篇則不然。因為它包含了一篇清晰且明確的禱告，為基督徒君王祈求，使他們藉著神聖的幫助勝過信仰的敵人，並為異教徒的征服而禱告，這在基督徒的道德、東方教會的法律以及榜樣中，並不容易解釋其合理性。因為基督教信仰命令為君王禱告，且有許多古人的見證，如亞歷山大歷史與埃及禮儀所顯明的，參見我們所註記之處。自從穆罕默德人統治東方以來，雅各派（Jacobites）中沒有任何一位君王如這篇禱告所描述的那樣，這點巴薩利比（Barsalibi）在對此處的註釋中已指出，他也證實了雙聯畫（diptychs）因此被縮減。因此，這篇禱告文似乎應被歸類為獨特且罕見的。

613

614 禮儀。 虔誠人的靈魂期待著那無勞苦之生命的初熟果子（29），義人的靈魂也同樣等待著所應許之賞賜的終局：在那裡，勞苦者與疲憊者仰望天堂，受邀參加婚宴者渴望著天上的新郎：在那裡，受邀參加宴席者等待著上升，並熱切渴望領受那榮耀的新衣：在那裡沒有憂傷，只有喜樂：因為在那些穿著人類肉身的人中，只有一位被視為未被罪惡的激情所纏累，即我們的主耶穌基督，你獨生的兒子，藉著他我們也盼望獲得憐憫，等等。 會眾。賜予安息。

祭司提高聲音。求你除去、赦免並塗抹我們的罪，主啊，那些我們因疏忽的思想所犯的，以及從我們幼年直到老年，公開且顯而易見的罪，我們的神啊：無論是自願或非自願的，特別是那些在永恆中將招致定罪的罪。賜給我們，當義人被帶入麥倉，而惡人如糠秕被焚燒時，我們能與你的聖徒行列一同讚美你，並與你的天使一同歌唱說：奉主名來的是應當稱頌的，他現在來到是為了我們的救贖，並來到是為了我們的更新，使在這件事上，如同在萬事上一樣，你的名——那當受尊崇與稱頌的——以及我們主耶穌基督與你聖靈的名，都能被眾人榮耀與讚美，現在，等等。 會眾。正如。

祭司。願平安與你們同在。 祭司俯身。並在你的屬靈與聖潔的祭壇前，主啊，賜予安息、美好的紀念與幸福，給所有我們已故的父輩、弟兄與導師的靈魂、身體與精神，無論是肉身的還是屬靈的，他們在任何地區、城市或地方去世，或在海中、河流中窒息，或在旅途中離世，以及那些在地上建立的教會中未被紀念的人。主啊，求你賜給他們美好的紀念，那些在正統信仰中去世並遷往你那裡的人，與那些名字被記錄在你生命冊上的人一同。

提高聲音。對於所有奔跑生命賽程，在你面前顯為完全與卓越，並從罪惡的海洋中獲救而來到你面前的人，我們的父輩與弟兄，無論是按肉身還是按靈魂的：我說，我們按身體與靈魂的弟兄，主啊，求你賜予安息，在那屬靈且偉大的懷抱中。賜給他們喜樂的靈，在光明與歡樂的居所中，在陰影與安息的帳幕中，以及享樂的寶庫中，那裡遠離一切憂傷，那裡虔誠人的靈魂期待著那無勞苦之生命的初熟果子（29），義人的靈魂也同樣等待著所應許之賞賜的終局：在那裡，勞苦者與疲憊者仰望天堂，受邀參加婚宴者渴望著天上的新郎：在那裡，受邀參加宴席者等待著上升，並熱切渴望領受那榮耀的新衣：在那裡沒有憂傷，只有喜樂：因為在那些穿著人類肉身的人中，只有一位被視為未被罪惡的激情所纏累，即我們的主耶穌基督，你獨生的兒子，藉著他我們也盼望獲得憐憫，等等。 會眾。願平安與你們同在。

祭司。願神的憐憫，等等。 會眾。願平安與你們同在。 執事。天使，等等。 祭司擘開供物。執事誦讀大公禱文。 祭司誦讀主禱文前的禱告。 神啊，你曾藉著你的靈在先知中說話，並藉著使徒宣講了足以啟發我們心智智慧的教義，並藉著他們託付了那能潔淨靈魂屬靈感官，並潔淨我們身體頭部敞開之門的事物：我們懇求並祈求你對人類的愛，以及你卓越的慈愛，求你開啟我們內心的耳朵，以聆聽那主禱文，這正是我們的主與神，你的獨生子，傳授給那些被引入他奧祕的人與他親近的人的禱告，在其中記錄了引導我們生命的誡命與規範；並帶著那身為蒙愛兒女所應有的確據，我們呼求你，天上的父神，我們禱告並說：我們在天上的父。 會眾。願人都尊你的名為聖，等等。

祭司提高聲音。恩典之父，聖潔從你而出並源於你，願你的國降臨，那超越一切國度的，為了我們的救贖：不要叫我們遇見試探，或陷入困惑與苦難：但求你救我們脫離魔鬼與邪靈的暴力，以及那欺騙者的權勢：因為國度、榮耀與權能，都屬於你，以及你的獨生子，與你的聖靈。 會眾。阿們。

祭司。願平安與你們同在。 會眾。願平安與你們同在。 執事。在……之前，等等。 會眾。在你面前，主啊。

祭司。唯有向你，所有有生命氣息者的頸項都屈服，並向你祈求赦免一切因疏忽而犯下的過犯。求你藉著你恆久的憐憫，塗抹並除去我們所有的罪孽，並藉著你對人類的愛寬恕我們。並賜給我們，使我們能以靈魂的準備與內心的純潔，領受你的聖物，並使它們成為我們永恆享樂的憑據，藉著你獨生子對人類的恩典、憐憫與慈愛，藉著他，等等。 會眾。阿們。

祭司。願平安與你們同在。 會眾。願平安與你們同在。 祭司。願如此。 執事。帶著敬畏，等等。 祭司。聖物歸聖徒。 會眾。父是聖潔的，獨一的。 執事。我們當莊重地站立。 會眾。我們獻上感謝。

祭司。現在，主啊，既然你藉著領受你那聖潔且賜生命的聖禮，使我們成為你國度的受邀者，並使我們配得領受，以至於能領受你身體的一部分，並與之交通：並使我們成為你聖徒的繼承人，我們祈求、懇求並祈求你，哦，仁慈的主，求你不要向我們追討對那些奧祕所應有的精確遵守與貞潔，免得我們與那些不認識你的人一同被定罪，陷入永不熄滅的火刑中：但藉著你的恩典，命令我們與你婚宴的兒女一同安息，並使我們與天堂中純潔的羔羊一同坐席，使我們能與他們一同，並在他們中間，向你獻上榮耀與感謝。 會眾。阿們。

祭司。願平安與你們同在。 會眾。願平安與你們同在。 執事。在……之後。 會眾。在你面前，主啊。

祭司。在你的面前，我們的主神啊，我們屈下靈魂與身體的頸項，因為我們不足以向你的威嚴獻上我們所應當回報的感謝，但僅僅獻上這些，因為我們所擁有的一切恩賜，都來自於你。賜給我們，主啊，充滿尊嚴的言語，使之足以配得上對你的讚美。哦，仁慈的主，你雖然我們不配，卻將你寶庫的鑰匙託付給我們，並使我們帶著權柄治理你的國度，求你賜給我們，在我們生命的整個過程中，在你面前顯為純潔，並從世俗的虛榮、屬地的思想、激情的衝動與疏忽的思想中，除去我們隱藏與顯露的感官：並藉著你權能的力量，將你那包羅萬象的右手伸展在我們身上，祝福你的僕人與敬拜者，他們藉著你聖潔的名獲得了救恩，並使我們成為你居住的殿宇，以及你榮耀居住的地方：使在那新而永恆的日子裡，我們能在你的國度中歡樂，並藉著你得救，並向你，以及你的父與聖靈，獻上榮耀與感謝，現在，等等。 會眾。阿們。 執事。主啊，請祝福，等等。

617

618 聖革利免一世附錄。 聖革利免殉道記。 聖革利免殉道記 羅馬教宗。 （科特勒，《使徒教父》，第一卷，808頁，摘自西緬·梅塔弗拉斯特，11月24日。）

I. 革利免是羅馬教會的第三任首領，他跟隨使徒彼得的教導，在品行的裝飾上如此卓越，以至於他深受猶太人、外邦人以及所有基督徒百姓的喜愛。外邦人確實愛他，因為他並不厭惡，而是給予辯解，從他們自己的書籍、奧祕與儀式中證明，他們所認為並敬拜的神祇是在何處出生，又是從何處起源的：他以最明顯的證據證明了他們做了什麼，以及後來如何終結：並教導這些外邦人，如果他們遠離那些崇拜，就能從神那裡獲得赦免。

II. 在猶太人中，他以這種方式贏得恩寵：他證明他們的祖先是神的朋友；並宣稱他們的律法是神聖且至高無上的；此外，如果他們遵守自己律法的奧祕，不否認向亞伯拉罕所作的應許已在基督裡成就，他們將在神面前獲得首位：因為神應許在亞伯拉罕的後裔中，將萬國作為產業賜給他；以及他對大衛所說的話：

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620 聖革利免附錄。 「我要從你腹中所生的，立在你的寶座上」（a）。又藉著以賽亞先知說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」（b）。

III. 在基督徒中，他之所以更受愛戴，是因為他將各個地區的窮人按名記錄下來；並且對於那些他以洗禮的聖潔所光照的人，他不允許他們遭受公開的乞討。他在每日的講道中，勸誡中產階級與富人，不要容忍那些受洗的窮人從猶太人或外邦人那裡領取公開的食物，也不要讓那藉著洗禮的聖潔所潔淨的生命，被外邦人的恩賜所玷污。

IV. 藉著這些以及更多美德的花朵，他既在神面前，也在所有理智的人面前受到喜愛：因為對於那些失去理智的人，是不可能喜愛那被證明為神所喜悅的事物的。因此，那些決心不畏懼那些令大多數人不悅之人的人，並不畏懼那些失去理智之人的侮辱。因此，至福的羅馬教宗革利免，並不畏懼皇帝尼瓦（Nerva）的朋友。

V. 因此，當西西尼烏斯（Sisinnius）的妻子提奧多拉（Theodora）藉著他的教導轉向神，並向神獻上勤勉的事奉時，她的丈夫因嫉妒而試圖設下陷阱，阻礙她前往教會。當她進入時，他從另一個入口進來，開始好奇地窺探：當聖革利免進行禱告，會眾說「阿們」時，西西尼烏斯在那一刻變得又瞎又聾，以至於既看不見也聽不見。於是，他對僕人說：「把我帶在你們手中，帶我出去，因為我的眼睛瞎了，我的聽覺也變得如此遲鈍，以至於我什麼也聽不見。」

VI. 於是他的僕人帶著他在整個教會中走動，在禱告的會眾——男人與女人——中間，卻無法找到他們進來的門。因此，當他們在迷惘中徘徊，再次繞圈時，他們帶著主人來到了提奧多拉夫人那裡，她正在那裡向神祈禱。當她看見僕人帶著她那失明的主人繞行時，起初她避開了他們的目光，以為他正睜著眼睛看她。隨後她派了一個僕人去了解他們帶著主人繞行究竟想要什麼。他們說：「我們的主人，因為想要看他不該看的，並聽取外人的奧祕，變得失明且耳聾；他命令我們無論如何都要把他帶出去；但我們無法以任何方式帶他離開這裡。」

a 詩篇 132:11。 b 以賽亞書 7:14。

621

622 聖革利免殉道記。 VII. 當提奧多拉從僕人那裡聽到這件事後，她俯伏在禱告中，流著淚向神祈求，使她的丈夫能從那裡離開。她轉向陪伴他的僕人說：「去吧，牽著你們的主人，帶他回家；因為我不會放棄我開始的禱告，我要向主獻上我的祭物，當奧祕完成後，我會隨後趕上你們。」於是僕人牽著他離開了，他們出去並把他帶回家；當他們回到夫人那裡時，報告說他仍然失明且耳聾。提奧多拉向神傾倒了更多的祈求與淚水，使神的憐憫能幫助她的丈夫。當散會時，提奧多拉來到至福的革利免面前，說她的丈夫在窺探主耶穌基督奧祕的隱密處時，雙眼失明，並立刻失去了雙耳的聽覺。

VIII. 於是至福的革利免流著淚，開始勸勉在場的人，要同心合意地向主祈求，使他能恢復她丈夫的聽覺與視覺。因此，至福的革利免在禱告後，勇敢地與那位婦人一起走向她的丈夫；他發現他雖然睜著眼睛，卻什麼也看不見，也聽不到任何言語或聲音；在場的人都混雜著哀號聲，而西西尼烏斯卻完全聽不見。

IX. 於是至福的革利免屈膝向神說：「主耶穌基督，你將天國的鑰匙交給了你的使徒，我的導師彼得，並說：『凡你所開啟的，都已開啟；凡你所關閉的，都已關閉』（a）；求你命令，使這個人的耳朵與眼睛得以開啟；因為你曾說：『你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著』（b）。這你的應許存到永遠。」當眾人回答「阿們」時，西西尼烏斯的眼睛與耳朵都開啟了。他看見聖革利免與他的妻子站在一起，心神大亂，思考這究竟是怎麼回事，並猜測這一切是藉著巫術所造成的幻覺，便開始對僕人喊叫：「抓住革利免主教：因為他進入我妻子那裡，用他的魔法使我失明。」

a 馬太福音 16:19。 b 馬可福音 11:24。

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624 聖革利免附錄

X. 至於那些奉命捆綁並拖曳革利免的人，他們自己卻在捆綁並拖曳著旁邊的柱子；有時從裡面拖到外面，有時又從外面拖到裡面：然而在西西紐（Sisinnius）看來，他們似乎是在捆綁並拖曳著聖革利免。聖革利免對他說：「你心的剛硬已變成了石頭；因為你認為石頭是神，所以你註定要拖曳石頭。」

XI. 那人彷彿在嘲弄一個被捆綁的人，說道：「我要讓你成為所有術士被處決的榜樣。」那時，聖革利免在獻上禱告並祝福了他的妻子後，便離開了；他囑咐她，無論如何都不要停止禱告，直到主垂憐，向她的丈夫顯明祂的眷顧。因此，當提奧多拉（Theodora）哭泣禱告時，到了傍晚，一位白髮蒼蒼、令人敬畏的人顯現，對她說：「因著你的緣故，西西紐將會痊癒；好叫我弟兄保羅使徒所說的話得以應驗：『不信的丈夫因著信主的妻子，就成聖了。』」說完這些話，他就從她的視線中消失了。由此可知，顯現於那裡的無疑正是蒙福的彼得使徒。

XII. 西西紐隨即召喚提奧多拉到身邊，對她說：「我懇求妳，祈求妳的神不要向我發怒。因為我嫉妒妳，才跟隨妳進入教會；而當我想要觀看所舉行的儀式，並聆聽所宣講的內容時，我卻同時失去了聽覺與視覺。如今，既然革利免的到來使我恢復了這些，請妳求他到我這裡來，使我能認識真理。因為我與我的僕人們確實以為我們是在捆綁革利免和他的教士們，並拖曳著他：但現在看來，我們所捆綁、拖曳來去的，竟是石頭與柱子。」

XIII. 於是提奧多拉前去，將她所見以及她丈夫所說的一切，都告訴了聖革利免。聖人來到西西紐那裡，受到了尊榮的接待。他從聖人那裡聽到了關於靈性造就的一切教導，便信了神，心志得著堅固，開始俯伏在革利免的膝前，呼喊道：

XIV. 「我感謝真實且全能的神，祂使我失明是為了讓我看見，使我失去聽覺是為了讓我能用耳朵領受真理——這真理我曾因無知而嘲笑；我曾以為是虛假的，其實是真實的；而我曾以為是真實的，其實是虛假的：我曾將黑暗視為光明，將光明視為黑暗。但我的心思已從偶像崇拜的污穢中被潔淨了。我確實認識到，魔鬼欺騙了世人；以至於那些不信基督是神的人，竟被那些沒有聽覺與言語的岩石與石頭所轄制，正如直到今日它們也轄制我一樣。」當西西紐說出這些及類似的話時，眾人心中充滿了極大的喜悅。他與全家都信了主；在報上姓名後，隨著逾越節的臨近，他受了洗。他家中受洗的人，包括男女老少，總共四百二十三人。因著這位西西紐的緣故，許多顯貴與尼瓦（Nerva）皇帝的朋友都歸向了神。

XV. 當時，聖職長官（comes sacrorum officiorum）普布利烏斯·塔奎提亞努斯（Publius Tarquitianus）見到無數群眾信奉了基督，便召集了各區的長官，並給予他們錢財，說服他們煽動群眾反對基督徒的名號。

XVI. 當馬梅爾提努斯（Mamertinus）擔任城市長官時，羅馬民眾因革利免的名號發生了騷亂；眾人議論紛紛，有人說：「他究竟做了什麼惡事，或者有什麼善事沒做呢？凡是有病的人經他探訪，都得到了醫治；凡是憂傷來到他面前的人，離開時都滿心喜樂；他從未傷害過任何人，反而造福了所有人。」但另一些被魔鬼精神所煽動的人則呼喊道：「他用巫術行這些事，顛覆了我們對神的敬拜；他說宙斯不是神；稱我們的守護者赫拉克勒斯為污穢的靈；教導說我們神聖的女神維納斯是個妓女；並褻瀆說偉大的女神維斯塔已被火焚毀。同樣地，他也誹謗至聖的女神雅典娜、阿耳忒彌斯、赫耳墨斯，以及克洛諾斯和阿瑞斯。他侮辱了我們所有神的名字和廟宇。他必須向我們的神獻祭，否則就該被除掉。」

XVII. 當時，城市長官馬梅爾提努斯無法平息民眾的騷亂，便下令將蒙福的革利免帶到他面前；見到他後，便開始說：「你出身於高貴的門第，羅馬民眾也為此作證；但你卻陷入了謬誤；他們之所以無法容忍，是因為你敬拜某個不知名的基督，並反對廟宇中受尊崇的神。因此，你必須拋棄一切多餘的迷信，去敬拜那些卓越的神。」蒙福的革利免回答說：「我本希望閣下的智慧能專注於我的辯護，而不是因為無知之徒的騷亂而控告我。因為即便有許多狗對我們吠叫並撕咬，也不能改變我們是理性的人，而牠們卻是無理性地吠叫的狗這一事實。騷亂總是源於無知之徒，因此它既不穩固，也不真實。所以，應當尋求安靜的機會，讓有理性的人能為自己的救恩深思並探討，從而找到真神，並將他的信心莊重地託付給祂。」

XVIII. 隨後，普布利烏斯·塔奎提亞努斯向圖拉真（Trajan）皇帝呈遞了報告，提及蒙福革利免的名號，說道：「民眾不斷以騷亂的呼聲尋找這個革利免；但針對他的行為，卻找不到足以定罪的確鑿證據。」於是圖拉真皇帝回信，要求他麼麼獻祭，麼麼被流放到海外、本都（Pontus）附近荒涼的克爾松（Cherson）城。

XIX. 當圖拉真的命令得到確認後，馬梅爾提努斯私下思索，如何讓革利免不至於主動請求流放，而是向神獻上祭物。然而，蒙福的革利免卻竭力要將這位法官的心引向基督的信仰，並表明他寧願選擇流放，也不願屈服。主賜給革利免極大的恩典，以至於馬梅爾提努斯長官竟為他哀傷，說道：「你所真誠敬拜的神，必會在這次流放的判決中幫助你。」他準備了一艘船，裝上了一切必需品，將他送走。船裝載完畢，許多虔誠的民眾也跟隨他而去。

XX. 當他們抵達流放地時，發現那裡有兩千多名基督徒，早已因判決而被罰在採石場勞動。他們見到這位聖潔且著名的主教革利免，眾人同心合意地流淚哀哭，上前說道：「聖潔的教長，請為我們禱告，使我們配得基督的應許。」聖革利免得知他們是因神而受流放，便說：「主將我帶到這裡並非無故，而是要讓我分擔你們的苦難，並為你們提供安慰與忍耐的榜樣。」

XXI. 他從他們那裡得知，他們必須從六英里外的地方用肩膀挑水。於是，聖革利免立刻勸勉他們說：「讓我們祈求我們的主耶穌基督，為祂信仰的見證人開闢水源；那曾在西奈曠野擊打磐石，使水湧流以致充足的主，必會賜給我們豐沛的泉水，好讓我們因祂的供應而喜樂。」禱告結束後，他向四周觀看；看見一隻羔羊站著，抬起右腳，彷彿在向聖革利免指示地點。聖革利免意識到那正是主，唯有他一人看見，旁人毫無察覺；他走到那地方，說道：「奉父、子、聖靈的名，在這地方敲擊。」當眾人圍著用鋤頭挖掘，卻沒挖到羔羊站立的地方時，聖人拿起一把小鏟子，輕輕敲擊了羔羊腳下的位置：隨即，一股極美的泉水湧出，水流湍急，匯成了一條河流。聖人見眾人歡欣，便說了這句回應經文：「河道使神的城歡喜。」

XXII. 因著這個名聲，整個省份的人都奔走前來；所有來到的人都因聖革利免的教導而歸向主；以至於每天有五百多人受洗離去。一年之內，信徒在那裡建立了七十五座教堂，所有的偶像都被粉碎，周圍地區的廟宇都被拆毀，方圓三百英里內所有的樹林都被砍伐並夷為平地。

XXIII. 隨後，這項令人嫉妒的消息傳到了圖拉真皇帝耳中，說那裡的基督徒人數已增長到無法計算。於是，奧菲迪亞努斯（Aufidianus）總督被派往那裡；他用各種酷刑殺害了許多基督徒，但見到眾人竟歡喜地走向殉道，便對群眾妥協，只強迫聖革利免獻祭。見他如此堅定地立在主裡，且絕不可能動搖，便對手下說：「把他帶到海中央，將錨繫在他的頸項上，拋入深海，這樣基督徒就不能再把他當作神來敬拜了。」

XXIV. 此事發生後，全體基督徒聚集在岸邊哀悼。革利免的門徒科尼流（Cornelius）與福波斯（Phœbus）說道：「讓我們同心合意地祈求，願主向我們顯明祂殉道者的遺骸。」當眾人禱告時，海水退去了約三英里；眾人走過乾地，發現了一座由神預備、形狀如大理石廟宇的居所，彼得使徒的門徒聖革利免的遺體就安放在那裡的石棺中，連同他被拋入海時所繫的錨，也放在他身旁。

XXV. 於是，門徒們得到啟示，不可將他的遺體移走：並得到神諭，每年在他受難之日，海水都會退去七天，為前來的人開闢一條乾路。這事為了榮耀祂的名，蒙神喜悅，直到今日。此事發生後，周圍所有的異教民族都信了基督。在那裡，找不到任何外邦人、猶太人或異端。那裡顯出許多恩典：在他的節日，盲人得看見，鬼被趕出，所有的病人都得醫治；祂的讚美存到永遠，藉著我們的主耶穌基督；藉著祂，並與祂一同，歸於神與父，連同至聖、無瑕、賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

635

聖革利免附錄 636 忠信的繼承者：那位革利免，他的教導曾使普世教會蒙福，即便默然不語，其事蹟亦在呼喊。他是基督葡萄樹上真實的枝子，藉著他，教導的葡萄得以成熟，並滴下敬虔與救恩的甜酒。 他是真實的梯子，並非將我們引向某座山丘的高度，而是藉著美德的攀升，如同階梯一般，將我們引向天國與屬天之事。這梯子與雅各所見的並無二致，它向我們展示的並非天使在梯子上上下下，而是藉著最神聖的勸誡，將人的靈魂如同從一階邁向另一階，透過美德引領歸向神。

III. 各位最美好且最忠信的會眾，你們若尚未得知這奇蹟，就當像喜愛敬虔之人那樣，竭力去聽它是何等樣、何等大；你們當為這話語而歡欣，側耳傾聽，並責備我們的遲鈍。我為此感到喜悅：我懇求你們，直到最後都要保持專注的心，切勿讓任何世俗的思慮進入你們的意念，以致消磨了你們的熱忱；務要以警醒的理智與心思，忠實地領受這一切。 事情是這樣的。

IV. 當那位受人稱頌且極其蒙福的革利免，跑盡了教導與使徒職分的賽程，並藉著殉道的成全離開了人世；正如他那榮耀的殉道錄所記載的——我相信你們對此並不陌生——主認為，既然祂賞賜那些榮耀祂的人，若不反過來榮耀那位為愛祂而如此爭戰的人，是不公義的；不僅如此，祂更要加倍榮耀並尊崇他，使他在這裡如同在天上對天使一樣，對世人也顯得極其光輝，並藉著神蹟的彰顯，使他備受尊崇。這些神蹟，人的理智無法領會其偉大，言語無法述說其眾多，手也無法寫盡其無窮。因此，為了讓你們能像諺語所說的，從衣襟窺見整塊布料，我將講述我所應許的事。

V. 當那位極其聖潔的殉道者革利免，其受人尊崇的遺體被那些不虔誠的偶像崇拜者拋入深海，而那座由神所建的深海聖殿接納了它時，那位行奇事的神在這裡也顯出了極大的神蹟。此事發生後，他的門徒與當地的信徒哀哭，懇求神向他們顯明那位極其榮耀的革利免之至聖遺體，神也應允了。隨即，那無邊的海洋退去並向後迴轉，使那深處竟能讓虔誠人步行進入，長達三英里。 他們進入後，發現了一座大理石聖殿形狀的居所，在那裡，殉道者那至聖且榮耀的遺體被安放在石棺中。當他們想要將這至聖遺體從深處抬出時，聖徒在夜間向他們顯現，如此說道：「不要想著抬走這遺體；我賜給你們這恩典：每年在我受難之日，海水會退去七天，為你們預備一條通往此處的乾地。」這話語成了事實。從那時起直到今日，每年這奇妙的神蹟都藉著神的大能成就。

VI. 這事與摩西的神蹟相比，有何遜色之處？與以利沙的神蹟相比，又有何卑微之處？事實上，它更為榮耀且高超。前者（摩西）活著時，藉著杖一次分開了大海，開闢了深海之路；後者（以利沙）同樣藉著外衣分開了約旦河，也僅行過一次這神蹟；在過河之後，兩處的水都恢復了本性，不再重演。但這位（革利免）呢？是在死後，且非僅一次，而是從那時起直到今日。這殉道者的神蹟與榮耀是何等大！他在每年那榮耀的受難之日所獲得的恩典是何等大！正如我們之前所說，那無邊的海洋退去七天，為虔誠人提供了易行的道路。

VII. 這事既已發生，我們當地所有敬虔的居民與赫爾松（Cherson）的公民，聽聞此事後，都急忙前往觀看這神蹟。其中有一位虔誠的男子，帶著他虔誠的妻子與兒子，極其熱切地踏上了前往聖殉道者聖殿的路。他們抵達該處，看見那仍在進行的神蹟，便牽著孩子的手，進入了那深海中神所建的聖殿；他們來到石棺前，懇切地向聖徒祈求，請求藉著他獲得罪的赦免，並祈求賜給孩子長壽且平安的生命，生活富足，正如父母為獨生子所求的那樣。

VIII. 他們禱告完畢，親吻了聖徒的遺體，隨後便轉身離去。當他們出來後，海水再次回到原處。他們轉過身，看見海洋已恢復成先前的模樣，便四處張望，尋找他們的孩子；然而孩子卻留在了聖徒的棺槨中。這並非因為父母的遺忘，而是出於神的旨意，為要在此處更顯明這位殉道者的奇妙。

IX. 當父母找不到孩子，並意識到孩子在深海中被他們遺忘時，何須多言那父親的哀慟與母親的哀號？他們將那原本輝煌的慶典變成了哀悼。他們說了什麼？做了什麼？那些舉動足以讓石頭也為之落淚。那位母親將目光投向大海，雙手舉向高處，向聖徒發出這樣的呼喊：「聖徒啊，這就是你的回報嗎？這就是你對那些熱切奔向你的人的報答嗎？我自來到此處所受的勞苦，你竟以這樣的代價回報我？我的孩子在哪裡？海中的哪種野獸撕裂了我孩子的內臟？又是哪道洶湧的波浪，如同墳墓一般，將活著的他掩埋？我今後還能用雙眼看見誰？我還能為誰祈禱？誰將成為我晚年的拐杖？聖徒啊，你為何不讓我與孩子一同死在海中？正如我牽著他的手來到你面前，我這不幸的母親也該抱著他一同進入陰間才是。大海與深淵啊，你將用哪種懷抱扣留我的兒子？你又將如何養育他？哀哉，我可憐的孩子，過早被奪去的孩子；孩子啊，你怎能從我的眼中消失？我將用什麼樣的腳步回去？我還能看見誰像羔羊般跳躍？」

X. 父親則再次捶打著臉龐，哀慟地說：「聖徒啊，你為何突然使我喪失子女？你為何容許我的孩子死於如此悲慘的死亡？為何我所盼望的竟遭遇了相反的結果？我們帶著這樣的希望來到你面前！這就是對那些懷著渴望來到殉道者面前之人的恩賜嗎？真的，不是你，而是我罪孽的風暴將孩子交給了大海。我的孩子，誰將在你死後閉上你的雙眼？誰將埋葬你？哪具棺槨將遮蓋你那極其美麗、極其可愛的身體？啊！大海確實閉上了你的雙眼；深淵埋葬了你；魚腹成了你的棺槨。」

XI. 當父母如此哀慟時，在場的一些人好不容易才勸說他們停止哀哭。他們稍微止住哀號，便回家去了。隨著時間推移，當聖徒紀念日再次來臨時，他們想起自己的孩子，便彼此說道：「來吧，我們去聖徒那裡，看看是否還能找到孩子的一點遺骸——雖然這是不可能的——我們就將其帶走，並與聖徒對質；或者我們就死在那裡，與孩子一同死。」他們說完這些話，話音未落，便開始了旅程。當他們抵達並來到該處，海水退去——神在此處再次尊榮了殉道者——他們因對孩子的渴望而心如刀割，率先跳入深海，隨後群眾也跟著前行。

XII. 當他們抵達殉道者那極其尊崇的聖殿時，奇蹟發生了！他們看見自己的孩子活著、歡喜且跳躍著。他們在神蹟中遇見了更大的神蹟，對這非凡的偉大作為感到震驚，首先歸榮耀給神；隨後以感恩的言語讚美殉道者。接著他們問那少年，他是如何得救的，是誰賜予他生命、誰在保守他、誰在餵養他。那孩子一手扶著棺槨，另一手用手指著躺在裡面的聖徒，回答詢問者說：「除了神之外，是他成了我的生命、我的食物，並成為我抵禦海中野獸的護衛；是他每天極其輝煌地餵養我。」

XIII. 父母被驚奇與喜樂所籠罩，對殉道者的信心更加堅定，藉著他，他們失而復得，收回了原本以為已死去的兒子。他們將先前的哀哭轉為感恩，向聖徒呼喊道：「神在祂的聖徒身上顯為奇妙，成就敬畏祂之人的心願，並垂聽他們的祈求，這話果然真實。聖徒啊，你救了我們的兒子，將我們不曾指望的還給了我們。天與地，還有你這先前被我們咒詛的深淵啊，當為這超越自然的神蹟而驚嘆。聖徒啊，也請你寬恕我們在痛苦折磨中對你所做、所說的一切；請不要以我們褻瀆的話語來回報我們。我們收回了兒子，藉著你，我們領受了那死而復活的孩子，藉著你的幫助，我們再次擁有了晚年的拐杖。我們何須多言？我們領回的不是三日後復活，而是整整一年後死而復生，且不是被石頭、而是被水掩埋，不是被蟲——那是身體本性的腐朽——所吞噬，而是被我們以為被魚所吞食，卻藉著你完好無損地領回。聖徒啊，你的恩典、你的榮耀、你的大能與慈愛真是美好。」於是，他們帶著淚水與讚美，抱起孩子回到家中，向眾人述說這神蹟。

XIV. 那麼，我們能拿什麼與此相比呢？據說以利亞曾將死去的兒子活著還給他的母親；這固然偉大且極其奇妙。但據記載，在以利沙的墳墓旁，有人被兇手殺害並拋入其中，隨即復活並活了過來；這比前者更偉大、更非凡。在我們當代，使徒之首彼得，也曾藉著禱告，使那位養育窮人的寡婦大比大死而復活。這些固然是奇妙且極其輝煌的事；但眼前的神蹟，遠遠超越了這些！

XV. 請看並思考這神蹟的卓越之處。以利亞，如我們所說，使剛死不久、尚未變冷、仍保有生命餘溫的孩子復活。而以利沙的能力，是因兩個原因行了神蹟：一是顯明那位被忽視的先知，二是禁止死後的殺戮。彼得則藉著自己的能力，並加上那些曾受寡婦恩惠之人的禱告作為助力，使剛死的人復活。然而聖殉道者革利免——這神蹟啊！——他所保守的不是剛死的人，而是一年之久，或者更準確地說，是每一瞬間都在死亡邊緣的孩子。你們所有經歷過此事的人都知道，一個孩子在如此廣闊的深海中被保守，是何等不可思議。

XVI. 但當我仔細思考時，這不僅是一個死人，而是我們計算孩子在水中窒息的時間，回溯那段間隔，我們會發現聖徒使多少個「死人」復活了。更奇妙的是，他不僅從水的窒息中，更從野獸的傷害中保護了孩子。噢，這恩典！這大能！同時顯明了對水的禁錮與對野獸的驅逐。對此你們有何話說？這神蹟難道不超越其他嗎？除非有人惡意指責我們，說我們將此神蹟凌駕於先知神蹟之上。但我們不會因此受到任何指責。因為你們清楚知道，這位聖殉道者與聖徒、殉道者、使徒、先知，甚至天使們同享榮耀，同住一處。

XVII. 然而，噢，殉道者的光輝、聖徒的裝飾、主教中的初熟果子，請看這當下的會眾，這敬虔且愛神、每日被生活波濤所淹沒的群體；求你藉著你的代求，保守他們免受傷害，使他們平安；並求你以你代求的長矛，驅逐那些如同兇猛野獸般撲來、威脅要吞噬靈魂高貴之處的魔鬼，噢，至聖者。但你們，最忠信的會眾，我懇求你們，來到我這裡：讓我們藉著良善且蒙神喜悅的行為，使自己配得聖徒的恩典與賞賜。首先，讓我們保守對神以及彼此之間真誠且無瑕疵的愛；其次，讓我們從一切毀謗、一切謊言、一切偽誓中潔淨自己。

XVIII. 在此之前與之後，讓我們行施捨，因為這更能取悅神，並使祂對我們的罪發憐憫。因為誰若忘記了施捨，還能承受神的國呢？我們之中無人能以貧窮、寡居或養育子女為藉口，這些都是冰冷且致命的藉口。你們之中沒有人比那位寡婦更貧窮，她除了手裡的一把麵粉外一無所有，還要養育子女，但她並沒有將自己的生命或孩子的生命置於憐憫之上。我們不要在罪中尋找藉口；神是輕慢不得的。讓我們以心靈仰望……

645

刻松的以法蓮大主教，論聖革利免的神蹟。 646 [註：...] 我們的倉庫：讓我們看看是否還有剩餘的日用糧食。不要去測量月份的圓缺與年份的循環：即便我們不知道，自有另一位供應者與看顧者。讓我們自己成為自身事務的審查者：若如前所述，我們沒有剩餘的日用糧食，神知道如何憐憫那些受困於貧乏的人；但若我們看見自己的倉庫，不僅堆滿了食物與飲料，甚至還有金銀，以及隨從貪財者而來的其他事物，而同時其他人卻在飢餓與寒冷中，我們就當知道，我們是在為自己積蓄那永恆且無窮盡的火。因此，為了逃避那火，讓我們盡己所能地行走在神的誡命中；好讓我們既能得享聖殉道者的代求，又能獲得基督那不可言喻且永恆的福分；藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們 (31)。

【異文】

31 ἐκφύγωμεν, ταῖς. 應插入介系詞 ἐν，因前一個詞的結尾相似而遺漏。

【註釋】

(31) 以上內容出自《革利免著作集》：願我們能擁有全部的著作，無論是真實的還是託名的。我不知道是什麼命運，使得在革利免一個名字之下，在古代以及離我們時代較近的時期，竟滋生了如此多的偽經。《彼得行傳》、《革利免著作集》（Recognitiones）、《彼得與亞比安的辯論》、《革利免著作集》（Clementina）、《使徒遺訓》（Constitutiones apostolicae）、教父之父的聖言等等。與這些偽經並列的還有五封《教令書信》；以及《彼得啟示錄》，即聖彼得使徒的啟示，據其門徒革利免說，這些被編纂成一卷，見阿孔主教雅各·德·維特里（Jacobus de Vitriaco）致何諾三世（Honorius III）的書信，《阿謝里安集》（Spicilegii Acheriani）第八卷，第382頁。更不用提上述提到的《革利免著作集》第一卷第17章、第三卷第74-75章以及第五卷末章。如今，我們的作者在沒有明確卷數指示的情況下，被巴西流在《論聖靈》第29章、丟尼修在《論神聖名稱》第5章第9節、亞拿斯修在《導引》（Οδηγός）第2章，以及偽亞他那修在《論界限》（Περὶ ὅρων）第二卷第42頁，與《反對亞流辯論》第一卷第135頁中引用。最後，我們在《古人見證》中列出了歸於革利免的殘篇，以及《使徒遺訓》的第一條註釋，同樣也見於《革利免著作集》第一卷第24章。毫無疑問，許多神學選集包含了羅馬革利免的著作，並混雜了亞歷山大的革利免的其他著作。但要區分這些，並非我們這些未受訓練者所能及，我們正急於轉向伊格那丟的著作。

聖巴拿巴使徒

序言 關於聖巴拿巴及其書信的古人見證 （加蘭德，《古教父圖書館》，第一卷，113頁。威尼斯，1765年，對開本。）

1.

亞歷山大的革利免，《雜記》第二卷，第6章，第445頁，牛津版。 因此，使徒巴拿巴理所當然地說：「從我所領受的那一部分，」等等。書信第1章。

同上，同章，第7章，第447頁。 使徒巴拿巴說：「自以為聰明的人有禍了。」第4章。

同上，同章，第15章，第464頁。 但大衛，甚至在大衛之前的摩西，藉著這些事顯明了對這三個教義的認識。這些是巴拿巴所說的。第10章。

同上，同章，第18章，第472頁。 巴拿巴確實奧秘地說：「那統管整個世界的神，」他說，「願祂賜予，」等等。末章。

同上，同章，第20章，第489頁。 若我引用使徒巴拿巴作為見證人，就不需要更多的言語了（他是七十人之一，也是保羅的同工），他用這些話說：「在我們信神之前，」等等。第16章。

同上，第五卷，第8章，第677頁。 反之，他准許吃那些分蹄且倒嚼的動物；巴拿巴說，這意味著應當與那些敬畏主的人連結，等等。第10章。

同上，同章，第10章，第683頁。 不僅如此，巴拿巴，他自己也與使徒一同在向外邦人的事奉中傳講了道：「我更簡單地寫給你們，好讓你們明白。」隨後，他更清楚地展示了諾斯底傳統的痕跡，說：「另一位先知摩西對他們說了什麼？看哪，主神這樣說：你們要進入那美地，」等等。第6章。

657

658 導論。 由奧利根（Origen）於《約翰福音》四章22節之註釋中；由優西比烏（Eusebius）於《教會史》第3卷第3、25、31章及其他處；由亞他那修（Athanasius）於《節期書信》及《聖經綜覽》中；由安菲洛基烏（Amphilochius）於致塞琉古（Seleucus）的抑揚格詩中；由耶柔米（Jerome）於《猶滴傳》及所羅門三卷書的序言中；由魯非諾（Rufinus）於《信經釋義》中；以及由君士坦丁堡的尼基弗魯斯（Nicephorus）於《聖經正典》中，被視為偽經或正典之外的著作。此外，這兩種分類的成員亦有細分。

在第一種分類中，根據聖奧古斯丁（Augustine）在《基督教教義》（Doctrina Christiana）引用處的觀點，正典聖經要麼被所有大公教會所接納，要麼被多數且具權威的教會所接納，要麼被少數且權威較低的教會所接納，或者可能被多數但不具權威的教會所接納，又或者被具權威但非多數的教會所接納；因此，它們應被視為具有完全的、較大的或相等的權威。我從斐洛（Philo）的《論默觀生活》（De vita contemplativa）、約瑟夫（Josephus）的《駁阿皮翁》（Contra Appionem）第1卷，以及耶柔米在《列王紀》、《多比傳》、《猶滴傳》、所羅門著作及《但以理書》的序言中推斷，這種權威的不平等對猶太人而言並非聞所未聞。同一位奧古斯丁在《上帝之城》（De civitate Dei）第16卷第36章中，似乎確立了舊約聖經的雙重正典：即猶太人視為正典的，以及教會視為正典的；關於此事，可參閱伊西多爾（Isidore）的《詞源》（Origines）第6卷第1章。在同一第一種分類中，偽經同樣根據其對真理與虔誠、謬誤與不敬的傾向程度而分級。在第二種分類中，根據優西比烏《教會史》第3卷第23章，以及第3卷第3、25章，疑經（dubiæ Scripturæ）根據其與正典或偽經的接近程度而產生差異；這包括那些被多數教會公開誦讀的、被古代教師引用過的，以及那些被視為偽作且極受懷疑的著作。

既已確立這些前提，一切困難便迎刃而解。巴拿巴（Barnabas）的書信曾被奧利根及某些教會視為正典；被亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）有時視為正典，有時視為疑經，有時視為第一種分類中善意理解下的非正典或偽經；被優西比烏視為疑經、偽作，雖被古人引用，但更接近於較佳品質的偽經：

創世記……

出埃及記…… 利未記…… 民數記…… 聖經經文行數。 申命記…… 約書亞記…… 士師記…… 路得記…… 列王紀。第一卷……

第二卷……

行數 (1) 本《教父學叢書》第1卷，第467欄。 B 與教會造就相關：被君士坦丁堡的尼基弗魯斯視為非正典、非偽經，而是被反對的著作：沒有人將其視為劣質的偽經，即有害的、異端的、不敬的；此類著作似乎包括以巴拿巴名義題寫的福音書，該書在羅馬會議中藉由教宗格拉修（Gelasius）之手被定罪。參見上述《使徒憲章》（1）註釋之開端，以及從皇家圖書館取出的《聖經目錄》。

書信標題。除了探究書信標題及其收信對象外，別無他事。此事並不重要。正如特土良（Tertullian）所言：「標題並不重要，因為使徒們既寫給眾人，也寫給特定對象。」或許它始終是「無題的」（ἀνεπίγραφος）；正如我們所見約翰使徒的第一封書信。若情況並非如此，我推測從整篇論述的脈絡來看，它是寫給過於固守舊律法的希伯來基督徒，因此題為《致希伯來人書》。正因如此，特土良在《論貞潔》（De pudicitia）第20章中，在聽聞有一封巴拿巴致希伯來人的書信（他本人未曾見過）後，便認為保羅那封關於作者與權威性備受爭議的正典《致希伯來人書》，是由巴拿巴所寫。關於此書信的討論至此為止。

古譯本。古老的譯本處處顯露粗糙與疏忽，且不完整、殘缺，特別是在結尾處，後面的章節被刪減，或許是因為譯者認為這些內容不夠深奧，且更多涉及道德教訓：因此，省略了這些內容，並插入少量詞彙，藉由頌榮結束全文。然而，該譯本自有其價值：我們得益於它保存了前面的章節，並對希臘文原文進行了為數不少的修訂，更不用說其古老與簡樸的特質。

行數統計（Stichometria）。此外，我決定在此附上我所提到的未刊行的行數統計，儘管它殘缺且有誤；因為它對讀者以及與君士坦丁堡尼基弗魯斯的版本、聖經手抄本及聖經目錄進行對照時，將帶來不小的助益。

D 列王紀 第三卷……

第四卷……

MMDC. MMCCCC. （歷代志似乎遺失了。） MMMMD. MMMDCC. MMDCCC. 大衛詩篇。 MMMMM. MMMDCL. 箴言。 MBC. MMMCCC. 傳道書。 DC. MM. 雅歌…… CCC. MM. 智慧書。 M. CCL. 耶穌的智慧書（便西拉智訓）。 MMD. MMD. 十二小先知書。 MMMCX*. MM. 何西阿書。 DXXX. * 總數與細項不符。

659

600 聖巴拿巴使徒。 阿摩司書。 彌迦書。 約珥書。 CCCCX. A 路加福音…… MMDCCCC. CCCX. 保羅書信。羅馬書。 MXL. XC. 哥林多前書。 MLX. 俄巴底亞書。 LXX. 哥林多後書。 LXX. 約拿書。 CL. 加拉太書。 CCCL. 那鴻書。 CXL. 以弗所書。 CCCLXXV. 哈巴谷書。 CLX. 西番雅書。 CLX. 提摩太前書。 CX. 哈該書。 DCLX. 撒迦利亞書。 CC. （缺腓立比書及帖撒羅尼迦書。） 瑪拉基書。 提摩太後書。 提多書。 歌羅西書。 腓利門書。 以賽亞書。 MMMDC. 耶利米書。 MMMMLXX. 以西結書。 MMMDC. 彼得前書。 彼得後書。 MDC. B 瑪喀比傳如下：第一卷…… MMCCC.

第二卷……

MMCCC.

第三卷……

M. 猶滴傳。 以斯拉記。 以斯帖記。 約伯記。 多比傳。 MCCC. 雅各書。 約翰一書。 約翰二書。 約翰三書。 猶大書。 MD. M. 巴拿巴書信。 約翰啟示錄。 MDC. 使徒行傳。 M. 牧人書***。 四福音書。馬太福音。 MMDC. 保羅行傳。 約翰福音。P. MM. 彼得啟示錄。 CCVIII. CCLXXXIX. CXL. CCLI. L. CC. CXL. CCXX. CCXX. XX. XX. LX. DCCCL**. MCC. MMCC. MMMM. MMMMDLX. MMLXX****. 馬可福音。 MDC. 數字殘缺。 ... .. 阿納斯塔修（Anastas. Biblioth.）引自君士坦丁堡尼基弗魯斯。MCCCVI. 補全書卷。 另作 CCLXX。 II 雨果·梅納德（Hugo MENARDUS），1645年聖巴拿巴書信序言，由盧卡·達謝里（Luca Dacherio）編輯。） 聖巴拿巴，塞浦路斯人，猶太族裔，利未支派，原名約瑟，是基督七十二門徒之一，正如亞歷山大的革利免在《雜記》（Stromata）第2卷，以及優西比烏在《教會史》第1卷第12章及第2卷第1章中所教導的。他變賣了田產，將銀錢帶來，放在使徒腳前，如《使徒行傳》第4章所載；他與聖保羅一同被安提阿的先知與教師們，藉由聖靈的啟示，宣告為外邦人的使徒，《使徒行傳》第13章。他為了傳播基督的信仰，走遍了許多土地與海洋，歷經了許多艱辛與勞苦。他建立了許多教會，其中包括米蘭教會。關於他受難的時間，無法確定，因為正如巴羅尼烏斯（Baronius）所指出的，沒有任何著名的古代作家記載他的死亡。傳聞他寫過一封書信，該書信未被列入正典聖經；儘管亞歷山大的革利免和奧利根引用過它，但它仍被列入疑經、偽作與偽經之列，因為它從未被教會權威接納為正典。這點從優西比烏《教會史》第3卷第19章的經驗中已得到充分證實，他將其列為非純正的著作。在非合法的著作中，還包括《保羅行傳》、名為《牧人書》的著作，以及《彼得啟示錄》，以及「此外還有流傳的巴拿巴書信」（καὶ πρὸς τούτοις ἡ φερομένη Βαρνάβα Ἐπιστολή）。神聖的耶柔米在《論教會作家》（De scriptoribus ecclesiasticis）中持相同觀點：「塞浦路斯人巴拿巴，即利未人約瑟，與外邦人的使徒保羅一同被按立，寫了一封與教會造就相關的書信，該書信被列入偽經中」；並在《以西結書註釋》第13卷第43章中寫道：「巴拿巴書信，被列入偽經之中……」。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）在第1卷第46章及第4卷第33章中也持相同看法。君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯在《聖經正典》中，將其列入新約聖經中「被反對的」（ὅσαι ἀντιλέγονται）著作，而非偽經。格拉修教宗時期的羅馬會議對此書信隻字未提，僅提及巴拿巴福音，並將其列入偽經。

661

662 導論。 亞歷山大的革利免經常提及它，並從中引述許多段落，奧利根亦然，我們已在觀察筆記中標註了所有這些引用；聖貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）在《愛智篇》（Philocalia）中也引用了它。聖耶柔米在《論希伯來名字的解釋》（De interpretatione nominum Hebraicorum）一書中，在解釋《啟示錄》中出現的名字後，對聖巴拿巴書信中出現的名字進行了如下解釋： 關於巴拿巴書信。亞伯拉罕，看見百姓的父親，等等。 此處在亞歷山大的革利免著作中應讀作「在公義中」（ἡ ἐν δικαιοσύνῃ），並解釋為「那在公義中的」。這一點從亞歷山大的革利免《雜記》第1卷中亦可見，該處引用了同一書信中較長的段落，但僅在上下文末尾提到聖革利免，並略微修改了幾個詞；如下： 這是主的門，義人必進入其中：既然在公義中有許多門是敞開的，這門就是在基督裡的，凡進入其中的人都蒙福，並在聖潔中指引他們的道路，認識那被賦予權柄的。亞歷山大的革利免在《致哥林多書信》中，逐字闡述了教會中受認可者的差異：「讓某人成為信徒，讓某人有能力闡述知識，讓某人成為言語辨析上的智者，讓某人成為行動上的敏捷者。」 即：革利免在《致哥林多書信》中，闡述教會中受認可者的差異時說道： 讓某人成為信徒，讓某人有能力闡述知識，讓某人成為言語辨析上的智者，讓某人成為行動上的敏捷者。最後應當注意，有些人認為亞歷山大的革利免在《雜記》第2卷中的這句話：「律法禁止向弟兄放債」（ὁ νόμος ἀπαγορεύει ἀδελφῷ δανείζειν），即律法禁止向弟兄取利，等等，是引自巴拿巴書信，事實並非如此：但在稍前處引用的這些巴拿巴的話語，確實存在於該書信的結尾：「當然，巴拿巴神秘地說：『那統管萬有的神說，願祂也賜給你們……與和平』等」，這些出自亞歷山大的革利免的文本，他最後補充道：「說這句話就足夠了，即律法禁止向弟兄放債」，這些話語並不存在於這封歸於聖巴拿巴名下的書信中。關於聖耶柔米在《論希伯來名字》一書中從聖巴拿巴書信中提出的希伯來名字，仍存在一個微小的困難。因為其中一個名字，即「拿鴻」（Nahum），在書信中缺失：因為聖耶柔米是這樣說的：「瑪拿西，遺忘；拿鴻，苗裔」。但這裡出現了錯誤，應讀作「拿」（Nave），如本信中所載，根據七十士譯本，他是約書亞的父親；或者「嫩」（Nun），根據希伯來文本，其含義相同。原因在於，根據同一位耶柔米在該書關於約拿和拿鴻的章節中所述，「拿鴻」並不表示「苗裔」，而是表示「安慰者」。他說：「拿鴻，安慰者，源自詞根 נחם，即安慰」。但「拿」或「嫩」是苗裔，根據同一位耶柔米在該書第1章所述：「拿，種子，苗裔，或美麗，源自尼法爾（Niphal）變位動詞 נוב，即將發芽」。 既然流傳的聖巴拿巴書信僅此一封，我認為仍應當指出，特土良在《論貞潔》一書中將聖保羅的《致希伯來人書》歸於聖巴拿巴，從他的話語中可以清楚看出：「因為確實存在巴拿巴致希伯來人的標題；對於這位在保羅堅守節制時與他並列的人來說，這權威已足夠：『難道只有我或巴拿巴，沒有這工作的權柄嗎？』（林前9章）：且巴拿巴的書信在教會中比那個偽經《牧人書》更受接納。因此，他勸誡門徒，撇下一切開端，趨向完全；不要再立根基，悔改死行： 因為他說，那些曾經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味的人，是不可能的，等等，這些話語可以在保羅的《致希伯來人書》第6章中讀到。由此應當理解菲拉斯提烏斯（Philastrius）在《論異端》第60章中的話：「有些人不承認聖保羅的《致希伯來人書》；但他們說，要麼是屬於聖使徒巴拿巴的，要麼是屬於革利免的。」這裡毫無疑問是指特土良。但關於這些已經足夠：現在剩下要簡要討論其論點或主題。

書信的論點與劃分。當一些歸信基督的猶太人被「加拉太化」（用特土良的話說），即認為摩西律法必須與福音一同保留，並說服許多基督徒這樣做時，聖巴拿巴或其他人，效法聖保羅，試圖在這封書信中駁斥他們的教義，並用許多聖經章節與預表教導說，摩西律法已經廢除，福音已經取而代之。這就是本書信的宗旨；在此過程中，有些內容並非「首要的」（προηγουμένου）或主要論點，而是次要的論述，例如關於基督的降臨、受難等：因為這些內容是為了理解主要論點而討論的，這符合演說家的習慣，他們有時會離題，但並非無益，因為他們通常是為了更充分的闡明而這樣做。 在書信結尾，他教導基督徒許多對建立正確生活大有裨益的事。因此，這封書信可以方便地分為兩部分：其中一部分是教義性的，用許多論據教導摩西律法與猶太儀式已不再有任何用途：

另一部分是勸勉性的，其中給出了卓越且有用的救恩勸誡與誡命。 書信的第一部分。第一部分包含十二章。第一章討論摩西律法祭祀的終止；第二章討論同一律法中禁食的廢除；第三章討論迫在眉睫的災難，並勸誡信徒追求美德，這是猶太人因其禁食與儀式而忽略的；第四章討論基督的降臨、使徒的使命、基督的受難與高升；第五章討論人的修復；第六章再次討論基督的受難及其某些細節；第七章討論舊割禮的廢除，以及耳與心的割禮；第八章討論舊律法中禁止的食物，及其神秘的解釋；第九章討論洗禮與十字架；第十章討論猶太民族的被棄與外邦人的揀選；第十一章討論猶太安息日的廢除；第十二章討論猶太聖殿的拒絕與拆毀，以及屬靈聖殿的建立。

書信的第二部分。第二部分由兩章組成。第一章討論光明之路，即基督徒應當做的事；另一章討論黑暗之路，即忠實靈魂應當逃避與避免的事：最後是結語。 這封書信被奧利根在《駁塞爾蘇斯》（Contra Celsum）第1卷末尾稱為「大公的」（Catholica），即普世的偽經：因為確實存在巴拿巴的大公書信，等等，因為它不是寫給某一個特定的民族或國家，而是寫給所有基督徒的：因為使徒的「大公書信」就是這樣定義的，正如利昂提烏斯（Leontius）在《論教派》（De sectis）第2章中顯而易見的：「它們被稱為大公的，因為它們不是寫給一個民族，像保羅的書信那樣，而是普遍地寫給所有人。」

III。 （艾薩克·沃西烏斯（Isaacus VOSSIUS），1646年在阿姆斯特丹出版的聖巴拿巴書信序言，附於聖伊格那丟殉道者的書信末尾。） 幾年前，我曾決定將這封我從無與倫比的薩爾馬修（Salmasius）那裡得到的巴拿巴書信公之於眾。但我的旅程阻礙了我，使我當時無法完成那一計劃。然而，當我遊歷英國時，出現了另一個機會，使這份早已值得面世的著作終於得以傳播。當時，愛爾蘭最尊貴的首席主教烏瑟爾（Usserius Armachanus）正在準備新的伊格那丟著作版本。因此，當他請求並提議將這封巴拿巴書信與伊格那丟的書信一同印行時，我不僅欣然同意，而且還將這份極其古老的文獻交給了他，從中他可以獲得巨大的光彩。 如果不是那場燒毀了牛津城很大一部分的巨大火災，將所有副本都燒毀了，我們早就擁有了這位作者最精美的版本。然而，法國並不缺乏博學之士，他們認為讓這份著作繼續隱沒在黑暗中是不妥的。因此，聖莫爾修會的修士雨果·梅納德最近為我們整理了一個新版本。沒有人會否認他在這方面對公眾做出了巨大的貢獻。然而，如果他能看到更多的副本，他本可以做出更大的貢獻。因為整個版本僅源自一份手抄本，它不可避免地會出現許多錯誤。雖然我的運氣還沒好到讓人嫉妒的地步，但我卻有幸在校訂此書時使用了三份手抄本。第一份是由佛羅倫薩的美第奇圖書館提供給我的，另外兩份是由梵蒂岡圖書館和羅馬的提阿廷會（Theatinorum）圖書館提供的。我對這些手抄本的使用要歸功於盧卡·霍爾斯滕（Luca Holstenio），他是一位偉大的人，其功績永遠值得稱讚。因此，藉由這三份手抄本的幫助所取得的成果，任何認為值得的人，都可以將此版本與我所說的另一個版本進行比較。

665

603 導論。 我不知道為什麼有些人認為這封書信不是巴拿巴的，儘管革利免、奧利根和其他人都將其歸於他。我相信，博學之士們感到冒犯，是因為這裡對聖經某些章節的解釋方式與應有的解釋不同。他們無法相信，一位如此權威、聖經多次提及、且始終是保羅使徒的親密同伴、本身也是小使徒之一的人，會以這種方式理解這些經文。但誰會要求那些早期的基督徒具備全方位的科學與知識；誰會認為他們不像他們的後代那樣會犯錯；特別是在與信仰無關的事情上？難道在偉大的帕特里修·朱尼烏斯（Patricius Junius，皇家圖書館館長，我對他虧欠良多，以至於無法再虧欠更多）給我們的那封革利免書信中，沒有出現類似的情況嗎？誰能以良好的心態接受他關於鳳凰的傳說，以及關於大洋彼岸存在多個世界的說法？我也不認為有人願意接受那種解釋，即喇合妓女的朱紅色線是基督寶血的標記，以及其他此類不便在此列舉的內容。然而，這位革利免與巴拿巴享有同等的使徒稱號。因此，不應當在一個問題上指責他們，而在另一個問題上卻為他們辯護。那些早期的基督徒對聖經的解釋過於神秘和迷信（甚至近乎荒謬），這是任何人都無法否認的。因此，如果在這位作者身上也出現了一些令學者們不悅的內容，這應歸咎於古代基督徒的習俗，而不應認為該著作是偽造的。但優西比烏和後來的希臘人將巴拿巴書信列入偽經，也不應讓任何人感到不安。這並非因為他們懷疑作者的身分，而是因為他們不認同對聖經許多章節的那些神秘解釋。出於同樣的原因，亞歷山大的革利免和奧利根的許多著作也被列入偽經。然而，從未有人懷疑這些著作的真實性。當然，如果我們想拋棄所有曾經被列入偽經的著作，那麼聖保羅的《致希伯來人書》、猶大使徒的書信，以及那封革利免的《致哥林多書信》也應被拋棄。誰能看不出這是多麼荒謬。

IV。 其他人根據文體和寫作風格說，他們發現這封書信是偽造的。他們對伊格那丟的書信也斷言同樣的事情。但那些誇誇其談的人，確實顯得過於敏銳了。區分偽造著作與真實著作，並不像辨別天然寶石與人工寶石那樣容易。因為當真正的寶石與偽造品放在一起比較時，偽裝通常會顯露出來：紫色也是如此。但這些否認巴拿巴和伊格那丟書信真實性的人，究竟是從哪裡推斷出來的呢？難道他們見過他們的其他著作嗎？當然沒有。那麼他們是如何得知巴拿巴和伊格那丟所使用的風格呢？但他們說，儘管如此，他們還是知道自己的感覺是真實的。如果真是這樣，我就不再多說了。讓我們繼續，看看對這封書信進行註釋是否值得。

（摘自1680年牛津版序言）。 當我致力於古代教會著作的編輯工作時，我無法忽略聖巴拿巴的書信，這封書信因其原始的古老性、神聖的主題以及（它所宣稱的）作者的神聖名字而備受推崇。這封書信在圖書館的書架上隱沒了許多世紀後，在愛爾蘭首席主教烏瑟爾的努力與贊助下，於1643年在牛津付印。但牛津城的大部分地區被一場大火吞噬，印刷廠連同所有的設備、已印好的紙張和原稿都化為灰燼，以至於在那場災難中，除了少數可能在校對者手中的頁面外，什麼也沒有剩下；這些頁面被博學的愛德華·伯納德（Eduard Bernard）博士（神學博士、薩維爾天文學教授）贖回，並慷慨地與我分享。不久之後，即1645年，由聖莫爾修會的修士雨果·梅納德加上博學註釋的作品，在梅納德不幸去世後，由其會友盧卡·達謝里在巴黎出版。此外，1646年，最尊貴的艾薩克·沃西烏斯將這封書信附在他那部極其出色的聖伊格那丟書信版本中；並加上了簡短但博學的註釋。最後，1672年，索邦神學院的神學家約翰·巴普蒂斯特·科特勒里烏斯（Joan. Bapt. Cotelerius）將這封書信收入他所編纂的《使徒時代教父圖書館》，並準備了新的譯本，加上了極受讚譽的註釋。

667

668 聖巴拿巴使徒。 關於這部著作本身尚待說明之處，為了使那些在耶穌揀選祂的使徒時，因著他們曾陷於一切不義之中而顯得更為不義的人，能對這位偉大記憶的男子有所認識，我將引用上述那位最傑出的主教之言，這些話語曾免於火焚，在此展示出來。

雅各·阿爾馬查努斯（Jacobus Armachanus）對《巴拿巴書》的預備說明。 法蘭西斯·圖里亞努斯（Franciscus Turrianus），耶穌會長老，曾說服巴羅尼烏斯（Baronius），認為波利卡普（Polycarp）致腓立比人的書信，其希臘文原本比現今印行的版本要長得多。但後來，同一修會的神學家雅各·西蒙杜斯（Jacobus Sirmondus）在更仔細地檢查了該抄本後，發現其中絕大部分內容屬於那部曾被冠以巴拿巴使徒之名的書信。彼得·哈洛伊修斯（Petrus Halloixius），同樣身為耶穌會士，也指出梵蒂岡圖書館或科隆納樞機主教（Cardinalis Columnæus）的抄本並無不同。

顯然，在最初的抄本中——即科隆納那部被認為是所有抄本中最古老的，以及現存的其他抄本所據以抄錄的底本——由於抄寫員的疏忽，遺漏或錯置了一疊書頁（quaternio）；由於這一缺失，導致在現存的希臘文版本中，我們既遺失了波利卡普書信的結尾，也遺失了巴拿巴書信的開頭。

這確實是那部「大公書信」（Catholicam），因為它並非寫給任何特定的人或教會，而是寫給所有居住在各地的基督徒弟兄。然而，若有人見到耶柔米（Hieronymus）將本屬於巴拿巴的作品冠以伊格那丟（Ignatius）之名，也不必驚訝；因為他注意到這部作品曾被亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）以巴拿巴之名讚譽，而這本應歸於羅馬的革利免。因為後者在引用詩篇的一處經文時（「給我敞開義門，我要進去稱謝耶和華；這是耶和華的門，義人必進去」），稱巴拿巴對這位先知的話語解釋如下：「當許多門敞開時，那義門就是基督，凡進入其中的人都蒙福。」這段話在巴拿巴書中遍尋不著，卻在革利免的前書（由博學的帕特里修·尤尼烏斯（Patricius Junius）不久前編輯出版）中以同樣的字句呈現。

此外，這兩部不完整的波利卡普與巴拿巴希臘文殘篇，是由傑出的克勞狄·薩爾馬修斯（Claudius Salmasius）親手從安德烈·肖特（Andreas Schottus）的抄本中謄寫，並連同巴拿巴的古拉丁文譯本（由約翰·科德修斯（Joannes Cordesius）從古老的科爾比圖書館抄本中謄寫）一併交給了艾薩克·沃修斯（Isaacus Vossius）——那位著名學者傑拉德（Gerardus）之子，一位極具前途的青年；他將此與巴拿巴的希臘文文本結合，並加上博學的註釋，準備付梓。因此，正如我們在這部文集的開頭，展示了波利卡普的書信（其後半部分由古拉丁文譯本補足），我們也認為應當在結尾處呈現巴拿巴書信（其前半部分同樣由另一部古老的譯本補足，並徵得了親切的沃修斯的同意）。透過兩者的相互對照，我們發現不僅拉丁文抄本保存了希臘文抄本中所缺失的書信前半部分，而且希臘文抄本也反過來保留了拉丁文抄本所缺失的後半部分；此外，在中間部分，希臘文有一些拉丁文所沒有的內容，而拉丁文也有一些希臘文所沒有的內容；這類內容我們已在兩者的文本中加上括號以資識別。

整部書信由兩個主要部分組成：我們在希臘文文本中看到它們透過這樣的過渡連接起來：「這些事既是如此。讓我們轉向另一種知識與教導。」在此，對於「轉向」（μεταλάβωμεν），有人建議改為「改變」（μεταβάλωμεν），而我們的帕特里修·尤尼烏斯則推測應讀作「前進」（μεταβῶμεν）。在前半部分，這句話早已出現：「你在這事上也擁有耶穌的榮耀，因為萬物都在祂裡面，並歸於祂。」

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670 導論 古拉丁文譯者將這句話移到了他認為合適的地方，將其視為整部書信相當不協調的結尾。這些話是這樣的：「你們現在擁有了關於基督威嚴的知識，萬物是如何藉著祂並為了祂而造的。願尊貴、能力、榮耀歸於祂，直到永永遠遠。」書信的第二部分被完全忽略了；因此，我們在這部版本中，特地以博學的傑拉德·朗貝恩（Gerardus Langbainus）的拉丁文譯本對其進行了補充。

在書信的後半部分，我們發現了革利免在《雜記》（Stromatum）第二卷中引用自巴拿巴的內容：「願那統管萬有的神，賜給你們智慧、悟性、知識，以及對祂公義典章的認識與忍耐。因此，你們要成為神所教導的，尋求主向你們所要的是什麼。好叫你們在審判之日能找到那些……」此處的結尾，根據我們巴拿巴的文本，應當如此恢復：「……好叫你們在審判之日得救。這些人的陰謀（或作：這些人），巴拿巴以『愛與和平之子』稱呼他們。」即巴拿巴本人；在書信結尾處，他對收信人如此問候：「願你們平安，愛與和平之子。」由此可見，無論是從開頭還是結尾，都可以明顯看出這第二部分（儘管被拉丁文譯者默默忽略）與第一部分同屬一個整體。

這部分內容從對兩條道路的區分開始：「教導與權柄的道路有兩條：一條是光的，一條是暗的。這兩條道路有很大的區別：一條由神的光明天使所守護，另一條則由撒但的天使所守護。」毫無疑問，奧利根在《論首要原理》（De Principiis）第二章中指的就是這些話，他寫道：「巴拿巴在他的書信中也宣告了同樣的事，他說有兩條道路，一條是光的，一條是暗的；並說有特定的天使分別掌管這兩條道路：光明的道路由光明的使者掌管，黑暗的道路則由撒但的使者掌管。」儘管在書信的前半部分（以及偽革利免的《使徒遺訓》中，讀者一眼就能看出其作者從這部巴拿巴書信中挪用了關於生命與死亡兩條道路的詳細敘述）也提到了兩條道路，但唯有在此處才提到了掌管它們的光明天使與撒但天使。此外，撒但的名字本身也被耶柔米在《希伯來名字書》（De nominibus Hebraicis）的結尾處列出，作為從巴拿巴書信中選出的詞彙，然而在書信的前半部分卻從未出現過，儘管其他所有詞彙都在那裡找到了；只要你將「Nave」（希臘人以此名指代耶穌或約書亞的父親）替換為「Nahum」即可；隨附的詞源解釋足以證明，這是抄寫員魯莽地插入此處的。因為「Nahum」意為安慰者，而「Nave」則意為種子、萌芽或美麗：正如耶柔米本人在同一本書中先前所解釋的那樣。

至於整部書信的作者與權威，同一位革利免（關於這位使徒權威的門徒，我暫且不提）相信它就是巴拿巴所作。因為他在《雜記》的那一卷中，在引用書信中的其他見證後，使用了這樣的序言：「至於我們說魔鬼的作為與污穢的靈如何播種在罪人的靈魂中，我無需多言，只要引用使徒巴拿巴（他是七十人之一，也是保羅的同工）作為見證，他如此說道。」在第五卷中又說：「巴拿巴，他本人也曾與使徒保羅一同在外邦人的事工中傳講真道。」他不僅以使徒巴拿巴之名，還在《雜記》第二卷中讚譽了同一部書信；並且在《草稿》（Hypotyposeon）一書中，對其進行了與其他正典聖經同樣的簡要解釋。

耶柔米在《教會作家名錄》（Catalogus）中說：「巴拿巴，塞浦路斯人，又名約瑟利未人，與保羅一同被按立為外邦人的使徒，他寫了一部關於教會造就的書信，被列入偽經之中。」他在《以西結書註釋》第十一卷第四章中也說：「那為我們被獻祭的牛犢，以及許多聖經經文，特別是那部被列入偽經的巴拿巴書信。」至於他是否認為這部書信是使徒為了教會的造就而憑己意所作，卻因他人的觀點而將其歸入偽經類別，這留待他人探究；但從《希伯來名字書》中可以推斷，他有時確實傾向於這種看法；在該書中，我們看到他將這部巴拿巴書信與其他新約聖經放在一起。

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672 聖巴拿巴使徒。 在君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）的《紀年表》（Chronographia）中的那份《書目》（Στιχομετρία）——我們說過這是由羅馬教會圖書館館長阿納斯塔修斯（Anastasius）傳給拉丁人的——記載道：正如七部大公書信（雅各、彼得、約翰和猶大的書信）共一千三百行，這部巴拿巴書信據說也包含一千三百零六行。

最後，在書信的後半部分，我們發現了革利免在《雜記》第二卷中引用的內容：「願那統管萬有的神，賜給你們智慧、悟性、知識，以及對祂公義典章的認識與忍耐。因此，你們要成為神所教導的，尋求主向你們所要的是什麼。好叫你們在審判之日能找到那些……」此處的結尾，根據我們巴拿巴的文本，應當如此恢復：「……好叫你們在審判之日得救。這些人的陰謀（或作：這些人），巴拿巴以『愛與和平之子』稱呼他們。」即巴拿巴本人；在書信結尾處，他對收信人如此問候：「願你們平安，愛與和平之子。」由此可見，無論是從開頭還是結尾，都可以明顯看出這第二部分（儘管被拉丁文譯者默默忽略）與第一部分同屬一個整體。

這部書信幾乎完全致力於闡釋會堂的禮儀與聖經的奧秘含義，對於粗鄙的民眾來說不太容易理解，因此教會在一段時間後停止了公開誦讀，這與今天對聖經正典中一些深奧章節的做法相同。但我可以自信地說，這部書信越深入理解，就越受歡迎，並對理解聖經及古教父的知識大有裨益。因為儘管舊約對彌賽亞的持續指向，透過迦勒底語譯本的片段、塔木德著作及拉比們的惡意解釋，在我們面前顯得模糊不清；但在古代，當聖經不僅在每個會堂每週被誦讀，而且還被講解時，這種神秘的或福音派的舊約解釋（Midrasch），對所有人來說並不比聖經文本本身陌生；因此，它為說服猶太人提供了與聖經最明確的經文同樣合適的論據。正因如此，我們的主和祂的使徒們幾乎隨處都從中汲取論據來反對猶太人；即使在我們的作者那裡偶爾出現一些看似牽強的論點，人們也能在保羅的書信中找到這些論點或其蹤跡。

但我們不願以過於固執的態度來維護聖巴拿巴，或無論這部書信的作者究竟是誰，以免因要求不公而失去應有的公正。我們為他所要求的並不多，也不認為會輕易被拒絕：即如果我們不承認他本人，至少要尊重他的年代；如果我們不承認他是使徒，至少要像對待教父那樣尊敬他；最後，如果我們不認為他應被納入正典，至少要根據他在古代教會作家中所享有的尊嚴，將他列入經典作家之列。

（D. LE NOURRY, Apparatus ad Bibliothecam maximam vet. Patr., Paris. 1703, in-fol., p. 38.）

第一條：巴拿巴書信分析

本書信的作者在簡短的問候後，讚揚了收信人的信心、愛心以及他們所充滿的其他聖靈恩賜。他坦言，他寫作的目的無非是為了使他們的信心更加完美，並表明神之所以用祂的靈感動先知，是為了向所有人預告藉著祂兒子的道成肉身所要立的新約。隨後，他開始論證，根據這些先知的神諭，基督主已合法地廢除了摩西律法的祭祀，並要求除了靈與心之外，不需其他祭祀。因此，他懇切地告誡他們，要提防那些教導說摩西律法與基督律法必須同時遵守的人。他證明律法之所以被廢除，是為了「讓耶穌的愛印在你們心中，以期盼祂的信心；並藉著這三種美德，我們沉思對神的敬畏，並遵守祂的誡命。」隨後，他透過其他先知的經文清楚地表明，基督之所以取肉身並經歷死亡，是為了摧毀死亡的權勢，並用祂的血救贖世界。由於猶太人不願相信這一點，祂便旨意使徒向萬民傳講祂的福音。他補充說，儘管基督是按照父的命令，正如預言所說的那樣甘願受死，但祂本人確實是神的兒子。接著，他解釋了先知如何透過言語和預表，預示了基督在受難時將被餵以醋與膽汁、穿上紫袍、戴上荊棘冠冕；但這些話對猶太人聾掉的耳朵來說，無異於對牛彈琴。由此他推論，心的耳朵必須受割禮，並教導說猶太人的割禮已過時，而摩西律法中禁止某些食物的規定，應從屬靈的意義去理解。此後，他指出先知們還預言猶太人將不會被基督的洗禮所潔淨，也不會承認祂的十字架，並因否認基督的神性而被剝奪繼承權，由基督徒取代他們的位置。最後，在討論了安息日的慶祝、主日的設立、耶路撒冷聖殿的毀滅以及神在我們心中的居住之後，他結束了書信的第一部分。

在較短的第二部分中，他將筆鋒轉向教導基督徒的道德；為此，他證明了人有兩條道路。當他解釋第一條道路——即由天使掌管、被稱為光明之路——時，他將基督徒應做什麼、應逃避什麼展現在眾人眼前。而在解釋第二條道路——即由撒但的天使掌管、被稱為黑暗之路——時，他公開指出了哪些是罪惡與惡行，靈魂若被這些玷污，將被判處地獄的刑罰。最後，他勸勉他們順從神的命令，並祈求他們在神面前記念他，以期盼永遠留在祂的恩典中，從而為書信畫上句點。

第二條：這部書信就是古代教會教父所讚譽的那一部

這部書信就是古代教會教父以巴拿巴之名所引用的那一部，這一點從他們的見證中顯而易見。僅憑亞歷山大的革利免的權威，就足以無可辯駁地證明這一點。他從書信中引用的段落，顯然是摘自書信的開頭（希臘文已佚失）、中間以及結尾（拉丁文譯本已佚失）。因此，莫伊尼烏斯（Moynius）——曾任魯昂的加爾文派牧師——犯了錯誤，他認為這部書信的後半部分既不是同一作者，風格也與前半部分不同。事實上，我們讀到這同一部分，除了上述的革利免外，奧利根與納西盎的貴格利（Gregorius Nazianzenus）也以同樣的巴拿巴之名引用過。

第三條：古代作家對這部書信作者的看法

因此，關於這部書信的全部困難在於：它是否真正出自它所冠名的使徒巴拿巴之手。古代教會教父對此並無統一的看法。後來的作家則產生了更多、更分歧的意見。亞歷山大的革利免從未懷疑過它是巴拿巴的真實作品，他稱巴拿巴為使徒、使徒性人物、七十人之一，以及保羅的同工。這可以在他的《雜記》第二、五、六卷中看到。奧利根也贊同他的導師革利免的觀點；後來納西盎的貴格利在轉錄奧利根的話時，也毫不含糊地表明他持同樣的觀點。

然而，優西比烏（Eusebius）似乎反對革利免；因為當他談到革利免的著作時說：「在同一本書中，他引用了被一些人拒絕的聖經見證，即《所羅門智慧書》，以及革利免和巴拿巴的書信。」稍後又說：「他在《草稿》一書中，簡要地敘述了兩約的聖經，甚至沒有遺漏那些在許多人中存疑的經文，我指的是猶大書、巴拿巴書信以及其他大公書信。」最後，他根據自己的觀點斷言：「保羅行傳……以及巴拿巴書信，應被視為偽作。」由此可知，優西比烏追隨某些古人的足跡，將巴拿巴書信視為偽作。耶柔米則將其歸入偽經之中。兩位尼基弗魯斯——即君士坦丁堡的與卡利斯圖斯的——都表達了優西比烏的觀點與含義：但優西比烏與耶柔米對「偽經」定義的看法，至今仍有爭議。

第四條：近代人的觀點

至於近代人，本篤會修士雨果·梅納德（Hugo Menardus）對這部書信的看法如下：「它被上述作者列入偽經是正確的；因為它是否屬於巴拿巴尚不確定；而且其中發現了一些困難之處；因為書中確實存在一些絆腳石，不謹慎的人可能會因此跌倒。」他補充說，任何人都不應感到驚訝，為什麼它不被革利免或奧利根視為偽經，因為這類作者確實會使用偽經。科特勒里烏斯（Cotelerius）心意搖擺，他說自己被巨大的困難所阻礙，無法將其歸於巴拿巴，但他也不敢完全否定。經過深思熟慮，他得出結論：「我更傾向於認為它不是使徒的作品；」並表示他會感謝那些能提出更確鑿證據的人。然而，納塔利斯·亞歷山大（Natalis Alexander）和上述的莫伊尼烏斯則完全否認它是巴拿巴的作品，並主張它是偽經和假託之作。相反地，哈蒙德（Hamondus）、沃修斯（Vossius）、布爾（Bullus）和杜皮尼（Dupinius）則主張它除了巴拿巴之外，沒有其他作者。

第五條：對第一個論點的檢驗

那些否認這部書信屬於巴拿巴的人，依據以下論點。首先，他們使用了我們上面引用的優西比烏和耶柔米的權威，將其歸入偽經和偽作。耶柔米確實教導說：「偽經並非出自其冠名者之手：或者，正如教宗格拉修（Gelasius）所補充的，它們被某種錯誤所玷污。」然而，其他人否認優西比烏和耶柔米關於巴拿巴書信的話應被理解為上述任何一種含義。並非第一種，因為他們並不否認這部書信冠以巴拿巴之名，而耶柔米也承認它是巴拿巴所作。也不是第二種，因為他們承認它不僅沒有任何錯誤，而且正如耶柔米所說，它對教會的造就很有價值。因此，他們兩人稱其為偽作和偽經，是指它沒有被列入神聖聖經的正典書目中。

然而，反對者根據奧古斯丁（Augustinus）曾經提出的規則進行辯駁；即凡是教會所接受的著作，都必須確定是出自某位使徒之手。因此，那位聖師在反對《律法與先知書》的對手時，證明了冠以安德烈和約翰之名的著作是偽經，因為如果是他們的，就會被教會接受。如果你回答說，有些人認為這部書信被奧利根列入正典聖經，並且在古代聖經目錄中也能找到它：他們會堅持說，在這些目錄中也發現了其他從未被視為正典的書，並且他們會爭辯說，奧利根的話並不能說明他們所說的任何含義。

因此，其他人根據奧古斯丁的觀點回答說，並非所有使徒，或者更確切地說是使徒性人物（如巴拿巴）的著作，都必須被列入正典書目；因為赫馬（Hermas）的書和羅馬革利免的書信也根本沒有被列入這個數目。他們進一步補充說，某部著作不能僅僅因為是某位使徒所寫，就必須被視為正典；他們斷言，這還必須透過教會的定義來宣告。

我們認為，奧古斯丁的觀點應根據他對偽經所設定的更確切的規則來解釋。因為當他更準確地定義什麼書應被稱為偽經時說：「偽經之所以被稱為偽經，是因為它們的起源對教父們來說並不清楚，而這些教父是……」

677

678 導論

[註：關於真確聖經的權威，藉著最確實且眾所周知的傳承，一直傳遞到我們這裡。然而，關於此處對「次經」（apocrypha）的定義，他正確地回應了其對手，即那些將安得烈與約翰的書卷歸為次經的人；他回答說，這些書卷顯然是次經，因為如果它們真是出自那些在教會中擁有如此大權威的人，那麼這點必然會被教父們所洞察，並被教會所接納。因此，既然相反地，巴拿巴書信的起源對教父們（即革利免、奧利根及其他人）而言是明確的，那麼根據奧古斯丁所提出的定義，它就不應被列入次經之列。]

第六條

第二個論點的評估

第二個用來否定這封巴拿巴書信的論點，源於人們認為使徒寫出我們在那裡所讀到的內容是不可思議的，即那些強解的寓意、對聖經不太可能的解釋，以及關於動物的荒誕傳說。哈蒙德（Hamond）回應說，諾斯底主義者（Gnostics）自詡有能力對聖經進行神秘詮釋，並將許多舊約的見證用於不潔的用途……因此，巴拿巴在這封書信的幾乎全篇中，將舊約的許多經文以神秘的、甚至是卡巴拉（cabalistic）的方式進行解釋，以對抗諾斯底主義者的教義。

其他人則回應說，亞歷山大的革利免、奧利根以及其他將此書信歸於巴拿巴的人，並沒有在其寓意中發現任何牽強之處，在解釋中也沒有任何不可信之處，最後，在書中也沒有發現任何荒誕之處；反之，書中沒有任何一點不符合使徒時代的人，也沒有任何一點顯得與巴拿巴本人的風格不符或有損其身分。

因此，他們大膽地指責我們這個時代的某些人過於魯莽，竟自以為比使徒的門徒、同時代的人，或是與使徒同時代的人，更能判斷使徒著作的風格。他們補充說，這正是那些剛歸信基督教的猶太人的天性，正如巴拿巴本人一樣，他們傾向於用寓意和神秘的解釋來詮釋聖經，並觀察動物的特性。

我們還要補充一點，我們稍後將證明，即使這封書信不是巴拿巴所寫，它也是出自與他同時代或極為接近的時代之作者。對任何人來說，這都不會顯得合理：一位虔誠且博學的作者，與使徒同時代，且深知使徒們如何解釋聖經，竟會在這封書信中完全背離他們的風格，以及他們的寫作與解釋方法。

第七條

第三個論點的檢驗

第三個論點是，巴拿巴不會以如此誇張的方式稱呼使徒為「最不義的人」和「罪中之罪」。然而，反對意見的辯護者與支持者回應說，這些話不應完全按字面理解，而應以更寬容的方式解讀，其含義無非是說使徒們（這確實是事實）在歸信之前犯過許多大罪。

我們則回答說，這個相同的論點早已被奧利根所化解[註：見《駁塞爾蘇斯》]。因為正如奧利根本人所證實的，塞爾蘇斯（Celsus）或許正是從我們作者的這些話中找到了藉口，稱使徒們是聲名狼藉且極其邪惡的人，說耶穌為了使徒職分而選擇了比任何不義之人更不義的人；因此，他這樣反駁，而且確實切中我們的要點：「那麼，如果耶穌想要向人類展示祂對靈魂疾病的醫治有多麼有效，從而選擇了聲名狼藉且極其邪惡的人，使他們成為那些接受祂福音之人最純潔的道德榜樣，這又有什麼荒謬的呢？」因此，這位博學之士奧利根認為，這些話中沒有任何荒謬之處，沒有任何有損巴拿巴之處，也沒有過度誇張的成分。耶柔米（Jerome）則認為這個觀點非常符合使徒時代的人，以至於他在寫給伯拉糾主義者的書中，毫不猶豫地以殉道者伊格那丟的名義讚揚了它。

第八條

莫伊尼（Moynius）的推測之討論

莫伊尼用其他一些推測來反對同一封書信：這些推測雖然極其輕率，但既然目前還沒讀到有人回應過它們，為了我們的習慣，為了不留下任何未觸及之處，我們將逐一檢驗它們。因此他說：「如果這封書信是巴拿巴寫的，他會命令將它像馬太福音一樣埋入他的墳墓。」然而，是誰向莫伊尼揭示了巴拿巴總是隨身攜帶他書信的副本，或者至少在他去世時隨身攜帶？難道人們有將自己的書信副本隨身保存的習慣嗎？即便我們讓步給莫伊尼，假設巴拿巴臨終時確實有他書信的副本：那麼，這位極其謙遜的人會將他的著作與馬太福音看得同等重要嗎？如果莫伊尼堅持這一點，我們會說他之所以希望與那部福音書一起埋葬，而不是與他自己的書信一起，是因為那部福音書包含了基督的生平、死亡與神蹟的歷史，而這是他始終銘記在心的。

然而，莫伊尼仍然堅持認為我們的作者引用了次經。那又如何？難道最博學的人不也承認保羅和猶大同樣引用了次經嗎？難道保羅本人沒有引用過外邦人的權威嗎？而這些外邦人的權威，沒有人會說他們比我們作者所引用的次經更優越。

他還進一步強調，巴拿巴是署名為保羅的《希伯來書》的作者。他說：「然而，我不明白為什麼他會再次處理這個論點，並進行了某種初步的探討，彷彿他在《希伯來書》中對該題材的處理過於草率且不太成功。」這個論點也不比前一個更有力。首先，巴拿巴寫了這封《希伯來書》本身就是錯誤的。其次，即使他寫了，難道同一個作者不能給不同地區、他想要用同樣教義和誡命去教導的不同群體，寫兩封信來探討同一個論點嗎？最後，難道同一個作者不常被迫就同一件事寫多封信，並在其中重複和強調同樣的內容嗎？

莫伊尼再次強調，這封書信在第一和第二世紀的作家（例如羅馬的革利免、坡旅甲，甚至伊格那丟在他們反對猶太人的辯論中）的作品裡從未被引用。然而，他本應列舉這些作家引用過哪些其他人的書信和著作。如果這封書信根本沒有落入他們手中呢？但不需要推測；因為確實如我們上面所見，這封書信被第二世紀的作者亞歷山大的革利免所引用；關於這一點，對於駁斥那種空洞的反對意見已經說得夠多了。

最後，他堅持認為這封書信不可能是由在尼祿統治下殉道的巴拿巴所寫；因為它是在提多摧毀耶路撒冷之後才寫成的。這就是他在其註釋和觀察中稱之為「無懈可擊且最明顯的論點」。因此，這需要用稍長的回答來解決。

第九條

這封書信寫於何時

現在我們必須探討這封書信寫於何時。那些將它歸於巴拿巴的人，毫無疑問地宣稱它是在他去世前寫的。然而，對於那些對此有疑慮的人，他們仍然認為它寫於使徒時代更為可信。最後，那些否認它出自巴拿巴的人，認為它是在耶路撒冷被毀之後，但在第二世紀末之前寫成的。莫伊尼補充說，它是在查士丁（Justin）死後（他於162或163年殉道）以及特土良去世（約發生在215年）之前定稿的。然而，他確認自己觀點的理由，僅僅是因為這封書信中提到了關於猶太人代罪羔羊的一些儀式，這些儀式在查士丁那裡（儘管他討論了這些）找不到，卻只能在特土良那裡找到。但莫伊尼是從哪裡得知這封書信曾經在查士丁那裡，且他讀過它呢？即便假設他擁有並讀過，難道他就必須記錄下所有代罪羔羊的儀式，甚至連巴拿巴書信中出現的那些也不遺漏嗎？因此，沒有什麼比這種否定性的推測更輕浮，也更不適合用來斷言任何事情了。

此外，巴拿巴死於何時是不確定的。因此，我不明白莫伊尼在斷言他是在尼祿統治下殉道時，是基於什麼普遍觀點。因為那些研究過這一點的人坦誠地承認，在古代作家中沒有任何線索可以確定巴拿巴何時從賽普勒斯島返回，以及何時以殉道結束生命。然而，可以確定的是，他在提多於公元72年（或根據較博學的編年史家所言，70年）摧毀耶路撒冷之後，仍有可能繼續生活。彼得和保羅是在公元66年，也就是耶路撒冷陷落前一年或後三年，獲得了殉道的棕櫚枝。因此，沒有什麼能阻止巴拿巴在他的書信中提及這次毀滅。

然而，可以確定的是，這封書信不僅被奧利根引用，也被亞歷山大的革利免引用，正如優西比烏所言，他證實自己非常接近使徒時代。由此得出結論，革利免（從他頻繁的引用中可以看出，他似乎非常看重這封書信）曾更仔細地探究過使徒時代的人，以查明誰是真正的作者，並且並不難得知。此外，同一位革利免在公元200年左右去世，因此他在此之前就已經出版了他引用這封書信的著作。然而，他引用它時並非將其視為某種新近的作品，而是視為具有古老權威的著作，因此他認為它比伊格那丟的殉道更古老。不僅如此，他處處將其視為巴拿巴使徒所寫，且據他所知，沒有人反對這一觀點。如此偉大、如此博學且如此接近使徒時代的人的權威，在所有人面前當然應該具有最大的分量；特別是當沒有確鑿的論據，且除了某些不太有力的推測之外，沒有任何東西反對它時。

此外，即使有人說革利免在書信作者的名字上犯了錯，但從他的權威中仍能無懈可擊地證明，它是由使徒之一，或至少是由他們最親近的繼承者之一所撰寫的。

這確實是這封書信最古老的地方，僅僅是這封書信本身。這本可以從希臘文和拉丁文的手抄本中得到證實，如果能有完全未受損且帶有真實書信標題的手抄本傳到我們這裡的話。但在希臘文手抄本中，它的開頭被截斷了，而在梅納德（Menard）的希臘文版本中所讀到的標題，似乎是從優西比烏那裡摘錄的。然而，我們圖書館的拉丁文手抄本，在所有手抄本中無疑是最古老的，僅僅標註為：「巴拿巴書信順利開始」，最後則以：「巴拿巴書信結束」作結。

第十條

這封書信是寫給誰的

如果那些手抄本完整存在，它們不僅會告訴我們這封書信的標題，還會告訴我們它是寫給誰的。這確實不無困難。有些人認為，從整個論述的順序可以推斷，它是寫給那些固守舊律法的基督徒希伯來人，並題獻給希伯來人。然而，即使從我們上面對整封書信所做的摘要來看，也可以確定，作者寫作的主要動機是為了預防他所寫信的對象，禁止他們被那些主張摩西律法和基督律法必須同時遵守的人所欺騙。然而，這個錯誤與基督教幾乎是同時代的：而且可以確定的是，不僅希伯來人，連異端（如伊便尼派和克林妥派）也教導過這一點。此外，即使這個錯誤僅僅是在希伯來人中傳播，他們仍然可以憑藉對自己宗教的熱忱，在所有歸信基督教的希伯來人和外邦人中到處傳播它。因此，我們的作者不僅可以將他的書信寫給希伯來人，也可以寫給他擔心會被希伯來人或異端欺騙的基督徒。

然而，有人反對說，特土良曾以巴拿巴的名義引用了保羅的《希伯來書》；他們說，或許是因為聽到了關於某封巴拿巴寫給希伯來人的書信的傳聞，而他本人並未見過？但這個反對意見是用另一個更輕率的推測來證明一個輕率的推測。然而，如果特土良將《希伯來書》歸於巴拿巴，其他人則將其歸於路加，還有人歸於革利免。難道他們也得出這樣的結論：或許是因為聽到了關於某封路加或革利免寫給希伯來人的書信的傳聞，而他們本人並未見過？還有什麼比這種推測更徒勞的呢？因此必須說，特土良以巴拿巴的名義讚揚《希伯來書》，要麼是因為他真的認為巴拿巴是那封書信的作者，或者如果你更喜歡的話，是翻譯者；要麼是因為他相信它是某位保羅的同工和門徒所寫，並認為沒有人比巴拿巴更有權利被歸於此名下：或者最後，他依賴於其他推測，這些推測源於錯誤的作者或錯誤的手抄本的見證，而這些推測現在已經無法猜測了。

此外，如果不能確定巴拿巴將這封書信寄給了哪些人，或他們屬於哪個地區，但可以確定的是，他們是已經在追求基督徒生活完美方面取得了一些進步的基督徒，他勸勉他們在其中取得更大的進步；最後，他告誡他們要謹慎防範那些試圖用虛假的詭辯和細節說服他人同時遵守摩西律法和基督律法的異端。因此，我們的作者在整封書信中用這些來武裝他們，並以基督徒虔誠的誡命教導他們。

第十一條

關於這封書信的命運及其各種版本

這封書信經歷了多變且極其不穩定的命運。正如我們上面所說，它在第二世紀、第三世紀，或許還有第四世紀的教會中閃耀著如此巨大的光輝，隨後卻消失了，以至於除了兩位尼基弗魯斯（Nicephorus）抄錄了優西比烏的話或至少是其含義之外，幾乎沒有人提到過它。最後在我們這個時代，它在各種圖書館中被幸運地發現，並從幾個世紀的黑暗中浮現出來。

烏瑟（Usserius）阿馬赫大主教在1642年於牛津，根據他從他人那裡借來的手抄本，整理了它的第一個版本。但據沃修斯（Vossius）證實，這座城市的一部分不久後被火燒毀，這次火災導致該版本的所有副本都消失了。然而，有一份從火焰中搶救出來的手抄本，如果其目錄可信的話，被保存在同一座城市的圖書館中。

這封書信的第一個版本對學者們來說知之甚少，以至於幾乎沒有人不知道它是首先由雨果·梅納德（Hugo Menardus）編輯的。但可以肯定的是，所有人都能輕易承認他是第一個將其付印並使其成為我們財產的人。因為當他偶然發現科爾比圖書館（Corbeian）的一份拉丁文手抄本（一份超過900年的手抄本）時，他從最博學的西蒙德（Sirmondus）那裡得到了它，並竭盡全力利用這兩份副本來準備他的版本。但在校對手抄本、將書信的後半部分翻譯成拉丁文並整理了各種觀察意見後，他在付印前就因英年早逝而去世。因此，盧卡斯·達切里（Lucas Dacherius）承擔了他準備好的版本的編輯工作，並在1645年完成了它，並加上了他自己的序言。

次年，艾薩克·沃修斯（Isaac Vossius）再次在阿姆斯特丹公開發行了同一封書信，根據三份手抄本：一份來自佛羅倫斯圖書館，一份來自梵蒂岡，第三份來自羅馬的提阿廷人（Theatines）。在所有這些手抄本中，這封書信都缺少開頭，並且緊接在伊格那丟的一封書信之後，且沒有標題。

科特勒（Cotelerius）於1672年根據我們之前提到的西蒙德的希臘文手抄本，再次編輯了它，並賦予了它新的譯文（儘管沒有遺漏更古老的譯文）；並將其置於使徒時代繁榮的聖教父著作之前。但該版本的許多副本在書店倉庫失火時被燒毀了。

最後，莫伊尼在為了教授神學而從魯昂（Rothomagus）前往萊頓（Leisdam）時，在那裡負責編輯了同一封書信，收錄在他的《各種神聖著作》（Varia sacra）中。他聲稱這個最後的版本是根據佛羅倫斯的手抄本整理的，該手抄本是由魯勒斯（Rullæus）帶到荷蘭的，其中這封書信同樣在沒有標題和開頭的情況下與伊格那丟的一封書信相連。這對我們來說是一個很好的跡象，證明這份手抄本與我們所說的沃修斯在準備其版本時使用的那三份手抄本中的第一份是同一份。此外，沃修斯和莫伊尼都沒有使用除梅納德發現、整理並由達切里編輯的更古老的拉丁文譯文之外的其他譯文。

第十二條

關於這封書信的註釋與觀察

這些版本的每一位作者都用他們的註釋和觀察來闡明這封書信。梅納德所發表的那些，幾乎全部都有助於對文本的修正和解釋，或者證明它是使徒時代的作品。然而，他有時會混入一些他博學的證明，從中你可以輕易理解，如果這位博學的人沒有因死亡而無法完成它，他的版本將會更加完美。

沃修斯對這封書信發表的註釋比梅納德更少、更簡短；他也不習慣寫得太長。幾乎所有註釋都針對文本的修正。有些（但極少數）解釋了一些晦澀的地方；在其中主要的觀察中，討論了基督受難時所戴的荊棘冠冕是用哪種荊棘編成的。

科特勒對這封書信編寫了比這些多得多且長得多的評論。但確實令人遺憾的是，在他那三十七條以上的註釋中，這位博學的人沒有更頻繁地回到作者的宗旨上，也沒有那麼輕易地沉溺於自己的推測。

莫伊尼最後發表了對這封書信的註釋和觀察，比所有其他人的都要廣泛得多，篇幅之長，以至於它們似乎只是為了炫耀他的博學（特別是希伯來語）而編寫的。確實，沒有一條觀察沒有離題，而且往往從離題中又產生了另一個離題，以至於作者的文本被註釋所淹沒，在讀者的眼中消失了。他本人也暗示，他發表如此多且廣泛的評論，除了因為他失去了印刷他長期以來一直在準備的約瑟夫（Josephus）著作新版本的機會，從而認為他為完成該版本所準備的任何更博學、更奇特的內容都應該收集到他的註釋和觀察中之外，沒有其他原因。我們並不輕視這位博學之士的學識，但它本應以更謹慎的判斷和在更合適的地方進行安排。

第十三條

關於這封書信的新觀察

如果我們在如此多且多樣的觀察中還有什麼要補充的，我們會以基督徒的自由與莫伊尼及其他一些人爭論他們的自信，他們以此指責我們的作者和教會最古老的作家，因為他們將舊約的許多地方解釋為關於彌賽亞的，而他們認為這些地方根本與祂無關。因為在我們看來，沒有什麼比這種指責更不公正，也沒有什麼比這更荒謬的了。確實，正如聖經本身所說，基督向祂的使徒和門徒開啟了心竅，使他們能明白聖經[註：路加福音24:45]，特別是聖經中那些預言祂降臨、死亡及其他事蹟的地方。然而，基督的使徒和門徒將他們從神聖導師那裡領受的相同聖經含義，也傳達給了他們自己的門徒，即我們的作者和其他同時代的作家。那麼，為什麼他們指責這些人在解釋聖經（基督在其中被宣講）時犯了如此可恥的錯誤呢？難道我們這個時代的人在解釋這些經文時，比那些被使徒或他們的門徒所接納和教導，並在他們的學校裡學習聖經知識的人更博學、更敏銳嗎？教父們那些輕率的指責者應該小心，不要因為他們到處兜售的字面意義的虛假藉口，而被殺人的字句所擊中，以至於他們自己陷入了他們輕率地強加給別人的盲目錯誤中。

此外，必須注意我們的作者引用了一些舊約的見證，這些見證在聖經中找不到，因此必須認為它們是取自猶太人和基督徒的傳統。有些則摘自《以斯拉四書》：但關於這部著作，任何人在我們對安波羅修著作的勸誡[註：見對聖安波羅修《論善終》一書的勸誡]中所討論的內容，都能輕易理解莫伊尼對它的審查性註釋是多麼不公正。

還應注意，我們的作者不僅擊敗了古代的異端，也擊敗了我們這個時代不虔誠的索西尼派（Socinians），基督的神性在這封書信中針對他們得到了無懈可擊的維護。

難道巴拿巴在那裡沒有公開稱祂為大地的主，並證實祂就是那位在世界創造之前，從祂永恆的父那裡聽到：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」的那一位嗎？但最好還是聽聽祂自己的話：「為了我們的靈魂，主忍受了受難，儘管祂是大地的主，對祂曾說過：『在世界建立之前，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人』。」

那麼，同一位作者不僅斷言太陽是祂（即基督）手的工作，而且明確宣稱萬物都在祂裡面，並藉著祂而存在，這又如何呢？他說：「你在這件事上也看到了耶穌的榮耀，因為萬物都在祂裡面，並歸於祂。」

最後，為了不在此處堆砌更多類似的內容，我們只想補充一點，即基督被說成是住在我們心中，如同住在獻給神的聖殿裡：「因為祂必須在肉身顯現，並住在我們中間；因為聖殿，我的弟兄們，是為主而建的，是我們心靈的居所。」

那麼，試問，除非是一個已經被先入為主的觀點完全蒙蔽的人，否則誰敢否認這一切只能是我們的作者在描寫那位真實且純粹的神的兒子，祂與祂的父具有完全相同的本質和實體，並且與祂完全且徹底地同永恆？

最後必須注意，我們作者的這封書信並沒有完整地傳到我們這裡：因為希臘文手抄本缺少標題和開頭，並且充滿了錯誤，如果不藉助其他手抄本，就無法修正。在拉丁文手抄本中，書信的第二部分缺失；而第一部分則加上了結尾，彷彿沒有什麼再缺失了。然而，古代的拉丁文譯者並沒有翻譯作者的所有話，並且在某些地方遺漏了一些在希臘文中有的內容。因此，他要麼是遇到了一份殘缺的手抄本，要麼是故意省略了一些內容，要麼是沒有領會他作者的含義。

（加蘭迪烏斯，《古教父圖書館》，第一卷，威尼斯，1765年，對開本，導論，第29頁。）

第一章

聖巴拿巴是否為以他名義流傳的書信的作者。 亞歷山大的革利免和奧利根斷言它是巴拿巴所寫。耶柔米也是如此，他的見證在此進行了解釋和論證。凱撒利亞的優西比烏的觀點得到了評估。

在第一世紀最古老的教會紀念碑中，以聖巴拿巴名義流傳的書信佔據了第三位。關於作者，古代和現代作家的觀點並不一致。

為了從這裡開始，在第一世紀末，亞歷山大的革利免在許多地方（上面已在古代見證中列出）始終將這封書信歸於巴拿巴，而且確實是歸於使徒、使徒的見證人、主的七十門徒之一，以及保羅的同工，正如他自己所稱呼的那樣。甚至在《草擬》（Hypotyposes）一書中，據優西比烏證實，革利免在進行新約聖經的簡要解釋時，也將巴拿巴的書信列入其中。然而，這位亞歷山大的長老在某處似乎改變了主意：當他從同一封書信中摘錄一些內容時，有時會拒絕巴拿巴的觀點；儘管正如科特勒之後波特（Potter）所指出的，他出於對這位偉大人物的敬意，而保留了他的名字。

奧利根追隨他的導師亞歷山大的革利免，在第三世紀中葉，不僅認為這封書信是巴拿巴所寫，甚至稱其為「大公的」（catholic），並賦予了它「聖經」的名義。他說：「此外（正如我們在許多聖經地方所發現的），還有兩方或兩條道路的擁護者和幫助者，即天使等。」顯然，奧利根在這裡是指向我們書信的第18章。

此外，可以說聖耶柔米也持同樣關於巴拿巴是書信作者的觀點，或許是受到亞歷山大的革利免或奧利根的權威或榜樣的影響。因為在《論希伯來名字的解釋》一書中，他發現自己也將巴拿巴的書信列入了新約書卷之中。這位偉大的博士在公元388年撰寫了那部著作。然而隨後，即在公元392年，當他出版了《論著名人物》一書時，人們認為他對該書信的權威（而非作者）有了不同的看法。因為他在那裡寫道：「賽普勒斯的巴拿巴，即約瑟·利未人，與保羅一同被按立為外邦人的使徒，編寫了一封屬於教會造就的書信，這封書信被列在次經之中。」皮爾遜（Pearson）對此處巧妙地評論道：「（聖耶柔米）傳達了巴拿巴的書信並非偽造或冒名之作；他斷言它屬於教會的造就；因此他並不認為它是異端的：但他教導說它被列在次經中閱讀，並暗示它並沒有被教會所拒絕。」

然而，耶柔米將巴拿巴的書信歸入次經，不應造成如此大的麻煩，以至於必須立即認為它是偽造的，並將其從使徒本人那裡剝奪；這位聖博士明確傳達了它是巴拿巴所編寫的。為了讓這一點更清楚，我將舉例說明。在《格拉修法令》（Decretum Gelasianum）中寫道：「優西比烏·龐菲利的歷史是次經。」請問，這位聖教宗是否斷定優西比烏的教會歷史是那位凱撒利亞主教偽造的？絕非如此：格拉修只是想宣告優西比烏的歷史不應在教會中公開宣讀，因為他宣布它是次經。顯然，必須正確掌握這個詞「次經」（apocrypha）的力量和概念，以便正確處理這類事情。因為學者們一致認為，這個詞不能只從一個意義上理解。斯維克（Svicerus）在其他人中詳細討論了這個問題；但著名的豐塔尼努斯（Fontaninus）則更簡潔、更準確地說：「在古代教父中，次經確實是那些與正典相對立的著作。因此，年鑑之父巴羅尼烏斯（Baronius）說，它們是次經，彷彿它們不是聖經著作；但並非如（格拉修）所言，它們被教會完全禁止。」奧古斯丁說，那些經過仔細審查後被排除在正典權威之外的著作，被稱為次經。因為書卷有兩類：正典，其作者是聖靈；次經，其作者僅是人。前者可以在教會中公開宣讀；後者則不能。因此，認為一本書是次經，與認為它缺乏在教會中像正典那樣公開宣讀的權威是一樣的。因為格拉修列舉了兩類次經……

687

688 聖巴拿巴使徒。 其餘的公函，以及巴拿巴書信；然而，沒有人會理所當然地將這些列入偽經之中。』 異端者的教導。這些完全被拒絕：在上一章中，他列舉了猶大書和那些與正典對立的書信，僅僅因為某些瑕疵，而在教會的公開誦讀中被排除在外。』 這位博學之士的論述到此為止。因此，當耶柔米寫道這封書信是由巴拿巴所作，且被列在偽經之中時，他的話應當這樣理解：他斷言這封書信確實是由巴拿巴所作，但它絕不被列入正典經卷之內。巴斯納吉（Basnagius）試圖說服我們，耶柔米當時是隨俗而言，且是基於書名而非事實真相，這顯然是徒勞的，因為他已在文字中傳承了巴拿巴撰寫此書的說法。 因此，沒有理由讓一些現代評論家如此強烈地引用優西比烏（Eusebius）的權威，來否定我們這封巴拿巴書信。優西比烏不僅沒有認為它是偽造的、冒名的、假託的，反而可以說他承認它是完整且純正的；因為他將其列在「受爭議的書卷」（ἀντιλεγομένους）之中，在同一名單中，他還列入了所謂的雅各書、猶大書、彼得後書；以及約翰二書和三書，還有希伯來書和啟示錄。總之，優西比烏似乎只在引用古人的見證時，將巴拿巴書信列入「偽作」（νόθοις）43。然而，瓦萊修（Valesius）說，優西比烏在這裡使用這個詞是不恰當的，因為他將其用於那些權威性不明確的書卷；而「偽作」（νόθοι）一詞本應指那些冒名、由異端者捏造的書卷。為了使這一點更清楚，必須理解聖經書卷有三類。有些是毫無爭議的真品：有些是毫無爭議的偽作：第三類則是古人之間存有爭議的。後者不能被稱為「偽作」，因為許多人視其為真品。因此，結論是，只有第二類才應被稱為「偽作」。 這位博學之士的論述如上。 事實上，優西比烏在將保羅行傳、巴拿巴書信及其他一些書卷列入「偽作」（ἐν τοῖς νόθοις）之後，隨即補充道：「若你願意，再加上約翰啟示錄，有些人將其從聖經書卷中刪除；而另一些人則將其列入眾人認可的書卷中。」然而，優西比烏對於啟示錄是否應列入正典，與一些古人存有爭議，正如蒂勒蒙（Tillemont）所證明的。你或許可以加上，在歸於君士坦丁堡的尼基弗魯斯（Nicephorus）名下的《書目》（Stichometria）中，巴拿巴書信也被列在那些「受爭議的」（ἀντιλέγονται）書卷之中。甚至在科特勒（Cotelerius）編輯的巴拿巴書信序言中，那份古老的拉丁文《書目》裡，這封書信也出現在猶大書之後、約翰啟示錄和使徒行傳之前。 既然從最古老教父的見證中可以確定，我們這封書信的作者是居普路的巴拿巴，即使徒、使徒的見證人、主七十位門徒之一，以及保羅的同工；那麼，斯霍塔努斯（Schotanus）的虛構說法就化為烏有了，他將巴拿巴區分為兩人；其中一位是福音書作者和使徒的同伴，另一位則是較高階的使徒，即名副其實的使徒。對於這位博學之士，我們以艾薩克·沃西烏斯（Isaac Vossius）的話來反駁：『你從哪裡得知使徒或使徒門徒中有兩位巴拿巴？你又從哪裡得知其中一位是較高階的，即十二使徒之一，而不是像亞歷山大的革利免（Clement Alexandrinus）所說的那樣，是七十位門徒之一？我所寫的，正是這封書信的題辭所證實的，其中稱他為保羅的「旅伴」（συνέκδημος）：耶柔米在《教會作家名錄》中也證實了這一點，等等，所以我很驚訝是什麼讓你如此激動，以至於虛構出兩位巴拿巴。』對此，滕策爾（Tentzel）並沒有提供更多幫助；他被一些輕率的推測所引導，得出結論認為，這封書信是在哈德良皇帝統治末期，由亞歷山大教理學校的某位教師在亞歷山大以巴拿巴的名義偽造的。我略過莫因（Moynius）不談，他將這封書信的作者歸於士每拿的主教聖坡旅甲（Polycarp），僅僅因為在手抄本中，它與坡旅甲的書信連在一起，且現存的抄本既沒有坡旅甲書信的結尾，也沒有巴拿巴書信的開頭。這個論點是多麼軟弱和空洞，凱夫（Cave）、滕策爾、巴斯納吉等人早已證明過了。如果莫因本人能讀到烏瑟（Ussher）在約翰·費爾（John Fell）編輯的巴拿巴書信序言中所寫的話（該序言出版於他發表《神聖雜集》的那一年），他肯定會停止堅持這一點：「確實，在最初的抄本中，科隆納（Columnæus）抄本（被認為是最古老的）以及現存的其他抄本都是從中抄錄的，由於抄寫員的疏忽，一頁（quaternio）被遺漏或移位了：由於這個缺陷，導致在現存的希臘文抄本中，我們既缺少坡旅甲書信的結尾，也缺少巴拿巴書信的開頭。」如果這位博學之士還不願放棄他的觀點，他至少應該注意到，在兩位古老的譯者那裡，坡旅甲書信的結尾和巴拿巴書信的開頭仍然存在。

第二章

駁斥主要的異議，特別是針對這封書信完整性的質疑。

然而，撇開這些不談，讓我們看看反對派的支持者主要提出了什麼異議。首先，他們否定這封書信是巴拿巴所作，因為作者引用了一些舊約經文，解釋得不太恰當，且過於神秘化。反對者繼續引用作者在書信中關於使徒的這些話：『當他選擇自己的使徒去傳道時，他們比任何罪人都更不法（ὄντας ὑπὲρ πᾶσαν ἁμαρτίαν ἀνομωτέρους），為了表明他來不是為了召義人，而是召罪人悔改；那時他顯明自己是神的兒子。』他們說，誰會相信巴拿巴稱使徒為『人類中最不法的人，且比任何罪人都更罪大惡極』？我們在聖經中讀到他們是單純的、粗魯的、無知的，有時甚至是惡人；但我們並沒有讀到他們是罪人中的罪魁。 對此，我們首先引用博學之士的觀點來回答：聖經中沒有任何內容與巴拿巴的這句話相矛盾。其次，有什麼理由不能這樣理解他的話：即使徒在被召選之前，確實犯了許多罪？我們願意用哈蒙德（Hammond）的話來回應這個異議，內容如下：『這封不久前出版的巴拿巴書信，可以透過諾斯底主義者的這一特徵得到合理的解釋；否則，它就像一個複雜而冗長的謎題，會讓讀者感到困惑。這些西門（Simon）的追隨者，自詡擁有「知識」（γνῶσιν），即神秘解釋聖經的能力，將舊約的許多奧秘用於他們不潔的目的……因此，巴拿巴在這封書信中，將舊約的許多經文以神秘和卡巴拉的方式進行解釋，以此對抗諾斯底主義者的教義。』 約翰·費爾（John Fell）追隨哈蒙德的腳步說：『顯然，這封書信幾乎全部致力於會堂的儀式和聖經的神秘意義，對於粗俗大眾的理解力來說不太適應；因此，教會在一段時間後停止公開誦讀它是很可能的……但我可以自信地說，這封書信越深入理解，就越會受到歡迎，並對聖經以及最古老教父的知識大有裨益。因為雖然舊約對彌賽亞的持續指向，透過迦勒底意譯者的摘錄、拉比的惡意解釋，對我們來說似乎隔著一層面紗，但從前在每個會堂裡，每週不僅誦讀，而且講解經文時，這種神秘的或福音派的舊約意義，對所有人來說並不比神聖文本本身更陌生；因此，它為說服猶太人提供了同樣合適的論據，正如那些從聖經最明確的詞句中推導出來的一樣……如果我們的作者偶爾出現一些似乎過於牽強的內容，那麼誰能在保羅的書信中找到這些內容的蹤跡呢？』 他的論述到此為止。因此，我與博學之士們得出結論：最古老的教父，如亞歷山大的革利免、奧利根（Origen）以及其他人，他們承認我們這封書信是巴拿巴純正的產物，並沒有發現其解釋有任何不協調之處，其寓意也沒有任何扭曲或強加之處，總之，沒有發現任何不配作為使徒之人的內容；因此，沒有任何內容是不符合他那個時代的：所以，那些現代評論家似乎不值得一聽，他們自以為比使徒的門徒以及其他同時代或相近時代的人，更能判斷使徒著作的風格。關於這一點，你可以在佐恩（Zorn）那裡找到其他人所做的更為恰當的觀察。

此外，我們還要簡要解決另一個異議，即針對這封書信完整性的質疑。一些博學之士認為，這份極其古老的文獻要麼被許多插句所污染，要麼被從其他地方引用的無用片段所擴充。如果你問他們為什麼做出這樣的判斷，他們只會強加給你一些沒有任何理性依據的推測。特別是，他們認為書信的後半部分，即勸勉部分（由最後四章18-21章組成），顯然是後人添加的。我們已經充分駁斥了關於插句的懷疑，這些懷疑是從牽強的寓意和其他章節中得出的：現在我們將目光轉向所指控的增補部分。其實不需要太多論證就能證明這種插句說法是站不住腳的。因為亞歷山大的革利免引用了我們書信最後一章的一段話，內容如下：『巴拿巴確實神秘地說：統治整個宇宙的神，願賜給你們智慧，等等。』同樣，奧利根在兩個地方以極其明確的詞句讚揚了巴拿巴關於「兩條道路」的觀點，這出現在他書信的第18章：『巴拿巴在書信中也宣告了同樣的事，當他說有兩條道路，一條是光明的，另一條是黑暗的，並說有特定的天使掌管這兩條道路。』同樣，聖耶柔米在他模仿斐洛（Philo）和奧利根所寫的《希伯來名字解釋》一書中，列出了巴拿巴書信中出現的希伯來名字，其中收錄了「撒但」（Satan）一詞，這顯然只出現在該書信的第18章。因此，既然從三、四世紀以來，最古老的教父——亞歷山大的革利免、奧利根和耶柔米——都讀過巴拿巴書信中我們現在所讀到的內容；那麼，一些現代人懷疑其後半部分是在後來的時代添加的，顯然是錯誤的。因此，連多德韋爾（Dodwell）本人，儘管受到古人權威的影響，也不敢否定巴拿巴最後四章的真實性，儘管他推測這些內容可以被視為巴拿巴的「教導」（διδαχῇ）。但即便如此：如果這些內容有時帶有「教導」的標題，難道就能理所當然地說它是後人的手筆嗎？ 誠然，用博學的費爾的話來說，在最初的幾個世紀裡，有些人為了對抗異端或推廣自己的觀點，將使徒門徒的教義寫成文字，並稱之為他們的「教導」。優西比烏和亞他那修（Athanasius）所提到的那本書似乎就是這一類，其標題是：《使徒的教導》。但除了在最古老的《書目》中分配給這封書信的行數表明這部分內容並非缺失之外；亞歷山大的革利免、奧利根以及《使徒遺訓》（Constitutiones）的作者也引用了這部分內容，正如引用這封書信的其他部分一樣。如果拉丁文抄本中缺少這些內容，這並非證明其非真品的充分論據；因為如果這樣做，那麼第一部分書信的真實性也會受到威脅，因為它在希臘文中沒有出現。我願意承認，現存拉丁文抄本中的結語是抄寫員的功勞；因為他們在其他地方也隨處用這種結語來裝飾他們抄寫的書。但即使在莊嚴的告別之後重複寫作的例子也不少。例如，提摩太後書在頌榮之後，作者重新提筆補充了一些內容，更不用說其他類似的例子了。 他的論述到此為止。 至於其他較輕微的困難，博學的帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）以驚人的技巧解決了它們，因此諮詢他是更好的選擇。為了節省時間，我也略過那些最初由莫因提出，後來由滕策爾、巴斯納吉等人重新提出的異議；特別是因為博學的努里烏斯（Nourrius）在抨擊莫因的觀點時，似乎也駁斥了其他異議。至於受讚譽的帕佩布羅基烏斯從這封書信第15章推測它可能是由某位千禧年主義者在97年之後寫成的；梅納德（Menardus）和科特勒（Cotelerius）已經排除了這種懷疑，他們證明自己沒有機會看到這些版本。

第三章

探討書信的寫作時間。

最後，讓我們探討這封書信被認為是寫成的時間。正如米爾（Mill）所言，是在公元70年之後不久，即耶路撒冷聖殿剛被毀、城市被夷為平地之時。這一點從書信本身就很清楚。因為那裡說：『最後他又說：「看哪，那些拆毀這殿的人，他們自己會重建它。」這已經發生了。因為他們交戰，它現在被敵人拆毀了。』正如費爾和科特勒在編輯時所區分的那樣，這裡必須這樣理解，儘管梅納德反對，他認為「現在」（νῦν）不應與「敵人」（ἐχθρῶν）這個名詞連用。 我當然知道，莫因和滕策爾以此為由否定巴拿巴書信，認為時間完全不符。他們說，根據普遍觀點，巴拿巴是在尼祿皇帝統治下殉道的，因此是在耶路撒冷聖殿被夷為平地之前：這些評論家如此看重這個異議，以至於他們毫不猶豫地稱之為不可戰勝的論據。然而，其他人認為這種困難根本沒有力量，正如博學之士的觀點，他們認為巴拿巴在使徒殉道後，在提多將軍於70年攻陷耶路撒冷之後，還活了幾年，特別是在尼祿死後，迫害停止的情況下；因此，他可能是在72年或73年左右寫下了這封書信。 但亞歷山大的修士對聖巴拿巴的讚詞中清楚地表明，他在保羅使徒還活著時就離開了人世：這一點從他對表弟約翰·馬可（John Mark）的最後遺言中可以看出，內容如下：『今天我必須在不信的猶太人手中被成全；你離開城往西走，你會找到我的屍體；埋葬它之後，離開居普路；去保羅那裡，與他同在，直到主安排你的事；因為你的名字將在全世界被傳揚。』他的話到此為止。從保羅的書信中可以看出，馬可確實聽從了巴拿巴的勸告。因為保羅在寫給歌羅西人的信中，以巴拿巴表弟馬可的名義向他們問候；他最初是保羅與巴拿巴分道揚鑣的原因，正如使徒行傳中所述；後來他回到職分，成為保羅忠實的同伴，並在巴拿巴死後，在使徒事工中為保羅提供了有益的幫助，正如使徒在寫給腓利門和從監獄寫給提摩太的信中所證實的那樣。然而，寫給歌羅西人和腓利門的書信是在62年寫成的；而提摩太後書是在67年寫成的，那時巴拿巴早已去世，而約翰·馬可正是聽從了他的勸告，才成為保羅的同伴。滕策爾幾乎也是這樣認為的，他認為這個異議具有如此大的分量，以至於他斷言沒有什麼可以反駁的，除了這封書信本身；他補充說，既然它是「被審判的」（κρινόμενον），就不應被當作論據。我真希望這位博學之士沒有說過這句話。 現在讓我們看看這種異議是否真的如此堅固，以至於不僅無法推翻，甚至連削弱都不可能。為了做到這一點，首先必須注意，滕策爾的整個論證都建立在亞歷山大的修士居普利烏斯（Cyprius）的一份見證上，這是一位名字模糊且時代不確定的作家。博學之士們一致認為，他不可能早於9世紀：據說他記錄了君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯的生平，而尼基弗魯斯被發現是在9世紀初活躍的。那麼，對於這位既是讚美者而非歷史學家，且向我們講述在他之前幾個世紀發生的事情的作家，有什麼可信度呢？也沒有人能反駁說，這位修士在他的讚詞結尾處提到，他關於巴拿巴生平和殉道的少量敘述，是從亞歷山大的革利免和其他古人的著作中收集並闡述的。因為我們手頭有亞歷山大的革利免關於巴拿巴的論述；然而，你在這位居普路修士那裡幾乎找不到任何痕跡。至於他從狄奧多勒（Theodorus Lector）、尼羅斯·多索帕特里烏斯（Nilus Doxopatrius）或其他後世作家那裡摘錄的其他內容，其可信度太低；就像他關於巴拿巴勸告約翰·馬可的教導一樣，這些內容僅由他一人寫入讚詞中：因此，這些作家所提供的內容完全沒有說服力。我們的巴羅尼烏斯（Baronius）這位偉人曾莊重而真實地說過：『在古代事務中，如果沒有任何更古老的權威支持，由後世作家提出的內容，應當被輕視。』此外，這位修士的讚詞中出現了許多不協調和錯誤的內容；這對削弱和降低其可信度有很大影響：關於這一點，首先應諮詢受讚譽的巴羅尼烏斯和蒂勒蒙。 然而，就在這些論述剛結束時，一位學識淵博的學者對那塊古老的大理石——那不勒斯教會的日曆——所做的博學註釋傳到了我們手中，他承擔了為亞歷山大的修士辯護的責任，並主張他是在6世紀末活躍的。我們確實遺憾這部作品發現得太晚，否則我們本可以藉此調整上述觀點。但這位學者至少承認，這位居普路修士在判斷力上並不高明，在較古老的事務上也不時偏離事實；甚至他所傳述的島嶼故事，在很大程度上也是口耳相傳的：因此，在我們調查所追求的事物時，他顯然不值得我們信任。 因此，為了提出更確切、更堅實的論據來支持我們的觀點：首先，從使徒行傳中可以清楚地看出，保羅與巴拿巴的分歧發生在耶路撒冷會議召開後的一兩個月。大多數著名的編年史家認為，那次會議是在狄奧尼修斯紀年51年召開的：因此，巴拿巴與保羅的分離似乎發生在同一年，或者最多是在次年52年初。現在，在這次分離後的四五年，兩人再次相遇，在我看來，這可以從哥林多前書中清楚地推斷出來。在那裡，使徒提到了巴拿巴作為他最忠實的同伴，話語如下：『難道我們沒有權利帶著信主的姊妹為妻，像其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣嗎？或者獨有我與巴拿巴沒有權利不作工嗎？』確實，除非我判斷錯誤，否則當使徒寫下這些話時，巴拿巴正與保羅在一起。哥林多前書據說是在56年底或57年初寫成的。由此可以推斷，巴拿巴在54年與保羅分開後，正如我們剛才暗示的那樣，在四五年後又回到了他的同伴關係中：因此，如果使徒在62年寫給歌羅西人和腓利門的信中提到了巴拿巴的表弟約翰·馬可，並在67年寫提摩太後書時，將他列為在羅馬監獄中給予他安慰的同伴之一，這也就不足為奇了。 不僅在56年底，而且在57年底或58年初（當時寫了哥林多後書），一些早於約翰·屈梭多模（Chrysostomus）的教會作家認為巴拿巴仍然活著。因為對於使徒的話：『我們還打發一位兄弟同去，他在福音上的名聲傳遍了各教會』，屈梭多模註釋道：『這位兄弟是誰？有些人認為是路加；他們說這是因為他所寫的歷史。另一些人則認為是巴拿巴；因為他將未寫下的傳道也稱為福音。』

697

698 導論 他稱之為福音。由此可見，屈梭多模認為巴拿巴，甚至約翰馬可，皆為早期教會作家所公認的同工，這些作家曾將使徒關於巴拿巴的話語作了如此詮釋。

然而，提奧多勒（Theodoret）對同一處經文的解釋最為明確 [註：97]：「那位蒙福的三倍的巴拿巴，正是所描述的那位。因為他與蒙福的保羅在安提阿一同領受了按手禮，當時神聖的聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」這些話語所指的正是蒙福的巴拿巴。因為他本人就是在安提阿與蒙福的保羅一同被按立的，當時神聖的聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」

保羅的上下文似乎也不容許有其他解釋。因為使徒在剛才提到那位「福音的傳揚在各教會中都被稱讚」的弟兄後，隨即補充道：「不但如此，他還被按立為我們旅途的同伴。」那麼，這位同伴是誰呢？不是路加，不是西拉，不是亞波羅，也不是約翰馬可，正如一些古今學者所認為的那樣；而是巴拿巴本人。因為唯有他被記載為「被按立與我們同行」（χειροτονηθεὶς συνέκδημος ἡμῶν），正如保羅在同一處所言；這無疑是指向《使徒行傳》中關於他自己與巴拿巴的記載 [註：98]：「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了」，我們在其他地方從未讀到過關於其他人的明確記載。

此外，聖約翰·屈梭多模似乎也認為，正如一位學者所指出的，當使徒寫信給歌羅西人時，巴拿巴仍然在世。因為在提到那些話語 [註：100]：「問你們安……巴拿巴的表弟馬可」時，這位聖教父說：「他稱讚他，是因為他們的親屬關係；因為巴拿巴是一位偉人。關於他，你們已經領受了吩咐，若他到了你們那裡，你們要接待他。這是為何？難道沒有這吩咐他們就不會接待嗎？當然會；但他說，我希望你們帶著極大的熱忱接待他；這也顯明了這位人的偉大。」我們在前面已經看到，根據學者們的觀點，這封致歌羅西人的書信寫於公元62年。因此，如果我們正確理解了前面引用的哥林多前書的話語；如果我們聽從提奧多勒、約翰·屈梭多模以及這位聖教父所讚揚的那些教會作家，而不是聽從亞歷山大修士（Alexander the monk），正如理所當然的那樣：那麼結論必然是，滕策爾（Tentzel）的反對意見是站不住腳的，因為它僅僅依賴於那位塞浦路斯修士的見證；而關於他的表弟，在公元51年與保羅分開後（這一年被認為是合理的），他已於公元56年再次跟隨使徒，甚至在公元58年和62年仍然在世，且沒有任何證據表明他在耶路撒冷毀滅之前就已經去世：因此，沒有什麼能阻止作者在公元70年那場猶太人的徹底毀滅之後，在他的書信中提到他。然而，關於此事，最好參考馬佐基（Mazochius）先生，他根據歸於約翰馬可的《使徒行傳》，相當詳盡且博學地論述了聖巴拿巴的忌日，認為他在公元76年以自己的鮮血印證了基督的信仰，這是極有可能的。

第四章

論其權威及評估價值。

現在，讓我們探討這封書信的權威性；任何人都有理由承認它應受到極高的重視，這不僅是因為它在古代最古老的教會作家中所獲得的尊嚴與聲望，更重要的是因為它對教會所產生的價值與益處。

誠如達謝里（Dacherius）先生所言 [註：3]：「雖然我們並不將此書信視為正典或無可置疑的信仰準則；但其文筆確實配得上使徒的威嚴，其內容也適應了初生教會的需要，以至於如果說『紫袍應與紫袍區別開來』，那麼在與其他使徒的著作進行比較時，它確實有理由期待獲得第二位的支持。」這就是他的觀點。關於這一點，我們在稍早的第二章中也略有提及。

值得特別注意的是，天主教會從巴拿巴的書信中汲取了極大的支持，以推翻一神論者（Unitarians）的褻瀆，並堅定地建立關於耶穌基督——神的兒子——之「先存性」（τῇ προϋπάρξει）以及祂的「同質性」（τῷ ὁμουσίῳ）的純正教義：正如博爾（Bull）和格拉比（Grabius）之後，博學的普魯登提烏斯·馬拉努斯（Prudentius Maranus）所詳細展示的那樣 [註：6]。至於從同一書信中可以得出的其他基督教教義章節，馬雷夏爾（Marechalus）先生最近比其他人更博學地進行了論述 [註：7]。在觀察到這些之後，我們還想補充一點，根據沃修斯（Vossius）[註：8] 和霍迪（Hodius）[註：9] 的觀點，聖巴拿巴雖然習慣於從七十士譯本（LXX）引用聖經經文，但大多時候仍遵循希伯來原文。為了舉出一兩個例子，作者從七十士譯本的《以賽亞書》28:16引用了這些話 [註：10]：「看哪，我在錫安的根基上放一塊寶貴的石頭，是精選的、房角石、尊貴的。」然而，緊接著的話語卻是從希伯來源頭重複的：「凡信靠祂的，必永遠活著。」而七十士譯本則是：「信靠的人必不至於羞愧。」在另一處，他從《創世記》1:2引用了這些話 [註：11]：「（神）在第七日完成了，等等。」而七十士譯本則是：「在第六日」。因此，聖耶柔米在《希伯來傳統》中寫道：「關於第六日，希伯來文作第七日。」格拉比對此處做了更多觀察 [註：12]，確實值得一讀。其他類似的例子，將從同一書信中重複引用。

第五章

馬佐基先生的判斷：以及他對該書信某些段落的博學觀察，這些觀察是其他編輯者所忽略的。

但請看，我們剛才提到的那位博學之士，在詳盡追溯巴拿巴的事蹟並以驚人的才智加以闡釋時，也對他書信中的一些段落進行了極好的解讀：因此，我認為如果我在這裡記錄下他精彩的觀察，將是有價值的。它們是這樣說的 [註：13]：「自從雨果·梅納德（Hugo Menardus）首次將這封被亞歷山大的革利免、奧利根等人讚譽為使徒巴拿巴之名的書信公之於眾以來；它已經受到了如此多博學之士的審視，以至於對它進行任何新的嘗試似乎都是多餘的。然而，當我隨意瀏覽它時，我發現了一些被他人忽略的地方，我將在此簡要地補充。」

[註：巴拿巴書第6章開頭如下：「當祂頒布了『誡命』（PRÆCEPTUM）時，祂說了什麼？誰與我爭辯？……」以及隨後從《以賽亞書》50:8-9引用的內容。這裡值得注意的是，「誡命」（ἐντολή）被絕對且卓越地稱為父關於道成肉身以及整個人類救贖事業的旨意，基督本人在《約翰福音》15:10中稱之為「父的誡命」（ἐντολὰς τοῦ Πατρός）。巴拿巴可能是在影射《詩篇》40:7-8：「那時我說：看哪，我來了……要照你的旨意行……」他隨後稱此旨意為「律法」：「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」兩約的書頁中充滿了這種神聖的誡命：這裡唯一的新意在於它被絕對地稱為「誡命」。但古譯者將其譯為「神的誡命」，以便使這種不尋常的表達方式更為清晰。]

「不久之後，在引用了摩西關於獲得流奶與蜜之地的見證後，他隨即補充道：『學習「知識」（ἡ Γνῶσις）說了什麼：信靠那將要在肉身中向你們顯現的耶穌。』在使徒時代，『知識』（Γνῶσις）一詞被理解為舊約中隱秘且寓意性的含義，這是眾所周知的。這就是基督所指出的『知識的鑰匙』，律法師們對此感到自滿 [註：14]。但我們在這裡進一步注意到，『知識』（Γνῶσις）被引用為一本書，並從中引出了那些話：『信靠，等等。』這一點從亞歷山大的革利免那裡更為明顯 [註：15]，在那裡，這些來自巴拿巴的話語被引用，以至於補充了這裡缺失的『他說』（φησίν）：『學習知識說了什麼：信靠，他說，那，等等。』正如上面所提到的。在這裡你注意到，那個『他說』是從巴拿巴口中引用的，無疑是從『知識』之書中引用的。毫無疑問，過去曾流傳著許多這類『知識』之書，是由追求寓意解經的猶太人所寫的。因此，巴拿巴在轉向寓意解經時，通常會引導讀者去參考這些書。我們今天知道，在《塔古姆》（Targumim）中，許多地方都指向彌賽亞：這正是源於同樣的『知識』。然而需要注意的是，在所引用的地方，儘管所有內容都逐字逐句地從『知識』中引出，但最後添加的『耶穌』一詞，是出自巴拿巴之手，而非『知識』的作者。後者必然是一位猶太人，否則巴拿巴就不會引用他來折服猶太人。然而，猶太人認識彌賽亞，卻不認識耶穌。」

「緊接著同一處：『因為人是「受苦的土地」（γῆ ἐστι πάσχουσα）。』這裡顯然巴拿巴，或無論作者是誰，都聽取了哲學家的意見。因為那個『受苦的』（πάσχουσα）一詞，必須參考哲學家的『技術術語』（τεχνικὴν γλῶτταν），他們稱物質為『受苦的』。他說，人是來自土地，不是作為主動者，而是作為被動者。他隨即用這些話解釋了原因：『因為亞當的受造（fictio）是從土地的面（a facie terræ）而來。』這裡出現了希臘化猶太人非常優美的表達方式。因為希伯來文『Mippene』（猶太希臘化譯者總是將其譯為『從……的面』，即『a facie』）指代任何原因，甚至是物質原因，正如哲學家所說的那樣。因此，『從土地的面』與說『亞當是從土地造成的』是一樣的。革利免在同一處也逐字逐句地引用了這些話。」

「第7章 [註：16]，以及隨後的章節中，多次插入了『你們要留意』（Προσέχετε），這是寓意解經者為了激發注意力而特有的方式。」

「第9章 [註：17]：『但連所有的敘利亞人和阿拉伯人以及所有的偶像祭司等等，都受割禮。』這些話理所當然地造成了困難。但這些不應受到嚴格的審查，而應『粗略地』（παχυτέρως）理解，大致如下：任何敘利亞人、任何阿拉伯人、任何偶像祭司都接受割禮；或者：甚至敘利亞人和阿拉伯人，以及世俗的祭司，也不厭惡割禮。因為在敘利亞人和阿拉伯人，以及世俗祭司中，有些人以那種方式使自己顯得更潔淨，使徒巴拿巴完全可以說割禮被他們普遍採用。誰在這種情況下不會說類似的話呢？此外，毫無疑問，許多阿拉伯人是受過割禮的，埃及祭司也是如此。關於敘利亞人也不必懷疑，如果古人所信的腓尼基人接受割禮是真的話。奧利根在《羅馬書註釋》11:25中，在其他割禮的實踐者中也列舉了腓尼基人，他說：『如果你們查閱你們的歷史，你們會發現不僅是埃及祭司，還有阿拉伯人、埃及人、腓尼基人以及其他人，他們對這種迷信的熱衷更為顯著。』」

「第16章 [註：18]：『我還要告訴你們關於聖殿的事，那些可憐的迷途者是如何信靠「道路」（ἐπὶ τὴν ὁδὸν ἤλπισαν），而不是信靠那創造他們的神，彷彿那是神的殿。』這裡毫無疑問，『道路』（ὁδοῦ）一詞是指聖殿：因為猶太人所有的信心都寄託在聖殿上，那著名的呼喊『耶和華的殿，耶和華的殿』就指出了這一點，這也是我們作者在開頭關於聖殿所說的，以及他隨後補充的，『彷彿（那條道路）是神的殿』。古譯者也看到了這一點，他將『道路』（ὁδόν）譯為『聖殿』（ædem）；因為他是這樣翻譯的：『他們將希望寄託在聖殿（In ÆDEM）上。』科特勒里烏斯（Cotelerius）懷疑這是在影射長老們的某些地方，在那些地方『道路』（ὁδός）似乎也可以被視為聖殿。但這裡的巴拿巴，以及那裡的七十士譯本，似乎都寫的是『門檻』（οὐδόν），使用了常見的修辭，即以部分代全，我們今天也使用這種修辭，當我們說去參觀『使徒的門檻』（Limina apostolorum）時。因此，應該讀作『在門檻上』（ἐπὶ τὸν οὐδόν）……即將希望寄託在門檻，也就是聖殿上。此外，如果巴拿巴想寫『道路』（τὴν ὁδόν），正如現在所讀到的，他會在結尾加上『存在的』（οὖσαν），而不是『創造的』（ὄντα），這只有與『門檻』（οὐδόν）才相符：他說，『彷彿它是神的殿』。同樣的判斷也適用於七十士譯本在《列王紀上》8:44-48中的地方，現在讀作『他們將禱告……道路』（προσεύξονται... ὁδόν），而應該讀作『門檻』（οὐδόν）。『他們將敬拜門檻』，等等。正如《歷代志下》6:34-38一樣。古人對門檻的敬拜並非聞所未聞。眾所周知，古人在最初寫『o』來代替完整的雙元音『ou』（正如在錢幣上寫『Συρακοσίων』代替『Συρακουσίων』，以及數百個類似的例子），這無疑後來欺騙了抄寫員。有人可能會說，在上述長老們的地方應該保留『道路』（ὁδόν），因為它對應希伯來文的『DERECH』（道路）；而相反，『門檻』（οὐδός）對應希伯來文的『SAPH』（門檻）。但必須知道，希伯來文的『DERECH』，因為源自『踩踏』，不僅表示道路，還表示鋪路石，在所引用的地方也表示門檻，因為進入者會立即踩在上面。此外，當在《耶利米書》35:4中，『守門的』（φυλάσσοντος τὴν ὁδόν）代替了『守門檻的』（τὸν οὐδόν，因為希伯來文是『SAPH』），在我看來，同樣的變更也可能發生在上面引用的地方。最後，為了不再糾纏，如果我們聽從語法學家的意見，『道路』（ὁδός）和『門檻』（οὐδός）是一個詞。因為在荷馬那裡，『門檻』（οὐδός）也被用作『道路』（ὁδός）；相反，蘇達（Suidas）證實，如果『ὁδός』的第一個音節變輕，它就表示『οὐδόν』，即門檻，並引用了索福克勒斯（Sophocles）的地方。你可以在歐斯塔修斯（Eustathius）以及索福克勒斯的註釋者對蘇達和歐斯塔修斯所引用的著名地方的註釋中找到同樣的內容。關於這些，請參閱亨利·斯蒂芬（H. Stephanus）[註：19]。不要因為這些看起來是古老的和詩人特有的而感到困擾：因為在七十士譯本和猶太希臘化譯者中，出現了許多這樣的詞，部分是過時的，部分是亞歷山大或其他未知方言特有的。」

以上是那位博學之士的觀點。

第六章

論該書信的各種版本及譯本；特別是關於古拉丁譯本，以及我們的一點工作。

現在，為了不讓我們顯得完全失職，讓我們開始列舉這封書信的各種且更重要的版本和譯本。因此，詹姆斯·厄舍（Jacobus Usserius）於1643年在牛津首次將其付印。費爾（Fell）說 [註：20]：「然而，該市大部分地區發生了嚴重火災，印刷廠連同所有設備、印刷好的書頁和原稿都燒毀了。」

在厄舍於牛津準備他的版本時，聖莫爾會（Congregation of St. Maur）的本篤會修士雨果·梅納德（Hugo Menardus）也在考慮在巴黎出版這封書信。作品已經準備好印刷，並配有博學的註釋；但這位博學之士在1644年初不幸去世，其同僚路加·達謝里（Lucas Dacherius）接手了出版工作，他增加了自己的序言，並於次年1645年將其出版。為了讓讀者了解這個版本的性質，在這裡引用這位博學編輯的話是有益的。他是這樣說的：「當雨果·梅納德神父在科爾比修道院（Corbeiensi monasterio）偶然發現一本布雷西亞主教聖菲拉斯特里烏斯（Philastrii episcopi Brixiensis）的手稿時，他在特土良關於『猶太飲食』的書信之後，發現了一封以巴拿巴之名命名的書信，以及雅各書；他隨即下定決心將其從塵埃和污垢中清理出來，並適當地用註釋加以闡明。但因為他從教會早期的教父，如亞歷山大的革利免、奧利根、特土良、貴格利·納齊安、耶柔米以及其他許多人那裡，毫無疑問地得知巴拿巴或任何其他人在這封書信中是用希臘語說話的，他感到相當困惑：他不敢將這樣一份不完整且充滿瑕疵的文獻公之於眾，正如抄寫該手稿的時代所呈現的那樣。然而，耶穌會神父、博學的西蒙德（Sirmondus）最終提供了幫助：他非常樂意將一份希臘語抄本提供給梅納德，這是他在羅馬的圖里亞努斯（Turrianus）神父的手稿和筆記中發現的，後者以其博學和淵博的知識而聞名。至於圖里亞努斯從哪裡抄寫的，我們完全不知道。但這封書信確實被古代作家讚譽並使用，以巴拿巴之名作為真實的書信，古拉丁譯本本身，無疑是在公元900年之前寫成的，證明了這一點；因為它在所有方面幾乎與希臘原文完全對應……希臘文是不完整的，拉丁譯本也是不完整的。希臘文在書信開頭確實因缺失和空白而變形……而譯本則缺少最後一部分，梅納德從羅馬的希臘文手稿中為其補充了新的翻譯……他只有一份手稿，既有希臘文也有拉丁文，而且並不總是完全正確；因此，他不得不時而小心，時而進行推測：但他這樣做非常節制和謹慎，以至於他不輕易更改字母，而是在頁邊註明。」

以上是達謝里所言。

次年1646年，艾薩克·沃修斯（Isaac Vossius）在阿姆斯特丹再次出版了同一封書信，附在聖伊格那丟（S. Ignatius M.）的書信之後，並配有簡短但博學的註釋：他從薩爾馬修斯（Salmasius）那裡得到了一份副本，並將其與從佛羅倫斯美第奇圖書館、梵蒂岡圖書館和羅馬鐵阿廷會（Theatinorum）圖書館獲得的三份手稿進行了對照。在這些幫助下，他出版了這份非常古老的文獻，修正了許多錯誤：因為正如他自己所說，梅納德的版本出自一份手稿，不可避免地會出現許多錯誤。

在沃修斯首次出版二十六年後，約翰·巴蒂斯塔·科特勒里烏斯（Joannes Baptista Cotelerius）於1672年在巴黎再次出版了這封巴拿巴書信，附有古拉丁譯本、新的翻譯以及精彩的註釋，並將其收入他著名的《使徒教父集》中。該版本在同一世紀末，即1698年，由約翰·克萊里克（Joannes Clericus）在安特衛普，或者更準確地說是在阿姆斯特丹，連同其他人的註釋一起出版，並在當前世紀的1724年，增加了約翰·戴維斯（Joannis Davisii）的一些註釋和他自己的觀察。最後，撇開費爾、莫因（Moynius）等人的版本不談，理查德·羅素（Richardus Russel）於1746年在倫敦的《使徒教父集》中將同一書信付印。

在該書信的各種譯本中，古拉丁譯本佔據了首要地位：關於這一點，除了我們零星提到的之外，博學的科特勒里烏斯這樣評價 [註：21]：「古老的翻譯到處顯示出野蠻和疏忽；它是不完整和殘缺的，隨處可見，特別是在結尾，後面的章節被刪減了；也許是因為譯者認為它們不夠博學，且更多地涉及道德：因此，省略了這些，他通過頌榮結束了全書。然而，該譯本有其自身的價值：我們應歸功於它前面的章節，以及對希臘原文不少的修正；更不用說它的古老和簡樸了。」帕佩布羅基（Papebrochius）推測該譯本的作者是布雷西亞主教聖菲拉斯特里烏斯 [註：22]，法布里修斯（Fabricius）也跟隨了他 [註：23]。但這顯然是沒有根據的。因為梅納德，那位古老譯本的最初發現者，以及沃修斯、科特勒里烏斯，或其他隨後出版這封書信的人，從未在文字中記載過這一點。這兩位先生的錯誤可能源於達謝里剛才提到的話；這些話告訴我們，梅納德在科爾比修道院發現了一本布雷西亞主教聖菲拉斯特里烏斯的手稿，其中除了其他古代小作品外，還發現了古老的巴拿巴書信譯本，他從同一手稿中抄寫下來準備出版。蓋拉德（Galeardus）先生在為布雷西亞教會古代教父集所寫的精彩序言中，對此進行了更詳細的論述；如果讀者有空，可以去查閱 [註：24]。

至於較新的譯本，威廉·韋克（Guilielmus Wakius）的英文譯本優於其他，它與革利免、伊格那丟和坡旅甲的書信，以及黑馬的《牧人書》一起，於1693年和1710年在倫敦出版。關於這個譯本，約翰·克萊里克在科特勒里烏斯《使徒教父集》後續版本的序言中，對當時已是坎特伯雷大主教的韋克說：「還有另一個更重要的原因，使我認為你不會對這個使徒教父集感到不滿。因為沒有人比你更不輕視這類作家；你以極大的忠誠和優雅，將他們中的大多數，即那些真實的——聖巴拿巴、聖伊格那丟、聖革利免和聖坡旅甲，以及黑馬的《牧人書》和伊格那丟的殉道記——翻譯成了英文，並用極其博學和判斷力極高的序言進行了裝飾。」克萊里克如是說。在這裡首先描述這些內容是令人愉快的，以證明他本人改變了觀點：因為他之前在他的《教會歷史》中 [註：25] 對聖巴拿巴的書信做出了負面的評價，而他在這裡最終稱其為真實的。

剩下的就是簡要說明我們準備新版本的方法。我們在參考了迄今為止提到的博學之士的著作後，就巴拿巴的原文和古譯者的表達而言，選擇了科特勒里烏斯最為修正的版本。為了使對照更容易，我們將希臘文放在兩個譯本之間，並根據最近的倫敦羅素版本標出了古譯本的缺失部分：按照這個順序，我們還安排了其他一些古教父的小作品隨後出版。我們縮減了前任編輯們冗長的註釋，並特別挑選了那些能修正或闡明希臘原文或古譯本的內容，並穿插了少量我們自己的或從其他地方獲得的內容。屬於他人的內容，都標註了各自的名字；而標記為「匿名」（ANONYM.）的，則是從梅納德版本的頁邊空白處由未知之手摘錄的，克萊里克將其轉載到了自己的版本中：至於我們自己的，我們沒有在任何地方加上任何標記；這一次說明就足夠了。

（P. Gottfridus LUMPER, Historia ... de vita, scriptis et doctrina SS. Patrum. Augustæ Vindel., 1783, in-8°, t. I, p. 149.）

第一章

關於歸於使徒巴拿巴的書信。 （在本章中，在列舉了古今學者關於這封書信真實性或反對其真實性的論點後，這些論點已經被充分闡述，作者總結道：「在我看來，在這件如此不確定的事情中，沒有什麼比這封書信的作者完全不確定更確定的了。」）

第二章

這封書信作者的教義。 第一條——教義觀察。 § I. 關於聖經——聖馬太和聖路加的福音書具有使徒起源，而不是在使徒去世後由轉向各種教派的基督徒（正如弗雷雷特（Freretus）所臆測和捏造的那樣）所偽造的，以便為基督及祂所創立的宗教贏得某種名聲和尊嚴，這一點在這封書信中得到了無可辯駁的證明：因為他從馬太 [註：2] 和路加 [註：3] 的兩部福音書中引用了一些地方。偽巴拿巴也模仿了聖保羅致羅馬人的書信 [註：4]、致提摩太後書 [註：5] 以及彼得前書 [註：6] 的觀點和措辭。他可能也引用了《啟示錄》第21章的內容，當他說：「因為日子近了，萬物將與惡者一同滅亡。主近了，祂的賞賜也在祂那裡。」[註：7] 此外，偽巴拿巴似乎曾一次引用了《傳道書》的觀點，當他勸勉基督徒追求貞潔時，這樣寫道：「盡你所能，並超過你所能，去追求貞潔。」[註：8] 不再引用更多。

707

708 聖巴拿巴使徒。

關於這封通稱歸於巴拿巴使徒的書信作者，若你在如此短的書信中感到驚訝，實無必要。

[註：關於這封通稱歸於巴拿巴使徒的書信作者，若你在如此短的書信中感到驚訝，實無必要。]

在第12章中，他論及我們的救主時有如下記載：

Ἔχεις καὶ ἐν τούτῳ τὴν δόξαν τοῦ Ἰησοῦ, ὅτι ἐν αὐτῷ πάντα, καὶ εἰς αὐτόν. 「你在這事上也看見了耶穌的榮耀：萬有都在祂裡面，也歸於祂。」

為了闡釋這段關於萬有藉著祂並在祂裡面被造與被保存的經文，聖保羅給歌羅西人的書信（15）中完全平行的話語極具價值：Ὅτι ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα τὰ ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα, κ. τ. λ. 「因為萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的……」；隨後又說：Τὰ πάντα δι᾿ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται 「萬有都是藉著祂造的，又是為祂造的」，以及第17節：「萬有也靠祂而立。」

此外，儘管這封書信的作者，正如沃修斯（Vossius）與霍迪（Hody）（9）兩位學者所判斷，習慣於從七十士譯本（LXX）引用聖經經文，但他在大多數情況下仍遵循希伯來原文的真義。在此列舉幾個例子頗有助益。

作者從七十士譯本以賽亞書28章16節引用了這段話（10）：「看哪，我將一塊寶貴、被揀選、角石、尊貴的石頭安放在錫安的根基上：Ἰδοὺ ἐμβάλλω εἰς τὰ θεμέλια Σιὼν λίθον πολυτελῆ, ἐκλεκτὸν, ἀκρογωνιαῖον, ἔντιμον。」然而，緊接著的經文，他卻從希伯來源頭重複了這句話（11）：Καὶ ὃς ἐλπίσει ἐπ᾿ αὐτὸν ζήσεται εἰς τὸν αἰῶνα. 「凡信靠祂的，必永遠活著。」而在七十士譯本中則是：Καὶ ὁ πιστεύων μὴ καταίσχυνθῇ 「信的人必不至於羞愧。」

在另一處，他從創世記2章2節引用了這段話：

Καὶ συνετέλεσεν (ὁ Θεὸς) ἐν τῇ ἡμέρᾳ τῇ ἑβδόμῃ, κ. τ. λ. 「（神）在第七日完成了……」；但七十士譯本卻是：ἐν ἡμέρᾳ τῇ ἕκτῃ 「在第六日。」

因此，聖耶柔米在《希伯來傳統》中寫道：「關於第六日，希伯來文作第七日。」關於此處，博學的格拉比烏斯（Grabius）（12）觀察到了許多值得一讀的內容。此類例子在書信中尚有其他，應當重申。

§ II. 關於神的兒子的先存性、同質性等。——這封冠名為巴拿巴的書信作者，在書信開頭不久，根據古老的拉丁譯本（因為此處希臘文已佚失），承認神的兒子在創世之初就已由父神所生，且萬有皆藉著祂而造，他論及我們的救主時如此說道： 「為了這個緣故，主忍受為我們的靈魂受苦，儘管祂是世界的主；神在創世之前對祂說：『我們要照著我們的形象和樣式造人』（13）。」 隨後不久，他稱太陽為「神兒子的手所作的工」。

在同一章中有一處著名的經文（14）：

「那時祂顯明自己是神的兒子。因為如果祂沒有在肉身中降臨，人看見祂怎能得救呢？因為那些看見太陽的人，若太陽終將消逝，且是祂手所作的工，尚且不能長久注視其光芒。」

他在此處極其出色地宣告了子真實的神性。因為他在書信中稱神的兒子為「世界的主」，且這是在（經院哲學所稱的）我們救贖的經綸之前。

他還說耶穌的榮耀如此之大，以至於萬有皆藉著祂並為了祂而存在（16）；也就是說，萬有皆由祂作為動力因（efficient cause）而產生，並作為終極目的（end）而歸於祂：這些話若論及受造物，斷然是褻瀆。此外，你還可以加上他書信中那段著名的經文（17），他教導說，主因為預知萬事，所以說祂要從祂的子民中除去石心，賜給他們肉心，ὅτι ἔμελλεν ἐν σαρκὶ φανεροῦσθαι, καὶ ἐν ἡμῖν κατοικεῖν. Ναὸς γὰρ ἅγιος, ἀδελφοί μου, τῷ Κυρίῳ, τὸ κατοικητήριον ἡμῶν τῆς καρδίας. 「因為祂將要在肉身中顯現，並住在我們裡面。我的弟兄們，我們心的居所是主神聖的殿。」

在此，他明確地論及那位在肉身或人性中顯現的主，即神的兒子，並教導說祂作為「主」，住在聖徒心中，如同住在奉獻給神的殿中。這些話如此清晰地表達了子神聖的威嚴與無所不在，以至於無需我們多作解釋。巴拿巴在第12章中的話也值得注意：

「看哪，耶穌又不是嫩的兒子（希臘文作 υἱὸς ἀνθρώπου，人子），而是神的兒子，在祂於肉身顯現之前（18）。」巴拿巴在該處繼續說道： 「因此，既然他們要說基督是大衛的子孫，大衛為了恐懼並理解那些惡人的錯誤，又說：『主對我的主說……』。」大衛的這句話，救主本人已向猶太人暗示了祂位格的神性（馬太福音21章41節）。他還用另一個論據證明耶穌基督是真實的神與神的兒子，他說（19）：「當祂揀選那些要傳揚祂福音的使徒時，揀選了比任何罪人都更敗壞的人，為要顯明祂來不是召義人，而是召罪人悔改，那時祂公開顯明了自己是神的兒子（20）。」

他在隨後的段落中寫道（21）：「摩西對嫩的兒子（約書亞）又說了什麼？當他被賦予預言的恩賜時，給他取了那個名字，僅僅是為了讓全體百姓明白，父藉著祂的兒子耶穌顯明了一切……因此，當他差遣他去窺探地土時，給他取了那個名字，說：『將書卷拿在手中，寫下主所說的話，因為在末後的日子，神的兒子耶穌將從根基上剪除亞瑪力全家。』」

此外，這位作者不僅公開承認基督是神，也承認祂是真實的人，他說基督作為神的兒子為我們受苦：「因此，他說（22），神的兒子，那位是主、將要審判活人死人的，祂受苦是為了讓祂的傷痕使我們活過來：我們相信神的兒子若不是為了我們，是不會受苦的；但祂被釘在十字架上，被餵以醋和苦膽。」

在作者編纂了一長串善行與誡命的目錄，並總結了幾乎所有的道德教義後，他最後補充了關於永生與肉身復活的教導（23）：「你將會認識誰是那賞賜善行的報答者。」關於那些違背誡命且疏於行善的人，他說（24）：「他們將得不到公義的賞賜……因此，我們既已受教於主的公義，凡先前所寫的，我們都當行在其中。因為行這些事的人，將在神的國中獲得榮耀；但選擇其他道路的人，將與他的行為一同滅亡。因此有復活，因此有報答。」

這些是這封書信中關於教義值得注意的地方。

§ III. 關於洗禮、稱義等。 這位作者關於神聖洗禮聖禮之奇妙美德的教導，沒有什麼比他在此處所傳達的更為優美了。他教導說，當我們進入水中時，我們充滿了罪惡與污穢；但我們一從水中上來，就開始藉著對神的敬畏，以及藉著聖靈吹氣所賜給我們對耶穌基督的盼望，在心中結出果子：「我們進入水中時，確實充滿了罪惡與污穢；但我們從水中上來時，卻結出了果子，在心中懷著對耶穌的敬畏與盼望，這是在聖靈裡的（25）。」我在此處引用了完整的希臘文，因為在我看來，它在神學領域具有極大的價值。

這位作者在此向我們展示了基督徒相對於猶太人的卓越之處，他教導說，不是猶太人，而是唯有基督徒才被神引入了應許給亞伯拉罕後裔的地土：「因此，我們就是祂所引入那美地的人（26）。」隨後，在他解釋了舊約中所有預表救贖主死亡的事物後，他教導說，這些對基督徒是顯明的，但對猶太人而言，由於他們心硬、頸項僵硬，這些事是隱晦的：「對我們而言是顯明的，但對猶太人而言是隱晦的，因為他們沒有聽從主的聲音。」因此，根據這位作者，猶太人被蒙蔽的原因，無非是他們的悖逆，以及他們對神的話語反叛。

最後，他說摩西確實領受了律法石版；但因為希伯來人因其不信而不配領受，所以律法被傳給了基督徒，他們藉著救主的手領受了律法，並因祂受難的無限功德而得著：「因此摩西領受了，但他們卻不配。你們要學習我們是如何領受的。摩西作為僕人領受了；但主親自將祂作為產業的子民傳給了我們，祂為我們受了苦（27）。」這些地方既引人向善，又教導心靈。任何人若認真且專注地閱讀這些段落，不可能不高度重視我們蒙召的卓越，並愛戴這位作者。然而，我們每個人都當謹慎，以免陷入猶太人的災難，因自己的不信而使自己不配領受伴隨基督宗教的這些偉大益處。

這位作者還極其清晰地教導了藉由更新與真實的罪得赦免而產生的稱義，他如此寫道（28）：「因此，當祂藉著罪得赦免使我們更新時，祂使我們有了另一種樣式，即像孩童般的靈魂，因為祂親自塑造了我們。看哪，我們因此被重新塑造了，正如祂在另一位先知所說的：『主說，看哪，我要從他們中間，即從主靈所預見的人中間，除去石心，賜給他們肉心（29）；因為祂必須在肉身中顯現，並住在我們裡面：我的弟兄們，我們心的居所是主神聖的殿。』」並在另一處（30）：「在我們信神之前，我們心的居所容易腐敗且軟弱，就像一座真正由人手建造的殿：它充滿了偶像崇拜，是鬼魔的居所；它行一切與神對立的事。但它將在主的名裡被建造。你們要留意，使主的殿被宏偉地建造起來。如何建造？你們要學習：領受了罪的赦免，並對主的名懷有盼望，我們就成了新人，從頭開始被重新創造：因此，神真正存在於我們的居所中；祂住在我們裡面。如何住？祂話語的信心、祂應許的呼召、公義的智慧、教義的誡命：祂在我們裡面說預言；祂在我們裡面居住；祂為我們這些死在罪中的人打開了殿門，即口；祂賜給我們悔改，並以此將我們引入那不朽壞的殿中。」

關於認罪，這位作者在解釋道德生活的誡命與光明之路時，在其他教導之後如此說道：「你要承認你的罪，不要在良心不安時來到你的禱告中（31）。」

我們的作者在論述兩條對立的道路，即光明與黑暗之路時，說有善天使與惡天使被賜下：前者是被神差遣，引導我們走光明之路；後者則是撒但的僕役，掌管黑暗之路：「因為一條（光明之路）有光明的顧問、神的使者所掌管；另一條（黑暗之路）則有撒但的使者（32）。」此處應被視為關於天使守護傳統的無疑信仰見證。我們將在下文看到，除了這封書信的作者外，還有其他古代教會教父，在考慮到天使對人類的守護時，也作出了善天使與惡天使的區分。

§ IV. 關於舊約的廢除，對耶穌基督的必要性。——關於舊約，書信作者試圖展示舊律法中祭祀與儀式的無用與無效；並教導說，神拒絕了這一切，以便耶穌基督的人性獻祭能有地位，這獻祭並不強加律法的重軛：「因此，他說，祂使這些成為虛空，好讓我們的救主耶穌基督的新律法，那沒有重軛的律法，能有人的獻祭（33）。」根據這位作者，福音律法所缺乏的這個重軛，無非是奴僕的靈，藉著這奴僕的靈，舊約與新約被區分開來，正如神聖的保羅對加拉太人所說：「你們要站穩在耶穌基督福音的自由中，不要再被奴僕的軛所轄制（34）。」在此處，顯然使徒所指的正是摩西律法。我們的這位作者在稍後補充說，摩西打碎了刻有舊律法的石版，不僅是為了向希伯來人展示他們與神所立的約因偶像崇拜而廢除，正如弗勒里（Fleury）對此處的解釋（35），更是為了讓耶穌基督的愛能銘刻在我們心中：「摩西從手中扔掉了石版，好讓耶穌的愛能銘刻在你們的心中（36）。」在此處以及上述經文中，不可能不辨認出兩約之間的差異，這差異在於恐懼與愛。恐懼涉及希伯來人；愛則涉及基督徒。

關於摩西律法中規定作為神聖日子的安息日，我們的這位作者教導說，基督徒的安息日是第八日，即耶穌基督從死裡復活的日子：「我們在喜樂中守第八日，因為耶穌在那日從死裡復活（40）。」這對於教會的第一個世紀而言，確實值得深思。然而，他在同一處進一步宣告，還有另一個完全屬靈的安息日，即永生的開始，就像基督徒的安息日一樣；我們正從這個安息日趨向那一個，屆時神的兒子將來臨，廢除不義的時代，審判惡人，並改變太陽、月亮與星辰：根據這位作者，這個安息日我們自己可以藉著在今生實踐善行而使其成為聖潔。「我們屆時將能使同一日成為聖潔，因為我們自己先成了聖潔。」

關於割禮，作者傳達說，若沒有心的割禮與對神兒子的信心，肉身的割禮是虛空的。隨後，他將亞伯拉罕的榜樣擺在猶太人面前，他說亞伯拉罕是第一個給予割禮的人，他在靈裡仰望兒子，在領受了三個字母的教導後行了割禮（37）等。他證明，真正的割禮是人的耳朵與心受割禮，從而變得順服、聽從；而神所主要命令的並非肉身的割禮。他說：「因為所有的敘利亞人、阿拉伯人、埃及人，這些偶像的祭司都受了割禮；但難道他們因此就參與了神聖的約嗎？」

藉由出埃及記（38）中所記載的事蹟，即希伯來人與亞瑪力人爭戰時，摩西舉手他們就得勝；若手稍微放下，亞瑪力人就得勝，這位作者傳達說，以色列人應當從中認識到，若不藉著對耶穌基督的盼望，就無法獲得救恩；且唯有藉著對祂的盼望，才能從仇敵手中贏得勝利。為什麼呢？他在談到剛提到的歷史時說（39）：「為了什麼？（為了讓他們認識到，若不藉著對祂（耶穌）的盼望，他們就無法得救），隨後他又說：『因為如果他們不信靠祂，他們將永遠被擊敗。』」這兩處經文極其重要，從中可知教會初期信徒對於救主醫治恩典的必要性、對祂的信心，以及祂的中保職分（甚至在道成肉身之前）的觀點。

這位作者還傳達說，萬有將在六千年內完成：他如此證明（41）：「你們要留意，孩子們，（聖經）說了什麼：『祂在六日內完成了（世界的創造）』：這話的意思是，主將在六千年內完成萬事；因為在祂看來，一日如千年，正如祂自己在（詩篇）中所見證的，說：『看哪，今日將如千年（42）』；因此，孩子們，萬事將在六千年內完成。」儘管這個觀點對某些人來說可能顯得獨特，但它仍有許多教會教父作為擁護者。有些人甚至認為，這個觀點可以從聖經中得到證實，且在聖保羅給希伯來人的書信（43）中也有其痕跡，他在那裡以第七日與安息日來指代永恆的安息。然而，我認為在這一問題上最好什麼也不提，而是堅持耶穌基督與祂使徒的教導，即無人知道父所定的權柄，以及末日將如何到來，雖然其先兆確實預示了，但時間卻未確定，正如這封書信的作者所作的那樣。

ART. II. 道德觀察。 讓我們看看這位作者關於道德傳達了什麼。在區分了我上述的兩條道路後，他展示了兩者的特徵。光明之路中較為顯著的行為是：愛鄰舍勝過愛自己：「愛你的鄰舍勝過愛你的靈魂（44）。」正如每個人所知，這裡談論的是對鄰舍的愛，若有機會，甚至會為了他的救恩而捨命；儘管這種愛的程度僅在更完美的人身上發現，但從聖經與傳統中可以確定，所有基督的信徒在一般意義上都受此約束，若忽略了履行這條自然流露於愛神誡命的誡命，就是犯罪。我們受命因著神而愛鄰舍，我們在鄰舍身上愛神自己：但誰敢否認我們應當愛神勝過愛自己，並為了祂的愛而流血呢？

其次，必須在凡事上與鄰舍分享，不保留任何私有物：「你要與你的鄰舍分享一切，不可說有什麼是私有的（45）。」這種習俗在早期信徒中頗為盛行，正如使徒行傳（46）所證實的。第三，要像愛護眼中的瞳仁一樣愛所有向我們傳講神話語的人：「你要像愛護眼中的瞳仁一樣，愛所有向你傳講主話語的人。」第四，承認我們的罪：「你要承認你的罪。」最後，要謹慎，不可在良心不安時在禱告中來到神面前（47）。這些是光明之路的主要特徵：「這就是光明之路，」作者說。

在黑暗之路的行為中，較為顯著的是偶像崇拜、魯莽、權力的傲慢、虛偽、雙心、謀殺、搶劫、詭詐、惡意、狂妄、巫術、魔法、貪婪、沒有對神的敬畏。這條黑暗之路同樣包含了對善人的迫害者、真理的仇敵、謊言的愛好者：「在這條黑暗之路上，有善人的迫害者、真理的仇敵、謊言的愛好者（48）。」不僅如此，所有那些愛虛妄、追求報酬、不憐憫窮人、不為那勞苦愁煩的人勞力、樂於誹謗、厭惡貧窮者、欺壓受苦者、富人的辯護者、窮人的不義審判者，皆在其中。

在同一書信的另一處，有些人可能濫用關於道成肉身與整個人類修復事業的教導，他以寓言的方式進一步說明，似乎要教導說，神從未想過要禁止希伯來人食用某些食物；而只是為了對那些藉由不同動物所象徵的罪惡產生厭惡：「因此，他說，神命令的並非不可食用；而是摩西在靈裡說的（49）。」我認為這段經文不應如此嚴格且字面地理解，以至於不能在正統意義上被領會：如果這位作者的思想及其連同整個上下文所追求的目的被正確衡量，就會很容易發現，作者只想教導一件事，即神強加給希伯來人禁食某些食物的命令，不僅僅是約束他們不要真實地食用這些食物；更是為了讓他們厭惡那些在食物中所象徵的罪惡：因此，在引用經文後，他立即說，神命令禁食豬肉，就好像在說，人不可依附於那些像豬一樣的人（50）。而在下文談到摩西律法中食物的區分時，他傳達說，猶太人領受了摩西的那些話，就好像他僅僅是在談論食物（51）。這個副詞「僅僅」，解開了所引經文的所有困難；因為顯然，這位作者從未想過猶太人可以免除禁食律法所禁止的食物的誡命，而只是想藉由這種禁食，將他們從那裡所暗示的罪惡中拉回來。

ART. III. 關於神聖語言學的觀察。 當博學的馬佐基（Mazochius）詳盡地追溯巴拿巴的事蹟，並以驚人的才智加以闡釋時，他也以其慣有的方式出色地解釋了這封書信的幾處經文：因此，我認為如果我在此處記錄下他那些對神聖語言學研究極有助益的精彩觀察，將會是值得的（52）。第一個觀察涉及書信的第六章，其開頭如下（53）：「『當祂制定了誡命（基督），祂說了什麼？誰是與我爭辯的？』以及隨後從以賽亞書50章8、9節所引用的經文。」

此處值得注意的是，ἐντολήν，即誡命，被絕對地、卓越地稱為父的誡命，基督本人在約翰福音15章10節中也稱之為「父的誡命」，而巴拿巴或許是在影射詩篇39篇8、9節：「那時我說：『看哪，我來了，為要照你的旨意行』：這旨意隨後被稱為律法：神……」

717

718 導論 [註：原文為拉丁文，意指「我願將你的律法放在我心裡」。] 亞當是從地裡被造出來的。這類神聖的教導在兩約的書卷中比比皆是：此處唯一的新意，在於它在此處被絕對地稱為「教導」。但古老的譯者將其譯為「神的教導」，好讓這種不尋常的表達方式更為清晰。

革利免在同一章（57）中也同樣引用了這些話，正如在後續章節中，多次插入「你們要留意」（προσέχετε）一詞，這是那些「寓意解經者」（ἀλληγορούντων）的特徵，旨在喚起讀者的注意力。第九章（58）：「但每一個敘利亞人、阿拉伯人，以及所有偶像的祭司等等」，這段話被著名的索邦大學博士科特勒（Cotelerius）譯為拉丁文： 「誠然，每一個敘利亞人、阿拉伯人，以及所有偶像的祭司都受割禮。」 這確實造成了困難。但這些內容不應以嚴苛的標準來審視，而應以「較為粗略地」（παχυτέρως）方式來理解，大意如下：任何敘利亞人、任何阿拉伯人、任何偶像的祭司都接受割禮。或者：

在同一章稍後（54），在引用摩西關於獲得流奶與蜜之地見證的同時，巴拿巴隨即補充道：「你們要學習『知識』（Γνῶσις）所說的是什麼：『你們要仰望那將要在肉身中向你們顯現的耶穌。』」 在使徒時代，無人不知「知識」（Γνώσεως）一詞是指舊約中隱秘且寓意性的含義。這就是基督所指出的，那些律法師自以為擁有的「知識的鑰匙」（53）。但我們在此進一步注意到，「知識」（Γνῶσιν）被當作一本書來引用，並從中引述了「你們要仰望」等話語。這一點從亞歷山大的革利免（56）那裡更為明顯，他引述巴拿巴的這些話時，補上了此處缺失的「他說」（φησίν）一詞：「你們要學習知識所說的是什麼：『你們要仰望，他說，那……』」等等，如上所述。由此可見，那「他說」是出自巴拿巴之口，顯然是引用了那本「知識」之書。毫無疑問，古代曾流傳過許多這類由追求寓意解經的猶太人所編寫的「知識」之書。因此，巴拿巴在轉向寓意解經時，通常會將讀者引向這些書。我們今日所知，在《塔古姆》（Targumim）中，許多地方都指向彌賽亞：這正是源於同一種「知識」。

B 甚至連敘利亞人、阿拉伯人和外邦祭司也不排斥割禮。因為在敘利亞人、阿拉伯人以及外邦祭司中，有些人以這種方式使自己顯得更潔淨；因此使徒巴拿巴可以說，割禮被他們普遍地採用。在這種情況下，誰不會說類似的話呢？此外，毫無疑問，許多阿拉伯人是受過割禮的，埃及祭司也是如此。關於敘利亞人也不應懷疑，如果古人所信的腓尼基人接受割禮一事屬實的話。奧利根在《羅馬書註釋》11, 25中，將腓尼基人列為其他實行割禮的民族之一，他寫道： 「如果你們查閱你們的歷史，你們會發現不僅是埃及祭司，還有阿拉伯人、埃及人、腓尼基人，以及其他因這種迷信而使他們的習俗顯得更高貴的人。」

第十六章：我還要對你們說關於聖殿的事，那些可憐的人是如何「在道路上仰望」（ἐπὶ τὴν ὁδὸν ἤλπισαν），而不是仰望那創造他們的神，彷彿那（道路）就是神的殿（59）。

這裡毫無疑問，「道路」（ὁδοῦ）一詞是指聖殿：因為猶太人將所有的信心都寄託在聖殿上，這點從那句著名的呼喊中可以看出：「耶和華的殿，耶和華的殿」，以及我們起初關於聖殿所要說的，以及隨後補充的：「彷彿（那道路）就是神的殿」。古老的譯者也看到了這一點，他將「道路」（ὁδόν）譯為「殿宇」。他這樣翻譯：「他們將希望寄託在殿宇上。」科特勒在註釋中提到，在所引用的地方，雖然一切都逐字引用自「知識」之書，但最後添加的「耶穌」（Ἰησοῦν）一詞，是出自巴拿巴之手，而非「知識」之書的作者，因為後者必然是猶太人，否則巴拿巴就不會引用它來駁斥猶太人。然而，猶太人認識彌賽亞，卻不認識耶穌。 隨即在同一處接著說：「因為人是『受苦的土』（γῆ ἐστι πάσχουσα）。」顯然，巴拿巴，或無論是哪位作者，都聽取了哲學家的觀點。因為「受苦的」（πάσχουσα）一詞必須參考哲學家的「技術術語」（τεχνικὴν γλῶτταν），他們稱物質為「受苦的」。他說：「人是出於土，並非作為主動者，而是作為受苦者。」他隨即用這些話解釋了原因：「因為亞當的受造（或形成）是從地的表面（ἀπὸ προσώπου τῆς γῆς）而來。」 這裡出現了希臘化猶太人非常優美的表達方式。希伯來語「從地的表面」（מִפְּנֵי הָאֲדָמָה，猶太希臘化譯者總是將其譯為 ἀπὸ προσώπου，即「從表面」）指代任何原因，甚至是哲學家所說的物質原因。因此，「從地的表面」與說「從土中形成亞當」是同樣的意思。

我們在使用時，當我們拜訪使徒的門檻（limina apostolorum）時，我們也使用了類似的表達。這裡巴拿巴和七十士譯本似乎都寫了「門檻」（οὐδόν），使用了習慣的修辭，即以部分代全，這也是我們今天所說的。因此，應當讀作「在門檻上」（ἐπὶ τὸν οὐδόν）……即將希望寄託在門檻，也就是聖殿上。此外，如果巴拿巴想寫「道路」（τὴν ὁδόν），正如現在所讀到的，他會在結尾寫上「存在的」（οὖσαν），而不是「存在的」（ὄντα），因為這只與「門檻」（οὐδόν）相符：他說，彷彿「它是神的殿」。正如我所說，對於七十士譯本中列王紀上8章44、48節的經文，判斷也是一樣，現在讀作「他們將禱告……道路」，而應該讀作「門檻」。即「他們將朝拜門檻」等等，正如歷代志下6章34、38節一樣。古人朝拜門檻並非聞所未聞。 眾所周知，古人最初將「o」寫作完整的雙元音「ou」（如在錢幣上寫「敘拉古人」而非「敘拉古人」），毫無疑問，這後來成了抄寫員的錯誤。有人可能會說，在上述長老們引用的經文中，應保留「道路」（ὁδόν），因為它在希伯來語中對應的是「derech」（道路）；而「門檻」（οὐδός）對應的是希伯來語的「saph」（門檻）。但必須知道，希伯來語的「derech」源於「踩踏」，不僅指道路，也指鋪路石，在所引用的經文中也指門檻，因為進入者會立即踩在上面；此外，當耶利米書35章4節中「守門的」（φυλάσσοντος τὴν ὁδόν，守道路者）被發現是用來指代「守門者」（τὸν οὐδόν）時，我不明白為什麼上述經文不能發生同樣的變化。 最後，為了不再拖延，如果我們聽從語法學家的意見，「道路」（ὁδός）和「門檻」（οὐδός）是同一個詞。因為在荷馬那裡，「門檻」（οὐδός）也被用作「道路」（ὁδός）。相反，蘇達（Suidas）證實，「道路」（ὁδός）一詞如果第一個音節讀輕音，就表示「門檻」（οὐδόν），並引用了索福克勒斯的經文。在歐斯塔修斯（Eustathius）和索福克勒斯的註釋中，你會發現同樣的內容。不要因為這些看起來是古老的和詩人特有的詞彙而感到困擾：因為在七十士譯本和希臘化猶太人中，出現了許多部分過時的詞彙，或是亞歷山大港或其他未知方言的特有詞彙。 馬佐基（Mazochius）先生的論述至此。

第四條——關於聖巴拿巴書信的不同版本與譯本。（參見勒努里（Le Nourry）博士的論文，第十一條，以及上文加蘭迪烏斯（Gallandius）的第六章。）

VIII.

（卡爾·約瑟夫·赫費勒（Carolus Josephus HEFELE），《使徒教父著作集》，圖賓根，1842年，8開本；導論第VII頁。） I. 在聖保羅的同工與助手之中，約瑟·巴拿巴尤為突出，他生於塞浦路斯，是猶太人，利未支派，因基督之愛的熱忱，賣掉了自己的田地，將錢放在使徒腳前（使徒行傳4:37）。 古人認為他被列入基督的七十門徒中（60），這並非不合理，現代學者也不輕率地認為他們的敘述接近事實。根據聖經的見證，巴拿巴的綽號是由使徒賜予的，正如聖路加在使徒行傳4:36中的譯文，顯然與「受感召的祈禱之子」（חאובכ רב）或「勸慰之子」（υἱὸς παρακλήσεως）相同（61）。約瑟·巴拿巴與約瑟·巴撒巴（使徒行傳1:23）不應被區分，兩者指的都是同一個人，在我們這個時代，烏爾曼（Ullmann）等人試圖證明這一點，但未得到其他人的贊同，且遭到了德·韋特（De Wette）、奧爾斯豪森（Olshausen）和維納（Winer）等學者的有力反駁（63, 64, 65）。聖經為我們提供了更多關於巴拿巴使徒生活與工作的記載： a) 使徒行傳9:26, 27。保羅歸主後，巴拿巴是第一個在公元40年左右，當使徒們還害怕他時，將他帶到使徒面前的人。 b) 使徒行傳11:22。不久之後，巴拿巴被使徒們派往安提阿，以治理那裡的教會。 c) 使徒行傳11:25。他將保羅加給自己，作為這項使徒職分的同工。 d) 使徒行傳11:30。公元44年左右，巴拿巴和保羅將在安提阿募集的錢財帶到了耶路撒冷。 e) 使徒行傳13章與14章。兩人在公元45年和46年傳揚主的名，走遍了塞浦路斯和小亞細亞。 f) 使徒行傳15:2及加拉太書1:1, 9。巴拿巴和保羅從安提阿返回，因猶太主義者引起的紛爭，被派往耶路撒冷，參加了使徒會議。公元50-52年。 g) 使徒行傳15:37及以下。過了一段時間，巴拿巴和保羅決定進行第二次使徒旅程，但因馬可的緣故發生了爭執，巴拿巴離開保羅，帶著馬可航行去了塞浦路斯。關於他隨後的命運，《使徒行傳》完全沒有記載。但是： h) 哥林多前書9:5, 6告訴我們，巴拿巴和保羅一樣，靠雙手勞動謀生（根據《武加大譯本》和一些教父的觀點：他沒有帶著妻子同行）。 i) 加拉太書2:13。公元32年或55年，巴拿巴在安提阿因懼怕猶太主義者而效法彼得的虛偽。 k) 加蘭迪烏斯（Gallandius）試圖根據哥林多後書8:18及以下經文證明，巴拿巴在公元57年再次成為聖保羅的同伴，並被他派往哥林多與提多共事。但這位博學的先生錯了（67）。 l) 公元62年，巴拿巴的表弟兼旅伴馬可再次與保羅在一起（參見歌羅西書4:10）；因此我們認為巴拿巴在那一年已經去世。 同樣的結論也可以從彼得前書5:15和提摩太後書3:11中得出；塞浦路斯的修士亞歷山大（6-9世紀）作為巴拿巴的讚美者，將他的殉道時間定在公元53-57年（68）。 以上是我們所知關於巴拿巴生平與命運的記載。你可以在我上面引用的書中找到許多其他虛構的敘述（第11-15頁及31-47頁）。

II. 巴拿巴書信被歸於我們這位巴拿巴名下，是用希臘文寫成的，關於其真實性，目前尚無定論。路易·埃利亞斯·杜潘（69）、尼古拉斯·努里（70）、加蘭迪烏斯（71），以及我們這個時代的亨克（72）、羅達姆（73）和弗蘭克（74）為其辯護；而雨果·梅納德（75）、滕澤利烏斯（76）、納塔利斯·亞歷山大（77）、雷米·塞利爾（78）、伊蒂吉烏斯（79）、莫斯海姆（80）、倫珀（81）、胡格（82）、烏爾曼（83）、尼安德（84）、明斯特（85）和維納（86）則質疑其真實性。我自己也在我書中的第三章（第147-195頁）試圖用更多的篇幅來維護這一觀點；現在我將簡要地進行論述。

a) 真實性最古老的見證人是亞歷山大的革利免，他七次引用巴拿巴的書信，並四次將其歸於使徒巴拿巴。（參見上文古人的見證。） b) 奧利根追隨了他的導師。在《駁塞爾蘇斯》第1卷，第63節，第1卷，第378頁（BB版）中：「在巴拿巴的公函中寫道：『耶穌揀選了自己的使徒，他們比任何不法之徒更不法。』」第5章。在《論首要原則》第3卷，第2章，第4節，第1卷，第140頁中：「巴拿巴在書信中也宣告了同樣的事，他說有兩條道路，一條是光明的，另一條是黑暗的，並說有特定的天使掌管這些道路：光明道路的天使是神的天使，黑暗道路的天使是撒旦的天使。」第18章。奧利根似乎也在《羅馬書註釋》第1卷，第1章，第24節，第4卷，第473頁中將這封書信列入聖經：「此外，正如我們在聖經的許多地方所發現的，還有一些天使是兩方或兩條道路的擁護者和助手。」 但眾所周知，革利免和奧利根經常將偽經和偽作視為真品，因此，不能完全依靠他們的見證來證明我們這封書信的真實性。胡格正確地補充說，革利免在討論我們這封書信時，並沒有像對待真正的使徒著作那樣給予同樣的敬意。 c) 許多人錯誤地認為優西比烏和耶柔米否認了我們這封書信的真實性。 我們確實讀到他在《教會史》第3卷，第25節中寫道：「在偽作中應列入保羅行傳、所謂的牧人書、彼得啟示錄，以及此外流傳的巴拿巴書信。」 但優西比烏將我們的書信列入「偽作」（τοῖς νόθοις）時，不恰當地使用了這個詞，實際上他並不是在談論偽造的書，而是在談論「被反對的」（ἀντιλεγομένοις）或可疑的、被某些人拒絕的書，正如他稍後自己所證實的那樣，他說：「所有這些（即保羅行傳、牧人書等，以及巴拿巴書信）都屬於被反對的書。」 同樣，優西比烏在他的《教會史》第6卷，第14章中，將我們的書信歸於「被反對的書」，教導說：「亞歷山大的革利免在《草圖》（Hypotyposeon）一書中解釋了所有聖經書卷，甚至沒有遺漏那些被反對的書，『也沒有忽略那些被反對的書；我指的是猶大書和其他公函，以及巴拿巴書信和所謂的彼得啟示錄。』」因此，優西比烏質疑的是書信的權威性，而非其真實性。 關於耶柔米，幾乎可以說同樣的話，他寫道：「塞浦路斯的巴拿巴，即利未人約瑟，與保羅一起被按立為外邦人的使徒，寫了一封關於教會造就的書信，這封信在偽經中被閱讀（87）。」皮爾遜（88）對此處的評論很精闢：「（耶柔米）傳說這是巴拿巴的書信，並未說它是偽造的或冒名的；（他斷言它屬於教會的造就，因此並不認為它是異端的；）但他教導說它是在偽經中被閱讀的，並暗示它並沒有被教會拒絕。」偽經書卷有時被稱為那些雖然真實，但遠離正典權威，未被收入聖經正典的書；有時則指那些並非出自其標題所署名者之手的書（偽名著作）。顯然，耶柔米是在前一種意義上稱巴拿巴書信為偽經的，因為他確實將其歸於巴拿巴，儘管如此，他仍堅持認為它是在偽經中被閱讀的。 因此，沒有人會否認古人的見證支持這封書信的真實性。儘管如此，我們認為有充分的理由將其從使徒的著作中剔除。

1. 如果我們的書信被古人視為真實的，那麼它肯定會被列入正典書卷中；正如奧古斯丁在談到安得烈和約翰的偽經時所說：「如果是他們的，就會被教會接受（89）。」

2. 從第16章可以輕易推斷出，我們的書信是在耶路撒冷毀滅後寫成的。但我們在上文第I點中看到，巴拿巴在那時無疑已經不在人世了。

3. 在第5章中，使徒們被稱為「比任何罪惡更不法」。我幾乎不認為巴拿巴這位使徒的同工會說出這樣的話。這種誇張的修辭更像是二世紀修辭學家的風格。

4. 第10章中關於野兔、鬣狗等不可思議的言論，更像是寓意解經者的胡言亂語，而非使徒的口吻。

5. 巴拿巴曾走遍小亞細亞各省，並在敘利亞的安提阿生活多年，他應該很清楚，第9章中斷言「所有偶像的祭司和所有敘利亞人都受割禮」是錯誤的。

6. 無數荒謬的寓意，特別是在第5-11章，不可能是出自那位因口才熱忱而被使徒稱為「勸慰之子」的人之手。

7. 關於猶太人的神聖儀式，書信第7和8章中讀到的一些錯誤內容，不可能是出自長期居住在耶路撒冷的利未人巴拿巴之手。

8. 我們的書信對猶太教的爭論是不公正的，它宣稱肉身的割禮是迷信的（第9章），批評安息日（第15章），主張摩西的律法不應按字面理解（第10章），並教導說舊約的經綸並非最終歸於福音，而是在摩西從手中扔下律法石板的那一天就廢除了，猶太人從那時起就永遠失去了約（第4和14章）。你不會期望巴拿巴說出這些話，因為他被派往安提阿是為了將外邦人和猶太人的信徒團結起來；但這些話帶有二世紀的氣息，類似於對猶太教的熱忱，你可以在致丟格那妥書中找到同樣的熱忱。

III. 我認為我們的書信確實是在二世紀初（107-120年）寫成的。 1. 在耶路撒冷聖殿毀滅後寫成，從第16章可以清楚看出。那裡寫道：「因為他們交戰，（聖殿）被敵人拆毀了；現在等等。」那些區分方式與我們不同，將「現在」與「敵人」一詞聯繫起來的人，主張這些信件是在公元70年後不久發出的（90）。

2. 在二世紀初，猶太主義者威脅教會，安提阿的聖伊格那丟和致丟格那妥書的作者以同樣熱忱的方式反對他們。

3. 直到二世紀，基督徒才停止守安息日；我們的書信第15章教導說這已經發生了。

4. 我們書信的作者反對聖伊格那丟所譴責的同樣的異端——猶太主義者和幻影說者。正如後者一樣，我們的作者也試圖反對幻影說者宣講基督的道成肉身（第5和6章）。

5. 我們書信中的許多神學觀點，特別是在類型學方面，與聖猶斯丁和特土良的教義非常相似，即二世紀作家的教義。

6. 在所有古老的抄本中，巴拿巴書信都排在波利卡普書信之後，也許是因為它被認為較晚，肯定不被認為比後者更古老。

7. 我們的書信是在公元120年後不久寫成的，

a) 從第16章可以看出，那裡討論耶路撒冷的毀滅，顯然哈德良尚未建造埃利亞·卡皮托利納（Aelia Capitolina）。 β) 公元137年第二次猶太戰爭結束後，不可能再有猶太主義者的威脅。最後， γ) 塞爾蘇斯（Celsus）似乎在公元150-160年左右，從我們書信的第5章（「比任何罪惡更不法」）中汲取了對使徒的誹謗（91）。

IV. 這封書信是寫給哪些讀者的，由於缺乏完整的問候語，文中並未明確說明。奧利根稱我們的書信為「公函」；但從第一章和第九章的結尾可以看出，這些信件是寫給某些與作者有更緊密聯繫的特定信徒的。書信第一部分的論點和整個論證方法使我們確信，作者是在猶太主義者威脅迫在眉睫的情況下，向猶太信徒，無疑是希臘化猶太人，發表了這些言論。我們在其他地方已經證明，巴塞爾的丹尼爾·申克爾（Daniel Schenkel）關於讀者的說法是輕率的（92）。

V. 同一位學者丹尼爾·申克爾（93）為了平息關於書信真實性的爭論，試圖證明巴拿巴書信雖然是真實的，但並不完整，所有令學者們不滿的部分，都源於某位追隨基督徒聖禮的治療派（therapeuta），他大膽地用自己的神秘智慧增加了使徒的信件。我們則在其他地方努力維護書信的完整性（94）。現在我將簡要地結束這件事。

1. 書信的第二部分，即勸勉部分（第18-21章），在申克爾之前就已被許多人質疑，因為它不存在於古老的拉丁譯本中，

a) 早在那些最早提到這封書信的古老作家——革利免和奧利根——那裡，它就已被閱讀、讚美和引用。 β) 在我們擁有的所有希臘語抄本中，這部分都存在。 γ) 在古人的分章法中，這第二部分也被計算在內。 δ) 聖保羅的書信也將勸勉部分加在教義部分之後。 ε) 在第二部分中討論了兩條道路，這在第一部分第4和6章中已經提到過。 ζ) 我們很容易看出，風格的差異源於兩部分性質的不同。

2. 書信的第一部分也應被視為完整且沒有被篡改的。

a) 因為每一章都是一個論點的部分，其目的都是為了證明猶太教已經被廢除，新的救贖經綸已經取而代之，而猶太教的職責從一開始就是通過類型來預示這一點。 β) 申克爾主張第六章與第七章沒有聯繫，而只是與第十三章有聯繫，這是錯誤的。因為申克爾認為應該刪除的那些章節（第7-12章）包含的內容，無非是前述論證的延續，即新的經綸是通過猶太教的類型來預示的。 γ) 申克爾不滿意的另外兩章（15和16）也絕不能被拒絕，因為它們是論證所必需的。如果必須證明猶太教的廢除，那麼也必須討論安息日（第15章）和聖殿（第16章）的廢除。 δ) 申克爾不滿意的章節對舊約的討論，與那些被認為是真實的章節並無不同。到處我們都能看到同樣反對猶太教的熱忱。 ε) 申克爾錯誤地斷言，不同章節對新約的教導也是相反的。 ζ) 最早提到我們書信的亞歷山大的革利免，閱讀並讚美了這些令人不滿的章節，而且在任何地方都沒有篡改的證據。

VI. 關於巴拿巴的教義，參見我的小冊子：《使徒巴拿巴的書信》，第242-262頁。弗蘭克在魯德爾巴赫和格里克的《路德神學雜誌》（1840年，第II期）中，以及范·吉爾斯（van Gilse）、海恩斯（Heyns）和朱尼烏斯（Junius）在萊頓大學1853年獲獎的三篇關於使徒教父道德神學的論文中，也討論了同樣的問題。

VII. 在君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯（† 828）和科特勒出版的一部古老分章法作者之後，直到17世紀，似乎沒有人知道我們這封書信。 雅各·西蒙德（Jacobus Sirmondus）S.J.在圖里亞努斯（Turrianus）抄本中重新發現了它，並將其與波利卡普的書信結合在一起。不久之後，在梵蒂岡圖書館、科隆納樞機主教和安德烈·肖特（Andreas Schottus）S.J.的三個抄本中，也發現了同一封書信。聖莫爾修會的雨果·梅納德（Hugo Menardus）在科爾比抄本（9世紀前）中發現了這封書信的古老拉丁譯本。克勞迪烏斯·薩爾馬修斯（Claudius Salmasius）將肖特抄本的副本和那份古老的拉丁譯本傳給了艾薩克·沃修斯（Isaacus Vossius），沃修斯又傳給了烏瑟爾（Ussher）。隨後，愛爾蘭首席主教、阿馬大主教雅各·烏瑟爾（Jacobus Usserius）於1643年在牛津將巴拿巴書信付印。但一場巨大的火災燒毀了牛津城的一大部分，也燒毀了所有的副本。 在烏瑟爾準備他的版本時，本篤會修士雨果·梅納德也在巴黎考慮出版這封書信。他於1644年去世後，同一修會的盧卡斯·達切里烏斯（Lucas Dacherius）於1645年出版了梅納德的版本，將科爾比譯本附在圖里亞努斯文本之後。 艾薩克·沃修斯於1646年在阿姆斯特丹出版了更正後的巴拿巴書信，使用了佛羅倫薩、梵蒂岡和羅馬提阿廷會（Theatinorum）的其他幾個抄本。隨後出現了許多版本，特別是科特勒、羅素和加蘭迪烏斯的版本，我們主要以最後一個版本為指導，而不是盲目地追隨它。

VIII. 最後需要注意的是，在所有希臘語抄本中，都缺少第1-4章以及第5章的一半。

聖使徒巴拿巴公函

（加蘭迪烏斯，《古教父圖書館》，I, 115；赫費勒，《使徒教父著作集》，圖賓根，1842年，8開本，第1頁。） [註：這封書信的開頭來自科爾比抄本（9世紀前）的古老拉丁譯本，因為希臘語文本中缺少前四章和第五章的一半。我們從加蘭迪烏斯那裡借用了這個填補希臘語文本空白的古老譯本；當希臘語文本開始時，我們遵循赫費勒先生的版本，並附上科特勒的譯本，下方用較小的字體排印古老譯本的延續。——編者]

1. 巴拿巴對弟兄們的問候。

願你們平安，兒女們（1），奉我們主耶穌基督的名，祂愛我們（2）。我知道神那偉大而美好的公義（4）在你們中間豐盛，我對你們那蒙福而卓越的靈魂感到無比欣喜；因為你們如此自然地領受了恩典（5）。因此，我為自己感到極大的喜悅（6），並盼望得救；因為我確實看見神那誠實（7）的源頭所注入的靈在你們裡面。既然我確信這一點，並且更充分地（8）知道，當我對你們說話時，在主公義的道路上，許多美善的事臨到了我。因此，弟兄們（9），我也想愛你們勝過愛我的靈魂：因為信心的偉大和愛心居住在其中，還有對祂生命的盼望。因此，考慮到這一點（彷彿我關心的是與你們分享我所領受的（11）），並考慮到這對我來說將是服事這種靈（12）的報酬；我已接近（13）給你們寫下這些簡短的話，好使你們的信心和知識得以完全。

各家註釋：

(1) 願你們平安，兒女們。——願你們平安。這被譯為「χαίρετε」（馬太福音27:9）。——匿名。兒女們。他這樣稱呼那些他通過福音所生的人：這也是使徒的風格。哥林多前書4:14, 17。加拉太書4:19。約翰一書2:1。——梅納德。 (2) 我們。你們，烏瑟爾。——費爾。 (3) 在平安中。偉大的，等等。我寧願這樣安排：在偉大的平安中。神那誠實之事的公義豐盛，等等。——匿名。 (4) 公義。抄本如此。但費爾的牛津版為「公義們」。——或許是「性質」，即「義行」。參見羅馬書5:17。——匿名。 (5) 自然的恩典。自然的恩典是堅固的，根植得更深，並種植在義人的靈魂中。正如在下文第9章，古譯者將「自然恩賜」譯為「自然的禮物」。——梅納德。模仿雅各書1:21。「領受那種植的道」。——匿名。 (6) 我極大的喜悅……因為我看見。這與使徒行傳11:23中關於巴拿巴的記載相符。他到了（安提阿），看見神的恩典，就歡喜，等等。 (7) 誠實的。即卓越的。古老的詞彙表：誠實的，傑出的：ἀξιόλογος。——梅納德。 (8) 更充分地。費爾的牛津版如此。梅納德也要求這樣讀。但抄本與版本為「充分的」。 (9) 弟兄們。牛津版如此。其他抄本為「或許」。——沃修斯也讀作「弟兄們」，彷彿它是以縮寫形式寫的「fras」：抄寫員不理解，將其改為「fors」；這雖然是拉丁詞，但在這裡沒有意義。——克萊爾。 (10) 彷彿。或許，因為如果。 (11) 亞歷山大的革利免《草圖》第1卷，第6章，第445頁，牛津版，在此處引用：「因此，使徒巴拿巴理所當然地說：『我從中領受的部分，我努力一點一點地傳給你們；好使你們的信心與知識得以完全。』」 (12) 服事靈。我遵循費爾在牛津版的編輯，以符合梅納德的思想。波特在革利免的經文中也這樣描述。其他抄本為「服事的靈」。烏瑟爾為「靈們」。 (13) 我已接近。應該是「我已急忙」。參見提摩太後書4:8, 21，提多書2:12，那裡「σπούδασον」被古譯者譯為「急忙」，古詞彙表：「σπουδάζω」，急忙，趕快。——克萊爾。

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730 大公書信。 因此，主的體制有三項：生命的盼望、開端與終結。主藉著眾先知顯明了（14）過去的事，並賜給我們認識未來之事的開端。因此，正如祂所說的，當以更誠實、更高尚的方式接近（15）祂的祭壇。我並非以教師（16）的身分，而是以你們其中一員的身分，向你們展示幾件事，藉此使你們在許多方面更為喜樂（17）。

二、猶太人的祭祀已被廢除。

既然現在是極其邪惡的日子（18），且那敵對者（19）掌握了這世代的權勢，我們就當警醒，尋求主的公義。因此，我們信心的助手是敬畏與忍耐；而與我們爭戰的，則是恆忍與節制。當這些在主面前保持純潔（22）時，智慧與悟性（23）便與它們一同歡喜。 因為祂藉著眾先知向我們顯明，祂並不使用我們的祭物、犧牲或供物，祂說：「主說：我眾多的祭祀與我何干？我已飽受公綿羊的燔祭與羔羊的脂油；我不喜悅公山羊與公牛的血；即使你們來朝見我（24），也不蒙悅納。誰曾向你們索取這些呢？你們不可再踐踏我的院宇。若你們帶來細麵，也是徒然；香氣對我而言是可憎的。你們的月朔與大日（25-26），我的心恨惡；禁食、節期（27）與你們的節日，我的靈厭惡。」因此，祂廢除了這些，好讓我們的救主耶穌基督的新律法，那沒有重軛束縛（28）的律法，能擁有屬人的供物。 主又對他們說：「當你們的祖先離開埃及地時，我豈曾吩咐他們獻給我祭物與犧牲？但我曾這樣吩咐他們，說：你們各人不可心懷惡念對待鄰舍；也不可起假誓（29-30）。」因此，我們既非沒有悟性，就當明白我們父的仁慈旨意：祂對我們說話，是為了尋找像我們這樣迷失的人，好讓我們知道如何接近祂；因為祂對我們說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神不輕看憂傷痛悔的心。」因此，弟兄們，我們當更確切地尋求我們的救恩，免得那惡者有機會（31）進入我們裡面，使我們偏離我們的生命（32）。

三、猶太人的禁食並非真實，也不蒙神悅納。

因此，祂又論到這些事對他們說：「你們為何禁食，以致今日你們的聲音在喧嚷中被聽見？主說：我所揀選的禁食，並非叫人無故地苦待己心。即使你垂下頭如蘆葦，披上麻布，鋪上灰燼，這樣也不算為蒙悅納的禁食。」但祂對我們卻這樣說：「當你禁食時（33），要鬆開一切不義的結，解開一切不公的契約（34），釋放那些被強迫交易（35）所壓迫的人，使受欺壓的得自由，並撕毀一切惡毒的字據。要將你的餅分給飢餓的人，將流浪的窮人接到你的家中；見到赤身的，就給他穿上；不可輕看你骨肉之親（36）。那時，你的光必如晨光（37）發出，你的衣服（38）必迅速興起（39）；公義必在你前面行，神的榮耀必作你的後盾。那時你求告（40），神必應允；你說話時，祂必說：看哪，我在這裡；只要你從你中間除掉重軛、惡毒的指點（41）與怨言；並從心裡將餅分給飢餓的人。」因此，弟兄們，慈愛的神在這些事上是有先見之明的，因為祂所買贖的子民，本會在單純中相信；祂在我們眾人面前預先顯明，好叫我們不至於像歸信者那樣陷入他們的律法中。

四、敵基督者已在門口，故當逃避猶太化的錯誤與惡行的作為。

因此，我們必須對這些迫在眉睫的事（42）進行深入的考察，寫下那些能醫治我們的事（43）。讓我們逃避一切不義的作為，憎惡這世代的錯誤，好叫我們在未來蒙愛（44）。不要給我們的靈魂空間（45），讓它有機會與那些極其邪惡與犯罪的人一同奔走，免得我們變得與他們相似（46）。因為正如經上所記（47），正如但以理所說，試煉已經臨近了。因此，主縮短了時間與日子，好讓祂的愛子能加速來到祂的產業。先知這樣說：「地上的十國將要掌權，隨後將興起一個微小的，他將使三國歸於一。」關於列國也是如此。但以理又論到這事說：「我見第四隻獸，兇惡且強壯，比海中其餘的獸更殘暴；它長出十角；在角中間又長出一個小角，它拔掉了先前角中的三個。」因此，我們必須明白。 此外，我以你們其中一員的身分請求你們，我愛你們勝過愛自己的靈魂，務要謹慎，不要像那些積蓄罪孽的人，說：「他們的約，並非我們的。」但這約確實是我們的，因為他們永遠失去了摩西所領受的那約。因為經上說：「摩西在山上禁食四十晝夜，從主領受了約，就是神親手寫的石版。」但他們轉向偶像，失去了那約；因為主對摩西說：「摩西，快下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經違背了律法。」摩西便將石版從手中摔碎了；他們的約就此破碎，好讓耶穌的愛能銘刻在你們的心中，成為那信心的盼望。因此，我們在末後的日子要警醒。因為如果我們不憎惡不義並防備未來的試煉，我們一生與信心的時間對我們將毫無益處；正如神的兒子所說：「讓我們抵擋一切不義，並憎惡它。」因此，要省察惡行的作為。你們不應當自以為義而與眾人分離；而應當聚集在一起，尋求對眾人有益且合乎愛心的事。因為經上說：「禍哉那些自以為聰明，自以為有智慧的人（13）。」讓我們成為屬靈的，成為神完美的殿；只要我們還活著，就當默想對神的敬畏，並謹守祂的誡命（57）。

主不偏待人地審判世界。各人必照他所行的受報（58）：若是善人，善行必引導他；若是惡人，惡行的報酬必跟隨他。要謹慎，免得我們在安逸中被呼召時，卻沉睡在罪中；免得那惡者奪去我們的權柄，將我們從主的國度中驅逐出去（60）。此外，當你們看見（61）猶太百姓中出現如此多的神蹟奇事，而主卻這樣（62）離棄了他們，你們當明白這點。因此，我們當警醒，免得我們像經上所說，成為那「被召的人多，選上的人少」。

五、基督受難所建立的新約，對我們是救恩，對猶太人則是滅亡。

因此，主忍受將祂的身體交給毀滅，好讓我們藉著祂罪的赦免而得成聖，這就是藉著祂血的灑下（63）。因為經上（64）論到祂，有些是對猶太百姓說的，有些是對我們說的。祂這樣說：「祂為我們的過犯受傷，為我們的罪孽受壓；因祂的血（65），我們得醫治。祂像羊被牽到宰殺之地；又像羊在剪毛的人面前無聲，祂也不開口。」因此，我們當為此向主感恩，因為祂向我們顯明了過去的事，使我們有智慧；且對於未來的事，我們也不至於無知。祂說：「網羅設在飛鳥眼前，是徒然的。」這話的意思是，那擁有真理之路、知識（67）的人，若不遠離黑暗之路，必將滅亡（66）。因此，主忍受為我們的靈魂受苦，儘管祂是宇宙的主；祂在創世之前（69）曾對祂說（68）：「我們要照著我們的形象和樣式造人。」那麼，祂既從人受苦，祂是如何忍受的呢？你們當學習。先知們從祂領受了恩賜（70），便預言了祂。而祂為了廢除死亡，並顯明從死裡復活，因為祂必須在肉身中顯現，祂便忍受了這一切，以履行對祖先的應許（71）；祂在地上時，為自己預備了新子民，並顯明在復活之後，祂將親自審判。此外，祂教導以色列，行了如此大的神蹟奇事，祂傳道並極其愛他們。然而，當祂揀選自己的使徒去傳揚祂的福音時，那些人比任何罪人都更為罪孽深重，為要顯明祂來不是要召義人，而是要召罪人悔改（18），那時祂便顯明自己是神的兒子。若祂沒有在肉身中降臨，我們這些人看見祂，怎能得救呢？因為那些看著太陽（78）——那祂手所造之物——的人，尚且無法直視它的光芒。因此，神的兒子來到肉身中，是為了使那些迫害祂先知至死的人，其罪惡達到頂點。因此，祂忍受了這一切。因為神說：「祂肉身的傷痕，是因為他們，[且]：當我擊打牧人，羊群就必分散。」祂自己願意這樣受苦；因為祂必須在木頭上受苦。因為那預言祂的先知說：「求你救我的靈魂脫離刀劍；用釘子釘穿我的肉體，因為惡人的會眾起來攻擊我。」又說：「看哪，我將背交給鞭打，將臉頰交給掌摑；我將我的臉面如同堅硬的磐石（87）。」

六、基督的受難與新約。

當祂完成了命令，祂說什麼呢？「誰與我爭辯？讓他抵擋我。誰是與我對簿公堂的？讓他靠近主的僕人。禍哉你們，因為你們都要像衣服漸漸舊了，蟲子必吞吃你們。」先知又說：「因為祂被立為堅固的石頭，以致跌倒；看哪，我在錫安的根基上放一塊寶貴的石頭，是揀選的、房角石、尊貴的。」然後祂說什麼呢？「凡信靠祂的，必永遠活著。」那麼，我們的盼望是在石頭上嗎？斷乎不是！而是因為主在能力中安置了祂的身體。因為祂說：「祂將我如同堅硬的磐石。」先知又說：「匠人所棄的石頭，已成了房角石。」又說：「這是主所定的日子。」

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740 聖巴拿巴使徒書信

這是主所定的日子，是偉大而奇妙的。我寫給你們的內容較為淺顯，為要使你們明白；我是你們愛心的渣滓。那麼，先知又說了什麼呢？「惡人的會眾環繞我，他們如蜜蜂圍繞蜂房般圍繞我，並且為我的衣裳拈鬮。」因此，當祂即將在肉身中顯現並受苦時，祂的受難就已預先顯明了。因為先知論到以色列說：「他們的魂有禍了，因為他們為自己圖謀惡計，說：『我們把義人捆綁起來，因為他對我們而言是礙事的。』」摩西也對他們說：「看哪，主神如此說：你們要進入那地，就是主向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你們的善地，並要承受那地為業，那地是流奶與蜜之地。」你們要學習知識所說的是什麼：你們要仰望那將要在肉身中向你們顯現的耶穌。人就是那受苦的土地；因為亞當的受造是出於土地的本質。那麼，這「流奶與蜜的善地」是指什麼呢？願我們的主受稱頌，祂將祂奧祕的智慧與悟性安置在我們裡面。因為先知說：「誰能明白主的比喻，除非他是智慧、通達且愛他主的人？」

[註：(98) 這裡談到那塊被棄的石頭成為房角石的日子。]

[註：(99) 「較為淺顯……明白」，克萊門特（Clem. Alex. Strom. v, c. 10, p. 683）曾引用此處。] [註：(100) 即：我準備好為你們做一切事、受一切苦。參照哥林多前書四章13節，以及伊格那丟《致以弗所書》第18章。] [註：(1) 參照游斯丁《第一護教辭》第38節。] [註：(2) 參照游斯丁《與特里芬對話錄》第17節。] [註：(3) 此處及後文直到「愛他主的人」為止，克萊門特（Strom. v, 10, p. 683）皆有收錄。] [註：(4) 即：向基督徒揭示了舊約與古代神聖經綸更深層的知識。參照尼安德（Neander）《教會史》I, 415。] [註：(5) 根據克萊門特及古譯本，我將方括號中的「φησὶν」（他說）、「γὰρ」（因為）、「εἰς」（進入）補回。] [註：(6) 人因受造於地，故基督按其人性而言，可與土地相比。] [註：(7) 此處開始對出埃及記三十三章1節的經文進行寓意或靈意（Gnostic）的解釋。那地起初象徵基督的人性，現在則暗示在救主裡重生的神的兒女。]

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749 大公書信

既然祂在赦罪中更新了我們，就使我們有了另一種樣式，如同孩童的靈魂，因為祂藉著聖靈重塑了我們。因為聖經論到我們，正如祂對子所說的：「我們要照著我們的形象和樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥和地上的走獸。」主看見祂美好的受造物——人，就說：「你們要生養眾多，遍滿地面。」這些話是對子說的。我再次向你顯明，祂如何在末後的日子為我們成就了第二次的創造。主說：「看哪，我要將末後的變為起初的。」因此，先知宣告說：「進入那流奶與蜜之地，並要治理它。」看哪，我們已經被重新塑造了，正如另一位先知所說的：「主說：看哪，我要從他們中間——即主靈所預見的——除掉石心，賜給他們肉心；」因為祂即將在肉身中顯現，並住在我們裡面。我的弟兄們，我們內心的居所是主神聖的殿。因為主又說：「我何時能在主我的神面前顯現並得榮耀呢？」祂說：「我要在會眾中稱謝你，在我的弟兄中間，並要在聖徒的會眾中歌頌你。」因此，我們就是祂所領進那善地的人。那麼，奶與蜜是什麼意思呢？因為嬰孩起初靠蜜，隨後靠奶得生命；我們也是如此，藉著對應許的信心和道（講道），我們得以活過來，並承受那地。

[註：(14) 這些話在聖經中找不到，類似的經文見於以賽亞書四十章13節、箴言一章6節。] [註：(15) 分詞作動詞用，如第19章及教父著作中常見。] [註：(16) 原稿作「παιδίον」（孩童，中性），誤。應為「παιδίου」（孩童的，屬格）。] [註：(17) 原稿作「ἀναπλασσομένους」（重塑他們，賓格），誤。費爾（Fell）根據拉丁譯本修正為「πνεύματι」（藉著聖靈）。] [註：(18) 即：在創造之初就已論及我們。] [註：(19) 這不在聖經中，但巴拿巴可能指以西結書三十六章11節，或馬太福音二十章16節。] [註：(20) 即：關於這第二次創造（基督徒的重生），先知宣告說：「進入……」意即：你們要重生。] [註：(21) 「主」這個詞，古譯本並未讀到，或許是誤加，或者不是指神，而是指先知（大衛）。] [註：(22) 奶與蜜，即「信心與講道」，教會藉此餵養我們。]

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聖巴拿巴使徒書信 744

那麼，你們這些喜樂的孩子，要明白那良善的主已將一切預先顯明給我們，好讓我們知道我們應當在凡事上感謝並讚美祂。因此，如果神的兒子，身為我們的主，且將要審判活人死人，祂尚且受苦，使祂的鞭傷能使我們得生命；我們就當相信，若非為了我們，神的兒子是不可能受苦的。祂被釘在十字架上，被餵以醋與苦膽。你們聽聽，祭司們是如何對此作出見證的。主曾頒布律法，規定凡不守禁食的，必被治死；因為祂自己即將為我們的罪，將祂靈的器皿作為祭物獻上，好使那在以撒身上所成就的預表——即被獻在祭壇上——得以成全。那麼，先知說了什麼呢？「他們要吃那在禁食日為眾罪所獻的公山羊。」你們要仔細留意：祭司們要獨自吃那未洗淨的內臟，配上醋。這是為什麼？因為祂說：「既然我將為新子民的罪獻上我的身體，你們將要給我喝苦膽配醋；所以你們要獨自吃，當百姓禁食並披麻蒙灰哀哭時。」這是為了顯明祂必須為他們受死。那麼，祂是如何吩咐的呢？你們要留意。祂說：「要取兩隻好的、相似的公山羊，並獻上；祭司要取一隻作燔祭。」另一隻要怎麼辦呢？祂說：「那一隻是受咒詛的。」你們要留意，耶穌的預表是如何顯明的。你們都要向它吐唾沫，並用刺刺它，且要把朱紅色的羊毛圍在它的頭上；然後將它放逐到曠野。當這一切完成後，那牽引山羊的人將它帶到曠野，取下羊毛，放在一種名為「棘刺」的灌木上，我們在田野間常吃這種灌木的果實；唯有這種棘刺的果實是甜的。那麼，這又是什麼意思呢？你們要留意：一隻獻在祭壇上，另一隻則受咒詛。為什麼受咒詛的那隻要戴上冠冕？因為在那一天，他們將看見祂身上披著朱紅色的長袍，並會說：「這不就是我們曾經藐視、刺透、戲弄並釘死的那一位嗎？這確實就是當時自稱是神兒子的人。」為什麼要相似？因此祂要求兩隻好的、相等的山羊；好讓他們在那時看見祂來臨時，會因山羊的相似性而感到震驚。因此，你們要看見那即將受苦之耶穌的預表。為什麼要把羊毛放在荊棘中間呢？這是耶穌的預表，擺在教會面前。

[註：(30) 「πεφανέρωκαν」即「πεφανερώκασιν」（他們已顯明），如新約中常見。] [註：(31) 「聖殿的祭司」。] [註：(32) 即：祂的身體。] [註：(33) 這不在聖經中；但在二世紀的基督徒中，似乎流傳著一些關於猶太贖罪日儀式的虛假傳統，巴拿巴、游斯丁及特土良都曾引用。]

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747 大公書信

[註：(58) 「ἵνα」後接直說法現在式，如新約中常見。]

[註：(59) 原稿作「κυριῶσαι」（誤），應為「κυριεῦσαι」（治理）。] [註：(60) 即：基督。此處並未引用特定的福音書經文。]

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VIII. 紅母牛——基督的預表

那麼，你們認為以色列被吩咐要獻上一隻完全無瑕疵的母牛，並將其宰殺焚燒，隨後由孩童取灰放入器皿，再用牛膝草綁上朱紅色羊毛，並由孩童逐一灑在百姓身上，好使他們從罪中得潔淨，這預表著什麼呢？你們要留意，祂是如何以單純的方式對你們說話的。這母牛就是耶穌；那些獻祭的罪人，就是將祂送去宰殺的人。隨後，他們不再是罪人，也不再被視為罪人的榮耀。那些灑水的孩童，就是向我們傳報赦罪與內心潔淨的福音使者；祂賜給他們傳福音的權柄——他們共有十二人，作為支派的見證，因為以色列有十二個支派。但為什麼要由三個孩童灑水呢？這是為了亞伯拉罕、以撒、雅各的見證，因為他們在神面前是偉大的。為什麼羊毛要放在木頭上？因為耶穌的國度是在木頭（十字架）上；所以那些仰望祂的人將存活到永遠。為什麼要同時使用羊毛和牛膝草呢？因為在祂的國度裡，日子將是邪惡且污穢的，我們將在其中得救。

[註：(63) 原稿作「ἁπλότητι」（單純），應為「ὁμοιότητι」（相似/預表）。] [註：(64) 此處補上「ἁμαρτωλοί」（罪人）。] [註：(65) 「隨後……榮耀」這幾句，註釋者認為應刪除。] [註：(66) 「Ὅτι」在此處意為「為什麼？」。]

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750 EPISTOLA CATHOLICA. [註：73. 參照 Cot. 手稿：……藉著牛膝草的污穢得醫治。] [註：74. 參照《致丟格那妥書》第4章關於割禮的論述。] [註：75. 聽道的勸勉包含了對耳部割禮的告誡。] [註：76. 另作：主。] [註：77. 即：蒙神悅納的割禮。] [註：78. 增補：新。MEN. 譯者：新律法。] [註：79. 「以及祂所將行的」。應讀作：以及我所行的。] [註：80. 「你們的耳朵」。希臘文原文作「你們的心」，此處有誤；因為隨後引用的所有經文皆是指耳朵的割禮，而非心的割禮。MEN.] [註：81. 「因為」。應讀作：誰是。FELL.] [註：82. 「割禮」。應讀作：祂割了。Fell 在正文中採用了此讀法，儘管他在註釋中主張應保留「割禮」一詞。這確實是排字工的錯誤。] [註：83. 「他們越過了」。意即：他們違背了、逾越了。參照詩篇 148:6：「祂立了定例，就不會廢去」。MEN. — 在 Fell 的版本中作「他們越過」。這是排字工的錯誤。] [註：84. 「禍哉那些播種的」。應讀作：不可播種。FELL. 他對隨後內容的補充如下：「這話是什麼意思？聽啊，等等。」] [註：85. 「猶太人」。或許是「以東人」或「敘利亞人」。——因此，Fell 的牛津版摒棄了通行本的讀法，改作「以東人」。]

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752 S. BARNABÆ APOSTOLI 你們不可硬著心。又說：「看哪，主說：萬國在割禮上都是未受割禮的，唯有這百姓在心裡未受割禮。」但你會說：「百姓確實受了割禮作為印記。」然而，所有的敘利亞人、阿拉伯人以及所有偶像的祭司也都受了割禮。那麼，他們也屬於祂的約嗎？但埃及人也行割禮。因此，孩子們，你們要豐富地學習關於這一切的事，因為亞伯拉罕，那位首先施行割禮的人，在靈裡預見了耶穌，他施行割禮時，採用了三字母的教義。因為經上記著：「亞伯拉罕從他家裡取出三百一十八人受了割禮。」那麼，賜給他的知識是什麼呢？你們先學習那十八，然後是那三百。那十八是用 I（十）和 H（八）表示的。你得到了耶穌。因為十字架在 T 這個字母中將要帶有恩典，所以祂說了三百。因此，祂在兩個字母中顯明了耶穌，在第三個字母中顯明了十字架。那將祂教導的內在恩賜放在我們裡面的主，祂知道這一切。沒有人比我更真誠地領受過這教導；但我知道，你們是配得的。

X. 關於食物的誡命，被猶太人誤解，對基督徒則是敞開的。 摩西說：「不可吃豬、鷹、鷙鳥、烏鴉，也不可吃任何沒有鱗的魚。」他在理解中領受了三個教義。此外，祂在申命記中對他們說：「我要將我的典章傳給這百姓。」難道這不是神禁止他們吃的誡命嗎？但摩西是在靈裡說的。因此，祂提到豬是為了這個目的：你不可與那樣的人連結，他們就像豬一樣。因為當他們生活在奢華中時，就忘記了他們的主；但當他們缺乏時，他們就認識主。豬在吃的時候，不認識主人；但當它餓了，它就叫喊；當它再次得到食物，它就安靜了。祂又說：「不可吃鷹、鷙鳥、鳶、烏鴉。」祂說，你不可與那樣的人連結，他們不知道藉著勞苦和汗水為自己獲取食物，卻在他們的罪惡中搶奪他人的東西；他們表面上看起來行事純全，卻窺伺著。這些鳥類懶惰地坐著，尋求如何吞吃他人的肉，在他們的邪惡中是瘟疫。不可吃鰻魚、章魚或烏賊。祂說，你不可與那樣的人連結，他們是永遠不虔誠的，是被判死刑的；就像這些魚類，唯獨它們在深淵中被咒詛，不像其他魚類那樣游泳，而是居住在深海的泥土中。祂又說，不可吃野兔。為什麼？你不可成為敗壞兒童的人，也不可與那樣的人相似；因為野兔每年增加它的排泄孔。它活多少年，就有多少個孔。也不可吃鬣狗。祂說，你不可成為姦夫，也不可成為敗壞者，也不可與那樣的人相似。為什麼？因為這種動物每年改變它的本性，有時變為雄性，有時變為雌性。祂也正確地厭惡了黃鼠狼。祂說，你不可與那樣的人相似，我們聽說他們用口行不義，因著污穢；你也不可與那些污穢的、用口行不義的人連結。

[註：86. 參照 Davis 版。古譯本：耶穌。手稿作「兒子」，有誤。]

[註：87. 聖經中並無此記載；但參照創世記 17:26, 27，並對照創世記 14:14。] [註：88. 另作：給他。] [註：89. 「因為」= 為什麼，如第7、8章。] [註：90. 這些引自巴拿巴書，參照革利免《雜記》第2卷第15章第464頁，及第5卷第8章第677頁。] [註：91. 「因為首先……」應與 Fell 一起讀作：首先是十八，然後是三百。或與其他版本一起讀作：因為首先是十八，然後……等。] [註：92. 「你們要知道因為」。或許是：「那將……的人知道」。Fell 確實如此編輯。] [註：93. 「在良心中」。譯者讀作：在良心中。FELL. — 亞當提烏斯在《利未記講道集》第7篇中，藉著巴拿巴的這一章，以及彼得從天上領受的雜食餐桌，為他自己寓意解經的行為進行了辯護。BERN.] [註：94. 「在預表上」。應讀作：在靈裡，根據希臘文。] [註：95. 「豬肉」。應讀作：豬肉。Fell 在牛津版中也是如此。] [註：96. 「他人的」。另作：寧願要他人的，如希臘文原文。Fell 保留了通行本的讀法。] [註：97. 「窺伺著……不獲取食物」。希臘文原文中缺少這些，但應補全如下：「如果他們搶奪某人；這些鳥類唯獨不為自己獲取食物」。MEN. — Fell 則作：「如果他們搶奪；這些鳥類唯獨不為自己獲取食物」。]

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754 EPISTOLA CATHOLICA. 這不是神的誡命，禁止他們吃嗎？但摩西是在靈裡說的。因此，祂提到豬是為了這個目的：你不可與那樣的人連結，他們就像豬一樣。因為當他們生活在奢華中時，就忘記了他們的主；但當他們缺乏時，他們就認識主。豬在吃的時候，不認識主人；但當它餓了，它就叫喊；當它再次得到食物，它就安靜了。祂又說：「不可吃鷹、鷙鳥、鳶、烏鴉。」祂說，你不可與那樣的人連結，他們不知道藉著勞苦和汗水為自己獲取食物，卻在他們的罪惡中搶奪他人的東西；他們表面上看起來行事純全，卻窺伺著。這些鳥類懶惰地坐著，尋求如何吞吃他人的肉，在他們的邪惡中是瘟疫。不可吃鰻魚、章魚或烏賊。祂說，你不可與那樣的人連結，他們是永遠不虔誠的，是被判死刑的；就像這些魚類，唯獨它們在深淵中被咒詛，不像其他魚類那樣游泳，而是居住在深海的泥土中。祂又說，不可吃野兔。為什麼？你不可成為敗壞兒童的人，也不可與那樣的人相似；因為野兔每年增加它的排泄孔。它活多少年，就有多少個孔。也不可吃鬣狗。祂說，你不可成為姦夫，也不可成為敗壞者，也不可與那樣的人相似。為什麼？因為這種動物每年改變它的本性，有時變為雄性，有時變為雌性。祂也正確地厭惡了黃鼠狼。祂說，你不可與那樣的人相似，我們聽說他們用口行不義，因著污穢；你也不可與那些污穢的、用口行不義的人連結。

[註：98. 應從革利免及古譯本補上：「也不可與那樣的人相似」。]

[註：99. 戴維斯推測：「窺伺那些行事純全的人」，即：埋伏那些行事純全的人。] [註：100. 古譯本增補：「這些鳥類唯獨不為自己獲取食物」。] [註：1. 參照革利免《導師篇》第2卷第10章第220、221及223頁。] [註：2. 參照革利免前引書。] [註：3. 「死」。或許是「死刑」，根據希臘文。] [註：4. 「野獸」。應解釋為什麼譯者用「野獸」代替「鬣狗」。這很明顯：是因為這野獸眾所周知的兇猛。古希臘拉丁詞典：「鬣狗，動物，野獸」。拉貝的詞彙表，被薩爾馬修斯引用於朱利葉斯·卡皮托利努斯的《戈爾迪安三世傳》：「鬣狗，野獸」：因為 B 和 V 在它們之間經常互換。伊西多爾的詞彙表：「野獸，野獸」。我修正為：「野獸，即野獸」。朱利葉斯·卡皮托利努斯在《戈爾迪安三世傳》末尾：「野獸，即鬣狗」。野獸、野獸、野獸，完全沒有區別。因此，那些在巴拿巴的譯者中傾向於「野獸」或「野獸」的學者們的修正完全沒有必要。COM.] [註：5. 「那聽不義的，等等」。應讀作：我們聽說他們用口行不義。譯者似乎讀作：「那聽人行不義的，並用口說污穢的話」。FELL. — 譯者沒有注意到此處是在譴責口交者的可憎罪惡，而將其轉移到了別處，即聽人和說不義與污穢之話的人。COM.] [註：6. 「那些行的」。應讀作：那些行的。參照希臘文。FELL.]

755

756 S. BARNABÆ APOSTOLI 因為這種動物是用口受孕的。因此，摩西在談論食物時，在靈裡說了三個教義；但他們卻按照肉體的私慾，以為祂只是在談論食物。大衛領受了這三個誡命的屬靈意義，同樣說：「不從惡人的計謀，」就像那些魚在黑暗和深淵中行走；「不站罪人的道路，」就像那些自以為敬畏主卻像豬一樣犯罪的人；「不坐褻慢人的座位，」就像那些為了搶奪而坐著的鳥類。你們現在有了關於食物的完全知識。但摩西說：「凡分蹄和倒嚼的，你們都可以吃。」祂說的是什麼？「倒嚼」是指那領受食物後，記得那餵養者，並因滿足於那餵養者而顯得喜樂的人。祂說得對，祂是指向那誡命。那麼祂說的是什麼？要與那些敬畏主的人連結，與那些在心裡默想所領受的誡命、談論並遵守主典章的人連結，與那些知道默想是喜樂的工作、並倒嚼主話語的人連結。那麼「分蹄」是什麼意思？是指義人在這世上行走，並等候聖潔的世代。你們看，摩西立定這律法是多麼美好！但他們從哪裡能領悟並理解這些呢？我們卻正確地理解了這些誡命，並照著主所願意的去談論。因此，祂割了我們的耳朵和心，好讓我們能明白這些事。

XI. 洗禮和十字架在舊約中早已預示。 讓我們尋求，主是否曾關心過要預示關於水和十字架的事。

[註：7. 譴責口交者。]

[註：8. 參照革利免《雜記》第2卷第15章第464頁。] [註：9. 照 MEN. 手稿：「你們也有關於知識的完全知識」。] [註：10. 參照革利免《雜記》第5卷第8章第677頁，及《導師篇》第3卷第11章第298頁。] [註：11. 參照伊里奈烏第5卷第8章。] [註：12. 「教義」一詞在古典作家、新舊約或杜康格詞典中均未出現。應源自「分開、命令、指示」。] [註：13. 參照革利免《導師篇》前引書。] [註：14. 即：猶太人。] [註：15. 「領受」。或許是「領受」，根據希臘文。革利免《雜記》第1卷第15章第464頁，及第5卷第8章第677頁中，摘錄了這些內容的大部分，並有所增刪。他在第7卷第18章第900頁，及《導師篇》第3卷第11章第297頁（牛津版）中也提出了類似的內容。] [註：16. 「黑暗」。MEN. 讀作：黑暗中。希臘文原文及革利免也是如此。] [註：17. 「完全地」。這是 Fell 的讀法，我們跟隨他。另作：完全的。] [註：18. 「在……中感到涼爽」。這些內容已損壞。應讀作希臘文原文：「並因在祂裡面感到涼爽而顯得喜樂」。MEN. — Fell 則作：「並在祂裡面感到舒暢，感到涼爽」。] [註：19. 「預見」。與「預見」相同。譯者似乎讀作「預見」或「注視」。FELL.]

757

758 EPISTOLA CATHOLICA. 關於水，經上記著以色列人，他們將不接受那帶來罪得赦免的洗禮，卻要為自己建造別的。因此先知說：「諸天哪，要驚奇，地也要因這事戰慄，因為這百姓做了兩件大惡事：他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂的池子。難道我的聖山錫安是荒涼的磐石嗎？你們必像被奪去窩的幼鳥一樣飛去。」先知又說：「我必在你前面行，修平山岡，打破銅門，砍斷鐵閂，我必將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道我是主神。」又說：「他必住在高處，他的保障是磐石的堅壘。」那麼，關於兒子，祂說了什麼？「祂的水是信實的；你們必見王在榮耀中，你們的心必默想對主的敬畏。」又在另一位先知那裡說：「那行這些事的人，必像一棵樹栽在水邊，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的盡都順利。惡人並不是這樣，乃像糠秕，被風吹散在地面上。因此，惡人在審判中必站立不住，罪人在義人的會中也是如此，因為主知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。」

[註：20. 「帶來赦免」。MEN.]

[註：21. 我認為沒有必要像沃修斯和 Cot. 那樣改為「將要管理」；因為「建造」一詞可以包含建立或實行的意思，這是源自建築的隱喻。DAV. — 巴拿巴是指猶太人頻繁且迷信的洗禮。MEN.] [註：22. 照 LXX，Cot.，Fell 手稿。西奈山，有誤。] [註：23. 另作：不穩定的，被驅逐的。意義：離棄我，你們將像被奪去窩的幼鳥。] [註：24. 意義：基督藉著先知宣告關於祂自己：我是活水的泉源（如上）……我必賜福給你們。] [註：25. 「你知道」，LXX 作「你知道」。] [註：26. 意義：基督是永恆的水，在山頂上有泉源。] [註：27. 意義：基督的恩典將永遠流向你們；有時你們將在威嚴中看見祂，並充滿敬畏。] [註：28. 巴拿巴藉著這些話指出了我們從洗禮和十字架所領受的豐盛恩典。] [註：29. 「糠秕」，這是作者與 LXX 一起讀的；1. 穀殼，2. 細小的糠秕。SCHLEUSN. L. 「塵土」，流浪的土地，灰塵。VOSS.] [註：30. 「猶太人」。讀者會注意到，譯者將「以色列」一詞一律譯為「猶太人」。FELL.] [註：31. 「諸天驚奇，等等」。根據 LXX：「諸天因這事驚奇，地也極其戰慄」。但缺少「地」：然而馬爾多納圖斯在解釋此處時，證實它存在於某些抄本中。MEN.] [註：32. 「荒涼的」。我認為應讀作「破裂的」。MEN. — 牛津編輯在正文中作「荒涼的」；但在註釋中推測為「沙地的」：因為，他說，沙地首先是荒涼的，或者「裸露的」。斯蒂芬·勒·莫因推測為「有裂縫的」，即因乾旱而裂開。參見他在巴拿巴書第818頁所寫的。我認為原稿是「荒涼的」，被昏昏欲睡的抄寫員損壞了；對於這類墮落，無法想出任何確定的理由。CLER.] [註：33. 「西奈」。應該說「錫安」。因此「西奈」是巴拿巴記憶的錯誤，或是抄寫員的疏忽。因為我幾乎不相信他會把西奈山和錫安山視為同一個地方。關於這兩座山的區別，在偽託居普良的作品中有一篇古老的論文。COM. — Fell 在兩處都恢復了「錫安」。並補充說：絕對應該寫「錫安」。但另一種讀法在譯者時代佔了上風：同時，根深蒂固的錯誤並不會隨著時間而變得有效。] [註：34. 「被奪去的幼鳥」。根據 LXX：「你必像被奪去窩的幼鳥」。由此可以很容易地將古譯本的文字修正如下：「你們必像被奪去窩的幼鳥」。MEN. — Fell 在正文中作「被奪去的幼鳥」。另作：被奪去的幼鳥。]

759

聖巴拿巴使徒書 760 [註：原文此處有殘缺，參照拉丁文舊譯本補足：...將會滅亡。] 請留意，他是如何將水與十字架同時描述的。這話的意思是：那些寄望於十字架的人是有福的，他們進入了水中；因為他說，在適當的時候，他將給予賞賜，也就是說，那時我必報應。現在他卻說：葉子必不凋落。這話的意思是：凡從你們口中說出的話，若帶著信心與愛心，必能使許多人悔改並產生盼望。另一位先知又說：雅各的地在全地之上受讚美。這話是指他靈的器皿[註：即基督的身體]，先知以此為榮。接著他又說什麼呢？有一條河從右邊流出，從中長出美麗的樹木；凡吃其中果子的，必永遠活著。這話的意思是：我們帶著罪惡與污穢進入水中，但隨後出來時卻結出果子，心中懷著敬畏，在靈裡對耶穌存有盼望。凡吃其中果子的，必永遠活著。這話的意思是：凡聽見這些呼召並相信的人，必永遠活著。

XII. 基督的十字架在舊約中屢次被預言。 同樣地，另一位先知在論到十字架時也說：這些事何時成就呢？主說：當木頭傾倒又重新豎立之時，當血從木頭滴下之時。你再次看見了關於十字架，以及那位即將被釘十字架者的預言。

[註：此處為拉丁文舊譯本內容]

...葉子必不凋落，凡他所做的盡都順利。惡人並不是這樣，並不是這樣；乃像糠秕，被風從地面吹散。因此，惡人在審判中必站立不住，罪人在義人的會中也是如此；因為主知道義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。你們應當明白，他是如何將水與十字架定在同一個恩賜中。因此這話的意思是：寄望於水與十字架的人是有福的。 賞賜……在適當的時候；……那時，他說，我必報應。現在他卻說：葉子必不凋落。這話的意思是：凡從你們口中說出的話……必能使許多人產生盼望與復活。另一位先知又說：雅各的地在全地之上受讚美。這地是指他靈的器皿。接著他又說什麼呢？有一條河從右邊流出，從中長出美麗的樹木；凡吃其中果子的，必永遠活著。這話的意思是：我們帶著罪惡與污穢進入水中，出來時卻滿了果子，在我們心中懷著對主的敬畏與盼望。 因此他說：凡吃其中果子的，必永遠活著。

XII. 同樣地，另一位先知在論到十字架時也說：這些事何時成就呢？主說：當木頭傾倒又重新豎立之時，當血從木頭滴下之時。你再次看見了關於十字架，以及那位即將被釘十字架者的預言。摩西在以色列人被外邦人攻擊時，也曾提到這事。

761

762 為了提醒他們在受攻擊時，是因為他們的罪而被交於死亡，聖靈對摩西的心說話，要他做出十字架的形狀，以及那位即將受苦者的形狀；因為他們若不寄望於他，就必永遠被攻擊。於是摩西將武器放在一起，置於高處，他站在眾人之上，伸出雙手，以色列人就這樣得勝了。然而，當他放下手時，他們又被殺戮。這是為什麼呢？為要使他們知道，除非他們寄望於他，否則無法得救。另一位先知也說：我整天向那悖逆、頂嘴的百姓伸出我的雙手，他們行的是不義的道路。摩西又做出耶穌的形狀，表明他必受苦，且他必賜生命，儘管他們以為他已經死了，這是在以色列人倒斃的記號中。因為罪是藉著蛇在夏娃身上發生的，神就使所有的蛇去咬他們，他們就死了，為要責備他們，使他們知道因著自己的過犯，他們將被交於死亡的苦難中。最後，摩西曾吩咐說：你們不可為自己雕刻偶像，也不可鑄造偶像作為神，但他自己卻這樣做，為要顯明耶穌的形狀。於是摩西製造了一條銅蛇，放在木架上，並藉著宣告召集百姓。百姓聚集後，就懇求摩西為他們代求，以求得醫治。摩西對他們說：他說，當你們中有人被咬時，就來到這放在木頭上的蛇那裡，

763

764 並帶著信心寄望於他，儘管他已死，卻能賜予生命；他必立刻得救。他們就這樣做了。你在這事上也看見了耶穌的榮耀，因為萬物都在他裡面，且是為了他。摩西對嫩的兒子約書亞（耶穌）又說了什麼呢？當他給這位先知起這個名字時，只是為了讓全體百姓明白，父神將關於他兒子耶穌的一切事，都顯明給嫩的兒子。因此，當他差遣他去窺探那地時，給他起了這個名字，並說：把你手中的書卷拿來，寫下主所說的話：神之子必在末後的日子，從根基上剪除亞瑪力全家。看哪，這再次說明：耶穌不是人的兒子，而是神的兒子，在形狀與肉身中顯現。因為他們將要說基督是大衛的兒子，他（大衛）因畏懼並明白罪人的錯誤，就說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。以賽亞也這樣說：主對我所膏的基督（主）說，我攙扶他的右手，使列國服在他面前，我也要折斷列王的腰。看哪，大衛如何稱他為主，又稱他為神的兒子。

765

766 XIII. 基督徒，而非猶太人，是神聖約的繼承人，這在舊約中早已宣告。 但讓我們看看，究竟是這群百姓是繼承人，還是先前的百姓；以及這約是屬於我們，還是屬於他們。現在請聽聖經論到這百姓所說的話。以撒為他妻子利百加禱告，因為她是石女；她就懷了孕。後來利百加出去求問主，主對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來；這族必強於那族，將來大的要服事小的。你們應當明白，誰是以撒，誰是利百加，以及他向誰顯明這百姓比那百姓更大。在另一處預言中，雅各對他兒子約瑟說得更清楚：看哪，主沒有使我見不到你的面；把你兒子帶到我這裡來，我要給他們祝福。他帶領了[瑪拿西和]以法蓮，約瑟想要瑪拿西受祝福，因為他是長子；約瑟領他到雅各父親的右手邊。雅各在靈裡看見了未來百姓的形狀。他說了什麼呢？雅各交叉了他的手，將[右手]放在次子以法蓮的頭上，並祝福了他。約瑟對雅各說：請把你右手移到瑪拿西的頭上，因為他是我的長子。雅各對約瑟說：我知道，孩子，我知道；但大的要服事小的，這一個也要蒙福。你們看，他指明了誰是這群百姓，是首先的，也是聖約的繼承人。如果這事在亞伯拉罕身上也曾提及，我們對知識的理解就達到了完全。那麼，他對亞伯拉罕說了什麼呢？因為你信了，這就算為你的義；看哪，我已立你為……

767

768 XIV. 摩西所領受並摔碎的聖約，主賜給了我們。 但我們確實要探究，主是否賜下了他向列祖起誓要給百姓的聖約。他確實賜下了；但他們因自己的罪，不配領受。先知說：摩西在西奈山上禁食四十晝夜，為要領受主的聖約給百姓。他從主那裡領受了兩塊石版，是用神的手指在靈裡寫成的；摩西領受後，就帶下來要交給百姓。主對摩西說：摩西，摩西，快下去；因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，行了不義。摩西明白他們又製造了鑄像，就從手中摔碎了石版，主的聖約之版就碎了。摩西領受了，但他們卻不配。請學習我們是如何領受的。摩西身為僕人領受了它，但主親自將它賜給我們，使我們成為繼承的百姓，他為我們受了苦。他顯現出來，是為了讓他們在罪中達到極致，而我們藉著他，領受了主耶穌的聖約，他為此預備了自己，藉著他的顯現，將我們那已經因死亡而耗盡、並被交於錯誤之不義中的心，從黑暗中救贖出來，並藉著他的道，在我們中間立下聖約。因為經上記著，父神在將我們從黑暗中救贖出來時，是如何吩咐他，要為自己預備聖潔的百姓。

769

770 大公書信。 因此先知說：「我耶和華，你的神，憑公義召了你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗中的人出監牢（87）。」你們當知道，我們是從何處被救贖的。又先知說（88）：「看哪，我已立你作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極，這是救贖你的神耶和華說的（89）。」先知又說： 「主的靈在我身上，因為他膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我醫治傷心的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，報告神悅納人的禧年（90），和報仇的日子，安慰一切悲哀的人（91）。」

XV. 猶太人的安息日並非真實的；神所悅納的安息日。 此外，關於安息日，在十誡中也有記載，就是主在西奈山上與摩西面對面所說的話：「你們要用潔淨的手和純潔的心，守主的安息日。」在另一處祂說：「若我的子民守安息日，那時我必將我的憐憫施與他們。」 關於安息日，經上記著創造之初的事：「神在六日內造了祂手所作的工，第七日便歇了工，在那日安息，並將這日分別為聖（92）。」 孩子們，你們要留意「在六日內造完」這句話是什麼意思。這意思是說，主神將在六千年內造完萬物；因為在祂看來，一日就是一千年。祂親自為我作見證說：「看哪，今日將如一千年。」因此，孩子們，在六日內，也就是在六千年中，萬物將要結束。 「第七日便安息了。」這句話的意思是：當祂的兒子降臨，廢除那不法之人的時期，審判不虔誠的人，並改變太陽、月亮和星辰時，那時祂將在第七日美好地安息。 最後祂說：「你要用潔淨的手和純潔的心將它分別為聖。」因此，若有人現在能將神所分別為聖的日子守為聖日，除非他心裡在各方面都純潔，否則我們就受了迷惑。看哪，唯有當我們自己先被成聖，並領受了應許，不再有不法之事，且萬物都被主更新時，我們才能在那時美好地安息並將它守為聖日。 最後祂對他們說：「你們的月朔和安息日，我所不容。」你們看，祂是如何說的：現在的安息日對我而言並不可悅，唯有我所造的那日才可悅；在那日，當我使萬物安息時，我將開啟第八日，也就是另一個世界的開始。因此，我們也歡喜地守第八日，在那日耶穌從死裡復活，顯現之後升到天上。

XVI. 神所喜悅的不是猶太人的殿，而是基督徒屬靈的殿。 此外，關於聖殿，我也要告訴你們，那些可憐的人是如何受了迷惑，將希望寄託在建築物上，而不是寄託在創造他們的神身上，彷彿那是神的殿。他們幾乎像外邦人一樣，在殿中敬拜它。但你們要學習主是如何說的，祂廢棄了那殿：「誰曾用手心量諸天，用手掌量地呢？豈不是我嗎？主說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」你們要知道，他們的希望是虛空的。又說：「看哪，那些拆毀這殿的人，他們自己將要重建它。」這事已經發生了。因為他們交戰，殿被敵人拆毀；現在，敵人的僕人自己將要重建它。 此外，關於這城、這殿和以色列民將要被交出去的事，也已顯明。經上說：「必有末後的日子，主必將草場的羊群、羊圈和他們的塔交給毀滅。」事情正如主所說的發生了。 因此，讓我們尋求是否還有神的殿。有的，就是祂親自說祂要建造並成全的地方。經上寫著：「必有事，當七十個七完畢時，神的殿將在主的名下被榮耀地建造（100）。」我發現確實有殿。那麼，它將如何以主的名被建造呢？你們要學習。在我們信神之前，我們內心的居所是敗壞而軟弱的，就像人手所造的殿；因為它充滿了偶像崇拜，是鬼魔的居所，因為我們所行的盡都與神為敵。但它將在主的名下被建造，你們要留意，好讓主的殿能榮耀地被建造。如何建造？你們要學習。我們領受了罪的赦免，並將希望寄託在主的名上，我們就成了新人，從頭開始被創造。因此，在我們的居所裡，神真實地居住。如何居住？祂的信心之道、祂應許的呼召、律法的智慧、教導的誡命，祂親自住在我們裡面，在我們裡面說話；祂向我們這些被死所奴役的人敞開了殿的門，也就是口，賜給我們悔改，領我們進入那不能毀壞的殿。因此，凡渴望得救的人，不看那人，而是看那住在人裡面並在人裡面說話的主；他驚訝於自己從未聽過那人說出這樣的話，也從未渴望聽過。這就是為主要建造的屬靈聖殿。

XVII. 第一部分結語

我盡我所能，並以簡明的方式向你們說明，我的靈魂希望在我的熱忱中，沒有遺漏任何關於你們得救所必需的、且是現今的事。因為如果我寫給你們關於未來的事，你們將無法理解，因為那是隱藏在比喻中的。這些事就說到這裡。

XVIII. 關於兩條道路。 讓我們轉向另一種知識與教導。有兩條道路的教導與權柄：一條是光明的，一條是黑暗的。這兩條道路有很大的區別。因為一條有神的光明使者被派駐，另一條則有撒但的使者。前者是從永遠到永遠的主，後者則是這不法時代的統治者。

XIX. 關於光明的道路。 光明的道路是這樣的：若有人渴望到達所預定的地方，就當努力藉著自己的行為達到。因此，賜給我們在這條路上行走的知識如下：你要愛那造你的，敬畏那救贖你脫離死亡的。你要心裡單純，靈裡豐富。不要與那些走在死亡道路上的人結交。你要恨惡那不討神喜悅的事，恨惡一切的虛偽。不可離棄主的誡命。不要自高，要謙卑。不要為自己尋求榮耀。不可對你的鄰舍懷有惡意。不要讓你的心變得狂妄。不可行淫，不可姦淫，不可敗壞孩童。不可讓神的話語從你口中說出時帶有任何污穢。在責備人的過犯時，不可看人的情面。你要溫柔，你要安靜。你要戰兢於你所聽見的話語。不可對你的弟兄懷恨。不要心懷二意，懷疑事情是否會成就。不可妄稱主的名。你要愛鄰舍勝過愛自己的性命。不可殺害胎兒，也不可在嬰兒出生後殺害他。不可從你的兒子或女兒身上收回你的手，而要從幼年起就教導他們敬畏主。不可貪圖鄰舍的財物，也不可貪婪。不要從心裡與高傲的人結交，而要與公義謙卑的人為伍。凡臨到你的苦難，都要當作美事來接受。不要反覆無常，也不要口是心非；因為口是心非是死亡的網羅。你要順服主，並要像敬畏神的形像一樣，在敬畏中順服主人。不可在苦毒中命令你的僕婢，他們也是仰望同一位神的人；免得你不敬畏那在你們之上、不按情面召人，而是按聖靈所預備的人召人的神。你要與鄰舍分享一切，不可說這是你私有的；因為如果你們在不朽壞的事上尚且有份，在朽壞的事上豈不更當如此嗎？不要急於發言；因為口是死亡的網羅。盡你所能，為你的靈魂……

779

780 聖巴拿巴使徒 （71）不可成為伸手索取、握拳拒絕給予的人。對於那對你講說主道的人，你要像愛護眼中的瞳仁一樣愛護他。（72）你要晝夜記念審判的日子。你要每日尋求聖徒的面，藉著言語考察他們，並致力於勸勉，思想如何能藉著道拯救靈魂。（74）你要藉著自己的雙手勞作，以求罪得救贖。給予時不可猶豫，也不可發怨言。凡求你的，就給他；你要知道，誰是那美好的賞賜報答者。（76）你要謹守所領受的，不加添也不刪減。你要永遠恨惡那惡者。你要公義地審判。（78）不可製造分裂，卻要使爭吵的人和睦，將他們連結在一起。（79）你要承認你的罪。（80）不可帶著惡意來到你的禱告中。這就是光明的道路。

XX. 論黑暗的道路

（81）至於黑暗的道路，是彎曲且充滿咒詛的。因為這是通往永死並受刑罰的道路，其中有使人靈魂滅亡的事：偶像崇拜、魯莽、因權勢而狂傲、虛偽、心懷二意、姦淫、謀殺、搶奪、驕傲、違背律法、詭詐、惡毒、傲慢、邪術、魔法、貪婪、不敬畏神。（82）他們是良善的逼迫者，恨惡真理，喜愛虛謊，不認識公義的賞賜，不與良善連結，不按公義照顧寡婦和孤兒，不為敬畏神而警醒，卻為惡事警醒；溫柔與忍耐離他們極遠；他們喜愛虛妄，追逐報償，不憐憫貧窮人，不為那勞苦受壓的人作工，慣於毀謗，不認識造物主，是殺害嬰兒者，敗壞神創造之物者，厭棄窮乏人，壓迫受苦者，是富人的辯護者，窮人的不義審判者，是全然罪惡的人。

XXI. 結論

因此，人既已學了主的律法，凡先前所寫的，就當行在其中。因為行這些事的人，必在神的國中得榮耀；但那選擇別樣道路的，必與他的行為一同滅亡。因此有復活，因此有報應。我請求你們這些尊貴的人，若你們領受了我這善意的勸告，就當持守；你們當與那些你們曾施恩的人同在，不可離棄他們。因為日子近了，那時一切與惡者同在的都必滅亡。主和祂的賞賜近了。我再三地請求你們：要作自己良善的立法者，作自己忠實的顧問，從你們中間除去一切虛偽。（85）願那統管全宇宙的神，賜給你們智慧、知識、聰明，使你們在忍耐中認識祂的律法。你們要作神所教導的人，尋求主向你們所要的是什麼，並要實行，好叫你們在審判的日子得救。若你們心中還有對良善的記念，就當記念我，思想這些事，好叫你們的願望與警醒能導向良善。我請求你們，懇求這恩典。趁你們還在器皿中時，不可在這些事上缺乏，而要不斷地尋求，並成全每一條命令；因為這些是配得的。所以我格外努力寫信給你們，盡我所能地安慰你們。願你們平安，愛與和平的孩子們。願榮耀與一切恩典的主與你們的靈同在。阿們。

聖巴拿巴使徒之言

（不在其大公書信中） 巴拿巴使徒說：「在邪惡的競賽中，獲勝者反而更為可憐，因為他離開時，身上帶著更多的罪。」

聖馬提亞使徒

殘篇 （引自亞歷山大的革利免，《雜記》卷二，第九章；卷一，第四章） 真理的開端在於對事物的驚奇，正如柏拉圖在《泰阿泰德篇》中所言；馬提亞在《傳統》中也勸勉說：「驚奇於眼前的事物」，將此視為通往更高知識的第一個階梯。 他們說馬提亞也曾如此教導：「要與肉體爭戰並使用它，不可將它交付給任何放縱的私慾；而要藉著信心與知識使靈魂增長。」

聖巴多羅買使徒

聖丟尼修（亞略巴古的）所引述的聖巴多羅買簡短格言 （《神秘神學》第一章） 「神學既是豐盛的，也是極簡的；福音既是寬廣而偉大的，又是簡潔的。」

教宗安那克勒圖

（引自達馬蘇斯的《教宗書》） 安那克勒圖，希臘人，安提阿之子，在位九年三個月又十天；他處於多米田統治時期。他建造並修復了聖彼得的紀念堂，他在聖彼得手下曾被按立為長老。他於七月十三日安息，葬在聖彼得遺體旁。他曾兩次舉行按立，在十二月按立了五位長老、三位執事，並在各地按立了六位主教。主教職位空缺了十三天。

教宗安那克勒圖的書信與法令

第一封書信 關於基督徒受壓迫、主教的控告、大主教與其他職位的按立，以及首席主教與牧首及其職事。 安那克勒圖，耶穌基督的僕人，在使徒座位上服事主，致所有主教及其他與我們同得寶貴信心之信徒：願恩惠、平安與安慰從主那裡多多加給你們，直到永遠。 ……（中略）…… 關於那些控告祭司的人 弟兄們，我們聽說有人毀謗並控告神的祭司，渴望他們被定罪，或許他們不明白，對祭司的傷害就是對基督的傷害，因為他們是代替基督行事。他們也沒有看見我們導師、使徒之首聖彼得所說的：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐、虛偽、嫉妒和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」主藉著先知說：「有何人喜愛存活，愛慕長壽，好得福樂？就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」凡違背這些的，在神眼中就是律法的違犯者與藐視者，是不順服祂命令的人。因此，使徒雅各也說：「如果你們愛鄰如己，就是行善。但如果你們按著外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」我們的前任、使徒性人物且充滿神靈的聖克萊門，與他其餘聖潔的同工一同規定說：「凡忽略基督宗教與名號的尊嚴，以及其律法或宗旨規範，或在規條上被禁止的人，應被剝奪控告或作見證的權利。因為那些自願違背律法、破壞律法並退後的人，被稱為背道者。所有背道者在回轉之前，都應被拒絕，不可在控告行善者或作見證時被接納；因為心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。正如使徒雅各所說，凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說『不可姦淫』的，也說『不可殺人』。你就是不姦淫，卻殺人，也是成了犯律法的。你們既然要按使徒的自由律法受審判，說話行事都要照這律法。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」主也說：「我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他轉回而活。」以及許多類似的話。使徒說，我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此，你為什麼判斷你的弟兄呢？又為什麼輕看你的弟兄呢？因我們都要站在神的台前。經上記著：「主說：我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認神。」這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意，不給弟兄放下絆腳石或跌倒之物。我們知道，當毀謗者被視為可信時，毀謗的力量是很大的。因此，弟兄們，教會的審判者與首席主教不應被各種毀謗與控告所動搖，而應更多地受使徒與教師規條的教導與堅固。因此，在羅馬世界各地的律法教師，理當正確地理解並實行律法的事，而不應被引導去違背初生教會的規條。

793

794 書信。 [註：此處原文標記為 793-794，為 Patrologia Graeca 之頁碼。]

若基督為我們受苦，給我們留下榜樣，而使徒們跟隨祂的榜樣受苦，其餘的教父們亦然，那麼我們除了跟隨他們的教導與榜樣之外，還能做什麼呢？我們應當為基督忍受逆境，與教父及弟兄們一同背負十字架，並分擔他們的患難，好叫我們被視為基督真正的門徒。祂曾說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路加福音九章23節）等等。

若僕人不跟隨主人的恩惠，這便是僭越。因此，我認為我所付出的順服，乃是應當被看重的。究竟有什麼理由，認為「兒子」這個稱呼比「順服」更有價值？為何不探究你在愛的秤上付出了什麼，卻只顧著在估量時，為了偏見而冠上名號？因為在明智的人看來，若不能展現出所稱呼的身分，稱之為後裔也是枉然。

我確實不願因自己的錯誤而主張他人的罪咎，以致被定罪為承認了那令我痛心的事實。主藉著先知說：「凡作孽的人，你都恨惡；說謊言的，你必滅絕。流人血、行詭詐的人，耶和華都為憎惡。至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。因為他們口中沒有誠實，他們心裡滿有邪惡；他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人。神啊，求你定他們的罪，願他們因自己的計謀跌倒；願你因他們許多的過犯把他們逐出，因為他們背叛了你。願投靠你的人都喜樂，永遠歡呼。願愛你名的人都靠你歡喜，因為你必賜福與義人。耶和華啊，你必如盾牌四面護衛他。」（詩篇五篇5-13節）因為那些完全獻祭給神的人，不應當受到攪擾，而應當被扶持、安慰，並受眾人敬重。

[註：此處原文包含校勘註，指出與 Ennodius 文獻之關聯。]

若世上的一切都能得到伸張，神聖的審判就沒有地位了。因為試圖用火把來幫助太陽的人，是在徒勞地浪費財力。因此，若有人認為他指控神的僕人是在取悅神，並聲稱自己這樣做是為了讓他們變得更好，他是在徒勞地勞碌，且是被嫉妒的刺所驅使，而非出於愛心；因為恩典的豐盛不需要外加的補充，也不需要任何推薦的增益。因此，教師們應當挺起他們的良心；若有時他們面對時代不確定的風浪，他們所忍受的苦難，與其歸咎於功過，不如歸咎於時代。

我們知道撒但被賦予權柄，為要篩選基督的僕人：使那些能被發現是麥子的，被收入倉中；而那些糠秕，則成為火的燃料。對你們特別說的是：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」（路加福音十二章32節）背信棄義者的刀劍來到你們中間，為要剪除教會中腐爛的肢體，並將健全的肢體引向天上的榮耀。基督擁有什麼樣的精兵，爭戰便顯明出來；誰配得勝利，是透過戰爭而為人所知。我們知道許多人之所以攻擊教師，是為了毀滅他們，以滿足自己意志的喜好。然而，教師們（在能力所及範圍內）不應因此從正直的熱心與良善的意圖中退縮，因為他們知道：「為義受逼迫的人有福了。」（馬太福音五章10節）沒有什麼比以狼群的讚美為榮的牧者更可憐的了。若他選擇取悅狼群並受其喜愛，這對羊群將是巨大的毀滅。因此，沒有任何牧者能同時取悅狼群與羊群。

被世俗監獄所束縛的心靈，會失去對勞苦的記憶。正如技藝在各自的工作中能找到母親般的堅持，疏忽則是學識的繼母。因此，無人應當對他人存有偏見，也不應將自己不願受到的對待施加於人。無人應當指控他人犯下在他自己行為中也無法辨認的罪。我深知，不僅我的平靜，連我的救恩，都因敵人的健康狀況與謠言的風暴而受到動搖。神是有能力的。

II.

關於主教向神獻祭時應有見證人在場。

他們在向主獻祭時（6），不應獨自進行，而應帶上見證人，好證明他們是在神聖的場所向神作了完美的獻祭。神聖律法的權威說：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，惟獨耶和華你神所選擇的地方。」（申命記十二章13-14節）

主教向神獻祭時，（如前所述）應有見證人隨行，且人數應多於其他祭司。正如他享有更高的榮譽地位，他也需要更充足的見證。在較隆重的日子裡，他應帶上七位、五位或三位執事（他們被稱為主教的眼睛），以及副執事與其餘的侍從隨行；他們身穿聖衣，站在前後，長老則站在左右兩側，以痛悔的心、謙卑的靈與低垂的面容站立，保護他免受惡人的侵害，並對獻祭表示贊同。獻祭完成後，所有不願離開教會門檻的人都應領受聖餐。因為使徒們就是這樣規定的（7），聖潔的羅馬教會亦持守此道。主藉著大衛先知說：「當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」（詩篇二篇11-12節）要純潔地敬拜，免得祂發怒，你們便在道中滅亡。因為那行事正直並遵守長輩教訓的人，是不會在道中滅亡的。

因此，所有執行主祭司職分的人都應當受教，以便教導他人並使自己得益。經上記著說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但以理書十二章3節）又在別處說：「民間的智慧人必訓誨多人。」（但以理書十一章33節）真理本身親自宣告說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（馬太福音十一章6節）毫無疑問，那教導不正確，且使主教或祭司跌倒的人，就是在神面前跌倒。因為行惡的人是惡人，所有惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。你們眾人都要以謙卑束腰，彼此順服，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼得前書五章5節）。約翰使徒說：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為假先知已經來到世上了。」（約翰一書四章1節）同一位使徒在別處又說：「你們務要將那從起初所聽見的，常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。主所應許我們的就是永生。我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。」（約翰一書二章24-29節）

「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪。凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯明出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的信息。不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？小子們哪，相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」（約翰一書三章1節至四章24節）

正如創造人類並按自己形象造人的神，祂就是愛，祂是良善、公義、忍耐、溫柔且憐憫的，以及關於祂所記載的其他聖潔美德的標記：人被造，就是為了擁有愛，為了良善與公義，為了忍耐、溫柔、聖潔與憐憫。一個人內在擁有這些美德越多，就越接近神，越偉大，也越帶有其創造者的形象。然而，若有人（願神禁止！）透過罪惡的歧途與犯罪的隔絕，從這最高貴的創造者形象中墮落而偏離，那麼經上所寫的將應驗在他身上：「但人在尊貴中，不長久，就如死亡的畜類一樣。」（詩篇四十九篇12節）

對人而言，還有什麼比被造為創造者的形象，並被賦予與創造者同樣的美德衣袍更尊貴的榮譽呢？關於創造者，經上記著：「耶和華作王，他以威嚴為衣穿上。」（詩篇九十三篇1節）；也就是說，祂以一切美德的光輝與所有良善的裝飾為榮。或者，對人而言，還有什麼比失去這創造者形象的榮耀，墮落到與無知、不理性的畜類相似的醜陋與悲慘更羞恥的呢？因此，每個人都應更勤奮地關注自己最初受造的卓越性，以認出自身內在所敬畏的聖三一形象，並努力保持神聖形象的榮譽（即他被造所依據的），保持品格的高貴、美德的實踐與功德的尊嚴；好叫當那顯現時，他能顯得像祂，就是那位在第一個亞當裡奇妙地按自己形象造他，又在第二個亞當裡更奇妙地重塑他的一位。

因此，凡按神形象被造的人，都應當效法那位按其形象被造的對象：他應當跟隨那位按其形象造他之主的腳蹤。他將無法找到比那位按其形象造他、用寶血救贖他、且不輕看為他成為人的一位更好的顧問與保護者。若他按照詩篇作者的呼聲，將自己的一切指望投靠於祂，他必能找到祂。經上說：「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖。」（詩篇五十五篇22節）因為人若在自己的事務中失敗，在自己的計謀中猶豫，就會尋求一位忠實的朋友，將自己無法信賴的計謀託付給他，並對他有如此的信任，以至於向他敞開內心的一切秘密。還有什麼比擁有一個能與你傾訴一切的人更甜美的呢？

若這些事能與人進行，那麼與神進行豈不更當如此？祂願意萬人得救，不願一人沉淪。因為若我們真實地相信神，並像我們應當的那樣愛祂，像愛自己一樣愛鄰舍，並將我們全部的指望投靠於祂，祂必拯救並安慰我們。正如祂曾藉著天使，將哈巴谷先知與食物送入獅子坑中給但以理，又送去腓利（七執事之一）給太監，祂也必賜給我們安慰與拯救。親愛的弟兄們，要追求這些，且永不傷害任何人。你們是弟兄，要彼此相愛，好使你們配得成為主真正的門徒。因為那敗壞人心靈的人，是在人中間散播惡意；那毀謗弟兄的，就是殺人的。那奪取父親或母親財物，並說這不是罪的人，就是殺人的同夥。我們的父無疑是創造我們的神；我們的母親則是教會，她在洗禮中使我們靈性重生。因此，凡搶奪、奪取或欺詐基督與教會錢財的人，就是殺人的，在公義的審判者面前，他將被視為殺人的。凡搶奪鄰舍錢財的，是在行不義；而凡奪取教會錢財或物品的，則是在行褻瀆。

聖使徒們奉救主之命，規定教會與祭司的特權在任何時代都應保持完整且不可侵犯。

III.

關於外邦人與地方性的法官。

我們以使徒的權柄堅固教會的律法，並廢除外邦人的審判（8）。因此，主藉著摩西提到羅得時說：「你進來寄居，還想要作官嗎？」（創世記十九章9節）每一省份無論是根據教會法還是世俗法，都應有自己的公正法官，而非外邦人，除非是使徒座的權柄另有決定。因此，凡有訴訟者，應在自己的法官面前受審；不應為了漫遊，受任性的刺激而蔑視自己的祖國，轉向外人，而應將事務提交給該省的十二位法官，所有城市的案件都應提交給他們的審判。若案件屬於教會事務，則應在主教面前（由教長介入）審理，若是重大案件；若是小案件，則由大主教審理；若是世俗案件，則在同級人員面前，但仍需經由主教的審判。

當使徒希望私人基督徒的案件應提交給教會，並在那裡由祭司的審判來終結時。

IV.

關於受世俗審判壓迫者應呼籲祭司的審判，以及重大案件應提交使徒座。

凡受壓迫者，（若他願意）可呼籲祭司的審判，無人應被禁止，而應受到他們的扶持與釋放。若出現困難的案件或重大的事務，應提交給更高的座席。若在那裡無法輕易辨明或公正終結，則在每年兩次召開的最高會議（9）上，應在教長或教會教長面前，並在世俗貴族面前，共同公正且討神喜悅地審理事務。若出現更困難的問題，或主教及長輩的審判，或重大案件，（若有上訴）應提交給使徒座（10）；因為使徒們奉救主之命規定（11），重大且困難的問題應始終提交給使徒座，基督即是在此座上建立了整個教會，祂對使徒之首彼得說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」（馬太福音十六章18節）等等。因此，弟兄們，你們面對那些心思相反、不體貼神的事的人的爭論，應當堅定；你們的堅定將比磐石更強，正如經上所寫：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」（馬太福音十章28節）你們在暗中聽到的，要在明處傳揚，要敬畏那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的一位（馬太福音十章28節）。我的弟兄們，我們雖然在肉體中行走，卻不憑著肉體爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督（哥林多後書十章3-5節）。弟兄們，我還有話說：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人（以弗所書六章10節），好叫你們從神與我們的主耶穌基督那裡得到豐盛的平安與恩典。我們在基督的靈的合一、和平與愛的紐帶中，擁抱並親吻你們的愛心，彷彿我們親臨現場。因此，親愛的弟兄們，你們既等候這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主，並以我們主的長久忍耐為得救的機會，就如我們親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧寫給你們的，他在一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄們，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進（彼得後書三章14-18節）。親愛的弟兄們，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話，他們曾對你們說，在末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。親愛的弟兄們，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神，藉著我們的主耶穌基督，榮耀、威嚴、能力、權柄，因著他歸與他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們。

第二封書信

關於大主教、其餘主教與祭司的按立，以及信仰與其他事務。

安那克雷圖斯主教，致義大利境內全體主教。

由於你們的愛心對我這使徒座給予了應有的敬重，且親愛的孩子們，你們表現出了極大的尊崇（雖然我們在某種程度上掌管著聖使徒曾居住並教導的教會之舵，但我們承認自己在榮譽與聖潔上較為微小，因此我們極力渴望能達到那福分的榮耀）；因此，若情況允許，我們本應更充分地回答你們的諮詢；但由於身體軟弱與其他壓迫的重擔，我們（正如主所賜，且如我們從使徒之首聖彼得那裡所受的教導，我正是由他按立為長老）不拒絕按你們的要求簡短地寫信給你們。

I.

關於主教與所有聖職人員的按立。

主教的按立（12），應依據使徒的權柄，由該省全體主教共同舉行。他們應聚集在一起，進行嚴謹的審查，並與眾人一同禁食禱告，在主日第三時辰，按手於他們即將宣講的聖福音書上，並效法先知與君王的榜樣（按使徒與摩西的習俗），以聖油膏抹他們的頭，因為一切成聖皆在於聖靈，其不可見的能力已融入聖油之中，並以此儀式舉行隆重的按立。若眾人無法同時聚集，他們也應為其禱告表示贊同，使他們在心靈上不缺席於按立禮。此外，耶路撒冷的第一位大主教，被稱為義人的聖雅各，他按肉身被稱為主的兄弟，也是由使徒彼得、雅各與約翰所按立的，繼承者們應遵循他們的榜樣，即主教的按立絕不能少於三位主教，且其餘眾人亦應表示贊同，並以共同的投票來舉行按立。其餘的祭司則應由各自的主教按立，並由市民與其他祭司表示贊同，且在禁食中舉行按立：執事亦應如此按立；至於其餘品級的分配，在主教的批准下，有三位誠實者的見證即可。

II.

關於對主教的指控。

你們希望諮詢的關於他們的指控，不應由任何人，而應由適當且最受認可、且無嫌疑與罪行的人來進行；因為主不願祂聖體的人被卑微、可恥且不適當的人所誹謗或誣告，祂親自用鞭子將犯罪的祭司逐出聖殿。由此可見，最高祭司，即主教，應由神來審判，而不應被人類或生活敗壞的人所撕裂，而應由卑微、被棄且不適當的人所指控。

803

804 教宗安那克勒圖（ANACLETI PAPÆ） [註：100人] 應由所有信徒共同承擔，因為不僅是那些作惡的人被定罪，連那些贊同作惡的人也同樣被定罪。關於這類人及與此相似的人，真理本身說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」[註：路加福音 9:58]，意即主不住在這樣的人裡面，他們也不住在主裡面。所羅門也說：「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。乖謬的舌頭不愛真理，油滑的口敗壞事端」[註：箴言 26:27-28]。石頭沉重，沙土沙重，但愚妄人的忿怒比這兩者更重[註：箴言 27:3]。人若毀謗靈魂的血，逃到坑中，無人能支持他。自誇自大的人，挑起爭端。倚靠主的，必得救。心中自恃的，是愚昧人；但行事智慧的，必蒙稱讚[註：箴言 28:17, 25-26]。用力擠奶的，必出奶油；用力擤鼻的，必出血；激動忿怒的，必生爭端[註：箴言 30:33]。使徒們考慮到這些及其他危險，規定不可輕易激動、撕裂或控告神教會的柱石，這些柱石被稱為使徒及其繼承人，這並非沒有道理。

主曾親自立下榜樣，當祂親自而非藉他人之手，將買賣的人趕出聖殿，並用自己的鞭子推翻兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，將他們趕出聖殿。正如祂在別處所說：「神站在有權柄者的會中，在諸神中間行審判」[註：詩篇 82:1]；又在別處說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」[註：詩篇 82:6]。據我所知，我們中間沒有人願意自己的僕人由別人而非自己來審判；如果有人膽敢這樣做，他自己要麼會因極大的憤怒而發火，要麼會尋求對那人的報復。如果這在人與人之間尚且如此，你們認為萬神之神、萬主之主會如何對待祂的僕人呢？祂應許過祂僕人的報復絕不遲延。因此，祂藉著先知說：「神是報復的主，神是報復的主，祂行事自由」[註：那鴻書 1:2]；其餘的內容亦然。使徒也說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在」[註：羅馬書 14:4]。他又說：「不可彼此論斷，寧可定意，不給弟兄放下絆腳石或跌倒人的事」[註：羅馬書 14:13]。主藉著先知說：「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人」[註：撒迦利亞書 2:8]。因為如果現在有人開始用惡眼看待某位首領，他顯然會被判為犯了叛國罪，並被視為名譽掃地，或者更確切地說，會受到死刑的判決。弟兄們，這些事必須極力避免，人所不願加於自己的事，也不應加於萬神之神，以免主發怒，並對那些沒有犯罪的人也施行報復；因為義人往往因惡人而滅亡。我們也當效法先知，主藉著他說：「我要存完全的心，行在我家中。我不將卑劣的事擺在我眼前」[註：詩篇 101:2-3]。暗中讒謗鄰舍的，我必將他滅絕[註：詩篇 101:5]。這些人也必須提防，所羅門論到他們說：「人欺凌鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎？他就像瘋狂的人，拋擲火把、利箭與死亡。火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競也必止息。傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹」[註：箴言 26:18-22]。如果毀謗者無論是誰都受到嚴厲的審判，並陷入毀滅的網羅，那麼那些撕裂、毀謗並控告上述神僕人及迫害者的人，若不悔改並透過適當的補贖來懺悔，就更會被定罪，並無疑地走向地獄，被報復的火焰焚燒。因此，所有人都必須遠離這些事，不僅自己不做，也不要贊同那些做的人；因為不僅是作惡的人被定罪，贊同作惡的人也同樣被定罪。關於這些人及類似的人，真理本身說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」[註：路加福音 9:58]，意即主不住在這樣的人裡面，他們也不住在主裡面。

但如果有人對他們或他們的教會感到不滿，或有訴訟案件，應先以愛心求教於他們，以便透過親切的交談，糾正那些需要糾正的事，並以愛心修正那些他們認為公正地需要修正的事。如果有人在未經此程序前，就膽敢撕裂、控告或騷擾他們，就應將其逐出教會，且在他們透過（如前所述的）適當的補贖進行懺悔之前，絕不可赦免他們，因為對他們的傷害就是對基督的傷害，他們是基督的使者。這並不奇怪，因為如果我們中間的任何人將使命委託給某個僕人，卻受到他人的阻礙，或被其屬下蔑視，他會立刻憤怒，或盡其所能地報復，並將此視為對自己的侮辱與輕蔑，若當下無法報復，也會在未來報復。如果這在人的事務中尚且如此，你們認為神會如何對待祂的人呢？祂曾說過連他們頭上的一根頭髮也不會失落[註：路加福音 21:18]。因此，主藉著那鴻先知說：「神是忌邪施報的神，耶和華施報，大有忿怒；耶和華向祂的敵人施報，向祂的仇敵懷怒。在祂憤怒的面前，誰能立得住呢？誰能當得起祂的烈怒呢？祂的忿怒如火傾倒，磐石因祂崩裂。耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人」[註：那鴻書 1:2, 6-7]；其餘的內容亦然。其中一些內容，我們已經寫給其他弟兄，這些話需要不斷重複，直到成為必要為止。

此外，正如上面所提到的，最高祭司的罷免權，主為自己保留了，儘管祂將他們的選舉權交給了善良的祭司和屬靈的百姓。使徒命令他們的選舉應當這樣進行：「若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的」[註：提多書 1:6]；其餘的內容亦然。如果祭司被要求在無可指責的情況下被選出，那麼絕不允許被罪惡纏身的人去控告或毀謗他們，也不允許除那些無可指責的人之外的其他人進行控告；若有必要，且他們自己願意事奉主，祭司們就能在無可指責的情況下被選出和按立，並在各方面都成為被要求選為祭司的那樣的人。此外，摩西也被命令要選出長老[註：民數記 11:16]。因此，箴言中說：「白髮是老人的榮耀」[註：箴言 20:29]。這白髮象徵智慧，經上記著：「人的白髮就是智慧」[註：約伯記 12:12；智慧篇 4:9]。當我們讀到從亞當到亞伯拉罕，人們活了九百多年，除了亞伯拉罕之外，沒有人被稱為長老（即年長者），而亞伯拉罕被證明活的年歲要少得多。因此，他們被稱為長老並非因為衰老的年紀，而是因為智慧。祭司職分的開端是亞倫，儘管麥基洗德更早獻祭，其後是亞伯拉罕、以撒和雅各；但他們是出於自願，而非出於祭司的權柄。然而，亞倫是律法中第一個獲得祭司稱號的人，也是第一個穿上大祭司聖衣並獻上祭物的人，這是主命令並對摩西說的：「你要帶亞倫和他的兒子到會幕門口。用水洗了父親和兒子，給亞倫穿上聖衣，即細麻布的內袍、外袍、以弗得、胸牌，並用腰帶束上；又把冠冕戴在他頭上，將聖膏油倒在他頭上，以此儀式將他分別為聖。你也要帶他的兒子來，給他們穿上細麻布內袍，束上腰帶，給他們戴上頭巾，他們就成了祭司，歸我為永遠的條例」[註：出埃及記 29:4-9]。在此處應當觀察到，亞倫是大祭司，即主教，而他的兒子們則象徵長老的形象。因為亞倫大祭司與身為祭司的兒子們之間的區別在於，亞倫在內袍之上穿上了長袍、聖衣、金冠、頭巾和金帶、以弗得，以及前面提到的其他物品；而亞倫的兒子們只穿著細麻布內袍，束著腰帶，戴著頭巾，侍奉主的祭壇。

在新約中，在基督主之後，祭司的秩序始於彼得，因為在基督的教會中，首要的教宗職分賜給了他，主對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它，我要把天國的鑰匙給你」[註：馬太福音 16:18-19]。因此，他首先從主那裡接受了捆綁與釋放的權柄，並首先藉著他講道的權能將百姓帶向信心。其餘的使徒與他享有同等的尊榮與權柄，並希望他成為他們的首領。他們也遵照主的命令，分散在全世界傳揚福音；他們去世後，主教們繼承了他們的位置，他們的按立應當按照上述的秩序和方式進行：凡接待他們及其話語的，就是接待神；凡藐視他們的，就是藐視那差遣他們、且他們作為其使者的人，他也必無疑地被主所藐視[註：路加福音 10:16]。使徒們看到莊稼多，工人少，就求莊稼的主打發工人出去[註：馬太福音 9:37-38]。因此，他們選出了七十二個門徒，長老們承擔了他們的職分，並在教會中被設立，關於他們及其他聖職人員的按立，以上所述已足夠。

III.

關於主教不應由少於三位主教按立。 此外，主教不應由一人，而應由所有同省的主教同意或在場的情況下按立，且絕不可少於三位，其餘的人也都同意；這是主所設立的，為的是不讓任何暴虐的權柄圖謀反對教會的信仰，也不讓信徒的規則或信仰受到混亂。

IV.

關於應在哪些城市設立主教，哪些城市應有大主教。 各省早在基督降臨前很久就已劃分，後來由使徒和我的前任聖革利免更新了這種劃分。在各省的首府，即過去有律法首領和最高司法權力的地方，那些居住在其他城市的人，當他們有需要時，若無法逃往皇帝或國王的宮廷，或不被允許這樣做，他們就會因受壓迫或不公而逃往那裡，並在必要時向他們上訴，正如他們律法中所規定的那樣：在這些城市或我們的地方，神聖和教會的律法命令設立宗主教或首領（儘管名稱不同，但保持同一形式），主教們（若有必要）可以向他們求助並上訴，他們享有首領的稱號，而其他人則不然。其餘的都會城市，若有較小的法官（儘管他們地位高於伯爵），也應有他們的大主教，他們應公正地服從上述的首領，正如世俗法律中曾經規定的那樣，他們不享有首領的稱號，而是享有大主教或總主教的稱號。雖然每個都會城市都有其省份，且主教們應有他們的大主教法官，就像以前有世俗的大主教法官一樣，但（如前所述）首領們在當時和現在都被要求設立，重大事務應在宗座之後匯集到他們那裡，以便在必要時得到緩解和公正的恢復，那些受到不公正壓迫的人能得到公正的修復和支持，主教的事務和重大事務的判決（在保留宗座權柄的前提下）能最公正地結束。這些是我們從古人、使徒和聖教父那裡接受的，並按照你們的要求，發送給你們去審查，並在未來時代遵守，發送給其他弟兄去傳揚，並命令傳給所有信徒，以免牧者的無知導致後繼者變得更糟，正如主藉著先知所說：「那些牧者不知道聰明」[註：以賽亞書 56:11]。主再次厭惡他們，說：「持守律法的，不認識我」[註：耶利米書 2:8]。因此，真理抱怨自己被他們所不認識，並聲明自己不認識那些不認識首領的人；因為那些不知道主之事的人，確實也不被主所認識，正如保羅所證實的：「若有不知道的，就不要他知道」[註：哥林多前書 14:38]。因此，詩篇作者並非以祈願的心，而是以預言的奧秘宣告說：「願他們的眼睛昏暗，不得看見，願你使他們的腰常常彎下」[註：詩篇 69:23]。眼睛既已昏暗，腰就彎下；因為當領路者失去知識之光時，跟隨者無疑會因背負罪惡的重擔而彎腰。因此，我們在強盜和狂暴狼群的牙齒之間，無論如何都在掙扎。因此，我們必須教導他人，並（按照主所賜的）照顧我們自己。確實，那位醫生被稱為擊打者，因為他用無用的言語擊打軟弱者的良心[註：提多書 1:9]。因此，你們和所有信徒都必須持守那合乎教義的忠信言語，以便能夠用純正的教義勸勉人，並駁倒那些反對的人，並堅固那些生活正直且持守正確信仰的人。對於那些說子在其中較小的人，因為先知說：「主要在全地成就縮短的道」[註：羅馬書 9:28]，應當用神聖的見證這樣回答：主在地上所成就的縮短的道，並非意味著神子神性的減少，而是宣告了所取肉身的經綸；在這種經綸中，我們讀到祂不僅比父，甚至比天使微小，正如使徒保羅所證實的：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」；並在下文說：「所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你」[註：希伯來書 2:9, 11-12]。先知也說：「你叫祂比天使微小一點，並賜祂榮耀尊貴為冠冕」[註：詩篇 8:5]。為了教導我們父的道在子中並未縮短，我們以以賽亞先知的書卷來證實這一觀點：「我的道豈是縮短了嗎？或者太小以至於我不能救贖，或者我沒有能力拯救嗎？」主全能者說[註：以賽亞書 50:2]；又說：「耶和華全能者如此說：我的手豈是縮短了，以至於不能拯救嗎？或者不能使謙卑人的心和痛悔人的靈甦醒嗎？」[註：以賽亞書 59:1]。為了教導父的膀臂（即手）就是子，祂補充說：「耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩」[註：以賽亞書 52:10]。因為在末後的時代，這個意義也能被恰當地結合；在那個時代，主不願再忍受惡魔從天上的宮殿和至高的居所對祂的受造物進行最殘酷的蹂躪，祂憐憫祂所造的，並願打開祂無限慈愛的寶庫，以不可言喻的奧秘，進入最貞潔的童貞女那未經男人接觸的純潔子宮，為我們的救贖取了肉身，來到世上，以便藉著祂的死，摧毀那掌死權的，並藉著祂大能的權柄，在那個短暫而微小的時間裡，釋放那些被囚禁在黑暗和死亡陰影中的人。關於這個短暫的時間，祂也教導門徒，當他們還有時間時，預先警告他們進入光明：「光在你們中間還有不多時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們」[註：約翰福音 12:35]。在使徒的公函中也寫道：「小子們哪，如今是末時了，因為有許多假先知已經出來到這世上」[註：約翰一書 2:18]。使徒保羅說：「時候減少了」[註：哥林多前書 7:29]。又說：「這世界的樣子將要過去了」[註：哥林多前書 7:31]。又說：「這些事寫下來是為了警戒我們，我們這末世的人」[註：哥林多前書 10:11]。因為主在主禱文中縮短了我們的言語，禁止我們多言，教導我們說與救恩相關的簡短的話。祂說：「你們禱告，不可像外邦人那樣重複多言」[註：馬太福音 6:7]。又在下文說：「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」[註：馬太福音 6:9]等等。先知在這一章中並未指明神子在道上微小，因為祂在過去的時代藉著先知說話，現在在末後的時代也藉著使徒和使徒性的人說話：「我說話，在我的僕人先知中，看哪，我在這裡」[註：以賽亞書 51:6；便西拉智訓 36:17]。另一位先知說：「從起初直到永遠，既沒有增加，也不會減少，因為祂是祂受造物的主」[註：便西拉智訓 42:21-22]。看哪，主在世上成就了怎樣縮短的道。並非像他們所想的那樣，暗示子在人面前比父低，而是宣告祂的末後降臨。因此，如果（如前所述）亞倫的兒子們承擔了長老的形象，而亞倫承擔了大祭司（即主教）的形象，那麼摩西無疑保持了基督的樣式；因為祂是神與人之間的中保耶穌基督的相似者，祂是百姓真正的領袖，祭司真正的首領，教宗的主，願尊貴榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第三封信（15）

關於宗主教、首領及其他主教：以及羅馬教會是所有教會的樞紐和首領。 基督耶穌的僕人安那克勒圖，由主設立在宗座，並由使徒彼得按立為長老，向所有主教及其他基督的祭司致以問候。

I.

關於祭司的雙重秩序。 弟兄們，祭司的秩序是雙重的，正如主所設立的那樣，不應被任何人擾亂。你們知道使徒是由主選立的，後來分散到各省去傳道。當莊稼開始增長時，祂看到工人很少，就命令選出七十二個門徒來幫助他們。主教們佔據了使徒的位置；長老們則佔據了七十二個門徒的位置。

II.

關於主教和長老的設立或按立。 願我們主耶穌基督的神和父，就是那曾照祂自己在那裡，在創世之前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚，這恩典是祂在愛子裡賜給我們的，我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典，這恩典是祂用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的，叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚[註：以弗所書 1:3-12]。親愛的弟兄們，關於首領，你們中間有些人諮詢我，並要求我以宗座的權柄（儘管我不配，但主安排我行使）作出法令，關於他們是否應該存在，據我們從使徒彼得、其他使徒以及我們聖潔的前任殉道者革利免那裡所知的規定，我們絕不能拒絕你們。當弟兄們詢問時，誰能拒絕他們的疑慮或需求呢？主教們不應在小村莊或微小的城市中設立，而長老們應由主教在村莊、微小的城市和鄉鎮中按立和設立；每個人都在各自的職位上。主教不應由一人，而應由多位主教按立：且如前所述，不應設立在微小的城市，以免主教的名號變得卑賤，或在任何地方，而應在尊貴的城市中被指定和命名。長老則應被派往任何地方或設立在其中的教會，並在其中度過餘生。除了這兩種祭司秩序外，神沒有賜給我們，使徒也沒有教導我們。

8.13

814 書信 III. A 至於第二個座位是在亞歷山大，是以蒙福的彼得之名，由他的門徒兼福音書作者馬可所祝聖的；因為他本人在彼得的差遣下，首先在埃及宣講了真理的道，並領受了榮耀的殉道。繼他之後的是可敬的阿比利烏斯（Abilius）。

關於主教與城市的區別。 主教的職分雖然只有一個，但那些佔據首要城市的，在某些地方被一些人稱為牧首（patriarchs）。然而，那些在都會區由蒙福的使徒彼得（按主的命定），以及我們的前任、上述聖革利免（Clement），或由我們所設立的人，並非所有人都能成為牧首或首席主教（primates）；唯有那些在上述古老時期擁有首席地位的城市，才能享有牧首或首席主教的稱號；至於其餘的都會區，則應使用大主教（archiepiscoporum）或都會主教（metropolitanorum）的稱號，而非牧首或首席主教；因為世俗法律在其統治者中也包含了這些規定；至於其他你們在某卷書中寫給我們、關於他們之中誰為首的首席城市，則從聖使徒、蒙福的革利免，以及我們這裡領受了首席傳道者的職分。然而，這座神聖的羅馬與使徒教會，並非從使徒，而是從我們的主救主親自領受了首席地位，並獲得了對所有教會及全體基督徒群體的權柄卓越性，正如祂親自對蒙福的使徒彼得所說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」此外，蒙福的使徒保羅，這被揀選的器皿，也在同一座羅馬城中與他結為同工，他在尼祿王統治下，與彼得在同一天、同一時間，因榮耀的死亡而殉道並得冠冕，他們兩位祝聖了神聖的羅馬教會，並以他們的臨在和可敬的凱旋，使它超越了世界上所有其他的城市。雖然眾聖徒在神面前為所有人不斷地傾心禱告，但蒙福的使徒保羅仍以親筆信向羅馬人保證，說：「神在我靈裡所事奉的，在他兒子的福音上，可以見證我怎樣不住地題到你們，在禱告之間常常懇求。」

* 因此，羅馬教會的第一個座位是藉著天上的恩典而得的，正如前述，蒙福的彼得與保羅以他們的殉道祝聖了它。羅馬城曾因惡魔的詭計而成為一切錯誤的母親與養育者，如今驅散了黑暗，拋棄了虛妄的迷信儀式，隨著公義之日升起，它已成為神兒女豐盛的傳播者。

* 至於第三個座位是在安提阿，同樣以那位（即蒙福的彼得）使徒之名而顯得尊貴：因為在他來到羅馬之前，曾居住於此，並設立了伊格那丟（Ignatius）為主教，且在那裡首次出現了新興民族「基督徒」的稱號。至於其餘的，正如我們在某卷書中所述，為了避免書信過於冗長，我們已將寫好的內容寄給你們。因為從那時起，蒙福的使徒們彼此約定，主教們應當知道，對他們而言，更重要的關懷在於他。因為在蒙福的使徒之間也存在某種區別。雖然他們都是使徒，但彼得仍從主那裡領受了權柄，且他們彼此也同意，他應當在所有其他使徒之上，並持有磯法（Cephas），即使徒職分的頭與原則；他將同樣的形式傳給了他的繼承者，其餘的使徒也將此傳給了主教們。這不僅在新約中被確立，在舊約中亦然。因此經上記著：「摩西和亞倫在祭司中」，即他們是他們當中的首領。儘管有這樣的安排，但無人應當只求自己的益處，而要求別人的益處。因此蒙福的使徒保羅說：「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」正如救主親自對祂的門徒所說：「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人」，等等。雖然關於這些已經說過一些話，但我們仍反覆勸誡，願在一切事上、被所有人所避免的，是心靈與身體的傲慢。一個人顯得越偉大，就越應當謙卑，正如我們的主救主並非來受人的服事，乃是來服事人。若有弟兄被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來。

IV.

關於將困難的案件呈報給使徒座位。 19 若你們中間出現了較為困難的案件，請將它們呈報給這神聖座位的頂峰，如同呈報給元首，以便藉著使徒的判決來解決：因為上述的見證宣告了這就是主的旨意，也是祂所確立的。這使徒座位是所有教會的樞紐與元首（如前所述），是由主所設立，而非由他人設立。正如門是由樞紐所控制，同樣地，在主的安排下，所有教會皆由這神聖座位的權柄所治理。

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826 牧者。 序言。 - 同上，第 31 篇講章，註釋《馬太福音》24:42。同上，第 877 頁，第 2 欄，B。 因為，正如我們在《牧者》中所讀到的，滿盈的器皿人不會很快去品嚐，因為它們不容易改變；然而半滿的器皿，因為人們相信它們容易改變，所以經常被品嚐。第 2 卷，命令 12，第 5 章。 同上，第 35 篇講章，註釋《路加福音》12:58。同上，第 973 頁，B、C。 我們讀到（如果有人願意接受這類著作的話）公義與不義的天使在亞伯拉罕的救恩與滅亡問題上爭論，因為兩方的隊伍都想將他爭取到自己的陣營。如果有人不喜歡這一點，可以轉向題為《牧者》的卷冊，他會發現每個人身邊都有兩位天使：一位是惡天使，勸誘人行悖逆之事；另一位是善天使，勸導人行一切至善之事。第 1 卷，命令 6，第 2 章。 同上，第 1 卷，註釋《約翰福音》1:1。著作集第 2 卷，第 17 頁，E，休埃提（Huetii）編本。 「但這對我們這些相信神從無中創造出萬有的人來說並非如此，正如馬加比書中那七位殉道者的母親，以及《牧者》中的悔改天使所教導的那樣。」參見下文第 2 卷，《論原理》第 1 章，第 5 節。 然而，對我們這些相信神從無有中創造出萬有的人來說，情況則不同，正如馬加比書中那七位殉道者的母親，以及《牧者》中的悔改天使所教導的那樣。第 1 卷，異象 1，第 1 章，及第 2 卷，命令 1。 同上，第 1 卷，《論原理》第 3 章，第 3 節，巴黎新編本第 1 卷，第 61 頁，C。 因為在名為《牧者》、由黑馬（Hermas）所寫的那本書中，悔改天使是這樣記載的：首先要相信，神只有一位，祂創造並安置了萬物：祂在萬物之先，使萬物存在：祂包容萬有，而祂自己卻不被任何人所包容。第 2 卷，命令 1。 同上，同處，第 2 卷，第 1 章，第 5 節，同上，第 79 頁，第 1 欄，B。 為了讓我們也能從聖經的權威中相信這些事確實如此，請聽馬加比書中是如何說的，那裡七位殉道者的母親勸勉其中一個兒子忍受酷刑，並以此教義堅固他：「兒啊，求你仰望天與地，以及其中一切所有；看見這些，就知道神是在這些萬物不存在時，創造了它們。」但在《牧者》一書的第一條命令中是這樣說的：首先要相信，神只有一位，祂創造並安置了萬物，並使萬物從無有中存在。第 2 卷，命令 1。 同上，同處，第 3 卷，第 2 章，第 4 節，同上，第 140 頁，第 2 欄，D。 但《牧者》一書也宣稱了同樣的事，說每個人都有兩位天使隨行：如果善念進入我們的心，它說是善天使的暗示；如果相反，它說是惡天使的鼓動。第 2 卷，命令 4，第 2 章。 同上，同處，第 4 卷，第 2 章，第 8 節，同上，第 168 頁，摘自《愛神集》（Philocalia）第 1 章。 摘自魯非諾（Rufinus）譯本。 我們在《牧者》一書中也看到了這一點，儘管有些人似乎輕視它，書中命令黑馬寫兩本書，隨後向教會的長老宣告他從聖靈那裡所學到的。書中是這樣寫的：「他說，你要寫兩本書，一本給革利免（Clement），一本給格拉普特（Grapta）。格拉普特要勸誡寡婦和孤兒；革利免則要將書送到外面的城市；而你則要向教會的長老宣告。」 （希臘文原文略） 第 1 卷，異象 2，第 4 章。 摘自德拉魯（Delarue）譯本： 因此，我們對那本題為《牧者》且被某些人輕視的書中所說的——即黑馬被命令寫兩本書，隨後向教會長老宣告他從聖靈那裡所學到的——是這樣解釋的。書中逐字讀作：「你要寫兩本書，一本給革利免，另一本給格拉普特。格拉普特要勸誡寡婦和孤兒；革利免要送到外面的城市；而你則要向教會的長老宣告。」 同上，第 10 卷，註釋《羅馬書》16:14。 「問亞遜其土、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬，以及與他們在一起的弟兄們安。」對這些人的問候很簡單，沒有加上任何讚美之詞。我認為這位黑馬就是那本被稱為《牧者》之書的作者：這部著作對我來說似乎非常有益，而且我認為是神所默示的。至於為什麼沒有給他加上任何讚美，我想原因在於，正如那部著作所表明的，他在犯了許多罪之後才悔改歸正：因此，它沒有給他加上任何責備；因為它學會了不責備一個從罪中悔改的人：也沒有給他任何讚美，因為他當時仍處於悔改天使的管轄下，在適當的時候，他將再次被獻給基督。參閱塞杜利烏斯（Sedulius）在同一使徒經文處的《集錄》，以及歸於安瑟倫（Anselm）名下的註釋。

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828 聖黑馬。 摘自魯非諾譯本。 黑馬那本被稱為《牧者》的書，保羅在書信中曾提及，許多人並不接受；但其他人則認為它對那些剛開始接受信仰教導的人來說是必要的：因此，它在一些教會中被誦讀，許多古代作家也引用過它的見證。 摘自魯非諾譯本。 在此之後，還有被稱為《保羅行傳》的著作；以及那本被稱為《牧者》的書等等，這些著作最受質疑。 摘自魯非諾譯本。 此外，（愛任紐）也接受那本被稱為《牧者》的書，他說：「聖經說得好：首先要相信，神只有一位，祂創造並安置了萬物。」 VI. 優西比烏（Eusebius），《教會史》，第 3 卷，第 3 章。 「既然同一位使徒在《羅馬書》結尾的問候中，與其他人一同提到了黑馬，據說《牧者》一書就是他的作品；應當知道，這本書也受到了一些人的反對，因此它不能被列入公認的經卷中；但被另一些人認為是極其必要的，特別是對於那些需要入門教導的人；因此，我們知道它在教會中被公開誦讀，我也發現一些最古老的作家曾引用過它。」 同上，同處，第 3 卷，第 25 章。 「在偽經中應列入《保羅行傳》的著作，以及所謂的《牧者》。 同上，同處，第 5 卷，第 8 章。 「他不僅知道，而且接受《牧者》這部著作，說：『聖經說得好，它說：首先要相信，神只有一位，祂創造並安置了萬物，等等。』」 VII. 摘自科特勒里（Cotelerius）譯本。 「因為使徒保羅在《羅馬書》末尾的問候中，也提到了黑馬，據說《牧者》一書就是他的作品；應當知道，這本書被一些人質疑，因此不能被列入公認權威的經卷中；但被另一些人認為是極其必要的，特別是對於那些需要宗教入門教導的人；因此，我們知道它在教會中被公開誦讀，我也發現一些最古老的作家曾引用過它的見證。」參閱尼基弗魯斯（Nicephorus），第 1 卷，第 46 章。 摘自科特勒里譯本。 「在偽經中應列入《保羅行傳》的著作，以及所謂的《牧者》。 摘自科特勒里譯本。 「（愛任紐）不僅知道，而且接受《牧者》這部著作，說：『聖經說得好，它說：首先要相信，神只有一位，祂創造並完成了萬物，等等。』」第 2 卷，命令 1。參閱尼基弗魯斯，第 4 卷，第 14 章。 亞他那修（Athanasius），《論道成肉身》，第 3 節，第 1 卷，第 49 頁，D；巴黎 1698 年編本。 「但神聖的教義和基督的信仰……說，藉著摩西……以及在極有益處的《牧者》一書中：『首先要相信，神只有一位，祂創造並完成了萬物，並使那些不存在的事物存在。』」第 2 卷，命令 1。 同上，《論尼西亞會議的法令》。 「這件事，正如《牧者》所說，除了出於魔鬼之外，別無他源。」第 2 卷，命令 9。 同上，同處，第 4 節，第 1 卷，第 211 頁，D。 「但在《牧者》中寫道（因為他們引用了這本書，儘管它不在正典中）：『首先要相信，神只有一位，祂創造並完成了萬物，並使萬物從無有中存在。』」第 2 卷，命令 1。

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830 牧者。—序言。 同上，致非洲主教書，第 5 節，第 2 卷，第 895 頁，B。 「他們也考慮到《牧者》中所寫的：『首先要相信，神只有一位，祂創造並安置了萬物，並使萬物從無有中存在。』」第 2 卷，命令 1。 同上，節期書信末尾，第 2 卷，第 963 頁，A。 「除了這些之外，還有其他書籍，雖然沒有被列入正典，但被教父們規定可以讀給那些剛來並希望接受敬虔之道教導的人聽：所羅門的智慧書……以及《牧者》。 VIII. 狄迪摩（Didymus），《約伯記註釋鏈》8:17-18，第 202 頁，倫敦 1637 年編本。 「因此，不敬虔之人的整個生活都在罪惡的家中，是散亂的，就像建築之外的石頭，根據《牧者》，它們不適合建造塔樓。」 IX. 耶柔米（Jerome），《論著名人物》，第 10 章，附古希臘譯本。 「黑馬，使徒保羅在寫給羅馬人的信中曾提到他：『問亞遜其土、弗勒干、黑馬、巴特羅巴、黑米安。』據說他是那本題為《牧者》之書的作者，這本書在一些東方教會中被公開誦讀。這部著作確實有益，許多古代作家曾從中竊取見證；但在羅馬人中，它似乎不為人知。」 （維也納版《節期書》等，弗雷庫爾夫（Freculfus）第 10 章，《教會之光》。） 「黑馬，使徒保羅在寫給羅馬人的信（16:14）中曾提到他：『問亞遜其土、弗勒干、黑馬、巴特羅巴、黑米安，以及與他們在一起的弟兄們安。』他們斷言他是那本題為《牧者》之書的作者，並且在希臘的一些教會中已經被公開誦讀。這部著作確實有益，許多古代作家曾引用過它的見證：但在拉丁人中，它幾乎不為人知。」參閱阿多（Ado）第 2 卷，第 2 章，第 4 章。奧坦的奧諾里烏斯（Honorius Augustodunensis）。 同上，《帶序言的聖經》。 「因此，通稱所羅門的智慧書，以及西拉之子耶穌的書，還有猶滴傳、多比傳，以及《牧者》，都不在正典中。」 同上，第 2 卷，註釋《何西阿書》7:9。 「因此，在《牧者》一書中，如果有人願意接受它的閱讀，黑馬似乎首先看見教會是白髮蒼蒼的；然後是一位年輕女子，新娘裝飾著頭髮。」第 1 卷，異象 1，第 2 章；異象 2，第 1、4 章；異象 3，第 1、10 章，及異象 4，第 2 章。 X. 魯非諾，《使徒信經註釋》，第 38 節，第 110 頁，維羅納 1745 年編本。 「還有其他書籍，被前輩們稱為非正典但屬於教會的書籍。——在新約中，那本被稱為《牧者》或《黑馬》的書，也被稱為《兩條路》或《彼得的審判》。 XI. 《馬太福音》不完整著作的作者，第 19 章；第 37 篇講章，第 142 頁，A。附於聖屈梭多模著作集第 6 卷，巴黎 1724 年新編本。 「此外，我敢於引入更微妙的意義，並引用另一位智者的觀點。他是這樣解釋的：因為猶太民族被分為十二支派；同樣，全體基督徒也被分為十二支派，根據靈魂的某些特性和心靈的差異，這只有神能分辨和認識；就像有些靈魂似乎屬於流便支派，有些屬於西緬、利未或猶大支派。我認為，因為所有聖徒都被稱為五個聰明的童女（馬太福音 25:2），儘管有無數人，這是因為五種屬靈的感官；而所有罪人都被稱為五個愚拙的童女，儘管有無數人，這是因為五種屬肉體的感官。正如基督的所有教會被稱為七個教會（啟示錄 1:4），這是因為七個靈，儘管它們很多。因為在所有那些智慧美德比其他美德更豐富的人中，被視為一個教會。同樣，在那些理解力比其他美德更豐富的人中，被稱為另一個教會：以此類推，通過每個靈來探討，你會發現七個教會。同樣，由於《牧者》中天使在十二個童女身上所解釋的十二種恩典，如果有人願意接受那部著作的話，也會發現有十二個支派：例如，所有那些真理美德比其他美德更卓越的靈魂，就是一個支派。因為並非所有的恩典在所有人身上都是平等的；一個人在此方面更卓越，另一個人則在彼方面更卓越。」第 3 卷，比喻 9，第 2、15 章。

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832 聖黑馬。 XII. 卡西安（Cassian），《會談》第 7 篇，第 17 章。 「因為聖經見證我們每個人都有兩位天使隨行，即善天使和惡天使：關於善天使，等等。而《牧者》一書對兩者都有極其詳盡的教導。」第 2 卷，命令 6，第 2 章。 同上，《會談》第 10 篇，第 12 章。 「那本被稱為《牧者》的書，極其清楚地教導說，人擁有選擇的自由，可以傾向任何一方；書中說我們每個人都有兩位天使隨行，即善天使和惡天使；而選擇跟隨哪一位，則在於人的意願。」同上。 XIII. 普羅斯佩爾（Prosper），《反對會談者》，第 30 章。 「在那段毫無權威的見證之後，他將其插入到關於《牧者》一書的辯論中，等等。」同上。 XIV. 羅馬會議，在格拉修（Gelasius）教宗之下。 「那本被稱為《牧者》的書，是偽經。」君士坦丁堡的尼基弗魯斯在《編年史》末尾也持同樣觀點。 XV. 馬克西姆（Maximus），《論神聖名稱》，第 4 章。 「在《牧者》中，黑馬完成了他的工作，正如我們在那裡讀到的……同樣，我們也在《牧者》中讀到了。」 XVI. 比德（Beda），《使徒行傳註釋》，12:15。 「我們每個人都有天使，這在《牧者》一書和聖經的許多地方都能找到。」第 2 卷，命令 6，第 2 章。 XVII. 瓦拉弗里杜斯·斯特拉博（Walafridus Strabo），《韋廷的異象》，第 675 行。 「神聖的經文說，天上的居民是人類的守護者，主耶穌教導並顯示，忠信者站在父面前侍奉：而《牧者》一書也顯示了同樣的幫助。」同上。 XVIII. 《教宗名錄》，《庇護一世傳》，第 2 節，第 29 頁，羅馬 1724 年 4 開本。 「在他的主教任期內，他的兄弟黑馬寫了一本書，其中包含了主的天使在以牧者形象來到他面前時，命令他要在主日慶祝神聖逾越節的命令。」參閱《殉道錄》、比德、阿多、雷吉諾（Regino）等。 XIX. 在偽託庇護教宗名義的書信中。 「我們希望你們知道，主的逾越節應在每年的主日慶祝。因此，在那個時代，信仰和聖經的教師黑馬在我們中間閃耀。雖然我們也在上述日子慶祝逾越節；但因為有些人對此有疑問，為了堅固他們的靈魂，主的天使以牧者的形象向黑馬顯現，並命令他，逾越節應由所有人都在主日慶祝。」 XX. 偽特土良（Pseudo-Tertullian），《反對馬吉安》。 「在此之後是庇護；黑馬是他的兄弟，天使般的牧者，因為他講述了所傳遞的話語。」 XXI. 尼基塔（Nicetas）對貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）第四篇講道末尾的註釋：「相信整個世界，無論是可見的還是不可見的，都是神從無有中創造出來的。」 「相信，正如《牧者》一書中所說的，神只有一位，祂創造並完成了萬物，並使萬物從無有中產生。」第 2 卷，命令 1。

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834 牧者。—序言。 XXII. 聖吉納維芙（Genovefa）傳作者，第 4 章，第 15 節，博蘭德（Bollandus）編，1 月 3 日，第 1 卷，第 139 頁。 「因為黑馬（也被稱為牧者）在他書中所描述的十二位屬靈童女，成了他不可分離的同伴；她們的名字如下：信心、節制、忍耐、寬宏、純樸、無辜、和諧、慈愛、紀律、貞潔、真理和謹慎。」第 3 卷，比喻 9，第 2、15 章及後續。 XXIII. 約翰·索爾斯伯里（Joannes Sarisberiensis），第 172 封信。 「至於智慧書、傳道經、猶滴傳、多比傳和《牧者》，正如耶柔米所斷言的，不被列入正典。——至於那本題為《牧者》的書，我不知道它在哪裡：但可以肯定的是，耶柔米和比德都證明他們見過並讀過它。」 關於聖黑馬生平與著作的論文。 （勒努里（D. Le Nourry），《圖書館大綱》，第 47 頁。）

第一章。

聖黑馬著作《牧者》的分析。 這部著作的第一卷分為四個異象。在第一個異象中，作者說他看見一個女人在台伯河裡洗澡；他被她的美貌所吸引，當他渴望擁有一個像她一樣的妻子時，他隨後受到了那個女人和另一位年長婦女的責備。此後，他揭示了這種想法——儘管看起來並不邪惡——是危險的，且並非沒有罪。此外，他還因沒有像應有的那樣糾正他犯罪的兒子們而受到指責；並被教導為了洗清這種罪過應該做些什麼。最後，神所建造的教會向他顯現，並顯示萬物都將充滿祂的選民。 在第二個異象中，同一個女人給了黑馬一本書；當他讀完並理解後，他再次受到責備，因為他沒有阻止他妻子和兒子們的罪行，並向他揭示了為了獲得寬恕應該做些什麼。在那裡，在關於悔改、無辜和純樸的談話之後，他被命令宣告大災難即將來臨。隨後他被告知，他所看見的女人就是教會，他立即接到命令，要將他所抄寫的兩本書的副本，一本給格拉普特，另一本給革利免，並由他親自指導送到各個城市。 在第三個異象中，同一個女人向黑馬展示了正在建造的塔；並清楚地解釋了它是如何、由誰以及用什麼石頭建造的；以及哪些石頭被選中，哪些被拒絕，哪些被再次切割並適合建築；並揭示了這座塔如何成為教會的象徵。在此之後，他加上了對他以婦女形象所見的同一個教會的三次顯現的解釋。 在第四個也是最後一個異象中，黑馬看見了一隻野獸，如果不是天使阻擋，它本可以一口吞下他。他從那位象徵教會的處女那裡得知，這隻野獸是即將來臨的壓迫和苦難的象徵，並從她那裡得到了戰勝它的方法；最後，他被命令向聖徒們講述這些事。 第二卷包含了十二條命令，這些命令由作為悔改使者和主管的牧者命令黑馬記錄下來。第一條命令教導關於神應當相信什麼，祂是應當敬畏的。第二條，生活應當在純樸和無辜中度過，施捨應當給予所有人，不應誹謗任何人的名聲。第三條，真理應當始終被堅持，絕不應撒謊。第四條，身體和靈魂的貞潔應當保持，以及對不忠的配偶應該做什麼。在那裡，關於悔改的某些事被順帶提及。第五條命令教導平靜和忍耐。第六條，顯示了兩條路和兩個靈，其中一個是公義的，應當跟隨；另一個是不義的，應當驅逐。第七條，應當敬畏神，絕不應敬畏魔鬼。第八條，應當逃避一切邪惡，行一切良善。第九條，關於在禱告中應當毫不懷疑並持之以恆地向神祈求什麼樣的良善。第十條禁止憂愁，憂愁被證明是懷疑和憤怒的女兒。第十一條揭示了真先知與假先知之間的區別；關於這一點，在第十二條中再次提到，那裡討論了良善與邪惡的慾望，一個應當跟隨，另一個應當逃避。 此後，牧者命令黑馬認真遵守所有這些命令，並勸勉所有人同樣遵守。最後，同一位牧者向他們證明，遵守這些命令對他們來說是非常容易的，因為他們將為神而活。 隨後，他在第三卷中將談話轉向了各種比喻，他繼續用這些比喻來教導黑馬。因此，他教導說，不應致力於積累財富，而應致力於施捨。這點通過富人與葡萄樹、窮人與榆樹的比喻得到了證明，如果榆樹不支撐葡萄樹，葡萄樹就會蔓延，幾乎不會結出任何果實。此後，他轉向其他比喻，首先清楚地說明，正如綠樹與枯樹不是在冬天而是在夏天區分出來的，同樣，義人與不義之人不是在這個世界上，而是在最後的審判中被區分出來的。隨後，他將禁食與僕人耕種主人葡萄樹的勤奮進行比較，這比他被命令做的還要多。通過同樣的比喻，他展示了神為人類做了多少事，以及他們應該以多麼純潔的方式建立生活。隨後，他將一位年輕的牧者放在眼前，他的羊群在享樂和奢侈中，象徵著沉迷於享樂的人；其中一些人腐敗到背教，另一些人腐敗到死亡。然而，他不否認有些享樂能帶來救恩。此後，他來到大柳樹的比喻，它的枝條在不減少樹木的情況下被砍下，分發給許多人，並根據乾燥和綠色的不同程度被他們恢復，神秘地象徵了遵守神聖律法的方式。有些枝條被第二次和第三次種植，並恢復到不同的綠色程度，象徵著以各種方式悔改的罪人。此後，他極其詳盡地描述了塔的建造，象徵著教會，他在第一卷中曾輕描淡寫地提到過：並將與之相關的一切，逐一應用於基督徒，特別是悔改者，解釋了每個人應該履行的宗教和敬虔的職責。此後，黑馬講述了那位將他交給悔改使者牧者的天使，是多麼急切地命令他遵守迄今為止所解釋的命令，並宣告其他人也應同樣遵守。最後，他提到了天使的應許，天使自願保證將派遣牧者和十二位處女，即所有的美德，與他永遠同在。

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836 聖黑馬。 即庇護教宗的任期內，他的兄弟黑馬寫了一本書，其中證實了主的天使在以牧者形象來到他面前時，命令他要在主日慶祝神聖逾越節的命令。歸於庇護教宗本人的致全體基督信徒的教令作者，也傳達了同樣的事：因此，在那個時代，信仰和聖經的教師黑馬在我們中間閃耀……主的天使以牧者的形象向黑馬顯現，並命令他，逾越節應由所有人都在主日慶祝。從這些最後的話語中，你可以毫不荒謬地推斷，這兩位作者中的一位是從另一位那裡借用了他所寫的內容，或者兩者都從相同的來源汲取了內容。然而，有些人，即比德和阿多，後來在編年史中跟隨了他們，儘管不是在他們某些人引用的殉道錄中。在那裡，比德在寫道查士丁哲學家在庇護教宗任內殉道結束生命後，隨即補充說：黑馬寫了一本書，被稱為《牧者》，其中包含了天使的命令，即逾越節應在主日慶祝。阿多則這樣抄錄了比德的話：庇護是羅馬的主教，在他任內，黑馬寫了一本書，被稱為《牧者》，其中包含了天使的命令，即逾越節應始終在主日慶祝。布赫（Bucher）和博蘭德（Bollandus）繼承者所編的古羅馬教宗名錄作者，也持同樣觀點：在他（庇護）的主教任期內，他的兄弟黑馬寫了一本書，其中包含了天使在以牧者形象來到他面前時，命令他所說的命令。最後，博蘭德繼承者所編的另一份教宗名錄作者，用更簡短的話說了同樣的事：庇護，義大利人，父親是魯非諾，是牧者的兄弟。 然而，這種觀點無論如何都站不住腳。首先，這些作者中的一些人自相矛盾。阿多在他的《殉道錄》中寫道：聖黑馬的紀念日，使徒保羅曾提到他……他們斷言他是那本題為《牧者》之書的作者。然而，如果黑馬是保羅的門徒，或者保羅提到了他，他當然不可能像阿多在《編年史》中所斷言的那樣，在庇護的教宗任期內寫這本書，因為庇護是在保羅之後近一百年才被任命為教宗的。 其次，這些作者從黑馬的書中講述了在主日慶祝逾越節的規定。但在我們的作者那裡，你徒勞地尋找這類法令。因此，那些似乎寫了他們從未見過的書的作者，要麼完全是錯誤的，要麼是在談論另一部與我們完全不同的作品。最後，顯然，後來的作者從前人那裡採納了他們的觀點，因此，這種觀點的起源應歸咎於上述詩歌或《教宗名錄》的作者。然而，兩位作者都是偽託的，沒有名聲，沒有勤奮，也沒有權威。

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838 牧者。 序言 第三條 藉著悔改的教導，他能更輕易地激勵眾人為自己的罪行悔改，並向他們展示基督徒的生活與品格應當具備何等聖潔。然而，無論我們對作者本人的聖潔有何看法，看起來極有可能的是，他確實生活在我們稍早所指出的那個時代，並將他的論著公諸於世。

黑馬是否為使徒保羅的門徒？ 相反地，那些在名望與時代上遠高於所有這些人的作家們，認為我們的作者黑馬是使徒保羅的門徒，保羅在《羅馬書》中曾以這些話語向他問安：「問亞遜其土、弗勒干、黑馬安。」（羅十六14）。奧利根在論及保羅的這段經文時寫道：「我認為這位黑馬就是那本被稱為《牧者》之書的作者；這部著作對我而言似乎非常有益，且我認為它是受神默示的。」優西比烏則說：「使徒保羅在《羅馬書》末尾的問安中，提到了黑馬，據說那本題為《牧者》的書就是他的作品。」耶柔米則記錄了他人對此的斷言：「黑馬，即使徒保羅在寫給羅馬人的書信中所提到的那一位……他們斷言他是那本被稱為《牧者》之書的作者。」後來的作家們也可以被列入這些人之中，他們或是抄錄了前人的話語，或是贊同了他們的觀點。在這些人當中，塞杜利烏斯（Sedulius）借用了奧利根的話語，而尼基弗魯斯（Nicephorus）則追隨優西比烏的腳步。此外，為了支持這一觀點，可以引用黑馬本人所作的見證，即他親自抄寫了兩份書稿，其中一份要由革利免送往外邦城市：「革利免將會把那一份送往外邦城市；因為這是被允許的。」除了那位身居羅馬、當他坐在羅馬主教座上時，能比其他任何人更輕易地將此書送往外邦城市的最高教宗革利免之外，他還能指誰呢？

此外，如果這個觀點是真實的，且看起來沒有任何反對或抵觸之處，那麼我們確實必須說，這些書是由我們的作者在教會的第一個世紀結束前出版的。因為根據後來較為嚴謹的歷史學家，革利免在西元67年至76年間，或根據其他人所言，從93年到100年（他被流放到克里米亞半島的那一年）擔任羅馬主教。

我們也毫不懷疑，我們的這位作家就是那位名字被列入聖徒殉道錄中的黑馬，在羅馬的記錄中是這樣寫的：「在羅馬，聖黑馬，使徒保羅在《羅馬書》中曾提及他。他配得地將自己獻上，成為神所悅納的祭物，以美德聞名，並奔向天國。」

然而，與這位聖徒如此崇高的聖潔相對立的，是他在書中隨處自述的內容，這些內容引起了懷疑與困惑：他自稱是一位家長，因對妻子和兒女過度溺愛，而沒有阻止他們的罪行；他自己也犯了許多大罪，且幾乎從未說過真話。

然而，可以回答的是，黑馬並非以自己的身分，而是以他人的身分說了這一切；正如他在書中所寫的那樣。

第四條

他撰寫這些書的時間。 此外，如果我們的論據對於較嚴格的批評家而言不夠堅實有力，他們仍必須承認，黑馬的著作不僅在奧利根和特土良之前，甚至在革利免和愛任紐的時代之前，也就是在第二世紀結束之前（至少愛任紐被認為是在那時寫作的），就已經廣為流傳了。這一點從我們上面所引用的教會教父們的見證中，對任何人來說都是顯而易見的。至於這些最古老的作家是否認為這部著作是黑馬在很久以前出版的，你可以從他們引用此書的方式輕易看出：他們並非將其視為新近出版的作品，而是將其作為古老且久遠的著作隨處引用。愛任紐，在他們所有人中最為古老，他以這些話語使用該書，如同使用聖經一樣：「因此，聖經說得好：首先要相信神只有一位，等等。」這無疑證明了愛任紐持有這樣的觀點，即該著作出自使徒之一，或至少出自他們身邊的某位繼承者。優西比烏不僅引用了愛任紐的話，還證實了黑馬的書也受到他所稱的「最古老的人」的讚揚：「我們發現，」他說，「一些最古老的（παλαιοτάτων）作家曾使用過他的見證。」這些話語在某些人看來，或許是指那些比革利免和愛任紐更古老的人。但無論作何解釋，這都清楚地表明，優西比烏深信這些書是教會中繼聖經之後最古老的著作。然而，不能說它們先於教會的第一次迫害，因為在這些書中提到了那些已經忍受過野獸、鞭笞、監禁和十字架的殉道者。但由於在這些書中也預言了另一場迫害即將來臨（我們認為這很可能是指西元92年由多米田皇帝所發起的迫害），因此你可以合理地推斷，這部作品是在該年之前不久，當革利免已經就任最高教宗時，由黑馬傳抄出來的。

第五條

這些書是否最初是以希臘文寫成的。 所有人都將這些《牧者》之書視為出自希臘文作者，且最初是以希臘文寫成的，以至於似乎從未有人對此提出異議。然而，我們在審查圖書館書籍時所採取的謹慎態度，不允許我們將這一點完全擱置不談。因此，證明這一點的主要論據來自耶柔米的這些話：「許多古代作家曾引用過關於它的見證，但在拉丁人中它幾乎不為人知。」隨後，奧利根在他對忠實基督徒的公開講道中，引用了這些書中的一個見證，但僅僅是引用了一半，並滿足於讓聽眾自己去閱讀那些無疑是希臘文的原著：「如果你們願意，你們當然可以閱讀。」最後，這部作品被希臘教父引用的次數遠多於拉丁教父。但依我看，沒有人會否認，一本在拉丁人中幾乎不為人知，但在希臘人中不僅為學者所知，且隨處可見、廣為流傳的書，最初是以希臘文寫成的。

然而，儘管這些論據多麼有力，仍有一些反對意見。首先，黑馬所有的異象，除了一個之外，都被描述為在羅馬或該城附近發生的。其次，黑馬在論及禁食時這樣說：「我看見牧者……對我說：『你為什麼這麼早到這裡來？』我回答：『主啊，因為我有站立（statio）。』他說：『什麼是站立？』我說：『禁食。』」然而，確實有哪位希臘作家會這樣說：「站立就是禁食」嗎？這種說法無疑不是希臘文所特有的，而是拉丁文所特有的，正如從特土良和其他在康吉（Cangius）博學的詞典中關於「站立」（Statio）一詞所引用的作者那裡可以清楚推斷出的那樣。此外，我們完全明白，這兩種論點都可以得到回應：對於第一點，書中提到羅馬及附近地區，是因為它是整個世界的首都，且在所有人中極為著名。對於第二點，所指出的說法僅僅是譯者的，他擅自以更自由的意譯來翻譯希臘作者的話語。至於這些回答是否能讓所有人滿意，就留給他人去評判吧。

第六條

拉丁文譯本是否粗鄙，以及阿納斯塔修斯（Anastasius）是否為其作者。 既然這部希臘文原作已經遺失，我們無法對作者的文體或表達特徵做出任何確定的判斷。關於其拉丁文譯本，我們無法完全同意巴爾蒂烏斯（Barthius）的觀點，他首先說，由於該譯本混雜了粗鄙的詞彙，因此有一位半粗鄙的譯者。其次，他說：「如果讓我評判，我會說圖書館館長阿納斯塔修斯是這部譯作的作者，因為有與其相似的勤奮與寫作風格的紀念碑存在。」

關於第一點，我們並不否認這些書的譯本並非完全純粹的拉丁文，也沒有更優雅的文體；但巴爾蒂烏斯將許多詞彙列為粗鄙，而這些詞彙在文體較優雅的作家中也能找到。至於第二點，他被證明是錯誤的，因為在阿納斯塔修斯之前的許多世紀，我們就讀到特土良抄錄了這部拉丁譯本中的某些詞彙，正如書中所呈現的那樣。你也不能說這本書在耶柔米時代對拉丁人來說是未知的，並以此作為它當時尚未被翻譯成拉丁文的證據。因為這種推理是徒勞且空洞的，因為這本書不僅為比耶柔米更古老的特土良所熟知，而且也為與耶柔米同時代的魯菲努斯（Rufinus）和卡西安（Cassian）所熟知，他們無疑見過這部已經翻譯成拉丁文的書。

第七條

它是否僅僅是一個摘要。 巴爾蒂烏斯又增加了一個與其他觀點同樣錯誤的第三點，即這些翻譯成拉丁文的書僅僅是希臘文文本的摘要，譯者在其中有意地省略了希臘作者的許多話語。巴爾蒂烏斯將如何證明這一點呢？他手邊有這部作品的希臘文副本，並以此與拉丁文譯本進行了對照嗎？絕非如此。相反地，這部作品在拉丁文中是完整的，且並未被刪減，這一點可以清楚地證明，因為作家們從該書中引用的所有見證（確實有很多）都可以在其中找到。

但是，你會說，亞歷山大的革利免引用了這部論著中的一個地方，而你在那裡找不到對應的拉丁文。但這種反對是徒勞的。因為很明顯，革利免在那裡引用的並非作者的原話，而是其思想與含義，這才是他唯一關心的。

第八條

關於這部作品的標題。 這部作品在古代作家中被冠以多種不同的標題。魯菲努斯在列舉那些被前人稱為非正典、而是教會著作的書籍時，曾這樣說：「在新約中，有一本被稱為《牧者》或《黑馬》的小書。它也被稱為《兩條路》或《彼得的審判》。」必須仔細權衡他這些話的含義。因為《牧者》這本小書不能被稱為《兩條路》，一則是因為只有在第六條命令的開頭才討論了這個主題，而整部作品中還探討了許多其他內容；二則是因為整部作品的宗旨完全不同。它也不能被稱為《彼得的審判》：因為你在這些書中找不到任何關於此事的內容。因此，魯菲努斯的文本中混入了一些錯誤，或者他的話語指出了兩三本不同的書。第一本是所謂的《牧者》小書，這正是我們現在討論的。第二本是小書；因為「小書」這個詞或許應該被隱含；我說，這本被稱為《兩條路》或《彼得的審判》的小書；除非《彼得的審判》可能指第三本書，耶柔米曾用這些話提到它：「第五本是《彼得的審判》，屬於偽經，我們將在其他地方討論它。」

這部作品更常用的標題，且在古代作家中出現得更頻繁、更有權威的，是《牧者》或《牧者之書》。因為在第二卷和第三卷中，牧者確實對黑馬進行了交談和教導，並向他闡明並揭示了第一卷書中的異象，特別是第三個異象。

最後，這部作品有時以作者的名字被稱為《黑馬》（Hermas）或《赫耳墨斯》（Hermes），這是抄寫員改變了一個字母；或者，正如拉貝（Labbeus）所觀察到的，在方言改變後，被稱為《赫耳墨斯》。然而，更有可能的是，黑馬在不想將自己的名字冠於作品之前時，希望將其標題定為《牧者》或《牧者之書》。儘管如此，特土良似乎並不完全認可這個標題。他確實說：「黑馬，其著作幾乎被稱為《牧者》。」但可以相信，他之所以加上「幾乎」這個詞，即「幾乎總是」，是因為我們並不否認，在其他一些作家的著作中，這部作品有時被冠以其他標題。

第九條

關於這部作品的劃分、章節及其內容摘要。 在聖日耳曼德普雷（S. Germani a Pratis）的抄本、科爾貝爾（Colbertino）抄本及其他抄本中，以及在早期的印刷本中，這部論著被標題為：《牧者之書，悔改的使者》，但從未被劃分為三卷。在1513年亨利·斯蒂芬（Henricus Stephanus）的印刷本中，標題與抄本相同：但在第二卷的開頭，連續地且沒有任何劃分地寫著：「關於牧者，悔改之天使的命令。第五個異象，等等。」最古老的教父們也沒有承認這部作品有劃分為三卷的說法。因為奧利根、特土良、亞他那修、魯菲努斯、卡西安都稱其為《牧者之書》或《牧者小書》、《聖經》或《著作》。

此外，在相同的抄本和較早的印刷本中，沒有章節的摘要或總結，而只是簡單地寫著：「第一個異象，第二個異象，等等。第一條命令，等等。第一個比喻，等等。」

因此，將作品劃分為三卷，正如其所有的摘要一樣，無疑不是出自黑馬，而是出自那些裝飾了後期版本的人。因此，如果這些摘要中的某些內容不能很好地代表作者的思想和意圖，也就不足為奇了。

第十條

古代教父對這些書的看法。 我們已經看到了這些書的古老程度：現在必須更勤奮地探討古代教父對它們的看法，以及應該對它們做出什麼樣的判斷。因此，愛任紐似乎讚揚它們如同神聖的聖經經卷：「聖經說得好，」他說，「首先要相信神只有一位，等等。」因此，優西比烏在論及同一位愛任紐時寫道：「《牧者之書》不僅為他所知，而且受到他的高度讚揚，他說：『聖經說得好，等等。』」亞歷山大的革利免的觀點也確實沒有什麼不同，他以類似的方式說：「因此，那在異象中對黑馬說話的神聖能力（Θείως τοίνυν ἡ δύναμις ἡ τῷ Ἑρμᾷ κατὰ ἀποκάλυψιν λαλοῦσα）。」奧利根對這本書則這樣宣稱：「這部著作對我而言似乎非常有益，且我認為它是受神默示的。」但他加上了「我認為」，以表明這並非他完全確信的。事實上，在某些講道中，他讓每個人都可以自由地持有不同的觀點。例如，他在一篇講道中這樣說：「如果有人認為那部聖經是可以接受的。」在另一篇中則說：「如果有人認為那本小書是可以接受的。」

正因如此，一些最高貴的作家將這同一本書排除在聖經正典之外。在他們之中首先要列入的是亞他那修，他論及這本書時說：「雖然它不在正典中。」隨後是耶柔米：「它們不在正典中。」魯菲努斯也說：「它們不是正典，而是教會著作。」因此，他後來斷言，古代教父不希望像引用神聖聖經的書那樣，從這些書中引用見證。優西比烏也確實以同樣的含義將它們列入偽經和冒名之作的行列：「應當被視為偽經（ἐν τοῖς νόθοις）的有《保羅行傳》和《牧者之書》。」最後，教宗格拉修（Gelasius）和君士坦丁堡尼基弗魯斯編年史末尾所編輯的《書目》（Stichometria）作者，都稱其為偽經。總之，所有這些人的觀點與優西比烏所引用的觀點並無二致：「必須知道，這本書確實被一些人所質疑，因此，它不能被列入公認權威的書籍之列。」

第十一條

它們有多大的益處。 教父們普遍的觀點，似乎更符合真理，即他們認為這本書非常有益，且非常適合塑造剛皈依基督教的人的品格。優西比烏在已經多次引用的地方清楚地教導了這一點：「它被其他人認為是極其必要的，特別是對於那些需要接受我們宗教初步教導的人。」因此，我們也發現它在教會中被公開閱讀，且一些最古老的作家也曾使用過它的見證。從優西比烏的這些話中，我們歸納出三個論據，清楚地證明了這本書的巨大益處。

第一個論據來自那些斷言這一點的最古老的作家。在優西比烏未提及名字的人中，或許應該列入我們已經讚揚過的奧利根，他寫道：「它對我而言似乎非常有益。」亞他那修也稱這同一本書為：「極其有益的《牧者之書》。」對此，我們必須加上耶柔米，他的判斷也是：「確實是有益的書。」

這本書具有最高益處的第二個論據，我們從它在教會中被公開閱讀這一事實中得出，正如優西比烏所證實的那樣。這一點不僅由那位博學的人所傳述，也由耶柔米所傳述：「在希臘的某些教會中，它甚至被公開閱讀」；魯菲努斯也說：「這一切確實是他們希望在教會中閱讀的。」但毫無疑問，如果主教們沒有確信從中可以獲得極大的益處，他們是不會希望它在教會中被公開閱讀的。

此外，這本書不僅在教會中被公開閱讀，而且正如我們從奧利根那裡看到的，它也在所有人的手中，這一點從亞他那修那裡也很明顯，他將其列入書籍目錄：「那些教父們批准閱讀給那些接近信仰，並渴望在敬虔之道上受教的人。」由此再次可以看出，他們認為這些論著對基督徒的益處有多大。

第三個論據可以從優西比烏的這些話中進一步得出：「一些最古老的作家曾使用過它的見證。」因為這些話清楚地證明了這本書對他們以及其他許多同樣從中引用了許多見證的人來說，是多麼珍貴。這一點從我們在古代見證中列出的他們的話語中，將會更加清楚。

或許你可以將第四個論據不無道理地加在這三個優西比烏的論據之上，即這本書的益處可以從閱讀它，甚至僅僅從我們所提供的分析中，被任何人輕易地識別出來。因為從中可以輕易地推斷出，我們作者的宗旨是勸勉、激勵，甚至在必要時強迫人們為罪悔改，致力於所有美德（他傳授了其中最卓越的教導），並極其勇敢且極其忍耐地忍受暴君即將到來的迫害，直到死亡。這些對基督徒有多大的益處，沒有人看不出來。

然而，如果必須根據當代某些無疑具有敏銳天賦的人的觀點來評判我們作者的書，那麼其文體很快就會被認為是不適合，且完全不適於說服人們接受我們宗教的教義，因為這些教義絕不應該透過虛構的夢境和虛假的異象來教導。我們當然不能否認黑馬本可以採用其他方法和更簡單的文體，但我們公開且明確地否認他的作品因此就應該受到譴責或拋棄。因為誰敢僅僅因為文體和寫作風格就蔑視那部被古老且在教義上極其著名的教父們如此讚揚，且被最神聖的主教們希望在教會中公開閱讀，並在所有人手中的作品呢？因此，必須說黑馬之所以用這種獨特的文體寫作，是因為他認為這對於吸引和感動人心，以及傳授他的教義是最合適且最有效的。

第十二條

古代教父是否蔑視它們。 那麼，你會問，難道不能否認這本書被古代教父所蔑視，並被視為無物嗎？奧利根確實明確地說：「它被某些人所蔑視。」特土良則說：「《牧者》的聖經只有淫亂者才喜愛……在你們所有教會的會議中，它都被判定為偽經和虛假。」耶柔米則證實它不僅被蔑視，而且被指責為愚蠢：「那本偽經，」他說，「應該因愚蠢而受到譴責，因為書中寫道，有一位名為提里（Tyri）的天使主管爬行動物。」最後，普羅斯佩爾（Prosper）在反對黑馬的權威時回答道：「在那之後，沒有任何權威的見證，他將其插入了關於《牧者》小書的辯論中。」

然而，如果更仔細地審查這些教父的見證，就會清楚地發現，首先，奧利根並沒有說那些蔑視這本書的人是誰，他們的名字是什麼，或者他們是基於什麼理由。但我們從他本人的思想中推斷出他們是無名之輩，沒有任何權威，也沒有任何理由的支持，因為那位博學的人，正如我們所見，認為這本書中所傳授的教義是受神默示的。

關於特土良，可以肯定的是，當他寫下這些話時，他已經陷入了孟他努派（Montanists）的異端；因此，如果他試圖以徒勞的蔑視和無效的努力來迴避天主教徒對他提出的黑馬的權威，也就不足為奇了。此外，如果你堅持他所補充的那一點是真實的，即這部著作被天主教教會判定為偽經和虛假，你會得到回答說，他這樣說僅僅是為了表示這部論著沒有被列入聖經的書卷中，或者用他的話說，沒有被列入神聖的工具中。因為他不可能斷言這本書被教會作為偽經和虛假，即錯誤的、偽造的和虛構的而被拒絕，而不立即被所有那些我們上面引用其見證來證明該書真理與益處的人指責為虛假。

至於耶柔米，他在《哈巴谷書》註釋之前和之後的其他論著中，都宣揚了這本書的益處。因此，他不可能將整本書都指責為愚蠢。事實上，他只是對書中提到一位主管爬行動物的天使的那一個地方，打上了審查嚴厲的標記。然而，從下面要說的話中，可以清楚地證明這位神聖的博士偶然遇到了一份不完整的抄本，因此無法理解作者的思想。

對普羅斯佩爾的權威已經有了回答，這本書在拉丁人中幾乎不為人知，正如耶柔米所證實的那樣，對他來說也是未知的。也可以不無道理地回答說，普羅斯佩爾說的是見證，而不是黑馬的書，沒有任何權威。他或許特意使用了這個詞，以表明反對者從這本書的某個地方引用的見證，對支持他的觀點毫無幫助。

第十三條

這些書被某些現代人蔑視是多麼輕率。 既然如此多的教會教父，既古老又博學，都公開讚揚黑馬的書並給予極高的評價，誰會認為不應該譴責某些現代作家的輕率呢？他們不僅對這本書極度蔑視，甚至大膽地將其拒絕，稱其為偽造的，且正如他們所認為的，被異端分子所敗壞，並充滿了異端和虛構的故事。然而，我們已經用不可忽視的論據證明了它是黑馬真實且純正的產物，因此被輕率地指控為偽造。

此外，它充滿虛構故事的說法是錯誤的，因為它僅包含異象，我們稍早前已經證明，作者使用這些異象是完全正當且合理的。這本書被異端分子敗壞的說法也是錯誤的，這一點可以從教父們的各種見證中清楚地推斷出來，這些見證取自書中的各個部分，正如他們所引用的那樣，在書中可以找到完全相同的詞句。然而，這些教父從未抱怨過異端分子的腐敗；也沒有人能指出任何一個被異端分子敗壞的地方。

第十四條

這些書並非充滿異端，首先是關於主管每個人的善惡天使。 黑馬被指控的第二個錯誤確實更為重要。他們說他討論了兩個靈，或兩個天使，一個善的一個惡的，是神分配給每個人的……卡西安（Cassian）從這位作者那裡接受了這個錯誤，在他之前還有奧利根。然而，卡西安在談到這個觀點時，就好像他相信它不是由黑馬，而是由聖經的權威所證實的一樣。隨後，巴西流（Basil）和貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）在關於兩個天使的觀點上，與黑馬和奧利根持相同的看法。而《箴言集》的作者（Magister sententiarum）則討論了它，認為它絕非不可信。因此，埃斯蒂烏斯（Estius）斷言這一點是不確定的。因此，這個觀點被其他人錯誤地視為有害的錯誤而拒絕。誰想了解更多關於這個問題的資訊，如果願意，可以查閱加澤烏斯（Gazaeus）對卡西安所引用的地方的註釋，以及他對《對話錄》第13卷第12章的註釋；馬爾多納圖斯（Maldonatus）對《馬太福音》第18章的註釋；胡埃特（Huet）的《奧利根研究》第2卷，問題5，第30節及後續。

也不應忽略，有些人認為這個觀點更多地屬於虛假宗教的傳說，而不是在基督教教義中有堅實的基礎。但誰會相信黑馬是從異教徒那裡，而不是從與他同時代的使徒門徒那裡接受了這一點呢？如果我們根據安波羅修和其他一些博學教父（我們將在其他地方討論他們）的原則進行論證，相反地，我們必須說異教徒是從我們作者的源頭那裡汲取了所有這類教義的教條。

第十五條

這些書並不偏袒諾瓦天派（Novatians）。 黑馬被指控的第二個錯誤確實更為重要。他們說他討論了關於諾瓦天派錯誤的單一悔改，這本書似乎完全偏袒他們。但在這裡，人們不禁驚訝於博學的人對同一件並不完全晦澀的事情，有時會做出多麼不同的判斷。特土良將黑馬的觀點歸為與諾瓦天派截然相反。因為當他接受了與諾瓦天派在單一悔改問題上持相同觀點的孟他努派的錯誤時，他對那些用黑馬的權威來反對他的天主教徒，除了說他與他們持相同寬容的觀點和意見外，沒有任何其他回答：「我會向你屈服，」他說，「如果《牧者》的聖經，那本唯一喜愛淫亂者的書，值得……它自己也是淫亂的，因此是同夥的贊助者。」然而，兩者都同樣偏離了真理。特土良確實說黑馬因為既不是孟他努派也不是諾瓦天派，所以持有一種較溫和、較寬鬆的觀點；而其他人則斷言他走上了諾瓦天派嚴厲且苛刻的異端道路。他們顯然是錯誤的，這一點可以從黑馬在他的書中主要致力於讓人們為罪悔改這一事實中得到證明。

847

848 聖赫馬（S. HERMÆ） 若你堅持赫馬在其他地方曾寫道：「那些人將會獲得罪的赦免」，並以此推動人去悔改。因此，他到處被稱為「牧者」（Pastor），即悔改的使者與監督，他以這些話結束了全部的論述：「當主看見他們那美好而純潔的悔改，並看見他們能夠持守在其中時，祂便命令將他們的罪塗抹。」這些話語確實從根本上推翻了諾瓦提安派（Novatianorum）的謬誤。

然而，有人反對說，他曾公開宣稱：「神的僕人只有一次悔改的機會。」但那些如前所述，從這本書中摘錄了許多見證的聖教父們，並未懷疑其中隱含著諾瓦提安派的毒素。那麼，為何他說悔改只有一次？這無法比安波羅修（Ambrosius）的話解釋得更清楚了，他在反對諾瓦提安派本身時如此辯論道：「那些認為應該多次進行悔改的人，理應受到責備……因為正如洗禮只有一次，悔改也只有一次，然而這是指公開的悔改；至於日常的罪，我們應當悔改：但前者是指較重的罪，後者是指較輕的罪。」其他聖教父也與安波羅修持相同觀點，正如我們有時觀察到我們這位導師的這段論述。因此，赫馬與安波羅修持同樣的意思說：「神的僕人只有一次悔改的機會」，這當然是指那種公開進行的悔改。

或許有人會提出一個更具說服力的反對意見，即赫馬關於「變節者」（transfugis），也就是背棄基督宗教者所說的話：「對於那些變節者、說褻瀆話的人，以及出賣神僕人的人，擺在他們面前的是死亡，沒有悔改。」因為他在那裡似乎教導了與諾瓦提安派在其異端初期所教導的相同觀點，即教會及其職事從未被神賦予權力去赦免那些領取背教證明書（libellaticis）、獻祭者（thurificatis）以及否認基督名號的背教者。但我們回答說，諾瓦提安派的錯誤始終在於他們頑固地主張，無論這些罪行進行了何種悔改，教會的職事都缺乏赦免他們的權力。然而，赫馬絕未否認這一點，因為他只是說：「對於他們……沒有悔改」，也就是說，神不會賜給他們那種藉以獲得罪之赦免與釋放的機會與能力：或者，正如他自己所說的：「祂將聖靈賜給那些配得悔改的人……但對於那些祂看見其詭詐，並察覺他們會虛假地回轉的人，祂拒絕了他們回轉悔改的機會。」這也正是安波羅修在嚴厲追究諾瓦提安派，並論及褻瀆聖靈的罪時，以類似的方式所說的：「因此，基督否認那些說這些話的人能獲得赦免。」隨後在論及異端與分裂者時，他說：「祂否認他們能獲得寬恕。」這些話除了赫馬所說的「對於他們沒有悔改」之外，還能有什麼其他含義呢？

若有人反對說，赫馬在其他地方寫道：「那些認識了主並看見祂奇事的人，若生活邪惡，將會受到加倍的懲罰，並且他們將永遠死亡」，對此確實可以回答，赫馬在那裡談論的是那種罪，根據最博學的莫林（Morinus）的說法，有些教父曾否認這種罪能得到赦免。然而，在我們看來，更有可能的是，那裡僅僅是在談論那些在犯罪的意志中堅持到底直到死亡，並在所謂的「臨終不悔改」中死去的人。

第十六章

這些書不應被指責為含有其他某些錯誤。

里維圖斯（Rivetus）與其他一些加爾文派（Calvinianæ）的人指責赫馬犯有其他某些錯誤，而這些錯誤本應被視為證明他教義完整與純全的證據。他指責我們的作者違背使徒的共識，主張自由意志、修道院的孤獨生活，以及透過某位婦女在第三次異象中啟示的煉獄。但赫馬在何處教導了里維圖斯所說的這兩個錯誤要點，我們讀到他並未指出。因此，這些書中究竟有什麼關於自由意志的教導違背了使徒的共識，我們無法猜測；除非這就是卡西安（Cassianus）以這些話所引述的內容：「那本被稱為《牧者》的書，極其清楚地教導說，人的意志在任何方面都擁有自由，其中說到有兩位天使附在我們每個人身上，即一位善天使與一位惡天使；而選擇跟隨哪一位，則在於人的選擇。」卡西安從這些《牧者》的話中推導出兩點：1. 因此，人始終保有自由意志，能夠忽略或愛慕神的恩典，也就是說，按照他的觀點，人可以在沒有任何先行恩典的情況下愛慕神的恩典。2. 人天生就具備所有美德的種子，這是造物主所賜的恩惠。但這些是卡西安的推論，絕非我們作者的觀點，他在所引用的地方或其他地方，關於自由意志的教導，並未偏離使徒與正統教義分毫。

至於里維圖斯所說的「修道院的孤獨生活」究竟是指什麼，無法輕易定義。事實上，如果他用這些話來指修道院或修道制度，那麼在赫馬那裡根本找不到任何相關內容。但如果里維圖斯是指基督徒從世俗事務與喧囂中退隱，那麼有誰敢否認這是使徒與教會所有導師所稱讚的呢？

最後，如果赫馬在某處主張煉獄，那麼他所說的內容應被視為完全健全且正統的。然而，出於對真理的真誠熱愛，我們樂意承認，在里維圖斯所稱讚的赫馬那段文字中，談論的並非煉獄，而是關於在今生所要進行的悔改，以及因人的罪而在今生所受到的懲罰。

第十七章

關於這些書的各種版本與註釋。

雖然這些以希臘語寫成的書早已失傳，但透過它們的各種殘篇，其損失在某種程度上是可以彌補的，這些殘篇不僅存在於最古老教會教父的著作中，而且最近在我們所編纂的最新版亞他那修（Athanasius）著作集中，在一本特別的偽經小冊子裡，我們也擁有了希臘文與拉丁文的譯本。赫馬的這些書僅以拉丁文版本出版於《正統著作集》（Orthodoxographia）與《異端學》（Hæreseologia），以及所有聖教父的圖書館中，並收錄於科特勒（Cotelerius）所編纂的《使徒時代聖教父著作集》中。此外，法伯（Faber）於1515年在巴黎由亨利·斯蒂芬（Henricus Stephanus）出版，尼古拉·赫貝利（Nicolaus Herbelius）於1522年在斯特拉斯堡出版；隨後由加斯帕·巴爾特（Gaspar Barthius）於1655年在茨維考（Cygneæ）出版問世。

巴爾特確實對這本書發表了評論，但他被科特勒稱為「三流評論家」並非沒有道理。他的觀察確實不值得花時間去閱讀。但科特勒本人的註釋，充滿了各種博學與教義，確實值得讀者關注。然而，其中有些內容用途較小，與赫馬的關係不大，對其文本的解釋也沒有太大幫助。

第十八章

新的觀察，首先關於基督與聖靈的神性。

那麼，如果你將這一切與我們讀到作者關於同一位神兒子的著作結合起來：「祂說，祂擁有極大的權柄與統治；在另一處則說：神兒子的名是偉大的，是無限的，整個世界都由祂所支撐；隨後又說：神的一切創造物都藉著祂的兒子而得到支撐」，你必須承認，這些話清楚地宣告了祂至高的神性。因為，請問，除了神真正的兒子，祂與父擁有相同的無限性、永恆性、權柄與本性，還有誰能符合這一切呢？

因此，不應聽信某個不知名的索西尼派（Socinianus）異端，他錯誤地向我們反對說，神兒子在赫馬那裡被稱為僕人，僅在祂死後才從父那裡獲得了對祂子民的所有權柄。難道當赫馬在同一處說：「神兒子不被置於僕人的地位」時，我們應該認為他荒謬且腐敗地自相矛盾嗎？任何神智清醒的人怎敢斷言，甚至在思想與心靈中想像這一點？如果有人曾以公正的眼光閱讀我們作者的這段文字，怎會不立即注意到他正確地傳達並宣告了基督兼具人性與神性的雙重本性。正如基督按照祂的神性，比任何受造物更古老，不被置於僕人的地位；同樣地，按照祂的人性，祂被稱為神的僕人。這一點在我們作者的話語中解釋得再清楚不過了：「因此，基督那被聖靈所進入的身體，服事了那位聖靈，行事謙卑而貞潔，絲毫沒有玷污那位聖靈……因此，祂召喚了兒子與善天使；以便這個服事了聖靈且無可指責的身體，能有一個安息之所，免得祂看起來失去了祂服事的報酬。然而，基督的身體及其人性，在祂死後獲得了對祂子民的所有權柄，儘管基督本人，按照祂神聖的本質，在創造萬物時就與父同在，並始終與父擁有相同的本性與權柄。」

這裡所建立的本性，毫無疑問地被斷言為非受造、永恆、至高且至上的神。因為誰不知道在受造與非受造之間，在神與受造物之間，根本沒有中間地帶呢？最後，那位傳達神兒子在創造萬物時與祂永恆的父同在的人，確實堅定地斷言祂與父是同永恆的。

赫馬在上面以完全相同的意義說過：「神兒子不被置於僕人的地位，而是處於極大的權柄與統治之中。因為所有的受造物都服事神，正如詩篇作者歌頌神說，萬物都服事祢。因此，那位不被置於僕人地位的，既不能是，也不被稱為受造物。而那位不能是且不能被稱為受造物的，祂當然就是神自己。」

赫馬關於基督至高神性的觀點是多麼純潔且遠離任何錯誤的嫌疑，佩塔維烏斯（Petavius）儘管在其他方面似乎對尼西亞會議前的教父們不太支持，卻明確地解釋道：「祂受到最古老作家的讚揚……且未曾被任何人指控為異端或謬誤，特別是在三位一體教義方面。」至於赫馬是否真的未曾被任何人指控犯有任何錯誤，根據我們所討論的內容，我們認為對任何人來說都不應是模糊的。至於他對基督神性的理解是多麼正確，除非是索西尼派那種瘋狂魯莽的人，否則沒有人會否認。

請問，為了清楚宣告基督至高的神性，還有什麼比我們作者的這些話更清晰、更明瞭的呢：「神兒子確實比任何受造物更古老，以至於祂在創造萬物時與父同在。」那位說神兒子比任何受造物更古老的人，確實清楚地宣告祂在所有受造物的數量之外，並在它們的地位與本性之上。而那位在受造物數量之外，並在它們本性之上的人，毫無疑問地被斷言為非受造、永恆、至高且至上的神。

因此，不應聽信某個不知名的索西尼派，他錯誤地向我們反對說，神兒子在赫馬那裡被稱為僕人……難道當赫馬在同一處說：「神兒子不被置於僕人的地位」時，我們應該認為他荒謬且腐敗地自相矛盾嗎？……

（中略）

至於赫馬關於聖靈神性的話語，那索西尼派的人若不是被邪惡異端的愛所徹底蒙蔽，本應理解這就是赫馬的本意，且其意義對所有人來說都是顯而易見的：「聖靈並非在人想說話時對人說話，而是在神想說話時才說話。」但請問，這些話對聖靈的神性有何反對之處？事實上，除了用來主張祂的神聖本質之外，還能得出什麼結論呢？因為赫馬在那裡斷言，真正的先知是在神自己願意的時候，受到神聖靈的感動。誰不知道尼西亞信仰的堅定捍衛者，曾將此作為擊敗亞流派（Arianos），並在反對馬其頓派（Macedonianos）時有力地捍衛聖靈神性的最有效論據，他們認為這確實是理所當然的。

第十九章

使徒死後是否向陰間的人傳講了神兒子的名。

因此，赫馬這段更為困難且晦澀的經文，曾被亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）多次引用，內容如下：「使徒與導師們，在傳講了神兒子的名之後，當他們帶著對祂的信心與權柄去世時，他們向那些先前去世的人傳講了，並給了他們那個印記。因此，他們與他們一同下到水中，又一同上來：但他們是活著上來的，而那些先前去世的人，雖然死著下去，卻活著上來。因此，他們藉著他們獲得了生命，並認識了神兒子；因此他們與他們一同上來。」這裡的「印記」一詞，除了洗禮之外別無他意，因為赫馬隨後不斷補充說：「他們下到水中。」但由於除非在今生，且除非由活人進行，否則沒有人能受洗，而這裡說施洗的是使徒，受洗的是死者且已脫離身體的人；因此，這裡必然談論的是僅僅屬靈的洗禮。這當然沒有減少，反而大大增加了這段經文的困難。

因為基督在死後下到陰間是確定的。因此奧古斯丁說：「除了不信者，誰會否認基督曾在陰間呢？」基督當時也顯現給在那裡的族長與義人看，這從使徒彼得的話中可以理解：「基督一次為罪而死……祂藉著這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前不信的人，等等。」那麼，赫馬怎麼能說：「使徒與導師們傳講了神兒子的名……給那些先前去世的人……並且他們認識了神兒子」？

因此，亞歷山大的革利免似乎確實解決了這個難題，他在引用我們作者的話時說，基督在陰間向希伯來人宣講了福音，而使徒則向那些從外邦人中歸信的人傳講。牧者也正確地說：「因此他們下到水中，等等。」但如果革利免似乎用這種解釋解決了困難的節點，他確實陷入了另一個更困難的境地。因為他教導說，赫馬認為許多外邦人中的義人，在使徒向他們傳講基督之後，從陰間獲得了釋放，並被基督賜予了永恆的幸福。這種觀點被奧古斯丁視為完全錯誤而予以拒絕。其次，赫馬在希伯來人與外邦人之間沒有做出任何區別；相反，他清楚地談論了透過第十、第二十五與第三十塊石頭所象徵的希伯來人，使徒們（以第四十塊石頭為象徵）與他們一同下去，並向他們傳講了神兒子的名。

然而，他並不認為這可以被反對，因為基督當時尚未道成肉身。因為這位聖教父說：「祂確實不是在肉身中，而是在靈裡，以合適的異象來到，與祂所願意的、如祂所願意的交談。」因此，赫馬可以與奧古斯丁持同樣的觀點說，使徒與導師們……傳講給那些先前去世的人，也就是說，死於黑暗、無知、不信與懷疑的人。

因此，我們認為，儘管對革利免保持應有的敬意，赫馬的這段經文應以另一種意義來解釋，即奧古斯丁解釋上述彼得經文的意義。事實上，當埃沃迪烏斯（Evodius）要求他解釋這些話時，奧古斯丁首先闡述了其中的困難。隨後他回答說，彼得的那些話：「給那些在肉身中的人，靈……基督一次為罪而死……祂藉著這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前不信的人，等等。」那麼，赫馬為什麼不能說：「使徒與導師們傳講了神兒子的名……當他們去世時」？我們也可以說，這些使徒的死也可以從屬靈的意義上來理解！因為他們的老我與基督同釘十字架並死了，罪的身體被毀滅了，正如保羅所說的。確實，赫馬這段話的解釋得到了證實，因為他隨後補充說：「但他們活著上來了。」他自己將這解釋為屬靈的生命，並補充說：「他們獲得了生命；並認識了神兒子。」

最後，從上述內容可以確定，赫馬在那裡談論的是屬靈的洗禮，即對神兒子的認識。那麼，為什麼整段經文不能以屬靈的意義來理解，而其中至少某些部分不能以其他意義來解釋呢？雖然我們不敢斷言這就是赫馬話語的真實含義，但我們也不會反對那些能以遠離任何錯誤的字面意義來解釋它的人。

第二十章

Hegrin 是否是天使的名字。

我們作者的另一段晦澀難解的經文出現在這裡，他講述了當他遇到一隻巨大的野獸時，從一位象徵教會的處女那裡聽到：「主差遣祂的天使到野獸那裡，其名為 Hegrin，並封住了它的口，免得它撕裂你。」有些人認為耶柔米（Hieronymus）認為 Hegrin 是天使的名字，這對他們來說顯得如此荒謬與愚蠢，以至於他給我們作者的書貼上了這樣的標籤：「那本偽經應被譴責為愚蠢，其中寫著某位名為 Tyri 的天使掌管爬行動物。」然而，其他人認為這與耶柔米的思想相去甚遠，以至於他們傳說他是關於某本失傳的偽經寫下這些話的。事實上，這些話中有什麼可以被指責為愚蠢的呢？是因為它以那種方式斷言天使掌管爬行動物嗎？但古老的教父們，特別是奧利根（Origenes）在多處，以及聖托馬斯（Thomas）之後的經院哲學導師們都教導這一點，他說：「這個世界上的每一件可見之物，都擁有天使的權柄來管理它。」是因為他稱天使為 Tyri 嗎？如果情況確實如此，要麼是耶柔米著作的版本有誤，要麼是他自己使用了損壞的手抄本：因為在所有其他版本中，我們讀到的都是 Hegrin。

因此，科特勒竭盡全力去調查與探究為什麼天使被稱為 Hegrin。但在他辛苦工作了很久之後，他坦率地承認，若沒有更好的手抄本，幾乎無法提出任何確定的結論。然而，最尊貴的科爾貝（Colbert）圖書館為我們提供了一份手抄本，雖然年代並不古老，不超過三百年，但它透過改變一個字母，似乎展現了科特勒徒勞尋找的真實讀法。因為我們在其中讀到：「主差遣祂的天使到野獸那裡，其名為 Hegrin。」由此我們推斷 Hegrin 不是天使的名字，而是野獸的名字。至於赫馬為什麼這樣稱呼它，如果你注意到 Hegrin 一詞與希臘語 ἄγριος（agrios）相同，即不馴服的、兇猛的、野獸，你或許能正確地猜測到；因此，赫馬似乎是在影射詩篇作者的這些話：「野豬（μονιὸς ἄγριος）吞吃了它」，即葡萄園。因為他在同一處宣告這隻野獸是即將到來的壓迫的象徵。因此，當他在那裡補充說，天使在野獸之上，即在即將到來的壓迫之上時，他的意思無非是那位天使是被神所指派，以保護與捍衛基督徒免受暴君即將到來的迫害。

第二十一章

天使是否創造了萬物。

赫馬的第三段需要解釋的經文涉及所有的天使。當他說天使是神所創造的第一批受造物時，他隨後補充說：「這些是最初被造的天使，主將建造、建立與統治該受造物的權柄交給了他們。」然而，對於「建造」一詞，在聖日耳曼（Saint-Germain-des-Prés）八百年前抄寫的手抄本以及上述的科爾貝手抄本中，出現的是「創造」一詞。如果這個讀法是正確的，赫馬似乎陷入了古老異端從柏拉圖與猶太人斐洛（Philo）那裡汲取的錯誤，即天使是神所創造的第一批受造物，並從祂那裡獲得了隨後創造其他一切的權柄。然而，赫馬並不難擺脫這個錯誤。首先，代表「創造」一詞的手抄本遺漏了其他內容，即權柄或類似的詞。因此，抄寫員因疏忽而遺漏了那個詞，同樣也可能改變了另一個詞。

其次，即使赫馬使用了「創造」一詞，正如經院哲學家所說的，這並非指從無中產生，而是指更廣泛的意義，在拉丁作家中更為常用，應被視為指簡單的產生與建立。這對任何人來說都不應感到驚訝，因為安波羅修也曾以同樣的意義說：「凡是被造出來的，也就是被創造的。」這當然可以透過許多其他例子輕易證明。

第二十二章

誰被稱為導師與職事的監督。

或許會有人覺得我們作者關於教會聖職人員的這些話令人困惑：「主教、導師與職事……執行了主教職分，教導並服事。主教之書，即教會的監督……隨後是職事的監督，他們保護窮人與寡婦，並保持貞潔的行為。」因為誰是那些導師與職事的監督，並不會立即出現在每個人的腦海中。然而，如果觀察到一個無人質疑的事實，即執事在聖教父中到處僅被稱為職事，這些話就會變得更清楚。因此，可以推斷，那些被置於主教與職事之間的導師，毫無疑問就是長老或祭司。如果你問為什麼長老被稱為導師，你可以從亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius）那裡學到，他在優西比烏（Eusebius）的著作中以與赫馬完全相同的意義說：「召集了各村莊兄弟們的長老與導師。」這句話除了表示長老管理各個村莊，即村莊的教區，並在那裡與兄弟們一同講道，因此被稱為導師之外，還能有什麼其他含義呢？這一點屈梭多模（Chrysostomus）解釋得更清楚、更簡潔：「因為教會的長老也被賦予了照顧與教導（διδασκαλία）的職責。」至於職事的監督，他們或許也是長老。因為赫馬在稍早前曾談到執事：「職事們服事得不好。」但他隨後轉向長老，因為他們比執事地位更高，所以稱他們為職事的監督。然而，如果有人堅持認為這些職事的監督就是執事，因為他們也是職事，且應該管理窮人與寡婦的職事，我們也不會完全反對。

第二十三章

關於禁食（xerophagiis）。

其他人可能會問，為什麼牧者為赫馬規定了如此嚴厲的禁食：「他說，在你禁食的那一天，除了麵包與水，你什麼都不要吃。」耶柔米確實承認這是所有禁食中最嚴厲的。然而，過去基督徒習慣在四旬期的最後一週遵守這種禁食。也有人認為這種禁食是由某種法律所規定的；他們試圖透過特土良（Tertullianus）來證明這一點，他在接受了孟他努派（Montanistarum）的異端後，對大公教會說：「他們指責我們，因為我們也遵守禁食，等等。」但特土良本人補充說：「最後，你們（即大公教會）回答說，這些是出於自願遵守的，而非出於命令。」因此，根據特土良的證詞，這類禁食並非由任何法律所規定，而是出於個人的自願。因此，埃皮法尼烏斯（Epiphanius）將這些歸因於習慣，而非戒律，如下所述：「此外，全體人民習慣於在六天內進行禁食，即乾燥的飲食，也就是說，只在傍晚食用麵包與水。」如果禁食是由法律規定的，他就會像寫到週三與週五的禁食那樣寫道：「同樣，週三與週五的禁食被規定直到第九時……因此使徒們決定在這些日子裡必須禁食。」但你會說，他在其他地方提到了這條法律：「他說，如果我們必須從使徒的憲章中尋求權威；為什麼週三與週五的禁食被規定為永久的法律，除了五旬節之外？為什麼在逾越節的六天裡，除了麵包、鹽與水，什麼都不吃？」在那裡，他確實宣告這兩次禁食，即週三與週五，以及逾越節的六天，都是根據同一條法律與使徒的憲章所規定的。然而，當同一位埃皮法尼烏斯在反對譴責規定禁食的阿利烏派（Aerianos）時進行辯論，當他最應該強調這條戒律時，他將其歸結為僅僅是習慣：「此外，在逾越節的日子裡……我們習慣於透過食用乾燥的食物、禱告、守夜、禁食……來慶祝。」由此，你或許可以不荒謬地推斷，他上面所使用的「定義」一詞，無非是提醒或勸告，而非規定、命令或強制。為了支持這種解釋，不僅可以引用歷史學家講述的各種情況，還可以引用同一證人的證詞，即這種禁食的嚴格程度在不久之後在某些教會中至少有所減輕。《使徒憲章》的作者樂意允許在麵包與水中加入鹽與蔬菜：「因此，在逾越節的日子裡，從週一開始禁食直到週五與週六，這六天只食用麵包、鹽、蔬菜與水。」

第二十四章

關於婚姻紐帶永不可解。

從赫馬晦澀的經文中，讓我們轉向那些可以闡明奧古斯丁所說的關於婚姻紐帶永不可解這一極其晦澀、複雜且困難的問題的內容。因為赫馬教導說，對於一個休了通姦妻子的丈夫，在妻子活著時，再娶他人是不合法的：「他說，如果婦女繼續她的惡行，丈夫應休了她，並獨自生活。但如果他休了妻子並娶了別人，他自己也犯了通姦罪。」赫馬的這些話反駁了某些人，特別是切姆尼茨（Chemnitius），他大膽地斷言，這個問題在奧古斯丁時代之後被討論得更加激烈。但他說，比奧古斯丁更古老的教父們「並沒有那麼嚴厲、苛刻、粗暴與殘忍，以至於拒絕給予無辜的配偶再婚的機會；但他們教導說，如果那被通姦者拋棄的人，要麼保持獨身，要麼重新接納悔改的妻子，這會更正確、更卓越、更完美。」但我們從我們的赫馬那裡看出切姆尼茨是多麼錯誤，他雖然比奧古斯丁古老得多，卻以與他相同的方式定義了這類婚姻為通姦。雅典納哥拉（Athenagoras）與查士丁（Justinus）以及亞歷山大的革利免也斷言了這一點。最後，這一點得到了奧利根與耶柔米本人的證實，切姆尼茨引用他們來支持自己的觀點。

因為他反對這些奧利根的話：「我知道有些人……」

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[註：關於教牧書信（Pastor）的序言] 那些在教會中掌權的人，曾允許以比法尼（Epiphanius）所說的，在配偶死後，若有人在原配偶尚在世時與他人結婚，是可以被容許的。但以比法尼本人隨即補充道：「他們這樣做確實違背了聖經，因為聖經說：『妻子被約束……』等等。」我們並不否認，奧利根（Origenes）在某種程度上為他們開脫，他接著說：「然而，他們並非毫無理由地允許這些事；或許是因為這些人無法自制的軟弱，為了避免更壞的情況，他們才允許了這些與起初所寫的教導相悖的事。」然而，如你所見，這位博學之士並未將他們從罪責中釋放出來。他只是認為，他們之所以值得被原諒，是因為他們允許了較小的惡，以避免更大的惡。儘管這種許可看起來似乎合理，但他仍斷言這與聖經的權威相抵觸；因此，他清楚地表明，這類婚姻是被聖經所禁止並定罪的。

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至於耶柔米（Hieronymus），也就是凱姆尼茨（Chemnitius）用來反對我們的那位，他對此事的立場比奧利根更為明確。當他寫信給奧西亞努斯（Oceanus）時，提到法比奧拉（Fabiola）之所以在原配偶尚在世時與他人結婚，是因為她說服了自己，並認為自己是被丈夫合法休棄的。耶柔米隨即補充道：「她並不了解福音的嚴謹，因為福音斷絕了所有在丈夫尚在世時，婦女再婚的理由。」隨後，他敘述了法比奧拉如何為這第二次婚姻進行公開懺悔，就好像她犯了通姦罪一樣。耶柔米不僅在那裡教導說，這類婚姻是被聖經所禁止的，而且在他的《馬太福音註釋》中也公開且明確地宣告了這一點。

當然，為了不隱瞞任何事，從以比法尼的這些話中產生了一個更大的困難：「但對於那些喪偶後仍無法自制的人，若因淫亂、通姦或其他惡行（ἢ κακῆς αἰτίας）而離婚，若他娶了另一位妻子，或婦女嫁給了另一個丈夫，聖經的權威免除他們的一切罪責；教會也不會將他們逐出永生，而是認為因著軟弱，他們是可以被容忍的。」因此，博學的佩塔維烏斯（Petavius）認為以比法尼的這段話是被篡改的；但他承認，以比法尼在這裡贊同了某些古代作家的觀點，這些作家認為在合法離婚後，無辜的配偶可以進行這類婚姻。然而，如果以比法尼的這段話是錯誤的，那麼從中又能得出什麼確定的結論呢？此外，以比法尼所討論的第二次婚姻，不僅是因為淫亂和通姦，他還聲稱因為任何惡行（ἢ κακῆς αἰτίας）都是被允許的。但可以肯定的是，據我所知，沒有人會證明以比法尼允許無辜的配偶因為另一方的任何惡行，而違背聖經的權威去締結另一段婚姻。因此，更有可能的是，他是在討論這些再婚的情況；或者，在文本被修正之前，無法從中定義任何確定的結論。

因此，可以確定的是，這也是奧古斯丁時代之前教父們的觀點，即婚姻在任何情況下都不能由任何人解除。如果有人提出任何違背這一點的書寫或行為，那要麼是對較小之惡的容忍，以避免更大的罪，要麼就是某種被其他人所不齒的濫用。

因此，反對者呼籲我們訴諸馬太福音中神聖的權威，他在其中明確規定：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；娶被休婦人的，也是犯姦淫了。」如果你說馬可、路加，以及談論休妻的保羅，在任何地方都沒有提到這個例外，並且認為如果這是基督所設立的，他們絕不會忽略它；他們會立刻反駁說，如果不是基督所加的，馬太絕不會如此明確地傳遞它。

然而，無論關於他們的聖經文本怎麼說，可以肯定的是，在神聖的作者之間沒有衝突，也沒有任何分歧。因此，既然他們是一致的，我們認為可以這樣調和：馬太的這個例外——「若不是為淫亂的緣故」——不應指「休妻」這個詞，而應指「娶另一個」這個詞。因此，馬太話語的含義將不外乎是：對於那個妻子犯了姦淫的丈夫，基督賦予了他休妻的權力，但並沒有賦予他娶另一個人的權力。在這個意義上，他與保羅和其他人並不矛盾，他們承認配偶之間可以因多種原因而分開。

然而，你會堅持認為，如果這個例外是指「休妻」這個詞，那麼根據馬太福音，除了淫亂或姦淫之外，就沒有其他離婚的原因了。但根據保羅，甚至根據我們的黑馬（Herma）和其他教父，配偶之間可以分開的原因還有很多。因此，馬太的例外必然不是指「休妻」，而是指「娶另一個」。這個論點的全部力量在於馬太只提到了這一個例外。但我們回答說，他之所以只提到這一個，並不是為了排除保羅和其他人所提到的其他原因，而是因為這是所有原因中最重大、最嚴重的。因此，他以明智的沉默略過了其他例外，因為它們較輕，因為它們要求較短時間的分離，最後，因為他的意圖是通過紀念這一個主要的例外，向所有人更加強烈地推薦那最緊密、且絕不能被任何人解除的婚姻紐帶。

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第 XXV 條

關於《黑達姆與莫達爾》（Heldam et Modal）的偽經

在我們放下筆之前，我們要簡短地提醒一下，黑馬（Herma）讚揚了《黑達姆與莫達爾》這本書，這兩個人在聖經《民數記》中有所提及。但亞他那修的《概要》（Synopsis Athanasiana）和尼基弗魯斯（Nicephorus）的《編年史》附錄將這本書歸為偽經。我們記錄這些是為了讓所有人都能注意到這本書的古老性，它甚至超過了我們作者的時代。

J. B. 科特勒里烏斯（J. B. COTELERIUS）對聖黑馬《牧人書》（S. HERMÆ PASTORE）的判斷 （《使徒教父》，阿姆斯特丹，1724年版，第I卷，第73頁）

正如在人類的判斷中常發生的那樣，有些人給予的評價過高，有些人過低，而第三種人則保持適度和公正；如果我說這同樣發生在黑馬的書上，我並不擔心會被認為偏離了真理的軌道。顯然，那些將《牧人書》列入神聖經卷目錄的人，已經超出了正確的界限：因為今天它被整個教會讀作正典之外的書。然而，這種觀點存在於希臘的某些教會中，根據優西比烏（Eusebius）《教會史》第3卷第3章之後，耶柔米在《論名人》（De viris illustribus）中的證詞，它曾被公開誦讀。因為可以相信，一部分人將其視為正典，另一部分人視為教會著作：關於後者，亞他那修在《復活節書信》和魯非諾（Rufinus）在《信經註釋》中的證詞不容我們懷疑；正如前者通過以下事實得到證實：那些將黑馬的著作列入可疑卷冊的作者，有些人承認它，有些人拒絕它；通過手寫的古代聖經抄本，其中一些也包含了《牧人書》，例如聖日耳曼圖書館的抄本；通過手寫的古代《分行表》（Stichometriae），它們同樣包含了黑馬；正如在同一個極其豐富的圖書館中，以及在最基督教國王（法王）的圖書館寶庫中，在先前編輯的聖巴拿巴序言中所展示的那樣；最後，通過贊同這一觀點的教會導師。因為愛任紐（Irenaeus）似乎將其作為聖經引用。革利免（Clement）認為它是神聖的，暗示了啟示。特土良（Tertullian）在《論禱告》第12章中，並不反對對它的尊崇，只要沒有迷信。在特土良的《論貞潔》（De pudicitia）一書中，天主教徒用它來反對孟他努派（Montanists），以確認信仰的權威：正如在亞他那修那裡，天主教徒用它來反對亞流派（Arians）。奧利根認為它是神聖默示的聖經，儘管他不想對持不同意見的人造成偏見。最後，卡西安（Cassianus）將從中摘錄的證詞與神聖文本混合在一起。

但另一方面，特土良對黑馬《牧人書》應得的榮譽大打折扣。他在《論貞潔》中攻擊它，稱其為偽經、虛假、通姦、淫婦的愛人、贊助者和同夥；並斷言它被所有教會會議，甚至包括我們天主教的會議，從神聖經卷中剔除。這裡有一個關於某人對諾努斯（Nonnus）的滑稽錯誤，好像特土良是在談論約翰福音第7章開頭提到的那個通姦婦人。那些在奧利根那裡輕視《牧人書》的人，對它的評價也低於應有的程度。

我略過普羅斯佩爾（Prosper），因為一個生活在拉丁人中間的人，對一部被耶柔米稱為幾乎不為人知的《牧人書》不賦予任何權威，這並不奇怪。我也略過優西比烏、耶柔米、格拉修（Gelasius）、君士坦丁堡的尼基弗魯斯，他們將其列入偽作和偽經。關於這些稱呼的含義，我已經在巴拿巴的註釋中表達了我的觀點。然而，我現在想補充一點，關於將聖經分為正典、可疑和偽經的劃分；任何既非假名也非有害教義的著作，如果被所有教會置於正典之外，都可以被稱為偽經。我認為，在這種意義上，君士坦丁堡的尼基弗魯斯將黑馬的《牧人書》視為偽經。

我來到現代人這裡；在我看來，他們是厚顏無恥的人。試問，當讀到一些人對一部被如此多偉大人物如此讚譽的著作的判斷時，誰不會感到震驚呢？他們宣稱這是一本最好、最有用的書。他們卻誹謗並攻擊它，稱其為諾瓦天派（Novatians）和伯拉糾派（Pelagians）的源頭，孟他努派迷信的漩渦，此外，還稱其為亞流派的擁護者，稱其為虛構的；稱其為（哦，多麼大的罪！）自由意志、修道院獨居生活以及煉獄的建立者；稱其為基督教粗陋和異教殘餘的明顯標誌；稱其為偽作、冒名頂替；稱其為與聖教父們曾經研讀的不同的書；最後，稱其為野蠻的，並被異端分子篡改，插入了錯誤和寓言。當我們到達相關章節時，如果認為有必要，在神的幫助下，我們不會讓這些指控和類似的、建立在瑣碎或毫無根據之上的指控，得不到反駁。

因此，無論是過去還是最近，凡是將黑馬的《牧人書》判斷為「彙編」（σύνταγμα），雖然不是正典，但卻是教會的、極好品質的、以及反對孟他努派嚴苛的公教信仰堡壘的人，都保持了中道；此外，認為它是使徒時代那個人——黑馬的產物（因為沒有理由證明相反），保羅在《羅馬書》結尾處命令要問候他。因為那些將赫耳墨斯（Hermes）或赫耳墨（Hermas）替換到那個位置，或者將兩者混淆的人，似乎被《教宗名錄》（Libri pontificalis）的傳說所欺騙，在那裡，為了與黑馬相似，虛構了一個叫赫耳墨斯的人，他是教宗庇護一世的兄弟，是那本包含天使在牧人裝束下顯現，關於在主日慶祝復活節的命令書的作者。許多人接受了這個虛構，特別是某個隱藏在特土良誠實名字下的詩人，在《反馬吉安》第3卷末尾；同樣還有教宗庇護書信的偽造者，書信1；比德（Beda）、阿多（Ado）和其他人在編年史和殉道錄中；以及羅馬教宗目錄的作者，由埃吉迪烏斯·布赫里烏斯（Aegidius Bucherius）在維克多復活節正典的註釋中編輯，他或許應該根據偽達馬蘇斯（pseudo-Damasus）進行修正。

但抄寫員很容易將黑馬改為赫耳墨斯，反之亦然。因此，在《格言大師》（Magister Sententiarum）第4卷第35區第5條中，黑馬可能變成了赫耳墨斯：同樣在魯非諾對奧利根的翻譯中，《論原理》第1卷第5章和第4卷第2章也是如此。最後，在《Philocalia》的第一章中，確實顯示了黑馬的名字。相反，上述詩人可能寫的是赫耳墨斯，而不是黑馬；除非偽庇護所犯的錯誤，將赫耳墨斯和黑馬視為同一個人。耶柔米《論希伯來名字》關於《羅馬書》的章節中，也出現了類似的、儘管是另一種形式的錯誤，顯示為「Ermon」，詛咒悲傷；儘管事實本身，以及關於《民數記》和《使徒行傳》的章節，都說服我們應該改為「Ermen」；儘管「Ermon」在關於《申命記》、《約書亞記》（那裡錯誤地出現了Emon）和《詩篇》的章節中也以同樣的含義解釋。

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當然，在巴拿巴和《使徒遺訓》（Constitutionibus apostolorum）中，這種命名法在著作中並沒有給出。4. 聖耶柔米在目錄中明確將彼得的判斷與黑馬的《牧人書》區分開來：因為他討論前者是在彼得條目下，討論後者是在黑馬條目下。這就是對魯非諾的回應。

至於奧利根的話，在《論原理》第4卷第2章，《Philocalia》第1章，第22頁：「Διὰ τοῦτο ἡμεῖς καὶ τὸ ἐν τῷ ὑπό τινων καταφρονουμένῳ βιβλίῳ τῷ Ποιμένι, περὶ τοῦ προστάσσεσθαι τὸν Ἑρμᾶν δύο γράψαι βιβλία, καὶ μετὰ ταῦτα αὐτὸν ἀναγγέλλειν τοῖς πρεσβυτέροις τῆς Ἐκκλησίας ἃ μεμάθηκεν ὑπὸ τοῦ Πνεύματος, οὕτω διηγούμεθα.」也就是說：「因此，我們也這樣解釋《牧人書》中那段被某些人輕視的內容，即黑馬被命令寫兩本書，隨後他向教會的長老們宣告他從聖靈那裡學到的東西。」我說，從這句話中，博學的人推斷《牧人書》曾被奧利根註釋過。儘管他只是在談論當前的解釋，即他在黑馬的證詞之後立即在同一處所補充的解釋。還有一些人的錯誤非常粗糙，以至於不需要反駁。他們說，耶柔米在《序言》（Prologo galeato）中提到的《牧人書》不是指黑馬的書，而是指《馬加比三書》，他們使用了從「pastados」或「pastidos」推導出的扭曲且牽強的演繹。而從耶柔米和其他人的其他章節中，事情顯然是非常清楚的。

最後，對於我們作者有許多評論的巴爾蒂烏斯（Barthius），他不僅隨處犯錯，而且對那四個古老的譯本也犯了錯誤。首先，稱其為粗俗的、半野蠻的、半古老的：這絕非如此。第二，魯莽且毫無根據，甚至違背所有理性地斷言，它更像是摘要而不是翻譯。但事實顯然並非如此，從古人引用的文本的一致性中可以看出。確實，這些似乎是克萊門特在《Stromata》第2卷第384頁中從《牧人書》引用的：「Προηγεῖται μὲν πίστις, φόβος δὲ οἰκοδομεῖ, τελειοῖ δὲ ἡ ἀγάπη.」即：「信心先行，敬畏建立，而愛心成全。」這些在書中找不到；但它們是克萊門特的，他將自己的話插入了黑馬的內容中。第三個錯誤，當他憑藉無用的猜測臆斷，認為它寫於耶柔米時代之後，並由阿納斯塔修斯（Anastasius）圖書館員所寫。好吧，我們承認它到處散發著野蠻的氣息：難道我們也要因為同樣的原因將愛任紐那古老的譯本歸於阿納斯塔修斯嗎？但耶柔米證明，他那個時代的大多數拉丁人並不知道黑馬的書！那又怎樣？但在那之前很久，它在非洲平民中就非常出名；正如特土良的話所說，從閱讀它中形成了一種在指定禱告時坐下的習慣。但在塞菲里努斯（Zephyrinus）和特土良時代，它被拉丁天主教徒用來扼殺孟他努派的褻瀆。當然，在阿納斯塔修斯之前，它被耶柔米、魯非諾、卡西安、格拉修、比德和瓦爾弗里德·斯特拉博（Walfrido Strabo）等拉丁作家提及。難道所有這些人都必須讀過希臘文，而不是讀過我們譯者的譯本嗎？我略過巴爾蒂烏斯的其他觀點，它們比灰塵和風還要輕，以觸及他最後的罪過。這在於他將那種觀點歸咎於約翰·塔里努斯（Joannes Tarinus），即關於《Philocalia》第一章，好像他將《牧人書》的拉丁翻譯歸於魯非諾。我們既不能提供確定的東西，也懷疑在教會的早期，拉丁人並不缺乏這部備受讚譽的著作的譯本：但沒有什麼強迫我們說它是另一種譯本。此外，在放下筆之前，讀者，我想提醒你，章節標題在手稿中是不存在的。

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我所使用的；在邊註中，我安排添加了字母 G，表示聖日耳曼手稿，字母 V，表示聖維克多手稿；在第3卷第8章異象之前，用星號表示兩個抄本，之後僅表示維克多抄本。在此版本中，還添加了巴黎郊區赤足加爾默羅會古老抄本的異文；這些可以在全卷末尾閱讀。此外，還增加了1685年牛津版頁腳中，來自博德利圖書館和蘭貝斯圖書館抄本的內容。

加蘭迪烏斯（GALLANDIUS）關於聖黑馬的序言

（《古教父圖書館》，第1卷，威尼斯，1765年，對開本，序言，第xxvi頁）

第 I 章：黑馬是誰，以及他是誰。必須將他與據說達爾馬提亞的主教黑馬區分開來，也要與教宗庇護一世的兄弟，牧人黑馬區分開來。 羅馬的革利免之後是黑馬，他本人也是一位使徒時代的人，不僅受到教父們最古老者的讚譽，而且在保羅到達羅馬之前，保羅在寫給羅馬人的信中就問候了他。然而，我們必須正確地將我們的黑馬與赫耳墨斯（Hermes）區分開來，正如同一位使徒在名字的變化和事實上，通過帕特羅巴（Patroba）的插入，將兩者區分開來。因為在引用的章節中：「問候亞遜克里圖、黑馬、帕特羅巴、赫耳墨斯等。」如果相信偽多羅修（Pseudo-Dorotheo）和希波律陀（Hippolytus），前者是腓立比的主教；而後者據說是達爾馬提亞的主教。同樣，兩者都應更有理由與阿奎萊亞（Aquileia）的牧人黑馬區分開來，他是聖庇護一世的兄弟，在他教宗任期內，即保羅之後約一百年，他寫了一本關於復活節的書，現在已經遺失，或者至少至今未被發現。關於這些，博學的人努里烏斯（Nourrius）、豐塔尼努斯（Fontaninus）和其他人已經發表了許多觀點；為了不讓演講超出應有的範圍，我們將讀者轉向他們。然而，同時，在古代和現代作家的權威引導下，我們認為保羅在帕特羅巴之前問候的那個黑馬，其著作被命名為《牧人書》；特別是因為作者在整本書中都使用黑馬的名字，而不是赫耳墨斯或赫耳墨的名字。

他是一位義大利人，甚至可能是羅馬作家，或者至少長期生活在拉丁人中間，這有許多跡象表明。因為從一開始他就說：「那個撫養我的人，在羅馬賣掉了一個女孩。多年後，我認出了這個女孩，並開始像對待姐妹一樣愛她。一段時間後，我看到她在台伯河中洗澡，等等。」他還描述了他的旅程和住所，提到了庫邁（Cumarum）；因為在引用的地方，應該讀作「Cumis」，而不是「cum his」，著名的科特勒里烏斯似乎正確地推測了這一點。他還提到了坎帕尼亞（Campana）之路，以及阿卡迪亞（Arcadia）：從這裡，我們的猜測得到了不少啟發；我認為同樣的話也證實了這一點：「他說，當我走進田野，觀察榆樹和葡萄樹時……我正在討論這棵葡萄樹和榆樹。」為了說明黑馬的這個地方，科特勒里烏斯恰當地使用了塞爾維烏斯（Servius）對維吉爾半行詩的解釋：「……將葡萄樹連接到榆樹上。」

「他說，他按照義大利的地理位置說話，在那裡葡萄樹被抬得更高。」同樣在其他地方：「我們的樹木並沒有同樣的收穫。」對此，我非常希望補充一點，黑馬在用希臘文寫作時，為了表示禁食，使用了拉丁人的詞彙「stationis」（站立）：博學的人提到，他從未讀過希臘人以這種意義使用這個詞。確實，康吉烏斯（Cangius）沒有提供任何希臘人以這種意義使用該詞的例子，佩塔維烏斯也沒有引用它。

此外，黑馬曾經很富有，並娶了一位妻子，生了孩子，但她後來成了他的姐妹；也就是說，姐妹與追求者在習俗上分離，不再履行妻子的職責，作者本人也作了見證。但最重要的是，我們的黑馬是羅馬教會的長老，在他寫《牧人書》的時候：多德韋爾（Dodwell）似乎正確地推論了這一點。他說，這位評論家，他被命令描述他的兩份啟示錄副本：一份傳給革利免，以便傳給外地的城市；另一份給格拉普塔（Grapta），以便在寡婦的照顧下教導寡婦和孤兒：至於他自己的第三份副本，黑馬本人必須讀給羅馬教會的長老們聽。因此，正如羅馬教會主教革利免的職責是將書發送給外地教會的其他主教；以及寡婦格拉普塔的職責是向寡婦和孤兒同事宣讀：因此，黑馬將要向羅馬教會長老們宣佈，他本人也是該教會的長老，這是合乎邏輯的。那位博學的人到此為止。莫舍米烏斯（Moshemius）還記錄了關於我們黑馬的其他一些事情，但沒有必要一一列舉。

第 II 章：黑馬的著作，題為《牧人書》。關於其希臘語殘篇和古老的拉丁譯本。

更值得注意的是，黑馬在描述他的異象時，似乎模仿了撒迦利亞先知；甚至有人認為他以這種獨特的風格寫作，是因為他認為這對於吸引和感動人們的心靈，以及傳授他的教義是最合適和有效的。然而，博學的多德韋爾有不同的看法。他的書在古代教父（無論是希臘人還是拉丁人）中，隨處被稱為《牧人書》或《牧人書卷》；這種命名法或許源於整部著作中，牧人被引入並教導黑馬。現在它分為三本書，第一本包含4個異象，第二本包含12個命令，第三本包含10個比喻。然而，這種劃分應歸功於後來的編輯；因為手稿和古代作家都不承認它；科特勒里烏斯和其他人也觀察到，現存的抄本中缺少章節標題。

沒有人不知道這部著作最初是用希臘文寫的：但令人遺憾的是，文本因時間的侵蝕而遺失，以至於只有一些地方保留在古代希臘教父的著作中。這些殘篇，特別是那些在《致安條克公爵的教義》（Doctrina ad Antiochum ducem）中出現的相當多的片段，首先由博學的蒙特福孔（Montfaucon）在亞他那修的偽作中出版，這種損失在某種程度上可以得到彌補。但關於這部偽亞他那修著作的價值，聽聽那位著名的編輯會很有幫助。他說，這部《教義》是閒人的評論，但它之所以珍貴且值得推薦，是因為它向我們展示了《牧人書》的很大一部分，其希臘文早已遺失；而且它如此純淨，與拉丁文的黑馬《牧人書》如此一致，以至於顯然是逐字逐句地抄錄的。首先，這位作者向我們展示了安條克因為身體虛弱而拜訪聖亞他那修；以便他能通過禱告減輕疾病，並通過勸誡為悔改鋪平道路。亞他那修在恢復健康後，傳授給他十二條命令，這正是黑馬《牧人書》中構成第二本書的那十二條命令，儘管他並沒有完整地引用，而是刪除了一些內容。隨後，書中還從同一本書中拼湊了許多其他內容，最後他講述了安條克的一個巨大而冗長的異象，這也是他從《牧人書》第三卷中借用的。因此，這部小作品雖然乍看之下似乎不值一提，但卻極其重要；因為它為我們提供了許多關於那些在使徒時代出版，並被許多教父讚譽的書的冗長片段。那位著名的學者到此為止。

儘管黑馬的希臘文本已經遺失，但仍有一部完整的拉丁譯本，其作者完全不為人知。但無論他是誰，他的譯本顯然是非常古老的，因為它似乎在特土良時代就為非洲教會所熟知；這顯然可以從他的《論禱告》一書中推斷出來，我們從中摘錄了作為古代證詞的一部分。因此，巴爾蒂烏斯將《牧人書》的譯本歸於阿納斯塔修斯圖書館員的觀點，理所當然地被博學的人所駁斥：因為據說它在耶柔米、魯非諾、卡西安和其他比阿納斯塔修斯更古老的教父之前就已經為人所知；而且，在居普良（Cyprian）著作中那篇關於賭徒的講道（homiliæ De aleatoribus）的古老作者，也被發現使用了它，我們就不提其他人了。那位審查者對這個古老譯本所做的其他貶低性的評論，其重要性太小，以至於我們不需要花時間去反駁。

第 III 章：它在最古老的教父中受到多大的重視。它理所當然地被認為是非常有用的。因此，它被一些人錯誤地拒絕了。解決了一些源自古代教父權威的反對意見。

在最古老的教父中，特別是希臘教父中，黑馬的《牧人書》受到如此重視，在他們中間具有如此大的權威，以至於他們中的一些人，如愛任紐、亞歷山大的革利免和奧利根，將其列入正典經卷：因此，如果這部著作在古代圖書館中……

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聖赫馬（S. HERMA） 868

在古老的抄本以及古代的《聖經書目》（Stichometriis）中，皆顯示出古人曾引用這些見證。這在《新約》各書卷的附錄中亦可見到。然而，亞他那修（Athanasius）、耶柔米（Hieronymus）與魯非諾（Rufinus）將其歸於同一類，即與那些題名為《所羅門智慧書》（Sapientiæ Salomonis）、《西拉智慧書》（Sapientiæ Sirach），以及《以斯帖記》（Esther）、《猶滴傳》（Judith）、《多比傳》（Tobiæ）與《瑪加比傳》（Machabæorum）等書卷並列。總而言之，古教父們普遍將赫馬的《牧人書》（Pastor）視為非正典（canonical）的書卷，但卻將其視為教會的（ecclesiasticus）優良著作，甚至認為它是極其必要且有益的，適合用來捍衛信仰教義，且對於教導平信徒極為合適。

然而，耶柔米是在寫完他的《哈巴谷書註釋》（Commentarium in Habacuc）之後才寫下這些話的；因為他在該書第一卷中提到了自己的著作，以此看來，如果他先前在文字上對赫馬的評價較為嚴苛，那麼他後來似乎已經自行修正並更正了。

最後，這件事並非如此明確，以至於我們必須將耶柔米所反對的那個地方理解為《牧人書》的內容：因為我們今日在赫馬的文本中讀到的並非「泰爾」（Tyri），而是「赫格林」（Hegrin）。正如博學的科特勒（Cotelerius）所巧妙推測的那樣，這個詞或許是因為在赫馬的文本中存在著縮寫「εγρηγ」，其最後一個字母的下半部分被磨損了，古老的譯者認為應讀作「εγρην」；由於未能領會這個讀法的含義，他便將這個希臘詞轉譯為拉丁文的「Hegrin」。然而，原本應讀作「ἐγρήγορος」，並應譯為「守望者」（Vigil），出自《但以理書》第四章，在那裡記載了巴比倫王因「守望者」的職事而被放逐去與野獸同住：這或許是這位使徒時代的作者所指涉的。然而，其他人則根據科爾貝特（Colbertini）抄本的讀法，即：「主差遣祂的使者到那隻名為赫格林的野獸那裡」，推斷赫格林並非天使的名字，而是野獸的名字。赫馬當時寫的希臘文無疑是「ἄγριος」（野獸），這指涉了詩篇作者的話：「林中的野豬（aper de silva）把它糟蹋了，野地的走獸（ferus）把它吃盡了。」（詩篇七十九篇14節）。上下文似乎支持這一推測。因為赫馬隨後以啟示錄的筆法宣告，這隻野獸是即將來臨之患難的象徵：因此，既然他稍早寫道「主差遣使者到野獸那裡」，他的意思應當理解為：神差遣使者來幫助基督徒，在即將來臨的患難或迫害中安慰並護衛他們。

現在，為了不讓別人說我們對所有的反對意見都保持沉默，我們至少要在此討論那些源自教父權威的反對意見。在這些意見中，最主要的是取自聖耶柔米，他的話是這樣的：「那本偽經（apocryphus），」他說，「應當因愚蠢而受到譴責，書中寫道有一位名叫泰爾（Tyri）的天使掌管爬行動物。」在這一點上，有些人認為這位聖師對赫馬的《牧人書》施加了嚴厲的批評，指涉了那位使徒時代作者的話：「主差遣祂的使者，就是掌管野獸的那位，名叫赫格林，並封住了牠的口，免得牠撕裂你。」因此，他們說，這位偉大的博士不僅輕視赫馬的《牧人書》，甚至斷定它是愚蠢的。誠然，那些認為理由如此的人，顯然離真理甚遠。即便聖耶柔米確實指涉了赫馬的這個地方，難道就能因此說他拒絕了整本《牧人書》嗎？因為若有人在某部著作中發現了某處寫得不夠正確或不夠謹慎，並對此發表意見，沒有人能有正當理由說這會完全損害整部作品的權威。再者，這位聖師怎麼可能對《牧人書》進行如此激烈的抨擊，而他在《論名人》（De viris illustribus）一書中卻稱其為「確實有益的書」，並證實它在希臘的某些教會中被公開誦讀，且許多人曾對此書進行過寫作呢？

此外，還有來自更古老的特土良（Tertullianus）的反對意見，他嚴厲地抨擊《牧人書》，稱其為偽經、虛假、偽造，甚至被所有教會集會所拒絕。但這些是特土良的話，他當時已經墮入了孟他努派（Montanistarum）的異端：這在赫馬的著作中顯然是正統的，而特土良在其他地方似乎也有所體會。

有些人還聲稱，比奧利根（Origenes）更早或與他同時代的其他作家也曾對《牧人書》表示輕蔑，亞當提烏斯（Adamantius，即奧利根）本人也曾默默地提到過他們。然而，既然奧利根在其他地方寫道，他認為赫馬的作品對他非常有益，並同時傳達說，雖然它並未被所有人視為神聖的，但它卻在教會中流傳：因此，人們有理由爭辯說，這位博學的教父認為那些作家是不足掛齒的；因此，他沒有指名道姓地讚揚他們，因為他認為他們要麼沒有權威，要麼認為他們毫無理由地拒絕了這本教會著作。除非你更願意推測，奧利根所提到的那些作家之所以輕視《牧人書》，是因為他們在與某些人爭論，而那些人將《牧人書》視為聖經正典的一部分，並從中引用了必須完全相信的見證。

這或許也是普羅斯佩爾（Prosper）在面對引用赫馬權威的對手時，回應稱其見證毫無權威的含義。或者更確切地說，應當與其他人一樣認為，普羅斯佩爾之所以拒絕《牧人書》的權威，是因為他根本不了解它：因為根據耶柔米的證詞，赫馬的書在拉丁人中幾乎是未知的。那些認為普羅斯佩爾謹慎地說對手插入《牧人書》的見證毫無權威，並非因為這位聖父完全拒絕了赫馬的書，而是因為他看出對手從該書中引用的見證對支持其觀點毫無幫助，這種推測並非沒有道理。請參閱那位博學之士的著作。

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870 牧人書 - 序言

此外，當優西比烏（Eusebius）、耶柔米、格拉修（Gelasius）在教令中，以及《聖經書目》的作者（歸於君士坦丁堡的尼基弗魯斯名下），和其他教會作家將《牧人書》列為偽經（apocryphos）和偽作（nothos）時，他們的意見不應被理解為該書含有邪惡的教義或名稱虛假；而是指它被教會承認為正典之外的著作，正如學者們早已指出的，我們也已在上面提到過。但關於這些就說到這裡：現在讓論述轉向其他方面。

第四章：探討赫馬寫作的時期。

現在，為了轉向探討赫馬寫作的時期，我們並沒有確切的證據來確定其具體時間。然而，如果有人更仔細地研究他的《牧人書》，或許會發現一些不容忽視的線索，從中可以推斷這部小作品是在耶路撒冷毀滅之前寫成的，或者更準確地說，是在基督紀元後70年左右。許多博學之士都持這種觀點，特別是多德韋爾（Dodwell）、米爾（Mill）、凱夫（Cave）、巴拉特里烏斯（Baraterius），以及其他不一一列舉的學者，如著名的豐塔尼努斯（Fontaninus）；然而他卻忘了自己的觀點，隨後又稱赫馬為第一世紀的教會作家。這一判斷基於以下理由：首先，赫馬據說是在克萊孟（Clement）教宗任內寫作的；我們之前已經證明，他在聖殿尚存時，就已經寄出了他那封給哥林多人的前書。其次，作者似乎指涉了尼祿（Nero）的迫害，當他提到那些「已經配得神，並因祂的名而遭受野獸、鞭打、監獄、十字架」的人時。當他隨後承認自己逃脫了那場迫害時，他又再次提到了同一場迫害，他說：「有一隻這樣的野獸向我襲來，牠能吞噬百姓；但藉著神的大能和祂獨特的憐憫，我逃脫了牠。」又說：「你因你的信心逃脫了巨大的患難，並且不懷疑那樣的野獸。」他顯然稱尼祿為野獸，這是受了使徒的教導，使徒稱那位暴君為獅子，他說：「主站在我旁邊，加給我力量：我從獅子口裡被救出來。」教父和註釋家們普遍如此認為。至於赫馬無論是在這裡還是在其他地方所談論的這場迫害，我們上面所闡述的觀點幾乎讓人無可懷疑。最後，這位使徒時代的作者提到了「即將來臨的患難」：這個短語指涉了《新約》中多次預言的那場「大患難」（θλίψιν μεγάλην）和「將來的忿怒」（ὀργὴν μέλλουσαν），即耶路撒冷的毀滅。關於這一點，多德韋爾在上述引用的地方已經做了足夠博學的論述。

第五章：關於此次重新出版《牧人書》所投入的工作。

自從雅各·法伯（Jacob Faber）於1513年在巴黎首次出版該作品以來，已經有許多《牧人書》的版本流傳。我們主要從1672年以來出版的著作中獲取了資源，以使我們的版本如預期般更加精確和清晰。首先，我們認為應當將所有殘存的希臘文內容匯集起來，儘管牛津版的編輯有不同的看法。至於那些與赫馬第一卷和第二卷相關的、篇幅較長的希臘文殘篇，我們最終從蒙福孔（Montfaucon）編輯的亞他那修著作《致安提阿總督的教義》（Doctrina ad Antiochum ducem）中借鑑而來，我們並不認為應該像勒克萊爾（Clericus）和羅素（Russelius）那樣追隨法布里修斯（Fabricius）：因為他最初從那裡抄錄時，在某些地方進行了調整，以便與譯者更為吻合；我們已注意在適當的地方註明。此外，我們在同一部偽亞他那修的著作中發現了《牧人書》的一些片段，這些片段連同那位著名的編輯以及隨後追隨他的其他人也都忽略了，我們已在下方的註釋中指出了這一點。

我們以同樣的努力審閱了古老的譯本，仔細校對了科特勒和費爾（Fell）在手抄本中提出的各種讀法：我們發現勒克萊爾及其抄錄者羅素對此普遍忽視。在執行這項任務時，我們有時表現得如此虔誠，以至於我們的努力似乎顯得過於謹慎。然而，至少在我看來，事情是穩妥的：因為在從事這類研究的編輯身上，勤奮與其說是應受指責的，不如說是值得期待的。最後，我們努力附上了這位使徒時代作者似乎指涉的《聖經》經文。這一計劃約翰·阿爾伯特·法布里修斯（Joannes Albertus Fabricius）早已開始，據萊馬爾（Reimarus）證實，他已經收集了赫馬似乎影射的《新約》經文：但由於法布里修斯的這部收集尚未問世，我們決定承擔這項工作；這既是為了反駁多德韋爾，他認為赫馬甚至沒有引用《新約》書卷的見證，也是為了讓大家明白惠特比（Whitby）的批評是多麼過分，他斷言赫馬幾乎沒有接觸過聖經，甚至輕視聖經。

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872 聖赫馬的教義 （倫珀，SS. 教父的生平、著作與教義的神學批判史，奧格斯堡，1783年，第一卷，第116頁） （倫珀關於聖赫馬生平與著作的論述，幾乎逐字摘自科特勒和加蘭迪烏斯，因此我們在此省略。）

初步觀察。

第一條：教義觀察。 第一節：關於聖經。

當赫馬首次將他在異象中領受的勸誡公之於眾時，這些勸誡在教會中，特別是在希臘教會中獲得了如此大的權威，以至於他們不僅用它們來確認向信徒提出的真理，還用來駁斥和反對異端。因此，聖愛任紐（Irenæus）用赫馬的見證來確認對「獨一神，萬物創造者」的信心（1）。克萊孟（Clement）也引用他（2），以證明神為了教會的益處，使用真假先知來駁斥那些將神聖啟示視為寓言的不信者（3）；並證明我們的行為與言語（4）應當彼此一致；特土良（Tertulliano）也曾引用他，以展示（5）禱告時身體應有的姿態；最後，奧利根（Origenes）引用他（6）來證明一天的罪應當受到一年的懲罰。

赫馬的三部著作為當時對聖經的敬畏提供了極好的見證。因為赫馬雖然沒有使用《新約》的偽經（apocryphum），但他從正典中汲取了許多內容，這些內容涉及馬太、馬可、路加和約翰的福音書；涉及使徒行傳；涉及保羅的書信，即羅馬書、以弗所書、希伯來書（7）；雅各書（8）；彼得前書和後書（9）；約翰二書（10）和三書（11）；以及猶大書（12），還有聖約翰使徒的啟示錄，他似乎是仿照其範例寫作的。我們在此僅列出與啟示錄最顯著的對照。

（1）「聖經說得好：首先要信，神只有一位。」聖愛任紐，卷四，反異端，第37章。 （2）《雜記》（Stromat.），第311頁。 （3）「難道那在異象中以教會形象顯現給赫馬的德能，沒有給他一本書，讓他記錄下來，好讓他傳給選民嗎？」亞歷山大的克萊孟，卷六，《雜記》，第679頁。 （4）同上，第345頁。 （5）特土良，卷一，《論禱告》，第12章。 （6）《民數記講道集》，第六篇。 （7）赫馬，《比喻》（similitud.）六，第8章：「因此，這些人沒有悔改的餘地。」參照希伯來書第十二章17節。 （8）赫馬，《比喻》五，第3章：「凡懶惰、不願禱告的人，他們懷疑向主祈求，儘管主有如此深厚的良善，以至於祂不斷地賜予向祂祈求的人一切。」參照雅各書第一章5、6節。同上，《比喻》八，第6章：「那些在其他罪行之外，用邪惡的言語攻擊主，否認祂的名，而祂的名曾被用來呼求他們的人。」參照雅各書第二章7節。同上，《命令》（mandat.）十二，第1章：「從上頭來的靈是安靜的。」參照雅各書第一章17節。同上，《命令》七，第5章：「因為如果你們抵擋他（魔鬼），他必驚惶逃跑。」參照雅各書第四章7節。同上，《命令》十二，第6章：「因此聽我說，要敬畏全能的主，祂能救你們，也能滅絕你們。」參照雅各書第四章12節。 （9）赫馬，《異象》（visione）三，第7章：「這些人雖然信了，但因自己的懷疑離開了真實的道路。」參照彼得後書第二章15節。同上，《異象》四，第3章：「你們這些逃離這個世代的人，就是金色的部分。」參照彼得後書第一章20節。 （10）赫馬，《命令》三：「你本應像神的僕人一樣行在真理中。」參照約翰二書第四章。 （11）參見赫馬《命令》第三章全文。 （12）赫馬，《異象》四，第3章：「因為神的選民將在永生中成為無瑕疵且純潔的。」參照猶大書第二十一章24節。

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874 牧人書 - 序言

我們注意到赫馬在《異象》二，第4章中寫道：「你認為那婦人是誰？她是神的教會。」參照啟示錄第十二章。同上，《異象》四，第2章：「這隻野獸是即將來臨之患難的象徵。」參照啟示錄第十一章。同上，同處：「看哪，有一位處女向我走來，裝飾得如同從新房出來，全身潔白。」參照啟示錄第二十一章2節。同上，《異象》一，第2章：「你難道沒看見對面那座巨大的塔，是用閃亮的方石在水上建造的嗎？」參照啟示錄第二十一章19節。同上，同處：「因為塔將在正方形中建造。」參照啟示錄第二十一章16節。同上，《異象》三，第5章：「那些方正且潔白的石頭，在接縫處吻合，就是使徒、主教、教師和執事。」參照啟示錄第二十一章14節。同上，《異象》三，第4章：「因此，當塔的結構完成時，眾人將在塔旁一同赴宴，並榮耀神……告訴他們，這一切都是真實的，沒有任何虛假。」參見啟示錄第十九章9節。同上，《比喻》七，第2章：「那時主的使者下令帶來冠冕。冠冕被帶來了，如同棕櫚枝製成，使者為那些人戴上冠冕……並命令他們進入塔中。」參照啟示錄第七章9節。同上，《比喻》四，第12章：「沒有人能進入神的國，除非他領受了神兒子的名。」參照啟示錄第二十二章4節。

此外，赫馬書中還有一個來自《便西拉智訓》（Ecclesiastici）的地方（13）。至於我們，這裡僅列出了那些曾經引起爭議的正典書卷中的經文。其餘的可以參照拉德納（Lardner）的著作（14）。最後，我們僅註明我們的赫馬理應在馬太、馬可和路加所寫的聖福音書的真實性見證人中佔據首要地位，因為他在自己的書中多次表達並模仿了這些福音作者的思想、詞彙和短語；正如博學的法西尼烏斯（Fassinius）在他那部關於使徒福音起源的傑出著作中，根據多明尼克（D. Deminici）的順序所清楚證明的那樣。

第二節：關於三位一體的神聖奧秘。

赫馬在本書中以某種比喻解釋了三位一體的神聖奧秘。他說（15）：「主被證明是創造萬物並賦予它們力量的那一位。而聖靈就是兒子。那位僕人就是神的兒子。」為什麼赫馬在這裡稱神的兒子為僕人？是因為人性；而關於「神性」（τῆς θείας φύσεως）的尊重，即聖靈本身是從神父和聖靈而來，博學的布爾（Bull）對此作了回答（16）。因為在這種意義上，聖靈的稱號可以歸於三位一體的每一個位格。誠然，聖靈的稱號適當地歸於神性的第三個位格（ὑποστάσει），而不是指「本性」（φύσεως）；因為照此說來，父是聖靈，子也是（17）；而是基於那不可言喻的「發出」（spirationis），即祂藉著子從父而出。這一點，觀察該處的人很容易明白：赫馬在那裡的全部論述都是關於神的兒子，祂為了我們的救贖成為了僕人，並承擔了那被僕人式地保存的身體。布爾說到這裡。著名的莫斯爾（Mössl）神父在對此處的註釋中以不同的方式解釋了這件事，在我看來，他解釋得更清楚、更成功，他說：「聖靈被比作主的兒子並不奇怪，因為聖經本身也將教會的特別照顧和治理歸於子和聖靈。正如我們在馬太福音中所讀到的：『看哪，我與你們同在，直到世界的末了。』（88,89）在約翰福音中：『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。』（60）因此，赫馬稱聖靈為家主的兒子，因為祂像神的兒子一樣，對教會進行持續的照顧。」

關於赫馬對基督至高神性的觀點是多麼健全、毫無錯誤嫌疑且純粹，著名的佩塔維烏斯（Petavius）儘管在其他方面似乎對尼西亞會議前的教父不太支持，但他用以下話語明確解釋了（18）：「他被最古老的作家……以及任何人指控為異端，或對三位一體有虛假的教義。」至於他對「道」（Word）的神性本質的正確理解，除非是索西尼派（Socinianæ）那種瘋狂魯莽的人，否則沒有人會否認。因為，請問，還有什麼比我們作者的這些話更能清楚、明確地宣告「道」的至高神性呢？「神的兒子確實比一切受造物更古老，以至於祂在創造萬物時，在謀劃中與祂的父同在。」（19）凡稱神的兒子比一切受造物更古老的人，顯然宣告祂在受造物的地位和本性之上。凡被置於受造物數量之外，並在受造物本性之上的人，毫無疑問是被斷言為非受造的、永恆的、至高無上的神。因為誰不知道在神與受造物之間，在神與非受造物之間，根本沒有中間地帶呢？最後，凡傳講同一位神的兒子在創造萬物時與祂永恆的父同在的人，確實堅定地斷言祂與祂的父同永恆。赫馬在稍早前也以同樣的意義說過：「神的兒子並非處於僕人的地位，而是在巨大的權柄和統治中。」（20）因為所有的受造物都服事神；因為正如詩篇作者所歌唱的，萬物都服事祢（61）。因此，凡不處於僕人地位的人，既不能是也不能被稱為受造物；而凡不能是也不能被稱為受造物的人，當然就是神自己。

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876 聖赫馬

如果再加上我們讀到關於同一位神的兒子由我們作者所寫的其他內容，那就更清楚了：他說（21）：「祂在巨大的權柄和統治中」；在其他地方他確實說：「神兒子的名是偉大的、無限的，整個世界都由祂支撐。」（22）隨後又說：「神的一切受造物都藉著祂的兒子得到支撐。」你必須承認，這些話清楚地宣告了祂的至高神性。因為，請問，除了神的兒子，祂與父具有相同的無限性、永恆性、權柄和本性，這些話還能適用於誰呢？因此，不應聽信某個不知名的索西尼派異端，他錯誤地向我們反對說，赫馬在那裡稱神的兒子為僕人，祂僅在死後才從父那裡獲得了對祂子民的所有權柄。難道我們應該認為赫馬在同一處說「神的兒子並非處於僕人的地位」時，是在荒謬且拙劣地自相矛盾嗎？有理智的人誰敢斷言，甚至在思想和心靈中想像這一點？如果有人曾用公正的眼光閱讀過我們作者的這個地方，誰不會立即注意到，他正確地傳達並宣告了基督的雙重本性，即人性與神性。因為正如基督在他看來，根據祂的神性，比一切受造物更古老，並不處於僕人的地位；同樣，根據祂的人性，祂被稱為神的僕人。這一點，除了赫馬自己的話之外，無法解釋得更清楚：「因此，」他說，「這個基督的身體，聖靈被引入其中，服事那個靈，正確地行在謙卑和貞潔中，並沒有絲毫玷污那個靈……因此，祂召喚了兒子和良善的使者，以便這個服事聖靈而無可指責的身體，能有一個立足之地，免得祂看起來失去了祂僕人身份的報酬。然而，這個基督的身體，在祂死後，祂的人性獲得了對所有子民的權柄；儘管基督本人，根據祂的神性本質，在創造萬物時與祂的父同在，祂與祂同在，正如祂的本性一樣，祂的權柄也始終存在。」因此，既然我們赫馬關於基督至高教義的論述是完整、正確且無損的，異端分子除了吐出一些顯然愚蠢且無意義的話語外，對此毫無反對意見；然而，其中一人卻對祂的幾句話進行了攻擊，試圖錯誤地證明聖靈的神性被祂否認了。這就是他向我們提出的反對意見：「聖靈並非在祂想說話時對人說話，而是在神想說話時才說話。」（23）但如果對錯誤教派的邪惡熱愛沒有完全使這個索西尼派的人眼瞎，他本應理解這就是我們赫馬的本意，也是所有人很容易明白的意義：聖靈並非在人想說話時對人說話，而是在神想說話時。但是，請問，這些話對聖靈的神性有什麼反對之處呢？相反，除了為了斷言祂的神聖本性外，還能從中得出什麼結論呢？因為赫馬在那裡斷言，真正的先知是在神自己願意的時候，被神聖的靈所啟示的。但誰不知道，尼西亞信仰的堅定捍衛者曾使用這一論點來擊敗亞流派（Arianos），並有力地捍衛聖靈的神性以對抗馬其頓派（Macedonianos），他們認為這確實是非常有效的論點。

此外，如果將這一切與我們讀到關於同一位神的兒子由我們作者所寫的其他內容結合起來：祂在最後的日子顯現。當赫馬還不明白，也不理解為什麼身為神的兒子，同時也是神的僕人時，他詢問了他的牧人；為什麼神的兒子在這個比喻中被置於僕人的位置？牧人確實回答了這個問題：「神的兒子並非處於僕人的地位，而是在巨大的權柄和統治中。」但這些話並沒有完成牧人的全部回答；因為他隨後立即補充了其他內容，這些內容對所提出的問題提供了更完整的解釋。

赫馬在基督裡清楚地分辨出兩種本性：一種是神性，根據這種本性，神的兒子在一切受造物之前存在，以至於祂在創造萬物時，在謀劃中與祂的父同在。這就是聖赫馬關於神性的完整文本：「我說，主啊，首先請向我展示這一點。這塊磐石和這扇門是什麼？他說，聽著，這塊磐石和這扇門就是神的兒子。我說，主啊，這磐石是古老的，而門卻是新的，這是怎麼回事？他說，聽著，愚蠢的人，要明白：神的兒子確實比一切受造物更古老，以至於祂在創造萬物時，在謀劃中與祂的父同在；而門之所以是新的，是因為祂將在最後的日子顯現，好讓那些將要獲得救贖的人，藉著祂進入神的國。」（24）因此，牧人在這個地方以「古老的磐石」的形象展現了基督，因為祂作為神的兒子，在一切受造物之前與父同在；又以「新的門」的形象展現了祂，因為祂成為人，在最後的日子顯現。

（23）同上，《命令》十二，第12章。 （24）同上，《比喻》九，第12章。

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878 牧者——序言 他藉著從父那裡領受的律法，向我們顯明了自己；因此，他統治所有被救贖的人，因為父已將對他們的權柄賜給了他。

沒有什麼比牧者在同一卷《比喻》中所教導的，關於我們為了獲得永生，必須藉由耶穌基督作中保這一絕對必要性，更具說服力的教導了。他清楚地宣告，若不領受神兒子的名，無人能進入神的國（26）。牧者在四、五行之後，用一座被城牆圍繞的城市作比喻，解釋了這個極其重要的真理：這座城只有一道門，任何想要進入這座城的人，都必須經過這道門。牧者補充說，這道門就是神的兒子，他是唯一的進路。

[註：此處內容包含對罪得赦免的解釋。牧者再次區分了聖靈，即基督內在的「神性」（τὴν θείαν φύσιν），與基督的身體，即「人性」；並明確教導說，那種使神兒子處於僕人樣式的卑微境況，僅僅是指向肉身，即那個人性。因為在談論那首先注入身體、使神得以居住其中的聖靈之後，他隨即補充道：「因此，這個被聖靈所進入的身體，服事了那位聖靈，在謙卑與聖潔中行事，且絲毫沒有玷污那位聖靈。」既然那個身體在任何時候都正確且聖潔地順服聖靈，並與他一同勞苦，且在任何時候都沒有屈服，那麼這個勞苦的身體在僕人的職分上行事，卻與聖靈一同剛強，最終被神所接納（此處似乎暗示了保羅在《提摩太前書》3章16節的話：「在聖靈稱義，被接在榮耀裡」）。在這些話語中，顯然牧者是在談論基督的身體或人性，並斷言唯有那個身體曾以僕人的身分行事；且在地上與聖靈（即居住在其中的「道」）完成了那僕人的職分後，因著這職分，他被神所稱義並接納，也就是說，被高舉在至高處，坐在神威嚴的右邊。因此，牧者藉著僕人的比喻，預示了基督作為人的高舉，那田地的主，即神父，因著僕人所完成的善工，願意讓他與自己的兒子同作後嗣。誠如我們多次提醒讀者的，他藉著僕人指代基督的身體或人性；藉著兒子指代基督內在的「神性」。因此，當耶穌基督的身體或人性在復活後被安置在神的右邊，並根據其能力分享了同樣的榮耀與尊榮時，這僕人便成了與兒子同作後嗣的，而這榮耀正是神的兒子，即「道」，在創世之前就與父同享的。]

任何閱讀過黑馬（Hermas）第五個比喻的人，都能輕易看出我在此呈現了牧者真實的觀點。從這一切中，最終顯而易見的是，牧者教導說，神的兒子作為神的兒子與神，在面對神父時，絕無僕人的身分，也從未有過；他之所以成為神的僕人，完全是因為他自願承擔的道成肉身的經綸。以上是關於耶穌基督神性的論述。但牧者此外還傳遞了基督的人性，根據這人性，神的兒子被比作僕人（25），並遭受了許多苦難，為人類承擔了許多罪惡的懲罰。他親自顯明了生命的道路，並藉著他的兒子歸向神。因此，若沒有對耶穌基督的信心，就無法獲得永生。

§ III. 關於洗禮、悔改、聖職與婚姻。 從救主為獲得永生而作中保的絕對必要性中，牧者推導出了另一個信仰真理，即洗禮的必要性及其奇妙的功效，這真理自然地從前者流露出來。因為他說（27），在人領受神兒子的名之前，他是註定要死的：但一旦領受了那個印記，他就從死亡中被釋放，並被交託給生命。那個印記就是水，那些負有死亡債務的人進入其中，而那些被指派給生命的人則從中升起（28）。或許找不到比這更優美的文字來論述洗禮的必要性及其奇妙的功效了。牧者如此強烈地堅持他的觀點，以至於他主張，即使是在道成肉身之前去世的義人，若未受過這神聖聖禮的印記，也無法進入神的國。他在談論救主降臨前生活的先祖、先知和義人時說，他們必須藉著水升上，以便安息：因為他們若不脫去先前生命的必死性，就無法以其他方式進入神的國。他進一步補充說，那些古人被印上了神兒子的印記，並以此進入了神的國：因此，那些死者被印上了神兒子的印記，並進入了神的國；隨後，教會的使徒和教師在他們死後向他們傳講了耶穌基督的福音，並給予了他們洗禮，這是他們唯一缺乏的，使他們得以蒙福：因為這些使徒在死後，向那些先前去世的人傳道，並給予了他們那個印記，他們僅僅缺乏這個印記。這確實是一個獨特的觀點，如果牧者在此是指水洗禮的話；但我與著名的弗勒里（Fleury）先生（29）持相同看法，認為此處討論的是洗禮的恩典，甚至正如著名的科特勒里（Cotelerius）先生（30）所正確指出的，這是一種隱喻性的、完全屬靈的洗禮，正如靈魂脫離各自的身體後所適宜的那樣。此外，不僅黑馬持有這種觀點；聖革利免（Clement of Alexandria）（31）也為此辯護，他引用了剛才提到的經文來支持這一論點。至於牧者所寫的關於使徒向道成肉身前去世的義人靈魂傳道的內容，在古人中極具影響力（32）。

牧者關於悔改的教導是非常可怕的（33）。黑馬對他說：「主啊，我從一些教師那裡聽說，除了我們進入水中並領受罪得赦免的那次悔改之外，沒有別的悔改；因此，我們不應再犯罪（在領受這聖禮之後）。」牧者回答他說：「這確實是真的；你聽得沒錯；但隨後他向他證明，洗禮本身並非悔改，而是赦免，而悔改僅適用於那些在蒙召並被納入信徒行列後，受魔鬼試探而犯罪的人。」因此，牧者繼續說（34），「我對你說，在那偉大而神聖的呼召之後，如果有人受魔鬼試探而犯罪，他只有一次悔改的機會；但如果他隨後不斷犯罪並悔改，這對那樣做的人將毫無益處；因為他將難以活在神面前；因為正如他先前有時所說的，對於神的僕人來說，只有一次悔改：因為神的僕人只有一次悔改。」我在這些經文中沒有發現任何教義上的困難；但所有那些因頻繁跌倒而使悔改變得極其可疑的人，都必須從中汲取恐懼與戰兢的論據。我首先說，這些經文中沒有教義上的困難；因為在最後一段中，討論的是公開的悔改，正如從牧者使用該短語的原因中可以輕易推斷出的；因為他在那裡談論的是通姦罪，有人曾多次因此被玷污；而教會在古代曾以公開悔改來懲罰這種罪，這確實只允許一次。至於另一段經文，即使牧者是在談論私下的悔改，其中也沒有困難；因為如果嚴格審查，作者只是想傳達這一點，即頻繁的跌倒對於那些生活被持續的罪惡所覆蓋的罪人來說，是虛假悔改的確鑿證據。

[註：牧者在此同時承認了原罪。然而，此處及其他地方散佈的一些困難且晦澀的內容，需要善意的解釋，以避免被視為錯誤。]

（25）黑馬，《牧者》，第一卷，比喻五，第5-6章。 （26）同上，同卷，比喻九，第12章。 （27）同上，同處，第16章。 （28）同上。 （29）《教會史》，第一卷，第二冊，§46。 （30）《使徒教父著作集》，第一卷，第117頁。 （31）《雜記》（Stromata），第二冊及第六冊。 （32）關於此議題，請參閱科特勒里先生對此處的註釋。 （33）黑馬，《牧者》，命令四，第3章，見加蘭（Galland）版，第一卷，第71頁。 （34）同上，第1章，見加蘭版，第一卷，第70頁。 （35）居普良，《論童貞女的紀律與裝束》，第162頁；革利免，《雜記》，第三冊；同樣的內容也見於聖安波羅修，《論悔改》，第二冊，第10章：「那些認為應該多次悔改的人受到責備是理所當然的，因為正如只有一次洗禮，也只有一次悔改，這是在公開進行的，因為我們應該每天為罪悔改；但前者是針對較輕的過犯，後者是針對較重的。」 （36）科特勒里對黑馬引文的註釋。 （37）《第一世紀神學史》，第96頁，第35條。 （38）參見異象二，第7章。曾有一些學者引用此處來證明煉獄的存在。但恕我直言，他們大錯特錯了。我與科特勒里先生確信，這裡討論的不是煉獄，而是悔改，以及神出於憐憫，為了罪人在今生的改正而施加的煉淨懲罰或苦難。

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881 882 883 884 885 （39）黑馬，《牧者》，第三卷，比喻六，第2-3章。 （40）同上，比喻七。 （41）參見比喻九，第6章。 （42）同上，命令四，第1章。 （43）以下是牧者完整的原文：「主啊，如果有人在主裡有一位信主的妻子，卻發現她犯了通姦罪，丈夫與她同住是否犯罪？」他對我說：「只要丈夫不知道她的罪，與她同住就沒有罪。但如果丈夫知道妻子犯了罪，而妻子沒有悔改，仍持續在淫亂中，而丈夫仍與她同住，他就要對她的罪負責，並成為她通姦的同謀。」我對他說：「那麼，如果妻子仍持續在她的惡行中呢？」他說：「丈夫應當休了她；丈夫應當獨自居住。如果他休了妻子又娶了別人，他自己也犯了通姦罪。」我對他說：「如果被休的妻子悔改了，想要回到丈夫身邊，難道丈夫不該接納她嗎？」他對我說：「是的，如果丈夫不接納她，他就犯罪了，並犯了大罪；他應當接納悔改的罪婦，但不可多次……因此，因為悔改的緣故，丈夫不應在休妻後再娶。這種行為在丈夫和妻子身上是一樣的。」黑馬，《牧者》，命令四，第1章。 （44）我又對他說：「如果丈夫或妻子的配偶去世了，其中一人再婚，是否犯罪？」他說：「再婚的人並不犯罪，但如果他保持獨身，他在主面前為自己贏得了極大的尊榮。」黑馬，《牧者》，命令四，第4章。 （45）「你們要將神，你們的神放在心裡，你們就會明白，沒有什麼比這些命令更容易、更甜美、更溫柔、更神聖的了。」第二卷，命令十一，第3-4章。 （46）同上，同處，第5章。 （47）同上，《牧者》，比喻七，第6章。 （48）事實上，神藉著某種先行的恩典預備他們悔改，這一點從稍早前天使對黑馬所說的話中顯而易見：「你看，許多人悔改了，並獲得了救恩。」黑馬說：「我看見了，主啊。」天使說：「你要知道，神的良善與憐憫是偉大的，且是值得尊崇的，他將悔改的靈賜給了配得的人。」 （49）黑馬，《牧者》，異象三，第4章。 （50）同上，比喻八，第3章。 （51）同上，比喻一，第6章。 （52）同上，第一卷，異象三，第5章。 （53）同上，第二卷，命令六，第2章。 （54）同上，第二卷，命令七，第1章。有些人指責這種關於每個人都有善惡天使的觀點；然而，不僅奧利根（《約書亞記講道集》第25篇，《以西結書講道集》第1篇）、聖巴西流（《以賽亞書》註釋）、聖馬克西姆（《仁愛百條》第91條）、聖屈梭多模（《歌羅西書講道集》第1篇）持有此觀點，連精通教義的聖貴格利·尼撒（《摩西生平》）也持此觀點，他說：「有一種源自長輩傳統的說法，聲稱在我們的本性墮落入罪之後，神並沒有因他的護理而拋棄我們這種墮落，而是指派了一位超脫肉身本性的天使來守護每個人的一生。相反地，敗壞本性者也以同樣的計謀進行反擊，並附上某種邪惡且有害的魔鬼來導致此生的毀滅。因此，人處於兩者之間，根據自己的意願，使其中一方的意圖比另一方更強大。」因此，塞利爾（Ceillier）先生明智地指出，黑馬不應無故被定罪，彷彿他引入了危險的錯誤，即為每個人指派一位善天使和一位惡天使。埃斯蒂烏斯（Estius）在《論句集》的註釋中也支持這一觀點，並斷言這種觀點至少可以被視為合理的。 （55）黑馬，《牧者》，第一卷，異象四，第2章。 （56）《教父圖書館附錄》，第一卷，第65頁。 （57）儘管這對著名的費洛（Fello）來說似乎不太能接受。 （58）黑馬，《牧者》，第四卷，比喻九，第15條。 （59）弗勒里，第一卷，第341頁，奧古斯丁版。 （60）革利免，《雜記》，第二冊，第679頁；第六冊，第638頁。 （61）黑馬，《牧者》，異象三，第4章。 （62）異象四，第5章：「這個世界必須藉著火與血而滅亡。」 （63）命令十一。 （64）命令十一，第1-2章。

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888 聖黑馬（S. HERMÆ） 對於真正悔改的罪人，應當有悔改的果子。他（65）說：「悔改的人必須苦待己心，表現謙卑，勇敢地忍受許多不同的磨難，特別是要保持一顆遠離一切惡行的純潔之心。」這就是這位古老的作者所傳遞關於真實悔改的教導，這與我們這個時代異端和寬鬆神學家的教義有天壤之別。

關於施捨，牧者（Pastor）同樣教導那些施捨的人，以及那些接受施捨的人（69）。他勸誡前者要單純地施捨，對所有乞討的人不分彼此；他勸勉後者，除非出於真正的需要，否則不要去乞討，否則將要面對嚴厲的審判。

牧者（70）藉著葡萄樹與榆樹的比喻，闡明了施捨的益處。因為正如葡萄樹藉著榆樹的支撐才能結出果實，富人也藉著他所施捨的窮人得到幫助；因為窮人會為富人向主祈禱。

同樣值得注意的是牧者對禁食的解釋，因為他教導了什麼是神所悅納的禁食，什麼是「站立」（stationes），並指出了它在神面前的賞賜。牧者（66）說：「在你的生命中不可行惡，要以純潔的心事奉神，行在他的誡命中；也不要在心中容納有害的慾望……如果你這樣做，你將完成一場偉大且為主所悅納的禁食。要相信主的應許，如果你這樣做，你將為神而活。在你禁食的那一天，除了餅和水，什麼都不要吃，並計算你在其他日子本要吃的食物量，將那一天省下的開銷，分給寡婦、孤兒或窮乏人……這場『站立』（67）就是這樣行，是美好且為主所悅納的。」因此，首先，這反對了那些反對禁食和節制的人，證明了在教會的早期時代，身體的克制是有實踐的；其次，從感官中剝奪出來的東西，必須分給窮人，並用於愛心的事工，否則他們將無法獲得真正禁食的報酬；第三，顯然在黑馬的時代，為禁食所指定的日子被稱為「站立」；第四，禁食的人在清晨退去禱告，整天除了餅和水，不嘗任何東西（68）。第五，他們認為為了正確地進行禁食，必須計算其他日子的開銷，並將其撥出來用於窮人的需要。第六，他們認為除了禁食，還必須加上善行，遠離罪惡，並遵守神的誡命。

[註：(65) 黑馬牧者，比喻七。]

[註：(66) 同上，比喻五，章一、二及三。] [註：(67) 此處按照拉丁人的習慣，將禁食稱為「站立」（statio）。據特土良在《論禱告》中所述，「站立」一詞源於軍事。因為在早期的這些世紀裡，基督徒在特定的日子，特別是週三和週五，清晨聚集在教會禁食，並在那裡持續禱告和其他敬虔的職分直到第九時；因此，這些聚會以及這些日子的禁食，便被賦予了從軍事站崗轉移而來的「站立」之名。正如士兵的守衛，以及他們在宮殿門口站崗和守衛的職責被稱為「站立」一樣，基督徒在教會中進行的那種停留和職責，很可能也被稱為守衛和「站立」，正如特土良所暗示的。] [註：(68) 聖耶柔米在書信二中承認，這種只吃餅和水的禁食是所有禁食中最嚴格的。然而，基督徒過去常在四旬期的最後一週遵守。也不乏有人認為這種「乾食法」（xerophagiam）是由某種律法規定的；他們試圖從特土良卷一，章一證明這一點，他在接受孟他努派異端後，對大公教會信徒說：「他們指責我們，因為我們也遵守乾食法。」但特土良本人補充說：「總之，你們（大公教會信徒）回答說，這些是出於自願遵守，而非出於命令。」因此，根據特土良的說法，並沒有律法規定這類禁食；而是出於個人的自願。因此，伊皮法尼烏斯將這些事歸於習慣而非誡命，他說：「此外，那六天遵守乾食法，即只吃餅和水，這是所有人都習慣的。」（伊皮法尼烏斯，《信仰闡釋》）。如果這些乾食法是藉著頒布的律法所設立的，他就會像寫週三和週五的禁食那樣寫道：「同樣，週三和週五的禁食被規定直到第九時……因此使徒們決定必須禁食。」但你會說，伊皮法尼烏斯在《異端論》75，第6節中提到了這條律法：「如果，他說，權威是來自使徒的憲章，為什麼週三和週五的禁食被定為永久的律法，除了五旬節期間？為什麼在逾越節的六天裡，除了餅、鹽和水，什麼都不准吃？」在那裡，他確實宣告這兩種禁食，即週三和週五的禁食，以及逾越節六天的禁食，都是由同一律法和使徒憲章所規定的。然而，當同一位伊皮法尼烏斯在反對埃提烏斯（Aetius）時，討論那些譴責既定禁食的人，當這條誡命本應最迫切時，他卻將其歸結為單純的習慣：「此外，在逾越節的日子裡……我們習慣以乾食、禱告、守夜和禁食來慶祝。」（伊皮法尼烏斯，同上，第3節）。從中你或許可以不荒謬地推論，他上面所用的「命令」（παραγγέλλουσι）一詞，並不意味著別的，只是「勸告」或「鼓勵」，而不是「規定」、「命令」或「強制」。為了支持這種解釋，不僅可以引用歷史學家關於各教會對這些禁食有不同習俗的敘述，而且根據同樣的見證，這些禁食的嚴格程度在某些教會中不久後就有所減輕。因為《使徒憲章》的作者樂意允許在餅和水之外加上鹽和蔬菜。] [註：(69) 黑馬牧者，卷二，命令十一。] [註：(70) 同上，卷三，比喻二。]

889

890 牧者（71）說，神不像人類那樣記仇；他是不記仇的，並憐憫他所造的，因為我們被自己的事務束縛，而不事奉神。 罪人在藉著禱告來到神面前之前，必須將心從他們所發現的一切罪惡中抽離，並以誠實的心歸向神；否則，若沒有預先進行這些準備，卻期望從神那裡得到禱告的果效，這將是不可饒恕的狂妄。因此，「潔淨你的心……你就會得到你所求的一切……因此，那些不是這樣的人，他們所求的什麼也得不到。」如果儘管有了良好的預備，我們仍然沒有得到所求的，我們也不應懷疑，而應更加迫切地禱告，不要對神發出任何怨言，而只能對我們自己；因為神總是準備好賜下憐憫：「要抱怨你自己，而不是抱怨神，因為他沒有給你。」從這些話中，我們學到了兩件同樣必要的事：第一，我們不應因為罪惡的眾多和嚴重而偏離禱告的道路；第二，在我們向神祈求任何事情之前，必須至少放下對罪的愛慕，並決心進行真正的悔改：如果忽略了這些，我們將發現我們所有的禱告都是徒勞且沒有果效的，更不用說其他了。

§ II. 關於敬畏主、世俗事務、忍耐、憤怒、憂傷和不潔。 牧者提出的另一個關於我們不應執著於世俗事物的動機，是基於我們身分的理由。他將此作為原則：我們在這裡沒有長存的城，而是必須尋求另一座（即未來的城）：「你們這些主的僕人，」他說，「知道你們是在寄居中。如果既然知道你們將要居住的城，為什麼在這裡愛田產，並預備奢侈品、建築和多餘的住所？因為，」他進一步補充說，「在這一城中置產的人，並沒有想到要回到自己的城中。」（74）這教導是虔誠且合乎宗教的；但在我們這個時代卻很少被認可。這教導還可以揭開許多人的面具，他們陷入了極大的錯誤，試圖說服自己，將「旅客、客旅和流亡者」的身分（這正是真正基督徒的理念和特徵）與「忙於事務、沉溺於享樂、過著舒適生活」的人的身分結合起來。 這與我們這個時代大多數基督徒的感受、言談和實踐有天壤之別，但這並不意味著它就不正確、不有效或沒有說服力。 因此，這位天使希望基督徒不要把錢花在想買的田產、想建造的宮殿和房屋上，而是將財富用於施捨，並救濟寡婦和孤兒；根據牧者（75）和真理本身，世俗財物應該用於這些用途。

首先，牧者的觀點是：「敬畏主，你就會行一切善事。」（72）因此，藉著敬畏主，我們可以行出一切公義的行為。 他進一步教導說，這種敬畏對於救恩是必要的，藉著它我們能戰勝魔鬼並對他行使權柄，因為事實上，魔鬼對神的僕人沒有任何能力：「因為敬畏主，你將轄制他，即魔鬼，因為他裡面沒有能力。」藉著這種敬畏（用一句話概括一切），我們遠離罪惡，行公義，並虔誠地生活。牧者總結說：「因此要敬畏神，你就會活著。」毫無疑問，這裡所說的是超自然的敬畏，即那種總是伴隨著某種愛的敬畏；因為這涉及的是一種敬畏，藉此我們遵守神的誡命，並堅持公義的行為。

牧者從兩個方面告誡我們應遠離世俗事務的繁多，並節制對它們無序的焦慮，因為忙於許多事務的人，會犯下許多罪，且很難事奉神。他對他說：「你要遠離許多事務，你就不會犯罪；因為無論誰忙於許多事務，都會犯下許多罪；因為他們被自己的事務束縛，而不事奉神。」（73） 哦，那些從世界中分別出來的人的生活是多麼幸福！哦，那種寧靜的隱居生活，在其中人享受那種完美的平靜，藉此他在事奉神中操練自己，並認真地致力於永恆救恩這件大事！這種神聖的閒暇，無論世俗愛好者如何喧囂，都遠遠超過了他們所沉溺的虛榮和愚蠢。

[註：(71) 黑馬牧者，卷二，命令九。]

[註：(72) 同上，卷二，命令八。] [註：(73) 同上，卷三，比喻四。] [註：(74) 同上，卷三，比喻一。] [註：(75) 「因此，對於你們想要購買的田產，以及你們想要建造的宮殿和房屋，要將你們的財富花在施捨上，並救濟寡婦和孤兒；要按照你們的能力，用這些財物去幫助那些有需要的人；並要釋放寡婦，為孤兒伸冤；並將你們的財富和資產花在這些事工上。」同上，同處。]

891

892 牧者關於忍耐以及與之相反的惡習，傳達給我們的教導是絕對不能忽略的。關於忍耐，他教導說，人藉著忍耐甚至能轄制最惡劣的行為，也就是說，忍耐使人遠離這些行為；忍耐的人行出一切公義，聖靈在他們裡面居住在極大的平安中；這種美德是強大而有力的，並在任何時候都榮耀主；總而言之，真正忍耐的人很容易遵守所有的誡命（76）。 關於憤怒，他教導說，它使聖靈憂傷，並將其從心中驅逐，使靈進入靈魂，阻礙我們禱告的果效，引發狂怒，並產生無數的惡事。不久後，他對憂傷也說了同樣的話，並補充說，它折磨聖靈……產生憤怒。他最後說：「憂傷之人的禱告沒有能力升到神的祭壇。」（77）

在牧者針對不潔所指出的眾多事項中，以下幾點對信徒的造就特別合適。首先，他稱所有關於他人婚姻和淫亂的念頭為大罪（78）。其次，他教導說，不潔的念頭不可能居住在純潔的心中（79）；這當然不是指簡單的念頭，而是指道德神學家所稱的「滯留的念頭」，無論我們是否在其中感到愉悅。 此外，他指出了我們遠離這些惡念並永不犯罪的最有效方法，就是不斷地記念神（80）。 他在別處（81）補充了另一個動機，用以激發我們對非法享樂的恐懼，即我們將要承受的罪的懲罰，這遠遠超過了在犯罪時所感受到的甜蜜。他說：「甜蜜的一小時，在它自己的時間內就結束了；但懲罰的一小時卻擁有三十天的力量……因此，」他總結說，「要看清楚，世俗甜蜜和享樂的時間是短暫的；而懲罰和折磨的時間則更長。因此，經過深思熟慮，如果我們愛自己，我們就會極度憎恨感官的享樂。」

關於謊言和毀謗，牧者命令我們不要說任何人的壞話，並同樣嚴格地禁止聽別人說壞話，特別是如果這是蓄意且樂意地進行（82）。他進一步補充說，毀謗是一種有害的、反覆無常的魔鬼，從不處於平安之中，而是總是停留在紛爭中；並且他說：「說謊的人，否認了主，沒有將他們所領受的託付歸還給他；因為他們領受的是沒有謊言的靈。」（83）

[註：(76) 同上，卷一，命令五，章一及二。]

[註：(77) 黑馬牧者，命令十，章二。] [註：(78) 同上，卷二，命令四，章一。] [註：(79) 同上，參見卷一，異象一，章一。] [註：(80) 同上。] [註：(81) 同上，比喻六，章三。] [註：(82) 同上，卷二，命令二。] [註：(83) 同上，卷一，命令三。]

聖黑馬牧者

（加蘭德，《古教父文庫》，卷一，威尼斯，1765年，對開本，第59頁。 註：ANGL. 指英國手抄本；BODL. 指博德利圖書館手抄本；CARM. 指巴黎郊區赤足加爾默羅會手抄本；GERM. 指聖日耳曼手抄本；LAMB. 指蘭貝斯圖書館手抄本；VICT. 指聖維克多手抄本。——章節標題在法國手抄本中缺失。）

第一卷

題為 異象

異象一

反對污穢和驕傲的念頭，以及黑馬對子女管教的疏忽。

第一章

那撫養我的人，在羅馬賣掉了一個女孩。多年後，我見到她，認出了她；我開始像愛姐妹一樣愛她。過了一段時間（84），我看到她在台伯河中洗澡；我伸出手，把她從河裡拉了上來。見到她，我心中思想，說：「如果我能娶到這樣一位在容貌和品行上都如此的妻子，該有多幸福。」我只想到這裡，再沒有別的念頭（85）。過了一段時間，我帶著這些念頭走著，我榮耀神的創造（86），思想她是多麼宏偉和美麗。當我走著時，我睡著了。靈將我提去，帶我經過一個地方，向右邊走，那裡人無法通行。那個地方是岩石嶙峋的，陡峭的（87），且被水阻斷。當我經過那個地方後，我來到一片平原，跪下開始向主禱告，並承認我的罪。在我禱告時，天開了；我看見我曾貪戀的那個女人，從天上向我問候，說：「黑馬，你好。」我看著她，對她說（88）：「夫人，你在這裡做什麼？」她回答我說：「我被接到（89）這裡（90），要在主面前指責你的罪。」我說：「夫人，難道你要指責我嗎？」她說：「不。但要聽我將要對你說的話（91）。那居住在天上，從無中創造萬物（92），並為了他神聖的教會而使之繁衍的神，對你發怒，因為你在我身上犯了罪。」我回答她說：「夫人，如果我在你身上犯了罪，在哪裡，或在什麼地方，或什麼時候我對你說過任何污穢的話？難道我不是一直把你當作夫人嗎（93）？難道我不是一直像尊敬姐妹一樣尊敬你嗎？你為什麼在我身上編造（94）這些如此邪惡的事？」那時她對我微笑，說：「在你的心中升起了邪惡的貪戀。難道（95）你不認為，對於一個義人來說，如果心中升起邪惡的貪戀，是一件不義的事嗎（96）？這對他來說是罪，而且是極大的罪。因為義人思想公義的事。因此，當他思想公義的事，並正直地行事時，他在天上在一切事務上都會有主作為他的恩人。但那些在心中思想邪惡之事的人，他們招致死亡和被擄（98）；特別是那些愛這個世界，並以自己的財富為榮的人；以及那些不期待未來美好事物的人，他們的靈魂變得空虛（99）。這些事是那些心懷二意的人（100）所做的，他們在主裡面沒有盼望（1），並輕視和忽略自己的生命。但你，要向主禱告；他會醫治你的罪，以及你全家和所有聖徒的罪。」

[註：(84) 博德利和蘭貝斯手抄本：過了一段時間。]

[註：(85) 聖日耳曼、加爾默羅、博德利和蘭貝斯手抄本：見到她，我說：如果我能娶到這樣一位妻子，該有多幸福。當我看到她的容貌時，我心中思想，說：如果我能娶到這樣一位在容貌和品行上都如此的妻子，該有多幸福。我只想到這裡，再沒有別的念頭。] [註：(86) 聖日耳曼和聖維克多手抄本缺失。] [註：(87) 這兩份手抄本中也缺失。] [註：(88) 蘭貝斯手抄本：我的夫人，你在這裡做什麼？我被主命令，要在主面前指責你的罪。夫人，難道你要指責我嗎？] [註：(89) 加爾默羅手抄本：被命令，如蘭貝斯手抄本。] [註：(90) 聖日耳曼和聖維克多手抄本缺失「這裡」。] [註：(91) 蘭貝斯和加爾默羅手抄本：我開始說。] [註：(92) 參見下文卷二，命令一。奧利根在《約翰福音註釋》卷一，1，1中引用了此處。我們在上述古人的見證中引用了奧利根的希臘文，這在之前的牧者編輯中被遺漏了。] [註：(93) 蘭貝斯：難道我不是一直把你當作神嗎？隨後，對於「尊敬」，費爾（Fell）在他的牛津版中顯示為「敬畏」。] [註：(94) 蘭貝斯：你為什麼在我身上編造這些？] [註：(95) 蘭貝斯：難道不。] [註：(96) 加爾默羅和蘭貝斯手抄本：邪惡的。] [註：(97) 蘭貝斯添加了「他的」。同樣費爾也是。隨後同一手抄本：對他來說是極大的罪。] [註：(98) 蘭貝斯：他們招致。] [註：(99) 英國手抄本：徘徊。] [註：(100) Δίψυχοι（心懷二意）。我們從革利免（Clem. Alex.）得知作者寫了這個詞。參見雅各書1:8。費爾。亞歷山大的這段話存在於《雜記》卷一，章29，第426頁，但它指的是異象三，章4。你也可以參見卷二，命令九。同樣的詞也被羅馬的革利免在《致哥林多人前書》章23，以及《後書》章11中使用。此外，道威爾（Dodwell）在《關於羅馬教宗繼承的論文》章11，§6，第160頁中闡明了黑馬的這段話。] [註：(1) 蘭貝斯：神。]

893

894

第二章

當她說完這些話後，天閉上了。我整個人充滿了憂傷和恐懼，心裡說：「如果這罪被歸在我身上，我怎能得救？或者我怎能為我極多的罪向主祈求？我該用什麼（2）話語祈求主，使他對我施恩？」當我在心中反覆思考和分辨這些事時；我看見對面有一張由潔白如雪的羊毛製成的巨大椅子。一位老婦人（3）穿著華麗的衣服（4）走來，手裡拿著一本書；她坐了下來，向我問候：「黑馬，你好。」我憂傷地哭著說：「夫人，你好。」她對我說：「黑馬，你為什麼憂傷？你不是一向忍耐、謙遜且總是快樂的嗎？」我回答她說：「夫人，一位極好的婦人指責我，說我在她身上犯了罪。」她對我說：「神的僕人絕不會有這種事。但或許她的貪戀在你的心中升起（6）。神的僕人確實會有這種念頭，帶來罪惡。因為這種可憎的念頭不應該存在於神的僕人心中；受過考驗的靈（7）也不應貪戀邪惡的行為；特別是黑馬，他遠離一切邪惡的貪戀（8），並且充滿了所有的單純和偉大的無辜。」

第三章

然而，主並不是因為你而發怒；而是因為你的家，它對主和它的父母犯下了邪惡。而你，作為一個愛孩子的人，並沒有勸誡你的家，而是任由他們放縱地行事（9）；正因為如此，主對你發怒：但他會醫治你家中之前所犯的一切惡事（10）。因為他們的罪惡和不義，你被世俗的事務所消耗（12）。因為神的憐憫已經憐憫了你和你的家，並在榮耀中保守了你（13）。你只要不要徘徊；要心平氣和，並堅固你的家。正如銅匠製作他的作品，將其展示（14）給他想要的人：你也要每天教導公義的話語（15），你就會切斷這大罪。因此，不要停止勸誡你的孩子；因為主知道他們會全心全意地悔改；他會將你的名字寫在生命冊上（17）。當她說完這些話後，她對我說：「你想聽我誦讀嗎？」我對她說（18）：「夫人，我想。」「那麼，你要做一個聽眾。」當她翻開書時，她榮耀地、宏偉地、奇妙地誦讀著，我無法記住（19）。因為那些話語是可怕的，人無法承受。然而，我記住了最後的話語；因為它們對我們來說是簡短且有益的。看哪，大能的神，藉著他不可見的能力和他偉大的智慧創造了世界，並以榮耀的計畫環繞他創造物的裝飾，並以他強大（20）的話語固定了天，將地建立在水之上，並藉著他強大的能力創造了他神聖的教會，他祝福了教會；看哪，他將挪移諸天和山嶺、丘陵和海洋；對他的選民來說，一切都將變為平坦（21），以便他能將他所應許的應許，帶著極大的榮耀和喜樂賜給他們，如果他們遵守了他們在偉大的信心中所領受的神的律法（22）。

[註：(2) 蘭貝斯：最壞的？多少。]

[註：(3) 耶柔米在《何西阿書》7:9中提到，黑馬似乎看到了白髮的教會。] [註：(4) 蘭貝斯：潔白的。隨後，用單數代替「唯一的」。] [註：(5) 英國手抄本：淫蕩。] [註：(6) 聖日耳曼手抄本：她，省略了「貪戀」一詞。] [註：(7) 加爾默羅手抄本：靈。] [註：(8) 蘭貝斯：污染。] [註：(9) 蘭貝斯和加爾默羅：放縱地行事。] [註：(10) 蘭貝斯：醫治你家中之前所犯的一切惡事。]

895

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第四章

當她誦讀完畢後，她從椅子上站了起來：四個年輕人走過來，把椅子抬向東方。她叫我到她身邊，摸了摸我的胸口，對我說：「你喜歡我的誦讀嗎？」我對她說：「夫人，這最後的部分我喜歡；但前面的部分太殘酷和嚴厲了。」她對我說：「這最後的部分是給義人的（23）；前面的部分則是給逃避者和外邦人的。」當她與我說話時，兩個人出現了；他們用肩膀抬起她（24），並離開了，去了椅子所在的地方，即東方。她離開時很高興。當她離開時，她對我說：「黑馬，要堅強。」

異象二

再次關於對嘮叨的妻子和放蕩的子女的管教，以及他自己的品行。

第一章

當我在那一年左右的時間裡與他們（25）一起走時，走著（26）我想起了前一年的異象。靈再次將我帶走，帶我去了第一年去過的同一個地方。當我來到那個地方，我跪下開始向主禱告，並榮耀（28）他的名，因為他認為我配得，並向我顯明了我過去的罪。當我從禱告中站起來時，我看見（29）對面那位我前一年見過的老婦人，正在走著並誦讀一本書。她對我說：「你能把這些告訴神的選民嗎？」我對她說：「夫人，我記不住這麼多；請把書給我，我來抄寫。」她說：「拿去，並還給我。」當我拿過來時（30），我退到田野的一個地方（31），逐字逐句地抄寫了下來；因為我找不到音節（32）。當我抄寫完書中的內容後，書突然從我手中被奪走了；但被誰奪走，我沒有看見。

[註：(11) 聖日耳曼和加爾默羅手抄本如此，蘭貝斯除外。已出版的：在你身上。然而費爾如此：你家中之前所犯的一切惡事。] [註：(12) 英國手抄本如此，費爾的編輯顯示為：破碎。] [註：(13) 聖日耳曼和蘭貝斯手抄本：堅固了。] [註：(14) 聖維克多和聖日耳曼手抄本：獲得。費爾省略了「他」。] [註：(15) 蘭貝斯：公義地。加爾默羅：最好的。] [註：(16) 蘭貝斯如此，費爾也是。啊！不。] [註：(17) 是否寫在？] [註：(18) 加爾默羅手抄本：而我。] [註：(19) 蘭貝斯：榮耀地……那些，代替榮耀地……那些。費爾省略了「和奇妙地」，因為他認為這是不同的讀法。] [註：(20) 這五個詞，「環繞……強大」在蘭貝斯中缺失。] [註：(21) 聖維克多、加爾默羅、博德利和蘭貝斯手抄本如此。費爾也是。已出版的：充滿。] [註：(22) 聖維克多、加爾默羅、蘭貝斯和古老的手抄本，已印刷的：應許……如果他們遵守了。我們保留了這個讀法，跟隨費爾。另一種：應許，帶著……喜樂遵守了。] [註：(23) 蘭貝斯如此。費爾也是。已出版的：這些。] [註：(24) 蘭貝斯：在肩膀上。] [註：(25) 為什麼不跟隨科特利爾（Cotelier）博士，讀作「庫邁」（Cumis）？因為下文異象四，章一。我走在那條坎帕尼亞的路上。] [註：(26) 聖日耳曼手抄本：我見過走著。] [註：(27) 蘭貝斯：帶出來。費爾也是。] [註：(28) 我們從加爾默羅手抄本中恢復了所有這些，「當我來到……並榮耀」。費爾也是。這似乎是正確的。因為隨後他補充說：當我從禱告中站起來時。另一種：第一年；並榮耀了。] [註：(29) 加爾默羅和蘭貝斯手抄本：我聽見。] [註：(30) 蘭貝斯：當我拿過來時。] [註：(31) 聖日耳曼、加爾默羅和蘭貝斯手抄本：坐著。] [註：(32) 革利免（Clem. Alex.）在《雜記》卷六，章15，第806頁中，回顧此處，有以下內容：「他說，他逐字逐句地抄寫了下來，因為他找不到如何完成音節。」波特（Potter）博士在此指出，這就是當時大理石、錢幣以及最古老的書寫書籍被觀看的方式，即連續不斷的字母序列，沒有區分單詞。費爾也已經在此處指出了這一點。]

897

898 牧者。

第一卷，異象二。

第二章。

十五天之後，當我禁食並懇切祈求主時，關於聖經的知識向我顯明了。這段經文是這樣的：「赫馬，你的後裔得罪了主，他們在極大的邪惡中出賣了自己的父母。出賣父母的人聽見了，而那些出賣者（33）卻得利了。但即便如此，他們現在又在自己的罪惡上加上了放蕩與邪惡的玷污，就這樣充滿了他們的不義。然而，你要將這些話責備你所有的兒女，以及你那即將成為你姊妹的妻子（35）。她自己也當（36）約束她那說惡言的舌頭；當她聽見這些話，她會克制自己，並獲得（38）憐憫。因為在你責備她這些話之後，她將受教導，正如那位（40）統治者所吩咐，要向你顯明的一樣。那時，他們先前所犯的罪將被赦免，所有直到今日犯了罪的聖徒，若他們全心悔改，並從心中除去疑惑，也將蒙赦免。因為那位統治者指著祂的榮耀向祂的選民起誓，在這預定的日子之後，若有人再犯罪，將不得（42）救恩。因為義人的悔改是有期限的。所有聖徒的悔改之日已經滿了；但對於外邦人，悔改之門直到最後一日。因此，你要告訴那些治理教會的人，使他們在公義中修正自己的道路，好讓他們能豐豐富富地領受那帶著極大榮耀的應許。因此，你們這些行公義的人要持守，並要這樣做，好使你們能與聖天使一同過渡。你們是有福的，凡忍受那即將臨到的大患難的人，以及凡沒有否認自己生命的人。因為主指著祂的兒子起誓：凡否認兒子與自己，並以此作為生命擔保的人，在未來的日子裡，他們也將否認祂（44）。至於那些從未否認過的人，因著祂極大的（45）憐憫，祂已向他們施恩。」

第三章。

至於你，赫馬，不要記住你兒女的傷害（46），也不要忽略（47）你的姊妹；但要關心他們，使他們能從先前的罪中悔改。因為如果你不再記住他們的傷害（48），他們將會受這教導而得改正。因為記住傷害會帶來死亡；而遺忘傷害（50）則帶來永生。赫馬，你因著你家中的悖逆，忍受了世俗的巨大患難；因為你忽略了這些事，彷彿它們與你無關；而你卻陷入了你那邪惡（51）的交易中。但有一件事將救你，就是你沒有離開永生神；你的單純與獨特的（52）節制將救你，如果你能持守的話。凡行這類事，並在無辜與單純中行走的人，都將得救。這樣的人將勝過一切邪惡，並將存留直到永生。凡行公義的人都是有福的：他們直到永生都不會被消滅（53）。但你要說：看哪，大患難要來了。如果你認為合適，就再否認吧。主與那些悔改的人相近，正如在埃利達與米達（54）的書中所寫的，他們曾在曠野向百姓說預言。

第四章。

弟兄們，當我睡著時，一位容貌俊美的青年向我顯明，並對我說：「你從她那裡領受書卷的那位老婦人，你以為她是誰？」我說：「是西比拉（55）。」他說：「你錯了，她不是。」我說：「那麼，主啊，她是誰？」他說：「她是神的教會。」我對他說：「那麼，為什麼她是老婦人呢？」他說：「因為她是萬物中首先被創造的，所以她是老婦人；並且世界是因著她而造的。」此後，我在家中看見了異象；那位老婦人來了，問我是否已經將書卷（56）交給長老們了？我回答說：「還沒有。」她說：「你做得好；因為我還有一些話要告訴你。當我完成所有話語時，它們將被選民（57）清楚地知曉。因此，你要寫兩份書卷，一份送給革利免，一份送給格拉普提（58）。革利免將會送到外邦城市；因為這是允許他的：而格拉普提將勸誡寡婦與孤兒。至於你，你要在本地與治理教會的長老們一同誦讀。」 這些內容在奧利根的《教義選集》第一章，引自第四卷第二章《論原則》，由魯非諾翻譯，讀作： 「你要寫兩份書卷，一份給革利免，一份給格拉普提。格拉普提要勸誡寡婦與孤兒。革利免則要送到外面的城市。至於你，你要向教會的長老們宣告。」

第三卷。

論得勝教會的結構，以及各種被棄絕之人的等級。

第一章。

弟兄們，我所見的異象是這樣的。當我頻繁禁食，並祈求主向我顯明祂應許透過那位老婦人所要顯明的啟示時；就在當晚，那位老婦人向我顯現，對我說：「既然你如此虛弱（59），又如此焦慮地想要知道一切；到你想要的田野去；大約在第六時，我會向你顯現，並向你展示你所當看的。」我求她說：「夫人，到田野的什麼地方？」她說：「隨你選，選一個好的、隱密的地方。」然而，在我還沒來得及開口（60）告訴她地點之前，她對我說：「我會到你想要的地方去。」因此，弟兄們，我在田野裡，觀察（61）著時間；並來到了我與她約定好的地方。我看見放著一張長凳。上面鋪著亞麻布墊（62）；上面還鋪著細麻布。看見這些擺設，而地方卻空無一人；我開始驚恐，我的頭髮豎了起來（63），當我獨自一人時，彷彿恐懼（64）抓住了我。但當我回過神來（65），想起神的榮耀（66），並獲得了勇氣，我跪下，再次向神承認我先前的罪。看哪，她帶著我先前見過的那六位青年來到那裡；她站在我這禱告者身後，聽著我向主禱告並承認我的罪。她觸摸我，說：「不要再只為你的罪禱告了。也要為公義禱告，好讓你在你的家中能領受它的一份。」她將我從地上扶起，拉著我的手，帶我到長凳旁，對那些青年說：「去，建造吧。」當青年們離開，我們獨處時（68），她對我說：「坐在這裡。」我對她說：「夫人，讓長老們先坐吧。」她說：「我叫你坐，你就坐。」當我想坐在右邊時，她不允許；但她用手示意我坐在左邊。當我思考（69），並感到困惑，為什麼她不讓我坐在右邊時，她對我說：「赫馬，你為什麼憂傷？右邊的位置是屬於那些已經贏得神，並為祂的名受苦的人（70）。你還有很多事要做，才能與他們同坐。正如你所做的，持守你的單純，你將與他們同坐，凡行他們所行之事，並忍受他們所忍受之事的人，也將如此。」

第二章。

我對她說：「夫人，我想知道他們忍受了什麼。」她說：「聽著：為了祂的名（71），忍受野獸、鞭打、監禁、十字架。因此，聖潔的右邊位置是屬於他們的，以及任何為神的名（73）受苦的人；而其餘的人則在左邊。但對於兩者（74），無論是坐在右邊還是左邊的，都有恩賜與應許；只是坐在右邊的人擁有一種榮耀。你渴望與他們坐在右邊；但你的微小之處太多了。但你將從你的微小中得潔淨。凡不疑惑的人，也將從直到今日的一切罪中得潔淨。」當她說完這些，她想要離開。我俯伏在她腳前，藉著主求她向我展示她所應許的異象。她再次拉起我的手，扶我起來，讓我坐在左邊的長凳上；她舉起一根閃亮的杖，對我說：「你看見什麼大事了嗎？」我對她說：「夫人，我什麼也沒看見。」「看哪（75），你難道沒看見你對面那座建在水上、用閃亮方石（76）建造的大塔嗎？」那座塔是由那六位隨她而來的青年在方形中建造的。還有成千上萬的人在搬運石頭。有些人從深處拖出石頭；另一些人從地上搬運，並遞給那六位青年。他們接過石頭，進行建造。那些從深處拖出的石頭，全部都被放進結構中：因為它們經過打磨，與那些（78）石頭的接縫吻合；它們彼此連接，以至於接縫處無法被看見（79）。就這樣，塔的結構看起來（80）彷彿是用一塊石頭建造的。至於其他從地上搬運來的石頭，有些被丟棄，有些則被調整（81）放入結構中。另一些被切割，並被拋在遠離塔的地方。還有許多石頭被放在塔的周圍；但沒有被用於結構。因為其中有些是粗糙的，有些有裂縫，有些則是白色且圓的，不適合塔的結構。我看見其他石頭被拋在遠離塔的地方，落在路上（83），卻沒有留在路上，而是從路上滾到荒涼的地方；有些落在火中，燃燒起來；有些落在水邊，卻無法滾入水中，儘管它們想要進入水中。

第三章。

當她向我展示這些後，她想要離開（84）。我對她說：「夫人，看見這些卻不知道它們是什麼，對我有什麼益處呢？」她回答說：「你這狡猾的人，想要知道關於塔的事。」我說：「是的，夫人，好讓我向弟兄們宣告，使他們更喜樂；聽見這些話的人，將帶著極大的榮耀尊崇主。」她說：「許多人會聽見；當他們聽見時，有些人會喜樂，有些人會哭泣。但這些聽見的人，若他們悔改，他們也會喜樂。現在聽關於塔的譬喻，不要再為啟示來煩我了。因為這些啟示是有終點的：它們已經完成了。但你卻不斷地求啟示，你真是個頑固（86）的人。你所看見正在建造的塔，就是我，即向你顯現的教會，無論是現在還是先前。因此，關於塔，你想問什麼就問吧；我會向你顯明，好讓你與聖徒一同喜樂。」我對她說：「夫人，既然你認為我配得讓你向我顯明一切，那就顯明吧。」她對我說：「凡當向你顯明的，都會顯明；只要你的心在主面前，並且無論你看見什麼，都不要疑惑。」我問（87）她：「夫人，為什麼塔是建在水上？」她回答說：「我先前告訴過你，你這狡猾的人，對結構詢問得如此仔細；因此你會發現真理。那麼，聽聽為什麼塔是建在水上：因為你們的生命是藉著水得救的，並且將會得救（67）。因為它是建立在全能與尊貴之名的道上：並且被神那不可見的大能所維繫（89）。」

第四章。

我回答她說：「這些事真是宏偉。夫人，那六位建造的青年是誰？」她說：「這些（90）是神首先被造的天使（91），主將祂所有的創造物交給他們，去塑造、建造並統治那創造物。因為藉著他們（93），塔的結構將會完成。那麼，那些搬運（94）石頭的其他人是誰？」她說：「他們也是主的聖天使；但這些比前者更卓越（96）。當塔的結構完成時，所有人將一同在塔旁歡宴，並尊崇主，因為塔的結構已經完成。」我問她說：「我想知道石頭的結局，以及它們的力量是什麼。」她回答說：「難道你比所有人都好，以至於這要向你顯明嗎？因為還有其他人比你更早、比你更好，他們才應該被顯明這些異象；但為了神的名得尊崇，才向你顯明（97）；並且這將向那些心中疑惑的人顯明，他們在心中思想這些事是否真實（98）。告訴他們，這一切都是真實的，沒有什麼是偏離真理的；但一切都是堅固且確實（99）建立的。」

第五章。

現在聽聽關於結構中的石頭。那些方形且白色的石頭，在接縫處吻合的，就是（100）使徒、主教、教師與執事，他們進入（1）了神的仁慈中，擔任主教職分，並聖潔且謙卑地教導與服事神的選民，無論是已經睡了的，還是仍然活著的；他們總是與他們和諧相處，彼此（2）和平，並彼此順服。因此，他們的接縫在塔的結構中是吻合的。至於那些從深處拖出，並被放入結構中（3），且與那些已經建造好的石頭接縫吻合的；就是那些已經睡了，並為主的聖名受苦的人。我說：「夫人，我想知道那些從地上搬運（4）來的其他石頭是誰。」她說：「那些進入地裡，卻沒有經過打磨的，神已經試驗過他們，因為（6）他們進入了主的公平中，並在祂的命令中修正了自己的道路。至於那些被搬運並放入塔結構中的，就是（7）在信心中的新人與信徒。他們被天使勸誡去行善，因為在他們身上沒有發現邪惡。那麼，那些被丟棄並放在（8）塔旁的，是誰（9）？」她對我說：「這些是犯了罪，並想要悔改的人；因此他們沒有被拋在離塔很遠的地方，因為如果他們悔改，他們在結構中（10）將是有用的。因此，那些將要悔改的人，如果他們悔改，他們在信心上將會剛強；如果他們現在悔改，趁著塔還在建造時。因為如果結構完成了，就沒有地方可以放他們了，他們將是被棄絕的；只有那些已經（11）被放在塔旁的人才會有機會。」

第六章。

「那麼，那些被切割並拋在遠離塔的地方，你想知道是誰嗎？」我說：「夫人，我想知道（12）。」她說：「這些是不義之子，他們在虛偽中相信，而一切邪惡並沒有離開（13）他們：因此他們沒有救恩；因為他們在結構中（14）是無用的，因為他們的邪惡。因此，他們因主的憤怒而被切割並拋在遠處；因為他們激怒了祂。至於你所看見的其他許多被放置、沒有進入結構的石頭；那些粗糙的，就是那些認識真理，卻沒有持守在其中，也沒有與聖徒聯合的人；因此他們是無用的。那些有裂縫的，就是那些（16）在心中彼此懷有紛爭，並且彼此之間沒有（17）和平的人：在人面前（18）雖然有和平，但當一個人離開另一個人時，他們的邪惡仍留在心中。這些就是石頭所擁有的裂縫。那些短缺的，就是那些雖然相信，卻擁有極多不義的人；因此他們是短缺的，並不完整。那麼，夫人，那些白色且圓，卻不適合塔結構的石頭是誰？」她回答我說：「你怎麼這麼愚蠢且無知；什麼都問，卻什麼都不明白？這些是擁有信心，卻也擁有這世上財富的人。因此，當患難來臨時，他們因著自己的財富與交易而否認主（20）。」我回答她說：「夫人，那麼他們何時對主有用呢？」她說：「當他們那令他們喜悅的財富被割除時；那時他們對主才有用，才能用於建築。因為正如圓形的石頭，除非被切割，並拋棄了一些東西，否則無法成為方形：同樣地，那些在這世上富有的人，除非他們的財富被割除，否則無法對主有用。你要先從你自己知道：當你富有時，你是無用的；但現在你是有用的，且適合你的生命；因為你自己也曾是那些石頭中的一塊。」

第七章。

「至於你所看見的其他被拋在遠離塔的地方，在路上奔跑，並從路上滾到荒涼地方的石頭；就是那些雖然相信，卻因自己的疑惑而離開（22）了他們真實道路的人，以為自己能找到更好的道路。他們迷失了，並且是可憐的，進入了荒涼的道路。那些落在火中並燃燒的，就是那些永遠離開（23）了永生神的人，他們心中不再有悔改的念頭，因為他們所行的放蕩與邪惡的慾望。至於那些落在水邊，卻無法滾入水中的其他人，是誰？」她說：「這些是聽了道，想要奉主的名受洗的人；但當聖潔的真理進入他們的記憶時，他們退縮了，又回去追求他們邪惡的慾望。」因此，她完成了對塔的解釋。但我，當我仍然頑固（24）時，問她：「對於所有那些被拋棄，且不適合塔結構的石頭（25），是否還有悔改的機會；他們在塔中會有（26）位置嗎？」她說：「他們有悔改的機會，但不能進入這座塔；他們將被放在另一個低得多的地方；這是在他們受過刑罰，並滿了他們罪惡的日子之後。因此他們將被轉移，因為他們領受了公義的道（28）。那時，如果他們所行的邪惡行為進入他們的心中，他們將有機會從刑罰中被轉移。但如果這些行為沒有進入他們的心中，他們因著心的剛硬，將無法得救。」

第八章。

當我停止詢問（29）她關於這一切的事時，她對我說：「你想看別的嗎？」當我渴望看見時，我臉上顯出喜樂。她看著我，微笑著對我說：「你看見塔周圍的那七個婦人了嗎？」我說：「夫人，我看見了。」她說：「這座塔是按照主的命令由她們（30）所支撐的。現在聽聽她們的作用：她們之中第一位，手裡拿著東西（31）的，被稱為信心；藉著她，神的選民將得救。另一位束著腰，行事剛強的，被稱為節制（32）；她是信心的女兒。因此，凡跟隨她的人，在生命中將是有福的，因為他將節制自己，不作一切惡事；相信如果他克制自己不陷入一切貪慾，他將成為永生的繼承人。」我說：「夫人，那麼其餘的五位是誰？」她說：「她們是彼此的女兒。一位被稱為單純，另一位是無辜，另一位是謙遜，另一位是紀律，另一位是愛心。因此，當你持守她們母親的行為時，你就能持守一切。」我說：「夫人，我想知道她們每一位擁有什麼（34）美德？」她說：「聽著：她們擁有相等的美德；但她們的美德是彼此相連的，並且像她們出生那樣彼此跟隨。從信心誕生節制，從節制誕生單純，從單純誕生無辜，從無辜誕生謙遜，從謙遜誕生紀律與愛心（35）。因此，她們的行為是聖潔、貞潔且正直的。因此，凡服事她們，並有能力持守她們行為的人，將在神的塔中擁有居所。」我問她關於時間的事，是否已經是終局（37）了？她大聲喊叫，說：「你這無知的人！難道你沒看見塔一直在建造（38）嗎？因此，當塔完成並建造好時，它就有終點；但它很快就會完成。不要再問我任何事了。這份紀念，以及你們靈性的更新，對你和所有聖徒來說已經足夠了。但這些事並非只向你一個人顯明。」

907

908 聖赫馬（S. HERMÆ） 已成；但要向眾人顯明這些事。因為赫馬，你應當在三天後領悟我開始對你說的這些話，好讓你能在聖徒的耳中（39）述說，使他們聽見並遵行後，能從他們的邪惡中得潔淨；你也與他們一同得潔淨。

第九章

因此，孩子們，聽我說：我曾在極大的單純、無辜與謙遜中養育你們，這是因著神在公義中澆灌在你們身上的恩典；為要使你們從一切邪惡與敗壞中成聖並稱義（40）；然而你們卻不願從自己的邪惡中歇息。因此，現在聽我說，彼此之間要和睦（41），要互相探訪，彼此接納，不要只顧自己享用神的創造物（68）；更要慷慨地分給有缺乏的人。因為有些人因吃得過多而招致肉身的軟弱，並玷污了自己的肉身（42）。而另一些沒有食物的人，卻因沒有足夠的糧食而消瘦，身體也隨之耗損。因此，這種放縱對你們這些擁有財富卻不分給有缺乏者的人是有害的。要留意那即將臨到的審判。你們這些地位較高的人，趁著塔樓尚未完工，要尋找那些飢餓的人。因為一旦塔樓完工，你們想要行善，卻沒有機會了。因此，你們這些以財富自誇的人要小心，免得那些有缺乏的人哀嘆，他們的哀聲上達於主，而你們連同你們的財物被關在塔樓的門外。現在，我對你們這些教會的帶領者，以及喜愛坐首位的人（43）說：不要變得像行邪術的人。行邪術的人將他們的毒藥裝在盒子裡（44）；而你們卻將你們的毒藥與藥劑（45）藏在心裡，不願潔淨你們的心，也不願將你們的心思與純潔的心融合，好從偉大的君王那裡獲得憐憫。因此，孩子們，要小心，免得這些紛爭欺騙了你們的生命。當你們自己都沒有紀律時，怎能教導神的選民呢？因此，要彼此勸誡，在你們中間保持和睦（46），好讓我也能站在你們的父面前，為主為你們交帳。

第十章

當他停止與我說話時，那六個建造的年輕人來了，將她帶往塔樓（47）；另外四個人抬起坐椅，也一同回到了塔樓。我沒有看見他們的臉，因為他們背對著我。當她離去時，我請求她向我啟示那三個顯現給我的形象。她回答我說：關於這些事，你應當詢問另一位，好讓它向你啟示。然而，弟兄們（48），在去年的異象中，她第一次顯現時是一位非常年邁的老婦人，坐在椅子上。在另一個異象中，她雖然有年輕人的臉，卻有老人的肉身與頭髮；她站著對我說話，比第一次顯現時更為喜樂（49）。在第三個異象中，她顯得更年輕，容貌美麗；只是有著老人的頭髮：她面帶喜樂，坐在坐椅上。關於這些事，我感到非常憂傷，直到我明白這個異象（50）。在夜間的異象中，我看見那位老婦人對我說：一切祈求都需要謙遜（51）。因此，要禁食，你就會從主那裡得到你所求的。於是，我禁食了一天。當晚，那位年輕人顯現對我說：你為何在禱告中頻繁地求啟示？要小心，不要因求得太多而傷害了你的肉身。這些啟示對你來說已經足夠了。難道你能看見比你已經看見的更強大的啟示嗎？我回答他說：主啊，我只求關於那位老婦人的三個形象，好讓啟示變得完整。他回答我說：你們並非愚昧；但你們的疑惑使你們變得愚昧，因為你們沒有將心歸向主。我回答他，並說：但我們將從你那裡更詳盡地認識這些事（52）。

第十一章

他說：聽著，關於你所詢問的形象（53）。在第一個異象中，那位老婦人之所以坐在椅子上顯現給你，是因為你們的靈性已經衰老，甚至枯萎，因著你們的軟弱與心中的疑惑而失去了力量。正如那些沒有更新希望的老人，除了等待死亡之外，別無所求（54）：你們也因世俗的事務而變得軟弱，陷入了懶散（55），沒有將你們的憂慮卸給主；因此，你們的心思變得遲鈍，在憂愁中衰老了。我問道：主啊，我為何要詢問她為何坐在椅子上？他回答：因為每一個軟弱的人都因自己的軟弱而坐在椅子上，好讓他的軟弱得到支撐。看，這就是第一個異象的形象（56）。

第十二章

在第二個異象中，你見到她站著，有著年輕的臉，比先前更喜樂；但肉身與頭髮卻是老人的。他說：聽這個比喻。當一個人年老時，因著自己的軟弱與貧窮而對自己絕望，除了生命的最後一天外，別無所求。然後，他突然繼承了遺產；他聽見後便站起來，變得喜樂，穿上了力量；他不再坐著，而是站著，從先前的憂愁中得釋放（57）；他不再坐著，而是剛強地行事。你們也是如此（58），聽見了神向你們啟示的啟示；因為主憐憫了你們，更新了你們的靈，你們脫去了軟弱；力量臨到了你們，你們在信心上變得剛強；神看見了你們的力量，就歡喜了。因此，祂向你們展示了塔樓的結構：如果你們全心彼此和睦，祂還會展示其他的。

第十三章

在第三個異象中，你見到她更年輕、端莊、喜樂，面容平靜（59）。正如一個憂傷的人若聽到了好消息，立刻就忘記了憂傷，除了他所聽到的宣告外，別無所求；他從此得到安慰，因所領受的喜樂而更新了靈：你們也是如此，看見了這些美事，就領受了靈的更新。至於你見到她坐在坐椅上；這是一個穩固的姿勢；因為坐椅有四條腿，站得穩固。因為世界也是由四種元素所支撐的。因此，凡徹底悔改的人，將會變得年輕；凡全心悔改的人，將會被建立。你已經得到了完整的啟示：不要再要求啟示更多的事（60）。如果還有什麼必要的，會向你啟示的。

第四個異象

關於即將臨到人類的試探與患難。

第一章

弟兄們，在先前異象後的二十天，我看見了一個異象，是關於即將臨到的患難的形象。我正走在那條坎帕尼亞（Campana）的路上：從大路到莊園大約有十個斯塔德（stadia）。那地方很少有人經過。我獨自走著，祈求主堅固祂透過祂聖潔教會向我展示的啟示，並賜下悔改給所有跌倒的僕人；好讓祂偉大而尊貴的名得著榮耀，也因為祂認為我配得，向我展示祂的奇事，使我能榮耀祂並獻上感謝。彷彿有聲音回答我說：赫馬，不要疑惑。於是我開始在心裡思考並說：我既被主如此堅固，又看見了這些尊貴的事，我有什麼好疑惑的呢？弟兄們，我往前走了一小段路：忽然我看見塵土飛揚，直達天際。我開始在心裡說：難道是有牲畜走過，揚起了塵土嗎？那裡離我大約有一個斯塔德遠。忽然我看見塵土越來越多，以至於我懷疑這是神聖的徵兆。太陽稍微閃耀了一下：我看見一隻巨大的野獸，像一條海怪，從牠的口中噴出火紅的蝗蟲。那野獸的身高大約有一百英尺：頭部像一個陶罐（61）。我開始哭泣並呼求主，求祂救我脫離牠。隨後，我記起了我所聽到的話：赫馬，不要疑惑。於是，弟兄們，我穿上了對神的信心；並記起是誰教導我這些偉大的事；我勇敢地將自己交給那野獸。那野獸走過來，彷彿能在一瞬間毀滅一座城市。我靠近牠，那巨大的野獸伏在地上，除了吐出舌頭外，牠一點也沒有動，直到我完全走過牠。那野獸的頭上有四種顏色：黑色，接著是紅色與血色，然後是金色，最後是白色。

第二章

當我走過牠之後，我往前走了大約三十英尺；忽然遇見一位處女（62），裝飾得如同從新房出來（63），全身穿著白衣，穿著白鞋，頭上戴著面紗；作為遮蓋，她有著光亮的頭髮。我從先前的異象中認出，她是教會；我變得更加喜樂。她問候我說：人啊，你好。我回禮說：主啊，你好。她回答我說：人啊，沒有什麼事發生在你身上嗎？我對她說：主啊，我遇見了一隻那樣的野獸，牠能吞滅眾人：但藉著神的大能與祂獨特的憐憫，我逃脫了。她說：你逃脫得好；因為你將你的孤獨與憂慮卸給了主，並向祂敞開了你的心，相信除了藉著祂偉大而尊貴的名之外，你無法得救（64）。因此，主差遣了祂掌管野獸的天使，名叫赫格林（Hegrin），封住了牠的口，免得牠撕裂你。你因著你的信心逃脫了巨大的患難，且不疑惑那樣的野獸。因此，去吧，向神的選民述說祂的偉大作為。你要告訴他們，這野獸是即將臨到的壓迫的形象。因此，如果你們預備好自己，就能逃脫牠；如果你們的心純潔且無瑕疵，並在餘下的生命中無可指責地事奉神。將你們的憂慮卸給主，祂必指引你們（65）。你們這些疑惑的人，要信靠神；因為祂凡事都能，能使祂的忿怒轉離你們，並賜給你們保護（66）。禍哉那些疑惑的人，他們聽了這些話卻輕慢它：對他們來說，不出生倒好（67）。

第三章

我問她關於那野獸頭上的四種顏色。她回答我說：你又好奇了，詢問這類的事（68）。我說：主啊，請向我展示它們是什麼？她說：聽著：那黑色是你們所居住的世界：那火紅與血色，是因為這個世代必須經過血與火而滅亡；那金色的部分，是你們這些逃離了這個世界的人。正如金子經過火的試驗而變得有用：你們這些居住在其中的人也同樣受到試驗。因此，凡忍耐並堅持到底，且經過試驗的人，將會得潔淨。正如金子被潔淨，除去雜質：你們也將除去一切憂愁與苦難，在塔樓的結構中得潔淨。那白色的部分，是即將臨到的世代，神的選民將居住在其中；因為神的選民在永生中將是無瑕疵且純潔的。因此，你不要停止向聖徒的耳中述說這些話。你們已經有了即將臨到的大患難的形象。因為如果你們願意，這一切都不會發生。要將這些預先寫下的事記在心裡（69）。說完這些，她就離開了。我沒有看見她往哪裡去了。然而，一陣喧鬧聲響起，我因恐懼而轉身向後，以為那野獸要來了（70）。

第二卷

題為 命令（MANDATA）

序言

當我在家禱告並坐在床上時，一位面容莊嚴、穿著牧者服裝、披著白袍、肩上背著袋子、手中拿著杖的人走了進來，並問候了我。我也回禮。他隨即坐在我身旁，對我說：我受那位尊貴的天使所差遣，要在你餘下的生命中與你同住。我以為他是來試探我的。我對他說：你是誰？因為我知道我被交託給誰。他對我說：你不認識我嗎？我說：不認識。他說：我就是那位將你交託給他的牧者。當他還在說話時，他的形象改變了。當我認出他就是我被交託給的那位時，我感到困惑，隨即恐懼臨到我，我因曾那樣愚昧地回答他而感到極度憂傷。他對我說：不要困惑，要在我要給你的命令中剛強起來。他說，我受差遣是為了將你先前所見的一切再次向你展示；特別是那些對你們有益的事。首先，要寫下我的命令與比喻的樣式。其餘的，正如我向你展示的那樣，你也要寫下來。我之所以命令你先寫下我的命令與比喻，是為了讓你透過不斷閱讀，能更容易地遵守它們。因此，我按照他所吩咐的，寫下了命令與比喻。如果你們聽了並遵守這些，並在其中行走，以純潔的心實行它們，你們將從主那裡領受祂所應許給你們的。但如果你們聽了這些，卻不悔改，反而繼續犯罪，你們將從主那裡領受相反的結果。那位悔改的天使，那位牧者，吩咐我寫下這一切。

命令一

關於信靠獨一的神。

第一章

首先，要相信有一位神，祂創造並成全了萬物，並使萬物從無變為有。 祂能容納萬物，唯有祂是無限的。祂既不能被言語所界定，也不能被心思所構想。因此，要信靠祂，敬畏祂，並在敬畏中保持節制。要遵守這些，並拋棄一切貪慾與邪惡，穿上公義的美德：如果你遵守了這個命令，你將為神而活。

命令二

關於逃避毀謗，並在單純中行善。

第一章

他對我說：要保持單純，並要無辜；你將像那不知邪惡的嬰孩，邪惡毀滅了人的生命。首先，不要毀謗任何人，也不要樂意聽人毀謗。否則，你聽了也會成為毀謗者罪惡的同夥；如果你相信了，你也會有罪，因為你相信了關於你弟兄的毀謗。毀謗是毀滅性的；它是不穩定的鬼魔；它從不保持和睦，卻總是停留在紛爭中。 因此，要遠離它，並與你的弟兄保持和睦。穿上聖潔的堅定，其中沒有罪惡，一切都是喜樂的。 並要從你的勞苦中行善。要單純地給予所有貧窮的人，不要疑惑給誰。但要給所有人：因為神願意祂的恩賜分給所有人。因此，那些領受的人將向神交帳，為何領受，以及用於何處。那些假裝有需要而領受的人將交帳；但那給予的人卻是無辜的。正如他從主那裡領受，完成了服事，不疑惑該給誰，不該給誰；他單純且榮耀地向神完成了這項服事。因此，要遵守這個命令，正如我對你所說的；好讓你的悔改被發現是單純的，並能使你的家得益處；並要有一顆純潔的心。

命令三

關於逃避謊言，以及赫馬因虛偽而悔改。

第一章

他對我說：要喜愛真理，讓一切真理從你的口中發出；好讓神的靈居住在你裡面。因為說謊的人棄絕了神。他們領受了真理的靈，卻成了真理之靈的居所。 他再次對我說：要喜愛真理，讓一切真實的言語從你的口中發出；好讓主安置在你肉身中的靈，在眾人面前被發現是真實的；主也因此得榮耀，因為祂將靈賜給了你；因為神在每一句話中都是真實的，祂裡面沒有謊言。因此，凡說謊的人，就是否認主，沒有將他們所領受的託付歸還給神。因為他們領受了沒有謊言的靈。如果他們使這靈變得虛假，他們就玷污了主的命令，成了欺詐者。 聽了這些，我極度悲傷地哭泣。當他看見我哭泣時，對我說：你為什麼哭？我說：主啊，我不知道我是否能得救。他說：為什麼？我說：因為主啊，我一生中從未說過真話，總是生活在虛偽中，並向眾人將謊言當作真理來宣稱；沒有人反駁我，反而相信了我的話。我這樣行，怎能活下去呢？他對我說：你的感受是正確且真實的。因為你作為神的僕人，本應在真理中行走，不應將邪惡的良心與真理的靈結合，也不應使神聖而真實的靈憂傷。我對他說：主啊，我從未如此認真地聽過這些話。他說：現在你聽到了。從今以後要謹慎，好讓你先前為了事務而說的謊言，也能因這些話而獲得信心。如果你從今以後說真話，它們也能獲得信心：如果你持守真理，你就能獲得生命。凡聽見這個命令並遵行，且遠離謊言的人，必為神而活。

命令四

關於休棄淫婦。

第一章

他說：我命令你，要持守貞潔，不要讓關於別人的妻子，或關於淫亂，或關於這類名詞的念頭升到你的心裡；因為這樣做會犯下大罪。因此，要小心；要遠離這種念頭。但要時刻記念主，在每一時刻；你就不會犯罪。因為如果這種邪惡的念頭升到你的心裡，你就犯了大罪：凡這樣行的人，都是跟隨死亡的道路。因此，你要小心；要遠離這種念頭。因為當貞潔居住在義人的心中時，邪惡的念頭絕不應升起。我對他說：主啊，請允許我與你說幾句話。

919

920 聖赫馬（S. HERMÆ） 說（31）。他說：講吧。我對他說：主啊，若有人有一位在主裡的忠貞妻子，卻發現她犯了姦淫，這丈夫若與她同住，是否犯罪？他對我說：只要丈夫不知道她的罪，與她同住就沒有罪。但若丈夫知道自己的妻子（32）犯了罪，而那婦人沒有悔改，仍持續在她的淫亂中，丈夫卻仍與她同住，他就要對她的罪負責任，並成為她姦淫的同夥。我對他說：那麼，如果那婦人仍持續在她的惡行中，該怎麼辦？他說：丈夫應當休了她；丈夫應當獨自（33）居住。但如果他休了妻子又娶了別人，他自己也犯了姦淫。我對他說：如果那被休的婦人悔改了，並想要回到丈夫身邊，難道不該被丈夫接納嗎？他對我說：當然，如果丈夫不接納她，他就犯罪了，並為自己招致了大罪；他應當接納那悔改的罪婦；但不可多次。因為神的僕人只有一次悔改的機會。因此，不可因為悔改的緣故，在休了妻子後又娶別人。這行為在丈夫和妻子身上是一樣的。不僅僅是那些玷污（34）自己身體的人是犯姦淫；那製造偶像的人也是犯姦淫。如果她在這些行為中持續下去，且不悔改，你就離開她，不要與她同住；否則你也會成為她罪的同夥。因此，命令你們要保持獨身，無論是丈夫還是妻子（35）；因為在這種情況下是可以悔改的。但我並非提供機會讓這些事發生；而是為了讓那犯了罪的人不再犯罪。至於她先前的罪，神有權柄賜下醫治（36），祂會給予補救；因為祂才是擁有萬有權柄的那一位。

第 11 章

我又問道，並說：既然主認為我配得讓祢常與我同住，請向我解釋幾句話，因為我不明白任何事，我的心因過去的（38）生活方式而變得遲鈍（37）；請開啟我的悟性，因為我極其愚鈍（39），完全（40）不明白。他回答我說：我是負責悔改的，我賜給所有悔改的人悟性。難道你不認為悔改是極大的智慧（41）嗎？因為那悔改的人，獲得了極大的悟性。他意識到自己犯了罪，在主面前行了惡事；他在理智中記起自己所犯的過錯，並悔改，不再行惡；而是行善，謙卑自己的靈魂，並因自己犯罪而折磨它。因此你看，悔改就是極大的悟性。我對他說：主啊，正因如此，我才勤奮地詢問一切，因為我是個罪人；好讓我明白該做什麼，以致存活（44）；因為我的罪很多。他對我說：如果你遵守我的這些命令，你必存活：凡聽見並遵行這些命令的人，必在神面前存活。

第 3 章

我對他說：主啊，即便現在，我從某些教師那裡聽說，除了我們下到水中（45）領受罪得赦免的那一次悔改之外，沒有別的悔改；此後就不再犯罪，而是在聖潔中持守。他對我說：你聽得沒錯。但現在，因為你勤奮地詢問一切，我也向你顯明這一點；這不是給那些將要信主或已經信主的人提供犯罪的機會。因為那些已經信了或將要信的人（48），並沒有（第二次）悔改罪的機會，只有（那一次）赦免。因為對於那些在這些日子之前蒙召的人，主設立了悔改；因為神知道所有人內心的思念，也知道人的軟弱，以及魔鬼那多樣的惡毒，他藉此（50）謀劃對神的僕人不利的事，並惡意地埋伏他們。因此，慈悲的主憐憫了祂的造物（51），設立了這悔改，並將這悔改的權柄賜給了我。因此我告訴你，在那偉大而神聖的呼召之後，如果有人被魔鬼試探而犯罪，他只有一次悔改的機會。但如果他不斷地犯罪又悔改，這對那樣行的人是沒有益處的；因為他很難在神面前存活。我說：主啊，當我如此勤奮地聽見這些命令時，我重新活過來了。我知道，如果此後我不（52）再增加我的罪，我就會得救。他說：我說，你必得救；凡遵守這些命令的人，都必得救。

第 4 章

我又對他說：主啊，既然祢耐心地聽我說，請再向我顯明這一點。他說：講吧。我說：如果丈夫或妻子的配偶去世了（53），其中一人再婚，這人犯罪嗎？他說：再婚的人並不犯罪；但若他保持獨身，他在主面前為自己贏得（54）了極大的榮耀。因此，要持守聖潔與貞潔；你必在神面前存活。從我被交託給你（55）、住在你家中的那一刻起，我與你所說、所吩咐你的這些話，你要遵守；如果你遵守我的這些命令，你先前的罪必得赦免。而且，凡遵守（56）我命令的人，也都必得赦免。

命令五

論心中的憂愁與忍耐。 第 1 章 （希臘文略） 你要保持平靜與忍耐，你就能勝過一切惡行，並行出一切公義。因為如果你有忍耐，那住在你裡面的聖靈將是潔淨的，不會被惡靈所遮蔽，也不會因急躁而受損。因為主住在忍耐中，而魔鬼住在急躁中。 因此，這兩種靈同時居住是不利的。因為如果你取一點苦艾，倒進一罐蜂蜜裡，難道整罐蜂蜜不會消失嗎？這麼多的蜂蜜竟被極少的苦艾毀掉了；如果苦艾沒有被放進蜂蜜裡，蜂蜜就會顯得甘甜，對主人來說完全是有用的。因此你看，忍耐比蜂蜜更甘甜，對主是有用的，祂住在忍耐中；而急躁則玷污了忍耐。 他說：要心平氣和（57），並有忍耐；你就能勝過一切最惡劣的行為，並行出一切公義。如果你有忍耐，那住在你裡面的聖靈將是潔淨的，不會被任何惡靈所遮蔽；祂將歡喜地擴張（58），在祂所居住的器皿中享宴（59），並在平安中顯出在主面前的喜樂。但如果急躁隨之而來，那在你裡面的聖靈會立刻感到侷促，並尋求離開。因為祂被惡靈所窒息，沒有地方可以顯現（61），正如祂所願：因為祂被急躁所困擾。因此，這兩種靈同時居住，對人是有害的。因為如果有人取一點苦艾，放進一罐蜂蜜裡，難道整罐蜂蜜不會被毀滅嗎？這麼多的蜂蜜因少許的苦艾而散失，失去了蜂蜜的甘甜；它在主人面前不再蒙恩，因為整罐蜂蜜變苦了，失去了用途。但如果苦艾沒有放進蜂蜜裡，它就是甜的，對主人是有用的。你看，心平氣和比蜂蜜更甘甜；那住在其中的人對主是有用的；因為急躁是無用的。因此，如果急躁與心平氣和混合，靈魂就會受困擾，他的禱告對神就沒有用處。

925

926 聖赫馬（S. HERMÆ） 安提阿的安提阿古（ANTIOCHUS），講道集 110。 （希臘文略） 如果有人有忍耐，聖靈就潔淨地住在他裡面，不被另一個惡靈所遮蔽；祂住在寬闊之地，與祂所居住的器皿一同歡樂，並以極大的喜樂事奉主。但如果急躁臨到，聖靈立刻感到侷促，沒有潔淨的地方，並尋求離開，因為祂沒有地方可以像祂所願的那樣事奉主。因為主住在忍耐中；而魔鬼住在急躁中。 因此，這兩種靈同時居住，對那人來說是有害且邪惡的。因為如果你取一點苦艾，倒進一罐蜂蜜裡，難道整罐蜂蜜不會消失嗎？這麼多的蜂蜜竟被極少的苦艾毀掉了；因為它毀掉了甘甜，變得苦澀；它在主人面前不再蒙恩，因為它變苦了。你看，忍耐比蜂蜜更甘甜，對主是可喜悅的（67）；而急躁則是苦澀且無用的。因此，如果急躁與忍耐混合，忍耐就被玷污了，他的祈求對神就沒有用處。 我對他說：主啊，我願知道急躁的惡毒，好讓我能遠離它。他對我說：你會知道的；如果你不遠離它，你將與你全家一同失去盼望。但要遠離它。因為我是與你同在的公義使者：凡遠離它、全心悔改的人，都必在神面前存活（70）；我將與他們同在，並保守所有人：因為所有悔改的人，都已被那至聖的使者稱義（71）。

第 2 章

他說：現在聽聽急躁的惡毒，它是多麼邪惡且有害，以及它是如何顛覆神的僕人。因為那些充滿信心（74）的人，它無法傷害（75），因為神的大能與他們同在；它只會顛覆那些心懷二意和空虛的人。每當它看見這樣的人，它就進入他們的心（76），無論是丈夫還是妻子，都會因生活中的瑣事、飲食、或某句偶然脫口而出的閒話（77）而感到苦澀；或是為了某個朋友、債務，或類似的瑣事。這些對神的僕人來說是愚蠢、多餘且虛空的。然而，忍耐是強大而有力的，擁有極大的能力，坐在寬廣之中：喜樂、在平安中歡欣，並隨時溫柔地榮耀主。因為這種忍耐與那些有信心的人同住。因為急躁是愚蠢、輕浮且虛妄的。

927

928 聖赫馬（S. HERMÆ） 這種忍耐與那些擁有完整信心的人同住。而急躁首先是愚蠢和心智的輕浮。接著，從愚蠢中產生苦毒，[從苦毒中產生]憤怒，從憤怒中產生暴怒，從暴怒中產生怨恨。接著，這由眾多惡事組成的怨恨，就成了極大且無法醫治的罪。因為當所有這些屬人的東西住在一個器皿中，而聖靈也住在那裡時，那器皿容不下這些，反而溢出來；因為溫柔的靈不能與惡靈共處，祂就退去，與溫柔的人同住。接著，當祂從那人身上退去後，那人就變得沒有聖靈，隨後被惡靈充滿，並因邪惡的思念而變得瞎眼（83）。所有急躁的人都會發生這種情況。因此，你要遠離急躁，穿上忍耐，抵擋急躁：你就會在神面前被發現擁有貞潔與聖潔。因此，要小心不要忽略這條命令：因為如果你遵守了這條命令，你就能遵守我將要吩咐你的其餘命令。現在要在這些命令中堅固自己，好讓你在神面前存活：凡遵守這些命令的人，都必在神面前存活。

命令六

論認識每個人身上的兩種靈，以及兩者的啟示。 第 1 章 他說：我在第一條命令中吩咐過你，要持守信心、敬畏和悔改（88）。我說：是的，主啊。他說：但現在我要向你顯明這些命令的能力，好讓你明白它們的果效，它們是如何（89）同樣地對義人和不義的人設立的。因此，你要信靠義人；但對不義的人則什麼都不要信。因為公義有正直的道路；而不義則有彎曲的道路。但你要持守正直的道路，而離棄彎曲的道路。彎曲的道路沒有好的結局，卻有許多絆腳石；它是崎嶇、多刺的，通向滅亡，對行走在其中的人是有害的。然而，那些尋求正直道路的人，能平穩地行走而不絆倒；因為它既不崎嶇，也不多刺。因此你看，走這條路是更好的。他說：你必走這條路；凡全心信靠主的人，都必走這條路。

第 2 章

他說：現在聽聽關於信心的事。人身上有兩種靈（91）；一個是公義的靈，一個是不義的靈。我對他說：主啊，我怎能知道人身上有兩種靈呢？他說：聽並明白。公義的靈是溫和（93）、謙遜、柔和且安靜的（94）。因此，當它進入你的心時，它立刻與你談論公義、貞潔、聖潔、仁慈、寬恕（95）、愛心和敬虔。當這一切進入你的心時，要知道公義的靈與你同在：因此，要信靠這靈及其作為。現在也接受不義之靈的作為。首先，它是苦毒、急躁且愚蠢的，它的作為是有害的，會顛覆神的僕人。因此，當這些進入你的心時，你就會從它的作為中明白，這是不義的靈（96）。我對他說：主啊，我該如何明白呢？他說：聽並明白。當急躁或苦毒臨到你時，要知道它在你裡面（97）：接著是貪求許多作為（98）、奢華的飲食、醉酒（99）、貪戀（100）許多不屬於自己的東西、驕傲、多言、虛榮（1），以及任何類似的事。因此，當這些進入你的心時，要知道不義的靈與你同在。因此，當你認出它的作為時，要遠離這一切，不要信靠它；因為它的作為是邪惡的，不適合神的僕人。因此，你已經有了這兩種靈的作為（2）。現在要明白，並信靠公義的靈。

999

950 牧者。

第二卷，第七誡。

因為他的教導是良善的。即便一個人極其幸福，而另一個靈的意念進入了他的心中；那男人或女人也必然會犯罪。但如果那男人或女人極其邪惡，而公義之靈的作為進入了他的心中，那麼他或她必然會行出某些良善之事。因此你看見，跟隨公義之靈是良善的。所以，如果你跟隨他，並相信他的作為，你將為主而活；凡相信他作為的人，也將為主而活。

安提阿的安提阿古，講道集 61。 人身邊有兩個天使：一個是公義的，一個是不義的。公義的天使是謙遜、溫柔且安靜的。因此，當他進入人的心中，他立刻與人談論公義、節制、貞潔、儉樸，以及一切公義的作為與一切尊貴的美德。所以，當這一切進入人的心中，顯然公義的天使與他同在。至於不義天使的作為：首先，他是易怒的、苦毒的、愚昧的，他的作為是毀滅性的，並敗壞神的僕人。因此，當他進入人的心中，必須從他的作為中認出他來。因為當某種易怒或苦毒臨到某人時，要明白他在那人裡面；接著是貪求許多作為、追求許多優質的食物與各種奢華，以及對婦女與他人財物的貪慾、驕傲、虛榮，以及所有與這些相當且相似的事物。此外，他所有的意念也都是邪惡的。因此，讓我們謹慎自守，棄絕那不義的天使，並跟隨公義的天使。

第七誡。 關於敬畏神，以及不懼怕魔鬼。 唯一章。 他說：你要敬畏主，並遵守祂的誡命。因為遵守神的誡命，你在一切行為上必有能力，且一切事務必是無與倫比的。因為敬畏主，你必行一切良善之事。這就是你所當有的敬畏，使你能得救。但不要懼怕魔鬼，因為他裡面沒有能力，也沒有恐懼。但在那有榮耀能力的地方，那裡才有恐懼。因為凡有能力的，就有恐懼；凡沒有能力的，則被眾人所藐視。因此，你要敬畏主，並遵守祂的誡命，你必為主而活，直到永遠。

[註：(4) 出自《致安提阿書信》第7條，第255頁。這些希臘文在《牧者》的刊本中亦缺失。安提阿古在講道集127中亦有提及。亞歷山大的革利免在《雜記》第二卷第12章第458頁對此有所指涉。] [註：(5) 鮑德利圖書館抄本如此。但費爾的牛津版作「計畫」。] [註：(6) 蘭貝克抄本作「將會行出」。] [註：(7) 鮑德利與蘭貝克抄本作「所」。費爾亦同。法布里修斯與克萊里克處有誤。] [註：(8) 同上，作「他」。參見費爾。] [註：(9) 蘭貝克抄本作「是，且他裡面沒有恐懼」。] [註：(10) 蘭貝克抄本作「你要懼怕，並魔鬼的作為。你不可行這些，但」。] [註：(11) 費爾傾向於作「不願」。安提阿古亦同。但科特勒里烏斯認為與其修改拉丁文，不如修改希臘文，寫作：「如果你想要行惡」。古老的抄本：「如果你想要行惡」。] [註：(12) 鮑德利與蘭貝克抄本作「你不可行這事」。] [註：(13) 蘭貝克與維多利亞抄本作「因此」。參見安提阿古的希臘文。]

931

952 聖黑馬 他說：你要敬畏主，並遵守祂的誡命。遵守神的誡命，你在一切行為上必有能力，且你的事務必是無與倫比的。因為敬畏主，你必行一切良善之事。這就是你所當有的敬畏，你必得救。但不要懼怕魔鬼。因為敬畏主，你必轄制魔鬼，因為他裡面沒有能力。凡沒有能力的地方，就沒有恐懼；但在那有榮耀能力的地方，那裡才有恐懼。因為凡有能力的，就有恐懼；凡沒有能力的，則被眾人所藐視。你要敬畏魔鬼的作為，因為它們是邪惡的。但敬畏主，你就不會懼怕魔鬼的作為，也不會行這些事；而是會遠離它們。因此，恐懼有兩種。如果你不願行惡，你要敬畏主，你就不會行這事。如果你還想要行善，你要敬畏主，你就會行這事。因此，敬畏主是強大且榮耀的。凡敬畏祂並遵守祂誡命的人，必為主而活。

第八誡。 當遠離惡事，並行善事。 [註：(15) 出自《致安提阿書信》第8條。安提阿古在講道集79中亦有相同內容。] 我對他說：主啊，請告訴我，當遠離哪些，不當遠離哪些。他說：你要聽：你要遠離惡事，不要行它。但對於善事，不要遠離，而要行它。因為如果你遠離善事而不行它，你就會犯罪。因此，你要遠離一切惡事，你就會明白一切公義。我問：這些當遠離的邪惡是什麼？他說：你要聽：遠離姦淫、醉酒與邪惡的宴樂、過度的飲食、奢華與不誠實、背棄、謊言、毀謗、虛假的邪惡、對傷害的記恨，以及極壞的名聲。因為這些是不義的作為，神的僕人當遠離這些。因為不能遠離這些的人，就不能為主而活。 現在你要聽，這些作為的後續。因為還有許多事，是神的僕人當遠離的。遠離偷竊、背棄、虛假的見證、貪婪、驕傲，以及所有與這些相似的事。那麼，在你眼中，這些是邪惡的嗎？對神的僕人來說，它們確實是非常邪惡的。因此，神的僕人當遠離這一切。所以，你要遠離這一切，好叫你為主而活，並與那些遠離惡事的人一同被記錄下來。這些就是你當遠離的事。至於你不當遠離的事，你要聽。不要遠離一切善行，而要行這些事。他說：你要聽，你當行之善行的美德，好叫你能得救。首先是信心、敬畏主、愛心、和睦、公義、真理、忍耐、貞潔。在人的生命中，沒有比這些更好的了；凡在生命中遵守並實行這些的人，是有福的。接著，你要聽這些的後續。服事寡婦、探訪孤兒與缺乏的人、從困境中救贖神的僕人、要好客；因為在好客中，有時會發現良善的果效；不要爭辯、要安靜、要成為眾人中最謙卑的、尊敬長者、追求公義、保守弟兄情誼、忍受侮辱、要寬容；不要拋棄那些從信心跌倒的人，而要使他們回轉並心志堅定；勸誡犯罪的人、不要壓迫債戶、不要使缺乏的人憂傷，以及所有與這些相似的事。在你眼中，這些是良善的嗎？我問：還有什麼比這些話語更良善的呢？他說：你要活在這些誡命中，不要偏離它們。因為如果你遵守這一切誡命，你必為主而活；凡遵守這些誡命的人，也必為主而活。

[註：(14) 鮑德利抄本作「創造」。蘭貝克抄本作「禱告」。]

[註：(16) 或許是「行」。安提阿古作「行著」。] [註：(17) 鮑德利、蘭貝克與科特勒里烏斯抄本如此。有的抄本增加：「他回答我」。] [註：(18) 或許原文是「遠離姦淫、邪惡、醉酒」，或者將「醉酒」與後面的「不義」連在一起，正如兩份國王抄本所示。科特勒里烏斯。] [註：(19) 鮑德利與蘭貝克抄本作「宴會」。] [註：(20) 蘭貝克抄本作「背棄」。] [註：(21) 蘭貝克抄本省略「毀謗」。] [註：(22) 蘭貝克抄本作「記住邪惡」。] [註：(23) 偽亞他那修與安提阿古等的希臘文作「一切毀謗」。] [註：(24) 卡姆與維多利亞抄本作「這些的」。因此還有這些的後續，是當遠離的，等等。] [註：(25) 克萊里克處的蘭貝克抄本作「否定」。但費爾在他的牛津版中作「從詐欺」、「從虛假」。]

933

934 牧者。第二卷，第八誡。 [註：(26) 刊本中的希臘文作：「這些是邪惡的嗎？」他回答：「是的，非常邪惡，等等。」克萊里克想要讀作「我回答」。但偽亞他那修（這些內容摘自於此）作「他回答」；這確實正確；因為他的語氣要求如此，而黑馬的則不然。因此，只能從中選取那些從黑馬處抄錄的內容：其餘的應當省略，正如其他地方常見的那樣。因為偽亞他那修的內容似乎不應為了回應古老的譯者而進行調整：但我看到法布里修斯、克萊里克與羅素跟隨法布里修斯，到處都這樣做。] [註：(27) 科特勒里烏斯推測此處應增加「作為」，這與克萊里克所寫的相反，後者認為他是在談論偽亞他那修的希臘文，那裡確實缺少「作為」。但科特勒里烏斯是指向安提阿古的希臘文，且此處確實是講道集79，如下文所述。因為他無法指向偽亞他那修的希臘文，因為在他出版《使徒教父》時，那些內容尚未出版。] [註：(28) 蘭貝克抄本缺少「為主而活，並」。] [註：(29) 蘭貝克抄本作「虔誠、公義」。] [註：(30) 蘭貝克與卡姆抄本作「在人的生命中。凡在生命中遵守並實行這些的人，必為主而活」。] [註：(31) 蘭貝克抄本作「在接待中」。] [註：(32) 鮑德利與蘭貝克抄本作「更謙卑」。古老的譯者或許讀作「成為眾人中最缺乏的」。安提阿古亦同。偽亞他那修則不然。] [註：(33) 鮑德利與蘭貝克抄本作「這些話語」。]

935

936 聖黑馬 安提阿的安提阿古，講道集 79。 因此，節制有兩種：對於某些事應當節制，對於某些事則不應當。對於惡事應當節制，且不可行它；對於善事則不應節制，而應當行它。因此，你要遠離一切惡事，行出良善的事；遠離姦淫、淫亂、醉酒、不義、奢華、邪惡、過度的飲食與奢華、財富與誇耀、高傲與驕傲，以及謊言、毀謗、虛假的邪惡、對傷害的記恨、一切毀謗（或極壞的名聲）、偷竊、詐欺或背棄、虛假的見證、貪婪、邪惡的貪慾、詭詐、虛榮、驕傲，以及所有與這些相似的事。神的鬥士與僕人當遠離這些作為。此外，還有善行是當行的，且不應當節制的。首先是信心、敬畏主、愛心、和睦、公義的話語、真理、忍耐、服事寡婦、探訪孤兒與缺乏的人、從困境中救贖神的僕人、要好客、安靜、成為眾人中最缺乏的、尊敬長者、追求公義、保守弟兄情誼、寬容、不記恨、安慰心靈勞苦的人；不要拋棄從信心跌倒的人，而要使他們回轉並心志堅定；勸誡犯罪的人、不要壓迫缺乏的債戶；以及所有與這些相似的事。因為凡遵守這些，且不遠離它們的人，必為主而活。

第九誡。 當恆切地、毫無懷疑地向神祈求。 唯一章。 他又對我說：除去你心中的懷疑，絲毫不要懷疑。向主祈求某事時，不要心裡說：「我既對主犯了這麼多罪，怎能向主祈求並獲得呢？」不要這樣想；而要全心歸向主。你要毫無懷疑地祈求，你就會知道主的憐憫；祂必不撇棄你，反而會成就你靈魂的祈求。因為神不像人那樣記恨，祂是不記恨的，並憐憫祂所造的。因此，你要潔淨你的心，除去這世上一切的虛妄，並遵守神賜給你的上述話語；你必獲得你所祈求的一切良善：如果你毫無懷疑地向主祈求，你的一切祈求將一無所缺。因此，凡不是這樣的人，他們所祈求的，什麼也得不到。因為凡充滿信心的人，他們祈求一切，並信靠主，且因他們毫無懷疑地祈求，就必獲得。因為凡懷疑的人，若不悔改，就很難為主而活。因此，你要潔淨你的心，除去懷疑，並穿上信心，相信神；你所祈求的一切，都必獲得。但如果你有時祈求，卻沒有獲得，不要懷疑，因為你沒有立刻獲得你靈魂的祈求。或許是因為試探，或是因為你所不知道的罪，你才遲遲獲得。但你不要停止祈求你靈魂的祈求；你必獲得。如果你停止祈求，你要責怪你自己，而不是責怪那賜予者。

[註：(34) 出自《致安提阿書信》第9條，第256頁。安提阿古在講道集85中亦有抄錄。格拉比烏斯在《教父拾遺》第一卷第303頁出版了此誡命的殘篇，摘自希臘教父對《使徒行傳》與《大公書信》的註釋集，其中引用了黑馬的話來解釋雅各書二章6節。格拉比烏斯確實不知道這部偽亞他那修的作品，儘管當時已經出版，他本可以從中汲取其他大部分內容。我們將註明格拉比烏斯殘篇的異文。其開頭如下：「除去你心中的」，沒有「從」。有的抄本作「從你心中」。] [註：(35) 格拉比烏斯與其他抄本作「且絲毫不要」。] [註：(36) 蘭貝克抄本作「因為怎能」。] [註：(37) 格拉比烏斯與其他人作「我能祈求某事」。] [註：(38) 蘭貝克抄本作「獲得」，正如希臘文所示。] [註：(39) 格拉比烏斯作「歸向主」。] [註：(40) 格拉比烏斯與其他抄本作「極大的憐憫」。] [註：(41) 鮑德利與蘭貝克抄本作「充滿」。] [註：(42) 蘭貝克抄本作「人記住」。鮑德利作「邪惡」代替「記恨」。] [註：(43) 格拉比烏斯作「那些彼此記恨的人」。在偽亞他那修的抄本中，或許因為隨後緊接著「但」，「彼此」一詞遺失了。但此處是克萊里克那部錯誤的刊本，其中作：「他們是記恨的，且祂憐憫」。同樣的錯誤也出現在羅素的刊本中。這兩部刊本在第五誡第二章處亦不可靠，那裡將「建立起來」讀作「建立」。] [註：(44) 蘭貝克抄本作「祂所造的」。至此為格拉比烏斯的殘篇。] [註：(45) 鮑德利抄本作「從邪惡的意念，並從這世上一切的事務」。] [註：(46) 蘭貝克抄本缺少「賜給你的」。] [註：(47) 維多利亞抄本缺少「不是」。] [註：(48) 蘭貝克抄本作「從他們的祈求中」。] [註：(49) 蘭貝克抄本作「且遲遲獲得你的祈求」。]

937

938 牧者。第二卷，第九誡。 你要看這懷疑，它是多麼邪惡且愚昧，它將許多人從信心連根拔起，甚至包括那些極其忠心與堅強的人。因此，在每一件事上都要藐視它，穿上那堅強且有能力的信心。因為信心應許一切，成全一切；而懷疑則不相信自己能獲得所行的一切作為。因此，你要服事你的禱告，藉著信心的能力，你必為主而活；凡藐視懷疑的人，也必如此。

安提阿的安提阿古，講道集 83。 因此，讓我們除去心中的懷疑與膽怯，絲毫不要懷疑地向神祈求某事，心裡說：「我既對主犯了這麼多罪，怎能向主祈求並獲得呢？」而要全心歸向主，並毫無懷疑地向祂祈求，你就會知道祂極大的憐憫，祂必不撇棄你，反而會成就你靈魂的祈求。因為神不像人那樣記恨，祂是不記恨的，並憐憫祂所造的。因此，你要潔淨你的心，除去懷疑，並向祂祈求，你必獲得你的祈求。但如果你懷疑，你就得不到。因為凡懷疑神的人，他們就是心懷二意的人，他們所祈求的，什麼也得不到。但凡在信心上完全的人，他們祈求一切，並信靠主，且因他們毫無懷疑地祈求，就必獲得。如果你獲得得較慢，不要懷疑，因為你沒有立刻獲得你靈魂的祈求。因為或許是因為試探，或是因為你所不知道的罪，你才遲遲獲得。因此，你不要停止祈求你靈魂的祈求，你必獲得。如果你停止祈求，你要責怪你自己，而不是責怪那賜予者。因為懷疑是魔鬼的女兒，對神的僕人行事極其邪惡。因此，你要穿上堅強的信心。

[註：(50) 蘭貝克抄本作「放棄」。]

[註：(51) 亞他那修在《論尼西亞會議的決議》第4條，第一卷第211頁引用了此處。] [註：(52) 蘭貝克抄本作「對僕人」。] [註：(53) 蘭貝克抄本作「為自己獲得他所行的一切作為」。] [註：(54) 維多利亞抄本作「僕人，擁有信心的能力」。但卡姆抄本作「保守擁有能力的信心」。蘭貝克抄本則作「保守所擁有信心的能力」。] [註：(55) 古老的譯者似乎讀作「凡思想這些的人」。如果「藐視」是正確的讀法，那麼要理解為「藐視懷疑」，關於這一點，稍早前曾提到：「因此，你要藐視它（懷疑）」。法布里修斯在《希臘書目》第五卷第18頁亦持此觀點。蒙福孔先生亦持此觀點：他翻譯為：「你必為主而活，凡藐視（懷疑）的人亦然。」]

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M 聖赫馬（S. HERMAS） 第十誡 論心靈的憂愁，以及不可使我們裡面的神之靈憂傷。

第一章

當遠離一切憂愁：因為憂愁是懷疑與暴躁的姊妹。我說：「主啊，它怎會是她們的姊妹呢？在我看來，憂愁是一回事，懷疑是另一回事，暴躁又是另一回事。」他說：「你這無知的人，難道不明白對你所說的話嗎？憂愁是眾靈中最邪惡、對神的僕人最糟糕的；它勝過一切靈，敗壞人，並使聖靈受苦；但它又使人得救。」我說：「主啊，我真是愚昧，不明白這些問題：它怎能使人受苦，卻又使人得救，我不明白。」他說：「聽著並要明白。那些從未尋求真理，也未曾查考神之威嚴，只是單單相信的人，他們被外邦人的事務纏累。還有那虛假的先知，他敗壞了神僕人的心思，是指那些懷疑的人，而非那些完全信靠主的人。因此，那些懷疑的人彷彿來到神聖的靈面前，詢問他們將來會發生什麼事。而那虛假的先知，因內心沒有神聖靈的恩賜，就照著他們的詢問對他們說話，並用他們所渴望的應許充滿他們的心。然而，那先知是虛空的，對虛空的人回答虛空的話。因為無論虛空的人問他什麼，他都回答虛空的話。但他也會說出一些真實的話。因為魔鬼用自己的靈充滿他，好叫他能絆倒義人中的某一位。」

第二章

因此，凡在主裡信心堅固，並穿戴真理的人，是不會與這樣的靈連結的，而是會遠離他們。然而，凡懷疑且不斷悔改的人，他們像外邦人一樣去諮詢，並因事奉偶像而為自己積蓄極大的罪。因此，凡是這樣的人，他們為任何事務去詢問，就是在拜偶像，他們是愚昧的，且與真理隔絕。因為凡是神所賜的靈，是不需要被詢問的；他擁有神性的恩賜，凡事都是從自己說出來的；因為他是從上頭藉著神聖靈的恩賜而來的。但那被詢問的靈，卻是照著人的私慾以及這世上的許多事物來說話。這樣的人不明白神性的問題；因為他們被這些事務遮蔽，以致敗壞並破碎。就像被忽略的好葡萄樹，被雜草和荊棘擠壓而枯萎：那些相信這類事物的人也是如此，他們陷入了許多事務與行動中，以致心思空虛，對神的事一無所知，只顧念財富。但若他們偶爾聽見關於主的事，他們的心思卻仍在他們的事務上。

凡有敬畏主的心，並查考關於神的真理的人，他們將一切心思都放在主身上。凡對他們所說的話，他們都能領受，並立刻明白，因為他們心中有敬畏主的心。因為主之靈居住的地方，那裡就有許多智慧。因此，要緊緊跟隨主，你就會明白一切。

第三章

現在聽聽憂愁如何使聖靈受苦，以及它如何使人得救。當懷疑的人著手做某事，卻因自己的懷疑而失敗時，憂愁就進入那人裡面，使聖靈憂傷，並使祂受困。隨後，當暴躁與人連結，因某事而極其苦毒，並做出惡事時，那暴躁之人的心中又進入了憂愁，他為自己所做的惡事感到憂傷，並因自己行了惡而悔改；因此，這種憂愁似乎帶有救恩，因為他為行了惡事而悔改。然而，這兩件事都傷害了聖靈；懷疑與憂愁：懷疑是因為他的行動沒有成功；憂愁是因為他使聖靈發怒。因此，要從你身上除去憂愁，不要使那居住在你裡面的聖靈憂傷；免得祂向主祈求，而離開你。因為賜給這肉身的聖靈，是不忍受憂愁的。因此，要穿上喜樂，這喜樂在主面前常蒙恩典；你必因它而歡喜。因為凡喜樂的人，行事良善，思想良善，並藐視不義。但憂愁的人卻行惡；因為他使那賜給喜樂之人的聖靈憂傷。他行惡又在於：他憂愁地向主禱告，卻沒有先認罪，因此沒有從神那裡得到他所求的。因為憂愁之人的禱告，沒有能力來到神的祭壇前。我對他說：「主啊，為什麼憂愁之人的禱告沒有能力來到主的祭壇前呢？」他說：「因為憂愁盤據在他的心中。因此，當人的禱告與憂愁混合時，就不會讓純潔的禱告來到神的祭壇前。正如酒與醋混合，就失去了原有的甘甜：憂愁與聖靈混合，也就失去了那純潔的禱告。因此，要潔淨自己脫離這邪惡的憂愁，你就會為神而活。」

第十一誡

論靈與先知當由行為來試驗：以及關於雙重的靈。

獨一章

他向我展示了坐在長凳上的人，以及一個坐在座位上的人。他對我說：「你看見那些坐在長凳上的人嗎？」我說：「主啊，我看見了。」他說：「他們是信徒：而那坐在座位上的，是屬地的靈。因為他不進入活人的教會，而是逃避；他卻與懷疑且空虛的人連結，在角落和隱密處為他們占卜，並藉著說出他們心中一切的渴望來取悅他們。因為對空虛的器皿所投入的，是不會流出的；但他們彼此相合。然而，當他來到擁有神性之靈的義人聚集處，且他們的禱告是向著主時，那人就變得空虛；因為那屬地的靈從他那裡逃跑，並變得啞口無言，什麼話也說不出來。正如在倉庫裡，如果你封住了酒或油；而在那些器皿中間放了一個空瓶，當你想再打開蓋子時；你會發現你放進去的那瓶子是空的：屬空的先知也是如此，當他們來到義人的靈中間時，他們顯出本相。你已經有了這兩種先知的生命。因此，要藉著那自稱有聖靈之人的生命與行為來試驗他。但你要相信那從神而來、擁有恩賜的靈。至於那從魔鬼而來、空虛且屬地的靈，其中既無信心也無恩賜，你不可相信。

現在聽聽我要告訴你的比喻。拿一塊石頭，往天上扔：或者拿一管水，向天上噴射；看看你是否能穿透天。我說：「主啊，這怎麼可能做到呢？因為你所說的兩件事，都是不可能的。」他說：「正如這些事是不可能做到的，屬地的靈也是沒有恩賜且沒有果效的。現在藉著這個比喻，領受那從上頭而來的恩賜。冰雹是極小的顆粒；但當它落在人的頭上時，會造成多大的痛苦？或者再看看從屋頂滴到地上的水滴，它能穿透石頭。因此，從上頭落在地上的微小之物，卻有極大的能力。因此，要緊緊跟隨這擁有恩賜的靈；並遠離那空虛的靈。」

第十二誡

論雙重的慾望。神的命令並非不可能，且信徒不應懼怕魔鬼。

第一章

他又對我說：「除去你身上一切邪惡的慾望，穿上良善且聖潔的慾望。因為穿上了這慾望，你就會恨惡那邪惡的慾望。因為邪惡的慾望是可怕的，且難以平息。它是極其恐怖且狂野的，並以其狂野吞噬人，特別是如果神的僕人陷入其中：若他不夠智慧，就會被它極其惡劣地吞噬。它吞噬那些沒有穿上良善慾望之衣的人，並使他們陷入這世上的事務中，將他們交給死亡。」我說：「主啊，邪惡慾望的行為是什麼，竟將人交給死亡？請指示我，好讓我遠離它們。」他說：「聽著，邪惡的慾望在哪些行為上將神的僕人交給死亡。……（中略）……因此，神性之靈就是這樣被辨認出來的，凡有神性之靈在其中說話的，就是如此。」

第二章

現在也聽聽關於那空虛、愚昧且沒有恩賜的屬地之靈。首先，這人被認為有靈；因為他高舉自己，想要坐在首位；他是無賴且多言的；他沉溺於享樂與許多慾望中；並收取他占卜的報酬。如果他不收取報酬，就不占卜。神的靈難道可以收取報酬並占卜嗎？神的先知是不該做這些事的。

首先是淫慾，以及對財富的貪婪，也就是貪財，還有對許多無用食物的貪慾，以及酗酒、各種口味的追求，以及其他許多愚蠢的享樂，還有對世人虛榮的追求。對神的僕人來說，一切享樂都是愚蠢且虛空的。

因此，邪惡的慾望是貪戀別人的妻子，或女人貪戀別人的丈夫；以及貪戀財富的奢華、過多無用的食物、酗酒和許多享樂。因為許多享樂是愚蠢的；對神的僕人來說，許多慾望是無用的。

這就是邪惡且有害的慾望，它使神的僕人死亡。因為這慾望是從魔鬼而來的。因此，凡遠離邪惡慾望的人，必為神而活。因為凡順從邪惡慾望的人，將永遠死亡。因為這邪惡的慾望是致命的。因此，你要穿上公義的慾望；並以敬畏主作為武裝，抵擋邪惡的慾望。因為敬畏之心居住在良善的慾望中。而邪惡的慾望，當看見你武裝著敬畏主的心來抵擋它時，它就會遠遠地逃離你，不敢在你面前出現，因為它懼怕你的武器：你將獲得勝利，並因此得冠冕，並達到良善的慾望，將你所獲得的勝利歸給神，並照著祂所願意的去事奉祂。

如果你事奉良善的慾望，並順服於它，你就能勝過邪惡的慾望，它將照你所願意的順服於你。

第三章

我說：「主啊，我願知道我該如何事奉良善的慾望。」他說：「聽著：要有敬畏神的心，對神有信心，愛真理，喜愛公義，並行善。行這些事，你就會成為蒙悅納的神的僕人，並事奉神：凡事奉良善慾望的人，都必為神而活。完成這十二條誡命後，他對我說：『你已經有了這些誡命，要在其中行走；並勸勉聽見的人，使他們悔改，好讓他們的悔改在餘下的生命中變得純潔。』」

「並且要勤勉地解釋我給你的這項職分，你將獲得許多果子，並在所有悔改並相信你話語的人面前蒙恩。因為我與你同在，我會強迫他們相信。」

我對他說：「主啊，這些誡命是偉大且美好的，若有人能遵守這些誡命，必能使人的心歡喜。但主啊，我不知道人是否能遵守這些誡命。」他對我說：「這些誡命你很容易遵守，且不會沉重：但如果你心中認為人無法遵守，你就無法遵守。但現在我告訴你：如果你不遵守這些誡命，並忽略它們，你就不會得救，你的兒女和你的家也不會得救；因為你自己已經判斷這些誡命是人無法遵守的。」

第四章

他極其憤怒地對我說了這些話，以至於使我非常恐懼。因為他改變了臉色，使人無法承受他的怒氣。當他看見我完全困惑且混亂時，他開始以更溫和、更喜樂的語氣說話，說：

「你這愚蠢無知的人，不穩定且不明白神威嚴的人，祂是何等偉大且奇妙，祂為了人創造了世界，並將一切受造物服在人之下，並賜給人一切權柄，使他能管理這些誡命。那心中有主的人，就能管理這一切誡命。但那些口中有主，心卻遲鈍，且遠離主的人；對他們來說，這些誡命是沉重的。」

949

第二卷，第十二誡。

牧人。 950 —— 那些口稱主名，心卻剛硬，且因自己的懶惰而遠離主的人，對他們而言，這些誡命是艱難且難以實行的。因此，你們這些心志微弱、信心輕浮的人，當將主不住地放在你們心中，你們就會知道，沒有什麼比這些誡命更輕鬆、更甘甜、更溫和的了……（35）要堅定地注視，並全心歸向主，不要懼怕魔鬼；因為他在神的僕人身上毫無權勢；神才是賜下勝利的那一位。魔鬼只有恐懼，但他的恐懼是虛空的。因此，不要懼怕他，他就會從你們那裡逃跑。

第五章

我對他說：「主啊，請聽我說幾句話。」他說：「請說。」我說：「人確實渴望遵守神的誡命；沒有人不求主使他能遵守祂的誡命。但魔鬼是強硬的，並以他的權勢轄制神的僕人。」 （37）因為他不能轄制那些全心信靠神的僕人。魔鬼可以與他們摔跤，但不能勝過他們。因此，如果你們抵擋他，他必因被擊敗而羞愧地從你們那裡逃跑。 因為凡信心不充足的人，都懼怕魔鬼，以為他有權勢。魔鬼試探神的僕人，若發現他們心中空虛，就將他們毀滅。正如一個人裝滿了酒罈，在罈子中間放了幾個半滿的，當他來試探並品嚐罈子時，他不會試探裝滿的，因為他知道它們是好的；但他會品嚐半滿的，以免它們變酸：因為半滿的罈子很快就會變酸，失去酒的味道。魔鬼來到神的僕人那裡試探他們也是如此。凡信心充足的人，都堅強地抵擋他；他就從他們那裡退去，因為他沒有地方進入。然後他轉向那些信心不充足的人，因為他有地方，就進入他們裡面；隨意對待他們，他們就成了他的奴僕。

第六章

但我這悔改的使者對你們說：不要懼怕魔鬼。我被差遣來與你們同在，凡全心悔改的人，我都要堅固你們的信心。因此，你們這些因罪惡而忘記神，並因自己的罪而拋棄救恩、使生命沉重的人，當信靠主；因為如果你們全心歸向主，並照祂的旨意事奉祂，祂必醫治你們的靈魂，拋棄你們過去的罪惡；你們將有權勢轄制魔鬼的一切作為。 （44）也不要懼怕他的威脅；因為他軟弱無力，如同死人的筋骨。 當更懼怕那能救人也能滅人的主。

（譯註：以下為《牧人》第三卷《比喻》部分）

第三卷

題為《比喻》 比喻一 我們既然在這世上沒有永存的城，就當尋求那將來的城。

第一章

他對我說：「你們知道神的僕人寄居在異鄉嗎？因為你們的城遠離這座城。既然你們知道你們將要居住的城，為什麼在這裡買田地、預備奢華的享受、建築物和無用的居所呢？因為在這一城中置辦這些的人，並不打算回到自己的城去。愚昧、猶豫且可憐的人啊，你不明白這一切都是外人的，且在別人的權勢之下嗎？這城的王對你說：『要麼遵守我的律法，要麼離開我的城。』那麼，你在自己的城裡有律法，你該怎麼辦呢？難道為了你的田地或你的資產，你就能否認你的律法嗎？如果你否認了，想要回到你的城，你就不會被接納，反而會被趕出去。因此，你要看自己如同寄居者，除了必要且足夠的之外，不要為自己置辦更多；要做好準備，免得這城的王想要驅逐你時，你違抗他的律法；你要回到你的城，在那裡使用你的律法，無憂無慮且歡喜。因此，你們這些事奉神並將祂放在心裡的人，要留意：要作神的工，記念祂的誡命和祂所應許的；要信靠祂，如果你們遵守祂的誡命，祂必為你們成就。因此，與其買田地，不如用錢從困境中贖回靈魂，各人盡其所能；要救濟寡婦，為孤兒判斷，將你們的財富和資產花費在這些事上。因為主使你們富足，正是為了讓你們完成這樣的服事。做這些事比買田地或房屋好得多；因為這一切在世上終必滅亡：但你為神的名所做的，必在你的城裡找到，並將獲得沒有憂愁和恐懼的喜樂。因此，不要貪圖外邦人的財富，因為這對神的僕人是有害的；要用你們自己擁有的，去做那些能使你們獲得喜樂的事。不要姦淫，也不要觸摸或貪戀別人的妻子。貪戀你自己的工作，你必得救。」

比喻二

正如葡萄樹靠著榆樹支撐，富人也藉著窮人的禱告得幫助。

第一章

當我在田間行走，觀察榆樹和葡萄樹，並在心裡思想它們的果實時，天使向我顯現，對我說：「你為什麼在心裡沉思這麼久？」我對他說：「主啊，我正在思想這棵葡萄樹和榆樹，因為它們的果實很美。」他對我說：「這兩棵樹是為神的僕人設立的榜樣。」我對他說：「主啊，我想知道你所說的這些樹的榜樣是什麼。」他說：「你看這棵葡萄樹和這棵榆樹：」我說：「我看見了，主。」他說：「這棵葡萄樹是有果實的；但榆樹是無果實的樹；然而這棵葡萄樹，若不附著在榆樹上並在它上面休息，就不能結出許多果實。因為它躺在地上，結出的果實是壞的，因為它沒有懸掛在榆樹上：它為自己也為榆樹結出果實。因此，你看榆樹結出的果實不比葡萄樹少，甚至更多。」我說：「主啊，怎麼會比葡萄樹更多呢？」他說：「懸掛在榆樹上的葡萄樹，結出許多美好的果實；而躺在地上的，結出的果實卻又少又壞。因此，這個比喻是為神的僕人，即窮人和富人設立的。」我回答說：「主啊，請指示我。」他說：「聽著：富人擁有財富，但在主面前卻是窮人；因為他被自己的財富所困擾，對主的禱告極少；且他所做的禱告，也是無力的，沒有功效。因此，當富人供給窮人所需時，窮人就為富人向主禱告，神就賜給富人一切美物；因為窮人在禱告上是富足的，他的禱告在主面前有大能力。因此，富人供給窮人一切，因為他感覺到窮人的禱告蒙主垂聽；他更樂意且毫無疑慮地供給他一切，並關心他不缺乏什麼。窮人為富人感謝神，因為他們都在做主的工。因此，在人看來，榆樹似乎不結果實；他們不知道也不明白，如果葡萄樹與它聯合，葡萄樹就結出雙倍的果實，既為自己也為榆樹。同樣，窮人為富人向主禱告，也蒙垂聽；他們的財富也因此增加，因為他們從自己的財富中供給窮人。因此，兩者都是他們善行的同伴。所以，凡做這些事的，必不被主撇棄，並將被記在生命冊上。因此，那些擁有財富並感覺到自己富足的人是有福的；因為凡有此感覺的人，就能夠管理一些事情。」

比喻三

正如冬天綠樹與枯樹難以分辨，在這世上義人與不義人也無法分辨。

第一章

他向我展示了許多落了葉的樹，在我看來如同枯樹；因為它們看起來都一樣。他對我說：「你看見這些樹了嗎？」我說：「我看見了，主，它們看起來像枯樹。」他回答我說：「這些樹是那些住在世上的人的榜樣。」我回答說：「主啊，為什麼它們看起來像枯樹呢？」他說：「因為義人和不義人都無法被認出來，他們在這世上看起來是一樣的。因為這個世界對義人來說是冬天；他們與罪人住在一起，所以不被認出來。正如在冬天，所有的樹都落了葉，看起來像枯樹，無法分辨哪些是枯的，哪些是綠的：在這世上也是如此，義人和不義人都無法被認出來；但他們看起來都是一樣的。」

比喻四

正如夏天綠樹與枯樹藉著果實和綠葉可以分辨：在將來的世界，義人與不義人將因福分而有所不同。

第一章

他又向我展示了許多樹，有些長出了枝葉，有些則是枯乾的。他對我說：「你看見這些樹了嗎？」我回答：「我看見了，主，有些是枯乾的，有些是長葉的。」他說：「這些綠色的樹，是那些將要住在將來世界裡的義人。因為那個將來的世界對義人來說是夏天；對罪人來說則是冬天。因此，當主的憐憫照耀時，那些事奉神的人就會顯明出來，對所有人都是顯而易見的。正如在夏天，每棵樹的果實都會顯明出來，並顯露無遺：義人的行為也將如此顯明並顯露出來；所有人在那個世界裡都將歡喜快樂。至於其餘的人，即罪人，就像你所看見的枯樹，他們在那個世界裡也將被發現是枯乾且無果實的；他們將像枯木一樣被焚燒：這將顯明出來，因為他們在生命的所有時間裡都行惡；他們被焚燒是因為他們犯罪，且沒有為他們的罪悔改。其餘的人也將被焚燒，因為他們不認識神，即他們的創造主。因此，你要結出美好的果實，好讓你的果實在夏天被認出來；要遠離許多事務，這樣你就什麼都不會錯過。因為凡忙於許多事務的人，犯的錯也多；因為他們被自己的事務束縛，而不事奉神。因為一個不事奉神的人，怎能向神祈求並從神那裡得到什麼呢？因為事奉神的人，祈求並得到他們所渴望的。如果一個人只處理一件事，他就能事奉神；因為他的心沒有與主疏遠，而是以純潔的心事奉神。因此，如果你這樣做，你就能在將來的世界裡結出果實；凡做這些事的人，也必結出果實。」

比喻五

論真正的禁食及其賞賜；以及身體的潔淨。

第一章

當我禁食並坐在某座山上，為神所做的一切感謝祂時，我看見那位牧人坐在我旁邊，對我說：「你為什麼這麼早就到這裡來？」我回答：「因為，主啊，我正在守站立（Station）。」他說：「什麼是站立？」我說：「是禁食。」他說：「那禁食是什麼？」我說：「我照常禁食。」他說：「你們不知道如何為神禁食；你們所做的這種禁食，對神毫無益處。」我說：「主啊，為什麼你這麼說？」他說：「我確實說，這不是你們以為的那種禁食；但我會教導你什麼是神所悅納的完全禁食。聽著，」他說：「主不渴望這種無用的禁食；因為這樣禁食，你對公義毫無貢獻。你要守真正的禁食，如下：在你的生命中不要做任何邪惡的事；要以純潔的心事奉神，遵守祂的誡命，行在祂的律例中，不要讓邪惡的慾望進入你的心中。要信靠主，如果你這樣做，並存敬畏祂的心，遠離一切惡事，你就是為神而活。如果你這樣做，你將完成神所悅納的大禁食。」

第二章

聽我將要告訴你關於禁食的比喻。某人有一個莊園和許多僕人，他在莊園的一部分為繼承人種植了葡萄園；然後他出遠門，選了一個他最忠心且信任的僕人；將葡萄園交給他，吩咐他要給葡萄樹搭架；如果他做了並完成了他的命令，他答應給他自由。此外，他沒有吩咐他做其他任何事，然後就出遠門了。僕人接手後，做了主人吩咐的一切。當他給葡萄園搭好架，並注意到裡面長滿了雜草，他開始這樣思想，說：「我已經完成了主人吩咐我的；現在我要挖掘這個葡萄園，挖掘後它會更美；除去了雜草，它會結出更多的果實，也不會被雜草窒息。」於是，他動手挖掘，除去了裡面所有的雜草；葡萄園因此變得非常美麗且茂盛，沒有被雜草窒息。過了一段時間，他的主人回來了，進入葡萄園：當他看到葡萄園搭架得體，周圍挖掘過，雜草也被除去，葡萄樹長勢茂盛；他因僕人的行為而感到喜樂。於是，他叫來他所愛且視為繼承人的兒子，以及他諮詢的朋友，告訴他們他吩咐僕人做的事，以及他額外所做的事。他們立刻祝賀那個僕人，因為他得到了主人如此充分的見證。主人對他們說：「我確實答應給這個僕人自由，如果他遵守了我給他的命令；他遵守了，並且在葡萄園裡額外做了善工，這讓我非常喜悅。因此，為了他所做的這項工作，我要讓他與我的兒子同作後嗣；因為當他感覺到什麼是善時，他沒有忽略，而是去做了。」主人、他的兒子和朋友們都贊同這個決定；即這個僕人應當與兒子同作後嗣。不久之後，家主召集朋友，從他的晚餐中送給那個僕人許多食物。僕人領受後，留下了足夠自己吃的；其餘的則分給了他的同伴。他們領受後，感到歡喜，並開始祝願他因所做的事在主人面前蒙更大的恩典。家主聽見這一切，再次感到極大的喜樂；再次召集朋友和兒子，講述僕人對他所送食物的處理方式。於是，他們更加贊同家主，認為這個僕人理應成為兒子的同作後嗣。

第三章

我對他說：「主啊，我不明白這些比喻，除非你為我解釋。」他說：「我會向你解釋我對你所說或向你展示的一切。要遵守主的誡命，你就會被證明是合格的，並被記在遵守祂誡命的人數中。如果你在主所吩咐的之外，額外做了什麼善事，你將獲得更大的尊榮，在主面前會比你原本預期的更受尊重。因此，如果你遵守主的誡命，並加上這些站立（禁食），你將會喜樂；特別是如果你按照我的命令遵守它們。」我對他說：「主啊，無論你吩咐我什麼，我都會遵守；因為我知道你會與我同在。」他說：「既然你有這樣的志向，我就會與你同在。我也會與所有有同樣志向的人同在。這禁食，」他說，「在遵守主的誡命時，是非常好的。因此，你要這樣遵守它： 首先，要禁戒一切惡言和惡聽；並潔淨你的心，遠離這世上的一切污穢、怨恨和貪婪。在你禁食的那一天，只吃麵包和蔬菜，並喝水，感謝神；計算你那天本來要吃的食物的費用，將其省下，給予寡婦、孤兒或窮人；這樣你就完成了你靈魂的謙卑；使那領受的人能飽足他的靈魂，並為你在主神面前祈禱。因此，如果你按照我吩咐你的方式完成你的禁食，你的祭物將在主面前蒙悅納，這禁食將被記錄在天上，在賞賜義人所預備之美物的日子。」 （譯註：此處原文包含一段希臘文，內容與拉丁文對應，意為：首先，要禁戒一切惡言和惡聽；潔淨你的心，遠離一切污穢、怨恨和貪婪。在你禁食的那一天，只吃麵包、蔬菜和水，感謝神；計算你那天本來要吃的食物的費用，給予寡婦、孤兒或窮人；那領受的人飽足後，必為你在主面前祈禱。如果你照我所吩咐的完成禁食，你的祭物必在主面前蒙悅納，並記錄在天上，在賞賜義人所預備之美物的日子。） 這樣做的禁食是美好的、歡喜的，且蒙主悅納。

第四章

我懇求他為我解釋關於莊園、主人、葡萄園、搭架的僕人、從葡萄園中除去的雜草，以及兒子和朋友們的那個比喻。

961

第三卷，第五比喻

牧人 962 [註：...巴西流曾引用過。我明白那是一個比喻。] 他對我說：「你提問時太過大膽了。你本不該提問，因為若有必要顯明，自會向你顯明。」我對他說：「主啊，無論你向我顯明什麼，若不解釋，我徒然看見（19）了，若我不明白它們是什麼；你所提出的比喻，若不解釋，我徒然聽見（20）了。」他又回答我說：「凡是神的僕人，心中有主（21）的人，必向祂祈求智慧，並能得著；他能解釋一切比喻，並明白主那些需要探究的話語（22）。然而，凡是懶惰、不願禱告的人，他們不敢向主祈求；儘管主有如此深厚的良善，以致祂不斷地將一切賜給向祂祈求的人（24）。既然你已從那位尊貴的使者（25）那裡得到堅固，並領受了如此大能的禱告，你既不懶惰，為何現在不向主祈求並領受智慧呢？」我對他說：「既然有你在場，我必須向你祈求並提問；因為當你在場時，你向我顯明並講述一切。若我在沒有你的情況下看見或聽見這些，那時我會祈求主向我顯明（27）。」

第五章

他回答說：「我剛才告訴過你，你很狡猾且大膽，竟然詢問比喻的解釋。但既然（28）你如此固執，我就為你解釋你所渴望的這個比喻，好讓你使眾人都知道它。」他說：「現在聽著，並用心領會。那塊田地象徵著這個世界。田地的主人被顯明為那位創造萬物、成全萬物，並賜予它們能力者。兒子是聖靈；僕人是神的兒子；葡萄園是祂所保守的百姓；籬笆是主所設立用以護衛祂百姓的使者；從葡萄園中拔出的雜草，是神僕人的過犯（29）；祂從晚餐中送給他的食物，是祂藉著兒子賜給祂百姓的命令；祂在商議中召來的那些朋友，是祂起初（31）所創造的聖天使。家主的缺席，是祂降臨前所剩餘的時間。」我對他說：「主啊，這一切都顯得宏偉、奇妙且正當。主啊，我說，難道我能明白這些嗎？除了我之外，即使是極其聰明的人，也無法（32）明白這些。但現在，主啊，請向我顯明我所求的。」他說：「求你所願意的（33）。」我說：「主啊，為什麼神的兒子在這個比喻中，被置於僕人的地位？」

第六章

他說：「聽著：神的兒子並非被置於僕人的地位，而是被置於大權能與統治（34）之中。」我對他說：「主啊，這是怎麼回事（35）？我不明白。」他說：「因為祂將祂的兒子所交託的那些人，交由祂的兒子設立使者去保守每一個人；而祂自己則勞苦甚多，受苦甚多，為要廢除他們的罪過。因為沒有葡萄園是不經勞苦與痛苦就能耕種的。因此，在除去了祂百姓的罪之後，祂將從父那裡領受的律法賜給他們，向他們顯明了生命的道路。因此你看，祂是百姓的主，領受了從父而來的一切權柄。至於為什麼主在關於產業的商議中召集了兒子和良善的（38）天使？因為使者聽從那聖靈（39），祂是首先被注入（40）那神所居住的身體裡的。祂將智慧安置在身體裡，正如祂所認為的那樣（41）。因此，這個聖靈被引入（42）其中的身體，服事了那靈，在謙卑與聖潔中行事，且絲毫沒有玷污那靈。因此，當那身體在任何時候都順服聖靈，並與祂一同正確且聖潔地勞苦，且在任何時候都沒有屈服；那疲憊的身體雖然以僕人的方式行事（43），但因與聖靈一同堅強，便被神所接納（44）。因此，神喜悅這種大能的奔跑；因為它在世上沒有玷污，且在自身中擁有聖靈。因此，祂在商議中召集了兒子和良善的使者，好讓這具服事聖靈且無可指責的身體，也能得到一個立足之地，免得它似乎失去了服事的報酬。因為凡被發現純潔且無瑕疵、且聖靈被安置在其中作為居住恩典的身體，都將獲得報酬。你已經得到了這個比喻的解釋（48）。」

第七章

我說：「主啊，聽了這個解釋，我明白了你的旨意。」他說：「再聽下去：要保守你這身體清潔純淨；好讓那將要居住在其中的靈，能為它作見證，並被判定為與你同在。也要小心，不要讓自己被說服，以為這身體會滅亡，而將它濫用於任何情慾中。因為如果你玷污了你的身體，你同時也玷污了聖靈；如果你玷污了聖靈，你就不能（49）活著。」我說：「如果這是在聽見這些話之前，因某種無知而犯下的呢？那玷污了自己身體的人，如何獲得救贖？」他說：「對於先前因無知而犯下過錯的人，只有神能賜下補救：因為一切權柄都在於祂。但現在要保守你自己：既然主是全能且慈悲的，如果你在未來不再玷污你的身體和聖靈，祂會為先前的過錯賜下補救。因為兩者是同伴，若沒有另一方，其中一方就不會被玷污（53）。因此，要保守兩者純潔；你就會為神而活。」

第六比喻

關於兩類享樂的人，以及他們的死亡、背道與刑罰的持續時間。

第一章

當我坐在家裡，為我所看見的一切讚美主（54），並思想那些命令（55）時，覺得它們非常美好、偉大、正當且令人喜悅，並且能帶來人的救贖（56）；我心裡對自己說：「如果我能遵行這些命令，我將是有福的；凡遵行這些的人，必為神而活。」當我這樣對自己說話時（57），我看見了先前（58）見過的那位，坐在我旁邊，對我說：「你為何懷疑我所吩咐你的命令？它們是美好的：完全不要懷疑；只要穿上主的信心，你就會遵行它們。因為我會在其中賜給你力量。這些命令對於那些將要為先前所犯的罪悔改的人是有益的，只要他們在未來遵行這些命令。因此，凡悔改的人，要從你們身上丟棄這世代的邪惡。要穿上（59）一切美德與公義，你們就能保守這些命令；此後不再犯罪。因為如果你們此後不再犯罪，你們將會從先前的罪中除去大部分（60）。遵行我的命令，你們就會為神而活。」這些是我對你們說的話。在他對我說完這些話後，他對我說：「我們去田野吧，我會向你展示牧羊人（61）。」我說：「主啊，我們走吧。」

（62）我來到田野；[他向我展示] 一個年輕的牧人，穿著黃色的衣服，牧放著許多羊群；這些羊群看起來像是沉溺於享樂，非常放縱，且快樂地在這裡那裡跳躍。那位牧人對他的羊群感到非常快樂，並在羊群中奔跑。還有其他羊群在一個地方放縱且享樂，但並不跳躍（64）。

第二章

天使對我說：「你看到這個牧人了嗎？」我說：「主啊，我看見了。」他對我說：「這是享樂與欺騙的使者（66）。他敗壞神僕人的心思，使他們偏離真理，用邪惡的慾望誘惑他們；他們因此滅亡。因為他們忘記了永生神的命令，沉溺於虛浮的享樂與欺騙中，並被這位邪惡的使者（67）敗壞，有些人直到死亡，有些人則直到背道（68）。」我對他說：「主啊，我不明白什麼是直到死亡，什麼是直到背道。」他說：「聽著：你所看見那些非常快樂且跳躍的羊，就是那些永遠（69）離開神，並將自己交給這世代慾望的人。對於這些人，沒有透過悔改回到生命的道路；因為他們在先前的罪上又加了罪，並褻瀆了主（70）的名。這類人的生命就是死亡。至於你所看見那些不跳躍，但在一個地方吃草的，就是那些雖然將自己交給享樂與欺騙，卻沒有褻瀆主的人；這些人雖然被真理敗壞，但在他們中間仍有悔改的希望，藉此他們可以活著。因此，背道仍有復活的希望；但死亡則有永恆的滅亡。」我們又向前走了一點，他向我展示了另一個牧人，外表看起來像野人，披著白色的山羊皮，肩上背著一個袋子，手裡拿著一根非常堅硬且有節的棍子，手裡還拿著鞭子；他的眼神看起來兇狠且殘酷，足以讓人恐懼（76）：他的樣子就是這樣。因此，這位牧人從那位年輕牧人手中接過那些雖然享樂，卻不跳躍的羊，並將它們趕到一個陡峭、多刺且長滿蒺藜的地方；以至於羊群無法從荊棘和蒺藜中脫身，反而被纏住，並因他的鞭打而遭受極大的痛苦；他將它們趕來趕去，根本不給它們休息，它們也無法停下來。

第三章

當我看見它們這樣被鞭打並遭受苦難時，我為它們感到難過，因為它們受了極大的折磨，且沒有得到任何休息。我對與我同在的天使說：「主啊，這位牧人是誰，如此無情且殘酷，對這些羊群一點憐憫（81）也沒有？」他說：「這位牧人，對於義人來說是使者，但卻是被指派執行刑罰的。因此，那些偏離神、服事這世代慾望與享樂的人，被交給他。他便照著他們每個人所應得的，用嚴厲且多樣的刑罰懲罰他們。」我對他說：「主啊，我想知道這些多樣的刑罰是什麼樣的？」他說：「聽著：這些多樣的刑罰與折磨，是人們在日常生活中所遭受的折磨。因為有些人遭受損失；有些人遭受貧困；有些人遭受各種痛苦（83）。有些人處於不穩定中；有些人遭受卑微者的羞辱，以及許多其他的操練與不便（84）。因為許多人在他們的計謀中不穩定，嘗試了許多事情，卻對他們毫無益處（85）；他們在行為中說，他們沒有成功。他們所做的邪惡之事臨到他們，他們便埋怨主。因此，當他們受盡了所有的折磨與不便之後，他們就被交給我進行良好的勸誡，並在主的信心上得到堅固，在餘下的生命（86）中以純潔的心事奉主。當他們開始為罪悔改時，他們所做的邪惡之事就會浮現在他們心中（88）；那時他們將榮耀歸給神，說祂是公義的審判者，並承認他們所受的一切都是照著他們所行的（89）。在餘下的日子裡，他們以純潔的心事奉主，在他們所有的事務中都有成功，領受主所賜給他們的一切祈求。那時他們感謝主，因為他們被交給了我；他們不再遭受任何殘酷（90）的對待。」

第四章

我對他說：「主啊，現在再向我顯明。」他說：「你詢問什麼？」我對他說：「那些離開神敬畏的人，是否在他們使用虛假享樂與快樂的同一時間內受折磨？」他對我說：「他們也在同一時間內受折磨。」我對他說：「那麼他們受的折磨太少了：那些這樣領受享樂以至於忘記主的人，應該遭受七倍的刑罰。」他對我說：「你真是愚蠢，不明白這刑罰的價值。」我對他說：「主啊，如果我明白了，我就不會問你向我顯明了。」他說：「聽著，享樂與刑罰的力量有多大。享樂的一小時以其自身的時間為限：但刑罰的一小時（91）擁有三十天的力量。因此，凡有一天領受了虛假（92）的享樂與快樂，並有一天受折磨的人，那一天的折磨將具有一整年的力量。因此，一個人領受了多少天的享樂，就要受多少年的折磨。因此你看，世俗（94）享樂與快樂的時間是短暫的；而刑罰與折磨的時間則更長。」

第五章

我對他說：「主啊，因為我不明白所有這些享樂與刑罰的時間，請更清楚地向我解釋。」他回答我說：「你的愚昧一直纏著你。難道你不想淨化你的心思，事奉神嗎？要小心，免得時間一過，你被發現是愚昧的。現在聽著，照著你所願意的，好讓你更容易明白。」

（98）那享樂與受欺騙，並隨心所欲行事的人，穿上了極大的愚昧；因為他每一天的享樂與欺騙，將要償還巨大的刑罰，以一年抵一天。

凡有一天將自己交給享樂，並行他心所渴求之事的人，充滿了極大的愚昧，不明白他在做什麼；到了第二天，他就忘記了前一天所做的事（99）；因為享樂是為了他們內在的愚昧。然而，當人有一天遭受折磨與刑罰時，他整整一年都在受折磨；因為刑罰擁有巨大的記憶。因此，他整整一年都在痛苦中記憶；那時他想起那虛浮（1）的享樂與快樂，並感覺到自己因此而受刑罰。因此，凡將自己交給這種享樂與快樂的人，都會這樣受懲罰（2）；因為他們擁有生命，卻使自己陷入死亡。

我對天使說：「主啊，哪些享樂是有害的？請告訴我。」他說：「對每個人來說，他所樂意做的任何事都是享樂。因為易怒的人滿足自己的習性，就領受了他的享樂；姦淫者、醉酒者（4）、毀謗者、說謊者、貪婪者、欺詐者，以及任何犯下類似之事的人，順從自己的病態，就從那件事中領受了享樂。所有這些享樂與快樂對神的僕人來說都是有害的。因此，他們因這些而受折磨並遭受刑罰。也有帶給人救贖的享樂。因為許多人行善事，領受了享樂，被其自身的甜美所吸引。因此，這種享樂對神的僕人是有益的，並為這類人預備了生命。而上述那些有害的享樂，則帶來折磨與刑罰。凡堅持在其中，且沒有為自己的過錯悔改的人，將為自己招致死亡。」

第七比喻

悔改的人應當結出與悔改相稱的果子。

唯一章

幾天後，我看見他在我先前看見那些牧人的田野裡。他對我說：「你詢問什麼？」我說：「主啊，我來是為了求你，命令那位被指派執行刑罰的牧人離開我的家，因為他極大地折磨我。」他回答說：「你必須忍受不便與折磨；因為那位良善的使者（7）是這樣吩咐你的：因為祂想要試驗你。」我說：「主啊，我犯了什麼重罪，以至於被交給這位使者？」他說：「注意。你確實有許多罪；但還沒有多到應該被交給這位使者；但你的家犯下了許多過錯與罪惡，因此那位良善的使者因他們的行為而憤怒，命令你經歷一段時間的折磨；好讓他們也能為自己的過錯悔改，並從這世代的一切貪慾中洗淨自己。因此，當他們悔改並被潔淨後，那位被指派執行刑罰的使者就會離開你。」我對他說：「主啊，如果他們行事如此，以至於激怒了那位良善的使者；那我做了什麼？」他回答說：「如果不是你這位全家的首領勞苦，他們是不可能遭受折磨的。因為無論你受了什麼苦，他們也必然會感受到；只要你穩固，他們就無法經歷任何折磨。」我說：「但主啊，看哪，現在他們正全心全意地悔改。」他說：「我知道他們正全心全意地悔改。但你以為悔改之人的罪過會立刻被廢除嗎？並非立刻如此；但悔改的人必須...」

971

聖赫馬（S. HERMÆ） 972 要折磨（9）自己的靈魂，在一切事務上表現出謙卑的態度（10），並忍受許多不同的困苦（11）；當他忍受了所有為他所定的試煉（12）之後，那創造他並塑造萬有的主（13），或許會因祂的憐憫而動心，並賜下某種補救；這前提是，祂看見那悔改之人的心，已遠離一切極其邪惡的行為。 至於你和你的家，現在受苦是有益的，且必須忍受許多苦難（14）；正如那將你交託給我的主的使者所吩咐的。你反而應當感謝主，因為祂預知未來（15），並認為你配得受此警告，知道患難將至，且你有能力承受。我對他說：「主啊，請與我同在，我就能輕易忍受一切苦難。」他說：「我會與你同在，但我也會請求那位掌管刑罰的使者，讓他減輕對你的折磨；你受苦的時間會很短，之後你就會回到你的位置；只要在謙卑中持守即可。你要以純潔的心順服主，你的家和兒女也是（16）；並要行在祂所吩咐你的命令中（17）：這樣，悔改才能堅固且純潔。如果你與你的家能遵守這些，困苦就會遠離你；不僅如此，凡行在這些命令中的人，一切苦難也都會遠離他們。」

第八個比喻

悔改的罪人與蒙揀選者有許多種類：然而，眾人將根據他們悔改的程度及善行的表現，獲得賞賜。

第一章

他向我展示了一棵覆蓋田野與山嶺的柳樹，所有奉主名被召的人都來到它的蔭下。在柳樹旁站著一位極其榮耀且崇高的主的使者；他用一把大鐮刀從那柳樹上（18）砍下枝子；並將那些短小、約一肘長的枝條，分發給在柳樹蔭下的民眾。當眾人都領受後，他放下了鐮刀；那棵樹依然完整，正如我先前所見：我對此感到驚奇（19），並在心中思索（20）。那位牧者對我說：「不要因那棵樹在砍下這麼多枝子後依然完整而驚奇；且等著看：現在將向你顯明，那位分發枝條給民眾的使者所代表的意義。」隨後，他又向他們索回那些枝條（21）；他們按著領受的順序，被召到他面前，歸還枝條；他接過枝條後，便進行審視。他從有些人手中接過乾枯且腐爛的枝條，如同被蟲蛀過一般：他命令那些交出這類枝條的人，被分別出來，站在一旁。另有些人交出的是乾枯的，但未被蟲蛀：他命令這些人也站在一旁。另有些人交出半乾的枝條：這些人也被分別站在一旁。有些人交出半乾且有裂痕的枝條：這些人也被分別站在一旁。另有些人帶來的枝條，一半是乾的，另一半（25）是綠的：這些人也被分別站在一旁。另有些人帶來的枝條，三分之二是綠的，三分之一是乾的：這些人也被分別站在一旁。另有些人帶來的枝條，三分之二是乾的，三分之一是綠的：這些人也被分別站在一旁。有些人交出的枝條稍微（26）乾枯（因為在他們的枝條中，只有極小部分是乾的，即枝梢部分 [27]），但有裂痕：這些人也被分別站在一旁。另有些人的枝條中，只有極小部分是綠的，其餘皆是乾的：這些人也被分別站在一旁。另有些人前來，帶來的枝條正如他們領受時那樣是綠的，這類枝條佔了民眾中的大多數；那位使者從中獲得了極大的喜樂：這些人也被分別站在一旁。另有些人帶來的枝條是綠的，且長有嫩芽（28）：這些人也被分別站在一旁；那位使者也帶著極大的喜悅接納了他們（29）。另有些人帶來的枝條是綠的，且長出了嫩芽；這些嫩芽結出了一些果子。凡交出這類（30）枝條的人，臉上都顯得非常喜樂；那位使者也從他們身上獲得了極大的喜樂；那位牧者也因同樣的原因，與他一同感到喜樂（31）。

第二章

隨後，主的使者下令取來冠冕。於是，取來了如同用棕櫚枝編織成的冠冕；使者為那些枝條上有嫩芽與果子的人加冕（32）；並命令他們進入塔中。他也將那些枝條上有嫩芽但無果子的人送入塔中，並給了他們印記。因為他們穿著同樣的衣服，即潔白如雪；他命令他們穿著這衣服進入（34）塔中。同樣地，那些歸還枝條時仍如領受時那樣翠綠的人，也獲賜白衣；他就這樣打發他們進入（35）塔中。這些事完成後，他對那位牧者說：「我要走了；至於你，將這些人安置在牆內，在每個人所敬畏居住的地方，但在安置前，要仔細審視他們的枝條：不過，要小心，免得有人欺騙你。如果你錯過了誰，」他說，「我會在祭壇上審驗他們。」對牧者說完這些話後，他便離開了。在他離開後，牧者對我說：「我們從所有人那裡取回枝條；看看它們是否能重新發綠（36）。」我對他說：「主啊，這些乾枯的枝條，怎能重新發綠呢？（37）」他對我說：「這棵樹是柳樹，它總是喜愛生命。因此，如果這些枝條被栽種，並得到一點水分（38），它們中的許多就會重新發綠。我將進行試驗，並澆灌（39）它們：如果其中有能存活的，我會為它高興；如果不能，至少我不會顯得疏忽。」隨後，他命令我召集他們。他們按著順序前來，交出各自的枝條：他接過後，一一按順序栽種。栽種完畢後，他澆灌了大量的水（40）；以致枝條被水覆蓋，不再露出水面。澆灌後，他對我說：「我們走吧；過幾天再回來，察看它們。因為創造這棵樹的主，希望所有從它領受枝條的人都能存活。我希望，當這些枝條被水澆灌後，它們能吸收水分，許多將會存活（43）。」

第三章

我對他說：「主啊，請向我展示這棵樹是什麼：我非常震驚，它在被砍下這麼多枝子後，竟顯得如此完整；它似乎絲毫沒有減少；這令我極其驚訝。」他說：「聽著：這棵覆蓋田野、山嶺與全地的巨大樹木，是賜給全世界的神的律法。藉著這律法，神的兒子在世界各地被宣講。站在蔭下的民眾，是指那些聽了祂的宣講並相信的人。那位偉大而良善的使者是米迦勒，他擁有這民眾的權柄並治理他們。因為他將律法植入那些相信之人的心中（48）。因此，他察看那些他賜予律法的人，看他們是否遵守。他審視每個人的枝條，發現其中許多已經敗壞。那些枝條就是神的律法。隨後，他認出所有未遵守律法的人；他知道他們每個人的位置。」我對他說：「主啊，為什麼有些人被送入塔中，而有些人卻留給你？」他說：「凡超越了他們從祂那裡領受之律法的人，都留在了我的權柄之下；以便他們為自己的過犯悔改；而那些滿足了律法並遵守它的人，則在祂的權柄之下。」我問道：「主啊，那麼那些戴著冠冕進入塔中的人是誰？」他對我說：「凡與魔鬼爭戰並勝過他的人，就是那些戴冠冕的。他們是為了遵守律法而忍受不義的人（51）。至於那些交出綠枝條且有嫩芽但無果子的人，他們雖然為了同一律法忍受了苦難，卻沒有面臨死亡（52）；也沒有否認神聖的（53）律法。至於那些交出如領受時那樣翠綠枝條的人，他們是謙卑且公義的，他們以極其純潔的心生活，並遵守了神的命令。其餘的事，當我審視那些我栽種並澆灌的枝條後，你就會知道了。」

第四章

幾天後，我們回來了；那位偉大的使者坐在同一個地方；我則站在他身旁。隨後他對我說：「束上（54）你的圍裙，服事我。」我束上了一條由麻布製成的潔淨圍裙。當他看見我束好並準備好服事他時，他說：「召集那些枝條被栽種的人，按著他們交出枝條的順序，各就各位。」他帶我來到田野；我召集了（56）所有人；他們都按著順序（57）站好。隨後他對他們說：「每個人拔出自己的枝條，帶到我這裡來。」首先交出的是那些枝條乾枯且腐爛的人。凡枝條被發現是腐爛且乾枯的，他命令他們站在一旁。接著，那些枝條乾枯但未腐爛的人交出了枝條。他們中有些人交出了綠色的枝條：有些人則交出了乾枯且腐爛的，如同被蟲蛀過一般。他命令交出綠枝條的人站在一旁：至於那些交出乾枯且腐爛枝條的人，則命令他們與第一批人站在一處（60）。隨後，那些枝條半乾且有裂痕的人交出了枝條：他們中有許多人交出了綠色的枝條，且沒有裂痕；有些人則交出了綠色的，帶有嫩芽，且嫩芽上有果子，就像那些戴著冠冕進入塔中的人一樣。另有些人交出了乾枯但未腐爛的枝條。有些人則如先前一樣，是半乾且有裂痕的。他命令他們每個人站在一旁；有些人按著各自的順序，另有些人則站在一旁。

第五章

隨後，那些枝條是綠的但有裂痕的人交出了枝條。他們全都交出了綠色的枝條，並按著順序站好。這位牧者從他們身上獲得了喜樂，因為他們全都變得整潔（63），並除去了裂痕。接著，那些枝條一半綠、一半乾的人交出了枝條：有些人被發現枝條全變綠了；有些人則是半乾的；有些人則是綠的且帶有嫩芽（64）。他們全都按著各自的順序（65）被遣散。隨後，那些枝條三分之二是綠的、三分之一是乾的人交出了枝條：他們中有許多人交出了綠色的枝條；許多人交出了半乾的；其餘的人則交出了乾枯但未腐爛的。他們全都按著各自的順序被遣散。接著，那些枝條三分之二是乾的、三分之一是綠的人交出了枝條：他們中也有許多人交出了半乾的；有些人則是乾枯且腐爛的；另有些人則是半乾且有裂痕的：只有少數人交出了綠色的。因此，他們全都按著各自的順序站好（67）。隨後，那些枝條三分之一是綠的、其餘是乾的人交出了枝條：他們的枝條大部分被發現是綠的，長有小枝，且在小枝上有果子；其餘的則完全是綠的。那位牧者從這些枝條中獲得了極大的喜樂，因為他發現它們竟是如此。他們也回到了各自的順序中。

第六章

當他審視完所有人的（69）枝條後，對我說：「我曾告訴你，這棵樹喜愛生命。你看，（70）許多人悔改了，並獲得了救恩。」我說：「我看見了，主。」他說：「你要知道，神的良善與憐憫是偉大且值得尊崇的，祂賜予那些配得悔改的人悔改的靈（72）。」我說：「主啊，那麼為什麼不是所有人都悔改了呢？」他對我說：「凡主預見其心將是純潔，並將全心全意事奉祂的人，祂賜予了他們悔改的機會。但對於那些祂看見其心中充滿詭詐與邪惡，並察覺他們會虛假地回轉的人（74），祂拒絕了他們悔改的機會，免得他們再次以褻瀆的言語毀謗祂的律法。」我對他說：「主啊，現在請向我展示，那些歸還枝條之人的位置及其居所（76）：這樣，當他們聽見並相信這些後，那些沒有持守完整、反而毀壞了所領受之印記的人，在認清自己的行為後，能悔改；並從你那裡領受印記，歸榮耀給主（77），因為祂對他們動了憐憫之心，並差遣你來更新他們的靈。」他說：「聽著：凡枝條被發現是乾枯且腐爛的，如同被蟲蛀過一般；這些人是背道者，是教會的叛徒，他們在其他罪行之外，還以褻瀆的言語攻擊主（80），否認了那曾呼求在他們身上的名。因此，這些人對神而言已經死了；你也沒有看見他們中有任何人悔改，儘管他們聽見了我透過你傳達給他們的命令：因此，生命遠離了這類人。那些交出乾枯但未腐爛枝條的人，與他們相去不遠，因為他們是虛偽的，引入了錯誤的教義，並敗壞了神的僕人；特別是那些曾經犯罪的人：不讓他們回轉悔改，反而用愚蠢的教義束縛他們。因此，這些人還有悔改的希望：事實上，自從你向他們傳達了我的命令後，你已看見許多人正在悔改；並且他們還會繼續悔改。然而，凡不悔改的人，既失去了忍耐，也將失去他們的生命（83）。但對於那些悔改的人，牆壁起初成了他們的居所（84）；有些人甚至（85）進入了塔中。因此你看，」他說，「在悔改中，有罪人的生命；而不悔改的人，則預備了死亡。」

第七章

「至於那些交出半乾且有裂痕枝條的人，聽著。那些枝條僅僅是半乾的；他們是猶豫不決的；因為他們既非活著，也非死了。但那些交出半乾且有裂痕枝條的人；他們既猶豫不決，又愛毀謗，背後議論他人，彼此之間從不和睦，且互相（86）嫉妒。對於他們，悔改是可能的：因為你看見他們中有些人正在悔改。凡迅速悔改的人，在塔中有居所：但那些遲延悔改的人，則住在牆內（88）。至於那些不悔改，反而堅持自己行為的人，將會死亡。但那些交出綠色但有裂痕枝條的人；他們一直都是忠信且良善的，只是在彼此之間因權位與尊榮而產生了某種嫉妒與紛爭（89）。然而，所有這類人都是愚昧（90）且無知的，他們在彼此之間爭奪權位。儘管如此，這些人既然在其他方面是良善的，如果他們在聽見這些命令後能改正自己，並因我的勸導（92）而迅速悔改；他們最終將開始住在塔中，就像那些配得（93）悔改的人一樣。但如果他們中有人再次回到紛爭中，將被逐出（94）塔外，並失去他們的生命。因為那些遵守主命令之人的生命，在於命令本身；而不在於權位或任何尊榮。因為人將藉著忍耐與謙卑獲得靈魂的生命；而藉著叛亂與藐視律法，他們將為自己招致死亡。」

第八章

「至於那些枝條一半乾、一半綠的人；他們被世俗的交易纏累，沒有與聖徒連結：因此，他們的一半是活的，另一半則是死的。因此，他們中有許多人在聽見命令後悔改了，並開始住在塔中；但有些人卻完全放棄了。對於這些人，沒有悔改的餘地：因為他們從自己的交易中，說出了褻瀆主的話，並否認了祂。因此，由於這種邪惡，他們失去了生命。他們中有許多人陷入了猶豫不決的心境。對於他們，仍有回轉的機會；如果他們迅速悔改，將在塔中有居所；如果遲延悔改，將住在牆內；如果他們不悔改（95），將為自己招致死亡。至於那些枝條三分之二是綠的、三分之一是乾的人；他們以多種方式墮落（96），否認了主。因此，他們中有許多人悔改了，並開始住在塔中；也有許多人永遠離開了神：因此，他們完全失去了生命（97）。有些人則因心懷猶豫，挑起了紛爭：對於他們，仍有回轉的機會，如果他們迅速悔改，且不被自己的私慾（98）所耽誤；如果他們堅持自己的行為，將為自己招致死亡。」

第九章

「至於那些交出枝條三分之二是乾的、三分之一是綠的人；他們曾經是忠信的，但因財富與世俗的豐足（99）而變得自滿，渴望在外邦人中顯得更為顯赫（100），並陷入了極大的驕傲（1），開始追求崇高的地位（2），並離棄了真理（3）；他們沒有與義人連結，反而（4）與外邦人一同生活；他們認為這種生活比神的道更甜美：然而，他們並沒有離開神，並在信心上持守（5）；但他們沒有實踐信心的行為。因此，他們中有許多人悔改了；他們的居所開始在塔中。但另有些人與外邦人生活，因自己的虛榮而變得狂傲（6），永遠背離了神（7），事奉外邦人的惡行與作為。因此，這類人被算在外邦人之中。他們中有另一些人開始心懷猶豫，不相信自己能因行為而獲得（8）救恩：另有些人變得猶豫不決，挑起了紛爭。因此，對於這些人以及那些因自己的行為而開始猶豫的人，仍有回轉的機會：但這種悔改必須迅速（9），這樣他們才能在塔中有居所。至於那些不悔改，反而沉溺於私慾中的人，死亡已近了。」

第十章

「至於那些交出綠色枝條的人，除了枝梢部分是乾的（10）且有裂痕外；他們對神一直都是良善、忠信且正直的（11）；但因虛空的享樂與瑣碎的思慮（12），他們在心中（13）犯了小錯。因此，在聽見我的話後，許多人迅速悔改了；並開始住在塔中。但他們中有一些人變得猶豫不決；有些人則在猶豫不決中，進而挑起紛爭。因此，對於這些人，現在仍有回轉的希望，因為他們一直都是良善的；但他們將很難被動搖（14）。至於那些交出乾枯枝條的人，除了枝梢部分是綠的（15）外，他們雖然相信神，卻生活在罪惡中（16）；但他們從未離開神，反而總是樂意稱頌主的名，並樂意在自己的家中接待神的僕人（17）。因此，在聽見這些後，他們回轉（18），毫不遲延地悔改了，並實踐了美德的一切公義（19）。他們中有一些人面臨了死亡；另有些人則樂意忍受苦難，記念（20）自己的行為。」

第十一章

當他結束了對所有枝條的解釋（21）後，對我說：「去吧，告訴所有人，要悔改；他們將為神而活，因為主因祂偉大的憐憫而動心（22），差遣我來向所有人宣告悔改，甚至包括那些因自己的行為而不配（23）獲得救恩的人。但主是恆久忍耐的，祂希望保存那藉著祂兒子所作的邀請。」我對他說：「主啊，我希望在聽見這些後，眾人都能悔改。我相信，每個人在認清（25）自己的行為並領受對神的敬畏後，都會回轉悔改。」他對我說：「凡全心悔改，並潔淨自己遠離上述一切邪惡（26），且不再重蹈覆轍的人；如果他們對這些命令沒有任何懷疑（28），將從主那裡獲得先前罪惡的補救（27）；並將為神而活。但凡在罪惡之上又加添罪惡，並沉溺於這世代私慾（29）中的人，將自取滅亡。至於你，要行在這些命令中；你將為神而活：凡行在這些命令中，並正確實踐它們的人，都將為神而活。」在他向我展示了這一切後，他對我說：「其餘的事，過幾天我會向你展示。」

第九個比喻

關於建造爭戰與得勝之教會的至高奧祕。

第一章

在我寫完那位牧者的命令與比喻後，悔改的使者來到我這裡，對我說：「我想要向你展示那在教會形象中與你說話的靈所向你展示的一切。因為那靈就是神的兒子。由於你身體軟弱，先前未曾透過使者向你宣告……

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982 牧者——第三卷——譬喻九

你已藉著聖靈得著堅固，並增添了力量，以致你甚至能看見使者。因為那時，教會建造塔樓的事雖然已經向你顯明，但那是藉著一位童女向你展示的；你所看見的一切，都是藉著她。然而現在，你藉著使者得蒙光照，這同樣是藉著那位聖靈。但你必須謹慎地觀察一切：我之所以被那位可敬的使者差遣到你家中居住，正是為了讓你能在有力地看見一切之後，不再像先前那樣驚惶。於是，他帶我登上亞加狄亞山（Arcadia）；我們坐在山頂上。他向我展示了一片大平原；平原周圍有十二座山，形狀各異。其中第一座山黑如煤煙。第二座山光禿禿的，沒有草木。第三座山長滿了荊棘和蒺藜。第四座山有半乾枯的草；草的上半部是綠色的，但靠近根部的部分卻是乾枯的；有些草在太陽熾熱時就枯乾了。第五座山極其崎嶇，但長有綠草。第六座山佈滿了裂縫，有些較小，有些則較大；但在這些裂縫中有草，雖然長得不十分茂盛，卻顯得有些枯萎。第七座山長著令人愉悅的草，整座山十分肥沃；各類牲畜和空中的飛鳥都在那裡吃草；牠們吃得越多，草就長得越茂盛。第八座山充滿了泉水；神所造的各類生物都從這些泉水中飲水。第九座山完全沒有水，整座山荒蕪一片；它甚至滋生了致命的毒蛇，對人類有害。第十座山長滿了高大的樹木，整座山蔭涼蔽日；牲畜在樹蔭下躺臥、休息並反芻。第十一座山長滿了極其茂密的樹木：那些樹木似乎掛滿了各種果實；任何人看見了，都會渴望吃它們的果實。第十二座山通體潔白，外觀極其令人愉悅，它本身就展現出極致的美麗。

第二章

在平原中央，他向我展示了一塊潔白且巨大的磐石，它是從平原中升起的；那塊磐石比那些山還要高，且呈方形，足以支撐整個世界。它在我看來似乎很古老；但它有一道新門，看起來是最近才雕刻出來的。那道門比太陽還要明亮；以至於我對它的光芒感到極其驚奇。在那道門周圍站著十二位童女：其中佔據門之四角的四位，在我看來更為尊貴；但其餘的也同樣尊貴；她們站在門的四個方位。這些童女的恩典在於，她們每兩位一組，穿著亞麻長袍，腰間束帶，露出右臂，彷彿要舉起什麼重物；她們就是這樣準備著：她們顯得極其歡樂且敏捷。當我看見這些時，我心中驚嘆，因為我看見了如此偉大而卓越的事物。我又因那些童女而驚奇，因為她們如此美麗、溫柔，卻站得如此堅定有力，彷彿要支撐整個天空。當我心中這樣思想時，那位牧者對我說：「你為何在心中爭辯、苦惱，並給自己增添憂慮呢？凡你不能理解的事，不要自以為聰明地去強求；而要祈求主，好讓你領受悟性來理解這些事。你身後的事，你無法看見；但你面前的事，你卻能看見。因此，對於那些你無法看見的事，不要苦惱；要領受你所能看見之事的悟性。停止好奇吧。我會將我所當向你展示的一切都指示給你：現在，請觀察其餘的事。」

第三章

當他對我說完這些話後，我抬頭觀看：看哪，我看見六位高大而可敬的男子走來，他們的面容都十分相似；他們召喚了一群人；那些被召喚而來的人，也同樣高大強壯。那六個人命令他們在那道門上建造一座塔樓。隨即，那些為了建造塔樓而聚集的人，在門周圍來回奔走，發出巨大的喧鬧聲。那些站在門周圍的童女命令他們加快建造塔樓的速度。她們自己則伸出雙手，彷彿要從他們那裡接過什麼東西。於是，那六個人命令他們從某個深處搬運石頭，並為建造塔樓做好準備。隨後，十塊潔白、方形且經過修整的石頭被抬了上來。在那六個人召喚了這些童女之後，命令她們將所有要用於建造塔樓的石頭搬運過來；並將這些石頭穿過門，交給那些將要建造塔樓的人。隨即，這些童女開始將先前從深處抬上來的石頭，彼此合力一同搬運。

第四章

那些站在門周圍的人也照樣搬運；那些看起來較強壯的，被安置在角落；其餘的石頭則被放置在側面：就這樣，他們搬運了所有的石頭，並按照命令，將它們穿過門交給了建造者。建造者接過石頭，將它們砌上去。這項建造工程是在那塊大磐石和門之上進行的；整座塔樓都由它們支撐。這十塊石頭的結構填滿了整道門，這門成了那座塔樓的根基。在這十塊石頭之後，又有二十五塊石頭從深處被抬上來；這些石頭也像先前的一樣，由那些童女搬運，砌入塔樓的建造中。在此之後，又有三十五塊石頭被抬上來，它們同樣被安置在同一項工程中。隨後，四十塊石頭被抬上來；這些石頭全部被加入到那座塔樓的結構中。因此，那座塔樓的根基開始有了四層；因為從深處提取石頭的工作停止了：那些建造的人也暫時休息了。那六個人再次命令那群人，從那十二座山上搬運石頭來建造同一座塔樓。他們從所有的山上切割出各種顏色的石頭；並將它們搬運過來，遞給那些童女：童女們接過石頭，將它們搬運過去，並遞給建造者用於建造塔樓。當這些石頭被砌上去時，它們變得潔白且色彩斑斕：所有的石頭都同樣改變了顏色。然而，有些石頭是由那些男子直接遞過來的；當這些石頭被砌入結構時，它們保持著原來的樣子。它們既沒有變白，也沒有變色；因為它們不是由童女穿過門搬運的。因此，這些石頭在結構中顯得醜陋；那六個人注意到這一點後，命令將它們取下，放回原來搬運來的地方。他們對那些搬運石頭的人說：「你們絕對不要再把這樣的石頭遞給我們用於建造；而是要把它們放在塔樓旁邊，讓這些童女搬運並遞過來：因為除非它們是由這些童女穿過這道門搬運的，否則它們無法改變顏色：因此，不要徒勞地勞碌。」

第五章

當天的結構完成了；但塔樓尚未竣工；因為它還需要繼續建造；因此，現在還有一段延遲。那六個人命令那些建造的人離開，並暫時休息；他們卻吩咐那些童女不要離開塔樓：因此，她們在我看來是被留下來看守那座塔樓的。當他們離開後，我對那位牧者說：「主啊，為什麼塔樓的建造沒有完成呢？」他說：「因為在它的主人到來並檢驗這結構之前，它無法完成；好讓如果他在其中發現任何不好的石頭，可以將其更換：因為這座塔樓是按照他的旨意建造的。」我說：「主啊，我希望能知道這座塔樓的建造象徵什麼，並了解關於這塊磐石、這道門、那些山、那些童女，以及那些從深處提取出來、沒有經過修整，卻直接被送入結構中的石頭；還有為什麼起初十塊石頭被砌在根基上，接著是二十五塊，然後是三十五塊，最後是四十塊：以及關於那些被放入結構中，隨後又被取下並放回原處的石頭。主啊，請滿足我靈魂的渴望，將這一切都指示給我。」他對我說：「如果你不固執，你就會明白一切，並看見這座塔樓未來將要發生的事；你將會謹慎地明白所有的譬喻。」幾天後，我們來到我們曾坐過的地方，他對我說：「我們去塔樓那裡吧：因為它的主人即將到來，要檢視它。」於是我們到了那裡，除了那些童女，沒有發現其他人。他詢問她們，塔樓的主人是否來過？她們回答說，他很快就會到來，以檢視那結構。

第六章

過了一會兒，我看見一大群人走來，在他們中間有一位男子，高大到他的身量超過了那座塔樓；在他周圍是那六位我曾看見在建造工程中發號施令的人，以及所有建造那座塔樓的人，此外還有許多其他尊貴而光彩照人的男子。那些看守塔樓的童女跑過去親吻他，並開始在他身邊行走。他極其謹慎地檢視那結構，以至於他觸摸了每一塊石頭；甚至用他手中拿著的杖，擊打每一塊石頭。其中一些石頭在被擊打後，變得黑如煤煙；有些則顯得粗糙；有些彷彿有裂縫；有些短缺；有些既不黑也不白；有些粗糙，與其他石頭不相稱；有些則有許多斑點。這些就是那些在結構中被發現不合格的石頭的各種情況。主人命令將它們全部從塔樓上取下，留在塔樓旁邊；並命令搬運其他石頭來替換它們的位置。那些建造的人詢問他，希望從哪座山上搬運石頭來替換被丟棄的石頭？他禁止從山上搬運；但命令從附近的一個平原搬運。他們挖掘了那個平原，發現了潔白、方形的石頭；有些甚至是圓形的。凡是在那個平原上的，都被搬運過來，並由那些童女穿過門搬運：其中方形的石頭被修整，並放置在被丟棄者的位置上。然而，那些圓形的石頭並沒有被加入結構中；因為它們很堅硬，且修整它們似乎需要很長時間：但它們被放置在塔樓周圍，彷彿未來會被修整並放入結構中；因為它們非常光亮。

第七章

當那位尊貴的男子，也就是整座塔樓的主人看見這些時，他召喚了這位牧者；將那些被拒絕並放置在塔樓周圍的石頭交給他；並對他說：「你要謹慎地清潔這些石頭，並將它們安置在塔樓的結構中，好讓它們能與其他的石頭相稱；至於那些不相稱的，你要將它們遠遠地拋棄在塔樓之外。」當他吩咐完這些後，便與所有隨他來到塔樓的人一起離開了：那些童女則站在塔樓周圍看守它。我對那位牧者說：「這些石頭既然已經被拒絕了，怎麼還能回到這座塔樓的結構中呢？」他對我說：「我會將這些石頭的大部分修整掉，然後將它們加入結構中，它們就能與其他的相稱了。」我說：「主啊，修整後的石頭怎麼能填補同樣的位置呢？」他說：「凡被發現較小的，將會進入結構的中間；而較大的則會放在外面，用來支撐它們。」當他對我說完這些後，他說：「我們走吧，三天後再回來；我會將這些清潔過的石頭加入結構中。因為塔樓周圍的一切都必須清潔乾淨；以免家主突然來到，發現塔樓周圍有不潔之物，因而厭惡；這樣這些石頭就無法被放入這座塔樓的結構中，而我也會被視為一個疏忽的家主。」三天後，當我們來到同一座塔樓時，他對我說：「讓我們檢視所有這些石頭，看看其中哪些能進入結構。」我對他說：「主啊，讓我們檢視吧。」

第八章

首先，我們開始檢視那些曾變黑的石頭。它們被從結構中取下時是什麼樣子，現在依然是什麼樣子。他命令將它們從塔樓旁移走，並放在一邊。接著，他檢視了那些粗糙的石頭：他命令將其中許多進行修整，並藉著童女將它們安置在塔樓的結構中：童女們將它們取走，安置在結構的中間。至於其餘的，他命令將它們與那些黑色的石頭放在一起；因為它們依然是黑色的。接著，他檢視了那些有裂縫的石頭：他命令將其中許多進行修整，並藉著那些童女加入結構中。這些被放置在外面，因為它們被發現是完整的：其餘的則因為裂縫太多而無法修整，因此被從塔樓的建造中拋棄了。接著，他檢視了那些短缺的石頭：其中許多有裂縫，且已經變黑；另一些則有巨大的裂縫，他命令將它們與那些被拒絕的放在一起：其餘的則在清潔和修整後，被命令加入結構中，那些童女將它們取走，安置在結構的中間；因為它們比較脆弱。接著，他檢視了那些被發現一半白、一半黑的石頭；其中許多被發現是黑色的：他命令將這些也轉移到那些被拒絕的石頭那裡。其餘的則被發現完全潔白：這些被童女取走，安置在同一座塔樓中；那些被發現完整的石頭被放置在外面，好讓它們能支撐那些砌在中間的石頭；因為它們沒有被切掉任何部分。接著，他檢視了那些堅硬而粗糙的石頭；其中只有少數被加入，因為它們無法修整；它們被發現太過堅硬了：其餘的則被修整，並由童女安置在結構的中間；因為它們比較脆弱。接著，他檢視了那些有斑點的石頭；其中少數被發現是黑色的，這些被加入到其餘的石頭中。而剩下的則被發現是潔白且完整的；這些由童女安置在結構中，並因為它們的堅固而被放置在外面。

第九章

隨後，他來檢視那些潔白且圓形的石頭；他對我說：「我們該拿這些石頭怎麼辦？」我說：「主啊，我不知道。」他說：「難道你對這些石頭沒有什麼想法嗎？」我說：「主啊，我不懂這門手藝，我不是石匠，也無法理解任何事。」他說：「你沒看見它們非常圓嗎？如果我想把它們修整成方形，我必須從它們身上切掉很大一部分；但其中一些必須進入塔樓的結構中。」我說：「如果必須這樣，那你為什麼要讓自己陷入困境，而不選擇那些你已經有的石頭，並將它們安置在結構中呢？」他選擇了他所看見的那些最大且最光亮的石頭，並將它們修整，那些童女將它們取走，放置在結構的外圍。至於其餘剩下的石頭，則被放回它們原來被取出的那個平原；它們並沒有被拋棄。他說：「因為這座塔樓還缺少一點點需要建造的部分；或許主人希望這些石頭被安置在那個結構中，因為它們非常潔白。」隨後，十二位極其美麗的婦女被召喚而來，她們身穿黑色衣服，束著腰帶，露出肩膀，頭髮散亂。這些婦女在我看來似乎是鄉野之人。那位牧者命令她們將那些從結構中被拋棄的石頭取走，並將它們送回原來被取出的山上。她們歡喜地將所有石頭取走，並送回它們原來被提取的地方。當塔樓周圍不再有石頭時，他對我說：「讓我們繞著這座塔樓走一圈，看看是否還缺少什麼。」於是我們開始繞著它走。當他看見它建造得如此整齊時，他開始變得非常歡樂：因為它建造得如此整齊，以至於任何人看見了，都會渴望它的結構；因為它看起來彷彿是由一塊石頭組成的，接縫處完全看不見，彷彿是從一塊磐石上雕刻出來的。

第十章

我專注地觀察著這座塔樓，心中感到非常喜樂。他對我說：「拿些石灰和細碎的瓦礫來，好讓我能填補那些從結構中取下又放回的石頭的縫隙；因為塔樓周圍的一切都必須平整。」我照著他的吩咐做了，並把它們拿給他。他對我說：「你要協助我；這項工程很快就會完成。」於是，他填補了那些石頭的縫隙，並命令清理塔樓周圍的地方。隨後，那些童女拿起掃帚，將一切清理乾淨，清除了污穢，並灑了水：這一切完成後，那個地方變得令人愉悅，塔樓也顯得美麗。隨後他對我說：「一切都清理乾淨了：如果主人來完成這座塔樓，他將不會發現任何可以抱怨我們的地方。」說完這些，他想要離開。但我抓住他的袋子，開始奉主的名懇求他，將他所展示給我的這一切都解釋清楚。他對我說：「我還有點小事要忙；但我會向你解釋一切：你在這裡等我，直到我回來。」我對他說：「主啊，我在這裡一個人做什麼呢？」他回答說：「你並不孤單；因為所有的童女都與你在一起。」我說：「主啊，那麼請把我交託給她們。」於是，他召喚了她們，並對她們說：「我將他交託給妳們，直到我回來。」因此，我與那些童女留在一起。她們顯得歡樂且親切；特別是那四位在尊貴上領先其餘的童女。

第十一章

隨後，那些童女對我說：「那位牧者今天不會到這裡來了。」我說：「那我該怎麼辦？」她們對我說：「等到傍晚，看他是否會來並與你交談；如果沒有，你就與我們在一起，直到他回來。」我對她們說：「我會等他到傍晚：如果他不來，我就回家，明天早上再回來。」她們回答說：「你已經被指派給我們了：你不能離開我們。」我說：「我住在哪裡呢？」她們對我說：「你會像兄弟一樣與我們同睡，而不是像丈夫一樣：因為你是我們的兄弟，從今以後我們準備好與你同住；因為我們非常珍愛你。」我卻因與她們同住而感到羞澀。然而，那看起來是她們之中為首的一位，擁抱了我，並開始親吻我。其餘的童女看見我被她擁抱，也開始像對待兄弟一樣親吻我，並帶我繞著塔樓走，與我嬉戲。有些童女唱著詩篇；有些則帶領著舞蹈。我則在塔樓周圍安靜地與她們一同行走，心中充滿喜樂，感覺自己彷彿變年輕了。當傍晚開始降臨時，我突然想要回家；但她們留住我，不讓我離開。因此，那天晚上我與她們一起留在那座塔樓旁邊。她們將她們的亞麻長袍鋪在地上，讓我睡在中間：她們除了禱告之外，什麼也沒做。我也與她們不住地禱告，並不比她們少。當她們看見我這樣禱告時，她們心中充滿了巨大的喜樂；我就在那裡與她們待到第二天。

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999 黑馬牧人書（S. HERMAE）

當我們敬拜過主之後，那位牧人便來了，對她們說：「你們沒有對他造成任何傷害（57）嗎？」她們對他說：「你自己問他吧。」我對他說：「主啊，我與她們同在，心中充滿了極大的喜樂（58）。」他對我說：「你吃了什麼？」我說：「主啊，我整夜都在吃（59）主的言語。」他說：「她們接待你接待得好嗎？」我說：「主啊，很好（60）。」他又問：「你現在想聽嗎？」我說：「主啊，我想聽（61）。」我接著說：「首先，正如我所詢問你的，我請求你照樣向我顯明。」他說：「正如你所願，我會為你解釋（62）這件事，絕不對你隱瞞任何東西。」

第十二章

我說：「主啊，首先請向我顯明這一點（63）：這塊磐石和這道門是什麼？」他說：「聽著：這塊磐石和這道門（64），就是神的兒子。」我說：「主啊，這磐石是古老的，而門卻是新的，這怎麼說呢？」他說：「愚昧人啊，聽著並要明白。神的兒子確實比一切受造物更古老，以至於他在他父的議會中，參與了創造（65）萬物的工作。至於門之所以是新的，是因為他在末後的日子，即在終結之時顯現（66），好讓那些將要得救的人，能藉著他進入神的國。」他又說：「你見過那些藉著門被搬運過來，並安置在塔樓結構中的石頭（67）嗎？還有那些沒有藉著門被搬運，而被丟棄在各自地方（68）的石頭嗎？」我說：「主啊，我看見了。」他說：「同樣地，若不領受神兒子的名，就沒有人能進入神的國。因為如果你想進入某座城市，而那座城市被城牆圍繞，且只有一道門；難道你能從別處（69）進入那座城市，而不經過它所擁有的那道門嗎？」我說：「主啊，這怎麼可能呢？」他說：「因此，正如若不經過那座城市的門，就無法進入那座城市一樣；若不經過神兒子的名（他是神所最親愛的），也無法進入神的國。」他對我說：「你見過那些建造塔樓的群眾嗎？」我說：「主啊，我看見了。」他說：「他們全都是尊貴的使者（72）。主就是被他們如同城牆般圍繞著。而門就是神的兒子，他是通往神唯一的途徑。因此，若不藉著他的兒子，沒有人能到神那裡去。你見過那六個人，以及在他們中間那位高大且偉大的男子（73），他在塔樓周圍行走，並棄絕了結構中的石頭（74）嗎？」我說：「主啊，我看見了。」他說：「那位高大者（75）就是神的兒子；而那六個人，是尊貴顯赫的使者（76），在他左右環繞著他（77）。」他又說：「在這些卓越（78）的使者中，沒有人能不藉著他而到神那裡去。」他接著說：「因此，凡不領受他名的人，都不能進入神的國。」

第十三章

我說：「那麼，這座塔樓又是什麼呢？」他說：「這是教會。」我說：「主啊，這些童女又是什麼？」他對我說：「這些是聖靈：因為人若不穿上她們的衣裳，就無法進入神的國。因為，若你不領受她們從她們那裡給你的衣裳，單單領受神兒子的名對你毫無益處。因為這些童女就是神兒子的權能。所以，一個人若不穿上他的權能，單單帶著他的名，是徒勞的（80）。」他對我說：「你見過那些被丟棄的石頭嗎？她們雖然帶著他的名，卻沒有穿上她們的衣裳。」我說：「主啊，她們的衣裳是什麼？」他說：「她們的名字（83）本身就是她們的衣裳。因此，凡帶著神兒子（84）之名的人，也必須帶著這些名字：因為兒子也帶著她們的名字。凡（85）你見過在結構中留下來的石頭，都是經由這些童女的手傳遞的，她們都穿上了她們的權能。因此，你看到整座塔樓與磐石和諧一致（86），彷彿是用一塊石頭造成的。同樣地，那些藉著他的兒子信靠神的人，也穿上了這聖靈（87）。看哪，將會有一個靈、一個身體，以及他們衣裳的一種顏色（88）；但那些帶著這些童女名字（89）的人，也將獲得這些。」我說：「主啊，那麼為什麼那些被棄絕的石頭，儘管牠們已經藉著門（90）被搬運，並經由這些童女的手傳遞到這座塔樓的結構中，卻還是被丟棄了呢？」他說：「因為你很在意要仔細查考一切，那就聽聽關於那些被丟棄的石頭的事吧。這些人雖然領受了神兒子的名，也領受了這些童女的權能。因此，在領受了這些靈之後，他們本已完全，並被列入神的僕人之中，他們開始成為一個身體，穿著同一件衣裳；因為他們體會到同樣的公義，並共同實踐它。然而，當他們看見那些你所注意到的、穿著黑色衣裳、露著肩膀且披頭散髮（92）的婦人時，他們因她們的美貌（93）而渴望引誘她們，並穿上了她們的權能；卻拋棄了童女的衣裳（94）。因此，他們被從神的家中丟棄，並交給了那些婦人。但那些沒有被她們的美貌所腐蝕的人，則留在了神的家中。這就是那些被丟棄石頭的解釋（95）。」

第十四章

我說：「主啊，那麼，如果這類人中有人悔改，拋棄了那些婦人的貪慾，轉而回到童女那裡，並穿上她們的權能，他們難道不能進入神的家嗎？」他說：「如果他們拋棄了那些婦人的一切行為，重新領受這些童女的權能，並行在她們的行為中，他們就能進入。因此，建造工作才會有間歇，好讓這些人若能悔改，就能被加進塔樓的結構中：但如果（96）他們不悔改，就會有其他人取代他們的位置被建造；而他們則會被徹底（97）丟棄。」對於這一切（98），我感謝主，因為他對所有呼求他名的人，懷著憐憫，差遣了悔改的使者來到我們這些得罪他的人中間；並且更新了我們那本已衰微、毫無得救希望的靈；如今卻為了生命的重整而獲得了甦醒（99）。我說：「主啊，現在請向我顯明，為什麼這座塔樓不是建在地上，而是建在磐石和門之上？」他說：「因為你是愚昧且缺乏理解力的，所以才會這樣問。」我說：「主啊，我必須問你一切，因為我什麼都不明白：因為所有的回答（100）都是偉大且卓越的，是人們難以理解的。」他說：「聽著：神兒子的名是偉大且無限的，整個世界都由他所支撐（88）。」我說：「主啊，如果整個受造物都藉著他的兒子被支撐；那麼為什麼他不支撐那些受他邀請、帶著他的名、並行在他誡命中的人呢？」他說：「難道你沒看見嗎，他確實支撐（2）那些全心全意帶著他名的人？因此，他本身就是他們的根基，並樂意支撐那些（3）不否認他名，且樂意支撐他（4）的人。」

第十五章

我說：「主啊，請向我顯明這些童女以及那些穿著黑色衣裳（5）的婦人的名字。」他說：「聽著：那些更有權能、佔據了門口的角落的童女，名字如下（6）：第一位稱為信心，第二位稱為節制，第三位稱為權能，第四位稱為忍耐；至於其餘在這些之下的，則稱為：純樸、無辜、貞潔、喜樂、真理、聰明、和睦、愛心。因此，凡帶著這些名字以及神兒子之名的人，都能進入神的國。現在聽聽那些穿著黑色衣裳的婦人的名字。其中有四位更有權能：第一位稱為背信，第二位稱為放縱，第三位稱為不信，第四位稱為享樂（9）。至於隨後的那些，則稱為：憂愁、惡毒、淫亂、憤怒、謊言、愚昧、狂傲、仇恨。神的僕人若帶著這些靈，雖然能看見神的國，卻不能進入其中。主啊，那些從深處被安置在結構中的石頭（11）又是什麼呢？」他說：「那十塊安置在根基上的，是第一個世代：隨後的二十五塊，是義人的第二個世代。那三十五塊，是主的先知和僕人。那四十塊，則是傳揚神兒子之道的使徒和教師。」我說：「主啊，那麼為什麼這些童女也將這些經由門搬運過來的石頭，傳遞到塔樓的結構中呢？」他說：「因為這些最初的靈帶著他們，他們彼此之間絕不（13）分離，靈與人、人與靈都不分離；但這些靈與他們結合（14）直到安息之日：如果他們沒有帶著這些靈，他們對這座塔樓的結構就不會有用。」

第十六章

我說：「主啊，現在請再向我顯明。你還在尋求什麼？」他說：「我說，為什麼這些石頭從深處升上來，並被安置在這座塔樓的結構中；既然他們早已帶著公義的靈？」他說：「他們必須藉著水升上來，以便得享安息。因為他們若不脫去先前生命的必死性，就無法進入神的國。因此，這些死者被神兒子的印記（15）所印證，並進入了神的國（16）。因為人在領受神兒子的名之前，是註定要死的：但當他領受了那印記，就從死亡中得釋放，並被交託給生命（17）。那印記就是水，人們帶著死亡的義務下到水中；卻帶著生命的指派升上來：因此，那印記曾傳給他們，他們也藉此進入了神的國。」我說：「主啊，那麼為什麼那四十塊石頭也帶著那印記，與他們一同從深處升上來呢？」他說：「因為（18）這些傳揚神兒子之名的使徒和教師，在帶著他的信心和權能去世後，向那些先前去世的人傳了道；他們給了他們那印記（19）。因此，他們與他們一同下到水中，又一同升上來。但這些活著升上來（20）：而那些先前去世的人，雖然死著下去，卻活著上來。因此，他們藉著這些人獲得了生命，並認識了神的兒子：所以他們與他們一同升上來，並結合進塔樓的結構中；他們沒有受割禮，卻完整地被建造起來；因為他們在公義中去世，且帶著極大的貞潔；只是唯獨缺少了這印記。」

（克萊門特·亞歷山大，《雜記》卷二，第9章，第452頁，牛津版）

「他們自己給了他們傳道的印記。因此，他們與他們一同下到水中，又一同升上來。但這些活著下去，又活著上來：而那些先前去世的人，死著下去，卻活著上來。因此，他們藉著這些人獲得了生命，並認識了神兒子的名：所以他們與他們一同升上來，並結合進塔樓的結構中；他們沒有受割禮，卻被一同建造起來：他們在公義中去世，且帶著極大的貞潔：只是唯獨缺少了這印記。」

（同上，《雜記》卷六，第6章，第764頁）

「牧人說得對：『因此，他們與他們一同下到水中。但這些活著下去，又活著上來：而那些先前去世的人，死著下去，卻活著上來。』你已經得到了這些解釋（23）。」

第十七章

我說：「主啊，現在請再向我顯明關於那些山的事，為什麼它們各不相同，且有各種不同的形狀？」他說：「聽著：你所看見的這十二座山，是佔據了整個世界的十二個民族（24）。因此，神兒子藉著他所差遣的人，在他們中間被傳揚。我說，為什麼它們各不相同，且有各種不同的形狀呢？」他說：「聽著：這十二個佔據了整個世界的民族，是十二個國家：正如你所見的那些山各不相同；這些民族也是如此。我會教導你每一座山的意義和行為。」我說：「主啊，請先向我顯明這一點：既然這些山如此不同（25），它們怎麼能結合進這座塔樓的結構中，並被歸為同一種顏色，且與那些從深處升上來的一樣光輝燦爛呢？」他說：「因為天下所有的國家都聽見並信了，並因神兒子那唯一的名而被呼召（26）。因此，在領受了他的印記後，他們都獲得了同樣的智慧和同樣的理解；他們有著同樣的信心和愛心，並帶著這些童女的靈與他的名。因此，這座塔樓的結構看起來顏色一致，並閃耀著如同太陽般的光輝。然而，在他們這樣達成共識（27）之後；他們所有人都開始成為一個身體。但他們之中有些人玷污了自己，被從義人的行列中丟棄，並回到了先前的狀態，甚至比以前（28）更糟。」

第十八章

我說：「主啊，那些認識主的人，怎麼會變得更糟呢？」他說：「那不認識主的人，若生活邪惡，他仍處於自己邪惡的懲罰中。但那認識主的人，必須完全遠離一切邪惡，並越來越多地服事良善（87）。那麼，那本該追求良善的人，若選擇了邪惡，豈不比那在不知神大能的情況下犯罪的人，看起來犯了更大的罪嗎？因此，這些人註定要死：但那些認識主，並看見他奇妙作為的人，若生活邪惡，將會受到加倍的懲罰，並永遠死亡。因此，正如你所見，當那些被棄絕的石頭從塔樓中被丟棄後，它們被交給了有害且殘暴的靈；而你所看見的那個被潔淨的塔樓，讓人相信它是由一塊石頭組成的：同樣地，當神的教會被潔淨，將邪惡、虛偽、惡毒、疑惑的人，以及所有在其中行為邪惡的人丟棄，並經歷了各種邪惡罪行的洗禮後，它將成為一個身體，有著一個理智（33）、一個理解、一個信心，以及同樣的愛心：那時，神的兒子將在他們中間歡喜（34），並樂意接納他的子民（35）。」我說：「主啊，一切都顯得如此宏偉而尊貴（36）。現在請向我顯明每一座山的影響和力量；好讓每一位信靠主的靈魂，在聽了這些之後，能尊崇他那偉大、奇妙且聖潔（37）的名。」他說：「聽著這些山，也就是十二個民族的差異（38）。」

第十九章

關於第一座黑色的山：那些信了的人，是背叛者，對主說褻瀆的話，並出賣（39）神的僕人。他們面臨的是死亡，沒有悔改的機會，因此他們是黑色的；因為他們的族類是邪惡的。關於第二座光禿的山（40）：那些信了的人是虛偽的，是邪惡的教師；他們與前者相近，彼此之間沒有公義的果子。因為正如他們的山是荒蕪的（41），沒有果子；這類人雖然有名，信心卻是虛空的，也沒有任何真理的果子。然而，他們還有悔改的機會，如果他們能迅速悔改：但如果他們拖延，他們也將與前者一同分擔死亡。我說：「主啊，為什麼他們有悔改的機會，而前者卻沒有呢？因為他們的罪行幾乎是一樣的。」他說：「他們之所以能藉著悔改（42）回到生命，是因為（43）他們沒有對主說過褻瀆的話，也沒有出賣過神的僕人：但他們只是因為某種貪求財富（44）的慾望而欺騙了人，引導他們順從犯罪者的慾望；因此他們將為此受到某種懲罰；但他們仍有悔改的機會，因為他們沒有對主說過褻瀆的話。」

第二十章

關於第三座長滿荊棘和蒺藜的山：這類人是那些信了的人，有些是富人，有些則被許多事務（48）所纏累：蒺藜就是財富；而荊棘，則是那些被許多事務纏累的人。因此，這些被許多事務和各種瑣事纏累的人，不與神的僕人聯合，而是偏離了，被這些窒息他們的事務所拖累（50）。即使是那些富人，他們也表現得難以與神的僕人交往，擔心會有人向他們索求什麼：因此，他們將很難進入神的國。因為正如赤腳走在蒺藜上很困難一樣：這類人要進入神的國也很困難。但他們所有人若能迅速回到那裡，仍有悔改的機會；好讓他們能彌補先前日子裡停止的善工，在剩餘的時間裡做些好事。因此，若他們悔改並行出良善的行為，他們就能活著：但如果他們繼續沉溺於自己的罪行中，他們將被交給那些會奪去他們生命的婦人。

第二十一章

關於第四座長滿許多草（52）的山，其頂部是綠色的，但根部卻是乾枯的，有些甚至被太陽的熱氣（53）灼傷而枯萎：這類人是那些信了卻心存疑惑的人，還有一些人嘴上帶著主，心裡卻沒有。因此，他們的草是乾枯的，沒有任何根基（54）：因為他們僅僅活在言語上，行為卻是死的。因此，他們既不是死的也不是活的，同樣也是疑惑的。因為他們心存疑惑，既不是綠色的也不是乾枯的；也就是說，既不是活的也不是死的。因為正如他們的草一見到太陽就枯萎了一樣：這些疑惑的人，一聽到逼迫，因害怕困難（55），就回到了偶像那裡，再次服事它們，並以帶主的名為恥。因此，這類人既不是活的也不是死的；但如果他們迅速悔改，他們仍能活著；否則，他們就已經被交給那些會奪去他們生命的婦人了。

第二十二章

關於第五座崎嶇且長著綠草的山：這類人是那些信了的信徒，但信心軟弱，且大膽、自以為是；想要顯得（56）自己無所不知，卻其實一無所知。因此，由於這種大膽，理智離開了他們，魯莽的傲慢（57）進入了他們心中。他們表現得高高在上，彷彿很聰明；儘管愚蠢，卻渴望成為教師。由於這種愚蠢，當他們自誇時，許多人就變得虛空了。因為大膽和虛空的自信是巨大的魔鬼。因此，他們中有許多人被棄絕了。但其他人認識到自己的錯誤後，悔改了，並順服了那些有理智的人。對於其他與他們相似的人，也有悔改的機會；因為他們並非邪惡，而是更偏向於無知和愚蠢。因此，如果他們悔改，他們將在神裡面活著：否則，他們將與那些會在他們身上實施邪惡的婦人同住（59）。

第二十三章

關於第六座有大大小小裂縫的山：這類人是那些信了的人。那些裂縫較小的人，是彼此之間有爭執，並因抱怨而在信心上軟弱的人；但他們中有許多人已經悔改了：其餘的人在聽了我的命令後也會這樣做（60）；因為他們的爭執很小，很容易回到悔改中（61）。但那些裂縫較大的人，就像頑固的石頭一樣，他們記住仇恨（62）和冒犯，彼此之間憤怒。因此，他們被從塔樓中棄絕，並被其結構所拒絕：因此，這類人很難活著。神和我們的主，他掌管萬物，對他所有的受造物擁有（63）權能，他不願記住冒犯；但對於那些承認自己罪孽的人，他很容易被平息。然而，人既然是軟弱、必死、虛弱且充滿罪惡的，卻對人懷有持久的憤怒，彷彿他能拯救或毀滅他一樣。但我，悔改的使者和監督，勸告你們，凡……

1001

牧者。 1002

第三卷。第九比喻。

你們若有這樣的（64）處境，就當棄絕它，並回轉歸向悔改：如果你們能從這鬼魔中潔淨自己，主必醫治你們先前的過犯（65）；否則，你們將被交給它以至於死。

第二十四章

至於第七座山，其上有翠綠而歡樂的草木，整座山都極其肥沃，各類牲畜都在那山的草地上吃草；這些草越是被啃食，就越是歡快地重新長出（66）：這類人就是那些已經信主的人，他們始終單純而良善，彼此之間沒有任何紛爭；他們總是因神的僕人而喜樂，穿上了這些童女的靈；他們總是樂於向眾人（67）施憐憫，並從自己的勞苦中，毫無責備與遲疑地輕易分給眾人。因此，主看見他們的單純與全然的赤子之心，便使他們手所做的工增長，並賜給他們在各樣事工（68）上的恩典。我，這悔改的使者，勸勉你們，無論誰是這類人，都要持守同樣的志向，免得你們的種子被永遠拔除。因為主已經試驗了你們，並將你們登記在我們的數目中；祂使你們所有的種子（69）都與神的兒子一同富足（70）；因為你們眾人都是出於祂的靈（71）。

第二十五章

至於第八座山，其上有許多泉源（72），神所造的各類受造物都在那裡飲水：這類人就是那些相信了主所差遣到全世界去傳道的使徒的人；還有一些教師（73），他們純潔而真誠地傳講與教導，絲毫沒有附和邪惡的貪慾：而是恆常地行在公義與（74）真理之中。因此，這些人在天使中享有團契。

第二十六章

至於第九座荒涼且有蛇的山（75）：這類人就是那些已經信主，但（76）仍有污點的人。他們是行事邪惡的僕人，掠奪寡婦與孤兒的財產；他們從所領受的職分中，只為自己、而不為他人服務。這些人若（77）持續在同樣的貪慾中，就是將自己交給了死亡，他們將毫無生命的指望；但如果他們悔改，並純潔地完成他們的職分，他們就能存活。至於那些被發現粗糙的人，他們是那些否認主名，且（78）沒有再回到主面前的人，他們變得野蠻而荒涼，不願親近神的僕人；他們與神僕人分離，因一點點的憂慮而喪失了自己的生命。正如籬笆中被遺棄的葡萄樹，若無人照料，就會枯萎並被雜草窒息，最終變得野蠻（因為它對主人不再有用）：這類人也是如此，他們對自己絕望（79），變得憤世嫉俗，開始對他們的主毫無用處。因此，這些人若非從心底裡否認主，尚且有悔改的機會：但若有人被發現是從心底裡否認主，我不知道他是否還能獲得生命。因此，你要說，在這些日子裡，若有人否認了主，就當回轉悔改；因為現在一個人若否認了他的主，是不可能再獲得救恩的；但悔改的機會是留給那些從前否認主的人。因為那想要悔改的人必須抓緊時間，在這座塔的建造完成之前；否則，他將被那些婦人拖去（84）受死。至於那些（85）殘缺的人，他們是詭詐的，彼此互相陷害；這些人就是那山上混雜的蛇。正如蛇毒對人是致命的，這類人的言語也會感染（86）並毀滅人。他們在信心上是殘缺的，這是因為他們所處的那種生活方式（88）。然而，他們當中有一些人，在接受悔改後獲得了救恩；其餘這類人若能悔改，也同樣會獲得救恩：否則，他們將與那些擁有並掌管他們權勢的婦人（89）一同滅亡。

（64）蘭貝特（Lamb.）作：這類人。 （65）英格蘭抄本（Mss. Angl.）作：將醫治你們先前的過犯。費爾（Fellus）在其牛津版中作：將預備醫治。 （66）英格蘭抄本作：重新生長。 （67）蘭貝特作：向所有人。 （68）蘭貝特作：時間。 （69）蘭貝特作：種類。 （70）蘭貝特缺「富足」。博德利（Bodl.）作：將居住：費爾在其牛津版中採用此讀法。但維克多抄本（ms. Vict.）作：委派。 （71）蘭貝特缺「靈」。 （72）蘭貝特作：從中。 （73）英格蘭抄本缺「教師」。 （74）蘭貝特缺「公義與」。 （75）博德利作：有蛇居住的。 （76）英格蘭抄本作：那些也。 （77）蘭貝特作：強迫他人從他們所領受的職分中為自己服務：如果。 （78）蘭貝特缺「他們……且」。 （79）博德利作：灰心的。 （80）英格蘭抄本與維克多抄本同。費爾的牛津版亦同。其他抄本作：被要求。 （81）英格蘭抄本、維克多抄本與卡梅爾抄本（Carm.）同。費爾的牛津版亦同。其他抄本作：被發現否認了：是否，省略了中間的詞：這些詞顯然是上下文所要求的，且似乎因為重複了一些詞而遺失了。 （82）蘭貝特作：若有人不知足地悔改。費爾作：若有人否認了。 （83）蘭貝特作：教會否認。費爾作：若有人否認。 （84）蘭貝特作：將被交給。 （85）蘭貝特作：這些人。 （86）蘭貝特作：欺騙。 （87）蘭貝特作：因為。 （88）蘭貝特作：在其中死亡。博德利作：在其中生活。 （89）蘭貝特作：被婦人。

1004

聖赫爾馬

第二十七章

至於第十座山，其上有遮蔽牲畜的樹木：這類人就是那些已經信主的某些主教，即教會的監督（90）。至於其他人，即那些石頭，他們不是虛偽的，而是以樂意（91）的心，隨時接待神的僕人到他們家中：隨後是那些職事的監督，他們保護（92）窮人和寡婦，並始終保持純潔的團契。因此，這些人受到主的保護。無論誰做了這些事（93），在主面前都是尊貴的：如果他們堅持順服主直到終局，他們在使者中就有地位。

第二十八章

至於第十一座山，其上有結滿各樣果子的樹木（94）：這些人就是那些已經信主，並為了主的名而死，且以樂意的心受苦，從全心將自己的生命交出來的人。我說：「主啊，為什麼這些樹都有果子，但有些人的果子卻更美麗呢？」祂說：「聽著：凡為了主的名而受苦的人，在主面前都被視為尊貴的：他們所有的過犯（95）都被塗抹了，因為他們是為了神兒子的名而死。至於為什麼它們的果子各不相同，且有些果子更為卓越，聽著（96）：凡被帶到權勢面前，受審問時沒有否認主（97），而是以樂意的心受苦的人；在神面前更為尊貴：因此，那些卓越的果子就是他們的。至於那些膽怯、猶豫，在心中盤算著該承認還是否認，卻（98）仍受苦的人；他們的果子就比較稀少，因為這種思想進入了他們的心中：這種思想是邪惡且卑劣的，就好像僕人否認主人一樣。因此，你們這些有這種思想的人要謹慎，免得這種心思留在你們裡面（100），使你們在神面前死亡。因此，你們這些為了這名而死的人，應當尊榮（1）主；因為主認為你們配得承受祂的名，並使你們所有的罪都得救贖（2）。難道你們不認為自己更有福嗎？你們應當認為（3），如果有人受苦，就是在完成偉大的工作。因為主賜給你們生命，而你們卻不明白。因為你們的過犯曾使你們沉重；若不是為了這名而受苦，你們肯定會因為自己的罪而在神面前死亡。因此，我對你們這些正在考慮承認還是否認的人說這些話。你們要承認你們有主神，免得（5）因否認而陷入鎖鏈。如果所有的外邦人都懲罰那些否認自己主人的僕人；你們認為那位擁有萬有權柄的主，會對你們做什麼呢？因此，要從你們心中除去這些爭論（6），好讓你們在神面前永遠活著。」

第二十九章

至於第十二座潔白的山（7）：這類人就是那些像單純的嬰孩一樣信主的人，他們心中沒有惡念，不知道什麼是惡，而是始終保持單純。因此，這類人（8）將毫無疑問地居住在神的國度裡（9）：因為他們在任何事務上都沒有玷污神的命令（10），而是以同樣單純的心，在他們生命的每一天都保持純潔。祂說，凡像嬰孩一樣保持單純，沒有惡念的人，將比我剛才所說的所有人都更尊貴。因為所有的嬰孩在主面前都是尊貴的，並被視為首要的。因此，你們這些除去心中惡念、穿上無辜的人是有福的；因為你們將首先（12）看見神。在祂解釋完所有山之後，我對祂說：「主啊，現在請為我解釋那些從田野帶到被棄絕者之地（14），並被送去建造塔的石頭（15）：以及那些被加入塔的結構中，卻仍然圓形的石頭，還有那些至今仍保持圓形的石頭。」

（90）博德利作：主教，即教會的監督。蘭貝特也有：教會：其餘與通俗本同。 （91）英格蘭抄本作：樂意的。 （92）英格蘭抄本作：在職事中，幫助窮人和寡婦。 （93）蘭貝特作：行了。費爾作：行了，被尊榮。 （94）英格蘭抄本作：充滿的。 （95）英格蘭抄本作：廢除。 （96）蘭貝特作：是且卓越……現在聽。費爾的牛津版亦同。 （97）蘭貝特缺「主」。 （98）博德利加：然而。 （99）蘭貝特缺「如同」。費爾的牛津版亦同。其他抄本作：如同某人。 （100）蘭貝特缺「在你們裡面」；在「死亡」之後，加：你們。 （1）蘭貝特作：禱告；隨後，擁有。 （2）維克多抄本作：被補救。但卡梅爾抄本作：被救贖。英格蘭抄本在費爾處也有「被補救」；克萊里克（Clericus）等人省略了此讀法。 （3）蘭貝特作：認為。但要忍受。 （4）蘭貝特缺「肯定」。費爾作：你們肯定。 （5）蘭貝特作：主；免得何時。 （6）博德利同。但費爾的牛津版作：懷疑。 （7）英格蘭抄本作：潔白的。見下文第31章。 （8）蘭貝特作：這些人。 （9）英格蘭抄本作：將居住在神的國度裡。 （10）博德利作：玷污了主。 （11）英格蘭抄本作：你們若保持。隨後，你們將更尊貴。蘭貝特隨即加：正如我剛才所說的。 （12）蘭貝特作：凡擁有無辜的人：首先。 （13）蘭貝特作：解釋。費爾亦同。 （14）費爾的牛津版作：從田野帶來的，以及被棄絕者之地。 （15）英格蘭抄本作：去了。

1005

1006 牧者。

第三卷。第九比喻。

第三十章

祂說：「現在聽關於石頭的事。那些從田野帶到塔的結構中，用來代替那些（17）被棄絕者的石頭，是那座潔白山的根基。因此，當那些從那座山信主的人變得無辜時；那座塔的主命令將那些屬於山根基的人安置在結構中。因為祂明白（18），如果他們去建造（19），他們將保持光輝，且不再有任何人會變黑（20）。如果祂從其他山中加入石頭，就不需要再次視察並潔淨那座塔了。然而，這些潔白的人，是那些已經信主和將要信主的人（22）；因為他們是同一種類。這種類是有福的，因為它是無辜的。現在聽關於那些圓形且光輝的石頭。這些石頭都來自這座潔白的山。至於為什麼它們被發現是圓形的，原因在於它們的財富使它們在真理上稍微變得模糊與黯淡；但它們從未離開神，也沒有任何惡言從它們口中說出；只有公義、美德與真理（24）。因此，當主看見它們的心思，並看見它們能夠傾向真理時；祂命令它們也保持良善，並剪除它們的財富；因為祂不願完全拿走這些財富（25），好讓它們能用剩下的財富做些良善的事（26）；它們將為神而活（27），因為它們自己也屬於良善的種類。因此，它們被稍微剪除，並被安置在這座塔的結構中。」

第三十一章

至於其餘那些仍然保持圓形，且被發現不適合那結構的人，因為它們還沒有接受印記，所以被放回它們原來的地方；因為它們被發現太圓了。然而，這個世代必須從它們身上被剪除，以及它們財富的虛空；然後它們才能進入神的國度。因為它們必須進入神的國度；因為主祝福了這種無辜的種類。因此，這種種類中不會有人滅亡；因為即使其中有人被最邪惡的魔鬼試探而犯了些罪，他也會迅速回轉歸向主神。我，這悔改的使者，判斷你們這些像嬰孩一樣無辜的人是有福的，因為你們的份在主面前是良善且尊貴的。我對你們所有接受了這印記的人說：要保持單純，不要記住冒犯，也不要停留在惡念中（30）；也不要讓冒犯的記憶在任何人的靈裡變成苦毒（31）；而要為這些邪惡的裂痕（32）尋求補救，並將它們從你們身上除去：好讓牲畜的主人因你們而喜樂（33）；如果祂發現一切都是健康的，祂就會喜樂。但如果祂發現牲畜中有任何一隻散失了；牧人就有禍了。如果牧人自己也散失了，他們又將如何向祂（34）回答牲畜的事呢？難道他們會說，是被牲畜所困擾嗎？（35）這是不會被相信的。因為牧人被牲畜所困擾是不可思議的事；他反而會因為自己的謊言而受到更重的懲罰（36）。我就是牧者；我必須極其認真地為你們交帳。」

安提阿的安提阿古（ANTIOCHUS），講道集94。 「保持單純與無辜是好的，就像那些不知道毀滅人類生命的惡念的嬰孩一樣；不要記住冒犯，也不要停留在惡念中；而要除去惡念、邪惡與違法的苦毒，成為一個靈，並推翻邪惡的結構（38）。」

安提阿的安提阿古，講道集122。 「當牲畜的主人來時，祂會因你們而喜樂，並因牲畜而歡喜。如果祂發現一切都是健康的，沒有任何一隻散失，祂就會喜樂。但如果祂發現其中有任何一隻散失，牧人就有禍了。如果牧人自己被發現散失了，他們將對羊群的主人說什麼呢？說他們是被牲畜所困擾嗎？這是不會被相信的。因為牧人因羊群而受苦是不可思議的事。他們反而會因為自己的謊言而受到懲罰。因此，既然知道必須為他們交帳，等等。」

（16）英格蘭抄本作：被拋棄。費爾的牛津版作：關於那些從田野帶到塔的結構中，用來代替那些被棄絕者的石頭，等等。 （17）蘭貝特作：關於那些。 （18）蘭貝特作：我明白。 （19）費爾在其牛津版中作：如果它們被送去建造；並證明英格蘭抄本缺「送去」。 （20）蘭貝特作：關於那些將變黑的。 （21）蘭貝特省略「如此」，在「加入」後加：僅僅。 （22）蘭貝特同。費爾的牛津版亦同。其他抄本作：是潔白的，省略「年輕」。 （23）蘭貝特作：現在聽為什麼。隨後省略「原因在於」。 （24）英格蘭抄本作：與真理的美德。 （25）蘭貝特作：因為不願完全拿走它們的。 （26）費爾的牛津版作：工作。其他作：做。 （27）維克多抄本與卡梅爾抄本同。已出版的作：生活。 （28）蘭貝特缺「被發現」。 （29）維克多抄本、卡梅爾抄本與蘭貝特同。費爾的牛津版亦同。其他作：對你們。見上文第29章。 （30）英格蘭抄本作：保持，不要記住冒犯，也不要停留在你們的惡念中。 （31）英格蘭抄本作：變成，並為這些邪惡的裂痕尋求補救，並將它們從你們身上除去。 （32）裂痕。希臘文：σχήματα（結構）。在一個皇家羊皮紙抄本中作：σχίσματα（裂痕）。校勘。 （33）卡梅爾抄本作：關於這些。 （34）蘭貝特缺「向祂」。 （35）此處被《論賭徒》（De aleatoribus）的作者引用，見居普良著作末尾。 （36）卡梅爾抄本與蘭貝特作：將被懲罰。 （37）應作：παραμόνους（持久的）。下文亦同。 （38）應作：σχίσματα（裂痕）。

1007

1008 牧者。

第三卷。第九比喻。

第三十二章

因此，趁著塔還在建造時，要為自己打算（39）。主居住在愛好和平的人心中，因為真正的（40）和平是寶貴的；而惡念則遠離那些好爭辯（41）與墮落的人。因此，要將完整的靈歸還給祂，正如你們所領受的那樣。因為如果你給漂洗工一件完整的衣服，並希望再次收到完整的衣服；漂洗工卻把撕裂的衣服還給你；你會接受嗎？難道你不會立刻發怒，並責罵他說：「我給了你一件完整的衣服；你為什麼把它撕裂，使它變得無用？現在因為你在上面造成的裂痕，它已經無法使用了。」難道你不會對漂洗工說所有這些話，並責備他在你的衣服上造成的裂痕嗎？因此，如果你為你的衣服感到難過，並抱怨（44）沒有收到完整的衣服；你認為那位賜給你完整靈的主，會對你做什麼呢？你卻使它變得完全無用（46），以至於對它的主人毫無用處（47）？因為它被你腐蝕了，它的用途就變得無用了。難道主不會因為你這個行為，對祂的靈做同樣的事嗎？我說：「當然會：對於所有祂發現停留在冒犯記憶中的人，祂都會做同樣的事（48）。」祂說：「不要踐踏祂的仁慈；而要尊榮（49）祂，因為祂對你們的過犯如此忍耐，且不像你們。要悔改；因為這對你們是有益的（50）。」

安提阿的安提阿古，講道集94。 「為了讓和平的主居住在所有人心中，好讓靈也變得完整，正如人所領受的那樣。因為如果有人給漂洗工一件新而完整的衣服，並希望再次收到它；漂洗工卻還給他一件撕裂的衣服；他會接受嗎？難道他不會立刻發怒，並責罵他說：『我給了你一件完整的衣服；你為什麼把它撕裂，使它變得無用？』因此，如果有人為衣服感到難過，並抱怨沒有收到完整的衣服；我們認為那位賜給我們完整靈，而我們卻使它憂傷、變得無用，且沒有過著正直生活的主，會對我們做什麼呢？以至於它對它的主人毫無用處；因為靈的用途被我們腐蝕了。」

第三十三章

所有以上所寫的，都是我，這悔改的使者牧者，所展示並對神的僕人所說的。因此，如果你們相信，並聽從我的話，且行在其中，並修正你們的道路；你們就能存活。但如果你們停留在惡念與冒犯的記憶中，這類罪人中沒有一個能為神而活（52）。所有這些話，都是我必須對你們說的（53）。那位牧者對我說：「你問了我所有問題了嗎？」我說：「是的，主啊。」祂說：「那麼，你為什麼不問我關於那些放在結構中的石頭的形狀呢；好讓我為你解釋（54）那些形狀？」我說：「我忘了，主啊。」祂說：「現在聽關於它們的事。這些人是那些現在聽了這些命令，並從全心悔改的人：當主看見他們良善而純潔的悔改，且看見他們能夠持守在其中時；祂命令塗抹他們先前的罪。因為這些形狀就是他們的罪（57）；它們被抹平了，以至於不再顯現。」

（39）蘭貝特作：因此，要補救你們自己。 （40）蘭貝特作：因為確實。或許：因為祂的和平是真實的。卡梅爾抄本亦同。 （41）蘭貝特作：好爭吵的。 （42）蘭貝特缺「我的」。 （43）蘭貝特作：用於用途。 （44）卡梅爾抄本作：漂洗工？因此，關於你在衣服上造成的裂痕，如果你感到難過並抱怨，因為你沒有歸還：你認為。 （45）蘭貝特作：感到難過並抱怨。 （46）蘭貝特作：使它變得無用。費爾在其牛津版中作：使它變得無用。 （47）蘭貝特作：毫無用途。 （48）蘭貝特作：主，祂的靈，因為你這個行為，我說，祂將影響所有祂發現停留在冒犯記憶中的人。毫無意義：因此我認為費爾省略了此讀法。 （49）蘭貝特作：尊榮。 （50）蘭貝特作：有益的悔改。 （51）蘭貝特缺「但如果你們停留在」。 （52）蘭貝特作：這類人中活著。 （53）蘭貝特作：我教導你們所說的。

1009

牧者。

第一卷。第十比喻。

1010 第十比喻。 關於悔改與施捨。

第一章

在我寫完這本書後，那位將我交給那位（58）牧者的使者，來到我所在的（59）房子，坐在床上；那位牧者站在祂的右邊。隨後祂呼喚我，並對我說：「我已經將你和你的家交給這位牧者，好讓你受到祂的保護。」我說：「是的，主啊。」祂說：「如果你想受到保護，免受一切困擾與殘暴；並在每一件良善的工作與言語上都有成就，並擁有公義的一切美德；就要進入祂給（60）你的命令中，你就能勝過一切邪惡。因為只要你遵守那些命令，這世代的一切貪慾與甜美都將順服於你；而在每一件良善的事務上，成就將跟隨你。要在你身上接受祂的成熟與謙遜（61）；並告訴所有人，祂在神面前享有極大的尊榮與地位，祂是具有大權柄的監督，且在祂的職分上大有能力。唯有祂在全世界被賦予了悔改的權柄。你認為祂有能力嗎？但你們卻輕視祂在你們身上所擁有的成熟與謙遜（62）。」

第二章

我對祂說：「主啊，請問祂，自從祂在我家以來，我是否做了什麼不合規矩的事，或者在任何事上冒犯了祂。」祂說：「我知道，你沒有做過，也不會做任何不合規矩的事；我之所以與你談論這些，是為了讓你堅持下去；因為祂在我面前對你的評價很好。但你要對其他人說這些話；好讓那些已經悔改或將要悔改的人，也能有與你相同的感受；並讓祂在我面前為他們（64）代求；而我也在主面前代求。我說：「主啊，我向每一個人宣告神的偉大作為，我希望所有愛這些事，且從前犯過罪的人，在聽了這些話後，都會悔改（65），從而恢復生命。」祂說：「因此，要持守在這個職分中，並完成它。凡遵守祂命令的人，將擁有生命，並在祂和主面前獲得極大的尊榮。凡不遵守祂命令的人，就是逃避自己的生命並與祂為敵：凡不跟隨祂命令的人（67），就是將自己交給死亡（68）；他們每一個人都要為自己的血負責。但我對你說，要遵守這些命令（69），你將獲得你所有罪的補救（70）。」

第三章

我派這些童女（71）給你，好讓她們與你同住；因為我看見她們對你非常友善。因此，你將（72）以她們為助手，好讓你更能遵守祂的命令；因為沒有這些童女，是不可能遵守這些命令的。你（73）看見她們樂意與你同在；但我也會吩咐她們，絕對不要離開你的家。你只要潔淨（74）你的家：因為她們樂意住在潔淨的家中：因為她們是潔淨的、純潔的、勤勞的，且在主面前都蒙恩典。因此，如果你保持（75）你的家純潔，她們就會與你同住。但如果發生了一點點污穢，她們就會立刻離開你的家；因為這些童女絕對不喜歡任何污穢。」我對祂說：「主啊，我希望我能討她們的喜悅，好讓她們永遠樂意住在我的家中。正如那位將我交給祂的人，對我沒有任何抱怨；她們也不會有任何抱怨。」祂對那位牧者說：「我看見神的僕人想要看見（76）並遵守這些命令；並將這些童女安置在潔淨的住處（77）。」說完這些話，祂再次將我交給那位牧者，並呼喚那些童女，對她們說（78）：「因為我看見你們樂意住在這個人的家中，我將他與他的家託付給你們；好讓你們絕對不要離開他的家。」她們樂意地聽了這些話。

（54）維克多抄本與卡梅爾抄本作：我們所解釋的。蘭貝特作：我們所解釋的，形狀。 （55）蘭貝特作：我的。 （56）蘭貝特加：是。 （57）蘭貝特作：罪的。隨後，被抹平。 （58）蘭貝特作：這位。 （59）蘭貝特作：房子，在其中。 （60）維克多抄本、卡梅爾抄本與蘭貝特作：我給。 （61）蘭貝特作：生命。 （62）其他作：祂的成熟與謙遜。 （63）蘭貝特作：是否。隨後，或者在任何事上。 （64）蘭貝特作：關於他們很好。 （65）蘭貝特作：那些從前犯過罪，且聽了這些話的人，將樂意悔改。 （66）蘭貝特作：即。 （67）蘭貝特作：從自己身上逃避生命，並與祂為敵，也不跟隨祂的命令。 （68）費爾的牛津版作：將交給。或許因為隨後的「將是」而這樣讀。 （69）維克多抄本、卡梅爾抄本與蘭貝特作：你將遵守這些命令。費爾的牛津版亦同。 （70）蘭貝特缺「你所有」。費爾在其牛津版中也省略了「你的」，但保留了「所有」。 （71）蘭貝特作：童女群。 （72）蘭貝特缺「因此」。但費爾作：因此你將以她們為助手。 （73）維克多抄本、卡梅爾抄本與蘭貝特作：我看見。法布里修斯（Fabricius）在漢堡版中更喜歡此讀法。 （74）蘭貝特作：潔淨。 （75）蘭貝特作：她們保持。

1011

聖赫爾馬附錄 1012 那位牧者說：「我看見神的僕人想要看見（76）並遵守這些命令；並將這些童女安置在潔淨的住處（77）。」說完這些話，祂再次將我交給那位牧者，並呼喚那些童女，對她們說（78）：「因為我看見你們樂意住在這個人的家中，我將他與他的家託付給你們；好讓你們絕對不要離開他的家。」她們樂意地聽了這些話。

第四章

隨後祂對我說：「要在這個職分中勇敢地行事：向每一個人宣告（79）神的偉大作為；你將在這個職分中獲得恩典。因此，凡行在這些命令中的人，將活著，並在生命中是有福的：凡忽略的人，將不會活著，且在生命中是不幸的。告訴所有人，不要停止（凡能行正事的人）操練良善的工作：這對他們是有益的。我說，每一個人都有責任從困境中被拯救出來。因為那缺乏（80）的人，在日常生活中遭受困境；是在極大的痛苦與需要（81）中。因此，無論誰將這類靈魂從需要中拯救出來；就是為自己獲得了極大的喜樂。因為那遭受這種困境的人，所受的痛苦與那在鎖鏈中的人所受的痛苦是一樣的。因為許多人因為這類災難，在無法忍受（83）時，就自殺（84）。因此，那知道這類人災難的人，若不拯救他；就是犯了重罪，並要為他的血負責。因此，你們這些從主那裡領受的人，要行良善的工作；免得在你們遲延（85）行事時，塔的結構就完成了；因為正是為了你們，建造的工作才被中斷。因此，如果你們不趕快行正事，塔就會完成，而你們將被排除在外。」在祂與我談話後，祂從床上起來；並帶著牧者與童女離開了（86）。祂對我說，祂將把那位牧者（87）與那些童女（88）留在我家（89）。

（76）費爾等人推測應讀作：活著。 （77）蘭貝特作：將安置。 （78）蘭貝特作：對她們。費爾亦同。 （79）蘭貝特作：絕對宣告。 （80）蘭貝特作：因為這些人缺乏。 （81）蘭貝特作：這種需要。 （82）蘭貝特作：因為。 （83）蘭貝特作：忍受。 （84）蘭貝特作：導致。 （85）博德利作：遲延。蘭貝特作：遲延。 （86）英格蘭抄本作：離開了，對我說牧者將留下來。 （87）卡梅爾抄本作：牧者將留下來。 （88）蘭貝特缺「那些」。 （89）卡梅爾抄本在「我家」後加：阿們。費爾的牛津版亦同。

聖赫爾馬附錄

聖童女普登提亞娜（Pudentiana）或波登提亞娜（Potentiana）與普拉塞德（Praxedis）的行傳 作者：聖牧者長老 關於聖牧者的說明 （波蘭德行傳，7月第6卷，27日，第299頁。） 1. 羅馬殉道錄今日以這些話向我們展示這位聖人：同樣在羅馬，聖牧者長老，他的名字在維米納爾山的聖普登提亞娜教堂中作為稱號。巴羅尼烏斯（Baronius）在對所引用的殉道錄文本的註釋中，在其他內容中補充道：不僅在古老的羅馬殉道錄中，而且在古老的抄本中，這一天也提到了他。但他這裡所稱的古老羅馬殉道錄是什麼？是1498年的貝利尼亞努斯（Belinianum）嗎？這是不確定的，這裡所說的不是羅斯威德（Rosweydus）所出版的小型或古老的羅馬殉道錄：因為那本書巴羅尼烏斯從未見過，也沒有在任何地方提到聖牧者。事實上，巴羅尼烏斯註釋中所引用的那本羅馬殉道錄並非十分古老，這可以從以下事實推斷：今日對聖牧者的宣告，據稱在那裡有所表達，而古老的殉道錄……

1013

1014 聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳

關於聖帕斯托（S. Pastor）的生平，在殉道者名錄中無人知曉。在耶柔米的抄本中，關於此日（七月二十六日）的記載，甚至在後來的增補本中，對於「帕斯托」皆保持沈默；貝達（Beda）、弗洛魯斯（Florus）、萬德爾伯特（Wandelbertus）、拉巴努斯（Rabanus）、阿多（Ado）、烏蘇阿爾杜斯（Usuardus）、諾特克魯斯（Notkerus）對他亦隻字未提：因此，在十世紀之前，聖帕斯托的名字似乎並未被列入教會的聖徒名錄中；即便那時開始列入，我們也無法確知梵蒂岡抄本（我們在貝達與弗洛魯斯的增補本中曾引用過，位於三月第二卷之前）或我們所編輯的烏蘇阿爾杜斯附錄的年代，在這些文獻中，聖帕斯托長老與宣信者的紀念日皆在此日慶祝；至於手抄本《聖徒花園》（Florarium sanctorum），其記載此日為：「在羅馬，聖帕斯托長老與宣信者之紀念」，則是約在十五世紀中葉所寫成的。

2. 然而，我們並不知道那些據說在此日記載聖帕斯托事蹟的古老手抄本；除非是指上述的增補本，或是巴羅尼烏斯（Baronius）在註釋中提到的那一部手抄本，他斷言：「在我們的圖書館中，有聖帕斯托的事蹟，或者更確切地說，是一篇在他受難日於教會中慣常誦讀的讚美詞。其開頭為：『聖徒的腳蹤，等等。』」因為我們曾請求羅馬瓦利切利亞納（Vallicelliana）圖書館為我們抄錄此文，因其曾受如此偉大人物的讚揚：但我們收到的抄本殘缺不全，以至於必須透過推測來修改或補充某些句子，才能使文意完整。此外，其文體，若我沒看錯，帶有古老的氣息。

3. 這篇讚美詞的內容，對於聖徒的歷史僅有極少且罕見的觸及；即便如此，也寫得並不成功。為了教會的使用，它被分為九段誦讀；前兩段包含序言，正如俗話所說，既適用於所有人，也適用於無人；第三段勸勉人們效法聖帕斯托的榜樣，並教導說他出身於羅馬的貴族世家；隨後成為使徒保羅的門徒，與提摩太在一起；接著被同一位使徒按立為長老；在安東尼皇帝統治下受了許多苦，是一位勤勉的靈魂牧者；最後一段擴展了關於真正牧者職責的美德列舉，這些美德全被歸於我們的帕斯托，直到第九段為止，都沒有提到任何單一或具體的歷史事實：因此，關於這些內容，提及至此已足夠，因為它們對闡明行傳毫無貢獻。第九段的內容如下：

「因此，親愛的弟兄們，我們應當以極大的敬虔來慶祝這位至高者之宣信者與祭司的輝煌節日；神曾藉著他行了許多神蹟，使他成為我們虔誠的代求者：他因虔誠的奉獻，與使徒保羅結下了深厚且唯一的友誼，以至於他在一個被稱為拉特里丘斯（Latericius）的街區，建立了一座以他名字命名的教會。這位蒙福的人曾秘密地收斂並埋葬了許多聖徒的遺體，他倚靠聖童女普登西安娜與普拉賽迪斯的建議與幫助：他將這兩位童女的遺體尊榮地安葬，並適當地記錄了她們的生活。這位蒙福的帕斯托將自己奉獻給神，並在對神的服事中恆久忍耐，成為羅馬所有基督徒的榜樣，成就了主所說的話：『你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父』（馬太福音五章16節）。因此，基督傑出的牧者在七月二十六日遷往天上的喜樂，所有聖徒的賞賜如此呼喚他：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂』（馬太福音二十五章21節）。他的遺體被安放在上述的聖堂中，並塗抹了香料：直到今日，神仍因他的功德與禱告，在此賜下許多恩惠；願我們的主耶穌基督作王，願頌讚、尊貴、權能與榮耀，與父及聖靈，歸於祂，直到永永遠遠。阿們。」

4. 此處所說聖保羅使徒祝聖了帕斯托的聖堂，據帕斯托本人見證，這是錯誤的；因為在《聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳》中，這被歸於聖庇護（Pius）教宗，而非保羅使徒。阿林古斯（Aringhus）在《地下羅馬》（Roma subterranea）第二卷第四章第四十三節第一項中，以及皮亞扎（Piazza）在《羅馬聖所》（Sanctuario Romano）七月二十六日條目下，皆根據這段歷史，斷言聖帕斯托被安葬在他自己名下的教會中。因此，看來聖帕斯托與那位殉道者聖帕斯托是兩回事，其遺體與其他人一同被發現，並於1614年四月二十日從羅馬被遷往博洛尼亞（Bononia）。然而，賈凱圖斯（Giacchettus）在《馬利卡教會與修道院歷史》第十三章七月二十六日條目下，斷言在羅馬聖西爾維斯特（S. Silvestri de Capite）修道院或教會中，有我們這位帕斯托的遺物。此外，在《聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳》註釋中印出的印章，以及隨附的詩句，皆支持對我們聖帕斯托的公開敬禮，而非今日的慶祝活動： 「聖帕斯托，我祈求，請為我們代求。 這位牧者將神聖生命的教義賜給眾人。」 我們的帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）認為這些應歸於十二世紀。阿林古斯在上述地點第三項中展示的一塊極古老的銘文，也提到了這位我們聖帕斯托的小堂，這也支持了這一點。況且，阿多（Ado）承認他為「蒙福者」，這又如何呢？他在七月二十一日聖普拉賽迪斯及其姊妹的頌詞中確實提到了我們這位聖徒，並註明：「在他們的父親普登斯（Pudens）以蒙福者帕斯托之名所奉獻的聖堂中，等等。」然而，無論是在此處，還是七月二十六日，正如我們已經說過的，他都沒有紀念帕斯托的受難日。

5. 這對任何人都不應感到驚訝；因為阿多堅持認為聖帕斯托與那位使徒保羅在寫給羅馬人的信中提到的聖赫馬（Hermas）是同一個人，而後者被認為是《牧者書》（Pastor）的作者。

1015

1016 關於聖赫馬的附錄

他在其殉道錄前言的《使徒節日論》（De festivitatibus apostolorum）小冊子（第36頁）中公開揭示了這種混淆；在五月九日，即他所定的聖赫馬受難日，他說：「以他名字命名的聖堂，正如根據聖普拉賽迪斯的財產所建立的洗禮池，並在使徒的門徒、蒙福的庇護（Pius）教宗的努力下所祝聖，這座聖堂被尊榮地為他而立。」這就是他剛才稱為「蒙福者帕斯托」的同一座教會或聖堂：因此，他將蒙福者帕斯托與聖赫馬視為同一人，並將兩者的受難日定為同一天；儘管在受難日條目下，他明確寫的是赫馬的名字，而非帕斯托。巴羅尼烏斯在《年鑑》中，根據阿多的例子，將這些聖徒在基督紀元159年混為一談；但在殉道錄或其註釋中，卻沒有將兩者的受難日混為一談；儘管如果他們是同一個人，這兩者必然相互關聯；如果聖徒不同，受難日也應不同。

他（阿多）或許是從優西比烏（Eusebius）模稜兩可的話語中抓住了這一點，優西比烏在《教會史》第三卷第三章談到聖赫馬時說：「他們說這就是《牧者書》的作者」；由此很容易推斷出，「牧者」不是書名，而是作者的名字：因此阿多很容易將赫馬與帕斯托視為同一人。然而，當時尚存的書名本身，以及聖耶柔米在《論教會作家》第十章中完全以同樣方式稱呼它的見證，本應消除這種歧義：「他們斷言赫馬……是那本被稱為《牧者》之書的作者」；因此，這可以被視為對優西比烏原文的正確解釋，瓦萊修（Valesius）在翻譯優西比烏的話時正確地遵循了這一點：「據說這本被稱為《牧者》的書是他的。」因此，被稱為「牧者」的不是赫馬，而是赫馬的書，因為它包含了天使以牧者形象顯現的啟示。那麼，聖帕斯托與聖赫馬有什麼共同之處呢？連名字都沒有：儘管這名字對許多人來說可能是相同的；但僅憑這一點，他們絕不能被混為一談：直到現在，還沒有人想到將我們這位蒙福的帕斯托長老，與一月十九日《聖馬里烏斯、瑪莎及其子行傳》（第216頁）中提到的那位長老視為同一人，儘管那一位也在羅馬，也被稱為蒙福的帕斯托長老，但他比我們這位晚了約一百年。

6. 事實上，那位偉大的人物（巴羅尼烏斯）從未在五月九日讀到過聖帕斯托的名字；而是一貫讀到赫馬的名字；正如他在七月二十六日從未在殉道錄中見過赫馬的名字，而只有帕斯托的名字；因此，他在編纂現代殉道錄時，不敢背離早期抄本的一致性與權威，這些抄本無疑是透過羅馬教會本身的慣例而確立的：因此，他不僅在殉道錄本身，而且在附於兩個受難日的註釋中，將聖赫馬的受難日與聖帕斯托的受難日區分開來；在這些註釋中，他既沒有在五月九日提到帕斯托，也沒有在七月二十六日提到赫馬。那麼，為什麼他在《年鑑》中沒有使用同樣的論點呢？特別是當還有另一個論點時，這論點絕對不輕，即從聖帕斯托的時代推斷，根據《年鑑》最傑出的編纂者，他至少活過了基督紀元164年。然而，若沒有確鑿的證明，誰會相信聖赫馬——當使徒在寫給羅馬人的信中命令向他問安時，他已經被認為是一位成熟的人——竟然在保羅去世後整整一個世紀還活著呢？這無疑是貝拉明（Bellarmin）樞機認為必須將赫馬（根據布赫爾的教宗名錄，他是聖庇護一世教宗的兄弟，與聖帕斯托同時代）與使徒的門徒聖赫馬（《牧者書》的作者）區分開來的原因之一，後來的學者們也跟隨了他的觀點。最後，赫馬的名字似乎並非「牧者」，而是他書的名字，正如我們剛才所說的：即便假設因為這本書，牧者的稱號附著在了作者身上；難道真的能相信同一位作者會如此喜愛「牧者」這個稱號，以至於拋棄了赫馬這個名字，而這個名字可是由使徒親自祝聖的嗎？這個理由在巴羅尼烏斯那裡應該是有效的，他批准了那封信，並在162年展示了它，上面只寫著「牧者」的名字。

7. 因此，我們認為聖帕斯托與聖赫馬是兩個人，且後者比前者更早；必須消除這種混淆，這種混淆源於阿多；他或許是從優西比烏模稜兩可的話語中抓住了這一點，優西比烏在談到聖赫馬時說：「他們說這就是《牧者書》的作者」；由此很容易推斷出，「牧者」不是書名，而是作者的名字：因此阿多很容易將赫馬與帕斯托視為同一人。

8. 《年鑑》那位博學的作者在基督紀元159年還傾向於認為，聖赫馬、帕斯托與赫爾墨斯（Hermes，聖庇護教宗的兄弟）也是同一個人：儘管他承認對此感到懷疑。他認為這種觀點有兩個基礎：一是「赫馬」（Hermas）與「赫爾墨斯」（Hermes）這兩個詞看起來差別很小，以至於有時被認為是指同一個人；二是圖書館長阿納斯塔修（Anastasius）在聖庇護一世教宗條目下提到赫爾墨斯時說：「赫爾墨斯寫了一本書，其中包含主的天使在以牧者形象來到他面前時所命令他的指令，並命令他要在主日慶祝神聖的逾越節。」名字的相似性，以及天使以牧者形象的顯現，似乎證明了赫馬與赫爾墨斯是同一個人，從而也證明了帕斯托（他將帕斯托與赫馬混為一談）。他之所以猶豫不決，是因為在赫馬的《牧者書》中，並沒有提到在主日慶祝逾越節；而且，這本書是在庇護教宗時代之前很久就寫成的。因此，他最終不得不說（如果我們想讓作者是同一個人的話）：這些是不同的評論，是在不同時期寫成的。但由於我們這位聖帕斯托只是在赫爾墨斯與聖赫馬混淆的程度上才與赫爾墨斯混淆：因此沒有必要在這裡重新引發早已解決的爭議。正如我所指出的，貝拉明和其他人已經證明聖赫馬與這位赫爾墨斯並非同一人。

1017

1018 聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳

9. 至於聖帕斯托的行傳，幾乎沒有什麼確定的東西留下來。它們主要包含在下文的《聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳》中。它們是以聖帕斯托本人的名義寫的（我說的是帕斯托，不是巴羅尼烏斯在159年第8項中所說的赫馬的《牧者書》）；它們當然不是近期的作品；因為它們在非常古老且數量眾多的手抄本中都有記載；事實上，它們早在九世紀就被阿多讀過，正如在他的殉道錄中，五月十九日、六月二十日、七月二十一日關於聖普登西安娜、聖諾瓦圖斯（Novatus）與聖普拉賽迪斯的頌詞中所見。此外，我們在預先註釋中已經坦率地承認，它們並不完全純粹，而是到處都有增補；但蒂勒蒙（Tillemontius）在《聖庇護教宗》註釋5中，尚未說服我們認為它們完全不值得信任：因為撇開他在那裡堆砌的細節，批評行傳中的某些詞彙和短語，稱其在二世紀不常用，或與行傳所稱的寫作時間不符（因為即便蒂勒蒙能證明所有這些都是偽造的，這也不會對行傳的實質內容造成多大損害），我說，撇開這些不談，他針對這些行傳的整體結構與可信度所提出的主要論點，絕不能證明他所宣稱的。為了讓你明白這一點，請查閱行傳本身：你會發現它們幾乎包含在兩封信中，第一封是帕斯托寫給提摩太的，第二封是提摩太寫給帕斯托的。對手主張這兩封信都是偽造的，甚至是不合適的。

10. 他認為第一封信首先被這個論點所推翻，即它與帕斯托的目的和意圖完全背道而馳：他說，一位名叫諾瓦圖斯的基督徒去世了，他不久前將自己的財產委託給我們的帕斯托和童女普拉賽迪斯，在他死後進行分配。帕斯托寫信給諾瓦圖斯的兄弟提摩太，諮詢他關於遺產該如何處理。這就算了。那之後呢？他說，帕斯托只用了一個詞來請求，而且是在一封相當長的信的最後兩句中；其餘的所有內容，不僅旨在解釋諾瓦圖斯的疾病與死亡（這似乎是合理的）；而且還旨在闡述普拉賽迪斯在聖普登西安娜與普登斯去世後兩年內所做的一切。這與提摩太有什麼關係；這與通知兄弟關於兄弟去世的信件有什麼關係？他是這麼說的。我回答說，帕斯托告訴提摩太關於聖普拉賽迪斯的一切，對當前的情況看來是非常合適的；而蒂勒蒙對此的批評則是拙劣的。為什麼呢？諾瓦圖斯將帕斯托和普拉賽迪斯（我們假設是外人）寫為繼承人，而故意忽略了他的兄弟提摩太。這件事可能會引起困難，除非遺產是在兄弟的同意下處理的：因此，需要得到他的同意。那麼，告訴我，有什麼比將繼承人描繪成在出身、生活、美德和事蹟上如此卓越，更能讓提摩太（他是一位長老，也是一位聖潔的人）更強烈地接受呢？這樣他就能完全理解，無論留給他們什麼，都應該被視為彷彿已經交到了神，或者說教會的手中。因此，當帕斯托向聖提摩太解釋聖普拉賽迪斯的行傳時，他做得越詳盡，對他的目的就越有利。因為他不必談論自己，因為他對提摩太來說早已是眾所周知的；儘管他出於謙虛，也對自己保持沈默。

11. 蒂勒蒙隨後提出的論點更為輕率，並將其轉向同一封信：「我看不出，」他說，「為什麼帕斯托要向提摩太講述一年前發生的事情，不僅是關於聖普登斯和他的兩個女兒（關於這一點，我想我們已經說得夠多了）；而且還關於他的兄弟諾瓦圖斯：因為如果提摩太即使在帝國的最邊緣，難道他整整一年都沒有收到關於家人的消息嗎？」我回答說，兄弟之間，即使居住地相距不遠，也與頻繁的書信往來隔絕，這並不罕見。然而，讓我們對蒂勒蒙讓步一點：提摩太可能已經從諾瓦圖斯或其他人的信中知道了兄弟所做的大部分事情。難道同樣的事情不能由不同的人告知嗎？難道帕斯托沒有最正當的理由至少重溫一下諾瓦圖斯與普拉賽迪斯之間發生的事情，以便提摩太能知道兄弟對她的慷慨並非源於其他，而是源於最神聖的職責與神聖的理由嗎？對手補充說，奇怪的是，這封信沒有以城市與慷慨的禮節開頭，沒有序言，而是直接從事情本身開始；這甚至不值得反駁。他抱怨缺少那些本來就是多餘的東西；但他卻爭辯說，那些對帕斯托所做的事情唯一相關的內容卻太多了。這封信中嚴肅的序言是城市化且足夠的：「帕斯托長老向提摩太長老致敬。」這些就是這位敏銳的審查者全面攻擊帕斯托信件的內容。

12. 他僅用這些話來攻擊提摩太寫的第二封信：「提摩太回覆帕斯托的信，甚至沒有提到任何關於誰告訴他兄弟去世的消息。」我想，他這裡要求的是兄弟的哀悼，或者至少是類似的東西。但我問，從哪裡可以確定這些內容沒有寫在提摩太的同一封信中，儘管它們被帕斯托省略了，或者更確切地說是故意刪除了，因為它們對聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯的歷史毫無貢獻？這在第一封信中也可能是故意這樣做的。

1019

關於聖赫馬的附錄 1020

這使我深信，這兩封信都不是單獨寫的，而是僅與我提到的那些童女的行傳結合在一起；以至於它們構成了行傳的絕大部分，而帕斯托本人為了完成行傳的敘述，只在其中添加了極少的內容。歷史學家的職責確實不是隨處提供完整的文獻，而是刪除多餘的部分，忠實地展示那些與他主題相關的文本。但是，你說，如果信件被刪減了，為什麼要在它前面加上整封信的題詞，「提摩太長老，等等」？我回答說，這是為了讓讀者知道敘述是從哪部文獻中摘錄的。因此，在我們各種羊皮紙抄本中，記載了聖普拉賽迪斯（而非普登西安娜）行傳的，只引用了信件的後半部分和較小部分——「帕斯托長老祝聖了帕斯托的聖堂，以及行傳中我們編輯的第5項之後的其餘內容」：儘管整封信的題詞被放在了這些片段之前；這也可以在尊貴的巴羅尼烏斯162年的著作中觀察到；儘管正如他所給出的那樣，這封信看起來似乎是完整且未經刪減的；但在我們所有的手抄本中，它顯然只是從前面的文本中分離出來的一部分，應該參考前者：其他人這樣開始：「基督的童女普拉賽迪斯住在同一個聖堂裡，極度苦待自己，等等。」其他人這樣開始：「可敬的童女普拉賽迪斯住在上述聖堂裡，因她姊妹的去世而悲傷，等等。」但我為什麼要在這裡說這麼多？我認為，這足以清楚地表明蒂勒蒙的攻擊是多麼軟弱，以至於上述行傳不僅沒有被證明是偽造的，而且甚至沒有被證明是完全不值得信任的。

13. 我不知道關於聖帕斯托的其他少數說法，是否來自更純淨的來源。圖書館長阿納斯塔修在上述行傳中教導說他是聖庇護教宗的兄弟，從這些行傳中似乎反而可以得出相反的結論，他是較晚近的：殉道錄的一兩個抄本，被列入我們烏蘇阿爾杜斯的增補本中，暫時跟隨了他。我擔心這可能是阿納斯塔修的幻覺，源於他將帕斯托與赫爾墨斯混為一談，後者在最古老的教宗名錄中被稱為庇護的兄弟。關於我們聖徒的時代，我們一無所獲。在庇護一世教宗寫給尤斯圖斯（Justus）主教的第二封信中寫道：「帕斯托長老建立了聖堂，並在主裡光榮地去世。」因此，如果能依靠這封信的權威，就應該說他是在聖庇護的教宗任期內去世的，也就是在二世紀中葉；我補充這一點是因為，儘管巴羅尼烏斯在166年的《年鑑》中判斷它是真實的，但其他人並不認可，正如我們的拉貝（Labbeus）在《大公會議》第一卷第576欄中所證明的；蒂勒蒙試圖用許多理由證明它是偽造的（《教會紀念》第二卷，關於聖庇護的註釋4）；撇開其他許多人，彼得·庫斯坦（Petrus Coustant）最近在《羅馬教宗書信》第一卷附錄第18欄及後續內容中，將其列為偽造的羅馬教宗書信之一。

聖童女普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳

作者：目擊者聖帕斯托 （波蘭德斯《聖徒行傳》，五月第四卷，第299頁）

1. 帕斯托長老向提摩太長老致敬（90）。普登斯，我們的兄弟與朋友（91），是使徒的崇拜者與外鄉人的接待者，他極其熱心。在他妻子薩維尼拉（Savinilla）與父母，即將他與妻子結合的父親普尼庫斯（Punicus）與母親普里西拉（Priscilla）去世後，他輕視了世上的財富，在主的所有誡命中受教。妻子去世後，留給他兩個女兒，普拉賽迪斯與普登西安娜，普登斯在所有的貞潔中撫養她們，並因對基督教的極大熱愛，教導了她們所有的神聖律法。因此，這位由蒙福的庇護（92）所教導的人（他也教導了你），在妻子去世後，渴望將自己的家祝聖為基督的教會，並透過我們這些罪人實現了這一點；他在羅馬城建立了一個以我們名字命名的聖堂，即在被稱為帕特里丘斯街區（Vicus Patricii）的地方。因此，關於這位普登斯，我通知你，他已經遷往所有人的主那裡，留下了上述的女兒，她們以貞潔為支柱，並受教於所有的神聖律法。

（90）在其他古老手抄本和蒙布里蒂烏斯（Mombritius）的著作中，這段開頭如下：「凡是聖徒所做或正在做的事，如果有人願意勤奮地探究，這對他自己和許多人都有造就的果效；它就像一棵果樹，活著時並非無故佔據土地，因為它既以自己的果實裝飾自己，又使所有從它那裡得到果實的人飽足。我們寫下我們在行傳中所發現的，他們做了什麼，說了什麼，受了什麼苦。你們要顯明自己是天主教徒，你們總是樂意聽基督的勝利，我問你們，你們憑什麼（或者為什麼）將這些書信稱為偽經，透過這些書信，普登斯，我們使徒的兄弟與朋友，因其對聖徒的崇拜與接待外鄉人的極大熱心而受到讚揚。他輕視世界與父母的財產，總是為基督準備好，在主的所有誡命中，等等，如上所述。然而，這段開頭似乎是在格拉修（Gelasius）教宗時代編纂的，當時羅馬關於辨別偽經的討論很多，當然有理由懷疑這些行傳，因為其中插入了對使徒和聖保羅的提及，從而產生了時代錯誤。阿林古斯在《地下羅馬》第四卷第二十七章中，引用了梵蒂岡的其他手抄本，編號為4和9，其開頭談到了安東尼皇帝；並補充說：『在他的時代，羅馬城有一位名叫普登斯的人，出身高貴，他的父親名叫普尼庫斯，母親名叫普里西拉；他根據他們的意願娶了一位名叫薩比內拉（Sabinella）的妻子，她同樣出身顯赫，生了兩個女兒，外貌美麗，但品德更美。』這些並不帶有真實風格的簡樸，被錯誤地歸於帕斯托。梵蒂岡圖書館編號1188的抄本中，文本被修改得較少，但仍然被修改了，約翰·弗朗西斯·瓦尼烏斯（Joannes Franciscus Vannius）神父親手為我們抄錄了它的副本，開頭如下：『帕斯托長老向最神聖且可敬的長老提摩太兄弟致敬。願你的兄弟情誼知道，普登斯，我們的兄弟與朋友，使徒的崇拜者，外鄉人的接待者，輕視世界的人，在主的所有誡命中受教。』」 （91）我認為這裡必須完全結合起來，「兄弟與朋友」，而「使徒的崇拜者」一詞，要麼刪除，要麼根據阿林古斯和梵蒂岡手抄本添加，並修正標點。 （92）我們將保羅的名字改為庇護，原因如前所述：因為我不認為這裡的保羅名字可以理解為他的書信，這些書信對普登斯和提摩太來說是教導：而且庇護，甚至在146年被祝聖為主教之前很久，可能已經作為長老教導了兩者，並成為整個家庭的屬靈父親。除非我們想認為，確實有一位名叫保羅的人，不是使徒，而是一位長老，在使徒之後的一個世紀裡興起，他教導並為這個家庭施洗。如果能在其他地方找到這位長老的任何跡象，事情就會很清楚。

1021

1022 聖普登西安娜與聖普拉賽迪斯行傳

2. 此外，這些蒙福的童女，賣掉了她們所有的財產，施捨給窮人；並在基督的愛中保持完整，在貞潔的花朵中以各種方式誇耀，恆久地在守夜、禁食與禱告中堅持。在同一個地方，即她們的父親普登斯（他有美好的紀念）為我的名字祝聖聖堂的地方，我與基督的僕人普拉賽迪斯和波滕提亞娜（Potentiana）之間達成了一個共識，即在聖逾越節那天（因為她們對信仰的極大熱愛而渴望），為了共同的家庭（他們是外邦人），我們努力在同一個聖堂裡建造一個洗禮池。關於這個計畫，當我們諮詢了使徒座的聖庇護主教後，他非常高興，以至於他極力勸勉我們按照我們商定的那樣建造洗禮池：他甚至親手設計並建造了洗禮池。在神的幫助下，一切完成後，基督的僕人們召集了她們的家人，無論是來自城裡的還是來自莊園的，並進行了討論，凡是發現是基督徒的，她們都賜予了自由；她們將外邦人引向對基督神聖律法的信仰（93）。那時，在與蒙福的庇護主教商議後，在同一個聖堂裡，按照古老的規範，男女共九十六人受洗：當一切完成後，同一個聖堂裡開始了聚會，以至於日夜讚美詩的聲音不絕於耳，許多異教徒湧向信仰，並帶著所有的喜樂受洗。

3. 關於這件事，有人向安東尼皇帝提出了建議。這位最虔誠的奧古斯都安東尼，憑藉他的權威下令，凡敬拜基督的人，應知道在自己的住所裡生活就足夠了；他們不應與其餘的人民有任何聯繫，也不應公開購買，也不應住在公共浴場，而只能待在自己的家裡。當所有的基督徒都遵守這條命令時，我們在上述聖堂的家中，與透過她們而相信的神的子民一起，守護了我們獻給神並在貞潔中得到良好見證確認的女兒們，她們日夜堅持在禱告、守夜與禁食中，擁有足夠的必需品，持續了許多天。但蒙福的庇護主教本人也經常高興地探望我們，並為我們向主獻上祭物。

4. 蒙福的童女波滕提亞娜結束了十六年的生活（94），遷往主那裡。我們與她的姊妹一起，極其謹慎地用香料包裹了她的遺體，並將其秘密地安放在上述聖堂中。二十八天後，她們的父親普登斯，在薩拉里亞大道（via Salaria）的普里西拉墓地，於六月十九日（95）。

5. 在他去世後，基督的童女普拉賽迪斯住在同一個聖堂裡（96），因她姊妹的去世而極度悲傷。當許多高貴的基督徒為了安慰她而前來時，與蒙福的庇護主教一起；你們的兄弟諾瓦圖斯（97）也來到了她那裡，他是我們在主裡的兄弟，安慰她，並用自己的財產救濟了許多貧窮的基督徒，並為了同一位童女的榮耀，用自己的財產服事了所有人。

（93）博德森（Bodecense）手抄本：「她們將異教徒與信仰聯繫起來；」但「異教徒」一詞在這個意義上比帕斯托的時代晚得多。 （94）同一個手抄本，「將自己關閉了12年」，但這個數字在其他地方總是寫得很長，只有在這個地方是按字面寫的：我更不喜歡在教會內或附近禁閉，我擔心這在那個時代不能被認為是慣例；最後，沒有理由害怕說她在如此年輕時就去世了。 （95）博德森手抄本：「她的去世在六月十九日慶祝。」但應該說是「安葬」。 （96）聖普拉賽迪斯的行傳從這裡開始，在各種手抄本中如下：「可敬的童女普拉賽迪斯住在上述聖堂裡，」其他人：「在她父親普登斯的聖堂裡；」或者：「在拉特蘭聖堂裡。」 （97）聖諾瓦圖斯在六月二十日受到敬禮，也被列入《羅馬殉道錄》，被稱為參議員聖普登斯的兒子，提摩太長老的兄弟，以及基督聖童女普拉賽迪斯與普登西安娜的兄弟：他們在信仰上受教於使徒，除了提摩太的兄弟關係外，我們不認可其他任何內容。至於上述諾瓦圖斯在普登西安娜安葬後一年多生病的那28天，我改為23天，這樣就有剛才提到的8天，在去世前，庇護和普拉賽迪斯一直守候在病人身邊。

1023

1021 聖赫爾馬附錄 [註：原文此處為拉丁文，意為：……留下了；並且按照你們所樂意分配這些財產的方式，你們擁有權柄。] 我們因這封信而充滿喜樂，並將其交給聖庇護主教（Pius）閱讀。他讀後便向神獻上感謝。

[註：原文此處為拉丁文，意為：……在於你和聖童貞女的裁決，無論你們想要如何處置……]

8. 同時，主的童貞女普拉賽德（Praxedis）在獲得權柄後，請求聖庇護主教將諾瓦圖（Novatus）的浴場（當時已不再使用）祝聖為教會，因為那裡的建築看起來既宏偉又寬敞。聖庇護主教對此表示贊同，便將諾瓦圖的浴場奉獻為教會，以聖童貞女波坦提亞娜（Potentiana）的名義命名（99）（位於帕特里修街）。他還在城內羅馬的拉特蘭（Lateranus）街區奉獻了另一座教會，以聖童貞女普拉賽德的名義命名，並在那裡設立了羅馬的領銜聖堂（titulus）；他在五月十四日於該處祝聖了洗禮池。兩年後，基督徒遭受了大逼迫，許多人以殉道加冕。當時，主的童貞女普拉賽德將許多基督徒隱藏在上述的領銜聖堂中，並以食物和神的話語餵養他們。隨後，安東尼（Antonino）（100）皇帝得知在普拉賽德的領銜聖堂中有基督徒聚會。他立即派遣人馬逮捕了其中許多人；其中包括西梅特里烏斯（Simetrius）長老與其他二十二人；他下令不經審訊便以刀劍處決他們。他們的屍體在夜間被聖普拉賽德收殮，並於五月二十六日葬在普利西拉（Priscillæ）墓窟中（1）。此後，主的童貞女因身體極度痛苦而受折磨，她帶著內心的嘆息向主哀求，並祈禱能更安全地脫離這個世界。她的禱告與淚水達到了天上。因為在上述聖徒受難後的第五十五天（2），即七月二十一日，她歸向了主。她的屍體由我，長老帕斯托（Pastor），葬在薩拉里亞大道（via Salaria）普利西拉墓窟中，靠近她的父親普登斯（Pudens）。 在那裡，他們的禱告至今依然興旺（3）；藉著我們的主耶穌基督，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

(98) 以上是帕斯托致提摩太的信：隨後的部分也是帕斯托本人為後世的紀念而添加的。 (99) 其他抄本記為普拉賽德：但我們已經說明過兩者都應當被提及。 (100) 我們這裡所指的安東尼，是上述的那位庇護（Pius）時期的人，而非他的兒子馬可·奧里略·安東尼（Marcus Aurelius Antoninus，他在優西比烏的《編年史》和古老的教宗名錄中，在以路提留時期也被簡稱為安東尼，且公認在他統治的第七年，即主後168年，發動了嚴重的逼迫）。之所以如此認定，是因為帕斯托沒有提到帝位或教宗職位的更迭；如果這場逼迫是在兩者更迭後才發生的，這段文字必然會提及。 (1) 在阿里恩古斯（Aringhus）所引用的羅馬抄本中，內容如下：聖普拉賽德在夜間收殮了他們的屍體，並用海綿吸取地上的血跡（至今仍存），葬在普利西拉墓窟中，靠近她的父親與姊妹，日期為五月二十六日；那天也是紀念他們的日子。 (2) 即從5月26日到7月21日，總共計算為這些天數；因此我們修正了抄本中僅記載為三十四天的錯誤。 (3) 如果整句「至今依然」不是出自另一位作者（我懷疑是），那麼這肯定不是帕斯托的話，因為這標示了一段漫長的過去時間間隔。

十二先祖遺訓

古人的見證 （加蘭德，《古教父文庫》，第一卷，第241頁，威尼斯，1765年，對開本）

I.

奧利根，《約書亞記講道集》第十五篇。引自巴黎1733年新版，第二卷，第433頁C。 然而，在某本名為《十二先祖遺訓》的小書中，儘管它不在正典之內，我們卻發現了這樣一種觀點，即每一個犯罪的人，都應當被視為有撒但的介入。見《遺訓》第一卷，流便（Ruben）第三章。

II.

普羅科皮烏斯（Procopius），《創世記註釋》第三十八章。 他（猶大）在妻子去世後，尋求後代。（據說）在《遺訓》中，神為他作見證，猶大在塔瑪（Thamar）還是童女時就與她在一起了：他為自己的罪孽感到哀傷。見《猶大遺訓》，第十章與第十二章。

III.

阿納斯塔修·西奈塔（Anastasius Sinaita），《六日創造論寓意默想》第七卷，引自里昂教父文庫版，第九卷，第895頁D。 因此，希伯來人根據那本未被編入正典的書，即所謂的《始祖遺訓》，說亞當是在第四十天進入樂園的，正如某位歷史編纂學家皮羅（Pyrrhon）以及某些註釋家所認為的那樣。

關於名為《十二先祖遺訓》之書的論文

（D. 勒努里，《大文庫附錄》，第一卷，第235頁。）

第一條

本書分析 本書展示了雅各的十二個兒子，即十二先祖在臨終前對其子孫所說的最後遺言；其中有些人，特別是流便和約瑟，據說也對他們的兄弟說了這些話。在這些遺訓中，長子流便從他與父親的妾辟拉（Bala）所犯的亂倫罪的認罪開始。隨後，他展示了因此而受到的神的懲罰，以及他為洗淨罪孽所做的悔改。因此，他勸誡兒子們要避免注視女性，逃避淫亂，並順帶簡要提及了即將降臨的基督。 西緬（Simeon）則揭示了他對兄弟約瑟燃起的嫉妒有多麼強烈，因此受到了多大的懲罰，以及他對自己的罪行有多麼懊悔。因此，他告誡兒子們要謹慎防範嫉妒，並在心靈的單純與兄弟的愛中堅定不移。最後，他根據以諾書預言了他們未來的罪行以及基督的降臨。 利未（Levi）傳述他曾蒙神賜予兩次異象，在第一次異象中，他宣稱看見了諸天，義人將在那裡獲得獎賞，不義之人將受刑罰；在第二次異象中，他宣告自己穿上了祭司的聖袍，被立為永遠的祭司。此後，他根據以諾書向兒子們宣告他們將陷入的罪行，並預言了許多關於基督的事，以及他們子孫的離散、流亡與被擄。 猶大（Judas）講述了他身體的力量與強壯，以及他在戰場上所建立的輝煌功績。他補充說以掃（Esau）在戰場上被雅各殺死，並且他不僅與兒媳塔瑪行淫，還娶了迦南女子為妻：但他對這兩種罪行都進行了悔改。隨後，他告誡兒子們要逃避醉酒與淫亂，並向他們講述了他是如何從天使的異象中得知女性對男性的束縛力有多大。最後，他宣告了他們將犯的罪以及基督未來的降臨。 以薩迦（Issachar）在詳細講述了他的出生後，承認自己一直生活在單純中並從事農業；以至於他從未犯過致死的罪。因此，他極力勸誡兒子們要保持單純並從事農業。 西布倫（Zabulon）聲稱自己也沒有犯罪，並講述了許多關於出賣約瑟的事，表明他並非那次出賣以及他兄弟們罪行的共犯。然而，他補充說他是第一個讓小船在海上航行的人，並將他捕獲的各種魚類施捨給窮人。因此，他激勵兒子們要憐憫、和睦，並在彼此之間保持完美的愛。最後，他引用以諾書的許多見證，宣告了他們未來的罪行以及主基督的道成肉身。 但（Dan）承認他曾因出賣並謀害約瑟（他曾想親手殺害他）而感到欣喜若狂。因此，他教導兒子們要防範憤怒，並在此簡要提及了要逃避謊言。最後，他根據以諾書預言了他們將犯下的罪行，以及基督將成為人。 拿弗他利（Nephthali）講述了許多關於辟拉的父母的事；隨後勸誡兒子們要敬拜神並在善行中持守。他根據以諾書以及自己的異象預言，他們將陷入罪中，風暴將起，而基督最終將取人性而降生。 迦得（Gad）在講述了許多關於出賣約瑟的虛構故事後，承認他曾對他懷有不可磨滅的仇恨，以至於想置他於死地，但他也為此悔改並受了懲罰。因此，他激勵兒子們要逃避仇恨，培養兄弟之愛，並最終發出了關於基督的預言。 亞設（Aser）教導兒子們有兩條路，一條是善，一條是惡；要離棄後者，選擇前者。隨後他證明自己一直走在善的道路上，並嚴肅地勸誡兒子們也要走同樣的路。最後，他宣告他們將會犯罪，並被分散流浪，而基督隨後將會降臨。 約瑟（Joseph）解釋了他如何被那些決定除掉他的兄弟們出賣，隨後被波提乏（Putiphar）買走。他還展示了波提乏的妻子在將他投入監獄前後，是如何用各種手段、誘惑和威脅來試探他的貞潔：以及他在雅各死後，對兄弟們施予了多大的恩惠。因此，他極力激勵兒子們要節制、貞潔、恆忍與兄弟相愛，並最終根據夢中的異象，宣告了未來的患難以及基督的降臨。 最後，便雅憫（Benjamin）勸誡兒子們要追隨聖人約瑟的腳步，敬畏神，愛鄰舍，順服神的誡命，並保持心靈的純潔與無瑕。他根據以諾書預言了他們未來的罪行、基督的降臨、聖殿幔子的裂開、所有死人的復活，以及他們將站在公審判台前。最後，正如其他先祖對兒子們的吩咐一樣，他也命令兒子們將他的骸骨從埃及帶到希伯來，與他的祖先們一同埋葬在墳墓中。

第二條

證明本書是偽造與冒充的 這本書沒有署名，被所有人排斥，並被斷言充滿了虛構、傳說與錯誤，且充斥著謊言。事實上，我們在其中發現了許多與聖經文本相衝突的地方。 首先，書中關於流便與辟拉、猶大與塔瑪亂倫的虛構故事，與神聖的文本相悖。同樣，關於某些先祖（例如西緬和西布倫）年齡的設定也是如此。最後，關於西緬和利未因底拿（Dina）姊妹被示劍人（Sichimites）強姦而進行報復的懲罰，以及迦得關於出賣約瑟的虛構內容，皆是如此。 此外，幾乎所有的先祖都在書中引用了偽經《以諾書》，且是腐敗的版本。如果你相信奧古斯丁的話，以諾書的抄本有兩類，一類是真實且純正的，另一類是腐敗且被篡改的。然而，毫無疑問，我們的作者只接觸到了後者，因為他聽到了奧古斯丁關於這些事的言論：「我們不能否認亞當的第七代子孫以諾確實寫了一些神聖的著作，因為使徒猶大在公函中提到了這一點。但這些書之所以不在希伯來人在聖殿中保存的聖經正典中，並非沒有原因；這是因為它們因年代久遠而信仰可疑，無法確定這些是否真是他所寫的……因此，那些以他的名義流傳、包含關於巨人（沒有父親）的傳說的著作，被明智的人正確地判斷為不可信；正如許多以其他先知名義，以及近期以使徒名義被異端分子所提出的著作一樣。」事實上，我們的作者以驚人的自信，一次又一次地將這些關於巨人的傳說當作真實確鑿的事實來兜售。因此，可以清楚地推斷出他引用的是腐敗的《以諾書》抄本，且他的書是虛假與偽造的。

第三條

關於本書的年代，以及它是否出自某位基督徒作家之手。 這本書顯然是偽造的，是由一位不敢公開姓名的無名氏發布的。然而，如果它被奧利根（如某些人所認為的）以這些話語讚揚，那麼它就應該被視為非常古老：「在名為《十二先祖遺訓》的小書中，儘管它不在正典之內，我們卻發現了這樣一種觀點，即每一個犯罪的人，都應當被視為有撒但的介入。」並且在六世紀初被加薩的普羅科皮烏斯引用：「（據說）在《遺訓》中，神為他作見證，猶大在塔瑪還是童女時就與她在一起了：他為自己的罪孽感到哀傷。」 然而，如此古老的著作被視為偽作與冒充，對任何人來說都不會感到驚訝；因為正如我們剛才從奧古斯丁那裡看到的，自古以來就存在著惡意的作家與書籍的篡改者。 然而，林肯主教羅伯特·格羅斯泰斯特（Robert Grossa Testa，俗稱Grokede）在1242年左右將此書譯成了拉丁文。我們在科爾貝爾（Colbertina）圖書館發現了該譯本的抄本，但它是用較新的字體寫成的。我們在那裡還發現了另一本抄本，其中包含該書的片段，標題如下：「這是十二先祖的遺訓，其中包含關於基督的最清晰、最美麗的預言，由林肯主教羅伯特（被稱為格羅斯泰斯特或大頭）從希臘文譯成拉丁文。」此後，該拉丁文譯本於1541年印刷，隨後於1549年在巴黎由馬丁·朱文內爾（Martin Juvenel）印刷，並於1575年、1589年和1610年再次印刷。在巴塞爾則於1550年印刷，最後收錄在所有的《教父文庫》中。至於該書是否曾以希臘文出版，我們不得而知。事實上，了解這一點並不重要，因為這類充滿了虛構、老嫗傳說以及與聖經相悖內容的書，本就不該出版，或者應該被判處永遠的黑暗（1）。

第四條

關於本書（最初以希臘文寫成）的抄本、譯本與版本。 這本書最初是以希臘文寫成的，在皇家圖書館中保存著兩份希臘文手抄本。其中一份是羊皮紙，抄寫於五、六百年前：另一份是紙莎草紙，比前者晚得多。

加蘭德關於同一本書的序言論文

（《古教父文庫》，第一卷，序言，第LI頁。）

1. 本書作者是基督徒，且以希臘文寫作的證明。

我當然知道有些人認為這些遺訓的作者是猶太人而非基督徒；且它們最初不是以希臘文，而是以希伯來文寫成的；最後，這類小書不具備任何價值：如果這一切都成立，那麼它確實不該被列入教會的古老文獻中。然而，許多其他學者有權利轉向另一種觀點。首先，許多證據公開表明作者是基督徒，沃頓（1）和勒努里（2）對此有特別的註釋：因為他談論基督的方式如此公開且清晰，以至於我們幾乎可以指名道姓地認出他來；他隨處引用新約聖經的內容，清楚地證明了作者是受過基督徒奧秘啟蒙的人。因此，格拉比（3）和斯甘巴托（4）從文體和其他原因推斷該書最初是以希伯來語寫成，隨後被譯成希臘文並由基督徒之手進行了增補，這似乎不太正確。因為儘管正如沃爾夫（5）所恰當地指出的，希臘文文本中觀察到的寫作方式帶有許多希伯來語法；但你不能因此就斷定該書最初是用希伯來文寫成的，就像你不能草率地斷定新約聖經的抄本因接近希伯來語法而最初是用希伯來文寫成的一樣。

(1) 關於勒努里過於嚴厲的判斷，請參見加蘭德在下文第1034欄的註釋。——編者註。 (1) 沃頓，《雅各·厄舍教義史增補》，第2章，第321頁及後續。 (2) 勒努里，《教父文庫附錄》，第一卷，第238頁。 (3) 格拉比，《教父遺珍》，第一卷，第134頁。 (4) 斯甘巴托，《舊約檔案》，第二卷，第6章，第206頁及後續。 (5) 沃爾夫，《希伯來文庫》，第一卷，第250頁。

對於這種關於這些遺訓的基督徒作者的觀點，我後來得知約翰·克萊里克（6）也表示贊同。 然而，馬修·帕里斯（Matthæus Paris）似乎為相反的觀點提供了契機，他在談到這類著作時說（7）：「在同一時期（1242年），林肯主教羅伯特，一位精通拉丁文和希臘文的人，將十二先祖的遺訓從希臘文忠實地譯成了拉丁文。由於其中包含關於救主的預言，這些遺訓因猶太人的嫉妒而長期不為人知且被隱藏。但希臘人，作為所有作家中最勤奮的探究者，首先發現了這部著作，將其從希伯來文譯成希臘文，並將其保留在他們那裡直到我們這個時代。在聖耶柔米或任何神聖譯者的時代，由於古代猶太人的惡意操縱，基督徒無論如何都無法得知。因此，為了堅固基督徒的信仰並使猶太人更加困惑，上述主教將這部光榮的著作從希臘文逐字逐句地完整且清晰地譯成了拉丁文，並由聖奧爾本修道院院長的書記尼古拉斯·格雷庫斯（Nicholas Græcus）協助。」這就是他所說的。這段文字在某些古代譯本的抄本或印刷本末尾有略微不同的變體，正如坎特伯雷大主教托馬斯·特尼森（Thomas Tenison）對凱夫（Cave）文學史的抄本註釋中所見，這些註釋出現在該史冊第二卷末尾，最近發布的第1頁。但對於馬修·帕里斯的敘述（同一位歷史學家在下文以幾乎相同的措辭重複了這一點（8），時間是在1252年），以及在某些抄本末尾摘錄的文字，西蒙（9）對此表示嘲笑，他並證實這些內容在科爾貝爾的抄本中並不存在：因此，格拉比所引用的博德利圖書館另一份抄本的題名（10）——「十二先祖雅各之子的遺訓，根據約翰·屈梭多模從希伯來文譯成希臘文的譯本」——是不值一提的：因為無論是從目前所說的，還是即將要說的，都足以反駁這一點。

II. 探討其年代，並簡述其寫作目的。 至於這位匿名基督徒作者寫作這些遺訓的確切時間，並未得到充分的證實，以至於無法對此做出確定的結論。然而，如果這個複雜的問題必須通過推測來解決，我們與多德韋爾（11）、沃爾夫（12）、魯查特（13）等人一致認為，作者生活在第一世紀末；他顯然使用了在第二世紀初開始過時的希臘化文體：儘管馬佐基（14）有不同的看法。此外，正如格拉比（15）所建議的那樣，還有其他論據可以進一步證實這種觀點。也就是說，這些遺訓被認為是在公元52年之前寫成的，當時學者皮爾遜（16）、米爾（17）等人認為《帖撒羅尼迦前書》已經寫成：因為在《利未遺訓》中讀到（18）：「主的憤怒臨到他們身上，直到終局。」這些針對猶太人的話語，顯然是從寫給帖撒羅尼迦人的信（19）中摘錄的。此外，根據聖路加寫作《使徒行傳》的年份（公元64年）（20），這部著作的作者顯然不是在那之前寫成的，因為他從《使徒行傳》中生動地描繪了使徒保羅的形象（21），並引述便雅憫的話說：「我不再被稱為掠奪的狼……在末後的日子，主的愛子將從我的後裔中興起，聽從祂的聲音，以新的知識啟迪萬民，為以色列點燃知識之光以求救贖，並像狼一樣從他們那裡被奪走，賜給外邦人的會堂：直到世代的終結，祂將在萬民的會堂中，在他們的領袖中，如同口中的音樂旋律：祂的作為與言語將被寫在聖書中：作為，正如格拉比所言，是在《使徒行傳》中；言語，則是在《使徒行傳》以及保羅自己的書信中：因此，作者似乎是在所有保羅書信之後，即公元67年之後寫作的。 事實上，這些遺訓是在公元70年之後寫成的，這足以從作者關於耶路撒冷毀滅以及猶太人因殺害基督而遭受災難的話語中看出（22）：「你們將稱呼那位以至高者的能力更新律法的人為騙子；在最後，正如你們所估計的，你們將殺害祂，卻不知道祂的復活，並將無辜的血因你們的惡行歸在你們頭上。因為祂的緣故，你們所選擇的聖殿將成為荒場，被褻瀆至地。並且在稍前處：因為這些事，主所選擇的聖殿將在污穢中荒廢；你們將被擄到萬民中，成為他們中間的可憎之物；你們將因神公義的審判而遭受永遠的羞辱與困惑。」格拉比將這些話曲解為其他含義，認為這是某位基督徒在第一世紀末或次世紀初插入先祖遺訓中的（23）：但任何深入研究的人都會說，這位評論家為了確立他關於猶太作者的假設，強行曲解了所引用的段落：因為如果將這些涉及新約、基督的神性以及基督教其他教義的段落刪除，這部著作必然會崩潰。此外，正如西蒙（24）所判斷的，這部作品的所有內容顯然出自同一人之手，因為同樣的文體風格隨處可見，且內容流暢一致。這位學者還堅持認為（25），這些遺訓中出現的一些內容，由基督徒傳述似乎是不合理的。我當然不會反對：但如果這位基督徒作者以猶太人的方式說話，也沒什麼好奇怪的；因為他寫作這部作品的目的，顯然是為了讓猶太人更容易接受他隨處灌輸的關於基督及其教義的內容。 為了不在此過多停留，關於這位作者的年代，還需要聽聽凱夫的意見。他認為（26），在奧利根之前，不可能沒有古代作家提到這部作品；因此他認為不應將其歸於使徒時代。然而，如果有人要求從心中消除這種懷疑，我們補充一點，撇開其他不談，前兩個世紀繁榮的教會作家的文獻大部分已經遺失；除了少數例外，我們只剩下他們作品的一些片段：因此，這些古老教父的沉默不應被不公正地用來反對我們。

III. 評估作品的價值：從中摘錄格拉比關於基督真實神性的見證。由此再次證實了基督徒作者的觀點。 現在，最好說明這部作品的價值與用途，特別是在格拉比的引導下，他被認為圓滿地完成了這項任務。首先，這位學者觀察到（27），先祖雅各和其他聖人在臨終前，要麼預言未來，要麼給予後代關於過好生活的卓越教導：因此，這些教導被聽眾高度重視並記錄下來。我們的作者模仿了這種習俗，並非為了欺騙，而是出於用宗教和紀律教導猶太人的熱忱，在這些遺訓中引導十二先祖雅各之子發言；他們在臨終前，既預言未來，又以最好的原則教導子孫。預言主要涉及彌賽亞以及新約下會堂與外邦教會的狀態：在先祖的歷史中，敘述了許多在《創世記》或其他正典書卷中未出現的事，這些被認為是摘自偽經：然而，其中大部分內容既不違背真理，對闡明神聖歷史也並非毫無用處。 然而，在此引用關於基督神性的傑出見證更為重要，這些見證是反對單一神論者（Unitarians）的，並從這些遺訓中收集而來，這位學者也樂於採納。因此，他這樣說（28）：「在《西緬遺訓》中，我們讀到這些話（29）：『主，以色列偉大的神，將以人的形象顯現在地上，並在祂裡面拯救亞當。』隨後（30）：『神取了身體，與人一同進食，拯救了他們。』在簡短的插語後（31），他稱彌賽亞為『神與人』。 『在《利未遺訓》中，天使對這位先祖說了這些話（32）：『藉著你和猶大，主將在人中間顯現，在他們中間拯救全人類。』隨後利未說（33），陰間因至高者的受難而被洗劫。』 『在《猶大遺訓》中提到了（34）『公義之神的降臨』：如果我沒記錯，出自《耶利米書》23:6和33:16。稍後關於彌賽亞說（35）：『這是至高神的苗裔』：出自《以賽亞書》4:2。』 『在《西布倫遺訓》中（36）：『此後，主自己將為你們升起，公義之光……你們將看見神以人的形象出現。』』 『在《但遺訓》中（37）：『耶路撒冷將不再忍受荒涼，以色列也不會被擄。因為主將在它中間，與人同行，以色列的聖者將在謙卑與貧窮中統治他們。』』

(23) 格拉比，同上，第139、140頁。 (24) 西蒙，《批判文庫》，第二卷，第228頁。 (25) 格拉比，同上，第133頁。 (26) 凱夫，《文學史》，第一卷，第51頁。 (27) 格拉比，同上，第129、141頁。 (28) 格拉比，對布爾（G. Bull）《尼西亞信仰辯護》的註釋，第2部分，第3章，第64頁。 (29) 《十二先祖遺訓》，第2章，第6節。 (30) 同上，第6節。 (31) 同上，第2章，第7節。 (32) 同上，第3章，第2節。 (33) 同上，第4節。 (34) 同上，第4章，第22節。 (35) 同上，第24節。 (36) 同上，第6章，第9節。 (37) 同上，第7章，第5節。

1035

1036 十二先祖遺訓。 拿弗他利遺訓（38）：「藉著猶大，救恩將為以色列興起，雅各必在祂裡面得福。因藉著祂的杖，神將顯現，居住在地上的人中間，以拯救以色列族。」

隨後列舉了上述引文，並以這些話結束了他的觀點：「這些話語清晰且明確，不容曲解。如果（反對者）說這是後來添加且不真實的，那麼我們就沒有什麼好與他們爭辯的了。因為若照此邏輯，所有的教會著作都可以被否定。這裡沒有文體的差異，沒有內容或詞彙的矛盾，一切都是單純且統一的。然而，這位作者似乎並非出於惡意，而是出於一種不值得稱讚的欺瞞，將這些預言置於先祖名下，好吸引他的猶太同胞歸信，並將那初生之神的大奧祕——他們所厭惡的——放在十二先祖的口中，使他們不至於那麼反感。」馬拉努斯（Maranus）閣下至此。由此可見，他的同僚努里烏斯（Nourrius）——一位博學的盲人——在對這些遺訓發表評論時，其見解顯得過於絕對，他說：「這些著作本不該問世，或應被判處永遠的黑暗（42）」：此名甚至被西蒙尼（Simonio）所指責（43）。

亞設遺訓（39）：「至高者將眷顧大地，祂自己將降臨成為人，與人一同吃喝，並在平靜中藉著水擊碎龍的頭。祂將拯救以色列和萬國，神偽裝成人的模樣。」

最後，便雅憫遺訓（40）：「那時我們也必復活，各人站在我們的杖上，敬拜天上的君王，祂在地上顯現，取了（人類）卑微的形狀。」 隨後他補充說以色列人將受審判，因為「他們不信神在肉身顯現成為救贖主」。

看哪，祂被稱為基督、主、神、偉大的神、至高者、以色列的聖者等等。 博學的格拉比烏斯（Grabius）至此：普魯登提烏斯·馬拉努斯（Prudentius Maranus）在其題為《我主耶穌基督的神性在聖經與傳統中顯明》（41）的傑作中，引用了這些精簡的內容。我們願意在此提出這位博學之士對這些遺訓作者的判斷，以進一步鞏固我們對其作品的論述。他說，這位作者是猶太人，這點由他大量使用猶太傳說所表明；而他是基督徒，則由他對基督過於明顯的預言所表明，這些預言絕非事後偽造。有些人認為他生活在公元二世紀，沒有人認為他更晚，因為奧利根在《約書亞記講道集》第十五篇中已經引用過他。格拉比烏斯認為這本書最初是由一位猶太人在基督降生前所寫，後來在公元一世紀末或二世紀初由一位基督徒進行了增補。但這位博學之士的觀點建立在極其薄弱的推測之上。因為這部作品中沒有出現任何不真實或插入的痕跡，也沒有什麼是不符合其目的的。因此，我們不必擔心這些遺訓是偽託於先祖，它們是猶太人信奉基督的真實作品。

IV. 關於各種希臘文手抄本，以及林肯主教羅伯特（Robert of Lincoln）的古譯本。 這部作品流傳著各種希臘文手抄本，受到博學之士的讚譽，特別是蒙福孔（Montfaucon）（44）、努里烏斯、西蒙尼、沃頓（Warthon）等人。法布里修斯（Fabricius）（45）提到了劍橋的手抄本，並以希臘文列出了其標題或章節摘要，但與格拉比烏斯（Grabius）的編輯版本並無不同。關於英國的抄本，我們將在下文編輯牛津版時再作討論。據馬修·帕里斯（Matthew Paris）（46）所言，第一部希臘文抄本的發現過程如下：他說，萊斯特（Legria）的副主教約翰·德·巴辛斯托克斯（Joannes de Basingestokes）大師，是一位精通三藝與四藝、對希臘文與拉丁文造詣極深的人……他曾告知林肯主教羅伯特，當他在雅典求學時，曾見過並聽過希臘博學之士講述一些拉丁人所不知的事。其中他發現了雅各之子十二先祖的遺訓：這顯然是圖書館的重要藏書；但因猶太人的嫉妒，長期以來不為人知，因為其中顯明了關於基督的預言。因此，該主教派人前往希臘；得到這些抄本後，他將其從希臘文翻譯成拉丁文。這是那位英國修士所言，他並未像我們之前所見的那樣提到希伯來文底本，但他確實提到這些遺訓是由同一位林肯主教從希臘文譯成拉丁文的，並有聖奧爾本斯修道院院長的書記、希臘人尼古拉斯（Nicolaus）大師的協助。巴利烏斯（Baleus）（47）對這兩位譯者有更詳細的論述。

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1038 V. 關於此處印刷的格拉比烏斯（Grabius）版本。 博學之士們都知道，羅伯特的這部古拉丁譯本曾多次印刷；博學之士認為它特別值得在古代教父圖書館中佔有一席之地。然而，在從1483年到1677年出版的所有版本中，這部古譯本充滿了如此多且嚴重的錯誤，以至於人們常常難以推敲其含義。約翰·恩斯特·格拉比烏斯（Joannes Ernestus Grabius）考慮到這一點，將已出版的版本與博德利圖書館（Bodleian Library）的兩份手抄本進行了對照，修正了許多錯誤，也糾正了譯者本人所犯的無數其他錯誤。因此，他將這個修正後的版本，連同根據兩份抄本（一份是劍橋大學的，另一份是博德利圖書館的）校對過的希臘文原文，於1698年在牛津出版，收錄在《聖教父拾遺》（Spicilegium SS. Patrum）第一卷中。此後，這位博學之士在修訂其版本時，再次將希臘文原文與劍橋三一學院的兩份手抄本進行了對照。他也對羅伯特·林肯的拉丁譯本進行了持續的修訂；將他從博德利圖書館兩份手抄本中獲取並先前放在頁邊的修正內容，納入了正文中；並加入了自己的一些修正：這可以從1714年《拾遺》牛津第二版的序言中推斷出來。

法布里修斯在《舊約偽經》（Codex pseudepigrapho Veteris Testamenti）第一卷中遵循了格拉比烏斯的前一個版本，該書於1713-1722年在漢堡印刷了兩次，儘管他記憶有誤，在某處（48）聲稱有所不同：這點，撇開其他不談，只要將格拉比烏斯的第二版註釋第224頁與法布里修斯的第二版第687頁進行比較，便可真相大白。我們選擇了後來的牛津版，這是理所當然的；我們保留了編輯用於修正文本的註釋：我們刪減了其他較長的註釋，同時補充了少許主要涉及作者意圖的內容。

十二先祖遺訓

雅各之子 致其子孫

羅伯特·林肯主教譯

第一章

（加蘭德，《古教父圖書館》，I, 195。） 呂便遺訓，關於他臨終時的心思。

I. 呂便遺訓的抄本，是他臨終前在123歲時對其子孫的囑咐。在約瑟去世兩年後，當他患病時，他的兒子和孫子們聚集起來探望他。他對他們說：「我的孩子們，我快要死了，我要走我列祖的路。」他看見那裡有猶大、迦得和亞設，他的兄弟們，便對他們說：「扶我起來，兄弟們，讓我告訴我的兄弟們和我的孩子們，我心中隱藏的一切：因為我現在快要離世了。」 他站起來親吻他們，流著淚說：「聽著，我的兄弟們和孩子們，側耳聽你們的父親呂便，我囑咐你們的一切。看哪，我今日指著天上的神向你們作見證，不要在你們年輕時的無知中行走，也不要陷入那曾使我沉淪的淫亂，我玷污了我父親雅各的床。我告訴你們，（主）在我的腰間重重地擊打了七個月；若不是我們父親雅各為我向主禱告，主本想殺了我。我三十歲時在主面前犯了這罪；我病了七個月直到死亡；我憑著靈魂的決意，在主面前悔改了七年。我沒有喝過酒和濃酒，肉也沒有進過我的口；我沒有嘗過任何令人渴望的麵包，為我的罪哀慟，因為那罪太大了。願以色列中不再發生這樣的事。」

1039

1040 II. 「現在聽我說，孩子們，讓我向你們顯明，我在悔改中關於七個迷惑之靈所見的。七個靈是從彼列（Beliar）那裡賜給人的，它們是年輕時行為的源頭：在創造中也賜給人七個靈，使人的每一種行為都在其中。第一個是生命之靈，與它一同創造了結構。第二個是視覺之靈，與它一同產生了慾望。第三個是聽覺之靈，與它一同產生了教導。第四個是嗅覺之靈，與它一同賜下了在吸入空氣和呼吸時的味覺。第五個是言語之靈，與它一同產生了知識。第六個是味覺之靈，與它一同產生了對食物和飲料的攝取，並在其中創造了力量；因為力量的本質在於食物。第七個是生殖與性交之靈，與它一同藉著享樂的慾望引入了罪。因此，它是創造中最後的，卻是年輕時最初的，因為它充滿了無知；它引導年輕人像瞎子一樣走向深淵，像牲畜一樣走向懸崖。」

III. 「在所有這些之上，第八個是睡眠之靈，與它一同創造了自然的恍惚和死亡的形象。這些靈與迷惑之靈混合在一起。第一個是淫亂之靈，存在於本性和感官中。第二個是貪婪之靈，存在於腹中。第三個是爭鬥之靈，存在於肝臟和膽囊中。第四個是諂媚與欺詐之靈，為了顯得美貌而過度修飾。第五個是驕傲之靈，為了使人躁動並自以為大。第六個是謊言之靈，在毀滅和嫉妒中編造言語，並對親族隱瞞自己的話。第七個是不義之靈，與它一同產生了偷竊和歪曲，為了滿足他心中享樂的慾望。因為不義藉著欺詐的假設與其餘的靈合作。在所有這些之上，第八個靈——睡眠之靈，與迷惑和幻想結合。就這樣，每一個年輕人都滅亡了，使心靈遠離真理，既不明白神的律法，也不聽從父親的勸誡，正如我在年輕時所遭受的那樣。現在，孩子們，要愛真理，它必保守你們。我教導你們，聽你們父親呂便的話。不要注視女人的容貌，不要與有夫之婦獨處，也不要探究女人的行為。因為如果我沒有看見辟拉（Balla）在隱蔽處沐浴，我就不會陷入那巨大的不義中。因為我的心思懷著那女人的赤身露體，使我無法入睡，直到我犯下了那可憎的事。因為當我們父親雅各不在，去見他父親以撒時，我們在靠近伯利恆之家的以法他（Ephrata），辟拉喝醉了，赤身露體地躺在臥室裡；我進去，看見了她的赤身露體，犯下了那不虔誠的事，然後留下她睡著，我就出來了。神的天使立刻向我父親雅各揭露了我的不虔誠；他來了，為我哀慟，再也沒有親近她。」

IV. 「因此，不要注視女人的美貌，也不要思念她們的行為；要以單純的心、敬畏主的心行走，在工作中勞碌，在書信和羊群中操練，直到主賜給你們祂所願意的妻子，免得你們像我一樣受苦。直到我們父親去世，我因羞辱而沒有勇氣注視雅各的臉，也沒有勇氣與任何兄弟說話。直到現在，我的良心仍因我的罪而折磨我。我的父親安慰了我，因為他為我向主禱告，求主使主的憤怒離開我，正如主向我顯明的那樣。從那時起，我便謹慎，沒有再犯罪。因此，我的孩子們，要遵守我所囑咐的一切，你們就不會犯罪。因為淫亂是靈魂的毀滅，使人與神分離，並使人親近偶像；因為它迷惑了理智和心靈，並在年輕人還未到時候就將他們帶入陰間。淫亂毀滅了許多人；因為即使是老人或貴族，它也會使他在彼列和世人面前蒙羞。因為約瑟保守自己遠離任何女人，並淨化了心思遠離一切淫亂，他在主和世人面前蒙恩。埃及女人對他做了許多事，召喚了巫師，並向他獻上藥物；但他沒有接受她靈魂那毀滅性的慾望。因此，我列祖的神將他從一切可見和隱藏的死亡中救了出來。因為如果淫亂不能勝過心思，彼列也無法勝過你們。」

V. 「我的孩子們，女人是危險的；因為她們對男人沒有權柄或力量，便在形式上行詭詐，好將男人吸引到她們那裡；她們無法用力量征服的，就用欺騙來征服。因為神的天使也曾關於她們對我說過，並教導我，女人在淫亂之靈上勝過男人，她們在心中謀劃對抗男人，並藉著裝飾迷惑她們最初的心思，藉著目光注入毒液，然後藉著行為俘虜他們：因為女人不能強迫男人。因此，我的孩子們，要逃避淫亂，並囑咐你們的妻子和女兒，不要裝飾她們的頭和容貌；因為每一個在這些事上行詭詐的女人，都將被保留到永恆的懲罰中。因為在洪水之前，她們就是這樣誘惑了『守望者』（Vigiles）；他們不斷地看著她們，彼此產生了慾望，心中懷著那行為，變成了人的模樣，在他們丈夫的性交中顯現給她們；她們心中渴望他們的幻想，生下了巨人。因為守望者顯現給她們，高及天際。」

VI. 「因此，要保守自己遠離淫亂；如果你們想在心思上得潔淨，就要保守你們的感官遠離任何女性。也要囑咐她們不要與男人交往，好使她們自己也在心思上得潔淨。」

1045

1046 西緬的遺訓。 [註：Continuas enim consortia... 恆常的交往，即使未曾實行那惡行，對他們而言也是無法治癒的疾病，對你們而言則是對彼列（Beliar）永遠的羞辱；因為淫亂在自身之中既無聰明也無敬虔，且一切的嫉妒都居住在它的慾望之中。因此，你們將嫉妒利未的子孫，並尋求高過他們，但你們卻不能。因為神將施行他們的報應，而你們將死於悲慘的死亡。因為主將統治權賜給了利未，也賜給了猶大，與他們同在的還有我、但和約瑟，使我們成為統治者。因此，我吩咐你們要聽從利未，因為他將認識主的律法，並為全以色列判斷審判與獻祭，直到基督大祭司的時代終結，就是主所說的那位。我指著天上的神向你們起誓，要各人對鄰舍行真理，並要在心裡的謙卑中親近利未，好從他的口中領受祝福。因為他將祝福以色列和猶大；因為主揀選了他作萬民的君王。你們將敬拜他的後裔，因為他將為你們死在可見與不可見的戰爭中，並將成為你們中間永遠的君王。]

七、流便在吩咐了他的兒子們這些事後就死了；他們將他放在棺木中，直到將他從埃及運出，葬在希伯崙，在他列祖所在的雙重洞穴中。

第二章

西緬的遺訓，論嫉妒。

一、西緬遺言的抄本，是他於一百二十歲那年，即約瑟去世的那一年，在臨終前對兒子們所說的話。他們前來探望患病的父親，他竭力坐起，親吻他們，並對他們說：

二、「孩子們，聽啊，聽聽你們的父親西緬，聽聽我心中所存的一切。我生於我的父親雅各，是第二個兒子；我的母親利亞給我起名叫西緬，因為主聽見了她的懇求。我變得非常強壯，我不畏懼任何行動，也不懼怕任何事物。因為我的心剛硬，我的肝臟不動搖，我的肺腑不憐憫；因為勇氣也是至高者賜給人類的靈魂與身體的。在年輕的時候，我嫉妒約瑟，因為我們的父親愛他；我將我的肝臟（心志）堅定在殺害他這件事上，因為那謬誤的掌權者，差遣了嫉妒的靈，使我的心思眼瞎，不將他視為兄弟，也不憐恤我的父親雅各。但他的神，和他列祖的神，差遣了他的天使，將他從我的手中救了出來。因為當我前往示劍，為羊群帶去藥膏，而流便前往多坍，那裡有我們所需之物和所有的糧食時，我的兄弟猶大將他賣給了以實瑪利人。流便回來後感到憂傷；因為他本想將他平安地帶回給父親。我卻對猶大發怒，因為他讓約瑟活著離開；我對他發怒了五個月；但神阻擋了我，禁止我手上的行動；因為我的右手乾枯了七天。孩子們，我明白了這是因為約瑟的事才臨到我；我悔改並哭泣，向主禱告，求祂恢復我的手，使我遠離一切的污穢、嫉妒和一切的愚昧。因為我明白，我在主和我的父親雅各面前，因嫉妒我的兄弟約瑟，而懷了惡念。」

三、「現在，孩子們，要防備謬誤與嫉妒的靈。因為嫉妒轄制了人的一切心思，不讓他吃、不讓他喝，也不讓他行任何善事；反而總是慫恿他去殺害那被嫉妒的人；那被嫉妒的人總是興旺，而嫉妒的人卻枯萎。我在敬畏主中，以禁食折磨我的靈魂兩年之日；我明白嫉妒的解除是透過對神的敬畏。若有人投靠主，那惡靈就會從他身上逃跑，心思就會變得輕省；此後他便憐憫那被嫉妒的人，也不再指責那些愛他的人，就這樣止息了嫉妒。」

四、「父親曾詢問關於我的事，因為他看見我面帶愁容，我說：『我的肝臟（心志）感到痛苦。』因為我比所有人都更悲傷，因為我是賣約瑟這件事的始作俑者。當我們下到埃及，他將我當作探子捆綁時，我知道我受苦是公義的，我並不憂傷。約瑟是個好人，他心中有神的靈，慈悲且憐憫，他沒有記恨我，反而像愛其他兄弟一樣愛我。因此，我的孩子們，要防備一切的熱心與嫉妒，在靈魂的單純與良善的心中行走，思想你們父親的兄弟，好讓神也將恩典、榮耀與祝福賜給你們，正如你們在他身上所見的那樣。他終其一生都沒有因這件事責備我們，反而像愛自己的靈魂一樣愛我們，並使我們高過他的兒子們；他將財富、牲畜和果實都慷慨地賜給我們。因此，你們這些我親愛的孩子們，要以良善的心彼此相愛，從你們中間除去嫉妒的靈，因為這靈使靈魂變得野蠻，敗壞身體，將謀略轉為憤怒與戰爭，激發流血，引導心思進入狂亂，不讓人的聰明運作；它甚至奪去睡眠，給靈魂帶來混亂，給身體帶來顫抖；因為即使在睡眠中，那惡毒的嫉妒也會在想像中啃食他，以惡靈攪擾他的靈魂，使身體驚恐，使心思在混亂中驚醒，就像擁有一個惡毒且帶毒的靈一樣，在人面前顯露出來。」

五、「因此，約瑟容貌俊美，儀表端莊，因為他裡面沒有居住任何邪惡；因為臉面顯明了靈裡的混亂。現在，我的孩子們，要在主面前使你們的心變得良善，在人面前使你們的道路正直，你們將在神與人面前蒙恩。要謹慎不可淫亂；因為淫亂是萬惡之母，使人與神隔絕，並使人親近彼列。因為我在以諾的書卷中看見，你們的子孫將與你們一同在淫亂中敗壞，並在利未身上行不義，動用刀劍。但他們不能勝過利未，因為他將進行主的戰爭，並戰勝你們所有的營壘，他們將成為極少數分在利未與猶大之中；你們中間將會有一位領袖，正如父親雅各在祝福中所預言的那樣。」

六、「看哪，我已經將一切預先告訴你們，好使我從你們靈魂的罪中得稱為義。如果你們從自己身上除去嫉妒和一切的頸項僵硬，我的骨頭將在以色列中如玫瑰般綻放，我的肉體將在雅各中如百合花般綻放，我的氣味將如黎巴嫩的香氣，我的後裔將如聖潔的香柏樹繁衍直到永遠，他們的枝子將長久存在。那時，迦南的後裔將滅亡，亞瑪力將不留餘種，所有的迦帕多家人都將滅亡，所有的赫人將被剪除。那時，含的地將會消失，所有的百姓都將滅亡。那時，全地將從混亂中平息，凡在天下的都將從戰爭中平息。那時，閃將得榮耀，當以色列偉大的神主顯現在地上，如人一般，並在祂裡面拯救亞當。那時，一切謬誤的靈將被踐踏，人類將統治那些惡靈。那時，我將在喜樂中復活，並在祂的奇事中讚美至高者；因為神取了身體，與人一同吃喝，拯救了他們。」

七、「現在，我的孩子們，要順服利未，並在猶大中得救贖；不要在這些支派之上自高，因為救恩將從他們中間為你們興起。因為主將從利未興起一位大祭司，從猶大興起一位君王，即神與人。祂將拯救萬國與以色列的族類。因此，我將這一切吩咐你們，好讓你們也吩咐你們的子孫，使他們在他們的世代中遵守這些事。」

八、西緬完成了他吩咐兒子們的話，就與他的列祖同睡了，享年一百二十歲。他們將他放在不朽壞的木棺中，以便將他的骨頭運回希伯崙。他們在埃及人的戰爭中秘密地運走了它們。因為埃及人將約瑟的骨頭保存在國王的府庫中。因為術士們告訴他們，若約瑟的骨頭被移走，全埃及地將會黑暗、昏暗，並對埃及人有極大的災難，以至於連燈火也無法讓各人認出自己的兄弟。

九、西緬的兒子們按照哀悼的律法為他們的父親哀哭；他們留在埃及，直到摩西帶領他們出埃及的日子。

第三章

利未的遺訓，論祭司職分與驕傲。

一、利未遺言的抄本，是他對兒子們所安排的一切，關於他們將要行的一切，以及直到審判之日將臨到他們的一切。他身體健康時召集他們到自己身邊；因為他預見到自己即將去世。當他們聚集時，他對他們說：

二、「我利未在哈蘭受孕，並在那裡出生；此後我與父親來到示劍。我當時年紀尚輕，約二十歲，當我與西緬為我們的妹妹底拿向示劍人施行報應時。當我們在亞別瑪烏牧羊時，主的聰明之靈臨到我，我看見所有的人都隱藏自己的道路，不義為自己建造了牆垣，不法坐在塔樓之上；我為人類的族類感到憂傷，並向主禱告，求祂拯救我。那時，睡眠臨到我，我看見一座高山：這就是亞別瑪烏的阿斯比斯山。看哪，諸天開了，神的天使對我說：『利未，進來。』我從第一層天進入第二層天，看見那裡有水懸在兩者之間。我看見第三層天比前兩層明亮得多；因為其中的高度是無限的。我對天使說：『為何如此？』天使對我說：『不要對這些感到驚奇；因為當你上升到那裡時，你將看見另外四層天，更為明亮且無與倫比；因為你將站在主的身邊，作祂的僕人，並向人宣告祂的奧祕，並預言那將要拯救以色列的救主；藉著你和猶大，主將顯現在人中間，在他們裡面拯救全人類；你的生命將屬於主，祂自己將成為你的田地、葡萄園、果實、金子與銀子。』」

三、「因此，要聽關於七層天的事。最下層的之所以較為陰暗，是因為它靠近人類所有的不義。第二層有火、雪、冰，為主的命令之日所預備，在神公義的審判中；其中有所有為了報應不法之徒而設立的靈。在第三層中有軍隊的權能，被派定在審判之日，對謬誤與彼列的靈施行報應。在第四層之上的是聖潔的；因為在一切之上，偉大的榮耀居住在至聖所中，超越一切聖潔。在其中有主面前的天使，他們侍奉並在主面前為義人的一切無知進行贖罪。他們向主獻上理性的馨香之氣，以及無血的祭物。在下層的是那些將答覆帶給主面前天使的天使。在它之後的，是寶座與權能，在那裡永遠向神獻上讚美。因此，當主垂看我們時，我們所有人都會震動；諸天、大地與深淵，都在祂威嚴的面容前震動；然而人類對這些卻毫無知覺，他們犯罪，並激怒至高者。」

四、「現在，你們要知道，當磐石裂開、太陽熄滅、水乾涸、火戰慄、萬物震動，且隱形的靈魂消融，地獄在救主的受難中被掠奪時，主將對人類的子孫施行審判。」

1055

十二族長遺訓 1056 至高者說：「不信的人將在不義中存留；因此，他們將在刑罰中受審判。至高者聽了你的禱告，將你從不義中分別出來，使你成為祂的兒子、祂的僕人，以及祂面前的侍奉者。你將在雅各中點燃知識之光，並如太陽照耀以色列所有的後裔。祝福將賜給你和你所有的後裔，直到神在祂兒子的憐憫心腸中眷顧萬民，直到永遠。然而，你的子孫將對祂下手，將祂釘在十字架上。因此，賜給你謀略與聰明，好讓你將關於祂的事告知你的子孫；因為凡祝福祂的，必蒙祝福；凡咒詛祂的，必將滅亡。」

[註：11. 直到永遠。即：直到永世。]

[註：11'. 釘在十字架上（ἀποσκολοπίσαι）。應讀作 ἀνασκολοπίσαι。]

五、 「天使為我打開了天上的門；我看見了聖殿，以及坐在榮耀寶座上的至高者。祂對我說：『利未，我將祭司職分的祝福賜給你，直到我降臨並住在以色列中間。』」隨後，天使領我到地上，給了我盾牌與刀劍，並說：「為底拿向示劍施行報復，我必與你同在，因為是主差遣了我。」在那時，我消滅了哈抹的眾子，正如天上的石版所記載的。我對祂說：「求主告訴我你的名，好讓我在患難之日呼求你。」祂說：「我是那為以色列族群代求的天使，免得他們被徹底擊潰，因為一切邪惡的靈都在攻擊他們。」此後，我彷彿從夢中醒來，便稱頌至高者，以及那為以色列族群及所有義人代求的天使。

六、 當我回到父親那裡時，我發現了一面銅盾，這座山因此得名為「盾山」（Aspis），因為它靠近基巴，在亞比拉的右側；我將這些話語珍藏在心裡。我勸說父親與兄弟流便，叫他們對哈抹的眾子說，要他們受割禮；因為我對他們在以色列中所行的可憎之事感到憤慨。我首先殺了示劍，西緬殺了哈抹。隨後，兄弟們趕到，用刀殺了全城的人。父親聽聞後，甚是憤怒與憂傷，因為他們接受了割禮，隨後卻死了；在祝福中，他行事有所不同。我們確實犯了罪，因為我們是在違背他意願的情況下行了這事；他在那一天也變得虛弱。但我知道，神對示劍的惡行已有判決；因為他們想要對撒拉行事，正如他們對待我們的妹妹底拿那樣；但主阻止了他們。他們就這樣逼迫我們身為寄居者的父親亞伯拉罕，踐踏他那肥壯的羊群；他們還極其虐待他家中的僕人耶布萊。他們對待所有的寄居者都是如此，強行搶奪他們的妻子，並將他們驅逐出境。主的憤怒終於臨到了他們。

七、 我對父親說：「主啊，不要憤怒，因為神必藉著你將迦南人化為烏有，並將他們的土地賜給你，以及你之後的後裔。從今日起，示劍將被稱為愚昧人的城；因為正如人嘲笑傻瓜一樣，我們也嘲笑了他們；因為他們在以色列中行了愚妄之事，玷污了我們的妹妹。我們從那裡帶回妹妹後，便啟程前往伯特利。」

八、 在那裡，我再次看見了先前所見的異象，是在我行了七十天（的潔淨）之後。我看見七個人穿著白衣，對我說：「起來，穿上祭司的禮袍、公義的冠冕、聰明的胸牌、真理的長袍、信心的牌子、標記的頭巾，以及預言的以弗得。」他們每個人拿著一件，給我穿上，並說：「從今以後，你要作主的祭司，你和你的後裔直到永遠。」第一位用聖油膏我，並給了我審判的杖。第二位用潔淨的水洗我，並餵我吃餅與酒，即「至聖之物」，並給我穿上聖潔榮耀的禮袍。第三位給我穿上細麻衣，如同以弗得。第四位給我束上腰帶，如同紫色。第五位給了我一根肥美的橄欖枝。第六位將冠冕戴在我的頭上。第七位將祭司的冠冕戴在我的頭上，並將香料充滿我的手，好讓我能向主盡祭司的職分。他們對我說：「利未，你的後裔將分為三個支派，作為主即將降臨的榮耀記號；那信的人將成為第一等，沒有人會比他更偉大。第二等將在祭司職分中。第三等將被賦予一個新名，因為君王將從猶大興起，並按照外邦人的樣式，在萬民中建立新的祭司職分。祂的降臨是無法言喻的，正如至高者的先知出自我們父親亞伯拉罕的後裔。以色列中一切所渴慕的，都將歸給你和你的後裔；你們將吃一切眼目所見的美物，你的後裔將分派主的筵席，從他們中間將產生大祭司、審判官與文士；因為聖潔將在他們的口中被保守。」我醒來後，明白這與先前的是一樣的。我將這事藏在心裡，沒有告訴地上任何一個人。

九、 兩天後，我與猶大一同前往父親那裡見以撒；我父親的父親為我祝福，正如我所見異象中的話語；但他不願與我們一同前往伯特利。當我們來到伯特利時，我父親雅各在異象中看見關於我的事，知道我將成為他們在神面前的祭司。他清晨起來，藉著我將一切獻上十分之一給主。我們來到希伯崙居住；以撒不斷地召喚我，要提醒我主的律法，正如神的天使向我顯現的那樣。他教導我祭司的律法、祭物、燔祭、初熟的果子、甘心祭與平安祭。他每天教導我明白，並在主面前不斷地教導我。他對我說：「孩子，要謹慎遠離淫亂的靈；因為這靈會持續存在，並將藉著你的後裔玷污聖物。因此，趁你還年輕時，娶一位妻子，她沒有瑕疵，也沒有被玷污，也不是出自外邦或異族。在你進入聖所之前，要洗滌；在獻祭時，要洗滌；獻祭完畢後，要再次洗滌。你要向主獻上十二棵常青樹的果子，正如亞伯拉罕教導我的一樣。你要向主獻上一切潔淨的動物與飛鳥的祭物。你要向主獻上你一切初熟的果子與酒作為祭物；並且每一種祭物都要用鹽調和。」

十、 「因此，孩子們，現在要遵守我所吩咐你們的一切；因為我從祖先那裡所聽到的，都已傳給你們了。我對於你們在世代終結時，對世界救主所行的不虔與過犯是無罪的，你們將行不虔之事，迷惑以色列，並為他招致主的大災難。你們將與以色列一同行惡，以致耶路撒冷因你們的惡行而無法站立；聖殿的幔子將裂開，以致無法遮掩你們的羞恥。你們將被擄到外邦，遭受羞辱、咒詛與踐踏；因為主所揀選的家，將被稱為耶路撒冷，正如義人以諾的書所記載的。」

十一、 「當我娶妻時，我二十八歲，她的名字叫密迦。她懷孕後生下一個兒子，取名為革順；因為我們在自己的土地上是寄居的；『革順』意為寄居。我知道關於他，他不會在第一等。哥轄生於第三十五年，在日出之時。我在異象中看見，他站在全會眾的高處。因此我給他取名為哥轄，意為偉大的開端與教導。第三個兒子米拉利生於我生命的第四十年。因為他的母親難產，便給他取名為米拉利，意為『我的苦難』；因為他自己也死了。約基別生於第六十四年，在埃及；那時我在兄弟中間甚是榮耀。」

十二、 「革順娶了妻，生下羅尼與示每。哥轄的兒子有：暗蘭、以斯哈、希伯崙、烏薛。米拉利的兒子有：摩利與姆示。在我九十四歲那年，暗蘭娶了我的女兒約基別為妻；因為他與我的女兒生於同一天。我八歲時進入迦南；十八歲時殺了示劍；十九歲時開始盡祭司職分；二十八歲時娶妻；四十歲時進入埃及。看哪，你們是我的孩子，是第三代。約瑟在我一百一十八歲時去世。」

十三、 「孩子們，現在我吩咐你們要全心敬畏我們的主神；並在一切事上按祂的律法，以純潔的心行事。你們也要教導你們的孩子識字，使他們在生命中擁有聰明，不斷地誦讀神的律法；因為凡認識神律法的人，必受尊榮，無論走到哪裡都不會成為外人。他將擁有比父母更多的朋友，許多人將渴望侍奉他，並從他口中聽取律法。孩子們，要在地上行公義，好讓你們在天上得著；要在你們的靈魂中播種善行，好讓你們在生命中得著。因為如果你們播種惡行，你們將收割一切的攪擾與患難。要勤奮地在敬畏神中獲取智慧；因為即使發生被擄之事，城市、地區、金銀與一切財產都毀滅了，沒有人能奪走智者的智慧，除非是因不虔而瞎眼，因罪惡而麻木；因為這智慧在敵人面前將使他顯得光輝，在異地將成為他的家鄉，在仇敵中間將找到朋友。如果他教導並實行這些，他將與君王同坐寶座，正如我們的兄弟約瑟一樣。」

十四、 「孩子們，現在我從以諾的書中得知，你們在末後將行不虔之事，在一切惡事上對主下手，你們的兄弟將因你們而蒙羞，並成為萬民的笑柄。因為我們的父親以色列，將從大祭司們的不虔中被潔淨，他們將對世界救主下手。天在地上之上是潔淨的；你們是天的光體，如同太陽與月亮。如果連你們都在不虔中變得黑暗，並將咒詛帶給你們的族群，那世界的光——賜給你們以光照世人的——你們若要將其熄滅，教導人違背神的公義，你們將搶奪主的供物，竊取祂的份；在獻祭給主之前，你們將先取走精選的部分；在藐視中與妓女一同吃喝，在貪婪中教導主的命令；你們將玷污有夫之婦；你們將玷污耶路撒冷的童女；你們將與妓女與淫婦結合；你們將娶外邦女子為妻，並以不法的潔淨禮來潔淨她們；你們的混雜將如同所多瑪與蛾摩拉一樣不虔，你們將在祭司職分中自高自大，對人傲慢；不僅如此，……」

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1066 利未遺訓 你們將在祭司職分上自高，不僅如此，你們還要對神的命令心生驕傲，戲弄聖物 [註：戲弄聖物。即藐視聖物。]，在藐視中嘲笑它們。

XV. 「因為這些緣故，主所揀選的殿宇將在污穢中荒涼，你們將被擄到萬國，在他們中間成為可憎之物，你們將從神公義的審判中，領受永遠的羞辱與蒙羞；所有看見你們的人都將逃避你們。若不是為了我們的先祖亞伯拉罕、以撒和雅各，我後裔中的一人也不會被留在地上。」

XVI. 「如今，我在以諾的書中得知，你們將迷失七十個七，你們將褻瀆祭司職分，玷污祭物，廢棄律法，輕慢先知的言語，在悖逆中逼迫義人，恨惡敬虔人，厭惡真理者的言語，並稱那位以至高者的能力更新律法的人為騙子；最終，正如你們所想的，你們將殺害他，卻不知道他的復活，在惡毒中將無辜的血歸到你們自己的頭上。因他的緣故，你們的聖物將成為荒場，被踐踏至地；你們將沒有潔淨之地，反而在列國中成為咒詛與分散的對象，直到他再次眷顧，並在憐憫中，藉著信心與水接納你們。」

XVII. 「既然你們聽到了關於七十個七的事，也要聽關於祭司職分的事。因為每一個禧年都將有祭司職分。在第一個禧年中，第一個受膏擔任祭司的人將是偉大的，他將像對父親一樣對神說話；他的祭司職分將充滿對主的敬畏；在他為世界得救而歡喜的日子裡，他將興起。在第二個禧年中，受膏者將在所愛之人的哀傷中被懷孕，他的祭司職分將是尊貴的，並在眾人中得榮耀。第三位祭司將在憂傷中被接去。第四位將在痛苦中，因為不義將在他身上加增，以色列全家將彼此恨惡。第五位將在黑暗中被接去；第六位和第七位也是如此。在第七位時，將有可憎之事，我無法在主與人面前說出口；因為行這些事的人自己會知道。因此，他們將在被擄與掠奪中；他們的土地與財產將被毀滅。在第五個七中，他們將回到他們荒涼的土地，並重建主的殿。在第七個七中，將有拜偶像、好戰、貪財、驕傲、不法、淫亂、敗壞男童、敗壞牲畜的祭司出現。」

XVIII. 「在對他們施行報應之後，祭司職分將會終止；那時，主將興起一位新的祭司，所有主的言語都將向他顯明；他將在世上施行真實的審判，日子長久。他的星將在天上升起，如同君王，在白晝的太陽中照亮知識的光；他將在世上被尊崇，直到他被接升天。他將如太陽在地上照耀，除去天下所有的黑暗，全地將有和平。諸天在他日子裡將歡騰，大地將喜樂，雲彩將快樂，主的知識將如海中的水澆灌大地；榮耀的天使與主的面將因他而歡喜。諸天將敞開，從榮耀的聖殿中，聖潔將帶著父的聲音臨到他，如同從先祖亞伯拉罕對以撒那樣。至高者的榮耀將在他身上宣告，聰明與聖潔的靈將在水中停在他身上。他將在真理中將主的偉大賜給他的兒女，直到永遠；他將沒有繼承人，直到世世代代，直到永遠。在他的祭司職分中，一切罪惡都將止息，不法之徒將在惡事中停歇；義人將在他裡面安息。他將開啟樂園之門，並撤去那威脅亞當的劍，將生命樹賜給聖徒吃，聖潔的靈將在他們裡面。彼列將被他捆綁，他將賜權柄給他的兒女踐踏惡靈。主將因他的兒女而歡喜，主將因他所愛的人而喜悅，直到永遠。那時，亞伯拉罕、以撒和雅各將歡騰；我也將喜樂，所有的聖徒都將披上喜樂。」

XIX. 「如今，我的孩子們，你們都聽到了：因此，為你們自己選擇黑暗或光明，主的律法或彼列的作為。」 我們回答父親說：「我們將在主面前行事，遵行祂的律法。」 我們的父親說：「主是見證，祂的天使是見證，我是見證，你們也是關於你們口中言語的見證。」 我們說：「我們是見證。」 利未就這樣結束了對他兒子的囑咐，伸直了他的雙腳，歸到他列祖那裡，享年一百三十七歲。他們將他放在棺材裡；後來將他葬在希伯崙，在亞伯拉罕、以撒和雅各旁邊。

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1070 猶大遺訓

第四章

猶大關於勇敢、貪財與淫亂的遺訓。

I. 猶大在臨終前對他兒子們所說的話的抄本。他們聚集來到他面前，他對他們說：「我作了父親的第四個兒子，我母親給我起名叫猶大，說：『我稱謝主，因為祂賜給我第四個兒子。』我在年輕時敏捷且勤奮，在每一件事上都順服我的父親；我祝福我的母親，以及我母親的姊妹。當我長大成人，我的父親雅各為我禱告，說：『你將成為君王，凡事順利。』」

II. 「主在我的所有作為中賜我恩典，無論是在田間還是在家中。我見到時，就與母鹿賽跑；我抓住它，為我父親預備了食物。我奔跑時能追上羚羊，田間的一切，我都能捕獲。我捕獲野馬，並將其馴服；我殺死獅子，從它口中奪回羊羔。我抓住熊的腳，將它拋入懸崖；若有野獸轉而攻擊我，我就像狗一樣將它撕裂。我與野豬賽跑，在奔跑中搶先，將它撕碎。在希伯崙，一隻豹子撲向狗；我抓住它的尾巴，將它拋出，它在迦薩的邊界碎裂。我抓住在田間吃草的野牛的角，將它旋轉、弄昏，拋擲並殺死了它。」

III. 「當迦南的兩位君王帶著武裝的軍隊和眾多百姓來攻擊羊群時，我獨自奔向蘇爾王，抓住他，擊打他的脛骨，將他摔倒，就這樣殺了他。我又殺了騎在馬上的另一位君王塔富，就這樣驅散了所有的百姓。我抓住騎在馬上的巨人王亞割，他前後射箭，我投擲一塊六十磅重的石頭，擊中馬匹，並殺死了他。我與亞割交戰兩小時，殺了他，將他的盾牌劈成兩半，砍斷了他的腳。當我脫下他的胸甲時，看哪，他的八個同夥開始與我交戰。我將外袍纏在手上，用投石索投石，殺了他們四個；其餘的逃跑了。我們的父親雅各殺了萬王之王比利撒，一個力量強大、十二肘高的巨人。恐懼臨到他們身上，他們停止了與我們交戰。因此，我的父親在戰場上很安心，因為我與我的兄弟們在一起。因為他在關於我的異象中看見，能力的天使跟隨著我，使我不至於戰敗。」

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1072 IV. 「在南方，我們經歷了一場比示劍更大的戰役；我與我的兄弟們列陣，追趕一千人，殺了其中的兩百人，並殺了四位君王。我登上城牆攻擊他們，又殺了另外兩位君王；就這樣，我們解放了希伯崙，並帶走了所有君王的俘虜。」

V. 「第二天，我們前往亞列大，那是一座強大、有城牆、我們無法接近、威脅我們死亡的城市。因此，我與迦得從城東進攻；呂便與利未從西邊和南邊進攻。城牆上的人以為只有我們幾個人，就向我們衝來；我的兄弟們趁機從兩邊用梯子爬上城牆，進入城中，他們卻不知道。我們用刀殺了他們，那些逃到塔樓的人，我們連同塔樓一起燒毀並俘虜了。當我們撤退時，塔富的人攻擊我們的戰利品；當他們連同我們的孩子一起奪走時，我們與他們交戰直到塔富；我們殺了他們，燒毀了城市，並掠奪了裡面的一切。」

VI. 「當我在庫澤巴的水邊時，約別的人來攻擊我們；我們與他們交戰，殺了他們；我們也殺了西隆派來支援他們的盟軍；我們沒有給他們逃脫的機會來攻擊我們。第五天，米基爾的人來攻擊我們，想要奪走俘虜；我們在激戰中擊敗了他們，因為他們人多勢眾；我們在他們爬上坡之前就殺了他們。當我們來到他們的城市時，他們的婦女從城市所在的懸崖頂上向我們投擲石頭。我和西緬躲在後面，抓住高處，將整座城市毀滅了。」

VII. 「第二天，有人告訴我們，兩位君王帶著沉重的軍隊來攻擊我們。因此，我與但假裝是亞摩利人，作為盟軍進入他們的城市。深夜，當兄弟們來到時，我們打開城門，將他們全部毀滅，掠奪了他們所有的財產，並拆毀了他們的三道城牆。我們接近了譚拿，那裡是所有戰敗君王的避難所。那時，我受了侮辱，心中憤怒，衝向他們，登上頂峰；他們用投石索向我投石，並用弓箭射擊；若不是我的兄弟但前來支援，他們就殺了我。因此，我們憤怒地攻擊他們，所有人都逃跑了；他們經過另一條路，懇求我的父親，父親與他們立了和平之約，我們沒有傷害他們，而是讓他們立誓，接納他們為盟友，並歸還了所有的俘虜。我建造了譚拿，我父親建造了蘭巴黑。這場戰爭發生時，我二十歲；迦南人懼怕我和我的兄弟們。」

1073

1074 VIII. 「我有許多牲畜，並有奧多蘭人伊蘭作牧人首領；我來到他那裡，見到了奧多蘭王巴珊。他為我們設宴；他懇求並將他的女兒貝蘇伊許配給我為妻。她為我生了珥、阿南和西隆；主殺了其中兩個，因為他們沒有後代；西隆活了下來，你們就是他的孩子。」

IX. 「我們與父親雅各在從美索不達米亞拉班那裡回來後，與他的兄弟以掃和平相處了十八年，他的兒子們也與我們在一起。十八年滿了，在我四十歲那年，父親的兄弟以掃帶著沉重而強大的軍隊來攻擊我們；他倒在雅各的弓下，死在西珥山上；他在前往伊拉姆拿的路上死了。我們追趕以掃的兒子們。他們有一座城市，有鐵牆和銅門；我們無法進入，就圍困他們；當他們不開門時，二十天後，在他們注視下，我架起梯子，將盾牌頂在頭上；我爬上去，接住重達三塔連得的石頭；我爬上去後，殺了他們四個勇士。第二天，呂便和迦得進去，殺了另外六個。那時，他們請求我們講和；我們遵照父親的建議，接納他們為納貢者。他們給我們兩百科爾小麥，五百貝斯油，一千五百量酒，直到我們下到埃及。」

X. 「此後，我的兒子珥娶了美索不達米亞人亞蘭的女兒他瑪為妻。珥是個惡人，他對他瑪感到懷疑，因為她不是迦南地的人。主的天使在第三天夜裡殺了他，他並沒有親近她，這是因為他母親的詭計；因為他不想要從她生下孩子；他也死在惡行中。在婚房的日子裡，我將她許配給阿南；而這人……」

1075

[註：原文此處為《十二族長遺訓》之殘篇，關於猶大遺訓的部分。]

……在惡中不認識她，與她同住一年。當我威脅他時，他雖然與她同房，卻將種子毀在地上，隨從他母親的命令；這人也死在惡中。我本想將示羅（Silom）給她，但我的妻子別斯書（Bessue）不允許；因為她對他瑪（Thamar）懷有惡意，因她並非如她自己那樣，是出於迦南的女兒。

XI.

我本知道迦南的族類是敗壞的，但年輕時的私慾蒙蔽了我的心。我看見她倒酒，在酒醉中受了迷惑，便與她同寢。她在我不在時，去為示羅娶了迦南地的女子為妻。當我知道她所做的事，我在靈魂的痛苦中咒詛她；她也死在她兒子的惡行中。

XII.

在這些話之後，他瑪守寡兩年，聽說我上山去剪羊毛，便穿上新娘的裝飾，坐在城門口。因為亞摩利人的律法規定，新娘要在城門口行淫七天。我在何瑟（Chozeb）的水邊喝醉了，因酒的緣故沒有認出她；她的美貌與裝飾的樣式迷惑了我。我轉向她說：「讓我進去與妳同房。」她對我說：「你要給我什麼？」我給了她我的杖、腰帶和王室的冠冕；當我與她同房時，她就懷了孕。我當時不知道她所做的事，本想殺她；但她私下送來了抵押物，使我蒙羞。我召喚她時，聽到了我在酒醉中與她同寢時所說的奧祕之語；我無法殺她，因為這是出於主。我心想：「她或許是用詭計，從別處拿到了抵押物。」但我直到死前再也沒有親近她，因為我在全以色列中行了這可憎的事。城裡的人說，城中並沒有訂婚的女子；因為她從別處來，只在門口坐了片刻；我以為沒有人知道我曾進去與她同房。此後，因飢荒的緣故，我們下到埃及去見約瑟。我當時四十六歲，在那裡住了七十三年。

XIII.

現在，我的孩子們，聽從你們父親猶大的話，謹守我所有的話語，去遵行主的一切典章，順服神的命令。不要隨從你們的私慾，也不要隨從你們心中謀算的意念，不要心高氣傲，也不要誇耀你們年輕時的力量，因為這在主眼中也是惡事。因為我曾誇口說，在戰爭中沒有美貌女子的容貌能迷惑我，我曾責備我的兄弟流便（Ruben）關於我父親的妻子辟拉（Balla）的事；嫉妒與淫亂的靈便在我裡面爭戰，直到我陷入迦南女子別斯書，以及與我兒子訂婚的他瑪身上。我對我的岳父說：「我會說服我的父親，這樣我就能娶你的女兒。」他指著他女兒的名義，向我展示了無窮的財富；因為他是一位王。當他用金子和珍珠裝飾她，並在宴席上讓我們飲酒時，在眾女子的美貌中，酒扭曲了我的眼睛，享樂蒙蔽了我的心。我愛慕她，便與她同寢，違背了主的命令和我父親的命令，娶她為妻。主照著我心中的謀算報應了我，因為我在她的孩子身上得不到喜樂。

XIV.

現在，我的孩子們，不要醉酒；因為酒使人的理智偏離真理，激起情慾的憤怒，並引導眼睛進入迷惑。淫亂的靈將酒當作滿足心靈享樂的僕人；因為這兩樣都會奪去人的能力。若有人喝醉了酒，便會以污穢的意念攪擾理智，陷入淫亂，並激發身體去行苟合之事；若有情慾的誘因在場，他就會犯下罪行，且不知羞恥。酒就是這樣，我的孩子們，因為醉酒的人什麼都不覺得羞恥。看哪，它也使我陷入迷惑，在城中不知羞恥；因為在眾人眼前，我轉向了他瑪，犯了大罪，揭露了我兒子們污穢的遮蓋。喝了酒，我就不敬畏神的命令，娶了迦南女子。我的孩子們，喝酒的人需要謹慎；喝酒的謹慎在於：只要還存有羞恥心，就喝；但若越過了這個界限，迷惑的靈就會進入理智，使醉酒的人說出污穢的話，行不法之事，不知羞恥，反而以羞辱為榮，以為那是好的。

XV.

那行淫的人，脫去了王權，被淫亂所奴役，正如我被剝奪了一樣。我給了（別人）我的杖，即我支派的支柱；我的腰帶，即能力；冠冕，即我王國的榮耀。我對此感到懊悔，直到老年都沒有再喝酒吃肉，也不知任何歡樂。神的天使向我顯明，直到永遠，無論是君王還是窮人，女人都會轄制他們；她們會奪去君王的榮耀，勇士的能力，以及窮人那一點點貧窮的支柱。

XVI.

因此，我的孩子們，要謹守酒的界限。因為酒中有四種邪惡的靈：情慾、燃燒、放蕩和貪婪。如果你們在敬畏神、存羞恥心的情況下歡樂地飲酒，你們就能存活。但如果你們飲酒時不知羞恥，且失去了對神的敬畏，就會變成醉酒，無恥隨之而來。如果你們完全不喝，就不會在言語上犯下侮辱、爭鬥、毀謗和違背神命令的罪，也不會早早滅亡。因為酒會向外人揭露神與人的奧祕（正如我向迦南女子別斯書揭露了神的命令和雅各父親的奧祕），神曾禁止揭露這些。酒也是戰爭與混亂的根源。

XVII.

因此，我命令你們，我的孩子們，不要貪愛銀錢，也不要注視女子的美貌；因為正是為了銀錢和美貌，我才陷入迦南女子別斯書的迷惑中。我知道，因為這兩樣東西，我的後裔將陷入邪惡；因為他們會使我兒子中的智者變質，並削弱主因我父親的順服而賜給我的猶大王國。我從未違背我父親雅各的話，他所說的一切，我都遵行。我父親的父親亞伯拉罕祝福我，使我在以色列作王；以撒也同樣祝福了我。我知道，國度將從我而出。

XVIII.

我在義人以諾的書中讀到，你們在末後的日子將行多少惡事。因此，我的孩子們，要遠離淫亂和貪婪；聽從你們父親猶大的話，因為這些事使人與神的律法隔絕，使靈魂的謀算失明，教導人驕傲，不讓人憐憫鄰舍，剝奪靈魂的一切良善，將人困在勞苦與痛苦中，使人失眠，消耗人的肉體，阻礙對神的獻祭，不記念祝福，不聽從說話的先知，並對敬虔的話語感到厭惡。因為一個人若服事這兩種與神命令相違背的私慾，就無法順服神，因為它們使他的靈魂失明，使他在白晝如同在黑夜中行走。

XIX.

我的孩子們，貪婪引向偶像，因為在迷惑中，他們藉著銀錢將那些本不是神的稱為神；它使擁有貪婪的人陷入狂亂。為了銀錢，我失去了我的孩子們；若非我肉體的悔改、靈魂的謙卑以及我父親雅各的禱告（攔阻了這一切），我將會無後而終。但列祖的神，滿有憐憫與慈愛，知道我是出於無知而行。因為迷惑的君王使我失明，我像人一樣，像肉體一樣，在罪中敗壞，而無知地行事。我終於認識到自己的軟弱，我曾以為自己是不可戰勝的。

XX.

因此，我的孩子們，要知道有兩個靈在人裡面活動：真理的靈與迷惑的靈；而理智的靈居於中間，隨其所願傾向哪一方。真理與迷惑的事，都寫在人的胸懷上，主認識其中的每一件。沒有什麼時候人的行為能被隱藏，因為它們都刻在骨頭的胸懷中，在主面前。真理的靈為一切作見證，控告一切；那從自己心中犯罪的人，必被焚燒，無法抬頭面對審判者。

XXI.

現在，我的孩子們，要愛利未（Levi），這樣你們才能存留；不要在他之上自高，以免你們滅亡。因為主將國度賜給了我，將祭司職分賜給了他，並使國度服從祭司職分。祂將地上的事賜給我，將天上的事賜給他。正如天高過地，神的祭司職分也高過地上的國度。因為主揀選他高過你，親近祂，吃祂的桌子，並享用以色列子孫的初熟果子；你對他們將如海洋一般。正如義人和不義的人都在海中過冬，有的被俘虜，有的發財；在你裡面也是如此，各樣的人，有的因被俘虜而陷入危險，有的因掠奪而發財。因為掌權者將如海獸，像吞吃魚類一樣吞吃人；他們將使自由的兒女淪為奴隸；掠奪房屋、田地、羊群、錢財；他們將不義地用許多人的肉去餵飽烏鴉和禿鷹，在貪婪中高升，在邪惡上長進。他們將如風暴般的假先知，逼迫所有的義人。

XXII.

主將在他們中間引發分裂，以色列中將有持續的戰爭，我的國度將在異族中終結，直到以色列的救恩來到，直到公義之神的降臨，使雅各和萬國在平安中安息。祂將保守我國度的權柄直到永遠。因為主向我起誓，我的國度必不從我的後裔中斷絕，直到永遠。

XXIII.

我的孩子們，我心中有極大的悲傷，因為你們將在國度中行淫亂、巫術和偶像崇拜，隨從交鬼的人、占卜和迷惑的鬼魔。你們將使你們的女兒成為歌女和妓女，並與外邦人的可憎之事混雜；因此，主將使飢荒、瘟疫、死亡和刀劍臨到你們，招致圍困，使狗來撕裂，使你們遭受仇敵與朋友的羞辱，遭受滅亡、眼目的潰爛、孩童的被殺、妻子的被奪、財產的掠奪、土地的荒涼、神殿的焚燒，以及你們自己在列邦中的奴役；他們將從你們中間閹割男人，使他們成為他們妻子的太監，直到你們以完全的心歸向主，悔改並遵行神的一切命令，主必在憐憫中眷顧你們，將你們從仇敵的擄掠中領回來。

XXIV.

此後，必有一顆星從雅各升起，在平安中，必有一人從我的後裔中興起，如同公義的日頭，以溫柔與公義與世人同行，在他裡面必找不到任何罪。天必為祂而開，傾倒聖靈，這是聖父的祝福；祂必將恩典的靈澆灌在你們身上，你們必在真理中成為祂的兒女，並遵行祂最初與最後的命令。這是至高神的苗裔，這是萬民生命的泉源。那時，我國度的權杖必發光，從你們的根中必生出枝條；在祂裡面，公義的杖必為萬國而升起，以審判並拯救所有呼求主的人。

XXV.

此後，亞伯拉罕、以撒和雅各必復活進入生命；我與我的兄弟們將成為你們在以色列的領袖，權杖將在我們手中。利未為首，我為次，約瑟為三，便雅憫為四，西緬為五，以薩迦為六，其餘的依次類推。主祝福了利未；天使祝福了我；榮耀的權能祝福了西緬；天祝福了流便；地祝福了以薩迦；海祝福了西布倫；山嶺祝福了約瑟；帳幕祝福了便雅憫；光體祝福了但；享樂祝福了拿弗他利；太陽祝福了迦得；橄欖祝福了亞設：那時必成為主的一個子民，一種語言；必不再有彼列（Beliar）迷惑的靈，因為他將被丟進火裡直到永遠。那些在悲傷中死去的，必在喜樂中復活；那些為了主而貧窮的，必得富足；那些在匱乏中的，必得飽足；那些在軟弱中的，必得剛強；那些為了主而死的，必在生命中醒來。雅各的鹿必在歡騰中奔跑，以色列的鷹必在喜樂中飛翔；但惡人必悲傷，罪人必哀哭，萬民必永遠榮耀主。

XXVI.

因此，我的孩子們，要謹守主的一切律法，因為對於所有引導自己道路的人來說，這就是盼望。 他對他們說：「我今日在你們眼前離世，享年一百一十九歲。沒有人可以用昂貴的衣服埋葬我，也不要剖開我的腹部……」

1085

1086 以薩迦遺訓

[註：...]

「並將我帶到希伯崙與你們同在。」說完這些話，猶大就睡了；他的兒子們照著他所吩咐的一切去行，並將他葬在希伯崙，與他的列祖在一起。

第五章

以薩迦遺訓，論純樸。

1. 以薩迦言語的抄本。當他召集他的兒子們時，對他們說：「聽啊，以薩迦的兒女們，要側耳聽你們父親的話，你們這些蒙主所愛的人，要留心聽。我是雅各的第五個兒子，是在曼陀羅花的代價中出生的。因為呂便從田野帶回了曼陀羅花，拉結遇見他便拿去了。呂便哭了，他的聲音傳到了我母親利亞那裡。曼陀羅花是香甜的果子，是亞蘭地在水溝下的高處所出產的。拉結說：『我不會給你這些，因為它們將代替我的孩子。』當時有兩個果子。利亞說：『你拿走了我年輕時的丈夫，這還不夠嗎？難道你還要拿走這些嗎？』拉結對她說：『看哪，今晚雅各就歸你，以換取你兒子的曼陀羅花。』利亞對她說：『不要誇口，也不要自傲；因為雅各是我的，我是他年輕時的妻子。』拉結說：『那又怎樣？因為他先與我結合，並且為了我，他服事了我們父親十四年。我能對你做什麼呢？因為人的詭詐與狡猾增多了，詭詐在地上橫行。若非如此，你就不會見到雅各的面；因為你不是他的妻子，而是用詭詐代替我被帶進來的。我父親欺騙了我，在那一夜將我調換，不讓我看見；因為如果我在那裡，這事就不會發生。』拉結說：『拿去一個曼陀羅花，我為了這一個，就讓你與他同住一夜。』雅各與利亞同房，她懷孕生了我；因為這個代價，我被稱為以薩迦。」

2. 「那時，主的使者向雅各顯現，說拉結將要生兩個孩子，因為她拒絕了與丈夫同房，選擇了節制。若非我母親利亞為了同房而交出那兩個果子，她本來要生八個兒子；因此她生了六個，而拉結生了兩個，因為主在曼陀羅花的事上眷顧了她。因為祂知道，她想要與雅各同房是為了孩子，而非為了肉體的私慾。她甚至在第二天又交出雅各，為了得到另一個曼陀羅花。因此，主在曼陀羅花的事上垂聽了拉結；因為她雖然渴望這些果子，卻沒有吃，而是將它們放在主的殿中，獻給當時的至高者祭司。」

1087

1088 十二族長遺訓

3. 「因此，當我長大成人時，我的孩子們，我行在心靈的純樸中，成為我父親和兄弟們的農夫，按時從田野帶回果實，我父親見我行在純樸中，就祝福了我。在我的行為中，我不作窺探者，也不對鄰舍懷有惡意或嫉妒；我不毀謗任何人，也不批評人的生活，行在眼目的純樸中。因此，我三十歲時才娶妻，因為勞苦耗盡了我的體力。我不去想女人的歡愉，而是因勞苦而沉睡，我父親總是為我的純樸而喜樂。因為我所勞作的，每一份收成和每一樣初熟的果子，我都先透過祭司獻給主，然後才給我的父親，最後才是我自己。主使我手中的財物加倍。雅各也知道，神與我的純樸同工：因為我以純樸的心，將地上的出產分給每一個窮人和受苦的人。」

4. 「現在聽我說，孩子們，要行在心靈的純樸中，因為我在其中看見了主的一切喜悅。純樸的人不貪戀金錢，不欺壓鄰舍，不貪求各樣的食物，不追求華麗的衣裳，不為自己預定長壽，只是單單接受神的旨意；迷惑的靈在他們面前毫無能力。因為他不知道如何去接受女人的美貌，以免在歪曲中玷污自己的心思；嫉妒不會進入他的謀算中；惡意不會銷蝕他的靈魂，也不會因貪婪而圖謀利益；他行在生命的正直中，在純樸中看見一切，眼目不接受來自世界迷惑的邪惡，以免他歪曲地看待主的任何誡命。」

5. 「因此，我的孩子們，要守住神的律法，持守純樸，行在無邪中，不要過度窺探主的誡命和鄰舍的行為；要愛主和鄰舍，憐憫窮人和軟弱的人。彎下你們的背去耕種，在土地的勞作中工作，按著每一種農事，帶著感恩的心將禮物獻給主；因為在土地出產的初熟果子中，主祝福了你，正如祂祝福了從亞伯直到如今的所有聖徒。因為除了土地的肥美之外，沒有賜給你別的分，而其果實是在勞苦中得來的；因為我們的父親雅各也在土地的祝福和初熟果子的祝福中祝福了我。利未和猶大在雅各的眾子中蒙主尊榮。因為主在他們中間設立了產業，給了其中一位祭司職分，給了另一位王權。你們要順服他們，並行在你們父親的純樸中；因為迦得也蒙賜予去擊敗那些臨到以色列的侵擾。」

1089

1090 西布倫遺訓

6. 「我的孩子們，我知道在末後的日子裡，你們的子孫將離棄純樸，轉而依附貪婪；離棄無邪，趨向邪惡；離棄主的誡命，依附彼列；離棄農耕，追隨他們邪惡的謀算，並將被分散在列國中，服事他們的仇敵。因此，你們也要將這些話告訴你們的子孫，好叫他們若犯了罪，能迅速歸向主；因為祂是有憐憫的，祂必拯救他們，使他們歸回自己的土地。」

7. 「我今年一百二十二歲；我不曾知道自己犯過致死的罪。除了我的妻子，我不認識別的女人；我沒有因眼目的高傲而行淫；我不曾為了迷惑而飲酒；我不曾貪戀鄰舍的任何財物；我的心中沒有詭詐；我的唇舌沒有說過謊言。我與每一個受苦的人一同嘆息，並將我的餅分給窮人。我不獨自吃喝；我不挪移地界，我在我所有的日子裡行敬虔與真理。我盡我所有的力量愛主；同樣地，我也愛每一個人，如同愛我的孩子們一樣。你們也要這樣行，我的孩子們，彼列的一切靈必從你們那裡逃跑，惡人的任何行為都不能轄制你們；你們將制伏一切野獸，因為你們有天上的神與你們同在；在心靈的純樸中與人同行。」他吩咐他們將他帶到希伯崙，葬在與他列祖在一起的洞穴中。他伸直雙腳，在美好的高齡中去世，肢體健全，有力地睡了永恆的覺。

第六章

西布倫遺訓，論憐憫與慈愛。

1. 西布倫的抄本，他在一百一十四歲時，即約瑟死後兩年，對他的子孫所說的話。他對他們說：「聽我說，西布倫的兒子們，要留心聽你們父親的話。我是西布倫，是我父母美好的賞賜。當我出生時，我們父親的羊群和牛群大為增多，那時他在斑點的杖上得了產業。我的孩子們，我不記得自己在日子裡犯過罪，除了心思上的；我也不記得自己做過什麼不義的事，除了在約瑟那件事上的無知，因為我對兄弟們隱瞞了，沒有將發生的事告訴我父親。我在暗中哭了很久：因為我懼怕我的兄弟們，他們都串通一氣，若有人洩露這秘密，就要用刀殺他。然而，當他們想要殺他時，我流著淚向他們作了許多見證，叫他們不要行這不義。」

1091

1092 十二族長遺訓

2. 「因為西緬和迦得來到約瑟那裡，要殺他；約瑟俯伏在他們面前，對他們說：『憐憫我，我的兄弟們，憐憫我們父親雅各的心腸。不要向我下手，流無辜人的血，因為我沒有得罪你們。如果我得罪了你們，請用管教來教導我；但為了我們父親雅各的緣故，不要向我下手。』當他說這些話時，我心中充滿了憐憫，開始哭泣，我的肝膽在我裡面翻騰，我五臟六腑的全部構造都在我的靈魂上鬆動了。約瑟也哭了，我也與他一同哭泣，我的心在跳動，我身體的關節都顫抖，以致我無法站立。他見我與他一同哭泣，又見那些人前來要殺他，就躲在我身後，哀求他們。呂便起來說：『兄弟們，我們不要殺他，讓我們把他丟進這些乾坑裡，這是我們祖先所挖的，卻沒有找到水。』因為主阻止水在其中湧出，好成為約瑟的保護。主就這樣行了，直到他們把他賣給以實瑪利人。」

3. 「孩子們，在約瑟的價銀上，我沒有參與，但西緬、迦得和其他六個兄弟拿了約瑟的價銀，為自己、妻子和孩子買了鞋子，說：『因為這是我們兄弟血的價銀，我們不可吃它，但我們要踐踏它，因為他說他要統治我們；讓我們看看他的夢會怎樣。』因此，在以諾律法的書卷中寫著，不願為兄弟興起後裔的，要被脫去鞋子，並被吐唾沫在臉上。約瑟的兄弟們不願讓他們的兄弟存活；主就為他們解開了約瑟的鞋子。因為他們來到埃及時，在約瑟的僕人面前被脫去了鞋子，照著法老的樣式。他們不僅拜他，而且還被吐了唾沫，隨即倒在他面前：他們在埃及人面前蒙羞。因為在那之後，埃及人聽說了我們對約瑟所做的一切惡事。」

4. 「此後，他們擺上食物要吃。我因為憐憫約瑟，兩天兩夜沒有吃東西。猶大也沒有與他們同吃；他注視著坑，因為他怕西緬和迦得會反悔而殺了他。他們見我不吃，就派我去看守他，直到他被賣掉。他在坑裡待了三天三夜，就這樣在空腹中被賣了。呂便聽說在他不在時約瑟被賣了，就撕裂衣服哀哭，說：『我怎能見我父親雅各的面呢？』他拿了銀子跑去追趕商人，卻沒有找到人：因為他們離開了大路，走在捷徑的崎嶇小徑上：呂便在那一天沒有吃餅。於是但走近對他說：『不要哭，也不要悲傷；我找到了對我們父親雅各說的話。我們要宰一隻公山羊，把約瑟的彩衣染紅，然後說：認一認，這是不是你兒子的衣服？』因為在他們要賣約瑟時，脫去了我們父親給他的彩衣，給他穿上一件僕人的舊衣服。那件彩衣在西緬手裡，他不肯給，想用他的刀把它割碎，因為他憤怒約瑟還活著，沒有殺掉他。我們眾人一起起來對他說：『如果你不給，我們就說是你一個人行了這惡事。』於是他就給了，他們就照著但所說的去行。」

5. 「現在，我的孩子們，我宣告你們要遵守主的誡命，向鄰舍施憐憫，對所有人存憐憫的心腸，不僅是對人，對無靈性的動物也是如此。因為這些事，主祝福了我，當我所有的兄弟都生病時，我卻沒有生病就過去了；因為主知道每個人的心志。因此，我的孩子們，要在你們的心腸中存憐憫，因為人怎樣對待他的鄰舍，主也必怎樣對待他。」

1095

十二族長遺訓 1096 主必照樣對待他。因為我兄弟的兒子們因約瑟的緣故而患病、死亡，因為他們對自己的骨肉沒有憐憫；但我的兒子們卻蒙保守，沒有疾病，正如你們所知。當我在迦南時，我在海邊為我父親雅各捕魚；許多人在海中溺斃，我卻安然無恙。

VI.

我是第一個在海上駕駛小船的人，因為主賜我其中的聰明與智慧：我在船後放下木頭，並在中間豎立的木頭上張開帆；我乘著它沿著海岸航行，為我父親的家捕魚，直到我們來到埃及；我從捕獲的魚中，憐憫並分給每一位外鄉人。若是外鄉人、病人或老人，我就煮魚，妥善預備，按著各人的需要供給眾人，收集並同情他們。因此，主也使我捕獲許多魚。因為那分給鄰舍的，必從主那裡領受加倍的賞賜。我捕魚五年，分給所有我見到的人，並供給我父親的全家。我在夏天捕魚；冬天則與我的兄弟們一起牧羊。

VII.

現在我要告訴你們我所做的事。我看見一個人在冬天的赤身露體中受苦；我憐憫他，便從我家裡偷偷拿了一件衣服，給了那受苦的人。因此，你們這些孩子，也要從神賜給你們的財物中，不分彼此地憐憫眾人，以良善的心分給每一個人。如果你們在當下沒有東西給予窮乏人，也要在憐憫的心腸中同情他們。我知道我的手當時無法給予窮乏人，我與他同行了七個斯塔德（stadiis），我哭了；我的心腸因同情他而翻騰。

VIII.

因此，你們這些孩子，也要在憐憫中對每一個人存有同情的心腸，好叫神也因憐憫而恩待你們，因為在末後的日子，神必將祂的憐憫降在地上：祂在哪裡找到憐憫的心腸，就必住在其中。因為人怎樣憐憫鄰舍，神也必怎樣憐憫他。當我們下到埃及時，約瑟沒有記恨我們；他見到我時，便憐憫我。你們看著他，也要成為不記恨的人，我的孩子們，要彼此相愛，各人不要計較兄弟的惡。

1097

但遺訓 1098 因為這會破壞合一，使所有的親屬關係四散，並攪擾心靈。因為記恨的人，沒有憐憫的心腸。

IX.

留意水，因為當水匯聚在一起時，會沖走石頭、木頭、沙土；但若分開成許多支流，土地就會使它們消失，變得微不足道。你們若分開，也會如此。不要分裂成兩個頭，因為神所造的一切，只有一個頭。祂賜下兩個肩膀、腳、手；但所有的肢體都順服一個頭。我在我先祖的書卷中得知，在末後的日子，你們將離棄主，在以色列中分裂，跟隨兩個王，行一切可憎的事，拜一切偶像，你們的仇敵必擄掠你們，你們將坐在列國中，受盡一切軟弱、患難與心靈的痛苦。此後，你們必記念主，並悔改，祂必使你們回轉，因為祂是慈愛憐憫的，不將惡歸給世人的子孫；因為他們是血肉之軀，迷惑的靈在他們一切的行為上誘惑他們。此後，主自己必為你們升起，成為公義的光，祂的翅膀下有醫治與憐憫。祂必從彼列（Beliar）手中救贖世人的一切被擄，一切迷惑的靈必被踐踏；祂必使萬國回轉，歸向祂的熱心；你們必看見神以人的樣式顯現，就是主所揀選的那位；祂的名為耶路撒冷。你們又必因言語的惡毒而激怒祂，並被拋棄，直到終結之時。

X.

現在，我的孩子們，不要因為我死而憂傷；也不要因為我離開你們而灰心。因為我必在你們中間復活，如同領袖在祂的子民中間一樣，我必在我支派的中間歡喜，就是那些遵守主律法與他們先祖西布倫（Zabulon）誡命的人。至於不虔誠的人，主必降下永恆的火，將他們滅絕，直到世世代代。我歸入我的安息，正如我的先祖一樣：但你們要盡心盡力，在你們一生的日子裡，敬畏主你們的神。 說完這些話，他安然睡去，他的兒子們將他放入棺木中；後來將他運回希伯來，葬在他先祖那裡。

第七章

但（Dan）的遺訓，關於憤怒與謊言。

I. 但（Dan）在末後的日子對他兒子們所說的話的抄本。在他一百二十五歲時，他召集他的支派，說：

4009

4100 十二族長遺訓 聽啊，但的子孫，聽我的話，留意你們父親口中的言語。我在心中並在我一生中試驗過，真理與公義的行為是美好的，是神所喜悅的；而謊言與憤怒是毀滅性的，因為它們教導人一切的惡。今天我向你們承認，我的孩子們，我曾因約瑟——那誠實良善之人的死而心裡歡喜，並因約瑟被賣而高興，因為父親比我們更愛他。嫉妒與驕傲的靈對我說：「你也是他的兒子。」彼列的一個靈與我合作，說：「拿這把劍，用它殺了約瑟，他死了，你父親就會愛你。」這就是憤怒的靈，勸誘我，像豹子吞吃小羊一樣吞吃約瑟。但我不曾將他交在我的手中，使我能單獨遇見他；也不容許我行這不義，以免以色列的兩個權杖被毀。

II.

現在，我的孩子們，我將要死，我誠實地告訴你們，如果你們不保守自己脫離謊言與憤怒的靈，不愛真理與恆久忍耐，你們必滅亡。憤怒中充滿盲目，我的孩子們，憤怒的人無法真實地看見面容；因為無論是父親還是母親，他都視他們為仇敵；若是兄弟，他也不認識；若是主的先知，他也不順從；若是義人，他也不看顧；他不認識朋友。因為憤怒的靈圍繞著他，設下迷惑的網羅，使他肉眼的視力盲目，並透過謊言遮蔽他的心思，給他自己的幻覺。他用什麼遮蔽他的眼睛呢？用心中的仇恨，並給他一顆敵對兄弟、充滿嫉妒的心。

III.

憤怒是毀滅性的，我的孩子們，因為它本身就成了那靈魂的靈魂；它使憤怒者的身體成為自己的，卻轄制了靈魂，並賜給身體自己的力量，去行一切的不義；當靈魂行了惡事，它便為所行的事辯解，因為它看不見。因此，那發怒的人，若是有權勢的，在憤怒中便有三倍的力量：第一，透過隨從者的權勢與幫助；第二，透過財富，在不義中說服並勝過人；第三，擁有身體自然的本能，親自作惡。若發怒的人軟弱，他便有兩倍的力量，除了那本性之外；因為憤怒總是幫助他們行不義。

1101

1102 但的遺訓 這個靈總是與謊言一起，走在撒但的右邊，使他的行為充滿殘忍與謊言。

IV.

因此，要明白憤怒的力量，因為它是虛空的。它首先在言語上激動；然後在行為上加強那被激怒者，並在痛苦的損失中攪擾他的判斷；就這樣在極大的憤怒中激發他的靈魂。因此，當有人對你們說話時，你們不要動怒；若有人稱讚你們為良善的，不要自高，也不要改變，無論是陷入喜悅還是嚴厲。因為它首先取悅聽覺，然後激發心思，去領悟那被激怒的事；那時，發怒的人便以為自己發怒是有理的。孩子們，若你們遭遇損失或毀滅，不要驚慌；因為這個靈使人貪求那失去的東西，好透過慾望而發怒。若你們自願承受損失，就不要憂傷；因為憂傷會激起憤怒與謊言。憤怒與謊言是雙面惡魔，它們彼此交談，為要攪擾判斷；靈魂若持續被攪擾，主就離開它，彼列便轄制它。

V.

因此，我的孩子們，要遵守主的誡命，持守祂的律法；要遠離憤怒，恨惡謊言，好叫主住在你們裡面，彼列遠離你們。你們各人要對鄰舍說實話，就不會陷入憤怒與攪擾；你們必在平安中，擁有和平的神；戰爭必不能勝過你們。要一生愛主，並以誠實的心彼此相愛。因為我知道，在末後的日子，你們將離棄主，冒犯利未（Levi），並抵擋猶大（Judah）；但你們不能勝過他們。因為主的使者引導他們兩者，因為以色列將立在他們身上。當你們離棄主，你們將行在一切的惡中，行外邦人可憎的事，與不義之人的婦女行淫，並讓迷惑的靈在你們裡面行一切的邪惡。因為我在義人以諾（Enoch）的書中讀到，你們的統治者是撒但，一切淫亂與驕傲的靈都將順服利未，去埋伏利未的子孫，使他們在主面前犯罪。我的兒子們親近利未，並與他們一同在一切事上犯罪；猶大的子孫將陷入貪婪，像獅子一樣搶奪他人的財物。因此，你們將與他們一同被擄，在那裡你們將承受埃及的一切災難，與列國的一切邪惡；就這樣，當你們回轉歸向主，你們必蒙憐憫，祂必領你們進入祂的聖所，向你們宣告平安。並且從猶大與利未支派中，主的救恩必為你們升起；祂必與彼列爭戰，並將勝利的報復賜給你們的疆界。祂必從彼列手中救贖聖徒被擄的靈魂，使不信的心回轉歸向主，並將永恆的平安賜給呼求祂的人，聖徒必在伊甸園中安息，義人必在新的耶路撒冷中歡喜，那城將直到永遠歸於神的榮耀。耶路撒冷必不再遭受荒涼，以色列也不再被擄；因為主必住在它中間，與人同住，以色列的聖者必在謙卑與貧窮中統治他們；那信靠祂的人，必在天上的真理中作王。

1103

1104 十二族長遺訓 VI. 現在，我的孩子們，要敬畏主，並保守自己脫離撒但與他的靈。要親近神，以及那為你們代求的使者；因為他是神與人之間的中保，為了以色列的平安。他必站在仇敵的國度對面；因此仇敵竭力要推翻所有呼求主的人。因為他知道，以色列信靠的那一天，仇敵的國度必被終結。這位和平的使者必堅固以色列，使他不至於陷入災難的結局。但在以色列不義的時候，主必離開他們，祂必跟隨那行祂旨意的人，因為沒有任何使者能像祂一樣。祂的名在以色列各地與列國中，必稱為救主。因此，我的孩子們，要保守自己脫離一切毀滅性的行為，拋棄憤怒與一切謊言，愛真理與恆久忍耐，並將你們從父親那裡聽到的，傳給你們的子孫，好叫萬國的父接納你們：因為祂必是誠實、恆久忍耐、溫柔謙卑的，並透過行為教導神的律法。因此，要遠離一切不義，緊緊跟隨主律法的公義。並將我葬在我的先祖旁邊。

說完這些話，他親吻了他們，便睡了永恆的覺。他的兒子們將他埋葬；後來將他的骨頭運回，靠近亞伯拉罕、以撒與雅各。正如但曾向他們預言，他們將離棄他們神的律法，並與他們產業的土地、以色列的支派以及他們的祖國疏遠，事情果然如此。

第八章

拿弗他利（Nephthalim）的遺訓，關於自然的良善。

I. 拿弗他利遺訓的抄本，關於他在生命終結時所安排的事，在他一百三十歲時。在他生命第七個月的第四天，當他身體健康時，他為他們預備了宴席與豐盛的酒。

1105

1106 拿弗他利遺訓 當他早晨從睡夢中醒來時，對他們說：「我快要死了。」但他們不相信他。他稱頌主，並堅定地說，他在昨晚的晚餐後就會去世。於是，他開始對他的兒子們說：「我的孩子們，拿弗他利的兒子們，聽你們父親的話。我是由辟拉所生；因為拉結行事詭詐，將辟拉代替自己給了雅各，而我是在拉結的膝上出生的；因此我被稱為拿弗他利（94）。拉結愛我，因為我是在她的膝上出生的；當她看見我身體柔嫩時，就親吻我，說：『願我能看見你腹中所出的兄弟，像你一樣。』因此，約瑟在各方面都與我相似，正如拉結所祈求的（95）。我的母親是辟拉，她是利百加的乳母底波拉（97）的兄弟路鐵（96）的女兒；她與拉結是在同一天出生的。路鐵（98）是亞伯拉罕的後裔，是迦勒底人，敬畏神，自由且高貴。他被俘虜後，被拉班買去；拉班將他的婢女愛南給他為妻；她生了一個女兒，取名為悉帕，以她被俘虜的那個村莊命名（99）。隨後她又生了辟拉，說：『我的女兒急忙來到。』因為她一出生就急忙要吃奶（100）。

二、「因為我的腳像鹿一樣輕快，我的父親雅各派我執行各樣的差遣和傳信；他甚至祝福我像鹿一樣。正如陶匠知道器皿能容納多少，便將泥土運給它；主也照著靈的樣式造身體，並照著身體的力量注入靈，兩者之間絲毫不差；因為受造之物的一切，都在至高者的權衡、尺度與規律之中（1）。正如陶匠知道每一個器皿的用途，知道它能承受什麼；主也知道身體在良善中能維持多久，何時開始陷入邪惡。因為沒有任何受造物，也沒有任何意念，是主所不知道的；祂造每一個人都是照著祂自己的形象。人的力量如何，他的工作也如何；人的心思如何，他的工作也如何；人的意願如何，他的行為也如何；人的心如何，他的口也如何；人的眼睛如何，他的睡眠也如何；人的靈魂如何，他的言語也如何，不是在主的律法中，就是在彼列的律法中。正如光與暗、視覺與聽覺之間有區別；人與人之間、女人與女人之間也有區別；不可說在任何事上，面貌或相似之處有什麼優越性（4）。因為神將萬物都造得美好且有秩序：頭上有五種感官，祂將頸項與頭連接，並賜下頭髮作為榮耀（17）；接著是心以求明辨，腹部以求胃的消化（18），蘆管以求健康，肝臟以求憤怒，膽囊以求苦味，脾臟以求歡笑，腎臟以求狡詐，腰部以求力量，肋骨以求支撐，脊椎以求強壯，以及其他種種。因此，我的孩子們，你們要在敬畏神的事上，按著秩序行在良善中，不可在輕慢中做任何混亂的事，也不可違背時機。因為如果你對眼睛說，它不能聽；同樣地，你們在黑暗中也無法行出光明的工作。」

三、「因此，不要貪婪地急於敗壞你們的行為，也不要用虛空的言語欺騙你們的靈魂，因為在心靈的純潔中保持靜默，你們就能持守神的旨意，並棄絕魔鬼的旨意。太陽、月亮和星星都不改變它們的秩序；你們也不要因為行為的混亂而改變神的律法。外邦人迷失了，離棄了主，改變了他們的秩序，隨從了石頭和木頭，跟隨了迷惑的靈。我的孩子們，你們不可這樣，因為你們在穹蒼、大地、海洋和所有的受造物中，認識了創造萬物的主，免得你們像所多瑪一樣，改變了本性的秩序。同樣地，那些『守望者』（16）也改變了他們本性的秩序，主在洪水時咒詛了他們，因為他們，祂使大地荒涼，沒有居所和出產（18）。」

四、「我的孩子們，我說這些話，是因為我在以諾的聖經（19）中讀到，你們也將離棄主，隨從外邦人的一切邪惡，行所多瑪的一切不義。主將使你們遭遇被擄，你們將在那裡服事你們的仇敵，並被困在各樣的苦難與患難中，直到主將你們滅盡。在你們變得稀少與微小之後，你們將回轉並認識主你們的神；祂將照著祂豐盛的憐憫，使你們回到你們的土地。當他們來到祖先的土地時，他們又會忘記主，行惡事，主將把他們分散在全地之上，直到主的憐憫臨到，那人行公義，並向遠處和近處的人施行憐憫（23）。」

五、「在我生命中的第四十年，我看見在耶路撒冷東邊的橄欖山上，太陽和月亮都停住了。我父親的父親以撒對我們說：『你們各人照著自己的力量奔跑去抓住；誰抓住了，太陽和月亮就歸誰。』我們眾人一同奔跑；利未抓住了太陽，猶大趕上並抓住了月亮；他們兩人都與它們一同被高舉。當利未如太陽一般時，有一個年輕人遞給他十二根棕櫚枝；猶大如月亮般明亮，在他腳下有十二道光芒。利未和猶大奔向彼此，抓住了對方。看哪，地上有一頭公牛，長著兩隻大角，背上有鷹的翅膀；我們想要抓住它，卻不能。約瑟趕上並抓住了它，與它一同升到高處。我看見（因為我當時在場），看哪，聖經向我們顯現，說：『亞述人、米底亞人、波斯人、以利人、基拉該人、迦勒底人、敘利亞人，將在被擄中承受以色列的十二支派。』」

六、「七個月後，我又看見我們的父親雅各站在雅麥海邊；我們這些兒子與他在一起。看哪，一艘船駛來，滿載著乾肉，沒有水手和舵手；上面寫著：『雅各之船』。我們的父親對我們說：『我們上船吧。』當我們上去時，暴風雨大作，狂風怒號，我們的父親離開了我們，他正抓著舵。我們在風暴中被拋向大海；船充滿了水，被波浪衝擊，以致破碎。約瑟乘小船逃走了；我們則分散在十塊木板上。利未和猶大在一起。我們眾人因此分散，直到地極。利未披著麻衣，為我們眾人向主祈求。當風暴平息時，小船抵達了陸地，彷彿在平安中。看哪，我們的父親雅各來了，我們同心合意地歡喜快樂。」

七、「我將這兩個夢告訴了我的父親；他對我說：『這些事必須照著它們的時機應驗，以色列將要忍受許多苦難。』那時，我的父親說：『我相信約瑟還活著；因為我總看見主將他與你們列在一起。』他流著淚說：『約瑟，我的孩子，你還活著，但我看不見你，你也不看見生你的雅各。』這些話使我們也流下了眼淚。我心裡火熱，想要說出他已經被賣了；但我害怕我的兄弟們。」

八、「看哪，我的孩子們，我向你們指明了末後的時機，因為這一切都將在以色列發生。因此，你們也要囑咐你們的子孫，要與利未和猶大聯合。因為藉著猶大，救恩將臨到以色列，雅各將在其中蒙福。因為藉著他的權杖，神將顯現，住在地上的人中間，以拯救以色列的族類；祂將從外邦人中招聚義人。我的孩子們，如果你們行善，人和天使都會祝福你們；神將藉著你們在外邦中得榮耀，魔鬼將從你們面前逃跑，野獸將懼怕你們，天使將扶持你們。因為正如一個人若好好養育孩子，孩子會永遠感恩並記念他；在善行上，神也有美好的記念。那不行善的人，天使和人都咒詛他，神將因他而在外邦中受羞辱，魔鬼將他視為自己的器皿，一切野獸都將轄制他，主也將恨惡他。因為律法的誡命是雙重的，且要以技巧來完成。與妻子同房有時，為禱告而禁慾也有時（26）。這兩條誡命若不按著秩序行，就會帶來罪。其他的誡命也是如此。因此，你們要在神裡面成為智慧與精明的人，知道祂誡命的秩序，以及萬事的法則，好叫主愛你們。」

九、「他囑咐他們許多這樣的事後，請求他們將他的骨頭遷到希伯崙，與他的祖先葬在一起。他吃喝得心滿意足，遮住臉，就去世了。他的兒子們照著拿弗他利父親所囑咐的一切行了。」

第九章

迦得遺訓，論仇恨。

一、「迦得遺訓的抄本，是他一百二十七歲時對兒子們所說的話（32）。我是雅各的第七個兒子，在羊群中很勇敢。我在夜間看守羊群，當狼、獅子、豹或熊（34）來到羊群時，我就追趕牠，用手抓住牠的腳，將牠摔倒，並將牠拋出兩斯塔德遠，就這樣殺死牠。約瑟與我們一起牧羊約三十天，因為他身體柔弱，被暑氣所傷（35），就回到希伯崙他父親那裡；他父親讓他躺在身邊，因為他愛他。約瑟對我們的父親說，悉帕和辟拉的兒子們宰殺了肥羊，並在猶大和魯本不知情的情況下吃掉它們。因為他看見我從熊口中奪回一隻羊羔，殺了那隻熊，並宰了那隻羊羔（我為此感到難過，因為牠無法活了），我們就吃了牠；他便告訴了我們的父親（36）。我因這件事對約瑟懷恨，直到他被賣到埃及的那一天。仇恨的靈在我裡面；我既不想用眼睛看約瑟，也不想聽他的話。他在我們面前指責我們，說我們在沒有猶大的情況下吃了牲畜；凡他對父親所說的一切，父親都聽信了他。」

二、「我的孩子們，我現在承認我的罪，我曾多次想要殺他，因為我從心底裡恨他，對他毫無憐憫之心。因為他的夢，我更加恨他，想要將他從活人之地剪除，就像牛犢從地上吃掉青草一樣。因此，我和猶大將他以三十塊金幣賣給了以實瑪利人；我們藏了十塊，向我們的兄弟們展示了二十塊。就這樣，我因貪婪而堅定了殺害他的心。但我們祖先的神將他從我手中救了出來，免得我在以色列中行了不義。」

1115

4116 十二族長遺訓

III.

「現在，我的孩子們，請聽真理的話語，好叫你們行公義，並遵守至高者的一切律法；不要因仇恨的靈而走入歧途，因為這在人的一切行為中都是惡事。凡那懷恨的人，他所做的一切都是可憎的；如果他行主的律法，他並不稱讚這律法；如果他敬畏主，並渴慕公義，他並不愛這公義；他毀謗真理，嫉妒那些行事亨通的人，擁抱毀謗，喜愛傲慢；因為仇恨蒙蔽了他的靈魂，正如我當初看待約瑟那樣（41）。」

IV.

「因此，我的孩子們，要防備仇恨，因為它是在對主本人行不義。因為他（懷恨者）不願聽從主關於愛鄰舍的誡命，這就是在得罪神。因為如果他的弟兄犯了錯（42），他立刻想要向眾人宣告，並急於讓弟兄因這過犯受審判，以致被懲罰而死。如果那人是僕人，他就在主人面前控告他，並在各種患難中攻擊他，試圖殺死他（43）。因為仇恨與謀殺同工（44），並且每當聽見或看見那些行事順利的人有所進展時，他總是感到衰弱。因為愛甚至想要使死人復活，並想要將那些被判死刑的人從死亡中挽回；然而仇恨卻想要殺死活人，對於那些犯了微小過錯的人，也不願讓他們存活。因為仇恨的靈藉著膽怯，在一切事上與撒但同工，導致人的死亡；而愛的靈則藉著恆久忍耐，與神的律法同工，以致人的救恩。」

V.

「仇恨是惡事，因為它持續與謊言同在，說話抵擋真理，將小事化大，將黑暗視為光明，稱甜為苦，教導毀謗、戰爭、侮辱以及一切惡事的盈餘，並以魔鬼的毒液充滿人心。我憑著經驗告訴你們這些，好叫你們逃避仇恨，並緊緊跟隨主的愛。公義驅逐仇恨，謙遜消滅仇恨。因為公義且謙遜的人，羞於行不義，這不是因為受到他人的責備，而是因為受到自己良心的責備，因為主保守（49）他的心思。他不毀謗人，因為敬畏至高者的心勝過了仇恨。因為敬畏者不願得罪主；他根本不願，甚至連思想上也不願對人行不義。這些事是我在為約瑟悔改之後，最後才明白的。」

[註：關於「二十塊銀子」（創世記三十七章28節），此處與希伯來文經文有所出入。然而，耶柔米在《希伯來問題》卷二第540頁A（巴黎版）中提到，古譯本曾寫作「二十金幣」。而新版《拉丁通行本》則作「二十銀幣」。因此，耶柔米本人在《馬太福音》二十六章註釋（卷四第126頁F）中說：「約瑟並非如許多人根據七十士譯本所想的那樣，是以二十金幣被賣的；而是根據希伯來真理，是以二十銀幣被賣的。」關於這一點，安波羅修在《論約瑟》第3章第488頁說：「因此，他說，我們在別處發現約瑟是以二十金幣被賣，在別處是二十五金幣，在別處則是三十金幣。」——此處亦有差異：或是二十，或是三十金幣或銀幣等。]

(41) 「因為仇恨……約瑟」：原文遺漏。 (42) 「犯了錯」：原文作「跌倒」。 (43) 「攻擊他……殺死他」：原文作「對他……試圖使他被殺」。 (44) 「因為仇恨」：原文作「因為嫉妒」。 (45) 「謀殺」：原文作「嫉妒」（invidia），手抄本（ms. Trin. Io.）作「嫉妒」。 (46) 「將黑暗視為光明」：原文遺漏。 (47) 「以及一切惡事的盈餘……充滿人心」：原文遺漏。 (48) 「逃避仇恨」：原文作「驅逐魔鬼的仇恨」。 (49) 「保守」：原文作「察看」（Inspicit）。 (50) 「察看」：原文作「監督」（Ἐπισκοπεῖ）更為準確。 (51) 「人」：原文增加「聖潔的」。 (52) 「根本」：原文作「完全」（καθόλου）。

1117

1118 迦得遺訓

「……因為合乎神的真誠悔改，能消滅不順服，驅逐黑暗，照亮眼睛，賜給靈魂知識，並引導心思走向救恩；那些從人那裡學不到的事，卻能藉著悔改而知曉。因為神使我患了肝病；若非我父親雅各的禱告先行，我的靈魂幾乎就要離我而去（55）。因為人藉著什麼犯罪，就必藉著什麼受懲罰。既然我的肝臟曾無情地對抗約瑟，我便在肝臟上無情地受苦，我受了十一個月的審判，這正是我懷恨約瑟、直到他被賣的那段時間。」

VI.

「現在，我的孩子們，你們各人要愛自己的弟兄，從你們心中除去仇恨，在行為、言語和靈魂的意念上彼此相愛。因為我在我們父親面前時，對約瑟說話和平，但當我離開後，仇恨的靈就蒙蔽了我的理智，攪擾了我的靈魂，想要殺害他。因此，你們要從心裡彼此相愛；如果有人得罪了你，要在和平中對他說，驅逐仇恨的毒液，不要在你的靈魂中存留詭詐；如果他承認並悔改，就饒恕他；如果他否認，不要與他爭辯，免得他起誓時，你反而犯了雙重的罪。不要讓外人在爭吵中聽見你們的隱私；免得他恨你而與你為敵，並對你犯下大罪；因為他往往會用詭詐與你說話，或在惡事上窺探你，從你那裡取得毒液。因此，如果他否認，且在被指責時感到羞愧，並安靜下來，就不要再追究。因為那否認的人正在悔改，不再對你犯罪；他甚至會尊敬你、敬畏你，並與你和睦。如果他厚顏無恥，堅持作惡，那麼也要從心裡饒恕他，將報應交給神。」

VII.

「如果有人比你們亨通，不要憂愁；反而要為他禱告，使他能完全亨通。或許這對你們是有益的；如果他被高舉，不要嫉妒，要記念凡有血氣的終必死亡。要向主獻上讚美，祂將美善與有益的事賜給眾人。要察驗主的審判，這樣做，你的心思就會平靜下來。如果有人因惡事而致富，像我父親的兄弟以掃那樣，不要嫉妒；因為你們要領受主的界限。祂或是將這些在災禍中奪去，或是饒恕悔改的人，或是為那不悔改的人存留永遠的懲罰。因為那貧窮且沒有嫉妒的人，在凡事上感謝主，他在眾人中反而是富足的，因為他沒有那種毀滅性的貪婪。因此，從你們的靈魂中除去仇恨，在心靈的正直中彼此相愛。」

VIII.

「你們也要將這些話告訴你們的子孫，使他們尊敬猶大和利未；因為主，以色列的救主，將從他們而出。因為我知道，在末後，你們的子孫將會背離他們，並在主面前陷入一切的毀滅、邪惡與敗壞之中。」 說完，他稍微休息了一下，又對他們說：「我的孩子們，要順服你們的父親，將我葬在我的列祖旁邊。」 他伸直雙腳，在平安中睡了。五年後，他們將他帶回，把他葬在希伯崙，與他的列祖在一起。

第十章

亞設遺訓，論邪惡與美德的兩面性。

I.

亞設遺訓的抄本，是他一百二十歲時對兒子們所說的話。他當時身體尚健，對他們說：「亞設的兒子們，要聽你們父親的話，我將指示你們在神面前一切正直的事。神賜給世人兩條道路、兩個心思、兩種行為、兩個地方、兩個結局。因此，一切都是成雙的，一個對著一個。兩條道路，即善與惡；在我們胸中，有兩個心思在分辨它們。因此，如果靈魂渴慕善，（人便被引向善），他的一切行為都在公義之中；即使犯罪，也會立刻悔改。因為思想公義並拋棄邪惡的人，會立刻推翻惡事，並連根拔除罪惡。如果心思傾向惡，他的一切行為都在邪惡之中，他排斥善而接受惡；並被彼列（Beliar）所轄制，即使他行了某種善事，也會將其轉變為邪惡。因為當他開始行善時，他將行為的結局引向惡事。因為魔鬼的寶庫充滿了毀滅性靈魂的毒液。」

II.

「因此，他的靈魂說，善勝過惡，卻將事情的結局引向邪惡。有人不憐憫那在惡事上服事他的人；這也是兩面性的，但整體而言是邪惡的。也有人愛那作惡的人，同樣也是處於邪惡之中；因為他甚至選擇為了那人而在惡中死去。關於這一點，顯然是兩面性的；但整體而言，是惡行。即使是愛，若隱藏了惡，也是邪惡；正如名字看似美好，但行為的結局卻走向邪惡。有人偷竊、行不義、搶奪、貪婪，卻憐憫窮人；這也是兩面性的，但整體而言是邪惡的。那欺壓鄰舍的人，激怒了神，對至高者起假誓，卻憐憫窮人；他藐視並激怒了主律法的頒布者，卻使窮人得安息；他玷污了自己的靈魂，卻使身體顯得光鮮；他殺害了許多人，卻憐憫了少數人；這也是兩面性的。有人姦淫、行淫，卻禁戒食物；他禁食卻行惡，並藉著權勢與財富，將許多人拖入歧途，並從那膨脹的邪惡中去行誡命。這也是兩面性的，但整體而言是邪惡的。這樣的人就像豬和兔子，因為他們一半是潔淨的，但實際上是不潔淨的。因為神在天上的石版上就是這樣說的。」

III.

「因此，我的孩子們，不要像他們那樣，擁有善與惡的兩面性；而要單單緊緊跟隨良善，因為神在良善中安息，人們也渴慕良善；要逃避邪惡，在你們的善行中治死魔鬼；因為那些有兩面性的人，不是服事神，而是服事自己的私慾，好去討好彼列，以及與他們相似的人。」

IV.

「因為良善的人，那些只有一面性的人，即使被那些有兩面性的人認為是在犯罪，在神面前卻是公義的。因為許多治死惡人的人，做了兩樣工，以惡行來行善，但整體而言是善的；因為他連根拔除了惡，並消滅了它。有人恨惡那憐憫人的人，並對姦淫者和強盜行不義；這也是兩面性的；但整體而言是善行，因為他效法了主，不接受那看似美好卻與真實邪惡並存的事物。另有人不願與放蕩的人一同看見美好的一天，免得玷污了口，並污穢了靈魂；這也是兩面性的，但整體而言是善的，因為這樣的人就像小鹿和羚羊，因為在粗野的習俗中，他們看似不潔淨；但整體而言他們是潔淨的，因為他們在神的熱心裡行走，禁戒那些神藉著誡命所憎惡並禁止的事，將惡與善隔絕開來。」

V.

「因此，孩子們，要看見在一切事中都有兩面，一個對著一個，一個隱藏在另一個之下。死亡繼承生命，羞辱繼承榮耀，黑夜繼承白晝，黑暗繼承光明；但一切都在白晝之下，而公義的事都在生命之下；因此，永生等待著死亡；我們不能稱真理為謊言，也不能稱公義為不義；因為一切真理都在光明之下；正如一切都在神之下。我在我的一生中驗證了這一切，我沒有偏離主的真理，我尋求至高者的誡命，盡我一切的力量，在良善中單一地行走。」

VI.

「因此，我的孩子們，你們也要留意主的誡命，單一地跟隨真理；因為那些有兩面性的人，要受雙重的懲罰。要恨惡那迷惑人的靈，牠們與人爭戰。要遵守主的律法，不要將惡視為善；而要注視那真實的善，並在主的一切誡命中持守它，回轉向祂，並在祂裡面安息（因為人的結局顯明了他們的公義），要認識主的使者與撒但的使者。因為當那受攪擾的靈魂離世時，它會受到那邪惡之靈的折磨，因為它曾在私慾與邪惡的行為中服事過牠；但如果它在平安與喜樂中認識了和平的使者，祂必在生命中安慰它。」

VII.

「孩子們，不要像所多瑪那樣，他們不認識主的使者，以致滅亡直到永遠。因為我知道，你們會犯罪，並被交在仇敵手中；你們的地土將變為荒涼，你們將被分散到地的四極，在分散中被藐視，如同無用的水，直到至高者眷顧這地；祂將親自降臨，如同人一樣，與人一同吃喝，並在安靜中藉著水擊碎龍的頭。祂將藉著水拯救以色列和萬國，神隱藏在人身之中。因此，要將這些話告訴你們的子孫，不要違背祂。因為我在天上的石版上讀到，你們這些不信的人，將不信祂，並行出不敬虔的事。」

1125

1126 約瑟的遺訓 你們將會悖逆他，不順服神的律法，卻順從人的誡命，因此你們將會像我的兄弟迦得與但一樣被分散，他們將不認識自己的土地、支派與語言。但主必因祂憐憫的盼望，藉著亞伯拉罕、以撒與雅各，在信心裡將你們招聚回來。

八、約瑟對他們說了這些話後，便吩咐他們說：

「將我葬在希伯崙。」 隨後他便去世了，安睡在美好的睡眠中。此後，他的兒子們照著他的吩咐行事，將他帶回並葬在他列祖的身旁。

第十一章

約瑟關於節制的遺訓。

一、約瑟遺訓的抄本。當他將死之時，召集了他的兒子與兄弟，對他們說：「我的孩子與兄弟們，請聽約瑟的話，就是那蒙以色列所愛的；孩子們，請側耳聽你們父親的話。我在世上見過嫉妒與死亡，卻未曾在主的真理中迷失。我的這些兄弟恨惡我，主卻愛我；他們想要殺我，我列祖的神卻保守了我。他們將我丟進坑裡，至高者卻將我救起。我被賣為奴，主卻使我得自由。我被擄去，祂強有力的手卻幫助了我。我陷入飢荒，主親自養活了我。我孤身一人，神卻安慰了我。我患病時，至高者眷顧了我。我身陷囹圄，救主使我蒙恩；我被捆鎖，祂解開了我；我遭毀謗，祂為我辯護；我處於埃及人苦毒的言語中，祂救拔了我；我身陷嫉妒與詭計，祂卻高舉了我。」

二、「就這樣，法老的護衛長波提乏將他的家交託給我。我與那厚顏無恥、強迫我與她行淫的婦人爭戰。但以色列我父的神，將我從燃燒的火焰中保守了出來。我被囚禁、鞭打、受人嘲弄；主使我在獄卒面前蒙憐憫。因為主絕不會撇棄那些敬畏祂的人，無論是在黑暗、捆鎖、患難或困境中。因為神不像人那樣羞愧，也不像人那樣膽怯，更不像屬地的人那樣軟弱或被拒絕；祂在一切地方都與人同在，並以不同的方式安慰人，祂短暫地退去，是為了試驗靈魂的心志。祂在十次試煉中顯明我是經得起考驗的，在這些試煉中我始終忍耐；因為忍耐是偉大的良藥，恆久忍耐能帶來許多美善。」

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1128 十二族長遺訓

三、「那埃及婦人曾多少次威脅要殺我？她多少次將我交給刑罰，又將我召回，並在我拒絕與她同寢時威脅我？她對我說：『如果你將自己交給我，你將統治我與我所有的一切，你將成為我們的主人。』我於是想起我父雅各的列祖之言，進入內室禱告主，並在那七年中禁食，在埃及人面前顯得生活奢華；因為那些為神禁食的人，會領受臉上的恩典。當她給我酒時，我不喝；我每三天領受一次飲食，並將它分給窮人與病患。我清晨起來向主禱告，並為那孟斐斯的埃及婦人哭泣，因為她不斷地攪擾我；夜間她來到我這裡，藉口探訪；起初，因為她沒有兒子，她假裝把我當作兒子。我向主禱告，她便生了一個男孩。在那段時間裡，她像擁抱兒子一樣擁抱我；我卻一無所知；最後她引誘我行淫。我明白後憂傷至死；她離開後，我回過神來，為她哀傷了許多日子，因為我識破了她的詭計與迷惑。我對她說了至高者的話，希望她能轉離她那邪惡的私慾。」

四、「她曾多少次像對待聖潔的人一樣，用言語諂媚我，在她的丈夫面前用言語稱讚我的節制，卻想私下絆倒我？她在公開場合稱讚我節制，私下卻對我說：『不要怕我的丈夫；他已經確信你的節制；即使有人對他說了關於我們的事，他也不會相信。』在這些事上，我身穿麻衣躺在地上，祈求主將我從那埃及婦人手中救出。當她無計可施時，又藉口要受教，來到我這裡學習主的話語；她對我說：『如果你想讓我離棄偶像，就順從我；我會說服那埃及人離棄偶像，並遵行你神的律法。』我回答她說：『主不喜悅敬畏祂的人處於不潔之中，祂也不喜悅行淫的人。』她便沉默了，渴望滿足她的私慾。我則加增禁食與禱告，求主將我從她手中救出。」

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1130 約瑟的遺訓

五、「後來在另一個時候，她對我說：『如果你不願行淫，我就殺了那埃及人，這樣我就可以按律法娶你為夫。』我一聽這話，便撕裂我的外袍，說：『婦人，要敬畏主，不要行這邪惡之事，免得你滅亡；因為我會將你這邪惡的意圖告訴所有人。』她害怕了，請求我不要將她的惡行告訴任何人；她退去了，用禮物試探我，並送給我世人所享用的一切。」

六、「她送給我摻了咒術的食物。當那送食物的太監來時，我定睛一看，看見一個可怕的人，手裡拿著刀遞給我。我明白這是為了迷惑靈魂的詭計。他離開後，我哭了，沒有吃那食物，也沒有吃她其他的食物。過了一天，她來到我面前，發現了那食物，對我說：『為什麼你沒有吃那食物？』我對她說：『因為你將死亡注入其中。你怎麼能說你不親近偶像，只親近主呢？現在你要知道，我父的神藉著天使向我啟示了你的惡行，我留著它作為對你的指控，希望你見了能悔改。為了讓你明白，惡人的邪惡無法勝過那些在節制中敬畏神的人，我在她面前吃了，並說：『我列祖的神，與亞伯拉罕的天使，必與我同在。』她俯伏在我的腳前哭泣；我扶起她並勸誡她；她答應不再行這邪惡之事。」

七、「但她的心仍執著於淫亂，她嘆息著倒下。那埃及人看見了，對她說：『你的臉色怎麼了？』她說：『我心裡痛苦，靈裡的嘆息壓制著我。』他便醫治了她，儘管她並未生病。那時，趁她丈夫還在外面，她衝向我，對我說：『我快窒息了，如果你不順從我，我就跳進井裡或懸崖。』我明白這是彼列的靈在攪擾她，便向主禱告，對她說：『你這在罪中瞎了眼的人，為何要攪擾與喧鬧？要記得，如果你殺了自己，你丈夫的妾、你的對手西頓，將會毆打你的孩子，並使你的名從地上被塗抹。』她對我說：『那麼你愛我嗎？只要你保護我與我孩子的性命，我就滿足了；我期待能滿足我的願望。』她不知道我這樣說是為了我的神，而不是為了她。因為如果有人陷入邪惡私慾的試探，並成為它的奴隸，就像她一樣；即使聽到了什麼美善的事，也會將它轉化為邪惡的私慾。」

八、「孩子們，我告訴你們，那時大約是第六時辰，她離開了我；我跪在主面前，整日整夜地禱告，直到黎明時分，我流著淚起來，祈求從那埃及婦人手中得救。最後，她抓住我的外袍，強行拉我行淫。當我看見她瘋狂地抓住我的外袍時，我赤身逃走了。她向她的丈夫誣告我，那埃及人將我投進他家中的監獄；第二天，他鞭打我後，將我送進法老的監獄。當我被鎖鏈捆鎖時，那埃及婦人因憂傷而生病，她聽見我在黑暗的屋子裡如何用詩歌讚美主，我以喜樂的聲音讚美我的神，因為藉著這機會，我脫離了那埃及婦人。」

九、「她多次派人對我說：『答應滿足我的願望，我就將你從鎖鏈中釋放，並救你脫離黑暗。』我連想都沒有想過要順從她。因為神更愛那在黑暗坑中禁食且節制的人，勝過那在倉庫中奢侈行淫的人。那在節制中生活並尋求榮耀的人，如果至高者知道這對他有益，也會賜給他這些，就像賜給我一樣。她多少次儘管生病，仍不合時宜地來到我這裡，聽見我禱告的聲音？我明白她的嘆息，卻保持沉默。因為當我在她家時，她露出手臂、胸膛與小腿，好讓我陷入其中；她非常美麗，且精心裝扮來迷惑我。但主保守我脫離了她的企圖。」

十、「因此，我的孩子們，你們看見恆久忍耐與禁食禱告的功效。所以，如果你們在恆久忍耐與謙卑心中追求節制與純潔，主必住在你們裡面，因為祂喜愛節制。凡至高者所居住的地方，即使有人陷入嫉妒、奴役或毀謗，那住在人裡面的主，必因著節制，不僅將他從惡事中救出，更會像高舉我一樣高舉並榮耀他。因為人無論在行為、言語或思想上，總會受到試探。我的兄弟們知道，我父親是如何愛我；但我心中並未因此驕傲；儘管我年幼，我心中卻有對神的敬畏；因為我知道一切都會過去，我節制自己，並尊敬我的兄弟。因為敬畏他們，我在被賣時保持沉默，沒有告訴以實瑪利人我的出身，說我是雅各的兒子，那偉大而有力的人。」

十一、「因此，你們也要在行為中存敬畏神的心，並尊敬你們的兄弟。凡遵行主律法的人，必蒙祂所愛。當我與以實瑪利人來到印度邊境時，他們盤問我；我說我是家中的奴僕，免得羞辱我的兄弟。他們的首領對我說：『你不是奴僕，因為你的容貌顯明了你的身分；』他威脅要殺我。但我仍說我是他們的奴僕。當我們來到埃及時，他們為我爭執，看誰能出高價買下我。因此，眾人決定讓我留在埃及，在他們的商人那裡，直到他們帶著貨物回來。主使我在那商人眼中蒙恩，他將家交託給我。主藉著我的手祝福他，使他在金銀上增多；我與他同住了三個月零五天。」

十二、「那時，彼得弗的孟斐斯妻子帶著極大的榮耀經過，她將目光投向我；因為太監們已經向她提起過我。她對她的丈夫提起那商人，說他在一個希伯來青年的手中發了財；他們說，那青年是從迦南地被偷來的。現在，你要審判他，將那青年帶過來做你的管家；希伯來人的神必祝福你，因為他身上有來自天上的恩典。」

十三、「彼得弗聽信了她的話，下令將那商人帶過來，對他說：『我聽說這些是什麼事，你竟從希伯來人的土地偷竊靈魂，販賣為奴？』那商人俯伏在地，懇求說：『主啊，我求你，我不知道你在說什麼。』他問道：『那麼這希伯來青年是從哪裡來的？』他說：『以實瑪利人將他交託給我，直到……』」

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1136 十二族長遺訓

他並不相信他，反而命令人將他剝光鞭打。當他仍堅持己見時，彼得弗里斯（Petepbris）說： 「把那少年帶上來。」 他被帶進來後，我向那位太監長俯伏敬拜；因為他在法老面前位居第三，是所有太監的首領，擁有妻子、妾室與兒女。當他將我帶到一旁時，他說： 「你是奴隸，還是自由人？」 我回答說： 「是奴隸。」 他對我說： 「你是誰的奴隸？」 我對他說： 「是以實瑪利人的。」 他又對我說： 「你怎麼會成為他們的奴隸？」 我回答說： 「因為他們在迦南地買下了我。」 他卻不信，說道： 「你在撒謊。」 並命令人將我剝光鞭打。

XIV. 孟斐斯（Memphitica）從窗戶看見我受鞭打，便派人去告訴她的丈夫，說： 「你的審判是不公義的，因為你竟懲罰一個被擄來的自由人，視他為作惡者。」 當我受鞭打時，我並沒有改變說詞，他便命令將我監禁起來，說要等到這少年的主人前來。他的妻子對他說： 「你為何要扣留這個高貴的被擄少年？他理應被釋放，並服事你才是。」 因為她想要在罪惡的慾望中看見我；而我對這一切全然不知。他卻對孟斐斯說：「在埃及人當中，未經證明之前，不得奪取他人的財物。」這話他是指著那商人說的；至於我，則是因為我理應被關押。

XV. 二十四天後，以實瑪利人來了；因為他們聽說我的父親雅各為我哀傷，便對我說：

「你為何說你自己是奴隸？看哪，我們已經知道你是迦南地一位偉人的兒子，且你的父親正披著麻衣為你哀傷。」 我再次想要流淚，但我克制住自己，以免羞辱了我的兄弟們。我說： 「我不知道這件事；我就是奴隸。」 於是他們商議要將我賣掉，以免我在他們手中被發現。因為他們懼怕雅各，怕他會因這危險而向他們報復。因為有傳聞說，他在主和眾人面前都是偉大的。那時，商人對他們說： 「把我從彼得弗里斯的審判中解救出來。」 於是他們上前請求我，說： 「說你是被我們用銀子買來的，他就會釋放我們。」

XVI. 孟斐斯向她的丈夫示意，要他買下我，說：

「我聽說他們正在賣他。」 於是她派了一名太監去見以實瑪利人，請求將我買下；但因他們不願與她交易，太監在試探他們後便回來了；他向女主人說明，他們為這少年索要高價。她便派了另一名太監，說： 「即使他們索要兩彌拿（minas）的黃金，也要注意，不要吝惜黃金；只要買下這少年，把他帶到我這裡來。」 他便為我付了八十個金幣，卻對埃及女人說為我付了一百個。我看見了卻保持沉默，以免那太監受到盤問。

XVII. 我的孩子們，看看我忍受了多少，為的是不羞辱我的兄弟們。因此，你們也要彼此相愛；在恆久忍耐中遮掩彼此的過犯。因為神喜悅兄弟間的和睦，以及在愛中蒙悅納的心志。當我的兄弟們來到埃及，得知我將銀子還給他們，且沒有責備他們，反而安慰他們；在雅各死後，我更加愛他們，並將他所吩咐的一切，都豐豐富富地做了，他們感到驚奇。我甚至不讓他們受到一點點的苦。凡在我手中的，我都給了他們。他們的兒子就是我的兒子，而我的兒子就像他們的僕人。他們的靈魂就是我的靈魂；他們的一切痛苦，就是我的痛苦；他們的一切軟弱，就是我的軟弱。我的土地就是他們的土地；我的謀略就是他們的謀略；我沒有因世俗的榮耀而在他們面前驕傲，反而像他們當中最微小的一員。

XVIII. 因此，我的孩子們，如果你們行在主的誡命中，祂必在此地高舉你們，並在永恆中以美物祝福你們。若有人想要傷害你們，你們要以善行來為他禱告；你們必藉著主從一切邪惡中被救贖出來。看哪，你們看見了，因著恆久忍耐，我甚至娶了主人的女兒為妻；且有一百他連得的黃金隨她一同給了我；因為主使他們服事我。祂賜給我美貌，如同以色列眾美者之上的花朵；並保守我直到老年，仍有力量與美貌，因為我在一切事上都像雅各。

XIX. 我的孩子們，聽聽我所見的異夢。有十二隻鹿在吃草，其中九隻被分開並分散在地上：另外三隻也是如此。我看見從猶大生出一位童女，身穿細麻衣；從她出來一位無瑕疵的羔羊，在他左邊的，像一隻獅子：所有的野獸都攻擊他，但那羔羊勝了牠們，並將牠們踐踏毀滅。天使、世人以及全地都因他而歡喜。這些事將在他們的時候，即末後的日子發生。因此，我的孩子們，要遵守主的誡命，並尊榮猶大和利未；因為從他們中間，神的羔羊將為你們興起，藉著恩典拯救萬民與以色列。因為祂的國是永恆的國，是不會被動搖的。而我的國在你們中間結束，如同守果園的棚子，因為收割之後就不再顯現了。

XX. 我知道，在我死後，埃及人會苦待你們；但神必為你們伸冤，並領你們進入你們列祖所應許之地。但你們要將我的骸骨與你們一同帶走，因為當我的骸骨被帶走時，主必在光中與你們同在，而彼得（Beliar）將與埃及人在黑暗中。你們要將你們的母親悉帕（Zelpham）帶走，並將她安葬在靠近拉結的跑馬場旁。 說完這些話，他伸直雙腳，長眠而去。全以色列和全埃及都為他哀哭，極其悲痛。因為他對埃及人也如同對待自己的肢體一般，懷有憐憫，並在一切工作、謀略與事務上幫助他們。

第十二章

便雅憫遺訓，論純潔的心思。

I. 這是便雅憫所說的話，他在活到一百二十歲時，對他的兒子們所作的遺訓。他親吻他們並說：正如以撒是在亞伯拉罕一百歲時所生，我也是在雅各一百歲時所生。因為拉結在生我時去世，我沒有奶吃。所以我吸了她的婢女辟拉（Balla）的奶。因為拉結在生下約瑟後，十二年不生育；她曾禁食十二天向主禱告；隨後懷孕生下了我。我們的父親極其愛拉結，並祈求能看見她生下兩個兒子。因此我被稱為「日子的兒子」，即便雅憫。

II. 當我進入埃及，我的兄弟約瑟認出我時，他對我說：「當他們賣掉我時，對我父親說了什麼？」我告訴他，他們將你的外衣染上血，送去說：「請認一認，這是你兒子的外衣不是？」他對我說：「是的，兄弟。因為當以實瑪利人抓我時，其中一人脫下我的外衣，給了我一條腰帶，並鞭打我，叫我快跑。當他去藏我的衣服時，遇見了一隻獅子，將他殺了。於是其他同夥害怕，便將我賣給了他們的同伴。」

III. 因此，我的孩子們，要愛天上的神，並遵守祂的誡命，效法那良善且聖潔的人約瑟。你們的心思要向著良善，正如你們所知我的一樣。擁有良善心思的人，看一切都是正直的。要敬畏主，並愛鄰舍；即使彼得的靈在各樣患難的邪惡中引誘你們，各樣患難的邪惡也必不能轄制你們，正如它不能轄制我的兄弟約瑟一樣。有多少人想要殺他，而神卻保守了他？因為敬畏神並愛鄰舍的人，藉著對神的敬畏，是不會被彼得的空中靈體所傷害的；藉著主對鄰舍的愛，他也不會被人的詭計或野獸所征服。因為我曾懇求我們的父親雅各，為我們的兄弟們禱告，求主不要將他們對他所懷的惡念歸在他們身上。雅各便呼喊說：「約瑟孩子啊，你勝過了你父親雅各的心腸。」他擁抱他，親吻了他兩個小時，說：「關於神的羔羊與世界救主的預言將在你身上應驗，祂將無瑕疵地為不義的人被交出；那無罪的將為不虔誠的人，在立約的血中死去，為要拯救以色列與萬民，並廢除彼得和他所差遣的人。」

IV. 孩子們，看看這良善之人的結局；要在良善的心思中效法他的慈悲，好讓你們也能戴上榮耀的冠冕。良善的人沒有昏暗的眼睛；因為他憐憫眾人，即使他們是罪人，即使他們曾對他懷有惡念。這樣的人行善以勝過邪惡，並受良善的保守；他愛義人，如同愛自己的靈魂。若有人得榮耀，他不嫉妒；若有人發財，他不眼紅；若有人勇敢，他便讚美；他信任那節制的人，並稱讚他；他憐憫窮人；他同情軟弱的人；他讚美神；他保護那敬畏神的人；他與愛神的人同工；他勸誡並使那背棄至高者的人回轉；他愛那擁有聖靈恩典的人，如同愛自己的靈魂。

V. 孩子們，如果你們有良善的心思，惡人也會與你們和睦，放蕩的人會因敬畏你們而轉向良善，貪婪的人不僅會遠離那惡習，還會將多餘的財物給予受苦的人。如果你們行善，污穢的靈必從你們面前逃跑，連野獸也會懼怕你們。因為在心思中有良善行為的敬畏之處，黑暗必從他那裡逃遁。因為若有人侮辱聖潔的人，他會悔改；因為聖潔的人憐憫那辱罵他的人，並保持沉默。若有人出賣義人的靈魂，而那義人在禱告中暫時受了卑微，不久之後，他必顯得更加光輝，正如我的兄弟約瑟所成就的那樣。

VI. 良善之人的謀略不在彼得這迷惑之靈的手中。因為和平的天使引導他的靈魂。他不以情慾看待必朽壞之物，也不為貪圖享樂而積蓄財富；他不沉迷於享樂，不使鄰舍憂傷，不飽食終日，不因眼目的高傲而迷失；因為主是他的產業。良善的謀略不接受人的榮耀與羞辱，也不知曉任何詭詐或謊言、爭鬥或毀謗。

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1146 便雅憫遺訓 因為主住在這人裡面，並光照他的靈魂，使他在任何時候對眾人都喜樂。良善的心思沒有兩樣的舌頭，即祝福與咒詛、侮辱與尊榮、憂愁與喜樂、寧靜與紛擾、虛偽與真理（8）、貧窮與富足；它對眾人只有一種真誠而純潔的態度。它沒有雙重的視覺或聽覺；因為他所做、所說、所見的一切，他都知道主在察看他的靈魂，並潔淨他的心思，使他不至於被神和人所定罪。然而，彼列（Beliar）的一切作為都是雙重的，且沒有單純（9）。

VII.

「因此，我的孩子們，要逃避彼列的邪惡，因為他將刀劍賜給順服他的人。這刀劍是七種邪惡之母。首先，心思透過彼列懷胎。第一是嫉妒；第二是滅亡；第三是苦難；第四是俘虜；第五是匱乏；第六是紛擾；第七是荒涼（10）。因此，該隱（Cain）也被神交在七種刑罰中（11）。因為主每隔一百年就給他帶來一次打擊。他受苦了兩百年，到了第九百年，因著他公義的兄弟亞伯（Abel）的緣故，他在洪水（12）中被毀滅。在七百年中（13），該隱受審判（14），而拉麥（Lamech）則是在七十個七年裡；因為直到永世，那些在嫉妒中效法該隱、仇恨兄弟的人，都將受同樣的刑罰（15）。」

VIII.

「所以你們，我的孩子們，要逃避邪惡、嫉妒和仇恨兄弟，並要緊緊依附良善與愛。那在愛中擁有純潔心思的人，不會因淫念而注視婦女；因為他的心裡沒有污穢，因為神的靈在他裡面安息。正如太陽照在糞便和泥濘上（16）並不會被玷污，反而使兩者乾燥並驅散惡臭；同樣，純潔的心思即使被困在世上的污穢中，也只會建立自己，而不會被玷污（17）。」

IX.

「我從公義的以諾（Enoch）的話語中，預感到你們中間將會有不好的行為。你們將犯所多瑪（Sodom）式的淫亂，並會短暫地滅亡，你們將在婦女身上更新淫亂的衝動（18），而主的國度將不在你們中間；因為祂會立即取走它。然而，在你們的分中，神將會有聖殿，且在你們中間將是榮耀的（19）。因為主自己將取走國度（20），十二支派將在那裡聚集，萬國也將聚集；直到至高者在獨生子（22）的眷顧中差遣祂的救恩。祂將進入第一座聖殿（23），在那裡主將受侮辱、被藐視，並被舉在木頭上。聖殿的幔子將會裂開，神的靈將如傾倒的火一般降在萬國身上（25）。祂從陰間升起，將從地升到天。祂知道祂在地上是何等謙卑，在天上又是何等榮耀。」

X.

「當約瑟（Joseph）在埃及時，我渴望看見他的模樣和面容的形狀；藉著我父親雅各（Jacob）的禱告，我在白晝清醒時看見了他，正如他所有的模樣。因此，我的孩子們，要知道我快要死了。所以，你們每個人都要與鄰舍行真理與公義，並在信心（26）中行審判，並遵守主的律法和祂的誡命。因為我教導你們這些，勝過一切產業。因此，你們也要將這些傳給你們的孩子，作為永遠的基業。因為亞伯拉罕（Abraham）、以撒（Isaac）和雅各（Jacob）就是這樣做的。他們將這一切傳給我們作為產業，說： 『要遵守神的誡命，直到主向萬國顯明祂的救恩。那時，你們將看見以諾、挪亞（Noe）、閃（Sem）、亞伯拉罕、以撒和雅各在右邊歡喜地復活（27）。那時我們也將復活，每個人都在我們的支派中，敬拜那位在地上以人類謙卑樣式顯現的天上君王（28）。凡在地上信靠祂的人，當眾人復活時，將與祂一同歡喜，這些人進入榮耀，而那些人進入羞辱。主將首先審判以色列，關於他們對祂的不義，因為他們不信那降世為人的救主。那時祂將審判萬國，凡在祂顯現於地時不信祂的人；祂將在萬國的選民中責備以色列，正如祂在米甸人（Madinæis）中責備以掃（Esau）一樣，他們誘惑人因淫亂和偶像崇拜而成為他們的兄弟；他們與神隔絕，從不敬畏神之人的後裔產業中被剪除（31）。但你們若在聖潔中行在主面前，你們將再次在對我的盼望中居住；全以色列將聚集歸向主。」

XI.

「我將不再被稱為掠奪的狼，因為你們的掠奪，而是主的工人，將食物分給行善的人。在末後的日子，主所愛的人將從我的後裔中興起，聽從祂的聲音，以新的知識光照萬國，為以色列點燃知識之光以得救恩，並像狼一樣從他們那裡掠奪；並將其賜給萬國的會眾；直到世代的終結，祂將在萬國的會眾中，在他們的統治者中，如同眾人口中的美妙樂章；祂將被記載在聖書中，祂的作為和祂的話語也是如此；祂將成為神永遠的選民；因祂的緣故，我父親雅各教導我，說：『祂將補足你支派的缺欠。』」

XII.

「當他講完這些話時，他說：『我吩咐你們，我的孩子們，將我的骸骨從埃及帶走，並將我葬在希伯崙（Hebron），靠近我的父親們。』便雅憫死時一百二十五歲，壽高年邁，他們將他放在棺木中（35）。在以色列子民出埃及前九十一年（36），他們和他們的兄弟們秘密地將他們父親的骸骨帶回，放在稱為迦南（Chanaan）的地方（37）；並將他們葬在希伯崙，在他們父親的腳邊。他們從迦南地返回，住在埃及，直到他們離開埃及地的日子。」

雅各眾子十二遺訓終。

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1158 十二先祖遺訓年表 自亞伯拉罕起算 利未 拿弗他利 迦得 亞設 便雅憫 自亞伯拉罕起算 自亞伯拉罕起算 295 130 125 125 124 110 311 327 296 151 126 425 414 312 328 297 132 127 126b 112 313 329 298 133 128 113 314 350 299 134 129 114 315 331 300 135 130c 115 316 332 301 136 416 317 353 302 137d 117 318 354 303 118 319 335 304 119 320 336 305 120 321 357 306 121 322 538 307 122 323 339 308 123 324 340f 309 124 325 310 125e 326

先祖們及多數人的處境，我們是從約瑟去世的那一年推算出來的。至於約瑟的出生日期，我們是從便雅憫的出生日期得知，並以此與雅各的年齡，以及神對亞伯拉罕所作應許的時代相結合。將這些資料相互對照，便能得知這些先祖在從那應許算起的四百三十年間所處的位置。即便不完全準確，至少也符合這位作者的假設。我承認，在其他先祖身上缺乏精確的時間標記，在缺乏這些標記的情況下，必須依賴推論，而這些推論必須從他自己的邏輯中去尋求。因此，以薩迦的出生日期必然要歸於猶大與西布倫出生之間的某個中間年份。然而，我們這位作者對於使女所生之子的看法極為晦澀。他們必須這樣排列：他們比猶大年輕，但年齡都超過約瑟。因為在猶大出生後，拉結將使女給了丈夫，但卻是以她自己的名義生育；這是在利亞停止生育之後。創世記二十九章35節。這確實暗示了利亞至少中斷了一年沒有生育。因此，在那利亞中斷生育的那一年，拉結從辟拉生下了第一個兒子，即但，隨後一年生下了第二個兒子拿弗他利。這樣，在利亞生下一個兒子以薩迦的期間，拉結就有了兩個兒子。因此她誇耀自己在生育的爭鬥中勝過了姊姊。然而不久之後，利亞效法姊姊的榜樣，也將自己的使女悉帕給了丈夫；以至於悉帕的第一個兒子迦得與拿弗他利在同一年出生，但比拿弗他利稍微年輕一點。亞設與底拿將被歸入隨後的年份，創世記的經文顯示他們比約瑟年長。在猶大與約瑟之間不會有任何間隙。因此，底拿被擄時是十三歲，而根據我們作者的觀點，她的哥哥利未當時是二十歲。按照羅馬人的習俗，這比適婚年齡大了一歲。因此，迦得的死亡將落在應許之年第295年。也就是在遺骸遷移前四十五年。因為作者相信，在約瑟死後，為了不將約瑟的遺骸遷往希伯崙，埃及人因著某種他所杜撰的神諭而將其看守起來：因此，在他之後去世的其他先祖也不被允許葬在希伯崙。我們在《西緬遺訓》第8章讀到：他說，倖存的先祖們被藏在棺木中，直到埃及人那裡有空檔，才允許將他們運往希伯崙。在《流便遺訓》最後一章亦同：「他們將他放入棺木中，直到將他從埃及運出，葬在希伯崙的雙洞穴中，即他列祖安息之處。」在《西緬遺訓》第8章：「他們將他放入不朽的木棺中，以便將他的骸骨帶回希伯崙。」在《利未遺訓》最後一章：「他們將他放入棺木中，後來將他葬在希伯崙，等等。」我們在此看到，在處理多位先祖的葬禮時，所進行的是同一項工作。因此，其他遺訓中暗示相同內容但較為隱晦的地方，應當從此處來理解。我們在《便雅憫遺訓》中得知了以色列人將所有先祖（除了約瑟）遷往希伯崙的時間：即在以色列子民出埃及前九十年。兩個希臘抄本皆如此記載。因此，那些額外增加一年的拉丁抄本是錯誤的。因為極有可能，羅伯特·格羅斯泰斯特（Robert Grosseteste）在編纂他的譯本時，所使用的抄本正是劍橋抄本，或是與之極為相似的抄本。但反過來，希臘文應當根據拉丁文進行修正：「在出埃及前第4年」。應讀作「出埃及前」。那出埃及前九十年，與亞伯拉罕所受應許之年是同一年，也是第四十年。因此，如果這位作者可信，那麼先祖們就在那時被遷移了。

a 迦得死於125歲。迦得1。但根據拉丁抄本為127歲；然而根據我們作者的邏輯，他確實活在約瑟之後。因為他在臨終時告誡關於母親悉帕的事，要葬在辟拉和拉結附近，看來悉帕的兒子們，無論是迦得還是亞設，都是如此。甚至在流便之後他也活著。因為他在臨終時對兩者都說了話。流便1。 b 亞設死於126歲。亞設1。不可信賴羅伯特·格羅斯泰斯特的抄本，因為它與劍橋抄本不符。當然，他活在約瑟和流便之後，如上所述。 c 拿弗他利死於130歲。希臘文牛津本為131歲。三一學院抄本，拿弗他利1。 d 利未死於137歲。利未19。出埃及記六章16節。他的後代當時僅在第三代，利未12。因此，根據這位作者的假設，暗蘭與約基別結合所生的孩子尚未出生。甚至連米利暗也未出生，她在摩西出生時還是一個少女。 e 便雅憫死於125歲，便雅憫1，12。希臘文牛津本。拉丁抄本中缺少最後的數字，僅在前者處有。 f 在應許之年340年。以色列人將先祖的遺骸遷往希伯崙，約瑟的除外：這當然是根據這位作者的邏輯。摩西出生於應許之年350年。因為他在應許之年450年時是80歲，那一年他離開了埃及。因此，根據這位作者的邏輯，摩西出生時暗蘭是121歲。關於暗蘭的其他一切說法，德米特里（Demetrius）的說法確實更為可信。

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1160 無名使徒人物 ……的遺骸。他記載說，從迦南返回的以色列人在埃及居住，直到他們出埃及的那一天。這就是《便雅憫遺訓》的內容。隨後他記載，以色列人趁著埃及人忙於某場戰爭之際，尋找機會將他們的先祖遷往希伯崙，但採取了隱秘的行動，以免被埃及人發現。這就是《西緬遺訓》前述之處：「他們在埃及人的戰爭中秘密地將他們運回。」他的遺訓將這一年與迦得去世後的第五年結合起來。因為它是這樣記載的：「五年後，他們將他帶往希伯崙。」作者不可能有這種想法。因為這樣的話，他將出生在約瑟被賣之後，然而我們這位作者卻讓他對約瑟極度仇恨。由此很容易看出，缺少了一個更大的數字。因此應改寫為：「四十五年後」，或「45年後」。這樣，按照我們的計算，一切都進行得非常正確。因為但死於應許之年225年，這是在遺骸遷移前四十五年。由此，我們分配給迦得的位置得到了驚人的證實。因此，這就是我們作者的觀點，如果他有任何自洽的觀點的話。然而，他所認為真實的事，並不一定就必須被視為真實。我寧願推斷，關於這些時代的所有年表，凡不是基於神聖經文的，要麼源於人的推論，要麼源於錯誤的信仰。我們這位作者的觀點肯定與尤西比烏斯在《福音準備》第一卷第21章中提到的德米特里完全不同。如果他們兩人除了聖經之外，還知道其他我們所不知道的文獻，那麼這幾乎是不可能發生的。因此，我們致力於讓這位作者的邏輯（無論是什麼）至少保持一致，而不是讓我們對這些邏輯負擔信譽。然而，這並非毫無用處，這有助於理解那些古人（儘管比我們更年輕），如果有人因先祖們受人尊敬的名字而產生幻覺，即使在錯誤中也跟隨了他。在近代的編年史家中，一個非常普遍的錯誤，也是其他錯誤的源頭，就是即使在古人身上，也沒有足夠準確地將關於他們所探究事物的歷史見證，與這些古人自己的猜測和推論區分開來。因為如果能區分這些，就不會把任何言論都當作歷史見證。

無名使徒人物

致丟格那妥書 序論論文 （加蘭德，《教父圖書館》，第一卷，導論，LXVIII。）

I. 關於無名使徒人物的《致丟格那妥書》；其編輯版本。它被歸於殉道者查士丁名下是不正確的。這一點通過各種論據得到證實，這些論據取自作者的性格、時間標記和文體的差異。

當《伊格那丟書信》付印時，我心中產生了一個關於《致丟格那妥書》作者的想法，他被發現生活在第二世紀。然而，由於坡旅甲和帕皮亞不能與伊格那丟的群體完全分開，我們認為將這位無名使徒人物的位置放在希拉波利斯的主教之後是合適的。

這封極其出色的書信，最初由亨利·斯蒂芬（Henricus Stephanus）於1592年以希臘文出版，並譯成拉丁文並加註，隨後被加入殉道者查士丁的作品中，出現在1593年的海德堡版、1615年和1636年的巴黎版、1686年的科隆或維滕貝格版，以及最近1742年的巴黎版中，後者無疑是最清晰的，這是由普魯登提烏斯·馬蘭（Prudentius Maranus）先生的努力和研究成果。威尼斯版在五年後印行，但校訂較差：因此，我們捨棄了該版本，並按照前述標準執行了我們的版本；此外，我們在適當的位置恢復了那位博學的編輯所建議增加或修改的內容。

儘管許多著名的作家，特別是在上個世紀，毫不猶豫地將這封書信歸於聖查士丁；但也有不少在才華和學識上都很傑出的其他人，認為其作者比查士丁古老得多。在這些人中，蒂勒蒙（Tillemont）佔據首位（1）；隨後是努里（Nourrius）（2）、巴拉特里（Baraterius）（3），以及最近的奧爾西（Orsi）（4），他是一位在文學和尊嚴上都很顯赫的人。

為了支持這一觀點而提出的論據，主要取自作者的性格、時間和文體的差異，看起來並非無足輕重。

(1) 蒂勒蒙，《教會回憶錄》，第二卷，第493頁，註1，關於尼祿的迫害。 (2) 努里，《教父圖書館附錄》，第一卷，第445頁及後續。 (3) 巴拉特里，《編年史探討》，第6章，§4，第76頁及後續。 (4) 奧爾西，《教會史》，第一卷，§26，第一卷，第378-582頁。

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1162 致丟格那妥書 - 序論

首先，作者相當公開地表明（5）他已投身於使徒的教導，並成為他們的聽眾。「成為使徒的門徒，我成為外邦人的教師。」這當然不能恰當地說成是查士丁。

其次，我們的無名作者多次強調基督教是新近興起的。因為他在書信開頭對丟格那妥說（6）：「我看到你對學習基督徒的神聖崇拜是什麼，以及為什麼這種新的種類或習俗現在才進入生活，而不是更早……」隨後又表達了同樣的意思（7）：「當你像起初一樣成為一個新人，作為一個新道理的聽眾，正如你自己所承認的那樣……」在插入幾句話後，他用這些話更清楚地證實了這一點（8）：「當神在過去的時間裡使我們確信我們的本性無法獲得生命，而現在卻顯明了一位救主，他能拯救那些甚至無法被拯救的事物，等等。」不久之後（9）：「這位永遠存在，今天被視為兒子，教會藉著他而富足。」如果正確地衡量這一切，我認為它幾乎不可能符合查士丁的時代。

此外，作者毫不含糊地宣稱這封信是在耶路撒冷聖殿仍然存在時寫的？因為在談論猶太人，並將他們與外邦人和基督徒進行比較時，他有這樣的話（10）：「猶太人……他們認為藉著血、煙和燔祭向神獻祭，在我看來，與那些以同樣的榮譽對待無知覺之物的人沒有什麼不同。」他隨即補充道：「至於他們在食物上的謹慎、對安息日的迷信、對割禮的誇耀，以及他們在禁食和新月上的虛偽，這些都是荒謬且不值得一提的，我認為你不需要從我這裡學習。」隨後：「因此，我認為你已經充分了解到基督徒有理由遠離（外邦人的）虛榮和欺騙，以及猶太人的好奇和誇耀。」難道在這裡沒有看到一切都被表達出來，以至於在無名作者寫作時，猶太教的崇拜必然仍然盛行嗎？因為他講話的方式與羅馬的革利免在寫給哥林多人的第一封信中（11）所寫的沒有什麼不同；因此，我們從克萊門特那裡推導出的定義時間的論據（12），對於我們這位無名作者的時代似乎也應該適用：因此，他的書信應當被鎖定在基督紀元69年，甚至可能更早，這更令人滿意，正如隨後將要說明的。

此外，還有另一個在我看來並不輕微的跡象，來自同一封書信，據我所知，至今無人注意，這使得關於其作者是使徒人物的推測越來越得到證實。我們的無名作者提到了當時猶太人和希臘人同時反對基督徒的戰爭，他用這些話說（13）：「猶太人將他們（基督徒）視為外邦人而發動戰爭，希臘人迫害他們：而他們的仇敵卻說不出仇恨的原因。」在插入幾句話後（14）：「（你沒看見）他們被扔給野獸，以至於他們否認主，卻沒有被征服嗎？你沒看見，施加酷刑的人越多，其他人就越多嗎？」在這些話中，我認為有兩點特別值得注意。首先，作者談到來自猶太人的基督徒，或者那些在離開營地走向耶穌後，背負他羞辱的人，用保羅的說法（*）：因為他證明，猶太人將他們視為外邦人而發動戰爭。他說，那些被騷擾的基督徒是希伯來人，是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，與他們的迫害者猶太人流著同樣的血；然而他們卻像對待外邦人（ἀλλόφυλοι）一樣追捕並攻擊他們。我認為沒有人會否認我們作者的觀點應該在這個意義上被理解。在這裡我問，除了使徒行傳中隨處可見，以及啟示錄中顯而易見的，從教會誕生之初猶太人就不斷煽動針對受割禮信徒的騷亂和叛亂之外，我們這位無名作者還能暗示什麼？正如士每拿教會的書信（15）所清楚表明的那樣，這些騷亂後來有時也被煽動？因此，這位使徒作者本人是這些猶太迫害的目擊者，他記錄了我們剛才提到的內容；因此，我實在不明白這怎麼能適用於查士丁的時代。

* 希伯來書十一章13節。 * 啟示錄二章9節；三章9節。

(5) 無名氏，《致丟格那妥書》，第11章。 (6) 同上，第1章。 (7) 同上，第2章。 (8) 同上，第9章。 (9) 同上，第11章。 (10) 同上，第3和4章。 (11) 革利免，《致哥林多人一書》，第11章。 (12) 導論，第1章，§9。 (13) 無名氏，《致丟格那妥書》，第5章。 (14) 同上，第7章。 (15) 士每拿教會關於聖坡旅甲殉道的書信，第12、13、17章。

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1164 無名使徒人物

至於第二點，在所引用的兩個地方中，值得注意的是，在猶太人反對基督徒的同時，希臘人也在反對他們；書信作者斷言他們被扔給野獸，並宣稱施加酷刑的人越多，他們的人數就越多。誰能看不出尼祿的迫害被這些特徵精確地描繪出來了呢？首先，另一位使徒作者赫馬斯（Hermas）在回顧同一場迫害時，正如我們上面所顯示的（16），他生活在與我們這位無名作者寫作的同一時期，他提到了那些（17）「已經贏得了神，並因他的名而遭受野獸、鞭打、監獄、十字架的人」。其次，我們從塔西佗（Tacitus）那裡得知（18），基督教在尼祿統治下，受到的壓迫越重，每天的增長就越大。他說：「這種致命的迷信暫時被壓制，但又重新爆發，不僅在這種邪惡的起源地猶太，而且在羅馬城，那裡所有可怕或可恥的事物都匯集並受到慶祝：因此，書信作者有充分的理由談論那場迫害。」

最後，這封書信的文體比殉道者聖查士丁在所有流傳下來的真誠作品中所使用的文體要華麗和優雅得多。關於查士丁的文體，偉大的評論家佛提烏（Photius）這樣評價（19）：「他並不關心用修辭技巧來修飾他哲學中與生俱來的美。因此，他的言論雖然強大有力，保留了科學的文體，卻不散發出那種修辭的香料，也不用誘惑和奉承來吸引大多數聽眾。」如果有人想將這種判斷與書信作者所使用的那種卓越的口才進行比較，即使其他論據可能缺失，他也必須勉強承認這封信不屬於查士丁。本篤會的博學編輯對這一困難感到非常困擾，以至於他沒有將這封書信放在他本來會分配給聖殉道者的確切作品中，除非這種懷疑深深地植根於這位傑出人物的心中（20）。

「然而，正如努里（21）所言，人們不能因此就斷定，文體經過如此精心的雕琢，就與使徒言論的極度簡樸相去甚遠，以至於不能歸於他們的任何門徒。」事實上，在神聖的作者之後，聖靈默示他們編輯了聖經卷冊，每個人都放縱了自己的才華，並以或優雅或簡樸的文體寫下了自己的著作。然而必須承認，他們經常追求簡樸；我們的作者並非沒有某種嚴肅的原因，也許是為了更容易地說服丟格那妥接受真理，才使用了這些修辭技巧和裝飾。這位博學的人說到這裡。關於這件事，你有博學的法布里修斯（Fabricius）巧妙觀察到的大部分內容（22）。

II. 對一些反對意見的回應。

如果有人願意冷靜地權衡我們迄今為止所注意到的內容，我毫不懷疑他會採納那些認為這封書信的作者比殉道者查士丁古老得多的人的觀點。確實，一些評論家喜歡以不同的方式解釋這些地方中的一兩個，以便將書信歸於查士丁；但他們似乎是在強迫詞語，以表達他們所意圖的意義；相反，當這些詞語被歸於我們從上下文推導出的時代時，一切都流暢得多。最後，沒有人能有理由說服自己，殉道者查士丁或任何比他更晚的人，會想要在整封書信中使用那種帶有極端古老氣息的說話方式，正如博學的人正確指出的那樣（23）。

然而，作者隱去了保羅的名字，以「使徒」這一稱號來指代他，據說這是在教會最初幾個世紀之後才被賦予的。他說（24）：「當使徒觀察到這種能力時……他說：知識使人自高自大，唯有愛心造就人。」然而，為了消除這個困難，我當然不會使用斯蒂芬和西爾堡（25）所猜測的那種逃避方式，即書信的最後部分，從「這位從起初」到結尾，可能是由其他人縫合上去的。因為他們所藉口的理由非常輕微，即書信的作者不是在與一個能深入「這種話語深處」的基督徒打交道；而是在與對基督教教義仍然陌生的丟格那妥打交道。因為對於那個渴望了解基督教的人來說，作者在書信結尾處提出的許多內容與前面提出的內容相似：例如，神沒有派遣受造物，而是派遣了自己的兒子；兒子被派遣得太晚，是為了讓人們認識到他們因罪而不配獲得生命；在基督之外，人無法稱義，等等，因此，丟格那妥在學習了這些奧秘之後，接受他隨後補充的那些被認為是偽造的內容也並非不合適。

因此，撇開這些不談，我認為應該與那位博學的人說（26）：由於整封書信中出現了各種間隙和缺口，有的較短，有的較長；因此無法如此確定地定義那裡缺少了什麼，這些內容將來或許可以藉助其他抄本來補充。事實上，在那裡或許被擦掉、遺漏或消失了「保羅」這個詞，這無疑解決了這個困難的所有結。

此外，我非常希望你加上，為什麼我們的無名作者不能使用那種稱呼呢？既然這對後來的教父和教會作家來說是允許的或令人愉快的，為什麼對一位使徒人物來說就不行呢？最後，有什麼阻礙我們認為這種說話方式是首先由他引入，然後被其他人採用的呢？因為金口（Chrysostom）真實而明智地說（27）：「當你說『使徒』時，每個人立刻就想到了他（保羅）：就像當你說『施洗者』時，立刻就理解是約翰。」此外，雅典納哥拉（Athenagoras）也簡單地稱呼使徒（《論復活》，§18，第53頁）。

III. 探討這封書信的作者是誰。 是羅馬的革利免嗎？或許更可能是亞波羅，一位亞歷山大人，口才好且博學：他在使徒行傳和保羅書信中被頻繁提及。關於書信所致的丟格那妥，以及書信本身的卓越性，觀察如下。

這些我們迄今為止所討論的內容，吸引了心靈，並在某種程度上推動我們去探究書信的作者是誰：一旦發現，就會給已經說過的話帶來更大的光亮。巴拉特里（28）猜測是羅馬的革利免寫了這封信，主要是因為已知他生活在我們這位無名作者被認為活躍的那個時代。然而，我擔心這位博學的人所認為的內容是否足夠堅固和確定，即我們所討論的書信如此反映了保羅的文體，以至於看起來像是保羅的；因此，他認為作者是革利免，而革利免的文體與保羅的文體有很大的相似之處，這是顯而易見的。但我，如果我有一點見識，我會傾向於認為應該承認亞波羅是它的作者，路加在使徒行傳中這樣提到他：「亞波羅……是一位口才好的人……在聖經上很有能力。他受過主的道的教導，心裡火熱，講論並教導關於主的事……他……對那些已經相信的人有很大的幫助……因為他在公眾面前有力地駁倒了猶太人，藉著聖經證明耶穌是基督。」亞波羅……一位口才好的人……在聖經上很有能力。他受過主的道的教導，心裡火熱，講論並教導關於主的事……他……對那些已經相信的人有很大的幫助……因為他在公眾面前有力地駁倒了猶太人，藉著聖經證明耶穌是基督。因此，如果亞波羅是這樣一位偉大的人，當他還只受過基督教信仰的初步教導，並且僅僅受過約翰的洗禮時；那麼，在他隨後從主的門徒，特別是從外邦人的教師本人那裡接受了更深奧的宗教奧秘之後，他會變成多麼偉大的人呢？使徒證明，他所建立的哥林多教會，被他那豐富的智慧和口才之雨所澆灌，以至於收穫了極其豐碩的果實，成為分裂的藉口，哥林多人有的說：「我確實是保羅的」；有的則說：「我則是亞波羅的」。那麼，為什麼這位亞歷山大的、口才好、在聖經上大有能力、心裡火熱並受過主的道教導的人，不能寫出一封極其出色的書信呢？為什麼這位在知識、信心和虔誠上都很卓越的使徒人物，他勤奮地教導關於主的事，藉著聖經證明他就是基督；並且是「基督門徒的口才好的澆灌者」，借用聖尼羅（St. Nilus）的話（29）；不能闡述那些關於神兒子的崇高奧秘，並在書信中以最甜美的口才教導丟格那妥呢（30）？因為對於亞波羅來說，所有其他內容都吻合，我們剛才從書信的上下文中提取並闡述了這些內容；特別是那一點，他隱去了保羅的名字，簡單地稱他為使徒；他顯然是在以弗所遇見保羅並與他極其友好地相處，他非常了解他對所有教會的關懷。

此外，你也不要忽略，為了進一步證實時間標記，這位使徒人物在64年（31）或更確切地說是65年（32）末還活著，那時保羅寫了他的《提多書》：因為他在信中給他下達了關於將亞波羅從克里特島提前送到尼哥波利的命令，他打算在那裡過冬；因此，在隨後的66年年初，亞波羅本人加入了使徒的行列，因此他在同一時間或稍晚一點將他的書信寫給了丟格那妥。

至於那位丟格那妥是誰，完全不清楚。因為，如果我們剛才權衡的內容有任何價值，他也不應該被認為是卡皮托林努斯（Capitolinus）所證實的在馬可·奧勒留·安東尼（M. Aurelius Antoninus）身邊非常有影響力的那個人（33）。我們從書信作者那裡只知道一件事（34），他是一個「最卓越的」（κράτιστον）人，他對了解基督教有著強烈的渴望。

(26) 努里，《教父圖書館附錄》，第一卷，第446頁。 (27) 金口，《使徒行傳講道集》第54篇，新版作品集，第九卷，第415頁。 (28) 巴拉特里，《編年史探討》，第6章，§5，第77頁。 (29) 尼羅，第二卷，書信43，第140頁。 (30) 無名氏，《致丟格那妥書》，第7-12章。 (31) 米爾（Mill），《新約導論》，§122，第1頁。 (32) 皮爾森（Pearson），《保羅年表》，第22頁，及遺作，第77頁及後續。 (33) 卡皮托林努斯，《安東尼傳》，第4章。 (34) 無名氏，《致丟格那妥書》，第1章。

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1168 無名使徒性人物 關於同名傑出人物的存在，從古人的文獻中顯而易見，正如法布里修斯（Fabricius）所見（35）；此外還應加上兩位同名者，即克爾西紐斯（Corsinio）所記載的雅典執政官（36）。但至今尚未能發現任何一人，其時代與上述其他註記相符。 然而，這封信之所以極具價值，是因為無論其作者究竟是誰，他都提出了許多值得深思的論點，藉此傳達、闡明並證實了基督教信仰的諸多核心教義；這一點已為學者們，特別是努里烏斯（Nourrius）（37）與布爾（Bull）（38）所察覺。

無名使徒性人物

致丟格內書 據亨利·史蒂芬（Henricus Stephanus）譯本，並於多處修訂。 （加蘭德，《古教父文庫》，I, 320。）

第一章：書信緣起。提出丟格內的疑問：1. 基督徒究竟信靠哪一位神，以致藐視世界與死亡？2. 為何他們捨棄希臘人與猶太人的宗教，而追隨這新的信仰？3. 他們彼此相愛的愛心從何而來？4. 為何這種制度直到現在才進入世界，而非更早？

極其尊貴的丟格內，我見你極其熱切地想要學習基督徒敬拜神的方式，並非常清晰且仔細地詢問關於他們的事：他們信靠哪一位神，如何敬拜，以致眾人都藐視世界，輕看死亡；他們既不將希臘人所認為的神視為神，也不遵守猶太人的迷信；他們彼此之間懷有怎樣的愛心；以及為何這種新的族類或制度現在才進入生活，而非更早。我非常讚賞你的這份熱忱，並祈求那賜給我們說話與聽聞能力的神，能使我所說的，能讓你聽後變得更好；也使你所聽的，不至於讓說話的人感到憂傷。

第二章：信函作者闡述為何基督徒不像希臘人那樣敬拜偶像。

來吧，在你清除了所有佔據你心思的念頭，並拋棄了那欺騙你的習慣，如同拋棄某種障礙，且正如你所承認的，成為一個新人，準備聆聽新的道理之後；請不僅用眼睛，更要用理智去觀察，那些你們所稱呼並認為是神的，究竟是何種本質或形式。難道其中一個不是石頭，與那被人踐踏的石頭一樣嗎？另一個是銅，並不比我們日常使用的器皿更好嗎？另一個是木頭，甚至已經腐爛了？另一個是銀子，還需要人看守以免被盜？另一個是鐵，被鏽跡腐蝕了？另一個是陶器，並不比為了最卑賤的用途所製造的器皿更體面嗎？難道這些不都是由會腐朽的物質所組成的嗎？難道不是藉著鐵與火製造出來的嗎？難道其中一個不是由石匠，另一個由銅匠，另一個由銀匠，另一個由陶匠所塑造的嗎？在這些工匠運用技藝將它們塑造成形之前，它們難道不是各自處於那種至今仍被改變的狀態嗎？如果碰巧有同樣的工匠，難道現在由同樣物質製成的器皿，不能變得與這些偶像相似嗎？難道這些現在被你們敬拜的器皿，不能再次由人製成與其他器皿相似的樣子嗎？難道它們不是全聾的嗎？不是全瞎的嗎？不是無生命的嗎？不是毫無知覺的嗎？不是不能移動的嗎？難道它們不是都在腐爛嗎？難道它們不是都在毀壞嗎？你們稱這些為神，服事這些，敬拜這些；你們最終也變得與它們一樣。正因如此，你們憎恨基督徒，因為他們不認為這些是神。然而，你們這些現在認為它們是神的人，難道不比基督徒更藐視它們嗎？難道不比他們更嘲笑並羞辱它們嗎？你們敬拜那些無人看守的石像與陶像，卻將金銀偶像鎖在夜裡，並在日間派人看守，以免它們被盜。至於你們認為是在向它們獻上尊榮，如果它們有知覺，你們反倒是在懲罰它們；如果它們沒有知覺，你們就是在揭露它們，用血與祭物的油脂來敬拜它們。你們之中誰能忍受這些？誰能容忍這些事發生在自己身上？然而，沒有一個人會自願忍受這種懲罰（因為人有知覺與理性）；但石頭卻忍受了，因為它沒有知覺。因此，你們證明了它們是沒有知覺的。關於基督徒不被這些神所奴役，我還有許多話要說；但如果對某人來說，這些還不足夠，我認為再多說也是多餘的。

第三章：作者否認猶太人也免於迷信，因為他們認為神需要那些外邦人獻給無知覺之物的東西。

接下來，關於他們敬拜神的方式與猶太人不同，我想你一定非常渴望聽聞。猶太人雖然避開了上述的敬拜，並認為應當敬拜獨一的神，視祂為萬有的主；但如果他們以與上述之人相同的方式向祂獻上敬拜，他們就錯了。因為希臘人向無知覺與聾啞之物獻祭，顯明了他們的愚昧；而猶太人認為神需要這些東西，並將其獻給神，這與其說是敬拜，不如說是愚妄。因為那創造天與地以及其中萬物，並供應我們一切所需的神，祂自己絕不需要那些祂供應給那些自以為在給祂東西的人的東西。至於那些認為藉著血、油脂與燔祭來向祂獻祭，並以這些尊榮來尊崇祂的人，在我看來，他們與那些向聾啞之物展現同樣熱忱的人沒有區別，他們無法分享這份尊榮，卻以為能給那不需要任何東西的神獻上什麼。

第四章：作者證明猶太人其他的制度也不適合敬拜神。

至於他們對食物的謹慎、對安息日的迷信、對割禮的自誇，以及對禁食與月朔的虛偽，我認為你不需要從我這裡學習，因為這些都是可笑且不值一提的。因為神所造為人所用的東西，有些人將其中一些視為美好而接受，卻將另一些視為無用與多餘而拒絕，這怎麼合乎情理呢？至於誣衊神，說祂禁止在安息日做善事，這怎麼不是褻瀆呢？再者，以肉身的殘缺作為揀選的見證，並以此自誇，彷彿因此而受到神的特別愛護，這怎麼不值得嘲笑呢？至於他們觀察星辰與月亮，以此來規定月份與日子，並將神的安排與時令的變遷，根據他們自己的衝動，有的用於節期，有的用於哀悼；誰會認為這不僅是敬拜神，更是愚昧的表現呢？因此，我認為你已經充分了解到，基督徒正確地避開了這種共同的虛妄與欺騙，以及猶太人的瑣碎與自誇。但關於他們自身敬拜神的奧秘，不要指望能從任何人那裡學到。

第五章：生動描繪基督徒的生活方式。

基督徒在居住地、語言或生活習俗上，與其他人類並無區別。因為他們不居住在自己的城市，不使用特殊的方言，也不實行某種奇特的生活方式；他們所傳授的，也不是某些好奇之人所發明的學說；他們也不像某些人那樣，擁護某種人為的教條。相反，他們居住在希臘人與外邦人的城市中，隨遇而安，在服裝、飲食與其他生活習慣上遵循當地的習俗，卻展現出他們那令人驚嘆且無疑是不可思議的公民生活狀態。他們居住在自己的祖國，卻如同寄居者。他們作為公民參與一切，卻忍受一切如同外邦人。每一塊異鄉之地都是他們的祖國，而每一塊祖國之地對他們而言都是異鄉。他們像所有人一樣娶妻，生兒育女，卻不遺棄嬰兒。他們擺設共同的餐桌，卻不共用床榻。他們在肉身之中，卻不隨從肉身生活。他們在地上度日，卻在天國擁有公民權。他們順服既定的法律，卻以自己的生活方式超越了法律。他們愛所有人，卻被所有人逼迫。他們不被認識，卻被定罪。他們被處死，卻被賦予生命。他們貧窮，卻使許多人富足。他們一無所有，卻在萬事上富足。他們被羞辱，卻在羞辱中得榮耀。他們被毀謗，卻被證明為義。他們被咒罵，卻祝福人。他們受侮辱，卻以尊榮待人。他們行善，卻被當作惡人懲罰；在受罰時，他們歡喜，彷彿被賦予生命。猶太人將他們視為異族而攻擊，希臘人逼迫他們；而那些恨惡他們的人，卻說不出仇恨的原因。

第六章：證明基督徒在世上，如同靈魂在身體裡。

簡而言之，靈魂在身體裡是什麼樣，基督徒在世上就是什麼樣。靈魂分佈在身體的所有肢體中，基督徒也分佈在世上的各個城市中。靈魂居住在身體裡，卻不屬於身體；基督徒居住在世上，卻不屬於世界。靈魂是隱形的，被安置在可見的身體這座堡壘中；基督徒在世上生活時被看見，但他們對神的敬拜卻是隱形的。肉身恨惡靈魂，並與之爭戰，儘管沒有受到任何傷害，僅僅是因為靈魂阻止它享樂；世界也恨惡基督徒，儘管沒有受到任何傷害，僅僅是因為他們抵制享樂。靈魂愛那恨惡它的肉身與肢體；基督徒也愛那些恨惡他們的人。靈魂被禁錮在身體裡，卻維繫著身體；基督徒被禁錮在世上，如同在監獄中，卻維繫著世界。不朽的靈魂居住在必死的帳棚裡；基督徒寄居在必朽壞的事物中，期待著天上的不朽壞。靈魂因飲食的節制而變得更好；基督徒每日受苦，人數反而增多。神將他們安置在如此崇高的地位，他們絕不可放棄。

第七章：這種宗教是由神所設立的，祂並非差遣受造物，而是差遣祂的獨生子來拯救人類。子降臨的明顯證據。

因為正如我所說，這並非傳給他們的屬地發明；他們所珍視的，也不是什麼必死的見解；他們所受託的，也不是人類奧秘的安排；而是那全能、萬有的創造者，那位隱形的神，親自從天上將真理與那神聖且不可測度的道安置在人間，並在他們心中紮根。祂並非如某些人所猜測的那樣，差遣了一位僕人、天使、執政者，或是管理地上事務的某人給人類。

並非藉由某人，或天使，或統治者，或那些受託管理天上事務者，而是藉由萬有的創造者與工匠；祂藉此創造了諸天，藉此將海洋限制在各自的界限內；祂的奧祕被所有受造物忠實地守護著；從祂那裡，白晝運行的度量得以被守護；月亮順服祂，因祂命令它照亮黑夜；眾星順服祂，跟隨月亮的運行；萬有皆由祂安排、界定並服從於祂，諸天與天上的萬物，大地與地上的萬物，海洋與海中的萬物；火、空氣、深淵；在高處的、在深處的、在其中的。祂將祂（兒子）差遣給他們，難道是如世人所想的那樣，為了施行暴政、恐懼與驚嚇嗎？絕非如此，而是出於仁慈與溫柔；正如君王差遣身為君王的兒子，祂差遣了祂；祂差遣祂是作為神，差遣祂是為了世人，差遣祂是為了救贖；祂差遣祂是為了勸導，而非強迫；因為強迫並不屬於神。祂差遣祂是為了呼召，而非追逼；祂差遣祂是為了愛，而非審判。因為祂將會差遣祂來審判，那時誰又能抵擋祂的降臨呢？……難道你沒看見那些被丟給野獸，好叫他們否認主，卻未被征服的人嗎？難道你沒看見，施加刑罰的人越多，受苦者的人數反而越發增多嗎？這些事看來並非出於人，這是神的大能；這些是祂降臨的明證。

第八章：在「道」降臨前，人類的處境是何等可憐。

因為在祂降臨之前，世人之中有誰真正明白神是什麼？難道你接受那些受人信賴的哲學家所說的空洞且荒謬的言論嗎？他們之中有人說神是火（他們稱那他們自己將要歸入的地方為神），有人說是水，有人說是神所造的其他受造物之一。然而，如果這些言論中任何一個是可以接受的，那麼人們同樣可以宣稱其他每一個受造物也都是神。但這些不過是騙子的怪誕與謬誤；世人之中沒有人見過祂，也沒有人認識祂，但祂卻親自顯明了自己。祂藉著信心顯明了自己，唯有信心被允許看見神；因為萬有的主宰與創造者神，祂創造了萬有並按秩序排列，祂不僅是愛世人的，也是恆久忍耐的。但祂過去一直是、現在是、將來也永遠是仁慈、良善、無怒、真實且唯獨良善的；祂心中懷著一個偉大且不可言喻的意念，這意念祂只與兒子分享。因此，只要祂將祂那智慧的旨意保留在奧祕中並持守著，祂似乎對我們漠不關心且不加理會；但當祂藉著祂所愛的兒子啟示並顯明了從起初就預備好的事，祂便將一切同時賜給了我們：既能分享祂的恩惠，又能看見祂。我們之中有誰曾預料到這些呢？因此，祂與兒子一同在祂自己裡面，按著祂的經綸，預知了一切。

第九章：兒子之所以遲延降臨，是因為人類必須從自己的罪中認識到自己不配得生命，且除了在神的兒子裡面，別無稱義的可能。

因此，直到之前的時代，祂任憑我們隨心所欲地被混亂的衝動帶走，被享樂與私慾所驅使；這並非祂以我們的罪為樂，而是祂在忍耐；祂並非認同那時不義的時代，而是為了創造出公義的心思；好叫我們在那個時代被自己的行為證明是不配得生命的，如今能因神的良善而被視為配得；並且當我們顯明了靠著我們自己無法進入神的國，我們能藉著神的大能成為有能力的。當我們的邪惡達到頂峰，且完全顯明了罪的工價就是刑罰，而死亡正等待著我們時；神所預定的時刻來到，為了顯明祂此後的良善與大能，祂因著那超越的愛，沒有恨惡我們，沒有拋棄我們，也沒有懷恨在心。祂反而恆久忍耐，祂寬容了，祂親自承擔了我們的罪；祂親自將祂自己的兒子作為我們救贖的代價，聖者為不法者，無辜者為有罪者，義者為不義者，不朽者為必死者。因為除了祂的公義，還有什麼能遮蓋我們的罪呢？除了在神的兒子裡面，我們這些不法與不虔的人還能在誰裡面稱義呢？噢，甜美的交換！噢，不可測度的創造！噢，超乎預期的恩惠！使許多人的不義隱藏在一位義者裡面，而一位義者的公義使許多不義的人稱義。因此，在之前的時代，祂既已證明我們的本性無法獲得生命，如今又顯明了救主，祂能拯救那些原本無法被拯救的；祂希望我們在兩方面都信靠祂的良善，將祂視為養育者、父親、導師、顧問、醫生、心思、光、尊榮、榮耀、力量、生命；並且不必為衣食憂慮。

第十章：作者向狄奧格內特指出，若他接受信心，將會得到何等眾多且偉大的福分。

如果你也渴慕並接受這份信心，首先你將認識父。因為神愛世人，祂為他們創造了世界，將世上萬物服在他們腳下，賜給他們理性與心思，唯獨允許他們舉目仰望祂；祂按著自己的形象塑造他們，將祂的獨生子差遣給他們，應許將天國賜給那些愛祂的人。當你認識了祂，你以為你會充滿何等的喜樂？或者你將如何愛那位先愛了你的主？當你開始愛祂時，你將成為祂良善的效法者。不要驚訝人竟能成為神的效法者。只要祂願意，人就能做到。因為統治鄰舍，或想要比軟弱者擁有更多，或擁有財富並強迫卑微者，這並不是幸福；在這些事上，沒有人能效法神；這些事遠離祂的威嚴。但那承擔鄰舍重擔的人，那在自己優越之處願意恩待那處於劣勢者的人，那將從神領受的一切供給給缺乏者的人，他便成為了領受者眼中的神；這人就是神的效法者。那時，你雖活在地上，卻能看見神在天上掌權；那時，你將開始談論神的奧祕；那時，你將愛並讚美那些因不願否認神而受刑罰的人；那時，你將看清世界的欺騙與謬誤；當你認識了那在天上真實的生命；當你輕視那在此處被視為死亡的事物，當你懼怕那真實的死亡——那為那些將被判入永火的人所預備的，那火將懲罰那些被交給它的人直到末了。那時，你將讚美那些為公義忍受火刑的人，那時，當你認識了那火，你將稱他們為有福。

第十一章：認識那道成肉身者所教導的事，具有何等重大的意義。

我所談論的並非異端，也不尋求違背理性的事；但身為使徒的門徒，我成為外邦人的教師；我將所領受的教導傳遞給那些成為真理門徒的人。因為有誰在受了正確的教導，並由那可愛的「道」所重生後，不尋求清楚地學習那些藉著「道」顯明給門徒的事呢？「道」顯明了自己，公開地說話，雖然不被不信者所理解，卻向門徒們講述；那些被祂視為忠信的人，認識了父的奧祕。為了這個緣故，祂差遣了「道」，好讓祂顯現給世界；祂雖被百姓藐視，卻藉著使徒的宣講，被外邦人所信。這位是從起初就有的，祂顯現為新的，卻被發現是古老的，並永遠在聖徒心中更新而生。這位是永恆的，今日被視為兒子；藉著祂，教會得以富足。恩典散開，在聖徒中增長，賜下心思，顯明奧祕，宣告時機，為信徒歡喜，賜予尋求者；對他們而言，信心的界限不被破壞，先祖的界限也不被逾越。隨後，律法的恐懼被歌頌，先知的恩典被認識，福音的信心被建立，使徒的傳統被守護，教會的恩典歡騰。藉著這恩典，你將不會感到憂傷，你將認識「道」所教導的事，藉著祂所願意的，在祂所定的時候。因為凡我們因那命令我們的「道」之旨意而受感動所說出的，我們都帶著勞苦，出於對那些啟示給我們之事的愛，與你們一同分享。

第十二章：人類極有必要領受那在教會中，且不可與生命及愛分離的真實知識。

當你們勤奮地閱讀並聽聞這些事，你們將知道神賜給那些正確愛祂的人何等豐盛；你們成為了樂園，結出各樣果實，枝葉茂盛，在你們裡面生長，裝飾著各樣的果實。因為在這個園子裡，知識樹與生命樹被栽種；但並非知識樹毀滅了人，而是不順服毀滅了人。因為聖經所寫的並非不明確，神從起初就在樂園中間栽種了生命樹，藉著知識顯明生命；起初的人因沒有純潔地運用它，被蛇的欺騙所剝奪。因為沒有知識就沒有生命，沒有真實的生命，知識也不穩固。因此，兩者被栽種在一起。使徒看見了這能力，責備那沒有真理的命令而操練的知識，說：「知識叫人自高自大，唯有愛造就人。」因為那自以為知道什麼，卻沒有真實且被生命所見證的知識的人，他並未真正認識，他被蛇所欺騙，因為他沒有愛那生命。但那帶著敬畏領受知識，並尋求生命的人，是在盼望中栽種，期待果實。願知識成為你的心；而真實的「道」成為你的生命，被領受；你若帶著這樹與果實，你將永遠收割那些神所渴慕的事；蛇無法觸碰這些，謬誤也無法與之混雜；夏娃也不會被敗壞，反而被視為童貞女，救恩被顯明，使徒們被教導，主的逾越節前行，眾人聚集，並按秩序排列；那教導聖徒的「道」歡喜；藉著祂，父得著榮耀。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1189

亞該亞長老與執事關於聖安得烈殉道之書信。——序言。 VI. 1190 佚名作者，《論真假悔改》，第8章，第22節，載於聖奧古斯丁著作集第6卷附錄，第236頁，巴黎BB.版，1685年。 安得烈懷著這樣的渴望，當他被置於十字架上時，他向主祈求：「現在是祢將我的身體交託給大地的時候了。」因為眾人想要將他從十字架上解下來。但他開始懇求主說：「主啊，不要容許我活著下來，現在是祢將我的身體交託給大地的時候了：因為我已經背負它太久了，我已經守護這被交託之物太久了，我願藉著順服而得釋放，並脫去這極沉重的外衣。我記得在背負它時是何等沉重，在撫育它時是何等軟弱，在抑制它時是何等歡愉，在馴服它時是何等驕傲，我受了多少勞苦。主啊，祢知道它有多少次試圖使我偏離純潔的默想，有多少次試圖將我從極甜美的安息之夢中喚醒，它帶來了多少痛苦，又有多少次。因此，最仁慈的父啊，我這長期以來抵擋爭戰並藉著祢的幫助而得勝的人，現在向祢——那真實而公義的賞賜者——祈求，不要再將它交託給我，我將這寄存之物歸還。請將它交託給別人，願它不再阻礙那人，願它守護並歸還那將要復活的身體，好使它也能領受其勞苦的賞賜。請將我交託給大地，好使我不必再守護它，也不要讓它阻礙我，使我能自由地奔向祢——那無窮喜樂的泉源。」第11章。

VII.

摘自《聖禮書》，載於聖貴格利大公著作集第3卷，第143頁，巴黎BB.版，1705年。 （全能的父啊，）這宏偉奧秘的祈願之日臨到了我們，在這一天，可敬的使徒安得烈向我們顯明，他不僅藉著傳講祢的基督，也藉著他的生活方式，證明了自己是祢榮耀的使徒彼得的親兄弟：以致於他那自由傳講的聲音，即便在十字架上懸掛時也不曾止息。第10章。 [註：亦可參閱《應答經集》或《對經集》，載於同一位聖貴格利大公著作集第3卷，第843頁。]

VIII.

摘自馬比雍《高盧禮儀》中的《哥德彌撒經書》，第1卷，第17號，第221、222頁。 全能、永恆的神，向祢的慈愛獻上無法言喻的感謝，並以不可估量的喜樂宣揚祢聖徒的受難，這是理所當然的，是公義的，是合宜的，這一切都是藉著我們的主基督。祂在第一次呼召時賜給了蒙福的安得烈信心，並在受難中賜予了他勝利。蒙福的安得烈領受了這兩者；因此，他在傳道中擁有恆心，在受難中擁有忍耐。他在經歷了不義的鞭打、監獄的禁錮後，被綁在刑架上，將自己作為純潔的祭物獻給了祢，神啊。這位極溫柔的人向天伸開雙臂，擁抱十字架的旗幟，將臉貼在上面親吻，領悟了羔羊的奧秘。最後，當他被帶往刑架、懸掛在十字架上時，他在肉身上受苦，在靈裡說話。當他在十字架上宣揚基督時，他忘卻了十字架的折磨。因為他的身體在木頭上延伸得越長，基督在他的舌尖上就被高舉得越高：因為懸掛在木頭上，他為能與基督聯合而歡喜。他不容許自己從十字架上被解下，以免這場爭戰在關鍵時刻冷卻。群眾圍觀並哀哭；他們想要將他從束縛中解下，因為他們理解這位救贖者的心意。他們要求釋放這義人，以免百姓因這罪行而滅亡。與此同時，殉道者交出了靈魂，即將擁有永恆審判者的國度。第9、10、11、12章。

IX.

維南提烏斯·福圖納圖斯，《詩集》第8卷，「論天國議會」。摘自《教父文庫》，巴黎版，第8卷，第817頁，E。 高貴的亞該亞送來了她的安得烈， 那使徒的巔峰，閃耀著輝煌的光芒。

X.

都爾的貴格利，《論殉道者的榮耀》，第2卷，第31章，第754頁，巴黎版，1699年。 使徒安得烈在他紀念日當天顯出一個大神蹟，即從他的墳墓中湧出如麵粉般的嗎哪，或帶有花蜜香氣的油。 這些事發生在亞該亞省的帕特雷城，在那裡，這位蒙福的使徒兼殉道者，為了救贖主的名被釘十字架，以榮耀的死亡結束了今生。第10章。

XI.

佚名作者，《論蒙福使徒安得烈神蹟》，第36章，載於都爾的貴格利著作集附錄，第1264頁。 此後，蒙福的使徒被埃蓋阿斯總督逮捕，被關進監獄，眾人都聚集到他那裡，為要聽救恩的道。但他晝夜不停地傳講神的話語。過了幾天，他被帶出監獄，受了極重的鞭打，被懸掛在十字架上：他在十字架上活著懸掛了三天，仍不停地傳講主救主，直到第三天在眾人的哭泣聲中斷了氣：這在關於他受難的經文中也有極詳盡的記載。馬克西米拉領受了他蒙福的身體，用香料包裹並安放在墳墓裡：她不斷地在墓前向主禱告，懇求主記念祂這位蒙福的使徒。第7、9、10、12、13章。 [註：關於聖安得烈神蹟的小冊子，在《豐特內爾編年史》第14章中受到讚揚。]

XII.

《希臘聖徒傳》，奉巴西流皇帝之命以希臘文編輯，11月30日。第1部分，第221頁，烏爾比諾版，1727年。 聖安得烈與偉大彼得的兄弟，聖潔且受人稱頌的使徒之爭戰。 這位偉大使徒彼得的親兄弟，在我們的主耶穌基督升天之後，在比提尼亞、本都、色雷斯和斯基泰的整個沿海地區傳道。此後，他前往大塞瓦斯托波利。隨後，他前往亞該亞的帕特雷，進入伯羅奔尼撒半島。他被總督埃蓋阿斯釘在十字架上；就這樣，他完成了他的使命。第11、10、12章。

XIII.

烏克薩馬的埃特里烏斯與長老貝阿圖斯，《反托萊多大主教埃利潘杜斯書》，第1卷。摘自《巴黎教父文庫》，第4卷，第2部分，第526頁，A。 這隻羔羊擊碎了你所持有的掠奪物，並以其純樸的無辜徹底摧毀了你哲學的論證。這就是那無瑕疵的羔羊，正如蒙福的安得烈所說，祂每天在十字架的祭壇上被成聖：當所有信徒吃過祂的肉並喝過祂的血之後，那被獻祭的羔羊依然完整且活著：雖然祂確實被獻祭了，祂的肉確實被百姓吃了，祂的血確實被喝了；然而，正如我所說，祂依然完整、無瑕疵且活著。第6章。

XIV.

弗洛魯斯，載於《比德殉道錄》增補。摘自《波蘭德聖徒行傳》，3月，第2卷，第XL頁。 在亞該亞的帕特雷城，聖安得烈使徒的受難：他為基督的名被釘十字架，完成了他的殉道。第10章。

XV.

埃爾農的修士米洛，《聖阿曼德主教傳》，第1卷，第1章。摘自《波蘭德聖徒行傳》，2月，第1卷，第874頁。 此後，剛毅的安得烈急忙前往亞該亞， 並以剛毅的行動，成全了他自己的名。

XVI.

瓦拉弗里德·斯特拉博，《聖安得烈詩》。摘自卡尼修斯《寶庫》，第2卷，第2部分，第258頁。 安得烈立刻被雷霆之聲刺透， 他信了那永恆救贖世代的君王： 他輕蔑地拋棄了那懸掛的捕魚網， 比言語更快地遵行了基督的教導。 誰能數算那因他的口才， 而使那褻瀆的神廟變得擁擠的人群， 他們向基督君王敞開了信心的心懷？ 他確實以帶血的腳步償還了對主的債， 當殉道者懸掛在十字架的木架上， 結束了必死生命的最後氣息， 在基督作王時領受了紫紅色的冠冕。

XVII.

拉巴努斯，載於《殉道錄》，11月30日增補。摘自卡尼修斯《寶庫》，第2卷，第2部分，第348頁。 聖安得烈使徒紀念日。——他曾在斯基泰和亞該亞傳道，並在那裡的帕特雷城懸掛在十字架上而死。第10章。

XVIII.

烏蘇阿爾杜斯，載於《殉道錄》，11月30日增補，第193頁，巴黎BB.版，1718年。 在亞該亞省的帕特雷城，聖安得烈使徒的紀念日，他也曾在斯基泰傳道。這位蒙福者被總督埃蓋阿斯逮捕，先是被關進監獄，隨後受了極重的鞭打；最後被懸掛在十字架上，在那裡活了兩天。第8、9、10、11章。

XIX.

歐塞爾的修士雷米吉烏斯，《詩篇第10篇註釋》。載於《里昂教父文庫》，第16卷。 儘管這聖禮被許多人領受，但正如所見，它並未被分割成碎片，而是完整地賜給每一個人，正如使徒安得烈所見證的：「羔羊雖然被獻祭了，卻依然完整且活著。」第6章。

XX.

歐凱塔的約翰，《詩集》，第70頁，伊頓版，1610年。 三人同時將安得烈釘在十字架上。

XXI.

《希臘教會韻文殉道錄》，11月30日，摘自西伯里編輯，萊比錫，1727年。 安得烈被釘在反向的十字架上， 他顯明自己是真實的，而非影兒，是基督奧秘的領受者。

XXII.

坎特伯雷大主教蘭弗朗克，《論主的身體與血》，第10章，第259頁，巴黎版，1648年。 因此，這既是聖禮，也是聖禮的實體，即基督的身體。然而，基督從死裡復活，不再死，死也不再作祂的主（羅馬書6:9）。但正如使徒安得烈所說：「當祂的肉在地上確實被吃，祂的血確實被喝時；祂自己卻直到萬物復興之時，在天上的父右邊依然完整且活著。」第6章。

XXIII.

布倫維勒修道院院長沃爾費爾姆斯，《致格拉德巴赫修道院院長梅金哈德書》，論反對貝倫加爾錯誤的聖餐聖禮。載於馬比雍《本篤會世紀》，第6卷，第1部分，第682頁。 然而，這身體在按照公教方式完成領受後，健康、無損、活著且完整地回到父那裡。因為亞該亞教會見證說，蒙福的使徒安得烈曾說：「當所有信徒吃過羔羊的肉並喝過祂的血之後，那被獻祭的羔羊依然完整且活著：雖然祂確實被獻祭了，祂的肉確實被百姓吃了，祂的血確實被喝了；然而，正如我所說，祂依然完整、無瑕疵且活著。」第7章。

XXIV.

卡爾諾的伊沃，《論新舊祭祀的一致性講道》。載於《巴黎教父文庫》，第10卷，第806頁，A。 看哪，蒙福使徒安得烈的話語浮現在腦海中，他斷言主的身體既在天上，也能從祭壇上領受：他說：「當祂的肉在地上被百姓吃了，祂的血被喝了；祂自己卻直到萬物復興之時，在天上的父右邊依然完整且活著。」第6章。

XXV.

克萊沃修道院院長伯納德，《聖安得烈使徒前夕講道》，第3號，著作集第1卷，第1064頁，巴黎版，1719年。 安得烈是與我們一樣的人，會受苦，他以如此強烈的靈火渴慕十字架，以一種前所未有的喜樂歡騰，以至於當他遠遠看見為他準備的刑架時，他說：「哦，十字架，我渴望已久，如今已為我這渴慕的心所預備！我安然且喜樂地來到你面前，願你也歡欣地接納我。」隨後，第4號：埃蓋阿斯以為能恐嚇他，威脅要處以十字架刑罰：但並非如此。他在這話語中更加燃燒，自由地呼喊：「如果我懼怕十字架的刑架，我就不會傳講十字架的榮耀。」當他看見為他準備的木頭時，他整個人燃燒起來，為之鼓掌，向他所愛的人獻媚，極其殷勤地問候，極其虔誠地接納，極其宏偉地高舉它，並以宣揚它為榮，與其說是呼喊，不如說是出於情感的流露：「萬福，寶貴的十字架，你從主的肢體中領受了裝飾與美麗！萬福，十字架，你被奉獻在基督的身體中，並以祂的肢體如珍珠般裝飾。」第8、10章。 （同上，聖安得烈節講道，第1號，第1065頁。） 當蒙福的安得烈被帶往十字架時，那些為這位聖潔公義之人被不義定罪而悲傷的百姓，想要阻止他受刑；但他自己卻以最懇切的禱告阻止他們，以免他不能得冠冕，甚至以免他不能受苦。他確實渴望離世與基督同在，但必須是在他一直所愛的十字架上：他渴望進入天國，但必須是藉著刑架。他對他所愛的人說了什麼？他說：「願那藉著你救贖我的人，藉著你接納我。」第7章。 （同上，第2號，第1069頁。） 你們確實聽到了，當蒙福的安得烈到達準備十字架的地方時，他是如何在主裡得堅固的；並藉著他與其他使徒一同在火舌中領受的聖靈，說出了真正如火般的話語。——心裡所充滿的，口裡就說出來；那在心中燃燒的愛，彷彿在言語中發出了熾熱的火花。當蒙福的安得烈遠遠看見為他準備的十字架時，他說了什麼？「哦，十字架，我渴望已久，如今已為我這渴慕的心所預備！我安然且喜樂地來到你面前；願你也歡欣地接納我，接納那懸掛在你上面之人的門徒：因為我一直是你熱愛者，我渴望擁抱你。」第10章。 （同上，第15號，論各類主題，第1122頁。） 難道這位蒙福的使徒安得烈——我們正紀念他——不是超越了本性嗎？他說：「哦，美好的十字架，我渴望已久，如今已為我這渴慕的心所預備！我安然且喜樂地來到你面前。」第10章。

XXVI.

高弗里德院長，《演說集》第58篇，載於聖伯納德著作集第2卷，第324頁，A。 喜樂確實不僅在於榮耀的盼望，也在於苦難之中。——這來自高處的美德，使安得烈擁抱了十字架。第10章。

XXVII.

克萊沃的尼古拉，《聖安得烈節講道》。載於聖伯納德著作集第2卷，第728頁，A。 我們的主，祂的學校在地上，寶座在天上，在祂所揀選和預定的人中，揀選了安得烈為使徒，我們以言語和心靈呼求他的紀念日。哦，甜美的使徒，主救主最初的呼召：他的受難以如此強烈的靈性奉獻流露出來，以至於似乎能使聽者的心靈充滿脂油與肥甘。因此，他理所當然地被提升到獨特的權威巔峰，那些看見的人將其寫給世界，並成為了這話語的僕人。第1章。 [註：這篇講道，馬比雍和其他人將其歸於克萊沃的尼古拉，也出現在蒙福彼得·達米安的講道集中，是第58篇，第2卷，第138頁，巴黎版，1642年。]

XXVIII.

彼得·布萊森，《聖安得烈節講道》第4篇，第174頁，巴黎版，1657年。 安得烈彷彿忘卻了自己的處境，極力宣揚十字架的甘甜與甜美。出於對信心與愛心的極度熱忱，他向十字架問候，並說：「我安然且喜樂地來到你面前。」安得烈認為，如果能被留在刑架上直到在上面被成全，是最大的快樂：並且，這超越了人類所有的力量，他彷彿已經離開了身體，在十字架上感覺不到痛苦。安得烈呼喊：「萬福，美麗的十字架！我安然且喜樂地來到你面前：接納那懸掛在你上面之人的門徒，即我的老師基督。」安得烈極其熱切地渴望登上十字架：以便在上面藐視世界與世界的王；以便從那裡，彷彿從最高的塔樓，安然地接納敵人的箭。第10章。

XXIX.

佚名作者，《靈魂對神的獨白》，第21章。載於聖奧古斯丁著作集附錄，第6卷，第95頁。 安得烈安然且喜樂地走向十字架，因為他正奔向他所愛的甘甜。第10章。

XXX.

圖德拉的盧卡斯，《反阿爾比派》，第3卷，第21章。載於《巴黎教父文庫》，第4卷，第2部分，第710頁，B。 雖然我們讀到許多殉道者在受難時歡喜，正如關於蒙福使徒安得烈的記載，當他被帶往死亡時，他說：「我安然且喜樂地來到你面前」；這應當理解為靈裡的喜樂，而非肉體的喜樂。第10章。

XXXI.

托馬斯·阿奎那，《聖安得烈講道》第2篇。摘自羅馬版1570年，第16卷，末尾，第48頁。 登上棕櫚樹，即十字架，有七個階梯。第一階，迫害者的攻擊。第二階，虔誠的殉道過程；關於這兩點，見於他的生平（聖安得烈）。第三階，對十字架的虔誠傳講；見於《傳記》，那裡說：「哦，如果你知道十字架的能力！」等。第四階，監獄的忍耐，那裡說：「他下令將他投入監獄。」第五階，阻止想要釋放他的群眾，那裡說：「不要……聖潔的，」等。第六階，繩索的鞭打，那裡說：「他下令用繩索鞭打他。」第七階，為能受苦而虔誠的禱告，那裡說：「哦，蒙福的十字架。」——關於受難，應當注意他受苦是出於渴望，那裡說：「已為我這渴慕的心所預備」；充滿信心，那裡說：「安然」；歡喜，那裡說：「我喜樂地來到你面前」；堅定，因為他從未停止傳道；恆久，那裡說：「兩天」；感恩，感謝神；堅持到底，因為他除非死，否則不願下來。第2、7、9、10、11、12章。

XXXII.

波納文圖拉，《聖安得烈使徒講道》第2篇。摘自其著作集，里昂版，1668年，第3卷，第223、224頁。 蒙福的安得烈，正如他的《傳記》所說，在肉身上忍受了物質的十字架。——因此，當他登上十字架時，這位聖使徒顯示他擁有這種謙卑，當他對埃蓋阿斯談到十字架時說：「我是基督十字架的僕人，我理應愛慕十字架的勝利，而不是懼怕它。」因此《傳記》中說，他脫去了衣服，交給了劊子手。——使徒在考慮這些時，並不懼怕為基督而死，而是以滿心的喜樂走向十字架。因此，他看見十字架並不懼怕，不逃避，不轉移視線，而是呼喊並說：「哦，美好的十字架，我渴望已久，急切尋求，因此已為我這渴慕的心所預備！我歡喜且喜樂地來到你面前，願你也歡欣地接納我，接納那懸掛在你上面之人的門徒。拯救我，」他說，「寶貴的十字架，」等。第4、10章。 （同上，第3篇，第225頁。） 這位被兄弟般的憐憫所刺透的使徒對埃蓋阿斯說：「我為你的滅亡感到悲傷，而不是為我自己的受難感到不安。因為我的痛苦只有一天、兩天或三天；但你的滅亡即使經過幾千年也無法到達終點。」第9章。

XXXIII.

索弗羅尼烏斯（據傳），《使徒傳》，第1章。載於法布里修斯《教會文庫》，第224頁。 安得烈是他的兄弟（西門彼得的），正如我們的前人所傳，他向斯基泰人、索格底亞那人和塞迦人傳講了我們主耶穌基督的福音，並在大塞瓦斯托波利傳道，那裡有阿普薩魯斯的營地和法西斯河，埃塞俄比亞人居住在內陸。他被埋葬在亞該亞的帕特雷，被埃德薩人的埃蓋阿斯總督釘在十字架上。 [註：匿名作者在厄庫梅尼烏斯的《使徒行傳》和《保羅書信》中有幾乎相同的記載：但在那裡，最後的話語更準確地寫作：「被總督埃蓋阿斯釘在十字架上。」]

XXXIV.

希波律陀（或無論是誰），《論十二使徒》。載於孔貝菲修斯《新增補》，第2卷，第831頁。 安得烈在向斯基泰人和色雷斯人傳道後，在亞該亞的帕特雷被釘在橄欖樹上，直立著，並埋葬在那裡。第10章。

XXXV.

偽多羅修（泰爾），《概要》等。摘自法布里修斯《摩西的生與死》，第471頁。 安得烈……被埃蓋阿斯釘在十字架上，埋葬在亞該亞的帕特雷。第10章。 [註：此外，還應參閱偽阿布迪亞斯的《使徒史》第1卷，第59節及後續，第507頁，法布里修斯《新約偽經》第2卷，以及據稱是小伊西多爾的著作，載於上述法布里修斯《摩西的生與死》，第545頁。] [註：同樣應諮詢尼西塔斯·帕夫拉戈的《聖安得烈講道》，載於孔貝菲修斯《新增補》第1卷，第335頁。]

XXXVI.

尼基弗魯斯，《教會史》第2卷，第39章，第199、200頁，巴黎版，1630年。 安得烈，首席彼得的兄弟……也被總督埃蓋阿斯釘在十字架上，罪名是他教導埃蓋阿斯的妻子馬克西米拉和兄弟斯特拉托克勒斯厭惡他的不虔誠，並將他們帶向了基督的信心。第10章。

XXXVII.

勞倫斯·朱斯蒂尼安，《聖安得烈使徒節講道》，摘自威尼斯版，1606年，第294頁，第4欄。 請注意這位極其剛毅的領袖的寬宏大量、無畏的心靈、對受難的渴望以及他屬靈的光輝，這些都來自他的講道。當他被帶去懸掛在十字架上時，他遠遠地看見它，呼喊道：「哦，美好的十字架，我渴望已久，如今已為我這渴慕的心所預備！我安然且喜樂地來到你面前，願你也歡欣地接納我，接納那懸掛在你上面之人的門徒。萬福，哦美好的十字架，你被奉獻在基督的身體中，並以祂的肢體如珍珠般裝飾，從人們手中接納我，並將我歸還給我的老師，願那藉著你救贖我的人，藉著你接納我。」第10章。 [註：加爾都西會的狄奧尼修斯在關於聖安得烈讚美的第1和第4篇講道中，也描述了許多來自《亞該亞長老與執事書信》的內容。]

加蘭迪烏斯序言

關於亞該亞長老與執事關於聖安得烈殉道的書信。 （《古教父文庫》，第1卷，序言，第XXXVI頁。） 概要。

1. 為何這封書信在古老的教會文獻中佔有一席之地。

2. 關於它的各種版本，主要是蒙布里蒂烏斯版和利波馬努斯版。

3. 關於該書信的古老譯本。

4. 這封書信的真誠性似乎可以從多個方面得到認可。對屈梭多模相關段落的評估。

5. 解決了關於「三位一體」（τριάδος）一詞的異議，證明該詞在第三甚至第二世紀已被使用，這從最古老的希臘和拉丁教父著作中可以得到證實。

6. 對關於聖靈發出的段落進行了評估。同樣的措辭也出現在聖貴格利《對話錄》的希臘譯本中，其作者是教宗匝加利亞。指出了薩穆埃爾·巴斯納吉烏斯的錯誤。

7. 討論了書信中提到的埃蓋阿斯問題。為歸於索弗羅尼烏斯的名下進行了辯護。為其譯者伊拉斯謨進行了辯護。必須區分兩個埃德薩；其中一個是較新的奧斯羅埃內，另一個是較古老的馬其頓，最初稱為埃蓋阿。關於這個名字的由來，提出了一些關於亞該亞總督埃蓋阿斯的猜測。

8. 關於書信被認為寫作的時間：同時也討論了關於迫害者維斯帕先的各種觀點。

在此描述我們書信的開頭，因為它與其他已出版的版本，甚至與希臘原文本身略有不同。內容如下： 聖安得烈使徒受難記。 I. 我們在教會古物的一般序言中已經提到，我們將收集殉道者的行傳，並按時間順序進行整理；我們現在開始履行這一承諾，將亞該亞長老與執事關於聖安得烈使徒殉道的通諭書信公之於眾。雖然這封書信在學者的判斷中尚未被列入真實的殉道行傳之列；但我們認為完全忽略它是不敬虔的：無論是因為它從古老的時代起就被公教教會認為值得在神聖的禮儀中公開使用；這首先是需要考慮的：還是因為最近才出版了希臘文文本，這更加證實了教會長期以來認可的最古老的譯本：還是因為最後，儘管與公教團體疏遠的學者們，在幾年前出版了這封書信的希臘文和拉丁文版本，並將其作為神聖古物中真誠的產物進行了辯護。如果有人認為我們將這封書信列入殉道行傳是不正確的；那麼至少他不能否認它應被視為一部古老的教會著作：因此，我們認為有權將其納入我們的文庫。

II. 據發現，米蘭貴族博尼努斯·蒙布里蒂烏斯是第一個將其公之於眾的人，他在15世紀末印刷的《聖徒傳》中收錄了它；因為地點和時間的標記無處可尋。由於這類作品被列為極其罕見的文獻，分為兩卷對開本，（1）我們認為將其與其他文獻區分開來並非不合適。內容如下： 亞該亞教會的執事們寫信給在基督名下建立的東方、西方、南方和北方所有的教會：願平安歸於你們，以及所有信奉獨一神（Deum）和完美三位一體的人：即真實的父——無始者，真實的子——獨生子，以及真實的聖靈——從父和子發出的：並且這獨生子就是那生祂的。我們學習了這信仰，等等。讀者應當記住這些話，「從父和子發出」，關於這一點，我們將在下面進行討論。 在下一個16世紀，維羅納主教阿洛伊修斯·利波馬努斯在《古教父聖徒傳》一書中再次出版了同一封書信；但他使用了與蒙布里蒂烏斯不同的副本，至少在書信的開頭是這樣。內容如下（1）：我們親眼所見的聖安得烈使徒的受難，亞該亞教會所有的長老與執事，寫信給在基督名下建立的東方、西方、南方和北方所有的教會：願平安歸於你們，以及所有信奉三位一體中獨一神的人……真實的聖靈，從父發出，停留在子裡面，以顯示聖靈在父和子中是合一的：並且這就是，等等。幾乎所有內容都與希臘文文本完全一致。 在同一個16世紀，卡爾都西會的勞倫斯·蘇里烏斯在威尼斯出版了……

1201

聖安得烈殉道記書信 - 1209 序言

[註：在各類手抄本與已刊行的作者文獻中，在經過認可的聖徒傳記中，正如作品標題所示，並按年度順序編排，他遵循了利波馬尼（Lipomanus）的編輯版本(2)。隨後在十七世紀中葉以後，圖勒主教安德烈·杜·索賽（Andreas du Saussay）亦將其付梓，收錄於一部並不常見、題為《西門彼得之弟安得烈；或論聖安得烈使徒之榮耀共十二卷》(3)的作品中。這位法國作家不僅展示了我們的這封書信，正如其他前任編輯者所做的那樣，他更進一步地對其進行了明確的斷言，並針對新教徒的各種詭辯進行了精確的辯護；這些詭辯由埃德蒙·奧貝爾坦（Edmund Aubertin）於1633年在日內瓦以法文出版的著作中彙集並擴充，書名為《古教會的聖餐》。作者在書首如是說。隨後在當前世紀的1731年，路易吉·安德魯齊·桑坦德雷（Ludovicus Andruzzi Santandrea）在羅馬促成了該書信的再版(4)；他捨棄了利波馬尼的版本，轉而採用蒙布里蒂烏斯（Mombritius）的版本：他大多追隨索賽，並以極具分量的見證證實了書信的真實性(5)。]

[註：我們挑選了主要針對文本的註釋，並將冗長的部分進行了精簡；我們還在其中附上了一些觀察意見，如果能更及時地查閱我們最終才發現的那份手抄本，或許還能增加更多不容忽視的內容。該希臘文手抄本為十四世紀抄寫的羊皮紙手抄本，編號為 CLXXV, 4，題為《節期學，或年度節慶之講章與講道集》；這份手抄本是由曾經顯赫的參議員貝爾納多·納尼（Bernardo Nani）的豐富藏書所提供。]

III. 現在，關於這封書信的古老譯本，確實沒有足夠確鑿的特徵能讓我們準確定義它是何時完成的。然而，任何人都可以從我們置於書信之前的教會作家見證中推斷出，它比通常認為的要古老得多。因為有些人似乎清楚地從中推導出了受難的地點或死亡的方式。另一些人則逐字描述了某個段落，無論是引用了《使徒行傳》本身的歷史，還是有時在不提及名稱的情況下指向它；正如索賽（6）正確指出的那樣，這顯然被視為一項確鑿且經過探討的文獻。然而，我不想否認，所引用的部分作家可能查閱的是希臘文原文，而非其古老的譯者。但無論如何，他們的見證從五世紀一直延續到十五世紀，按時間順序排列，被認為對證明譯本的古老性以及書信本身的真實性有很大貢獻。

[註：迄今為止所審閱的五個版本僅以拉丁文發行，第六個版本終於由 G. L. 增補，該版本於1749年在卡爾·克里斯蒂安·伍格（Caroli Christiani Woog）的悉心照料下在萊比錫問世。這位傑出的編輯者從牛津博德利圖書館的亨廷頓手抄本457中抄錄了希臘文文本；格拉比烏斯（Grabe）曾將其與《聖特克拉殉道記》進行對照，並藉此在修訂版中進行了潤色，正如我們從匿名序言中得知，該序言是為《聖教父選集》牛津新版所作。這位博學之士宣稱，他在編輯和修飾這部神聖古物之傑作時，傾注了極大的心血。誠然，他沒有更改任何一個字母，除非是文脈、抄寫員的疏忽以及正確的句法與拼寫規則所要求；當他發現某個詞因一個或兩個字母的變更、增減而損壞時，他將自己的修正納入文本，但同時將手抄本中所有錯誤的讀法列在下方。他為希臘文文本配上了新的譯文，並以豐富的註釋對其進行了闡釋。我們省略了對其餘部分的審閱，即這位傑出人物在作品開頭或結尾所放置的內容；因為這些與我們的宗旨無關。因此，我們主要遵循了這個萊比錫版本。我們為新的譯本增補了古老的譯本，雖然不是蒙布里蒂烏斯版，而是利波馬尼版，他確實被發現更緊貼希臘文原文。最近，圖勒主教安德烈·杜·索賽在十七世紀下半葉將其付梓。]

IV. 關於這封書信的權威性，眾所周知，博學之士們有不同的觀點。有些人將其視為偽作並完全拒絕；另一些人則對其權威性表示懷疑：最後，還有人承認它是神聖古物的真實產物。事實上，確實有許多且並非輕微的論點被用來反駁其「真實性」（γνησιότητα）。然而，我們打算將其中較重要的論點重新審視；特別是那些被其他人完全忽略或輕描淡寫的論點。

首先，弗洛倫蒂尼（7）對聖安得烈使徒是否真的在亞該亞和帕特雷城殉道提出了質疑；他顯然是受到了約翰·屈梭多模（8）權威的影響，我們在他那裡讀到：「彼得、保羅、約翰和多馬的墳墓是顯而易見的；而其他人的墳墓雖然人數眾多，卻無處可知。」

這位博學之士說，由此人們可能會推測，在帕特雷舉行的安得烈節日，與其說是為了紀念他在該城殉道，不如說是為了紀念他的宣教、主教職位的建立或他的誕辰；因為如果安得烈的墳墓在亞該亞如此廣為人知，屈梭多模作為一位距離希臘不遠，甚至曾是希臘人牧首的人，幾乎不可能不知道。這是弗洛倫蒂尼的觀點，如果他的質疑確實有任何效力，那麼我們這封書信的權威性必然會徹底崩潰。

[註：我們的版本展示了比萊比錫最近根據手抄本發布的《聖安得烈行傳》文本更新且更完整的版本；但由於這些行傳僅以希臘文出版，我們已安排將拉丁文譯本調整以適應新的版本。——編者註]

(2) 蘇里烏斯（Sur.），《聖徒傳》，第6卷，第633頁，科隆，1618年。這是科隆版的第三版，也是最好的一版；第一版出版於1569年，對開本。 (3) 索賽，《論聖安得烈之榮耀》，第676頁後，巴黎，1656年，對開本。 (4) 安德魯齊，《真理的平衡》，第170頁。 (5) 同上，第190頁及後續。 (6) 索賽，《論聖安得烈之榮耀》，結尾處的辯護，第23頁。 (7) 弗洛倫蒂尼，《古西方教會殉道者》，第117頁。 (8) 約翰·屈梭多模，《希伯來書講道集》，第26篇，第2節，全集第12卷，第257頁。

1211

1212 亞該亞長老與執事之書 [註：此處原文為拉丁文前言，論述關於亞該亞教會書信之歷史背景與考證。]

……福音的宣講日益廣傳，基督信仰在信徒心中紮根更深，如此一來，對初生的基督教會而言，便足以得到保障。

關於他（指亞該亞總督）的職位，並非總督（proconsul）之職，而是擁有執政官（consul）的頭銜，正如我們的書信所證實的；在那裡他被稱為「執政官」（ὕπατος），而非「總督」（ἀνθύπατος）：此稱號有時用以指稱顯要人物與貴族；在各處，特別是城市與城邦的長官，常可見到皇帝授予他們執政官的尊榮，正如在康格（Cangius）的兩部詞典中所見（58）。關於這些就說到這裡。至於其他較輕微的異議，無論是為了減損我們書信的權威，還是為了推翻其完整性，我們都有意略過；以免顯得我們似乎在追究瑣碎之事，或是不願遺漏任何細節：若有人渴望得知這些，可參閱萊比錫（Lipsiensem）近期的編輯者。

另一項反對意見也不具說服力，即認為韋斯巴薌（Vespasian）的統治對基督徒的名號並無敵意。事實上，在他統治期間，並未發現任何針對教會頒布的敕令，且有極具權威的見證人特土良（Tertullian）為證（63）：「他說，這些針對我們的法律，難道只有不敬虔的人在執行嗎？……這些法律，難道有任何一位韋斯巴薌，儘管他是猶太人的征服者……所頒布的嗎？」這無疑也是優西比烏（Eusebius）所持的觀點，他寫道（64）：「韋斯巴薌心中並未對我們有任何惡意。」

VIII. 至於餘下的部分，關於這封亞該亞教會書信寫作的時間，我們首先必須定義聖安得烈使徒殉道的年份；因為一旦查明這一點，便能輕易確定前者：因為從同一封書信中可知，該信是由亞該亞的長老與執事所寫，他們被認為是聖使徒受難的目擊者。然而，由於缺乏更為可靠的古代文獻，評論家們只能依靠推測來處理此事。有些人（59）認為安得烈是在基督紀元66年或70年殉道的。另一些人（60）則認為是在韋斯巴薌統治的第一年，或至少是在他統治期間。最後還有人（61）認為是在多米田（Domitian）統治下。

然而，由於此事完全未經證實，後世學者隨其心意支持此或彼觀點；因此，在沒有更安全的嚮導指引我們走過這條晦暗的路徑時，儘管我們持謹慎態度，仍認為聖安得烈使徒是在基督紀元80年左右被釘在十字架上殉道的，因此亞該亞教會的書信是在那之後不久寫成並流傳的。

B 然而，由此並不能推斷韋斯巴薌對基督徒從未懷有敵意，也不曾對他們施加任何傷害。希拉流（Hilary）教導了相反的情況（65）：「他說，難道保羅……是在尼祿、韋斯巴薌或德修（Decius）的庇護下維護自己嗎？這些人對我們的仇恨，反而使神聖宣講的告白更加綻放？」西奧多瑞（Theodoritus）也贊同希拉流的觀點（66）：「漁夫、稅吏與帳棚縫製者的律法，蓋烏斯（Caius）無法廢除，克勞狄（Claudius）不能，繼他們之後的尼祿也不能；儘管他殺害了兩位最優秀的立法者；因為他殺害了彼得與保羅；但他並沒有隨著立法者一同廢除律法。韋斯巴薌、提圖斯（Titus）、多米田也沒有，儘管他們曾使用多種且各樣的手段試圖對抗這些律法。」

或許有人會驚訝，我們將聖使徒的生命延長得比應有的更久，或者更確切地說，斷言他在韋斯巴薌統治末期殉道，然而卻沒人會說他是基督徒的迫害者。關於第一點，我們追隨偉大的巴羅尼烏斯（Baronius）來回應此異議；他談到韋斯巴薌統治下的最後五年（62），引用了普林尼（Pliny）的話，從中我們清楚得知，在那個時代，許多人活過了一百歲；因此，如果說在那個時代，一些使徒（如約翰福音作者及幾位使徒的門徒，這點至少是明確的）以高齡去世，這並不算是怪物；特別是因為神聖的護理也可能促成了這一點；以便福音的宣講能日益廣傳，基督信仰在信徒心中紮根更深，如此一來，對初生的基督教會而言，便足以得到保障。

C 此外，不要以為上述的教父們彼此矛盾；正如哈弗坎普（Havercampus）（67）正確指出的，如果你說的是實情，即希拉流與西奧多瑞所提到的教會迫害者，確實是隱晦地，而非像尼祿或多米田那樣公開地進行迫害。至於韋斯巴薌，我從赫格西普（Hegesippus）那裡得到了進一步的證實；他在優西比烏的著作中作證（68），這位皇帝在攻陷耶路撒冷城後，下令搜查大衛的後裔，以免猶太人中還有任何王室血統存留，並因此對猶太人再次發動了極其嚴重的迫害。

1213

聖安得烈殉道書信 序言

D 這塊石頭（指碑文）不僅與基督徒有關，我甚至斷定，它之所以被刻下，與為尼祿和戴克里先（Diocletian）立碑的原因相同，即為了維護迷信的神祇崇拜。關於這一點，還有許多其他證據。而這塊由我們的阿林古斯（Aringus）所公布的墓碑（74），更進一步證實了這一點：

「韋斯巴薌，你這殘酷的人，你就是這樣守護獎賞的嗎？ 當城市為你的榮耀而歡慶時， 你卻以死亡作為獎賞，讓歡慶者悲傷。 基督應許賜給你一切， 祂在天上為你預備了另一個劇場。」

1214

[註：此處討論關於韋斯巴薌與多米田在歷史碑文中的混淆，以及對聖亞波林納（S. Apollinaris）行傳的考證。]

1215

亞該亞長老與執事之書

[註：此處討論關於「羅馬君王」一詞在書信中的含義，以及對亞該亞教會書信真實性的辯護。]

1217

聖安得烈使徒行傳與殉道記 （蒂申多夫，1851年版）

我們亞該亞教會所有的長老與執事，將我們親眼所見之事記錄下來；並致信給在東方、西方、北方與南方，凡在基督名下建立的所有教會。

願平安歸於你們，以及所有信奉獨一神、完美三位一體的人，即真實的父（未受造者）、真實的獨生子、真實的聖靈（從父而出，並在子裡永存），好顯明聖靈在父與子中，於受尊崇的神性裡為一。我們從我們主耶穌基督的使徒、蒙福的安得烈那裡學到了這信仰；我們親眼目睹了他的受難，並盡我們所能，毫不遲疑地將其記錄下來。

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亞該亞長老與執事之書

總督埃格阿特（Ægeates）進入帕特雷（Patras）城，開始強迫信奉基督的人祭祀偶像。蒙福的安得烈遇見他，便說：「你身為人的審判者，本應認識那在天上的審判者，並在認識祂之後敬拜祂；藉著敬拜那真實的神，使你的心思從那些並非真神的偶像中回轉。」

埃格阿特對他說：「你就是那個安得烈，毀壞神廟，並勸說人們信奉那種羅馬君王下令剷除的新興教派嗎？」

蒙福的安得烈說：「羅馬君王從未認識真理；而神的兒子為了人類的救贖降臨，清楚地教導了這一點，即這些偶像不僅不是神，反而是最卑劣的鬼魔，與人類為敵；牠們教導人們去觸怒神，以致當神被觸怒時，祂便轉臉不聽：而當祂轉臉不聽時，他們便落入魔鬼的俘虜中，魔鬼如此戲弄他們，以致當他們離開肉身時，發現自己孤獨且赤身露體，除了罪惡之外，什麼也沒帶走。」

埃格阿特說：「這些是多餘且虛妄的話。因為你們的耶穌在向猶太人宣講這些事時，他們將祂釘在了十字架上。」

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1122 聖安得烈殉道記

蒙福的安得烈回答說：噢，如果你願意認識十字架的奧祕，認識生命之主是如何以合理的愛，為了我們人類的救贖，非出於勉強，而是甘心樂意地接受這十字架的木頭！

埃格阿特（Aegeates）說：當他被自己的門徒出賣，被猶太人捉拿，被帶到總督面前，並應他們的要求被總督的士兵釘在十字架上時，你怎能說他是甘心樂意地接受這十字架的木頭呢？

聖安得烈說：我之所以說他是甘心樂意，是因為當他被自己的門徒出賣時，我就在他身邊；因為在他被出賣之前，他曾預先告訴我們，他將如何被出賣，並為人類的救贖被釘在十字架上，且在第三日復活。我的兄弟彼得對他說：「主啊，願神憐憫你；這事絕不會發生。」他聽了便責備彼得說：「撒但，退到我後邊去吧！因為你不體貼神的意思。」為了更圓滿地證明他是甘心樂意地接受受難，他對我們說：「我有權柄捨命，也有權柄再取回來。」最後，當他與我們共進晚餐時，他說：「你們中間有一個人要賣我。」因此，當我們聽到這話都感到憂愁時，為了讓疑慮消除，他揭示說：「我蘸一點餅給誰，誰就是那賣我的人。」當他把餅遞給我們其中一位同門，並敘述那些即將發生的事彷彿已經過去時，他教導我們，他將是甘心樂意地被出賣；因為他並沒有逃避出賣他的人，也沒有離開，而是來到他明知對方會在那裡的地方，並留在那裡。

埃格阿特說：我真驚訝，你這樣一個聰明人，竟想以任何方式維護這一點；因為無論是甘心還是被迫，你終究承認他是被釘在十字架上的。

蒙福的安得烈說：這正是我所說的，如果你現在還記得的話，十字架的奧祕是偉大的；如果你願意聽，就讓我再為你重述一遍。

埃格阿特說：這不能稱為奧祕，只能稱為刑罰。

蒙福的安得烈說：這刑罰本身就是人類救贖的奧祕；如果你能更有智慧地聆聽，你就會認同。

埃格阿特說：我會耐心地聽你說；但如果你不順從我，你就會親身領受這十字架的奧祕。

蒙福的安得烈回答說：如果我懼怕十字架的木頭，我就不會宣講十字架的榮耀了。

埃格阿特說：你的話語瘋狂，因為你宣稱十字架不是刑罰，並且由於你的大膽，你不怕死亡的懲罰。

聖安得烈說：我不是因大膽，而是因信心而不怕死亡的懲罰；因為罪人的死亡是極其痛苦的。正因如此，我才願意讓你聽聽十字架的奧祕，好讓你若能認識它，或許就會相信；而一旦相信，就能以某種方式達到你靈魂的更新。

埃格阿特說：這是在教導說，那已經滅亡的可以得到更新。難道我的靈魂已經滅亡，以至於你要我透過你所說的那種我不認識的信心，來尋求它的更新嗎？

蒙福的安得烈回答說：這正是我渴望讓你學習的，我將教導並顯明，人類滅亡的靈魂將透過十字架的奧祕得到更新。因為第一個人透過木頭的悖逆帶來了死亡；人類需要透過木頭的受難，將那進入世界的死亡驅逐出去。既然第一個人是從無瑕疵的土地所造，卻因木頭的悖逆將死亡帶入世界，那麼神之子作為完全的人，從無瑕疵的童貞女所生，就是必要的，好讓他能更新人類因亞當而失去的永生，並透過十字架的木頭，封住那貪慾的木頭；他懸掛在十字架上，為了那些放縱伸出的手，伸出了他無瑕疵的手；為了那禁果的甘甜食物，他接受了苦膽作為食物；他將我們必死的本性承擔在自己身上，並將他自己的不朽賜給了我們。

埃格阿特說：這些話你可以去對那些相信你的人說：但如果你不答應我，向全能的神獻祭，我就會命令人把你鞭打，並釘在你所讚美的十字架上。

蒙福的安得烈說：我每天都向那獨一真神、全能的神獻上祭物，不是獻上乳香的煙，也不是獻上哞哞叫的公牛的肉，更不是獻上公山羊的血，而是每天在十字架的祭壇上，獻上那無瑕疵的羔羊；當所有的信徒領受了他的身體並喝了他的血之後，這被獻祭的羔羊依然完整且活著。因此，他確實被獻祭，他的身體確實被百姓所吃，他的血也同樣被喝；然而，正如我所說，他依然完整、無瑕疵且活著。

埃格阿特說：這怎麼可能發生呢？

蒙福的安得烈說：如果你想知道，就接受門徒的身分，這樣你就能學會你所尋求的。

埃格阿特說：我會用刑罰來強迫你交代這件事的真相。

蒙福的安得烈回答說：我驚訝你這樣一個聰明人，竟陷入如此愚昧，以為能透過你的刑罰說服我，向你顯明神聖的祭禮。你已經聽過十字架的奧祕，也聽過祭禮的奧祕。如果你相信那被釘十字架的神之子，我就會向你顯明，這羔羊在被獻祭並被吃掉之後，是如何在祂的國度裡依然完整且無瑕疵地活著。

埃格阿特說：既然羔羊被殺，且如你所說被眾人吃掉，那麼他怎麼可能在自己的國度裡依然完整地活著呢？

蒙福的安得烈說：如果你全心相信，你就能學會；如果你不相信，你永遠無法達到這真理的形象。

當時，埃格阿特大怒，命令將他關進監獄。當他被關在裡面時，幾乎整個省份的百姓都聚集到他那裡，以至於埃格阿特想要殺了他，而百姓則想要打破監獄的門，救出使徒安得烈。

蒙福的安得烈用這樣的話勸誡他們說：不要將我們主耶穌基督的平靜，激化為叛亂和魔鬼般的騷動。因為我的主在被出賣時，以完全的忍耐承受了一切：他不爭競，也不喧嚷，街上也沒有人聽見他大聲疾呼。因此，你們也要保持安靜、平靜與和平；不要阻礙我的殉道；相反地，你們要將自己預備好，如同主的精兵，好讓你們能以無畏的心勝過威脅，並透過身體的忍耐克服鞭笞。因為這暫時的毀滅是不必懼怕的，應當懼怕的是那沒有終結的毀滅。人的恐懼就像煙霧，一旦被激起，很快就會消失。你們應當懼怕那些永不終結的痛苦。

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1232 亞該亞長老與執事之書

[註：...，且受無窮的折磨；對於這些，總督亞該亞（Aegeates）並不畏懼。因此，你們當更為預備好，好藉著暫時的患難，達到永恆的安息，並永遠繁茂，與基督一同作王。]

這些以及類似的話，聖使徒安得烈在整夜勸勉眾人；當白晝的光芒在清晨顯露時，亞該亞差人前去，命令將蒙福的安得烈帶到他面前，並坐在法庭上說：「我以為你經過一夜的思慮，會回心轉意，不再愚昧，並停止讚美你的基督，好讓你能夠與我們在一起，而不失去今生的樂趣；因為自願選擇走向十字架的苦難，並將自己交付給最卑劣的刑罰與火焰，這是愚蠢的。」

聖安得烈回答說：「若你信基督並放棄偶像崇拜，我就能與你一同分享喜樂。因為基督差遣我到這個省份；我在這裡為祂贏得了不少百姓。」

亞該亞說：「我強迫你獻祭，正是為了讓這些被你欺騙的百姓，能離棄你那虛妄的教導，並親自向諸神獻上討喜的奠祭；因為在亞該亞，已經沒有一座城市，其神廟不是被離棄且荒廢的了。現在，就藉著你來恢復對諸神的崇拜，好讓……」

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1234 聖安得烈殉道記

……[註：諸神若因你而憤怒，也能平息，而你也能夠回到他們與我們的友誼之中。否則，你將為諸神的復仇而忍受各種刑罰；最後，你將被懸掛在你所讚美的十字架木頭上而斷氣。]

聖安得烈說：「聽著，死亡之子，為永恆火刑所預備的碎秸，聽我這神的僕人、耶穌基督的使徒說話——直到現在，我還溫和地與你談論信仰的真理，好讓你成為能領受理性、捍衛真理的人，從而輕視虛妄的偶像，敬拜那在天上的神；但既然你持續在你的頑固中，並以為能藉著威脅恐嚇我，那麼，若你認為有什麼更重的刑罰，就儘管加在我身上吧。因為我為我君王的名在苦難中忍耐得越久，我就越蒙祂悅納。」

那時，總督亞該亞大怒，命令將基督的使徒施以酷刑。於是，他被士兵七次三人一組地強烈鞭打，隨後被抬起，帶到不虔誠的亞該亞面前。亞該亞對他說：「安得烈，聽我說，從你流血的痛苦中回心轉意吧：如果你不願聽從我，我就要讓你死在十字架的木頭上。」

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1276 亞該亞長老與執事之書

聖安得烈說：「我是基督十字架的僕人，我理當渴慕十字架的凱旋，而非畏懼它；至於你，永恆的折磨正等待著你，若你在考驗了我的堅忍之後，信了我的基督，你或許還能逃脫。我為你的滅亡感到憂傷，並不因我自己的苦難而心煩。我的苦難，頂多持續一天或兩天的時間；而你的折磨，在無窮的世代中將永無止境。因此，現在就停止增加你的苦難，並為你自己點燃永恆的火吧。」

那時，亞該亞憤怒地命令將蒙福的安得烈釘在十字架上。

他撇下眾人，來到十字架前，以宏亮的聲音對它說：「你好，十字架，你是在基督的身體中被分別為聖的，並以祂肢體如珍珠般的裝飾所點綴。誠然，在我的主登上你之前，你曾帶有巨大的屬地恐懼；但現在，你充滿了屬天的愛，激發了對你豎立的渴慕。我從信徒那裡得知，你在祂身上擁有多少恩典，預備了多少賞賜。因此，我滿懷平安與喜樂來到你這裡，好讓你也能歡欣地接納我，作為那位曾懸掛在你身上之主的門徒……」

[註：……因為你對我一直是信實的，我渴望擁抱你。喔，美好的十字架，你從主的肢體中領受了裝飾與美麗，你被長久渴慕，被殷切期盼，被不斷尋求，如今終於為我這渴慕的心所預備！接納我離開世人，將我歸還給我的導師，好讓那位藉著你救贖我的人，能藉著你接納我。]

當蒙福的安得烈說完這些話，他站著，雙眼注視著十字架，脫下衣服，交給劊子手；他勸勉弟兄們離開，好讓劊子手前來執行他們被命令的事：因為他們先前站得很遠。劊子手走上前，將他抬上十字架；他們用繩索拉伸他的身體，只綁住了他的腳，卻沒有折斷他的膝蓋：因為總督曾如此命令；他想要讓被懸掛的他受苦，並在夜間讓他活著被狗吞噬。

當時，有一大群弟兄，約有兩萬人，站在那裡。當他們看見劊子手退去，沒有對蒙福者做出通常十字架受刑人所遭受的傷害時，他們期待能再次從他口中聽到什麼；因為他懸掛著，頭部微微移動，面帶微笑。斯特拉托克利斯（Stratocles）問他說：「神的僕人安得烈，你為何微笑？你的笑容使我們悲傷哭泣，因為我們即將失去你。」蒙福的安得烈回答他說：「我怎能不笑呢，我的孩子斯特拉托克利斯？亞該亞那虛空的陷阱，他以為能藉此懲罰我們？我們並不懸掛在他那裡，也不受他詭計的轄制。他無法……」

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1240 亞該亞長老與執事們 [註：原文此處為殘缺，根據上下文意補足] 若他能聽，他就會明白，並透過經歷學到，耶穌基督的人是無法被懲罰的。 說完這些話，他轉向所有在場的人講道：因為群眾因亞該亞（Ægeas）那不義的判決而憤慨，紛紛湧來。他說：「你們這些圍繞著我的人，無論男女老少、自由人或奴僕，以及所有想要聽我說話的人，我懇求你們，你們這些因我而聚集到這裡的人，要向這今世的一切告別，並快快地接納我那正趨向天上的靈魂，要完全藐視這世上一切暫時的事物，堅固那些信靠基督之人的心志。」他勸勉眾人，宣講說：若與將來永生的報償相比，這暫時生命中的苦難是不足介意的 [註：羅馬書八章18節]。 群眾聽著他所說的話，並不離去；蒙福的安得烈更竭力對他們說話，他的講論中帶著如此的恩典與崇高，以至於三天三夜過去了，沒有一個人感到疲倦而離開。 到了第四天，眾人看見這位殉道者的剛毅、不屈的意志、奇妙的口才、救恩的勸勉，以及那如此堅定、謹慎、穩固且真誠的講論，突然對亞該亞燃起怒火，眾人同心合意地衝向總督的法庭，在那裡對著坐在位上的他大聲疾呼，說：「總督，你的判決算什麼？你審判得不公，你的法庭是不聖潔的。這人犯了什麼不義之罪？他做了什麼惡事？城中已經騷動，你卻使我們眾人受苦。不要成為該撒之城的背叛者，將這義人還給亞該亞人，將這敬拜神的人還給我們，小心不要殺害這與神為友的人。他在十字架上懸掛了四天仍然活著；他自己……」

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1242 聖安得烈殉道記 [註：原文此處為殘缺，根據上下文意補足] ……吃著東西卻使我們飽足。將這人從十字架上取下來，我們眾人都要學習智慧；釋放這人，整個亞該亞都將蒙受憐憫；這人本不該受這樣的苦，因為他懸掛在十字架上，卻從未停止宣講真理。 總督對此置之不理，並用手示意群眾離開，但群眾的膽量卻向他進逼；因為人數約有兩萬。總督看見他們彷彿陷入瘋狂，害怕自己會遭遇什麼不測，便從法庭起身，跟隨他們，並承諾要釋放蒙福的安得烈。於是，有些人先跑去告訴使徒，並說明他們來到此地的原因。 因此，當全體群眾因蒙福的安得烈即將被釋放而歡欣時，總督來到，所有的弟兄與馬克西米拉（Maximilla）一同歡喜。蒙福的安得烈聽見了這些，便對在場的弟兄們說：「我離開往主那裡去時，必須對他說的話，我現在就要說。亞該亞，你為何又來到我們這裡？你這與我們疏遠的人，為何要靠近我們？你又想膽敢做什麼、策劃什麼？說吧。你是因為後悔了而來釋放我們嗎？即使你真的後悔了，我也不會與你妥協。即使你說你自己是我親近的人，我也不會相信你。總督，你要釋放這被捆綁的人嗎？絕不。因為我擁有那將與我永遠同在的，我擁有那將與我共度無窮歲月的。我往那裡去，我正奔向那裡，是他使我認識了你，是他對我說：『不要讓那兇惡的人使你恐懼；不要讓他以為你是屬於他的，而能轄制你；因為他是你的仇敵。』因此，藉著那差遣我的人認識了你，我便逃脫了你的權勢。但如果你也想信靠基督，正如我向你應許的，赦免的道路向你敞開。但如果你來僅僅是為了釋放我，我要讓你知道，我無法活著從這十字架上下來。因為我和我的親屬正奔向我們的家鄉，任憑你成為你所是的，以及你自己對自己所不明白的。因為我已經看見我的王，我已經敬拜他，我已經站在他的面前，那裡有天使們同心合意的詩班，那裡只有他一位至高的統治者在掌權，那裡有不分晝夜的光，那裡的花朵永不凋謝，那裡從未聽聞痛苦，那裡只有永恆的喜樂與歡騰。」

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1244 聖安得烈殉道記 「喔，蒙福的十字架，若沒有對你的渴慕，無人能進入那家鄉。但亞該亞，我為你的苦難感到悲傷，因為永恆的滅亡正等著你；因此，可憐的人，趁你還能的時候，為你自己奔跑吧，免得當你想要的時候，卻已不能了。」 當總督大膽地靠近十字架，想要釋放蒙福的安得烈時，因為全城都在騷動，聖安得烈便大聲說：「主啊，不要容許我安得烈被捆綁在你的木頭上而得釋放；不要將我這參與你奧祕的人，交給那無恥的毀謗者；耶穌基督啊，不要讓你的仇敵釋放我這為你被釘十字架的人；父啊，不要讓這卑微的人再羞辱那認識你偉大的人。」行刑的人伸手去觸碰十字架，卻完全無法觸碰到他。於是其他人接二連三地試圖釋放他，卻沒有一個人能靠近他；因為他們的手臂都僵硬了。 那時，蒙福的安得烈勸告群眾說：「弟兄們，我懇求你們，先讓我向我的主獻上一份禱告；之後你們再試著釋放我。」群眾因這誓言而安靜下來。那時，蒙福的安得烈大聲呼喊說：「主啊，不要容許你的僕人從這一刻起與你分離。因為時候到了，我的身體當歸還給地，而你當命令我到你那裡去。喔，賜永生的主，我的夫子，我所愛的那位，我在這十字架上所承認的，我所認識的，我所擁有的，求你接納我，主啊；正如我承認並順服了你，現在也求你在這話語上垂聽我，在我身體從十字架上下來之前，求你接納我到你那裡，好叫藉著我的離世，我眾多親屬能歸向你，在你的偉大中得享安息。」

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1246 聖安得烈殉道記 當他說完這些話，在眾人注視下，他顯得歡喜快樂；因為一道極其強烈、如同從天上降下的閃電光芒照耀著他，並環繞著他，以至於在這樣的榮光下，人的眼睛完全無法直視他。這光輝持續了約半小時之久。當他說完這些話，並更加榮耀主之後，光芒退去，他便交出了靈魂，並帶著那光輝，在感恩之中往主那裡去了。 在蒙福的使徒安得烈離世後，在貴族婦女中極有權勢的馬克西米拉，她一直留在那些湧向殉道者的人群中，當她一得知使徒已往主那裡去，便與斯特拉托克利（Stratocle）一同來到十字架前，完全不顧在場眾人的目光，以敬虔的心將蒙福使徒的身體從十字架上取下。到了晚上，她為他舉行了必要的禮儀，用珍貴的香料將他安葬，並安置在她自己的墳墓裡。因為她因亞該亞那殘暴的心思與不義的行徑而與他決裂，並選擇了莊重與安靜的生活，緊緊跟隨基督的愛，與弟兄們一同蒙福地生活著。

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1218 亞該亞長老與執事之書信。 [註：此處原文為希臘文，對應下方拉丁文翻譯。] 當亞該亞（Aegeates）極力懇求，並應許將使她掌管他所有的一切財產時，她卻不為所動。由於無法誘惑她，他便大發雷霆，甚至打算對民眾發起公開的抗議，並向凱撒控告馬克西米拉（Maximilla）與民眾。然而，就在他籌劃這些事時，在半夜時分，於其官署中，在無人知曉的情況下，他被魔鬼所困，從高處墜落，在城市廣場中央翻滾，隨即斷氣。

這事傳到了他兄弟斯特拉托克利（Stratocles）的耳中，他派遣僕人前去，吩咐他們將他葬在那些自殺者（biothanatos）之中。他自己卻絲毫沒有索取他兄弟的財產，並說：「願我的主耶穌基督——我所信靠的那位——不容許我觸碰我兄弟的任何財物，免得他的罪孽玷污了我，因為他竟敢殺害主的使徒。」

這些事發生在亞該亞省的帕特雷城（Patras），在十二月一日的前夕。直到今日，他的恩惠仍在那裡彰顯，以榮耀並讚美我們的主耶穌基督，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為校勘註釋與變體，略過不譯。]

[註：以下為索引內容，略過不譯。]

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1256 分析索引

創造。萬物皆為人而造，1, 503, 1551。神如何能創造那些祂預見將要犯罪的人，1, 1524。創造的多樣性證明了神的權能與智慧，II, 151, 134。整個受造界都在反對人對神的不感恩，III, 282, 283。 十字架。在舊約律法中，有許多關於十字架以及基督懸掛其上的預表，II, 759, 762, 763。 敬拜。神要求內在的敬拜，也要求外在的敬拜，I, 334。凡不向神獻上敬拜的人，皆為忘恩負義，I, 1351。偶像崇拜有著不可言喻且令人哀嘆的後果，II, 287。 貪慾。貪慾有二：善的貪慾與惡的貪慾，II, 946。兩者的影響，II, 917。我們當行善慾之工，避惡慾之工，II, 947, 950。

D

魔鬼。關於魔鬼起源的獨特教義，II, 258。為何魔鬼喜歡進入人的身體，II, 247, 250。 但（Dan）。但的遺訓，II, 1098。指出了憤怒與謊言的影響，II, 1099, 1102。預言了他支派的罪惡，與利未支派及猶大支派的爭鬥，以色列的被擄，以及神兒子的降臨，祂將在各處掌權，II, 1102, 1103。他在一百二十五歲時去世，II, 1103。 信徒間的共同筵席受到稱讚，I, 467。 什一奉獻。聖職人員應當依靠信徒所獻的什一奉獻生活，並將餘下的分給窮人，I, 659, 662, 663, 666。關於繳納什一奉獻的義務，I, 682, 683。關於什一奉獻的祝福，I, 1126。 神是獨一的、未受造的、創造者、審判者，I, 1265, 1267, 1268, 1269, 1270, 1285；II, 375, 378, 379。當聽見「我們要造人」這句話時，應當如何理解，II, 374, 375。神是無限的：關於神無限性的宏偉描述，II, 391, 394。神不僅是良善的，更應被視為公義的，I, 1299。關於神公義的教義得到了明確的闡述，I, 84, 87；II, 404, 406。若神不是公義的，祂便不是良善的，I, 1299。神是天地的主，I, 1356。關於「神所願意的，即是存在」的含義，I, 1293。唯獨神當受敬拜，I, 1337, 1338, 1339。神的名是不可傳遞的，I, 1340, 1341。無人在肉身中能看見神，II, 399。神不需要我們的讚美，但祂要求讚美，是為了將我們留在正路上，I, 1343；II, 1171。神在犯罪後並不立即懲罰，而是等待罪人悔改，且因為祂不願剝奪人的自由意志，I, 1542。神並不將祂所思的一切都暗示給人的心智，I, 1342。若有人想尋找神，必須先尋求公義，I, 1399。若沒有真正的先知，無人能認識神，I, 1399。關於神，不能斷言任何惡事，II, 106, 107。神在聖經中擁有形象，但不能與祂所居住的地方相提並論，II, 390, 391。稱神為「某某」有三種方式，I, 1268, 1269, 1339。 外邦神祇的起源是荒謬的，I, 1430, 1431。那些崇拜此類神祇之人的愚昧，I, 1434, 1436。外邦人甚至崇拜那些他們明知是必死之人、且墳墓尚在的人，將他們視為神，I, 1474, 1475。外邦人的神往往是生前沉迷於巫術的人，II, 214。若人效法假神，或將歸於神的榮耀歸給世上的君王，他們將受到懲罰，II, 215。瘋狂的偶像崇拜，I, 1435, 1436。毀謗的惡毒，II, 815, 816。應當遠離毀謗，並避開毀謗者，II, 816, 817, 915。毀謗應當以忍耐承受，II, 793, 794。 執事。關於執事的按立，根據腓立比的憲章，I, 1115。執事的尊榮，I, 678。執事應當有的品格，I, 794, 802。他們在凡事上應當順服主教，I, 678, 679。執事的職分，I, 468, 469, 492, 667, 703, 1126。執事在服事中的職分被總結，I, 802。他們應當懷著何種熱忱履行職分，效法耶穌基督，I, 802, 803。 女執事。關於女執事的設立，根據巴多羅買，I, 1115。女執事的職分，I, 667, 795, 798, 1126。 拖延。我們不可拖延悔改，I, 487, 488, 1347, 1348。無論老少，皆不可拖延悔改，I, 1442, 1443。 洪水是為了懲罰人的不義而發生，I, 1320。關於洪水前人類敗壞的原因與方式的體系，II, 231, 234, 235。 應當避免紛爭，I, 468。凡在信徒間煽動紛爭者，是在撕裂基督的肢體，I, 506。弟兄間的紛爭是毀滅的原因，II, 1098。對煽動紛爭之人的懲罰，I, 506。 我們當輕看世上的財富，以關心天上的事，II, 952, 954。 離婚受到譴責，I, 946, 947。 教師。假教師教義的虛妄，I, 406。根據聖經對假教師的譴責；他們將面臨極嚴厲的審判，I, 406。 教義。學習基督教義的必要性，I, 493。為了學習基督的教義，在問題上必須遵守秩序，I, 129, 1298。耶穌基督差遣使徒去教導萬民，II, 390。必須教導耶穌基督所教導的；若沒有這些知識，就沒有愛，也沒有生命，II, 1183, 1186。基督教義的明證，I, 1216, 1217。基督教義在善意之人身上的影響，I, 1353, 1354。要留意你的教義是否對信徒有益，I, 408。凡教導惡劣教義者，將遭受雙重的譴責，I, 343。在惡劣教義中長大的青年會被腐蝕，且難以回歸更好的品行，II, 170。 主是察驗人心的，I, 258。祂扶持義人，鞭打罪人，I, 258。主人對僕人的職責，反之亦然，I, 823, 1007。 我們應當守主日，I, 906。關於守主日的方式，I, 1022。在舊約律法中，曾預言安息日將被主日所取代，II, 771。 多西提（Dosithæus），II, 92, 96。

E

應當避免醉酒，II, 1078, 1079。醉酒的影響，II, 1078, 1079。 教會被稱為基督的新婦，I, 467。被比作船，I, 469, 470, 471。主教、長老、執事在這艘船上的職責，I, 469, 470, 471。教會被比作一座建在田野中央、門與磐石之上的塔，由六位童女守護，由無數工人建造，被十二座山環繞。一位高大的人與其他崇高的人一同指導建造。塔、磐石與門的意義；六位童女是誰；工人是誰；那位高大的人與眾人中崇高者是誰；山與石頭根據顏色與形狀的意義，II, 981。在教會之外，無法獲得救恩，II, 222。 施捨。施捨受到稱讚，I, 683, 766, 767, 819, 822；II, 915, 1011。施捨應當如何進行，I, 791。施捨的分配應委託給主教，I, 686, 671。不得接受某些公開罪人的施捨，I, 811, 814, 815, 818, 819。教會寧可毀滅，也不可接受此類捐獻；這些捐獻應被丟入炭火中，I, 819, 822。施捨的報償，I, 766, 767。 世上的元素不可能是神，II, 215。 以法蓮（Ephraim），赫爾松（Cherson）的大主教，見證了在聖革利免墓前所行的神蹟，II, 634。 主教與執事極古老的制度，I, 291, 294。使徒傳下了主教職位的繼承順序，以避免爭端，I, 298。按立主教時應採用的儀式，I, 1070, 1071, 1074, 1123。關於安那克勒圖（Anacletus）所傳的主教按立，II, 802。除非由三位主教按立，否則不得按立，II, 807。主教不應被按立在小城，II, 812。主教的首座是羅馬，次座是亞歷山大，三座是安提阿，II, 812。主教在品行上應當無可指責，博學，善於言辭，I, 594, 595。他應當以所有的基督徒美德為裝飾，是明智的管理者，只作一個妻子的丈夫，I, 598, 603。不可暴躁、貪婪，I, 599。應當公義、節制、仁慈，勤讀聖經，I, 602，脫離一切世俗的掛慮，I, 602, 603。主教不應被賄賂所腐蝕，I, 608, 610。不應與煽動叛亂的平信徒勾結，I, 622。為了能懲戒罪人，他自己必須無罪，I, 627, 628。不應輕易寬恕罪人，I, 610, 611。然而，他對待罪人應當有憐憫，I, 615, 617。他應當以何種勤勉來照顧百姓，無論是義人還是罪人，I, 630。主教的素質在《使徒憲章》第二卷中全書列舉。 主教的尊榮與權柄，I, 611, 615, 678, 679, 1125。他們是教會的鑰匙，I, 478。主教是世上的光，I, 478。被稱為神的寶座，II, 155。他們佔據了十二使徒的位置，II, 806, 807。主教的職責，I, 470，以及在聖革利免的第一封書信中，I, 634, 635, 638, 639, 652, 663, 664，並在《使徒憲章》第二卷中隨處可見，I, 1123。主教的職責被指出，II, 151, 154。主教應當以何種儀式進行慶祝，II, 795, 796。參與祭祀的人應當具備何種素質，II, 796, 797。主教的重擔，I, 606, 631；II, 154。疏忽職守的主教將被要求交帳，I, 631, 654。不稱職的主教將受懲罰，I, 1067, 1070。主教不應被控告，而應將對他們的審判留給神，II, 803, 804, 805。因為神將他們視為眼中的瞳仁，II, 805。 應當避免與外邦人交往，I, 471, 487。在審判之日，外邦人將以他們的德行定我們的罪，I, 500；II, 298。神的話語本應傳給外邦人，II, 539。從舊約中引用的許多預言，預示了外邦人而非猶太人將成為新約的繼承者，II, 766。外邦人的歸主，由先知所預言，I, 915, 918。外邦人的蒙召被預表，I, 939, 942。 聖潔悔改者的榜樣在我們心中激發了希望，I, 642。 勸勉。我們應當如何勸勉弟兄，I, 418。 驅魔。驅魔應當如何進行，I, 410。驅魔人不是被按立的，而是簡單地被選出的，I, 1122。

F

面容。人被指責有兩副面孔，II, 1122, 1123。 人經歷飢餓，是為了讓他們轉向技藝，I, 1402。 福斯提尼安努斯（Faustinianus），聖革利免的父親，受教於他的兒子們與彼得，I, 1450。根據另一個版本，西門在福斯提尼安努斯面前與聖彼得辯論，後者在聽聞後被說服，II, 567。藉由行邪術的西門的技藝，他的面容變成了西門的面容，I, 1446。他以西門的模樣與妻子、雙胞胎兒子前往安提阿，I, 1450。他向安提阿的市民說服自己是西門，並稱彼得是被真正的先知所差遣的騙子，I, 1451, 1452。他恢復了自己的面容，並受聖彼得的洗禮，I, 1455。福斯提尼安努斯在提庇留統治時期，與妻子前往羅馬；在那裡他獲得了榮譽，並長期虔誠地生活，II, 575。 婦女，是全部的誘惑，II, 127。婦女用詭計來捕捉男人，II, 1043。 節期的遵守受到稱讚，I, 853。應當遵守哪些節日，I, 1134, 1135。 信心來自神；它是自由地注入的，而非藉由強迫，I, 1420, 1421；II, 227。理性也證實了這一點，I, 1280。對未來事物的信心，是藉由已經發生的事所給予的，I, 1295。神總是為被預定的人提供獲得信心的機會，I, 1421, 1422。對聖父神、聖子神的信心，是得救所必需的，I, 475。我們的信心應當堅定在神的應許上，I, 343, 346, 1007。信心中的秩序是什麼，I, 1213。在信心上應當採用見證的方法，而非審問的方法，II, 83, 84。接受信心的人是何等有福，II, 1182, 1183。 子女對父母的職責，I, 1007。 穹蒼，神為何造它，I, 1295。為何它將被廢去，I, 1295。 約。新約曾被先知所預言，II, 738, 739, 742, 745。新約對我們而言是為了救恩，對猶太人而言則是為了滅亡，II, 753, 754, 755, 756, 758。

G

迦得（Gad）的遺訓。他撤回了對約瑟的仇恨，II, 1114。他厭惡仇恨，列舉了仇恨的影響，並勸勉他的孩子們逃避仇恨，II, 1115, 1118, 1119。預言了救主將從猶大支派誕生。他在一百二十七歲時去世，II, 1119。 迦瑪列（Gamaliel）在一定程度上抑制了猶太人對使徒的憤怒，I, 1241。他暗中幫助使徒，I, 1243, 1244, 1246。 生。在神裡面，生是什麼，I, 1286, 1287。 靈（Genius）。人裡面有兩個靈，公義的靈與不義的靈……無論是誰的暗示，II, 927, 230。 巨人，I, 1223。他們從何而生，II, 234。 希臘人關於神祇起源與人類形成的各種體系，I, 1438, 1439。 感恩的公式，I, 1015, 1018；領聖餐後，I, 1018。

H

異端。應當避免異端，I, 910；因為儘管它們彼此不同，卻都趨向於品行的敗壞，I, 927, 975, 978。誰是異端之父，I, 919, 922, 923。聖革利免時代的異端，I, 918, 919, 927, 975, 978。 海倫（Helena），一名婦女，行邪術的西門利用她進行巫術，II, 95。 黑馬（Hermas），使徒時代的人，著有《牧人書》，II, 891。 赫西俄德（Hesiodus）。赫西俄德關於世界創造、人類形成與神祇起源的體系，I, 1437。 教會聖統制，正如我們現在所見，是這樣建立的，I, 475, 476；II, 807, 808。 殺人。殺人有三種：狹義的殺人；毀謗；仇恨，I, 480。 人。哲學家關於人類創造的愚蠢觀點，I, 1429。人類的結構證明了神的護理與智慧，I, 1386, 1387。在人裡面，應當敬重神的形象，I, 1341；II, 579。人既是照著神的形象所造，就當效法祂，並從祂那裡期待一切，II, 797, 798, 799。人應當做他被指定要做的事，而不應改變神的秩序，II, 1106, 1107。人是另一個世界中的小宇宙，I, 1386。基督對人的重生，II, 742。 尊榮。對長者的尊榮受到稱讚，I, 255。 接待。在聖革利免時代，接待是如何被實踐的，I, 420, 422。接待的果效：因著接待，妓女喇合得救，I, 251。 謙遜的定義來自聖靈，I, 255。謙遜特別受到那些神賜予恩賜之人的稱讚，I, 243, 246。一個人看起來越偉大，就越應當謙遜，I, 310。亞伯拉罕、摩西、約伯、大衛謙遜的榜樣，I, 243, 246；在耶穌基督的降臨、勞苦與死亡中，I, 239, 242。

I

偶像崇拜。偶像崇拜是不虔誠，且是最大的不虔誠，I, 854；II, 242。偶像是無能的，I, 1337；II, 1170；因為銅、水、火都不是神，I, 503，因此它是荒謬的，I, 1336；II, 267, 270, 271, 274。神容許偶像崇拜變得荒謬，是為了讓人更容易遠離它，I, 1440。偶像崇拜者對神忘恩負義，I, 1345。人是如何陷入偶像崇拜的，I, 1319。洪水後，人是如何再次陷入偶像崇拜的，II, 245, 246。星辰與火是最初的偶像，I, 1327, 1328。使徒被差遣去推翻偶像崇拜，I, 1320, 1321。人沉迷於偶像崇拜，是因為節期的遊戲與醉酒，I, 1320。偶像崇拜的儀式是瘋狂的，I, 1345。偶像崇拜的邪惡後果，I, 1345, 1346, 1329。 偶像崇拜受到混淆，I, 503。偶像崇拜的各種懲罰，I, 1319。 應當遠離祭偶像之物，I, 1011。 伊格那丟（Ignatius）由聖彼得立為安提阿的主教，II, 814。 無知是什麼，I, 494。無知有三種，I, 1416。無知的影響，I, 494, 1333, 1334。它是萬惡之源，I, 1333。它是極其有害的，是定罪的原因，I, 1338。無知與錯誤之間的區別，II, 259。 想像的幻覺與虛妄的捏造應當被根除，I, 1278。凡所構想的，絕對是可能的，但並不總是存在的，I, 1279。 靈魂的不朽由神的公義所證明，I, 1500。相反教義的後果是混亂與道德的崩潰，I, 1501。 不虔誠是世上發生一切災難的唯一原因，I, 1395, 1394。 不虔誠的人。世上的元素對不虔誠的人感到憤怒，I, 1243。不虔誠的人往往在世上不受懲罰，因為他們被保留到永恆的火中，I, 1406。在不虔誠中死去之人的懲罰，I, 1243。 虛弱、疾病、猝死皆源於人的放縱，I, 1403, 1404。 我們應當愛仇敵，I, 562；寬恕他們，並甘心忍受他們的傷害，因為傷害我們的人，其實是在傷害他自己，II, 358, 362。神如何報償對傷害的寬恕，II, 1138。 意圖。行為的價值與歸算需要意圖，II, 337。 非自願的事不會玷污人，唯有不虔誠會，I, 979, 982。 神的憤怒，它是如何公義的，I, 1444。那些長期沉溺於罪惡與無知中的人，應當對自己發怒，I, 502。憤怒是什麼樣的罪，II, 1099。憤怒的後果，II, 1099, 1102。憤怒會驅逐聖靈，II, 922。 嘲笑者。嘲笑者受到指責，I, 414。 以薩迦（Issachar）的遺訓，II, 1086。他回顧了自己出生的情況，II, 1086。他說自己總是在單純中生活，沒有犯罪；預言了他支派的罪惡；讚美單純的生活，並在一百二十二歲時去世，II, 1087, 1090。

J

禁食主要在於禁絕惡事，並行善事，II, 957, 958。禁食應當伴隨著善行與施捨，II, 731。四旬期禁食受到稱讚，I, 859, 862；其中包含什麼，I, 862, 891。逾越節禁食受到稱讚；其中包含什麼，I, 867。關於遵守它的方式，I, 890, 891。 五旬節後第八天，新的禁食受到稱讚，I, 902。建議在週三與週五以及其他日子禁食，I, 904, 1014, 1015。引用了禁食的榜樣，I, 902, 903。 耶穌基督。為何祂被稱為基督，I, 1233, 1234。基督的祝聖遠勝於亞倫的祝聖，I, 1234。耶穌基督由父所生，I, 1234。祂是彌賽亞，這由關於祂降臨時間、生活、死亡的預言，以及祂所行的神蹟所證明，I, 886, 1243, 1354, 1355。耶穌基督連天本身都為祂作見證，I, 1460。關於耶穌基督權能與憐憫的各種預言，I, 895, 898, 899。先知們曾多次預言耶穌基督的受難，II, 738, 739。敘述耶穌基督的受難，I, 874, 875, 878, 879。耶穌基督為我們的救恩受難，也是為了讓我們效法祂去受苦，II, 123。耶穌基督關於舊約聖經的教義，II, 145, 146, 147。耶穌基督沒有更早顯現，是為了讓人們明白，若沒有祂的幫助，他們無法獲得真理，II, 1179, 1182。 約瑟（Joseph）的遺訓，II, 1126。回顧了他生命中的主要事件，II, 1126……波提乏之妻對他行淫的誘惑，II, 1127, 1130, 1131。他說自己藉由禱告與禁食保持了貞潔，II, 1130, 1131。他回憶了為了不讓弟兄們蒙羞而忍受的一切，II, 1134, 1135, 1138。在認出他們後，他寬恕了他們，II, 1138。預言了羔羊將從猶大支派而出，像獅子一樣強壯，吞噬所有的野獸，這羔羊是全地的喜樂，II, 1139。預言了埃及人的迫害，隨後去世，II, 1139。 約書亞（Josue）以他的名字預表了基督，II, 763。 猶太人，根據預言，在耶穌基督之後，不應再是神的子民，I, 915, 918。猶太人的瞎眼令人哀嘆，應當為他們禱告，I, 883, 886。猶太人受羅馬人壓迫，I, 974, 975。 猶大（Judas）的遺訓，II, 1070。紀念了他的勇氣、他所經歷的戰爭、與貝蘇（Bessue）的婚姻，並從她那裡生下了示羅（Silom），II, 1070, 1071, 1074。談到了珥、俄南、他瑪，並厭惡他們的罪惡，II, 1074, 1075。哀嘆他與他瑪的亂倫，II, 1075。指出了醉酒的後果，II, 1078；譴責貪婪，II, 1079。預言了他支派的統治權與利未的祭司職分，以及後代的憎惡之事，II, 1082。預言了神兒子的降臨及其教義的傳播，並在一百一十九歲時去世，II, 1083, 1086。 猶大（Judas），即巴撒巴，被差遣到安提阿教會，I, 943。 審判。每個人都將根據自己的行為受審，I, 622, 623。在審判中不應有偏袒，I, 711, 713。嚴厲的審判將被要求交帳，I, 640, 642。不義審判的悲慘後果，I, 639。關於教會審判，II, 799, 800。教會審判應當以何種審慎來執行，I, 638, 639, 710, 711。困難的案件最終應提交給聖座，II, 800, 801, 815。禁止魯莽的審判，I, 489, 687, 690。普遍審判的時間是未知的，I, 346。普遍審判前將發生的事，I, 1022, 1023。對最終審判的記憶能抑制貪慾，I, 1406。人犯罪是因為他們不懼怕最終審判，II, 451。 朱庇特（Jupiter）。他可恥的行為，I, 1430, 1431, 1432, 1433, 1434。 禁止起誓，I, 858。那些接受使徒講道書的人所宣讀的誓言公式，II, 30。 我們無法靠自己獲得稱義，而是藉由信心與善行，I, 271。 義人在世上往往無法與不義之人區分開來，II, 935, 936，但在來世將被認出，II, 936, 937, 938。

L

讀經員。關於讀經員的按立，根據聖馬太的憲章，I, 1118。 利未（Levi）的遺訓：他關於他支派祭司職分與猶大統治權的異象，II, 1054。利未所見的七層天秩序，II, 1054。預言了他的後裔將成為以色列的光，直到神兒子降臨；那時猶太人將對祂下手，II, 1055, 1063, 1066。回顧了因底拿而屠殺哈抹之子的事，II, 1055。利未如何藉由異象被祝聖為祭司，II, 1058, 1059。預言了猶太人的不虔誠與分散，II, 1059。指出了後代、祭司職分的年數，II, 1069。預言了他支派一切可憎之事，II, 1063, 1066。預言了直到基督降臨的祭司職分，II, 1066；預言了猶太人的被擄與聖殿的毀滅，II, 1066；預言了新祭司職分在全世界的建立，II, 1067。他在一百三十七歲時去世，II, 1067。 律法。神在自然律法之上增加了積極的誡命、禮儀與儀式，以預防偶像崇拜與不虔誠，I, 963, 966, 967, 1320。耶穌基督為舊律法作了見證，I, 963。耶穌基督廢除了舊律法中關於禮儀與司法的部分，以建立完美，I, 971, 974。主的律法被比作一棵覆蓋全地的大樹，II, 971, 972, 973, 974，每個信徒都領受了其中的一根枝子；根據枝子是綠的、乾的、折斷的、完整的、結實的或不結實的，其意義各不相同，II, 971……對律法的完整知識，總結在對摩西與耶穌基督的認識中，II, 230。 書籍。傳遞使徒講道書時應當何等謹慎，II, 26, 27；並由那些接受的人妥善保存，II, 30。應當遠離那些毀謗信仰的外邦書籍，I, 570, 571。應當提防偽經，I, 950, 951, 954, 955。在摩西將律法書交給七十位長老後，書面律法可能包含了一些反對神的虛假內容，II, 103, 106。在舊約書籍中，耶穌基督承認有些內容是虛假的，II, 145。 聖革利免的禮儀，II, 606…… 多言在黑馬的妻子身上受到譴責，II, 898。 光。關於行邪術的西門所承認的不可理解之光，I, 1271, 1272。那種教義是荒謬的，I, 1274, 1275, 1276, 1277。

M

巫術。含的兒子麥西（Mesraim），在洪水後傳下了巫術的技藝，I, 1326。因此巫術是偶像崇拜的開端，I, 1325。巫術受到譴責，I, 999。巫術的不義，II, 178。 惡。有些事本質上是惡的，I, 1424。惡並非來自神，I, 1397，人的惡念亦然，II, 279。惡源於人，I, 1393, 1394, 1395。關於惡的起源，II, 435, 438。神如何將惡轉為益處，I, 1324, 1325。耶穌基督教導惡就是魔鬼，II, 423。應當遠離惡行，II, 931, 934, 955。 馬默提努斯（Mamertinus），羅馬長官，試圖引誘革利免向神祇獻祭，II, 594。 瑪拿西（Manasses）王犯罪得罪神；他的被擄、悔改與釋放，I, 642, 645, 646, 647, 650。 溫柔受到稱讚，II, 1099。 馬可（Marcus），最早的異端之一，I, 926。 馬羅（Maro）被按立為的黎波里（Tripolis）的主教，I, 1356。 殉道者的尊榮與聖潔，I, 827, 850。殉道者在我們中間應當受到尊崇，I, 854。我們應當用我們的財物幫助殉道者，I, 830。即使冒著生命危險，也應當幫助他們，I, 832, 834。 婚姻是合法的，I, 986。關於男女交往的各種規則，I, 986。青年應當結婚以避免淫亂，II, 154。 米南德（Menander），最早的異端之一，I, 926。 謊言本質上是惡的，對神而言是不可能的，I, 267。謊言是什麼樣的罪，II, 918。謊言的後果，II, 1099, 1102。 應當恐懼並避免妓女的詭計，I, 575, 578。 麥西（Mesraïm），含的兒子，埃及人、巴比倫人、波斯人皆從他而出，II, 245。 變形論的愚蠢，I, 1435。 方法。關於在尋求基督真理時應採用的方法，I, 1264, 1265。 教會的僕人。在選擇教會僕人時應當採取謹慎措施，I, 487。參見主教、長老、執事、聖職人員……在凡事上應順服主教，I, 497。教會的僕人應當避免與婦女頻繁接觸，I, 486。關於已婚僕人的各種規定，I, 486。 神蹟。並非所有人都有行神蹟的恩賜，I, 1062, 1063, 1066。神賜予神蹟恩賜的原因，I, 1062。不應因獲得此恩賜而自高自大，I, 1066, 1067, 1070。區分真假神蹟的方法：假神蹟對任何人無益，真神蹟對人有益，I, 1308；II, 100, 102。 憐憫受到稱讚，I, 238。憐憫的讚美，I, 1027……主對罪人的憐憫，I, 654, 655, 658。憐憫的果效，II, 1094, 1095。 差遣。耶穌基督由父所差遣；使徒由耶穌基督所差遣，I, 291。 謙遜（Modestia）受到稱讚，I, 575，特別是對婦女而言，I, 586, 587。 品行的敗壞阻礙了心轉向真理，I, 1298, 1300。 摩西是基督的預表，II, 810。 外在的潔淨受到稱讚，I, 505。 世界不是永恆的，I, 1376, 1377，因此……

1259

1260 分析索引

造物主存在之證明，I, 1379。哲學家關於世界起源之各種觀點，I, 1379。世界非由原子偶然碰撞而成，I, 1379。哲學家關於世界結構之體系，I, 1379, 1380, 1381, 1429。 不可接受惡人之餽贈，I, 779, 782。 篡奪教會職分之罪行，I, 670, 671, 787。 奧祕。關於慶祝神聖奧祕，約翰（西庇太之子）之憲章，I, 1091……

N

「自然」一詞常被用作指代神，I, 1338。自然被描繪為假先知，II, 126。其預言被稱為女性的，II, 126。 基督徒應當以必需品為滿足而生活，I, 1558。 拿弗他利遺訓，II, 1103；他是由拉結用詭計獻給雅各的辟拉所生，II, 1106。他說每個人都從神領受了命定，不可偏離，II, 1106, 1107。預言其支派之罪行、被擄、利未之祭司職分、猶大之統治權、猶太人將受之災難，以及神的兒子之降臨，II, 1110, 1111。於一百三十歲時去世，II, 1111。 尼西達（聖革利免之弟）被寡婦買下，成為西門的聽眾，II, 91。參見亞居拉與革利免。 尼哥拉黨。其教義為何，I, 927。 寧錄或尼姆羅德沉迷於魔法，I, 1327。 挪亞因其公義而從洪水得救，I, 1520。 再婚是被允許的，三次婚姻則被譴責，I, 762, 763。

順服。必須順服神的旨意，I, 283, 1313。神所要求我們的順服之特質，I, 1313。因順服神，以諾被接到天上，挪亞得保存，亞伯拉罕蒙召，I, 227, 230。羅得得以倖免，I, 231。勸勉順服主教，I, 471, 498；以至於每個人若有誹謗主教的敵人，便視其為仇敵，II, 816；順服長老，I, 482, 488, 492；順服世俗長官，I, 255；普遍順服在上者，I, 477。 那些將世俗享樂置於基督應許之上者的盲目，I, 343。 奉獻之規定，I, 1019, 1022。 應避免誹謗，I, 270。誹謗者受到嚴厲責備，I, 478。 禁止仇恨，I, 718。 平信徒對主教之職責，I, 634；對教會所有事奉人員之職責，I, 682, 683。關於晚禱，出自主的兄弟雅各，I, 1138。油的意義，以及應當如何祝聖，I, 1126。 善行對於獲得神的祝福是必要的，I, 271；對於救恩是必要的，I, 334, 335, 484, 505, 1259；II, 227, 230。勸勉行善，效法神，祂創造了如此多且偉大的事物，並以祂的作為為樂，I, 274。我們當行善，因為神照各人的行為報應各人，I, 275；II, 733, 734。我們的善行是光，照亮我們在這個世界，也照亮我們的弟兄，I, 382, 384。 工人。主莊稼的工人應具備何種恩賜，I, 416。 禱告。禱告時必須潔淨，I, 1010。信徒的禱告應當如何，I, 1015。禱告時不可使用重複的話，II, 810。禱告應當毫無疑惑，憑著堅定的信心，所求的必得著，II, 935, 938。各種禱告文，I, 1023, 1055, 1038, 1138。應當在何時禱告，I, 1135, 1138。應為不信的父母禱告，I, 503。禱告之能力，I, 478。 按立在極古老的時代即已實行，由耶穌基督所設立，I, 475。在使徒時代，按立是藉由抹油進行的，I, 492。應當僅由主教進行，I, 788, 790, 803, 806。主教應由三位或至少兩位主教按立，I, 803。受按立者之素質，I, 1022。 教會裝飾。對於衣物與聖器，即使是古老的，也應當懷著敬畏之心對待，I, 485。 根據聖經，應避免裝飾，I, 563，並留給輕浮的婦女，I, 566, 567，因為這會引發奢靡，I, 563。這是鄰舍跌倒的機會，I, 563。 我們應當如何看待孤兒，I, 667。收留孤兒是蒙神喜悅的善工，I, 807。主教應當照顧孤兒，I, 807。 奧爾弗斯關於世界創造與人類形成之體系，I, 1436, 1437。

P

逾越節。關於逾越節慶祝之方式與時間，I, 887, 894。 父母。父母對子女之職責，I, 823。子女應當受教導與管教，II, 895, 896。父親常因子女而受管教，II, 970, 971, 972。父母的親情不應阻礙我們執行嚴格的紀律，I, 1370。 教會牧者應當致力於聖經與教義之研讀，I, 466。信徒應當供給牧者生活所需，II, 155, 158。應當逃避假牧者，I, 466。參見主教、長老。 保羅，逼迫者，I, 1246。 窮人，當領受賙濟時，應當感謝創造主，並為施捨者禱告，I, 810, 811。窮人以禱告幫助富人，II, 955。 和平。主是和平的神，I, 1261, 1262。闡述耶穌基督所建立的和平教義，I, 1262, 1265。基督來到世上並非為了擾亂和平，I, 1348。信徒之間應當有和平掌權，I, 1342。 罪人。耶穌基督來是為了召罪人，I, 334。那些想要歸向主的人，應當幫助罪人，I, 622, 694。罪人即使再次犯罪，也不應被拒絕，I, 694。應當如何接納罪人悔改，I, 695, 698, 699。與罪人交談並不被禁止，僅禁止與其同流合污，I, 618, 619, 622。然而，不應與公開的罪人頻繁往來，I, 959, 962。 原罪之後果，I, 1319。應當逃避罪惡，I, 615, 617。 五旬節應當慶祝，以尊榮降臨在使徒身上的聖靈，I, 889。 成聖。我們應當追求成聖，I, 1336。 對偽證之譴責，I, 1002。 逼迫。逼迫總是來自不義之人，I, 304。逼迫之益處，I, 607。你們是有福的，因為你們為基督受逼迫，I, 831。我們應當像基督一樣，忍受逼迫與苦難，I, 834, 835；II, 791, 792。逼迫顯現在大獸的形象之下。那獸頭上的四種顏色——黑色、血色、金色與白色——代表什麼，II, 911, 912。 彼得被雅各派往該撒利亞，以駁斥西門，I, 1247。被撒該接待，I, 1247, 1248。準備與西門辯論，I, 1236, 1257, 1258。彼得反對西門之辯論，I, 1259。彼得派遣門徒去監視西門，I, 1312。在該撒利亞為萬人施洗，I, 1314。前往的黎波里，I, 1314。與他的助手抵達的黎波里，受到市民歡喜接待，I, 1315, 1316。向眾人講道，I, 1319……前往安提阿，I, 1356。在許多地方，彼得醫治病人，釋放被鬼附的人，I, 1296, 1318, 1347, 1445, 1451, 1452, 1453。在阿拉多島醫治癱子，I, 1564。抵達老底嘉：在那城所發生的事；醫治了房東被鬼附的女兒，I, 1420。最後抵達安提阿，I, 1452。根據另一個版本，聖彼得的旅行與講道如下：前往推羅並向該城民眾講道。在與西門的宴席中，他醫治了一些人，教導真理，為許多人施洗；在推羅設立主教，並前往西頓，II, 219。在此地行同樣的事，並前往貝魯特；在此地驅逐了與其黨羽同住的西門；醫治、教導、為許多人施洗，設立主教，前往比布魯斯，隨後前往的黎波里，追蹤西門的足跡，II, 223, 226。隨後前往安塔拉多斯，II, 302。從安塔拉多斯前往老底嘉，在那裡與行邪術的西門進行辯論，II, 568。在幾乎整個辯論中，討論的是罪惡的起源，II, 368……隨後抵達安提阿，II, 467。從安提阿，走遍鄰近城市，前往羅馬，帶領眾多群眾歸向真宗教，預言自己的死亡，並在羅馬設立革利免為主教，II, 575, 578。 聖彼得對民眾的最後講道，II, 578, 579。聖彼得被稱為教會的根基或基礎，II, 34。他及其繼承者在全世界的管轄權被公開宣告，II, 35。關於聖彼得及羅馬主教之首位權，II, 814。 古代哲學家關於神之教義是虛妄且不確定的，I, 1207, 1208, 1209；II, 1178, 1179。哲學家們或否認護理，或否認神的存在，或將一切歸於命運，或引入假神的崇拜，從而敗壞了道德，I, 1444。哲學家們不能激勵靈魂追求美德，因為他們不宣揚關於報應與懲罰的教義，I, 1443, 1444。關於神話的起源與諸神的事蹟，哲學家們提供了信仰，I, 1459。然而，為了掩蓋事物的真實起源，古代哲學家與智者透過寓言，假設了荒謬的起源與野蠻的事蹟，他們與其說是智者，不如說是道德的破壞者，II, 210, 211。 菲比，聖革利免的門徒，II, 598。 虔誠。應當在虔誠中持守，I, 1010。 柏拉圖關於世界創造之見證，I, 1381。 懲罰應與罪行相稱，I, 710。 悔改。神在任何時候都呼召人悔改，I, 718, 722。悔改對於救恩是絕對必要的，II, 115。趁我們活著，當悔改，I, 342。關於原始教會所遵守的悔改方式，I, 626。悔改之例證，I, 642, 643, 646, 647, 692, 694。悔改之果效與果子，I, 226, 612, 643, 646, 647, 650。對於再次犯罪的罪人，悔改極為困難，II, 919。悔改並非一瞬間完成的，II, 970, 971, 972。 被鬼附之發生方式，I, 1321, 1322；II, 247。被附之各種形式，II, 250, 251。被附之原因是不信與罪惡，I, 1332。鬼如何被驅逐，I, 1321, 1322。不可因鬼被我們驅逐而誇耀，II, 258。 神聖能力與智慧之宏偉描述與讚美，I, 247……I, 1026。 波坦提亞與普拉西斯，普登斯與薩維尼拉之女，受教於貞潔與神聖律法，將財產施捨給窮人，II, 1021。奉獻洗禮泉，在此泉中，於聖逾越節之日，九十六人受洗，II, 1022。波坦提亞十六歲時歸主，II, 1022。其遺體被移至薩拉里亞大道的普利斯卡墓地，II, 1022。普拉西斯餘生在虔誠中度過，II, 1022。 誡命。愛神的人遵守誡命，I, 474。最小的誡命也應遵守，I, 342。神的誡命並非不可能遵守，II, 947, 950。若有人行了誡命之外的善事以追求成聖，這將被算為他的功德，II, 959。 屬靈的保護。那些忽略為所愛之人提供屬靈保護的人是有罪的，I, 1369。 自負是何種惡習，I, 1333。 長老如何按立，根據主所愛的約翰之憲章，I, 1114, 1115。長老：佔據七十二門徒的位置，II, 807。長老應當持守貞潔，I, 466；培養所有美德，I, 492；教導民眾，I, 492；施行聖禮，I, 466, 467；II, 154。不稱職的長老將受懲罰，I, 1067。 應當順服統治者，I, 826。 原則只有一個，而非兩個，I, 1285。 真先知。教導我們關於認識真理的一切，I, 1399, 1400。真先知之特徵，II, 80, 83, 119, 122, 123。先知很容易被發現，II, 83。當發現時，應當信從他，II, 84。真先知與假先知藉由靈與行為來區分，II, 943, 944。 假先知將在世界末日來臨，I, 962。應當防備假先知與假教師，I, 1330；II, 731, 732, 733, 734, 801。 煉獄。為死者禱告受到推薦，I, 481。為死者禱告，I, 1143。在哪些日子以及如何紀念死者，I, 1146, 1147。 外在的潔淨受到推薦，作為內在潔淨的標記，I, 1353。應當遠離猶太人與異教徒虛妄的潔淨與規條，I, 979, 982, 990。

Q

問題。應當遠離虛妄的問題，I, 1299；特別是關於神的問題，I, 1398, 1399。

R

理性。僅憑理性無法辨識關於神、崇拜與道德的真理，I, 1399, 1400, 1401。 天國的擁有是藉由信心與行為獲得的，I, 382。有兩個國度，一個是地上的，另一個是天上的，II, 450。順服地上君王的人將滅亡，而順服天上君王的人將獲得永生，II, 450。 宗教。那些說自己持守父母宗教的人，其藉口是虛妄的，II, 290, 291。 報應。為了獲得永生的報應，應當避免惡習，培養美德，I, 278。 復活。藉由晝夜交替暗示復活，I, 259；藉由種子發芽，I, 262；藉由名為鳳凰的鳥之復活，I, 265, 843；出自西比拉之書，I, 843。藉由聖經的不同章節、神蹟與理性來證明，I, 266。耶穌基督是我們復活的保證，I, 894。復活後身體之特質，I, 839。 對父母的敬重受到推薦，I, 488。對主教與祭司，即使是惡的，也應敬重，I, 471, 476, 478, 479, 480。對鄰舍普遍應當敬重，I, 414。 猶太儀式，在耶穌基督降臨後，不再具有約束力，I, 939, 942, 943。 流便遺訓，II, 1038。哀悼罪惡，特別是亂倫，厭惡淫亂，II, 1043。勸勉子女聽從利未，服從猶大，並預言其統治權，II, 1046。於一百二十五歲時去世，II, 1046。

S

祭司。關於安那克雷圖斯所規定的祭司按立，II, 803。祭司應當具備知識與良好的生活，I, 471。應當教導民眾主的律法，I, 491, 492；責備信徒，I, 488；勸勉罪人，I, 623, 626。對祭司之讚美，I, 479。不可反抗祭司，即使是惡的，而應將他們的審判留給神，II, 815, 816。參見長老。 祭司職分。祭司職分如何在利未支派中建立，I, 295。 舊約的祭祀，在基督之前就已令神厭惡，耶穌基督廢除了這些，以尋求一顆潔淨的心，I, 967, 970, 971；II, 729, 730。新約的祭祀應當僅由正確按立的人，在主教允許的地點獻上，I, 498。沒有祭司，不可獻祭，I, 675。 撒都該人否認復活，I, 1237。 救恩。我們藉由耶穌基督得救，I, 279, 282。我們藉由行善來獲得救恩，I, 335, 338。 撒馬利亞人否認復活，I, 1237。 撒圖尼努斯，最早的異端之一，I, 926。 絆倒。應當小心，不要因我們的生活或言語使軟弱者跌倒，I, 428, 430。絆倒之懲罰，I, 478。關於「若是你的右眼……」這句話應如何理解，I, 1370。 分裂。分裂的始作俑者是邪惡的靈，I, 918。應當逃避分裂，I, 910, 1006。應當避免分裂的發起者，I, 915。在舊約中，對分裂者的懲罰，I, 910, 911, 914。反抗世俗權柄者尚且受罰，反抗教會權柄者更甚，I, 911。 人沒有普遍的知識，I, 1427, 1428。 應當閱讀聖經，I, 570, 571, 574, 575。不可按個人的意思解釋，而應根據傳統，I, 508, 1441, 1442。聖經中有一些隱晦之處，是為了讓那些不誠心尋求真理的人無法找到；但對於善意的人來說，聖經是足夠清晰的，II, 118, 374。聖經中暗示神有不完美之處的章節是虛假的，II, 139。 不敬虔的言論受到嚴厲責備，I, 478。 古蛇的煽動，I, 1538。勸誘人不要尋求真理，I, 1338；勸誘人崇拜多神，I, 1341, 1342。參見污靈、鬼。 僕人。僕人對主人的職責，I, 1007。神的真僕人從惡中得釋放，I, 1346, 1347。為何神的僕人有時會受到神的試煉，I, 1346。效法基督，我們不應以成為弟兄的僕人為恥，I, 1358。 服事。我們當服事神，祂使我們成為祂揀選的子民，I, 270。服事神應優先於服事人，I, 270。 西拉被使徒派往安提阿教會治理，I, 943。 西緬遺訓，II, 1046。因嫉妒其弟約瑟而受神懲罰：厭惡嫉妒，II, 1047, 1050。預言其子孫與利未子孫的爭鬥、迦南人與其他民族的毀滅、基督的降臨、偶像崇拜的覆滅、利未的祭司職分與猶大的統治權，II, 1050, 1051。於一百二十歲時去世，II, 1051。 行邪術的西門，第一個異端，I, 922, 923。被聖彼得駁斥，I, 1258。西門是演說家，受過辯證法訓練，是術士，I, 1250；是惡人，I, 1251。其生平、錯誤與罪行，I, 1251……II, 91, 92, 95, 96, 99, 100, 218。西門的異端，I, 1246, 1247, 1303；II, 91, 92, 95, 96, 99, 100。西門關於神之錯誤。前往羅馬，將其罪惡的工具拋入海中，I, 1510。西門在羅馬省的虛假講道，I, 1314。在彼得面前，西門前往敘利亞，I, 1316。在安提阿煽動市民反對聖彼得，I, 1446。根據另一個版本，西門的旅行如下：西門在推羅煽動市民反對彼得，而革利免在此城先於聖彼得，與其雙胞胎兄弟亞居拉和尼西達在一起，II, 158, 159, 162。從推羅逃往西頓，在彼得抵達時從西頓逃往貝魯特，II, 219。被棍棒驅逐出貝魯特，與其門徒離開，II, 223，並前往的黎波里，II, 226。從的黎波里逃往敘利亞，II, 227，並從安提阿來到老底嘉與聖彼得辯論，II, 368。逃往猶太，II, 467。被迫離開安提阿，I, 1447，並抵達猶太，I, 1447。西門的詭計轉向他自己，I, 1449, 1450。 簡樸。簡樸生活的讚美，II, 1087, 1090。 西西尼烏斯，提庇留的朋友，被聖革利免帶領歸向真宗教，與全家及羅馬許多顯貴一同受洗，II, 390, 391。 雞姦是可憎的罪，I, 983, 999。 節制受到推薦，特別是對聖職人員及所有人，I, 1147, 1150。 夢不是確定的準則，II, 398, 399。不僅義人會見異象，II, 399。 聖靈從獨生子那裡領受，正如子從父那裡領受。關於此種發出的解釋，I, 1287, 1288。人心中有雙重的靈，惡的與善的。應藉由行為來區分，II, 946。從創造主賜給人的七個靈中，為了善工，有七個靈；從彼列那裡，為了惡工，有另外七個靈，II, 1039, 1042。 污靈，並非神所創造的，I, 1397。神有時允許他們預言，I, 1323, 1324；因為他們常知道人所不知道的事，I, 1325；II, 254；但他們並非神。他們試探人，I, 1321, 1322，但若沒有人的同意，他們對人沒有任何權力，I, 1330；II, 238。不可懼怕他們，而應藐視他們，II, 930, 931, 950。 新娘。被真理教義光照的人被稱為基督的新娘，II, 130。 服事主的甘甜，I, 1445。 副執事。關於聖多馬所規定的副執事按立，I, 1118。副執事之職責，I, 1126。 臣民對君王與官員之職責，I, 1010。 我們應當避免驕傲與虛榮，I, 270, 271。 信經。為了獲得救恩，信經中所包含的所有條款之信心是必要的，I, 472, 473。

T

耶路撒冷聖殿必須被毀，因為它令神不悅。我們是神的殿，II, 774, 775。聖革利免強迫信徒建造聖殿，I, 489。關於聖殿的結構，I, 723。信徒應當經常去聖殿，I, 743, 746, 747, 750。 試探。神允許義人受惡人的試探，I, 1506。神在此試煉並懲罰信徒，以避免永恆的懲罰，II, 287, 363。鬼所暗示的詭計與試探，II, 251。 我們從耶穌基督的死中恢復了摩西所毀壞的約，II, 767。十二族長遺訓，II, 1058。 證人。應當是何種人，I, 710, 711。仇敵不得被接納為證人，II, 815。 西奧多拉，西西尼烏斯的妻子，聖潔的婦女，求主使丈夫歸信，II, 587。 安提阿的提阿非羅接待聖彼得，I, 1454。 懼怕。我們當懼怕神，祂是罪惡的審判者，I, 267, 270。沒有任何享樂是不被對神的懼怕所切斷的，I, 1405, 1406。敬畏主的有益果效，II, 593；它使我們遠離惡，推動我們向善，II, 930, 931。應當拋棄對人的虛妄懼怕，僅懼怕神，I, 1336。 患難。患難之益處，I, 489。在真宗教中，患難有其用途，I, 1360。 憂愁使住在我們裡面的聖靈擔憂，且不啟示任何善事，II, 939, 942, 943。

U

報復是被禁止的，I, 562。神常延遲報復，以等待罪人悔改，I, 1444。 妻子應當愛並敬重丈夫，I, 578, 579, 986, 987。應將虛妄的裝飾留給妓女，I, 582, 583。賢妻的價值，I, 579, 582。貞潔妻子的讚美，II, 539, 542。惡妻是何等難以忍受，I, 583。

V

母牛。母牛的祭祀是基督的預表，II, 747, 750。 虛妄。反抗神的人是虛妄的，I, 286。 神的話語應當宣揚，I, 703；但不可由所有人解釋或宣揚，I, 667, 775。不可在不敬虔的人面前宣講，以避免褻瀆，I, 499。應當懷著敬畏之心領受神的話語；應當尊榮宣揚神話語的人，I, 1006。所有民族（根據先知）都奔向聆聽神的話語；但只有那些愛自己靈魂的人，才能有果效地聆聽，I, 1309, 1317, 1318。聆聽神的話語需要心靈的自由，II, 78。那些聽了神的話語卻不結出果子的人將受懲罰，I, 1334。 真理。忽略尋求真理的人是何等有罪，I, 1305。 道路。有兩條道路：生命之路，死亡之路，I, 996, 998。生命之路是怎樣的，I, 998, 999。死亡之路是怎樣的，I, 1010；II, 222。有兩條道路：光明之路，黑暗之路，II, 775。光明之路是善之路，II, 778, 779。黑暗之路是惡之路，II, 779, 927。 我們應當如何看待寡婦，I, 667。寡婦應當是怎樣的，I, 766, 767, 769。年輕的寡婦不應被接納進入寡婦的行列，I, 759, 762。再婚的寡婦是有罪的，I, 759。守寡的讚美，I, 762。寡婦的禱告蒙垂聽，I, 778, 779。寡婦應避免的缺失，I, 775, 790, 791。寡婦的義務，I, 790。 男人。男人應當如何對待貞潔的妻子，II, 342。不可輕率地許下守貞的願，I, 390, 826。守貞的卓越，I, 388, 390, 400。童貞女被稱為神的城、世界的光、主所祝福的種子，I, 400。耶穌基督將守貞置於其他狀態之上，並推薦其為更完美的，I, 392, 394。童貞女應當致力於善行，I, 382，因為沒有善行，守貞毫無用處，I, 384, 386。童貞女應當時刻有神同在，I, 588；應當效法基督，I, 592。童貞女應當探訪孤兒、寡婦、被惡靈攪擾的人，以及普遍受苦的鄰舍，培養弟兄情誼與好客，I, 408, 410, 412。守貞廢除了這句話：「生養眾多……」也同樣廢除了世俗的一切憂慮與思慮，I, 386；應當從自己身上除去肉體的私慾，I, 396。童貞女應當避免與異性頻繁往來、宴席、閒散、虛妄的交談、好奇心，I, 402, 418, 422, 436, 438, 440, 444。導致守貞毀滅的原因是與異性頻繁往來；那些避免這種往來的人，得以持守；那些忽略這種謹慎的人，失去了守貞，這由約瑟的例子證明，I, 436, 438；參孫，I, 438；大衛，I, 438, 440；所羅門，I, 442；試圖強姦蘇珊娜的兩位長老，I, 442。引用摩西、亞倫、約書亞、先知、耶穌基督與使徒的生平作為例子，他們避免與異性接觸，並持守到底，I, 444, 446, 450。守貞的報應，I, 388, 390, 400。 享樂者。兩類享樂者：前者注定滅亡，後者注定悔改。他們如何被對待，II, 964, 965, 966, 967。 享樂。對享樂的記憶給罪人帶來長久的懲罰，II, 967, 970。

Z

撒該被按立為該撒利亞主教，I, 1511。 西布倫遺訓，II, 1090。回憶賣約瑟的經過，II, 1091, 1094, 1095。他是漁夫，II, 1095。他說應當逃避分裂，因為那是毀滅的原因。預言其子孫的罪惡與悔改、耶穌基督的降臨，並於一百一十四歲時去世，II, 1098。 瑣羅亞斯德教導魔法；被焚燒，I, 1326, 1327。被當作星辰崇拜，I, 1327；II, 245。

1267

加利心（Garizin）58。 欣嫩子谷（Gehenna）356。 希臘語索引。 356。 延遲（ἐγχρονίζειν）111。 伊利西亞（Eileithyia，分娩女神）142。 盤旋（εἰλεῖσθαι）96。 起源（genesis，— 命運/定數）126, 298, 299, 305, 414。 一般的（γενικός）89。 婦人所生者（γεννητοὶ γυναικῶν）54, 89, 107。 基提人（Getthai）57 註。 地（Gē）155。 巨人（gigantes）190, 192。 基提人（Gitthai）38, 57。 渴望（glichesthai）38, 86, 202, 274。 幽暗（gnophos）73, 103。 蛾摩拉（Gomorra）94。 屈膝的（gonuklinēs）77。 赤身（gumnēteuein）21。 大衛（David）365。 被鬼附（daimonan）34, 228, 315, 334, 407。 達那厄（Danaē）143, 146。 達那俄斯（Danaos）137。 達夫尼斯（Daphnis）145。 十夫長（dekadarchos）221。 海豚（delphis）146。 丟卡利翁（Deukaliōn）53。 第二位（deutereia）15。 得墨忒耳（Dēmētēr）128, 147, 155, 162。 創造（dēmiourgein）40, 69, 168, 398。 受造物（dēmiourgēma）158。 創造（dēmiourgia）34, 168。 創造主（dēmiourgos）73, 99, 101, 127, 218, 236, 311, 332, 335, 337, 341, 352, 353, 361, 363, 364, 365, 366, 369, 371, 386, 387。 起源的安排（diathema tēs geneseōs）301。 執事（diakonoi）10, 14, 18, 20, 115, 118, 254。 辯證法（dialektikē technē）32。 見證（diamarturia）8。 條例（diataxeis），引用的書 15 註，16 註，17 註，19 註。 消失、熄滅（diaphōnein）208, 209, 257, 285 註，285, 304。 兩海之間的（dithalassēs）20。 正義女神（Dikē）146。 第歐根尼（Diogenēs）147。 行政官（dioikētēs）221。 狄奧尼修斯（Dionysios），引用 341 註。 狄奧尼索斯（Dionysos）127, 144, 145, 146, 147, 150, 156, 162, 170。 狄奧斯波利斯人（Diospolitēs）122。 雙面的（diprosōpos）65。 不和（dichonoia）18。 狄俄涅（Diōnē）128 註。 試驗（dokimē）78, 79。 被希望所動搖（donoumenos elpisin）31。 多西修（Dositheos）59, 60。 德律俄普斯（Druops）145。 雙數地（duikōs）66。 權勢（dunasteia）122。 病弱地（dusaῤῥōstōs）134。 難以解脫的（dusēklutos）31。 難以改變的（dusmetablētos）129。 良心不安（dussuneidēsia）84。 良心不安地（dussuneidētōs）29, 69。 多多納（Dōdōnē，疑）128, 142。 多西修（Dōsitheos）59 註。 E 春分（earinē tropē）29。 七日的奧秘（hebdomados to mustērion）342。 七十種語言（hebdomēkonta, hai glōssai）356。 七十士譯本（hebdomēkonta hoi）3, 4, 5, 69, 104, 356。 希伯來人（Hebraioi）10, 32, 184, 229, 233, 365, 366, 402。 存在（eimai，疑）143。 命運（heimarmenē）126。 引導（eisagōgē）40。 百夫長（hekatontarchos）221, 407。 為某事辯護（ekdikein ti）26, 41, 94, 336, 339, 360, 361。 辯護/報復（ekdikēsis）336。 發現（eiseuriskein）82。 被驅逐（ekbathreuesthai）334, 343。 湧出（ekbrazein）192, 245, 261。 教會（ekklēsia）3, 10, 11, 15, 17, 19, 23, 24, 114, 115, 116, 118, 177, 179, 253, 254, 291, 351。 使之結婚（eknumpeuein）144。 巡遊（ekperinostein）166。 赫克托耳（Hektōr）170。 自由的尊嚴（eleutheroprepeia）123。 自由的傾向（eleutherotropia）123 註。 海倫（Helenē）58, 60, 144, 146, 156。 以利以謝（Eliezeros）45。 希臘（Hellas）146。 希臘人（Hellēnes）48, 124, 125, 130, 132, 190, 198, 233, 241, 309, 313。 希臘的（hellēnikos）35, 57, 123, 128, 318。 以利沙（Elissaios）45。 以馬內利（Emmanouēl）327。 受割禮的（emperitomos）6。 規定的（emprothesmos）85, 87。 明晰（enargeia）337, 345, 346, 352。 明晰的（enargēs）352。 明晰地（enargōs）63, 345。 內在姦淫（endomoichein）233 註，242 註，324 註。 內在（endomuchein）202, 204, 210, 222, 233, 237, 240, 242, 324。 恩底彌翁（Endumiōn）144。 主動的（energētikos）89。 以諾（Enōch）335, 365。 考察的（exetastikos）42。 出發（exodeuein）4。 咒語（epaeidein）237, 242。 回歸（epanaphora）149。 極端的（epakros）22 註。 廢除（epanairesisthai）7。 傾注（epanacheō）158。 咒語（epaoidē）97。 省份（eparchia）255, 407。 省長（eparchos）226。 練習（epaskēsis）59。 歸納（epeigmoi，疑）225。 將某事歸於某人（epigraphein tina）208, 235, 262，歸於某事 209。 埃皮達魯斯（Epidauros）170。 1268 赫馬佛洛狄忒（Herma-phroditos）145。 赫耳墨斯（Hermēs）144, 145, 150, 156, 165, 170。 赫耳莫波利斯（Hermoupolis）150。 （ersaios，疑）143。 愛神（Erōs）139, 140, 141, 142, 148, 151。 赫斯珀里得斯（Hesperides）156, 166。 站立的（hestōs）57, 59, 60, 362, 564。 傾向不同（heteroklinia）20。 易變的（euripistos）130。 歐律阿勒（Euruallē）146。 歐律美杜莎（Eurumedousa）143。 歐律斯透斯（Eurustheus）145。 歐羅巴（Eurōpē）143, 146。 良心安穩（eusuneidēsia）343。 良心安穩地（eusuneidētōs）68。 喜樂（euphrasia）15。 有用（euchrēstein）85, 238。 展開（ephaploun）73, 245。 以弗所人（Ephesios）268。 裝備某人（ephodiazein）4, 14, 69, 261, 327。 扎金索斯（Zakunthos）144。 Z 撒該（Zakkaios）45, 56, 67, 93, 112, 113, 117, 118, 333, 337。 撒迦利亞（Zacharias）45。 宙斯（Zeus, Dios, Zēna）127, 128, 155, 141, 144, 145, 146, 150, 155, 156, 160, 161, 162, 164, 168, 169, 170, 171。 齊托斯（Zēthos）143。 芝諾（Zēnōn）147。 瑣羅亞斯德（Zōroastrēs）198, 199。 H 伊蒂（Hēdē）142。 以利亞（Hēlias）54。 太陽（Hēlios）161, 170。 日洗者（hēmerobaptistēs）58。 赫拉（Hēra）128, 142, 147, 156, 161, 165, 166。 赫拉克勒斯（Hēraklēs）128, 143, 145, 146, 166, 170。 以賽亞（Hēsaias）365, 366。 以掃（Hēsau）54。 赫西俄德（Hēsiodos）157。 赫淮斯托斯（Hēphaistos）142, 145, 200。 海（Thalassa）142。 女神（Thea）155。 劇場（theatra）130。 忒伊亞（Theia）155 註。 根基（themelios）10, 351。 忒彌斯（Themis）146, 155。 神所願的（theoboulētos）11。 0 赫西俄德的神譜（theogonia Hēsiódou）157。 神學（theologiai）79。 特爾西斯（Thersēs）145。 忒斯提俄斯（Thestios）144。 要求某物（epidikazesthai tinos）23, 234。 使混濁（epitholoun）40。 伊壁鳩魯派（Epikoureios）316。 伊壁鳩魯（Epikouros）122, 147, 286。 形成（epimorphousthai）144。 主教（episkopos）7, 8, 9, 11, 18, 20, 21, 115, 117, 177, 179, 181, 254, 416。 主教中的主教（episkopos episkopōn）10。 忒提斯（Thetis）156, 164。 底比斯（Thēbai）150。 混濁的（tholotikos）162 註。 混濁的（tholōtikos）162。 色雷斯（Thrākē）150, 170。 傳聞（thryllein tina）53。 傳聞（thryllos）36。 多馬（Thōmas）45。 I 雅各（Iakōb）54, 76, 108, 184, 327, 336, 356。 探訪某人（epiphainesthai tina）17, 19, 231, 279。 強烈地（epitetamenōs）35。 供應（epichorēgein）86, 220。 七柱（hepta stuloi）364。 咒語（epōidē）405。 厄里斯（Eris）156, 165, 166。 雅各（Iakōbos）3, 6, 9, 24, 253，主教 3, 9；主教中的主教 11。 伊亞姆諾斯人（Iamnēnoi）45。 1269 1270 伊亞姆諾斯人（Iamnēnoi）45 註。 伊阿珀托斯（Iapetos）155。 理念（Idea）61, 206, 207, 324, 330, 334, 334。 私自議論（idiologeisthai）124。 平民（idiōtēs）49, 129, 317。 祭司從奉獻物中竊取（hiereis tōn anathēmatōn polla uphairountai）227。 耶利米在《耶利米哀歌》（Ieremias en tois Thrēnois）356。 高加索山脈（Kaukasia orē）150。 一撇（keraia）5, 106。 宣講（kērugma）4, 51, 252, 255, 255, 351；宣講 3, 4, 5, 6, 7, 8, 24。 基尼拉斯（Kinuras）144。 革利免（Klēmēs）10, 11, 13, 16, 19, 21, 24, 25, 38, 40, 45, 46, 55, 62, 65, 70, 73, 74, 77, 79, 119, 123, 155, 154, 183, 256, 258, 269, 270, 280, 281, 296, 303, 309, 406, 351, 353, 356, 361, 364, 365。 耶路撒冷（Ierousalēm）58, 252。 聖職人員（hierophantēs）20。 耶穌（Iēsous）3, 10, 11, 55, 106, 108, 122, 184, 185, 336, 337, 346, 412, 415。 伊林克斯（Iunx）20, 158。 科伊俄斯（Koios）155。 伊利西亞（Ilithēa，疑）142 註。 少女（Korē）162。 科尼流（Kornēlios）407。 伊利昂（Ilion）170。 伊馬利亞（Imalia，疑）143 註。 幻影（indalma）121。 伊克西翁（Ixion）27, 145。 猶大（Iouda）105。 猶太（Ioudaia）29, 31, 32, 37, 38, 286, 409, 411, 415。 猶太人（Ioudaioi）29, 98, 127, 132, 133, 135, 152, 176, 207, 241, 286 註, 317, 319, 321, 322, 327, 363, 415。 猶斯塔（Iousta）55, 119, 120, 286。 希波呂托斯（Hippolutos）145。 以撒（Isaak）54, 108, 184, 326, 363。 如天使般的（isangelos）348。 以實瑪利（Ismaēl）54。 等效的（isodunamos）383, 386, 387, 403。 以色列（Israēl）109, 322, 356, 366, 367, 402。 見證/參與（historein ti）32, 37, 62, 63, 66, 66, 114, 182, 196, 221, 270, 271 註, 301, 318, 376。 考察（historia）263。 約翰（Iōannēs）58, 59。 約拿（Iōnas）252。 約瑟（Iōsēph）349, 405。 約瑟夫（Iōsēphos）45。 約特（iōta）5, 106。 卡德摩斯（Kadmos）144。 K 座位（kathedra）3, 5, 11, 12, 22, 23, 24, 87, 111, 113, 117, 249。 該隱（Kaïn）53, 90, 102, 379。 凱撒（Kaisar）29, 123, 210, 211, 221, 227, 235, 260, 301, 304, 407, 408。 凱撒利亞（Kaisareia Stratōnos）38, 42, 120, 172, 258, 286, 407。 惡行（kakopraxía）17, 18。 虐待（kakouchein）51, 277, 278, 280。苦難（kakouchia）66, 203, 259, 276 註, 284。 卡利斯托（Kallistō）143, 145, 146。 甲蟲（kantharos）248。 結合的準則（kanōn tēs suzugias）55, 66。 先知的準則（kanōn prophētikos）55。 卡里人（Karai）150 註, 170。 堅硬的（kranaos）159。 克里俄斯（Krios）155。 克里特人（Krētes）170。 克里特（Krētē）150。 洋蔥（krommuon）222, 223。 克羅尼俄斯（Kronios）143。 克羅諾斯（Kronos）128, 133, 142, 150, 151, 155, 159, 160, 163, 164, 169。 小熊座（kunosoura）145。 懷孕（kuophorein）76, 86, 88。 柏樹（kuparissos）145。 塞浦路斯女神（Kupris）142。 塞浦路斯（Kupros）150, 170。 狗（kunes）389。 空腔（kutos）143。 蚊子（kōnōps）33, 34。 拉撒路（Lazaros）45, 404, 405。 平信徒（laikos）14。 拉伊斯（Laïs）147。 拉刻代蒙（Lakedaimōn）146。 拉彌亞（Lamia）144。 螢火蟲（lampuris）159。 墨提斯（Mētis）128, 142, 150, 156, 161, 169。 密特拉（Mithras）162。 米諾斯（Minōs）141, 143, 146。 仇視猶太人的（misoioudaios）135。 米該雅（Michaias）45, 399, 403。 記憶女神（Mnēmosunē）144, 155。 君主制（monarchia）3, 78, 82, 110, 112, 198, 219, 222, 316, 386。 君主制的宗教（monarchikē thrēskeia）181，君主制的思想 153，君主制的靈魂 72。 單一形式的（monoeidēs）95。 繆斯（Mousai）144。 米爾彌冬（Murmidōn）143。 污穢的（musaros）86, 88, 388。 摩西（Mōusēs）3, 76, 103, 104, 107, 108, 245, 327, 392, 402；摩西的 5, 6, 66, 69, 87, 104, 105, 117, 185, 249, 354, 392, 401；摩西 103, 184；摩西 336, 350；摩西 104, 105, 184, 185, 366。 N 尼布甲尼撒（Nabouchodonosor）105, 339。 廟宇，死人的紀念碑（naoi, nekrōn andrōn mnēmata）218。 麻木（narkan）4。 海難（nauagion）262, 266, 272, 309。 船員（naustologoi）20。 暈船（nautian）21。 海難（nauphragion）261, 262 註, 266 註, 272 註, 281, 309 註。 寧錄（Nebrōd）198, 199。 尼羅河（Neilos）402。 招魂術（nekromanteia）28，招魂術 28 註。 涅墨西斯（Nemesis）143。 新月（neomēnia）392。 涅瑞伊得斯（Nēreis）164。 尼基忒斯（Nikētēs）45, 62, 64, 65, 120, 183, 255, 281, 282, 285, 286。 尼尼微人（Nineuitai）252。 老底嘉（Laodikeia）255, 281, 410, 414, 416。獲得份額（nomēn labein）15。 拉奧尼斯（Laōnis）145。 蔬菜（lachanon）258。 逃兵（leipotaktēs）18, 22。 白色的（Leukē）170。 麗達（Lēda）144, 146, 171。 意圖（lēma）100。 前提（lēmma）26。 用石頭打死（lithobolein）326。 逃兵（lipotaktein）241。 計算（logisteuein）97。 呂卡翁（Lukaōn）143。 呂庫古（Lukourgos）147 註。 狂暴（lussa）46, 115, 130, 131, 247。 狂暴（lussoun）131。 狂暴的（lussōdēs）226。 M 馬其頓人（Makedōn）170。 羊圈（mandra）117。 馬利亞（Mariam）350。 馬羅尼斯（Marōnēs）182, 186, 254。 心，上與下（kardia, hē tou anō kai katō）341, 342。 徒勞（mataioponein）27。 卡爾卡（Karka，疑）150。 卡爾萊（Karrhai）150 註。 卡西奧佩亞（Kassiopeia）143。 卡斯托耳（Kastōr）144, 146。 施展魔法（katagōēteuein）120。 詛咒（katathema）8。 暴風雨（kataigias）97。 馬提狄亞（Matthidia）260 註, 280 註, 294 註, 303 註, 413 註。 馬提狄亞（Mattidia）260, 280, 294, 303, 413。 頭巾（maphorion）310。 醉漢（methusos）76。 美索不達米亞（Mesopotamia）170。 麥西拉（Mesraim）198 註。 麥斯特雷姆（Mestrēm）198。 保持沉默（katasiōpan）34。 安置在星辰中（katasterizein）145, 149。 被定罪的（kategnōsmenos）351。 改造（metarrhuthmizein）4。 混合（metasunkrasis）405 註。 參與（metousia）89, 341, 343。 合法的（nomimos）4, 56, 547。 致病的（nosopoios）21。 紐克透斯（Nukteus）142。 新娘（numphē）13, 15, 92, 119, 280。 新郎（numphios）15, 92, 280, 292。 挪亞（Nōe）76, 198, 335, 363。 E 木像（xoanon）78, 200, 201, 206, 207, 227。 奧德律西斯（Odrusēs）145。 O 更吸引人的（olkoteros）207；最吸引人的 184。 吸引力（olkotēs）170。 燔祭（holokautōma）109。 荷馬（Homēros）157。 講道（homiliai）11, 20, 23, 24, 42。 同住的（homodiaitos）175, 194, 307。 同民族的（homoethnēs）3, 37。 同民族的（homoethnos）3 註。 同桌的（homotrapezos）174。 同族的（homophulos）3, 5。 奧蓬提人（Opountioi）170。 異象（optasia）337, 345, 346。 異象與夢（horamata kai enupnia）345, 268。 奧爾托西亞（Orthōsia）254。 從同樣的開始（hormasthai apo tōn autōn）8；受世俗教育的啟發 33, 128, 129。 俄耳甫斯（Orpheus）145, 157, 159。 奧西里斯（Osiris）162, 201。 奧斯皮亞（Hospia，疑）143 註。 烏拉諾斯（Ouranos）128, 142, 155。 四種本質（ousiai tessares）381, 382。 本質上（ousiōdōs）374, 378。 1271 1272 希臘語索引。 變成蛇（ophiōtheis）66。 水渠（ochetoi）222。 II 陷阱（pagideuma，— 網羅）15。 帕利奇（Palikoi）143 註。 脈動（palmos）161。 帕拉斯（Pallas）161。 震動（pallesthai）161, 268, 282。 帕爾托斯（Paltos）281。 萬物之母（pammētōr）60。 潘（Pan）145。 客店（pandocheion）256。 受苦的（pantopathēs）126, 127, 153。 樂園（paradeisos）99, 320。 託付（parakatathēkē）8, 17。 託付（parakatatithesthai）8。 帕爾加伊俄斯（Pargaios，疑）143。 侍從（paredriai）64。 營地（parembolē）211。 糾纏的（parempeplegmenos）14；糾纏 169。 處女座（6）146。 6, 165。 31。 5。 施予者（parochos）218。 帕爾泰俄斯（Partaios，疑）143。 143 註。 帕特雷（Patrai，疑）150 註, 170 註。 帕特羅克洛斯（Patroklos）170。 保羅在《以弗所書》（Paulos en tē pros Ephesious epistolē）341 註。 憤怒燃燒（peprēsmēnos orgē）317。 珀羅普斯（Pelops）144, 151。 命運（peprōmenē）298, 299。 外衣（peribolaion）312。 包含道（periechein logon）393。 支撐物（peristērigma）165。 圍繞（pericharakein）85。 波斯人（Persai）198, 199, 200, 388。 珀耳修斯（Perseus）143, 145, 146。 珀耳塞福涅（Persephonē）128, 144。 彼得（Petros）3, 6, 10, 38, 43, 66, 67, 68, 71, 74, 75, 76, 77, 120, 122, 173, 174, 176, 177, 179, 180, 182, 183, 186, 229, 237, 262, 263, 264, 267, 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276, 278, 279, 280, 281, 311, 353, 384, 385, 386, 387, 388, 389, 390, 391, 393, 394, 395, 396, 399, 401, 403, 404, 405, 406, 407, 408, 409, 410, 411, 412, 413, 414, 415, 416。 詢問（peusis）33。 珀琉斯（Pēleus）145, 156, 164, 165。 柏拉圖（Platōn）146 註，引用 313。 多次獲勝者（pleistonikēs）122, 406。 115, 118, 177, 179, 181, 185, 253, 254。 提前遇見（proapantan）35。 郊區（proasteia）182。 預先保護（proasphalizesthai）15。 投射者（proboleus）381。 預先長出（proekphunai）115。 407, 409, 410, 411, 412, 413, 414, 415, 416。 西緒福斯（Sisuphe）27, 137, 149。 折磨（skullein）29。 折磨（skulmos）45。 折磨（skulsis）259。 所多瑪（Sodoma）94, 99。 所羅門（Solomōn）251。 預先裝備（proephodiazein）70。 神的智慧（sophia hē Theou）325。 西番雅（Sophonias）45 註。 預先塗抹（proenaleiphesthai）410。 真理的預先坐席者（prokathezomenos tēs alētheias）12, 22。 預先設定（prokatalēmma）58 註 5。 預先設定（prokatalumma）58。 預先偵察（prokataskopein）297。 預先假設（prolēmma）196。 普羅米修斯（Promētheus）153, 165。 懇求（prosekluein）78 註。 預先印記（prosentupou）152。 暫時的世界（proskairos kosmos）397。 預先糾正（proskathorthoun）29 註。 稱呼（prosrēgma）20。 藉口/原因/幫助（prophasis）16, 83, 90, 112, 174, 198, 201, 203, 244, 252, 290, 291, 292, 372。 藉著（prophasei）17, 56, 71, 90, 94, 115, 116, 117, 149, 151, 166, 174, 182, 201, 205, 240, 291, 295, 391。 真先知（prophētēs ho alēthēs, ho tēs alētheias）18, 41, 42, 47, 49, 54, 83, 84, 85, 88, 92, 107, 177, 178, 187, 195, 214, 243, 276, 311, 337, 358, 412；有預知能力的先知 275。 船頭（prōreus）20, 21。 首位（prōteia）15。 最初建立的（prōtosustatos）159。 長子（prōtotokos）54。 蟒蛇（puthōnes）207。 皮里佛勒格同（Puriphlegethōn）27。 皮浪（Purrōn）286。 P 拉達曼提斯（Rhadamanthus）141, 143。 p 拉結（Rachēl）57。 瑞亞（Rhea）133, 155, 159, 163。 徘徊（rēmbesthai）18, 240。 羅得島人（Rhodios）170。 羅得島（Rhodios）143。 傾向（ropai）17。 魯比洛斯（Roubilos）45。 羅馬人（Rhōmaioi）25, 50, 260, 261, 268, 302。 羅馬（Rhōmē）11, 32, 39, 135, 153, 154, 262, 295, 301, 302。 Σ. 撒都該人（Saddoukaioi）106, 108。 薩夫拉斯（Saphras）45。 撒馬利亞人（Samareus）38, 51, 57, 135。 薩爾佩冬（Sarpēdōn）143。 西流基（Seleukeia）302。 月亮（Selēnē）150, 170。 塞墨勒（Semelē）144。 篩海（sēthein thalassan）97。 詭辯（sophismos）49。 西番雅（Sophonias）45, 395, 396, 399, 400, 401。 斯巴達人（Spartaios）143 註。 種子般地（spermatikōs）350。 水滴（stagōn）86, 88, 405。 重量（stathmion）17。 叛亂（stasiazein）137。 壓迫（stenochōrein）21。 穹蒼（stereōma）95, 323。 推測（stochasmoi）5, 48, 49, 96, 310, 404。 阿拉德的葡萄柱（stuloi ampelinoi en Aradō）263。 共同貢獻（sunkataballein）60。 共同思考（sunkatanoein）40 註。 結合（suzugia）52, 53, 54, 55, 58, 66, 85, 89, 110。 配偶（suzugos）89。 三段論（sullogismoi）33, 43。 聚集（sunalizesthai）21 註。 同住（sunauizesthai）21。 共同困惑（sundiaporein）75, 377。 共同思考（sunenthumein）82。 共同贊同（sunneudokein）13。 敘利亞（Suria）183, 254, 302。 敘利亞腓尼基婦人（Surophoinikissa）55。 系統/聚會（sustēma）30, 255；教會的系統 15。 效法某人（suschēmatizesthai tini）171。 蘇格拉底（Sōkratēs）146, 146 註, 147。 蘇格拉底的（Sōkratikos）147。 T 哀悼（talanizein）27。 坦塔洛斯（Tantalos）27, 137, 149。 軍隊指揮官（taxiarchos）22。 地獄的（tartareios）20。 塔耳塔洛斯（Tartaros）27, 96, 128, 405。 孔雀（taō）159。 自信地（tetharrēkotōs）84。 技術性的（technoboros）150。 四代（tetragenēs）158。 特提斯（Tēthus）155。 蒂諾斯（Tēnos）150 註。 提比略（Tiberios）29, 123, 260。 泰坦（Titanes）156。 提堤俄斯（Tituos）27, 137, 149。 牆壁指揮官（toicharchos）20。 卷（tomos）42。 銀行家（trapezitēs）76, 106, 112, 368。 三十（triakontas）58。 外衣（tribōn）124, 147。 外衣（tribōnion）258。 波濤（trikumia）20。 的黎波里（Tripolis）181, 229, 254。 極其有福的（trismakarios）210, 212, 247, 283。 春分（tropē earinē）29；秋分 30，轉變 97, 246, 400, 401。 西頓（Sidōn）122, 175, 176, 177, 179, 181。 特洛伊羅斯（Trōilos）145。 西西里（Sikelia）143。 西西里人（Sikelos）268。 葫蘆（sikua）61。 西門（彼得）（Simōn）10。 西門（撒馬利亞人）（Simōn）38, 44, 51, 54, 55, 56, 57, 59, 77, 120, 121, 122, 135, 173, 174, 177, 179, 180, 181, 182, 183, 186, 253, 286, 287, 316, 318, 319, 323, 333, 337, 371, 373, 385, 306, 387, 406。 盜墓者（tumbōruchoi）227。 廷奈俄斯（Tumnaios）145。 推羅（Turos）119, 134, 154, 175, 176, 185。 關係的存在（tōn pros ti einai）387。 r 風信子（Huakinthos）145。 水瓶（hudrochoeion）213, 229。 水瓶座（Hudrochoos）146。 許拉斯（Hulas）145。 1273 1274 希臘語索引。 吠叫（hulassein）36。 許門奈俄斯（Humenaios）145。 存在的（huparktos）390。 執政官的（hupatikos）221。 許佩里翁（Huperiōn）155。 承諾說（hupéchesthai eipein）372，參見註。 鞋子（hupodēsis，— 鞋子）258。 誹謗（hupodiaballein）59。 主題/假設（hupothesis）10, 41, 42, 43, 125 註, 126, 139, 257, 362；假設 26, 27, 41, 49, 167, 234。 猜測（huponoia）59, 60, 124, 230, 232, 237, 357。 回歸（huponostēsis）160。 腳凳（hupopodion）109。 沉澱物（hupostathmē）160, 163, 171。 竊取（huposulan）58, 92。 承諾（huposchesthai）92 註。 法涅斯（Phanēs）159, 163。 法老（Pharaō）327, 349。 Φ 法利賽人（Pharisaioi）87, 249, 355。 浮士提尼安（Faustinianos）260, 281, 285, 296, 303, 304, 412。 浮士提努（Faustinos）260, 281, 285, 286, 287, 289, 296, 303, 304, 402。 混沌（chaos）157。 卡律布狄斯（charubdis）21。 浮士德（Faustos）260, 303, 304, 316, 406, 407, 408, 409, 414。 菲狄亞斯（Pheidias）265。 （Phthae）200，參見註。 秋分（phthinōpōrinē tropē）30。 仁慈（philanthrōpia）272, 273。 喜愛坐席（philokathedrein）12。 按手（cheirothetein）119。 荒蕪（cherseuein）19, 230。 寡婦的（chērikon）254。 千夫長（chiliarchos）221。 處理/宣告（chrēmatizein）206, 207, 208, 209, 266, 302。 分別存在（philokrinesthai）381。 菲洛克忒忒斯（Philoktētēs）145。 愛好文學的（philologos）與愛好哲學的相對 35, 49，參見 310。 廢話（phluarōdēs）4。 （Phogdr）104。 福玻斯（Phoibos）146。 腓尼基（Phoinikē）110, 119, 254。 鳳凰（Phoinix）143。 福耳巴斯（Phormas）145。 分別（phulokrinesthai）403。 福科斯（Phōkos）143。 有益（chrēsimeuein）94, 97, 215, 238。 基督（Christos）3, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 20, 22; 12, 57, 58, 88, 111, 114, 115, 116, 117, 122, 351, 363, 590。 克律西波斯（Chrusippos）147。 黃金（Chrusos）145。 （Chōnos）145。 Ψ 假使徒（pseudapostolos）332。 假先知（pseudoprophētēs）20。 發光體（phōstēr）73。 （Psōros）30。 X Ω 含（Cham）198。 俄刻阿諾斯（Ōkeanos）155。 迦南婦人（Chanaanitis）119, 120。 獵戶座（Ōriōn）146。 觀測時間（hōronomein）199 註。 迦南婦人（Chananitis）55, 119 註, 120 註。 觀測時間（hōroskopein）199。 本卷內容目錄。 聖革利免一世，羅馬教宗。 革利免著作（Clementina）。 聖巴拿巴使徒。 序言。 647 關於革利免著作的古人見證。 9 關於聖巴拿巴及其書信的古人見證。 加蘭迪（Gallandius）關於革利免著作的序論。 11 647 科特勒（Cotelerius）對聖巴拿巴使徒書信的評價。 革利免二十篇講道集，首次完整出版。 651 勒努里（Le Nourry）關於聖巴拿巴書信的論文。 致讀者。 19 673 彼得致雅各書信。 25

第一章：聖巴拿巴書信分析。

革利免致雅各書信。 31 673

第二章：此書信即古教會教父所讚揚者。

第一篇講道。 57 674

第三章：關於此書信作者的古人觀點。

第二篇講道。 78 674

第四章：現代人的觀點。

第三篇講道。 112 675

第五章：第一項論證之考察。

第四篇講道。 158 676

第六章：第二項論證之考察。

第五篇講道。 174 677

第七章：第三項論證之考察。

第六篇講道。 195 677

第八章：莫尼（Moni）的推測討論。

第七篇講道。 218 678

第九章：此書信寫作時間。

第八篇講道。 226 679

第十章：此書信對象。

第九篇講道。 242 680

第十一章：此書信的命運及各版本。

第十篇講道。 259 681

第十二章：關於此書信的註釋與觀察。

第十一篇講道。 275 682

第十三章：關於此書信的新觀察。

第十二篇講道。 302 683 加蘭迪關於此書信的論文。 第十三篇講道。 330 685

第一章：聖巴拿巴是否為此書信作者。

第十四篇講道。 346 685

第二章：反駁主要異議，特別是關於此書信完整性的質疑。

第十五篇講道。 355 689 第十六篇講道。 366

第三章：探討寫作時間。

第十七篇講道。 383 693

第四章：其權威性與價值。

第十八篇講道。 403 698

第五章：馬佐基（Mazochius）的評價；其對書信某些部分的博學觀察。

第十九篇講道。 422 699 第二十篇講道。 447

第六章：關於此書信的各版本與譯本；特別是古拉丁譯本，及加蘭迪的貢獻。

革利免關於聖彼得事蹟的節錄。 469 702 聖革利免禮儀。 603 聖巴拿巴使徒公函。 727 聖革利免附錄。 聖革利免殉道記。 617 赫爾松大主教以法蓮關於聖革利免殉道者神蹟的敘述。 633 1275 1276 本卷內容目錄。

第四章：其權威性與價值。

698

第五章：馬佐基的評價；其對書信某些部分的博學觀察。

699

第六章：關於此書信的各版本與譯本；特別是古拉丁譯本，及加蘭迪的貢獻。

702 聖巴拿巴使徒公函。 727 I. 巴拿巴致弟兄們的問候。 727 II. 猶太祭祀已被廢除。 729 III. 猶太人的禁食並非真實，也不被神所悅納。 729 IV. 敵基督已在門口：因此我們當逃避猶太化者的錯誤及惡道的行為。 731 V. 基督受難所立的新約，對我們是救恩，對猶太人是滅亡。 733 VI. 基督的受難與新約早已由先知宣告。 737 VII. 禁食與山羊是基督的預表。 743 VIII. 紅母牛是基督的預表。 747 IX. 關於耳與心的割禮，以及亞伯拉罕割禮的預表。 749 X. 猶太人對食物的誤解，對基督徒而言已揭開。 751 XI. 神在舊約中已預示洗禮與十字架。 755 XII. 基督的十字架在舊約中多次宣告。約書亞是基督的預表。 759 XIII. 舊約已宣告基督徒而非猶太人是神聖約的繼承者。 765 XIV. 摩西所領受並摔碎的約，主已賜給我們。 767 XV. 猶太人的安息日並非真實；神所悅納的是安息日。 769 XVI. 神所喜悅的不是猶太人的聖殿，而是基督徒屬靈的聖殿。 771 XVII. 第一部分結語。 775 XVIII. 關於兩條道路。 775 XIX. 關於光明之路。 777 XX. 關於黑暗之路。 779 XXI. 勸誡結論。 779 聖巴拿巴使徒的一句格言，未見於其公函中。 781 聖馬提亞使徒。 殘篇。 783 聖巴多羅買使徒。 簡短格言。 785 教宗阿那克萊圖斯（Anacletus）。 簡介。 787 書信與法令。 789 第一封信：關於基督徒受壓迫、主教的控告、大主教及其他聖職的按立、首席主教與宗主教及其職責。 789 I. 關於控告祭司者。 791 II. 主教向神獻祭時應有見證人在場。 794 III. 關於外地與省級法官。 798 IV. 被壓迫者應向祭司法庭上訴，重大案件應呈報宗座。 799 第二封信：關於大主教及其他主教與祭司的按立，以及信仰與其他事務。 801 I. 關於主教與所有聖職人員的按立。 802 II. 關於主教的控告。 802 III. 主教不應由少於三位主教按立。 807 IV. 哪些城市應有首席主教，哪些應有大主教。 807 第三封信：關於宗主教、首席主教及其他主教；羅馬教會是所有教會的樞紐與首領。 810 I. 關於祭司的雙重秩序。 812 II. 關於主教與長老的建立或按立。 812 III. 關於主教與城市的區分。 813 IV. 重大案件應呈報宗座。 814 V. 不得接納曾為仇敵者為控告者或證人，以及關於末日審判。 815 阿那克萊圖斯教宗的兩項法令。 817 I. 為何平信徒在控告主教時不被聽取。 817 II. 隸屬於使徒按立的主教應每年訪問使徒之墓。 817 聖赫馬（Hermas）。 古人關於聖赫馬的見證。 819 勒努里關於聖赫馬生平與著作的論文。 833

第一章：聖赫馬著作《牧人》分析。

833

第二章：赫馬是何人；是否為教宗庇護一世之弟。

835

第三章：赫馬是否為保羅使徒的門徒。

837

第四章：其寫作時間。

838

第五章：這些書是否最初以希臘文寫成。

558

第六章：拉丁譯本是否粗糙，阿納斯塔修斯是否為作者。

839

第七章：是否僅為節錄。

840

第八章：關於此書標題。

840

第九章：關於此書的劃分、章節及內容。

841

第十章：古代教父對這些書的看法。

843

第十一章：其價值。

842

第十二章：古代教父是否輕視它們。

844

第十三章：為何某些現代人輕率地輕視這些書。

845

第十四章：這些書並非充滿異端，首先是關於賜給每個人的善惡天使。

845

第十五章：這些書並不偏袒諾瓦天派。

846

第十六章：這些書不應被指控有其他錯誤。

848

第十七章：關於這些書的各版本與註釋。

849

第十八章：新觀察，首先是關於基督與聖靈的神性。

849

第十九章：已故使徒是否向陰間的人宣講神兒子的名。

851

第二十章：赫格林（Hegrin）是否為天使之名。

853

第二十一章：天使是否創造了一切。

854

第二十二章：誰被稱為教師與職務的負責人。

854

第二十三章：關於禁食。

855

第二十四章：關於婚姻紐帶不可解除。

856

第二十五章：關於關於埃爾達姆與莫達爾的偽經。

859 科特勒對聖赫馬《牧人》的評價。 859 加蘭迪關於聖赫馬的序論。 865

第一章：赫馬是誰。應區別於達爾馬提亞主教赫馬，以及庇護一世之弟赫馬牧人。

863

第二章：赫馬的《牧人》一書。關於其希臘文殘篇及古拉丁譯本。

865

第三章：在古代教父中受重視的程度。被認為極有價值。因此不應被輕視。反駁一些源自古代教父權威的異議。

866

第四章：探討赫馬寫作的時間。

869

第五章：關於現在重新出版的《牧人》所付出的努力。

870 關於聖赫馬的教義，作者倫珀（Lumper）。 871 聖赫馬《牧人》。

第一卷：異象。

891 異象一：反對污穢與傲慢的思想，以及赫馬對子女管教的疏忽。 891 異象二：再次關於對多話妻子與放蕩子女管教的疏忽，及其品行。 895 異象三：關於得勝教會的結構，以及各種被棄絕者的等級。 899 異象四：關於即將臨到人類的試煉與患難。 909 1277 1278 本卷內容目錄。

第二卷：命令。

序言。 913 命令一：關於信奉獨一真神。 913 命令二：關於避免誹謗，並以單純的心行施捨。 915 命令三：關於避免謊言，以及赫馬因虛偽而悔改。 917 命令四：關於休妻。 917 命令五：關於心中的憂傷與忍耐。 921 命令六：關於認識每個人心中的兩個靈，以及兩者的啟示。 925 命令七：關於敬畏神，而不懼怕魔鬼。 929 命令八：應遠離惡，行善。 931 命令九：應恆切且毫不懷疑地祈求神。 935 命令十：關於心中的憂傷，以及不可使我們心中的神靈憂傷。 939 命令十一：應根據行為來檢驗靈與先知，以及關於雙重靈。 943 命令十二：關於雙重慾望。神的命令並非不可能，信徒不應懼怕魔鬼。 943

第三卷：比喻。

比喻一：因為我們在這個世界上沒有永存的城，所以應尋求未來的城。 951 比喻二：正如葡萄樹靠榆樹支撐，富人藉窮人的禱告得幫助。 953 比喻三：正如冬天綠樹與枯樹難以分辨，在這個世界上義人與不義人難以分辨。 955 比喻四：正如夏天樹木因果實與綠葉而與枯樹分辨，在未來世界義人與不義人將因福分而有別。 955 比喻五：關於真實的禁食及其賞賜；以及身體的潔淨。 957 比喻六：關於兩類享樂的人，以及他們的死亡、背道與刑罰的持續。 963 比喻七：悔改者應結出與悔改相稱的果子。 969 比喻八：選民與悔改的罪人有許多種類；但所有人將根據其悔改與善行的程度獲得賞賜。 971 比喻九：建立得勝與爭戰教會的最高奧秘。 979 比喻十：關於悔改與施捨。 1009 聖赫馬附錄。 關於聖赫馬的註釋，作者帕斯托（Pastor）長老。關於帕斯托長老的簡介。 1011 匿名者《十二族長遺訓》。 古人見證。 1025 勒努里論文。 1025 加蘭迪序論。 1029 I. 證明這些遺訓的作者是基督徒，且以希臘文寫成。 1029 II. 探討其時代，並簡述其寫作目的。 1031 III. 評估其價值；摘錄格拉比（Grabe）關於基督神性的見證。由此再次證實其為基督徒作者。 1035 IV. 關於各種希臘文手抄本，以及羅伯特·格羅斯泰斯特（Robert Lincolniensis）主教的古譯本。 1036 V. 關於此處印刷的格拉比版本。 1037 《十二族長遺訓》，由羅伯特·格羅斯泰斯特主教翻譯。

第一章：流便遺訓，關於他臨終時的想法。

1038

第二章：西緬遺訓，關於嫉妒。

1046

第三章：利未遺訓，關於祭司職分與驕傲。

1051

第四章：猶大遺訓，關於勇氣、貪婪與淫亂。

1070

第五章：以薩迦遺訓，關於單純。

1086

第六章：西布倫遺訓，關於憐憫與慈愛。

1090

第七章：但遺訓，關於憤怒與謊言。

1098

第八章：拿弗他利遺訓，關於天生的良善。

1103

第九章：迦得遺訓，關於仇恨。

1114

第十章：亞設遺訓，關於惡與善的兩面性。

1119

第十一章：約瑟遺訓，關於貞潔。

1126

第十二章：便雅憫遺訓，關於純潔的心。

1142 十二族長遺訓年表。 1151 匿名者《致丟格那妥書》。 加蘭迪序論。 1159 致丟格那妥書。 1167 亞該亞的長老與執事。 聖安得烈殉道記。 古人見證。 1187 加蘭迪序言。 1199 聖安得烈使徒行傳與殉道記。 1217 聖普登提亞娜（Pudentiana）與普拉克塞迪斯（Praxedis）行傳，作者帕斯托長老。 聖童貞女普登提亞娜與普拉克塞迪斯行傳。 1277 附錄。 I. 使徒條例的各種異文，摘自手抄本（1）。 在西奈山圖書館約十三世紀的手抄本中，讀到許多與使徒條例相關的內容。我從中抄錄了第八卷第32章及其後內容。我將抄本的文字呈現如下，並以斜體標出與科特勒（Cotelerius）版本（經烏爾岑 Ueltzen 修訂）不同的地方。 保羅最神聖使徒的教會條例。 執事們應將他們帶到主教或長老面前，並審問他們前來歸向主道的緣由。那些引薦者應作見證，並詳細說明他們的情況。 (1) 這些內容，以及編號 II 與 III 的內容，皆來自西方……由神學博士康斯坦丁·蒂申多夫（Const. Tischendorf）編輯，萊比錫 1855 年出版。

1279

1280 增補。 [註：此處原文為殘篇，以下為殘缺部分的翻譯] ……他們。且應當嚴格審查其生活方式，以及他們是奴隸還是自由人。 2. 若有人是奴隸，應當詢問他的主人是否為他作見證；若不作見證，則應當將他摒棄，直到他向主人證明自己是配得的；若主人為他作見證，則應當接納他。外邦人的僕人應當受教導要討主人的喜悅，免得這道被褻瀆。3. 若他有妻子，或妻子有丈夫，應當教導他們要以對方為滿足；若他們是未婚的，應當教導他們不可行淫，而要按律法結婚。若他的主人是信徒，且知道他行淫，卻不給他妻子，或不給妻子丈夫，則他們應當被隔離。4. 若有人被鬼附，應當教導他敬虔，但在他得潔淨之前，不可接納他進入團契；若面臨死亡……

……日子，安息日與主日應當在教會中休息（Cot. 增補：在）……

……創造的樣式……

2. 那……（Cot. 增補：或）赦免並使之復活的……

……所賜的靈…… ……在其中（Cot. 增補：那）賜給人類出人意料的恩典…… ……道（Cot. 增補：耶穌基督）…… ……聖顯節的節期……

3. 這些日子……被視為聖潔的。

XXXIV, 1 (68). 在清晨第一時、第三時、第六時、第九時、黃昏及雞鳴時進行禱告。清晨時（Cot. 增補：感謝）……若有急迫之事，應當接納。

5. 若有人是拉皮條的，……（B. 因為一切都已動搖）……

……因為……我們（Cot. 你們，非 Ue.）……夜間…… ……因為主在那一天從彼拉多那裡領受了判決……基督被釘十字架；在第九時（Cot. 增補：則）……在黃昏時則禱告，因為……我們（Cot. 你們，Ue. 省略）賜給我們日常的安息（Col. 增補：的）…… ……的降臨……

2. 若非……前往……應當避開……

……這樣……那些污穢的人也會玷污他人。 3. 若在屋內或教會中（Cot. 增補：聚集）都不可能，每個人（Col. 增補：在）自己那裡應當唱詩……若他們是（Ue. 正確，反對 Cot. 他們是）主說（同樣 Ue.，Cot. 省略）…… ……在屋內禱告（抄寫員從此處禱告跳到了另一處）…… 5. ……僕人（Ue. 正確，Cot. 僕人們）……應當被摒棄。接著是……或停止（Cot. 增補：那）拉皮條，否則被摒棄（Cot. 處有更多內容）。關於戲班的人，若有男人或女人，或車夫，或角鬥士，或競技場賽跑者，或賭徒（抄本：-stēs），或奧林匹克運動員，或吹笛者，或彈琴者（Cot. 處有其他內容），或展示吹奏技藝者，要麼停止，要麼被摒棄。6. 軍人前來時，應當教導他不可行不義，不可誣告，並以所發的糧餉為滿足；順服者應當接納，反對者則應當被摒棄。行淫亂者、雞姦者、愚鈍者、術士、煽動群眾者、行邪術者、騙子、製作護身符者、占卜者、觀兆者、解夢者，應當在遇見時防備……

[註：XLII，無標題或註釋]

……（抄本）異象，或腳，或鳥，或鼬，或聲音，或象徵性的竊聽，應當經過一段時間的考驗；……應當被摒棄。

7. 妾……若她是奴隸，應當被摒棄；若她是自由人，應當結婚；若不然，應當被摒棄。

8. 希臘式的……應當轉變，否則被摒棄；賽馬競技……應當被摒棄。

9. 那將要……（抄本：愚昧）……有（Cot. 增補：關於此事）……

10. ……平信徒。

11. 每一位信徒……在做這件更壞的事之前……若有教理問答的講道，應當優先考慮……敬虔。

12. 信徒（男或女）……我們在書信中已經規定……

[註：標題為「聖使徒彼得與保羅的條例 (67)」]

……4. ……（Cot. 增補：則）第三……在詩篇（Cot. 增補：與誦讀）和禱告中……以及第三十……紀念他們的供物應當給予……為了紀念他們。

XLIII, XLIV, 1. 在紀念日……因為長老們……他說……酒（Cot. 增補：則）……不可……（Cot. 增補：不可）能夠……在神之後……不是為了不讓他們喝；因為完全不（Ue. 正確，Cot. 和）……不喝酒，為了醉酒的人。

2. ……我們的主耶穌基督的神的名……他說：誰……不是那些在酒中耽延並窺探……XLV.

……接納……在他們自己身上…… XLVI, 1. 這對所有人是共同的……按照賜給他的秩序……因為主說，聽從你們的，就是聽從我……

XXXIII, 1. 我彼得與（Cot. 增補：我）……那棄絕我的，等等。

[註：關於革利免《講道集》與《摘要》的異文。學者們一致認為，目前僅發現兩份羅馬革利免的《講道集》抄本。一份是巴黎抄本，末尾殘缺，止於《講道集》第十九卷第 14 章……]

1281

1282 增補。 [註：此處為關於《講道集》抄本的學術說明，略過不譯]

革利免致雅各，主與主教（1）的主教，治理耶路撒冷聖基督徒（3）教會，以及藉著神的護理在各處建立的我們神基督的教會（4）者，與長老、執事及所有其餘（東方抄本：悲傷的）弟兄們；願平安永遠與你們同在。

我，革利免，身為羅馬公民，在年少時能過著節制的生活，但從孩提時代起，我的心思就一直被一種渴望所佔據，這使我陷入憂鬱與痛苦之中；因為我心中常有一個念頭，不知從何而起，不斷提醒我關於死亡的事，即：我死後是否就不存在了，是否永遠不會有人紀念我，因為無窮的時間會將一切帶入遺忘；我將會……（10）……那麼世界是何時產生的，在產生之前又是什麼。因為如果它永遠存在，且將永遠存在……但如果它是產生的，那麼在結束之後，又將會是什麼，這是我現在（義大利抄本：那麼）無法理解的。II. 這些以及類似的事，我不知道為什麼不斷地思索（14），以致心中充滿了痛苦，甚至臉色蒼白，身體消瘦；最可怕的是，每當我想要將這種無益的憂慮拋開時，那痛苦反而更加強烈。我為此感到煩惱，不知道自己心中懷著一個美好的伴侶，這是我獲得美好永生的原因，正如我後來通過經驗所認識到的，並感謝萬有的主神；因為我最初被那種憂慮所折磨，被迫去尋求並發現事物的真相，那時我才開始憐憫那些起初因無知而自以為有福的人（20）。III. 從孩提時代起……

[註：以下為革利免《講道集》第一卷的翻譯]

……為了學習關於哲學家學派中確定的事物；我看到的不過是教義的駁斥與建立、爭論與競爭、邏輯的技巧與概念的發明（22）。有時（23）佔上風的是，比方說，靈魂是不朽的，有時則是它會朽壞。……（41）……我將被交給某些哲學家所說的火河與地獄，像西西弗斯、提提俄斯（42）、伊克西翁或坦塔羅斯那樣，在陰間受永遠的刑罰嗎？我又反過來辯駁說：如果事情是不確定的（44），那麼敬虔地生活是比較安全的（45）。我又說（46）：我怎能為了公義，而仰望那不確定的希望，去克制身體的享樂呢？但我既不確信什麼是公義，也不確信什麼是神所喜悅的，我既不知道靈魂是不朽的還是會朽壞的；既找不到確定的道理，也無法讓這些念頭平靜下來。

V. 那麼我該做什麼呢？我要去埃及，與那裡的內殿祭司和先知結交，尋找一位術士，並進行所謂的招魂術（51），詢問關於某件事（52）；而詢問的內容將是關於靈魂是否不朽。靈魂的回答，即它是不朽的，將不是通過說話或聽見（53）來讓我得知，而是僅僅通過看見，以便我能親眼看見它，並從它顯現的事實中得到充分且足夠的判斷；這樣，眼睛所見的就不再能被耳朵所聽到的不確定言語所推翻（54）。然而，我也曾與一位熟識的哲學家討論過這個想法（55），他建議我不要冒險（56）……

……因為若靈魂不聽從神旨意中關於沉默的命令，無法隱藏（65）。因此，那傳聞變得越來越大（66），說在猶大有一位從春分開始的人，向猶太人（67）傳講永恆神的國度，他說如果他們能預先實踐（68）那種生活方式，就能享受這國度；而他之所以被相信，是因為他充滿了神性（70），他所說的話（71）帶有能力，他僅憑命令就施行了許多奇妙的神蹟奇事，彷彿擁有權柄（72）；他使聾子聽見，瞎子看見（74），使瘸子行走（75），使跛子站立（76），驅逐一切疾病，趕走一切鬼魔；甚至痲瘋病人僅僅從遠處看他一眼，就得醫治而痊癒，死人被抬來時就復活了，沒有什麼是他不能做的。

……我彼得與（Cot. 增補：我）……那棄絕我的，等等。

1289

補遺

1290

（第二手補入）[註：原文此處有殘缺，以下為補入內容]……（42）幾天後，對他們（手抄本本身為「阿斯頓」[註：此處原文疑有誤，應為「阿斯頓」之誤寫，意指「軟弱的」]）在所有惡事上都以為他軟弱（27）。XLI. 西門說：「希羅底逃離了……」彼得說：「這事顯明他正在做這件事；因為那逃避審問的人，不願讓真實的考驗發生。因此我……」（XLII.）彼得說：「他怎能心眼瞎了呢（29）？那在吃果子之前，與創造他的主相和諧的人，等等。」

第八講，8。（參見德雷斯勒編本，第186頁）當馬羅努斯（44）前往郊外的園地（45）時，群眾跟隨他（46）。彼得站在一個不太高的雕像基座上（47），一向群眾以敬虔的方式問候後，等等。

第九講，19。（參見德雷斯勒編本，第209頁及後續）你們要感謝那賜予者（49），永遠享受那些奧秘的恩典（50），在至福的稱呼中受洗（51）；並且（53）你們不僅能驅逐潛藏在你們裡面的靈（54），還能與那些嚴厲的惡魔一起驅逐其他可怕的苦難。

第四講，21。（參見德雷斯勒編本，第131頁）正如瘋狗會殺死牠所觸碰的人，傳播那看不見的狂犬病，姦淫那隱秘的惡事（31）也是如此（30）。XXII. 我們所有人都知道（32），男人們對此通常會毫不猶豫地感到厭惡，並因此引發戰爭（33），導致家庭毀滅、城市淪陷，以及無數其他災難（35）。

第七講，1。（參見德雷斯勒編本，第174頁）第二天（36），彼得出來時，許多鄰近地區的人和推羅城的人都來迎接他（37），並呼喊說：「神啊，藉著你憐憫我們（38），藉著你醫治我們。」彼得站在一塊高石上，以便所有人都能看見，他以敬虔的律法問候他們，並開始講道（39）。

第七講，12。他成功地（40）從跟隨他的長老中選出一人為他們設立為主教，並為他們施洗後，便前往比布羅斯（41）。到了那裡，得知西門正趕往的黎波里，他便停留下來（45），醫治了許多人，並用書卷教導他們，隨後沿著西門的足跡前往的黎波里。

第十一講，25。（參見德雷斯勒編本，第246頁）你將能夠獲得希望。因為你將承受更大的（55）刑罰，因為你沒有好好地行善。因為行善是美好的（56），只要它是按照神所命令的那樣去行；但如果你不願意按照祂所喜悅的方式受洗，你就是在服事你自己的意志，與祂的旨意為敵（57）。

第十一講，26。（參見德雷斯勒編本，第247頁）我實實在在地告訴你們（58），若不是藉著水和聖靈（59）重生，歸入父、子、聖靈的名下（60），你們就斷不能進神的國。因此，要來到水邊（61）。

第十一講，29。（參見德雷斯勒編本，第249頁）因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻裝滿了污穢（62）。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了（63）。

第十二講，7。（參見德雷斯勒編本，第259頁）我聽了這話，心裡戰兢，流下淚來；因為有一個人說了這樣的話，當代所有人在知識和敬虔的道上（64）都比不上他。他見我流淚，便問我流淚的原因。我說：「我犯了什麼錯，以至於你說出這樣的話（66）？」

III.

從喬治修士（綽號「罪人」）的編年史中摘錄的殘篇，似乎取自《革利免偽經》。

[註：關於喬治修士的編年史，此處略去對編年史內容與手抄本的學術考證，直接翻譯後續內容]

……克勞狄之後，尼祿作王（1706加「他」），共十四年。（1706加：「他極其邪惡且淫亂，殺害了自己的母親和未婚妻，並娶了一名太監；他殺害了使徒彼得和保羅，等等。」）在他統治期間，術士西門來到羅馬，藉著巫術和幻象行了許多神蹟（1706作「施行」），並自稱為神。當時偉大的彼得來到羅馬，去見那位術士，發現門口拴著一條被鐵鍊鎖住的巨犬；西門用咒語束縛了牠，禁止所有他不希望進入的人靠近。這是彼得在準備進入見西門時遇到的第一個神蹟。彼得看見那條狗如此巨大且兇猛，得知在西門許可之前，牠已經殺死了許多試圖進入的人，便抓住牠並解開了鎖鏈，說：「進去見西門，用人的聲音對他說：『基督的僕人彼得，想要見你。』」那狗立刻跑進去並如此說話，西門身邊的人都驚呆了，說：「彼得是誰？他的能力為何如此之大？」西門對他們說：「這不要讓你們感到驚奇；我也會做同樣的事。」他召喚那條狗，並同樣命令牠用人的聲音對彼得說：「進來。」那狗照做了，彼得再次進入去見西門；西門與彼得在行神蹟上較量，彼得行醫治的神蹟勝過了西門，許多人信主並受了洗。羅馬城內因彼得和西門而產生了極大的混亂（1706作「巨大的」），因為他們在彼此面前行神蹟。阿格里帕總督得知此事後，將他們帶到尼祿王面前說：「城中有兩個人在彼此面前行神蹟；一個自稱是基督，另一個則聲稱是那位被釘十字架的耶穌的門徒。」尼祿下令將他們帶到面前，對西門說：「你是他們所說的基督嗎？」他說：「我是。」同樣地，他也詢問彼得這人是否真的是基督。彼得說：「絕不是；我是那位被釘十字架、復活並升天之人的門徒。」尼祿認為他們都是妖言惑眾的人，立刻將他們羞辱並趕出面前。他們在羅馬繼續在彼此面前行神蹟。西門命令人帶一頭巨大的公牛來，對著牠的耳朵說話，公牛立刻死了。彼得禱告並使牠復活，眾人更加驚奇，說：「使死人復活比殺死牠是更大的神蹟。」他們確實行了許多其他神蹟，並在彼此面前發表教義性的言論，不僅在羅馬，之前在敘利亞也是如此，羅馬人革利免，那位博學多才的彼得門徒和旅伴，對此有更詳細的敘述，他說：

彼得在群眾面前教導關於獨一真神時，西門在群眾外大聲對彼得說：「你為什麼要撒謊欺騙你面前這些無知的群眾，說服他們既不承認也不存在神，儘管希伯來人的書卷說有許多神？然而，關於你所說的神，我若證明他不是至高且全能的神，因為他缺乏預知、不完全、有匱乏且不善良，並根據你們的經文受制於許多情感，那麼必然還存在另一位有預知、完全、無匱乏、善良且脫離一切情感的神。而你所說的創造者和超神，卻與這些相反。」

……彼得對他說：「如果瞎眼的人……」彼得說：「怎麼……」

……西門說：「如果他有預知……」彼得說：「他對亞伯拉罕說：『你要確實知道，他們必奴役他……年（71）……他們將轉回這裡。因為亞摩利人的罪惡至今尚未滿盈。』同樣地，他對摩西說：『看哪，你將與你的列祖同睡，這百姓起來後，必在他們所進入的那地，隨從外邦神行淫，離棄我，背棄我與他們所立的約。我必發烈怒，離棄他們，轉臉不顧他們，他們必成為吞噬的對象，並遭遇許多災難。因為我知道他們的邪惡，在領他們進入我向他們列祖起誓要賜給他們的流奶與蜜之地以前，他們今天所做的一切。他們吃飽了，必離棄我。』那麼，摩西（1706作「摩西」）……分散到萬國中……摩西和其他人預先知道（1706作「預知」）未來的事……關於『試驗亞伯拉罕』和『聞了』……以及所有這類事情，都是藉著降卑（1706作「肉身」）……」

……西門意識到彼得在經文中將他聚集起來……他對魔術和撒但的詭計如此熟練（1706作「在魔鬼的作為和巫術與詭計中」）……

……彼得在使徒行傳中寫道，教會為彼得懇切地禱告。因此，在那個安息日，基督戰勝了敵基督（手抄本為「反基督」）的墮落，羅馬人至今仍遵守那種傳統，在安息日舉行紀念活動並進行歡樂的聚會。因為其他一些教會也遵守不同的習俗，正如那些編寫教會歷史的人所記錄的那樣。在斯基泰人中，所有的城市只有一位主教。但在塞浦路斯人和阿拉伯人中，村莊裡也有主教。正如在弗里吉亞的諾瓦提安派和孟他努派中一樣，在羅馬教會中只有七個執事；而在所有其他地方，這個數字是不固定的。在羅馬，一年只說一次「哈利路亞」，就是在復活節的第一天，而且在教會裡從來沒有人講道，連主教自己也不講。但在亞歷山大，主教在教會裡講道，但在誦讀福音書時，他不會從座位上站起來。關於四十天的禁食，伊利里庫姆、利比亞、埃及、整個西方和巴勒斯坦的人禁食六週；但在君士坦丁堡及周邊地區直到腓尼基，他們禁食七週；其他人則在六或七週內零星地禁食三天，另一些人則在復活節前連續禁食三週……在埃及的一些城市，他們在吃完午餐後領受聖餐。蘇格拉底（73）記錄了這些當時普遍遵守的習俗；但現在，上述習俗已經發生了極大的變化。

……尼祿聽說西門被彼得殺死，大發雷霆，下令將他釘十字架。彼得請求總督，為了不讓他像主那樣直立釘十字架，他請求倒釘十字架，因為他極其謙卑。在彼得去世後，正如優西比烏所說，使徒保羅在第二次辯護時，從猶太被帶為囚犯，在向尼祿辯護後，被派去執行傳道的職務。從那時起，路加似乎記錄了使徒行傳直到那時，即他與保羅在一起的時候；至於他殉道的時間，他並不在場，使徒清楚地說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我；願這罪不歸與他們。」他被鎖鏈捆鎖時寫給提摩太的第二封信，同時暗示了他之前對尼祿的辯護，他恰當地稱尼祿為獅子，因為他性格殘忍且野蠻；並引向即將到來的結局，說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」在進行了第一次辯護並再次投身於傳道職務後，他第二次作為囚犯來到羅馬，同樣被交給尼祿，並在六月二十九日戴上了刀劍殉道的冠冕。彼得也在同一天被釘十字架，正如福音書作者馬可、路加，以及主的兄弟雅各一樣。路加被釘在一棵結果子的橄欖樹上，因為當地找不到乾燥的木頭做十字架，有人取下屍體，埋葬在許多墳墓之間，使墳墓變得模糊不清。後來門徒們尋找卻因墳墓眾多而找不到他的墳墓，他們在那天晚上禱告，神使藥草在墳墓上濕潤，作為他知識的象徵，使墳墓變得明顯（1706作「從這個記號，墳墓變得為人所知」）；君士坦丁的兒子君士坦提烏斯將他的遺骸運回君士坦丁堡，安放在他父親偉大的君士坦丁所建造的使徒教堂裡。

……關於雅各，他從母腹中就是聖潔的，不喝酒也不喝濃酒，不吃肉，也不使用公共浴室；他的膝蓋因不斷跪下向神敬拜而變得像駱駝的膝蓋一樣堅硬。因此，由於他極其公義和奇妙的生活方式，他被稱為「義者」和「奧布利亞斯」（意為「百姓的堡壘和公義」）。他曾清楚地看見魔鬼以一種奇特而可怕的形狀威脅要對他進行瘋狂和謀殺，關於這一點，神對約伯（74）說：「看哪，他的氣力在腰間，能力在肚腹的臍上。他挺起尾巴如香柏樹，大腿的筋互相聯絡。他的骨頭好像銅管，肢體像鐵棍。他是神所造的萬物之首，被造是為了被祂的使者戲弄。他相信約旦河的水漲到他口中，他必在眼中接納它。他與所有游動之物同列……」[註：此處引用約伯記關於利維坦的描述，略]……因為神僕人天使常被聖經稱為天使，因為他們聽神的話並傳達給其他人。以斯拉說：「神差遣祂的僕人眾先知到他們那裡；但他們卻戲弄祂的使者。」同樣地，主關於施洗約翰說：「這就是經上所記的：『看哪，我差遣我的使者在你面前。』」不僅義人被稱為天使，也被稱為神，正如那說：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」因此（76），那位像天使一樣的雅各既受人尊敬、神聖且極其出名，在逾越節慶典期間，成千上萬的人聚集在猶太人的聖殿裡，祭司們（邊註：文士）將他帶到聖殿頂上，想要破壞基督的宣講，他們說……

1299

1300 補遺

大聲喊道：「義人啊，我們懇求你告訴眾人，這人（指耶穌）是如何被接去的，並下令不可有任何人阻礙，以免他們跟隨那所謂的基督而受迷惑；因為我們眾人都順服你，知道你是公義且不偏待人的。」他回答說：「你們為何問我關於基督的事？祂自己正坐在天上神的右邊。」那些違法的祭司長和法利賽人喊道：「喔！喔！」（以此重音）——於是那義人也受了迷惑。他們彼此說：「我們竟為耶穌作了這樣的見證，真是做錯了。」許多百姓聽了之後就信了。那些極其邪惡的人瘋狂地將他推下懸崖，他跪下為他們禱告。有一位利甲的兒子走近，聽見他（雅各）說：「你們在做什麼？這位義人正為你們（1706 我們）祈求呢。」有一位漂布匠跑過來，給了……（此處原文殘缺）關於你和你的醫治，無需藥物和草藥，而是藉著你所行的。據說，你使瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的得潔淨、趕出污鬼、醫治長期受苦的病人，並使死人復活。聽聞這些事，我心中認定二者必居其一：要麼你就是從天上降臨的神，要麼你就是神的兒子，行這些事。因此，我寫信懇求你到我這裡來，醫治那困擾我的疾病。我聽說猶太人正向你發怨言，想要加害於你；我的城雖小，卻足以容納我們二人。」主讀了這些信，回覆他道：「那沒有看見我就信的有福了。關於你寫信要我到你那裡去，我必須在此完成我被差遣的一切事，然後被接到那差遣我者那裡去。之後，我會差遣我的一位門徒到你那裡，他會醫治你的疾病，並賜生命給你和與你同在的人。」這些書信之後，還有這些事連同敘利亞語的內容，是達太在主升天後所行的。阿布加爾聽了主的信，心中燃起更大的渴慕與信心；他極度渴望能親眼見到基督的形象，便差遣一位畫家，務必將祂那神聖的面容描繪下來，盡快帶回給他。但畫家因那面容所散發的超凡恩典與光輝而無法描繪，主便親自將一塊布巾覆在臉上，印下了自己的容貌，並將這令人渴慕的影像送給了他。此外，據記載，在主於伯利恆降生時，波斯王也曾差遣一位優秀的畫家，將那降生者與其母親的形象繪下並帶回。若非所有事都記載在福音書的歷史中，並不代表這些事就是不可信的。因為耶穌所行的其他神蹟，若一一寫出來，恐怕世界也容納不下。

（78）此處的敘事順序與傳統通行本不太吻合。因為據說基督親自差遣達太前往阿布加爾那裡。

1301

1309 補遺

約翰·亨利·諾爾特（Joannis Henrici Nolte）對一位不知名作者寫給某位丟格內圖（Diognetus）的書信所作的推測、修訂與註釋。

（此處為學術校勘與拉丁文註釋，略）

1303

1304 補遺

（此處為學術校勘與拉丁文註釋，略）

第二卷終。 米涅（MIGNE）印刷，於小蒙魯日（Petit Montrouge）。