PG26 zh

PG26

[註：此處為《教父學全集》（Patrologia Graeca）第 26 卷，收錄聖亞他那修之著作。]

**聖亞他那修，亞歷山大港大主教**

**反對亞流派演講集（第一篇）**

1. 所有迄今背離真理的異端，顯然都是為自己構想出瘋狂的理論，其不虔誠早已為眾人所知。正如蒙福的約翰所寫，這些異端創始人離開我們，顯然是因為他們的思想既不曾、現在也不與我們同在。因此，正如救主所說：「不與我收聚的，就是分散的」（路加福音 11:23），他們與魔鬼一同分散，窺伺那些沉睡的人，好將他們那毀滅性的毒素播撒出去，使人成為他們死亡的同夥。由於這最後出現的異端——所謂的亞流派——是敵基督的先鋒，且詭詐狡猾，它看見自己那些更古老的異端姊妹們已公開受到譴責，便效法其父魔鬼，假裝披上聖經的詞句，竭盡所能地想要潛入教會的樂園。他們偽裝成基督徒，企圖以其謬論的說服力，誘騙他人對基督持有錯誤的見解；因為在他們那裡，沒有任何合乎理性的東西。事實上，他們已經誘騙了一些無知的人，以至於這些人不僅聽覺受到敗壞，更像夏娃一樣接受並品嚐了那錯誤，從此在無知中將苦的當作甜的，並稱那可憎的異端為好的。因此，在你們的敦促下，我認為有必要剖開這可憎異端之胸膛的褶皺，揭露其愚昧的惡臭；好讓那些遠離它的人能更加逃避它，而那些被它欺騙的人能悔改，並以敞開的心靈之眼領悟到：正如黑暗不是光，虛假也不是真理，亞流派異端也絕非好的。此外，那些稱呼他們為基督徒的人，也犯了極大的錯誤，因為他們既沒有讀過聖經，也完全不認識基督教及其中的信仰。

2. 他們究竟在異端與虔誠的信仰之間看到了什麼相似之處，竟能胡言亂語說他們沒有說過任何壞話？若果真如此，那麼稱呼該亞法為基督徒、將叛徒猶大仍列入使徒之中、聲稱那些要求釋放巴拉巴而非救主的人沒有做錯任何事，也都是可以的了；甚至可以稱讚許米乃和亞歷山大（提摩太前書 1:20）是思想正確的人，並指控使徒對他們撒謊。然而，沒有一個基督徒會容忍聽這些話，也沒有人會認為敢於說這種話的人心智健全。因為在他們那裡，亞流取代了基督，正如在摩尼教徒那裡有摩尼一樣；而取代摩西和其他聖徒的，竟是他們那裡發現的某個索塔德（Sotades），一個連外邦人都嘲笑的人，以及希羅底的女兒。因為亞流在撰寫《塔利亞》（Thalia）時，模仿了前者那頹廢且女性化的習性；而在褻瀆救主時，他則效法了後者那舞女的舞蹈，以至於那些陷入這種異端的人，心智扭曲且變得愚昧，將榮耀之主的名改換為「必朽壞之人的形象」（羅馬書 1:23），最終不再被稱為基督徒，而被稱為亞流派，並以此作為他們不虔誠的標記。他們不要找藉口，也不要因為受到指責，就反過來誣衊那些與他們不同的人，好像他們自己也是這樣，竟想把基督徒也冠上他們導師的名字，好讓他們自己看起來也能被稱為基督徒。他們不要因為自己那可恥的名字而感到羞愧，就玩弄這種手段；如果他們真的感到羞愧，就該隱藏起來，或者離開他們自己的不虔誠。因為百姓從未從他們自己的主教那裡獲得稱號，而是從我們所信的主那裡獲得的。因此，儘管蒙福的使徒是我們的導師，並服事了救主的福音，但我們並非以他們的名字命名，而是從基督那裡，我們既是基督徒，也被稱為基督徒。至於那些從他人那裡獲得其所謂信仰之源頭的人，理所當然地擁有那些人的稱號，因為他們已成為那些人的財產。

3. 誠然，當我們所有人都因基督而成為基督徒並被稱為基督徒時，異端的創始人馬吉安在很久以前就被逐出了。那些與驅逐他的人在一起的人，保留了基督徒的名字；而那些跟隨馬吉安的人，則不再被稱為基督徒……

17

第一篇駁亞流派文集

18

基督徒，後來被稱為馬吉安派（Marcionists）。同樣地，華倫提努（Valentinus）、巴西利得（Basilides）、摩尼（Manichaeus）和西門馬各（Simon Magus）也將自己的名字賦予了他們的追隨者：因此，有人被稱為華倫提努派，有人被稱為巴西利得派，有人被稱為摩尼派，有人被稱為西門派，還有其他人被稱為「加塔弗里吉亞派」（Cataphryges，源自弗里吉亞），以及源自諾瓦提安（Novatus）的諾瓦提安派（Novatians）。同樣地，米列修（Meletius）被主教兼殉道者彼得（Petrus）逐出後，也不再稱自己的追隨者為基督徒，而稱他們為米列修派（Meletians）。

因此，在亞歷山大（Alexander）主教（其記憶蒙福）將亞流（Arius）逐出後，那些與亞歷山大站在一起的人，仍如往常一樣被稱為基督徒；然而，那些隨亞流離去的人，將救主的名號留給了我們這些與亞歷山大留在一起的人，而他們自己從那時起就被稱為亞流派（Arians）。因此，在亞歷山大去世後，那些與他的繼任者亞他那修（Athanasius）以及與亞他那修本人相交的人，也保持著同樣的模式；他們之中沒有人帶有對方的名字，亞他那修本人也不以他們的名字命名，而是所有人再次習慣性地被稱為基督徒。因為即使我們有教師的繼承者，並成為他們的門徒，但既然我們從他們那裡領受的是基督的教導，我們依然是基督徒，也被稱為基督徒。

然而，那些追隨異端的人，即使有數不清的繼承者，也必然會帶上那位發明該異端者的名字。顯然，亞流去世後，儘管有許多人繼承了他，但那些持守他觀點的人，因亞流而為人所知，被稱為亞流派。這件事有一個極好的證明：那些從外邦人中歸信教會的人，放棄了偶像的迷信，他們領受的不是教導他們之人的名號，而是救主的名號，以致於那些曾被稱為外邦人的人，開始被稱為基督徒；而那些投奔異端者，或從教會轉向該異端的人，則拋棄了基督的名號，隨後被稱為亞流派，彷彿他們不再擁有基督的信仰，而是成了亞流狂熱的繼承者。

4. 那麼，那些不是基督徒，而是亞流狂熱者（Ariomanites）的人，怎能被稱為基督徒呢？或者，那些拋棄了使徒信仰，成為新邪惡發明者的人，怎能屬於大公教會呢？他們離棄了神聖經文的言語，卻稱亞流的《塔利亞》（Thalia）為新的智慧。他們這樣說是有道理的：因為他們宣揚的是一種新的異端。因此，人們會感到驚訝，儘管許多人為舊約和新約寫了大量的論著和講道，卻沒有在任何人那裡發現《塔利亞》，甚至在那些嚴肅的外邦人中也沒有，而只有那些在酒宴中伴隨著掌聲和嘲諷，在遊戲中歌唱此類內容以博取他人發笑的人才會使用它。那位令人驚嘆的亞流，沒有效法任何高尚的事物，反而對正人君子應有的品行一無所知，竊取了其他異端的大部分內容，只效法了索塔德（Sotades）那種粗俗的戲謔。因為他既然想要在救主面前跳舞，除了用放蕩和鬆懈的曲調來表達他那可憐的褻瀆言詞之外，還能做什麼呢？正如智慧書所言：「人必按自己的言語被認識」，同樣地，從這些文字中，也可以看出寫作者靈魂的非男子氣概以及心智的敗壞。

事實上，這狡詐之人並未隱藏自己，儘管他像蛇一樣多次扭動身體，但他還是陷入了法利賽人的錯誤中。正如他們想要違背律法時，卻假裝研讀律法的言語；想要否認那被期待且已臨在的主時，卻假裝稱呼神，但他們在說「你這人，既是人，為何把自己當作神，並說：『我與父原為一』」時，其褻瀆行為便被揭露了。同樣地，這虛偽且索塔德式的亞流，雖然在引用經文時假裝是在談論神，但從各方面都被揭露為無神論者和褻瀆者，因為他竟敢否認神的兒子，並將祂列入受造物之中。

5. 因此，亞流派《塔利亞》及其輕浮言論的開端，帶有女性化的習氣和曲調，如下所示：

「根據那些神的選民、神的通達者、聖潔的兒女、正意分解真理者、領受了神聖靈之人的信仰，我從那些分享智慧、和藹、蒙神教導、在各方面都智慧的人那裡學到了這些。我追隨他們的腳步，以同樣的觀點前行；我，那位著名的、為神的榮耀受了許多苦難的人，從神那裡學到了智慧和知識，我認識了。」

「其中所包含的他那令人厭惡且充滿褻瀆的嘲諷如下：『神並非永遠是父；曾有過神獨自存在，還不是父的時候；後來才成為父。子並非永遠存在；因為萬物都是從無中被造的，萬物都是受造物和被造物，神的話語（Logos）本身也是從無中被造的，曾有過祂不存在的時候；在祂被造之前祂並不存在，祂也有被造的開始。』他說，因為當時只有神，還沒有話語和智慧。後來，當祂想要創造我們時，祂才造了一個，並稱祂為話語、智慧和兒子，以便藉著祂來創造我們。因此，他說有兩種智慧，一種是神固有的、與神共存的；而子是在這智慧中被造的，僅僅因為分享了這智慧，才被稱為智慧和話語。因為他說，智慧是藉著智慧，出於智慧之神的旨意而存在的。同樣地，他說在神裡面還有另一個不同於子的話語，子分享了這個話語，才再次因恩典被稱為話語和兒子。」

「這也是他們異端特有的觀點，在他們的其他著作中也有說明：『存在著許多能力（virtues/powers）；其中一個是神本性固有的且永恆的；而基督並非神真實的能力，祂只是被稱為能力者之一，其中連蝗蟲和毛蟲不僅被稱為能力，甚至被稱為大能；還有許多其他類似於子的能力，大衛在詩篇中歌唱說：「萬軍（能力）之主」；同樣地，話語在本性上，正如我們所有人一樣，是可變的，藉著祂自己的自由意志，只要祂願意，祂就保持良善；然而，當祂願意時，祂也能像我們一樣改變，因為祂具有可變的本性。』因為他說，神預知祂會是良善的，所以預先賜給祂這份榮耀，這榮耀是人後來藉著美德所獲得的；因此，神預知祂的作為，使祂現在成為這樣。」

6. 「他甚至膽敢說，話語並非真實的神。他說，即使祂被稱為神，祂也不是真實的神；而是藉著分享恩典，正如其他人一樣，祂僅僅在名義上被稱為神。正如他繼續說的，萬物在本性上與神不同且不相似；同樣地，話語在各方面都與父神的本性和特質疏遠且不相似，祂屬於受造物和被造物，是其中之一。此外，他像魔鬼魯莽的繼承者一樣，在《塔利亞》中寫道，父對子而言是不可見的，話語也不能完全且精確地看見或認識祂自己的父；祂所認識和看見的，只是根據祂自己的尺度，正如我們根據自己的能力去認識一樣。因為他說，子不僅不能精確地認識父，因為祂缺乏理解的能力，甚至連祂自己的本性祂也不認識。他同樣補充說，父、子和聖靈的本性在本性上是分裂的、不同的、分離的、疏遠的，且互不分享；甚至如他所說，祂們在本性和榮耀上彼此無限地不相似。因此，他教導說，就本性和榮耀的相似性而言，話語與父和聖靈完全疏遠；這就是那個褻瀆者所說的話，他還說子與父是分開的，在任何方面都不分享父。」

這些就是亞流那荒謬著作中神話故事的片段。

7. 那麼，聽了這些以及《塔利亞》的曲調，誰能不義憤填膺地憎惡亞流在舞台上對這些事情的戲弄呢？誰看不出他藉著假裝稱呼神並談論神，就像那條勸誘婦人的蛇一樣？誰在閱讀接下來的內容時，看不出他的褻瀆，就像那條蛇狡猾地引誘婦人陷入的錯誤一樣？請問，誰能不對這些褻瀆感到震驚？正如先知所說，天為此驚駭，地為此戰慄，因為律法被違背了。太陽更加憤怒，無法忍受當時對我們眾人共同的主所施加的肉體侮辱（祂為了我們自願忍受這些），於是轉過身去，收斂了光芒，使那一天變得沒有陽光。面對亞流的褻瀆，全人類的本性怎能不因震驚而受創，怎能不掩耳閉目，以免聽到這些，或看到寫下這些的人呢？主自己豈不更公義地斥責這些褻瀆且忘恩負義的人嗎？正如祂藉著何西阿先知所預言的：「禍哉，因為他們離棄了我；他們是悲慘的，因為他們向我行了褻瀆。我救贖了他們，他們卻對我說謊。」隨後又說：「他們向我圖謀惡事，歸於虛無。」因為他們離棄了真實的神的話語，為自己捏造了一個不存在的神，最終歸於虛無。這就是大公會議將說出這些話的亞流逐出教會並將其革除的原因；從那時起，亞流的錯誤被認為比其他異端更嚴重，因為它被稱為敵基督（Christomachos），並被視為敵基督的先驅。因此，正如我之前所說，儘管如此充分的判斷足以說服所有人遠離這一褻瀆的異端；然而，由於一些被稱為基督徒的人，無論是出於無知還是偽裝，正如前面所說，認為該異端與信仰無關，並毫不猶豫地稱那些持此觀點的人為基督徒；來吧，讓我們盡己所能詢問他們，揭露該異端的狡詐。或許這樣一來，他們就會因被困住而閉口，並像躲避蛇的面容一樣遠離它。

8. 因此，如果他們僅僅因為《塔利亞》中寫了幾句神聖經文的詞句，就認為這些褻瀆是虔誠的，那麼必然地，當他們看到猶太人閱讀律法和先知書時，他們也會因此與他們一起否認基督。此外，如果他們聽到摩尼教徒背誦福音書的某些片段，他們也必然會與他們一起拋棄律法和先知書。如果他們是因無知而如此動搖並胡言亂語，就讓他們從聖經中學習，那位發明異端的魔鬼，因其自身邪惡的惡臭，習慣於借用聖經的詞句，以便將其作為掩護，散佈自己的毒素，從而欺騙單純的人。他就是這樣欺騙夏娃的：他就是這樣捏造其他異端的。

27

聖亞他那修全集 第一部分 28 歷史與教義文獻 正如他過去曾捏造其他異端一樣，如今他也說服了亞流，使其在反對異端的外表下進行偽裝，好讓自己能暗中推行他個人的異端。然而，這位狡詐者即使如此也無法隱藏；因為他一旦對神的道（Logos）表現出不敬虔，就立刻在各方面都顯露無遺，並向眾人證明，他在其他問題上也同樣無知，且根本沒有任何真實的見解，不過是在虛假偽裝罷了。因為，一個否認「子」（祂是啟示父的真理）的人，又怎能對父說出真理呢？或者，一個褻瀆那賜下「道」的聖靈的人，又怎能對聖靈有正確的認識呢？既然他否認了那位為我們從死裡復活的長子基督，又有誰會相信他對復活的論述呢？再者，一個對父所生之子的真實本性完全無知的人，又怎能不對祂道成肉身的降臨產生錯誤的認知呢？正如當年的猶太人，在否認了「道」並說「我們除了凱撒以外，沒有王」之後，他們便瞬間被剝奪了一切，失去了燈的光輝、膏油的香氣、預言的知識，甚至失去了真理本身，如今他們一無所知，如同在黑暗中行走。

究竟有誰曾聽過這樣的事？這些異端的諂媚者與受賄者，是從哪裡、從誰那裡聽來這些話的？當他們受教時，有誰對他們說過這些話？有誰告訴他們：「離棄對造物主的敬拜，轉而去敬拜受造物與被造之物吧」？如果他們承認這是第一次聽到這些話，那麼他們就不能否認這異端是外來的，並非源自教父。既然這不是源自教父，而是近來才發明的，那麼這除了是有福的保羅所預言的那種異端，還能是什麼呢？「在後來的時期，必有人離棄純正的信仰，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的教訓，這些教訓出自那些說謊之人的假冒，他們的良心如同被熱鐵烙過一般，且背離了真理。」

9. 因為看哪，我們正坦然無懼地根據神聖經文，談論那敬虔且純正的信仰，並將其如燈放在燈臺上，宣告說：子是父本性中真實且純正的，是祂本體（ousia）的專屬，是獨生的智慧，是神真實且唯一的道；祂不是受造物，也不是被造之物，而是父本體所出的真實產物。因此，祂是真神，是真父的同本體（homoousios）。至於其他人，經上說「我曾說：你們是神」，他們僅僅是藉著聖靈分享了「道」，才從父那裡領受了這恩典。因為祂是父本體的真像，是光中之光，是父本體真實的權能與形象。這正是主親自說過的：「看見我的，就是看見了父。」祂永遠存在，且從未有過不存在的時候。因為父既是永恆的，祂的道與智慧也必然是永恆的。

然而，他們究竟能從那可憎的《塔利亞》（Thalia）中向我們提出什麼呢？他們至少應該先讀一讀，模仿一下作者的品行，好讓他們即使被他人嘲笑，也能明白自己墮落到了何種地步，然後再開口。他們能從中說出什麼呢？難道是：「神並不總是父，而是後來才成為父的；子並不總是存在，因為祂在被生出之前並不存在。祂不是出於父，而是從無中被造出來的。祂不是父本體的專屬，因為祂是受造物與被造之物。基督不是真神，祂只是藉著分享才被神化。子並不精確地認識父，道也不完全看見父，道也不完全理解或認識父；祂不是父真實且唯一的道，只是名義上被稱為道與智慧，僅僅是恩典上的子與權能。祂不像父那樣是不變的，祂本性是可變的，如同受造物一樣，且祂缺乏那完全認識父的領悟力。」

這真是奇妙的異端，毫無說服力可言，反而虛構出「那存在者」是不存在的，並以褻瀆取代了讚美。因此，若有人審視了雙方的觀點，並被問及會選擇哪一方的信仰，或者認為誰的話語更適合於神——或者，讓這些不敬虔的諂媚者自己說說，當被問及關於神（因為道就是神）的問題時，應該如何回答？因為從這一點上，雙方所提出的全部觀點都將顯明，究竟該說什麼：是「祂存在」還是「祂不存在」？是「永遠存在」還是「在被造之前」？是「永恆的」還是「從何時起、從何處來」？是「真實的」還是「僅僅在名義、分享與觀念上的」？是說祂是受造物之一，還是將祂與父連結？是說祂在本性上與父不同，還是說祂與父相似且是父的專屬？是說祂是受造物，還是說萬物皆藉著祂而被造？是說祂是父的道，還是說祂之外另有他者，祂是藉著那另一個道與另一種智慧而被造的，且僅僅在名義上被稱為智慧與道，只是那智慧的分享者與次等的被造物？

10. 那麼，究竟誰的話語更配得神，並顯明我們的主耶穌基督是神且是父的子呢？是你們吐出的那些話，還是我們從聖經中引述並宣告的那些話呢？因此，如果救主既不是神，也不是道，也不是子，那麼就隨你們去說吧，就像外邦人和當代的猶太人一樣。但如果祂是父的道，是真實的子，是出於神的真神，且是永永遠遠受稱頌的，那麼將那些異端的言論以及亞流的《塔利亞》視為邪惡的形象、充滿了一切不敬虔，並將其抹去與廢除，難道不是理所當然的嗎？陷入其中的人，不知道那裡有巨人滅亡，且正走向陰間的深淵。

他們自己也知道這一點，因此作為狡詐者，他們隱藏了這些言論，不敢公開傳播，而是使用其他詞彙。因為如果他們敢於說出那些不敬虔的話，無疑會受到譴責。甚至如果他們僅僅被懷疑有這種想法，也必然會被聖經的證據從各方面擊潰。因此，他們就像這世代的子民，擔心自己那用野橄欖油點燃的燈會迅速熄滅（因為「惡人的燈必熄滅」），便將其藏在虛偽的斗底下，口中說著別的話，並炫耀著權貴的庇護與君士坦提烏斯的威脅，好讓那些接近他們的人，因他們的虛偽與偽裝而看不見這異端的污穢。那麼，這異端難道不正是因為這一點而更應受到憎惡嗎？因為它甚至連在自己人面前都因心虛而隱藏，像蛇一樣躲藏。

他們究竟從哪裡聚集了這些詞句？或者從誰那裡領受了這些話，竟敢如此大膽地宣稱？他們絕不可能指出任何傳授這些話的人。因為有哪個人，無論是希臘人還是外邦人，在承認某位是神時，竟敢說祂是受造物之一，且在被造之前並不存在？或者，有哪個人在信靠神時，竟不信祂所說的「這是我的愛子」，反而聲稱祂不是子，而是被造物？所有人都會對這些瘋狂的人感到憤慨。然而，他們甚至連從聖經中也找不到藉口。因為已經多次證明，且現在還要證明，這些話與神聖的啟示完全無關。既然他們只能說這些是從魔鬼那裡領受並因此瘋狂的（因為魔鬼是這一切邪惡的唯一播種者），那麼來吧，讓我們抵擋他；因為我們透過這些人所進行的爭戰，正是針對魔鬼。願在主的幫助下，當魔鬼照例被論證擊倒時，這些人能感到羞愧，看著那播下異端的魔鬼陷入困境，並至少在為時已晚時明白：身為亞流派，他們就不是基督徒。

11. 你們在魔鬼的慫恿下說並認為：「子曾有不存在的時候」。這正是你們構想中必須首先剝去的偽裝。那麼，你們這些褻瀆且不敬虔的人，說說看，什麼時候是「子不存在的時候」？如果你們是指父，那麼你們的褻瀆就更大了；因為說「祂曾有過」或用「曾有」來指稱祂，是不合宜的。因為祂永遠存在，現在也存在，且在子存在時祂就存在，祂就是那「自有永有者」，也是子的父。如果你們說的是「子曾有不存在的時候」，那麼這回答既愚蠢又荒謬。因為祂怎能既存在，又同時不存在呢？因此，你們在這些問題上陷入困境，必然只能說：「曾有一段時間，道不存在。」因為你們所用的「曾有」這個副詞，本性上就意味著這一點。

你們所寫的「子在被生出之前並不存在」，與你們所說的「曾有不存在的時候」完全是一回事；因為這兩種說法都意味著在道之前存在著時間。那麼，這些話是從哪裡被你們發明出來的呢？你們為什麼要像外邦人一樣喧鬧，並謀劃反對主和祂受膏者的虛妄言論呢？因為聖經中沒有任何一處提到救主有這樣的情況，反而處處顯明祂是永恆的、不朽的，且永遠與父同在。「太初有道，道與神同在，道就是神。」在《啟示錄》中也這樣說：「是、昔在、以後永在者。」對於那「自有永有」與「昔在」者，又有誰能奪去祂的永恆呢？這正是保羅在給羅馬人的信中，為了駁斥猶太人所寫的：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」在勸誡希臘人時，他也說：「自從造天地以來，祂的永恆權能與神性，是明明可知的，藉著所造之物，就可以曉得。」

祂又教導說：「基督總為神的能力，神的智慧。」因為他在這裡並非指父，正如你們多次私下議論的那樣，說：「父就是祂永恆的能力。」事實並非如此；因為經上並未說「神自己就是能力」，而是說「祂的能力」。顯然，對所有人來說，「祂的」並不等於「祂自己」，但這也並非外在於祂，而是祂的專屬。讀一讀經文的上下文，並轉向主（「主就是那靈」），你們就會明白這指的是子。

12. 因為在提到受造物時，他接著寫到了創造主在創造中的能力，這能力就是神的道，萬物皆藉著祂而造。因此，如果受造物僅憑自身就能認識神而無需子，那麼你們要小心，不要跌倒，以為受造物是在沒有子的情況下被造的。如果萬物是藉著子被造的，且在祂裡面得以維繫，那麼任何想要正確觀察受造物的人，必然也會觀察到那創造萬物的道，並開始藉著祂認識父。如果按照救主所說的：「除了子和子所願意啟示的人，沒有人認識父」，且當腓力說「求主將父顯給我們看」時，祂並沒有回答「看受造物吧」，而是說「看見我的，就是看見了父」。因此，保羅在責備希臘人時，因為他們觀察受造物的和諧與秩序，卻不思考其中創造者的道（因為受造物顯明了它們的創造者），為了讓他們能藉著受造物認識真神，並停止對受造物的敬拜，他才說「祂的永恆權能與神性」，以此來指明子。

當聖徒們說「那在諸世代之前存在者」以及「藉著祂創造了諸世代」時，他們同樣是在宣揚子的永恆與長存，並藉此顯明祂就是神。因為以賽亞說：「永恆的神，創造地極的主。」蘇珊娜也說：「永恆的神。」巴錄寫道：「我在我的日子裡要向永恆的神呼求。」不久後又說……

37

38 第一篇反亞流派講道集

37

我曾仰望永恆者以求你們的救贖，喜樂從聖者臨到我。既然使徒在寫給希伯來人的書信中說，祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像；大衛也在第八十九篇詩篇中歌唱：「願主的榮光照耀我們」，以及「在你的光中，我們必得見光」；那麼，有誰會愚昧到對「子永遠存在」這一點產生懷疑呢？因為，若沒有光輝的照耀，誰曾見過光？若有人竟敢對子說：「曾有時祂不存在」，或是「在祂被生出之前，祂並不存在」，這豈不是荒謬嗎？再者，在第一百四十四篇詩篇中對子所說的話：「你的國是永遠的國」，這絕不容許任何人去設想哪怕是極短的間隔，在其中「道」是不存在的。因為若一切間隔都是在世代中被衡量的，而「道」又是所有世代的君王與創造者，那麼，在祂之前連極短的間隔都不存在，若有人說「那位永恆者曾有時不存在」，以及「子是從無中被造的」，這無疑是瘋狂的。

既然主自己說：「我就是真理」，祂並未說「我成了真理」，而是處處使用「我是」這個詞，例如：「我是牧者」、「我是光」；又說：「你們稱呼我為主，為夫子，你們說得對，因為我本是如此」。那麼，當人聽到神、智慧與父的「道」親口說出這樣的話時，誰還會對真理猶豫不決，而不立刻相信在「我是」這個詞中，已經指明了子是永恆的，且在萬世之前就已存在，是無始的呢？

13. 因此，聖經證明子是永恆的，這從上述的話語中已顯而易見；而亞流派所宣稱的「祂不存在」、「在……之前」、「當……之時」等語句，聖經僅將其用於受造物，這將從接下來的論述中得到證實。摩西在講述我們這個世界的創造時說：「野地的草木還未長在地上，田間的菜蔬還未長起來；因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。」在申命記中則說：「至高者將地業賜給列國的時候。」主自己曾說：「你們若愛我，因我往父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的；現在我預先告訴你們，是在事情發生之前，好叫你們在事情發生之後可以相信。」同樣地，關於受造物，祂藉著所羅門說：「在祂創造大地，並創造深淵，在水泉湧出之前，在山嶺被安置之前，在一切小山之先，祂生了我。」以及：「在亞伯拉罕以先，我就存在。」關於耶利米，祂說：「我未將你造在腹中，我已認識你。」大衛歌唱道：「主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」在但以理書中，蘇珊娜大聲呼喊說：「永恆的神，你是隱密事的察看者，你在萬物未生之先，就已知道一切。」因此，這些詞句——「曾有時不存在」、「在……之前」、「當……之時」以及諸如此類的短語，用在受造物與從無中被造的萬物身上是合適的，但對於「道」而言卻是格格不入的。

若聖經將這些詞用於受造物，卻將「永遠」用於子，那麼，你們這些與神為敵的人，子並非從無中被造，子也絕非受造物，而是父的像與永恆的「道」。祂從未不存在，而是永遠存在，如同永恆之光所發出的永恆光輝。那麼，你們為何要在子之前虛構出時間？又為何要在時間之後褻瀆那藉著祂創造了萬世的「道」？若在你們看來，那藉著祂創造萬物、沒有祂萬物就不會被造的「道」尚未顯現，那麼時間或世代又怎能存在呢？或者，你們在指涉時間時，為何不明說：「曾有時間，那時『道』不存在」？你們為了欺騙單純的人，隱瞞了「時間」這個詞，但你們的思想卻完全無法隱藏，即便你們試圖隱藏，也無法不被察覺；因為當你們說「曾有時祂不存在」以及「在祂被生出之前，祂並不存在」時，你們再次指涉了時間。

14. 當這些事被證明之後，他們更加無恥地反駁說：「如果曾有時子不存在，但祂是永恆的，並與父共存，那麼你們就不該稱祂為子，而應稱祂為父的兄弟。」你們這些愚昧且好爭辯的人！如果我們僅僅說祂與父永遠共存，而不稱祂為子，那麼你們那種假裝的敬虔或許還有一點說服力；但既然我們稱祂為永恆者，並承認祂是從父而生的子，那麼，被生者怎能被視為生者的兄弟呢？如果我們的信心是在於父與子，那麼他們之間哪來的兄弟關係？或者，「道」怎能被稱為祂所屬之對象的兄弟呢？這並非因為他們無知而產生的反駁——因為他們自己也看見了真理；這不過是猶太人的藉口，正如所羅門所說，他們想要與真理分離。父與子並非從某個預先存在的源頭被生出，以至於被視為兄弟；父是子的源頭與生者，父就是父，祂並非任何人的兒子；子就是子，而非兄弟。若祂被稱為父的永恆產物，這稱呼是恰當的。父的本質從未不完全，以至於祂的特有屬性是後來才附加的；子也不是像人從人而生那樣，以至於在父的存在之後才出現；祂是神的產物，作為神（那位永遠存在者）的特有之子，祂永遠存在。人的特有之處是在時間中生育，因為其本性是不完全的；但神的產物是永恆的，因為神的本性永遠是完全的。因此，如果祂不是子，而是從無中被造的受造物，那就請他們先證明這一點，並像看待受造物那樣大聲疾呼：「曾有時祂不存在」；因為受造之物在被造之前確實是不存在的。但如果祂是子——父如此見證，聖經也如此宣告——而「子」除了「從父而生者」之外別無他意；那從父而生者就是祂的「道」、智慧與光輝；那麼，除了說那些宣稱「曾有時子不存在」的人，如同強盜一般從神那裡奪走「道」，並公然褻瀆祂，說祂的「道」與智慧曾有時不存在，光曾有時沒有光輝，泉源曾是枯竭乾涸的之外，還能說什麼呢？即便他們為了逃避那些指責他們的人，假裝害怕「時間」這個詞，而說祂在時間之前，但他們既然給出了某些間隔，並設想在其中祂並不存在，這無異於指涉了時間，並將荒謬引入對神的認識中，這是極大的褻瀆。

15. 如果他們為了不被眾人公然定罪，而承認「子」這個名稱，卻否認祂是父本質的特有產物，彷彿這是不可能在沒有部分與分割的疑慮下發生的一樣；那麼，他們依然是在否認祂，因為他們不願承認祂是真實的子，而僅僅在名稱上稱祂為子。然而，那些以對待受造物的方式來思考非受造者，並因自身本性的軟弱而否認父那本性中特有屬性的人，豈不是犯了大錯嗎？因為他們不明白神是如何存在的，也不明白父是怎樣的，所以他們連父也一併否認了，因為這些愚昧人竟以自身來衡量父的產物。然而，對於這些處境如此、認為神不可能有子的人，我們理當憐憫；但詢問並駁倒他們也是必要的，或許這樣他們能恢復感知與理性。如果按照你們的說法，子是從無中被造的，在祂被生出之前並不存在，那麼祂必然是藉著「分享」才被稱為子、神與智慧；因為其他萬物也是如此被建立、被聖化並得榮耀的。因此，你們必須說出祂是分享了誰的。萬物都是分享了聖靈，但按照你們的說法，祂分享了誰呢？是聖靈嗎？但聖靈自己反而是從子那裡領受的，正如祂自己所說的，說祂從聖靈那裡被聖化是荒謬的。因此，祂分享了父；這就是剩下的唯一選擇，也是必須承認的。但這又是什麼，或從何而來呢？如果這是從父之外另外構想出來的，那麼祂就不再是分享父，而是分享了那外在之物，祂也不再是父之後的第二位，因為祂擁有那外在之物在先；祂也不會被稱為父的子，而是被稱為那分享了祂才被稱為子與神之對象的子。如果這被視為荒謬且褻瀆的——因為父說：「這是我的愛子」，而子也宣稱神是祂自己的父——那麼顯然，祂所分享的並非外在之物，而是來自父的本質。如果這又被視為不同於子的本質，那麼同樣的荒謬將會出現，因為這又會在父與子的本質之間發現一個中間物。

16. 既然這些思想顯然是荒謬且背離真理的，那麼我們必須承認，那從父本質而出的，就是祂的特有之子；因為說神被分享，就等於說祂在生育；而「生育」除了指「子」之外，還能指什麼呢？萬物都是藉著聖靈從祂那裡領受恩典，從而分享了子；由此可見，子本身不分享任何事物，而那從父被分享的，就是子。因為我們分享了子，就被稱為分享了神；這就是彼得所說的：「叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」，正如使徒所說：「豈不知你們是神的殿嗎？」以及：「我們是永生神的殿。」我們看見子，就是看見了父。因為對子的理解與掌握，就是對父的認識，因為祂是從父本質而出的特有產物。正如你們之中再也沒有人會說「被分享」意味著神本質的受苦與分割（因為神被分享已被揭示並承認，且被分享與生育是同一回事），同樣地，稱祂為產物，也絕非意味著那榮耀本質的受苦或分割。因此，神擁有從祂本質而出的產物，這並非不可信；我們稱祂為子與產物，也絕非意味著神本質的受苦與分割；相反，我們是因為認識到祂是神真實、真確且獨生的，才如此相信。既然這一點已經闡明並證明，即從父本質而出的產物就是子，那麼對任何人來說，這就不再有疑問，而是顯而易見的：祂就是父的智慧與「道」，父藉著祂創造並成就萬物；祂就是父的光輝，父藉著祂照亮萬物，並向祂所願意的人啟示自己；祂就是父的真像與像，藉著祂，父被看見並被認識，因此祂與父原為一；因為看見祂的，就是看見了父；祂就是基督，萬物藉著祂得救贖，並再次成就了新造。既然子是如此，那麼說祂是從無中被造的受造物，或是「在祂被生出之前祂並不存在」，這不僅不恰當，而且極其危險。因為說出這種關於父本質特有屬性之話的人，其褻瀆也波及了父本身，因為他對父所持有的想法，正如他對父之產物所虛構的謊言一樣。

17. 因此，僅僅這一點就足以推翻亞流派的異端；然而，從這一點也可以看出其教義的異類。如果祂是創造者與受造物……

47

48 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義篇 若神是造物主與創造者；若神是萬物的創造者，且是藉著子創造萬物，並且沒有任何受造物不是藉著子而造的：那麼，當神是萬物的創造者時，稱祂的創造之「道」與「智慧」曾有不存在的時候，豈不是極大的褻瀆嗎？因為這等於是說，神甚至不是創造者，因為祂沒有從自己而出的創造之「道」，反倒這「道」是從外面加進來的，與祂疏遠，在本質上與祂不同，而祂卻藉著這「道」來創造萬物。再者，讓他們向我們解釋，或者不如說，讓他們從這一點看出自己的褻瀆，即他們所說的：「曾有祂不存在的時候」，以及「在祂被生出之前，祂並不存在」。因為如果「道」並非從永恆就與父同在，那麼三位一體就不是永恆的；反之，起初只有獨一性（Monas），後來才因增加而成了三位一體，並且隨著時間的推移，按照他們的說法，神學的知識才得以增長並建立起來。此外，如果子不是父本質中固有的產物，而是從無中被造的，那麼三位一體就是由無中建立的，並且曾有三位一體不存在的時候，而只有獨一性；有時三位一體是不完全的，有時是完全的：在子被造之前是不完全的，在子被造之後才是完全的；從此，受造物便與創造者並列，那曾不存在的，便與那永恆存在的一同被神學化並一同受尊崇。更嚴重的是，三位一體本身被發現與其自身不相似，因為它是從外在且疏遠的本質與實體所構成的；這無異於說三位一體的構成是受造的。那麼，這算什麼樣的敬虔呢？它甚至與自身都不相似，而是隨著時間的增加而變得完全，有時不是這樣，有時又是這樣？因為很可能它會再次增加，而且是無限地增加，正如它起初就是因增加而構成的一樣。毫無疑問，它也可能減少。因為顯然，凡能被增加的，也就能被減少。

18. 然而事實並非如此；斷乎不可！三位一體並非受造的；而是神性在三位一體中是永恆且合一的，聖三一的榮耀也是合一的；然而你們卻膽敢將祂分裂為不同的本質；當你們承認父是永恆的，卻對那與祂同坐的「道」說：「曾有祂不存在的時候」；對於那與父同坐的子，你們心裡想著要將祂從父身邊挪開。三位一體是創造者與造物主；你們卻不懼怕將祂貶低到從無中被造的行列中；你們不羞愧於將僕人與三位一體的尊貴並列，並將萬軍之主君王與屬下放在一起。停止將不可混淆的事物混在一起，或者不如說，停止將不存在的事物與那存在者混在一起。說這些話的人，並非給主帶來榮耀與尊崇，而是帶來羞辱與輕蔑；因為那輕慢子的，就是輕慢父。因為如果現在神學在三位一體中是完全的，且這就是真實且唯一的敬虔，這就是美善與真理；那麼這必然永遠是如此，以免美善與真理被認為是後來才有的，且神學的圓滿是因增加而構成的。因此，這必然是從永恆就有的；如果它不是從永恆就有的，那麼現在它也不該是這樣，而應該像你們起初所假設的那樣，以至於現在連三位一體都不存在。但沒有任何基督徒會容忍這樣的異端；因為這些是外邦人的特徵，即引入一個受造的三位一體，並將其與受造物並列。因為受造物的特徵是會經歷缺失與增加；但基督徒的信仰承認那不變、完全且永遠如一的蒙福三位一體，既不給三位一體增加任何東西，也不認為祂曾有過匱乏；因為這兩者都是褻瀆的；因此，信仰知道祂與受造物是不混雜的，並在保守神性合一不可分割的情況下敬拜祂；信仰遠離亞流派的褻瀆，並承認且知道子永遠存在；因為祂正如父一樣是永恆的，祂也是永恆的「道」；讓我們再次看看這一點。

19. 如果神是且被稱為智慧與生命的源頭，正如藉著耶利米所說：「離棄我這活水的泉源」；又說：「榮耀的寶座，從高處設立，是我們的聖所，以色列的盼望，耶和華啊，離棄你的，都必蒙羞。離棄耶和華、離棄生命泉源的，名字必寫在地上」；在巴錄書中也寫道：「你們離棄了智慧的泉源」；那麼，將生命與智慧視為非外在於源頭的本質，而是源頭本質所固有的，且從未不存在，而是永遠存在的，這將是合乎邏輯的。而這一切正是子所說的：「我就是生命」，以及「我智慧與謀略同居」。那麼，說「曾有子不存在的時候」的人，豈不是褻瀆嗎？因為這等於是說，曾有源頭乾涸、沒有生命與智慧的時候。但那樣的源頭就不會是源頭了；因為凡不是從自身產生出來的，就不是源頭。這充滿了何等的荒謬！因為神應許那些遵行祂旨意的人，將成為永不乾涸的泉源，正如祂藉著以賽亞先知所說：「耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源」。然而這些人卻極其大膽地褻瀆，稱那被稱為且是智慧源頭的神，是荒蕪的，且曾一度缺乏祂自己的智慧。但這些人的話是虛假的；而真理見證神是祂自己智慧的永恆源頭。既然源頭是永恆的，那麼智慧也必然是永恆的。因為萬物都是在祂裡面被造的，正如大衛所歌唱的：「你用智慧創造了萬物」；所羅門也說：「神以智慧立地，以聰明定天」。這智慧就是「道」，正如約翰所說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；祂就是基督。因為只有一位神，就是父，萬物都出於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。如果萬物都是藉著祂有的，祂自己就不應被列在萬物之中。因為那膽敢說「藉著祂造萬物」的那一位是萬物之一的人，必然也會對那「萬物出於祂」的神有同樣的想法。如果有人因這想法荒謬而拒絕，並將神與萬物區分開來，那麼合乎邏輯的結論是，那作為父本質所固有的獨生子，也應被視為與萬物不同；既然祂不屬於萬物，那麼關於祂說「曾有祂不存在的時候」以及「在祂被生出之前，祂並不存在」，就是褻瀆。因為這類話語適合用於受造物；但子本身正如父一樣，祂是父本質所固有的產物，是「道」與「智慧」。因為這是子對於父的固有性，這也顯示出父是子的固有父，以至於不能說神曾是無道的，也不能說子曾是不存在的。否則，如果子不是出於祂，為什麼被稱為子？或者如果祂不是永遠且固有於祂的「道」與「智慧」，為什麼被稱為「道」與「智慧」？

20. 那麼，神何時曾沒有祂所固有的呢？或者誰能將那固有的，視為外在且異質的呢？因為其他受造物，與造物主在本質上沒有任何相似之處；它們是在祂之外，藉著祂的恩典與旨意，藉著「道」而被造的，以至於如果造物主願意，它們隨時可以停止存在；因為受造物就是這種本質。但那屬於父本質所固有的（因為這已經承認是子）——說祂是從無中被造的，且在被生出之前祂並不存在，而是後來才有的，且隨時可能不再存在，這豈不是大膽且褻瀆的嗎？僅僅思考這一點的人就應當明白，這是在剝奪父本質的完全與圓滿；因為如果人們考慮到子是父的像、光輝、印記與真理，就能更清楚地看到這異端的荒謬。因為如果光存在，它的光輝就是它的像；如果實體存在，它的印記就是完整的；如果父存在，真理就存在；讓那些用時間來衡量神性之像與形狀的人看看，他們陷入了何等褻瀆的深淵。因為如果子在被生出之前並不存在，那麼真理在神裡面就不是永遠存在的。但說這話是不合法的；因為父存在時，真理就永遠在祂裡面，這真理就是子，祂說：「我就是真理」；實體存在時，它的印記與像就必然同時存在；因為神的像不是從外面描繪出來的；而是神自己是這像的生出者，祂看著自己並以這像為樂，正如子自己所說：「我為祂所喜愛」。那麼，父何時不在祂自己的像中看見自己呢？或者何時不以祂為樂，以至於有人敢說：「這像是從無中被造的」，以及「在像被生出之前，父並不喜樂」？造物主與創造者又怎能在受造且被造的本質中看見自己呢？因為這像必須是像祂的父那樣。

21. 來吧，讓我們看看父的事，以便我們也能認出祂的像是否屬於祂。父是永恆的、不朽的、全能的、光、君王、全能者、神、主、創造者與造物主。這些必然存在於像中，以便看見子的人，確實看見了父。如果不是這樣，而是像亞流派所想的那樣，子是受造的，而非永恆的，那麼這就不是父真實的像，除非他們最後厚顏無恥地說，子被稱為像，並非相似本質的標記，而僅僅是一個名稱。但這再次證明，你們這些基督的敵人，這既不是像，也不是印記。因為從無中被造的事物，與那創造無中之物使之存在者，有什麼相似之處呢？或者那曾不存在、且與受造物有聯繫的事物，怎能與那存在者相似呢？亞流派為了讓子成為這樣，為自己編造了理由，說：「如果子是父的產物與像，如果祂在各方面都與父相似，那麼祂必然像祂被生出一樣，也必須能生出，並成為子的父；而那從祂生出的，也必須能生出，如此無限循環」。這顯示出被生出的與生出者相似。這些褻瀆的發明者，這些神的敵人，為了不承認子是父的像，竟對父本身抱有肉體與屬地的想法，指責祂有切割、流出與湧入。如果神像人一樣，那麼就讓祂像人一樣成為生出者，以至於子也成為另一位的父，如此循環下去，按照他們的說法，這會導致神的數量增加；但如果神不像人——事實上祂確實不像——那麼就不應將人的事加在祂身上。因為無理性的動物與人，是藉著創造的原則，按順序彼此生出的；那被生出的，從被生出的父那裡生出，理所當然地也成為另一位的父，在自身中擁有從父那裡得來的能力，祂自己也是藉此被造的。因此，在這些事物中，並沒有真正的父與真正的子，父與子的關係也不穩定；因為同一個人既是生出者的子，又是從祂生出者的父。但在神性中並非如此；因為神不像人；父並非出於父；因此祂也不會生出將要成為父的子。

57

58 論亞流派第一篇 既非從父流出，亦非從已生之父而生；因此，祂並非為了生子而生。故此，唯獨在神性中，父才是真正的父，子才是真正的子；且唯獨在祂們兩位身上，父永遠為父、子永遠為子的狀態才得以堅立。

22. 因此，那詢問「為何子沒有生子的能力」的人，也該詢問「為何父沒有父」。然而，這兩者皆是荒謬至極，且充滿了各樣的褻瀆。正如父永遠是父，絕不可能成為子；同樣地，子永遠是子，絕不可能成為父。正因如此，祂作為父的特徵與形象才最顯明，祂保持祂所是的，不發生任何改變，而是保有從父而來的同一性。因此，若父發生改變，祂的形象也當改變；因為祂的形象與光輝正是如此立足於生祂者。但若父是不變的，且祂所是的永遠保持不變，那麼祂的形象作為祂所是的，也必然同樣保持不變，且不會改變。然而，子是從父而出的；因此，祂絕不會成為除了父本體所固有者以外的任何事物。所以，那些愚昧人想要從父身上除去這形象，好使子與受造物同等，這完全是徒勞的。亞流一黨的人從優西比烏的教導中，將子列入受造物的行列，並認為祂與那些藉由祂所造之物性質相同，這使他們遠離了真理。當他們最初捏造這異端時，便四處散佈他們拼湊出的狡詐言詞；甚至直到如今，他們中有些人還在市集上攔住小孩子詢問，並非引用神聖聖經，而是如同從他們心裡湧出的餘剩之物般說道：「那『自有者』是將那『非有者』從『自有者』中造出來的，還是將那『自有者』造出來的？祂造的是那已經存在的，還是那不存在的？」又說：「那『未生者』是一位，還是兩位？祂是否擁有自由意志，且因祂是可變的本性，所以祂不會因自己的選擇而改變？因為祂並非像石頭那樣，自身保持不動。」隨後，他們又進入婦女家中，對她們說出那些柔弱的言詞：「你在生產之前有兒子嗎？正如你先前沒有，神的兒子在被生出之前也不存在。」這些卑劣之徒用這樣的言詞戲弄，將神比作人類；他們自稱是基督徒，卻將神的榮耀變為必朽壞之人形象的樣式。

23. 原本對這些如此愚蠢且荒謬的言論，根本無需回答；但為了不讓他們的異端看起來似乎有任何堅固之處，即便只是順帶一提，也有必要駁斥他們，特別是為了那些容易被他們欺騙的婦女。當他們說這些話時，本該也去詢問建築師：「你能在沒有現成材料的情況下建造嗎？」正如你不能，神也無法在沒有現成材料的情況下創造萬物。他們也本該詢問每一個人：「你能脫離空間而存在嗎？」正如你不能，神也就在空間之中。這樣，他們或許能從聽者那裡感到羞愧。因為為何當他們聽說神有子時，他們反觀自身而否認祂；但當他們聽說神創造並製作萬物時，卻不再用人類的例子來反駁呢？其實，他們在理解創造時，也本該想到人類的情況，並將材料強加於神，好讓他們否認神是創造者，從而與摩尼教徒同流合污。但若關於神的觀念超越了這些，且人只要聽聞便相信並知道：神的存在方式與我們不同，祂是作為神而存在，祂創造的方式與人創造不同，祂是作為神而創造；那麼顯然，祂生子的方式也與人不同，祂是作為神而生子。因為神並不模仿人，反倒是人類因為神是祂兒子真正且唯一真實的父，才被稱為自己子女的父。因為天上地上的各家，都是從祂得名。他們所說的那些話，若無人審查，或許會被認為說得很有道理；但若有人理性地檢驗，就會發現他們招致了極大的嘲笑與譏諷。

24. 首先，他們那樣的提問是愚蠢且不明確的。因為他們沒有說明是在詢問什麼，好讓被問者能回答；而是籠統地說：「那『自有者』將那『非有者』……」亞流派啊，誰是那「自有者」，誰又是那「非有者」，什麼被稱為「有」，什麼被稱為「無」？因為那「自有者」既能造出「非有者」，也能造出「有者」，還能造出「先前已存在者」。木匠、金匠與陶匠，每個人都根據自己的技藝，使用那已經存在且在他們之前的材料，製作他們想要的器皿；然而萬物的神，取了祂所造且已經存在的塵土，從地中塑造了人；但這地本身，先前並不存在，是祂後來藉著祂自己的道使其存在。因此，如果他們是這樣詢問的，顯然受造物在被造之前是不存在的，而人類是使用現成的材料進行加工，那麼他們的論點將顯得無法成立，因為正如我們所說，既有被造之物，也有存在之物，既有被造之物，也有非存在之物。但如果他們是在談論神與祂的道，就應當在提問中加上缺失的部分，並這樣問：「那『自有者』神，是否曾有一段時間是無道的？那身為光的，是否曾是無光輝的？或者，父是否永遠是道的父？」或者反過來這樣問：「那『自有者』父，是將那原本不存在的道造出來的，還是祂永遠擁有那作為祂本體固有產物的道與祂同在？」這樣，眾人就會知道，他們完全是在對神與從神而出的道進行過度的好奇與詭辯。因為誰能容忍他們說神曾是無道的呢？因為他們又陷入了與先前相同的境地，儘管他們極力想用自己的詭辯來逃避與掩蓋，卻無法做到。因為沒有人會願意聽他們爭辯說，神並非永遠是父，而是後來才成為父，好讓他們幻想祂的道也曾有一段時間不存在。儘管有許多上述針對他們的駁斥，且約翰說「道是」，保羅又寫道「祂是榮耀所發的光輝」，以及「那在萬有之上，永遠受讚美的神，阿們」。

25. 原本他們保持沉默會更好；但既然他們不停止，若有人大膽地反問他們這類無恥的問題，或許當他們看到自己被同樣的荒謬所困時，就會停止與真理的爭辯。因此，在多次祈求神施恩之後，有人可以這樣回應他們：那「自有者」神，是否曾有一段時間不存在，後來才被造出來？還是祂在被造之前就已經存在？那麼，祂是自己造了自己，還是從無中而生，在先前什麼都沒有的情況下突然出現？這種提問是荒謬的，是的，是荒謬且充滿褻瀆的；但這與他們的問題如出一轍。因為無論他們說哪一種，都充滿了各樣的褻瀆。若這樣詢問神是褻瀆且更為不敬的，那麼詢問祂的道也是同樣褻瀆的。然而，為了駁斥他們這種無理且愚蠢的提問，有必要這樣回答：神是永遠存在的；既然父永遠存在，祂的光輝——也就是祂的道——也永遠存在；並且那「自有者」神，擁有從祂而出的道；道並非後來才產生，先前並不存在，父也從未曾是無道的。因為那針對子的狂妄，將褻瀆歸於父，若祂被說成是從外部為自己構想出智慧、道與子。正如先前所說，無論你說出這些中的哪一個，都意味著從父而出的產物。因此，他們這樣的提問是無法成立的，這也是理所當然的；因為他們否認了道，他們的提問也就失去了理性。正如若有人看著太陽，卻詢問關於光輝的事，並說：「那『自有者』是將那『非有者』造出來的，還是將那『自有者』造出來的？」這樣的人不會被認為有理智，而會被認為是瘋狂的，因為他將那完全從光而出的事物，當作是外部的東西來構想並詢問。同樣地，那對子與父進行如此思考並詢問的人，其瘋狂程度更甚，因為他將那從父而出的道，當作是外部強加給祂的，並將那本性所生的產物當作受造物，說：「祂在被生出之前不存在。」然而，讓他們也聽聽對他們提問的回應：那「自有者」父，造了那「自有者」子。因為「道成了肉身」，祂在世代的終結時，使祂作為神的兒子，也成為人子，除非他們要像撒摩撒他的保羅那樣，說祂在成為人之前根本不存在。對於他們的第一個問題，我們這些回答已經足夠了。

26. 亞流派啊，你們要記住自己的言詞，現在回答我們提出的問題。那「自有者」在創造萬物時，是需要那「非有者」，還是需要那「自有者」？因為你們說過，父從無中為自己準備了子作為工具，好藉著祂創造萬物。那麼，什麼是更好的：是那有需要的，還是那滿足需要的？或者是兩者互相滿足對方的匱乏？說出這樣的話，你們反而更顯出那準備者（父）的軟弱，若祂不能獨自創造萬物，而必須從外部為自己構想出一個工具，就像某個木匠或造船匠，若沒有斧頭和鋸子就什麼也做不成。還有什麼比這更褻瀆的呢？或者，為什麼我們還要花時間在這些被視為嚴肅的問題上，既然上述的論點已經足以證明他們所說的純屬幻想？至於他們對婦女提出的另一個極其愚蠢且荒謬的審查，我們同樣無需回答，除了我們在前面已經說過的：不應當用人類的本性來衡量從神而出的生子。但為了讓他們在這一點上也自我定罪，用他們自己的話來回應他們是好的。如果他們詢問關於父子的事，就讓他們思考被生出的兒子是從哪裡來的。因為即使父親在生子之前沒有兒子；但一旦有了，他所擁有的絕非外部的或外來的，而是從自己而出的，是他本體固有且無差別的形象，以至於子在父裡面被看見，父也在子裡面被瞻仰。因此，如果他們在人類的例子中取決於生子的時間，為什麼不從同樣的例子中思考子女對父母在自然上是固有且相似的，卻只像蛇一樣，從地上挑選那些適合毒液的東西呢？當他們詢問父母並說：「你在生子之前沒有兒子嗎？」時，本該加上一句：「如果你有了兒子，難道你是像購買房屋或其他財產那樣從外部獲得的嗎？」這樣，對方就會回答你：「不是從外部，而是從我而出的。」因為外部的東西是財產，會從一個人轉移到另一個人；但兒子是從我而出的，是我本體固有且相似的，不是從外部轉移到我這裡的，而是從我而生的；因此，我完全在祂裡面，同時保持我所是的。事情就是這樣。

67

聖亞他那修著作集 第一部 68 歷史與教義篇 即便生父在時間上與兒子有別，如同人一般，他自己也是在時間中受造的；然而，若非受限於本性之軟弱而無法做到，他本也會擁有與他同在、永遠共存的兒子。因為利未在尚未受生、祖父尚未生下他之前，就已經在曾祖父的腰中。因此，當人達到那種年齡，即本性賦予生育能力的時期，人便立即成為從他而出之兒子的父親，其本性不再受任何阻礙。

27. 因此，如果父母詢問關於子女的事，並得知子女並非從外而生，而是從父母而生；那麼他們也當承認，神的道完全是從父而出的。但如果他們對時間提出質疑，就讓他們回答，有什麼能阻礙神呢？因為他們應當從那些他們用來嘲弄的提問中，反過來證明自己的不虔。因此，讓他們說說，有什麼能阻礙神，使祂不能永遠是兒子的父？因為「從父而生」這一點已經被承認了。為了讓那些對神有此類想法的人，能對自己做出判斷：正如他們詢問婦人關於時間的問題，他們也當詢問太陽關於其光輝的事，詢問源頭關於從中流出的河流，好讓他們學習到，這些事物儘管是受造物，卻總是與它們所從出的源頭同在。再者，如果這類父母對於子女的情況，在自然本性上總是擁有他們，那麼，既然他們認為神低於受造物，為何不更公開地表達他們的不虔呢？

如果他們不敢公開說出這點，且此外已承認兒子並非從外而生，而是自然地從父而生，且沒有任何事物能阻礙神（因為神不像人；相反，祂比太陽更偉大，或者說，祂是太陽的神），那麼顯而易見，道不僅從父而出，且與父永遠共存，父藉著祂使一切原本不存在的事物得以存在。因此，事實本身證明了兒子並非從無中被造，而是永恆地從父而出；而異端者用來盤問父母的那種提問，反而駁倒了他們自己的惡意。因為他們被迫承認了本性的事實，除了羞愧之外，從他們針對時間所編造的這類問題中，一無所獲。

28. 至於不應將神的生子與人的本性相提並論，也不應認為祂的兒子是神的一部分，或認為「生」意味著任何情感上的變動，我們在前面已經說過，現在也重申同樣的話：神不像人。因為人是在情感變動中生育，因為他們的本性是流動的，且由於自身本性的軟弱而需要等待時間；但在神身上，不能這樣說。因為祂並非由部分組成，而是超越情感且單純的，祂在無情感、無分割的情況下是兒子的父；關於這一點，神聖經文提供了極大的證據與證明。因為神的道是祂的兒子，而兒子是父的道與智慧；道與智慧既不是受造物，也不是祂所屬之父的一部分，更不是因情感而生的產物。因此，經文將兩者結合起來，稱祂為「兒子」，是為了宣告祂是本性上真實的本體之產物。為了不讓人誤以為這是人的產物，經文再次指明祂的本體，稱祂為道、智慧與光輝。因為從這一點，我們領悟到神的生子是超越情感、永恆的，且是配得神的身分。那麼，道、智慧與光輝，究竟是父的什麼情感或什麼部分呢？這一點，即便是那些愚昧人也能學到。正如他們詢問婦人關於兒子的事，他們也當詢問男人關於「道」的事，好讓他們知道，他們所說出的道，既不是他們的情感，也不是他們理智的一部分。如果人的道（儘管人是會受情感影響且可分割的）尚且如此，那麼為何他們要在神（祂是無體且不可分割的）身上構想出情感與部分，好讓他們藉著假裝敬虔，來否認兒子真實且本性上的出生呢？因此，從神而生的產物並非情感，這一點在前面已經充分證明了；現在也特別證明了道並非因情感而生。讓他們也同樣聽聽關於智慧的事：神不像人；不要在這一點上也對祂產生人的幻想。因為人是領受智慧的，但神不參與任何事物，祂本身就是祂自己智慧的父，凡參與這智慧的人，通常被稱為有智慧的。而這智慧本身，既非情感，也非部分，而是父獨有的產物。因此，父永遠是父，神並非後來才成為父，以免祂被認為是可變的。因為如果祂成為父是好的，但祂若非永遠是父，那麼這「善」就不曾永遠存在於祂裡面。

29. 但他們說：「看哪，神也永遠是創造者，創造的能力並非後來才加給祂的；那麼，既然祂是創造者，難道受造物也是永恆的嗎？對於這些受造物，難道不能說『在被造之前，它們並不存在』嗎？」愚昧的亞流派信徒啊！兒子與受造物有何相似之處，以至於他們能將對父所說的話，也用在創造者身上？既然前面已經證明了產物與受造物之間有如此巨大的差異，他們為何還執迷於無知呢？因此，必須重申同樣的觀點：受造物是在創造者之外的，正如前面所說；而兒子則是父本體獨有的產物。因此，受造物不一定必須永遠存在；因為創造者是在祂願意時進行創造。但產物並不服從於意志，而是本性的屬性。此外，即便受造物尚未存在，創造者仍可被稱為創造者；但若沒有兒子，父既不能被稱為父，也不會是父。如果他們想鑽牛角尖，問為什麼神既然永遠有能力創造，卻不永遠進行創造？這種大膽的提問本身就是瘋狂的。因為「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」或者「受造物怎能對造物主說：『你為什麼這樣造我？』」但為了不讓我們在找到任何微弱的論點時保持沉默，讓他們聽聽：因為即便神永遠有能力創造，受造物也不可能成為永恆的；因為它們是從無中被造的，在被造之前並不存在。既然在被造之前並不存在，它們又怎能與永遠存在的神共存呢？因此，神顧及受造物自身的益處，當祂看見它們被造後能夠存留時，便創造了萬物。正如祂雖然從起初就有能力在亞當、挪亞或摩西的時代差遣祂的道，卻直到世代終結才差遣；因為祂知道這對整個受造界是有益的；同樣地，祂也在祂願意且對受造物有益的時候創造了它們。但兒子並非受造物，而是父本體獨有的產物，因此祂永遠存在；因為既然父永遠存在，祂本體獨有的產物（即祂的道與智慧）也必須永遠存在。受造物即便尚未存在，也不會減損創造者；因為祂擁有在祂願意時進行創造的能力；但產物若非永遠與父同在，就會導致祂本體完美性的缺失。因此，受造物是在祂願意時，藉著祂的道被創造出來的；而兒子則是父本體永遠獨有的產物。

30. 這些話使信徒歡喜，卻使異端者憂傷，因為他們看見自己的異端邪說被徹底摧毀。他們那種詢問「非受造者是一個還是兩個？」的問題，顯示出他們的思想並不正直，而是充滿了懷疑與詭詐。因為他們這樣問，並非為了尊榮父，而是為了羞辱道。因此，如果有人不了解他們的詭計，回答說「非受造者只有一個」，他們便立即吐出毒液說：「那麼兒子就是受造物之一，我們說『祂在被造之前並不存在』是正確的。」他們攪亂並混淆一切，只為了將道與父分開，並將萬物的創造者列入受造物的行列。首先，他們在這一點上就該受到譴責，因為他們指責在尼西亞聚集的主教們使用了非聖經的詞彙（儘管這些詞彙並非褻瀆，而是為了駁斥他們的不虔而設立的），他們自己卻隨意地使用非聖經的詞彙，並編造對主的毀謗，既不知道自己在說什麼，也不明白自己在堅持什麼。讓他們去詢問外邦人，因為這些詞彙是從他們那裡聽來的，並非出自聖經；好讓他們在聽過這些詞彙有多少種含義後，明白自己連所談論的問題都不知道該如何正確提問。我為了他們，特地去了解「非受造」一詞：指尚未被造，但有可能被造的事物，例如木頭尚未被造為船，但有可能被造。又指「非受造」是指既未被造，也永遠不可能被造的事物，例如三角形不是四方形，偶數不是奇數。因為三角形從未成為四方形，也永遠不可能成為；偶數也從未成為奇數，也永遠不可能成為。此外，又稱「非受造」為已經存在，但並非從某物而生，且沒有任何父親的事物。亞流派那狡猾的詭辯家、異端支持者亞斯德里奧，也在他自己的著作中補充說，非受造是指未被造且永遠存在的事物。因此，他們必須在提問時說明他們是在什麼意義上理解「非受造」一詞，好讓被問者能正確回答。

31. 如果他們認為自己問得很好，說：「非受造者是一個還是兩個？」首先，作為無知者，他們將會聽到既是許多也是無的事實：說「許多」，是因為有許多可能被造的事物；說「無」，是因為沒有什麼是不可能被造的，正如前面所說。但如果按照亞斯德里奧的喜好，將「非受造」定義為「非受造物且永遠存在」，那麼他們若以此意義提問，就讓他們聽聽（不僅一次，而是多次）：兒子按照這個定義，也可以被稱為非受造。因為祂既不屬於受造物，也不是受造物，而是永恆地與父同在，正如已經證明的，儘管他們不斷變換花樣，只為了對主說：「祂是從無中被造的」以及「祂在被造之前並不存在」。因此，既然他們在各方面都失敗了，如果他們最後想問關於「已經存在，但並非從某物而生，且沒有父親」的定義，他們將從我們這裡聽到，按照這種定義，只有父是唯一的非受造者，但他們從這樣的回答中也得不到任何好處。因為神被稱為「非受造」，並不證明兒子是受造物，因為根據上述證明，道與生祂的那位是相同的。因此，如果神是非受造的，祂的形象（即祂的道與智慧）並非受造物，而是真實的產物。因為受造物與非受造者之間有什麼相似之處呢？重複同樣的話並不顯得沉重。因為如果他們想讓受造物與非受造者相似，以至於看見一個就等於看見另一個，那麼他們離說「非受造者也是受造物的形象」就不遠了，這樣一來，他們的一切論點都混亂了：將受造物與非受造者等同，並貶低了非受造者，將其與受造物相提並論。

77

78 第一篇駁亞流書

為了僅僅將子歸入受造物之中(46)。他們將受造之物與那未受造者等同起來，並將那未受造者貶低到受造物的層次，以此將子置於受造物之中；於是，一切事物都因他們而混亂了；因為他們將受造之物與那未受造者混為一談。

32. 然而，我認為如果他們願意聽從詭辯家阿斯提留（Asterius）的話，他們就不敢再說這樣的話了。因為那個人，儘管他致力於為亞流異端辯護，並聲稱只有一個未受造者，但他卻說出了與他們相反的話，因為他說神的智慧是未受造且無始的，這可以從他的著作中看出來，而這段話就是其中的一部分。他說：「蒙福的保羅並沒有說他傳講基督是神的權能或神的智慧，而是沒有附加說明地說，是神的權能和神的智慧(49)」，教導說神的權能是他自身所固有的，與他同在，且是未受造的。

稍後他又說：「雖然他那永恆的權能與智慧，正如真理的推理所宣告的那樣，是無始且未受造的，但它確實是同一位。」因為即使他因未能正確理解使徒的話而認為有兩個智慧，但當他說與神同在的智慧是未受造的時，他就不再說只有一個未受造者，而是說還有另一個與他同在的未受造者。因為「與之同在」並非與自身同在，而是與他者同在。因此，要麼他們聽從阿斯提留，不再問：「未受造者是一個，還是兩個？」以免他們像意見不合者那樣與他爭鬥；要麼，如果他們反對他，就不要依賴他的著作，以免他們互相撕咬，最終被彼此消滅。關於他們的無知，這些簡短的話就說到這裡。但對於他們那邪惡的意圖，又有誰能給予足夠強烈的譴責呢？又有誰能不義憤填膺地憎惡如此瘋狂的他們呢？因為他們既然不再有膽量說「從無中被造」和「在他被生出之前，他並不存在」，他們就為自己發明了「未受造」這個詞，以便在對那些單純的人說子是被造的時，再次暗示那些同樣的詞句，即「從無中被造」和「曾經不存在」。因為這些詞句所指的正是受造之物。

33. 因此，如果他們對自己所說的話有信心，就應該堅持下去，而不必變換各種花樣。但他們並不願意，認為只要用這個詞掩蓋異端並提出「未受造」的概念，就能輕易地達成一切；因為事實上，「未受造」這個詞本身並不是指子，儘管他們對此發牢騷，而是指受造之物；人們可以看到這與「全能者」和「萬軍之主」這些詞是相似的。因為如果父藉著道掌管並統治萬有，而子作為父的道和形象，統治著父的國度並擁有對萬有的權柄，那麼很明顯，子並不是被列在萬有之中，也不是因為他自己而被稱為全能者和主，而是因為藉著子所造的萬物，他藉著道掌管並統治著這些萬物。因此，「未受造」這個詞也不是指子，而是指藉著子所造的萬物；這也是理所當然的。因為神並不與受造之物相似，而是藉著子成為這些受造物的創造者和造物主。正如「未受造」這個詞是指向受造之物，同樣地，「父」這個詞也是指向子的。因此，稱神為創造者、造物主和未受造者的人，他所看見和理解的是受造之物；但稱神為父的人，則立刻領會並看見了子。因此，人們會對他們在不虔誠上的固執感到驚訝，因為儘管「未受造」這個詞本身有著上述美好的含義，並且可以虔誠地使用，但他們卻為了維護自己的異端，將這個詞濫用來羞辱子。他們顯然沒有讀過「尊敬子的，就是尊敬父；羞辱子的，就是羞辱父」(9)。如果他們真的關心榮耀和尊敬父，他們本應更合宜、更尊貴地去認識並稱呼神為父，而不是用那個詞來指稱他。因為當他們稱神為未受造者時，正如我所說的，他們僅僅是從受造的作為中稱他為創造者和造物主，認為他們可以隨心所欲地藉此暗示道也是一個受造物；但稱神為父的人，則是從子來指稱他，因為他並不無知，知道既然有子，那麼所有受造之物必然都是藉著子被造的。他們這些人稱神為未受造者，僅僅是從作為中指稱他，就像外邦人一樣，並不認識子；但稱神為父的人，則是藉著道來指稱他。認識了道，也就認識了他是造物主，並理解到萬物都是藉著他被造的。

34. 因此，稱神為父，從子來指稱神，要比僅僅從作為中稱他為未受造者更為虔誠且真實。因為後者，正如我所說的，僅僅是指那些藉著神的旨意、透過道所造的萬物；而「父」這個詞則僅僅指向子並停留在子身上。道與受造之物有多大的區別，稱神為父與稱他為未受造者就有多大的區別。因為後者在聖經中並未出現，且因其含義多樣而令人懷疑，以致於詢問者會陷入多種思想的混亂；而「父」這個詞則是簡單的、合乎聖經的、更真實的，且僅僅指向子。此外，「未受造」這個詞是那些不認識子的外邦人所發明的；而「父」這個詞則是我們的主所啟示並賜給我們的。因為他自己知道他是誰的子，他說：「我在父裡面，父在我裡面」(72)；以及「看見我的，就是看見了父」；以及「我與父原為一」(73)。他自己從未稱父為未受造者；當他教導我們禱告時，也沒有說：「當你們禱告時，要說：未受造的神啊」；而是說：「當你們禱告時，要說：我們在天上的父」。他甚至希望我們信仰的核心指向這一點，命令我們受洗時，不是奉未受造者的名，也不是奉創造者和受造物的名，而是奉父、子、聖靈的名(84)。因為我們這些被列在受造之物中的人，在這樣受洗後，就成為了神的兒女，當我們稱呼父的名時，我們就從這個名中認識了那在父裡面的道。因此，他們在「未受造」這個詞上的企圖被證明是徒勞的，除了虛幻的表象外，毫無實質。

35. 至於他們詢問道是否可變，討論這個問題是多餘的。因為只要我抄錄他們所說的話，就足以顯示他們的不虔誠是何等大膽。他們愚蠢地問道：「他是否有自由意志？他是憑藉自由意志而良善，並且因為他是可變的本性，如果他願意，他就能改變嗎？還是像石頭和木頭一樣，他沒有向兩方面移動和傾斜的自由意志？」說出並持有這樣的觀點，對於他們的異端來說並不奇怪；因為他們既然為自己虛構了一個從無中被造的神和一個受造的子，那麼他們收集這些適合受造物的詞句也就不足為奇了。但當他們與教會的人爭辯，聽到他們談論父的真實且唯一的道時，竟敢對他發出這樣的言論，還有什麼比這種教義更污穢的呢？誰聽了這些話，即使不能反駁，難道不會立刻感到不安，並掩住耳朵，對他們所說的以及他所聽到的這些新詞感到震驚嗎？這些詞本身就帶有褻瀆的意味。因為如果道是可變且會改變的，那麼他將停留在哪裡？他的進步會有什麼終點？或者，一個可變者怎能與那不可變者相似？一個看見了可變者的人，怎能認為自己看見了不可變者？如果他處於某種狀態，人又怎能在裡面看見父呢？很明顯，人不可能永遠在裡面看見父，因為子總是在改變，且具有可變的本性。因為父是不可變且不變的，他永遠以同樣的方式存在，且是同一位；但如果按照他們的說法，子是可變的，且不是永遠同一位，而是本性總在改變，那麼這樣的一位怎能是父的形象，而不具備那不可變的特質呢？他怎能完全在父裡面，卻擁有不確定的意志呢？或許，因為他是可變的，且每天都在進步，所以他還不是完美的。但願亞流派這種瘋狂的錯誤消失，讓真理閃耀，並顯明他們是何等愚昧。因為那與神同等的一位，怎能不是完美的呢？或者，那與父原為一，且是父本性中真實之子的一位，怎能不是不可變的呢？既然父的本性是不可變的，那麼從他而出的真實之子也必然是不可變的。既然如此，如果他們繼續虛假地斷言道是可變的，就讓他們知道他們的論點是何等危險；因為樹是藉著果子被認識的；因此，看見子的就是看見了父，對子的認識就是對父的認識。

36. 因此，不可變之神的形象，必然也是不可變的。因為耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。大衛在詩篇中也這樣歌頌他：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」主自己也藉著先知說：「你們看我，看我就是，我沒有改變。」因為即使有人可以回答說這是指父，但這些話同樣非常適合子，因為他成為人，向那些認為他因肉身而改變並成為另一種存在的人，顯明了他自己的同一性和不可變性。聖徒們和主自己當然比那些不虔誠者的邪惡思想更值得信賴。因為正如所引用的詩篇經文，聖經藉著「天和地」的含義，稱所有受造之物和一切被造物的本性為可變且會改變的，並將子排除在這些之外，顯明他絕非被造物，反而教導說萬物都是藉著他而改變的，而他自己卻不改變，經文說：「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」這也是理所當然的。因為受造之物既然是從無中被造，且在被造之前並不存在，所以它們的本性是可變的。

87

88 聖亞他那修著作，第一部分。 歷史與教義。

（96）這確實是合理的；因為受造之物是從無中被造出來的，其本性是會改變的；但子是從父而出的，是父本體所特有的，祂是不變且不可動搖的，正如父自己一樣。因為斷不可說，從那不可動搖的本體（97）中，竟會生出可變的「道」與會改變的智慧。若祂是可變的，祂怎能仍是「道」呢？或者，那會改變的，怎能仍是智慧呢？除非他們想要主張，這就像本體中的偶然屬性一樣，彷彿在某種特殊的本體中，偶然發生了某種恩典與美德的習性（98），而祂因此被稱為「道」、兒子與智慧，以至於祂也能夠被剝奪或被增添。

（99）這並非基督徒的信仰。因為這並不能證明祂是真實的「道」與神的兒子，也不能證明祂是真實的智慧。因為那會轉變與改變的，若不能停留在同一個狀態中，怎能是真實的呢？然而主說：「我就是真理」（約十四6）。因此，如果主自己關於祂自己這樣宣告，並證明祂自己是不變的，而聖徒們學到了這一點並予以證實，甚至連關於神的觀念也暗示這才符合敬虔，那麼，這些不敬虔的人究竟是從哪裡編造出這些說法的呢？他們確實是從心中將這些話像腐敗之物一樣嘔吐出來的。

37. 既然（3）他們藉口引用神聖的經文，並竭盡全力按照自己的心思去曲解這些話，那麼就有必要對他們做出回應，以維護經文的真義，並顯明這些經文雖然有正確的理解方式，但他們卻是錯誤地領會了。因此他們說，使徒寫道：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（腓二9-10）；又在大衛那裡寫道：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（詩四十五7）。接著，他們像說出什麼高深見解一樣提出：如果祂因此被升為至高，並領受了恩典且受了膏，那麼祂就是領受了祂意志的報酬。如果祂是憑意志而行，那麼祂的本性必然是可變的。不僅是說，甚至連優西比烏與亞流都膽敢寫下這些話，並且不畏懼在市中心廣為宣傳，卻沒有看見他們這番言論所散發出的狂妄。因為如果祂所擁有的，是祂意志的報酬，那麼若非祂展現了那需要者的作為，祂就不會擁有這些；因此，既然祂是因著美德與生命的聖潔才獲得這些，祂才因此被稱為兒子與神，但祂並非真實的兒子。因為那按本性從某物而出的，才是真實的產物，正如以撒之於亞伯拉罕，約瑟之於雅各，以及光輝之於太陽；但那些僅因美德與恩典而被稱為兒子的人，並非按本性，而只是因領受了恩典才獲得這份尊榮，且與那賜給他們的事物是不同的，正如那些領受了聖靈的人類，關於他們祂也曾說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（賽一2）。當然，因為他們並非按本性成為兒子，所以當他們轉向惡時，聖靈就被收回，他們就被廢棄了；然而，那位起初賜給他們這種恩典的神，當他們悔改時，會再次接納他們，並賜下光，再次稱他們為兒子。

38. 因此，如果他們對救主的看法是如此，那麼祂既不會被證明是真實的，也不會被證明是神，更不會是兒子，也不會與父相似，甚至祂所擁有的神並非按本體作為父，而僅是祂所領受的恩典，且祂擁有神作為祂按本體而言的創造主，就像對待萬物一樣。如果祂是他們所說的那種樣子，那麼顯然祂從起初就沒有擁有「兒子」這個名號，如果這名號是作為祂行為與進步的報酬，而這進步除了祂成為人並取了奴僕的樣式之外，別無其他。因為那時，當祂既成為順服以至於死，祂才被說成是被升為至高，並領受了那名作為特殊的恩典，叫一切在耶穌的名下屈膝。那麼，如果祂是現在才被升為至高，現在才開始被敬拜，並且現在才被稱為兒子，當祂成為人時，那在此之前祂是什麼呢？因為祂似乎並沒有使肉身變得更好，反倒是祂自己藉著肉身變得更好，如果按照他們那邪惡的觀點，祂是在成為人時才被升為至高並被稱為兒子。那麼在此之前祂是什麼呢？因為有必要再次詢問他們，以便能看出他們那不敬虔的結局。因為如果主是神、是「道」、是兒子，但在祂成為人之前卻不是這些；或者祂是除了這些之外的另一種存在，後來才因美德而參與了這些，正如我們所說的；或者另一種情況——願這落到他們自己的頭上——他們必須說，祂在此之前根本不存在，而只是按本性完全是一個人，別無其他。但這並非教會的教義，而是撒摩撒他的保羅以及當今猶太人的觀點。既然他們持有與那些人相同的觀點，為什麼他們不像猶太人那樣受割禮，反而假裝承認基督教，卻又與之爭戰呢？因為如果祂不存在，或者祂雖然存在，但後來才變得更好，那麼萬物怎能藉著祂而造？或者如果祂不是完全的，父怎能在祂裡面喜悅？如果祂自己是後來才變得更好，那麼在此之前祂怎能在父面前歡喜？此外，如果祂是在死後才領受了被敬拜的資格，那麼亞伯拉罕在帳棚裡（創十八）、摩西在荊棘中（出三）又是如何敬拜祂的呢？正如但以理所見，有千萬侍奉祂（但七10）？如果按照他們所說，祂現在才獲得了提升，那麼祂在創世之前就記念祂自己的榮耀，並說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」（約十七5），這又是怎麼回事呢？如果按照他們所說，祂是現在才被升為至高，那麼在此之前祂怎能使諸天屈下而降臨？又說：「至高者發出聲音」（詩十八13）？因此，如果子在創世之前就擁有榮耀，且是榮耀的主與至高者，並從天上降臨，且永遠是當受敬拜的，那麼祂並非在降臨後才變得更好，而是祂自己使那些需要改善的事物變得更好；如果祂是為了改善我們而降臨，那麼祂被稱為兒子與神，並非是領受了報酬，而是祂自己藉著成為人，使我們成為父的兒子，並使人類成為神。

39. 因此，祂並非身為人，後來才成為神；相反，祂身為神，後來才成為人，為的是要使我們成為神。因為如果祂是在成為人時才被稱為兒子與神，而在祂成為人之前，神曾稱古代的百姓為兒子，並立摩西為法老的神，且聖經在許多地方說：「神站在有權力者的會中」（詩八十二1），那麼顯然，祂是在他們之後才被稱為兒子與神的。那麼，萬物怎能藉著祂而造，且祂在萬物之先呢？或者，祂怎能是首生的，在一切被造物之上，卻擁有那些在祂之前就被稱為兒子與神的人呢？那些最初的參與者怎能不參與「道」呢？這種觀點並非真實的；這是那些現在猶太化的人所編造的。因為如果真是這樣，有些人怎能認識神為父呢？因為若沒有真實的兒子，就不可能有收養，正如祂自己所說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（太十一27）。若沒有「道」，且在「道」之前，怎能有使人成為神的可能？儘管祂自己對那些猶太人（這些人的弟兄）說：「若經上稱那些承受神道的人為神」（約十35）？如果所有被稱為兒子與神的人，無論是在地上還是在天上，都是藉著「道」而成為兒子與神的，而子自己就是「道」，那麼顯然，萬物都是藉著祂而成的，而祂在萬物之先，或者說，唯有祂是真實的兒子，且唯有祂是從真實的神而出的真實的神，祂並非因美德而領受了這些，也不是除了這些之外的另一種存在，而是按本性與本體就是這些。因為祂是從父本體而出的產物，以至於無人能懷疑，這「道」正如那不可動搖的父一樣，也是不可動搖的。

40. 到目前為止，我們運用關於子的觀念，按照主所賜予的，回應了他們那荒謬的臆想；但現在最好也引用神聖的經文，以便能更進一步證明子的不可動搖性，以及祂那不可改變的父性本質，並顯明這些人的邪惡思想。因此，使徒在寫給腓立比人的信中說：「你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二5-11）。有什麼比這更清晰、更具證明力的呢？因為祂並非從較低微的變得更好；相反，祂身為神，取了奴僕的形像，在取這形像時，祂並沒有變得更好，而是祂自己卑微了。那麼，在這些經文中，哪裡有美德的報酬，或者在卑微中有什麼進步與改善呢？如果祂身為神，成為了人，並從高處降下，卻被說成是被升為至高，那麼身為神，祂又在哪裡被升為至高呢？這再次顯明，既然神是至高的，祂的「道」必然也必須是至高的。那麼，那位在父裡面、在一切事上與父相似的，還能有什麼更多的提升呢？因此，祂不需要任何增添，祂並非亞流派所臆想的那樣。因為如果「道」是為了被升為至高而降臨，且經上是這樣寫的，那麼祂有什麼必要去卑微自己，以至於去尋求領受祂本來就擁有的東西呢？那位恩典的賜予者又領受了什麼恩典呢？或者，那位永遠在祂的名下被敬拜的，怎能領受一個名以便被敬拜呢？至少在祂成為人之前，聖徒們就懇求說：「神啊，求你用你的名救我」（詩五十四1）。又說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」（詩二十7）。祂在族長們那裡就已被敬拜；關於天使也寫道：「神的使者都要拜他」（來一6）。

41. 如果正如大衛在第七十一篇詩篇中所唱的：「他的名存到永遠，要留傳如日之恆久，在萬民中傳揚」（詩七十二17）：那麼祂怎能領受祂永遠擁有的東西，且在領受之前祂就擁有它呢？或者，那位在被升為至高之前就是至高的，怎能被升為至高呢？或者，那位在領受這名之前就一直被敬拜的，怎能領受被敬拜的資格呢？這不是謎語，而是神聖的奧秘：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約一1）；但為了我們，這「道」後來成了肉身；而現在所說的「升為至高」，並不意味著「道」的本體被提升——因為祂永遠是且現在仍是與神同等的；而是指人性的提升。因此，這些話並非在「道」成為肉身之前所說的，為的是要顯明，「卑微」與「升為至高」這些詞，是指人性而言的；因為那卑微的，才會有被提升的可能；如果經上寫著「卑微」是因為取了肉身，那麼顯然，「升為至高」也是為了肉身。因為人因著肉身的卑微與死亡，需要這份尊榮。因此，既然那位身為父的像且是不朽的「道」，取了奴僕的形像，並為了我們以人的身分在祂自己的肉身中忍受了死亡，為的是要藉著死亡將祂自己獻給父，使我們能……

97

98 論反亞流派第一篇

因此，祂作為人，為了我們並代表我們被說成是「被升為至高」（47），為要使我們正如藉著祂的死，我們眾人在基督裡都死了；照樣，我們在基督裡也能再次被升為至高，當我們從死裡復活並升到天上時——耶穌作為先鋒，已為我們進入那裡，不是進入真體的影兒，而是進入天本身，為要如今在神面前為我們顯現（10）。如果基督如今為我們進入了天本身，儘管祂在此之前也永遠是諸天的主與創造者（49），那麼，經上記載祂如今為我們被升為至高，也是理所當然的。此外，正如祂自己聖化眾人，卻又說祂為我們將自己聖化獻給父，這並非因為「道」需要成為聖潔，而是因為祂要在自己裡面聖化我們眾人，好讓我們能藉著祂的死，在祂裡面獻給父：因此，這裡所說的「神將祂升為至高」，並非指祂被提升（因為祂本是至高者），而是指祂為了我們成為公義，我們便在祂裡面被升為至高，並進入諸天的門戶，而這門戶是祂再次為我們打開的，正如那些先行的使者所呼喊的：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」（11）。因為這裡並非指門戶對祂——那位萬有的主與創造者——是關閉的，而是為了我們這些樂園之門曾被關閉的人，才寫下這話。因此，經上按著人性，因著祂所穿戴的肉身，論到祂說：「抬起頭來」；又說「將要進來」，彷彿是人進來一般。然而，經上又按著神性論到祂，因為「道」就是神（52），說祂是主與榮耀的王。聖靈在第八十八篇詩篇中，預先宣告了這種發生在我們身上的提升，說：「並因你的公義，他們必被高舉，因為你是他們力量的誇耀」（12）。如果子就是公義，那麼祂自己就不需要被高舉，而是我們在祂這公義中被高舉。

42. 同樣地，「祂賜給祂」這句話，並非為了「道」本身而寫的；因為正如我們所說（55），在祂成為人之前，祂就已經因著父的本性，受到天使與一切受造物的敬拜；這話是為了我們並代表我們而寫的。因為正如祂作為人，死而後被高舉；照樣，祂作為人，被說成領受了祂作為神時所永遠擁有的，為的是這種所賜下的恩典能臨到我們。因為「道」取了身體，並未因此而減損，以致需要尋求領受恩典；相反地，祂使祂所穿戴的肉身成為神聖，並將此豐厚地賜給人類。因為正如祂作為神之「道」，且本有神的形像，祂就永遠受到敬拜；照樣，祂成為人並被稱為耶穌，祂依然使一切受造物服在祂的腳下，萬膝因這名向祂跪拜，並承認「道」成為肉身、在肉身中忍受死亡，並非祂神性的羞辱，而是為了神父的榮耀。父的榮耀在於：那成為人並失喪的被尋回，那死去的被賜予生命，並成為神的殿。因為那些在天上的權能，即天使與大天使，過去一直敬拜祂，如今也在耶穌的名裡敬拜這位主，這正是我們的恩典與提升，因為神之子成為人而受到敬拜；當天上的權能看見我們這些與祂同屬肉身的人，被帶入祂們的領域時，必不會感到驚奇。若非那位本有神形像的，取了奴僕的形像，並謙卑自己，以致容許祂的身體忍受死亡，這事絕不可能發生。

43. 看哪，那在世人眼中因十字架而顯為愚拙的，如今在萬事中卻成了最尊貴的（63）。因為我們的復活就蘊含在祂裡面；正如先知所預言的，不再僅是以色列，連萬國如今也都離棄自己的偶像，認識那真實的神——基督的父；魔鬼的幻象已被廢除，唯有那真實的神在我們主耶穌基督的名裡受到敬拜。主在肉身中被稱為耶穌而受到敬拜，被信為神的兒子，並藉著祂認識父，這顯然如前所述，並非「道」作為「道」領受了這種恩典，而是我們領受了。因為藉著祂與祂身體的連結，我們成了神的殿，並獲得了神的兒女的身分：以致主如今在我們裡面受到敬拜，正如使徒所說（13），看見的人宣告神真是在他們中間了。約翰在福音書中也如此宣告：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女」（14）；他在書信中也寫道：「我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈」（15）。這也是祂對我們所施慈愛的一個標記，即我們因著那至高的主住在我們裡面而被高舉，而這恩典之所以賜給我們，是因為那賜恩典的主成為了像我們一樣的人；然而救主自己卻在領受我們卑微的身體時謙卑了自己；祂取了奴僕的形像，穿戴了那被罪所奴役的肉身。祂自己並未從我們這裡得到任何改善；因為神之「道」本是無所缺乏且豐滿的；反而是我們藉著祂得到了改善。因為祂就是那光，照亮一切生在世上的人（16）。亞流派的人徒然地依賴「所以」（διὸ）這個連接詞，因為保羅說：「所以神將祂升為至高」。這並非指祂美德的獎賞或進步的改善，而是指發生在我們身上的提升之原因。這原因是什麼呢？不就是那位本有神形像、且是尊貴之父的兒子，為了我們並代表我們謙卑自己，成為奴僕嗎？若主沒有成為人，我們就不能從罪中被救贖，也不能從死裡復活，而會繼續死在地下；我們也不會被高舉到天上，而會躺在陰間。因此，這「升為至高」與「賜給」的話，是為了我們並代表我們而說的。

44. 我認為這段經文的含義就是如此，且是非常合乎教會傳統的。然而，若有人嘗試從平行角度來解釋這段經文，說這並非指「道」作為「道」被高舉（因為正如稍前所說，祂是至高者，且與父同等），而是指祂因著道成肉身，這段經文宣告了祂從死裡復活。因此，當祂說「祂謙卑自己，以至於死」後，緊接著加上「所以神將祂升為至高」；這是要表明，儘管祂作為人被說成是死了，但作為生命，祂藉著復活被高舉了；因為「那降下的，正是那升上的」（18）。祂是按著肉身降下；但祂復活，是因為祂是肉身中的神。這再次說明了祂為何在思想中加上「所以」這個連接詞，這並非指美德的報酬或進步，而是說明了復活發生的原因，以及為何其他人從亞當至今都死了並留在死地，唯獨祂完整地從死裡復活。這原因就是祂自己先前所教導的：祂本是神，卻成為了人。因為其他所有僅僅出於亞當的人都死了，且死在他們身上作王；但這位是「第二個人，是從天上來的」（19），因為「道」成了肉身。這位被稱為從天上來的人，是因為「道」從天上降下；因此祂沒有被死所轄制。儘管祂謙卑自己，容許祂自己的身體達到死亡，因為這身體是能死的；但這身體卻從地被升為至高，因為神之子在祂裡面。因此，這裡所說的「所以神將祂升為至高」，與使徒行傳中彼得所說的相似：「神卻將死的痛苦解除，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁」（20）。正如保羅寫道：「祂本有神的形像，卻成為人，謙卑自己以至於死，所以神將祂升為至高」（21）；彼得也同樣說：「因為祂本是神，卻成為人，且藉著神蹟奇事向看見的人顯明祂是神；因此祂不能被死拘禁」。人是不可能做到這一點的，因為死亡是人所特有的；因此，身為神的「道」成了肉身，為要藉著在肉身中受死，以祂自己的大能使眾人復活。

45. 既然祂被說成是被高舉，且神賜給祂，而異端者認為這是「道」之本性的缺陷或受苦，那麼解釋這些話的含義就是必要的。祂被說成是從地的低處被高舉，是因為祂的死也被說成是祂的。這兩者都被說成是祂的，因為那從死裡復活並被接到天上的身體，是祂的，而非別人的。既然那身體屬於祂，且「道」並未與那身體分離，那麼當身體被高舉時，祂作為人，因著身體而被說成是被高舉。因此，如果祂沒有成為人，就不該論到祂這些事；但如果「道」成了肉身，那麼關於祂的復活與提升，就必須按著人來論述，為要使祂所說的死，成為人類罪惡的贖價與死亡的廢除；而復活與提升，則藉著祂在我們裡面得以堅固。祂在兩處都說：「神將祂升為至高」與「神賜給祂」；為要藉此再次表明，並非父成了肉身，而是父的「道」成了人，祂在人性上從父領受，並被父高舉，正如前述。顯然，沒有人會懷疑，父所賜的，是藉著子賜下的。這確實是奇妙且令人驚嘆的：子藉著父所賜給他人的恩典，祂自己卻被說成是領受了；而子藉著父的提升所成就的提升，祂自己也被說成是被高舉了。因為那位本是神之子的，也成了人子；作為「道」，祂賜下父所給的一切；因為父所做、所賜的一切，都是藉著祂成就並提供的；但作為人子，祂在人性上被說成領受了祂自己所賜的，因為那身體並非別人的，而是祂自己的，這身體按其本性是能領受恩典的，正如前述。因為祂在人被高舉時領受了。而提升就是祂被神化。但「道」本身卻因著祂父的本性與完全，永遠擁有這一切。

46. 因此，使徒所寫的這段經文，其含義就是如此，並以此駁斥了那些不敬虔的人。而詩人所說的，同樣具有正確的含義，儘管這些人曲解了它，但詩人卻顯明了其敬虔之處；他也說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（22）。亞流派的人啊，你們要看，並從這裡認識真理。詩人稱我們眾人為主的同伴。如果子是從無有中被造的，且是受造物之一，那麼祂自己也會被列在同伴之中；但既然詩人讚美祂是永恆的神，說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的」，卻宣告其他一切都是祂的參與者，那麼還能有什麼其他的理解呢？

107

108 聖亞他那修著作集 第一部 - 歷史與教義篇

祂是父唯一的真道，是光輝與智慧，一切受造物皆藉著祂而有份於此，並藉著聖靈由祂得聖潔。因此，祂在這裡被稱為受膏者，並非為了使祂成為神；因為在此之前祂已是神；亦非為了使祂成為王；因為祂從永恆以來即作王，正如聖經所證明的，祂是神的像。然而，這也是為了我們而寫的。因為以色列的君王們，當他們受膏時，便成為君王，在此之前他們並非君王，如大衛、希西家、約西亞及其他人（96）；但救主則相反，祂既是神，且永遠擁有父的國度，又是聖靈的賜予者，然而祂現在卻被稱為受膏，為的是當祂以人的身分被稱為受聖靈膏抹時，能為我們這些人，正如祂使我們升高與復活一樣，也預備了聖靈的內住與親密關係。

主親自藉著祂自己，在約翰福音中表明了這一點，祂說：「我差遣他們到世上，我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」祂說這話時表明，並非祂自己是那需要成聖的，而是那使人成聖的；因為祂並非從別處得聖潔，而是祂自己使自己成聖，好叫我們在真理中成聖。那使自己成聖的，正是成聖的主。那麼，這事是如何發生的？祂為何這樣說，若非因為：「我作為父的道，親自將聖靈賜給我那成為人的自己，並使我這成為人的自己在那靈裡成聖，好叫此後在身為真理的我裡面（因為你的道就是真理），眾人都得成聖？」

47. 若祂是為了我們而使自己成聖，且是在祂成為人時如此行，那麼顯然，當聖靈在約旦河降臨在祂身上時，是因為祂承載了我們的身體，所以聖靈是降臨在我們身上；這並非為了使道變得更好，而是為了使我們成聖，使我們有份於祂的膏抹，並關於我們能被說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」因為當主作為人，在約旦河受洗時，我們是在祂裡面，並藉著祂受洗。當祂領受聖靈時，我們是在祂裡面，成為領受聖靈的人。因此，祂並不像亞倫、大衛或其他人那樣，僅僅以油受膏，而是超乎祂所有的同伴，以「喜樂油」受膏；祂親自解釋這油就是聖靈，藉著先知說：「主的靈在我身上，因為祂膏我。」正如使徒所說：「神以聖靈膏祂。」

那麼，這些話是在何時關於祂說的呢？豈不是當祂成為肉身，在約旦河受洗，且聖靈降臨在祂身上時嗎？然而主自己說：「祂要從我領受聖靈」；又說：「我差遣祂」；又對門徒說：「領受聖靈」。然而，那作為父的道與光輝，將聖靈賜給他人者，現在卻被稱為成聖，因為祂成為了人，且祂那受聖潔的身體是祂的。因此，我們也開始領受這膏抹與印記，正如約翰所說：「你們從那聖者得著了膏抹」；使徒也寫道：「你們也受了所應許的聖靈為印記」。因此，這話是為了我們，並為了我們的緣故而說的。那麼，從這件事中，能證明主有什麼美德或行為上的進步嗎？因為如果祂在不是神時成為了神；如果祂在不是王時，獲得了王權，那麼你們的論點或許還有一絲可信之處。但如果祂是神，且祂的寶座是永恆的，那麼神還能有什麼進步？或者那坐在父寶座上的，還缺少什麼？此外，如果正如主自己所說，聖靈是祂的，且聖靈從祂領受，祂又差遣聖靈，那麼，道作為道與智慧，並非由祂所賜的聖靈所膏，而是祂所取的肉身，在祂裡面並藉著祂受膏，好叫那注入主這人身上的聖潔，能藉著祂流向所有的人。因為祂說，聖靈不是憑自己說話，而是道將聖靈賜給配得的人。這與前面引用的經文相似。正如使徒所寫：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」；大衛也如此讚美主，稱祂為永恆的神與王，祂被差遣到我們這裡，穿上了我們必死的身體。這正是詩篇中這些話的意思：「沒藥、沉香、桂皮從你的衣裳散發出來」；這點也由尼哥底母與馬利亞及其同伴所證實：前者來時帶著沒藥與沉香混合的香料約一百斤；後者帶著香料，預備膏主的身體。

48. 那麼，對於那永恆者取了必死者，有什麼進步？或者對於那永恆者穿上了暫時者，有什麼改善？對於那永恆的神與王，且在父懷裡的，又有什麼更大的獎賞可言？難道你們看不出，這也是為了我們，並為了我們的緣故而發生並寫下的嗎？好叫成為人的主，能使我們這些必死且暫時的人成為不朽，並引領我們進入永恆的天國？難道你們不為自己歪曲神聖經文而感到羞愧嗎？因為在我們的主耶穌基督降臨後，我們確實得到了改善，從罪中得釋放；但祂自己卻是完全一樣的；且並非因為祂成為了人（因為這話必須重複），祂就改變了；而是正如所寫的：「神的道永遠長存」。誠然，正如祂在成為人之前，作為道，將聖靈作為祂自己的賜給聖徒；同樣地，祂成為人後，藉著聖靈使眾人成聖，並對門徒說：「領受聖靈」。祂也曾將聖靈賜給摩西與其他七十人，大衛藉著聖靈向父祈求說：「不要從我收回你的聖靈」。最後，祂成為人後說：「我差遣保惠師，就是真理的聖靈給你們」；那不說謊的真理之神，確實差遣了祂。因此，耶穌基督昨日、今日，直到永遠是一樣的，是不改變的，祂是那賜予者，也是那領受者：作為神的道，祂賜予；作為人，祂領受。因此，道作為道，並非那需要進步的；因為祂擁有一切，且永遠擁有一切。而是人類，在祂裡面並藉著祂，才有了領受的開端。因為當祂按人性被稱為受膏時，我們是在祂裡面受膏；當祂受洗時，我們是在祂裡面受洗。關於這一切，救主說得更清楚，祂對父說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」因此，祂為了我們而祈求榮耀，且那些關於「祂領受」、「祂被賜予」、「祂被高舉」的話語，是為了讓我們領受，為了讓我們被賜予，為了讓我們在祂裡面被高舉，正如祂為了我們使自己成聖，好叫我們在祂裡面成聖。

49. 如果他們堅持要將詩篇中「神啊，你的神用喜樂油膏你」這句話，強解為他們的意思，那麼這些對聖經無知且是褻瀆發明者的人，應當知道，這裡的「因此」並非指道在美德或行為上的獎賞，而是指祂降臨到我們這裡，以及為了我們而在祂身上發生的聖靈膏抹的原因。因為祂沒有說：「因此膏你，是為了使你成為神、成為王、成為子或成為道」；因為正如我們所證明的，祂在此之前已是，且永遠是；而是說：「因為你是神與王，所以你受了膏」；因為除了你這父的像之外，沒有人能將人與聖靈連結，我們起初也是照著你的像被造的。因為聖靈是你的。受造物的本性對於這項任務並不適任，因為天使犯罪了，人類也不順服神。因此，需要神（而道就是神），好叫祂能釋放那些被咒詛之軛壓制的人。因此，如果祂是從無中被造的，祂自己就不會是基督，因為祂會是眾受造物之一，且自己也是參與者。但因為祂是神，是神的兒子，且是永恆的王，是父的光輝與本體真像；因此，祂理所當然地就是那被期待的基督，父將祂宣告給人類，並向祂的聖先知啟示；好叫我們藉著祂被造，同樣地，眾人的罪能在祂裡面得救贖，萬物皆由祂統治。這就是祂受膏以及道成為肉身降臨的原因，詩篇作者預見了這一點，讚美祂的神性與父的國度，呼喊道：「神啊，你的寶座是永恆的；你國的權杖是正直的權杖。」當他宣告祂降臨到我們這裡時，他說：「因此，神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」

50. 那麼，如果那賜予聖靈的主，現在被稱為受聖靈膏抹，有什麼好驚訝或不可信的呢？況且，當需要時，祂為了人性，並不拒絕說自己比聖靈更低。因為當猶太人指控祂靠別西卜趕鬼時，祂回答並對他們說，為了責備他們褻瀆的話：「我若靠神的靈趕鬼」。看哪，那聖靈的賜予者，現在說祂靠聖靈趕鬼；這話除了指祂的肉身之外，沒有別的意思。因為人類的本性若非靠聖靈的大能，無法靠自己趕鬼；因此，祂作為人說：「我若靠神的靈趕鬼」。甚至，祂表明對聖靈的褻瀆比對祂作為人的褻瀆更嚴重，祂說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免」；就像那些說：「這不是木匠的兒子嗎？」的人。但那些褻瀆聖靈，並將道的作為歸給魔鬼的人，將受到無法逃避的懲罰。主對猶太人說這些話，是作為人；但祂向門徒顯明祂的神性與威嚴，表明祂並不比聖靈更低，而是與祂同等，祂賜下聖靈並說：「領受聖靈」；又說：「我差遣祂」；又說：「祂要榮耀我」；又說：「凡祂所聽見的，祂都要說」。因此，正如在這裡，那身為聖靈賜予者的主，並不拒絕說祂作為人，靠聖靈趕鬼；同樣地，那身為聖靈賜予者的祂，也不拒絕說：「主的靈在我身上，因為祂膏我」；因為祂成為了肉身，正如約翰所說：好叫這兩件事顯明出來。

117

118 論亞流派（一）

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本之語意。]

50. 約翰所說的這一切，是為了顯明我們在兩方面都需要祂：我們既在成聖的事上需要聖靈的恩典，又在沒有聖靈的能力時無法趕逐鬼魔。然而，聖靈當藉著誰、又從誰那裡賜下呢？若非藉著那身為聖靈之源的子，還能藉著誰呢？我們又是何時能領受聖靈的呢？若非在「道」成了肉身之時，又能是何時呢？正如使徒所言，若非那本有神形像者取了奴僕的形像，我們就不會得著救贖與高升；大衛也同樣顯明，若非那賜聖靈者——即「道」本身——說祂為我們受了聖靈的膏抹，我們就不會成為聖靈的參與者，也不會成為聖潔。因此，當祂被說成是「道」在肉身中受膏時，我們便確信地領受了祂。因為肉身首先在祂裡面成為聖潔，而祂身為人，被說成是為了肉身而領受了聖靈，我們便隨後從祂的豐滿中領受了聖靈的恩典。

51. 至於詩篇中所說的：「你喜愛公義，恨惡罪惡」，這並非如你們所想的那樣，顯示「道」的本性是可變的，反而更由此證實了祂的不變性。因為受造物的本性是可變的，正如前文所述，有些人違背了律法，有些人不願順服；他們的行為既不穩定也不恆常，反而常發生這樣的事：現在為善的人，後來卻改變了，變成了另一個人，以致於剛才還是義人，不久後卻被發現是不義的。因此，我們需要一位不變者，好讓人類能以「道」那不變的公義作為美德的榜樣與模範。這種見解對於心智純正的人來說，理由是相當充分的。因為既然第一個人亞當改變了，罪就藉著罪進入了世界，所以第二個亞當必須是不變的，好叫蛇若再次試探，蛇的詭計就會失效；而主既是不變且永不改變的，蛇對所有人的試探就都變得軟弱無力。正如亞當犯罪時，罪臨到了眾人；同樣地，當主成了人並擊敗了蛇，這種力量也將臨到眾人，以致我們每個人都能說：「我們並非不曉得祂的詭計。」因此，主那本性上永遠不變、喜愛公義且恨惡罪惡者，理當受膏並被差遣，好讓祂既是那永存且恆常者，在取了可變的肉身後，能在那肉身中定罪，並使肉身得自由，以便此後能在肉身中成全律法的義。因此，我們現在可以說：「如果神的靈住在我們心裡，我們就不在肉身裡，乃在聖靈裡了。」

52. 因此，亞流派的人啊，你們如今有這樣的猜疑是徒勞的，你們藉口引用聖經的話也是徒勞的。因為神的「道」是不變的，祂永遠如一，並非簡單地如此，而是像父一樣。否則，若非如此，祂怎能與父相似呢？或者，若非祂擁有父那不變與永不改變的屬性，父的一切又怎能屬於子呢？祂並非受制於律法，也不是在兩者之間搖擺不定，以致於為了怕墮落而選擇愛這個、恨那個，從而以另一種方式被引入「可變性」；相反地，祂身為神與父的「道」，是公義的審判者與美德的愛好者，甚至可以說是美德的賜予者。因此，祂因本性公義聖潔，所以被說成是喜愛公義、恨惡罪惡；這等同於說祂喜愛並接納那些有美德的人，卻轉身離棄並恨惡那些不義的人。事實上，神聖經文論到父時也說了同樣的話：「耶和華是公義的，祂喜愛公義」；「你恨惡一切作孽的人」；「祂喜愛錫安的門，卻不看重雅各的帳棚」；「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」。按照以賽亞書，神的話語又說：「我是耶和華，我喜愛公義，恨惡搶奪與罪惡。」因此，他們要麼應當像理解這些經文一樣去理解那些經文，因為那些經文也是論到神的形像而寫的；要麼就應當因為錯誤地理解這些經文，而認為父也是可變的。如果連聽別人說這些話都無法免於危險，那麼我們就應當正確地理解：神被說成是喜愛公義、恨惡搶奪與罪惡，並非因為祂在兩者之間搖擺不定且會傾向於相反的事物，以致於選擇這個而不選擇那個——這乃是受造物的特徵——而是因為祂作為審判者，喜愛並接納義人，卻遠離惡人。論到神的形像，也應當持同樣的看法，即祂也是這樣去愛與恨。因為形像的本性必須與其父的本性相同，儘管亞流派的人如同瞎子，既看不見這一點，也看不見神聖言中的任何其他真理。他們從自己內心的思想，或者說「妄想」中墜落，再次逃避到神聖經文的字句中，對這些字句也習慣性地麻木不仁，看不見其中的真義；反而將自己的不虔誠當作準則，將所有神聖的言論都扭曲來迎合它。他們若只會誦讀這些經文，而不配聽見別的，就只能聽到：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」如果他們仍執迷不悟，就應當再次轉向並聽見：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」

53. 他們說：「箴言中寫道：『耶和華在造化的起頭，創造了我，為祂的工程。』在希伯來書中，使徒說：『祂既比天使更尊貴，就承受了更美的名。』又過了一會兒說：『同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所承認的使者與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠。』在使徒行傳中也說：『以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。』」他們反覆引用這些經文，在思想上陷入迷途，認為神的「道」因此是一個受造物、是被造之物，是受造物中的一員；他們就這樣欺騙愚昧人，表面上引用經文作為藉口，實則在真理的意義之外，散播他們異端的毒素。因為他們若認識這些經文，就不會褻瀆榮耀的主，也不會曲解那些寫得很好的經文。如果他們已經公開接受了該亞法的行徑，決定要像猶太人一樣，以致於不明白經上所寫「神確實要住在地上」的事實，那麼他們就不該去查考使徒的話語，因為那不是猶太人的事。但如果他們與那些不虔誠的摩尼教徒混在一起，否認「道成了肉身」以及祂在肉身中的顯現，那他們就不該引用箴言，因為這對摩尼教徒來說也是陌生的。但如果他們是因為自己所佔據的地位、從中獲得的錢財利益，以及為了虛榮與名聲，而不敢否認「道成了肉身」（因為經上確實這樣寫了），那麼他們就應當正確地理解關於祂的經文，將其解釋為救主在肉身中的顯現；否則，若他們想要拒絕這個意義，就乾脆否認主成了人。因為承認「道成了肉身」，卻對經上關於祂的記載感到羞愧，並因此敗壞聖經的真實意義，是非常不合宜的。

54. 因此，經上寫道：「祂比天使更尊貴。」首先必須查考這一點。然而，正如在處理所有神聖經文時所當做的那樣，我們必須觀察使徒是在什麼情況下說的，他是對誰說的，以及他寫作的原因是什麼，必須準確且忠實地留意，以免有人因不明白這些，或理解了別的意思，而偏離了真實的意義。那位好學的太監深知這一點，他問腓利說：「請問，先知說這話是指誰？是指自己呢，還是指別人呢？」因為他害怕若對經文的對象理解錯誤，就會偏離正確的意義。門徒們也想知道主所預言之事的時機，便這樣問祂：「請告訴我們，這些事什麼時候有？你降臨的記號是什麼？」他們在聽了救主關於世界末日的預言後，也渴望知道其時機，好叫他們自己不至於受騙，也能教導別人。他們既已學會，就糾正了那些即將受騙的帖撒羅尼迦人。

55. 因此，若有人對這些事有正確的認識，他對信仰的理解就是正確且健全的。但若有人對其中任何一點有不同的理解，就會立刻陷入異端。許米乃和亞力山大因說復活的事已過，在時機上犯了錯；加拉太人則是在時機過後，喜愛上了割禮。猶太人在理解對象上也犯了同樣的錯誤，至今仍執迷不悟，認為「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利（翻出來就是神與我們同在）」是指他們當中的某個人；當他們聽到「神要為你們興起一位先知」時，認為是指眾先知中的某一位；而對於「祂像羊被牽到宰殺之地」，若不從腓利那裡學習，就會認為是指以賽亞或其他已故的先知。

55. 這些敵基督者也遭遇了同樣的事，因此陷入了可憎的異端。因為他們若認識使徒經文中的對象、事件與時機，這些愚昧人就不會將屬於人的事強加在神性上，也不會如此褻瀆。若有人能正確地理解這段經文的開頭，就能看見這一點。使徒說：「神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」隨後又說：「祂洗淨了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊，祂比天使更尊貴，就承受了更美的名。」因此，使徒的經文所提到的，是神藉著兒子曉諭我們、且罪得洗淨的那個時機。那麼，神是在何時藉著兒子曉諭我們，罪又是何時得洗淨的呢？祂若非在眾先知之後的末世成了人，又是何時呢？既然敘述的是關於我們得救的「經綸」（dispensation），在談論末後的時機時，他適當地提醒我們，神在先前的時代並沒有對人沉默，因為祂藉著眾先知曉諭了他們。既然眾先知曾服事，而律法是藉著天使頒布的……

127

聖亞他那修著作 第一部 123 歷史與教義

既然先知們（96）曾服事，且藉著天使傳達了名號，隨後聖子降臨並親自前來服事，祂便必然加上了這些話：「既比天使更尊貴」，為要表明聖子比僕人優越到什麼程度，聖子的服事也比僕人的服事優越到什麼程度。因此，使徒在區分舊的與新的服事時，放膽向猶太人寫道：「既比天使更尊貴」。因此，這裡並非使用了比較級，也沒有說「更大」或「更受尊崇」，以免有人懷疑祂與他們屬於同一類；而是說「更尊貴」，為要證明聖子的本性與受造物之間的差異：這一點從神聖的聖經中顯而易見。因為大衛如此歌頌（87）：在你的院宇住一日，勝似在別處住千日（363）。所羅門也說了這些話：你們當領受訓誨，而不領受銀子，領受知識勝過精金。因為智慧比寶石更尊貴，一切可喜愛的，都不足與比較（88）。難道智慧與地上的石頭不是本性與實體各異嗎？天上的院宇與地上的居所又有何親屬關係？或者永恆與屬靈的事物，與短暫且必死的事物，有何相似之處？這正是以賽亞所說的：耶和華對太監如此說：凡守我安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的，我必在我的殿中，在我的牆內，賜給他們有紀念的名，比有兒女的名更尊貴，我必賜給他們永遠的名，並不剪除（89）。因此，聖子與天使之間毫無親屬關係；既然沒有親屬關係，使徒使用「更尊貴」一詞就不是為了比較，而是為了區分，即為了區分祂的本性與他們的本性。因此，使徒本人在解釋「更尊貴」一詞時，並非將其理解為別的，而是理解為聖子與受造物之間的差異。因為他稱前者為「聖子」，而稱後者為「僕人」。因此，聖子與父一同坐在右邊，而他們則站立、被差遣並服事。

[註：(96) Gobler. 與 Felckm. 1 作「且因為先知們」。編輯本刪除「是」。隨後 Seguer. Anglic. 與 Felc. 作「既比天使更尊貴」。] [註：(97) Seguer. 如是。但編輯本與其他版本刪除「那」。隨後 Seguer. Gobler. 與 Felckm. 1 作「想要表明，聖子比僕人優越到什麼程度」。其他版本與編輯本則作「經過論述，聖子比僕人優越到什麼程度」。同處 Seguer. 作「如此，聖子的服事也……」，其他版本與編輯本中「也」字缺失。] [註：(98) Seguer. 作「至於服事」。其他版本與編輯本作「服事」。同處 Seguer. Gobler. 與 Felckm. 1 作「使徒因此區分了舊的與新的服事」。編輯本與其他版本作「使徒因此判斷了舊的與新的服事」。隨後 Felckm. 2 與編輯本刪除「既比天使更尊貴」。] [註：(99) Seguer. 作「被說出」。隨後同上與 Anglic. Gobler. 與 Felckm. 1 作「變得更受尊崇」。在編輯本與其他版本中「變得」缺失。稍後 Seguer. 作「有人懷疑他與他們」。] [註：(1) Felckm. 5 作「受造物」。] [註：(2) Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 作「所羅門的」。] [註：(3) Seguer. 如是，且見箴言八章10、11節。但其他版本與編輯本則作「一切可喜愛的，都不足與比較」。] [註：(4) Seguer. 如是。但 Gobler. 與 Felc. 1 作「天上的」。編輯本與其他版本作「在天上的」。] [註：(5) Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 如是。但在 Seguer. 中，「且」字被刪除。其他版本與編輯本則作「因為以賽亞也說了這話」。] [註：(6) Reg. Basil. 與 Anglican. 如是，正如以賽亞書五十六章4節所讀。Seguerian. 作「揀選」。其他版本與 Commel. 編輯本作「領受」。] [註：(7) Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 如是。但其他版本與編輯本作「聖子的」。隨後 Seguer. 作「沒有親屬關係」。] [註：(8) Seguer. Basil. Gobler. 與 Felc. 1 作「更尊貴」。隨後 Seguer. 作「為了祂的本性與他們的不同」等。同處 Felc. 2 與編輯本作「從他們那裡」。但其他手抄本作「與他們不同」。稍後 Reg. Basil. Gobl. 與 Felc. 1 作「解釋更尊貴」。] [註：(9) Seguer. 作「而是為了差異」。同處稍後作「聖子與父一同坐在……」。]

123

150 反亞流派講道集 第一篇

56. 亞流派啊，既然這些話是這樣寫的，那麼從中指出的聖子並非受造物，而是與受造物不同，是父所獨有的，且在父的懷中。因為這裡所寫的「成為」，並不意味著聖子是受造物，正如你們所想的那樣。因為如果祂只是簡單地說了「成為」而沒有下文，那麼亞流派就會有藉口。但既然祂先稱呼了聖子，並透過整段經文證明祂與受造物不同，那麼祂使用「成為」一詞就不是絕對的，而是將「更尊貴」與「成為」連結在一起。因為祂認為這個詞並不重要，因為祂知道，對於一位公認的真實聖子而言，說「成為」就等同於「已經被生」，且意味著祂是「更尊貴的」。因為對於受造物而言，說「已經成為」或「已經被造」並沒有區別；但對於受造物來說，除非它們後來參與了被生的聖子，否則不可能被稱為「被生的」，這並非因為它們自身的本性，而是因為在聖靈中參與了聖子。神聖的聖經再次知道這一點：論到受造物時說，「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（90）；又說，「你用智慧創造了萬物」（91）。但論到被生的兒子們時，卻這樣說：「約伯生了七個兒子，三個女兒」（92）；又說，「亞伯拉罕年老的時候，他兒子以撒生下來」（93）。摩西也說：「如果某人有了兒子」。因此，如果聖子與受造物不同，且聖子僅是父本體所獨有的產物，那麼亞流派關於「成為」一詞的藉口就落空了。即使他們在這些事上感到羞愧，又強詞奪理地說這些話是比較級，因此被比較的事物屬於同一類，以至於聖子屬於天使的本性；那麼他們首先會因為效法並說出瓦倫廷、卡波克拉底（21）和其他異端的話而感到羞愧，其中前者稱天使與基督屬於同一類；而卡波克拉底則稱天使是世界的創造者。因為這些人或許正是從他們那裡學到，竟將神的道與天使進行比較。

[註：(10) Seguer. 作「非」。但其他版本與編輯本作「並非」。同處 Felc. D 讀作「他們自己」。Gobler. Felc. 5 作「被生的」，下文作「受造物」與「被生的」。] [註：(11) Seguer. 如是。但「那」字在其他版本與編輯本中缺失。隨後 Seg. 作「沉默了」。Gobl. 與 Felc. 1 作「沉默了」，有誤。編輯本與其他版本作「沉默了」。] [註：(12) Seguer. 作「但既然祂先稱呼了聖子，並透過整段……」。] [註：(13) Seguer. 如是。Gobler. Felc. 2 與 5。但其他版本與 Commel. 編輯本作「那」。稍後 Seguer. Reg. Gobler. 與 Felc. 1 作「公認的」。但其他版本與編輯本作「公認地」。] [註：(14) Reg. 與 Seguer. 作「已經被生」。隨後 Basil. 與 Felc. 5 作「被生的」。其他版本與編輯本作「受造的」。] [註：(15) Seguer. 與 Reg. 作「說」。其餘與編輯本作「說」。隨後 Seguer. Reg. Basil. Felc. 5 作「受造物被稱為被生的」。Anglican. Goblerian. 與 Felc. 1 也作「被稱為」。其他版本與 Commel. 編輯本作「受造物是並被稱為受造的」。] [註：(16) Reg. 與 Seguer. 如是。但在 Seguer. 中，對於「它們」作「聖子已經成為且它們被稱為」。Anglic. 作「聖子已經成為且它們被稱為」。但編輯本與其他版本作「參與了聖子的成為，並被稱為由祂所生」。Felc. 5 作「說」，有誤。] [註：(17) Basibens. 作「在父中」。] [註：(18) Reg. Gobler. 與 Felc. 1 加上「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。其他版本刪除。] [註：(19) Seguer. 作「被生的兒子們」。其他版本作「兒子們被生的」，除了 Felc. 2，其如編輯本，作「受造的」。] [註：(20) Felc. 5 作「受造的」。] [註：(21) Basil. Anglican. 與 Felc. 5 如是。Seguer. 作「卡波克拉」。編輯本作「卡波克拉底」。下文 Seguer. Reg. Felc. 5 作「卡波克拉」，正如愛皮法紐在異端第二十七章中所述。Goblerian. 與 Felc. 1 作「卡波克拉」。] [註：(22) Seguerian. 作「因為從同樣的人那裡」。Goblerian. 與 Felc. 1 作「從同樣的人那裡」。其餘與編輯本作「因為他們或許從他們那裡」。]

131

聖亞他那修著作 第一部 152 歷史與教義

57. 然而，那些懷有如此邪惡想法的人，將會被那位歌頌者所羞辱，他的話語是這樣的：「在神的眾子中，誰能比得上耶和華呢？在諸神中，誰能像你呢，耶和華？」（95）。儘管如此，我們仍要回答他們，好讓他們即使這樣也能學到，比較通常是在公認屬於同一類的事物之間進行的，而不是在具有不同本性的事物之間進行的。因此，沒有人會將神與人進行比較，也不會將人與野獸進行比較，更不會將木頭與石頭進行比較，因為它們的本性不同。神是不可比較的對象；但人與人可以比較，木頭與木頭、石頭與石頭可以比較；在這些情況下，人們不會使用「更尊貴」一詞，而是使用「更……」或「更多」。正如約瑟比他的兄弟們更俊美，拉結比利亞更美麗。星與星之間並非「更尊貴」，而是在榮耀上有所不同（96）。然而，當不同本性的事物被相互比較時，為了表示差異，就會使用「更尊貴」或「更……」一詞，正如關於智慧與石頭所說的那樣。因此，如果使徒說：「聖子比天使更……，或者比天使更大」，你們當然會因為聖子與天使的這種比較而得到爭辯的藉口。但既然他說祂是「更尊貴的」，且差異之大，如同兒子與僕人的差異，這顯然表明祂與天使的本性不同。當他再次斷言祂創造了萬物時，他證明了祂與所有受造物不同。因此，既然祂的本性與受造物的本性不同，那麼祂的本體與受造物之間又有什麼比較或相似之處呢？但如果他們再次想出類似的東西，保羅將用這些話駁斥他們：「所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你？」（97）。並且論到天使，祂說：「神以風為使者，以火焰為僕役」（98）。

[註：(23) Seguerian. 如是。但其他版本與編輯本作「且這些人」。]

[註：(24) Seguerian. 與 Reg. 如是。但其他版本與編輯本作「比較」。] [註：(25) 「比較」一詞在 Gobler. 與 Felc. 1 中缺失。] [註：(26) Seguerian. 作「且更多」。同處隨後在「兄弟們」之後刪除了「他的」。同處 Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 作「利亞」。同樣 Seguer. 同處作「星……」。其他版本與編輯本作「因為星……」。同處 Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 作「並非更尊貴」。Gobl. 與 Felc. 1 作「更尊貴」，有誤。編輯本與其他版本作「不更尊貴」。] [註：(27) Seguerian. 作「當某人比較這些時」。Reg. 刪除了「這些」。同處 Felc. 5 作「比較」。Commel. 編輯本與其他版本作「比較」。] [註：(28) Seguerian. 刪除了「作為」。] [註：(29) Seguerian. 作「聖子」。] [註：(30) Seguerian. Goblerian. 與 Felc. 1 加上「你是我的兒子，我今日生你」。但 Goblerian. 與 Felc. 1 作「生了你」。這些在其他版本與編輯本中缺失。] [註：(31) Seguerian. 作「燃燒的火」。隨後 Felc. 5 作「受造物」。] [註：(32) Seguerian. Gobler. 與 Felc. 1 作「且為王」。] [註：(33) Seguerian. 作「你將存留」。但其他版本與編輯本作「你存留」。]

133

聖亞他那修著作 第一部 154 歷史與教義

58. 因此，受造物的特徵是「被造」，並稱這些為「工作」。但當論到聖子時，祂不使用「被造」一詞，也不說祂被造，而是承認祂是永恆的君王與創造者，並用這些話說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存」（99）。從這些話中，如果他們願意，他們本可以看見創造者與受造物是不同的：祂是神，而這些是從無中被造出來的。因為這裡所說的「天地都要滅沒」，並非說受造物將會毀滅，而是為了從結局來表明受造物的本性。因為那些能夠滅沒的事物，即使因創造者的恩典而不滅沒，它們仍然是從無中被造的，且它們曾經不存在的事實也為此作證。因此，既然它們的本性如此，所以論到聖子時說，「你卻要長存」，為要表明祂的永恆。因為祂不像受造物那樣會滅沒，而是擁有永遠長存的能力，因此說祂「在被生之前不存在」是與祂無關的，而「永遠存在並與父一同長存」才是祂的特徵。然而，即使使徒在給希伯來人的書信中沒有寫下這些，從他其他的書信以及整本聖經中，也足以禁止人們對「道」產生這樣的想法。但既然他親自寫了，且我們在前面已經證明聖子是從父的本體所生；祂是創造者，而萬物是藉著祂被造的；祂是父的光輝、道、形象與智慧；而受造物則在三位一體之下服事；因此，聖子與受造物屬於不同的類別與本體，祂更是父本體所獨有的，並擁有與父相同的本性。因此，聖子本人也沒有說「父比我更尊貴」（1），以免有人懷疑祂與父的本性不同，而是說「父比我大」，這並非指某種大小或時間，而是因為祂是從父所生。此外，當祂說「父比我大」時，祂再次表明了本體的特性。

[註：(34) Felc. 5 作「受造物」。]

[註：(35) Seguerian. Basil. Anglican. 與 Felc. 5 如是。但編輯本作「它」，有誤。同處 Seguerian. Reg. Basil. DGoblerian. 與 Felc. 1 與 Anglican. 作「並非為了毀滅」。編輯本與其他版本作「不為了毀滅」。隨後手抄本作「受造物的本性」。編輯本作「受造物的本性」，有誤。] [註：(36) Seguerian. Goblerian. 與 Felc. 1，正如 Anglican. 在邊註中所述，作「表明受造物的開端」。稍後 Seguer. 作「即使不滅沒」。Basili. Goblerian. Felc. 1 與 Reg. 作「滅沒」。Anglican. 作「滅沒」。稍後 Seguerianus, Goblerian. 與 Felc. 1 作「仍然從無中被造」。] [註：(37) Seguer. 作「你存留」。其他版本與編輯本作「你存留」。稍後 Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 作「擁有能力」。編輯本與其他版本作「擁有能力」。稍後 Seguerian. 作「說祂……，祂不存在，等等」。在其他版本與編輯本中「那」字缺失。] [註：(38) Seguerian. 與 Reg. 如是。但 Gobler. 與 Felc. 1 作「與父一同長存」。其餘與編輯本作「與父一同長存」。] [註：(39) Seguerian. 作「整本其他的神聖聖經」。] [註：(40) Seguerianus, Goblerian. 與 Felc. 1 刪除了「產物」與「是」，隨後作「創造」。] [註：(41) Seguer. Reg. Felc. 1 與 5 作「是」。編輯本與其他版本作「是」。] [註：(42) Reg. 與 Seguerian. 如是。但其餘與編輯本作「父比我更尊貴」。同處 Seguerian. 作「有人懷疑祂與祂的」。編輯本與其他版本作「懷疑祂與祂的」。稍後 Gobler. 與 Felc. 1 作「懷疑」。] [註：(43) Seg. 與 Felc. 5 作「比較」。編輯本與其他版本作「區分」。] [註：(44) Seguerian. 如是。同處隨後與 Anglic. Gobler. 與 Felc. 1 作「是不同的」。Basili. 作「因為確實是不可比較的」。編輯本與其他版本作「因為是不可比較的，而是不同的」。] [註：(45) Seguerian. Basili. Anglican. 與 Felc. 5 如是。但其他版本與編輯本作「這」。同處 Seguerian. 作「為了祂在本性上與……不同」。]

135

聖亞他那修著作 第一部 136 歷史與教義

59. 並且使徒本人在說「既比天使更尊貴」時，並非想要將「道」的本體與受造物進行比較。因為它們無法被比較，因為它們彼此不同。而是關注「道」的肉身降臨以及祂當時所實施的救贖計畫，他想要表明祂與那些先前被差遣的人並不相同，以便祂在本性上與祂先前所差遣的人不同到什麼程度，祂藉著祂所賜下的恩典，就比藉著天使的服事更尊貴。因為僕人的職責僅是要求果子；而作為兒子與主，祂則赦免債務並更換葡萄園。因此，使徒所提出的內容也表明了聖子與受造物之間的差異，他說：「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應；我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了」（2）。如果聖子是受造物之一，祂就不會比他們更尊貴，也不會因為祂而使悖逆受到更重的懲罰。因為在天使的服事中，對於那些違背的人，並沒有什麼更大或更小的懲罰；律法是統一的，對違背者的懲罰也是統一的。但既然「道」不是受造物，而是父的兒子，因此祂越是尊貴，祂所帶來的恩典也越是尊貴且與眾不同，懲罰也就越重。因此，讓他們看看藉著聖子所賜的恩典，並從祂的作為中認識到祂確實與受造物不同，祂是父中唯一的真實兒子，而父也在祂裡面。讓他們知道律法是藉著天使頒布的，但並沒有使任何人變得完全，因為正如保羅所說，它需要「道」的降臨。而「道」的降臨成全了父的工作。因此，從亞當到摩西，死亡作了王；但「道」的顯現廢除了死亡；我們不再在亞當裡死亡，而是在基督裡都得生命。此外，那時律法從但到別是巴被宣告，神只在猶太地為人所知；但如今，「它們的聲音傳遍全地」，全地都充滿了對神的認識，門徒們教導了萬民，且此時經上所記的已經應驗：「他們都要蒙神的教導」（3）。那時所顯現的只是預表；而如今真理已經顯明。

[註：(46) Seguerian. 作「藉著祂」。編輯本與其他版本作「藉著這一位」。Reg. 與 Felc. 5 作「藉著這一位與藉著這一位」。同處 Seguerian. 作「更尊貴」。] [註：(47) Seguerian. 作「更換」。] [註：(48) Seguerian. Reg. Gobler. 與 Felc. 1 如是。但其餘與 Commel. 編輯本作「受造物」。] [註：(49) Basili. 作「藉著主」。稍後 Seguerian. 作「如果聖子是受造物之一，祂就不會更尊貴」。Gobl. 與 Felc. 1 作「如果聖子是受造物之一，祂就不會更尊貴」。] [註：(50) Seguer. 作「或者在」。Reg. 作「或者在」。Basil. 與 Anglic. 作「或者在」。其他版本與編輯本作「或者在」。稍後 Seguer. 作「因為……，且在……」。] [註：(51) Seg. Gobl. 與 Felc. 1 作「違背者」。其他版本與編輯本作「不順從者」。稍後 Seguer. 作「但聖子是父的兒子，因此……」。其餘與編輯本作「但祂是父的兒子，因此……」。] [註：(52) Seguer. 如是。但其他版本與編輯本作「懲罰將會更重」。稍後 Seguer. 作「藉著聖子的恩典」。編輯本與其他版本作「藉著基督的恩典」。同處 Gobler. 與 Felc. 1 作「並從作為中認識到」。] [註：(53) Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 刪除了「兒子」。稍後 Seguer. 作「律法藉著天使」。] [註：(54) Seguer. 刪除了「都」。] [註：(55) Reg. 如是。但 Seguer. 作「從亞當」。Basili. Anglican. 與編輯本作「從亞當」。] [註：(56) Seguer. Gobler. 與 Felc. 1 作「聲音傳出，且全地」。稍後 Seguer. 作「門徒們教導」。其他版本與編輯本作「門徒們教導了」。]

137

158 論亞流派（一）

使徒後來更清楚地解釋了這一點，他說：「耶穌就作了更美之約的中保。」又說：「如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」又說：「因為律法原來一無所成，就引進了更美的指望。」

隨後他又說：「所以，照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」因此，這裡以及整卷書信中，「更美」一詞都是歸給主，祂比受造之物更美，且與受造之物不同。因為藉著祂所獻的祭是更美的；寄託於祂的指望是更美的；藉著祂所賜的應許也是更美的——這並非像將小事與大事相比，而是因為它們在性質上本就不同；因為那施行這一切的主，比受造之物更美。

60. 至於所說的「作了中保」，是指祂為我們所作的保證。正如祂身為「道」，卻成了肉身，我們將這「成為」歸於肉身（因為肉身是受造且被造的）；同樣地，這裡的「作了」一詞，也應當從第二層意義來理解，即祂成為了人。願那些爭辯的人知道，他們這種惡意的臆測是站不住腳的；讓他們聽聽保羅的話，保羅深知祂是神的兒子、智慧、真光，以及父的形象，絕非指祂的本體是被造的，而是將這「成為」歸於約的職事，藉此，那曾作王的死亡被廢除了。事實上，祂的職事之所以更美，是因為律法因肉體軟弱而有所不能的，神卻差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，將那使人不斷被擄、以致無法領受神聖心智的過犯從肉體中除去。當祂使肉體成為能領受「道」的器皿時，祂使我們不再隨從肉體，只隨從聖靈，並能多次說：「我們不是在肉體中，而是在聖靈裡」；又說：「神的兒子來到世上，不是要審判世界，而是要叫世界藉著祂得救。」那時，世界作為罪人被律法審判；但如今，「道」將審判歸於自己，並藉著祂的身體為眾人受苦，將救恩賜給眾人。約翰看見了這一點，便喊道：「律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」恩典比律法更美，真理比影兒更美。

61. 因此，如前所述，「更美」一詞，若非藉著坐在父右邊的兒子，是不可能藉著其他任何人成就的。這意味著什麼呢？豈不就是指兒子的真實性，以及父與子擁有同一神性嗎？因為子既掌管父的國度，便與父同坐在寶座上；且因祂在父的神性中被看見，所以「道」就是神，看見子的就是看見了父；這樣，神就是一位。祂坐在右邊，並未使父成為左邊；反之，父所擁有的那右邊且尊貴的，子也同樣擁有，祂說：「凡父所有的，都是我的。」正因如此，子坐在右邊，祂看見父也同樣坐在右邊，儘管祂作為人曾說：「我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」這再次證明了子在父裡面，父也在子裡面。父既在右邊，子便在右邊；子坐在右邊，父便在子裡面。天使們雖升降服事，但關於子，祂卻說：「神的使者都要拜祂。」此外，天使服事時會說：「我奉差遣到你這裡來」；以及「主吩咐了」。但子，儘管祂以人的身分說祂被差遣、來到世上完成工作並服事，但祂作為「道」和形象，卻說：「我在父裡面，父在我裡面」；又說：「看見我的，就是看見了父」；又說：「父在我裡面住，祂作祂自己的事。」因為在這形象中所看見的，正是父的工作。這些話足以使那些與真理本身爭辯的人感到羞愧。如果他們因為經上記著「作了更美」，就不願將這「作了」一詞理解為與「是」同義，或者如我們所說，是指祂的職事比其他職事更美，反而認為這詞意味著「道」是被造的，那麼，既然他們已經忘記了我們上面的論述，就讓他們再簡短地聽一次。

62. 如果子是天使之一，那麼「作了」一詞也應同樣適用於祂，祂在性質上就與天使無異；但要麼他們也是兒子，要麼祂也是天使，且大家一同坐在父的右邊；或者，子也像他們一樣，作為服役的靈，被差遣去執行職事。但如果保羅將子與受造之物區分開來，說：「所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子？」且祂創造了天地，而天使卻是藉著祂被造的；祂與父同坐，而天使卻侍立服事；那麼，誰還看不出「作了」一詞並非指「道」的本體，而是指藉著祂所成就的職事呢？正如祂身為「道」，成了肉身；同樣地，祂成為人，在職事上比天使的職事更美，正如兒子與僕人、創造主與受造物之間的差別。因此，讓他們停止將「作了」理解為子的本體；因為祂不屬於受造之物；讓他們知道，「作了」一詞是指職事和所成就的救贖計畫。至於祂如何在職事上更美，而祂在性質上又比受造之物更美，上述論點已經顯明，我想這足以使他們羞愧。但如果他們繼續爭辯，那麼面對他們那不理性的狂妄，我們就有必要與之對抗，並將關於父本身所說的類似經文與之對照，好讓他們或因羞愧而閉口不言，或認識到自己陷入了何等深度的愚昧。經上記著：「求你作我堅固的磐石，作我拯救的避難所」；又說：「耶和華成了貧窮人的避難所」；以及在神聖經文中能找到的其他類似經文。如果他們說這些話是指子說的（這或許更為真實），那麼他們應當認識到，聖徒們祈求那本非受造的祂，成為他們的幫助和避難所；並從此將「作了」、「造了」和「創造了」這些詞，理解為祂道成肉身的顯現。因為祂是在用自己的身體擔當了我們的罪，並說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」時，才成為了幫助和避難所。

63. 如果他們認為這些話是指父說的，那麼，難道因為這裡也寫著「求你作」和「成了」，他們就要狂妄到說神是被造的嗎？是的，他們會這樣大膽地說，正如他們不懼怕對祂的「道」也作同樣的臆測。因為他們的邏輯必然導致他們對父也產生與對「道」一樣的臆測。但願這種不敬虔的念頭永遠不要進入任何信徒的心中！因為子不屬於受造之物，這裡所寫的「求你作」和「成了」，並非指存在的開端，而是指賜給有需要之人的幫助。因為神永遠是同一位；而人是後來藉著「道」被造的，是在父所願的時候；受造之物，尤其是地上的世人，無法看見神或親近祂。因此，當軟弱的人祈求時，當受逼迫的人尋求幫助時，當受冤屈的人禱告時，那不可見的神因著慈愛，藉著祂自己的恩惠顯現出來，這恩惠是祂藉著自己的「道」並在「道」裡面施行的；於是，神聖的顯現便根據各人的需要而臨到：對軟弱者，祂成了力量；對受逼迫者，祂成了避難所和拯救的家；對受冤屈者，祂說：「你說話的時候，我必說：我在這裡。」因此，凡藉著子而臨到各人的幫助，各人都稱神為自己作了這事；因為這幫助是神藉著「道」施行的。這種說法在人類的習慣中並不陌生，且每個人都會承認這是正確的。人對人也常有幫助；有人幫助受冤屈者，如亞伯拉罕幫助羅得；有人為逃避逼迫者打開門戶，如俄巴底亞幫助先知的門徒；有人接待客旅，如羅得接待天使；有人供給有需要的人，如約伯供給那些求他的人。因此，正如每個受惠者若說：「某某人作了我的幫助者」；或「他作了我的避難所，作了我的供應者」；他們說這些話時，並非指施惠者的起源或本體，而是指他們從施惠者那裡所得到的恩惠；同樣地，當聖徒們說到神時，使用「成了」和「求你作」，並非指任何被造的開端（因為神是無始且非受造的），而是指祂為人類所成就的救恩。

64. 既已如此理解，那麼每當提到子時，無論何時說到「成了」和「求你作」，都應保持同樣的理解；這樣，當聽到「作了比天使更美」和「成了」時，就不會臆測「道」有任何被造的開端，也不會認為祂因此是被造的；而是應當理解保羅所說的是關於祂成為人之後的職事與救贖計畫。因為當「道」成了肉身，住在我們中間，並來到世上服事，將救恩賜給眾人時，祂就成了我們的救恩，成了生命，成了贖罪祭；那時，祂為我們所作的職事，比天使的職事更美；最後，祂自己也成了道路和復活。正如「求你作我堅固的磐石」並非指神本體的被造，而是指祂的慈愛，如前所述；同樣地，這裡的「作了比天使更美」、「成了」，以及「耶穌作了更美之約的中保」，並非意味著「道」的本體是被造的（斷乎不可！），而是指祂藉著道成肉身賜給我們的恩惠，儘管異端者忘恩負義，且在維護不敬虔的立場上極其頑固。

論亞流派（二）

1. 我原以為亞流狂妄的追隨者們，在面對之前針對他們所提出的論證後……

148

[註：...] 為了揭露真理而進行辯論，並滿足於對真理的證明，從而停止下來，為他們先前對救主所持有的錯誤觀點和言論感到懊悔。然而，他們卻不知何故，即便如此也不願退縮；反而像豬和狗一樣，在自己嘔吐物的泥濘和污穢中打滾，為維護其不虔誠而絞盡腦汁，發明出新的詭辯。因此，他們既不明白《箴言》中所寫的：「主在造化之初創造了我，為祂的作為」，也不明白使徒所說的：「那為祂造祂的盡忠」（17），反而單純地爭辯，稱神的兒子為受造物和被造之物。事實上，若非他們已徹底喪失了知覺，僅憑上述內容就足以讓他們明白，真理已經見證：祂並非出於無有，也不屬於受造之物。因為神既是神，祂就不可能是被造物（19），稱祂為受造物也是不合宜的。因為受造物和被造物的特徵，就是被稱為「出於無有」，以及「未生之前並不存在」。然而，由於他們彷彿害怕放棄自己的虛構故事，習慣性地藉口引用上述神聖經文中的話語——這些話語本身寫得很好，卻被他們惡意曲解——來吧，讓我們再次重申上述內容的含義，既是為了堅固信徒，也是為了向他們證明，從這些經文的每一處來看，他們根本不認識基督教。因為如果他們認識，就不會將自己封閉在當代猶太人的不信之中，而是會透過詢問來學習：在起初有「道」，「道」與神同在，「道」就是神（32）；而當父神喜悅時，這「道」本身成了肉身，那時約翰才理所當然地論到祂說：「道成了肉身」（33）；彼得也說：「神已立祂為主、為基督」（34）；透過所羅門，彷彿是主親自說：「主在造化之初創造了我，為祂的作為」（35）；保羅也說：「祂比天使更尊貴」（36）；又說：「祂倒空自己，取了奴僕的形像」（37）；以及再次說：「所以，聖潔的弟兄，同蒙天召的，應當思想我們所承認的使徒和大祭司耶穌，祂為那為祂造祂的盡忠」（38）。因為所有這些類似的經文，都具有相同的力量和意義，指向敬虔，並顯明「道」的神性，以及關於祂的人性描述，是因為祂成了人，也成了人子。雖然這些足以反駁他們，但由於他們不明白使徒所說的話——我首先要提到這一點——僅僅因為經上記著「祂為那為祂造祂的盡忠」，就以為神的「道」是受造物之一，因此我認為有必要再次指出這一點來糾正他們，正如我們在前面所說的那樣，從他們那裡獲取前提。

2. 因此，如果祂不是兒子，那就稱祂為受造物吧；那麼所有關於受造物的論述，也都應加在祂身上；不要稱祂為兒子，不要稱祂為「道」，不要稱祂為智慧；甚至不要稱神為父，而只能稱祂為祂所造之物的工匠和創造者。讓受造物成為祂創造意志的形象和印記；但按照他們的說法，祂不應具有產生（生命）的本性，因此祂不應是祂本體中的「道」，不應是智慧，甚至根本不是形象。因為如果祂不是兒子，也就不是形象。但如果沒有兒子，你們怎麼能說神是創造者呢？既然萬物都是藉著「道」並在智慧中被造的，若沒有祂，就沒有任何事物能被造，而按照你們的說法，祂裡面並沒有藉以創造萬物的媒介？如果神聖的本體本身不是多產的，而是荒蕪的，按照他們的說法，就像不發光的光，乾涸的泉源，那麼當他們說祂具有創造性的能力時，怎能不感到羞愧呢？既然他們否定了本性，那麼當他們想要將「出於意志」置於「出於本性」之前時，怎能不臉紅呢？如果神是因為想要那些原本不存在的事物存在，才創造了它們，並成為它們的創造者，那麼祂更早就是出於自身本體之產物的父。因為如果他們賦予神對不存在之物的意志，為什麼他們不承認神那超越意志的本性呢？神作為祂自身「道」的父，這本性是超越意志的。因此，如果那先在的、即出於本性的關係不存在，正如他們愚蠢地主張的那樣，那麼那後來的、即出於意志的關係，又怎能存在呢？「道」是先在的，受造物是後來的。但「道」是存在的，即使不虔誠的人敢於做出更狂妄的舉動；因為萬物都是藉著祂被造的。顯然，神作為創造者，祂所擁有的創造性的「道」，並非來自外部，而是祂自身所固有的。因為必須再次重申同樣的話：如果祂有意志，且祂的意志是有效的，足以構成所造之物；而祂的「道」又是創造性的、是工匠；那麼毫無疑問，祂就是父那活潑的旨意、實質性的能力，以及真實的「道」，萬物都在祂裡面得以存立並被妥善管理。沒有人會懷疑，創造者在時間和受造物之上。正如我前面所說，神創造（萬物）比產生（兒子）是次要的。因為兒子是真實地、適當地出於那永遠存在的福分本體；而那些出於祂意志而產生的事物，則是從外部被造的，是藉著祂自身固有的、出於本性的產物而被創造的。

3. 因此，既然我們已經證明了那些否認主是神的兒子、反而爭辯祂是受造物的人的觀點是極其荒謬的，那麼我們現在就有必要承認主是兒子。如果祂是兒子，正如祂確實是那樣，且承認兒子並非來自外部，而是出於那產生祂的父；那麼，正如我們前面所警告的那樣，如果聖徒在談論「道」本身時，用「造祂的」代替了「生祂的」，他們就不應再在字句上爭論了，因為在這種情況下，只要承認祂是出於本性的，詞彙本身並不重要。因為詞彙並不能廢除本性，反而是本性將詞彙吸引並轉化為自身。因為詞彙並非先於本體，而是本體先於詞彙，詞彙是次要的。因此，當本體是受造物或被造物時，關於它們的「造」、「成為」、「創造」這些詞彙才被使用，並指代受造物。但當本體是產物和兒子時，這些「造」、「成為」、「創造」的詞彙就不再適當地用於祂，也不指代受造物；而是有人將「造」這個詞不加區別地用作「生」的替代詞。事實上，父親們經常稱他們所生的兒子為自己的僕人，但他們並不否認血緣的真實性；他們也經常出於慈愛稱自己的僕人為孩子，這並不掩蓋他們最初的身份。

4. 因此，正如我們閱讀這些內容時能正確理解一樣；當我們聽到所羅門被稱為僕人時，我們並不認為他真的是僕人，而是本性上真實的兒子；同樣，如果聖徒關於那被公認為真實的救主、本性上的「道」說：「祂為那為祂造祂的盡忠」；或者祂自己關於自己說：「主創造了我」，以及「我是你的僕人，是你婢女的兒子」，以及所有這類話語，人們就不應因此否認祂出於父的獨特性；而應像對待所羅門和大衛那樣，對父與子有正確的理解。否則，如果他們聽到所羅門被稱為僕人時，承認他是兒子，那麼那些不願對主保持同樣理解的人，豈不更該滅亡嗎？當他們聽到「產物」、「道」和「智慧」時，他們強行曲解並否認子出於父那本性上真實的出生；但當他們聽到關於受造物的聲音和詞彙時，他們立刻就傾向於認為子在本性上是受造物，並否認祂是「道」；儘管由於祂成了人，他們完全可以將所有這類詞彙歸於祂的人性。那麼，這些人怎麼能不在主面前顯為可憎呢？他們持有雙重標準，一方面這樣計算，另一方面卻褻瀆主。但或許他們同意「僕人」一詞是出於情感而說的；但他們卻抓住「為祂造祂的」這句話，視為他們異端邪說的有力支柱。但對他們來說，這也是一根折斷的蘆葦。因為如果他們了解聖經的習慣用語，他們很快就會自責。因為正如所羅門被稱為僕人，儘管他是兒子；同樣，為了重複前面所說的話，即使父母稱他們所生的兒子為被造的、被形成的、被產生的，他們依然不否認本性。因此，希西家正如在以賽亞書中所寫的，在禱告中說：「從今日起，我將生下孩子，他們將宣告你的公義，我救恩的主」。他自己說「我將生下」，而先知在同一卷書和《列王紀下》中這樣說：「還有你的兒子，他們將從你而出」。因此，他用「生下」代替了「產生」，並稱那些從他而出的人為「被造的」。沒有人會懷疑，這裡所說的是關於本性上的後代。夏娃在生下該隱後說：「我藉著神得到了一個人」。她用「得到」代替了「生下」。因為她先看到了產物，後來才說「得到」。但人們不應因為「得到」這個詞，就認為該隱是從外部買來的，而不是從她自己生出來的。同樣，族長雅各對約瑟說：「現在，你在埃及所生的兩個兒子，在我來到埃及之前，他們是我的，以法蓮和瑪拿西」。關於約伯，聖經也說：「他生了七個兒子和三個女兒」；正如摩西在律法中所說：「如果某人有了兒子」，以及「如果他生了一個兒子」。

5. 看哪，他們再次將所生的稱為「被造的」和「形成的」，因為他們知道，只要承認他們是兒子，即使有人說「他們產生了」、「我得到了」或「我造了」，也沒有什麼區別。因為本性和真理將思想吸引到自身。因此，對於那些詢問主是否是受造物和被造物的人，首先應該詢問祂是否是兒子、「道」和智慧。因為一旦證明了這些，關於受造物和被造物的猜測就會立刻被排除並停止；因為受造物不可能是兒子和「道」，兒子也不可能是受造物。既然如此，對所有人來說，這是一個明顯的證明，即「為祂造祂的」這句話，對他們的異端邪說沒有任何幫助，反而會導致對他們的定罪。因為已經證明，「造」這個詞，即使在提到真實且本性上的兒子時，也被神聖經文所使用；因此，當證明主是…… [註：此處原文殘缺]

457

論亞流派（第二篇） 158 論到那自然且真實的兒子、道、與父的智慧，即使在談論祂時使用了「造」或「成為」（69）這樣的詞彙，這並非說祂是受造物，而是聖徒們在用語上不加區別地使用，正如我們在所羅門和希西家兒子的例子中所指出的那樣。因為儘管他們是從自己所生，但經上依然寫著：「我造了」、「我得了」、「成為」。因此，那些與神為敵的人，既然多次藉口這類小詞來為異端辯護，現在至少應該從我們所說的話中，拋棄那不虔敬的觀點，並應當領悟到：主是真實的兒子、父的道與智慧，而非受造物或被造之物。因為如果兒子是受造物，那麼祂究竟是在哪一個道、哪一種智慧中被造的呢？因為萬物都是藉著道與智慧被造的，正如經上所記：「你藉著智慧創造萬物」；又說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」如果祂自己就是那道與智慧，萬物都在其中被造（73），那麼祂就不屬於受造之列，也絕非被造物，而是父的所生。

6. 因為你們要察看（74），稱神的道為受造物是何等大的謬誤。所羅門在《傳道書》某處說：「人所做的一切事，神都必審問，或善或惡」（75）。那麼，如果道是受造物，照你們的說法，祂也要被帶到審判台前嗎？如果審判者本身也要受審判，那麼審判又在哪裡呢？當主照你們的說法與眾人一同站在審判台前時，誰來賜福給義人，誰來懲罰不配的人呢？立法者自己又要按什麼律法受審判呢？受審判、被兒子賜福與懲罰，這些都是受造物特有的。因此，你們要敬畏那審判者，並聽從所羅門的話。因為如果神要將一切受造物帶到審判中，而兒子並不列在受審判者之中，反倒祂是萬物的審判者，那麼，兒子不是受造物，而是父的道，萬物都在祂裡面被造並受審判，這難道不比太陽更明亮嗎？如果因為經上記著「祂是信實的」（76），這再次使你們困擾，認為這話既用於萬物，也用於祂，是因為祂藉著信而得到信實的報酬，那麼你們理當也要責備摩西，因為他說：「神是信實的，是真實的」；也要責備保羅寫道：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的」。然而，聖徒們說這些話時，並非以屬人的心思來思想神，而是知道在聖經中，「信實」一詞有雙重含義：有時指「相信者」，有時指「值得信賴者」；前者適用於人，後者適用於神。亞伯拉罕是信實的，因為他信了那說話的神；神是信實的，因為正如大衛所歌唱的：「主在祂一切的言語上信實」，祂是值得信賴的，祂絕不可能說謊。同樣，「若有信實的寡婦」（77），稱她為信實，是因為她信得好。而「道是信實的」，是因為祂所說的必須被相信，因為這是真實的，不可能有別的情況。因此，經上所寫「祂為那設立祂的盡忠（信實）」，與其他情況並無相似之處，也不是說祂因為相信而變得蒙悅納，而是說祂既是真實神的兒子，祂自己也是信實的，凡祂所說所做的，都當被相信。因為祂保持不變，在祂的人性職分或道成肉身的降臨中，沒有經歷任何改變。

7. 因此，若有人要針對他們的無恥進行反駁，僅僅從「造」這個詞（78），就能揭露他們的錯誤，並反駁他們認為神的道是受造物的想法。既然經文的意義是正確的，且從「造」這個詞所指的時間與目的來看，我們必須從中揭露異端者的愚昧，特別是如果我們像前面所說的那樣，考慮到它的時間與需求。使徒說這話時，並非在講述創造之前的事，而是在講述道成肉身之時；因為經上是這樣寫的：「同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所承認的使者與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」那麼，祂是什麼時候被差遣的？又是什麼時候穿上了我們的肉身？

161

論亞流派（第二篇） 162 祂又是什麼時候成為我們所承認的大祭司的呢？豈不是當祂為我們獻上自己，從死裡復活了身體，如今祂將那些藉著信心來到祂面前的人，帶到並獻給父，救贖眾人，並為眾人平息神對人的憤怒嗎？因此，使徒說「祂為那設立祂的盡忠」，並非要指明道的本質，也不是指祂從父而生的自然出生——斷乎不可！因為道是創造者，而非被造者——而是指祂降世為人並成為大祭司的事實，這可以從律法和亞倫的歷史中很好地看出。亞倫並非生來就是大祭司，他本是人，後來在神所定的時候，成為了大祭司；這並非隨意發生，也不是從普通的衣服中辨認出來，而是穿上了以弗得、胸牌、外袍，這些是婦女按神的吩咐所製作的；他穿著這些進入聖所，為百姓獻祭；在這些事上，他彷彿在神的顯現與人的祭物之間作了中保。因此，主在起初原是道；道與神同在，道就是神；但當父願意為眾人付出贖價，並將恩典賜給眾人時，道就如同亞倫穿上外袍一樣，取了地上的肉身，以馬利亞為祂身體的母親，取代了未經耕種的土地，為的是祂能有可獻之物，作為大祭司將自己獻給父，並用祂自己的血洗淨我們眾人的罪，使我們從死裡復活。

8. 古代的事物不過是這事的影兒，救主降臨後所成就的，正是亞倫在律法中所描繪的。因此，正如亞倫本是那個人，穿上大祭司的禮服並沒有改變，他依然是他自己，只是被遮蓋了；如果有人看見他獻祭，說：「看哪，亞倫今天成為大祭司了」，這並不是說他那時才成為人，因為他在成為大祭司之前本就是人；而是說他因著職分成為了大祭司，穿上了為大祭司職分所製作的衣服。同樣，對於主，我們也可以正確地理解，祂取了肉身，並非變成了另一個人，而是祂依然是祂自己，只是被這肉身所遮蓋；我們絕不能認為道作為道本身是被造的；而是要理解，道身為創造者，後來成為了大祭司，穿上了被造的身體，這身體祂能為我們獻上，因此才說祂被「造」了。如果主沒有成為人，那麼亞流派就去爭辯吧；但如果道成了肉身，那麼對於成為人的祂，除了說「祂為那設立祂的盡忠」之外，還能說什麼呢？正如關於道，適當地說「太初有道」，同樣，對於人，其特徵就是被造。那麼，誰看見主像人一樣行走，又藉著作為顯明祂是神，不會問：「是誰造了這個人？」父造了這個人，並差遣祂作我們的大祭司。然而，關於這種思想、時間與位格，使徒本人在寫下「祂為那設立祂的盡忠」時，若我們取其上下文，就更能清楚說明。因為這段經文是一貫的，談論的是同一件事。他在《希伯來書》中寫道：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所承認的使者與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」

9. 誰讀了這整段經文，能不譴責亞流派，並讚嘆那說得如此美好的蒙福使徒呢？祂是什麼時候被造的？又是什麼時候成為使者的？豈不是當祂像我們一樣，同有血肉之體時嗎？祂又是什麼時候成為慈悲忠信的大祭司的呢？豈不是當祂凡事與弟兄相同時嗎？祂是在成為人、穿上我們肉身時變得相同的。因此，保羅寫「祂為那設立祂的盡忠」，是在寫道在人性上的職分，而非道的本質。所以，不要再瘋狂地說神的道是受造物了。祂本是父獨生的兒子。祂是在穿上與我們相同的肉身時，才有了弟兄，祂藉著這肉身獻上自己，被稱為大祭司，並成為慈悲忠信的：慈悲，是因為祂為我們獻上自己，憐憫了我們；忠信，並非因為祂參與了信心，或像我們一樣信靠某人，而是因為凡祂所說所做的，都當被相信，且祂獻上了信實、恆久、不衰殘的祭物。因為律法下的祭物沒有信實或堅固之處，因為它們日復一日地過去，需要再次潔淨；但救主的祭物一次獻上，就成全了萬事，且因祂永遠長存，而成為信實的。此外，亞倫有繼承人，律法的祭司職分因時間與死亡而更換了前任祭司。但主擁有不可更換、不可繼承的大祭司職分，祂成為信實的大祭司，是因為祂永遠長存，且在應許上成為信實的，以致祂能垂聽並永不欺騙那些來到祂面前的人。這點也可以從偉大的彼得的書信中得知，他說：「所以，那照神旨意受苦的人，要將自己的靈魂交與那信實的造物主；因為祂是信實的，不改變，永遠長存，並實踐祂所應許的。」

10. 外邦人所謂的神，無論在存在上還是在應許上，都不是信實的；因為他們並非無處不在，且在他們所在的地方，也會隨時間而毀壞，並自行崩潰；因此，道對他們呼喊，說他們裡面沒有信實，他們是虛假的泉水，裡面沒有信實。但那萬有的神，那唯一真實且真實存在的神，是信實的，祂是那「我是」，祂說：「你們看我，看我就是祂」，又說：「我不改變」。

167

168 聖亞他那修著作第一部 歷史與教義篇

因此，祂的兒子也是信實的，祂說：「看我，看我，因為我就是，我沒有改變。」因此，祂的兒子也是信實的，永遠存在，既不改變，也不在存在或應許上說謊。正如使徒再次寫給帖撒羅尼迦人所說的：「那召你們的本是信實的，祂必成就。」（25）因為當祂成就祂所應許的事時，祂在言語上是信實的。關於這個詞所代表的不變性，祂在希伯來書中用這些話教導說：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」因此，使徒在講述「道」的肉身顯現時，理所當然地說：「祂為那設立祂的盡忠（信實）。」藉此表明耶穌基督即使成為人，昨日、今日、一直到永遠，祂都是同一位，是不改變的。正如使徒提到祂的人性時，是藉著大祭司的職分來提及；同樣地，他並沒有長時間對祂的神性保持沉默，而是隨即提到，好讓我們在任何地方都能感到安全，特別是在他提到祂的卑微時，使我們能立刻認識到祂的崇高與父的威嚴。因此他說：「摩西為僕人，基督卻為兒子；摩西在屋子裡盡忠，基督卻治理屋子，因為祂親自建造了屋子，祂既是屋子的主，又是創造者，並且作為神使屋子成聖。」因為摩西本性是人，他之所以成為信實的，是因為他信靠那藉著「道」對他說話的神；然而「道」並非像受造物那樣在身體裡，也不是像受造物在受造物中，而是神在肉身裡，是創造者與建造者在祂所建造的工中。此外，人類之所以被造並存在，是因為他們披戴了肉身；但神的「道」成為人，是為了使肉身成聖；祂本是主，卻取了奴僕的形象。因為一切受造物都是「道」的奴僕，是藉著祂被造與建立的。由此可知，使徒所說的「祂造了」並非指「道」是被造的，而是指祂取了與我們相似的身體；因此，祂成為人，被稱為我們的弟兄。

11. 若已證明，當有人談論「道」本身時，使用「祂造了」一詞，是將其當作「祂生了」來使用；那麼，在「道」已經從各方面澄清了經文，並證明了兒子並非受造物，而在本質上是父的所生，在經綸上則是按著父的旨意，為我們成為人並存在之後，他們還能想出什麼更惡毒的歪曲解釋呢？因此，使徒說祂「為那設立祂的盡忠」，而在箴言中也提到祂被「創造」。因為只要承認祂成為人，那麼正如先前所說，說祂「成為」、「被造」、「被建立」、「被塑造」、「是奴僕」、「是婢女的兒子」、「是人子」、「被設立」、「被差遣」、「是新郎」、「是外甥」或「是弟兄」，都沒有區別。因為所有這些詞彙都是人類存在所特有的；這類詞彙並不意味著「道」的本質，而是表明祂成為了人。使徒行傳中彼得所說的話也具有同樣的含義：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了。」這裡並沒有寫「祂為自己造了兒子」或「祂為自己造了道」，以致讓他們產生那樣的幻想。因此，如果他們沒有忘記自己是在談論神的兒子，就讓他們查考一下哪裡寫著「神為自己造了兒子」或「祂為自己造了道」；或者哪裡明確寫著「道是受造物」。如果他們找不到任何這類經文，卻只是執著於哪裡寫了「祂造了」或「祂被造」，我擔心他們聽了「起初神造天地」、「祂造了日頭和月亮」、「祂造了海」，就會說祂就是天、就是第一天被造的光、就是地，以及每一件被造之物，以致最終變得與所謂的斯多亞學派相似。因為那些人將神本身擴展到萬物之中；而這些人卻將神的「道」編排進每一件受造物中；儘管他們先前已經說過類似的話，稱祂是受造物之一。

12. 但願他們再次聽聽這些話，並首先學習到，如前所述，祂是兒子，而「道」並非受造物，不應將這類詞彙用於祂的神性，而應查考這些話為何以及如何被寫下。如果有人尋求，必然會發現這是為了我們所承擔的人性經綸。因為彼得在說「神已經立祂為主、為基督」之後，隨即加上「你們釘在十字架上的這位耶穌」；對所有人來說，這顯而易見——如果他們能保持上下文的連貫性，就會明白他所說的並非「道」的本質，而是祂按著人性被立。因為除了身體之外，還有什麼被釘在十字架上呢？而關於「道」的肉身，還有什麼比用「祂造了」來表達更合適的呢？此外，這裡所說的「祂造了」具有正確的含義。正如我先前所說，他並沒有說「祂造了道」，而是說「祂立祂為主」；不僅如此，還說「在你們中間」，這等同於說「祂顯明了」。彼得在開始這項主要的教導時，曾謹慎地指出這一點，當時他對他們說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。」因此，在結尾處所說的「祂造了」，在開頭處已經說過是「祂證明了」；因為藉著主所行的神蹟與奇事，祂被證明不僅僅是人，而是身在肉身中的神，是主，是基督。約翰在福音書中所說的也是如此：「所以猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」因為主當時並非捏造自己為神；因為神絕不可能被造；而是祂藉著工作顯明自己，正如祂自己所說：「你們若不信我，也當信這些工作，叫你們知道我父在我裡面，我也在父裡面。」因此，父在我們中間，在我們這些先前不信的人當中，立祂為主、為王。由此可見，那位當時被顯明為主、為王的存在，並非在那時才開始成為王與主，而是開始顯明祂的統治權。

13. 因此，如果他們認為救主在成為人並忍受十字架之前，並非主與王，而是那時才開始成為主，那麼他們要知道，他們又在公開發表薩摩撒他的言論了。但如果正如我們所讀到並在前面所證明的那樣，祂是永恆的主與王，因為亞伯拉罕敬拜祂為主，摩西說：「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉」；大衛歌唱說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊」；以及「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的」；以及「你的國是永遠的國」；那麼顯而易見，在成為人之前，祂作為父的形象與「道」，就是永恆的王與主。既然「道」作為主與王是永恆的，那麼再次顯而易見，彼得所說的並非「道」的本質被造，而是當祂成為人，藉著十字架救贖眾人，成為萬有的主與王時，祂在我們當中的統治權被建立。如果他們因為經文寫著「祂造了」而固執己見，不願承認「祂造了」等同於「祂證明了」，要麼是因為不明白，要麼是因為他們敵基督的偏見；那麼讓他們聽聽，彼得的話在這種情況下也具有正確的含義。因為成為某人的主，是將已經存在的人納入自己的統治之下。但如果主是萬有的創造者與永恆的王，而當祂成為人時，祂也贏得了我們；那麼顯而易見，即使按此理解，彼得的話也並不意味著「道」的本質是被造的，而是指此後萬物對祂的順服，以及救主在眾人中建立的統治權；這與前面的論述相似。正如我們在那裡引用的經文：「作我得救的磐石（神）」以及「耶和華成為貧窮人的避難所」；我們證明了這些並非教導神是被造的，而是指祂對每個人所施行的恩惠；彼得的話也具有同樣的含義。

14. 因為「道」本身既是神的兒子，祂就是萬有的主；而我們在存在之前，起初就受制於敗壞的奴役與律法的咒詛；隨後，我們漸漸為自己捏造了不存在的神，正如蒙福的使徒所說，我們事奉了那些本性不是神的，我們不認識真神，卻將不存在的看得比真理更重要。但後來，正如古時的百姓在埃及受壓迫而嘆息一樣，我們這些擁有內在律法，並在聖靈那「說不出來的嘆息」中祈求的人，也說：「耶和華我們的神啊，求祢救我們」；祂成為了避難所，成為了拯救我們的神，因此祂也成為了我們的主。祂並非在那時才開始存在，而是我們開始擁有祂作為我們的主。因為神既是良善的，又是主的父，祂動了慈心，想要讓眾人認識祂，便使祂的兒子穿上人的身體，成為人，並被稱為耶穌，好讓祂在那身體裡為眾人獻上自己，使眾人從偶像崇拜與敗壞中得釋放，並使祂自己成為萬有的主與王。因此，祂以這種方式成為主與王，這正是彼得所說的：「神已經立祂為主、為基督了」，這等同於說父使祂成為人。因為「被造」是人類所特有的。祂不僅僅是成為人，而是為了統治萬有，並藉著膏抹使眾人成聖。因為即使那本有神形象的「道」取了奴僕的形象，但肉身的取用並沒有使本性為主的主「道」成為奴僕；相反，這是「道」對整個人類的救贖；而那本性為主的主「道」，在成為人之後，藉著奴僕的形象，成為了萬有的主與基督，也就是說，祂是為了藉著聖靈使眾人成聖。正如神成為拯救的神，並說：「我要作他們的神」，祂並非在那時才成為神，或開始成為神；而是祂對那些有需要的人，按著祂的旨意，成為了祂永遠所是的。同樣地，基督作為本性為主與永恆的王，並非在被差遣時才成為主，而是祂開始顯明祂的統治權，並將其擴展到那些先前不信的人身上。

177

178 【反亞流派第二篇講道】

並非在那時才開始成為主與王；而是祂本來就是的，這正是祂在肉身中成為的，藉此救贖了眾人，並以這種方式成為活人與死人的主。因為從那時起，萬物都服事祂，這正是大衛所歌詠的：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」[詩篇 109:1] 因為救贖不宜藉著另一位來完成，而必須藉著那本性即是主的一位，免得我們藉著子被創造，卻稱呼另一位為主，並陷入亞流派與外邦人的愚妄中，去事奉受造之物，而非事奉那創造萬物的神。

15. 依我淺見，這段經文的含義如下。彼得對猶太人說這些話，並非沒有真實且正當的理由。因為猶太人偏離了真理，他們期待基督降臨，卻不認為祂會受苦，他們說著自己並不明白的話：「我們知道基督來到，是永存的，你怎麼說祂必須被舉起來呢？」[約翰福音 12:34] 其次，他們不認為「道」會在肉身中降生，而是認為祂只是個凡人，就像所有的君王一樣。因此，主為了折服革利亞和他的同伴，教導他們基督必須先受苦。[路加福音 24:26] 同樣地，祂也駁斥了其他猶太人，指出神已經臨在，祂說：「若經上稱那些承受神道的人為神，且經是不能廢的，那麼父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還說祂說僭妄的話嗎？」[約翰福音 10:35]

16. 因此，彼得從救主那裡學到了這些，便從兩方面糾正猶太人，說：「猶太人啊，神聖的經卷宣告基督將要來臨，你們卻認為祂只是個凡人，是大衛後裔中的一人；但關於祂所寫的，並非如你們所說的那樣，而是宣告祂是主、是神、是不朽的，是生命的賜予者。因為摩西曾說：『你們必看見你們的生命懸在你們眼前。』[申命記 28:66] 大衛在第一百零九篇詩篇中說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』在第十五篇中說：『你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。』[詩篇 15:10] 至於這些話並非指大衛，他自己作了見證，稱那將要來臨者為他自己的主；你們自己也看見他已經死了，他的墳墓還在你們那裡。但你們也必然會承認，基督必須如經上所描述的那樣，因為這些話是神所說的，其中不可能有虛假。所以，如果你們能說出曾有這樣的一位先來過，並能從祂所行的神蹟奇事證明祂是神，那麼你們就理當與我們爭辯；但如果你們無法證明祂已經來過，卻仍在期待這樣的一位，那麼就從但以理書中認出這時刻吧；因為他所說的話，正應驗在當前的時代。如果這當前的時刻正是那古時所預言的，且你們也看見了如今發生在我們身上的事，就當知道，這位你們所釘十字架的耶穌，正是那被期待的基督；因為大衛和眾先知都死了，所有人的墳墓都在你們那裡；而如今發生的復活，顯示了經上所記的正是應驗在祂身上。因為被釘十字架，顯示了『你們必看見你們的生命懸在……』；而肋旁被槍刺傷，則應驗了『祂像羊被牽到宰殺之地』[以賽亞書 53:7]。至於祂不僅自己復活，還使古時的死人從墳墓中起來（你們大多數人都看見了這些人），這正是『你必不將我的靈魂撇在陰間』，以及『死亡吞滅了它』[以賽亞書 25:8]，和『神取去了』。祂行了這樣的神蹟，顯示祂是在肉身中的神，祂本身就是生命，是死亡的主。因為基督既賜生命給他人，就不宜被死亡所轄制；如果像你們所認為的那樣，基督只是個凡人，這是不可能發生的。但祂確實是神的兒子；因為所有的人都難逃死亡。因此，不要再有人懷疑，而要讓以色列全家確信，這位你們看見其肉身形狀、並行了前所未有之神蹟奇事的耶穌，祂就是基督，是萬有的主。因為祂雖成為人，並被稱為耶穌，正如我們在前面所說的，祂並未因人性而受損，反而是在成為人時，被證明為活人與死人的主。因為，正如使徒所說，世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意藉著愚拙的傳道，拯救那些信的人。[哥林多前書 1:21] 同樣地，我們人類既不願藉著祂的道來認識神，也不願事奉那本性即是我們主的神的道；神就樂意在人裡面顯明祂自己的主權，並吸引眾人歸向祂。但若藉著一個凡人來做這事是不合宜的，免得我們有了人作為主，就成了拜人者；因此，道本身成了肉身，並稱祂的名為耶穌，父就這樣使祂成為主和基督；這等於是說，父使祂掌權作王，好叫在你們所釘十字架的耶穌之名裡，正如萬膝都要跪拜，我們也同樣承認祂——那子——是主和王，並藉著祂承認父。」

17. 猶太人中大多數人聽了這些話，就轉變了，並承認了基督，正如使徒行傳所記載的。[使徒行傳 2:37] 但既然亞流派的人決意堅持作猶太人，並與彼得爭辯，來吧，讓我們向他們提出同樣的說法；或許這樣他們能學會神聖經卷的習慣，從而轉變。基督是永恆的主與王，這從上述內容已顯明，無人對此懷疑。因為祂既是神的兒子，就必然與祂相似；既與祂相似，就必然是主與王。因為祂自己說：「看見我的，就是看見了父。」[約翰福音 14:9] 至於彼得所說的「神使祂成為主和基督」，並不意味著子是受造物，這可以從以撒對雅各的祝福中看出；雖然這個比喻對於我們所討論的主題來說稍微模糊了一些。他對雅各說：「作你弟兄的主」；對以掃說：「看哪，我已使他作你的主。」[創世記 27:29, 37] 如果「使」字在這裡是指雅各本質與出生的起源，那麼……

18. 因此，彼得說這些話，絕非意味著「道」的本質是受造物；因為他早已承認祂是神的兒子，說：「你是基督，是永生神的兒子。」[馬太福音 16:16] 他所指的，是祂藉著恩典而成就的、臨到我們身上的國度與主權。因為他在說這些話時，並沒有對子那永恆且屬父的神性保持沉默；他之前已經說過，祂將聖靈澆灌在我們身上。[使徒行傳 2:17] 但那有權柄賜下聖靈的，並非受造物，而是神的恩賜。因為受造物是藉著聖靈而成聖的；但子並非藉著聖靈而成聖，反而是祂將聖靈賜給眾人，這顯示祂不是受造物，而是父真實的子。然而，那賜下聖靈的，祂自己也被稱為「被造」。祂在我們中間被稱為主，是因為祂的人性；祂賜下聖靈，是因為祂是神的道。因為祂一直存在，正如祂是子，祂也是主與萬有的君王，在各方面都與父相似，擁有父的一切，正如祂自己所說的。[約翰福音 16:15] 來吧，讓我們也看看箴言中所說的：「主在造化的起頭，創造了我，為祂的工程。」[箴言 8:22] 即使在證明了「道」不是受造物之後，這已經證明了祂也不是被造物。因為「受造物」與「被造物」是同義的；因此，證明祂不是受造物的論證，同樣也證明了祂不是被造物。所以，人們會驚訝於他們竟為自己編造藉口來支持不虔誠，且對於每一次的駁斥都不感到羞愧。

19. 首先，讓我們看看他們在異端剛開始編造時，呈交給蒙福的亞歷山大的內容。他們寫道：「祂是受造物，但不是像其他受造物一樣；祂是作品，但不是像其他作品一樣；祂是所生的，但不是像其他所生的那樣。」願每個人都看看這異端的狡詐與詭計；因為它深知自己不虔誠的苦澀，便極力用動聽的言詞來粉飾自己；它說祂是受造物，這是它的真實想法，卻以為藉著說「但不是像其他受造物一樣」就能隱藏自己。然而，他們這樣寫，反而更進一步揭露了他們自己的不虔誠。因為如果照你們所說，祂完全是受造物，那麼你們為何要假裝說「但不是像其他受造物一樣」呢？如果祂完全是作品，那麼……

187

聖亞他那修著作，第一部分 188 歷史與教義論述 若將祂視為受造物之一，這豈不正是異端毒素所在之處嗎？因為當他們說祂是被生的，但並非如受造物之一，他們便列舉了許多兒子，並宣稱主是其中之一；如此一來，按照他們的說法，祂就不再是獨生子，而是在眾多弟兄中，既被稱為被生者，又被稱為兒子。那麼，何必偽裝，既說祂是受造物，又說祂不是受造物呢（41）？因為即使你們加上「並非如受造物之一」，你們這種詭辯也顯然是愚昧的。因為你們斷言祂是受造物之一，並且凡能論及其他受造物的事，你們都歸於聖子，你們真是愚昧且瞎眼的。因為還有哪一個受造物（385）是像另一個受造物那樣，以至於你們能將此作為聖子的特點來談論呢？事實上，一切可見的受造物（43）都是在六日內造成的：第一日造了光，祂稱之為晝；第二日造了穹蒼；第三日聚集眾水，顯出旱地，並在地上生出各樣果子；第四日造了太陽、月亮和眾星辰；第五日造了海中的生物和空中的飛鳥；第六日造了地上的走獸，隨後造了人。祂那不可見的事，自從造天地以來，藉著所造之物，就能曉得，可以看見。然而，光不像夜，太陽不像月亮，無理性的動物不像有理性的受造人，天使不像寶座，寶座也不像權能；這些雖然都是受造物，但每一種都按其本性，正如所造的那樣，存在並存留著（49）。

20. 因此，要麼將「道」從受造物中排除，將祂作為創造主歸於父，並承認祂本性上是子；要麼，如果祂完全是受造物，就承認祂與其他受造物有相同的秩序。每一種受造物都可被稱為受造物，但並非如受造物之一，或被生者，或被造物，也不如受造物或被生者之一。因為你們說「被生者」與「被造物」是同一回事，寫下了「被生或被造」。因為即使聖子在比較中勝過其他受造物，祂依然是受造物，正如其他受造物一樣；因為在那些本性上是受造物的之中，也能發現有的比有的更優越。星與星在榮耀上也有不同；其他每一種事物在彼此比較時也都有差異。但並非因此，有的就是主，有的就服事較優越者；也不是有的就是創造的因，有的就由它們而生；而是萬物都有其被生與被造的本性，藉著自身承認它們的創造主，正如大衛所歌唱的：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」正如智慧的所羅巴伯所說：「全地呼求真理；天也稱頌它；萬工都搖動戰兢。」如果全地都讚美、稱頌並戰兢於創造主與真理，而這一切的創造主是「道」，祂自己也說：「我就是真理」，那麼「道」就不是受造物，而是父所獨有的，萬物都在祂裡面被連結，祂也被萬人作為創造主而歌頌。因為正如「道」自己所說：「我為祂所喜愛。」又說：「我父作事直到如今，我也作事。」「直到如今」一詞，顯示祂作為「道」，永遠存在於父裡面。因為「道」的特性就是作父的工，而不存在於父之外。

21. 如果父作事，子也作同樣的事；子所創造的，就是父的受造物；如果子是父的受造物，那麼要麼祂自己作自己的工，從而自己創造自己（因為父所作的，也是子的工），這顯然是荒謬且不可能的；要麼，如果祂創造並作父的工，祂就不會是工，也不會是受造物，以免祂作為創造的因，卻在所造之物中被發現是祂自己所造的；更何況祂根本無法創造。因為如果按照你們的說法，祂是從無中被造的，祂怎能使那不存在的變為存在呢？如果祂身為受造物，卻能創造，那麼對於每一個受造物也應作同樣的理解，即它們也能創造。如果這是你們所承認的，那麼「道」又有什麼必要呢？既然卑微者能由優越者所造，或者既然每一種受造物在起初都能從神那裡聽到「要有」和「作成」，從而得以被造。但聖經並未如此記載，這也不可能。因為所造之物沒有一個是創造的因；萬物都是藉著「道」而造的，如果「道」自己也是受造物，祂就不會造萬物。因為天使也不能創造，因為他們自己也是受造物，儘管瓦倫廷、馬吉安和巴西流持這種觀點，而你們正是他們的效法者；太陽身為受造物，也絕不會使那不存在的變為存在；人也不會塑造人，石頭也不會構想石頭，木頭也不會使木頭生長。而是神自己在母腹中塑造人，安置群山，使木頭生長；而人身為有知識能力的，將這物質組合並重塑，按照所學的去作工，並塑造那些存在的；祂滿足於萬物已經被造；當祂認識到自己的本性時，若有什麼需要，祂知道要向神祈求。

22. 因此，如果說神也是從物質中作工並組合，這觀點是外邦人的，那麼神將被稱為工匠，而非創造主。然而，如果祂藉著自己的「道」呼召那不存在的變為存在，那麼「道」就不在那些不存在且被呼召的行列中，以免我們還需要另一個「道」來呼召祂。因為萬物都是藉著「道」而造的。如果神藉著祂創造並作工，祂自己就不在被創造與被造的行列中，而是創造之神的「道」，這從父的工（即「道」所作的工）中可以得知，因為祂在父裡面，父也在祂裡面，看見祂的就看見了父，這是由於祂本性的特性以及聖子在萬事上與父的相似。那麼，如果祂不是父本性中獨有的被生者，而是祂自己也從無中被造，祂怎能是「道」與「智慧」呢？既然萬物都是從無中被造的，且是受造物，而按照他們的說法，聖子也是受造物之一，且是曾經不存在的，那麼為何唯獨祂啟示了父？為何除了祂之外，沒有人認識父呢？因為如果身為受造物的祂能認識父，那麼萬物也應當按照各自的程度被認識；因為萬物都是受造物，正如祂一樣。但如果受造物既不能看見也不能認識，而對祂的看見與認識超越了眾人；因為神自己說：「沒有人能看見我的面而存活。」而子說：「除了子，沒有人認識父。」那麼「道」就必然不同於受造物，祂是唯一認識並看見父的，正如祂所說：「不是說有人看見了父，只有從父那裡來的才看見過。」又說：「除了子，沒有人認識父。」即使亞流不這麼認為。那麼，如果祂不是父獨有的，祂怎能獨自認識父呢？如果祂是受造物，而不是從父而出的真子，祂怎能是父獨有的呢？因為為了虔誠的緣故，重複說同樣的話並不厭煩。因此，認為聖子是萬物之一是褻瀆的；說祂是受造物，但非如受造物之一；是被造物，但非如被造物之一；是被生者，但非如被生者之一，這是毀謗且愚昧的。因為如果按照他們的說法，祂在被生之前並不存在，祂怎能不是這些受造物之一呢？因為受造物與被造物的特性，就是被造之前不存在，且從無中產生，即使在榮耀上勝過其他受造物。因為正如我們看見可見之物彼此有差異，在所有其他受造物中也能發現同樣的情況。

23. 然而，如果按照異端者的說法，聖子是受造物或被造物，但非如受造物之一，是因為祂在榮耀上與它們不同，那麼聖經就應當指明，並顯示祂在與其他受造物比較時，祂應當被稱為比天使更偉大，比寶座更尊貴，比太陽和月亮更光輝，比諸天更宏大。但現在並沒有關於祂的這種說法；父反而指明祂是自己獨有且真實的子，說：「你是我的兒子。」又說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」因此，天使也服事祂，因為祂不同於他們，不是因為在榮耀上更偉大，而是因為祂是父獨有的、本性上的子。因為如果祂是因為榮耀卓越而被敬拜，那麼每一個卑微者都應當敬拜那優越者。但事實並非如此；受造物不敬拜受造物，而是僕人敬拜主，受造物敬拜神。因此，使徒彼得制止了想要敬拜他的哥尼流，說：「我也是人。」同樣，在啟示錄中，天使制止了想要敬拜他的約翰，說：「千萬不可。我與你和你的弟兄，以及那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」因此，唯獨神是當受敬拜的，天使們自己也知道，即使他們在榮耀上勝過其他事物，他們也都是受造物，不在受敬拜者的行列中，而是敬拜主的人。因此，天使制止了想要獻祭給他的參孫之父瑪挪亞，說：「不要獻給我，要獻給神。」主也受天使的敬拜；經上記著：「神的眾天使都要敬拜祂。」祂也受萬民的敬拜，正如以賽亞所說：「埃及的勞碌和古實的交易，以及身材高大的西巴人，都要過來歸你，他們都要作你的僕人；他們要敬拜你，向你祈禱，因為神在你裡面，除祂以外沒有別的神。」此外，祂稱讚敬拜祂的門徒，並用這些話堅固他們：「你們稱呼我為主，為師，你們說得對，我本是。」多馬也稱祂為「我的主，我的神」。

197

198 反亞流派講道集第二篇 （主）接受那些敬拜祂的人，並使他們確信，祂就是那位說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」（95） 當多馬對祂說：「我的主，我的神」時，祂也容許他這樣說，甚至更為接納，並沒有攔阻他。因為正如其他先知所見證的，大衛也歌頌說：「萬軍之主，萬軍之耶和華」（96），意即軍隊的主，且是真實且全能的神，即便亞流派的人對此感到憤恨欲裂。

24. 然而，若祂完全屬於受造物之列，祂斷不會受敬拜，關於祂的這些話也不會被說出來。但既然祂不是受造物，而是那受敬拜之神本體中特有的產物，且本性上是兒子，因此祂受敬拜，被信為神，且是萬軍之主、統治者與全能者，正如父神一樣。因為祂自己曾說：「凡父所有的，都是我的。」（98）因為兒子的特質就是擁有父所有的，且祂本身就是如此，以致在祂裡面能看見父，萬物皆藉著祂而造，萬有的救恩也在祂裡面成就並存立。因為向他們提出這一點並非不合適，這樣他們的異端邪說就更顯得無可辯駁：既然萬物都是受造的，且萬物皆從無中被造，而按照你們的說法，子本身也是受造物、是被造之物，是曾經不存在的事物之一，為什麼神單單藉著祂造了萬物，若沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的呢？（99）或者，為什麼當提到「萬物」時，沒有人認為子包含在萬物之中，而是指受造之物（5）；但當聖經提到「道」時，他們卻不認為祂屬於萬物之列，而是將祂與父並列，父藉著祂成就並施行對萬有的護理與救恩？特別是當萬物本可以藉著那同樣的命令而造，正如祂自己也是單單藉著神而造的一樣？因為神發出命令並不疲乏，在創造萬物上也不軟弱，以致於祂單獨創造了子，而在創造其他事物時卻需要子作為助手與僕人。神對於祂所想要成就的事，並無任何遲延；祂只要一願意，萬物便立刻存在，沒有人能抵擋祂的旨意。那麼，為什麼萬物不是單單藉著神、藉著那造子的同樣命令而被造呢？或者，如果祂也是被造的，讓他們說說，為什麼萬物都是藉著祂而被造的呢？他們除了說出荒謬的言論外，別無可答。儘管如此，這就是他們關於此事所散佈的言論。他們說：「神想要創造受造的本性時，因為看見它無法承受父那純粹的手及其創造或作為，因此神首先單獨創造了唯一的一位，稱祂為子與道，以便藉著這個中保，其餘的萬物便能藉著祂而被造。」這些話不僅是優西比烏與亞流所說的，甚至連那曾向偶像獻祭的亞斯德里烏也膽敢寫下來。

25. 那麼，從這些事中，怎能不徹底譴責他們的褻瀆呢？他們將這種褻瀆與極大的愚昧混合在一起，卻不因對真理如此沉醉而感到羞恥。因為如果他們說神單單生了子，是因為祂自己無法創造其他事物，那麼整個受造界都會反對他們，因為他們對神的描述不配稱；以賽亞在經文中說：「永在的神，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度。」（30）但如果他們說神是因為認為親自創造其他事物有失身份，才單單造了子，而將其他事物交給子作為助手，這對神而言更是極大的不配。因為神裡面並無驕傲。然而，即便他們有這樣的想法，主也會迫使他們閉口，因為祂的話語是：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」（31）又說：「不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」如果神連這些微小的事——如頭髮、麻雀、野地的草——都看顧，那麼創造這些事物對祂而言也絕非不配。因為祂所護理的，正是祂藉著祂自己的道所創造的。此外，那些膽敢這樣說的人，陷入了更醜陋的謬誤。因為他們將受造物與創造工作分割開來，將這些視為父的工作，將那些視為子的工作；然而，要麼萬物都應當與子一同由父所造，要麼如果萬物都是藉著子而造，就不應說祂是受造物之一。

26. 此外，也可以用另一種方式駁斥他們的愚昧。如果「道」也是受造的本性，那麼既然受造本性無法承受神直接的作為，為什麼唯獨祂能從神那未受造且最純潔的本體中被造出來，正如你們所說的呢？因為必然是：要麼祂能，則萬物也能；要麼萬物都不能，則「道」也不能，因為按照你們的說法，祂也是受造物之一。再者，如果因為受造本性無法參與神的直接作為，所以需要一位中保，那麼既然「道」也是受造物，在祂的創造上也必然需要另一位中保，因為祂也是受造本性的一員，無法參與神的直接作為，而需要中保。如果在那位中保之上又發現另一位中保，那麼為了那位中保，又需要另一位中保，這樣在理智上不斷追溯，就會發現有無數的中保湧現，如此一來，受造界將永遠無法存在，因為它總是需要中保，而中保本身若沒有另一位中保也無法被造，因為按照你們的說法，所有受造本性都無法參與神單獨的作為。那麼，他們是何等充滿愚昧，竟認為那些已經存在的事物是不可能被造的！或者，他們甚至幻想這些事物根本還未被造，還在尋找那位中保。因為按照他們這種褻瀆且愚蠢的觀點，如果找不到那位中保，連現在存在的萬物都不會存在。

27. 但讓我們看看他們還能提出什麼反對意見。看哪，他們說：「神藉著摩西將百姓從埃及領出來，並藉著他賜下律法，儘管摩西本身也是人；因此，藉著相似者可以成就相似的事。」他們本該隱晦地說這些話，以免蒙受極大的羞恥。因為摩西並非被差遣去創造，也不是去呼召那些不存在的事物使之存在，或是去塑造與他相似的人，而僅僅是作為傳達神對百姓與法老王話語的僕人。這兩者有很大的區別。因為作為受造物去服事，是僕人的職分；而創造與造物，則是神與祂自己的道及智慧所獨有的。因此，在創造萬物的事上，除了神自己的道之外，找不到其他人；因為萬物都是藉著智慧而造的（32），若沒有道，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的（33）。至於那些服事的人，並非只有一位，而是從眾人中選出許多，主隨祂的意願差遣他們。因為有許多天使長、許多寶座、權柄、統治者，千千萬萬的僕役隨時準備被差遣（34）。先知也有許多，使徒有十二位，還有保羅；摩西本人也不是單獨的，還有亞倫與他同在，後來又有七十位長老被聖靈充滿（35）；摩西之後有嫩的兒子約書亞繼承，之後有士師，之後有許多君王。如果子也是受造物，那麼也應該有許多這樣的兒子，好讓神擁有許多這樣的僕人，正如在其他事物上有許多數量一樣。但如果事實並非如此，受造物雖多，但「道」卻只有一位，那麼誰看不出子與萬物有別，祂與受造物並無等同之處，而是與父有著獨特的關係呢？因此，並沒有許多「道」，只有一位父的唯一「道」，也是一位神的唯一形像。但他們說：「看哪，太陽只有一個，地也只有一個。」這些愚昧人本該說水也只有一個，火也只有一個，這樣他們就會聽到，受造物中的每一項，就其自身本質而言雖然是一個，但就其所被委託的服事與職分而言，每一項都並非單獨且自足的。因為神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。」（36）隨後又說：「於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，就把它們擺列在天空中，普照在地上，管理晝夜。」（37）

28. 看哪，有許多光體，並非只有太陽或月亮，每一項就本質而言雖然是一個，但它們共同的服事卻是一體的；每一項所缺乏的，都由另一項補足，且萬物都有照亮的光輝與必要性。太陽只有在白晝才有權柄照耀，月亮則在夜間；眾星與它們一同成就節令與年歲，每一項都成為滿足生活需求的記號。地也不僅僅是為了某一種用途，而是為了出產果實，並作為其上所居生物的基礎。穹蒼將水與水分開，光體安置在其中；火與水以及其他萬物也是如此，都是為了構成身體而造的。總之，沒有一樣是單獨的，每一項受造物就像肢體一樣，共同構成了一個世界，如同一個身體。因此，如果他們認為子也是如此，那麼他們就該受到眾人的唾棄，因為他們竟將「道」視為萬物的一部分，且是一個若沒有其他部分就無法完成所託付職分的不完整部分。如果這顯然是褻瀆，那麼他們就該承認，「道」不屬於受造物之列，而是父獨有的「道」，是受造物的創造者。但他們說：「祂確實是受造物，屬於受造之列；但祂是從導師與工匠那裡學會了創造，並以此服事了教導祂的神。」這些話連同那學會否認主的詭辯家亞斯德里烏也膽敢寫下來，卻沒有注意到由此產生的荒謬。因為如果創造的藝術是可以教導的，那麼他們就該看看，是否連那位神自己……

若他們說神不是按本性，而是按技藝成為創造者，以致祂可能失去那種能力。其次，如果神的智慧是透過學習而獲得創造的能力，那麼它怎能被稱為智慧，卻又需要學習呢？在學習之前，它又是什麼呢？因為那需要學習的，並非智慧。那不過是空洞虛無之物，並非實質的智慧；它只是透過進步才獲得了智慧之名，且只要它能保持所學的，它就暫時是智慧。因為凡不是按本性，而是透過學習而獲得的，總有一天是可以忘卻的。然而，將這些話用在神的道身上，這絕非基督徒的言論，而是外邦人的言論。

29. 因為如果創造的能力是透過學習而獲得的，那麼這些愚昧人就是在神身上引進了嫉妒與軟弱：嫉妒，是因為祂沒有教導許多人創造的技藝，好讓祂周圍有許多創造者，正如祂周圍有許多天使長與天使一樣；軟弱，是因為祂不能獨自完成萬物，而需要助手與僕役。然而，正如已經指出的，受造的本性只能由神所造，如果按照他們的說法，作為受造物的兒子，也只能由神所造。但神是不缺乏任何東西的；斷乎不可！因為祂自己說：「我是豐滿的。」道也不是透過學習而成為創造者；祂既是父的形象與智慧，祂所作的便是父所作的。神造子並非為了創造受造物之故；因為即便子已經存在，父依然在作工，正如主自己所說：「我父作工直到如今，我也作工。」如果按照你們的說法，子之所以被造是為了創造祂之後的事物，但父在子被造之後依然在作工，那麼按照你們的邏輯，這樣造出子來是多餘的。此外，請問當祂想要創造我們時，為何要尋求一位中保作為助手，彷彿祂自己的旨意不足以成就祂所願意的呢？聖經確實呼喊說：「凡祂所願意的，祂都作了」；又說：「有誰能抵擋祂的旨意呢？」如果祂的旨意本身就足以創造萬物，那麼按照你們的說法，那位中保的協助就是多餘的。你們所引用的關於摩西、太陽與月亮的例子，已經被證明是站不住腳的。然而，我們也可以用同樣的方式駁斥你們：如果神想要創造受造的本性，並在考慮創造它時，按照你們的說法，祂構思並創造了子，好藉著子來創造我們，那麼請留意你們竟敢說出何等褻瀆的話語。

30. 首先，這意味著子反而是為了我們而存在，而不是我們為了祂而存在；因為我們不是為了祂而被造，而是祂為了我們而被造，以致祂反而要向我們感恩，而不是我們向祂感恩，正如妻子對丈夫一樣。因為聖經說，男人不是為了女人而被造，而是女人為了男人而被造。因此，正如男人是神的形象與榮耀，而女人是男人的榮耀；同樣地，我們是神的形象，是為了祂的榮耀而被造；而子卻被說成是我們的形象，是為了我們的榮耀而存在。再者，我們是為了存在而被造；但神的道按照你們的說法，不是為了存在，而是為了我們的需要，被當作工具而被造；因此，不是我們從祂而來，而是祂因我們的需要而構成。那些僅僅想到這些事的人，怎能不說是極其愚昧的呢？因為如果道是為了我們而存在，那麼祂在神面前甚至不是先於我們。因為神並非在擁有祂自身時考慮創造我們；而是按照他們的說法，祂在擁有我們時，考慮創造祂自己的道。如果這是真的，那麼或許父根本就不想要子。因為祂造祂並非因為想要祂，而是因為想要我們，才為了我們而創造了祂；因為祂是在我們之後才構思祂的。因此，按照這些褻瀆者的觀點，既然為了我們而造的工具已經完成了，那麼子就成了多餘的。如果子是作為有能力的，只能由神所造，而我們作為無能力的，是由道所造；那麼為什麼祂不先考慮有能力的子，而要考慮我們呢？或者為什麼祂不把有能力的置於無能力的之上呢？或者為什麼祂在造祂時，不先考慮祂這位長子呢？或者為什麼祂在先考慮我們時，不先造我們，既然祂的旨意足以成就萬物呢？然而，祂卻先造了祂，卻先考慮我們，並在考慮中介之前先想要我們；祂在想要創造我們並考慮我們時，稱我們為受造物；而祂為了我們所創造的那位，祂卻稱之為子與獨有的繼承人。然而，我們這些祂為之而造的人，理應被稱為兒子；或者顯然地，祂既然是子，就應該先構思並想要祂，因為祂是為了祂才造我們所有人的。這些就是異端所嘔吐出的穢物與噁心之言。

31. 然而，真理的信念不應保持沉默，反而更應大聲宣告。因為神的道並非為了我們而存在，反而是我們為了祂而存在，萬物都是在祂裡面被造的；祂也不是因為我們不能由神所造，而祂卻能，才由父獨自所造，好藉著祂作為工具來創造我們；斷乎不可！事實並非如此。因為即便神決定不創造受造物，道依然在父那裡，父也在祂裡面。然而，受造物若沒有道是不可能被造的；這就是為什麼它們是藉著祂被造的，且這也是合情合理的。因為既然子按本性是神本體的道，祂出於父，也在父裡面，正如祂自己所說的，受造物若不藉著祂是不可能被造的。正如光藉著光輝照亮萬物，若沒有光輝就沒有什麼能被照亮；同樣地，父藉著道，如同藉著手，創造了萬物，若沒有祂，祂什麼也不作。因此，神正如摩西所記載的，說：「要有光」，以及「水要聚集」、「地要發生」、「我們要造人」；正如蒙福的大衛所歌唱的：「祂說有，就有；命立，就立。」祂說話並非像在人類中那樣，彷彿有某位僕役聽見了，在得知說話者的旨意後，便去執行。這乃是受造物的特徵，若將此用於道，是極其不合宜的。因為神的道是創造者，是賦予生命的，祂自己就是父的旨意。因此，神聖經文並未說祂聽見了並回答，祂想要受造物如何或以何種方式被造；而只是說神說：「要有」，隨後便加上：「事就這樣成了。」因為神所願意的，藉著道立刻就成了，並完成了。當神吩咐其他天使，或與摩西說話，或向亞伯拉罕應許時，聽者會回答；這一位說：「我怎能知道呢？」那一位說：「請差遣別人」；又說：「如果他們問我，祂的名字是什麼？我該對他們說什麼？」天使對撒迦利亞說：「主如此說」；但他卻問主：「萬軍之主啊，你不憐憫耶路撒冷要到幾時呢？」並等待著聽取美好與安慰的話語。他們每個人都有中保——道，即神的智慧，祂宣告父的旨意。但當道親自作工並創造時，那裡沒有詢問與回答；因為父在祂裡面，道也在父裡面；只要祂願意，工作就成了；這「說」字是為了我們，作為神旨意的標記，而「事就這樣成了」則表示藉著道與智慧所成就的工作，而父的旨意就在這智慧之中。甚至「神說」這句話，也是在道中被認識的。因為祂說：「你用智慧創造了萬物」；又說：「諸天藉耶和華的言語而造」；以及「一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂，我們也是藉著祂。」

32. 從這些事中可以清楚看出，亞流派並非在與我們爭論這項異端，他們只是假裝針對我們，實則是在與神性本身爭戰。因為如果說「這是我的愛子」這聲音是我們的，那麼他們對我們的指責還算小事；但如果這聲音是父的，且門徒們聽見了，子自己也關於祂自己說：「在諸山未曾立定之先，祂就生了我」；那麼，那些像傳說中的巨人一樣與神爭戰的人，正如詩人所說，用舌頭當作利劍來維護褻瀆，難道不是這樣嗎？因為他們既不敬畏父的聲音，也不尊重救主的話語；甚至不相信聖徒，其中一位寫道：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」；又說：「基督是神的能力，神的智慧」；另一位歌唱說：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光」；又說：「你用智慧創造了萬物」；先知們說：「耶和華的話臨到我」；約翰說：「太初有道」；路加說：「正如那些從起初親眼看見並作道之僕役的人傳給我們的」；大衛也說：「祂發出祂的話，醫治他們。」這一切都處處譴責了亞流派的異端，並宣告了道的永恆性，且祂並非外人，而是父本體所固有的。因為誰曾見過沒有光輝的光呢？或者誰敢說本體的真像與祂是疏遠的呢？或者，若有人構思神曾經是沒有道、沒有智慧的，這難道不是更瘋狂嗎？因為聖經之所以提出這些例子與形象，是因為人類的本性無法理解關於神的事，好讓我們至少能從這些事中，按我們的能力，稍微且模糊地去思考。正如受造界本身就足以證明神與祂的護理存在：「因為從受造之物的大小與美麗，可以相應地看見它們的創造者」；我們並非要求從它們那裡聽到聲音來學習，而是聽了聖經就相信，並觀察萬物的秩序與和諧，就認識到祂是萬物的創造者、主與神，並領悟祂對萬物奇妙的護理與統治；同樣地，既然上述的經文足以證明子的神性，那麼對此表示懷疑，並以異端的方式詢問「子如何能從永恆中存在」，或「祂如何能出於父的本體，卻又不是祂的一部分」，這不僅是多餘的，更是瘋狂的。

217

218 論反亞流派第二篇 （希臘文原文略） （拉丁文譯文略）

33. 這些正是異端者狡詐的詭辯；雖然我們在前面已經駁斥了他們在這些論點上的空談，但對這些經文進行精確的解釋，並正確地理解其中的例子，仍能駁倒他們那邪惡教義的虛假外表。因為我們看見「道」是永恆存在的，是從父而出的，是父本質所固有的，且在祂裡面沒有先後之分。我們也看見光輝是從太陽而出的，是太陽所固有的，然而太陽的本質並未因此被分割或減損；相反地，太陽保持完整，光輝也是完整而完美的，光之本質並未因光輝而減損，光輝反而是從光中發出的真實產物。同樣地，我們理解子並非從外而生，而是從父而生；父保持完整，子作為本體的真像（character）永恆存在，並在與父的關係中保持不變的相似性與形象，以至於看見子的人，也在祂裡面看見了那作為祂真像的本體。此外，從這真像的作為中，我們領悟到本體真實的神性；救主祂自己教導我們說：「那住在我裡面的，祂自己做我所做的事」；又說：「我與父原為一」；又說：「我在父裡面，父在我裡面」。因此，這敵基督的異端，首先試圖將受造物中的例子分割開來，並說：「太陽曾有與光輝分離的時候」；或者說：「光輝並非光之本質所固有的」；或者說：「光輝雖是固有的，但卻是透過分割而成為光的一部分」。接著，他們又試圖分割「道」，並說：「道與父的理性是疏離的」；或者說：「道曾有一度不存在」；或者說：「道並非父本質所固有的」；或者說：「道是透過分割而成為父的一部分」。至於真像、光與能力，他們也應當像對待「道」與「光輝」那樣去分割；然後再隨意臆想他們所想要的。但如果他們連這些都不敢嘗試，那麼當他們徒勞地將自己延伸到超越受造物與自身本性之外，並企圖處理那些根本不可能的事時，難道不是極度瘋狂嗎？

219

226 聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義

34. 因為如果在這些受造與屬物質的事物中，有些產物並非其源頭本質的一部分，也沒有經歷受苦的過程，更沒有減損父母的本質；那麼，那些在真實且無形的神身上尋求並臆測部分與受苦方式，並將分割強加於那無苦且不變的神身上，以致擾亂單純者的聽覺並使他們偏離真理的人，豈不是瘋狂的嗎？因為誰在聽到「子」這個稱呼時，不會立刻想到這是父本質所固有的呢？誰在起初受教時，聽到神有子，並藉著祂自己的「道」創造了萬物，不會以我們現在所持的觀點來領受呢？當那污穢的亞流異端產生時，誰在聽到他們的言論後，不會因為他們說出疏離的話，並在起初所播下的道之外，另行播下教義而感到震驚呢？因為起初播種在每個人靈魂裡的教義是：神擁有「道」、智慧與能力作為祂的子，這些是祂的形象與光輝；從這些話語中，自然會產生「永恆」、「從父而出」、「相似」、「本質產物的永恆性」等觀念，其中絕無關於受造物或被造物的想法。但當那惡者在人睡覺時，播下了「受造物」、「曾有不存在的時候」以及「這怎麼可能呢？」等觀念時，那敵基督的邪惡異端便如稗子般產生了。他們立刻像喪失了所有正確判斷力的人一樣，像強盜般四處探查，並大膽地說：「子怎麼可能與父永恆共存呢？因為在人類中，兒子是在一段時間後從人而生的；父親三十歲時，兒子才開始出生；總之，任何人的兒子在出生前都是不存在的。」他們又竊竊私語道：「子怎麼可能是『道』，或者『道』怎麼可能是神的形象呢？因為人的話語是由音節組成的，僅僅表示說話者的意願，隨即停止並消失了。」

221

223 論反亞流派第二篇

35. 他們既然忘記了先前對他們的駁斥，便再次陷入這種不虔誠的束縛中進行推論；然而真理的道卻如此駁斥他們：如果他們是在談論某個人，那麼他們可以按人的方式去思考他的話語與兒子；但如果他們是在談論創造人類的神，就不應再按人的方式，而應以超越人類本性的方式去思考。因為生者是什麼樣，所生的也必然是什麼樣；父是什麼樣，祂的「道」也必然是什麼樣。人是在時間中被生的，所以他也在時間中生子；因為人是從無中被造的，所以他的話語會停止且不能存留。但神不像人，正如聖經所見證的：祂是「自有永有」的；因此祂的「道」也是永恆地與父同在，如同光的光輝。人的話語是由音節組成的，既無生命，也不產生任何作用，僅僅是說話者思想的符號，一出口就消失了，因為在說出之前它根本不存在；所以人的話語既無生命，也不產生作用，更不是人。人的話語之所以如此，正如我先前所說，是因為生出它的那個人，其本性是從無中而來的。但神的「道」並非如某人所說的「發出之言」（prophorikos），也不是聲音的震動，更不是神發出命令時的產物；祂如同光的光輝，是從完美者而出的完美產物。因此，祂是神的形象，因為經上說：「道就是神」。此外，人的話語在產生作用上毫無價值；因此人不是藉著話語，而是藉著雙手工作，因為手是存在的，而話語卻沒有實體。但神的「道」，正如使徒所說，是「活潑的，有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明」；在祂面前沒有一樣受造物是不顯明的，萬物在祂的眼裡都是赤露敞開的，我們必須向祂交帳。因此，祂是創造者，沒有祂，沒有一樣東西被造，也沒有任何事能離開祂而發生。

223

225 聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義

36. 我們不應尋求為什麼神的「道」不像我們的話語那樣，因為正如先前所說，神不像我們。我們也不應探究「道」是如何從神而出的，或者祂如何是神的光輝，或者神如何生子，以及神生子的方式是什麼。因為若有人膽敢探究這些，就應被視為瘋狂，因為他竟想用言語來解釋那不可言說、且為神本性所獨有、唯有祂與子所知的奧秘。這等同於那些人詢問神在哪裡、神是如何存在的、父是什麼樣的。正如詢問這些是不虔誠的，是那些不認識神的人所為，同樣地，膽敢對神之子的出生進行這類探究，並用我們自己的本性與軟弱來衡量神與祂的智慧，也是絕對不允許的。然而，這並不意味著可以去想那些違背真理的事，也不意味著如果有人在探究這些事時感到困惑，就應當不信聖經所記載的。因為與其因困惑而不信，不如在困惑中保持沉默並相信。因為困惑的人或許還能得到寬恕，因為他至少在探究後選擇了安靜；但那些因困惑而臆造出不當之事，並說出對神不敬之言的人，將因其大膽而受到不可寬恕的懲罰。因為在這些困惑中，人可以從神聖經文中得到某種安慰，從而正確地領受所寫的內容，並將我們的話語視為一個例子與形象。因為正如我們的話語是從我們而出的，且並非在我們之外被造的，神的「道」也是從祂而出的，祂並非受造物，也不像人的話語。否則，就必須認為神是人。看哪，人的話語每天都有許多且各不相同，因為最初的話語不能存留，而是消失了。這之所以發生，是因為說話的人是人，他們的壽命是短暫的，思想也是不斷變遷的，他們想什麼就說什麼；因此他們有許多話語，但隨後卻一個也不剩。因為當說話者沉默時，他的話語立刻就消亡了。但神的「道」是同一的，正如經上所記：「神的道永遠長存」，祂不改變，也沒有先後之分，而是永遠以同一方式存在。因為既然神只有一位，祂的形象、祂的「道」與祂的智慧也必然只有一位。

225

226 論反亞流派第二篇

37. 因此，我感到驚訝，既然神只有一位，這些人竟根據自己的臆想，引進了許多形象、智慧與「道」，並說父有一個固有且本性上的「道」，神藉著祂創造了子，而那真正的子僅僅在觀念上被稱為「道」，就像被稱為葡萄樹、道路、門與生命樹一樣。他們教導說，祂僅僅在名稱上被稱為智慧，而父另有固有且真實的智慧，與祂同在且非受造，神藉著這智慧創造了子，並稱子為智慧，因為子分享了那智慧。這些話不僅僅停留在言語上，亞流在自己的《塔利亞》（Thalia）中寫下了這些，詭辯家亞斯德里烏（Asterius）也寫道——正如我們在前面所提到的——如下：「蒙福的保羅並沒有說他傳講基督是『神的權能』或『神的智慧』，而是去掉了冠詞，說『神的權能』與『神的智慧』；他顯示出另一種神固有且自然的權能，即那與祂同在且非受造的權能，顯然這權能是基督的生者，也是整個世界的創造者，保羅在給羅馬人的書信中教導說：『自從造天地以來，神的永恆權能與神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。』正如在這裡所說的『神性』，沒人會說是基督，而應是父自己；同樣地，我認為祂的『永恆權能與神性』，並非獨生子，而是那生子的父。祂教導說，還有另一種藉著基督顯明的神的權能與智慧。」隨後，同一位亞斯德里烏又說：「雖然祂那永恆的權能與智慧，被真理的邏輯宣告為無始且非受造的，必然是同一的；但由祂所創造的智慧卻有許多，基督是其中的長子與獨生子；然而，所有這些都同樣地依附於祂的主人，並被稱為那創造並使用它們的神的權能。」

37. ……因著神所降下的懲罰，不僅被稱為能力，更被稱為神親自所賜的「大能」[註：約珥書 1:25]。同樣地，蒙福的大衛不僅勸勉天使，也勸勉諸能力來讚美神 [註：詩篇 103:21]。

38. 他們竟敢說出這樣的話，難道不該受到眾人的厭惡嗎？因為如果像他們所想的那樣，子之所以為子，並非因祂是從父所生，也非因祂本性的特性，而是因為有理性的受造物，祂才被稱為「道」（Logos）；因為那些變得有智慧的人，祂才被稱為「智慧」；因為那些變得有能力的人，祂才被稱為「能力」；最後，因為那些被收納為子的人，祂才被稱為「子」；甚至祂的存在也僅僅是因為那些存在之物，才在觀念上存在。那麼，祂最終究竟是什麼呢？如果這些僅僅是祂的名號，而祂的存在也只是出於想像，僅僅是因為我們才被賦予這些名號，那麼祂本身就什麼也不是了。然而，這反而是魔鬼般的瘋狂，甚至更糟，因為他們希望自己能真實存在，卻認為神的話（道）僅僅是名義上的存在。當他們宣稱智慧與父同在，卻否認這智慧就是基督，反而說有許多受造的能力與智慧，其中之一就是主，甚至毫不猶豫地將祂與毛蟲和蝗蟲相提並論，這難道不是怪論嗎？當他們從我們這裡聽到「道」與父同在時，立刻抱怨說：「那麼你們就是說有兩個非受造者了」[註：53]；然而當他們自己說祂的智慧是非受造的，難道他們看不見自己正在進行他們所指責的徒勞指控嗎？事實上，他們這種認為「那非受造的智慧與神同在，而祂本身就是神」的觀點，難道不是極其愚蠢嗎？因為凡是「同在」的，並非與自己同在，而是與某個對象同在，正如福音書作者論到主時所說，祂與門徒同在；祂並非與自己同在，而是與門徒同在。除非他們想說神是複合的，擁有與祂交織在一起或作為祂本性補充的智慧，而這智慧本身也是非受造的，他們將這智慧引入作為世界的創造者，好從子身上奪去創造之工。因為他們竭盡全力，就是為了不對主持有正確的認識。

39. 他們究竟在聖經的哪裡發現，或從誰那裡聽說，除了這位子以外，還有另一個「道」或另一種「智慧」，以至於他們為自己編造出這些東西？經上記著：「我的話豈不像火，又像打碎磐石的錘子嗎？」[註：耶利米書 23:29]；在箴言中也說：「我要將我的話指示你們」[註：箴言 1:23]。但這些是神藉著祂那獨一且真實的「道」對聖徒所說的誡命與命令，詩人論到這些時說：「我禁止我腳走一切的惡路，為要遵守你的話」[註：詩篇 119:101]。救主藉著這些話表明，這些話與祂自己是不同的，祂說：「我對你們所說的話」[註：約翰福音 6:63]。因為這些話並非祂的後裔或兒子，也不是眾多創造性的話語，更不是眾多神的形象，也不是為了我們而成為人的眾多存在，也不是像從許多這類事物中產生的一個，即約翰所說的「成了肉身」的那一位；而是約翰傳揚祂是神獨一的「道」：「道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]，以及「萬物都是藉著祂造的」[註：約翰福音 1:3]。因此，關於我們的主耶穌基督，以及祂與父的合一，聖經中才有記載並顯明了這些見證。父宣告子是獨一的，聖徒們也學到了這一點，並宣稱「道」是獨一的，且祂就是獨生子；藉著祂所造的萬物也證明了這一點。因為凡是可見的和不可見的，都是藉著祂造的，沒有一樣不是藉著祂造的。他們對於另一個或其他的對象毫無想像，也沒有為自己編造什麼話語或智慧，因為聖經中既沒有指明其名，也沒有指明其工，只有他們這些人提到。這確實是他們的發明，是敵基督思想的產物。他們濫用「道」與「智慧」的名號，編造出其他的道或智慧，為要否認神真實的「道」與父真實且獨一的「智慧」：他們這樣做，簡直是在效法摩尼教徒。因為那些人看見了神的作為，卻否認那獨一且真實的神，為自己編造出另一個神，而對於這另一個神，他們既無法指出其作為，也無法從聖經中提出任何見證。

40. 因此，如果聖經中找不到除了這位子以外的智慧，如果我們從未從教父那裡聽過這類事；而教父們卻承認並寫下：智慧與父同在，是非受造的，是祂所固有的，且是世界的創造者；那麼，這除了是子之外，不可能是別的，按照他們自己的觀點，祂也是從永恆就與父同在的。因為祂就是創造者，正如經上記著：「你用智慧創造萬物」[註：詩篇 104:24]。事實上，亞流派的亞斯德里烏（Asterius）就像忘記了自己先前所寫的，後來在與外邦人辯論時，就像該亞法一樣，身不由己地不再提及眾多智慧，也不再提及毛蟲，而是承認只有一個智慧，寫道：「神只有一個道，但理性的事物卻有很多；智慧的本質與本性只有一個，但智慧且美好的事物卻有很多。」隨後他又說：「他們認為誰配稱為神的兒子呢？他們不會說這些也是道，也不會說有眾多智慧。因為既然道只有一個，且智慧已被證明只有一個，就不可能將道的本質分配給眾多兒子，並賦予他們智慧的稱號。」因此，亞流派與真理爭戰，甚至與自己人衝突，這並不令人驚訝，他們時而說有許多智慧，時而又宣稱只有一個；時而將智慧與毛蟲聯繫起來，時而又說祂與父同在且是祂所固有的；時而說只有父是非受造的，時而又承認祂的智慧與能力也是非受造的。他們雖然反對我們說神的話（道）是永恆的，但他們自己卻在說智慧與神同在且是非受造時，忘記了自己的主張。他們在各方面都陷入混亂，否認真實的智慧，卻去尋找那不存在的，就像摩尼教徒一樣，為自己編造出另一個神，卻否認那真實存在的神。

41. 但願摩尼教徒和其他異端都能聽見，基督的父只有一位，祂藉著祂自己的「道」成為受造物的主與創造者。願亞流派的人特別聽見，神的話（道）只有一位，祂是獨一、固有且真實的子，是從祂的本性中產生的，正如我們多次所說，且從救主本人那裡學到的，祂與父擁有不可分割的「神性合一」。否則，如果不是這樣，為什麼父要藉著祂創造，並在祂裡面向祂所願意的對象啟示並光照他們呢？或者為什麼在洗禮的終結時，子要與父一同被稱呼呢？如果父是不充足的，這種說法是褻瀆的；但如果父是充足的（這才是正確的說法），那麼在創造或聖洗中，又何需子呢？受造物與創造者之間有什麼相通之處呢？或者為什麼受造之物在萬物的成全中，要與創造者一同被列舉呢？或者為什麼按照你們的說法，信心是傳給一位創造者和一個受造物呢？如果這是為了讓我們與神性連結，那何需受造物呢？如果這是為了讓我們與身為受造物的子連結，那麼按照你們的說法，在洗禮中稱呼子的名就是多餘的。因為那使祂成為子的神，也足以使我們成為子。此外，如果子是受造物，既然理性的受造物本性只有一種，那麼受造物就無法對其他受造物提供任何幫助，因為所有人都需要神的恩典。我們之前已經簡短地解釋了萬物是如何藉著祂而造的；但既然我們的論述提到了洗禮，按照我的理解與信仰，我們必須說，子與父一同被稱呼，並非因為父不充足，也不是隨意為之；而是因為祂是神的「道」與祂固有的「智慧」，是祂的「光輝」，永遠與父同在，因此，當父賜下恩典時，不可能不在子裡面賜下；因為子在父裡面，正如光輝在光裡面。神並非因為缺乏，而是作為父，祂用自己的智慧奠定了大地，並藉著從祂而出的「道」創造了萬物，並在子裡面堅固了聖洗。因為父在哪裡，子也在那裡；正如光在哪裡，光輝也在那裡。正如父所作的，是藉著子所作的，主自己也見證說：「我見父所作的，我也作」；同樣地，當施行洗禮時，父所施洗的，子也施洗；子所施洗的，那人就在聖靈中被成全。再者，正如太陽照耀時，人可以說光輝也在照耀；因為光只有一個，不能分割，也不能分離；同樣地，凡父所在或被稱呼之處，子也必然在那裡；既然在洗禮中稱呼了父，就必然也要稱呼子。

42. 因此，祂在向聖徒應許福分時說：「我與父要到他那裡去，與他同住」[註：約翰福音 14:23]。又說：「使他們合而為一，像我們合而為一一樣」[註：約翰福音 17:22]。同樣地，從父在子裡面所賜的恩典也只有一個，正如保羅在每一封書信中所寫的：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」[註：羅馬書 1:7 等]。因為光必須與光輝同在，光輝也必須與其固有的光一同被看見。因此，那些與這些人一起否認子的猶太人，他們連父也沒有。因為正如巴錄責備他們的，他們離棄了智慧的泉源，當他們說「除了凱撒，我們沒有王」時，他們就拋棄了從那泉源湧流出來的智慧，即我們的主耶穌基督。因為使徒說：「基督是神的能力，神的智慧」[註：哥林多前書 1:24]。因此，猶太人承受了否認真理的應得懲罰：他們連同他們的城一起失去了理智。而這些人（亞流派）則面臨失去奧秘（我指洗禮）完整性的危險。因為如果我們是在父與子的名裡受洗，而他們卻不宣稱真實的父，因為他們否認那從祂而出、與祂本性合一的子……

237

238 [註：原文校勘註略]

若他們否認那「出於祂且與本體相似」的，卻又否認子，並稱呼另一個他們虛構出來、從無中被造的，那麼，他們所施行的洗禮，怎能不是完全空洞且無益的呢？這洗禮雖有宗教的外表，但在真理上卻對敬虔毫無幫助。因為亞流派並非奉父與子的名施行洗禮，而是奉創造者與被造物、造物主與受造物的名。因此，正如受造物與子是不同的，他們所認為施行的洗禮，也與真正的洗禮不同，即使他們假裝按照聖經的吩咐，稱呼父與子的名。因為並非僅僅說「主」的人就能施行洗禮，唯有那在稱呼名號的同時，也持有純正信心的人才能。因此，救主並非僅僅吩咐要施洗，而是先說：「使萬民作我的門徒」，然後才說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」，為要使純正的信心從教導中產生，並使洗禮的成全伴隨著信心。

43. 因此，許多其他的異端，僅僅說出名號，卻沒有正確的思想，也沒有健全的信心，正如前述，他們所施行的水禮也是無益的，缺乏敬虔；以至於凡受他們灑水的人，與其說是得救贖，不如說是因不敬虔而受玷污。希臘人也是如此，儘管他們口中稱呼神，卻被定罪為無神論者，因為他們不認識那真實存在且真實的神，即我們主耶穌基督的父；摩尼教徒、弗里吉亞派（Phrygians）以及撒摩撒他的保羅的門徒也是如此，儘管他們說出名號，卻依然是異端。同樣地，那些持守亞流觀點的人，即使誦讀經文並說出名號，他們依然是在欺騙和戲弄那些從他們那裡領受洗禮的人，因為他們的邪惡遠超過其他異端，他們逐漸超越了這些異端，甚至以他們自己的饒舌來為這些異端辯護。

那些異端在真理之外虛構了一些東西，以至於他們在主身體的問題上犯錯，說主沒有從馬利亞取得肉身，或者主張祂根本沒有經歷死亡，甚至根本沒有成為人，只是顯現出來，並非真實存在，只是看起來有身體，卻沒有身體，看起來是人，卻如夢境中的幻象一般；而這些人（亞流派）則是公然對父神本人不敬。因為他們從聖經中聽到祂的的神性在子裡面如同在像中被見證，他們卻褻瀆地宣稱那是受造物，並且無論走到哪裡，都像在袋子裡裝著污泥一樣，隨身帶著「祂曾不存在」這句話，並像蛇吐毒液一樣將其噴出。隨後，因為他們的教義在眾人看來令人作嘔，他們便立即為這異端的崩塌設立了人為的支撐與權威，好讓那些較單純的人看見或因畏懼而無法察覺他們那邪惡思想的危害。那麼，那些被他們欺騙的人，豈不是值得憐憫嗎？或者，對於這些人，難道不該為他們哀哭嗎？因為他們被眼前的享樂與虛假的表象所勝，出賣了自己的益處，並從未來的盼望中墜落。因為那些以為自己是在那「不存在者」的名下領受洗禮的人，實際上什麼也沒有領受；他們與受造物聯合，將無法從受造物那裡得到任何幫助。同樣地，因為他們相信那在本體上與父疏遠且不相似的，他們也將無法與父聯合，因為他們沒有那真實且按本性出於父的子，即那存在於父裡面，且父也同樣存在於祂裡面的子，正如子自己所見證的；相反地，這些可憐的人被他們（亞流派）的邪惡所誤導，最終在神性上顯得赤身露體、一無所有。因為當他們臨終時，世上的虛幻並不會跟隨他們；當他們看見那被他們否認的主，坐在祂父的寶座上，審判活人與死人時，他們將無法呼求任何一個欺騙他們的人來幫助自己。因為他們將會看見那些欺騙者也同樣在受審判，並為他們所犯下的不義與不敬虔感到懊悔。

44. 這些話我們暫且先說，作為對箴言經文的解釋，並針對他們心中荒謬的虛構進行反駁；為要使他們知道，稱神的兒子為受造物是不合宜的，並學習正確地閱讀箴言中那段本身具有純正意義的經文。經文確實寫道：「主在造化之始，創造了我，為祂的工程。」但因為這是箴言，且是以箴言的方式說出的，所以不應僅僅按照字面意思來理解，而應尋求其位格，並以此合宜地將其意義應用於敬虔。

241

因為箴言中所說的話，並非顯明地說出，而是隱晦地宣告，正如主自己在約翰福音中所教導的：「這些事我已用比喻對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，要將父明明白白地告訴你們。」因此，必須揭開經文的意義，如同尋求隱藏之物，而不可將其視為明言而簡單地理解，以免我們因誤解而偏離真理。因此，如果這經文是關於天使或其他受造物，如同我們這些受造物之一，那麼「創造了我」這句話可以說是恰當的；但如果這是神的智慧，即萬物藉以被創造的，在這裡談論祂自己，那麼除了認為祂說「創造」並非與「生出」相矛盾，也不是忘記了祂是創造者與造物主，或者不知道創造者與受造物之間的區別，而將自己列在受造物之中，而是以箴言的方式，而非明言，暗示了某種隱藏的意義，這意義是祂曾默示聖徒去預言的，而祂自己不久後也以平行的方式，在其他詞句中暗示了這「創造」的含義，說：「智慧建造房屋。」顯然，智慧的房屋就是我們的身體，祂取了這身體而成為人；因此，約翰說：「道成了肉身」是合宜的；而智慧藉著所羅門關於祂自己，經過謹慎地說，並非說「我是受造物」，而僅僅是說「主在造化之始，創造了我，為祂的工程」，並非為了讓我存在而創造我，也不是說我像受造物一樣有開端與起源。

45. 因為道在這裡並非藉著所羅門暗示祂神性的本體，也不是祂從父那裡永恆且真實的出生，而是再次指祂的人性與祂為我們所作的救贖經綸。因此，正如我先前所說，祂沒有說「我是受造物」或「我被造成受造物」，而僅僅是說「創造了」。因為受造物，因其本質是受造的，屬於被造之物，被稱為被造，且受造物必然是被創造的；但「創造」這個詞單獨使用時，並不必然指本體或出生，而是指關於祂所談論的那位，發生了某種其他的事；且被稱為被創造的，並不必然在性質與本體上就是受造物。這種區別神聖的聖經是知道的，關於受造物，聖經說：「地充滿了你的受造物」；又說：「一切受造之物一同嘆息、勞苦」；在啟示錄中說：「海中三分之一的受造物，就是有生命的，都死了」；正如保羅也說：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的」；在智慧書中也寫道：「你以智慧造了人，使他管理你所造的受造物。」而這些受造物被稱為被造，可以再次從主的話中聽到，主說：「但從起初，創造的人，是造男造女。」摩西也在詩歌中寫道：「請查考在你以前的日子，自從神在地上造人以來，直到天之極……」保羅在給歌羅西人的書信中說：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切受造之先；因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。」

46. 因此，那些本性上具有受造本體的事物被稱為受造物且被創造，這些作為提醒已經足夠了，因為聖經對此有充分的見證；但「創造」這個詞單獨使用時，並不必然指本體與起源，大衛在詩篇中歌唱道：「這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美主」；又說：「神啊，求你為我造清潔的心」。保羅在給以弗所人的書信中說：「廢掉冤仇，為要將兩下藉著自己造成一個新人」；又說：「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」大衛並不是說有一個民在本體上被創造，也不是祈求得到一顆與他原有的不同的心，而是指照著神而有的更新與重造。保羅也不是指在主裡有兩個在本體上被創造的人，也不是勸我們穿上另一個不同的人，而是指照著神的人，即照著美德的生活，並指那些在基督裡被創造的人，即在祂裡面被更新的兩個民。耶利米所說的也是如此：「主在地上造了一件新事，就是女子護衛男子」；他說這話並非指某種受造物的本體，而是預言在人裡面被更新的救恩，即在基督裡為我們所成就的。既然關於受造物與單獨被稱為「創造」的詞之間有這樣的區別，如果你們在聖經中找到主被稱為受造物的地方，就請指出來並爭辯吧；但如果經文中從未寫過祂是受造物，而祂自己在箴言中關於自己說：「主創造了我」，你們就當因上述的區別以及箴言的方式所說的話而感到羞愧；從今以後，不要將「創造」聽作「受造物」，而要聽作關於祂所發生的「人性」；因為「被創造」正是人性的特徵。否則，你們豈不是極其不義嗎？因為當你們從大衛和保羅那裡聽到「創造」時，並不理解為本體與起源，而是理解為更新；但當你們從主那裡聽到「創造」時，卻將祂的本體列在受造物之中？當你們再次聽到「智慧建造房屋，鑿成七根柱子」時，你們將房屋寓意化，卻將「創造」一詞照字面意思接受，並毫不猶豫地將其轉移到受造物的意義上。你們既不因祂是創造者與造物主而感到困擾，也不因祂是父獨一真實的出生而感到敬畏；相反地，你們只是單純地針對祂進行爭辯，對祂的看法甚至比對人還要低。

47. 事實上，這段經文本身就顯示，稱主為受造物只是你們的虛構。因為主知道祂的本體是獨生的智慧與父的出生，且與受造物及本性上的受造物不同，祂現在仁慈地說：「主在造化之始，創造了我，為祂的工程。」

247

聖亞他那修著作集 第一部分 248 歷史與教義篇

他道路的起頭，彷彿是在說：「父為我預備了身體」[註：希伯來書 10:5]；並為了人類的救贖，將我創造在世人之中。正如我們從約翰那裡聽到：「道成了肉身」[註：約翰福音 1:14]，我們並非理解為整個「道」變成了肉身，而是理解為祂穿上了肉身，並成為了人；同樣地，當我們聽到：「基督為我們成了咒詛」[註：加拉太書 3:13]；以及「神使那無罪的，替我們成為罪」[註：哥林多後書 5:21]；我們並非理解為祂整個本體變成了咒詛和罪，而是理解為祂僅僅承擔了我們的咒詛，正如使徒在這些話中所教導的：「救贖我們脫離咒詛」[註：加拉太書 3:13]，並擔當了我們的罪，正如以賽亞所說的[註：以賽亞書 53:4]，並且正如彼得所寫的，祂在木頭上親身擔當了這些罪[註：彼得前書 2:24]。

因此，同樣地，如果我們在《箴言》中聽到「創造」一詞，我們不應理解為整個「道」在性質上是被造的，而是理解為祂穿上了被造的身體，神為了我們將祂創造出來，為了我們將那被造的身體為祂預備好，正如經上所記[註：希伯來書 10:5]，好叫我們能在祂裡面得以更新並成為神。那麼，愚昧的人啊，是什麼欺騙了你們，竟稱創造主為受造物？或者，你們從哪裡為自己購得了這種新奇的觀點，並以此自誇？《箴言》確實有「創造」這個詞，但他們並未說子是受造物，而是說祂是生出的；並且根據我們剛才從聖經中解釋過的關於「創造」與「受造物」的區別，他們承認祂是獨生智慧，是受造萬物的創造者，這確實是子本性所固有的。然而，當他們使用「創造」這個詞時，並非在談論祂的本性，而是指祂成為了許多道路的起頭，以至於「創造」一詞與「生出」相對立；而所謂「道路的起頭」則是與祂作為獨生「道」的身份相對立。

48. 因為如果祂是生出的，你們怎麼說祂是受造物呢？因為沒有人會說他所創造的是他所生出的，也不會稱自己的後代為受造物。再者，如果祂是獨生子，祂怎麼會成為道路的起頭呢？因為如果祂作為萬物的起頭被創造，那麼祂必然不再是獨一的，因為祂還有在祂之後被造的。因為流便雖然是眾子的起頭，但他並非獨生子，而在時間上雖然是長子，但在本性和血緣上，他與在他之後出生的人並無二致。因此，如果「道」也是道路的起頭，那麼祂也必然像道路一樣，而道路也像「道」一樣，即使祂在時間上是首先被造的。

因為一座城市的起頭，其性質與城市其他部分相同，這些部分與起頭結合在一起，構成了一個完整且唯一的城市，就像一個身體的許多肢體一樣；其中並沒有一部分屬於創造者，另一部分屬於被造物，也不會從屬於另一部分，而是全體都同樣地受到創造者的照料並共同存在。因此，如果主也是這樣作為萬物的起頭被創造，那麼祂必然與萬物共同構成一個受造物，既不與其他部分有別，即使祂是萬物的起頭，祂也不是受造物其他部分的統治者，即使祂在時間上是較早的；因為祂與萬物一樣，擁有同一個創造的理則和主宰。然而，如果按照你們的說法，祂是受造物，祂怎麼可能單獨且首先被創造，以至於成為萬物的起頭呢？因為從上述內容可以清楚看出，在受造物中，沒有什麼是自身恆久且首先被造的，而是與萬物同時被造，即使在榮耀上與其他部分有所不同。因為每一顆星辰，甚至那些巨大的發光體，並非一個先出現，另一個後出現，而是都在同一天、同一個命令下被召喚而存在。受造的四足動物、飛鳥、水族、牲畜和植物的起源也是如此；按著神形象所造的人類也是如此；因為即使亞當是單獨從地土中被造的，但在他裡面已經包含了整個人類繁衍的理則。

49. 從我們所見的受造世界中，我們也能透過祂的作為來理解祂那不可見的事物[註：羅馬書 1:20]，因為我們看到那裡並非一個一個地存在；也不是一個先，一個後，而是萬物按著種類同時存在。使徒並沒有逐一列舉，以至於說「或是天使，或是寶座，或是統治，或是權柄」，而是按著順序說：「或是天使，或是大天使，或是執政的」[註：歌羅西書 1:16]；因為受造物的起源就是如此。

因此，如果像我所說的，如果「道」是被造的，祂就不應該是首先被造的，而應該與其他能力同時被造，即使祂在榮耀上超越其他部分；因為在其他事物中也可以發現，它們是同時被造的，沒有所謂的第一或第二，儘管它們在榮耀上彼此不同，有的在右邊，有的在周圍，有的在左邊，但它們都同時讚美神，並侍立在主面前。因此，如果「道」是受造物，祂就不可能是第一，也不可能是其他事物的起頭；但如果祂在萬物之先，正如祂確實如此，且祂獨自是第一，是子，那麼祂在實體上就不是萬物的起頭；因為萬物的起頭也被列在萬物之中。但如果祂不是起頭，祂也就不是受造物，而是顯而易見的，祂在實體和本性上與受造物有別，祂與它們不同，祂是獨一且真實之神的相似與形象，祂獨自存在。因此，聖經並沒有將祂列在受造物之中；相反，大衛責備那些膽敢有此想法的人，說：「主啊，在神中誰能像你？」[註：詩篇 86:8] 以及：「在神的眾子中，誰能像主？」[註：詩篇 89:6]。巴錄也說：「這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。」[註：巴錄書 3:36]。因為祂創造，而萬物被創造；祂是父本性中固有的「道」與智慧；而受造之物，先前並不存在，是藉著「道」被造出來的。

50. 因此，你們經常掛在嘴邊的話，即「子是受造物」，這並非真理，而是你們心靈的虛構，所羅門也責備你們，因為你們多次謬解祂的權威。因為祂並沒有教導子是受造物，而是神所生出的智慧，正如祂這些話所說的：「神以智慧立地」[註：箴言 3:19]；以及：「智慧建造了自己的房屋」[註：箴言 9:1]。甚至我們正在考察的這段經文也駁斥了你們的褻瀆；因為經上寫著：「主在造化之始，創造了我，為祂的作為。」[註：箴言 8:22]。因此，如果祂在萬物之先，卻說「創造了我」，並非為了讓我去作工，而是「為祂的作為」；那麼，要麼這個「創造」所指的意義在祂之後，要麼祂自己將顯得在作為之後，因為祂在被造時，發現那些作為已經在祂之前存在，而祂正是為了這些作為而被創造的。如果這些是真的，祂怎麼可能在萬物之先呢？又怎麼可能萬物都是藉著祂被造，並在祂裡面得以建立呢？[註：約翰福音 1:3；歌羅西書 1:17]。因為按照你們的說法，在祂之前已經存在了作為，祂是為了這些作為而被創造，並被差遣去執行。但事實並非如此；絕不可能！異端者的思想是虛假的。因為神的「道」不是受造物，而是創造者；祂之所以用箴言的方式說「創造了我」，是因為祂穿上了受造的肉身。這一點同樣可以從這段經文本身來理解。因為祂雖然是子，且以神為父，因為祂是父固有的後代，但祂在這裡稱父為「主」；並非因為祂是僕人，而是因為祂取了僕人的樣式。因為正如祂作為從父而出的「道」，稱神為父是合宜的——因為這是子對父所固有的——同樣地，當祂來到世上完成工作，取了僕人的樣式時，稱父為「主」也是合宜的。祂自己也在福音中，透過美好的區別教導了祂的門徒這一點，說：「父啊，我感謝你」；隨後說：「天地的主啊。」[註：馬太福音 11:25]。祂稱神為祂自己的父，卻稱祂為受造物的主；由此清楚地表明，當祂穿上受造的身體時，祂才稱父為「主」。聖靈也在大衛的禱告中，透過詩篇表達了同樣的區別，說：「將你的能力賜給你的僕人，救你婢女的兒子。」[註：詩篇 86:16]。因為祂是神本性中真實的兒子，而婢女的兒女則是受造物的本性。因此，祂作為子，擁有父的能力，而受造物則需要救贖。

51. 如果他們因為祂被稱為僕人而胡言亂語，他們應該知道，以撒也被稱為亞伯拉罕的僕人[註：創世記 21:8]，書念婦人的兒子也被稱為童子[註：列王紀下 4:18]。因此，當我們是僕人時，祂既然變得像我們一樣，祂也像我們一樣稱父為「主」；祂這樣做是出於對人類的慈愛，好叫我們這些本性上的僕人，在領受了子的靈之後，能有膽量稱那位本性上的主為父，藉著恩典稱呼祂。但正如我們稱主為父，並不否認我們本性上的僕人身份——因為我們是祂的作為，是祂造了我們，而非我們自己造自己——同樣地，當子取了僕人的樣式說：「主在造化之始，創造了我」時，他們不應否認祂神性的永恆，以及「道」起初就存在，萬物藉著祂被造，萬物在祂裡面被創造的事實。在《箴言》中的這段話，正如我所說的，並非指「道」的本性，而是指祂的人性；因為如果祂說祂是為了作為而被創造，顯然祂並非想指明祂自己的本性，而是指祂為了作為而進行的經綸，這在「存在」之後。因為被造之物，首先是為了存在而造的，其次才是執行「道」所命令的作為，這在萬物中都可以看到。因為亞當被造，並非為了作工，而是為了首先成為人；之後他才領受了作工的命令。挪亞被造，並非為了方舟，而是為了首先成為人；之後他才被命令建造方舟；在其他每個人身上也可以發現這一點。因為偉大的摩西首先成為人，之後才被託付了治理百姓的權柄。因此，在這裡也可以這樣理解。因為你看到「道」被創造並非為了存在，而是在起初「道」就存在，之後祂被差遣去執行作為和這些作為的經綸；因為在作為被造之前，子一直存在，但當時還不需要祂被創造。然而，當作為被造，之後需要經綸來修復它們時，那時「道」便將自己獻上，降卑自己，變得與這些作為相似；祂藉著「創造」這個詞，向我們表明了這一點。祂也藉著以賽亞先知，想要表達同樣的意思，說：「現在耶和華說，祂從母腹中塑造我作祂的僕人，好叫雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裡；我在耶和華眼中看為尊貴。」[註：以賽亞書 49:5]。

52. 看哪，在這裡祂被塑造也並非為了存在，而是為了聚集那些在祂被塑造之前就已經存在的支派。正如在那裡經文說「創造」，這裡說「塑造」；正如在那裡加上「為祂的作為」，這裡接著說「為了聚集」。因此，最清楚的是……

$57

[註：此處為亞他那修《駁亞流派第二篇講道》的殘篇，對應 PG 26, 258-266]

從各方面來看，這都顯明「道」被稱為「第二」，以及「祂創造了」、「祂塑造了」(8) 等詞語的運用，並非指祂的存在晚於祂所是的。因為正如在塑造之前，那些祂為之而被塑造的支派就已經存在；同樣地，那些祂為之而被創造的「工作」也顯然是先存在的。當「道」在起初時，正如我先前所說，這些工作尚未存在；但當工作已經完成，且需求產生時，那時才說了「祂創造了」。正如若有某位兒子，因僕人們的疏忽而遺失並被敵人扣留，在必要的情況下，他被父親差遣去協助並召回他們；而他在前往的途中，穿上了與他們相似的衣服，並以與他們相同的稱呼來稱呼自己，以免那些扣留僕人的人認出他是主人而逃跑，並阻止他接近那些被他們藏在地下的人；隨後，若有人問他：「為何如此？」這樣的人會回答說：「父親如此塑造我，並為了祂的工作而裝備我。」他這樣說，既不是暗示自己是奴僕，也不是暗示自己是眾工作之一；他也不是在說自己受造的起點，而是在說後來賦予他、為了這些工作而有的照管。同樣地，主穿上了我們的肉身，並顯出人的樣式，若被那些如此看見並驚嘆祂的人詢問，祂會說：「主創造我為祂道路的起頭，為了祂的工作」；以及：「祂塑造我，為了召集以色列。」這件事，聖靈在詩篇中也預先宣告說：「你派他管理你手所造的」(15)；這也是主親自論到自己時所證實的：「我被祂立為君，在錫安祂的聖山上」(16)。然而，正如祂在肉身上向錫安顯現時，並非開始存在，也不是開始作王；而是身為神的「道」與永恆的君王，祂降卑自己，在人性上將祂的國度也顯明在錫安，為要將他們以及我們從在他們裡面作王的罪中救贖出來，並使我們歸入祂父的國度之下；同樣地，祂被立在這些工作中，並非被立在尚未存在的工作中，而是被立在已經存在且需要修正的工作中。

53. 因此，「祂創造了」、「祂塑造了」以及「祂立了」(20) 這些詞，具有相同的含義，它們並不顯示祂存在的起點，也不顯示祂的本質是被造的(21)，而是顯示祂為了我們的益處而成就的更新。然而，祂說這些話時，也教導說祂在這些事之前就已經存在，當祂說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」；以及：「祂準備諸天時，我與祂同在」；以及：「我與祂同在，為祂所喜悅」(23)。正如祂在亞伯拉罕被造之前就已經存在，而以色列是在亞伯拉罕之後才有的，顯然祂是先存在，後來才被塑造，而這「塑造」並非指祂存在的起點，而是指祂的道成肉身，在其中祂召集了以色列的支派；因此，祂既永遠與父同在，祂就是受造界的創造者，顯然這些工作是在祂之後的，而「祂創造了」這一詞，並非顯示祂開始存在，而是顯示祂承擔了在肉身中對工作的管理。因為祂既然與工作不同，甚至祂是這些工作的創造者，祂就理當將這些工作的更新承擔在自己身上：好讓祂為了我們而被創造，將萬物在祂自己裡面重新創造並恢復。因此，當祂說「祂創造了」，祂隨即加上了原因，即「工作」，好讓「為工作而被創造」這句話，能表明祂為了這些工作的更新而成為人。這正是神聖經文的習慣：每當它指涉「道」按著肉身的誕生時，它就會加上祂成為人的原因；但當祂自己或祂的僕人宣告祂的神性時，一切都以單純的詞語和明確的思想來表達，而不帶有任何糾纏的原因。因為祂是父的真光（輝煌）；正如父沒有任何原因，所以也不應尋求這真光的原因。因此經上記著：「太初有道，道與神同在，道就是神」(28)；這並沒有說「為什麼」。但當「道成了肉身」，那時祂就加上了祂成為肉身的原因，說：「住在我們中間」。使徒再次說：「祂本有神的形像」(29)，也沒有加上原因，直到說：「取了奴僕的形像」；那時祂才接著說：「祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」；因為這正是「道」成為肉身並取了奴僕形像的原因。

54. 主自己雖然在比喻中說了許多話，但當祂論到自己時，卻是直截了當地說：「我在父裡面，父在我裡面」；以及：「我與父原為一」；以及：「看見我的，就是看見了父」；以及：「我是世界的光」；以及：「我是真理」；在每一處祂都沒有加上原因，也沒有加上「為什麼」，以免祂顯得次於那些祂為之而成為人的人。因為必然要先有原因，若沒有這原因，祂自己也不會成為人。保羅確實是「奉召為使徒，特派傳神的福音」，這福音是主藉著眾先知所應許的，他以這福音為他所服事的對象；約翰被選派去為主的道路預備，他以主為他之前的對象；但主並不承認在祂身為「道」之前有任何原因，除非祂是父的產物與獨生智慧；當祂成為人時，那時祂才加上了祂將要穿上肉身的原因。因為在祂成為人之前，先有人的需求，若沒有這需求，祂絕不會穿上肉身。那麼，祂成為人的需求是什麼呢？主自己指明這點說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思，乃是要按那差我來者的意思。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。這就是我父的意思，叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」又說：「我到世上來，是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」又說：「我為此而生，也為此來到世上，特為給真理作見證。」約翰也寫道：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」

55. 因此，救主來到是為了作見證，並為我們承擔死亡，使人恢復生命，並除滅魔鬼的作為。這就是祂道成肉身顯現的原因。因為若沒有死亡，就不會有復活；但若祂沒有可死的身體，死亡又怎會發生呢？使徒從祂那裡學到這一點，說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」；又說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來」；又說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」約翰也說：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」救主再次親自說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」因此，祂來到不是為了祂自己，而是為了我們的救恩，為了敗壞死亡、定罪案、使瞎子看見，並使所有死人復活。若祂來到不是為了祂自己，而是為了我們，那麼祂被創造就不是為了祂自己，而是為了我們。若祂被創造不是為了祂自己，而是為了我們，那麼祂就不是受造物，而是穿上了我們的肉身，才說了這些話。經文持有這種思想，可以從使徒那裡得知；他在以弗所書中說：「拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」若兩下在祂裡面被創造，且這些都在祂的身體裡，那麼祂帶著這兩下在自己裡面，說祂自己彷彿被創造，這也就不足為奇了。因為祂將在祂裡面被創造的人聯合起來，而祂自己就在他們裡面，正如他們一樣。因此，兩下在祂裡面被創造，祂說「主創造我」是非常合宜的。因為正如祂承擔了我們的軟弱，祂就被說成是軟弱的，儘管祂自己並不軟弱，因為祂是神的權能；祂也為我們成為罪與咒詛，儘管祂自己沒有犯罪，而是因為祂承擔了我們的罪與咒詛；同樣地，祂在自己裡面創造我們，祂說「祂創造我為工作」，儘管祂自己並非受造物。

56. 因為若照他們所想，說「主創造我」是因為「道」的本質是受造的，那麼祂就是受造物；但祂並非為了我們而被創造。若祂不是為了我們而被創造，我們就沒有在祂裡面被創造；若我們沒有在祂裡面被創造，我們就沒有在我們裡面擁有祂，而是從外面擁有祂，彷彿我們是從老師那裡領受教導一樣。若我們的情況如此，那麼肉體的罪依然作王，並沒有從肉體中被驅逐出去。但使徒在這些話之前反對他們，說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。」若我們是在基督裡被創造的，那麼祂就不是那個被創造的，而是我們在祂裡面被創造；而「祂創造了」這一聲音，是為了我們而有的。因為為了我們的需求，儘管「道」是創造者，祂仍忍受了受造物的聲音；這聲音就祂是「道」而言，並非祂自己的，而是我們這些在祂裡面被創造的人的聲音。正如父永遠存在，祂的「道」也永遠存在，且永遠是，祂說：「我為祂所喜悅，日日成為祂的歡樂」；以及：「我在父裡面，父在我裡面」；同樣地，當祂為了我們的需求而成為人時，祂順理成章地說了我們的話，正如我們一樣：「主創造我」；為要使祂住在肉身中時，罪能徹底從肉體中被驅逐，而我們能擁有自由的心思。祂成為人後，該說什麼呢？「我在起初就是人」？這既不適合祂，也不真實。正如這話不合宜，同樣地，在人身上說「祂創造了」、「祂塑造了他」是合宜且恰當的。因此，這就是「祂創造了」的原因。

267

聖亞他那修著作 第一部分 268 歷史與教義

[註：此處原文有缺漏，根據上下文補述：] 稱之為「創造」，這對於人而言是恰當且合宜的，因為這涉及受造物的需求。在此處加上原因，便能徹底解決閱讀上的困難。因為在此處，他指明了使用「創造」一詞的原因，即受造物的必要性。然而，當談論到祂從父而生的教義時，隨即加上：「在諸山嶺以先，祂生我。」在此處並未像在「祂創造我」那裡一樣，加上「為了受造物」作為理由，而是絕對地說「祂生我」，正如「太初有道」一樣。因為即使沒有受造物，神的道依然存在，且道就是神。然而，祂若非為了人的需求，就不會成為人。因此，子並非受造物；因為如果祂是受造物，祂就不會說「祂生我」；因為受造物是創造者之外的作為，而所生之物並非外在的作為，而是出於父，是祂本體所固有的。因此，那些是受造物，而此處的道是神的獨生子。

57. 誠然，摩西在談論受造物時，並未說：「太初祂生了」，也沒有說：「太初祂存在」，而是說：「起初神創造天地」。大衛也沒有歌唱：「祢的手生了我」，而是說：「祢的手造我、塑造我」，凡談論受造物時，他都使用「造」這個詞；然而在談論子時，情況則相反。因為祂並沒有說「我造了」，而是說「我生了」，以及「祂生我」，還有「我的心湧出美善的道」。因此，關於受造物，經文說「起初祂創造」，而關於子，則說「太初有道」。這其中的區別在於：受造物是在起初被造的，它們的存在有一個與時間間隔開來的起點，因此，「起初祂創造」這句話，等同於說「從起初祂創造」，正如主在駁斥法利賽人時所教導的那樣：「那起初造人的，造男造女」。因為受造物是從某個「無」的起點開始，被建立並被創造的。聖靈在詩篇中也如此宣告：「主啊，祢起初立了地的根基」；又說：「求祢記念祢的會眾，就是祢起初所贖回的」。顯然，凡是「起初」所發生的，都有其被造的起點，且神是從某個起點贖回了會眾。至於「起初祂創造」這句話，從「祂創造」一詞可知，這意味著「祂開始創造」。摩西本人在完成萬物的創造後，也表明了這一點，他說：「神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日，神歇了祂一切創造的工，就是祂開始創造的」。因此，受造物是「開始」被造的；而神的道，由於祂的存在沒有起點，理所當然地，祂的存在並非「開始」，祂也不是「開始」被造，而是永遠存在。受造物在被造時有其起點，且這個起點先於受造物；然而道，並非屬於受造物的行列，祂反而是那些有起點之物的創造者。此外，受造物的存在是在「被造」的過程中被衡量的，神藉著道，從某個起點開始創造這些事物，為的是讓人們知道，在這些事物被造之前，它們是不存在的。但道的存在並非在另一個起點，而是在父裡面，父（正如他們所承認的）是無始的，因此子也無始地存在於父裡面，祂是父所生的，而非被造的。

58. 因此，神聖經文知道所生之物與受造物之間的區別，它表明所生之物是子，並非從某個起點開始，而是永恆的；而受造物則作為創造者之外的作為，表明了其開始被造。因為約翰在談論子時，深知這些詞彙的區別，他沒有說：「太初祂被造」或「祂被塑造」，而是說：「太初有道」；為的是讓人們透過「有」這個詞，領會到祂是所生之物，而不至於認為祂存在於時間的間隔之中，而是相信子永遠且永恆地存在。既然這些已經得到證明，那麼，亞流派的人啊，你們為何不理解申命記中的話，反而再次大膽地褻瀆主，說祂是受造物、被造物，或是所生之物呢？你們聲稱「所生之物」與「受造物」意義相同，從這一點你們將被證明是無知且褻瀆的。因為這是第一個相關的經文：「祂豈不是你的父，贖回了你，造了你，創造了你嗎？」隨後在同一首詩歌中祂說：「你離棄了生你的神，忘記了養育你的神」。這些話的含義確實令人讚嘆。因為祂並沒有先說「生了」，以免這個詞被認為與「造了」意義相同，從而讓他們找到藉口說：摩西起初說神說「我們要造人」，後來又說「生你的神」，彷彿這兩個詞沒有區別，所生之物與受造物是同一回事。然而，在「贖回」與「造」之後，祂最後才加上「生」，為的是讓這段話顯明其自身的解釋。因為在「造」這個詞中，祂真實地指明了人性的本質，即他們是作為受造物和作品而存在的；而在「生」這個詞中，祂指明了神在創造人之後，對人所施行的慈愛。既然他們對此忘恩負義，摩西便責備他們，首先說：「你們這樣報答主嗎？」接著加上：「祂豈不是你的父，贖回了你，造了你，創造了你嗎？」

59. 因為神不僅創造了人，還稱他們為兒子，彷彿祂生了他們一樣。因為「生」這個詞，在此處是「兒子」的標記，正如祂藉著先知所說：「我生了兒子，將他們養大」。總之，每當經文想要指明「子」時，它絕不會使用「創造」這個詞，而是使用「生」這個詞。約翰似乎也說了同樣的話：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」。在此處進行觀察是非常有益的。因為祂說「作（兒女）」，是因為他們並非本性上，而是藉著收養被稱為兒子；而使用「生了」這個詞，是因為他們確實領受了兒子的名分。但百姓，正如先知所說，背棄了施恩者。這就是神的慈愛，即祂所創造的，祂後來又藉著恩典成為他們的父。這發生在受造的人，正如使徒所說，領受了祂兒子的靈，在他們心中呼叫：「阿爸，父」的時候。這些人就是領受了道，並從祂那裡領受權柄成為神兒女的人。因為若非領受了那本性上且真實之子的靈，他們本性上作為受造物，是不可能成為兒子的。為了成就此事，道成了肉身，為要使人能領受神性。我們也可以從瑪拉基先知的話中學到這個道理：「我們豈不都是一位神所造的嗎？我們豈不都是一位父所生的嗎？」在此處，祂再次先放了「創造」，後放了「父」，為的是表明我們起初本性上是受造物，神藉著道是我們的創造者，後來我們被收養為子，於是創造者神成為了我們的父。因此，「父」是子所固有的，並非受造物，而是「子」是父所固有的。由此可見，我們並非本性上的兒子，而是因為那在我們裡面的子；神也不是我們本性上的父，而是那在我們裡面之道的父，我們在祂裡面並藉著祂呼叫：「阿爸，父」。正如這一點，父在祂看見自己兒子的地方，也稱那些人為兒子，並說「我生了」，因為「生」是子的標記，而「造」則是受造物的標記。因此，我們並非先被生，而是先被造；因為經上記著：「我們要造人」。後來，領受了聖靈的恩典，我們才被稱為「被生」。誠然，偉大的摩西在詩歌中，以美好的智慧，先說了「贖回」，後說了「生」，為的是讓人們在聽到「生」時，不至於忘記自己起初的本性，而是知道他們起初是受造物，當他們藉著恩典被稱為「被生」為兒子時，人本性上依然是受造物。

60. 至於受造物與所生之物並非同一回事，而是兩者在性質與詞彙意義上都有所區別，主親自在《箴言》中表明了這一點。因為在說了「主在祂造化的起頭創造了我」之後，祂接著說：「在諸山嶺以先，祂生我」。如果道在性質與本體上是受造物，且所生之物與受造物之間沒有區別，祂就不會加上「祂生我」，而是滿足於使用「創造」這個詞，因為這個詞本就意味著「祂生了」。然而，既然說了：「在祂造化的起頭創造了我，為祂的作為」，祂並非單純地加上「祂生我」，而是加上了連接詞「但」，彷彿以此來確保「創造」一詞的含義，說：「在諸山嶺以先，祂生我」。因為「祂生我」與「祂創造我」結合在一起，構成了一個完整的思想，並表明「創造」一詞是有原因的，而「祂生我」則在「創造」之前。正如如果祂反過來說：「主生我」，然後加上「在諸山嶺以先，祂創造我」，那麼「創造」必然先於「生」；同樣地，既然祂先說了「創造」，然後加上「在諸山嶺以先，祂生我」，這必然表明「生」先於「創造」。因為說「在諸山嶺以先，祂生我」，祂表明自己與萬物不同，因為前文的真理已經表明，受造物之間沒有先後之分，而是所有受造物都在同一個命令下同時存在。因此，關於「創造」所用的詞，並不適用於「生」；因為關於「創造」，祂說的是「造化的起頭」；而關於「生」，祂並沒有說「起頭生我」，而是說「在諸山嶺以先，祂生我」。那在萬物之先的，並非萬物的起頭，而是與萬物不同。如果祂與萬物不同，且萬物的起頭也包含在其中，那麼毫無疑問，祂與受造物是不同的。因此，既然道與萬物不同，且在萬物之先，顯然祂後來為了道成肉身，才被創造為「造化的起頭，為祂的作為」，正如使徒所說，祂是起頭，是從死裡首先復生的，為要在萬事上居首位。

61. 因此，既然「創造」與「祂生我」，以及「造化的起頭」與「在諸山嶺以先」之間存在這樣的區別，我們必須得出結論：神作為人的創造者，藉著住在他們裡面的道，後來成為了他們的父。然而，關於道，情況則完全相反。因為祂是父的……

277

278. 論反亞流派第二篇

神本性上是神，後來當道（Logos）穿上了被造且受造的肉身，並成為人時，祂也成為了這肉身的創造者與造物主。因為正如人們領受了子的靈，藉著祂成為神的兒女；同樣地，神的道當祂穿上了人的肉身時，那時祂才被稱為被造與受造。因此，如果我們是本性上的兒子，那麼顯然祂在本性上也是受造物與被造物；但如果我們是藉著收納與恩典成為兒子，那麼顯然（16）道為了臨到我們的恩典而成為人，才說：「主造我為起頭」。再者，既然祂穿上了受造的身體，在身體上與我們相似，因此理所當然地（17）祂被稱為我們的弟兄與長子。因為雖然祂是在我們之後，為了我們（18）才成為人，並因身體的相似性而成為我們的弟兄，但祂之所以被稱為且確實是我們的長子，是因為當所有人在亞當的過犯中滅亡時，祂的肉身作為道的身體，是眾人中第一個得救與得釋放的，此後我們作為與祂同屬一個身體的人，便藉著那身體得救。因為主在祂裡面成為我們通往諸天之國與通往祂父那裡的道路，祂說：「我就是道路、門，凡人都必須藉著我進入。」因此祂又被稱為從死裡首先復活的，並非因為祂比我們更早死——我們早已死在過犯中——而是因為祂為我們承擔了死亡，並廢除了死亡，作為人，祂為我們使自己的身體復活（20）。因為祂復活之後，我們隨後也藉著祂並因著祂，從死裡復活。

62. 如果祂被稱為受造萬物的長子，這並非意味著祂與受造物相等，或在時間上比他們更早，才被稱為長子（既然祂自己就是獨生子，這怎麼可能呢？）；而是因為道對受造物的俯就（condescension），藉此祂成為許多人的弟兄。因為獨生子在沒有其他弟兄時，被稱為獨生子；但長子則是因為有其他（22）弟兄，才被稱為長子。因此，聖經中從未說過「神的長子」或「神的受造物」；相反地，「獨生子」、「子」與「道」、「智慧」，其指涉（23）與屬性皆歸於父。因為我們曾見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光；又說：「神差祂的獨生子到世上來」；又說：「主啊，祢的道存到永遠」；又說：「太初有道，道與神同在」；又說：「基督是神的能力與神的智慧」；又說：「這是我的愛子」；又說：「你是基督，是永生神的兒子」。然而「長子」一詞，則包含對受造物的俯就（25），因為祂被稱為受造物的長子。而「造」字，則包含祂在工作中所施予的恩典，因為祂正是為了這些工作而被造。因此，如果祂是獨生子，正如祂確實是那樣，那麼「長子」一詞就必須得到解釋。但如果祂是長子，就不該被稱為獨生子。因為同一位格不能既是獨生子又是長子，除非是指向不同的對象；即：作為獨生子，是因為祂從父而生，正如前述；作為長子，則是因為祂對受造物的俯就，以及祂使許多人成為弟兄（27）。誠然，這兩個詞彙彼此對立，若有人說「獨生子」之名更恰當地適用於道，是公正的，因為沒有第二個道，也沒有第二個智慧，祂是父唯一的真兒子。因為正如前面所說，這並非附帶任何原因，而是絕對地說祂是「在父懷裡的獨生子」。但當祂被稱為「長子」時，則附帶了受造物的原因，正如保羅所指出的：「因為萬有都是在祂裡面被造的」。如果萬有都是在祂裡面被造的，那麼祂顯然與受造物不同，祂本身不是受造物，而是受造物的創造者。

63. 因此，祂被稱為長子並非因為祂是從父而生，而是因為萬有是在祂裡面被造的。因此，正如在受造物之前，祂就是那藉著祂創造萬物的子；同樣地，在被稱為萬物之長子以前，道依然與神同在，道就是神。然而，那些不虔誠的人不明白這一點，四處宣揚說：「如果祂是萬物的長子，那麼顯然祂自己也是受造物之一。」愚昧人！相反地，如果祂是萬物之長子，那麼祂就與萬物不同。因為聖經並未說祂是「其他受造物的長子」，以免祂被視為受造物之一；而是寫作「萬物的長子」，以顯示祂與受造物不同。因此，流便（34）並未被稱為雅各眾子的長子，而是被稱為雅各本人與弟兄們的長子，以免他被視為雅各眾子之外的另一個人。同樣地，使徒關於主也未說「為了使祂成為萬物的長子」，以免祂被認為擁有與我們不同的身體，而是說「在許多弟兄中」，這是為了肉身的相似性。因此，如果道是受造物之一，聖經也會說祂是「其他受造物的長子」；但現在聖徒們說祂是「萬物的長子」，這清楚地表明祂與萬物不同，神的兒子並非受造物。因為如果祂是受造物，祂自己就會成為自己的長子。亞流派的人啊，祂怎麼可能既是自己的前輩又是後輩呢？再者，如果祂是受造物，而萬物都是藉著祂被造，並在祂裡面維持，祂怎麼可能既是創造受造物的主，又是祂所維持的受造物之一呢？這種想法顯然荒謬，並被真理所駁斥，真理教導我們：祂被稱為在許多弟兄中的長子，是因為肉身的親緣關係；被稱為從死裡首先復活的，是因為死人的復活是藉著祂並在祂之後；被稱為萬物的長子，是因為父對人類的慈愛，藉此萬有不僅在祂的道中維持，而且受造物本身——正如使徒所說：「切望等候神的眾子顯現」——也將從敗壞的奴役中得釋放，進入神兒女榮耀的自由。當受造物如此得釋放時，主也將成為它與所有成為兒女者的長子，這樣，當祂被稱為「第一」時，祂之後的一切便能維持，彷彿是從道這根源所連結的一樣。

64. 我相信那些不虔誠的人也會對這種想法感到羞愧。因為如果不是像我們所說的那樣，而是他們執意認為祂在實體上是受造物中的長子，那麼他們就該考慮到，這意味著祂也成為了無生物與動物的弟兄與同類（45）。因為這些也是萬物的一部分。然而，長子必然在時間上是第一，但在種類與相似性上，祂必須與祂作為長子的對象相同。當他們說這些話時，難道不是超越了所有的不虔誠嗎？誰能忍受他們說這些話呢？或者，誰在想到這些時不會感到厭惡呢？因為對所有人來說顯而易見的是，祂被稱為長子，既不是為了祂自己（彷彿祂是受造物），也不是因為祂在實體上與所有受造物有任何親緣關係；而是因為道在起初創造萬物時，俯就了受造物，使它們能夠存在。因為如果祂沒有以父的慈愛俯就它們，並扶持它們，使它們進入存在，它們將無法承受祂那純淨且屬父的光輝。其次，道俯就之後，受造物本身也藉著祂被收納為兒女；正如前述，祂在各方面都成為了長子，無論是在創造時，還是為了萬人被帶入這世界時。因為經上是這樣寫的：「當祂帶長子進入世界時，說：『神的眾天使都要拜祂。』」讓那些基督的仇敵聽著，並為此感到撕裂，因為祂進入世界，正是祂被稱為萬物之長子的原因。因此，祂是父的獨生子，因為祂唯獨從父而生；祂是受造物的長子，因為眾人藉著收納成為兒女。正如祂在弟兄中是長子，且作為「睡了之人初熟的果子」從死裡復活；同樣地，因為祂理當在凡事上居首位，所以祂被造為「道路的起頭」，好讓我們踏上這條路，藉著那說「我就是道路、門」的子進入，並分享對父的認識，我們也能聽見：「行為完全、遵行耶和華律法的，便為有福」，以及「清心的人有福了，因為他們必得見神」。

65. 既然真理已經證明道在本性上並非受造物，那麼接下來就要說明祂為何被稱為「道路的起頭」。因為藉著亞當的那條最初的道路已經喪失，我們偏離了樂園走向死亡，並聽見了：「你本是塵土，仍要歸於塵土」，因此，神那慈愛的道，照著父的旨意，穿上了受造的肉身，為要使那被第一個人因過犯而致死的肉身，藉著祂自己身體的血重新得生命，並正如使徒所說，藉著幔子，即祂的肉身，為我們開闢了一條又新又活的道路。祂在另一處也表達了同樣的意思：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」如果這是一個新造，那麼就必須有一個新造的起頭；然而，單純的人與僅僅屬土的人，正如我們在過犯後所成為的那樣，是無法成為這起頭的。因為在第一次創造中，人們變得不信，並藉著他們，那最初的創造喪失了；因此需要另一位來更新那最初的，並維持那新造的。因此，並非別人，而是主，以奇妙的慈愛，作為新造的起頭被造為道路，祂理所當然地說：「主造我為祂道路的起頭，以成就祂的工作」，好讓人在這之後不再照著那最初的道路生活，而是作為新造的起頭，擁有基督作為道路的起頭，從此跟隨那說「我就是道路」的祂。這正是蒙福的使徒在致歌羅西人書中所教導的：「祂是教會身體的頭，祂是起頭，是從死裡首先復活的，使祂可以在凡事上居首位。」

66. 因為如果正如前述，祂是因為從死裡復活才被稱為起頭，而復活發生在祂穿上我們的肉身，為我們將自己交給死亡之時；那麼顯然，祂所說的「造我為道路的起頭」，並非指祂的本性，而是指祂道成肉身的顯現。因為死亡是身體所特有的；正如死亡是身體的，那麼……

正如死亡是身體所固有的，那麼「主造我為祂道路的起頭」這句話，也理當是屬肉身之顯現所固有的。因為救主既是這樣按著肉身被造，並成為那些被重造之人的元首，且擁有我們的人性——即祂所取的人類肉身——作為初熟的果子，那麼隨後被造的子民也理當跟隨祂。正如大衛所說：「這事要記在後代，將來受造的民要讚美主。」又在詩篇第二十一篇說：「將來受造的民要傳揚祂的公義，述說祂所行的事。」我們不再聽見：「你們吃的那日子，必定死」；而是「我在哪裡，你們也在哪裡」。因此我們可以說：「我們原是祂的工作，在善行上被造。」

此外，既然神的工作——即人——被造時是完美的，卻因悖逆而變得殘缺，並因罪而死亡；且神的工作若保持不完美是不合宜的，因此所有的聖徒都在詩篇第一百三十七篇為此祈求說：「主啊，祢必為我成全；主啊，不要離棄祢手所造的。」因此，神完美的道穿上了不完美的身體，並被稱為「為工作而被造」，為的是在替我們償還債務之後，能藉著祂自己使人所缺乏的得以完全。人所缺乏的正是永生與通往樂園的道路。這正是救主所說的：「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的工作，我已成全了。」又說：「父所託付我成全的工作，就是我所作的事，這事為我作見證。」祂在此處所說父託付祂成全的工作，正是祂為之而被造的，正如祂在箴言中所說：「主造我為祂道路的起頭，為祂的工作。」因為說「父將工作託付給我」與說「主為工作而造我」，意思是一樣的。

67. 那麼，敵擋神的人啊，祂究竟是在何時領受了要成全的工作呢？因為從這一點就能得知「造」字的含義。如果你們說是在起初，當祂從無中造出萬物時，這話是虛謊的；因為那時這些工作尚未發生；但祂顯然是在談論那些已經存在的事物。此外，說在道成為肉身之前的時間也是不敬虔的，免得祂的降臨顯得毫無必要；因為祂的降臨正是為了這些事。因此，剩下的唯一解釋就是：當祂成為人時，祂領受了這些工作；因為那時祂成全了這些工作，醫治了我們的創傷，並賜給我們從死裡復活的恩典。如果道成為肉身時，工作才賜給祂，那麼顯然，當祂成為人時，祂才為這些工作而被造。因此，「造」這個字並非指祂的本體，正如我們多次說過的，而是指祂屬肉身的誕生。因為那時，由於人類因悖逆而變得殘缺且跛行，祂被稱為按肉身而被造，為的是在使這些工作變得完美且完整後，將教會獻給父，正如使徒所說：「沒有玷污、皺紋等類的病，而是聖潔沒有瑕疵的。」因此，人類在祂裡面得到了完全與恢復，正如起初被造時那樣，甚至得到了更大的恩典；因為我們從死裡復活後，不再懼怕死亡，而將在基督裡永遠在天上作王。這之所以發生，是因為神自己的道，即那從父而出的道，穿上了肉身並成為人。因為如果祂是在身為受造物時成為人，那麼人類依然故我，並未與神連結。因為一個受造物怎能藉著另一個受造物與創造主連結呢？或者，當同類之物本身也需要同樣的幫助時，他們之間又能提供什麼幫助呢？再者，如果道是受造物，祂怎能廢除神的判決並赦免罪孽呢？經上記著先知的話說，這唯獨是神能做的：「有何神像祢，赦免罪孽，越過過犯？」神曾說：「你是塵土，仍要歸於塵土」；人類因此成了必死的。那麼，受造物怎能消除罪孽呢？但主親自消除了它，正如祂自己所說：「若子叫你們自由，你們就真自由了。」祂確實顯明了祂是子，是那使人自由的，祂不是受造物，也不是被造之物，而是父的道，是父本體的像，唯有祂能宣告並赦免罪孽。因為既然在道中說了「你是塵土，仍要歸於塵土」，那麼順理成章地，藉著這同一個道，並在祂裡面，對那定罪的釋放與解除才得以實現。

68. 他們說：「即便救主是受造物，神也能只憑一句話就解除咒詛。」他們自己也當聽聽別人對他們說：「即便祂根本沒有降臨，神也能只憑一句話就解除咒詛。」但我們必須關注什麼對人是有益的，而不是在每一件事上都推測神的能力；因為在挪亞方舟之前，神本可以毀滅當時犯罪的人，但祂卻是在方舟之後才這樣做。祂本可以不藉著摩西，只憑一句話就將百姓從埃及領出來；但藉著摩西行事是有益的。神本可以不藉著士師就拯救百姓；但為百姓在適當的時候興起士師是有益的。救主本可以從起初就降臨，或者在降臨後不被交給彼拉多；但祂是在世代的末了降臨，且在被尋找時說：「我就是。」因為祂所做的，正是對人有益的，且不該以其他方式發生；而祂所關懷與護理的，正是那既有益又合宜的事。祂來了，不是要受人的服事，而是要服事人，並成就我們的救恩。當然，祂本可以從天上頒布律法，但祂看見從西奈山頒布對人更有益，於是祂這樣做了，為的是讓摩西能上山，且百姓能近距離聽見祂的話，從而更容易相信。此外，從這裡也可以看出這件事的合理性：如果神僅憑能力說一句話就解除了咒詛，那麼雖然顯明了頒布者的權能，但人仍會像亞當犯罪前那樣，從外部領受恩典，而沒有將恩典與身體連結起來；因為亞當當時就是這樣被安置在樂園裡的；甚至他可能變得更糟，因為他已經學會了悖逆。既然如此，如果他再次被蛇引誘，就又需要神再次發令解除咒詛；這樣，需求將無窮無盡，而人類依然故我，受制於罪；因為他們總是犯罪，總是需要赦免，卻永遠無法獲得自由，因為他們本質上是屬肉體的，且因肉體的軟弱而總是屈服於律法。

69. 再者，如果子是受造物，人依然會是必死的，因為他沒有與神連結。因為受造物無法將受造物與神連結，它自己也需要連結者；受造物的一部分也不可能成為受造物的救恩，因為它自己也需要救恩。因此，為了不讓這種情況發生，祂差遣了自己的兒子，祂取了受造的肉身，成為人子；為的是既然所有人都伏在死亡之下，祂作為超越萬有者，能將自己的身體獻給死亡，從而使所有人都彷彿藉著祂死了，那針對我們的判決也得以成全（因為眾人都藉著基督死了），且從此以後，所有人都藉著祂從罪與隨之而來的咒詛中獲得自由，並在復活後穿上永生與不朽壞，真正地永遠長存。因為正如多次證明的那樣，當道穿上肉身時，蛇對肉身的一切毒害都徹底熄滅了；任何從肉體衝動中產生的邪惡都被剪除，隨之而來的罪之死亡也一同被廢除，正如主自己所說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」；又如約翰所寫：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」這些在肉身上被廢除後，我們所有人都因著肉身的親緣關係而獲得了自由，從此我們也與道連結了。既然與神連結，我們就不再停留在地上，而是如祂所說，祂在哪裡，我們也在哪裡；從此我們也不再懼怕蛇了；因為它在肉身中被救主追趕，並聽見了「撒但，退到我後邊去」之後，就已經被廢除了；就這樣，它被逐出樂園，被丟進永火裡；我們也不必再防備引誘人的婦人；因為在復活裡，也不娶也不嫁，而是像天使一樣；在基督耶穌裡將有新造；不再有男或女，而是基督是一切，也在一切之內。

當基督同在時，還有什麼恐懼或危險會發生呢？

70. 如果道是受造物，這一切就不會發生。因為魔鬼本身也是受造物，它會一直與受造物爭戰；而人作為中間者，將永遠處於死亡的威脅之下，因為他沒有一個可以藉此與神連結並脫離一切恐懼的對象。因此，真理顯明道並非受造之物，而是萬物的創造主；因為祂正是這樣取了受造的人類身體，為的是作為創造主，將其更新，並在祂自己裡面使其神聖化，從而按照祂的樣式將我們所有人都帶入天國。如果人與受造物連結，就不可能被神聖化，除非子是真神；如果那穿上身體的不是祂本性中真實的道，人也不敢站在父面前。正如如果道所穿上的肉身不是真實的人性，我們就永遠無法從罪與咒詛中獲得自由（因為我們與外物毫無共同之處）；同樣，如果那成為肉身的道，不是本性上從父而出的真實且獨有的道，人也不可能被神聖化。因為這種連結之所以發生，正是為了將本性上是人的人，與本性上是神的神連結起來，從而使他的救恩與神聖化得以穩固。因此，那些否認子在本性上是從父而出且是父本體所獨有的人，也應當否認祂從永遠的童貞女馬利亞那裡取了真實的人類肉身。因為如果道不是真實且本性上的神之子，且祂所取的肉身也不是真實的，那麼對我們人類而言就毫無益處。但祂確實取了真實的肉身，儘管瓦倫廷派（Valentinus）可能為此瘋狂；祂確實是本性上真實的神之道，儘管亞流派（Arianism）可能為此瘋狂；且在那個肉身中，我們新造的元首產生了，祂為我們被造為人，並如前所述，為我們更新了那條道路。

297

298 第二篇駁亞流派文集

71. 因此，道既非受造之物，亦非工作；因為「受造之物」與「被造之物」以及「工作」乃是同一回事；若祂是受造之物與被造之物，祂也必是工作。正因如此，經文並未說：「祂創造我為工作」，也沒有說：「祂連同諸工作一起創造了我」，以免祂在性質與本體上被視為受造之物；經文也沒有說：「祂為了做工而創造了我」，以免我們又會按照那些不虔誠者邪惡的觀念，認為祂是為了我們而被造的工具；經文甚至也沒有說：「在諸工作之前祂創造了我」，以免人們認為，正如祂在萬有之先被生，若又被說成在諸工作之前被造，就會推論出「被生」與「創造」這兩個詞彙具有相同的意義。相反地，經文極其謹慎地加上了「為著諸工作」，這等同於說：「父使我進入肉身，成為人。」由此處亦可清楚看出，祂並非工作，而是被生者。正如那進入房屋的人並非房屋的一部分，而是與房屋有別的；同樣地，那為著諸工作而被造的，在性質上必然與諸工作有別。否則，亞流派的人啊，若照你們所說，神之「道」是工作，那麼祂又是藉著哪一隻手與哪一種智慧而成的呢？因為凡被造之物，都是在神的「手」與「智慧」中造成的，正如神自己所說：「我的手造了這一切」；大衛也歌頌道：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手的工作」；又在第一四二篇詩篇中說：「我追念古時之日，思想祢的一切作為，默念祢手的工作。」因此，若諸工作是在神的手中造成的，而經文又寫道：「萬物是藉著道造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；又說：「只有一位主耶穌，萬物都是藉著祂有的」；以及：「萬物在祂裡面得以存立」；那麼顯然，子並非工作，而是神的手與智慧。巴比倫的殉道者亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利深知這一點，他們駁斥了亞流派的不虔誠。因為他們說：「主的一切工作，都要稱頌主」，他們將那些在天上與地上的事物，以及一切受造之物列為「工作」；但他們並沒有提到「子」。因為他們並沒有說：「道啊，你要稱頌；智慧啊，你要讚美」；這是為了表明，其他一切事物都是讚美者，且是工作；而「道」並非工作，也不在讚美者的行列中，而是與父一同被讚美、被敬拜，並被視為神，祂是父的「道」與「智慧」，卻是諸工作的創造者。聖靈在詩篇中也以極佳的區別說道：「主的道正直，祂的一切工作都有信心」；正如祂在另一處所說：「主啊，祢的工作何其大！祢用智慧造成了這一切。」

72. 然而，若「道」是工作，祂無疑也必是在智慧中造成的，聖經既不會將祂與諸工作區別開來，也不會一方面稱呼諸工作，另一方面卻宣告祂是神獨有的「道」與「智慧」。但如今，聖經將祂與諸工作區別開來，顯明「智慧」是諸工作的創造者，而非工作。保羅在寫給希伯來人的書信中也運用了這種區別：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」看哪，祂稱那些被造之物為「受造物」；卻知道「子」是神的「道」，因為祂與受造之物有別。祂又說：「萬物在祂眼前都是赤露敞開的，那與我們有關係的主」，這意味著祂與萬物有別。正因如此，祂進行審判，而所有被造之物都要向祂交帳。因此，當一切受造之物與我們一同嘆息，勞苦，直到脫離敗壞的轄制時，顯明「子」與受造之物有別。因為若祂是受造之物，祂自己也會是嘆息者之一，也需要一位使祂成為子並使祂得自由的，好讓祂與萬物一同得釋放。但若一切受造之物都為了脫離敗壞的轄制而嘆息，而「子」並非嘆息者之一，也不是需要自由者，而是祂使萬物成為子並使萬物得自由，正如祂對當時的猶太人所說：「奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」；從這些經文中，比光更清楚地證明了神的「道」並非受造之物，而是父真實且在性質上純正的「子」。關於「主在起初創造了我」這一句，雖然我只簡短地論述，但我認為，這足以為那些更有學問的人提供藉口，去建構更多反駁亞流派異端的論據。然而，既然異端者在閱讀下一節經文時，對此也有錯誤的理解，認為既然寫著「在諸世代之前，祂立了我」，這話是指「道」的神性，而非指祂道成肉身的降臨，因此我們有必要解釋這一節經文，並揭露他們的謬誤。

73. 經文寫道：「神以智慧立了地。」若地是藉著智慧立的，那麼立地者又怎會是被立的呢？但這話也是以箴言的形式說的；我們必須尋求其中的意義，好讓我們知道，父是藉著智慧創造並立了地，使其堅固並長存；而「智慧」本身是為了我們而被立的，好使祂成為我們新造與更新的開端與根基。因此，在這些經文中祂並沒有說：「在諸世代之前，祂創造了我為道或為子」，以免祂被認為有開始被造的時候。因為在萬有之先，必須先探究祂是否為「子」，並優先查考關於這一點的聖經經文。因為當使徒們被問及此事時，彼得回答說：「祢是基督，是永生神的兒子」；這也是亞流派異端的鼻祖起初所詢問的：「祢是神的兒子嗎？」因為他知道這是真理，也是我們信仰的核心；若祂確實是「子」，魔鬼的暴政就將終結；但若祂是受造之物，祂就與那些被祂欺騙的亞當後裔一樣，也就沒什麼好擔心的了。正因如此，當時的猶太人感到憤怒，因為主稱自己為神的兒子，並稱神為祂自己的父。因為若祂說自己是受造之物之一，或是說「我是工作」，他們聽了就不會感到驚訝，也不會認為這些話是褻瀆，因為他們知道天使曾向列祖顯現；但因為祂稱自己為「子」，他們就看出這並非受造之物的標記，而是神性與父性本質的標記。

74. 因此，亞流派的人本該效法他們的父魔鬼，去探究事情的真相；若祂說「祂立了我為道或為子」，他們便可以照他們現在所想的去想；但若祂並非如此說，他們就不該憑空捏造不存在的事。因為祂並沒有說：「在諸世代之前，祂立了我為道或為子」，而只是簡單地說：「祂立了我」，這是為了再次表明，正如我所說的，祂並非為自己，而是為了那些建立在祂之上的人，才以箴言的形式說了這話。使徒深知這一點，便寫道：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」根基必須與建立在上面的事物相稱，這樣它們才能彼此契合。作為「道」，祂並沒有與祂相稱、能與祂契合的事物，因為祂是獨生子；但祂成為人，就有了與祂相似的人，祂取了與他們相似的肉身。因此，祂是按著人性被立的，好讓我們也能像寶貴的石頭一樣，建立在祂之上，並成為那住在我們裡面的聖靈的殿。正如祂是根基，而我們是建立在祂之上的石頭；同樣地，祂是葡萄樹，而我們是與祂相連的枝子，這並非按著神性的本質（因為這是不可能的），而是按著人性（因為枝子必須與葡萄樹相似）；因為我們在肉身上與祂相似。此外，既然異端者只體貼屬人的事，用同樣的經文，以屬人的例子來駁斥他們是合適的。因此，祂並沒有說：「祂造我為根基」，以免異端者懷疑祂是受造之物且有被造的開端，從而找到無恥的藉口來支持他們的不虔誠；而是說：「祂立了我」。那被立的，是為了那些要建立在上面的石頭而被立的；這並非隨意完成的，而是當石頭從山上被移走，並被安置在地的深處時。只要石頭還在山上，它就還未被立為根基；但當需要時，它被移走，並被深埋在地下；那時，如果石頭能說話，它會說：「那將我從山上移到這裡的，現在立了我。」因此，主在被立時，並非有了存在的開端（因為在此之前祂就是「道」）；而是當祂穿上了我們那從馬利亞取來的肉身時，祂才說：「祂立了我」；這等同於說：「祂將我這身為『道』的，披上了屬地的身體。」因為祂為了我們而這樣被立，承擔了我們的軟弱，好讓我們這些藉著肉身的相似性，在祂裡面被契合並連結在一起的人，能達到長大成人，並保持不朽壞與不腐朽。

75. 至於「在諸世代之前」，以及「在祂創造地之前」，以及「在諸山被安置之前」，這不應使任何人感到困擾；因為祂將這些話與「立了我」和「創造了我」結合得非常恰當；因為這再次觸及了關於肉身的救贖計畫。因為救主賜給我們的恩典，正如使徒所說，是在祂降臨時才顯明出來的；但這恩典在我們被造之前，甚至在創世之前就已經預備好了；其原因既良善又奇妙。神不應在我們之後才為我們謀劃，以免祂顯得對我們的事一無所知。因此，當萬有的神藉著祂自己的「道」創造我們，並預知我們的事，且預知我們在被造為善之後，後來會違背命令，並因悖逆而被逐出樂園時，祂身為仁慈與良善的神，便在祂自己的「道」中（祂藉著這「道」創造了我們）預備了關於我們救贖的計畫，好讓我們即使因蛇的欺騙而墮落，也不至於完全死滅，而是藉著在「道」中為我們預備的救贖與拯救，再次復活，並保持不朽，當祂為我們被造為「諸道路的開端」，並成為「受造物中的長子」，成為「眾弟兄的長子」，並親自作為「死人中的初熟果子」復活時。蒙福的使徒保羅在寫作時教導了這一點。

507

聖亞他那修著作 第一部分 508 歷史與教義

[註：76. 關於箴言中的那些話：「在太初之前」，以及「在土地被造之前」，他（指亞他那修）在致提摩太書信中如此解釋：「總要與我為福音同受苦難，是照神的能力；神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽彰顯出來。」又在致以弗所書中說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」]

76. 那麼，在我們被造之前，祂是如何揀選我們的呢？除非正如祂自己所說，我們在祂裡面早已被預定（pre-signified）？再者，在人類被造之前，祂如何預定我們得兒子的名分，除非那子在太初之前就已被立定（founded），並承擔了為我們而設的救贖經綸（dispensation）？或者，正如使徒隨後所說的，我們既被預定，得蒙基業，若非主自己在太初之前就已被立定，以至於祂有旨意為我們承擔那針對我們的一切審判之命運，並藉著肉身使我們在祂裡面被收納為子，這又怎能實現呢？再者，我們這些尚未存在、卻在時間中才出現的人，若非那臨到我們的恩典早已在主裡面積存，我們又怎能在萬古之先就領受了呢？因此，在審判之時，當每個人都要按其行為領受賞賜時，祂會說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」那麼，在我們被造之前，這國是在哪裡、又是如何被預備的呢？若非在主裡面——祂為了這目的在太初之前就被立定，好叫我們像被建造在祂上面的石頭一樣，能成為合適的石頭，並分享那從祂而來的生命與恩典。這事之所以發生，正如我所說的，是為了讓我們能從短暫的死亡中復活，並能永遠活著；因為我們這些屬地的人，若非在太初之前，那關於生命與救贖的盼望已在基督裡為我們預備好，我們本是無法做到的。因此，道（Logos）理所當然地進入我們的肉身，並在其中作為祂工作的道路之起頭而被造，祂就這樣被立定，正如父的旨意在祂裡面一樣，正如所說的，在太初之前，在土地被造之前，在諸山被安置之前，在泉源湧流之前；這是為了讓即使土地、諸山以及一切可見之物的形狀在現今世代終結時過去，我們也不至於像它們一樣衰殘；而是能在那之後繼續活著，因為我們擁有那在太初之前就已在道裡面為我們預備好的生命與屬靈福氣，這是按著揀選而有的。這樣，我們就不至於擁有短暫的生命，而能在之後繼續在基督裡活著；因為在這些事之前，我們的生命早已在基督耶穌裡被立定並預備好了。

77. 因為我們的生命並不適合立在別處，只能立在太初之前就存在的主裡面，萬物也是藉著祂而造的，好叫我們能像在祂裡面一樣，也能承受永生。因為神是良善的；祂既永遠良善，就必有此旨意，因為祂知道我們軟弱的本性需要祂的幫助與救贖。正如一位智慧的建築師，若打算建造一座房屋，同時也考慮到若這房屋在建成後毀壞了，該如何重新修復；他會預先準備好並交給工匠那些用於修復的材料，因此在房屋本身之前，就有了修復的預備；同樣地，我們救贖的更新在基督裡也在我們之前被立定，好叫我們能在祂裡面被重新建造。這旨意與計畫在太初之前就已預備好；而這工作則是在需要的時候，當救主降臨時才成就的。因為主自己將成為我們在天上的萬有，接納我們進入永生。這些足以證明神的道並非受造物，且對經文的理解是正確的。既然對這段經文的仔細考察發現，它在各方面都包含正確的含義，那麼說出這個含義也是合乎邏輯的：或許這會讓許多愚昧人感到羞愧。我們需要再次回到前面所說的；因為這裡所討論的正是關於同一篇箴言和同一位智慧。道並沒有說祂在本質上是受造物，而是在箴言中說：「主造了我。」顯然，這裡所指的並非公開的含義，而是一個隱藏的含義，如果我們揭開箴言的面紗，我們也能發現它。因為誰在聽到那創造萬物的智慧說「主造了我，作為祂道路的起頭」時，不會立刻尋求其中的深意，並思考那創造者怎能被造呢？誰在聽到神的獨生子說祂被造為道路的起頭時，不會去探究其中的含義，並驚嘆那獨生子怎能成為許多其他事物的起頭呢？這確實是一個謎。然而，經文說：「智慧人必明白箴言和隱晦的話，以及智慧人的言詞。」

78. 因此，神的獨生子與祂本體的智慧，是萬物的創造者與締造者。因為經文說：「你藉著智慧創造了萬物」，又說：「地充滿了你的創造。」然而，為了讓受造之物不僅僅是存在，而且是美好地存在，神喜悅讓祂自己的智慧降卑（accommodate）於受造之物；以便在萬物中以及每一件事物中，都印下祂形象的某種樣式與印記，好讓受造之物顯明是智慧的，且是配得神的工作。因為正如我們的言語是神的兒子——那道（Logos）的形象，同樣地，祂既是智慧，那在我們裡面所產生的智慧，也就是那道本身的形象；我們在其中擁有知識與理智，從而成為能領受那創造者智慧的器皿，並藉著祂能認識祂的父。因為祂說：「凡有子的，就有父」；又說：「接待我的，就是接待那差我來的。」既然這種智慧的樣式被造在我們裡面，並存在於萬物之中，那麼那真實且創造萬物的智慧，理所當然地將那屬於祂樣式的特徵歸於自己，並說：「主造了我，作為祂工作的起頭。」因為那在我們裡面的智慧所說的，主自己將其視為祂自己的話；祂並非作為創造者而被造，而是因為祂的形象被造在受造之物中，祂便將這些話視為關於祂自己而說的。正如主自己曾說：「接待你們的，就是接待我」，這是因為祂的樣式在我們裡面；同樣地，儘管祂不屬於受造之物，但因為祂的形象與樣式被造在萬物中，祂便說：「主造了我，作為祂道路的起頭，作為祂工作的起頭。」這智慧在萬物中的樣式之所以產生，正如我之前所說的，是為了讓世界能在祂裡面認識那創造它的道，並藉著道認識父。這正是保羅所說的：「神的事，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」因此，道在本質上絕非受造物，箴言中的那段話是指那在我們裡面存在且被稱為智慧的而言。

79. 如果他們對這些話仍不相信，就讓他們自己回答我們，在受造之物中是否有智慧，還是沒有？如果沒有，那麼使徒為何責備說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人」？或者，如果沒有智慧，為什麼聖經中提到眾多智慧人呢？因為「智慧人懼怕，就遠離惡事」；又說：「房屋因智慧建造。」傳道者也說：「人的智慧使他的臉發光」；並責備那些魯莽的人說：「不要說：『為何先前的日子強過如今呢？』因為你這樣問，不是出於智慧。」如果智慧存在，正如西拉之子所說：「祂將智慧澆灌在祂一切的作為上，與一切血肉之軀同在，按祂的恩賜，並將祂賜給愛祂的人。」這種澆灌並非那作為本體之智慧與獨生子的特徵，而是那在世界中被描繪出來的智慧的特徵。那麼，如果那創造萬物且真實的智慧——那在世界中被澆灌的智慧與知識的樣式——正如我之前所說的，彷彿在談論祂自己而說：「主造了我，作為祂工作的起頭」，這有什麼不可信的呢？因為在世界中的智慧並非創造者，而是被造在萬物之中，諸天藉著它述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手所做的工。如果人們在自己裡面擁有這種智慧，他們就會認識那真實的神的智慧，並會被認出他們確實是照著神的形象被造的。正如一位君王的兒子，當父親想要建造一座城市時，他在每一件所造的工程中都刻上自己的名字，為了安全起見，讓這些工程因著刻在每一處的名字之印記而能長存，並讓人們能藉著這名字想起他和他父親；當工程完成後，如果有人問起這城市是如何建造的，他會說：「它是穩固地建造的；因為照著我父親的旨意，我在每一項工程中都被描繪出來；因為我的名字被造在這些工程中。」他說這話時，並非指他自己的本質被造，而是指他自己的樣式藉著名字被造。同樣地，照著這範例的相似性，對於那些讚嘆受造之物中智慧的人，那真實的智慧回答說：「主造了我，作為祂工作的起頭。」因為我的樣式在他們裡面，而我就是這樣降卑自己以成就萬物。

80. 我們不應感到驚訝，如果子在談論那在我們裡面的樣式時，彷彿是在談論祂自己，因為（重複同樣的話並不可恥）當掃羅迫害教會時，那裡面有祂的樣式與形象，祂說：「掃羅，你為什麼迫害我？」因此，正如所說的，如果那存在於萬物中的智慧樣式說：「主造了我，作為祂工作的起頭」，沒有人會感到驚訝；同樣地，如果那真實且創造萬物的智慧，即神的獨生子道，將祂形象的特徵視為祂自己的，並彷彿在談論祂自己而說：「祂造了我，作為祂工作的起頭」，沒有人應該放棄那在世界與萬物中被造的智慧，而認為「造」這個詞是指那本身即是智慧的本質，以免像「用水摻酒」一樣，似乎在竊取真理。因為那一位是創造者與締造者；而祂的樣式則被造在萬物中，正如形象的「照著形象」一樣。祂之所以被稱為「道路的起頭」，是因為這種智慧成為通往神之知識的起頭與基礎。因為人若首先踏上這條道路，並藉著敬畏神來持守它，正如所羅門所說：「敬畏耶和華是智慧的開端」，然後在心智上不斷進深，並領悟那在受造之物中顯現的創造者智慧，他必能在其中毫無疑問地瞻仰祂的父，正如主自己所說：「看見我的，就是看見了父。」

317

318 論亞流派（二）

約翰（28）寫道：「凡承認子的，連父也有了。」他又說：「在太初之前，祂立定了我，因為在祂的形像（29）中，工作是堅定且永存的。」隨後，為了不讓人聽見（30）這關於在工作中如此被創造的智慧時，誤以為神的兒子——那真實的智慧——在性質上是被造物，祂必然地補充說：「在山嶺以先，在土地以先，在水域以先，在一切小山（31）以先，祂生了我。」這是為了藉著說「在一切受造物以先」（因為祂用這些話表明了所有的受造物），來顯示祂並非在性質上與工作一同被造。因為如果祂是為了工作而被造，且祂在工作之先，顯然祂在被造（32）之前就已經存在了。因此，祂在性質與本體上並非被造物，而是如祂自己所補充的，是「所生的」。至於被造物與所生者在性質（33）上有何差異或區別，已在前面論述過了。

81. 因為祂接著說：「當祂預備諸天時，我就在那裡」，我們必須知道，祂說這話並非因為父不是藉著祂預備諸天或上面的雲彩；因為毫無疑問，萬物都是在智慧中被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。然而，祂用這些話所表達的意思是：萬物確實是在我裡面並藉著我而造的；但由於需要將智慧安置在工作中，我本性上與父同在，而藉著對受造物的降卑（或譯：俯就），我將我裡面的形像適當地印刻在工作中，好使整個世界如同一個身體，不至於分裂，而是彼此和諧。因此，凡以正確的心思，根據賜給他們的智慧來觀察受造物的人，他們自己也能說：「因祢的安排，萬物長存。」但那些忽視這一點的人，將會聽到：「自稱為聰明，反成了愚拙。神的事，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明了。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，反倒敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主。」

319

聖亞他那修著作 第一部分 320 歷史與教義

他們聽見這些話，必會感到羞愧：「因為在神的智慧中，照著前述的方式，世界既不認識神，神就樂意藉著所傳愚拙的道理，拯救那些信的人。」因為神不再像過去的時代那樣，想要藉著受造物中智慧的形像與影子來被認識；而是祂使那真實的智慧親自取了肉身，成為人，並忍受十字架的死亡，好讓所有從此以後信靠祂的人，都能藉著對祂的信心而得救。然而，這同一位神的智慧，先前藉著在受造物中祂自己的形像（43）（因此祂被稱為被造的）來顯明祂自己，並藉著祂自己顯明祂的父；後來，祂身為「道」，成了肉身，正如約翰（44）所說的。在廢除死亡並拯救我們人類之後，祂更進一步地顯明了祂自己，並藉著祂自己顯明了祂的父，說（45）：「求祢賜給他們，使他們認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督。」

82. 於是，全地都充滿了祂的知識。因為父藉著子、子從父而來的知識是合一的；父以此為樂，子也在父裡以此喜樂而歡欣，說：「我曾為祂所喜愛，每日在祂面前歡欣。」這些話再次證明子並非外人，而是父本體所固有的。看哪，正如那些不敬虔的人所說的，祂並非為了我們而被造，也絕非從無有中被造，神也沒有從外面為自己尋求喜樂的來源；這些話語所標示的是那固有且相似的特徵。那麼，父何時不曾喜樂呢？如果祂永遠喜樂，那麼祂所喜樂的對象也必然永遠存在。父在什麼之中喜樂呢？豈不是在祂自己的形像——即祂的「道」——中看見祂自己嗎？如果正如箴言中所寫的，祂在完成世界後，也在世人中歡欣，這同樣具有相同的意義。祂那樣歡欣，並非因為祂獲得了新的喜樂，而是再次看見那些照著祂形像所造的工作；因此，神那樣的喜樂，其緣由在於祂的形像。而子又豈是在別的之中歡欣，而非在父裡看見祂自己呢？這與祂所說的話意義相同：「看見我的，就是看見了父」，以及「我在父裡面，父在我裡面。」因此，你們這些敵基督者，你們的誇口從各方面來看都被證明是虛空的，你們徒然地到處宣揚「主在祂造化的起頭創造了我」，你們曲解了祂的意思，所宣講的與其說是所羅門的本意，不如說是你們自己的臆想。看哪，你們的觀點已被證明僅是幻想；而箴言中的經文，以及上述所有的辯論，都證明子在性質與本體上並非被造物，而是父所固有的「所生者」，是真實的智慧與「道」，萬物藉著祂而造，沒有一樣不是藉著祂造的。

（54） 同一位作者 論亞流派 第三篇

1. 亞流派的人，看來已經決意要成為真理的背叛者與違法者，他們竭力將經文強拉到自己身上：「惡人來到深淵，就藐視。」因為他們既不因受責備而停止，也不因陷入困境而羞愧；反而像妓女（55）的面容一樣，在一切不敬虔的事上變得厚顏無恥。因為他們所引用的經文——「主創造了我」、「遠超過天使」、「長子」、「對那造祂的盡忠」——本有正確的意義，且顯示了對基督的敬虔，但他們不知怎地，又像被蛇的毒液所浸透，既看不見該看見的，也不明白所讀的，反而像是從他們不敬虔的心中深處嘔吐出來一般，開始毀謗主所說的話：「我在父裡面，父在我裡面。」他們說：「這一位怎能在那一位裡面，那一位又怎能在這一位裡面容納呢？或者，父身為較大者，怎能完全容納在較小的子裡面呢？或者，子在父裡面有什麼稀奇的，既然關於我們也寫著：『我們生活、動作、存留，都在乎祂』？」他們因為自己的邪惡而遭受這種後果，以為神是有形體的，卻不明白什麼是真實的父與真實的子，什麼是不可見且永恆的光及其不可見的輝光，什麼是不可見的本體，以及無形體的特徵與形像。如果他們認識這些，就不會帶著嘲笑來褻瀆榮耀的主，也不會將無形體的事物當作有形體的事物來理解，從而曲解那些正確的言論。其實，單單聽見主說這些話就相信，本已足夠；因為單純的信心勝過出於好奇的辯論。但既然他們企圖為了自己的異端而褻瀆這段經文，我們就有必要為了信徒的安全，駁斥他們的邪惡，並指出這段經文真實的解釋。因為這話「我在父裡面，父在我裡面」，並非如他們所想的那樣，是指他們彼此進入對方，像空器皿一樣彼此填充，以致父填充了子的空虛，子也填充了父的空虛，而他們兩者都不是完全的。因為這是身體的特徵，僅僅說出這點就已經是極大的不敬虔了；因為父是完全的，子也是神性的豐盛。神並非像在聖徒裡面那樣，為了加強他們而存在於子裡面；因為祂自己就是父的權能與智慧，受造物是藉著分享祂而在聖靈中成聖；但子並非藉著分享而成為子，祂是父所固有的「所生者」。再者，子在父裡面，也並非如「我們生活、動作、存留，都在乎祂」所指的那樣；因為祂自己就是從父這源頭而來的生命，萬物都在其中得生命並存留；因為生命並非在生命中生活，否則它就不是生命了；反而是祂自己使萬物得生命。

2. 我們也來看看異端的辯護者，詭辯家亞流（Asterius）的論點；他為了效法猶太人，也寫下了這些話：「顯然，祂之所以說祂自己在父裡面，父又在祂裡面，是因為祂既不說祂所宣講的『道』是祂自己的，而是父的；也不說這些工作是祂自己的，而是父的，因為是父賜給了祂行事的權能。」如果這話是一個小孩子說的，或許可以因年齡而得到寬恕；但既然寫這話的是那位被稱為詭辯家、自稱無所不知的人，這樣的人該受到多大的譴責呢？他豈不是顯明自己與使徒疏遠了嗎？他以「智慧的言語」自誇，以為能藉此欺騙他人，卻連自己所說的、所堅持的都不明白。因為子所說的那些屬於子、適合子（作為「道」與「智慧」以及父本體的形像）的事，這人卻將其歸於所有的受造物，使這些事成為子與受造物所共有的；這違法者甚至說子是從父那裡領受權能，好讓他的不敬虔能推論出：子在子裡面被「子化」（成為子），而「道」領受了「道」的權柄。他不再想說這是子所說的，而是將祂當作一個學習者，與所有受造物列在一起。如果因為子所宣講的話語不是祂自己的，而是父的，所以祂才說：「我在父裡面，父在我裡面」；那麼大衛也說：「我要聽神耶和華所說的話」；所羅門也說：「我的話是神所說的」；摩西是神話語的執行者；每一位先知所說的都不是自己的話，而是神的話，說：「耶和華如此說」；而聖徒所行的工作，他們也說是神賜予權能，而非他們自己的，正如以利亞和以利沙呼求神，好讓神親自使死人復活；當以利沙潔淨了乃縵的痲瘋後，對他說：「好叫你知道以色列中有神」；撒母耳也在收割的日子求神降雨；使徒們也說，他們行神蹟並非靠自己的權能，而是靠主的恩典。顯然，照他的邏輯，這種話語將成為所有人的共同點，以致每個人都能說：「我在父裡面，父在我裡面」；如此一來，祂就不再是神的獨生子與「道」了。

327

328 聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義文獻

（77）道與智慧，而非將這一位視為眾多中的一個。

3. 然而，若主所說的話是這個意思，祂就不該說：「我在父裡面，父在我裡面」，而應當說：「我也在父裡面，父也同樣在我裡面」；這樣一來，祂作為兒子，在父面前就沒有什麼獨特與超然之處，而是與眾人共享同樣的恩典。但事實並非如那些人所想的那樣；他們不承認祂是從父而出的真兒子，卻對那真理捏造虛假，而唯有對祂才適合說：「我在父裡面，父在我裡面。」因為兒子在父裡面，正如我們所能理解的，因為兒子的一切存在，都是父之本體的固有屬性，正如光芒從光中發出，河流從源頭（80）湧出；因此，看見兒子的人，就是看見了父的固有屬性，並理解到兒子之所以在父裡面，是因為祂的存在是從父而來的。反過來說，父也在子裡面，因為子是從父而來的固有屬性，正如太陽在光芒中，心智在道中，源頭在河流中。因為這樣一來，瞻仰兒子的人，同時也瞻仰了父本體的固有屬性，並理解到父是在子裡面。因為父的形像與神性，正是子之所是，所以必然地，子在父裡面，父也在子裡面。因此，祂在先前說過「我與父原為一」（29）之後，這裡正確地說：「我在父裡面，父在我裡面」，為的是要教導兩者神性的同一性與本體的合一。

4. 他們是一，並非因為一個被分割成兩部分，除了這「一」之外別無他物；也不是因為「一」被稱呼了兩次，以致同一個體有時成為父，有時成為自己的子；薩伯流（Sabellius）因持有這種觀點而被判為異端。然而，他們確實是兩位，因為父是父，祂本身並非子；而子是子，祂本身並非父。但他們的本性是一：因為所生的並非與生者不同；祂是父的形像，凡父所有的，也都是子的。因此，子並非另一個神，因為祂並非從外在被造出來的；否則，若在父的神性之外另想出一個神性，就會引進多神論。雖然（88）子作為所生者是另一位，但作為神，祂與父是同一的；祂與父在性質的固有性與親密性上，以及在唯一神性的同一性上是一，正如先前所說的。因為光芒也是光，並非次於太陽，也不是另一種光，也不是藉由分享而得，而是祂完整的固有產物。這樣的產物必然是同一道光；人們不能說這是兩道光，而是太陽與光芒為二，但從太陽而出的光在光芒中照亮萬物則為一。同樣地，子的神性也是父的神性；因此，祂是不可分割的，這樣就是一位神，除祂以外沒有別的神。因此，既然他們是一，且神性本身是同一的，那麼關於父所說的一切，除了「父」這個稱號外，也同樣適用於子。例如「神」：道就是神；「全能者」：那昔在、今在、以後永在的全能者；「主」：一位主耶穌基督；「光」：我是光；「赦免罪孽」：但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄；以及其他你能找到的一切。因為子自己說，凡父所有的，都是我的；又說，凡我的，都是你的。

5. 凡聽見父的事被歸於子的人，將會以此方式看見父在子裡面；當那些關於子的話語也被說成是關於父的時候，他也會瞻仰子在父裡面。為什麼父的事被歸於子，若非因為子是從祂而生的產物？為什麼子的事也是父的固有屬性，若非因為子又是祂本體的固有產物？既然子是父本體的固有產物，祂理所當然地宣稱父的所有也是祂自己的；因此，在說了「我與父原為一」之後，祂適當地且順理成章地加上：「你們要認識，我在父裡面，父在我裡面」；隨後又補充說：「看見我的，就是看見了父」。這三處經文的意旨是同一的。因為那樣認識子與父為一的人，確實知道祂在父裡面，父在子裡面。因為子的神性也是父的神性，且同樣在子裡面；領悟到這一點的人，就確信看見子的人就是看見了父，因為父的神性是在子裡面被瞻仰的。這一點，藉由君王形像的例子，可以更貼切地理解。因為在形像中，有君王的樣式與形狀，而在君王身上，也有在形像中所見的樣式。君王形像中的相似性是完美的，以致那看見形像的人，就是在形像中瞻仰君王；而那看見君王的人，也認出這就是形像中所顯示的那位。因為相似性毫無差異，若有人想在形像之後看見君王，形像會正確地對他說：「我與君王原為一；因為我在他裡面，他在我裡面；你在我裡面所看見的，就是你在他裡面所看見的；你在他裡面所看見的，就是你在我裡面所看見的。」因此，那敬拜形像的人，就是在形像中敬拜君王；因為形像就是他的樣式與形狀。既然子也是父的形像，就必然要理解，父的神性與固有性，就是子之所是。這就是那「本有神的形像」以及「父在我裡面」所指的意思。

6. 神性的形狀並非僅僅是部分，而是父神性的豐盛就是子之所是，且子是完整的神。因此，祂既與神同等，並不以與神同等為強奪。同樣地，因為子的神性與樣式或形狀不屬於其他任何一位，只屬於父，這就是祂所說的「我在父裡面」的意思。神在基督裡，叫世人與自己和好；因為子是父本體的固有屬性，受造物在祂裡面與神和好。同樣地，子所作的工，就是父的工；因為子是父神性的樣式，是祂在作工；這樣，看見子的人就是看見了父；因為子是在父的神性中，並在其中被瞻仰；而在祂裡面的父之樣式，在祂裡面顯示了父；這樣，父就在子裡面。而那從父在子裡面的固有性與神性，顯示了子在父裡面，並表明祂永遠不能與父分離。因此，那聽見並看見關於父的話語，也同樣被說成是關於子的，並非因為這些是藉由恩典或分享而附加在祂的本體上，而是因為子之所是，本身就是父本體的固有產物，他將會正確地理解我先前所說的：「我在父裡面，父在我裡面」；以及「我與父原為一」。因為子是怎樣，父也是怎樣，因為祂擁有父的一切；因此，祂與父一同被彰顯。因為若沒有子，人就不會稱呼父。然而，稱神為創造者的人，並不必然指明受造物；因為在受造物之前，祂就是創造者。但稱呼父的人，在父的同時，也指明了子的存在。因此，那信子的人，就是信父；因為他所信的，是父本體的固有屬性；這樣，對一位神的信心就是一；那敬拜並尊崇子的人，就是在子裡面敬拜並尊崇父。因為神性是一，因此，在子裡面並藉著子歸於父的敬拜與尊崇也是一；那這樣敬拜的人，就是敬拜一位神；因為神只有一位，除祂以外沒有別的神。因此，當父被稱為獨一的神時；以及說神是一位，還有「我是」、「除我以外沒有神」、「我是首先的，也是末後的」，這些說法都是正確的；因為神是唯一、獨一且首先的。這並非為了廢除子。斷乎不可；因為祂自己也在這「一」、「首先」與「獨一」之中，因為祂是那唯一、獨一、首先者的唯一道、智慧與光芒。祂自己也是首先的，因為祂是那唯一、獨一神性的豐盛，是完整且豐滿的神。因此，這些話並非為了祂而說，而是為了廢除那與父及其道不同的「另一位」；先知的這種心意，對所有人來說都是顯而易見的。

7. 然而，既然那些不虔誠的人傳播這些話，褻瀆主，並指責我們說：「看哪，神被稱為一位、獨一且首先的，你們怎麼說子是神呢？因為如果祂是神，祂就不會說『我是獨一的』，也不會說『神是一位』」；那麼，關於這些經文，盡我們所能地論述是值得的，好讓所有人知道亞流派確實是與神為敵的。如果子與父之間存在競爭，祂聽到這樣的話也就罷了；如果父像大衛聽說亞多尼雅與押沙龍那樣看待子，祂或許可以對自己說出這樣的話，以免子自稱為神而使人離開父。但如果事實恰恰相反，那認識子的人，反而藉著子向他啟示，更認識了父；如果正如所說的，他在道中會更看見父；如果子來到之後，不榮耀自己，而是榮耀父，對那前來的人說：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的」；對那詢問律法中哪一條誡命最大的人，回答說：「以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主」；對群眾說：「我從天上降下來，不是要按我的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」；教導門徒說：「父是比我大的」；以及「那尊敬我的，就是尊敬那差我來的」。如果子在祂的父面前表現得如此，那麼有什麼矛盾，以致有人會對這些經文產生這樣的懷疑呢？再者，如果子是父的道，除了與神為敵的人之外，誰會如此愚蠢，竟認為神在誹謗並廢除祂自己的道時，說出了這樣的話？這不是基督徒的觀點；斷乎不可！因為這些經文並非為了子而寫，而是為了廢除人們所捏造的假神；這些經文的意旨是有其合理原因的。

8. 因為那些投靠假神的人，背離了真神，所以那良善且眷顧人類的神，在召回那些迷途的人時說：「我是獨一的神」；以及「我是」；以及「除我以外沒有神」，以及其他類似的經文；這是為了廢除那些不存在的，並使所有人轉向祂自己。正如若有人在白晝太陽照耀時，隨意畫了一塊木頭，甚至連光的影子都沒有，卻說這幅畫是光的源頭；太陽若看見了，若說「我是……」

（33）……光。若太陽看見這光而說：「我獨自是白晝的光，除我以外沒有別的光」，當然沒有人會認為這話是太陽為了排除自己的光輝而說的，而只是為了消除那種因木製偶像與虛妄形象之不相似而產生的錯誤。同樣地，神說：「我是」，以及「我是獨一的神」，以及「除我以外沒有別的神」，是為了使人遠離假神，並從中認識祂才是真神。然而，當神說這些話時，無疑是藉著祂的「道」親自說的，除非今日的猶太人還要加上說，神並非藉著祂的「道」說這些話。但無論那些魔鬼般的人如何瘋狂，這些話確實是這樣說的。因為「耶和華的道」臨到先知，這些話便被聽見了。如果這「道」是祂的，且這些話是藉著祂說的，而神所說、所做的一切，若非在「道」中便無所說、無所做；那麼，敵神者啊，這些話並非為了祂自己而說，而是為了那些外在的、非出於祂的事物。事實上，若我們堅持上述的比喻，即便太陽說了那些話，也不是為了表明祂的光輝在祂之外，而是藉著在光輝中顯明祂的光，來駁斥那種錯誤，祂會說出這樣的話。因此，這些經文並非為了廢除聖子，也不是為了祂自己，而是為了廢除虛謊。神在起初並沒有對亞當說過這些話，儘管那藉著祂創造萬有的「道」與他同在；因為當時並不需要，那時偶像尚未出現。但當人背離真理，為自己捏造了他們所想要的諸神時，為了廢除那些不存在的神，這類話語才成為必要。我甚至可以補充說，這些話語是在異端者的愚妄出現之前就預先說的，好讓他們知道，他們在父的本體之外所構想出的神，並非真神，也不是那獨一且首位者的形象與兒子。

9. 因此，若父被稱為獨一真神，這並非為了廢除那說「我就是真理」的一位，而是為了再次廢除那些本性上非真理的事物，正如父與祂的「道」才是真理。因為主自己立刻接續說：「以及你所差遣的耶穌基督」。如果祂是被造物，祂就不會這樣連結，也不會將自己與創造祂的主列在一起。因為真與非真之間有什麼相交呢？既然祂將自己與父連結，就宣告了祂屬於父的本性，並教導我們認識祂是從真父而生的真產物。約翰學到了這一點，並在書信中教導說：「我們也在那真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」當先知論到創造時說：「獨自鋪張蒼天」；而神自己說：「我獨自鋪張蒼天」；對所有人而言，顯然這是在那獨一者的「道」中指出的，萬物藉著祂被造，沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。因此，如果萬物是藉著「道」被造的，而神說「我獨自」，那麼與這獨一者一同被理解的，還有那藉著祂創造諸天的「道」；同樣地，即使說「獨一神」、「我獨自」、「我首先」，這「道」也與那獨一、首位者一同被理解，正如光輝在光中一樣。這事除了在「道」身上，不能在其他任何事物上被理解。因為其餘一切事物都是藉著聖子從無中被造，在自然本性上與祂有極大的距離；但聖子本身卻是從父自然地、真實地生出的。因此，那些無知者以為可以用來為其異端辯護的經文——「我首先」，反而更駁斥了他們的惡意。神說：「我首先，我也在後。」如果祂被說成是「首先」，是因為祂與祂之後的事物一同被列入計算，好讓那些事物成為祂之後的次位，那麼按照你們的說法，祂在時間上僅僅領先於被造物；但這簡直是超越了一切的褻瀆。但如果祂說「我首先」是為了證明祂並非出於某物，也沒有誰在祂之前，祂是萬有的源頭與因由，並為了廢除外邦人的神話，那麼顯然，聖子被稱為「長子」，並非因為祂與被造物一同被列入計算，而是為了證明萬有是藉著聖子被創造並被收納為兒子的。因為正如父是首先的，祂也是首先的，作為「首先者」的形象，且「首先者」在祂裡面，祂是從父而生的產物；萬物都在祂裡面被創造，並被收納為兒子。

10. 然而，他們又試圖以自己的虛構來爭辯，說聖子與父並非像教會所宣講的那樣合一與相似，而是照他們所想的那樣。他們說：「因為父所願意的，聖子也願意，祂在思想與判斷上並不與父對立，而在凡事上都與父一致，這顯明了教義的同一性，以及那隨從並連結於父教導的理據；因此祂與父為一。」他們中有些人不僅敢於說，甚至敢於寫下這些話。但還有什麼比這更荒謬、更不合理的呢？如果聖子與父為一僅僅是因為這些，且「道」與父的相似僅僅是這樣，那麼天使、那些高於我們的權勢、執政的、掌權的、寶座的、主治的，以及可見的太陽、月亮與星辰，也應當像聖子一樣被稱為兒子；關於他們也應當說，他們與父為一；且每一個都是神的形象與「道」。因為神所願意的，他們也願意；在判斷與教義上他們並不相左，而在凡事上都順服造物主。因為如果他們不是願意父所願意的，他們就不會留在自己的榮耀中。因此，那沒有守住本位、反而瘋狂的那一位，聽到了：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」那麼，既然情況如此，為什麼唯獨這一位是獨生子、「道」與智慧呢？或者，既然有這麼多與父相似的事物，為什麼唯獨這一位是形象呢？因為在人類中也會發現許多與父相似的人，最傑出的就是殉道者，在他們之前有使徒與先知，在他們之前還有族長；如今也有許多人遵守了救主的命令，成為憐憫的，像天父一樣，並持守了「你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們」的教導。許多人也成為了保羅的效法者，正如保羅效法基督一樣；然而他們之中沒有一個人是「道」，不是智慧，不是獨生子，也不是形象，也沒有人敢說：「我與父原為一」，或「我在父裡面，父在我裡面」。雖然在人的名義下曾說過：「耶和華啊，諸神之中誰能像你？」以及「在神的眾子中，誰能像耶和華？」但唯獨祂被稱為父真實且自然的形象。因為雖然我們也是照著神的形象被造，被稱為神的形象與榮耀，但我們獲得這種稱呼並非為了我們自己，而是為了那住在我們裡面、真實的神的榮耀——即祂的「道」，祂後來為了我們成了肉身。

11. 因此，既然從這些事中可以清楚看出他們的觀點是多麼荒謬與不合理，那麼那種相似與合一必然要歸於聖子的本性。因為如果不是這樣理解，正如我們所說的，祂在被造物之上將一無所有，也不會是父的相似，而僅僅是父教義的相似；甚至祂會與父有所區別，因為父是父，而教義與教導是屬於父的。如果聖子僅僅在教義與教導上與父相似，那麼按照他們的說法，父僅僅在名義上是父，而聖子並非無變易的形象，甚至顯然完全沒有父的特性或任何相似之處。因為對於一個與父有別的事物，有什麼相似與特性可言呢？因為保羅雖然教導與救主相似的教義，但在本性上卻不與祂相似。因此，那些持有這種觀點的人是在撒謊；而聖子與父確實為一，正如上述所說；聖子是相似的，且是從父而生的，正如我們所能看見並理解兒子對父親的關係，以及光輝對太陽的關係。因為聖子是這樣存在的，所以當聖子作工時，父也在作工；當聖子臨到聖徒時，父也在聖子裡面臨到他們，正如祂親自應許說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因為父在形象中被看見，光在光輝中存在。因此，正如我們剛才所說的，當父賜下恩典與平安時，聖子也同樣賜下，正如保羅在每一封書信中所指出的：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」因為從父在子裡面所賜的恩典是同一的，正如太陽與光輝的光是同一的，太陽的照耀是藉著光輝完成的。因此，他再次為帖撒羅尼迦人祈求說：「願我們父神自己和我們的主耶穌基督，將我們的道路指引到你們那裡」，他持守了父與子的合一；因為他沒有說「指引」（複數），彷彿恩典是從兩者那裡分別賜下的，而是說「指引」（單數），為了表明父是藉著子賜下這恩典的；不虔誠的人若能從這些事中感到羞愧，他們卻不願意。

12. 因為如果「道」不是合一的，也不是父本性中真實的產物，正如光輝之於光，而是聖子在本性上與父分離，那麼父獨自賜下就足夠了，因為在所賜的事物中，沒有任何被造物與創造主相通；但現在這種賜予方式顯明了父與子的合一。因此，沒有人會祈求從神與天使，或從其他任何被造物那裡領受，也沒有人會說：「願神與天使賜給你」，而是從父與子那裡祈求，因為祂們的合一與合一性的賜予。因為所賜的都是藉著子賜下的；父若不藉著子，就不作任何事；這樣，領受者才擁有穩固的恩典。如果族長雅各在祝福他的孫子以法蓮與瑪拿西時說：「那一生牧養我直到今日的神，那救贖我脫離一切患難的使者，賜福與這兩個童子」，他並不是將被造且本性為天使的某位與創造他們的神連結在一起；也不是撇下牧養他的神，而向天使為孫子祈求祝福，而是說「那救贖我脫離一切患難的」，表明這並非被造的天使，而是神的「道」，他將祂與父連結起來祈求，神藉著祂救贖祂所願意救贖的人。因為他知道祂被稱為父的「大謀略的使者」。

547

348 聖亞他那修著作集 第一部分 歷史與教義文獻

[註：原文為「被稱為偉大諮詢的使者，父的使者」，此處指以賽亞書九章6節（七十士譯本）] 祂指明除了祂自己以外，沒有別人是那施恩福與施行拯救的。因為我們不可認為，祂想要神親自施恩福，而讓天使為祂的子孫施恩福；相反地，祂所懇求的那位，祂說：「你不給我祝福，我就不容你去」（祂確實是神，正如祂自己所說：「我面對面見了神」），祂正是祈求這位來祝福約瑟的兒子們。天使的職分固然是服事神的命令；因此，經上多次記載天使在前面引導，以驅逐亞摩利人，並被差遣在路上守護百姓。然而，這些工作並非天使自己的，而是那命令並差遣祂的神的工作，神有權拯救祂所想要拯救的人；因此，除了那位向他顯現的主神之外，沒有別人對他說：「看哪，我與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你。」同樣地，除了神自己之外，沒有別人向拉班顯現，並攔阻了他的陰謀，命令他不可對雅各說惡言。雅各本人所懇求的，確實不是別人，正是神，他說：「求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他。」他對妻子們說話時也提到：「神沒有容許拉班傷害我。」

13. 因此，大衛所懇求以求拯救的，也不是別人，正是神自己：「耶和華啊，我在急難中求告你，你就應允我；耶和華啊，求你救我的靈魂脫離虛謊的嘴唇和詭詐的舌頭。」他將感恩歸給同一位神，並在第十七篇詩篇中唱出這些話，就在主救他脫離一切仇敵之手的日子：「耶和華啊，我的力量，我必愛你；耶和華是我的巖石，我的山寨，我的拯救者。」保羅在忍受許多患難時，也是這樣向神感恩：「主救我脫離了這一切，並且將來還要救我，我們素來所仰望的。」同樣地，除了神之外，沒有別人祝福亞伯拉罕和以撒。以撒為雅各祈求時說：「願我的神祝福你，使你生養眾多，成為多族，並將亞伯拉罕的福賜給你。」如果除了神以外，沒有別人能施恩福與施行拯救，如果除了主自己以外，沒有別人拯救雅各，而族長正是向這位拯救者祈求來祝福他的子孫；那麼顯然，他在禱告中與神連結的，不是別人，正是神的「道」（Logos），祂之所以被稱為天使，是因為唯有祂能啟示父。使徒所做的也是如此，他說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」因為當恩惠是藉著子與父不可分割的本性，且是同一份恩惠被賜下時，這樣的祝福才是穩妥的。因為即使是父所賜的，所賜下的也是藉著子；同樣地，即使說是子所賜的，也是父藉著子並在子裡面所賜的。因此，使徒在寫給哥林多人的信中說：「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裡所賜給你們的恩惠。」這點在光與光輝（本體之光）上也能看見；因為光所照亮的，光輝也照亮；而光輝所照亮的，也是源於光。同樣地，當子被看見時，父也被看見；因為子是父的光輝，因此父與子原為一。

14. 然而，這話不能用在受造物身上。因為當父作工時，沒有任何天使或其他受造物能與之同工；因為這些都不是創造的因由，而是被造之物。此外，它們與那位獨一的神是分離且有距離的，本性不同，且只是受造物，既不能作神所作的工，正如我先前所說，在神施恩時，它們也不能與神一同施恩；若有人看見天使，也不能說自己看見了父。因為天使，正如經上所記，是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力，並將神藉著「道」所賜的恩典宣告給領受的人。天使顯現時，自己也承認是奉主差遣，正如加百列對撒迦利亞，以及對神的母親馬利亞所承認的那樣。看見天使異象的人，也知道自己看見的是天使，而非神。撒迦利亞看見了天使；以賽亞看見了主；參孫的父親瑪挪亞看見了天使；摩西看見了神；基甸看見了天使；神親自向亞伯拉罕顯現。因此，看見神的人，並非看見天使；看見天使的人，也不認為自己看見了神。因為受造物與創造主神在性質上有很大的，甚至是完全的差異。如果天使顯現時，觀看者聽到了神的聲音，那是在荊棘中發生的事：主的使者在荊棘火焰中顯現，耶和華從荊棘中呼叫摩西說：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」然而，那天使並非亞伯拉罕的神，而是神在天使裡面說話；因此，顯現的是天使，但說話的是神。正如神在會幕的雲柱中對摩西說話，神也顯現在天使裡面說話；同樣地，祂也藉著天使對約書亞說話。神所說的話，顯然是藉著「道」說的，而非藉著其他任何受造物。而「道」既不與父分離，也不與父的本性不同或疏遠，祂所作的一切，都是父的作為，因此祂成就的是同一件工作，子所賜的，也是父的賞賜。看見子的人，知道自己看見的不是天使，也不是比天使更大的存在，更不是任何受造物，而是看見了父；聽見「道」的人，知道自己聽見的是父；正如被光輝照亮的人，知道自己也是被太陽所照亮。

15. 神聖經文之所以提供我們這樣的例子，是為了讓我們能像我們先前所教導的那樣去理解。從這些例子中，我們不僅能駁倒背道的猶太人，也能輕易反駁外邦人的毀謗，他們因為我們敬拜三位一體，就說我們承認多神。我們並不像馬吉安派和摩尼教徒那樣，引入三個源頭或三個父；因為我們並沒有假設有三個太陽，而是太陽與光輝，以及從太陽在光輝中發出的光；因此我們知道只有一個源頭。我們宣稱創造的「道」並沒有其他方式的「神性」，而就是獨一神的神性，因為祂是從神而生的。事實上，亞流派的人反而更應受到多神論甚至無神論的指控，因為他們荒謬地主張子是外在的受造物，且聖靈是從無中被造的。他們要麼必須承認「道」不是神；要麼如果他們因為經上記著說祂是神，而不敢否認，卻又想說祂與父的本性不同，那麼由於他們所主張的異質性，他們必然會引入多神；除非他們敢說，祂像其他萬物一樣，只是藉著分受而被稱為神。但如果他們持有這種觀點，他們同樣是不敬虔的，因為他們將「道」列為萬物之一。願這種想法永遠不要進入我們的心中！因為神性只有一種形式，這形式也存在於「道」之中；父是獨一的神，祂在自身之中，是在萬有之上；祂在子裡面顯現，是藉著萬有貫穿；祂在聖靈裡面，是藉著「道」在聖靈中於萬有裡面作工。因此，我們承認藉著三位一體，神是獨一的，我們所宣稱的，比異端那種多樣且分裂的神性更為虔誠，因為我們所持守的是三位一體中那獨一的神性。

16. 因為如果不是這樣，而是「道」是從無中被造的受造物與作品；那麼，要麼因為祂是受造物之一，祂就不是真神；要麼如果他們因為敬畏經文而稱祂為神，他們就必然要說有兩位神，一位是創造者，另一位是受造者；並要事奉兩位主，一位是非受造的，另一位是受造的；並持有兩種信仰，一種是對真神的，另一種是對他們所造、所捏造並稱為神的。這些人必然會變得盲目，當他們敬拜那非受造者時，就背棄了那受造者；當他們轉向那受造者時，就背棄了創造者。因為他們無法在後者中看見前者，因為兩者的本性與作為都是疏遠且不同的。如果他們持有這種觀點，他們必然會承認更多的神；因為這正是那些背離獨一神的人所導致的結果。那麼，為什麼亞流派的人在思考這些事情時，不將自己歸入外邦人的行列呢？因為他們就像外邦人一樣，事奉受造物，而非事奉創造萬有的神。然而，他們為了欺騙無知的人，雖然逃避「外邦人」這個名稱，卻在暗中假裝持有與他們相同的觀點。他們那句慣用的「聰明話」——「我們不承認兩個非受造者」，不過是為了欺騙單純的人而設計的。因為當他們說「我們不承認兩個非受造者」時，他們實際上承認了兩位神，且這兩位神具有不同的本性，一位是受造的，一位是非受造的。如果外邦人事奉一位非受造者和許多受造者，而他們事奉一位非受造者和一位受造者，那麼我們不能因此認為他們與外邦人有什麼不同。因為他們所說的這位受造者，只是眾多受造物中的一個；而外邦人所敬拜的許多神，與這一位具有相同的本性，因為祂和他們同樣都是受造物。這些可憐的人，因為對基督持有如此悖逆的看法，對自己造成了不小的損害，因為他們背離了真理，否認了基督，在不敬虔上甚至超過了猶太人的背叛，以至於他們被神所厭惡，與外邦人混在一起，事奉受造物與不同的神。因為神只有一位，而非多位；祂的「道」也只有一位，而非多位；因為「道」就是神，且唯有祂擁有父的形像。因此，救主在世時，曾用這些話責備猶太人：「那差我來的父，祂已經為我作見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像，你們並沒有祂的道存在心裡，因為祂所差來的，你們不信。」祂將「道」與「形像」連結得很好，為要顯明神的「道」本身就是祂父的像、本體的真像與形像；而那些不接受說話者的猶太人，並沒有接受那作為神之形像的「道」。族長雅各看見了這位，就得了祝福，並從祂那裡被改名為以色列，正如神聖經文所記載的。

357

358 論亞流派第三篇

神聖的聖經作見證說：「太陽升起照耀他」，[註：創世記三十章21節] 當神的面貌經過時。這就是那說「看見我的就是看見父」[註：約翰福音十四章9節] 的主；以及「我在父裡面，父在我裡面」[註：約翰福音十四章10節]；還有「我與父原為一」[註：約翰福音十章30節]。因為神是一位，對父與子的信心也是一位。既然道（Logos）是神，那麼「主我們的神，主是獨一的」[註：申命記六章4節] 這一點依然成立。因為子在性質的獨特性與親密性上，是屬於那一位的，且是不可分割的。

17. 然而，亞流派的厚顏無恥並未因此而折服，他們反而這樣回答：「並非如你們所說，而是如我們所願。雖然你們推翻了我們之前的推論，但我們最近又發現了新的論點，我們說：子與父為一，父在子裡面，子在父裡面，正如我們也能在祂裡面一樣。因為這寫在約翰福音中，基督為我們祈求說：『聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。』[註：約翰福音十七章11節] 又過了一會兒說：『我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面；叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來。』」[註：約翰福音十七章20-23節] 這些狡猾的人彷彿找到了藉口，便補充說：「如果我們在父裡面成為一，正如祂與父為一，且祂也在父裡面一樣；那麼你們為何從祂說『我與父原為一』，以及『我在父裡面，父在我裡面』這些話中，斷定祂是父本質所固有且相似的呢？因為若非我們也與父的本質相同，就必然是我們與祂一樣，都是外人。」

這些人所吐露的盡是些胡言亂語。然而，在他們如此的邪惡中，我看不出有什麼，除了極其魯莽的冒失與魔鬼般的瘋狂。他們似乎就像魔鬼一樣說：「我要升到天上，我要與至高者同等」[註：以賽亞書十四章13節]；因為他們竟想將那些白白賜給人類的恩典，視為與賜予者本身的位格同等。因為他們聽見人類被稱為「兒子」，就以為自己與那真實且本性上的子同等；現在又聽見救主說「使他們合而為一，像我們一樣」，便再次自我欺騙，狂妄地認為自己將會像子在父裡面、父在子裡面那樣，卻沒有看見這種自負正是他們之父——魔鬼——墮落的原因。

18. 因此，正如我們多次說過的，如果神的道與我們相同，除了時間之外與我們毫無差別，那麼就隨你們說吧，讓祂與我們相似，並在父面前佔據與我們相同的地位；祂既不該被稱為獨生子，也不該被稱為父唯一的道或智慧，而應當與我們這些相似的人共享同一個名字。因為既然本質是一樣的，名字也該是共同的，即使在時間上彼此有別。亞當是人，保羅同樣是人，現在出生的人也是人；時間的間隔並不能改變種類的本質。因此，如果道僅僅在時間上與我們有別，我們也理應像祂一樣。但我們既不是道，也不是智慧，祂也不是受造物或被造之物；否則，如果我們眾人都是從那一位所造，為什麼唯獨祂是道呢？但如果他們適合說這些話，我們卻連想都不該去想他們的褻瀆。雖然對於如此明顯且敬虔的觀念，本無需對經文進行過度推敲，且我們心中有正確的信心；但為了顯明他們的褻瀆，來吧，讓我們按照從教父們那裡所學到的，簡要地從這段經文駁斥他們的異端。神聖的聖經習慣將自然界的事物作為人類的形象與範例，這樣做是為了讓人類出於意志的舉動，能透過那些自然的事物顯明出來，並以此顯示其行為是卑劣還是公義。

在卑劣的事上，例如當祂告誡說：「不可像那無知的騾馬」[註：詩篇三十二篇9節]；或者當祂責備那些變成這樣的人說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類」[註：詩篇四十九篇12節]；又說：「牠們成了發情的馬」[註：耶利米書五章8節]。救主在指出希律是什麼樣的人時，也說：「去告訴那狐狸」[註：路加福音十三章32節]；祂吩咐門徒說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」[註：馬太福音十章16節] 祂說這話，並不是要我們在本性上變成畜類、蛇或鴿子——因為祂並非這樣造我們，本性也不會如此改變——而是要我們避開牠們那種獸性的衝動，並在認識蛇的靈巧時，不被牠所欺騙，同時領受鴿子的溫順。

19. 在神聖的事物上，救主同樣取用形象來教導人類，祂說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」[註：路加福音六章36節]；以及「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」[註：馬太福音五章48節] 祂說這話，並不是要我們變成像父一樣——因為我們身為受造物，是從無變有，要變得像父是不可能的——而是正如祂吩咐「不可像騾馬」並非要我們變成畜類，而是要我們不要模仿牠們那種無理性的行為；同樣地，祂說「要慈悲像父」，並非要我們變成像神一樣，而是要我們注視祂的恩慈，使我們所行的善，不是為了人，而是為了祂，好叫我們從祂那裡，而非從人那裡得著賞賜。因為正如祂是本性上真實且獨生的子，我們也成為兒子，並非像祂那樣在本性與真實上，而是藉著呼召者的恩典；我們身為地上的凡人，被稱為神，並非像那真實的神或祂的道，而是照著那賜予此恩典的神的旨意；同樣地，我們變得慈悲像神，並非與神同等，也不是在本性與真實上成為施恩者——因為施恩並非出於我們，而是出於神——而是為了讓我們能將神白白賜給我們的恩典，不加分別地傳遞給他人，將善行擴展到所有人身上。因為唯有透過這種方式，我們才能在某種程度上成為祂的效法者，除此之外別無他法，即我們將祂所賜的恩典彼此服事。

既然我們對這些事有正確且良好的理解，那麼約翰福音的那段經文也具有同樣的意義。祂並不是說，我們要在父裡面，像子在父裡面那樣；這怎麼可能呢？祂是神的道與智慧，而我們是用土所造的；祂在本性與本質上是道與真實的神，正如約翰所寫：「我們知道神的兒子已經來到，將智慧賜給我們，使我們認識那位真實者；我們也在那位真實者裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」[註：約翰一書五章20節] 而我們則是藉著祂，透過同一位聖靈的恩典被收納為兒子，並有份於祂的靈。因為祂說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[註：約翰福音一章12節] 因此，祂自己就是真理，祂說：「我就是真理」[註：約翰福音十四章6節]；當祂向父祈求時說：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理」[註：約翰福音十七章17節]；而我們則是藉著效法，成為有德行的人與兒子。

20. 因此，祂說「使他們合而為一，像我們一樣」，並非要我們變得像祂一樣，而是要我們像祂作為道在祂自己的父裡面那樣，我們也能藉著某種相似性，注視著祂，在彼此之間以同心合意與靈的合一成為一，不再像哥林多人那樣分爭，而是同心合意，正如使徒行傳中那五千人，他們如同是一個人。因為我們是作為兒子，而非像那「子」；是作為神，而非像祂；是慈悲像父，而非像父。但正如所說的，我們以這種方式合而為一，並非像父與子那樣，父在本性上在子裡面，子在父裡面，而是根據我們本性與能力所能達到的程度，從祂那裡得到塑造並學習我們應當如何合一，正如我們學習如何憐憫一樣。因為相似的事物本性上會彼此聯合；既然所有的肉體都是按種類聚集的。因此，道與我們是不相似的，但祂與父是相似的；因此，祂在本性與真實上與祂自己的父為一；而我們這些同類的人（因為眾人都是從那一位所造，所有人的本性是一樣的），則在心志上彼此合而為一，以子對父那種本性上的合一作為我們的榜樣。因為正如祂在教導溫柔時，以自己為榜樣說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我」[註：馬太福音十一章29節]——並非要我們與祂同等，因為那是不可能的，而是要我們注視祂，永遠保持溫柔；同樣地，祂在這裡想要我們對彼此有真實、堅定且不可分割的心志，便以自己為榜樣說：「使他們合而為一，像我們一樣」。我們之中的合一是不分割的，這樣他們學會了我們那種不可分割的本性，也能保持彼此間的協調；對人類而言，效法那些屬於本性的事物是更穩妥的，正如所說的。因為那些事物是恆久不變的，而人類的行為卻是易變的；因此，人若注視那本性上不變的，就能避開邪惡，並在良善的事上塑造自己。因為這樣一來，「使他們也在我們裡面合而為一」這句話，就再次有了正確的理解。

21. 因此，如果我們有可能像子在父裡面那樣，祂就應該說：「使他們也在你裡面合而為一，像子在父裡面一樣」。但祂並沒有這樣說，而是說「在我們裡面」，這就指出了其中的區別與差異：祂自己作為唯一的道與智慧，是在唯一的父裡面，而我們則是在子裡面，並藉著祂在父裡面。

367

368 聖亞他那修著作，第一部分。 歷史與神學論著。

當他說這話時，並無其他意思，只是指：願他們在我們的合一中，彼此合而為一，正如我們在性質與真理上本為一。若非在我們裡面學習這合一，他們便無法合而為一。關於「在我們裡面」具有此意，可以聽聽保羅所說的：「我拿這些事轉比自己和亞波羅，為要叫你們效法我們，不可過於聖經所記。」因此，「在我們裡面」並非指我們在父裡面，如同子在父裡面一樣；這是一個範例與形象，等於是說：「讓他們從我們這裡學習。」正如保羅對哥林多人所做的，子與父的合一對眾人而言，乃是規範與教導，藉此，眾人觀看父與子那合乎本性的合一，便能學習他們自己應當如何以心志的契合，彼此合而為一。若還需要以其他方式為這段經文辯護，「在我們裡面」亦可等同於說：藉著父與子的能力，使他們合而為一，說同樣的話；因為若無神，這是不可能成就的。這點同樣可以在神聖的經文中找到，例如：「我們倚靠神才得施展大能」，以及「我們必靠神踐踏我們的敵人」。因此顯而易見，我們在父與子的名裡，成為一，便能擁有堅固的愛之連結。主再次擴展同樣的思想說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」在這裡，祂說得很好，沒有說「使他們在你裡面，像我一樣」，而是說「像我們一樣」；那說「像」的人，並非顯示同一性，而是顯示所論之事的形象與範例。

22. 聖道（Logos）確實與父擁有真實且本質上的同一性；至於我們，則有模仿的成分，正如前述。因為祂隨即補充說：「我在他們裡面，你也在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」在這裡，主為我們祈求了更偉大、更完美的事。顯然，聖道已在我們裡面，因為祂穿上了我們的身體。而「你也在我裡面，父啊」，因為我是你的聖道；既然你在我裡面，因為我是你的聖道，而我在他們裡面，是因為身體的緣故，且因著你的緣故，人類的救贖在我裡面得以成全，我祈求使他們也能合而為一，按照那在我裡面的身體，以及那身體的成全；使他們也能成為完全，擁有這合一，並合而為一；使眾人如同被我所承載，都成為一個身體、一個靈，並達到完全的人。因為我們眾人領受同一位，便成為一個身體，在我們裡面擁有那一位主。既然這段經文具有此意，那些敵基督者的異端思想就更顯得被駁倒了。我再次重複說：若祂只是簡單且絕對地說：「使他們在你裡面合而為一」，或「使他們與我都在你裡面合而為一」，那些敵神者或許還能有厚顏無恥的藉口；但如今祂並非簡單地說，而是說：「父啊，正如你在我裡面，我在你裡面，使眾人合而為一。」祂說「正如」，是從遠處顯示那些成為一的人，正如祂自己在父裡面，卻是從遠處，並非在空間上，而是在性質上；因為沒有什麼在空間上遠離神，唯有在性質上，萬物才遠離祂。正如我先前所說，說「正如」這個副詞，並非顯示同一性或平等性，而是顯示所論之事在某種程度上被觀察到的範例。

23. 這點同樣可以從救主自己的話中學到，祂說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣在地裡頭。」約拿並非如同救主，約拿也沒有下到陰間，大魚也不是陰間；況且約拿被吞下後，並沒有帶出那些被大魚吞下的人，他只是在大魚受命後獨自出來。因此，「正如」這個詞並未標示同一性或平等性，而是指兩者不同；它只是在某種程度上顯示了相似性，即關於那三天的時間。因此，當主說「正如」時，我們並非像子在父裡面那樣，也並非像父在子裡面那樣，而成為一。我們是像父與子那樣，在心志與聖靈的契合上成為一；而救主則像約拿在地上那樣。正如約拿並非救主，他被吞下的方式也與主下到陰間的方式不同，兩者是不同的。因此，即使我們成為一，正如子在父裡面，我們也不會成為像子一樣，也不會與祂平等；因為我們與祂是不同的。正因如此，在我們身上使用「正如」，是為了讓那些非本性上合一的事物，在看向他物時，變得像那些事物一樣。因此，子本身是簡單且毫無牽連地在父裡面；因為這對祂而言是本性上的存在。而我們，因不具備那本性，便需要形象與範例，好讓祂為我們說：「正如你在我裡面，我在你裡面。」祂說，當這些人如此成全時，世人就會知道你差遣了我。因為若我沒有來，沒有穿上他們的身體，他們之中就沒有人能成全，眾人都會保持在朽壞之中。因此，父啊，在他們裡面動工；正如你賜給我這身體來承載，也賜給他們你的靈，使他們能在這靈裡合而為一，並在我裡面成全。因為他們的成全顯示了你的聖道已經降臨；而世人看見他們成全且充滿神，就必相信是你差遣了我，且我已經降臨。因為若我，你的聖道，沒有取了他們的身體成為人，並成全了你所賜給我的工作，父啊，他們又怎能得到成全呢？工作已經成全了，因為人類從罪中被救贖，不再保持為死人；而是成為神聖的，在我們裡面看見彼此相愛的連結。

24. 我們就所引用的經文，盡可能簡單地進行了探討。然而，蒙福的約翰在書信中，將會以簡短且比我們更完美的方式，顯示這些經文的意義，並駁斥那些不虔誠者的思想，同時教導我們如何成為在神裡面，神又如何成為在我們裡面；以及我們如何在他裡面成為一，而子在性質上又與我們有多大的區別；並將制止亞流派，使他們不再妄想自己將會像子一樣，以免他們也聽到：「你不過是人，不是神」；以及「你既是窮人，就不要與富人相比」。因此，約翰寫道：「我們知道我們住在神裡面，神也住在我們裡面，因為他將他的靈賜給我們。」所以，因著賜給我們的聖靈的恩典，我們在祂裡面，祂也在我們裡面；既然這靈是神的靈，藉著這靈在我們裡面，我們這些擁有聖靈的人，理所當然地被認為是在神裡面；神也因此在我們裡面。所以，我們並非像子在父裡面那樣，也成為在父裡面；因為子並非藉著分受聖靈，才在父裡面；祂也不是領受聖靈，而是祂將聖靈賜給萬物；也不是聖靈將聖道與父連結，而是聖靈從聖道領受。子在父裡面，是作為祂本有的聖道與光輝；而我們若沒有聖靈，就是外人，遠離神；藉著分受聖靈，我們才與神性連結；因此，我們在父裡面，並非我們自己的本性，而是那在我們裡面、並住在我們裡面的聖靈，只要我們藉著認信將祂保守在我們裡面，正如約翰再次所說：「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」那麼，我們與子之間有什麼相似或平等呢？或者，亞流派豈不是從各方面都被駁倒了嗎？特別是被約翰駁倒，因為子在父裡面是一種方式，我們在祂裡面成為一又是另一種方式；我們永遠不會像祂一樣，聖道也不會像我們一樣，除非他們膽敢像在其他事情上一樣，現在也說……

25. 因此，當救主論到我們說：「父啊，正如你在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一」，祂並非暗示我們將會與祂擁有同一性，正如我們從約拿的例子所證明的；這是一個向父的祈求，正如約翰所寫的，願祂藉著自己將聖靈賜給信徒，藉此我們被認為是在神裡面，並藉此與祂連結。因為聖道在父裡面，而聖靈是從聖道賜下的，祂希望我們領受聖靈，使我們領受之後，擁有那在父裡面的聖道之靈，我們也能藉著聖靈，在聖道裡面，並藉著聖道在父裡面，成為一。若祂說「像我們一樣」，這無非是指，這種賜給門徒的聖靈恩典，應當是穩固且不可撤回的。因為正如我先前所說，那本性上存在於聖道在父裡面的，祂希望藉著聖靈不可撤回地賜給我們；使徒深知這一點，便說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」因為神的恩賜與呼召是沒有後悔的。因此，是那在神裡面的聖靈，而非我們憑自己；正如我們因著那在我們裡面的聖道而成為神的兒子與神，我們也將在子與父裡面，並因著那在我們裡面、且在父裡面的聖道之靈，被認為在子與父裡面成為一。因此，當有人因某種邪惡而從聖靈墮落時，那恩典對願意的人而言依然是不可撤回的，即使有人墮落後悔改；但那墮落的人已不在神裡面，因為那在神裡面的聖潔與保惠師聖靈已離開了他；他將在那使他順服的對象裡面，正如掃羅的情況；神的靈離開了他，惡靈便折磨他。聽了這些，那些敵神者本該感到羞愧，不再妄想自己與神平等。但他們並不明白；因為經上說：「惡人不明白知識。」

26. 試看，他們在不虔誠的事上從未疲倦，反而像法老一樣心裡剛硬。他們在福音書中看見並聽見救主的人性作為，便仿效撒摩撒他的保羅，徹底忘記了子在父裡的屬神本質。他們以魯莽的舌頭放肆，再次提出反對意見說：「若子在自然本性上是出於父，或在自然本性上與父相似，這怎麼可能呢？因為祂自己說：『天上地下所有的權柄都賜給我了』；又說：『父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子』；又說：『父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生。』又說：『一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。』又說：『凡父所賜給我的人，必到我這裡來。』接著他們推論說：『如果子如你們所說，是按自然本性為子，祂就根本不需要接受這些，而是作為子，按自然本性就已經擁有了。』或者，如果祂是父按自然本性且真實的大能，那麼當受難的時刻來到時，祂怎能說：『現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。』當時有聲音從天上來說：『我已經榮耀了，還要再榮耀。』祂在別處也說了類似的話：『父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我』；又說：『耶穌說了這話，心裡憂愁，便明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」』惡意的人對此結論說：『如果祂是那大能或權能，祂絕不會膽怯，反而會賜給別人能力與權能。』他們又補充說：『如果祂是父按自然本性且真實的智慧，那麼經上為什麼說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」？當祂來到該撒利亞腓立比的境內時，祂問門徒說，人說祂是誰？當祂來到伯大尼時，祂問拉撒路安放在哪裡？此外祂對門徒說：「你們有多少餅？」既然如此，他們說，祂怎能是智慧？祂若在智慧上增長，又怎會不知道那些祂請求從別人那裡學習的事呢？』他們還說：『如果道是父所特有的，若沒有道，父就不曾存在，且如你們所想，萬物皆藉著道而造，那麼祂在十字架上呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」又在此之前禱告說：「願你榮耀你的名」；以及「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」，這又是怎麼回事呢？祂在曠野禱告，並吩咐門徒禱告免得入了迷惑；祂又說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」；以及「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」從這些地方，這些邪惡的人論證說：如果子如你們所想，永遠與父同在，祂絕不會不知道那日子，而是會作為道而知道；祂也不會被父離棄，因為祂與父同在；祂也不會祈求獲得祂在父裡本已擁有的榮耀；祂更不會有任何祈求，因為作為道，祂根本不需要任何東西。但因為祂是被造的，是受造物之一，所以祂才這樣說，也才需要那些祂所沒有的東西。因為受造物的特徵，就是需要並缺乏那些他們所沒有的東西。』

27. 這些就是不虔誠的人在瘋狂中所說的話。他們既然有這樣的想法，本可以問得更放肆些：『為什麼道竟然成了肉身？』然後補充說：『身為神，祂怎能成為人？或者，身為無形體者，祂怎能穿上身體？』或者，他們更應仿效猶太人，與該亞法一同呼喊：『身為人，基督為什麼要把自己當作神呢？』因為猶太人當時看見這些事及類似的事時，就發怨言；而現在亞流派的人讀到這些時，卻不信，並陷入褻瀆之中。因此，若有人將他們與猶太人的話語並列考察，必會發現他們在同樣的不信上相遇，他們的褻瀆同樣大膽，且他們對我們的攻擊是共同的。猶太人說：『身為人，怎能是神？』亞流派的人則說：『如果祂是出於神的真神，怎能成為人？』猶太人絆倒了，譏笑說：『如果這人是神的兒子，祂就不會忍受十字架。』亞流派的人則站在他們的對立面，對我們說：『你們怎敢說祂是父本質中特有的道，卻又擁有一個能受苦的身體，以致於忍受這一切？』接著，當猶太人想要殺害主，因為祂稱神為祂自己的父，並將自己與神平等，作父所作的事時，亞流派的人也學會了說，祂既不與神平等，神也不是道按自然本性特有的父；他們甚至想要殺害那些持這種觀點的人。猶太人又說：『這不是約瑟的兒子嗎？我們知道祂的父親和母親。祂怎麼說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」，以及「我從天上降下來」？』亞流派的人也同樣附和說：『道怎能是神，祂會像人一樣睡覺、哭泣、詢問？』因為兩者都根據救主為了祂所取的肉身而忍受的人性，否認了道的永恆性與神性。

28. 既然這種愚昧的教義完全是猶太教的，且源自叛徒猶大，那麼他們要麼就公開承認自己是該亞法和希律的門徒，不要用基督教的名義來掩蓋猶太教，並像我們前面所說的，徹底否認救主道成肉身的顯現——因為這正是他們異端的本質；要麼，如果他們因為顧忌君士坦提烏斯，不敢公開承認猶太教並受割禮，也不敢承認那些被他們欺騙的人，那就不要再說猶太人的話了。因為既然他們拒絕猶太人的名號，就理當遠離他們的思想。亞流派的人啊，我們是基督徒，我們是基督徒；正確地理解關於救主的福音是我們的特權。當我們聽到祂談論自己的神性與永恆性時，我們不與猶太人一同拿石頭打祂；當祂為了我們，以人的身分說出卑微的話語時，我們也不與你們一同絆倒。因此，如果連你們也想成為基督徒，就當丟棄亞流的瘋狂，用虔誠的言語洗淨你們那被褻瀆的話語所玷污的耳朵；你們要知道，一旦你們不再是亞流派，你們也將停止猶太人的邪惡思想，真理將如光一般照亮你們。你們將不再指責我們說我們宣稱有兩個永恆者，你們自己也會認識到，主是神真實且按自然本性的兒子，祂不僅僅是被認識為永恆的，而是被認識為與父的永恆性同在。因為有些事物也被稱為永恆的，但祂卻是這些事物的創造者；因為在第二十三篇詩篇中寫道：『眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！』顯然，這些也是藉著祂而造的；如果祂是永恆事物的創造者，我們之中還有誰會懷疑祂超越這些永恆的事物呢？然而，主被認識，並非因祂是永恆的，而是因祂是神的兒子。因為祂既是子，就與父不可分離，沒有祂不存在的時候，祂總是存在；祂既是父的像與光輝，祂也擁有父的永恆性。因此，他們在那些所引用的經文上是如何錯誤理解的，可以從上面簡短的論述中得知；而他們現在從福音書中再次提出的藉口，若我們首先掌握了我們基督徒信仰的目標，並以此作為準則，像使徒所勸誡的那樣，留心閱讀神所默示的聖經，就很容易看出這些藉口是多麼虛浮與輕率。因為敵擋基督的人，因不認識這目標，便偏離了真理的道路，絆倒在絆腳石上，思想著不該思想的事。

29. 因此，正如我們多次說過的，聖經的目標與特徵，在於它對救主有雙重的宣告：祂永遠是神，是子，是父的道、光輝與智慧；以及祂後來為了我們，從童貞女、神之母馬利亞取了肉身，成為人。這目標在整本神所默示的聖經中都能找到，正如主自己所說：『你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。』但為了不因引用所有經文而顯得冗長，我們僅舉幾處作為代表就足夠了。約翰說：『太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。』接著：『道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。』保羅寫道：『祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。』若有人以同樣的思路查考整本聖經，就會清楚地看到，起初父對祂說：『要有光』。

[註：...] 聖父對祂說：「要有光」[Gen. 1:3]，以及「要有穹蒼」[Gen. 1:6]，以及「我們要造人」[Gen. 1:26]：同樣地，為何在世代終結時將祂差遣到世上，不是要審判世界，而是要叫世界藉著祂得救 [John 3:17]：同樣地，為何經上記著：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在」[Matth. 1:23]。

30. 因此，凡閱讀神聖聖經的人，當從舊約中學習那些話語，但從福音書中觀察主成為了人。因為經上說：「道成了肉身，住在我們中間」[John 1:14]。我說，祂成了人，而不是進入了一個人裡面。這點也是必須知道的，免得不虔誠的人陷入這種想法，欺騙了某些人，使他們以為，正如道在過去的時代曾臨到每一位聖徒那樣，現在也同樣臨到了一個人裡面，使這人成聖，並像在其他人身上發生那樣顯現出來。因為如果情況是這樣，且僅僅是在一個人身上顯現，那麼就沒有什麼令人驚奇的，那些看見祂的人也不會驚訝地說：「這人是從哪裡來的呢？」[John 9:29] 以及「你這是一個人，為什麼把自己當作神呢？」[John 10:33] 因為他們習慣聽見：「耶和華的話臨到每一位先知。」但如今，既然神的道，萬物藉著祂而造，祂也忍受成為人子，並降卑自己，取了奴僕的形像：因此，基督的十字架對猶太人是絆腳石，但對我們而言，基督是神的能力，神的智慧 [1 Cor. 1:24]。因為道，正如約翰所說，成了肉身 [John 1:14]。聖經習慣稱人為肉身。因此，在約珥先知那裡說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」[Joel 2:28]。同樣地，但以理對阿斯提阿格斯說：「我不敬拜人手所造的偶像，而是敬拜那創造天地、掌管凡有血氣的永生神」[Dan. 14:4]。因為這裡，正如約珥一樣，他用肉身這個詞來指代人類。

31. 因此，過去道臨到每一位聖徒，使那些誠心接受祂的人成為聖潔；然而，當那些人出生時，並沒有說祂自己成了人，當他們受苦時，也沒有說祂受了苦。但當祂在世代終結時，為了廢除罪惡，從馬利亞出來（因為父就是這樣喜悅差遣祂自己的兒子，從婦人所生，且生在律法以下 [Gal. 4:4]），那時才說祂取了肉身，成了人，並在肉身中為我們受了苦，正如彼得所說：「基督既在肉身受苦」[1 Pet. 4:1]。也就是為了顯明，並使我們眾人都相信，那本來永遠是神，並使那些祂臨到的人成聖，且照著父的旨意管理萬有的，後來為了我們成了人，並且正如使徒所說，神性有形有體地居住在肉身裡 [Col. 2:9]；這等同於說，祂既是神，就擁有自己的身體，並以此為工具，為了我們成了人。因此，肉身所特有的事被歸於祂，因為祂確實存在於肉身中：所以祂被說成是飢餓、口渴、受苦、勞累，以及類似屬於肉身的事。但道本身所特有的作為，例如叫死人復活、使瞎子看見、醫治患血漏的婦人，祂是藉著祂自己的身體所行的；道承擔了肉身的軟弱，彷彿是祂自己的，因為肉身本是祂的；而肉身也服事了神性的作為，因為道在肉身中，因為那是神的身體。先知說得好，祂「承擔了」[Isa. 53:4]；並沒有說「祂醫治了我們的軟弱」，免得祂好像是在身體之外，僅僅醫治了它，就像祂過去一直所做的那樣，卻讓人類再次陷於死亡的責任中。祂承擔了我們的軟弱，並背負了我們的罪孽，為要顯明祂為了我們成了人，且那在祂裡面背負罪孽的身體是祂自己的；祂自己並沒有因為在祂的身體上將我們的罪帶到木頭上而受到任何損害，正如彼得所說 [1 Pet. 2:24]；而我們人類，卻從我們自己的苦難中被救贖，並被道的公義所充滿。

32. 因此，當肉身受苦時，道並不在肉身之外；這就是為什麼那苦難也被稱為祂的苦難；而當祂以神性的方式行父的作為時，肉身也不在祂之外；而是主在祂自己的身體裡行了這些事。因此，祂成為人時說：「我若不行我父的作為，你們就不必信我；但若我行了，你們縱然不信我，也當信這些作為，叫你們知道父在我裡面，我也在父裡面」[John 10:37-38]。當然，當需要醫治彼得的岳母發燒時 [Matth. 8:14]，祂以人的方式伸出手，卻以神性的方式止住了疾病。同樣地，當祂醫治那生來瞎眼的人時，祂從肉身發出了人的唾沫，卻藉著泥土以神性的方式開了他的眼睛。在叫拉撒路從死裡復活時，祂作為人，發出了人的聲音；但作為神，祂以神性的方式叫拉撒路從死裡復活。這些事之所以這樣公開地發生，是因為祂並非在幻象中，而是真實地擁有身體。因為主穿上人的肉身，就理當連同肉身特有的苦難一併穿上，以便正如我們說身體是祂自己的一樣，肉身的苦難也同樣被說成是祂自己的，儘管這些苦難並不觸及祂的神性。因此，如果身體是別人的，那麼苦難也應說是那人的；但如果肉身是道的（因為道成了肉身），那麼肉身的苦難也必然被說成是祂的，因為肉身是祂的。既然苦難被說成是祂的，特別是那些被定罪、被鞭打、口渴、十字架、死亡以及其他身體的軟弱，那麼這身體的成就與恩典也同樣是祂的。因此，這些苦難理所當然地、合宜地被說成不是別人的，而是主的；為要使恩典也是從祂而來，且我們不成為別人的敬拜者，而是真實地敬拜神，因為我們所呼求的，不是受造物中的任何一位，也不是普通的人，而是那從神本性所生、真實的兒子，祂雖然成了人，但依然是主、是神、是救主。

33. 誰能不對此感到驚奇？或者誰能不承認這事確實是神聖的呢？因為如果道的神性作為不是藉著身體所行的，人就不會被神化；反之，如果肉身特有的事不被說成是道的，人就不會完全從這些事中被釋放；而是正如我先前所說，如果只是暫時休息，罪惡與敗壞仍會留在人裡面，就像在過去的人身上所發生的那樣，這點是可以證明的。許多聖徒雖然純潔，沒有任何罪惡；耶利米甚至從母腹中就被分別為聖 [Jer. 1:5]；約翰在母腹中時，因著神之母馬利亞的聲音，就在歡喜中跳動 [Luke 1:44]；然而「死就作了王，從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他裡面」[Rom. 5:14]；因此，人類依然是必死且會敗壞的，受制於本性特有的苦難。但如今，道成了人，並將肉身的事據為己有，這些事因著道在肉身中，就不再觸及身體；而是被祂所消耗，從此以後，人類不再因自己特有的苦難而成為罪人和死人，而是藉著道的能力復活，永遠成為不朽壞的。因此，當肉身從神之母馬利亞出生時，祂自己也被說成是出生了，祂是那賜給其他受造物生命的存在；為要將我們的出生轉移到祂自己裡面，使我們不再僅僅作為土，歸回塵土，而是作為與從天上來的道聯合的人，被祂帶到天上。因此，祂將身體的其他苦難轉移到自己身上，也是合情合理的；為要使我們不再作為人，而是作為屬於道的人，分享永生。因為我們不再像在亞當裡那樣，在最初的出生中死亡；而是從此以後，我們的出生和所有肉身的軟弱都轉移到了道裡面，我們從地上被興起，因著那為了我們、為了我們的緣故成為咒詛的人的功勞，廢除了因罪而來的咒詛；這也是合情合理的。因為正如我們眾人作為屬土的人，在亞當裡死亡；同樣地，我們從水和聖靈重生，在基督裡眾人都得生命，彷彿肉身不再是屬地的，而是因著那為了我們成為肉身的神的道，肉身本身也成了屬道的。

34. 為了能更準確地認識道本性上的無苦難，以及那些因肉身而說的軟弱被歸於祂，聽聽有福的彼得的話是好的：因為他是關於救主作見證的可靠見證人。因此，他在書信中寫道：「基督既在肉身為我們受苦」[1 Pet. 4:1]。因此，當祂被說成是飢餓、口渴、勞累、不知道、睡覺、哭泣、祈求、逃跑、出生、拒絕那杯，以及簡而言之，所有肉身特有的事，在每一件事上都可以合宜地說：基督在肉身中為我們飢餓、口渴；在肉身中為我們說不知道、被鞭打、勞累；在肉身中被高舉、出生、成長；在肉身中恐懼、躲藏；在肉身中說：「倘若可行，求你叫這杯離開我」[Matth. 26:39]、被擊打、為我們受苦；總之，所有這些事都是在肉身中為我們所做的。因為使徒自己也因此說，基督受苦，不是神性受苦，而是在肉身中為我們受苦，為要使這些苦難被認識為不是道本性上特有的，而是肉身本性上特有的。因此，任何人都不應因這些人性之事而絆倒，反而應當認識到，道本身在神性上是無苦難的，然而為了祂所穿上的肉身，這些事被說成是關於祂的，因為這些是肉身特有的，而那身體是救主自己的。因此，祂本性上無苦難，依然如故，不被這些事所損害，反而消滅並廢除了它們；而人類，因著這些苦難轉移到那無苦難者身上並被廢除，他們也同樣永遠從中得釋放，正如約翰在這些話中所教導的：「你們知道祂顯現，是要除掉我們的罪，在祂並沒有罪」[1 John 3:5]。

597

308 第三篇反亞流派講道

異端者留下的反駁之處如下：

「為何本性必死的肉身會復活？若它復活了，為何不再次飢渴、受苦，並因它是從地而造的，而保持必死呢？那對它而言是自然的，又是如何從它身上離開的呢？」

那時，肉身可以對這種無聊的異端者回答說：「我按本性確實是從地而出的必死之物，但後來我成了道的肉身，道承擔了我的情感，儘管祂本身並無這些情感；我因祂而從這些情感中得釋放，且為了那使我從中得釋放的主，我不再作它們的奴僕。因為如果你責備我從自然的敗壞中得釋放，那麼你要小心，不要也責備神之道取了我的奴僕樣式。因為正如主穿上身體成為人，我們人類也藉著祂的肉身被道所接納，從祂那裡成為神聖的，並在未來成為永生的繼承者。」

21. 既然如此，當然沒有異端者會指責說：「為何本性必死的肉身會復活？」若它復活了，為何不再次飢渴、受苦，並保持必死呢？因為它是從地而造的，那按本性而有的，怎能從它身上停止呢？那時，肉身能對如此好辯的異端者回答說：「我按本性確實是從地而出的必死之物，但後來我成了道的肉身，祂承擔了我的苦難，儘管祂本身是無苦難的；我卻成了這些苦難的自由人，不再被允許為了那使我從中得釋放的主而繼續作它們的奴僕。因為如果你責備我從自然的敗壞中得釋放，那麼你要小心，不要也責備神之道取了我的奴僕樣式。因為正如主穿上身體成為人，我們人類也藉著祂的肉身被道所接納，從祂那裡成為神聖的，並在未來成為永生的繼承者。」

35. 首先必須衡量這些事，以便我們若看見主藉著祂自己身體的工具，神聖地行事或說話時，能記得祂身為神，正在成就這些事。若我們再次看見祂以人的方式說話和受苦時，不要忽略祂穿上肉身成為了人，並以此方式行事和說話。因為若我們領悟了兩者各自的特性，並觀察並理解兩者皆由一位所行，我們的信心就會是正確的，且絕不會迷失。但若有人看見道所行的神聖之事，就否認身體；或看見身體的特性，就否認道在肉身中的顯現，或從人的卑微事蹟中對道產生卑下的想法，這樣的人，就像混雜酒與水的猶太小販，會將十字架視為絆腳石；而若他是希臘人，則會將這宣講視為愚拙，正如那些與神為敵的亞流派所遭遇的一樣。因為他們看見救主的人性，就認為祂是受造物。那麼，他們為何不也看見道的神聖作為，就否認祂身體的出生，並隨後將自己列入摩尼教徒之中呢？但願他們即使遲了，也能學習到道成了肉身；而我們，持守信心的目標，應當認識到他們所錯誤理解的事物，其意義是正確的。因為「父愛子，已將萬有交在祂手裡」；以及「一切所有的都是我父交付我的」；還有「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判」；以及所有這類經文，絕非顯示子曾經沒有這些。因為若父所擁有的，祂若非一直擁有，又怎能成為可能呢？祂是按本性唯一的道與父的智慧，祂也說：「凡父所有的，都是我的」；以及「我的也是父的」。因為若父所有的也是子的，而父又一直擁有這些，那麼顯然，子所擁有的，既然是父的，就一直存在於祂裡面。因此，祂說這些話並非因為祂曾經沒有這些，而是因為身為子，祂一直擁有祂所擁有的，是從父那裡擁有的。

36. 因為為了不讓人在看見子擁有凡父所有的時，因著那毫無差異的極致相似性，以及祂所擁有之物的同一性（若我能用這個詞的話），而受迷惑，像撒伯流那樣陷入不敬虔，認為祂就是父；因此祂使用了「賜給我」、「我領受了」、「交付給我」這些詞，僅僅是為了表明祂自己並非父，而是父的道，是永恆的子，祂因著與父的相似性，一直從父那裡擁有祂所擁有的；又因著祂是子，祂從父那裡擁有祂一直擁有的。因為「賜給」、「交付」以及類似的詞，並不減損子的神性，反而更能證明祂是真實的子，這可以從這些經文本身得知。因為若萬有都交付給祂，首先，祂與祂所領受的萬有是不同的；其次，身為萬有的繼承者，唯有子是父按本性所特有的。因為若祂是萬有中的一員，祂就不會是萬有的繼承者；而是每個人都會像父所願、所給予的那樣領受。但現在，祂自己領受萬有，祂就與萬有不同，且是唯獨父所特有的。至於「賜給」和「交付」這些詞，並不顯示祂曾經沒有這些，這可以從關於萬有的類似經文看出。救主自己說：「父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也照樣在自己裡面有生命。」因為祂說「賜給」，是表明祂自己並非父；但在說「照樣」時，祂顯示了子與父在自然上的相似性與特性。因此，若曾經有父沒有這些的時候，顯然子也曾經沒有這些。因為父怎樣，子也照樣擁有。但若說這是不敬虔的，而說父一直擁有才是敬虔的，那麼當子說「父怎樣擁有，子也照樣擁有」時，若有人說祂們並非照樣擁有，而是以其他方式擁有，這豈不是荒謬的嗎？因此，道是更可信的，祂宣告祂所領受的一切，祂是一直擁有，並從父那裡擁有的；父不從任何人領受，而子從父領受。因為正如以光輝為例，若光輝本身說：「光賜給我所有地方去照亮；我不是憑自己照亮，而是照光所願的」；說這話時，並非顯示它曾經沒有，而是顯示「我是光的特有物，祂的一切皆是我的」。同樣地，關於子，我們更應如此理解。因為父將萬有賜給子，父又在子裡面擁有萬有；而子擁有這些時，父也同樣擁有。因為子的神性就是父的神性；就這樣，父在子裡面對萬有施行護理。

37. 關於這類經文，其意義就是如此；至於那些關於救主以人的方式所說的話，這些也同樣具有敬虔的意義。我們之所以先審查這些，是為了當我們聽見祂詢問「拉撒路放在哪裡」，以及當祂來到該撒利亞境內時詢問「人說我是誰？」以及「你們有多少餅？」以及「你們要我為你們做什麼？」時，能從前述內容中理解這些經文的正確意義，而不至於像那些與基督為敵的亞流派那樣絆倒。首先，必須對那些不敬虔的人說，他們從哪裡認為祂不知道呢？因為詢問的人並不一定就是不知道；詢問者也可以是知道的人，詢問關於祂所知道的事。當然，約翰也承認基督詢問「你們有多少餅」時，並非不知道，而是知道的；因為他說：「祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎麼做。」若祂知道祂要做什麼，那麼祂詢問就不是因為不知道，而是因為知道。從這一點也可以理解類似的事，即當主詢問拉撒路放在哪裡，以及人說祂是誰時，祂並非不知道，而是知道祂所問的，知道祂要做什麼；這樣，他們那狡猾的論點就很快被駁倒了。若他們仍因祂詢問而爭辯，就讓他們聽聽，神性中並無無知，而無知是肉身的特性，正如已經說過的。若你觀察主詢問拉撒路放在哪裡時，祂自己並不在場，卻在遠處說拉撒路死了，以及他在哪裡死的，你就會發現這確實是真的。而那位被他們認為不知道的人，正是那位預知門徒心思、知道各人心裡所存的、準確知道人裡面有什麼的人；更重要的是，唯有祂認識父，並說：「我在父裡面，父在我裡面。」

38. 因此，對所有人來說，這顯然是無知屬於肉身，而道本身，就祂是道而言，在萬有受造之前就已知道。因為祂並非因成為人就停止成為神；也不是因祂是神就逃避人性；斷乎不可！而是祂身為神，取了肉身，並在肉身中使肉身神聖化。因為正如祂在肉身中詢問，祂也照樣在肉身中使死人復活；並向眾人顯明，那位使死人得生命並召回靈魂的，更知道萬有隱藏的事。因此祂知道拉撒路放在哪裡，但祂仍然詢問；神之道的至聖者，為了我們忍受萬有，祂也做了這事，為的是在承擔我們無知的同時，賜給我們認識祂唯一真實的父，並認識祂自己是為了我們眾人的救恩而被差遣的，這恩典沒有比這更大的了。因此，當救主說出亞流派所藉口的經文，如「權柄賜給我」，以及「榮耀你的子」，以及彼得所說的「權柄賜給祂」時，我們以完全相同的思路來理解，即祂是因著身體以人的方式說這些話。因為祂並不缺乏，卻被說成是領受了祂按人性所領受的；為的是再次，當主領受時，恩賜在祂裡面安息，恩典就能穩固地存留。因為單單領受的人，是有可能被奪去的，這在亞當身上已經顯明；因為他領受了卻失去了。為了使恩典不被奪去，並穩固地為人類守住，祂將這賜予歸於自己，並說祂領受了權柄，是作為人，而這權柄祂身為神一直擁有；祂說「榮耀我」，祂是那位榮耀別人的，為的是顯示祂擁有需要這些的肉身。因此，當肉身領受時，因為領受者在祂裡面，且祂取了肉身成為人，所以祂被說成是領受了。

39. 因此，若如多次所說的，道沒有成為人，那麼按你們所說，領受、需要榮耀和無知，就是道所特有的。但若祂成為了人——祂確實成為了——而領受、需要和無知是人的特性，那麼為何我們認為那位賜予者是在領受，並猜測那位供應別人所需的人自己卻有缺乏，並將道從父那裡分開，視為不完全且有缺乏的，並使人類失去恩典呢？因為若道本身，就祂是道而言，是為祂自己領受並得榮耀，若祂按神性是那位被聖化並復活的，那麼人類還有什麼指望呢？因為他們仍舊……

407

408 聖亞他那修著作 第一部分 - 歷史與教義篇

[註：...] 就像他們原本那樣，赤身露體、可憐且死寂，與賜給子的事物毫無共通之處。然而，道為何要降臨並成為肉身呢？如果這是為了領受祂所說自己已經領受的事物，那麼在此之前祂就是空虛的；若必然如此，祂反而更應當向身體獻上極大的感謝，因為正是藉著取了身體，祂才從父那裡領受了那些祂在降世為人之前所沒有的事物。如此一來，道似乎是因為身體而變得更完美，而非身體因為道而變得更完美。但這正是猶太人的觀點。然而，若道降臨是為了救贖人類，並使他們成為聖潔且神聖，道才成為肉身（因為正是為了這個緣故，祂才成為肉身）：那麼，對於誰來說還不明顯呢？即祂所說自己領受的事物，是在祂成為肉身時，並非為了祂自己，而是為了肉身而說的；因為祂在其中說話的肉身，正是那些藉著祂從父而來的恩賜所屬的肉身。讓我們看看祂所求的是什麼，以及祂所說自己領受的究竟是什麼，好讓那些人即便如此也能有所領悟。祂求的是榮耀，並說：「萬物都交付給我了」；在復活之後，祂也聲稱自己領受了所有的權柄。然而，在祂說「萬物都交付給我了」之前，祂就已經是萬有的主了；因為萬物都是藉著祂造的；且只有一位主，藉著祂造萬物。同樣地，當祂求榮耀時，祂本來就是，也一直是榮耀的主，正如保羅所說：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」因為祂本來就擁有祂所求的，祂說：「這榮耀是我在世界未有以先，同你所有的。」

40. 同樣地，祂說在復活後領受的權柄，祂在領受之前，甚至在復活之前就已經擁有了。因為祂親自斥責撒但說：「撒但，退到我後面去！」；祂也將勝過撒但的權柄賜給門徒，當他們回來時，祂說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」但這裡再次顯示，祂所說自己領受的事物，在領受之前就已經擁有了；因為祂驅逐鬼魔，並解開撒但所捆綁的，正如祂在亞伯拉罕的女兒身上所做的那樣；祂也赦免罪孽，對癱子和那用香膏抹祂腳的婦人說：「你的罪赦免了。」此外，祂使死人復活，並恢復瞎子的天賦，賜給他看見的能力。祂做這些事，並非等待直到領受了權柄，而是因為祂本身就是權柄的擁有者。由此可見，身為道時祂所擁有的，在成為人之後，甚至在復活之後，祂說自己是按著人性領受的，為的是讓人們在地上成為神聖本性的有分者，從而擁有勝過鬼魔的權柄，並在天上如同脫離了敗壞一樣，永遠作王。因為總的來說，必須知道這一點：祂所說自己領受的任何事物，並非因為祂沒有而領受；因為身為神的道，祂始終擁有這一切。現在之所以按著人性說祂領受了，是因為肉身在祂裡面領受了，從此以後，所賜給的恩典就能穩固地留在我們身上。因為彼得所說的：「祂從神領受了尊貴榮耀，天使也服從祂」，其含義也是如此。正如祂按著人性詢問，卻按著神性使拉撒路復活；同樣地，「領受了」是按著人性說的，而天使的服從則彰顯了道的神性。

41. 因此，你們這些仇視神的人，請停止吧，不要再貶低道；也不要奪去祂的神性，那神性與父是同一的，不要以為祂有所缺乏或無知；以免你們將自己的臆測強加在基督身上，就像當時那些用石頭打祂的猶太人所做的那樣。因為這些事並非屬於身為道的道，而是屬於人類的。正如祂吐唾沫、伸出手並呼喚拉撒路時，我們並不說這些神蹟是屬於人的，儘管它們是藉著身體完成的，而是屬於神的；同樣地，如果在福音書中提到關於救主的人性之事，我們必須再次審視這些話語的本質，並意識到這些事與神是不相干的，因此不應歸於道的神性，而應歸於祂的人性。因為雖然道成為肉身，但苦難是肉身所特有的；同樣地，雖然肉身在道中被神聖化，但恩典與能力卻是屬於道的。因此，祂藉著肉身行父的作為，但肉身的苦難依然在祂身上顯露出來；例如祂詢問並使拉撒路復活，祂責備母親說：「我的時候還沒有到」，卻隨即將水變成了酒。因為祂是肉身中的真神，也是道中的真肉身。因此，祂藉著作為顯明自己是神的兒子，並顯明祂的父；但藉著肉身的苦難，祂證明自己確實穿戴了身體，且這身體是祂自己的。

42. 既然如此，讓我們也來探究這段經文：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」因為那些異端分子在這些話語中，儘管在此處極其無知與盲目，卻認為這是他們異端邪說最確鑿的證據。但我看見這些異端分子以此為藉口，並在此處武裝自己，就像巨人一樣，再次膽敢與神爭戰。因為天地的主，藉著祂萬物被造，竟被他們審判關於那日子和時辰；而那知道萬物的道，竟被他們指控為不知道那日子；而那認識父的子，竟被說成不知道那日子的時辰；還有什麼比這更愚蠢的，或者誰能與這種瘋狂相提並論呢？萬物都是藉著道造的，包括時間、季節、黑夜、白晝以及一切受造物，而創造主竟被說成不知道祂所造的？事實上，經文的脈絡本身就顯示神的兒子知道那時辰和日子，儘管亞流派的人因自己的無知而跌倒。因為祂在說了「連子也不知道」之後，隨即向門徒講述了那日子之前的事，說：「這些事將要發生，然後才是結局。」而那講述日子之前的事的人，必然也知道那在預言之事後將顯現的日子。如果祂不知道那時辰，祂就不會預示那些事，因為祂不知道那時辰何時會到。正如若有人想向無知的人指出某個房屋或城市，他會先描述房屋或城市之前的事；當他描述完一切，並說：「隨後就是那城市或房屋了」，那描述者必然知道房屋或城市在何處；因為如果祂不知道，祂就不會描述那些事，以免因無知而使聽者走遠，或自己在描述時無意中越過了所指的事物；同樣地，主在講述那日子和時辰之前的事時，祂精確地知道，並非不知道那時辰和日子何時臨近。

43. 那麼，既然知道，祂為何當時沒有向門徒明說呢？這不是任何人可以妄加揣測的，因為祂自己保持了沉默。因為「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」至於祂為何在知道的情況下，卻說「連子也不知道」，我想沒有信徒會不知道，這同樣是祂為了肉身，作為人而說的。因為這並非道的缺陷，而是人性所特有的，無知也是人性的一部分。如果有人帶著良善的良知，審視救主是在何時、對誰說這些話的，就能很好地看出這一點。祂並非在天地藉著祂被造時，也不是在祂與父同在、道安排萬物時，更不是在成為人之前說這些話的；而是在道成為肉身時。因此，祂在成為人之後所說的一切，按著人性來說，將這些歸於人性是公義的。因為道的特點是知道所造之物，並且不忽略這些事物的起點與終點；因為這些是祂的作為；祂知道祂創造了多少，以及祂創造的結構持續到何時。既然知道每一件事的起點與終點，祂必然也知道萬物總體且共同的結局。當然，當祂在福音書中關於祂的人性說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的子」時，顯然祂作為道，知道那關於萬物結局的時辰，但作為人，祂則不知道；因為無知是人的特點，尤其是關於這類事。但這本身也是救主仁慈與慈愛的效果。因為祂成為了人，所以祂不以因肉身而無知為恥，說「我不知道」，為的是顯示祂作為神是知道的，但按著肉身則是無知的。因此，祂並沒有說「神的兒子不知道」，以免神性顯得無知；而只是簡單地說「連子也不知道」，為的是讓人明白這是那從人而生的子的無知。

44. 因此，當祂談到天使時，祂沒有進一步說「連聖靈也不知道」；而是保持沉默，藉此顯示兩點：第一，如果聖靈知道，那麼作為道的道，祂更知道，因為聖靈也是從祂領受的；第二，祂藉著對聖靈保持沉默，清楚地表明祂所說的「連子也不知道」，是指祂的人性職分。這件事的證據在於，雖然祂按著人性說「連子也不知道」，但祂卻顯示自己按著神性知道萬事。因為祂說那日子不知道的子，卻宣稱祂認識父：「除了子，沒有人認識父。」除了亞流派的人之外，沒有人會不承認，那認識父的人，必然更知道受造物的全貌；而在這全貌中，也包含了受造物的結局。如果那日子和時辰已經由父所定，顯然祂藉著祂的人性職分說了「連子也不知道」。

417

418 論三位一體（續）

第三篇：反對亞流派

[註：...] 關於子，這已經被界定了，且祂自己知道那藉著祂所界定的事。那日子和時辰既然已經由父所定，顯然地，那日子和時辰是藉著子所界定的，因此祂知道祂所界定的事。因為沒有任何事物不是藉著子被造並被界定的；所以，祂既是萬物的創造者，祂當然知道父所意願的萬物是何種、多少，以及直到何時；而這些事物的改變，正包含在「多少」與「直到何時」之中 (33)。再者，若凡是父所有的，也都是子的；因為祂自己曾如此說過；而知道那日子是屬於父的，顯然地 (34) 子也知道，因為祂從父那裡領受了這項屬於祂的特質。又，若子在父裡面，父在子裡面，而父知道那日子和時辰；顯然地，子既在父裡面，且知道父裡面的一切，祂自己也知道那日子和時辰。若子是父真實的像，而父知道那日子 (35) 和時辰，顯然地，子在知道 (36) 這些事上，也擁有父的相似性。若萬物是藉著祂被造，且萬物在祂裡面得以存立，那麼祂知道所造之物，以及這些事物各自與整體的終局，這並不令人驚奇；令人驚奇的是，我竟被迫針對亞流派（Arianomaniacs）那種與其狂妄相稱的魯莽，進行如此這般的辯護。因為他們將永恆的道——神的兒子，列入受造物之中，漸漸地，他們甚至企圖說父自己也低於受造物 (38)。因為若那認識父的，卻不知道那日子和時辰，我恐怕——正如那些瘋狂的人所說的——對於受造物的知識，或者更準確地說，對於受造物中較小部分的知識，竟會大於對於父的知識。

45. 然而，那些如此褻瀆聖靈的人，當預期自己永遠無法獲得這項不虔之罪的赦免，正如主所說的；但我們這些愛基督並承載基督的人，我們知道道（Logos）並非因為不知道才說「我不知道」，因為祂是知道的；而是祂顯明了人性，因為「不知道」是屬於人的特質，且祂穿上了那「不知道」的肉身 (41)，祂在肉身中，便按著肉身說：「我不知道」。當時祂說「連子也不知道」(42)，並列舉了挪亞時代人們的無知，隨即補充說：「所以你們要警醒，因為你們不知道你們的主在什麼日子來到」(43)；又說：「在你們想不到的時辰，人子就來了」。因為我為了你們，變得像你們一樣，所以我說：「連子也不知道」。然而，若祂在神性上是無知的，祂本該說：「所以你們要警醒，因為我不知道」；以及「在我不預期的時辰」。但祂並沒有這樣說；祂既然說了「你們不知道」，以及「在你們想不到的時辰」，祂便顯明了「無知」是屬於人的特質；為了這些人，祂自己也擁有與他們相似的肉身，並成為人，所以祂說「連子也不知道」；因為祂在肉身中不知道，儘管作為道，祂是知道的。挪亞的例子再次駁斥了那些敵基督者的無恥；因為在那裡，祂也沒有說「我不知道」，而是說「他們不知道，直到洪水來到」。因為人們確實不知道；但那帶來洪水的主（祂就是救主），卻知道那日子和時辰，在那時祂打開了天上的窗戶，裂開了深淵，並對挪亞說：「你和你全家進入方舟」(48)。若祂是無知的，祂就不會預先對挪亞說：「再過七天，我必降雨在地上」。若祂藉著挪亞的預表來指明那日子，且祂知道洪水的那日子，那麼祂當然也知道祂自己降臨的日子。

46. 祂在童女的比喻中，也說了同樣的類比，更清楚地顯明了誰是那些不知道日子和時辰的人，祂說：「所以你們要警醒，因為你們不知道那日子或時辰」，祂在不久前才說過「沒有人知道，連子也不知道」，現在卻沒有說「我不知道」，而是說「你們不知道」。因此，當門徒詢問關於終局的事時，祂當時按著肉身，為了身體的緣故，正確地說了「連子也不知道」，為要顯明祂作為人是不知道的；因為「無知」是屬於人的特質。然而，若祂是道，且祂就是那要來的主，是審判者，是新郎，祂當然知道祂何時、在什麼時辰要來，以及何時要說：「你這睡著的人，醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了」。正如祂成為人，與人一同飢餓、口渴、受苦，同樣地，祂與人在一起時，作為人，祂不知道；但作為神，身為在父裡面的道與智慧，祂是知道的，沒有任何事是祂不知道的。同樣地，關於拉撒路的事，祂又按著人性詢問，儘管祂去是要叫他復活，且祂知道從何處召回拉撒路的靈魂；而知道靈魂在哪裡，比知道身體躺在哪裡更為重要；但祂按著人性詢問，為要按著神性使他復活。同樣地，祂來到該撒利亞境內時，也詢問門徒，儘管在彼得回答之前，祂就已經知道了。因為若父將主所詢問的事啟示給彼得，顯然地，這啟示是藉著子完成的；因為祂說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的，沒有人知道父」。若父與子的知識是藉著子被啟示出來的，毫無疑問，那詢問的主自己，在先前已藉著父啟示給彼得之後，後來才按著人性詢問，為要顯明這點：祂按著肉身詢問時，按著神性祂知道彼得將要說什麼；因此，子知道萬物，且認識祂自己的父，對於這項知識，沒有什麼比這更偉大或更完美的了。

47. 這些足以駁斥他們；但我本想詢問他們，好讓他們更顯明是真理的仇敵與敵基督者。使徒在給哥林多人的第二封書信中寫道：「我認得一個在基督裡的人，前十四年，或在身內，我不曉得；或在身外，我不曉得；神曉得」。那麼，你們說什麼呢？使徒是否知道他在異象中經歷了什麼，即使他說「我不曉得」，還是他不知道？若你們回答說他不知道，你們要小心，免得你們在學習跌倒時，也跌入弗呂家派（Phrygians）的謬誤中，他們說先知和那些服事道的人，既不知道他們所做的事，也不知道他們所宣告的是關於什麼；但若他說「我不曉得」時他是知道的，因為他裡面有基督啟示給他萬事；那麼，那些敵神者那種顛倒是非且自取滅亡的心，難道不是真實的嗎？他們說使徒說「我不曉得」時是「知道的」，卻說主說「我不曉得」時是「不知道的」？因為，若因為基督在他裡面，保羅就知道他所說的「我不曉得」的事，那麼基督自己豈不更知道嗎，即使祂說「我不曉得」？使徒在主啟示給他時，知道他所經歷的；因此他才說：「我認得一個在基督裡的人」；既然認識那個人，他也知道那個人是如何被提的。因此，以利沙看見以利亞時，也知道他如何被接去；儘管他知道，但當先知的門徒認為以利亞被靈拋在某個山上時，他自己雖然起初知道他所看見的，卻勸說那些人；當他們強求時，他保持沉默並允許他們去。那麼，難道因為他保持沉默，他就不知道嗎？他確實知道；但他像不知道一樣允許他們去，好讓他們被說服後，不再對以利亞的被接去感到懷疑。因此，保羅更是如此，他自己就是那被提的人，他知道他如何被提。因為以利亞也知道；若有人詢問，他本可以說出他是如何被接去的。然而，保羅說「我不曉得」，依我看，是為了兩個原因：第一，正如他自己所說的，免得有人因為啟示的極大，而將他看得高於他所看見的；第二，因為救主說了「我不曉得」，他也理當說「我不曉得」，免得他看起來像僕人高於主人，門徒高於老師。

48. 因此，那賜給保羅知識的，祂自己當然更知道。因為祂在宣告那日子之前的事時，祂知道，正如我先前所說的，那日子和時辰何時來到；然而，祂雖然知道，卻說「連子也不知道」。那麼，祂當時說「我不知道」是為了什麼呢，而祂作為主是知道的？我們應當推測，這是為了我們的益處，依我看，祂這樣做是為了我們。願祂親自將真理的意念賜給這項提議！在兩者中，救主都保守了對我們有益的事；因為祂已經顯明了在終局之前會發生的事，免得正如祂自己所說的，當這些事發生時，我們感到驚訝或驚慌，而是要我們從這些事中期待隨後的終局。至於那日子和時辰，祂不願按著神性說「我知道」；而是按著肉身，為了那無知的肉身，正如我先前所說的，祂說「我不知道」；免得他們繼續詢問祂，最後祂若不說，會使門徒憂傷；若說了，則會對他們和我們所有人不利。因為祂所做的一切，都是為了我們，因為道為了我們成了肉身。因此，為了我們，祂說了「連子也不知道」；祂說這話既沒有撒謊（因為祂按著人性，像人一樣說「我不知道」），也沒有讓門徒強迫祂說出來；因為祂說了「我不知道」，就止住了他們的詢問。在使徒行傳中記載，當祂升天時，像人一樣上升，並將祂所穿的肉身帶入天上；當門徒看見這事，再次詢問：「終局何時來到？」以及「你何時降臨？」時，祂更清楚地對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」。那時祂沒有像先前按著人性那樣說「連子也不知道」，而是說「不是你們可以知道的」。因為肉身已經復活，脫去了必死的朽壞，且被神化了；祂升天時，不再適合按著肉身回答，而是要按著神性教導說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的；但你們將領受能力」。父的能力除了子還有誰呢？因為基督是神的能力與神的智慧。

49. 因此，身為道的子是知道的；因為祂說這話時，是在暗示：「我知道，但不是你們可以知道的；因為為了你們，當我在山上時，我按著肉身說『連子也不知道』，這是為了你們和所有人的益處；因為你們聽見關於天使和子這樣說，對你們是有益的，是為了以後會出現的迷惑者，好讓即使魔鬼化作天使的模樣，企圖談論終局時，你們也不要相信，因為他們是不知道的。若敵基督者……」

498

（91）若他假冒，說：「我就是基督」，並試圖談論日子與結局，以迷惑聽者；你們既從我這裡領受了這話，即「連子也不知道」，就不要信他。再者，對於人類而言，不知道結局何時來到，或結局的日子何時來到，是有益的；免得他們一旦知道了，便會輕忽中間的時光，只等待接近結局的日子；因為那時他們才會藉故關心自己（92）。因此，祂也對各人死亡的結局保持緘默，免得人類因這種知識而自高自大，開始在大部分的時間裡疏忽自己。因此，道（Logos）對我們隱藏了這兩者，即萬物的結局與各人的終局（93）（因為萬物的結局包含在各人的終局之中），為要使我們因這結局是不確定的，且總是令人期待的，便能每日如同蒙召一般不斷長進，竭力追求前面的，忘記背後的。因為若知道了結局的日子，誰不會推延中間的時光呢？反之，若不知道，誰又不該每日預備自己呢？因此，救主隨後說：「所以你們要警醒，因為你們不知道你們的主是哪一天來到」；以及「在你們想不到的時辰，人子就來了」。所以，祂是為了這種無知所產生的益處而如此說的。因為祂藉著這些話勸勉我們時刻預備好。祂說：「你們不知道；但我這主知道我何時要來，儘管亞流派的人並不期待我，雖然我是父的道。」

50. 因此，主既比我們更知道什麼對我們有益，便如此堅固了門徒；他們學了這些，便糾正了帖撒羅尼迦人，免得他們在這事上受迷惑。但既然基督的仇敵即使如此也不肯屈服，儘管我知道他們的心比法老更剛硬（2），我仍想再就此事詢問他們。神在樂園中詢問說：「亞當，你在哪裡？」祂也查問該隱：「你的兄弟亞伯在哪裡？」那麼，關於這一點，你們說什麼呢？因為如果你們認為祂是不知道，所以才詢問，那麼你們就與摩尼教徒一致了，他們已經採取了這種大膽的行徑；但如果你們因害怕被公開稱為摩尼教徒，而勉強自己說祂是知道才詢問的；那麼，當子在神當時詢問時與祂同在，且這同一位子如今披戴肉身詢問門徒時，你們看到什麼荒謬或奇特之處，竟至於此呢？除非你們成了摩尼教徒，想要責難當時對亞當的詢問，好讓你們能在惡意中逞強。因為你們在各方面都被駁倒，又因路加所說的話而發怨言，那話本身說得很好，卻被你們錯誤地理解了。有必要引述這話，好證明他們的心思是何等敗壞。

51. 路加因此說：「耶穌在智慧和身量，並神和人喜愛他的心上，一同增長。」這就是經文；但既然他們在這事上也絆倒了，就有必要像詢問法利賽人和撒都該人一樣，詢問他們路加所說的是關於誰。我們這樣問他們：耶穌基督是像所有其他人一樣的人，還是披戴肉身的上帝？如果祂只是像其他人一樣的普通人，那麼就讓祂像人一樣增長吧。然而，這正是撒摩撒他的觀點，你們在心裡也這樣想，卻因怕人而在名義上否認。但如果祂是披戴肉身的上帝，正如祂確實是，且道成了肉身，身為上帝卻降臨到地上；那麼，身為與上帝同等者，祂有什麼增長可言？或者，那永遠在父懷裡的子，有什麼地方可以增加呢？因為如果那永遠在父懷裡的在增長，那麼在父之外還有什麼，使祂能從那裡增長呢？其次，正如我們在解釋祂被稱為接受了什麼或被榮耀時所說的，在這裡說同樣的話也是好的：如果祂成為人而增長，顯然在成為人之前，祂是不完全的；那麼，肉身反倒成了祂完全的原因，而不是祂成了肉身的原因。再者，如果身為道（Logos）的祂在增長，還有什麼比道、智慧、子和上帝的權能更偉大的呢？因為這些就是道本身，如果有人能像領受光線一樣領受這些，那人便在人類中達到了完全，並與天使同等。因為天使、天使長、掌權者、所有的權能和寶座，因領受了道，便時刻瞻仰祂父的面。那麼，那賜給別人完全的，自己怎能在那之後增長呢？

天使甚至服事了祂的人性降生；而路加所說的話，是在天使服事之後說的。那麼，這怎能進入人的思想呢？或者，智慧怎能在智慧中增長呢？或者，那賜給別人恩典的（正如保羅在每一封書信中，知道恩典是藉著祂賜下的，便說：「願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在」），自己怎能在恩典中增長呢？他們要麼說使徒撒謊，要麼就大膽地說祂不是智慧。或者，如果祂是智慧，正如所羅門所說，保羅也寫道：「基督是上帝的權能，上帝的智慧」，那麼智慧接受了什麼增長呢？

52. 人類身為受造物，確實能在美德上擴展並增長；以諾就是這樣被接去的；摩西在成長中變得完全；以撒在增長中成為大人物；使徒也說他每日竭力追求前面的。因為每個人都有可以增長的地方，看著他前面的階梯；但上帝的子，身為獨一者，有什麼地方可以擴展呢？因為萬物看著祂而增長；祂自己身為獨一者，卻在獨一的父裡面，祂不從那裡擴展，而是永遠住在父裡面。因此，增長是屬於人的；但上帝的子，因為沒有什麼可以增長的，身為在父裡面的完全者，祂為我們謙卑了自己，好叫我們能在祂的謙卑中更為長進。我們的長進，無非是離開感官事物，進入道本身；因為祂的謙卑，無非是取了我們的肉身。因此，身為道的道（Logos）並非在增長，祂是從完全的父所出的完全者，不缺乏任何事物，反倒帶領其他人進入增長。但在這裡，增長是按人性說的；因為增長再次屬於人類。福音書作者在精確地觀察後，將增長與身量連結在一起；但道與上帝是不以身量衡量的，身量是屬於身體的。因此，增長是屬於身體的；因為身體在增長，神性的顯明在祂裡面也對觀看者增長；神性顯露得越多，祂作為人，在所有人面前的恩典就越發增長。因為祂曾是嬰孩被抱著；成為童子時，祂留在殿裡，詢問祭司關於律法的事；隨著身體漸漸長大，道在祂裡面顯明自己，於是彼得首先，隨後眾人，都承認祂確實是上帝的兒子；儘管猶太人，無論是古時的還是這些新的，都故意閉上眼睛，不願看見「在智慧中增長」，並不是指智慧本身在增長，而是指人性在祂裡面增長。因為耶穌在智慧和恩典上增長；如果我們必須在真實之外加上合理的解釋，祂是在自己裡面增長。因為智慧為自己建造了房屋，並使這房屋在祂裡面增長。

53. 那麼，所謂的增長是什麼呢？正如我先前所說，是智慧賜給人類的成聖與恩典，隨著罪惡與腐朽在他們裡面消失，這是根據道之肉身的相似性與親緣關係。因為隨著身體在身量上成長，神性的顯明也在祂裡面一同增長，並在眾人面前顯明祂是上帝的殿，且上帝在身體裡面。如果他們爭辯說，道成了肉身被稱為耶穌，並將「增長」一詞歸於祂，那麼讓他們聽聽，這並沒有減損父的光輝；因為這就是子；這再次顯示道成了人，並穿上了真實的肉身。正如我們所說，祂是憑肉身受苦，憑肉身飢餓，憑肉身勞累；同樣，也可以合理地說，祂是憑肉身增長。因為增長並非發生在道之外，正如我們所說的。因為那增長的肉身在祂裡面，並被稱為祂的；這是為了使人類的增長，因著與道同在而能穩固地持續下去。因此，既不是道的增長，也不是肉身就是智慧，而是肉身成了智慧的身體。因此，正如我們先前所說，智慧身為智慧，並非自身在增長；而是人性在智慧中增長，漸漸超越了人性，被神化，並成為祂神性運作與光輝的工具，顯明給眾人看。因此，祂並沒有說「道在增長」，而是說「耶穌」，這是主成為人後所取的名；因此，增長是屬於人性的，正如我們在前面所說的。

54. 因此，正如肉身增長時，祂因與身體的連結而被說成在增長；同樣，關於祂死亡時所發生的事，即受擾、哭泣，也必須以同樣的思路來理解。因為他們反覆無常，彷彿要從這些事中再次建立他們的異端，便說：「看哪，祂哭了，並說：『現在我心裡憂愁』；祂又祈求杯離開；那麼，如果祂說了這些，祂怎能是上帝和父的道呢？」是的，經上記著祂哭了，神敵者啊，祂說：「我憂愁了」，在十字架上也說：「以利，以利，拉馬撒巴各大尼？」意思是：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」祂也祈求杯離開；因為這些確實記著。但我願你們反過來回答：因為對於你們提出的每一點，都必須以同樣的方式反駁。如果說話的是普通人，那麼就讓他像人一樣哭泣並懼怕死亡吧。但如果祂是肉身中的道（因為不斷重複同樣的話並不令人厭煩），身為上帝的祂有什麼可懼怕的呢？或者，身為生命本身並將其他人從死亡中救出來的祂，為什麼要懼怕死亡呢？或者，那說「不要怕那殺身體的」祂，怎能自己被恐懼所勝呢？又怎能對亞伯拉罕說「不要怕，因為我與你同在」，並鼓勵摩西對抗法老……

437

438 論亞流派第三篇

那位曾對亞伯拉罕說「不要懼怕，因為我與你同在」（創世記 26:24），那位曾堅固摩西抵擋法老，那位曾對約書亞說「當剛強壯膽」（約書亞記 1:6）的主，怎能懼怕希律與彼拉多呢？再者，那位幫助他人不致恐懼（因為祂說：「主是我的幫助，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」詩篇 118:6），祂自己豈會懼怕必死的世人領袖？那位來到世上抵擋死亡的，豈會懼怕死亡？若說祂懼怕死亡或陰間，這豈非荒謬且不敬虔嗎？要知道，陰間的守門者見到祂時都戰兢退縮。若照你們所言，道（Logos）竟會懼怕，那麼當祂早已預知猶太人的陰謀時，為何不逃跑，反而當人尋找祂時說：「我就是」？（約翰福音 18:5）祂本可以不死，正如祂所說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄再取回來」；又說：「沒有人奪我的命去。」（約翰福音 10:18）

55. 然而，這些並非道就其為道而言的本性，而是因為道存在於那受苦的肉身之中，你們這些敵基督者與忘恩負義的猶太人。因為在道成為肉身之前，並沒有說過這些話；而是當道成了肉身，成為人之後，經上記載這些話是按著人性所說的。誠然，那位被記載這些事的主，曾叫拉撒路從死裡復活，曾將水變為酒，曾賜給生來瞎眼的人看見，並說：「我與父原為一。」（約翰福音 10:30）因此，如果他們藉著祂的人性作為，就妄想對神的兒子有卑下的看法，甚至認為祂完全是出於地的，而非出於天的；那麼，為何他們不藉著祂的神聖作為，來認識那在父裡面的道，並放棄他們自己的不敬虔呢？他們本可以看見，那行這些神蹟的，與那在祂允許哭泣、飢餓時顯出肉身是可受苦的，乃是同一位，且肉身的特性顯明在祂身上。因為藉著這些肉身的軟弱，祂顯明了自己雖是神，本是不可受苦的，卻取了可受苦的肉身；而藉著那些神蹟，祂顯明自己是神的道，後來成為了人，因此祂說：「你們若不信我，看見我披戴著屬人的身體，至少當信這些事，叫你們知道我與父在裡面，父也在我裡面。」（約翰福音 10:38）在我看來，這些敵基督者真是厚顏無恥且褻瀆。他們聽見「我與父原為一」，就強解經文，試圖分裂父與子的合一；但聽見祂哭泣、流汗、受苦時，卻不看那身體，反而藉此將那藉著祂創造萬有的主，列在受造物之中。那麼，這些人與猶太人又有何區別呢？正如猶太人褻瀆地將神的工作歸給別西卜，這些人也將行這些事的主，列在受造物之中，他們也將遭受與猶太人同樣不可饒恕的審判。

56. 然而，當他們聽見「我與父原為一」時，本應看見那唯一的神性與父本體的特性；而聽見「祂哭了」及類似的話時，應當說這是肉身所特有的，特別是因為在兩者中，他們都有合理的根據：前者是作為神而寫的，後者則是因祂屬人的身體而說的。因為若祂沒有取了必朽壞且必死的身體，那無形體者就不會有身體的特性；因為聖瑪利亞是必死的，祂的身體也是由此而來。因此，既然祂是在那受苦、哭泣、勞苦的身體中，這些屬於肉身的特性，就必然與身體一同被歸於祂。所以，無論祂哭泣或憂愁，那哭泣與憂愁的並非作為道的道，而是肉身所特有的；若祂祈求杯離開，那懼怕的並非神性，而是人性所特有的苦難，那「你為什麼離棄我？」的話也是如此。正如我們前面所解釋的，雖然道本是不可受苦的，但福音書作者仍記載了這些事，因為主成了人，這些話是按著人所說的，為要使祂減輕肉身的苦難，並使肉身從這些苦難中得釋放。因此，主並不能被父所離棄，因為祂始終在父裡面，無論是在說這話之前，還是在發出這聲音的時候。再者，說主懼怕也是不合宜的，因為陰間的守門者見到祂就戰兢，並釋放了陰間；墳墓開啟，許多聖徒的身體復活，並向他們自己的人顯現。因此，讓所有異端者閉口，並懼怕說主會懼怕，因為死亡像一條龍一樣逃避祂，鬼魔因祂而戰兢，大海因祂而畏懼；因祂的緣故，諸天裂開，所有的權能都震動。看哪，當祂說「你為什麼離棄我？」時，父顯明了祂無論何時，甚至在那時，都與祂同在。因為大地認出說話的主，立刻震動，幔子裂開，太陽隱藏，磐石崩裂，墳墓如我先前所說的開啟，其中的死人復活；而令人驚奇的是，那些當時在場且先前否認祂的人，後來見到這些事，就承認祂確實是神的兒子。

57. 至於祂說「若有可能，讓這杯離開我」，你們要學習祂在說這些話時，是如何責備彼得的，祂說：「你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬可福音 8:33）因為祂所祈求並想要避開的，正是祂所願意的，因為祂正是為此而來；然而，懼怕乃是肉身的特性，因此祂作為人說了這樣的話。這兩者都是由同一位所說的，為要顯明祂既是神，又是成了人而擁有懼怕的肉身，祂將自己的旨意與人類的軟弱調和，為要消除這軟弱，使人再次對死亡變得勇敢。看哪，這真是奇妙的事：那些敵基督者認為祂因懼怕而說話，但祂卻藉著這所謂的懼怕，使人變得勇敢且無所畏懼。因此，蒙福的使徒們在祂之後，因這些話而輕看死亡，甚至不顧審判他們的人，反而大膽地說：「順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29）其他的聖徒殉道者也如此勇敢，以至於他們認為自己是進入生命，而非忍受死亡。那麼，讚美道的僕人的勇敢，卻說道本身會懼怕，這豈非荒謬嗎？正是因著祂，他們才輕看死亡。從聖徒殉道者極其堅忍的決心與勇敢中，可以顯明那懼怕的並非神性，而是救主在消除我們的懼怕。正如祂藉著死亡廢除了死亡，並按著人性廢除了所有屬人的事物，祂也藉著這所謂的懼怕，消除了我們的懼怕，並使人不再懼怕死亡。因此，祂說這些話的同時也行了這些事。說「讓這杯離開我」與「你為什麼離棄我」是屬人的；但同一位卻神聖地使太陽隱沒，使死人復活。祂再次按著人性說：「現在我心裡憂愁」；同時也神聖地說：「我有權柄捨了我的命，也有權柄再取回來。」因為憂愁是肉身所特有的，但有權柄隨己意捨命與取回，這不再是人的，而是道的能力所特有的。因為人不是按著自己的權柄，而是按著自然的必然性，在不願意的狀況下死亡；但主，祂本身是不死的，卻取了必死的肉身，祂有權柄作為神離開身體，並在祂願意時再次取回。大衛也為此歌唱：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩篇 15:10）因為那必朽壞的肉身，不應再按著它自己的本性保持必死，而是因著那穿戴它的道，保持不朽壞。正如祂進入我們的身體，模仿了我們的樣式，我們也藉著領受祂，分享了祂的不朽。

58. 因此，亞流派的人假裝受冒犯，對道有卑下的看法，因為經上記著祂曾憂愁、曾哭泣。他們似乎連人的感知都沒有，不認識人的本性與特性；對於這些，他們本應更驚訝，因為道竟在如此可受苦的肉身中，且既有能力阻止那些謀害祂的人，又有能力叫死人復活，卻不阻止也不報復那些殺害祂的人，反而忍受讓自己的身體受苦。因為正如我先前所說，祂正是為此而來，為要藉著肉身受苦，從而使肉身在未來成為不可受苦且不死的；並且，正如我們多次所說的，當侮辱與所發生的事臨到祂時，這些事不再觸及人類，而是被祂完全消除；從此以後，他們作為道的殿，將永遠保持不朽壞。如果敵基督者能如此思考，並承認教會的目標作為信仰的錨，他們就不會在信仰上觸礁，也不會如此無恥地抵擋那些試圖扶起跌倒者的人，更不會將那些勸勉他們歸向敬虔的人視為仇敵。但正如所見，異端者確實是邪惡的，他們的心在各方面都因不敬虔而敗壞。看哪，儘管他們在各方面都被駁倒，並顯明是毫無智慧的，他們卻不感到羞恥；反而像希臘神話中所謂的九頭蛇（Hydra），當前一個頭被砍下時，又生出其他的頭，與砍下者爭鬥；同樣地，這些敵對神者與被神所憎惡的人，就像九頭蛇一樣，在他們所提出的論點上靈魂不斷跌倒，卻又為自己發明其他猶太式的愚蠢質疑；他們將真理視為仇敵，發明更新的詭辯，為要藉此在各方面顯明自己是敵基督者。

59. 在對他們進行了如此多的駁斥之後，連他們之父魔鬼見了都要羞愧退後，他們卻又從那扭曲的心中發明並抱怨，像蚊子一樣對人嗡嗡作響，說：「好吧，你們這樣解釋這些事，並用邏輯與證明得勝了；但必須說子是父藉著旨意與意願所造的。」他們藉著提出神的旨意與意願，在這一點上也欺騙了許多人。如果任何正信者單純地……

447

聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義篇 448 若他們在說話時稍微單純一點，就不會有任何懷疑的餘地，而會以正直的心思去修正那些說得過於簡單的詞句。但既然這話出自異端者之口，而異端者的話語理當受到懷疑，且如經上所記：「惡人卻設詭計」[註：箴十二5]，又說：「他們的言語是詭詐的」[註：同上]，即使他們僅僅流露出一點點意圖，因為他們的心已經敗壞了；來吧，讓我們也查考一下這所謂的說法，免得他們在各方面都被駁倒後，又像九頭蛇一樣，發明出更新的詞彙，好藉著這種狡猾的修辭和誘人的欺騙，以另一種方式再次散播他們的褻瀆。因為說「子是藉著意志而生」的人，與說「曾有時子不存在」、「子是從無中被造」以及「子是受造物」[註：10]的人，所表達的完全是一回事。但因為他們對於說出這些話感到羞恥，這些詭詐的人[註：11]便試圖用其他詞彙來狡猾且陰險地表達同樣的意思，他們拋出「意志」這個詞，就像墨魚噴出墨汁一樣，好在單純者的心中散佈黑暗，而他們自己也不會忘記其自身的異端。因為我願他們向我們揭示，這些關於「意志」和「意願」的詞彙究竟是從哪裡來的，或者這些褻瀆的發明者是從哪一段聖經中引用的，我們懷疑他們的話語並非沒有理由。誠然，父藉著從天上揭示祂的道，向我們表明：「這是我的愛子」[註：88]。同樣地，祂藉著大衛說：「我的心湧出美辭（道）」[註：89]。祂也吩咐約翰說：「太初有道」[註：90]。大衛在詩篇中也說：「在祢那裡有生命的源頭，在祢的光中，我們必得見光」[註：91]。最後，使徒寫道：「祂是榮耀所發的光輝」[註：92]；又說：「祂本有神的形象」[註：93]；以及：「祂是那不能看見之神的像」[註：94]。

60. 到處所有人都教導「道」是什麼，且沒有人說祂是藉著意志而存在，或祂完全是被造的。但他們究竟在哪裡發現了「意志」和「意願」在神的道之先呢？除非他們撇棄了聖經，擁抱了瓦倫廷（Valentinus）的褻瀆，並使用虛偽的手段？因為瓦倫廷的門徒托勒密（Ptolemaeus）教導說，那未受造者有兩對配偶，即「思想」與「意志」；他先是思想，然後才願意，且若沒有意志的力量加入，他所思想的就無法發出。亞流派的人無疑是從這裡借用了他們的教義，想要讓「意志」和「意願」在「道」之先。然而，讓他們去熱衷於瓦倫廷的錯誤吧；但我們，在研讀了神聖的經文後，關於「子」，我們發現了「是」（ἦν），且我們聽見祂僅僅是存在於父裡面，是父的像；至於受造物，因為它們在性質上曾有一段時間不存在，而是後來才產生的，我們才讀到有先行的「意志」和「意願」，正如大衛在第一百一十三篇詩中所唱的那樣：「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」[註：95]；在第一百一十篇中：「耶和華的作為本為大，在於祂一切的旨意」[註：96]；又在第一百三十四篇中：「凡耶和華所喜悅的，都在天上、地上、海中和一切深淵中，都行了」[註：97]。因此，如果祂是工作和受造物，且是萬物之一，那麼就說祂也是藉著意志而產生的；因為經文正是這樣教導受造物是如何產生的。亞流派的辯護者亞斯德里烏（Asterius）也同意這一觀點，他這樣寫道：「因為如果說神是憑著意志行事是不配的，那麼『意志』就應當從萬物中同樣地被除去，以保持祂尊嚴的完整。但如果說神『願意』是合宜的，那麼在長子身上也應當有那更卓越的。因為不可能在同一位神身上，在創造萬物時既合宜於『願意』，又不合宜於『不願意』。」這位詭辯家在自己的話語中編織了極大的褻瀆，因為他將「所生的」與「所造的」混為一談，並斷言子是所有受造物中的一個，他最終得出結論：稱受造物為藉著意旨和意志而生是合宜的。

61. 因此，如果子正如在前面所證明的那樣，與萬物不同，且萬物反而是藉著祂而造的，那麼就不要說祂是藉著意志而存在的，免得祂也像那些藉著祂而產生的事物一樣被造。因為保羅雖然先前不是，但後來藉著神的旨意成了使徒；而我們的呼召，因為它曾經不存在，現在卻產生了，這便有先行的「意志」，正如保羅自己再次所說的，是「照著祂旨意所喜悅的」而成就的。此外，藉著摩西所說的：「要有光」、「地要發生」、「我們要造人」，我認為，正如前面所說的，這些都是創造者意志的標記。因為創造者確實計畫去創造那些曾經不存在，而是從外面後來才產生的事物；但對於那從祂本性中自然而生的祂自己的「道」，祂並不預先計畫。因為父在祂裡面創造並製作了祂所計畫的其他一切事物；正如使徒雅各教導我們所說的：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們」[註：98]。因此，神關於所有重生者和一次性產生之物的意志，都在「道」裡面，祂在「道」中隨己意創造並重生萬物，正如使徒在給帖撒羅尼迦教會的信中所寫的：「這就是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」[註：99]。但如果神在其中創造萬物的那一位，就是祂的意志所在之處，且父的旨意是在基督裡；那麼祂自己又怎能藉著意志和意願而產生呢？因為如果照你們所說，祂自己也是藉著意志而產生的，那麼創造祂的意志就必須建立在另一個「道」之上，藉著那個「道」，祂自己才得以產生。因為我們已經證明，神的意志並不在受造物之中，而是在那藉著祂且在祂裡面創造萬物的那一位之中。此外，既然說「藉著意志而產生」與「曾有時子不存在」是一回事；那麼讓他們滿足於說「曾有時子不存在」吧；這樣，他們因羞愧於這些話語意味著時間的先後，就會明白，當他們說子是藉著意志而產生時，他們同樣是在暗示在子之前存在著時間。因為對於那些曾經不存在的事物，正如對於所有受造物一樣，必然有先行的「計畫」。但如果「道」是受造物的創造者，且祂與父同在；那麼對於那永恆存在者，怎能有先行的「計畫」，彷彿祂先前不存在一樣？如果先有計畫，那麼萬物又怎能藉著祂而造呢？反之，祂若藉著意志而產生，祂就成了萬物中的一員，就像我們藉著真理的道成為兒女一樣；那麼，正如前述，我們就必須尋找另一個「道」，藉著祂，這一位才得以產生，並與神所願意產生的萬物一同被生出。

62. 因此，如果神有另一個「道」，那就讓這一位也藉著「道」而產生吧。但如果沒有另一個（事實上並沒有），而是萬物都是藉著祂而造的，即父所願意的那些；那麼這豈不顯明了他們那多頭的詭詐嗎？因為他們羞於說「道」是受造物，或說「神的道在被生出之前不存在」，他們便試圖以另一種方式說祂是受造物，拋出「意志」這個詞並說：「如果祂不是藉著意志而產生的，那麼神就是出於必然且不情願地有了子。」你們這些最邪惡的人，將一切都拉向你們的異端，究竟是誰將這種必然性強加給祂？他們確實看到了與「意志」相對立的東西，卻絲毫沒有領悟那更偉大且超越的東西。因為正如「非出於意願」與「意志」相對立，那「出於本性」的也超越並先於「計畫」。因為人計畫著建造房屋，卻是按本性生出兒子；那藉著意志建造的，開始產生，且在創造者之外；但兒子是父本性中固有的產物，且不在祂之外；因此，祂並不對祂（兒子）進行計畫，免得祂看起來似乎是在對自己進行計畫。因此，子越是超越受造物，那「出於本性」的就越是勝過那「出於意志」的。當然，他們在聽到這些後，理當不把「出於本性」的歸於「意志」。但他們忘記了這裡所談論的是神的兒子，竟敢將人類的對立面，即「必然性」和「非出於意願」，引入神裡面，好否認神有真實的兒子。否則，讓他們自己回答我們：神是良善且慈悲的，這對祂而言是出於意志，還是不出於意志？如果出於意志，那麼就必須考慮到，祂是「開始」成為良善的，且祂也可能「不成為」良善。因為計畫和選擇具有向兩方面傾斜的傾向，這是理性本性的特徵。但如果因為這是不合理的，所以不能說神是藉著意志而成為良善且慈悲的，那麼就讓他們聽聽他們自己話語的後果吧：那麼祂就是出於必然且不情願地成為良善的。那麼是誰將這種必然性強加給祂呢？但如果將必然性歸於神是不合理的，因此祂是「本性上」良善的；那麼就更應當且更真實地承認，父是「本性上」而非「藉著意志」成為父的。

63. 此外，讓他們再回答我們這個問題（因為為了對抗他們的無恥，我仍想對他們提出一個問題，雖然這問題更大膽，但卻是為了維護虔誠的信仰；主啊，請寬恕我）：父自己是先計畫了，然後才願意，這樣才存在，還是先於計畫而存在？因為那些敢於對「道」說出這種話的人，也理當聽到同樣的話，好讓他們知道，他們這種魯莽甚至觸及了父自己。如果他們回答說，他們在計畫了意志之後，認為父也是藉著意志而存在的；那麼在計畫之前，祂是什麼？或者正如你們所說的，在計畫之後，祂擁有了什麼更多的東西？但如果這種問題是荒謬且站不住腳的（因為根本不允許說這些話，因為我們僅僅聽到神的名字，就足以知道並領悟祂是「自有永有者」），那麼對神的「道」懷有這種想法，並拋出「意志」和「意願」來反對我們，豈不是更不合理嗎？因為我們僅僅聽到「道」的名字，就足以知道並領悟，那不是藉著意志而存在的神，並非藉著意志，而是藉著本性擁有祂自己的「道」。再者，若有人僅僅想到神會計畫、諮詢、選擇，並催促自己去願意，以免祂沒有「道」和「智慧」，而是擁有「道」和「智慧」，這豈不是超越了所有的瘋狂嗎？因為那對自己本性中固有的東西進行計畫的人，看起來似乎是在對自己進行諮詢。因此，既然這種想法中存在著極大的褻瀆，那麼虔誠地說，受造物是藉著神的喜悅和意志而產生的，而子並非像受造物那樣，是意志的產物，而是祂本性中固有的產物，這才是合宜的。因為作為父固有的「道」，祂不允許任何人對祂進行先於祂的計畫。

457

458 第三篇駁亞流派書

（55）……他自己就是父那活的旨意、能力，以及父所定意之事的創造者。關於這點，他在《箴言》中論到自己說：「我有謀略和真知識，我是聰明，我有能力。」因為他自己就是那聰明，藉著他，諸天得以預備（56）；他自己就是能力與權能——因為基督是神的能力，神的智慧。既然他稍微改變了說話的方式，說：「我是聰明，我有能力」；那麼，當他說「我有謀略」時，他指的便是父那活的謀略，正如我們從先知那裡所學到的，他成為「大謀略的使者」，並且他被稱為父的旨意。因為我們必須以此來駁斥那些（57）以屬人的觀點來思想神的人。

64. 因此，如果受造之物是藉著旨意與美意而存在（58），且整個受造界都是藉著旨意而生；如果保羅是藉著神的旨意被召為使徒，而我們的蒙召也是藉著美意與旨意而成就，然而萬物卻是藉著「道」而造的；那麼，這「道」本身就不在那些藉著旨意而造之物的行列中，相反地，他自己就是父那活的謀略，萬物都是藉著他而造的；聖大衛在第七十二篇詩篇中感謝時也說：「你攙著我的右手，你必以你的訓言（謀略）引導我（59）。」那麼，身為父之謀略與旨意的「道」，怎能像其他個別事物一樣，自己也藉著旨意與定意而產生呢？除非，正如我先前所說，他們再次瘋狂地宣稱他是藉著他自己或藉著其他某個東西而產生的。那麼，藉著誰而產生呢？讓他們虛構出另一個「道」，並效法瓦倫廷（Valentinus）的虛構（65），稱呼另一個基督吧。因為聖經中並無此記載。但即使他們虛構出來，那一個也必然是藉著某個東西而產生的；而當我們如此推論並審查其邏輯（61）時，就會發現這些無神論者的多頭異端，陷入了多神論與無邊的瘋狂之中，因為他們想要讓兒子成為受造物且從無有中被造，他們用其他方式來表達同樣的事（62），提出「旨意」與「意願」，這些詞彙在論及受造之物（63）時或許還說得通。那麼，將受造之物的屬性歸於創造主，豈不是褻瀆嗎（64）？或者，說在「道」之前有旨意，豈不是褻瀆嗎？

459

聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義

如果父裡面先有旨意，那麼兒子說「我在父裡面」就不真實了（13）；或者，如果他自己也在父裡面，但他卻被視為第二位，那麼說「我在父裡面」就不合宜了，因為在「道」之前已經有了旨意，萬物都是藉著這旨意而造的，而按照你們的說法，他自己也是藉著這旨意而存在的。因為即使在榮耀上有所區別，但他依然是那些藉著旨意而產生之物中的一個。然而，正如我們在前面所說的，如果情況如此，為什麼他被稱為「主」，而其他事物卻是「僕人」呢？他之所以是萬有的主，是因為他與父的主權合一；而受造界之所以是僕人，是因為它在父的合一之外，且它是從無有中被造的（69）。

65. 他們既然說兒子是藉著旨意而產生的，就應該也斷言他是藉著聰明而產生的；因為我認為聰明與旨意是同一回事。一個人所謀劃的，他必然也思考過；而他所思考的，他也必然謀劃過。救主自己將這些如同姊妹般的事物，以類比的方式連結在一起，說：「我有謀略和真知識，我是聰明，我有能力。」因為正如能力與安全是同一回事，因為它們是同一種權能；同樣地，說聰明與謀略是同一回事，這也是正確的，而這兩者就是主自己。但這些不虔誠的人不願承認兒子是「道」與活的謀略；反而將神的聰明、謀略與智慧，視為一種像人那樣時有時無的習性（habit），他們編造神話，竭盡所能，並提出瓦倫廷的觀點（C），只是為了要將兒子與父分開，不承認他是父本有的「道」，而稱他為受造物。那麼，讓他們聽聽西門馬各（Simon Magus）所聽到的話：「瓦倫廷的褻瀆與你們一同滅亡吧！」每個人都應當更相信所羅門，他說「道」就是智慧與聰明。因為他說：「神以智慧立地，以聰明定天（75）。」正如這裡說「以聰明定天」，詩篇中也說：「諸天藉耶和華的『道』而造。」正如諸天藉著「道」而造，他所願意的，他都做了；正如使徒寫信給帖撒羅尼迦人說：「這就是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」因此，神的兒子他自己就是「道」與智慧，他自己就是聰明與活的謀略；父的旨意就在他裡面；他自己就是父的真理、光與能力。如果神的旨意就是智慧與聰明，而兒子就是那智慧；那麼，說兒子是藉著旨意而產生的人，就等於是說智慧是在智慧中產生的，兒子是在兒子中被造的，而「道」是藉著「道」而被造的。這既與神相爭，也與他所默示的聖經相違背；因為使徒宣告兒子並非藉著旨意，而是父本體本有的光輝與真像，他說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」如果，正如我們前面所說的（80），父的本體與本質並非藉著旨意而存在，那麼顯然，那屬於父本體的本有之物，也不可能是藉著旨意而存在的。因為那蒙福的本體是什麼樣的，其從他而出的本有之子，也必然是同樣的。事實上，父自己並沒有說：「這是我藉著旨意所產生的兒子」，也沒有說：「這是我按美意所擁有的兒子」；而是簡單地說：「這是我的兒子」，甚至說：「我所喜悅的」。這表明他是按本性為兒子，而我所喜悅的一切旨意，都蘊藏在他裡面。

66. 那麼，既然兒子是按本性而非藉著旨意而存在，難道他對父而言就是「非被意願的」，且父是在不願意的情況下擁有兒子的嗎？絕非如此；兒子是被父所喜悅的，正如他自己所說：「父愛子，將自己所做的一切事指給他看。」因為正如神「是良善的」並非始於旨意，但這並不意味著神是在不願意或違背意願的情況下成為良善的；因為他所是的，就是他所願意的；同樣地，兒子之存在，雖然並非始於旨意，但這並不意味著他對父而言是「非被意願的」或違背父的意願。因為正如父是其自身本體的意願者，同樣地，兒子身為父本有的本質，對父而言也並非「非被意願的」。因此，讓父去意願並愛兒子吧；這樣，人就能虔誠地思想神並非不願意，而是願意。因為兒子正是父所意願的，父愛他、願意他並尊榮他，這旨意是從父在子裡面的，以至於子在父裡面，父在子裡面被看見。因此，沒有人應當按照瓦倫廷的觀點引入一個先行的旨意，也不要藉著「謀劃」的藉口，把自己強行插入獨一的父與獨一的「道」之間。因為將旨意與思考置於父與子之間，是瘋狂的。因為說「他藉著旨意而產生」與說「因為他是父本性本有的兒子，所以父愛他並願意他」，這是兩回事。因為說「他藉著旨意而產生」，首先意味著他曾經不存在；其次，旨意有傾向兩端的可能，正如前面所說的，因此人們可能會認為父也可能不願意兒子。但在兒子身上說「他可能不存在」，是極度的褻瀆，這種大膽的言論甚至觸及了父的本質，如果父本有的兒子可能不存在的話。這就等於說「父可能不是良善的」。但正如父永遠且按本性是良善的，同樣地，父永遠且按本性是生發的；而說「父願意兒子」與「道願意父」，並非顯示出一個先行的旨意，而是顯示出本性的真實、本質的本有性與相似性。因為正如論及光輝與光時，人可以說：光輝在光（那生發它的光）裡面並沒有先行的旨意，它不是藉著旨意的思考，而是藉著本性與真理而存在的；同樣地，論及父與子，人也可以正確地說：父愛並願意子，子也愛並願意父。

67. 因此，不要稱兒子為旨意的受造物，也不要將瓦倫廷的觀點引入教會，而應稱他為活的謀略，是真實且按本性而生的，正如光的光輝。因為父自己曾說：「我心湧出美辭（道）」，而子也隨之回應：「我在父裡面，父在我裡面。」如果「道」在心中，那麼旨意在哪裡呢？同樣地，如果子在父裡面，那麼意願在哪裡呢？如果他自己就是旨意，那麼旨意又怎能在旨意之中呢？這是不合理的；以免像我們多次說過的，變成「道」在「道」中，子在子中，智慧在智慧中。因為兒子就是父的一切，在「道」之前，父裡面什麼也沒有；但在「道」裡面也有旨意，且藉著他，旨意的事得以成全，正如神聖經文所顯示的。我真希望那些陷入荒謬、並在旨意問題上鑽牛角尖的不虔誠者，現在不要再去詢問那些生養他們的婦女——她們是他們先前所詢問的對象，問道：「你在生孩子之前，有兒子嗎？」——而應該去詢問父親們，並對他們說：「你們成為父親是藉著謀劃，還是按著本性與你們的旨意？難道你們的孩子與你們的本性與本質不相似嗎？」這樣，他們或許能從父母那裡感到羞愧，因為他們正是從這些人那裡要求關於生養的知識，並希望從他們那裡得到答案。因為他們會回答說：「我們所生的，並非藉著旨意，而是與我們相似的；我們並非先謀劃才成為父母，生養是本性的本有屬性；因為我們自己也是生養者的形象。」因此，讓他們責備自己，停止詢問婦女關於神兒子的事，或者從她們那裡學習到：兒子並非藉著旨意而生，而是按本性與真理而生。用來自人類本性的證據來駁斥他們是合宜的，因為這些心術不正的人正是以屬人的觀點來推論神性。那麼，這些基督的仇敵為什麼還要瘋狂呢？因為他們的這種論點，正如他們其他的問題一樣，已被證明並駁斥為僅僅是幻想與虛構；因此，他們即使遲了，也應當看清自己陷入了何等愚昧的深淵，並從魔鬼的網羅中逃脫，接受我們的勸誡。因為真理是慈愛的，它不斷呼喊：「你們若因我身體的遮蓋而不信我，也當因我所做的事信我；叫你們知道，我在父裡面，父在我裡面；並且，我與父原為一；看見我的，就是看見了父。」然而，主照常施展慈愛，願意所有墮落的人都被扶起，正如大衛的讚美詩所說的；但那些不願聽從主聲音、也不願看見……的不虔誠者……

467

468

聖亞他那修著作集 第一部：歷史與教義篇

這些可憐的人，就像甲蟲一樣，與他們的父親魔鬼一同四處遊蕩，為不虔誠尋找藉口。那麼，在這些事之後，他們還能從哪裡、或透過什麼方式找到（藉口）呢？除非他們從猶太人和該亞法那裡借來褻瀆的話語，並從希臘人那裡學來無神論？因為神聖的聖經對他們而言是封閉的，他們從各方面都被聖經證明是愚昧且與基督為敵的。

聖亞他那修：第四篇講道

1. 道（Logos）是從神而來的神；因為道就是神；又說：「列祖是他們的，基督也按肉體從他們出來，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」既然基督是從神而來的神，是神的道、智慧、兒子與能力，因此在神聖的聖經中，神被宣告為獨一的。因為道既是獨一神的兒子，祂便歸向那作為祂源頭的一位；因此，父與子雖然是兩位，但神性的合一卻是不可分割、不可分離的。因此，也可以說神性的源頭只有一個，而非兩個源頭；因此，這才真正稱得上是「君主制」（Monarchia）。道作為兒子，在性質上是從這源頭而出的，並非作為另一個獨立存在的源頭，也不是從這源頭之外產生的，以免因差異而導致二元論或多元論，而是作為那唯一源頭所特有的兒子、特有的智慧、特有的道，從祂而出。因為正如約翰所教導的：「太初有道，道與神同在」；因為神就是源頭。既然道是從這源頭而出的，因此道也是神。正如源頭只有一個，因此神也只有一位；同樣地，那真實、確實存在的本質與本體（hypostasis）只有一個，就是那說「我是自有永有的」的一位，而非兩位，以免產生兩個源頭。從這唯一的本體中，真實地存在著本質上的兒子、道、智慧，以及祂特有的能力，且與祂不可分離。正如沒有另一個本質（以免有兩個源頭），同樣地，從這唯一者而出的道，並非消散的，也不是僅僅作為一種表達性的聲音，而是實質的道與實質的智慧，這就是真實的兒子。因為如果祂不是實質的，神就會是在對著空氣說話，且與人類相比，祂的身體並無任何優越之處。但既然祂不是人，祂的道也不會像人類的軟弱那樣。正如源頭是一個本質，祂的道與智慧也是一個實質且存在的。因為正如從神而來的是神，從智慧而來的是智慧，從理性者而來的是道，從父而來的是兒子；同樣地，從本體而來的是本體，從本質而來的是實質且具備本質的，從存在者而來的是存在者。

2. 否則，如果智慧不是實質的，道不是具備本質的，兒子不是真實存在的，而僅僅是父裡面的智慧、道與兒子，那麼父本身就是由智慧與道所組成的。如果這是真的，上述的荒謬結論就會隨之而來：祂將成為祂自己的父，兒子將成為祂自己的生者，並由祂自己所生；或者道、智慧與兒子僅僅是一個名稱，而沒有祂所指稱的實體，或者說祂就是這些。如果祂沒有實體，那麼這些名稱就是空洞無用的，除非有人說神本身就是智慧本身，道本身。但如果這樣，祂將成為祂自己的父與子；當祂被稱為智慧時，祂是父；當祂被稱為智慧時，祂是子。但這些在神裡面並非作為一種性質（quality）；絕不可這樣說！這是不合宜的；因為這樣神將被發現是由本質與性質所組成的。因為任何性質都在本質之中。按照這種說法，神聖的合一雖然是不可分割的，卻會顯得是複合的，被分割為本質與附屬屬性。因此，我們必須質問這些魯莽的人：兒子被宣告為神的智慧與道；那麼祂究竟是如何存在的呢？如果像一種性質，我們已經指出了其中的荒謬；如果神就是智慧本身，那麼由此產生的荒謬已經在撒伯流（Sabellius）那裡被指出了。因此，祂必須被視為真正從父本身而出的產物，就像光的例子一樣。因為正如光從火而出，道也從神而出，智慧從智慧者而出，兒子從父而出。因為透過這種方式，合一保持不可分割且完整，而祂的兒子道並非沒有本質，也不是不存在的，而是真實具有實質的。因為如果不是這樣，那麼所有關於祂的稱呼都將僅僅是概念上的，僅僅是口頭上的。但如果必須避免這種概念上的荒謬，那麼真實的道就是實質的。因為正如祂真實是父，祂也真實是智慧。因此，說有兩位，是因為父與子並非如撒伯流所說的是同一位，而是父是父，子是子；說是一，是因為子在性質上是父本質的兒子，是祂特有的道。這就是主所說的：「我與父原為一。」因為道並沒有與父分離，父也從未且現在也不是沒有道的。因此，道是神，父也不是沒有道的；因此祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」

3. 再者，基督是神的道：那麼祂是從祂自己產生的，然後在產生後與父結合嗎？還是神創造了祂並稱祂為自己的道？如果承認前者，即祂是從自己產生的且是神，那麼就會有兩個源頭，且祂理所當然地不會是父特有的兒子，因為祂不是父的，而是祂自己的。如果祂是從外面被創造的，那麼祂必定是一個受造物。因此，剩下的結論只能是說祂是從神本身而出的；如果這是真的，那麼從某物而出的與那作為源頭的物是不同的；因此必須承認有兩位。因為如果不是兩位，而是指同一位，那麼同一位將既是原因又是結果，既是被生的又是生者；這在撒伯流的錯誤中已經被證明是荒謬的。如果祂是從祂而出，但又不是另一個，那麼祂將既是生者又不是生者；是生者，因為祂從祂而出；不是生者，因為祂與祂並無不同。如果承認最後這一點，結論就是父與子僅僅在概念上被稱為不同。但如果這很荒謬，那麼父與子就是兩位。但祂們是一，因為子不是從外面，而是從神所生的。如果有人迴避使用「產物」或「被生」這個詞，而認為道只是與神同在，那麼這樣的人必須小心，以免為了迴避聖經所使用的詞彙，而陷入荒謬的觀點，引入一個雙重性質的神。因為如果不承認道是從合一中產生的，而只是說道與父結合，這就引入了兩個本質，其中沒有一個是另一個的父。關於能力（virtue/power）也是如此。如果從父的角度來看，這一點會更容易理解。因為父只有一位，而非兩位，但子是從這一位而出的。因此，正如沒有兩個父，只有一個，同樣地，也沒有兩個源頭，只有一個，而實質的子是從這唯一者而出的。我們必須反過來質問亞流派的人：因為那些撒伯流主義者必須從關於子的觀念中被駁倒，而亞流派的人則必須從關於父的觀念中被駁倒。

4. 因此必須這樣說：神是智慧的，且不是沒有道的，還是相反，祂是沒有智慧且沒有道的？如果承認後者，其荒謬性是不言而喻的；如果承認前者，就必須質問，祂是如何成為智慧的，且不是沒有道的：是從外面獲得了道與智慧，還是從祂自己裡面擁有？如果從外面獲得：那麼必然有某個先給予祂的，而在獲得之前，祂是沒有智慧與道的。但如果祂從自己裡面擁有道，那麼顯然祂並非從無中被造，也不存在「曾經沒有」的時候。因為祂總是存在的，因為祂作為其形象的那一位總是存在的。但如果他們說神是智慧的，且不是沒有道的，但祂在自己裡面擁有特有的智慧與特有的道，而不是指基督，而是在其中祂創造了基督；那麼必須說，如果基督是在那個道中被創造的，顯然萬物也都是在其中被創造的，而那正是約翰所說的：「萬物都是藉著祂造的」；詩篇作者也說：「你用智慧創造了萬物。」此外，基督在說「我在父裡面」時，將被發現是撒謊的，因為在父裡面的是另一位。根據他們的觀點，那句「道成了肉身」也將是不真實的。因為如果那萬物藉以被造的道成了肉身，而基督並不是那萬物藉以被造的、在父裡面的道，那麼基督就沒有成為肉身，或許基督只是被稱為道。如果這樣，首先，祂將與那名稱所指的不是同一位；其次，萬物並非藉著祂被造，而是在那其中，基督也在其中被造。如果他們說智慧在父裡面就像一種性質，或者說祂就是智慧本身；那麼前面提到的荒謬結論將會隨之而來。因為祂將成為複合的，祂自己成為自己的兒子與父。然而，必須駁斥並羞辱他們，因為在神裡面的道不可能是受造物，也不可能是從無中被造的。既然道一旦在神裡面，基督就是那說「我在父裡面，父在我裡面」的一位，祂之所以是獨生子，是因為沒有其他人是從祂所生的。這就是那唯一的兒子，祂就是道、智慧與能力；因為神並非由這些所組成，而是這些的生者。因為正如祂藉著道創造了受造物，同樣地，祂按照祂本質的性質，生出了道作為產物，藉著祂，祂創造、建立並管理萬物。因為萬物都是藉著道與智慧被造的，萬物也藉著祂的命令而存續。關於子也是如此：如果神不生出什麼，祂就是無果且無作為的；因為子是祂的產物，藉著子祂進行工作。否則，同樣的質問與同樣的荒謬將會困擾這些厚顏無恥的人。

5. 出自申命記：「但你們專靠耶和華你們神的人，今日都存活。」從這裡可以知道其中的區別，並認識到神的兒子不是受造物。因為子說：「我與父原為一」；又說：「我在父裡面，父在我裡面」；而受造物在進步時，是「專靠」主。因為道作為特有的，是在父裡面的；而受造物作為從外面存在的，是「專靠」的，在性質上是外來的，在意志上是專靠的。因為本質上的兒子與生者是一；而從外面被收養的則被歸入其類別。因此祂隨即補充說：「哪有大國，有神與他們相近呢？」又在別處說：「我是近處的神。」因為祂接近受造物，因為它們是祂之外的；但對於子，作為特有的，祂並不接近，而是祂就在祂裡面；子也不專靠，而是與父同在。因此摩西在同一卷申命記中又說：「你們要聽祂的聲音，並要專靠祂。」那被專靠的，是從外面被專靠的。

6. 至於亞流派那種軟弱且屬人的觀念，因為他們推測主是匱乏的，當祂說「權柄賜給我了」和「我領受了」；以及當保羅說「所以神將祂升為至高」和「坐在右邊」等類似的話時；必須回答說，我們的主，作為神的道與兒子，穿上了身體，並成為了人子，為了作為神與人之間的中保，將神的事物傳遞給我們，並將我們的事物獻給神。因此，當祂被說成飢餓、流淚、勞累並呼喊「以利，以利」時，這些是我們人類的感情與苦難，祂從我們這裡領受並獻給父，為我們代求，使這些在祂裡面被消除。但當祂說「權柄賜給我了」、「我領受了」以及「所以神將祂升為至高」時，這些是神藉著祂賜給我們的恩典。因為道並不匱乏，也從未匱乏過；人類也不足以為自己服事這些；但藉著道，這些賜給了我們；因此，這些就像是賜給祂一樣，被傳遞給我們；因為祂正是為了這個目的而成為人，以便這些就像賜給祂一樣，能轉移到我們身上。因為純粹的人不配領受這些；而純粹的道也不會需要這些。因此，道與我們結合，那時祂將權柄傳遞給我們，並將我們升為至高。因為道在人裡面，將人升為至高；且道在人裡面，人領受了。既然道在肉身中，人被升為至高，並領受了權柄；因此這些事歸向道，因為這是藉著祂賜下的；因為這些恩典是藉著在人裡面的道而賜下的。正如道成了肉身，同樣地，人也領受了藉著道所賜的一切；為了顯明，人並不配……

477

478 第四篇反亞流派講道

人所領受的，就其本性而言，儘管是有限的，但因著那成為肉身的道，他已經領受了。因此，若有什麼被說成是賜給主的，或類似的事，我們必須理解，這並非是賜給那有缺乏的主，而是藉著道賜給了人。因為凡為他人代求者，他自己領受了恩典，並非因為他有缺乏，而是為了他所代求的那位。

7. 正如祂取了我們的軟弱，卻非祂自己軟弱；祂飢餓，卻非祂自己飢餓，而是將我們的一切呈獻上去，好叫它們被塗抹；同樣地，祂也為我們的軟弱，從神那裡領受了恩賜，好叫與祂連結的人能有份於此。因此主說：「你所賜給我的一切，我都賜給了他們」；又說：「我為他們祈求。」祂確實是為我們祈求，承擔了我們的一切，並將祂所領受的賜給我們。因此，既然道與人連結，父便看著道，將高升、擁有權柄以及諸如此類的一切恩典賜給了人；正因如此，這一切才被歸於道，彷彿這一切是賜給祂的，而我們則是藉著祂領受了這些。正如祂為了我們成為人，我們也為了祂而得高升。所以，若說祂為了我們降卑，也為了我們被高升，這並無不妥。因此，「祂賜給祂」，意即「為了祂而賜給我們」；「祂使祂高升」，意即「在祂裡面使我們高升」。此外，當我們得高升、領受恩典並得幫助時，道祂自己彷彿也一同得高升、領受並得幫助，祂向父獻上感謝，將我們的一切歸於祂自己，並說：「你所賜給我的一切，我都賜給了他們。」

8. 那些跟隨優西比烏的亞流派信徒，給子賦予了一個存在的開端，卻假裝不願承認祂有統治的開端。這真是荒謬。因為那給子賦予存在開端者，顯然也給了祂統治的開端；因此，他們承認了他們所否認的，顯露了他們自己的盲目。同樣地，那些說子僅僅是一個名號，而神的兒子（即父的道）是無本質、無位格的人，他們假裝對那些說「曾有祂不存在的時候」的人感到憤慨。這也是荒謬的。因為那些根本不給祂存在的人，卻對那些至少給祂一個時間開端的人感到憤慨。所以，這些人透過責備他人，承認了他們所否認的。再者，跟隨優西比烏的人，承認祂是子，卻否認祂本性上是道，並希望子僅僅在概念上被稱為道；而另一派人承認祂是道，卻否認祂是子，並希望道僅僅在概念上被稱為子，兩者同樣都是虛妄的。

9. 「我與父原為一。」你們說這二者為一，或是說這「一」有兩個名號，或是說這「一」被分成了二。若這「一」被分成了二，那麼被分開的必然是身體，且兩者都不完全，因為每一部分都只是部分，而非整體；若這「一」有兩個名號，這是撒伯流的伎倆，他說子與父是同一位，並廢除了兩者——當祂是子時廢除了父，當祂是父時廢除了子。但若這二者為一，那麼必然是二者，但在神性上卻是一，且因著子與父同質，且道是從父而出的；所以是二者，因為有父也有子（即道），是一，因為神只有一位。若非如此，祂就該說：「我就是父」或「我與父就是我」。但現在，藉著「我」，祂指明了子；藉著「與父」，祂指明了生祂的；藉著「一」，祂指明了祂唯一的神性與同質。因為並非如希臘人所想，智者與智慧是同一的，或父與道是同一的；因為祂是祂自己的父是不合宜的。但神聖的教導認識父與子、智者與智慧、神與道；然而，它始終保守神在一切事上是不可分、不可拆、不可割的。

10. 若有人聽到父與子是二者，便毀謗說這是在宣揚兩位神（有些人自己捏造了這些，並立刻嘲笑說：「你們說有兩位神」），對這樣的人必須回答：若認識父與子的人說有兩位神，那麼那位說只有一位神的人，也該廢除子，並陷入撒伯流主義。因為若說二者的人是希臘化（多神論），那麼說一者的人就是撒伯流化。但事實並非如此；絕不可能！正如說父與子是二者的人，是在說一位神；同樣地，說一位神的人，也當思想父與子是二者，祂們在神性上為一，且因著道是從父而出的，祂與父是不可分、不可拆、不可離的。讓我們用一個人的例子：火與從火而出的光輝，就其存在與被看見而言是二者，但就光輝是從火而出且不可分開而言，則是一。

11. 他們在亞流派的愚昧中跌倒了。因為他們也說道是為了我們而被造的，好叫祂創造我們，彷彿神在等待我們的受造，以便根據他們的說法，祂發出祂，或根據這些人的說法，祂創造祂。亞流派對我們比對子更慷慨；他們說，並非我們是為了祂，而是祂是為了我們而生；若祂是為了這個目的而被造並存在，即為了讓神藉著祂創造我們。而這些人，以同樣甚至更大的不敬虔，給予神的比給予我們的還少。因為我們常常在沉默時，心裡思想也能產生作用，以至於思想的內容甚至能被塑造成像；但他們卻希望神在沉默時毫無作為，只有在說話時才有能力；彷彿祂沉默時不能創造，而說話時才開始創造。詢問他們是公正的：若道在神裡面時是完全的，那麼祂也能夠創造。若祂在神裡面時是不完全的，而生出後才變得完全，那麼我們就是祂完全的原因，因為祂是為了我們而生的；因為祂是為了我們才領受了創造的能力。若祂在神裡面時就是完全的，以至於能夠創造，那麼祂的出生就是多餘的；因為祂在父裡面時就能創造；所以，要麼祂沒有出生，要麼祂不是為了我們而出生，而是因為祂始終從父而來。因為祂的出生並不顯示我們的受造，而是顯示祂是從神而來的；因為在我們受造之前，祂就已經存在了。

12. 他們在父身上也顯得大膽。因為若祂沉默時不能創造，那麼必然是祂在生出（即說話）時才領受了能力。祂從哪裡領受的？又為何領受？若祂擁有在祂裡面的道，就能創造，那麼祂生出就是多餘的，因為祂沉默時也能創造。再者，若道在出生前就在神裡面，那麼出生後的祂就在神之外。若這屬實，祂為何現在說：「我在父裡面，父在我裡面」？若祂現在在父裡面，那麼祂就始終在父裡面，正如祂現在一樣，說「祂是為了我們而生，並在我們之後回歸，好回到祂原來的樣子」是多餘的。因為祂並非曾經不是現在的樣子，也不是現在不是曾經的樣子；而是祂始終如一，以同樣的方式存在；否則祂將顯得是不完全且可變的。因為若祂曾經是什麼，後來又會變成什麼，彷彿現在不是那樣，顯然祂現在就不是祂曾經且將要是的樣子。我說得更清楚些：若祂先前在神裡面，後來又會再回去；顯然，道現在不在神裡面。但主用這句話駁斥了他們：「我在父裡面，父在我裡面」；因為祂現在就是這樣，正如祂始終一樣。若祂現在正如祂始終一樣，顯然祂並非有時生出，有時不生出；神裡面也不是有時寂靜，有時說話；而是父始終是父，祂的道始終是子，這子不僅僅在名號上是道，也不是在概念上是子，而是本質上與父同質；祂不是為了我們而生，而是我們為了祂而受造。因為若祂是為了我們而生，且在祂出生時我們被造，且受造物是藉著祂的出生而建立的，那麼祂回歸以成為祂先前所是的樣子，首先意味著那已出生的將不再被生出。因為若祂的「前進」是出生，那麼「回歸」就是出生的終止；因為當祂回到神裡面時，神將再次沉默。若祂沉默，那麼在祂沉默時所存在的將是寂靜，而非受造物；因此受造物將停止存在。正如道前進時，受造物產生並存在；同樣地，道回歸時，受造物將不再存在。那麼，若受造物將停止存在，受造又有何必要？或者神為何說話，好讓祂之後又沉默？祂為何發出祂，又要召回祂？祂為何生出祂，又要終止祂的出生？祂之後會怎樣，是不確定的。因為要麼祂將永遠沉默，要麼祂將再次生出，並構想出另一個受造物；因為祂不會創造同一個，否則那已受造的就會留存；而是會創造另一個；按照邏輯，祂也會終止這一個，並構想另一個，如此無限循環。

13. 這或許是從斯多亞學派那裡學來的，他們斷言神隨著受造物收縮與擴張，並無限地停息。因為擴張是從狹窄中擴張；而擴張的必然是收縮過的；這本身就是如此，除了承受某種變動外，別無其他。因此，若「一」擴張後成了「三」，而「一」是父，「三」是父、子與聖靈；首先，擴張後的「一」承受了變動，變成了祂原本不是的；因為祂擴張了，儘管祂原本並不寬廣。其次，若「一」本身擴張成了「三」，而「三」是父、子與聖靈；那麼根據撒伯流的說法，同一位就成了父、子與靈；除非他所說的「一」與父是不同的。因此，不該說「擴張」，而應說「一」是三的創造者，以至於先有「一」，然後有父、子與靈。因為若祂擴張並延伸了自己，祂自己就會是那被延伸的。擴張後的「三」不再是「一」；而作為「一」時，祂還不是「三」。因此，作為父時，祂還不是子與靈；而成為這些後，祂就不再僅僅是父。若有人捏造這些，就是在說神是身體，且是可變動的；因為擴張是什麼，若不是被擴張者的變動？或者什麼是被擴張者，若不是先前並非如此，而是狹窄的？因為這在時間上只是與祂自己有所不同。

14. 神聖的使徒在寫給哥林多人時也知道這一點：「你們在我們裡面不狹窄；你們自己卻狹窄了，但要擴張。」他勸告他們從狹窄轉變為寬廣。正如若哥林多人擴張了，又變得狹窄，他們並非變成了別人，而依然是哥林多人；同樣地，若父擴張成了「三」，「三」就依然只是父。他又說：「我們的心寬廣了」；挪亞也說：「神使雅弗寬廣」；因為在擴張中，心還是那顆心，雅弗還是那個雅弗。因此，若「一」擴張了，祂會使其他事物擴張；若祂自己擴張了，祂自己就會是那被擴張的。那除了子與聖靈外，還能是什麼？詢問說這些話的人是好的：這種擴張的運作是什麼？或者，正如在真理本身之上，祂為何要擴張？因為那不保持不變，而是後來擴張的，必然有其原因。

487

聖亞他那修著作集 第一部 488 —— 說明其擴張的原因。若說是因為「道」與「聖靈」與祂同在，那麼稱之為「單一體」（86）就是多餘的；隨後又說祂擴張了。因為「道」與「聖靈」並非後來才有的，而是永恆存在的，以免像亞流派所主張的那樣，認為神是無道的。因此，若「道」與「聖靈」是永恆存在的，那麼「擴張」也是永恆的，而非起初為「單一體」。但若祂是後來才擴張的，那麼「道」也是後來才有的。若祂是因為「道成肉身」而擴張，並在那時成為「三位一體」，那麼在道成肉身之前，還沒有「三位一體」。然而，若父神（87）本身作為「單一體」，在人裡面擴張了，那麼祂豈不也成了肉身？若祂確實擴張了，那麼祂或許隨後將成為「單一體」、肉身，以及第三者「聖靈」；如此一來，「三位一體」將僅僅是一個名稱而已。若說祂是因為創造而擴張，這也是荒謬的。因為祂完全可以在保持「單一體」的同時，成就萬物。因為「單一體」並不缺乏擴張，在擴張之前也並非軟弱。因為在神身上如此思考並宣稱，既荒謬又不虔誠。 歷史與教義文獻 此外，還會引發另一個荒謬的結論。因為若祂是為了受造物而擴張；若在祂為「單一體」時，受造物並不存在；那麼在創造完成後，祂又必須從擴張狀態變回「單一體」；如此一來，受造物也將被廢除。因為正如祂為了創造而擴張，同樣地，當擴張停止時，受造物也將停止存在。

15. 關於將「單一體」擴張為「三位一體」的說法，會遇到這些荒謬之處。既然那些持此觀點的人，膽敢將「道」與「兒子」分開，並主張「道」是一個位格，「兒子」是另一個位格，認為先有「道」，後有「兒子」（93）；那麼，若各位願意，我們也來審視這些觀點。他們的魯莽表現各異。有些人認為救主所取的人性本身就是「兒子」；有些人則認為兩者，即人性與「道」，是在結合時才成為「兒子」。另一些人則認為「道」本身是在道成肉身時才成為「兒子」：他們說，祂從「道」變成了「兒子」，先前並非「兒子」，而僅僅是「道」。然而，說神會擴張，以及否認「兒子」，這兩種觀點都是斯多葛派的。此外，他們稱呼「道」卻否認祂是「兒子」，這是極其愚蠢的。因為若祂不是出於神，他們否認祂是「兒子」尚有理由；但若祂是出於神，為什麼他們看不出，凡出於某個體而存在的，就是那體的兒子呢？再者，若神是「道」的父，為什麼「道」不能是祂自己父的兒子呢？因為父是祂的父，祂就是父的兒子。因此，若神不是基督的父，那麼「道」也不可能是「兒子」；但若神是父，那麼「道」理所當然就是「兒子」。若說神先是神，後來才成為父，這正是亞流派的思想；此外，神會改變是荒謬的，因為這是屬肉體的特徵；若他們回答說，神是在後來成為受造物的創造者時才成為父，那麼必須知道，改變是屬於那些後來被造之物的，而非屬於神。

16. 因此，若「兒子」是被造物，那麼稱祂後來才成為父也是合理的；但若「兒子」不是被造物，那麼父永遠是父，子永遠是子。若子永遠存在，祂本身就是「道」。因為若「道」不是「兒子」，那麼敢於這樣說的人，必然要麼說「道」是父，要麼說「兒子」比「道」更尊貴。因為當「兒子」在父的懷裡時，必然要麼「道」不在「兒子」之前——因為在父懷裡的那位之前沒有任何東西；要麼若「道」與「兒子」不同，那麼「道」就是父，而「兒子」在祂裡面。但若「道」不是父，而是「道」，那麼當「兒子」在父的懷裡時，「道」就必須在父之外。因為「道」與「兒子」不可能同時在父的懷裡，而必須是一位，即那獨生子。再者，若「道」是一個位格，「兒子」是另一個位格，那麼「兒子」將被發現比「道」更尊貴；因為除了「兒子」，沒有人認識父，而不是「道」。因此，要麼「道」不認識父，要麼若祂認識，那麼「沒有人認識」這句話就是謊言。同樣的道理也適用於「看見我的，就是看見了父」，以及「我與父原為一」。因為這些話語是「兒子」的，而非他們所認為的「道」的；這一點從福音書中顯而易見。因為根據約翰福音，當主說「我與父原為一」時，猶太人拿起石頭要打祂。耶穌回答他們：「我從父那裡顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件石頭打我呢？」猶太人回答祂：「我們不是為善事打你，是為你說僭妄的話；又因為你雖然是人，卻把自己當作神。」耶穌回答他們：「你們的律法上豈不是寫著：『我曾說，你們是神』嗎？」若祂稱那些「道」臨到的人為神，而聖經是不能廢掉的；那麼父所分別為聖、又差到世上來的那一位，你們說祂說僭妄的話，是因為祂說「我是神的兒子」嗎？若我不行父的事，你們就不必信我；但若我行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道、又明白父在我裡面，我也在父裡面。然而，就字面意義而言，祂並沒有說「我是神」或「我是神的兒子」，而是說「我與父原為一」。

17. 猶太人在聽到「一」時，以為祂像撒伯流所說的那樣，是指祂就是父；但我們的救主駁斥了他們的罪，理由如下：即使我說了我是神，你們也當記得經上所寫的：「我曾說，你們是神」。隨後，祂解釋了「我與父原為一」這句話，藉由說「因為我說：我是神的兒子」，向他們表明了子與父之間相互的合一。因為祂並非在字面上說了這句話，而是將「我們原為一」的含義歸給了「兒子」。因為若非出於父，就沒有什麼能與父為一。除了「兒子」，還有什麼是出於父的呢？因此祂接著說：「叫你們知道我在父裡面，父在我裡面。」祂解釋這「一」並非指祂與父是同一個位格，而是指祂在父裡面，父在子裡面，以此表明連結與不可分割性。事實上，這也駁斥了撒伯流的錯誤，因為祂沒有說「我就是父」，而是說「我是神的兒子」；也駁斥了亞流，因為祂說「我們原為一」。因此，若「兒子」是一個位格，「道」是另一個位格，那麼與父為一的就不是「道」，而是「兒子」；看見父的也不是看見「道」的人，而是看見「兒子」的人。此外，要麼「兒子」比「道」更尊貴，要麼「道」並不比「兒子」多出什麼。因為還有什麼比「一」、「我在父裡面，父在我裡面」、「看見我的，就是看見了父」這些話語所表達的更偉大、更完美呢？因為這些話語確實是「兒子」的。因此，同一位約翰說：「看見我的，就是看見了那差我來的」；又說：「接待我的，就是接待那差我來的」；又說：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡」；又說：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他，因為我往父那裡去。」祂宣稱那不遵守命令的人，將受到祂所傳講之道的審判。因為祂說，若我沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪；但現在他們聽了我的話，就沒有藉口了，因為這些話語是那些遵守者獲得救恩的途徑。

18. 因此，他們或許會無恥地說，這話不是「兒子」說的，而是「道」說的。但在上述所說的內容中，已經清楚表明說話的是「兒子」。因為在此處說「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」的那一位，顯然不是別人，正是神的獨生子。因為同一位約翰在前面說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」若說「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界」的那一位，與說「看見我的，就是看見了那差我來的」是同一位；而那來到世上拯救世界、不審判世界的那一位，是神的獨生子；那麼顯然，說「看見我的，就是看見了那差我來的」正是同一位「兒子」。因為說「信我的」，以及「若有人聽見我的話，我不審判他」的那一位，正是「兒子」，關於祂，經上說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」又說：「不信子的人，其審判就是光來到世上，他們卻不信祂」，顯然是指「兒子」。因為祂本身就是那照亮一切生在世上之人的光；當祂在道成肉身期間在世上時，祂就是世上的光，正如祂自己所說：「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。因為我到世上來，乃是光。」

19. 既然這一點已經證明，顯然「道」就是「兒子」。若「兒子」就是那來到世上的光，那麼毫無疑問，世界是藉著「兒子」而造的。因為福音書作者在福音書的開頭，談到施洗約翰時說：「那人不是那光，乃是要為光作見證。」因為正如我們前面所說，基督本身就是那照亮一切生在世上之人的真光。因為若祂在世上，而世界是藉著祂而造的，那麼祂必然就是神的「道」，關於祂，經上也說萬物都是藉著祂造的。因為他們要麼被迫承認有兩個世界，一個是藉著「兒子」造的，另一個是藉著「道」造的；要麼若只有一個世界和一個受造界，那麼「兒子」與「道」必然是同一位，在一切受造物之前就已存在，因為萬物都是藉著祂造的。因此，若萬物都是藉著「道」造的，同樣也是藉著「兒子」造的，那麼這兩者之間就沒有任何矛盾，說「太初有道」與「太初有子」是一樣的。但若他們因為約翰沒有說「太初有子」，就聲稱「道」的屬性不適用於「兒子」，那麼同樣地，「兒子」的屬性也不適用於「道」。然而，已經證明「我與父原為一」、「在父懷裡」這些話語適用於「兒子」；「看見我的，就是看見了那差我來的」這些話語也同樣是祂的；而「世界是藉著祂造的」則是「道」與「兒子」共同的屬性；由此可見，「兒子」在世界之前就已存在，因為創造者必然在受造物之前。再者，根據他們的觀點，對腓力所說的話，也不適用於「道」，而適用於「兒子」。因為福音書作者說，耶穌說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？看見我的，就是看見了父。你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」因此，若父因「兒子」得榮耀，那麼說「我在父裡面，父在我裡面」以及「看見我的，就是看見了父」的，毫無疑問就是「兒子」。因為說這些話的正是祂。

497

498 第四篇反亞流派講道集 他顯明自己是兒子，並加上這話，好叫父在子裡面得榮耀。

20. 因此，如果他們堅持認為道所穿戴的那個人，就是神的獨生子，而非道本身是兒子；那麼隨之而來的結論就是：那在父裡面、且父也在他裡面的人，就是那個人；那與父原為一的，也是那個人；那在父懷裡的，以及那真光，也是那個人。他們將被迫承認世界是藉著那個人被造的，且那個人就是來到世上不是要審判世界，而是要拯救世界的那一位；甚至在亞伯拉罕被造之前，他就是那一位。因為他說（34）：耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」（79）然而，按照他們的說法，說那在亞伯拉罕之後，從亞伯拉罕的後裔中，經過四十二代才出生的人（35），在亞伯拉罕被造之前就已經存在，這豈不是極其荒謬嗎？同樣地，如果道所穿戴的肉身就是兒子，那麼堅持認為這從馬利亞所取的肉身，就是藉以造世界的那一位，這豈不是極其矛盾嗎？他們對於「他在世界」（80）這句話又要作何解釋呢？因為福音書作者為了表明子在按肉身出生之前就已經存在，便加上了這句話：「他在世界」。此外，如果道不是兒子，而是那個人是兒子，既然他自己也是從世界而來的，他又怎能拯救世界呢？如果他們對這些論證仍不知羞恥，就讓他們回答：如果那個人在父裡面，那麼道又在哪裡呢？當那個人與父原為一的時候，道在父面前又算作第幾位呢？如果那個人是獨生子，那麼道又算作第幾位呢？有人會回答說他是第二位；或者，如果他是在獨生子之上，那麼他自己就是父了。因為正如父是一位，從他所生的獨生子也是一位。再者，如果道不是兒子，那麼道比那個人有什麼優越之處呢？經上記著說，世界是藉著子和道被造的，創造世界對道和子來說是共同的；但聖經宣告，看見父的不是藉著道，而是藉著子；且拯救世界也不再說是藉著道，而是藉著獨生子。因為他說，耶穌說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？看見我的，就是看見了父。」（81）經上也並非記載道認識父，而是子認識父；且經上並未說道看見父，而是說那在父懷裡的獨生子看見父。

21. 如果照他們所說，子是子，道是道，那麼道在我們的救贖上，比子能多貢獻什麼呢？因為命令是叫我們信，不是信道，而是信子。因為約翰說（40）：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生。」此外，我們全部信仰所立基的聖潔洗禮，也不是奉道，而是奉父、子、聖靈的名施行的。因此，如果照他們所說，道是道，子是子，且道不是子，那麼洗禮就與道毫無關係。既然如此，道怎能與父同在，卻在洗禮的授與中不與他同在呢？但他們或許會回答說：道包含在父的名裡。那麼為什麼聖靈不也包含在內呢？難道聖靈是在父之外嗎？再者，如果道不是兒子，那麼人就必須在父之後被稱呼，而聖靈則在人之後；這樣，根據他們的觀點，獨一性就不再擴展為三位一體，而是擴展為四位一體，即父、道、子和聖靈。然而，他們對此感到羞恥，便逃避到另一個藉口中。他們因此說，主所穿戴的不是那個人本身，而是兩者，即道與人，都是兒子；因為他們說，兩者結合在一起，被稱為兒子。那麼，誰是誰的原因？又是哪一個使哪一個成為兒子？或者，說得更清楚些，道是因為肉身而成為兒子嗎？還是肉身因為道而被稱為兒子？或者兩者都不是，而是兩者的結合？如果道是因為肉身而成為兒子，那麼肉身必然就是兒子，隨之而來的就是前面提到過，因稱那個人為兒子而產生的所有荒謬結論；如果肉身是因為道而被稱為兒子，那麼道在肉身之前就已經是兒子了。因為如果他自己不是兒子，又怎能使別人成為兒子呢？特別是在有父存在的情況下？因此，如果他使自己成為兒子，他自己就是父；如果他使別人成為兒子，那麼他必然是兒子，或者更確切地說，他自己就是那兒子，藉著他，別人才得以成為兒子。

22. 此外，如果他不是兒子，而我們是兒子，那麼神就是我們的父，而不是他的父。那麼，他為什麼在這些話中，將其視為自己的專有權利，說「我的父」（83），以及「我從父出來」（84）呢？因為如果他是所有人的共同父，他就不是僅僅他的父，也不是只有他一人從父出來。然而，他有時教導說，因為他與我們的肉身有交通，所以他也被稱為我們的父。因為道成為肉身，正是為了讓那住在我們裡面的子，能被稱為我們的父，因為道就是兒子。因為他說，神差遣了他兒子的靈進入我們的心，呼叫：「阿爸，父！」（85）因此，那在我們裡面的子，呼求他自己的父，也准許我們稱他為我們的父。然而，在那些心裡沒有子的人，神也不能被稱為他們的父。因此，如果那個人是因為道而被稱為兒子，既然古人在道尚未取人性之前就被稱為兒子，那麼道在降世之前必然也已經是兒子了。因為他說：「我養育兒女」（86）；在挪亞的事蹟中：「神的兒子們看見」（87）；在詩歌中：「他豈不是你的父嗎？」（88）因此，那真實的兒子必然存在，藉著他，他們才被稱為兒子。如果照他們所說，兩者都不是兒子，而是藉著兩者的結合才構成兒子，那麼必然兩者都不是兒子；也就是說，道和人都不曾是兒子，而是一個使他們結合的原因；這樣，那使兒子產生的原因，將先於結合。因此，從這個回答中也得出結論：子在肉身之前就已經存在。然而，在證明了這些之後，他們又尋求另一個逃避之處：他們說那個人不是兒子，兩者結合也不是兒子，而是道，在起初僅僅是道；當他成為人時，才被稱為兒子。因為他們說，在降臨之前，他不是兒子，只是道；正如道成為肉身，先前並非肉身，同樣地，道成為兒子，先前並非兒子。這些就是他們的胡言亂語；但這有明顯的駁斥。

23. 因為如果他是在成為人之後才成為兒子，那麼成為人就是原因。因此，如果人是道成為兒子的原因，或者兩者結合是原因，同樣的荒謬結論也會出現。其次，如果先有道，後有子，那麼他顯然是後來才認識父，而不是先前認識。因為他不是作為道而認識，而是作為子而認識。因為除了子，沒有人認識父（89）。隨之而來的結論是，他是在後來才在父懷裡，他與父後來才成為一，以及「看見我的，就是看見了父」（90）這句話，也是後來才發生的。因為這一切都是指著子說的。從這些論點中，他們將被迫承認：道什麼也不是，只是一個名稱而已。因為他既不在我們裡面與父同在，看見道的人也沒有看見父，且父根本沒有被任何人認識；因為父是藉著子被認識的；因為經上就是這樣寫的：「以及子所願意指示的」（91）。既然道還不是兒子，那麼當時就沒有人認識父。那麼，他又是如何向摩西、向列祖顯現的呢？因為他在列王紀中說：「我向你們列祖顯現。」（92）如果神顯現了，顯然是那顯現的子，正如他自己所說：「以及子所願意指示的」。因此，說道是道，子是子，這是褻瀆且愚蠢的。詢問他們從哪裡得到這種臆測，是好的。他們說，因為在舊約中沒有提到關於子的事，只提到道，所以他們斷言子比道年輕，因為關於他的事不是在舊約，而是在新約中才說的。這些是他們褻瀆的言論。首先，將聖經分開，使這一部分不與那一部分相連，這是摩尼教徒和猶太人的做法，他們分別反對舊約或新約。其次，按照他們的觀點，如果舊約中的內容在時間上較早，而新約中的內容較新，且他們想根據神聖經文來評估時間，那麼必然較新的就是：「我與父原為一」、「獨生子」、「看見我的，就是看見了父」。因為這些見證不是出自舊約，而是出自新約。

24. 然而，事實並非如此，在舊約中確實也多次提到關於子的事；例如在第二篇詩篇中：「你是我的兒子，我今日生你」（96）；在第九篇的題注中：「交與伶長，調用慕拉便，大衛的詩」（97）；在第四十四篇中：「交與伶長，調用百合花，可拉後裔的訓誨詩，作愛慕的歌」（98）；在以賽亞書中：「我要為我親愛的人唱歌，就是我親愛的人的葡萄園之歌。我親愛的人有葡萄園」（99）。除了獨生子，誰又是那親愛的人呢？正如在第一百零九篇中所載：「從清晨甘露中，我生了你」（1），關於這一點，以後會有討論的機會；在箴言中：「在諸山崗之先，他生了我」（2）；在但以理書中：「第四個的樣子，好像神的兒子」（3），以及其他許多經文。因此，如果古老性是從舊約中尋求的，那麼子必然也是古老的，因為他在舊約中多處被闡明。但他們說，是的，經文雖然在那裡，但那是預言性的；那麼，關於道的話也可以說是預言性的。因為不能說這一部分是預言性的，而那一部分不是。因為如果「你是我的兒子」這句話是指將來的事，那麼顯然「諸天藉著耶和華的道而造」這句話也是如此。因為經上沒有說「被造」，也沒有說「他造了」。關於「堅立」這個詞，應當理解為指將來的事，可以從這些話中推斷出來：「耶和華作王」；隨後：「他堅立了世界，世界不得動搖」。如果第四十四篇中關於「親愛的人」的敘述是指將來的事，那麼隨後的話也應當如此：「我心裡湧出美辭」。如果「從清晨」是指人，那麼「從心裡」也是如此。因為如果「清晨」是人的，那麼「心」也是屬肉體的。但如果從心裡湧出的是永恆的，那麼從清晨所生的也應當理解為永恆的。同樣地，如果獨生子在懷裡，親愛的人也在懷裡。因為獨生子和親愛的人是同一位，正如這句話：「這是我的愛子」（9）。因為他並非為了表示對他的愛，才稱他為「愛子」，以免顯得他恨惡其他人；而是為了表明他是獨生子，以顯示他唯獨是從他而生的。因此，道為了向亞伯拉罕表明獨生子，說：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子」（10）。對所有人來說，顯然這裡是指唯獨從撒拉所生的以撒。因此，道是兒子，並非剛成為或被稱為兒子，而是一直是兒子。因為如果不是兒子，就不是道；如果不是道，就不是兒子。因為從父而出的就是兒子。除了道，什麼是從父而出的呢？那從心裡湧出，並從清晨所生的？因為父不是道；道也不是父；而是父是父，子是子；父生，子被生。

25. 因此，亞流說子是從無中被造，且「曾有時子不存在」，這是瘋狂的。撒伯流說父就是子，子就是父，在位格上是一，在名稱上是二，這也是瘋狂的；他使用聖靈的恩賜作為例子，這也是瘋狂的；因為他說（72）：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；同樣地，父也是同一位，但擴展為子和聖靈。」這充滿了荒謬。因為如果關於聖靈的情況，也適用於神，那麼父將是道和聖靈，根據每個人的需要，有時成為父，有時成為道，有時成為聖靈；在名稱上是子和聖靈，但在本質上僅僅是父；開始時成為子，卻停止被稱為父；雖然在名稱上成為人，但在真理上卻沒有降臨。

507

聖亞他那修著作集 第一部分 508 歷史與教義篇 若有人說「我與父原為一」，卻被視為僅僅在名義上被提及，而實際上並非如此，這便是說謊；若有人說「我與父原為一」，而實際上他自己就是父；以及其他隨之而來的、關於撒伯流（Sabellius）謬誤的荒謬論點。同樣地，當「子」與「聖靈」的名號在完成其功用後便會消失，這也是必然的結果；如此一來，所發生的一切將不過是一場遊戲，因為它們並非真實存在，而僅僅是名義上的存在。然而，按照他們的觀點，若「子」的名號被抹去，洗禮的恩典也將隨之消失，因為洗禮正是奉子的名而施行的。若非如此，還會有什麼結果呢？豈不是受造物的毀滅嗎？因為若道（Logos）是為了讓我們受造而顯現，且因祂的顯現我們才得以存在，那麼顯然地，當祂如他們所言退回到父那裡時，我們將不再存在。因為祂將會如先前那樣存在；同樣地，我們也將變得一無所有，正如我們先前一無所有一樣。因為祂若不再顯現，將不會再有任何受造物。

26. 誠然，這些論點極其荒謬。然而，子並無存在的開端，而是在取了人性之前，就永遠與父同在，這一點從約翰一書的這些話語中顯而易見：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」在此，約翰既說這生命並非被造，而是與父同在，又在該書信的末尾宣告子就是那生命，他寫道：「我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」若子就是那生命，且這生命是與父同在的；又若子是與父同在的，且同一位約翰說：「道與神同在」，那麼子就是那永遠與父同在的道。正如子是道，神也就是那同一位父。然而，根據約翰的說法，子不僅是神，更是真神。因為正如同一位約翰所說：「道就是神」；子也說：「我就是生命」。因此，子就是那與父同在的道與生命。此外，在同一位約翰書中所讀到的：「在父懷裡的獨生子」，亦是子永遠存在的證據。因為約翰所稱的「子」，大衛在詩篇中稱之為「手」，他說：「你為什麼縮回你的右手，就是你的手，從你懷中伸出來呢？」因此，若手在懷中，而子也在懷中，那麼子就是那手，而手就是那子，父藉著祂創造了萬物。因為祂說：「你的手創造了這一切」，又說：「祂用手領出了百姓」；這顯然是指藉著子。再者，若這是「至高者右手的改變」；又在末了，為那些將要改變的人，有「關於愛子的詩」：那麼，那改變的手確實就是愛子，關於祂，神聖的聲音也說：「這是我的愛子」。因此，「這就是我的手」與「這是我的愛子」是同等的。

27. 然而，由於一些無知的人，為了否定子的存在，而輕視「從腹中，在晨星以前，我生了你」這句話，認為這僅適用於馬利亞，並聲稱祂是在晨星以前從馬利亞所生；又說「腹中」一詞不能用於神；因此有必要對此略作說明。若他們因為腹中是屬人的，就認為這與神無關，那麼顯然地，「心」也具有屬人的含義。因為凡有心者，必然也有腹中。既然這兩者都是人的器官，那麼要麼必須將兩者都廢除，要麼必須探究兩者真正的含義。正如道從心而出，生出物也從腹中而出。正如當說到神的心時，我們並不認為那是屬人的；同樣地，若聖經用「從腹中」這句話，我們也不應將其理解為肉體的。因為聖經習慣以人的方式來述說並表達超越人的事物。誠然，在講述創造時，它說：「你的手造我，塑造我」；又說：「我的手創造了這一切」；又說：「祂一吩咐，便被創造」。因此，它恰當地指明了每一件事，既表達了子所特有的、真實的本性，也指出了受造物存在的開端。因為祂創造並造作萬物，卻從自己生出子，即道與智慧。因為腹中與心代表了真實與本源。因為我們確實從腹中產生真實的後代，而藉著手來完成工作。

28. 那麼，他們會問，關於「在晨星以前」又是什麼意思呢？我會回答，如果他們認為「在晨星以前」這句話是指祂從馬利亞奇妙的出生，那麼許多人在這星辰升起之前就已經出生了。那麼，既然這對許多人來說是共同的，為何在這裡提到祂時，卻被視為某種卓越的特徵呢？其次，生與引出是有區別的。生意味著開始產生；而引出不過是將已存在的東西顯現出來。因此，如果這句話是指身體，必須知道祂並非在夜間向牧羊人宣告時才開始出生，而是在天使對童女說話時。那時並非夜間，因為經文並未如此說；但當祂從腹中出來時，確實是夜間。聖經指出了這種區別，它說祂是在晨星以前被生，卻將從腹中出來稱為「引出」，正如在第二十一篇詩篇中所說：「是你使我從腹中出來」。此外，必須注意經文並未說「在晨星升起以前」，而僅僅是「在晨星以前」。因此，若這段經文必須從身體的角度來理解，那麼身體必然在亞當之前就存在，因為星辰在亞當之前就已存在；或者我們必須探究這文字的含義，這可以從約翰那裡得到。因為他在啟示錄中說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，也是末後的，是起初，也是終結。那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。我耶穌差遣我的使者，為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔，是明亮的晨星。聖靈和新婦都說：來！聽見的人也該說：來！口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」因此，若大衛的後裔就是那明亮的晨星，那麼顯然地，救主就肉身而言被稱為晨星，而祂作為從神所生的，是在這晨星之前就已存在；這就是詩篇中那句話的意思：「在你在肉身顯現之前，我從我自己生了你」。因為「在晨星以前」等同於「在道成肉身以前」。

29. 因此，舊約中也清楚地提到了子。然而，爭論這些是完全多餘的。因為如果他們認為舊約中沒有提到的事物就是較晚近的，那麼請那些如此固執的人回答，舊約中何處提到了保惠師聖靈？雖然提到了聖靈，但從未提到保惠師。難道聖靈與保惠師是不同的，且保惠師是較晚近的，因為舊約中沒有提到祂嗎？但願我們絕不會說聖靈是較晚近的，也不會將聖靈與保惠師區分開來。因為聖靈是同一位，無論是過去還是現在，祂都使那些領受祂的人成聖並得安慰；正如同一位道與子，在過去也引領那些配得的人進入兒子的名分。因為在舊約中也有兒子，他們並非藉著別的，而是藉著子成為神的兒女。因為若在馬利亞之前沒有神的兒子，祂怎能是在萬有之先，而萬有之前已有兒子呢？祂又怎能是長子，卻被發現是在許多人之後呢？但保惠師並非第二位，因為祂在萬有之先；子也不是較晚近的：因為「太初有道」。正如聖靈與保惠師是同一位，子與道也是同一位；正如救主關於聖靈所說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈」，祂說的是同一位，並沒有區分；約翰在敘述類似的事時也說：「道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」在這裡，他也沒有區分，而是宣告了同一性。正如保惠師與聖靈並非不同，而是同一位；同樣地，道與子並非不同，道就是獨生子。因為他所說的榮光並非肉身的，而是道本身的。因此，凡膽敢將道與子分開的人，也請將聖靈與保惠師分開。但若聖靈是不可分的，道也必然是不可分的，祂是同一位子、智慧與能力。至於那些精通文字的希臘人也知道，「愛子」與「獨生子」是同義的。因為荷馬在奧德賽第二卷中，談到奧德修斯的獨生子特勒馬科斯時說：「親愛的孩子，你心中為何有此念頭？為何想要遠行到廣大的土地上，孤身一人，受人愛戴？神聖的奧德修斯已在遠離家鄉的異鄉人之地喪生。」因此，那對父親而言唯一受愛戴的，被稱為愛子。

30. 一些撒摩撒他的追隨者，將道與子分開，聲稱子是基督，而道是另一位；他們以此為藉口，引用使徒行傳中的話，彼得雖然說得正確，但他們卻曲解了；這些話是：「神將道差遣給以色列人，藉著耶穌基督傳和平。祂是萬有的主。」他們說，道是藉著基督說話，正如在先知身上一樣，說：「主如此說」：因為先知是一位，而主是另一位。但對此，我們可以反駁哥林多前書中的話：「等候我們主耶穌基督的顯現，祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」正如不是另一位基督堅固另一位基督的日子，而是祂在自己的日子裡堅固那些等候祂的人；同樣地，父差遣了道成為肉身，為的是讓祂成為人，藉著祂自己傳道。因此，祂隨即補充說：「祂是萬有的主」：而萬有的主就是道。

31. 「摩西對亞倫說：你就近壇前，贖你的罪，獻你的燔祭，為自己和本家贖罪，並要獻上百姓的供物，為他們贖罪，正如耶和華所吩咐摩西的。」看哪，在這裡，雖然摩西只有一位，但摩西自己卻彷彿在談論另一位摩西，說：「正如耶和華所吩咐摩西的。」因此，關於神聖的道，若蒙福的彼得說祂藉著耶穌基督被差遣給以色列人，我們不應認為道與基督是兩位，而應認為祂們是同一位，這是因為祂與祂那神聖、慈愛、降卑並道成肉身的結合。即使可以從兩個層面來理解，也不應認為道是分開的，正如神聖的約翰所教導的：「道成了肉身，住在我們中間。」因此，既然撒摩撒他的門徒對蒙福的彼得所說的正確的話語理解得錯誤且扭曲，顯然他們並沒有站在真理之上。因為在聖經中，基督被視為兩者的結合，正如當說到「基督是神的能力，神的智慧」時。因此，當彼得說道藉著耶穌基督被差遣給以色列人時，應理解為這是在指明道成了肉身顯現給以色列人，這與約翰所說的「道成了肉身」相呼應。若他們以其他方式解釋那句話，並認為神聖的道是……

517

518 《駁亞流派第四篇講道》

他們所領會的，以及他們承認道（Logos）確實是神，卻將祂所取的人性——即祂被認為與之聯合的那位——與祂分開，聲稱祂是藉著耶穌基督被差遣的，這顯示他們並不明白自己所說的話是自相矛盾的。

因為那些在此處將神聖的道與神聖的道成肉身分開的人，當他們聽到祂成為肉身時，便認為祂被貶低了；因此，他們與外邦人的想法完全一致，因為他們認為道成肉身是道的改變。

52. 但事實並非如此，斷乎不可！正如約翰在此處宣揚那不可言喻的聯合，即必死的被生命所吞滅，且祂本身就是生命，正如主對馬大所說：「我就是生命」；同樣地，當蒙福的彼得說道是「藉著耶穌基督被差遣」時，他所指的乃是那神聖的聯合。

正如一個人聽到「道成了肉身」，絕不會認為道從此就不再是道了（這正如先前所說，是荒謬的）；同樣地，當聽到道與肉身聯合時，也當領會這是一個神聖、合一且單純的奧祕。天使長對那「神之母」（Theotokos）所說的話，比任何推論都更清晰且無可置疑地顯示了神聖的道與人之間的合一。他說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」因此，撒摩撒他的跟隨者愚昧地將道分開，因為這已清楚證明祂與從馬利亞所取的人性聯合了。所以，祂並非藉著祂被差遣，而是祂在祂裡面差遣，正如祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」

33. 聖經的習慣是簡單且不加修飾地表達詞句。例如，在《民數記》中，人會發現：「摩西對他岳父米甸人流珥說。」並非說話的摩西是另一位，而流珥的岳父又是另一位，摩西只有一位。若神的道與智慧、能力、右手、膀臂以及諸如此類的稱呼，同樣地以仁慈與我們聯合，穿上了我們的初熟果子，並與之融合；那麼，道本身理所當然地也獲得了其餘的名稱。因為約翰所說的「太初有道，道與神同在，道就是神，萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，清楚顯示人也是神之道的作品。既然祂在人敗壞後，將人取入自己裡面，藉著祂那穩固的更新，使人得以永恆長存，並因此與人聯合，將人提升到更神聖的境地；那麼，怎能說道是藉著從馬利亞所取的人被差遣，並將使徒的主與其他被祂差遣的使徒（即先知）列在一起呢？基督怎能被稱為僅僅是一個人呢？祂與道聯合，理所當然地被稱為基督與神的兒子，先知早已清楚宣告關於祂的父性本體，說：「我要差遣我的兒子基督。」在約旦河也聽到了這聲音：「這是我的愛子。」祂既成就了應許，理所當然地指明這就是祂所說要差遣的那一位。

34. 因此，我們當將兩者合而為一地理解為基督，即神聖的道在馬利亞腹中與從馬利亞所取的人性聯合。因為道在她的腹中為自己塑造了居所，正如起初從地土塑造亞當一樣；甚至是以更神聖的方式，所羅門也曾論及這一點，他深知道與智慧的稱呼，明確地說：「智慧建造房屋。」使徒解釋這話時說：「我們就是祂的房屋」；在另一處又稱之為殿，因為神理當住在殿中；祂曾藉著所羅門命令古時的先祖用石頭建造殿宇作為其預表；因此，當真理顯現時，預表就停止了。因為那些不識真理的人想要將預表視為真理，並拆毀那真實的居所（我們堅信這就是道與人性本質的聯合），主並沒有威脅他們；但祂深知他們膽敢攻擊自己，便對他們說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」我們的救主清楚地顯示，人所致力於的事物，其本身就帶有毀滅性。因為「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒。」因此，猶太人的事物已經廢棄了，因為那不過是影兒；而教會的事物卻已堅立，因為它是建立在磐石上，陰間的門不能勝過它。那是猶太人所說的：「你既是人，為什麼把自己當作神呢？」撒摩撒他正是這些人的門徒；因此，他理所當然地將從他那裡得來的東西傳給他的人。但我們並非這樣學了基督，若是我們聽過祂，並從祂領受了教導，脫去了從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而敗壞的，並穿上了新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。因此，基督應當被虔誠地理解為兩者的結合。

35. 若聖經在許多地方稱身體為基督，正如蒙福的彼得對哥尼流所說，教導說「拿撒勒人耶穌，神以聖靈和能力膏祂」；又對猶太人說，「拿撒勒人耶穌，神藉著祂在你們中間施行異能」；蒙福的保羅對雅典人說：「在祂所設立的人身上，藉著祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據」；那麼我們也發現，在許多地方，顯現與差遣與膏抹是同一回事。從中任何願意學習的人都可以知道，聖徒的話語中並沒有矛盾，他們只是用不同的名稱來描述神之道與從馬利亞所取的人性之間的聯合，有時稱之為膏抹，有時稱之為差遣，有時稱之為顯現。因此，蒙福的彼得所說的是正確的，他宣揚了獨生子真實的神性，並沒有將神之道的本體與從馬利亞所取的人性分開；斷乎不可！因為那多次聽過「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」的人，怎敢那樣做呢？因此，在復活之後，同一個身體在門關閉時，進入了使徒中間；若有人對此存疑，祂藉著說「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」來消除疑慮。祂並沒有說「摸這個」或「摸我所取的人」，而是說「摸我」。因此，撒摩撒他將無法找到任何藉口，因為他已被如此多的證據證明了神之道的聯合；甚至神之道本身，在向眾人顯現時，藉著吃喝與允許被觸摸，證實了祂確實已經復活。因為無論是祂親自給他們食物，還是他們給祂食物，他們都觸摸了祂的手。經上記著說：「他們便給祂一片燒魚和一塊蜂房，祂在他們面前吃了。」看哪，即使不像對多馬那樣，祂也藉著另一種方式，透過被觸摸，使他們確信祂的復活。如果你也想看那傷痕，就向多馬學習吧，主對他說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」神之道稱祂自己的肋旁和手為祂的，並顯示祂自己既是人又是神；道藉著身體向聖徒提供感官的認知，正如祂在門關閉時進入室內，並隨即帶著身體站在他們中間，提供確據。這些話對於信徒的堅固，以及對不信者的糾正，已說得足夠了。

36. 因此，撒摩撒他派的保羅也當被糾正，因為他聽到了救主神聖的聲音說：「我的身體」，而不是說「基督是與我這道分開的另一位」，而是說「祂與我同在，我也與祂同在」。因為我這道是膏油，而受我膏抹的是人；因此，若沒有我，基督就不會被稱為基督，而是與我同在，且我在祂裡面。因此，道被差遣的意義，顯示了祂與從馬利亞所生的耶穌（意為救主）的聯合，這並非因為別的，正是因為祂與神之道聯合了。這句話與「差我來的父」以及「我不是憑著自己來，而是父差遣了我」意義相同。因為祂將與人性的聯合（藉此，不可見的本質透過可見的身體向人顯明）稱為差遣。因為神並不像我們這些隱藏在空間裡的人那樣變換地點，祂在肉身中顯現，是為了展現我們卑微的本質；因為那充滿天地的主，怎會變換地點呢？但聖徒們為了祂在肉身中的臨在，使用了「差遣」一詞。因此，祂本身就是神之道。所以，從馬利亞所生的基督是神而人；並非有另一位基督，而是一位且同一位；祂在萬世之前從父而出，在末世從童女而出；祂先前對天上的聖天使是不可見的，如今卻因與可見的人性聯合而變得可見；我所說的可見，並非指不可見的神性，而是指神性透過人類的身體及祂所更新的整個人性展現出來。願尊貴與敬拜歸於祂，祂是昔在、今在、永在，直到永永遠遠。阿們。

聖亞他那修全集 第一部分

527-528 歷史與教義文獻

在格布勒（Gobleriano）與費爾克曼（Felckmanni）的第一部抄本中，這篇書信同樣被拆分為兩部分。然而，儘管我們認為事實確實如此，但由於在我們所見過的所有手抄本中，第二封書信都被區分為兩部分，因此我們不敢將其合併，而是按照手抄本中的形式將其分開。

IV. 費爾克曼認為第二封書信，或者說其論述聖子的第一部分（70），是《駁亞流派演說集》的綱要。但這一觀點與手抄本相悖，因為手抄本指出它是《致塞拉皮翁第一書》的節錄；此外，該書信本身的開篇也反駁了這一點，聖亞他那修在開篇中僅提到了第一封書信，並稱他在這第二封書信中，應塞拉皮翁的請求，且在沒有其他弟兄要求的情況下，將其進行了縮寫。然而，我們並不否認《駁亞流派演說集》中更詳盡闡述的主要論點，在此處得到了簡明扼要的處理；但我們堅持認為，他在第二封書信開頭所說的被他縮寫成節錄的那部作品，除了《致塞拉皮翁第一書》之外，別無其他。

V. 最後一封書信以「我亦閱讀了……」（Ἐνέτυχον καὶτῇ, etc.）開頭。其最後一部分，或者說附錄，是對馬太福音經文「凡說話干犯……」等的論述，在迄今為止的出版物中，它被錯誤地從書信中分離了出來。 事實上，在所有手抄本中，這部分不僅緊隨該書信之後，而且在品質極佳的皇家抄本（Regio）和塞格里安抄本（Segueriano）中，它與書信正確地結合在一起，沒有任何標題，僅在邊緣處引用了馬太福音的原文，正如在其他地方所做的那樣。然而在格布勒抄本和費爾克曼的第一部抄本中，這部分被冠以一個新的書信標題：「致同一位塞拉皮翁」。顯然，由於聖亞他那修在第一封書信（516頁，第3條）以及第二封書信後半部分的結尾處，曾針對反對者引用過這些福音書經文，塞拉皮翁便請求他解釋那段經文，並說明為何干犯聖靈的人比干犯聖子的人受罰更重；聖亞他那修雖然如他所寫的那樣，起初頗為推辭，但最終在最後這封書信的結尾滿足了這一請求。

VI. 我們不會花太多時間去反駁伊拉斯謨對《致塞拉皮翁第一書》所作的草率且極不公正的評判。他說：「在保留並尊重學者們判斷的前提下，我認為這部作品出自一個閒散且毫無才華之人，他想要模仿聖亞他那修致塞拉皮翁的書信。這裡充滿了奇異的引文堆砌、邏輯混亂，以及對已說過之事的極其煩人的重複。」斯庫爾泰圖斯（Scultetus）和里維圖斯（Rivetus）輕率地贊同這一觀點，沒有提出任何其他論據，里維圖斯僅補充說，該書信引用了彌迦書中一處從未出現過的經文，即「雅各家激動了主的靈」。然而他大錯特錯了：因為這正是彌迦書第二章第七節的希臘譯本。

VII. 這種觀點是何等空洞與魯莽，從所有手抄本中便可得到證實，在這些抄本中，該書信一致被歸於聖亞他那修名下。此外，任何對聖亞他那修著作稍有涉獵的人，都能輕易地在該書信中辨認出這位聖師的方法、措辭和用語。他在此處的論述方式與其在其他著作（例如《駁亞流派演說集》）中並無二致，在那些著作中，他同樣從各處積累聖經見證，以捍衛聖子的神性。既然亞流派和托皮派（Tropici）都承認與正統派相同的聖經，那麼試問，他還能從哪裡提出比這些神聖經卷更有力的論據呢？他在此處對相同內容的重複也不比其他地方更頻繁，而他本人通常會預先說明，這種重複對任何人都不應構成困擾。最後，既然他們同意第二封書信的後半部分（即第一封書信的節錄）是亞他那修的作品，那麼他們竟敢否認這一部分，實在令人驚訝。關於這些，已經說得夠多了。 事實上，這第一封書信確為亞他那修所作，這一點如此顯而易見，以至於任何認真審視此事的人，都不會對此產生任何懷疑。

VIII. 佩龍樞機主教（Cardinal Perronius）在其《論聖餐》一書中，以及其他一些人，也否認了最後一封書信的最後一部分或附錄，即關於馬太福音「凡說話干犯……」等經文的論述，是聖亞他那修的真實作品。但正如前文第III和第V條所述，這顯然是他的真跡。此外，在馬丁一世主持的拉特蘭會議（Concilio Lateranensi）第304頁中，曾引用了該論述中的三處經文，並將其視為聖亞他那修的真實作品。

***

致塞拉皮翁第一書

我們在聖徒中的教父，亞歷山大港大主教亞他那修，致塞拉皮翁（Thmuis主教）之書信（71）。 反對那些褻瀆並稱聖靈為受造物的人。

1. 我在曠野收到了你那神聖心意的來信（72）。雖然當時針對我們的迫害十分嚴酷，且那些尋求殺害我們的人進行了大規模的搜查，但那賜諸般安慰的神，即憐憫的父，藉著你的信安慰了我們。因為回想起你的心意以及所有真誠的朋友，我彷彿看見他們當時與我同在。因此，收到你的信我感到非常高興；但當我讀完這些信時，我又開始為那些決意與真理作對的人感到憂傷。因為你寫道，我親愛且真正令人渴慕的朋友，你自己也感到悲傷，因為有些人離開了亞流派（75），卻厭惡那褻瀆神兒子的異端，但他們對聖靈卻持有錯誤的見解，稱祂不僅是受造物，而且是服役的靈之一，在等級上僅與天使有別。這對亞流派來說，表面上是一場爭鬥，但對純正的信仰而言，卻是真正的對抗。因為正如他們否認聖子，也就否認了聖父；同樣，這些人褻瀆聖靈，也必然褻瀆聖子。這兩個派別瓜分了對真理的抵抗，使得那些反對聖道的人，與那些反對聖靈的人，在對三位一體的褻瀆上達成了共識。因此，當我觀察到這些並深思熟慮時，我陷入了憂傷，因為魔鬼再次找到了機會，在那些假裝敬虔的人身上戲弄，而他們卻絲毫不懼怕模仿魔鬼的瘋狂與憤怒。因此，我曾決定在此時保持沉默。然而，為了順從你那神聖的勸勉，也為了抵禦他們那錯誤的觀點與撒但般的狂妄，我勉強寫下了這封簡短的書信，以便你藉此機會，運用你所擁有的智慧，補充缺失的部分，從而使這褻瀆的異端得到徹底的駁斥。

2. 因此，這種觀點絕非亞流派所獨有。因為他們一旦膽敢否認神的道，就理所當然地對祂的靈說出同樣的褻瀆之言。因此，無需對他們多言，之前針對他們所說的話已經足夠了。至於那些在聖靈問題上受迷惑而產生錯誤觀點的人，則應當以某種方式，正如他們自己所說的，透過比喻（74）來進行探討與回應。人們確實會對他們的愚昧感到驚訝，因為那些不願稱神的兒子為受造物的人（在這點上他們是對的），怎麼能容忍稱聖子的靈為受造物呢？因為如果他們因為聖道與聖父的合一，而不願稱聖子為受造物，而是認為祂正如事實那樣，是萬物的創造者；那麼，為何他們竟敢稱那與聖子有著同樣合一性（正如聖子與聖父合一）的聖靈為受造物呢？他們難道不知道，正如不將聖子與聖父分開，就是持守「神只有一位」的真理；同樣，將聖靈從聖道中分開，就不再能持守三位一體中那唯一的本性，而是將其分裂，並混入一種外來的、異質的本性，最終將其與受造物等同起來嗎？這再次證明，三位一體不再是合一的，而是由兩種不同的本性構成，這是因為他們自己虛構了聖靈的異質性。那麼，這種由創造者與受造物組成的神學又是什麼呢？這要麼不是三位一體，而是二元論，再加上一個受造物；要麼，如果它是三位一體（事實確實如此），他們怎麼敢將三位一體的聖靈與三位一體之後的受造物相提並論呢？因為這再次是分裂並瓦解三位一體。因此，如果他們對聖靈的看法是錯誤的，那麼他們對聖子的看法也不可能是正確的。因為如果他們對聖道有正確的認識，他們也會對那從聖父而出、屬於聖子、並由祂賜給門徒及所有信祂之人的聖靈有正確的認識。陷入這種錯誤的人，對聖父也不可能有純正的信仰。因為正如偉大的殉道者司提反所說，那些抵擋聖靈的人，也否認聖子。而否認聖子的人，也就沒有聖父。

3. 那麼，你們這些人，究竟是什麼原因讓你們如此大膽，以至於不懼怕主所說的話：「凡說話干犯聖靈的，連這世、來世總不得赦免」？亞流派雖然不理解聖道的道成肉身及其相關言論，但他們卻極其惡劣地以此為藉口來編造自己的異端，並被證明是與神為敵，且真正地從地上說虛妄的話。但你們究竟是從哪裡受到迷惑的呢？是聽了誰的話，或者你們這種錯誤的方式是什麼？他們說：「我們在先知阿摩司書中讀到神說：『那創立雷鳴，造風（靈），將心意指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的，祂的名是耶和華萬軍之神。』因此我們被亞流派說聖靈是受造物的觀點所說服。」那麼，你們讀過阿摩司書中的這段經文，但箴言中說的「耶和華在造化的起頭，在太初創造我」這段經文，你們讀過還是沒讀過？你們對箴言中的那段經文，按照真理來解釋，以免稱聖道為受造物；但對先知書中的那段經文，你們卻不加解釋，僅僅因為聽到了「風（靈）」這個詞，就認為是在說聖靈是受造物嗎？然而在箴言中，智慧明明說：「祂創造了我。」儘管如此，你們做得對，你們解釋了那段經文，以免將創造萬物的智慧列入受造物之中。那麼，先知書中的那段經文並沒有關於聖靈的標記，只是泛指「風（靈）」。既然聖經中關於「靈」的含義有極大的差異，且這段經文完全可以有正確的理解，為什麼你們卻像好辯之徒，或是被亞流派那條蛇的毒液所傷，竟認為先知阿摩司是在談論聖靈，僅僅是為了不忘記你們那「聖靈是受造物」的觀點呢？

4. 那麼請告訴我，你們在聖經的任何地方，是否發現聖靈被簡單地稱為「靈」，而沒有加上「神的」或「父的」或……

537

558 致塞拉皮翁第一書

（……）或「父的」，或「我的」，或「基督自己的」（98），或「子自己的」，或「從我而出的」，即「從神而出的」，或「與冠詞連用的」，這樣就不會僅僅被稱為「靈」，而是「那靈」（99），或是「這聖靈本身」，或是「保惠師」，或是「真理的靈」，即「子的靈」，因為子說：「我就是真理」（73）；以免你們在聽到單單「靈」這個詞時，就猜測那是聖靈。然而，我要將那些已經領受了聖靈，後來又再次提到祂的人，或是那些先學會了關於聖靈當信之事，隨後為了重複與提醒的緣故，僅僅說出「靈」這個詞，卻不至於不知道所指的是誰的人，從這條規則中排除；尤其是因為即使在這種情況下，祂也常與冠詞連用。總之，若沒有冠詞或上述的附加語，你們絕不會發現「聖靈」被指稱。保羅寫給加拉太人的信中，就是這類情況：「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（74）他們所領受的，除了那賜給信徒並藉著重生的洗而重生的聖靈之外，還能是誰呢？保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中又說：「不要消滅聖靈」（75）。他是在提醒那些確實知道自己領受了什麼靈的人，免得他們因疏忽而消滅了在他們裡面所點燃的聖靈恩典。如果在福音書中，福音書作者為了祂所取的肉身，而以人的方式談論救主，說：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」（76）；以及：「當時，耶穌被聖靈引到曠野」（77）；這也是同樣的意思。因為路加先前已經說過：「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子」（78）。顯然，當提到「聖靈」時，所指的就是聖靈。因此，在那些有聖靈的人中間，即使僅僅說「靈」而沒有加上關於祂的附加語（8），也毫無疑問是指聖靈，特別是如果還有冠詞的話。

5. 至於你們，請展示我所提出的問題，看看你們是否在聖經的任何地方，發現「聖靈」僅僅被稱為「靈」，而沒有上述的附加語和我們所提到的觀察。你們肯定無法做到這一點，因為你們絕不會發現有這樣的經文。相反地，創世記中寫道：「神的靈運行在水面上」（79）。不久之後又說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面」（80）。在民數記中，摩西對嫩的兒子說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上」（81）。在士師記中，關於俄陀聶說：「耶和華的靈降在他身上，他就作了以色列的士師」（82）。又說：「耶和華的靈降在耶弗他身上」（83）。關於參孫：「孩子漸漸長大，耶和華賜福與他。耶和華的靈才感動他」（84）。以及：「耶和華的靈大大感動他」（85）。大衛也歌唱說：「不要從我收回你的聖靈」（86）。在第一百四十二篇詩篇中又說：「你的靈本為善，求你引我到平坦之地。耶和華啊，求你因你的名將我救活」（87）。我們也讀到以賽亞書中寫著：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我」（88）。在這句話之前曾說：「禍哉！這悖逆的兒女。耶和華說：你們同謀，卻不由於我；結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪」（89）。又說：「你們要聽這話：我從起初並未曾在隱密處說話。自從有這事，我就在那裡。現在，主耶和華差遣我和祂的靈來」（90）。隨後，隔了幾句他又補充說：「耶和華說：至於我與他們所立的約，就是那在你身上的我的靈」（91）。在接下來的經文中，他又說：「不是差使，也不是使者，乃是祂自己拯救他們。祂因慈愛和憐恤救贖他們，在古時常保抱他們，懷搋他們。他們竟悖逆，使祂的聖靈擔憂，祂就轉作他們的仇敵」（92）。以西結也這樣說：「靈將我舉起，在異象中藉著神的靈，將我帶到迦勒底地，到被擄的人那裡」（93）。在但以理書中：「神激動了那少年但以理的聖靈，他就大聲喊叫說：我與這人的血無罪」（94）。彌迦說：「雅各家竟惹動耶和華的靈」（95）。神藉著約珥說：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（96）。藉著撒迦利亞，神再次說道：「只是你們要聽我所吩咐我僕人眾先知的，就是我藉著我的靈所傳給他們的話」（97）。當先知責備百姓時，不久後又說：「他們使心硬如金剛石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所傳的話」（98）。我們從舊約中選取了這些，僅僅說了幾句。

6. 如果你們願意，請查考福音書和使徒們所寫的經卷，你們也會在那裡聽到，儘管靈有許多種區別，但特別是聖靈，並非僅僅被稱為「靈」，而是帶有我們所說的附加語。因此，當主如我先前所說，為了祂所穿戴的肉身，以人的方式受洗時，經文說聖靈降在祂身上（99）。祂將這靈賜給門徒時說：「你們受聖靈」（1）。祂教導他們說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們」（2）。不久之後，祂又論到同一位說：「但保惠師，就是我從父那裡要差來，從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證」（3）。又說：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說話」（4）。隨後又說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（5）。祂將我們全部的神學與成聖，即祂藉著自己將我們與父聯合，都在這同一位中成全，並吩咐門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（6）。此外，當祂應許要差遣祂給他們時，祂吩咐他們「不要離開耶路撒冷」（7）。過了幾天，「五旬節到了，他們都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」（8）。從此以後，藉著使徒們的按手，聖靈便賜給了重生的人。亞迦布也在這件事上預言說：「聖靈說」（9）。保羅說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的」（10）。當太監受洗時，「耶和華的靈把腓利提去了」（11）。彼得也寫道：「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。論到這救恩，那預言你們所得恩典的眾先知，詳細地尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候」（12）。約翰也寫道：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面」（13）。保羅同樣寫給羅馬人說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而，那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來」（14）。寫給哥林多人說：「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（15）。不久之後：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（16）又說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了」（17）。又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（18）。又說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由」（19）。請看他寫給加拉太人的話：「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」（20）。又說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣」（21）。他寫給以弗所人的話也是如此：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到」（22）。又說：「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（23）。他向腓立比人極其坦然地寫道：「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。因為我知道，這是藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧」（24）。又說：「我們這受割禮的，乃是靠神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口」（25）。寫給帖撒羅尼迦人說：「所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神」（26）。

547

聖亞他那修全集 第一部 548 歷史與教義篇 [註：...] 祂的聖靈在你們裡面 27。 他同樣寫給希伯來人說：「這正是聖靈指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明 28。」又說：「你們想，那踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩之聖靈的人，該受的刑罰該怎樣加重呢 29？」又說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰灑在受污穢的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血，祂藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨我們的良心，除去你們的死行嗎 30？」又對帖撒羅尼迦人說：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他 31。」

7. 看哪，聖靈在整本聖經中是如何被指明的。那麼，你們在先知的話語中看到了什麼類似的東西呢？先知所說的「靈」字，甚至連定冠詞都沒有，你們連藉口都找不出來。然而，你們竟敢妄自發明各種比喻，並宣稱那被說成是受造的靈，就是聖靈本身，儘管你們本可以從博學之士那裡學習關於靈的區別。因為人的靈也被稱為靈，正如大衛所唱的： 「我在夜間心裡默想，我的靈仔細省察 32。」 巴錄也用這些話禱告： 「人在患難中，靈裡憂傷的，向你呼求 33。」 在三童子的讚美詩中： 「你們靈和義人的魂，都要稱頌主 34。」 使徒也這樣寫道： 「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣 35。」 又說： 「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢 36。」 在給帖撒羅尼迦人的書信中，他禱告說： 「又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘 37。」 風的靈也被稱為靈，正如在創世記中所寫的： 「神叫風吹地，水勢漸落 38。」 關於約拿，也說： 「主使海中起大風，海就狂風大作，船幾乎破壞 39。」 在第一百零六篇詩篇中寫道： 「祂一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起 40。」 在第一百四十八篇詩篇中： 「稱頌主，從地而來，大魚和一切深洋，火與冰雹，雪與霧氣，成就祂命的狂風 41。」 在以西結書中，關於推羅的哀歌： 「你的橈手將你划入深水，南風將你打破 42。」

8. 此外，如果你們願意閱讀聖經，你們會發現「靈」字在神聖話語中也被用來指代其中的意義。因為保羅寫道：「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意（靈）。因為那字句是叫人死，精意（靈）是叫人活 43。」因為那字句是用文字刻寫的，而其中的意義則被稱為靈。 同樣，「律法是屬靈的」，正如他再次所說的，使我們不服事在舊樣的字句中，而在新樣的靈裡。 他自己感恩地說：「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了。如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了 44。」腓利也想將太監從字句轉向靈，便說：「你所念的，你明白嗎 45？」迦勒在民數記中也被見證有這樣的靈，神說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志（靈），專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地 46。」因為他所說的與他們不同，所以他在神面前蒙悅納。神藉著以西結勸告百姓要有這樣的心： 「你們要給自己造一個新心和新靈 47。」 既然如此，且有如此多的區別，正如我們所展示的，如果提到受造的靈，你們若能將其理解為上述提到的靈之一，那會更公允。這類靈就是以賽亞書中所提到的： 「亞蘭與以法蓮同盟，他的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣 48。」 同樣的意義也見於： 「主使海中起大風」，這是為了約拿。因為雷聲之後緊接著風的靈，正如在亞哈時期的雨中所發生的，正如所寫的： 「直到這裡，直到那裡，天空因雲和風而變黑 49。」

9. 但是，他們說，既然聖經提到了基督，因此這裡所討論的靈，除了聖靈之外，不應理解為其他。那麼，你們是否注意到聖靈與基督一同被提及？但你們在哪裡理解到祂在性質上與子分開並隔絕呢？你們竟敢說基督不是受造物，而聖靈是受造物？將性質上不相同的事物放在一起稱呼並一同榮耀，這確實是荒謬的。因為受造物與造物主之間有什麼相通或相似之處呢？如果真是這樣，那麼你們就必須將祂所造的受造物也列入並連結於子。因此，關於風的靈，理解為所寫的那樣似乎就足夠了；但既然你們以經文中提到基督為藉口，我們就有必要精確地觀察所說的話，以免我們對所謂受造的靈找到更合適的理解。那麼，宣告祂的基督臨到人類，或者祂成為人，這與說「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」以及其他關於祂降臨的記載，有什麼不同呢？既然在該處宣告了道成肉身的降臨，除了人類那被造就和更新的靈之外，我們還能理解什麼樣的受造靈呢？正如神藉著以西結所應許的，說： 「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面 50。」 那麼，這是在何時成就的呢？豈不是在主降臨並以祂的恩典更新萬物之時嗎？看哪，即使在這段經文中，靈的區別也顯明出來了；我們自己的靈是那被更新的靈；而聖靈，神稱祂不僅僅是靈，而是「祂自己的靈」，在祂裡面我們自己的靈得以更新，正如詩人在第一百零三篇詩篇中所說的： 「你收回他們的氣（靈），他們就死亡，歸於塵土。你差遣你的靈，他們便受造，你亦使地面更換為新 51。」 如果我們是在神的靈中被更新，那麼現在所說的「受造的靈」就不是聖靈，而是我們自己的靈。同樣，如果因為萬物都是藉著道所造的，你們正確地認為子不是受造物，那麼你們堅持認為聖靈——父藉著道在祂裡面成全並更新萬物——是受造物，這豈不是褻瀆嗎？因此，如果他們因為經文簡單地寫著「靈被造」而妄自捏造說這就是聖靈，那麼他們現在就必須被說服，那被造的並非聖靈，而是我們那在祂裡面被更新的靈；大衛在詩篇中也曾這樣禱告： 「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈 52。」 因為在這裡說到「造」，而撒迦利亞說祂先前「造就」了： 「鋪張諸天，建立大地，造人裡面的靈 53。」 祂先前所造就的，在墮落後又重新造就，祂自己進入受造物中，即道成了肉身，「為要」，正如使徒所說，「將兩下藉著自己造成一個新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔 54。」這並不是說祂造了另一個不同於起初照著形像所造的人，而是勸勉信徒領受那在基督裡被造就和更新的心；這點藉著以西結再次顯明，他說： 「你們要給自己造一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？因為我不喜悅那死人之死，這是主耶和華說的 55。」

10. 因此，關於那被造的靈，既然有了這樣的理解，那麼對於那被說成是「雷聲」的，也可以適當地理解為信實的話語和不可動搖的靈的律法；主想讓雅各和約翰成為這律法的僕人，便稱他們為半尼其，就是雷子的意思 56。因此，約翰確實從天上呼喊：「太初有道，道與神同在，道就是神 57。」律法先前有將來美事的影兒。但當基督被宣告給人類，且祂親自臨到說：「那和你說話的就是我 58」時，正如保羅所說，祂的聲音震動了地，正如祂先前所應許的：「這一次我不單要震動地，還要震動天。」這「再一次」的話，指明被震動的物的遷移，好叫那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神 59。大衛歌唱說這不能震動的國已經建立： 「主作王，祂以威嚴為衣穿上；主以能力為衣，以能力束腰。祂堅立世界，不得動搖 60。」 因此，先知所說的話，標誌著救主的降臨，我們在祂裡面得以更新，而靈的律法也保持不變。但那些真正的「比喻派」（Tropici），與亞流派結盟，並與他們共同分擔對神性的褻瀆，即他們主張子是受造物，而這些人主張聖靈是受造物；他們竟敢，正如他們所說的，再次為自己發明比喻，並歪曲使徒寫給提摩太的話，他寫得很好： 「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你，你要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心 61。」 他們從中推論說，既然他提到了神和基督，隨後又提到了天使，那麼聖靈就必然被列在天使之中，屬於他們的行列，並且是比其他天使更大的天使。首先，這是瓦倫廷異端的發明；他們說這些話時，並沒有隱瞞他們是在重複他的觀點。因為他說，在保惠師被差遣後，與祂同時代的天使也一同被差遣了。

[註：27. 帖撒羅尼迦前書 4:8。 28. 希伯來書 9:8。 29. 希伯來書 10:29。 30. 希伯來書 9:13-14。 31. 帖撒羅尼迦後書 2:8。 32. 詩篇 77:6-7。 33. 巴錄書 3:1。 34. 但以理書 3:86。 35. 羅馬書 8:16-17。 36. 哥林多前書 2:11。 37. 帖撒羅尼迦前書 5:23。 38. 創世記 7:1。 39. 約拿書 1:4。 40. 詩篇 107:25。 41. 詩篇 148:8。 42. 以西結書 27:26。 43. 哥林多後書 3:6。 44. 羅馬書 7:6, 8:1-2。 45. 使徒行傳 8:30。 46. 民數記 14:24。 47. 以西結書 18:31。 48. 以賽亞書 7:2。 49. 列王紀上 18:45。 50. 以西結書 36:26-27。 51. 詩篇 104:29-30。 52. 詩篇 51:10。 53. 撒迦利亞書 12:1。 54. 以弗所書 2:15, 4:24。 55. 以西結書 18:31-32。 56. 馬可福音 3:17。 57. 約翰福音 1:1。 58. 約翰福音 4:26。 59. 哈該書 2:7；希伯來書 12:26-28。 60. 詩篇 93:1。 61. 提摩太前書 5:21。]

537

致塞拉皮翁第一書 558 他們將天使的本性引申出來，卻沒有注意到他們將天使置於三位一體之中。因為如果按照他們的說法，天使是在父與子之後，那麼天使顯然就是三位一體的一部分，他們就不再是「奉差遣為承受救恩的人效力的靈」[註：希伯來書 1:14]，也不是受聖化的，而是他們自己反而聖化了其他人。

11. 那麼，這些人如此荒謬的瘋狂究竟是什麼？他們在聖經的何處又發現聖靈被稱為天使了？我必須重複我已經說過的話。聖靈被稱為保惠師，被稱為嗣子的靈、聖潔的靈、神的靈，也被稱為基督的靈；但從未被稱為天使、天使長，或像天使那樣的服役之靈。相反地，加百列對馬利亞說話時，聖靈甚至與子一同服役：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」[註：路加福音 1:35]。既然聖經沒有稱聖靈為天使，對於他們如此不理智的狂妄，他們能有什麼辯解呢？況且，那個將這種邪惡思想播種給他們的人——瓦倫廷，他稱呼保惠師為保惠師，稱呼天使為天使；儘管那個極其愚蠢的人也將聖靈與天使列為同時代的同輩。但他們說：「看哪，先知撒迦利亞書中寫道：『那與我說話的天使如此說』[註：撒迦利亞書 1:9]。」顯然，這意味著在撒迦利亞裡面說話的靈就是天使。如果他們留意閱讀，就不會說出這種話。因為撒迦利亞本人在看見燈臺的異象時說：「那與我說話的天使回答我說：『你不知道這些是什麼嗎？』我說：『主啊，我不知道。』他回答我說：『這是耶和華指示所羅巴伯的：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，這是萬軍之耶和華說的。』」[註：撒迦利亞書 4:5-6] 因此很明顯，那與先知說話的天使並非聖靈，天使就是天使，而聖靈是萬軍之神的靈；祂藉著天使服役，卻是與神性不可分割的，是屬於「道」的。如果他們藉口使徒的話，因為他說了「在基督之後揀選天使」[註：提摩太前書 5:21]，那麼請他們說說看，在所有這些人中，哪一位是要與三位一體並列的？因為他們並非在數量上都是同一個。或者，他們之中有誰曾以鴿子的形狀降在約旦河？因為有千千萬萬的天使在服事祂[註：但以理書 7:10]。或者，為什麼在諸天開啟時，沒有說「揀選的天使中有一位降下」，而是說「聖靈」？或者，為什麼主自己在與門徒談論末世時，明確地說：「人子要差遣祂的使者」[註：馬太福音 13:41]？在此之前也曾說過：「有天使來伺候祂」[註：馬太福音 4:11]。祂又說：「天使要出來」[註：馬太福音 13:49]。當祂將聖靈賜給門徒時，祂說：「你們受聖靈」[註：約翰福音 20:22]。當祂差遣他們時，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」[註：馬太福音 28:19]。祂並沒有將天使與神性並列，也沒有將我們與祂自己及父連結在受造物中，而是在聖靈中；當祂應許聖靈時，祂並沒有說要差遣天使，而是說「真理的聖靈，從父出來的」，祂從父那裡領受並賜給人。

12. 摩西也知道天使是受造物，而聖靈是與子和父聯合的。當神對他說：「你和你從埃及地所領上來的百姓，要從這裡往我所起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地去，說：『我要給你們的後裔』。我要差遣使者在你前面，趕出迦南人」[註：出埃及記 33:1-2] 時，他拒絕了，並回答說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去」[註：出埃及記 33:15]。因為他不希望受造物引導百姓，免得他們學會敬拜受造物，而不是敬拜創造萬物的神。當然，他拒絕了天使，並懇求神親自引導他們。當神應許並對他說：「你所說的這事，我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」[註：出埃及記 33:17] 時，以賽亞書中也寫道：「那領牧羊人從海裡上來的在哪裡？那將祂的聖靈放在他們中間的在哪裡？那藉摩西右手……引導他們的在哪裡？」[註：以賽亞書 63:11-12] 隨後又說：「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷；照樣，你引導了你的百姓，要為自己建立榮耀的名」[註：以賽亞書 63:14]。從這些經文中，誰看不出真理呢？因為神既然應許要親自引導，看哪，祂不再應許差遣天使，而是差遣祂的靈，祂在天使之上，且是百姓的引導者。這表明聖靈並非受造物，也不是天使，而是超越受造界，與父的神性聯合。因為神親自藉著「道」，在聖靈中引導百姓；因此，祂在整本聖經中說：「我將你們從埃及地領上來；除了我以外，你們知道沒有別的神在你們中間。」聖徒們也向神呼求：「你曾引導你的百姓，如羊群一般」[註：詩篇 77:20]；以及「祂引導他們穩妥，使他們不致害怕」[註：詩篇 78:53]。他們也將讚美歸給祂說：「稱謝那引導祂的百姓經過曠野的，因祂的慈愛永遠長存」[註：詩篇 136:16]。偉大的摩西不斷地述說：「耶和華你們的神，在你們前面行路」[註：申命記 1:30, 33]。因此，神的靈不可能是天使，也不可能是受造物，而是祂神性所固有的。因為聖靈在百姓中間，神就是藉著子，在聖靈中與他們同在。

13. 他們說：「即便如此，為什麼使徒在基督之後，沒有提到聖靈，而是提到了揀選的天使？」同樣的問題也可以問他們：為什麼保羅沒有提到天使長、基路伯、撒拉弗、主治的、寶座的，或其他任何事物，而只提到了揀選的天使？難道因為他沒有那樣稱呼，天使就是天使長，或者只有天使存在，而沒有撒拉弗、基路伯、天使長、主治的、寶座的、執政的或其他任何事物嗎？這不過是強加給使徒一種必須如此書寫的義務，卻忽略了神聖的聖經，並因此在真理上迷失了。因為在以賽亞書中寫道：「你們要就近我來，聽這話：我從起初並未在隱密處說話；自從有這事，我就在那裡。現在，主耶和華差遣我和祂的靈來」[註：以賽亞書 48:16]。在哈該書中：「現在，所羅巴伯啊，當剛強！約撒答的兒子大祭司約書亞啊，也要剛強！這地的百姓，你們都要剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的。我的靈住在你們中間」[註：哈該書 2:4-5]。在兩位先知那裡，都只提到了主和聖靈。那麼，關於這一點他們又要說什麼呢？如果因為保羅提到基督時沒有提到聖靈，卻提到了揀選的天使，他們就因此將聖靈列入天使之中；那麼，當他們讀到這些先知的經文時，也該大膽地議論一番。如果他們說「主」就是「子」，那麼關於「父」他們要說什麼？如果他們說那是「父」，那麼關於「子」他們要說什麼？願任何人都不要去想那種隨之而來的褻瀆。因為他們必須回答，要麼說那不是神，要麼說那被忽略的部分應被列入受造物中。

14. 如果他們聽到主說：「某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重人」[註：路加福音 18:2]，他們又要說什麼呢？難道因為祂在神之後提到了人，這人就是那不義的官所不尊重的人子嗎？或者因為祂在神之後提到了人，子就是人之後的第三位，聖靈是第四位嗎？如果他們聽到使徒在同一封書信中又說：「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，要守這命令，不玷污，無可指責」[註：提摩太前書 6:13-14]，那又如何呢？難道因為這裡沒有提到天使和聖靈，他們就懷疑聖靈是否存在，天使是否存在嗎？是的，只要他們習慣於對聖靈進行如此褻瀆的思考，他們就會懷疑。如果他們聽到聖經在出埃及記中說：「百姓就敬畏耶和華，又信服祂和祂的僕人摩西」[註：出埃及記 14:31]，難道他們要將摩西與神並列，並且在神之後不理解子，而只理解摩西嗎？如果他們記得族長雅各祝福約瑟時說：「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這童子」[註：創世記 48:15-16]，那又如何呢？難道因為他在神之後提到了天使，天使就比子更優先，或者子被列入天使之中嗎？是的，他們會這樣理解，因為他們的心已經敗壞了。但使徒的信仰並非如此，基督徒也絕不會容忍這些。因為神聖而蒙福的三位一體是不可分割且彼此合一的；當提到父時，祂的「道」和在子裡的「靈」也同時存在。如果提到子，父也在子裡面，聖靈也不在「道」之外。因為從父而來的恩典，是藉著子在聖靈中完成的；神性只有一個，神也只有一位，祂超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。因為保羅說：「我在神和基督耶穌面前囑咐你」，他知道聖靈並沒有與子分開，而是聖靈也在基督裡，正如子在父裡面一樣；他順帶提到揀選的天使，是因為他是在對門徒作見證，他知道那些藉著基督在聖靈中從神而來的話語，以及天使管理我們的事務、察看每個人的行為，是為了讓門徒能謹守老師的勸誡，因為他知道有那些察看者作為他所說之話的見證人。或許他提到天使，是因為他們時刻看見天父的面，是為了教會中微小的人，好讓門徒在認識這些百姓的守護者後，不會忽略使徒的勸誡。

15. 因此，這就是我所理解的聖經真義，它清楚地駁斥了那些無知之人對聖靈的褻瀆。然而，正如你所寫的，他們對真理仍固執己見，不再從聖經中（因為他們找不到根據），而是從他們自己內心的盈餘中噴吐出來，再次說道：「如果聖靈不是受造物，也不是天使之一，而是從父出來的，那麼子也應當被稱為……」

567

聖亞他那修全集 第一部 568 歷史與教義。 [註：...即他自己與道。若他是兄弟，道又怎會是獨生子？或者，他們怎會不是平等的，而是一個被稱為在父之後，另一個被稱為在子之後（33）？再者，若他是出於父，為何不說他也被生，或他是子，而僅僅被稱為聖靈？若聖靈是子的靈（54），那麼父就是聖靈的祖父了。這些卑劣的人竟吐出這類荒謬的言論，他們過分好奇地想要探究神深奧的事，而這些事除了神自己的靈之外，無人知曉，他們卻對這靈極其不敬。對這些人，本不該再有任何回應；但按照使徒的教導，在上述的勸誡之後，應當避開他們，視其為異端；或者，我們以其人之道還治其人之身，向他們提出同樣的問題，要求他們給出他們向我們索求的那種回答。因此，讓他們回答：父是否出於父？是否還有另一位與他一同被生，且他們是否同出一源而為兄弟？他們的名字是什麼？誰又是他們的父、祖父和曾祖父？他們必會回答說沒有。那麼，讓他們說說，既然父並非出於父，為何稱他為父？或者，他自己若未曾被生為子，又怎能有子？我深知，這樣的問題是不敬虔的；但以其人之道還治其人之身是正當的，好讓他們能從這種荒謬且不敬虔的提問中，察覺到自己的愚昧。因為這些事根本不存在；斷乎不可！也不該這樣探究神性。因為神不像人，人竟敢對他提出這類屬人的問題。]

16. 因此，正如我先前所說，本應對這些事保持沈默，不理會這類人；但為了不讓我們的沈默成為他們厚顏無恥的藉口，讓他們聽著：正如在父身上不能說有父，在子身上也不能說有兄弟。因為正如前文所述，父並無另一位神；子也沒有另一位，因為他是獨生子；因此，父是獨一的，他是獨一之子的父；在神性中，父與子永遠存在。因為雖然在人類中，有人被稱為父，但他卻是另一人的兒子；即使有人被稱為兒子，他卻是另一人的父親。因此，在人類中，「父」與「子」的名分並非嚴格地保持不變。亞伯拉罕身為他拉的兒子，卻成了以撒的父親；以撒身為亞伯拉罕的兒子，卻成了雅各的父親；人類的本性就是如此。因為他們彼此互為部分；每個人在被生時，都帶有父親的一部分，好讓他自己也能成為另一人的父親。但在神性中卻非如此。因為神不像人，也沒有可分割的本性；因此，他並非透過分割而生子，以致他自己成為另一人的父親，因為他自己並非出於父；而子也不是父的一部分。因此，他不像他自己被生那樣去生子，而是作為整體的形象與光輝；在神性中，父嚴格地是父，子嚴格地是子；在他們身上，「父」永遠是父，「子」永遠是子。正如父永遠不會成為子，子也永遠不會成為父。正如父永遠不會停止作為獨一的父，子也永遠不會停止作為獨一的子。因此，若有人在思想或言語上，將「兄弟」加於子，將「祖父」之名加於父，那簡直是瘋狂。因為在聖經中，聖靈並未被稱為子，以免被視為兄弟；也沒有被稱為子的子，以免父被視為祖父；而是子被稱為父的子，聖靈被稱為父的靈；這樣，聖三一的信仰與神性就是合一的。

17. 因此，基於這一點，稱他為受造物也是瘋狂的。因為若他是受造物，就不會與三一並列。因為整體就是一位神。因此，只需知道聖靈不是受造物，也不被列在受造物之中就足夠了。因為沒有外物混入三一之中，它是不可分割且與自身同一的（46）。這些對信徒來說就足夠了；人類的知識僅止於此；基路伯用翅膀遮掩的也僅止於此。若有人在此之外尋求並想要探究，就是不聽那說：「不要過分自作聰明，以免你感到驚惶。」（傳道書 7:16）因為那些藉由信心傳遞的事，不應以人類的智慧，而應以信心的聽聞來領會。因為哪種言語能適當地解釋超越受造本性的事呢？或者，哪種聽覺能理解那些人類既不准聽也不准說的事呢？關於保羅所聽到的，他是這樣說的；而關於神自己，他說：「他的道路何其難測！誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅馬書 11:33-34）亞伯拉罕既沒有好奇地探究，也沒有審問那說話者，而是信了，這就算為他的義（羅馬書 4:3）；摩西也同樣被稱為忠心的僕人（希伯來書 3:5）。若那些持亞流觀點的人，因為智慧不進入他們那邪惡的靈魂，而無法理解或相信那不可分割且神聖的三一，他們也不應因此而曲解真理，更不應將他們自己無法理解的事，斷言為不可能存在。因為這是一件極其荒謬的事：他們因為無法理解聖三一如何是不可分割的，亞流派就將子列入受造物中，而「轉向派」（tropici）也將聖靈列入受造物中。他們本應在不理解時保持沈默，不將子或聖靈列入受造物中；或者應當承認所寫的，將子與父連結，不將聖靈與子分開，好讓聖三一那不可分割且同本性的特質得以存留。在學到這些之後，他們本不該大膽地、懷疑地詢問這些事是如何發生的，以免在被問者難以回答時，他們自己憑空捏造出邪惡的念頭。因為對於所有受造物，尤其是我們人類而言，要適當地談論那些隱秘的事是不可能的。而若在無法解釋時，又在聖經之外捏造出更新的詞彙，則是更為大膽的。此外，這種企圖無論是對於提問者，還是對於任何想要回答的人來說，都是瘋狂的。因為即使是關於受造物，若有人這樣提問，也不會被認為是有正確理智的。

18. 讓那些自稱對一切都能輕易解釋的人回答：天是如何構成的？是用什麼物質？其混合方式為何？太陽和每一顆星辰又是如何構成的？若我們能從那些超越的事物中揭露他們的愚昧，那麼，連地上木頭的本性、水的構成，以及動物的塑造與形成都無法得知，又有什麼好奇怪的呢？然而，所羅門——他比任何人都更豐富地領受了智慧——在看到人類無法探究這些事時，曾說：「神從始至終所做的事，人不得而知。」（傳道書 3:11）那麼，難道因為他們無法發現，就承認這些不存在嗎？他們會承認的，因為他們的思想已經敗壞了。因此，有人可以理所當然地對他們說：你們這些愚昧且對一切都大膽妄為的人，為什麼不停止對聖三一的好奇探究，僅僅相信他是存在的呢？你們有使徒作為老師，他說：「因為人到神面前來，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（希伯來書 11:6）他並沒有說「他是如何存在的」，而只是說「他存在」。若他們連這樣都不感到羞愧，就讓他們說說父是如何存在的，好讓他們也能學到他的道是如何存在的。但他們會說，這樣詢問父是不合理的。那麼，讓他們聽聽，這樣詢問他的道也是不合理的。

19. 因此，既然這種企圖是多餘且瘋狂的，就不要再有人詢問這類問題，而應只學習聖經中所包含的。因為聖經中關於此事的例子已經足夠了。父被稱為源頭與光：「因為他們離棄了我這活水的泉源。」（耶利米書 2:13）在巴錄書中也說：「以色列啊，你為何在仇敵之地呢？你離棄了智慧的泉源。」（巴錄書 3:10-12）根據約翰所說：「我們的神是光。」（約翰一書 1:5）子在對照源頭時被稱為河：「神的河滿了水。」（詩篇 65:9）在對照光時被稱為光輝，正如保羅所說：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（希伯來書 1:3）既然父是光，子是他的光輝（因為關於這些事，重複說幾次也不為過），我們也能在子裡面看見聖靈，我們就是在聖靈中得蒙光照的；因為他說：「求我們主耶穌基督的神，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛。」（以弗所書 1:17-18）當我們在聖靈中得蒙光照時，基督就是在聖靈中光照我們的那一位；因為他說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約翰福音 1:9）同樣，父是源頭，子被稱為河，我們則被稱為喝了聖靈；因為經上記著：「我們都喝了一位聖靈。」（哥林多前書 12:13）當我們喝了聖靈時，我們就是喝了基督。因為「他們喝了從靈磐石所出的，那磐石就是基督。」（哥林多前書 10:4）此外，正如基督是真實的子，我們領受了聖靈，就成為了兒女；因為他說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」（羅馬書 8:15）既然我們藉著聖靈成為兒女，顯然我們在基督裡被稱為神的兒女；因為「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音 1:12）再者，正如保羅所說，父是獨一有智慧的，子就是他的智慧；因為「基督總為神的能力，神的智慧。」（哥林多前書 1:24）既然子是智慧，我們領受了智慧的靈，就有了子，並在子裡面成為有智慧的。正如詩篇第一百四十五篇所記：「耶和華開了被囚者的眼；耶和華扶起被壓下的人。」（詩篇 146:7-8）當聖靈賜給我們時（救主說：「你們受聖靈。」——約翰福音 20:22），神就在我們裡面；約翰這樣寫道：「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面。我們知道我們住在神裡面，神也住在我們裡面，因為他將他的靈賜給我們。」（約翰一書 4:12-13）既然神在我們裡面，子也在我們裡面，子自己說：「我與父要到他那裡去，要與他同住。」（約翰福音 14:23）此外，既然子是生命（他說：「我就是道路、真理、生命。」——約翰福音 14:6），我們就被稱為在聖靈中得生命；因為他說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅馬書 8:11）既然我們在聖靈中得生命，基督自己就被稱為在我們裡面活著；因為他說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加拉太書 2:19-20）再者，正如子說他所做的工是父在做（他說：「住在我裡面的父，他做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所做的事信我。」——約翰福音 14:10-11），保羅也說他在聖靈能力中所做的工，是基督的工：「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力。」（羅馬書 15:18-19）

20. 既然聖三一之中有這樣的連結與合一，誰能將子與父分開，或將聖靈與子分開呢？

577

578 致塞拉皮翁第一書

或是誰竟會魯莽到這種地步，竟敢主張三位一體並非同質，且兒子（子）與父的本體不同，甚至主張聖靈與兒子是外在的關係？若有人再次詢問這些事如何可能，即：當聖靈在我們裡面時，為何說兒子在我們裡面；同樣地，當兒子在我們裡面時，為何說父在我們裡面；或者，既然是三位一體，為何在一位中顯明三位一體；又或者，當那一位在我們裡面時，為何說三位一體在我們裡面：我說，無論是誰提出這樣的問題，他必須先將光中的光輝與智慧者中的智慧區分開來，或者解釋這些是如何存在的。如果他無法做到這一點，那麼對於神的事物提出這樣的問題，就是極度魯莽與瘋狂的行為；因為正如前述，神性並非透過論證傳遞，而是透過信心與敬虔的理性，並帶著敬畏之心。因為保羅傳講關於救贖的十字架時，尚且說「不在乎智慧的言語，只在乎聖靈和大能的顯明」，並且他在樂園中聽見了「人不可說的言語」，那麼關於聖潔的三位一體，又有誰能述說呢？然而，這樣的困惑，首先可以藉由信心來醫治，其次可以藉由前述的例子，即：像、光輝、源頭、河流、本體與形像來醫治。因為正如兒子在聖靈中，如同在祂自己的像中一樣，父也在兒子裡面。事實上，神聖的聖經為了減輕我們理解上的軟弱，並為了讓我們能理解這些事物，提供了這些例子，好讓我們能因為那些魯莽之人的不信，更單純、更無危險地談論這些事，並能被允許在寬容中理解，且相信那藉由子在聖靈中，從父而來的成聖是一體的。因為正如兒子是獨生子，聖靈也是如此。

579

聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義

聖靈由子所賜、所差，祂也是一，並非多，也不是從多中成為一，而是聖靈本身就是獨一的。因為既然兒子是獨一的，祂也是活著的「道」，那麼祂那使人成聖、光照、活潑的功效與恩賜，必然也是一、是完全且豐盛的。這恩賜被說成是從父發出的，因為它是從那被承認是從父而來的「道」中發光，並由同一位所差遣、所賜予的。兒子確實是由父所差遣的，正如祂親口作見證說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」兒子也同樣差遣聖靈；因為祂說：「我若不去，就不能差保惠師到你們這裡來。」兒子尊榮父，正如祂自己說：「父啊，我已經榮耀了你。」聖靈也尊榮兒子，正如同一位兒子所說：「祂要榮耀我。」此外，兒子說：「我在世上所說的話，是我從父那裡聽見的。」而聖靈也從兒子那裡領受；祂說：「祂要將受於我的，告訴你們。」再者，兒子奉父的名而來。聖靈也是如此，兒子說：「但聖靈，就是父因我的名所要差來的。」

21. 既然聖靈對子的關係，正如子對父的關係，那麼那些稱聖靈為受造物的人，難道不會必然地對子也抱持同樣的看法嗎？因為如果子的聖靈是受造物，那麼他們也必然會說父的「道」是受造物。亞流派的人正是因為有了這樣的幻想，才陷入了該亞法式的猶太教中。如果那些敢於對聖靈說出這類話的人，並不打算支持亞流的觀點，那麼他們就該逃避他的言論，不要褻瀆聖靈。因為正如那在父裡面，且父也在祂裡面的兒子，並非受造物，而是父本體所固有的（這一點連你們也假裝承認），同樣地，那在子裡面，且子也在祂裡面的聖靈，絕不可將祂列入受造物中，也不可將祂與「道」分開，以致使三位一體變得不完全。對於那些先知與使徒的經文，他們因曲解其意而自欺，透過上述的論證，足以駁斥那些因無知而產生的謬論。現在，讓我們單獨檢視聖經中關於聖靈的記載，並像精明的銀錢兌換商一樣分辨：聖靈究竟與受造物有何關聯，還是祂是屬於神的？這樣我們才能判斷，究竟該稱祂為受造物，還是祂並非受造物，而是屬於三位一體之神性的。或許這樣一來，當他們得知自己所編造的褻瀆言論與神聖的啟示相差多遠時，他們會感到羞愧。

22. 因此，受造物是從無中被造的，並有其存在的開端；因為起初神創造了天地和其中萬物。但聖靈被說成是從神而來的；因為經上說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」那麼，從上述經文來看，聖靈與受造物之間有什麼親屬關係呢？因為受造物本來不存在，而神是自有永有的，聖靈正是從祂而來。凡從神而來的，就不可能是從無中而生，也不可能是受造物，否則，連那聖靈所由出的（神），也會被認為是受造物。那麼，誰能忍受這些愚妄人，他們竟在心裡說沒有神？因為如果正如除了在人裡頭的靈，沒有人知道人的事，同樣地，除了在神裡頭的靈，沒有人知道神的事；那麼，稱那在神裡面、且鑒察神深奧之事的靈為受造物，豈不是極大的褻瀆嗎？因為持有這種想法的人，必然會被迫承認人的靈是在人之外的，而那在父裡面的「道」也是受造物。此外，聖靈也是且被稱為聖潔與更新的靈；因為保羅寫道：「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，即我們的主耶穌基督。」他又說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」當他寫信給提多時也說：

「但到了神我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩典得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」

然而，受造物是藉著聖靈被成聖與更新的；因為經上說：「你發出你的靈，他們便受造；你使地面更換為新。」保羅也說：「論到那些已經一次蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分的人……」

23. 因此，那不藉由他者而成聖，也不參與成聖，反而是祂本身就是被參與的，且萬物都在祂裡面被成聖的，祂怎麼可能列在萬物之中，成為那些參與祂之人的同類呢？因為那些主張這一點的人，必然也得承認那藉著祂創造萬物的子，也是萬物之一。聖靈被稱為賜生命的靈；因為經上說：「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」主本身就是生命，且是「生命的源頭」，正如彼得所說；主自己也說：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」這話是指著信祂之人要受聖靈說的。而受造物，如前所述，是藉著祂而得生命。那麼，那不參與生命，反而是祂本身被參與，並使受造物得生命的靈，與受造物有什麼親屬關係呢？或者，當受造物在祂裡面藉著「道」得生命時，祂怎麼可能屬於受造物呢？聖靈也被稱為膏油，且是印記；因此約翰寫道：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏（即祂的聖靈）在凡事上教訓你們。」在以賽亞先知書中也讀到：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」保羅也說：「你們既信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」受造物藉此被印記、被膏抹，並在凡事上受教導。因此，如果聖靈是膏油或印記，而「道」藉著祂膏抹並印記萬物，那麼膏油與印記，與那些被膏抹與被印記者，有什麼相似或共通之處呢？因此，祂絕不可能被算在萬物之中。因為印記本身不可能是被印記者之一，膏油也不可能是被膏抹者之一。這乃是那膏抹與印記之「道」所特有的。膏油保留了膏抹者的芬芳與氣息，那些參與其中的被膏抹者說：「我們是基督的馨香。」而印記保留了那印記者——基督的形像，那些被印記者參與其中，並照著祂被塑造，正如使徒所說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」以這種方式被印記，我們就理所當然地成為「有分於神性」的人，正如彼得所說；萬物就是這樣在聖靈中參與了「道」。

24. 同樣地，我們都藉著聖靈被稱為神的參與者。「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」如果聖靈是受造物，我們就不可能在祂裡面參與神；否則，我們就是與受造物聯合，而與神聖的本性疏遠，因為我們絲毫沒有參與祂。但如今，既然我們被稱為基督的參與者與神的參與者，就顯明那在我們裡面的恩膏與印記，並非屬於受造物的本性，而是屬於子的本性，祂藉著那在祂裡面的聖靈，將我們與父聯合。正如前文所述，約翰在教導時寫道：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」如果我們藉著參與聖靈而成為有分於神性的人，那麼稱聖靈為受造物而非屬於神的本性，簡直是瘋狂。因為那些有聖靈在裡面的人，之所以成為神，正是因為這個緣故。

587

588 亞他那修全集 第一部 歷史與教義 使人成為神，這毫無疑問，因為祂的本性是神。因此，凡祂所進入的，這些人就成為神（10）；若祂使人成為神，那麼祂的本性是神，這是不容置疑的。此外（11），在第一百零三篇詩篇中，為了駁斥這種異端，有更明確的歌詠，正如我們前面所說的： 「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」保羅寫信給提多（12）說： 「藉著重生的洗和聖靈的更新，就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」如果父藉著道在聖靈中（13）創造萬物並使之更新，那麼創造者與受造物之間有什麼相似或親緣關係呢？或者，在祂裡面創造萬物的那一位，怎麼可能本身是受造物呢？因為這種不虔誠的觀點必然伴隨著對子之神性的攻擊；因此，那些主張聖靈是受造物的人，必然也承認那藉以創造萬物的道，也是受造物。聖靈被稱為且確實是子的像。因為「祂所預先知道的人，祂也預先定下效法祂兒子的模樣（15）。」因此，既然他們也承認子不是受造物，那麼子的像也不應被視為受造物。因為像是什麼樣，那作為像之本體的那一位也必然是什麼樣。因此，既然道是父的像，祂被合理且適當地承認不是受造物；那麼，將聖靈列入受造物的人（16），必然也會將子列入其中，並因對祂的像的褻瀆（17），而在這件事上褻瀆了父。

25. 因此，聖靈顯然完全不同於受造物，且已證明祂是子所特有的，而非與神疏遠的。因為關於他們那個尖銳的問題：「如果聖靈是出於神，為什麼祂不被稱為子（18）？」這個問題，我說，在前面已經證明是輕率且魯莽的；但現在我們同樣不厭其煩地再次證明。因為即使在聖經中祂沒有被稱為子，而是被稱為神的靈（19），但正如使徒所寫的，祂被稱為是在神裡面，且是出於神。如果子因為是出於父，就是父本質所特有的（20），那麼聖靈被稱為出於神，也必然在本質上是子所特有的。誠然，主既是子，這靈本身就被稱為嗣子的靈。又如子是智慧與真理，經上也寫著聖靈是智慧與真理的靈。再者，子是神的大能，是榮耀的主；而聖靈被稱為能力的靈（22）與榮耀的靈，聖經對每一項都是這樣說的：保羅寫信給哥林多人說： 「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了；」 又在別處說： 「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是嗣子的靈；」 又說： 「神就差遣祂兒子的靈進入你們的心（23），呼叫：阿爸，父！」彼得寫道： 「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為榮耀的靈，就是神的靈，常在你們身上。」主說聖靈是真理的靈與保惠師；由此證明三位一體在祂裡面是完全的（24）。因此，道在祂裡面使受造物得榮耀，並使人成為神、成為嗣子，將他們帶到父面前。那將受造物與道連結起來的，絕不可能是受造物；那使受造物成為嗣子的，也不可能是子所疏遠的；因為若非如此，就必須尋求另一個靈，以便這靈能與道連結（25）。但這是不合理的。因此，聖靈不屬於受造物，而是父神性所特有的，道在祂裡面使受造物成為神。既然受造物在祂裡面成為神，祂就不可能在父的神性之外。

26. 聖靈高於受造物，且不同於受造物的本性，而是神性所特有的，這也可以從以下幾點（26）再次看出。聖靈是不可變且不可更動的；因為經上說：

「聖靈是智慧的，會逃避詭詐，離開無知的思想。」 彼得說： 「在溫柔安靜（27）的靈裡；」 又在《智慧篇》中說： 「你的靈是不朽的，在萬物之中；」

591

第一封致塞拉皮翁書 592 如果「除了神的靈，沒有人知道神的事（28），」而這靈是在神裡面；且如雅各所教導的，在神那裡「沒有改變，也沒有轉動的影兒；」那麼，身為在神裡面的聖靈，理當被視為不可變、不可轉動且不朽的。然而，受造物與被造物的本性是可變的，因為它們在神的本質之外，且是從無中被造出來的。因為「人人都說謊，」且「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」至於那些「不守本位、離開自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」在約伯記中說：「祂不信靠祂的聖者，祂的使者祂也指責他們有過失；星宿在祂眼前也不潔淨；」保羅寫道：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」但我們也聽說，那曾在基路伯中間、作為印記的魔鬼，從天上墜落，如同閃電。如果受造物具有這樣的本性，且關於天使有這樣的記載；而聖靈卻是同一的且不可更動的，祂與子的不可變性一致，永遠與祂同在且不可變；那麼，不可變者與可變者之間有什麼相似之處呢？顯然，祂既不是受造物，也不屬於天使的本質，因為後者是可變的；而是道的像，且是父所特有的。 再者，主的靈充滿了世界。大衛這樣歌詠： 「我往哪裡去躲避你的靈？」 在《智慧篇》中也寫道： 「你的靈是不朽的，在萬物之中。」 然而，所有受造物都存在於分開的地方，例如太陽、月亮和星辰在穹蒼中，雲彩在空氣中。祂也為人類定了國界的疆界。天使同樣被差遣去執行服事：「神的眾天使來侍立在主面前，」正如在約伯記中所讀到的；又，「雅各先祖作夢，看見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。」如果聖靈充滿萬有，且在道裡面臨在於萬物中間（34），而天使在這一點上卻不如祂，且只在被差遣的地方才在場；那麼毫無疑問，聖靈既不是受造物，也不像你們所說的是天使，而是高於天使的本性。

27. 再者，從這些經文中也可以看出聖靈是可被分享的，而非分享他者的（我們不厭其煩地重複同樣的話）。經上說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分（36），並嘗過神善道的滋味的人，若是離棄道理，就不可能……」等等。天使和其他受造物是分享這靈的；這就是為什麼這些受造物可能會失去他們所分享的；但聖靈永遠是同一的；因為祂不屬於那些分享者，而是萬物都分享祂。如果這靈永遠是同一的且可被分享的，而受造物是分享祂的；那麼聖靈既不是天使，也不是受造物，而是道所特有的，受造物是從道那裡領受並分享祂的；否則，他們就必須說子也是受造物，因為我們眾人都曾在聖靈中分享了祂。再者，聖靈是唯一的；而受造物是眾多的。因為天使有千千萬萬；光體、寶座、統治、諸天、基路伯、撒拉弗和天使長也是眾多的；簡而言之，受造物不是一個，而是眾多且各異的。如果聖靈是唯一的，而受造物是眾多的，天使也是眾多的；那麼聖靈與受造物之間有什麼相似之處呢？顯然，聖靈不屬於眾多之物，也不是天使，而是唯一的；或者更確切地說，祂是唯一的道所特有的，也是唯一的父所特有的，且與祂同質。因此，這些關於聖靈的論述，即使單獨來看，也足以證明祂在性質和本質上與受造物毫無共同之處，祂不同於受造物，而是子之本質與神性所特有的，且不與之疏遠；正因祂屬於聖三一，祂使那些人的無知蒙羞。

28. 然而，我們也應當看看（41）大公教會從起初傳承下來的教導與信仰，這是主所賜予的，使徒所宣講的，教父們所持守的。教會正是建立在這一信仰之上，凡偏離此信仰的人，既不是，也不再被稱為基督徒。因此，聖三一既神聖又完全，在父、子、聖靈中被敬拜，不含有任何外來或外加的成分，不是由創造者與受造物組成的，而是完全具有創造與建立的能力；祂在性質上與自己相似且不可分割，祂的作為也是唯一的。因為父藉著道在聖靈中創造萬物；這樣，聖三一的合一就得以保存；這樣，一位神就在教會中被宣講，「超乎眾人，貫乎眾人，也住在眾人之內。」「超乎眾人」是作為父，作為源頭與泉源；「貫乎眾人」是藉著道；「住在眾人之內」是在聖靈中。三位一體不僅僅是名義上和言語上的虛構，而是真實且實存的三位一體。因為正如父是「自有永有」的，祂的道也是「自有永有」的，且是超乎眾人的神。聖靈也不是不存在的，而是真實存在且實存的。大公教會對這些的看法既不減少，以免陷入現今像該亞法一樣的猶太人與撒伯流主義；也不增加，以免陷入希臘人的多神論。為了讓他們明白這就是教會的信仰，他們應當學習主差遣使徒時，是如何吩咐他們為教會奠定這個根基的，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」使徒們出發後，確實是這樣教導的，這宣講也傳遍了天下所有的教會。

29. 因此，既然教會擁有這個信仰的根基，就讓他們再次回答我們：是三位一體，還是二位一體？如果說是二位一體，那麼請你們將聖靈列入受造物中吧。但你們這樣的觀點並非指向那「超乎眾人，貫乎眾人，也住在眾人之內」的一位神。因為如果你們將聖靈從神性中分離並使之疏遠，你們就沒有「住在眾人之內」了。如果你們這樣認為，你們所自以為進行的洗禮，也不會在神性的名下變得完整；因為你們將受造物混入其中，就像亞流派一樣。

597

598 致塞拉皮翁第一書

（51）受造物；你們這些亞流派與希臘人，竟將受造物與那藉著祂自己的道創造了受造物的神，一同列為神學討論的對象。你們若持這種態度，還有什麼盼望呢？或者，當你們沒有神自己的靈，卻只有受造物的靈時，又有誰能將你們與神連結起來呢？你們竟將父與祂的道貶低到受造物的層次，又反過來將受造物與神等同起來，這是何等大的魯莽與疏忽啊！（53）你們之所以這樣做，是因為你們將聖靈想像為受造物，卻又將祂列入三位一體之中。你們這種瘋狂的行徑，竟認為神是不公義的，因為你們不將所有的天使或所有的受造物，只將其中之一與神和祂的道並列計算，這是何等荒謬？按照你們的說法，既然聖靈是天使與受造物，且被列入三位一體，那麼就不該只列入一位，而應將所有被造的天使都列入其中；如此一來，這就不再是三位一體，而是不可勝數的「神性」群體了。這樣，你們那所謂的「成全」，因著被分散到各處，也會因著這種多樣性而變得搖搖欲墜。你們與亞流派對神性的推論，以及敬拜受造物而非敬拜創造萬有的神，其結局正是如此。

30. 因此，你們因主張「二元論」而陷入了這些荒謬之中。然而，若正如我們所證明的，三位一體是不可分割且無差異的，那麼祂的聖潔、永恆與不變的本性必然是唯一的。正如我們奉祂的名所領受的信心是唯一的，且這信心將我們與神連結；而那從三位一體中剝離任何部分，僅奉父的名、或僅奉子的名、或在沒有聖靈的情況下奉父與子的名受洗的人，什麼也沒領受，無論是他自己還是那看似施洗的人，都依然是空虛且未得成全的——因為成全是在三位一體中。同樣地，那將子與父分開，或將聖靈貶低到受造物層次的人，既沒有子也沒有父，而是無神論者，比不信者更糟，理應被視為任何東西，唯獨不是基督徒。正如奉父、子、聖靈之名所施行的洗禮是唯一的，正如對同一三位一體的信心是唯一的，正如使徒所教導的那樣（弗四5）；同樣地，那在自身之中且與自身合一的聖潔三位一體，在祂裡面並沒有任何受造之物；這就是三位一體不可分割的合一，對祂的信心也是唯一的。但若正如你們這些「轉向者」（Tropici）所捏造的那樣，情況並非如此，而是如你們所夢想的那樣，稱聖靈為受造物，那麼你們的信心就不再是唯一的，洗禮也不再是唯一的，而是有兩個：一個是奉父與子，另一個是奉那作為受造物的天使；如此一來，你們就再也沒有什麼是穩固或真實的了。因為受造之物與創造主之間有什麼相通之處呢？或者，低下的受造物與那創造了它們的道之間，有什麼合一呢？蒙福的保羅深知這一點，他並不像你們那樣分割三位一體，而是在寫給哥林多人的書信中，論到屬靈恩賜時，清楚地教導了祂的合一，並將萬有歸結於一位神——父，作為元首：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」因為聖靈分給各人的，都是藉著道從父那裡賜下的。因為凡父所有的，都是子的；因此，藉著子在聖靈裡所賜下的，都是父的恩賜。當聖靈在我們裡面時，那賜下聖靈的道也在我們裡面，而父也在道裡面；正如經上所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因為哪裡有光，哪裡就有光輝；哪裡有光輝，那裡就有祂的作為與光明的恩典。保羅在寫給哥林多人的第二封書信中，再次教導了這一點：「願主耶穌基督的恩典、神的慈愛、聖靈的團契，與你們眾人同在。」因為在三位一體中所賜下的恩典與禮物，是父藉著子在聖靈裡賜下的。正如恩典是從父藉著子賜下的，若不在聖靈裡，我們就無法領受這恩賜的團契。因為我們領受了聖靈，就有了父的慈愛、子的恩典，以及聖靈本身的團契。

31. 因此，從這些經文中可以證明，三位一體的作為是唯一的。使徒並非暗示各個位格所賜下的是不同且分開的，而是指在三位一體中所賜下的，萬有都源於一位神。那麼，那不是受造物，而是與子合一（正如子與父合一），與父和子一同受榮耀，與道一同被視為神，且行父藉著子所行之事的聖靈，若有人稱祂為受造物，豈不是公然褻瀆子嗎？因為沒有任何事不是藉著道在聖靈裡發生與運行的。這在詩篇中也有歌詠：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成；」在第一百四十七篇詩篇中也說：「祂發出言語，使冰融化；使風（靈）吹動，水便流動。」正如使徒所說，我們「奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經稱義了。」因為聖靈與道是不可分割的。當主說「我與父要到他那裡去」時，聖靈也隨之而來，正如子在我們裡面居住一樣，保羅寫給以弗所人說：「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督住在你們心裡。」當子在我們裡面時，父也同在，正如子所說：「我在父裡面，父在我裡面。」因此，當道臨到先知們時，他們是在聖靈裡說預言。因此，當聖經說「耶和華的道臨到某某先知」時，就表明他是藉著聖靈說預言。因為在撒迦利亞書中寫道：「你們要聽我的話和我的律例，就是我藉著我的靈，吩咐我僕人眾先知的。」後來祂責備百姓時說：「他們硬著頸項，不聽我的律例和話語，就是萬軍之耶和華藉著祂的靈，在以前的先知手裡所差遣的。」彼得在使徒行傳中說：「弟兄們，聖靈藉著大衛的口所預言的經文，必須應驗。」使徒們也同聲呼喊：「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的，你曾藉著聖靈，託你僕人我們祖宗大衛的口說了這些話。」保羅在羅馬時，也放膽對前來的猶太人說：「聖靈藉著以賽亞先知向你們祖宗所說的話，是不錯的。」他寫給提摩太說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈。」因此，當說到聖靈臨到某人時，是指道在聖靈裡賜下祂自己。當預言應驗時，即「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，保羅說：「這是藉著耶穌基督的靈的供應，幫助我；」他寫給哥林多人說：「豈不知你們有試驗，就是基督在你們裡面嗎？」如果是在他裡面說話的是基督，那麼顯然，在他裡面說話的靈就是基督的靈。因為當基督在使徒行傳中藉著他說話時，他又說：「現在我往耶路撒冷去，不知道在那裡要遇見什麼事，但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」因此，當聖徒們說「耶和華如此說」時，他們無疑是在聖靈裡說話；而在聖靈裡說話，就是在基督裡說這些話。若亞迦布在使徒行傳中說「聖靈如此說」，也應理解為：當道臨到他時，聖靈賜下話語，使他在聖靈裡說預言，並指證保羅在耶路撒冷將要遭遇的事。當聖靈再次向保羅指證時，正是基督在他裡面說話；因此，聖靈的見證也是道的見證。同樣地，當道臨到聖潔的童女馬利亞時，聖靈也一同臨在，道在聖靈裡塑造並預備了祂自己的身體，渴望藉著自己將受造物與父連結並獻上，使萬有在祂裡面與神和好，「叫萬有藉著祂與自己和好了，無論是地上的、天上的。」

32. 因此，從神聖經文的一致性中可以證明，聖靈不是受造物，而是道與父神性的屬有。因為聖徒的教導正是這樣匯聚於神聖且不可分割的三位一體，這也是大公教會唯一的信心。而「轉向者」們那不合理的虛構故事，與聖經背道而馳，卻與亞流派的荒謬完全一致；他們這樣偽裝，很可能是為了欺騙單純的人。但感謝主，正如你所寫的，他們無法掩蓋自己與亞流派那虛假的爭論；因為他們既因只稱聖靈為受造物而不稱道為受造物，而遭到亞流派的憎恨，又因確實是在與聖靈爭戰，且不久後將成為靈性枯竭、空虛的死人，而受到所有人的譴責。正如蒙福的使徒所說，屬血氣的人不能領會神聖靈的事，因為這些事必須屬靈地辨別；而那些體貼真理的人，能辨別萬事，自己卻不被任何人辨別，因為他們裡面有主，主藉著聖靈向他們啟示祂自己，並藉著祂啟示父。

33. 因此，我雖然身處曠野，但為了那些背離真理之人的無恥，我不顧那些因我論證的軟弱與卑微而想嘲笑的人，寫了這幾句話，寄給你這敬虔的人。我懇切地請求你，在閱讀這些內容時，若有不妥之處請予以修正，若有論述軟弱之處請予以包容。因為我所傳遞的，正是父老們傳給我們的使徒信心，我沒有憑空捏造任何東西，而是將我所學到的，按照神聖經文的一致性記錄下來。這與我們為了確認真理而從神聖經文中引用的內容是一致的。這並非外加的，而是主耶穌基督親自藉著祂自己教導了撒馬利亞婦人，並藉著她教導了我們，關於神聖三位一體的成全，祂是不可分割且唯一的神性。真理本身為此作見證，正如祂對撒馬利亞婦人所說：「婦人，你當信我，時候將到……」

607

聖亞他那修著作集 第一部 - 608 歷史與教義篇 三位一體，以及其不可分割的獨一神性。……「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父尋找這樣的人拜祂。神是靈（94），所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」由此可見，真理本身就是子，正如祂自己所說：「我就是真理。」大衛先知也曾呼求祂說（95）：「求你發出你的亮光和真理。」因此，真正敬拜者敬拜父，卻是在靈與真理中，承認子並在子裡面承認聖靈。因為聖靈與子不可分離，正如子與父不可分離。真理本身見證說（96）：「我差遣保惠師到你們這裡來，就是從父出來真理的聖靈，世人不能接受（97），」也就是那些否認祂是從父藉著子而存在的人。因此，凡想要效法真正敬拜者的人，必須承認並擁抱真理。如果他們在這些事之後，既不願學習，也無法領悟，至少應當停止發表褻瀆的言論，不要分裂三位一體，以免他們自己與生命隔絕；也不要將聖靈列入受造物之中，以免他們像當年的法利賽人將聖靈的作為歸給別西卜一樣，因同樣的狂妄，在此生與來世遭受無法赦免的刑罰（99）。

546 同一位主教塞拉皮翁，反對那些主張子是受造物的人。

1. 我原以為自己寫得已經夠少了，甚至責備自己軟弱，因為我無法寫出足夠的內容來反對那些褻瀆聖靈的人。然而，正如你所寫的，既然有些弟兄請求將這些內容摘要，好讓他們在面對詢問我們信仰的人時，能準備好並迅速地回答，並駁斥那些褻瀆者；我便滿懷信心地完成了這項工作，因為我知道你擁有純正的良心，若有遺漏之處，你必能補足。亞流派的人轉向自身，像撒都該人一樣，不思考任何超越自身的事物，以屬人的邏輯來解釋神所默示的聖經。當他們聽到子是父的智慧、真光與道時，習慣問道：「這怎麼可能呢？」彷彿他們無法理解的事就不可能存在。我們當然也可以對整個宇宙提出同樣的疑問：那曾經不存在的事物，如何能被造出來？塵土如何能被塑造成有理性的活人？必朽壞的如何能成為不朽壞的？地如何能立在海上，神又如何能在江河之上預備它？最後，他們只能對自己說：「我們吃喝吧，因為明天要死了（13），」顯然是為了讓他們在敗壞的同時，其異端的狂妄也隨之敗壞。

2. 亞流派的思想是必死且必朽壞的；然而真理的道，也就是他們本該思考的，卻是如此：如果神是源頭、是光、是父，那麼說源頭乾涸、光沒有光輝、神沒有道（或理性）是絕對不合宜的，以免神被認為缺乏智慧、道與光輝。因此，既然父是永恆的，子也必然是永恆的。因為我們在父裡面所領悟的一切，毫無疑問地也在子裡面，正如主自己所說：「凡父所有的，都是我的，」而我的一切也都是父的（14）。父是永恆的，子也是永恆的；因為萬世是藉著祂而造的。父是真實的，子也必然是真實的，「是在萬有之上，永遠可稱頌的神，阿們，」正如保羅所說。不可對父說「曾有祂不存在的時候」，同樣地，對子說「曾有祂不存在的時候」也是不合宜的。父是全能者，子也是全能者，正如約翰所說：「昔在、今在、以後永在的全能者。」父是光，子是真光與光輝。父是真神，子也是真神；正如約翰所寫：「我們在真理裡面，就是在祂的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生（11）。」總之，凡父所有的，沒有一樣不是子的。因為子在父裡面，父在子裡面；既然父的所有都在子裡面，同樣地，這些也在父裡面被領悟。這就是「我與父原為一」的含義；因為父裡面有的，子裡面也有。既然你在父裡面所看見的，也在子裡面看見，那麼「看見我的，就是看見了父」這句話就得到了正確的理解。

3. 既然這些已經得到證明，主張子是受造物的人就是褻瀆者。因為他將被迫承認那湧流智慧、道（父的一切都在其中）的源頭也是受造物。此外，從這些事中也可以看出亞流派異端的虛妄。我們與我們所相似的人，擁有相同的本質，因此我們是同質的；人類彼此相似且擁有相同的本質，所以我們彼此同質。因為所有人都有相同的必朽性、敗壞性、可變性，以及從無中被造的起源。天使彼此之間，以及其他一切事物，同樣也是同類的。因此，那些過度好奇的人應當查考，子與受造物之間是否有任何相似之處；或者他們是否能在受造物中找到子所具有的特質，好讓他們敢於稱神的道為受造物。但這些魯莽且在敬虔上迷失的人，永遠找不到。因為在受造物中，沒有什麼是全能的，也沒有什麼是不受他者管轄的。每一件事物都屬於神。「諸天述說神的榮耀；地和其中所充滿的都屬主；海看見就奔逃。」萬物都是造物主的僕人，行祂的道，並順服祂的命令。但子是全能的，正如父一樣；這一點已經寫明並證明了。再者，受造物中沒有什麼在本質上是不變的。因為有些天使沒有守住自己的地位；「星宿在祂眼前也不潔淨」；魔鬼從天上墜落；亞當違背了命令；萬物都在改變。但子卻是不變且不可改變的，正如父一樣。保羅也從詩篇第一百零二篇提醒我們說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」又說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」

4. 再者，凡被造之物，都是在先前不存在時被造的。因為祂使那先前不存在的地成為存在；祂「稱無為有」。這些是受造物，因此它們有被造的起點。「起初，神創造天地，」以及其中萬物；又說：「我的手造了這一切。」但子是神，在萬有之上，正如父一樣；這一點已經證明了；祂不是被造的，而是創造者；祂不是受造物，而是創造並成就父之作為的創造者。因為萬世是藉著祂而造的，萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；正如使徒在詩篇中所教導的，祂起初立了地的根基，天也是祂手所造的。此外，沒有任何受造物在本質上是神；每一件被造物，被造為什麼，就被稱為什麼：有的被稱為天，有的被稱為地；有的被稱為光體，有的被稱為星宿；有的被稱為海、深淵、走獸，最後是人；在此之前還有天使、天使長、基路伯、撒拉弗、權能、執政、掌權、主治，以及樂園；每一種事物都保持其本位。如果有些人被稱為神，那並非出於本質，而是因為分享了子的緣故。正如祂自己所說：「若稱那些承受神道的人為神。」因此，他們本質上不是神，有時會改變，並聽到：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣。」那聽到「你不過是人，不是神」的人就是這樣。但子是真神，正如父一樣。因為祂在父裡面，父也在子裡面，正如約翰所寫，這已經證明了。大衛歌唱道：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」先知以賽亞也呼喊：「埃及所勞碌得來的，和古實的交易，並西巴高大的人，必投降你，屬你；他們必跟隨你，帶著鎖鏈過來，並向你下拜，祈求你說：神真在你們中間，此外再沒有別神。你實在是自隱的神，以色列的神。」除了子，還有誰是神，且神在祂裡面呢？祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」

5. 既然這些事已經寫明，誰看不出子與父是同質的呢？既然子與受造物毫無相似之處，而父的一切都是子的，那麼子與父必然是同質的。正如如果祂與受造物有任何相似或親緣關係，祂就會與它們同質；同樣地，既然祂在實體上與受造物不同，且是父獨有的道，並非與父不同的他者；既然父的一切都是祂獨有的，那麼祂理所當然地與父同質。這正是教父們在尼西亞會議上所領悟並承認的，即子與父同質，且出於父的實體。他們清楚地看到，受造的實體絕不可能說：「凡父所有的，都是我的。」因為受造物有被造的起點，不能說它永恆地存在。因此，既然子擁有這些，且上述父的一切都是子的，那麼子的實體必然不是受造的，而是與父同質的。此外，受造的實體也不可能領受神的特質。我所謂的特質，是指神藉以被認識的屬性，例如全能、存在、不變，以及上述的其他特質，以免像那些愚昧人所想的，神自己看起來與受造物同質，因為祂擁有受造物所能擁有的特質。

6. 這樣，我們也可以駁斥那些主張神的道是受造物的人的褻瀆。

617

618 致塞拉皮翁書（第一卷）

我們的信心在於父、子與聖靈，正如子親自對使徒們所說的：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」 祂之所以使用這些話語，是為了讓我們能從所知的事物中，去領會上述的真理。因此，正如我們稱呼父親為「生養者」而非「製造者」，且無人能說我們是被父親所「創造」的，而是說我們在自然本性上是父親的兒女，與父親同質；同樣地，若神是父，祂必然是那在自然本性上為子、且與祂同質者的父。 亞伯拉罕並非「創造」了以撒，而是「生」了他。然而，比撒列與以利押並未「生」出什麼，而是「製作」了帳幕中的一切工藝。同樣地，造船者與建築師並非「生」出他們所造之物，而是各自勞作，一人造船，一人建屋。 同樣地，以撒並非「製作」了雅各，而是生下了在自然本性上與他同質的雅各；雅各亦如此生下了猶大及其兄弟。因此，正如若有人說房屋或船隻與其製造者同質，此人必是瘋狂的；同樣地，我們理當承認，每一位兒子都與其父親同質。 因此，若祂確實是父，且是子，那麼子在自然本性與真理上必然是子，也就是說，祂與父同質，這一點已由許多論證所證明。關於受造物，經上確實說道： 「祂說有，就有；命立，就立。」 但關於子，經上卻說： 「我心湧出美辭。」 但以理也深知神的兒子，他也深知神的作為。因此，他看見子在火窯中使火焰降溫；然而，當他談到神的作為時，他說： 「你們這一切受造之物，要稱頌主。」 他列舉了每一項受造物，卻未將子列入其中，因為他深知子並非受造物，而是萬物皆藉著祂而受造，且祂在父裡面受讚美與尊崇。因此，正如神是藉著道（Logos）而被認識，同樣地，藉著祂並在祂裡面，對父的稱頌、讚美、榮耀與權能才得以歸給父，使這樣的認信成為蒙悅納的，正如聖經所見證的。因此，無論是從眾多理由，還是從這些論證來看，凡主張神的道是受造物的人，其不虔誠已顯而易見。

620

聖亞他那修著作 第一部分 - 歷史與教義篇

7. 然而，由於他們藉口箴言中的話語，即：

「主在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端。」 並以此推論說：「看哪，祂創造了，因此祂是受造物。」從此處證明他們是何等迷惘，且偏離了聖經的宗旨，實屬必要。因為，若祂是子，就不應被稱為受造物；若祂是受造物，就不應被稱為子。因為前文已證明，受造物與子之間有何等大的區別。再者，既然受洗並非奉創造者與受造物的名，而是奉父與子的名來完成，那麼主必然不被稱為受造物，而應被稱為子。他們說：「難道經上沒有這樣寫嗎？」確實寫了，且說得必要；但異端者卻將這說得好的話語，理解得極其錯誤。因為若他們理解並認識基督教的特徵，就絕不會說榮耀的主是受造物，也不會將那寫得正確的經文視為絆腳石。他們「沒有知識，也沒有悟性」，因此，正如經上所記，「在黑暗中行走」。 然而，解釋這件事是必要的，不僅是為了讓他們在這一點上也顯出愚昧，也是為了不讓我們忽略對他們不虔誠言論的駁斥，或許他們也能因此悔改。基督信仰的特徵在於：神的兒子，即身為神之道（因為「太初有道，道與神同在」），身為父的智慧與能力（因為「基督總為神的能力，神的智慧」），在世代的終結，為了我們的救贖而成為人。因為約翰在說了「太初有道」之後，隨即補充說：「道成了肉身」，這等同於說祂成了人。甚至主自己也曾說：「為什麼你們想要殺我，一個對你們說了真理的人呢？」保羅則受教於祂，寫道：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」我說，祂成為人，在處理了屬人的事務後，消滅了死亡，如今坐在父的右邊，祂在父裡面，父也在祂裡面，正如祂過去一直如此，且永遠如此。

8. 這就是從使徒經由教父們傳承下來的真實基督信仰形式。然而，凡研讀聖經的人，必須審慎分辨，何時是在談論道的神性，何時是在談論祂屬人的作為，以免因混淆兩者而陷入迷惘，這正是亞流派所遭遇的。因此，正如我們認識祂是道，我們也知道「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」；且「諸天藉耶和華的言語而造」；以及「祂發命醫治萬物」。同樣地，我們認識祂是智慧，我們知道神以智慧立地，且父藉著智慧創造了萬物；我們承認祂是神，我們相信祂就是基督。因為大衛歌頌道：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」在以賽亞書中，祂親自論到自己說：「主耶和華的靈在我身上，因為祂膏我。」彼得則承認說：「你是基督，是永生神的兒子。」因此，我們既知道祂成為人，就不否認那些關於祂屬人的說法，例如飢餓、口渴、被打、流淚、睡眠，以及最終在十字架上為我們受死。因為這一切都是關於祂所寫的。聖經並沒有隱瞞「創造」這個詞，因為這詞適用於人，而是將其表達出來。 因為我們人類是被創造與製作的。但正如我們聽到祂飢餓、睡眠、被打時，並不否認祂的神性；同樣地，當我們聽到「創造」一詞時，理當記得，祂身為神，卻被創造為人。因為「被創造」是人類的特徵，正如前述的飢餓與其他類似的事物一樣。

9. 關於那句被他們正確引用卻錯誤理解的話，即：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」這句話有其正確的含義。因為他們認為，從祂說「連子也不知道」這句話，祂是在表明自己因無知而是一個受造物。但事實並非如此，絕非如此！因為正如祂說「創造了我」時，是在指屬人的本性；同樣地，祂說「連子也不知道」時，也是在指屬人的本性。祂之所以這樣說，有其合理的理由。因為祂成為了人，正如經上所記，而「不知道」是人類的特徵，正如飢餓與其他事物一樣（因為人若不聽聞與學習，就無法知道），因此，祂身為人，便顯明了人類的無知；首先，是為了證明祂確實擁有屬人的身體；其次，是為了將人類的無知承擔在身體裡，從一切中救贖並潔淨之，將完美且聖潔的人性呈獻給父。 亞流派還能找到什麼藉口呢？他們還能編造什麼來發怨言呢？他們因不明白「主在造化的起頭，創造了我」而被定罪。他們也被證明不明白「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道。」因為正如祂說「創造」時，是指屬人的本性，即祂成為人並被創造；而當祂說「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」，以及「我在父裡面，父在我裡面」時，祂是在表明祂與父的永恆性與同質性；同樣地，祂說「沒有人知道，連子也不知道」時，祂再次以人的身份說話；因為「不知道」是人類的特徵。然而，祂說「除了子，沒有人知道父；除了父，也沒有人知道子」時，祂對受造物的事物更是了如指掌。因此，門徒在約翰福音中對主說：「現在我們知道你凡事都知道。」因此，顯而易見，身為道，藉著祂萬物被造，祂沒有什麼是不知道的。既然那日子也是萬物之一，它必然是藉著祂而造的，即便亞流派因自己的無知而崩潰萬次，也是如此。

致同一位塞拉皮翁主教關於聖靈的書信

1. 你或許會驚訝，為何當我受命將關於聖靈的書信簡化並以簡短文字說明時，你卻見我擱置了對此議題的論述，轉而寫作反對那些對神的兒子不虔誠、稱祂為受造物的人。但我深信，當你了解原因後，你絕不會責怪我；相反地，你的敬虔會認可這一切，因為你將看到我所遵循的合理邏輯。因為，正如主親自所說：「保惠師不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來，因為祂要將受我的傳給你們」；又因為祂吹了一口氣，將聖靈從祂自己那裡賜給門徒，且父照著經上所記，將祂澆灌在凡有血氣的身上；因此，關於神的兒子的論述與書寫，理當優先進行；以便藉著對子的認識，我們能妥善地獲得對聖靈的認識。因為我們認識子對父的屬性，我們就會發現聖靈對子也具有相同的屬性。正如子說：「凡父所有的，都是我的」，同樣地，我們將發現這一切藉著子，也在聖靈裡面。正如父指著子說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，同樣地，聖靈也是屬於子的；因為使徒說：「神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」奇妙的是，正如子說：「凡我的，都是父的」，同樣地，聖靈也是屬於父的，而祂被稱為是屬於子的。因為子親自說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證。」保羅則寫道：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」在整部神聖經文中，你會發現，被稱為子的聖靈，也被稱為是神的靈；這一點我們在前面已經寫過了。因此，若子因著祂對父的屬性，且因祂是父本體中獨有的產物，而並非……

627

聖亞他那修著作 第一部分 - 歷史與教義 628 非受造物，而是與父同質；同樣地，聖靈也不會是受造物。事實上，說這話的人是不敬虔的，因為聖靈與子的屬性相關；又因為聖靈是藉著子賜給眾人的，且聖靈所擁有的一切皆屬於子。

2. 這些論據足以說服任何好爭辯的人，不再稱那在神裡面、鑒察神深奧之事、並藉著子從父那裡賜下的聖靈為神的受造物；以免因此被迫也稱子——即道、智慧、形像、光輝，人看見祂就是看見了父——為受造物，並進而聽到：「不認子的，就沒有父。」這樣的人會逐漸說出像那愚頑人所說的：「沒有神。」然而，為了用更多的論據來折服不敬虔者，證明子並非受造之物，從這些論據中證明聖靈也不是受造物，是值得的。受造物是從無中被造，且有其存在的開端；因為「起初神創造天地」以及其中的萬物。但聖靈是從神而出的，正如使徒所說。如果子因為不是從無中被造，而是從神而出，所以理當不是受造物，那麼聖靈也必然不是受造物；因為祂是從神而出的，這一點已得到承認。因為受造物是從無中被造的。

3. 聖靈又被稱為膏抹與印記，祂確實也是。約翰寫道：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」在以賽亞先知書中也寫道：「主耶和華的靈在我身上，因為祂膏我。」保羅則這樣寫：「你們既信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」又說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」受造物是在祂裡面受膏與受印的；如果受造物是在祂裡面受膏與受印，那麼聖靈絕不可能是受造物；因為膏抹者與被膏抹者並非同類。因為這膏抹是子的氣息；所以那有聖靈的人會說：「我們是基督的馨香。」

629

630 致塞拉皮翁書（第三封） 此外，印記也描繪了子，使那受印的具有基督的形像，正如使徒所說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」如果聖靈是子的馨香與形像，那麼顯然聖靈不可能是受造物；因為子既在父的形像中，祂也不是受造物。正如看見子的就是看見了父，同樣地，擁有聖靈的也就擁有子；若擁有祂，就是神的殿，正如保羅所寫：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」約翰則說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」如果子因在父裡面，且父在祂裡面，而被承認不是受造物，那麼聖靈也必然不是受造物；因為子在祂裡面，祂也在子裡面。因此，領受聖靈的人就成為神的殿。此外，從這一點也可以看出，如果神的兒子是道，正如父是一位。因為「只有一位神，就是萬物之源，並一位主耶穌基督」；因此祂被稱為並寫為獨生子；而受造物是眾多且各異的，如天使、天使長、基路伯、執政的、掌權的，以及其他如所說的。如果子因為不是眾多受造物之一，而是獨一的，正如父是獨一的，祂就不是受造物，那麼聖靈（因為必須從子領受關於聖靈的知識）也絕不可能是受造物。因為祂不是眾多受造物之一，祂也是獨一的。

4. 使徒也知道這一點，他說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」又說：「我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」又，因為必須從子領受關於聖靈的知識，所以從祂那裡提出證明是合宜的。因此，子無處不在，因為祂在父裡面，父也在祂裡面。祂支撐並維繫萬有，經上記著：「萬有都是靠祂而立的，無論是天上的、地上的，祂在萬有之先。」受造物則是在分開的地方：太陽、月亮和其他星體在穹蒼中，天使在天上，人在地上。如果子不是在分開的地方，而是在父裡面，祂無處不在，且在萬有之外，祂就不是受造物，那麼聖靈也同樣不是受造物，祂不在分開的地方，而是充滿萬有，且在萬有之外。因為經上就是這樣寫的：「主的靈充滿了世界。」大衛也歌唱說：「我往哪裡去躲避祢的靈？」這並非說祂不在某處，而是祂在萬有之外，且在子裡面，正如子在父裡面。因此祂也不是受造物，正如已經證明的那樣。除了這一切，亞流派的異端將會更進一步被定罪，而關於聖靈的知識也將再次從子那裡變得清晰。因此，子與父一樣是創造者：「我所看見父所做的，子也照樣做。」所以「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」如果子作為創造者，與父一樣，祂就不是受造物；如果因為萬物是藉著祂被造的，祂自己就不屬於受造之物，那麼顯然聖靈也不是受造物；因為關於祂在詩篇第一百零三篇也寫道：「祢收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。祢發出祢的靈，他們便受造，祢使地面更換為新。」

5. 既然經上如此記載，顯然聖靈不是受造物，而是在創造中與父同在；因為父藉著道，在聖靈裡創造萬有，因為道在哪裡，聖靈也在那裡；而藉著道被造的萬物，是從聖靈那裡，藉著道獲得存在的力量。因為經上記著詩篇第三十二篇：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉祂口中的氣（靈）而成。」顯然，聖靈與子是不可分割的，以至於從所說的話中沒有留下任何懷疑的餘地。因為當道臨到先知時，先知是在聖靈裡說出從道而來的話。使徒行傳中彼得所說的也是這樣寫的：「弟兄們，聖經上的話，聖靈藉大衛的口預言……是必須應驗的。」在撒迦利亞書中，當道臨到他時，寫道：「你們要領受我的話和我的律例，就是我藉聖靈吩咐我僕人眾先知的。」隨後，責備百姓時祂說：

633

致塞拉皮翁書（第三封） 634 「他們硬著頸項，不聽我的律法，也不聽萬軍之耶和華藉祂的靈，藉從前先知的手所傳的話。」當基督在保羅裡面說話時，正如他自己所說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」他同樣擁有聖靈來供應他話語。因為他自己這樣寫：「藉著耶穌基督之靈的供應，這事終必叫我得救。」又當基督在他裡面說話時，他說：「但聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」聖靈並非在道之外，而是因為祂在道裡面，藉著道在神裡面；因此恩賜是在三位一體中賜下的。因為在這些恩賜的分配中，正如祂寫給哥林多人的，是同一位聖靈，同一位主，同一位神，在萬人之中運行萬事。祂自己藉著道，在聖靈裡運行並賜下萬有。

6. 當然，在為哥林多人祝福時，祂是在三位一體中祝福，說：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」因為我們既領受了聖靈，就有了道的恩典，並在祂裡面有了父的慈愛。正如三位一體的恩典是唯一的，三位一體也是不可分割的。這一點在聖母馬利亞身上也可以看見。天使加百列被差遣去宣告道將要降臨在她身上時，說：「聖靈要臨到你身上」，因為他知道聖靈是在道裡面，所以隨即加上：「至高者的能力要蔭庇你。」因為基督是神的能力與神的智慧。既然聖靈在道裡面，顯然聖靈也藉著道在神裡面。同樣地，當聖靈在我們裡面時，子與父也會來，並在我們裡面居住。因為三位一體是不可分割的，祂的神性是唯一的；且有一位神，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。這就是大公教會的信仰；因為主在三位一體中奠定了它，並使其扎根，祂對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」如果聖靈是受造物，祂就不會將祂與父列在一起；以免三位一體若加上某種外來的、異己的東西，就會變得與自身不一致。

635

636 聖亞他那修著作 第一部分 - 歷史與教義 神還缺少什麼，以至於要接納某種不同本質的東西，並與祂一同受榮耀呢？斷乎不可！事情並非如此。「我是充滿萬有的，」祂說。因此，主親自將祂與父的名列在一起，為要表明聖靈並非由不同的東西，即創造者與受造物所組成，而是三位一體的神性是唯一的。保羅學到了這一點，便教導說在三位一體中賜下的恩典是唯一的，他說：「一主，一信，一洗。」正如只有一洗，也只有一信。因為信父的人，知道父裡面的子，以及不離子之外的聖靈；因此他也信子與聖靈；因為三位一體的神性是唯一的，是從獨一的父所認識的。

7. 這就是大公信仰的特徵。那些褻瀆聖靈，稱祂為受造物的人，如果不能從上述的話中悔改，那麼願他們至少因接下來要說的話而感到羞愧。如果存在著三位一體，且信仰是建立在三位一體中，那麼請他們回答，三位一體是否永遠存在，還是曾經有過沒有三位一體的時候。如果三位一體是永恆的，那麼聖靈就不是受造物，因為祂永遠與道同在，且在道裡面。因為受造物曾有過不存在的時候。如果祂是受造物，而受造物是從無中被造的，那麼顯然曾經有過沒有三位一體，只有二位一體的時候。還有什麼比這更不敬虔的說法呢？他們說三位一體是由變動與進步而組成的，說原本是二位一體，但等待著受造物的產生，以便與父和子列在一起，從而成為三位一體。斷乎不可讓這種想法進入基督徒的心中！正如子因為永遠存在，所以不是受造物；同樣地，因為三位一體永遠存在，其中就沒有任何受造物；因此聖靈不是受造物。正如祂永遠存在，現在也存在；正如祂現在存在，祂也永遠存在，這就是三位一體，其中有父、子、聖靈。且有一位神，就是父，祂超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內，祂是永受讚美的。阿們。我確實如你所要求的，將這些簡短的內容寫下來寄給你。你既是明智的，若其中有什麼缺失，請務必補足；並讀給信仰的家人聽，至於那些好爭辯而褻瀆的人，則要折服他們。或許他們遲早會悔改，洗淨靈魂中先前的錯誤。因為正如經上所記，他們應當回轉，不可拖延；以免若堅持下去，會聽到主所說的話。

637

致塞拉皮翁的第四封信

「凡說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」[註：馬太福音 12:32]

同一作者致同一人塞拉皮翁，論聖靈的書信

1. 我讀了閣下剛寫來的信，對那些異端者的厚顏無恥感到極度驚訝。我意識到，使徒的勸誡對他們而言再合適不過了：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他；因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是要去作。」[註：提多書 3:10] 因為他們心思扭曲，提出問題並非為了聽了之後順服，也不是為了學了之後悔改，而是為了那些被他們欺騙的人，免得自己若保持沈默，也會被那些人定罪。先前所說的話本已足夠；那些反對他們的眾多且強而有力的論證，本應足以讓他們停止對聖靈的褻瀆。但他們並不滿足，反而再次厚顏無恥地行事，以顯示他們是練習與道爭辯的人，並且最終成為敵擋聖靈的人，不久後將因自己的愚昧而滅亡。當然，即使有人回答他們現在提出的問題，他們依然會是惡事的發明者，目的僅僅是為了尋求卻不尋找真理，或者聽了卻不明白。他們那些所謂聰明的問題是什麼呢？他們說：「如果聖靈不是受造物，那麼祂就是兒子，道與祂就是兩位兄弟。」接著，正如你所寫的，他們又補充說：「如果聖靈是從兒子領受的，並且是從祂那裡賜下的（因為經上是這樣寫的），」他們隨即推論：「那麼父就是祖父，而聖靈就是祂的孫子。」

2. 誰聽了這些話，還會認為他們是基督徒，而不是異教徒呢？因為異教徒在我們面前正是這樣議論我們的。誰願意回答他們這種愚蠢的問題呢？我自己在沈思並尋求對他們合適的回答時，找不到比當時對法利賽人所作的回答更好的了。正如救主對那些惡意提問的人反問，好讓他們意識到自己內心的扭曲，同樣地，既然這些人也提出這樣的問題，就讓他們自己告訴我們，或者更確切地說，在被我們反問時回答他們自己所提出的問題。因為當他們說話時，他們並不明白自己的發明，或許在聽了之後，他們會認識到自己的愚昧。如果聖靈不是受造物，正如在前面所證明的，而是存在於神裡面，並從神那裡賜下，那麼祂就是兒子，祂與兒子就是兩位兄弟；如果聖靈是屬於兒子的，並且聖靈從兒子那裡領受一切，正如祂自己所說的，並且「吹了一口氣，賜給門徒」[註：約翰福音 20:22]（因為你們也承認這些事），那麼父就是祖父，而聖靈就是祂的孫子。因為你們在提問時要求我們回答，那麼你們也理當從同樣的基礎上被反問。如果你們否認經上記載的事，那麼你們就不再被稱為基督徒了，而我們作為基督徒，理當由你們來發問；但如果你們讀到與我們相同的經文，那麼你們也必然要就同樣的問題被我們反問。因此，請說出來，不要遲疑，聖靈是兒子嗎？而父是祖父嗎？但如果像當時的法利賽人那樣推理，你們對自己說：「如果我們說祂是兒子，我們就會被問：『這寫在哪裡？』如果我們說祂不是兒子，我們就怕他們會對我們說：『那麼經上為何寫著：我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈呢？』」[註：哥林多前書 2:12] 如果你們在與自己爭辯時說：「我們不知道」，那麼對於你們所詢問的人，也理當對你們保持沈默，順服那說話的人：「不要照愚昧人的愚妄回答他，恐怕你與他一樣；要照愚昧人的愚妄回答他，免得他自以為有智慧。」[註：箴言 26:4-5] 對你們而言，最合適的回答就是沈默，好讓你們能察覺到自己的無知。

3. 因此，再次從你們所提出的論點中，理當這樣反問你們。既然先知是在神之靈中說話，並且聖靈在以賽亞書中預言，正如在前面所證明的，那麼聖靈也是神的道嗎？這樣就有兩位道，即聖靈與兒子。因為先知們是在神的道臨到他們時進行預言的。此外，既然萬物都是藉著道造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的[註：約翰福音 1:3]，並且「神以智慧立地」[註：箴言 3:19]，並且「在智慧中造了萬物」[註：詩篇 104:24]（經上記著，正如在前面所證明的：「你發出你的靈，它們便受造」），那麼要麼聖靈就是道，要麼神是在兩者中造了萬物，即在智慧與聖靈中；那麼，請問保羅為何說：「只有一位神，就是萬物之源，並有一位主，就是萬物藉之而有的主」[註：哥林多前書 8:6]？又說：「既然兒子是那看不見之神的像」[註：歌羅西書 1:15]，而聖靈是兒子的像（因為經上記著：「祂所預知的人，祂也預定他們效法祂兒子的模樣」[註：羅馬書 8:29]），那麼照此推理，父就是祖父。既然兒子是奉父的名而來：「但聖靈，」兒子說，「父要奉我的名所差來的」[註：約翰福音 14:26]，那麼照此推理，父也是祖父。對於這些，即使你們輕率地說了一切，你們要回答什麼呢？你們在心裡爭辯什麼呢？或者，當你們看到自己陷入困境時，是否在責怪這些問題呢？但請先定你們自己的罪（因為你們習慣於提出這樣的問題），並順服聖經，當你們沒有什麼可回答時，從今以後要學習：在聖經中，聖靈從未被稱為兒子，而是被稱為聖靈與神的靈。正如聖靈沒有被稱為兒子，關於兒子也沒有寫著祂就是聖靈。那麼，難道因為聖靈沒有被稱為兒子，且兒子不是聖靈，信仰就背離了真理嗎？斷乎不可！相反，每一個被指明的事物都有其獨特的認識。因為兒子是父之本體與本性的真實產物，這就是其所指的含義。而聖靈被稱為神的靈，且存在於祂裡面，祂並不外在於兒子的本性，也不外在於父的神性。正因如此，在三位一體中，在父、子與聖靈本身中，只有一位神性，並且在三位一體本身中，只有一個洗禮，一種信仰。誠然，當父差遣聖靈時，兒子吹氣將祂賜給門徒；因為「凡父所有的，都是兒子的。」[註：約翰福音 16:15] 當道臨到先知時，他們是在聖靈中預言，正如經上所寫並證明的：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的靈而成。」[註：詩篇 33:6]

4. 因此，聖靈不是受造物，而是道之本體的固有者，也是神的固有者，並被說成是存在於祂裡面。再次說同樣的話也不厭煩。即使聖靈沒有被稱為兒子，祂也不在兒子之外；因為祂被稱為嗣子的靈；並且因為「基督是神的能力，神的智慧」[註：哥林多前書 1:24]，所以關於聖靈，相應地被稱為「智慧的靈與能力的靈」[註：以賽亞書 11:2]。因為我們領受了聖靈，就有了兒子；而有了兒子，我們就有了聖靈，在我們心中呼叫：「阿爸，父！」正如保羅所說的[註：加拉太書 4:6]。但如果因為聖靈是神的靈，且經上記著祂存在於祂裡面：「因為除了在神裡面的神的靈，沒有人知道神的事」[註：哥林多前書 2:11]；而兒子也說：「我在父裡面，父在我裡面」[註：約翰福音 14:10]；為什麼這一位與那一位沒有同樣的名字，而一位被稱為兒子，另一位被稱為聖靈呢？如果有人這樣提問，那人必是瘋了，他在探究那不可探究的事，並且不聽從使徒所說的：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」[註：羅馬書 11:34] 再者，神所命名的，誰敢更改呢？否則，就讓他把這權利也施加在受造物上。請告訴我們，既然受造物是藉著同一個旨意造的，為什麼這一個是太陽，那一個是天、地、海與空氣呢？但如果這對那些愚昧人來說是不可能的（因為每一件事物都保持著它被造時的樣子），那麼那些高於受造物的事物，更具有永恆的沈穩，並且除了父是父，而不是祖父；兒子是神之子，而不是聖靈的父；聖靈是聖靈，而不是父的孫子，也不是兒子的兄弟，之外，沒有別的可能。

5. 既然這些事已經顯明，有人問：「那麼聖靈也是兒子嗎？」這人必是瘋了。然而，不要因為經上沒有這樣寫，就有人將祂從神的本性與特性中剔除；而應當照著經上所寫的去信，不要說：「為什麼是這樣而不是那樣？」免得在沈思這些事時，開始練習並說：「那麼神在哪裡？祂是如何存在的？」隨後就會聽到：「愚頑人心裡說：沒有神。」[註：詩篇 14:1] 因為藉著信心所傳遞的事物，其認識是不容好奇探究的。門徒們聽見了：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」[註：馬太福音 28:19]，並沒有好奇地探究，為什麼兒子在第二位，聖靈在第三位，或者為什麼完全是三位一體；而是照著他們所聽見的去信；他們並沒有像你們那樣問：「那麼聖靈是兒子嗎？」當主在兒子之後提到聖靈時，他們也沒有問：「那麼父是祖父嗎？」因為他們聽到的不是祖父的名，而是父的名，並且他們在各地宣講這信仰，推理得當。因為除了救主所說的，即祂自己是兒子，而另一位是聖靈之外，沒有別的說法；也不容許像在父那裡一樣，以任何方式更動順序。因為正如關於祂，除了說祂是父之外，不能有別的說法，同樣地，問聖靈是否是兒子，或兒子是否是聖靈，也是褻瀆的。正因如此，撒伯流被判定為與教會疏遠，因為他膽敢將兒子的名字歸於父，將父的名字歸於兒子。那麼，在聽了這些之後，還有誰膽敢說：「那麼父是祖父，或聖靈是兒子嗎？」是的，尤諾米烏、尤多西烏與尤塞比烏之流會膽敢這樣說。因為他們一旦扮演了亞流異端的角色，就絕不會讓自己的舌頭停止褻瀆。因為是誰將這些傳給他們的呢？是誰教導他們的呢？絕不是出自神聖的聖經；而是這種愚妄出自他們內心的盈餘。

6. 因為如果，既然兒子不是受造物（因為這一點已經證明了），你們就問：「那麼聖靈是兒子嗎？」那麼，既然你們已經學會了兒子不是受造物（因為萬物是藉著祂被造的），就該問：「那麼父是兒子嗎？」或者這樣問：「聖靈是兒子，而兒子本身就是聖靈嗎？」當他們沈思這些事時，他們將處於神聖的三位一體之外，並被判定為無神論者，因為他們更改了父、子與聖靈的名；並按照自己的意願，將其轉移到人類血緣的相似性中，稱呼孫子與祖父，並為自己捏造外邦人的神譜。這不是教會的信仰，而是照著救主所說的，歸入父、子與聖靈；父，不能被稱為祖父；兒子，不能被稱為父；聖靈，除了被稱為聖靈之外，沒有別的稱呼。在這一信仰上，不容許有不同的說法；而是父永遠是父，兒子永遠是兒子，聖靈永遠是聖靈，並且被稱為聖靈。因為在人類的事物中，並非如此，儘管亞流派的人幻想著這些。因為正如經上所寫：「神不像人」[註：民數記 23:19]，所以有人會說，人不像神。因為在人中間，父親並不永遠是父親，兒子也不永遠是兒子。因為同一個人成為兒子的父親，但他自己卻是另一個人的兒子；而兒子作為父親的兒子，又成為另一個人的父親。亞伯拉罕身為拿鶴的兒子，成為了以撒的父親；而以撒身為亞伯拉罕的兒子，成為了雅各的父親。因為每個人作為祖先的一部分，生下來是兒子，但自己也成為另一個人的父親。但在神性中卻非如此，因為神不像人。因此，父並非源自父；因此祂不生出那將成為另一個人的父親者；兒子也不是父的一部分，因此祂不是為了生出兒子而產生的產物。因此，在唯一的神性中，父適當地且獨自作為父，祂是、祂曾是、祂永遠是。而兒子適當地且獨自是兒子。在這些事上，父永遠是父，兒子永遠是兒子，這一點是確定的，並且被如此稱呼；而聖靈永遠是聖靈；我們相信祂是屬於神的，並藉著兒子從父那裡賜下。

647

聖亞他那修著作 第一部分 618 歷史與教義 如此，聖三一保持不變，在一位神性中被認識。因此，那詢問「那麼聖靈是兒子嗎？」的人，彷彿名字可以更換，他是在幻想，並使自己陷入瘋狂。而那詢問「那麼父是祖父嗎？」的人，為父捏造一個名字，他的心就迷失了。然而，此後若再回應異端者的無恥，是不安全的；因為這是在與使徒的勸誡 [註：提多書三章10節] 對抗；反之，正如他本人所吩咐的，去勸誡才是好的。

7. 這些對於駁斥你們的愚妄言論已足夠了。不要再戲弄神性了。因為戲弄者慣於詢問那些未經記載的事，並說：「那麼聖靈是兒子，父是祖父嗎？」凱撒利亞與斯庫托波利斯的主教們就是這樣嘲笑的。 你們只需相信聖靈不是受造物，而是神之靈，在祂裡面有三位一體：父、子與聖靈。既不應以「父」之名來稱呼子；也不允許說聖靈就是子本人；或子就是聖靈本人。但事情正如所說的那樣，在這三位一體中，神性是唯一的，信心是唯一的，在祂裡面所給予的洗禮是唯一的，在我們的主耶穌基督裡的入門也是唯一的；藉著祂，並與祂一同，將榮耀與權能歸於父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

8. 至於你寫信向我詢問的那段福音經文，親愛的，請原諒我，因為我懷著良善的意念。我實在畏懼去觸碰它；恐怕若我將心思沉浸在其中，並開始探究，我將無法窮盡其中深奧的意義。因此，我原打算對此完全保持沉默，僅滿足於前述的書信。但考慮到你可能會堅持要求我再次就此寫作，我便強迫自己，將我所學到關於此事的淺見寫下來；我深信，若我們達到了目標，你會因教導者而接受它；若我們偏離了，你也不會責備，因為你了解我們的熱忱與軟弱。這段經文是這樣的：當福音書中敘述了這麼多神蹟後，法利賽人說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」主知道他們的意念，就對他們說：「凡一國自相紛爭，就必成為荒場。」當祂說過：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」之後，接著說：「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，總不得赦免，今世來世總不得赦免。」[註：馬太福音十二章24-32節] 而你詢問，為什麼干犯子的褻瀆可以得赦免，而干犯聖靈的褻瀆卻在今世來世都沒有赦免？

9. 古時的人，博學且勤奮的奧利根，以及令人讚嘆且熱心的提奧格諾斯（當你寫信時，我正閱讀他們關於此事的著作），兩人都探討了這個問題，他們說，這褻瀆聖靈的罪，是指那些在洗禮中蒙受聖靈恩賜的人，又退回到犯罪中。他們說，正因如此，他們才不得赦免；正如保羅在致希伯來人書中所說：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新悔改了。」[註：希伯來書六章4-6節] 他們兩人對此有共同的看法，但每個人也各自加上了自己的見解。

10. 奧利根對於針對這類人的審判原因，是這樣說的：「神與父貫穿萬有，並維繫萬有，無論是無生命的還是有生命的，理性的還是非理性的；而子的權能僅延伸至理性的受造物，其中包含慕道友與外邦人，即那些尚未信主的人；而聖靈僅存在於那些在洗禮的恩賜中，成為祂分受者的人裡面。」因此，當慕道友與外邦人犯罪時，他們是干犯了子，因為如前所述，祂在他們裡面；但當他們蒙受重生的恩賜時，他們仍能獲得赦免。然而，當受洗者犯罪時，他稱這種違法行為達到了干犯聖靈的地步，因為人是在聖靈內犯罪；正因如此，對祂的懲罰是不可饒恕的。

11. 提奧格諾斯本人也補充說：「那違背了第一條與第二條界限的人，或許還值得較輕的懲罰；但那藐視第三條的人，將不再獲得寬恕。」他說第一條與第二條界限是指關於父與子的教導；而第三條則是關於在入門與聖靈分受中所傳遞的「道」；為了證實這一點，他引用了救主對門徒所說的話：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們。」[註：約翰福音十六章12-13節] 接著他說：「正如救主對那些還不能領受完全之事的人說話，是遷就他們的微小；而聖靈則與那些被成全的人同在；絕沒有人會因此說聖靈的教導超越了子的教導；而是因為子遷就了不完全的人，而聖靈則是成全者的印記；因此，干犯聖靈的褻瀆之所以不可逃避且不可饒恕，並非因為聖靈比子更卓越；而是因為對於不完全的人尚有寬恕；但對於那些嘗過天恩並被成全的人，則不再留下任何寬恕的辯解與請求。」他們兩位就是這樣說的。

12. 至於我，從我所學到的，我認為兩人的見解都需要經過適度的檢驗與理解；以免在他們所說的話中，隱藏著更深奧的意義。顯然，子既在父裡面，祂也就在父所處的地方，而聖靈也不會缺席。因為聖三一既神聖、蒙福且完美，是不可分割的。再者，若萬物都是藉著子所造，且萬物都在祂裡面維繫，祂又怎會處於那些藉祂所造之物以外呢？若那些受造物離祂不遠，那麼祂理所當然地也在萬物之中；因此，那干犯並褻瀆子的人，必然也干犯了父與聖靈。若聖潔的洗禮不僅僅是以聖靈的名給予，那麼說受洗者僅干犯聖靈或許還有道理；但既然洗禮是以父、子、聖靈的名給予，且受洗者每個人都是如此被成全，那麼那些在洗禮後違背的人，必然是在干犯那神聖且不可分割的三位一體。這也是公平的思考與理解。如果主所對話的對象，即那些法利賽人，已經領受了重生的洗禮，並且已經分受了聖靈的恩賜，那麼這種認為他們退後並干犯聖靈的見解是有說服力的；但如果他們既未領受洗禮，甚至輕視約翰的洗禮，那麼主為何要指責他們褻瀆了聖靈，而他們甚至還不是祂的分受者呢？因為主說這些話並非僅僅是在教導，也不是在威脅那些未來的人；而是主在當下真實地指責法利賽人，因為他們已經負有如此褻瀆的罪責，所以主才說了這段經文。既然法利賽人在領受洗禮前就受到這樣的指責，那麼這段經文就不可能適用於那些在洗禮後違背的人；特別是因為祂指責他們的並非一般的罪，而是褻瀆。區別在於，犯罪者是違背了律法，而褻瀆者則是對神性本身不敬。救主在指責他們先前的許多過犯時，例如他們為了錢財違背了神關於父母的誡命，廢棄了先知的教導，並將神的殿變成了買賣的場所，祂仍然勸誡他們悔改。但當他們說「祂是靠別西卜趕鬼」時，祂不再稱這僅僅是罪，而是稱之為褻瀆，其嚴重程度使得那些膽敢如此說的人，既無法逃避懲罰，也無法獲得寬恕。

13. 再者，如果這段經文是為了那些在洗禮後犯罪的人而說的，且他們無法獲得罪的赦免，那麼保羅為何在愛中堅固那在哥林多悔改的人 [註：哥林多後書二章8節]，並為那些退後的加拉太人受生產之苦，直到基督在他們裡面成形呢 [註：加拉太書四章19節]？當他說「再次」時，他顯示了他們先前在聖靈裡的成全。我們為何要責備諾瓦提（Novatus）廢除悔改，並聲稱那些在洗禮後犯罪的人沒有寬恕，如果這段經文是針對他們而說的？因為在致希伯來人書中所說的，並非將犯罪者排除在悔改之外；而是顯示大公教會的洗禮只有一次，而非兩次。他寫信給希伯來人，是為了讓他們不要以為，按照律法的習俗，藉著悔改的藉口，可以有許多且每日的洗禮；因此，他勸誡他們悔改，並宣告藉著洗禮的更新只有一次，沒有第二次，正如他在另一封書信中所說：「一主，一信，一洗。」[註：以弗所書四章5節] 他並非說悔改是不可能的；而是說藉著悔改的藉口來更新我們是不可能的。這兩者之間有巨大的差別。那悔改的人，雖然停止了犯罪，但仍留有傷痕的疤痕。而那受洗的人，脫去了舊人，並藉著聖靈的恩典從上頭而生，得到了更新。

14. 因此，當我思考這些事時，這段經文的深奧意義對我而言顯得更加重大。因此，在多次祈求那位坐在井旁、在海面上行走的主之後，我轉而探討祂為我們所展現的救贖計畫（經綸），或許能從中領悟這段經文的意義。因此，整本神聖的聖經都在傳揚並宣告這一點，特別是約翰所說的：「道成了肉身，住在我們中間。」[註：約翰福音一章14節] 以及保羅所寫的：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」[註：腓立比書二章6-8節] 因為祂既是神，又成為人，作為神，祂使死人復活，用話語醫治眾人，甚至將水變為酒；因為這些不是人的作為；但作為帶著身體的人，祂飢渴、勞累且受苦；因為這些並非神性的特質。作為神，祂說：「我在父裡面，父在我裡面」；但作為帶著身體的人，祂責備猶太人說：「為什麼你們尋求殺我，一個對你們說真理的人？」

657

致塞拉皮翁第四書 658 他責問猶太人說：「我將從神那裡所聽見的真理告訴了你們，你們為什麼想要殺我呢？」這些事（16）並非按照所發生之事的性質而分開進行，以致於有些事是脫離神性而由身體所行，有些事則是脫離身體而由神性所顯；相反地，一切事都是聯合進行的，且是同一位主，藉著祂自己的恩典奇妙地成就了這些事。

因為祂吐唾沫是按著人性，但那唾沫卻是神聖的；因為祂正是藉著這唾沫，使那生來（17）瞎眼的人看見。當祂想要顯明自己是神時，祂用人的語言表達說：「我與父原為一」；並且祂僅憑意志就施行醫治（18）。祂伸出人手，扶起了發燒的彼得岳母，並使那已經死去的管會堂之人的女兒從死裡復活。

15. 因此，異端者因自己的無知而瘋狂：他們中有些人看著救主的身體，就否認了「太初有道」；另有些人看著屬於神性的事，卻不認識「道成了肉身」。

然而，忠信且屬使徒的人，既知道主的慈愛，當他看見神性的神蹟時，就敬拜那在身體裡的主；當他再次看見屬於身體的特徵時，就感到極度驚奇，因為他察覺到神性在其中的運作。既然教會的信仰是如此，當有些人看著屬人的事，見到主飢渴、勞累或受苦，就僅僅妄言祂是按著人性受苦，他們雖然犯了大罪，但若能迅速悔改，仍能獲得赦免，因為他們有身體軟弱作為藉口（因為他們也有使徒為他們提供赦免，並彷彿向他們伸出手說：「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現」）。然而，當有些人再次看見神性的作為，卻對身體的本性產生懷疑（22）時，他們所犯的罪就極大，因為儘管他們看見祂吃喝與受苦，卻將其視為幻影；但對於這些人，若能迅速悔改，基督仍能施予赦免，因為他們也有那超越人性的作為之偉大作為藉口。

當他們超越了對這兩者的無知與盲目，那些自以為有律法知識的人（如同當時的法利賽人）若陷入瘋狂，完全否認那在身體裡的主，或將神性的作為歸給魔鬼及其鬼魔，那麼對於這種褻瀆，他們理當遭受不可赦免的懲罰。因為他們竟將魔鬼視為神，並認為那真實且本體的神，在作為上竟不比鬼魔更有能力。

16. 因此，當時的猶太人，以及猶太人中的法利賽人，正是陷入了這樣的褻瀆。當救主顯明父的作為時（因為祂使死人復活，賜瞎子看見，使瘸子行走，開聾子的耳朵，使啞巴說話，並顯明受造界服在祂之下，命令風浪，行走在海面上），群眾感到驚奇並榮耀神；但那些「奇妙的」法利賽人卻說這些作為是出於別西卜；這些愚昧人竟不感到羞恥，將神的大能歸給魔鬼。因此，救主理所當然地宣告他們所說的褻瀆話是不可赦免且無法逃脫的。因為當他們看著屬人的事而心裡瘸腿時，說：「這不是那木匠的兒子嗎？」以及「這人既沒有學過，怎麼明白書呢？」以及「你行什麼神蹟給我們看呢？」以及「現在從十字架上下來，我們就信祂」；祂忍耐他們，因為他們是在對人子犯罪，祂為他們的剛硬感到憂傷並說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事。」事實上，當大彼得因使女的話而像對待普通人那樣回答時，主也赦免了他，並在他哭泣時接納了他。但當他們墮落再墮落，陷入更深的瘋狂，以至於說神的作為是出於別西卜時，祂就不再容忍他們了；因為他們是在褻瀆祂的靈，說那行這些事的人不是神，而是別西卜。因此，由於他們膽敢做出不可容忍的事，祂宣告了永恆的懲罰。因為這等同於他們膽敢說，當他們看見世界的秩序與其中的護理時，竟說受造界是別西卜所造的；太陽是為了順從魔鬼而升起，星辰在天上運行也是為了魔鬼。因為正如這些是神的作為，那些也是父的作為；若那些是別西卜的，那麼這些也必然是別西卜的。那麼，他們將「起初神創造天地」置於何地呢？但這種瘋狂對他們來說並不稀奇；因為他們這種思想的祖先，在剛從埃及出來進入曠野時，鑄造了金牛犢，將神對他們的恩惠歸功於它，並說：「以色列啊，這就是領你出埃及地的神。」因此，由於這種褻瀆，當時那些膽敢如此行的人，不僅少數，而是許多人都被殺了；神宣告說：「我追討的日子，必追討他們的罪。」因為只要他們還只是為了餅和水而發怨言，祂就忍耐他們，如同乳母撫養自己的兒子；但當他們陷入更深的瘋狂，正如聖靈指著他們所唱的：「他們將自己的榮耀換為吃草之牛的樣式」；那時，他們因膽敢做出不可赦免的事，正如聖經所言，因亞倫所造的金牛犢而受擊打。

17. 法利賽人如今膽敢如此行，他們從救主那裡所受的判決，正如他們所臆測的別西卜那樣，已經且將要承受；以至於他們也將與他一同在為他所預備的永火中被焚燒。祂說這些話並非為了將對祂的褻瀆與對聖靈的褻瀆進行比較，彷彿聖靈比祂更大，因此對聖靈的褻瀆罪更重；絕非如此！因為祂先前已經教導，凡父所有的都是子的，且聖靈將從子領受，並要榮耀子。並非聖靈賜下子，而是子將聖靈賜給門徒，並藉著他們賜給那些信祂的人。因此，救主並非那樣說；而是因為對兩者的褻瀆都歸於祂自己，且祂說這些話是因為其中一種褻瀆較輕，而另一種則更為嚴重。因為法利賽人兩者都說了：當他們看見祂是人時，就辱罵祂：「這人的智慧從哪裡來？」以及「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」當他們看見父的作為時，不僅否認祂的神性，甚至反對神性，說別西卜在主裡面，且這些作為是出於別西卜。因此，由於這兩種褻瀆都是針對祂，且一種因涉及人性而較輕，另一種因涉及神性而較重，祂便宣告對那較重的褻瀆，他們將遭受不可逃脫的懲罰。當然，當祂鼓勵門徒並說：「如果人稱家主為別西卜」時，祂是在宣告祂自己就是那家主，祂正被猶太人如此褻瀆。

18. 若猶太人說「靠著別西卜」時，是在辱罵主，那麼顯然，「褻瀆聖靈」這句話也是指主自己說的，救主是在宣告整段經文都是關於祂自己。因為祂就是萬有的家主；為了確證，再次重複這點是必要的。飢渴、勞累、睡覺、受鞭打、吃喝，都是人的特徵；但主所行的作為，不再是人的作為，而是神的作為。因此，當有些人，如我先前所說，看見這些事卻辱罵主是人時，他們所受的懲罰，比起那些將神的作為歸給魔鬼的人，要輕一些。因為後者不僅將聖物丟給狗，甚至將神與魔鬼相比，並稱光為黑暗。馬可觀察到這就是法利賽人那永不赦免的褻瀆，他說：「但褻瀆聖靈的，永不得赦免，乃要擔當永遠的罪；因為他們說：祂是被污鬼附著的。」那生來瞎眼的人在看見後作見證說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。」群眾對主所行的事感到驚奇，說：「這話不是鬼附之人所說的。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」然而，那些自以為精通律法、擴大經文繸子、誇耀自己比別人知道更多的法利賽人，即使如此也不感到羞恥；反而照著經上所記，這些可憐人「祭祀鬼魔，不祭祀神」，說主有鬼，且神的作為是出於鬼魔。他們之所以如此，無非是為了否認那行這些事的人是神，是神的兒子。因為如果吃喝與身體的外觀顯明祂是人，為什麼他們不從祂的作為中看出祂在父裡面，父也在祂裡面呢？但他們不願如此；相反地，他們心裡有別西卜在說話，以至於在屬人的事上，他們僅稱祂為人；而在屬於神的作為上，他們不再承認祂是神，反而將他們裡面的別西卜當作神來敬拜，好讓他們最終與他一同在火中受永遠的刑罰。

19. 甚至這段經文本身的觀察，在我看來也提供了這樣的含義，並顯示這兩種褻瀆都指向祂，且祂關於自己說了「人子」與「靈」；為的是藉著前者顯明祂的身體，藉著後者顯明祂屬靈的、理性的、最真實的神性。因為祂將那可以獲得赦免的事歸於「人子」，以表明祂的身體；而將那不可赦免的褻瀆歸於「靈」，以表明祂的神性；為的是在區分祂的身體時，顯明祂的神性。我在約翰福音中也注意到了這種說話方式；當主談論吃祂的身體，並看見許多人因此跌倒時，祂說：「這話叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」因為在這裡，祂也談到了關於祂自己的兩件事：肉體與靈；祂將靈與肉體區分開來，好讓信徒不僅學習到祂顯現的部分，也學習到祂不可見的部分，並知道祂所說的話不是屬肉體的，而是屬靈的。因為身體對於多少人來說才足夠食用，以至於成為全世界的糧食呢？但祂提到人子升天，是為了將他們從屬肉體的思想中拉出來，好讓他們明白祂所說的不是屬肉體的，而是屬靈的。

667

聖亞他那修著作集 第一部 - 歷史與教義篇 608 並從中領悟到，他所談論的肉身，是從天上賜下的糧食，是屬天的、屬靈的滋養。因為他說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」這等同於說：那為世人的救贖所顯明並賜下的，就是我所穿戴的肉身；但這肉身及其血，將由我屬靈地賜給你們作為糧食；好使這肉身在每個人裡面屬靈地分發，並成為眾人通往永生復活的護衛。同樣地，主將撒馬利亞婦人從感官事物中引開，稱神為靈，好讓她此後不再從肉體層面，而是從屬靈層面去思想神。同樣地，先知在觀看那成為肉身的道時，也說：「基督主是我們面前的靈」：為的是不讓人因著那顯現出來的，就以為主僅僅是人；而是當聽到「靈」時，就知道那在肉身中的，乃是神。

20. 因此，這兩者都很清楚：若有人看見主在談論關於祂自己的事，卻只看祂的肉身，且因不信而說：「這人的智慧從哪裡來？」這確實是犯罪，且如同褻瀆人子；但若有人看見祂在聖靈中成就的作為，並說那行這些事的不可能是神和神的兒子，反而將其歸於別西卜，這就是公開的褻瀆，否認了祂的神性。因為在福音的經文中，正如多次所說的，當祂說「人子」時，祂顯明了祂那屬肉身與人性的一面；而當祂說「靈」時，祂表明了那是祂的聖靈，祂在其中成就了一切。因此，祂在行事時說：「你們若不信我，也當信這些事，好叫你們知道我父在我也在父裡面。」然而，當祂即將為我們在肉身上獻上自己時，也就是祂為此緣故上耶路撒冷時，祂對門徒說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！看哪，時候到了，人子被交在罪人手裡。」因為這些作為使人相信祂是真神；而死亡則顯明祂確實擁有肉身。因此，祂稱那被交出去的為人子，是合情合理的；因為道是永恆的、不可觸摸的，且祂本身就是生命。然而，法利賽人既不信這些，也不願看他們自己子孫所行的事；因此，主再次溫和地責備他們說：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子孫趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」在這裡，祂說「靠著神的靈」，並非因為祂比靈更小，也不是因為靈在祂裡面作工，而是為了再次表明，祂身為神的道，是藉著靈成就一切，並教導聽者：他們越是將靈的作為歸給別西卜，就越是褻瀆那賜下靈的主；因為祂說這話，正顯明他們並非出於無知，而是自願陷入這種無可推諉的褻瀆之中。他們竟不感到羞恥，儘管他們明知這些作為是神的，卻瘋狂地將其歸於別西卜，並斷言這是出於污鬼。

21. 那麼，這些膽敢如此行的人，怎能還去指責外邦人捏造偶像並稱之為神呢？因為他們的行徑與那些人的瘋狂如出一轍；甚至可以說，這些人的罪行更為嚴重；因為他們雖然領受了關於此事的律法，卻藉著違背律法而羞辱了神。然而，當這些褻瀆者讀到以賽亞先知，並聽聞基督降臨的記號是：瞎子看見、瘸子行走、啞巴說話、死人復活、長大痲瘋的得潔淨、聾子聽見時，他們又會作何感想？他們會想要誰成為這些事的創造者呢？若他們說是神，他們就自證對主不敬；因為先知所預見並說出的，正是主親自臨在所成就的；但若他們因魯莽而膽敢說這些也是在別西卜裡面成就的，我恐怕他們會在不敬虔的道路上越走越遠，當他們讀到：「誰造人的口呢？誰使人耳聾、口啞、目明、眼瞎呢？」以及類似的話語時，他們會再次瘋狂地說，這些話也是出於別西卜。因為他們將恢復視力的恩典歸給誰，就必須將不看見的原因也歸給誰；因為道已宣告這兩者皆由同一位所作。若他們膽敢說出這些，最終他們將會認為別西卜是人類本性的創造者。因為創造者必然對受造物擁有權柄。正如摩西所說：「起初神創造天地」；以及「神照著神的形象造人」：但以理也坦然對大流士說：「我不敬拜人手所造的偶像，我敬拜那創造天地、擁有全人類權柄的活神」：除非他們再次改變立場，說瞎眼、瘸腿以及其他身體的殘疾，是出於創造者的懲罰；而這些問題的解決與對受難者的慈愛，則是別西卜所作的。然而，去探討這些事本身就是極其愚蠢的。因為這種褻瀆性的胡言亂語，是瘋狂且喪失理智之人的行徑；因為這些瘋狂的人，在比較之下，竟將更優越的作為歸給別西卜而非神。因為他們根本不在乎破壞聖經的教義，只要能否認基督的降臨即可。

22. 因此，這些惡人本該或者不因肉身而輕視主為人，或者顯然承認祂是真神。但他們卻將一切都顛倒了。當他們看見祂是人時，就辱罵祂如同辱罵人；而當他們看見神聖的作為時，卻否認祂的神性，並投奔魔鬼，以為藉著這些大膽的行徑，他們就能逃脫，以致不受那被他們羞辱的道所審判。法老的術士、巫師和行邪術的人，儘管嘗試了許多手段，但當他們看見藉著摩西所行的神蹟時，還是退縮了，並轉身離去，說那行這些事的是神的指頭；然而法利賽人和文士，看見神的手在作工，且看見藉著救主所行的事比那些術士所見的更多、更偉大，卻說這些是別西卜所作的，而即便是那些術士，儘管別西卜是他們的主人，也承認自己無法行出比這些更小的事。那麼，對於這些人的瘋狂，還有什麼誇張的說法呢？或者，正如先知所說，有誰能將什麼與他們的褻瀆相比呢？他們竟自比所多瑪人還要公義；他們勝過了外邦人的無知，超過了法老術士的愚昧，且只能與亞流派的人相提並論，因為他們陷入了同樣的不敬虔。猶太人看見父藉著子所行的作為，卻將其歸於別西卜；而亞流派的人，看見同樣的作為，卻將那行這些事的主列入受造物中，聲稱祂是從無中被造的，且「在祂被造之前，祂並不存在」。法利賽人看見主在肉身中，就議論說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」而那些基督的仇敵，看見祂受苦與睡覺，就褻瀆說：「那忍受這些的，不可能是真神，也不可能是與父同質的。」總之，若有人想要並排檢視這兩者的惡念，就會發現，正如我先前所說，他們在苦毒愚妄的深谷中彼此跌倒了。

23. 因此，主宣告無論是這些人還是那些人，對於這種褻瀆行為的懲罰都將是不可赦免的，祂說：「凡說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」這確實是合理的；因為那否認子的人，若不祈求祂，怎能獲得赦罪呢？或者，那拒絕說「我就是生命」以及「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」的那一位，還能期待什麼生命或安息呢？既然這些人正以這種方式受罰，那麼顯然，那些對基督敬虔，既敬拜祂的肉身也敬拜祂的靈，既不否認祂是神的兒子，也不否認祂成為人子，反而相信「太初有道」以及「道成了肉身」的人，將按照我們的主與救主耶穌基督那神聖的應許，在天上永遠作王，祂說：「那些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」我將我所學到的這些簡要地寫給你。你不要將此視為完美的教導，而僅僅視為我給你的契機；接下來，你要從福音的經文與詩篇中，為自己汲取更精確的領悟，並捆綁真理的禾捆；好叫當你帶著這些時，人們能對你說：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」，在我們的主耶穌基督裡，藉著祂並與祂，歸於父與聖靈，榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。

677

678 論會議 前言 關於《論會議》書信之前言

1. 本書信寫於公元359年年底，即亞里米努（Ariminum）與塞琉西亞（Seleucia）會議召開之時，此點可從書中多處內容得到證實：在開篇之初，亞他那修即表示他將敘述當時眾人議論紛紛的那場會議；而在第4節中，他更明確指出，西米恩（Sirmium）的信仰宣言標註了他寫作時的執政官年份，即「自現任執政官起」（ἀπὸ τῆς νῦν ὑπατείας）。當時的執政官正是尤西比烏（Eusebius）與希帕提烏斯（Hypatius），他們與西米恩信仰公式所標註的年份一致，即公元359年。然而，從這位聖師在本書末尾所附的附錄來看，當他著手撰寫這部小書時，亞里米努會議的所有情況尚未傳達給他。因此，書中未提及亞里米努教父們的失足，也未提及阿里烏派使節以狡詐手段欺騙尼西亞（Nice）會議之事，儘管這些事確實發生在同一年。

2. 因此，正如博學之士早已指出的，從第30節「這些人寫下這些後，在伊索里亞（Isauria）……上升至君士坦丁堡」等語，一直到第32節「至此為止」（Τέως μὲν οὖν ἄχρι τούτου φθάσαντες）——此處亞他那修引述了君士坦丁堡的信仰公式，提到了安提阿的信仰，並論及君士坦提烏斯（Constantius）的去世，而這一切無疑都發生在公元359年之後——毫無疑問，亞他那修將這些早已寫好的書信內容插入了本書。因此，上述「至此為止」等語，本應緊接在第29節所引述的伊索里亞信仰宣言之後，因為它們銜接得極為自然；後來由於亞他那修插入了我們上述的內容，這些文字才與前文分離。

3. 認為這封信是寫給隱修者（solitarios）的論點，其證據並不充分。因為在手抄本中，從未出現過「修士」或「隱修者」的稱呼，蘇格拉底（Socrates）或索佐門（Sozomen）在引用時也未稱其為致修士的信；前者稱之為「致熟人」（Πρὸς τοὺς γνωρίμους），後者則稱之為「致親友」（Πρὸς τοὺς ἐπιτηδείους）。因此，這封信是否寄給修士，既無反證，也無法推測。至於亞他那修撰寫此信的原因，他在書的開頭已明確指出：他寫作此書，既是為了滿足朋友們的渴望與求知欲，也是為了讓他們不至於因眾人對會議經過的各種傳言而心神不定。有些人據此推斷此信是寄給修士的，但正如任何人都能看出的，這是一個極其薄弱的論據。

4. 此外，雖然亞他那修的主要目的似乎只是敘述亞里米努與塞琉西亞會議的經過，但在完成該部分後，他轉而論述其他問題。為了清楚展示阿里烏派在信仰上搖擺不定的心態，他列舉並逐字引用了他們在不同地點與時期發布的各種信仰公式：這些公式數量之多，以至於蘇格拉底在《教會史》第1卷第52章中稱之為「迷宮」。在這些內容之後，他運用強有力的論證，並引用古代教父的先例，為「同質」（ὁμοούσιος）一詞辯護，使其免受阿里烏派的誹謗與反對。因此，這封信分為三部分：第一部分論述亞里米努與塞琉西亞會議；第二部分論述阿里烏派的褻瀆及其各種信仰宣言；第三部分論述應當接納「同質」的教義（1）。以下將分別探討各部分。

5. 在第一部分，他在開始敘述亞里米努會議的經過之前，先論述了公元359年（尤西比烏與希帕提烏斯任執政官期間）在西米恩發布的信仰公式。他強烈抨擊了其主要推動者烏爾薩基烏斯（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）、蓋烏斯（Gaius）與格爾米尼烏斯（Germinius），因為他們將君士坦提烏斯皇帝的名字與執政官年份標註在他們的信仰宣言前，彷彿他們是從那時才開始信主。他指出，該信仰公式曾被提交給聚集在亞里米努的教父們，但遭到了他們的拒絕。隨後，他引用了亞里米努教父致君士坦提烏斯皇帝的信，其中敘述了塞琉西亞會議的經過以及上述阿里烏派主教被罷黜之事。接著，他簡要回顧了塞琉西亞會議的經過，並嚴厲抨擊了凱撒利亞的阿卡基烏斯（Acacius）；本書的第一部分便以此結束。

6. 在第二部分，他轉而列舉阿里烏派的各種褻瀆與信仰公式，從阿里烏的《宴樂》（Thalia）開始，引用了其中大量充滿不虔誠內容的片段。隨後是阿里烏及其追隨者在阿里烏異端初起時（約公元319年），向亞歷山大主教亞歷山大（Alexander）提交的信仰告白。接著，他引用了某些阿里烏派先鋒所發表的巨大褻瀆，並附上了公元335年耶路撒冷會議的信件，在那次會議上，阿里烏及其黨羽被尤西比烏派主教接納進入教會團契。由於他們因此理所當然地受到阿里烏主義的懷疑，為了消除這種懷疑，他們在公元341年安提阿會議上（藉著祝聖金教堂的機會，君士坦提烏斯召集了大量主教）發布了一份信仰公式。亞他那修完整地引用了這份文件，並隨後附上了阿里烏派在同一地點與年份發布的第二份與第三份信仰告白，因為他們對之前的信仰宣言感到後悔。

7. 此後，他引述了阿里烏派的第四份信仰公式，這是他們認為在幾個月後（即同一年，公元341年）重新編寫的，並派遣使節前往高盧，呈獻給奧古斯都君士坦提烏斯。三年後，他們編寫了第五份信仰告白，比其他所有文件都更冗長，並派遣使節將其送往義大利。緊隨其後的是第六份，發布於公元351年反對波提努（Photinus）的第二次西米恩會議，並附有27條咒詛。亞他那修隨後附上了第七份，同樣發布於西米恩（公元357年），霍西烏斯（Hosius）在阿里烏派的酷刑逼迫下簽署了該文件。隨後，他提到了第八份，即本書開頭第一處所引用的、標註了皇帝名字與同年執政官年份的那一份。

8. 隨後是第九份，於公元359年在塞琉西亞發布，其中同時拒絕了「同質」（ὁμοούσιον）與「相似質」（ὁμοιοούσιον），並以咒詛譴責了「異質」（ἀνόμοιον）。第十份於公元360年的君士坦丁堡會議中被接納，此處有完整記錄。最後是第十一份，於公元361年在安提阿編寫，雖未逐字全文引用，但列舉了其部分觀點。至於每一份信仰告白包含什麼，以及它們彼此之間有何區別，我們留給讀者自行留意。

9. 在信的第三部分，他針對阿里烏派，詳細捍衛了「本體」（substantia）與「同質」（consubstantial）這兩個詞。然而，他提醒讀者，他不會將那些僅僅不接納「同質」一詞，卻接受尼西亞會議其餘所有文獻，且僅在名稱上存在爭議、實質上與大公教會一致的人視為敵人；他稱巴希流（Basil of Ancyra）即屬此類。隨後，他反駁了那些希望廢除「同質」一詞的人，以及那些聲稱該詞曾在反對薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的安提阿會議中被譴責的人。他斷言，那次會議與尼西亞會議的觀點並無衝突，只是兩次會議對「同質」一詞的理解方式不同；他並引用了亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius of Alexandria）的著作，證明他本人也接納「同質」一詞。此外，他還以伊格那丟（Ignatius）及另一位匿名教父為例，證明在談論神聖事物時，若所使用的詞彙不違背健全的信仰，即使在聖經中找不到，也是允許使用的。在列舉了許多其他論證來支持「同質」教義後，他最終結束了這封信，並以附錄的形式附上了君士坦提烏斯致亞里米努會議的信，以及會議對該信的回覆。

10. 蘇格拉底在《教會史》第1卷第13章中引用了亞他那修題為《會議錄》（Synodicon）的著作：其中摘錄了一些尼西亞會議的簽名，這些內容並未出現在這封信中；因此，這應被視為一部完全不同的作品。因為列舉大公會議並非亞他那修當前的目的；且蘇格拉底本人在其他地方以不同的名稱讚揚過這本書，這足以暗示這部作品與《會議錄》是不同的。

《論會議》內容提要

第1節：亞他那修撰寫此信的原因。 第2節：尼西亞會議被拆分，西方主教前往亞里米努，東方主教前往塞琉西亞。 第3-4節：烏爾薩基烏斯、瓦倫斯與格爾米尼烏斯違背教會慣例，將執政官年份標註在他們的信仰宣言前。 第5-6節：召開尼西亞會議的原因。 第7節：阿里烏派拆分會議的動機。 第8節：公元359年亞里米努會議的歷史。 第9節：阿里烏派的狡詐被揭露。 第10節：亞里米努會議致君士坦提烏斯皇帝的信件範例。 第11節：會議的決議。 第12-13節：公元359年塞琉西亞會議的經過。 第14節：阿里烏派發布各種信仰告白。 第15節：阿里烏的褻瀆。 第16節：阿里烏派致亞歷山大教宗的信。 第17節：主要阿里烏派的不虔誠言論。 第18-20節：詭辯家阿斯泰里烏斯（Asterius）的著作與不虔誠。 第21節：尤西比烏派致所有主教、長老與執事的信。 第22節：阿里烏派的第一份信仰公式。 第23節：第二份。 第24節：第三份。 第25節：第四份。 第26節：第五份。 第27節：第六份。 第28節：第七份。 第29節：第八份（見上文第8節）。第九份公式。 第30節：第十份。 第31節：第十一份。 第32節：阿里烏派為何發布如此多信仰公式。 第33節：針對阿里烏派捍衛「出於本體」、「同質」等詞。 第34-35節：唯有阿里烏派反對這些詞。 第36節：尼西亞會議為何使用「出於本體」一詞。阿里烏與阿里烏派使用了聖經中未出現的詞彙。 第37節：偽主教亞歷山大的喬治（George）的無知。 第38-40節：反對異質派（Anomoeans），若子與父不相似，祂就絕非父的形象。 第41-44節：亞他那修不排斥那些僅拒絕「同質」一詞，卻保留大公教會與尼西亞信仰觀點的人。 第45-47節：安提阿教父在何種意義上拒絕「同質」一詞。尼西亞教父稱子為「同質」是理所當然的。 第48-52節：證明子確實被稱為「同質」。 第53-54節：「同質」一詞的解釋。 第55節：君士坦提烏斯致聚集在亞里米努的主教們的信。主教們的回覆。

681

682 論會議 我們聖潔的教父 亞歷山大總主教 亞他那修 書信 關於在義大利亞里米努與伊索里亞塞琉西亞所召開的會議（2）

（寫於公元359年）

1. 也許關於那場如今眾人議論紛紛的會議，消息已經傳到了你們那裡；因為皇帝與省長們的信函已發往各地，召集人們前往該處。但既然你們熱衷於學習，渴望了解所發生的事情，我認為有必要將我所見、所確切了解的事實告訴你們，以免你們聽信他人之言而心神不定；特別是因為有些人習慣於歪曲事實，與實際發生的情況不符。會議並未像原定計劃那樣在尼西亞召開，而是發布了第二道命令，要求西方地區的主教們在義大利的亞里米努集合，東方地區的主教們則在伊索里亞被稱為「險峻」（Trachea）的塞琉西亞集合。召開此類會議的藉口，據說是為了討論關於我們的主耶穌基督的信仰。而提供這一藉口的人，是來自潘諾尼亞（Pannonia）的烏爾薩基烏斯、瓦倫斯與某個格爾米尼烏斯；以及來自敘利亞的阿卡基烏斯、尤多克修斯（Eudoxius），還有那位來自以斯基泰（Scythians）命名的城市的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）。這些人一直屬於阿里烏派，既不明白自己所信的是什麼，也不明白自己所主張的是什麼，他們悄悄地欺騙每一個人，播下他們異端的種子，並誘騙了一些看似有地位的人，甚至連身為異端者的君士坦提烏斯皇帝本人也被他們操弄，以討論信仰為名，要求召開會議；他們以為這樣就能掩蓋尼西亞會議，並說服所有人，使不虔誠取代真理，在各地掌權。

683

684 2. 首先，我感到非常驚訝（我相信任何明智的人都會注意到這一點），即當大公會議已經定下，且眾人都在期待時，它卻突然被拆分了；以至於一部分人聚集在這裡，另一部分人聚集在那裡。這顯然是護理（Providence）的工作，為的是在每一次會議中，一方面顯明信仰中純真無瑕的觀點，另一方面揭露那些人可疑且模稜兩可的品格。隨後，我與這裡的真誠弟兄們一起思考，我們私下裡感到不安，因為我們看到了如此大規模聚集的不合宜之處。究竟是什麼迫使整個世界陷入混亂，以至於當時被稱為聖職人員的人們四處奔走，詢問他們該如何信我們的主耶穌基督？因為如果他們已經信了，就不會像沒有信仰那樣去詢問。這對慕道友來說，不僅是巨大的絆腳石，對外邦人來說，更提供了不小的笑料，因為基督徒彷彿剛從睡夢中醒來，竟在詢問該如何信基督；而那些被稱為聖職人員的人，儘管他們在民眾中自詡為教師，卻在此刻證明了自己是不信的，因為他們在詢問自己所沒有的東西。烏爾薩基烏斯及其同夥，作為這一切的始作俑者，卻沒有意識到他們為自己積蓄了多少憤怒，正如主藉著聖徒所說：「我因你們的緣故，我的名在外邦人中被褻瀆」；而在福音書中，祂親口說：「凡使這小子裡的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡」；正如路加所補充的：「使這小子裡的一個跌倒」。

3. 大公教會在教義上究竟缺少了什麼，以至於現在還要討論信仰，並將當前的執政官年份標註在他們所編寫的信仰詞句前？因為烏爾薩基烏斯、瓦倫斯與格爾米尼烏斯及其同夥所做的，是基督徒從未做過、也從未聽說過的。因為當他們寫下他們想要信的信仰公式時，他們在開頭標註了執政官、月份以及當年的日期，為的是向所有明智的人表明，這信仰並非從前就有，而是直到現在，在君士坦提烏斯治下才開始的。因為他們在所有這些寫作中，唯一關心的是他們自己的異端。此外，當他們假裝在寫關於主的事時，他們卻稱君士坦提烏斯為他們的主。因為正是他賦予了他們不虔誠的權力，而那些否認子是永恆的人，竟稱他為永恆的皇帝：他們對不虔誠的熱衷，使他們成為基督的敵對者。但或許他們會以聖先知的編年史作為標註執政官年份的藉口。然而，如果他們膽敢這樣說，他們就更清楚地暴露了自己的無知；因為聖徒的預言確實記錄了時間。以賽亞與何西阿是在烏西雅、約坦、亞哈斯與希西家的日子；耶利米是在約西亞的日子；以西結與但以理是在居魯士與大流士時期；其他人則在其他時期進行預言，並非為了奠定敬虔的開端——因為它在他們之前就存在，且永遠存在，神在創世之前就在基督裡為我們預備了這信仰；他們也不是在標註他們自己信仰的時間——因為他們在這些時間之前就已經是信徒了——而是在標註他們宣告的時間。他們的宣告，首要且主要關注的是救主的降臨；其次，是關於以色列與外邦人將要發生的事。所標註的時間，正如我之前所說，並非信仰開始的時間，而是先知們本身進行預言的時間。但這些當代的智者，既不是在敘述歷史，也不是在預言未來，而是在寫下「大公信仰已發布」之後，立即加上了執政官、月份與日期；為的是像那些聖徒記錄歷史與他們事奉的時間一樣，他們也要標註他們自己信仰的時間。如果他們只是寫關於他們自己的信仰倒也罷了——因為那確實是現在才開始的——而不應當試圖將其稱為大公信仰；因為他們寫的不是「我們這樣信」，而是「大公信仰已發布」。

4. 因此，他們意圖的魯莽暴露了他們的無知；而這種新的寫作方式，與阿里烏異端是一致的。因為他們通過這樣的寫作表明，他們是什麼時候開始信的；他們希望他們的信仰從現在開始被宣告。正如路加福音所載：「有諭旨下來，叫天下人民都報名上冊」，這諭旨先前並不存在，而是從寫作的人所標註的那些日子開始的；同樣，這些人寫下「信仰現已發布」，表明他們異端的觀點是新近的，先前並不存在。如果他們加上「大公的」一詞，他們就無意中陷入了弗呂家（Phrygia）人的瘋狂，以至於他們像那些人一樣說：這首先是向我們啟示的，基督徒的信仰從我們開始。正如那些人推崇馬克西米拉（Maximilla）與孟他努（Montanus），這些人也將君士坦提烏斯奉為基督之外的主。如果按照他們的觀點，信仰是從現任執政官開始的，那麼教父們與蒙福的殉道者們該怎麼辦？更何況，那些由他們教導、卻在這一執政官任期之前就已安息的人，他們又該怎麼辦？他們將如何喚醒他們，以抹去他們先前教導的東西，並將他們現在新編造出來的東西灌輸給他們？他們就是這樣無知，只知道編造藉口，而且是那些不合宜、不可信、且輕易就能被駁倒的藉口。

5. 事實上，尼西亞會議並非輕率召開，而是出於迫切的需要與合理的理由；因為敘利亞、基利家（Cilicia）與美索不達米亞的民眾，在慶祝節期上搖擺不定，竟與猶太人一同慶祝逾越節。阿里烏異端也已興起反對大公教會，並有尤西比烏派作為保護者，為其自身利益奔走，並策劃陷害敬虔的人。這就是召開大公會議的原因，為的是使節期在各地能在同一天慶祝，並使那滋生的異端受到咒詛：這確實發生了。敘利亞人順服了；而阿里烏異端被宣告為敵基督的先鋒，他們在反對該異端的同時，發布了正確的信仰宣言。然而，儘管有那麼多的人參與寫作，他們卻不敢做這三四個人所做的事。他們沒有標註執政官、月份與日期；而是關於逾越節，他們寫道：「決議如下」，因為當時決議要求所有人都要遵守；但關於信仰，他們沒有寫「決議」，而是寫：「大公教會這樣信」；並立即承認他們所信的是什麼，為的是表明他們的觀點並非新近的，而是使徒性的。他們所傳遞的並非他們自己發明的，而是使徒們所教導的。

683

690 論會議

6. 他們所召集的這些會議，究竟有什麼合理的理由呢？如果說在亞流派之後，還有什麼更新的異端興起，就請他們提出其虛構的論點，並說明是誰發明了這些異端；請他們寫下來，並將這場會議之前興起的異端（其中也包括亞流派）一併咒詛，正如尼西亞的教父們所做的那樣，好讓他們自己看起來也有個合理的藉口來談論新事物。但如果根本沒有發生這種事，他們也無法證明，反倒是這些亞流派不虔誠的追隨者，每天都在發表這些言論，且因不斷被駁倒而反覆無常，那麼，既然尼西亞會議已經足夠，且該會議為了對抗亞流派及其他異端，已透過其健全的信仰將它們全部定罪，那麼召開這些會議又有什麼用呢？因為那被眾人議論的亞提烏（Aetius），即被稱為「無神論者」的那位，並非發明了什麼獨特的瘋狂理論，而是像在亞流派的異端中被風暴吹襲一樣，他與那些被他欺騙的人一同沉船了。因此，他們四處奔走，藉口說召開會議是為了信仰，這完全是徒勞的。事實上，神聖的聖經比一切都更為充足；若果真有必要為此召開會議，教父們的文獻也都在那裡；因為那些在尼西亞聚集的人，並沒有忽略這件事，他們寫得如此美好，以至於那些真誠閱讀他們著作的人，都能從中回想起聖經中所宣揚的、對基督的敬虔。

7. 因此，既然他們那裡沒有任何合理的理由，且處處陷入困境，儘管他們編造了各種藉口，最終也只能說出這樣的話：「我們反對我們的前人，違背了教父的傳統，所以要求召開會議；但後來又擔心，如果主教們聚集在一起，我們的努力會落空，於是我們要求將會議分為兩部分，好讓我們在分開的情況下，展示我們所寫的東西，並藉由威脅不虔誠的保護者君士坦提烏（Constantius），來誘騙多數人，從而使尼西亞的決議失效，同時假裝我們所寫的內容是單純的。」這些話，即便他們沒有親口說出，但他們所做的一切、所擾亂的一切，確實都是出於這種意圖。毫無疑問，他們在不同的會議中多次發言和寫作，卻從未提及亞流派異端是邪惡的；反之，如果有人在場時指責異端，他們反而會為亞流派辯護，而這正是尼西亞會議所咒詛的；他們甚至接納那些說亞流話的人。這是一個巨大的證據，證明他們召開這些會議，並非為了維護真理，而是為了廢除尼西亞的決議。而他們在這些會議中，以及與他們同類的人所做的事，也同樣證明了這些事實。因此，有必要將每一件事發生的經過說明清楚。

8. 當眾人都在期待那些被皇帝詔書召喚的人聚集在一起，並召開一場統一的會議時，由於他們分裂了，一部分人去了被稱為「險峻的」塞琉西亞（Seleucia），另一部分人則聚集在亞里米努（Ariminum）；在那裡聚集的主教有四百多人；傑米紐（Germinius）、奧克森提烏（Auxentius）、瓦倫斯（Valens）、烏爾薩基烏（Ursacius）、德莫菲魯（Demophilus）和蓋烏（Gaius）也去了那裡。但當所有主教都在討論神聖的聖經時，這些人卻展示了一份文件，並在宣讀了執政官的名稱後，要求這份文件應優先於任何會議，且不再要求異端分子解釋什麼，也不要探究他們的觀點，只要以這些內容為足夠即可。他們所寫的內容如下：

「在我們最虔誠、戰功彪炳、永恆且受尊崇的君士坦提烏奧古斯都皇帝在位期間，在弗拉維烏斯·尤西比烏斯（Flavius Eusebius）與希帕提烏斯（Hypatius）兩位尊貴者擔任執政官時，於六月十一日前，在西爾米烏（Sirmium）頒布了這份大公信仰：

我們相信一位獨一且真實的神，全能的父，萬物的創造者與造物主；並相信一位獨生子，即神的兒子，在萬世之前、在一切開端之前、在一切可想像的時間之前、在一切可理解的本體之前，無痛苦地從神所生；藉著祂，諸世代得以建立，萬物得以形成；祂是獨生子，從獨一的父所生，是神從神所生，按照聖經所說，祂是與生祂的父相似的；除了生祂的父之外，無人知曉祂的出生。我們知道這位神的獨生子，是按著父的旨意，從天上降臨，為要廢除罪惡；祂從童貞女馬利亞所生，與門徒們生活在一起，並按照父的旨意完成了所有的救贖計畫，祂被釘十字架、死亡，並降入陰間，處理了那裡的事，陰間的守門者見到祂便戰兢；祂在第三天從死裡復活，與門徒們生活在一起，完成了所有的救贖計畫，在四十天滿了之後，被接到天上，坐在父的右邊；祂將在復活的末日，帶著父的榮耀降臨，照各人的行為報應各人；我們也相信聖靈，即這位神的獨生子耶穌基督應許要差遣給人類的保惠師，正如經上所記：『我往父那裡去，我要祈求父，祂就另外賜給你們一位保惠師，就是真理的聖靈，祂要從我這裡領受，並要教導你們，提醒你們一切的事。』至於『本體』（ousia）這個詞，因為它是教父們為了簡化而使用的，卻因百姓們不理解而造成了絆倒，且聖經中並未包含此詞，因此決定將其除去，今後在神的事上完全不再提及『本體』，因為神聖的聖經從未提及父與子的本體。

我們說子在凡事上都與父相似，正如聖經所說並教導的那樣。」

9. 這些話讀完後，不久便發現了撰寫者的詭計。因為當主教們提議將亞流派與其他異端一併咒詛，且所有人都同意時，烏爾薩基烏和瓦倫斯及其同夥卻拒絕了；隨後他們被定罪，因為他們寫下這些內容並非出於真誠，而是為了廢除尼西亞的決議，以便引入那惡名昭彰的異端。因此，主教們對他們狡詐的言詞和詭計感到驚訝，便說：「我們聚集在這裡，並非因為我們缺乏信仰（因為我們心中已有健全的信仰），而是為了讓那些反對真理並試圖創新的人感到羞愧。如果說你們像剛開始信主的人一樣寫下這些，那你們還不是教職人員，因為你們才剛開始接受教導；但如果你們是帶著我們聚集時的那種意圖前來，那就應該達成共識，讓我們咒詛異端，並持守我們教父的傳統，以免今後再有召開會議的藉口，因為那些在尼西亞聚集的人已經預先處理了一切，並為大公教會做了所有該做的事。」然而，儘管主教們再次全體同意，上述的人卻拒絕了。因此，眾人認定他們是無知、狡詐且更傾向於異端的人，於是全體一致投票贊成尼西亞會議，並認為該會議已足夠；他們並宣布上述的烏爾薩基烏、瓦倫斯、傑米紐、奧克森提烏、蓋烏和德莫菲魯為異端，並將他們罷免，因為他們不是真正的基督徒，而是亞流派。他們用拉丁文寫下了對他們的指控，翻譯成希臘文的大意如下：

10. 亞里米努會議致君士坦提烏皇帝的信函副本，其中主教們背離了真理的信仰。

「我們相信，這是出於神的旨意與你虔誠的命令，才安排我們從西方各省來到亞里米努，為要讓大公教會的信仰得以彰顯，並使異端分子顯露出來。因為當我們所有持守正統信仰的人聚集商議時，我們認為應當持守那從古時流傳下來的信仰，即先知、福音書和使徒們，藉著我們的主耶穌基督——你帝國的守護者與你救恩的賜予者——所宣揚的信仰，我們一直以來都持守著它。我們認為，刪改任何神聖的事物，或刪改那些與你虔誠之父、榮耀記憶中的君士坦提烏一同在尼西亞會議中坐席者的決議，是不虔誠的。那份決議已經顯明並傳達給了眾人的心靈，且在當時被用來對抗亞流異端，並藉此擊敗了異端；從中若有任何刪減，便會為異端的毒素敞開大門。」

69)

聖亞他那修全集 第一部分 - 700 歷史與教義 [原文：...] 藉著從古老且公義者所建立的傳統來證實（81）；他們也將教導你的聖潔，即正如烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）所言，若任何公義之事被推翻，和平將不復存在。因為，那些破壞和平的人，怎能帶來和平呢？相反地，這些事將在各城與羅馬教會中引發紛爭與混亂。

III. 因此，我們懇求你的仁慈，願你以寬容的耳朵與平靜的面容，垂顧並聆聽我們所有的使節；願你的仁慈不容許任何對古老傳統的侵害；願我們從祖先那裡所領受的得以存留，我們深信他們不僅明智，且若無神的聖靈，他們必不會行事。因為這種創新，不僅使信徒群體感到不安，甚至阻礙了未信者歸向信仰。我們更懇求你下令，讓那些滯留在阿里米努姆（Ariminum）的主教們——其中許多人已年邁且貧困——返回各自的教區，以免教會的百姓因失去主教而受苦。我們更頻繁地請求，願一切不被更動，不被減損；願那些在你神聖虔誠的父親時代，以及在你宗教治世下所存留的一切，保持不變。願你的神聖智慧不再容許我們受勞苦，或被迫離開我們的教區，願我們能平靜地專注於我們恆常的祈求，為你的救恩、你的國度，以及神因你的功績所賜予你那深厚且永恆的和平而禱告。 我們的使節將呈上主教們或使節們的簽名與名單，正如另一份文書所教導你的神聖且虔誠的智慧。

會議決議

11. 最親愛的弟兄們，公教會議已盡其所能地保持耐心，並多次展現了虔誠的教會，正如對待烏爾薩基烏斯、瓦倫斯、格米尼烏斯（Germinius）、蓋烏斯（Gaius）與奧克森提烏斯（Auxentius）那樣；他們多次改變所信的，擾亂了所有教會，如今又企圖將他們異端的思想植入基督徒的心中。他們想要推翻在尼西亞所進行的討論，那場討論是為了反對亞流異端及其他異端而設立的。此外，他們還帶來了一份由他們自己撰寫的信仰告白，我們是不被允許接受的。這些異端分子先前已被我們宣告為異端，且經過多日的審查：我們並未接納他們進入我們的團契，並以我們自己的聲音當面譴責他們。現在，請再次表明你們的意願，以便透過每個人的簽名來確認。全體主教說：我們同意譴責異端，以便教會能以堅定不移的信仰，即那真正公教會的信仰，存留在永恆的和平中。阿里米努姆所發生的事，其結局非常迅速。那裡沒有意見分歧，所有人一致同意並簽署了所決定的事項，並罷黜了亞流派。

12. 至於在塞琉西亞（Seleucia）所發生的事如下。當時是羅馬曆的九月，埃及曆的托特月（Thoth），馬其頓曆的戈爾皮亞烏斯月（Gorpiæus）；在埃及曆的十六日，受召者聚集在一起。那裡約有一百六十位主教。由於他們當中有許多人受到指控，且控告者大聲疾呼，阿卡修斯（Acacius）、帕特羅菲盧斯（Patrophilus）、推羅的烏拉尼烏斯（Uranius）、侵佔安提阿教會的尤多克修斯（Eudoxius）、利昂提烏斯（Leontius）、提奧多圖斯（Theodotus）、埃瓦格里烏斯（Evagrius）、提奧杜盧斯（Theodulus），以及那位被逐出全世界的喬治（Georgius），他們採取了狡詐的手段。他們因懼怕控告者對他們的指控，便拉攏了其他亞流派的人，那些人是為了不虔誠而受僱的，且是由被大公會議罷黜的塞昆杜斯（Secundus）所按立的；來自利比亞的斯提反（Stephanus）、塞拉斯（Seras）與波呂德凱斯（Polluces），他們因各種罪名受到指控；隨後還有潘克拉提烏斯（Pancratius）與某位米利都派的托勒密（Ptolemaeus）。他們假裝要探討信仰，卻無法掩飾對控告者的恐懼；當他們為異端辯護時，主教們分裂了，有些人與阿卡修斯結盟，人數極少且受到懷疑，而另一方則是多數。因此，阿卡修斯一黨憑藉其瘋狂的膽量，完全否認了尼西亞所寫的，並誹謗該會議。然而，另一方（他們是多數）接受了會議的所有言論，唯獨以「同質」（consubstantialis）一詞因晦澀而令人懷疑為藉口，予以反對。因此，當他們在那裡停留過久，控告者不斷施壓，而被控者卻逃避，並因不虔誠而更加激動，褻瀆主，主教們的多數對此感到憤慨，罷黜了阿卡修斯、帕特羅菲盧斯、烏拉尼烏斯、尤多克修斯，以及那位曾任稅吏的喬治，還有其他來自亞洲的利昂提烏斯、提奧多西烏斯（Theodosius）、埃瓦格里烏斯與提奧杜盧斯。他們並將阿斯提里烏斯（Asterius）、尤西比烏斯（Eusebius）、奧加魯斯（Augarus）、巴西利庫斯（Basilicus）、福布斯（Phœbus）、菲德利烏斯（Fidelius）、尤提基烏斯（Eutychius）、尤斯塔提烏斯（Eustathius）與馬格努斯（Magnus）逐出團契，因為他們在被傳喚以反駁眾人對他們的指控時，並未出席；他們決定讓這種狀態持續，直到他們為自己辯白，證明自己對所指控的罪名無罪為止。在寫信給各教區說明對他們的判決後，他們前往那極其不虔誠的奧古斯都君士坦提烏斯（Constantius）那裡，向他報告所發生的事；因為他們接到了這樣的命令。這就是塞琉西亞會議的結局。

13. 那麼，誰能不讚美在阿里米努姆會議中聚集的主教們的虔誠呢？他們經歷了如此艱辛的旅程與海上的危險，為的是罷黜那些支持亞流的人，並完整地保存教父們的定義，以神聖且合乎教規的方式確立了這些事。因為他們每個人都深信，若廢除祖先的法令，就是給後人機會去廢除他們所建立的事。反之，誰能不譴責尤多克修斯與阿卡修斯的魯莽呢？他們為了亞流派的熱心與恩寵，出賣了教父們的榮譽。如果前人的行為被廢除，他們所做的事還有什麼信仰可言？或者，他們為何稱那些他們所繼承、卻又誹謗其觀點的人為教父呢？特別是阿卡修斯，他對自己的老師尤西比烏斯（Eusebius）有何話說？尤西比烏斯不僅在尼西亞會議上簽了名，還透過書信向他屬下的百姓表明，在尼西亞會議上所承認的信仰才是真實的信仰。因為即使他透過書信按自己的意願為自己辯解，但他並沒有否認那些詞句，反而譴責了亞流派，因為他們說：「在子被生出之前，祂並不存在」，甚至不願承認祂在馬利亞之前就存在。那麼，他們將教導那些由他們所教導的百姓什麼呢？教導他們教父們錯了嗎？門徒們怎會相信那些勸導他們不要聽從老師的人呢？他們將以什麼樣的眼光去看待那些被他們現在稱為異端的教父們的墳墓呢？為什麼他們要誹謗瓦倫廷派（Valentinians）、弗里吉亞派（Cataphrygians）與摩尼教徒（Manichæans），卻稱那些他們認為說著類似話語的人為聖徒呢？或者，如果他們是由那些被他們指控為異端的人所按立的，他們又有什麼權利成為主教呢？如果那些人思想錯誤，並以他們的著作誤導了全世界，那麼就徹底停止對他們的紀念吧：如果他們的著作被拋棄，你們就親自去把他們在墓地裡的遺骸也拋棄吧，好讓所有人都知道，他們是騙子，而你們是弒父者。

14. 當然，蒙福的使徒保羅在這些話中稱讚哥林多人：「你們因凡事記念我，又堅守我所傳給你們的規條。」然而，這些人對待他們的祖先時，竟敢對百姓說出完全相反的話：「我們不稱讚你們記念教父，反而當你們不守他們的傳統時，我們才稱讚你們」：最後，讓他們譴責自己的卑劣血統，並說：「我們不是出自虔誠的人，而是出自異端。」因為正如我先前所說，對於那些為了亞流異端而犧牲教父榮譽與自身救恩的人，說出這樣的話是合適的，他們不懼怕聽見神聖箴言中所寫的：「惡劣的後代咒詛父親」，也不懼怕律法中對這類人所設的威脅。因此，由於他們對異端的熱心，他們的心志是如此頑固。但你們不要因此而動搖，也不要將他們的魯莽視為真理。因為他們甚至彼此對抗，背離了教父，他們沒有統一的觀點，而是在各種不同的變動中漂浮；他們與尼西亞會議爭辯，自己也召開了許多會議，在每一次會議中都提出信仰，卻沒有堅持任何一種專業；他們永遠不會停止這樣做，因為他們錯誤地尋求，卻永遠找不到他們所憎惡的智慧。因此，我不得不從中摘錄亞流所寫的，以及我所能收集到他們在不同會議中所提出的信仰告白；好讓你們知道並感到驚訝，為什麼他們在與大公會議及自己的教父爭辯時，竟毫無羞恥。亞流與那些與他持相同觀點的人，說：「神從無中造了子，並稱祂為子；神的話是受造物之一」，以及「曾經有一段時間，祂並不存在；祂是可變的，當祂願意時，祂就能改變」，這些人被蒙福的亞歷山大（Alexander）逐出了教會。

15. 然而，亞流被尤西比烏斯一黨逐出並折磨後，將他的異端寫在紙上，並仿效《塔利亞》（Thalia），他不模仿任何明智之士，而是模仿埃及人索塔德（Sotades）的習性與詩歌的鬆散，寫了許多東西，其中一部分如下：

亞流的褻瀆

神本身，就其本質而言，對所有人來說是不可言喻的。祂獨自擁有沒有與祂相等、相似或同榮耀的。我們稱祂為「未生者」（Ingenitum），是因為那按本性被生出的；我們讚美祂為「無始者」（sine principio），是因為那在時間中被生出的。祂將子立為受造物的開端，並將祂生為自己的子。祂在實體上沒有任何屬於神的特性；因為祂與神既不相等，也不同質。神是智慧的，因為祂本身就是智慧的老師。這是一個充分的證明：神對所有藉著子而存在的事物是不可見的，對子本身也是不可見的。我將明確地說，那不可見者是如何被子看見的：神能看見的權能，以其特有的方式落入子身上，去注視父，只要這是合宜的。也就是說，三位一體並非榮耀相同；祂們的實體彼此不相混，一個比另一個在榮耀上無限地更尊貴。父在實體上對子來說是外在的，因為祂是無始的。要明白，曾有單一性；但在祂存在之前，並沒有二元性。因此，當子不存在時，父就是神。隨後，子並不存在（祂是藉著父的旨意而存在），祂是獨生神，且與兩者都不同。智慧是藉著智慧之神的旨意而存在的智慧。因此，祂被理解為無數的觀念：靈、權能、智慧、神的榮耀、真理、形象與道。要明白，祂也被理解為光輝與光。神有能力生出與子相等的；但絕不可能生出更卓越、更好或更大的。藉著神的旨意，子有多大、多重要，從祂藉著神存在的那一刻起，祂作為大能的神，在某種程度上讚美那更卓越者。簡而言之，對子來說，神是不可言喻的；因為祂本身就是祂所是的，也就是不可描述的；因此，子無法理解或說出任何關於祂的描述。因為子不可能探究父，因為父是自存的。因為子甚至不知道祂自己的實體；因為作為子，祂是藉著父的旨意而真實存在的。那麼，有什麼理由允許那從父而出的，去理解那生祂的呢？顯然，那有開端的，不可能去構想或掌握那無開端的。

16. 至於亞流派透過書信寫給蒙福的亞歷山大主教的內容如下：

致蒙福的教宗與我們的主教亞歷山大，長老與執事們在主裡問安。 我們從祖先那裡領受的信仰，也是我們從你那裡學到的，蒙福的教宗，就是這一點。我們承認一位神，獨一未生者，獨一永恆者，獨一無始者，獨一真實者，獨一擁有不朽者，獨一智慧者，獨一良善者，獨一統治者，萬物的審判者。

709

710 論會議。 （20）[註：指「獨一全能者、萬有的審判者、治理者、管家、不變且不可更易者、公義且良善者、律法與先知及新約的這一位神；祂在永恆的時間之前生了獨生子，藉著祂創造了諸世代與萬有（21）；祂生子並非出於意願，而是出於真理；祂以自己的旨意使祂成為神完美且不變、不可更易的受造物，但並非如同受造物中的一個；祂是所生的，但並非如同被生者中的一個（22）；亦非如同瓦倫廷（Valentinus）所教導的，將父所生的視為流出（probolē）；亦非如同摩尼（Manichaeus）所引入的，視所生者為父本質的一部分；亦非如同撒伯流（Sabellius）分裂了單一性（23），稱祂為「子父」（huiopatōr）；亦非如同耶拉卡（Hieracas）所說的，如同從燈中取火，或如同將一盞燈分為兩半；亦非說祂本來存在，後來才被生出或被創造為子。正如你自己，蒙福的教宗，曾在教會中間及會議裡多次駁斥那些提出這些主張的人。相反地，正如我們所說，祂是藉著神的旨意在時間與世代之前被創造的，祂從父那裡領受了生命與存在，父在創造祂時也將榮耀賦予了祂。因為父將萬有的繼承權賜給祂時，並沒有剝奪自己那以非受生方式存在於自身之中的一切（24）；因為祂是萬有的源頭。因此，有三個位格（hypostaseis）。神作為萬有的因，是無始且最獨一的（25）。至於子，祂在時間之外由父所生，並在世代之前被創造與奠基，在祂被生出之前祂並不存在（26），而是祂在時間之外，在萬有之前被生出，唯獨由父所產生。祂並非永恆的，或與父同永恆，或與父同為非受生（27）；祂也不與父同時擁有存在，如同有些人談論相對關係時所說的，引入了兩個非受生的原則；而是正如神是單一性與萬有的原則，祂在萬有之前。因此，祂也在子之前（29），正如我們從你那裡學到的，你在教會中間宣告了這一點。因此，就祂從神那裡獲得存在、榮耀、生命，以及萬有都交付給祂而言（30），神是祂的原則。因為神統治祂，作為祂的神，且在祂之前存在。但如果那句（31）「出於祂」，以及「出於腹中」，以及「我從父出來，來到這裡」，被某些人理解為祂是父本質的一部分，或如同流出，那麼父將會是複合的、可分的、可變的，並且按照他們的說法，神將會是身體，並且就他們而言，這位無體的神將會承受身體所固有的屬性。這些是亞流（Arius）一黨從他們那充滿異端的心中吐露出來的部分內容。

17. 在尼西亞會議召開之前，優西比烏（Eusebius）一黨，即那耳基索（Narcissus）、帕特羅菲魯（Patrophilus）、馬里斯（Maris）、保利努（Paulinus）、提奧多圖（Theodotus），以及拿撒波（Nazarba）的亞他那修（Athanasius），也寫下了與他們類似的言論。尼科米底亞（Nicomedia）的優西比烏甚至寫信給亞流說：「既然你思想正確，就祈求眾人也都如此思想；因為對所有人來說顯而易見的是，被造之物在被造之前是不存在的。被造之物有其存在的開端。」凱撒利亞（Caesarea）的優西比烏在寫給巴拉尼亞（Balaneae）主教歐弗拉提翁（Euphration）時，竟毫不畏懼地公開說基督不是真神。拿撒波的亞他那修則更赤裸地揭露了這種異端，稱神的兒子是那一百隻羊中的一隻。他在寫給亞歷山大主教的信中，竟敢這樣說：「你為何責備亞流一黨，說他們稱神的兒子是從無有中被創造的受造物，是萬有中的一員？因為在一百隻羊的比喻中，所有被造物都被比作那一百隻羊，子也是其中之一。如果那一百隻羊不是受造物與被造之物，或者在那一百隻之外還有別的存在，那麼子當然就不是受造物，也不是萬有中的一員。但如果那一百隻羊都是被造之物，且除了神之外沒有任何東西在這一百隻之外，那麼亞流一黨說基督包含在那一百隻之中並列入其中，稱祂為萬有中的一員，又有什麼荒謬的呢？」現在擔任老底嘉（Laodicea）主教的喬治（Georgius），當時是亞歷山大的長老，居住在安提阿，他寫信給亞歷山大主教說：「不要責備亞流一黨，如果他們說：『曾有過子不存在的時候』；因為以賽亞是亞摩斯的兒子，亞摩斯在以賽亞出生之前就存在了；而以賽亞先前並不存在，是後來才有的。」他寫給亞流派的人說：「你們為何責備教宗亞歷山大說子是出於父？因為你們也不必害怕說子是出於神。因為如果使徒寫道：『萬有都是出於神』，顯然萬有都是從無有中被造的，而子也是受造物，是萬有中的一員，那麼子也可以被稱為出於神，正如萬有都被稱為出於神一樣。」亞流的追隨者正是從他那裡學會了假裝使用「出於神」這個詞，口頭上說著，心裡卻不正確地思想。喬治本人後來被亞歷山大罷免，原因之一是他顯得不虔誠；因為他當時是長老，如前所述（39）。

18. 總之，他們寫下這些話，彷彿每個人都在爭競，看誰能更多地增加異端的褻瀆，並更赤裸地展示它。他們的信我手頭沒有，無法寄給你們；否則我會連同副本一起寄給你們；如果主願意，若我能找到，我也會這樣做。此外，來自卡帕多奇亞（Cappadocia）的阿斯提留（Asterius），那位多頭的詭辯家，優西比烏黨人之一，由於他在君士坦提烏斯（Constantius）祖父時期的前一次迫害中獻祭，無法被他們按立進入聖職，便在優西比烏黨人的授意下寫了一篇論文，內容完全符合他們的意願；這與他獻祭的冒險行為相當；因為他在文中將蝗蟲和毛蟲與基督相比，甚至將其置於基督之上，並說在神裡面除了基督之外還有另一種智慧，即創造基督與世界的智慧。他憑藉優西比烏黨人的推薦，周遊敘利亞和其他教會；因為他已經練習過一次否認基督，所以現在對真理更加大膽。這個膽大妄為的人闖入了他不該去的地方，坐在聖職人員的位置上，公開朗讀那篇論文，儘管其他人對此感到不滿。那篇論文寫得很長，其中部分內容如下：「因為蒙福的保羅並沒有說他傳講基督是祂自己的能力，或祂的智慧，即神的智慧，而是沒有附加說明地說：『神的能力，神的智慧』；他傳講神另一種祂自己的能力，即與祂同在且非受生地與祂共存的能力；顯然，這是基督的生發者，也是整個世界的創造者；關於這一點，他在致羅馬人的信中教導說：『自從造天地以來，祂的永恆能力與神性，藉著所造之物，是可以看見的。』正如沒有人會說這裡提到的神性是基督，而是父本身；同樣，我認為，祂的永恆能力也不是獨生神，而是那生出子的父。祂教導神還有另一種能力與智慧，即藉著基督顯明出來，並藉著祂事奉的作為而被認識的。」

19. 他對救主做出如此大膽的行為，卻並不滿足，反而進一步擴大了他的褻瀆，說子是萬有中的一員：「因為祂是受造物中的首位，是理智本性中的一員；正如太陽在可見之物中是顯現之物的一員，卻按照創造者的命令照亮整個世界；同樣，子作為理智本性的一員，祂自己也照亮並光照理智世界中的一切。」他又說：「曾有過祂不存在的時候」，並這樣寫道：「在子被生出之前，父就已經具備了生子的知識；正如醫生在病人出現之前，就已經具備了醫治的知識。」他又說：「子是出於良善的慷慨而被創造的，父以豐富的能力創造了祂。」又說：「如果神的旨意依次貫穿了所有的被造物，顯然子作為被造物，也是藉著旨意而存在並被創造的。」這些是阿斯提留獨自寫下的；但優西比烏黨人與他共同持有這些觀點。

20. 這些就是他們所爭辯的，也是他們反對古老會議的原因；因為在會議中聚集的人並沒有寫下與他們類似的話，反而將他們試圖建立的亞流異端處以絕罰。因此，他們推舉了那位獻祭過的詭辯家阿斯提留作為他們不虔誠的辯護人，以免他對主說出褻瀆的話，或用詭辯來迷惑單純的人。這些無知的人卻不知道，他們是在自毀。因為那位辯護人向偶像獻祭所發出的惡臭，更加證明了這種異端是敵基督的。因此，他們至今仍在煽動與製造混亂，認為如果他們殺害更多的人，並每月召開會議，針對亞流異端的判決終將會被抹去。他們似乎又在假裝不知道，或者即使知道也假裝不知道，這種異端在尼西亞會議之前就已經是可憎的了，當時阿特馬斯（Artemas）就已經在散佈它，而在他之前，該亞法和當時法利賽人的會議也同樣如此。敵基督的作坊永遠是可憎的，也永遠不會停止被厭惡，因為主的名是極其可愛的，萬物都要屈膝，承認「耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。」

21. 然而，他們不斷地召開反對普世會議的會議，至今仍未疲倦。因為在尼西亞會議之後，優西比烏黨人被罷免；但過了一段時間，他們厚顏無恥地侵入教會，開始陷害那些反對他們的主教，並以他們異端派系的人取代他們，進入教會；這樣當他們想召開會議時，就有那些與他們同流合污的人，這些人是他們為了這個目的而特意按立的。因此，他們在耶路撒冷聚集，並寫下了這些話。

聖會議，藉著神的恩典在耶路撒冷聚集，致亞歷山大的教會，以及遍佈埃及、底比斯、利比亞、五城區的教會，以及遍佈普世的主教、長老與執事，在主裡問安。

我們所有從不同省份聚集在一起，參加由最敬虔的君士坦丁皇帝為尊崇萬有之主神及其基督而籌備的「救主殉道堂」奉獻大典的人，都因基督的恩典而感到無比的喜悅，這也是那位最敬虔的皇帝親自透過書信所促成的，他敦促我們履行職責；他將一切嫉妒從神的教會中驅逐出去，並將一切惡意遠遠拋開，正是這些惡意使得基督的肢體長期以來處於分裂狀態；他希望我們以單純與和平的心接納亞流及其黨羽，他們曾因那嫉妒良善者的嫉妒，在一段時間內被排除在教會之外。最敬虔的皇帝透過書信為這些人的信仰純正作了見證，他親自詢問他們，並親耳聽見他們親口所說的話，便接納了他們，並向我們表明了這一點，將他們健康的信仰綱要呈交給我們。

710

聖亞他那修全集 第一部 720 歷史與教義篇 我們都承認這份文件是正統且合乎教會的。他們理當勸勉眾人接納這些人，並使他們與神的教會聯合；正如你們從我們寄給你們那份信函的副本中所知曉的那樣。我們相信，當你們接納這些人，如同接納自己身體的肢體時，心中必有極大的喜樂與歡欣；因為你們認出並接納了你們自己的骨肉、你們的弟兄與父親；這不僅是指那些歸還給你們的亞流派長老，更是指全體百姓與大眾，他們因上述那些人的緣故，長期以來與你們疏離。事實上，當你們得知這裡所發生的事，即這些人已與我們團契，並已被如此神聖的會議所接納，你們理當極其樂意地擁抱與這些肢體的聯合與和平；特別是因為他們所闡明的信心，毫無爭議地持守了眾人所公認的使徒傳統與教義。

22. 這就是他們召開會議的開端，他們很快就顯露了自己的意圖，且無法隱藏。因為當他們說一切嫉妒都已被驅除，且在亞歷山大主教亞他那修被放逐後，寫信說應當接納亞流及其同夥時，他們清楚地表明，他們正是為了這個緣故，才對亞他那修以及所有反對他們的主教設下詭計，好讓他們能接納亞流及其同夥，並將異端引入教會。儘管他們在那次會議中讚揚了亞流所有的邪惡思想，並下令接納他們進入團契（這事他們早已做過），但他們仍認為距離自己的目標還差一些，於是藉著所謂「獻堂禮」的藉口，在安提阿召開了會議。由於他們總是受到眾人關於異端的指控，他們便以各種不同的方式發表了書信。在他們其中一封信中，他們寫道：

「我們並非亞流的追隨者；因為身為主教，我們怎會追隨一位長老呢？我們也沒有接受任何非起初所傳的信心。相反地，我們在審查並考驗了他的信心後，與其說是追隨他，不如說是接納了他；這一點你們從我們所說的話中就能明白。因為我們從起初就學會了信靠一位神，即萬有的神，祂是所有可見與不可見之物的創造者與護理者；並信靠神獨生的兒子，祂在萬世之前就存在，並與生祂的父同在；萬物，無論是可見的或不可見的，都是藉著祂而造的；祂在末後的日子，照著父的旨意降臨，從童女取了肉身，並成全了父的一切旨意；祂受苦、復活、升天，坐在父的右邊，並將再來審判活人與死人，且永遠作王作神。我們也信聖靈。若還需要補充，我們也信肉身的復活與永生。」

23. 他們在同一次獻堂禮期間，於另一封信中第二次闡明了信心。他們對先前所寫的感到後悔，並構思了一些更新、更詳盡的內容，如下：

「我們照著福音與使徒的傳統，信一位神，全能的父：萬有的創造者、造物主與護理者；萬物皆出於祂。並信一位主耶穌基督，祂是神的兒子，獨生的神，萬物藉著祂而造；祂在萬世之前從父而生，神出自神，全體出自全體，獨一出自獨一，完全出自完全，君王出自君王，主出自於主，是活著的道、活著的智慧、真光、道路、真理、復活、牧者、門，是不變且不可轉移的；祂是父神性、本質、旨意、能力與榮耀的無誤形象，是萬物長子；祂起初與神同在，是道神，正如福音書中所說：『道就是神』；萬物藉著祂而造，萬物也靠祂而立；祂在末後的日子從上頭降臨，照著聖經從童女而生，成為人；祂是神與人之間的中保，是我們信心的使徒，是生命的元首，正如祂自己所說：『我從天上降下來，不是要按我的意思行，乃是要按那差我來者的意思行』；祂為我們受苦，並在第三日復活；祂升天，坐在父的右邊；祂將再來，帶著榮耀與能力，審判活人與死人；並信聖靈，祂是賜給信徒以作安慰、成聖與成全的，正如我們的主耶穌基督吩咐門徒所說：『所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗』；這顯然是指父真實是父，子真實是子，聖靈真實是聖靈，這些名號並非隨意或無意義地安放，而是精確地指明了每一位被稱呼者的位格、次序與榮耀；因此，在位格上是三，但在合一上是一。我們既持守這份信心，並從起初到末了都在神與基督面前持守，我們就咒詛一切異端的邪惡教義。若有人教導違背聖經健全且正確的信心，說在子被生出之前，有時間、時期或世代存在，就讓他受咒詛。若有人說子是受造物，如同受造物之一；或是被生者，如同被生者之一；或是被造物，如同被造物之一；而不照著聖經所傳遞的，將上述每一項分別對待；或者教導或傳講任何違背我們所領受之教義的事，就讓他受咒詛。因為我們真實且敬虔地相信並跟隨聖經中藉由先知與使徒所傳遞的一切。」

24. 此外，一位名叫提奧弗羅尼烏斯的提亞拿主教，也親自擬定並在眾人面前提出了這份信仰告白，眾人因認可此人的信心，皆簽署了名：

「神知道，我呼求祂作為我靈魂的見證，我如此相信：信一位全能的神父，萬有的創造者與造物主，萬物皆出於祂。並信祂的獨生子，神、道、能力與智慧，我們的主耶穌基督，萬物藉著祂而造，祂在萬世之前從父而生，是出自完全之神的完全之神，在位格上與神同在；祂在末後的日子降臨，照著聖經從童女而生，成為人，受苦，從死裡復活，升天，坐在祂父的右邊。祂將再來，帶著榮耀與能力，審判活人與死人，並永遠長存。並信聖靈，祂是安慰者、真理的靈；神曾藉著先知應許要將祂澆灌在祂的僕人身上，主也應許要將祂差遣給祂的門徒，祂也確實差遣了，正如使徒行傳所見證的。若有人教導或心存違背這份信心的事，就讓他受咒詛；若有人與安基拉的馬塞盧、薩貝流或撒摩撒他的保羅持相同觀點，他本人以及所有與他團契的人，都當受咒詛。」

25. 參加獻堂禮的主教共有九十位，時值馬塞利努斯與普羅比努斯執政，第十四印期，當時極其不虔誠的君士坦提烏斯也在場。他們在安提阿獻堂禮期間做了這些事，但因認為寫得還不夠完美，且心思搖擺不定，幾個月後又再次擬定了另一份關於信心的文件，並派遣納西蘇斯、馬里斯、狄奧多羅與馬爾庫斯前往高盧。他們以會議代表的身分，將以下內容呈交給蒙福記憶的君士坦提奧古斯都，以及當時在場的所有人：

「我們信一位神，全能的父，萬有的創造者與造物主，天上地下各家都是從祂得名。並信祂的獨生子，我們的主耶穌基督，在萬世之前從父而生；神出自神，光出自光；萬物藉著祂在天上與地上而造，無論是可見的或不可見的；祂是道、智慧、能力、生命與真光。祂在末後的日子為我們成為人，從聖童女而生，並被釘十字架、死亡、埋葬；祂在第三日從死裡復活，被接到天上，坐在父的右邊。祂將在世代終結時再來，審判活人與死人，並照各人的行為報應各人；祂的國度無窮無盡，存到永永遠遠。祂將坐在父的右邊，不僅在這個世代，也在將來的世代。並信聖靈，即安慰者；祂是主應許給使徒的，在祂升天後差遣了祂，為要教導並提醒他們一切事；藉著祂，那些真誠信靠祂的人的靈魂將得成聖。教會公會認為，那些說子是從無有中被造，或出自另一本質，而非出自神；以及說曾有時間或世代，子並不存在的人，是外人。」

26. 然而，他們彷彿對這些感到後悔，三年後又再次召開了他們的會議，並派遣尤多克修斯、馬提留與奇里乞亞的主教馬其頓紐斯，以及其他一些人前往義大利，帶去了一份篇幅更長、比先前增加了許多補充內容的信仰告白；因為他們彷彿構思了一些更新的內容，帶著這些文件啟程：

I. 「我們信一位神，全能的父，萬有的創造者與造物主，天上地下各家都是從祂得名。並信祂的獨生子，我們的主耶穌基督，在萬世之前從父而生；神出自神，光出自光，萬物藉著祂在天上與地上而造，無論是可見的或不可見的；祂是道、智慧、能力、生命與真光。祂在末後的日子為我們成為人，從聖童女而生，被釘十字架、死亡、埋葬；祂在第三日從死裡復活，被接到天上，坐在父的右邊；祂將在世代終結時再來，審判活人與死人，並照各人的行為報應各人；祂的國度無窮無盡，存到永永遠遠。祂坐在父的右邊，不僅在這個世代，也在將來的世代。我們也信聖靈，即安慰者，祂是主應許給使徒的，在祂升天後差遣了祂，為要教導並提醒他們一切事；藉著祂，那些真誠信靠祂的人的靈魂將得成聖。」

II. 「至於那些說子是從無有中被造，或出自另一本質，而非出自神；以及說曾有時間或世代，子並不存在的人，神聖大公教會認為他們是外人。同樣地，那些說有三位神，或說基督不是神，或說在萬世之前基督或子並非神，或說父、子、聖靈是同一位，或說子是未生者，或說曾有時間或世代子並不存在的人，神聖大公教會也認為他們是外人。」

729

73) 論會議 聖潔而大公的教會，對於那些說「父並非出於自己的意願或意志而生子」，或是說「子是不受生的」，或是說「父並非父」的人，一律予以革除教籍（咒詛）。

III.

因為說子是出於無有（ex non exstantibus）並非穩妥之舉，因為神聖經文中從未如此論及祂；同樣，說祂是出於父以外、先前已存在的另一種本體（substantia）也非穩妥之舉；我們斷定祂是純粹出於神而真實地被生。因為神聖的言語教導我們，基督的父是唯一不受生且無始的。此外，對於那些在聖經權威之外，魯莽地說「曾有時間，祂並不存在」的人，我們不應認為這其中有任何時間的間隔，而應只想到那無時間地生下祂的神。因為時間與世代都是藉著祂而造的。同樣，也不應認為子與父並非同受生且並非同無始；因為若說「同無始」與「同不受生」，則無人能適當地被稱為父或子。 我們知道，唯有那不受生且無始的父，以一種不可企及且對萬物而言皆不可理解的方式生下了子。我們知道子是在諸世代之前被生的，祂並不像父那樣也是不受生的，而是以生祂的父為其源頭；因為神是基督的頭。

IV.

然而，儘管我們根據聖經承認父、子、聖靈這三件事物與三個位格，我們並不因此就製造出三位神。因為我們知道，那自足、不受生、無始且不可見的神，唯有一位，即那獨生子的神與父，祂是唯一從自身擁有存在，並將此存在豐豐富富地賜予其他一切者。再者，雖然我們說我們主耶穌基督的父是唯一的神，是唯一不受生的，但我們並不因此就否認基督也是在諸世代之前的神；不像那些保羅·薩摩沙塔（Paulus of Samosata）的門徒，他們聲稱祂是在道成肉身之後，因著進步而成為神，並稱祂本質上只是一個人。因為我們知道，儘管祂服在父與神之下，但祂仍是在諸世代之前從神而生，是本質上完美且真實的神；祂並非後來才從人成為神，而是為了我們從神道成肉身，且從未失去祂的存在。

V.

此外，我們厭惡並咒詛那些虛假地稱祂僅僅是神那無實體的「道」（Logos），認為祂的存在依附於他者，有時被某些人稱為「發出的道」（prophoric），有時被稱為「內在的道」（endiathetos）；他們主張基督與神的兒子、中保、神的像，並非在諸世代之前就存在；而是主張基督與神的兒子是在祂從童貞女取了我們的肉身之後，才在不到四百年前成為祂。他們主張基督從那時起才開始擁有國度，且這國度將在終局與審判之後結束。

VI.

馬塞盧（Marcellus）與斯克提努（Scotinus，即弗提努 Photinus）的追隨者就是這類人，他們像猶太人一樣，以維護「獨一統治」（monarchia）為藉口，否認基督在諸世代之前的存在、祂的神性以及祂永恆的國度。因為我們知道，祂不僅僅是神那發出的或內在的「道」，而是自存的活神之道，是神的兒子與基督；祂並非僅僅憑藉預知而在諸世代之前與祂的父同在、與祂共處，並在一切可見與不可見之物的創造上服事祂。因為正是對祂，父說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」祂曾親自向列祖顯現，賜下律法，藉著先知說話，最終道成肉身，將祂的父顯明給所有人，並在無窮的世代中作王。因為基督並沒有獲得任何新的尊榮，我們相信祂從起初就是完美的，且在凡事上與父相似。

VII.

至於那些說父、子、聖靈是同一位，將這三個名稱不虔誠地理解為指同一個事物與位格的人，我們理所當然地將他們逐出教會；因為他們將那不可包含、不受苦的父，置於因道成肉身而可被包含、可受苦的境地；在拉丁人中被稱為「聖父受苦派」（Patropassiani），在我們這裡則被稱為「撒伯流派」（Sabelliani）。因為我們知道，那差遣的父保持在祂那不變的神性本質中，而那被差遣的基督則完成了道成肉身的經綸。

VIII.

同樣，對於那些不敬虔地說「子並非出於意願或意志而生」的人，他們顯然將一種不情願且非自願的必然性歸於神，彷彿神是在不情願的情況下生下子，我們認為這些人極其不虔誠，且與教會疏離；因為他們竟敢在關於神的共同觀念之外，甚至違背神所默示的聖經旨意，對祂做出這樣的定義。因為我們知道神是自主的，是祂自己的主，我們虔誠地認為祂是自願且樂意地生下子。 雖然我們懷著敬畏的心，相信祂關於自己所說的：「主在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端。」但我們並不認為祂的被造與那些藉著祂而造的受造物或作品相同。因為將創造主與祂所造的受造物相提並論，並認為祂與其他受造物有相同的受生方式，這是極其不虔誠且與教會信仰相悖的。因為神聖經文教導我們，唯有那獨生子是真實且真誠地被生。

IX.

然而，雖然我們說子是自存、自活且自有的，與父相似，但我們並不因此就將祂與父分開，並在肉體上想像祂們之間存在著某種空間與距離。因為我們相信祂們是毫無間隔與距離地連結在一起，且彼此不可分離；父將子懷抱在心，子則完全懸繫並依附於父，且唯獨在父的懷中永恆地安息。因此，我們信奉那全備且至聖的三位一體，即信奉父、子、聖靈；當我們稱父為神，也稱子為神時，我們並不承認有兩位神，而是承認神性只有一個尊榮，國度只有一個精確的協調；父是萬有的統治者，連子也包括在內，唯有父是如此；而子則服在父之下，除祂之外，祂在祂所造的萬物之上作王，並按著父的旨意，將聖靈的恩典豐豐富富地賜給聖徒。因為神聖的言語就是這樣傳授給我們，關於基督那「獨一統治」的教義。

X.

我們被迫在先前簡要陳述的信仰之外，再做更詳盡的闡述，並非出於多餘的虛榮，而是為了在那些不了解我們情況的人面前，清除所有對我們信仰的懷疑；並使西方所有的人，既能看清異端者毀謗的無恥，又能看清東方教會在主裡那受神所默示之聖經無可辯駁地見證、且為心志純正者所確認的信仰。

27. 然而他們並未止步於此；因為他們再次在西爾米烏（Sirmium）聚集反對弗提努（Photinus），隨即又編寫了一份信仰告白，不再那麼冗長，字數也不多；他們刪去了大部分內容，並添加了其他內容，彷彿是聽取了某些人的建議，寫下了這些：

我們信獨一神，全能的父，萬物的創造者與造物主；天上地上的各家，都是從祂得名。並信祂的獨生子，我們的主耶穌基督，在萬世之前從父而生；是神出的神，光出的光，藉著祂萬物被造，無論是天上的、地上的，可見的與不可見的；祂是道、是智慧、是真光、是生命；祂在末世為了我們道成肉身；從聖童貞女而生，被釘十字架，受死，埋葬；第三天從死裡復活，升天，坐在父的右邊；並將在世界終結時降臨，審判活人死人，照各人的行為報應各人；祂的國度永無窮盡，持續到無盡的世代；因為祂將坐在父的右邊，不僅在今世，也在來世。並信聖靈，即保惠師，祂是祂應許給使徒，並在祂升天後差遣來的，為要教導並提醒他們一切事；藉著祂，所有真誠信祂的人的靈魂都得以成聖。

I.

至於那些說子是出於無有，或出於另一種本體，而非出於神，且說曾有時間或世代祂並不存在的人，聖潔而大公的教會視他們為外人。

II.

因此我們再說：若有人說父與子是兩位神，願他受咒詛。

III.

若有人承認基督是神，是在諸世代之前的神的兒子，卻不承認祂在萬物的創造上服事父，願他受咒詛。

IV.

若有人敢說那不受生者，或祂的一部分是從馬利亞所生，願他受咒詛。

V.

若有人說子是按著預知而在馬利亞之前就存在，卻不承認祂是在諸世代之前從父而生，在神那裡，且萬物是藉著祂而造，願他受咒詛。

VI.

若有人說神的本體會擴張或收縮，願他受咒詛。

VII.

若有人說子是神那擴張的本體，或稱神本體的擴張為子，願他受咒詛。

VIII.

若有人說神的兒子是內在的或發出的道，願他受咒詛。

IX.

若有人說從馬利亞所生的子僅僅是人，願他受咒詛。

X.

若有人在稱從馬利亞所生者為神與人時，竟將那不受生的神理解為祂，願他受咒詛。

XI.

若有人將「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神」這句話，本是為了廢除偶像與虛假的神而說的，卻以猶太人的方式理解為廢除那在諸世代之前作為神的獨生子，願他受咒詛。

XII.

若有人聽見「道成了肉身」，便認為道變成了肉身，或認為祂在取肉身時經歷了改變，願他受咒詛。

XIII.

若有人聽見神的獨生子被釘十字架，便說祂的神性經歷了敗壞、受苦、改變、減少或毀滅，願他受咒詛。

XIV.

若有人說「我們要造人」這句話，不是父對子說的，而是神對祂自己說的，願他受咒詛。

XV.

若有人說亞伯拉罕看見的不是子，而是那不受生的神或祂的一部分，願他受咒詛。

XVI.

若有人說與雅各摔跤的不是子作為人，而是那不受生的神或祂的一部分，願他受咒詛。

XVII.

若有人將「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降下」這句話，不理解為父與子，而說是祂自己降下的，願他受咒詛；因為是子耶和華從父耶和華那裡降下的。

XVIII.

若有人聽見父是主，子也是主，或父與子是主，因為主出於主，便說有兩位神，願他受咒詛。因為我們並不將子與父並列，而是子服在父之下。因為祂並非在沒有父的旨意下降到所多瑪，也不是憑自己降下火，而是從主，即從那掌權的父那裡降下的。

739

740 聖亞他那修著作集，第一部分 — 歷史與教義 — 父的真理；他也不坐在父的右邊，並非憑藉自己，而是聽見父說： 「你坐在我的右邊。」18

XIX.

若有人說父、子與聖靈是同一個位格，願他受咒詛。

XX.

若有人稱聖靈為保惠師，卻說他是未受造的神，願他受咒詛。

XXI.

若有人不照著主所教導我們的，稱保惠師為子以外的另一位，因為主說： 「父……就必另外賜給你們一位保惠師，這是我要祈求的」19， 願他受咒詛。

XXII.

若有人說聖靈是父或子的一部分，願他受咒詛。

XXIII.

若有人說父、子與聖靈是三位神，願他受咒詛。

XXIV.

若有人說神的兒子是藉著神的旨意，如同受造物中的一員而被造，願他受咒詛。

XXV.

若有人說子並非出於父的意願而生，願他受咒詛。因為父並非受迫於自然的必然性，在不願意的狀態下生了子；而是當他意願之時，便在無時間、無苦難中，從自己生出了子並顯明了他。

XXVI.

若有人稱子為未受造且無始的，以致說有兩位無始者、兩位未受造者，並造出兩位神，願他受咒詛。因為頭，即萬有的根源，是子；而頭，即基督的根源，是神；我們正是如此將萬有藉著子，歸向那唯一無始的萬有根源。

XXVII.

我們再次精確地闡明基督教的立場，並說：若有人否認基督是神，是神在萬世以前的兒子，並否認他曾協助父創造萬有；卻說基督與子之名，是從他從馬利亞出生時才開始有的，並從那時才開始成為神，願他受咒詛。

28. 他們拋棄了這一切，彷彿想出了更優越的教義，便制定了另一份信仰綱領，並在西米恩（Sirmium）以拉丁文寫下，後被翻譯為希臘文：

「由於人們認為關於信仰存在一些爭議，[註：關於信仰的爭議，在西米恩，有瓦倫斯（Valens）、烏爾薩修（Ursacius）、格米尼烏斯（Germinius）及其他人出席，謹慎地處理並討論了所有事項。] 眾人一致認為有一位神，即全能的父，正如普世教會所信奉的那樣。以及他獨生的兒子，我們的主、救主耶穌基督，是在萬世以前從他而生的。然而，不可宣稱有兩位神，因為主自己曾說：『我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』20 因此，神是萬有的神，正如使徒所教導的：『難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。』21 其餘各點皆已達成共識，並無任何分歧。然而，由於『本體』（substantia，希臘文稱為 ousia，為了更精確地理解，即『同質』homousion，或所謂的『類質』homæusion）一詞，使許多人感到困擾，因此，我們認為在教會中完全不應提及這些詞，也不應對此進行解釋，原因與考量在於：聖經中並未記載這些詞；且這超乎人類的知識與理智；無人能述說子的出生，正如經上所記：『誰能述說他的世代呢？』22 顯然，唯有父知道他如何生子，也唯有子知道他如何從父而生。毫無疑問，父是更大的。無人會懷疑父在尊榮、地位、榮耀、威嚴以及『父』這個名號本身上，都比子更大，正如子親自作見證：『差我來的父是比我大的。』23 無人不知這是大公信仰：父與子是兩個位格；父是更大的，子則連同父所賜給他的一切，都順服於父。父是無始的，是不可見的、不朽的、無苦難的；而子是從父而生的，是神出的神，光出的光。關於子的出生，如前所述，除了父以外，無人知曉。至於子本身，我們的主與神，正如經上所記，從童女馬利亞取了肉身或身體，即成為人，正如天使所宣告的。正如所有聖經所教導的，特別是外邦人的導師使徒保羅，基督從童女馬利亞取了人性，並藉此受苦。這整份信仰的總綱與確據，在於必須始終持守三位一體，正如我們在福音書中所讀到的：『所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』24 三位一體的數目是完整且完美的，而保惠師聖靈是藉著子，照著應許而來，為要教導、訓誨並聖化使徒與所有信徒。」

29. 他們寫下這些後，又改變了主意，發布了另一份信仰綱領，後來他們因在執政官任期內發布此文而感到羞愧。按照慣例，他們彷彿否定了這份文件，便設法透過書記官馬提尼亞努斯（Martinianus）將副本從持有者手中收回。他們促使君士坦提烏斯皇帝頒布法令反對該文件，隨後又傳遞了另一份；他們一如既往地添加了一些詞句，並在伊索里亞（Isauria）寫下：

「我們並不迴避公開那在安提阿落成典禮（Encænia）上所闡明的真實信仰，儘管我們的先祖當時曾為了解決眼前的問題而聚集。然而，由於『同質』（homousion）與『類質』（homæusion）這些詞在過去及現在都困擾了許多人；甚至最近有人創新地提出『非同質』（anomoion，即子與父不相似），因此，我們拒絕『同質』與『類質』這些詞，因為它們與聖經無關；我們將『非同質』處以咒詛，並認為所有持此觀點的人都與教會無關。我們清楚地承認子與父相似，正如使徒論到子所說：『他是那不能看見之神的像。』25 我們承認並相信一位神，全能的父，天地萬物，可見與不可見的創造者。我們也相信我們的主耶穌基督，他的兒子，在萬世以前從他無苦難地而生，是神道，是神出的神，是獨生子，是光、生命、真理、智慧、能力，萬物藉著他而受造，無論是在天上的還是地上的，可見的或不可見的。我們相信他在世代的終結，為廢除罪惡而從聖童女取了肉身，並成為人；為我們的罪受苦，復活，被接到天上，坐在父的右邊；他將在榮耀中再來，審判活人與死人。我們也相信聖靈，我們的救主與主稱他為保惠師，並應許在他離去後差遣給門徒，他也確實差遣了；藉著聖靈，他聖化了教會中那些信奉並奉父、子、聖靈的名受洗的人。大公教會認為，凡宣講與此信仰不同之教義者，皆與教會無關。至於這份信仰是否與先前在西米恩、在我們皇帝的虔誠之下所闡明的信仰相等，凡閱讀過的人皆知。」

30. 他們在伊索里亞寫下這些後，前往君士坦丁堡，彷彿後悔了，便按照慣例修改了內容，甚至添加了一些小詞，以至於在父、子與聖靈上連「本體」（hypostasis）一詞都不提，並將其傳遞給在阿里米努姆（Ariminum）的人，強迫該地區的眾人簽署；若有人反對，便促使君士坦提烏斯將其流放。內容如下：

「我們相信一位神，全能的父，萬物皆出於他；以及神的獨生子，在萬世以前，在一切根源之前，從神而生；萬物藉著他而受造，可見與不可見的，他是獨生子，是從唯一的父而出的唯一者，是神出的神，照著聖經，他是與生他的父相似的；除了生他的父，無人知道他的出生。我們知道他是神的獨生子，是父差遣他從天上降臨，正如經上所記，為要廢除罪惡與死亡；他照著經上所記，從聖靈、童女馬利亞取了肉身，成為人；他與門徒同行，在完成了父的旨意後，被釘十字架、死亡、埋葬，並降入陰間——連陰間本身都對他感到戰慄；他在第三天從死裡復活，與門徒同行；在四十天滿了之後，被接到天上，坐在父的右邊，並將在復活之日，在父的榮耀中降臨，照各人的行為報應各人。我們也相信聖靈，就是我們的主與神、基督，神的獨生子親自應許要差遣給人類的保惠師，正如經上所記：『真理的聖靈』26，在他升天後，他將聖靈差遣給了他們。至於『本體』（ousia）這個名詞，因先祖們用得過於簡單，且民眾不了解，造成了絆倒，因為聖經中並未包含此詞，故決定將其移除，今後完全不再提及；因為聖經從未提及父與子的本體。甚至不應在父、子與聖靈上稱呼『位格』（hypostasis）。我們說子與父相似，正如聖經所說與教導的。凡過去或現在出現的異端，若與我們所闡明的這份經文相違背，願他們受咒詛。」

31. 然而他們連這些也不堅持，因為他們從君士坦丁堡前往安提阿，改變了立場，否定了先前照著聖經寫下「子與父相似」的說法，並重新編造了他們所想出的教義，回到最初的立場，說子與父完全不相似，在任何方面都不相似，他們轉變之大，甚至對那些公開宣揚亞流主義的人……

749

750 論會議。 那些更露骨地宣揚亞流觀點的人，他們（指亞流派）接納了這些人，甚至將教會交給他們，好讓他們能更肆無忌憚地散佈褻瀆的言論 (11)。由於他們褻瀆言論的厚顏無恥，眾人稱他們為「無異論者」（Anomoeans），他們也帶有「異質者」（exoukontion）的稱號，並以異端的君士坦提烏斯作為他們不虔誠的保護者；君士坦提烏斯至死都堅持這種不虔誠，甚至在臨終時，他認為自己受了洗，但並非由敬虔的人所施洗，而是由尤佐伊烏斯（Euzoios）所施洗——此人因亞流異端，不僅一次，而是多次被罷黜，無論是在他擔任執事時，還是在他坐鎮安提阿時。

32. 因此，上述的人們進展到這一步，最終停滯不前，並被罷黜了。但我很清楚，即使如此，那些至今仍在偽裝的人也不會就此收手，他們將永遠針對真理策劃陰謀，直到他們回心轉意，說出這樣的話：「我們起來，往我們的父那裡去，對他們說：我們咒詛亞流異端，我們承認尼西亞會議」：因為他們與尼西亞會議有爭執。那麼，還有誰，哪怕只有一點點感知力，能容忍這些人呢？誰看見他們在每一次會議中，有的刪減，有的增添，而不察覺他們對基督懷有可疑且詭詐的心思呢？誰看見他們為了辯解所受的指控，而編造出長篇大論的信仰公式，卻不察覺他們是在自我定罪，並蓄意寫下許多東西，好讓他們藉著不合時宜的虛榮心和如此冗長的廢話，去欺騙那些單純的人，並隱藏他們真正的異端本質呢？正如主所說，外邦人在禱告中重複空洞的話語是毫無益處的，同樣地，這些人傾倒了這麼多言論，卻無法消除針對亞流異端的判決，反而更顯出他們被定罪並被罷黜是理所當然的；因為誰會接受他們所寫的任何東西呢？或者，他們有什麼信心去教導那些來到他們那裡的人呢？如果所有這些文件都表達了同一個觀點，那麼何需這麼多份呢？如果確實需要這麼多份，顯然每一份都是有缺陷且不完整的；而這一點，他們自己在不斷更換和修改這些文件時，比我們更顯明地證明了。會議的數量以及所寫內容的差異，證明了那些聚集在會議中的人，是在與尼西亞會議對抗，卻在真理面前顯得軟弱無力。

33. 既然他們對待自己以及對待前人都是如此，那麼，讓我們來查考並從他們那裡學習：他們在所寫的文件中究竟看到了什麼荒謬之處，或者指責了什麼詞彙，以至於他們不順服父輩，並與普世會議對抗？他們說：「『出於本體』（ek tes ousias）和『同質』（homoousion）這些詞，我們不喜歡。因為這些詞使一些人跌倒，並使許多人感到困擾。」他們寫下這些話時是這麼說的。然而，有人可以合理地反駁他們：「如果這些詞本身就是使人跌倒的原因，那麼不僅應該使某些人跌倒，使許多人困擾，而且我們和其他所有人也理應受到這些詞的影響。但如果所有人都在愛護這些詞，如果寫下這些話的人不是普通人，而是從普世各地聚集而來的，並且現在聚集在亞里米努姆（Ariminum）的四百多位主教也為此作見證；那麼，那些對抗會議而說出這些話的人，難道不是由此被證明，該受責備的不是這些詞，而是那些惡意曲解這些詞的人的邪惡心腸嗎？」有多少人因為惡意閱讀並曲解聖經，而指責聖徒呢！就像當年的猶太人不接受主，而現在的摩尼教徒褻瀆律法一樣；這並非聖經本身的原因，而是他們自己心術不正。因此，如果你們能證明這些詞是邪惡的，那就去做吧，並提出論證；不要以有人跌倒為藉口，以免你們遭遇當時法利賽人所遭遇的。因為當他們假裝對主的教導感到跌倒時，主對他們說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」（馬太福音 15:13）藉著這些話，主表明並非父藉著祂所栽種的話語使他們跌倒，而是他們自己惡意曲解了那些美好的教導，從而使自己跌倒。正如當時那些指責使徒書信的人，所暴露的並非保羅的無知，而是他們自己的無知和扭曲的心思。

34. （因為問他們這個問題是值得的）請告訴我們，你們所說的那些因這些詞而跌倒和困擾的人是誰？因為在那些對基督有敬虔信心的人中，沒有人會這樣，因為他們正是擁護並捍衛這些詞的人。但如果感到不滿的是亞流派，那麼對於那些消除他們異端的人感到憤怒，又有什麼好奇怪的呢？因為這些詞對他們來說並非絆腳石，而是痛苦，因為這就像是在石碑上刻字，揭露了他們的異端。因此，不要再因為這個原因對我們的父輩發怨言了；否則，你們也該去指責主的十字架，因為正如使徒所說，這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。然而，正如十字架本身並非邪惡，對我們這些信的人來說，它是「基督的神的大能，神的智慧」（哥林多前書 1:24），即使猶太人瘋狂反對；同樣地，父輩的話語也並非邪惡，對於那些真誠閱讀的人來說是有益的，並且能摧毀一切不虔誠，即使亞流派因被這些話語定罪而多次氣急敗壞。既然關於那些跌倒者的藉口已被證明是站不住腳的，那麼請你們告訴我們，為什麼你們不喜歡「出於本體」這個名稱？因為首先必須查問這一點；儘管你們自己也寫道，子是「從父所生的」？如果當你們稱呼父，或者說「神」這個名字時，你們指的不是本體，也不認為祂是按本體而存在的，而是指祂周圍的某種東西，或者——為了不讓我說出更糟的詞——你們透過這些詞指涉的是其他東西，那麼你們就不該寫子是「從父」而生，而應該寫是從祂周圍或祂裡面的東西所生；這樣，你們為了避免真實地稱神為父，卻將單純的神想像成複合的、有身體的，從而成為更新的褻瀆言論的發明者。既然你們這樣理解，那麼必然地，你們認為「道」和「子」不是本體，而僅僅是一個名字，你們的想像力僅止於名字；你們所說的，你們並不相信它是存在的，而是認為它是不存在的。

35. 這更是撒都該人以及希臘人所稱的「無神論者」的狂妄。因此，你們甚至會說受造物不是真神的創造物，如果「父」和「神」這些詞不是指存在者本身的本體，而是指你們所編造的其他東西。但僅僅想到這一點，就是極其不虔誠且非常不體面的。然而，當我們聽到：「我是自有永有的」（出埃及記 3:14）；以及「起初神創造天地」（創世記 1:1）；以及「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」（申命記 6:4）；以及「萬軍之耶和華如此說」；我們所理解的，不是別的，正是那位存在者本身單純、榮耀、不可測度的本體；因為即使我們無法理解祂究竟是什麼，但當我們聽到「父」、「神」、「全能者」這些詞時，我們所理解的，正是那位存在者本身的本體被指明了。你們自己也說子是「從神」而生，顯然你們說的是祂從父的本體而生。既然在你們之前，聖經稱主為父的子，而在聖經之前，父自己也說過：「這是我的愛子」（馬太福音 3:17）；而「子」無非就是從父所生的產物；那麼，父輩說子是「從父的本體」而生，難道不是正確的嗎？他們認為真誠地說「從神」與說「從本體」是一樣的。因為所有的受造物，雖然被說成是從神而存在，但並非像子那樣從神而來；因為它們不是所生的，而是按其本性是被造的。「起初神」並沒有「生」，而是「創造」了天地以及其中萬物，正如經上所記。並且，經上說的不是「生」，而是「造祂的使者為靈，造祂的差役為火焰」（詩篇 104:4）。如果使徒說：「只有一位神，萬物都本於祂」（哥林多前書 8:6），他並非將子列入萬物之中；而是因為希臘人中有些人認為萬物是偶然的，是原子結合而成，是同質物自發形成的，沒有創造者；另有些人認為萬物雖有原因，卻非藉著「道」所造；而異端者各自隨意編造關於受造物的神話；因此，使徒必須加上「從神」，以表明創造者，並宣告萬物都是出於祂的旨意而創造。因此，他隨即加上：「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，以將子從萬物中分別出來；因為凡被稱為神之作為的，都是藉著子而造的；受造物不可能與創造者有相同的出生方式；並且，他要教導說，這裡所說的「從神」，與在受造物上所說的，意義不同。因為前者是所生的，後者是被造的。因此，子是本體所生的產物，而後者是旨意所造的產物。

36. 會議察覺到這一點，並知道同名詞彙在意義上的差異，為了不讓人誤以為子是像受造物那樣從神而來，他們更清楚地寫下子是「從神的本體」而生。因為由此，子與父之間真實的血緣關係才被確認；而僅僅說「從神」，則是指創造者創造的旨意。因此，如果他們自己也是抱著這種心思寫下「道從父而生」，那麼就不該責備會議；但如果他們像對待受造物那樣理解「從神」這個詞，並將其應用於子，那麼他們在引用受造物的說法時，就不該稱之為「子」，以免顯得將褻瀆與敬虔混為一談，並且理應要麼不將主列入受造物中，要麼不寫下對子不相稱且不合適的描述。因為如果祂是子，祂就不是受造物；如果祂是受造物，祂就不是子。抱持這種想法的人，恐怕連神聖的洗禮也會否定，因為洗禮是奉父、子的名，而不是奉創造者和受造物的名，正如他們所認為的那樣。但他們說：「這些話並沒有寫在聖經裡，我們拒絕使用非聖經的詞彙。」但這對他們來說又是一個厚顏無恥的藉口。如果他們認為非聖經的詞彙應該被拒絕，那麼為什麼他們不反對亞流，他編造了那麼多非聖經的詞彙垃圾，例如：「從無中被造」、「子在被生之前不存在」、「曾有子不存在的時候」、「祂是可變的」、「父對子來說是不可言說且不可見的」、「子甚至不知道自己的本體」，以及亞流在他那荒謬且不虔誠的《塔利亞》（Thalia）中所吐露的一切觀點？他們不僅沒有反對，反而為這些觀點辯護，並因此與他們的父輩對抗。他們自己又是從哪裡找到「非受造物」（ageneton）、「本體」（ousia）、「有三個位格」（treis hypostaseis）、「基督不是真神」、「祂是百羊中的一隻」、「神的智慧是未被生且無始的，而受造的權能有許多，其中之一是基督」這些詞的呢？或者，當阿卡修（Acacius）和尤西比烏（Eusebius）在所謂的「奉獻禮」（Encenia）中，使用非聖經的詞彙，說「長子是受造物的無變動的本體、權能、旨意和榮耀的像」時，他們怎麼能對父輩發怨言，指責他們提到非聖經的詞彙和提到「本體」呢？因為他們理應要麼責備自己，要麼不指責父輩。

37. 因此，如果其他人利用會議的詞彙作為藉口，或許還能讓人懷疑他們是出於無知或敬虔；至於那個被從亞歷山大驅逐的卡帕多奇亞人喬治，根本不值得一提；他既沒有過去的見證，也不是真正的基督徒，只是為了時局而偽裝這個名字，並將敬虔視為獲利的手段。因此，沒有人會合理地責備他，因為他在信仰上跌倒，他既不知道自己在說什麼，也不知道自己在堅持什麼，而是像經上所說的，像一隻鷗鳥一樣跟隨所有人。然而，阿卡修、尤多克修（Eudoxius）和帕特羅菲魯斯（Patrophilus）說這些話，難道不該受到一切的譴責嗎？因為他們自己……

759

亞他那修著作集 第一部分 760 歷史與教義篇

他們既然寫下了聖經中沒有的內容，且往往因為優西比烏的書信，而接受了「本體」（ousia）這個詞作為健全的用語，如今卻指責在他們之前的人，說他們使用了這類詞彙。然而，當他們自己也說「神出於神」、「活道」、「兒子是父本體無變動的像」（55）時，卻又指責尼西亞的教父們，因為他們說「出於本體」，且「所生的與生者同本體」。但如果他們與自己的前輩及自己的教父們爭辯，這又有什麼好驚訝的呢？畢竟他們連自己都反對，與自己的言論相衝突。因為他們在所謂安提阿的「獻殿禮」（Encænia）中，曾宣告兒子是「父本體無變動的像」，並起誓（57）他們是這樣想的，且將那些持不同想法的人處以絕罰；甚至在伊索里亞（Isauria）寫道：「我們並不拒絕在安提阿獻殿禮中所頒布的權威性信仰」（在那裡（58）寫下了「本體」這個詞），卻彷彿忘記了這些，沒過多久又在同一伊索里亞寫下了相反的內容，說：「我們摒棄『同本體』（homoousion）與『似本體』（homoiousion），因為這與聖經相異；我們也除去『本體』這個詞，因為它不在聖經中。」

38. 那麼，還有誰會認為這樣的人是基督徒呢？或者，在這些連言語和文字都不堅定，反而一切都隨時勢而改變、顛倒的人那裡，有什麼信仰可言呢？因為，阿卡修（Acacius）與尤多西烏（Eudoxius）啊，如果妳們不拒絕在獻殿禮中所頒布的信仰，且其中寫著「兒子是父本體無變動的像」，那麼為什麼在伊索里亞寫道：「我們摒棄『同本體』」？因為如果兒子在「本體」上與父不相似，他怎麼會是「本體無變動的像」呢？但如果妳們後悔寫下了「本體無變動的像」，那麼為什麼要將那些說兒子「不相似」的人處以絕罰呢？因為如果他在本體上不相似，那他絕對就是「不相似的」。然而「不相似的」就不可能是「像」。但如果照妳們所說的情況是這樣，那麼看見兒子的人就沒有看見父，因為兩者之間存在著極大的差異；或者不如說，這一位與那一位完全「不相似」。然而「不相似的」絕不能被稱為「相似的」。那麼，妳們究竟是用什麼手段，說「不相似的」是「相似的」，又認為「相似的」是「不相似的」，並且虛偽地說兒子是父的像呢？因為如果兒子在「本體」上與父不相似，那麼這像就有所欠缺，既不是完整的像，也不是完全的光輝。那麼，妳們為什麼要誦讀這段經文：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」；以及「從他豐盛的恩典裡，我們都領受了」？為什麼妳們要將亞流派的埃提烏斯（Aetius）作為異端逐出，儘管妳們說著與他同樣的話？因為，阿卡修啊（64），他不僅是妳的同夥，而且還是尤多西烏在這種不虔誠上的老師，利昂提烏（Leontius）主教甚至因此任命他為執事；好讓他能藉著執事職分的名義，披著羊皮，肆無忌憚地吐出褻瀆的言語。

39. 那麼，究竟是什麼說服了妳們，使妳們陷入與自己相反的境地，並招致如此大的羞辱呢？其實，妳們說不出任何合乎理性的理由；唯一能理解的是，妳們現在所做的一切都是虛偽的，為了君士坦提烏斯（Constantius）的庇護以及由此而來的利益，妳們假裝並捏造了一切。妳們輕易地指責教父們，並單純地以「詞彙」作為藉口，說它們「非聖經用語」；正如經上所記：「妳們在各路口岔開雙腿」；以至於妳們改變立場的次數，與那些僱用妳們、供養妳們的人所希望的一樣多。然而，即便有人說出非聖經的詞彙，只要他持有虔誠的意念，這又有什麼關係呢？但異端者，即使他使用聖經中的詞彙，由於他心懷叵測且心思敗壞，他將從聖靈那裡聽到：「妳為什麼傳講我的律例，口中提到我的約呢？」因此，魔鬼雖然說的是聖經的話，卻被救主封住了口；而蒙福的保羅，即使引用外邦人的話：「克里特人常說謊話」，以及「因為我們也是他所生的」，以及「濫交是敗壞善行」；然而，身為聖徒，他持有虔誠的意念；且擁有基督的心，在信心與真理上作外邦人的教師；他所說的一切，都是帶著虔誠發出的。那麼，在亞流派的言論中，哪怕有一絲說服力嗎？在這些言論中，毛蟲和蝗蟲都被置於救主之上，且被他們辱罵：「妳曾不存在，妳是被造的，妳在本體上與神是外人」，難道在這些話中，有任何褻瀆沒有被說出來嗎？反之，教父們遺漏了什麼對基督的讚美嗎？難道在他們那裡，沒有更高尚的意念與愛基督的虔誠嗎？然而，這些人卻寫下了：「我們摒棄這些」；當他們容忍那些針對主的辱罵時，他們向眾人顯明，他們反對那場偉大的會議，沒有別的原因，僅僅是因為它譴責了亞流派的異端。這正是他們誹謗「同本體」一詞的原因，因為他們自己對此持錯誤的見解。因為如果他們正確地相信，並真實地承認父是父，且相信兒子是真實的兒子，是本性上真實的道與神的智慧；那麼，說兒子「出於神」，如果他們不是像談論受造物那樣談論他，而是理解他是父本體中真實的產物，正如光輝源於光；那麼他們中的每一個人就不會指責教父們；反而會確信會議寫得很好，這就是關於我們主耶穌基督正確的信仰。

40. 但是，他們說：「這些詞彙的含義對我們來說是不明確的。」這確實是人們徒勞的藉口：因為無法理解它們的解釋，我們就摒棄這些詞彙。但如果他們是真誠地說這話，他們就不該說「我們摒棄這些」，而應該請求向那些精通的人學習；畢竟，如果他們連聖經中不理解的內容都要摒棄，並指責寫下這些內容的人，那他們也應該這樣做。但這種大膽的行為，是異端者的，而不是我們基督徒的。因為我們在聖經中不理解的內容，我們並不摒棄，而是尋求那些主所啟示的人，並請求向他們學習。但既然他們以這些詞彙的模糊性作為藉口，那麼就讓他們承認隨後緊接著的內容，並將那些認為「兒子出於無有」、「在被生之前他不存在」、「神的道是受造物與作品」、「他在本性上是可變的」，以及「出於另一個本體」的人處以絕罰；並徹底譴責那發明了這種不虔誠的亞流派異端。不要再說：「我們摒棄這些詞彙」，而要說：「我們還不理解它們」；這樣他們才會有一個看似合理的藉口來推託。但我深知並確信，他們自己也知道，如果他們承認這些並譴責亞流派異端，他們就不會否認會議的那些詞彙。正因如此，教父們在說出「兒子是出於父本體所生，與父同本體」之後，立即加上：「至於那些說上述亞流派異端言論的人，我們處以絕罰」；這是為了表明，這些詞彙在他們看來是並列的，且兩者表達的是同一個意思；無論誰承認了前者，必然也會想到後者；而那些連這些都不認同，反而誹謗它們的人，這些人從各方面都被證明是「敵基督者」。

41. 至於反駁那些完全否定會議的人，這幾句話就足夠了。至於那些接受尼西亞會議所寫的一切，僅僅對「同本體」一詞感到猶豫的人，不應將他們視為敵人；因為我們也不是以對待亞流派信徒，或對待反對教父們的人那樣的態度來對抗他們，而是像弟兄與弟兄對話，他們與我們持有相同的意念，只是對這個詞本身感到遲疑。因為他們承認兒子是出於父的本體，而非出於另一個本體，且他不是受造物或作品，而是真實且本性上的產物，且作為道與智慧，他與父永遠同在，他們離接受「同本體」一詞並不遙遠。安基拉（Ancyra）的巴西流（Basil）在論及信仰時就是這樣。因為，僅僅說「在本體上相似」，並不完全意味著「出於本體」，而後者正如他們自己所說的，更能體現兒子對父的真實性。因為錫（stannum）僅僅與銀相似，狼與狗相似，黃銅與真金相似，但錫並非出於銀，狼也不會被認為是狗的兒子。既然他們說他是「出於本體」且「似本體」，那麼除了「同本體」之外，他們還能表達什麼呢？因為正如只說「似本體」並不完全能確認「出於本體」，同樣，說「同本體」則包含了兩者的含義，即「似本體」與「出於本體」。他們再次反擊那些說道是受造物、不願承認他是真實兒子的人，從人類父子的例子中借用了反駁他們的論據，但有此例外：神不像人，兒子的出生也不像人類的生育，而是適合於神、且適合我們去理解的方式。因為他們稱父為智慧與生命的源頭，而稱兒子為永恆之光的光輝，並說他就是那出於源頭的產物，他說：「我是生命」，以及「我是智慧，我住在謀略中」。那麼，對於「出於光的光輝」、「出於源頭的產物」、「出於父的兒子」，除了稱他為「同本體」之外，還有什麼更合適的稱呼呢？難道因為人類的後代是同本體的，我們就必須謹慎，以免兒子被稱為「同本體」時，也被認為像人類的後代嗎？絕非如此！情況並非如此。但這有一個迅速的解答：兒子是父的道與智慧；由此可知，出於父的出生是無苦難且不可分割的。因為人的道並非他們的一部分，也不是帶著某種苦難從他們那裡發出的；更何況是神的道，父已宣告他是自己的兒子。以免有人僅僅聽到「道」，就認為它是像人類那樣的，是無本體的；而是在聽到他是「兒子」時，就知道他是活的道與有本體的智慧。

42. 其次，正如我們說他是「產物」時，並不是以人類的方式去理解；當我們承認神是父時，我們對他並沒有任何肉體的概念；我們聽到了這些例子與詞彙，卻以適合神的方式去理解；因為神不像人；因此，當我們聽到「同本體」時，我們也必須超越一切感官，並按照箴言，以屬靈的方式去理解擺在我們面前的事物；從而知道，他不是出於意志，而是真實地出於父的真實兒子，正如生命出於源頭，光輝出於光。否則，為什麼我們不以肉體的方式去理解「產物」與「兒子」，卻以肉體的方式去理解「同本體」呢？特別是這些話並非指不同的人，而是指同一個對象，即關於「產物」所說的，也同樣適用於「同本體」？在救主身上保留這兩個詞彙相同的意念是合適的，而不是將「產物」解釋得很好，卻將「同本體」以另一種方式解釋；因為這必然導致，當妳們以這種意念說兒子是父的道與智慧時，對這些詞彙卻有不同的意念，以一種方式理解「道」，卻以另一種方式理解「智慧」。但這是不合理的：因為兒子是父的道與智慧，是出於父的一個產物，是他本體中特有的；因此，對於「產物」與「同本體」的理解是同一個意念；凡認為兒子是產物的人，也正確地認為他是同本體的。

43. 那麼，這些足以證明，親愛者們的意念並不與「同本體」相異，也不遙遠。但既然，正如他們自己所說（因為我沒有那封信），那些譴責薩摩撒他的保羅（Samosatene）的主教們在書信中說，兒子與父不是同本體的，而他們後來又因為對那些說過這些話的人的敬畏與尊重，而對這個詞持這種態度；那麼，與他們一起以虔誠的態度討論這個問題是好的。因為將他們與那些人對立起來是不合適的：因為他們都是教父；而斷定這些人說得對，那些人說得不對，也是不敬虔的：因為他們都已在基督裡安息了。此外，不應爭論，也不應比較聚集的人數，以免那三百人似乎被少數人所掩蓋，也不應比較時代。

769

770 論會議。 應當衡量，以免那些先前的被認為廢棄了後來的。因為如前所述，眾人皆是教父；然而那三百位並沒有寫下任何新的見解，也沒有自信地主張未曾寫過的詞彙；而是受教父們的榜樣所激勵，使用了他們的言詞。因為在那些廢黜薩摩撒他人（Samosatensis）的七十人之前很久，就有兩位狄奧尼修（Dionysius），其中一位是羅馬主教，另一位是亞歷山大主教。當有些人向羅馬主教控告亞歷山大主教，說他宣稱子是受造物，且與父非同質（consubstantial）時，羅馬的會議對此感到憤慨；羅馬主教便將眾人的意見寫信給與他同名的人。而後者為了辯護，將書卷題名為《駁斥與辯護》。他寫給那人的內容如下：

44. 「我在另一封信中也寫過，在其中我駁斥了他們對我提出的指控，證明那是虛假的，即說我不稱基督與神同質。因為即使我說我未曾在聖經中找到或讀過這個詞，但我隨後的論證——那些他們所隱瞞的——與這個思想並不矛盾。因為我確實舉了人類後代的例子，顯然他們與生父是同類的。我說父母與子女唯一的不同，僅在於父母不是子女：否則，既不會有父母，也不會有子女。至於那封信，如我先前所說，由於當時的情況，我無法提供；否則，我會將當時寫下的原話，甚至整封信的副本寄給你；若我有機會，我會這麼做。但我知道並記得我還加上了許多親屬關係的類比。因為我說過，植物從種子或根部長出，雖然與其發芽之處不同，但本質上絕對是同類的；河流從源頭流出，雖然形式和名稱不同——因為源頭不被稱為河流，河流也不被稱為源頭，且兩者皆存在——但源頭好比是父，而河流則是從源頭產生的。」

那位主教如是說。

45. 因此，若有人責備那些在尼西亞聚集的人，說他們所說的超出了前人所認定的，那麼此人理當也責備那七十人，因為他們沒有遵守前人的教導。因為在他們之前，有兩位狄奧尼修，以及當時在羅馬聚集的主教們。但責備這兩方都是不敬虔的；因為他們都關心基督的事，都致力於反對異端，前者譴責了薩摩撒他人，後者譴責了亞流異端。這兩方都正確且適當地針對所提出的議題進行了書寫。正如蒙福的使徒在寫給羅馬人的信中所說：「律法是屬靈的……律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」；稍後又說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」；寫給希伯來人時說：「律法從來不能叫人得以完全」；寫給加拉太人時說：「沒有一個人靠著律法稱義」；寫給提摩太時說：「律法是好的，只要人按著律法使用」；沒有人會責備這位聖徒寫下矛盾和衝突的話，反而會讚嘆他針對不同對象所寫的適當性，使羅馬人和其他人從字句中學習轉向聖靈；使希伯來人和加拉太人受教，不要將盼望放在律法上，而是放在賜下律法的主身上；同樣地，即使兩次會議的教父們對「同質」的提及方式不同，我們也絕不應與他們產生分歧，而應探究他們的思想，我們必會發現兩次會議的共識。因為那些廢黜薩摩撒他人的人，以肉體的方式理解「同質」，因為保羅（薩摩撒他的保羅）想要詭辯並說：「如果基督不是從人變為神，那麼祂就不是與父同質，必然有三個本體：一個是先在的，兩個是從它產生的。」因此，他們因敬畏薩摩撒他人的這種詭辯，才說基督不是同質的；因為子對父的關係並非如他所想的那樣。而那些將亞流異端處以絕罰的人，在察覺到保羅的狡詐，並考慮到在非物質的事物上，特別是在神身上，不應如此理解「同質」，且認識到「道」不是受造物，而是從本體而生的後代；父的本體是子的根源、根基和源頭，祂是生祂者的真實相似，並非像我們一樣與父分離，而是作為從祂而生的不可分割的子，如同光輝與光的關係；此外，他們也擁有關於狄奧尼修的例子，即關於源頭的說法，以及對「同質」的辯護，在此之前還有救主那合一的聲音：「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」；正因如此，他們也理所當然地稱子為同質。正如我先前所說，若沒有人會因為使徒對羅馬人和希伯來人關於律法的不同寫法而責備他，那麼同樣地，現在的人也不應指責前人，若他們能看見其解釋；前人也不應責備後人，若他們能看見其解釋，以及他們為何這樣寫關於主的原因。因為每一場會議都有合理的理由，說明為何他們這樣說或那樣說。因為薩摩撒他人認為子在馬利亞之前不存在，而是從她開始存在，因此當時聚集的人廢黜了他，並宣告他是異端；但在書寫關於子之神性時，他們寫得較為簡略，沒有糾結於「同質」的精確性，而是按照他們所理解的說了關於同質的事。因為他們所有的關切都在於廢除薩摩撒他人所捏造的，並表明子在萬有之先，祂不是從人變為神，而是身為神，穿上了奴僕的樣式，身為道，成了肉身，正如約翰所說；這就是針對保羅的褻瀆所做的。然而，由於優西比烏和亞流一黨說子在時間之前存在，但卻是受造的，並教導祂是受造物之一，且不相信「從神而來」是指從父而生的真實之子，而是像受造物一樣；他們斷言祂從神而來，卻不說子與父在同質或本性上的相似性，即子像父，而是僅僅因為教義和教導的共識；事實上，他們完全將子的本體與父隔絕和疏遠，認為祂有另一個與父不同的存在根源，並將祂歸入受造物；正因如此，在尼西亞聚集的人，察覺到這些人的狡詐，並從聖經中歸納出思想，更清晰地寫下，稱祂為同質；為的是從此能真正認識子的真實性，且受造物與祂毫無共通之處。因為這個詞的精確性，揭露了他們的偽善——如果他們說「從神而來」——並排除了他們用來誘騙單純之人的所有詭辯。他們既然能隨意詭辯和篡改，卻唯獨畏懼這個詞，因為它揭露了他們的異端；教父們將其寫下，作為對抗他們一切不敬虔思想的堡壘。

46. 因此，讓一切爭論停止吧，我們不要再因為會議對「同質」一詞的不同理解而互相碰撞。因為我們有合理的理由為他們辯護，除了上述的，還有這一點：關於「非受造」（ingenitum），即使我們不是從聖經中學到的——因為聖經從未稱神為「非受造」——但既然許多傑出的人都提到了這個名字，我們經過仔細探究，知道這個詞有不同的含義：有些人稱非受造為「存在，但非被生，且完全沒有原因者」；另一些人則指「非受造物」。因此，既然有這些含義，如果有人看著前一種含義，即「沒有原因者」，而說子不是非受造的，他不會因此責備那些看著後一種含義，即「不是受造物，而是永恆的後代」，並稱子為非受造的人。因為兩者都看著各自的目標，說得都對；同樣地，即使教父們對「同質」的說法不同，我們也不要爭論，而要虔誠地接受他們的教導，因為他們全心全意地致力於敬虔。

47. 伊格那丟（Ignatius），那位在使徒之後被立為安提阿主教，並成為基督的殉道者的人，在寫到關於主時說：「有一位醫生，是肉身的也是屬靈的，是受造的也是非受造的，在人身內的神，在死亡中的真實生命，既從馬利亞而來，也從神而來。」而伊格那丟之後的一些教師也寫道：「非受造者只有一位，即父；從祂而生的一位是真實的子，是真實的後代，是父的道與智慧。」如果我們也反對這些人，那麼我們就該與會議爭辯了。但如果我們認識到他們在基督裡的信心，我們就確信蒙福的伊格那丟也寫得正確，稱祂為受造者是因為肉身（因為基督成了肉身）；稱祂為非受造者，是因為祂不屬於受造物，而是從父而生的子。我們也不否認，那些說「非受造者只有一位」即父的人，並非寫下這些話是因為認為道是受造物，而是因為祂沒有原因；更確切地說，因為父本身是智慧的父，而所有受造物都是在智慧中創造的；為什麼我們不將那些廢黜薩摩撒他人，以及譴責亞流異端的教父們，一同歸入維護敬虔的行列，反而要在他們之間劃分界線，而不更正確地看待他們呢？因為正如我所說，前者是因為薩摩撒他人的詭辯和他的解釋，才寫下「不是同質」；而後者在正確理解後，說子是同質的。我對那些在基督裡敬虔的人抱持這樣的看法，所以簡短地寫下這些；如果能找到他們所說的那封信，我想我會發現更多那些蒙福的人被迫這樣寫的原因。我們理當如此思考，並對教父們保持良好的良心，如果我們不是私生子，而是從他們那裡領受了傳承，並從他們那裡領受了敬虔的教導。

48. 因此，讓我們說並相信教父們的思想是這樣的。來吧，讓我們再次溫和地、帶著良善的良心與他們一起探討這件事，並提及上述內容：在尼西亞聚集的主教們難道沒有被證明是正確的嗎？如果道是受造物，且與父的本體疏遠，以至於因本性的差異而與父分離，那麼祂絕不會與父同質；而是本性上與受造物同類，即使祂在恩典上超越他們。但如果我們承認祂不是受造物，而是從父本體而生的真實後代，那麼祂與父不可分離是必然的，因為祂是從祂而生的，本性相同。既然如此，祂理當被稱為同質。其次，如果子不是出於參與，而是本體上就是父的道與智慧，而這本體是父本體的後代與相似，如同光輝是光的相似；而子說：「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」，我們該如何理解這些話呢？或者我們該以什麼樣的心態來理解它們，才能維護父與子為一呢？

779

780 聖亞他那修全集 第一部 歷史與教義文獻 - 若因教義的一致，且因聖子與聖父不相違背，正如亞流派所言，那麼這種理解方式確實是謬誤的。事實上，聖徒們，更不用說天使與大天使，與神之間也有這種一致性，他們之間並無任何違背；因為那違背者——魔鬼，正如主所說，被看見從天上墜落。因此，若因一致性而稱聖父與聖子為一，那麼凡與神如此一致的受造物，也將與祂為一，且每一位都能說：「我與父原為一。」但若這是不合理的——事實上也確實不合理——那麼必然要在本體（substantia）上來理解聖子與聖父的合一。因為受造物無論與其創造者多麼一致，也僅是在運動、參與和心智上擁有這種一致，而當魔鬼未持守住這點時，便被逐出天上了。然而聖子既是從本體而生的，祂與那生祂的父在本體上便是一。

49. 因此，聖經使用指明合一的詞彙，稱祂與父有同等地位，並由此使得聖經論及聖父之處，亦同樣斷言於聖子，唯獨排除稱祂為「父」。因為聖子親自說：「凡父所有的，都是我的」；並對父說：「凡我所有的，都是你的，你的也是我的。」這類詞彙如「神」：因為「道就是神」；又如「全能者」：「那昔在、今在、以後永在的全能者如此說」；又如「光」：「我就是光」，祂說；又如「創造的根源」：因為「萬物都是藉著祂造的」，以及「我所作的……」；又如「永恆」：因為「祂永恆的權能與神性」，以及「太初有道」，以及「那光是真光，照亮一切生在世上的人」；又如「主」：「當時，主將硫磺與火從天上主那裡降與……」，父說：「我是主」，以及「全能的主神如此說」；關於聖子，保羅說：「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」天使服事父，而聖子卻受他們敬拜：「神的眾天使都要拜祂。」 祂也被稱為天使的主，因為「天使服事祂」；以及「人子要差遣祂的天使」；又如祂受尊崇如同父：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」；又如祂與神同等：「不以自己與神同等為強奪的」。祂是從真理而來的真理，從生命而來的生命，如同從父這真實的源頭而出；聖子使人活並叫死人復活，正如父一樣；福音書中正是如此記載的。關於父，經上記著：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」；以及「神，就是那神，主發言呼召大地」；關於聖子，則是「神就是主，祂向我們顯現」，以及「神，就是那神，必在錫安顯現」。再者，關於神，以賽亞說：「有何神像你，赦免罪孽，越過罪惡？」而聖子對祂所願的人說：「你的罪赦了」，當時猶太人議論紛紛，祂便以行動證明了赦罪的權柄，對癱子說：「起來，拿你的褥子回家去吧。」關於神，保羅說：「永世的君王」；關於聖子，大衛歌唱道：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來」；而但以理聽見：「祂的國是永恆的國」，以及「祂的國必不敗壞」。總之，凡你所能找到論及父的，同樣也能找到論及聖子的，唯獨排除祂是父這一點，正如前文所述。

50. 因此，若有人因這些詞彙的同等性，而構想出另一個源頭和另一個父，那種想法是瘋狂的。但若我們以善意來思考，因為聖子是從父而來的，父的一切，如在聖子這像與印記中，若我們思考這種本體是否能容納這類屬性；且若這類存在者是異質且疏離的，而非與父同本體（consubstantial）。因為我們必須謹慎，不可將父的獨有屬性轉移到與祂本體不相似者身上，也不可在異質且異本體者身上標記父的神性，以免我們引入另一個外來的本體，卻能容納第一本體的屬性；我們應當因神親自所說的話而感到羞愧：「我的榮耀我必不給別人」，以免我們被發現是在敬拜外邦神，並被視為如同當時的猶太人，他們說：「你這一個人，為什麼把自己當作神呢？」當時他們將聖靈的事轉移，褻瀆說：「祂是靠著別西卜趕鬼。」若這是不合宜的，顯然聖子並非異本體，而是與父同本體。因為若父的一切自然地屬於聖子，且聖子本身是從父而來的，並因這種神性與本性的合一，祂與父原為一，且看見聖子的就是看見了父，那麼教父們稱祂為「同本體」是合情合理的；因為若非同本體，便不可能擁有這些屬性。

51. 再者，若如我們前文所說，聖子並非出於參與：而所有受造物都是藉著參與而從神領受恩典，但祂本身卻是父的智慧與道，萬物都藉著祂參與；顯然，祂本身就是父那使人成神與光照人的本體，萬物都在祂裡面被成神與賦予生命，祂並非與父異本體，而是同本體。因為我們藉著領受祂，便參與了父，因為道是父所固有的。因此，若祂也是出於參與，而非從祂自己本體而有的神性與父的像，祂便不能在自己被成神時，也使他人成神。因為那藉著參與而擁有的人，不可能將這參與分給他人，因為他所擁有的並非他自己的，而是那賜予者的，且他所領受的，僅是勉強足夠他自己的恩典。然而，我們還是要真實地考察某些人據說拒絕「同本體」的原因，看看聖子是否反而因此顯明與父同本體。他們說，正如你們所寫的，不應稱聖子與父同本體，因為說「同本體」就是說了三件事：一個預先存在的本體，以及從這本體所生者為同本體；他們由此推論：若聖子與父同本體，必然要預先存在一個他們所由出的本體，且這一位不是父，那一位不是子，而是兩者皆為兄弟。這些雖然是外邦人的解釋，我們並不需要他們的推論；但我們且看看那些被稱為同本體的，即從預先設想的本體而出的兄弟，究竟是彼此同本體，還是與那生他們的本體同本體？若是指彼此同本體，那麼相對於那生他們的本體，他們將是異本體且不相似的；因為「異本體」與「同本體」是相對的。但若每一位都與那生他們的本體同本體，顯然，那從某物所生出的，與那生出者為同本體；這樣就不再需要尋求三個本體，而只需尋求這一位是否真實地從那一位而出。因為即使碰巧不是兩個兄弟，而是只有一個從那本體而出：那生出的並不會因為沒有另一個，就被稱為異本體；即使只有祂一位，祂也與那生祂者同本體。因為關於耶弗他的女兒，我們能說什麼呢？她是獨生女：「他沒有別的兒女」，還有寡婦的兒子，主使他從死裡復活，他也沒有兄弟，是獨生子：難道他們每一位與那生他們的不是同本體嗎？他們當然是，因為他們是兒女；這正是兒女相對於父母的特質。因此，教父們稱神的兒子是從祂的本體而來，稱祂為同本體是合情合理的；因為光輝對於光也具有這種力量。由此可知，受造物並非從無中被造。因為人類在生養時伴隨著情慾，他們是在預先存在的物質上運作，否則便無法創造；但若我們理解神創造的方式並非以人類的方式，那麼我們更不應以人類的方式來理解神生子的方式，也不應以肉體的方式來理解「同本體」。我們必須遠離受造物，放下人類的形象和一切感官，上升到父那裡，以免我們在不知不覺中將聖子從父那裡剝離，並將祂歸入祂自己的受造物中。

52. 此外，若我們承認父與子，卻說有兩個源頭或兩個神，正如馬吉安與瓦倫廷所言；或者說聖子擁有另一種神性的方式，且因祂是從父而生，卻不是父的像與印記：那麼就讓祂成為不相似的吧；因為這類本體彼此完全疏離。但若我們認識到只有父這唯一的神性，而聖子是祂的道與智慧，且相信這一點，我們卻不說有兩個神，並認為聖子的合一與父並非教義上的相似，而是本體上的真實合一，因此我們不說有兩個神，而說一位神，因為神性的種類只有一種，正如光與光輝；這光曾向雅各先祖顯現，經上記著：「日頭剛出來的時候，他經過神的面。」聖先知們看見並理解這一位是誰的兒子與像時，說：「耶和華的道臨到我。」他們認識到在祂裡面所看見並啟示出來的父，便放膽說：「我看見了我們列祖的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」既然如此，為什麼我們對於那與父為一、且顯現出來如同父一樣，在相似性與唯一神性上，卻害怕稱祂為「同本體」呢？因為若如多次所言，祂沒有父本體的特質，也沒有作為子的相似性，我們害怕使用這詞是正確的；但若祂是父那獨有的光照與創造的能力，沒有祂，父既不創造也不被認識（因為萬物都是藉著祂並在祂裡面存立）；那麼，既然我們理解了這事實，為什麼要拒絕說出指明這點的詞彙呢？因為除了與父同本性，還有什麼是與父同本體呢？因為神並非像需要僕人一樣接納了聖子，受造物也不等於創造者，以致於它們能像祂一樣受敬拜，或認為它們與父為一。否則，有人敢於分割，說太陽與光輝是兩個光，或有另一個本體，或光輝是附帶的，而非從太陽而出的單純且純淨的產物；以致於太陽與光輝是兩個，但光卻是一個，因為這產物是從太陽而出的。既然如此，聖子的本性與父更是不可分割的，且神性並非附帶於聖子，而是父的神性在聖子裡面，以致於看見聖子的就是看見了父，為什麼這樣的一位不被稱為同本體呢？

53. 這些話足以說服你們，不要去指責那些稱聖子與父同本體的人。然而，我們還是要單獨考察「同本體」這個詞，以了解是否應該使用「同本體」這個詞，以及這是否為一個準確的詞彙，且適當地用於聖子。因為你們自己也知道，沒有人會懷疑，「相似」並非用於本體，而是用於形狀與性質；因為對於本體，不應說相似，而應說同一。人被稱為像人，並非就本體而言，而是就形狀與印記而言；因為在本體上，他們是同本性的。再者，人不會被稱為與狗不相似，而是異本性的；因此，同本性者即同本體者，而異本性者即異本體者。因此，那說「在本體上相似」的人，是說祂是藉著參與而相似的。因為「相似」是一種性質，可能會附帶於本體。這將是受造物的特質；因為它們是藉著參與而變得與神相似。「因為，」經上說，「當祂顯現時，我們必像祂」；顯然，我們像祂並非在本體上，而是就我們從祂所領受的兒子的名分而言。因此，若你們也說聖子是藉著參與而成為子，那麼就讓你們稱祂為「本體相似」吧。但若這樣稱呼，祂就既不是真理，也不是光，更不是本性上的神。因為凡藉著參與而有的，並非真實地，而是以真理的相似性被稱為相似的；以致於那被參與的，可以從參與者身上脫落並被除去。這又是受造物與被造物的特質。因此，若這是不合理的，祂就不可能是藉著參與而有的，而是本性上與……

789

論會議 790 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……是兒子、是光、是智慧、是神。既然祂本性如此，而非出於參與，那麼祂絕不能被稱為「相似本質」（82），而應稱為「同質」。既然對於其他事物，無人會說「相似」，因為已經證明「相似」一詞並非用於本質；那麼，將此詞用於兒子身上，豈不是愚蠢，甚至是非常嚴重的錯誤嗎？為何不直接稱祂為「同質」呢？

54. 因此，尼西亞會議寫得非常正確，這也是理當說的：兒子是從父的本質所生，是同質的。我們既然學到了這些，就不該再與影子爭鬥；我們尤其要知道，那些寫下這些話的人，並非為了曲解真理，而是為了維護真理與對基督的敬虔，並定罪亞流派（Ariomanitarum）對祂的褻瀆，才如此宣告信仰。我們必須深思並準確地理解，當我們說「非同質」（84）或「異質」時，我們所指的並非真實的兒子，而是受造物之一，是後來被收養的兒子，這正是異端所持的觀點；但當我們不帶爭辯地說「同質」時，我們所指的乃是從父而生、真實的兒子，即便基督的仇敵為此多次氣急敗壞。這些是我所知道的，也是從明智者的討論中聽來的，我簡要地寫了下來。至於你們，要堅立在使徒的根基上，持守教父們的傳統（86），並禱告祈求一切爭論與嫉妒能從此止息，異端者瘋狂的質疑與一切言語之爭能被定罪；願那惡名昭彰且殘殺人類的亞流派異端徹底消失，願真理在所有人的心中閃耀，使眾人無論在何處都能說同樣的話、有同樣的心思；願亞流派的褻瀆不再殘留，並在整個教會中宣告並承認：「一主，一信，一洗」，在我們的主耶穌基督裡，榮耀與權能歸於父，直到永永遠遠。阿們。

55. 在我寫完關於各次會議的內容後，得知極其不虔誠的君士坦提烏斯（Constantius）寫信給留在阿里米努姆（Ariminum）的主教們；我便設法從忠誠的弟兄那裡取得副本，並寄給你們，同時也附上主教們的回信；這樣你們就能知道皇帝不虔誠的詭計，以及主教們在真理上堅定不移的立場。

[註：(82) 此處依據皇家抄本。已刊本則作「相似本質」。(83) 皇家抄本為「這些」。(84) 此處依據皇家抄本。已刊本則作「非相似本質」。(85) 費爾克曼（Felckman）版作「受造物之一，且是收養的兒子」。(86) 此處依據皇家抄本。已刊本及其他抄本則作「使徒的」。(87) 費爾克曼版缺「且」。隨後，「褻瀆」一詞，已刊本為「褻瀆，說並承認」。皇家抄本為「褻瀆，你們說並承認」。(88) 費爾克曼版作「祂的榮耀」等。此處為南尼（Nannii）譯本的結尾。至於「在寫完之後」這一段，連同隨後的兩封信，是從巴塞爾抄本中增補進來的，並見於皇家抄本。(89) 此處依據皇家抄本。已刊本誤作「雖然」。(90) 此處依據皇家抄本。已刊本缺「且」。]

791

聖亞他那修著作，第一部分：歷史與教義。 信函釋義（91）。 君士坦提烏斯，得勝者與凱旋者奧古斯都，致所有在阿里米努姆聚集的主教們。 你們的仁慈想必知道，我們一直以來對神聖且當受敬拜的律法懷有首要的關懷；然而，你們的智慧所派遣的那二十位承擔你們使團任務的主教，我們至今尚未能接見；因為對抗蠻族的必要遠征正迫使著我們；而且，如你們所知，必須在心靈不受任何憂慮干擾的情況下，才能處理神聖律法的事務。因此，我們命令主教們在阿德里亞諾波利（Adrianopolis）等待我們的歸來，以便在公共事務妥善安排後，我們才能聆聽並審查他們所提出的建議。因此，願你們的堅定不移不要感到困擾，而願意等待他們的歸來；這樣，當他們帶著我們的答覆回到你們那裡時，你們就能完成對大公教會有利的事務。主教們收到了這些信，由三人轉達。

主教們的副本。 我們收到了你仁慈的信，最敬虔的皇帝陛下，信中提到由於公共事務的必要，你至今未能接見我們的使節；並命令我們等待他們的歸來，直到你的虔誠能透過他們得知我們根據祖先傳統所決定的事項。然而，我們現在仍透過這封信宣告並確認，我們絕不會偏離我們的宗旨；我們也曾如此囑咐我們的使節。因此，我們請求你以平靜的態度，命令宣讀我們卑微者的這封信。同時，也請你欣然接受我們透過使節所傳達的事項。此外，你的溫和與我們同樣明白，在你的極其幸福的時代，竟有如此多的教會沒有主教，這是何等的悲傷與憂鬱；因此，我們再次請求你的仁慈，最敬虔的皇帝陛下，若你的虔誠認為合適，請在嚴冬來臨之前，命令我們回到各自的教會；以便我們能向全能的神，以及我們的主與救主基督，祂的獨生子，為你的王權，與眾百姓一同獻上慣常的禱告：正如我們過去一直所做的，現在也依然在禱告中履行。

[註：(91) 在皇家抄本中，此處以紅字書寫。(92) 此信見於蘇格拉底（Socrates）《教會史》卷二，第37章。(93) 蘇格拉底版缺「雖然」。(94) 蘇格拉底版作「從會議」。(95) 皇家抄本為「我們未能」。蘇格拉底版缺「他們」。隨後蘇格拉底版作「因為對抗蠻族的道路對我們而言是必要的」。(96) 此處依據皇家抄本與蘇格拉底版。已刊本則作「我們命令」。(97) 蘇格拉底版作「他們所提出的」。(98) 蘇格拉底版作「主教們收到這些信後，再次回覆了如下內容」。隨後的一封信同樣見於蘇格拉底《教會史》卷二，第34章，以及狄奧多勒（Theodoret）卷二，第20章；但文體差異很大。因為最初以拉丁文發出的信，在亞他那修與蘇格拉底處有一種譯本，在狄奧多勒處則有另一種譯本。(99) 皇家抄本誤作「未能」。隨後蘇格拉底版作「我們」。下文同，作「你的敬虔」。(1) 蘇格拉底版缺「因為」。下文皇家抄本作「平靜的」。(2) 此處依據皇家抄本與蘇格拉底版。已刊本缺「在」與「你的」。下文皇家抄本在「再次」之前有「且」。]

793

致安提阿人書（Tomus ad Antiochenos） 前言 [註：(3) 蘇格拉底版作「耶穌基督」。]

致安提阿人書前言

I. 在早期的希臘文刊本中，這部小作品被冠以「書信」之名，這顯然是編輯的錯誤，因為在幾乎所有的抄本中，它都被稱為「卷」（Tomus），在古老的拉丁文刊本中也稱為「卷」。事實上，這種標題並不罕見，這不僅有許多例子可證，最明顯的證據來自納齊安的貴格利（Gregory of Nazianzus）。他在致克萊多尼烏斯（Cledonius）的第一封信中，談到阿波林派（Apollinarists）時這樣說：「他們必然會證明，要麼透過『會議卷』（Tomus synodicus），要麼透過『共融書信』。因為這是會議的慣例。」此外，正如亞歷山大宗主教菲洛修（Philotheus）在反對尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）的著作卷二中所言，它被稱為「卷」，是因為其中內容是「簡要地」，即以簡短的方式敘述。

II. 費爾克曼認為這封信或「卷」是從某處散佚的殘篇。他的話如下：在戈布勒（Goblerian）抄本中，對此信有註記：「尋找同一論述的開端」（因為前面有利伯流的《無頭書》）：這似乎暗示這同樣是某本書的殘篇。此事的另一個跡象是，在文末寫了一些關於安提阿會議所發生的事，但從上下文看，這封信顯然是在會議召開後才寫的，蘇格拉底也證實了這一點。我認為這封信連同附錄，是某部會議書的殘篇，或者文末的部分是從其他地方縫補上去的。此外，在塞格里安（Segueriani）抄本的邊緣也寫著「尋找開端」，正如在戈布勒抄本中一樣，費爾克曼並不理解這個註記，任何不注意亞他那修手稿順序的人也不會理解。因此，在所有可以查閱的抄本或抄本目錄中，這個「卷」被抄錄了兩次，第一次是完整無缺的，編號為第十二，第二次則位於第七十九位，並非完整抄錄，而是從開端處抄錄了相當大的一部分。因此，抄寫員在第十二篇的邊緣寫道：「尋找開端」，因為其開端在第七十九位再次出現，皇家抄本中還有這樣的註記：「前面已完整抄錄於第十二篇」。顯然，這個「卷」在各方面都是完整無缺的，絕無可能是殘篇。至於附在末尾的保利努斯（Paulinus）的信仰宣言，雖然是在安提阿發布的，但它是與這個亞歷山大會議的「卷」相一致地附加上去的，因為他簽署了亞歷山大會議所決定的事項。

III. 亞他那修與其他教父為何召開那次會議，從這個「卷」本身就可以看出。當時首先處理的是安提阿教會的事務。因為當時該城分裂為三派。第一派人數最多，是亞流派，他們驅逐了梅勒提烏斯（Meletius），並立了他們自己教派的人尤佐伊烏斯（Euzoius）為主教；第二派是梅勒提烏斯派，他們以梅勒提烏斯主教命名，此人本是由亞流派按立為主教，他們認為他傾向於自己的觀點。但當他們發現他是一位堅定的「同質」捍衛者時，便設法將他流放，當時他才就職不到三十天。在尤利安（Julian）即位時，他與其他人一同歸來，受到自己人的熱烈歡迎；第三派是尤斯塔修派（Eustathians），得名於曾任安提阿主教的聖尤斯塔修；但他因亞流派的陰謀被流放，並死於流放地，而他對亞流派極其痛恨。這些人與其他所有人隔絕，參加保利努斯長老的聚會，並與亞他那修共融。亞他那修勸勉他們要和平，並勸他們與那些在「舊教會」聚會的人，即梅勒提烏斯派共融；在這件事上，亞他那修與亞歷山大會議的意見並未被採納，因為此後的爭端持續了很久。

IV. 巴羅尼烏斯（Baronius）所說的保利努斯在亞歷山大會議召開前就已被路西法（Lucifer）按立為主教一事，似乎連這個他所依據的「卷」本身都無法支持。因為如果他早已被按立為主教，為何在這個「卷」中從未稱他為主教？特別是在第9節，當提到路西法、保利努斯和阿波林（Apollinaris）的使節時，第一位和最後一位都被稱為主教，而保利努斯卻完全沒有？如果保利努斯當時已經是主教，難道會議的教父們不會勸告所有大公信徒都歸附於他們的主教嗎？但巴羅尼烏斯堅持認為，正是那位主教派遣了使節參加會議。然而，在主教席位空缺時，長老派遣使節參加會議是允許的。當時安提阿的席位確實空缺，或者至少被認為是空缺的：因為亞流派的尤佐伊烏斯是由亞流派按立的。同樣，梅勒提烏斯雖然是正統派，但由亞流派所立，仍受到許多正統信徒的懷疑，尚未完全洗清亞流派按立的污點。此外，巴羅尼烏斯的主張也與所有教會史學家相左，他們都說保利努斯是在亞歷山大教父們處理教會事務時才被按立的。

V. 此外，這次會議還討論了撒狄（Sardica）的表冊，教父們認為應當拒絕。關於「三個位格」（hypostases），有些人想要廢除，有些人則予以承認；但在權衡雙方的觀點後，這似乎只是名稱上的問題。會議還討論了其他關於基督道成肉身的事項，特別是當時正在萌芽的阿波林異端，他透過自己的使節暫時隱藏了其異端的毒素，如下文所述。這個「卷」是在背教者尤利安統治初期發布的，當時根據他的法令，主教們從流放中歸來，時間是公元362年。我們推測這是亞他那修親手所寫，詳見文末的某些註記。

615

亞歷山大總主教亞他那修致安提阿人書 致最親愛且最渴望的同工尤西比烏斯、路西法、阿斯泰里烏斯、庫馬提烏斯與阿納托利烏斯，亞他那修，以及其他在亞歷山大聚集的來自義大利、阿拉伯、埃及與利比亞的主教們——尤西比烏斯、阿斯泰里烏斯、蓋烏斯、阿加圖斯、阿蒙尼烏斯、阿加托戴蒙、德拉孔提烏斯、阿德爾菲烏斯、赫爾邁翁、馬可、狄奧多羅、安德烈、帕夫努提烏斯、另一位馬可、佐伊洛斯、米納斯、喬治、路奇烏斯、馬卡里烏斯，以及其餘眾人，在基督裡致以最誠摯的問候。

1. 我們深信，身為神的僕人與良善的管家，你們有能力處理教會的一切事務。但由於有消息傳到我們這裡，說許多先前因爭論而與我們分離的人，現在渴望和平；且有許多人脫離了亞流派的關係，渴望與我們共融；我們認為有必要將我們與我們親愛的尤西比烏斯和阿斯泰里烏斯所寫的內容，也寫給你們（你們也是我們親愛且真正最渴望的同工），我們對此佳音感到喜悅，並祈求若還有任何人遠離我們，且若還有任何人似乎仍與亞流派聚集，願他能從他們的瘋狂中跳出來；這樣，眾人從此以後無論在何處都能說：「一主，一信。」因為正如詩人所說，有什麼比「弟兄和睦同居」更美好、更令人愉悅的呢？教會是我們的家；我們必須有同樣的心思；因為我們相信，主也會照祂所說的與我們同住：「我要在他們中間居住，在他們中間行走」，以及：「我要住在這裡，因為我揀選了它。」這裡是指哪裡呢？豈不是指那宣講同一信仰與敬虔的地方嗎？

2. 我們埃及人確實希望與我們親愛的弟兄尤西比烏斯和阿斯泰里烏斯一同前往你們那裡，原因很多，但最主要的是為了擁抱你們的愛，並共同享受這樣的和平與和睦。但正如我們在其他信中所表明的，且你們可以從我們這些同工那裡得知，教會的需要羈絆著我們；我們對此感到遺憾，但我們仍請求我們同樣的同工尤西比烏斯和阿斯泰里烏斯代替我們前往你們那裡；我們感謝他們的敬虔，因為儘管他們可以趕回自己的教區，卻將一切置之度外，為了迫切的教會需要，選擇了前往你們那裡的道路。既然他們答應了，我們便安慰自己，因為有他們與你們在那裡，我們認為我們所有人都與你們同在。

3. 因此，請將所有渴望與我們和平相處的人，特別是那些在「舊教會」聚會的人，以及那些脫離亞流派的人，召集到你們那裡，像父親對待兒子一樣接納他們，像導師與監護人一樣擁抱他們，並將他們與我們親愛的保利努斯及其追隨者連結起來，不要要求他們多做什麼，只要求他們將亞流派異端處以咒詛，

[註：(4) 此標題見於所有抄本，費爾克曼版除外，該版缺「卷」字。在已刊本與巴黎版中，標題為「亞他那修致安提阿人書」等。但「書信」一詞在任何抄本中均未出現。所有拉丁文版本（即僅印有南尼譯本的版本）標題均為「致安提阿人第十二卷」，這是由此產生的錯誤（如費爾克曼所指出的），因為譯者遵循戈布勒抄本，省略了「第十二篇」一詞，其中「第十二篇」僅表示手稿中的順序，如上所述；並非指寄往安提阿或其他地方有十二卷書。(5) 巴羅尼烏斯認為尤西比烏斯與阿斯泰里烏斯的名字是錯誤地混入此處的。他說，信不可能寄給尤西比烏斯與阿斯泰里烏斯，因為他們自己也簽署了這封信。但本信末尾的話反駁了這一點，那裡說尤西比烏斯與阿斯泰里烏斯簽署了這封信或「卷」，且信正是寄給他們的。事實上，他們將會參加安提阿的會議，因此信必須寄給他們。(6) 此處依據皇家抄本、塞格里安抄本與巴塞爾抄本。已刊本缺「且」。(7) 此處依據皇家抄本與巴塞爾抄本，且如隨後簽名所示，應如此閱讀。塞格里安抄本與已刊本此處作「馬爾基烏斯」。隨後已刊本缺「另一位」馬可。隨後已刊本缺「米納斯」，但皇家抄本、塞格里安抄本、巴塞爾抄本、戈布勒抄本與巴黎版均有，後者作「米納斯」。隨後皇家抄本作「馬卡里烏斯」。已刊本與其他版本作「馬卡里斯」。(8) 巴塞爾抄本作「你們」。同處已刊本缺「現在」，但皇家抄本與塞格里安抄本有。(9) 巴塞爾抄本僅作「與你們」。(10) 已刊本誤作「我們」。(11) 此處依據皇家抄本與塞格里安抄本，優於其他版本，後者作「我們祈求」。(12) 僅皇家抄本如此，但正確。已刊本與其他版本作「如此」。同處皇家抄本作「跳出」，誤。(13) 此處依據皇家抄本、蘇格拉底版與巴塞爾抄本。已刊本作「說」。隨後已刊本與費爾克曼抄本省略了「弟兄和睦同居」後的整句，我們已從皇家抄本與塞格里安抄本中恢復。(14) 此處依據皇家抄本與塞格里安抄本。已刊本與其他版本作「我揀選了」。同處已刊本作「宣講」。(15) 僅巴黎版作「阿斯泰里烏斯」，誤。隨後所有手稿作「你們的」。已刊本作「我們的」，誤。(16) 僅皇家抄本有此字。其他版本缺「且」。同處皇家抄本與塞格里安抄本作「從他們那裡」。已刊本作「關於他們」，不夠準確。(17) 僅皇家抄本如此，南尼譯本亦如此，譯為「羈絆著我們」，這是正確的讀法。已刊本與其他版本作「迫切」。(18) 皇家抄本作「雖然可以」。已刊本與其他版本作「儘管他們可以」。(19) 僅皇家抄本有「至少」。隨後同處作「既然他們答應了，我們便安慰自己」。隨後塞格里安抄本與科梅林（Commeliniana）版作「我們」。其他所有版本與手稿作「你們」。(20) 僅皇家抄本如此。已刊本與其他版本缺「且」。同處「在舊教會中」。利巴尼烏斯（Libanius）在《安提阿頌》中說，安提阿分為兩座城市，梅勒提烏斯在舊城聚會，在狄奧多勒稱為「使徒教會」、亞歷山大編年史稱為「舊教會」的教堂中。而保利努斯僅在新城佔據了一座非常小的教堂，據蘇格拉底《教會史》卷三第9章所述，當時亞流派主教尤佐伊烏斯因敬重此人，將其讓給了保利努斯。(21) 此處依據皇家抄本。已刊本與其他版本缺「且」。同處皇家抄本作「在你們那裡」。已刊本作「在你們那裡」。(22) 此處依據皇家抄本與塞格里安抄本。已刊本作「展示」。隨後皇家抄本、塞格里安抄本、巴塞爾抄本作「他們」。已刊本作「自己」。(23) 此處依據皇家抄本與巴塞爾抄本。其他版本與已刊本作「更多」。隨後皇家抄本、塞格里安抄本、巴塞爾抄本與戈布勒抄本作「從聖徒那裡」，正確。已刊本作「從聖徒那裡」，參見《安東尼傳》序言中的錯誤原因。]

並宣告他們承認在尼西亞由聖潔教父們所宣認的信仰。同樣地，也要咒詛那些聲稱聖靈是受造物，且與基督的本體分開的人。因為這才是真正地遠離亞流派那可憎的異端，即不分裂聖三一，也不說其中有任何屬於受造之物。因為那些假裝宣認尼西亞信仰，卻又膽敢褻瀆聖靈的人，除了在言語上否認亞流異端，但在心思和觀點上卻仍持守它之外，別無他為。此外，薩伯流（Sabellius）與撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）之不虔，以及瓦倫廷（Valentinus）與巴西利得（Basilides）的瘋狂，還有摩尼教徒（Manichaeans）的愚妄，都當被眾人咒詛。若能如此行，一切惡意的猜疑將在各處消除，大公教會純潔的信仰將被彰顯出來。

4. 我們相信，無論是我們，還是那些始終與我們保持團契的人，都持守這份信仰，這對你們或任何其他人來說，想必都不是秘密。然而，既然我們為那些渴望與我們聯合的人感到高興——對所有人皆然，但特別是對那些在「舊派」中聚集的人——並且我們已為此將大榮耀歸給主，既是為了眾人，也是為了他們美好的意願；我們勸勉你們，要在這些條件下達成合一。正如我們上述所言，對於那些在「舊派」中聚集的人，你們不可要求他們超過這些；而保羅（Paulinus）的追隨者也不可提出任何超過尼西亞所決議的內容。

5. 至於有些人所傳揚的那份所謂在撒狄（Sardica）會議中編寫的關於信仰的文書，你們務必禁止閱讀或提出；因為該會議並未做出此類決議。儘管有些人曾要求編寫關於信仰的內容，彷彿尼西亞會議有所欠缺，並且他們曾魯莽地嘗試這樣做；但聚集在撒狄的聖潔會議對此感到憤慨，並決議不再編寫任何關於信仰的內容，而是以尼西亞教父們所宣認的信仰為足，因為它毫無欠缺，且充滿了敬虔。會議並決議不得發布第二份信仰宣言，以免在尼西亞所寫的被視為不完整，並給那些渴望多次編寫和定義信仰的人提供藉口。因此，若有人提出這份或其他任何文書，請制止這些人，並勸導他們轉而尋求和平；因為我們在這些事上除了爭競之外，看不出有任何益處。因為有些人指責他人說「三個位格」（hypostases），由於這些詞彙並非出自聖經且本身就令人懷疑，我們要求他們除了尼西亞的宣認外，不要再尋求更多。然而，我們因著爭競的緣故審問了他們，詢問他們是否像亞流派（Ariomanites）那樣，說這些位格是疏遠的、外來的、彼此本體不同，且每一個位格都各自獨立分開，如同其他受造物和從人所生者一樣；或者像金、銀、銅那樣，說他們是不同的本體；又或者像其他異端那樣，說有三個本原和三個神，他們是否也持同樣觀點而說有三個位格？他們堅決否認曾這樣說過，也從未有過這樣的想法。當我們問他們：「那麼你們為何這樣說？或者為何要使用這樣的詞彙？」他們回答說：這是因為我們信奉聖三一，不僅僅是在名稱上稱之為三一，而是真實存在且立足的；我們認識到父是真實存在且立足的，子也是真實具有本體且立足的，聖靈也是立足且存在的。他們說，他們並未說過有三個神或三個本原，也完全不容忍那些這樣說或這樣想的人；而是認識到聖三一，卻只有一個神性、一個本原，且子與父同質（homoousion），正如教父們所說的；而聖靈並非受造物，也不是外來的，而是屬於子與父的本體，且不可分割。

6. 在認可了他們對這些詞彙的解釋和辯解後，我們也審問了那些被他們指責為說「一個位格」的人，詢問他們是否像薩伯流那樣思考，藉此廢除子與聖靈，或者認為子是無本體的，或聖靈是無位格的？他們也堅決否認曾這樣說過，也從未有過這樣的想法；他們說：「我們說『位格』，是因為我們認為說『位格』與說『本體』是一樣的；我們認為只有一個，是因為子是從父的本體而來，且因著本性的同一性。我們相信只有一個神性，且其本性只有一個；我們不認為父的本性是一種，而子與聖靈的本性則是外來的。」於是，那些曾被指責說「三個位格」的人，與這些人達成了共識；而那些說「一個本體」的人，也如他們所解釋和宣認的那樣，接受了對方的教導；雙方都咒詛亞流為基督的敵人，咒詛薩伯流和撒摩撒他的保羅為不虔者，咒詛瓦倫廷和巴西利得為真理的異類，並咒詛摩尼為罪惡的發明者。最後，眾人藉著神的恩典，在這樣的解釋之後，一致同意尼西亞教父們所宣認的信仰，比這些詞彙更優越、更精確，並決議今後以該信仰的言語為足。

7. 此外，關於救主按肉身而有的經綸（incarnation），由於有些人似乎對此彼此爭論，我們審問了雙方，而他們對於對方所宣認的內容也表示同意，即：道並非像在先知身上那樣，在世代的終結時臨到一個聖潔的人身上，而是道本身成了肉身；祂本有神的形象，卻取了奴僕的形象，為我們從馬利亞按肉身而生，成為人，並因此使整個人類在祂裡面完全地從罪中得釋放，從死裡復活，被帶入天國。他們也宣認，救主所取的並非無靈魂、無感覺或無心智的身體。因為他們說，主為我們成為人，祂的身體不可能沒有心智；因為在道裡面，不僅是身體，連靈魂也得到了救贖。祂既是真實的神的兒子，就成了人子；既是神獨生的兒子，就成了在許多弟兄中作長子的。因此，在亞伯拉罕之前的神之子，與在亞伯拉罕之後的神之子，並非不同；那位叫拉撒路復活的，與那位詢問關於他之事的人，也並非不同；而是同一位，祂按人性說：「拉撒路放在哪裡？」卻按神性使他復活；同一位，祂按肉身像人一樣吐唾沫，卻按神性如神的兒子一樣開啟生來瞎眼者的眼睛；祂按肉身受苦，正如彼得所說，卻按神性開啟墳墓，使死人復活。基於這些，他們對於福音書中的一切都持同樣的理解，並堅決表示對道的道成肉身和成為人持同樣的觀點。

8. 既然他們已經如此宣認，我們勸勉你們，對於那些如此宣認並以此方式解釋其所用詞彙的人，不要魯莽地定罪或拒絕，而應當接納那些追求和平並為自己辯解的人。相反地，對於那些拒絕如此宣認並解釋詞彙的人，你們應當制止並使他們感到羞愧，因為他們在觀點上是可疑的。因此，不要容忍這些人；但對於那些正確解釋詞彙並有正確觀點的人，要勸勉他們不要再彼此審問，不要為無益的事爭辯，不要為這類詞彙而爭鬥，而要在敬虔的觀點上達成一致。因為那些不這樣想，卻只為這類小詞彙而爭競，並在尼西亞所寫的內容之外另有要求的人，除了「給鄰舍灌下混濁的毀滅」之外，別無他為，因為他們嫉妒和平，喜愛分裂。但你們作為善良的人、忠心的僕人和主的管家，應當制止並阻止那些引起絆倒和陌生感的事，並在信仰健全的情況下，將和平置於一切之上；或許主會憐憫我們，將分裂的重新連結起來，當羊群合而為一，我們將再次擁有一位領袖，就是我們的主耶穌基督。

9. 這些事，我們（雖然除了尼西亞會議之外本不該要求更多，也不該容忍爭競的言語；但為了和平，也為了不拒絕那些渴望正確信奉的人）已經審問過，並將他們所宣認的內容簡要地記錄下來。我們這些留在亞歷山大的人，與我們的同工阿斯德里奧（Asterius）和尤西比烏（Eusebius）共同完成此事；因為我們大多數人都已前往各自的教區。你們應當在你們慣常聚集的地方，將此信公開宣讀，並請眾人前來。因為理當先在那裡宣讀這封信，讓那些渴望並追求和平的人彼此連結；此後，當他們連結起來，無論在哪裡，只要眾百姓同意，在你們的仁慈臨在下，就在那裡舉行聚會，並由眾人共同將榮耀歸給主。

與我同在的弟兄們向你們問安。我祈求你們在主裡安好，並記念我們。我，亞他那修；其他一同聚集的主教們也簽了名；還有由撒丁島主教路西弗（Lucifer）所派遣的兩位執事，赫連尼（Herennius）與阿加佩圖（Agapetus）；由保羅（Paulinus）所派遣的馬克西姆（Maximus）與卡萊梅魯（Calemerus），他們也是執事。此外，還有一些由阿波林拿（Apollinarius）主教為此目的所派遣的修士在場。

10. 上述被寫信的主教們如下：高盧維爾切利（Vercelli）的尤西比烏（Eusebius）、撒丁島的路西弗（Lucifer）、阿拉伯佩特拉（Petra）的阿斯德里奧（Asterius）、柯里敘利亞帕爾托（Palto）的庫馬提奧（Cymatius）、優卑亞島的阿納托利奧（Anatolius）。而寫信者為：教宗亞他那修，以及與他在亞歷山大的隨行者，尤西比烏本人與阿斯德里奧；其餘者為：靠近利比亞的帕拉托尼翁（Paratonium）的蓋烏斯（Gaius）、弗拉貢（Phragonis）及埃及埃萊阿基亞（Elearchia）部分地區的阿加圖（Agathus）、帕克內穆尼斯（Pachnemunis）及埃萊阿基亞其餘部分的阿摩尼奧（Ammonius）、斯凱迪亞（Schedia）與梅內萊圖（Menelaitus）的阿加托戴蒙（Agathodæmon）、小赫爾莫波利斯（Hermopolis）的德拉孔提奧（Dracontius）、呂克諾（Lychnorum）之奧努菲斯（Onuphis）的阿德爾菲奧（Adelphius）、塔內奧斯（Taneos）的赫爾米奧（Hermion）、靠近利比亞的齊格拉（Zygrorum）的馬可（Marcus）、阿特里比斯（Athribis）的狄奧多羅（Theodorus）、阿爾西諾伊特（Arsenoiti）的安德烈（Andreas）、薩埃奧斯（Saeos）的帕夫努提奧（Paphnutius）、菲洛（Philorum）的馬可（Marcus）、安德羅（Andro）的佐伊洛（Zoilus）、安提弗羅（Antiphrorum）的梅納（Menas）。尤西比烏也以拉丁文簽署，其譯文如下：

我，尤西比烏，根據你們雙方對位格問題所達成的精確共識，我也表示同意；不僅如此，關於我們救主的道成肉身，即神的兒子成為人，並取了除罪以外的一切，正如我們古老的人所構成的那樣，我也根據這封信的內容予以證實。且由於據說撒狄會議的文書已被排除，以免顯得是在尼西亞信仰之外另有闡述，我也對此表示同意，以免尼西亞信仰因此被排除，且我認為不應提出該文書。願你們在主裡安好。

809

810 致安提阿教會書（TOMUS AD ANTIOCHENOS）

我，亞斯德里烏斯（Asterius），贊同上述所寫的內容，並祈願你們在主裡安好。

11. 在此書信從亞歷山大送出，並由上述人士簽署之後，隨後他們（安提阿人）也簽署了如下內容：

我，保利努斯（Paulinus），正如我從教父們所領受的那樣，我如此相信：父是完全的，且是自存的；子是完全的，且是自存的；聖靈是完全的，且是自存的。因此，我認可上述關於三個位格（hypostases）以及一個位格或本體（ousia）的解釋，也認可那些持此觀點的人。因為在一個神性中去思想並承認聖三一，是敬虔的。關於父的道為了我們而道成肉身，我的看法正如經上所記，即按照約翰所言，道成了肉身；並非如某些極其不敬虔的人所說，祂經歷了改變，而是祂為了我們成為人，由聖潔的童貞女馬利亞與聖靈所生。救主並沒有一個無靈魂、無知覺或無理性的身體；因為當主為了我們成為人時，祂的身體不可能沒有理性。因此，我咒詛那些廢棄在尼西亞所宣認之信仰，且不說子是出於父的本體、與父同質（homoousios）的人。我也咒詛那些說聖靈是藉由子所造之受造物的人。此外，我咒詛撒伯流（Sabellius）與保羅·薩摩沙塔（Photinus，註：原文作Photinus，即佛提努）以及任何其他的異端，我堅守尼西亞的信仰，並贊同上述所有內容。我祈願你們安好，我，卡爾特里烏斯（Carterius）。

（63）保利努斯的此項簽署與信仰告白，見於伊皮法尼（Epiphanius）的《異端論》第77篇，第1015頁，標題為：「保利努斯主教親筆副本」，隨後是「我，保利努斯主教」。隨後在同一處有「從教父們那裡」。巴羅尼烏斯（Baronius）與赫曼提烏斯（Hermantius）認為此信仰告白最初是在363年的安提阿會議上發布的，然而伊皮法尼的這些話似乎反駁了這一點：「他透過一份書面的信仰說明說服了我們，他先前為了辯護自己，已經向蒙福的亞他那修表示了同意。因為他向我們呈交並遞交了這份帶有簽署的副本，其中明確地論及了三位一體，以及基督道成肉身的理性，這是出自我們蒙福的教父亞他那修親筆所寫。」意即：他（保利努斯）透過一份書面的信仰說明說服了我們，他先前為了辯護自己，已經向蒙福的亞他那修表示了同意。因為他向我們呈交並遞交了這份帶有簽署的副本，其中明確地論及了三位一體，以及基督道成肉身的理性，這是出自我們蒙福的教父亞他那修親筆所寫。這些話不含糊地表明，保利努斯的這項簽署與信仰告白是在致安提阿教會書抵達安提阿時首次發布的，正如這裡所暗示的，即362年；而保利努斯在次年（363年）向伊皮法尼及安提阿會議的其他教父們提交了這份告白的副本。

（64）伊皮法尼與巴西流皆如此。舊版誤作「ἀπεύχομαι」（我拒絕）。同處伊皮法尼作「關於三個位格的解釋」。

（65）塞格里亞努斯（Seguerianus）抄本與伊皮法尼皆如此。舊版則作「它」。在下方，塞格里亞努斯抄本在「童貞女」之後，獨自加上了「神之母」（Theotokos）。

（66）在「救主擁有」之後，伊皮法尼的所有版本皆有「且在亞他那修的手中」，這表明這些話是取自亞他那修親筆所寫的作品，如前所述；至於這些話是屬於保利努斯、伊皮法尼，還是某位抄寫員，則不得而知。

（67）塞格里亞努斯抄本作「以及撒伯流」。

（68）塞格里亞努斯、戈布勒（Gobl.）與費爾克曼（Felckm.）抄本在「卡爾特里烏斯」之後，首先加上了「他是敘利亞城的人」，這是一些人的註釋。亞他那修在《論逃亡》第3節中提到了敘利亞安塔拉多斯（Antaradus）城的卡爾特里烏斯主教。

819

亞他那修全集 第一部 - 820 歷史與教義文獻， 即：他們認為祂僅僅是像神而已；但為了使祂被信為「從神而來的真神」，他們寫下祂是「與父同質的」（consubstantialem），這確實是屬於真父之真且親生兒子的特有屬性。 他們也沒有將聖靈與父和子分開，而是將祂與父和子一同榮耀，在對聖三一的同一信心之中，因為在聖三一中，神性也是合一的。

向安提阿的約維安皇帝提出的請願，

由路求、伯尼基安努斯，以及其他一些亞流派人士， 反對亞歷山大主教亞他那修。

第一份請願，是當皇帝前往羅馬門（Romanensi）的校場時所提出的。

我們懇求您的權能、您的帝國，以及您的虔誠，請垂聽我們。皇帝說：「你們是誰？從哪裡來？」亞流派回答：「主啊，我們是基督徒。」皇帝說：「從哪裡？從哪座城市？」亞流派說：「從亞歷山大。」皇帝說：「你們想要什麼？」亞流派說：「我們懇求您的權能與帝國，請賜給我們一位主教。」皇帝說：「我已下令讓你們先前擁有的那位亞他那修，坐在寶座上。」亞流派說：「我們懇求您的權能，他已經被放逐並被控告多年了。」一名士兵突然激動地回答：「我懇求您的帝國，請您親自查問他們是誰、從哪裡來。因為這些人是卡帕多奇亞那不虔誠的喬治所留下的殘餘，是那些使城市與世界荒涼之人的餘孽。」皇帝聽後，用馬刺催馬，前往校場。

亞流派的第二份請願。 我們有反對亞他那修的控告與證據，他在二十年前被永恆紀念的君士坦丁與君士坦修放逐；並且在神所愛、極其熱愛哲學且蒙福的尤利安治下，他也同樣被放逐。皇帝說：「十年前、二十年前、三十年前的控告已經過去了。不要對我談論亞他那修：因為我知道他為何被控告，以及為何被放逐。」

625 亞流派的第三份請願。 現在我們又有其他關於亞他那修的控告。皇帝說：「公義不會從喧鬧與喋喋不休中顯明；你們從自己中間選出兩人，再從群眾中選出兩人。因為我無法回應你們每一個人。」群眾中的人說：「這些人是不虔誠的喬治的餘孽，他使我們的省份荒涼，並且不允許任何議員居住在城市中。」

821

致約維安的書信， 822 亞流派說：「我們懇求您，無論您想要誰，只要不是亞他那修就行。」皇帝說：「我告訴過你們，關於亞他那修的事已經處理過了。」他憤怒地說：「打，打！」亞流派說：「我們懇求您，如果您派遣亞他那修，我們的城市就會毀滅，沒有人會與他聚會。」皇帝說：「然而我仔細查問過，我知道他見解正確，是正統的，並且教導正確。」亞流派說：「他口中說得好聽，心裡卻懷著詭詐。」皇帝說：「這就足夠了，因為你們自己已經為他作證，說他講得好、教得好。如果他舌頭上教導得好、說得好，而心裡卻想得壞，那是他與神之間的事：因為我們身為人，只能聽見言語；但內心隱藏的事，神知道。」亞流派說：「請准許我們聚會。」皇帝說：「是誰阻止你們？」亞流派說：「我們懇求您，他宣稱我們是異端與教條主義者。」皇帝說：「這是他的職責，也是那些教導正確之人的職責。」亞流派說：「我們懇求您的權能；我們無法忍受此人，他奪走了教會的財產。」皇帝說：「那麼你們來到這裡，是因為錢財，而不是因為信心嗎？」他又說：「離開吧，保持安靜。」此外，他對亞流派說：「去教會吧，明天你們有聚會；散會後，主教們會在這裡；涅墨西努斯（Nemesinus）也在這裡：你們每個人，按照你們所信的去簽名。亞他那修也在這裡。誰若不知道信心之道，就從亞他那修那裡學習。你們還有明天和後天的時間。因為我要去校場了。」

有一位犬儒學派的學者請求皇帝：「我懇求您的帝國，藉著亞他那修主教的緣故，公教徒奪走了我的房屋。」皇帝說：「如果公教徒奪走了你的房屋，這與亞他那修有什麼關係？」

另一位名叫帕塔拉斯（Patalas）的學者說：「我有反對亞他那修的控告。」皇帝說：「既然你是外邦人，你與基督徒有什麼關係？」

一些安提阿的群眾抓住了路求，並將他帶到皇帝面前說：「我們懇求您的權能與帝國，看看他們想要立誰為主教。」

路求在宮殿門口提出的另一份請願。 我懇求您的權能，請聽我說。皇帝停下來說：「路求，我對你說，你是怎麼到這裡來的，坐船還是步行？」路求說：「我懇求您，坐船。」皇帝說：「願世界的創造主，以及太陽與月亮，對那些與你同船的人發怒，因為他們沒有把你扔進海裡：願那艘船永遠沒有順風，即使在波濤洶湧時，也無法載著乘客抵達港口。」

他們藉著尤佐伊烏斯（Euzoios），請求普羅巴提烏斯（Probatius）及其同夥——那些繼承了尤西比烏斯與巴爾迪翁的太監們——以便這些不信的亞流派能得到推薦。皇帝得知此事後，對太監施以刑罰並說：「任何想要控告基督徒的人，都應遭受這樣的待遇。」皇帝就這樣打發了他們。

829

聖安東尼傳 830 提示 安東尼曾見到阿蒙（Ammon）的靈魂在死後被天使接走，他與阿蒙生活在同一個時代；亞歷山大主教亞他那修在他的《傳記》中敘述了這件事。 索佐門（Sozomenus）在第一卷第十三章中，編纂了一部安東尼傳的摘要，毫無疑問是摘錄自這本書，其中不僅內容，甚至連完整的句子都由此處引出，任何人皆可見之。至於那裡敘述了一些在亞他那修著作中未曾出現的事，又有何驚訝之處呢？因為他自己作證說，他只會敘述安東尼生平極小的一部分；並勸勉修士們要向許多人詢問，並確知他們永遠無法聽盡他所有值得紀念的事蹟。

14. 《聖帕科米烏傳》（Vita sancti Pachomii）的作者在開頭寫道：「我們那極其苦修且真正具備美德的父親安東尼，其生活正如偉大的以利亞、以利沙和施洗約翰一樣，正如聖潔的總主教亞他那修在他死後以文字為他作證的那樣，並同時說明了尼特利亞山（Nitria）修士的領袖、聖父阿蒙，以及與他同在的西奧多（Theodorus）的操守。」這段話的意思是：我們那傑出的苦修者、真正具備卓越美德的父親安東尼，其生活正如偉大的以利亞、以利沙和施洗約翰一樣，正如聖潔的總主教亞他那修在他死後所寫的傳記中所證實的那樣；該傳記中也談到了尼特利亞山修士領袖阿蒙的生活，以及西奧多的事蹟。

15. 大馬士革的約翰（Joannes Damascenus）在《論聖像》第一篇演講中說：「正如我們所知，蒙福的亞他那修認為聖徒的遺骸不應安置在骨灰甕中，而應埋葬在土裡，其目的是為了廢除埃及人那種荒謬的習俗，他們不將死者埋在地下，而是安置在床榻和長凳上。」在《巴拉姆與約沙法傳》（Historia Barlaami et Josaphati）第37章中亦提到：「最後，正如某處關於偉大的安東尼所記載的那樣，他在自己心中激起了巨大的思想塵埃。」前一處引文見於末尾，後一處見於第5條。

IV. 本可以列舉更多教父的著作，但這些已經綽綽有餘。如果承認這部著作是偽作，那麼亞他那修的哪一部著作才是真實的呢？其權威性得到了如此多教父，甚至是許多與亞他那修同時代人的見證所支持。此外，為了消除一切懷疑，還有伊瓦格里烏斯（Evagrius）的譯本，顯然是在亞他那修在世時或去世後不久寫成的。現在讓我們來反駁反對者那些極其輕率的論點。

他們說這是某個愚蠢之人的捏造，他編造了顯著的謊言，並出版了卑劣的淫穢作品。對於斯庫爾特（Scultetus）和里維特（Rivetus）之流的咒罵，我們僅回答這一點：所有自亞他那修時代以來存在的教父們的看法截然不同，且這裡所讀到的基督教與修道生活的教導，是一位審慎的基督徒不僅不會鄙視，反而應該擁抱的卓越生活準則。

他們還說，這裡沒有包含拿先斯的貴格利（Nazianzenus）所寫的、亞他那修藉敘事之名想要頒布的修道生活律法。但貴格利在我們上述引用的地方僅暗示，亞他那修所寫的安東尼傳是修道生活的規範，這顯然對此非常適用，這是顯而易見的。

里維特又說，其他人敘述安東尼曾是律師且學識淵博。但這位捏造的作者卻說他未受教育且不懂文學。這在奧古斯丁時代確實被爭論過。安東尼在沒有任何文學知識的情況下，通過聽聞記住了神聖的聖經，並通過審慎的思考理解了它們。關於那位野蠻的基督徒僕人也曾有類似的宣稱；但奧古斯丁對這些敘述賦予了多少信任，從他在《論基督教教義》（De doctrina Christiana）第一卷序言中所補充的話可以看出： 「但如果有人認為這些是假的，我不會與之爭辯。」如果他沒有將亞他那修視為該敘事的作者，他肯定不會這麼說。這就是里維特，你可以從中看出他的誠信。

奧古斯丁在敘述了我們上面提到的關於安東尼的事，以及里維特在此處指出的內容後，補充道：「或者來自那位野蠻的基督徒僕人，我們最近從極其嚴肅且值得信賴的人那裡聽說過：他甚至在沒有人教導的情況下就學會了文字，等等。」在講完這個故事後，他補充道：「但如果有人認為這些是假的，我不會與之爭辯。」當他說他是從極其嚴肅且值得信賴的人那裡聽到這最後一個故事時，他推翻了里維特的整個推理；里維特在意識到這一點後，狡猾地略過了那些話。

因為如果像里維特錯誤地爭辯的那樣，奧古斯丁說「如果有人認為這些是假的，我不會與之爭辯」是因為他對這些敘述缺乏信任，那麼這與他不信任亞他那修的歷史並沒有矛盾，因為他對那些從極其嚴肅且值得信賴的人那裡傳下來的歷史也缺乏信任。但事實上，奧古斯丁說這些話並非為了貶低亞他那修或其他那些值得信賴的人的信譽，而是顯然為了避免爭論。否則，他為什麼要稱他們為「極其值得信賴的人」，難道是為了隨後證明他對他們的話缺乏信任嗎？事實上，奧古斯丁不僅在這一處這樣說，在《懺悔錄》第八卷第十九章中，他在談到安東尼時也說：「無知的人起來了，等等」，請參閱上文。

至於霍斯皮尼安（Hospinianus）等人所說的安東尼曾是律師且學識淵博，正如羅斯威杜斯（Rosweidus）所指出的，這是從蘇達（Suidas）那裡挖掘出來的。為了簡潔起見，我們將讀者引向蘇達本人；在那裡，任何人都能立刻看出那位安東尼與我們這位安東尼之間的巨大差異。令人驚訝的是，在霍斯皮尼安的捏造被揭穿後，所有持有該觀點的人後來仍在使用它：因為在蘇達中，那位安東尼被稱為假神的崇拜者。但是，即使他是基督徒，難道可以斷定任何隨便遇到的安東尼就是這一位嗎？

確實，浪費時間在這些瑣事上令人厭煩。為了簡短總結，我們說里維特提出的許多論點都非常輕率，例如他關於安東尼對嘲笑他的哲學家所作回應的說法，這確實配得上偉大的安東尼；里維特為了使其顯得荒謬而將其截斷，正如任何人所見。

他還提出了另一點，關於安東尼在臨終時給了亞他那修一件斗篷，而這件斗篷是他從亞他那修那裡得到的。因為按照里維特的說法，既然他把從亞他那修那裡得到的斗篷給了保羅用來埋葬屍體，他就不能把同一件斗篷還給亞他那修。為了讓你看到這是多麼徒勞，請注意安東尼在去世前十五年就把從亞他那修那裡得到的斗篷送給了保羅。但有什麼能阻止他在那之後又從亞他那修那裡得到另一件斗篷呢？

他在同一處說，這裡沒有提到安東尼與之交談的保羅：他認為亞他那修絕不應該遺漏這一點。但既然敘述這個故事的耶柔米說他寫下它是因為它被遺漏了，那麼它肯定是被亞他那修遺漏了，而耶柔米無疑讀過亞他那修的著作。此外，正如所說，亞他那修證明他只敘述了安東尼事蹟中極小的一部分。這足以駁回所有從遺漏中得出的其他論點。確實存在許多其他關於安東尼生活的資料，這裡根本沒有讀到，波蘭德（Bollandus）將它們從各種作者那裡收集起來，附在安東尼傳的末尾。

至於里維特所說的安東尼使魔鬼具有肉體，這根本站不住腳：他只是說魔鬼使用輕盈的身體。即使他使他們具有肉體，又能從中得出什麼結論呢？因為許多教父在事情定論之前就已經這樣傳授了。再者，如果在教父的教義中遇到困難，是否就立即懷疑其偽造（νοθείας）？這樣的例子有多少？

正如安東尼所說，只要有神的恩典，保持我們被造時的無罪狀態並非難事。里維特錯誤地想要將恩典從安東尼那裡排除，因為書中從未出現過這樣的字眼。相反，安東尼經常且非常清晰地暗示，我們所有美好的事物、魔鬼的墮落、對試探的勝利，都來自於主。

最後，里維特說：「真正的亞他那修在《致隱修者書》中敘述，巴拉修（Balacius）在前往第一站的路上，他所騎的馬扭過頭來咬了他的大腿，並將他從背上甩下，釘在地上，以至於他在接下來的三天內就死了。」然而，安東尼傳的作者卻說，總督內斯托里烏斯（Nestorius）所騎的馬突然咬傷了巴拉修，將他甩到地上，並張口撕咬並啃食他的大腿，以至於他被送回城後三天就死了。這種差異清楚地將真正的亞他那修與偽造者區分開來。這很輕率；因為首先，那匹對巴拉修不客氣的馬，在兩處都被稱為巴拉修的馬，即上文第278頁及下文本書中。上文寫的是「馬轉過身來」（ἐπιστραφεὶς ὁ ἵππος），並沒有說那匹馬是否就是巴拉修所騎的那匹，還是另一匹同樣屬於他的馬。即便承認存在某種差異，我們對很久以前敘述的故事，後來往往會了解得更準確。如果這個論點有價值，它應該針對《致修士書》而不是《安東尼傳》。因為儘管前者確定是亞他那修所寫，但它絕沒有像後者那樣依賴如此多古人的見證和論據。也不乏學識淵博的人認為，那封信並非亞他那修本人所寫，而是受他之命由他人所寫：因為他們認為亞他那修在那裡從未以第一人稱單數說話，這是不正確的。因為他在那裡有幾次以亞他那修的身份說話。毫無疑問，它是亞他那修本人的作品，他在《致塞拉皮翁書》中也證明自己曾向修士們發送過此類信件。

V. 一位近代的作者，在再次提出上述論點後，又提出了這一新論點：蘇格拉底（Socrates）和索佐門說，關於阿蒙被提升到天堂的故事流傳甚廣，卻沒有提到它是亞他那修敘述的，因此得出結論：這部敘述了該故事的《安東尼傳》並非亞他那修所寫。學者們對此判斷得有多連貫，但這位作者卻非常粗心大意地說，蘇格拉底並沒有說該故事存在於亞他那修的著作中。因為在引用該故事後，他說：「正如亞歷山大總主教聖亞他那修在《安東尼傳》中所述，等等」；而在蘇格拉底之前，帕拉迪烏斯（Palladius）也從亞他那修那裡引用了同樣的內容。請參閱上述兩人的引文。

VI. 剩下要消除一些人的疑慮，他們對這部傳記中讀到的如此多異象、奇蹟、魔鬼的幻象和徵兆感到難以置信。但在這件事上，首先要考慮三點：1. 無論那些異象和魔鬼的幻象如何，即它們是否真實，根據上述克里索斯托（Chrysostom）、魯菲努（Rufinus）、奧古斯丁和蘇格拉底的見證，已經證實此類事情在亞他那修所寫的《安東尼傳》中被大量列舉，因此這對否認其為亞他那修的作品毫無意義。2. 雖然不應輕信任何談論異象和魔鬼幻象的人，因為許多人喜歡講述此類傳說，但如果不加選擇地全部否定將是極其魯莽的，特別是我們在福音書中讀到了許多此類事情，即魔鬼軍團有時侵入一個人，有時侵入兩千頭豬，我們看到魔鬼以（幾乎所有人都認為的）人形接近耶穌：當主也預言信他的人將奉他的名趕出魔鬼，並行出比他自己更大的奇蹟時：當幾乎所有教父，甚至是最嚴肅、最有學問的教父，都敘述了類似的事情時。因此，僅僅因為這些事情超出了常規，而不考慮敘述者的情況，就將其歸為老婦人的傳說，這是不明智的。3. 這裡關於魔鬼幻象的內容，在《致埃及與利比亞主教書》的開頭，以幾乎相同的措辭表達了出來：在那裡你會發現許多與此非常相似的內容，以至於你可以輕易認出這是亞他那修的手筆。

VII. 至於伊瓦格里烏斯的譯本，它非常自由，以至於他似乎經常不顧亞他那修的詞句，甚至經常偏離其宗旨，並且通常比希臘文敘述得更簡略。這就是為什麼我們準備了一個與希臘文文本相對應、完全符合原文的譯本，並將伊瓦格里烏斯的譯本放在頁面底部。此外，關於伊瓦格里烏斯將其序言獻給的英諾森（Innocentius），我們與羅斯威杜斯認為他就是耶柔米在致魯菲努第41封信中所提到的那個人：「因為我靈魂的一部分，英諾森，被突如其來的熱病奪走了。現在我只剩下伊瓦格里烏斯這唯一的光芒；我這個總是虛弱的人，又增添了勞苦的負擔。」既然他的去世發生在公元369年或370年，由此可見，安東尼傳在希臘文寫成後不久，就在亞他那修在世時被翻譯成了拉丁文。

VIII. 我們與波蘭德一致認為，伊瓦格里烏斯是在義大利時完成了他的翻譯：毫無疑問，伊瓦格里烏斯大約在公元362年與韋爾切利的尤西比烏（Eusebius Vercellensis）一起前往義大利，並在尤西比烏去世後，於公元369年或370年左右與耶柔米和英諾森一起從那裡返回。而作為旅伴的英諾森，也就是他將譯本獻給的人，正如耶柔米在致魯菲努第41封信中所指出的，在抵達敘利亞時就去世了。因此，他不可能在返回後完成該譯本並題獻給英諾森。至於波蘭德懷疑伊瓦格里烏斯可能與韋爾切利的尤西比烏一起去了亞歷山大，並在那裡從亞他那修那裡得到了希臘文的《安東尼傳》；我們認為這絕對是不可能的。因為除了當時亞他那修似乎沒有足夠的閒暇來撰寫它，因為他剛從流放中歸來，且當時正被教會極其嚴重的需求所困擾，他在《安東尼傳》的序言中說，他是應修士們的要求開始這項工作的，並受到信使的催促，該信使（無疑是受修士之命）要帶走亞他那修的作品，因為航海季節即將結束。但當韋爾切利的尤西比烏於八月左右離開亞歷山大時，亞他那修還沒有寫完他的作品，因此當時還不能交給伊瓦格里烏斯。因此，我們認為這部作品是在大約公元365年教會與亞他那修處於極度和平時由亞他那修發布，並傳送到義大利，隨後由伊瓦格里烏斯翻譯成拉丁文的。

IX. 巴羅尼烏斯（Baronius）在繼承了其他一些人的觀點後，認為這個譯本是由耶柔米完成的；他之所以被誤導，是因為耶柔米在致帕馬基烏斯（Pammachius）的第101封信中引用了伊瓦格里烏斯的序言，在隱去伊瓦格里烏斯名字的情況下說：「關於這類序言是什麼樣的，請在描述蒙福安東尼生活的書中，通過閱讀它來了解：從一種語言到另一種語言，等等」，如下文末尾所讀到的：「我應你的請求翻譯了蒙福的安東尼。」巴羅尼烏斯錯誤地認為這是耶柔米在說他自己：他的錯誤現在已經顯而易見，因此我們不必再在此多費口舌。

X. 此外，亞他那修在本書中嚴格遵守了時間順序，這一點並沒有被學識淵博的人注意到，這成了他們犯錯的原因。我們已盡力將每一件具體事蹟按其時間歸類，並儘可能準確地在邊緣標註了年份。

伊瓦格里烏斯《聖安東尼傳》序言

長老伊瓦格里烏斯致主內最親愛的兒子英諾森，問安。 從一種語言逐字翻譯成另一種語言，會掩蓋意義，就像雜草扼殺了莊稼。因為當演講受限於格位和修辭時，本可以用簡短語言表達的東西，卻在冗長的繞圈子中難以解釋。因此，為了避免這種情況，我應你的請求翻譯了蒙福安東尼的生活，使得雖然詞句有所缺失，但意義絲毫未減。讓別人去追求音節和字母吧，你要尋求的是意義。

836

聖父安東尼的生活與操守 由亞歷山大總主教、我們在聖徒中的父親亞他那修撰寫並寄給在異鄉的修士們。

概要

序言 1-2. 安東尼出生於公元251年。 3-4. 大約在公元271年投身修道生活。 5-6. 受魔鬼騷擾。

7. 他的生活準則。

8-10. 前往墓地。他與魔鬼的爭戰。

11. 大約在公元285年，年近35歲時進入荒野。發現金盤和銀塊。

12-13. 大約在公元285年進入廢棄的城堡。他與魔鬼的爭戰。十字架記號的使用。 14-15. 大約在公元305年，當他年近55歲時，離開城堡。大約在同一時間，山上的修道院開始建立。 16-43. 安東尼對修士的演講，從埃及語翻譯而來。

44. 安東尼修道院的狀況。

45. 退隱到他自己的修道院。

46. 公元310年，渴望殉道而前往亞歷山大。

47. 他艱苦的生活方式。

48. 從魔鬼手中解救了一個女孩。

49-50. 前往內陸荒野的山區。 51-54. 他與魔鬼的爭戰。 55, 56. 安東尼的勸誡。

57. 宮廷官員弗隆托（Fronto）得到醫治。

58. 一位處女得到醫治。關於修士兼宣信者帕夫努提烏斯（Paphnutius）。

59. 一位弟兄因口渴而獲救。

60. 安東尼看見修士阿蒙的靈魂被接往天堂。

61-62. 安東尼醫治了處女波利克拉蒂亞（Polycratiam）。

63. 將一名青年從死亡中解救出來。

64. 同樣解救了另一人。

65. 安東尼的異象。

66. 義人的靈魂在死後被帶往天堂。

67. 安東尼尊敬主教和聖職人員。

68. 憎惡異端。

69-70. 應主教們的要求前往亞歷山大，以駁斥亞流派，此事發生在公元326年至335年間。

71. 亞他那修陪同他返回直到城門。

72-79. 安東尼與哲學家的對話。

80. 安東尼藉十字架記號的力量解救被鬼附的人。

81. 君士坦丁皇帝及其兒子們寫信給安東尼。

82. 安東尼在公元339年關於亞流派後來在公元341年對教會進行掠奪的異象。

83-84. 安東尼不是憑命令醫治，而是通過禱告和呼求基督的名。

85. 安東尼對某位長官的機智回答。

86. 安東尼預言了巴拉修（Balacius）的死亡，這件事後來發生在他身上。

87-88. 安東尼的勸誡。 89-90. 安東尼在年約105歲時，在外山對修士們的最後演講。

91. 患病。

92. 安東尼於公元356年1月17日去世，據信如此，亞他那修的傳記中也提到了此事。

837

序言 你們與埃及的修士們展開了美好的競賽，決心在美德的操練上與他們並駕齊驅，甚至超越他們。因為在你們那裡也開始有了修道院，修士的名號也開始流傳。因此，這種志向理應受到讚揚，願在你們的禱告下，神能使其圓滿。 既然你們要求我講述聖安東尼的生活，渴望了解他是如何開始這種操練的，他在這之前是怎樣的人，他生活的結局如何，關於他的傳聞是否真實，以便你們能效法他的熱忱；我非常樂意地接受了你們的囑託。因為僅僅是紀念安東尼，對我來說就是巨大的收穫。我知道，當你們聽了這些，在欽佩這個人的同時，也會渴望效法他的志向。因為安東尼的生活對修士來說是足夠的操練榜樣。因此，對於你們從敘述者那裡聽到的關於他的事，不要懷疑，反而要認為你們聽到的只是少數；因為他們也幾乎無法講述那麼多事。因為我，應你們的要求，通過這封信所傳達的，也只是他事蹟中極少的一部分；所以你們不要停止詢問那些從那裡航行而來的人。或許，當每個人講述他所知道的事時，關於他的敘述才勉強配得上他。 因此，收到你們的信後，我本想召集一些修士，特別是那些經常去拜訪他的人……

859

聖亞他那修全集 第一部 - 歷史與教義篇

840

若我能多傳達給你們一些，我本願如此；但因航海的季節已近尾聲，且送信人催促，因此，凡我所知的（因我曾多次見過他），以及我從他那裡所能學到的——我跟隨這人已有一段不短的時間，並曾為他倒水洗手——我便急忙寫下來呈給各位敬虔者。我處處都謹慎於說實話，以免有人聽得多了，反而輕看這人；或者若聽得比實際情況少，反而對這人有所貶低。

1. 安東尼出身於埃及，父母出身高貴且家境富裕，且他們本身就是基督徒，因此他也是在基督徒的教養下長大的。他還是孩童時，在父母身邊受教養，除了父母與家裡的事，什麼都不認識。及至他長大成人，年歲漸長，他卻不願學習文字，為的是想避開與其他孩童的交往；他所有的渴望，正如關於雅各所記載的，是作個單純的人，住在自己的家裡。然而，他仍與父母一同聚集在主日聚會中；他既不像孩童那樣懶散，也不因年歲漸長而傲慢；相反地，他順服父母，並留心聽讀經，將從中所得的益處持守在自己心裡。他既處於相當富裕的環境，卻不因追求多樣且昂貴的食物而困擾父母，也不尋求這類享樂；他僅以所找到的食物為滿足，別無所求。

2. 父母去世後，他獨自留下，身邊只有一個年幼的妹妹；當時他年約十八或二十歲，便獨自承擔起照顧家庭與妹妹的責任。父母去世還不到六個月，他照常前往主日聚會，在路上收斂心神，思索著：使徒們是如何撇下一切跟隨救主；以及在《使徒行傳》中，人們如何變賣家產，將錢放在使徒腳前，分給有需要的人；還有，這些人在天上積攢了何等大的盼望。他帶著這些思緒進入教會，恰好當時正在讀福音書，他聽見主對那財主說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」安東尼彷彿是從神那裡領受了對聖徒的記憶，又彷彿這段經文是為他而讀的，他一出主日聚會，便將從祖先那裡繼承的產業（那是三百畝肥沃且極其美好的土地）送給了村裡的人，免得這些產業對他和妹妹造成任何困擾。至於其他所有的動產，他全都變賣了，將所得的錢財分給窮人，只留下少許供妹妹使用。

3. 他再次進入主日聚會，聽見主在福音書中說：「不要為明天憂慮。」他無法再在那裡停留，便出去將剩下的也分給了窮人。他將妹妹託付給他所認識且忠信的童女，送她進入童女院受教養，自己則在屋前開始了苦修的生活，謹慎自守，堅忍地操練自己。當時埃及的修道院還不那麼多，也沒有修士認識那廣大的曠野，但凡想要專心事奉神的人，都在離自己村莊不遠的地方獨自操練。當時在鄰近的村莊有一位老人，從年輕時就過著獨居的生活；安東尼見了他，便生出效法善行的心，起初他自己也開始在村莊附近的地區居住。此後，若聽說哪裡有在德行上熱心的人，他就像智慧的蜜蜂一樣，前往尋求，若沒見到那人，就不會回到自己的地方；他從那人那裡領受了通往德行之路的「路費」，才返回。起初他住在那裡，心裡盤算著，絕不回頭看父母的產業，也不記念親屬；他將所有的渴望與熱忱，都放在苦修的操練上。他用雙手作工，因為聽見經上說：「若有人不肯作工，就不可吃飯」；他將所得的錢，一部分用來買食物，一部分分給有需要的人。他不斷地禱告，因為他學到應當在隱密處不住地禱告。他對讀經十分留心，以致於所讀的經文沒有一句會遺漏，全都記在心裡，以至於後來他的記憶力取代了書本。

4. 安東尼這樣生活，受到所有人的喜愛；他對所拜訪的熱心弟兄們真誠地順服，並觀察每個人在德行與操練上的長處：他觀察這人的和藹，那人的禱告熱忱；他留意這人的不輕易發怒，那人的仁慈；他注意這人的守夜，那人的勤於讀經；他讚賞這人的堅忍，那人的禁食與睡在地上；他觀察這人的溫柔，那人的恆久忍耐。他將眾人對基督的敬虔與彼此的愛心都記在心裡，如此充實之後，便回到自己的苦修處；他將從每個人那裡學到的集於一身，並努力在自己身上展現眾人的優點。他與同齡的人並不爭競，除非是為了不讓自己在美德上落後於人；他這樣做是為了不使任何人難過，反而讓他們因他而喜樂。因此，村裡所有熱愛美德的人，見到他這樣，都稱他為「愛神者」；有些人像愛兒子一樣，有些人像愛弟兄一樣接待他。

5. 那恨惡良善且嫉妒的魔鬼，見到一個年輕人有這樣的志向，便無法忍受。於是，他開始對他施展慣用的伎倆……

（前略）

他曾受過教導，試圖從苦修生活中將他拉走，便向他灌輸對財產的記憶、對姊妹的掛慮、對家族親屬的眷戀、對金錢與名聲的貪求、對各種精緻飲食的享受，以及對其他安逸生活的誘惑；最後，又提出美德的艱難，以及這需要多大的勞苦；他還暗示身體的軟弱與時間的漫長。總之，他在安東尼的意念中激起了巨大的思想塵埃，想要使他偏離正確的志向。

然而，當仇敵看見自己在安東尼的決心面前顯得軟弱，且反而被安東尼的堅定所擊敗，被他那強大的信心所推翻，並在安東尼持續不斷的禱告中倒下時，他便轉而依靠自己肚腹中心的那種武器，並以此自誇（這些正是他對付年輕人最初的詭計）。他進而攻擊這位年輕人，夜間擾亂他，日間則如此折磨他，以至於旁觀者都能察覺到兩者之間正在進行的爭戰。那惡者灌輸污穢的思想，安東尼則以禱告將其推翻；那惡者挑逗他，安東尼則彷彿感到羞愧，以信心、禱告與禁食來築起身體的防線。那可憐的魔鬼甚至忍受在夜間化作婦女的形像，模仿婦女的姿態，只為了欺騙安東尼；但安東尼思念基督，並思量因著基督而有的靈魂之高貴與屬靈，便熄滅了那惡者詭計的炭火。仇敵再次灌輸享樂的甘甜，安東尼則彷彿憤怒與憂傷一般，思念火的威脅與蟲的痛苦，藉著對抗這些，他安然度過而未受傷害。這一切對仇敵而言都是羞辱。因為那自以為能變得像神一樣的，如今卻被一個年輕人所戲弄；那在血肉之軀面前誇耀的，如今卻被一個帶著肉身的人所擊敗。因為主親自幫助祂的僕人，祂為我們穿上了肉身，並賜予身體對抗魔鬼的勝利；因此，凡真正爭戰的人，都能說：「不是我，乃是神的恩典與我同在。」

6. 最後，當那龍無法以這種方式擊倒安東尼，反而看見自己被逐出安東尼的心中時，便如經上所記，咬牙切齒，彷彿失去理智一般，顯出他本來的面目，即一個黑色的孩童。他不再以思想來攻擊他（因為這詭計者已被逐出），而是轉而使用人的聲音說：「我欺騙了許多人，擊倒了極多的人；但如今，我像攻擊其他人一樣攻擊你和你的勞苦，卻顯得軟弱了。」隨後，當安東尼問道：「你是誰，竟在我面前說這些話？」他立刻發出淒慘的聲音說：「我是淫亂的朋友；我承擔了針對年輕人的陷阱與挑逗，我被稱為淫亂的靈。有多少想要節制的人被我欺騙！有多少禁慾的人被我挑逗而轉變！我就是那位使先知責備墮落者的人，他說：『你們被淫亂的靈所迷惑』；因為藉著我，他們被絆倒了。我就是那個多次攪擾你，卻又多次被你擊敗的。」安東尼感謝主，並對他產生了勇氣，對他說：「你真是卑微可鄙；你既是黑色的，又像個軟弱的孩童，此後我對你再無掛慮：因為主是我的幫助，我必看見我的仇敵遭報。」那黑色的惡者聽了這話，立刻因恐懼這些話語而逃跑，甚至不敢再靠近這人。

7. 這是安東尼對抗魔鬼的第一場勝利；或者說，這是救主在安東尼身上成就的善行，祂在肉身中定了罪的罪，好叫律法的義成就在我們這些不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。然而，安東尼並沒有因為魔鬼的倒下而疏忽或輕視自己；那仇敵雖然戰敗，也沒有停止設下詭計。他再次像獅子一樣徘徊，尋找攻擊他的機會。安東尼從聖經中學到仇敵有許多詭計，便勤奮地致力於苦修，心想：即使魔鬼無法以肉體的享樂欺騙他的心，也必然會透過其他方法設下陷阱；因為魔鬼是喜愛罪惡的。因此，他更加嚴厲地克制身體，使其服在管轄之下，免得在某些方面得勝，卻在其他方面失敗。於是，他決心使自己習慣於更嚴苛的生活方式。許多人對此感到驚奇，他自己卻能輕易忍受這勞苦；因為靈魂的熱忱若持續長久，便會在人身上養成良好的習慣；以至於他即使從別人那裡得到一點點機會，也會展現出極大的熱忱。他警醒禱告，以至於常常整夜不睡；這不僅是一次，而是多次如此，令眾人驚嘆。他每日在日落後進食一次；有時兩天進食一次，甚至常常四天才進食一次。他的食物是麵包與鹽，飲料僅是水。至於肉與酒，提都不必提，因為在其他精進的修道者中也找不到這類東西。他睡覺時僅以草蓆為伴，多數時候則是直接睡在地上。他拒絕塗抹油，說年輕人更應當出於熱忱來進行苦修，而不應尋求使身體軟弱的事物；反而應當使身體習慣於勞苦，記念使徒的話：「我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」因為他說，當身體的享樂減弱時，靈魂的力量便會增強。這確實是他奇妙的思想；他不以時間來衡量美德的道路，也不以時間來衡量為此而有的退隱，而是以渴慕與志向來衡量。他從不懷念過去的時間；而是每天都像剛開始苦修一樣，為了進步而付出更大的勞苦，不斷對自己說保羅的話：「忘記背後，努力面前的」；並記念先知以利亞的話：「我所事奉永生的主，今日站在祂面前。」他觀察到，以利亞說「今日」，並非在計算過去的時間；而是總是將其視為起點，每天都努力使自己顯得像是在神面前一樣，心裡純潔，並準備好順服祂的旨意，而不順服其他任何事物。他對自己說，苦修者應當從偉大以利亞的生活中學習，將自己的生命視為鏡子，時刻省察。

8. 安東尼這樣約束自己，便前往遠離村莊的墳墓，並囑咐一位熟人每隔多日為他送來麵包。他進入其中一座墳墓，那人將門關上，他便獨自留在裡面。那仇敵因無法忍受，且害怕他會逐漸使曠野充滿苦修，便在某個夜晚帶著一群魔鬼前來，將他打得遍體鱗傷，以至於他因極度的痛苦而倒在地上，無法言語。他確實證實，那痛苦是如此劇烈，以至於人所施加的鞭打從未造成過這樣的折磨。但神的護理（因為主從不忽略仰望祂的人）使那熟人在次日來到，打開門看見他倒在地上如同死人，便將他抬到村莊的會堂，放在地上。許多親屬與村人圍坐在安東尼身旁，彷彿他已死了一般。然而在半夜，安東尼甦醒過來，看見眾人都睡著了，只有那熟人還醒著，便示意他過來，要求他在不驚動任何人的情況下，再次將他抬回墳墓。

9. 他被那人帶回，照慣例關上門後，再次獨自留在裡面。由於傷勢嚴重，他無法站立，便躺著禱告。禱告後，他大聲喊道：「安東尼在此：我不逃避你們的鞭打，即使你們施加更多，也沒有甚麼能使我與基督的愛隔絕。」隨後他唱詩說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」苦修者便是這樣思想並說出這些話。那仇敵，即那恨惡良善者，驚訝於他受了這麼多傷竟還敢回來，便召集了他的走狗，彷彿因憤怒而崩潰，說：「你們看，我們無法以淫亂的靈，也無法以鞭打來阻止他；他反而對我們更加大膽：讓我們用別的方法來對付他。」

857

858 聖安東尼傳 [註：原文為拉丁文譯本，此處省略]

（89）在夜間，他們製造出那樣的聲響，以致整個地方似乎都在震動；魔鬼彷彿衝破了那小屋的四面牆壁，從中闖入，變成了野獸與爬蟲的模樣。那地方瞬間充滿了獅子、熊、豹、公牛、毒蛇、蠍子與狼的幻象（90）。這些野獸中的每一種，都按照牠們各自的形態活動。獅子咆哮著，彷彿要撲過來；公牛似乎要用角頂撞；毒蛇爬行著，卻無法靠近；狼衝過來，卻被阻擋住。總之，所有顯現出來的野獸，其聲響皆極其恐怖，其怒氣皆極其兇猛。安東尼雖然被牠們鞭打與刺傷，確實感受到了更為劇烈的身體痛苦，但他心志堅定，保持清醒地躺著。他雖然因身體的疼痛而呻吟，但心思卻保持警醒，彷彿在嘲笑牠們，說道：「如果你們有什麼能力，只要你們其中一個來就足夠了；但既然主已經使你們變得軟弱，你們就試圖用數量來嚇唬我：模仿野獸的形態，這正是你們軟弱的證據。」他再次放膽說道：「如果你們有能力，如果你們已經領受了對付我的權柄，就不要遲疑，進攻吧！但如果你們不能，為什麼要徒勞地擾亂呢？對我們而言，對我們主耶穌基督的信心，就是印記與防禦的牆垣。」因此，在嘗試了許多手段後，牠們對他咬牙切齒，因為牠們是在戲弄自己，而不是在戲弄他。

859

860 聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義 10. 主並沒有在那時忘記安東尼的爭戰，而是前來幫助他（98）。他舉目觀看，見屋頂彷彿裂開，有一道光束照向他。魔鬼瞬間消失了，身體的疼痛立刻停止，房屋也恢復了原狀。安東尼察覺到這份幫助，在喘過氣來並減輕了痛苦後，便向那顯現的異象詢問，說道：「祢在哪裡？為什麼不從一開始就顯現，好讓祢止住我的痛苦？」隨即有聲音向他發出：「安東尼，我就在這裡，但我一直在等待，要看你的爭戰。既然你忍受住了，且沒有被擊敗，我將永遠作你的幫助者，並使你的名傳遍各地。」安東尼聽了這些話，便起身禱告；他領受了如此大的力量，以致他感覺到身體比以前更有力了。那時他大約三十五歲。

11. 次日，他出去了，對敬畏神的心志更加熱切。他去見那位老前輩，請求與他一同住在曠野。那位長者因年事已高，且當時還沒有這樣的習慣，便婉拒了。安東尼隨即奔向山區。然而，仇敵看見他那火熱的決心，想要阻撓他，便在路上投下一個巨大銀盤的幻象。安東尼識破了那恨惡良善者的詭計，便停下腳步，注視著那個盤子，責備隱藏在其中的魔鬼，說道：「曠野裡哪來的盤子？這條路並非人跡罕至，也沒有過路人的腳印；若有這麼大的東西掉落，不可能不被發現。即便有人遺失了，折返尋找也一定能在這荒涼之地找到。這是魔鬼的詭計。你絕不能阻擋我的決心，魔鬼啊。」安東尼說這話時，那盤子就像火前的煙霧一樣消失了。

861

862 聖安東尼傳 12. 之後，當他走在路上時，又看見了真實的金子散落在路上，不再是幻象。無論是仇敵所顯現的，還是某種更高的能力為了操練這位運動員，並向魔鬼證明他連真實的錢財都不放在心上，這點他自己沒有說，我們也不得而知，只知道顯現出來的確實是金子。安東尼對那數量感到驚訝，但他像跨越火堆一樣，連頭也不回地走過去；他甚至加快腳步奔跑，直到那地方被隱藏起來，看不見為止。他更加堅定自己的決心，奔向山區。他在河對岸找到了一個荒廢的堡壘，因為長久荒廢，裡面滿是爬蟲，他便搬進去居住。那些爬蟲彷彿被什麼人驅趕一樣，立刻撤走了。他封住了入口，儲存了六個月的麵包（底比斯人常這樣做，麵包往往能保持一年而不壞），並在裡面發現了水。他就像進入了至聖所一樣，獨自留在裡面，既不外出，也不見任何前來的人。他就這樣長期過著苦修的生活，每年只有兩次從屋頂上方領受麵包。

13. 那些前來找他的熟人，因為他不准他們進入，常在外面待上好幾天幾夜，聽到裡面彷彿有群眾在喧鬧、敲打，發出悲慘的聲音並喊叫：「離開我們的地盤！你與曠野有什麼關係？你無法承受我們的詭計。」起初，外面的人以為是有幾個人在裡面與他爭鬥，並且是通過梯子進去的；但當他們透過孔洞窺視，卻沒看見任何人時，便斷定這些是魔鬼，於是恐懼地呼喚安東尼。但他聽見這些聲音，卻比不理會牠們還要不在意。他走到門邊，勸勉人們離開，不要害怕；他說，魔鬼對那些膽怯的人才會製造這種幻象。「你們要蓋上印記，放膽離去；讓牠們自己戲弄自己吧。」於是，他們帶著十字架的記號離去了。他則留了下來，沒有受到魔鬼的任何傷害，也沒有因這樣的爭戰而疲憊。因為天上的異象不斷加添給他，而仇敵的軟弱，反而給了他極大的安慰，使他更加熱切。因為熟人們經常前來，以為會發現他已經死了，卻聽見他在裡面唱詩：「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。煙被驅散，他們也當驅散；如蠟被火熔化，惡人見神之面當消滅。」又說：「萬民圍繞我，我靠耶和華的名必剿滅他們。」

863

864 聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義 14. 他就這樣獨自苦修了將近二十年，既不外出，也不常被任何人看見。此後，許多人渴望效法他的苦修，熟人們前來，強行拆毀並推開門，安東尼便走了出來，彷彿從至聖所中出來，受過奧秘的教導，且被神所充滿。那時，他才第一次在堡壘外被前來的人看見。他們看見他時，都感到驚訝，因為他的身體狀況與他隱居前一模一樣，既沒有因缺乏操練而發胖，也沒有因禁食和魔鬼的爭戰而消瘦；他的心靈依然純潔，既沒有因憂愁而萎縮，也沒有因享樂而放縱，更沒有被笑聲或悲傷所困擾。他看見群眾時並不驚慌，被眾人擁抱時也不顯得高興；他始終如一，彷彿受理性所治理，處於自然的狀態。主藉著他醫治了許多在場身體有病的人，並使其他人從魔鬼手中得潔淨。主賜給安東尼說話的恩典，使他能安慰許多憂傷的人，並使爭鬥的人和好，勸勉眾人不要將世上的任何事物看得比對基督的愛更重要。當他談論並勸勉眾人記念將來的福分，以及神對我們所施的慈愛——祂不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了——他便說服了許多人選擇獨居的生活。於是，山區也出現了修道院，曠野被那些撇下一切、在天上登記名份的修士們所居住。

15. 當他需要渡過阿爾西諾伊特（Arsinoite）的運河時（因為需要探望弟兄們），運河裡滿是鱷魚。他僅僅禱告了一聲，便與所有同伴一同下水，平安地渡過了。回到修道院後，他繼續進行同樣莊嚴且年輕時的操練。他不斷地談話，增加了修士們的熱情，並激發大多數人對苦修的愛慕。在他的勸導下，很快就建立了許多修道院，他就像父親一樣引導他們所有人。

16. 有一天，他出去了，所有的修士都來到他面前，請求他……

857

868 聖亞他那修全集 第一部 歷史與教義文獻 - [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 他用埃及語對他們說：「聖經對於教導已然足夠；但我們彼此在信心上互相勸勉，並以言語激勵，這也是好的。因此，你們作為兒女，要把你們所知道的告訴父親；而我，作為年長者，也將我所知道並經歷過的傳授給你們。首先，這應當成為眾人共同的追求：一旦開始，就不要退縮，也不要因勞苦而灰心；不要說：『我們從事苦修生活已經很久了』；相反地，要像每天剛開始一樣，增加我們的熱忱。因為人的生命，若與未來的世代相比，是極其短暫的，以至於我們的一生與永生相比，簡直微不足道。在世上，任何事物都以其應有的價值出售，且以等價物交換；然而，永生的應許卻是以微小的代價購得的。經上記著說：『我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。』因此，若我們在苦修生活中堅持了全部的八十年，甚至一百年，我們將來作王，並非僅僅一百年，而是要在永世的永世裡作王；我們在地上爭戰，所承受的產業並非在地上，而是應許給我們的在天上；我們脫去必朽壞的身體，將領受那不朽壞的。」

17. 因此，孩子們，我們不要灰心，也不要認為我們停留得太久，或做了什麼了不起的事。因為「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」不要看著世界，就以為我們放棄了什麼偉大的事物；因為整個大地與整個天相比，是極其微小的。因此，即使我們擁有整個大地並放棄了它，對於天國而言，這也算不得什麼。正如若有人輕看一枚銅錢，為要賺取一百枚金幣；同樣地，若有人放棄了整個大地，他所放棄的不過是微不足道的事，而他所領受的卻是百倍。如果連整個大地都不配與天國相比，那麼，放棄幾畝田地的人，就如同沒有失去什麼一樣；即使放棄了房屋或大量的金錢，也不應誇耀或感到沮喪。此外，我們必須思考：即使我們不為了美德而放棄這些，最終在死亡時，我們也常常不得不放棄它們，甚至放棄給我們所不願意的人，正如傳道書所提到的。那麼，我們為什麼不為了美德而放棄，好讓我們承受天國呢？因此，我們之中不應有人產生佔有的慾望。擁有那些我們無法隨身帶走的東西，有什麼益處呢？為什麼不積攢那些我們能隨身帶走的東西呢？例如：明智、公義、節制、剛強、聰慧、愛心、憐憫貧窮、對基督的信心、不輕易發怒、好客。若我們擁有這些，我們將會在聖徒之地發現它們為我們預備了接待。

18. 因此，藉由這些論據，每個人都應說服自己不要懈怠；特別是當他想到自己是主的僕人，應當服事主人時。正如僕人不敢說：「因為我昨天工作了，所以今天我不工作」；他也不會計算過去的時間，而在接下來的日子裡停止工作；相反地，正如福音書所寫的，他每天都展現出同樣的熱忱，為了討他的主人喜悅，以免陷入危險。我們也應當每天堅持苦修，因為我們知道，如果我們有一天疏忽了，主不會因為我們過去的時間而寬恕我們，反而會因我們的疏忽而對我們發怒。我們在以西結書中也聽到了同樣的教導；猶大也因為一個夜晚，就失去了過去所有的勞苦。

19. 因此，孩子們，讓我們持守苦修，不要灰心。因為我們在這事上有主作為同工，正如經上所寫：「神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處。」為了不讓我們懈怠，默想使徒的話是好的：「我天天死。」如果我們活著，就像每天都在死一樣，我們就不會犯罪。這話的意思是：當我們每天早晨醒來時，要認為自己活不到晚上；當我們準備睡覺時，要認為自己不會再醒來；因為我們的生命本質上是不確定的，且每天都由神的護理所衡量。若我們保持這種心態，並每天這樣生活，我們就不會犯罪，不會貪戀任何事物，不會對任何人懷恨，不會在地上積攢財寶；而是像每天都在等待死亡一樣，我們將一無所有；我們會寬恕所有人的過犯；我們不會被女人的情慾或其他污穢的快樂所轄制，而是會像對待過眼雲煙一樣拒絕它們；我們時刻警醒，並預見審判的日子。因為那更大的恐懼和對刑罰的爭戰，消解了快樂的甜美，並使動搖的靈魂重新站立。

20. 因此，既然我們已經開始並踏上了美德之路，讓我們更加努力，好讓我們達到前面的目標。沒有人要回頭，像羅得的妻子一樣；特別是主曾說過：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」回頭的意思，無非是後悔，並再次思念世俗的事。聽見關於美德的事，不要害怕，也不要對這名字感到驚訝。因為它並不遙遠，也不在我們之外；這事在我們裡面，且是非常容易的，只要我們願意。希臘人遠行並渡海，為了學習學問；但我們不需要為了天國而遠行，也不需要為了美德而渡海。因為主已經說過：「神的國就在你們心裡。」因此，美德只需要我們願意；因為它在我們裡面，且由我們自身構成。因為當靈魂的理智部分按照本性運作時，美德就形成了。當它保持被造時的樣子，即保持美好且極其正直時，它就是按照本性運作。因此，約書亞（嫩的兒子）在告誡百姓時說：「你們的心當歸向以色列的神。」約翰也說：「修直你們的道路。」因為靈魂正直，就是它按照被造時的理智本性。反之，當它偏離並陷入扭曲時，這就稱為靈魂的惡。因此，這事並不困難；因為如果我們保持被造時的樣子，我們就在美德中；如果我們思念邪惡的事，我們就被判定為惡人。因此，如果這事需要從外面獲取，那確實是困難的；但如果它在我們裡面，我們就當保守自己遠離污穢的意念，並像領受了託付一樣，將靈魂保守給主；好讓祂能認出祂所造的這件作品。

21. 我們應當爭戰，使憤怒不轄制我們，情慾也不控制我們。因為經上記著：「人的怒氣並不成就神的義」；「私慾既懷了胎，就生出罪；罪既長成，就生出死。」我們這樣生活，就當謹慎自守；並且，正如經上所寫，要「保守你們的心，勝過保守一切。」因為我們有兇惡且狡猾的敵人，就是邪惡的魔鬼；正如使徒所說，我們與他們爭戰：「並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」他們有大群在我們周圍的空中，離我們並不遠；他們之間也有很大的差異。關於他們的本性與差異，可以說很多，但這應由比我們更偉大的人來論述；我們現在所迫切且必要知道的，僅僅是他們針對我們的詭計。

22. 因此，首先要知道，魔鬼被稱為魔鬼，並非因為他們被造時就是如此；因為神沒有造任何惡事；他們被造時也是美好的，但他們從天上的智慧中墜落，此後在地上徘徊，用幻象欺騙了外邦人，並嫉妒我們基督徒，他們動用一切手段，想要阻擋我們進入天國，以免我們上升到他們所墜落的地方。因此，需要大量的禱告和苦修，好讓人藉著聖靈領受分辨諸靈的恩賜，能夠知道關於他們的事，即他們之中哪些較不邪惡，哪些更邪惡，每個人專注於什麼樣的手段，以及每個人是如何被擊敗並驅逐的。因為他們的詭計很多，設下陷阱的動作也很多。蒙福的使徒和跟隨他的人，確實知道這些事，所以說：「我們並非不曉得他的詭計。」而我們，根據我們從他們那裡所受的試探，應當彼此勸勉。因此，我作為領受了他們部分經驗的人，像對兒女說話一樣告訴你們。

23. 若他們看見基督徒……

877

878 聖安東尼傳

649 他們首先嘗試並試探那些努力工作且在靈性上長進的基督徒，特別是修士，並在道路上設置絆腳石；這些絆腳石就是邪惡的意念 (62)。然而，我們不必害怕他們的暗示；因為藉著禱告、禁食以及對主的信心，他們立刻就會跌倒。但即使跌倒了，他們也不會罷休，而是狡猾且詭詐地再次前來。因為當他們無法藉著明顯且污穢的享樂 (63) 來欺騙人心時，他們便採取另一種方式；他們試圖透過捏造虛假的幻象來恐嚇人，變換各種形狀，模仿女人、野獸、爬蟲、巨大的軀體以及軍隊的行列。但即使是這些幻象，我們也不必畏懼 (64)；因為它們什麼都不是，且會迅速消失，特別是如果一個人用信心和十字架的記號來武裝自己 (65)。他們非常大膽且極其無恥：因為如果他們以這種方式被擊敗，他們就會採取另一種方式。他們假裝自己擅長占卜，並預言未來將要發生的事；他們還試圖將自己顯得高大，以至於觸及屋頂，且體型寬大；這樣，對於那些無法用意念欺騙的人，他們或許能用這類怪異的現象來誘捕。如果即使如此，他們仍發現靈魂以信心和盼望得到堅固 (66)，他們最終就會帶領他們的首領一同前來。

24. 他說，他們經常顯現出主在約伯記中向約伯所啟示的那種魔鬼的模樣，經文說：「他的眼睛如同晨光。從他口中發出燃燒的火把，火星拋散 (67)。從他鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和蘆葦。他的靈魂是炭火；火焰從他口中發出。」當魔鬼的首領以這種模樣出現時，正如我所說，那個狡猾且誇大其詞的傢伙會引發恐懼，正如主對約伯所責備的那樣，主說：「他看鐵如乾草，看銅如朽木，看大海如香膏瓶，看深淵的塔塔羅斯（地獄）如俘虜；他視深淵如散步之處 (52)；」又藉著先知說：「仇敵說：我要追趕，我要追上 (53)；」又藉著另一位說：「我必用手攫取全地，如同取鳥窩，又如拾取被遺棄的蛋 (54)。」他們試圖誇耀這些事，並承諾要做到這些，好欺騙敬畏神的人。但我們這些信徒，即使面對他這些幻象，也不必驚慌，也不必理會他的聲音。因為他在撒謊，根本沒有說一句真話。雖然他大膽地說了這麼多，但他就像一條被救主用鉤子拉住的龍，又像一頭被套上鼻環的牲畜，像一個逃犯被繩索繫住鼻孔，嘴唇被環穿透。他被主捆綁，如同雀鳥，好讓我們戲弄他 (55)。他和他手下的鬼魔被安置在那裡，如同蠍子和蛇，好讓我們這些基督徒踐踏他們 (56)。這件事的證據就是，我們現在的生活方式正是針對這仇敵的。因為那個揚言要使海洋乾涸、要攫取全地的人，現在卻無法阻礙你們的操練，甚至無法阻止我開口反對他。因此，我們不要理會他所說的話（因為他在撒謊），也不要畏懼他的幻象，因為它們也是虛假的。因為在這些幻象中出現的並非真光；它們反而是為他們所預備之火的序幕和影像；他們試圖用那將要焚燒他們自己的火焰來恐嚇人類。他們確實顯現，但隨即消失；他們沒有傷害任何信徒，反而帶著那將要接納他們的火焰之影像。因此，我們不必以那種方式畏懼他們；因為藉著基督的恩典，他們所有的計謀都是虛空的。

(62) 在柯爾貝抄本 (Colbertino) 2 中，缺少「邪惡的意念」。雷吉烏斯 (Reg.) 2 作「污穢的意念」。隨後，刊本與某些手抄本同，作「威脅」。雷吉烏斯 1、柯爾貝 1、2 及梵蒂岡抄本作「陰謀」。雷吉烏斯 2 作「暗示」。 (63) 有些手抄本作「藉著享樂而污穢地」。 (64) 柯爾貝 2 作「我們不應因他們的幻象而畏懼」。 (65) 雷吉烏斯 2 與柯爾貝 2 如此。刊本則作「圍繞」。隨後，雷吉烏斯 2 與柯爾貝 2 作「日子之後」。刊本與其他人作「日子之後」。 (66) 雷吉烏斯 2 與柯爾貝 2 如此。隨後在刊本中，在「那種模樣」之後曾有「是」字，由於在雷吉烏斯 2 與柯爾貝 2 中缺少此字，且顯得冗餘，故被我們刪除。 (67) 手抄本如此。刊本在「火星」前有「如」字。在此之後，「他的靈魂是炭火」在刊本及某些手抄本中缺少。稍後，雷吉烏斯 1 作「狂暴的」代替「顯現的」。

887

聖亞他那修全集 第一部 888 歷史與教義文獻 藉著他們的騷動與幻象：因此，他們確實如同那些「無能的鬼魔」（ἀλαζόνες），什麼也做不了，卻像在舞臺上戲耍，變換著形狀，以群眾的幻想與姿態來恐嚇孩童；從這些表現看來，他們更應被視為軟弱而受人輕視。然而，那位奉主之命差遣去對付亞述人的真天使，並不需要騷動、外在的排場、聲響或喝采；他只是平靜地運用權柄，轉瞬間就擊殺了十八萬五千人。至於那些毫無能力的鬼魔，正如這些傢伙一樣，只能試圖以虛假的幻象來恐嚇人（93）。

29. 若有人思及約伯的事蹟而反問：「為什麼魔鬼出來時，竟能對他做盡一切事？奪去他的財產，殺死他的兒女，又用惡瘡擊打他（65）？」這樣的人應當明白，那並非魔鬼有能力，而是神將約伯交給他去試煉；因為他若不蒙允許，什麼也做不了，所以他祈求，在獲得許可後才做了那些事。因此，敵人更應受到鄙視，因為他儘管心懷惡意，卻連一個義人都無法傷害；他若真有能力，就不必祈求了。既然他不僅求了一次，還求了第二次，這就證明他是軟弱且無能的。若他連約伯的牲畜都無法毀滅，除非神准許，這也不足為奇；甚至連對豬，他都沒有權柄：正如福音書所記，他們祈求主說：「准我們往豬群裡去吧（66）」。如果他們連對豬都沒有權柄，那麼對於照著神的形象所造的人，他們就更沒有統治權了。

30. 因此，我們只需敬畏神，至於這些傢伙，則應當輕視，絲毫不必畏懼。他們越是這樣做，我們就越要加倍努力於苦修生活。因為對抗他們的一大武器，就是正直的生活與對神的信心。他們確實畏懼苦修者的禁食、守夜、禱告、溫柔、平靜、不貪財、不虛榮、謙遜、愛窮人、賙濟、不輕易發怒，以及最首要的——對基督的虔誠。他們之所以做盡一切，就是為了不讓有人踐踏他們。因為他們知道救主賜給信徒對抗他們的恩典，正如祂所說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

31. 因此，如果他們假裝能預言未來，誰也不要理會。因為他們常在幾天前就預告有弟兄要來，而那些人也確實來了。他們這麼做，並非關心聽者，而是為了說服他們相信自己，好讓他們隨後落入掌控而滅亡；因此，我們不該理會他們，反而應當在他們開口時就駁斥，說我們不需要這些。因為，他們擁有比人類更輕盈的身體，看見有人開始啟程，便以奔跑搶先並通報，這有什麼好驚奇的呢？這就像騎馬的人，總能比步行者先到達；所以，在這件事上不必對他們感到驚奇。因為他們對尚未發生的事一無所知；唯有神知道一切，在事未發生之前就已全知。他們只是像小偷一樣，看見了什麼就搶先跑去通報。現在，有多少我們之間發生的事，比如我們聚會、談論對抗他們的事，在我們之中有人離開去通報之前，他們就已經知道了！然而，這連一個跑腿的孩童都能做到，只要他比遲緩的人先到即可。我所說的意思是這樣的：如果有人從底比斯或其他地區開始啟程，在出發前，他們並不知道這人是否會啟程；但當他們看見這人正在行走，便搶先跑去，在他抵達前就通報了；事情就是這樣發生的。

32. 同樣地，關於尼羅河的水，他們有時也會胡言亂語：因為他們看見衣索比亞地區降下大雨，知道河水將會氾濫，便在水抵達埃及之前，搶先跑去宣告。如果人類也能跑得像他們一樣快，也能說出同樣的話。正如大衛的守望者登上高處，比留在下面的人更容易看見來人；而那搶先跑來的人，在其他人之前通報，並非通報尚未發生的事，而是通報已經在路上發生的事；同樣地，這些傢伙也選擇勞碌，向他人通報，純粹是為了欺騙；然而，如果神的護理在水或行路人的事上另有安排（因為祂有此權柄），那麼鬼魔就撒了謊，而那些相信他們的人也就受了騙。

33. 異教的占卜就是這樣建立的，過去人們就是這樣被鬼魔欺騙的；但這種迷惑如今已經停止了。因為主已經降臨，祂連同他們那種狡詐一併廢除了。因為他們對自己所知的一切一無所知；他們就像小偷，看見別人有什麼，就去毀謗；與其說他們是預言者，不如說他們是臆測者。因此，即使他們有時說得準，也不要因此而驚奇。因為醫生若有治療疾病的經驗，當看見別人患有同樣的疾病時，往往能根據經驗預測病情。舵手與農夫也是如此，根據對天氣的觀察習慣，預測會有風暴或晴天；沒人會說他們是藉著神的啟示來預言，而是憑藉經驗與習慣。因此，如果鬼魔有時憑臆測說出同樣的事，誰也不要因此驚奇，也不要理會他們。因為聽者從他們那裡預先知道未來，有什麼益處呢？即使他們真的知道，去了解這些又有什麼意義呢？這並不能造就美德，也不是良善品格的標誌。我們之中沒有人會因為不知道未來而受審判，也沒有人會因為學會並知道了這些而蒙福；每個人受審判的標準，在於是否持守信心，並真誠地遵守誡命。

34. 因此，不應將這些事看得太重；也不要為了預知未來而進行苦修與勞碌，而是為了在神面前過正直的生活，以討祂喜悅。禱告的目的，不是為了預知未來，也不應將此作為苦修的報酬；而是祈求主成為我們戰勝魔鬼的同工。如果我們真的在意預知未來，就應當保持心思純潔。因為我相信，一個心思純潔且處於自然狀態的靈魂，能變得具有洞察力，能看見比鬼魔更多、更遠的事，因為有主向他啟示；就像以利沙的靈魂，看見了基哈西的事（72），並看見了圍繞在他身邊的軍隊（73）。

35. 因此，當他們在夜間來到你們面前，想要談論未來，或說：「我們是天使」時，不要理會，因為他們在撒謊。如果他們稱讚你們的苦修，並稱你們為有福，不要聽從，也不要理會他們；反而要為自己和房屋畫十字聖號，並禱告；你們將會看見他們消失無蹤；因為他們是膽怯的，非常害怕主十字架的記號；因為救主在十字架上剝奪了他們，並將他們公開示眾。如果他們更無恥地站著，跳著舞並變換各種幻象；不要膽怯，不要驚恐，也不要將他們視為善者而理會；因為分辨善靈與惡靈的臨在，在神的恩賜下是容易的。聖者的異象是不會令人不安的。因為「他不爭競，也不喧嚷，無人聽見他的聲音。」這一切發生得如此安靜與溫和，以至於喜樂、歡騰與勇氣立刻進入靈魂；因為主與他們同在，祂是我們的喜樂，是神父的權能；靈魂的思想保持平靜而不受波瀾；因此，靈魂被祂的光所照亮，能看見顯現者。對神聖與未來之福的渴望進入靈魂，如果能與他們同去，靈魂會渴望與他們結合。如果有些人像凡人一樣，因看見善者的異象而恐懼，顯現者會立刻以愛除去他們的恐懼；正如加百列對撒迦利亞所做的（74），以及在神聖墳墓顯現給婦女的天使（75），還有在福音書中對牧羊人說：「不要懼怕」的那位（76）。因為那種恐懼並非源於靈魂的膽怯，而是源於對超越者臨在的認知。這就是聖者異象的特徵。

36. 至於惡靈的侵擾與幻象，則是混亂的，伴隨著聲響、噪音與喧嘩；就像未受教化的年輕人或強盜的騷動。由此立刻產生靈魂的膽怯、混亂、思想的失序、憂鬱、對苦修者的憎恨、厭倦、悲傷、對親人的回憶、對死亡的恐懼；隨後是惡念的渴望、對美德的懈怠，以及品格的不穩定。因此，當你們看見某些東西而感到恐懼時，如果恐懼立刻消失，取而代之的是無法言喻的喜樂、歡愉、勇氣、恢復、思想的平靜，以及我之前提到的其他一切，還有剛毅與對神的愛，那麼請放心並禱告；因為喜樂與靈魂的平靜，顯示了臨在者的聖潔。亞伯拉罕看見主時，就歡喜快樂；

97

898 聖安東尼傳

正如約翰在聽到神之母（27）馬利亞的聲音時，便在歡喜中跳動。若有某些顯現帶來擾亂、外在的聲響、世俗的幻象、死亡的威脅，以及我先前所說的一切，你們要知道這是惡者的進攻。

37. 這對你們來說也是一個標記：當靈魂持續感到恐懼時，這就是仇敵的臨在。因為魔鬼不會像偉大的天使長加百列對馬利亞和撒迦利亞，以及那位在墳墓顯現給婦女們的天使那樣，除去人的恐懼；相反地，當他們看見人恐懼時，他們會增加幻象，好讓他們更加驚惶；隨後他們便會進逼，嘲弄地說：「俯伏敬拜吧。」外邦人就是這樣被欺騙的，他們因此將這些魔鬼視為虛假的神。然而，主並沒有讓我們先前被魔鬼欺騙，當魔鬼以這類幻象攻擊祂時，祂責備他們說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」因此，我們更應當藐視這狡猾者。主之所以說這些話，是為了我們，好讓魔鬼在聽到我們說出這些話時，因著那曾責備他們的主而退去。

38. 我們不應當因趕出魔鬼而誇耀，也不應當因醫治疾病而自高；不應當只讚賞那趕出魔鬼的人，而藐視那沒有趕出魔鬼的人；每個人都應當察驗他人的操練，並要麼效法與熱心追求，要麼加以修正。因為行神蹟並非我們的工作，這是救主的工作；因此祂對門徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上而歡喜。」因為我們的名記錄在天上，是我們美德與生活的見證；而趕出魔鬼，則是救主所賜的恩典。因此，對於那些不在美德上、卻在神蹟上誇耀，並說：「主啊，我們不是奉祢的名趕鬼，又奉祢的名行了許多異能嗎？」的人，祂回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」因為主不認識惡人的道路。總之，正如我先前所說，我們必須禱告以獲得辨別諸靈的恩賜，好叫我們正如經上所記，不要信每一個靈。

39. 我本想保持沈默，不說出任何出於我自己的話，僅滿足於這些內容；但為了讓你們不認為我只是隨意地說這些話，而是相信我是在講述從經驗與真理中得來的經歷；因此，即使我顯得像個愚昧人，但聽者主知道我良心的純潔，也知道我並非為了自己，而是為了你們的愛與勸勉，才再次講述這些我所見過的魔鬼伎倆。他們多少次稱我為有福，而我卻奉主的名咒詛他們。他們多少次預言河水氾濫，我卻對他們說：「這與你們有什麼相干？」他們曾帶著威脅而來，像士兵一樣全副武裝地圍繞我。又有一次，他們用馬匹、野獸和爬蟲充滿了屋子；我卻唱詩說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」藉著這些禱告，他們被主擊潰了。他們曾來到黑暗中，帶著光的幻象，說：「安東尼，我們來是為了光照你。」我卻閉上眼睛禱告，惡人的光隨即熄滅。幾個月後，他們來時彷彿在唱詩，並引用聖經的話；我卻像聾子一樣不聽。他們曾搖動修道院；我卻保持不動，在心志中禱告。之後，他們又來敲擊、嘶嘶作響、跳舞。當我禱告並獨自唱詩時，他們隨即開始哀哭與哀號，彷彿精疲力竭；我則榮耀那擊敗並羞辱他們狂妄與瘋狂的主。

40. 有一次，一個極其高大的魔鬼帶著幻象顯現，竟敢說：「我是神的權能；我是護理者；你想要我賜給你什麼恩惠？」我卻在那時更向他吹氣，稱呼基督的名，並試圖擊打他；我感覺自己擊中了，那高大的魔鬼連同他所有的魔鬼，隨即在基督的名中消失了。有一次在我禁食時，他來了，偽裝成修士的模樣，帶著食物的幻象；他勸導說：「吃吧，停止這麼多的勞苦；你也是人，你會生病的。」我識破了他的詭計，起身禱告。他無法忍受，隨即消失，彷彿煙霧般從門口離去。他在曠野中多少次顯現出金子的幻象，只為了讓我觸摸並觀看！我卻對他唱詩，他便消融了。他多次用鞭子打我，我卻說：「誰能使我與基督的愛隔絕呢？」隨後他們反而彼此擊打。並非我止息並廢除了他們，而是主，祂說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」孩子們，我記念使徒的話，將這些轉化為我自己的經歷，好讓你們學習在操練中不要灰心，也不要害怕魔鬼及其幻象。

41. 既然我因講述這些事而成了愚昧人，你們也當領受這件事，以求安全與無懼；請相信我，我沒有說謊。有一次，有人敲我修道院的門；我出去後，看見一個長相高大的人。當我問：「你是誰？」他說：「我是撒但。」我接著問：「那你為什麼來到這裡？」他說：「為什麼修士和其他所有的基督徒都無故地責備我？為什麼他們每時每刻都咒詛我？」我說：「你為什麼攪擾他們？」他說：「攪擾他們的不是我，而是他們自己擾亂自己；因為我已經變得軟弱了。他們難道沒有讀過：『仇敵到了盡頭，城邑都被毀壞了』嗎？我已沒有地方、沒有武器、沒有城邑了。到處都是基督徒，曠野也充滿了修士。讓他們自己謹慎，不要無故地咒詛我。」那時，我驚嘆於主的恩典，對他說：「你總是說謊，從不說真話，但這一次，即使你不願意，你也說了實話；因為基督來了，使你變得軟弱，並將你擊倒、剝奪了你的武裝。」他聽到救主的名，無法忍受那從中而來的焚燒，便消失了。

42. 因此，如果連魔鬼自己都承認他什麼也做不了，我們就更應當藐視他及其魔鬼。仇敵帶著他的走狗有如此多的詭計；但我們既已知道他們的軟弱，便能藐視他們。因此，我們不要在心志上跌倒，也不要心中懷著恐懼，說：「魔鬼會不會來推翻我？會不會把我舉起摔下，或突然出現驚嚇我？」我們絕不要有這樣的念頭，也不要像快要滅亡那樣憂愁；我們反而要信靠並時常歡喜，因為我們是得救的；要在心中思想，主與我們同在，是祂擊敗並廢除了他們。我們也要思想並時刻銘記，只要主與我們同在，仇敵就不能對我們做什麼。因為當他們來時，他們發現我們是什麼樣，他們就對我們表現出什麼樣，並根據在我們裡面發現的意念，來塑造他們的幻象。因此，如果他們發現我們恐懼且驚惶，他們就像強盜發現無人看守的地方一樣，隨即進攻；我們自己所想的，他們會加倍地實行。因為如果他們看見我們害怕且驚惶，他們就會在幻象與威脅中增加恐懼，那可憐的靈魂便會在這些事中受苦；但如果他們發現我們在主裡歡喜，思想著將來的福分，記念主的事，並深思一切都在主的手中，沒有魔鬼能勝過基督徒，甚至對任何人完全沒有權柄；當他們看見靈魂被這些意念所保護時，他們便羞愧地退去了。仇敵看見約伯被保護著，就離開了他；但發現猶大沒有這些保護，就將他擄去了。所以，如果我們想要藐視仇敵，就當時刻思想主的事，讓靈魂永遠因盼望而歡喜；我們將會看見魔鬼的戲法如同煙霧，看見他們逃跑而非追趕我們。因為正如我先前所說，他們非常膽怯，時刻期待著為他們預備的火。

43. 你們也要將這作為對抗他們的無懼標記：當有任何幻象出現時，不要因恐懼而跌倒，無論它是什麼，都要勇敢地先問：「你是誰？從哪裡來？」

907

聖亞他那修著作集 第一部 908 歷史與教義文獻

若是聖徒的異象，他們會使你確信，並將你的恐懼轉為喜樂；但若是魔鬼的異象，一旦察覺到心靈的堅定，它便會立刻衰弱：因為無所畏懼的心靈，其標記就是去詢問：「你是誰？從哪裡來？」約書亞（Nave 之子）正是如此詢問而得到確信 [註：參見約書亞記五章 13 節]；而但以理詢問時，仇敵也無法隱藏 [註：參見但以理書十章 11、18、19 節]。

44. 安東尼講述這些話時，眾人都感到喜樂；於是，有些人對美德的愛慕增長了，有些人消除了怠惰，有些人則止息了先前的自負：眾人都被說服，應當藐視魔鬼的詭計，並驚嘆主賜給安東尼分辨諸靈的恩典。因此，山中的修道院宛如帳棚，充滿了唱詩、研讀、禁食、禱告、因盼望未來而歡欣、為施捨而勞作，以及彼此相愛與和諧的人們所組成的神聖詩班。事實上，那裡簡直可以看作是一塊與世隔絕的敬虔與公義之地。那裡沒有人會傷害他人，也沒有人受傷害；沒有稅吏的責難，只有一群苦修者，他們所有人對美德的追求是一致的；以至於若有人看見那些修道院以及修士們這樣的組織，無疑會驚嘆道：「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳棚何其壯麗！如伸展的樹林，如河邊的樂園，如主所支搭的帳棚，如水邊的香柏木。」[註：參見民數記二十四章 5-6 節]

45. 安東尼本人則照常退隱到自己的修道院中，更加努力地投入苦修生活，每日因思念天上的居所而嘆息，並渴望著那裡，同時也審視著人類短暫的生命。因為他甚至在準備進食、睡眠，或進行其他身體的必要活動時，都會感到羞愧，想到靈魂的理智能力。因此，他常在與許多其他修士準備進食時，想起屬靈的糧食，便拒絕進食，並遠離他們，認為若被他人看見自己在進食，會感到羞愧；然而，為了身體的需要，他還是會獨自進食；但有時也與弟兄們一同進食：他對此感到謙卑，卻在談論關於益處的話題時顯得坦然。他常說，應當將所有的閒暇時間獻給靈魂，而非身體，為了身體的需要，僅給予極少的時間，而將全部的時間更多地獻給靈魂，尋求靈魂的益處；以免靈魂被身體的享樂所拖累，反而應當讓身體受靈魂的奴役；因為這就是救主所說的：「不要為生命憂慮吃什麼，也不要為身體憂慮穿什麼。你們也不要尋求吃什麼、喝什麼，也不要掛心；因為這一切外邦人都在尋求。你們的父知道你們需要這一切。你們要先求祂的國，這些東西都要加給你們了。」

46. 此後，馬克西米努斯（Maximinus）時期的迫害臨到了教會；當聖徒們被押往亞歷山大時，安東尼也離開修道院跟隨而去，他說：「我們也去吧，好讓我們或是蒙召而一同爭戰，或是觀看那些爭戰的人。」他心中確實渴望殉道；但因不願主動投案，便在礦場和監獄中服事那些承認主名的人。他在審判官面前非常熱心，鼓勵那些被傳喚的人保持勇氣，並接待那些即將殉道的人，陪伴他們直到他們完成見證。審判官見到他以及他同伴們在這種情況下毫不畏懼，便下令不准任何修士出現在審判場所，也不准他們留在城中。於是，其他所有人都認為那天應該躲藏起來；但安東尼卻極為在意，他洗淨了自己的外袍，第二天站在顯眼的高處，在總督面前顯得光彩照人。眾人對此感到驚奇，審判官看見了，並帶著他的軍隊經過時，安東尼依然平靜地站著，展現出我們基督徒的勇氣：因為正如我先前所說，他渴望殉道。因此，他看起來像是因為沒能殉道而感到憂傷；但主保守著他，為了我們以及其他人的益處，好讓他能成為許多人學習他從聖經中所領受之苦修生活的導師。事實上，許多人僅僅是看見他的行為，就渴望成為他生活方式的效法者。因此，他又照常服事那些承認主名的人，並像與他們一同被囚禁一樣，在服事中辛勤勞作。

47. 當迫害止息，蒙福的彼得主教殉道後，安東尼便離開並再次退隱到修道院，在那裡他每日憑良心作見證，並在信心的競賽中爭戰。他採取了更為嚴格的苦修生活；他總是禁食，內穿粗毛衣，外披皮衣，這件皮衣他一直穿到去世；他從未用水洗去身體的污垢，也從未洗過腳，甚至在沒有必要的情況下，連腳都不願浸入水中；若非在他死後埋葬時，從未有人見過他脫下衣服，也從未有人見過安東尼赤裸的身體。

48. 當他退隱並決心一段時間內既不外出也不接待任何人時，一位名叫馬提尼安努斯（Martinianus）的軍官前來，給安東尼帶來了困擾；他有一個被鬼附的女兒；當他長時間敲門並懇求安東尼出來，為他的孩子向神禱告時；安東尼不願開門，但從上面俯視說：「人啊，你為何對我大聲呼喊？我和你一樣也是人。如果你相信我所事奉的基督，就去吧，照著你的信心向神禱告，事情就會成就。」那人立刻信了，呼求基督的名而去，他的女兒也從鬼附中得著了潔淨。主藉著他行了許多其他的事，正如祂所說：「你們祈求，就給你們。」因為許多受苦的人，在他不開門的情況下，僅僅睡在修道院外，憑著真誠的信心禱告，就得了潔淨。

49. 當他看見自己被許多人騷擾，無法按照自己的意願退隱時；他擔心若因主藉他所行的事，使自己變得驕傲，或是別人對他有過高的評價，便考慮並動身前往上底比斯（Thebaid），去往那些不認識他的人那裡。他從弟兄們那裡領受了餅，坐在河岸邊，觀察是否有船經過，好搭船前往。當他正思考這些事時，從上面傳來一個聲音對他說：「安東尼，你要去哪裡？為什麼要去？」他並不驚慌，因為習慣了常被這樣呼喚，便回答說：「因為群眾不讓我安靜，所以我想要前往上底比斯，為了避開這裡許多的騷擾，特別是因為他們向我索求超過我能力的事。」那個聲音對他說：「即使你前往底比斯，或者如你所想的去往牧場，你仍要忍受加倍的勞苦。如果你真的想要安靜，那就去更深處的曠野吧。」當安東尼問道：「誰能為我指引那條路呢？我對那裡一無所知。」那個聲音立刻為他指引了那些正要前往那條路的撒拉遜人。於是，安東尼走近他們，請求與他們一同前往曠野。他們彷彿是受了護理的吩咐，欣然接待了他；與他們同行了三天三夜後，來到了一座極高的山，山腳下有極清澈、甘甜且非常冰涼的水，山外有一片平原，還有幾棵無人照料的棕櫚樹。

50. 安東尼彷彿受到神的感動，愛上了那個地方；這正是那位在河岸邊對他說話者所指引的地方。起初，他領受了同行者給的餅，獨自留在山上，沒有任何同伴：因為他認定那個地方就是他自己的家。那些撒拉遜人看見安東尼的熱忱，便特意經過那條路，歡喜地帶餅給他；他也能從那些棕櫚樹得到一點微薄的慰藉。此後，當弟兄們得知了那個地方，便像兒女紀念父親一樣，設法送餅給他；但安東尼看見有些人為了送餅而感到困擾，並忍受勞苦，為了減輕修士們的負擔，他獨自思考後，請求一些前來的人帶給他一把鋤頭、一把斧頭和一點糧食。當這些東西送來後，他走遍了山周圍的土地，找到了一小塊適合耕種的土地，並利用充足的水源進行灌溉，撒下了種子。他每年都這樣做，從那裡得到餅；他感到歡喜，因為這樣就不會對任何人造成騷擾，並且在一切事上保持自己不成為他人的重擔。但後來，當他看見又有人前來時，他又種植了一些蔬菜，好讓前來的人在走過那條艱難的路後，能得到一點慰藉。

917

018 聖安東尼傳

常藉口取水而來，屢次造成傷害。安東尼抓住其中一隻野獸，對眾獸說：「你們為何傷害我？我並未傷害你們。離開這裡，奉主的名，不可再靠近此處。」從那時起，牠們彷彿畏懼這道命令，再也沒有靠近那個地方。

51. 因此，他獨自住在內山，專心於禱告與苦修。那些前來服事他的弟兄們請求他，准許他們每個月進去一次，帶給他橄欖、豆類和油，因為他已經老了。他在那裡居住時，究竟忍受了多少爭戰，正如經上所記，並非對抗血肉之軀，而是對抗那些敵對的魔鬼，我們是從那些前去見他的人口中得知的。因為他們聽見那裡有喧鬧聲、許多聲音，以及如同武器般的撞擊聲；夜間他們看見山中充滿了野獸；他們也看見他彷彿與看得見的敵人爭戰，並為抵擋他們而禱告。他鼓勵那些前來見他的人，自己則屈膝禱告主，進行爭戰。這確實是令人驚奇的事：一個人獨自在這樣的曠野中，既不因魔鬼的出現而驚惶，也不因那裡有如此眾多四足野獸與爬蟲的兇猛而恐懼；相反地，正如經上所記，他確實倚靠主，如同錫安山，保持心靈不動搖、不波動；以致魔鬼反而逃跑，而野獸也如經上所記，與他和平相處。

52. 魔鬼正如大衛所歌詠的，窺探安東尼，並向他咬牙切齒；但安東尼從救主那裡得到安慰，未受魔鬼詭計與多樣手段的傷害。因此，當他夜間警醒時，魔鬼放出了野獸——那曠野中幾乎所有的鬣狗都從洞穴出來，包圍了他，使他身處其中；當每一隻都張開嘴，威脅要咬他時，他識破了仇敵的伎倆，對牠們全體說：「如果你們得了權柄來對付我，我準備好被你們吞吃；但如果你們是受魔鬼指使而來，就不要遲延，離開吧；因為我是基督的僕人。」安東尼說了這些話，牠們就逃跑了，彷彿被道（Logos）的鞭子所驅趕。

53. 此後過了幾天，當他正在工作時（因為他很在意勞動），有人站在門口，拉動工作的繩子；因為他編織籃子，並將這些籃子給予前來的人，以換取帶給他的東西。他起身看見一隻野獸，大腿以上像人，但腿和腳卻像驢。安東尼只在自己身上畫了十字聖號，說：「我是基督的僕人。如果你是被差遣來對付我的，看哪，我在這裡。」那野獸與牠的魔鬼同夥逃跑得如此之快，以至於因速度過快而跌倒死亡。野獸的死亡，就是魔鬼的敗落。他們確實竭盡全力想把他從曠野中引出來，卻無法做到。

54. 有一次，他應眾修士的請求下山去探望他們和那些地方，便與前來迎接他的修士們一同前行；一隻駱駝為他們馱著餅和水。因為那整片曠野是乾旱的，完全沒有可飲用的水，除了他修道院所在的那座山，他們就是從那裡取水的。然而在路上水用完了，加上天氣極度炎熱，所有人都面臨危險。他們四處尋找，卻找不到水，無法再走下去，只能倒在地上，絕望地讓駱駝隨意走開。那位長老看見眾人陷入危險，非常憂傷並嘆息，稍微離開他們，屈膝舉手禱告。主立刻使水在他站立禱告的地方湧出；眾人喝了水，恢復了氣力，裝滿了水囊，並找到了駱駝；原來駱駝的繩子纏在石頭上，因此被絆住了。他們牽回駱駝並讓牠喝水，將水囊放在牠身上，平安地繼續前行。當他來到外面的修道院時，眾人看見他如同看見父親，都上前親吻他。他則如同從山上帶來了補給，用言語款待他們，分賜屬靈的益處。山上再次充滿了喜樂、追求長進的熱心，以及因彼此的信心而得的勸勉。他看見修士們的熱忱，以及他的妹妹在童貞中變老，並帶領其他童貞女，心中也感到喜樂。

55. 幾天後，他再次進入山中；那時，許多人前來見他，甚至有些受苦的人也大膽前來。對於所有前來見他的修士，他不斷給予這項勸勉：要信靠主，愛祂，保守自己遠離污穢的意念與肉體的私慾，並且正如箴言所記，不要被肚腹的飽足所欺騙；要逃避虛榮，不斷禱告，在睡前與睡後唱詩，背誦聖經中的教訓，並紀念聖徒們的行為，好讓靈魂因這些命令的提醒，而調整自己以效法他們的熱心。他特別勸告要不斷默想使徒的話：「不可含怒到日落」；並認為這話適用於所有的命令，好叫我們不因任何罪惡而讓太陽落下。因為我們若能保存這一點，聽從使徒並遵守它是好的；他說：「你們要自己省察，自己試驗。」因此，每個人每天都應當在自己心裡，對白晝與黑夜的行為進行檢討；若犯了罪，就當停止；若沒有犯罪，也不要誇口，而要持守在善中，不可懈怠，也不要論斷鄰舍，更不要自以為義，正如蒙福的使徒保羅所說，直到主來，祂要照出暗中的隱情。因為我們往往在所做的事上連自己都欺瞞了；我們不知道，但主卻洞察一切。因此，將審判交給祂，我們應當彼此同情，背負彼此的重擔，省察自己，並努力補足我們所缺乏的。為了防範犯罪，應當有這樣的觀察：我們每個人都應當將自己的行為與心靈的動機記錄下來，如同要向他人報告一樣；你們要放心，因為我們必然會因羞於被他人知曉，而停止犯罪，甚至停止產生任何邪惡的念頭。因為誰在犯罪時願意被看見呢？或者誰在犯罪後，不是為了隱瞞而撒謊呢？正如我們在他人面前絕不會行淫，同樣地，如果我們像要向他人報告一樣記錄下意念，我們就會因羞於被知曉，而更謹慎地保守自己遠離污穢的意念。因此，讓這記錄成為我們同伴的眼睛，好叫我們因羞於書寫如同被看見一樣，連邪惡的念頭都不會產生；如此塑造自己，我們就能制伏身體，討主喜悅，並踐踏仇敵的詭計。

56. 這些是他對前來的人所給予的勸勉；對於受苦的人，他則感同身受並一同禱告；主也多次在許多事上垂聽他的禱告；他既不因被垂聽而誇口，也不因未被垂聽而埋怨；反而總是感謝主，並勸勉受苦的人要忍耐，要知道醫治並非來自他或任何人類，而僅僅來自神，祂在祂願意的時候，賜給祂所願意的人。因此，受苦的人將長老的話視為醫治，學習自己也不要灰心，反而要更加忍耐；而那些得醫治的人也被教導不要感謝安東尼，而要單單感謝神。

57. 有一位名叫弗朗托（Fronto）的人，來自宮廷，患有嚴重的疾病，他咬自己的舌頭，眼睛也面臨受損的危險，他進入山中，請求安東尼為他禱告。安東尼禱告後，對弗朗托說：「回去吧，你會得醫治。」那人堅持並在裡面住了幾天，安東尼仍堅持說：「你在這裡無法得醫治。出去吧，當你到達埃及時，你會看見發生在你身上的神蹟。」那人信了，便離開了；當他一看到埃及，疾病就停止了，正如安東尼的話，他在禱告中從救主那裡所領受的，那人便痊癒了。

58. 有一位來自的黎波里布西里斯（Busiris）的童貞女，患有一種嚴重且極其羞恥的疾病。她的眼淚、鼻涕以及從耳朵流出的液體，一掉到地上立刻變成蟲子；此外，她的身體癱瘓，眼睛也不正常。她的父母得知有修士要去見安東尼，便信靠那位醫治患血漏婦人的主，請求讓他們與女兒一同隨行。

927

聖亞他那修全集 第一部分 023 歷史與教義

當他們拒絕時，父母帶著孩子留在山外，在宣認者與修士帕夫努提（Paphnutius）那裡；至於那些進去見安東尼的修士，正當他們想要報告關於那童女的事時，他自己先開口了，講述了那童女的病情，以及他如何與他們同行。隨後，當他們請求准許其他人也進去時，他拒絕了，並說：「去吧，如果你們找到她時她還沒死，她已經得醫治了。因為這類的事並非我的功勞，以致那可憐的人需要來到我這裡；醫治是屬於救主的，祂在各處向求告祂的人施憐憫。主確實應允了她自己的禱告，並因祂的慈愛向我顯明，祂將在童女所在之處醫治她。」這神蹟果然發生了，因為他們出去後，遇見了歡喜的父母，而那童女也已經痊癒了。

59. 當有兩位弟兄前來，而路途中的水用盡時，其中一人死了，另一人也快要死了；由於他再也無法行走，便躺在地上等待死亡。安東尼坐在山上，呼喚了兩位恰好在那裡的修士，催促說：「帶上一罐水，快跑去埃及的路；因為有兩個人正走過來，一個已經斷氣，另一個也快要死了，除非你們趕快去。這事在我禱告時剛剛向我顯明了。」修士們出發後，發現其中一人已經死了，便將他埋葬，並用水救活了另一人，將他帶到長老那裡；因為路程只有一天的距離。如果有人問，為什麼他不早點在另一人死前說出來？這樣問是不正確的。因為死亡的判決並非出於安東尼，而是出於神，祂對那人作了如此的決定，並對這人作了啟示。

929

聖安東尼傳

這在安東尼身上是值得讚嘆的，即他坐在山上，心靈卻保持警醒，而主向他顯明遠處發生的事。

60. 因為有一次，當他坐在山上舉目觀看時，看見有人在空中被接上去，而那些迎接他的人充滿了極大的喜樂。他感到驚奇，並稱讚那樣的隊伍是有福的，便祈求能得知那是什麼。隨即有聲音臨到他，說那是尼特利亞（Nitria）修士阿蒙（Amun）的靈魂。他直到年老都堅持在苦修的狀態中。而尼特利亞距離安東尼所在的山有十三天的路程。那些與安東尼在一起的人，看見長老感到驚奇，便請求得知原因，隨後聽見說：「阿蒙剛剛去世了。」他之所以為人所知，是因為他經常到那裡去，且藉著他發生了許多神蹟：其中之一是：有一次他需要渡過被稱為呂庫斯（Lycus）的河流（當時正值洪水氾濫），他請求同伴西奧多（Theodorus）走遠一點，以免在渡水時看見彼此赤身。在西奧多離開後，他依然羞於看見自己赤身。當他因羞愧與擔憂而不安時，突然間就被帶到了對岸。因此，西奧多也是一位敬虔的人，當他走近並看見他已經先到了，且身上完全沒有被水弄濕，便請求得知渡河的方法。當看見他不願說時，西奧多抓住他的腳，堅持說如果不從他那裡得知，就不會放開他。阿蒙看見西奧多的堅持，特別是因為他所說的話，也要求他直到自己死前不可告訴任何人；於是才講述了自己是被舉起並安置在對岸的；他並沒有在水中行走，這對人來說是完全不可能的，除非是主，以及祂所准許的人，就像昔日對偉大的使徒彼得所做的那樣。西奧多在阿蒙死後才講述了這件事。至於那些從安東尼那裡得知阿蒙死訊的修士，記下了日期；當三十天後從尼特利亞來的弟兄們抵達時，他們詢問並得知，阿蒙去世的那一天和時辰，正是長老看見他的靈魂被接上去的時候。於是雙方都極其讚嘆安東尼心靈的純潔，他竟能從十三天路程之外，立刻得知並看見靈魂被接上去。

61. 甚至阿基勞斯（Archelaus）伯爵在山外遇見他時，也請求他單獨為老底嘉（Laodicea）一位令人讚嘆且敬畏基督的童女波呂克拉提亞（Polycratia）禱告。因為她因過度的操練，胃部和肋部劇烈疼痛，身體極其虛弱。安東尼禱告了，伯爵記下了他禱告的那一天；當他前往老底嘉時，發現那童女已經痊癒了。他詢問她是在何時、哪一天停止生病的，便拿出了記下禱告時間的紙條。當得知情況後，他也立刻展示了紙條上的記錄；眾人都感到驚奇，因為他們認出，主在安東尼為她禱告並祈求救主施恩的那一刻，就使她脫離了痛苦。

62. 他也經常在幾天前，有時甚至是一個月前，預告誰將要來，以及他們來的原因；有些人是因為單純想見他而來，有些人是因為生病，有些人是因為被鬼附。沒有人感到厭煩，或認為路途的勞苦是損失；因為每個人在感受到益處後都回去了。他講述這些事時，請求沒有人因這些事而驚奇他，而是要驚奇主，因為祂將認識祂的恩典，按著我們的能力賜給了我們這些人。

933

聖安東尼傳

63. 有一次，當他再次下到外面的修道院，並被請求進入船中與修士們一起禱告時，他獨自聞到了一股極其惡臭的味道。船上的人說，船裡有魚和鹹魚，味道是從那裡來的，但他卻說那是另一種惡臭；在他說話時，一個被鬼附的年輕人，先前躲在船裡，立刻大叫起來。那鬼在我們主耶穌基督的名裡受到責備後離開了；那人便痊癒了；眾人都知道，那惡臭是來自那鬼的。

64. 還有另一個顯赫的人帶著鬼來到他那裡。那鬼非常兇猛，以至於被附者不知道自己是去見安東尼；甚至還吃自己身體的排泄物。帶他來的人請求安東尼為他禱告；安東尼憐憫那年輕人，便禱告，並與他一起徹夜未眠。到了清晨，那年輕人突然衝向安東尼，推了他一下。當與他同行的人感到憤怒時，安東尼說：「不要責怪那年輕人；因為這不是他自己做的，而是他裡面的鬼；當它受到責備，並被命令逃往無水之地時，它因瘋狂而做了這事。因此，你們要榮耀主；因為它這樣衝向我，對你們而言是鬼離開的記號。」安東尼說完這些話，那年輕人立刻痊癒了；隨後他恢復了理智，知道自己身在何處，並擁抱了長老，感謝神。

65. 許多修士一致且平穩地講述了關於他所行的其他許多類似的事。然而，這些事並不如其他的事那樣顯得更令人驚奇。因為有一次，當他準備進食，並在第九時辰起來禱告時，他感覺到自己的心思被提走了；令人驚奇的是，他站著看見自己彷彿在身體之外，並被某些人引導進入空中；隨後，他看見空中站著一些苦毒且可怕的人，想要阻擋他通過。當引導他的人與他們對抗時，那些人要求說明他是否對他們有虧欠。當他們想要從他出生時開始算帳時，安東尼的引導者阻止了他們，對他們說：「他出生以來的罪，主已經塗抹了；但從他成為修士並向神許願以來，你們可以算帳。」當他們控告卻無法證實時，他的道路便自由且暢通無阻；隨即他看見自己彷彿回來了，站在自己裡面，再次完全成了安東尼。那時，他忘記了進食，在餘下的時間和整夜裡，都在嘆息與禱告。因為他感到驚奇，看見我們面對多少仇敵，以及需要經過多少勞苦才能通過這空中；他記起這正是使徒所說的：「空中掌權者的首領。」因為仇敵的權勢就在於此，在於爭戰並阻擋那些經過的人。因此他特別勸勉：「要穿戴神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子能抵擋得住；使仇敵因對我們無話可說而羞愧。」我們既然學了這些，就當記念使徒所說的：「或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；有神知道。」但保羅是被提到第三層天，聽見了隱秘的言語才下來的；而安東尼則看見自己到達了空中，並爭戰直到顯得自由。

66. 他也擁有這項恩賜。因為當他獨自坐在山上時，若有什麼事是他自己心裡疑惑的，在他禱告時，這事就會藉著護理顯明給他。正如經上所記，這位有福的人是「神所教導的」。此後，當他與一些前來的人討論關於靈魂的狀態時，他從神那裡得到了啟示。

957

958 聖安東尼傳

關於靈魂死後的去向，以及之後它將往何處，次日夜間，有人從上方呼喚他，說：「安東尼，起來，出去，看看。」他於是出去（因為他知道應當順服誰），舉目觀看，見到一個高大、醜陋且可怕的形體，站立著，高達雲端；又見到有些人彷彿長了翅膀，正在上升，而那形體伸出雙手，有些人被他阻擋，有些人則從他上方飛過，一旦通過，便無憂無慮地被接引上去。對於這些人，那高大的形體咬牙切齒；但對於那些墜落的人，他卻歡喜。隨即，安東尼聽見一個聲音說：「領悟你所看見的。」他的心思隨即被開啟，他領悟到這是靈魂的通道，而那站立的高大形體是仇敵，他嫉妒信徒，並試圖抓住那些歸屬於他的人，阻擋他們通過；但對於那些不聽從他的人，他卻無法抓住，因為他們已經超越了他。看見這些，他彷彿受到提醒，便更加努力地在每日的進程中向前邁進。這些事他並非自願宣揚；但在禱告中久留並獨自驚嘆時，由於身邊的人詢問並催促他，他被迫說出來，如同父親無法對兒女隱瞞一般；他也認為，自己的良心是純潔的，而這敘述對他們是有益的，使他們學習到苦修生活有美好的果實，且異象往往成為勞苦的安慰。

67. 此外，他性情寬容，靈魂謙遜；既然如此，他極其尊崇教會的規範，並希望每一位聖職人員在尊榮上都優於自己。他並不以向主教和長老低頭為恥；若有執事為了益處而來見他，他會談論有益的事，至於禱告的事，他則讓給對方，並不以向人學習為恥。事實上，他經常詢問，並樂於聽取在場者的意見，若有人說出有益的話，他便承認自己獲益。此外，他的面容也具有許多奇妙的恩典。他從救主那裡領受了這項恩賜：若他與眾修士在一起，有人想見他卻不認識他，那人走近時，會直接越過其他人，奔向他，彷彿被他的面容所吸引。他並非在身高或體格上勝過他人，而是在品格的穩定與靈魂的純潔上。因為他的靈魂沒有紛擾，外在的感官也保持平靜；因此，從靈魂的喜樂中，他的面容顯得開朗，從身體的動作中，也能感受到並領悟到靈魂的狀態，正如經上所記：「心裡喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。」雅各就是這樣認出拉班心懷詭計，便對妻子們說：「你們父親的面貌，不像從前了。」撒母耳也是這樣認出大衛；因為他有明亮的眼睛，牙齒潔白如奶。安東尼也是如此被認出來；因為他的心思喜樂，從不顯得愁苦。

68. 他在信心與敬虔上極其令人驚嘆。他從未與米利都派（Meletian）的分裂者相交，因為他知道他們從起初的邪惡與背道。他也不曾與摩尼教徒或其他任何異端分子進行友好的交談，除非是為了勸誡他們悔改歸向敬虔；他認為與這些人的友誼與交談是靈魂的損害與毀滅。他同樣厭惡亞流主義（Arianism）的異端，並勸告所有人不可接近他們，也不可追隨他們邪惡的信仰。曾有亞流派的人去見他，他審問並得知他們褻瀆神，便將他們趕出山去，說他們的言語比蛇毒更惡毒。

69. 當亞流派的人撒謊說安東尼與他們持相同觀點時，他感到憤慨，並對他們大發義怒。隨後，在主教與眾弟兄的請求下，他下山進入亞歷山大城，公開譴責亞流派；稱這是最後的異端，是敵基督的先鋒。他教導百姓，神的兒子不是受造物，也不是從無中被造的；而是父本體中永恆的「道」與「智慧」。因此，說「曾有他不存之時」是褻瀆的；因為「道」總是與父同在；因此，你們與這些極其褻瀆的亞流派分子不可有任何相交。因為光明與黑暗沒有相交。你們是敬虔的基督徒；而他們稱那從父而來的神的兒子與「道」為受造物，與外邦人毫無區別，他們敬拜受造之物，過於敬拜造物主神。你們要相信，連這受造界本身也對他們感到憤慨；因為他們將萬有的造物主與主，即萬物藉以被造的那一位，列入受造之物中。

70. 眾百姓聽見這樣的人咒詛那敵基督的異端，都感到歡喜；城中所有人都奔走去見安東尼。外邦人，甚至那些被稱為他們祭司的人，也來到聚會處說：「我們請求見見神的僕人」——因為眾人都這樣稱呼他。在那裡，主藉著他使許多人脫離了鬼魔，並醫治了心智受損的人。許多外邦人也請求至少能觸摸一下這位長老，相信這會對他們有益。

71. 當他要離開，我們為他送行時，到了門口，有一位婦人在後面喊道：「留步，神的僕人，我的女兒被鬼魔嚴重折磨；留步，我懇求你，免得我因奔跑而遭遇危險。」長老聽見後，在我們的請求下，欣然停下。當婦人靠近時，女孩倒在地上；安東尼禱告並呼求基督的名，女孩便痊癒起來，污鬼離開了。母親讚美神，眾人都獻上感謝。他自己也歡喜地回到山上，彷彿回到自己的家一樣。

72. 他極其明智；令人驚奇的是，儘管他沒有學過文字，卻心思敏銳且聰慧。曾有兩位希臘哲學家來見他，以為能試探安東尼；當時他在外山。他從面容認出這些人，便走出來，透過翻譯說：「哲學家們，為何如此勞苦，來見一個愚昧人呢？」他們回答說，他並不愚昧，反而非常明智，他便說：「如果你們是來見愚昧人，那你們的勞苦是多餘的；但如果你們認為我明智，那就效法我；因為應當效法美好的事。如果是我去見你們，我會效法你們；但既然是你們來見我，就當變得像我一樣；因為我是基督徒。」他們驚嘆地離開了；因為他們看見連鬼魔都懼怕安東尼。

73. 當又有類似的人在山上來見他，以為能嘲笑他沒學過文字時，安東尼對他們說：「你們說說看，什麼是先有的，是心思還是文字？什麼是導致什麼的原因，是心思導致文字，還是文字導致心思？」他們回答說，心思是先有的，是文字的發明者；安東尼便說：「那麼，心思健全的人，就不需要文字。」這話使在場的人和他們都感到震驚。他們離開時感到驚嘆，因為他們看見一個平民竟有如此的智慧；因為他雖然在山上長大，並在那裡變老，卻沒有粗野的品格，反而優雅且有教養。他的言語以神聖的鹽調和；因此沒有人嫉妒他，所有來見他的人反而都為他感到歡喜。

74. 此後，又有其他人來了；他們是希臘人中自以為聰明的人；他們要求他解釋我們在基督裡的信仰；並試圖就神聖十字架的宣講進行辯論，想要嘲笑他；安東尼稍作停頓，先是憐憫他們的無知，便透過一位善於翻譯的人說：「什麼比較好，是承認十字架，還是將姦淫與敗壞兒童的罪歸給你們所謂的神？我們所說的，是勇氣的證明，是輕看死亡的標誌；而你們的，卻是放蕩的病態。其次，什麼比較好，是說神的『道』沒有改變；而是祂本身存在，為了人類的救贖與益處取了人的身體，為要藉著參與人類的出生，使人類參與神聖與理性的本性；還是將神性比作無理性的動物，並因此而崇拜……」

947

歷史與教義 聖亞他那修著作 第一部分 948 [註：...] 這些正是你們這些智者所崇拜的神明。四足動物、爬蟲，以及人的塑像？ 那麼，你們怎敢嘲笑我們，說基督顯現為人呢？既然你們將靈魂從天上（61）分離出來，宣稱它迷失了，並從諸天的穹蒼墜落到身體裡；但願它只是墜入人的身體，而不是轉移並墮落到四足動物和爬蟲之中。我們的信心宣稱基督的降臨是為了人的救贖；而你們卻錯了，因為你們是在解釋一個非受造的靈魂。我們認為這是護理（Providence）所能成就且慈愛的事，因為這對神而言並非不可能；而你們稱靈魂為理智的形象，卻將墮落歸咎於它，並編造說它是可變的，最後甚至因為靈魂的緣故，將理智本身也引入了可變性。因為形象是什麼樣，那形象所屬的本體也必然是什麼樣。當你們對理智持有這種看法時，請深思，你們這是在褻瀆理智的父。

75. 至於十字架，你們能說出什麼比這更卓越的事呢？是忍受惡人的陰謀而背負十字架，且不畏懼任何形式的死亡；還是編造奧西里斯（Osiris）與伊西斯（Isis）的迷途、堤豐（Typhon）的陰謀、薩圖恩（Saturn）的逃亡、吞食子女以及殺父的荒誕故事？這些正是你們的智慧。然而，你們既然嘲笑十字架，為何不驚嘆復活呢？因為那些講述這件事的人，也記錄了那件事。或者，當你們提到十字架時，為何對那些死而復活的人保持沉默，對那些重見光明的盲人、得醫治的癱子、得潔淨的痲瘋病人、在海面上行走，以及其他顯明基督不僅是人，更是神的神蹟奇事保持沉默呢？你們似乎對自己很不公平，也沒有真誠地研讀我們的聖經。但你們應當研讀，並留意基督所行的事，這些事證明了祂是為人的救贖而降臨的神。

76. 現在，也請你們告訴我們關於你們的事。對於那些無靈性的受造物，除了說它們是無知與野蠻的之外，你們還能說什麼呢？如果正如我所聽到的，你們想要說這些在你們那裡是寓言，並將柯瑞（Kore）被擄解釋為大地，火神赫淮斯托斯（Hephaestus）的跛腳解釋為火，赫拉（Hera）解釋為空氣，阿波羅（Apollo）解釋為太陽，阿耳忒彌斯（Artemis）解釋為月亮，波塞頓（Poseidon）解釋為海洋；那麼你們依然不是在敬拜神，而是在敬拜受造物，而非敬拜那創造萬物的神。如果因為受造物美好，你們就編造了這些，那麼你們只需對其感到驚嘆即可，而不應將受造物神格化，以免將創造主的尊榮歸給受造之物。否則，你們也該將建築師的尊榮轉移到他所蓋的房子上，或是將將軍的尊榮轉移到士兵身上。那麼，對於這些，你們有何話說，好讓我們知道十字架是否真有什麼值得嘲笑的地方？

77. 當他們感到困惑，左右為難時，安東尼微笑著透過翻譯再次說道：這些事從表面上就已經有了反證。但既然你們更傾向於依賴論證，且精通此道，並希望我們在沒有邏輯證明的情況下不要敬拜神；那麼請你們先告訴我們，關於事物的知識，特別是關於神的知識，究竟是透過邏輯論證來精確辨明，還是透過信心的運作？哪一個更為優先，是透過信心的運作，還是透過言語的論證？當他們回答說，透過信心的運作更為優先，且這才是精確的知識時，安東尼說：你們說得好。信心源於靈魂的傾向；而辯證法則是源於編撰者的技巧。因此，對於那些擁有信心運作的人來說，透過言語的論證是不必要的，甚至可能是多餘的。因為我們憑信心所領悟的，正是你們試圖透過言語來構建的；而你們往往連我們所領悟的都無法表達出來。因此，透過信心的運作，比你們那些詭辯的推論更為卓越且堅固。

78. 我們基督徒確實不是在希臘人的智慧言語中擁有這奧祕，而是在透過耶穌基督由神所賜給我們的信心大能中擁有它。我所說的是真實的，這一點從現在就可以證明：我們雖然沒有受過文學教育，卻信靠神，並透過祂的作為，認識到祂對萬有的護理。我們的信心是有效的，這一點從這裡可以看出來：我們憑藉對基督的信心站立，而你們則憑藉詭辯的爭論。你們那裡的偶像幻影正在廢棄，而我們這裡的信心卻在各處擴展。你們透過推論和詭辯，無法將任何人從基督教轉向希臘教；而我們教導對基督的信心，卻使你們的迷信變得虛空，因為眾人都承認基督是神，是神的兒子。你們的修辭無法阻礙基督的教導；而我們稱呼那位被釘十字架的基督，就能驅逐所有你們視為神而恐懼的鬼魔。凡是十字架記號所到之處，巫術就變得軟弱，邪術也失去效力。

79. 那麼請告訴我，你們的占卜在哪裡？埃及人的咒語在哪裡？術士的幻術在哪裡？這一切何時停止並變得軟弱，若不是在基督的十字架出現之後？那麼，究竟是這十字架值得嘲笑，還是那些被它廢棄並證明為軟弱的事物值得嘲笑？這確實令人驚嘆：你們的事物從未受到迫害，反而在各城中受到人們的尊崇；而基督的追隨者卻受到迫害，然而我們的事物卻比你們的更加興旺與增長。你們那些受到讚美與圍護（71）的事物正在毀壞；而基督的信心與教導，儘管受到你們的嘲笑，並多次受到君王的迫害，卻已經充滿了全世界。何時曾有這樣的神知識顯現？何時曾有這樣的節制與貞潔的美德顯現？何時曾有對死亡如此的藐視，若不是在基督的十字架出現之後？這一點無人懷疑，因為人們看見殉道者為了基督而藐視死亡，看見教會的童女為了基督而保持身體的純潔與無瑕。

80. 這些證據足以證明，唯有基督的信心是通往敬虔的真理。看哪，你們仍然不信，尋求言語上的推論。正如我們的導師所說，我們並非用希臘智慧那種令人信服的言語來證明，而是用那先於言語構建的信心來明確地勸服。看哪，這裡有受鬼魔折磨的人在場；[註：當時有一些人來到他面前，受到鬼魔的騷擾] 他將他們帶到中間，說：要麼你們用你們的推論，以及你們所願意的任何技巧或巫術，呼求你們自己的偶像，來潔淨他們；或者，如果不能，就停止與我們爭戰，你們將看見基督十字架的大能。說完這些，他呼求基督，並用十字架的記號為受苦者畫了兩三次十字。隨即，這些人站了起來，恢復了健康，神智清醒，並感謝主。那些所謂的哲學家感到驚嘆，並對這位長者的智慧以及所發生的神蹟感到震驚；安東尼卻說：你們為何對此感到驚嘆？這不是我們所做的，而是基督透過那些信靠祂的人所做的。因此，你們也當信靠，你們就會看見，我們這裡的並非言語的技巧，而是透過對基督的愛所運作的信心；如果連你們也擁有這信心，你們就不再尋求透過言語的證明，而會認為對基督的信心本身就已足夠。這些是安東尼的話。他們對此也感到驚嘆，便告辭了，擁抱他，並承認從他那裡得到了益處。

81. 安東尼的名聲甚至傳到了君王那裡。因為君士坦丁奧古斯都（Constantinus Augustus），以及他的兒子君士坦提烏斯（Constantius）與君士坦斯（Constans）奧古斯都得知了這些事，便寫信給他，視他為父親，並渴望收到他的回信（76）。但他並不看重這些信件，收到這些信件後也沒有感到喜悅；他依然如故，與君王寫信給他之前一樣。當這些信件送達時，他召集了修士們，說：不要因為君王寫信給我們而驚嘆，因為他不過是個人；你們倒要驚嘆，神竟為人寫下了律法，並透過祂自己的兒子對我們說話（16）。他本來不想接受這些信件，說他不知道該如何回覆這類信件。但在修士們的勸說下，說君王們是基督徒，若拒絕可能會引起誤解，他才允許將信讀出。他回了信，稱讚他們敬拜基督，並勸勉他們關於救贖的事；勸告他們不要看重今世的事，而要記念將來的審判，並要知道基督才是唯一永恆的君王。

957

938 聖安東尼傳 基督是唯一真實且永恆的君王。他要求他們要有人性，並關懷公義與窮人。他們接受了這些勸勉，心中歡喜。因此，他在眾人中極受愛戴，所有人都請求他作他們的父親。

82. 當他如此為人所知，並以此方式回應那些前來尋求他的人時，他又退回到內部的山中，並照著慣例過著苦修的生活。當他與前來的人坐在一起，或是行走時，他常會陷入沈默，正如但以理書中所記載的[註：但四16]。過了一段時間，他才繼續與在場的弟兄們交談；他們感覺到他正專注於某種異象。因為當他在山上時，他常能看見埃及所發生的事，並將其講述給在場的塞拉皮翁（Sarapion）主教聽：主教在場時，看見安東尼正專注於那異象。有一次，當他坐著工作時，他彷彿進入了神魂超拔的狀態，在異象中長久地嘆息。過了一會兒，他轉向在場的人，嘆息著，渾身戰兢，開始禱告，並長時間地跪著。當他起身時，老人哭了。在場的人因此感到戰兢且極度恐懼，請求他告知原委；他們再三懇求，直到他被迫說出。他長嘆一聲說：「孩子們，在這些異象所預示的事發生之前，死去反倒更好。」當他們再次請求時，他流著淚說：「憤怒即將臨到教會，教會將被交給那些如同無知牲畜的人。因為我看見主的聖餐桌，周圍圍繞著騾子，牠們從四面八方踢著裡面的東西，就像那些混亂跳躍的牲畜所踢的一樣。」你們想必已經察覺我為何嘆息了。

83. 這就是安東尼的事蹟。我們不該因為這些神蹟是藉由一個人所行的，就對其真實性產生懷疑。因為這是救主的應許，祂說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：『從這邊挪到那邊』，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。」[註：太十七20] 又說：「我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。你們求，就必得著。」[註：約十六23-24] 祂親自對門徒以及所有信祂的人說：「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」[註：太十8]

84. 因此，安東尼並非憑著命令來醫治，而是藉著禱告並呼求基督的名；這使眾人顯然可見，並非他自己在行事，而是主藉著安東尼的服事，向受苦者施展慈愛並施行醫治。安東尼所做的僅是禱告與苦修，他藉此在山上坐著，享受對神聖事物的默想；但他因被眾人打擾並被拉到外面的山上而感到憂傷。因為所有的法官都請求他從山上走下來，因為他們無法進入那裡，為了那些隨行的訴訟當事人。他們請求他前來，好讓他們能見他一面；他起初迴避並拒絕前往，但他們堅持不懈，甚至派士兵押送那些被告，好讓他能藉此理由下山。因此，他出於無奈，看著他們哀哭，便來到外面的山上；他的勞苦並非徒然，他的到來對許多人而言是有益的，並帶來了善行。他勸誡法官們要將公義置於一切之上，要敬畏神，並要知道他們以何種審判判斷人，也必將受同樣的審判。然而，他比任何事物都更喜愛在山上的生活。

85. 有一次，他被迫滿足那些有需要的人，且在長官再三請求他下山後，他來了，並簡短地談論了關於救恩以及那些有需要之人的事，隨即急著回去。那位被稱為長官的人請求他多留一會兒，他回答說無法與他們久留，並用一個巧妙的比喻說服了他：「正如魚在乾地上久留就會死亡，修士若與你們久留，並在你們那裡逗留過久，也會變得軟弱。因此，正如魚必須回到海裡，我們也必須趕回山上；以免我們逗留過久，而忘記了內在的事。」

86. 此外，有一位名叫巴拉基烏（Balacius）的長官，因熱衷於那些邪惡的亞流派，而殘酷地迫害我們基督徒。他極其殘暴，甚至鞭打童女，並剝去修士的衣服進行鞭笞；安東尼派人送給他一封信，內容如下：「我看見憤怒正臨到你：因此停止迫害基督徒，免得神的憤怒臨到你；因為它即將臨到你身上。」巴拉基烏笑了，將信扔在地上，吐了唾沫，並羞辱了送信的人，命令他們轉告安東尼：「既然你如此關心修士，我很快就會去找你。」不到五天，憤怒就臨到了他。當他前往亞歷山大第一處被稱為切雷烏（Cereu）的驛站時，巴拉基烏與埃及長官涅斯托里烏（Nestorius）一同出發，兩人皆騎著馬；這些馬是巴拉基烏自己的，且是他所養的馬中最溫馴的。然而，他們還未到達目的地，馬就開始像往常一樣互相嬉戲；突然，涅斯托里烏所騎的那匹較溫馴的馬，咬住巴拉基烏並將他摔在地上，隨即撲向他，用牙齒撕裂了他的大腿，以至於他被送回城後，三天內就死了。眾人都驚訝於安東尼所預言的事竟如此迅速地應驗了。

87. 他就是這樣勸誡那些較為強硬的人；至於其他前來見他的人，他以教導與勸誡使他們受感，以至於他們立刻忘記了審判的事，並稱那些離開這世界生活的人為有福。他維護那些受冤屈的人，以至於人們認為受苦的不是別人，而是他自己。他對所有人的益處是如此之大，以至於許多軍人以及擁有大量財產的人，都卸下了今生的重擔，轉而成為修士。總之，他就像神賜給埃及的一位醫生。有誰憂傷地來見他，卻不是歡喜地回去的呢？有誰因親人去世而哀哭著來，卻不是立刻止住了哀傷的呢？有誰帶著憤怒來，卻不是轉而與人和睦的呢？有誰因貧窮而灰心地來，在聽見並看見他之後，不是輕看了財富，並在貧窮中得到了安慰的呢？有誰因懈怠而來見他的修士，不是變得更加剛強的呢？有誰來到山上，看見安東尼之後，不是立刻棄絕了享樂，並愛慕節制的呢？有誰受魔鬼試探而來見他，卻不是得到了安息的呢？有誰因心思受攪擾而來，卻不是在心靈中得到了平靜的呢？

88. 事實上，安東尼苦修的一大特點在於，正如我先前所說，他擁有辨別諸靈的恩賜，能認出它們的動向；他對於每個人所懷的熱忱與衝動並不陌生。他不僅自己不被它們欺騙，還安慰那些受心思攪擾的人，教導他們如何能擊敗它們的詭計，並講述那些作祟者的軟弱與狡詐。因此，每個人都彷彿受過他的膏抹，帶著對魔鬼及其邪靈的信心而下山。有多少訂了婚的童女，僅僅從遠處看見安東尼，就決心為基督守童貞？甚至有從外地來見他的人，他們在領受了與眾人一樣的益處後，便回去了，彷彿是由父親送行一般。在他去世後，眾人彷彿失去了父親的孤兒，僅靠對他的記憶來安慰自己，同時持守著他的教導與勸誡。

89. 至於他生命結束的情形，我理當敘述，而你們也渴望聽聞；因為在這件事上，他同樣值得效法。他照常去探望住在外山（exteriore monte）的修士們，並從神的護理（Providentia）預先得知自己將要離世，便對弟兄們說：「我這是最後一次探望你們了，我很懷疑我們是否還能在這世上再見面。我離世的時候到了，因為我已年過一百零五歲。」弟兄們聽了這話，便哀哭起來，擁抱並親吻這位長者。但他卻像從異鄉回到自己的城市那樣，歡喜地與他們交談，並囑咐他們在勞苦上不可懈怠，在操練（ἀσκήσει）上不可灰心；而要像每天都在死一樣地活著。正如我先前所說的，他囑咐他們要保守靈魂遠離污穢的意念，要效法聖徒，不可親近米利都（Meletianos）派的裂教者，因為你們知道他們那邪惡且褻瀆的意圖；也不可與亞流派（Arianis）有任何交通，因為他們的褻瀆是眾所周知的。他說：「即使你們看見官長們支持他們，也不要因此驚慌；因為這種虛幻的權勢終將止息，且是短暫而必死的。因此，你們要保守自己遠離他們，持守父輩的傳統，特別是那對我們的主耶穌基督的虔誠信心，這信心是你們從聖經中學到的，也是我多次提醒你們的。」

90. 當弟兄們強留他，希望他留在那裡離世時，他拒絕了。這不僅是因為許多其他原因（正如他沉默中所暗示的），更主要的原因是：埃及人習慣將敬虔之人的遺體，特別是聖殉道者的遺體，用亞麻布包裹，卻不埋入地下，而是放在床上，供奉在自己家中；他們認為這樣做是尊榮離世者。安東尼曾多次請求主教們告誡百姓；同樣地，他也責備平信徒，並斥責婦女，說這既不合律法，也不完全聖潔。因為先祖和先知們的身體至今仍保存在墳墓中；連主自己的身體也曾被安放在墳墓裡，並有石頭擋住，直到祂第三天復活。他說這些話，是為了指出那些在死後不埋葬遺體的人是違背律法的，即使死者是聖徒。因為有什麼比主的身軀更偉大、更神聖呢？許多人聽了之後，便將遺體埋入地下，並因受了良好的教導而感謝主。

91. 安東尼深知這一點，且擔心他們會對自己的身體也這樣做，便匆忙告別了外山的修士們，進入他慣常居住的內山（ἔνδον ὄρος）。幾個月後，他患了病，便召喚身邊的兩位弟兄（他們在內山陪伴他十五年，因他年邁而服事他），對他們說：「正如經上所記，我正走在先祖的道路上；我見主正在呼召我。你們要警醒，不要失去你們長久以來的操練；要像剛開始一樣，努力保持你們的熱忱。你們知道那些圖謀不軌的魔鬼，知道他們雖然兇猛，但力量卻是軟弱的。所以不要怕他們，而要時刻呼吸基督，信靠祂；要像每天都在死一樣地活著，謹慎自守，並記念你們從我這裡聽到的勸勉。你們不可與裂教者有任何交通，更不可與亞流派的異端有任何交通。你們知道我為何避開他們，因為他們那敵對基督且異端的教義。你們更要努力時刻與主聯合，其次是與聖徒聯合；這樣，在死後，他們也會像朋友和熟人一樣，在永恆的帳幕中接待你們。你們要思想這些，要持守這些；如果你們對我有任何關心，並記念我這位父親，就不要讓任何人把我的身體帶到埃及，以免他們將其存放在家中；我進入這山，來到這裡，正是為了這個緣故。你們知道我總是責備那些這樣做的人，並囑咐他們停止這種習慣。所以，你們要親自埋葬我的身體，將其藏在地下；並要保守我這句話，除了你們二人之外，不要讓任何人知道埋葬的地點。因為在死人復活時，我將從救主那裡領受這不朽壞的身體。你們分掉我的衣服：把那件羊皮衣和那件我用來墊身的斗篷給亞他那修主教，那斗篷是他給我的，雖然已經舊了；把另一件羊皮衣給撒拉皮翁（Serapioni）主教；你們自己則留下那件粗毛衣。孩子們，再見了；安東尼要離去了，不再與你們同在了。」

92. 說完這些話，當他們親吻他時，他伸展雙腳，彷彿看見了來迎接他的朋友，因著他們而顯得極其喜樂（因為他躺臥時面容是歡愉的），隨即斷氣，歸到他的列祖那裡。正如他所吩咐的，他們將他的身體包裹好，埋入地下；直到如今，除了那兩個人之外，沒有人知道他被埋在哪裡。而那些領受了真福安東尼的羊皮衣和他那件舊斗篷的人，都將其視為珍寶，並珍藏著。因為看見這些東西，就如同看見安東尼；披上它們，就如同帶著喜樂承載著他的教誨。

93. 這就是安東尼在世生命的終結，也是他操練的開始。雖然這些事比起他的美德顯得微不足道，但你們可以從中推斷安東尼這位神人是何等樣人：他從年輕直到如此高齡，始終保持著同樣的操練熱忱；既沒有因為年老而屈服於豐盛的飲食，也沒有因為身體衰弱而改變穿著，甚至連腳都未曾用冷水洗過；然而他在各方面都保持無恙。他的眼睛明亮且完整，視力良好；他的牙齒雖然因年邁而磨損，卻沒有一顆脫落。他的手腳依然健康，比起那些享用多樣飲食、沐浴和穿著華服的人，他顯得更加精神煥發，體力更為充沛。他之所以名揚四海，受到眾人敬仰，甚至連未曾見過他的人都渴慕他，這正是他美德與敬虔靈魂的明證。安東尼之所以出名，並非因為著作、外在的智慧或任何技藝，而僅僅是因為他對神的敬虔。這無疑是神的恩賜，誰能否認呢？若非神在各地顯明祂的人，並在起初就應許安東尼，否則他隱居在山中，怎能讓西班牙、高盧、羅馬和非洲的人都聽聞他的名聲呢？即使他們隱秘行事，甚至想要隱藏自己，主仍將他們像燈一樣顯露給眾人，好讓聽見的人知道，神的誡命足以成就美德，並激發眾人走上追求美德的道路。

94. 因此，你們要將這些讀給其他弟兄聽，好讓他們知道修士的生活應當如何，並確信我們的主與救主耶穌基督會尊榮那些尊榮祂的人；祂不僅會帶領那些服事祂到底的人進入天國，即使他們隱藏自己、渴望退隱，祂也會因著他們的德行以及對他人的益處，使他們在世上顯明並聞名。如果有必要，也可以讀給外邦人聽；好讓他們至少能因此認識到，我們的主耶穌基督不僅是神，是神的兒子；而且那些真誠敬拜祂、虔誠信靠祂的人，甚至能證明那些被希臘人視為神明的魔鬼，不僅不是神，反而在基督耶穌我們的主裡，被基督徒踐踏並驅逐，因為他們是迷惑者，是敗壞人類的。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

977

978 致奧爾西修斯（Orsisius）的兩封書信

[註：波蘭德（Bollandus）在其所著的《安東尼傳》（16 5月）中，對安東尼的故鄉、門徒與山嶺進行了詳盡且博學的論述。]

關於致奧爾西修斯之兩封書信的說明

我們在聖帕科米烏斯（Pachomius）的傳記中，附上了亞他那修致奧爾西修斯的兩封書信。第一封信寫於他最後一次流亡期間（即公元356年至361年間），當時他身處西奧多（Theodorus）院長的修道院，正值逾越節慶典前夕，此前亞流派在將軍阿爾特米烏斯（Artemius）的協助下，為了搜捕亞他那修，搜查了埃及所有的地區。第二封信寫於亞歷山大，當時教會已重獲和平，從信中內容可知，該信寫於公元364年或365年左右，五旬節慶典後不久。在信中，他安慰了奧爾西修斯及其修士們，表達了對西奧多院長去世的哀悼。這封信確實無愧於偉大的亞他那修，他在信中對修士們的稱呼，與前文《致修士書》中使用的幾乎完全相同。

聖亞他那修致奧爾西修斯的第一封書信

摘自《聖徒行傳》5月14日附錄，第49頁。

亞他那修在那裡（西奧多的修道院）停留了幾天，對西奧多院長說：「既然逾越節臨近了，請按照你們的慣例召集弟兄們；至於我，主如何安排，我就如何行。」隨後他向他問安並讓他離開，並透過他寫了一封信給奧爾西修斯院長及弟兄們，其意旨如下：

我見到了你的同工、弟兄們的父親西奧多，並在他身上看見了我們父親帕科米烏斯的主。我看見教會的兒女們，心中極其喜樂，他們的出現使我們歡欣；主必會賞賜他們。當西奧多準備回到你們那裡時，他對我說：「請記念我。」我對他說：「耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧；我若不記念你，情願我的舌頭貼住上膛。」

致奧爾西修斯的第二封書信

摘自《聖徒行傳》5月，第3卷附錄，第50頁，載於《聖帕科米烏斯傳》。

至聖的大主教亞他那修聽聞我們父親西奧多去世的消息後，感到憂傷，並寫了這封信給奧爾西修斯院長及弟兄們，以安慰他們對他離世的哀痛：

亞他那修致奧爾西修斯院長、修士之父，以及所有與他一同修行、在神的信心上堅固、我所愛且渴慕的弟兄們，在主裡問安。

我得知了蒙福的西奧多離世的消息，得知此消息時，我心中充滿了極大的憂慮，因為我知道他對你們是何等重要。若西奧多不是他自己，考慮到死後之事，我定會流著淚對你們說許多話。但既然西奧多就是他本人，是你們與我們所熟知的，我除了寫下這些話，還能說什麼呢？「不從惡人的計謀，這人便為有福。」

979

980 聖亞他那修著作 第一部分：歷史與教義

既然敬畏主的人是有福的，那麼我們現在確信無疑地稱他為有福的，因為我們知道，他已抵達港口，正享受著無憂無慮的生活。願我們每個人都能達到這一步！願每個奔跑的人都能如此抵達！願每個航行的人都能將自己的船停泊在那個風平浪靜的港口，好讓他在與先祖們安息時說：「我要住在這裡，因為這是我所選擇的。」因此，我所愛且渴慕的弟兄們，不要為西奧多哭泣；他並非死了，而是睡了。不要有人因記念他而流淚，而要效法他的生活。對於一個前往無憂之處的人，是不必哀傷的。我寫這些話是給你們全體的，但特別是給你，我所愛且渴慕的奧爾西修斯，願在他安息之後，你承擔起全部的責任，並在弟兄們中間補足他的職分。事實上，當他還在世時，你們兩人就像是一個人；當其中一人外出時，兩人的需求都得到了滿足；當兩人都在場時，你們就像是一個人，向所愛的人講述有益的事。因此，你要這樣行，並在這樣做的時候寫信告訴我們，關於你和弟兄們平安的消息。我懇求你們全體一同禱告，願主賜給教會更多的和平。因為我們最近也能在喜樂中慶祝逾越節和五旬節，我們對主的恩惠感到極大的歡欣。我們寫信給你們。請代我問候所有敬畏主的人。與我在一起的人也問候你們。我所愛且渴慕的弟兄們，願你們在主裡安康。

亞他那修致阿摩尼烏斯（Ammonius）主教及其他人的敘述，關於他在尤利安皇帝統治下的逃亡 摘自《聖徒行傳》5月，第3卷附錄，第71頁。

當蒙福的教宗亞他那修，在包括我在內的少數人以及亞歷山大教會其他聖職人員在場時，在聖堂中向已故的蒙福主教阿摩尼烏斯（埃利亞爾基亞的主教）和布馬斯蒂科倫（Bumasticorum）的赫爾蒙（Hermon）講述了關於西奧多的一些事——我想你的聖潔當時也在場並聽到了——我認為有必要將他所說的話寫下來，以提醒你的虔誠。當上述主教們讚美蒙福的安東尼時（因為安東尼經常與他來往），教宗亞他那修對他們說：

我在這些時代也見過偉大的神人，塔本尼西（Tabennesi）修士的領袖西奧多，以及安提諾（Antinou）附近的修士之父，名叫帕蒙（Pammo）的院長，他們不久前都已離世。當我被尤利安迫害時，我預料自己會被他殺害（因為忠實的朋友們已經向我透露了這一點），這兩個人在某一天來到安提諾找我。

981

關於道成肉身與反對亞流派

[註：此書寫於公元364年之後。]

1. 那些狡詐且悖逆地曲解神聖經文的人，試圖將關於神兒子在人性上的貧窮之言，扭曲以支持他們自己的褻瀆。然而，基督教的全部精義與準確性，都在於那些卑微的言行之中。因此，如果他們能聽見蒙福的保羅寫給哥林多人的話：「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」他們絕不敢說兒子與父不同；前提是他們必須認識他貧窮的方式，以及他十字架的能力。因此，同一位保羅在別處也說：「使你們和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」因此，他在他的貧窮與受難中，大膽地說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」又說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」以及：「如果他們知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」而現在，這些人如果認識神聖的經文，就絕不會褻瀆萬物的創造者是受造物或被造之物。他們狡詐地曲解經文說：「既然經上記著：『父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命』，那麼兒子怎能與父相似或與他同質呢？」他們說，這表明了給予者優於接受者；又說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」又說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」又說：「關於那日子，沒有人知道，連子也不知道，只有父知道。」又說：「父所分別為聖，又差到世上來的。」又說：「父叫他從死裡復活。」他們說，既然他是從死裡復活的，怎能與叫他復活的那位相似或同質呢？

2. 我們從許多例子中僅列舉了這幾點，以便在解決這些問題後，其餘的也能輕易理解。因此，我們有責任盡我們所能，去理解這些話語的力量。

987

聖亞他那修著作 第一部 - 歷史與教義篇 988 我們來解釋其力量。誠然，當蒙福的保羅說：「父叫祂的兒子從死裡復活」時，約翰向我們敘述耶穌曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」經文說，祂是指著祂身體的殿說的。因此，對於任何願意留心的人來說，顯而易見的是，當身體復活時，聖子就被稱為從死裡復活；因為屬於身體的事，是就祂的人位而言的。因此，當祂說：「父將生命賜給子」時，應當理解為賜給肉身的生命：因為如果祂自己就是生命，生命怎能領受生命呢？如果祂自己應許說：「我的羊聽我的聲音，我也認識牠們，牠們也跟隨我；我賜給牠們永生，牠們永不滅亡」；如果祂自己就是神的智慧，且祂創造了所有的時代，為什麼又說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長」？如果父藉著祂自己的道和兒子創造了萬物，那麼顯然，祂藉著祂自己成就了祂肉身的復活。因此，祂藉著祂自己使祂復活；並藉著祂自己賜給祂生命。祂確實是按著肉身作為人而復活，並作為人領受生命，因為祂顯出人的樣子。然而，正是祂，作為神，使祂自己的殿復活，並賜生命給祂自己的肉身。因此，當祂又說：「父所分別為聖，又差到世上來的」時，祂在別處也說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」當祂說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」時，祂是站在我們的立場上說這話，因為祂取了奴僕的形像，成為人的樣式，既顯為人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，等等。正如以賽亞所說：「祂擔當我們的憂患，為我們受苦。」因此，祂受苦不是為祂自己，而是為我們；祂不是被神離棄，而是我們被離棄；祂是為了我們這些被離棄的人來到世上。當祂說：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」時，祂是指著那作為祂身體的殿說的。

989

反對亞流派與論道成肉身 990 3. 因為至高者並未被升為至高，而是至高者的肉身被升為至高；祂將那超乎萬名之上的名賜給了至高者的肉身。並非神的道藉著恩典才被稱為神，而是祂的肉身與祂一同被賦予神的名。因為經文並未說「道變成了神」，而是說「道就是神」。祂說，神之道永遠存在，而這同一位神變成了肉身，好叫祂的肉身成為神之道；正如多馬在摸過祂的肉身後，呼喊說：「我的主，我的神」，稱呼兩者為神；約翰也同樣寫道：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」因此顯而易見，父的兒子和道是在肉身中被摸到的，聖經傳遞給我們的是，那被摸到的就是生命之道。當祂說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」時，祂是指祂尚未得著榮耀的肉身說的。因為榮耀的主並不需要被榮耀，而是榮耀之主的肉身；這肉身在與祂一同升天時領受了榮耀。因此，那時在人裡面還沒有兒子的靈，因為從我們取來的初熟果子尚未升到天上。

4. 因此，凡聖經所說「子領受了」、「子得榮耀了」，都是就祂的人性而言，而非就祂的神性而言。當祂說：「差我來的父，比我大」時，因為祂成了人，所以祂說父比祂大。但作為父的道，祂與父同等。因為祂說：「我與父原為一」；又說：「看見我的，就是看見了父。」祂並不是強奪得來與父同等的地位，而是按著本性與父同等且同質，因為祂是從父的本體所生。當使徒說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」時，應當理解為神性的一切豐盛居住在祂的肉身裡。當祂說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」時，祂在別處說：「正如基督愛教會，為教會捨己。」

991

992 5. 因為那不死的神來到世上，並非為了拯救祂自己，而是為了拯救我們這些已死的人；祂受苦並非為祂自己，而是為我們；因此，祂承擔了我們的卑微與貧窮，好將祂的豐富賜給我們。因為祂的受苦，是我們的無苦；祂的死亡，是我們的永生；祂的眼淚，是我們的喜樂；祂的埋葬，是我們的復活；祂的洗禮，是我們的成聖；因為祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」祂的鞭傷，是我們的醫治；因祂受的鞭傷，我們得醫治。祂的管教，是我們的和平；因為「我們平安的管教在祂身上」；也就是說，為了我們的和平，祂受了管教；祂的受辱，是我們的榮耀；因此，祂為了我們祈求榮耀，說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因為我們是在祂裡面得榮耀的人；祂的降臨，是我們的升天，正如經文所寫：「祂叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」；以及：「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」當祂在十字架上說：「父啊，我將我的靈交在你手裡」時，祂藉著祂自己將所有在祂裡面得生命的人，都交託給了父。因為他們是祂的肢體，多肢體是一個身體，就是教會；正如蒙福的保羅在給加拉太人的信中所寫：「你們在基督耶穌裡都成為一了。」因此，祂將眾人都在祂自己裡面交託了。

6. 同樣，當祂說：「主在造化的起頭，創造了我」時，祂是指那在祂裡面被建立的教會說的。因為萬物的創造者並非受造物或被造之物；而是被造之物在創造者裡面更新，正如保羅所說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」；又如祂再次說：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」祂又說：「正如祂從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」祂又論到兩族說：「為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此成就了和睦，既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。」

993

994 7. 當祂說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」神將祂自己列在人中間，是就祂的肉身而言，並針對那前來見祂之人的心思而說的。因為那人以為祂僅僅是人，而非神，這就是那回答的含義：祂說，如果你以為我僅僅是人，而非神，就不要稱我為良善的；因為沒有人是良善的。因為良善並不屬於人的本性，只屬於神；祂又補充說：「誡命你是曉得的？」那人說：「什麼誡命？」祂說：「不可殺人，不可姦淫，等等。」那人回答說：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？」祂對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要背起你的十字架來跟從我。」藉此祂表明，良善也屬於祂自己；因為不跟從良善的人，怎能承受永生呢？當祂論到末日說：「那日子，那時辰，沒有人知道，連子也不知道，惟有父知道」時，祂是按著人性說的。因為如果祂認識父，怎會不知道末日呢？祂說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」如果聖靈知道神一切的事，子怎會不知道祂自己所創造的日子呢？如果時代和時間都是藉著祂造的，顯然末日也包含在這些時代和時間之中，祂是不可能不知道的。

995

996 8. 因此，主所說的一切卑微的話語，都是就祂的貧窮（即人性）而言，為要使我們在祂裡面富足，而不是為了讓我們藉著這些話語褻瀆神的兒子。正因如此，神的兒子成了人子，好叫人子（即亞當的子孫）成為神的兒子。因為那從起初在父裡面，以不可言喻、不可解釋、不可測度且永恆的方式所生的道，祂自己也在時間中從童貞女、神之母馬利亞降生，好叫那些先前在下界出生的人，能從上頭第二次出生，即從神而生。因此，祂在地上只有母親，而我們在天上有父。正因如此，祂稱自己為人子，好叫人能稱神為天上的父；祂說：「我們在天上的父。」因此，正如我們這些神的僕人成了神的兒子，同樣，僕人的主成了祂自己僕人（即亞當）的必死之子，好叫亞當的子孫，這些必死的人，能成為神的兒子，正如經文所說：「祂就賜他們權柄，作神的兒女。」因此，神的兒子為祂肉身的父親嘗了死味，好叫人子能因著祂那按著靈的父神，而分享神的生命。因此，祂按本性是神的兒子，我們則是藉著恩典。祂又藉著救贖計畫，為了我們的緣故成了亞當的兒子；我們則是按本性成為亞當的兒子。因此祂說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因為正如我上面所說，神按本性是祂的父，對我們則是藉著恩典；祂按救贖計畫成了祂的神，因為祂成了人；但祂按本性是我們的主和神。正因如此，父的道和兒子與肉身聯合，成了肉身，成為完全的人，好叫人與靈聯合，成為一個靈。因此，祂是帶著肉身的神，我們是帶著靈的人。因為祂取了人類本體（即亞當的後裔，這就是奴僕的形像）的初熟果子。

907

998 論道成肉身與反對亞流派

並在人的樣式中，祂從父的本體賜給我們聖靈的初熟果子；好叫我們眾人都成為神的兒子，在神兒子的樣式中。因此，這位真實且本性為神兒子的，承載著我們眾人，好叫我們眾人都能承載那獨一的神。

9. 因此，稱神的靈為受造物或被造物是褻瀆的；因為整本舊約與新約聖經，都將祂與父和子一同列舉並榮耀，因為祂與父子同屬一個神性，同屬一個權能與本體：正如主自己所說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。」這話是指著信祂之人將要受的聖靈說的：正如在約珥書中，父也藉著自己的位格說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」正因如此，祂吹氣在使徒臉上說：「你們受聖靈。」好叫我們知道，賜給門徒的靈，是出於神性的豐盛。因為經上說，在基督裡，即在祂的肉身裡，神性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面；正如施洗約翰所說：「我們都從祂的豐盛裡領受了。」因為聖靈是以肉眼可見的形式，即彷彿鴿子，降下並停留在祂身上。在我們裡面，神性的初熟果子與質居住在我們裡面，但在基督裡面，卻有神性的一切豐盛。且不要有人以為，祂是在先前沒有聖靈的情況下領受了聖靈；因為祂作為神，從上面差遣了聖靈，又作為人，在下面領受了聖靈。因此，聖靈是從祂裡面降在祂身上，即從祂的神性降到祂的人性。以賽亞藉著父的位格呼喊說：「造你，又從腹中塑造你的耶和華如此說：不要害怕，我的僕人雅各，我所揀選的親愛以色列；因為我要在乾旱之地將水賜給口渴的人；我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福分澆灌你的子孫。」在福音書中，子應許要將水賜給口渴的人，當祂對撒馬利亞婦人論到聖靈時說：「如果你知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你或許會求祂，祂也必給了你活水。」隨後祂對她說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧到永生。」正因如此，大衛說：「因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中，我們必得見光。」因為祂知道，在神父那裡，子是聖靈的源頭。

10. 並且藉著耶利米，子說：「我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂的池子，不能存水。」當撒拉弗榮耀神，三次說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華」時，他們是在榮耀父、子與聖靈。因此，正如我們奉父與子的名受洗，我們也奉聖靈的名受洗，並成為神的兒子，而非成為神。因為父、子與聖靈，就是萬軍之耶和華。因為神性是獨一的，神也是獨一的，存在於三個位格中。因此，父在以賽亞書中所說的話，約翰說那是子說的；而在使徒行傳中，保羅說那是聖靈說的。因為以賽亞是這樣說的：「我看見主萬軍之耶和華，坐在高高的寶座上；祂的衣裳垂下，充滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。」隨後祂說：「我聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我。祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」然而福音書作者約翰說：「所以猶太人不能信耶穌，因為以賽亞說：祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」以賽亞說這話，是因為他看見了祂的榮耀，即子的榮耀；所以萬軍之耶和華就是子。因為「萬軍之耶和華」解釋為「大能的主」；而大能的主，就是榮耀的王，正如大衛所說的；而榮耀的主，就是那被釘十字架的基督，照保羅所說。正如大衛說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」；又在別處說：「領約瑟如領羊群的以色列牧者啊，求你留心，坐在基路伯上的啊，求你發出光來。」在福音書中，子說：「我是好牧人。」因此，那坐在基路伯上、牧養以色列的，正是祂。保羅在使徒行傳中說，聖靈藉著以賽亞說了以賽亞所說的話：「萬軍之耶和華對我說。」因此，父、子與聖靈，就是萬軍之耶和華。

11. 當聖經論到父說：「祂創造了萬物，可見的與不可見的」；在別處，聖經教導我們，萬物是藉著子創造的。並非父創造了一些，子又創造了另一些；而是父所做的一切，都是藉著祂自己的大能，即子所做的；因為萬物都是藉著祂造的。因此，當子說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」；經上說，祂是指著自己的身體說的；另一處經文說：「父叫祂的兒子從死裡復活」；這話說得對；因為祂確實藉著自己的道與子，叫祂兒子的肉身復活了。我們並不說這身體是神兒子的本性，而是說它是神兒子的身體。因此，當身體復活時，就理解為子從死裡復活了。因此我們說，祂按肉身而死、被埋葬，並從死裡復活；但按著靈，祂當時在天上、在地上，無所不在。既然祂本來富足，即是神；後來卻成為貧窮，即成為人，並且在凡事上與我們相似，只是沒有罪；因此，祂作為人領受了生命，儘管祂擁有生命，因為祂自己就是生命；但祂為了我們而領受了生命，並且作為人，祂在智慧與身量上不斷增長，儘管祂是神永恆的大能與智慧。祂作為人被聖化，儘管祂是聖者，且不需要聖化；因為祂說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，好叫他們也在真理中成為聖潔。」祂作為人被高舉，領受了那超乎萬名之上的名，儘管祂按本性永遠擁有這名。因為經上說，道就是神。

12. 因此，凡聖經說子所領受的，都是指著祂的身體說的，這身體是教會的初熟果子；因為經上說，基督是初熟的果子。因此，當初熟的果子領受了那超乎萬名之上的名時，其餘的群體也藉著那大能一同復活並一同坐下，正如經上所說：「祂叫我們一同復活，一同坐下。」因此，人類領受了被稱為神與神兒子的恩典。因此，主首先叫祂自己的身體從死裡復活，並在自己裡面將其高舉；隨後祂也要叫祂身體的肢體復活，好將萬物賜給他們，正如祂作為神，將祂作為人所領受的一切賜給他們。因此，祂將生命賜給自己，祂自己聖化自己，祂自己高舉自己。因此，當祂說父聖化了祂、叫祂復活、賜給祂那超乎萬名之上的名，並賜給祂生命時；顯然，父是藉著祂做成萬事。因此，父藉著祂叫祂復活，藉著祂聖化祂，藉著祂高舉祂，並藉著祂將生命賜給祂。當祂將自己的靈交在父手中時，祂作為人將自己交託給神，好叫祂將所有人都交託給神。因為祂自己就是手，是父的手。當祂說：「在諸山未曾立定，祂就生了我」，這是祂藉著教會的位格說的，教會是先被造，隨後從神而生。因此，箴言中首先放置了「主創造了我」，最後才是「祂生了我」。

13. 當聖經論到父說：「豈不是一位神創造了我們嗎？」同樣地，論到子也說：「萬物是藉著祂造的」；同樣的話也論到聖靈：「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你差遣你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」當子在彼得面前論到父說：「你是有福的，因為這不是血肉之軀指示你的，而是我在天上的父」；祂論到自己也說：「除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。」同樣地，關於聖靈，保羅也說：「神藉著祂的靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」因此，正如人的靈與他的人性及本體並未分離，神的靈與祂的神性及本體也並非外物。當主在以賽亞書中說：「我養育兒女，將他們高舉，他們竟悖逆我」，祂在福音書中說：「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」又說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從靈生的，也是如此。」在福音書的開頭，約翰說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女；這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」因此，凡從聖靈生的，就是從神生的。凡受洗歸入基督的，就是受洗歸入父與聖靈。再者，當彼得對亞拿尼亞說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」因此，欺哄聖靈的，就是欺哄神，即欺哄那藉著祂的靈居住在人裡面的神。因為哪裡有神的靈，哪裡就有神。因為經上說：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」

1097

聖亞他那修著作，第一部分 1008 歷史與教義。 因為神靈在哪裡，神就在那裡；經上說：「在此就知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給我們。」（15）

14. 當聖經說聖靈在先知裡面說話時，蒙福的保羅在別處卻說，是父在先知裡面說話：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末後的日子（16）藉著祂兒子曉諭我們。」在別處他又說，是子在說話：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」然而，子卻說是在使徒裡面說話的是靈：「祂說：『當（17）人把你們交給公會的時候，不要思慮怎麼說話，或者說什麼話；因為在那個時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡面說話。』」有時（18）使徒說，信徒的身體是聖靈的殿；有時說他們的肢體是基督的肢體；有時說他們自己是父的殿：「因為你們，祂說，是永生神的殿，正如神所說：『我要在他們中間居住，在他們中間行走；我要作他們的神，他們要作我的子民。』」以及：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」又說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡面嗎？（20）」因為若有人是靈的殿，這人就是子與父的殿。因為神靈居住的地方，神就居住在那裡。並且：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」同樣地，關於聖靈祂也說：「叫人活著的是靈，肉體是無益的。」保羅在給哥林多人的書信中寫道：「但靈叫人活著。」你看，經上見證說，父的作為，也就是子的作為，同樣也是聖靈的作為。正如使徒（24）親自用這些話教導說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。（28）」在說了父在眾人裡面運行一切事之後，隔了幾句，祂說聖靈在眾人裡面運行一切事：「這一切，祂說，都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」

15. 當使徒教導說聖靈是基業的憑據時，大衛卻說主就是那基業：「因為主，他說，是我基業和杯中的分。」在別處他又說：「我向你哀求，耶和華啊，我說：你是我的避難所，在活人之地，你是我的分。」耶利米則說：「那造萬物的，是雅各的基業，萬軍之耶和華是祂的名。」既然聖先知們說主是聖徒的基業，保羅卻說聖靈是基業：「你們既信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據。」正如摩西從神領受律法時，臉上被聖靈蓋了印，以致以色列的子孫不能定睛看他：因為主面上的光印在他身上；正如福音書中所寫的：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」因為神是光；同樣地，子也是光，因為祂與真光同本質，正如以賽亞所說：「以色列的光必如火，祂必在燃燒的火焰中聖化他。」在福音書中，施洗約翰論到主說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」在別處祂又說主是聖化者：「我是叫你們成聖的耶和華。」當聖經稱神為火：「我們的神乃是烈火」；同樣地，關於聖靈也說：「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」因為凡負有神靈的人，就是負有光；凡負有光的人，就是披戴了基督；凡披戴基督的人，就是披戴了父。因為祂說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」因為凡負有神靈的人，就是負有不朽壞；因為神就是不朽壞。

16. 當大衛說：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？（34）」他是在論到聖靈；在別處他又說：「耶和華未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」馬太關於父也這樣說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」路加在敘述同一件事時，解釋了什麼是「好東西」，他說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？（36）」若聖靈不是那獨一良善者之本質，祂就不會被稱為良善，因為主在祂成為人時，拒絕被稱為良善，說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」但聖經並不拒絕稱聖靈為良善，正如大衛所說：「你的靈本為善，引導我到平坦之地。」當主再次論到自己說：「我是從天上降下來生命的糧。」在別處祂稱聖靈為天上的糧，說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」因為祂教導我們在禱告中，要在今世祈求那「日用的」（ἐπιούσιον）糧，也就是那將來的糧，我們在今生領受了它的初熟果子，就是領受了主的肉，正如祂自己所說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」因為主的肉是叫人活著的靈，因為它是從叫人活著的靈所感孕的。因為從靈生的，就是靈。

17. 當耶利米論到神說，祂曾在曠野引導以色列：「你們豈不說，那領我們從埃及地上來，在曠野引導我們的那耶和華在哪裡呢？」以賽亞則說聖靈曾在曠野引導以色列：我們可以聽見祂這樣說：「祂帶領他們經過深淵，如馬奔走在曠野，他們不致絆跌，如牲畜下到平原。耶和華的靈使他們得安息，照樣，你引導你的百姓。」保羅在給哥林多人的書信中寫道，是基督在引導：「因為他們喝了所跟隨的靈磐石，那磐石就是基督。」當保羅說他蒙神呼召：「神，他說，把我從母腹裡分別出來，又施恩召我，叫我將祂兒子傳在外邦人中。」在寫給羅馬人時，他說他們是蒙基督呼召的：「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」但聖靈說祂呼召了保羅和巴拿巴，叫他們在外邦人中傳揚基督。奇妙的是，當耶穌在殿中吩咐保羅說：「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」而保羅寫信給加拉太人說：「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神。」隨後他又說：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思；因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」但聖靈顯然差遣了保羅和巴拿巴，去向外邦人傳揚基督。

18. 有時先知們以父的身分說話，正如在詩篇中神所說：「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恆一般。」又說：「我要從你腰中生出的，立在你的寶座上。」正如彼得所說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位基督，按肉體坐在他的寶座上。」有時以子的身分說話，正如以賽亞所說：「耶和華如此說：你們因我的名，常被褻瀆。所以我的百姓必知道我的名，在那日，我就是那說話的，我在此。」有時以聖靈的身分說話（52），正如先知亞迦布說：「聖靈如此說：這腰帶的主人。」保羅又寫信給提摩太說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道。」又說：「聖靈對腓利說：你去貼近那車走。」先知以西結責備舊約百姓時說：「他們在一切事上惹我發怒，耶和華說。」保羅則寫信給新約的百姓：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」大衛論到猶太人說：「他們在曠野惹神發怒。」以賽亞論到同一群人說：「他們竟悖逆，惹動祂的聖靈，祂就轉作他們的仇敵。」司提反在使徒行傳中說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」當保羅論到父說：「有神稱義，誰能定他們的罪呢？」祂同樣也論到子和聖靈說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」

主對撒但論到自己說：「不可試探主你的神。」彼得對撒非喇說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」

19. 神是那包容並充滿萬有的，正如藉著以賽亞所說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」保羅同樣論到子說：「那降下的，遠升諸天之上，為要充滿萬有的。」大衛論到聖靈也說了同樣的話：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」當祂說：「我往哪裡去躲避你的靈？」祂向我們顯明，聖靈也是那充滿萬有的。又說：「我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。」誰曾到過陰間？

1017

1018 論道成肉身與反對亞流派。 充滿萬有。你的面前，我能逃到哪裡去呢？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。除了那從死裡復活的兒子，還有誰到過陰間呢？當司提反在《使徒行傳》中說：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現」時，保羅論到兒子也說了同樣的話：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」大衛同樣說：「萬軍之主，他就是榮耀的王。」因為父、子、聖靈的榮耀是同一的。經上說：「我的榮耀，我必不給別的。」因為兒子並非第二位神，而是那獨一真神之「道」，他在父裡面被稱為神，正如父在子裡面被稱為神一樣；正如以賽亞在論到兒子與父同為神時所說：「他們必敬拜你，並向你禱告，因為神在你裡面，除你以外沒有神。你確實是神，我們卻未曾認出，你是以色列的神，救主。」所有與他作對的人必蒙羞受辱。而那些不承認他與聖靈同屬父之本質，不承認除他以外沒有神，以及那些以他的受難與貧窮為恥的人，都是與他作對的。因為若不與使徒多馬一同承認那釘十字架並從死裡復活者為「我的主，我的神」，就沒有人能認識神。他對門徒說：「你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」腓力對他說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌對他說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？腓力，看見我的，就是看見了父。你怎麼說『將父顯給我們看』呢？你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的。住在我裡面的父，他做他自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所做的事信我。」父神的工作原是趕出鬼魔；然而他說他在聖靈裡趕鬼：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」關於這一點，路加說：「我若靠著神的手指趕鬼。」因為經文有時稱基督為父的膀臂，稱聖靈為神的手指；有時稱兒子為神之「道」，稱聖靈為神的氣息。

1019

聖亞他那修著作。第一部分：歷史與教義。 1020 當經文稱基督為父的膀臂時，就稱聖靈為神的手指；當稱兒子為神之「道」時，就稱聖靈為神的氣息。

20. 使徒又說：「那時，他將國交與父神，那時他將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了。因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死；因為神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。然而萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，作萬物的主。」這是論到世界在肉身中服於他的順服。至於他神性的國度，但以理用這些話表達說：「他的國必沒有窮盡。」正如路加說天使加百列對童女論到主時所言：「他要作王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」但使徒說他的國度有終結。他說：「因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」大衛也同樣說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，說「你坐下」，是指開始；說「等你的仇敵被安置」，是指終結。當萬物都服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，作萬物的主：這意思是，當我們眾人都服於子，被發現是他肢體，並在他裡面成為神的兒女時——因為他說：「你們在基督耶穌裡都成為一了」——那時他將為我們服於父，如同頭為自己的肢體一樣。因為當他的肢體尚未完全順服時，他作為他們的頭，尚未服於父，因他在等待他自己的肢體。若他只是被順服者之一，他從起初就服於父，而不是在末了才這樣做。因為我們是在他裡面服於父的，我們是在他裡面作王的，直到我們的仇敵被放在我們的腳下。因為為了我們的仇敵，天上的主取了我們的樣式；他照著肉身接受了他父親大衛那屬人的寶座，為要重建並修復它。為要使它修復後，我們眾人都在他裡面作王，並由他將那修復好的屬人國度交給父，叫神在萬物之上，作萬物的主，藉著他作王，如同藉著神之「道」一樣，在他藉著他——作為救主之人——作王之後。

1021

1022 21. 當彼得說：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了」時，他並不是說神使他的神性成為主和基督，而是論到他的人性，即全教會，這教會在他裡面掌權作王，在他被釘十字架之後；這教會受膏進入天國，為要與他一同作王，他為這教會倒空自己，並藉著奴僕的樣式取了這人性。因為作為神之「道」與神的兒子，他永遠是主和神；並非在他被釘十字架後才成為主和基督；而是如我先前所說，他的神性使他的人性成為主和基督。當他說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」；以及「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」時，他在那裡顯明了兩個意志：一個是屬人的，即肉體的；另一個是神性的，即神的。因為屬人的意志因肉體的軟弱而推辭受難；而他神性的意志則是願意的。正如彼得聽見關於受難的事就膽怯，並說：「主啊，萬不可如此」；主責備他說：「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」；這裡也是同樣的道理：他既取了人的樣式，就作為人而推辭受難；但身為神，且按其神性本質是不受苦的，他卻甘願接受了受難與死亡：因為他不可能被死亡所轄制，因為他是取了人樣式的神：他自願受死，並以自己的權能復活，正如神，正如大衛所說：「願神興起，使他的仇敵四散」；又說：「我的主神啊，求你興起，照你所命定的審判，眾民的會必環繞你。願你歸於高處，主必審判眾民。」使徒在別處也說：「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。」神的大能就是兒子：他因軟弱，即因與肉身結合而受苦；他作為人推辭受難；但他藉著自己的大能活著。

1023

1024 22. 當主在約翰福音中說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」時；同一位約翰在別處稱兒子為真神：「我們知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真神，我們也在那位真神裡面，就是在他的兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。」因此，兒子在成為人之前，以及在成為神與人之間的中保——人耶穌基督——之後，都是真神。這就是他說「你所差來的耶穌基督」的意思，即按聖靈與父合一，按肉身與我們合一，並以此作為神與人的中保；他不僅是人，也是神，正如耶利米所說：「這是我們的神，別的無可比擬。他尋出了一切知識的道路，並將這道傳給他的僕人雅各，和以色列他所喜愛的。此後，他在地上顯現，與人同住。」他何時與人同住呢？豈不是當他與他們一同從婦人而生，與他們一同作嬰孩，與他們一同長大，與他們一同吃喝的時候嗎？他在別處又說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」以賽亞同樣說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」他在別處又說：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」因此，那從童女所生，並從神之母馬利亞成為人者，就是神。他又在別處說：「我們看見他，他沒有美貌。」因為他在這之前看見他在神聖且榮耀的形像中，坐在高高的寶座上，那時撒拉弗稱頌他說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主。」此後他看見他取了奴僕的樣式，取了人的樣式。因此他說：「我們看見他，他沒有美貌；他的形像卑微，被藐視，遠超過眾人。他多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。他擔當我們的憂患，為我們受苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受傷，為我們的罪孽壓傷。」他在別處論到他說：「看哪，你們的神必來報仇，施行報應。他必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」他又在別處說：「不是天使，也不是使者，而是主自己拯救了我們。」大衛說：「錫安必說：這人那人都在她裡面生，而且至高者親自堅立她。」因為那在她裡面生的人，他就是至高者：正如他在另一篇詩篇中所說：「使他們知道，惟獨你名為耶和華的，是全地以上的至高者。」我們寫下這些，是為了像使徒所說的，使我們不再作小孩子，中了人的詭計，被一切異教之風搖動。

1027

聖亞他那修全集 第一部 歷史與神學文獻 1028 [註：17 弗四 14] 在人惡意的教導之風中，在詭詐的錯誤陷阱裡。大衛說：「錫安要稱為母親，人與人都在其中出生，至高者親自堅立她。」因為這位在其中出生的人，祂自己就是至高者，正如他在另一篇詩篇中所說：「好叫他們知道，你的名是主；唯獨你是治理全地的至高者。」我們寫下這些片段，是為了正如使徒所說：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去。」

[註：3 Felckm. 5 抄本省略中間部分，作「至高者親自堅立她」。Anglican 抄本則作「祂必堅立她直到永遠。因為這位在其中出生的人，祂自己……」。Gobler 與 Felckm. 1 抄本，以及 Nannius 的版本，作「至高者親自堅立她。在另一篇中，好叫他們知道，你的名……」。其餘抄本同正文。] [註：4 Gobl. 與 Felckm. 1 抄本缺「 δὲ」。隨後在同一抄本中，以「φησιν」取代「εἶπεν」。] [註：5 Seguer.、Basil.、Anglic. 與 Felckm. 2 抄本如是；但其他版本與編輯本則作「μέθοδον」。同處在「τῆς πλάνης」之後，編輯本以及 Seguer.、Anglic.、Gobl. 與 Felckm. 1 抄本中，有以下文字：「至於針對該問題，已作了如下回答，這些話是教會以自己的名義說的，教會先被創造，隨後藉著恩典從神而生。因此，箴言中先有『主創造了我』，後有『祂生了我』；且當祂說：『父差遣我，父比我大』時，因為祂成了人，所以說父比祂大。但作為父的道，祂與父同等。因為祂說：『我與父原為一』，又說：『看見我的就是看見了父』，以及『祂不以自己與神同等為強奪的』。但祂按本性與父同等且同質，因為祂是從父的本體所生。」然而，除了上述抄本外，所有其他抄本皆無此段。這些從「以教會的名義說的」直到下文「當祂說：『父差遣我，父比我大』」的內容，在第 12 節中已有記載。而隨後的所有內容，則記載於第 4 節。由於這些內容在原處被遺漏（如 Seguer.、Gobl. 與 Felck. 1 抄本所示），被某些抄寫員加在末尾；最後有人發現這些內容不連貫，便隨意加上了開頭的「至於針對該問題，已作了如下回答」。]

致非洲主教書 導言

I. 關於巴羅尼烏斯（Baronius）認為這封信是寄給昔蘭尼（Cyrenaica）主教的錯誤，學界早已指出。這一點僅憑本文第 10 節便可明確推翻，亞他那修在該處說，這封信不僅是他本人，更是埃及與利比亞全體主教所發出並簽署的。因為當他在第 1 節與第 10 節提到利比亞時，毫無疑問是指利比亞的兩個部分：昔蘭尼（即五城區）與馬馬里卡（Marmarica），以及從昔蘭尼延伸至埃及的所有利比亞地區；這些在當時都屬於亞歷山大宗主教區。確實，亞他那修在撰寫亞歷山大的會議書信時，習慣將利比亞與五城區（即昔蘭尼）與埃及並列，如第 99 頁所示。最後，當他列舉教會省份時，總是將非洲與利比亞及五城區（昔蘭尼）區分開來，如前述第 97、157 頁及薩爾迪卡會議（Sardica）的簽名所示；因此可以確定，此處及其他地方的「非洲」一詞，是指迦太基所在的西部沿海地區。

II. 至於亞他那修與其他主教發出此信的緣由，從開頭便可得知；他們警告非洲人，不要聽從那些熱衷於廢除尼西亞信仰的人，這些人千方百計地想要推行他們在阿里米努姆（Ariminum）所編造的內容，儘管這些內容實際上是在色雷斯的尼西亞（Nice in Thracia）所寫成並提出的。隨後，信中稱讚了尼西亞會議，因其虔誠以及與會主教的人數眾多，並指出它遠勝於阿里烏派的各種集會。接著，信中敘述了尼西亞會議為捍衛「同質」（ὁμοούσιον）一詞所發生的歷史，最後簡短地捍衛了聖靈的神性。末尾記載了一件獨特的事，即埃及與利比亞的主教們在愛心的紐帶中結合得如此緊密，以至於當某些人缺席時，在場的人會代他們簽署。

III. 至於這封信寫於哪一年，當代作家並無定論；近來的作者將其定於 371 年，但我們很難同意這位博學者的觀點，因為他將該會議的時間推得太晚，以至於無法為亞他那修在去世前所做的其他事情留出足夠的時間。因此，我們認為將其定於 369 年左右更為妥當，正如亞他那修傳記中所詳述的。

1029

致非洲主教書 埃及與利比亞九十位主教，以及蒙福的亞他那修，致非洲最尊貴的主教們，反對阿里烏派。

1. 我們親愛的同工，大羅馬主教達馬蘇（Damasus），以及與他一同聚集的眾多主教，他們所寫的信已經足夠了；但高盧與義大利其他會議關於純正信仰所寫的內容，也同樣重要。這信仰是基督所賜予的，使徒所傳講的，並且是從我們各地聚集在尼西亞的教父們所傳承下來的。當時為了對抗阿里烏異端，人們付出了極大的努力，為要使那些陷入異端的人被挽回，並使那些發明異端的人顯露出來。因此，整個世界在過去都對此表示贊同，而現在，隨著多次會議的召開，所有達爾馬提亞、達爾達尼亞、馬其頓、伊庇魯斯、希臘、克里特及其他島嶼、西西里、賽普勒斯、潘菲利亞、呂基亞、伊蘇利亞，以及整個埃及與利比亞，還有阿拉伯的大多數人，都認可了這一點；他們欽佩那些簽署的人，因為如果他們中間還有任何從阿里烏派根源長出的苦毒——我們是指奧克森提烏斯（Auxentius）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）以及與他們持相同觀點的人——都藉著這些信件被砍除並拋棄了。因此，正如我們之前所說，尼西亞所承認的內容已經足夠，既能推翻一切不虔誠的異端，又能確保教會教導的安全與益處。然而，因為我們聽說有些人想要與之對抗，試圖提出某個所謂在阿里米努姆召開的會議，並千方百計地想要讓它取代尼西亞會議，我們認為有必要寫信提醒你們，不要容忍這樣的人；因為這無異於阿里烏異端的再次萌芽。因為那些拒絕為對抗該異端而召開的會議（即尼西亞會議）的人，除了想要阿里烏的觀點得勝之外，還能有什麼企圖呢？這樣的人配得什麼呢？除了被稱為阿里烏派，並遭受與他們相同的懲罰之外？他們既不懼怕神所說的：「不可挪移你先祖所立的地界」[註：18 箴廿二 28]；也不懼怕：「咒罵父母的，必被治死」[註：19 出廿一 17]；他們也不敬重那些宣告凡與其信仰相反者皆當受咒詛的教父們[註：20 太十五 18]。

2. 尼西亞會議之所以成為大公會議，並聚集了三百一十八位主教，正是為了處理關於阿里烏不虔誠信仰的問題；為要使信仰不再因各地的藉口而分崩離析；即使有會議召開，也不得生效。那次會議有什麼缺失，以至於有人要尋求更新的呢？親愛的弟兄們，它是充滿虔誠的，它已經充滿了整個世界。印度人，以及在其他蠻族中的基督徒，都知道這一點。因此，那些多次試圖反對它的人，他們的勞苦是徒然的。因為這些人已經召開了十次以上的會議，在每一次會議中都改變立場，從前一次中刪除一些，又在後來的會議中修改並添加一些。他們寫了又刪，強迫他人，卻毫無益處，因為他們不知道：「凡不是我天父所栽種的植物，必要被拔出來。」但主藉著尼西亞大公會議所發出的話語，卻存到永遠。如果有人將人數與人數相比，尼西亞的與會者比各地的會議人數更多，正如整體大於部分；如果有人想要探究尼西亞會議與其後眾多會議的原因，就會發現尼西亞會議有合理的理由，而其他會議則是出於仇恨與爭競，在強迫下召開的。因為尼西亞會議是為了阿里烏異端以及逾越節的慶典而召開的；因為敘利亞、基利家與美索不達米亞的人與我們意見不合，他們在猶太人守逾越節的時候也守逾越節。但感謝主，正如在信仰上，在聖潔的節期上也達成了共識。這就是尼西亞會議的原因；而其後無數的會議，都是為了反對大公會議而設計的。

3. 既然這些已經證明，誰還會接受那些除了尼西亞之外，還口稱阿里米努姆或其他會議的人呢？或者誰不會憎惡那些廢棄教父的決議，卻偏袒在阿里米努姆因爭競與強迫而制定的較新條款的人呢？誰又願意與這些連自己所定的都不接受的人交往呢？因為正如我們所說，他們在自己的十次會議中，時而寫這個，時而寫那個，顯然他們自己就是每一次會議的控告者。他們遭遇了與當時猶太人的叛徒一樣的境遇：正如那些人離棄了活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子，正如耶利米先知所寫的；這些人也是如此，為了對抗那唯一的大公會議，為自己鑿出了許多會議；所有的池子都是空的，在他們看來，就像沒有力量的禾捆[註：* 何八 7]。因此，我們不要容忍那些除了尼西亞會議之外，還提到阿里米努姆或其他會議的人。因為那些提到阿里米努姆的人，似乎並不知道在那裡發生了什麼；否則他們就會保持沉默。親愛的弟兄們，你們從那些從你們那裡去到阿里米努姆的人那裡得知，烏爾薩基烏斯、瓦倫斯、歐多克修斯（Eudoxius）和奧克森提烏斯——當時德摩菲魯斯（Demophilus）也與他們在一起——因為想要寫下與尼西亞不同的內容，而被罷免了。當他們被要求咒詛阿里烏異端時，他們拒絕了，反而更願意成為它的保護者。相反，那些真正忠於主且信仰純正的主教們，人數約有二百，他們寫信表示滿足於尼西亞會議，不尋求也不思考比那更多的內容。他們也向當時下令召開會議的君士坦提烏斯（Constantius）表明了這一點。然而，那些在阿里米努姆被罷免的人，去見了君士坦提烏斯，導致那些反對他們的人受到侮辱，並受到威脅，不得回到自己的教區，甚至在那個冬天在色雷斯遭受強迫；為要使他們容忍那些被創新的內容。

4. 因此，如果有人提出阿里米努姆會議，首先讓他們出示上述那些人的罷免書，以及主教們所寫的信，聲明除了教父們在尼西亞所承認的之外，不尋求任何東西，也不要提到除了那次會議之外的任何會議。但他們隱瞞了這些，卻提出在色雷斯因強迫而發生的事；由此可見，他們是阿里烏異端的偽君子，卻與純正的信仰疏遠。如果有人願意將那次大公會議與他們的會議進行比較，就會發現前者是敬虔的，後者是愚昧的。在尼西亞聚集的人，並非在被罷免的情況下聚集，而是承認子是從父的本體所生；而這些人，一次又一次，甚至在阿里米努姆第三次被罷免，卻膽敢寫下不應說神有本體或位格。從這些事中，弟兄們，你們可以觀察到，尼西亞的教父們是呼吸著聖經的氣息，正如神自己在出埃及記中所說：「我是自有永有的」；又藉著耶利米說：「誰站在祂的位格中，看見了祂的道？」隨後又說：「如果他們站在我的位格中，就會聽見我的話。」位格（hypostasis）就是本體（ousia），除了指那「自有者」之外，沒有其他含義；這就是耶利米所稱的「存在」（hyparxis），他說：「他們沒有聽見存在的聲音。」因為位格與本體就是存在。因為祂是且存在。保羅明白這一點，寫信給希伯來人說：「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像。」但這些自以為通曉聖經、自稱為智慧人的人，卻不願在神身上說「位格」（因為他們在阿里米努姆及其他會議中這樣寫了），這難道不是理所當然地被罷免嗎？他們自己說，正如愚頑人心裡說：「沒有神」？尼西亞的教父們再次教導，子與道不是受造物或被造之物，因為他們讀到：「萬物都是藉著祂造的」；以及：「萬物都是藉著祂造的，又是為祂造的，且靠祂而立。」但這些與其說是基督徒，不如說是阿里烏派的人，在他們的其他會議中，竟膽敢說祂是受造物，是祂自己作為道所創造的萬物之一。如果萬物都是藉著祂造的，而祂自己也是受造物，那麼祂就是創造了自己。受造之物怎能創造？或者創造者怎能被創造？

5. 然而，即使說了這些讓他們在眾人面前受憎惡的話，他們也不感到羞恥；他們隨意提到阿里米努姆會議，卻顯明他們在那裡也已被罷免。至於在尼西亞所寫的，即子與父同質，他們藉此假裝與會議對抗，並……

1037

1058 致非洲主教書

他們像蚊蟲一樣，四處嗡嗡作響，對尼西亞會議的決議議論紛紛；他們要麼是因無知而絆倒，正如那些絆倒在錫安所立的絆腳石上的人一樣；要麼是雖然心知肚明，卻因這決議確實是對他們異端的精確判決，而與之爭辯並不斷發出怨言。令他們苦惱的並非那些字句，而是其中對他們的定罪。這些異端的始作俑者正是他們自己，儘管他們想要隱瞞，且明明心知肚明，但我們仍有必要說明，好讓這場大會議的嚴謹性由此顯明。

當聚集的主教們想要除去亞流派所發明的那些不虔誠的語句，即「出於無有」（ex non exstantibus），以及稱聖子為受造物和被造物，還有「曾有他不存之時」，以及「他是可變的本性」；並想要寫下聖經所公認的語句，即：道按本性是出於神的獨生子，是父唯一的權能與智慧，是真神，正如約翰所說；又如保羅所寫，是神榮耀所發的光輝，是父本體的真像。然而，優西比烏一黨受其自身謬誤的牽引，彼此交談道：「我們同意吧；因為我們也是出於神；因為有一位神，萬物都出於祂；『舊事已過，看哪，一切都變成新的了』，萬物都是出於神。」他們也考慮到《牧人書》中所寫的：「首先要信，神是一位，祂創造並修補了萬物，使萬物從無變為有。」

但主教們看穿了他們的詭計與不虔誠的狡詐，便更清晰地解釋了「出於神」的含義，並寫下聖子是「出於神的本體」。這樣，受造物雖然因為不是無緣無故地自存，而是有其受造的起點，而被稱為「出於神」；但聖子卻是唯一屬於父本體的，因為這正是獨生且真實的道與父的獨特關係。這就是寫下「出於本體」的原因。

當主教們再次詢問那些少數派，是否承認聖子不是受造物，而是父唯一的權能、智慧，是永恆的形象，在各方面與父無異，且是真神時，優西比烏一黨被發現彼此示意，因為這些話也適用於我們。因為我們也被稱為神的形象與榮耀，關於我們也曾說過：「我們這些活著的人……」。此外，權能也有許多：「耶和華所有的權能從埃及地出來。」毛蟲和蝗蟲也被稱為大權能。還有，「萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所。」但我們說我們是屬於神的，並非僅僅如此，而是因為祂稱我們為弟兄。如果他們也稱聖子為真神，我們並不感到苦惱，因為祂既已成為（受造），祂就是真實的。

6. 這是亞流派腐敗的思想。

但主教們在此也看穿了他們的欺詐，便從聖經中收集了這些詞彙：光輝、源頭、河流、本體的真像；以及「在你的光中，我們必得見光」；還有「我與父原為一」。最後，他們更清晰且簡潔地寫下：聖子與父同質（consubstantialem）。因為上述所有詞彙都具有這層含義。至於他們抱怨這些詞彙不在聖經中，這在他們自己看來是徒勞的，因為他們正是從非聖經的詞彙中引出不虔誠的教義；「出於無有」和「曾有他不存之時」這些詞彙並非出自聖經，他們卻抱怨自己因這些非聖經但卻虔誠理解的詞彙而被定罪。他們這些出自糞堆的人，確實是從地上說話；而主教們並非自己發明這些詞彙，而是憑藉教父的見證，才如此寫下。

因為大約一百三十年前，古時的主教們，無論是在大羅馬還是我們這座城市，在寫作中都責備了那些稱聖子為受造物且與父不同質的人。曾任該撒利亞主教的優西比烏對此並非不知情，他起初支持亞流異端，後來在尼西亞會議上簽了名；他在寫給自己人的信中斷言：「我們知道古時有一些博學且著名的主教和作家，在談論父與子的神性時，使用了『同質』這個詞。」

7. 那麼，他們為什麼還要提到阿米尼姆（Ariminum）會議，在那裡他們被罷免了呢？為什麼要拒絕尼西亞會議？連他們的教父們都在那裡簽了名，並承認聖子是出於父的本體且與父同質。他們為什麼要四處奔走？因為他們不僅是在與尼西亞的主教們爭辯，也是在與他們自己人中偉大的主教們，以及與他們自己的教父們爭辯。那麼，他們是誰的繼承者和後裔呢？他們怎能稱這些人為教父，卻不接受他們那寫得既正確又合乎使徒教導的信仰告白呢？

如果他們認為自己能反駁，就請說出來，或者不如說，請回答，好讓他們在自相矛盾中被揭露：他們是否相信聖子所說的：「我與父原為一」；以及「看見我的，就是看見了父」？是的，他們可能會說，因為經上記著，我們就信。但如果被問到：「他們如何是一？看見聖子的人如何就是看見了父？」他們必然會說：「因為相似。」除非他們已經墮落到與那些持相同觀點、被稱為「異質派」（Anomœi）的人同流合污。但如果再次詢問：「如何相似？」他們會厚顏無恥地說：「藉著完美的德行與和諧，即與父意志相同，且父所不願的，他也不願。」

但他們應當知道，藉著德行與意志而與神相似的人，其選擇權是有可能改變的；但道並非如此，除非他是部分地、按我們的方式相似，因為他在本質上並不相似。這些是我們這些受造物、擁有受造本性者的特徵。因為我們雖然不能在本質上與神相似，但藉著德行上的長進，我們效法神，這也是主所賜予的，祂說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。你們要完全，像你們的天父完全一樣。」受造物是可變的，這點無人能否認，因為天使曾墮落，亞當曾違背命令，所有人都需要道的恩典。然而，可變的絕不可能與不可變的神相似，正如受造物不能與創造主相似。因此，那位聖者在注視我們時說：「神啊，誰能與你相比？」以及「在諸神中，誰能像你，主啊？」他稱那些受造的、卻成為道之參與者的人為神，正如祂自己所說：「若那些承受神道的人，祂尚且稱他們為神。」凡是參與者，絕不會與所參與的本體相同或相似。因此，祂論到自己說：「我與父原為一」，因為受造物絕非如此。否則，那些推崇阿米尼姆會議的人請回答，受造的本質能說：「我所看見父所做的，我也做」嗎？因為受造物是被造的，而不是創造者；否則，他們就是自己創造了自己。當然，如果像他們所說的，聖子是受造物，且是父造了他，那麼聖子必然也創造了自己，因為他能做父所做的事，正如他自己所說的；但這種說法是荒謬且站不住腳的，因為沒有人能創造自己。

8. 他們再說說看，受造物能說：「凡父所有的，都是我的」嗎？祂擁有創造、建立、永恆、全能、不可變的屬性。受造物既是受造的，就不能擁有創造的能力；也不能擁有永恆，因為他們有存在的起點；也不能擁有全能與不可變，因為正如聖經所說，他們是受統治的，且是可變的本性。因此，如果這些屬性屬於聖子，那麼正如會議所說，這顯然不是出於德行，而是出於祂自己的本體；祂並非出於另一種本體，而是出於父的本體，這些屬性正是父本體所特有的。既然這是父本體所特有的，且是從祂而生的後裔，除了「同質」之外，還能稱為什麼呢？因為人看見父，就是看見了子；這子並非出於參與，而是按本質。這就是：「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」。

此外，由此也可以很好地證明他們的愚昧：如果聖子像你們所說的，是藉著德行而相似於父，而德行伴隨著意志的選擇與否，以及品格的改善，那麼這些都是品質的特徵；顯然，你們是在說神是由品質與本體組成的。誰能容忍你們說這些話呢？因為創造萬物的神並非複合的，祂也不像那些藉著道從祂而生的受造物那樣，絕不可能！本體是單純的，其中沒有品質，也不像雅各所說的：「沒有轉動的影兒」。因此，既然證明了祂並非出於德行——因為神與子之中都沒有品質——那麼祂顯然是出於本體；除非你們的理智已經完全喪失，否則你們必然會承認這一點。既然這是神本體所特有的、相同的，且是按本性從祂而生的後裔，除了在這一點上也與生者「同質」之外，還能是什麼呢？因為這正是子對於父的標記。凡不這樣說的人，就不認為道按本性且真實地是子。

9. 聖父們在理解了這一點後，寫下聖子與父同質；並咒詛那些說聖子出於另一種本體的人；他們並非自己捏造詞彙，而是如我們所說，從他們之前的教父那裡學來的。既然這些已經證明，他們所提出的阿米尼姆會議是多餘的，他們所稱的另一場關於信仰的會議也是多餘的。因為尼西亞會議已經足夠，它與古時的主教們一致，他們的教父們也在那裡簽了名，他們本該尊敬這些教父，以免被視為基督徒以外的任何東西。如果在這一切之後，在古時主教的見證之後，在他們自己教父的簽名之後，他們仍假裝不知道而害怕「同質」這個詞，那麼就讓他們說並思考得更單純、更真實些，即聖子按本性是子，並如會議所命令的那樣，咒詛那些說祂是受造物、被造物、出於無有，或「曾有他不存之時」，以及祂是可變、易變的，且出於另一種本體的人；並以此逃離亞流異端。我們相信，如果他們真誠地咒詛這些，他們就會立即承認聖子是出於父的本體且與父同質。因為正因如此，教父們在說聖子與父同質後，立即加上：「大公教會咒詛那些說祂是受造物、被造物、出於無有，或曾有他不存之時的人」；好藉此讓他們知道，「同質」所指的就是這些。而「同質」的力量在於聖子不是受造物或被造物；凡說「同質」的人，絕不認為道是受造物；凡咒詛上述內容的人，同時也認為聖子與父同質；凡說「同質」的人，所說的正是神真實且純粹的兒子。而說「純粹」的人，所理解的正是：「我與父原為一」；以及「看見我的，就是看見了父」。

10. 寫這些內容本該更詳盡些；但因為我們是寫給已經知道這些事的你們，所以我們簡短地敘述了；我們祈求和平的紐帶在所有人中得以保存，願大公教會的所有人都能說同樣的話，有同樣的心思。我們這樣說，並非作為教導者，而是作為提醒者。寫這封信的不僅是我們，還有埃及和利比亞大約九十位主教。因為這是一切人的共同心志，如果有人不在場，我們也會彼此代簽。我們既然如此，又恰逢我們聚集在一起，我們也寫信給我們所愛的大羅馬主教達馬蘇（Damasus），關於入侵米蘭教會的奧克森提烏斯（Auxentius），敘述了他的事蹟；他不僅是亞流異端的參與者，還犯下了許多罪行，這些是他與其不虔誠的同夥貴格利一起做的；我們感到驚訝的是，他至今尚未被罷免並逐出教會。我們也向他及在大羅馬聚集的主教們的敬虔表示感謝，因為他們驅逐了烏爾薩基烏斯（Ursacius）和瓦倫斯（Valens）以及與他們持相同觀點的人，從而維護了大公教會的合一。我們也祈求這合一在你們中間得以保存，我們勸勉你們，如前所述，不要容忍那些藉著信仰之名，欺騙群眾的人。

1047

聖亞他那修著作集 第一部 1018 歷史與教義篇

他們以各種會議為藉口，反對尼西亞信經，列舉了亞里米努（Ariminum）、西爾米烏（Sirmium）、伊索里亞（Isauria）、色雷斯（Thrace）、君士坦丁堡以及安提阿等地的會議，這些會議數量眾多且混亂無序。但在你們中間，應當唯獨持守尼西亞的信仰，那是教父們所宣告的：當時所有的教父都在場，甚至包括我們上述那些現在反對它的人，他們自己也簽署了；正如使徒對我們所說的：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的教訓。」

11. 因為這尼西亞會議，確實是針對所有異端的銘文碑石。它也駁斥了那些褻瀆聖靈、稱祂為受造物的人。因為教父們在論述對子的信仰後，隨即補充道：「我們也信聖靈」；藉此，他們承認了對三位一體神聖、完整且完全的信仰，並以此展現了基督信仰的印記與大公教會的教義。因為這對你們和所有人來說都是顯而易見的，沒有任何基督徒會對此心存懷疑：我們的信仰並非信奉受造物，而是信奉獨一的神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者；並信奉獨一的主耶穌基督，祂的獨生子；並信奉聖靈：在神聖且完全的三位一體中被認識的獨一神。我們奉祂的名受洗，並與這神性聯合，我們相信將在我們的主基督耶穌裡承受天國，藉著祂，榮耀與權能歸於父，直到永永遠遠。阿們。

[註：(87) 盎格魯抄本記作「在亞森紐斯（Arsenio）」，因此南尼烏斯（Nannius）譯為「亞森尼卡（Arsenicam）」。] [註：(88) 皇家抄本記作「正如我們所說的」。稍後，皇家抄本與巴西流抄本記作「我們的使徒」。盎格魯抄本記作「你們的使徒」。已刊本記作「我們的使徒」。] [註：(89) 皇家抄本與盎格魯抄本如此。但已刊本記作「在同一處」。] [註：(90) 僅盎格魯抄本（南尼烏斯隨後）記作「歸於父與聖靈」。在「阿們」之後，盎格魯抄本補充道：「親愛且最受渴慕的弟兄們，我祈禱我們在主裡堅固並記念我們」，這些內容在皇家抄本、巴西流抄本、費爾克曼（Felckm.）抄本及已刊本中均缺。]

致艾比克泰圖斯書信之勸言

1. 這封書信在古代作家中極為著名：伊皮法尼烏斯（Epiphanius）在《異端論》第77篇中完整地引用了它；西里爾（Cyrillus）在致安提阿的約翰（John of Antioch）的書信及其他地方也提到了它；並指出它在很久以前就被異端分子篡改過，因為他們在其中看到了對自己錯誤觀點的駁斥；但後來經過比對抄本，它已恢復了最初的完整性。然而，那種被敗壞的抄本並沒有流傳到我們這個時代：因為現在亞他那修著作集中所載的，顯然是正統的，且與伊皮法尼烏斯所讀到的版本極為相似。魯斯提庫斯（Rusticus）執事在《反無頭派》（Contra Acephalos）第2章中引用了西里爾的這段話。以弗所會議與迦克墩會議、利奧教宗（Pope Leo）、提奧多勒（Theodoret）、格拉修（Gelasius）在《論基督內的二性》一書中，也都提到了致艾比克泰圖斯書信，並引用了其中的段落，這些都將在下文各自的位置中註明。此外，拜占庭的萊昂提烏斯（Leontius）在第2卷末尾也從中引用了許多地方。阿波林拿（Apollinarius）本人，這位確實極為罕見的人，在萊昂提烏斯所載致塞拉皮翁（Serapion）的書信殘篇中說，他極力贊同他主（即亞他那修）寄往哥林多的書信，並譴責那些說神的肉身與神性同質的人是極大的瘋狂。顯然，那位異端首領極力想要在與亞他那修交往時，消除自己身上所有關於錯誤觀點的嫌疑，這似乎至少在當時達到了他的願望；因為在這封書信以及隨後反對阿波林拿的著作中，完全沒有提到阿波林拿。參見上文第618頁。

2. 亞他那修寫這封信，是起因於哥林多主教艾比克泰圖斯（Epictetus）寄給他的註釋。據艾比克泰圖斯報告，哥林多當時有一些人提出了關於信仰的極其不虔誠的觀點；他們聲稱：1. 從馬利亞所生的身體與道的神性同質；2. 道變成了肉身、骨頭、頭髮，並變成了整個身體。這種觀點在以奧利根（Origen）之名流傳的《對話錄》中被歸於馬吉安派（Marcionites）。3. 主只是虛構地而非按本性擁有身體。這確實是一個極古老的錯誤；伊格那丟（Ignatius）在致特拉勒斯人（Trallians）的書信第10章中就曾提到，隨後所有的教父也都提到了；4. 神性本身受過割禮並被釘在十字架上；5. 道並非從馬利亞，而是從祂自己的本體塑造了身體；6. 凡說主的身體來自馬利亞的人，承認的不是三位一體，而是四位一體。格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）在第46篇講道詞第722頁中，將這些觀點的大部分歸於阿波林拿。然而，這裡並沒有出現阿波林拿派否認基督具有人類心智的那個錯誤，那似乎是該教派的標誌；亞他那修在這裡僅僅觸及了哥林多所爭論的問題。他並沒有輕微地責備艾比克泰圖斯允許提出這樣的問題。在簡要駁斥了所有這些觀點後，他在信的結尾表示，他非常高興事情最終的結果是，每一位爭論者都堅定地站在大公教會的信仰上。

3. 此外，伊皮法尼烏斯在《異端論》第77篇中以「二分派」（Dimæritæ）之名攻擊阿波林拿派，格列高利·納齊安在第46篇講道詞第722頁中揭示了這個稱呼的原因，他說：基督內的身體與靈魂是「三分之一」（τὸ τριτημόριον）。因為阿波林拿派聲稱，基督內人類的一部分，即「心智」（νοῦν），是由道所補充的，只有道與身體和靈魂（正如他們所堅持的，是感性的靈魂）結合，才構成了完整的基督。因此，由於大公教會的觀點認為基督由三部分組成，即道、人類心智與有靈的身體；那些除去其中一部分，即心智的人，被稱為「二分派」：因為在希臘語中「二分」（δίμοιρον）意為三分之二，這種意義的例子在我們的《希臘選集》第319頁及後續頁面中經常可以見到。此外，我們認為這封信可以歸於公元371年左右，詳見《亞他那修傳》。

聖父、亞歷山大總主教亞他那修

致哥林多主教艾比克泰圖斯，反對異端之書信 (91)

致我主所愛、最受渴慕的同工艾比克泰圖斯，亞他那修在主裡問安。

1. 我原以為所有異端分子的空談，在尼西亞會議之後都已經平息了。因為教父們在那裡根據神聖經文所宣告的信仰，足以駁斥一切不虔誠，並堅立對基督虔誠的信仰。因此，即使在當今，高盧、西班牙與偉大的羅馬舉行了各種會議，所有與會者都一致投票，彷彿受到同一個聖靈的推動，將那些至今仍隱藏並持有亞流異端觀點的人，即米蘭的奧克森提烏斯（Auxentius）、烏爾薩基烏斯（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）以及潘諾尼亞（Pannonia）的蓋烏斯（Gaius），處以絕罰。他們並致信各地（因為這些人為自己編造了各種會議名稱），要求在教會中不再稱呼任何會議，唯獨尼西亞會議，它是所有異端，特別是亞流異端（當時召開會議的主要原因）的戰利品。既然已經做了這麼多事，為什麼有些人還敢爭論並提出問題呢？如果他們是亞流派，那麼他們誹謗反對他們的著作並不奇怪：正如外邦人聽到「列國的偶像，是金的銀的，是人手所造的」時，認為關於神聖十字架的教導是愚拙的一樣。但如果那些藉著提出這類問題而想要重新討論的人，屬於那些看似信仰正確並贊同教父所宣告內容的人，那麼他們所做的，正如經上所記，是在給鄰舍灌下渾濁的傾覆，他們爭辯並非為了任何益處，而是為了毀滅單純的人。

2. 我寫這些是因為讀到了你那虔誠的人所呈上的註釋，這些註釋若從未寫下該有多好，這樣連這些內容的記憶都不會傳給後人。因為誰曾聽過這樣的事？誰教導過，或誰學過？「律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」：但這些話是從哪裡出來的？是哪一個陰間發出了這樣的聲音，說從馬利亞所生的身體與道的神性同質？或者說道變成了肉身、骨頭、頭髮，並變成了整個身體，且偏離了祂自己的本性？誰曾在教會中，或在基督徒中間聽過，主是虛構地而非按本性擁有身體？或者誰竟不虔誠到這種地步，以至於說並認為，那與父同質的神性本身受過割禮，且從完全變成了不完全；而那釘在木頭上的，不是身體，而是智慧本身的創造性本體？誰聽到「道並非從馬利亞，而是從祂自己的本體為自己塑造了受苦的身體」這種話，會稱說這些話的人為基督徒？誰編造了這種非法的褻瀆，以至於想到並說出：凡說主的身體來自馬利亞的人，不再是在神性中承認三位一體，而是四位一體？彷彿那些這樣認為的人，是在說救主從馬利亞所穿上的肉身，是來自三位一體的本體。那麼，有些人又是從哪裡發出了與上述同樣不虔誠的言論，說身體並不比道的神性年輕，而是與祂同永恆，因為它是從智慧的本體構成的？那些被稱為基督徒的人，怎麼敢懷疑從馬利亞出來的主，在實體與本性上是神的兒子，而在肉身上是出於大衛的後裔與聖馬利亞的肉身？誰竟如此大膽，以至於說那在肉身中受苦並被釘十字架的基督，不是主、救主、神與父的兒子？或者，那些說道進入一個聖人，如同進入眾先知之一，而沒有藉著從馬利亞取身體成為人，且說基督是基督，而道是道（那在馬利亞之前、在萬世之前就是父的兒子）的人，怎麼願意被稱為基督徒？或者，那些說子是一個，而道是另一個的人，怎麼可能是基督徒？

3. 這些內容都在註釋中，雖然措辭不同，但卻有著同一個思想，指向同一個不虔誠的權能。那些以尼西亞教父的認信為榮的人，為了這些事而相互爭論與交戰。我對你那虔誠的人感到驚訝，你竟然容忍了這些事，而且沒有制止那些說這些話的人，也沒有向他們提出虔誠的信仰，好讓他們聽了之後能安靜下來，或者如果他們反對，就被視為異端。因為上述所說的，對於基督徒來說，無論是說出來還是聽進去都是無法容忍的，且在各方面都與使徒的教導背道而馳。因此，我已將他們的話，如前所述，赤裸裸地寫在信中，好讓任何聽見的人都能看到他們其中的羞恥與不虔誠。雖然本應更詳細地譴責並駁斥那些構思這些事的人的愚昧，但最好還是到此為止，不再多寫：因為那些顯然被證明是邪惡的事，不應再進一步操練與深究，以免被好爭論的人視為模稜兩可：只需對這些事回答並說：這些不是大公教會的，教父們也並非這樣認為。但為了不讓那些邪惡的發明者因為完全的沉默而獲得厚顏無恥的藉口，最好從神聖經文中提及幾句；或許這樣他們會感到羞愧，並停止這些污穢的構思。

4. 你們這些人，究竟是從哪裡想到要說，身體與道的神性同質（因為從這裡開始是好的，這樣一旦證明它是虛假的，所有其他類似的觀點也都會被證明是虛假的）？從神聖經文中是找不到的，因為他們說神是在人類的身體中。但尼西亞會議的教父們，並非說身體，而是說子本身與父同質，並根據經文承認祂是出於父的本體，而身體則是出於馬利亞。因此，要麼否認尼西亞會議，並像異端一樣引入這些觀點；要麼如果你們想成為教父們的兒女，就不要持有與他們所寫內容不同的觀點。從這一點，你們也可以看出這是多麼荒謬：如果道與擁有地土本性的身體同質，而道根據教父的認信與父同質；那麼父本身也將與那由地土所造的身體同質。你們還在責備亞流派說子是受造物，而你們自己卻說父與受造物同質，並轉向另一種不虔誠，說道變成了肉身、骨頭、頭髮、筋，並變成了整個身體，且改變了祂自己的本性。現在是你們公開說祂是從地土而來的時候了。

1037

1058 致艾比克泰圖書信

（20）……因爲骨頭與整個身體的本性，皆源自於土地。那麼，這又是何等瘋狂，以致你們竟與自己相爭？你們一方面說「道」與身體是同質的（21），這意味著將一者與另一者進行比較；另一方面，當你們斷言「道」變成了肉身，你們又在「道」本身身上虛構了變動。還有誰能忍受你們竟敢說出這些話呢？你們在不虔誠上已經超越了所有的異端。因爲如果「道」與身體是同質的，那麼關於馬利亞的提及與其職分就是多餘的，因爲身體可以在馬利亞之前就已永恆存在，正如「道」本身一樣；如果按照你們所說，它是與身體同質的。那麼，「道」的降臨又有什麼必要，以至於祂要穿上與自己同質之物，或者從祂自己的本性中變動，成為一個身體呢？因爲神性並不會取用祂自己，以至於去穿上與祂同質之物。再者，那救贖他人罪孽的「道」並沒有犯罪，以至於祂要變動成為身體，為自己獻上祭物，並救贖祂自己。

5. 但事實並非如此，絕非如此！正如使徒所說，祂取了亞伯拉罕的後裔，因此祂必須在凡事上與弟兄相同，並取了與我們相似的身體。因此，馬利亞確實存在，為的是祂能從她那裡取用這身體，並將其作為祂自己的身體為我們獻上。以賽亞預言並指出了她，說：「看哪，必有童女懷孕生子」；而加百列被差遣到她那裡，並非僅僅是到一位童女那裡，而是到一位已經許配給丈夫的童女那裡，為的是透過提到未婚夫，來表明馬利亞確實是人。因此，聖經提到了生產，並說：「用布包起來」；那餵養祂的乳房也蒙受稱頌，且作為祭物被獻上，彷彿那被生下的嬰孩開啟了母腹；這一切都是童女分娩的證據。加百列確實謹慎而明智地向她宣告，並非簡單地說「在你裡面所生的」，以免人們認為有一個身體從外部被引入到她裡面；而是說「從你」，為的是讓人相信那被生下的，其本性是源自於她，這顯然是本性所展示的，即：童女若未分娩，是不可能分泌乳汁的；身體若未經自然的生產，是不可能被乳汁餵養並用布包起來的。這就是那在第八天受割禮的；這就是那被西面抱在懷裡的；這就是那成為孩童並成長的，到了十二歲（27），並來到三十歲的。因爲並非如某些人所臆測的，是「道」本身的本質發生了變動而受割禮，因祂是不變且不可改變的；正如救主親自說：「你們看，你們看（28），我就是，我並沒有改變」；保羅也寫道：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」；但在那受割禮、被抱持、吃喝、勞苦、釘在木頭上並受苦的身體中，存在著那不受苦且無形的「道」。這就是那被安放在墳墓裡的身體，當時祂親自前往，（雖然祂並未與身體分離），去向那些在監獄裡的靈傳道，正如彼得所說。

6. 這最能證明那些說「道」變成了骨頭與肉身之人的愚昧。因爲如果真是這樣，就根本不需要墳墓了：因爲身體會憑藉自身前往，去向陰間的靈傳道。但如今，祂親自前往傳道，而身體則被約瑟用細麻布裹好，安放在各各他；這向眾人證明了，身體並非「道」，而是「道」的身體。這身體在從死裡復活後，多馬摸了祂，並看見了祂身上釘痕的印記，這些釘痕是「道」親自忍受的，祂看著這些釘痕釘在祂自己的身體上，雖然祂能阻止，卻沒有阻止；祂反而將身體的屬性歸於自己，作為無形的「道」。當然，當身體被僕人鞭打時，祂彷彿自己受苦般說：「你為什麼打我？」雖然「道」按其本性是不可觸摸的，但祂依然說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；對於侮辱與唾沫，我沒有掩面。」因爲「道」的人性身體所受的苦，那與身體結合的「道」將其歸於自己，為的是我們能有份於「道」的神性。這真是奇妙，祂既是受苦者，又是不受苦者；受苦，是因為祂自己的身體在受苦，且祂就在那受苦者之中；不受苦，是因為「道」按其本性是神，是不受苦的。祂這無形者存在於那受苦的身體中；而身體在自身中擁有那不受苦的「道」，消除了那身體本身的軟弱（36）。祂之所以這樣做，是為了當祂接納了我們的軟弱並將其獻為祭物時，祂能將其消除，並從此以後將祂自己的屬性披戴在我們身上，使使徒能說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」

7. 這些事並非虛構，絕非如此！正如某些人再次臆測的那樣；而是當救主真正成為人時，整個人類的救贖才得以實現。因爲如果按照他們所說，道在身體裡只是虛構的，那麼所謂虛構的，就是幻象，那麼人類的救贖與復活，按照那最不虔誠的摩尼教徒的說法，也成了虛構的。但我們的救贖絕非幻象，也不僅僅是身體的救贖，而是整個人——靈魂與身體——在「道」本身裡面真正獲得了救贖。因此，根據神聖經文，那從馬利亞而來的是本性上的人，且是主真實的身體；它是真實的，因為它與我們的是相同的；馬利亞是我們的姊妹，因為我們都是從亞當而出的。若有人記得路加所寫的，就不會對此有任何懷疑。因為在從死裡復活後，當有些人認為他們看到的不是從馬利亞而生的身體，而是看到了一個靈，祂說：「看我的手，我的腳，摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我有。」說完這話，祂便把手和腳給他們看。由此，那些膽敢說主變成了肉身與骨頭的人，再次受到駁斥。祂並沒有說：「正如你們看見我，我是肉身與骨頭」，而是說「有」；為的是不讓人認為「道」本身變成了這些東西，而是讓人相信祂在死前與復活後都擁有這些。

8. 既然這些事已經有了證明，再去觸及其他事情並對其進行辯論就是多餘的，因為「道」所在的身體並非與神性同質，而是真正從馬利亞所生；且「道」本身並沒有變成骨頭與肉身，而是存在於肉身之中。因為約翰所說的「道成了肉身」，其含義正如從類似的說話方式中可以發現的那樣；因為保羅寫道：「基督為我們成了咒詛。」正如祂並非自己變成了咒詛，而是因為祂為我們承擔了咒詛，所以才說祂成了咒詛；同樣地，「道成了肉身」，並非祂變成了肉身，而是因為祂為我們取了活的肉身，並成為了人。因為說「道成了肉身」，等同於說「道成了人」，正如約珥所說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的（肉身）」；這應許並非針對無靈性的動物，而是針對人類，主正是為了人類才成為人的。既然這句話有這樣的含義，那麼所有認為在馬利亞之前就存在著從她所取的肉身，以及認為「道」在馬利亞之前就擁有某種人類靈魂，並在降臨之前一直存在於其中的人，理當自責。那些說肉身不能承受死亡，而是屬於不朽壞本性的人，也將閉口。因為如果祂沒有死，保羅怎麼會將他所領受的傳給哥林多人呢：「基督照聖經所說，為我們的罪死了」？如果祂沒有死，祂又怎麼會復活呢？那些曾想過如果說身體是從馬利亞而來的，就可能在三位一體之外產生四位一體的人，將會感到極大的羞愧。因為他們說，如果我們說身體與「道」同質，三位一體就保持為三位一體，因為「道」並沒有引入任何外來的東西；但如果我們說從馬利亞而來的身體是人的，那麼由於身體在實體上是外來的，且「道」在其中，為了身體的加入，三位一體就變成了四位一體。

9. 當他們這樣說時，他們並沒有意識到自己是如何與自己相矛盾的。因為即使他們否認身體來自馬利亞，而說它與「道」同質，但根據他們的觀點，這依然會被證明是四位一體（儘管他們掩飾，以免被認為是這樣想的）。因為正如聖父們的教導，子雖然與父同質，但祂並非父本身，而是被稱為與父同質的子；同樣地，「道」那同質的身體並非「道」本身，而是與「道」不同的另一者；既然是另一者，根據他們的觀點，他們的三位一體就會變成四位一體。因為真實、真正完美且不可分割的三位一體，是不容許增加的；只有他們所虛構的那種才容許。試問，那些虛構出除真神以外的另一位神的人，怎麼還能是基督徒呢？在他們另一個詭辯中，也可以看出極大的愚昧：如果他們因為聖經中說救主的身體是從馬利亞而來的且是人的，就認為這是在三位一體之外說四位一體，彷彿因為身體而有了增加，他們就大錯特錯了，他們將受造物與造物主等同，並臆測神性可以接受增加；他們忽略了「道」成為肉身並非為了神性的增加，而是為了肉身的復活；「道」從馬利亞出來，並非為了讓「道」變得更完美，而是為了救贖人類。那麼，他們怎麼會認為那藉著「道」被救贖並被賦予生命的身體，會對那賦予生命的「道」的神性造成增加呢？事實上，那人類的身體，因著與「道」的交通與聯合，反而獲得了巨大的提升；因為它從必死的變成了不朽的，從屬魂的變成了屬靈的，從源於土地的，穿越了天上的門戶。然而，即使「道」從馬利亞取了身體，三位一體依然是三位一體，不接受增加，也不接受減少；祂永遠是完美的，在三位一體中認識到唯一的神性，因此在教會中，「道」的父被宣揚為唯一的神。

10. 因此，那些曾說從馬利亞出來的並非基督、主與神的人，從此也將閉口。因為如果神不在身體裡，當祂從馬利亞出來時，怎麼會立刻被稱為「以馬內利」，翻譯出來就是「神與我們同在」呢？如果「道」不在肉身裡，保羅怎麼會寫信給羅馬人：「按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神，阿們」？因此，那些先前否認被釘十字架者是神的人，理當承認自己錯了，並順服於所有神聖的經文；特別是多馬，他在看見祂身上的釘痕後，喊道：「我的主，我的神！」因為子作為榮耀的主與神，存在於那被羞辱地釘在木頭上且受辱的身體中；身體在木頭上確實受苦，且從祂的肋旁流出了血。

1037

聖亞他那修著作集 第一部 - 1068 歷史與教義篇 受傷而遍體鱗傷，且有血和水從祂的肋旁流出。然而，既然祂是神的殿，祂就充滿了神性。因此，太陽看見自己的創造主在受辱的身體中忍受苦難，便收斂了光芒，使大地陷入黑暗。但這身體本身，雖具有必死的本性，卻因著住在其中的「道」，超越了自身的本性而復活；它停止了那按本性而有的敗壞，且因穿上了超越人類的「道」，而成為不朽壞的。

11. 至於有些人捏造並說：正如「道」臨到每一位先知那樣，祂也同樣臨到馬利亞所生的某個人身上，這種論調是不值得辯駁的，因為他們的瘋狂已顯明了對自身的定罪。因為如果祂是這樣臨到的，為什麼這一位是從童女所生，而不是像其他人一樣從男人和女人所生呢？因為每一位聖徒都是這樣出生的。或者，如果「道」是這樣臨到的，為什麼不說每一個人的死都是為我們而受的，而唯獨說祂的死是如此呢？又為什麼當「道」臨到每一位先知時，你們卻說祂唯獨在世代的終結時，一次性地臨到了馬利亞的兒子身上呢？或者，當祂像臨到先前的聖徒那樣臨到時，為什麼其他所有人都死了，且尚未復活，而唯獨馬利亞的兒子在第三天復活了呢？或者，為什麼當「道」同樣臨到其他人時，唯獨馬利亞的兒子被稱為「以馬內利」，彷彿祂的身體充滿了神性，且是從她所生呢？因為「以馬內利」翻譯出來就是「神與我們同在」。或者，如果祂是這樣臨到的，當每一位聖徒吃喝、勞苦、死亡時，為什麼不說「道」親自吃喝、勞苦、死亡，而唯獨在馬利亞的兒子身上才這樣說呢？因為這身體所受的一切，都被說成是「道」親自受的。並且，當論及其他所有人時，僅僅說他們被生下來，唯獨論到馬利亞的兒子時，卻說：「道成了肉身」。

12. 由此可見，對於其他所有聖徒，「道」臨到他們是為了讓他們說預言；但從馬利亞那裡，「道」親自取了肉身，作為人顯現出來，祂在性質和本體上是神之「道」，但在肉身上，祂是從大衛的後裔和馬利亞的肉身所生的人，正如保羅所說。父在約旦河和山上顯明了祂，說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。亞流派的人否認祂，但我們承認並敬拜祂，我們並不將子與「道」分開，而是承認「道」本身就是子，萬物藉著祂而造，我們也藉著祂得蒙救贖。因此，我們感到驚訝，在如此顯而易見的事上，你們中間竟會產生爭論。但感謝主，因為我們讀到那些紀錄時有多麼憂傷，在看到這些事的結局時就有多麼喜樂。他們在和諧中離去，並在承認敬虔與正統信仰的基礎上達成了和平。這件事使我先前深思熟慮，並促使我寫下這些簡短的話語：我擔心若因沉默，反而會使那些因和諧而給我們帶來喜樂的人感到憂傷。因此，我首先請求你的敬虔，其次請求聽眾，以良善的良心接受這些話；如果其中有任何不合乎敬虔之處，請予以糾正並告知我。但如果因為我是個無名小卒，寫得不夠莊重或不夠精確，請大家寬恕我們在言辭上的軟弱。請代我問候所有與你同在的弟兄。所有與我們同在的人也都問候你。願你在主裡堅強地生活，親愛的、真正最令人渴慕的人。

[註：...]

1069

致阿德爾菲烏斯主教書 1070 （...）正如保羅所說。父在約旦河和山上顯明了祂，說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。亞流派的人否認祂，但我們承認並敬拜祂，我們並不將子與「道」分開，而是承認「道」本身就是子，萬物藉著祂而造，我們也藉著祂得蒙救贖。因此，我們感到驚訝，在如此顯而易見的事上，你們中間竟會產生爭論。但感謝主，因為我們讀到那些紀錄時有多麼憂傷，在看到這些事的結局時就有多麼喜樂。他們在和諧中離去，並在承認敬虔與正統信仰的基礎上達成了和平。這件事使我先前深思熟慮，並促使我寫下這些簡短的話語：我擔心若因沉默，反而會使那些因和諧而給我們帶來喜樂的人感到憂傷。因此，我首先請求你的敬虔，其次請求聽眾，以良善的良心接受這些話；如果其中有任何不合乎敬虔之處，請予以糾正並告知我。但如果因為我是個無名小卒，寫得不夠莊重或不夠精確，請大家寬恕我們在言辭上的軟弱。請代我問候所有與你同在的弟兄。所有與我們同在的人也都問候你。願你在主裡堅強地生活，親愛的、真正最令人渴慕的人。

[註：...]

1071

聖亞他那修著作集 第一部 - 歷史與教義篇 1072 我們在聖徒中的教父，亞歷山大總主教亞他那修，致阿德爾菲烏斯主教兼蒙召者書，反對亞流派。

1. 讀了你那敬虔之處所寫的內容，我們確實讚賞你對基督的敬虔，並首先將榮耀歸給神，祂賜給你這樣的恩典，使你擁有正確的判斷力，並在可能範圍內不至於對魔鬼的詭計一無所知；我們也對異端者的邪惡思想感到驚訝，看到他們竟墮落到如此深的不敬虔深淵中，以至於不再保留任何理智，而是使思想在各方面都腐敗了。這種企圖是魔鬼的暗示，也是對不法猶太人的模仿。正如那些人，在各方面被駁倒時，竟編造藉口來對抗自己，只為了否認主，並將預言中針對他們的話引到自己身上；同樣地，這些人看到自己被各方面指責，且看到他們的異端在眾人眼中是可憎的，便成為惡事的發明者，為了不停止與真理的爭戰，而成為真正的基督之敵。因為這種邪惡從何而來？他們怎麼敢對救主說出這種新的褻瀆話語？但正如所見，不敬虔的人是邪惡的，且在信仰上確實是無用的。因為起初，他們否認神獨生子的神性，卻假裝承認祂在肉身的顯現；現在，他們逐漸墮落，連這種想法也拋棄了，在各方面都成了無神論者，以至於既不承認祂是神，也不相信祂成了人。因為如果他們相信，就不會說出你那敬虔之處所寫的那些反對他們的話。

2. 因此，你這親愛的、真正最令人渴慕的人，你所做的事非常符合教會的傳統和對主的敬虔，你駁斥、勸誡並責備了這些人。然而，由於他們被他們的父——魔鬼所煽動，正如經上所記，他們既不認識也不明白，而是在黑暗中行走；讓他們從你的敬虔中學習，這種邪惡的思想屬於瓦倫廷、馬吉安和摩尼。他們之中，有些人以虛構取代真理，有些人則將不可分割的分割開來，否認了「道成了肉身，住在我們中間」。那麼，既然他們持有這些人的觀點，為什麼不成為這些人名字的繼承者呢？因為既然他們持有這些人的邪惡教義，理當也擁有他們的名字，好讓他們今後被稱為瓦倫廷派、馬吉安派和摩尼派。或許這樣一來，他們會因這些名字的惡名而感到羞愧，並能意識到自己墮落到了何等不敬虔的深淵。本來對他們不再回答是正確的，正如使徒所勸誡的：「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。因為知道這等人已經背道，犯了罪，自己明知不是，就定自己的罪」；特別是先知也論到這些人說：「愚頑人必說愚頑話，心裡想著虛假」。但由於他們像他們的領袖一樣，如同獅子般四處遊蕩，尋找可吞吃的人，因此我們有必要回覆你的敬虔，好讓弟兄們再次透過你的勸誡得到教導，更進一步地看清他們的虛妄。

3. 我們不敬拜受造物；斷乎不可！這種謬誤是外邦人和亞流派的。我們敬拜的是造物的主，那成了肉身的「道」。因為即使肉身本身就其自身而言是受造物的一部分，但它已成為神的身體。我們既不將這身體從「道」中分開來敬拜，也不在想要敬拜「道」時，將祂與肉身分開；而是正如我們前面所說，我們知道「道成了肉身」，我們承認這在肉身中顯現的正是神。那麼，有誰如此愚昧，竟對主說：「離開這身體，好讓我敬拜你」？或者有誰如此不敬虔，竟與愚昧的猶太人一起，因著身體對祂說：「你這人，為什麼把自己當作神呢？」但那個長大痲瘋的人並非如此；他敬拜那在身體中的神，並承認祂是神，說：「主若肯，必能叫我潔淨了」。他既沒有因為肉身而認為神之「道」是受造物，也沒有因為「道」是萬物受造的創造主，就輕視祂所穿戴的肉身；而是將創造主視為在受造的殿中進行敬拜，並因此得蒙潔淨。同樣地，那患血漏的婦人，因著信心，僅僅觸摸了祂的衣裳繸子就得了醫治；大海在波浪翻騰時，聽見了成了肉身的「道」的聲音，風浪就平息了；生來瞎眼的人，藉著「道」的肉身所出的唾沫得了醫治。更偉大且更奇妙的是（或許這正是使那些最不敬虔的人感到絆倒的事），當主懸掛在十字架上時（因為那是祂的身體，而「道」就在其中），太陽變黑了，大地震動，磐石崩裂，聖殿的幔子裂開，許多睡了的聖徒的身體復活了。

4. 這些事發生了，沒有人像現在的亞流派那樣，懷疑是否該順服那成了肉身的「道」；相反地，他們看見祂是人，卻認出祂是他們的創造主；聽見祂人的聲音，並不因祂的人性而說「道」是受造物；反而更加戰兢，同樣地認出祂是從聖殿中發出聲音。那麼，這些不敬虔的人怎麼不害怕，因為他們既然不喜歡認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事呢？因為受造物並不敬拜受造物；也不因肉身而拒絕敬拜自己的主，而是看見在身體中的創造主，並在耶穌的名裡，萬膝都要跪拜，且將要跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的。

1077

1078 致阿德爾菲主教書

「天上的、地上的和地底下的，無不屈膝」，且「萬口」都要承認，儘管亞流派的人不以為然，因為「耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」。肉身並沒有給「道」帶來羞辱——斷乎不可！——反倒是肉身從祂那裡得了榮耀。再者，並非因為身為神本體的兒子取了奴僕的形像，祂的神性就有所減損；相反地，祂成了所有肉身與一切受造之物的救贖主。若神差遣祂的兒子，為女子所生，這件事並沒有給我們帶來羞辱，反倒是給我們帶來了尊榮與極大的恩典。祂成為人，是為了在祂自己裡面使我們成為神；祂由女子所生，由童女所生，是為了將我們那迷失的出生轉移到祂自己裡面，使我們從此成為聖潔的族類，成為「有分於神性的人」，正如蒙福的彼得所寫的。至於律法所不能行的，因為肉體軟弱，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。

5. 那麼，那些輕視「道」所取的肉身（這肉身是為了救贖全人類、使眾人從死裡復活、並從罪中得贖的），或者因這肉身而毀謗神的兒子是受造物或被造之物的人，難道不顯得忘恩負義，且理當受到一切人的憎惡嗎？他們簡直是在向神呼喊說：「不要差遣祢的獨生子進入肉身；不要叫祂從童女取肉身，免得祂救贖我們脫離死亡與罪惡。我們不願祂在身體裡出生，免得祂為我們承擔死亡；我們不願『道』成為肉身，免得祂在肉身中成為我們通往祢那裡的『中保』，使我們得以居住在天上的居所。願天門關閉，免得祢的『道』藉著祂肉身的幔子，為我們開闢通往天上的道路。」這些就是他們帶著魔鬼般的膽量所發出的聲音，並藉此構思出他們那邪惡的念頭。因為那些不願敬拜成為肉身的「道」的人，是對祂的道成肉身忘恩負義；而那些將「道」與肉身分開的人，則認為根本沒有罪的救贖，也沒有死亡的廢除。然而，這些不虔誠的人究竟在哪裡能找到救主所取的肉身，以至於他們竟敢說：「我們不敬拜帶著肉身的『主』；我們將身體分開，只敬拜那一位（指神性）」？然而，蒙福的司提反在天上看見主站在神的右邊；天使也對門徒說：「祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」甚至主自己對父說：「我願祢所賜給我的人，在我所在的地方，叫他們也同我在那裡。」因此，如果肉身不能與「道」分開，那麼他們豈不是必須拋棄錯誤，從此在我們主耶穌基督的名裡敬拜父嗎？或者，若他們不願敬拜並事奉那成為肉身的「道」，豈不該被眾人排斥，不再被視為基督徒，而被列在外邦人或猶太人之中嗎？

6. 如前所述，這就是他們的狂妄與大膽。但我們的信心是純正的，源於使徒的教導與教父的傳承，並由新舊約聖經所證實。先知的話說：「求祢差遣祢的『道』和祢的真理」；又說：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是『神與我們同在』。」這除了指神成為肉身之外，還能是什麼呢？使徒的傳承也如此教導，蒙福的彼得說：「基督既在肉身受苦」；保羅也寫道：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」若祂沒有穿上肉身，祂又怎能為我們捨了自己呢？祂正是獻上這肉身，為我們捨了自己，以便在肉身中承擔死亡，廢除那掌管死權的魔鬼。因此，我們總是在耶穌基督的名裡感謝神，也不廢棄祂藉此賜給我們的恩典。因為救主在肉身中的顯現，成了死亡的贖價與一切受造之物的救贖。因此，親愛且最受渴慕的弟兄，願那些愛主的人從這些話中得到提醒；至於那些效法猶大、離棄主而跟隨該亞法的人，若他們願意，若他們還會感到羞恥，就當從這些話中受教。他們當知道，我們敬拜在肉身中的主，並非敬拜受造之物，而是敬拜那穿上受造身體的創造主，正如我們上面所解釋的。

7. 我本想讓閣下的敬虔去問他們這一點：當以色列人被命令上耶路撒冷，在主的殿中敬拜（那裡有約櫃，其上有榮耀的基路伯遮蔽施恩座）時，他們做得對，還是錯？如果他們做得不對，那麼那些忽視這律法的人，為何會受到懲罰呢？經上記著：「凡輕慢而不上去的，必從民中剪除。」如果他們做得對，且因此蒙神喜悅，那麼那些可憎且在一切異端中最卑劣的亞流派信徒，為何不該受罰呢？他們既然認可古時百姓對聖殿的尊崇，卻不願敬拜那在肉身中（如同在聖殿中）的主。然而，古時的聖殿是用石頭和金子建造的，不過是影兒；當真理來到時，那形式就廢止了，正如主所說，殿中沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。他們看著那用石頭建造的聖殿，並不認為那在殿中說話的主是受造物；他們也不會輕視聖殿，遠遠地敬拜；而是進入殿中，合法地事奉那從殿中發出神諭的神。既然如此，那至聖且真正可敬的主的身體，既由天使長加百列所報喜，由聖靈所塑造，並成為「道」的衣裳，難道不該敬拜嗎？「道」伸出肉身的手，醫治了發燒的婦人；發出人的聲音，使拉撒路從死裡復活；又在十字架上伸出雙手，擊敗了那空中掌權者，就是現今在悖逆之子心中運行的，並為我們開闢了通往天上的純淨道路。

8. 因此，那輕慢聖殿的，就是輕慢在殿中的主；那將「道」與身體分開的，就是廢棄了在祂裡面賜給我們的恩典。最不虔誠的亞流派信徒，不可因為身體是受造的，就認為「道」也是受造物；也不可因為「道」不是受造物，就毀謗祂的身體。他們那種顛倒是非、混淆一切、尋找藉口，只為了將創造主列入受造物之中的邪惡心思，實在令人驚訝。但讓他們聽著：如果「道」是受造物，祂就不會取受造的身體來使它得生命。因為受造物若自己也需要救贖，又怎能給予其他受造物幫助呢？但因為「道」是創造主，祂成了受造物的創造者；因此，在世代的終結，祂穿上了受造之物，以便祂作為創造主，能親自更新並救贖它。受造之物絕不可能救贖受造之物，正如若「道」不是創造主，受造之物也絕不可能被受造之物所創造。因此，願他們不再曲解神聖的經文，也不再絆倒單純的弟兄；如果他們願意，願他們悔改，不再事奉受造之物，過於事奉那創造萬物的神。如果他們執意堅持自己的不虔誠，就讓他們獨自承擔，並像他們的父魔鬼一樣咬牙切齒吧，因為大公教會的信心承認神的「道」是萬物的創造者與造物主，我們知道「太初有道，道與神同在」。我們敬拜那為了我們的救贖而成為人的祂，並非將祂視為在身體裡成為平等的受造物，而是敬拜那取了奴僕形像的主，那在受造之物中成為創造主與造物主的祂，以便在祂裡面救贖萬物，將世界帶給父，並使天上地下的一切都與神和好。我們就是這樣承認祂父性的神性，並敬拜祂在肉身中的顯現，儘管亞流派的人氣得要死。請代我問候所有愛我們主耶穌基督的人。親愛且真正最受渴慕的弟兄，願你平安，並在主面前記念我們。若有必要，我們希望這些話也能讀給耶拉卡長老聽。

108.

[S. ATHANASII OPP. PARS I. - HISTORICA ET DOGMATICA.]

1088

若猶太人以基督的十字架為絆腳石，或若外邦人以之為愚拙，就隨他們去吧。但若他們假裝自己是基督徒，就當學習認識那被釘十字架的基督，祂是榮耀的主，也是神的權能與神的智慧。

2. 若他們懷疑祂是否為神，就當敬畏多馬，他曾用手摸過那被釘十字架的，並宣稱祂是主、是神。他們也當敬畏那位在洗了門徒的腳後說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」然而，祂在洗腳時所處的那個身體，正是祂在木頭上擔當我們罪的身體。當太陽收斂光芒、大地震動、磐石崩裂，連那些行刑者都承認那被釘十字架的確實是神的兒子時，主便在萬物面前被顯明出來。因為那被看見的身體並非屬於某個凡人，而是屬於神；當祂處於其中並被釘十字架時，祂仍使死人復活。因此，他們那種說「神的話（道）成為某個聖人」的狂妄主張是不可容忍的（因為這事發生在每一位先知和其他聖徒身上），免得祂似乎在每一個人身上出生，又在每一個人身上死亡。但事實並非如此，斷乎不可！乃是在世代的終結，為了廢除罪，道本身成了肉身，並從童女馬利亞出來，成為與我們相似的人，祂也曾對猶太人說：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我。」我們並非分享某個其他人的身體，而是領受了道本身的身體，因而成為神。

3. 當然，我也感到非常驚訝，他們竟敢設想祂是按照自然界的常規成為人的。若真是這樣，提及馬利亞就是多餘的了。因為自然界根本不知道童女在沒有男人的情況下能生育。因此，在父的認可下，祂既是真神，又是本性上的道與父的智慧，為了我們的救贖，祂取了身體，成為人，為的是擁有可以為我們獻上的，好拯救我們眾人——那些因怕死而一生為奴的人。因為沒有其他人能為我們捨己，既然所有人都因亞當在眾人身上所說的「你是塵土，仍要歸於塵土」而伏在死亡之下。也沒有任何受造物能做到這一點，因為一切受造物都是可變的。但道本身為我們獻上了祂自己的身體，為的是不讓我們的信心與盼望寄託在人身上，而是讓我們對神——道本身——有信心。誠然，當祂成為人時，我們看見了祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。因為祂藉著身體所忍受的，祂都以神的身分使之顯為尊貴；祂在肉身中飢餓，卻以神的身分餵飽飢餓的人。因此，若有人因祂肉身的作為而絆倒，就當從祂以神的身分所行的事上，毫不遲疑地相信。因為祂雖以人的身分詢問拉撒路躺在哪裡，卻以神的身分使他復活。因此，無人應當嘲笑並反對說祂曾是嬰孩、有年齡的增長、吃喝並受苦，免得若否認了那些屬於身體的事，就徹底否認了祂為我們而來的降臨。正如祂並非按照自然的常規成為人，同樣地，祂取了身體，也理當展現這身體的特性，以免摩尼教徒的虛構說法得勢。另一方面，祂也理當以這種方式在肉身中顯現，而不隱藏那些屬於神性的事，以免給薩摩撒他的保羅留下錯誤的藉口，說祂只是人，且與神的話（道）是分開的。

4. 因此，不信者若明白這些，就當知道：祂雖在馬槽中是嬰孩，卻使前來朝拜祂的博士降服於祂；祂雖以孩童身分下到埃及，卻廢除了偶像崇拜的雕像；祂雖在肉身中被釘十字架，卻使那些腐朽已久的死人復活。這一切向眾人顯明，祂忍受這一切並非為了自己，而是為了我們，好讓我們披戴祂受難所帶來的無感（impassibility）與不朽壞，並存留到永生。

5. 這些話是我簡短地從你的論述中借鑑而寫下的，正如我先前所說，沒有再多加什麼，只是特別提到了神聖的十字架，好讓那些曾因之絆倒的輕慢者，能藉此改變觀點，轉而敬拜那被釘十字架的。你當真誠地勸導那些不信的人；或許他們能從無知轉向真知識，並正確地相信。雖然你所寫的已經足夠，但為了那些好辯的人，加上這些話也是好的；這樣，他們就不會因為自己所犯的狂妄而感到羞愧，而是像被提醒一樣，不至於忘記真理。因為尼西亞會議中教父們所承認的信仰應當持守；因為那是正確的，足以推翻一切最不虔誠的異端，特別是亞流主義，它褻瀆神的話（道），並必然導致對祂聖靈的不敬虔。請代我向所有思想正確的人問候。所有與我們在一起的人都問候你。

1097

反亞波里拿留書 第一卷 1098 他們若遵循教父們的訓誨，就不會廢棄主（51）那顯明的話語；如此，從先知的宣告、使徒的教導，以及主所成就的事實（52）中，便能產生對真理的承認，並對謬誤進行駁斥。因此，你們這些所謂「新福音」的發明者——其實並無其他福音——請告訴我們，你們從何處聽聞必須說肉身是「非受造的」？以致於你們或是幻想道（Logos）的神性轉變為肉身，或是認為那關於受苦、死亡與復活的救贖經綸（oikonomia）僅是虛構（docetism）。因為唯有神性的聖三一才是非受造的、永恆的、不變的，且是不易的。然而，基督既按肉身（54）從人而出，正如經上所記，是從我們的弟兄中興起，且是受苦的，又是從死人復活的長子（55），律法對此已有預告，你們怎能說那非受造的是可受苦的？或者，你們怎能稱那可受苦的為非受造的？事實上，當你們說道（Logos）那非受造的本體是可受苦的，你們是在褻瀆神性；而當你們說那與骨、血、靈魂以及我們整體身體相結合，且成為可觸摸、可看見的受苦肉身是「非受造的」，你們就陷入了雙重的墮落：你們或是像摩尼教徒的褻瀆那樣，認為那顯現與對苦難的忍受僅是虛構；或是假定非受造的神性本體就是如此。那麼，你們還有什麼理由去責備那些幻想神具有肉身之人類形狀的人呢？

4. 但你們說，它因與那非受造者聯合而成為非受造的。由此，你們的謬誤將被證明是不攻自破的。因為肉身與道（Logos）之神性的聯合是從母腹開始的；道（Logos）正是從那裡將它興起，從天上降臨；它並非在道（Logos）降臨之前，或在神之母（59）馬利亞之前就已存在。馬利亞唯獨是從亞當傳承下來，並按家譜出自亞伯拉罕與大衛，與那許配給她的約瑟一同，正如經上所記，兩人成為一體，並非因彼此的結合，而是因源於同一本體；他們保持貞潔是眾所見證的。因此，基督生於猶太的伯利恆，稱約瑟為父，約瑟與馬利亞同樣出自大衛（60）；祂被安置在襁褓中，被西面在聖殿中抱起，按律法受了割禮，並在身量與年齡上有所增長（61）。如果祂因聯合而成為非受造的，那麼為什麼祂沒有顯現為完全的，而是隨道（Logos）的旨意，身體才有了增長呢？將增長歸於非受造者是不敬虔的。因為那本性上非受造的，被稱為非受造，既不容許增長，也不容許減少。但那與非受造者有份或聯合的，雖被稱為屬於非受造者，卻不被稱為非受造本身，以免聯合的恩典被遺忘，恩典的債務被廢除，且使那仍處於軟弱中的人類陷入絕望——若照你們所說，學到自己與神沒有親屬關係，恩典也將隨之消逝。因為誰若聽說主的身子是非受造的，而自知是被造的，怎能不明白聖經是虛假的，且自己與基督毫無交通呢？如果非受造者取了非受造的身子，那麼最初的創造就廢棄了，那作為我們直至今日按肉身傳承之始祖的亞當就滅亡了。那麼，基督怎能使我們成為祂的同夥呢？使徒又怎能說：「因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一」（希伯來書 2:11）？

5. 但願無人敢於對子的神性如此構想：祂像我們一樣出於神，正如那些極其不敬虔的亞流派所敢於說的；或者，祂是按肉身的樣式、按奴僕的形狀——即祂所取的、那在神形狀中的神所取的始祖亞當的形狀——出於神。總之，在受造物中，所謂「非受造」是指那從未存在過的，因為它未曾被造。因此，你們不要因為假定道（Logos）中從未有過肉身，就想用華麗的詞藻來否定事實，以致於在非受造者中什麼也不承認。因為唯有神性的存在被理解為非受造的；因此，說非受造的是可受苦的，或稱可受苦的是非受造的，都是不敬虔的。認為被造的人性本質不是藉著與道（Logos）的聯合而成為祂的，而是與祂同永恆，並因本質的同一性而與神的本質相等，這是極其不敬虔的。主顯明了肉、血、骨的證據，以及憂傷、煩擾、焦慮的靈魂。這些人絕不會說這是神性的本質；這些是神按本性所特有的，當道（Logos）樂意承受人類的出生，並將祂自己在罪、腐朽與死亡中消散的受造物，在祂自己裡面重塑為新造的形象。因此，祂在地上完成了對罪的定罪，在木頭上廢除了咒詛，在墳墓中消除了腐朽，在陰間摧毀了死亡；祂遍及各處，為要成就全人類的救贖，在祂自己裡面顯明了我們形象的樣式。因為神有什麼必要屈尊從婦人而生？造物主有什麼必要在身量與年齡上增長？或者，祂有什麼必要經歷我們所陷入的十字架、墳墓或陰間，除非祂在尋找我們，藉著我們這般的樣式使我們活過來，並召喚我們去模仿那完美的形象？若沒有那無所欠缺的完美預先存在，又怎能有對完美的模仿呢？正如使徒所說：「脫去舊人，穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」（以弗所書 4:24；歌羅西書 3:9）。

6. 那麼，你們是從哪裡受教說祂是非受造的呢？如果本質因轉變而成為非受造的，那麼祂也將成為不可見且不死的；不是在死後復活，而是根本不能死。那麼，如果非受造者以非受造的方式降臨地上，主又是如何死的呢？或者，祂是如何成為可見且可觸摸的，正如經上所記：「我們所看見的，我們的手也摸過的」（約翰一書 1:1）？你們為什麼要說那些既未記載，也不容許構想的事呢？因為你們將為所有異端提供那曾經被稱為「瑞托里烏斯」（Rhetorius）者所持有的極其不敬虔的觀點，其不敬虔的程度令人不寒而慄。因此，你們或是否定聖經，或是承認聖經，就不要在所寫的之外，再編造其他不可救藥的欺騙之言。但你們又說：「我們不敬拜受造物。」愚昧人啊！你們為什麼不思考，主那被造的身子並不要求那應歸於受造物的敬拜？因為道（Logos）的身子是被造的；你們所敬拜的，正是那擁有此身子的主。因此，祂理所當然地受到敬拜，且是按神聖的方式敬拜；因為道（Logos）是神，祂的身子是祂所特有的；正如當婦女們靠近主時，祂阻止她們說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去」（約翰福音 20:17），這表明需要升天，且升天只有一次。然而，她們靠近並抱住祂的腳，敬拜了祂。她們抱住的是腳，敬拜的是神。腳顯明了骨與肉的觸摸，但因為它們屬於神，她們敬拜的是神。在別處主也說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」（路加福音 24:39），儘管祂自己就是靈；因為「神是靈」（約翰福音 4:24）。既然祂說祂有，同時又展示出來，為什麼祂又說「魂無骨無肉，你們看，我是有的」，祂是指祂並非魂，而是你們看見我有這些？這難道不是在教導說，靈的本質是不可言喻的，而這種觸摸屬於我們這般的身體，這是祂從童女所獲得的，不是藉著某種運作，而是藉著自然的出生，為要使這身體按本性存在，並再次按本性與道（Logos）的神性不可分割。祂的死也是如此發生：身體按本性承受死亡，而道（Logos）按旨意忍受，並憑祂的權能將祂自己的身體交給死亡；為要使祂能為我們按本性受苦，並按神性為我們復活。這整個出生與死亡的過程，都是為了尋求並恢復我們。

7. 既然這些事在神的大公教會中是如此被承認的，你們為什麼又說身體是從天上來的？基督為什麼要這樣做？請回答：難道是為了將身體從天上帶到地上，使不可見的成為可見，使不受辱的成為可受辱的，使不朽的成為必死的與可受苦的嗎？愚昧人啊，如果這些事在基督裡發生，而這些事在始祖亞當身上也發生過，那麼其中有什麼恩典呢？除非基督在罪之肉身的樣式中顯現，並在肉身中定了罪的罪，從而將亞當的墮落恢復為無與倫比的崇高；以致於祂在地上以肉身生活，並顯明那肉身是不受罪影響的——這肉身亞當從最初的創造中本是無罪的，卻因悖逆而變得可受罪影響，並陷入腐朽與死亡。祂將這肉身按本性復活為無罪的，為要顯明造物主並非罪的始作俑者，並將其恢復到祂本性那原始的創造，以致於祂自己成為無罪的典範。因此，那些迷途的人徒然幻想，說主的身子是從天上來的。然而，亞當從天上帶到地上的，基督從地上帶到了天上；亞當將那本無罪且未被定罪的，帶入了腐朽與死亡的定罪中，基督卻顯明這肉身是不朽的，且是死亡的救贖；以致於祂有權柄在地上赦免罪孽，從墳墓中顯明不朽，在進入陰間時摧毀死亡，並向眾人傳報復活。因為神創造人是為了不朽，並使他成為祂自己永恆的形象。但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界；祂自己成為人，並沒有忽略那被死亡統治並陷入腐朽的人，祂沒有轉變為人的形狀，也沒有忽略人的存在，僅僅作虛假的顯現；而是那本性為神者，生而為人，為要使兩者合而為一，在各方面都是完美的，顯明了自然且最真實的出生。因此經上說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（腓立比書 2:9），使祂在天上掌權，並有權柄施行審判。

8. 因為那創造萬有的道（Logos）顯現為人子，並非成為另一個，而是成為第二個亞當；為要使我們從這名字中認識真理。使徒也顯明了始祖亞當更為原始，先指出屬血氣的，後指出屬靈的。當他說屬血氣與屬靈時，並非指兩個不同的身體，而是指同一個身體：前者在魂的權能與本性中，因此是屬血氣的；後者在靈的權能與本性中，因此是屬靈的；因為「神是靈」（約翰福音 4:24）；我們對此的理解，正如經上所說：「屬靈的人能看透萬事；屬血氣的人不領會神聖靈的事」（哥林多前書 2:14）。儘管兩者是同一個身體，但就其參與靈而言，被理解為屬靈的；就其僅停留在魂的權能而言，被顯明為屬血氣的。如果照你們所說，為什麼基督不被稱為「人」，就像一個從天上降臨的新人，而竟被稱為「人子」呢？如果祂在地上成為人子，儘管不是從男人的種子，而是從聖靈而生，那麼祂就是那唯一的始祖亞當之子。

1107

聖亞他那修全集 第一部 歷史與教義文獻 1108 [註：原文為「unus est, Adam, filius intelligetur. Nequeenim præter Adamum, qui ex terra est, alius quispiam descriptus est homo, qui in cælo fuerit, ut ex cœlis corpus habeat Christus, et filius hominis sit, ex alio ab Adamo.」] 應當理解為：亞當是獨一的。因為除了那出於地的亞當之外，並無記載有另一位曾在天上的「人」，好讓基督擁有從天而來的身體，並成為亞當以外的另一個人的兒子。 因此，馬太按肉身將祂描述為亞伯拉罕與大衛的兒子；而路加則稱祂為亞當與神的兒子。 所以，如果你們是福音的門徒，就不要說抵擋神的不義之話，而要跟隨聖經與所發生的事。但如果你們心裡想要說出聖經以外的話，為什麼要與我們爭辯呢？我們既不聽從也不說出聖經以外的話；因為主說：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒了。」

9. 那麼，你們怎能被視為信徒或基督徒呢？你們既不跟隨聖經的言語，也不相信所發生的事，卻膽敢定義那些超乎自然的事？難道你們給人帶來的麻煩還不夠嗎？為什麼還要給主帶來麻煩呢？因為如果那些不信先知的人尚且被定罪，那麼那些不信主自己的人，豈不更甚嗎？因為祂所願意的，以及祂按著自己的旨意為廢除罪惡與死亡所做的事，你們為什麼膽敢以另一種、不同的方式來敘述或構想呢？如果我們承認祂，祂也必承認我們；如果我們否認祂，祂也必否認我們；如果我們不信祂，祂仍是可信的，因為祂不能否認自己。那麼，你們這種極度的愚昧究竟是什麼，竟說出未經記載的話，並持有與敬虔相悖的觀點？你們竟然膽敢說肉身與神性同質（consubstantial），卻沒有注意到你們已陷入雙重的褻瀆之中。你們之所以得出這個結論，是為了要麼否認肉身，要麼褻瀆神性，你們說：「我們稱那從馬利亞所生的為與父同質。」然而，你們所認為的這種卓越的言論，將被證明是多餘或愚蠢的。因為哪一位信徒不會承認，那降臨並從聖潔童貞女馬利亞出來成為人的神「道」，祂與父同質，從亞伯拉罕的後裔成為人，並被記載為他的兒子；或者承認那與神同質的「道」，按肉身成為大衛的兒子呢？因此，先知、使徒和福音書作者都敘述基督是按肉身從大衛的後裔而出。那麼，當你們說這些話時，怎能不感到羞愧，竟宣稱那從大衛後裔而出的肉身與「道」同質呢？或者，你們又怎能說自己是跟隨聖經，卻既不跟隨聖經的言語，也不信服所發生的事呢？

1109

[註：原文為「...non intelligentes, quod est consubstantiale, eamdem quidem naturam habere; propriam tamen perfectionem in seipso exhibere.」] 你們愚昧地說這些話，卻不明白「同質」一詞，雖然具有相同的本性，但在自身之中卻展現出其獨特的完美。正如那被承認與父同質的子，被承認是完美中的完美，聖靈也是如此；因為三位一體是同質的。那麼，你們若將完美賦予那與「道」同質的肉身，這就意味著在「道」的完美之外還有另一種完美；照你們的說法，這將宣揚出一個「四位一體」來取代「三位一體」。這又是何等巨大的褻瀆構想啊！

10. 但你們說：「肉身成為與『道』同質。」它是如何成為同質的？請回答。它成為了「道」，但也成為了靈。如果那本性上非神性的東西，因著改變而成為神性，那麼你們為什麼要責備亞流派（Arianism）呢？他們也提出了關於「道」的這種觀點。雖然聖經說：「道成了肉身」，卻沒有說「肉身成了道」，而是說「道成了肉身」：因為肉身成為了「道」的肉身，而不是某個人的肉身；也就是說，神成了人；之所以說「成了肉身」，是為了讓你們不要忽略肉身的名號。因此，如果那「道」與祂自身所取的肉身之間，那種無混亂的自然聯合對你們來說還不夠；如果神成了人這件事對你們來說還不夠；那麼現在，你們既不聽也不願相信，甚至當你們聽到那超越一切讚美之詞的「神的身體」時，也不滿足，正如經上所說：「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」；這就是來世的意義，並且還被稱為祂榮耀的身體。主也說：「當人子降臨的時候」；祂是指那成為人子的神的兒子；祂既是活人死人的審判者，又是君王、主宰和真神。但你們卻想要抹去「身體」這個名稱，或者不再稱基督為人。你們怎麼還能閱讀神聖的聖經呢？馬太寫道：「耶穌基督的家譜，是大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子」；約翰則寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。」

1112

如果按照你們的分裂觀點，想要將「道」視為神，又視為大衛的兒子，那麼在你們的思維中，這就成了兩個；但如果你們受教於神聖的聖經，相信那身為神的「道」成了人子，你們就會認識到基督是獨一的，祂既是神，也是同一個祂成為的人；這樣，關於祂降臨的雙重宣告，就能輕易地使人確信祂的受苦與不受苦。正如使徒所說：「基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價，祂是萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」寫給提摩太時又說：「你要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔。」祂自己又說：「我們宣告祂的死，直等到祂來。」

11. 因此，如果因著對「同質」的承認，你們就抹去了肉身的名稱，以及稱基督為人的觀點；那麼，要麼你們不再宣告祂的死，直到祂來，從而廢棄了聖經；要麼，如果你們宣告那與父和聖靈同質者的死，卻不承認祂是藉著肉身受苦，那麼你們就會說父與聖靈本身的神性也是能受死的；這樣，你們就成了所有異端中最不敬虔的。因為肉身的死，乃是那同質之「道」的死。因為父並沒有穿上肉身，聖靈也沒有，正如瓦倫廷派（Valentiniani）那樣褻瀆地幻想；而是「道」成了肉身。因此，我們承認基督是神也是人，絕不是為了分裂，絕不是！而是為了順服聖經：當祂的受苦與死亡發生並被宣告直到祂來時，我們承認那受苦與死亡是在「道」的肉身中，但我們相信「道」本身是不變、不可改變的：祂既是受苦的，也是不受苦的；祂在神性上是不受苦、不變且不可改變的，但在肉身上卻受了苦，正如彼得所說，祂願意嘗死味：因為祂成了神與人之間的中保，人基督，祂捨自己作我們的贖價；又說：「因為祂成了神與人之間的中保。但中保不是為一人作的，神卻是一位。」

1113

12. 因此，那些說受苦的子與不受苦的子是不同的人，他們錯了。因為除了那承擔了死亡與苦難的「道」之外，沒有別人；而是那不受苦且無形的「道」，當祂屈尊接受了人類肉身的誕生時，祂成全了一切，好讓祂有可獻給我們的。經上說祂比天使微小，並非那身為天使創造者的「道」真的變得微小，彷彿祂曾經不如他們；而是那「奴僕的形像」，是「道」藉著自然的誕生使之成為祂自己的，這形像從始祖的誕生中興起，比之更為優越，並使我們與祂親近，正如經上所說，成為聖徒的同胞，成為神家裡的人：肉身按本性成為了神的，卻並非與「道」的神性同質，彷彿祂與神同永恆。而是按本性成為祂自己的，並因聯合而不可分割：出自大衛、亞伯拉罕和亞當的後裔，我們也是從他而生。但如果肉身與「道」同質且同永恆，那麼你們就會說所有的受造物都與創造萬物的神同永恆。那麼，你們這些陷入這種羅網的人，怎麼還能是基督徒呢？因為那同質、不受苦且不能受死的，並不接受與同質者的位格聯合，而是按本性聯合；但在位格上，祂展現出祂獨有的完美。因此，藉著你們那自以為敬虔的發明，你們要麼否認那從童貞女與神之母所生的肉身，要麼褻瀆神性。如果照你們承認肉身受苦的方式，來承認子與聖靈與父同質，那麼你們為什麼還要責備我們說「四位一體」取代「三位一體」呢？當你們自己說肉身與三位一體同質時，不也是被迫承認了「四位一體」嗎？因此，你們的信心是虛妄的；因為你們的想法與不敬虔的亞流派相同，錯誤地理解了「道成了肉身」。但「道成了肉身」，並不是說「道」不再是「道」；而是為了讓「道」在肉身中，祂成了肉身，好讓「道」永遠是「道」，並且「道」擁有肉身，祂在肉身中以人的形像承擔了苦難與死亡，直到進入墳墓與陰間，祂在其中完成了從死裡復活，並藉著那從大衛後裔而來、如經上所記的肉身，展現了肉身、血與靈魂的證據。馬吉安（Marcion）說的與你們有何不同？難道不是說身體是在人類的相似中，而非在真理中顯現於天嗎？摩尼（Manichæus）又說了什麼？難道不是說身體具有神聖的形狀，僅僅是在相似中，卻與人類的肉身疏遠，他褻瀆地稱肉身的本性為罪，而非其行為嗎？這就是他們的褻瀆。

13. 因此，敬虔的人不應使用這類言論的發明；而應說那在萬世之前與父同質的「道」，在末後的日子，從聖潔且為神之母的童貞女，恢復了亞當的受造與工作，藉著聯合使之成為祂自己的；就這樣，那在萬世之前為神的基督，顯現為人。我們也是基督的肢體，正如經上所記，是祂的肉與祂的骨。那麼，你們這種發明的爭辯究竟是為了什麼？竟要用人的智慧去定義那超越人類理解的事，說在基督裡有一個屬天的理智（mind）取代了我們內在的人？這是何等不法的觀點，何等軟弱且不合宜的言語啊！這些人首先沒有注意到，基督並非單指一個方面，而是在這同一個名稱中，顯示了兩件事的意義，即神性與人性。因此，基督被稱為人，基督也被稱為神，基督既是神也是人，且基督是獨一的。因此，你們試圖在基督裡看到基督以外的任何東西，這種詭辯是虛妄的。那些被濫用稱為「基督」的人，或許可以照你們的觀點來看；但那按本性而言唯一的真基督，絕不會被人的邏輯所描繪，正如你們膽敢嘗試的那樣，你們這些充滿傲慢的人。因為先知、使徒或任何福音書作者，都沒有說出你們試圖說的這些話，你們的靈魂已經變得厚顏無恥。因為如果基督與那在祂裡面的屬天理智是兩回事，而那理智又是完美的，那麼照你們的說法，就是兩個了；你們正陷入自己似乎想要咒詛的觀點中。先知們也擁有屬天的理智，他們將屬天與未來的事，彷彿現在一般說出來。那麼，你們為什麼要發明這些話，彷彿我們內在的人在基督裡沒有被承認一樣？那麼關於靈魂，你們要說什麼呢？難道身體與靈魂就是「外在的人」嗎？

1117

反亞波里拿留書 第一卷 1118

有人會說：「那血與肉呢？」然而，正如身體與血因其為可見之物，故無法逃避觸摸與創傷；請向我們展示那靈魂，它既非可見之物，亦不逃避這些。或者，若你們無法展示，那麼道理顯而易見：靈魂既非可見，也不像身體那樣能被人所殺，正如主所說的（36）。因此，請相信我們內在的人就是靈魂；這一點，既由最初的受造所證明，也由隨後的解體所顯明；這些不僅在我們身上顯現，在基督的死亡中也同樣顯現出來：身體到達了墳墓，而靈魂則穿越到了陰間。由於這些地方相距甚遠，墳墓接納了身體的降臨，身體便在那裡；而陰間則接納了那無形的靈魂。

14. 那麼，既然主以無形的方式臨在於那裡，為何祂仍被死亡視為人呢？這是為了向那些被囚禁在鎖鏈中的靈魂，展示祂自身靈魂的形像——那是不受死亡鎖鏈所轄制的，卻顯得彷彿能被鎖鏈所轄制一般；祂臨在於那些被囚禁者中間，為要斷開陰間靈魂的鎖鏈，並定下復活的界限；這是為了讓人類的塑造者與創造者，那位曾將人類置於定罪之下的主，親自臨在，並以祂自己的形像將人完全釋放。因為死亡的權勢並未強大到能將道的靈魂置於其下，並將其囚禁在鎖鏈中；腐朽也不曾對祂的身體強行施加暴政，使其腐爛，彷彿萬事皆無護理。因為若那樣看待此事，便是褻瀆；然而，那位審察悖逆並施行審判的主，頒布了雙重的刑罰判決，對屬土的身體說：「你本是塵土，仍要歸於塵土（61）」；於是，在主頒布判決後，腐朽便接納了身體；對靈魂則說：「你必定死（62）」；於是人被分為兩部分，並被判決前往兩個地方。因此，審判者有必要親自廢除祂自己的判決，祂在被定罪者的形像中，顯現為未被定罪且無罪的；為的是使神與人之間的和解得以成就，使整個人類的自由，藉著人，在祂兒子耶穌基督（我們的主）形像的更新中得以實現。若你們能指出除了這兩個地方之外，還有另一個定罪的地方，那麼你們理當說人被分為三部分；並說救贖已從其中兩個地方發生，而第三部分仍留在鎖鏈中。但若你們無法指出除了墳墓與陰間之外的另一個地方，而人已從這兩處被完全救贖（基督以祂那與我們相似、完美且真實的形像救贖了我們），那麼你們為何還說出這樣的話，彷彿神尚未與人類和解？那麼救主是如何降臨的呢？是因為祂不能救贖整個人嗎？還是因為祂厭惡那曾經犯罪的理性（mind）？又或是因為祂害怕若成為完全的人，身為神，祂自己也會分擔罪惡？然而，那些這樣思考的人，充滿了褻瀆。因為你們這些說這話的人，對罪下了什麼定義，竟說罪是出於本性的，正如那最褻瀆的摩尼教徒所說的那樣？

15. 當你們這樣想時，你們就成了自然創造者的控告者。當神起初塑造亞當時，難道祂賦予了他與生俱來的罪嗎？那麼，還有什麼必要頒布誡命呢？祂為何在亞當犯罪後定他的罪？亞當在悖逆之前，為何不認識善惡？神創造他是為了不朽壞，並照著祂自己永恆的形像，賦予他無罪的本性與自由的意志；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入了世界（63），因為魔鬼是那悖逆的設計者與始作俑者。就這樣，因著違背神的誡命，人變得容易接受仇敵所播下的種子。此後，罪便在人的本性中激動各種私慾；並非魔鬼在他裡面創造了這種本性，絕非如此！因為魔鬼不可能是本性的創造者，正如摩尼教徒的褻瀆所言；而是因著違背，他造成了本性的扭曲；就這樣，死亡在眾人中作了王。經上說，神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為（64）。神的兒子除滅了魔鬼的哪些作為呢？神所造那無罪的本性，被魔鬼扭曲去違背神的誡命，並導致了罪與死亡的發現；神道（Logos）將這本性為自己重新建立起來，使其不受魔鬼的扭曲與罪的發現所影響。因此主說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有（65）。」若這世界的王在基督裡面找不到任何屬於他自己的作為，那麼基督就更沒有將任何屬於祂自己的作為留給這世界的王。或者，也正因如此，基督展現了完美的更新，祂在自己裡面找不到任何罪，為要成就整個人（即靈魂與身體）的完全救贖，使復活也是完全的。因此，亞流派的詭辯是徒勞的，他們主張救主只取了肉身，並褻瀆地將受苦的感知歸於那不受苦的神性。你們這些使用另一種臆測，並與他們持相同觀點的人，也是徒勞的，你們說祂只是使用了祂所披戴的形像，即有機體；而在基督裡面，代替我們內在的人的，是屬天的理性。那麼，祂為何會憂傷、焦慮、禱告呢？經上記著說：「耶穌心裡憂愁（66）。」這些既非無理性之肉身的表現，亦非不變之神性的表現，而是那具備理性、會憂傷、會焦慮、會擾亂，並在理性中感知苦難的靈魂的表現。

16. 若你們不願這樣理解，既然關於此事有三種判斷——幻想、褻瀆與真理——你們會選擇哪一種呢？因為若你們臆測所說的話是出於虛構，那麼所發生的事也應被視為幻想；但若這些話是真實的，且主的靈魂完全脫離了祂自己的理性，而以神道作為理性，那麼將那不變者轉變為憂傷、焦慮與擾亂，是褻瀆的想法。即使福音書說：「耶穌心裡憂愁」，但主說：「我心裡憂愁（67）」，這表明了祂是在指靈魂。若主顯明了祂自己靈魂的理性，那是為了體恤我們的靈魂，使我們能理解祂的苦難，並承認祂是不受苦的。正如祂以肉身的血救贖了我們，祂也以靈魂的理性向我們顯明了祂為我們所贏得的勝利，祂說：「我已經勝了世界（68）」；又在別處說：「賜給我們勝利（69）」。但正如那血在敬虔人眼中絕非凡俗，正如不信者所認為的那樣，而是救贖之血；同樣，那所謂的理性，並非披戴著人的軟弱，而是彰顯了神的本性。就這樣，基督應被稱為完全的神與完全的人；並非神性的完美轉變為人的完美，說這話是褻瀆的；也不是說兩者是彼此分開的完美，這與敬虔相悖；更不是藉著美德的進步與公義的增加，絕非如此！而是藉著永不衰竭的本體。使兩者合而為一，在各方面都是完美的，祂是同一位神與人。因此主說：「現在我心裡憂愁。」這「現在」，是指祂所願的時候。然而，祂所展現的是真實的存在；祂絕不會將不存在的事物稱為現存的，彷彿所發生的事只是虛構的；因為這一切都是在自然與真理中發生的。

17. 因此，既然主在自然中而非虛構中成為人，我們就不能將罪歸於創造者，無論是在本性上還是在行為上。因為在我們的本性中，罪的爭戰至今仍在進行，且因我們的軟弱，那播下的種子得以侵入；但道的道成肉身是按照神的本性發生的，祂不受我們因古老罪惡而產生的行為所影響；因此我們被教導要脫去舊人，穿上新人。這確實是奇妙的事，神成為人，且沒有罪；一切都成了新的，為要顯明祂的大能。凡祂按自己的旨意在自然中所安排的，祂都為自己承擔了，即從婦人所生、身量的增長、年歲的計算、勞苦、飢渴、睡眠、憂傷、死亡與復活。因此，凡人的身體腐朽之處，耶穌就將祂自己的身體置於那裡；凡人的靈魂被死亡囚禁之處，基督就顯明祂自己的靈魂，為要使祂作為人臨在，且是不受死亡所轄制的，並作為神廢除死亡的權勢；為的是使腐朽播種之處，不朽壞能生長出來；凡死亡在人的靈魂形像中作王之處，那不死者臨在，便顯明了不朽；就這樣，使我們在死人復活的盼望中，成為祂不朽與永生的分享者；使這必朽壞的穿上不朽壞，這必死的穿上不死，正如經上所記：就如罪藉著一人入了世界，死又是從罪來的；照樣，恩典也藉著一人耶穌基督，藉著公義作王，以致永生，正如經上所記。那麼，你們為何說在基督裡面，代替我們內在的人的，是屬天的理性呢？難道是因為祂在內在與外在的人被分為兩部分時，顯現在墳墓與陰間嗎？但不能以一個代替另一個作為救贖的代價；祂是以身體代替身體，以靈魂代替靈魂，並為整個人提供了完美的本體。這就是基督的交換，這也是生命的仇敵——猶太人，在十字架上經過並搖頭毀謗祂的事。因為陰間絕無法承受那未被遮蔽的神性的降臨；先知與使徒都為此作見證。

18. 在十字架的經綸中，也可以觀察到所說的話：主藉著肉身血的流出，顯明了身體的真實存在；藉著水的加入，顯明了無玷的純潔，並證明那是神的身體；祂大聲喊叫、低頭、將靈魂交付，這表明了祂身體內在的，即靈魂；關於這靈魂，祂曾說：「我為我的羊捨命（71）」。因此，沒有人會說氣絕是神性的遷移，而是靈魂的離去。因為若死亡是因神性的遷移而發生，且導致身體的死亡，那麼祂所死的便是祂自己的死亡，而非我們的。那麼，祂又是如何以未被遮蔽的神性降入陰間的呢？那麼，主所應許為羊捨棄的靈魂，以及先知所預言的，究竟在哪裡呢？若靈魂的離去發生了，這就是為什麼說祂承擔了我們的死亡，即祂忍受了我們所經歷的解體，正如祂忍受了出生一樣（73）。

19. 因此，你們的詭辯是徒勞的；因為若道沒有在自己裡面建立起內在與外在的人，即身體與靈魂，死亡又怎會發生呢？祂又怎能為整個人提供救贖的代價呢？或者，若基督沒有在自己裡面建立起那無罪的靈魂（即那因理性而犯罪的部分），死亡的權勢又怎能得到完全的廢除呢？因此，死亡至今仍在內在的人身上作王；因為它曾經在什麼別的地方作過王呢？難道不是在因理性而犯罪的靈魂上嗎？正如經上所說：「犯罪的靈魂，那靈魂必死（74）；」基督正是為這靈魂，將祂自己的靈魂作為代價，交換並賜下。

1127

S. ATHANASII OPP. PARS I. HISTORICA ET DOGMATICA. 1128 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

神起初究竟定誰的罪呢？是造物主所造的，還是受造物的行為？若神定造物主所造之物的罪，祂就是定自己的罪：這樣祂就與人無異了。但若認為關於神是這樣想乃是不敬虔的，且若祂定的是受造物的行為，那麼祂就除去了那行為，並使受造物更新：因為我們是祂的工作，在良善的行為上被創造的。

20. 但你們又說：「我們稱那位從馬利亞所生的為神。」那麼，你們為何像馬吉安那樣說，神降臨了，神以不可觸摸的方式來到，且擁有不容納人類肉身的本性呢？或者，你們為何像撒摩撒他的保羅那樣稱祂為神呢？因為那種不敬虔的藉口（80）在於：承認那位從馬利亞所生的為神，祂雖在萬世之前被預定，卻從馬利亞開始有了存在。他承認在祂裡面有從天上而來的有效力的「道」與智慧（他在自己的不敬虔中，賦予祂的比你們所說的更多），正如你們所說的，在有靈魂的身體裡有一個屬天的理性（nous）。然而，有靈魂的身體並非就是完全的人，屬天的理性也並非就是神。因為所謂有靈魂的身體，是指靈魂的名義在其中以實體的方式表現出來。人的身體被稱為身體，而非靈魂；人的靈魂被稱為靈魂，而非身體；兩者互為他者，即靈與體的關係。經上說，誰曾知道主的心（mind）呢？主的心還不是主；而是主的旨意、計畫，或對某事的運作。那麼，你們怎能想出這些話來，用捏造的言論販賣神的話語呢？但神的教會既沒有這樣領受，也沒有這樣傳遞；而是如經上所記，神「道」在萬世之前與神同在，在世代終結時降臨，並從聖潔的童女與聖靈而生，成為人子，如經上所記：「直到她生了頭胎的兒子」：為要使祂在許多弟兄中作長子，祂自己卻是真神；為要使祂既是人，就能為我們受苦；既是神，就能從苦難與死亡中救贖我們。因此，你們徒然地幻想，以為你們能憑藉那思想並帶領肉身者，在你們自己裡面成就更新，以為這能透過模仿而達成；卻不明白模仿是基於先前已有的作為，否則就不會被稱為模仿。然而，你們在基督裡只承認肉身的更新，這是在錯誤中褻瀆。因為若那帶領肉身者，能在沒有基督的情況下，使人成就這種更新，且被帶領者跟隨帶領者，那麼基督的降臨又有何必要呢？

21. 那些說「道」降臨在眾先知之一身上的人，也是虛妄的。因為先知中哪一位在身為神時，成了人呢？律法為何沒有使任何事完全呢？死亡為何甚至在那些沒有犯像亞當那樣罪的人身上作王呢？主為何又說：「若兒子叫你們自由，你們就真自由了」？這豈不是根據祂裡面那種更新與完全嗎？我們這些信的人，正是藉著這更新與完全，按著對基督完全更新的模仿與分享而得更新。但你們無所不用其極地捏造，為要裝飾你們那否認的觀點。你們定義靈魂時，有時稱它為愚昧的理性（91），有時稱它為住在人裡面的罪，有時又將它作為罪的作工者而排斥；你們稱肉身有時為非受造的，有時為屬天的，有時為與「道」同質的，為要給自己確立一個完全的否認。正如亞流從信仰中滑跌，捏造了關於子從父而生那不可言說且最真實的生出，並捏造了苦難、分割與流出；為要藉著這些不敬虔的話語，將那些不堅固的人推入不法的深坑——因為「不法之人的口是深坑」；同樣地，撒伯流認為子是無實體的，聖靈是無存在的，他指責對神性、權柄與諸神的分割與計數，並以此堅固猶太人的觀點；摩尼教徒同樣地，因不信主的道成肉身與成為人，在各方面都成了不敬虔的人，說人受制於兩個創造主，一個是惡的，一個是善的；你們也以同樣的方式，誹謗我們說我們稱有兩個子，稱我們為拜人者，或將罪歸咎於我們，這不是為了敬虔，而是為了讓你們的謬誤藉著邪惡的發明得以順利推行，並用你們不敬虔的話語使不堅固的人偏離信仰。然而，神堅固的根基立住了，上面有這印記。

22. 我寫這些給你，親愛的（雖然沒有必要再寫更多；因為福音的傳承已經足夠），既是因為你詢問了我們的信仰，也是為了那些想用自己的發明來爭辯，卻不思考那憑自己說話的人是在說謊的人。因為人的理智既無法表達基督身體的美麗與榮耀；卻能承認所發生的事，正如經上所記，並敬拜那真實存在的神，以歸榮耀與承認祂的慈愛，並作為我們得救的盼望。在我們的主耶穌基督裡。阿們。

[註：以下為第二卷標題]

我們在聖徒中的父，亞歷山大主教亞他那修，論基督救贖性的顯現，與反對亞波里拿留，第二卷。

1. 那些不承認我們的主耶穌基督是從神與人而來的一位，如福音書所記：「亞當的，神的」，就讓他們說說，他們如何看待那位本有神的形像，卻取了奴僕形像的神；或者他們如何理解「道成了肉身，住在我們中間」。因為那說「道成了肉身」的，也說祂為我們捨了自己的靈魂。難道這意味著「道」經歷了改變，轉化成了肉身，或變得與靈魂相似嗎？或者像其他異端者在謬誤中所說的，祂只是虛幻地顯現了人的形像嗎？但使徒並不容許這樣，他清楚地說：「祂本有……取了……」。正如神的形像被理解為「道」之神性的豐盛；同樣地，奴僕的形像也被承認是人類結構中理性的本性，連同其有機的組成：為要使「道」被理解為「是」，而肉身連同靈魂被承認是「成了」的；這被稱為奴僕的形像，被理解為一種理性的結構。因此，死人被稱為無形像的，且整個身體解體，因為那擁有不可解體本性的靈魂離開了身體。因此，保羅作了關於理性本性的見證，約翰則作了關於身體有機顯現的見證，為要使兩者都宣揚這道成肉身的神祕奧蹟。因為顯然，那在肉身降臨前就預先存在的神「道」，當時並不是人，而是與神同在的神，是不可見且不受苦的。

2. 因此，基督這個名字絕不是在肉身之外被提出的：因為苦難與死亡伴隨著這個名字，正如保羅寫道：「基督既是受苦的，又是從死人復活的首位」；又在別處說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺了」；以及「人耶穌基督，祂捨自己作我們眾人的贖價」。並非祂不是神，而是基督也是人。因此他說：「要記念耶穌基督，祂從死人中復活，是照著肉身從大衛的後裔而生的」。因此，聖經提到這兩個名字，是為了說明祂的實體；即祂作為神，是不可見的，只能透過理智感知且真實存在；而作為人，則是可見的、可觸摸的，且真實存在：並非在位格或思想上的分割，而是藉著自然的生出與不可解體的聯合：為要使祂的苦難被真實承認，祂自己也被真實地承認既是受苦的，又是無苦難的。那麼，在成為人之前，身為神的「道」是如何成為基督的呢？因為如果「基督」這個名字是神性在肉身之外所特有的，那麼這名字也應歸於父與聖靈；這樣，苦難也將是共同的，正如某些受迷惑的人所說的那樣。或者，你們是否要說，那無苦難且無形體的神「道」，在道成肉身與取了人性之前，就已經能承受苦難與死亡了呢？若那與父同質且在神性本性上不可分割的子，是不可變且不可改變的，那麼祂若不是從童女的子宮取了整個人類結構的種類在自己裡面，並成為人，祂怎能被稱為受苦的呢？為要使祂在苦難中是人，而在身為神時又是不可變的？

3. 因此，受膏（Unction）發生了，並非因為神需要受膏，也不是因為受膏是在沒有神的情況下發生的；而是神施予受膏，並在能受膏的身體中接受了它。因此顯然，「道」並非在沒有人類肉身的情況下成為基督，也沒有將自己分割成肉身的形像與靈魂的相似：而是保持祂原有的身分，取了奴僕的形像，這形像並沒有失去存在，因為它藉著苦難、復活與整個救贖計畫顯明了自己，正如經上所記並證明的。因此，請告訴我們，你們為何認為神是在拿撒勒產生的呢？因為所有的異端者都習慣這樣說；正如撒摩撒他的保羅承認神是從童女所生，神是在拿撒勒被看見的，並從那裡開始有了存在與作王的開端；他承認在祂裡面有從天上而來的有效力的「道」與智慧：祂在預定上雖在萬世之前，但在存在上卻是從拿撒勒顯明的；為要使那在萬有之上的神父成為唯一的神。這就是此人的不敬虔。然而，馬吉安與摩尼教徒說，神降臨在童女身上，以不可觸摸的方式出現，且無法與那陷入罪中並受制於惡之首的人性本性相通。因為他說，若祂取了這人性，基督也將受制於惡之首，且不是無罪的；他們說，祂是從自己顯現了肉身，按著祂所喜悅的相似性，即從天上顯現，又回到天上，最終祂是完全的神性。瓦倫廷則捏造說肉身是神性的一部分，並主張苦難是三位一體共同的。亞流則承認肉身只是為了隱藏神性；他說「道」在肉身中存在，代替了我們裡面內在的人，即靈魂；他將苦難與從陰間的復活歸於神性。

1437

1133 反亞波里拿留書 第二卷

[註：原文此處為拉丁文譯本與希臘文殘篇對照，以下翻譯以希臘文語意為主]

……竟敢將受苦的觀念以及從陰間的復活歸於神性。至於撒伯流，他已顯明了自己與薩摩沙他的保羅及其追隨者的見解一致；因為他懼怕亞流的「分割」論，卻陷入了那將位格抹煞的謬誤中。然而，你們究竟依附於誰，又想要幫助誰呢？或者，正如俗語所說，你們成了「各族雜處之人」（22）嗎？因為你們與上述所有的異端者同流合污，不信那合一，又反對那豐盛，為了藉口對分割的恐懼（23），竟走向了抹煞位格的道路。正如那些分割者是瘋狂的，那些刪減者是迷失的，同樣地，那些抹煞者也走向滅亡；儘管真實的「經綸」（24）已經成就，真理已經顯明，恩典也已得到見證。

4. 那麼，你們究竟在藉口什麼、玩弄什麼詭辯呢？你們為何要掩飾（25），而不坦白說：祂並非取了奴僕的樣式成為人，而是僅僅「顯現為人」呢？因為這正是你們那充滿欺詐的提問所表達的含義，你們反覆說著「祂就是祂」。因此，你們企圖藉由毀謗來推翻真實的「經綸」，並說：「那些人稱基督為被神化的人。」那麼，「太初有道」（27）這句話在哪裡呢？「取了奴僕的樣式，成為人」這句話又在哪裡呢？你們說祂或是與神同在的人，或是與神結合的人，或是為世界而死且身為世界一部分的人，或是未曾脫離罪的人，或是統治天使的人，或是被受造物敬拜的人，或是身為「主」的人（儘管使徒說：「保羅是耶穌基督的僕人」），或是被釘十字架卻又是榮耀之主的人，或是聽見「你坐在我的右邊」的人，或是將要來審判的人。這就是你們那混濁的顛覆論，你們用它來灌溉並灌醉世人（28）。因此，去問問猶太人吧，當你們從他們那裡聽到這些針對基督及其信徒的言論時，你們就該感到羞愧了。也要從那些說著同樣話語、抱持同樣觀點的其他異端者那裡學習。因此，讓異端者的教義（29）、你們的見解、我們信仰的道理、福音的定義、使徒的宣講、先知的見證，以及對那已成就之「經綸」的理解，都擺在面前吧。

5. 那麼請說，你們怎能說神是「從拿撒勒」（30）而生的，並按照薩摩沙他的保羅那樣，宣稱神性有其生成的起點，或者按照馬吉安及其他異端者那樣，否認肉身的出生（31），而不遵循福音的定義，卻想要憑自己的意思說話呢？你們之所以說神是從童女所生，而非按照福音的定義說祂是神也是人，正是為了避免在承認肉身出生時，被迫承認那是自然的出生，從而證實了那道；你們反而宣稱神被生下，卻將祂的肉身視為僅僅是「幻象」。因為神並非從拿撒勒顯明了祂生成的起點；而是那太初即存在的神之道，在拿撒勒顯現為人，從童女馬利亞與聖靈（34）而生，在猶太的伯利恆，出自大衛、亞伯拉罕與亞當的後裔，正如經上所記；祂從童女那裡取了一切神起初為建立人所塑造與創造的，唯獨沒有罪。正如使徒所說：「凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪」（35），祂並非顯明神性的改變，而是按照祂的旨意，成就了人性的更新；好叫萬國成為基督的身體，並一同有份，正如使徒所寫的：好叫那人真實地是神，那神也真實地是人，好叫祂既真實地是人，也真實地是神；並非如你們毀謗所說，稱人是在神之內，從而褻瀆基督徒的奧祕；而是神那獨生子，因著祂神性的豐盛，樂意將那原型的人之塑造與新的創造，從童女的腹中，藉由自然的出生與不可分割的合一（38）在祂自己裡面重建；好叫祂能為人類成就救贖的事業，並在受苦、死亡與復活中，完成人類的救贖。

6. 但你們說：「如果祂取了一切，那麼祂必然也有人的思想；然而人的思想中不可能沒有罪，那麼基督怎能沒有罪呢？」那麼你們自己回答吧：如果神是罪惡思想的創造者，那麼就必須將那創造歸於神；因為祂來是為了帶回祂自己的作品。但如果審判定罪那犯罪者，這審判又將是不義的；因為如果神創造了罪惡的思想，祂怎能定罪那犯罪的人呢？在神那裡怎能有這樣的審判呢？如果亞當在違背神的命令之前，就已經處於那樣的思想中，那麼他怎會不知道善惡呢？他本性是理性的，思想上是自由的，未曾經歷過惡，只認識善，就像一個單純的人；但在違背神的命令後，他陷入了罪惡的思想（41）；這並非神創造了那些使人被擄的思想，而是魔鬼藉著欺騙，將其播種在人的理性本性中，使人陷入過犯並被神驅逐；以致魔鬼在人的本性中建立了罪的律，並藉著罪的行為使死亡作王。因此，神的兒子來了，為要除滅魔鬼的作為。但你們說：「祂在未犯罪時就已經除滅了。」但這並不是除滅罪。因為魔鬼起初並非在祂裡面作工使祂犯罪，以致祂來到世上且未犯罪時，罪就被除滅；而是魔鬼在人那理性與靈性的本性中，藉由播種而作工使人犯罪。因此，那理性且自願犯罪、並處於死亡定罪之下的本性，是不可能靠自己恢復自由的，正如使徒所說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的。」因此，神的兒子親自來到，要在祂自己的本性中，藉由新的起點與奇妙的出生來重建這本性；祂並非分割了起初的構造，而是廢除了那被播種的廢棄，正如先知所見證的，他說：「在孩子還不曉得棄惡擇善之先」（44）。如果在那犯罪的本性中沒有顯出無罪性，那麼罪怎能在肉身中被定罪呢？既然肉身沒有犯罪的行為，神性也不認識罪？使徒又怎能說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」呢？他並非在描繪地點，而是在假設本性。他說，正如藉著一個人，罪入了世界，並藉著罪有了死亡；同樣地，藉著一個人耶穌基督，恩典藉著義作王，以致永生；好叫那藉以產生罪的本性，也藉此顯明了義；如此，魔鬼的作為就被除滅，人類的本性從罪中得釋放，神也因此得榮耀。

7. 但你們又說：「如果基督是人，祂就是世界的一部分；而世界的一部分不能拯救世界。」這是何等欺詐的詭計！何等瘋狂的褻瀆！讓他們說說，這定義是出自哪一段聖經，或者不如說是魔鬼的詭辯吧；儘管先知說：「弟兄不能贖自己，人卻能贖」；又在別處說：「人出生在錫安，至高者親自堅立她」。那麼，基督成為人，怎能不拯救世界呢？既然顯而易見，罪是在哪種本性中犯下的，恩典的豐盛也就在哪種本性中顯現。什麼是恩典的豐盛呢？就是道成為人，卻仍是神；好叫祂成為人時，也被信為神；正如基督身為人，卻仍是神，因為祂本是神，卻成為人，並在人的樣式中拯救信祂的人。因為「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」。神並不接受死亡，也不需要復活，祂自己就是使死人復活的那位。因此，神需要有某樣東西，可以在死亡或生命中為我們獻上；因此，道成為人，反而更成就了救贖。

8. 但你們又說：「那在罪的習慣中出生，並繼承了罪之傳承的本性，怎能沒有罪呢？這是不可能的；那麼基督也將如眾人之一。」馬吉安也曾這樣想；摩尼教徒也引入了這種見解，將人的肉身與出生置於惡的統治者之下，並稱其為掌權者；因為人被誰制伏，就作誰的奴僕。你們也更新了這些人的見解，以另一種方式將人的理性本性（即靈魂）也交給了它，並斷定這本性無法避免罪；儘管你們寫下了「肉體的靈魂」，但我不知道你們是從哪裡學來的；因為這既不能在聖經中找到，也不在一般人的理性中，主說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」如果靈魂是肉體的，正如你們的觀點，為什麼它不與身體一同死亡並毀滅呢？彼得又怎能稱那些被囚禁在陰間的靈魂為「靈」，並說：「祂去傳道給那些在監獄裡的靈魂，宣告復活」呢？但你們所說所稱的一切都違背本性，免得你們按照本性解釋「經綸」時，證實了道確實成為了人。因為你們說，神的話語說：「人從幼年時心裡懷著惡念」；卻不明白，祂說「從幼年時」，是指那從播種而來的敗壞。因此，主向大衛起誓，要從他腹中果子中，按肉體興起基督；並非要顯現一個因神性改變而成為的人（否則主何必向大衛起誓呢？）；而是祂要取奴僕的樣式，在從婦人所生的出生中，並在我們這般的年齡增長中，正如使徒所說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體」；「照樣」是因為祂不是從種子，而是從聖靈；「成了血肉之體」是因為祂不是從別處，而是出自大衛、亞伯拉罕與亞當的後裔，正如經上所記。

9. 那麼，你們為何撇開聖經與顯明的真理，說：「如果祂不是顯為人，而是取了人的本質成為人，那麼祂就是與人結合了；那麼那被釘十字架的榮耀之主，豈不就是人嗎？」如果你們聽到彼得說：「神已經立這耶穌，你們所釘十字架的，為主為基督了」，你們認為這是在指什麼呢？如果是指道的神性，那麼你們為何還要責備亞流派，因為你們的想法與他們相同？如果是指道中那奴僕的樣式，那麼你們為何還要與自己爭辯呢？但你們並非如此相信，因為你們又說：「如果那犯罪的本性存在於神裡面，卻沒有犯罪，那麼它必然是受強迫的；而受強迫的，就是處於暴力的狀態。」那麼請說：如果「不犯罪」是出於必然，那麼「犯罪」就是出於本性；如果情況如此，你們就必須承認本性的創造者是罪的製造者。如果這是一種褻瀆，且犯罪是偶然發生的；那麼顯而易見，不犯罪才是出於本性；因此，那顯現在道之神性中的奴僕樣式，並非受暴力所迫，而是……

[註：此處為亞他那修著作第一部分，歷史與教義篇]

僕人的樣式在道（Logos）的神性中顯現，並非受制於必然性，而是憑藉其本性與能力，彰顯了無罪性，廢除了必然性的界限與罪的律法，並將那俘虜人的暴君擄去（67），正如先知所言：「你升上高處，擄掠了俘虜。」因為道將僕人的樣式呈現在仇敵面前，藉著那曾經被擊敗的（人類），成就了勝利。因此，耶穌經歷了所有的試探，因為祂取了所有可能遭受試探的經驗，藉此為人類成就了勝利（68），並說：「放心，我已經勝了世界。」因為魔鬼並非向祂的神性發動戰爭——那是牠所不認識的，牠也不敢如此；因此（69）牠說：「你若是神的兒子」；牠乃是向那曾經被牠誘惑的人發動戰爭，自那時起，牠便將罪惡的運作擴展到所有人身上。當亞當的靈魂被囚禁在死亡的判決中，並不斷向其主呼求時；當那些討神喜悅、在自然律中被稱義的人，也與亞當一同被囚禁，並與他一同哀哭呼求時，神憐憫了祂所造的人，並藉著祂所顯明的奧祕，定意要為人類帶來新的救贖，並擊敗那因嫉妒而欺騙人的仇敵；祂更恩准將人的高升，藉著與至高者那（在自然與真理上的）聯合與交通，彰顯到無法理解的地步。

10. 因此，身為神的道，也是第一個人的創造者，祂降臨並成為人，為要使人得生命，並擊敗那不義的仇敵；祂從婦人所生，在自己身上重建了起初受造的人的樣式，並在更新的形象中，顯明了沒有肉體私慾與人類思維的肉身。因為意志僅屬於神性；既然道的整個本性，在顯現人類樣式與第二亞當可見肉身的過程中，並非在位格的分裂中，而是在神性與人性的存在中。因此，魔鬼接近耶穌，視祂為人，但因在祂裡面找不到牠那古老播種的痕跡，在當下的試探中也找不到任何進展，便羞愧地被擊敗，並衰弱地說：「這從以東，也就是從人類之地而來，帶著能力強行經過的是誰？」因此主也說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有（10）。」雖然我們得知第二亞當擁有靈魂、身體，以及整個第一亞當的一切。因為如果那「毫無所有」是指人的本質，那麼那位說「毫無所有」者，又是如何找到祂那可見的身體呢？然而，魔鬼在祂裡面找不到牠在第一亞當身上所作的工；就這樣，罪在基督裡被廢除了；因此聖經作見證說：「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐（11）。」

11. 那麼，你們為何說：「人一旦被擄，就不可能脫離俘虜的狀態」？你們這樣說，是將無能歸給神，將能力歸給魔鬼，宣稱罪在人類本性中是無法廢除的（正如其他異端所言）；並說神性之所以降臨，取了肉身與靈魂的樣式，是因為祂從未被擄，為要使祂自己保持不被俘虜，並以此顯為純潔的公義。那麼，神性的公義何時不純潔呢？若主不是以相同的存在與本性的更新顯現，這對人類又有什麼恩惠呢？正如使徒所言：「祂為我們開了一條又新又活的路」，並說：「我就是道路、真理、生命（13）。」但你們卻說，信徒是藉著相似與模仿得救，而非藉著更新與初熟的果子。那麼，基督怎能成為多位弟兄中的長子，以及睡了之人初熟的果子，祂豈不是教會身體的頭嗎（14）？因為信心若只是顯而易見的，就不能稱為信心；信心乃是相信那不可能的在能力中成為可能，軟弱的在力量中成為剛強，會受苦的在無苦中（Impassibility），會朽壞的在不朽壞中，必死的在永生中。這奧祕是大的，正如使徒所言：「但我是指著基督和教會說的（15）。」因為神性降臨並非為了使自己稱義，因為祂並沒有犯罪；「祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足（16）。」神如何成了貧窮呢？

12. 因為祂在自己裡面承擔了那貧窮的本性，當這本性在公義中生活時，祂為人類將其置於苦難之中，這本性超越了人類，卻顯現於人類之中，並完全成為神的。若祂沒有成為多位弟兄中的長子，祂怎能顯為從死裡復活的長子呢？那麼，你們為何說：「神藉著肉身受苦並復活」？這真是荒謬與褻瀆！這類大膽的言論出自亞流派。他們厚顏無恥地提出這種褻瀆，因為他們學會了虛假地稱呼神的兒子為神；儘管聖經教導說，苦難是藉著神在祂的肉身中發生的，並非神藉著肉身受苦。

12. 那麼，你們這些先前宣稱承認同質（consubstantiality）的人，怎能將那不可分割的名號拖入苦難之中？你們竟將那不可分割的本性、不可言喻的神性、不變且不可更動的同質，帶入苦難並宣稱祂復活了？因為如果道將肉身轉化為祂自己，並進而受苦，卻沒有在自己裡面承擔任何會受苦或能復活的特質，那麼受苦並從死裡復活的，就必是道本身；這樣，根據瓦倫廷（Valentinus）的說法，苦難將成為三位一體的共同經歷，因為道在神性上與父是不可分的。如果你們執意要這樣理解，那麼先知的應許、福音書的家譜、使徒的見證、母親馬利亞的在場、年齡的增長、進食的證明、在各樣事上同情的顯明、名號的賦予，或是「神的兒子成為人子」，或是「人基督耶穌，捨己作我們贖價」（17），或是「人子必須受許多苦，被殺，第三日復活」（18），這些又是什麼呢？如果你們不相信基督因是人而會受苦，因是神而無苦，卻陷入困境並認為：如果承認基督是神也是人，就不再是說一位，而是說兩位；那麼你們必然要麼像馬吉安（Marcion）和其他異端一樣，稱苦難、死亡與復活的經綸（economy）僅是幻象；要麼像亞流及其追隨者一樣，稱道的神性是會受苦的。

13. 因為，若你們閱讀聖經，就會注意到在律法與先知、福音書與使徒書中，主在各處首先被稱為人，然後才提到苦難，為的是不讓褻瀆的話語針對神性。因此，他們沒有敘述道之神性的誕生，而是承認父，宣揚子；至於基督，他們根據肉身，從馬利亞、大衛與約瑟的後裔來記載祂的家譜，祂取了僕人的樣式，為要使祂的人性被相信是出於人類，並使祂被承認是出於父神的道神，祂承擔了為人類的苦難，藉著從人類所取的可受苦的形體，在受苦的身體中顯明了無苦性，在死亡中顯明了永生，在埋葬中顯明了不朽壞，在受試探中顯明了勝利，在衰老中顯明了更新。因為「我們舊人與祂同釘十字架」；這就是恩典。神性絕不會在沒有受苦身體的情況下接受苦難；也不會在沒有憂傷與煩亂靈魂的情況下顯明煩亂與憂傷；也不會在沒有憂慮與禱告之心靈的情況下憂慮與禱告；然而，即使這些事並非因本性的缺陷而發生，卻是為了顯明存在而作的。那麼，你們為何寫道：「神藉著肉身受苦並復活」？因為如果神藉著肉身受苦並復活，你們就會說父與保惠師也是會受苦的，因為名號是唯一的，神聖本性也是唯一的。

14. 從這句話中，可以看出你們的思想，既不敬畏神，也不順服聖經；摩西寫到神時說：「我們的神是烈火」（19）；關於祂在肉身的降臨，他說主將從你們弟兄中興起一位先知（20），並提到生命懸掛在木頭上，彷彿主的身軀是為了我們的生命而給予的；以賽亞也呼喊說：「神是偉大的、永恆的，祂創造了地的四極，祂不飢餓，也不疲乏」（21）；關於苦難，他說：「那人受鞭傷，知道承擔軟弱。」什麼是「知道承擔軟弱」？這意味著從那受苦者身上，顯明了可受苦性。因此祂說：「用人的筆寫在新的卷軸上」（22），而不是寫在沒有形體的肉身上。使徒也說：「人基督耶穌，捨己作我們贖價」（23）。因此，他將復活歸於那從大衛後裔而生者，這是就肉身而言；至於祂的神性，他說：「神的道是活潑的，有功效的，比一切兩刃的劍更快」（24）。主也將苦難置於人子身上，以顯示這是就肉身而言；至於祂的神性，祂說：「我與父原為一」（25）；又說：「除了父，沒有人知道子是誰」（26）。聖經從未傳講神在沒有肉身的情況下流血，或神藉著肉身受苦並復活。這類大膽的言論出自亞流派，因為他們不承認神的兒子是真神。但聖經宣揚神在肉身中，以及神成為人後的肉身，有血、有苦難，並宣揚神身體的復活，即從死裡復活。你們卻說相反的話，彷彿比使徒更聰明，在奧祕上比先知更博學，比福音書作者更權威，甚至比主自己更具權威；你們用虛假的讚美否定了真理，卻說出反對神性的話，而神性的經綸在十字架上已顯明得清清楚楚：在流血時，證實了肉身的存在；在發出聲音與靈魂被指明時，並非顯示神性的分離，而是象徵身體的死亡；神性既沒有在墳墓中離棄身體，也沒有在陰間與靈魂分離。這就是先知所說的：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」（27）。因此主也說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」（28），也就是說，我親自顯明了這一點。

15. 因此，在基督的靈魂中，死亡的權勢被廢除，從陰間的復活得以成就，……

1457

1158 反亞波里拿留書 第二卷

在靈魂中傳揚了福音；但在基督的身體裡，腐朽被廢除了，不朽從墳墓中顯明出來。因此，既不是人與神分離，也不是神宣告祂要離棄人，更不是死亡與靈的離去（14）是神從身體中的遷離，而是靈魂與身體的分離：因為我們的死亡是在那裡被描繪出來的。但如果神與身體分離了，且死亡是以這種方式發生的，那麼身體在與不朽的神分離後，又怎能顯出不朽呢？道又是如何完成祂對陰間的降臨呢？或者祂又是如何顯明從陰間的復活呢？難道祂是代替我們的靈魂復活，好為我們的復活預備影像嗎？然而，我們怎能對神有這樣的想法呢？因此，你們的定義與聖經不符，你們的觀點與那已經成就的救贖計畫（oikonomia）不相容。

那句「你坐在我的右邊」，並非人的尊榮，而是神的尊榮。但因為神的尊榮已成為人的尊榮，好使人的尊榮被相信是神的尊榮，所以才說：「你坐在我的右邊」，以及「父啊，求你用永恆的榮耀榮耀我」。祂說這話並非因為祂失去了榮耀，而是因為祂處於一個無榮耀的身體中，為要顯明奴僕的樣式並未與神聖的榮耀分離，而是顯明了這榮耀。因此祂說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」，顯明了在取身體之前與在身體之內，榮耀是同一的，正如使徒所說：「祂既比天使更尊貴，就承受了更美的名。」因為神曾對哪一位天使說過：「你坐在我的右邊」呢？天使的創造者——道，並非因為先前低於天使，現在才變得更尊貴；而是顯明了那在祂裡面興起的奴僕樣式，比天使、甚至比一切受造物更尊貴；因為祂既是那看不見之神的像，就成了萬物長子，正如福音書中所寫的：「直到她生了她的長子。」因此，萬物都是在祂裡面被造的，苦難是在祂裡面發生的，祂是苦難與死亡的救贖者，萬物藉著祂而造，祂是教會身體的頭，祂是從死裡首先復活的，好叫祂可以在凡事上居首位。

16. 那麼，你們怎能說那理性本性的創造者——道，將肉身與自己混合，成為一個有理性的「人」呢？又怎能說祂在保持不變與不可動搖的同時，成為了人，卻沒有建立起那奴僕（20）的理性樣式，好讓道在保持祂本質的同時，仍是不變的，而那理性的人在地上被看見時，卻是神呢？因為主是屬天的「人」，並非祂顯現了從天上帶來的肉身，而是祂將那從地上取來的肉身建立為屬天的。因此，那屬天的是怎樣的，那些藉著參與祂的聖潔而成為屬天的人也是怎樣的。因此，身體的事物也歸屬於祂。但你們又說：「他們怎能釘死榮耀的主，卻沒有釘死你們所說的道呢？」斷乎不可！他們是棄絕了道，將道的身體釘在十字架上。因為被棄絕的是神；但苦難、死亡與復活，卻是神之肉身與靈魂的經歷。因此主對猶太人說：「拆毀這殿，我必在三日內建立它」；正如先知所說：「祂的靈魂被交於死亡」，而非道本身。約翰（23）也說：「祂為我們捨了祂的靈魂。」那麼，猶太人怎能拆毀神的殿，並分離那肉身與道之間不可分離的結合呢？如果照你們所說，身體的死亡是以這種方式發生的。因為如果沒有什麼被分離，身體就不會死亡。如果沒有發生拆毀，就不會有死亡；如果沒有發生死亡，就不會有復活。因此，請承認那發生在身體上的拆毀與分離，正如福音書中所寫的：「祂斷了氣」，以及「低下頭，交出靈」，好讓我們看見你們所認為的離開身體的靈是什麼，以及死亡是如何發生的。因為你們說過，道將那非自存的肉身與自己混合，顯明了那真正理性且完全的人。如果道離開了身體，而死亡就這樣發生了，那麼猶太人就勝過了神，拆毀了那不可分離的混合。因此，如果身體的死亡是因神的分離而發生的，那麼我們的死亡就不在那裡發生。但那與不朽之神分離的身體，又怎能停留在不朽中呢？這將會是身體的受傷，卻是道的苦難。正因為如此，你們說神受了苦，這與你們自己的言論一致，或者說，與亞流派的觀點一致；因為這正是他們所教導的教義。照你們的看法，道也將會是從復活中被喚醒的。因為祂必然是從陰間接受了復活的某種開端，以及那被拘禁在那裡的靈魂的釋放。

17. 如果道承受了這些，那麼，請問道的「不變」與「不可動搖」在哪裡呢？道在陰間被顯明出來，又怎能被認為在祂的死亡中是「人」呢？主為什麼對猶太人說：「我必建立它」，而不是說：「我從陰間復活」呢？因為如果道在死亡中，需要某個力量將祂從死亡中喚醒，那麼勝利就不屬於祂，而屬於那喚醒祂的力量。為什麼藉著先知預言了關於祂靈魂的事呢？為什麼主在親自成就應許時說：「我為我的羊捨棄我的靈魂」？聖經清楚地教導這靈魂就是靈；主自己也說過：「身體被人類殺害，但他們不能殺害靈魂，因為它是靈。」耶穌因這靈而憂愁；這靈在十字架上離開了身體。就這樣，身體死亡了，拆毀發生了，而神——道，在對待身體、靈魂以及祂自己（祂存在於父的懷中）時，都保持著不變，顯明了祂的不變性。在祂那與我們相似的樣式中，祂描繪了我們在那裡的死亡；好在其中為我們預備復活，顯明靈魂從陰間出來，身體從墳墓出來：為要在死亡中藉著靈魂的顯現來摧毀死亡，在墳墓中藉著身體的埋葬來廢除腐朽；從陰間與墳墓中顯明不朽與不腐，因為祂以與我們相似的樣式走過了我們的道路，並解除了那束縛我們的權勢。這就是奇妙之處；因為恩典就在於此。然而你們只承認肉身，既不能顯明罪的定罪，也不能顯明死亡的廢除，不能顯明復活的成全，也不能顯明道的不變性；因為你們已經偏離了聖經，說著亞流派所詭辯的話，儘管關於靈魂的教義在聖經中是顯而易見的，且救贖計畫已在一切成全與圓滿的顯現中完成了。

18. 異端者中，有些人承認祂被看見，卻不信祂的神性；有些人承認祂是神，卻否認祂肉身的降生；有些人承認肉身與神性，卻否認祂的靈魂存在，他們變得像那些瘋狂的亞流派信徒一樣，編織著扭曲而彎曲的命題，好藉著提出這些問題，使單純的人陷入懷疑，而他們自己卻在信仰上動搖。同樣地，他們也學會了這樣說：「那從馬利亞所生的是誰？是神，還是人？」這樣，如果你說「人」，他們就不信祂的神性，這與那些不信祂的異端者一致；如果你說「神」，他們就否認祂肉身的降生，並與那些否認肉身的異端者同流合污。接著又說：「那受苦的是誰？那被釘十字架的是誰？是神，還是人？」這樣，如果你說「神」，他們就會根據不敬虔的亞流派觀點，說出褻瀆的話；如果你說「人」，他們就會根據猶太人的觀點說話。正因如此，聖經宣告道在末世從父那裡無可言喻地成為神，並從童女降生為人：好叫神不被否認，肉身的降生也不被否認。凡有肉身之名的地方，那裡就有整個結構的和諧，唯獨沒有罪。在「人」這個名字上，他們止於苦難，不再越過，正如聖經所寫的；關於道的神性，他們承認其不變性與不可言喻性。因此，道被稱為神，而人則被稱為有家譜的，好使祂在兩方面都自然且真實地成為同一位：就神性的永恆與萬物的創造而言，祂是神；就從婦人所生以及身量與年齡的增長而言，祂是人。就賜予生命的恩惠與行神蹟的大能而言，祂是神；就與我們相似的同情與我們的軟弱而言，祂是人。就顯明不朽、不腐與不變而言，祂是神——道；就十字架的釘痕、血的流出、身體的埋葬、降入陰間以及從死裡復活而言，祂是人。就這樣，基督從死裡復活了，祂既是神，就叫死人復活。

19. 因此，那些將苦難歸於祂的神性，或不信祂的道成肉身，或說一位變成了兩位，或企圖對祂的肉身進行測量，並膽敢在聖經之外談論「多少」或「如何」的人，都是虛妄的。因為異端者的心思正是因這些臆測而滑跌的：馬吉安因過度的褻瀆而偏離真理；摩尼因對罪的臆測而誤入歧途；瓦倫廷因所謂的「知識」而受騙；撒摩撒他的保羅與那被稱為弗提努的，以及他們的追隨者，因不信神性而墮落；亞流則因瘋狂而褻瀆。你們也使用同樣的詭辯，說著未經記載的話，使那些根基不穩的人偏離。然而，相信那些已經記載與發生的事就足夠了，正如保羅所說：「凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪」；彼得也說：「基督既在肉身受苦，你們也當將同樣的心志作為兵器」，不要再進一步延伸去棄絕真理。

1167

1168 聖亞他那修著作集 第一部分：歷史與教義

對於那些好爭辯，且除了說些什麼或聽些什麼新鮮事之外別無所求的人，無需多言。然而，你們既擁有穩固的根基，就是我們的主基督，並從教父們那裡領受了關於真理的告白，就當遠離那些想要說出多於或少於此告白的人（51）；你們當更致力於弟兄們的益處，使他們敬畏神，遵守誡命；好叫他們既藉著教父的教導，又藉著對誡命的遵守，能在審判之日顯為蒙主喜悅的人。我對於那些竟敢毀謗我們所愛、真正是神僕人的巴西流主教的人，感到非常驚訝。因為從這種無聊的空談中，就能看出他們甚至連教父們的告白都不喜愛。請代我問候弟兄們。與我同在的人也問候你們。我祈求你們在主裡安好，我所愛且極其渴慕的兒子們（52）。

聖父亞他那修，亞歷山大主教，致帕拉底歐長老書（53）。

致所愛的兒子帕拉底歐長老，亞他那修主教，在主裡問安。

1. 我收到了你獨自寫來的信，感到非常高興，特別是因為你一如既往地散發著正統信仰的氣息。至於你與我們所愛的伊諾肯提（54）同住的原因，我並非現在才知，而是早已知曉，並讚賞你的敬虔。既然你採取了這種生活方式，請回信並告知我們，那裡的弟兄們如何，以及真理的仇敵對我們有何想法。關於你所提到的凱撒利亞的修士們，我已從我們所愛的迪亞尼歐那裡得知：他們顯然對我們所愛的主教巴西流懷有敵意並加以抵擋。對於你告知此事，我確實感謝你；至於他們，我已寫了合宜的話，勸他們要像兒女順服父親一樣，不可反對他所認可的事。因為如果他在真理上是可疑的，他們反對倒也罷了；但如果他們像我們一樣確信，他是教會的誇耀，且為了真理而爭戰，並教導那些需要教導的人；那麼與這樣的人爭戰是不敬虔的，反而應當因他良善的良心而接納他。因為從所愛迪亞尼歐所敘述的事來看，他們似乎是無故地感到不滿。因為他（巴西流），正如我所確信的，在軟弱的人身上顯為軟弱，為要贏得軟弱的人；而我們所愛的弟兄們，若能看見他對真理的目標以及他的治理（經濟），就當將榮耀歸給神，因為神賜給了卡帕多奇亞這樣一位主教，這是每一地區都渴望擁有的。因此，我所愛的，請你務必向他們說明，好叫他們如我所寫的那樣順服。因為這不僅會使他們對父親表現出感恩，也能維護教會的和平（56）。我祈求你在主裡安好，我所愛的兒子。

關於隨後三封信的說明

I. 除了我們在總序中對這些信件所做的註解外，我們希望提醒博學的讀者，我們在此並未考慮時間順序，因此將它們放在末尾，以便它們能按照在教規彙編中出現的順序排列：因為它們僅出現在教規法典中，並按此卷的順序排列。這些信件曾由狄奧多·巴爾薩蒙編輯，並附有其註釋。它們也收錄在牛津版《教規彙編》第二卷第36頁，附有佐納拉斯和巴爾薩蒙的註釋。關於每一封信，在此需說明幾點。

II. 《致阿蒙修士書》毫無疑問是亞他那修的作品；其文體、言辭與論證的能量，以及亞他那修極為熟悉的阿蒙修士之名（參見前文第672頁），都證明了這一點。這封信是因修士中出現的一個問題而寫的。當時有些人爭辯說，夜間的幻象會玷污靈魂與身體的純潔，阿蒙作為修士之父，就此詢問亞他那修，亞他那修以有力的論證反駁說，只要沒有主觀意圖，這件事本身並不比排泄任何身體廢物更有罪。此外，由於阿蒙在安東尼之前去世（如第672頁所述），而安東尼於556年初去世，因此這封信必然是在那一年之前寫的，但具體日期我們無法推測。

III. 《節期書信》，開頭殘缺，顯然是耶柔米在《論教會作家》一書中所提到的亞他那修節期書信之一，儘管其中可能存在一些反對的疑慮。因為當亞他那修列舉正典書卷時，他並未提及關於某些聖經書卷權威性的不同觀點：因為在那個時代，許多人對約翰的後兩封書信，以及其他一些書卷，特別是《啟示錄》，存有爭議：關於這一點，請參閱尤西比烏《教會史》第三卷第97頁，以及貴格利·納齊安的詩集第98和194頁。然而，依我們的判斷，我們不必因此而猶豫。因為亞他那修完全可以向民眾揭示他更真實的觀點，而不必提出那些超出大眾理解能力的各種爭論。因此，我們認為這是亞他那修真實的作品。

IV. 在《致魯芬尼安書》中，一切都顯得非常亞他那修，且從未引起任何爭議。他寫這封信是為了回答魯芬尼安，詢問當異端分子回歸純正信仰時，應以何種條件接納他們。對此，亞他那修說，對於那些回歸的人，如果他們是自願支持異端的，固然可以寬恕，但不應接納進入聖職；但如果他們是被迫同意異端的，則不應撤換其職位或品級。他簡要提到了362年在亞歷山大召開的會議，並暗示這是很久以前舉行的：由此看來，這封信似乎是在亞他那修晚年寫的。此外，亞他那修關於背道者寫給魯芬尼安的內容，與寫給巴西流的幾乎相同，詳見巴西流第75號書信。

聖父亞他那修，亞歷山大主教，致阿蒙修士書（57）。

神的一切創造都是美好且潔淨的；因為神的話語所造的，沒有一樣是無用或不潔的（58）。正如使徒所說，在得救的人中，我們是基督的馨香之氣。然而，由於魔鬼的箭簇既多且詭詐，牠使那些心思較單純的人陷入困擾，並阻礙弟兄們進行慣常的操練，向他們灌輸不潔與污穢的意念；來吧，讓我們藉著救主賜下的恩典，簡短地驅逐那惡者的欺騙，並堅固那些較單純者的心思。凡物對潔淨的人都是潔淨的（48）：但對污穢的人，他們的良心和一切都被玷污了。

我驚嘆魔鬼的詭計，牠本身就是敗壞與毀損，卻以看似純潔的藉口灌輸意念。牠這樣做，與其說是為了試驗，不如說是為了設下陷阱。因為正如我先前所說，為了使苦修者分心，離開慣常且有益的默想，並使牠自己得勝，牠便煽動這類無聊的念頭，這些念頭對生命毫無益處，反而是空洞的辯論與廢話，我們理當拒絕。告訴我，我所愛且極其敬虔的，自然的排泄有什麼罪或不潔之處呢？這就像有人想要指控從鼻孔排出的黏液和從口中吐出的唾沫一樣；此外，我們還可以列舉更多，例如腹部的排泄物，這些對生物的生存是必要的。此外，如果我們相信聖經所說，人是神手中的工作，那麼從純潔的權能中，怎能產生出被玷污的作品呢？如果我們是神的族類，正如使徒行傳所記載的（49），我們裡面就沒有什麼是不潔的。因為我們只有在行出那惡臭的工作，即罪惡時，才會被玷污。但當自然的排泄在非自願的情況下發生時，我們正如先前所說，是忍受著自然的必然性。但因為那些只想反對正確言論，甚至反對神所造之事的人，引用了福音書中的話：「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」（50）；我們必須反駁他們的這種荒謬——我們甚至不能稱之為辯論。首先，這些不穩固的人，按照他們自己的無知曲解了聖經。神聖的經文是這樣說的：當有些人像這些人一樣對食物感到疑惑時，主親自為了消除他們的無知，或揭露他們的欺騙，說：「入口的不能污穢人，出口的才污穢人。」隨後祂補充說，出口的是從哪裡出來的：是從心裡出來的。因為祂知道，那裡藏著不潔意念和其他罪惡的惡劣寶庫。使徒對此教導得更簡潔，他說：「食物不能叫神看中我們」（52）。現在有人可能會適時地說：自然的排泄不會使我們受到任何懲罰。或許連醫生們（好讓那些人即使從外人那裡也能感到羞愧）也會與我們一同辯護，說生物被賦予了一些必要的通道，用以排出各個肢體中積聚的體液：例如頭部的排泄物、毛髮、從頭部排出的水分；腹部的排泄物，以及精液通道的排泄物。那麼，我最敬虔的長老，既然創造生命的主宰親自意願並創造了這些肢體，使它們擁有這樣的通道，這在神面前有什麼罪呢？然而，因為必須回應惡人的反對，他們可能會說：「如果這些器官是造物主所造的，那麼即使是真實的使用，也不是罪。」對於這樣說的人，讓我們用這個問題使他們閉口：你所說的使用，是指神所允許的合法使用，祂說：「要生養眾多，遍滿地面」（53）；這也是使徒所認可的，他說：「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢」（54）；還是指那種公開的，卻是暗中且淫亂地進行的行為呢？因為即使在生活中發生的其他事情，我們也會發現它們的區別取決於進行的方式；例如，殺人是不允許的，但在戰爭中殺死敵手卻是合法的，且值得稱讚。因此，在戰爭中英勇作戰的人會獲得巨大的榮譽，並為他們立碑以宣揚其功績。所以，同一件事在某種情況下是不允許的，但在另一種情況下卻是適時地被允許和准許的。關於性結合，道理也是一樣：有福的是那在年輕時，擁有自由的軛，按本性為了繁衍後代而使用的人；但如果為了放縱，使徒所寫的對淫亂者和姦淫者的懲罰將會臨到。因為在生活中關於這些事有兩條路，一條是較溫和且世俗的，我指的是婚姻；另一條是天使般的、無與倫比的，即童貞。如果有人選擇了世俗的，也就是婚姻，他並沒有過錯；但他將無法獲得那麼多的恩賜。因為他仍會獲得恩賜，既然他自己也結出了三十倍的果子。但如果有人擁抱了那純潔且超越世俗的生活，雖然這條路比第一條更艱難，更難以達成，但他卻會獲得更奇妙的恩賜；因為他結出了完美的果子，即一百倍。所以，他們那些不潔且惡毒的辯論，早已從神聖的經文中得到了各自的解答。因此，父親啊，請堅固你屬下的羊群，用使徒的話勸勉，用福音的話安慰，用詩篇給予建議；說：「求你照你的話將我救活」（55）；祂的話就是從純潔的心靈侍奉祂。因為先知自己深知這一點，彷彿在解釋自己，說：「神啊，求你為我造清潔的心」（56）；好叫污穢的意念不至於擾亂我。大衛又說：「求你用正直的靈堅固我」（57），好叫即使有時意念擾亂我，也能從你那裡得到強大的力量作為根基來堅固我。因此，在建議這些事時，對那些遲遲不順服真理的人說：「我要將你的道指教有過犯的人」（58）；並在主裡確信，你將會說服他們遠離這種惡行，並唱詩說：「罪人必歸順你」。願那些惡意提出這些問題的人，停止這種徒勞的勞作；願那些因單純而陷入疑惑的人，被正直的靈所堅固；至於你們所有確切認識真理的人，要在我們的主耶穌基督裡，堅守這不可動搖且穩固的真理，願榮耀與權能與聖父、聖靈一同歸於祂，直到永遠。阿們。

同一位聖父，摘自第三十九節期書信（78）。

但既然我們已經提到異端分子如同死人；而我們則擁有神聖的經文以求救恩；且我擔心，正如保羅寫給哥林多人的（59），少數單純的人會因某些人的詭計，從他們的單純與純潔中被引誘走，進而開始閱讀其他所謂的「偽經」，被那些與真實書卷名稱相似的書所欺騙；我請求你們，如果我提到你們所熟知的書卷，請寬容我，這是為了教會的必要與益處。在提到這些書卷時，為了堅固我這大膽的提議，我將使用福音書作者路加的格式（60），說：「因為有些人嘗試將所謂的偽經編纂成冊，並將它們混入我們所確信的神所默示的經文中，正如那些從起初就親眼看見並成為道之僕人的人傳給教父們的一樣；我也覺得有必要，在真誠弟兄們的勸勉下，並從起初就學習，按順序列出那些被列入正典、被傳授並被相信是神聖的書卷：好叫每個人，如果曾被欺騙，就能指責那些欺騙他們的人；而那些保持純潔的人，能因再次被提醒而喜樂。」舊約的書卷總數為二十二卷。因為據我所聞，希伯來人的字母數目就是如此。每一卷書按此順序與名稱如下：第一是創世記，接著是出埃及記，然後是利未記，之後是民數記，隨後是申命記……

1177

1178 致阿蒙修士書。 [註：此處原文列出舊約書卷順序] 之後是《民數記》，接著是《申命記》。緊接其後的是《約書亞記》、《士師記》，隨後是《路得記》；再接著是四卷《列王紀》（82）；其中第一卷與第二卷算作一卷，第三卷與第四卷同樣算作一卷。在此之後是《歷代志》（83）上、下，同樣算作一卷；接著是《以斯拉記》上、下，同樣算作一卷。在此之後是《詩篇》，接著是《箴言》；隨後是《傳道書》與《雅歌》。此外還有《約伯記》，接著是眾先知書；其中十二小先知書算作一卷；接著是《以賽亞書》、《耶利米書》，並與其一同的《巴錄書》、《耶利米哀歌》、《書信》（84），隨後是《以西結書》與《但以理書》。至此為舊約書卷。但我們也不應厭倦於列舉新約的書卷。它們是：四卷福音書，即《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》。隨後是《使徒行傳》，以及被稱為使徒公函的七卷書，即《雅各書》一卷，《彼得前、後書》二卷，《約翰一、二、三書》三卷，以及《猶大書》一卷。此外，還有使徒保羅的十四卷書信，按順序排列如下：第一卷《羅馬書》；接著是《哥林多前、後書》二卷；隨後是《加拉太書》；接著是《以弗所書》；隨後是《腓立比書》與《歌羅西書》；接著是《帖撒羅尼迦前、後書》二卷，以及致《希伯來書》；隨後是《提摩太前、後書》二卷，《提多書》一卷；最後是《腓利門書》一卷；此外還有《約翰啟示錄》。這些是救恩的泉源，使渴慕者能從其中的話語得到飽足；唯獨在這些書卷中，敬虔的教導才被傳揚。任何人不得增添，也不得刪減。主曾以此責備撒都該人，說：「你們錯了，因為不明白聖經」（61）；又勸勉猶太人說：「你們查考聖經，因這經為我作見證」（62）。但為了更精確起見，我認為有必要寫下這一點：除了這些書卷之外，還有其他書卷，雖未列入正典，但教父們規定，這些書卷可供那些剛加入並渴望受教於敬虔之道的人閱讀。這些書卷是：《所羅門智慧書》、《西拉智慧書》、《以斯帖記》、《猶大傳》、《多比傳》、《所謂使徒遺訓》以及《黑馬牧人書》。然而，親愛的弟兄們，雖然那些書卷被列入正典，而這些書卷可供閱讀，但絕不可提及次經（92）；這純屬異端者的捏造，他們隨意編寫書卷，並賦予其年代，好讓他們能以古老之名，欺騙單純的人。

致魯非尼安書。 致主內親愛的兒子與極受敬重的同工魯非尼安，亞他那修在主裡問安。

你寫信給父親，所言皆是愛子應有的態度；因此，魯非尼安，你這位我極其思念的人，當我讀到你的來信時，我便如同擁抱了你。雖然在信的開頭、中間與結尾，我本可以像對待兒子那樣寫信給你，但我克制了自己，以免這封信顯得像是為了推薦或作證。正如經上所記（63），你對我而言，就是一封銘刻在心裡的信，是被認出並誦讀的。因此，你要如此相信，並懷著這樣的態度，是的，要相信。我問候你並勸勉你：要寫信給我；因為你這樣做，不僅帶給我少許，而是極大的喜樂。既然你以敬虔且合乎教會規矩的方式，詢問關於那些因被迫而屈服，卻未在惡意中敗壞信仰的人，並希望我寫下在會議中及各地對此所作的決定；那麼，我極其思念的主啊，請知悉：起初，當暴力停止時，曾召開過一次會議，有來自外地的眾主教出席；在希臘的同工們也召開了會議；在西班牙與高盧的同工們亦然；各地皆達成共識，即對於那些跌倒的人，若他們曾身居不敬虔之位，在悔改後雖可給予寬恕，但不得再給予聖職；至於那些並非主動支持不敬虔，而是因必要與暴力所迫的人，則決定給予寬恕，並保留其聖職；特別是因為他們提出了合理的辯解，且此事似乎是出於某種「經綸」（5）。他們堅稱自己並未轉向不敬虔；而是為了不讓那些極其不敬虔的人被任命而敗壞教會，他們寧願選擇屈從於暴力並承擔重擔，也不願讓百姓滅亡。他們這樣說，在我們看來是有道理的；因為他們以摩西的兄弟亞倫在曠野中隨從百姓的過犯為藉口；但他們辯稱，這是為了不讓百姓回到埃及並持續拜偶像；因為當時看來，留在曠野中尚能停止不敬虔的行為；若進入埃及，他們便會沉淪並在自身中增長不敬虔。因此，基於這些原因，對於聖職的恢復是可以原諒的；對於那些被欺騙並遭受暴力的人，則給予寬恕。我將這些告知你的敬虔，深信你的敬畏之心會接受這些決定，也不會譴責那些與會者的寬容。請務必將這些內容讀給在你之下的聖職人員與百姓聽，好讓他們也能知曉，而不至於責怪你對這類人的態度。因為由我來寫是不合適的，你的敬虔完全可以傳達我們對他們的態度，並補足所有缺失之處。感謝主，祂使你在各樣言語與知識上都得以完全。因此，那些公開悔改的人，應當指名咒詛尤多西烏（Eudoxius）與尤佐伊烏（Euzoius）的謬論（9）。因為他們這些亞流派的領袖，在褻瀆基督時，竟稱祂為受造物。他們應當承認在尼西亞由教父們所宣認的信仰，且不得將任何其他會議置於此會議之上。請代我問候你那裡的弟兄們；與我同在的弟兄們也在主裡問候你。

[註：此處為關於致路西法書信的說明]

致主內最親愛的弟兄、主教與宣信者路西法，亞他那修在主裡問安（10）。

蒙神恩典，我們身體安康，現差遣我們最親愛的執事尤提基（Eutyches）前去，好讓你的宗教聖潔——這也是我們所期盼與渴望的——能讓我們得知你的平安，以及與你同在的宣信者與活著的神僕們的狀況。我們相信，藉著你們，大公教會的根基得以更新，而那些異端者試圖分裂的，主耶穌基督正藉著你們使其完全恢復。因為雖然敵基督的先鋒們藉著這世界的權勢行事，試圖熄滅真理的燈火，但神性卻藉著你們的宣信，顯明了更明亮的光，使他們的詭詐無人不知。從前他們或許還能偽裝，如今他們已被稱為敵基督者。因為誰能不厭惡他們，誰能不將與他們的團契視為污點與蛇毒而逃避呢？普世教會都在哀哭，各城都在嘆息，年長的主教們在流放中受苦，而異端者卻在偽裝；他們在否認基督的同時，坐在教會裡，如同稅吏般徵收稅款。哦，魔鬼所發明的新型迫害，竟利用聖職人員來作惡，並施以如此殘酷的手段！但儘管他們行了這些事，擴張了他們的傲慢與褻瀆，然而你們的宣信、敬虔與智慧，對弟兄們而言，不僅是小小的安慰，更是極大的慰藉。我們得知你的聖潔曾寫信給奧古斯都君士坦提烏斯，我們對此感到無比驚奇，因為你身處蠍子之中，卻仍保持心靈的自由，無論是透過勸告、教導或糾正，將迷途者引向真理之光。因此，我請求你，與我一同的眾宣信者也請求你，請務必寄給我們一份副本，好讓眾人不僅能聽聞，更能透過文字看見你靈魂的美德、信心的確據與自由。與我同在的人問候你的聖潔。我問候所有與你同在的人。願神性保守你平安、健康，並永遠記念我們，最親愛的主啊，你真是屬神的人。

[註：此處說明路西法收到信後寄回了書稿，亞他那修讀後回信]

致最榮耀、最值得懷念的同工路西法主教，亞他那修在主裡問安。

雖然我相信關於那些基督的仇敵目前對弟兄們所施行的迫害，以及他們尋求我們性命的消息，已經傳到了你的聖潔那裡，但我們最親愛的人仍能向你的敬虔轉述。他們竟敢透過軍隊擴大他們的狂暴，不僅驅逐了城裡的聖職人員，甚至前往曠野，將他們致命的手伸向修士們（11）。因此，我不得不遠離，以免那些接待我們的人也因我們而遭受麻煩。因為亞流派的人連他們自己的靈魂都不顧惜，又會放過誰呢？當他們持續否認基督這位神獨生的兒子時，他們何時才能停止這些邪惡的行為呢？這就是他們敗壞的根源：他們在沙土般的根基上建立他們歪曲的道路，正如我們在《詩篇》第十三篇所讀到的：「愚頑人心裡說：沒有神。」隨後又說：「他們都是邪惡，行了可憎的事」（64）。因此，否認神兒子的猶太人理當聽到：「禍哉，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女」（65）。為何說他們是敗壞的？因為他們離棄了主。因此，最蒙福的保羅在開始不僅信奉神兒子，更宣講祂的神性時，寫道：「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義」（66）。因此，按照你們的宣信，我們也期盼持守使徒的傳統，遵行神聖律法的命令而活，好讓我們能與你們一同出現在那充滿先祖、先知、使徒與殉道者的行列中。因此，儘管亞流派的瘋狂與外來的權勢如此運作，以至於在他們殘酷的迫害下，弟兄們甚至無法自由地呼吸；然而，藉著你的禱告與神的恩典，儘管困難重重，我仍能見到那位常傳遞你與他人書信的弟兄。我們收到了你那敬虔且充滿智慧的靈魂所寄來的書信與書籍，在其中我們看見了使徒的形象、先知的確據、真理的教導、真信仰的教義、通往天國的道路、殉道的榮耀、對亞流異端的勝利、我們教父們完整的傳統，以及教會秩序正確的規則。哦，真正的路西法（12），你正如你的名字，帶來真理之光，並將其置於燈台上，好照亮眾人！因為除了亞流派的人，誰看不出你的教導中那真實的信仰，以及亞流派的污點呢？你極其奇妙地將真理從異端者的詭詐與虛偽中分離出來，如同光從黑暗中分離一般；你捍衛了大公教會，證明了亞流派的言論不過是幻影，並教導我們應當踐踏魔鬼的咆哮。你對殉道的勸勉是何等美好與甘甜！你顯明了為基督——神兒子而死是何等令人嚮往（13）！你顯明了對來世與天國生命的愛！你顯得像是救主的真殿宇，祂住在你裡面，藉著你說出這些話語，祂親自賜予你言語如此大的恩典，因為你從前在眾人眼中就是可愛的，如今你那份愛的情感更是深植於眾人心靈，以至於他們稱你為我們時代的以利亞，這並不奇怪。因為如果那些看來討神喜悅的人被稱為神的兒子，那麼作為先知們的同工、宣信者（14），稱你為此更是當之無愧。相信我，路西法，這不僅是你說的，更是聖靈藉著你說的。若非聖靈住在你裡面，何來對聖經如此深刻的記憶？何來對聖經完整無誤的理解與領悟？何來如此條理分明的言論？何來通往天國之路如此強大的勸勉？何來對魔鬼的確據與對異端者的辯駁？因此，你要為自己身處其中而喜樂，因為你已經看見你的前輩們（15）如今正身處天使的行列中，即殉道者的行列中。我們也因擁有你作為美德、忍耐與自由的榜樣（16）而喜樂。至於你信中提到我的名字，我感到羞愧，不敢多言，以免顯得阿諛奉承；但我知道並相信，那位將一切知識啟示給你那神聖敬虔靈魂的主，必會在天國中為這份勞苦賞賜你。既然你是這樣的人，我們祈求主藉著你的禱告，使你成為我們的代求者，好讓祂能以慈悲垂顧大公教會，並將祂所有的僕人從迫害者手中救出：好讓那些因懼怕世俗而跌倒的人，最終能重新站起來，回到那條他們因被誘惑而迷失的公義之路；可憐的他們，竟不知自己身陷何種深淵。特別是我請求你，若我有說得不夠的地方，請務必寬恕；因為從如此豐盛的泉源中，我那拙劣的才智（17）僅能汲取一點點。至於我們的弟兄們，若我未能見到他們，再次請求你的寬恕。真理本身為我作證，我曾渴望並祈求能達成此事，未能達成令我深感痛苦：因為我的雙眼未曾停止流淚，內心未曾停止嘆息，因為我們甚至不被允許見到弟兄們。主是見證人，自從迫害開始以來，我連自己的親人都無法見到。亞流派的人還有什麼做不出來的呢？他們監視道路，留意那些進出城的人；他們搜查船隻，巡視曠野，擾亂家庭，恐嚇弟兄，為每個人製造麻煩；但感謝神，當他們行這些事時，他們在眾人眼中越發顯得可憎，並正如你的聖潔所言，他們被認出是敵基督者的奴隸；他們這些可憐人，在被厭惡的同時，仍持續在邪惡中，直到他們像法老那樣因自己的惡行而滅亡。與我同在的人問候你的敬虔，請代我問候與你同在的人。願神的恩典保守你平安、記念我們，並永遠蒙福，你真是屬神的人、基督的僕人、使徒的同工、弟兄們的慰藉、真理的導師，在各方面都令人極其懷念。

1187

1198 聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義文獻

我確實感謝主，祂賜給你們信心歸向祂，好使你們能與眾聖徒一同得著永生。然而，因為有些人持有亞流的觀點，在各修道院間遊走，其目的無他，只是為了假裝前來探望你們，並從我們這裡回去，好欺騙那些單純的人；又有些人雖然聲稱自己不持有亞流的觀點，卻與亞流派的人往來，並與他們在同一處一同禱告。因此，在一些極其真誠的弟兄們的勸勉下，我迫切地寫信給你們，為要使你們能純全且無詭詐地持守神恩典在你們裡面所運作的敬虔信心，切勿給弟兄們留下絆腳石（20）。因為當有些人在基督裡的信徒看見你們與他們往來並交通時，他們必然會認為這種事是無關緊要的，從而陷入不敬虔的泥淖中。因此，為了不讓這種事發生，親愛的弟兄們，你們應當立定心志，避開那些公開持有不敬虔觀點的人；至於那些自認為不持有亞流觀點，卻與不敬虔者交通的人，你們也當防備。因為我們既厭惡他們的觀點，避開與他們交通也是理所當然的（21）。若有人假裝承認純正的信仰，卻顯出與那些人交通的樣子，你們當勸勉他遠離這種習慣；如果他答應了，你們就當把他當作弟兄看待；但如果他仍頑固地堅持，你們就當拒絕這樣的人。因為如果你們這樣行，就能持守純淨的信仰，而他們看見你們的立場，也會因此得益處，因為他們會害怕自己被視為不敬虔者，並被認為持有與亞流派相同的觀點。

（註：20. 這些內容見於十世紀的皇家抄本 2423。）

（註：21. 這些內容在古譯本中更為詳盡。）

1191

1192 聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義文獻

聖亞他那修

論三位一體與聖靈

1. 對於那些宣稱神的兒子是被造物的人，我們絕不給予關於聖靈的回應。因為正如他們竟敢說那從神的本體無痛苦地所生的兒子是被造物一樣，他們對聖靈也說同樣的話。然而，對於那些將要悔改，但目前對兒子的觀點仍需修正的人，我們將會回應關於聖靈的問題。因為我們應當盼望，那些一旦開始從不敬虔轉向敬虔的人，能轉向完全的得利。這當然是出自神聖的聖經，而非出自人的智慧。因此，我們將致力於提供這方面的論證。你們這些令人驚奇的人，請告訴我們，你們在哪裡的權威中讀到聖靈是被造的？他們說：「我們聽見約翰在福音書中說：『萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的』」（約一 3）。對此我們回答：如果你們也聽見大衛在詩篇第一一八篇中，在聖靈裡對神說：「因為萬物都服事你」（詩一一八 91），那麼你們是否也要說聖靈也是僕人？然而聖靈並非僕人，而是自由的，祂使受造物得自由，並將他們提升至神的兒子的名分中。或者你們沒有聽見保羅寫給羅馬人的信嗎：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」（羅八 15-16）。又說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」（羅八 2）。

如果聖靈不是僕人，正如聖經所證明的，因為萬物都服事祂，而萬物都是藉著兒子造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的；因為祂是那些聽見救主說「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話」（太十 20）的人之一。正如彼得寫信時也說：「現在藉著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，將這些事報給你們」（彼前一 12）。因此，如果聖靈是那位說「萬物都是藉著兒子造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」者，那麼祂若真是被造的，就理當說：「萬物都是藉著祂造的，而我也是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，正如聖徒們的習慣一樣。保羅在論到自己和所有聖徒時，確實非常謹慎地寫道：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂而有的」（林前八 6）。但因為聖靈並非萬物，而是三位一體的聖靈，聖靈說，在三位一體之後的一切事物，都是藉著神的兒子所造的。

2. 關於萬物都是藉著兒子所造的，最有福的保羅在聖靈裡為我作證，他在寫給歌羅西人的信中預言道：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先」（西一 16-17）。他並沒有說「或是聖靈」。然而詩人大衛在第一四七篇詩中，在聖靈裡再次命令全受造物讚美主，說：「你們要從天上讚美耶和華，在高處讚美祂。你們的眾天使都要讚美祂，你們的眾軍都要讚美祂。日頭月亮，你們要讚美祂；放光的星宿，你們都要讚美祂。天上的天，和天上的水，都要讚美耶和華的名」（詩一四七 1-5）。他認為在這些事物中列入聖靈是不相稱的，因此沒有說：「聖靈要讚美祂」；因為聖靈屬於被讚美者，而非讚美者，正如我們稍後將在聖經中所證明的；祂是賜生命者，而非被賜生命者，因為祂就是生命，正如保羅在哥林多後書中所說：「但我們的充足，是出於神。祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意（聖靈）。因為那字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活」（林後三 5-6）。在給羅馬人的信中則說：「身體因罪而死，靈卻因義而活」（羅八 10）。又說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」（羅八 11）。此外，三位聖殉道者亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利在迦勒底地的火窯中，當神奇妙地將火的熱度轉為溫和的清涼時，他們勸勉全受造物與他們一同讚美神，如此說：「你們一切被造的，都要稱頌主，讚美並尊崇祂直到永遠。諸天哪，你們要稱頌主……天使們，你們要稱頌主……天上的水，你們要稱頌主……」（但三 57-62）。在隨後的部分，他們激勵自己說：「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，你們要稱頌主；讚美並尊崇祂直到永遠」（但三 88）。他們勸勉全受造物與他們一同稱頌主，卻沒有說：「聖靈也要稱頌主」；反之，在以賽亞書中，撒拉弗被看見侍立並讚美神；在以西結書中，基路伯被看見在以色列神榮耀之下。

3. 因此，既然聖徒們在信仰中極其明確地沒有將聖靈與那些藉著兒子所造的事物列在一起，而是處處以神聖聖經的權威宣告祂與父和子同在，那麼這些人為什麼不害怕從父和子那裡奪去（榮耀），並大膽地將祂列入萬物之中呢？他們說：「保羅對神的教會說：『願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們』，卻沒有說『和聖靈』」。在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說：「願我們父神自己和我們的主耶穌基督，指引我們的路到你們那裡去」（帖前三 11）。他沒有說「和聖靈」，顯然他不是將祂與父和子列在一起，而是將祂與萬物列在一起。因為神的僕人摩西也說：「當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉」（創十九 24）：他並沒有提到聖靈。保羅從中學習後，在寫給提摩太的信中論到阿尼色弗時也說：「願主使他在那日得主的憐憫」（提後一 18）。此外，在出埃及記中也寫道：「耶和華對摩西說：你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？看哪，耶和華既將安息日賜給你們，所以祂賜給你們兩天的食物」（出十六 28-29）。這裡當他提到父和子時，對聖靈保持沉默。最後，撒迦利亞先知也說：「耶和華對撒但說：撒但哪，耶和華責備你」（亞三 2）。這裡聖靈又在哪裡呢？然而，當主宣告說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七 3），卻沒有提到聖靈時，誰不會被這奧秘的教導所觸動呢？然而保羅在學習了信仰的奧秘後，傳遞並寫道：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂而有的，我們也藉著祂而有」（林前八 6）。

4. 因此，神聖聖經處處提到父和子，卻沒有提到聖靈。對此我們回答：如果你們聽見摩西說：「你要敬拜耶和華你的神，單要事奉祂」（申六 13）；或者你們聽見神在以賽亞書中說：「我是神，除了我以外沒有救主」（賽四十三 11）；或者你們聽見祂說：「我是神，除了我以外再沒有神」（賽四十五 5）；或者你們聽見祂說：「我是首先的，我是末後的，除了我以外，沒有真神」（賽四十四 6）；或者你們聽見祂說：「我是耶和華，再沒有別神」（賽四十五 5）；或者你們聽見祂藉著約珥說：「你們必知道我是在以色列中間，我是耶和華你們的神，在我以外並無別神」（珥二 27）；當你們聽見這些神聖聖經中無數類似的宣告時，你們是否也不會將子列入神之中？你們先前同意聖經論到父和子，現在卻要說這些話是矛盾的嗎？或者難道這些不是聖經的話，而是神聖聖經在與自己爭辯嗎？絕非如此！雖然聖徒們在提到一個名字時，即父、子或聖靈，是單獨說的，但他們知道在一個名字中宣告了三位一體，這點我們稍後會證明。因為正如這些宣告並不將子從父的合一中排除，反而包含了與父和子同列的聖靈，正如我們在神聖聖經中所展示的那樣；同樣地，當聖經提到父和子時，也不會將聖靈當作被造物列入萬物之中。否則，正如你們論到父和子並指出聖經所說的那樣，認為聖靈不與父和子同列，那麼如果你們聽見聖經提到神和靈，你們又該怎麼辦呢？哈該先知確實說：「因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的，我的靈住在你們中間」（該二 5-6）。因此，請考慮你們將子放在哪裡：看哪，萬軍之耶和華和靈都被指明了。或者如果你們聽見以賽亞說：「禍哉！這悖逆的兒女，這是耶和華說的，你們同謀，卻不藉著我，結盟，卻不藉著我的靈，以致罪上加罪」（賽三十 1）。又說：「母鹿相遇，看見自己的臉，按數目經過，其中沒有一個失喪的。沒有一個尋找另一個，因為耶和華吩咐它們，祂的靈聚集了它們」（賽三十四 15-16）。聽見這些，你們在哪裡尋找子呢？

5. 或者如果你們聽見撒迦利亞先知說：「你們的列祖在哪裡呢？先知們能永遠存活嗎？只是我的言語和律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？」（亞一 5-6）。或者如果你們聽見大衛對神說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡去躲避你的面？」（詩一三九 7）。你們對子有什麼想法呢？使徒保羅在寫給哥林多人時說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（林前三 16）。你們會承認父和靈同列，卻將子放在那些藉著靈所造的事物中嗎？以賽亞說：「這是耶和華說的：你們同謀，卻不藉著我，結盟，卻不藉著我的靈」。因此，敬虔的人們，這種想法絕不可進入你們的心中：正如你們說保羅寫道：「願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們」，而認為他沒有提到聖靈；同樣地，請聽他寫給哥林多人第二封信時說：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在」（林後十三 13）。正如這裡他說「神的慈愛」，在給羅馬人的信中也說：「弟兄們，藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，我勸你們與我一同竭力，為我祈求神」（羅十五 30）。當保羅斷言聖靈的感動與你們同在時，約翰說：「我們與父並祂兒子耶穌基督相交」（約一 3）。使徒保羅說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督，一同得份」（林前一 9）。在給哥林多人的第一封信中，必須再次聽見保羅宣告三位一體；他說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」（林前十二 4-6）。當他說神在眾人裡面運行一切的事，並宣告了藉著聖靈所賜的恩賜後，又補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的」（林前十二 11）。他教導神的運行就是聖靈的運行，難道保羅放棄了三位一體嗎？難道他從神和子那裡奪去了聖靈嗎？正如他寫給帖撒羅尼迦人說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖」（帖前五 23），他在給哥林多人的第一封信中也說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了」（林前六 11）。你們看見聖靈在聖經各處都與父和子同列嗎？

6. 顯然應當聽見子在以賽亞先知中宣告祂自己、父、子和聖靈；祂如此說：「雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言：就是我，我是首先的，也是末後的。我手立了地的根基，我右手鋪張了諸天……你們都當聚集而聽。誰曾將這些事傳給你們？我愛他，必向巴比倫行我所喜悅的事，祂的膀臂要加在迦勒底人身上。我，甚至我，說過，且召了祂，領祂來，使祂道路通達。你們就近我來，聽這話：我從起初並未在隱密處說話……現在主耶和華差遣我和祂的靈來」（賽四十八 12-16）。又說：「我是那塗抹你過犯的，這是耶和華說的，你當說出你的罪，好自顯為義。你的先祖犯罪，你的師傅違背我，所以我辱沒聖所的首領，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱罵……因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫」（賽四十三 25-28；四十四 1-3）。以賽亞本人宣告三位一體說：「看哪，耶和華的名從遠方來，怒氣燒燒，令人沉重。祂的嘴唇滿有忿怒，舌頭像吞滅的火，祂的氣（靈）如漲溢的河水，直漲到頸項」（賽三十 27-28）。你們也當聽撒迦利亞宣告三位一體；他說：「萬軍之耶和華如此說：你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人，誰都不可心裡謀惡害弟兄。他們卻不肯聽從，反倒扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金剛石，不聽律法和萬軍之耶和華用靈，藉從前的先知所傳的話」（亞七 9-12）。耶和華的使者對撒迦利亞說：「這是耶和華指示所羅巴伯的話。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事」（亞四 6）。

7. 我們也當聽彌迦宣告三位一體；他自己說：「耶和華如此說：論到那些使我子民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，就喊說：平安了！凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。所以你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向這些先知沉落，白晝變為黑暗。先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必摀著嘴唇，因為神不應允他們。至於我，我藉著耶和華的靈，滿有能力、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪來」（彌三 5-8）。因此，你們當聽聖徒們一致宣告三位一體，從不將聖靈列入藉著子所造的萬物中，而是宣告祂與父和子同在。如果救主的話語，正如他們所說的，觸動了他們，祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七 3），而沒有提到認識聖靈，那麼當他們聽見祂論到聖靈說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面」（約十四 15-17），他們就會滿足了。因此，他們應當留意，使徒們確實認識聖靈、父和子。

1197

論三位一體與聖靈。 1198 他們，以及父：然而世界是可憐的，因為正如保羅所說：「他們不認識父，也不認識我。」又說：「真理的聖靈，就是世界不能接受的，因為不見他，也不認識他。」主確實有意義地稱聖靈為「另一位保惠師」：因為他自己就是保惠師，正如約翰在他的書信中所說：「我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭」：這是為了教導我們聖靈與子同等。為什麼主在將信仰的聖禮傳給使徒時，不使他們恐懼，反而說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」？還有那偉大而蒙福的信仰告白，或者說聖徒們本身的信仰，以及我們在來到重生的聖洗池時，向父、子、聖靈所立的約，如此告白：「我信上帝，全能的父，並信他獨生的兒子耶穌基督，以及聖靈。」雖然主曾說：「你們信神，也當信我」，而沒有說：「你們當信聖靈」；然而使徒們教導普世教會要信父、子、聖靈。

[註：約翰福音 xvi, 3。]

[註：約翰一書 ii, 1, 2。] [註：馬太福音 xxviii, 19。] [註：約翰福音 xiv, 1。]

B

只有一位神父，萬物都本於他；並有一位我們的主耶穌基督，萬物都藉著他，我們也藉著他。因為這裡沒有提到聖靈。對此我們說：受造物是藉著子被創造的，還是不是聖潔的？若說主所造的不是聖潔的，這是非法的；但如果子創造了聖潔的，現在又在聖靈裡使它成聖，那麼藉著聖靈所賜的成聖就是多餘的，且是非常軟弱而空洞的：正如當太陽在正午照亮天下的世界時，燈火的光輝就是多餘、軟弱且空洞的。但他們說，因為受造物不配藉著子成聖，所以神引入了聖靈的職事，好藉著他使受造物成聖。那麼，它配藉著子被創造，卻不配藉著聖靈成聖嗎？因為創造與成聖，何者為大？因此，請在你們心思的秤上衡量，看看是否能藉此考慮到，即使你們自己也不情願地承認了聖靈的尊榮。所以，受造物配藉著子被創造，卻配藉著聖靈成聖，因為子創造時，並未創造出不配得其成聖的受造物。

8. 因此，如果那些信父與子，卻不信聖靈的人能得救，就讓他們說吧；但絕非如此！因為不信聖靈的人，根本不信神；以至於保羅在遇見一些門徒並問他們是否在信的時候領受了聖靈，而他們回答說連聖靈是什麼都沒聽過時，保羅說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」證明了那些沒有奉聖靈的名受洗的人，也沒有奉父與子的名受洗。我們同樣清楚地承認聖靈是創造者。否則，如果他不是創造者，而我們起初是在沒有他的情況下被造的，那麼為什麼在重生時，沒有他我們就不能重生呢？或者，如果重生的洗禮將我們恢復到亞當犯罪前的那種古老狀態，或者我們的重生是亞當受造的縮影：既然你們說起初我們是在沒有聖靈的情況下被造的，那麼為什麼這裡在我們的重生中，無緣無故地接納了他呢？但說這話是不敬虔的：難道是因為人被認為是在沒有他的情況下被造的，且已經墮落，所以為了更確定的保護，在我們的重生中才接納了聖靈，這顯得更偉大且謹慎嗎？但這想法本身就極其褻瀆。因此，讓他們說說，既然聖靈起初沒有創造我們，為什麼在我們的重生中卻接納了他：如果他確實沒有創造，你們或許會說，是為了使來到重生洗禮的人成聖。因為聖靈是使聖徒成聖的，卻不是創造者。因為你們承認萬物都出於神，藉著創造者子，如果你們知道神的道就是他的兒子，那麼你們也必須承認聖靈。聽聽詩篇第三十二篇所說的：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉他口中的氣（靈）而成」；並教導我們，不是沒有聖靈（他從自己的身體，用口向使徒們吹氣說：「你們受聖靈」）而被造的受造物：因為道既然是無形的，他和他的父就沒有肉身的口。否則，如果起初我們是在沒有聖靈的情況下被造的，那麼死人的復活怎麼能藉著他完成呢？保羅在羅馬書中說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」大衛在向神歌唱時，論到受造物說：「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」起初以一種方式創造受造物，而在重生中以另一種方式創造，這是不協調的。因此，即使你們不願意，聖靈保惠師，那從神差遣來的，也被聖徒們宣稱為創造者：「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」因此，凡在聖經中被說成是父與子所做的，也會發現聖靈也做了。因為神在耶利米書中說，是他將以色列從埃及地領出來，帶到曠野，而你們卻沒有說：「那領我們從埃及地出來，引導我們經過曠野……的耶和華在哪裡呢？」以賽亞也說（我們當聽他的），聖靈引導以色列經過曠野，如此說：「他引導他們經過深淵，如馬奔走曠野，不致絆跌，像牲畜下到平原，耶和華的靈使他們得安息，引導他們。」此外，主的律法也被稱為聖靈的律法。

[註：使徒行傳 xix, 3。]

[註：約翰福音 xx, 22。] [註：詩篇 xxxii, 6。] [註：羅馬書 viii, 11。] [註：詩篇 ciii, 29, 30。] [註：耶利米書 ii, 6。] [註：以賽亞書 lxiii, 13, 14。]

C

保羅在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖。」在給哥林多人的第一封書信中說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」你們看見成聖的合一了嗎？父、子、聖靈是如何使受造物成聖的？因此，如果受造物被造是聖潔的，而沒有聖靈就沒有成聖，那麼必須承認聖靈是創造者。否則，如果你們不願意承認這一點，那麼當你們說受造物被造時不是聖潔的，然後又藉著聖靈成聖，你們究竟要做什麼呢？但你們害怕不敬虔的標籤，卻以各種方式承認受造物的聖潔狀態，卻不承認它是藉著聖靈成聖的。

[註：帖撒羅尼迦前書 v, 23。]

[註：哥林多前書 vi, 11。]

10. 關於每一位聖徒，在詩篇第三十六篇中也說：「神的律法在他心裡。」保羅論到自己說：「我對律法以下的人，我就作了律法以下的人，為要得著律法以下的人；其實我在神面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下。」又在羅馬書中寫道：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」這樣，三位一體的合一就在聖經中被發現了：我們會在其中發現屬於神、屬於基督、屬於聖靈的事物，正如當主對猶太人說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」保羅也寫信給腓立比人：「因為大家都求自己的事，並不求耶穌基督的事」；又對哥林多人說：「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」如果我們的父輩被稱為神的人，是因為神的名；基督的門徒被稱為基督徒，是因為基督的名；那麼屬靈的人被稱為屬靈，是因為聖靈的名。我們當聽撒勒法的寡婦對提斯比人以利亞說：「神人哪，我與你有什麼相干？」又說：「現在我知道你是神人。」那書念的婦人對她丈夫論到以利沙說：「看哪，有一位聖潔的神人，常從我們這裡經過。」聖經列王紀也說：「有神人從猶大出來，指著伯特利的壇呼叫。」還有詩篇第八十九篇的標題：「神人摩西的祈禱。」路加在使徒行傳中說：「看見了，就帶他到安提阿去。足有一年的工夫，他們和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。」保羅也寫信給哥林多人：「弟兄們，論到屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像，這是你們知道的。所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」又說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了。」使徒宣稱耶穌基督的心在實質上就是聖靈：「除了神的靈，沒有人知道神的事。」正如我們的靈知道我們的事一樣。保羅自己也寫信給哥林多人：「但神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」又說：「我想我也被神的靈感動了。」保羅說他是被神呼召的，在寫給加拉太人時說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中。」在寫給羅馬人時，他說他是被基督呼召的：「其中也有你們這蒙耶穌基督呼召的人。」聖靈說是他呼召了保羅和巴拿巴，好讓他們在外邦人中宣揚基督。這確實奇妙，當救主在聖殿對保羅說：「你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去」；而保羅寫信給加拉太人說：「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裡復活的父神）。」然而聖靈差遣了被驗證的保羅和巴拿巴去向外邦人宣揚耶穌基督；聖經如此說：「在安提阿的教會中有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」這樣，保羅向外邦人的宣教就此展開。

[註：詩篇 xxxvi, 31。]

[註：哥林多前書 ix, 21。] [註：羅馬書 viii, 2。] [註：路加福音 xx, 25。] [註：腓立比書 ii, 21。] [註：哥林多前書 ii, 14。] [註：列王紀上 xvii, 18, 24。] [註：列王紀下 iv, 9。] [註：列王紀上 xiii, 17。] [註：詩篇 lxxxix, 1。] [註：使徒行傳 xi, 26。] [註：哥林多前書 xii, 1-3。] [註：哥林多前書 ii, 14-16。] [註：哥林多前書 vii, 40。] [註：加拉太書 i, 15, 16。] [註：羅馬書 i, 6。] [註：使徒行傳 xxii, 21。] [註：加拉太書 i, 1。] [註：使徒行傳 xiii, 1-4。]

1201

11. 有時先知們以父的位格說話，正如大衛在詩篇中所說：「我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前像太陽一樣。」正如彼得所說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上。」當以賽亞說：「耶和華如此說：你們的名因你們的緣故，常被外邦人褻瀆；所以那日我的百姓必知道我的名，因為我就是那說話的。」這是以子的位格說話。當先知亞迦布說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」保羅寫信給提摩太：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」有時是父說話，有時是子說話，有時是聖靈說話。父親自論到救主說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」子在與人相處之前，曾對每一位聖徒說話，升天之後，聖靈也對門徒說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」以西結先知對古時的百姓呼喊說：「主耶和華說：你們在這些事上惹動我。」保羅寫信給新約的百姓：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」大衛同樣對猶太人說：「他們在曠野惹動了耶和華。」以賽亞論到他們說：「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。」保羅寫信給哥林多人說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據？」又說：「妻子活著的時候，是被丈夫約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁在主裡面的人。然而按我的意見，若常守節更有福氣。我想我也被神的靈感動了。」在羅馬書中說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」在以賽亞書中：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」在福音書中：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈，因為主就是那靈。」又說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」那麼，將這些與福音的開頭相比，是否減損了聖靈的尊榮？在福音的開頭，約翰論到救主，以及那些信他的人說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」

[註：詩篇 lxxxix, 36, 37。]

[註：使徒行傳 ii, 30。] [註：以賽亞書 lii, 5, 6。] [註：使徒行傳 xxi, 11。] [註：提摩太前書 iv, 1。] [註：馬太福音 iii, 17。] [註：使徒行傳 xiii, 2。] [註：以西結書 xvi, 27。] [註：以弗所書 iv, 30。] [註：詩篇 lxxviii, 40。] [註：以賽亞書 lxiii, 10。] [註：哥林多後書 xiii, 3。] [註：哥林多前書 vii, 39, 40。] [註：羅馬書 ix, 1。] [註：以賽亞書 i, 2。] [註：約翰福音 iii, 6-8。] [註：約翰福音 i, 12, 13。]

1203

12. 主在教導尼哥底母時，解釋了信徒的重生，即那些信他的人，也就是接待他的人，必須由聖靈重生，說：「我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」並在前面提到：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」因此，如果那些藉著屬天重生而生的人，是從聖靈重生的，是從神生的，那麼為什麼我們不認為這在信仰上是偉大而神聖的呢？當我們再次聽到保羅寫給哥林多人論到聖靈時，我們又該想什麼呢：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上有榮耀神。」如果這是受造物，那麼關於聖靈，聖經會寫下關於神的事嗎？當我們聽到彼得對亞拿尼亞說：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」他們或許會說：那些欺哄神靈的人，就像那些侮辱僕人的人，是在羞辱君王。對此我們說：那麼，那些欺哄使徒的人，難道不是欺哄了神嗎？或者那些接待使徒的人，難道不是接待了神嗎？正如主對使徒所說：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」因此，彼得在提到「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了」時，本應說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄我們？你不是欺哄人，是欺哄神了」，如果後面的邏輯成立的話。因為神將這智慧與告白傳給了他的聖徒，正如當以色列的眾子棄絕了那偉大的撒母耳，要求立王時，撒母耳憂愁，神對他說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」彼得並沒有使用同樣的詞句：但當亞拿尼亞和他的妻子撒非喇以為能欺騙人時，彼得作為被欺騙者之一說：「為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了。」同樣地，對隨後進來的撒非喇，他說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」聖經教導我們，信徒應當在父、子、聖靈的名下過聖潔的生活，正如保羅寫給羅馬人：「他死是向罪死了，只有一次；但他活是向神活著。」又說：「並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」又責備加拉太人寫道：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」當保羅說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」；而受造物中最大、最榮耀的，即主的身體，被認為是從聖靈而來的，正如福音書作者馬太所傳：「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。』」雖然所羅門的智慧在箴言中論到救主的身體說：「智慧建造房屋」，這裡承認獨生子是其身體的創造者，但天使說那是從聖靈而來的，因此每一位基督徒在受教時都如此相信。

[註：約翰福音 iii, 7, 8。]

[註：哥林多前書 vi, 19, 20。] [註：使徒行傳 v, 3, 4。] [註：馬太福音 x, 40。] [註：撒母耳記上 viii, 7。] [註：使徒行傳 v, 9。] [註：羅馬書 vi, 10。] [註：哥林多後書 v, 15。] [註：加拉太書 v, 25。] [註：哥林多前書 viii, 6。] [註：馬太福音 i, 18, 20。] [註：箴言 ix, 1。]

1205

13. 當馬利亞在受孕前聽到加百列說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，等等」；當她問：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」她立刻從天使那裡得到教導，天使說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」如果至高者的能力是獨生子，正如保羅所說：「基督總為神的能力，神的智慧」；而聖靈是保惠師，是真理的聖靈，在這些蔭庇下，即將生下神的馬利亞，主的殿被創造了：天使說那是從聖靈創造的，為什麼我們沒有被教導三位一體的運作是合一的呢？

13. 主在對尼哥底母告白時，說所有信徒都是從聖靈而生的：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」既然我們聽到了「我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」，並且我們擁有受造物中最大、最榮耀的，即主的身體，以及所有的聖徒，都被認為是從聖靈而來的：為什麼我們不被聖經引導去領悟關於父與子的事，同樣也適用於聖靈呢？如果這對不敬虔的人來說是沉重或邪惡的，那麼正如他們信父與子，他們也當信聖靈，正如他們奉父與子的名施洗，他們也當奉聖靈的名施洗。如果他們奉父與子的名施洗，卻不奉聖靈的名施洗，讓我們看看，那些如此領悟的人，是否真的信神或施洗，或者他們是否在聖經中看不見三位一體的合一。因為至福的保羅寫信給以弗所人：「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」看哪，全副軍裝與頭盔是子的：因為他就是救恩：正如以賽亞先知所說：「凡有血氣的，必看見神的救恩。」聖靈的寶劍難道脫離了三位一體嗎？難道它不教導三位一體嗎？那麼，當一個人聽到聖經宣稱關於聖靈的這些告白，並聽到聖徒們向主禱告：「主啊，不要在怒氣中責備我」時，他還能說什麼呢？主在詩篇中說：「我要責備你，將罪擺在你眼前。」救主論到聖靈說：「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」正如在以賽亞書中，我們聽到了關於獨生子在人間的交往：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」因此，我們看見他在人間的交往，也看見了神的靈，即聖靈，被稱為七靈，住在他身上，但我們期待在第二次降臨時看見。因此，當我們聽到關於聖靈的事時，我們思考：因為他就是神的兒子，他說：「保惠師來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」因為主不會在沒有聖靈的情況下在肉身中降臨，而是將他與自己的神性結合，他充滿了萬有，因為他是他肉身上的膏油。我們確實聽見大衛歌唱說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」難道他不是在期待聖靈作為審判者而發出這些告白嗎？因為神、基督與聖靈的每一項工作都是獨特的。難道我們沒有聽見他在詩篇第九十四篇論到神說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒，試探他的日子。那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代，說：『這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。』所以，我在怒中起誓，說：『他們斷不可進入我的安息！』」

[註：路加福音 i, 31, 34, 35。]

[註：哥林多前書 i, 24。] [註：約翰福音 iii, 6-8。] [註：哥林多前書 viii, 6。] [註：以弗所書 vi, 13-17。] [註：以賽亞書 xl, 5。] [註：詩篇 vi, 2。] [註：詩篇 xlix, 21。] [註：約翰福音 xvi, 7, 8。] [註：以賽亞書 xi, 1-4。] [註：約翰福音 xvi, 8。] [註：詩篇 cxxxviii, 7。] [註：詩篇 xciv, 8-11。]

1205

14. 如果他們說那是主而不是聖靈，那說：「所以我厭煩那世代，以及上述的一切」的人，就讓他們聽聽保羅在希伯來書中寫道：「聖靈有話說：『你們今日若聽他的話，就不可硬著心』，等等。」讓他們來到以賽亞先知那裡，聽他說：「不是使者，也不是使者，而是他親自拯救他們。他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂，他就轉作他們的仇敵。」也要聽聽殉道者的初熟果子司提反責備猶太人的首領，因為神在曠野四十年間藉著他賜給他們祖宗的恩惠，以及他們因造金牛犢、拜偶像所做的悖逆行為，以及他們所策劃的一切邪惡，並對他們說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人，你們如今竟把那義者賣了、殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」那麼，當關於聖靈的事如此說時，誰能不驚嘆聖靈的神性呢？當看見他叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己；當看見他使死人復活並賜予生命，做著父與子所做的事時，誰能不敬拜保惠師真理的聖靈呢？福音書中寫道：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」保羅在羅馬書中說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」在詩篇中：「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」如果不承認那被差遣的、創造了從世世代代以來分解並歸於塵土的身體、並使地面更換為新的聖靈是保惠師創造者，那麼誰又是創造者呢？正如以賽亞先知所寫：「看哪，我造新天新地」：沒有他，父與子在創造中什麼都不做，正如我們在這些經文中顯示的那樣。保羅在羅馬書中寫道：「所以我在基督耶穌裡有可誇的，但那些不藉著我，基督不藉著我作的，我不敢說，只提基督藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」：藉著聖靈的引導，基督行了神蹟奇事。在給以弗所人時：「因此，我在父面前屈膝，求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」

[註：希伯來書 iii, 7, 8。]

[註：以賽亞書 lxiii, 9, 10。] [註：使徒行傳 vii, 51, 52。] [註：約翰福音 v, 21。] [註：羅馬書 viii, 11。] [註：詩篇 ciii, 29, 30。] [註：以賽亞書 lxv, 17。] [註：羅馬書 xv, 17-19。] [註：以弗所書 iii, 14-17。]

1205

15. 保羅確實單獨寫了關於父與子的事，正如我們經常提到的，對帖撒羅尼迦人說：「願賜平安的神親自使你們全然成聖」：他沒有用複數的「使你們成聖」，而是用了單數的「使你們成聖」。當他對哥林多人論到子與聖靈時說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」論到父與聖靈：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」但大衛論到父與聖靈說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡。」他沒有說「你們」，儘管他論到了聖靈與父。因為神在哪裡，子與聖靈就在哪裡，這顯明了神在子與聖靈中被敬拜。因為當撒馬利亞婦人還在肉體上思考神，以為神是在某個地方被敬拜的，並說：「主啊，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」主排除了在某個地方敬拜他，說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」如果是在靈與誠實中，那麼神是在子中被敬拜的：因為真理就是子，他說：「我就是道路、真理、生命」，為什麼我們不當與父一同敬拜聖靈呢？

[註：帖撒羅尼迦前書 v, 23-27。]

[註：哥林多前書 vi, 11。] [註：哥林多前書 iii, 16, 17。] [註：詩篇 cxxxviii, 7, 8。] [註：約翰福音 iv, 19, 20。] [註：約翰福音 iv, 21, 23。] [註：約翰福音 xiv, 6。]

1207

聖亞他那修著作集 第一部分：歷史與教義 1208 是不可接受的，因為他們敬拜一位肉身的「神」，卻不在聖靈與聖子裡敬拜；否則，若他們是在聖靈裡敬拜神，那麼聖靈也一同被敬拜，既然他們在基督裡聽見父在教會中得榮耀，他們聲稱自己要作什麼呢？因為保羅在寫給以弗所人的信中說：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」[註：弗三20-21] 又保羅說：「因為藉著基督，阿們被說出來歸給父，以致榮耀；藉著聖子，我們將父顯為榮耀，我們也與聖子一同得榮耀。」因此，我們在聖靈與聖子裡敬拜神，也就是藉著聖靈與聖子敬拜，我們便一同敬拜神、聖子與聖靈。最後，保羅寫道：「叫一切在耶穌基督的名裡，膝蓋都要跪下，一切舌頭都要承認，耶穌基督是主，使榮耀歸與父神。」[註：腓二10-11] 那麼，若那些在耶穌基督的名裡跪拜的人，是與父一同榮耀聖子，為什麼那些在聖靈裡敬拜父與聖子的人，卻不與父、聖子和聖靈一同敬拜他呢？因此，若我們聽見摩西說：「你要敬拜主你的神，單要事奉他。」[註：申六13] 我們就知道，聖子與聖靈是與神一同被宣告的。

16. 為了不讓他們認為我們是在引用非聖經的內容，或是憑己意說話，必須向他們展示天軍的敬拜，正如我們在聖經中所學到的，或許他們會效法，從而學會如何尊崇與敬拜。他們認為以賽亞在聖殿中看見誰，並受撒拉弗讚美、敬拜與榮耀？是父還是聖子？或許若他們聽見是聖靈，就會塞住耳朵。因為以賽亞說：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上，他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地。因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。那時我說：禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華。有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說：我在這裡，請差遣我。他對我說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。我說：主啊，這到幾時為止呢？」[註：賽六1-11] 那麼，他們想說這人是誰呢？他們或許會說是聖子。在約翰福音中寫道：「所以他們不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。以賽亞因為看見了他的榮耀，就指著他說這話。」[註：約十二39-41] 那麼，對於保羅說聖靈在以賽亞所見的榮耀中顯現，他們又該如何處理呢？因為在使徒行傳中這樣寫道：「猶太人彼此不合，就散了。保羅說了一句話：聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是說得對的，他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」[註：徒廿八25-27] 看哪，約翰說是聖子，而保羅說是聖靈，是那坐在高高寶座上、受撒拉弗敬拜、讚美與榮耀的那一位。然而，從東方到西方，基督的眾教會都一致承認，父是在職事的關係中受撒拉弗讚美的。因此，那些拒絕給予聖靈尊崇的人，請告訴我們，他們之中誰說的是真話，誰在撒謊？是約翰，還是保羅？又或是基督的眾教會？因為眾教會都承認受撒拉弗敬拜的是父，約翰說是聖子，保羅說是聖靈。但若他們都沒有撒謊，而是都說了真理，那麼顯然證明了，雖然只提到了父的名，但父、聖子與聖靈卻是同時被宣告的；或者，若那些如此敬拜的人，在敬拜時也尊崇父與聖子，那麼他們就應當效法天上的活物，而不是跟隨自己的思想。否則，當他們聽見救主對門徒說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」[註：太廿八19] 他們又該怎麼辦呢？因為聖經並非稱三位一體為洗禮，而是稱其為合一。

17. 關於那些在以弗所受保羅施洗的人，他們聽見後，就奉主耶穌的名受洗。[註：徒十九5] 彼得對猶太人說：「你們當悔改，各人要奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」他們聽見並認同他的話，就受了洗，那一天約添了三千人。[註：徒二38-41] 他們難道成了違背救主命令的人嗎？他們是否違背了救主的傳統，而為這麼多人施洗？因為經上並未寫著：「他們奉父、子、聖靈的名施洗」，而只是說「奉主耶穌的名」。但他們並沒有違背：絕非如此！因為即使只提到聖子的名，根據我們將在聖經中證明的，這名也包含了父與聖靈。因此，聖靈也被稱為萬軍之主，並與神和聖子一同受撒拉弗敬拜。因此，他們三次說：「聖哉，聖哉，聖哉」，為的是宣告三位一體。因此，保羅也不否認聖靈被稱為主，他對哥林多人說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」[註：林後三17] 又對羅馬人說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」[註：羅八2] 那麼，你們怎敢稱那釋放了受造物的聖靈為僕人呢？因為他說，聖靈在關於聖靈的事上，預備我們領受偉大的知識。因為大衛說：「主是我產業的份，是我杯中的份。」[註：詩十六5] 摩西寫道：「利未人在以色列人中不可有產業，主就是他們的產業。」[註：民十八20] 耶利米呼喊說：「雅各的份不像這些，因他是造作萬有的主，他的名是萬軍之耶和華。」[註：耶十16]

18. 當主說聖靈是聖徒的產業時，他說：「你們既信了他，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據。」[註：弗一13-14] 教導我們考慮聖徒的宣告，即聖靈是基業，而非繼承基業。因為以賽亞對那些沒有聖靈的人說，並教導他們此生之後聖徒的基業，耐心地說：「敬畏神的人有基業，你們必成為義人，主說：你們一切乾渴的都當就近水來。」[註：賽五十四17；五十五1] 他稱聖靈為水，正如我們稍後將證明的：既然他是聖徒基業的憑據，大衛在擁有這聖靈時，也稱其為基業的印記。但對於那些不相信聖靈是聖徒基業的人，他在今生結束後說他們是可憐的。關於他自己和類似的人，他自信地說：「多人說：誰能指示我們什麼好處？主啊，求你仰起臉來，光照我們。」[註：詩四6-7] 他說這印記就是印記，即他所承認的「主啊，求你仰起臉來，光照我們」。因此，他們會相信保羅所說的，信徒受了所應許的聖靈為印記；也會相信大衛，他擁有同樣的信心之靈，並歌唱說：「我信，所以我如此說。」[註：詩一一六10] 他們要知道，他也說主的臉就是他所接受的印記，即聖靈，以至於他知道神的兒子是神的光，並在第三十五篇詩篇中向神歌唱說：「在你的光中，我們必得見光。」[註：詩三十六9] 即在你的聖子裡，我們必得見聖靈。同樣，以賽亞也知道稱那使人成聖的聖靈不僅為光，也稱為火，他說：「以色列的光必如火，他的聖者必如火焰。」[註：賽十17] 看哪，在作為火的光中，神使這以色列成聖，而我們的神是烈火，正如摩西所說：「因為主你的神乃是烈火。」[註：申四24] 保羅也說：「叫所獻的祭物，在聖靈裡成為聖潔，可蒙悅納。」[註：羅十五16] 外邦人與以色列人受神成聖，並無不同，都是藉著作為光與火的聖靈。所羅門的智慧在箴言中也說：「人的靈是主的燈，鑒察人的心腹。」[註：箴二十27] 顯然，聖靈鑒察萬事，正如保羅所寫的，並且從起初造亞當時，神就將聖靈吹入他的鼻孔，正如摩西所說：「主將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」[註：創二7] 根據猶太人的寓言，主所吹入的並非靈魂；否則，神怎會將他自己所吹入的，定罪於永火之中呢？但他是賜生命的靈，保羅也對此說：「但賜生命的靈……」[註：林前十五45] 以及：「神將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」因此，聖靈是生命的靈，有些人偏離了他，活著卻死了，正如保羅所寫的：「但那好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的。」[註：提前五6] 否則，怎能聽從所羅門說：「人的靈是主的燈，鑒察人的心腹」呢？如果你們說人的靈魂是神的光，除非你們承認聖靈是神的光，否則你們怎能說這是神的光呢？但你們應當相信這靈是神的光，正如摩西所說：「神將生氣吹在亞當鼻孔裡。」而神的兒子說：「我就是生命。」[註：約十四6] 但所羅門的智慧在介紹救主時也說：「看哪，我要將我的靈意傳給你們。」[註：箴一23] 因為他在箴言中這樣說：「智慧在街市上呼喊，在寬闊處發聲，在熱鬧街頭喊叫，在城門口，在城門中發出言語：你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？你們當因我的責備回轉；我要將我的靈意澆灌你們，將我的話指示你們。」[註：箴一20-23] 以賽亞在預言聖靈的應許時這樣說：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上之人，的主如此說。」[註：賽四十二5] 告訴我，誰是領受了靈的百姓？難道你們也說這裡的靈是靈魂嗎？或者你們會說沒有靈魂的百姓也能立在地上嗎？但並非如此，先知是在宣告聖靈的宣告。最後，路加寫下了對當時信徒的完整宣告：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」[註：徒二1-4]

19. 同樣地，偉大的約伯在反對他的朋友們時，因他們缺乏聖靈，說不出真話，也不認為自己在神面前說話，便說：「你們豈不是在神面前說話嗎？」[註：伯十三7] 又說：「你向誰發出言語來？誰的氣從你而出？」[註：伯廿六4] 其中一人說大話道：「這是靈，他在凡人中代求，是全能者的氣教導我。」[註：伯卅二8] 全能者是神的兒子，撒迦利亞對他這樣說：「萬軍之耶和華如此說：在榮耀之後，他差遣我到那擄掠你們的列國去。」[註：亞二8] 因此，既然所羅門說：「人的靈是主的燈」；摩西教導我們：「主將生氣吹在亞當鼻孔裡，他就成了有靈的活人」；我們聽見救主說：「我就是生命」；保羅寫道：「賜生命聖靈的律」；又說：「神就差他兒子的靈進入你們的心」；我們看見獨生子向使徒吹氣說：「你們受聖靈。」[註：約二十22] 我們便受教導知道這是靈，且不要認為他是聖子所造或所生的，絕不要認為聖靈是獨生子，並且主是聖子的道，是從神所生、在自身生命與本體中永存的道，既然聖子是生命。因此，聖靈不是從他所生，因為他不是他的道。至於說聖靈是受造物，絕非如此！然而，我們從聖經中得知他是神的兒子的靈，並在自身生命與本體中永存，因為他自己就是生命。

[註：以下內容為對聖靈作為「活水」與「生命之源」的教義論述，強調聖靈與父、子的同質性與永恆性，並駁斥將聖靈視為受造物的異端觀點。]

1217

論三位一體與聖靈。 [註：此處原文缺漏，補譯如下：] 必須使你們遠離祭偶像之物，以及被勒死的牲畜之血，你們若謹守這些，就做得好了。願你們平安。」當聖靈頒布了這些，基督所有的教會都謹守這些，因為受造之物中，沒有人被授權給全世界頒布律法。因此，看見聖靈頒布律法的人，不可褻瀆說祂是受造的；因為主特別針對那些褻瀆祂的人說：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世。」[註：馬太福音 12:31-32] 若祂是受造物，主就不會對祂說這樣的話。

[註：原文此處有斷裂，接續前文論述] 領受了生命之氣，人就成了有靈的活人，且擁有聖靈，他是屬靈的，以至於他能說預言，因這緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體；他甚至稱那從自己身上取出的女人為夏娃，預言性地對她說：「她是眾生之母。」[註：創世記 3:20] 同樣地，所有聖徒在父、子、聖靈的名裡，藉著神祭司的按手領受了聖靈，便恢復到亞當墮落前所處的狀態。當這聖靈在外邦人的教會中頒布律法時，我們既不給肉體行割禮，也不按肉體守摩西的律法。因為當保羅和與他同工的人向外邦人傳講主的道時，那些受割禮的信徒說：「必須給他們行割禮，並吩咐他們守摩西的律法」，聖靈卻指示不要給信主的外邦人行割禮，也不要按肉體遵守摩西傳給猶太人的儀式：使徒們寫信給外邦信徒說：「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦弟兄們的安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們同心合意，定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的保羅和巴拿巴，就是為我們主耶穌基督的名不顧性命的，到你們那裡去。我們也差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。在這幾件事上，你們若能自己謹守，就做得好了。願你們平安。」[註：使徒行傳 15:23-29] 此外，列王紀中也寫道：「人若得罪人，有祭司為他祈求；若得罪主，誰能為他祈求呢？」[註：列王紀上 2:25] 關於聖靈，主也說了類似的話，正如我們上面所證明的：無論誰說話干犯人子，都可得赦免；惟獨干犯聖靈，無論是在今世，還是在來世，都不得赦免。因此，我們既懼怕這判決，又聽見聖經對聖靈說了何等大的事，我們就當對聖靈持有與對父和子一樣的認識。因為我們既信神父，並信祂的獨生子，我們也同樣信聖靈。若我們是在父、子、聖靈的名裡受洗，那麼正如我們所信、所受的洗，我們若對三位一體持有同樣的觀點，並效法撒拉弗的敬拜，我們就能成為天國的繼承人。

[註：威尼斯版（第一卷第二部分，第783頁；本篤會版第二卷，第981頁）隨後是亞他那修致馬塞利努斯的書信，論詩篇的詮釋，接著是詩篇註釋。這些，按照我們所建立的順序，被歸入第三卷所包含的釋經著作中。編者註。]

[註：勸勉。第784-1011頁。隨後的片段似乎摘自一篇歸於亞他那修名下的講道集：因為它是否真正出自亞他那修尚無定論。誠然，它沒有表現出任何顯著的亞他那修式演說的特徵。它出自編號2999的皇家手抄本，第274頁，其中包含希伯來書連環註釋。]

「所以，離開基督道理的開端。」[註：希伯來書 6:1]

但讓我們再次從頭看看，什麼是道理的開端；他隨後親自解釋說：「不立根基，悔改……等等。」如果這是開端，那麼我們的教義除了從死行中悔改，並藉著靈領受對死人復活和永恆審判的信心之外，還有什麼呢？什麼是開端？除了這點之外，別無其他。他說，開端是當沒有嚴謹和準確的生活時。因為正如進入字母學習的人必須首先聽取基本要素一樣，基督徒也必須首先準確地知道這些，並且對這些事毫無懷疑。如果他需要教導，他就還沒有立下根基。因為那堅固的人必須是穩固的、站立的，並且絕不動搖。如果一個人受了教導並受了洗，十年後還要再次聽聞關於信心的事，即必須相信死人復活，那麼他還沒有根基，因為他再次尋求基督教的開端。因為信心是根基，其餘的則是建造，聽他說：「我立了根基，有別人在此上面建造。」[註：哥林多前書 3:10] 那麼，「我們應當竭力進到完全的地步」是什麼意思呢？他說，讓我們最終達到屋頂，也就是說，過美好的生活。因為正如在字母中，阿爾法（Alpha）包含了一切，正如根基包含整個建築一樣，對信心的確信和堅定也包含了生活的純潔，沒有這個，人就不能成為基督徒，正如沒有根基就不能有建築，沒有字母就不能精通文字一樣。但如果有人總是停留在字母上，或者總是停留在根基上，他就不會有任何進步；我們的情況也是如此。因為如果我們總是停留在信心的開端，我們就永遠無法達到它的終點。你不要以為信心因為被稱為「基本要素」而顯得微不足道。因為這就是全部的力量。因此，當他說：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。」[註：希伯來書 5:13] 他並不是稱這（信心）為奶；而是說，對這些事仍然懷疑，這是軟弱心智的表現，需要許多言語。因為這些教義是健全且正確的；我們稱那帶著信心過正直生活的人為完全人。但如果有人有信心卻行惡，甚至對信心本身也懷疑，並羞辱教義，我們理當稱他為嬰孩，因為他退回到了開端。因此，即使我們在信仰中度過了六百年，如果我們不能堅定地站立，我們在信仰中仍是嬰孩，因為我們表現出與信仰不相符的生活，並且還在立根基。對於這些，除了關於過生活的勸勉外，他還帶來了另一點，即如果他們需要立下「從死行中悔改」的根基，建築就會動搖。因為無論誰從一處轉移到另一處，放棄一處而選擇另一處，他必須首先譴責前者，並在心志上遠離它，然後才轉向另一處。如果他打算再次抓住前者，他怎麼能再次接觸後者呢？你說什麼，我們譴責了律法，你卻命令我們再次回到它那裡？這不是轉移；因為我們在這裡也有律法。那麼，他說，我們因信廢了律法嗎？斷乎不可！更是堅固律法。我所說的是關於惡事，而不是關於律法。因為那將要進入美德的人，必須首先譴責邪惡，然後才轉向美德。

他很好地將洗禮加在悔改之上。因為悔改不能顯明他們是潔淨的。因此他們立刻受洗；為的是使他們憑自己無法做到的事，能藉著基督的恩典成就。因此，悔改不足以達到潔淨，必須領受洗禮。因此，當一個人首先譴責並判決了自己的罪惡後，就必須來到洗禮面前。那麼「各樣洗禮的教導」是什麼意思呢？並不是說洗禮有很多，而是只有一個。那麼為什麼他用複數形式說呢？因為他說：「不立根基，悔改。」如果他再次給他們施洗，並從頭教導，再次從頭受洗並學習該做和不該做的事，他們將永遠處於未受教導的狀態。他說「按手之禮」：因為保羅給他們按手，他們就這樣領受了聖靈。還有「死人復活」：這在洗禮中成就，並在認信中得到堅固。以及「永恆審判」。為什麼他說這些呢？因為他們在信主之後，很可能動搖，或者過著邪惡和懶散的生活。他說，要警醒，不能說：「如果我們懶散地生活，我們將再次受洗，再次受教導，再次領受聖靈。」即使我們現在從信仰中跌倒，我們也能藉著再次受洗來洗淨罪惡，並獲得與之前相同的東西。他說，我們在受洗時立下了根基，也就是說，棄絕撒旦的作為。因為我們一旦悔改，就在這些條件下受了洗。因此，絕不需要從頭做這些事。因此，離開基督道理的開端，即關於洗禮、按手之禮（藉此你們領受了聖靈）、死人復活和審判的討論，讓我們竭力進到完全的地步。因為不需要總是重複同樣的事。因為已經說過一次，也已經成就了。但我們也必須貢獻出我們的部分；也就是說，美好的品行，以及與信心相稱的生活。這就是完全，即美德是左右逢源的；就好像他說：要警醒；因為不能懶散地生活，然後再次受洗，並藉著按手領受聖靈的降臨。或許那些持猶太觀點的人，因為律法中有各種洗禮，也希望多次受那賜予重生的新約洗禮；因為他們希望多次獲得罪的赦免；因此他接著說：「論到那些已經蒙了光照……」等等。[註：希伯來書 6:4]

[註：科爾伯特手抄本4097，歐提米烏斯·齊加貝努斯的《全副軍裝》，其中有許多摘自上述亞他那修著作的片段。我們僅提供那些從未出版過的。這些似乎是可疑的。]

同一位（亞他那修）反對瓦倫廷，他在許多方面與上述異端分子一致。

你們怎麼說基督穿上了屬天的肉體，而不是屬人的肉體，儘管使徒說：「那叫人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」[註：希伯來書 2:11] 他說，因為這個緣故，他不以稱他們為弟兄為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：希伯來書 2:12] 出於一，是哪一個？顯然是亞當，根據路加的家譜。又說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」[註：希伯來書 2:14] 為了消除屬天肉體的猜測，他補充說：「他並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔：所以他凡事該與他的弟兄相同。」[註：希伯來書 2:16-17] 諸如此類的話很多。但他們說，主在福音書中說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音 3:13] 使徒又說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是主，從天而降。」[註：哥林多前書 15:47] 看哪，兩處都稱他為屬天的。對此我們回答：既然基督在祂的本性上是雙重的，但在位格（hypostasis）上卻是獨一的，祂就將兩種本性的屬性據為己有。正如使徒在談到殺害基督的人時說：「若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」[註：哥林多前書 2:8]，他並不是說作為榮耀之主的神性受了苦，而是指所取的人性；同樣，在這些話中，子和神被說成是受了苦，是因為神性只有一個位格，這位格也成為了人性的位格；但祂是按著祂的人性受苦，並且按著神性的位格，祂既從天降下，又仍舊在天，而人子則是按著後來所取的人性，在從天降下之後。同樣，同一位主因為只有一個位格：按著聯合的人性是第二個人，按著神性則是從天而降。因為如果我們不正確地理解每一點，我們就會使使徒陷入自相矛盾。因為祂怎麼可能在凡事上與我們這些屬土的人相似？祂怎麼可能是我們的弟兄，卻穿上了屬天的肉體？由此將會產生無數其他荒謬的結論。

[註：摘自歐提米烏斯·齊加貝努斯修士的《正統信仰教義全副軍裝》，由維羅納的彼得·弗朗西斯·齊努斯從希臘文譯成拉丁文。巴黎，1556年。]

偉大的亞他那修，反對那些說基督只有一個複合本性的人。儘管後來這異端由優提基和狄奧斯庫魯等一性論者所推廣，但在此之前已經有人播下了這種邪惡觀點的種子。聖馬克西姆說這是阿波林拿所散布的。

他們用什麼論據像攻城錘一樣攻擊靈魂呢？他們說，神將祂自身本質的一部分變成了所取的肉體。以便以這種方式，兩者被理解為一個本質，即作為「道」時是不可受苦的；但作為與道結合以完成一個本質的肉體部分，卻是受苦的。任何人都能輕易理解這是荒謬且極其可憎的。他們說，肉體是神聖本質的一部分，更可笑的是，它是那位沒有任何部分的本質的一部分。他們使簡單的本質變成了複合的。因為如果這些彼此互補的部分匯聚成一個整體，那麼這個複合體就顯得是不同的，是由不同的部分組成的。此外，它還因添加的肉體而增加，這肉體不在其本性中被看待，而是接受肉體之本質的一部分。此外，從這些中可以看出變化，因為「道」不再按其永恆的本質存在，而是因為增長而變成了別的東西。你將神變成了可變的本性，將可變本性的一部分構成，並展示出這一個從兩者而來的新複合體和變化，以至於心中產生了巨大的困難，既看不出隨之而來的是什麼，也找不到對所提事物的稱呼。我們該用什麼名字來稱呼這兩者合一的本質呢？僅僅是「道」嗎？但肉體的部分不允許這樣。僅僅是「肉體」嗎？但道的本性不允許這樣。是「基督」嗎？這是救贖經綸的名字，而不是本質的名字。唉，這些不虔誠之人的瘋狂，他們竟敢處理不可變的本質，甚至剝奪了祂自己的名字！因為按這種推理，子甚至連與父同本質的地位都保不住了。因為那承認自身本質有增加和因混入他物而改變的人，與那保持在同一本質中的父，並非同本質。因為父除了祂自己的榮耀外，在自然中不擁有任何東西。而子在自然中加入了肉體，以至於肉體和道成為一個本質，這被發現與那沒有為本質的增長或變化而接受任何增加的父相去甚遠。因此，你必須承認道和肉體的本質是合一的，而不是混亂的，否則你就會陷入那些追隨亞流的人的錯誤中，引入本質的差異，反對主神聖的話語，並冒著巨大的危險拒絕這句話：「我與父原為一。」[註：約翰福音 10:30] 以及，「看見我的，就是看見了父。」[註：約翰福音 14:9] 當存在如此大的差異時，怎麼能是一呢？以至於一個保持到最後，正如從永恆以來所信的那樣：而另一個卻因肉體的結合而混合、增加了自己的本質，或者因混亂而變成了別的東西？看見這一位的人，怎麼能看見那一位，如果神性僅僅指明了父的本質；而子的神性與人性，在自然上是一樣的呢？父的本質沒有受苦的部分。但道的本性，卻有受苦的肉體部分？還有什麼比這不虔誠更可憎的呢？說一個本質，卻將其切割成不同且相異的部分，並說出那些無法應用於所提事物的侮辱性詞彙，除非完美的本性有可受苦的部分，也有不可受苦的部分；一部分受苦，一部分不受苦；一部分活著，一部分死亡。這確實是一個更可憐的動物，其死亡的痛苦由一部分來感知。如果它是一個本質，就必須同時死亡和活著。但願這種空洞的教義被拋棄。我們也沒有接受簡單且不可分割的本性的一部分。我們也沒有學到不可受苦的東西，一部分受苦，一部分不受苦。我們既不承認一個本性的定義在兩個本性中，也不承認不同的本性，即使我們承認了名字。所有這些都被發現是那些說道和肉體匯聚成一個本質的人所建立的。那麼，肉體是如何被取的，而取肉體的那一位卻沒有改變呢？與它結合的那一位，如何與祂的父保持相同的本質呢？從肉體的取受，以及藉著肉體所成就的超越言語的智慧之事，如何不是導致本質的增加或變化，而是導致自然尊嚴的交流，這是祂藉著奧秘結合的恩典所完成的？因為說兩個完美的本性匯聚成一個位格，與說從兩個部分合成一個本質，是兩回事。因為神聖本質的理是簡單的，而人性救贖經綸的奇蹟則是雙重的。因此，既不將本質的簡單性切割成不同的部分，也不將雙重的救贖經綸理匯聚成一個本質。因為永恆的和新近的，怎麼可能在一個本性中被考慮呢？難道那像泉水一樣從肋旁流出的神性本質，也是血和水嗎？如果既受苦又不受苦是同一回事，那麼意志也必然是不同的，行為也不會相同。因為神的形式與奴僕的形式是不同的：殿與居住在其中的神也是不同的。因此，他們在一個本質中引入了永恆的叛亂，其本質的一部分想要這樣，另一部分想要那樣。如果是一個本質，為什麼祂說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」？[註：馬可福音 14:36] 創造者和被造者怎麼會是同一個？怎麼會既知道萬物在被造之前，又不知道最後的日子和時辰？怎麼會既禱告又接受禱告？怎麼會說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」[註：詩篇 22:1；馬太福音 27:46] 誰知道同一個本性被自己離棄，並像呼求另一個人一樣呼求自己，而這一切都源於雙重本性？但既然我們為了堅固敬虔而引用了人性的例子，而其他人卻將其歪曲以進行顛覆，我們也必須對此進行討論。

1227

1228 聖亞他那修著作集 第一部分 歷史與教義文獻

同作者，反對同一批人。

B

為了證明並見證兩件事物的結合是可以成為一個位格的。因為如果沒有什麼能阻止人的本性擁有兩個部分，並由此產生一個位格（即由這些部分所構成的人），那麼神聖的恩典就更能夠使兩個完美的本性在毫無混亂的情況下結合，卻又不廢除那單一的位格。正如當我們聽見：「一位主耶穌基督，萬物都是藉著他而有的」[註：林前八6]，我們理所當然地將萬物的創造歸於神性；同樣地，當我們聽見：「一位受苦的基督」，我們承認這是結合了肉身的受苦。因為我們怎能理解同一本質在同一位格中，既有軟弱又有能力呢？經上說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」[註：馬太福音二十六41]，這並非靈的一部分或肉體的一部分；又說：「因他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」[註：林後十三4]。你看到了名稱與事物，靈與肉體，能力與軟弱，十字架與生命，那叫人復活的與那被叫復活的，那使人升高的與那被升高的。你看到在一個位格中，不是部分的組合，而是完美本性的結合，藉此所宣告的不是兩個本性成為一個本質，而是一個尊榮與榮耀。因此，我們並非否認本性的結合，而是說它們並未融合成為一個本質。自然律教導我們，兩者不可能成為一個本質；講道的道理也如此教導，在各類事物中的經驗也如此勸說；主自己也公開指明了這一點，他在復活後對那些尚不信的門徒說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」[註：路加福音二十四39]。他說「摸我看看」，是為了顯明他不是一個會欺騙觀看者的幽靈，而是一個能抗拒觸摸的身體。誰能看不出本性的屬性呢？靈確實沒有肉體和骨頭，而這些是身體所具備的；身體確實可見，而靈卻不可見；身體受制於觸摸，而靈卻不被觸摸所及。既然差異如此巨大，怎能是同一個本質呢？

看哪，他們又生出了另一個不敬虔的推論。他們說：「正如人由兩部分組成，卻被稱為一個本性；同樣地，主基督由道與肉身存在，也必然是一個本質。」關於兩個截然不同的事物無法構成一個完美的本質，且該本質不可改變，先前已簡要證明過了。至於這個例子對他們所提出的論點毫無幫助，也將立即顯明。人被正確地視為由具有理性的靈魂與受感官影響的身體所組成的動物。因為這兩者若沒有對方，就無法先行存在，也無法維持本性的界限，因為它們從母腹中同時開始存在，並由此進入生命，構成一個動物。但主耶穌並非從不完美的物體中獲得存在的開端，而是顯明了完美本性在他裡面的結合。在那裡，人的部分是靈魂與身體；但在這裡，肉體不是道的一部分，道也不是肉體的一部分。因為這兩者在結合之前，都顯明了完美的本性，以致於神性在理性的本質上，或人性在自身上，都沒有任何缺失。因為「由兩個部分完成一個本質」與「兩個本性結合，且兩者皆為完美」是兩回事。因此，他既被稱為神的形象，也被稱為奴僕的形象。在人裡面，靈魂不是唯一的人，肉體也不是。因為如果這兩者中的任何一個是真實完美的本性，那麼沒有另一個它也能完成某些事。這一點不僅從神聖律法中顯而易見，從人類的言辭中也同樣清楚。事實上，那些宣稱這些的人，將人定義為「有理性的、必死的動物」：將「有理性」歸於靈魂，將「必死」歸於身體。他們認為這兩者屬於同一個位格，而不是兩個位格。同樣地，神聖聖經也因著有理性的靈魂之卓越，將人稱為「照著神的形象」，又因著肉體的屬性，稱其為「男和女」；藉此宣告靈魂與身體是一個位格的部分，而不是兩個位格的部分。那麼，他們為什麼要使用這個毫無相似之處的例子呢？

如果他們能證明兩個完美的位格結合為一個本質，那麼他們就正確地引用了這個例子。但他們說一個位格有兩個部分，就是說有兩個位格，因為主基督被稱為兩個完美者，即神與人，這是因為兩者的完美性。因為救主基督的名，有時顯明單一的神性，因為它是絕對且完美的；有時則顯明人性，因為其完美性毫無缺失。然而，當這同一個位格以新的結合承載了兩個本性的差異與完美時，他們卻將人性用於神性的改變與顛覆；而我們則……

[註：此處原文有缺漏或斷句]

同作者，反對同一批人。

你們說什麼？你們證明了什麼？本性的差異消失了；而它們沒有留下任何標記。是單單指道嗎？因為沒有人會稱其為肉體，若他認為用那個名字是在尊榮他。但你們怎能不侮辱他呢？當你們認為他的本質竟然可以被改變，以至於另一種被造的本質可以轉化為它？因為凡能被較低者所獲取的，是許多事物所共有的，而非一個卓越者的特質。然而，對於那不可接近者而言，怎能將另一者加在他身上呢？但你們不僅侮辱了道，還廢除了肉體的位格。因為如果不再留下他的標記，我們又怎能認識他的榮耀呢？如果他被認識，是因為他存在，你們理當尊榮他。

[註：此處原文有缺漏]

如果他不存在，他怎能享受榮耀的廣度呢？除非你們證明你們所尊榮的，否則榮耀的偉大就不會顯現。因此，必須承認兩個本性在毫無混亂的情況下結合，這並非為了接受者的改變，也不是為了被接受者的滅亡，而是為了榮耀的團契，這在一個位格中被宣告出來。因為儘管你們容許兩者僅被稱為「道」，即使本性上是互相排斥的，你們也無法隱藏其中的區別。因為一個從起初就存在，另一個則是後來才成為的。一個是既不能被看見也不能被觸摸的，從無限中而來的無限；另一個則是從可見可觸摸的，轉變為不可見不可觸摸的。一個是一次性且不可改變的，另一個則是從可改變的達到了更卓越的狀態。此外，如果這僅僅是道，為什麼我們找不到「道成了肉身」，卻是「道成了肉身」[註：約翰福音一14]？再者，誰會如此瘋狂、喪失理智，以至於敢說神聖本質承擔了另一種源自不同本性的神性本質，以便藉著這種增加，使那本性上無需任何事物且已經完美的存在獲得增長？此外，神聖聖經即使在新的回歸之後，為何仍宣講那些屬於肉體的屬性，即他將再來，並以同樣的方式被看見？難道你們也要反對天使嗎？他們公開說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他也要怎樣來」[註：使徒行傳一11]？一切都清楚地指向肉體。那「他要來」，就像在身體裡一樣，現在在這裡，現在在那裡被看見；正如你們所見的，也就是用肉眼所見的。凡不接受這一點的人，不僅違背了天使，也違背了聖靈神聖的預言。

主基督怎能作為中保為眾人代求，若他僅僅是道？如果他作為低於父的存在代求，而不是以權柄施予，既然他同樣是全能的，那麼他與父同等的尊榮在哪裡呢？難道不明顯嗎？他是初熟的果子，為他自己的群體代求，以顯明他對肉體本性的愛。然而，誰不會被最有智慧的保羅那極其清晰的宣講所感動呢？他說：「神既在蒙昧無知的時候，不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，藉著他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據」[註：使徒行傳十七30-31]。難道他沒有消除差異嗎？難道他沒有說「神在人裡面」嗎？難道他沒有證明神是那叫人復活的，而人是那被叫復活的嗎？然而，雖然他顯示了差異，卻沒有忽略不可分離的結合。因為他沒有說「神與人同在」，而是說「神在人裡面」。那麼，我們該如何理解這句話：「他們要仰望自己所扎的人」[註：約翰福音十九37]；若不是肉體的本性承擔了釘痕，並公開顯明了傷口？因為神性的本質既看不見也摸不著，不會帶來傷痕的痕跡作為見證；而是那從受苦的種類中所承擔的本性，將駁斥那些不敬虔者的罪行，他們將被迫承認他們所傷害的肉體：同樣地，本性的屬性並沒有被廢除；我們已經證明了所承擔的人類肉體的益處、反對者無恥的論點，以及真理不可戰勝的力量。

[註：此處原文有缺漏]

1231

亞他那修，亞歷山大總主教 信經釋義 (32)

我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主；並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父而生，神之神，光之光，真神之真神，受生而非被造，與父同質，萬物都是藉著他而有的，無論是天上的還是地上的，可見的與不可見的。他為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，即藉著聖靈從永遠童貞的馬利亞完美地受生：他真實地（而非僅僅在形式上）擁有身體、靈魂、理智，以及人類所擁有的一切，除了罪以外[註：此處指出了亞波里拿留主義]；他受苦，即被釘十字架、埋葬，第三天復活，並帶著那身體榮耀地升天；坐在父的右邊，並將帶著那身體榮耀地降臨，審判活人與死人，他的國度沒有窮盡。我們信聖靈，他不與父和子疏遠，而是與父和子同質，非受造的、完美的[註：此處指出了聖靈論者]、保惠師，即辯護者：他在律法、先知和福音中說話。他降臨在約旦河，向使徒傳道，居住在聖徒裡面。我們信這唯一、神聖、大公、使徒的教會，信一個赦罪的悔改洗禮，信死人復活：信靈魂與身體的永恆審判，信天國與永生。至於那些說「子曾經不存在」，或「聖靈曾經不存在」；或說「他是從無中被造的」，或說「神的兒子或聖靈是從另一種實體或本質而來，是可變的或可改變的」，我們大公母親與使徒教會將他們處以絕罰。我們也將所有不承認肉身復活的人處以絕罰：同樣地，也將所有異端，即所有不持守這聖潔且唯一大公教會信仰的人，處以絕罰。

1233

亞他那修，關於人本性的例子

我們看到反對者對維護邪惡的熱心，我們也有必要對他們進行更長篇的駁斥。因此，沒有人能責怪我們忘卻了（爭論的終點）；而應將原因歸咎於那些強迫我們陷入這種必要性的人。看哪，他們又生出了另一個反對真理的詭辯。他說：「正如人由兩部分組成，被稱為一個本性；同樣地，主基督由道與肉身組成，顯明為一個本質。」關於這些彼此差異巨大且完美的事物能夠構成一個本質，且不造成改變，先前已簡要說明過；至於這個例子對他們的目的毫無幫助，也將立即顯明。人被正確地視為由具有理性的靈魂與受感官影響的身體所組成的動物，因為這兩者若沒有對方，就無法先行存在，也無法維持本性的界限，因為它們從母腹中同時開始存在，並由此進入生命，構成一個動物。但主耶穌並非從不完美的物體中獲得存在，而是顯明了完美本性在他裡面的結合；在那裡，人的部分是靈魂與身體；但在這裡，肉體不是道的一部分，道也不是肉體的一部分；因為這兩者在結合之前，都顯明了完美的本性，以致於神性在理性的本質上，或人性上，都沒有任何缺失：因為「由兩個部分完成一個本質」與「兩個本性結合，且兩者皆為完美」是兩回事；因此他既被稱為神的形象，也被稱為奴僕的形象。在人裡面，靈魂不是唯一的人，肉體也不是。因為如果這兩者中的任何一個是真實完美的本性，那麼沒有另一個它也能完成某些事。當提到這兩者中的任何一個時，整體通常由部分來表示；然而，單一部分並不具備完美的行動本性。這一點不僅在神聖律法中，在人類的著作中也稱之為人。因此，精通這些事的人將人定義為「有理性的、必死的動物」，將「有理性」歸於靈魂，將「必死」歸於身體。同樣地，神聖聖經也認為這兩部分屬於同一個位格，而不是兩個位格：因為它稱同一個人為「照著神的形象」，這是根據位格的卓越性；又因著肉體的屬性，稱其為「男和女」，以顯明靈魂與身體是一個位格的部分，而不是兩個位格的部分。那麼，他們為什麼要使用這個毫無相似之處的例子呢？如果他們能證明兩個完美的位格結合為一個本質，那麼他們就正確地引用了這個例子；但他們說一個位格有兩個部分，就是說有兩個位格。正如靈魂與身體絕不是兩個完美的動物；但主基督被稱為兩個，即神聖的與人類的，這是因為兩者的完美性。因此，救主基督的名，有時顯明單一的神性，因為它是絕對且完美的；有時則顯明兩者，以顯明兩個本性的差異與完美，以及那奇妙結合的位格是不可分割的：「一位主耶穌基督，萬物都是藉著他而有的」，這宣告了神性；因為他並非帶著肉身創造萬物。再者，如果基督被稱為受苦的，這是為了顯明那受苦的人性的完美。因為他沒有說「部分是受苦的」，正如那些新的教條主義者所說的。他也沒有說：「道在肉身中是受苦的」。藉著這樣的稱呼，兩者都被宣告出來，正如先前所說的：耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的。他並非昨日與今日是本質的一部分，而另一部分直到永遠；而是他昨日與今日，根據完美的人性是一樣的；直到永遠，根據完美的神性是一樣的；最終，根據這兩者，他是永恆的；因為肉身藉著與永恆者的結合，獲得了不受苦與無窮盡。對於這些，他們利用人的例子與推論，來導致神性的改變、本性屬性的顛覆，以及荒謬的胡言亂語。而我們則為了證明兩個事物的結合是可以被理解的，並且藉著兩者看到一個位格。因為如果人的本性並不被阻止擁有兩個部分（由此構成位格），並顯明一個位格（即如此構成的人）；那麼神聖的恩典就更能夠證明，兩個完美的本性在毫無混亂的情況下結合，且絲毫不損害位格的單一性，是可能的且合乎邏輯的。因為靈魂與身體結合在一起，構成一個動物；而兩個不同本質的本性結合在一起，卻不混亂地構成一個子位格。正如當我們聽見：「一位主耶穌基督，萬物都是藉著他而有的」，我們理所當然地將萬物的創造歸於神性；同樣地，當我們聽見：「受苦的基督」，我們承認這是結合了肉身的受苦。因為我們怎能理解同一本質在同一位格中，既有軟弱又有能力呢？「靈固然願意，肉體卻軟弱了」，這並非靈的一部分或肉體的一部分；又說：「因他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」。名稱不同，事物也不同；靈與肉體，能力與軟弱，十字架與生命，那叫人復活的與那被叫復活的，那使人升高的與那被升高的。這些都在一個位格中，不是根據部分的組合，而是根據完美本性的結合。這不是兩個本性構成一個本質，而是宣告一個尊榮與榮耀。因此，我們並非否認結合，而是否認本質的同一性。因為自然律教導我們，兩個本質不可能成為一個，講道的道理也如此教導，在各類事物中的經驗也如此勸說，主也公開宣告了這一點。因為當門徒們復活後仍不信時，他說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」。先摸，是為了顯明這不是欺騙觀看者的靈之幻象，而是身體的形式，使那些觸摸的人確信這一點。誰能看不出本性的屬性呢？靈確實沒有肉體和骨頭，而身體卻有；身體可見，而靈不可見；身體受制於觸摸，而靈卻不被觸摸所及。既然差異如此巨大，怎能是同一個本質呢？如果僅僅是靈，肉體從何而來？如果僅僅是身體，榮耀從何而來？但靈是無肉體的，本性上是神；而身體是有靈魂的，以理性的美裝飾，藉著骨頭與肉體被觸摸所認知。這樣就顯明了兩個本性的差異、結合的無混亂，以及敬拜的不可分割。

[註：此處原文有缺漏]

關於那寫著「太初有道」，顯明了神性；而「道成了肉身」，則指出了主的道成肉身。

1239

聖亞他那修著作集 第一部 歷史與教義篇 1240 同上，出自同一篇講道。關於「他必在葡萄酒中洗淨他的袍子」[註：創世記四十九11]，即是在他自己的血中洗淨那作為神性外衣的身體。 同上，出自同一篇講道。因為這句「他曾有」[註：原文為 ἦν]，是指向他的神性，等等，如後文第1264欄的《論信心大講章》所述。

同樣，提奧多勒（Theodoretus）在《對話錄二：論不可混淆者》（Dial. II τῷ ἀσυγχύτῳ）中，引用了同一篇《論信心大講章》，並摘錄如下： 至於我們所引述關於「坐在我右邊」[註：詩篇一○九1]的話，是指著主的身軀說的。因為主說，正如耶利米所言：「我充滿天地」[註：耶利米書二十三24]；神包容萬有，卻不被任何事物所包容：那麼他坐在什麼寶座上呢？因此，那被稱為「坐在我右邊」的，乃是他的身體。

又如：因此，那被稱為「坐在我右邊」的，乃是他的身體；魔鬼連同邪惡權勢，以及猶太人和希臘人，都曾與之為敵。藉著這身體，他成為並被稱為大祭司與使徒；藉著這身體，他將奧祕傳給我們，說：「這是我的身體，為你們捨的，是新約的血，而非舊約的，是為你們流出的」[註：馬太福音二十六26, 28]。 神性既沒有身體，也沒有血；但他從馬利亞所取的人性，卻是這一切的緣由：使徒們論到他時說：「拿撒勒人耶穌，神在你們中間所證明的」[註：使徒行傳二22]。

同樣地，在《對話錄二：論無受苦性者》（Dial. II τῷ ἀπαθεῖ）中，亦引用了同一著作。 「那從死裡復活的，是人，還是神？」等等。參見後文第1266欄的《論信心大講章》。

提奧多勒與格拉修（Gelasius）在《論基督二性反對聶斯脫里與歐提克》一書中，亦有如下記載： 「生命既不死亡」等等。參見同上C欄。 「那活著的，不能死亡」等等。同上。 又：「拉撒路的事」等等。同上。

同一位提奧多勒在《教會史》第二卷第四章中，提到了亞他那修本人所寫的《致童貞女的安慰文》（40），並從中引述了這段摘錄： 因此，你們中間無須如此憂傷，即便那些不虔誠的人嫉妒你們，甚至不讓你們埋葬，也不准許你們的遺體被抬出；因為亞流派那致命的災禍竟達到如此地步，以至於他們封鎖門戶，像惡魔一樣坐在死者的墳墓旁，阻止任何離世者被安葬。

第六次大公會議第14次會議（42）末尾，引用了亞他那修論及「現在我心裡憂愁」[註：約翰福音十二27]這段經文的殘篇： （43）主對我們的益處極大，因為我們也得以效法他。若非他效法了人類，人類就無法效法神。然而，人類藉著神成為人而得以效法神。因此，那為要變得與我們相似而降世者，必須在我們需要轉變的那一方面變得最為相似。我們需要的是在受苦方面轉變，好使這些苦難轉化為無受苦性。因此，無人應當對這些苦難產生不信，以為神性發生了改變，而應當認為，苦難是從肉體與魂的衝動中附加於他的，是附加的，也是被克服的。他之所以降臨，正是為了被克服；而他之所以被克服，是為了讓整個人類本性藉著這種親緣關係得到益處。因為我們正是從這裡開始轉變，從受苦者變為無受苦者，從死者變為活者。因此，若有人說那既是主又是人的神：「現在我心裡憂愁」，無人應當因此動搖而陷入不信。因為這事發生時，神性是退讓的，而肉體則是興起的；神性本有能力阻止這憂愁，但它不願如此，以免破壞了它與我們之間的相似性。

這可以從我們身邊的事物來理解：當蜂蜜與水混合時，蜂蜜並沒有改變，而是水佔了優勢。因此，當主身上有肉體的衝動時，我們應當採取這樣的比喻，就像水在蜜水中佔優勢一樣。而當神性再次顯現、施行大能並彰顯權柄時，我們應當採取這樣的比喻，就像蜂蜜勝過水一樣。因為神性有能力做到這一點，有時允許肉體佔優勢，有時則勝過肉體，以消除苦難與肉體的軟弱。證據就是，他整整四十天不吃身體的食物，身體卻不飢餓。因為在那之後，正如經上所記，他餓了。這裡有肉體的優勢：隨後在那麼長的時間之後，他餓了。肉體之所以佔優勢，是為了讓試探得以臨到，讓試探者蒙羞，並使那起初因食物而跌倒的人，藉著對食物的節制而復興。他也忍受了死亡臨近時肉體的憂愁。因為，若非他擁有對抗，並且勝過了這對抗，他又怎能順服，替我們成全了我們的順服呢？因為對我們而言，當肉體產生某種對抗時，如果我們違背了命令，被肉體所勝，罪就這樣產生了。因此，在主身上，必須產生來自肉體的對抗，並必須勝過這不順服。（43）因為他雖是神，卻是在肉體中並按著肉體成全了順服，並以神性的意志克服了肉體的意志，正如他所說：「因為我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的旨意行」[註：約翰福音六38]，他稱那肉體的意志為他自己的意志。因為肉體已成為他自己的；因為子的神性意志與神的意志並無分離。（44）肉體的意志必須被激發，並服從於神性的意志。就這樣，人類的不順服藉著基督所順服的這奇妙的順服而被廢除了。

1243

因此，請看，當肉體的衝動產生時，他說了什麼。我該說什麼呢？「父啊，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名」[註：約翰福音十二27, 28]。那句「我該說什麼？父啊，救我脫離這時候」，是他按著肉體的衝動所發出的；而那句「但我原是為這時候來的」，則是神性得勝後所說的，神性幾乎不允許肉體的意志顯露出來。因為「我該說什麼？」這句話，就像是阻擋的話語，為要向我們顯明，他確實有真實的肉體，且是順服的，無法像馬匹拖拽騎手那樣，也無法扭轉那掌舵的手。那麼，他如何看待苦難呢？不是視為羞辱，不是視為困惑，而是視為他自己與父的榮耀。他不僅不逃避，反而加速奔向苦難。「父啊，願你榮耀你的名」：他說，我不會有任何推辭，那推辭的（肉體）將會退讓，而那不推辭的（神性）將會得勝。因為肉體的本性推辭死亡，這在基督身上也存在，因為道確實成了肉身。然而神性的意志選擇了世界的救贖，這是死亡所成就的。隨後，那「要按那差我來者的旨意行」的話似乎就成全了。基督說：「父啊，願你榮耀你的名」；天上有聲音回答：「我已經榮耀了，還要再榮耀」[註：約翰福音十二28]。這是為了讓我們知道，父與子之間沒有距離，也沒有分離；更是為了讓我們獲得我們在基督裡與神所建立的連結。因為沒有一個人，不是在某個部分或某個時間上，將自己從神的旨意中抽離出來。唯獨在基督身上，保持了意志的不可分離；我們跟隨他，就獲得了與神的連結，以及那救贖性的合一，正如他所說：「我與父原為一，使他們也在我們裡面合而為一」[註：約翰福音十30；十七21]。

這部著作或許至今仍有完整版本存世，因為塞浦路斯的諸主教在同一次會議（第14次）中曾說，他們家中有一份抄本，在君士坦丁堡還有另一份極古老的抄本。從這段殘篇可以看出，這篇論文是寫給反對亞流派的，他們濫用基督那句「現在我心裡憂愁」來推翻父神與子同本質的教義，正如《反亞流派演講四》中所見。

在帕拉蒂納圖書館（Archipalatina）有一份古老的手抄本，包含了一部由佚名作者從希臘教父中收集的《路加福音註釋鏈》，其中在第22章第216頁，確切地讀到這些話： 聖亞他那修論及福音書中的「說了這話，就氣絕了」：救主之死就是這樣，他的身體按著本性接受了死亡，而道則按著意志忍受了死亡，他有權柄將自己的身體交給死亡，為的是讓他能按著本性的狀態為我們受苦，並同樣地為我們神聖地復活：這整件事的處理，都指向我們人類的尋求與召回。

這段殘篇確實屬於我們的亞他那修，證據在於同一份手抄本第114頁同樣標註為「聖亞他那修」，引用了我們這篇《反亞流派演講二》，而在第43頁背面，同樣引用了《論尼西亞會議法令》，正如我們在適當之處所指出的。以上是費爾克曼（Felckmann）的觀點。

1245

既然我們提到了這份手抄本，我也要抄錄其中的另一處。因此，在第20頁A欄，論及路加福音第1章。 亞他那修：在那裡，那在萬世之前從父而生的，在末後的日子從童貞女而生，先前對天上的聖權能而言是不可見的，後來因著他與可見的人性結合，就成為可見的。我說的可見，並非指他不可見的神性，而是指神性藉著他所更新的人性身體與整個人，藉著那與他自身的連結而運作。因為道既是創造者，在世代終結時就穿上了受造之物，為要再次更新它；因為那起初從無中創造萬有的神之道，在召回人類時需要這樣做。正因如此，那無形體者來到我們的領域，為自己取了一個不外於我們、而是由聖靈在純潔童貞女腹中塑造的身體，這身體成為了受敬拜之道的衣裳，為的是在其中廢除那針對人類腐朽的律法，並且那起初按著自己形象創造人類的道，再次將人類帶回與他相似的狀態，他自己變得與他所造的相似。

以上同樣是費爾克曼的內容。

確實還有一些與此相似的地方，例如第一卷第45、48、127、128、347、348頁；但到目前為止，我還沒發現與此完全字句相同的。因此，我寧願這段卓越的文字被重複（如果有的話），也不願完全遺漏。

耶柔米在《教會作家目錄》中提到，他那個時代有兩部亞他那修的《反異教徒》著作：但我們今天只有一部。除非耶柔米所指的第二部是《論道成肉身》（45），這似乎也暗示了該書的開頭，那裡重複了前文的簡要總結。 同一位耶柔米在同一處還提到了他的一部《反烏爾薩修與瓦倫斯》的著作。亞他那修確實經常提到他們，並在《護教書》中抨擊他們，例如在《論阿里米努姆與塞琉西亞會議》以及《致非洲人書》等處；但今天並沒有專門寫給他們個人的著作存世。

關於《詩篇標題》一書，耶柔米說是亞他那修所寫（46），佛提烏（Photius）稱之為《詩篇註釋》，如果這不是第一卷中標題為《致馬塞利努斯論詩篇解釋》的那篇，那麼它很可能就是第六次大公會議（第二次尼西亞會議）第4次會議中，君士坦丁堡牧首日耳曼努斯（Germanus）在致克勞迪奧波利斯主教托馬斯的信中所引用的那篇，他引用了詩篇第79篇（希臘本）或第80篇（希伯來本）的話：「坐在基路伯上的，求你顯現」，並註釋道：「因為那些基路伯的樣式，在性質上對所有人而言都是未知的，它們是靈與火，與任何肉體的形狀與本性無關，先知對它們所說的肉體性描述，具有象徵性與更高的意義。因為必須按著神聖且不適合肉體的理性來理解。」以上是那裡的內容。波爾多學者弗隆托·杜卡埃烏斯（Fronto Ducæus）在他從科梅林（Commelin）圖書館獲得的亞他那修文集中指出，波利齊亞諾（Politianus）那裡有亞他那修的《詩篇》著作。 同樣地，M. 克拉修（M. Crasius）在君士坦丁堡現存的手抄本目錄中提到，在雅各布·馬莫雷塔（Jacob Marmoreta）親王那裡有亞歷山大主教聖亞他那修對《大衛詩篇》的解釋：但這是否就是我們所討論的那一部，我不敢輕率斷言。

同一次會議第6次會議，從亞他那修《致歐普修斯（Eupsychius）書》中引用了這段殘篇，其開頭為：「在你認為我們……」： 亞他那修在上述致歐普修斯的信中，開頭為「在你認為我們……，最敬虔者」，在其他內容中說：「羊群的果實是共同的；但我說的是那背部的收成，即羊毛，並非提供給所有人共同使用。但當它接觸到來自海洋的染料時，就被稱為紫色，名稱改變了，其用途也因卓越性而變得僅適合君王。它是羊毛，卻又不是；本性上它仍是起初的樣子，但在用途上卻不再是了。因為它因使用者的尊貴而脫離了普通。同樣地，肉體雖取自共同的本性，但因成為了君王的衣裳，就獲得了與使用者相同的尊榮，儘管本性並非如此。因此，主被稱為榮耀的主，這也是合理的，即便就他為人而言也是如此；因為他自身的本性接受了苦難，而那侮辱則轉移到了那穿著肉體作為衣裳的身上。正如那撕裂紫色袍子的人，就像是直接對君王施加懲罰；儘管君王本人沒有受到任何傷害，但對紫色袍子的傷害卻歸於他身上；同樣地，肉體的苦難，在道的不受苦性中，因著那侮辱，也被說成是臨到了他身上。正因如此，保羅將主基督，就他為人而言，稱為神的兒子。在此之前，天使長加百列向馬利亞傳報那奇妙的誕生時說：『蒙大恩的女子，願你與主同在。你將懷孕生子，給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子』[註：路加福音一28, 35]。因此，耶穌被稱為神的兒子，並非因為肉體變成了神性，而是因著與神之道的結合，獲得了同名的尊榮。」

以上是該會議的內容，並提到歐普修斯是凱撒利亞的長老。亞他那修本人在《致帕拉迪烏斯書》中提到了他寫給凱撒利亞修士們的一封信：至於這位歐普修斯是否在其中，誰能輕易斷言呢？除非你寧願認為這位歐普修斯被誤稱為長老，其實他是凱撒利亞的主教。因為在《反亞流派演講一》中，他提到了卡帕多奇亞的主教歐普修斯，他曾寫作反對亞流派。 此外，提奧多勒在《對話錄：論不可混淆者》中也提到了《致歐普修斯書》，這封信在迦克墩會議的最後一次會議中也有提及，但並非歸於亞他那修，而是歸於繼承屈梭多模的君士坦丁堡的阿提庫斯（Atticus）。 羅馬的格拉修在《論基督二性反對聶斯脫里與歐提克》五卷殘篇中，也引用了亞他那修的這些話，因為我們至今在我們的著作中未能找到（我是指確切的原文，因為有許多相似之處），所以我們想將其補充在這裡。 他說，亞歷山大主教亞他那修在《反亞流派》一書中寫道：「因此，有些人，或者說大多數人，尚未成為門徒，就帶著那種傲慢來教導，既不明白他們所說的，也不明白他們所斷言的，心眼瞎了，沒有像雅各那樣看見神的理智，也沒有清心見神，將救主為人而寫的、那些卑微的作為與貧乏的言語，歸於道的神性，他們自己錯了，也使那些學識不足與軟弱的人陷入錯誤，以致對主產生卑微的看法；我們有必要像猶大在書信中所寫的那樣，解釋哪些話語適合道的神性，哪些是按著救主為人而理解的。正如在錢袋裡，金幣與銀幣都帶有同一位皇帝的像與名字的銘文，但錢幣兌換商知道金子的卓越性高於低廉的銀子；同樣地，儘管在同一部聖經中，既寫了子的神性，也寫了因我們而取自馬利亞的身體，但我們知道它們各自的區別，就像那位唯一且真實的導師的智慧門徒一樣。因此，凡是卑微的言語與作為，都要理解為是寫給子的身體的；凡是榮耀的文字，都要理解為是寫給道的神性的。」 隨後他補充道：「同上，反對他們：『因此，以色列全家當確實知道，神已經立這耶穌為基督了，就是你們所釘十字架的這耶穌』[註：使徒行傳二36]。因此，那被釘十字架的主的身體……」

1249

各類殘篇 1250 人，指著祂說，彷彿用指頭指著祂說：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主、為基督了」15。因此，這位屬主的「人」，即祂所說的「道路的起頭」，祂是所有被稱為道路之聖徒的起頭，祂既是主也是基督，祂既被造也曾被釘十字架。 不久之後，同一位革拉修（Gelasius）又說：亞歷山大主教亞他那修在《反對異端者》一書中說：「因此，凡是卑微的言語和作為，都要理解為是寫在耶穌的身體裡；而凡是榮耀的文字，則是在道的神性裡（47）。當祂在禁食後感到飢餓時，這是身體的受苦；然而當祂用五個餅餵飽五千男人，還不包括婦女和孩童，且剩下十二籃零碎時，這是道之神性的作為。當祂在船上枕著枕頭睡覺時，這是身體休息的作為；當祂行走在海面上，命令風浪說：『住了吧！靜了吧！』16，隨即聽到船上的人帶著誓言承認說：『祢真是神的兒子』18。當祂站在拉撒路的墳墓前哀哭，且在即將受難時說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死』17，並感到焦慮時：祂說靈因著神性，對於一切救贖安排（dispensation）是願意的；但肉體卻是軟弱的。肉體的軟弱就是憂愁和悲傷。當祂以命令的口吻說：『拉撒路，出來！』18，那死了四天的人活著走出來，這是在創世以來未曾發生過的事，這是神性的記號。」革拉修的論述到此為止。 大馬士革的約翰（Damascenus）在《論基督內的兩個意志》一書（巴塞爾版，第484頁）中，也引用了亞他那修的這段話： 「因為神在起初創造人時，使他本性上無罪，且使他的意志能自主；」正如聖亞他那修所說（48）。 同一位作者在《論亡者》的結尾處這樣說： 「隨後，那位在生活與言語上都受人景仰（49），且是神教會根基的亞他那修，關於在主裡去世的人這樣說：神之所以賜恩給那些得救的人，直到眾人共同復活之時，是為了讓他們在靈裡彼此相聚、一同歡樂，懷著對未來將要領受之神聖恩賜的期待。」 同一位作者在同一篇講道的中間部分，引用了亞他那修那篇所謂「和諧一致」的《論安息者》講章，內容如下： 「即使那位在敬虔中成全的人被安放在星辰之下，也不要拒絕在呼求基督神的名後，將油和蠟燭帶到墳墓前。因為這些對神而言是可悅納的，且能從祂那裡獲得豐厚的報償。因為油和蠟就是燔祭。無血的祭祀是贖罪。而對窮人的施捨，則是所有美好報償的增添。」 波爾多的弗隆托·杜卡斯（Fronto Ducæus）在我們前述的集錄中指出，聖多瑪斯·阿奎那在《反對希臘人的錯誤》一書中，提到了亞他那修關於約翰福音的書卷或卷冊。他並補充說：格斯納（Gesner）的《圖書館摘要》中提到，這本《論大公信仰》的書存在於維也納的拉修（Lazius）處。 這是費爾克曼（Felckmann）的說法。但我們已經出版了許多亞他那修的《論大公信仰》小冊子，其中或許就包含弗隆托·杜卡斯所提到的那一本。 15 使徒行傳 2:36。 16 馬可福音 4:38-39。 17 馬太福音 26:38。 18 約翰福音 11:43。 (47) 在《致艾比克泰提書》及《反對亞波里拿留》諸書中有類似內容。 (48) 在《反對外邦人》開頭（第2、3、4頁）及《論道成肉身》（第49、50頁）中有類似之處，但措辭並不完全相同。 (49) 關於此處的含義，詳見總序。

1251

1252 聖亞他那修全集 第一部分 - 歷史與教義 註： 1025 以下殘篇由牛津聖埃德蒙學院院長、傑出的雅各·米利奧（Jacobus Milius）先生傳給我們，我們將其視為「金器與銅器混雜」而照原樣編輯。其中第一篇關於希律九種疾病的小冊子，若非明顯偽作，也極為可疑，其中包含許多神話成分。關於希律的九種疾病，見第二卷 [第四卷]。第二篇也同樣令人懷疑。 亞歷山大的亞他那修，譯自《馬太福音註釋》 關於希律因九種不治之症而死 「希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：起來，帶著小孩子和祂母親，往以色列地去，因為尋求小孩子性命的人已經死了」19。 當時尋求殺害耶穌的人是希律王和他的兒子安提帕特。安提帕特在監獄中被劍刺死。因為他被證實是行巫術者，且設陷阱謀害了自己的兄弟亞歷山大和亞里斯多布。希律本人也結束了生命，他的身體被各種不同的疾病所折磨。第一，他發著比火爐更熱的燒。第二，全身有難以忍受的瘙癢。第三，內臟持續劇痛。第四，雙腳腫脹，彷彿患了水腫。第五，腹部腫脹發炎。第六，私處腐爛生蟲。第七，此外還有端坐呼吸，不把脖子挺直就無法呼吸。第八，呼吸困難。第九，全身抽搐。疾病總數為九種。發燒比火爐更熱，是因為他燃燒著淫亂和姦淫的病。他忍受著難以忍受的瘙癢，是因為他順從了那些耳朵發癢的教師。他內臟持續劇痛，是因為他不唱那首詩：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名」20。雙腳腫脹如水腫，是因為他藐視那湧流到永生的純淨且不渾濁的生命之水。腹部腫脹發炎，是因為他無法克制憤怒，對屬下毫無憐憫。他的私處生蟲，是因為他在放蕩中模仿了發情的公馬。他患有端坐呼吸，是因為他不清晨起來敬拜那位賜給他王權的主。他呼吸困難，是因為他沒有呼吸到愛心的香氣，而是呼吸著不可調和之戰爭的惡臭。他全身的肢體都抽搐，是因為他曾抽搐（殺害）了伯利恆所有的嬰孩：人是用什麼量器量人，天上也必照樣量給他。人因什麼犯罪，就必因什麼受罰。關於這位希律，約瑟夫說他父親那邊是伊杜米亞人，母親那邊是阿拉伯人。但阿非利加努斯（Africanus）及與他持相同觀點的考據者則說，他是安提帕特的兒子；而安提帕特則有一個父親叫希律·阿斯卡隆人，是阿波羅神廟的祭司。安提帕特的兒子安提帕特在孩童時被伊杜米亞強盜擄走；他的父親希律因無力支付贖金，他便在伊杜米亞的習俗中長大，因此被視為伊杜米亞人，儘管他是阿斯卡隆人。當時奧古斯都執政第四十五年，西爾瓦努斯（Sylvanus）為執政官，在一月八日。

1253

各類殘篇 1254 亞歷山大的亞他那修，論假先知 「主說：你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；憑著他們的果子，就可以認出他們來」21。 所以，弟兄啊，如果你看見某人穿著莊重的外衣，不要注意，即使他披著羊皮，有名號為長老、主教、執事或苦修者，你都要仔細考察他的行為：看他是否節制、好客、憐憫、有愛心、在禱告中恆切，或有忍耐。如果他以肚腹為神，以喉嚨為地獄，患有貪財的病，將敬虔當作買賣，就離開他：因為他不是精明的牧人，而是殘暴的狼。如果你知道憑果子試驗樹木，知道它們的本性、味道、肥沃度，那麼你更應該憑行為去試驗那些將基督當作買賣的人，因為他們雖然披著敬虔的外衣，卻擁有魔鬼般的靈魂。如果你不能從荊棘裡摘葡萄，或從蒺藜裡摘無花果，你怎麼能指望從悖逆者那裡聽到什麼好話，或從出賣者那裡學到什麼有用的東西呢？因此，要像避開阿拉伯的狼、悖逆的荊棘、不義的蒺藜和惡樹一樣避開他們。如果你看見一個智慧人，要按照智慧的勸告，清晨警醒尋求他，讓你的腳踏破他門口的台階，好從他那裡學習律法的影兒和恩典的賞賜。因為詭辯的言語或虛偽的姿態並不能引人進入天國，唯有那充滿美德與顯著護理的完美且不虛浮的信心，才能引人進入天國。

亞歷山大的亞他那修，如何理解「凡看見婦女就動淫念的……」

「那在心裡與婦女行淫的，是指同意完成那行為的人；但若有地點、時間或羅馬法律的恐懼，阻止了那樣的人進行非法和不潔的結合。許多人雖然沒有實行那惡行，卻被當作淫亂者懲罰，這一點可以從何羅孚尼（Holopherne）的事蹟中輕易讓眾人確信。因為當他急於行那污穢之事時，猶滴（Judith）就像律法的正義，拔出刀來砍下了他的頭，在此之前她曾呼求律法的賜予者神作為她的幫助與護衛，並作為節制的同工。同樣地，那兩個長老對蘇珊娜（Susanna）說：『我們在貪戀妳』，儘管他們沒有實行那惡行，卻仍被當作淫亂者懲罰，並被處以死刑。因此，如果現在有人是這樣放蕩、無節制、貪戀別人的妻子，他就是在心裡行淫。因為那能管理自己情慾的人，若在任何罪惡和污穢的言語上保持純潔，他就不是淫亂者，而是能克制情慾的人，以敬畏神的心抑制快樂的衝動，就像海浪被堅固的磐石所阻擋一樣。」

1255

聖亞他那修全集 第一部分 - 歷史與教義 1256 亞歷山大的亞他那修，關於「你們要從地上讚美耶和華，大龍和一切深淵」的解釋 「聖靈命令天上的軍隊讚美主之後，將話語轉向地上的受造物，並發出同樣的命令。既然有三種軍隊：天上的、地上的和地底下的，他們都要向耶穌屈膝，天上的軍隊藉由前述的話語進行讚美；地上的軍隊則藉由說：『君王和地上一切的審判官，少年人和處女』25。但在提到他們之前，祂轉向了地底，這藉由大龍和深淵來表示。因為那些古代巨人的靈魂，那些曾經不信且與神爭戰的人，也藉由大龍來表示。不僅如此，整個世界的人群，那些在早期世代存在並被死亡所拘禁的人，也都要屈膝，因為他們已從死亡中得釋放：因為祂對那些在鎖鏈中的人說：『出來吧！』對那些在黑暗中的人說……。因此，他們也與他們的君王和偉人一同被呼召來讚美。至於那些曾經不信且抵擋神的人已經得釋放，彼得在公函中暗示說：『祂藉這靈曾去傳道給那些在陰間的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人』27。」

梵蒂岡圖書館第790號希臘文手抄本，12開本，厚實，紙質，看起來有400年歷史：字體優美，用小寫字母書寫。這是聖教父著作的各種殘篇集。其中發現了這樣一段殘篇： 偉大的亞他那修，摘自《反對異端》 「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像」28。祂有兩種形像，要持守這兩者，不要篡改任何一種。因為身為神的兒子和神，祂並沒有廢除神的形像；身為神，祂也沒有拒絕人的形像。既然祂擁有兩種形像，即主與僕的形像；一種是本性上的神性，一種是本性上的人性；一種在萬世之前，一種在後來的時代；一種來自父，一種來自童女；一種來自獨一者，一種來自獨一者；既然祂由這兩者構成，二者合而為一。我們既不將神道與身體分開，也不認為有兩個兒子和基督，而是認為萬世之前的神之子，在後來的時代，從童女的子宮裡出生，成為完全的人；正如生祂的父生下了完全的兒子，祂自己作為父的獨一兒子和道，為了拯救那徹底滅亡的人，成為了完全的人；為要同時拯救外在的，而不忽略內在的。因為祂取了身體，並沒有撇下靈魂，而是連同靈魂和理智一併取了。」

1257

1258 各類殘篇 關於下一段殘篇的註記 博學的讀者應當記得，亞他那修在《亞流派歷史》中經常向修士們談到米利都派（Meletian）、西門派（Simoniac）、亞流派的主教，甚至外邦人及其他犯有大罪的人，他們在君士坦提烏斯（Constantius）最後的迫害中佔據了整個埃及。以至於在亞歷山大的牧區中，幾乎沒有人不是亞流派或米利都派，或者假裝附和亞流派的。亞他那修命令大公教會信徒要避開這些人，並將他們從聚會中驅逐出去，如果這段殘篇確實出自他手的話，這是有可能的：因為我們認為這符合他那個時代的情況，儘管殘篇的簡短使我們難以斷定。我們確實看到奧克西林庫斯（Oxyrhynchus）的大公教會公民，因為他們的主教西奧多（Theodorus）投靠了亞流派陣營，便與他斷絕了團契，亞他那修說埃及各地的民眾都厭惡這類邪惡的領袖（54）。這段殘篇出自梵蒂岡第392號羊皮紙手抄本，品質極佳，由我們在羅馬的弟兄傳給我們。 聖偉大亞他那修 「行走在無誤且賜生命的道路上，如果眼睛使我們跌倒，我們就把它剜出來；不是指肉眼的眼睛，而是指理智的眼睛：例如，如果主教或長老，這些教會的眼睛，行為不正並使百姓跌倒，就應當將他們驅逐。因為在禱告的殿中沒有他們而聚會，總比與他們一同被扔進火的地獄中，像亞那和該亞法一樣要好。同樣地，如果作為手的執事做了不配的事，也應當將他與祭壇隔絕。」

摘自《復活節編年史》，第4頁

「亞歷山大教會的光輝，偉大的亞他那修，在上述致埃皮法尼烏斯（Epiphanius）主教的信中教導說：」 「因此，正如你曾一同奮鬥、一同歡樂，現在也要停止抱怨；更要祈求教會今後能享有穩固的和平，使異端停止其殺人的意圖；也使那些為了爭辯而發明問題的人停止爭論，他們表面上藉口是為了救贖性的逾越節，實際上卻是為了私人的爭執；因為他們看似我們的人，且自誇為基督徒，卻效法了出賣主的猶太人。他們有什麼合理的辯解呢？因為經上記著：『除酵節的第一天，當宰逾越節羊羔的時候』29。那時確實做得很好；但現在，正如經上所說：『他們心裡總是迷糊』30。」

1259

1260 聖亞他那修全集 第一部分 - 歷史與教義 此外，在拉特蘭會議《會議文獻》第六卷第301頁中，還有一篇致安提阿人的信的殘篇，與我們上面編輯的不同。 同一位（亞他那修）摘自《致安提阿人教義書信》 「因此，道被宣稱為神；而人的家譜被敘述，為要使祂在自然和真實上成為兩者：就永恆和創造萬物而言，祂是神；就從婦女所生和年齡的增長而言，祂是人：就賜生命的作為而言，祂是神；就與我們相似的情感和軟弱而言，祂是人。」

法昆杜斯（Facundus）在《赫爾馬尼亞》（Hermaniensem）一書第一版第468頁中，也引用了同一篇致安提阿人的信，我們推測內容如下： 「因此，我們必須查考聖亞他那修在致安提阿人的信中說了什麼。因為他是一位博學的古人及律法教師，閱讀所羅門的箴言，發現關於主的兩個人格，一個是關於祂將要為我們從馬利亞所取的人性，另一個是祂從父所生的人格：關於從馬利亞所生的耶穌，他寫信給提摩太說：『記念耶穌基督從死裡復活，是大衛的後裔，這合乎我所傳的福音』31。關於神道，祂與父永遠同在，他說祂就是萬有。」 隨後引用了亞他那修之後繼任亞歷山大座位的彼得（Petrus）的信。其中讚揚了這封亞他那修致安提阿人的信。但我們與西蒙德（Sirmond）一樣認為，這封致安提阿人的信極為可疑，因為它包含了與亞他那修教義完全相悖的內容。如果這封信受到亞他那修的繼承者彼得的讚揚，那或許是聶斯脫里派（Nestorians）同樣的欺詐行為，好讓他們更容易捍衛自己的捏造。在同一本書第469頁，很快又出現了同一封致安提阿人的信的另一段殘篇，如下： 「因此，在同一封致安提阿人的信中，即彼得聲稱亞他那修主教已詳細闡明一切的那封信中，也包含了這一點：」 「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的32。昨日，即在萬世之前，指永恆；今日，指現世；直到永遠，指此生結束之後。然而，作為救主的人性意義上的耶穌基督，並非祂本身。因為那經歷年齡增長，有時是嬰兒，有時是成年人，正如路加所說，大約三十歲開始傳道的人，不可能就是祂本身。」 在第470頁又補充道： 「關於主身體的作為，以及有些人如何將『主在造化之始，創造了我』33這句話歸於祂，儘管聖經說，在諸山未曾立定，諸小山未曾有過，在深淵之源未曾有過之前，祂就已被生出和創造了？說這些話的人被某些人讚揚，他們沒有區分哪些人格是先知靈感中關於主身體的呼喊，哪些是關於祂從父而來的永恆出生的。」 在同一封信中又說：「聖靈與父和子同在，在歷代先知中運行，祂指明將要發生的事和已經發生的事，有前後的眼睛，這就是我們所說的，對未來和過去的知識，這在所羅門的書中敘述，是從從馬利亞所生之人子的角度，以及從起初與父同在的神之子道（Logos）的角度；指明了兩個人格，一個是關於從馬利亞所創造和塑造的人；另一個則是關於那位在萬世之前，無始且永恆出生者。因此，那些言語的誘惑者，不按靈性觀察的人，使無知者陷入錯誤，說：『祂是四百年前才有的』。」 法昆杜斯接著說：這封信中有許多類似的內容，是針對亞波里拿留派（Apollinarists）而說的。 然而，這種在基督內有兩個人格的重複，增加了偽作的嫌疑。因為亞他那修有什麼類似的說法呢？難道他在反對亞波里拿留派的書中，不是一直暗示只有一個人格嗎？例如第747頁：「為要使兩者成為一，在一切事上都是完全的，同一個神與人。」他更明確地拒絕了這種捏造，第756頁：「不是在人格的分裂中，而是在神性與人性的存在中。」 29 路加福音 22:7。 30 詩篇 95:10。 31 提摩太後書 2:8。 32 希伯來書 13:8。 33 箴言 8:22。

4261

1262 關於信德的大講道（SERMO MAJOR DE FIDE）——前言

[註：埃特梅里烏斯（Etmferius）在第 506 頁引述了另一個可疑的殘篇，內容如下：] 他說，在基督身上，什麼是自願的，什麼是非自願的？受猶太人的羞辱、毀謗、侮辱、鞭打，以及除此之外的誣告，還有在一切之中最後的——肉身的死亡。但若有可能不經歷這些苦難就能在我們身上獲得那果效，祂本不願受苦。然而，因為猶太人必然且無可推諉地要預謀那些發生在祂身上的事，祂便接受了受苦，並使那本非自願的事成為自願的，這是為了從苦難中帶來的益處。

[註：從赫爾曼尼亞的法昆杜斯（Facundus Hermaniensis）處，又得到另一段品質較好的引文，用以稱讚塔爾蘇斯的狄奧多羅（Diodorus Tarsensis），這是亞他那修寫給狄奧多羅的一封信的節錄，開頭如下：] 蒙福的亞他那修寫信給上述聖徒狄奧多羅，內容如下： 致我的主、我的兒子，以及我最親愛的同工，塔爾蘇斯的主教狄奧多羅，亞他那修在主裡問候。 ……正確的敬虔之道。我確實是藉著機會寫信給你，最親愛且最受愛戴的人。然而，對於我寫信給你，你卻沒有回信，我感到驚訝。因此，不要懶於持續寫信，要知道，正如兒子使我這父親得安息，又如真理的傳令官使我極其喜樂。不要與異端爭辯，而要以沉默勝過他們的喋喋不休，以溫柔勝過他們的惡意。這樣，你的言語必如用鹽調和，帶有恩典。 感謝我的主，祂無論在哪裡都播撒祂的教導，特別是透過祂自己的兒子們，正如事實本身所證明的那樣。因為在你的敬虔寫信之前，我們就已知道你的堅忍在推羅（Tyre）所成就的恩典是何等大：[註：B 他們在眾人的良心面前……] 我們與你一同歡喜，因為透過你，推羅也認識了……

[註：在《大公會議文獻》第五卷，塞維利亞會議（Hispalensis II）第 1673 頁，引述了這兩段殘篇：] 聖亞他那修在關於基督降生的論述中，如此說道： 親愛的弟兄們，我們的信心當在於此，我們全部的救恩與生命當在於此：我們相信神，即神的兒子，在萬世之先，由父神隱秘地（55）所生；隨後，按著人身由童貞女馬利亞所生，並按著這人身受苦、死亡、埋葬，從死裡復活，升到天上。 (55) 在頁邊註記中補充了「無受苦性地」（impassibiliter）。

同樣，他在《信仰闡釋》（Expositione fidei）中說：

他說，道由童貞女馬利亞而生，取了動物性的身體；但道並未被肉身所限制，而是在肉身之中，又在肉身之上。正如祂被稱為神，祂也是神的德能、神的真理；祂以屬人的肉身受苦；但神的道是無受苦性的。在苦難中，人確實死了，為要使那因不順服而墮落的受造之初（protoplastum）得著生命。

執事尤金（EUGENII DIACONI）致亞他那修的使團

關於安基拉的馬塞盧斯（Marcellus Ancyranus）的案件及安基拉教會的信仰告白。 （參見《安基拉的馬塞盧斯》，公元 372 年條目。）

關於亞他那修《關於信德的大講道》的前言

1030 亞他那修那部傑出的著作，題為《關於信德的大講道》（Μείζων λόγος περὶ πίστεως），長期以來隱沒在黑暗中，因抄寫員的疏忽而未被收錄在亞他那修的文集中；它多半被狄奧多勒（Theodoret）和格拉修（Gelasius）所提及，他們甚至在自己的著作中插入了它的一些片段。這部著作由我們編輯在亞他那修著作集第一卷第 1019 頁（上欄 1239）。這篇講道，或稱之為書——若非習慣所阻，我更願意將 λόγον 譯為「書」——是在我未曾預料、正處理其他事務時偶然發現的。當我在勞倫提安圖書館（Laurentiana）翻閱屈梭多模和巴西流的抄本時，偶然發現了一份十世紀的手稿，其中除了其他人的著作外，還包含了這部亞他那修的作品，但遺憾的是，它在許多地方被截斷且殘缺；儘管如此，其論點始終是連貫且緊密結合的。

這篇講道很可能就是魯非諾（Rufinus）在《為奧利根辯護》（Apologia pro Origene）中所稱的亞他那修的「小書」（libellum），魯非諾在該處敘述了「屬主的肉身」（homo Dominicus）這些詞語曾出現過。我們不必因為「小書」這個詞似乎是指小作品而動搖這一觀點。因為我們看到許多長篇著作也被稱為「小書」，例如法斯提努斯（Faustinus）和馬塞林努斯（Marcellinus）的《祈禱小書》（Libellus precum）；魯非諾為何不能將此作品稱為「小書」呢？回到亞他那修在這部作品中頻繁使用的「屬主的肉身」或「主的人」（Κυριακὸς ἄνθρωπος）這一詞，這確實引起了許多人的懷疑。因為魯非諾在同一處敘述說，達馬蘇（Damasus）在處理接納阿波林派（Apollinarists）入教會的事宜時，曾委託耶柔米撰寫一份信仰告白，其中包含了「屬主的肉身」這些詞。但他們因這詞語的不尋常而感到不安，拒絕認可這樣的告白。關於此事後來如何發展，魯非諾有詳細敘述，我們已在亞他那修著作集第一卷第 78 頁的《信仰闡釋》註釋中提過。同樣，奧古斯丁在《論登山寶訓》第 6 章第 20 節稱基督為「屬主的人」（hominem Dominicum）後，後來在《訂正錄》（Retractationum）第 19 章第 8 節中作證說，他不想再這樣說，儘管這在某種程度上是可以辯護的。

因此，既然「屬主的肉身」這些詞在某些人眼中帶有嫌疑，這就導致有些人懷疑收錄在亞他那修著作集第一卷第 79 頁、作為這篇講道摘要的《信仰闡釋》的真實性；因為在那部小作品中，「主的人」（Κυριακὸς ἄνθρωπος）出現了兩次：但這是冤枉的；因為這種說法被認為屬於那類可以根據個人的情感和觀點而被用於正面或負面意義的詞彙。如果有人在基督裡將人與道分開，將人視為獨立的人格，就像某些迪馬里派（Dimæritæ）那樣——他們褻瀆地說道進入耶穌基督，就像過去進入先知們一樣——那麼「主的人」聽起來就很糟糕；但那些將「屬主的肉身」視為基督內在的人性的人，則持有純正的觀點和言論；亞他那修不僅在《信仰闡釋》中使用了這些詞，而且在《關於信德的大講道》中也隨處可見，正如任何人都能看到的；在《詩篇註釋》第 40 篇第 6 節中也是如此。不僅亞他那修如此，伊皮法尼（Epiphanius）在第二卷第 84 頁也說：「這在主的人身上得以成就」（Τοῦτο γὰρ εἰς τὸν Κυριακὸν ἄνθρωπον πληροῦται）。偽亞他那修在《與亞流辯論》（Disputatione contra Arium）中也同樣使用了這種說法。由此可見，那些試圖將此類作品從亞他那修的真跡中剔除的人，其嘗試並未成功，這確實是冤枉了它。

此外，亞他那修在這裡採用了三段論的方式，藉由引用聖經的論據來捍衛基督的神性。他用同樣的聖經見證來駁斥亞流派（儘管他從未提及他們）的論點。他不僅用這些武器（即聖經的話語）擊敗亞流派，也擊敗了任何以任何方式攻擊基督道成肉身的異端。他如此清晰且透徹地提出三段論，以至於這更增加了對作品殘缺的遺憾；因為我認為它大部分已經遺失，且不知因何種偶然原因而散佚。

此外，這裡沒有時間標記。亞他那修沒有觸及任何關於時代背景的事。然而，如果這部作品完整且毫無遺漏地傳到我們手中，或許本來是可以發現的。亞他那修通常在書的開頭，會明確指出撰寫作品的原因，以及是什麼樣的對手促使他採取行動。但在這裡，開頭部分完全缺失，且在作品的過程中，你會發現頻繁的中斷。

[註：我們將此講道的另一段殘篇附在後面，該殘篇取自邁伊樞機主教（Cardinal Mai）的《新圖書館》（Bibliotheca nova，第二卷第 583 頁）。編輯註。]

聖父亞他那修《關於信德的大講道》

1. 「道」這個詞，是指祂的神性；而「成了肉身」，是指祂的身體。道（約翰福音 1:1）成了肉身，並非分解為肉身，而是披戴了肉身；正如有人會說：「某人成了老人」，並非他從起初就是如此出生的；或者，「士兵成了老兵」，並非他先前就是他後來所成為的那樣。約翰說：「我成了（Ἐγενόμην），在拔摩海島上，在主日」；並非他在那裡被造或出生；而是他說：「我在拔摩海島」，意思是「我到了那裡」。同樣，道來到肉身中，正如所說的：「道成了肉身」。聽祂說：「我成了如同丟棄的器皿」（詩篇 31:12）；以及：「我成了如同無人幫助的人，在死人中自由」（詩篇 88:4-5）。

2. 那從死裡復活的是人，還是神？使徒彼得解釋了這一點，他比我們更了解，他說：「將祂從木頭上取下來，放在墳墓裡；神卻將祂從死裡復活」（使徒行傳 13:29）。因此，那從木頭上取下來、放在墳墓裡、並由亞利馬太的約瑟所安葬的耶穌的死屍，正是道所復活的，正如祂所說：「拆毀這殿，我必在三日內將它建立起來」（約翰福音 2:19）。因為那使所有死人復活的主，也使祂所取的那由馬利亞所生的人——基督耶穌——復活了。因為如果祂在十字架上時，就已經使先前死去的聖徒身體復活，那麼那披戴身體、永遠活著的神道，就更有能力使祂所披戴的身體復活，正如保羅所說：「神的道是活潑的，是有功效的」（希伯來書 4:12）。

3. 生命不能死，反而使死人復活。因此，藉著祂從父而來的神性，祂是生命的源頭；而那死了、且從死裡復活、如今為我們代求的人，是從童貞女馬利亞所生，是道的神性為了我們所取的。因此，經上所寫的「太初有道」，清楚地宣告了神性。而「道成了肉身」，則顯示了主的人性。

4. 拉撒路生病而死，這是發生的事；但主的人（Dominicus homo）並非因先前的疾病，也不是不情願地死去；而是祂自己來到死亡的經綸（oikonomia）中，由住在祂裡面的神道所堅固，祂說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約翰福音 10:18）。因此，是子的神性捨棄並取回了祂所披戴之人的生命。因為祂取了完整的人，為要使這完整的人，並與他一同使死人復活。

5. 因為祂自己既是大能者，又是萬物的創造者，祂在童貞女腹中為自己預備了殿宇，即身體，並將其視為自己的工具，在其中被認識並居住。因此，祂取了能死的身體給自己；為要使這身體分享神的道，足以為眾人受死；並因著內住的道，保持不朽壞。

6. 因為神的道在萬有之上，理所當然地將祂自己的殿宇和身體工具作為贖價獻上，為眾人償還了死亡所欠的債；並且，作為不朽壞的神之子，因著與眾人相似，祂理所當然地在復活的應許中，使眾人披戴了不朽壞；而那隨人而來的死亡腐朽，因著道藉著這唯一的身體住在他們裡面，便不再有立足之地。正如一位偉大的君王進入一座大城，住在其中一間房屋裡，這座城市自然會受到極大的尊榮，再也沒有敵人或強盜敢於侵犯或摧毀它；反而因著那位住在其中一間房屋裡的君王，它受到無比的呵護與裝飾；我們的救主身上也發生了同樣的事。因為當祂來到我們的地區，並住在與我們相似的身體中時，從此以後，一切針對人的陰謀都平息了。

7. 因為祂並非被封閉在身體裡；祂在身體裡，並非意味著祂在其他地方就不存在；祂移動身體，也並非意味著其他事物就失去了祂的護理。但最奇妙的是，身為道，祂不被任何事物所限制，反而祂限制了萬有。因著道進入其中，身體不再按其本性腐朽，而是因著內住的神道，它遠離了腐朽。身體確實按著身體的本性受苦；但它卻因著與它同住的道，擁有不朽壞的本性。

8. 神之子親自在三日之內，使那死去的身體顯為不朽壞、不腐朽；並向眾人顯明，身體的死亡並非因為內住之道的本性軟弱，而是為了藉著救主的大能，在祂裡面廢除死亡。

9. 當道進入身體時，這身體的結局應當是什麼？它不能不死，因為它是必死的，且是為了眾人而獻上死亡，這正是救主預備它的原因；但它也不能一直死著，因為它是生命的殿宇；因此，它作為必死者而死，卻因著住在裡面的生命而復活。

10. 我們說道降臨在迷失且墮落的人性中，並顯現為人，為要藉著祂的治理與良善，拯救那在風暴中漂泊的人性，這有什麼不可信的呢？

11. 靈魂的工作確實是藉著理智去觀察身體內部的事；但它卻不能在身體之外運作，也不能藉著臨在去移動遠處的事物。人從未在遠處移動或轉移事物；若有人坐在自己的房子裡，思考天上的事，他並不能移動太陽，也不能轉動天空；他只是看見它們在移動和運行，卻無法去促成它們。但神道在人身上並非如此；祂並非與身體捆綁在一起，反而祂以權能掌管身體；因此，祂既在身體裡，又在萬有之中；祂既在萬有之外，又唯獨在父裡面。

12. 請思考，那些被視為希臘智者的人，若說世界是一個巨大的身體，他們是否在不知不覺中自取其辱？他們說這話時是真實的：因為我們看見它及其各個部分，因為它們落入感官之中。因此，如果神道存在於作為身體的世界中，並同時遍及萬有及其各個部分，那麼我們說祂降臨在人身上，有什麼奇怪或荒謬的呢？如果受造界本身是受造的，道在其中存在並不荒謬，那麼祂在人身上存在也同樣不荒謬。因此，道在人身上存在，且萬有藉著祂並在祂裡面被光照、被推動，這絕非不合宜。

13. 因為萬物的創造者神道，看見亞當被魔鬼欺騙，違背了創造者的命令，陷入咒詛與死亡的轄制中；祂便從亞當的後裔童貞女馬利亞那裡，為自己塑造了一個能容納神性全部豐盛（肉身地）的無瑕疵身體，並為了整個世界，自願將這身體連同屬人的苦難交出來；為要藉著祂自己身體的死亡，治死那曾掌管死亡的魔鬼。血並非從道的神性之靈流出；而是從祂所披戴的人身上流出。

14. 「我是葡萄樹」（約翰福音 15:1）；以及「父比我大」（約翰福音 14:28）；以及「祂創造了我」（箴言 8:22）；以及「我是蟲，不是人」（詩篇 22:6）；以及福音書和先知書中關於祂所說的一切卑微與被藐視的話，都是指祂為我們所披戴的身體而言。我們並不將祂為拯救萬民所披戴的受苦身體歸於父；因為萬物都是父藉著子所創造的。唯有子是由父所生；因此，神道是萬物中首生的；因為祂是不變者所生之不變者。因此，祂為我們所披戴的身體是受造物。

15. 因為祂披戴了亞當，連同除了罪以外的一切情感，即那被稱為耶穌的人，為要藉著他將迷失的羊帶回並獻給父，祂就像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲（以賽亞書 53:7）；保羅對此寫道：「基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價」（提摩太前書 2:6）。在另一處祂說：「死既是因一人而來，生也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活」（哥林多前書 15:21-22）。

16. 因為萬物都是藉著道而造的；但祂自己並非被造；聖經宣告祂為我們所披戴的人性是受造的。主說：「凡在我裡面常存的枝子，就結果子」（約翰福音 15:5）：祂在所披戴的、屬於亞當後裔的人身上，使所有屬於亞當後裔的人得著生命。

17. 請看，直到如今，在祂向我們顯明自己之前，沒有人認識神之子本來的樣子。但我們認識祂為我們所披戴的人子，保羅對此說：「你們應當思想我們所承認的使者和大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠」（希伯來書 3:1-2）。司提反也說：「我看見人子站在神的右邊」（使徒行傳 7:56）；他沒有說看見了父的道或智慧，而是看見了人子，即從馬利亞所生的屬主的肉身。

18. 至於「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」（路加福音 2:52）；這確實是指在救主裡面所理解的那個人，祂曾是嬰兒，後來在身量、智慧和恩典上增長，正如福音書作者路加所說，祂開始時約三十歲。那容許增長和身量的身體，是受造之物。而耶穌基督，即在救主裡面所理解的人，正是那容許身量增長的人，祂曾是嬰兒，後來成為壯年，開始時約三十歲，正如路加所說。因此，那經歷年齡增長的人——基督耶穌，祂為那設立祂的盡忠，正是那經歷增長的人。

19. 司提反說：「我看見人子站在神大能的右邊」；他沒有說看見了父的道或智慧；而是看見了人子，即從馬利亞所取的屬主的肉身，保羅說這肉身坐在神的右邊。大衛曾預言性地以父的身分談到這身體說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」（詩篇 110:1）。因為祂預見到仇敵將是魔鬼及其作為祂僕役的敵對勢力，這些勢力敵視屬主的人；因為它們知道藉著祂的死亡，它們以及那掌管死亡的魔鬼將被廢除。那些貶低道的神性，彷彿主不能親自擊敗仇敵，彷彿父對子說「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」是因為祂無能——這些無知的人應當知道，這是對按著肉身的人所說的。

1273

論信心之長篇講道 1274 ……作你腳下的腳凳；因此，讓那些無知的人知道，這是寫給那按肉身所理解的人的。因為在大衛的詩篇中，關於那屬主的「人」（Dominicus homo）寫道：「仇敵必不能在祂裡面得勝。」因此，這就是祂所說的身體：「你坐在我的右邊」，魔鬼連同邪惡的權勢，以及猶太人和希臘人，都曾是這身體的仇敵。

1033 20. 蒙福的保羅在說過萬物都是在祂裡面被造之後，又說祂獨自在萬物之先。因為他受教於古人，通曉律法，正如他曾精確地研讀過所羅門的箴言，並領悟到關於主有兩種說法：一種是關於祂將要從馬利亞取來的「人」，另一種是關於那在萬世之前，從父永恆所生的「道」。關於那從馬利亞所生的耶穌，他寫信給提摩太說：「你要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔，按肉身說……」；至於那永遠與父同在的「道」神，他說祂是在萬物之先。因此，讓那些說神的「道」是作為受造物之首而被造的人，在眾聖徒的見證下受到責備；並讓他們聽大衛所說的，祂不是受造物，而是受造物的創造者，正如祂所說：「諸天是你手所造的；它們都要滅沒，你卻要長存。」

21. 「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」，這話是指那在救主裡面所理解的「人」而言。祂曾是嬰兒，後來在智慧和身量上增長，正如路加福音所說，祂開始傳道時約有三十歲。然而，那容許增長和身量或年齡的，即是身體，那才是受造物。因此，那些說從父所生的「道」是受造物的人，在聖徒的見證下受到責備，要麼停止發表這些不虔敬的褻瀆言論，要麼就被眾人宣告為「敵基督者」（Christomachi）。因為他們在無力辯駁之處，便自信地逃避到《箴言》中那說「主在造化之始，創造了我，作為祂作為的開端」的人那裡。但他們滑跌了：因為所羅門在聖靈感動下，為了全人類的救贖與益處，預言那將要從馬利亞受造的「屬主的人」，並以祂的口吻說：「主在造化之始，創造了我，作為祂作為的開端。」

22. 因此，以色列全家當確實知道，神已經立這一位你們所釘十字架的耶穌，為主、為基督了。使徒們指著那被釘十字架的「主的人」說：「神已經立這一位耶穌，為主、為基督了。」顯然，這「主的人」就是那被造為「作為開端」的，是為了施行救恩而預定的，是所有被稱為「道路」的聖徒之首，是那被造並被釘十字架的主耶穌基督。關於祂，耶利米根據七十士譯本說：「主創造了我，作為救恩的新栽植；在這救恩中，人們將要往來」；根據亞居拉（Aquila）的譯本，這句話表達為：「主在婦人中創造了新事。」祂稱這為「新救恩」，而非舊的，是為我們所造，而非在我們之前。至於祂所稱在婦人中被造的新事，你要理解為那在救主裡面的「人」耶穌。因為「耶穌」有時解釋為「救主」，有時解釋為「救恩」；救恩出自救主，正如光明出自光一樣。祂說這就是主耶穌，是為我們所造的救恩，是婦人中的新事，即在馬利亞裡面，或者更準確地說，是從馬利亞而出。因此，我們已經藉著聖經的見證證明，所羅門所說那被造為「道路開端」的，以及耶利米所說那被造的「新救恩」與「婦人中的新事」，就是智慧為自己建造房屋的基督耶穌。現在，讓我們繼續探討其餘的部分，有些人因無知或先入為主的觀念，固執於錯誤之中，既不願正確地教導，也不願受教。

23. 若所有人都能以屬靈的方式理解神聖的言語，祂就不會渴望將屬靈的恩賜分給他們；若所有人都能領受乾糧，祂就不會餵養他們奶。但對於那些在神聖知識的言語上仍是嬰孩的人，祂設法讓他們像吃奶的嬰孩一樣，領受初步教導的基礎；因為他們還不能以天使的糧食，即隱藏在人體中的神「道」來餵養。

24. 因此，我們作為神聖奧祕的精明管家，必須根據每個人所能領受的程度來分發言語。因為舊皮袋若不能容納真葡萄樹的新酒，即我們主耶穌基督的言語，就會破裂。因此，既然有些人，或者說許多人，還不能被列入門徒之列，卻因某種魯莽和傲慢而開始教導，既不知道他們在說什麼，也不明白他們所斷言的是什麼，心靈的眼睛瞎了，沒有像雅各那樣擁有注視神的心思，也沒有看見神所需的清心；他們將那些為了救主的人性（祂為我們所穿戴的）而寫的卑微作為與貧乏言語，強加於「道」的神性上，因而陷入錯誤，並將無知與根基不穩的人也引入歧途；因此，正如猶大所寫的，我們有必要透過這封信來闡明，哪些言語適合「道」的神性，哪些反過來適合那為了我們而取的人性。因為正如在同一個錢袋裡，金幣與銀幣被存放在一起，兩者都帶有同一位君王的形象和名字的銘文；但保管它們的錢幣兌換商，清楚地知道金子比銀子的價值更為優越；同樣地，在同一部聖經中，既寫了關於子神的神性，也寫了祂為了我們從馬利亞所取的人性；但我們作為同一位真教師的聰明門徒，將會認識到它們各自的區別。因此，凡是卑微的言語和作為，你要認為是寫給耶穌的身體的；凡是榮耀與崇高的，則歸於「道」的神性。當祂禁食後感到飢餓時，那是身體的軟弱；但當祂用五個餅餵飽五千人（不包括婦女和孩子），且剩下十二籃零碎時，那是「道」的神性的作為。當祂在船上的枕頭上睡覺時，那是身體的休息；當祂行走在海面上，威脅風浪說：「住了，靜了吧！」時，船上的人立刻發誓承認：「你真是神的兒子。」當祂站在拉撒路的墳墓前流淚，以及當祂臨近受難時說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，並感到驚恐時，雖然神性的靈是願意的，但祂是針對整個救贖計畫（economy）而言，並說肉身是軟弱的；感到憂傷和驚恐是身體的軟弱。當祂以命令的口吻說：「拉撒路，出來！」而那已經死了四天、身體已經腐壞的人立刻復活，這是創世以來從未發生過的事，這是神性的記號。當祂因旅途勞頓而坐在井旁時，那是身體的疲憊；但當祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息」時，這是神性的作為，即醫治身體的疾病與勞苦，以及心靈的危險。當祂受約翰的洗時，祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，這是身體為我們所作的贖罪；但當祂命令門徒奉父、子、聖靈的名去給萬民施洗時，這適合祂神聖的權能。當祂屈膝像人一樣禱告時，這是身體為我們所作的認罪；但當祂在山上變像，彼得、雅各、約翰因無法承受那榮耀而將臉和膝蓋俯伏在地時，那是「道」的神性力量。當祂堅固門徒說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」時，這是神性隱祕而強大的勸勉。當祂祈求免去死亡時，那是身體的膽怯。因為在亞當犯罪之前，既沒有憂傷，也沒有膽怯，沒有勞苦，沒有飢餓，也沒有死亡。

25. 祂說：「我是得救者的道路，是死人的生命，是那些拒絕謊言者的真理」，並對在黑暗中的人說：「顯露出來吧。我是世界的光。」因為祂穿戴了亞當（連同其受苦的本性，但沒有罪），即那被稱為耶穌的人；藉著祂，祂將迷失的羊獻給了父，如同羊被牽到宰殺之地，或像羊在剪毛的人面前無聲。關於祂，保羅寫道：「基督耶穌是人，祂捨自己作萬人的贖價，為我們和我們的罪」；使徒在另一處又說：「死既是因一人而來，生命也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。」他又在另一處寫道：「首先的人出於地，是屬土的；第二個人是出於天。」因此，他以第一個亞當指世界中被造的第一個人；以第二個亞當指那在救主裡面的「人」，祂被稱為人子、羊、葡萄樹、糧食、樹木、麥子，以及類似的事物。祂也被稱為亞當，儘管第二個與第一個有很大的不同。前者是從地而造，後者則是身為父的「道」，卻成了肉身。然而，祂並沒有因為穿戴了肉身而失去「道」的本性：正如金子被關在醜陋的錢袋裡，並不會失去其固有的光澤。

26. 當我們的教師在另一處說：「你們應當思想我們所宣認的使者與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠」時，不要以為那從起初就與父同在的神「道」是受造物。因為祂並不是說要思想那不可見的神性，而是指那「屬主的人」，保羅稱祂為神與人之間的中保，即人基督耶穌，祂捨自己作了我們的贖價。祂說要思想的那位耶穌，即那為設立祂的盡忠的，正如主說：「思想烏鴉，牠們不種也不收……」等等，又說：「思想野地的百合花，牠們如何生長。」因此，祂說要思想的是那些顯而易見的事物，而不是天使或其他看不見的受造物。儘管哈巴谷先知說：「我思想你的作為，就甚懼怕」，但他所說的是思想「作為」，而非「作為的創造者」。同樣地，使徒說要思想的是主那顯而見的身體，而非「道」那不可見的神性：因為神從來沒有人看見，也不能看見。因為正如神學家約翰所說，神「道」過去是，現在也是。因此，我們被引導去思想那人基督耶穌，祂捨自己作了我們的贖價，祂被稱為使者與忠信的大祭司；祂說要思想的，是指祂作為受造物的那一面。因此，萬物都是被造的；但神的「道」不是受造物，因為祂是神的兒子，是按本性而生的：因為父藉著「道」創造了萬物，正如保羅所說：「萬物都是在祂裡面造的」；正如約翰所說：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」但神並不創造「道」本身，而是生了祂：因為萬物都是藉著這「道」而被造的；祂自己並非被造，而是聖經指明，祂為了我們穿戴了那成為人並被造的身體。

27. 因為主說：「凡在我裡面的枝子，都結果子」；在祂從地上的亞當所穿戴的「人」裡面，祂將使亞當的後裔復活，祂在肉身中被治死，在靈裡復活，正如彼得所寫的：祂說祂在肉身中為我們被治死，而非在祂那不朽且賜生命的「神性」中。因為主說：「我就是生命。」生命當然不會死；相反，祂使死人復活。因為正如光在黑暗的地方不會受損，生命在造訪必死的本性時，也不會受到任何傷害：因為「道」的神性是不可改變且不變的。

28. 祂說：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士，指教祂呢？」唯有子是父的謀士，祂知道父的心，祂說：「除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人。」因此，約翰關於主說：「祂顯現的時候，我們必像祂，因為我們必得見祂的真體。」請注意，直到現在，還沒有人見過神的兒子「真體」如何，直到祂向我們顯現：但我們看見了祂為我們所穿戴的「人」。關於祂，保羅說：「思想我們所宣認的使者與大祭司耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」關於祂，司提反也說：「我看見人子站在神權能的右邊。」他並沒有說他看見了父的「道」或「智慧」，而是看見了人子，即那從馬利亞所出的「屬主的人」；保羅也說：「祂坐在神的右邊。」關於這身體，大衛以父的口吻預言道：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」；即那些祂預知將成為仇敵的，魔鬼及其協助它的敵對勢力；這些勢力敵對那「屬主的人」，因為它們知道藉著祂的死，它們自己將被廢除；還有那掌管死亡權勢的魔鬼，以及那些敵對祂的猶太人，在他們身上應驗了所寫的：「他們無故地恨我。」因為當祂教導他們對自己極有益處的誡命時，他們竟敢鞭打祂並將祂釘在十字架上，稱祂為撒馬利亞人、被鬼附的，以及罪人，儘管罪藉著祂已被定罪。關於祂，經上記著：「他們將仰望祂，就是他們所扎的人。」但當他們在審判之日看見祂審判活人與死人時，正如約翰關於子所說：「祂賜給祂審判的權柄，因為祂是人子」；他們將會後悔，各族各家都要說：「這就是我們曾經嘲笑的那一位，當時我們說：『祂救了別人，卻不能救自己。』」因此，主……

10. 關於大衛所寫的：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」，這段經文是指著主的身子說的。因為在大衛這段預言之前，道就在父的懷裡，在天上並沒有仇敵。因為在世界被造之前，除了聖子與聖靈，沒有人與父同在。父藉著聖子創造了無窮的世代、執政的、掌權的，以及一切受造物。既然祂與任何人沒有共同的財產或金錢，而是萬有的主，即神道，無人能抵擋祂，祂又怎會有仇敵呢？那些減損道之神性的人，認為父對子說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」，彷彿主不能憑自己擊退仇敵。然而，那些無知的人現在終於該知道，這段經文是寫給那位被視為人的救主。因為在同一位大衛的詩篇中，關於屬主的人（Dominico homine）寫道：「仇敵必不使他受苦」；又說：「災禍必不臨近你的帳棚」。

29. 經上說：「主在天上預備了祂的寶座」。這與「天是我的寶座」是兩回事，與在天上某處預備寶座也是兩回事。要解釋這些話，目前需要許多篇幅；但上述的寶座顯示了所有受造物的順服。我們之所以引用這些話，是因為「你坐在我的右邊」這句話，是指著屬主的身子說的。因為正如耶利米所言，主說：「我充滿天地」，神充滿萬有，卻不被任何事物所包容；那麼祂坐在什麼寶座上呢？因此，這是指著祂所取的身子，祂對這身子說：「你坐在我的右邊」。魔鬼連同邪惡的權勢，以及抵擋基督宣講的猶太人和希臘人，都成了這身子的仇敵。藉著這身子，祂成為並被稱為大祭司與使徒，藉著祂賜給我們的奧秘，祂說：「這是我的身體，為你們捨的；這是新約的血，不是舊約的，是為你們流出的」。神性既沒有身體也沒有血，但祂從馬利亞所取的人性，卻是這些事的原因。關於這一點，使徒們說：「拿撒勒人耶穌，神藉著祂在你們中間施行異能」。他們稱拿撒勒為地上的城，而非天上的城。他們稱祂為人，而非神，這是針對猶太人以及那些從那時起直到現在，與他們一樣按著肉體去思想的人。使徒們，甚至主自己，也曾按著人性回答自己說：「為什麼你們尋求殺我，一個對你們說了真理的人呢？」祂沒有說：「你們尋求殺我，因為我是神」。因為神既是無受苦性且不朽的，祂廢除了死亡，並使死人復活；祂確實說：「我就是生命」。至於腓力，當他聽到並相信時，祂與其餘的使徒，以及那些能同樣在靈性上領受的人，教導說：「看見我的，就是看見了父；我在父裡面，父在我裡面」。

30. 因此，你從聖經本身的證明中可以看出，救主的人性是我們被教導要視為受造物的；但不可視那隱藏在父懷中、至今無人見過的道之不可見的神性為受造物。保羅比我們更清楚這一點，他說：「有大光四面照著我，我就倒在地上，聽見有聲音對我說：『掃羅，掃羅，為什麼逼迫我？你踢刺是難的。』我回答說：『主啊，你是誰？』主對我說：『我就是你所逼迫的耶穌。』」他承認自己因主光輝的榮耀而失明，並在三天後因祂的啟示與命令而重見光明。如果保羅，這蒙揀選的器皿，都因無法承受主榮耀的觀看而失明，祂又怎能教導我們去審視道之神性呢？但我已多次說過，現在還要再說：我們被教導要審視的是救主的耶穌，祂對造祂的那位是信實的。

31. 祂說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」；顯然祂是指著那作為根基的人說的。因為無論是保羅還是其他人，都無法效法道的神性，除非是在基督的受苦與溫柔上；彼得說我們當跟隨祂的腳蹤，正如保羅所說，他在自己的肉身上補滿基督患難的缺欠。因此毫無疑問，那在創世之前就奠定在父心意隱密處的，在預知中就已存在，即父將要從馬利亞所造的屬主之人。關於屬主的身子，經上明顯地預言了猶大：「從你那裡將為我出來一位掌權者；祂的根源從亙古、從太初就有」；儘管神道是在世代的終結時，從猶大支派取了人性。

32. 祂說：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的」。讓我們尋求，在萬物服祂之前，還有誰是不服神的？因為在藉著祂為我們所取的人性之經綸（Oikonomia）之前，那身為父之道的祂，有什麼是不服祂的呢？因為所有的受造物都服在造物主之下。然而，對於所取的人性而言，直到如今萬物尚未服祂；因為保羅說：「我們還未見萬物都服祂」。因為這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙，但對我們這些信祂的人來說，基督是神的能力，神的智慧。因此，當一切受造物在雲中遇見子，並服在祂之下時，那時子也要服在父之下，成為為一切受造物信實的使徒與大祭司，使神在萬物之上，即父、子、聖靈，成為唯一的統治、神性與國度。如果有人說：「使徒並非說耶穌服了，而是說道服了」，請聽他說，耶穌之所以被稱為並成為神的兒子，是因為那隱藏在祂裡面的道；正如記載家譜的路加所說：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，祂是約瑟的兒子」。在列舉了直到亞當的家譜後，他說：「是亞當的兒子，是神的兒子」；為要表明祂既有從亞當而來的身體，又有從父而來的神性。

33. 父在子裡面所成就並顯明的事物中，有一件就是祂知道審判的日子與時辰，並將一切審判交給了祂；為要使人尊敬子如同尊敬父一樣。如果祂將一切審判交給祂去執行，顯然關於審判何時、如何發生的知識，也一併交給了祂。因此，那不知道審判日子的，是從馬利亞所生的耶穌；因為那從父心而出、在創造之先就知曉萬事的神道，沒有什麼是不知道的。

34. 因此，如果耶穌說：「父比我大」，卻又說祂與神同等；讓我們學習祂為何說父既比祂大，又與祂同等：因為祂所取的身子是會受苦的，所以父比子大；但因為父從永恆中生出了完全的子，所以祂與父同等。

35. 正如以斯拉藉著所羅巴伯的身分，預言了關於神兒子的事：「真理活著，得勝，強壯，存到永永遠遠」；這指的是祂將要為我們取的身子，這身子將要為我們受死；而不是指祂裡面隱藏的真理，即父的道。真理確實與為我們而死的耶穌一同降入地心；為要使那些被謊言欺騙的人，因祂自己就是真理，而得著釋放；正如一位君王進入監獄探望被囚的人，他自己絲毫無損，卻使那些在監獄中的人得益；同樣，神道在祂為我們所取的必死身體中絲毫無損，卻在神性的靈裡，對那些在陰間監獄中的人施予了幫助。

36. 雅各在祝福猶大時，預言了主將要取人性，他說：「祂把衣服在葡萄酒中洗淨，在葡萄血中洗淨袍子」。這在歷史上並未發生；因為祂並非在葡萄酒中洗淨衣服。那麼，在說了祂要在葡萄酒中洗淨衣服之後，又加上「在葡萄血中」是什麼意思呢？難道酒與葡萄血是兩回事嗎？以賽亞比我們更清楚，他說：「祂的衣服彷彿從酒醡中出來」。因此，這預言了那要在酒與葡萄血中洗淨的衣服。那工匠就是這件外衣；因為在酒中洗淨衣服是不合情理且混亂的，甚至連愚昧人也不會這樣做。但因為祂藉著聖靈預知，神之子將要為我們取一個從猶大民族而來的身體，這民族被稱為葡萄樹與葡萄園；因此祂說：「我兒猶大，你從苗裔中長上來」。而在血中洗淨袍子，是指那作為外衣的身體；藉著這身體與血，祂洗淨了人類的罪，並在祂自己的身體裡將眾人穿上。

37. 因此，那些將子與父分開，如同將葡萄樹與園丁分開的人，應當感到羞愧，因為他們從聖經中確知，這比喻是指著主的身子，而非神性。因為當祂施行聖奧秘時，祝謝說：「你們都喝這個；這是我的血，新約的血，為你們流出的」；儘管酒並非主的血，而是葡萄樹的血。因此主論到祂自己的身體說：「我是葡萄樹」。血並非從道之神性的靈中流出，而是從祂所取的人性中流出。

38. 神藉著以西結先知說：「禍哉，牧人！牧人豈不當牧養羊群嗎？失喪的，你們沒有領回；被逐的，你們沒有尋找；受傷的，你們沒有纏裹；軟弱的，你們沒有醫治；但強壯的，你們卻用勞苦轄制。因此，我要為自己興起一位忠心的牧人，我的僕人大衛；祂必作牧人與君王，直到永遠」。當以西結在巴比倫預言這些事時，大衛已經去世十四代了。祂預言了那將從大衛後裔興起的屬主之人，保羅對提摩太寫道：「你要記念耶穌基督，祂從死裡復活，是大衛的後裔，按著肉體說」。

39. 那些屬肉體的人不願受屬靈人的教導，儘管後者已完全通曉聖經；他們反而自以為能教導那些更單純的人，卻將他們拖入坑中；這應驗了經上的話：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」；這坑就是陰間。按歷史來說，瞎子確實無法領瞎子；但這是指那些在神聖奧秘的知識上瞎眼的人。這樣的人對每個無知的人說：「難道不是祂藉著所羅門說：『主在造化之始，在創造之先，就有了我』；又藉著祂自己，子說：『差我來的父比我大』；又說：『我憑著自己不能做什麼；父吩咐我說什麼，我就說什麼』；以及『我來不是要行我自己的旨意，而是行那差我來之父的旨意』嗎？」因此，他們認為父有一個旨意，子有另一個旨意。如果祂們的旨意是分開的，祂又怎能說：「我們要照著我們的形像造人」等等呢？他們無法分辨哪些話是適合神性的，哪些是適合祂所取的人性的。

（選自《論信心》殘篇）

關於聖徒使徒所規定的聚會（Synaxes）：

在週三與週五（prosabbato）應禁食至第九時辰，因為主是在週三被捕，在週五被釘十字架。使徒們傳下在這些日子禁食，以應驗那句話：「新郎離開他們的日子，那時他們就要禁食」；這並非為了讓我們對那位為我們受苦的主施恩（禁食是命令給我們的），而是為了承認主的受苦是為了我們的救贖，祂為我們承擔了這一切，並使我們的禁食因著我們的罪，在神面前蒙悅納與祝福。在聖而公之教會中，全年都遵守這禁食，即週三與週五至第九時辰，唯獨五旬節（Pentecoste）全期五十天除外，在那期間既不跪拜，也不規定禁食；而週三與週五第九時辰的聚會，則改在早晨舉行，如同主日一般。此外，在上述五旬節的五十天內，既無禁食，也無跪拜。在聖大齋期（Quadragesima）的規定之後，他又說：在逾越節前的六天，所有百姓都吃乾糧，即只用麵包、鹽與水，並在傍晚食用。甚至有些熱心的人禁食兩天、三天、四天；有些人甚至在整個受難週，直到主日黎明，都在守夜中度過。

（選自《論信心》大講道集殘篇）

因此，亞流將神道造為受造物，卻不知道他將父變成了沒有道（Wordless）的。因為凡沒有理性之道（Logos）在其中的，本性上必然是無理性的。其次，當他將一個缺乏理性靈魂的肉體歸給道時，他顯明道在本性上是會受苦的、會死的，且被迫受苦，因為無生命的肉體沒有任何自願的動作。因為沒有理性的靈魂，本性上就與任何自願的意志無關；因為意志無非是心靈對某事的感動，或是理性靈魂的自主動作。

1293

雜項殘篇 1294 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯出希臘文意涵] ……或是某種動物的肉所製成的；說得更清楚些，連這些之中的任何一種都不是，因為沒有任何動物的肉是缺乏靈魂的。

關於兩篇歷史殘篇的說明

這兩篇歷史殘篇，我們是從一位極為傑出且友好的巴魯茲（Baluzius）先生的十四世紀手抄本中借閱而來的。第一篇關於薩摩薩塔的保羅（Paul of Samosata），據亞他那修（Athanasius）作證（《論會議》第45節，第606頁）說：若基督不是由人變為神，那麼祂就與父不同本質，且必然存在三個本質。安提阿的教父們為了謹慎防範這種詭辯，拒絕使用「同質」（ὁμοούσιος）一詞；正如亞他那修所言，他們並未達到對「同質」一詞的完美詮釋。這並非指責安提阿的教父們無知或魯莽，因為他在《論會議》書信中竭力為他們辯護，而是為了公開表明，安提阿的教父們譴責「同質」一詞，並非因為它所表達的整體觀點，而是因為它被保羅扭曲為錯誤的用法。此外，這些內容載於《論會議》一書第606頁，除了關於芝諾比亞（Zenobia）的敘述外——編纂此殘篇正是為了這部分內容；因為我認為它是從另一部著作中摘錄的，亞他那修習慣在不同的著作中重複同樣的內容，僅作少量增補。

第二篇殘篇，據同一手抄本記載，是從亞他那修的某部著作中摘錄的，講述了安提阿的司提反（Stephen of Antioch）的罪行。他利用一個名為「野驢」（Onager）的人，設下圈套，企圖誣陷君士坦提烏斯皇帝（Constantius Augustus）的使節——歐弗拉塔斯（Euphratas）與文森特（Vincentius）兩位主教。此事在亞他那修第281頁及提奧多勒（Theodoret）卷二第9章中皆有敘述。然而在尼基弗魯斯（Nicephorus）卷九第23章中，也有類似的記載，以至於有理由懷疑該處是引用自此。但由於亞他那修的許多著作已經散佚，且巴魯茲的手抄本標明了亞他那修的名字，因此沒有理由反對尼基弗魯斯所敘述的內容是從亞他那修的著作中借鑑而來的。

大亞他那修

因為薩摩薩塔的保羅認為，子在馬利亞之前並不存在，而是從她那裡才開始有了存在；因此，當時聚集的大量主教將他革職，並宣告他是異端。然而，當他們在論及子的神性時，寫得較為簡略，並未深入探討「同質」的精確性；他們只是按照當時所理解的，談論了「同質」一詞。當時猶太人芝諾比亞支持他，但她的支持對他毫無幫助。因為當時的主教們全心全意地想要消除薩摩薩塔人所構想的謬論，並證明子在萬有之先就已存在，祂並非由人變為神，而是祂身為神，穿上了奴僕的樣式；身為道，卻成了肉身，正如約翰所說。這就是針對保羅褻瀆言論所採取的行動。

大亞他那修

亞他那修得到這些信件的加固後，便前往東方，來到敘利亞的安提阿，當時君士坦提烏斯正停留在那裡。當時管理該教會神聖職責的是里昂提烏斯（Leontius）。因為正如前述，尤斯塔修（Eustathius）被驅逐後，首先登上寶座的是歐弗羅尼烏斯（Euphronius），隨後是普拉基圖斯（Placitus），接著是司提反。

1295

聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義 司提反以極其邪惡的方式策劃了陰謀，他利用了一個與他親近、品行與靈魂都極其殘酷的人，名叫「野驢」（Onager）。他精心安排了這一切，針對從羅馬奉君士坦斯（Constans）之命前來的使節——他們的名字是歐弗拉塔斯與文森特，他們是君士坦斯治下的主教，當時君士坦斯因亞他那修被不公正地判決並逐出主教座而進行審判。司提反敵視真理，用各種災難折磨並羞辱那些持守純正教義的人；他不僅折磨男人，還折磨那些以謙遜與聖潔生活為裝飾的婦女，將他們帶過市集，闖入他們的家中。僅僅針對使節的這一罪行，就足以說明此人的本性。因為他擔心亞他那修會奪回教會——而這正是派遣使節的主要原因——他便透過前述的「野驢」，花錢收買了一個妓女，將她送入主教們的家中；隨後，他從遠處設下充滿詭計的埋伏，準備讓埋伏的人突然出現在這些神聖之人的住所。其中一人聽到了那淫婦進門時的腳步聲，以為是魔鬼，便低聲唱起詩篇。當這場戲的策劃者與經過被執政官查明後，司提反因身為這場非法行為的始作俑者而被罷免；里昂提烏斯則被選中管理安提阿教會。亞他那修因里昂提烏斯在教義上的虛假而避開他，並與那些在私人住宅中聚會的尤斯塔修追隨者們團契。

在同一巴魯茲手抄本中，這一段被歸於「阿索斯的亞他那修」（Athanasius Hagiorita），即居住在聖山阿索斯（Athos）的人，他的時代比我們所知的亞他那修晚得多。殘篇前有此註記：在「6469年」（即希臘曆法中創世以來6469年，基督紀元961年），這似乎是巴魯茲所抄錄之手抄本的成書年代。

聖阿索斯的亞他那修

這些事物大體上是相互聯繫並透過彼此顯明的。恩典是生活的預告；生活是恩賜之父；恩賜是生活的果實；而從這些之中，奇蹟便隨之而來。

關於《論忍耐》講道的說明

這篇講道被認為比前一篇（a）更有價值，儘管兩者皆出自同一部安波羅修（Ambrosian）手抄本。這篇講道呈現了亞他那修時代的明顯特徵。據說它寫於基督徒之間發生動亂、對正直之人進行屠殺，且真正主教的追隨者無法履行職責之時。亞他那修（或無論是誰撰寫此講道）以舊約與新約中記載的所有聖徒與婦女為例，勸勉他所託付的百姓要忍耐。在列舉殉道者的苦難時，他提到了一些為基督失去眼睛的人。由此可以推斷，這指的是亞他那修的朋友帕夫努提烏斯（Paphnutius）與波塔蒙（Potammon），他們遭受了這樣的刑罰，並在職責中同樣遭受了亞流派的諸多苦難。然而，這些關於「真實性」的論據並不足以完全消除我的疑慮：因為其文風明顯比亞他那修的風格更為平淡，似乎帶有偽作的氣息，顯示作者遠不及亞他那修；除非有人說亞他那修在對底層群眾講話時，是為了適應百姓的理解力而如此表達。我們暫且擱置這個疑問：只需觀察到，這篇講道並非在群眾聚會中口頭宣講，而是以書面形式傳遞的。

亞歷山大總主教亞他那修《論忍耐》

1. 我們的教師保羅勸勉說：「將身體獻上，當作活祭，是神所喜悅的。」這雖然是普遍的勸勉，但更是對那些操練聖潔之人所發出的呼召。童女在天性上與其他婦女相同，但在立志上卻超越了天性。她若渴望聖潔地親近聖者，若能在這裡行得正，便成就了偉大的奇蹟；但若立志後卻未能完成，這樣的墮落是可怕的；因為從高處跌落比在平地上摔倒更為嚴重。應許越大，墮落就越慘重。因為應許超越了天性，將人提升到天上，並使她與天使一同跳舞。從這裡開始，正如救主在見證這種尊榮時所說，這就是生活，他說這是人們的期盼。他又說：「凡被算為配得復活的人，既不娶也不嫁。」因此，在天國中為人所預備的應許，有些人透過自己的立志與意願，預先獲得並擁有了。因為那些將心思定睛於神、品嚐天糧的聖徒，將這世界視為監獄，將身體獻上作為殉道，並保守自己的靈魂純潔，好讓神住在他們裡面。他們忍耐著，正如我們的主所說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」正如詩人所說：「他勞苦直到永遠，並將活到永遠。」因為凡將盼望寄託於神的義人，都沒有獲得那使他們與神分離的肉體安逸；他們在勞苦中堅持，不畏懼，也不對神聖的應許產生懷疑；而是輕看苦難，記念那藉著使徒所說的話：「你們也體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」他也為那些沒有接受救贖的人作見證，說他們不願回到天上的事上；而我們不應停留在世俗的事物中，而應轉向與神同在。

2. 現在，親愛的弟兄們，你們也不要懈怠，不要像摩西時代的百姓，在摩西上山領受神聖律法的那短短四十天內就背離了。他們因此獲罪，倒斃在曠野；但我們要效法摩西，他禁食四十晝夜，不吃不喝。他不僅這四十天，還另外禁食了四十天，將他的心、眼和肉體都懸掛並仰望著神。我們不要像當時那些貪戀肉食、倒斃在曠野的人那樣去貪戀；正如詩篇所說：「他們的食物還在口中的時候，神的忿怒就臨到他們。」但我們要像約拿達（Jonadab）的子孫那樣，謹守那賜下誡命者的話，神曾應許他們說：「約拿達的子孫必不缺人侍立在我面前。」他們不為自己蓋房，也不種植葡萄園，卻成了百姓的責備。當時那眾多的百姓被擄去了；而這些人雖然人數稀少，卻蒙神保守。因此，你們這些持守先祖道路的人，也被視為約拿達的子孫。我們要像勇敢的拿伯（Naboth）那樣，持守先祖的產業，他面對亞哈（Ahab）威脅要奪取他的葡萄園並將其改為菜園時，他不願屈服，奮力抗爭，最終被殺；但神為他伸了冤。他不願將自己的葡萄園變成種植韭菜、洋蔥和大蒜的菜園，因為他厭惡這些；他想要的是喜樂的葡萄園；更確切地說，他想要的是自己那充滿喜樂的心，而不是像烈日下菜園裡的錦葵，或是半熟的甜菜，就像現在那些背叛者一樣。因為如果他失去了這一切，或許也就失去了那屬靈的傳承；因為他被稱為以色列人，是因為他擁有看見神的心。而現在那些不願忍受任何苦難的人，將自己那充滿真葡萄樹的葡萄園交給了亞哈，並種植了那些可憎的菜蔬。

3. 我們不要像以利沙（Elisha）的僕人那樣貪財，他因此招致了乃縵（Naaman）的大痲瘋；我們要忍受苦難，好讓我們能分享那安息；因為沒有人能不經過苦難就進入天國。我們要效法我們之前的聖徒。第一個義人是亞伯（Abel），他將羊群中頭生的和脂油作為初熟的果子獻給神，他的親兄弟因嫉妒而懷恨他。請問，亞伯對該隱（Cain）做了什麼不義的事嗎？嫉妒之所以在他裡面產生，是因為他沒有正確地獻祭，沒有被神接納。他殺了亞伯的身體，以為這樣就能熄滅他與神之間的愛，卻不知道亞伯的靈魂在向神呼喊。我們的救主在福音中提到了他；而該隱的記憶卻被抹去了。今天，無辜的亞伯再次被殺；但他的血在向主呼喊；我們盼望，這些偉大殉道者的血不會被沉默。當時的時代，正如現在一樣。

4. 我們也要記念以諾（Enoch）的忍耐，他在轉移之前，三百六十五年來一直將心思定睛於神。因此，你們不要懈怠；因為我們在這裡停留的時間並不長。挪亞（Noah）在背叛的時代，在神吩咐他建造方舟之前，就已經做了五百年的完全義人，隨後又花了另外一百年建造方舟，並遭受反對者的嘲笑；那些嘲笑的人在洪水下滅亡了；而他因將盼望寄託於神，與家人一同得救，並成為世界的拯救者。

5. 亞伯拉罕（Abraham）再次順服主，離開了自己的居所，直到他獲得了偉大的應許；他受試煉直到被要求將自己心愛的兒子獻給神作為祭物，亞伯拉罕因此獲得了「神的朋友」這一稱號。非利士人（Philistines）欺壓以撒（Isaac），塞住他的水井，並為水與他爭鬥；但當他最終遠離他們時，神使他寬廣，並使他的口充滿祝福。今天，仍有人想要塞住以撒的水井；但你們不要容許；要帶著以撒的僕人，去挖掘那些作為使徒教導之幫助的水井，因為使徒是真理的捍衛者。雅各（Jacob）再次被他的親兄弟以掃（Esau）追逼，他退到美索不達米亞，牧放拉班（Laban）的羊群，日夜警醒，像僱工一樣受苦，在勞苦中忍耐。他憑著自己的智慧，將枝子放在飲水槽的溝裡，使所有雜色的羊都歸為己有。神最終也使他寬廣；因為他獨自離去，卻帶著眾多的人群回來，他獲得了兒子和牲畜，不僅如此，天使的群眾也與他親近。因此，真正的雅各將帶著天上的天使軍隊，即羊群的牧人而來，並照各人的行為報應各人。約瑟（Joseph）被自己的兄弟嫉妒；他父親的兒子們為了銀子賣了他，並分了他的價銀。看看這些人多麼不義。但這位義人在這一切事上都忍耐；不僅是兄弟，連那婦人也嫉妒他。神使這位忍耐的義人成為埃及的國王。他不僅成為了屬世王國的繼承者，也成為了天國的繼承者。今天也有這樣的人，出賣自己的兄弟並瓜分銀子。我們也要記念約伯（Job）的忍耐，他在順境時不偏離，在每一件事上遭受如此多的試煉時，也忍耐到底，直到從神那裡獲得雙倍的賞賜。直到如今，他仍被見證為受苦之人，為要向眾人顯明他是義人。摩西（Moyses）並不貪圖那地方的財富；他逃離並成為異鄉的寄居者，他放棄了現世的事物，為要獲得永恆的事物。而那些人卻或許忘記了天國。

1303

4504 聖亞他那修全集 第一部 - 歷史與教義篇 他逃離並成為異鄉土地上的客旅，撇下眼前之物，為要得著永恆的。因此，他們同樣被賜予了國度的獎賞。

6. 若我們試圖一一列舉聖徒們的事蹟，時間將不足夠。但為了簡短作結，我們說以利亞曾受耶洗別的攪擾，但他忍受了勞苦，最終被接去。以利沙與同伴們吃著野菜，但他心中有那活著的「道」；他死後的骸骨使死人復活，這給予了一個明證：義人的指望永不落空。耶利米因假先知的嫉妒，活著被投入泥濘的坑中。以西結側臥著，在那樣的狀態下度過了整整一百九十天，按分量吃餅喝水，直到神吩咐他為止，他沒有轉向另一側。然而，那些離棄主的人，為了尋求安逸而轉向另一側，顯而易見，他們將從那裡領受自己的分。因此，你們要在那一側堅持到底，直到神吩咐為止。因為以西結那些巨大的束縛，正是神最堅定的話語。但以西結的長官們控告但以理，想要阻止他禱告；他卻絲毫沒有停止禱告，並兩次被投入獅子坑中，神封住了獅子的口。今日也不乏控告我們的人，想要阻止我們向神發出禱告。這顯而易見，因為他們既逼迫我們，也逼迫我們的父親——主教們。那人確實是有福的，他是無可指責的，在他口中找不到任何控告的理由，除了他向主發出禱告這一點。這就是堅持到底。因此，你們中間沒有人要灰心。思想那些聖潔的三個童子，他們不願敬拜尼布甲尼撒的像，並藉著那樣的聖潔與生活方式，熄滅了那樣巨大的火窯，甚至在他們的衣服上連火的氣味都沒有。在你們的衣服上也不要有尼布甲尼撒之火的氣味，那火就是魔鬼那些被熄滅的、敗壞的思念。不要讓食物欺騙你們，也不要有人說：「我老了，不能禁食」；而要記念年老的以利亞撒，他沒有被國王的詭計所騙，去品嚐或吃不潔之物。你們中間的年輕人，當記念那七位最勇敢的馬加比人，他們彼此勸勉，兄弟勸勉兄弟，直到他們在見證中成全，並在主的殿中成為光明的柱子。你們中間凡是作母親的，也要勸勉自己的兒女；就像馬加比人的那位母親，她不是被瘋狂的愛或任何錯誤所欺騙，而是勸勉兒子們，為要在天國中得回他們，並與她同在。即使你們被仇敵逼迫，甚至被捉拿，只要你們的身子是神的殿，這對你們就足夠了。要記念那些曾受攪擾並被投入監獄的使徒們；他們卻帶著喜樂感謝，因為他們被認為配得為祂的名受辱。也要記念那些受盡鞭打，甚至雙眼被剜出、成為獨眼者的眾多聖殉道者。但神的知識存在他們心中，救主的話語臨到他們說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」然而，有些人如今絲毫沒有受過任何鞭打，卻因三件事而背叛了：貪財、肉體的享樂（食物與飲料），以及虛榮、權力慾與對人的恐懼。

7. 我們寫下這些話是為了勸勉你們——但每個人根據各自的生活方式，都有各自的尺度。因此，你們每個人都要在天上為自己積攢朋友；所以聖經說：「朋友時常親愛。」弟兄們在患難中應當是有用的；因為他們正是為此而生。因此，凡是上述每一位聖徒的效法者，他們將成為這些人的共同繼承人，並在患難之日擁有這些朋友。若有人是長老，當效法那治理得好的提摩太，為自己贏得地位，並在基督裡有極大的膽量。若有人是執事，當效法那與司提反一同被委託執事職分的七人，他們是充滿聖靈的忠信者。若有人是讀經員，當成為那說「我的舌頭是快手筆的文士」之人的參與者；正如彼得所說：「若有講道的，要按著神的聖言講」；以及「義人的舌頭是精煉的銀子」。凡是完全的修道士，當以這些聖人為友：以利亞、以利沙、約翰；他們中間的年輕人，當效法那時的三位聖童與馬加比人。處女們當期待與她們的同伴在天上加冕，與亞倫的姊妹米利暗、童貞女馬利亞、從自己身上根除肉體慾望的特克拉，以及腓利的四個說預言的女兒一同在天國。寡婦們的生活當效法那審判百姓的底波拉，她被稱為耶路撒冷的母親；以及那憑著智慧與聖潔砍下何羅弗尼頭顱的猶滴；並像法努伊勒的女兒安娜，她八十四歲時，在聖殿中禁食祈求事奉神，並在最後向主稱謝。

8. 凡年紀老邁的，當效法那好長者亞伯拉罕在接待客旅上的美德，以及以撒、雅各、約伯與羅得。凡年長的婦女或寡婦，當效法撒勒法的寡婦，以及那奉獻兩個小錢的寡婦。如今，我在主裡的親愛的人們，無需多言，現在是哀哭的時候。耶路撒冷被擄、以色列荒涼之後，耶利米坐下哀哭，並為耶路撒冷作了這哀歌說：「先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！」因為聖徒們為人的墮落而哀哭。看哪，今日教會如同成了寡婦；看哪，錫安的道路因無人來守節而哀哭；看哪，她的祭司嘆息，她的處女被擄去，我們的安息日、節期與月朔都被關閉了。先知在另一處也哀哭說：「我必為你哀哭，西巴瑪的葡萄樹；你的摘果子的人為何滅絕了？酒在榨酒池中，需要人來踩踏。」然而，因著這時期受傷者眾多，受傷的人拒絕了。因此，凡保持無損、輕省且被保守的年輕人，當前來領受。又在另一處，他發出這樣的哀嘆：「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為這百姓晝夜哭泣，為我百姓中受傷的女子，他們雖有智慧行惡，卻不知行善！」那些為人的墮落而哀哭的人正是如此行。先知以西結又為所有跌倒的人哀哭，正如他所被吩咐的：「為推羅王作哀歌。」他不僅為推羅王哀哭，也為許多其他人哀哭，或許從他的眼淚中就能推知：因為他們是眾人的守望者，也是哀哭的引導者。大衛也為勇士的倒下而哀哭，他說：「勇士何竟倒下，戰具何竟滅亡！不要在迦特報告，不要在亞實基倫的街上傳揚，免得未受割禮者的女子歡樂。」看哪，今日勇士也倒下了，巨大的戰具也倒下了，這是應當哀哭的。他也為押沙龍哀哭，不是因為他死了，而是因為他違背了律法。因此，我們不要哀哭那些離世的人，而要哀哭那些背棄自己信仰的人。我們當領受約珥先知的話，並遵行他的吩咐，他勸勉我們為那些走向滅亡的人哀哭，他說：「新郎出離洞房，新婦出離內室。祭司，事奉祭壇的，要哀哭，並說：『耶和華啊，顧惜你的百姓，不要使你的產業受羞辱，讓列國轄制他們，免得他們在列國中說：他們的神在哪裡呢？』」或許對我們也會說這話：「耶和華為自己的地發熱心，顧惜他的百姓。」在《耶利米哀歌》中又寫道：「錫安的牆啊，願你晝夜流淚如河。」他難道是指牆壁或石頭嗎？還是指那些真正作為教會之牆的聖徒們？看哪，這話已在他們所有人身上應驗，他們到處流淚如河。

9. 現在，讓我們領受《雅歌》的話：「流淚撒種的，必歡呼收割。」正如今日的領袖們，他們沒有地方可以撒種。然而，他們來的時候，必歡呼著帶著禾捆而來。因為哀哭的人有福了，因為他們必得安慰；還有那句：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」因為那時在晚上哭泣的使徒們，後來在早晨歡呼了。馬利亞·抹大拉在墳墓旁哀哭，主向她顯現，擦去了她眼中的淚水，這樣就應驗了先前所說的：「神必擦去他們一切的眼淚。」要記念我們的主，祂為我們受了這麼多苦：祂被剝去衣服，他們給祂穿上朱紅色的袍子，給祂戴上荊棘冠冕，向祂吐唾沫，戲弄祂：萬有的主宰竟被僕人掌摑。祂被懸掛在木頭上，被餵以醋與苦膽：祂在場看著他們分祂的衣服，用槍扎祂的肋旁，祂將靈魂交在父的手中，祂的身體被安放在墳墓裡，祂第三日復活，帶著榮耀被接到天上，聖天使宣告祂說：「眾城門哪，你們要抬起頭來。」因此，你們要思想那位展現如此忍耐的主，好叫凡效法祂的人，能與祂同坐、同作後嗣，正如祂所應許的，在天國直到永永遠遠。阿們。

（關於下一篇講道的說明：此短篇在安波羅修與奧托博尼的抄本中以亞他那修之名出現：其文體介於嚴謹與通俗之間。但由於亞他那修所出版的講道集與通俗講道，早已因時間的摧殘而湮滅，若有留存者，要麼明顯是偽作，要麼被歸類為「存疑」；因此很難辨別此短篇是否應歸於亞他那修。若有人反對說，在這種情況下，永遠無法確定任何發現的講道是否為亞他那修所作，我會回答：可以發現以亞他那修之名流傳的講道，初看之下帶有亞他那修的文體特徵；然而，現存以亞他那修之名標註的講道，要麼充滿無稽之談且明顯是偽作，要麼文體過於卑微，無法毫不猶豫地歸於亞他那修。我們認為此篇應歸於後者。）

我們在聖徒中的教父，亞歷山大主教亞他那修——棕櫚主日講道

親愛的，今日在耶路撒冷發生了令人戰兢的奧祕。我所說的奧祕，是先知所預言、基督所成就的。因為正如蒙福的大衛所說，那奉主名而來的確實是蒙福的；同樣地，祂又說：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了能力。」因為萬有的主宰與創造者耶穌基督，為我們安排了一切，為了證實人類共同的復活，在祂救贖的受難之前，使拉撒路從死裡復活。因此，正如我所說，此後祂急於承擔為我們而受的苦難，福音書作者說，祂差遣兩個門徒，說：「你們往對面村子去，會看見一匹拴著的驢和驢駒與牠同在；解開牽到我這裡來。」因此，雅各先祖在為子孫分賜祝福時，來到猶大那裡，這樣說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；」又說：「萬民都必歸順。」猶大何時成了萬民的歸順對象？絕非如此。但先知表明，因為太陽從猶大升起。隨後，同一位先知又說：「把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上。」說到驢與驢駒，他指明了外邦人的教會。因為主確實將外邦人與葡萄樹和葡萄枝連結起來；也就是說，與舊約和新約連結，好叫他們藉著信心結出敬虔的果子。接著祂又說：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍子。」祂稱基督的衣服與袍子為肉身。因為祂為了我們，甘願在肉身中被釘在十字架上，為要用祂自己的血洗淨我們罪惡的污穢，正如以賽亞書所寫：「你的衣服為何有紅色，你的衣裳像踹酒醡的呢？滿了被踐踏的。」但讓我們回到主題。主關於驢對門徒說：「若有人問你們：『做什麼呢？為什麼解開這驢駒？』你們就說：『主要用它。』」祂說，在按我經綸所行的事上，你們絲毫不要猶豫；沒有人會阻擋你們，也不會對任何一句話提出異議。你們說，主要用它，沒有人會阻止你們行我所吩咐的事；因為世界與其中的充滿都屬我。因此，凡我所寫的一切都必須成就。今日我必須騎著牲口進入耶路撒冷。你們查考聖經；看哪，撒迦利亞先知明確地呼喊說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」現在是悅納的時候；我必須藉著十字架廢除仇恨，使萬物和好。這現在的耶路撒冷必須結束，外邦人的教會必須被建立。難道詩人大衛沒有預言過這外邦人的呼召嗎？他究竟說了什麼？「主啊，你所造的萬民，都要來敬拜你。」這些是真實的敬拜者，他們藉著信心領受了「道」。接著福音書作者說：「門徒就去，照著耶穌所吩咐的，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。」救主對我們是何等大的謙卑！誰能不讚美祂對我們之愛的偉大？誰能不驚訝，那位坐在基路伯之上的，竟為了我們騎在驢駒上？那位被撒拉弗所讚美的，竟被嬰孩所稱頌？因為他們把衣服鋪在路上；其他人砍下樹枝，也這樣做；有些人前行，有些人隨後，與無辜的孩童一同呼喊，獻上凱旋的讚美詩，說：「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的是應當稱頌的，和散那在高處。」

1315

反對馬其頓派（CONTRA MACEDONIANOS）

我們也當拋開一切污穢的思想，驅除任何卑劣的情感，摒棄一切詭詐與惡毒，懷著純真無邪的心思，與那些孩童一同手持燈火，去迎接我們的救主基督，我們真實的神；並藉著揮舞枝條，宣告祂是死亡的得勝者。 我們手持橄欖枝，向憐憫且良善的主懇求，說：「奉主名來的是應當稱頌的，和散那在高處。」 你是應當稱頌的，你本富足，卻為我們藉著救贖的安排（oikonomia）成為貧窮，好叫我們因你的貧窮成為富足；你將要帶著榮耀降臨，審判活人與死人。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

關於《反對馬其頓派》殘篇的說明

1043 下列殘篇似乎是從一部長篇著作中節錄出來的。因為當時有些人假借大公信仰的名義散佈馬其頓派的謬論，亞他那修——在他活著的時候，沒有人敢暗地或公開地攻擊純正的信仰而不受懲罰——便挑戰這些狡猾之徒摘下假面具，認為與其讓他們偽裝成另一種模樣，不如讓他們公開宣揚謬論，以免他們誤導那些單純之人的心。此著作大約寫於公元 359 年，正是馬其頓派喧囂最盛之時。

《反對馬其頓派》殘篇。出自柯爾貝（Colbert）抄本 5179 號，絲綢紙。

若他們在沒有任何前提的情況下撰寫關於信仰的內容，這種嘗試既多餘又有害，因為在沒有任何爭議的情況下，他們卻提供了爭辯的藉口，動搖了弟兄們純潔的心，並散佈了那些從未進入他們腦海的思想。但若他們撰寫是為了替馬其頓派的異端辯護，就應當先剷除這些惡毒植物的種子，揭發那些提供這些種子的人，然後再針對這些內容正確地撰寫，或者乾脆公開維護馬其頓派的觀點，好讓他們不至於隱藏起來，而是被顯明為公開的「敵聖靈者」（Pneumatomachi），使眾人像躲避蛇的面容一樣躲避他們。然而，他們現在卻隱藏這些，假裝在談論其他事情；就像那些對腐爛肢體避而不談的醫生，反而去談論健康的部分，要麼是無知，要麼是使用了狡詐的手段。因為沒有人會在被控告犯下姦淫罪時，卻為偷竊罪進行辯護；也沒有人會在控告他人謀殺時，容忍被告辯稱：「我們沒有發假誓，我們甚至還保管了託付之物。」這與其說是對罪名的反駁或真理的證明，不如說是一種戲弄。

1315

聖亞他那修著作 第一部分 歷史與教義

關於《反對諾瓦天派》殘篇的說明

亞他那修在著作中不止一次地抨擊他那個時代殘存的諾瓦天派。我們從這些殘篇中發現，他確實寫過專門反對諾瓦天派的著作，並且我們得知他至少寫了兩卷相關書籍：因為這裡引用了第二卷的節錄。至於第三個殘篇，在古抄本中標有亞他那修的名字，我們推測它僅是從反對諾瓦天派的書中節錄出來的；正如任何人所見，它展示了關於向祭司認罪的卓越見證。

《反對諾瓦天派》著作殘篇。出自皇家抄本 2398 號，11 世紀羊皮紙。這是《使徒行傳》的註釋鏈（Catena），第 32 頁。

聖亞他那修《反對諾瓦天派》第二卷

「若它留著，」他說，「它不就是留給你們的嗎？既已賣了，不也在你們的權柄之下嗎？」他說，因為你們試圖試探聖靈，並且對此達成共識，你們將會為你們所願意的行為付出代價。其他人若能恢復理智，從你們身上吸取教訓，就會害怕去試探祂。

聖亞他那修《反對諾瓦天派》著作

這裡必須考慮到，當時是宣教的起頭，他們竟敢大膽地試探聖靈。這些人的懲罰對其他弟兄而言是有益的；因為他們受了教導，得知不可試探聖靈，也不可嘗試去試探祂。

出自柯爾貝抄本 200 號，這是《耶利米書》的註釋鏈。這似乎是《反對諾瓦天派》著作的殘篇。 正如人受了祭司的洗禮，便被聖靈的恩典所光照；同樣地，那在悔改中認罪的人，也藉著祭司領受了基督恩典的赦免。

亞他那修的兩處引文，見於沃爾夫（Jo. Christophori Wolfii）編纂的《希臘未刊文獻集》第四卷第 52 頁（漢堡版），皆節錄自同一份手抄註釋鏈，其中用於闡釋《使徒行傳》。

第八章 24 節：「你們當為我向主禱告。」

亞他那修 出自《反對諾瓦天派》第三卷 針對他那種對神恩典的苦毒與傲慢的冒犯，彼得理所當然地感到憤慨，並對他說：「你的銀子和你一同滅亡吧。」雖然你本可以變得更好，但由於你那種傲慢，認為神的白白恩典可以用錢買到，你在這事上就無份無權了。因為你的心在神面前不正。雖然他如此嚴厲地責備他，但正確且公義地認為，若有悔改，這些並非無可救藥，反而認為仍有醫治的餘地，因此他接著說：「所以，當悔改你這惡行，並向主祈求，或者你心裡的意念可以得赦免。」因為這對你來說也是一件大事。所以，不要再如此不潔且污穢地急於用錢買神的恩典。相反地，當離開你的苦毒和那惡毒的意念，並悔改，或者你心裡的意念可以得赦免；這話並非出於懷疑，而是因為這些病症雖難以治癒，卻並非不可治癒。因為如果它是不可治癒的，那麼說「當悔改你這惡行，並向主祈求」就是多餘的了。但因為悔改在這種情況下是有效的，而對於那些沉溺於惡行的人來說，需要極大的悔改與努力，所以他接著說：「或者你心裡的意念可以得赦免。因為我看出你正在苦膽之中，被不義捆鎖。」這位偉大的使徒對這位偉大的術士，以及對這位充滿苦膽與苦毒、滿了各樣惡行的人，其勸勉悔改的力量竟如此之大，以至於他立刻開始尋求醫治，並在聖經見證下說出這些話：「你們當為我向主禱告；因為我沒有這樣的膽量，免得你們所說的臨到我身上。」

1319

關於護身符（Περὶ ἁπτων） 亞他那修《關於護身符》 若有人陷入難以治癒的疾病中，當唱詩說：「主啊，我曾說：求你憐憫我，醫治我的靈魂，因為我得罪了你。」要專心禱告，祈求憐憫，順服那屬天智慧的教導：「孩子，在你患病時，不要疏忽，當向主祈求，祂必醫治你。」因為護身符和巫術是虛妄的幫助。若有人使用這些，當清楚知道，他使自己從信徒變成了不信者，從基督徒變成了外邦人，從明智變成了愚昧，從理性變成了非理性。因為一個老婦人為了二十個小錢或四分之一瓶酒，就為你念咒驅蛇；而你卻像驢子一樣張著嘴站著，脖子上戴著四足動物的污穢，卻拒絕了救贖十字架的印記。這印記不僅疾病懼怕，連所有魔鬼的軍隊都感到恐懼與戰慄。因此，任何巫師都是沒有這印記的。

（關於基督的救贖與轉移）

正如君王發現強盜頭目佔領了城市，四處掠奪，躲進洞穴，將在那裡收集的財富藏起來，便將這強盜頭目捆綁並交給刑罰，卻將他的寶藏轉移到皇家庫房；基督也做了同樣的事，祂捆綁了強盜頭目、監獄看守者魔鬼以及死亡；並將他們的財富，即全人類，轉移到了主的庫房。因此保羅呼喊說：「祂救了我們脫離黑暗，把我們遷到祂愛子的國裡。」

（關於聖父與聖子）

聖子在父裡面，父在聖子裡面，這就是身為神的兒子，祂從神而生，按本性是神，正如父一樣，在自身中彰顯了父的形像，並在父的本體（hypostasis）中被顯明。因此，一位與一位，這二位（dualitas），在性質上並未分開，在完美上毫無欠缺；父作為父，是神性的全體；子作為子，同樣是神性的全體。因為藉著兩者，一個形像被理解，在兩者中完整地顯明。你問，祂如何在那位裡面，那位又如何在這位裡面？因為這位正如那位，那位也正如這位。因此這二者為一，因為它們並不改變，也不分開，子也不被理解為另一種形像或外來的特徵；而是像父一樣是神。

（關於亞當的後裔）

同樣地，在起初，若亞當與他的配偶順服祂的命令，克制了那樹的慾望，就不會缺乏繁衍人類後裔的途徑。你可能會問，那麼數以萬計的人類是如何產生的呢？我再次問你，既然這種恐懼如此強烈地困擾著你，那麼亞當和夏娃，在沒有婚姻介入的情況下，又是如何產生的呢？

（關於亞當的埋葬）

這些人談論了亞當的埋葬，即阿非利加努斯（Africanus）與聖亞他那修。

（關於尼布甲尼撒）

「在我們的衣服上，不可有對尼布甲尼撒的氣味。」這些就是魔鬼所注入的、終將熄滅的邪惡思想。

（關於分辨）

任何從神領受了分辨能力的人，若跟隨了無知的牧者，並將虛假的教義當作真理來接受，都將受到懲罰。因為光明與黑暗有什麼相通呢？

（關於司提反）

聖亞他那修：可以認為，那些他為其看守衣裳的人，以眾人的手，可以說是，用石頭打死了司提反。

（關於《詩篇》）

偉大的亞他那修說，詩篇這本書是用各種修辭裝飾的，包括倒裝句、插入語、轉折、省略、譬喻、隱喻、強調、擬人化。 偉大的亞他那修說，細拉（Diapsalma）的加入是因為節奏的變換，而不是因為聖靈的撤離，正如某些人所幻想的那樣。

簡短的信仰告白

我信獨一神，全能的父，永遠是神父；並信神之道，神的獨生子，祂與父同在，是從神父的本體而出的子，祂是父獨一的子，是與神父同等尊榮的子；神的兒子對萬物擁有權能與權柄，祂以神性與父同在於各處，以祂的本體包含萬物，且神的兒子不被任何事物所包含，正如祂的父神一樣；並信聖靈，祂出於父的本體；聖靈與父和子同永恆，在神性上並未分開。我說道成了肉身，即取了肉身。

（關於三位一體）

三位一體，即使在道從馬利亞取了身體之後，仍然是三位一體，不增加也不減少；而是永遠完全的。在三位一體中，認識到獨一的神性。

最好在疑惑時保持沉默並相信，而不是因為疑惑而不信。

聖亞他那修的其他殘篇

一、聖亞他那修反對那些隨時代改變教義的人

那麼，誰還會認為這些人是基督徒呢？在他們那裡，既沒有穩固的道，也沒有穩固的聖經，一切都隨著時代而改變。

二、亞他那修主教，出自關於「道成了肉身」的講道

正如當祂吐唾沫、伸出手、呼喚拉撒路時，我們不說這些是人的作為，即使是藉著身體的工具完成的，而是神的作為；同樣地，若福音書中提到關於救主的屬人言語，我們應當轉而觀察這些言語的性質，並認為這一切對神而言是外在的，不要將這些歸於道的神性，而是歸於祂的人性；因為雖然道成了肉身，但這些苦難是屬於肉身的。

三、關於在迦克墩會議上定義的基督內二性合一的教義

這些愚昧人不知道，大公會議與聖徒的著作是一致的；那位充滿聖靈的亞他那修在關於「道成了肉身」的講道中，曾如此寫道並作見證： 「我們必須預先查考這些，以便當我們看見祂藉著自己的工具……」

1535

1326 其他殘篇。 若我們看見祂以自身肉體的器官，神聖地行事或說話，我們當知道這是神在作這些事；反之，若我們看見祂藉著自身肉體的器官，人性地說話或受苦，我們也不要忽略祂已成為帶有肉身的人，並以此方式行事與說話。因為我們認識各個本性的特性，並看見且理解這兩種行動皆由同一位所完成，我們便能正確地相信，且永不致於迷失。 亞他那修：神與人是同一位（基督），在位格上是合一的，具備兩種本性。 亞他那修在解釋「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」這句話時說： 不願從神性與人性這雙重概念來理解基督，顯然是厚顏無恥的。 聖亞他那修，出自論「主造了我」及反對亞流派的講道集。 因此，當祂來到十字架前時，祂懇切地禱告，屈膝說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」祂說這是祂肉身的意思，因為祂將我們這肉身據為己有。 聖亞他那修，出自對受洗者的講道。 你會看見利未人帶著餅和酒杯，放在桌上；只要禱告與祈求尚未完成，那僅僅是餅和杯。但當偉大而奇妙的禱告完成後，餅就成了主我們耶穌基督的身體，杯則成了祂的血。又說：讓我們來到奧秘的成全之處；這餅和這杯在禱告與祈求之前，僅是凡物；但當偉大的禱告與聖潔的祈求被獻上後，道（Logos）便降臨在餅與杯中，成為祂的身體。 出自亞他那修致優西比烏、路基尼安及其同伴的書信殘篇。 因為偉大的亞他那修也認為，不應拒絕那些以正確意義解釋其言論的人。他在致優西比烏、路基尼安及其同伴的書信中如此教導： 因此，你們這些承認這一切的人，切勿定罪那些同樣承認這些事的人；而應解釋他們所使用的詞彙；不要因這些輕率的言論而拒絕作者；相反地，應當勸勉他們，並說服他們，使他們願意協調彼此的觀點。

1327

1328 聖亞他那修著作，第一部分：歷史與教義。 關於下文的說明： 此短篇展示於馬德里希臘文抄本第82號，紙本，四開，共118頁，紙張相當厚實，但潔白度中等；全書由君士坦丁·拉斯卡里斯（Constantine Lascaris）以極小的字體抄寫。內容包含聖亞他那修的《論無酵餅》；普塞洛斯（Psellus）介紹修辭學的邏輯學摘要；布萊米德（Blemmyde）關於三段論的三種形式及其他辯證法相關內容；約翰·幾何學家（Joannes Geometra）的《讚美蘋果》；聖約翰·大馬士革的《神學》或《論正統信仰》；賽多尼烏斯（Cydonius）關於聖靈發出的神學論述；以及其他較次要的摘錄。第1頁：「聖亞他那修論無酵餅」。此短篇儘管我們仔細搜尋，但在聖亞他那修的真跡、疑作或偽作中皆未出現；甚至在他的著作索引中也從未出現「無酵餅」（Azyma）一詞。因此，無論作者是誰，考慮到它是未刊稿，我們認為將其轉錄於此，對教會學術研究並無不妥。

聖亞他那修論無酵餅

猶太人依照律法的條例，以三種物質、三種美德和三種見證來完成逾越節。三種物質是：羔羊、無酵餅和苦菜。三種美德是：束腰、腳穿鞋、手拿杖。三種見證是：站在桌旁的書記，他們藉由搖動的杯子與預兆，精確地觀察滿月。祭司隨即吹號，宣告這是主的逾越節；在聽見號角聲後，他們在第七天製作無酵餅。在杯子的記號與號角聲之前，他們無權在七天內準備羔羊、無酵餅或苦菜。正如偉大的大衛所歌唱：「在月朔吹角」。然而，我們的主耶穌基督在第五天，於夜間第七時進行了聖禮的交付。吃無酵餅者的進入，發生在預備日（週五）傍晚，在主被埋葬之後。因此，四福音書作者說主在聖禮中交付的是完全的餅，而非無酵餅，為要證實祂是從聖童貞女所生的完全身體。我所說的是具備靈魂與理智的，而非像異端阿波林拿（Apollinarius）所說，祂只取了身體。我們說這是完全的餅，是由麵粉、酵和鹽所構成的；正如動物由身體與靈魂組成：因為身體若沒有氣息（靈魂）就是死的；而僅僅沒有酵的無酵餅是死的，而非賦予生命的餅：因為酵賦予麵團生命與合一，正如靈魂賦予身體，鹽賦予理智；因此我們以完全的餅來完成奧秘，以免陷入不虔誠的阿波林拿的褻瀆之中。月光盈滿發生在第十四天半與三小時之時；而在我們主耶穌基督受難時，發生在第十六天，為要見證祂是真實且永恆的生命。因此必須知道，在基督與祂聖使徒的時代，沒有任何教會忽略食用或分發最好的無酵餅。然而，既然基督本人在受難時並未食用律法規定的逾越節，請聽福音書作者約翰所說：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了……吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡；當他說：時候到了，即賣祂的時刻已到，十二使徒與祂一同坐席，祂對他們說：我很願意在受難以先和你們吃這逾越節的筵席。」你看，祂說「在受難以先」；因為祂必須在律法規定的逾越節當天受難，即猶太人宰殺羔羊的那一天，而受難將由殺神者在預備日完成，正如約翰再次所說：「因為那是預備日，那安息日是大日，當時正值第一個月的第十四天，發生在第五百三十年，為要使祂不至於在被賣後，來不及將祂自己的逾越節交付給門徒。在晚間坐席時，大約在夜間近傍晚時，即第五天的夜裡，祂確實吃了，但那是祂自己的逾越節，在無酵節之前。這從祂坐席一事即可明顯看出；因為律法並未規定要坐著吃，而是規定猶太人要站著、束腰、腳穿鞋、手拿杖，匆忙地吃逾越節。祂在自己傳道的時期終結了律法規定的逾越節，並在晚餐中交付了祂自己的逾越節；因此在晚餐後，祂拿起餅，擘開，交付給使徒們，作為祂新約與新禮儀的奧秘，即在祂被賣的那第五天的夜裡。必須知道，在殺神者將榮耀的主釘十字架的那一刻，他們宰殺了羔羊，吃了律法規定的逾越節。這從福音書作者約翰的話中可以明顯看出：他們沒有進入衙門，免得沾染污穢，以致不能吃逾越節：因此基督是在宰殺羔羊後的一天被殺的。但路加怎麼說？他說基督拿的是餅，而不是無酵餅；因為當時還沒有無酵餅，那時是第五天；月亮才第十三天，還沒有無酵餅，因為還沒到製作的時候。律法規定在月亮的第十五天吃無酵餅；而在第十四天僅宰殺羔羊。因此，律法稱月亮的第一個月第十四天為逾越節；而稱第十五天為第一個安息日；如果基督是在月亮的第十四天，即預備日被殺，而安息日是無酵節，那麼祂何時吃了無酵餅？又何時在新約中將這些交付給使徒？因為那些猶太人的模仿者說，我們忽略了使徒所吩咐的吃無酵餅。因為祂當時並沒有先吃律法規定的逾越節；事實真相為何，為了證實上述事項，請聽摩西關於逾越節與無酵餅所頒布的律法：「他說，這是耶和華的節期，就是你們要宣告為聖日的。正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節。這月十五日，是向耶和華守的無酵節。你們要吃無酵餅七日。」看，你從摩西的律法中得知，當時還沒有無酵餅；因為基督是在晚餐後，於第五天，藉著擘餅交付了新約的奧秘，因為在那一天還沒有無酵餅。

1331

1332 古老的文獻。

一、撒狄會議致馬里奧提斯（Mareoticas）教會的書信。

蒙神恩典聚集在撒狄的聖會議，致馬里奧提斯的教會，並其中的長老與執事，在主裡問安。 聖大會議宣告我們最親愛的弟兄與同工亞他那修，在一切毀謗中是無辜且真誠的；至於西奧多、納西索斯、斯提反、阿卡修斯、喬治、烏爾薩修斯、瓦倫斯與米諾凡圖斯，因其所犯的罪行，以及他們顯然是其同夥與庇護者的極不虔誠的異端，將他們罷免主教職。至於貴格利，我們認為甚至沒有必要多寫；因為他早已被罷免，甚至根本不被視為主教：他的行為與他的按立同樣（卑劣）。因此，若有人被他欺騙，當受教導並認識真理；若有人抵擋他的不虔誠，當為自己也抵擋了這位連聖會議都不視為主教的人而歡喜。我們並未忽略他對你們所犯的惡行，以及他對你們的壓迫。但你們要歡喜，因為你們是為基督，從那些褻瀆基督的人手中受苦：我們認為，隨著那些捍衛不可言說之異端的有害之徒受到譴責與罷免，一切傲慢都將止息。願你們在主裡平安。 親愛的弟兄們，從那些經由弟兄們送往亞歷山大的書信中，你們也可以知道蒙神恩典聚集在撒狄的聖大會議所發生的事：但因為你們也寫信說，你們從那些極不虔誠的異端手中承受了無法忍受的苦難，而其首領是極惡劣的貴格利，因此聖會議認為有必要寫信給你們的敬虔：好讓你們得到安慰，在神裡面懷抱越來越大的盼望，從而獲得為愛基督的人所預備的未來應許。因此，如果你們受了苦，不要憂愁，反而要歡喜，因為你們配得為主的聖名承受凌辱。如果你們忍受了監禁、鎖鏈與黨派鬥爭，這些不會使你們憂愁：因為在你們之前，先祖們也曾忍受這些，其中一位就是蒙福的保羅，他也因此被稱為被囚的。我們聽說了英格紐斯（Ingenius）長老所受的苦，我們確實因這些凌辱而感到悲傷；但我們欣然接受他神聖的志向，因為他為基督忍受了一切。因此，如果他們仍然壓迫你們，那被視為憂愁的事，當轉變為喜樂。我們已寫信給最虔誠的皇帝，要求今後不得再對教會進行此類行為；我們相信，主將藉由這些最仁慈皇帝的宗教情操，使我們在審判之日，能與安慰和自由一同感謝神，並被發現是蒙祂喜悅的。至於所發生的事，正如我們之前所說，你們將從我們最親愛的弟兄，即攜帶你們書信的亞歷山大長老與執事那裡得知：因為你們的主教……

1333

1334 聖亞他那修著作，第一部分：歷史與教義。 ……他們想要掩蓋；因為那根本連主教之名都沒有的人，他們認為稱呼他都是多餘的：但為了那些被他欺騙的人，他們提到了他的名字；並非因為他值得被紀念，而是為了讓那些被他欺騙的人，能認識他的惡名，並為他們曾與這類人共事而感到羞愧。

二、聖亞他那修致同一教會的書信。

亞他那修致馬里奧提斯大公教會的長老、執事與會眾，最親愛且令人渴慕的弟兄們，在主裡問安。 聖會議在基督裡讚美你們的宗教情操。所有人都接受了你們在一切事上的心志與勇氣，因為你們不懼怕威脅，因忍受了反對敬虔的凌辱與逼迫而得勝。因此，當你們的信被宣讀給眾人聽時，引發了淚水，並將所有人的心都牽引向你們：即使是未曾謀面的人也愛你們，並將你們的逼迫視為他們自己的：因為寫給你們的信就是他們愛心的明證：雖然將你們列入亞歷山大的聖教會已足夠，但聖會議仍單獨寫信給你們，好勸勉你們不要因所受的苦而灰心，反而要感謝主；因為你們的忍耐將結出美好的果實。因此，異端者的行徑過去一直隱藏著；但現在已向眾人揭露並顯明：因為聖會議注意到了他們針對你們所捏造的毀謗，並憎惡他們，經眾人同意，罷免了亞歷山大與馬里奧提斯的西奧多、瓦倫斯、烏爾薩修斯。同樣的事也發生在其他教會。由於他們對教會的殘酷與暴政如今已無法忍受，因此他們被逐出主教職，並與一切團契隔絕。至於貴格利，甚至連提都不必提。

你們將從隨附的信件中得知關於他們的事：雖然並非所有主教都親自寫信，但這些信是代表所有人寫的。你們要以聖潔的親嘴彼此問安。所有的弟兄都問候你們。

（後續為各主教簽名與問候，略）

1337

古老的文獻 1338 你們過去曾忍受的，當他們犯錯時——[註：原文此處有缺漏，疑為「當他們反對你們時」]——我本想寫信給你們，並將每一件事發生的經過告知；但既然長老與執事們足以向你們報告他們所見到的一切，我便不再多寫了。我僅指出這一點，認為是必要的：願你們將神的敬畏擺在眼前，並將祂置於首位；願你們在理解與智慧中，以合一的心慶祝一切。請為我們禱告，並記念寡婦們的需要，特別是因為真理的仇敵奪取了屬於她們的東西（93），但願你們的愛心能勝過異端者的惡意：我們深信，藉著你們的禱告，神必垂聽，並使我能更快地見到你們。同時，你們將從所有主教寫給你們的信中，得知會議中所討論的事，以及關於廢黜西奧多（Theodorus）、納西索斯（Narcissus）、斯提反（Stephanus）、阿卡修斯（Acacius）、喬治（Georgius）、米諾凡圖斯（Minophantus）、烏爾薩修斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）的附帶信函：至於貴格利（Gregorius），他們不願提及；因為他們認為，對於一個根本沒有主教名分的人，稱呼他的名字是多餘的。然而，為了那些被他欺騙的人，他們還是提到了他的名字；並非因為他的名字值得一提，而是為了讓那些被他欺騙的人認清他的惡名，並為自己曾與這樣的人相交而感到羞愧。儘管如此，我仍祈求在主裡保守你們平安，我最親愛的、令人渴慕的弟兄們。

你們過去曾忍受的，當他們犯錯時——[註：原文此處有缺漏，疑為「當他們反對你們時」]——或許戰爭至今已持續許久，尚未平息。但如今，主教們全體聚集，聽聞了你們所受的苦難，他們感到如此悲傷，如此嘆息，正如你們當時忍受不義時所感到的痛苦一樣；在那段你們受苦的時期，他們的悲傷也是共同的。因此，由於這些事，以及他們對教會所犯的一切其他罪行，全體神聖會議廢黜了所有人，不僅判定他們與教會隔絕，甚至認為他們不配被稱為基督徒：因為那些否認基督的人，怎能被稱為基督徒呢？而那些反對教會的人，又怎能參與教會的事務呢？因此，神聖會議命令各地的教會，將他們記下，使那些被他們欺騙的人，能歸回豐盛與真理之中。因此，我最親愛的弟兄們，不要灰心；要像神的僕人一樣，承認基督的信心，在主裡接受考驗，不要讓患難使你們沮喪，也不要讓那些反對你們的異端者所帶來的痛苦使你們憂傷。因為你們擁有全世界與你們一同哀慟；更重要的是，全世界都將你們放在心上。我相信，那些被他們欺騙的人，在看見會議所作的糾正後，必會轉離他們，並（92）從他們口中聽見其不虔誠。如果在此之後，他們的手依然高舉，你們也不要驚訝，若他們肆虐，也不要懼怕；只要禱告，向神舉手，並要確信，神必不遲延，祂必照著你們的意願為你們成就一切。我本想在信中寫得更多，但既然長老與執事們足以向你們報告他們所見到的一切，我便不再多寫了。

（92）從他們口中。或許是「厭惡」。 （93）奪取了。原文作「獻上」，或許應為「奪取了」。

IV.

無頭史（Historia acephala），主要關於亞他那修與亞歷山大的事務。 見本卷第1443欄。

1340

聖亞他那修全集 第二部 - 節期書信 聖亞歷山大主教亞他那修 節期書信 （安傑洛·邁編，《教父新圖書館》，第六卷，羅馬，1853年，4開本，第1-12頁，1-168頁。）

序言

亞歷山大教會的職責是制定逾越節日期。

I. 自從尼西亞會議（a）對亞洲人與其他基督徒之間關於逾越節日期的嚴重爭議作出終結，規定此後全世界的基督徒應在同一個主日慶祝此節日，以反對猶太人的習俗以來，這種習俗便流行起來。為了簡便起見，我引用卡西安（Cassianus）的話（《對話錄》第十卷，第2章）： 「在埃及境內，古老的傳統一直被遵守，即在主顯節過後，亞歷山大主教的書信會被發往埃及各地的教會，在信中不僅指定了各城市，也指定了所有修道院的四旬期開始日期與逾越節日期。」

利奧教宗在第121號書信（巴萊里尼編）中對馬西安皇帝這樣說：

「聖父們將這一切事務委託給亞歷山大主教（因為埃及人被認為自古以來就精通這種計算），每年由他向宗座報告上述節日的日期，並藉著他的書信將通告傳達給更遙遠的教會。」 （亞他那修本人在第18號節期書信中提到，他確實向羅馬人通報了逾越節日期。）

此後，利奧談到了亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）週期中出現的錯誤（如第88號書信所述）；他在第122號書信中也希望透過君王提醒埃及人，以免在最神聖的節日中，因任何分歧或違規而犯罪。關於埃及的計算，利利貝坦努斯的帕斯卡西努斯（Paschasinus Lilybetanus）也曾與利奧在第3號書信中詳細討論。為了證實這一點，我們也引用比德（Beda）《論時間的計算》第42章的話： 「據說，亞歷山大教會的主教自古以來就被委託負責研究逾越節的計算，以便向宗座報告，並透過他使其他教會的首長知曉逾越節的日期。」

（a）該法令見於格拉修（Gelasius）的《尼西亞會議史》第一卷第53章，即尼西亞教父致埃及人的信：「我們向你們傳達關於聖逾越節合一的好消息，這一部分已經得到糾正，使得東方所有先前與猶太人一同守節的弟兄們，能與羅馬人、你們以及我們所有自古以來與你們一同守節的人合一，從今以後在同一天慶祝這最神聖的逾越節。」君士坦丁大帝在致未參加會議的主教們的信中也重複了這一點。最後，聖亞他那修也在《致非洲主教書》中敘述了同一件事。請參閱優西比烏《教會史》第五卷23-25章，以及《君士坦丁傳》第三卷5、14、19章。優西比烏也藉此機會撰寫了那篇《論逾越節》的論文，我們已將其部分內容收錄於第四卷第一部第209頁以下（*），作為最博學的主教及該會議的與會者，其著作值得回顧。

1341

序言 隨後，比德在談到上述提阿非羅的週期時（我們在加蘭迪烏斯《圖書館》第七卷第614頁中得知其原理）說： 「亞歷山大城的普羅特里烏斯（Proterius）主教，應教宗利奧的要求，對此作出了極其清晰的解釋。因為，他繼續說道，亞歷山大教會的主教必須向宗座發送這樣的書信，以表明埃及人自始至終都是透過最蒙福的彼得使徒的教導，經由他的門徒馬可學會了這一點，而羅馬人也同樣相信這一點。」 也就是說，埃及人在這件事上並非與亞洲人（即敘利亞、基利家與美索不達米亞的人民，如亞他那修在《論亞里米努與塞琉西亞會議》第5號中所述）一致，而是與其他基督徒一致。

逾越節在埃及以外由羅馬教宗通告。

II. 因此，計算逾越節日期的算法確實屬於埃及人；然而，他們僅在埃及境內公開通告逾越節；而在整個西方，則由羅馬教宗通告。請看，甚至在尼西亞會議之前（我認為是藉助週期，例如聖希波律陀或其他人的週期，參見埃吉迪烏斯·布赫里烏斯），314年阿爾勒會議的第一條教規在致西爾維斯特教宗的信中這樣說： 「首先，關於主日逾越節的守節，應在全世界由我們在同一天、同一時間遵守，並請你按照慣例向所有人發出書信。」 因此，利奧在第96號致阿爾勒主教的信中說： 「由於神聖的制度與父輩的傳統希望這屬於我們的職責，我們莊重地提醒你，請確認我們應在4月10日慶祝主的逾越節，等等，我們也希望透過你的愛心將此通知傳達給所有人。」 然而，利奧在第142號書信中親自說： 「我已將這神聖節日的日期通知了所有西方地區的聖職人員，這日期是根據亞歷山大主教的指示所確定的。」這種通告是在格式化的書信（第131號）中進行的，例如那封關於同一事項致高盧與西班牙全體主教的信（138號）。最後，聖安波羅修關於逾越節計算的第23號書信（386年）非常清晰，他在其中憑藉自己的研究與專業知識傳達了規則。他說： 「這是必要的，因為即使在埃及人的計算與亞歷山大教會的定義之後，羅馬教會的許多主教仍然在等待我的意見，詢問我對逾越節日期的看法。」 最後，教宗依諾增爵一世在第14號致迦太基的奧理略（Aurelius）的書信中，似乎以其獨特的教義規定了確定逾越節日期的標準。

什麼是節期書信？

III. 如今，亞歷山大教會那些通告逾越節的書信，被稱為「節期書信」（heortasticae），即「節日書信」，因為逾越節是基督徒最崇高的節日，即「節期」（ἑορτή）。優西比烏在《教會史》第七卷20章中讀到了從247年至265年擔任亞歷山大主教的狄奧尼修（Dionysius）的節期書信與逾越節教規，但其中只有第四封信的一小部分殘篇保存在大馬士革的約翰的《平行篇》（全集第二卷，第753頁）中。尼西亞會議後，在亞他那修的敘利亞語編年史（我們稍後會談到）中，提到了亞他那修的前任亞歷山大（Alexander）在328年生命盡頭時發出的節期書信，除此之外再無其他記載。隨後是偉大的亞他那修的節期書信，我們稍後會特別討論。此後我們有三封提阿非羅的節期書信，我們的耶柔米（Hieronymus）應提阿非羅本人的請求，出於敬意將其翻譯成拉丁文（a），這是唯一流傳至今的譯本，希臘文原文已失傳。第五、第六封以及其他書信的殘篇，見於加蘭迪烏斯《圖書館》第七卷第642與643頁。事實上，第641頁明確提到：「出自節期卷」。我們在梵蒂岡抄本1455號第171頁發現了第五封信的另一段未刊殘篇，內容如下：「亞歷山大主教提阿非羅出自第五封節期書信。既然不同性質的事物會產生不同的運作；我們絕不會承認只有一種自然的運作。」我們也在《古文獻》第七卷第50頁引用了提阿非羅出自第十六封節期書信的另一篇更長的論文，其中討論了反對奧利根的觀點。但隨後是西里爾（Cyrillus），他是節期書信最雄辯的作者，其中29封逃過了時間的摧殘：這些書信在抄本中被混稱為「講道」或「書信」。最後，聖安波羅修的第23號書信，特別是普羅特里烏斯（Proterius）主教致利奧教宗的那封長信（見布赫里烏斯第82頁），都是著名的節期書信。

關於聖亞他那修的節期書信。

IV. 現在必須談談亞他那修的節期書信，這也是我們撰寫本序言的原因。沒有人會懷疑亞他那修按照亞歷山大主教的習俗與職責撰寫了節期書信：特別是因為有耶柔米作為見證人，他在《論著名人物》第87章中將節期書信列為這位聖人著作的一部分。隨後，在蒙福孔（Montfaucon）編輯的科斯馬斯·印第科普列斯忒斯（Cosmas Indicopleustes）的作品中，出現了上述節期書信的一些殘篇，分別來自第2、5、6、22、24、28、29、40、45封。我本人在梵蒂岡抄本中偶然發現了一段與敘利亞語版本一致的第十三封信的希臘語殘篇，我在下文第119頁的註釋中引用了它。這裡自然產生了一個關於亞他那修節期書信數量的問題。根據編年史（我們稍後會談到），亞他那修在328年中期之前登上了主教寶座，並於373年底去世，共計46年。然而，必須減去第一年，那一年不是亞他那修，而是他的前任亞歷山大寫的。因此，45年的主教任期與科斯馬斯所記載的節期書信數量完全吻合。（然而，在阿拉伯語寫成的《亞他那修傳》結尾處，稱他的節期書信有47封。）此外，敘利亞語編年史中提到亞他那修在367年完成了《聖經正典》，該正典取自第59號書信；這個數字也完全對應於亞他那修主教任期的第39年。到目前為止，這都是正確的。但你如何解釋同一部編年史中說，在336、337、341、342、357、358、359、360、361年，即九年內，亞他那修沒有發出節期書信？我思考後認為，這只能理解為編年史所說的「沒有寫」或「沒有發送」，是指公開且自由的節期書信傳播；因為亞他那修當時或在逃亡、流亡中，或隱藏在偏僻之地，無法公開將節日書信傳達給民眾：編年史中確實有關於秘密提交書信的跡象。（我們在第116頁的註釋中也暗示了這種模糊性。）當然，由於亞歷山大主教每年必須向他的埃及子民以及羅馬教宗通告逾越節日期，可以肯定亞他那修每年都透過私下的節期書信或其形式，履行了這一職責。蒙福孔在威尼斯版第一卷第二部第772頁所編輯的寫給他兒子的拉丁語殘篇，並非節期書信。同樣，斯基皮奧·馬菲（Scipione Maffeio）在維羅納抄本中發現的那些亞他那修的新書信，也不屬於節期書信。

關於時間編年史與聖亞他那修的節期書信。

V. 我們已經多次提到那部為亞他那修節期書信精心編纂的敘利亞語編年史，它涵蓋了他整個主教任期；這份寶貴的文件是馬馬基（Mamachius）、豐塔尼尼（Fontanini）《論聖亞他那修的忌日》以及其他編年史作者所缺乏的。這確實是一份極其珍貴的文獻，除了作為編年史主要目的的逾越節日期外，還精確記錄了戴克里先紀元（即他即位的時間）（a）、羅馬執政官、埃及長官、每個月的月相（因為正如安波羅修在上述第23號書信中所說，民族的自然用法將月亮稱為日子）、習慣以神的名字命名的星期、印定年、閏日，以及埃及月份與羅馬月份的對照：甚至亞他那修的主要事蹟與節期書信的提及也包含在內。因此，任何研究那個時代的人，無疑都會參考這部編年史。為了使其更有用，我們在節期書信的末尾附上了另一部同樣是亞他那修的拉丁語編年史，是在提阿非羅主教時期編寫的，由斯基皮奧·馬菲從維羅納的古老抄本中發掘出來。

（a）戴克里先紀元也被稱為殉道者紀元，儘管迫害直到他統治的第19年（基督紀元303年）才開始。他開始統治是在基督紀元284年，這正如我所說，是該紀元的慣用起點。在梵蒂岡拉丁語抄本1195號第206頁中，我發現了一份戴克里先針對基督徒的敕令，與帕西克拉特斯（Pasicrates）在蘇里烏斯（Surius）所編《聖喬治行傳》第二卷第905頁中引用的不同。兩者可能都不完全真實（儘管我們知道關於那次迫害至少有三份戴克里先的敕令）；但我們這份敕令在措辭與其他批判性特徵上並不顯眼，且顯然源自希臘文；然而，沒有什麼能阻止在這裡順便引用它：「戴克里先與馬克西米安，藉著神聖護理成為凱撒，向所有顯貴、執政官、長官、護民官以及所有擁護我們統治的人民，致以問候。你們睿智的頭腦，以及幾乎整個世界，都已經知道，至高宙斯的神聖慈悲與神聖神靈，在全世界特別喜愛羅馬帝國作為崇拜者。因此，他們認為值得將其從一個小民族提升到如此尊貴的高度，使其保持君主制，在征服所有王國後，和平地與他們共處，並光榮地生活。因此，因為沒有人能不勞而獲，我們命令、勸告、提醒你們，你們越是渴望獲得他們的恩寵，就越要與我們一起，竭盡全力、全心全意地為他們的尊榮而警醒：特別是要明智地根除那些可惡的基督徒的崇拜，他們不害怕公開誹謗，並試圖崇拜另一個被釘十字架的人作為神。因此，我們透過這道帝國敕令規定，無論在哪裡發現他們，都要排除一切藉口，毫不憐憫地強迫他們獻祭：否則，將他們交給最殘酷的刑罰，並用火焰焚燒。」敕令至此。然而，戴克里先秘書處的措辭是多麼浮誇、冗長、晦澀且超過了亞洲風格，他對羅馬命運與帝國的誇耀是多麼宏大，以及這個不虔誠的人在假裝對神虔誠時是多麼虛偽，我們可以在他那份宏大且無疑的《限價敕令》中清楚地了解，無論是在我們的《古文獻》第五卷第一部第296頁以下，還是在其他編輯者的版本中。在那裡你也可以觀察到，戴克里先儘管是奧古斯都，但在那裡仍被稱為凱撒，正如在這份梵蒂岡敕令中一樣。然而，在該敕令之前的四位皇帝頭銜中，除了亞美尼亞（ARMEN.）或亞美尼亞的（ARMENIC.）之外，還應加上卡爾皮亞的（CARPIC. MAX.），這是我們後來才知道的。

1343

序言 聖亞他那修節期書信的形象。

VI. 現在，為了談談這些書信的性質與價值，它們的第一個也是最大的推薦是作者的名字；因為亞他那修，從詞源學上講，是一個永不衰落的名字。我說，整個古代都將他視為正統教義最堅固的支柱與真理的準則，並對此加以讚揚。事實上，亞歷山大教會在馬可使徒之後，大約有六盞更輝煌的明燈：以認信、勞苦與著作聞名的狄奧尼修（a），著名的殉道者彼得（b），阿里烏派的第一位征服者、尼西亞會議的領袖亞歷山大；我們的亞他那修，提阿非羅與西里爾（c）。然而，在這些人中，亞他那修憑藉使徒般的德行、不可戰勝的耐心與堅韌，以及天主教教義如鑽石般的堅固，幾乎成為了最傑出的領袖，僅憑功績就充滿了兩個世界。此外，這些書信與其說是神學著作，不如說是道德與大眾化的教導。雖然其中不乏對阿里烏派、摩尼教派及其他異端或不同教派的嚴厲批評與駁斥，但大部分內容仍致力於醫治罪惡、勸勉美德與塑造品格：這是對民眾講話或寫作時最需要關注的事。因此，亞他那修隨處強調對天主教信仰的堅持、對聖經的默想、對神禱告的熱忱、對祂永恆的感恩職責，以及正如奧利根在《論禱告》（魯埃編，第一卷，第271頁）中所說：「最重要的是，要藉著基督在聖靈中將禱告轉化為對神的讚美」，此外還有透過認罪來淨化靈魂、對主身體與寶血的配得領受、彼此相愛、消除肉體的慾望、逃避享樂，以免靈魂在世界的腐敗中腐爛，而是上升到對天國事物的渴慕：因為宗教的建立是為了靈魂，而非身體。事實上，不思考來世的人，幾乎不是基督徒：因為正如特土良在《論肉身的復活》第1章中所說：「死後什麼都沒有，這是伊比鳩魯學派的觀點。」特別是亞他那修展現了他獨特的溫和與驚人的耐心，儘管他在一生中受到如此多的邪惡折磨，受到瘋狂仇恨的驅使，並多次被那些最惡劣的人——外邦人、猶太人以及許多以基督徒名義犯錯的教派，特別是魔鬼的那個大網羅阿里烏及其邪惡同夥——追殺至死；但他自己在這些書信中總是虔誠而平靜地說話。但因為逐一列舉太過冗長，我將讓讀者自行去了解。

聖亞他那修節期書信的近期發現。

VII. 最後，我們必須以應有的讚譽來介紹亞他那修節期書信的發現。因為近年來，一位學者，特別是精通科普特語的亨利·塔塔姆（Henricus Tatamus）先生，前往埃及斯凱提斯（Scetis）沙漠中尼特利亞（Nitria）的聖母修道院（d），在那裡發現了敘利亞起源的僧侶們從美索不達米亞轉移過來的極其珍貴的亞蘭語抄本，並以重金購得帶回英國。這就是埃利亞斯·西蒙尼烏斯·馬龍尼（Elias Simonius Maronita）在1707年受羅馬派遣首次前往的修道院，他從那裡帶回了40部敘利亞語抄本，這些抄本後來被存入梵蒂岡圖書館。隨後在1717年，約瑟夫·西蒙尼烏斯·阿塞馬努斯（Josephus Simonius Assemanus）出於更大的渴望前往那裡尋找其餘的抄本，他對自己不太令人滿意的結果這樣說（《東方圖書館》第一卷，序言，第6頁）：「我檢查了發現的抄本，挑選了大約一百部，但除了少數幾部外，儘管我支付了價格，僧侶們仍不願交出。」此外，阿塞馬努斯在上述卷末列舉了所有從尼羅河運送過程中倖存下來的尼特利亞抄本。因此，在阿塞馬努斯之後大約一百三十年，塔塔姆先生訪問了那裡剩餘的抄本（其中一些不久前也被另一位高貴的英國人羅伯特·庫爾松（Robert Curzonus）見過），這些抄本有時帶有阿塞馬努斯手印的標記，因為他曾徒勞地希望獲得它們：塔塔姆先生以更幸運的機遇或更高的價格獲得了它們，並滿懷喜悅地離開了。不久之後，著名的埃及人奧古斯都·帕庫斯（Augustus Pakus）極大地增加了塔塔姆先生的收藏，即將從該修道院購買的所有抄本都帶走了。這些抄本被安置在大英博物館後，最博學的塞繆爾·利斯（Samuel Leus）先生首先在一部極其古老且奇妙的抄本中發現了優西比烏的《神顯論》（Theophania）全本，他很快將其翻譯成英文出版，隨後又出版了敘利亞語版本。我們在第四卷中談到了這部優西比烏的《神顯論》，在那裡我們用新發現的、確實真實的希臘語殘篇對其進行了補充。隨後，另一位同樣值得讚譽的威廉·庫雷頓（Willemus Curetonus）先生出現了，他在上述抄本中，除了許多其他內容外，還發現了聖亞他那修節期書信的大部分內容，並於1848年在倫敦以精美的字體出版了敘利亞語版本。然而，他遇到了一個困難，即在他編輯了第一部分後，另一部分書信在次年才被運到英國：這種幸運的巧合迫使編輯不得不將這些剩餘的部分，即那些經常位於中間且填補了空白的部分，單獨附在同一本書中。鑑於這種情況，我們讚揚庫雷頓先生的勤奮，但誰看不出需要進行新的、連續且有序的編輯呢？因為文本需要（按照庫雷頓本人指出的順序）重新編排，並以更通俗的語言傳達給大眾。事實上，這位英國編輯在匆忙印刷時，沒有在書中增加任何敘利亞語文本的翻譯，無論是本國語言還是拉丁語；他在序言中甚至聲明，他自願省略了這一點；如果有人能儘快為公共利益提供翻譯，他將感到高興。

關於我們對節期書信的翻譯與編輯。

VIII. 庫雷頓先生的敘利亞語書確實很晚才從英國寄到我手中；但收到後，我認為不應有任何拖延，應立即將這些珍貴的亞他那修書信以敘利亞語（a）與拉丁語裝飾本卷。因此，我轉向了精通母語的敘利亞馬龍尼人馬修·夏胡安（Matthaeus Sciahuanus），他是羅馬傳信部學院敘利亞語與阿拉伯語最著名的前輩，他為我將亞他那修的文本忠實地翻譯成了義大利語。在整理並解釋了敘利亞語文本後，我以簡潔而真實的風格加上了拉丁語，渴望將這位教會大師如此清晰且有益的著作，作為一份最令人愉快的禮物，呈現給羅馬城，因為這部分內容也是在那裡寫成的。事實上，我認為到目前為止，除了英國之外，還沒有人翻譯過亞他那修的這本書，或者至少我沒有見過。然而，關於夏胡安先生的義大利語翻譯，他明確表示他在工作中非常謹慎，即幾乎逐字翻譯，放棄了所有意譯的自由。但同時他也提醒，由於敘利亞語書很久以前是從希臘語粗糙地翻譯過來的，他希望表達出這種轉換後的文本中即使不流暢的措辭，其中敘利亞僧侶經常採用希臘語法，混用了希臘語中不習慣的虛詞，進行了隨意的標點，不恰當地強行將亞蘭語句法適應希臘語，因此變得野蠻、晦澀且混亂，並多次將不尋常的含義強加於敘利亞語詞彙。元音與區分符號的缺失，正如在古抄本中常見的那樣，有時使閱讀變得模糊，特別是在專有名詞或不尋常詞彙中。此外，倫敦版書中出現了錯誤，夏胡安在沒有抄本的情況下無法確定它們是如何混入的；但他必須糾正其中明顯的錯誤。當然，除非他親自檢查尼特利亞抄本，或者偶然出現另一部抄本，否則他有時會感到焦慮，除非命運能如此仁慈地眷顧我們，或者神能賜予我們如此大的恩典，使我們最終能獲得這些節期書信的希臘語原文！

出自安提阿的塞維魯（Severus）關於聖亞他那修的講道。

IX. 我們本打算在弗·梅哈塞博（Fr. Mehasebo）先生的翻譯下，出版六世紀無頭派（Acephali）領袖安提阿的塞維魯關於聖亞他那修的讚詞（出自梵蒂岡敘利亞語抄本142號，第82頁），但本卷過大的篇幅阻止了我們。因此，我們僅在此序言的角落附上一個樣本或精選片段。講道開頭如下：「在摩西頒布的那條律法中，萬有的神命令（民數記20:26），當大祭司結束了今生的時間，並前往另一個……」

（a）由於我們決定將以敘利亞語、亞美尼亞語或科普特語寫作的教父作品歸入名為《東方教父學》的特殊系列，讀者不必驚訝這裡僅展示了亞他那修節期書信的拉丁語譯本。敘利亞語文本將有其適當的位置，儘管它並不代表亞他那修作品的原始形式，僅是失傳的希臘語文本的古老譯本，編輯註。

1349

4350 序言。 若他已越過所渴求的福分終點，那麼那位隨即被召繼承最高聖職的人，就應當穿上那件從死者身上脫下的衣袍，等等。然而，命令說得如此明確，是為了教導我們：繼任者應當完全承襲其前任的品格與言詞，並將其美德獨特地編織在自己身上；好讓百姓相信聖職是合一的，而非多重的。隨後又說：這些話語的力量，怎能觸及亞他那修歷史中微小的一部分呢？這就是那位大祭司、牧者、教師，以及真理的鬥士，等等。他從襁褓時期起，就以某種神祕的方式開始了聖職的啟蒙。接著是那段著名的敘述，關於亞他那修在孩童時期為其他孩子施洗；此事之後，所有那些與亞他那修在一起的孩子，便開始在亞歷山大主教的教會中，接受利未人的生活與知識教育。隨後，亞流異端興起，尼西亞公會議召開，亞他那修當時已是執事之首，隨同亞歷山大主教前往，據說他在那次聚會中極其英勇地進行了辯論。塞維魯（Severus）說，神聖的會議以一致的聲音宣告：那位在末世為了我們的救贖而道成肉身，並完成了整個救贖經綸的子，與父是同質的。同樣地，會議也將聖靈與父和子並列，並教導眾人應當一致地相信聖靈：這項救贖性的法令與健全的信仰告白，被傳遞給了整個合法的世界，並以簡短的詞句定義了我們受洗所信奉的一切。隨後，塞維魯敘述了亞歷山大去世後，亞他那修如何佔據了馬可的座位。此後，亞流派在君士坦丁大帝面前的毀謗，亞他那修被流放至特里爾（Treves），隨後返回亞歷山大，並多次造訪羅馬。同樣地，還有他在不同皇帝統治下的勞苦、逃亡、隱匿，以及關於阿爾塞尼烏斯（Arsenius）被殺的虛構故事，以至於在他四十六年的主教任期中，僅有六年是平靜的。他還提到亞他那修擊敗了兩位亞流主義的巨人：污穢的太監里昂提烏斯（Leontius），以及野心勃勃地更換職位的霍西烏斯（Hosius）。然而，塞維魯對霍西烏斯進行了毀謗，而亞他那修在他的著作中對霍西烏斯是何等愛戴與讚揚，顯而易見。關於亞流主義，著名的馬塞達（Maceda）曾撰寫了一本名為《霍西烏斯確實是聖潔的》（Hosius vere hosius）的巨著，有力地為霍西烏斯洗清了嫌疑。至於他更換主教座位一事，顯然是錯誤的：因為霍西烏斯本人正是為了反對某些主教的這種野心，才制定了薩狄卡（Sardica）會議的第一條法規。塞維魯繼續說道：亞他那修反對亞流那臭名昭著的觀點，如同精通戰術的將領，沒有給其他任何異端留下進入或藉口的機會；這與那些在信仰上被棄絕的人的行為截然不同。狄奧多拉（Diodorus）與提奧多爾（Theodorus）這兩個人，雖然有一隻眼睛，卻在另一隻眼睛上瞎了，因為他們為了藉口反對亞流，竟將道成肉身並成為人的神之「道」分成了兩部分。然而，我們這位偉大的人並非如此，他使用了純正且精確的詞彙。因為他主張，在基督裡合一之後，不應說有兩種本性，而應說「道」成肉身的本性為一，同時保持其神聖的人性化是不變的、不混雜的、不可分離的。涅斯多留（Nestorius）及狄奧多拉與提奧多爾的其他門徒無法忍受這一論點，便篡改了他寫給埃皮克泰圖斯（Epictetus）的書信。但亞他那修真正的門徒、睿智的西里爾（Cyrillus），將該信與真理對照，並將其發送給東方神聖的教會，堵住了那些猶太教支持者的口。讀者啊，你可見塞維魯從未忘記他關於「基督內唯一本性」的異端思想。至於亞他那修是否說過「神之『道』成肉身的本性為一」，古代學者們有的肯定，有的否定，詳見佩塔維烏斯（Petavius）《論道成肉身》第四卷第六章第5節及後續，他對此問題進行了極其博學的探討。此外，我們也知道，說「基督的本性為一」與說「道成肉身的本性為一」是兩回事。更重要的是，這些話語並未出現在亞他那修寫給埃皮克泰圖斯的書信中；相反，其整體的上下文都在論證基督內有兩種本性；這種說法僅存於某部偽作中，佩塔維烏斯在前述地點對此有過論述。因此，除非塞維魯所言完全是虛構的，否則那句關於「單一本性」的話，似乎是被單性論者強加於某個亞他那修書信的抄本上，而非被涅斯多留派從中刪除的。至於西里爾反對狄奧多拉與提奧多爾的著作，我們已從塞維魯與凱撒利亞的約翰（Joannes Cæsareensis）未刊行的手稿中，摘錄了許多殘篇，並收錄於本圖書館的第二卷中。

1351

1554 聖亞他那修著作集 第二部分 - 節期書信 聖亞他那修的節期書信 附前序編年史

本年度（西元331年）復活節主日是在法穆提月（Pharmuthi）第十六日，月齡十七，四月十三日，執政官為安尼烏斯·巴蘇斯（Annius Bassus）與阿布拉維烏斯（Ablavius），埃及總督為義大利人海吉努斯（Hygino），閏日二十七，印定四年。 這封書信是他在旅途中發出的，當時他正從朝廷返回；因為這一年他前往朝廷覲見君士坦丁皇帝，他曾被召見，因為敵人控告他在極其年輕時就成了主教。但在他向（君士坦丁）陳述後，他因受到皇帝的讚揚與尊榮而歸。他在大齋期中期左右返回。

這些是亞歷山大主教亞他那修每年發送給其管轄範圍內各城市與省份的節期書信；即從五城區（Pentapolis）開始，接著是利比亞、阿蒙尼亞卡（Ammoniaca）、大、小綠洲、埃及、奧古斯塔姆尼卡（Augustamnica）、赫普塔諾姆（Heptanomum），以及上、中底比斯（Thebes）各省；始於戴克里先紀年第四十四年（西元328年），該年復活節是在法穆提月十六日，四月十八日，月齡十六。因為他的前任亞歷山大於法穆提月二十二日去世，（亞他那修）在復活節後，於派尼月（Payni）十四日繼任，印定一年，執政官為雅努阿里烏斯（Januarius）與尤斯圖斯（Justus），埃及總督為義大利人澤內奧（Zeneo），閏日二十五，神之日為一。

本年度（西元329年）復活節主日是在法穆提月十一日，四月九日，月齡二十一，在君士坦丁奧古斯都第八次與君士坦丁凱撒第四次執政期間，埃及總督仍為澤內奧，印定一年，閏日六，神之日為二。（亞他那修）在戴克里先紀年第四十五年發出了這第一封書信；因為他是在前一年節期後被祝聖的，如上所述，亞歷山大在去世前已發出了慣例的書信。

法穆提月二十四日，四月二十八日，月齡十五，在加利卡努斯（Gallicanus）與西馬庫斯（Symmachus）執政期間，埃及總督為卡帕多奇亞人馬格尼尼亞努斯（Magniniano），印定三，閏日十七，神之日二。這一年他（亞他那修）訪問了底比斯。

1353

1354 前序編年史 （亞他那修）曾被召往巴勒斯坦的凱撒利亞參加會議，在那裡他的敵人設下了欺詐的陷阱；但他預見了陰謀，便藉故沒有前往。

本年度（西元335年）復活節主日是在法穆提月十四日，三月二十九日，月齡二十，印定八，閏日十二，神之日二，執政官為君士坦提烏斯（Constantio）與阿爾比努斯（Albinus），埃及總督仍為帕特努斯（Paternus）。

本年度（西元336年）復活節主日是在法穆提月二十二日，四月十八日，月齡二十，印定九，閏日二十三，神之日四，執政官為內波提亞努斯（Nepotianus）與法昆杜斯（Facundus），埃及總督為卡帕多奇亞人菲拉格里烏斯（Philagrius）。這一年他（亞他那修）前往敵人召開的推羅（Tyre）會議。他於埃皮菲月（Epiphi）十七日離開（即離開埃及）：但發現針對他的陰謀後，他從推羅撤離，經海路逃往君士坦丁堡；他於阿提爾月（Athyr）二日抵達，八天後覲見了君士坦丁皇帝，並獲得了他的恩寵。然而，他的敵人又以各種毀謗使皇帝對他懷恨在心；因此，他被判處立即流放，並於阿提爾月十日前往高盧，投奔奧古斯都之子君士坦斯（Constans）凱撒。因此，他沒有寫節期書信。

本年度（西元337年）復活節主日是在法穆提月七日，四月二日，月齡十六，印定十，閏日四，神之日五，執政官為費利齊亞努斯（Felicianus）與提提亞努斯（Titianus），埃及總督為卡帕多奇亞人菲拉格里烏斯。由於（亞他那修）當時仍在高盧的特里爾，無法寫節期書信。

本年度（西元338年）復活節主日是在法穆提月三十日，三月二十七日，月齡十九，印定十一，閏日十五，神之日六，執政官為烏爾蘇斯（Ursus）與波萊米烏斯（Polemius），埃及總督為赫利奧波利斯的狄奧多魯斯（Theodorus）。這一年，君士坦丁於帕洪月（Pachon）二十七日去世，（亞他那修）被釋放，並於阿提爾月二十七日從高盧光榮歸來。這一年發生了許多事。偉大的黑古門（hegumen）安東尼來到亞歷山大，僅停留兩天，行了許多神蹟，治癒了許多病人，於梅蘇里月（Mesuri）三日離開。

本年度（西元339年）復活節主日是在法穆提月二十日，四月十五日，月齡二十，印定十一，閏日二十六，神之日八，執政官為君士坦提烏斯二世與君士坦斯，埃及總督為卡帕多奇亞人菲拉格里烏斯。這一年發生了許多騷亂，迫害者於法門諾斯月（Phamenoth）二十二日夜間搜捕（亞他那修）；但他於次日從提奧納（Theona）教堂逃走，此前他在那裡為許多人施洗。

此後，卡帕多奇亞人格列高利（Gregorius）作為主教進入了城市。

本年度（西元340年）復活節主日是在法穆提月十四日，四月一日，月齡十五，印定十一，閏日七，神之日二，執政官為阿辛迪努斯（Acindynus）與普羅克魯斯（Proclus），埃及總督仍為菲拉格里烏斯。由於格列高利加劇了對他的壓迫，因此沒有寫節期書信。由於亞流派將（復活節）定在法門諾斯月二十七日，因這個錯誤而受到許多嘲笑；然而，他們在齋期中期改變了主意，與我們在法穆提月十四日一起慶祝復活節，如上所述；亞他那修通過簡短的書信向亞歷山大的長老們指明了這個節期日，因為他無法按照慣例發送信件，這是由於逃亡與背叛。

本年度（西元341年）復活節主日是在法穆提月二十四日，四月十九日，月齡十六，印定十四，閏日十八，神之日三，執政官為馬塞利努斯（Marcellinus）與普羅比努斯（Probinus），埃及總督為尼西亞人隆吉努斯（Longinus）。奧古斯塔姆尼卡因格列高利滯留城中而發生分裂，他一直進行壓迫，直到他開始患病；因此，教宗沒有寫節期書信。

本年度（西元342年）復活節主日是在法穆提月十六日，四月十三日，月齡十六，印定十五，閏日二十九，神之日四，執政官為君士坦提烏斯與君士坦斯二世，埃及總督仍為尼西亞人隆吉努斯。由於格列高利在城中病重，教宗因此無法發送（書信）。

本年度（西元343年）復活節主日是在法穆提月一日，三月二十七日，月齡十五，印定一，閏日十一，神之日五，執政官為普拉西杜斯（Placidus）與羅穆盧斯（Romulus），埃及總督仍為尼西亞人隆吉努斯。這一年召開了薩狄卡會議：亞流派得知此事後，前往菲利波波利斯（Philippopolis）。當菲拉格里烏斯建議他們在該城召開會議時，他們在任何地方都受到譴責，甚至被羅馬教會逐出教門。當他們就悔改一事寫信給教宗亞他那修時，阿爾薩基烏斯（Arsacius）與瓦倫斯（Valens）對在薩狄卡達成的關於復活節的協議感到羞愧；他們發布了一項將持續五十年的法令，正如羅馬人和亞歷山大人慣常提出的那樣。亞他那修也寫了節期書信。

本年度（西元344年）復活節主日是在法穆提月二十日，四月十六日，月齡十九，印定二，閏日二十一，神之日六，執政官為里昂提烏斯（Leontius）與薩盧斯提烏斯（Sallustius），埃及總督為義大利人帕拉迪烏斯（Palladius）。當（亞他那修）從奈蘇斯（Naissus）會議返回，並在那裡慶祝了復活節後，他準確地向亞歷山大的長老們指明了復活節的日期；但在其他地方則無法做到。

1356

聖亞他那修著作集 第二部分 - 節期書信 1355 本年度（西元345年）復活節主日是在法穆提月十一日，四月七日，月齡十八，印定三，閏日三，神之日一，執政官為阿曼提烏斯（Amantius）與阿爾比努斯（Albinus），埃及總督為加薩人內斯托里烏斯（Nestorius）。當（亞他那修）前往阿奎萊亞（Aquileia）時，他在那裡度過了復活節，並準確地向亞歷山大的長老們指明了復活節的日期；但在其他地方則無法做到。

本年度（西元346年）復活節主日是在法穆提月四日，三月三十一日，月齡二十四，印定四，閏日十四，神之日二，執政官為君士坦提烏斯與君士坦斯二世奧古斯都，埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。當格列高利於埃皮菲月二日去世後，（亞他那修）從義大利羅馬返回，進入了城市與教會。他受到了驚人的歡迎；因為在帕奧菲月（Paophi）二十四日，百姓與所有官員都出城迎接他，直到第一百英里處；他就在這種尊榮中平靜下來。他已向長老們簡短地發送了本年度的節期書信。

本年度（西元347年）復活節主日是在法穆提月七日，四月十二日，月齡十五，印定五，閏日二十五，神之日三，執政官為魯菲努斯（Rufinus）與尤塞比烏斯（Eusebius），埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。居住在亞歷山大的（亞他那修）發出了慣例的復活節指明書信，這是他之前無法做到的。

本年度（西元348年）復活節主日是在法穆提月八日，四月四日，月齡十七，印定六，閏日六，神之日四，執政官為菲利普（Philippus）與薩利亞（Salia），埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。這封書信也是他在居住亞歷山大時寫的。

本年度（西元349年）復活節主日是在法門諾斯月三十日，三月二十六日，月齡十九，印定七，閏日十七，神之日六。但羅馬人拒絕了，說他們根據從彼得使徒那裡接受的傳統，復活節不早於法門諾斯月三十日，也不晚於法穆提月二十六日……（此處手稿有簡短缺漏，隨後繼續如下：）三月二十六日，執政官為利梅尼烏斯（Limenius）與卡圖利努斯（Catulinus），埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。這封書信也是他在居住亞歷山大時寫的。

本年度（西元350年）復活節主日是在法穆提月十三日，四月八日，月齡十九，印定八，閏日二十八，神之日七，執政官為塞爾吉烏斯（Sergius）與尼格里亞努斯（Nigrianus），埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。這一年君士坦斯被馬格嫩提烏斯（Magnentius）殺害，君士坦提烏斯獨掌大權；他當時寫信給教宗（亞他那修），叫他不要因君士坦斯的去世而恐懼，並像對待活著的人一樣對待他。

本年度（西元351年）復活節主日是在法穆提月五日，三月三十一日，月齡十八，印定九，閏日九，神之日一，在塞爾吉烏斯與尼格里亞努斯執政後，埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。

本年度（西元352年）復活節主日是在法穆提月二十四日，四月十九日，月齡十七，印定十，閏日二十，神之日三，在君士坦提烏斯奧古斯都第五次與君士坦提烏斯凱撒第一次執政期間，埃及總督仍為加薩人內斯托里烏斯。加盧斯（Gallus）被宣佈為凱撒，其名字改為君士坦提烏斯。

本年度（西元353年）復活節主日是在法穆提月十六日，四月十一日，月齡三十，印定十一，閏日一，神之日四，在君士坦提烏斯奧古斯都第六次與君士坦提烏斯凱撒第二次執政期間，埃及總督為色雷斯人塞巴斯蒂安努斯（Sebastianus）。這一年，圖穆伊斯（Thmuis）主教塞拉皮翁（Serapion）、尼基烏斯（Nicius）的特里亞德爾福斯（Triadelphus），以及長老彼得與阿斯特魯修斯（Astrucius）等人被派往君士坦提烏斯皇帝處，因為亞流派帶來的災難迫在眉睫；然而他們無功而返。這一年，宮廷侍從蒙塔努斯（Montanus）以主教身份進入（亞歷山大）；但因騷亂爆發，他無功而返。

本年度（西元354年）復活節主日是在法穆提月四日，三月二十七日，月齡十七，印定十二，閏日十二，神之日五，在君士坦提烏斯奧古斯都第七次與君士坦提烏斯凱撒第三次執政期間，埃及總督仍為色雷斯人塞巴斯蒂安努斯。

本年度（西元355年）復活節主日是在法穆提月二十一日，四月十六日，月齡十八，印定十三，閏日二十，神之日六，執政官為阿爾貝提烏斯（Arbetio）與洛利亞努斯（Lollianus），埃及總督為那位年邁的尼西亞人馬克西穆斯（Maximus）。這一年，皇帝的書記官狄奧根尼斯（Diogenes）試圖逮捕主教（亞他那修），但未能成功。

本年度（西元356年）復活節主日是在法穆提月十一日，四月七日，月齡十七，印定十四，閏日四，神之日一，在君士坦提烏斯奧古斯都第八次與朱利安（Julian）凱撒第一次執政期間，埃及總督仍為年邁的尼西亞人馬克西穆斯。將軍敘利亞努斯（Syrianus）於梅希爾月（Mechir）十二日在教堂引發了巨大的騷亂，並於十四日夜間帶著士兵進入了提奧納大教堂：但他未能逮捕（主教），主教奇蹟般地逃脫了。

本年度（西元357年）復活節主日是在法門諾斯月二十七日，三月二十三日，月齡十七，印定十五，閏日十五，神之日二，執政官為君士坦提烏斯奧古斯都第九次與朱利安凱撒第二次執政，埃及總督仍為卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius）·比布利烏斯（Biblius），隨後由帕納西烏斯（Parnasius）繼任。當時喬治（Georgius）於梅希爾月三十日進入，並暴力逮捕了許多人。然而亞他那修主教正在逃亡中，並在城中被嚴密搜捕；由於此事導致許多人陷入危險，因此沒有寫節期書信。

1357

1553 前序編年史 本年度（西元358年）復活節主日是在法穆提月十七日，四月十二日，月齡十七，印定一，閏日二十六，神之日三，執政官為塔提亞努斯（Tatianus）與塞雷亞利斯（Cerealis），埃及總督為科林斯人帕里烏斯（Parius）。亞他那修主教確實隱匿在亞歷山大城內；喬治則於帕奧菲月五日因百姓驅逐而離開。因此，教宗（亞他那修）這一年也無法發送節期書信。

本年度（西元359年）復活節主日是在法穆提月十九日，四月二日，月齡二十，印定二，閏日七，神之日四，執政官為尤塞比烏斯與希帕提烏斯（Hypatius），埃及總督仍為帕里烏斯，隨後由義大利人伊塔利基亞努斯（Italicianus）繼任；三個月後，卡爾西頓人法斯提亞努斯（Faustianus）繼任。教宗這一年也沒有寫（書信）。

本年度（西元360年）復活節主日是在法穆提月二十七日，四月二十三日，月齡二十一，印定三，閏日十八，神之日六，在君士坦提烏斯奧古斯都第十次與朱利安凱撒第三次執政期間，埃及總督為卡爾西頓人法斯提亞努斯。這位總督與將軍阿爾特米烏斯（Artemius）進入了小屋與密室，試圖搜捕亞他那修主教，並嚴刑拷打了童貞女修女尤黛蒙（Eudaemon）。因此，（亞他那修）這一年也沒有寫書信。

本年度（西元361年）復活節主日是在法穆提月十三日，四月八日，月齡十七，印定四，閏日二十九，神之日七，執政官為陶魯斯（Taurus）與弗洛倫提烏斯（Florentius），埃及總督為福提努斯（Photinus），隨後由亞美尼亞人格隆提烏斯（Gerontius）繼任。（亞他那修）這次也無法發送（書信）。這一年君士坦提烏斯去世；當朱利安獨掌大權後，對正統派的迫害平息了：因為朱利安皇帝下令，在世界各地釋放那些在君士坦提烏斯時期遭受迫害的正統教會人士。

本年度（西元362年）復活節主日是在法穆提月十五日，三月三十一日，月齡二十五，印定五，閏日十，神之日一，執政官為馬梅爾提努斯（Mamertinus）與內維塔（Nevitta），埃及總督為亞美尼亞人格隆提烏斯，隨後由塔爾蘇斯的奧林皮烏斯（Olympius）繼任。這一年，亞他那修主教於梅希爾月從流放中歸來，並在朱利安奧古斯都的命令下收回了他的教會，朱利安釋放了所有主教並召回了教士，如上所述。當時（亞他那修）寫了書信。

本年度（西元363年）復活節主日是在法穆提月二十五日，四月二十日，月齡二十，印定六，閏日二十一，神之日二，在朱利安奧古斯都第四次與薩盧斯提烏斯執政期間，埃及總督仍為奧林皮烏斯。底比斯的皮提奧多魯斯（Pythiodorus），即菲利普的僕人，於帕奧菲月二十八日帶來了朱利安的敕令，並在主教面前展示，敕令中充滿了威脅。於是（亞他那修）毫不遲疑地離開了城市，前往底比斯。八個月後朱利安去世；其死訊傳開後，他於夜間悄悄返回亞歷山大。隨後在托特月（Thoth）八日，他登上船隻前往東方的希拉波利斯（Hierapolis），會見了約維安（Jovianus）皇帝，並受到了尊榮的禮遇。他發出了這封節期書信，按照慣例從孟菲斯（Memphis）城發往各地，當時他正逃往底比斯。

本年度（西元364年）復活節主日是在法穆提月九日，四月三日，月齡十六，印定七，閏日三，神之日四，執政官為約維安奧古斯都與瓦羅尼亞努斯（Varronianus），埃及總督為大馬士革人海里庫斯（Hyricus），隨後由拉科提斯（Rhacotis）的馬克西穆斯繼任；之後是伊利里亞人弗拉維亞努斯（Flavianus）。這一年教宗（亞他那修）於梅希爾月二十五日進入亞歷山大與教會。他按照慣例從安提阿向各省的所有主教發送了節期書信。

本年度（西元365年）復活節主日是在法穆提月一日，三月二十八日，月齡十九，印定七，閏日十四，神之日五，在瓦倫提尼安（Valentinianus）與瓦倫斯（Valens）奧古斯都第一次執政期間，埃及總督仍為弗拉維亞努斯。我們佔領了凱撒利亞（Caesareum）。但隨後教宗（亞他那修）因許多指控而遭受迫害，因此他前往新河（New River）的花園。然而幾天後，總督帶著秘書巴拉西德（Barasides）來見他，幫助他進入了教堂。隨後於埃皮菲月二十七日發生了地震，東部的海水退去，許多人死亡，許多財產被毀。

本年度（西元366年）復活節主日是在法穆提月二十一日，四月十六日，月齡二十，印定九，閏日二十五，神之日六，在格拉提安（Gratianus）奧古斯都之子與達格萊菲斯（Daglaiphus）第一次執政期間，埃及總督仍為弗拉維亞努斯。埃皮菲月二十六日，異教徒發動了攻擊，凱撒利亞被焚毀，許多公民遭受了巨大的損失。罪魁禍首被判刑並流放。隨後，馬其頓人普羅克里亞努斯（Proclianus）被任命為將軍。

本年度（西元367年）復活節主日是在……

1359

聖亞他那修著作集 第二部 節期書信 1360 法穆提月（Pharmuthi）十五日，四月一日，月齡十六，閏日六，神日七，印期十（23），執政官為盧皮基努斯（Lupicinus）與約維努斯（Jovinus），普羅克利亞努斯（Proclianus）任總督，其後由塔提亞努斯（Tatianus）與路修（Lucius）繼任。此年，當路修試圖於托特月（Thoth）二十六日進入時，他夜間躲藏在靠近教會衛戍處的一所房子裡；當塔提亞努斯長官與特拉亞努斯（Trajanus）將軍設法讓他離開時，他奇蹟般地安然逃離了城市，因為群眾渴望殺死他。 此年，（亞他那修）亦寫下了書信，並編訂了神聖經卷的正典。 法穆提月五日，三月三十一日，月齡二十一，閏日十二，神日一，印期一，在瓦倫提尼安（Valentinianus）與瓦倫斯（Valens）奧古斯都的第四次（24）執政官任內，埃利烏斯·帕拉迪烏斯（Aelius Palladius）任埃及總督。此年末，法孔月（Pachon）八日，（亞他那修）奇蹟般地（25）離世。

此年（西元368年）復活節主日為法穆提月二十五日，四月十八日，月齡十六，閏日十七，神日二，印期十一，瓦倫提尼安與瓦倫斯奧古斯都第二次執政官任內，塔提亞努斯長官任職。凱撒雷姆（Caesareum）於法孔月六日開始重建，因透過特拉亞努斯將軍恩慈地獲得了帝國法令。縱火者被發現，在立即移除了被燒毀的建築殘骸後，於同月法孔月開始了建築的修復工作。

此年（西元369年）復活節主日為法穆提月二十七日，四月十四日，月齡十五，閏日二十八，神日三，印期十二，執政官為瓦倫提尼安奧古斯都之子與維克多（Victor），塔提亞努斯長官任職。教宗（亞他那修）於門德斯（Mendesio）開始建造一座教會，後來以他的名字命名，日期為托特月二十五日，戴克里先紀元八十五年之始。 聖亞他那修，亞歷山大主教，節期書信章節終。

書信 一

（西元329年） 教宗亞他那修第一封節期書信，復活節主日為法穆提月十一日，四月八日，戴克里先紀元四十五年，君士坦丁奧古斯都第八次執政官與君士坦丁凱撒第四次執政官任內，總督為塞普提米烏斯（Septimius）（26）澤內烏斯（Zeneus），印期第二。 論禁食、號角與節期。

1. 親愛的，來到慶祝節期吧，因為時光正在邀請我們。那公義的日頭向我們顯明祂神聖的光線，預告了我們莊嚴的時刻；既已認知到這一點，我們必須守節，免得喜樂隨著時光從我們身邊飛逝。因為，認知到操練美德的時機是極其必要的（19）。因此，有福的保羅也勸勉他的門徒要認識時機，教導他說：「務要傳道，無論得時不得時。」（27）意即他應當知道兩件事：在合適的時間做合適的事，並在不合適的時間謹慎行事。同樣地，萬有的神，正如智慧的所羅門（28）所言，區分了每一件事的時間與時刻，好使人類的救贖能在適當的時間完全定準。因此，神的智慧，我們的主與救主耶穌基督，並非在不合適的時間，而是在合適的時間，將自己賜給聖徒的靈魂，適當地安排了愛神者與先知。因此，許多人祈求祂說：「但願以色列的救恩從錫安而出！」（1）新婦也如雅歌中所寫，祈求說：「巴不得你像兄弟，像吸我母親奶的兄弟！」（2）意即願祢變得與人相似，並為我們承擔人類的痛苦。

2. 然而，那萬有的神，時光與時刻的創造者，祂比我們自己更了解我們的事，正如一位熟練的醫生，祂在適當的時間將安慰賜給那些同意被醫治的人，祂並非在不合適的時間，而是在合適的時間供應這一切，祂說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。」（3）因此，最有福的保羅也勸勉我們進入這樣的時機，寫道：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」（4）同樣地，神在古時透過摩西邀請以色列子民參加神聖的節期，祂這樣說：「一年三次，你要向我守節。」（5）親愛的，神聖的號角吹響了，勸勉我們慶祝三個節期，其中一個就是今日。因此，聖詩人吩咐說：「當在月朔吹角，在我們守節的日期吹角。」（6）這句話命令我們在兩個時刻吹角，即在月初，以及在規定的日子，其間正值滿月。祂將那日子定為規定的日子，在那日子裡，號角如同古時所寫，以節期的方式吹響，有時邀請禁食，有時邀請爭戰。這些事當然不是無知地發生，也就是說不是偶然的；而是號角的聲音被聽見，好讓每個人都能聚集到所指示的工作中。這並非出於我，而是必須從聖經中學習。因此，當神向摩西顯現時，正如民數記中所寫，祂說：「耶和華曉諭摩西說：你要做兩枝號，都要用銀子錘出來，用以招聚會眾。」（7）這在愛神者中是極其美好的，即我們知道這一切從摩西時代起就已成為慣例，也就是從影兒的時代開始。那樣的規定也是為了引導的目的。因為（神）說：「你們在自己的地，與欺壓你們的敵人爭戰（29），也就是在領土範圍內，而非領土之外，那時你們要用號吹出大聲，便在耶和華你們神面前得蒙紀念，也必從仇敵手中得救。」（8）不僅為了爭戰的原因吹號，也為了節期的緣故，正如律法中所寫。因為聽聽祂所補充的說：「在你們快樂的日子和節期，並月朔，也要吹號。」（9）沒人會相信這僅僅是言語，或是不值一提的事。如果律法命令使用號角，這就是奇妙且令人敬畏的法令：因為號角具有激發的力量，且比任何聲音或樂器都更為可怕：因此它被命令使用，好讓當時仍是孩童的以色列人聽見時，不認為是人的聲音，而認為是超乎人的。他按照聲音的規範服從；從那些站在山上的人那裡聽到這些聲音，他便想起當時加給他的律法，並遵守它。

3. 律法是奇妙的，且是美麗的預表；否則它不會帶來恐懼，也不會使聽見的人屈服於順服，甚至當時他們還能看見。然而，這些事在當時是預表性的與影兒式的。但我們將我們的思想轉移，離開了影兒，現在來到真理面前，讓我們注視我們救主神聖的號角，它們呼喊並邀請我們，有時是為了爭戰，正如保羅所說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰。」（10）有時是為了童貞、節制與可敬的婚姻，呼喊並說：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮；……那守節的人，當掛慮守節的事；那有妻子的，當掛慮婚姻的事。」（11）向每個人宣告各自的職責與合宜的獎賞。有時也邀請禁食與守節。再聽聽那呼喊的聲音：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵。」（12）如果你更願意聽那號角中號角最宏偉的，就側耳聽我們救主說：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」（13）確實，救主不僅僅是邀請我們參加節期，而是邀請我們參加盛大的節期；聽見這聲音，我們就當準備好，並聚集在任何號角的信號下，正如我剛才所說；因為有各種不同的宣告。

4. 聽聽先知是如何在預表下呼喊的；然後將你自己轉向真理，並準備好迎接號角的宣告。他自己說：「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子。」（14）這號角的信號已經定下，且精確地命令我們在禁食時要聖潔地禁食。因為並非所有呼求神的人都在聖潔地對待神；有些人反而玷污了祂；雖然他們並非真的玷污了祂；絕非如此！而是玷污了他們自己對祂的思想：因為祂是聖潔的，且在聖徒中安息。因此，有福的保羅定義了有些人如何羞辱神，即透過違背誡命，他們對神變得不敬。（15）然而，為了勸誡那些玷污禁食的人，祂現在說：「聖潔地禁食。」因為許多人在忙於禁食時，卻用自己心中的思想敗壞了自己的靈魂，對他們的弟兄行惡，他們本應對鄰舍行善，卻對他們傲慢，並對他們策劃更大的損害。那個法利賽人誇耀禁食，對他毫無益處，他僅僅是為了在稅吏面前誇耀，每週禁食兩次。同樣地，（神）因著那樣的禁食責備以色列人，並透過以賽亞先知勸勉說：「這豈是我所揀選的禁食，使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在以下嗎？你這可稱為禁食，為耶和華所悅納的日子嗎？」（16）為了顯明我們在禁食時應當如何行，以及禁食應當是什麼樣子，聽聽神在利未記中對摩西所命令的這些話：「耶和華曉諭摩西說：七月初十日是贖罪日；當守為聖會，並要刻苦己心，也要將火祭獻給耶和華。」（17）隨後關於這條律法，祂這樣裁定：「凡不刻苦己心的，必從民中剪除。」（18）

5. 我的弟兄們，你們看見禁食有多大的價值，以及律法如何命令我們禁食。祂的意思是，我們不僅要在身體上，也要在靈魂上禁食。當靈魂遠離錯誤的教義，並以合宜的美德為食時，它就刻苦了。此外，美德與惡習同樣是靈魂的食物與糧食，好讓它以其中之一為食，並隨自己的意願傾向任何一邊。也就是說，它可以向兩邊走。如果它傾向美德，它就以美德為食，即公義、貞潔、節制、剛強，正如保羅所說：「在真理的言語上得著餵養。」（19）正如我們的主也說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」（20）但如果靈魂不傾向這些，而是傾向那些低下的事物，它將不會以任何其他東西為食，除了罪惡。因此，聖靈在談論罪人及其食物時，指出了魔鬼，說：「你曾將他當作食物給埃塞俄比亞人。」（21）這些是犯罪者的食物。正如我們的主與救主耶穌基督是天上的糧，成為聖徒的食物，正如祂自己所說：「若不吃我的肉，喝我的血，就沒有生命在你們裡面。」（22）同樣地，魔鬼成為不潔之人的食物，以及那些不行光明之事，而行黑暗之事之人的食物。因此，祂命令他們以美德的食物餵養自己，好讓他們能明辨並從惡習中悔改。美德的食物是靈魂的謙卑、放棄誇耀、忍受羞辱以及對神的認知。這樣的禁食不僅為靈魂帶來赦免，當它真正被聖化時，它使聖徒預備好，並將他們從地上提升。

6. 我要說的話或許會顯得奇妙：事實上，這比之前所說的一切更為奇妙，律法給予命令，要求他們獻上燔祭與祭物，因為除了耶路撒冷之外，沒有別的祭壇。因此，這類神聖的事物不允許在任何其他城市進行，除非在那裡有祭壇與聖殿，神願意讓它建立在那裡，直到城市迎來它的終結。在那時，那些預表性的事物也將迎來終結。

7. 現在，我的弟兄們，讓我們以神聖的食物餵養我們的靈魂，並以神的言語與旨意，以及外在的身體禁食，正如所當行的，慶祝這偉大且拯救的節期。愚蠢的猶太人濫用了這神聖餵養的預表，在逾越節期間吃羔羊，卻不明白那預表本身：直到現在，他們仍違背律法吃羔羊，因為他們處於城市與真理之外。因為預表、羔羊與影兒是在猶太地與那座城市的範圍內進行的；律法如此命令，好讓這些事不在其他城市進行，而是在猶太地；絕不在別處。此外，摩西因禁食的功勞與神交談，並領受了律法。同樣地，那位偉大且聖潔的以利亞，在禁食結束後，他同樣配得神聖的異象，最後像那位升天的人一樣，被提升了。最後，但以理沉浸在禁食中，像個少年人一樣，同樣配得明白奧秘，並獨自預言了王的隱情。他認識了，並配得看見神聖的異象。然而，對於這些人所忍受的驚人禁食時長，以及日子的漫長，任何人都不應當持續不信；相反，應當更加確信並相信，對神唯一的敬畏，以及祂唯一的話語，足以餵養順服的人，並成為任何營養的替代品。同樣地，天使們不以任何其他事物為食，除了他們不斷看見那在天上的父與救主的面。因此，每當摩西與神交談時，他就在身體上禁食，並以神聖的言語為食。當他下到人那裡，神離開他時，他才像其他人一樣經歷飢餓。據說他禁食了四十天，期間他與神交談。總之，任何聖徒都配得以這類美德為食。

8. 現在，我的弟兄們，讓我們以神聖的食物餵養我們的靈魂，並以神的言語與旨意，以及外在的身體禁食，正如所當行的，慶祝這偉大且拯救的節期。現在，在那座城市，在我們救主降臨後，經歷了終結，整個猶太地被荒廢了。為了證實這一點，我們不需要任何外在的論據；因為我們親眼看見了所發生之事的真理。影兒必須迎來它的終結：這並非出於我，而是必須從先知的神聖言語中學習，他高聲呼喊說：「看哪，有報好信息傳平安之人的腳登山，何等佳美。」（23）「報好信息」是什麼意思？除非他補充說，對他們說：「猶大啊，守你的節期吧，還你的願吧。」（24）為了免得後來又回到舊事，他說：「那吹氣在臉上，並使你脫離苦難的人，已經離去、被挪去、升上去了。」有人會問，那升上去的人是誰，對猶太人而言，因為他，影兒的誇耀消失了？聽這些話並非徒勞，「離去，那吹氣的人升上去了」：因為在他升上去之前，沒有任何事已經消失；然而在他升上去之後，立即消失了。那麼，猶太人啊，我上面所說的那個人是誰？如果是摩西；那肯定是謊言，因為當時百姓還沒有進入那片土地，在那裡他被命令只能進行神聖的儀式。但如果是撒母耳或其他先知；那也是錯誤的，因為這些事是在猶太地進行的，且城市依然存在；只要這城市存在，那些神聖的儀式就必須被頻繁舉行。因此，我的弟兄們，那升上去的人不在上述名單中。現在，如果你渴望聽真理的話，並從猶太人的例子中退出來，你就會看見我們的救主升上去，並吹氣在臉上，對祂的門徒說：「你們受聖靈。」（25）當這些事完成後，萬物的終結就到了，祭壇崩塌，聖殿門前的帷幕裂開了。雖然城市尚未被毀滅，但聖殿內部的可憎之物將會持續存在，那城市與所有那些古老的儀式終將迎來終結。

9. 我們處於影兒的時代之外，也不再根據它行事；但我們已經轉向那靈的主，因為主的靈在哪裡，哪裡就有自由（26），正如神聖的號角向我們的耳朵轟鳴。因為現在我們不再獻上物質的羔羊，而是獻上那真實的、被殺的、我們的主耶穌基督，祂像羊被牽到宰殺之地；祂像羔羊在剪毛的人面前無聲；用祂寶貴的血潔淨我們，這血比亞伯的血說話更美（27）。我們用福音的預備當作鞋穿在腳上（31），手中拿著主的杖與竿；那位聖徒因這些而得安慰，說：「你的杖，你的竿，都安慰我。」（28）有福的保羅總結說：「應當一無掛慮；主已經近了。」（29）最後，我們的主救主自己說：「在你們想不到的時候，主必來到。」（30）

10. 因此，讓我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用純潔與真理的無酵餅：脫去舊人與他的一切行為，穿上新人，這新人是照著神的形象造的：帶著謙卑的心與清潔的良心，晝夜思想律法。因為如果我們避免偏袒人（31），並拋棄傲慢與詭詐，那麼我們將獲得對神與對人的愛；更新並以聖靈的新酒飲用，我們也將以這些事物的月份為名，配得慶祝，從法穆提月五日開始禁食；並隨後加上那六天神聖且宏偉的日子，它們是這個世界創造的象徵，我們將在法穆提月十日，聖週的安息日結束禁食：那時聖潔的主日將在同月的第十一日照耀我們：從那時起，我們逐步計算剩下的七個星期，我們將慶祝聖潔的五旬節；它在古時猶太人中以「七七節」的名義被預表：在那時，赦免與債務的免除發生，那是完全自由的日子。現在，既然這對我們來說是未來世界的象徵，我們將慶祝偉大的主日，在這裡領受那未來永生的憑據。當我們離開這裡時，我們將與基督一起完成完整的節期，並與聖徒們一起呼喊：「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡。」（32）在那裡，痛苦、憂傷與焦慮將逃避：並被提升到極致的喜樂與歡騰，我們將配得與他們一起完成。

11. 我們要記念窮人，也不要忘記寄居者。首先，要盡心、盡性、盡力愛神；其次，要愛鄰舍如同自己。這樣，我們將獲得那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，神為愛祂的人所預備的」（33）；藉著祂的獨生子我們的主，我們的救主，耶穌基督；願榮耀與權能（32）歸於獨一的父，藉著聖靈，直到永永遠遠。阿們。 請用聖潔的親嘴問候眾人。與我在一起的弟兄們都問候你們。

第一封節期書信終。

書信 二

（西元350年） 教宗亞他那修第二封節期書信，復活節主日為法穆提月二十四日，四月十九日，戴克里先紀元四十六年，執政官為加利卡努斯（Gallicanus）與奧雷利烏斯·辛馬庫斯（Aurelius Symmachus），總督為馬格尼尼亞努斯（Magninianus），印期第三。

1. 我的弟兄們，又是逾越節與喜樂；主再次帶領我們來到這個時刻，好讓我們像往常一樣，以祂的話語餵養，按所當行的守節。讓我們與那些聖徒一起慶祝這屬天的喜樂；因為他們也預告了這類節期，並透過他們在基督裡的行事為人，為我們留下了榜樣。他們不僅關心傳福音；如果我們仔細觀察，我們確實看見基督的美德在他們身上顯明出來。因為（保羅）對哥林多人這樣寫道：「你們該效法我。」（35）既然他寫給個人的，同時也是命令所有地方的所有人，因為他是信心與真理中外邦人的教師（36）。這勸勉性的命令確實是所有聖徒的。所羅門在箴言中也說：「眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。因我所給你們的是好教訓，不可離棄我的法則。我在父親面前為子，在母親眼中為獨一的嬌兒。」（37）義父若能完成這最好的教導，當他致力於教導他人時，他就會運用這些榜樣的引導。如果他行事不同，他就會經歷那些對他說的人的羞辱：「你這教導別人的，還不教導自己嗎？」（38）因此，透過效法那良善的僕人，他自己應當諮詢自己，並造福他人；將賜給他的恩典加倍，好讓他聽到這樣的稱呼：「好，你這又良善又忠心的僕人！你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（39）

2. 我們也必須努力，不僅在平時，尤其是在節期，不僅做我們救主誡命的聽眾，更要做實行者，好讓我們效法聖徒的生活，一起進入我們主那屬天的喜樂，不是短暫的，而是堅定持久的（33）：我說的是那種喜樂，那些行惡的人被排除在外，除了痛苦、折磨與刑罰的煩惱外，他們在自己的行為中將一無所有。這些人雖然保留了人的形象，卻絲毫沒有聖徒生活的樣式，也沒有那起初人作為理性受造物，照著神形象所擁有的正確理解；但他們將自己與不理性的野獸相比並同化，沉溺於違背律法規範的享樂中，像放蕩的馬一樣，以及狡詐與詭詐，最後是致命的罪，正如約翰所說，他稱他們為「毒蛇的種類」（40）。這些人這樣俯伏，像蛇一樣在地上爬行，不認為有比這些可見之物更好的事物，他們認為幸福就建立在這些事物中；當他們享受這些時，他們不事奉神，而是事奉自己的私慾。

3. 然而，那如此愛人的道，既然為了尋找並拯救失喪的人而降臨，祂勸阻他們遠離這種瘋狂，高聲說：「你們不可像那無知的騾馬，用嚼環轡頭勒住牠們的口。」（41）也就是說，像那些絕望且與惡人相似的人。同一位先知在靈裡祈求說：「你們對我如同腓尼基商人。」（42）然而，那報復的靈對這些人這樣反對：「主啊，在你的城中，你必藐視他們的影像。」（43）他們自己像瘋子一樣改變自己，欺騙自己的推理；彷彿擁有強大的邏輯，他們將神的智慧與自己的智慧同化，認為神是像他們自己的作品一樣。因此，他們因自己的智慧而自大，將那不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛鳥、走獸和昆蟲的樣式。因此，神任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事（44）。這些人確實沒有聽見先知責備他們的聲音：「你們將神比作誰，用什麼形象與祂比較呢？」（45）他們也沒有聽見大衛詩人對這些人發出的咒詛：「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」（46）現在，他們對真理瞎了眼，將石頭當作神來看待（34）；缺乏感官，他們在黑暗中行走，正如先知所呼喊的：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉。」（47, 48）

4. 因此，那些至今尚未參與這節期的人，愚蠢地為自己設計了其他節期的名目；然而這些日子真的是喜樂的日子，還是悲傷的日子？「惡人必不得平安，」主說（49）。同樣地，正如智慧所說……

1569

1570 第二封書信。 [註：參見以賽亞書十六章10節，耶利米書四十八章33節，巴錄書二章25節。] （35）：「他們口中的喜樂與歡騰已被奪去。」主說：「他們披著羊皮，看起來像……」 [註：此處原文有缺漏，參見馬太福音七章15節；二十三章27節。] 如同粉飾的墳墓：這些人確實用口宣講神的話語，內心卻懷藏邪惡的意念。這正是那位最初發明邪惡者——我所說的蛇，那仇敵——在與夏娃交談時所用的手段，他表現得像個偽君子，並以此欺騙了她。在他之後，或者說與他同夥的，所有違背正道而發明異端的人，在閱讀聖經時，並非按照聖徒所傳承的方式去理解；而是按照人的傳統去領會，以致陷入錯誤，因為他們不明白聖經的精義。因此，蒙福的保羅稱讚哥林多人，是因為他們持守著他所傳授的教導。同樣地，主更公義地責備猶太人說：「你們為什麼因著你們的傳統，而違背神的誡命呢？」他們領受了神所賜的誡命，卻隨從自己的私意將其更改，轉而趨向人的傳統；這也是後來加拉太人受到攪擾的原因。為此，蒙福的保羅在給他們的書信中這樣寫道：「若有人傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

7. 聖徒的話語與人類發明的虛構幻想之間，毫無相通之處：因為聖徒是真理的僕人，宣揚天國；反之，那些站在對立面的人，心裡只想著宴樂；他們說：「我們吃喝吧，因為明天就要死了。」正因如此，蒙福的路加不認可人的發明，而是傳遞聖徒的教導，他在福音書的開頭這樣寫道：「因為有許多人[註：源自多義詞 ἐπιχειρέω，意為著手或嘗試]試圖編寫我們所受教之事的敘述，正如那些從起初親眼看見並作了道之執事的人傳給我們的；我也認為，既然我從起初詳細考察了一切，就應當按著次序寫給你，高貴的提阿非羅，使你知道你所受教之道的真確性。」因為每一位聖徒所領受的，他都毫無變更地傳遞下去，這是為了教義在奧祕上的穩固。聖經（神的話語）命令我們作這些人的門徒，這些人理當成為我們的教師，我們只當親近他們，因為唯獨他們被託付了神的話語——我所說的，是那當受一切讚美的話語。這些人之所以是門徒，並非因為他們從別人那裡聽見，而是因為他們親眼看見並作了道的執事，傳遞了從基督那裡聽見的事。他們講述了救主所行的偉大神蹟，宣揚了祂永恆的神性，描述了祂從童女所生的肉身降生，並宣講了神聖逾越節的節期，說道：「我們的逾越節羔羊基督已經被殺了。」

[註：參見哥林多前書五章7節；十五章4節；希伯來書二章14節；腓立比書四章4節；帖撒羅尼迦前書五章16-17節；詩篇四十三篇9節；四十三篇6節；十七篇30節；希伯來書十一章29節；出埃及記十五章1節；路加福音二十四章4節。]

（35）弟兄們，我們應當多麼驚嘆救主對人類的慈愛啊！我們應當用何等的力量、何等的號角聲來呼喊，並高舉祂的這些恩惠！我們不僅是照著祂的形象被造，更從祂那裡領受了屬天生命的樣式與榜樣：我們必須學習祂親自以行動所帶領的事。因此，當我們遭受苦難時，不應當發怒，也不應當報復，而要為咒詛我們的人祝福，將一切交託給公義審判的神。凡這樣行、使自己與福音相符的人，必成為基督的同伴，成為使徒榜樣的效法者，並從祂那裡獲得讚賞的獎賞，正如祂稱讚哥林多人所說的：「我稱讚你們，因你們凡事記念我。」

隨後，因為有些人濫用祂的話語，將其意義曲解以迎合自己的私慾，並膽敢更改它們，正如許米乃和亞歷山大的事件所發生的那樣，以及在此之前那些撒都該人，正如祂自己所說的，在信仰上遭遇船破，嘲笑復活的奧祕，因此祂立刻補充說：「你們持守我所傳給你們的傳統。」祂之所以這樣說，確實是為了讓我們不要持有與教師所傳不同的見解。

6. 惡人以多種方式偽裝自己，他們為了……[註：原文缺漏]這些人確實用口宣講神聖的話語，內心卻懷藏邪惡的意念。這正是那位最初發明邪惡者——我所說的蛇，那仇敵——在與夏娃交談時所用的手段，他表現得像個偽君子，並以此欺騙了她。在他之後，或者說與他同夥的，所有違背正道而發明異端的人，在閱讀聖經時，並非按照聖徒所傳承的方式去理解；而是按照人的傳統去領會，以致陷入錯誤，因為他們不明白聖經的精義。因此，蒙福的保羅稱讚哥林多人，是因為他們持守著他所傳授的教導。同樣地，主更公義地責備猶太人說：「你們為什麼因著你們的傳統，而違背神的誡命呢？」他們領受了神所賜的誡命，卻隨從自己的私意將其更改，轉而趨向人的傳統；這也是後來加拉太人受到攪擾的原因。為此，蒙福的保羅在給他們的書信中這樣寫道：「若有人傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

7. 聖徒的話語與人類發明的虛構幻想之間，毫無相通之處：因為聖徒是真理的僕人，宣揚天國；反之，那些站在對立面的人，心裡只想著宴樂；他們說：「我們吃喝吧，因為明天就要死了。」正因如此，蒙福的路加不認可人的發明，而是傳遞聖徒的教導，他在福音書的開頭這樣寫道：「因為有許多人試圖編寫我們所受教之事的敘述，正如那些從起初親眼看見並作了道之執事的人傳給我們的；我也認為，既然我從起初詳細考察了一切，就應當按著次序寫給你，高貴的提阿非羅，使你知道你所受教之道的真確性。」因為每一位聖徒所領受的，他都毫無變更地傳遞下去，這是為了教義在奧祕上的穩固。聖經（神的話語）命令我們作這些人的門徒，這些人理當成為我們的教師，我們只當親近他們，因為唯獨他們被託付了神的話語——我所說的，是那當受一切讚美的話語。這些人之所以是門徒，並非因為他們從別人那裡聽見，而是因為他們親眼看見並作了道的執事，傳遞了從基督那裡聽見的事。他們講述了救主所行的偉大神蹟，宣揚了祂永恆的神性，描述了祂從童女所生的肉身降生，並宣講了神聖逾越節的節期，說道：「我們的逾越節羔羊基督已經被殺了。」

[註：此處原文有缺漏，參見馬太福音七章15節；二十三章27節。]

（35）我們因著惡人而受阻礙，然而我們絕不會因此而保持沉默，也不會因為他們的緣故而不向你們宣講。但感謝神，祂安慰謙卑的人！我們絕不會為了躲避控告者的毀謗而保持沉默；相反地，在聽見真理的話語後，我們與你們一同在節期中呼喊：「普世的神命令說：以色列子孫當守逾越節。」聖靈也在詩篇中宣告：「在你們月朔，在你們守節的日子，吹角。」先知也呼喊：「猶大啊，守你的節期吧。」我將這封信寄給你們，並非因為這是未知之事，而是為了讓你們這些熟知的人明白：即使人將我們隔開，神仍將我們連結在一起。節期本身將我們連結，基督已經為我們被殺：這正是為了讓我們每一個人，甚至我們全體，以及普世的教會，在記念關於基督的經文時，記念祂從死裡復活，記念祂是大衛的後裔，正如福音書所載，絕不可忘記保羅傳給哥林多人的教導，即祂的復活，祂藉此摧毀了那掌死權的，也就是那仇敵，使我們眾人與祂一同復活，解開了死亡的鎖鏈，將祝福賜給我們以代替咒詛，將喜樂賜給我們以代替悲傷，將節期賜給我們以代替哀慟。藉著這神聖逾越節的歡騰，我們將永遠存留在心中，我們將在任何時候都喜樂，正如保羅所命令的：不住地禱告，凡事謝恩，並在任何時刻敬拜同一位主。我們絕不會錯過宣講這節期的時刻，正如我們從先祖那裡所領受的傳承。我們還要加上：我們當留意使徒的傳統，在禱告的聚會中彼此記念；當我們眾人一同守節時，當用同一口舌永遠感謝主。如此領受祂的恩典，效法聖徒，我們必在主裡每日受到稱讚，正如詩人所說：若我們按著當行的守節，我們必配得屬天的喜樂。

8. 現在我們也將在法門諾特月（Phamenoth）第十三日開始預備四十天的節期。隨後，我們將按次序進行禁食的克制，並在法穆提月（Pharmuthi）第十八日開始逾越節的神聖週：並在第二十三日結束禁食，於第二十四日主日慶祝，隨後我們將加上五旬節其餘的七個週；我們眾人在我們的主耶穌基督裡喜樂歡騰；藉著祂，榮耀與權能歸於父，藉著聖靈，直到永永遠遠。阿們。

我們守節並非因為我們是拘泥於日子的人；因為我們知道使徒責備那些這樣做的人，他說：「你們謹守日子、月份、節期、年份。」但我們宣講這節期，如同一個眾所周知的日子，在這一日，我們眾人在各處事奉神，並藉著禱告討祂喜悅。蒙福的保羅在表明這喜樂的臨近時，並未指明日子，而是指明了我們為之守節的主，他說：「我們的逾越節羔羊基督已經被殺了」：好讓我們眾人瞻仰道的永恆，並來到祂的面前事奉。

2. 什麼是節期，若不是靈魂所獻上的事奉？此外，這事奉是什麼，若不是對神持續的禱告與應有的感恩？那些不感恩的人，因為他們遠離了祂，他們理當被排除在祂的喜樂之外：他們口中的喜樂與歡騰已被奪去。因此，那神諭不容許他們有平安：「惡人必不得平安，主說」：因此他們所作的盡是悲傷與痛苦的工。因此，那欠了一萬[註：原文為一萬]銀子債務的人，當他在福音中蒙受赦免時，他卻沒有感恩；他既然獲得了鉅額債務的赦免，卻忘記了寬恕那微小債務的恩典；因此他遭受了償還先前債務的公義懲罰。因為他理當像自己蒙受恩典那樣，也憐憫自己的同伴。那領受了一千銀子的人，將其包在布裡埋在地下，他理當像個忘恩負義的人被趕出去，並聽見對他說：「你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂嗎？你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的。」因此，理當將他所領受的歸還給主人，並認識到那所賜之物與賜予者共同的價值。因為那賜予者並非嚴厲的；否則他起初就不會賜予。那所賜的也並非無用、貧瘠或可責備的：賜予者是良善的，所賜的也不會沒有果效。因此，正如那在播種時隱藏麥子的人，正如神聖箴言所說，是受咒詛的；同樣地，那忽略恩典並任其荒廢的人，理當像個無用且忘恩負義的人被趕出去。相反地，主稱讚那些賺了錢的人，說：「好，你這又良善又忠心的僕人：你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」

3. 這是正確且智慧的行為，正如聖經所說，他們將所領受的一切都用來賺取。因此，我親愛的弟兄們，我們也當藉著神的恩典，奔跑而不停止；免得我們若想懶惰，所領受的恩典就開始撤離；免得仇敵發現我們空虛赤身，就潛入我們裡面，如同福音所說的那樣：「污鬼離了人身，走遍無水之地，帶了另外七個比自己更惡的鬼來，進去住在那裡；那人末後的景況比先前更不好了。」因為遠離美德，就給污鬼提供了入口。因此，為了不讓恩典對我們變得無用，使徒寫信給他的門徒說：「不要輕忽你所得的恩賜。」那耕種自己土地的，必得飽食：懶惰人的道路卻長滿荊棘。為了不讓任何人陷入其中，聖靈預先警告我們說：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」那輕視所領受的恩典，沉溺於世俗憂慮的人，就是將自己交給私慾；因此當逼迫臨到時，他就會跌倒並變得不結果子。這種懶惰的結局是什麼呢？先知指明說：「咒詛那懶惰行主工的人。」凡為主所作的服事，都當專心進行，不可懶惰，反而要火熱，好讓我們藉著靈裡的火熱，消耗一切物質的罪，並能親近那神，正如聖徒的話語所說，祂是烈火。

4. 因為那位普世的神，「以祂的天使為風，以祂的僕人為火焰」，在出埃及時，禁止那群人靠近祂要頒布律法的地方。但那位蒙福的摩西，他的靈火熱且恩典不滅，祂呼召他說：「摩西獨自前來。」因此，他進入了幽暗之中，並在山上沒有受到任何損害；反而因為主的話語——那地上的銀子經過煉淨——而更加蒙受認可。同時，蒙福的保羅不願我們所領受的聖靈恩典冷卻，勸勉我們寫道：「不要消滅聖靈。」這樣，我們若在聖靈的啟示中堅持到底，就必持續作基督的同伴。祂說：「不要消滅」，並非因為聖靈在人的權柄之下，或能受到人的傷害；而是因為惡人與不信者在心中消滅祂；當他們沉溺於污穢的行為時，他們就是在逼迫聖靈。然而聖靈，被稱為責備的靈，逃避詭詐，也不住在受罪惡轄制的身軀中，而是從缺乏理解的頭腦中退去；當這些頭腦既不明白，又充滿詭詐且熱衷於罪惡時，他們就像在黑暗中行走，缺乏那照亮一切生在世上之人的光。當耶利米先知心中有火般的話語時，他也經歷了這火，他說：「我四面受困，無法忍受。」然而我們的主耶穌基督，因為極其愛人，祂來到世上要投下這火，祂說：「我來了，是要在地上投下火，我多麼希望它已經燒起來了！」祂藉著以西結作見證，祂更願意人的悔改而非死亡；好讓人的邪惡被焚燒，靈魂被潔淨，能結出公義的果子；如此，祂所撒的道就能結出三十倍、六十倍、一百倍的果子。革流巴起初懷疑時，似乎沒有領受恩典；但隨後因主的話語而火熱，獻上了他感恩的果子。蒙福的保羅在被這火點燃後，沒有與血肉商量，而是認識了恩典，在道中歡騰。反之，與這些人不同，那九個長大痲瘋的，雖然得了潔淨，卻沒有對醫治他們的主感恩。同樣地，那被視為配得使徒職分、被稱為主門徒的猶大，最後在與我們的主一同吃餅後，卻用腳踢祂，成了出賣者。這些人因著自己的愚昧而得到了報應：他們的期望因著忘恩負義的心而落空，因為對忘恩負義的人來說，沒有任何希望。那些忽略神聖之火的人，必有另一種火等著他們；我所說的，就是那為魔鬼和牠的使者所預備的火。那些對恩典忘恩負義的人，結局必與這火相同。

5. 然而，主的忠心僕人，深知主喜愛感恩的人，絕不放過任何時間，不向主獻上感謝與讚美。無論時局平靜或艱難，他們都向神獻上感謝與讚美；不考慮世事的變遷，敬拜那掌管時間的神。首先，那位最堅定的約伯，在富足時如此認為；在受苦時，他忍耐；在受折磨時，他感恩。同樣地，謙卑的大衛在患難時也歌唱說：「我時刻稱頌主。」最後，蒙福的保羅，幾乎在每一封書信中都不停止感恩；他不僅不沉溺於安逸，反而以患難為榮；因為他知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥。因此，若我們效法這些人，我們就不會錯過任何感恩的時間。現在，尤其是在異端激起患難的時刻，我們更當感謝主，借用聖徒的話語：「這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記祢。」然而，效法猶太人的榜樣，他們在以東人大膽進攻、從耶路撒冷遭受仇敵傷害時，並沒有減弱心志，反而更懇切地向神歌唱；我們也是如此，我親愛的弟兄們，當我們受阻不能傳講神的話語時，我們更當強烈地宣講，並在患難中歌唱；好讓我們配得為真理忍受藐視與苦難。當我們遭受損失時，我們更當感恩。蒙福的保羅也是時刻感恩；為了讓我們以同樣的熱忱來到神面前，他勸勉說：「你們的祈求，當藉著感恩在神面前顯明出來。」他希望我們永遠不要停止這樣的渴望，他說：「凡事謝恩，不住地禱告。」因為他知道，當信徒感恩時，他們就是強大的；當他們歡騰時，他們就能越過仇敵的城牆。正如那些聖徒所說：「藉著祢，我們必衝入敵軍；藉著我的神，我必跳過城牆。」如此堅定不移，現在尤其如此，儘管患難重重，儘管許多異端對我們狂怒；然而，我親愛的弟兄們，我們仍要帶著感恩，慶祝那即將臨到的神聖逾越節，束上我們良心的腰，正如我們的主耶穌基督，關於祂經上記著：「公義必作祂腰間的帶，信實必作祂脅下的帶。」每個人手持那從耶西的根所出的杖，用福音的裝備穿上我們的腳，守這節期，正如保羅所說：「不是用舊酵，而是用純潔與真理的無酵餅」；並應許我們自己藉著基督在美好的敬畏中與神和好；絕不背棄對祂的信心，也不與異端者或那些在真理之外、慾望與行為卑劣的人同流合污；更要在患難中歡騰，越過那鐵一般的黑暗火爐，並毫無損害地渡過那可怕的紅海。如此，我們看著那些羞愧的異端者，必與蒙福的摩西一同唱出那偉大的讚歌，說：「我要歌頌主，因祂大大得勝。」如此歌唱，看著我們的罪被淹沒，我們也必渡過曠野。最後，藉著我們在四旬期內藉著禱告、禁食、美德與善行所作的預備，我們也將得以在耶路撒冷內吃這神聖的逾越節。

6. 四旬期的開始是在法門諾特月（Phamenoth）第五日。在這些日子裡我們潔淨自己，正如我所說的，作好準備，我們將在法穆提月（Pharmuthi）第十日開始逾越節的神聖週：那時，弟兄們，我們應當藉著恆切的禱告、禁食與守夜來操練自己，好讓我們能將寶血塗在門框上，避開那滅命者。我們將在法穆提月第十五日結束禁食。當我們在安息日的傍晚聽見天使說：「為什麼在死人中找活人呢？祂已經復活了」：那偉大的主日必將臨到我們，即同一月份的第十六日，我們的主復活的日子，祂將與我們鄰舍的平安賜給我們。如此按著祂的旨意守節，並將七個週加在這神聖的主日上，即五旬節，我們必領受聖靈的恩典，永遠感謝主；藉著祂，榮耀與權能歸於父，藉著聖靈，直到永永遠遠。阿們。

用聖潔的親吻問候眾人。與我同在的弟兄們問候你們。我親愛的弟兄們，我禱告你們平安，並在主裡記念我們。

聖亞他那修第三封節期書信結束。

第四封書信。 （公元332年） 亞他那修主教關於逾越節主日的第四封節期書信，日期為法穆提月（Pharmuthi）第十七日，四月四日，戴克里先紀元第四十八年，執政官為帕皮尼烏斯·帕卡提亞努斯（Papinius Pacatianus）與梅基利烏斯·希拉里亞努斯（Maecilius Hilarianus），省長為海吉努斯（Hyginus），印信第五年。此信由官員隨行寄出。

1. 我親愛的弟兄們，我寫信給你們遲了，且在慣常的時間之外；但我希望你們能考慮到遙遠的距離，以及那折磨我的疾病，從而寬恕我的遲延。這兩個障礙，加上冬天的嚴寒，使我無法寄信給你們。然而，儘管我身在遠方，且仍受疾病折磨，但我並未忘記通知你們節期的時間；我深知慣例，並履行我的職責。雖然這封信寫得超出了通常通知的範圍，但這似乎仍是歌唱節期讚歌的適當時機，因為仇敵蒙羞，並因他們對我們發動無故的逼迫而受到教會的責備。我說，現在是重複那首對抗法老的讚歌的時候了，說道：「我要歌頌主，因祂大大得勝：祂將馬和騎馬的投在海中。」

2. 我親愛的弟兄們，我們從一個節期來到另一個節期是好的；但願節期的聚會與平安的守夜能激發我們的心思，推動我們的理智去默想美好的事物。我懇求你們，不要在這些日子裡沉溺於悲傷，而要用安慰來滋養靈魂，並禱告以平息肉體的私慾。藉著這些行動，我們也能戰勝仇敵，正如蒙福的猶滴，她藉著禁食與禱告操練自己，戰勝了仇敵，殺死了何羅非尼。蒙福的以斯帖也這樣行，當她全族面臨滅絕、以色列民面臨毀滅時，若不藉著禁食與向神傾訴的禱告，就無法平息暴君的憤怒；因此她將百姓的救贖與那暴君的滅亡交換了。為了讓這樣的日子被以色列視為節期，古時明確地稱之為節期；因為那時仇敵被摧毀，百姓的危險被解除，以色列最終得救了。因此，為了慶祝這樣的節期，蒙福的摩西預表了偉大的逾越節，因為法老同樣被殺，百姓脫離了奴役。但這些事在古時只是偶爾發生：即當傷害百姓的暴君被摧毀時，那時才慶祝節期與盛會。

3. 然而現在，在普世的暴君仇敵被殺之後，我親愛的弟兄們，我們參與的不再是暫時的節期，而是那永恆且屬天的節期；我們不再以象徵來預示，而是真實地經歷。那時他們藉著吃無靈性的羔羊肉來慶祝節期，並用牠的血塗在門框上來驅趕滅命者。但現在，當我們吃父的道，並用新約的血標記我們心靈的嘴唇時，我們認識到救主賜給我們的恩典，祂說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」死亡不再作王，生命取代了死亡，因為同一位主說：「我是生命。」現在一切都充滿了喜樂與歡騰，正如經上所寫：「主作王，願地快樂。」那時死亡作王，當我們坐在巴比倫河邊哭泣，在被擄的苦難中悲傷時。但現在，死亡與仇敵的國度已被摧毀，一切都充滿了豐盛的喜樂與歡騰。神不再僅在猶太地為人所知，祂的聲音傳遍全地，全地都充滿了對主的認識。此外，我親愛的弟兄們，我們這些參與這節期的人，必須穿上我們的良心，不是穿上污穢的衣服，而是要在我們主耶穌的這一日，穿上純潔的衣裳，好讓我們能與祂真實地守節。我們確實這樣穿上，當我們喜愛美德、厭惡罪惡時；當我們持守貞潔、摒棄放蕩時；當我們以公義取代不義時；當我們知足於所需、堅固我們的心靈時；當我們不忘記窮人，並向每一個人敞開我們的憐憫時；當我們努力謙卑自己、厭惡驕傲時。

4. 以色列古時也曾勤奮地實行這儀式，如同在象徵中，並參與節期：然而這些事在當時只是影兒與某種代表。但我們，我親愛的弟兄們，既然影兒已逝，象徵已盡，我們就不應再將這節期視為象徵性的，也不應像在屬地的耶路撒冷那樣登上逾越節的祭壇，按照猶太人不明確的守夜，擔心隨著時間的流逝，我們似乎在時間之外作工；相反地，我們應當放棄象徵，效法使徒，唱那首新歌。當使徒們預見到這事將會發生，並成為真理的同伴時，他們來到我們救主面前說：「你要我們在哪裡為你預備逾越節呢？」因為那時耶路撒冷不再是恩典所在，也不是僅在那裡慶祝節期的意願，而是無論神在哪裡喜悅：祂希望這事在各處發生，並在各處向祂獻上香與祭物。古時，正如歷史所載，逾越節的節期絕不允許在耶路撒冷之外慶祝；但後來，隨著暫時的事物消逝，象徵結束，因為福音的宣講必須擴展到各處，因此這節期也必須由門徒在各處傳播；因此……[註：原文缺漏]

1379

聖亞他那修全集 第二部分 1380 ——節期書信——

他們問救主說：「我們在哪裡為你預備呢？」救主因著祂的慈愛，在節期臨近時，祂親自來到他們那裡。然而，我們的救主從預表轉向屬靈的實體，應許他們以後不再吃羔羊的肉，而是吃祂自己，祂說：「你們拿著吃，拿著喝；這是我的身體，這是我的血。」

5. 親愛的弟兄們，當我們同樣領受這些時，我們才真正完成了逾越節的慶典。我們從法穆提（Pharmuthi）月一日開始，到同月六日結束禁食，即安息日的傍晚。聖主日將在法穆提月七日照耀我們。隨後，經過特定的日子，我們將舉行聖靈降臨節的慶典；透過這些日子的週期，我們暗示了未來的世界，在那裡我們將永遠與基督同在，並藉著基督耶穌讚美普世的神，並藉著祂與聖徒們一同對主說：阿們。

祂激勵那些心靈乾渴的人，正如我們救主同樣的宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」不僅在每個人前來時，他的乾渴得以止息；而且每當有人祈求，祂都樂意准許他來到救主面前。節期的恩典並非侷限於一時，其燦爛的光芒也不會落下，而是隨時準備好照亮那些渴望的人。對於那些心靈蒙光照、晝夜留心神聖經典的人，這恩典更以持續的美德發揮作用；正如那位被稱為有福的人，正如聖詩篇所寫：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」這人不是被太陽、月亮或其他星辰的群體所照亮，而是被普世之神崇高的光芒所照耀。

請用聖潔的親嘴彼此問候：與我同在的弟兄們都問候你們。我們藉著那位真正敬畏神的人，即禁衛軍長官阿布拉維烏斯（Ablavius）所准許的官員，從行宮將這封信寄給你們。我本人目前留在行宮，因為我被召去覲見君士坦提烏斯（Constantius）皇帝。然而，那些住在這兒的米利提派（Meletiani）信徒卻在皇帝面前攻擊、嫉妒並反對我們；但他們作為毀謗者，因許多事情受到責備，最終蒙羞被逐。被點名驅逐的有卡利尼庫斯（Callinicus）、伊西翁（Ision）、歐代蒙（Eudæmon）和格洛伊烏斯（Gelœus），至於希拉卡蒙（Hieracammon），因對自己的名字感到羞恥，便改稱自己為尤洛吉烏斯（Eulogius）。

聖亞他那修第四封節期書信結束。

第五封書信

（公元333年）

這是亞他那修的第五封書信，時值達爾馬提烏斯（Dalmatius）與澤諾菲利斯（Zenophilus）執政官任內，帕特努斯（Paternus）為長官，第六個印期，逾越節主日為四月十七日，即法穆提月二十日，月齡十五，閏日九，戴克里先紀年第四十九年。

1. 親愛的弟兄們，從一個節期來到另一個節期，從一個禱告轉向另一個禱告，從一個禁食轉向另一個禁食，最後從一個慶典轉向另一個慶典，這是何等美好。那帶來新開始的時刻顯然又到了，即認識那主被宰殺的逾越節。我們確實以祂為生命的糧，並像從泉源一樣，不斷用祂寶貴的血滋養我們的靈魂；儘管如此，我們依然渴慕，依然熱切。

2. 親愛的弟兄們，那位在起初為我們設立這節期，並准許它每年舉行一次的神，正是那位為了我們的救贖將祂兒子交給死亡的神。同樣地，祂賜下這在一年中標記出來、且總是在這段時間宣告的聖節。這節期引導我們度過在這個世界上遇到的苦難；現在，神藉著這節期賜給我們救恩的喜樂，准許我們聚集在一起共同禱告，並按照節期應有的方式獻上共同的感恩。這就是祂慈愛的神蹟：祂將遠方的人聚集到這節期，並使那些身體上或許遙遠的人，因信心的合一而變得親近。

3. 那麼，親愛的弟兄們，我們為何不按理認識這節期的恩典呢？為何不回報這一切美好事物的創造者呢？當然，要按著神的功德去回報祂是不可能的；然而，若不感恩地承認所領受的恩賜，那才是真正的不義。本性固然顯出其無能，但我們自由的意志卻證明了那忘恩負義的心。因此，蒙福的保羅在讚嘆神恩典的偉大時也說：「這事誰能當得起呢？」祂用我們救主的血救贖了全世界，又使我們救主的死踐踏了陰間，打開了天堂之門，並藉著我們的主為那些上升的人鋪平了毫無阻礙的道路。

（註：此處省略部分重複內容，譯文維持原意）

聖亞他那修第五封節期書信結束。

1389

第七封書信

致朱利奧·康斯坦提烏斯（Julius Constantius），那位可敬者（55）的兄弟，以及魯菲努斯·阿爾比努斯（Rufinus Albinus），與那位菲拉格里烏斯（Philagrius）（56）同任省長，時值第八印次（Indiction）。

12. 我們且守節，並非如同身處地上，而是如同與天使一同居住在天上。讓我們以聖潔、無辜及其他美德來讚美主。我們不當在自己身上誇口，而當在主裡誇口，好叫我們能成為聖徒的同作後嗣者。我們要與摩西一同守節，與大衛一同警醒，他七次起身，在半夜讚美神公義的判語（80）。讓我們如他所言，先行預備（81）： 「早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒（conspicies me，原文意為觀看/仰望）」（82）。 讓我們如同但以理那樣禁食；正如保羅所吩咐的，當禱告的時刻宣告給我們時，我們要恆切禱告，特別是那些已進入可敬婚姻的人；好叫我們在上述的事上守節，能進入我們主的喜樂，即進入天國（52）。正如以色列人在前往耶路撒冷的途中，先在曠野潔淨並教導自己，以致忘記埃及的習俗；同樣地，在我們所領受的神聖大齋期（Quadragesima）中，我們也理當追求潔淨與洗滌；好叫我們從此出發，記念禁食，能與主一同上到樓房，與祂一同坐席，並在天上分享喜樂。 否則，若不守大齋期，我們既不能上耶路撒冷，也不能吃逾越節的筵席。

15. 因此，我們將於法門諾特月（Phamenoth）的第一天開始大齋期，期間持續至法爾穆提月（Pharmuthi）的第五天。在主日與之前的安息日休息之後，我們將於法爾穆提月的第六天開始逾越節的神聖日子；並於同月的第十一天，即安息日的黃昏時分結束禁食；此後，法爾穆提月的第十二天，神聖的主日將為我們放光；這主日將以無窮的恩典，將其光芒投射至五旬節的所有其餘週日：在那時，我們將安息並圓滿地完成逾越節的慶典，在我們的主基督（53）耶穌裡，藉著祂，願榮耀與權能歸於祂的父，直到永永遠遠。阿們。

1. 有福的保羅總是帶著耶穌的死在自己身上，正如他寫給哥林多人的書信中所述；我的弟兄們，這不僅是為了讓他自己誇口，而是為了讓他與我們同樣能在此事上效法他。這種誇口隨處可見；因為大衛在詩篇中也曾如此運用，他說（84）： 「為你的緣故，我們終日被殺，人看我們如將宰的羊。」我們也必須做同樣的事，特別是在那記念我們救主所受之死的節日裡。凡效法祂的死，並致力於美德之工，將情慾與私慾釘在十字架上的人（85），必在靈裡活著，並使自己順服於靈（86），時刻記念神，不被任何遺忘所俘虜，也絕不成就死亡的行為。因此，為了讓我們帶著耶穌的死在身上，他隨即轉而展示這種禁慾的途徑，說道（87）： 「但我們既有信心，正如經上記著說（88）：『我因信，所以如此說』，我們也信，所以也說話。」 他還加上了那來自知識的恩典，說： 「知道那叫耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且與你們一同站在祂面前。」

2. 誠然，當聖徒們以這樣的信心與知識領受這真實的生命時，他們必無疑地獲得那屬天的喜樂；然而，惡人若忽略了這樣的生命，他們理所當然地將失去那由此而生的福分。「惡人必被高舉，以致看不見主的榮耀」（89）。雖然他們將聽見那共同的應許宣告，即： 「你這睡著的人，醒過來，從死裡復活吧」（90），他們確實會復活，並到達天上，敲門說：「給我們開門」；然而主對他們卻一無所知，因為他們已遠離了對祂的認識，祂將斥責他們說：「我不認識你們。」 聖靈必向他們呼喊（91）：「惡人必歸到陰間，就是忘記神的所有列國。」 我們確實將惡人列入死人之中，因為他們不以禁食來抵擋罪惡，也不像聖徒那樣帶著死亡在身上；相反地，他們將靈魂埋葬在罪惡與瘋狂之中（74），如同埋在墳墓裡，親近死人；並以各樣死去的食物餵養它；如同那些從天上俯衝向屍體的鷹雛；律法曾禁止食用這些鳥類，以比喻教導說：「不可吃鷹，也不可吃任何以屍體為食的動物。」 事實上，凡吃死物者，律法皆棄絕之。這些人以自己的私慾殺死了自己的靈魂，除了說「我們吃喝吧，因為明天要死了」之外，別無他言。此外，他們所結的果子也是如此。我說，對於那些追求享樂的人，他隨即繼續說道： 「這些事在萬軍之主耳中顯明，這罪必不為你們贖罪，直到你們死亡。」 甚至在活著的時候，他們也必蒙羞，因為他們將自己的肚腹視為主人；死後更將受苦，因為他們以這樣的死亡為榮。因此保羅作見證說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都毀壞。」 神聖的聲音預言他們說：「罪人的死是極其惡劣的。恨惡義人的，必被定罪。」 那蟲必是惱人的，惡人所承受的必是沉重的黑暗。

3. 然而，聖潔的人與那些為了美德而真正禁慾的人則不然，他們治死了在地上的肢體，即淫亂、污穢、邪情、惡慾；因此變得潔淨且無瑕疵；此外，他們信靠我們救主的應許，祂說（99）：「清心的人有福了，因為他們必得見神」；這些對世界已死、與世界交通隔絕的人，將享受寶貴的死亡，因為「在主的眼中，看聖徒的死極為寶貴」（100）。 此外，他們能以使徒為榜樣，說：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」 如果我們活在基督裡，這就是真實的生命，儘管我們對世界而言已經死了。隨後，思想屬天之事，我們將如同已經居住在天上一般；正如那位屬天居所的愛慕者所言：「我們行在地上，卻住在天上。」 凡如此生活並分享這種美德的人，才能讚美神。因此，每個人都當說服自己，節期與慶典的真正力量，不在於宴席的豐盛，不在於衣著的華麗，也不在於守假期的閒暇，而在於對神真誠的情感、感恩，以及對讚美的回報。這些事唯有在基督裡活著的聖徒才能做到；因為經上記著說：「死人不能讚美主，下到陰間的也都不能。但我們活著的人，要稱頌主，從今時直到永遠。」 正如希西家，他從死亡中得釋放，因此讚美神說：「在陰間的人不能稱謝你，死亡的人不能頌揚你；但活著的人，像我一樣，必稱謝你。」 唯有在基督裡活著的人，才有真正的讚美與對神的稱頌：這正是他們聚集守節的原因。因為逾越節不是外邦人的，也不是那些在肉體上仍是猶太人的；而是屬於那些在基督裡認識真理的人，正如那位被差遣來宣告這節期的人所呼喊的： 「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」

4. 因此，即使惡人試圖守節，並來到義人的教會，彷彿要在節期中讚美神，神卻必抵擋他們，對罪人說：「你怎敢述說我的公義？」

慈愛的聖靈禁止這事，說：「罪人的口中，讚美是不合宜的。」 罪惡確實無法與對神的讚美並存。正如箴言所說，罪人的口說出乖謬的話：「惡人的口充滿了惡。」 因為惡人怎能以污穢的口讚美神呢？相反的事物無法並存。 「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？」 這正是福音的僕人保羅所說的。因此，罪人、所有與大公教會無關的人、異端者以及教派的門徒（57），既然與義人的讚美無份，理所當然地不該守節。然而義人，即使被視為對世界已死，卻坦然行事，說：「我不至於死，仍要存活，並要傳揚你的作為。」 同時，神自己也不會拒絕被那些治死了地上肢體、卻在基督裡活著的人稱為神。此外，神是活人的神，不是死人的神；祂藉著祂活著的道，使每個人活過來；這正是祂為了生命與糧食而賜給聖徒的，正如主自己呼喊說：「我是生命的糧。」 對此，猶太人因味覺軟弱，心靈對美德毫無操練，且不能正確理解關於這糧的教導，便加以毀謗，因為祂曾說：「我是從天上降下來的糧，賜生命給世人。」

5. 然而，罪也是一種特殊的糧，包含著死亡；當它邀請那些貪圖享樂與愚昧的人時，對他們說：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」

然而，凡觸摸它的人，卻不知道那裡有滅亡的土人。罪人以為能從中獲得快樂，但這餅的結局絕不令人愉悅，正如神的智慧所說：「虛謊的餅雖甜，但隨後他的口必充滿沙石。淫婦的口滴下蜂蜜，你的喉嚨雖暫時感到舒暢；但最終你必發現它比苦艾更苦，比兩刃的劍更鋒利。」 因此，吃的人雖暫時歡樂；但隨後必遠遠離去，因為這不幸的人不知道，那些遠離神的人必將滅亡。 儘管如此，先知的警戒仍禁止這事，說：「你為何在埃及的路上，要喝西曷的水呢？你與亞述的道路有何干，要喝大河的水呢？」 神對人類慈愛的智慧也曾呼喊禁止這事：「你要快快離開，不可定睛看它。這樣，你必越過外人的水，跳過外邦的江河。」 祂邀請這些人說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子。宰殺牲畜，調和酒，擺設筵席。打發僕人出去，在高處呼喊說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來。』又對那無知的人說：『你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。』」 那麼，這些人還有什麼指望呢？ 「離棄愚蒙，就得存活；並要走智慧的道。」 因為智慧的餅，是生命的果子，正如主自己所說：「我是從天上降下來活的糧：人若吃這糧，就必永遠活著。」 事實上，當以色列人吃嗎哪時，那確實是精緻且奇妙的食物；然而他們終究還是死了：因為那食物並不能使吃的人得永生。因為那群人確實都在曠野滅亡了。但主教導說：「我是生命的糧：你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，使人吃了就不死。」

6. 同時，惡人與靈性冷淡的人（58）忍受著這糧的飢渴；而那配得此糧的聖徒則飽足並說：「至於我，我必在公義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」

凡分享這神聖之糧的人，必經歷對渴望的永恆飢渴：凡如此飢渴的人，必擁有無窮的恩典，正如智慧所應許的：「主必不使義人的靈魂受飢餓。」 在詩篇中，祂也應許說：「我必豐厚地賜福給他的獵物（59），使他的窮人飽足以糧。」 讓我們也聽聽我們救主所說的：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」 因此，聖徒與在基督裡生命的愛慕者，應當提升自己去渴望這食物，並禱告說：「神啊，鹿切慕溪水，我的心切慕你。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」 同樣地（29）：「神啊，我切切地尋求你；我的心渴想你，我的肉身渴慕你。在乾旱疲乏無水之地，我曾在聖所中仰望你，為要見你的能力和你的榮耀。」

7. 既然如此，我的弟兄們，我們也必須治死在地上的肢體，並帶著對神的信心與愛心，吃這活著的糧；因為我們知道，沒有信心就不可能分享這糧。我們的主自己，在呼召眾人到祂那裡時，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」 隨後祂提到了信心，沒有信心，任何人都不應領受這樣的糧，祂說：「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」 因此，祂總是藉著祂的話語餵養門徒，即那些信祂的人，並藉著祂神性的親近賜給他們生命。然而，對於那位尚未信主的迦南婦人，祂甚至不屑於回答，儘管她非常需要祂的餵養。祂之所以這樣做，並非出於輕蔑，絕非如此！因為主是慈愛且良善的，祂正是為了她才前往推羅與西頓的邊界；但因為她尚未信主，且因她種族的緣故，她沒有任何權利。我的弟兄們，祂這樣做是理所當然的，因為在領受信心之前，那遲鈍的祈求對她毫無益處。因此，凡到神面前來的人，必須首先信祂，祂才會賜下所求之物。正如保羅所教導的，沒有信心是不可能得神喜悅的。因此，當她仍缺乏信心，且又是外邦人時，祂以教師的口吻說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」 但隨後，當她被這話語的力量所責備，並拋棄了外邦習俗而獲得信心後，祂不再視她為狗，而是以對待人的方式對她說：「你的信心是大的。」 當她信了之後，祂立刻賜給她信心的果子，說：「照你所願的給你吧，她女兒從那時就痊癒了。」

8. 義人以信心、知識以及對神聖話語的順服來餵養自己，靈魂將始終保持健全。因此（保羅）吩咐，我們應當接納信心軟弱的人，並餵養他，如果他還不適合吃餅，至少給他蔬菜。「但那軟弱的，只吃蔬菜。」 哥林多人甚至無法分享這餅，因為他們當時還是嬰孩，如同嬰孩喝奶一般：「凡只能吃奶的，對公義的道理是不熟練的」，這是那位屬神之人的話。使徒在第一封書信（38）中吩咐他所愛的提摩太，要以信心與善道的話語餵養自己，他說：「你所領受的。」 在第二封書信（39）中則說：「你要守住從我聽見純正話語的規模，用在基督耶穌裡的信心和愛心。」 我的弟兄們，這餅不僅是義人在地上的糧食，不僅是聖徒在地上吃這餅與血；我們在天上也要吃它：因為主同樣是所有屬天靈體與天使的糧食，是所有屬天權能的喜樂，祂將成為萬有中的萬有，並因祂的慈愛憐憫眾人。主起初賜給我們天使的糧；現在則應許那些與祂一同忍受試煉的人，說：「我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，坐在我的席上吃喝，並且坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」 我的弟兄們，為了那筵席的尊榮，那些在屬天筵席上吃喝的人，將會有何等的和諧與歡呼！他們必吃那筵席，卻不是吃那些必將廢掉的食物，而是吃那帶來永生的食物。誰配得那聚會呢？誰有福到能配被邀請參加那神聖的筵席呢？「在神國裡吃餅的，那人就有福了！」即那些配得屬天呼召，並因這呼召而成為聖潔的人！

9. 但那忽略這些事，在受洗時卻被玷污，將那使他成聖的立約之血視為平常（即 κοινόν，俗物），並輕慢施恩之聖靈的人，將聽見對他說的話：

「你這惡僕！」 如果他能如此認罪，那麼他確實配得被父親接納，不再被視為雇工或外人，而是像兒子一樣被親吻，如同死而復活，被恩准進入神聖的筵席，披上第一件寶貴的袍子，在父家中伴隨著喜樂與歌聲。

10. 這就是父神慈愛與良善的作為，不僅使死人復活，更藉著聖靈供應恩典的醫治。因此，祂以不朽壞取代了腐朽；以牛犢取代了飢餓：為了不讓他流落異鄉，祂關心他的回歸，為他穿上鞋；更奇妙的是，將神聖的戒指戴在他手上；藉著這些事使他重生，成為基督榮耀的形像。這些是父的恩賜，主用這些恩賜裝飾並餵養那些將與祂同在的人；也包括那些受悔改感動而歸向祂的人；祂應許他們說：「我是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」 如果我們始終跟隨我們的救主，我們也當配得這些美善；如果我們不僅在這六個逾越節的日子裡潔淨自己，而是將我們的一生都視為節期；始終緊緊跟隨，永不離去，並對祂說：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 如果我們偶然遠離了，讓我們帶著對過犯的認罪（61）歸來，不對任何人懷有敵意，而是藉著靈治死身體的行為。誠然，如果我們在此先行以這些事餵養靈魂，我們將與天使一同分享那屬天與屬靈的筵席：當我們敲門時，我們不會像那五個愚拙的童女一樣被拒之門外；而是會像那聰明的童女一樣，與主一同進入；在我們身上顯明耶穌的死，並從祂那裡獲得生命與國度。 「朋友，你到這裡來，怎麼不穿禮服呢？」（43） 因為聖徒的筵席是純潔無瑕的： 「被召的人多，選上的人少。」 猶大來到筵席，卻輕視它，從主的面前離開（60）；因為他離棄了自己的生命，便用繩子勒死了自己。然而，那些與救主同在的門徒，卻分享了筵席的喜樂。那位流落異鄉、揮霍家產、過著奢華生活的年輕人，如果他渴望那神聖的筵席，並醒悟過來說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎！」並起身歸向他的父親，認罪說：「我得罪了天，又得罪了你；我不配稱為你的兒子；把我當作一個雇工吧！」如果他能如此認罪，那麼他確實配得被父親接納，不再被視為雇工或外人，而是像兒子一樣被親吻，如同死而復活，被恩准進入神聖的筵席，披上第一件寶貴的袍子，在父家中伴隨著喜樂與歌聲。

因此，我們將於美希爾月（Mechir）的第二十三天開始大齋期；於法門諾特月（Phamenoth）的第二十七天開始那蒙福節期的神聖禁食。隨後，每個人根據自己的力量，帶著禁食與守夜度過隨後的六天，並於法爾穆提月（Pharmuthi）的第三天，在安息日的黃昏結束禁食。隨後，那神聖且蒙福的日子（62），即基督的命名日，也就是主日，將為我們放光。在此之後，慶祝神聖的五旬節，我們將永遠藉著基督敬拜父，藉著祂，並與祂一同，願榮耀與權能歸於祂，藉著聖靈，直到永永遠遠。阿們。 所有與我同在的弟兄們問候你們。 你們要用聖潔的親嘴彼此問候。 （因上述原因（65），未寄出第八與第九封書信。） 聖亞他那修大主教第七封節期書信完。

1397

第十封書信

（公元338年） 這是第十封（亞他那修書信），時值烏爾蘇斯（Urso）與波萊米烏斯（Polemius）執政，西奧多魯斯（Theodorus）擔任赫利奧波利斯（Heliopolis）的公教省長；兩年後，菲拉格里烏斯（Philagrius）繼任；時值印次，逾越節主日為3月27日，即法爾穆提月（Pharmuthi）的第三十天，月齡十八又半，戴克里先紀元五十四年。

1. 我的弟兄們，雖然我離開了你們，但我並未忘記我從教父傳統中所領受的與你們的交往；因此，我不能保持沉默，也不能不宣告神聖節期的時間與節期本身。雖然我身陷你們無疑已經聽聞的那些患難之中；雖然沉重的試煉壓在我們身上，真理的仇敵長期追蹤我們，並陰險地試圖從我們任何的著作中尋找藉口，以構陷控告，加深我們傷口的痛苦；然而，因為主賜下力量，並在我們的患難中安慰我們，我們並不懼怕作出這樣的宣告：儘管被困擾與欺詐所包圍，我們仍從地極向你們宣告我們的主的逾越節。當我寫信給亞歷山大的長老們時，我曾囑咐他們，務必親手將信交給你們：我這樣做，是因為我知道他們因仇敵而心存恐懼。此外，我記念使徒的坦然無懼，作見證說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」 既然我如此守節，我希望你們，我的弟兄們，也能以同樣的方式慶祝。既然我知道自己有責任作出這樣的宣告，我便毫不遲疑地履行職責；否則，我將因違背使徒保羅的警戒而感到恐懼，他說：「凡人所當得的，就給他。」

2. 因此，既然我已將我的一切交託給主，我便致力於與你們一同守節，因為我不認為自己離開了你們：雖然空間將我們隔開，但節期的賜予者主，即那本身就是我們節期、並賜下聖靈的主，藉著和諧與和平的紐帶，在靈裡將我們聚集在一起。當我們心志如此，並獻上同樣的禱告時，沒有任何地方能將我們分開，主反而將我們聚集並連結在一起：因為無論在哪裡，有兩三個人奉祂的名聚會，祂正如祂所應許的，必在他們中間。 此外，對於那些在任何地方聚集的人來說，主必與他們同在，這已是眾所周知的，祂必接納他們的禱告，彷彿他們就在身邊，並在他們呼喊「阿們」（64）時垂聽所有人。我的弟兄們，我所經歷的困苦與一切患難，在我寫信給你們時，都已提及。但為了不讓你們擔憂，我現在再向你們簡述其中幾點（65）。

3. 因為人在安息之時，不應忘記在患難中所忍受的痛苦，以免與神聖的團契隔絕。但除非脫離了患難，否則他不應歌唱讚美；除非在試煉的勞苦之後獲得安息，否則不應感恩；正如希西家，在亞述人被滅後，讚美主並感恩說：「主啊，救我；我一生一世要在主殿中，用絲弦的樂器讚美你」（66）。同樣地，那些在巴比倫受試煉的有福之人，即亞拿尼亞、米沙利與亞撒利雅，在安息之中，當火焰對他們而言如同甘露時，他們以詩歌感恩，並向神獻上讚美（55）。我的弟兄們，我認為他們如此，我也如此，並寫下這些話。在我們時代，人所認為不可能的事，神卻使之成為可能：人所認為絕不可能的事，神卻將證明其易如反掌，即將我們召回你們那裡，而不將我們交給那些試圖攻擊我們的人作為戰利品。事實上，這一切並非針對我們，而是針對教會與純正的信仰，那些人試圖以他們的邪惡來摧毀這些。

4. 然而，良善的神展現了祂對我們的慈愛，不僅在祂藉著祂的道施行普世救贖時，即使在仇敵逼迫並試圖佔領我們時，也是如此，正如那位有福者在某處所敘述的，他說（56）：「神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛；當我們因罪的瘋狂而死時，祂便叫我們與基督一同活過來。」 誠然，人的力量與受造物的力量是軟弱且可憐的：但那高於人類且在……（原文殘缺）

1309

聖亞他那修著作集，第二部分。

1400

在這一點上他們錯了：因為那不朽的應許，並非為了那轉瞬即逝的享樂，而是為了所盼望的永恆。聖徒將藉著許多苦難、困頓與憂傷進入天國；並將抵達那裡，在那裡，憂傷與哀慟將要逃避，愁苦也將消逝。那時他將得享安息，正如約伯所預言的那樣恰當，他在這裡受過試煉之後，後來便與主交談。然而，享樂的愛好者只會短暫地歡樂，隨後卻要過悲慘的生活；正如以掃，他因一時的食物而滿足，後來卻因此被定罪。

節期書信

受造之物，祂是豐盛且不可測度的，沒有毀壞，且是永恆的。因此，祂不僅僅成就了救恩；而且因為祂是豐盛的，祂藉著祂的道（Logos）以多種方式完成了我們的救恩：這救恩既非強迫，也非我們所能強求，而是因為祂是豐盛且多樣的，祂根據每個靈魂的狀態而有所變化。道就是神的大能與智慧，正如所羅門關於智慧所見證的：「祂既是獨一的，卻能做萬事；並且住在自己裡面，使萬物更新；當祂臨到聖潔的靈魂時，祂就使人成為愛神者與先知。」然而，對於那些尚未走上完全道路的人，祂就像餵奶的乳母：保羅使用了這個比喻：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧吃。」此外，對於那些已經脫離嬰孩狀態，卻仍在不完全中掙扎的人，祂就成為適合他們口味的食物；保羅使用了這樣的說法：「但那軟弱的，只吃蔬菜。」然而，一旦我們開始走上完全的道路，人就不再以先前的事物為食，而要吃那理性的糧與肉食。因為經上記著說：「惟獨長大成人的，才能吃乾糧，就是他們的心竅習練得通達。」因此，當道被播種時，它在人的生命中結出的果子並非單單是必死性的，而是發黃成熟，結出百倍的果實……

5.

他哀慟著。如果詩篇中所寫的……

6. 然而，正如有人會說，那區分這兩種狀況的形象，就是以色列人離開埃及，以及埃及人本身。後者在短暫地對以色列人行惡並誇耀之後，最終在出口處被深淵淹沒。相反地，神的百姓正如我們所說，雖然在迫害者手中受了短暫的苦難與折磨，但隨即在離開埃及時，平安地渡過了大海，並在曠野中行走，如同在耕耘過的土地上一般：即使那些地方因人煙稀少而荒涼，卻未曾被律法的恩典所遺棄，也沒有被天使的交談所遺棄，甚至比任何有人居住的地區更為優越。正如以利沙當他以為自己在曠野孤身一人時，實際上卻處在天使的軍隊中。同樣地，雖然百姓起初在曠野中受苦，但那些對救主毫無惡意的人，若能明白這一點，就不會對祂表現出徒勞的勇氣；因為聖靈曾說：「外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」如果他們考慮過摩西的預言，就不會斷送自己的生命。如果他們反覆思想那些寫下的神諭，就不會戰兢地談論那些針對他們的預言：例如，他們的城市將被毀滅，恩典將從他們那裡被奪走，律法的益處將被剝奪，他們將失去兒子的名分；正如詩篇中呼喊的這些話：「外邦的子孫向我說謊。」正如以賽亞所說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」並且此後他們甚至不再被稱為百姓，更不用說神的百姓與聖潔的國度，而是所多瑪與蛾摩拉的統治者與國民：因為他們以這種方式超越了所多瑪人的邪惡，正如先知所說：「所多瑪比你更顯為義。」所多瑪人確實得罪了天使；但猶太人竟敢殺害主神，宇宙的君王，天使的主：他們確實不知道被他們殺害的基督是活著的。那些與主密謀的猶太人死了；他們在短暫的世俗事物中……

1401

1402 第十封書信

他們褻瀆了救恩的源頭，並對一切持相反的看法。因為祂為了人降世，他們卻否認祂天然的神性；因為他們看見祂從童貞女所生，他們就懷疑祂不是神的兒子；當他們注意到祂成為人時，他們就否認祂的永恆；當他們考慮祂為我們受難時，他們不相信祂是從不朽的父所出的不朽之子。總而言之，因為祂為我們受難，他們就否認祂天然的不朽；他們表現得忘恩負義，蔑視施恩者，不僅不感謝，反而回報以侮辱。對這些人理當說：哦，不信的基督反對者，你這最邪惡的主之殺害者，你這靈魂眼瞎、心如猶太人的人；如果你能理解這些書卷，如果你能聽從聖徒們所說的：「求你使你的臉發光，我們便要得救」；或者，「求你發出你的亮光和真實」，那麼你肯定會承認，主降世並非為了祂自己，而是為了我們；你也會更加讚嘆祂的仁慈。如果你考慮到什麼是父，什麼是子，你肯定不會褻瀆，彷彿子與父是不同的；如果你理解祂為我們所施行的仁慈之工，你就不會使子與父疏遠，也不會將那位使父與我們和好的人視為外人。

10. 我確實知道，這些話不僅令那些反對基督的人不悅，也令那些持幾乎相同觀點並彼此勾結的教派門徒不悅；因為他們學會了撕裂神那不可分割的長袍；他們認為將子與父分開並無不妥。我知道，當這些話被說出來時，他們會像那煽動他們的人——敵對的魔鬼——一樣對我們咬牙切齒，因為他無法忍受對救主的真實讚美。但主，祂總是嘲笑那敵對者，並與他一同嘲笑這些新興派，祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」這就是那位主，祂在父裡面被看見，在祂裡面父也被看見，祂既是父的真兒子，最終為我們成為人，為的是將自己獻給父，並藉著祂的奉獻與犧牲拯救我們。這就是那位曾經帶領百姓出埃及的；也是那位最終將我們，甚至整個人類，從死亡中釋放，並從陰間救出的人。這就是那位在古代如同羔羊被獻祭的人，因為祂在羔羊的形象下被認出。最終，祂為我們成為人。我們逾越節的羔羊基督已經被殺了。這就是那位將我們從捕鳥人的網羅中救出的人，我指的是那些教派與基督反對者，並拯救了我們，即祂的教會。

11. 那麼，我的弟兄們，鑑於上述之事，現在我們該做什麼呢？除了讚美並感謝萬有的君王神，用詩篇預先呼喊：「耶和華是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們！」讓我們慶祝祂為我們所建立的救恩之路，即逾越節的日子，以便我們日後能與天使一同度過那屬天的節期。因為古時猶太百姓從苦難中走向安慰時，曾慶祝節日，誦讀那凱旋的詩歌。同樣地，以斯帖時代的百姓也向主守節，因為他們從預告的死亡中被救出；他們看重這慶祝，感謝主，並因事態的轉變而讚美祂。因此，我們也當向主還我們的願，承認我們的罪，以美好的品行尊榮主，並以合宜的方式慶祝祂：祂雖然暫時管教，卻不拋棄，也不離棄我們直到末了：祂不僅在我們的案件中不沉默，而且將我們從那些反對基督之人的虛假理智的埃及中拉出來；並帶領我們經過許多患難與困頓，如同經過曠野，來到祂聖潔的教會：以便我們能像往常一樣，輪流向你們寄送並接收書信。因此，我感謝神，並祈求你們與我一同更加感謝，並為我代求，因為雖然這是使徒的慣例，但基督的反對者與教派門徒卻試圖將其廢除。然而神沒有應允，反而更新並保守了祂藉著使徒所預先建立的事，好讓我們按照先祖的傳統與教導，一同守節，共同慶祝。

12. 因此，我們將在美希爾月（Mechir）十九日開始大齋期：並在法門諾斯月（Phamenoth）二十四日開始逾越節的聖潔禁食；我們將在同月二十九日安息日晚上的黑暗中結束禁食：並以此慶祝主日，即法門諾斯月三十日所發出的光。從那時起，我們將逐步計算七個星期，慶祝五旬節：並在這些日子裡投入應有的努力，使我們能配得將來的事，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀與權柄歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第十二封書信，於逾越節主日，五月十七日（即法門諾斯月二十日），戴克里先紀年五十五年。

1. 那蒙福的保羅，在各樣美德上受過操練，並被稱為主的忠僕，卻不看重任何事，除非那是美德與真實的稱讚，且與愛心及美好的敬畏相稱。這些是他身上獨特的恩賜，直到他將自己提升到那些屬天的事物，並進入樂園：顯然他超越了人的交往，高於眾人：當他從那裡回來時，他向眾人宣告說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。我如今知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣。」事實上，他被那些屬天的聖徒所認識，如同他們在一切將來與完全之事上的同胞。他說「有限」，是指他在現今所知道的；然而，由於主傳達給他的那些崇高之事，他變得完全，並說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」既然基督的福音是那藉著律法傳給以色列之職事的完成與終結，那麼將來的事也將是現今之事的終結；在福音被完成，且信徒領受了那些現在雖未看見卻在盼望的事之後，正如保羅本人所說：「因為人所看見的，何必再盼望呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」那位被託付使徒恩典的蒙福之人，就是這樣寫信的，他希望所有人都像他一樣。此外，對人的愛心，那才是終極的美德。天國的群眾是無限的：在那裡有千萬天使在主面前侍奉。人將藉著窄路進入那裡：進入之後，他將看見無限的空間，以及所有人中最大的地方，正如那些曾是此類事物的見證者與繼承者所敘述的那樣。你將苦難擺在我們面前。隨後在苦難之後，他們說：「你帶我們進入豐盛之地。」同樣：「我在困苦中，你曾使我寬廣。」確實，我的弟兄們，聖徒在這裡的生活是苦難，因為他們因渴望將來的事而勞苦，正如他所說：「我寄居在米設，有禍了！」或者因為他們為了他人的救恩而受苦與勞碌，正如保羅寫給哥林多人所說：「恐怕我再來的時候，神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」正如撒母耳為掃羅的滅亡而哀傷：耶利米為百姓的被擄而哭泣。然而，在經歷了這份苦難、痛苦與憂傷之後，當他們離開這個世界時，神聖的喜樂、歡樂與快樂將迎接他們，那裡將沒有悲慘、哀慟與嘆息。

2. 既然如此，我的弟兄們，我懇求你們，絕不要停止走那美德的道路，而要跟隨那說這話者的勸告：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」這樣的勸告不僅是給哥林多人的，因為他不僅是他們的使徒；而且因為他是外邦人在信心與真理上的教師，他同樣地勸誡我們，並普遍地寫下這些普世的教導。因此，當他寫信時，他懇求一些人，如在給羅馬人、以弗所人與腓利門的書信中；他帶著憤怒責備其他人，如哥林多人與加拉太人；他應許其他人，如歌羅西人與帖撒羅尼迦人；他則喜樂地接待腓立比人；他教導希伯來人，律法對他們而言只是影兒。他教導自己所揀選的兒子提摩太與提多，如同親近的人。最後，他勸誡那些遠方的人。他確實成了眾人所能成為的一切。因為當這個人變得完全時，他致力於使自己的教導適合每個人的需要，以便能以各種方式拯救一些人。他的教導並未缺乏果效；它在各處傳播，直到今日仍結出果實。

3. 因此，我親愛的，我們必須認識使徒的心思。他不僅在書信的開頭，而且在結尾與中間都使用了禱告與勸勉。因此，我希望藉著你們的禱告，我能被允許絕不辜負這位聖人的心思。他精通神聖之事，深知教導的力量，認為有必要從一開始就擴展關於基督及其奧秘的講論：隨後展示品行的純全；這樣，在認識了主並充分了解祂的事之後，他們就會願意勤奮地執行祂所命令的一切。因為除非立法者被認識，否則沒有人能勤奮地執行祂的命令。那位忠心的摩西，神的僕人，也是這樣做的，他在頒布神聖律法的話語之前，先宣告了對神的認識：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。」隨後，當百姓被啟蒙，並被教導了所信之事的綱要，且喚起了對真神的記憶之後，他頒布了那些人能藉以取悅神的律法，說：「不可姦淫，不可偷盜」；以及任何其他誡命。同樣，根據使徒的教導，到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。神是藉著美德的行為被尋求的，正如先知所說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂；惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。」

4. 如果有人對牧者（Pastor）的見證不感到冒犯，那麼他最好先學習他所傳遞的書信：「首先要信有一位神，祂創造並安排了萬物，祂使萬物從無變為有。」因此，蒙福的福音書作者們記住主的話語，在福音書的開頭談論我們的救主；以便在首先認識了那位創造主之後，他們隨後能宣揚那些當信的事。否則，如果他們沒有在書寫時斷言祂是創造主，那麼關於祂從母腹中就是瞎眼的，以及關於其他恢復視力的瞎子，關於死人復活，關於水變為酒，關於長大痲瘋的得潔淨，人們怎能相信呢？「太初有道。」根據馬太福音：「那將要從大衛後裔所生的，就是以馬內利，永生神的兒子，猶太人與亞流派都轉臉不看祂；但我們認識祂並敬拜祂。」因此，使徒理所當然地寫信給某些人，特別是他的兒子，勸誡他不要蔑視他所學到的。他稱讚這件事說：「你要記念耶穌基督，祂是從死裡復活，是大衛的後裔，這正合乎我所傳的福音。」為了使這些事永遠出現在他的記憶中，他隨即寫下這些話：「這些事你要殷勤思想，並要在此專心。」確實，持續的學習與對神聖話語的記憶，能堅固對神的敬畏。使徒確實對神有著不可分割且不可戰勝的愛，正如他自己所見證的，當他與同工們自信地討論時，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」其他人則被束縛，正如箴言中所寫的：「惡人必被自己的罪孽纏住。」

5. 當猶太人策劃這些事，並侮辱主時，他們犯了錯，以致招惹了憤怒。因此，經文悲傷地說：「外邦人為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」猶太人的謀算是虛妄的，他們策劃生命的死亡，並對抗道。誰現在看著他們的陰謀，以及他們城市的毀滅，能不理所當然地說：「禍哉那些為自己謀算惡事的人，說：『讓我們陷害義人，因為他不合我們的心意。』」我的弟兄們，請記住，當他們在書卷中漫遊時，卻絲毫沒有認識到這一點：「挖陷阱的，自己必掉在其中。」同樣：「拆毀籬笆的，必為蛇所咬。」如果他們沒有轉臉不看主，他們就不會害怕那些在神聖讚美中所宣告的事：「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳被自己暗設的網羅纏住了。耶和華已將自己顯明了，祂施行審判；惡人被自己手所做的纏住了。」同樣要注意這一點：「他們未曾預料的陷阱將臨到他們；他們所隱藏的網羅將捉住他們。」顯然，他們不明白這些事；否則，他們就不會將榮耀的主釘在十字架上。

6. 因此，主的忠僕，那些為了天國而擁抱紀律的人，從這裡汲取新舊的事物，並在主的話語中默想，無論是坐在家裡、睡覺、醒著，還是走在路上，都懷著美好的盼望，因為聖靈的應許說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想。」然而，憑著堅定的信心，喜樂的盼望，平靜的靈，他們將自信地說：「我的口要說智慧的話，我的心要默想聰明。」同樣：「我默想你的一切作為；我思想你手所做的。我在床上記念你，在晨更的時候默想你。」隨後，他們將更自信地說：「我心裡的默想在你面前必蒙悅納。」那麼，這樣的人結局如何呢？他將立刻脫口而出：「耶和華是我的幫助，是我的拯救者。」因此，與這些在心裡默想並在心中記念主的人，沒有敵人能與之爭戰；因為他們的心因對主的信心而變得如此，正如經上所記：「倚靠耶和華的人好像錫安山；住在耶路撒冷的，必永不動搖。」如果那狡猾者有時膽敢嘗試，特別是突破聖徒的陣線，並在弟兄之間製造分裂，祂甚至會在這件事上幫助他們；祂不僅會為他們伸冤，而且在他們受鞭打時，那神聖的應許也會拯救他們：「耶和華必為你們爭戰。」因此，即使患難與試煉從外面侵襲，他們仍然考慮使徒的話語，忍受患難，在禱告中恆切，並以律法的默想來抵擋臨到的災難，他們將取悅神，誦讀那些寫下的話語：「我遭遇患難愁苦，但你的命令是我所喜愛的。」

7. 然而，因為這些事不僅要在外在行為上執行，也要在心思的意念中考慮，以便我們能操練美德，因此他補充說：「我趁天未亮呼求，我仰望了你的言語。」因為在純潔的人身上，心思的意念必須先於身體的行為，而不是相反。我們的救主在傳授這教導時，也從心思的意念開始，說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。凡向弟兄動怒的，難免受審判。」因為如果沒有動怒，兇殺就被排除；同樣，如果沒有貪婪，姦淫的罪就不會存在。因此，我親愛的，律法的默想是必要的，持續的美德操練也是必要的，這樣聖徒在任何事上都不會絆倒，而是在每一件善事上都完全：因為永生的應許與這些事相連，正如保羅寫給提摩太的，在那裡他用「操練」一詞來指代默想，說：「操練自己敬虔；因為操練身體益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」

8. 這人的美德是奇妙的，我的弟兄們；當他勸誡提摩太時，他命令所有人將敬虔的操練置於任何事物之上；但最重要的是，要看重對神的信心。因為一個人在犯罪時，卻假裝遵守誡命，這算什麼良善呢？事實上，一個不義的人不可能遵守律法的任何部分：因為心思的意念必須與行為一致，正如聖靈責備他們說：「愚頑人心裡說：沒有神。」隨後，經文為了證明行為是意念的追隨者，說：「他們都敗壞，行了可憎的罪孽。」因此，不義的人，當他偷竊、姦淫、咒罵、醉酒並犯下類似的事時，他的身體也敗壞了。正如先知耶利米在與以色列爭辯這些事時，呼喊說：「惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去；因為他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭像弓，為要說謊話。他們在國中增長勢力，不是為誠實，乃是惡上加惡，並不認識我。」因此，他用不義與謊言的詞彙來譴責他們的行為：並在那些不信且不認識神的人的形象下，指控百姓的罪惡。

9. 信心與敬虔是相連的姊妹：信神的人不缺乏敬虔，有敬虔的人必有極大的信心。因此，沉溺於不義的人，無疑在信心上也犯了錯：而失去敬虔的人，也無法正確地認識主；當你們找到祂時，要呼求祂：當祂臨近你們時，惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。

1409

1410 第十一封書信

他與他所擁有的真信心一同失落了。保羅在勸誡他的門徒時，給了他這樣的建議：

「你要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大；其中有許米乃和腓理徒。」他敘述了他們所犯的不義，說道： 「他們偏離了真道，說復活的事已過。」[註：提後二16-18] 隨後，這位使徒為了表明敬虔是信心的同伴，說道：[註：提後三12] 「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」 因此，為了不讓任何人在逼迫中放棄敬虔，他勸勉人要持守信心，並補充道： 「但你所學習的，所確信的，要存在心裡。」 因為正如弟兄若得弟兄的幫助，彼此就如同城牆一般；信心與敬虔也是如此，它們源於同一根基，彼此緊密相連：凡在其中一項上操練的人，必然會在另一項上得到堅固。因此，當保羅想要他的門徒操練敬虔，並最終為信心打那美好的仗時，他勸勉他說：[註：提前六12] 「你要為真道打那美好的仗，持定永生。」 此外，人首先必須遠離偶像崇拜的不敬虔，並堅定地相信神。然後，憑藉信心，他才能與仇敵爭戰。 [註：此處原文有缺漏，意指持守那保羅為之爭戰並獲得公義冠冕的信心，這冠冕是那位公義的審判者所賜的；不僅賜給他，也賜給所有愛慕祂顯現的人。]

11. 這種默想與敬虔的操練，對聖徒而言是恆常熟悉的，如今也同樣迫切；因為聖經希望我們在有此心志時，能與他們一同守節。因為節期除了是對神的持續禱告、對敬虔的認識，以及不是以散漫的方式，而是以心靈合一的共識所獻上的祈求之外，還有什麼呢？因此，保羅希望我們時刻保持這種狀態，便吩咐道：[註：帖前五16-18] 「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩。」 因此，讓我們不要分開，而要一同合一地守節，正如先知所勸勉的：[註：詩九十五1] 「來啊，我們要向耶和華歌唱，稱讚救我們的神。」 誰是如此懶惰，誰在聽見神聖的聲音後，竟不放下手邊的一切事務，而奔向那不在一處舉行、而是普世性的聚集呢？因為節期的莊嚴並非侷限於一地，而是「它們的聲音傳遍全地，它們的言語傳到地極。」[註：詩十九4] 祭物並非只在一處獻上，而是「在各處，人必向我燒香，獻潔淨的供物。」[註：瑪拉基書一11] 當各處的人如此同心合意地向那位慈愛良善的父獻上讚美與禱告；當普世大公教會在各地一同以歡欣的喜樂敬拜神；當每個人都一同獻上讚美並說「阿們」時，我們將會何等美好，我的弟兄們！誰在正確禱告時不會喜樂呢？那時，敵人的詭計城牆將如耶利哥城一般突然倒塌；那時，聖靈純潔的恩賜將豐盛地澆灌在每個人身上，以致眾人在認出聖靈降臨時都要說：[註：詩九十14] 「求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。」

10. 信心與敬虔的盼望是同一個，即永生。我說，要為真道打那美好的仗，持定永生；要操練敬虔，因為這在今生和來生都有應許。[註：提前四8] 因此，亞流與摩尼，這些如今已離開教會的人，在攻擊基督的同時，挖掘了不信的深坑，並在其中自取滅亡；他們因不敬虔而狂妄，敗壞了單純之人的信心，褻瀆了神的兒子，稱祂為受造物，是從無中被造的。但正如使徒當時防備腓理徒與許米乃一樣，如今他也同樣告誡每個人防備與他們同樣不敬虔的人，說道：[註：提後二19] 「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是祂的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」 離開不敬虔與不義的行為是好的，這樣每個人才能正確地守節。然而，那些被不敬虔者的污穢所玷污的人，將無法獻上我們主神的逾越節。 [註：此處原文引用出埃及記八26，指以色列人當時在埃及無法獻祭。] 神希望以色列人離開法老，離開鐵軛，好讓他們脫離一切邪惡，除去一切外邦的觀念，並藉著美德的行為領受對神的認識。因此祂說：「從他們中間出來，離開他們，不要沾不潔淨的物。」[註：林後六17] 否則，沒有人能脫離罪惡；沒有人能追求美德的行為；除非伴隨著行為。

12. 既然如此，讓我們與聖徒一同歌唱，我們之中沒有人應忽視這些職責，無論面臨何種困境或試探，特別是那些如今因嫉妒而由優西比烏黨人（Eusebiani）所挑起，並將我們正確的敬拜視為罪行與控告，甚至要置我們於死地的試探。讓我們表現得像神的僕人，因為你們知道，我們的救恩正是在困境中成就的。主也早已應許說：[註：馬太福音五11-12] 「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」 救主也曾說過，並非世上所有人都會陷入困境，只有敬畏神的人才會。[註：約翰福音十五19] 因此，每當仇敵更嚴厲地壓迫我們時，我們就以安慰來回應：儘管他們帶來傷害，我們卻以合一的紐帶將自己連結起來；每當他們試圖阻礙我們實踐正確的信仰時，我們就滿懷信心地宣揚它，說道： 「這一切臨到我們身上，我們並沒有忘記你，也沒有與亞流和摩尼一同行不敬虔的事，他們說你是從無中被造的，然而道卻永遠與父同在，並從父而出。」

III 13. 因此，我的弟兄們，讓我們守節；因為我們所慶祝的並非悲傷或令人痛苦的事。我們也不要因為敬虔的緣故在短時間內發生的試探，就與異端混在一起；相反，我們應表現得像充滿喜樂與歡欣的人；我們的心不應像該隱那樣被憂愁所擊打；而應像忠心良善的僕人，聽見那話語： 「進來享受你主人的快樂。」[註：馬太福音二十五21] 我們絕不應將這些逾越節的節期視為悲傷與痛苦的時刻，正如某些人可能認為的那樣，而應充滿喜樂與歡欣地守節，忽略猶太人的欺詐與亞流派的宣講——他們剝奪了子的神性，將祂列入受造物之中；我們應當思想主所成就的那份公義。誠然，猶太人的詭計與亞流派肆無忌憚的不敬虔，除了策劃悲傷之外別無他圖：前者殺害了主；後者則否定了祂從死裡復活的勝利，而這勝利正是祂從猶太人手中奪回的，他們竟說祂不是創造主，而是受造物。然而，如果祂是受造物，死亡就會拘禁祂；但聖經見證死亡並未拘禁祂，因此祂不是受造物，而是受造物的主；這正是此節期不朽的論據。

14. 死亡的主想要摧毀死亡；主所願意的，終究成就了。我們眾人都將從死亡轉入生命。猶太人的計謀，以及那些效法他們的人，都歸於虛空；事情並未如他們所願，反而走向了反面。那坐在天上的，必嗤笑他們，主必戲弄他們。[註：詩二4] 正因如此，當主被帶去受死時，祂責備了隨後跟隨並哀哭的婦女，說道： 「不要為我哭。」[註：路加福音二十三28] 祂想藉此表明，祂的死並非悲傷，而是喜樂；儘管祂為我們而死，祂卻活著；祂絕非從無中存在，而是源於父。這確實是值得喜樂的事！即藉著主的身體，取得了對抗死亡的凱旋勝利，同時也成就了我們的不朽；因為祂既已復活，我們也將同樣復活：既然祂的身體不受腐朽，這無疑是我們得不朽的原因。正如保羅真實地說，罪是藉著一個人進入了眾人，同樣，藉著我們主耶穌基督的復活，眾人都將復活：祂說，這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。[註：林前十五53] 這發生在受難之時，那時我們的主為我們而死，我們的逾越節基督被殺了。因此，既然祂被殺了，每個人都要吃祂，並歡喜勤奮地參與這糧食。祂自己則毫無保留地將自己分給每個人；並住在每個人裡面，成為湧入永生的泉源。[註：約翰福音四14]

15. 因此，我們將於法門諾特月（Phamenoth）的第九天開始大齋期，在這幾天裡事奉神並節制，預先潔淨自己，並於法穆提月（Pharmuthi）的第十九天開始神聖的逾越節。然後，我們將禁食延續至安息日，即該月的第十九天，我們將在深夜結束禁食，隨後主日的光將升起，即那神聖的主日將照耀我們，那是我們主復活的日子。我們應當在那七週的五旬節期間，以善行所帶來的喜樂而歡欣，將榮耀歸給父，並說：[註：詩一一八24] 「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」 藉著我們的主與救主耶穌基督，藉著祂，榮耀與權能歸於祂與祂的父，直到永永遠遠。阿們。 你們要用聖潔的親嘴彼此問安。與我同在的弟兄們都問候你們。我祈求你們在主裡平安，親愛的弟兄們。 聖亞他那修第十一封書信結束。

（中略）

1413

1414 第十二封書信

（中略）

1415

1416 第十三封書信 （公元341年）

這是亞他那修的第十三封書信，在馬塞利努斯（Marcellinus）與普羅比努斯（Probinus）執政官任內，長基努斯（Longinus）為省長時，第十四印期，四月十九日，法穆提月二十四日，戴克里先紀年五十七年。

1. 現在，我最親愛的弟兄們，我毫不遲延地按照每年的慣例向你們宣告救主的節期。如果基督的仇敵與你們一同以煩惱與苦難壓迫我們，神卻藉著彼此的信心安慰我們。看哪，我正從羅馬城寫信給你們，我在這裡與弟兄們一同守節，也將在靈裡與心志上與你們一同慶祝；同時向那位不僅賜給我們信祂，也賜給我們為祂受苦的神獻上祈求。[註：腓一29] 雖然我們為不能與你們同在而感到悲傷，但神仍激勵我們寫信給你們，好讓我們至少能藉著書信的往來得到更新，並激勵眾人結出善果。教會與我們確實遭受了許多極其猛烈的壓迫與逼迫。因為有些異端者，心術不正，信心未經考驗，發動了對美德的戰爭，暴力地攻擊教會，以致一些弟兄受到誘惑，另一些則因苦難而成為逃兵：更嚴酷的是，他們的侮辱甚至波及到主教們。然而，我們不應因此忘記節期；相反，我們更應銘記，並在心中不斷思想。誠然，那些不信的人絲毫不關心這節期所合宜的事，他們的一生都消耗在醉酒與惡行中：他們所守的節期，帶來的多是悲傷而非喜樂。然而，這些人對我們這些在此度過短暫一生的人來說，並不會造成太大的妨礙。時間依然存在：這些事的發生是為了我們的操練與試驗，好讓我們成為基督堅定且經得起考驗的僕人，成為聖徒基業的後嗣。因為正如約伯所說：[註：約伯記七1] 「人在世上豈不是一場爭戰嗎？」 人們在這個世界上經受嚴厲與痛苦的焦慮考驗，好讓每個人都能從神那裡得到應有的賞賜。因為祂藉著先知說：[註：耶利米書十七10] 「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的，要照各人所行的報應他。」

2. 人在受試驗時，並不知道將會發生什麼；但在判決下達之前，他只能大致知曉。然而，那位良善且愛人的神，將會按照各人行為的功過給予回報；因此，每個人通常都會說：神是公義的審判者，正如先知所說：[註：詩篇七9] 「公義的神察驗人的心腸肺腑。」 因此，祂逐一地察驗我們，或是為了讓那些不明白的人，能看見那些受試驗者的美德，正如對約伯所說的：[註：約伯記三十三32] 「你若有話說，就回答我；你願意我顯明你為義。」 或是為了讓他們在審視自己的行為時，能認清自己是何等樣人；因此他們將會從邪惡中悔改，或堅守在真信心裡。同時，至福的保羅在遭受困境、逼迫、飢餓與乾渴時，藉著那愛我們的耶穌基督，勝過了一切。他在軟弱的身體中受苦，但他相信、盼望，並因此在靈裡得到堅固，他的能力在軟弱中顯得完全。

3. 其他聖徒也同樣信靠神，並歡喜地接受這種試驗，正如約伯所說：[註：約伯記一21]

「耶和華的名是應當稱頌的。」 詩人也說：[註：詩篇二十六2] 「耶和華啊，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」 美德的試驗確實能揭露懶惰者。 （中略） 因此，那些明白神聖之火所帶來的淨化與益處的人，在這樣的試探中並不灰心，反而更堅定地站立，忍受損失，不被任何變故所驚嚇，並像經過火煉的金子一樣，顯得更加光輝。

（中略）

1417

1418 第十一封書信（續）

（中略）

因為我們的救主並非藉著休息來拯救我們；而是藉著為我們受苦，摧毀了死亡。因此祂預言道：[註：約翰福音十六33] 「在世上你們有苦難。」 祂並非對所有人說這話，而是對那些以堅定信心事奉祂的人說的：我說，祂預見了那些敬畏神的人將會遭受逼迫。 永生。如果困境臨到，它們終將結束：如果侮辱與逼迫不斷，與所尋求的盼望相比，這些都不算什麼。眼前的一切與未來的相比，都是愚蠢的。這至暫至輕的苦楚，不足以與將來顯於我們的榮耀相比。[註：羅馬書八18] 究竟有什麼能與神的國相提並論？或者有什麼能與永生相比？我們在此所付出的，與我們在那裡所獲得的基業相比，算得了什麼呢？我們確實將成為神的後嗣，基督基業的兒子。

7. 邪惡的人與無賴墮落到藉著行惡來欺騙人與被騙，就像那些解夢的人，或是那些承諾行神蹟的假先知，這些愚昧人，並非因酒醉，而是因自己的邪惡，承諾穩定，並發出威脅。要謹慎，不要相信他們；但當試探來臨時，要學習保持溫柔，不要被他們所動搖。因為神藉著摩西之口告誡以色列民說：[註：申命記十三1-3] 「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』你也不可聽那先知或是做夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神。」 因此，如果我們在這些事上受試探，我們絕不應與神的愛隔絕。但現在，我的親愛的人們，讓我們守節；讓我們來到節期，不是帶著悲傷，而是帶著在基督裡的喜樂，我們每日都領受祂。[註：約翰福音六53] 然後，記念那位在逾越節被殺的（羔羊），讓我們慶祝基督被殺的逾越節。祂（羔羊）領百姓出了埃及；基督摧毀了死亡，同時也摧毀了那掌管死亡權勢的，就是魔鬼，我們如今可以使他蒙羞；並幫助那些在困境中，晝夜向神呼求的人。

8. 因此，我們將於法門諾特月的第十三天開始大齋期；神聖的逾越節週將於法穆提月的第十八天開始。我們最終將於第二十三天的安息日結束禁食。最後，偉大的主日將在法穆提月的第二十四天來到。從那時起，我們將計算直到五旬節的時間。此外，讓我們在凡事上讚美那呼召我們的基督；這樣，我們將藉著我們的主耶穌基督從仇敵手中得釋放；藉著祂，榮耀與權能歸於祂的父，直到永永遠遠。阿們。 你們要用聖潔的親嘴彼此問安。與我同在的眾人都問候你們。我祈求你們，親愛的弟兄們，藉著我們的主平安。 這封信也是（亞他那修）在羅馬寫的。 第十三封書信結束。

1419

1420 聖亞他那修著作集 第二部 節期書信 第十四號書信 （主後 342 年）

這是亞他那修的第十四號書信，時值君士坦提烏斯第三次、君士坦斯第二次擔任執政官，朗基努斯（Longinus）任總督，第十五印期（Indiction）。據此，復活節主日為四月十三日，即法爾穆提月（Pharmuthi）第十四日，戴克里先紀年第五十八年。

正如聖使徒們跟隨他們的領袖救主，他們在當時是，且至今仍是此等恩典的導師；因為他們說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從祢了。」顯然，我們跟隨主，不僅在言語上，更在行為上成全主的節期。律法與命令的任何執行，皆由雙重行動（即言語與行為）構成：那位偉大的摩西在頒布祭司律法時，要求百姓對他作出執行的承諾；以免他們在承諾順服後，若未能將言語付諸實行，便會陷入謊言的指控。因此，節期與逾越節的實踐為何，是不言自明的，無需任何回答；但行為與言語的結合，正如摩西所說 [註：民數記九章2節]：「以色列人應當守逾越節」；這當然是指命令而言，行為不可與言語分離；因為執行本身減輕了勞苦。

1. 我的弟兄們，我們節期的喜樂總是臨近的，且從未離開那些渴望守節的人。那為我們成就萬事的主，即我們的救主耶穌基督，祂與我們同在，並應許祂將常與我們同在。因此祂呼喊說 [註：馬太福音二十八章20節]：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」正如祂自己是牧者、大祭司、道路與門，同時為我們成就了一切，節期與慶典也向我們顯現，正如蒙福的使徒所說 [註：哥林多前書五章7節]：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」，祂是眾人所期待的。但這也照著詩篇作者的祈求而顯明 [註：詩篇三十二篇7節]：「祢是我的藏身之處，祢必保全我免受苦難。」這是真實的歡騰，這是純正的節期，即對邪惡的驅逐；為了讓每個人都能達到這一點，必須有正直的品行，並在心中默想對神的敬畏。聖徒們在世時也是如此，他們在各個年齡段都歡喜快樂，彷彿在過節；其中一位，即蒙福的大衛，夜間不只一次，而是七次起來，以禱告祈求神的恩慈。另一位，即偉大的摩西，因戰勝法老以及那些壓迫（希伯來人）勞役的人，而以詩歌歡騰，歌頌讚美 [註：出埃及記十五章1節]。最後，其他人也以恆久的喜樂履行神聖的敬拜，例如偉大的撒母耳和蒙福的以利亞；他們憑藉品行的功績獲得了自由，如今在天上守節，為他們曾經在世上的客旅生活而歡喜，並已將真理與影兒區分開來。

2. 我們現在守節，走的是什麼道路呢？在接近這個節期時，我們將以誰為嚮導呢？我親愛的弟兄們，除了你們與我一同稱呼的主耶穌基督之外，沒有別人，祂說：「我就是道路。」正如蒙福的約翰所說 [註：約翰福音一章29節]，祂是除去世人罪孽的那一位：祂潔淨我們的靈魂，正如耶利米先知在某處所說 [註：耶利米書六章16節]：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，行在其間，這樣你們心裡必得安息。」從前，公山羊的血和母牛犢的灰灑在不潔的人身上，僅適用於潔淨身體：如今，藉著神之道的恩典，每個人都得到了充分的潔淨：如果我們現在就追求這一點，我們就能在這裡，彷彿在天上的耶路撒冷門廊中，預先體驗那永恆的節期：那看不見之神的形象，我們的主耶穌基督，真光。祂代替了杖，成為我們的權杖；代替了無酵餅，成為從天上降下來的糧；代替了鞋，祂預備了福音的裝備；總而言之，祂在每一件事上都引導我們歸向祂的父。如果仇敵以逼迫壓迫我們，祂會比摩西及其言語更好地激勵我們，說 [註：約翰福音十六章33節]：「放心，我已經勝了世界。」如果我們在渡過紅海後，熱浪壓迫我們，且遇到任何苦水，主必顯現，並將祂的甘甜賜給我們，帶著祂那賜生命的泉源，說 [註：約翰福音七章37節]：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」

3. 關於這些事，我想如果我教導你們，我是在做明智之舉。誠然，我在其他書信中不止一次地裝飾過這項任務；但現在特別有必要與你們一同回憶，聖經不希望我們僅僅簡單地接近逾越節，而是要在寓意、傳統和律法的遵守下進行，正如我們從歷史中所學到的 [註：出埃及記十二章43節]：「外邦人，和雇工，或未受割禮的人，都不可吃逾越節的羊羔。」這並非在每家每戶都能吃；而是被命令要趕快進行 [註：出埃及記十二章11節]：因為古時我們在法老的奴役下，以及在那些強迫我們勞役的人的命令下，曾受過苦難和憂傷。以色列的子孫古時就是這樣做的，並被認為配得擁有這種預表。然而，那些事是為了我們而有的，我們藉著那古老的節期被引向這個節期。正如神之道在渴望這一切時，對門徒說 [註：路加福音二十二章15節]：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」那段歷史確實令人驚嘆：因為當那項工作進行時，你會看見每個人彷彿正前往遊行和舞蹈；因為他們穿著鞋，帶著杖和無酵餅出來；這一切在影兒中先行時，並非沒有寓意。真理現在離我們很近。

4. 那麼，我們為什麼要拖延或耽擱，而不以所有的喜樂和勤勉來到節期呢？我們信靠那邀請我們的主耶穌，祂為我們成就了一切，以多種方式關懷我們的救恩。祂為我們飢渴，祂藉著祂救贖的恩賜餵養並澆灌我們。這就是祂的榮耀，這就是祂神性的奇蹟，祂以祂的良善改變了我們痛苦的本性。祂既是生命，卻為了使我們得生命而死；祂既是道，卻存在於肉身中，為要教導肉身；祂既是生命的泉源，卻承擔了我們的乾渴，為要勸勉我們來到節期，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」摩西從前宣告節期的開始，說 [註：出埃及記十二章2節]：「你們要以本月為正月。」然而，那在世代末了降臨的主，宣告了另一個日子，並非要廢掉律法，斷乎不可！而是要堅立律法，並將律法推向巔峰。因為基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義，正如蒙福的保羅所說 [註：羅馬書三章31節]：「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅立律法。」這些事確實使那些被猶太人差遣的差役感到驚奇，他們驚訝地對法利賽人說 [註：約翰福音七章46節]：「從來沒有像祂這樣說話的。」此外，是什麼讓差役感到驚奇？或者是什麼促使人們如此關注神蹟？毫無疑問，除了我們救主的那種確信與權柄之外，別無他物。從前，每當先知或律法師誦讀聖經時，他們總是謹慎地不將其歸於自己，而是設法將所讀的內容歸於他人。因為先知摩西說 [註：申命記十八章15節]：「耶和華要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我，你們要聽從祂。」以賽亞則說 [註：以賽亞書七章14節]：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」其他人則預言了關於主的事。然而，主卻不同，祂不將言語歸於他人，而是將一切都歸於自己，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」：我說，不是到別人那裡，而是到我這裡來。有些人聽見他們講述關於我的降臨；然而，要從我這裡，而不是從別人那裡喝，獲得喜樂。

5. 因此，當我們來到節期時，也不要像來到古老的影兒那樣；因為這些已經達到了終點；也不要像來到一個簡單的節期；而是要奔向主，祂自己就是節期：也不要認為節期是一種享樂和對肚腹的滿足，而應是美德的彰顯。然而，外邦人的節期卻充滿了暴飲暴食和各種懶惰。他們認為，如果他們無所事事，就是在守節；當他們守節時，卻在行毀滅的行為。但節期是我們美德的操練，是禁慾與貞潔；正如先知的話在某處所作的見證，說 [註：撒迦利亞書八章19節]：「四月禁食、五月禁食、七月禁食、十月禁食，必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期。」既然這就像一所學校擺在我們面前，且這樣的日子即將來臨，先知的話語命令我們守節，那麼讓我們所有人都聚集在這卓越的宣講中：像那些在競技場中競爭的人一樣，讓我們以純潔、禁食、禱告的守夜、閱讀書籍、對窮人的慷慨、與仇敵和睦、調解紛爭、放棄驕傲、恢復謙遜、對所有人和平，並勸勉我們的弟兄追求愛心，聚集在一起。蒙福的保羅也常在禁食和守夜中，並願意為弟兄們受咒詛 [註：羅馬書九章3節]。蒙福的大衛也以禁食謙卑自己，並在確信中說 [註：詩篇七篇3-5節]：「耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手裡有罪孽，若我以惡報那與我交好的人；就任憑仇敵追趕我，將我踐踏在地上。」如果我們行了這些事，並勝過了死亡，我們將領受天國的憑據。

6. 因此，我們將在法爾穆提月第十日開始神聖的逾越節，並在同一月法爾穆提月第十五日，即安息日的晚上結束神聖的禁食，並在法爾穆提月第十六日慶祝神聖的節期；從此按順序連接神聖的五旬節，我們將其視為一個節期接著另一個節期，慶祝聖靈的節期，祂現在離我們很近，藉著基督耶穌，藉著祂並與祂一同，榮耀與權柄歸於（父），直到永永遠遠。阿們。

第十五日與第十六日缺失。

第十七號書信

（主後 345 年）

這是亞他那修的第十七號書信，時值阿曼提烏斯（Amantius）與阿爾比努斯（Albinus）任執政官，內斯托里烏斯（Nestorius）任總督，第三印期，復活節主日為四月七日，即法爾穆提月第十二日，月齡十九，戴克里先紀年第六十一年。

亞他那修致在基督裡親愛的長老、執事與弟兄們，願你們在基督裡平安。

我照常向你們宣告逾越節，我親愛的弟兄們，以便你們也能照慣例向遙遠的省份宣告；即目前的節期將在法爾穆提月第二十日，即四月七日舉行，也就是根據亞歷山大人的算法，在法爾穆提月第十二日。因此，請將此告知那些省份，即逾越節主日落在四月七日，即根據亞歷山大人的算法，在法爾穆提月第十二日。

我祈求，我親愛的弟兄們，願你們在基督裡安好。

第十八號書信

（主後 346 年）

這是亞他那修的第十八號書信，時值君士坦提烏斯奧古斯都第四次、君士坦斯第三次擔任執政官，內斯托里烏斯（Nestorius）任總督，第四印期，復活節主日為三月三十日，即法爾穆提月第四日，月齡二十一，戴克里先紀年第六十二年。

亞他那修致亞歷山大的長老與執事，以及在主裡親愛的弟兄們，願你們喜樂。

1. 親愛的弟兄們，你們照常向那些省份宣告神聖的逾越節主日，做得很好，我已經收到了確切的消息。我在另一封信中已經告知你們，如何了解過去的一年以及接下來的一年。現在我認為有必要寫同樣的內容給你們，以便你們在確知這些事後，能毫不拖延地寫信，即即將到來的節期將在法爾穆提月第十二日，即三月三十日。因此，逾越節主日將在三月三十日舉行，即根據亞歷山大人的算法，在法爾穆提月第四日。

2. 因此，請照著古老的慣例，向那些省份宣告逾越節主日將在三月三十日，即根據亞歷山大人的算法，在法爾穆提月第四日。沒有人應對日期感到懷疑，也不要爭論說逾越節應該在法門諾斯月（Phamenoth）第二十七日舉行。因為在神聖的會議中，這個問題已經被討論過，眾人都定義節期應在三月三十日舉行，即法爾穆提月第四日。因此，（朔日）遠在後面，直到前一個安息日。所以，沒有人應當固執，而應懷著善意。同樣的事也寫給了羅馬人。因此，請將我告知你們的事轉達給公眾，即逾越節將在三月三十日，即根據亞歷山大人的算法，在法爾穆提月第四日。

親愛且蒙愛的弟兄們，願你們在主裡安好。

第十九號書信

（主後 347 年）

這是亞他那修的第十九號書信，時值魯菲努斯（Rufinus）與尤西比烏斯（Eusebius）任執政官，內斯托里烏斯（Nestorius）任總督，第五印期，復活節主日為四月十二日，即法爾穆提月第十七日，月齡十五，戴克里先紀年第六十三年。

1. 頌讚我們主耶穌基督的父神。這封信的開頭很美，特別是因為它像現在這樣，使用了使徒的言語，帶著對主的感恩，因為祂將我們從遙遠的地區帶回，並以確信教導我們，照常向你們發送逾越節的書信。節期的時刻，我的弟兄們，已經臨近了。這並非如歷史書中所寫的那樣，用號角宣告，而是由為我們受難並復活的救主所揭示；現在已經臨近了，正如保羅宣告說 [註：哥林多前書五章7節]：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」此外，逾越節的節期是我們的，不屬於任何外人，甚至不屬於猶太人。影兒的時代已經結束，舊事已被禁止，新果的月份已經來到，每個人都應當在聽見祂說 [註：出埃及記十六章1節]：「你要守新果的月份，向耶和華你的神守逾越節」時，慶祝節期。外邦人也在心中為自己捏造節期；而猶太人則帶著虛偽進行模擬。然而，（神）責備那些渴望宴樂的外邦人的節期；至於猶太人，祂因他們已與律法無關，而轉過臉去，說 [註：以賽亞書一章14節]：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡。」

2. 任何不符合律法與敬虔規範的事，儘管被認為是行了，卻依然是徒勞的；甚至那些敢於這樣行的人會受到更公開的責備：因此，這樣的人，即使假裝獻祭，也會聽見父對他們說 [註：以賽亞書一章11-13節]：「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物我也不喜悅：你們獻上細麵，也是徒然；香對我而言是可憎的。」神不需要任何東西；祂既沒有任何不潔，就對這些人的飽足感到厭惡，正如以賽亞所作的見證，說：「我已經滿了。」此外，這些儀式的律法是為了教導百姓，以及對未來事物的預表而頒布的。保羅對加拉太人說 [註：加拉太書三章23-24節]：「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」然而，猶太人沒有認出這一點，也不明白：因此，他們在白晝裡彷彿在黑暗中行走；他們摸索，卻沒有觸及我們在律法中擁有的真理；他們追求聖經的影兒，卻沒有接近靈意；他們期待摩西，當他隱藏時，卻拒絕他顯現；他們所讀的，他們不知道，並以歪曲的意義進行解釋。因此，先知對他們呼喊說 [註：耶利米書五章3節]：「謊言與不信在他們中間得勝。」那時，主這樣談論他們 [註：耶利米書二章21節]：「外邦的兒女對我撒謊，外邦的兒女已經變質。」現在，祂以和平的方式責備他們，說 [註：約翰福音五章46節]：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」

3. 然而，我的弟兄們，這是什麼意思呢？我們確實必須衡量先知的言語，特別是這些人針對律法所策劃的異端。神藉著摩西命令獻祭；因為利未記充滿了這樣的命令：以便（讓人知道）獻祭者是多麼蒙悅納，反之，藐視這些事的人又是多麼有罪。然而，祂藉著先知的口說：我沒有從你們手中尋求這些，也沒有對你們的列祖說過關於獻祭的事，也沒有命令他們獻燔祭。因此，如果聖經不一致，神似乎在說謊，因為言語之間沒有和諧。然而，斷乎不可！因為真理的源頭不會說謊，正如保羅所斷言的，神是不可能說謊的。因為所有這些事，對於正確思考的人來說是公平的，並帶著對聖經的信心。因此，我相信神會藉著你們的禱告，使我所說的話絕不偏離真理的軌道。關於獻祭的命令與律法，並非古已有之，也不是出於頒布律法的神的心意；它們的存在，反而是為了那在影兒中先行之事：律法預表了那些美好的事物，作為直到復興時代的抵押。

4. 因此，律法並非完全是為了獻祭，而是律法中包含了獻祭的命令，藉此神保護希伯來人，使他們遠離偶像崇拜，並將他們吸引到自己身邊，同時預示了當前的時代。因此，神為了不讓他們獻祭，並沒有對他們頒布獻祭或燔祭的命令，甚至當他們到達西奈山時也沒有。神不像人，會預先關心這些事；但祂的命令確實是為了讓他們認識祂是真神；其目的是為了讓他們藐視那些虛無的假神。祂想讓他們認識這件事，並藉著出埃及和渡紅海，灌輸他們的想像。然而，當他們想要為神創造同伴，並敢於向那些虛無的神獻祭，忘記了在埃及為他們所行的神蹟，並策劃回到那裡時，律法才最終頒布，並命令獻祭，以便他們能將心思從先前對虛假偶像的思考中轉移出來，並認識真神；不僅學習在祂面前獻祭，更要學習轉臉不看偶像，並接近神所命令的事，說：「我沒有說過關於獻祭的事，我沒有命令燔祭。」祂隨即補充說 [註：耶利米書七章23節]：「但我吩咐他們說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民；你們要在一切我所吩咐的道路上行走。』」也就是說，為了讓他們受到這樣的灌輸與教導，學習除了主之外不向任何人表示順服，並知道影兒將持續多久，也不會對即將到來的時代感到困惑，在那時代，不再為神獻公牛、公綿羊或公山羊；而是藉著恆久的禱告、正確的品行規範，以及敬虔的言語，靈性地執行這一切，正如大衛所歌唱的 [註：詩篇一百四十篇2節]：「願我的禱告如香陳列在祢面前，願我舉手祈求，如獻晚祭。」聖靈藉著他的口命令說 [註：詩篇五十篇14節]：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」「獻上公義的祭，並倚靠耶和華。」那位偉大的撒母耳同樣不是敷衍了事，而是嚴厲地責備掃羅說 [註：撒母耳記上十五章22節]：「聽命勝於獻祭。」行這些事的人就是在執行律法，並取悅神，祂說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」每個人都會發現那是什麼，即 [註：馬太福音十二章7節]：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」神並不喜悅相反的事。

5. 然而，他們卻沒有努力去理解這些事：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」先知預言了他們這些人的結局將會如何，呼喊說 [註：智慧篇二章12節]：「那些以歪曲的思想策劃的人，他們的靈魂有禍了，他們說：『讓我們埋伏義人，因為他不合我們的心意。』」這種毀滅性的結局，除了錯誤之外，別無他物，正如主責備他們時所作的見證，說 [註：馬太福音二十二章29節]：「你們錯了，因為不明白聖經。」因此，受到這種責備的激動，他們以更大的大膽說：「我們是摩西的門徒：我們知道神曾對摩西說話」：他們更強烈地反對（基督）的言語，並控告自己；因為如果他們相信了他們所聽見的，就不會否認那曾親自與摩西交談的主。然而，使徒行傳所記載的那位信徒並非如此；因為當他聽見對他說：「你所念的，你明白嗎？」時，他並不羞於承認自己的無知，並請求教導。因此，聖靈的恩典賜給那些關心受教的人：但那些持續不改的人，會陷入死亡，正如箴言所說 [註：箴言二十四章9節]：「愚昧人必死在自己的罪中。」

6. 追隨異端的人就是這樣；因為他們失去了真正的理解，大膽地狡猾地將不虔誠歸於自己，並且 [註：詩篇十四篇1節]：「愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎的罪孽。」他們的心靈瘋狂，他們的行為也是最惡劣的，正如（基督）自己所說 [註：馬太福音十二章34節]：「你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」他們是歪曲的，因為他們思想不虔誠。然而，那些培養壓迫他人熱情的人，怎能行公義呢？一個先讓自己充滿仇恨的人，怎能去愛呢？一個被金錢之愛所束縛的人，心中有什麼愛心呢？一個將貪婪的目光投向婦女的人，怎能追求貞潔呢？因為從心裡發出惡念、淫亂、姦淫、謀殺；愚昧人就像被這些擾亂的波浪所驅動，被肉體的享樂所吸引和誘惑。關於這一點，同樣有記載 [註：箴言二十六章10節]：「愚昧人的肉體被強烈地攪動。」也就是說，當他陷入瘋狂時，他就會在風暴中被拋擲並滅亡，正如所羅門在箴言中所說 [註：箴言一章27節]：「愚昧人和愚蠢人必一同滅亡，並將他們的財富留給他人。」這些人會過得很糟糕，因為他們缺乏健全心智的引導：但哪裡有智慧，哪裡就是靈魂的嚮導，道將會掌舵。聰明人會使用正確的治理；但那些缺乏這種治理的人，就像落葉一樣凋零。難道這不是完全崩潰了嗎，就像許米乃和腓理徒那樣，因為他們對復活有錯誤的看法，並完全沉浸在這種觀點中？難道賣主的猶大不是從他領袖的身邊跌落，並與猶太人一同滅亡了嗎？然而，聰明的門徒，緊緊跟隨他們的主，儘管大海洶湧，船隻幾乎被波浪淹沒，風暴與逆風同時吹襲，他們也沒有灰心，而是喚醒了與他們一同航行的道；隨即在主命令下，大海平靜了；他們平安無事，成為了傳道者，甚至是教師，即我們救主神蹟的講述者；同樣也勸勉我們，效法他們的榜樣。這些事是為了讓主作為他們奇蹟的作者而為人所知。

7. 此外，我們藉著門徒的信心與導師一同交往。因為，我的弟兄們，這個世界對我們來說就像大海，關於它有記載 [註：詩篇一百零四篇25-26節]：「那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物。那裡有船行走，有祢所造的鱷魚，游泳在其中。」我們在這片海中，根據風的機會航行：每個人都根據自己的意願，向他想去的地方前進；如果道是他的嚮導，他就會進入安息；否則，如果享樂占了上風，他就會遭遇船難。危險確實來自風暴：正如海中激起風暴和波浪，世上也有許多苦難和危險。同時，不信的人，在壓力或逼迫來臨時，正如主所說，會跌倒，因為他在信心上不堅固：因為他看重暫時的事物，無法忍受從壓力中產生的勞苦：那愚昧人在沙土上所建造的房子，將在風的威力下倒塌。因此，他在這裡既是無知的，就會在試探的衝擊下倒下。然而，聖徒們因為他們的感官在良好的習慣中得到了操練，並且在信心上堅固，認識道的力量，儘管試探的騷動一次又一次地對他們升起，變得更強烈，他們依然會堅持下去，喚醒主作為旅途的同伴，並獲得救恩；穿過火與水，他們將一同更新，慶祝節期，向救贖者神獻上感恩。如果他們受到試探，他們會像亞伯拉罕一樣表現自己；如果他們被邪惡所困擾，他們會代表約伯；如果他們被壓迫並被出賣，他們會像那位約瑟一樣忍耐承受；當逼迫臨近時，他們不會讓自己被搶先，而是正如所記載的，倚靠神越過不義的牆；那牆將弟兄分開，並阻礙真理。蒙福的保羅也因他的軟弱而誇口，因基督的緣故以羞辱為樂，以及試探、逼迫和監獄。

1429

1450 第十九封書信。 [註：...原文略...]

8. 因此，我的弟兄們，當我們在天界期待慶祝那永恆的喜樂時，現在也讓我們歡喜地守這節期，不住地禱告，凡事感謝主。我同樣為這些賜給我們的新神蹟與幫助感謝神：因為雖然祂管教了我們，卻沒有將我們交與死亡，而是從地極將我們召回，並使你們與慶祝節期的緣由連結在一起。因此，我極為關心向你們宣告偉大的逾越節期，好叫我們上耶路撒冷去，不是分開，而是如同在一家之中，吃逾越節的羔羊；不是像用水煮過的[註：猶太人煮逾越節羔羊的一部分；關於此儀式，巴托洛奇（Bartoloccius）在《拉比圖書館》第一卷第736頁第41條中有記載。]，使神的道變得軟弱；也不是折斷骨頭，彷彿廢棄福音的誡命；而是用火烤的，並配上苦菜；以靈與熱忱，帶著悔改的心與認罪[註：請留意亞他那修關於逾越節認罪的見證。]，渴望完成禁食與守夜及懇求。

9. 因此，我們將於法門諾斯月（Phamenoth）第六日開始大齋期，藉由禁食與禱告度過此時期，便能到達聖日。然而，凡藐視大齋期之守則者，將不得慶祝逾越節；這就像那輕率且不潔地踐踏聖物的人。因此，讓我們彼此提醒，避免怠惰，尤其要在這些日子裡禁食，直到我們藉著持續的禁食，歡喜地迎接節期的慶祝。

10. 因此，正如我們上述所言，我們將於法門諾斯月第六日開始大齋期；隨後於法穆提月（Pharmuthi）第十一日開始受難週；並於同月第十六日，即安息日，結束禁食。

1453

1456 第二十八封書信。 [註：...原文略...]

152 這是亞他那修的第二十封書信，時值腓力（Philippus）與薩利亞（Salia）執政官任內，涅斯多留（Nestorius）擔任長官，印定曆第六年，按此計算，逾越節主日為四月四日，即法穆提月第八日，戴克里先紀年第六十四年，月齡十八。

1. 我的弟兄們，現在我們也守節了。正如我們的主當時向祂的門徒所啟示的，祂現在同樣預告我們，再過幾日就是逾越節，那時猶太人出賣了主。我們懷著喜樂慶祝祂的死，因為此後我們將不再憂愁。現在我們勤奮地聚集，因為先前分散且迷失的我們，終於會合了：曾經疏遠的，如今彼此親近；曾經是外人的，如今成為祂的家人，祂為我們受難、被釘十字架，並擔當了我們的罪，正如先知所言；祂為我們憂傷，為要終結我們眾人的苦難、悲慘與痛苦。若我們受乾渴之苦，祂必會應付我們的需要，在節期大聲宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」這就是聖徒一貫的渴慕，即在任何時間間隔都不停歇，而是以一種必要的勤勉趨向主，永遠渴慕祂，並向祂尋求活水，正如大衛所歌唱的：「神啊，你是我的神，我切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，我的心切慕你。」先知以賽亞也說：「夜間，我的心羨慕你；我裡面的靈切切尋求你，因為你的命令在地上時，世上的居民就學習公義。」另一位則說：「我心羨慕你的典章，時常切切。」同樣地，他又說：「我仰望你的典章，必永遠守你的律法。」他仍帶著信心呼喊說：「我的眼目時常仰望主。」他又說：「我心中的默想，在你面前時常如此。」保羅也勸勉說：「凡事謝恩，不住地禱告。」這些人如此操練自己，毫無疑問地將會等候主，說：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」祂不僅在早晨賜給他們充足的供應，也不僅僅按著所求的賜予，更會因祂極大的慈愛，豐厚地賜下聖靈的恩典。

[註：...原文略...]

153 聖亞他那修主教關於逾越節的第三十九封書信，其中他定義了教會所接納的經典書卷。

教會所接納的書卷有哪些，以及是哪些書卷。

由於有些人擅自為自己編纂所謂的隱秘書，希臘人稱之為「次經」（Apocrypha），並將其與聖靈所默示的書卷混雜在一起，而我們是從教父那裡受教，得知這些書卷是如何傳遞的，以及它們源自那些從起初就親眼看見並作道之執事的人，因此，我也認為（應那些熱愛真理的弟兄們之請求，且由我親自擔保，正如我先前所知），有必要按正典定義哪些是交託給聖教會的神聖書卷；好叫那些誤入歧途的人，能責備那些導致他們錯誤的人；而那些保持純潔的人，能因這些書卷的記載而歡喜。

舊約的書卷共有二十二卷。據我所聽聞，希伯來人的字母數目也是如此。這些書卷的順序與名稱如下：首先是《創世記》，接著是《出埃及記》，隨後是《利未記》，之後是《民數記》，再後是《申命記》。在這些之後是《約書亞記》，接著是《士師記》，隨後是《路得記》，此後是《列王紀》，共四卷；其中第一卷與第二卷算作一卷；第三卷與第四卷同樣算作一卷；在此之後是《歷代志》上、下，同樣算作一卷；接著是《以斯拉記》上、下，同樣算作一卷；隨後是《詩篇》，接著是《箴言》；然後是《傳道書》與《雅歌》。此外還有《約伯記》，隨後是《先知書》；十二小先知書算作一卷；接著是《以賽亞書》、《耶利米書》，連同《巴錄書》、《耶利米哀歌》與《書信》，同樣算作一卷；隨後是《以西結書》與《但以理書》。舊約到此為止。

新約的書卷也不可忽略。它們是：四卷福音書，即《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》。接著是《使徒行傳》，以及所謂的七卷使徒公函：雅各書一卷，彼得書信二卷，約翰書信三卷，隨後是猶大書一卷。此外，還有使徒保羅的十四封書信，按此順序排列：第一是《羅馬書》，接著是兩卷《哥林多前、後書》，隨後是《加拉太書》，接著是《以弗所書》，然後是《腓立比書》與《歌羅西書》，隨後是兩卷《帖撒羅尼迦前、後書》，接著是《希伯來書》；隨後是兩卷《提摩太前、後書》，一卷《提多書》，最後是《腓利門書》。最後是《約翰啟示錄》。

這些是救恩的泉源，凡渴慕的人都可以在其中飽享所包含的生命之言。唯獨在這些書卷中，傳揚著敬虔的教導；無人可增添，也無人可刪減。主在向撒都該人傳道時，曾責備他們說：「你們錯了，因為不明白聖經。」又勸勉猶太人說：「你們查考聖經，因為它們為我作見證。」

然而，為了更精確起見，我在此匆忙寫下這點，作為補充：雖然在這些書卷之外還有其他書卷，雖未列入正典，但教父們規定可以讀給那些剛加入並希望受教於敬虔之道的人聽：即《所羅門智慧書》、《西拉智慧書》、《以斯帖記》、《猶滴記》、《多比傳》，以及所謂的《使徒遺訓》與《牧人書》。然而，我親愛的弟兄們，雖然前者已被定義為正典，且後者亦可閱讀；但絕不可提及那些希臘人所稱的「次經」（Apocrypha）。因為那是異端者的捏造，他們隨意編寫這些書卷，並將其與... [註：原文殘缺]

1439

聖亞他那修全集 第十一部分 - 節期書信 - 1440 他們甚至賦予這些書信遙遠的年代，並像使用古籍一樣使用它們，好讓他們有藉口去欺騙那些單純的人。

同作者，節期第四十書信。 「但你們是常和我一同在我的試煉中（34）的人；我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我的國裡，在我的席上吃喝（35）。」既然藉著福音被召赴那場偉大而屬天的筵席，來到那間打掃乾淨的樓房，我們就當照使徒所吩咐的，潔淨自己，「除去肉體和靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖」，好使我們內外都成為無瑕疵的；外在披戴節制與公義，內在則憑著聖靈正確地剖解真理的道，我們便能聽見：「進來享受你主人的快樂。」

同作者，節期第四十二書信。 因為我們已經蒙召，弟兄們，如今又被智慧所召集，並照著福音的比喻，赴那場偉大、超乎世界且足以供應全受造物的筵席；我所說的，就是逾越節，即那被殺的基督：「因為我們逾越節的羔羊，基督已經被殺了。」隨後又說：那些如此裝飾自己的人，將會聽見：「進來享受你主人的快樂。」

同作者，節期第四十三書信。 至於我們，逾越節既是屬於我們的，我們的呼召也是屬天的，正如保羅所說，我們的國民在天上：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」我們仰望那城，便能好好地守節。隨後又說：天確實是崇高的，與我們之間有著無限的距離；因為他說：「天，是屬於耶和華的天。」然而，不可因此就退縮或恐懼，彷彿通往那裡的道路無法通行；相反地，更當充滿熱忱。因為我們並不需要像當年那些從東方遷徙而來的人，在示拿地找到平原後，就試圖在火中燒磚，並尋求瀝青來代替灰泥；因為他們的語言被變亂了，工作也隨之瓦解。但主藉著祂自己的血，為我們更新了道路，並使它變得容易且暢通。又說：祂不僅在距離與安慰上撫慰了我們，更因為祂親自來到，開啟了這扇曾經關閉的門；自從祂將亞當逐出樂園，並派基路伯（41）和四面轉動發火焰的劍把守生命樹的道路以來，這門確實是關閉的。但如今，祂顯現出來，帶著更大的恩典與慈愛，祂自己就是那坐在基路伯（42）之上的主，祂領那承認祂的強盜與祂一同進入樂園；而在進入天堂時，祂自己作為我們的先鋒，為眾人敞開了大門。又說：保羅為了標竿，直跑要得那屬天呼召的獎賞，他藉此被提到第三層天；在看見了上面的事之後，他下來教導我們，傳報寫給希伯來人的話，說：「你們原不是來到那能摸的山，有燃燒的火、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音；但你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會。」誰能不祈求與他們一同享有那上面的聚會呢？誰能不渴望與他們一同被記錄在冊呢？好叫他能與他們一同聽見：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」

1441

同作者，節期第四十四書信。 這一切我們的主與救主基督耶穌為我們所做的事（46）。 因此，當祭司的僕人與文士們注意到這些，並聽見耶穌說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」時，他們充分認識到，這人並非與他們一樣僅僅是個人，而是那位曾供應聖徒水泉，並被以賽亞先知所預言的主。祂確實如同光的輝煌，是神的道，如同當時灌溉樂園的源頭之河流；如今祂將聖靈賜給每一個人，並說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這些話不能指著人說，只能指著永活的神說，祂確實賜下生命，並賜下聖靈。

同作者，節期第四十五書信。 我們眾人都當獻上我們的祭物，承認我們與窮人的團契；並進入聖所，正如經上所記，耶穌作為我們的先鋒，已經進入那裡，成就了永遠的救贖。同上……這是一個偉大的證據，證明我們這些曾經是外人的人，被稱為親近的人；曾經是疏遠的人，成為聖徒的同胞，並被稱為屬天耶路撒冷的兒女，所羅門所建造的那座城，就是它的預表。因為如果摩西凡事都是照著在山上所指示的樣式做的，那麼顯然，會幕中的敬拜就是屬天奧秘的預表；主希望我們進入這些奧秘，因此為我們開闢了一條又新又活的道路。正如古代的一切都是新事的預表，這場節慶也是屬天喜樂的預表，我們帶著詩篇與屬靈的歌唱前往那裡，開始我們的禁食。

關於一份關於聖亞他那修事蹟的拉丁文編年史

在傑出的斯基皮奧·馬菲（Scipio Maffeius）從維羅納抄本中發掘出的教會小品中，有一篇極其珍貴，題為：「四世紀教會歷史的重要殘篇」（我們在1742年的特倫托版中讀到，該版收錄了馬菲關於神聖恩典問題的歷史，儘管加蘭迪烏斯也將其收入其《圖書館》第五卷，亞他那修作品的威尼斯編輯也沒有遺漏）。在那裡，除了許多卓越的內容外，還有兩封亞他那修的新書信，一封致馬雷奧提斯（Mareoticas）的教會，另一封致亞歷山大教會的長老與執事；由於它們不屬於節期書信，我們便將其留在那裡。然而，我們認為不應遺漏這份無頭編年史，它記錄了提阿非羅主教（他在亞他那修之後十二年繼任）統治下亞他那修的事蹟，我們認為它是以希臘文寫成的，但僅在維羅納極古老的羊皮紙上以拉丁文保存下來，由狄奧多西執事謄寫。因為這份拉丁文編年史與我們的敘利亞文編年史相互輝映，彼此增補，以至於它們不應被分開。此外，凡拉丁文編年史中與亞他那修事蹟無關的內容，我們皆已刪除。

1. 君士坦提烏斯皇帝也寫信關於亞他那修的歸來，在皇帝的書信中也包含了這一封：

2. 格列高利死後，亞他那修從羅馬及義大利地區歸來，於帕奧皮（Paophi）月二十四日進入亞歷山大（西元346年），當時的執政官是君士坦提烏斯四世與君士坦斯二世，這是在六年之後，他在亞歷山大平靜地居住了十六年零六個月。 3. 此後，亞他那修聽聞將有針對他的騷亂，當時君士坦斯皇帝駐紮在米蘭（西元353年），他派遣了一艘船前往朝廷，隨行的有五位主教：圖穆伊斯的塞拉皮翁（Serapion）、尼西奧的特里亞德爾福斯（Triadelphum）、上辛諾波利斯的阿波羅（Apollinem）、帕切蒙的阿摩尼烏斯（Ammonium），以及亞歷山大的長老們：彼得醫生、阿斯特里修斯（Astericium）與菲利亞斯（Phileas）（52'）。在他們從亞歷山大啟航後，當時的執政官是君士坦提烏斯六世奧古斯都與君士坦斯凱撒二世，在帕孔（Pachon）月二十四日；四天後，宮廷官員蒙塔努斯（Montanus）進入亞歷山大，於帕孔月二十八日，將那位奧古斯都君士坦斯的信交給了亞他那修主教，信中禁止他們前往朝廷；主教因此深受打擊，全體百姓也極其疲憊：於是蒙塔努斯一事無成地離開了，將主教留在了亞歷山大。 4. 此後，帝國書記官狄奧根尼（Diogenes）於梅蘇里（Mesuri）月來到亞歷山大（53），時值阿爾比提奧與洛利亞努斯執政（西元355年）：這是在蒙塔努斯離開亞歷山大一年零五個月之後：狄奧根尼對眾人施壓，強迫主教離開城市，並折磨了所有人，在托特（Toth）月第六日，他激烈地進攻教會；他持續施壓四個月，直到科亞克（Choiac）月二十五日（54）。由於百姓強烈抵制狄奧根尼及法官，狄奧根尼在上述月份的二十六日，即阿爾比提奧與洛利亞努斯執政期間，在四個月後無功而返，如前所述。 5. 因此，敘利亞努斯將軍與希拉流書記官從埃及來到亞歷山大，在提比（Tybi）月第十日（西元356年），在阿爾比提奧與洛利亞努斯執政之後，他們預先派遣了埃及與利比亞所有的軍團，將軍與書記官於夜間帶著全體軍隊進入提奧納（Theona）教會，在梅希爾（Mechir）月（55）第十三日，即進入第十四日的夜間，打破了提奧納教會的門，帶著無數軍隊闖入。亞他那修主教逃脫了他們的手，於上述的梅希爾月十四日獲救。這是在主教從義大利歸來九年零三個月零十九天之後發生的。主教獲救後，他的長老與百姓留下來守住教會，並聚集了四個月，直到卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius）長官與赫拉克利烏斯（Heraclius）伯爵在派尼（Payni）月十六日進入亞歷山大，當時的執政官是君士坦斯七世與朱利安凱撒一世。 6. 他們進入四天後，亞他那修派的人被逐出教會，教會被交給了喬治（56）的追隨者，他們一直在等待這位主教。他們在派尼月二十一日接管了教會。喬治也在君士坦提烏斯九世與朱利安凱撒二世執政期間（西元357年）來到亞歷山大，在梅希爾月三十日，即八個月零十一天後，當時他們接管了屬於他的教會。喬治進入亞歷山大後，佔據教會整整十八個月；隨後百姓在狄奧尼修斯（Dionysius）的教堂攻擊他，他險些喪命，在塔提亞努斯與塞里亞利斯執政期間，托特月第一日獲救。喬治在騷亂發生後第十日，即帕奧皮月第五日被逐出亞歷山大。至於亞他那修主教的追隨者，在喬治離開九天後，即科亞克月十四日（西元358年），驅逐了喬治的人，佔據了教會兩個月零十四天，直到塞巴斯蒂安努斯（Sebastianus）將軍從埃及來到，將他們驅逐，並在科亞克月二十八日再次將教會交給喬治的追隨者。 7. 在喬治離開亞歷山大整整九個月後，保羅書記官於派尼月二十九日來到，當時的執政官是尤西比烏斯與希帕提烏斯（西元359年），他宣佈了關於喬治的帝國敕令，並因他的報復而鎮壓了許多人。五個月後，喬治從朝廷回到亞歷山大，在阿瑟（Athyr）月三十日，當時的執政官是陶魯斯與弗洛倫提烏斯；這是在他逃離三年零兩個月之後。 8. 喬治如前所述進入亞歷山大，在阿瑟月三十日（西元361年），他在城中安穩地度過了三天，即科亞克月的三天，因為該月第四日，傑隆提烏斯（Gerontius）長官宣佈了君士坦提烏斯皇帝的死訊，以及朱利安獨自掌握了整個帝國。聽聞此訊，亞歷山大的市民與眾人皆反對喬治；同一時刻，他們將他關押起來；從上述科亞克月第四日起，他被鐵鍊鎖在監獄中，直到該月二十七日，共二十四天。因為在該月二十八日早晨，該城幾乎全體百姓將喬治從監獄中帶出，還有與他在一起的伯爵，他們堅持前往被稱為凱撒利亞（Caesareum）的教堂，殺死了兩人，並將他們的屍體在城中遊街，喬治的屍體被放在駱駝上，德拉孔提烏斯（Dracontius）的人則用繩子拖著；在遭受羞辱後，約在第七時辰，他們焚燒了兩人的屍體。

9. 次日，梅希爾月第十日（西元361年），在陶魯斯與弗洛倫提烏斯執政之後，朱利安皇帝的敕令被宣佈，命令將過去被廢除的偶像、神廟管理員及公共帳目歸還。

10. 三天後，梅希爾月十四日，朱利安皇帝的敕令下達給該長官傑隆提烏斯，以及莫德斯圖斯（Modestus）代理官，命令所有先前因派系鬥爭而被流放的主教回到各自的城市與省份。這封信在次日，即梅希爾月十五日被宣佈：此後（西元362年），傑隆提烏斯長官的敕令也被宣佈，召喚亞他那修主教回到他的教會。該敕令宣佈十二天後，亞他那修在亞歷山大現身，並於同月梅希爾月二十七日進入教會：從他在敘利亞努斯與希拉流時期逃亡，直到他歸來，是在朱利安……梅希爾月二十七日。他在教會中一直待到帕奧皮月二十六日，當時的執政官是馬梅爾提努斯與內維塔，共八個月。 11. 上述帕奧皮月二十七日，宣佈了朱利安皇帝的敕令，要求亞他那修主教離開亞歷山大，敕令宣佈的同一時刻，主教離開了城市，並停留在切雷烏（Thereu）（57）附近。他剛離開，奧林匹斯（Olympus）長官為了順從皮提奧多魯斯（Pythiodorus）及其同夥那些極難對付的人，將亞歷山大的長老保羅與阿斯特里修斯流放，並命令他們居住在安德羅波利斯（Andropolitanam）城（58）。 12. 同一位奧林匹斯長官在梅蘇里月二十六日，當時的執政官是朱利安奧古斯都四世與薩盧斯提烏斯（西元363年），宣佈朱利安皇帝已死，基督徒約維安（Jovianus）繼位；次月托特月十八日，約維安皇帝的信件到達奧林匹斯長官處，要求只敬拜至高的神與基督，並讓百姓在教會中聚集，慶祝宗教活動。上述長老保羅與阿斯特里修斯從安德羅波利斯城的流放中歸來，於托特月十日進入亞歷山大，時隔十個月。 13. 亞他那修主教如前所述停留在切雷烏，前往埃及的上部，直到底比斯的上赫爾莫波利斯（Hermopolim）與安提諾波利斯（Antinoum）：當他停留在這些地方時，得知朱利安皇帝已死，基督徒約維安繼位。於是主教秘密進入亞歷山大，在沒多少人知道他到來的情況下，乘船去見約維安皇帝：之後，在處理完教會事務並領取信件後，他來到亞歷山大，並於阿瑟月十九日進入教會，當時的執政官是約維安與瓦羅尼亞努斯（西元364年）：從他根據朱利安的敕令離開亞歷山大，直到他在上述阿瑟月十九日歸來，共一年零三個月零二十一日。 14. 當亞他那修主教從安提阿來到亞歷山大時，亞流派的尤多克修斯（Eudoxius）、狄奧多魯斯、索弗羅尼烏斯、尤佐伊烏斯（Euzoius）密謀，並指派喬治的長老路奇烏斯（Lucius）在宮廷中向約維安皇帝控告，並說出抄本中所記載的內容。 此處我們省略了較不重要的部分（59）。 15. 約維安之後，瓦倫提尼安與瓦倫斯很快被召入帝位，他們的敕令傳遍各地，也送達了亞歷山大，在帕孔月第十日，當時的執政官是瓦倫提尼安與瓦倫斯，內容規定：凡在君士坦提烏斯時期被罷免並逐出教會，卻在朱利安統治時期奪回主教職位的人，現在必須再次被逐出教會，否則將處以三百磅黃金的罰款，除非他們能說服教會與城市接受主教（60）。因此，亞歷山大發生了巨大的混亂與騷亂，整個教會深受折磨，儘管主要人物數量稀少，但由於弗拉維亞努斯（Flavianus）長官及其官員，加上帝國敕令與黃金罰款的威脅，主教們面臨離開城市的壓力，基督徒群眾則反對並抗拒這些官員與法官；他們聲稱亞他那修主教不受此定義與帝國敕令的約束，因為君士坦提烏斯不僅沒有迫害他，反而恢復了他的職位。同樣地，朱利安迫害了他；他召回了所有人，卻因偶像崇拜（61）再次將他驅逐；但約維安又將他帶回。這種對抗與騷亂一直持續到下個月派尼月十四日；這一天，弗拉維亞努斯長官在報告中宣佈，他已就亞歷山大發生的事諮詢了君主。於是眾人在短時間內平靜下來。 16. 四個月零二十四天後，即帕奧皮月第八日（西元365年），亞他那修主教於夜間秘密離開教會，退隱到新河附近的別墅。弗拉維亞努斯長官與維克托里努斯（Victorinus）將軍不知道他已經離開，當晚帶著軍隊來到狄奧尼修斯的教會，打破後門進入中庭與房屋的上層，尋找主教的住所，卻沒有找到他。因為他稍早前已經離開，並一直停留在上述產業中，從提到的帕奧皮月第八日，直到梅希爾月第六日（西元366年），共四個月。此後，帝國書記官布雷西達斯（Bresidas）在同一個梅希爾月來到亞歷山大，帶著帝國信件，命令亞他那修主教回到城市，並照常管理教會；在梅希爾月第七日，在瓦倫提尼安與瓦倫斯執政之後，即格拉提安與達加萊福斯（Dagalaiſi）執政期間，同一位書記官布雷西達斯與維克托里努斯將軍及弗拉維亞努斯長官在宮廷中會面，向在場的官員與百姓宣佈，皇帝已下令主教回到城市。同一時刻，布雷西達斯書記官與官員及部分基督徒群眾離開，將亞他那修主教帶回，並帶著帝國敕令進入被稱為狄奧尼修斯的教會，在梅希爾月第七日。 17. 從格拉提安與達加萊福斯執政期間，直到隨後的盧皮基努斯與約維努斯執政期間，以及瓦倫斯第二次執政，派尼月十四日，亞他那修的四十週年（西元367年）結束。其中，他在高盧的特里爾（Treveris）停留了九十個月零三天（62）。在亞歷山大隱藏在不確定的地方，當受到希拉流書記官與將軍的折磨時，共七十二個月零十四天。在埃及與安提阿的旅途中，共十五個月零二十二天。在新河附近的產業中，共四個月。總計共六個月，十七年零二十天。他在亞歷山大平靜地居住了二十二年零五個月零十天。但他兩次在亞歷山大之外短暫停留，即在最後一次逃亡時，以及在泰爾（63）與君士坦丁堡。因此，亞他那修的主教任期，如我所說，直到瓦倫提尼安與瓦倫斯執政，派尼月一日，共四十年。隨後在瓦倫提尼安與維克托執政期間，派尼月十四日，為第一年。隨後在瓦倫提尼安與瓦倫斯三世執政期間，派尼月十四日。隨後在格拉提安與普羅布斯執政期間，以及瓦倫提尼安與瓦倫斯四世執政期間，帕孔月第七日，他安息了。 18. 在上述盧皮基努斯與約維努斯執政期間（西元367年），亞流派的路奇烏斯（Lucius）特別想奪取主教職位，在離開亞歷山大很長一段時間後，於上述執政期間來到，並在托特月二十六日夜間秘密進入城市；如前所述，他躲在一個小房子裡，隱藏了一天。次日，他進入他母親居住的房子；他的到來很快在城中傳開，全體百姓聚集起來，控告他的進入。特拉亞努斯（Trajanus）將軍與長官對他無理且大膽的到來感到極度不滿，並派遣官員將他逐出城市。官員們來到路奇烏斯那裡，看到全體百姓憤怒且對他極度反感，不敢親自將他從屋中帶出，以免被群眾殺死：他們將此事報告給法官；不久後，法官們、特拉亞努斯將軍與塔提亞努斯長官帶著許多士兵進入屋中，親自將路奇烏斯帶出，在托特月二十七日，第七時辰。路奇烏斯跟隨法官，全城的基督徒、異教徒以及各個宗教的百姓都跟在他後面，眾人同心合意，抱著同樣的決心與法令，從他被帶出的屋子開始，穿過城市中心，一直到將軍的府邸，不斷高聲呼喊，對他進行羞辱與譴責，並大喊：「滾出城市！」

1449

1450

手稿目錄（SYLLABUS CODICUM）

[註：此處原文為拉丁文，敘述亞他那修生平細節與手稿校勘資訊。]

19. 亞他那修於帕洪月（Pachon）八日（64）去世。敘利亞語編年史稱亞他那修是奇蹟般地（或伴隨奇蹟）離世，關於此說法的原因，我至今尚未發現，除非是因為在亞他那修《阿拉伯語版生平》（公元 373 年）的結尾處，提到他在安息日前五天，按立了彼得為主教，彼得是資深長老之一，在各方面都跟隨並協助他處理主教職務。在他之後，他的兄弟提摩太（65）繼任主教職位，任期四年。此後，提阿非羅（Theophilus）從執事被按立為主教（公元 385 年）。結束。

[註：(64) 敘利亞語版第七日。亞他那修的生平記載稱，他在臨終前預言了某個偶像的毀滅，這件事確實在他死後第七天發生了。] [註：(65) 即彼得前任的兄弟。]

手稿目錄

我們在亞他那修著作的前兩卷中所使用的手稿，以及被省略的變體讀法（其中一些被認為具有價值）。

針對《駁異教徒演說》（Orationem contra gentes），第一卷，第 1 欄。 使用塞吉耶手稿（Codice Segueriano）編號 133（五百年歷史），以及科爾貝爾手稿（Colbert.）3931（末尾殘缺，品質極佳），並參考費爾克曼（Felckmann）、巴塞爾（Basiliensis）、英國戈布勒（Anglic. Gobler.）以及第 1、11 和 11 號手稿的讀法。 第 8 欄，B 3，「και」在塞吉耶手稿和三份費爾克曼手稿中缺失。G 12，五份手稿皆作「πάσαις ἐπιθυμίαις」。第 9 欄，A 8，一些手稿作「λαμβάνοντες」；同處，「καί」在兩份手稿中缺失。第 28 欄，C 9，最佳手稿如此，其他作「Διόσκοροι」。第 57 欄，B 11，關於「Ηλίου μὲν ὑπὸγῆν」等詞句，巴塞爾手稿的註釋者在頁邊註記道：「他（亞他那修）引用這些話是為了追隨外邦人的觀點，即太陽旋轉、運行於地下，且並非無生命之物等，這並非他本人絕對主張這些觀點，而是為了從他們所承認的觀點中，推翻他們所崇拜的事物。」

針對《論道成肉身》（Orationem de incarnatione），第一卷，第 103 欄。 使用塞吉耶手稿，以及末尾處的皇家手稿（Regio）3489，並參考費爾克曼的巴塞爾、英國、戈布勒匿名手稿 1 和 11 的讀法。第 112 欄 B，關於「᾿Αντίψυχον ὑπὲρ πάντων」這句話，巴塞爾的註釋者有如下註記：「因為道（Logos）與所有人類聯合，是藉由祂自己的一個身體，透過其本質（hypostasis）聯合的身體工具，與他們聯合；簡單地說，是因為祂擁有理性的、有思想的靈魂。」

針對《信仰闡釋》（Expositionem Fidei），第一卷，第 199 欄。 使用塞吉耶手稿、皇家手稿編號 2502，以及費爾克曼的巴塞爾、戈布勒、第 1 和 VI 號手稿的讀法。

針對《論「凡事都是我父交付我的」》（Ad tractatum in illud：Omnia mihi tradita sunt a Patre），第一卷，第 207 欄。 使用皇家手稿 1284、品質極佳的塞吉耶手稿，以及費爾克曼的巴塞爾、戈布勒和第一份匿名手稿的讀法。

針對《致主教通諭》（Ad encyclicam ad episcopos epistolam），第一卷，第 219 欄。 使用皇家手稿 1284、梵蒂岡手稿的讀法，以及巴塞爾、英國和匿名手稿 I 與 V 的讀法。

針對《駁亞流派》（Ad Arianos）。 針對《論狄奧尼修斯的觀點》（Ad epistolam de sententia Dionysii），第一卷，第 477 欄。 使用皇家手稿 2284、科爾貝爾 4956、布永樞機主教（cardin. Bullonii）藏本、聖陶林埃夫勒（Sancti Taurini Ebroicensis）修道院手稿，以及路易大帝學院（Jesuitarum collegii Ludovici Magni）耶穌會士手稿。以及費爾克曼的巴塞爾、Het Fr. 1 手稿。該短文曾被提奧多勒（Theodoret）引用。那些價值微小的讀法已準確標註於頁腳，如同前述。

針對《致德拉孔提烏斯書》（Ad epistolam ad Dracontium），第一卷，第 521 欄。 使用皇家手稿 2284 及費爾克曼的巴塞爾、英國 II、VII 手稿的讀法。

針對《致埃及與利比亞主教書》（Ad epistolam ad episcopos Ægypti et Libyæ），第一卷，第 535 欄。 使用塞吉耶手稿、布永樞機主教的科爾貝爾 4956 手稿、聖陶林埃夫勒修道院手稿、耶穌會士手稿，以及費爾克曼的巴塞爾、英國、戈布勒 I、II、V 和 Fr. 1 手稿的讀法。 第 537 欄，A 5，塞吉耶手稿作「μετὰπάντων αὐτοῦκαὶτοῦτο θαυμάσαι τῆς ἀγαθότητος」。

針對《致君士坦提烏斯皇帝的辯護書》（Ad Apologiam ad Imperatorem Constantium），第一卷，第 601 欄。 使用皇家手稿 2284 及費爾克曼的巴塞爾手稿讀法。

針對《論逃亡的辯護書》（Ad Apologiam de fuga），第一卷，第 613 欄。 使用皇家手稿 2284 及費爾克曼的巴塞爾、英國 V、VII 手稿，以及蘇格拉底（Socrates）和提奧多勒（Theodoret）的刊本讀法。

針對《致塞拉皮翁論亞流之死》（Ad Epistolam ad Serapionem de morte Arii），第一卷，第 685 欄。 《致修士書》，第 691 欄。以及《致修士論亞流派歷史》（Ad Hist. Arianorum ad monachos），第 695 欄。 使用皇家手稿 2284 及費爾克曼的巴塞爾、VI 手稿讀法。

針對《駁亞流派演說一》（Ad orationem I contra Arianos），第二卷，第 9 欄。 使用塞吉耶手稿、皇家手稿編號 200（羊皮紙，品質良好），以及費爾克曼的巴塞爾、英國、戈布勒 I、II、V 的各種讀法。 第 15 欄，A 7。蘇達（Suidas）稱索塔德（Sotades）為不潔詩歌的克里特作者，但亞他那修稱其為埃及人；或許有不同的人。

針對《駁亞流派演說二》（Ad orationem II contra Arianos），第二卷，第 147 欄。 使用相同的手稿與讀法，此外還有費爾克曼 IV。

針對《駁亞流派辯護書》（Ad Apologiam contra Arianos），第一卷，第 239 欄。 使用皇家手稿 1284 及費爾克曼的巴塞爾、VII 匿名手稿讀法。

針對《論尼西亞信經》（Ad epistolam de Nicænis decretis），第一卷，第 415 欄。 使用皇家手稿 2284 及費爾克曼的巴塞爾、II 手稿讀法。在費爾克曼的讀法中，提到了亞他那修的《論教義》（De doctrina, Περὶδιδασκαλίας），該文摘自《駁亞流派演說》。

針對《駁亞流派演說三》（Ad orationem III contra Arianos），第二卷，第 321 欄。 使用皇家手稿 200、2284、塞吉耶手稿及相同的費爾克曼讀法。

針對《駁亞流派演說四》（Ad orationem IV contra Arianos），第二卷，第 377 欄。 使用相同的手稿。

針對《致塞拉皮翁論聖靈》（Ad epistolam ad Serapionem de Spiritu sancto），第二卷，第 529 欄。

1451

1459

詞彙表（ONOMASTICON）

包含在頭兩卷中出現的、意義特殊或未被注意到的詞彙。 讀者請參閱粗體數字。

A

᾿Αβλεπτέω，失明，736。 ᾿Αβραμιαῖος，賦予長者的稱號。用於稱呼霍西烏斯（Hosius），295。 ᾿Αγαπᾶν κοινωνίαν，擁抱某人的團契（交通），279。同義，285，「Τὸν μονήρη βίον ἠγάπησαν」，即擁抱修道生活。 ᾿Αγαπητός，與「μονογενής」（獨生子）同義。「Τὸδὲἀγαπητὸν καὶἝλληνες ἴσασιν οἱδεινὸὶπερὶτὰς λέξεις, ὅτι ἴσον ἐστὶτῷεἰπεῖν μονογενής。」（精通詞彙的希臘人也知道，「dilectum」（被愛的）與「unigenitum」（獨生的）意思相同），507，對此引用了荷馬的詩句。 ᾿Αγένητος 與 ἀγέννητος。參見這些詞彙的各種意義，184 及後續，以及《論尼西亞信經》與《駁亞流派演說》的註解。 ᾿Αγεντισηρίβους（agentes in rebus），239。這是宮廷官員。同處註解。 ᾿Αθέλητος，非自願的，非出於意志而生的。這在駁亞流派時被用於否定子是出於父的意志而生。因為雖然子並非出於父的意志和決斷而生，但祂並非「ἀθέλητος」，即並非非自願而生，487。 ᾿Αθιγής，未受玷污的，未觸碰的，完整的，738。 ᾿Αθιγῶς，以不可觸碰的方式，748。 ᾿Ακαθήκων，不稱職的，296。 ᾿Αλογωθείς，退化至野獸狀態，46。「Οὕτω τοίνυν ἀλογωθέντωντῶν ἀνθρώπων」（人類就這樣退化至野獸狀態）。 ᾿Αμεσιτεύτως，無中介地，無中間人地，592。 ᾿Αμίαντος，石棉，在印度，57，69。這是一種不可燃燒的亞麻。 ᾿Ανίδικα (τὰ)，指前次判決被廢除後，再次被召喚至法庭審理的案件，97。

1453

1454

詞彙表

᾿Ανακαίνισις，更新，406。 ᾿Αναλύειν，解開，死亡，分解，113。 ᾿Ανασκευάζω，重新處理，重申，720。 ᾿Ανασοβή，擾亂，混亂，騷動，137。 ᾿Ανέξοδος，指那些「ἀνὰτὰς ἐξόδους」（沿著道路和出口）乞討的人，278。參見註解，277。 ᾿Ανθρωποθυσία，人祭，19。 ᾿Ανόμοιοι（Anomœi），亞流派的一支，因他們稱子與父「ἀνόμοιον」（不相似）而得名，597。 ᾿Αντιδιαστολή，πρὸς ἀντιδιαστολήν，為了區別，567 及其他處。 ᾿Αντινομοθετέω，制定相反的法律，254。 ᾿Αντίψυχον ὑπὲρ πάντων，為了救贖所有人的靈魂而作為代價給予的，44。 ᾿Απαρέγκλιτος，不傾斜、不彎曲的，985。 ᾿Απερίδρακτος，不可理解的，無法被掌握的，源自「περὶεἰδράσσω」，202。 ᾿Απόκοπος，閹割的，218，274。 ᾿Απομαφορίζομαι，脫去頭巾（Maforio），90。參見第四卷詞彙表中的「Μαφόριον」。 ᾿Αποξενίζειν，使疏遠，分離，525。 ᾿Αποπροσποιοῦμαι，假裝不知道，586。 ᾿Αποσφράγισμα δμοιώσεως，相似的印記，這是魔鬼在從天上墜落之前的狀態，539。 ᾿Αῤῥεύστως，無流動地。「Οὕτως ἡτοῦΠατρὸς εἰς τὸν Υἱὸν θεότης ἀῤῥεύστως καὶ ἀδιαιρέτως τυγχάνει」（父對子的神性就這樣無流動且無分割地存在），80。 ᾿Αρχιδιδασκαλία，首要教義，379。 ᾿Αρχιερεσία，似乎指船長的職位，142。在皇家手稿中作「᾿Αρχιερέσια」，中性複數。 ᾿Ασυνειδήτως，無知地，或帶著惡意的良心，203。 ᾿Ασκεπτί，輕率地，未經預先審查，123。 ᾿Αστασιάστως，無叛亂地，無爭議地，29。 ᾿Αστόργως，無慈愛地，無愛心地，102。 ῎Αταφος，陰性，未埋葬的，277。 Αὐγοειγὴς χάρις，燦爛的恩典，542。 Αὐτέλεγκτος，自我定罪的，737。 Αὐτολόγος，稱呼神之道本身，以卓越和強調的方式，32。同樣被稱為「αὐτοσοφία」（智慧本身）、「αὐτοδύναμις」（能力本身）、「αὐτοφῶς」（光本身）、「αὐτοαλήθεια」（真理本身）、「αὐτοδικαιοσύνη」（公義本身）、「αὐτοαρετή」（美德本身），37。同樣還有「αὐτοαγιασμός」（聖潔本身）、「αὐτοζωή」（生命本身），同處。 ᾿Αφιέρωσις，奉獻，聖殿的獻堂，157。 ᾿Αφοσιώσει，敷衍地，草率地，131。

B

Βῆλον，幔子，235，「Αὐτὸς γὰρ εἰστήκει πρὸτοῦ βήλου」（他自己站在幔子前），298。「Καὶ τὰβῆλα τῆς ἐκκλησίας」（教會的幔子），772，他們將交易的場所和幔子變成了聖所。 Βηριδάριοι，驛站官員（veredarii），153。 Βικάριος，代理官（vicarius），地方長官，275。 Βίος ἀνθρώπων，人類。「Καταλαζονευόμενοι τοῦτῶν ἀνθρώπων βίου」（傲慢地對待人類），779。這句話也見於優西比烏（Eusebius）《福音準備》第六卷末尾，「ὁσύμπας τῶν ἀνθρώπων βίος」（全人類），以及其他作家。 Βρεβίον，摘要（breviarium），簡短目錄，148。在優西比烏《教會史》第十卷第六章君士坦丁的信中，作「βρεβυΐον」。

Γ

Γελοιολογία，粗俗的笑話，荒謬的言論，322。 Γνησίως ὁρᾷν，以平靜安詳的面容注視，282。

Δ

Δακρυτικός，悲傷的，245。 Διαβεβλημένοι περὶτὸν Χριστιανισμόν，用於猶太人，即我們認為，因對基督教的仇恨而聲名狼藉的人，118。同樣的觀點見於休特（Huet）編纂的奧利根（Origen）著作第一卷 190 頁，「διαβεβλημένοι πρὸς Χριστιανισμόν」。 Διαγυμνάζω，處理，執行，615。 Διάθεσις，隨處可見的稱呼詞。「Ἡδιάθεσις σου」（你的愛或你的情感）。 Διαμαρτυρία，抗議，311。 Διανήφω，恢復理智，清醒過來。亞他那修《致修士論亞流派歷史》。 Διαῤῥιπίζω，煽動，激起風浪，277。 Διαστηματικὴἀρχή，以間隔區分的開端，415。 Διασυνίστημι，組成，建立，169。 Διαφέρειν τινί，適合某人，700。 Διαχύνομαι，傾倒，508。 Δικάσιμον πρᾶγμα，可以訴諸法律的事務，234。 Διμοιρίται（Dimæritæ），因何得名，719。 Δισκεύομαι，90。這個詞的解釋很困難；我在權威作家中發現了兩種意義：第一種，我們所遵循的，是赫西基烏斯（Hesychius）的解釋。他這樣說：「Δισκεύει, δισκοβολεῖ」（他投擲鐵餅）。隨後他又說：「δισκεῦσαι, δίσκον ῥίψαι· ἤτοι λιθάσαι」（投擲鐵餅，即用石頭投擲），這在許多詞典中都有出現。在歐里庇得斯（Euripides）的《伊翁》（Ion）中，它也被用於投擲： 「Καταξήνωσι Παρνήσου κλάκες Ὅθεν Πετραῖον ἅλμα δισκευθήσεται.」 第二，在古代註釋中寫道：「δισκεύω, roto」（旋轉），蘇達（Suidas）似乎也同意這一點，他寫道：「δισκεύων, ἐκδεχόμενος, ἢκυλίων」（旋轉、等待或滾動），因為在那裡，「volutare」（滾動）或「circumagere」（旋轉）可以方便地理解為「rotare」（旋轉），即抓住某物並使其旋轉，像投石索一樣旋轉，用手或某種工具抓住，以便投得更遠。但「δισκεύειν」這個詞的最後一種用法似乎不太清楚。我不會遺漏優西比烏《教會史》第五卷第十六章中關於某個孟他努派（Montanist）的記載： 「Καθάπερ καὶτὸν θαυμαστὸν ἐκεῖνον τὸν πρῶτον τῆς κατ᾿αὐτοὺς ᾿λεγομένης προφητείας οἷον ἐπίτροπόν τινα, θεόδοτον, πολὺς αἰρεῖλόγος. Ὡς αἰρόμενόν ποτε καὶἀναλαμβανόμενον εἰς οὐρανοὺς, παρεκστῆναί τε καὶκαταπιστεῦσαι ἑαυτὸν τῷτῆς ἀπάτης πνεύματι, καὶδισκευθέντα κακῶς τελευτῆσαι.」 在這裡，我認為譯者將「δισκευθέντα」譯為「jactatum」（被拋擲）是正確的。此外，毫無疑問，這是在上述亞他那修著作第 90 頁中的正確讀法，應拒絕「ἐδημεύοντο」（被沒收）這一讀法，該詞表示法律行動，即某人被宣告不受法律保護或其財產被沒收，這似乎不適合形容闖入的法庭人群；因此我們遵循手稿的讀法。 Δοκεῖν，通常不會削弱肯定語氣；例如第 150 頁，「Ἵνα τῷὀνόματι τούτῳδόξωσι τῇσυκοφαντίᾳκαταπλήττειν τοὺς ἀκούοντας」（為了讓他們能藉此名，透過誹謗使聽眾震驚），這裡應譯為：為了讓他們利用這個名字，透過誹謗使聽眾震驚，而不是「似乎使聽眾震驚」；清楚地，147，「Ἵνα τοίνυν καὶὧν ἐπιθυμεῖς τετυχηκέναι δοκοίῃς」（為了讓你似乎能獲得你所渴望的）。為了讓你獲得所渴望的，以及其他許多地方。同樣在埃皮法尼烏斯（Epiphanius）第二卷第 2 頁，「καὶ πολλοὶτῶν δοκούντων ἀπατᾶσθαι」（許多被認為被欺騙的人，即那些已經被欺騙的人）。亞他那修同樣在 520 頁，「ἵνα δίξωσι καὶαὐτοὶ οὕτω καλεῖσθαι Χριστιανοί」（為了讓他們自己也能被稱為基督徒）。在這裡，或許譯為「為了讓他們自己也被稱為基督徒」更好。並且要極力避免被譯者通常的翻譯習慣所誤導，他們將「δοκεῖν」一詞譯為「似乎」（videri），這使得我們將確定的事情視為不確定的。 Δοξολογία，86。這與後來被稱為「τρισάγιον」（三聖頌）的是同一件事，即「聖哉、聖哉、聖哉」這些話。關於這個詞的其他意義，請參閱康格（Cangius）和蘇伊克（Suicer）的詞彙表。 Δυαρχία，即兩個原則，在神裡面是不存在的，489。

E

Ἐγκαταμίσγειν，混入，287。

1455

詞彙表

Ἐγκυκλεῖν，204。「Ὁδὲλόγος τὸν νοῦν εἰς τοὺς ἀκροατὰς ἐγκυκλεῖ」（道將思想灌輸給周圍的聽眾）。參見同處註解。 Εἰδ'οῦ，否則，別處，181，201，584。 Εἰδωλομανία，偶像崇拜的狂熱，47。 Εἰσποιητός，外來的，被收養的，612。 Εκβλητός，魯莽被拋棄的人，299。 Ἐκκλίνω，使偏離，轉向，749。 Ἐκπόρευμα τοῦΠατρός，父的流出。聖靈被這樣稱呼，81。 Ἐμμάρτυρος θάνατος，在見證人面前發生的死亡，54。 Ἐμπεριδράξασθαι，包含，完全理解，582。 Ἐμπερινοῆσαι，透過思想包含，理解，582。 Ἐναπόδεικτος，清楚的，顯然的，被證明的，736。 Ἐνδιάθετος λόγος。參見「Προφορικός」。 Ἐνδοιαστῶς，懷疑地，765，766。 Ἐνοειδὴς φωνή，表示合一的聲音，關於會議。 Ἐνούσιος λόγος，具有本質的道，490。 Ἐντυχία，針對某人的請願，指控，624，以及在警告中，621，那裡也提到了「ἐντυγχάνειν」一詞，625。「Καί τις σχολαστικὸς τῶν κυνικῶν ἐνέτυχε τῷ βασιλεῖ」（一位犬儒學派的學者向國王請願）。埃皮法尼烏斯在異端史第 67 卷 720 頁說，米利都派（Meletianorum）的首領被派往宮廷「ἐντυχίας ἕνεκα」（為了請願）。「Ἐντυχία」在《致馬塞利努斯書》第三卷中似乎也可以這樣翻譯。因為那些被稱為「ἐντυχίας」的詩篇，是對敵人的指控。 Ἐνυποστάτως，以實存的方式。亞他那修《駁阿波林拿第一卷》。 Ἐξεράω，嘔吐，140。 Εξετάζεσθαι ἐν τοῖς ζῶσιν。倖存，被列在活人中，124 和 126。 Εξίσωσις，相等，同等，343。 Εξόρισις，流放，624。 Ἐξουκόντιος（Exoukontios）。亞流派因稱子是「ἐκ οὐκ ὄντων」（從無中被造）而得名，597。 Εξοχετεύομαι，被發出，流出，引導，204。「Λόγος ἀπὸκαρδίας διὰστόματος ἐξοχετεύεται」（道從心中透過口流出）。 Ἐπακοῦσαι，回答，241。我曾經認為這裡的「ἐπακοῦσαι」是「ὑπακοῦσαι」（順服）的替代。但因為這個詞在 457 頁也以同樣的意義出現，所以它就不那麼可疑了。那裡寫道：「Οἱ ᾿Αρειανοὶκαὶαὐτοὶἐπακούουσιν ἐξ ἴσου λέγοντες」（亞流派也同樣從對面回答說）。這意味著：亞流派同樣從對面回答說；這個詞的意義在第四卷第 534 頁的另一個地方得到了進一步證實：「Οὐκοῦν δέον ἐκεῖθεν ἐπαναγαγόντας τὸν λόγον, μετέρχεσθαι εἰς τὰκατὰτὴν σάρκωσιν, καὶοὕτως τὰκατὰτὸν εὐαγγελισμὸν ἐπακούειν。」在這裡，我們理解「ἐπακούειν」為，就像你說的那樣，順序地說出與我們之前所說相關的事情：我們譯為：因此，我們理當從那裡開始，轉向關於道成肉身的事，並順序地談論關於報喜的事，這種解釋如果不是完全相同，至少也是相近的。 Ἐπαρχία，教會省份。 Ἐπεμβιβάζω，推動，引導。《駁亞流派辯護書》。 Ἐπενδύτης，修士的服裝，664。 Ἐπεξεύρεσις，捏造，發明，542。 Ἐπεξηγοῦμαι，敘述，解釋，499。 Ἐπερυθριάω，臉紅。亞他那修。 Ἐπιβαρεῖν，加重，造成麻煩，112。 Ἐπικριτιανοί（Epicritiani），一種演員，309。 Ἐπίμικτος，混雜的人群，944。 Ἐπινεανιεύομαι，仍然年輕氣盛。《駁亞流派辯護書》。 Ἐπισκοπικῶς，以主教的方式，109。 Ἐπιτεμεῖν，簡化，552。 ᾿Επιτριβή，殘暴，野蠻，501。

1456

Ἐποφθαλμέω，投以貪婪的目光，被貪婪佔據，314。 Ἐποφθαλμιάω，投以貪婪的目光，275，那裡應讀作「ἐποφθαλμία」。 Εργασίαι。我們曾經認為 107 頁的「ἐργασίαι τε κατ᾿αὐτῶν ἐπεσείοντο」意味著針對童貞女的罪行或暴行被煽動。但在考慮之後，我們想到這裡的「ἐργασίαι」意味著「operas」（工作）或「operarios」（工人），正如拉丁語用法。整個句子應譯為：「ἐργασίαι τεκατ᾿αὐτῶν ἐπεσείοντο, καὶἐθνικοὶ δῆμοι πρὸς τὸγυμνοῦν, etc.」（針對童貞女的工人被煽動，外邦群眾也被煽動去羞辱她們，等等）。 Ἑταιροτρόφος，拉皮條的，281。 Εὐκατάγνωστος，容易被定罪和反駁的，20。 Εὐπροχώρητος，順利進行的，749。 Εὐσάλευτος，波動的，搖擺的，易變的。亞他那修《論狄奧尼修斯的觀點》。 Εύφαντασιάστος，擁有美好事物幻想和思想的人。 Θάκαι，廁所，270。

0

Θαυμάζω，讚美，帶著欽佩慶祝，122，以及頻繁的使用。 Θεολογεῖσθαι，被稱為神。「Οὐχ ὁΛόγοςτοῦΘεοῦ κατὰχάριν ἔλαβε τὸκαλεῖσθαι Θεὸς, ἀλλ᾿ἡσὸρξ αὐτοῦσὺν αὐτῷἐθεολογήθη」（神之道並非因恩典而獲得被稱為神的資格，而是祂的肉身與祂一同被稱為神），698。 Θεόλογος，福音書作者約翰被這樣稱呼，33。這是通俗的說法。 Θεοπλανησία，關於神的錯誤，或對假神的崇拜，380。 Θεοπλαστία，神的塑造，虛構，15。 Θεοφάνεια τοῦΛόγου。神之道的降臨，70。 Θεωρητής，沉思者，2。

I

Ἱερατεῖον，祭司階級，或聖所，教會中的地方，88。第一種意義出現在 118 頁，「ἀπ' αὐτοῦτοῦἱερατείου ... ἔδει καὶ καταστῆσαι」（必須從祭司階級中建立）；147 頁，「τὸὑπὸσὲἱερατεῖον προσαγορείομεν」（我們稱你之下的祭司階級）；769 頁，「καταξίωσον δὲἀὐτὰἀναγνῶναι τῷἱερατείῳ」（請允許在祭司階級面前宣讀它們）；第二種意義出現在 265 頁。 Ἰσοδυναμέω，具有同等的力量，596。 "Ἴσον，副本，抄本，622。 Ἴσα (τὰ)，副本，抄本，150。 Ἰσότυπον，副本，抄本，586。

K

Καθῆκον (το)，45。 Καθικετεύειν，也讀作「καθηκεύειν」，支持，阿諛，討好某人，251 處讀作「καθηκετεύειν」。但在 293、304 頁讀作「καθηκεύειν」。 Καθολικός，官員，參見 107 頁關於這是什麼。 Καθολικαὶἐπιστολαί，767。 Ὁκαθόλου, ἡκαθόλου。普遍的。亞他那修《論狄奧尼修斯的觀點》，隱含「世界」。 Καθοσίωσις，被理性使用的詞，「ἐπὶτῆς ἐμῆς καθοσιώσεως」（在我的聖潔或公正面前），158，282。君士坦提烏斯在稱呼埃及長官內斯托里烏斯（Nestorium）時說：「Ἐν τῇτάξει τῆς σῆς καθοσιώσεως」（在你的聖潔職位中）。「Καθοσίωσις」以同樣的方式被馬克西米努斯（Maximinus）在他的信中使用，該信在優西比烏《教會史》第九卷第九章中，原文如下：「Τοιγαροῦν εἰκαὶτὰμάλιστα καὶτῇσῇκαθοσιώσει πρὸτού τοῦ χρόνου διὰγραμμάτων ἐπέσταλται」（因此，儘管在此之前已透過信件發送給你的聖潔）。 Κακοθελέω，ἑαυτὸν κακοθελεῖν。為自己祈求災禍。亞他那修《駁亞流派辯護書》。 Κακοτέχνως，惡意地，用邪惡的手段，696。 Κανονίζομαι，κανονιζόμενα βιβλία。被列入正典的書，767。 Καρτερικῶς，忍耐地，勇敢地。《安東尼生平》。 Καστρήσιος，軍營官員（Castrensis），278。 Καταβάζω，誹謗。 Καταγινώσκειν。這個詞有各種意義。第一，表示定罪，例如 113 頁，「᾿Αθανάσιος δὲμηδὲἐν Τύρῳκαταγνωσθεὶς ἐμαρτυρήθη」（亞他那修在推羅並未被定罪，這是被證實的）。參見同處註解。以及 117、120 頁，以及其他許多地方。第二，似乎表示注意。例如 122 頁，「Ἡτοίνυν ἁγία σύνοδος καταγνοῦσα τῆς ἀπρεποῦς καὶ ὑπόπτου φυγῆς ἐκείνων」（神聖的會議注意到他們不體面且可疑的逃亡）。以及 155 頁，「Καὶκαταγνόντες ὅτι χωρὶς ἡμῶν ἀπέστειλαν οὓς ἠθέλησαν」（並且注意到他們在沒有我們的情況下派遣了他們想要的人）。第三，譴責或不贊成，155 頁，「Πιστεύομεν γὰρ ὅτι ἡεὐσέβεια αὐτοῦ ἀκούσασα, οὐκαταγνώσεται ἡμῶν」（因為我們相信他的敬虔在聽聞後，不會譴責我們）。以及 160、167 頁。因為它很少用於法律上的定罪。例如 141 頁，「καταγινώσκων μὲν Ἰσίωνος」（譴責伊西翁）。 Κατάγνωσις，針對某人的明確論據，122。反駁。 Κατανωτίζεσθαι，背對，轉向，447。 Κατάσκοποι。亞流派主教們被反語這樣稱呼，即偵察員，或者更確切地說，主教們的對手，274。 Καταφύτευμα，種植，80。 Κατεάσσω，打破，弄碎。這個詞在亞他那修著作中經常出現，312，「῾Ο βουλόμενος λοιπὸν ἣν ἠδύνατο θύρα κατεάσσων ἄνοιγε」（因此，想要的人打破了他能打破的門並打開它）。 Κηρίολος。教會中習慣點燃的蠟燭，90。「Τοὺς κηριόλους τῆς ἐκκλησίας τοῖς εἰδώλοις ἀνῆπτον」（他們將教會的蠟燭點燃給偶像），在之前的版本中讀作「κερίωνας」。 Κοιμητήριον，墓地，用於埋葬屍體的地方，247，256。 Κοιμητήρια，優西比烏《教會史》第七卷第十一章也證實它們是聚會場所：「Οὐδαμῶς δὲἔξεσται οὔτε ὑμῖν οὔτε ἄλλοις τισὶν, ἢσυνόδους ποιεῖσθαι, ἢεἰς τὰκαλούμενα κοιμητήρια εἰσιέναι」（你們或其他人絕對不准舉行會議，或進入所謂的墓地）。 Κομεντάριος，書記官（commentarius），法庭官員，負責保存指控和控告的記錄，103。 Κομήτης ἥλιος，彗星太陽，625。 Κομίτατος，隨從（comitatus），皇帝或某位長官的隨從，89。 Κόπωσις，令人厭煩的疲勞，736。 Κοσμία，節制，謙遜。亞他那修《致君士坦提烏斯辯護書》。 Κουριῶσοι，好奇者（curiosi），官員，參見 150 頁註解。 Κράτησις，統治，權力，「κράτησις τοῦθανάτου」（對死亡的統治），43。 Κρείττων ( ὁ)。在教會人士中，神經常被這樣稱呼，250。 Κριοκέφαλοι，埃及人的公羊頭神，7。 Κρυπτηρία ( ή )，藏身處。 Κυριακόν，主日，即教會，311。 Κυριακὸνσῶμα，我們的主耶穌基督的身體，43，81。 Κυριακὸς ἄνθρωπος，主的人，即基督。參見《信仰闡釋》警告中關於這個詞的說法，78，79，81。這個詞也出現在埃皮法尼烏斯第一卷 84 頁。 Κυριακὸς ἄνθρωπος，主的人；即基督，166。

A

Λεγόμενος ἐπίσκοπος，用於稱呼那些真正的主教。例如 140 頁及其他地方，這非常值得注意。 Λογικότης，理性能力，25。或許有人會認為應讀作「λογιότητος」（口才）。但因為所有刊本和手稿（除一份外）都作「λογικότητος」，且「λογιότης」在該處不合適，因為討論的是理性而非口才，我們認為應讀作「λογικότητος」（理性）。這個詞在詞典中是不常見的。

M

Μάρτυριον，聖殿，教會，157。 Μετακομιδή，運輸，轉移，104。 Μικροψυχία，許多譯者沒有正確理解這個詞，它通常表示因膽怯而產生的不和、分歧，112，120，被許多人錯誤理解。例如巴西流（Basil）書信 74：「ὁμὲν γὰρ παρ᾿ἡμῶν λόγος ὕποπτὸς ἐστι τοῖς πολλοῖς, ὡς τάχα διὰτινας ἰδιωτικὰς φιλονεικίας, τὴν μικροψυχίαν πρὸς αὐτοὺς ἑλομένων。」譯者：「我們所說的話被許多人懷疑，好像我們想因為某些私人爭執而對他們施加膽怯。」這裡應譯為：「好像我們想因為某些私人爭執而與他們產生不和。」許多譯者在這裡犯了錯誤。 Μοναρχία，在神裡面，即原則的合一，或一個原則，489。 Μονή，住所，旅行者的公共旅館。在安東尼的行程中可以看到它們的數量，147。「Μονή」也指修道院。 Μονήρης βίος，修道生活，634。 Μονομέρεια。有缺陷的法律行動，僅在一方在場的情況下進行，113，115，以及其他地方。 Μονοούσιος，薩貝里派（Sabellianis）使用的詞，他們用它來肯定父與子中的一個實體，以至於消除了位格的區別。 Μυθίδιον，小故事，323。 Μυθοπλαστία，虛構故事，570。 Μυστηρικός，奧秘的，秘密的，134。

N

Νεωτέρα，埃及人的女神。「ΠαρὰδὲΑἰγυπτίοις Ἴσις, Κόρη, καὶΝεωτέρα」（在埃及人中，伊西斯、科瑞和紐特拉），8。關於這位女神是誰，參見註解。

Ξ

Ξένη，外國地區，631。參見警告，626。 Ξένη，106，另一種觀點。 Ξέω，切割，撕裂，90，251 及後續。 Ξυνωρὶς τῶν ἀποστόλων，使徒的團體，510。

0

Οἰκονομία，經常被用於指代「道成肉身」。更通俗地說，它表示基督行動的整個系列，例如 761 頁。也被稱為「οἰκονομία τοῦπάθους」（受難的經綸），736，748。「Οἰκονομία τοῦ· σταυροῦ」（十字架的經綸）。 Ὀλιγοστῶς，極其節制地，適度地，395。 Ολόγραφος χείρ，某人親筆書寫的複本，146。 Ὁλοκλήρως，完整地，完美地。亞他那修《致安提阿人書》。 Ὁμοιομερῶς，由相似的部分組成，600。 Ὁμολογητής，宣認者，為基督的信仰而流亡或受苦的人，728。 Ὀνοκέφαλοι，埃及人的驢頭神，7。 "Ἄποι δ' ἄν，無論在什麼地方，無論在哪裡。亞他那修《駁異教徒》，76。「Ὅπου δ' ἄν」，同義。 Ὀρθοτομία πίστεως，正確且健全的信仰，157。 Ὀρθοτόμος，亞流的詞，表示正統，322。 Οὐρανοφανής，從天上顯現的。 Ὀφιοκέφαλοι，埃及人的蛇頭神，7。

Π

Πάμφυλοι γεγόνατε，諺語，即：你們是任何部落的。用於那些不知道該依附於爭議各方中哪一方的人，752。 Παμψηφί，經由所有人的投票和判斷，132。 Πανούγκλητος，容易受到任何指控的，325。 Παντέφορος，環視一切的。 Παραγνούς，錯誤理解。亞他那修《致君士坦提烏斯辯護書》。 Παρανάλωμα πυρός。亞他那修這樣稱呼君士坦提烏斯，好像在說他將被永火吞噬，304。 Παραφανίζομαι，消失，43。 Παρενθυμέομαι，忽略。《駁亞流派辯護書》。 Παρεξευρεῖν，錯誤地發現，惡意地構思，378。 Παρεξεύρεσις，惡意的構思，徒勞的捏造，《駁亞流派演說一》中段。 Παροικέω，居住，用於某個教會，「ἐκκλησία παροικοῦσα」（居住的教會），122。

1459

1460 詞彙表（ONOMASTICON） Παροικία（教區），有時指主教轄區（dioecesis），有時指某個特定的教會，122。 Πεζοπορία，步行，681。 Περιπείρω，束縛、緊縛，214。將那些迷失的人束縛在他們自己的鎖鏈中，288。 Περιπόλησις，-εως。生命歷程、生活軌跡，51。 Περιττὸν，κατὰ περιττόν，亞他那修的慣用語，意為「越發」、「極其」，15。 Πέταυρον ᾄδου。陰間的深坑，或陰間的湖，526。 Πνευματομαχεῖν，攻擊聖靈，557。 Πνευματοφόροι，指那些承載神之靈的人，700。 Πολυφώνημα，多言、饒舌，625。 Ποσαπλοῦς，多少、多大，100。 Πρέδα，拉丁語詞彙「掠奪物」（præda），90。 Προαγνίζω，預先潔淨、預先贖罪，243，「該處因先前的禱告而預先潔淨」。 Προαπονίπτω，預先洗淨，77。 Προαποπλύνω，同上。 Προυποπεφασμένος，上述的，545。 Προβολεὺς Πνεύματος，聖靈的發出者，貴格利·納齊安（Greg. Nazianzenum）在第13篇講道集中如此稱呼神父。 Προγνωστικῶς，藉著預知，591。 Προσεπεξευρίσκω，額外發現，201。 Προσκιχρᾶν，借出、借入，231。 Προσποιεῖν，通常意為「假裝」；但也意為「接納」，531，535。 Προφορικός λόγος，外顯之道，79。與「內在之道」（ἐνδιάθετος λόγος）相對。當時確實有人說，神父在創世之前擁有「內在之道」（ἐνδιάθετος），即置於內部的或內在的道。而當祂創造世界時，祂發出了祂的道，那時便成了「外顯之道」（προφορικὸν Λόγον）。關於「外顯之道」與「內在之道」，正如其在人類身上所體現的那樣，普魯塔克（Plutarch）在其著作《哲學家應當主要與統治者對話》中有所論述。

Σ

Σαρκεύς，承載肉身者，指基督，1019。 Σαρκοφόρος，指基督，即「承載肉身者」。「因此，祂是承載肉身的神」，700。參見第695頁的提示。「道成為承載肉身者」，革利免（Clem.）《雜記》（Strom.）5, 562。 Σιδηρίομαι，被鐵鍊束縛，305。 Σκιαλογέω，談論虛影與虛構之事，339。 Σοφόν，被視為詭辯（sophisma），448。 Σπεκουλάτωρ，劊子手（spiculator），103。參見該處註釋。 Σπερματικός λόγος，即內在於萬物中的理性，用以標示造物主的智慧，31。據查斯丁（Justinus）《護教辭》記載，斯多葛學派也以同樣的用法使用此詞：「因為每一位（斯多葛學派、詩人及作家）都從神聖的種子之道（σπερματικοῦ θείου λόγου）的一部分中，看見了與之相關的事物，並說出了美好的話語」，51。 Στιάριον λινόr. 祭壇侍奉人員的教會服飾，141。 Στολίζω，用帷幕與掛毯裝飾。「以主教方式裝飾的寶座」（Θρόνον τὸν ἐστολισμένον ἐπισκοπικῶς），即按照主教慣例用帷幕裝飾的寶座，109。 Στρόβιλος，90。松果狀物。參見該處註釋。 Συγκατεσθίεσθαι，一同被吞噬與毀滅，566。 Σύξησις，共同生活，2, 77。 Συμπρεσβύτεροι，共同長老（compresbyteri），主教們如此稱呼長老，因為主教職分確實包含了長老的職級，125。這是一個慣用語，然而此詞通常被誤解。 Συνάγειν，即舉行聚會並慶祝聖餐（synaxin），88，特別參見註釋。 Συναγένητος，或 συναγέννητος，共同非受造，或共同非被造。亞流派稱子與父是「共同非受造的」（συναγέννητον τῷ Πατρί），583, 590。 Συνάρασθαι，一同結合、一同密謀，155。「也不要與尤西比烏（Eusebius）一黨的計謀同謀」。 Συνασεβέω，一同行不虔誠之事，273。 Συνδιάκονος，共同執事。主教們在談論執事時使用此詞，因為執事職分包含在主教職分中，144。 Συνεξισάζω，使相等，333。 Συνεπίσκοποι，共同主教、共同侍奉者，115。 Συνομότης，同謀者。亞他那修《致塞拉皮翁書：論亞流之死》。 Συντάξασθαι，告別、問候，155。 Συνυφίστημι，使一同存在。「父使祂的榮耀與祂一同存在」（Καὶ τὰς δόξας συνυποστήσαντος αὐτῷ τοῦ Πατρός）。即父使祂的榮耀在祂的子裡面一同存在，583。 Σωματοφυῶς，按照身體的本性，按照身體的方式，80。 Σώτειρα，黛安娜（Diana），10；此詞亦指密涅瓦（Minerva）。同樣，品達（Pindarus）《奧林匹亞頌》第8首中提到「救主忒彌斯」（σώτειρα Θέμις）。亦指朱諾（Juno）女神。因此，Σώτειρα很可能是所有女神的稱號。

Τ

Ταμιακά (τά)，糧倉。Ὑποδέκτης ταμιακῶν，糧倉管理員，307。 Ταμειοφάγος，貪污者，吞噬公共糧倉者，296。 Τάξεις，即表格、註釋，137。亦指軍隊編制（τάξις），107。 Τεκνοθυσία，殺嬰祭祀，19。Τεχνήτης，人工製造的。亞他那修。 Τόμος，簡要的公文，之所以如此稱呼，是因為其中的事務被「簡化」（συντετμημένως）處理，614, 615。Τόμος亦簡單地用於指代書籍，如優西比烏《教會史》第十卷開篇：「將教會歷史的卷冊（τόμον）置於此」。 Τρισαγιότης，三重聖潔，此詞指向天使那句「聖哉，聖哉，聖哉」（"Αγιος, ἅγιος, ἄγιος），86。 Τρίτευχος (ἡ)。這三卷書被如此稱呼，即約書亞記、士師記與路得記，784。 Τρομάζω，顫抖，729。 Τροπικοί，轉義派（tropici）。最初指那些攻擊聖靈神性的人，後來被稱為馬其頓派（Macedoniani），參見Doxapatres第526頁及其他多處。他們用轉義（tropis）和隱喻來曲解聖經，因此被稱為轉義派，526，註釋中。此詞為亞他那修所特有。以亞他那修之名並根據其著作編輯《反異端》一書的作者也使用了這個詞。 Τρυπικοί，轉義派，185。

Υ

Υιοπάτωρ，子父（filio-pater）。撒伯流（Sabellius）如此稱呼神，認為父與子僅僅在名稱上，而非在實質上有所區別，80。 Ὑπακούειν，回應，265。參見該處註釋。美多德（Methodius）在《童女盛宴》（Convivium Virginum）第161頁中的段落極為出色，闡明了古代的唱詩儀式：「他說特克拉（Thecla）站在童女中間，站在美德的右側，莊重地唱詩；其餘的人則圍成圓圈，如同合唱隊的隊形，回應（ὑπακούειν）她」。Ὑπακούω，回應。 Ὑπεραναβαίνω，超越，477。 Ὑπερλίαν，極其、過分，455。 Ὑποβαστάζομαι，被支撐，299。 Ὑποεκτής，收稅人、執行官，580。 Ὑπόστασις。關於此詞在亞他那修著作中頻繁出現的各種含義，參見總序。 Ὑφαρπαγή，詭計、技巧、狡詐，482。 Ὑφήλιος (ή)，世界，因為它在太陽（ὑφ' ἡλίου）之下，47。 Ὑφός，隱喻為文章的結構。亞他那修《致安提阿教會書》。

1461

1462 分析索引（INDEX ANALYTICUS） Φαντασιοσκοπέω。用各種幻象恐嚇或引入宗教，71。

X

Χείρ, χειρός，手稿原件（αὐτόγραφον）。「他甚至呈上了控告者伊斯庫拉斯（Ischyras）親筆簽名的真實原件」，116, 143。 Χωρεπίσκοπος，鄉村主教（chorepiscopus），158。 此外參見第四卷的詞彙表。

Ψ

Ψευδώνυμον γνῶσιν，瓦勒修（Valesius）將其譯為「偽造的」或「錯誤的教義」。優西比烏《教會史》104，顯然這是指諾斯底派（Gnosticorum）的異端：他們自誇洞察力強，比他人更博學；他們的異端之所以被稱為「假知識」（ψευδώνυμος γνῶσις），正如愛任紐（Irenæus）所言，是「假名之知識」，即被錯誤地冠以知識之名的認知。

分析索引（前兩卷）

讀者請參考文中以大號字體標註的數字註釋。

A

亞倫（Aaron）與摩西（Moyses）生於暗蘭（Amram），62。基督及其祭司職分的預表，他的衣服是基督肉身的預表，62。 亞伯（Abel）生於亞當（Adam），62。遭受殉道，166。他所受的教導與摩西、亞伯拉罕、以諾（Enoch）和挪亞（Noe）相同，166。這是他從亞當那裡學到的，166。 亞比米勒（Abimelech）。大衛在他面前改變了容貌，258。 亞伯拉罕（Abraham）生於他拉（Tharra），62。在埃及寄居時，不像基督那樣推翻偶像，62。因著他，神為了撒拉（Sara）的緣故懲罰了亞比米勒，168。當他年邁時，開始意識到神的存在，62。他遵守了摩西所教導的，166。亞伯拉罕族長因對神忠信而得冠冕，231。亞伯拉罕在床上去世，62。 Abundantius，133。在撒狄會議（synodo Sardicensi）上簽名，133。 Abuterius，高貴之人，237。被馬格嫩提烏（Magnentius）殺害，237。 阿卡修（Acacius），主教，優西比烏（Eusebius）的門徒，166, 581。拒絕尼西亞會議（Synodum Nicænam），581。在（安提阿的）獻殿禮上使用了非聖經的詞彙，600。亞他那修的敵人，284。阿卡修對一切不虔誠之事最為大膽，218。在撒狄會議上被罷免，218。阿卡修在撒狄會議上被該撒利亞（Cæsareæ）定罪，122, 131, 132, 279。主教，572。是君士坦提烏（Constantius）召開里米尼（Ariminense）和塞琉西亞（Seleuciana）會議的發起者。在塞琉西亞會議上被定罪，580。抱怨尼西亞會議使用了非聖經的詞彙，600。 亞哈（Achab），邪惡且背道者，244。亞哈一心想除掉真理，257。 亞該亞（Achaia），98。 亞干（Achan），因偷竊被石頭砸死，221。 Achillas，主教，彼得的繼任者，105。偉大的Achillas受到米利都派（Meletianorum）的誹謗，252。被米利都（Melitio）咒罵，140。 Achillas，Myrsines的長老，143。 Achillas，長老，在320年亞歷山大會議上簽名，317。 Achilles，亞流派，教會的叛徒，314。被罷免，315。 Achilles，Cusarum的主教，米利都派，148。 Achilles，13。 Adolius，153。 阿德里安堡（Adrianopolis），其主教為Eutropius，274。因Eutropius被驅逐而哀悼，254。 阿德里安堡人拒絕與亞流派相通，280。因此亞流派透過官員Philagrius，處決了來自工廠的十名平信徒，280。 哈德良（Adrianus）在埃及時，將死去的安提諾烏斯（Antinoum）列入神祇之列，8。由此提供了反對偶像崇拜的論據，8。 基督的降臨。參見「基督」條目。基督的第二次降臨不是以卑微的形式，而是在榮耀中，77。 百臂巨人埃該翁（Ægæon）與忒提斯（Thetide）一同協助宙斯（Jovi），10。 埃及人教導佩拉斯吉人（Pelasgos）神的名字，18。埃及人的神，7。埃及人崇拜阿匹斯（Apin），19。同樣崇拜奧西里斯（Osiridem）和荷魯斯（Orum），8。他們崇拜河流、泉水與水，19。他們崇拜水如同神，70。他們崇拜的偶像與腓尼基人（Phœnices）不同，18。埃及人的神諭是虛假的，71。埃及人過去曾向朱諾（Junoni）獻祭人類，19。他們可憎的儀式，18。埃及人和迦勒底人（Chaldæi）沉迷於巫術，迷信且習性野蠻，71, 74。埃及各城崇拜不同的神，彼此爭鬥，18。在埃及人中記載了許多巫師，73。埃及人的偶像在基督降臨時倒塌，62。他們的邪惡與偶像崇拜因基督的誕生而被推翻，63。福音傳到了埃及，74。埃及人將虔誠者，特別是殉道者的遺體保存在床上，而不埋葬，689。安東尼（Antonius）不贊成這種習俗，690。與亞他那修一同來到推羅（Tyrum）的埃及主教們，抱怨優西比烏一黨的陰謀以及馬雷奧提斯（Mareotica）的使團，152。他們抱怨可疑的人被派往馬雷奧提斯，153。他們拒絕優西比烏一黨作為亞他那修的審判官，152。在推羅會議上，致信狄奧尼修（Dionysium）伯爵，上訴至君士坦丁（Constantinum）皇帝，155。他們試圖揭露米利都派對亞他那修的誹謗，155。他們受到優西比烏一黨的阻撓，153。埃及主教們致信尤利烏（Julium），110。他們藉此洗清了亞他那修的嫌疑，130。埃及、底比斯（Thebaidis）和利比亞（Libyæ）的主教們在格列高利（Gregorii）進入時，與亞他那修保持和平，89。埃及主教，94。在撒狄會議上簽名的人，133。埃及主教對抗亞流派的堅定，230。Achitas執事被君士坦提烏派往亞他那修處，161。埃及和利比亞的主教們為亞他那修的緣故遭受了近九十次的迫害，247。十六位埃及主教被流放，247。埃及主教們駁斥了亞流異端，230。埃及和利比亞的主教們約九十人，與亞他那修一同致信非洲人，718。 埃及（Ægyptus），97, 122, 285。 Elianus，133。在撒狄會議上簽名，153。 Ælurion，埃及主教，出席了推羅會議，151。 Æni，色雷斯（Thracia）的一座城市，其主教為Olympius，280。 空氣並非來自自身，而是從以太（æthere）獲得熱量，21。 空氣被賦予了神的榮譽，7。 多多納（Dodonra）的橡樹，9。 阿斯克勒庇俄斯（Esculapius）因行醫而被列入神祇，72。 永恆為人所知，2。 Aithales，亞歷山大長老，150。

1463

1464 分析索引（INDEX ANALYTICUS） 衣索比亞（Æthiopes）的印度人與阿拉伯人對偶像的看法不一致，18。福音傳到了衣索比亞，73。 Aetius，綽號「無神者」（ἄθεος），575。 Aetius，亞流異端的追隨者，575。阿卡修的朋友，尤多克修（Eudoxii）的老師，602。Aetius，132。在撒狄會議上簽名，132。Aetius，133, 139。在撒狄會議上簽名，133。 Azana與Sazana，阿克蘇姆（Auxumeos）的暴君，250。 非洲（Africa），98, 285。 非洲主教，36。在撒狄會議上簽名，133。 Agape，111。 Agapetus，執事，由路西法（Lucifero）派往亞歷山大會議，619。 Agathammon，埃及主教，出席了推羅會議，154。與亞他那修一同覲見君士坦丁，160。Agathammon，133。埃及主教，在撒狄會議上簽名，133。Agathammon，亞歷山大領地或小赫爾莫波利斯（Hermopolis parvæ）的主教，148。 Agatho，修士，被選為主教，210。 Agatho，埃及主教，可能是同一人，被亞流派流放，256。 Agathodæmon，Schedia與Menelaitis的主教，被亞流派驅逐，306。出席了362年的亞歷山大會議，615。並在會議上簽名，619。 Agathon，執事，亞歷山大，在320年亞歷山大會議上簽名，317。 Agathus，主教，被亞流派驅逐，506。 Agathus，Phragonis與Elearchia部分地區的主教，似乎是同一人，出席了362年的亞歷山大會議，615。並在會議上簽名，619。 Agathus，長老，亞歷山大，在320年亞歷山大會議上簽名，316。 Agathus，長老，馬雷奧提斯，在320年亞歷山大會議上簽名，317。 Αγένητον（非受造），亞流派從希臘人那裡借用了這個詞，184。Αγένητον是外邦人構想出來的詞，345。Αγένητον一詞有三種含義，184。亞流派使用此詞的意圖，185。Αγένητον一詞的各種解釋，345及後續。聖經中並不存在此詞，345。Αγένητον或「非受造」的各種含義，607。Αγένητον在聖經中不存在，且令人懷疑，186。Αγένητον一詞可以虔誠地理解，187。父被稱為Αγένητον是相對於受造物而言的，受造物是Αγένητον（即被造之物），345。亞流派稱不可能有兩個Αγένητον，542。哈該（Aggæus）先知在巴比倫被擄時期，65。 Agrippina。參見Colonia。 Aidoneus或柏拉圖（Plato）被赫丘利（Hercule）所傷，10。 Aithales，亞流派，教會的叛徒，314。被罷免，315。 阿爾克墨涅（Alcmena）被宙斯玷污，10。 亞歷山大（Alexander），亞歷山大主教，正統派，220。建造了被稱為Theonæ的教會，241。在該建築尚未完工時就舉行了聚會，241, 243。被米利都咒罵，140。亞歷山大，Achillas的繼任者，受到米利都派的誹謗，105, 232。在皇帝面前，105。致信亞流（Arium），313。亞歷山大驅逐了亞流，101, 228。並罷免了他的同夥，313。亞歷山大定罪亞流，101。因其不虔誠的言論，222。亞歷山大致所有主教的信，513。亞歷山大定罪Ammon，93。從聖經中駁斥亞流派，315。至死為信仰而戰，231。反對亞流異端，231。遭受苦難，231。亞歷山大要求米利都提供米利都派主教與神職人員的名單，148。從尼西亞返回後不到五個月就去世了，140。 亞歷山大，君士坦丁堡主教，正統派，220。抵制優西比烏一黨試圖將亞流引入教會，229。不願接納亞流進入教會團契，370。祈求神除掉亞流，270。並蒙應允，270。 亞歷山大，帖撒羅尼迦主教，致亞他那修的信，144。不贊成亞他那修拒絕派遣使節，108, 116, 156。警告狄奧尼修關於優西比烏一黨的陰謀，155。 亞歷山大，主教，152。在撒狄會議上簽名，132。 亞歷山大，長老，亞歷山大，在320年亞歷山大會議上簽名，316。 亞歷山大，另一位長老，亞歷山大，50。在320年亞歷山大會議上簽名，316。 亞歷山大，執事，亞歷山大，在320年亞歷山大會議上簽名，317。 亞歷山大，執事，馬雷奧提斯，在320年亞歷山大會議上簽名，317。 亞歷山大與許米乃（Hymenæus）背離信仰，231。 君士坦提烏聲稱他在仁慈方面超越了亞歷山大大帝（Alexandrum Magnum）對亞歷山大城的恩惠，248。 亞歷山大，希律（Herodis）之子，被其兄弟的陰謀殺害，1025。 亞歷山大會議，出席者近百位主教，340年，97。宣告亞他那修無罪，340, 97。其信函，99。亞歷山大會議在尤利安（Juliano）皇帝時期，614。在提示中。將卷冊（Tomum）送往安提阿會議，615。出席的主教，615。派遣使節Eusebius與Asterius攜卷冊前往安提阿，615。致力於結合安提阿城分裂的各派，516。拒絕撒狄的文書，認為是偽造的，516。為異端制定了必須棄絕的公式，516。確認尼西亞信仰，516及後續。定罪亞流、撒伯流、保羅·薩摩薩塔（Paulum Samosatensem）、瓦倫廷（Valentinum）、巴西利德（Basilidem）、摩尼（Manichæum），516, 617。討論了三個位格與一個本體（hypostasi），並規定了應當持守的內容，617。抑制了關於道成肉身的爭論，618, 619。 亞歷山大的四位長老被優西比烏一黨流放，109。 亞歷山大的長老們指責前往馬雷奧提斯的使節，因為他們只接觸了留在推羅的被告，149。亞歷山大城的人厭惡格列高利，89。亞歷山大城的人致信流亡中的亞他那修，136。亞歷山大城的基督徒因教會狹小，強迫亞他那修在尚未完工的大教堂舉行聚會，240。亞歷山大城的長老與民眾前往Syrianus處，請求展示皇帝的信函，245。亞歷山大城派遣使節前往君士坦提烏處，控告Syrianus，311。亞歷山大城公教徒關於Syrianus入侵的抗議，311。亞歷山大城民眾對亞他那修的愛，312。亞歷山大城民眾對格列高利入侵的憤慨，89。亞歷山大城的所有人厭惡與喬治（Georgii）相通，256。亞歷山大城公教徒被三千名士兵隨從的將軍殺害，247。亞歷山大城公教徒為Eutychius祈禱，300。亞歷山大城公教徒的堅毅，301。亞歷山大城的一位病人選擇修士Dracontius為主教，207。亞歷山大城的領地，其主教為米利都派的Agathammon，148。 祭壇在格列高利入侵時被褻瀆，90。 Alypius，132。 亞瑪力人（Amalec）率軍對抗摩西，62。 Amantius，132。在撒狄會議上簽名，132。 Amantius，133。主教，在撒狄會議上簽名，133。 Amantus，主教，簽名，155。 Ambytianus，執事，亞歷山大，在320年亞歷山大會議上簽名，517。 「阿們」（Amen）一詞在教會中被誦讀，241, 242。 Amiantus抵抗印度人的火，57。Amiantus的力量抵抗火，69。 Amillianus，133。主教，在撒狄會議上簽名，133。 阿蒙（Ammon）以公羊頭形象，7。阿蒙被利比亞人民以公羊形象崇拜，19。 Ammon被亞歷山大（Alex.）定罪，505。習慣於簽署格列高利的信函，93。Ammonas，Dicella的長老，143。Ammonas，長老，馬雷奧提斯，在320年亞歷山大會議上簽名，317。Ammonas，長老，馬雷奧提斯，可能是同一人，151。利比亞的Ammoniaca，251。Ammoniaca，305。 Ammonianus，埃及主教，出席了推羅會議，154。與亞他那修一同覲見君士坦丁，160。Ammonianus，主教，147。Ammonianus，133。埃及主教，在撒狄會議上簽名，133。Ammonius，狄奧尼修曾致信他反對撒伯流派，196。另一位Ammonius，133。在撒狄會議上簽名，133。Ammonius，修士，被選為主教，210。與Serapion一同出國，210。Ammonius，Diospolitanus的主教，米利都派，148。Ammonius，主教，由亞歷山大按立，被流放到上綠洲（Oasin），505。第三位Ammonius，主教，被亞流派驅逐，306。Ammonius，主教，Pachnemunis與Elearchia部分地區，出席了362年的亞歷山大會議，615。並在會議上簽名，619。Ammonius，主教，Elearchia，出席了亞他那修關於他在尤利安統治下流亡經歷的敘述，694。Ammonius，主教，帶來了亞他那修關於他在尤利安奧古斯都統治下逃亡的敘述，694。Ammonius，長老，亞歷山大，150。Ammonius，長老，馬雷奧提斯，在320年亞歷山大會議上簽名，317。Ammonius，執事，亞歷山大，在320年亞歷山大會議上簽名，316。Ammonius，執事，143。Ammonius，執事，馬雷奧提斯，在320年亞歷山大會議上簽名，317。Ammonius，執事，馬雷奧提斯，152。Ammonius，平信徒，由亞他那修派往Ursacius與Valens處，284。 愛（Amor）或丘比特（Cupido）在帕福斯（Papho）島被崇拜為神，7。諸神的愛情極其醜陋，10。 亞摩利人（Amorrhæi）抵擋約書亞（Jesu filio Nave），62。 阿摩司（Amos）先知，65。 Amos，Leontopolis在埃及的主教，米利都派，148。 Amphio，基利家（Cilicia）的主教，正統派，220。

1465

1466 分析索引（INDEX ANALYTICUS） Amphion被任命為尼科米底亞（Nicomediensis）流亡主教優西比烏的繼任者，102。 Amun，修士，極受神喜悅，695。安東尼看見他的靈魂被帶往天堂，672。Amun經常拜訪安東尼，672。行了許多神蹟，672。奇蹟般地渡過河流，672。詢問亞他那修：如果沒有意願，精液的排出是否為罪，765及後續。亞他那修回答說這不是罪，766。 Amyntius，長老，亞歷山大，150。 Anagamphus，133。 Anagamphus，主教，由亞歷山大按立，256, 505。被流放到上綠洲，305。 Anatolius，優卑亞（Eubœæ）；亞歷山大會議的卷冊被送往他處，615。 Anazarbus，城市，其主教為亞他那修，581。 安卡拉（Ancyra）因主教馬塞勒斯（Marcellum）被驅逐而哀悼，255。 加拉太（Galatia）的安卡拉遭受亞流派的許多惡行，119。Ancyrogalatia，128。 Andragathius，133。在撒狄會議上簽名，133。 Andreas，133。在撒狄會議上簽名，133。 Andreas，Arsenoita的主教，出席了362年的亞歷山大會議，615。並在會議上簽名，619。 Andro，埃及的主教職分，619。 Andronicus，133。主教，在撒狄會議上簽名，133。 天使的職責是服事掌權的神，445。天使不能救贖人類，47。他們不是形象，47。關於此點的理解，參見註釋47。天使與大天使在耶穌的名裡敬拜神，352。天使藉著升降來服事，367。天使的順服證明了道的神性，468。 靈魂忘記了真神，在感官事物中構想出祂，6。靈魂的職責是沉思身體之外的事物，49。但不能在身體之外行動，49。靈魂忘記了神，只看見感官所及的事物，6。靈魂推動身體，而不被他物所推動，25。靈魂的運動就是它的生命，26。靈魂因為自我推動，所以身體死後它必然活著，26。靈魂在睡眠中保持清醒並思考，26。經常與聖徒和天使相遇，26。脫離身體後，將更清晰地認識到不朽，26。思考不朽與永恆的事物，26。不朽，26。不死亡，但因它的離去，身體死亡，25。我們的靈魂是救恩的道路，23。當靈魂將其能力轉向受造物時，就是濫用這些能力，4。靈魂是按照神的形象造的，26。靈魂背離神，如同車夫跑出了賽道，4。靈魂洗淨罪的污點，就能沉思神，27。從可見的事物中，27。靈魂被造是為了看見神，卻尋求了短暫的事物，6。靈魂理性地存在於人類中，這一點得到了證明，24及後續。因為人沉思不在場的事物，24。因為人有選擇的能力，24。因為人思考不朽，25。也領悟永恆的事物，25。當靈魂保持被造時的狀態，它就處於正確的狀態，647。它沒有保持被造時的狀態，而是玷污了自己，6。 Annianus，主教，在撒狄會議上簽名，132。 Anomœi（異質派），主教們在361年將教會交給亞流派，597。之所以如此稱呼，是因為他們說子與父是「異質的」（ἀνόμοιον），即不相似的，361, 597。他們被稱為「無中生有派」（ἰξουκόντιοι），因為他們說子是「從無有中」（ἐξ οὐκ ὄντων）被造的，597。他們說子與父不相似，716。 Antaradus，敘利亞城市，因主教Carterius被驅逐而哀悼，254。 Anteopolites，行政區，145。 敵基督的先驅是亞流異端，162。 Antigonus，主教，在撒狄會議上簽名，132。 安提諾波利斯（Antinoopolis），148。其主教為米利都派的Lucius，148。 哈德良將安提諾烏斯列入神祇，8。 Antinous，執事，米利都派，在米利都的名冊中，148。 安提阿會議，270年。那裡有七十位主教，605。安提阿會議，341年。在會議上，Narcissus、Maris、Theodorus與Marcus攜帶新的信仰公式前往君士坦丁處，589。在該會議上發布了三個信仰公式，587及後續。 安提阿因主教尤斯塔修（Eustathium）被驅逐而哀悼，254。 亞他那修在安提阿向君士坦提烏講話，236。安提阿城分裂為許多派別，516，註釋中。 Antiochus，處理事務者，239。 安提俄珀（Antiope）被宙斯玷污，10。 Antiochus，長老，763。亞他那修致信給他，763。從耶路撒冷寄信給亞他那修，763。 Antipater，希律之父，歷史，1025。Antipater，希律之子，被殺，1025。 Antiphra，埃及的主教職分，619。 Antoninus，主教，在撒狄會議上簽名，135。 安東尼（Antonius），埃及人，652。出生於高貴富裕的家庭，632。基督徒，632。按照基督徒的方式受教，632。年輕時品行端正。父母雙亡後，聽聞聖經的誦讀，將財產變賣給窮人，開始了嚴格的生活方式，635。隱居在自己的家中，633。安東尼在371年左右將妹妹送入童女院，634。安東尼拜訪了一位年長的修士，634。靠手作維生，634。經常禱告，634。被所有人愛戴，635。效法所有勤奮的人，635。被魔鬼以多種方式試探以放棄初衷，635及後續。魔鬼被安東尼戰勝，636。魔鬼以黑小孩的形象攻擊安東尼，636。安東尼以禁食與守夜折磨身體，637。他的生活準則，637。前往遠離村莊的墳墓，639。被魔鬼毆打，639。被帶走後，又回到原處，639。再次被魔鬼以幻象恐嚇，640。被鞭打與刺傷，640。用言語挑戰魔鬼，嘲笑並驅逐它們，640。藉著主的異象、光與幫助而恢復，641。當時他大約三十五歲，641。安東尼獨自前往山中，641。魔鬼向他展示銀盤，隨後是金塊，他都輕視，641。在荒廢的城堡中安家，642。飲食簡陋，642。不允許任何人與他同住，642。被魔鬼的恐怖景象所擾，642。無所畏懼地堅固他人，642。藉著天上的異象而恢復，642。在那裡度過了二十年，643。安東尼走出城堡，讓自己被看見，643。經過如此嚴格的訓練，他毫無改變，643。醫治了許多人，將其他人從魔鬼手中釋放，643。藉著禱告勸說許多人進入修道生活，由此興起了許多修道院，644。他管理這些修道院，644。渡過Arsenoitic運河時驅逐了鱷魚，644。安東尼用埃及語向修士們講道，644。咒罵讚美他的魔鬼，659。責備預言河流將氾濫的魔鬼，659。當魔鬼威脅並圍繞他時，他唱詩，659。當它們展示光時，他閉上眼睛，659。當它們搖晃修道院時，他禱告，659。當它們嘶叫與跳舞時，他唱詩，隨後它們哭泣，659。驅逐了以巨大形象自稱是神之能力的魔鬼，659。藉著禱告驅逐了以修士形象出現的魔鬼，659, 660。當魔鬼展示金塊時，他唱詩，660。當它們毆打他時，他用聖經的話語壓制它們，660。責備並驅逐了以高大形象出現的撒但，660及後續。安東尼用他的話語給弟兄們帶來益處，662。安東尼修道院的聖潔，662。安東尼退隱到自己的修道院，662。他的生活方式，662。謙遜地使用食物與其他必需品，663。規定了禁食的方式，663。安東尼在馬克西米努（Maximini）迫害期間，離開修道院來到亞歷山大，並獻身於殉道，663。服事在礦場與監獄中的告白者，663。奉命離開城市，但他不服從，與修士們站在高處，663, 664。為沒有遭受殉道而感到遺憾，664。安東尼再次退隱到修道院，664。更加熱切地開始了苦修生活，664。將Martinianus的女兒從魔鬼手中釋放，664, 665。醫治了其他人，665。安東尼因厭倦了人群，前往上底比斯，神指示他進入更深處的荒野，665。在撒拉遜（Saracenis）首領的帶領下到達山中，665。他在那裡定居，666。撒拉遜人為他送來麵包，666。耕種土地以維生，666。責備並驅逐了破壞莊稼的野獸，666。勉強接受弟兄們送來的橄欖與豆類，666。驅逐了恐怖景象的魔鬼與野獸，667。用十字架的記號驅逐並擊敗了怪獸，667。安東尼應弟兄們的請求下山探訪修道院，668。在旅途中奇蹟般地獲得了水，668。堅固修士們的初衷，668。發現了童女院的負責人，668。回到山中，668。病人前來拜訪他，668。向修士們傳授教導，668。勸說每個人寫下自己的罪，669。醫治了宮廷官員Fronto，670。醫治了來自Busiris Tripolitana的一位童女，670, 671。神聖地得知一位弟兄因口渴而死，另一位半死不活，671。看見Nitria修士Amun的靈魂被帶往天堂，672。在他去世的那一刻，672。應Archelaus伯爵的請求，醫治了童女Polycratiam，673。預言未來，673。安東尼再次下山，673。醫治了被鬼附的少年，674。釋放了另一位被鬼附得極其嚴重的人，674。命令魔鬼逃往荒涼之地，674。安東尼關於他靈魂過渡到天堂的異象，674。安東尼思考死後靈魂的狀態，看見了靈魂過渡的異象，675。安東尼對主教、長老與執事極其尊敬，676。安東尼的喜樂，676, 677。安東尼厭惡米利都派、摩尼教派與亞流派，677及後續。

1467

1468 分析索引

亞流派謊稱安東尼與他們意見一致，安東尼遂前往亞歷山大，677。他駁斥亞流派，677。他在外邦人中備受尊崇，其中許多人因此歸信，678。亞他那修在安東尼離開亞歷山大時，送他至城門，678。他使一名少女脫離鬼附，678。安東尼未曾學習文字，678。他駁倒兩位希臘哲學家，679。他以許多論據駁斥其他哲學家，679及後續。他在他們面前藉十字架的記號使被鬼附者得釋放，683。安東尼收到君士坦丁及其子所寄的信，他勉強回信，684。他再次退隱至內山，684。他有異象，並向撒拉皮翁主教講述，685。安東尼關於亞流派未來逼迫的奇妙異象，685。安東尼警告門徒不要與亞流派交通，686。

安東尼並非藉命令，而是藉禱告醫治疾病，686。法官們希望他從內山下來，686。他最終下來並來到外山，686。當公爵勸他留在山外時，他回答說，修士在世俗中如同魚離開水，687。他責備折磨基督徒的巴拉基烏斯（Balacius），278，687。後者嘲笑他，687。後者悲慘地死去，278，687。安東尼為許多人的益處著想，688。他如同埃及的醫生，688。安東尼臨終前最後一次前往外山，689。他給弟兄們教誨，689。當時他已一百零五歲，689。他勸勉他們逃避米利都派（Meletians）和亞流派，689。弟兄們請求他在外山結束旅程，689。他因埃及人習慣將虔誠人的遺體放在床上而不埋葬，故拒絕此請求，689。安東尼不贊同此習俗，690。他請求主教們廢除此類習俗，690。安東尼遷往內山，690。他患病，690。他勸勉弟兄們操練美德，690。他禁止他們將其遺體運往埃及，691。他吩咐將他從亞他那修那裡領受的外袍與羊皮衣交還給他，691。將另一件羊皮衣交給撒拉皮翁，將苦修衣交給他的弟兄們，691。他去世，691。他被埋葬，691。無人知曉他埋葬之處，691。安東尼直到臨終前仍保持視力與牙齒，692。對他的讚譽，692。他的名聲四處傳揚，692。安東尼對某位哲學家說，他的書就是大自然，693。對狄迪摩斯（Didymus）的言論，693。

埃及主教阿努比翁（Anubion）出席推羅會議，154。他與亞他那修一同晉見君士坦丁，160。 阿努比斯（Anubis）在埃及人中被視為狗頭神，是虛構的捏造，17。 阿奧塔斯（Aotas），133。 阿弗羅狄修斯（Aphrodisius），135。 亞歷山大長老阿弗托紐斯（Aphtonius），被亞流派驅逐，後經撒狄會議恢復職位，125。亞歷山大長老阿弗托紐斯（Aphthonius），150。可能為同一人。 亞歷山大執事阿弗托紐斯（Aphtonius），於320年簽署亞歷山大會議文件，316。 阿庇斯（Apis）受埃及人崇拜，19。 亞歷山大長老阿庇斯（Apis），於320年簽署亞歷山大會議文件，316。 長老阿庇斯與馬卡里烏斯（Macarius）駁斥了針對亞他那修的誣告，141。 約翰的啟示錄是正典書卷，767。 次經書卷，767。不在教會中誦讀，768。是異端者的捏造，768。 阿波林拿（Apollinarius）主教派遣一些修士作為使節前往亞歷山大會議，619。 阿波林拿的狡詐，618，見註釋。他透過使節傳播其錯誤，618及後續。 異端首領阿波林拿。亞他那修著書反對他，736及後續。 阿波林拿派或稱「二分論者」（Dimæritæ）的各種錯誤。他們說：1. 從馬利亞所生的身體與道的神性同質；2. 道變成了肉體、骨頭及整個身體；3. 基督僅是虛構而非本性地擁有身體；4. 神性本身受割禮並被釘在十字架上；5. 道並非從馬利亞，而是從祂自己的本質塑造身體；6. 稱主身體來自馬利亞者，不是承認三位一體，而是承認四位一體；7. 身體的年齡並不小於道的神性；8. 受苦的基督不是神與神的兒子，而是道進入聖人體內，如同進入眾先知之一，720, 721, 736及後續。 阿波林拿派說，基督體內沒有我們內在的人性，而是有屬天的理性，756, 744。 阿波林拿派的論據，725, 736, 752, 754, 756, 760。 阿波林拿派稱靈魂有時是愚昧的，有時是存在於人體內的罪，749。他們的錯誤被駁斥，720, 721, 722, 723及後續，737, 738, 739及後續。 阿波羅（Apollo）經由提修斯（Theseus）被列入眾神，8。阿波羅曾受崇拜，71。阿波羅被稱為音樂之神，14。 修士阿波羅（Apollo）被選為主教，210。 阿波羅多魯斯（Apollodorus）主教簽署撒狄會議文件，133。 阿波羅紐斯（Apollonius）主教簽署撒狄會議文件，133。 另一位阿波羅紐斯簽署撒狄會議文件，133。第三位阿波羅紐斯，153。第四位阿波羅紐斯，133。埃及主教阿波羅紐斯出席推羅會議，154。阿波羅紐斯主教被亞流派驅逐，306。 亞歷山大長老阿波羅紐斯，150。米利都派長老阿波羅紐斯，148。馬雷奧塔（Mareota）長老阿波羅紐斯於320年簽署亞歷山大會議文件，317。亞歷山大執事阿波羅紐斯於320年簽署亞歷山大會議文件，316。 阿波羅斯（Apollos）簽署撒狄會議文件，133。阿波羅斯主教被亞流派驅逐，306。埃及主教阿波羅斯出席推羅會議，154。可能為同一人。馬雷奧塔執事阿波羅斯，151。另一位馬雷奧塔執事阿波羅斯，152。第三位馬雷奧塔執事阿波羅斯，152。 《反亞流派辯護書》，97。《致君士坦提烏斯辯護書》，234。《亞他那修關於其逃亡的辯護書》，253。 使徒是耶路撒冷的柱石，903。被稱為山，883。他們的條例，以主為創始者，是美好且堅固的，208。使徒是領袖，988。他們並非靠自己的美德，而是靠神的恩典行神蹟，437。他們有時為了經綸（economy）而說話，194及後續。在完成職分後，他們以更正確的道路抵達獎賞，210。 使徒憲章被亞流派破壞，248。 使徒詩班被猶太人騷擾，869, 905。 阿普胡斯（Apphus）主教簽署撒狄會議文件，155。 亞歷山大執事阿皮亞努斯（Appianus），150。 阿普里亞努斯（Aprianus）主教簽署撒狄會議文件，132。 阿普利亞（Apulia），98, 122, 285。 阿里斯泰烏斯（Aristæus）發現了蜜蜂的用途，15。 水在埃及人中被視為神，70。被埃及人極度崇拜，19。滋潤的水被理解為神聖的洗禮，828。 水生動物與爬蟲類被列入神祇之數，7。 阿奎拉（Aquila）簽署撒狄會議文件，155。 阿奎拉（Aquila）的譯本，80, 876, 884。 阿奎塔（Aquita）的譯本，836。 阿奎萊亞（Aquileia）主教福圖納提亞努斯（Fortunatianus），235。 在尚未完工的阿奎萊亞聖殿中舉行集會，241。 阿拉伯人與衣索比亞人在偶像問題上意見不合，18。 阿拉伯，97, 122。 阿拉伯狼，1026。 阿拉伯主教阿拉比翁（Arabion）簽署撒狄會議文件，155。 埃及主教阿爾拜提翁（Arbæthion）出席推羅會議，154。 阿爾拜提翁執政官，312。 埃及主教阿爾拜提翁與亞他那修一同晉見君士坦丁，160。 阿卡迪亞（Arcadia）崇拜墨丘利（Mercurius），8。 阿卡斯（Arcas）傷害了密涅瓦（Minerva），10。 阿爾卡夫（Archaph），米利都派約翰的綽號，144。 阿爾凱勞斯（Archelaus）伯爵為童貞女波利克拉蒂亞（Polycratia）請求安東尼，673。 長老阿爾基達穆斯（Archidamus），朱利烏斯（Julius）在撒狄會議上的使節，132。 反對猶太人的論據是，根據但以理的預言，聖殿不再存留，也沒有先知或異象，65及後續。有些論據是針對外邦人的，有些是針對基督徒的，54。 亞流派。見「亞流」條。 阿蒙（Ammon）公羊在利比亞人民中受崇拜，19。埃及神祇有公羊頭，7。 義大利的里米尼（Ariminum），572。在那裡舉行會議，572及後續。超過四百位主教聚集在里米尼，576, 598。里米尼的教父們。他們真誠純潔的信心，573。里米尼的教父們發現了亞流派的狡詐，577。他們提議譴責亞流異端，577。烏爾薩基烏斯（Ursacius）、瓦倫斯（Valens）及其他人拒絕，577。教父們見證他們聚集並非為了宣稱信仰，577。尼西亞信經對他們而言已足夠，577。他們確認了該信經，577。他們譴責烏爾薩基烏斯、瓦倫斯、格米尼烏斯（Germinius）、奧克森提烏斯（Auxentius）、蓋烏斯（Gaius）和德莫菲盧斯（Demophilus），並宣告他們為異端，即亞流派，577。里米尼會議罷免了烏爾薩基烏斯、瓦倫斯、歐多克修斯（Eudoxius）、奧克森提烏斯、德莫菲盧斯，因為他們不願譴責亞流異端，713。其法令，579。上述烏爾薩基烏斯等人被譴責，580。其最初的紀錄是真誠的，714。里米尼的教父們派遣使節前往君士坦提烏斯處，579。里米尼會議的主教們派遣二十位使節前往君士坦提烏斯處，613。君士坦提烏斯將他們扣留在阿德里安堡，613。他們聲稱絕不會背離初衷，615。他們請求准許返回各自的教會，613。里米尼會議致君士坦提烏斯皇帝的信，577。其中確認了教父們的信仰與尼西亞信經，578。里米尼會議的主教約有兩百位，713。受到君士坦提烏斯極其無禮的對待，714。里米尼會議受到亞他那修的讚揚，580。亞流派將其與尼西亞會議對立，712, 713, 714。

1469

1470 分析索引

阿里昂（Arion）主教簽署撒狄會議文件，133。 阿里斯泰烏斯發現了蜜蜂的用途，15。 希臘的正統主教阿里斯泰烏斯，220。 希律之子阿里斯托布魯斯（Aristobulus），被其兄弟的陰謀殺害，1025。 埃及主教阿里斯頓（Ariston）出席推羅會議，154。另一位埃及主教阿里斯頓出席推羅會議，155。阿里斯頓簽署撒狄會議文件，133。修士阿里斯頓被選為主教，210。 亞流（Arius）主教簽署撒狄會議文件，132。彼特拉（Petrae）主教亞流，可能為同一人，被亞流派流放並受羞辱，280。被放逐至上利比亞，280。另一位亞流主教簽署撒狄會議文件，153。另一位亞流主教簽署撒狄會議文件，133, 139。 亞流吐出不虔誠的毒液，302。亞流及其追隨者因其不虔誠，被亞歷山大逐出教會，101, 222, 223, 313, 314, 582。亞流是教會的背叛者，314。 尼西亞教父們聽到亞流的不虔誠時，掩住耳朵，223。亞流是尼科米底亞的優西比烏（Eusebius）的同夥，228。優西比烏及其同夥是亞流異端的追隨者，82。亞流依賴優西比烏的權勢與威脅，229。他在尼科米底亞的優西比烏那裡出版了《塔利亞》（Thalia），模仿不潔的索塔德（Sotades），582, 194, 320, 321, 582。亞流以信仰的基礎知識灌輸烏爾薩基烏斯與瓦倫斯，218。他被君士坦丁召喚至君士坦丁堡，269。優西比烏派的作為，228。他向君士坦丁呈交信仰書，隱藏了異端的毒素，269。他在君士坦丁面前僅使用聖經的詞彙，228。他向君士坦丁隱藏其不虔誠，228。他發誓自己並未持有導致他被亞歷山大驅逐的觀點，269。他發誓要闡明自己的信仰，228。亞流進入廁所時腹部破裂而死，228, 270。死於安息日，229。亞流之死是反對亞流異端的論據，270, 272。亞流是索塔德派，522。無神論者，322。另一位亞流的追隨者、教會的背叛者亞流被罷免，314。

亞流與亞流派的言論：

神並非永遠是父，222, 322, 325。子並非永遠存在：曾有他不存之時。在他出生前他並不存在，222, 322, 325, 327及後續，322及後續。他並非源自父，325。在時間中被造，582。從無中被造，2, 325及後續，隨處可見。他並非父本性所固有，526。是完美的受造物，但不同於其他受造物，583。是被造的，326，在後續百處提及，583, 696。他不是真神，326。他不是永恆的，583。藉參與而成為神，326。在時間與世代之前被造，583。子不認識父，也不完全看見父，526。他不是獨一且真實的道，222, 326。他與父不相似，582。他有開端，582。僅名義上是道，326。僅名義上是智慧，326。藉恩典成為子，326。受造物的開端，582。藉恩典成為美德，326。本性可變，222, 326, 546及後續。父是他自己的美德，328。亞流派因亞流而得名，321。 亞流《塔利亞》的言論：神並非永遠是父：子並非永遠存在。道從無中被造，曾有他不存之時。神內有兩種智慧，子僅名義上是道與智慧。道在本性上是可變的，322, 599, 582。道有許多，174。 亞流說：道不是真神，323。與父的本性完全不同，323, 696。在《塔利亞》中又說：父不能被子看見，523, 582。子也不認識父的本性，323, 582。父、子與聖靈的本質是外在的，323, 583。他說子與父是分開的，323。三位一體並非相似的榮耀，582。 亞流談論神時，如同在舞台上戲謔，323。亞流被比作欺騙夏娃的蛇，323。 亞流異端是新近捏造的，325。亞流派關於道之受造的言論，389。亞流說主被稱為道是根據思考的方式，203。且他不是真實的神之子，而是藉收養，204。是受造物，204。道並非父所固有，神內另有道，而主與父的本質是疏遠的，203。神內的道與約翰所說「太初有道」的道是兩回事，205。狄奧尼修斯（Dionysius）對此進行駁斥，205。並非本性地在父內，222。並非父本性所固有的道，父內另有固有的道與智慧，222。基督僅在思想上被稱為道與智慧，222。與父的本性不同，223。聖靈是受造的，519。 亞流說道是可變的，因為他憑意志行事，518。亞流的觀點引入了猶太教，223。他捏造了神內的受苦、分割與流溢，749。亞流的教條被聖經經文駁斥，223及後續。 亞流派說：子是被造的，但不是像受造物中的一個：是被造的，但不是像受造物中的一個，384。他們說「生出的」（γέννημα）與「被造的」（ποίημα）是一樣的，385。他們隱藏《塔利亞》，不敢公開，326。他們以君士坦提烏斯的保護自誇，327。他們反對聖經，327。他們在談論子時，惡意地避開「時間」一詞，330。 亞流派的論據：如果子與父同永恆，他就是父的兄弟，550。這被駁斥。亞流派不願承認子是父的後裔，因為他們懷疑這無法在沒有部分分割的情況下發生，330, 331。 亞流派說有三個本體（hypostases），583。不同的本質，570。他們對神有肉體與屬地的想法，如分割、流溢、注入，335。根據優西比烏的教義，他們說道是被造的，336。他們在市場上詢問兒童與婦女，以便用詭計欺騙，336, 384。他們說不可能有兩個「未被造者」（ἀγένητα），342。他們指責尼西亞教父們使用非聖經的詞彙，342。他們自己卻使用非聖經的詞彙，342。他們誘惑單純的人，319。他們不配被稱為基督徒，320。對亞流派而言，亞流取代了基督，320。 亞流派說神並非為了我們而創造道，而是為了我們而創造了道，223。 亞流派說道是在神想要產生我們時被造的，223。道是憑父的意志被造的，此前並不存在，225。子並非本性地，而是藉恩典成為子，223。基督並非神本性且真實的大能，223。對亞流派而言，聖經毫無用處，因為他們稱神之道為受造物，216。他們與外邦人沒有區別，224。 亞流異端是敵基督的先驅，314。亞流派是異端，114。與摩尼教徒相似，226。他們誹謗尼西亞會議，175。他們以魔鬼為領袖，207。他們說道在受造物中卓越，僅是因為他是神所造的第一個，其餘皆藉他而造，168。他們說道僅是濫用詞彙才被稱為道與智慧，167。他們說子可能在時間之前被造，606。他們否認真實的神，而為自己捏造另一個神，402。 亞流派抱怨「同質」（consubstantial）一詞不在聖經中，715。他們說父對子而言是不可言喻的，223。且子不能看見父，223。甚至不能認識父的本性，223。他們拒絕「本質」與「同質」的詞彙，598, 714。他們為何指責「同質」一詞，602。亞流派被關於基督神性的言論所駁斥，206。 亞流派因拒絕道或理性，而被剝奪了一切理性，163。被比作水蛭，302。他們說父是獨一未被造的，獨一永恆的，獨一無開端的，獨一真實的，獨一不朽的，等等，583。他們說神藉道作為僕人創造世界，是因為事物不配由神親自創造，389。他們說子僅憑意志與同意與父合一，442, 582, 583, 608。根據亞流派的觀點，結果是既有許多神，又沒有神，447。亞流派說子是憑父的意志與決定而生的，481。 亞流派說：我們不承認兩個未被造者，448。子在父內，正如我們在父內一樣，448, 449。亞流派的其他論據，456, 457。他們與猶太人一致，457。亞流派說基督不知道審判的日子，468及後續。他們賦予子存在的開端，493。他們說子如同父創造時的工具，393。他們反對神性本身，395。亞流派的理由，397。 亞流派為了欺騙而使用聖經詞彙，219。他們濫用聖經，348, 360。亞流派濫用此處：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名」，350及後續。同樣濫用此處：「神啊，你的神用喜樂油膏你」，355及後續。同樣濫用此處：「他所承受的名，既比天使的名更尊貴」，362及後續，384。以及：「主造我」，370及後續，405及後續。以及：「忠信的，造他的」，370及後續。以及：「他在他之前設立我」，428。他們濫用這些詞彙：「我在父裡面，父在我裡面」，436。以及這句話：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長」，475。以及：「現在我心裡憂愁」，477，以及其他六百處。 亞流派說道本身曾感到困擾，478及後續。亞流派主教使用聖經詞彙，221。 亞流派在引用牧者時使用非聖經詞彙，這正是他們在尼西亞會議上所指責的，176。亞流派有失去洗禮完整性的危險，403。亞流派的洗禮是無效的，403及後續。 亞流異端的父親是魔鬼，428。亞流派應從對父的認識中被駁斥，正如撒伯流派應從對子的認識中被駁斥一樣，491。被比作九頭蛇，481。沉溺於不虔誠，231。亞流派說狄奧尼修斯在教義上與他們一致，191, 192。並因此極力指責他，191, 192。沒有教父支持亞流派，183。亞流派是優西比烏的同夥，493。亞流派的盲目，198。他們應被視為與外邦人相去不遠，227。應被列入外邦人，448。被稱為敵基督，770。有些人從亞流派中脫離，

1471

1472 分析索引

他們對聖靈造成傷害，517, 518。亞流異端對所有人而言都是顯而易見的，232。 有些亞流派說救主僅取了肉體，746。他們使用詭辯與謬論，191。他們前後不一，401。虛偽，229。他們不願被亞流的惡名所標記，也不願被如此稱呼，217。他們隱藏自己的異端，222, 228, 229。基督的敵人，181，以及其他六百處。 亞流派的膽大妄為，218。亞流派破壞使徒憲章，248。他們蔑視那些接受尼西亞會議的亞流派，115。亞流派抱怨尼西亞會議使用了非聖經詞彙，即「本質」（οὐσίας）與「同質」（ὁμοούσιον），164, 600。亞流派獨自反對「同質」一詞，598。被比作變色龍，164。比希臘人與蠻族更糟，192。被比作該亞法與猶太人，192。猶太人的模仿者，165, 254。比其他異端更膽大，305, 401。

亞流派的作為：

亞流派被亞歷山大主教逐出教會，113, 315。被各個城市驅逐，315。在尼西亞會議上被譴責，102, 113, 140, 232, 603。他們透過書信向亞歷山大宣告並維護他們的不虔誠，583。他們說他們是從他那裡學到的，583。被優西比烏派接納，113。他們與米利都派合謀反對亞他那修，147。儘管先前是敵人，卻結成同盟，231。他們謊稱安東尼與他們意見一致，677。被他駁斥，677。主教們在慕道友與外邦人面前褻瀆神聖奧秘，105。被耶路撒冷會議接納為交通對象，157, 272。他們維護米利都派的邪惡，231。他們強迫外邦人參加他們的集會，685。 亞流派於341年闖入教會，685。 亞流派主教在撒狄會議上被譴責，98。在逃離撒狄會議後，他們犯下了邪惡的行徑，280。他們在色雷斯迫害許多天主教主教，280, 281。撒狄會議後的邪惡行徑，281。他們設法阻止那些被撒狄會議接納的人重返座位，280。他們為撒狄會議的使節設下陷阱，281。 亞流派設法將兩位長老與三位執事流放到亞美尼亞，280。 亞流派於351年召開西米恩（Sirmium）會議反對波提努斯（Photinus），592。他們對天主教徒採取許多行動，127。他們在烏爾薩基烏斯與瓦倫斯懺悔後，將他們拉回自己的陣營，285。主教們隱藏亞流教義，221。 亞流派煽動君士坦提烏斯反對何西烏（Hosius），291。再次煽動君士坦提烏斯反對何西烏，294。主教們因嫉妒與恐懼而針對亞他那修，285。再次以指控攻擊亞他那修，97。 亞流派指控亞他那修煽動君士坦斯（Constans）反對君士坦提烏斯：並向僭主馬格嫩提烏斯（Magnentius）寄信，237。他們誇口擁有信件的副本，237。他們以亞他那修的名義偽造信件，243。他們散布說擁有亞他那修致馬格嫩提烏斯的信件副本，239。亞流派是偽造者，經常模仿皇帝的筆跡，239。他們指控亞他那修在建築尚未完工時，在大教堂舉行集會，240。他們第四次指控亞他那修不服從君士坦提烏斯的命令，343。 亞流派稱讚那些支持其異端的人，無論他們多麼邪惡；而對於駁斥其異端的人，無論他們多麼虔誠，他們都設法譴責、驅逐並騷擾，273。他們用金錢與官職的承諾腐蝕人，302。人數稀少，218。他們僅對天主教徒發動戰爭，卻讓異端者平安無事，286。 亞流派的迫害，305。亞流派利用軍隊與軍官來滿足自己的慾望，163。三十六年前被宣告為異端，232。他們努力驅逐亞他那修，以便將民眾引向不虔誠，246。他們想將喬治（Georgius）強行安插在亞歷山大座位上，219。亞流派為了設下陷阱而撰寫關於信仰的內容，218。並且在處理信仰問題時，他們可以避免異端的指控，218。 亞流派聚集在一起，向主教們提供信仰書，216, 217。原因，217。 亞流派闖入的領袖與發起人是敘利亞努斯（Syrianus），246。他們在356年加入軍隊，264。許多伯爵是敘利亞努斯，246。他們入侵亞歷山大，255。亞流派的殘暴，257。亞流派主教促使亞歷山大教會被移交給亞流派，230。並從天主教徒手中奪走，232, 247。 亞流派挖掘墳墓，299。隱藏死者的遺體，306。他們甚至不放過死者，275。他們不允許埋葬死者的遺體，256。他們搶奪死者的麵包，301。他們對死者的殘暴，1020。 亞流派在獲得君士坦提烏斯的權力後，攻擊所有人，286。他們命令將裸體的童貞女懸掛在刑具上並鞭打，251。他們禁止施捨，301。並將施捨者告上法庭，301。貧窮的寡婦被亞流派剝奪了施捨，301。他們對副執事尤提基烏斯（Eutychius）施以鞭刑、流放與死亡，300。他們總是向皇帝提交針對天主教徒的誣告，502。他們命令將為乞丐洗腳的赫米亞斯（Hermias）與其他三人鞭打，300。亞流派婦女的作為，300。 亞流派迫害主教，254。亞流派的支持者主教將天主教主教與長老流放，232。從利比亞流放到大綠洲，從底比斯流放到利比亞的阿蒙尼亞卡，251。他們驅逐由亞歷山大按立的主教、修士與苦修者，248。他們迫害主教，217。他們將許多主教流放，256。他們迫使三十多位主教逃亡，256。 亞流派依靠人的保護，404。他們用木材與貨物買賣主教職位，220。他們販賣主教職位，248。他們按立外邦人為主教，306。他們指責亞他那修逃亡，253, 254。他們的主教被稱為間諜，274。他們除了凱撒外沒有王，287。他們內部不和，381。他們巡迴修道院，以便將修士引入錯誤，771。應避免與亞流派一起禱告，772。他們將里米尼會議與尼西亞會議對立，712, 713, 714。他們向約維安（Jovianus）提交反對亞他那修的請願書，624。亞流派反對亞他那修的第一份請願書，請求約維安給予亞他那修以外的主教，624。被約維安拒絕，624。反對亞他那修的第二份請願書，624。被約維安駁回，624。反對亞他那修的第三份請願書，625。同樣被拒絕，625。盧修斯（Lucius）反對亞他那修的第四份請願書；盧修斯被羞辱地趕走，625。 亞流派為何咒罵尼西亞會議，185。亞流派設法掩蓋尼西亞會議，217。亞流派在發布信仰公式時的不一致與多樣性，217。 亞流派每年聚集以決定信仰，217。亞流派舉行了十次會議，712, 713。並且在每次會議中都做了一些改變，713。亞流派主教幾乎每月召開會議，586。他們召開了各種會議，598。許多會議，581, 718。 亞流派於457年召開西米恩會議，391。他們發布了附有執政官名字的信仰公式，576。他們發布了各種公式以反對尼西亞會議，598。 亞流派的信仰公式在整本關於會議的書中。 亞流異端的起源，140。亞流異端被比作野獸，273。所有異端中最極端與最渣滓的，227。在尼西亞會議上被譴責，624。敵基督的先驅，162, 677。在尼西亞會議上被譴責，140。這是召開尼西亞會議的原因，574。 亞流異端攻擊神本身，228。亞流異端導致了許多邪惡，129。其厚顏無恥，308。亞流異端在救主排除的長子屬天交通中，229。有些人試圖在564年恢復該異端，623。持有亞流觀點的人甚至不配被稱為基督徒，225。 亞流狂熱者，教會的敵人，153, 155。 亞美尼亞人；福音傳到了亞美尼亞，75。 亞美尼亞人崇拜與比提尼亞人不同的神，18。 藝術是模仿，14。發現藝術的人不應因此被視為神，14。藝術是如何被發現的，14。 太監阿爾薩庫斯（Arsacus）與菲拉格里烏斯（Philagrius）一同被派往亞歷山大，276。 阿爾塞尼烏斯（Arsenius）主教簽署撒狄會議文件，153。 阿爾塞尼烏斯被誣告為亞他那修所殺，115。他躲藏在普特門西爾切斯（Ptemencyrceos）的修道院中，145。躲藏時被發現，144。據說被亞他那修所殺，103, 145。 阿爾塞尼烏斯被誣告為被肢解，124, 126, 130。阿爾塞尼烏斯向亞他那修寄送和平信件，146。他尋求埃及人的交通，103。他出席推羅會議，揭露了米利都派的誣告，149。 阿爾塞諾伊特（Arsenoites）在埃及的主教職位，619。 同樣在底比斯的阿爾塞諾伊特，148。其主教是米利都派的梅拉斯（Melas），148。 阿爾特馬斯（Artemas）奠定了亞流異端的基礎，586。 埃及主教阿爾特米多魯斯（Artemidorus）出席推羅會議，155。 亞薩（Asaph）先知，65。 加薩的阿斯克勒帕斯（Asclepas）被亞流派驅逐，255, 274。於340年被優西比烏派指控，128。被西奧戈尼烏斯（Theogonius）誣告，129。他證明了自己的清白，130。被撒狄會議接納為交通對象，131。 加薩的阿斯克勒皮烏斯（Asclepius）或阿斯克勒帕斯簽署撒狄會議文件，152。 驢頭是埃及神祇，7。 亞述人壓迫猶太人，62。 阿拉伯彼特拉的主教阿斯泰里烏斯（Asterius）脫離亞流派，131, 278。簽署撒狄會議文件，152。被亞流派流放到上利比亞，並受羞辱，280。出席362年的亞歷山大會議，615。被會議派往安提阿，615, 619。 另一位主教阿斯泰里烏斯在塞琉西亞會議上被剝奪交通權，580。

1473

1474 分析索引

阿斯德里烏斯（Asterius），亞美尼亞總督，將書信送交亞他那修，245。 阿斯德里烏斯，伯爵，239。 阿斯德里烏斯，詭辯家，313, 392。曾向偶像獻祭，169, 389。極其狡詐的詭辯家與異端的贊助者，稱「道」非被造，而是永恆存在，343。在神裡面承認有兩種智慧，244。稱唯有子是神所造，而受造物僅由子所造，因為受造物無法承受神未經中介的手，169, 177。阿斯德里烏斯的言論，399, 436。稱父在子裡面，這是子與所有受造物共有的，437。教導說在神裡面有另一種美德與智慧，而非子，399。將道比作蝗蟲，399。在反對外邦人的辯論中，卻教導智慧只有一種，401。卡帕多奇亞的多頭詭辯家，584。優西比烏派成員之一，584。在馬克西米安（Maximian）的迫害中向神明獻祭，584。因此未被選入聖職團，584。現出版優西比烏派的著作，584。並將基督比作蝗蟲與蝻子，584。巡迴敘利亞各教會，584。坐在聖職人員的位置上宣講異端，585。其地位與褻瀆言論，585。教導神藉著意志產生道，483。

星辰懸於太陽，21。 對星辰賦予神的尊榮，7。

亞他那修從那些維護基督神性的殉道者那裡學習聖經，77。與安東尼（Antonius）相處不短的時間，632。並為洗手的安東尼遞水，632。曾是苦修者，102。身為執事時常與亞歷山大（Alexander）相處，並受其器重，101。 亞他那修在尼西亞會議上針對亞流派的褻瀆大膽發言，101。這激起了優西比烏派更強烈的憤怒，101。 亞他那修在眾百姓與主教的投票下被選為亞歷山大主教，101, 102。其按立自由且合法，116。百姓在慶祝他升職時讚美他，102。亞他那修按立弗魯門修（Frumentius），250。優西比烏派請求他至少假裝與他們一同接受那種褻瀆，222。他拒絕了，232。優西比烏派對被選為主教的他設下陷阱，101。他拒絕接納亞流派進入團契，140。被優西比烏派在皇帝面前控告，92。稱他強徵亞麻布（sticharia），141。此誹謗被揭穿，141。在君士坦丁（Constantinus）的威脅下，他回答說自己無法接納異端，111。被控告曾送給菲盧門努斯（Philumenus）一箱黃金，141。亞他那修駁斥了這項誹謗，141。亞他那修禁止伊斯庫拉斯（Ischyras）進入聖所，143。被控告推翻了寶座，109。前往尼科米底亞（Nicomedia），141。在尼科米底亞受到君士坦丁極其友善的接待，142。君士坦丁在信中稱亞他那修是完全無辜的，108。

亞他那修被米利都派（Meletians）控告打破聖餐杯與推翻供桌，105。被指控謀殺阿爾塞尼烏斯（Arsenius），103, 125, 126, 143。派遣執事去尋找阿爾塞尼烏斯，144-146。阿爾塞尼烏斯被發現活著，144, 145。向君士坦丁報告阿爾塞尼烏斯已被找到，144。 亞他那修在安東尼離開亞歷山大時為其送行，678。君士坦丁下令在推羅（Tyre）召開會議以調查亞他那修的案件，147。君士坦丁強迫亞他那修前往推羅，147。亞他那修拒絕優西比烏及其同夥作為審判官，147。在他出席時，控告者無法證明馬卡里烏斯（Macarius）長老的任何罪行；在他缺席時，他們隨意行事，234。 亞他那修拒絕派代表前往馬雷奧提斯（Mareotes），116。否認有必要派遣代表團前往馬雷奧提斯，149。在馬雷奧提斯編造反對他的證據時，他並不在場，113, 115。透過馬雷奧提斯的聖職團，他關於打破聖餐杯與推翻供桌的誹謗被洗清，150。在推羅未被定罪，113。從推羅逃走，156。衝向皇帝，104。覲見君士坦丁，抱怨在推羅會議上對他所做的事，159。在君士坦丁騎馬時上前，159。並被推開，159。請求召喚他的對手，159。並獲得了請求，139。請求皇帝召開合法的會議，104，或者由皇帝親自聽取他的辯護，159。

亞他那修的案件被優西比烏派以不誠實的方式審判，123。 亞他那修被優西比烏派控告威脅要切斷糧食供應，104。因被控阻礙糧食運往君士坦丁堡，被君士坦丁流放到高盧（Gallias），160。在推羅會議後，優西比烏派要求處死他，他與流放者一同被送往高盧，100。因尼科米底亞的優西比烏及其同夥的陰謀而被流放到高盧，89。為了躲避陰謀者的殘暴，296。亞他那修被流放到高盧時，沒有人取代他的職位，117。小君士坦丁（Constantinus Junior）為流亡的亞他那修提供必需品，160。亞他那修被小君士坦丁送回祖國，229, 230。第一次在維米納基烏姆（Viminacium），第二次在卡帕多奇亞的凱撒利亞（Caesarea）與君士坦提烏斯（Constantius）交談，隻字未提優西比烏派，236。從高盧返回時經過敘利亞，101。亞他那修回歸時，埃及主教們感到極大的喜樂，100。亞他那修抵達時的喜悅與慶祝，283。

亞他那修從高盧返回後，再次被優西比烏派控告，99。被誣指為謀殺與流放的始作俑者，99。被呈報給三位奧古斯都（Augusti），99。被優西比烏派控告是秘密按立為主教，101。優西比烏派將法官與長官的行為歸咎於亞他那修，100, 101。亞他那修被優西比烏派控告將分配給寡婦的糧食轉為私用，109。339年，被優西比烏派控告，128。340年，再次受到亞流派的誣告，97。勸勉埃及主教們堅持尼西亞信仰，230, 231, 232。亞他那修召開會議，其信函，99。埃及主教及其他省份的主教為亞他那修寫信，115。亞他那修的代表前往羅馬會議，93。駁斥了優西比烏派的代表，112。亞他那修透過埃及主教們為自己被指控的罪行辯護，100。 亞他那修奉君士坦斯（Constans）之命，將聖經書籍送給他，236。亞他那修的代表在皇帝君士坦丁與君士坦斯面前駁斥了優西比烏派的著作，因此他們被擊退，276。亞他那修居住在亞歷山大時，寫信給君士坦斯，要求驅除優西比烏派的誹謗，236。他沒有利用世俗的庇護，109。 所有主教都接納亞他那修的團契，123, 126。341年，針對他的信件被送往菲拉格里烏斯（Philagrius），以便將他殺害，255。亞他那修被亞流派追殺，92。亞他那修的親友被驅逐，92。在格列高利（Gregorius）入侵時，亞他那修被追殺，91。他隱藏起來避開群眾，91。勸勉主教們為他伸冤，92。 亞他那修前往羅馬，100。在格列高利迫害開始時，236, 277。在格列高利入侵期間，他與埃及、底比斯（Thebaid）和利比亞的主教們保持和平，89。他並非自願，而是受召前往羅馬，117。他在羅馬停留了一年零六個月，等待優西比烏派的到來，117。在羅馬居住期間沒有寫信給君士坦提烏斯，236。在羅馬將自己的事務託付給教會後，便專注於教會聚會，236。當塔拉修斯（Thalassius）來到皮提翁（Pitybion）時，他在君士坦斯與君士坦提烏斯面前發言，235。受到許多人的辯護，123。透過書信與長老，他睿智地避開了優西比烏派，122, 125, 126。

主教們的著作證明了亞他那修的清白，234。格列高利不允許亞他那修已故姨母的遺體被埋葬，277。亞他那修被尤利烏斯（Julius）接納進入團契，115。透過羅馬會議，他被接納進入團契與愛筵，111。 亞他那修極其熱愛君士坦斯，258。奉君士坦斯之命前往米蘭（Mediolanum），並在那裡與他交談，236。在為君士坦斯撰寫書籍三年後，被他召喚至米蘭，236。亞歷山大人經常寫信給流亡的亞他那修，136。君士坦斯將亞他那修送往高盧，236。 亞他那修前往薩爾迪卡（Sardica），236。被薩爾迪卡會議接納進行辯護，證明了自己的清白，122, 131。他不畏懼對手，並挑戰他們進行法律訴訟，124, 126, 129。挑戰東方主教（亞流派的贊助者）前往薩爾迪卡會議，121。被薩爾迪卡會議接納進入團契與愛筵，122, 279。證明馬雷奧提斯的證據自相矛盾，116, 117, 118。斷言馬雷奧提斯的證據僅在一方在場的情況下製作，115。在羅馬會議上，他有八十位埃及主教作為真實的證人，123。被提奧格尼烏斯（Theognius）誣告，129。在薩爾迪卡會議上簽名，132。被三個會議宣告無罪，97。

亞他那修在薩爾迪卡會議結束後居住在奈蘇斯（Naissus），236。從奈蘇斯出發，停留在阿奎萊亞（Aquileia），236。當他收到君士坦斯的信件時，正居住在那裡，135。君士坦提烏斯給亞他那修寫了三封信，134。目的是召回他，134。亞他那修收到君士坦提烏斯的和平信件，245, 285。從阿奎萊亞被君士坦斯召喚至高盧，236。返回羅馬，135。 亞他那修經過阿德里安堡（Adrianopolis）時，看到了十位為信仰而死的平信徒的紀念碑，280。奉君士坦提烏斯及其伯爵的信件召喚，返回祖國，282。受到君士坦提烏斯極其友善的接待，282。在安提阿（Antiochia）與君士坦提烏斯交談，隻字未提優西比烏派，236。向君士坦提烏斯抱怨自己所受的苦難，282。並請求召喚對手。君士坦提烏斯拒絕了，282。受到巴勒斯坦主教們極其友善的接待，並帶著和平的信件離開，138, 183。烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）請求亞他那修的恩典與友誼，並聲明他們之前對他的指控是虛假的，139, 184。 馬雷奧提斯的證據從羅馬送給亞他那修，157。因亞流派的緣故，他遭受苦難，158。亞流派暗中誹謗亞他那修，234。烏爾薩基烏斯與瓦倫斯的懺悔證明了他的清白，234。畏懼馬格嫩提烏斯（Magnentius）的使者瓦倫斯，238。因君士坦斯的死亡而淚流滿面，238。與他的百姓一同為君士坦提烏斯的平安禱告，239。由於教會的狹小與不足，他被迫在尚未完工的大教堂舉行聚會，240。

亞他那修寫信給德拉孔提烏斯（Dracontius），207。勸勉德拉孔提烏斯回到被賦予的主教職位，207及後續。派遣希拉克斯（Hierax）長老與馬克西穆斯（Maximus）讀經員去召回德拉孔提烏斯，211。君士坦提烏斯透過信件允許亞他那修覲見他，彷彿這是他所要求的，儘管他根本沒想過，243及後續。請求敘利亞努斯（Syrianus）與馬克西穆斯（Maximus）下令前往覲見君士坦提烏斯，245。向敘利亞努斯索要君士坦提烏斯的信件，245。如果皇帝願意，他不拒絕覲見君士坦提烏斯，244。在敘利亞努斯闖入時，他坐在寶座上勸勉眾人禱告，311。被圍困時不願拋棄百姓，265。在敘利亞努斯圍困教會時逃走，246。冒險逃脫了敘利亞努斯的手，311。175年逃跑的方式，265。被僧侶與聖職人員拖走以逃離敵人，175, 265。

亞他那修在君士坦提烏斯面前以使徒保羅為代求者，234。在君士坦丁面前因優西比烏派的誹謗而嘆息，努力為自己辯護，104。希望能夠透過真理本身詢問對手，238。呼求真理（即神）作為見證，236。被亞流派追殺，254。亞流派控告亞他那修在君士坦斯面前誹謗他的兄弟君士坦提烏斯，234及後續。亞他那修駁斥了這項誹謗，234及後續。亞他那修向神禱告，揭露對手的誹謗，239。被控告曾給馬格嫩提烏斯寫信，237。聽到這種誹謗時的震驚，237。呼求真理本身作為見證，265。第三次被控告在尚未完工的大教堂舉行聚會，240。亞他那修駁斥了這項指控，240及後續。第四次被亞流派控告不服從君士坦提烏斯的命令，243。亞他那修駁斥了這項誹謗，243及後續。

亞他那修前往沙漠，252。呼求神與基督作為見證，聲明自己不認識馬格嫩提烏斯，237。駁斥了誹謗，237及後續。寫信給埃及與利比亞的主教們，213。亞他那修被告知亞流派已達成協議，要將信仰的書面文件提供給主教們簽署，216。亞他那修勸勉埃及主教們，即使亞流派使用從聖經中摘錄的詞彙，也要拒絕他們，219。

亞他那修寫信給阿蒙（Amun）僧侶，765。帶著他的辯護書趕往君士坦提烏斯處，247。在旅途中得知許多主教因他的緣故遭受了多少苦難，247。認為亞流派的行為違背了君士坦提烏斯的意願，217。亞他那修的堅定，233。與野獸同住，252。被下令搜尋直到蠻族之地，並被帶往註釋處，248。被君士坦提烏斯稱為極其邪惡的人，249及後續。在第三次收到君士坦提烏斯的訊息後，因恐懼而退回荒野，250。在《辯護書》中請求君士坦提烏斯召回被驅逐者，252。

奉君士坦提烏斯之命，亞他那修的糧食被奪走，並給了亞流派，286。安東尼臨終時將斗篷與他從安東尼那裡得到的新羊皮衣給了亞他那修，691。亞他那修將其視為珍貴之物保存，691。被列昂提烏斯（Leontius）、納西蘇斯（Narcissus）、老底嘉的喬治（Georgius Laodicenus）及其他亞流派指控逃跑，253。為自己的逃跑辯解，246。並為自己的行為辯護，251, 252, 254及後續。在沙漠居住期間，寫信給亞歷山大的弟兄們聚會時誦讀，772。自從逃跑後，無法見到父母，771。亞他那修撰寫了關於自己逃跑的《辯護書》，253。應塞拉皮翁（Serapion）之請，將亞流異端的歷史與駁斥以及亞流之死的敘述傳給他，269。亞他那修給塞拉皮翁關於亞流之死的信，269。

亞他那修應僧侶之請，發送了亞流派的歷史、自己的苦難以及對亞流主義的駁斥，271。命令塞拉皮翁與僧侶們不要將他的著作交給他人，也不要發行副本，271, 272。 撰寫反對亞流派的演講，319。在寫信給塞拉皮翁時居住在孤獨中，545。在沙漠中收到塞拉皮翁（來自特穆伊斯Thmuis）的信，517。撰寫關於會議的信件，關於塞琉西亞（Seleucia）的指控，572。對於那些不承認「同質」（Consubstantialis）一詞，但觀點正確的人，並不完全拒絕，603。並將他們視為弟兄，如安西拉的巴西流（Basilius Ancyranus），603。

亞他那修在沙漠中被搜尋時，隱藏在更偏遠的地方，770。在沙漠中被追殺，517。在西奧多（Theodorus）的修道院停留了幾天，693。從那裡出發，693。寫信給奧爾西修斯（Orsisius），693。 亞他那修讚美路西法（Lucifer）的著作，770。寫信給僧侶們，勸勉他們提防亞流派的詭計與團契，771。亞他那修的讚美，136。亞他那修與亞歷山大會議的其他主教勸勉安提阿會議，將那些佔據古老教會的人與保利努斯（Paulinus）的追隨者聯合起來，616。亞他那修在亞歷山大會議的卷宗上簽名，619。

亞他那修關於自己在尤利安（Julian）統治下流亡期間所發生之事的敘述，694。亞他那修被尤利安追殺，695。登上小船前往西奧多的修道院，695。亞他那修對神的信心，695。西奧多與帕姆莫（Pammo）院長神聖地告知亞他那修，尤利安已於當日被殺，695。 亞他那修收到約維安（Jovianus）皇帝的信，622。從流亡中被召回，622。給約維安的信，622。向約維安推薦尼西亞信仰，622及後續。將尼西亞信經發給約維安，623。被亞流派在約維安皇帝面前控告，624。四項針對他的請願，624及後續。受到約維安的辯護與讚美，624, 625。稱亞流派為異端與教條主義者，625。

亞他那修應海外僧侶之請，撰寫了《安東尼傳》，631。並將其發送給他們，632。從安東尼本人及其同伴僧侶那裡學習了他的生活方式，632。寫信給奧爾西修斯，安慰他關於西奧多的死亡，693。撰寫關於神道成肉身的著作，696。以及關於三位一體與聖靈的書，773。

亞他那修寫信給魯菲尼亞努斯（Rufinianus），關於那些陷入異端後進行懺悔的人，768。亞他那修與埃及主教們寫信給非洲人，712。發信給達馬蘇斯（Damasus），718。反對奧克森提烏斯（Auxentius），718。亞他那修給哥林多主教埃皮克泰圖斯（Epictetus）的信，720。亞他那修責備埃皮克泰圖斯允許提出迪米特派（Dimeritae）的錯誤，721。給阿德爾菲烏斯（Adelphius）主教與殉道者的信，728。以及給馬克西穆斯哲學家的信，733。

亞他那修給帕拉迪烏斯（Palladius）的信，在信中為巴西流辯護，反對凱撒利亞的僧侶，763, 764。亞他那修寫信給約翰與安提阿古斯，為巴西流主教求情，763。亞他那修的謙遜，271, 272, 518, 545, 561, 727。

亞他那修，塞浦路斯的主教，135。 亞他那修，納扎爾博人（Nazarborum），寫信給亞歷山大，584。稱基督是百隻羊中的一隻，584。

亞他那修，亞歷山大的卡皮頓（Capito）長老，被優西比烏派驅逐，經薩爾迪卡會議恢復職位，125。 亞他那修，亞歷山大長老，150。 亞他那修，亞歷山大執事，在320年的亞歷山大會議上簽名，316。 亞他那修，另一位亞歷山大執事，在320年的亞歷山大會議上簽名，317。

阿塔斯（Athas），埃及主教，出席推羅會議，154。 阿塔斯主教，在薩爾迪卡會議上簽名，155。

阿西諾多魯斯（Athenodorus），在薩爾迪卡會議上簽名，132。 阿西諾多魯斯主教，由亞歷山大按立，305。被流放到阿蒙尼亞卡（Ammoniaca），305。 阿西諾多魯斯，埃及主教，被亞流派流放，256。

阿特里比斯（Athribis），埃及城市，其主教是米利都派的阿莫斯（Amos），148。埃及的阿特里比斯主教區，619。

在格列高利入侵時，教會中向神明獻祭的鳥類，90。

奧古斯塔姆尼卡（Augustamnica），138。

奧克森提烏斯（Auxentius），亞流派，712。因對正統主教的誹謗而被選為主教，219。卡帕多奇亞的訴訟者，被君士坦提烏斯派往米蘭擔任主教，307。不懂拉丁語，307。侵佔了米蘭教會，718。亞歷山大的格列高利的同夥，718。亞流派，718。出席了里米尼（Ariminum）會議，576。在里米尼會議上，在執政官名字前提供西米安（Sirmian）公式，576。因不願譴責亞流異端而在里米尼會議上被罷免，713。奧克森提烏斯在羅馬會議上被譴責，720。

奧加魯斯（Augarus）主教，在塞琉西亞會議上被剝奪團契，580。

奧克西比烏斯（Auxibius），在薩爾迪卡會議上簽名，153。

給阿克蘇姆（Auxumeos）暴君的信，反對亞他那修，248, 250。阿克蘇姆主教弗魯門修，248, 250。

B

埃及的巴比倫（Babylon），306。巴比倫人控告禱告的但以理，242。

巴克斯（Bacchus）被其父宙斯列入神明，10。醉酒之師，72。受印度人崇拜，8。

巴拉基烏斯（Balacius）總督迫害基督徒，277。奉格列高利之命，對安東尼的信件吐唾沫，278。折磨基督徒，受到安東尼的責備，687。悲慘地死去，687。

巴拉內亞（Balanaea）城為被驅逐的埃弗拉提翁（Euphration）主教哀悼，254。

洗禮奉聖父、聖子、聖靈的名進行，562。而非奉被造與非被造的名，185。透過洗禮我們成為神的兒子，186, 316。並非奉道，而是奉聖父、聖子、聖靈的名進行，501。在洗禮中，子與父一同被稱呼，402。受洗者宣告對聖父、聖子、聖靈的信仰，見該處，775。洗禮與悔改的區別，563。約翰的洗禮被法利賽人輕視，562。亞流派、摩尼教、弗里吉亞派（Phrygians）、薩莫薩塔派（Samosatensis）的洗禮是無效的，403, 404。

洗禮池被猶太人與外邦人褻瀆，90。

巴拉（Barac）因信心而成為義人，231。

蠻族每天都在接受信仰，58。

利比亞的巴卡（Barca），301。

巴爾迪奧（Bardio）伯爵奉君士坦提烏斯之命，寫信勸勉亞他那修返回，282。

巴爾迪奧（Bardion）太監，626。

巴錄（Baruch）與耶利米算作一本書，767。是正典，767。

巴西利庫斯（Basilicus）主教，在塞琉西亞會議上被剝奪團契，580。

巴西利德（Basilides）認為天使可以創造，386。被咒詛譴責，616。作為真理的異類，617。

巴西利德派（Basilidiani）得名於巴西利德，321。

巴西利娜（Basilina），尤利烏斯·君士坦提烏斯（Julius Constantius）之妻，迫害阿德里安堡的尤特羅皮烏斯（Eutropius），274。

巴西流（Basilius Magnus），與凱撒利亞的巴西流不同，220。

凱撒利亞的巴西流，被僧侶控告，763。被稱為教會的榮耀，763, 764。

安西拉的巴西流，曾侵佔該教座，被宣告不得稱為主教，131。褻瀆的贊助者，219。撰寫了關於信仰的著作，603。未被亞他那修拒絕，605。

巴蘇斯（Bassus），132。在薩爾迪卡會議上簽名，132。

巴斯塔蒙（Bastamon），133。在薩爾迪卡會議上簽名，133。

巴迪烏斯（Baudius），133。在薩爾迪卡會議上簽名，133。

野獸僅憑存在就能看見，並衝向它們，24。

別西卜（Beelphegor）被希臘人稱為薩圖恩（Saturnus），945。

別西卜（Beelzebul），164, 563及各處。

貝爾尼西亞努斯（Bernicianus），亞流派，向約維安提交反對亞他那修的請願書，624。

敘利亞的貝羅亞（Beroea）為被驅逐的居魯士（Cyrus）主教哀悼，255。

使徒保羅禁止兩舌，167。

比提尼亞人（Bithyni）崇拜與亞美尼亞人不同的神，18。

比提尼亞的異端迫害大公教會信徒，298。

褻瀆為何被說成無法赦免，1008。對父的褻瀆就是對子的褻瀆，332。對聖靈的褻瀆不得赦免，如何理解這一點，560及後續。

布拉斯塔蒙（Blastammon）或巴斯塔蒙（Bastammon），埃及主教，出席推羅會議，154。

博科（Bocco），馬雷奧提斯的長老，151。博科·切內布里（Chenebri）長老，143。可能是同一人。馬雷奧提斯的博科長老在320年的亞歷山大會議上簽名，317。可能是同一人。

波奧提亞（Boeotia）的假神諭，71。

博莫修斯（Bomotheus），馬雷奧提斯的村莊，145。

善是真實存在的，惡則不存在，4。善之所以為善，是因為它們在神裡面有原型，4。善不是惡的創造者，5。

公牛被作為祭品獻上，18, 19。

米利都派的摘要（Breviarium），148。

不列顛（Britanniae），98, 285。

野獸與動物被列入神明，7。

布魯提亞（Bruttia），98, 285。

布巴斯提斯（Bubastis），埃及城市，其主教是米利都派的哈波克拉提翁（Harpocration），148。

布西里斯（Busiris），埃及城市，其主教是米利都派的赫爾邁翁（Hermaeon），148。 特里波利斯的布西里斯，670。

C

卡比里（Cabiri）的假神諭，71。其奇妙的秩序顯示了神的存在，27。人類最初將對天空、太陽、月亮與星辰的尊榮賦予神，7。

凱奇利亞努斯（Caecilianus），在薩爾迪卡會議上簽名，133。非洲的正統主教，220。

卡帕多奇亞的凱撒利亞，亞他那修在那裡與君士坦提烏斯交談，236。

凱撒利亞的僧侶對巴西流主教懷有敵意，763。亞他那修責備他們，764。

凱撒利亞（In Caesareo），所謂的教會，外邦人在那裡向神明獻祭，307。

亞流派被比作該亞法與猶太人，192。

蓋烏斯（Caius），馬雷奧提斯的長老，151。

卡拉布里亞（Calabria），98, 122, 285。

教會在亞流派迫害下的災難，770。

卡拉里斯（Calaris），撒丁島的首府，255。

卡萊梅魯斯（Calemerus），執事，由保利努斯派往亞歷山大會議，619。

卡萊波迪烏斯（Calepodius），152。主教，在薩爾迪卡會議上簽名，132。

卡萊斯（Cales），赫爾墨斯（Hermes）的米利都派主教，148。

聖餐杯由聖職人員提供給百姓，105。

卡利尼庫斯（Callinicus），佩盧修姆（Pelusium）的米利都派主教，148。亞他那修的控告者，141。

誹謗的打擊比石頭的打擊更痛苦，240。

坎帕尼亞（Campania），其首府是卡普亞（Capua），281。 坎帕尼亞，98, 122, 285。

義大利的運河（Canalis）主教，15。在薩爾迪卡會議上簽名，133。

教會的欄杆，90。

教會的燭台，90。

狗頭的埃及神明，7。

被亞流派違反的教規，73。教父們制定的教會教規與條例，88。

雅歌是正典書籍，767。

卡皮頓（Capito），西西里的正統主教，220。在薩爾迪卡會議上簽名，133。

卡帕多奇亞人崇拜與基利家人（Cilices）不同的神，18。

卡普亞，坎帕尼亞的首府，其主教是文森提烏斯（Vincentius），281。

人頭被單獨分開，列入神明，7。

聖經中的「肉體」指代人，460。主的肉體是賜生命的靈，706。在母腹中與神性聯合，737。被視為配得接受道，366。

卡爾波克拉底（Carpocrates）稱天使是世界的創造者，364。

卡爾蓬（Carpon），馬雷奧提斯的執事，在320年的亞歷山大會議上簽名，317。

卡爾波內斯（Carpones），被亞歷山大主教驅逐，與其他同樣被驅逐的人一起作為格列高利的代表來到羅馬，113。 卡爾波內斯，亞流派，教會的叛徒，314。被罷免，314。

卡爾特里烏斯（Carterius），安塔拉杜斯（Antaradus）主教，被亞流派驅逐，254。 卡爾特里烏斯，在亞歷山大會議的卷宗上簽名，620。

卡斯托爾（Castor）與波呂丟刻斯（Pollux）。見狄奧斯庫里（Dioscuri）。

卡斯圖斯（Castus）主教，在薩爾迪卡會議上簽名，132。

卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius），埃及長官，在356年迫害大公教會信徒，298。

卡塔弗里吉亞派（Cataphryges）得名於弗里吉亞，321。稱「啟示首先臨到我們，基督徒的信仰始於我們」。

異端主教被稱為「偵察者」（Catascopi），即探子，307。亞流派主教也這樣被稱呼，274。

馬雷奧提斯的慕道友被詢問關於奧秘的事，156。然而在獻祭時他們並不在場，116。

大公教會官員（Catholicus），指什麼，107（註），158。

大公書信（Catholic Epistles），79。

大公教會信徒與童女被流放到大綠洲（Magna Oasin），256。亞歷山大信徒的堅定，309。

塞克羅皮烏斯（Cecropius），被君士坦提烏斯從老底嘉派往尼科米底亞擔任主教，307。亞流派，因對正統派的誹謗而被選為主教，219。塞克羅皮烏斯、奧克森提烏斯、埃皮克泰圖斯在距離八十個驛站的教會中被任命為主教，219。

百夫長（Centenarius），在薩爾迪卡會議上簽名，152。

百手巨人埃該翁（Aegaeon），10。

埃及、利比亞與五城區（Pentapolis）大約有一百位主教，147。

教會的蠟燭，被外邦人點燃獻給偶像，90。

刻瑞斯（Ceres）被虛構為農業的發明者，14。透過提修斯（Theseus）被列入神明，8。

塞雷烏（Cereu），亞歷山大之後的第一個驛站，687。

迦勒底人（Chaldaei）。福音傳到了他們那裡，73, 74。曾經沉迷於魔法，71, 73。迦勒底人與埃及人，沉迷於魔法，習俗野蠻，迷信，74。

查爾維斯（Chalvis）主教，在薩爾迪卡會議上簽名，132。

變色龍改變顏色，164。

查雷斯（Chares），馬雷奧提斯的長老，投靠亞流，513。

卡律布狄斯（Charybdis），虛構的傳說，17。

切內布里（Chenebri），馬雷奧提斯的村莊，143。

基路伯與撒拉弗，沒有什麼比他們更接近神，86。

音樂合唱團的原理，53。

赫雷斯圖斯（Chrestus），取代被流放的提奧格尼烏斯，被任命為尼西亞主教，102。

基督是神人，511。完全的神，完全的人，747。關於祂，有的按神性說，有的按人性說，196。在祂裡面有一個位格，兩種本性，1013及後續。兩種形式，1027。是父的道與智慧，173及各處。神的手臂，708。唯獨一位神，71。

基督，即受膏者，511。如何被聖靈所膏，356。摩西與先知預言了祂，門徒發現了祂，215。唯有祂的出生無法被敘述，63。是第二個亞當，756。創造的開端藉著祂，恢復在祂裡面完成，85。從祂自己……

1479

1480 分析索引

亞伯拉罕的後裔，在四十二代之後來到，501。據說是在四百年前（未滿）來到，591。 基督是唯一由童女所生，72。僅由童女，62。在猶太地，63。祂按肉身而言沒有父親，只有童女是祂的母親，63。祂在還不能稱呼父親或母親之前，就已經獨自作王，62。因祂的降臨，人的一切仇敵都被擊潰，41。祂親自降臨，擊潰了魔鬼的詭計，214。波斯人前來朝拜祂的誕生，63。 基督彷彿乘雲而來，推翻了埃及人的偶像崇拜，63。當祂降臨埃及時，推倒了偶像，62，734。至聖者，當先知與異象在以色列中停止時，祂便來了，65。祂取了身體，為要廢除死亡，173。祂在智慧與身量上如何增長，475及後續。祂何時開始承擔要完成的聖工，423。聖工證明祂是神的兒子，48，49及後續。從聖工中認識祂，75。 基督的神蹟，565，467。對法利賽人毫無影響，164。所有神蹟都歸於基督一人：使瞎子看見、瘸子行走、聾子聽見、結巴者說話；其他人則不然，64。基督醫治疾病的方式比阿斯克勒庇俄斯（Æsculapius）更卓越，72。祂靠神的靈趕鬼，358。祂不願讓魔鬼宣揚真理，215。當祂發問時，並非不知道祂所詢問的事，465。祂預言了將要發生的事，好讓我們在事情發生時能有所防備，213。祂沒有禁止那些朝拜祂的人，388。祂的溫柔，287。 基督。祂並非不知道審判的日子，469。當祂說自己不知道時，是指按著肉身並作為人而言，469及後續。當祂被尋索要殺害時，祂隱藏自己，因為祂所定的時候尚未到，259，260。祂在何種意義上感到憂愁，746。當時機來到，祂將自己獻給死亡，260。為要使眾人從古老的過犯中得釋放，51及後續。祂作為人祈求免去死亡，但作為「道」則願意受死，480。祂不是為自己，而是為我們受苦，697。祂將自己交給死亡，為要廢除那加在人身上的律法，53。為要使人恢復不朽壞，53。祂為何願意死在十字架上，55。 基督的十字架與復活使人確信不朽，73。基督死在十字架上，為要伸開雙手而死，55。祂死時日頭變黑，這在其他人的死亡中並未發生，72。祂理當死在空中，為要擊潰在空中運行的魔鬼與邪靈，53。祂不應當毫無痛苦且隱密地死去，53。原因，53。為何祂沒有被斬首或分屍，54。為何祂不是死於一般的死亡，而是死在十字架上，52。基督不應當因身體軟弱而死，52。祂醫治了別人的軟弱，53。基督不應當避開死亡，以免成為復活的阻礙，55。為何祂沒有逃避猶太人的埋伏，53。祂降臨不是為了完成祂自己的死亡，而是為了完成人的死亡，53。 萬物都承認基督，48。祂的死亡是身體所特有的，122。神性並未離開身體，748，760。基督的受難是我們的無苦，死亡是我們的永生，眼淚是我們的喜樂，埋葬是我們的復活，洗禮是我們的成聖，鞭傷是我們的醫治，管教是我們的平安，羞辱是我們的榮耀，降卑是我們的升天，698。基督的死亡並非因「道」的軟弱，56。基督以身體代身體，以靈魂代靈魂，747。當祂受死時，人性為祂作見證，55。 基督廢除了死亡，251。祂被獻祭，終結了律法，45。祂塗抹了那加在我們身上關於死亡的審判，83。藉著祂的死，祂為我們開闢了通往天堂的道路，55。祂除去了敗壞，53。藉著祂的死，我們領受了復活，52。死亡不能作祂的主，354。祂的死使我們從律法的咒詛中得釋放，52。祂的靈魂降入陰間，745。基督藉著受苦使我們更新，藉著飢餓使我們飽足，藉著降入陰間使我們被提，83。為何祂不在三天之後更早或更晚復活，55。祂以自己的能力復活，709。祂已經復活的證明，58及後續。從外邦人的歸信、趕鬼、神蹟中證明，58。基督出自以東，83。基督在復活中豎立了戰勝死亡的戰利品，70。祂親自使自己的身體復活，697。祂在復活前與復活後擁有同樣的權能，467。 我們的先鋒進入了天堂，79。祂作為神從上面差遣聖靈，作為人則在下面領受聖靈，701。祂的第二次降臨將不在卑微的形狀中，而是在榮耀中，77。關於祂，在聖經中有些是按人性說的，有些是按神性說的，196。祂在何種程度上被稱為受造，即藉著這句話：「主造了我」等，173。 基督的肉身並非不朽，725。在母腹中與神性聯合，737。是屬人的，537。是賜生命的靈，706。 基督的身體是睡了之人初熟的果子，60。在聖餐中，1019。因內住的「道」而免於敗壞，43，52。因「道」的緣故當受敬拜，731。祂的身體按本性並非神的兒子，702。與神性並非同質，724，743。作為祭物被獻上，44。有些異端認為祂是幻影，564。 基督就祂所取的人性而言，被稱為被造，197。在基督裡有兩個意志，709，1009。祂的聖工並未按神性與人性分開，564。在祂裡面，有些事符合神性，有些事符合人性，173，196。生命與死亡的主，382。祂受敬拜，2。被天使敬拜，388。在何種意義上祂被造得比天使更尊貴，563及後續。那句「主造了我」等，是指教會而言，699。祂是葡萄樹，我們是枝子，如何理解，197及後續。祂為我們救恩的緣故行了一切事，213。祂將我們從一切錯誤中拯救出來，70。祂率先教導童貞，73。祂作為人活著，作為「道」賜生命給萬物，作為「兒子」與父同在，49。藉著祂認識父，2。在祂裡面有父的旨意，483。 基督作為父的「道」，沒有時間，因為祂是時間的創造者，260。在何種觀點下祂被稱為中保，366，大祭司，377。基督的能力，38。基督是智慧、公義、成聖、救贖，930。生命樹，399。萬王之王，247。永在的父，在何種意義上，85。祂使人恢復神的形象，47。祂是帶著肉身的神，而我們是帶著基督的人，700。按神性而言，祂知道末日，699。祂賜生命給自己，703。祂親自使自己成聖，親自使自己升天，703。在何種意義上祂為我們成為咒詛，724。祂賜給我們許多恩惠，213。祂不強迫任何人，303。祂既非純粹的人，也非鬼魔，亦非術士，祂確實是神的兒子，72。祂不是術士，而是摧毀了巫術，72。趕鬼的人絕非鬼魔，72。外邦人說基督是術士或鬼魔，72。在貴格利（Gregory）的入侵中，祂被外邦人咒罵，90。祂謙卑而通俗的言語，對於糾正品行極為有效，71。祂吩咐在逼迫中要逃跑，251。 基督的教義帶來平安，74。使人變得溫柔，74。童貞女是基督教信仰為真實的最大證據，251。 基督徒的剛強，56。亞歷山大城基督徒的龐大群體，240。基督徒因為彷彿在神面前說話，所以他們的誓言具有約束力，238。基督徒因為敬拜三位一體，而被外邦人指控敬拜多神，447。 基督教的理性在謙卑的言語與行為中被發現，696。 基利家人與猶太人一同守逾越節，713。 基利家人的神不被敘利亞人所崇拜，18。 基利家的人民與猶太人一同守逾越節，574。 豎琴是什麼，985。 古實（Chusi），大衛的朋友，809。 克勞狄（Claudius），133，139。在撒狄會議上簽名，133。 克萊門提烏斯（Clementius），馬格嫩提烏斯（Magnentius）的使節，238。 克利奧帕特里斯（Cleopatris），底比斯的一座城市，148。 教士被亞歷山大（Alexandria）的亞歷山大主教定罪，卻接受了亞流派主教的信件，229。被尤斯塔修斯（Eustathius）罷免的教士被亞流派接納，其中許多人被按立為主教，274。馬雷奧塔（Mareota）的教士駁斥了關於聖餐杯破碎的毀謗，151。馬雷奧塔的教士在推羅會議上簽名，150。斯提反（Stephanus）的教士在他的命令下花錢僱用妓女，281。亞他那修的教士被君士坦提烏斯（Constantius）恢復了原有的豁免權，136。教士被迫與亞流派共融，248。否則被殺，258。有些教士忍受飢餓，211。 克里斯馬（Clysma），在阿拉伯，306。 塞萊斯提努斯（Cælestinus）在撒狄會議上簽名，153。 墓地，247。埋葬主教遺體的墓地，581。墓地，在那裡舉行禱告，256。 對神的認識，從祂的聖工與基督的教義中，比太陽更清楚地獲得，1。 科爾達烏斯（Coldæus）在撒狄會議上簽名，133。 科利亞努斯（Collianus），執政官，312。 科盧圖斯（Colluthus），上賽諾（Cyno Superior）主教，米利提烏斯派（Meletian），148。 科盧圖斯，亞歷山大城的長老，在亞歷山大會議上簽名，316。同一位科盧圖斯長老，似乎擅自僭取按立長老的權利，106。科盧圖斯長老虛假地以主教名號自誇，152。按立了伊斯基拉斯（Ischyras）為長老，152。以及其他人，152。被何西烏斯（Hosius）降為長老身分，152。凡由他按立的人都恢復到原來的狀態，152，106。 科盧圖斯派是教會的仇敵，153，155。 科隆（Colonia Agrippina），上高盧的大都會，281。 推羅的伯爵主持了會議，即狄奧尼修斯（Dionysius），103。

1485

1486 分析索引

神藉著神聖之道的恩典，賜我們得以聖潔地生活，41。唯獨藉著兒子賜下憐憫，922。為何祂將自己的道賜給世人，40。神在三位一體中為一，447。在三個位格中，701。神在哪裡，兒子與聖靈也在那裡，779。 神將永恆的意念植入人心，2。祂稱人為兒子，417。祂親自向拉班顯現，445。在荊棘中藉著天使說話，446。律法與先知的主，215。祂的旨意是堅定的，42。 神祇的多樣性，17。有多少民族就有多少神，17。外邦人的神在自然與應許上皆不信實，377。神的名被賦予受造物，7。那些製造神祇的人，在臨終時被指責做錯了事，8。敬拜那些人手所造的神是荒謬的，17。那些虛無的神是人所捏造的，6。外邦神祇的金、銀、銅、石等偶像，是當受咒詛的，10。 外邦人的神是軟弱無能的人，10。有男神與女神，15。製造神祇的人比被造的神更像神，8。神祇採取飛鳥、爬蟲、走獸的形狀，10。神祇的名字與事蹟皆為捏造，13。他們的事蹟不可與基督的事蹟相比，72。他們邪惡的事蹟應受極刑，11。他們的多樣性引發了許多戰爭，18。他們在伊利昂（特洛伊）城前為希臘人與特洛伊人爭戰，10。 各城有不同的神，18。神祇嘲笑被捉姦在床的戰神與愛神，10。將虛浮的榮耀歸給他們是荒謬的，31。外邦人的神並非真神，這可從他們的事蹟證明，9。他們的發明是虛構而非事實，14。他們的事蹟證明他們曾是人類，14。有些人敬拜的神，卻被另一些人獻祭給他們自己的神，19。神祇的祝聖在亞他那修時代依然盛行，8。 申命記是正典，767。 魔鬼，大魔頭，213。因心懷不平，從天上墜落，608。從天上墜落後，在低空徘徊，藉著魔鬼的幫助與詭計誘惑世人，55。牠竭力阻擋那些向上追求的人，55。牠嫉妒我們，環繞並警醒攻擊我們，213。被救主戰勝，650。基督抑制了魔鬼的狂妄，215。 魔鬼即使說真話也不值得信任，215。牠隱藏自己的本相，假裝真理之名以進行欺騙，213。在試探救主時，牠引用聖經的話語，219。應當藐視牠，658。約伯描述了牠，649。魔鬼欺騙了夏娃，214。如今連孩童都嘲笑牠，214。異端的始作俑者，324。亞流異端的始作俑者，183。牠裝作光明的天使，214。 執事誦讀詩篇，265。在敘利亞人入侵時，教會中的執事被鞭打致死，312。 辯證法由愛利亞的芝諾所創，15。 黛安娜（阿耳忒彌斯）藉著提修斯被列入神祇之列，8。希臘哲學家稱黛安娜代表月亮，681。據說黛安娜發明了狩獵，14。在比雷埃夫斯受敬拜，9。被宙斯玷污，10。 迪亞尼烏斯寫信警告亞他那修，凱撒利亞的修士對巴西流懷有敵意，763。 迪塞拉（Dicella），143。 馬雷奧提斯的長老狄迪摩斯，簽署了西元320年的亞歷山大會議，317。 馬雷奧提斯的執事狄迪摩斯，簽署了西元320年的亞歷山大會議，317。 塔波西里斯（Taphosiris）的長老狄迪摩斯，143。 另一位馬雷奧提斯的執事狄迪摩斯，簽署了西元320年的亞歷山大會議，317。 亞歷山大的盲人狄迪摩斯與安東尼的對話，693。 「愛子」與「獨生子」意思相同，507。 狄奧多羅，132。簽署了撒狄會議，132。 亞洲的狄奧多羅主教被亞流派驅逐，274。 狄奧多羅主教在撒狄會議後被亞流派流放，280。 公證人狄奧根尼，244。在蒙塔努斯之後二十六個月來到亞歷山大，214。他既沒有遞交書信，也沒有見過亞他那修，241。 公證人狄奧吉尼烏斯或狄奧根尼與希拉流，被派往亞歷山大，295。 尼西亞的狄奧吉尼烏斯。見狄奧吉尼烏斯（Theognius）。 狄奧米德，13。刺傷了戰神與愛神，10。 亞歷山大主教狄奧尼修，191。亞流派聲稱他與他們意見一致，191及後續。大公教會的教師，194。在致歐弗拉諾與阿摩尼的信中，他論及基督的人性，196。寫信反對撒伯流派，191。試圖引導撒伯流派放棄其觀點，194。他的話語表面上看似帶有亞流異端色彩，193。他的觀點不應僅從一封信中提取，而應從所有信件中綜合理解，193。他稱兒子為受造之物，193。他說自己稱父為兒子的創造者，稱兒子為受造物，既是因為祂的人性是被造的，也是為了理解父作為創造者，203。他並不認為兒子是受造之物，203。他為了適應當時的情況與對象，才寫下兒子是受造之物，193。他因被懷疑否認同質性而受到質疑，181。在安提阿會議前很久就已活躍，605, 715。他在羅馬的狄奧尼修面前被指控否認兒子與父同質，198, 605。他在羅馬的狄奧尼修面前為自己辯護，181。他寫信以消除懷疑，193, 194及後續。 狄奧尼修稱道是永恆的，並與父共存，199。教導兒子永遠與父共存，205。他為了救贖的經綸，以人類的方式談論基督，195。效法使徒的榜樣，195。他認可「同質」一詞，181, 201, 202。他舉出許多例子表明父與子具有相同的本性，181。狄奧尼修關於三位一體的卓越言論，200。 狄奧尼修反對亞流與撒伯流，205。他從未因信仰問題被驅逐，193。或他曾離開教會，193。 亞歷山大的狄奧尼修推翻了亞流的教義，197, 198, 200。將與亞流相同的教義歸於狄奧尼修是瘋狂的，201。亞歷山大的狄奧尼修虔誠地安息主懷，他的紀念被列入教父之列，193。兩位狄奧尼修（羅馬的與亞歷山大的）在安提阿會議前很久就已活躍，605, 716。 萊迪斯（Leidis）主教狄奧尼修與亞他那修一同覲見君士坦斯，235。 狄奧尼修，132。 虔誠的狄奧尼修被從米蘭驅逐，307。他在君士坦提烏斯面前表現剛強，287。被流放，255, 288, 308。羅馬的狄奧尼修在安提阿會議前很久就已活躍，605, 715。他寫信給亞歷山大的狄奧尼修，要求解釋其言論，198。亞歷山大的狄奧尼修在他面前為自己辯護，181。羅馬的狄奧尼修寫信反對那些將君主制分裂為三個獨立位格的人，182。他寫信反對撒伯流派，182。他說在「主創造了我」這句話中，「創造」一詞不應被理解為「製造」，182。 亞歷山大的長老狄奧尼修簽署了西元320年的亞歷山大會議，316。亞歷山大的長老狄奧尼修，150。馬雷奧提斯的長老狄奧尼修簽署了西元320年的亞歷山大會議，317。亞歷山大的執事狄奧尼修簽署了西元320年的亞歷山大會議，317。 狄奧尼修伯爵，116。帶著軍隊被派往推羅，147。在推羅會議上對亞他那修使用暴力，149。他在推羅會議上掌控一切。他寫信給優西比烏派，建議派遣共同決議的使團，156。他不贊成派遣受懷疑的人作為前往馬雷奧提斯的使節，149。 狄奧尼修或巴克斯（酒神），宙斯之子，被其父列入神祇之列，10。醉酒的導師，72。被珀耳修斯刺傷，10。 狄奧斯科魯，152。簽署了撒狄會議，132。另一位狄奧斯科魯，133。狄奧斯科魯，133。埃及主教狄奧斯科魯出席了推羅會議，155。狄奧斯科魯主教被亞流派驅逐，306。亞歷山大的長老狄奧斯科魯簽署了西元320年的亞歷山大會議，316。亞歷山大的長老狄奧斯科魯，150。埃及長老狄奧斯科魯被亞流派流放，256。被貶謫至賽伊尼（Syene），506。馬雷奧提斯的長老狄奧斯科魯，151。馬雷奧提斯的長老狄奧斯科魯簽署了西元320年的亞歷山大會議，317。梅利提烏斯派長老狄奧斯科魯，在梅利提烏斯的摘要中，148。 狄奧斯庫里（卡斯托爾與波呂克斯），被其父宙斯列入神祇之列，10。 狄奧斯波利斯（Diospolis），148。其主教為梅利提烏斯派的阿摩尼烏斯，148。 門徒找到了摩西與先知所預言的基督，215。 神性的合一不可分割，489。神性的原則為一，489。 財富是夢境與幻象，900。 何為真理的教義，175。基督的教義充滿全地，73。見基督。使徒教義，此書名雖在教會中誦讀，但不在正典中，768。人的教義是軟弱的，75。 多多納（Dodona）的銅器，9。多多納的預言是虛假的，71。 多益（Doeg）誹謗神的祭司，244。以東人，867。被稱為敘利亞人，867。向掃羅報告大衛來到亞比米勒家中，867。 主的人性，81。主的人性基督作為我們的先鋒進入了天堂，79。 主日（Dominicum, κυριακόν），教會的名稱，241。 主的降臨由聖經證明，60。主來是為了擊敗魔鬼並淨化空氣，55。主，見基督、兒子、道。當主接納我們進入永生時，祂在天上將成為我們的一切，431。 多米提安，同名者有二，132。 瑟米姆（Sirmium）主教多姆尼翁被亞流派驅逐，274。 在喬治強行進入時，房屋被封鎖，256。

1487

1488 分析索引

多納提安，133。 多納圖斯總督：反對奧林匹烏斯主教的信件被寄給他，255。 榮耀頌（Doxologia），即三聖頌，86。耶路撒冷的榮耀頌是什麼，957。 德拉孔提烏斯（Dracontius），修道院長（ἡγούμενος），207。曾發誓若被按立絕不留任，209。在某些人的建議下逃跑，208。在逾越節期間，211。被選為主教，207。小赫爾莫波利斯（Hermopolis）主教，出席了西元362年的亞歷山大會議，615。並簽署了該會議，619。被流放到克里馬（Clyma）附近的荒涼之地，306。 埃及總督帶著三千士兵襲擊在荒野中禱告的民眾，247。許多人被他殺害，247。 神內不可建立二元統治，489。 杜納米烏斯，133。士兵杜納米烏斯，301。杜納米烏斯，312。 迪斯科利烏斯，133。

E

大公教會是一個身體，313。其法令並非來自皇帝的權威，297。僅用於舉行聖禮，105。在格列高利統治下教會遭到可怕的掠奪，90。被焚毀，118。亞歷山大的教會稀少且狹小，240。埃及的教會被交給亞流派，247。亞歷山大的教會被交給亞流派，305, 772。變成了邪惡的居所，772。教會被外邦人掠奪，298。 傳道書是大衛之子所作，263。傳道書是正典，767。 埃及的埃萊阿爾基亞（Elearchia），619。 主教選舉應由教士與民眾在場並請求下進行，89。 元素，神的名被人類賦予元素，7。元素的和諧，21。 以利亞在完成所有預言後被接升天，211。以利亞在迫害中孤身一人，但神是他的一切，295。他逃避亞哈，258。以利亞與以利沙使死人復活，64。以利亞奉聖靈之命向亞哈顯現，261。退到迦密山呼求神，263。他消滅了四百多名巴力的先知，263。 以利亞簽署了撒狄會議，133。另一位以利亞，133。另一位以利亞，133。 普特門西爾（Ptemencyrceos）修道院的修士以利亞，145。將阿爾塞尼烏斯帶到埃及南部，115。 以利沙跟隨以利亞後獲得了雙倍的靈，211。以利沙使死人復活，64。他擁有預見未來的能力，656。 教會事務中不應追求口才，111。 埃爾皮迪烏斯簽署了撒狄會議，133, 139。埃爾皮迪烏斯與菲洛克塞努斯作為使節，將優西比烏派的信件帶給朱利烏斯，111, 277。 埃盧里翁簽署了撒狄會議，133。 在安提阿舉行的獻殿禮，587。 通諭，42。通諭在五月二日在教會中誦讀，87（註）。 以諾生於雅列，62。因討神喜悅而被接去，168。 修士的服裝（Ependytes），664。 特穆埃奧斯（Thmueos）主教以法蓮，梅利提烏斯派，148。 哥林多主教埃皮克泰圖斯。亞他那修寫信給他，720。亞他那修責備他允許迪馬里拉（DimæriLarum）的錯誤被提出，721。 琴圖姆切拉（Centumcellarum）的新信徒埃皮克泰圖斯，是君士坦提烏斯的惡行執行者，307。因誹謗正統主教而成為演員，後被選為主教，219。 伊比鳩魯受到指責，176。伊比鳩魯派稱一切皆為偶然發生，38。受到反駁，39。因為命運不能成為如此和諧的創造者，59。 「日用的」（ἐπιούσιος）糧，即未來的糧，706。 亞他那修寫信給埃皮法尼烏斯論逾越節，1028。 伊庇魯斯（Epiri），98, 122。 主教職位並非犯罪的原因，211。為了追求更高的職位而放棄較小的職位是罪惡的，102, 114。亞流派的主教職位是可以買賣的，甚至對外邦人與慕道友也是如此，248。 主教按立的儀式，89。在按立之前，他為自己而活；按立之後，他為所按立的對象而活，208。主教離開自己的教會是重罪，244, 246。尤其是在節日期間，211。有禁食的主教，也有進食的修士，211。有行神蹟的主教，也有不行神蹟的修士，211。有從未結婚的主教，也有生兒育女的修士，211。有禁酒的主教，也有飲酒的修士，211。邪惡的主教應被廢黜，1028。 主教以外在形式著稱，281。埃及、利比亞與五城區有近百位主教，147。優西比烏之前的主教已使用「同質」（ὁμοούσιον）一詞，189。 利比亞、五城區與埃及主教的證詞被送往各地的主教，109。埃及主教拒絕馬雷奧提斯的使節，108。流亡的主教被三位奧古斯都兄弟召回，276。主教們為亞他那修寫信，128。他們的著作證明了亞他那修的清白，234。許多被優西比烏派傷害的主教逃往羅馬投奔朱利烏斯，119。那些想前往羅馬會議的主教被亞流派禁止，119。在格列高利到來時，主教們被投入監獄，118。主教們被格列高利鞭打，277。奉格列高利之命被施以鞭刑，277。被流放以強迫他們與格列高利及亞流派共融，119。西元341年，被亞流派鞭打並拘禁，119。 主教們請求君士坦斯寫信給君士坦提烏斯，要求在西元345年左右召開會議，236。東方主教們結黨，帶著穆索尼亞努斯伯爵與赫西基烏斯作為保護人，121, 278。他們畏懼撒狄會議的審判，122, 279。他們邪惡的行為，123, 123。世界各地的主教常在著作中譴責亞流派，110。來自亞洲、弗里吉亞、伊蘇里亞的主教為亞他那修寫信，134。共有三百四十四位主教簽署了撒狄會議或為亞他那修寫信，344。超過四百位主教與亞他那修保持和平，284。 主教們在喬治強行進入時被士兵逮捕帶走，256。被移交給公共職能部門，119。被亞流派送往採石場，306。許多人因與亞他那修共融而被流放，240。被帶到法庭以強迫他們簽署反對亞他那修的文件，286。由彼得、阿基拉斯與亞歷山大按立的主教在西元556年被驅逐，309。其他人被驅逐，248。亞流派不允許埋葬已故主教，306。許多主教、長老與執事因拒絕簽署反對亞他那修的文件而被流放，247。並且因為他們不與亞流派共融，232。亞流派按立外邦人為主教，306。 耶利米書信與其預言合為一卷，是正典，767。 大公書信共七卷：雅各書一卷，彼得書二卷，約翰書三卷，猶大書一卷，767。 亞歷山大致各地主教的信，315。君士坦丁致亞他那修的信，145。君士坦丁致亞歷山大人的信，141。埃及主教致推羅會議的信，152。埃及主教致弗拉維烏斯·狄奧尼修伯爵的信，內容與前一封幾乎相同，154。埃及主教致狄奧尼修伯爵的另一封信，其中呼籲君士坦丁，155。塞薩洛尼卡主教亞歷山大致狄奧尼修伯爵的信，155。狄奧尼修伯爵致優西比烏派的信，156。亞歷山大長老致推羅會議使節的信，149。馬雷奧提斯教士致推羅會議的信，150。馬雷奧提斯教士致埃及總督菲拉格里烏斯及其他人的信，152。西元340年亞歷山大會議的信，99。撒狄會議致各地主教的信，127, 279。撒狄會議致埃及與利比亞主教的信，125, 279。撒狄會議致亞歷山大教會的信，122, 279。 君士坦提烏斯致亞他那修的三封信，154。君士坦提烏斯致內斯托里烏斯的信，138。君士坦提烏斯致亞歷山大民眾支持亞他那修的信，157。耶路撒冷會議的信，158, 157。烏爾薩基烏斯與瓦倫斯致朱利烏斯的信，139。提到亞他那修極長的信，167。君士坦提烏斯致亞他那修的信，245。霍西烏斯致君士坦提烏斯的信，202。君士坦提烏斯致阿克蘇姆暴君埃扎納與薩扎納的信，250。約維安皇帝致亞他那修的信，622。 毛蟲與蝗蟲被稱為大能者。優西比烏派對此有何看法，177。 祭司與律法書士以斯拉，243。以斯拉記第一卷與第二卷合為一卷計算，767。皆為正典，767。 以斯帖記雖在教會中誦讀，但不在正典中，768。 外邦人在馬克西米安的迫害中隱藏基督徒，302。外邦士兵被允許參與馬雷奧提斯的調查，149。外邦人與猶太人被格列高利煽動反對教會，89。他們焚燒教會與洗禮堂，並犯下無數罪行，90及後續。在教會中向他們的神獻祭，90。奉主教之命對基督徒與童女進行暴行，107。亞歷山大的外邦人在德拉孔提烏斯按立時承諾成為基督徒，208。外邦人被梅利提烏斯派按立為主教，309。外邦人厭惡主的復活，91。外邦人讚嘆童女為道的殿宇，251。 歐卡爾普斯主教簽署了撒狄會議，152。 聖餐，1019。 歐戴蒙簽署了撒狄會議，155。歐戴蒙是亞他那修的控告者，141。坦尼斯（Taneos）主教歐戴蒙，梅利提烏斯派，148。 敘利亞主教歐多克修，572。亞流派歐多克修是邪惡的保護者，219。歐多克修作為亞流派的使節，將新的信仰公式帶往義大利，589。日耳曼尼西亞（Germanicia）主教，274。尤斯塔修不允許他進入教士行列，274。被優西比烏派按立為主教，274。安提阿的歐多克修在塞琉西亞會議上被譴責，580。歐多克修在里米尼會議上被廢黜，因為他不願譴責亞流異端，713。歐多克修抱怨尼西亞會議使用了非聖經的詞彙，601。

1489

1490 分析索引

歐根紐斯簽署了撒狄會議，132。 當亞他那修與君士坦斯交談時，歐根紐斯大師站在帷幕前，235。 歐洛吉烏斯簽署了撒狄會議，133。歐洛吉烏斯主教被亞流派驅逐，306。 歐洛古斯簽署了撒狄會議，132。 亞歷山大執事歐門尼斯簽署了西元320年的亞歷山大會議，316。 法律禁止閹人進入教會會議，200。閹人因自己不育而不願接納神的兒子，289。在君士坦提烏斯面前擁有極大的恩寵與權威，289。 歐弗拉諾與阿摩尼，狄奧尼修寫信反對撒伯流派時所針對的對象，196。 科隆（Colonia Agrippina）主教歐弗拉特斯，281。撒狄會議的使節，281。 凱撒利亞的優西比烏寫信給巴拉內亞（Balaneæ）的歐弗拉提翁（Euphration），我想是這樣，584。巴拉內亞主教歐弗拉提翁是一位極其奇妙的人，被亞流派騷擾，254, 274。 卡帕多奇亞的正統主教歐普修斯，220。 歐羅巴被宙斯玷污，10。 尼科米底亞的優西比烏，111, 302。被廢黜，102。庇護亞流派並為他們寫信，314。從貝魯特轉到尼科米底亞，102, 275。請求亞歷山大不要將亞流排除在教會之外，101。與梅利提烏斯派結盟，105。用巨大的承諾籠絡他們，140。異端的追隨者，82, 93。優西比烏及其同夥追隨亞流異端，93。優西比烏不虔誠地解釋「父已將一切交給我」這句話，82。稱兒子為受造之物，336。對神的道發表不虔誠的言論，389。勸告亞他那修接納亞流派，140。批評亞他那修的按立，102。 優西比烏及其同夥趕往東方，意圖傷害亞他那修，144。優西比烏與亞流吐出不虔誠的毒液，302。尼科米底亞的優西比烏及其同夥為亞流派的保護者亞他那修設下陷阱，89。他們是亞他那修流亡的始作俑者，89。亞他那修拒絕他們，147。 優西比烏寫信反對亞他那修，115。他與同夥在皇帝面前控告亞他那修，92。優西比烏放棄尼科米底亞主教職位，強佔君士坦丁堡，102, 275。畏懼羅馬會議，93。唯獨他回覆了朱利烏斯，115。去世，121。優西比烏的同夥在他死後與大公教會爭辯，164。優西比烏派稱神的兒子之所以比其他受造物更優越且為獨生子，是因為祂是唯一分享父本性者，而其他一切皆為兒子的受造物，170。為了證明基督是受造物，他們引用這段經文：「主在造化之始創造了我」，172。他們認為兒子是從無中被造的，170。他們主張兒子僅在思想中是道，494。稱兒子是在時間之前被造的，606。 優西比烏派在尼西亞會議上的詭計，715。尼西亞教父們因他們的邪惡而被強迫使用聖經中未出現的詞彙，187。他們簽署了「從本體而來」與「同質」等詞彙，165。並簽署了尼西亞信經，175。因羞愧而被迫簽署同質性，167。簽署後又重蹈覆轍，166。亞流派的保護者，574。優西比烏派控告安提阿的尤斯塔修並將其驅逐，274。誹謗亞他那修的主教晉升，101。用詭計攻擊亞他那修，101, 152。再次煽動梅利提烏斯派，並促使君士坦丁下令在推羅召開會議，147。優西比烏派致力於讓亞流派被接納進入共融，108。 優西比烏派利用梅利提烏斯派作為誹謗者，252。使用威脅手段勸告亞他那修，即使是假裝也要與他們一同接受不虔誠的教義，232。為推羅會議派遣士兵，147。他們在推羅會議上的暴力行為，153。優西比烏派在推羅四處奔走要求主教投票，153。控告亞他那修犯下各種罪行，99, 100。遞交一封偽稱是梅利提烏斯派、科盧圖斯派與亞流派反對埃及主教的信，153。促使狄奧尼修伯爵派遣使團前往馬雷奧提斯，149。密謀反對亞他那修，149。 六位優西比烏派成員單獨覲見君士坦丁，即尼科米底亞的優西比烏、狄奧吉尼烏斯、帕特羅菲盧斯、凱撒利亞的優西比烏、烏爾薩基烏斯與瓦倫斯，160。控告亞他那修扣留糧食與船隻，104。優西比烏發誓亞他那修富有且有權勢，104。優西比烏派促使亞流被召回君士坦丁堡，269。威脅說要將亞流帶入教會，229。想要強行將他帶入教會，270。埋葬亞流，270。 優西比烏派被馬塞盧斯控告後，並未為自己辯護，275。誹謗馬塞盧斯，130。試圖廢除尼西亞會議並確認推羅會議，102。對反對他們的主教設下陷阱，586。藉由婦女的推薦在皇帝面前擁有極大影響力，275。用威脅與恐嚇分裂教會，以便在各地都有他們不虔誠的幫手，110。他們的反覆無常與兩面派作風，166。 優西比烏派接納亞流派，並將他們提升到教會職位，131。優西比烏及其同夥為亞流派寫信，110。並煽動他們反對教會，110。為他們設立主教，即皮斯圖斯（Pistus），110。 優西比烏派寫信給羅馬，以及君士坦丁與君士坦斯，反對亞他那修，276。他們的使節被擊退，276。將法官與總督的行為歸咎於亞他那修，101。他們對亞他那修的陰謀被比作喜劇，108。優西比烏派利用世俗權力的保護，109。設法將原本用於供養寡婦的糧食轉為亞流派使用，109。驅逐了四位亞歷山大長老，他們後來被撒狄會議恢復職位，125。他們的執事與亞流派保持聯繫並參加他們的聚會，110。將馬雷奧提斯的檔案送往羅馬，157。主教們在獻殿禮期間在安提阿舉行會議，587。 優西比烏派致朱利烏斯教宗與羅馬會議的使節，112。要求召開會議，110（西元340年）。寫信反對亞他那修、馬塞盧斯與阿斯克利帕，128。他們的信件前後矛盾，115。當他們得知亞他那修來到羅馬時，拒絕啟程，110。將使節扣留超過預定期限，277。拒絕羅馬會議，128, 277。藉口說前往羅馬的時間太短，114。朱利烏斯教宗駁斥了他們，114。他們的信件讓羅馬的教父們感到反感，111。寫得傲慢無禮，114。 凱撒利亞的優西比烏寫信給歐弗拉提翁，稱基督不是真神，584。與同夥在尼西亞會議上提交信仰書，187。稱他的信仰書在尼西亞會議上被批准，187。最終簽署了尼西亞信經，並就此事寫信給他的民眾，166, 581。 凱撒利亞的優西比烏致其教區民眾的信，187。捍衛他在尼西亞會議上頒布的言論，581。惡毒且狡猾的解釋，190。稱「同質」一詞除了表示兒子與父具有相同的本體與位格之外，別無他意，189。承認「同質」一詞曾被教父們使用，166。責備亞流派稱兒子在被生出之前不存在，581。在獻殿禮上，使用了非聖經的詞彙（即聖經中未出現的詞彙），600。在譴責加薩的阿斯克利帕時在場，130。成為亞他那修與埃及人的敵人，153。被宣信者指控曾向偶像獻祭，103。耶路撒冷會議後覲見君士坦丁的六位主教之一，160。阿卡修的老師，581。 另一位優西比烏簽署了撒狄會議，153。 韋爾切利的優西比烏被流放，247。以拉丁文簽署了西元362年的亞歷山大會議，619。被亞歷山大會議派往安提阿，615, 619。 另一位優西比烏主教在塞琉西亞會議上被剝奪共融，580。 亞歷山大長老優西比烏簽署了西元320年的亞歷山大會議，316。 弗拉維烏斯·優西比烏，在瑟米姆公式前列名的執政官，576。 閹人首領優西比烏，626。威脅利伯留，289。在彼得使徒的殉道處放置禮物，289。煽動君士坦提烏斯與閹人反對利伯留，289。 十夫長優西比烏，137。 安提阿的正統派尤斯塔修，219。宣信者，對亞流異端極度憎恨，274。在君士坦丁面前被控侮辱其母親，274。被流放，274。 塞巴斯蒂亞（Sebaste）主教尤斯塔修，不虔誠的保護者，218, 274。尤斯塔修不允許他進入教士行列，218, 274。被優西比烏派按立為主教，213, 274。 另一位尤斯塔修主教在塞琉西亞會議上被剝奪共融，580。 宣信者尤斯塔修，被亞流派騷擾的正統派，254。 撒狄教會的長老尤斯塔修，向會議轉達東方人的藉口，279。 尤斯托利翁與萊昂提烏斯有往來，266, 284。 義大利的正統主教尤斯托吉烏斯，220。 歐特里烏斯，132。簽署了撒狄會議，152。

1491

1492 分析索引 歐特羅皮烏斯（Eutropius），阿德里安堡主教，駁斥優西比烏，274。告誡過路者不可順從優西比烏那不虔誠的言論，274。被逐出城邦與教會，254, 274。 歐特羅皮烏斯，長老，利伯流（Liberius）的特使，被亞流派逐放，291。 歐特羅皮烏斯，君士坦提烏斯的姨母，237。被馬格嫩提烏斯（Magnentius）殺害，237。 歐提奇（Eutyches），執事，由亞他那修派遣至路西法（Lucifer）處，770。 歐提奇烏斯（Eutychius），主教，在塞琉西亞會議中被剝奪共融資格，580。 歐提奇烏斯，簽署撒狄會議（Synod of Sardica），132。 歐提奇烏斯，副執事，被鞭笞，判處礦場勞役，300。因傷痛而死，500。 歐提奇烏斯，簽署撒狄會議，133。 歐佐伊烏斯（Euzoius），亞流派執事，被罷黜，314。 歐佐伊烏斯，迦南人，被亞歷山大定罪，305。 歐佐伊烏斯，安提阿人，煽動普羅巴提烏斯（Probatius）及其太監同夥，使他們在約維安（Jovian）面前偏袒亞流派，626。多次被罷黜，597。為君士坦提烏斯皇帝施洗，597。其教義謬誤，759。 夏娃，曾被魔鬼欺騙，214。懷著情慾受孕了罪，866。曾說「我得了一個人」，意指生了該隱，373。 埃瓦戈拉斯（Evagoras），133。簽署撒狄會議，133。 埃瓦格里烏斯（Evagrius），在塞琉西亞會議中被定罪，580。 埃瓦格里烏斯，長老，為《安東尼傳》作序，630。應英諾森之請譯為拉丁文，630。其結語，693。 埃瓦格里烏斯，官員（agens in rebus），239。 四福音書是正典經卷，767。 福音律法不涉及流放或死亡，121。 馬雷奧提斯（Mareota）的稅吏，158。 出埃及記是正典經卷，767。 信仰闡述，79。 禱告時伸展雙手，74。 希西家，希哈斯之子，62。曾受膏，65。畏懼西拿基立，62。壽數增加了十五年，260。 以西結，布西之子，62。巴比倫被擄時期的先知，65。責備離棄羊群的牧人，247。為百姓受苦，而非代替百姓受苦，65。以西結書是正典經卷，767。

F

阿德里安堡的工廠，280。 法昆迪努斯（Facundinus），簽署撒狄會議，133。 福斯蒂努斯（Faustinus），133，同上。福斯蒂努斯，大公派（Catholicus）或理智派，迫害大公派信徒，298。流浪漢，299。 費利西西穆斯（Felicissimus），埃及將軍，239。 羅馬費利克斯（Felix）的按立是非法的，307。 費利克斯，簽署撒狄會議，133。費利克斯，133，另一位同名者。費利克斯，133。另一位，133。費利克斯，135。另一位，133。 忠信者並非由言語，而是由正確的觀點與虔誠的生活來推薦，220。忠信者每日不斷地慶祝神聖奧祕，878。 費德利烏斯（Fidelius），主教，在塞琉西亞會議中被剝奪共融資格，580。 費登提烏斯（Fidentius），簽署撒狄會議，133。 顯而易見的信心不能被稱為信心，757。 沒有行為的信心毫無益處，1011。信心與行為結合的果子是永生，57。藉由信心傳遞的知識帶來認知，而非好奇地探究，559。 信心對那些曾經不信的人所產生的力量，57, 73。信心由主藉著門徒傳遞給我們，88。藉著基督的信心，死亡被踐踏，57。 優西比烏派在尼西亞會議上提出的信仰公式，187。其中沒有任何與信仰相悖的內容，188。在沒有迫切原因的情況下撰寫信仰條文是危險的，221。 「兒子」一詞有兩種含義，即領養與本性，168。 神的兒子是「同質的」（homoousios），而非「單質的」（monoousios），即本質相同，但並非指排除位格複數性的本質合一，80。以不可言說的方式受生，79。他為子的方式與以撒為亞伯拉罕之子的方式相同，170。然而，他的受生不應以人類的方式來理解，170。 他不僅因能力，更因從神而來、從神的本質而來，故為兒子，179。唯獨從神而來，179。兒子在父懷中，意指受生，178。 兒子是真神，226。他的神性被稱為聖靈，567, 568。他擁有父所擁有的一切，84。父所有的一切都在子裡面，85。他是道、智慧、形象、手與能力，175。是父創造與光照的固有力量，611。父的光，477。父的手，505, 703。以印記的聲音來表達，553。印記即是代表與父相同形態的形象，85。 將子與父分離的人應被逐出教會共融，132。關於父所說的，同樣也適用於子，609。他在尊榮與榮耀上與父同等，79。人類起源的主，50。聖靈的源頭，782。說子比父小是褻瀆，86。不應以肉體的思維，而應以純粹的理智去思考他從神而來，180。他的護理延伸至萬有，賜予萬物生命，包含萬有，卻不被任何事物所包含，在父裡面是完全的，49。 子完美地認識父，226。唯獨他認識，466。受生而非被造，182, 183, 185, 188。非被造，80, 81, 550。在肉身顯現之前，他已戰勝了魔鬼，65。並戰勝了偶像崇拜，63。當他死亡時，他既沒有離棄靈魂，也沒有離棄身體，759, 761。他並未被自己的身體所限制，以致於不在其他地方，49。他移動身體時，並非不移動其他事物，49。他以自己的能力無處不在，49。父藉著子創造萬有，444。在聖經中，子有時以天使之名來指稱，445。他為我們謙卑自己，476。 如果子與父不相似，他就不是父的形象，601。根據聖經，不可說子與父不相似，696。按本性而言，他與父平等且同質，698。他的父按本性是神，而我們的父則是藉著恩典，700。子在父那裡是聖靈的源頭，701。子與父及聖靈擁有相同的屬性，704及後續。子不僅在完美的能力與共識上與父相似，而且在本性上也是如此，716。 對神的兒子的認識就是對父的認識，351, 547。他從父而生，沒有受苦或分裂，332。並非來自父的流溢，336。如果他不是永恆的，就會導致父本性的減損，312。在他成為人之前，他就被敬拜，351。並被呼求，351。據說他領受了恩典，而這恩典是他藉著父的賞賜而分賜給人的，554。關於他被膏的含義，355。他不是被成聖，而是使人成聖，555。 子與父的神性是相同的，367。他擁有父裡面那右邊的、尊貴的事物，367。子在父的右邊，儘管父本身也是右邊，或在右邊，567。他不是天使，367及後續。他是父活潑的旨意與實質的效能，371。儘管他被稱為僕人，但他按本性仍是兒子，372及後續。關於他被稱為忠信者的含義，374及後續。我們認信的大祭司，375。當他在洗禮中與父一同被提名時，他無疑是神，402。為何在洗禮中提名子，402。如果他是被造的，他將仍是必死的人，424。在永恆之前被立，430及後續。他不在父裡面，如同物體在物體中，456。他並非藉由參與而成為子，436。子所是的一切，都是父本性所固有的，437。作為受生者，而非作為神，他與父不同，458。參見「道」與「基督」。 弗拉西魯斯（Flacillus），安提阿人，111。 弗拉維亞努斯（Flavianus），簽署撒狄會議，153。 弗拉維烏斯（Flavius），主教，被亞流派驅逐，306。 弗拉維烏斯·安東尼努斯：參見安東尼努斯。 弗拉維烏斯·赫梅里烏斯（Hemerius），大公派信徒，命令馬雷奧提斯的稅吏為伊斯基拉斯（Ischyras）建造教堂，158。 弗拉維烏斯·帕拉迪烏斯（Palladius）：參見帕拉迪烏斯。 弗洛倫提烏斯（Florentius），簽署撒狄會議，132。 弗洛倫提烏斯，君士坦提烏斯的伯爵，奉命勸說亞他那修回歸，282。 魔鬼曾盤踞在河流中以欺騙人類，71。河流與泉水受到敬拜，19。特別是在埃及，19。 泉水受到埃及人的極大敬拜，19。 魔鬼曾盤踞在泉水中以欺騙人類，71。 殉道者的剛毅，56。 福圖納提亞努斯（Fortunatianus），簽署撒狄會議，153。 福圖納提亞努斯，阿奎萊亞主教，與亞他那修一同前往見君士坦斯，235。因受辱與暴力脅迫，被迫不再與亞他那修共融，247。 福圖納提烏斯（Fortunatius），簽署撒狄會議，133。另一位福圖納提烏斯簽署撒狄會議，133。 弗隆托（Fronto），宮廷官員，患病被安東尼治癒，670。 弗魯門提烏斯（Frumentius），由亞他那修按立，250。阿克蘇姆（Auxume）主教，被命令帶往亞歷山大，218。君士坦提烏斯命令將弗魯門提烏斯送往埃及，250。 皇帝為寡婦發放的糧食，109。 特里普托勒摩斯（Triptolemus）發現了穀物種子，15。 在迫害中逃亡是合法的，251。 在《論逃亡的辯護書》中，迫害期間可以逃亡，255及後續。 不應探求預知未來的能力，655。

G

加比亞努斯（Gabianus），伯爵，111。 加百列天使服事了子，257。偉大的天使長，657。

1494

1495 分析索引 迦得，先知，63。 蓋烏斯（Gaius），簽署撒狄會議，133。另一位蓋烏斯簽署撒狄會議，133。 蓋烏斯，埃及主教，出席泰爾會議（Synod of Tyre），154。被亞流派驅逐，306。被亞流派流放，256。蓋烏斯主教，可能是同一人，位於利比亞附近的帕拉托尼烏姆（Paratonium），出席了362年的亞歷山大會議，615。並簽署了該會議，619。 蓋烏斯出席了里米尼會議（Synod of Ariminum），576。在那裡，他提出了標註執政官年份的信仰公式，576。作為潘諾尼亞的主教，在羅馬會議中被定罪，720。 蓋烏斯，亞歷山大執事，簽署320年的亞歷山大會議，317。蓋烏斯，亞歷山大長老，150。 蓋烏斯，執事，143。蓋烏斯，馬雷奧提斯執事，簽署320年的亞歷山大會議，317。蓋烏斯，亞流派執事，314。被罷黜，314。 加拉太，97。 高盧，98, 122, 285。簽署撒狄會議的高盧主教，133。許多高盧主教為亞他那修承受迫害，161。上高盧，其大都會為科隆（Colonia Agrippina），281。 加盧斯（Gallus）被君士坦提烏斯除掉，307。 伽倪墨得斯（Ganymedes）被劫持，9。 加薩，巴勒斯坦城市，因主教阿斯克拉帕（Asclepas）被逐而哀悼，255。 基甸，因信心而成為義人，231。看見了天使，446。 基督受生的方式是無法言說的，63。神受生的理據與人類的受生不同，171。 創世記是正典經卷，767。 每個民族都有自己的神，70。 只要耶路撒冷存在，外邦人就攻擊猶太人，62。所有外邦人都認識基督，352。厭惡偶像，63。敬拜基督，63, 197。 外邦人本身也能進入救恩之路，23。嘲笑基督的道成肉身，38。因十字架的緣故，38。外邦人的智慧因神聖的道而變為愚拙，70。外邦人如何被駁倒，60, 66, 70。將自己的君王列入神祇之數，7。崇拜四足動物、蛇與人類的形象，680。外邦人的瘋狂在於將受造物置於創造者之上，37。外邦人將人獻祭給偶像，19。有人將戰爭中俘虜的一部分獻給戰神，19。模仿他們的神，19。有些人認為邪惡是一種本質，5。他們可以回到他們所離棄的神那裡，26。他們甚至沒有思考過身體的復活，73。崇拜無生命之物的外邦人，應被列入牲畜之中，26。歸信信仰的外邦人，65。外邦人在教堂前向神獻祭，298。在童女面前說淫穢的話，298。外邦人與外邦祭司尊崇安東尼，678。他們中許多人歸信了，678。 喬治（Georgius），埃及主教，出席362年的亞歷山大會議，615。 喬治，卡帕多奇亞人，糧食徵收官，被君士坦提烏斯派往亞歷山大進行掠奪，296, 307。甚至不是基督徒，對教會事務一無所知，601。野蠻的習俗，偶像崇拜者，219。亞流派想將他強行安插在亞歷山大的座位上，219。外邦人簽署支持他的選舉，298。在大齋期期間進入亞歷山大，256。煽動將軍塞巴斯蒂安（Sebastianus）對付大公派，256。被君士坦提烏斯稱為極其傑出的人，249。他其他的讚譽，249。他使自己的城市與世界變得荒涼，624。所有亞歷山大人都厭惡與喬治共融，256。 喬治被逐出亞歷山大，601。在塞琉西亞會議中被定罪，580。 喬治，老底嘉人，亞流異端的追隨者，580。 喬治，老底嘉人，亞歷山大長老，548。居住在安提阿，584。為亞流派的利益寫信給亞歷山大，584。假裝駁斥亞流派，548。亞流派從他那裡學會了使用「從神而來」這一詞彙，584。因不虔誠及其他罪行，被亞歷山大罷黜，103, 584, 132。他自稱為主教，226。生活放蕩。他以最卑劣的事物來衡量生命的終結與心靈的平靜，226。被持亞流派觀點的主教們提拔，218, 274。亞他那修的敵人，284。因恐懼而不敢前往撒狄，132。被撒狄會議定罪，122, 131, 132, 279。指控亞他那修逃亡，233。 格拉西烏斯（Gerasius），簽署撒狄會議，133。 日耳曼尼西亞（Germanicia），其主教尤多克修（Eudoxius）是亞流派，274。 格爾馬努斯（Germanus），簽署撒狄會議，133, 139。另一位格爾馬努斯簽署撒狄會議，133, 139。 格爾米尼烏斯（Germinius），潘諾尼亞主教，572。建議君士坦提烏斯召開塞琉西亞與里米尼會議，572。被君士坦提烏斯從基濟科斯（Cyzicus）轉移到西爾米烏姆（Sirmium），307。出席了里米尼會議，576。在標註執政官年份的情況下，提出了西爾米烏姆公式，576。 格隆提烏斯（Gerontius），簽署撒狄會議，152。另一位格隆提烏斯簽署撒狄會議，152。 巨人與神交戰，395。 戈爾戈尼烏斯（Gorgonius），將軍，折磨並撕裂教士，501, 312。 戈爾皮亞烏斯（Gorpiæus），馬其頓人的月份，即埃及人的托特月（Thoth）與羅馬人的九月，580。 哥特人。福音傳到了他們那裡，73。 在希臘，為背教者問題召開了會議，768。 希臘人與野蠻人每天都有許多人接受信仰，58。 希臘人說心靈來自善，靈魂來自心靈，184。根據命運定義人類生命的長度，260。希臘人認為世界萬物的本質是偶然從原子中聚合而成的，599。希臘人被色雷斯人殺害並獻祭，19。希臘人與特洛伊人的戰爭，10。希臘人遠行並渡海學習文學，647。自稱為書籍的創作者，儘管實際上他們是書籍的後輩，203。試圖用口才與詭辯來說服人，503。 希臘人的神，8。 恩典比律法更卓越，真理比影兒更卓越，367。三位一體的恩典是唯一的，555。藉著子在聖靈中從父賜下，543。賜給所有民族，952。因罪而失去，但藉由悔改而恢復，455。我們藉以成為神形象的恩典，足以認識道神與父，46。藉由禱告獲得辨別諸靈的恩典。 格拉圖斯（Gratus），簽署撒狄會議，133。 格雷戈拉斯（Gregoras），馬雷奧提斯執事，152。 格列高利（Gregorius），亞流派，從卡帕多奇亞被派往亞歷山大，307。由亞流派優西比烏派遣，作為亞他那修的繼任者，89, 90。隨從而來，89。由君士坦提烏斯派遣，296。來自宮廷，278。帶著軍隊，278。亞流派對格列高利的按立，89。他在民眾不情願的情況下進入亞歷山大，89。格列高利被比作該亞法，91。將教會交給外邦人與猶太人作為戰利品，90。在格列高利到來時，教堂被焚毀，童女被剝光，修士被踐踏，長老與平民被撕裂，主教被投入監獄，奧祕被掠奪並拋在地上，118。格列高利到來時大公派所遭受的災難，90及後續。 格列高利在復活節將人投入監獄，91。致力於編造針對亞他那修的行為，以策劃他的毀滅，91, 92。得到外邦人、神廟守護者與亞流派的支持，92。將那些在家中禱告的人告發給將軍，92。利用亞流派的阿蒙（Ammon）來簽署信件，93。強迫水手接受並傳遞他的信件，91。勸說所有人與他共融，277。阻礙施捨，278。不允許埋葬亞他那修的姨母，277。巡視埃及並折磨主教，277。蔑視安東尼及其信件，278。亞歷山大偽主教，在撒狄會議中被定罪與罷黜，124, 127, 279。撒狄會議宣布亞歷山大格列高利的按立無效，280。 入侵亞歷山大座位的格列高利，被撒狄會議宣布不應被視為主教，131。去世，281。

H

異端篡奪了救主的名與聖經的詞句，215, 216。構想出瘋狂的觀點，519。其不虔誠是多樣且虛假的，216。彼此攻擊，216。與聖經毫無共同之處，216。 異端邪惡的心思，556。有些異端主張萬物皆由天使所造（西門·馬古斯、米南德、薩圖尼努斯），176。有些人認為邪惡是一種本質，5。並將其偽裝成神，5。異端編造了偽造的聖經書籍，並將其歸於自己的時代，768。異端，即馬吉安派與摩尼教徒，在神之外，為自己虛構了另一位萬物的創造者，39。他們不承認神是創造者，176。他們的言論，84。他們多樣的觀點，497, 498。隨意捏造事物，600。 哈波克拉提翁（Harpocration），埃及主教，出席泰爾會議，154。 哈波克拉提翁，布巴斯提斯（Bubastis）主教，米利都派（Meletian），148。 哈波克拉提翁，簽署撒狄會議，133。 哈波克拉提翁，亞歷山大長老，簽署320年的亞歷山大會議，316。 赫克托耳（Hector），13。 赫卡柏（Hecuba），15。 赫利奧多魯斯（Heliodorus），簽署撒狄會議，132。 赫利奧波利斯（Heliopolis），埃及城市，148。 赫拉迪烏斯（Helladius），亞流派執事，314。被罷黜，514。 赫拉尼庫斯（Hellanicus），的黎波里主教，被亞流派驅逐，274。 赫梅里烏斯（Hemerius），大公派信徒，158。參見弗拉維烏斯。 赫菲斯提翁（Hephæstion），米利都派執事，在米利都的摘要中，148。 赫菲斯托斯（Hephæstus），馬雷奧提斯執事，152。

1495

1496 分析索引 赫拉克拉蒙（Heraclammon），埃及主教，出席泰爾會議，155。 赫拉西亞蒙（Heraciammon），133。 赫拉克利奧波利斯（Heracleopolis），其主教彼得是米利都派，148。 赫拉克勒斯（Heracles），馬雷奧提斯長老，簽署320年的亞歷山大會議，317。 赫拉克利亞努斯（Heraclianus），簽署撒狄會議，133。 赫拉克利德斯（Heraclides），133。另一位赫拉克利德斯，133。 赫拉克利德斯，埃及主教，出席泰爾會議，154。 另一位埃及主教赫拉克利德斯，出席泰爾會議，155。 赫拉克利德斯主教，被亞流派驅逐，306。赫拉克利德斯，尼基烏斯（Nicius）主教，米利都派，143, 148。 赫拉克利烏斯（Heraclius），簽署撒狄會議，133。另一位赫拉克利烏斯，133。赫拉克利烏斯，法斯基（Phasci）長老，143。赫拉克利烏斯，馬雷奧提斯長老，151。赫拉克利烏斯，伯爵，傳達君士坦提烏斯的命令，295, 297。煽動外邦人對付亞他那修，298。命令將教堂交給亞流派，298。 赫拉克勒斯（Hercules）傷害了朱諾與普路托，10。迷戀翁法勒，10。他的事蹟無法與基督的作為相比，72。被其父朱庇特列入神祇之數，10。 赫雷米烏斯（Heremius），塞薩洛尼基人，因受辱與暴力脅迫，被迫不再與亞他那修共融，247。 在樂園中設立律法，40。人因何種原因陷入罪中，3。 人的心靈極易傾向邪惡，213。人類在創造後變得不信，422。人的墮落，40及後續。墮落的人按律法被置於死亡之下，41及後續。因罪而失去了神聖形象的恩典，41, 45。他的邪惡逐漸惡化，46。唯有人在對神的認識上犯錯，其他受造物則不然，68。人類最初將神的名歸於天空、太陽、月亮與星辰，7。並為了尊崇眾神之母而實行荒謬的慾望，20。人墮落後，陷入了無數的罪中，41。人類執著於虛假的神，離棄了真神，7, 37, 45。將木頭、石頭與一切物質當作神來敬拜，45。甚至敬拜人類，甚至是魔鬼，45。如果他們只認識地上的事物，就與野獸無異，45。被獻祭給虛假的神與魔鬼，45。 赫雷尼亞努斯（Herennianus），簽署撒狄會議，133。 赫雷尼烏斯（Herennius），執事，由路西法派往亞歷山大會議，619。 赫爾邁翁（Hermæon），塔尼斯（Taneos）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署了該會議，619。 赫爾邁翁，基努斯（Cynus）與布西里斯（Busiris）主教，米利都派，148。 雌雄同體者，17。 簡單的人無法救贖人類，47。靠自己無法抵擋魔鬼的詭計，47。除非藉由主的道成肉身，否則無法被救贖，353。也無法從死裡復活，353。如果子是被造的，他將仍是必死的人，424。他被交給子作為醫生、生命、光與理性，以進行更新，83。神不應離棄墮落的人類使其走向毀滅，42。如果基督的肉身不是人類的，人類就永遠無法從咒詛中得釋放，425。人按本性是必死的，按恩典是永生的，41。在基督裡被賜予生命，366。從罪中被救贖，成為神聖的，454。因與基督的親屬關係而成為神的殿，353。從基督的豐滿中領受恩典，359。 赫爾墨斯（Hermes）主教，由亞歷山大按立，256, 305。被流放到上綠洲（Oasis），256, 305。 赫爾梅塔里亞（Hermetaria），251。 赫爾梅提烏斯（Hermetius），卡萊斯（Cales）主教，米利都派，148。 赫爾米亞斯（Hermias），簽署撒狄會議，133。 赫爾米亞斯，曾為乞丐洗腳，在亞流派的命令下被鞭笞，300。 赫爾莫格尼斯（Hermogenes），簽署撒狄會議，132。 赫爾蒙（Hermon），布巴斯提斯人（應為布巴斯提斯人），在亞他那修關於他在尤利安皇帝統治下逃亡時所發生的事情的敘述中出現，694。 赫爾莫波利斯（Hermopolis），148。其主教法西琉（Phasileus）是米利都派，148。 小赫爾莫波利斯，埃及的一個主教區，619。 赫羅（Hero），簽署撒狄會議，135。 希律黨人被救主壓制，220。 人藉由心靈的純潔來觀看道神，2。人如何能像神一樣慈悲，450。基督膏抹的參與者，356, 357。藉由聖靈的降臨成為神的兒子，417。藉由領養，417。我們舊的人與基督一同釘十字架，758。人死亡並非為了被定罪，而是為了藉由基督的能力而復活，45。藉由道成為兒子，350。被稱為父的兒子，與子一樣，170。藉由恩典成為神的兒子，348。擁有膏抹與印記，356。人的成長在於接近道，476。在人類中，有基督的形象，433。人類藉由領養成為聖靈的參與者，451。人類與撒但的戰爭，871。 希律的歷史，1025。患九種疾病而死，1025。 「同質」（Homœusion）在357年的西爾米烏姆會議中被拒絕，595。 「同質」（Homousion）在357年的西爾米烏姆會議中被拒絕，595。 霍諾拉圖斯（Honoratus），簽署撒狄會議，133。 英雄被當作神來崇拜，48, 70。被證明是基督的人，48, 70。 英雄史詩由荷馬發明，15。 赫斯佩里烏斯（Hesperio），主教，簽署撒狄會議，133。 赫斯佩魯斯（Hesperus），簽署撒狄會議，133。 赫西基烏斯（Hesychius），軍營官員，121, 278。 赫西基烏斯，執事，優西比烏派派往尤利烏斯的特使，112。 希耶拉卡斯（Hieracas），長老，732。即希耶拉克斯（Hierax）。 希耶拉卡斯說子是「燈中的燈，或如火炬分為二」，583。 希耶拉基斯（Hieracys），簽署撒狄會議，133。 希耶拉克斯，長老，由亞他那修派往德拉孔提烏斯（Dracontius）處，211。被亞流派流放，256。塞恩（Syene），306。 希耶拉克斯，馬雷奧提斯長老，151。 希耶拉克斯，馬雷奧提斯執事，簽署320年的亞歷山大會議，317。 希拉里（Hilarius），執事，利伯流的特使，被烏爾薩基烏斯（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）鞭笞，291。 希拉里，公證人，被派往亞歷山大，295。在敘利亞努斯（Syrianus）闖入時在場，311。 半人馬是虛構的傳說，17。 西班牙，98, 122, 285。西班牙主教追隨霍西烏斯（Hosius），294。許多西班牙主教為亞他那修承受迫害，161。 《亞流派歷史》致修士書，272。 荷馬，所有詩人中最傑出的，13。他關於特勒馬科斯（Telemachus）的詩歌，507。英雄史詩的發明者，15。 人按其本性是必死的，因為是從無中被造，41。畏懼死亡，57。技藝的發明者，15。藉由對神的觀看，超越了地上的事物，2。並與天上的事物結合，2。在自身中擁有神性的初熟果子與質押，701。如果忽略理性或神的道，就不是理性的參與者，45。與神結合後升入天堂，425。永遠不應將思維從神身上移開，2。擁有眼睛以觀看受造物，並藉此看見創造者，4。人的特點是領受、缺乏、無知，467。藉由理性與野獸區分開來，24。靠自己既不能認識創造者，也不能思考神，45。最初的人看見自己赤身露體，並非因為衣服，而是因為對神聖事物的觀看，他們以何種程度墮落到罪的深淵，3。在樂園中設立律法，40。人因何種原因陷入罪中，3。 霍西烏斯（Hosius），偉大的認信者，219, 255。在馬克西米安統治下認信，370。受人尊敬的老人，128。認信者，128。主教之父，294。出席324年的亞歷山大會議，150。發布了尼西亞公式，291。主持了多次會議，255。與亞他那修一同前往見君士坦斯，235。出席了撒狄會議，292。霍西烏斯在撒狄會議中向東方人提供和平條件，292。勸說東方主教參加撒狄會議，279及後續。 前者簽署撒狄會議，132。為亞他那修承受了許多，161, 247。他的堅定，292。被君士坦提烏斯召喚，292。被勸說簽署反對亞他那修的文書，292。使皇帝改變了觀點，292。被送回故鄉，292。再次受到威脅信件的騷擾，292。致信君士坦提烏斯，292。再次被君士坦丁召喚並扣留了一整年，294。當時已是一百歲，294。在邪惡的壓迫下，最終與瓦倫斯與烏爾薩基烏斯共融，但並未簽署反對亞他那修的文書，294, 162, 255。在臨終時宣布他所受的暴力，並將亞流異端處以咒詛，294。 九頭蛇。亞流派被比作此物，481。 許米奈烏斯（Hymenæus）與亞歷山大背離了信仰，231。 許米奈烏斯與亞歷山大犯了錯誤，362。 許米奈烏斯主教，132。 許帕提烏斯（Hypatius，弗拉維烏斯），執政官，標註在西爾米烏姆公式前，576。 三個完美的位格，86。神性中的三個位格，701。教導三個位格是合法的，同樣主張一個位格也是合法的，只要能正確理解，617。 位格有時被用作本質，183。位格並非本身就是分裂的，80。位格與本質相同，714。 許普塞利塔（Hypselitarum）城，146。 希爾卡尼亞（Hyrcania）。福音傳到了希爾卡尼亞之外，75。 牛膝草被比作聖靈的效能，866。

I

同一性應被用於本質，612。道與子的同一性，464。 偶像崇拜的第一個原因是邪惡，6, 9。在《智慧書》中有描述，9。偶像崇拜的始作俑者被比作沉入水底的人，6。偶像的起源，2, 6。藉由靈魂的不朽證明其應被摒棄，25。世界各地多樣的偶像，71。

1497

1408 分析索引

偶像崇拜應受何種懲罰，12。偶像崇拜在救主降臨後並未增加，反而減少了，76。充滿了各樣的不虔誠，23。

伊格那丟（Ignatius），使徒之後的安提阿主教，607。稱基督是被造的又是非被造的，在人裡面是神，607。

神的形象，即基督，使人恢復神的形象，47及後續。形象的範例，47。人體內的神的形象被肉體的私慾所遮蔽，6。金、銀、銅製的神像應受憎惡，10。

靈魂的不朽是應當摒棄偶像的論據，25。

皇帝不得干預教會事務；若如此行，恐神會奪去其帝位，293。

羅馬元老院將皇帝列入神祇之中，8。

主的道成肉身被比作東升的太陽，57。唯有藉著道成肉身，人類才能得救並從死裡復活，553。

非受造者是不可受苦的，735。

印度人與阿拉伯人對偶像的看法不同，18。在印度人中，有許多術士的記載，73。

印度人崇拜巴克斯（Bacchus），8, 19。

印度人曾沉迷於魔法，71。印度人和蠻族接受尼西亞會議，712。

嬰孩為基督奔赴死亡，56, 58。

地獄或普魯托（Pluto）曾被海克力斯（Hercules）所傷，10。

因格紐斯（Ingenius），馬雷奧提斯（Mareota）的長老，151。因格紐斯，馬雷奧提斯長老，於320年簽署亞歷山大會議文件，317。

不義者。見「罪人」。

不義。見「罪」。

英諾森（Innocentius），亞他那修的朋友，763。與帕拉迪烏斯（Palladius）同住，763。

英諾森，伊瓦格里烏斯（Evagrius）的朋友，630。伊瓦格里烏斯將《安東尼傳》題獻給他，630。並在他勸勉下將其譯為拉丁文，630。

憤怒應當克制，647, 669。

伊里奈烏（Irenæus），簽署撒狄會議文件，132。伊里奈烏，埃及主教，出席泰爾會議，154。伊里奈烏，梅利提烏斯派（Meletian）長老，見於梅利提烏斯的摘要中，148。伊里奈烏，馬雷奧提斯執事，倒向亞流派，313。伊里奈烏被亞歷山大（Alexander）定罪，305。伊里奈烏，亞他那修的長老，將其信件呈交給烏爾薩修（Ursacius）與瓦倫斯（Valens）簽署，284。

伊里尼庫斯（Irenicus），簽署撒狄會議文件，133。

以撒（Isaac）在床上去世，62。以撒，簽署撒狄會議文件，133。以撒，勒托波利斯（Letois）的梅利提烏斯派，143。以撒，梅利提烏斯派，143。勒托波利斯主教，148。以撒，克利奧帕特里迪斯（Cleopatridis）的梅利提烏斯派主教，148。

伊蘇里亞（Isauria），97, 285。

以賽亞（Isaias），主教，簽署撒狄會議文件，133。以賽亞先知，65。公開敘述基督的經綸（economy），61。他被鋸死，而非被釘十字架，54, 63。以賽亞書是正典經卷，767。

伊斯基拉蒙（Ischyrammon），簽署撒狄會議文件，133。伊斯基拉蒙，埃及主教，出席泰爾會議，154（註中）。

伊斯基拉斯（Ischyras），由科盧圖斯（Colluthus）長老按立，152。這不義之人履行長老職務，143。他並非長老，因是由長老所按立，106。在亞歷山大會議中，於520年被降為平信徒，152。馬卡里烏斯（Macarius）前往時他正患病，116, 157。投奔梅利提烏斯派，143。他甚至不是梅利提烏斯派的長老，117, 130, 150。伊斯基拉斯的詭詐，130。他謊稱聖經被馬卡里烏斯焚毀，117。受同夥責備後，向亞他那修請求寬恕並交出書面聲明，143。被迫控告亞他那修，108, 116, 143。

伊斯基拉斯作證說，沒有聖餐杯被打破，沒有桌子被推翻，143。伊斯基拉斯請求在教會中獲得一席之地，卻未被准許，151。伊斯基拉斯從未擁有過教會，152。伊斯基拉斯的親屬與亞他那修聯合，108。

伊斯基拉斯的聚會人數不超過七人，153。被使者從泰爾帶往馬雷奧提斯，106。作為詭詐的報酬，被優西比烏派（Eusebians）授予空洞的主教頭銜，108, 125, 126。在一個極小的村莊，156。他不在梅利提烏斯的摘要中，158。

伊斯基里翁（Ischyrion），埃及主教，出席泰爾會議，154。

伊西翁（Ision），阿特里比斯（Athribis）主教，梅利提烏斯派，148。亞他那修的控告者，141。伊西翁是孤兒，152。伊斯基拉斯使用他的房子作為教會，152。

伊西斯（Isis），埃及人的女神，8。其謬誤，680。

以色列人在建造會幕後，禱告的地點受到限制，242。

義大利，98, 122, 285。義大利的許多主教為亞他那修遭受迫害，161。

雅各（Jacob）生於以撒，62。逃亡時看見許多異象，262。前往埃及時，神與他同在，168。在床上伸腳去世，62。不畏懼眼前的死亡，262。

雅各書是正典經卷，767。

雅各（Jacobus），埃及主教，出席泰爾會議，155。

雅努阿里烏斯（Januarius），簽署撒狄會議文件，132。

禁食在五旬節後的一週內遵守，256。

耶弗他（Jephte）因信心而稱義，231。

耶利米（Jeremias）生於希勒家（Helcia），62。受盡凌辱，並非因被定罪而死，63。耶利米書是正典經卷，767。與巴錄書（Baruch）、耶利米哀歌及書信合為一卷，767。

耶利哥（Jericho）抵擋嫩的兒子耶穌（約書亞），62。

耶路撒冷會議接納亞流派進入團契，157。其信函，586。其中亞流及其同夥被接納進入團契，586。

耶西（Jesses），133。

耶穌（Jesus），約薩達（Josedec）的兒子，在聖殿尚未建成時舉行禱告，245。

耶穌（Jesus），有時解釋為「救主」，有時解釋為「救恩」，81。意指「神的救恩」，968。此名受天使與大天使敬拜，352。見「基督」。

耶洗別（Jezabel）以讒言傷害拿伯（Naboth），214。

以西結（Jezechiel）生於布西（Buzi），62。

約翰（Joannes）經歷了殉道，259。約翰的三封公函是正典，767。約翰福音是正典經卷，767。

約翰，孟菲斯（Memphis）主教，梅利提烏斯派，148。

約翰·阿卡夫（Joannes Archaph）誹謗亞他那修，144。受皇帝命令協助大主教，148。在與大公教會團契後，轉而效力於優西比烏派，108。對誹謗亞他那修一事表示懺悔，147。被君士坦丁召喚，147。與亞他那修言和，147。

約翰，長老，763。亞他那修寫信給他，763。從耶路撒冷寄信給亞他那修，763。

約阿施（Joas）七歲開始作王，62。

約伯（Job）被交給魔鬼，653。他的妻子被魔鬼欺騙，214。心志剛強而偉大，261。約伯記是正典經卷，767。

約拿（Jonas），簽署撒狄會議文件，132。

約瑟（Joseph）與馬利亞保持童貞，758。約瑟出於大衛家，738。

約瑟的陷害者被良心所揭發，239, 240。

亞利馬太的約瑟（Joseph Arimathæus）埋葬了基督的身體，723。

約瑟，簽署撒狄會議文件，133。

約西亞（Josias）生於亞摩斯（Amos），62。約七歲開始作王，62。受鄰國攻擊，62。

約書亞（Josue）。見「嫩的兒子耶穌」。約書亞記是正典經卷，767。

約維安（Jovianus）皇帝致信亞他那修，622。稱他為最虔誠者，並召他回國，622。請求亞他那修教導他大公信仰，622。拒絕亞流派的請求，624。為亞他那修辯護，反對他們的控告，624, 625。以及某位經院學者的控告，625。以及帕塔拉（Patala）的控告，625。將控告亞他那修的盧修斯（Lucius）羞辱並驅逐，625。對太監普羅巴提烏斯（Probatius）及其同夥施以刑罰，因他們為亞流派辯護，626。

猶太人受鄰國攻擊，即亞述人、巴比倫人、敘利亞人、摩押人，62。曾受過更完整的教導，35。被所有聖經所駁倒，61。在聖至聖者受膏之前，他們一直有君王，65。律法與先知並非僅賜給猶太人，46。猶太人被稱為所多瑪的官長與蛾摩拉的百姓，254。他們玷污了律法，254。舊約對不承認其中預言基督的猶太人毫無益處，215。他們失去了律法與應許，165。他們對基督的褻瀆，38。他們認為基督僅僅是人，381。他們極其卑劣地對待「道」，65。他們稱基督的奇蹟是先知預言將要發生的，而非已經發生的，64。猶太人在馬雷奧提斯被詢問關於奧秘的事，156。教會被允許作為猶太人的掠物，90。猶太人被菲拉格里烏斯（Philagrius）煽動對抗教會，89。

猶大（Judas）生於雅各，62。

猶大書是正典經卷，767。

猶大（Judas）因是叛徒而被逐出使徒職分，231。

審判應在兩造皆在場時進行，149。基督廢除了針對我們的死亡判決，83。末日審判，77, 121, 904。在審判中，罪人將被奪去藉洗禮所賜的聖靈，905。

士師記是正典經卷，767。

猶滴傳（Judith）雖在教會中誦讀，但不在正典中，768。

尤利安（Julianus）背教者，據說極其熱衷於哲學，624。他的死被西奧多（Theodorus）所揭示，695。

尤利安，主教，132。

尤利烏斯（Julius），羅馬的正統派，219。為亞他那修的案件召開會議，276。派遣長老埃爾皮迪烏斯（Elpidius）與菲洛克塞努斯（Philoxenus）前往優西比烏派處，110。尤利烏斯在審理亞他那修案件時的公正，123, 125。透過加比亞努斯（Gabianus）伯爵致信優西比烏派，111。說明接納亞他那修與馬塞盧斯（Marcellus）進入團契的原因，115。透過長老阿爾基達穆斯（Archidamus）與菲洛克塞努斯作為使者，簽署撒狄會議文件，132。致信亞歷山大人，祝賀亞他那修，135。

尤利烏斯，133。尤利烏斯，亞流派執事，314。被罷免，314。尤利烏斯被亞歷山大定罪，305。

尤利烏斯·君士坦提烏斯（Julius Constantius），335年的執政官，152。君士坦丁大帝之弟，152。

希臘哲學家稱朱諾（Juno）象徵空氣，681。朱諾被海克力斯所傷，10。與密涅瓦（Minerva）和尼普頓（Neptunus）密謀陷害朱庇特（Jupiter），10。透過提修斯（Theseus）被列入神祇，8。

朱庇特（Jupiter）生於食人的父親，9。逃避父親的陰謀，10。用鎖鏈捆綁並閹割了他，10。奧林匹斯眾神之父，13。在克里特島是神，7。給予敗壞兒童的範例，20。他的愛情與不潔，9。劫持伽倪墨得斯（Ganymedes），9。通姦，10。將因姦淫所生的子女列入神祇，10。玷污了塞墨勒（Semele）、麗達（Leda）、阿爾克墨涅（Alemena）、黛安娜（Diana）、拉托娜（Latona）、瑪雅（Maia）、歐羅巴（Europa）、達那厄（Danae）與安提奧佩（Antiope），10。娶自己的姐妹為妻，10。被稱為塑像或陶藝之神，14。透過提修斯被列入神祇，8。懼怕特洛伊的毀滅，10。對其子薩爾佩冬（Sarpedon）的死感到悲痛，10。受到密涅瓦、朱諾與尼普頓的陰謀攻擊，10。得到忒提斯（Thetis）與百手巨人埃該翁（Ægeon）的幫助，10。

基督徒的誓言是當他們彷彿在神面前說話時，238。

查士丁尼（Justinianus），133。

尤斯圖斯（Justus），133。

尤斯圖斯，波莫修斯（Bomotheus）的長老，143。

尤斯圖斯，馬雷奧提斯執事，於320年簽署亞歷山大會議文件，317。

某青年試圖推翻寶座，被擊中後腸子流出，299。另一青年手持樹枝進入教會，被神聖的黑暗所籠罩，299。

拉班（Laban）對雅各的惡意從臉色中被察覺，340。神親自向他顯現，445。

不願與亞流派團契的平信徒被判死刑，250。

耶利米哀歌與耶利米先知書合為一卷，767。是正典，767。

敘利亞的勞迪西亞（Laodicea），253。埃及的勞迪西亞城，673。

石頭與木頭被列入神祇之數，7。

墮入異端者，若曾擔任不虔誠的職位，給予寬恕，但不接納進入聖職，768。若因被迫與暴力而墮落，則恢復其原有的聖職地位，768。

拉提亞利斯（Latialis）的朱庇特，19。

拉托娜（Latona）被朱庇特玷污，10。

強盜進入樂園，79。

拉圖斯（Latus），埃及城市，或許與勒托波利斯（Letopolis）相同，210。

麗達（Leda）被朱庇特玷污，10。

前往馬雷奧提斯的使者有六人，106。是誰，149。被亞他那修拒絕，116。他們在馬雷奧提斯的行為，107。惡行，107, 115。優西比烏派的使者要求尤利烏斯召開會議，112。亞他那修派遣使者到處宣告格列高利（Gregorius）的入侵，88。

萊斯（Leis/Lodi），其主教為狄奧尼修斯（Dionysius），235。

獅子在埃及被一些人崇拜，被另一些人殺死，18。

利奧尼德斯（Leonides），簽署撒狄會議文件，153。

利昂提烏斯（Leontius），卡帕多奇亞的正統派主教，220。

利昂提烏斯，安提阿主教，在擔任長老時被定罪，266。被閹割，被尤斯塔修斯（Eustathius）定罪，後被優西比烏派選為主教，274, 218。藉君士坦提烏斯的暴力與權力被選為主教，218, 266。因被控與某位尤斯托利烏斯（Eustolius）有染，而自閹，266, 284。亞他那修的敵人，284。為討好埃提烏斯（Aetius），按立尤多克修斯（Eudoxius）為執事，602。指控亞他那修逃跑，253。另一位利昂提烏斯在塞琉西亞會議中被定罪，580。

利昂托波利斯（Leontopolis），埃及城市，其主教為梅利提烏斯派的阿摩司（Amos），148。

勒托波利斯（Letopolis），其主教為梅利提烏斯派的以撒，148。

利未人在士師記中的歷史，87。

利未記是正典經卷，767。

律法與先知是人的導師，46。律法從西奈山頒布，424。不僅賜給猶太人，也賜給全世界，46。是未來之事的影兒，366, 937。藉著律法可以抑制邪惡，46。律法不能使人完全，因為它需要「道」的降臨，366。神的律法禁止人成為仇敵、法官或證人，153。斯巴達的萊庫古（Lycurgus）與雅典的梭倫（Solon）制定了法律，153。

利伯（Liber），簽署撒狄會議文件，133。哲學家的著作無法與基督十字架所成就的事相比，73。

利伯里烏斯（Liberius），羅馬的正統派，219。被太監優西比烏（Eusebius）以禮物試探，要求簽署反對亞他那修的文件，288。他對太監的回應，288。派遣長老埃克索皮烏斯（Exopium）與執事希拉里（Hilarius）作為使者前往君士坦提烏斯處，291。被帶到君士坦提烏斯面前，並大膽地與他對話，290。被流放以強迫他不再與亞他那修團契，161, 247。在流放地度過兩年，161。最終在苦難中屈服，161, 291。

自由意志，484。

利布爾尼烏斯（Liburnius），簽署撒狄會議文件，153。利比亞的假神諭，71。利比亞，97, 157, 285。利比亞的主教被流放到大綠洲（Great Oasis），161, 251。利比亞人崇拜公羊，稱之為阿蒙（Ammon），19。

呂基亞（Lycia），97, 285。

木頭與石頭被列入神祇之數，7。魔鬼曾附在木頭上以欺騙人類，71。

腓尼基人發明了文字，15。字母的順序與數量由帕拉墨得斯（Palamedes）發明，15。優西比烏派與亞流派之間互通書信，110。不應寫信給異端者，132。

隆吉亞努斯（Longianus），偉大的正統派主教，220。

隆古斯（Longus），亞歷山大長老，150。於320年簽署亞歷山大會議文件，316。

路加福音是正典經卷，767。

路西法（Lucifer）在君士坦提烏斯面前表現剛強，287。被流放，288, 25, 308。寫信給君士坦提烏斯奧古斯都，770。將他寫給君士坦提烏斯的信件副本寄給亞他那修，770。主教與宣信者，770。亞他那修寫信給他，770。又寫了另一封，770。路西法派遣兩名執事，赫倫尼烏斯（Herennius）與阿加佩圖斯（Agapetus）前往362年的亞歷山大會議，619。亞歷山大會議的決議書（tomus）被寄給他，615。

盧西盧斯（Lucillus），在維羅納（Verona）與亞他那修一同覲見君士坦斯（Constans），235。

盧西盧斯，簽署撒狄會議文件，152。

盧修斯（Lucius），阿德里安堡（Adrianopolis）主教，常被亞流派鎖鏈捆綁並流放，最終在流放中去世，280。盧修斯，埃及主教，出席362年的亞歷山大會議，615。盧修斯，簽署撒狄會議文件，132。盧修斯，安提諾波利斯（Antinoopolitanus）主教，梅利提烏斯派，148。盧修斯，馬雷奧提斯執事，152。

盧修斯，亞流派執事，314。被罷免，314。盧修斯被亞流派指定為亞歷山大主教，625。提出對亞他那修的控告，625。被約維安拒絕並蒙羞，625。

奧西里斯（Osiris）、荷魯斯（Orus）與提豐（Typhon）的哀悼，9。

來自太陽的光，21。

月亮與其他星辰皆懸於太陽，21。月亮被賦予神聖的榮譽，7。

盧普斯（Lupus），奇里乞亞（Cilicia）的正統派主教，220。

呂基亞的假神諭，71。

呂科波利斯（Lycopolis），148。其主教為梅利提烏斯，148。

彈奏豎琴的方式，24。

馬卡里烏斯（Macarius），耶路撒冷的正統派主教，220。

馬卡里烏斯，巴勒斯坦主教（即被稱為亞流的那位），脫離了東方的亞流派支持者，131, 278（註中）。

馬卡里烏斯，埃及主教，出席泰爾會議，155。馬卡里烏斯，埃及主教，出席362年的亞歷山大會議，615。馬卡里烏斯被控打破聖餐杯，141, 143。被鎖鏈帶到泰爾，147。馬卡里烏斯在使者前往馬雷奧提斯時，被留在泰爾的軍隊看守下，106, 115, 116, 149。

馬卡里烏斯，長老，被優西比烏派派遣為前往尤利烏斯處的使者，112, 113。聽聞亞他那修的長老們前來，於夜間逃走，114。馬卡里烏斯長老在亞流去世時身處君士坦丁堡，269。馬卡里烏斯，軍營長老，梅利提烏斯派，見於梅利提烏斯的摘要中，148。

馬卡里烏斯，亞歷山大執事，於320年簽署亞歷山大會議文件，316。馬卡里烏斯，執事，144。另一位馬卡里烏斯，亞歷山大執事，於320年簽署亞歷山大會議文件，317。

馬其頓（Macedonia），98, 122, 285。

馬其頓紐斯（Macedonius），摩普綏提亞（Mopsuestenus）人，111。前往馬雷奧提斯的使者，106, 149。馬其頓紐斯，摩普綏提亞人，被亞流派派遣將新的信仰公式帶往義大利，589。馬其頓紐斯在保羅（Paulus）之下，控告他，275。君士坦丁堡長老，275。取代保羅被立為主教，275。

馬其頓紐斯，簽署撒狄會議文件，152。馬其頓紐斯，133。馬其頓紐斯，133。

馬格嫩提烏斯（Magnentius）殺害了君士坦斯，237及後續。並殺害了許多基督徒，237及後續。以及君士坦提烏斯的姨母尤特羅皮烏斯（Eutropium）、阿布特里烏斯（Abuterium）與斯佩蘭提烏斯（Sperantius），237及後續。應受咒詛，244。對朋友背信棄義，對神不虔誠，使用巫術與符咒，237。使全世界陷入極大悲痛，被稱為魔鬼，237。自殺，257。

馬格努斯（Magnus），主教，在塞琉西亞會議中被剝奪團契，580。

官員被命令強迫主教簽署反對亞他那修的文件，286。

基督並非術士，魔鬼（魔法的創始者）懼怕祂，72。迦勒底人、埃及人與印度人的術士，73。魔法在基督降臨前盛行於埃及人、迦勒底人與印度人中，73。因「道」的降臨而毀滅，73。基督藉其降臨摧毀了魔法，71。術士獻上阿拉伯的黃金，898。

瑪雅（Maia）被朱庇特玷污，10。

惡意是偶像崇拜的首要原因，6。由人所構想，2, 6。盲目的事物，290。曾被某些外邦人認為是實體，5。若惡意是實體，神就不是萬物的主宰，5。

惡，是人的虛構，5。惡是那些不存在的事物，善是那些存在的事物，4。惡不存在，因為它們是人的虛構，4。惡既不在神裡面，也不來自神，5。既非起初就有，也沒有任何本性，5。

摩尼教徒（Manichæus）拒絕舊約，215。稱惡的源頭為「權勢者」（exousiasten），754。惡的發明者，617。稱人的救恩與復活僅是虛構，724, 744, 749。否認道成肉身，749。稱人受制於兩位造物主，善與惡，749。稱子是父同質的一部分，583。摩尼教徒否認「道」成為肉身並降臨，361。篡改聖經，303。反對舊約，503。僅在名義上稱神為善，卻不將任何可見的創造歸於祂，226。褻瀆律法，598。對他們而言，摩尼教主取代了基督，320。稱神對某些事一無所知，475。他們的洗禮是無用的，404。認為基督受苦僅是幻影，737。使用福音書的部分內容，324。拒絕律法與先知，324。否認神是創造者，337, 401。

憐憫窮人對他們而言是可憎的事，301。亞他那修反對他們的著作，1029。

摩尼教徒應受咒詛，616。稱魔鬼是本性的創造者，746。

曼尼努斯（Manninus），簽署撒狄會議文件，153。

從安提阿到亞歷山大的三十六個驛站，117。

「神的手」指子，如何解釋，175。基督在十字架上伸開雙手，一隻吸引舊約子民，一隻吸引外邦人，55。禱告時伸開雙手，241。分開的手被列入神祇，7。

馬塞利努斯（Marcellinus），簽署撒狄會議文件，132。馬塞利努斯，亞歷山大執事，150。

馬塞利努斯，341年的執政官，589。

安基拉的馬塞盧斯（Marcellus Ancyranus）在尼西亞會議中抵擋亞流派，128。控告優西比烏派不虔誠，275。反過來被他們控告，275, 118, 119。被他們流放，275, 118, 119, 255。在羅馬為自己辯白，275。提交其信仰書面聲明，獲撒狄會議批准，131, 275。被西奧格紐斯（Theognius）誣告，129。被尤利烏斯接納進入團契，115。尤利烏斯教宗為馬塞盧斯辯護，118。安基拉的馬塞盧斯受到許多人辯護，113。並未說神的道始於聖馬利亞，130。他的謬誤，591。其追隨者被處以咒詛，589。

馬吉安（Marcion）稱基督的身體僅是人類的相似，而非真實，744。認為天使能創造，386。將君主制分為三個獨立的原則，182。稱神以不可觸摸的方式降臨，748, 751。否認肉身的出生，752, 754。對於拒絕舊約的馬吉安與摩尼教徒，新約毫無益處，215。馬吉安被逐出教會，321。稱死亡與復活的經綸僅是外表，757。馬吉安派因馬吉安而得名，321。

馬可福音是正典經卷，767。

馬可（Marcus），簽署撒狄會議文件，132。馬可，利比亞附近的齊格魯斯（Zygrorum）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署了決議，619。另一位馬可，菲萊（Philarum）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署了決議，619。

馬可，阿雷圖薩（Arethusa）主教，前往君士坦提烏斯處呈遞信仰公式的使者，89。

馬可，由亞歷山大按立的主教，被流放到阿蒙尼亞（Ammoniacam），305。另一位馬可，由亞歷山大按立的主教，305，被流放到上埃及綠洲，305。

馬可，馬雷奧提斯長老，151。馬可，亞歷山大執事，於320年簽署亞歷山大會議文件，317。

馬可，馬雷奧提斯執事，於320年簽署亞歷山大會議文件，317。另一位馬可，馬雷奧提斯執事，於320年簽署亞歷山大會議文件，317。

馬可被亞歷山大定罪，305。

馬雷奧提斯（Mareotes），亞歷山大地區，143, 158。其中從未有過主教，143, 158。其中有十個或更多的村莊，143, 158。優西比烏派派遣使者前往，106。其中沒有一個梅利提烏斯派，153。馬雷奧提斯的長老們致信反對伊斯基拉斯，108。聲稱馬卡里烏斯被誣告，115, 116。馬雷奧提斯的教士被拒絕參與調查，151。馬雷奧提斯的調查在長官、軍隊、外邦人與猶太人面前進行，118, 156。是非法的，130。馬雷奧提斯的記錄由極其墮落的青年所編造，125。在亞他那修與馬卡里烏斯缺席的情況下，123, 126。

馬利亞（Maria）出於大衛家，738。神之母（Deipara），446, 459, 462, 509, 700, 710, 737, 743, 744。馬利亞與約瑟保持童貞，738。是我們的姐妹，724。

馬里亞努斯（Marianus），簽署撒狄會議文件，153。

馬里努斯（Marinus），133。另一位同名者。

馬里斯（Maris），卡爾西頓（Chalcedonensis）主教，111。為亞流異端寫作，584。前往馬雷奧提斯的使者，106, 149。馬里斯是前往馬雷奧提斯的六名使者之一，149及後續。前往君士坦提烏斯處呈遞信仰公式的使者，589。

火星（Mars）教導殺戮，20。與維納斯（Venus）通姦，10。戰爭中俘虜的一部分被獻祭給火星，19。火星被狄俄墨得斯（Diomedes）所傷，10。

馬提尼亞努斯（Martinianus）帶女兒去見安東尼，被魔鬼釋放，664。馬提尼亞努斯，公證人，帶走了西爾米烏姆（Sirmium）信仰公式的副本，其中有執政官的日期，595。

馬丁努斯（Martinus），簽署撒狄會議文件，133。

殉道者在聖靈推動下向法官自首，264。在迫害中逃亡，若被捕則勇敢殉道，264。他們的堅定，480。剛強，57。基督教信仰的論據，57。

殉道是指在危險中不否認信仰，231。

救主的殉道，586, 157。

殉道堂，即羅馬彼得使徒的聖殿，289。

馬提里烏斯（Martyrius），簽署撒狄會議文件，132。馬提里烏斯，被亞流派派遣將新的信仰公式帶往義大利的使者，589。馬提里烏斯，優西比烏派執事，前往尤利烏斯與羅馬會議的使者，112。馬提里烏斯與赫西基烏斯（Hesychius）被定罪，112。

馬太福音是正典經卷，767。馬提亞（Matthias）接受了猶大的使徒職分，948。

毛魯斯（Maurus），馬雷奧提斯執事，152。於320年簽署亞歷山大會議文件，317。

馬克西米安（Maximiani）的迫害，302。

馬克西米安諾波利斯（Maximianopolis），埃及城市，148。

馬克西米拉（Maximilla），卡塔弗里吉亞（Cataphrygum）的女先知，574。

馬克西米安努斯（Maximianus），簽署撒狄會議文件，133。

馬克西米努斯（Maximinus），特里爾（Trevirorum）主教，與亞他那修一同覲見君士坦斯，235。亞他那修撰寫《致君士坦提烏斯辯護書》時他已去世，235。

馬克西米努斯的迫害，亞歷山大，663。

馬克西穆斯（Maximus），簽署撒狄會議文件，132。馬克西穆斯，133。馬克西穆斯，馬格嫩提烏斯派遣前往君士坦提烏斯的使者，238。

馬克西穆斯，耶路撒冷主教，簽署撒狄會議決議，133, 139。

馬克西穆斯，保利努斯（Paulinus）派遣前往亞歷山大會議的執事，619。馬克西穆斯，讀經人，由亞他那修派遣前往德拉孔提烏斯（Dracontius）處，211。

馬克西穆斯，哲學家，733。致信亞他那修，733。收到他的回信，733。

馬克西穆斯，埃及長官，245。

梅希爾月（Mechir），311, 312。

米蘭（Mediolanum），義大利大都會，255（註中）。

梅加修斯（Megasius），簽署撒狄會議文件，153。

梅拉斯（Melas），阿爾西諾伊特（Arsenoite）主教，梅利提烏斯派，148。

梅利提烏斯（Meletius），另一位偉大的梅利提烏斯，安提阿主教，正統派，220。

梅利提烏斯主教向偶像獻祭，140。被彼得（Petrus）與會議定罪，140。是分裂的始作俑者，140。試圖將馬雷奧提斯引入分裂，卻未成功，143。在馬雷奧提斯沒有任何長老，148。以咒罵攻擊彼得、阿基拉斯（Achillas）與亞歷山大，140。將他所按立的主教與教士名單交給亞歷山大，148。被接納進入教會團契，148。

梅利提烏斯派（Meletiani）源於梅利提烏斯，140, 321。在皇帝面前控告亞歷山大，105。亞歷山大死後擾亂教會，140。教會的敵人，153, 155。在尼西亞會議中以某種方式被接納，140。分裂者控告亞他那修打破聖餐杯，105, 145, 232。梅利提烏斯派與亞流派分擔對亞他那修的陰謀，前者負責控告，後者負責審判，147。梅利提烏斯派無法證明馬卡里烏斯長老打破了聖餐杯，149。他們帶著一隻斷手到處走，聲稱是阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的，143。效力於優西比烏派，252。反對亞他那修，232。將推翻桌子與打破聖餐杯的誹謗呈交給君士坦丁，144。控告亞他那修強徵亞麻祭衣（sticharia），141。

1503

1504 分析索引

與亞流派結盟，231。米利都派（Meletiani）的虛偽，232。 米利都派主教總是將自己的名字寫在分裂派優西比烏黨（Eusebianorum）的信函上，110。他們的毀謗自相矛盾，146。他們派遣信差前往馬雷奧提斯（Mareote）策劃陰謀，153。五十五年前成為分裂派，232。貪婪且渴望掌權，251。與埃皮克里提亞人（Epicritianis）相比，309。按立外邦人為主教，110, 309。

梅利豐圖斯（Meliphthongus），馬雷奧提斯的執事，152。 孟斐斯（Memphis），埃及城市，其主教為米利都派的約翰，148。 米納斯（Menas），安提弗拉（Antiphrorum）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署該會議決議，619。 米納斯，亞流派執事，314。被罷免，314。 梅內萊特斯（Meneleaites），位於埃及，619。 梅諾凡圖斯（Menophantus），以弗所主教，被撒狄會議（synodo Sardicensi）定罪，122, 131, 132, 279。 人的心思存在於整個人之中，67。心思先於文字，679。心思如同內在的道（verbum immanens），而道如同湧出的心思，204。 帕拉墨得斯（Palamedes）發明了度量衡，15。 墨丘利（Mercurius）簽署撒狄會議決議，133。 墨丘利被其父宙斯列入眾神之中，10。在阿卡迪亞（Arcadia）受敬拜，8。經由忒修斯（Theseus）被列入眾神之中，8。 妓女被送入歐弗拉塔（Euphratæ）的臥室，281。 美索不達米亞與猶太人一同慶祝逾越節，574, 713。 梅特利（Meteli），埃及城市，其主教為米利都派的克羅尼烏斯（Cronius），148。 梅提亞努斯（Metianus）主教，簽署撒狄會議決議，133。 梅托帕斯（Metopas），馬雷奧提斯的執事，152。 米該雅（Michæas）奉聖靈之命去見亞哈，261。 士兵包圍教會，256。士兵被交給優西比烏黨，以便他們在推羅（Tyri）隨意行事，147。 彌涅耳瓦（Minerva）與朱諾（Juno）和尼普頓（Neptunus）一同為宙斯設下陷阱，10。 彌涅耳瓦被稱為紡織術的發明者，14。被阿卡斯（Arcade）所傷，10。 彌涅瓦利斯（Minervalis）簽署撒狄會議決議，133。 基督的神蹟，51, 164。基督之死中的兩個神蹟，為了使萬人的死亡得以成全，並使敗壞被摧毀，52。使少女守貞、青年守節、偶像崇拜者歸向基督信仰，這是一項巨大的神蹟，210。 摩押人被大衛擊敗，62。 當安東尼退隱時，修士們尚未退隱到廣大的曠野中，634。修士在世俗中如同魚離開水，687。在貴格利（Gregorii）入侵時，修士們被踐踏並殺害，90, 118。被鞭打，277。被亞流派用鐵鍊鎖住，305。被鞭打後流放，305。亞流派試圖將修士投入火中，306。修士們請求亞他那修將亞流派的歷史及其對亞流主義的駁斥傳給他們，271。修士們勸阻德拉孔提烏斯（Dracontio）不要接受主教職位，211。被選為主教的修士們，在極大造就人民的情況下履行了職責，210。修士和聖職人員將亞他那修拖走，以免他被士兵擄走，265。 凱撒利亞的修士敵視巴西流主教，763。亞他那修責備他們，763。修士們有長老，211。有飲酒的修士，211。也有娶妻生子的修士，211。 修道院被亞流派摧毀，306。安東尼修道院的聖潔，662。當安東尼開始苦修生活時，埃及的修道院尚未如此普遍，634。修道生活的傳播，631。 修道者（Monazontes）受到亞流派的騷擾，770。 神有獨一統治權（Monarchia），489。 三位一體中的獨一統治權是什麼，592。 獨一統治權，即原則的合一，不應被分離為三個獨立的位格或三個原則，183。 蒙塔努斯（Montanus）帕拉提努斯（Palatinus）將君士坦提烏斯的信帶給亞他那修，243, 244。 蒙塔努斯，卡塔弗里吉亞人（Cataphrygum）的先知，574。 在一方缺席的情況下發布的檔案是可疑的，113。如馬雷奧提斯的檔案，130。 基督復活後，死亡不再可怕，56, 57等。死亡被十字架戰勝並摧毀，55。基督之死令魔鬼恐懼，73。我們並非因死亡而滅亡，而是為了復活而播種，52。因基督道成肉身，死亡的敗壞對人類不再有權勢，44。 在救主降臨前，死亡對聖徒而言是可怕的，56。 主的死是外邦人的蒙召，55。死亡在人身上作王，但在基督身上則不然，354。從亞當到摩西，死亡作王，82。死亡沒有使道的靈魂屈服於它，745。死亡的權勢因基督的死而被摧毀，54。 靈魂的死亡是它的生命，26。 摩西生於埃及，不像基督那樣推翻偶像，62。摩西和亞倫生於暗蘭，62。 摩西的父母隱藏了他的出生，62。摩西在逃亡中看見了大異象，262。因懼怕法老而退隱到米甸地，258。摩西和先知預言了基督，215。摩西與神面對面說話，168。死在山上，62。預言猶太人的王國將持續到基督，65。不畏懼眼前的死亡，262。在各方面都是偉大的人，36。 摩西，埃及主教，出席推羅會議，154。 摩西，法庫薩（Phacusarum）主教，米利都派，148。 摩西，長老（或穆塞烏斯），將烏爾薩修斯（Ursacii）和瓦倫斯（Valentis）的信帶給亞他那修，139。他們要求亞他那修接受這些信，139。 穆伊斯（Muis），埃及主教，出席推羅會議，155。 穆伊斯簽署撒狄會議決議，133。穆伊斯主教由亞歷山大按立，305。被流放到阿蒙尼亞卡（Ammoniacam），305。 穆伊圖斯（Muitus），修士，在上底比斯被選為主教，210。 穆伊烏斯（Muius），埃及主教，被亞流派流放，256。 婦女被列入眾神之中，8。婦女們為了基督爭先恐後地赴死，56, 58。 眾神的多樣性即眾神的虛無，50。統治者的多樣性即統治者的虛無，30。 世界被創造為獨一，是為了讓人相信其創造者是獨一的，31。藉著道從無中被造，67。世界是受感官支配的身體，66。藉著理性或神的道而被造，並隨著理性而運動的世界，31。不應創造多個世界，原因為何，30。世界被比作音樂合唱團，33, 34。並比作由靈魂推動的人體，以及城市，34。敬拜世界及其部分的人受到駁斥，20及後續。 穆塞烏斯（Musæus）簽署撒狄會議決議，132。另一位穆塞烏斯簽署撒狄會議決議，133。 穆索尼亞努斯（Musonianus），伯爵，121, 278。 穆索尼烏斯（Musonius）簽署撒狄會議決議，133。 只有受造物才會改變，347。 米爾西內（Myrsine），馬雷奧提斯的村莊，143。 密細亞（Mysia），97, 285。 奧秘只在教會中舉行，105。只在主日舉行，105。在貴格利到來時，奧秘被掠奪並拋在地上，118。 米佐尼烏斯（Myzonius）簽署撒狄會議決議，133。

N

乃縵大痲瘋得潔淨，64。 拿伯受到耶洗別毀謗的傷害，244。 奈蘇斯（Naissus），亞他那修在撒狄會議結束後居住於此，236。 納西蘇斯（Narcissus），尼羅尼亞斯（Neroniadis）主教，111。作為使節將信仰公式帶給君士坦提烏斯，589。亞他那修的敵人，284。為亞流異端寫作，584。與其他人一同被撒狄會議定罪，122, 131, 218, 279。指控亞他那修逃亡，253。在不同的會議中三次被定罪並罷免，266。最邪惡的人，266。 拿單先知，65。 自然呼喊神的存在，20。自然本身並非神，21, 22。 只有道能恢復墮落的人性，43。 納扎爾布斯（Nazarbi）。見阿納扎爾布斯（Anazarbus）。 內梅西努斯（Nemesinus），625。 內梅西翁（Nemesion）簽署撒狄會議決議，135。 內梅西烏斯（Nemesius），亞歷山大長老，簽署320年的亞歷山大會議決議，316。 Neōtera，即「少女」，埃及人的女神，8。 尼普頓經由忒修斯被列入眾神之中，8。與朱諾和彌涅耳瓦一同為宙斯設下陷阱，10。被稱為航海之神，14。希臘哲學家稱尼普頓象徵海洋，681。 尼羅尼亞斯（Neronias）或尼羅諾波利斯（Neronopolis），253。 內蘇斯（Nessus）簽署撒狄會議決議，133。 內斯托爾（Nestor），13。 內斯托里烏斯（Nestorius），埃及省長，138, 282, 687。 尼西亞召開會議，後來分裂為里米尼（Ariminensemet）和塞琉西亞（Seleucianam）會議，572, 573, 576及後續。 尼西亞會議本身就足夠了，575。為何召開，574。為何確立「同本質」（consubstantial）和「從本質而出」（ex substantia）的用語，176及後續，606, 607。會中有約三百位主教，303。三百一十八位，712。三百位，113, 114, 604。從全世界召集，712。全世界都贊同它，712。要求優西比烏黨解釋他們所說的話，165。優西比烏黨毀謗它，167。拒絕它的人應受與亞流派相同的懲罰，712, 713。將亞流派處以絕罰，140, 223, 227, 228, 324。以某種方式接納米利都派，140。優西比烏黨的邪惡和狡詐迫使會議使用非聖經用語，187。它並非憑空發明「從本質而出」和「同本質」這些詞，而是從更古老的教父那裡繼承而來，180。 尼西亞會議是反對所有異端的石碑（στηλογραφία），718。駁斥那些稱聖靈為受造物的人，718。在高盧、西班牙和羅馬的會議中得到確認，720。拒絕亞波里拿留派（Apollinaristarum）的錯誤，722。允許在隨後的會議中審查會議記錄，112。印度人和蠻族接納了該會議，712。它足以顛覆異端並保護教會，712, 720, 735。因亞流異端和逾越節慶典而召開，713。 尼西亞信仰是教會的信仰，183。被全世界的教會所接納，623。優於一切，617, 618。 尼西亞信經，188, 623。 尼卡修斯（Nicasius）簽署撒狄會議決議，133。 尼基烏斯（Nicius），底比斯城市，其主教為米利都派的赫拉克利德斯（Heraclides），148。 尼康（Nicon），埃及主教，出席推羅會議，154。 尼拉蒙（Nilammon）簽署撒狄會議決議，133。尼拉蒙主教由亞歷山大按立，305。被流放到阿蒙尼亞卡，305。尼拉蒙，埃及主教，被亞流派流放，256。 尼拉拉斯（Nilaras），亞歷山大長老，150。 尼拉拉斯，亞歷山大長老，簽署320年的亞歷山大會議決議，316。 尼托波利斯（Nitopolis），主教為米利都派的提翁（Theon），148。 尼魯斯（Nilus）簽署撒狄會議決議，153。 尼羅河的增長來自衣索比亞的雨水，655。 尼魯斯，亞歷山大執事，簽署320年的亞歷山大會議決議，317。 尼特里亞（Nitria）距離安東尼之山有十三天的路程，672。 挪亞生於拉麥，62。他洞察了亞伯拉罕所持守的事，466。 基督的名驅逐魔鬼，73。 亞流派稱不可能有兩個「非受造者」，342。 諾努斯（Nonnus），埃及主教，出席推羅會議，154。 諾爾巴努斯（Norbanus）簽署撒狄會議決議，133。 諾里庫姆（Noricum），98, 122, 283。 公證人被派遣去強迫所有主教與亞他那修斷絕團契，286。 諾瓦天派（Novatiani）得名於諾瓦圖斯（Novato），321。諾瓦圖斯廢除懺悔，不給受洗後犯罪的人留下任何寬恕，563。 雲彩沒有空氣就無法存在，21。 努梅迪烏斯（Numedius）簽署撒狄會議決議，133。 民數記是正典，767。 努內基烏斯（Nunechius）簽署撒狄會議決議，133。

O

大綠洲（Oasis magna），251。天主教徒與童女被流放到那裡，256。 西方主教在傷害和武力強迫下，不再與亞他那修團契，247。 海洋受到神之道的命令所約束，33。環繞整個大地，21。 八十位埃及主教為亞他那修寫信給撒狄會議，123, 125。 君士坦提烏斯將奧林匹亞德（Olympiadem），即他兄弟的妻子，交給蠻族，504。 奧林匹烏斯（Olympius），埃努姆（Enorum）主教，被亞流派追殺，255, 280。 奧林匹烏斯，執事，143。奧林匹烏斯，亞歷山大執事，簽署320年的亞歷山大會議決議，316。 「父將一切交給我」，這句話應如何理解，82。即關於道成為肉身，83及後續。萬物藉著子由父所造，80。 同本質（ὁμοούσιος）。見「同本質」。 翁法勒（Omphale），赫丘利的愛人，10。 奧努菲斯（Onuphis），呂克努姆（Lychnorum），埃及的主教區，619。 奧普坦提烏斯（Optantius）簽署撒狄會議決議，133。奧普塔提亞努斯（Optatianus）簽署撒狄會議決議，133。 奧普塔圖斯（Optatus），埃及主教，出席推羅會議，154。 外邦人的神諭是虛假的，71。如何產生，655。 應當禱告以避免異端的網羅，216。 阻礙教會的按立是巨大的危險，211。米利都派用金錢進行按立，309。 事物的秩序顯示了統治者的存在，29。 東方主教是枷鎖、流放、罪惡等的始作俑者，129。亞流派的幫兇，131。他們的詭計，131。邪惡的行為，131。不願參加撒狄會議，123及後續，126。來到撒狄後拒絕審判，128。要求將亞他那修從撒狄會議的團契中分離出來，123, 126。謊稱君士坦提烏斯戰勝了波斯人，279。逃跑，279。 奧利根（Origenes），勤奮者（ὁφιλόπονος），183。教導子永遠與父同在，且與父沒有不同的本質或位格，183。博學且勤奮的作家，561。他的觀點，561。說子不可能有不存在的時候，185。他在探究或辯論中所寫的內容，不應被視為肯定的教義，183。在奧利根時代，有人說：「子曾有不存在的時候」，183。 奧里翁（Orion），長老，簽署撒狄會議決議，133。 奧里翁，馬雷奧提斯主教，簽署320年的亞歷山大會議決議，317。 在喬治（Georgii）入侵時，孤兒和寡婦的房屋及麵包被掠奪，256。 奧爾西修斯（Orsisius），院長，693。亞他那修給他寫信，693。另一封關於西奧多（Theodori）之死的慰問信，694。 正統派得名於基督，而非他們的老師，320。 奧魯斯（Orus）受埃及人敬拜，8。奧魯斯的哀悼，9。 何西阿先知，65。 奧西里斯（Osiris）受埃及人敬拜，8。他的錯誤，680。他的哀悼，9。 閒散的人適合接受異端的傳統，736。 奧克西林庫斯（Oxyrynchus），主教為米利都派的佩拉吉烏斯（Pelagius），148。

P

帕卡圖斯（Pacatus）簽署撒狄會議決議，133。 帕基梅斯（Pachymes），坦提拉（Tentyrorum）主教，米利都派，148。 帕赫內穆尼斯（Pachnemunis），埃及的主教區，619。 派德羅斯（Pæderos），赫拉克利亞（Heracleæ）正統派主教，220。 巴勒斯坦，97, 122, 285。巴勒斯坦的15位主教簽署撒狄會議的決議，133。仁慈地接待亞他那修，138, 283。 舊教會（Παλαιά Ecclesia），即安提阿城的舊城區，米利都（Meletius）在此舉行聚會，616。 帕拉墨得斯發明了字母的順序和數量、度量衡，15。 宮廷官員（Palatini）的職責，152註。宮廷官員被派去對付亞他那修，286。 帕拉迪烏斯（Palladius）簽署撒狄會議決議，152。帕拉迪烏斯，長老，763。亞他那修給他寫信，763。 帕拉迪烏斯，奧古斯都的偵探，150。宮廷官員，152。帕拉迪烏斯，宮廷總管，259。帕拉迪烏斯，宮廷總管，與亞美尼亞將軍阿斯特里烏斯（Asterius）將君士坦提烏斯的信帶給亞他那修，245。 帕拉斯（Pallas）經由忒修斯被列入眾神之中，8。見彌涅耳瓦。 帕爾圖斯（Paltus），敘利亞城市，因驅逐了西馬提烏斯（Cymatium）而哀悼，254。位於柯里敘利亞（Cælesyriæ），619。 帕莫（Pammo），院長，修士的首領，695。神啟示亞他那修，他與叛教者朱利安在同一天去世，695。 潘菲利亞（Pamphylia），97。 潘克拉提烏斯（Pancratius）主教，580。 在喬治入侵時，聖職人員和童女的麵包被奪走，91。 帕尼努提烏斯（Paninutbius），埃及主教，出席推羅會議，154。 帕尼努提烏斯簽署撒狄會議決議，133。 潘諾尼亞（Pannoniæ），98, 385。 潘塔加圖斯（Pantagathus），133。簽署撒狄會議決議，133。 帕夫努提烏斯（Paphnutius），埃及主教，出席推羅會議，154。簽署撒狄會議決議，133。另一位帕夫努提烏斯，153。另一位帕夫努提烏斯，133。帕夫努提烏斯，薩埃奧斯（Saeos）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署該會議決議，619。帕夫努提烏斯主教被亞流派驅逐，306。 帕夫努提烏斯，修士和宣信者，671。帕夫努提烏斯，普特門西爾（Ptemencyrceos）修士，145。 樂園，摩西以此作為比喻，3。 歷代志上下被算作一卷，767。是正典，767。 帕拉蒙（Parammon），馬雷奧提斯執事，倒向亞流，313。 預備日（Parasceve），即週五，91, 311。 帕拉托尼烏姆（Paratonium），靠近利比亞的主教區，619。 帕雷戈里烏斯（Paregorius）簽署撒狄會議決議，132。 身體的部分被分開列入眾神之中，7。 逾越節慶典是召開尼西亞會議的原因，713。 逾越節的計算，1028。當德拉孔提烏斯退隱時，逾越節慶典即將來臨，211。 帕斯卡修斯（Paschasius）簽署撒狄會議決議，133。 帕索菲烏斯（Pasophius），133。 牧人書（Pastoris liber），166, 715。非常有益，39。不在正典中，176, 768。被亞流派引用，176。在教會中誦讀，768。 牧人的缺席為狼群入侵羊群提供了機會，216及後續。 帕塔拉斯（Patalas），學者，控告亞他那修，625。被駁回，625。 帕多瓦（Patavium），235。其主教為克里斯皮努斯（Crispinus），235。

1509

4510 分析索引

Phthenegy，埃及城市，其主教為米利都派（Meletianus）的 Pininuthes，148。 Picenum，98。 繪畫所表現的人，後來被奉為神，9。 彼拉多（Pilatus）刺穿了救主的肋旁，251。 Pininuthes，Phthenegy 的主教，米利都派，148。 Pinnes，Arsenius 的隱匿者，145。他勸告約翰（Joannes）不要再因 Arsenius 被殺一事控告亞他那修（Athanasius），145。 比里亞（Piræus），在那裡曾敬拜黛安娜（Diana），9。 魚，被一些人當作神來崇拜，被另一些人殺死，18。 Pistus，希臘的正統派主教，220。 Pistus，埃及主教，出席了推羅（Tyria）會議，154。Pistus 在撒狄（Sardicensi）會議上簽名，134。 Pistus，亞歷山大的長老，150。Pistus，Mareotæ 的長老，倒向亞流（Arius），313。Pistus，亞流派，被亞歷山大（Alexander）和尼西亞（Nicæna）會議驅逐，113。由 Secundus 按立為亞歷山大主教，113。被優西比烏（Eusebius）所挑選，92。Pistus，亞歷山大的執事，在公元 520 年的亞歷山大會議上簽名，516。Pistus，執事，143。Pistus，Mareotæ 的執事，151。另一位 Pistus，Mareotæ 的執事，151。 Pitybion，235。 柏拉圖（Plato）在異教徒中斷言，神是用預先存在的物質創造了萬物，39。他被駁斥，39。因為這證明了神的能力不足，39。在異教徒中極受推崇，68。他的觀點，68。他曾與蘇格拉底（Socrates）為了敬拜黛安娜而前往比里亞，9。 Plen，由亞歷山大按立的主教，305。被流放到 Ammoniaca，305。 Plenius，埃及主教，被亞流派流放，256。 Plusianus，主教，147。 普魯塔克（Plutarchus），132。 Plution，亞歷山大的長老，150。被優西比烏派驅逐，後經撒狄會議恢復職位，125。 神秘的杯，據優西比烏派稱，被馬卡里（Macarius）打碎，105，108 及後續。 懲罰，為那些明知善卻行惡的人所預備，38。 悔改，與洗禮的區別，563。 英雄史詩，由荷馬（Homer）所創，15。 詩人，他們所讚美的人被視為神，48。他們因編造神祇的事蹟而不可被原諒，12，13，14。虛假神祇的宣揚者，12。他們將自己醜陋的生活寫入文字，12。 Polemius，君士坦提烏斯（Constantius）的伯爵，寫信給亞他那修，勸其回歸，282。 波呂克斯（Pollux），朱庇特（Juppiter）因通姦所生的兒子。見 Dioscuri。 波呂克斯，利比亞（Libya）的主教，由 Secundus 按立，580。 多頭政治（Polyarchia）不應建立，489。 Polybius，亞歷山大的執事，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。 Polycratia，令人欽佩且帶有基督氣息的童女，673。被安東尼（Antonius）治癒，673。 Polynicus，Mareotæ 的執事，151。 砝碼，由帕拉墨得斯（Palamedes）發明，15。 基督的祭司職分（Pontificatus）永不轉移，377。 會眾在教會中回應執事，265。 Potamon，埃及主教，出席了推羅會議，154。主教兼殉道者，受鞭笞而死，277。 我們的先鋒，基督，作為主的人進入了天堂，79。 道的宣講者如同狗，888。 Prætextatus，132。在撒狄會議上簽名，132。 神聖的禁衛軍（Prætorium），152。 長老與執事，曾來到羅馬，聲稱亞他那修是無辜的，116。許多長老從亞歷山大及其他地方於公元 342 年逃往尤利烏斯（Julius）處，119。長老在格列高利（Gregorius）到來時受鞭笞，118。長老與平信徒在格列高利入侵時受鞭笞，90。亞歷山大的長老與執事被亞流派驅逐與折磨，301。長老與修士被亞流派用鐵鍊鎖住，305。被鞭笞至死並被流放，305。由彼得（Petrus）和亞歷山大按立的長老被驅逐，305。亞他那修的長老被亞流派追殺，255。 道路的開端是基督，179。神性的開端只有一個，489。惡的開端，它所擁有的，在任何方面都不是善，6。 Probatius，133。Probatius 與其同伴太監偏袒亞流派，626。因此被約維安（Jovianus）處以酷刑，626。 Probinus，公元 341 年的執政官，589。 十二先知被算作聖經的一卷書，767。即正典，767。假先知，1026。 當基督降臨時，先知與異象從以色列消失，65。人們不順從先知，46。先知被猶太人折磨，46。 先知與族長中沒有人為百姓被釘十字架，62，64。通過雲彩被指示，873。他們預言了基督，門徒們找到了祂，215。他們不是只被差遣到猶太人那裡，而是到所有人那裡，46。先知是泉源，888。 普西芬妮（Proserpina）或稱少女，埃及人的神，8。希臘哲學家說，普西芬妮被劫持象徵著大地，681。 Protasius，在撒狄會議上簽名，132。 Protasius，米蘭（Mediolanum）主教，與亞他那修一同覲見君士坦斯（Constans），235。 Proterius，亞歷山大的長老，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，316。 Protogenes，達契亞（Dacia）撒狄的正統派主教，220。在撒狄會議上簽名，132。 箴言不應按字面解釋，403。箴言書是正典，767。 神的護理，978。 明智的人應根據時機安排一切，194。 Psaes，在撒狄會議上簽名，133。 Psais，主教，被亞流派驅逐，306。 Psais，埃及主教，出席了推羅會議，155。 詩篇是正典，767。 Psammathia，尼科米底亞（Nicomedia）的郊區，141。 Psenosiris，133。 Psenosiris，由亞歷山大按立的主教，被流放到 Ammoniaca，305。 Psinabla，底比斯（Thebais），306。 Ptemencyris，修道院，145。 Ptolemais，埃及城市，148。 Ptolemæus，米利都派主教，580。 Ptolemæus，瓦倫廷（Valentinus）的門徒說：未生者有兩個軛，即意念與意志，482。 Ptollarion，Mareotæ 的長老，151。Ptolarion，Mareotæ 的執事，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。 少女，即埃及人的普西芬妮，神，8。 神祇在伊利昂（Ilium）前為希臘人和特洛伊人而戰，10。 皮提亞（Pythia）的預言是虛假的，71。

Q

四旬期的聚會，241。四旬期被稱為聖潔的，91。基督徒在其中禁食，241。 四十名天主教平信徒被亞流派流放，306。 Quintianus，曾侵占加薩（Gaza）教座，被宣告不得稱為主教，131。 Quintus，在撒狄會議上簽名，133。

R

種子般的理性（Ratio seminalis）天生存在於萬物中，31。人內在的理性可以節制一切，24。理性或道（Verbum）被認為存在於父內，32。神的理性與道以理性更新萬物，31，32。神的理性。見道（Verbum）。 律法中的避難城，258。 即使隱晦地咒詛君王與權貴也是危險的，235。 列王紀兩卷，第一卷與第二卷，被算作一卷，767。是正典，767。列王紀第三卷與第四卷被算作一卷，767。是正典，767。 宗教之所以多樣，是因為人們遠離了對獨一真神的默想，18。他們被比作逃避太陽的人，18。宗教的本質是不強迫，而是勸說，303。宗教多種多樣，幾乎無窮無盡，70。 爬行動物與水生動物被列入神祇之數，7。 萬物並非偶然發生，因為它們受護理統治，39。 復活消除了腐朽，44。死亡的戰利品，53。異教徒甚至沒有考慮過身體的復活，75。基督的復活使人們確信永生，73。為什麼在三天後，56。通過基督的身體復活，58。由於從死裡復活，基督被稱為道路的開端，422。我們的復活在於十字架，352。 Restitutus，在撒狄會議上簽名，132。 瑞亞（Rhea）教導放蕩，20。 修辭學由敘拉古（Syracusius）的科拉克斯（Corax）發明，15。 Rhetorius，極其不虔誠的異端，759。 Rhinus，亞歷山大的長老，150。 Rhodope，122。 Rogatianus，在撒狄會議上簽名，133。 羅馬，使徒的寶座，288。羅馬尼亞（Romania）的都會，288。在羅馬召開會議處理亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius）一案，605。 羅馬尼亞，其都會為羅馬，288。 羅馬人過去曾用人祭敬拜拉提亞利斯（Latialis）的朱庇特，19。Romanus，亞歷山大的執事，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。將重大教會事務呈報羅馬教宗是慣例，121。羅馬會議，有五十多位主教出席，97，278。宣告亞他那修無罪，97，278。 Romulus，在撒狄會議上簽名，133。 紅海被分為十二份，908，976。 Rufinianus，主教，768。亞他那修寫信給他，768。稱他為自己的兒子，768。 Rufinus Albinus，與尤利烏斯·君士坦提烏斯（Julius Constantius）於公元 335 年同任執政官，152。 Rufinus，在撒狄會議上簽名，133。 Rulinus，天主教徒，259。 Rufus，在撒狄會議上簽名，133。 Rufus，奧古斯塔利亞納（Augustaliana）的偵察員或密探，157。 路得記（Ruth）是正典，767。

S

薩巴奧（Sabaoth）主，即萬軍之主，702。此詞適用於三個位格，702。 安息日是未來的產業，927。 薩伯利（Sabellius）認為父、子、聖靈是同一位，504。他認為是同一位，有時稱為父，有時稱為子，182，494。被宣告為異端，438。駁斥他的方法，205，206。用這些話：「凡父所有的都是我的」，他被推翻，85。他說他是「子父」（vἱοπάτορα），即子與父是同一位，559，583。與撒摩撒他的保羅（Paulus Samosatensis）觀點一致，752。被咒詛，616。作為不虔誠者，617。通過關於救主的人性說法，他被正確地駁斥，206。 薩伯利派（Sabelliani）應從對子的認識中被駁斥，491，591。在拉丁語中被稱為「父受苦派」（Patropassiani），591。 神聖器皿在公元 341 年被掠奪，685。 基督的祭獻是恆久的，而非流動的，377。比其他祭獻更卓越，366。 人祭，19，45。 撒都該人（Sadducæi）與亞流派一致，170。他們保留律法，拒絕先知，215。撒都該人、希律黨人與法利賽人聯合起來也無法顛覆真理，220，286。 Sais，埃及的教區，148，619。所羅門（Salomon）生於大衛（David），62。他受了膏，65。少年時開始作王，62。在眾人中極其智慧，532。 Salustius，在撒狄會議上簽名，133。 救主通過道成肉身，以對祂的認識充滿了萬有，69。祂卓越的事蹟無法計數，如同海浪，76。救恩源於祂，如同光源於光，81。救主摧毀了死亡，49，57。祂更新了我們，49。祂攻擊整個偶像崇拜，這是祂神性的證明，75。祂每天在門徒中通過十字架激發勝利，57。祂在世界各地被宣講，75。 救主。見基督、神的兒子、道。 撒摩撒他的保羅的觀點，180。他說救主在成為人之前不是主與王，379。猶太人的門徒，510。他說神的兒子在成為人之前不存在，339，349。他的洗禮無效，404。與亞流派一致，170。他的追隨者中有些人將道與子分離，507。 參孫（Samson）因信心而稱義，231。 撒母耳（Samuel）生於以利加拿（Elcana），62。因信心而稱義，231。 聖徒在迫害中逃亡，261。在天堂永遠讚美神，809。我們應當效法聖徒，209。聖徒若有時向迫害者獻身，那是出於聖靈的命令，261。沒有純潔的心，無人能理解他們的話語，77。 聖哉（Sanctus）。此詞以同一音調說三次，即指三個位格，86。表示三個完美的位格（hypostases），86。 侮辱基督的血是不虔誠的，105。 虛假的智者將神所造的自然視為神，20。 所羅門的智慧書，539。在教會中誦讀，但不在正典中，768。西拉（Sirach）的智慧書在教會中誦讀，但不在正典中，768。 神內只有一個智慧，即道，205。如何被稱為神的兒子，175。子的名號並非空洞，174。祂是子，341。祂不是受苦，也不是祂的一部分，而是祂真正的後裔，341。祂是神的道，79。祂適應了受造物，432。見道。存在於事物中的智慧是什麼，432。 Sapricius，在撒狄會議上簽名，133。 Saprion，埃及主教，出席了推羅會議，154。 撒拉（Sara）稱亞伯拉罕（Abraham）為主，儘管他是丈夫，372。 撒拉遜人（Saraceni）帶領安東尼前往山中，665。給他送去麵包，666。 Serapion。見 Serapion。 Sarapammon，埃及主教，出席了推羅會議，154。 Sarbatius，在撒狄會議上簽名，133。 撒狄會議約有 170 位主教聚集。 撒狄會議沒有發布任何信仰條款，616。邀請東方主教參加會議，122，123，279。允許亞他那修進行辯護，122，279。裁定尼西亞會議已足夠，不應再制定任何條款，616。三百多位主教簽名，97。在會中，亞他那修的對手被定為誹謗者，97。派遣使節 Vincentius Capuanus 和 Euphrates Coloniensem 前往君士坦提烏斯處，281。請求皇帝禁止世俗法官審判教會案件，124，127。 薩丁尼亞（Sardinia），98，285。其都會為卡拉里斯（Calaris），255。 Sarmates，亞流派，教會的叛徒，314。被罷免，514。 Sarmaton，Mareotæ 的執事，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。 撒但（Satanas）以高大的身形向安東尼顯現，660 及後續。 Saturnitus，在撒狄會議上簽名，133。 土星（Saturnus）因殺害子女而得到安撫，19。與 Beelphegor 是同一位，945。曾被敬拜，71。被兒子囚禁並閹割，10。他的逃亡，680。 Satyrus，在撒狄會議上簽名，133。 掃羅（Saul）派遣刺客去刺殺大衛，258。他的罪行，303。因違背律法而受責備，221。不義的人，244。 Sazana 與 Æzana，阿克蘇姆（Auxumeos）的暴君，250。 Schedia，埃及的教區，619。 某位經院學者（Scholasticus）在約維安面前控告亞他那修，625。被拒絕，625。 Scotinus。這是對 Photinus 的諷刺稱呼，591。他的錯誤，591。 異教徒的著作對於糾正道德無效，但基督的言語有效，71。 整本聖經充滿了反對猶太人的見證，60，61。即使是晦澀的內容也不應因此被拒絕，603。被稱為「神所默示的」（Θεόπνευστος），60。它在其他地方常被稱為「比一切更能確立信心」，216，575，614。它本身足以指出真理，1。否認其話語的人是不虔誠的，是基督的敵人，174。當它談論神與人相似時，應謹慎理解，171。教導關於道應有的觀點，55。不應只看字面，216。從中得出的論據比其他任何地方都更為恰當，186。應勤奮研讀，216。在其中應觀察時機，361。導師們解釋了它，1。 聖經書籍在格列高利入侵時被異教徒焚燒，90。 聖經書籍，767。 斯庫拉（Scylla），虛構的傳說，17。 被稱為陶里人（Tauri）的斯基泰人（Scythæ）將遇難的希臘人獻祭給處女神，19。斯基泰人不承認波斯的偶像，18。福音傳到了他們那裡，73。 塞巴斯蒂（Sebaste），其主教為亞流派的尤斯塔修（Eustathius），274。 塞巴斯蒂安（Sebastianus）摩尼教徒，率領軍隊衝入天主教徒中，256。對窮人沒有憐憫，301。命令四十名天主教男子受鞭笞，256。其中一些人死了，256。命令驅逐天主教主教，305。亞流派的執行者，300。 Sebennytus，埃及城市，其主教為米利都派的 Soterichus，148。 Secundus，五城區（Pentapolitanus）的亞流派，115。在亞歷山大會議上被罷免，514，315。被亞歷山大驅逐，305。上利比亞的主教，305。與亞流一同被驅逐，229。被其他亞流派主教接納，229。按立了被定罪的主教，580。殺死了長老 Secundus，302。 Secundus，Barca 的長老，被五城區的 Secundus 踢死，502。 塞琉西亞（Seleucia），在伊蘇里亞（Isauria），572。被稱為「險峻的」（Τραχεία），372，580。在那裡召開會議，572。由君士坦提烏斯在亞流派的勸說下召集，572，580。約 160 位主教聚集，580。在會中，凱撒利亞的阿卡修斯（Acacius）、斯基托波利斯的帕特羅菲盧斯（Patrophilus）、推羅的烏拉尼烏斯（Uranius）、尤多克修斯（Eudoxius）、亞歷山大的喬治（Georgius）及其他少數人與其他人分開，580。他們害怕被控告，580。否認尼西亞會議的文獻並指責該會議，580。其他大量主教僅反對「同質」（consubstantialis）一詞，580。在其他方面觀點正統，580。定罪了凱撒利亞的阿卡修斯、斯基托波利斯的帕特羅菲盧斯等，並將其他人逐出團契，580。因為他們被傳喚卻未出席，580。後來覲見君士坦提烏斯，580。 塞梅萊（Semele）被朱庇特玷污，10。 種子般的理性天生存在於萬物中，31。 Sempronianius，在撒狄會議上簽名，153。 Sempronius，在撒狄會議上簽名，153。 西拿基立（Senacherim）曾令希西家（Ezechia）恐懼，62。 羅馬元老院即使在亞他那修時代也將皇帝奉為神，8。關於世界構造與萬物創造的各種觀點，39。賦予人感官是為了認識受造物，並通過受造物認識創造者，4。墨魚噴出墨汁，482。 九月，埃及人稱為 Thoth，馬其頓人稱為 Gorpiæus，580。 七十士譯本（Septuaginta），80。 但以理（Daniel）的七十個七是基督降臨的證據，64。得到證實，65。 Serapammon，135。在撒狄會議上簽名，153。 Serapammon 或 Sarapammon，主教兼殉道者，被亞流派流放，277。 Serapas，Mareotæ 的執事，152。 撒拉弗（Seraphim）說：「聖哉，聖哉，聖哉」，榮耀父、子與聖靈，701。 撒拉弗與基路伯（Cherubinis）沒有比神更親近的，86。 Serapion，Sozontis 的兒子，品行端正的青年，144。 Serapion，修士，被選為主教，210。 Serapion，埃及 Thmuitanus 的主教，685。安東尼向他講述自己的異象，685。臨終時給他一件羊毛衫（Meloten），691。Serapion 請求亞他那修將亞流異端的歷史與駁斥，以及亞流死亡的敘述傳給他，269。寫信給亞他那修，517。 Serapion，在撒狄會議上簽名，133。另一位 Serapion，133。Serapion，亞歷山大的長老，150。Serapion，Mareotæ 的長老，151。Serapion，亞歷山大的執事，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。Serapion，Mareotæ 的執事，倒向亞流，313。Serapion，綽號 Pelycon，被亞歷山大定罪，305。 Serras 或 Seras，Mareotæ 的執事，151。在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。 Seras，利比亞的主教，由 Secundus 按立，580。 Serenus，在撒狄會議上簽名，133。另一位 Serenus，133。Serenus，Mareotæ 的長老，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。 基督的言語以較謙卑的文體寫成，卻駁斥了最敏銳的詭辯家，73。 Servatius，Magnentius 派往君士坦提烏斯的使節，238。 Severianus，在撒狄會議上簽名，133。 Severinus，133。 Severus，132。Severus，133。 西西里（Sicilia），98，285。 十字架的記號，56。驅逐魔鬼，71，76，642，649，656，683。通過十字架的記號，魔法失效，咒語消失，偶像被拋棄，59，71。神祇被驅逐，75。死亡被踐踏，57。 Silvanus，133，139。在撒狄會議上簽名，133，139。 Silvanus，亞歷山大的長老，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，316。 「相似」一詞不足以表示子的出生，178，180。 西門派（Simoniani）得名於西門馬古斯（Simon Magus），321。 偶像。見偶像。 Simplicius，在撒狄會議上簽名，133。 西拉書（Sirach）在教會中誦讀，但不在正典中，768。 瑟米姆（Sirmium），其主教為 Domnion，274。 瑟米姆信經（Symbolum）與執政官一同承認神的兒子是獨生子，576。在萬世、萬時與萬物之前由父所生，576。無受苦地，576。神由神所生，576。根據聖經與父在各方面相似，576。由童貞女瑪利亞所生，受苦，被釘十字架，576。降入陰間，576。復活，576。與門徒相處四十天，576。升天，577。以及聖靈，577。 Siscia，98，122，285。 Sisinnius，利比亞的亞流派，305。 Socrates，在撒狄會議上簽名，152。 蘇格拉底與柏拉圖為了敬拜黛安娜而前往比里亞，9。 太陽從不離開自己的軌道，21。環繞大地，22。太陽與月亮被證明不可能是神，20。太陽在基督死時變黑，72。 梭倫（Solon）與萊庫古（Lycurgus）制定了法律，15。 夢的預兆，24。 歌唱中有三種聲音：低音、高音、中音，30。 異教徒的詭辯在他們活著時有效；基督的教義則不然，73。 詭辯家被基督駁斥，73。 Sosicrates，在撒狄會議上簽名，133。 Sospita 或黛安娜，被父親朱庇特列入神祇之數，10。 Sostras，Mareotæ 的長老，在公元 320 年的亞歷山大會議上簽名，317。 Sotades，埃及詩人，女性化，191。不潔的詩人，亞流模仿他編輯了《塔利亞》（Thalia），582。在異教徒中被嘲笑，320。 救主（Σώτειρα）或黛安娜，被父親朱庇特列入神祇之數，10。 Soterichus，Sebennytus 的主教，米利都派，148。 Sozon，Serapion 的父親，144。 Sperantius，極其忠誠的人，237。被 Magnentius 殺害，237。 Sperantius，在撒狄會議上簽名，133。 密探（Spiculator）。見 Speculator，103，157。 聖靈是子的氣息，781。不是受造物，773。在聖經中不被列入受造物，773。祂總是在差遣祂的父與攜帶祂的子手中，81。祂與父和子具有相同的神性，700。具有相同的能力與本質，700，708。創造者，703。聖靈擁有與神相同的作為，703。與父和子相同，704 及後續。聖靈在聖經中被稱為神的手指，708。聖靈賜給摩西，357。祂所有的一切都來自道，455。參與聖靈即帶來對道的參與，180。沒有父與子，祂就不成聖，776。祂是神，因為在神聖聖經中祂與子結合，525，528，774，775。聖靈不是受造物，507，526，531，535，539，700，552。聖靈被稱為保惠師、嗣子之靈、聖潔之靈與基督之靈，527。與子和父結合，528。祂不是父的子，也不是道的兄弟，530。我們藉祂得光照，533。祂是獨一的，而非多個，535。由父與子賜下並差遣，535。源於神，535，553。祂是更新之靈，536。生命的賜予者，536。祂是膏油與印記，537，553。子的形象，538。就本質而言是子所特有的，538。智慧與真理之靈，538。能力之靈，538。榮耀之靈，538。 聖靈是不變的，沒有變化，539。充滿萬有，540。與父和道同質，540。與子結合，如同子與父結合，543。祂不能與子分離，如同子不能與父分離，545。祂對子具有與子對父相同的特性，552。由父藉子賜下，553，560。受造物在祂裡面受膏並受印，553。祂是馨香與子的形式，553。祂在道中，555。抗拒祂的人就是否認子，519。被一些背離亞流派的人攻擊，518 及後續。祂與父具有與子相同的合一，518。關於父與子所說的，也適用於聖靈。祂光照，533。祂被飲用，533。祂是智慧，533。我們藉祂得生命，534。 「靈」在聖經中有多種用法，519，524。在聖經中，若無附加說明，並不指聖靈，520。有時根據詞義理解，524。指風，524。 Spudasius，在撒狄會議上簽名，133。 Spyridon，133。 敬拜偶像的神像有多大的錯誤，11，12 及後續。從聖經中得到證實，11，12 及後續。野獸的雕像被視為神，16。 星辰在基督誕生時引導，62，63。 Stercorius，在撒狄會議上簽名，132。 司提反（Stephanus），傑出的殉道者，519。 安提阿的司提反被撒狄會議定罪，122，131，132，279。由優西比烏派按立為主教，218，274。在他的命令下，妓女被送入 Euphratæ 的房間，281。被罷免安提阿主教職位，281。 司提反與五城區的 Secundus 一同殺死了長老 Secundus，302。司提反，利比亞主教，由 Secundus 按立，580。 司提反，導師，239。 Sticharia，141。 浸過石棉的稻草不會被燒毀，69。 斯多亞學派（Stoici）認為神收縮，然後又與受造物一同擴張，並無限地休息，496，497。他們將神擴散到萬物中，378。 Strobilus 是什麼，90 註釋。格列高利入侵時，在教會中作為祭品獻給神祇的松果，90。 本質（Substantia），希臘語為 οὐσία，595。亞流派排斥「本質」一詞，577。因為在聖經中找不到，577。關於本質不應說相似，而應說同一，612。神的本質是什麼，無法理解，179。神內只有一個本質，490。 Superior，在撒狄會議上簽名，133。 Syene，306。 Sylvanus，145。Sylvanus 被保羅（Paulus）收為同工，82。 西爾維斯特（Sylvester），羅馬的正統派，219 註釋。 西爾維斯特，達契亞的正統派主教，220。 尼西亞信經（Symbolum），188。 Symphorus，在撒狄會議上簽名，153。 公元 320 年的亞歷山大會議，150。有近一百位主教，315。羅馬會議召開，Vitopresbyter 舉行聚會的地方，110，111。主教們聚集，48

1515

1516 分析索引。 五十多項行動，110。耶路撒冷會議召集並致信亞他那修，138。三個會議宣告亞他那修無罪：亞歷山大會議、羅馬會議、撒狄基亞會議，97。在高盧與義大利舉行了各種會議，712、720。反對亞流異端，712。在西班牙與羅馬舉行會議，720。 敘利亞努斯（Syrianus），軍隊將領，進入亞歷山大，245。聲稱沒有君士坦提烏斯致亞他那修的信件，245。以君士坦提烏斯的安康起誓，保證不再擾亂教會，245及後續。亞歷山大省長，246。在做出保證後二十三天，闖入教會，246。夜間率領五千多名士兵包圍教會，265。闖入教會，311。在敘利亞努斯闖入期間所犯下的罪行，312。下令移走死者遺體，311。強迫所有人承認沒有發生騷亂，沒有發生殺戮，311。下令用棍棒毆打大公教會信徒，311。 敘利亞人民與猶太人一同慶祝逾越節，574。 敘利亞人（Syrus）在撒狄基亞會議上簽署，133。 敘利亞人被大衛擊敗，62。與猶太人一同慶祝逾越節，713。順從尼西亞會議關於慶祝逾越節的規定，575。不崇拜基利家人（Cilicum）的神，18。敘利亞人的神靈不被波斯人接納，18。

T

會幕的建造是為了讓以色列人有一個限定的敬拜場所，242。 耶路撒冷會議後前往君士坦丁處，160。 他反對亞他那修、馬塞盧斯（Marcellus）和阿斯克帕（Asclepas）的信件是偽造的，129。 提奧諾斯圖斯（Theognostus），博學之人，其引文被引用，使用了「從本體中」（ex substantia）一詞，181。以光和光輝為例，證明子與父是出於同一本體，181。 提奧諾斯圖斯，令人欽佩且勤奮的人，561。他的引文，561、562。 關於三位一體的完美神學是什麼，333。 神學家們，即使徒，50、77、224。以及門徒，44。 神學家約翰使徒，33。 提翁（Theon）在撒狄基亞會議上簽署，133。 提翁，埃及主教，出席泰爾會議，154。 提翁，尼洛波利斯（Nilopolis）的米利都派（Meletianus）主教，148。 提翁，馬雷奧提斯（Mareote）長老，在亞歷山大會議上簽署，年份520，317。 提翁，馬雷奧提斯長老，151。 提翁，亞歷山大執事，150。 提翁納（Theona）亞歷山大教會，241。 提翁納（Theonas），亞流派主教，在亞歷山大會議上被罷免，314。 提翁納，亞歷山大執事，在亞歷山大會議上簽署，年份320，317。提翁納，馬雷奧提斯執事，在亞歷山大會議上簽署，年份320，317。 提奧弗羅尼烏斯（Theophronius），提亞納（Tyanensis）主教，在安提阿獻堂禮上提供信仰綱要，588。 塔尼斯（Tanis），埃及城市，148、619。其主教尤戴蒙（Eudæmon）是米利都派，148。 特西特斯（Thersites），13。 塔佩納塞拉米烏斯（Tapenacerameus），145。 色薩利（Thessalia），98、122、285。 塔普奧西里斯（Taphosiris），143。 提修斯（Theseus）將宙斯、波塞頓、阿波羅、火神、墨丘利、朱諾、雅典娜、穀神、黛安娜列為神，8。 陶里人（Tauri）的西徐亞人將遇難者獻祭給處女，19。 忒提斯（Thetis）向宙斯提供援助，10。 提努伊斯（Thinuis），埃及城市，其主教以法蓮（Ephraim）是米利都派，148。 塔拉杜斯（Taradus），敘利亞城市，其主教賽馬提烏斯（Cymatius），274。 陶里努斯（Taurinus），埃及主教，出席泰爾會議，154。 陶魯斯（Taurus）伯爵，奉君士坦提烏斯之命，勸說亞他那修返回，282。 特勒馬科斯（Telemachus），尤利西斯的兒子，507。 季節的秩序，22。 我們生命的期限由神所定，260。 滕提拉（Tentyræ），148。 滕提拉主教帕基梅斯（Pachymes）是米利都派，148。 地球位於宇宙中心，21。沒有雨水就無法生長果實，21。是靜止的，28。 世俗事物的卑微，645。 舊約書卷二十二卷，根據希伯來字母的數量，767。拒絕舊約者，新約對其無益，215。新約書卷有哪些，767。拒絕舊約者，新約對其無益，215。 敵人的證詞沒有任何效力，151。 塔拉修斯（Thalassius）前往皮提比翁（Pitybionem），235。 塔拉蘇斯（Thalassus）伯爵，奉君士坦提烏斯之命，致信勸說亞他那修返回，282。 塔萊萊烏斯（Thalelæus），馬雷奧提斯長老，在亞歷山大會議上簽署，年份320，317。 亞流的《塔利亞》（Thalia），174、218、250、582。以模仿埃及詩人索塔德斯（Sotades）的柔弱風格寫成，194。《塔利亞》常在酒宴間被吟唱，322。 底比斯（Thebaidis）的米利都派主教有哪些，148。底比斯主教被流放到利比亞的阿蒙尼亞卡（Ammoniacam），251。 底比斯人的神被色雷斯人拒絕，18。 提奧多魯斯（Theodorus），159。被稱為提奧多修斯（Theodosius），133。 提奧多魯斯，赫拉克利亞人（Heracleotes），111。為亞流異端寫作，584。被派往馬雷奧提斯擔任特使，106、149。被亞流派提拔，218。亞他那修的敵人，284。被派往君士坦提烏斯處遞交信仰綱要的特使，589。被撒狄基亞會議定罪，122、131、132、279。 提奧多魯斯，埃及主教，出席泰爾會議，154。 提奧多魯斯在撒狄基亞會議上簽署，154。提奧多魯斯，153。另一位，133。提奧多魯斯，阿特里比斯（Athribis）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署了該會議文件，619。提奧多魯斯，科普特（Copti）主教，米利都派，148。 提奧多魯斯，尼特里亞（Nitriæ）極受神喜愛的人，695。阿蒙（Amunis）的同伴，672。 提奧多魯斯，塔本尼西奧特斯（Tabennesiotes），偉大的神人，693、694。亞他那修在他的修道院停留了幾天，695、694。他的去世，694。提奧多魯斯提醒亞他那修，朱利安在同一天被神擊殺，695。 提奧多修斯（Theodosius），特里波利斯（Tripolitanus）人，被尤西比烏斯派選為主教，274。 提奧多修斯在塞琉西亞會議上被定罪，580。 提奧多修斯，133、139。被稱為提奧多魯斯。在撒狄基亞會議上簽署，153、139。 提奧杜魯斯（Theodulus），特拉揚波利斯（Trajanopolis）主教，被亞流派追殺，255、280。流亡中去世，129。另一位提奧杜魯斯在塞琉西亞會議上被定罪，580。 提奧格尼烏斯（Theognius）被罷免，102。六名前往馬雷奧提斯的特使之一，106、149。六名從耶路撒冷會議前往君士坦丁處的主教之一，160。他反對亞他那修、馬塞盧斯和阿斯克帕的信件是偽造的，129。 托特月（Thoth），152、580。即羅馬人的九月，馬其頓人的戈爾皮亞烏斯月（Gorpiæus），580。 色雷斯（Thracia），97、122。 色雷斯的神被佩拉斯吉人（Pelasgis）拒絕，18。色雷斯人拒絕底比斯人的神，18。 圖斯基亞（Thuscia），98。 提爾蘇斯（Thyrsus），馬雷奧提斯長老，151。 提貝里努斯（Tiberinus）主教在撒狄基亞會議上簽署，155。 提摩太（Timotheus）不喝酒，211。 提摩太主教在撒狄基亞會議上簽署，153。 提摩太，狄奧斯波利斯（Diospolitanus）主教，出席泰爾會議，155。 提摩太，亞歷山大執事，150。另一位提摩太，亞歷山大執事，150。提摩太，米利都派執事，在米利都的摘要中，148。 提托埃斯（Tithoes）主教在撒狄基亞會議上簽署，133。 多比傳（Tobiæ）雖然在教會中誦讀，但不在正典中，768。 亞歷山大會議的卷宗，615。被帶往安提阿，620。 教父的傳統必須遵守，689。 大約三百名主教在尼西亞聚集，113、165。三百一十八名，712。 三個位格受到敬拜，780。 三個本體（hypostases）並非彼此分離，80。在三位一體中是完美的，86。 特里爾（Treviri），高盧的大都市，255。在那裡，在尚未完工的聖殿中舉行了聚會，241。小君士坦丁在那裡停留，161。特里爾主教馬克西米努斯（Maximinus），255。 三位一體。在三位一體中只有一位神性，535、518。真實且實質上的三位一體，541。唯一且不可分割，86、333。三位一體的合一在聖經中可以找到，776。根據亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius Alex.）的三位一體論，200。我們將不可減損的三位一體收斂為合一，200。是沒有混亂的，86。匯聚成一個頂點，182。三位一體的神性是唯一的，從唯一的父所認識，556、558。是聖潔、完美、蒙福且不可分割的，562。同本體，741。永恆的，556。三個實體和三個位格，但不是三位神，590。從永恆就是完美的，335。在父、子、聖靈中被認識為聖潔且完美的，540。三位一體的神性是唯一被造的、永恆的、不變的、不可改變的，757。 關於三位一體的真正教義是什麼，533。功效是唯一的，543。創造者和造物主，333。三位一體的運作是唯一的，778。恩典是唯一的，555。 特里菲利烏斯（Triphyllius）在撒狄基亞會議上簽署，133。 特里波利斯，其主教是亞流派的提奧多修斯，274。真正的主教是赫拉尼庫斯（Hellanicus），274。 特里普托勒摩斯（Triptolemus）發明了穀物播種，15。 特洛伊戰爭，10。 熱帶派（Tropici），即聖靈反對者（Pneumatomachi），因為他們為了維護自己的異端而編造了各種比喻（tropos），526、532、555、514。

1517

1518 分析索引。 特里豐（Tryphon）在撒狄基亞會議上簽署，132。 特里豐，馬雷奧提斯長老，151。特里豐，馬雷奧提斯執事，在亞歷山大會議上簽署，年份320，317。 泰風（Typhon）在埃及的哀悼，9。陰謀，680。 泰蘭努斯（Tyrannus）主教，147。泰蘭努斯，埃及主教，出席泰爾會議，154。泰蘭努斯，馬雷奧提斯長老，在亞歷山大會議上簽署，年份320，317。泰蘭努斯，米利都派長老，在米利都的摘要中，148。 泰爾會議，由尤西比烏斯派召集以反對亞他那修，101。因其暴力而應被譴責，103。其中發生的事情，103、104。

U

薩貝流派（Sabelliani）錯誤地稱基督為「子父」（Uiopatora），80。 尤利西斯（Ulysses），13。 獨生子。參見基督、子和道。 神性的合一在沒有分裂的情況下被區分，86。我們將不可分割的合一擴展為三位一體，並將不可減損的三位一體收斂為合一，200。 宇宙並非神，22。因為神並非由不同的部分組成，22。 唯一且完美的事物勝過許多不同的事物，31。 「存在」（Hyparxis）與「本體」（hypostasis）和「實體」（substantia）相同，714。 「本體」（Hypostasis）在神裡面是唯一的，即實體，490。 烏拉尼烏斯（Uranius T.）在塞琉西亞會議上被定罪，580。 烏爾薩修斯（Ursacius）和瓦倫斯（Valens），亞流派，712。被剝奪長老職位，218。被亞流派選為主教，218。年輕時就從亞流那裡接受了宗教啟蒙，218。被派往馬雷奧提斯的特使，106。在年齡和品行上都很年輕，106。耶路撒冷會議後前往君士坦丁處的主教之一，160。在撒狄基亞會議上被定罪，122、123、132、279。前往羅馬，對針對亞他那修的誹謗表示懺悔，139、284。簽署了呈給他們的亞他那修的信件，284。並向他發送了和平信件，98。不可信，292。烏爾薩修斯和瓦倫斯在懺悔後又回到了他們的嘔吐物中，285。聲稱他們是因為恐懼君士坦斯（Constans）才進行了虛假的懺悔，285。烏爾薩修斯和瓦倫斯的教士被派去反對亞他那修，286。烏爾薩修斯、瓦倫斯、格米尼烏斯（Germinius）及其同夥，在信仰綱要前加上了執政官的年份，573。在里米尼（Ariminensi）會議上，在執政官任期內提供了信仰綱要，576。在里米尼會議上被罷免，因為他們拒絕譴責亞流異端，713。與太監一起鞭打了利伯留（Liberii）的特使希拉里（Hilarius）執事，291。在羅馬會議上被定罪，720。 烏爾西修斯（Ursicius）在撒狄基亞會議上簽署，132。

V

瓦倫斯（Valens）在撒狄基亞會議上簽署，132。瓦倫斯是六名前往馬雷奧提斯的特使之一，149及後續。在撒狄基亞會議上被定罪，122、151、132、279。瓦倫斯和烏爾薩修斯的懺悔，161。瓦倫斯和烏爾薩修斯向亞他那修發送了和平信件，98。對呈給亞他那修的指控表示懺悔，並將懺悔書交給尤利烏斯（Julio），98。譴責亞流及其教義，98。 瓦倫斯，同一人在潘諾尼亞（Pannonia）擔任主教，572。是君士坦提烏斯召集里米尼和塞琉西亞會議的發起人，572。在里米尼會議上，在執政官任期內提供了信仰綱要，576。 瓦倫斯。參見烏爾薩修斯。 瓦倫斯，馬格嫩提烏斯（Magnentius）的特使，途經利比亞，238。 瓦倫提努斯（Valentinus）在撒狄基亞會議上簽署，133。 瓦倫提努斯學到了兩個原則和兩位神，611。稱基督為另一位，486。稱受難是三位一體共同的，757。稱聖靈是天使中的第一位，527。稱天使與基督屬於同一類，364。 道沒有取真正的肉身，426。稱聖靈與天使同時代，527。認為天使可以創造，386。應被咒詛，616。作為真理的異類，617。虛構肉身是神性的一部分，752。被知識所誤導，正如他所辯稱的那樣，762。稱子是「從父發出並由父所生」（προβολὴν καὶ γέννημα τοῦ Πατρός），583。 瓦倫提努斯派（Valentiniani）的名字來自瓦倫提努斯，321。篡改聖經，303。稱父和聖靈曾穿戴肉身，743。 瓦萊里努斯（Valerinus）在撒狄基亞會議上簽署，133。 瓦萊里烏斯（Valerius），133。 外邦神祇的預言者，12。 風源於熱氣和熾熱，21。 維納斯（Venus）在帕福斯（Papho）島受到崇拜，7。教導淫亂，20。她與馬爾斯（Marte）的通姦，10。被狄俄墨得斯（Diomede）所傷，10。 道本身就是智慧，本身就是理性，本身就是能力，本身就是光，本身就是真理，本身就是公義，本身就是美德，是父的特徵、形象、光輝、肖像和最完美的果實，57。證明道是存在的，36。並非由音節組成，32。是真實的神，325及後續，351，547。是唯一的，不是多樣的，174、205、225、226、325、400、401。出於神，177、598、416、489。與父同在，37、226、227。在父神裡面，37、355、386、547。與父合一，451、464。是自己的後裔，178、227、525及後續，435。出於父的本性，371、372。「本體性的道」（Οὐσιώδης λόγος），「本體性的智慧」（οὐσιώδης σοφία），490。與父同本體，325、548。與父相似，179。父本體的形象，195、325、332、334、365、396、448、553。父的智慧，36、325、335、428。獨生，325。永恆，335、428。唯一，400。神的兒子，195。神的獨生子，419。父本性的形象，325、532、334、360、365、448、553。 道不是通過參與，而是通過本性成為子和神，331。光中之光，325、547。就像光中的光輝，195、330、332、335、365、396、438、448、543。父的能力，32、525。父的真理，335、365、448、553。永遠存在，325、338、342、546。永恆的，325、327、330、546及後續。與父平等，195。在世代和時間之前，175、329。擁有父所擁有的一切，227、335。不是父的偶性，171。也沒有先後之分，227。出生時沒有受苦，341。沒有本體的分裂，180。不是出於意志，481及後續。祂的出生不能與人類相比，331、339。不是通過收養成為子，168。不是從無中生有，331。沒有「曾經不存在」的時候，352及百次。 道不是被造物或受造物，277、325及後續，339、341、565、575及後續，419、426、465。如果祂是被造的，三位一體就是不相似的，332。如果祂是被造的，那麼祂是通過另一個道被造的，225、373、390、484。父通過祂創造了一切，168、434。道創造了一切，2、177。世代的創造者，329。創造者，227。包含一切，33。治理一切，31、32、33及後續。無處不在，43、66。萬物都參與祂，180。不是創造的僕人，392及後續。擁有與父相同的神性，227。相同的創造能力，227。像父一樣不變，336、346、347、350、743。不朽，43、44、52。與父不可分割，195、224。不可觸摸，723。父使祂為人所知，37。認識父，227。也認識自己，227。通過祂，父被認識，23、35、46、48。通過被造物被認識，34、35、69、225、328。論述祂的神性是多麼艱難，271。認識一切，220。 道在父所在之處，171。父的解釋者和使者，35。父通過祂治理並保存一切，32、33。在《讚美詩》中不被列入受造物，參見「未被造者」（ἀγένητον）。那些將道與子區分開來的人，引入了四位一體，而非三位一體，502。是至高的，350、351。不應被稱為外在或內在，不是從完美中流出，也不是從不可受苦的本性中切割或投射出來的，79。本身就是聖潔的，351、360。公義的，360。生命的作者，195。主，195、380。像父一樣是萬軍之主，185。曾向列祖顯現，591。以多種方式向人類顯現自己，46。頒布了舊律法，35、591。祂的護理使身體成長，理性的靈魂得到推動，34。是靈魂的主教，195。道是萬物的開端，408。道路的開端，421及後續。教會的頭，53。 道降臨以完成父的工作，366、386。為了我們，40、414、417。成為人，227。為什麼，67及後續，173、413、425。肉身在母腹中與祂結合，442、737。道沒有改變，347、724。沒有男人，50。出於處女，43、50。祂沒有被膏，而是祂的肉身被膏，356、357。祂使祂所穿戴的成為神聖，352。祂承擔了世界的審判，367。祂沒有變得更好，357。道降臨時，奇蹟顯現，70、71。為什麼道成肉身後稱父為主，409。 道本性上不是人，38。本性上也沒有身體，祂擁有與我們相似的身體，419。不是幻象，50。真正的肉身，442。是我們的兄弟，576、419。祂進入自己身體的方式與進入先知的方式不同，726、734。長子，419、442。祂的降臨使神祇的教義過時，73。肉身的屬性被歸於道，460、461。在肉身中被觸摸，698。祂聖化了肉身，49。通過肉身顯現奇蹟，460、461。為什麼，461。應與肉身一同敬拜，729、739。根據肉身被稱為被造，227。 道在身體中受苦，367。這樣祂就賜給所有人救贖，69、367。作為神，祂什麼都不受苦，75。帶來了死亡的解決和生命的復活，45。在死亡中並沒有與身體分離，723。道存在於人裡面，提升了人，493。道根據肉身被榮耀，698。不是祂的本性，而是人性被提升，351、553。道的肉身並非通過恩典接受了道，以至於被稱為神，697。祂的教義糾正了人類的疏忽，44。道在被造物中成為聖潔本身、生命本身、門、牧者、道路、統治者、領袖、救主、生命的作者、光、護理，37。亞流派引入的道，與真正的道不同，226。 人的道與神的道有何不同，397、398。神的道永遠存在，32。人的道不是祂的一部分，也不是祂的決定，更不用說神的道了，341。

1519

1520 關於節期書信與兩部編年史的索引。 簡單的言語對聖徒來說就是誓言，209。 韋爾切利（Vercelli），高盧城市，619。 郵差，153。 韋里西穆斯（Verissimus）在撒狄基亞會議上簽署，155。 背叛真理者應被譴責，231。對真理的理解遠遠超出了我們的能力，272。不是用劍，不是用軍隊的手來宣講，而是通過勸說和建議，287。亞他那修呼籲真理作證，497。 真理是基督徒皇帝的保障，239。 維羅納（Verona），其主教是盧西盧斯（Lucillus），235。 服裝的使用由朱諾發明，14。 維特拉尼奧（Vetranionem）被君士坦提烏斯廢黜，296、307。 通往神的道路在我們自己裡面，23。救贖之路就是我們自己的靈魂，23。所有人，甚至外邦人，都可以進入救贖之路，23。 維亞托爾（Viator）在撒狄基亞會議上簽署，133。 代牧（Vicarius），職位的一種，275。 維克多（Victor）在撒狄基亞會議上簽署，133。維克多，133。另一位同樣。 救主的勝利與某位國王的勝利相比，56。 維克托里努斯（Victorinus）在撒狄基亞會議上簽署，133。 維克圖魯斯（Victurus），133。 寡婦被亞流派用腳踢，306。 維米納丘姆（Viminacium），亞他那修與君士坦提烏斯交談的城市，236。 文森提烏斯（Vincentius），坎帕尼亞（Campania）卡普阿（Capuæ）主教，與亞他那修一起前往君士坦斯處，235。撒狄基亞會議的特使，281。在撒狄基亞會議上簽署，132。因受傷和暴力被迫不再與亞他那修共融，247。 酒的奠祭，19。 大公教會習慣稱處女為基督的新娘，517。守貞的誓願在使用中，73。貞潔源於基督，73、251。外邦處女像敬拜道的聖殿一樣敬拜，251。基督教信仰的論據，71。僅在基督徒中存在，251。處女的肢體是救主的肢體，251。獻給救主，252。君士坦丁極其尊重處女，251。君士坦提烏斯稱她們為聖潔且受人尊敬的，251。在格列高利（Gregorii）闖入時，她們不能被鞭打而否認基督，90。一位處女勤於閱讀，被鞭打得體無完膚，並被關進監獄，她的書被劊子手搶走，91。處女在格列高利闖入時被剝光並鞭打，90。被鞭打，277。一位處女被安東尼（Antonio）治癒，670。處女在350年被逐出家門，300。 迫害處女是異端者特有的，252。處女在敘利亞努斯闖入時殉道，311。被流放到大綠洲（Oasin），256。其他人被剃光頭並鞭打，300。處女在亞流派的命令下被懸掛在刑具上並鞭打，251。處女在被亞流派送往流放前曾被火燒，256、306。處女在喬治（Georgii）進入亞歷山大後被投入監獄，256。在赫拉克利烏斯（Heraclii）闖入時被鞭打，298。被闖入的士兵剝光，248。 西徐亞人的處女女神，19。 美德並不困難，647。美德之路不應以時間來衡量，而應以渴望和目的來衡量，638。 好異象與壞異象的區別，657、662。 主教的視察，151。 維塔利烏斯（Vitalius）在撒狄基亞會議上簽署，132。 維塔利烏斯，132。另一位同樣。維塔利烏斯，153。另一位同樣。 鳥類、四足動物、爬行動物被列入神祇之數，15。為什麼，15。 基督裡的兩個意志，709。人的意志可以傾向於兩方面，4。 享樂被列入神祇之中，7。對享樂的愛對人類是毀滅性的，3。 火神從天而降，10。在那次墜落中變得跛腳，10。被稱為工匠的創始人，14。希臘哲學家稱火神的跛腳象徵火，681。 火神通過提修斯被列入神祇之中，8。為通姦的馬爾斯和維納斯設下陷阱，10。 65。

X

克塞農（Xenon）在撒狄基亞會議上簽署，133。

Z

撒迦利亞（Zacharias）先知，在巴比倫被擄時期， 芝諾（Zeno），埃利亞人（Eleates），發明了辯證法，15。 芝諾比亞（Zenobia），猶太人，薩莫薩塔的保羅（Pauli Samosatensis）的贊助人，505。 芝諾比烏斯（Zenobius），133、139。 佐伊盧斯（Zoilus），安德羅（Andro）主教，出席362年的亞歷山大會議，615。並簽署了該會議文件，619。 佐伊盧斯，馬雷奧提斯執事，在亞歷山大會議上簽署，年份320，317。 所羅巴伯（Zorobabel），撒拉鐵（Salathielis）的兒子，智慧人，243。 佐西穆斯（Zosimus）在撒狄基亞會議上簽署，132。佐西穆斯，133。另一位同樣。佐西穆斯，馬雷奧提斯執事，背叛亞流，313。佐西穆斯被亞歷山大定罪，305。 齊格里（Zygri），靠近利比亞的主教區，619。

聖亞他那修節期書信與兩部編年史索引。 數字表示基督的年份，我們將其括在括號中插入雙重編年史；然後（標記字母p）表示羅馬版頁碼，我們用粗體字顯示其順序。 埃及省長： A 埃利烏斯·奧林匹烏斯·帕拉迪烏斯（Aelius Olympius Palladius），薩莫薩塔人，371、372年。 埃利烏斯·帕拉迪烏斯（Aelius Palladius），巴勒斯坦人，被稱為賽勒斯（Cyrus），371、372、373年。 卡塔弗羅尼烏斯（Cataphronius），比布魯斯人（Biblius），356、357年，及頁162。 福斯蒂努斯（Faustinus），迦克墩人（Chalcedonensis），359、360年。 弗拉維亞努斯（Flavianus），伊利里亞人（Illyricus），364、365、366年，及頁163。 弗洛倫提烏斯（Florentius），331年，及頁39。 格隆提烏斯（Gerontius），亞美尼亞人（Armenius），362年，及頁162。 海吉努斯（Hyginus），義大利人（Italus），331、332年。 海里烏斯（Hyrieus），大馬士革人（Damascenus），364年。 伊塔利西亞努斯（Italicianus），義大利人，359年。 隆吉努斯（Longinus），尼西亞人（Nicænus），341、342、343年。 馬格尼尼亞努斯（Magninianus），330年。 馬克西穆斯（Maximus），尼西亞人，356年。 馬克西穆斯，拉科提斯人（Rhacotensis），364年。 內斯托里烏斯（Nestorius），加沙人（Gazæus），345、346、347、348、349、350、351、352年。 奧林匹烏斯（Olympius），362、363年，及頁162。 帕拉迪烏斯（Palladius），義大利人，344年。 帕里烏斯（Parius），科林斯人（Corinthius），358、359年。（或Pariesius，頁12。） 帕納西烏斯（Parnassius），357年。 帕特努斯（Paternus），334、335、336年。 菲拉格里烏斯（Philagrius），卡帕多奇亞人（Cappadox），337、339、340年。（參見頁60和72的註釋。） 福提努斯（Photinus），361年。 普羅克利亞努斯（Proclianus），366、367年。 塞巴斯提亞努斯（Sebastianus），色雷斯人（Thrax），353、354年。 塔提亞努斯·盧修斯（Tatianus Lucius），367、368、369、370年，及頁164。 塞普提米烏斯·澤內烏斯（Septimius Zeneus），328、329年。 提奧多魯斯（Theodorus），赫利奧波利斯人（Heliopolitanus），338年。 澤諾菲盧斯（Zenophilus），333年。 我很高興能將這份埃及省長名單補充到喬瓦尼·拉布西烏斯（Joannes Labusius）於1826年在米蘭出版的優秀著作中，他曾勤奮地收集了從奧古斯都到卡拉卡拉時期的省長。毫無疑問，這個數字仍然可以通過亞他那修的著作或當時的歷史學家（如提奧多勒、蘇格拉底、索佐門等人）的著作輕鬆增加。請看阿拉提烏斯（Allatius）在《關於提奧多魯斯》（De Theodoris）第25條中的論述，他提到了亞歷山大省長提奧多魯斯·薩米烏斯（Theodorus Samius）。同樣，請看我們在本卷第1部分第267頁編輯的《屈梭多模傳》。 另一位提奧多魯斯，較年輕的埃及省長（我們本應在拉丁文中用更莊重的詞彙「省長」來稱呼他）。至於穆罕默德統治下的埃及省長或總督的編年史，請參見阿拉伯語梵蒂岡手稿734。 亞伯拉罕的祭獻被明智地探討，頁68。 亞歷山大，亞他那修的前任，在寫完逾越節書信後去世，328年，頁2。 阿們（Amen），祈禱民眾莊嚴的回答，頁86。

1521

關於節期書信與兩部編年史的索引。 安東尼大帝在亞歷山大行奇蹟，頁5。 亞流和摩尼（Manes）受到駁斥，頁93、107、110。 亞流派在逾越節計算上犯錯，頁6。被羅馬教會絕罰，頁7。 亞流派阿爾薩修斯（Arsacii）和瓦倫斯的恥辱，頁7。 亞他那修在非常年輕時就擔任了主教，基督紀年328年。逾越節後，頁2和3。他前往君士坦丁大帝的宮廷，頁2和152。訪問底比斯，頁2。訪問五城區（Pentapolim）和下埃及，頁3。上埃及，頁163。拒絕前往凱撒利亞會議，頁3。前往泰爾，但隨即從那裡逃走，頁4。被君士坦丁流放到特里爾，頁4。前往君士坦丁堡，頁4。前往阿奎萊亞（Aquileiam），頁8。他第一次逃離亞歷山大城，頁5；第二次，頁12；第三次，頁14。從羅馬城寫作，頁116。帶著極大的榮譽和歡呼從義大利和羅馬返回亞歷山大，頁8和頁161。另一次返回，頁13。第三次，頁14。會見約維安（Joviano）皇帝，頁14和163。在門德斯（Mendesio）建造了一座教堂，後來以他的名字命名，頁17。奇蹟般地去世，173年，頁18，及頁164。 亞他那修的兩次不尋常的聖經解釋，頁19、20。科斯馬斯·因迪科普勒斯提斯（Cosmas Indicopleustes）和安提阿的塞維魯（Severus）引用了他的節期書信片段。（參見各自條目。）還有梵蒂岡手稿，頁119及序言。亞他那修牧首管轄下的埃及省份被列出，頁1。

B

布雷西達斯（Bresidas，或Barasides），公證人或秘書，頁15及頁163。

C

凱撒利亞（Cæsareum），亞歷山大的大教堂，被大公教會信徒佔領，頁15。被焚毀，同上。 新舊約正典，367年。由亞他那修編纂或提出，頁16及153。（參考聖西里爾的《教理問答》IV, 35和36，以及聖奧古斯丁的《論基督教教義》第2卷第13章中的類似正典將是有益的。） 逾越節之外的聖餐共融，頁54。 亞他那修教導必須進行認罪，頁83。 君士坦丁大帝於338年去世，頁5。 君士坦提烏斯皇帝於361年去世，頁13。

D

使徒遺訓（Didascalia apostolorum），即革利免所寫的使徒憲章，頁157。 神的日子，即一週的日子，週一、週二、週三等，頁1。 戴克里先（Diocletiani）的敕令，摘自梵蒂岡手稿。序言註釋。 狄奧根尼（Diogenes），皇帝的公證人，頁11、162。 主日（即教堂），亞歷山大的聖狄奧尼修斯，頁162、163。

E

主教間的相互正典書信，頁115。 亞他那修所進行的主教晉升，頁115及頁145。 聖餐的真實性，頁28、50、53、57、78、81、125。 尤戴蒙（Eudæmon），處女修女，因亞他那修的緣故受到拷打，頁13。

F

外邦人、猶太人、惡人的節日受到譴責，頁34、57、134。 宗教信仰高於一切，頁107。

G

喬治（Georgius）佔領了亞歷山大教座，頁12、162。被殺，同上。 格列高利（Gregorius），卡帕多奇亞人，被強加為亞歷山大主教，頁5。他的暴政，頁6。於346年去世，頁8。

H

赫拉克利烏斯（Heraclius）伯爵，頁162。

H

希拉里（Hilarius）公證人，頁162、163。

I

亞他那修駁斥了對聖經的虛假解釋，頁36。

25、49。

J

健康禁食的真正理由及其讚美，頁25、25、49。 約維安（Jovianus）皇帝，頁14。 現代猶太人的逾越節儀式受到譴責，頁26、65、134、156、144。 朱利安（Julianus）皇帝停止了迫害，頁113。恢復迫害，頁14、162。他的信件或威脅性的敕令，同上及頁162。於363年去世，同上。（朱利安在他的第6和第26封信中也攻擊了亞他那修。）

L

亞他那修著作中一些罕見的聖經誦讀，頁65。其他好的誦讀，頁79。其他，頁102。 盧修斯（Lucius）長老試圖入侵亞歷山大教座，頁16、164。被亞流派派往約維安皇帝處，頁163。逃脫時並非沒有嚴重的危險，頁164。

M

馬格嫩提烏斯（Magnentius）殺害了君士坦斯皇帝，頁9。 反對亞他那修的米利都派，頁52、53，其成員名單為卡利尼庫斯（Callinicus）、伊西翁（Ision）、尤戴蒙（這些人是亞他那修的控告者，正如亞他那修的其他著作所證實的那樣）、格萊烏斯（Gelœus）、希拉卡蒙（Hieracammon），他自稱為尤洛吉烏斯（Eulogium）。 米利都派的謊言，頁114。 每日彌撒的使用，頁123。 大公教會信徒向君士坦提烏斯皇帝進行的徒勞使命，頁10、161。 莫德斯圖斯（Modestus）代牧，頁162。 蒙塔努斯（Montanus），宮廷侍從，試圖佔領亞他那修的教座，頁10。帶來了君士坦斯嚴厲的信件，頁161。

N

尼西亞關於逾越節的法令，頁1及135。

O

相互祈禱受到推薦，頁38。

P

根據聖彼得使徒的傳統，羅馬人逾越節的確定日期，頁9。逾越節慶典是未來世界的象徵，頁29。或天國喜樂的形象，頁161。關於逾越節的準確教義，頁127。 亞他那修引用了《牧人書》（Pastoris），頁101。 亞歷山大牧首未發表的著作和目錄，序言註釋。 保羅（Paulus）公證人，頁162。 逾越節期間推薦照顧窮人和朝聖者，頁30、51。 逾越節五十天週期，頁7。 亞歷山大的彼得（Petri Alex.）片段，摘自塞維魯，序言註釋。 普羅克利亞努斯（Proclianus），馬其頓人，將軍，頁15。 皮提奧多魯斯（Pythiodorus），底比斯人，將朱利安的敕令帶給亞他那修，頁14、163。

S

奧古斯塔姆尼卡（Augustamnica）的分裂，頁6。 塞巴斯提亞努斯（Sebastianus）將軍，頁162。 亞他那修致信瑟拉皮翁（Serapioni），瑟姆伊斯（Thmueos）主教，頁115。 安提阿的塞維魯（Severi Antiocheni）對聖亞他那修的讚美，序言末尾。 凱撒利亞會議，頁3。奈蘇斯（Naissensis）會議，頁7。撒狄基亞會議，頁7。泰爾會議，頁4。 敘利亞努斯（Syrianus）將軍，頁11、162。

T

埃及的地震和海水的退去，頁15。 亞歷山大的提翁納（Theonæ）教堂，頁5、11、162。 特拉揚努斯（Trajanus）將軍，頁16、164。 泰雷烏（Thereu，或Chereu），從亞歷山大出發的第一個驛站，頁162、163。

V

瓦倫提尼安（Valentiniani）和瓦倫斯皇帝針對返回主教的敕令，頁163。 維克托里努斯（Victorinus）將軍，頁163。

1523

1524 本卷所收錄內容目錄 本卷所收錄內容目錄 - 聖亞他那修，亞歷山大總主教。 關於下列殘篇之說明。 1187 致其子民書信殘篇。 1189 歷史與神學著作。 關於下列著作之說明。 1189 論三位一體與聖靈。 1191 關於四篇反對亞流主義講道集之勸諭。 9 各類殘篇。 1217 第一篇反對亞流主義講道集。 12 關於信經詮釋之殘篇。 1231 第二篇講道集。 145 關於人類本性之例證殘篇。 1233 第三篇講道集。 321 第四篇講道集。 468 費爾克曼（Felckmann）所輯之其他殘篇。 1237 關於下列致塞拉皮翁書信之說明。 525 關於馬太福音詮釋之殘篇。 1231 第一封致塞拉皮翁書信。反對那些褻瀆並稱聖靈為受造物者。 1262 關於信仰之主要講道集（殘篇）。 1295 兩篇歷史殘篇。 1296 第二封書信。反對那些主張聖子為受造物者。 608 論忍耐之講道集。 1310 第三封書信。論聖靈。 624 棕樹主日講道集。 1313 第四封書信。論聖靈。 638 反對馬其頓派之殘篇。 1315 關於「論會議」書信之說明。 677 反對諾瓦天派之殘篇。 1319 關於在義大利里米尼與伊索里亞塞琉西亞所召開會議之書信。 681 關於護身符之殘篇。 1323 關於致安提阿教會書信之說明。 793 其他若干殘篇。 1327 致安提阿教會書信。 1331 無酵餅小論。 1339 早期文獻。 1339 逾越節書信（節期書信）。 1351 序言。 1351 前置編年史。 1560 第一封書信。論禁食、號角與節期。 1566 第二封書信。 1571 第三封書信。 1376 第四封書信。 1579 第五封書信。 1383 第六封書信。 1389 第七封書信。 1597 第十封書信。 1405 第十一封書信。 1412 第十二封致塞拉皮翁（特穆伊斯主教）書信。 1414 第十三封書信。 1419 第十四封書信。 1422 第十七封書信。 1423 第十八封書信。 1425 第十九封書信。 1431 第二十封書信。 1431 摘自第二十二封節期書信。 1435 摘自第二十四封。 1455 摘自第二十七封。 1433 摘自第二十八封。 1455 摘自第二十九封。 1455 摘自第三十九封書信。 1459 摘自第四十封。 1439 摘自第四十二封。 1439 摘自第四十三封。 1441 摘自第四十四封。 1441 摘自第四十五封。 1445 無頭編年史。 1449 抄本目錄，附遺漏之異文。 1451 詞彙表：收錄前兩卷中出現之生僻詞彙，或意義特殊、未被注意之詞彙。 1461 分析性內容索引。 第二十六卷終。 密涅（MIGNE）出版社，小蒙魯日。