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57 致德米特里·克里索洛拉斯（Demetrius Chrysoloras）書。 58 ……種族；又何以在隨後產生的，不僅是習俗，更是靈魂與觀點的共識？是什麼將如此多的人聚集在一起？若你願意，是什麼樣的事物將他們對神的信心連結起來，卻又使他們彼此互不相識。而這件事本身——他們大多數人竟不知道自己在最重大的事上是合一的——實在令人嘆息。 但關於這些，並非當下適合談論的時機。 至於我所說的，羅馬對我而言顯然更為甜美，因為我頻繁地收到你們的書信；而對你們來說，聽我在此處的論述也將是一種樂趣。我現在正親自實踐我所說的，且自從我抵達此處以來，已透過許多方式實踐了。我也正期待著透過許多方式收到你們的回音。 願你安好。

Γ'.

曼努埃爾·克里索洛拉斯（Manuel Chrysoloras）致德米特里·克里索洛拉斯，最優秀且最顯赫的人，問候。 你是否能相信，當我漫步在這座城市時，就像那些為愛所困、狂歡作樂的人一樣，將目光投向四處，仔細端詳房屋的牆壁與窗戶，看看是否能在其中見到什麼美好的事物？因為當我年輕時，如你所知，我並不這麼做，甚至還會責備那些這麼做的人。但如今，我已步入老邁，卻不知為何竟陷入了這種境地。你或許認為我在對你說謎語；但請聽這謎語與困惑的解答：我這麼做並非為了在那些事物中尋求活人的美，而是為了尋求石頭、大理石與雕像的美。你或許會說這比前者更荒謬，而我本人也常這麼想。因為我們每天見到活著的馬、狗或獅子，並不會感到驚奇，也不會因其美貌而讚嘆，更不會珍視牠們的容貌；對於樹木、魚類或公雞，甚至對人也是如此，有些人我們甚至感到厭惡。然而，當我們看到馬、牛、植物、鳥類或人的圖像，若你願意，甚至是蒼蠅、蠕蟲、蚊子或這類卑微之物的圖像時，我們卻會深受觸動，並極其珍視這些圖像。雖然這些圖像並非比自然存在的事物更精確，但我們卻對那些自然存在的美好事物視而不見，而對它們的圖像感到驚嘆。當我們看到活鳥的喙或活馬的蹄，我們並不怎麼在意；但若看到銅獅優雅的鬃毛、石樹的葉子，或是雕像美麗的小腿，若石頭上顯露出筋脈與血管，我們便感到極大的愉悅。許多人甚至願意用許多活生生且完好無損的馬，去換取一座菲狄亞斯（Phidias）或普拉克西特利斯（Praxiteles）所造的石像，即便那石像可能已經破碎或殘缺。此外，觀賞雕像與繪畫的美並非羞恥，反而顯露出觀賞者心靈的高貴；但觀賞女性美麗的身體卻是放蕩與羞恥的。這其中的原因是什麼？ 這是因為我們在這些事物中讚嘆的並非身體的美，而是造物者心靈的美。因為正如蠟被巧妙地塑形，透過眼睛在石頭、木頭、銅器或色彩上呈現出靈魂的形態；正如每個人的靈魂管理著自己的身體，使其能顯明悲傷、喜樂或憤怒，藝術也同樣將石頭、銅器或色彩那種反抗且堅硬的本性，透過相似性與技巧加以塑造，使得靈魂的激情能在其中顯現出來。而那藝術家本人，或許並未在笑、在喜樂、在憤怒、在哀傷，也沒有任何情緒，卻能將這些情緒刻畫在物質上。這就是我們在這些作品中所讚嘆的，因為在那些自然事物中，若有人能觀察到那位塑造者——那位每日都在塑造萬物，並引出事物形態的「道」（Mind），以及那使這些美得以產生的源頭，他將會感到極度的驚嘆。這才是真正的哲學，這樣的觀照與這樣的愛，除了莊重與節制之外，更是超越了一切感官的快樂。我們被迫從這些景象中，如同從這些圖像中一樣，更要將那創造萬物的「道」歸功於那些自然界中如此美好且合乎理性的事物。若在這些作品中，造物者的卓越顯而易見，儘管他們使用的是外在的範例與預先存在的物質，那麼那位創造了物質本身、創造了事物形態，甚至創造了我們的心靈，使我們能描摹事物的形態並能創造出這些外在作品的「道」，其卓越又該是何等顯著呢？但我為何要對你說這些，你比我更清楚？我所說的是，這座城市能透過這些以及許多其他更神聖的事物，來激發我們內在的觀照能力。至於道德方面，我看到那些人對外在事物的熱衷與野心，無論是在建築、財富、統治權或官職上，即便達到了幸福的頂峰，最終卻如從未存在過一般，化為烏有；除非神透過信心，從這些事物中喚起其他祂認為更美好的事物，而我們若有智慧，便能更讚嘆並珍視這些事物。願你安好。

主後 1422 年。 約翰·卡納努斯（JOANNES CANANUS）。

註：

（H. Warton 補編於 Cave 的《教會作家論》第 81 頁。） 約翰·卡納努斯，希臘裔，拜占庭歷史學家，活躍於 1422 年。他撰寫了關於 1422 年 6 月 10 日至 8 月 24 日，土耳其國王穆拉德二世（Amurad II）圍攻君士坦丁堡的歷史。該歷史著作有希臘文與拉丁文對照本，由利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）翻譯，收錄於喬治·阿克羅波利特斯（Georgius Acropolita）著作之末，1651 年巴黎版。

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約翰·卡納努斯的《君士坦丁堡戰役紀事》 關於 6930 年（主後 1422 年）發生在君士坦丁堡的戰爭，當時穆拉德·貝伊（Amurat-Beis）率領重兵入侵此城，若非主的至聖之母守護，此城幾乎已被攻陷。

「隱藏君王的奧秘是好的，但彰顯神的作為是榮耀的」，天使對多比（Tobias）說。這句話如今也激勵著我，使我變得大膽，成為宣告我至聖之母那最令人驚嘆的神蹟的傳令者。然而，我的無知阻礙了我的敘述；但內心的渴望與人類的情感又再次推動並吸引著我。我被擊敗了，我承認這場失敗，並以此開始了這段歷史。我請求那些閱讀此書且具備足夠文學素養的讀者，不要對這冗長的敘述感到厭煩，也不要譴責我那充滿語法錯誤與粗鄙的措辭，因為我承認自己文學修養的不足。我寫這些並非為了智者或學者，而是為了像我一樣的普通人，好讓普通人能像普通人一樣，不帶偏見地閱讀。基於這一切，我成為了一名大膽的作者與傳令者，將那眾人傳頌的至聖童貞女的神蹟，以及阿加瑞人（Agarenes，指穆斯林）對我們的入侵與對這座城市的圍攻，盡我所能地記錄下來，並以此作為開端。

在曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus）及其子約翰統治的第三十二年，即創世紀 6930 年，第十五個印期，6 月 10 日，星期二，第二個時辰，穆斯林軍隊再次突然向我們襲來，人數達兩萬，由一位瘋狂且嗜血的指揮官率領，名為米哈爾·貝伊（Michalpei）。他瞬間征服了所有隸屬於帝國的城市與地區，剝奪了我們在這座城市周圍的一切，摧毀了部分財產，掠奪了部分物資，並將部分人擄為奴隸。他將一些男人處死，將另一些人驅逐到以哥念（Iconium）與阿拉扎佩塔斯·基法斯（Aratzapetas Cyphas）之外；婦女則被迫遭受各種污穢與羞辱，任由他們隨心所欲地蹂躪；他們將嬰兒獻給穆罕默德（Maometho）受割禮；他們徹底摧毀並消滅了所有負軛與未負軛的牲畜。至於那些被砍伐的果樹與被蹂躪的葡萄園所造成的損失，又有哪種語言能描述呢？因為就在城市開始被封鎖時，他們出其不意地發動進攻，將我們圍困，並將城外的一切置於他們的統治之下。至於這場災難、毀滅以及不幸的羅馬人所遭受的最殘酷的苦難，其方式、起源與原因，我認為保持沉默比較好，但有必要敘述那場最苦澀的戰鬥與最可怕的衝突的結局。正如我們所說，第一批穆斯林軍隊於 6 月 10 日入侵並封鎖了我們。同月 20 日，另一支穆斯林軍隊出現，如同充滿冰雹的雲，發出毀滅性的喧囂，蹂躪了所有羅馬人統治下的土地，如同燃燒的閃電，焚燒並毀壞了一切，將每一棵果樹、每一棵結出豐碩果實的樹木以及葡萄藤連根拔起，並對我們犯下了其他一切殘酷與毀滅性的罪行。隨後，軍隊的最高指揮官，也就是他們的埃米爾（Ameras）與主人抵達了。他帶著憤怒、野蠻、傲慢、狂妄、膨脹與自負而來。他仰頭望天，自認為高於眾人，認為一切皆由他所掌控，並認為整個世界都隸屬於他。他帶來了無數的攻城器械與其他戰爭必需品，自信能摧毀城市的部分城牆，從而征服這座城市，將羅馬人擄為奴隸，並抹去基督的名號。他依靠無數的軍團，聚集了各類民族，憑藉著龐大的步兵與騎兵數量，覆蓋了所有地區。當時，在土耳其主人穆拉德·貝伊的命令與敦促下，築起了一道防禦工事，超過了其他所有防禦工事；它從城市的一端，即金門（Chrysiæ），延伸到另一端，即木門（Xyloportæ），距離城牆不到一箭之地，四周以巨大的木頭、粗木板以及交織的枝條與藤條堅固地建造而成，以抵禦羅馬人射出的箭矢、弩箭以及投石機投出的石塊。在防禦工事的後方，正如他所命令的，來自軍隊中各類大膽且勇敢的士兵駐守在那裡，既是為了防守工事，也是為了在工事後方利用弩、弓以及無數隨軍攜帶的大小器械進行戰鬥。他們將那些最大的器械——他們寄予厚望，認為能藉此摧毀城牆並俘虜這座城市——精心地安置在一個地方，那裡的護城河與其他地方不同，自古以來就堆滿了廢墟。恰好與之相對的塔樓非常腐朽，從底部到頂部都裂開了。土耳其人希望藉由大型投石機投出的石塊，能輕易地將那座腐朽的塔樓夷為平地，且由於該處沒有護城河阻擋，他們能暢通無阻地進入外城，並從廢墟中驅逐羅馬士兵，從而征服這座城市。然而，這些不虔誠者的期待最終落空了，因為儘管那座腐朽的塔樓被那種最大的投石機擊中了七十次，卻沒有給羅馬人造成任何損害，也沒有給土耳其人帶來任何利益。該處的護城河與塔樓位於聖西里亞克（Cyriace）教堂附近，介於聖羅馬努斯（Romanus）與查爾薩（Charsa）門之間，更靠近被稱為呂科斯（Lycus）的河流。這些就是關於投石機無效的敘述。至於其他為了圍攻城市並消滅羅馬人而製造的各種戰爭器械，又有誰能一一敘述呢？我僅從中挑選幾樣來介紹。當時他們製造了許多巨大的木製塔樓，裝有鐵輪，高度與城市的塔樓相當，甚至更高。他們準備了無數的牛與水牛，以便在需要時用繩索拉動這些塔樓，將其運送到護城河邊，並藉此攻擊與摧毀外城。他們還製造了「法爾庫尼亞」（phalcunia）、龜甲車、熊車以及許多其他木製且精巧的器械，並製造了攻城塔、帶小輪的機械鉤，以及無數巨大的遮蔽物，並在城市門口建造了巨大的怪物級機械，即裝有鐵輪的超大型木製堡壘，以至於那些看到這些器械卻不了解攻城戰的人，儘管這些器械毫無用處，仍感到震驚與恐懼。其他人則在防禦工事後方挖掘地面，深入地下，以便在夜間透過護城河下方的地下通道，在羅馬人毫無察覺的情況下，抵達城市主城牆的下方，秘密地挖掘並按照攻城者的慣例用木樁支撐，然後點火焚燒支撐堡壘的木結構，使城牆突然倒塌，這樣土耳其軍隊就能立即大膽地衝向希臘人，並從廢墟中驅逐敵人，奪取城市。其他人則努力尋找古代將水輸送到城市蓄水池的管道，希望能藉此在夜間秘密進入城市，出其不意地攻擊並奴役市民。

此外，土耳其統治者還派遣了一名傳令官，宣告並發誓：「埃米爾將這座城市的所有財富與全體人民交給穆斯林掠奪與搶劫：因此，請踴躍前來獲取戰利品。」他這樣做是為了讓所有穆斯林軍隊聚集起來，事實上也確實如此。當這消息傳到穆斯林各族群時，得知這座城市已被交出供人掠奪與奴役，幾乎從各個土地與穆斯林族群中，人們都為了利益而蜂擁而至，不僅是那些擅長掠奪與戰爭的人，還有那些外行與各類工匠，如商人、錢幣兌換商、香料商、鞋匠，甚至還有許多土耳其修士。他們都因同樣的原因聚集而來：士兵為了掠奪，商人為了購買戰利品，即俘虜——有些人為了婦女，有些人為了男人，有些人為了嬰兒，有些人為了牲畜，有些人為了財物，而土耳其修士則希望從土耳其統治者那裡獲得我們的修女作為戰利品與獎賞。由於這種期待，來自穆斯林世界各地的無數人群聚集在一起，以至於所有看到這龐大軍隊的人都感到驚訝。當時，箭矢的數量也累積到難以置信的地步，以至於我們起初對此傳聞表示懷疑，直到戰爭時才親眼證實。這種物資的積累方式如下：每一戶處於土耳其統治與權力下的人，無論居住在東方還是西方，都貢獻了十到二十支弓箭。而在戰爭開始時，他們射出的箭矢數量甚至更多，這些都是土耳其軍火庫與軍隊箭袋中所儲備的。當時，他還帶著被鐵鍊以悲慘方式鎖住的皇帝使節，這些人是他自己要求前來商討和平與友好的。但他卻像個野蠻、殘酷且無情的人，將他們鎖在鐵鍊中並關進監獄，將無辜者視為有罪者，甚至威脅要處死他們，並給出了一個極其荒謬的藉口；他說：「因為羅馬人傲慢且無禮地與我交談，所以我將他們判處監禁。」 當時，穆斯林中有一位身材高大且在他們眼中令人畏懼的人，因為他出自穆罕默德的血統與家族。他們將他視為牧首，像先知一樣崇拜他，並像對待穆罕默德本人一樣尊敬他。他在他們中間擁有極高的權威，以至於土耳其統治者埃米爾的女兒，儘管還是處女，也被他強行擄走。

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君士坦丁堡被圍記

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他在臥室與床上習以為常，竟無人敢於指責或對此說些什麼。甚至那位埃米爾（Ameras）與那少女的兄弟更說：「這位與穆罕默德有親屬關係的牧首，其同房行為使她成聖了，且從她所生的將是聖潔的，因為這是出於穆罕默德的血脈，是按照穆罕默德這位使者（Rasul）的律法與成聖之禮。」這位在他們中間地位崇高、權威極大，被他們視為能預見未來並能預言的貴族牧首，其名在波斯語中稱為「梅爾賽特」（Mersaita），他從自己所居住的布魯薩（Prusa）派遣使者前往土耳其人的君主那裡，說道：「謹慎行事，不可與羅馬人開戰，以免你損失軍隊並毀滅穆斯林族群，直到我抵達並宣告交戰的時刻，正如我們偉大的使者先知所教導的那樣。身為一位能預見未來與先知，我深知這一點。」土耳其君主聽聞這些話，便照著我所說的去行，並等待那位假先知。沒過幾天，他就到了。

梅爾賽特，這位土耳其人的牧首，騎著一頭騾子來了，隨行有五百名土耳其修士（Turkokalogerous），他外表極其傲慢，威嚴令人畏懼。穆斯林大眾紛紛跑出來迎接他，那些愚昧的土耳其族群將他視為從天而降的天使，不僅親吻他的手腳，甚至連他騎乘的那頭騾子的韁繩與腳也一併親吻。土耳其君主同樣以奴僕般的態度迎接他。他本人在眾人眼中顯得嚴肅且極其尊貴。然而，他因身為穆罕默德的後裔而自視甚高、得意洋洋，彷彿自己崇高偉大，他勉強開口說道：「穆斯林們，還有你這位統治所有這些人的人，你們要知道。我乃是由偉大的先知穆罕默德使者所派遣，作為一位能預見未來與先知，來告訴你們戰爭的時刻，好讓我們奴役羅馬人並俘虜這座城市。你們要為此做好準備，直到我所知道的時刻到來。」

說完這些，他從騎乘的騾子上走下來，進入那座用帆布搭起的帳篷，開始誦讀穆罕默德的書卷並行使那些「拉姆普利亞」（Ramplia）儀式。他行這些事帶著虛偽，為的是欺騙土耳其人，使他們像崇拜先知那樣敬拜並尊崇他，正如土耳其君主與所有穆斯林都將他所說的一切視為真實且確定的那樣，眾人都等待著他的命令，好讓他指定戰爭的時刻，使他們能一擁而上，佔領城市並俘虜所有的羅馬人。這份空洞而徒勞的希望，在當時使土耳其人充滿了極大的狂妄、膽量與歡樂，從那時起，他們便歡欣鼓舞並揮霍度日。

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他們日夜拍手，等待著梅爾賽特的聲音，彷彿他是最真實的天使，好讓他們能俘虜羅馬人。他們日夜不停地磨利舌頭，像兩刃的劍一樣對著我們，無恥且侮辱性地說出野蠻而殘酷的話語。他們不僅對牧首與皇帝發出極其下流的聲音，更大膽地嘲諷並無恥地褻瀆我們的信仰，說道：「你們的神在哪裡，你們這些黑暗的羅馬人？你們的基督在哪裡？你們的聖徒在哪裡，他們為何不來幫助你們？明天我們就要奪取這座城市，將你們當作俘虜與奴隸，當著你們的面凌辱你們的妻子與兒女，並將你們的修女與土耳其修士配對。憑著我們的信仰，我們的先知確實是這樣預言的。」這些不虔誠的人將這些話視為堅定且確定的事實，因此他們才如此不敬虔地褻瀆我們的神。

當土耳其人戰爭的最後一天到來時，也就是他們中間那位偉大的先知梅爾賽特所預言的日子，他對軍隊統帥與穆斯林君主說：「不要再拖延了，要迅速命令各隊武裝起來，準備好一切機械與戰爭所需的器械，並將這些帶到靠近城牆、弓箭射程之內的地方。我命令的信號如下：當你們看見我騎在高大的馬上，看見我手中拿著裸露的劍，並聽見我三次發出聲音，伴隨著吶喊、咆哮、衝鋒、敲擊與樂器聲，你們就向羅馬人發動進攻；城牆會自動倒塌，你們將暢通無阻地進入並俘虜這座城市。」梅爾賽特向穆斯林發表這些演說，將這些荒謬的言論當作確定的事實，彷彿他擁有來自穆罕默德與穆罕默德使者的預言書卷。

他雖然這麼說，但土耳其軍隊的統帥與君主聽從了命令，下令所有隊伍武裝起來，手持一切戰爭裝備。穆斯林的大軍與所有部隊立即執行了命令，將各類武器、龐大的裝備與機械按順序排列：有人帶著梯子，各種大小梯子都有；有人帶著木樁、橫樑；有人帶著裝有火藥的容器；有人帶著火槍；有人帶著巨大的鐵製戰鬥武器，如帶鐮刀的長矛，即所謂的「法爾卡」（phalkas）；有人帶著堅固巨大的盾牌，全都鑲著鐵；有人帶著鉤子與各種戰爭器械。他們全都穿著堅固的鐵製盔甲與巨大的頭盔。那支軍隊的人數多到從金門（Chryse）的一端一直延伸到木門（Xyloporta）的另一端。土耳其的將領們按照那位假先知所預言的，將土耳其的隊伍排列在城牆附近。他們命令那些無數的土耳其弓箭手同時向城牆與防禦工事射箭，好讓一些羅馬人受傷或死亡，使其他人因恐懼而逃離城牆，這樣穆斯林就能找到機會，毫無阻礙地爬上去並佔領城市。

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羅馬人民看著土耳其人的戰爭與戰鬥器械，看著那無數族群組成的龐大軍隊，看著韃靼人的衝鋒與穆斯林的膽量，以及不久前發生的事——土耳其人在護城河內殺害了羅馬人，在城門前也殺害了其他人——他們感到極大的恐懼，大多數人幾乎想到了逃跑。在那最痛苦的時刻，啊，那難以忍受的悲傷！啊，那巨大的絕望！在那一天，誰沒有戰慄？看到羅馬人如此膽怯，而穆斯林如此自信，誰在那一刻沒有顫抖？當時即使是那些無畏的人，又有誰不感到驚恐？那些勇敢的人，又有誰不感到恐懼？我指的不是死亡，因為死亡是自然的，而是這座偉大城市的毀滅、族群的奴役、婦女的受辱、貞潔者的被玷污、嬰兒的割禮、聖殿的毀滅、聖像的嘲弄，以及將至高神的智慧變成了讚美穆罕默德的場所、變成了魔鬼的居所與穆罕默德使者的清真寺。

更糟糕、更有害、比最壞的死亡還要可怕萬倍的，是基督徒虔誠信仰的毀滅與改變，轉向穆斯林的崇拜與穆罕默德的割禮。啊，那時刻值得極大的哀悼！啊，那無法阻擋的風暴！當時我們之中，誰沒有為我們的哀號而一同悲傷？哪種聽覺能忍受這消息，哪種視覺能忍受這景象？因為在如此眾多且巨大的危難中，我們沒有人可以幫助、激勵或勸勉，因為一位皇帝因疾病與年老而衰弱，無法武裝自己或騎馬，只能待在宮殿內盡其所能地處理事務；另一位則穿戴好盔甲，騎上馬，從聖羅馬門（Saint Romanus）出來，停在那門附近。

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當那位不虔誠的梅爾賽特所等待的時刻到來時，也就是午後一點，他騎上一匹高大強壯的馬；隨行的五百名土耳其修士，為了能從城市的修女身上獲得戰利品與掠奪物，用波斯語向穆罕默德高唱讚美詩，並向梅爾賽特獻上頌詞。在梅爾賽特親自投入戰鬥之前，他們重複了三次。此外，他們還在前面帶著一面巨大的盾牌，這是不合常理的，為的是讓那些愚昧的穆斯林族群對那位梅爾賽特感到更加驚奇。當他靠近穆斯林的隊伍時，他大聲喊道：「使者，穆罕默德使者！」隨後拔出劍，驅策馬匹，並向隊伍大喊：「阿拉坦克里（Alatancry），穆罕默德使者！」穆斯林大眾隨即與他一同吶喊，伴隨著衝鋒、喧囂與……

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約翰·卡納努斯（JOANNIS CANANI） 76 伴隨著歡呼、樂器聲以及成百上千種其他的喧鬧聲與號角聲，他們抵達了城牆，從木門（Xyloporta）到金門（Chrysia），都在那一天同一時刻。他們手持各種戰爭器械，將其架在城牆上，豎起梯子，試圖攀登堡壘，並鑿穿塔樓；當時沒有人能阻擋他們的進攻，因為所有的羅馬人（希臘人）都陷入了巨大的恐懼與戰慄之中。在那一刻，誰心中沒有恐懼？誰見到那景象而不感到心驚膽戰？誰的耳朵能承受那樣的聲音，誰的眼睛能直視那樣的景象？就在轉瞬之間，成千上萬的箭矢射向城內的羅馬人，落在了城牆內外，數量之多以至於遮蔽了天空，掩蓋了太陽的光芒，使我們陷入恐懼，心神俱碎，驚惶失措。

同時，他們從視線中 B 羅馬人，跌落在城市的城牆上，人群蜂擁而至，伴隨著衝鋒、吶喊、敲擊聲、樂器聲以及無數其他的喧囂與號角聲，從木門一直到金門，抵達了堡壘的城牆，我說的是在那一天的同一時刻。他們手持各種戰爭器械，架在城牆上，豎起梯子，攀登堡壘，鑿穿塔樓。由於羅馬人陷入了極大的恐懼與膽怯，竟無人能阻擋他們。在那一刻，誰沒有戰慄？誰沒有對這景象感到驚恐？誰的聽覺能承受那樣的聲音，誰的視覺能承受那樣的景象？因為就在轉瞬之間，他們射出了成萬支箭矢，也就是說，射向城內，以至於遮蔽了蒼穹，掩蓋了太陽的光芒，我們所有人都被恐懼所籠罩，被膽怯所震懾，我們稍微躲避了一下。但並未走遠，而是站在防禦工事後方。當土耳其人看到堡壘空無一人，以為沒有守衛，便以極大的膽量向我們發起全面進攻。有些人帶著梯子攀登堡壘，有些人帶著錨鉤和那些鉤鐮。另一些人則用工具鑿穿塔樓，有些人用木樁鑿開堡壘，有些人焚燒了外堡的門，這些不虔誠的人為了震懾我們，無所不用其極。

我們稍微退後，但時間不長，便隱蔽在防禦工事後。當土耳其人看到堡壘空無一人，以為沒有守衛，便以極大的膽量衝了進來。有些人帶著梯子攀登堡壘，有些人帶著錨鉤，也就是我們所說的鉤鐮，另一些人則用工具鑿穿塔樓，這些不虔誠的人為了震懾我們，大膽地做出了各種英勇的舉動。不幸的羅馬人看到這些，對自己的命運感到絕望，隨後回過神來，發現從其他地方已無援軍，也沒有人能在這可怕的時刻激勵並推動民眾去對抗土耳其人，於是他們從隱蔽處出來，激發自己的力量與膽量。因為那些先前膽怯、逃跑、任由敵人入侵的人，突然變得大膽起來，成為英勇的戰士，蔑視傷痛、醜陋的創傷以及各種死亡。在至聖童貞女的幫助下，他們鼓起勇氣，拔出刀劍，用石頭反擊那些不虔誠的人。就像煙霧驅散蜂群一樣，一個接一個地被激勵起來，無論男女老少，每個人都拿起手邊的武器，有些人沒有武器，有些人則拿著劍和長矛。另一些人手邊沒有這些，就用吃飯的木板和綁著繩子的酒桶蓋當作盾牌。有些人甚至沒有這些就衝入戰場，僅僅用石頭大膽而英勇地戰鬥，就好像他們穿戴著各種盔甲一樣。就這樣，他們彼此激勵，英勇而大膽地爭鬥，並互相催促去進行那場激烈的戰鬥，說道：「來吧，朋友們！兄弟們！同胞們！我們今天就戰鬥吧。讓我們為自己、為妻子、為兒女、為祖國的血脈、為這座偉大的城市，更重要的是，為基督徒真實的信仰自由而戰。讓我們為自己冒險。難道如果我們現在不死，以後就不會死嗎？讓我們將這種必然性轉化為榮譽的追求：讓我們衝向戰爭的危險，就像殉道者衝向暴君的競技場一樣。」

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78 關於君士坦丁堡被圍困的敘述 他們說著這些話，彼此激勵，每個人都奮力爭先，戰鬥起來，就像喝醉了酒一樣，按照約定，從城市的一端到另一端，異口同聲地發起衝鋒，大聲吶喊，衝向敵人，展開了極其殘酷的戰鬥，在漫長的交戰中，雙方都有許多人受傷並死亡。最終，最強大、最英勇的羅馬人那無所畏懼的精神，使土耳其人陷入恐懼並將其擊潰。那些帶著鉤鐮攀登外堡的人，頭顱被砍下並送往皇帝那裡；那些鑿穿堡壘和塔樓的土耳其人，在洞口處被殺死。其餘那些驕傲自大、不可一世的土耳其人，被他們擊傷、殺戮、驅逐，他們的戰爭器械和機器也被掠奪。不僅是士兵和受過訓練的戰士在做這些事，就連國家的顯貴、城中的能人、全體祭司、修士團體、主教們的領袖、聖潔的修道者，以及外地的人們，都顯得大膽而英勇，蔑視傷痛、創傷和死亡。甚至許多婦女也展現出男性的膽量，在那可怕的戰爭時刻並沒有躲藏，也沒有像婦女那樣膽怯，反而在那一刻趕到外堡，有些人將石頭運送到城牆上給羅馬戰士，給他們鼓勁，推動他們去戰鬥；另一些人則帶著雞蛋和麻絮，為傷者敷藥；另一些人則帶著水和酒，讓因戰爭而口渴的人恢復體力；另一些人則阻止自己的親兄弟、兒子和丈夫從堡壘的城牆上下來，或停止戰鬥，而是讓他們無畏、堅定且大膽地對抗土耳其人。這些婦女甚至有條不紊地列隊在那些地方行走，彼此勸誡和指導，說：「小心，不要靠近大堡壘：因為土耳其人的箭矢在那裡密集地飛過，威脅著那些地方。你們的路要轉向外堡，這樣你們就能在那裡得到掩護，安全地行動。」其中一些人被箭射傷，但這並沒有讓其他人感到恐懼而退回城內，她們反而盡其所能地戰鬥，直到看到戰爭結束。

當太陽的光芒轉向西方，羅馬人在那場與土耳其人可怕的衝突中堅定不移地站立，英勇地戰鬥，那些不虔誠的人被他們阻擋，一無所獲，帶著恥辱和極大的羞愧，厚顏無恥地轉身逃跑。顯然，他們將靠近堡壘的戰爭器械和機器留給了羅馬人，而將較遠處的燒毀了。這確實被視為一個奇蹟和非凡的事件。因為那些先前驕傲自大、誇誇其談的人，怎麼會突然變得沮喪而無用呢？那些先前極度渴望與羅馬人開戰的人，怎麼會出人意料地從他們面前逃走呢？事實上，這項工作是藉著神聖且不可見的力量完成的。羅馬人看到這一點，對這奇蹟感到震驚，因敵人的逃跑而歡呼雀躍，沉浸在喜悅中說道：「多麼甜蜜的一天和時刻啊！多麼令人驚嘆！多麼出人意料的轉變！多麼意想不到的喜悅！多麼光明！多麼無法用言語表達的快樂，無論說什麼都顯得不足！」羅馬人說著這些話，同時歡喜跳躍，拍手稱快，清楚地感謝神，讚美至聖童貞女，並發自內心地榮耀她，說道：「這充滿讚美、廣為傳頌、卓越、非凡、令人驚嘆的奇蹟，確實且毫無疑問是至聖童貞女的作為。」

我們有來自無可辯駁的見證人的證據，正如虔誠的法律所規定的那樣：因為來自敵人的證詞更值得信賴。既然我們的敵人與對手證實了這一點，那麼這至聖童貞女的奇蹟就是最真實的。因為土耳其人的梅爾賽特（Mersaita）和牧首（1）斷言，當時城市本應被他們掠奪，正如波斯智者在穆罕默德時代所計算的那樣，他們發現這一年、這一月、這一天的這一時刻，城市本應被我們攻克；這本應完全藉著星辰的力量和天文學家的技術實現；但那位身穿紫衣、在堡壘和防禦工事上無畏行走的婦女，在戰鬥開始時，挫敗了星辰的力量和占星家的技術；儘管她並非來自大地或人類，而是從天上和不可見的力量中獲得了能力。同樣，土耳其人的全體軍隊也以誓言證實了梅爾賽特的話，並向所有人講述，在戰鬥時刻，當他們帶著無法抑制的膽量和衝鋒抵達堡壘城牆，想要攀登、驅逐羅馬人並俘虜城市時，他們看見了一位身穿紫衣的婦女，在外部堡壘的防禦工事上行走。一見到她，黑暗、風暴、戰慄和恐懼突然進入了所有人的靈魂，他們轉向逃跑，根本沒有戰鬥，這完全是出於那種力量和技術。他們從那位婦女那裡感受到了膽怯，城市因此得救。這些事發生在六千九百三十年，八月二十四日，星期一，第七個時辰。土耳其人受傷和死亡的人數超過一千，而我們的人，說實話，受傷的不到一百，死亡的不超過三十。朋友們，歡喜吧，為城市的解放、為羅馬人英勇無畏的精神、為至聖童貞女那在各方面都令人驚嘆的奇蹟而歡喜。讚美她，將榮耀歸給她，並為我們所獲得的偉大解放工作獻上感恩的讚美詩，這是我們從主、神和救主耶穌基督那榮耀且永遠的童貞母親那裡所獲得的恩惠，願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

主後 1425 年。 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUEL PALEOLOGUS） 歷史簡介 （亨利·沃頓，補編於凱夫《教會作家》，第 52 頁） 曼努埃爾二世·帕里奧洛格斯，約翰五世·帕里奧洛格斯皇帝的第三子，以對父親罕見的孝道贏得了帝位。當約翰父親在 1380 年左右，將君士坦丁堡交給長子安德洛尼庫斯管理，並前往西方尋求基督徒君主援助以對抗日益強大的土耳其勢力時，在回程中因未償還高利貸而被威尼斯商人扣留。安德洛尼庫斯對帝位感到安全，對父親的囚禁冷眼旁觀。然而，曼努埃爾從他管理的塞薩洛尼基籌集了資金，趕往威尼斯，清償了商人的帳目，贖回了父親。約翰皇帝因安德洛尼庫斯的罪行而被囚禁，又因曼努埃爾的孝道而獲釋，他將安德洛尼庫斯與約翰之子剝奪繼承權，指定曼努埃爾為自己死後的帝位繼承人，並在 1384 年左右將其立為共治皇帝。安德洛尼庫斯因這種羞辱而陷入瘋狂，投奔土耳其國王巴耶濟德；在後者的輔助軍隊幫助下，他攻佔了君士坦丁堡，將父親和兄弟囚禁，並篡奪了帝位。在監獄中度過三年後，約翰和兒子曼努埃爾逃脫，並利用早已對安德洛尼庫斯不滿的暴君巴耶濟德的恩惠與援助，奪回了帝位，並將安德洛尼庫斯交給土耳其人永久監禁。1391 年約翰父親去世後，曼努埃爾開始獨自統治：他堅定地維護帝國的尊嚴以對抗巴耶濟德的殘暴，隨即遭受了對皇城長達十年的圍困。他將城市的管理與防禦交給安德洛尼庫斯的兒子約翰，效仿父親前往西方尋求拉丁人的援助；他也經歷了父親同樣的不幸。在遊歷了義大利、法國、英國、德國和潘諾尼亞之後，他最終一無所獲地回到了君士坦丁堡。君士坦丁堡的局勢幾乎絕望，救贖卻從別處顯現。韃靼人的首領帖木兒率領大軍前來援助曼努埃爾，巴耶濟德在 1401 年解除了圍困，並在次年與韃靼人的戰鬥中戰敗被俘。暴君死後，曼努埃爾與其子穆罕默德締結了永久和平條約，此後安穩地統治著帝國。他於 1418 年去世，更準確地說是 1425 年，此前他已在 1419 年將因年老而衰弱的帝國火炬傳給了兒子約翰。

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84 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUEL PALEOLOGUS） 另一則記載 （見法布里修斯《希臘圖書館》，哈勒斯編，第十一卷，第 619 頁。）

曼努埃爾·帕里奧洛格斯，約翰之子，自 1391 年起為皇帝，1425 年去世。他撰寫了： 1. 《皇家教育訓誡》（Ὑποθήκας βασιλικῆς ἀγωγῆς），即給兒子約翰的皇家教育準則，共一百章。連同約翰·勒恩克勞（Jo. Leunclavius）的譯本，由約·桑布庫斯（Jo. Sambucus）圖書館出版（a），巴塞爾，1578 年，8 開本，第 12-133 頁。開篇語：「人生各異……」（Βίοι τοῖς ἀνθρώποις διάφοροι）。此外，在同一版本中還有他的其他作品（b）：

(a) 曼努埃爾·帕里奧洛格斯的希臘文著作後，附有貝利薩留·阿夸維瓦·達拉戈納（Belisarius Aquaviva Aragonius，內里蒂諾公爵）的拉丁文著作，關於王子教育、狩獵、捕鳥、軍事事務及單挑，致托斯卡納大公弗朗西斯科·美第奇；以及米凱萊·馬魯洛（Michael Marullus）關於君主教育的英雄詩體詩作。——法布里修斯（FABR.）

君士坦丁堡牧首馬太（Matthæus），自 1395 年起在曼努埃爾·帕里奧洛格斯治下，此前曾任基齊庫斯（Cyzicenus）大主教，他在其遺囑或最後教導中提到了曼努埃爾前往義大利的行程，見於凱撒抄本（cod. Cæsar.）69，第 1 號，蘭貝克（Lamber.）從中摘錄了許多內容，見第八卷，第 1095 頁及後續，並在註 5 中引用了多位提及該行程的人士。關於他 1425 年 7 月 20 日的去世，參見聖日耳曼圖書館（bibl. San-Germanensis）某抄本的註釋，載於蒙福孔（Montfauc.）《手稿圖書館》（Bibl. biblioth. mss.），第 1151 C 頁。——此外，參見亨利·沃頓（Henr. Wharton）與羅伯特·格里（Robert. Gerium）對凱夫（Cavei）《教會作家文學史》（Hist. litt. SS. eccl.）第二卷，第 79 頁及後續的增補；以及薩克修斯（Saxius）《文學名錄》（Onom. lit.）第二部分，第 393 頁及後續，關於 1402 年的記載；以及哈勒斯（Harl.）在《希臘文學史導論》第二卷，第一部分，第 546 頁的記載。

(b) 巴黎公共圖書館抄本 1253 號，收錄了曼努埃爾·帕里奧洛格斯與某位波斯人的二十六篇對話（1），其中主張基督教信仰的真理。——根據蒙福孔《手稿圖書館》，同上，第二卷，第 732 A 頁，第 2414 號，關於基督教信仰的對話；以及第 778 F 頁，第 49 號，二十六篇對話。同樣的內容標題為：皇帝曼努埃爾·帕里奧洛格斯與其弟狄奧多爾·帕里奧洛格斯的對話，這是他與一位在加拉太安卡拉擔任穆特里扎（Muteriza）職位的波斯人進行的對話。開篇語：「勸說亦需努力……」（Καὶ τὸ πείθειν σπουδὴν ποιεῖσθαι），見於科伊斯蘭（Coislin.）抄本 130。參見蒙福孔《科伊斯蘭圖書館》，第 201 頁。在同一圖書館，見蒙福孔《手稿圖書館》，第 1042 B 頁，在斯拉夫語抄本中。米蘭安布羅修圖書館僅有六篇對話。參見蒙福孔《手稿圖書館》，第 496 B 頁及 528 E 頁。

維也納凱撒抄本 188，第 14 號，給其子約翰·帕里奧洛格斯的一百章勸誡。參見蘭貝克第四卷，第 455 頁，科拉爾（Kollar）編。同樣的章節見於該處抄本 88，第 2 號，附有前言書信：在同一抄本及抄本 89 中，有第 3 號，同一曼努埃爾給其子約翰的七篇倫理政治演說；第 4 號，同一人給其仁慈臣民的勸誡短篇演說；第 5 號，同一人對神的榮耀頌，附有認罪與感恩；第 6 號，同一人與其母關於婚姻的對話（尚未出版）（2），抄本 89 中缺此篇；但在後者抄本中，此外還有第 6 號，同一人的悔罪詩，即關於基督六條誡命的痛悔詩；第 7 號，同一人向至聖神之母（Virgin Deiparam）祈求的代禱頌（3）（此頌亦歸於曼努埃爾，見莫斯科主教座堂印刷廠抄本 13，參見馬太的註釋，稍後引於第 309 頁）。——第 8 號，同一人對紫色織物上真像的描述；第 9 號，同一人修辭學練習，關於波斯與斯基泰皇帝帖木兒（Temires s. Tamberlanes）如何能對他所征服的土耳其皇帝巴耶濟德（Bajazetem）說話；第 10 號，同一人因巴耶濟德之滅亡而作的感恩詩篇。關於所有這些內容，蘭貝克第七卷，第 330-343 頁有更詳盡的論述，科拉爾編，參見其第 337 頁的註釋。——或許上述某些內容包含在埃斯科里亞爾（Escorial）抄本中，蒙福孔在《手稿圖書館》第 621 C 頁中如此標示：曼努埃爾及其他希臘人的短篇著作，以及曼努埃爾之子關於不同主題的各類詩作。——給其子約翰的勸誡，見於莫斯科主教座堂印刷廠抄本 15，參見馬太《莫斯科希臘抄本目錄》，第 309 頁。羅馬梵蒂岡圖書館抄本，參見蒙福孔《手稿圖書館》，第 7 頁。——哈勒斯（HARL.）

(1) 這些對話中的前兩篇，由 D. 哈修斯（D. Hasius）在《手稿目錄》第八卷中出版。 (2) 標題與開篇：「同一人與其主母及母親關於婚姻的對話。皇帝：母親，若我曾對此事有過其他想法，而與您交談時卻假裝有另一種想法，難道您是想將一切都賜予我，以至於您自己也假裝不知情，而不揭穿我，還是我真的瞞過了您？主母：親愛的，我既未察覺，也非察覺後才賜予你，等等。」 曼努埃爾致德米特里·賽多尼（Demetrius Cydonia）的書信，置於對話之前，由布瓦索納德（Boissonadius）根據巴黎皇家抄本 3041 出版。這位學者說，對話本身經過多次塗改與嘗試修正，最終從頭到尾被完全劃掉，毫無疑問是出自這位最尊貴的作者本人之手；但儘管如此，仍可辨讀。 書信如下：「慣常的書信又來到你這裡，這是給言辭之父的言辭；這是我們的勞作，那些如今壓在我們身上的困難成了刺，迫使並引導我們寫下這些。我深知這篇對話會比我之前的作品更讓你高興，因為它帶來了在異鄉逗留的對話者，你曾樂於聆聽他們，並稱觀看他們為一種享受，與他們相處不亞於財富；但我希望這篇對話不僅僅因此讓你高興，更因為它超越了我以往所有的產出。如果這能如我所願，那是你的恩典；因為正如你的同伴所說，提供種子的人，是果實的原因；但如果我們的祈禱結果適得其反，且不僅沒有進步，反而讓你覺得我對言辭的產出已變得遲鈍，我將退回到這困難的時期以及類似的境遇中，或許我會很好地請求原諒；但另一個人或許會公正地責備那位阻礙灌溉的人，我說的就是你，你將外人的利益置於祖國之上，而祖國現在正處於優勢，並試圖用盡一切手段來幫助你（a）；這完全清楚地證明了你並沒有像應有的那樣愛你的祖國。不要以為你坐在這裡，遠離箭矢，就能透過悲劇化地描述這裡發生的事情來完成任務，而是在她處境艱難時，你必須分擔危險，並盡力以行動提供幫助，如果你關心展示自己是一位高於逃兵罪名的士兵。」 (3) 由希波·馬拉奇（Hipp. Maraccius）在《瑪利亞凱撒》（Cæsaribus Marianis）中出版拉丁文譯本。 (a) 當時教宗與義大利諸侯正在商討援助希臘人的計畫。

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86 記載 2. 第一篇勸誡演說，關於修辭學研究，以及美德與良善君主。開篇：「關於如何善於言辭……」（Τοῦ καλῶς ἐπίστασθαι λέγειν）。同上，第 134-173 頁。 3. 第二篇演說，關於善是自然地被所有人所愛。開篇：「我認為，且我相信所有人……」（Ἐγὼ νομίζω καὶ πάντας οἶμαι τῇ δόξῃ）。第 174-192 頁。

4. 第三篇演說，關於選擇與自願。開篇：「正如我所認為的，已經證明了……」（Δέδεικται μὲν, ὡς ἡγοῦμαι）。第 192-227 頁。

5. 第四篇演說，關於快樂，即它應當完全遠離此生。開篇：「但事實上，它正在發生……」（'Αλλὰ γὰρ γιγνόμενόν ἐστι προσήκον）。第 228-260 頁。 6. 第五篇演說，為快樂辯護，反駁前一篇演說。開篇：「這些是來自那些抱怨者……」（Ταυτὶ μὲν οὖν τὰ παρὰ τῶν μεμφομένων）。第 260-294 頁。 7. 第六篇演說，關於犯罪者不應絕望，也不應憎恨犯罪者，而應憐憫他們。開篇：「在預先討論了快樂之後……」（Περὶ ἡδονῆς προδιαλεχθέντες）。第 294-366 頁。

8. 第七篇演說，關於謙遜與愛。開篇：「章節的最後一項……」（Τῶν κεφαλαίων τὸ ὕστατον）。第 366-419 頁。

9. 仁慈君主給處於青春年華的仁慈臣民的簡短勸誡。開篇：「對你們有益的……」（Τὸ ὑμῖν συνοῖσον）。第 420 頁。[參見蘭貝克第七卷，第 333 頁及後續]

10. 早禱。開篇：「榮耀歸於那顯明光的人……」（Δόξα τῷ δείξαντι τὸ φῶς）。第 422-437 頁。

11. 其他簡短禱告，第 438 頁。開篇：「我感謝你，神與父……」（Εὐχαριστῷ σοι τῷ Θεῷ καὶ Πατρί）。第 438 頁。

12. 痛悔章節，以詩體表達。第 438-442 頁。開篇：「因為我不配分享你的……」（Διὰ τὸ μὴ εἶνα με ἄξιόν σου μετασχεῖν）。 13. 織物簾幕上的春天形象，刺繡作品。開篇：「春天的季節，花朵顯現……」（Ἥρος ὥρα καὶ δηλοῖ τὰ ἄνθη）。第 442-446 頁。[關於此篇及前一篇作品，參見蘭貝克第七卷，第 342 頁，6，及第 343 頁，第 8 號。——哈勒斯（HARL.）] 14. 帖木兒（波斯與斯基泰統帥）對土耳其暴君巴耶濟德的性格描寫，第 446 頁。開篇：「看來從遠處……」（Ὡς ἔοike τὸ πόῤῥωθεν）。[參見蘭貝克同上，第 343 頁，第 9 號。——哈勒斯（HARL.）] 15. 感恩詩篇，關於阿加倫人（Agareno，即巴耶濟德）的雷霆滅亡，第 448-451 頁。開篇：「至高者是主，在起初……」（Ὕψιστος ὁ Κύριος ἐν ἀρχῇ）。[參見蘭貝克同上，第 10 號。——哈勒斯（HARL.）] 16. 為其弟狄奧多爾·帕里奧洛格斯總督所作的傑出葬禮演說。開篇：「但我將說出……」（᾿Αλλὰ τὸ καὶ φθέγξομαι）。由弗朗西斯·孔貝菲修斯（Franciscus Combefisius）編輯希臘文與拉丁文，附註釋，載於《新補編》（Auctarii novi）第二卷，第 1045-1214 頁。巴黎，1648 年，對開本，前附曼努埃爾·帕里奧洛格斯精美的銅版畫像。同一演說（1）的拉丁文譯本，出自孔貝菲修斯的譯本，載於《教父圖書館》（Bibl. patrum）盧格杜努姆版第二十六卷，第 491 頁。——法布里修斯（FABR.）維也納抄本，凱撒抄本 88，第 7 號，其中作為附錄，增加了馬太·克里索塞法洛斯（Matthæus Chrysocephalus）與德米特里大師（Demetrius magister）為拉科尼亞總督狄奧多爾所作的兩首葬禮短詩。然而，在該抄本的前言目錄中，提到了一些其他部分，這些部分確實已被撕去，但在隨後的抄本中大部分可以找到，我們剛才已從中註記，但蘭貝克仍指出其中還有其他內容：德米特里·克里索洛拉斯（Demetrius Chrysoloras）致安東尼·迪亞斯庫林（Antonius Diasculin）的論文，關於「存在比不存在更好」；為何基督（馬太福音第 26 章 24 節）對出賣者猶大說，若他未出生對他更好；隨後是安東尼·迪亞斯庫林關於同一主題對德米特里·克里索洛拉斯的反駁，以及曼努埃爾·帕里奧洛格斯對這兩種觀點的闡述及他自己的主張。參見上文第 39 章，德米特里目錄中關於德米特里·克里索洛拉斯的部分。——在科伊斯蘭抄本 343 中，有葬禮演說等，開頭有此註記：弗拉維烏斯（Flavius，原文如此）曼努埃爾·帕里奧洛格斯繼其兄約翰之後統治東方：於救主紀元 1384 年開始統治，統治了 37 年，據其他人說是 32 年。享年 75 歲，於 1419 年 1 月去世。查爾孔迪拉斯（Chalcondylas）、弗蘭澤斯（Phranzes）與克魯修斯（Crusius）均有關於他的記載。他在發動對波斯的遠征前不久，在狄奧多爾·帕里奧洛格斯弟兄的葬禮上發表了這篇演說，等等。參見蒙福孔《科伊斯蘭圖書館》，第 457 頁。

(1) 蘭貝克對凱撒抄本 88 的註釋：同一皇帝曼努埃爾·帕里奧洛格斯的葬禮演說，非常冗長且幾乎全是歷史性的，是為其弟、拉科尼亞（伯羅奔尼撒省）總督狄奧多爾所作，前附喬治·格米斯圖斯·普萊松（Georgius Gemistus Plethon）的序論，以及耶柔米修士約阿薩夫（Joasaph）對該演說風格的評判。普萊松的序論標題為：「喬治·格米斯圖斯先生對本演說的序論」。開篇語：「序言充滿情感，正如對兄弟的葬禮演說所應有的那樣。這位神聖的皇帝在簡短提及祖國與家族後，並未在這些部分停留過多，而是急於講述被讚揚者的事蹟，這些事蹟不少，且不需要簡短的言辭；他為此辯解說，由於這些事蹟對所有人來說都是顯而易見的，無人不知，因此沒有必要，等等。」序論結束後，接著是耶柔米修士約阿薩夫對該演說風格的評判，如下：「耶柔米修士約阿薩夫先生關於演說風格的評判。關於本演說的序論中應說的話，已由這位智者說過，無需再補充。然而，有必要談談其風格。在我看來，它既不激昂，也不卑微，而是尊崇適度。因為其思想，等等。」隨後是皇帝曼努埃爾本人的小序言，他將這篇演說獻給已故的兄弟，語句如下：「皇帝：我來是為了哀悼，你，最優秀的人，儘管你已前往神那裡。自然不允許在不流淚的情況下觀看墳墓，我們自己，在你之前，你帶走了我們所擁有的最寶貴的東西。既然必須用讚美來裝飾你，我將履行這份義務。因為即使人類所有的思想和所有的舌頭都精確地結合在一起，也無法完全表達你的價值。」隨後是演說本身的標題與開篇：「最虔誠且愛基督的皇帝曼努埃爾·帕里奧洛格斯，為其同胞兄弟、紫衣貴族狄奧多爾·帕里奧洛格斯總督所作的葬禮演說，發表於皇帝訪問伯羅奔尼撒期間。但我將對你們說什麼，在場的各位，等等。」

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88 曼努埃爾·帕里奧洛格斯 同樣的內容見於埃斯科里亞爾抄本，參見普魯埃羅（Pluero）《西班牙遊記》，第 166 頁。——同樣的內容見於羅馬梵蒂岡圖書館抄本。參見蒙福孔《手稿圖書館》，第 7 A 頁。——哈勒斯（HARL.）

17. 阿拉提烏斯（Allatius）在《論福提烏斯會議》（De synodo Photiana）第 542 頁中，引用了他為其弟約翰之死所作的慰問演說。

18. 關於基督降生。開篇：「沒有什麼會比這更糟……」（Οὐδ᾽ ἂν ἓν ἤπου γένοιτο χεῖρον）。阿拉提烏斯在《論西蒙》（De Simeonibus）第 105 頁中提到。——法布里修斯（FABR.）存在於威尼斯馬爾恰納（Marc.）圖書館抄本 505。參見《馬爾恰納希臘抄本目錄》，第 269 頁。——哈勒斯（HARL.）

19. 關於至聖童貞女的安息。開篇：「神之母啊，因為我認為……」（"Ὦ Θεοῦ Μῆτερ, καλὸν γάρ οἶμαι）（1）。同上，第 114 頁。

20. 關於埃及的瑪利亞。開篇：「這篇演說……」（Ὁ λόγος οὗτος）。

21. 關於聖靈發出的 157 章，反對某位拉丁人在法國逗留期間呈給皇帝的簡明論述。開篇：「若你對我們所說的這些……」（Κρείττον ἂν ἦν σοι ταῦθ᾽ ὦ σοι πρὸς ἡμᾶς εἴρηται）。參見阿拉提烏斯《論共識》（De consensu）第二卷，第 18 章，§ 3，第 854 頁。第 100 章被引用於第 306、494 頁。——法布里修斯（FABR.）羅馬梵蒂岡圖書館抄本，某位住在巴黎郊區的拉丁人，致當時正在法國旅行的皇帝曼努埃爾·帕里奧洛格斯的關於聖靈發出的三段論。參見蒙福孔《手稿圖書館》，第 II D 頁。關於他在法國的逗留，在科伊斯蘭抄本 137 的末尾有註記，蒙福孔在《科伊斯蘭圖書館》第 209 頁中摘錄了該內容（2）。——哈勒斯（HARL.）

22. 對塞薩洛尼基主教加百列（Gabriel）的讚美，被阿拉提烏斯在《論福提烏斯會議》第 542 頁引用。

23. 關於殉道者聖尤菲米婭（Euphemia），同上。

24. 關於參加七次大公會議的聖教父，同上。

25. 關於塞薩洛尼基主教大衛（David），同上。

[26. 曼努埃爾·帕里奧洛格斯先生的夢境解析（Ονειροκρίτης κυροῦ Μανουὴλ τοῦ Παλαιολόγου），巴黎公共圖書館抄本 2419，第 21 號（3）。——哈勒斯（HARL.）]

(1) 由馬拉奇在《瑪利亞凱撒》中出版拉丁文譯本。 (2) 「在 6908 年（即基督紀元 1400 年），第八印期，12 月 4 日，皇帝約翰先生，安德洛尼庫斯皇帝之子，和平地來到君士坦丁堡，此前已達成一致誓言。該月 22 日，我們的統治者曼努埃爾皇帝出發，登上威尼斯三列槳座戰船，前往法國，以求為君士坦丁堡及東方地區獲得援助。」亦需閱讀皇帝在英國國王亨利四世宮廷時，寫給曼努埃爾·克里索洛拉斯（Manuel Chrysoloras）的信。見下文。 (3) 存在於巴黎皇家抄本 3041 中，曼努埃爾致安德烈·阿桑（Andreas Asanes）的信，其中討論了關於夢境（περὶ ὀνειράτων）。我們認為在此抄錄它是值得的。「同一人致安德烈·阿桑先生。春天突然襲來的寒冷，本身就很巨大，且因出人意料而更具震撼力（因為所有人都相信季節，放下了對冬天的防備），使這些人感到受騙，並在失敗後轉向火堆尋求庇護。因此，許多人坐在火堆旁，我也坐在那裡取暖，他們也一樣。你也是其中之一。你們都保持了相當長時間的沉默，看起來像畢達哥拉斯的學生。冬天的嚴酷成了畢達哥拉斯之外的另一位導師，而當時備受喜愛的火堆取代了哲學，將思想吸引到自己身上；因此，如果喜劇作家看到你們，我想他會說一些慣常的俏皮話，稍微改動一下，就像——『思慮將水分吸引到炭火上』。然而，你環顧四周，在享受了足夠的溫暖後（因為柏拉圖說，沒有鳥在悲傷時歌唱），你盯著我，提出了一個閒暇者常說的話題。那就是，你認為夢境確實是真實的預言，並真實地向關注它們的人揭示未來；如果我們所有人都能正確地理解並推測它們所顯示的內容，我們所有人都能成為未來準確的預言家；但現在，即使這些看起來是假的，你說，也不應責備那些沒有正確區分的人，也不應將錯誤歸咎於這些夢境，而應歸咎於我們自己。說完這些，你隨即問我對此是否有同樣的看法。當時，由於神聖的儀式召喚我去聆聽，我對回答表示了敬意，便離開了；現在我來償還你這筆債。但我不會講述所有人關於夢境的預先討論，也不會講述我對此的所有看法；因為事物的數量不允許。但我將嘗試簡短地向你說明我的觀點，這對你所尋求的論點應該足夠了。 在許多原因中，醫生和哲學家的孩子們認為夢境產生於此，我略過其中大多數，因為它們會導致比現在的時間所允許的更長的討論；關於那些肯定會避免飽足，並給出足夠解釋的，我將講述，並加上我自己的觀點。 首先，這些夢境與素質、狀態以及每個人的職業相結合，並在夢中呈現思想的幻象。據說，那些因缺乏天生熱量而受壓迫的人，在夢中會想像自己被搖晃、收縮和發抖，並夢見皮衣或火堆；而在那些這種體液占優勢的人中，他們會夢見溪流、河流、泉水，以及與占優勢的體液顏色相似的東西；膽小的人會夢見恐懼、避難所和隱藏自己的方式；勇敢的人則夢見恐嚇他人、追逐並奴役他們中的許多人，以及勝利後的戰利品和花冠，並在遊行中顯得比敵人更強大並獲勝；水手夢見船隻和波浪，隨後是港口；獵人夢見灌木叢和狩獵，有時甚至夢見心愛的獵犬；即使在睡夢中，他也會移動四肢，發出聲音，呼喚同伴，似乎在奔跑、搶先並投擲。因此，善良的朋友，這些夢境中沒有任何觸及真理的東西，尤其是當胃部無法消化食物，我們看到它與事物混亂在一起時。 你也可以看到聖徒們與上述的人有著相同的想法和說法，對夢境有著同樣的看法。但不能認為這些全是假的。我認為，如果將其分為三類，就能達到目的。因為那些源於素質、狀態和職業，在胃部不適或欲望中出現的夢境，應被視為純粹的胡言亂語，沒有任何健康的東西，正如已經說過的那樣。因為如果這些是心靈的痛苦，正如確實如此，那麼必然要接受它從中受到了很大的陰霾，它的視覺能量被擾亂，甚至幾乎接近失明。那麼，眼睛怎麼可能透過它受到如此大傷害的東西看得更好呢？我想，任何有頭腦的人都不會認為這些是別的；這就是第一類；當我們的靈魂處於上述狀態之外，然後看到夢境時，這些夢境將是這種預知和更神聖力量的運動。因為當我們睡覺而不是醒著時，我們更傾向於向親屬活動衝刺，並試圖使用它自己的力量。但它計算得並不正確；因為它嘗試了完全無法實現的事情，它仍然帶著阻礙它的負擔，即身體。因為它是這樣運作的：它與它所混合和混亂的泥土枷鎖相連，並被阻止做它自己的事情，當它因日常勞累而疲憊並沉浸在睡眠中時，它似乎得到了釋放。因此，以這種方式，靈魂似乎獨自存在，以某種方式渴望自己的東西，並被天性所驅使，自動做自己的事情，當它醒來時，它意識到了這種欺騙；因為它微弱地呼吸著白天的圍困，這些圍困從身體和這個生活舞台中獲取動機，並尋求它最初的貴族，我指的是亞當在墮落前的貴族。然而，它遠未純粹地實現這一點；原因在於，它既沒有一次性擺脫困擾並總是阻礙它的身體，除非它因與身體的強烈結合而變得更加土氣；也不可能在它與肉體混合時保持純潔，這是一種邪惡，柏拉圖會這樣說；因此，任何認為靈魂可以透過夢境清楚地預知，因為它是有理性的，是按照創造者的形象和樣式創造的，而它因渴望更大的東西而適時地公正地失去了這些，這樣的人將被發現是受騙的，將遭受傷害，並招致嘲笑。因為它的貴族是偉大的，確實是理性的，是一種更神聖的東西，是僅與神聖和良善相關的創造物，在第一位之後，其他都是次要的，即使不是在時間上；因為說兩者之間的工作不同，它們之間有如此多的同一性；它們不是因外來的本質或外來的性質而區分；因為心靈和靈魂，既是理性的又是永恆的，並被賦予了自由意志，是按照那位因良善而創造它的至善者的形象和樣式創造的。總而言之，我不知道天使的本質有什麼是靈魂所沒有的。因此，如果有人想仔細觀察，這些並不是透過這些東西來區分的，而是透過這三點：因為靈魂與可朽壞的東西相連，但對非良善的東西並非完全不可移動（始祖（a）夫婦證明了這一點）；而天使僅僅是心靈（因為他們不受肉體以及因肉體而持續產生的邪惡的影響），對邪惡非常不可移動，正如神學家所說。這兩點是靈魂與心靈區分的依據；第三點並不引入形式上的差異，而是程度上的差異；因為它們是第一道光之後的光；這一點在那些之中也找到了；因為根據程度和某種天上的秩序，它們彼此不同，有第一、第二，在這些之後是較低級的，並被如此命名。然而，靈魂對其他受造物的優越性並不相同，但對於那些不受腐朽影響且僅僅經歷變化的東西，即天體，它透過是靈魂並透過理性來裝飾而優越；對於那些有生命和有感覺的東西，它透過理性且不受腐朽影響而優越；而那些沒有單純性、沒有靈魂、沒有理性且沒有感覺的東西，則在整體上被超越；因為本性本身停留在原地，在（誰能適當地哀悼呢？）公正的墮落之後，身體不斷地強迫它，並變得既是朋友又是敵人。因為說服與之結合的東西並在戰鬥後講和是困難的；在此之後，它動用一切手段，試圖透過友誼或暴力來控制，因此它很容易講和，也更容易被破壞。如果不絆倒它，不放下它的傲慢，並展示它向下傾斜並釘在地上，是很困難的。因此，它的崇高在這裡被貶低，如果它沒有得到神聖的推動，它的高貴就會變得粗俗，自由的靈魂隨後做著奴隸般的事情，輕盈的變得沉重，理性的變得遲鈍；即使它使用了更崇高的推理作為武器而沒有倒下，即使它獲勝了，也不可能逃脫來自各方的箭矢，並保持完全不受傷——因為惡者的箭矢是磨尖的，與荒野的炭火一起，對那些知道的人來說，還需要說什麼呢？但願如此！因此，對於視力模糊的人，正如人們所說，它只能斜著眼，如果必須承認這一點，在夢中預言和宣告神諭。然而，當神聖的東西從神那裡傳達給神聖的靈魂時（現在必須講述第三點），那時我才相信這些靈魂為我們揭示了神諭，我們應該關注這些神諭以了解未來。這發生在那些更純潔且親近神的人身上，有時在醒著時，但通常在他們和他們之後的人睡覺時；然而，對於那些完全被這個生活所困擾的靈魂，當他們處於超出能力的災難中時，那位在試探中創造出路的神會在夢中安慰他們，以便他們能夠忍受，正如保羅所說。 神為什麼做這些事，現在詳細講述將是多餘的；因為我們當前的演說有另一個目標，而且以其他方式，這顯然是瘋狂的。因為我們知道，只有保惠師（聖靈）才探究深處，那麼追求這一點的人怎麼不是瘋子呢？只需補充一點，這些僅僅是出於良善。因為神顯現的東西，無論是給看見的人，還是給其他人，還是給看見和聽到的人，總是對善良的人和不那麼善良的人有益，這類例子對所有人來說都是眾所周知的，以至於列舉它們是多餘的。但那嫉妒且極其邪惡的靈魂也多次預示了未來，不僅在夢中，而且透過某些預兆以及肢體不由自主的運動和跳動，以便在第一次欺騙後，透過它所說的真話來策劃我們的毀滅，然後透過撒謊來毀滅我們。它說真話並不是因為預知，絕不是！而是透過猜測和推測；它現在撒謊，有時是故意的，有時是被迫受騙，遭受了它不斷在做的事情；這必須透過所有的知識和努力，以及透過信心向神延伸的祈禱來防範。 這些是我們簡短地、盡我們所能為你說的。如果你渴望關於這些主題更廣泛的演說，那將來自那些有閒暇的人；對我們來說，這似乎已經超出了限度，因為它是在這強迫性的時期提出的。

(a) 即亞當與夏娃。 (2) 曼努埃爾的讚美演說《關於君主的健康》，由布瓦索納德在《新軼事》中出版，附有他致德米特里·賽多尼的信，其中提到了皇帝從極其可怕的疾病中意外康復。

曼努埃爾·帕里奧洛格斯

關於我們至聖神之母安息的演說 （希波·馬拉奇《瑪利亞凱撒》，或關於基督徒皇帝對至聖神之母童貞瑪利亞的特殊虔誠與崇敬。）

神之母（因為我認為，且非常美好，以一個足以解釋你榮耀的更強有力的稱號，在開頭就稱呼你），請恩待那些為了你的榮耀而必須說的話，並為這篇演說畫上符合宗旨的句號，以便當我開始慶祝你安息的奇妙奧秘時，不會偏離目標。因為確實，人類是不可能觸及那個目標的。因此，讓我們懷著美好的希望前進，在祈求你幫助的情況下，承擔超出能力的勞作。這對神之母來說並不新鮮，也不矛盾，相反，這是非常得體和合適的，即從這生活中遷移，自然界對未來的遷移感到恐懼，而對現在的遷移因痛苦而無法承受，這對你來說卻成了某種喜悅與快樂的源泉。 因為它必須與你的品格和生活相一致，並與你那充滿所有驚奇的誕生相一致，以便你身上任何令人驚奇的事情都能存在。因此，說得更清楚些，靈魂與身體的分離，我們習慣稱之為死亡，僅僅提到這個名字我們就會感到不安，這對你來說卻理所當然地成了充滿歡樂與愉悅的慶典，這比世俗的慶典更崇高。因為所有人都向你屈服，甚至那些以高貴靈魂而自豪的人，以至於無法找到卓越的差距。因此，那最為新鮮的事情，對其他人來說甚至不應該出現在腦海中，即死者感到快樂；但所有有智慧的人都承認，這只發生在你一個人身上，你以最純潔的方式生下了超越諸天的神。這被正確地斷言，將在適當的地方證明，藉著今天這個日子，你從地上遷移到天上，這對活著的人來說，顯然也是一個合適的地方，可以與兒子和君王一起生活，並一起統治。因此，這個慶典需要冗長的演說，既是為了讚美你光榮的安息，也是為了讚美你身上所有值得強烈欽佩的其他事物。然而，我們省略了許多內容，因為這些已被許多傑出的人士精彩地敘述過，我們只處理從開頭開始的材料，既不敘述事蹟，也不沉溺於讚美。 因為你，無玷者，當我們稱你為神之母時，我們就包含了所有與讚美相關的事物。因為你擁有許多且極其宏大的稱號，這些稱號使你成為神之母。

93

94 論聖母安息講道詞

他說，為讚美畫上了句點。因為祂從無中創造了萬有。然而，你絕不可與他們爭論天性的高貴，要記得你的先祖論及我們救主時所說的話，當他僅僅注視祂身上那屬乎必死的部分時，曾說：「你叫他比天使微小一點」（希伯來書 2:7），而天使的本性從起初就被造為不朽的。至於你在神裡面所擁有的榮耀與光輝，以及在你身上那至高的神蹟，儘管你極其謙遜，卻絕不遜於他們：因為若有人想將那些無形體的實體與你相比，他會發現（正如保羅所言）它們不過是「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」；而你，噢，童貞女，卻在那位身為神與人類之間初熟果子與和解者的主面前，擁有初熟果子與和解的大能，因為人類曾因悖逆之罪而觸怒了神。正如祂身為聖子，在父面前是挽回祭，你同樣身為聖母，在祂面前亦是如此。因此，你的職分比他們更為卓越，你也就超越了他們。基於這個緣故，我決定以最好的判斷來約束我的心思與舌頭，它們急於奔向讚美，而那些從起初直到如今為你編織了卓越讚美冠冕的人，也在此事上給予我極大的支持。我且不提天使的品級，他們在我看來，正以無聲的言語和凡人意念所無法領受的驚人宣告，為你唱出最卓越的讚美詩。我且提及那些卑微者。他們是誰呢？是先知、使徒的團體、主教的群眾、演說家，以及在神學領域中卓越的眾人；無論是人類的舌頭，還是天使本身對你所發出的讚美，這才是讚美的巔峰。因為有什麼比宣稱你親自在母腹中承載了神性的火焰，並在超越一切受造物的情況下，成為那至純之光的領受者，卻未曾因此受到絲毫損害，更能稱得上是讚美呢？究竟還有什麼是不在這些之下的呢？因此，既然我們已經藉著這個近乎通用的稱號，充分表達了心志與願望，我認為不應再濫用特殊的稱號：因為這顯然是自以為能接近那合宜的讚美，然而這既不可能實現，也不是一個心智健全的人所能期盼的，正如某人為了消除極度的口渴，竟說服自己能輕易喝乾所有可飲用的水，進而試圖飲盡整個幼發拉底河與底格里斯河。因為智者既不會認為那樣的人心智正常，如果我們在對你那瘋狂的愛慕之情驅使下，試圖承擔這項無法完成的勞苦，即試圖獻上一首與你的功德相稱的讚美詩，我們自己也不會被視為正常。因為正如認為藉著許多燈火能使光線變得更明亮，或是認為藉著增加一滴水就能使這浩瀚的海洋增長，是愚昧的一樣；試圖用讚美來頌揚你——這充滿一切神聖恩賜的器皿，且被提升到連任何意念都無法構想的尊榮地位——也是同樣的道理：因為那位不可測度、不被任何空間所限制、對靈性本性而言亦是不可接近的神，在你同意之後，竟願意被你的母腹所包容，使你能夠承載那不可測度、受空間限制且對你而言在位格上可接近的主。因為那位不受情感所支配的主，被你靈魂的美麗所俘獲（請容我這樣說），並在你裡面被限制在空間之內，那位不被任何界限所包含的主，使你成為祂恩賜的寶庫與儲藏室。這奧祕使你——那在母腹中承載了不受任何界限所約束之主的人——比基路伯更尊貴，比撒拉弗更榮耀，甚至連比較本身都不容易。因為你的榮耀與天使最高品級之間有何差異，唯有神知道，這完全超出了人類的理解，你遠遠超越了整個靈性本性。我且不提我們必死的人類，因為你與神最為親近，且在妳與你的兒子之間，我不認為有任何中間物需要證明。因為如果你與聖子同在（否則又怎會如此？），而祂又與父及聖靈同在，顯然你在他們那裡擁有一個比任何受造物都更尊貴的地位；因此，你與他們那不可言喻的榮耀所擁有的親近程度，是最高的天使品級也無法企及的。此外，噢，無玷的童貞女，你之所以能獲得這一切，是因為你意志的抉擇，這也顯示了本性本身就具有傾向真正良善的潛能。因為唯有那位創造了宇宙的主，才配得擁有超越天使的本性；至於那些在我們之中，以及在我們之外，在各種教義中卓越的人，若要說得優雅些，那些以生命歷程作為見證的認信者，那些以所受苦難作為見證的殉道者，他們口中所出的言語，甚至還帶著奶香，呼喊著「和散那」；那位在婦人所生者中最大的，在母腹中尚不能使用舌頭時，就以跳躍來慶祝造物主，總而言之，凡是向你的兒子獻上任何東西的人，在歸榮耀給祂的同時，也宣告了你同樣是榮耀的參與者，因為子女所擁有的，理當歸功於父母。

誠然，我們看到許多在言辭能力上卓越的人，他們投身於讚美你的海洋中，以最優美的構思、最明晰的敘述、最高的秩序與令人讚嘆的修辭，匯集了如此多、如此偉大的讚美，以至於無論是未受罪惡蒙蔽的意念所能發現的，還是精通各門學科的舌頭所能敘述的，都已盡在其中。但這些人儘管擁有如此強大的言辭能力，與你的功德相比，卻顯得如此卑微，以至於那些獻上讚美的人與被讚美的你之間，存在著巨大的鴻溝，即便有人能將所有人的完美集於一身，寫出一篇最完美的講章，也是如此。因此，根本無法找到任何能獻給你的讚美，能接近那與你相稱的程度。因為你靈魂的光輝超越了太陽的光線，且幾乎沒有止境，無論是讚美、喝采、頌詞，總而言之，無論我們使用什麼來尊崇這充滿恩典的靈魂，都相差甚遠，並顯出一切勞苦皆為徒然。既然你被提升到如此崇高與偉大的地步，我們又能獻上什麼不至於顯得不敬的東西呢？因為你過著人類中最無辜的生活，你的心思完全沒有任何過犯，你的身體也與之相符，你被聖靈的放射、榮耀與光輝所裝飾，以至於你遠遠超越了那些對神而言最珍貴的受造物，正如前述，差距極大。我為何要耽擱，而不以一句話總結整件事呢？你成為了合適的器皿，能承載那配得的讚美；因為恩典的偉大不允許這樣做，你所擁有的恩典是如此豐盛。因為誰能以配得的讚美來頌揚那位比天穹更高、比光線更純潔、在神眼中是萬物中最珍貴的存在呢？即便有人擁有十張嘴、十條舌頭，或是將這些乘以十萬倍，無論是天使還是人類，都無法做到。荷馬確實給了我使用這種誇張法的藉口。然而，我認為我即將要說的，是更大的誇張，卻並非遠離真理；因為如果全體天使與全人類匯聚成一體，擁有同一個口與同一條舌頭，並將這整個集合體轉化為一個斯滕托爾（Stentor）般的聲音，甚至比那更宏亮，並將這些獻給神之母作為讚美詩，我認為這仍然無法與她相稱，或接近相稱：因此，與其試圖用冗長的言辭來頌揚那位以如此顯赫的事蹟、如此令人驚嘆且超越自然秩序而閃耀的童貞女，不如保持沉默，這就如同有人試圖藉著梯子爬上天空一樣。這部分就說到這裡。

接下來，我要證明那位神之母在安息時是歡喜的，正如我們在開頭所說的，這必然會成功，因為她本人在我們能力之上，支持著我們的勞苦，我們正是倚靠她的幫助才開始這項工作的。為了證明這一點，我認為不需要繞圈子或進入迷宮；而是為了你們的緣故，我們將說明這些事：對於神之母而言，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她在離去時所撇下的，是她在活著時並未被其束縛的事物，甚至可以說，是那些她在被迫按照自然條件去使用時，感到憂傷的事物。因此，她渴望著遷離。那麼，她一直以來所祈求的那一天終於到來，她怎能不以最樂意的心情去迎接呢？因為藉著這一天，她將永遠與聖子同在，與那身為神與造物主的聖子同在。請問，我們說服你們了嗎？我想是的。為什麼呢？難道這些結論不是必然的嗎？難道它們不符合真理嗎？她在世的整個期間，沒有發生任何值得憂傷的事，那麼她為何要為那即將到來的時刻感到憂傷呢？因為對於那些令人愉悅的期待，其臨在絕對是最令人愉悅的。而對於那顯然最令人愉悅的事，試圖證明它並不令人困擾，完全是多餘的。唯有一件事曾刺痛她那蒙福的靈魂，那就是未能與救主一同在肉身中受苦並死亡，因此，她那不被允許立即前往祂那裡的漫長生命，對她而言比死亡本身更難以忍受；因此，顯然她離去時並非沒有痛苦，除非有人說，那連聖子都沒有拒絕的痛苦——即那極度合一者的分離，我指的是靈魂與身體的分離——對她而言是痛苦的；然而，既然這是自然所必需的，這種痛苦並非持久的：因為過去的事並不像缺席與未來的事那樣令人恐懼；因為瞬間即逝的事物幾乎逃脫了，並以某種方式在發生的一刻隱藏了感覺，在成為現實之前就飛逝了：可以斷言，對於那些願意的人來說，時間並不能衡量它，它是如此迅速。此外，所有人類的事物在某種程度上都是公正的，在任何事物中都無法找到沒有憂傷的快樂，反之亦然，正如古代某位智者所說：「沒有人在任何地方能找到沒有憂傷的生活。」如果需要的話，他本可以說出相反的話：「沒有人在任何地方能找到沒有快樂的生活。」如果那獲勝的佔了上風，那麼那較弱的必然會立即向更強大、更偉大的屈服。既然如此，為什麼不說那時的痛苦被神之母在離世時所充滿的強烈喜樂所吞沒了呢？因為如果她因著聖子在天上為她預備的、在今生之後所要享受的事物，而持續感受到極大的快樂：為什麼不選擇那能讓她永遠親自享受這些事物的事呢？這對她而言是唯一掛念的事，即離開今世，因為她從起初就對那真正良善的事物有著天生的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤，因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中，正如祂自己所做的那樣。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂本身；不僅因為她是所有婦人中唯一逃脫了因罪與生產之苦而受咒詛的人，更因為她本身就是那喜樂的母親。因此，一切痛苦都遠離了她。如果一定要說痛苦曾臨到，那也立即消逝了，幾乎可以說，它甚至沒有讓人感覺到它的存在。既然童貞女沒有痛苦，顯然她擁有的是最純粹的喜樂。我確信，所有人都會同意我所展示的理由，並確信對那最純潔的童貞女而言，沒有什麼比離開今生更值得渴望的了；死亡對她而言是如此受歡迎，而我們卻為此感到憂傷，這也是理所當然的。因為既然沒有其他途徑可以讓她前往聖子那裡，除非離開此地，而她對聖子的親近有著無人能用言語表達的渴望，她必然也渴望那能讓她達成這至高目標的事物；然而，沒有人會認為她渴望靈魂與身體的分離是為了死亡本身；因為那將會偏離真理：她始終免於一切罪惡：但她渴望、熱切地盼望死亡，將其視為一種交通工具或船隻，藉此可以被運送到不朽的國度與生命，前往那聖子與神那裡，一切渴望都指向祂，且超越祂之後便不可再前進或渴望任何事物：因為對神以及那些良善的事物，不可能有飽足感，正如在今生中必然會發生的那樣，我們在今生中喜愛那些流動的事物，並將其置於不流動的事物之上：因為當我們喜愛流動的事物時，靈魂的渴望也會動搖，特別是當它很快就會感到飽足時。因此，沒有什麼能安慰她那因極度渴望而燃燒的靈魂，唯有離開今生。如果蒙福的保羅渴望離世與基督同在呢？大衛與西緬在祈禱時似乎也說了相符的話：前者說：「求你領我的靈魂出監牢」；以及「我幾時得朝見神呢？」（詩篇 142:7）；後者則說：「如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路加福音 2:29）；我想，如果需要的話，那些為基督傾倒鮮血、忍受難以忍受之痛苦的人，以及那些投身於屬靈爭戰的人、認信者的團體，以及所有以那至善為目標的人，都會使用這些話。因此，聽眾們，如果情況如此，為什麼不能說神之母以極大的情感，在今生中對那至善的事物有著最深切的渴望，並在整個生命中不斷地被那真實、純粹且崇高的哲學感悟所滋潤呢？因為她將自己交託給那些屬靈的享受，不再被肉身的沉重所遮蔽。她的心對這種渴望感到如此焦灼，以至於無法被消除；這種渴望在她聖子升天歸父之後，就從未離開過她那屬天的靈魂。這對她而言，也是通往不朽生命與不朽壞的橋樑，正如她是從敗壞中得釋放的橋樑。這是通往聖子的階梯，是那些帶著救恩上升到那位以天為寶座、且由童貞女所生之主面前者的階梯，祂總是與她的靈魂同在，這也是祂一直以來所做的，因為即使在祂升天回到父懷之後，祂的靈魂也從未離開過母親，因為如果「財寶在哪裡，心也在那裡」，正如那位身為童貞女之寶藏、且比一切寶藏更珍貴的主所說的，母親的靈魂怎能不與祂連結呢？她超越了意念的容量而生下了祂，祂的靈魂也與她同在，以至於在時間上沒有分離，也不會被任何偶然的力量所奪走。如果祂在哪裡，僕人也在那裡，那麼母親又怎能不必然在那裡呢？然而，她被留在了地上，並沒有隨著祂的升天而與祂一同被帶走，以免當兩者突然消失在門徒眼前時，他們會處於半死不活的狀態。因為他們才剛剛被建立，且尚不完美，因為那使人完全的聖靈尚未降臨在他們身上，如果兩者都失去了，對他們而言，這件事的新奇性會使生活顯得極其痛苦，或許他們在沒有安慰的情況下會完全絕望；但她雖然如你們所想的那樣，對聖子的離去感到極度痛苦，卻依然忍受了，並以喜樂的心情將靈魂交託在父的手中。此外，對於母親而言，在任何人類的事物中，比其他人更與聖子一致也是合宜的。雖然她的兒子為了擺在祂面前的喜樂，正如保羅所說的，而我則會說，為了當時在場的喜樂，忍受了十字架，輕看了羞辱（希伯來書 12:2），並愛上了所有的痛苦，正如稍早前所展示的那樣；那麼，她的母親在臨終時，為了那擺在面前、且絕對毫無疑問的盼望，幾乎沒有感受到任何痛苦，這不僅是公平合理的，甚至可以說是理所當然的。我認為，從上述內容已經證明，這些事符合理性，且不違背那些想要培養虔誠之心的人的感悟。然而，為了讓那些耽擱的人感到滿意，我們將說明這些事：對於神之母，她總是擁有那份喜樂本身，即那無始的道，當她臨終時，有什麼苦澀的事能臨到她，或者有什麼力量能完全破壞她那永恆且不間斷的喜樂呢？事實上，她本人確實就是那喜樂

103

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALEOLOGI） 104 我們樂意傾聽，且在此基礎上再作補充。正如凡人對死亡的恐懼。這些以及類似的內容，顯然對所有人而言，並非為了讓所說的話被視為空談，而是首先為了你們的益處，這對我而言重於一切，因為我極其喜愛那些能使你們獲得幸福的事物。其次，我亦希望這些內容如我所願，並不令人感到不快；因為我知道，儘管這些獻禮與那位受贈者的尊榮相去甚遠，且她絲毫不需要我們任何事物，但她仍會樂意接受這份由忠僕所獻上的禮物。然而，我相信我們必須承認，在神的母親之眷顧下，我們不會偏離目標，藉著她，軟弱者所面臨的極難之事也變得極其容易。因此我說，眾人畏懼死亡的原因有三。其一，是因為當我們全人類從神那裡復活並接受審判時，在來世將會發生什麼，對於良心而言並非十分顯明，除非是蒙神啟示之人。試問，若一個人有智慧，除了蒙神啟示之外，誰能對自己的靈魂有把握呢？其二，是因為必須與一切享樂、親屬、朋友、舊有的習慣以及諸如此類的事物分離。其三，是這共同的一點，即靈魂與身體分離，由此導致由元素構成的身體腐朽，而這是萬物本能地想要逃避的。既然我們假設了這三點，並以此得出我想要的結論，那麼我應當從中間的一點開始。誠然，對於那些僅因現世事物而貪戀生命，並將這些視為最終目的的人來說，死亡理應是無法忍受的，因為它將他們與所珍視的事物隔絕。對於這些人而言，他們如同孩童，不願運用高尚的心靈，反而偏愛這些虛假與陰影，勝過真理與穩定，死亡理應是恐懼的根源，且比對其他人更令人厭惡。因為我們對現世事物的情感如何，我們對那將我們與之分離的死亡的忍受程度也就如何。因為如果我們能剛強地抵擋對卑微事物的傾向，那麼對於充滿美好盼望的人來說，死亡顯得較為輕省。但如果我們對更崇高的事物懶散怠惰，我們就會對死亡產生不小的恐懼。此外，對於那些被情感所驅使，表現得比奴隸更卑劣、更不配，且在理性管轄下的人來說，死亡確實顯得更為沉重與痛苦；以至於，儘管這話聽起來令人驚奇，但當我們以更大的努力去注視享樂，且不跟隨理性作為嚮導——這似乎是最常見的情況——我們在那時，可以這麼說，變得比我們原本更為必死。然而，當我們注視高尚與良善時，我們的必死性在某種程度上就消減了：意志的力量在我們裡面竟有如此大的效能。我認為關於死亡的論述已經足夠了，儘管我們原本並非要對此進行哲學探討，即死亡是如何、為何發生，以及對誰而言更為沉重、對誰較輕，以及對誰而言是無法忍受且極其痛苦的恐懼。至於我們在第一點中所提到的，對過去生活的交帳之恐懼，以及審判之日、那可怕的法庭，以及侍立在君王與審判者身旁、隨時執行其意念的使者，還有那不滅的蟲、黑暗的火，以及對判決的不確定性。因為「誰曾知道主的心呢？」（林前二16），經上說，這些思想令人恐懼，並使人心生戰兢，這不僅是對那些被現世誘惑所迷惑的人，他們若不能放縱私慾便不願活著；這對那些致力於美德、想要用理性的韁繩約束私慾與憤怒的人也是如此。 因為這會臨到眾人並引發恐懼，但程度並不相同。因為這會根據每個人的生活而有所不同。因此，無論是聖潔生活的人，還是相反的人，不確定性的恐懼都會襲擊他們，因為他們注視著人類的公義，經上說：「凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的」（詩一四三2）。因為如果連那位觸及諸天、被揀選的器皿——聖保羅，他雖不覺得自己有什麼錯，但正如他自己所說，他並非因此就被稱義；那麼當救主坐下審判時，祂是至公義且絕無欺瞞的，祂要向每一個人追討帳目，不僅是他們所做、所說、所想的，還有他們本該做、該說、該想卻未做的，那時又當如何？噢，那時像我這樣的人將會如何戰兢恐懼，我們既不關心去遵守這些，也不願（但願並非如此）順應造物主的旨意？這位審判者坐下時，不需要控告者、不需要訴狀、不需要證人，因為祂比我們自己更清楚我們所做的一切。因此，在這一系列導致死亡對我們顯得如此可怕的原因中，造物主最榮耀的母親卻完全超越了這一切。因為審判的不確定性——藉此，現世虛空的黑暗隱情必將顯露——既不能擾亂她的思想，她從此世的遷離亦然。這確實是理所當然的：因為她從幼年起就習慣了向神攀升，以及由此而來的恩典，即神化，這賦予了她極大的堅定與確信。因此，那判決那些褻瀆她兒子律法之人的判決，對她而言無需恐懼，因失去必朽之物而產生的離世之苦亦無需忍受。因為這位蒙福的童女，即使在世時，也將那些抓在手裡卻抓不住、一經觸碰便溜走的事物視為無有與虛空；世上的事物正是如此，以至於她若非為了維持身體不至於因缺乏滋養而死亡，便會完全避開並遠離它們：這在舊約與新約律法中同樣是被禁止的，在許多蠻族國家中亦然。因此，對於一切以其外表誘惑並欺騙感官，並以這種虛榮在靈魂中散佈黑暗的事物，她都超越了。因為任何不是靈魂的果實、美德的食糧，或對靈性進步無益的事物，對這位至聖的童女而言，顯然毫無意義，並被視為異己、戲言、幼稚的安慰、陰影、夢幻、煙霧，若有人能說出比這更輕微的詞彙亦然。因此，這位至榮的童女在世時，對那些我們所被其征服的事物之厭惡，正如死者對生命一樣。那麼，她又怎會對離開那些她絲毫沒有情感執著的事物感到痛苦呢？或者，她為何會被那些她雖能擁有卻不以此為樂，反而對其說「再見」的事物所困擾呢？這些享樂、虛名的榮耀，以及那些看似使人比他人更崇高，實則同樣是由塵土與團塊所構成的事物。繼雷霆之子（約翰）之後，神學家中的至尊——納西安的貴格利，會對她說，習慣的誘惑甚至來自於我們的事物，且被我們這些喜愛並讚美任何向下墜落、如蛇般爬行之物的人所珍視：但對於那些致力於尋求屬靈與崇高事物、使頭向上仰望的人來說，將頭轉向卑下之處是令人厭惡的。 因此，對於那些在地上爬行之必朽事物的喪失，感到痛苦的是他們。因為那些不忽略未來的人，怎會輕視現世呢？但對於那些將世俗事務置於次要地位的人，確實對與這些事物分離毫無憂慮。 因此，悲傷與恐懼本質上是臨到我們的，我們在某種程度上受到兩方面的攻擊，正如我們所說，既有失去現世事物的痛苦，又有對未來事物的恐懼，正如我們已經展示的那樣：而這兩者都沒有臨到蒙福的童女。因為她的遷離也必須是超越本性的，且與我們不同：因為在她裡面，一切本性都更為崇高。確實如此。然而，那在死亡中深刻觸及靈魂的痛苦（這是第三點，也是最後一點），蒙福的童女並沒有拒絕與全人類共同承擔；儘管她所經歷的並不像其他人那樣。但我為何要濫用「平等」這個詞呢？因為那裡根本沒有衡量標準，根本無法進行比較；因為屬於童女的事物與我們之間的距離，正如氣泡與天空之間的距離一樣大。因此，死亡雖然帶走所有人類並伴隨著痛苦，但對她而言，並非以我們所說的那種方式，而是如同對待她的兒子一樣；且僅僅是為了讓她被認定為人。但關於至聖童女靈魂與身體的分離，這些已經足夠了；因為對於她那時刻漫遊於天上與神聖之處的屬天靈魂而言，死亡無疑被認為是愉悅的，而非痛苦的（正如我在講道開頭所說的），因為死亡將她傳送至她渴望前往的地方，即她的兒子、祂的父、保惠師聖靈那裡，那至聖的三位一體，祂們是無處不在且不受任何空間限制的。因為我認為她那源於美德的靈魂之無限美麗，並非神從她取肉身的次要原因。相反，那位道成肉身的主，將她過著討神喜悅、持守祂誡命的生活之意願，置於她在腹中懷祂、以乳哺育祂的恩賜之上。因為當她因這些事被稱頌為有福時，祂說：「不然，聽神之道而遵守的人才是有福的」：由此祂向眾人顯明，兩者之中何者更應被優先考慮，且理應被視為更有福的，即生育還是美德。因為沒有人會愚蠢到認為，當至純的蒙福童女因生育而被肯定時，救主卻因品行而稱他人更有福。然而，藉著那婦人的聲音、認知、善意與正直，祂藉著「不然」那幾個字，證實了她那至智慧的言論；隨後在接下來的談話中，祂彷彿將母親與母親進行比較，使用了那些理應從祂口中說出的話語。因為當祂教導那位婦人時，祂將眾人提升到更崇高的境界。然而我認為，如果需要用更清晰的言語來解釋這句話，那位願意成為人者是這樣說的：噢，稱我為有福的婦人，那成為我母親的人，理應是真正有福的，她的靈魂應當裝飾著不可思議的美麗，且是歷代以來前所未有的。因此，由於她內心極度的純潔、崇高與謙遜，她那至高的純潔先行存在，隨後便成就了她成為我的母親，並成就了那居住在她靈魂中的光，使我這一切光明的創造者，更進一步獲得了光。因為一切因親緣而結合的事物，都喜愛接近與之相近的事物。確實如此。然而，當必要性要求那位無受苦性與不朽者，取了可受苦與必死的肉身，以便（如果我必須解釋這不僅是關於三位一體在此事上的古老計畫，更是最偉大的計畫）藉著承受受難、死亡，並嘗過身體的某種腐朽，使所有願意的人，都能從受苦、死亡與腐朽中得釋放：因為這不是要強加於人，而是要賜給那些願意的人救恩：祂說，祂賜給那些因祂那卓越的愛而相信的人權柄，使他們成為神的兒女，即那擁有真光的聖三一。因此，對於三位一體而言，那是不可接近、永不衰竭、無止境的喜樂，是不朽的冠冕、永生、福分，在那裡，她作為母親，理應比那些因美德而名列前茅的人，更卓越地分享兒子的國度與榮耀。我何必提他們呢？因為她甚至在榮耀上遠遠超越了無形的靈體。此外，正如我們上面所說，她被提升到如此偉大的地步，甚至沒有任何言語能夠解釋，不僅是因為她生下了救恩、救贖以及我們靈魂與身體的成聖，更是因為她以超乎尋常的純潔與對神不可言喻的情感，使靈魂與身體成為如此，既是因為這項為我們而有的、與她同永恆的計畫：因為神的計畫沒有時間的起點，而是從永恆開始，對三個本體相同、僅以屬性區分的人格而言是共同的：又因為她在適當的時候成就了這計畫，我們應當獻上感謝；至於對至福的童女，無論是因為美德的職分，還是由此而來的生命見證，她因此成為神的母親，我們都應當獻上感謝。但我認為現在是收斂渴望的時候了，以免這無盡的祈禱隨著留戀的貪婪而拖延。因為如果我們試圖滿足它，就會發生像孩童一樣的事，正如我們所說，如果可以比較的話。因為如果死亡對她而言是預兆，使她能用靈魂的眼睛看見她所渴望的，那不朽者看見不朽者，這遠比她懷抱祂、以乳哺育祂時更為幸福。因此，我們不僅要為那充滿不可言喻喜樂的童女慶賀，還要加上這一點。當她前往天堂時，讓我們這些燃燒著對她熱切渴望的人，也歡欣地一同上升，如果我們以潔淨的心靈與理性，盡我們所能地接近她那默觀靈魂的光，這將成為可能。如果我們能如此，拋棄黑暗，我們將與純潔者永遠保持純潔，並藉著她與她的兒子、父及聖靈，那至福的三位一體同在；因為不潔與未經潔淨者，理應無法觸及純潔者。此外，我們將拋棄黑暗與污穢，因為那些試圖在牆上捕捉自己影子的人，終將落空。因此，在抑制了先前的感官之後，我們現在將努力把我們的講道引向沉默的港灣，我們將不再傾聽那些勸說我們，讓我們對童女的讚美感到滿足的內心衝動。因此，必須放下那種無法帶來安慰，反而不斷增加研究的渴望。讓我們盡情歡樂吧，噢，會眾啊，我還要加上，對我而言最親愛的，讓我們為那帶著喜樂前往兒子那裡的聖母慶賀。不要容許任何悲劇與哀傷，也不要讓任何人的臉上顯露出一絲悲傷的痕跡，而要讓一切都表達出純潔的喜樂、歡欣、愉悅與巨大的快樂。因為忠僕理應與歡樂的主人一同歡樂，就像如果她悲傷，我們也理應一同悲傷一樣。為什麼不理應以最正當的理由歡呼、跳躍，並帶著歡快的面容與舞蹈，與天使、殉道者以及告白者的隊伍一同歌頌那離去的童女呢？因為那使其他人感到無法忍受的本性，對於至榮的童女而言，卻成了極大喜樂與愉悅的根源（正如我們在開頭所說的）；因為那長久渴望的火焰已經熄滅（可以這麼說），即從此世遷離的渴望。因為她渴望離世與基督同在，甚至超過了保羅，他曾說過這話。如果我們能像大衛所說的那樣，遠離一切惡，行一切善，那麼藉著這些工具，我們既能在今生贏得她的恩寵與恩典，又能藉著這位在兒子面前大有能力的童女之代求，成為天國福分的繼承者，那兒子理當與祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈，一同接受一切榮耀、尊貴與敬拜，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

曼努埃爾·帕里奧洛格斯

為現今危難向至聖聖母求告的 禱文（CANON）

第一頌

所有信徒的階層與年齡，讓我們向萬有的統治者之母舉起聲音，將祢的子民從災難中拯救出來，並將戰勝敵人的勝利賜給祢的城市。 童女啊，祢看見另一個敵人——可汗，正嚴重地壓迫著祢的產業：正如祂生下了這一位，願祢也徹底消滅這一位及其黨羽。 噢，完全無可指責的聖母，祢的子民遭受了多少痛苦與艱難，若祢不藉著禱告迅速施以援手，一切都將因極其嚴重的損失而毀滅。

第二頌

噢，尊貴的少女，我們祢的子民，正遭受前所未有的眾多災難的壓迫；願祢現在在結局來臨之前，迅速介入並將我們從邪惡中拯救出來。 噢，童女，唯有藉著祢的代求，我們才能信靠神的憐憫，因為生命正處於邪惡之中，願我們這些忠心的僕人能實現我們的盼望，噢，配得一切讚美者。 噢，至純者，對於虔誠地將盼望寄託於祢的人，祢是我們的港口與堡壘：因此，現在在猛烈的風暴中，請顯現祢的保護。 噢，聖母，對於所有奔向祢的人，祢顯現為統治者、強大的護盾與保障。 噢，童女，祢按肉身生下了天地萬物與其中一切的創造者，以及一切肉身的統治者，請在祂面前為我們充滿信心地代求。 噢，童女，祢不可言喻地生下了神，作為那些祂因憐憫而成為必死之人（祂為他們而降生）的辯護者，祢必能實現所求。因此，祢並未死去。

第三頌

我們的本性因最初的悖逆而受傷。然而，那位祢身為其母親的少女，神祂自己，因憐憫而受了許多苦，並早已被釘在十字架上，將它從腐朽與地獄中拯救出來。

109

110 懇求之頌 因此，現在就向祂懇求，使我們脫離仇敵，因我們多次激怒了神，我們理當遭受多少刑罰！但願祢拯救我們。

第四頌

我們因六百種錯誤而疲憊不堪，以致完全無法抬起頭來。因此，噢最純潔者，請為我們熱切地向神懇求。 噢最潔淨者，那些讚美祢的會眾，忠實地奔向祢的聖殿，並祈求驅散那逼近的災難，願他們能獲得所盼望的。 噢無玷者，凡呼求祢的護佑，絕不可能空手而回。因此，我們這些信徒俯伏在祢面前，祈求祢使我們從仇敵手中得救。 既無先知，亦無君王或領袖，今日能幫助我們，也無人能遏止逆境，因為眾人都犯了罪，得罪了神。 噢，若非祢這最純潔者挺身而出，我們理當遭受何等沉重的刑罰！ 洗禮奧祕地使我們從惡僕變成了神的兒女，然而罪惡卻不容我們擁有確據。因此，噢最聖潔者，請藉著祢的代求，拯救我們這些被眾多災難圍困的人。 噢最純潔者，我們絲毫沒有遵守萬有之主神的誡命；因此，這逆境的猛烈火焰從四面八方向我們燃起。 噢神之母，我們曾領受祢諸多的恩典，但願祢藉著向祢兒子所作的禱告，將那火焰熄滅。

第五頌

噢最純潔者，靈魂本已屈從於邪惡的肉體，而肉體又可悲地屈從於情慾；因此，神之母，請藉著祢的代求，拯救我們這些身陷眾多災難危機中的人。 身體充滿了罪惡，靈魂卻耽溺於邪惡；言語、心靈、思想皆傾向於更壞的事，如今我們正處於災難之中，但願祢，噢童貞女，將祢的僕人從這些事中拯救出來。 噢良善的主母，願祢兒子——萬有的統治者——那慣有的憐憫臨到我們，驅散所有逼近我們的苦難，並藉著祢的代求，使我們脫離錯誤。 如今，沉重的災難正從多方面威脅我們。噢少女，請速速將它們驅散，如同驅散煙霧一般，因為它們絕無法承受強風的衝擊。

第六頌

噢童貞女，生命的動盪擾亂了靈魂，種種困擾在現今時刻給我們帶來了困難，請速速藉著祢的禱告將其驅逐。 苦難的波濤威脅著要淹沒那艘船，而祢，神之母，正用祢的手掌舵；因此，請平息這些波濤，並藉著祢的禱告賜下平靜。 噢童貞女，我們這些藐視基督誡命的人，需要流下許多眼淚，正因如此，我們才與逆境搏鬥，請將我們從中救贖，引導我們走向最美好的生活方式。 噢最聖潔者，若祢現在將祢的僕人從仇敵手中救出，這並非什麼新鮮事；噢良善的巔峰，這反倒是祢一貫的作風；因此，請賜予我們，使我們能迅速從中得救。

第七頌

噢主母，禍哉我們，第一位先祖亞當違背了一條誡命，並立即為其行為向神付出了代價。然而，當他激起憤怒時…… （註：此處原文缺漏）

第八頌

噢主母，祢生下了世界的救主，祂對那些榮耀祢的人是良善且慈愛的。因此，請現在就向祂懇求，使祂能從仇敵手中拯救祢的僕人，因為信徒眾多。 噢童貞女，祢的兒子曾從極其猛烈的火中救出了三個孩子，祂確實凡事都能。噢神之新婦，請藉著祂的手，拯救我們眾人脫離那殘暴民族的狂怒。 噢少女，神因著極大的憐憫，為要拯救眾人而藉著祢道成肉身。噢最純潔者，祢有把握能使祂對我們的錯誤施以憐憫：因此，噢神之母，請速速行動。 祂——祢所生下的那位——比起那些領受恩典的人，更樂於施予恩典。因此，請祢在祂面前為我們代求，解決一切難題。因此，請前行，噢神之母。

第九頌

噢童貞女，祢按肉身生下了神，祂也為我們自願受苦。祂既忍受了死亡，便解開了那些在陰間之人的死亡鎖鏈。因此，請向祂懇求，使那些讚美祢的人能從逆境中得釋放。 噢最無玷者，人類得罪了神，至今仍持續犯罪，但這些人的錯誤，並非神的寶血無法為他們洗淨的。因此，噢主母，請現在就為我們向祂懇求。 噢最純潔者，請藉著祢的代求，將那古老暴君的權勢摧毀，使其變得軟弱無力，並將那高傲自大的狂妄擊倒，噢童貞女，請速速眷顧祢那些正與無數沉重苦難搏鬥的僕人。 噢最純潔者，請將那些此刻恐嚇我們的人，置於驚恐與戰兢中，使他們逃跑，並親自截斷他們那順遂的道路。此外，請賜予祢的子民，使他們能像昔日祢賜給我們祖先那樣，立起勝利的紀念碑。

119

120 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Paléologue） 如果作者有時在他的思想中表現出細膩，並允許自己使用矯揉造作的表達方式與措辭，那麼在其他地方，人們不可能不承認他具有真正的才華，以及對柏拉圖成功的模仿。羅伯特·格里烏斯（Robert Gerius）在凱夫（Cave）的《教會文學史》補編中，對這本書似乎抱有更為讚賞的評價；他稱之為一部傑出的著作（opus egregium）。

在瀏覽這些對話錄時，人們可以發現一幅關於十四世紀末蘇丹宮廷野蠻奢華，以及希臘皇帝極度軟弱的真實而奇特的圖景。當時巴耶濟德（Bajazet）幾乎是整個希臘和大部分小亞細亞的主人；從博斯普魯斯海峽到威尼斯灣，所有的基督徒君主都是他的納貢者。他沉浸在榮耀中，滿載著財富，在嚴寒季節時而駐紮在尼西亞，時而在布魯薩，時而在安卡拉。歷史學家杜卡斯（Ducas）以一種阿拉伯作家也不會否認的修辭風格說道：「他那命運之樹，將樹冠高舉並將枝條伸展至無限，為他提供了無比豐盛的果實，足以滿足食慾並維持享樂（1）。」

如果我們相信我們作者的描述，人們會在蘇丹的營地中發現東方宮廷那種野蠻而尚武的排場；人們會在宴席上看到成群的默劇演員和音樂家（2）、男女歌手組成的合唱團（3），以及數不勝數的舞者（4）；鈸的喧鬧聲和賓客們嘈雜的笑聲擾亂了這位希臘君主的心神，而這並非他所要忍受的唯一不快。他對他的主人說：「長期肩負著這項軍事指揮職責，我無法在冬天找到片刻安寧，身處一個對我而言永遠陌生的國度，即使你願意稱之為朋友（5）。」為了理解這段話，必須知道，根據東方軍隊既定的習俗，曼努埃爾必須親自負責供養他隨同巴耶濟德軍隊前來的那一小支輔助部隊。然而，這些開支似乎超出了帝國國庫的能力；聽到君士坦丁和查士丁尼的繼承人抱怨安卡拉糧食昂貴（6）、這類遠征所耗費的巨大金額，以及他在市場上採購糧食所遇到的困難（7），令人感到驚訝。當他必須出現在宮廷時，他的窘迫更是達到了頂峰。宮廷權貴們的傲慢、無禮、貪婪和嫉妒使他不斷蒙受羞辱：人們視他為囚犯；人們將他的同伴當作奴隸對待；當他隨從中的某人在狩獵時射殺了一頭野豬，所有的希臘人都急忙將獵物藏在枝葉中，並秘密地運送到王子的住所，生怕被土耳其人責罵甚至毆打，因為僅僅是看到這種不潔的動物就會讓他們怒不可遏（8）。

當希臘官員們面對加拉太的積雪，懷念著他們美麗國家的氣候時（1），曼努埃爾便利用那些不必出現在宮廷或陪同蘇丹狩獵的時刻（2），向他的主人解釋基督教的主要教義。正如我上面所說，曼努埃爾的主人是一位「穆德里斯」（muderris），即伊斯蘭學院的教授，因其才華和學識而受到普遍尊敬（3）。他來自巴比倫——不知是指巴格達還是開羅，因為在拜占庭作家筆下，這兩個城市都同樣以此名稱呼——他不久前才抵達安卡拉（4）。他的兩個兒子，其中一人擔任法官職務（5），通常會出席這些會議，會議總數達到了二十六場；曼努埃爾也經常有來自城裡的居民，甚至是因學識而聞名的外國人作為聽眾（6），他們是被好奇心或求知慾吸引到這位教授家中的；這些聽眾幾乎都是老人（7）。在這些會議中，曼努埃爾說希臘語，穆斯林說土耳其語，他們僱用了一位精通兩種語言的翻譯，他會立即翻譯對話者的論點和回應；如果這些對話確實是以作者所描述的方式進行的，那麼這項任務想必相當困難。這位翻譯儘管是穆斯林，卻對基督教仍懷有依戀，因為那是他父母的信仰（8）；很可能正是因為這個原因，也為了不讓他聽見，土耳其人有時會用阿拉伯語和波斯語在他們之間交談（9）；這一情況證明，如果土耳其語在當時像今天一樣是小亞細亞大部分地區的通用語言，那麼阿拉伯語和波斯語對於那些接受過良好教育並打算擔任國家文職官員的人來說，同樣是熟悉的。

不可能判斷這部作品的結構；作者似乎並未完成它，在三個手稿中它都突然結束於同一個地方。在我們所得到的內容中，這位教授被描繪成一個軟弱的對手，容易被說服，並且對基督教的偏見幾乎與曼努埃爾對穆罕默德宗教的偏見一樣深（10）。在最初的幾次交談中，人們確實看到他對王子的論點提出了一些反對意見；但隨著討論的深入，聽眾的懷疑逐漸減少，在最後的對話中，他們似乎幾乎被說服了。然而，序言中的幾句話暗示，會議的結果並不完全符合帕里奧洛格斯的願望，或許也不符合他的預期；後者向他的兄弟承認（11），這位教授儘管被他的論點力量所震撼，但最終還是無法下定決心公開改宗。事實上，在一切因素似乎都匯聚在一起，要將基督教的最後殘餘從小亞細亞抹去，且伊斯蘭教正享受著勝利所帶來的輝煌與優勢的情況下，要做出這種棄絕，需要具備極高尚的靈魂以及內在的確信。

127

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Paléologue） 致他最渴望見到的兄弟，最幸福的紫衣貴族，狄奧多羅斯·帕里奧洛格斯（Theodorus Paleologus）的對話錄。 他在加拉太的安卡拉與某位波斯人（職位為穆德里斯）所進行的對話。

1. 對於那些已經被說服的人，試圖去說服他們，我最親愛的兄弟狄奧多羅斯，是完全多餘的；而對於那些堅持先前的觀念，即使在這些觀念被證明為虛假後依然如此的人，去教導他們則是極其徒勞的。因此，與任何人討論關於土耳其人的不信或那所謂的虛假信仰，似乎顯得有些愚蠢。因為，如果一個人與虔誠者討論此事，他是在與那些已經被說服的人交談；但如果與那些不虔誠的人交談，正如喜劇作家（1）所說，即使你說服了他們，你也沒有真正說服他們。因為他們緊緊抓住他們自願陷入的謬誤，就像章魚緊貼岩石一樣（2）。我曾多次聽人這樣說，而最近我也有幸親自體驗。因為當我認為為了我們的利益，去協助那些如今正利用我們當時勞苦與危險所獲取的財富來對抗我們的人，是更好的選擇時；那時在安卡拉——這座城市曾經高貴，如今卻不再，因為它充斥著不虔誠——由於必須在那裡停留一段不短的時間，我本人被一位老人接待，他雖然也是新來者（因為他當時剛從巴比倫抵達），但在城中卻享有極高的尊榮。因為所有法官以及他們那裡的智慧導師，都仰賴他的言論。此人被稱為「穆德里斯」；這是一個代表主席職位與榮譽的稱號。因此，在冬天獲得閒暇時，我經常在深夜與他交談；因為他渴望聽聞，所以請求我這樣做。他似乎是一個通情達理的人；因為他不喜歡爭辯，儘管他並不輕易相信真理（因為先入為主的觀念在所有人心中都極難根除），但他最終還是接受了。

2. 令人驚訝的是，儘管他同意所說的內容，有時是自願的，有時是被他回答提問時的邏輯所迫，但他卻不願進一步深入。他對所說的話感到非常驚奇，學習真理帶給他的快樂多於被擊敗的痛苦。然而，對於他認為值得驚奇的事物，他卻不願接受；他似乎並不怎麼敬重他自己的信仰，但儘管如此，他仍然努力守護著撒旦那邪惡的託付。因為，在他看來，在如此深的老年和自然衰退之際，背棄最初的不虔誠，似乎是最荒謬的事情。如果必須從一開始就說出我們對話的終點，那麼他並非因為渴望維護宗教，而是在學到了他所學到的東西之後，被財富、享樂以及由此而來的誘惑所束縛。此外，還有那令人困擾的羞恥感，我會稱之為不合時宜的爭論之母；以及來自虛榮的欺騙，對於一個不懂得如何正確思考的靈魂來說，沒有什麼比這更可怕的了。再加上他從小養成的習俗，以及他的命運……

129

與穆罕默德信徒的對話

那種族的人民享受著繁榮，而我們如今卻遭遇逆境；這一切確實使他的心意轉向了別處。因為他（正如某人所說）手腳被束縛，對於所說的話，他雖然極力譴責，卻依然固守；而對於他所讚賞的——你以為如何（1）——他不僅引以為奇，且似乎認為這一切都是真理的一方，然而這可憐的老人卻無法走向它們。因為正如所見，他一旦成為謬誤觀點的俘虜，就無法自主地去行他所選擇的事；或者如果你願意這麼說，由於他從未嘗過真正的自由，他甚至連渴望這自由的程度都遠遠不足。因此，正如我先前所說，討論關於土耳其人的不虔誠以及他們的教義，幾乎顯得有些愚蠢，因為這些教義除了能讓聽者發笑之外，毫無可取之處。

序言

甲、因此，現在要我們去駁斥那瘋狂的穆罕默德的狂亂，在我看來完全是多餘的，因為已經有不少人跑完了這條賽道；其中就包括我們極其神聖的祖父，那位至善且令人讚嘆的皇帝（3）。他作為虔誠的準則，在為此付出的勞苦上不讓賢於任何人，他不僅撰寫了許多其他著作，清晰地宣告了他對純正信仰的熱忱；最後還加上了這部作品，將那些所謂的阿契美尼德人（Achæmenidarum）的崇拜徹底揭露為荒謬的廢話。但因為我知道你，我真正的兄弟，對這些我所說的不虔誠者的欺瞞，比其他人更加憎惡；甚至當有人講述關於他們那些荒唐事時，你將其視為一種消遣或玩物，特別是當這些事被他們視為隱秘而神聖的時候。基於這些原因，我認為無需再撰寫一部全面反對土耳其人狂亂的著作；因為正如我所說，已經有、確實已經有那些做得極好且充分的人了；如果你願意，只要閱讀那些著作，就能看到他們的憂鬱症被徹底擊敗。然而，我本人將盡可能避免重複，並嘗試用言語向你表達那些在與穆特里澤（Muterizes）交談時，被認為更為適當且更好的內容，以及我記得曾對那位老人說過的話。我將轉述他的話，因為我想取悅你；如果我將你親身經歷過並感到愉悅的事，在能夠用文字表達的情況下卻略而不提，那對你將是一種虧欠。

（1）「你以為如何」（Πῶς οἴει），如同「你認為如何」（πῶς δοκεῖς），具有特殊的強調語氣，意指「極其」、「非常」；通常帶有驚嘆的意味。參見阿里斯托芬《財神》第742行註釋。

（2）關於「盡其所能」（ὅσον ἦν γιγνόμενον）一詞，意指合宜的、適當的，這在斯蒂芬努斯的《希臘語寶庫》以及本書後續的許多類似表達中顯而易見。

（3）指約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）皇帝，即我們曼努埃爾（Manuel）的外祖父；因為曼努埃爾的父親約翰·帕里奧洛格斯（Joannes Palæologus）娶了坎塔庫澤努斯的女兒海倫娜。參見杜康格（Ducang）《拜占庭皇室家族史》第239頁。

（4）手抄本原文為 παρόν。

131

曼努埃爾·帕里奧洛格斯

乙、因為即使陰影籠罩的山巒與喧囂的大海將我們的身體隔開了遙遠的距離，但在真正的兄弟情誼中，這卻無法做到這一點；因為這種情誼本質上是無法被任何藩籬所阻隔的。因此，我希望你也能參與我們那場老者慷慨款待我們的宴席。因為那場宴席對你來說，或許會顯得比那位莊重而墮落的總督（Satrapes）經常為我們準備的更為精緻；他講述了一些夢境般的怪誕故事，關於他所認為合適的掠奪，以及一個充滿了狗和無數少女的樂園，那些少女棲息在樹枝上，還有其他許多荒唐的廢話。但我再次認為有必要講述我所說的話，原因有二。首先，若不包含所有對話者的言論，就不合邏輯也不合體統。

133

與穆罕默德信徒的對話

其次，在這些對話中，或許能為那些想要隨時準備好為我們心中的盼望作辯護的人提供一些有用的東西，當那些憎恨神的人用荒唐的話語來質疑時。因為他清空了整個箭袋，用野蠻的手射出了大量的箭；而神使這些箭變得完全輕飄且遲鈍；然而他自己卻沒有遭遇同樣的命運，這位弓箭手反而被我們自己的箭所射中；這顯然顯得更加苦澀。雖然我們在引用聖經解釋和見證時，並未像允許的那樣或應該做的那樣，而是根據他所希望的方式和時間。這本應是我們優先要做的事；但我卻自願放棄了，首先是因為我考慮到，凡是駁斥穆罕默德謬誤的教義論著，都已經被那些反對他的人發現、整理並以優美的詞句表達出來了。其次，儘管那位老人在他那個時代和種族的所有人中，就學問和他們所謂的智慧而言，被認為是一位偉大的人物，但他終究是個野蠻人；他的種族和語言也是如此。因此，他自然無法擁有那種能夠正確領會隱藏在文字中神聖意義的心智；因此，我們並非按照應該的方式，而是按照他所能接受的方式進行了討論。此外，還有翻譯官在傳達我們的言論；這件事常常使我想要表達一些不那麼世俗、不那麼卑微，而是更高貴、更崇高的內容（因為我們所崇敬的事物正是如此）時，處處受到阻礙和抵觸；因為必須將同樣的話重複兩三次，才能讓他們容易理解。因此，在許多需要聖經作為輔助的地方，我被迫赤手空拳，可以這麼說，去與那些來自教義的推論和武器交鋒，並在討論中轉而使用理性和例子，且這些例子是適應聽者能力的。這雖然給我帶來了很大的損失，但也帶來了一些有用的東西。因為即使是一個外行，也能夠記住我們彼此交流的內容，並在需要時比使用聖經解釋更輕鬆、更迅速地運用它們。因為那些想要在辯論中正確運用聖經的人，不僅需要對聖經有精湛的訓練，還需要更敏銳的頭腦和更神聖的引導：而這一切要同時具備是困難的。好了，我最親愛的兄弟，這就是我認為應該作為論述基礎的內容，以便你能更容易地理解當時我們之間的對話，其過程大致如下。

第一對話

關於天使與靈魂

甲、晚餐後，我坐在火爐旁，那位老人也照例這樣做，與我們隨行的人以及他的兒子們在一起；這兩個兒子具備才智與智慧，有時也會對父親的言論提供不少幫助。那位長者對我說：「如果我不顯得討厭（1），我想請求你聽我說，並就我所問的問題分享一些見解；因為你現在有空。」我回答說：「即使我不空閒，我也會樂意聽你說；因為我希望能取悅你。」於是，他開始說道：

乙、「我一直渴望能遇到一位能教導我你們信仰的人。因為在基督徒中，我從未遇到過任何既有學問，又有足夠經驗，能向我清晰地解釋我所想知道的事的人。但我從許多波斯人、阿拉伯人和土耳其人那裡聽到了很多關於你們所信奉之事的說法；我並不認為這些說法完全可信；一方面是因為他們信奉與你們相反的宗教，另一方面是因為他們意見分歧，說法不一。因為每個人都堅持說自己聽到了關於同一件事的不同說法；所有人說的話都完全無法相互吻合。但現在，幸運的是，我遇到了你這位客人，我非常希望現在終於能得到我長久以來所渴望的答案。因此，我懇求你不要讓我失望，不要讓我的希望落空，而是要純粹地讓我聽到你們所信奉的一切；而我也會願意將我所認為自己清楚知道的一切告訴你。這對你來說，可能會成為一種你所祈求的勞苦報酬。因為如果從你口中說出的話顯得符合真理，那麼我所說的話必然顯得是錯誤的。現在，有誰會如此愚蠢，竟將不真實的事置於真實的事之上呢？這一點顯而易見，因為：我們被禁止與基督徒辯論，因為他們據說擁有強大的說服力。如果我不是一個極度熱愛真理的人，我絕不會忽視那禁止這樣做的律法，也不會輕率地投身於如此巨大的爭論中。」

丙、「但你，」我說，「既然是你們教義的導師，你理應能很好地完成你所承諾的事；但對於我和與我一同作戰的人來說，我們的秩序規定了其他的事；因此，既然你如此熱切，且打算做如此重大的事，你本應去請教那些職責就是教導這些事的人；他們人數眾多；我們的城市裡就有他們。儘管如此，我也不應拒絕談論你所問的問題；雖然在一般情況下，對所有人這樣做是不合體統的。因為我們有律法，要隨時準備好為我們心中的盼望作辯護（2）；因為身為神的士兵，且以真理武裝，你們不應感到恐懼或害怕那些進攻者；不僅如此，在世界各地，每天都可以傳講福音。然而，將信仰的寶藏如此毫無保留且隨意地向所有人傾倒，是不被允許的。但你已經抓住了我們，因為你說服了我們，讓我們盼望從神那裡獲得勞苦的報酬。那麼，請開始吧，從你喜歡的任何地方開始。」

丁、於是他說：「我首先想知道（因為這對我來說似乎有順序），你們關於天使的本性，以及關於天、地和整個宇宙的構造有什麼看法；然後，我們再一起探討直到復活本身，以及那時的狀況，以及對每個人所行之事的報應，這就是萬物運動的最終結局。如果你願意先談論關於神以及我們之間分歧的問題，那就隨你的意。」我對此回答說：「應該從你剛才說的第一點開始；因為之後我們能更容易地談論關於神的事，而不是在這些事之前；因為我們正是通過這些事來認識祂的。因為亞伯拉罕（我想你們不會不知道這一點）也是從受造物中，達到了對那位完全不可知、不可測度，且是萬物真正創造者的神的認識。」他說：「是的，你說得對；我們也知道這段歷史，它清晰地支持了你的論點；因此，我們應該從你所說的地方開始。」於是，我們雙方都預設了這一點。

戊、接著我問他，他們是否接受摩西的書；他說：「當然，在所有古老的書中，它是最重要的。」我說：「那麼，你們也接受先知書嗎？」他說：「當然；因為這些書在我們這裡也有記載，是由我們的翻譯官翻譯的。」我說：「那麼，你願意接受它們所說的話嗎？」他說：「當然；為什麼不呢？因為福音書也在我們這裡，我們認為它是極其神聖的事物，是來自天上的禮物。因為它也是從天上降下來的，為人類帶來律法。然而，在我們這裡流傳著一種說法，認為這本福音書，以及整部舊約，連同大衛的詩篇，在你們早期的翻譯官首次將其翻譯成希臘文時，為了迎合你們的宗教，在翻譯時忽略了原文的權威。」

己、「但這件事，親愛的朋友，」我說，「首先是不體面的，而且我認為不值得相信；因為你們這些在審判中與我們對立的人，想要成為這件事的見證人。但你可以更準確地了解真相。如果你有機會獲得好的翻譯官和希伯來文原本，你就會清楚地知道是誰損害了聖經。請觀察那完美護理萬物的神，祂是如何完全堵住了那些肆意攻擊並輕易誹謗這些事的人的口。因為當所有的神聖經文需要被翻譯成希臘語時，你要知道，這並非隨意為之，也不是由隨便什麼人做的，而是當時統治幾乎整個東方的人（他崇拜偶像，且在基督降生前統治了很長一段時間，此人名為托勒密）完成了這件事。因為他召集了七十二位來自猶太人的智慧翻譯官，將這項工作託付給了他們；當時管理他們大都市的人，在神聖的感動下，名為以利亞撒，從每個支派中選出了六個人送去。因此，即使是猶太人中最無恥的族群，也不敢對他們提出任何異議，也不敢對這件事施加任何污點；他們只是試圖修改經文中的某些詞句，即使按照他們所說的方式去理解，也絲毫不會偏離真實的意義。」

庚、「那麼請告訴我，」我說，「那些將聖經翻譯成阿拉伯語的人，是奉哪位統治者的命令，從哪裡獲得了原文？是什麼時候？他們是誰，是什麼樣的人，人數有多少？你無法回答；因為你缺乏所有能使我們信仰穩固的證據；而僅僅提出懷疑對任何人來說都是容易的。因為在穆罕默德的宗教出現之後，你們自己完全單獨地將聖經翻譯成了你們的語言，這已被證明與我們的版本相悖。因此，任何有理智的人，在不相信我們的情況下，怎麼會相信你們呢？所以，如果你相信經文，我們就不會有這麼多麻煩了：因為無數人已經證明了整部聖經是可以辯護的。」

130

曼努埃爾·帕里奧洛格斯 170 （請相信我）這顯然是在反對你們的宗教。至於你們起初是如何欽佩並接受它的，儘管許多人對此感到驚訝，但我卻不這麼認為。因為你們用它交換了對多神和偶像的崇拜：你們之所以不因此而受到指責，並非因為這點，而是因為你們後來沒有持守同一個律法，即從你們現在的這種宗教再次跨越到另一種更卓越的宗教。

但既然你暫時不願相信聖經，我們就採用這個原則：如果在辯論中，一方引用的聖經經文被另一方所接受，那麼我們就正確地運用這些神聖神諭的幫助，盡可能地進行論證。若情況並非如此，那麼剩下的就必須運用推理，並盡力尋求可能的論據，以找出真理所在之處：如果，客人啊，這對你來說也是合適的話。當我說完這些，他點了頭，於是我們約定以這種方式進行辯論。

8. 隨後他說：「你也應當考慮一下關於這番言論，你將如何從天使開始，將其完整地編織起來。至於我，若我不認同所說的任何內容，我會立即提出，並補充說明我們對此的看法，即我認為與我們教義不符的部分。」我說：「好吧，最優秀的人啊；我會盡力按照你們所希望的方式去做。首先，我們說天使是被造物，而且像其他一切事物一樣，是為了造物主的良善而被創造的（因為若非至善，祂絕不會創造那些祂在生存上並不需要的事物），他們本性單純且相同，儘管在秩序、服事等級以及與神聖者的親近程度上，一個比另一個更超前；他們是光明的，是光，並且在魔鬼背叛與墮落之後，他們或是對惡難以動搖，或是完全不動搖。因為當那一位（我想你們知道這件事）動搖時，這些人卻完全保持不動；因為人們可以公正地推測，正如那些錯誤動搖的人被公正地遺棄，並持續向著更壞的方向動搖一樣，這些人保持堅定，從神那裡獲得了進步的恩賜，以至於儘管他們的本性停留在原位，他們自己卻永遠不會遭受那些墮落者所遭受的。不僅如此，我們還認為他們是良善的。因為我們理解，他們的本性比其他由同一造物主所造的事物，更與萬物的造物主親近。因此，我們也相信他們是不朽的，完全不需要我們為了生存所需要的那些東西。」

9. 那位長者說：「所有這些話固然很好，但關於其中一些內容，我希望能聽得更清楚些。不過，這或許會在論述的過程中自然呈現。然而，天使怎麼可能是不朽的呢？因為任何不會完全毀滅的本性，既然曾經有過開始，就必然會有一個終結；好讓它如同在圓圈中一樣，經過產生、毀滅與復活，最終回到同一點，在經歷改變並享受更卓越的復活後，從此超越一切毀滅。」我說：「那麼，善良的人啊，你們認為天使本身也是會死的嗎？」他回答說：「是的。」我說：「我們關於天使的觀點差異很大；因為在生命與死亡之間，還有什麼比這更大的區別呢？那麼，誰能說服你，你所說的那些看似有理的話是正確的，卻又不願接受聖經的見證，更何況你所使用的語言對與你交談的人來說是陌生的，這使得所說的話顯得比實際情況更為卑微。」

10. 他說：「我們也試著這樣找出真理。請相信我，如果有人能讓我直接與你交談，我願意付出很大的代價。但儘管如此，我們還是要盡力而為，無論真理如何，總會被發現的。」我說：「那麼請回答我，如果你願意的話。你是否說所有的靈魂都是無始的，從未被創造，也沒有不存在的時候？還是說它們曾經被造，是受造物，並且有過開始？」他說：「誰會先說那樣的話呢？」我說：「我認為是這樣；但據我所見，你認為天使是作為其他所有受造物中最先被創造的，且其本性比在他們之後所產生的一切更卓越，並與第一位更親近。因為我剛才說這話時，你沒有反對，我想你是同意了。」那位長者說：「確實如此。」我說：「那麼，最優秀的人啊，你的靈魂以及其他所有的靈魂也必然會死，而且這些靈魂比天使更甚，因為靈魂遠遠無法與天使相比；我們知道它們遠不如天使。」那位波斯人說：「但我們並未接受這樣的觀點；因為靈魂在脫離身體後，依然是不朽的。」我說：「你這樣說很好。但是，這些靈魂儘管在完美程度上不如天使，為何卻能超越一切毀滅？而那高於它們的本性，卻要遭受毀滅與死亡？因為第二等且較次等的東西遭受某種事物，而第一等且較卓越的卻不遭受，這並不奇怪；但如果第二等且較次等的本性是自由的，那麼那被公認為遠比它高貴的本性，又怎會淪為這種事物的奴隸呢？難道你不這麼認為嗎？」

11. 他說：「對我而言，你所說的話似乎非常有理。我們說靈魂在脫離身體後不再死亡，主要是基於這個論點：人是由兩者結合而成的，即靈魂與身體，而非其中之一；當人死亡時，靈魂在某種程度上也參與了死亡。如果不是這樣，說人死了就不合邏輯，而只能說某人的身體死了。但現在我們說人死了，這意味著兩者的結合；因此，正如我剛才所說，靈魂與身體共享一切，也以這種方式與身體共享死亡。從此以後，靈魂保持不朽，因為它在身體的死亡中已經歷了改變。」我說：「你說得很巧妙，但我認為這是一個詭辯。因為我們到底該說死亡是什麼？生命是什麼？難道我們不該說生命是靈魂存在於身體中，而死亡是這兩者彼此分離嗎？」他說：「如果我們嚴格地說，確實如此；但我們也說許多其他事物以許多其他方式死亡，它們或是隨著時間逐漸且隱秘地消耗，或是因某些意外而枯萎，因為它們無法永遠抵抗隨之而來的腐朽，最終完全消失。」

12. 我說：「我想我明白了你所說的意思。因為你說任何有生命或無生命的事物，只要以任何方式完全毀滅，這就是死亡，並將這件事稱為死亡。」他說：「我並非完全如你所說的那樣認為：因為那些事物一旦毀滅，就永遠不會復活。」我說：「那麼，我們的身體也不會復活嗎？」那位波斯人說：「你要知道，在我們這裡被視為博學的人中，有些人確實是這樣認為的：因為我們必須說實話。而且，對於那些不以信心作為盾牌，而僅僅武裝著推理的人來說，要反駁他們確實很困難。然而，那位賜給我們律法的主，命令我們期待身體的復活，對此我們既不能不信，也不允許反對。」我說：「我們確實極其相信人類的身體會復活；但如果我們中的另一方現在不相信這一點，請問另一方該如何輕易地引導他歸向信心呢？」他說：「沒有人能說服一個完全不相信這件事，並要求對此進行明顯證明的人。」

13. 我說：「那麼，最優秀的人啊，請看，我們只要提出我們的導師和我們的信心，就足以證明天使是不朽的，從而免去一切麻煩與勞苦：因為你們可以這樣做，而我們卻不能被剝奪這錨。因為我們是靠信心，而非靠方法、技巧與推理來堅固的；但只要允許，使用合理的推論也是非常好的。因為在信心不先行的地方，我們需要無可辯駁且被公認的證明；但在信心發揮全部作用的地方，就沒有明顯證明的位置了。因為信心與證明彼此對立，兩者永遠無法同時存在；而伴隨信心的合理推論，對信徒來說是額外的港灣，它為推理帶來平靜，因為他們將得救的希望寄託在強大的錨上，即信心。因此，在允許的情況下，使用合理的推論是非常好的；如果願意，我們就這樣做，並回到我們剛才離開的話題。」

14. 「你說死亡嚴格來說是靈魂與身體的分離；而引申來說，其他事物也稱為死亡，其中一些不再存在，也不會復活，因為它們遭受了毀滅；而另一些則經歷了改變，並因此享受了更卓越的狀態，不再受死亡與腐朽的奴役。你喜歡將這種改變稱為死亡與復活，而你認為靈魂也必然會參與其中；好讓它們既然有了開始，就必然會有隨之而來的終結，通過更新而變得不朽，並獲得第二次狀態，這狀態顯然比前者更好。你說這些話時，完全是運用了合理的推論：因為靈魂與身體共享善與惡，以及隨之而來的一切，因此也將與它們共享死亡。善良的人啊，如果我沒有完全忘記的話，這就是你用其他詞彙（因為我簡化了你的論述）關於靈魂、死亡與改變所說的話；如果我遺忘了，請提醒我。」那位波斯人說：「確實如此。」

15. 我說：「那麼請先告訴我，你說天使必然會遭受哪種死亡，是嚴格意義上的，還是非嚴格意義上的？」那位長者說：「關於這一點，既沒有明確的說法，也沒有記載，只說天使也會死。但我認為，特別是根據你剛才所說的，說天使會經歷非嚴格意義上的死亡是合理的。」我說：「一個有思想且睿智的人，怎能以其他方式思考和說話呢？因為凡是由多種不同事物構成的存在，顯然是複合的，且必然會被分解。因為人們說，複合是分離的開始。但如果它是由本性上彼此敵對的相反事物所構成的（就像我們身體所由之構成的原始元素，藉著神的能力與命令），那麼它們起初能聚集在一起，以某種方式結合並持續存在，有的持續較久，有的較短，這確實令人驚奇；而這甚至能讓有理性的人感到震驚，那必然是……因為那本性上會毀滅一切的事物，即戰爭，在這些事物中竟然顯得具有維持的作用。讓我們觀察戰爭與鬥爭如何結束：必然是兩者之一，或是講和，或是獲勝；即一方獲勝，另一方失敗。但元素之間完全不可能講和；因為它們不可能否認自己的本性。而一方必然會被另一方征服；但神阻止了這種情況發生。因為在它們之中獲勝的一方，必然會毀滅被征服的一方，而那消耗者也會隨之毀滅，就像火與燃料一樣；因此，元素僅僅通過戰爭而持續存在，並以這種奇妙的方式得以保存。」

16. 「因此我說，起初我們的身體由這些原理構成，並能持續一段短暫的時間，這確實令人驚奇。然而，天使的本性是單純的，且優於元素，它並不從這些元素中獲得存在（請問，從後生的事物中產生，這怎麼說得通呢？），也不需要其他任何事物來維持或保持良好狀態。因此，認為天使會受制於腐朽是不正確的。因為如果複合的事物會死亡並面臨終結，僅僅因為它們是複合的，並因此需要其他可腐朽的事物來維持，那麼顯然，與這些相反的事物必然是不朽的。因此，天使的本性是不朽的。因為他們的存在來自於神，並且僅僅通過參與祂而活著、行動並存在。那麼，這樣的本性怎麼會生病？怎麼會衰老？怎麼會腐朽？怎麼會死亡？同樣地，我們也必須認為靈魂是不朽的。因為它們的本性也是單純的，是有理性的，並且僅僅通過參與神而存在。而且，在可腐朽與可死亡的事物中，凡是將要超越腐朽與死亡的事物，都是通過參與那不朽者而獲得的。那麼，有什麼理由將死亡歸於那些優於可死亡者的天使呢？但如果你說它們的本性會向著更好的方向改變，而你喜歡將此稱為死亡，你要知道，你用了一個不好的名字來稱呼最美好的事物；因為向著更好的方向改變，更應該被稱為生命，而不是死亡。但為了詞彙，我不會爭論；只要你的意圖與觀點不偏離真實的真理，我也不會對此多加論述。」

17. 這時波斯人說：「你所說的一切都非常合乎邏輯，你的論述證明了天使與靈魂都是不朽的。然而，兩者的本性在我看來並非完全不受影響；因為它們並非總是保持相同，並根據……」

149

與穆斯林之第二對話

[註：...] 如此，且是不動的。我說：「是的；因為那絲毫不能忍受任何變動或運動的，這確實只能歸於那神聖的、無始的、萬物創造者的本性。」當我說出這些話時，他回答說：「對於你所說的，我樂意表示贊同；但對於那些我將與之分享這番談話的人，他們卻不會不信；因為他們不會試圖反駁。我認為，在那些造訪我的人之中（凡是關心我們的教義、法律和言論的公民都會造訪），沒有人會如此魯莽、遲鈍或愚蠢，以至於敢於與我爭辯。因為他們知道，正如俗話所說，像老鼠遇到瀝青（1）。因此，你對上述問題的解釋已使我非常滿意；我感謝你的辛勞，並懇請你繼續講下去。」這就是第一晚所發生的事。次日，當老人與他的兒子們在太陽升起時來到我這裡，他們請求我不要拖延，而要儘快從我們上次結束的地方開始。

第二對話

關於天、地，以及其中所包含的事物；又關於亞當的墮落、基督的審判以及穆罕默德的樂園。

α΄. 我說：「那麼，就這樣吧。關於天、地，以及其中所包含的一切，你的看法如何？因為我想你是在尋求對這些事物的解釋。如果你有什麼想先說的，或想問的，請儘管開口。」當我說完這些話，老人低著頭坐著， [註：...] 雙眼注視著地面（2）， 看起來似乎在思考並感到困惑。因為，正如我之前所說，他精通他們那裡的言論、法律和教義，並且按照所有人的說法和觀點，在他們的導師中達到了最高的地位，而且就這些事而言，正如經上所說（3），他在他那一代是智慧的。因此，我想他感到侷促不安，就像畢達哥拉斯的門徒一樣，非常喜愛沉默。當他許久沒有抬起頭來時，長子看著我說：「如果不麻煩的話，請你自己為我們解釋這些事。」我對他說：「你要求的是什麼樣的解釋呢？是關於自然界中每一種元素是如何存在的，以及這些彼此敵對、本性相距甚遠的事物，是如何以某種方式結合在一起並彼此鄰近的嗎？有些是直接結合的，顯然是因為它們之間存在某種親緣關係和隱藏的同一性；有些則是間接結合的，我指的是那些完全不同且互不相干的事物；這些事物透過中間的相似品質，正如人們所說，隱秘地達成了和解；每一種事物都以奇妙的方式與其對立的本性分享，並悄悄地傳遞那種與不相似之物的混合與合一，這顯然超出了任何驚奇的極限，使那看似不平等的狀態產生了一種和諧的旋律，令人讚嘆不已。你現在要求的是對這些的解釋嗎？還是關於萬物的創造者如何從無中生有地產生這些事物的解釋？或者是一部講述這些事物創造過程的歷史，即什麼是先被造的，什麼是中間的，什麼是最後的？」

他回答說：「我想父親要求的是第三個。」當他兒子說完並表示贊同後，我說：

β΄. 「依我看，你們的決定是正確的，因為你們傾向於那些並非極其困難或不可能的事；因為前者的問題需要長篇大論，會給我們帶來許多麻煩，需要哲學家的語言和聽力。至於那種神如何產生萬物的解釋，以及祂建造這整個世界的智慧，只有祂自己知道；對我們來說，這比什麼都更不可能。因為房屋或船隻並不知道建造它們的技藝；儘管這兩者都從我們的手和思想中獲得了這種或那種形式（但並非獲得了它們最初的存在、維持和保存）。然而，神從無中生有地產生萬物，並維持它們的存在，這所引起的驚嘆，並不亞於祂後來賦予祂所建立的無形物質以形式。如果我們連自己的事都不了解，又怎能正確地了解其他事物呢？然而，我們比什麼都更清楚的是，神僅僅出於良善，就預先創造了天使和所有其他理性的裝飾；隨後，祂產生了我們所見的這個世界，賦予它形式，並以祂的護理維持著它，用無法言喻的友誼紐帶和自然結合將萬物維繫在一起，這超越了人類的理性和思想。因此，剩下的就是說明這些事物是按什麼順序被創造的。或者你們怎麼說？」他們說：「這件事我們暫且聽著；至於那些超越我們的事，我們就留給神吧。」

γ΄. 我說：「關於這些，你們不會聽到任何屬於我們的事。因為神吩咐摩西寫下的，我將向你們講述。如果關於這些你們有不同的信仰，請說出來。但我希望你知道，那些擁有原始文本的人，我指的是猶太人，儘管他們是我們信仰的敵人，但在創造的教義上，他們與我們並無分歧。」他說：「雖然他們與我們有極大的敵意，但在這件事上，他們卻與我們一致。」我說：「那麼，如果他們在這一點上與我們雙方都一致，我們彼此之間也會達成一致。」老人說：「顯然如此。」同時，孩子們也稱讚這番話，並要求講述創造的歷史，我盡可能準確地講述了。然而，我發現他們對大多數事情的了解是混亂的，正如人們所預料的那樣，因為他們的思想是不敬虔的，無法接受更神聖的事物，這些事物高於肉體的權能和知識，或者與之無關。因為凡是與他們書中相符的言論，他們立刻毫無爭議地表示贊同；對於其餘的，則反應遲鈍且困難。但為了儘快進入更重要的話題，他們最終都接受了。然而，關於神的命令和墮落的歷史，我指的是始祖的墮落，以及因此而來的咒詛和放逐，亞伯的死亡，以及洪水、挪亞方舟、以色列在埃及的寄居、從那裡出來、過紅海、在曠野的旅程，以及神在所有這些事中所行的作為；關於這一切的歷史，以及聖經中記載的其他一些事，他們雖然知道，但卻是經過篡改的；因為現在去詳細說明他們在哪些地方跛行是多餘的。此外，他們也知道以諾的被提和以利亞的戰車，並說他們仍然活著；此外，他們也不否認亞伯拉罕、大衛，以及耶穌是他們的後裔。我認為，提到以諾和以利亞所獲得的榮譽，以及為什麼他們超越了人類生命的共同界限，超越了身體和肉體的律法，也是件好事。他們說，神希望他們活著，以便為那些即將進入樂園的人縫製衣服；而這些人就是追隨穆罕默德律法的人，正如我們所說的那樣。但只有神知道真相。」

δ΄. 我說：「那麼，最優秀的人啊，他們是裁縫，只要還與這裡的人類生活在一起，就靠縫補衣服賺取工資嗎？」波斯人說：「不，絕不是這樣；但在他們離開此世後，神將這項工作交給了他們。」我接著提到了我們那位令人欽佩的主和皇帝（父親）曾經說過的話，神用許多美德裝飾了他，並顯示他統治著他所領導的那些高貴的人，而不是僅僅憑藉外在的地位；我確信並深信，神在他被召喚離開此世時，讓他參與了更美好、更卓越的國度。因為我相信，神若想帶給我們現在所經歷的，無論是憤怒還是管教，祂都會先將祂所愛的人從災難中救走；除非有人願意說（任何真正了解他的人都會這麼說）：如果那位偉大的皇帝還活著，災難或許根本就不會發生；即使它以極大的猛烈程度襲來，當他手握舵柄時，誰會害怕風浪的衝擊呢？但無論誰提到他，都必然會陷入讚美的海洋；由於沒有任何語言能配得上他的美德，且我們當前的目標將我們引向其他方向，讓我們回到之前的話題，這話題對所有人來說似乎既愉快又風趣，並且在提到那些不敬虔的人時引起了響亮的笑聲。

ε΄. 我想你還記得那個泉水和橡樹，那位最優秀的皇帝曾在夏天坐在那裡，準備享用狩獵後的食物，那位總督曾邀請他去狩獵，他就是那個生下了現在壓在基督徒身上、因其惡行的尖銳而被稱為「閃電」的人。當時，正如你所知，他發表了一番長篇大論，想要證明以諾和以利亞被提到了天上，為所有人縫製衣服，並透過這些事極力地讚美他們，對他們所獲得的榮譽表示驚嘆。皇帝微笑著說：「那麼，你認為這是榮譽、神聖的禮物，以及對美德勞苦的報酬嗎？怎麼會呢？這對於那些嚴重得罪神的人來說，作為一種懲罰和報應就足夠了。因為我想，如果神給任何一個裁縫選擇的機會，讓他從這裡被提走，在某處活著，不斷地忍受勞苦，從事如此低賤的技藝；或者死一次，然後復活，穿上衣服，作為樂園及其歡樂的抵押品：他顯然會選擇後者；因為他會立刻扔掉針，發誓自己根本不會這門手藝，並急切地拒絕這種被提，因為這不是休息或榮譽，而是羞恥和勞苦的根源。」

ϛ΄. 老人聽了這些話笑了起來，看著他的人說：「憑著永生的神，這番話確實是這樣寫的，並從古時傳給我們；但現在看來卻顯得極其荒謬。」孩子們說：「難道古人真的說過這番話嗎？神既然用祂的旨意引導萬物，又怎會需要裁縫呢？除非祂還需要亞麻和織工為我們織衣服；因為祂大概不需要金屑，也不會被迫去經商，以便從賣家那裡購買製作衣服的材料。沒有人會說出這樣的話；因為這不符合理智。如果衣服的獲取和保存（正如我們所相信的，它們會以最奇妙的方式保持不朽）超越了人類的理解，那麼，說那位全能、最優秀的工匠和世界的建造者神不能完成一切，而需要一個裁縫來賦予物質形式，這難道不是最荒謬的嗎？好像祂不能像完成其他事一樣，僅憑祂的旨意就完成這件事。」

ζ΄. 波斯人對孩子們的話感到非常高興，他說：「這些年輕人對你所說的話給予了很好的支持，他們做得既正確又公正，記住了我對他們的勸誡。因為你無法想像，我有多麼高興他們將真理看得比我這個父親更重要。」我說：「確實如此，最優秀的人啊；因為他們出色地支持了我的論點；而你也有理由為你的孩子們將真理視為至寶而感到高興。但現在請告訴我關於樂園的事，以及其中的生活、所有的享受，還有那些穿上你所說的衣服的人將獲得的榮耀；如果這是真的，即這些衣服將保持不朽，那麼其中必然混雜著奇蹟；因為說實話，這讓我非常懷疑。此外，請教導我這一點：所有信奉你們宗教的人都會穿上這些衣服嗎？還是只有其中一些人？那些表現出善良並過著討神喜悅生活的人，是否能享受更大的福分，還是這種恩典或對美德的報酬僅限於樂園？最後，這些福分是因著行為，還是因著信心而獲得的？」

η΄. 他說：「只要時間允許，我會盡力講述這一切。因為談論這些事，或聽別人談論，對我來說比蜂蜜還甜。首先必須談談第一點。你要知道，如果基督嚴格地要求我們對所行之事的交代，那麼能分享那幸福生活和樂園中福分的人將寥寥無幾。因為祂將作為最公正的審判官坐在那裡；我們非常清楚這一點；因為祂是活神的氣息、靈魂和道，從童女所生，且在分娩後仍保持童貞，正如祂之前一樣；但祂會顧念祂極其喜愛的穆罕默德，為那些犯錯的人代求，不會讓他空手而歸；因此，幾乎所有人，我指的是我們的人，都會得救。至於得救的方式和樂園，情況如下。深溝環繞著樂園本身，它是自然形成的，使所有人無法進入；因為它充滿了瀝青，在永不熄滅的火中燃燒，終日沸騰，在溝中流動，發出令人難以置信的轟鳴聲，以及可怕的……

159

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALEOLOGI） 130 這對眼睛來說是一種奇觀。此外，樂園有一道門、一座橋：這座橋是一把極其鋒利的劍，人必須赤腳走過它，才能成為樂園的參與者：除此之外，別無他法可以到達那裡。因此，凡身體輕盈、如我所說有翼的人，將不會受到任何傷害而通過，並到達福人的境界；然而，凡背負著罪惡重擔的人（這類人數量眾多），將會被劍刃割傷而墜落。但正如我所說，我們的先知將會為這些人向那位愛他的審判者懇求，並將獲得他所祈求的：至於這將如何發生，我現在就來說明。

[註：原文在此處有希臘文對照，描述了這令人恐懼的景象。]

9. 在審判的事務全部結束後，那極其愛他的耶穌將會給穆罕默德一個選擇：是要將那些與他信仰相同的人（即使他們來自不同的種族和宗教）從那深淵中救出，並賜予他們享受樂園的甘甜；還是要選擇那些在血緣上與他親近的人，即使他們並非其宗教的信徒。他將會選擇門徒而非親屬；他將會披上外衣，迅速奔向深淵，站在邊緣，低下頭，讓他們抓住他的頭髮，而每一根頭髮（我相信你聽了會感到驚訝）都將從深淵中帶出無數他的人，讓他們為所犯的罪付出代價。因此，客啊，凡真誠信靠穆罕默德的人，就這樣得救了，他將在不朽與榮耀中蒙福，在樂園的甘甜中蒙福，而現在正是時候來詳細講述這些了。但是，善良的神啊，我首先該講述什麼呢？一切都美得神聖；每一件事都令人信服，無論你先提到什麼，人類的舌頭都應首先讚美它。

10. 因此，花朵的種類繁多，果實豐盛，各樣時令蔬果的優良，常青植物的恩典，永不枯萎的草地，清澈見底的流水與那比塞壬（Sirens）歌聲更迷人的低語，以及所有能取悅嗅覺和其他感官的事物，總之，凡是美好、偉大、燦爛的，因著神的手所造，這一切，客啊，都成為了樂園的裝飾；這一切奇妙地裝飾著它，使這個地方超越了任何憂傷。此外，兩條永恆的、巨大的河流環繞著它，流動著，發出如同神聖般的旋律；隨後它們穿過樂園的中間，分裂成許多部分，又重新匯合在一起，彼此交匯，彷彿是有生命的，展現出永恆的舞蹈，供觀者欣賞。這兩條河裡沒有水：兩者，當你觀察、聆聽並品嚐時，都以不可思議的愉悅撫慰著你：一條流淌著蜜，另一條流淌著奶：這兩者是給那些在此地禁酒之人的報酬與回報。

161

與穆罕默德教徒的第二場對話 102 多麼偉大的恩典啊！那些在今生拒絕了短暫且放縱的快樂的人，將會享受永恆且節制的快樂。

11. 何必再細數那些應許給我們的神聖甘甜呢？如果有人喜歡馬匹，喜愛狩獵，使用弓箭、獵犬和馴服的飛禽（我指的是那些用來捕捉食物的獵禽），或者追求華麗的衣著，沉溺於與少女的相處，總之，簡而言之，凡是我們的心所能構想出的快樂，只要他們想要，立刻就會出現：因為他們不會有任何缺乏，那裡的一切都會超越他們的渴望，並以極大的豐盛勝過它。客啊，凡能妥善遵守所定規條的人，都將從至公且良善的主那裡得到這樣的報酬。然而，世俗事物的欺騙說服了大多數人，使他們忽視了那不可言喻的榮耀與甘甜，並用短暫而微小的快樂去交換那真正偉大且永恆的快樂；還有什麼比這更愚蠢、更悲慘的呢？這就是我認為對你所問之事所作的適當回答；如果你還想聽更多，請說，你所渴望的就在手中。因為我已經準備好，客啊，去執行你所命令的一切。

12. 我說，關於伊甸園的事，你已經講得夠多了；但客啊，你要小心，要勇敢地捍衛你所說的話，至少要針對我現在可能提出的反對意見：因為我並不打算駁斥你所說的一切，也不打算駁斥那些從你的原則中衍生出的荒謬之處；因為如果我願意，我將會陷入一片話語的海洋：在我看來，那樣的事太多了。因此，我將對此保持沉默；但我會盡我所能向你展示，客啊，你所說的基礎是多麼脆弱；如果這點成立，你對其餘的部分將完全無法辯解。因為一旦根基被推翻，我相信你就不會再關心建築了。因此，你說基督在人類復活後將作為至公的審判者坐堂。隨後你說，祂會顧及穆罕默德的懇求，因為祂極其愛他；並且你斷言，祂會因恩典而對他的門徒和追隨者作出判決。但「因恩典而判決」是不公正的；因為公正的事絕不可能是恩典。因此，你所說的完全不相符，甚至彼此強烈衝突。因為，首先，讓那些在深淵和瀝青中受苦的人承受相等的懲罰，就好像他們犯了相等的罪；然後，讓其中一些人永遠受罰，只因為他們沒能抓住穆罕默德的頭髮；而對於那些抓住了頭髮並升上來的人，卻賜予他們繼承樂園（這樂園僅作為勇士的獎賞與冠冕而保留），這對於一個尊重公正的人來說，甚至對於一個被你們稱為神的靈、氣息與道的審判者來說，這算什麼公正呢？

163

164 曼努埃爾·帕里奧洛格斯 然而，如果穆罕默德寧願救出他的親屬而不是門徒，那麼門徒肯定會留在永恆的懲罰中：但現在，他撇下了親屬，卻想將那些與他信仰相同的人從那黑暗的火焰中救出，甚至連這也沒有做到。

13. 因為對於某些人，他確實按照自己的意願完成了這件事；但其他人卻被遺棄在深淵中，儘管他想將所有人都從深淵中救出。但假設這確實是按照穆罕默德的意願發生的，請問，這能以什麼公正的判決來實現呢？因為所有人都是同一宗教，且都背負著無法承受的罪惡重擔。因此，要麼因信心而救出所有人，要麼因罪惡的嚴重性而讓所有人受罰。但現在，他對犯下同樣罪行的人給予不同的回報，這顯然要麼是在偏袒這些人，要麼是在虧待那些人，或者（第三種可能）是他無法做到他想做的事。儘管如此，所有人都應該從苦難中被釋放。因為阿里（Ali）作為先知和神的朋友，理應從苦難中救出許多人，並使他們成為永生的參與者，法蒂瑪（Fatima）——你先知的女兒，她為她的丈夫阿里生下了許多先知——也理應如此。因為每個人在審判者面前受到的愛戴程度，決定了他在祂面前的能力；因此，每個人，無論是多是少，只要是神所愛的人，都能救出一些受審判的人，每個人（我想）能救出的數量，取決於他受愛的程度。這就是從你的話語中得出的結論。因為如果你的先知僅因受到神的愛戴就能救出無數受罰的人，那麼其他所有的先知也都能做到；因為我相信，你不會說他們之中有誰不是那位全人類審判者的朋友。

14. 因此，如果你認為我說的是真實且公正的，而且我知道你不會強烈反對我的話（因為我從你許多高尚的美德中推斷出，你不會無謂地與我爭辯）：那麼，你們那無數的先知在為受罰者向那位友好的審判者懇求時，有什麼是做不到的呢？如果你的觀點是真實而非虛假的，那麼所有在舊律法下得救的人又算什麼呢？告訴我，你將摩西這樣偉大的人置於何地？大衛王又置於何地？還有與他同在的、基督按肉身所出的整個族譜又置於何地？難道只有穆罕默德會因受罰者而心碎並代求嗎？而他們卻會變得像石頭一樣，冷漠地看著受苦的人嗎？難道他那成功的美好行為不會激發他們的憐憫，不會說服他們，如果他們祈求，他們也一定會得到嗎？當你想到除了所有其他代求者（我指的是我們的人）之外，還有救主的母親為那些被投入地獄的人懇求時，你絕不會這樣說；如果這件事在任何情況下都有可能發生，那麼僅僅是這位母親就足以完成這一切。現在你說什麼呢？難道不明顯嗎？沒有一個惡人會受罰，所有的殺人犯、酒鬼、強盜、淫亂者、竊賊、褻瀆者，以及所有這類人，都將享受永恆的福分？因為你不可能有其他的想法。親愛的朋友，你必須在兩者之間選擇其一：要麼審判者保持公正，沒有一個受罰的人能因穆罕默德的友誼（我指的是你們的教義）而從那裡出來；要麼他對那裡的所有人都同樣看待，沒有任何人受罰。這樣，他既能維護他對人的仁慈，也能維護他對他母親和所有人的公正；否則，他的仁慈或公正，或者正如人們所說的，這一切，在某種程度上都會變得殘缺；因為按照你剛才所說的，關於神的一切論述都變得混亂且顛倒了。因為如果惡人的處境看起來並不比義人差，那麼逃避放縱的快樂就是徒勞的，克制憤怒也是徒勞的，遠離他人的財物也是荒謬的。如果真是這樣，基督從天上降下來審判全地，使每個人得到行為的報酬，就完全是多餘的了。那麼，善良的人啊，一個有理智的人怎麼能說出這樣的話呢？

15. 我現在想談談樂園的甘甜，以及在那裡的日常生活：你們說那是神聖且蒙福的，但根據你們所說的，你們又證明它遠離了神聖與幸福。如果你想先為我剛才對你觀點的反駁進行辯護，我們將樂意聽你講述。他說：但我現在無法輕易地、隨意地給你辯護。不過，我們是這樣領受並相信的；但你剛才所說的（我不會撒謊）看起來比我們的話更符合正確的理性。因此，現在是你講述關於伊甸園想法的時候了。那年輕人從父親那裡得到了發言權，大聲且有些粗魯地說：難道你之前沒有對我們說過，神僅因良善而創造了萬物嗎？現在你讚美祂的公正，卻對祂的良善隻字不提；但祂的良善並不亞於祂的公正。因此，如果祂因那創造萬物的良善而想要拯救所有人，難道祂還要對祂所做的事向我們負責嗎？我說，年輕人，神絕不可能對祂所做的事向任何人負責；因為祂要向誰負責呢？祂比誰都大？這種想法簡直是瘋狂；這是不敬虔的念頭。

[註：邊註：注意，土耳其人說他們的先知數量是144位。]

165

165 與穆罕默德的第二場對話

（我指的是我們的人），以及救主的母親，你難道沒有想到她會為那些被投入地獄的人祈求寬恕嗎？若這件事真有可能發生，那麼僅憑這位母親一人就足以成就這一切了。那麼，你對此有何看法？難道不明顯嗎？若照你所說，這些邪惡之徒中沒有一個人會受罰，那麼所有的殺人犯、醉漢、強盜、放蕩者、攔路搶劫者、褻瀆聖物者，以及這類人的一大群，豈不都能享受永恆的福分了嗎？因為你不可能有其他的想法。親愛的朋友，你必須在兩者之間做出選擇：要麼，若審判者保持公義，那麼那些被投入刑罰的人，絕不可能因穆罕默德的友誼（我指的是你們的教義）而從那裡出來；要麼，他對那裡的所有人一視同仁，以至於沒有任何人會受到懲罰。唯有這樣，才能既維護他的仁慈，又維護他對自己母親及對眾人的公義；否則，他的仁慈、公義，或者如人們所說的「一切」，在某種程度上必然會有所殘缺。因為照你剛才的說法，關於神的事務簡直是混亂且顛倒的。若邪惡之徒看起來並不比良善之徒更糟糕，那麼逃避那令人厭惡的享樂就是徒勞的，克制憤怒而追求更高尚的品格也是徒勞的，遠離他人的財物也是毫無意義的。既然如此，基督從天上降臨，審判全地，使每個人都能按其所行得到公正的報應，豈不成了多此一舉？善良的人啊，一個有理性的人，怎麼能說出這樣的話呢？

14. 我現在想談談關於天堂的樂趣，以及在那裡的居住與生活。你們說那是神聖且蒙福的，但你們自己的言論卻證明它遠離了神聖與福分。如果你想先為你所持的觀點辯護，並反駁我剛才提出的質疑，我們將非常樂意聽你陳述。他回答說：「我現在無法輕易地、隨口給你辯護。我們是這樣從前人那裡領受並相信的。然而，你剛才所說的話（我不會說謊），比起我們所說的，似乎更符合正確的理性。因此，現在是你談談關於伊甸園想法的時候了。」那年輕人從他父親那裡得到了發言的許可，聲音顯得有些粗魯且大膽，他說：「難道你之前沒有對我們說過，神僅僅是因為良善才創造了萬物嗎？現在你讚美祂的公義，卻對祂的良善隻字不提；但祂的良善並不亞於祂的公義。因此，如果祂因為那創造萬物的良善而想要拯救所有人，難道祂就必須為自己所做的事向我們負責嗎？」我說：「我的朋友，神絕不需要為祂所做的事向任何人負責；因為祂要向哪一位比祂更偉大的存在交代呢？這種想法簡直是瘋狂的，這種念頭是不敬虔的。因為凡是從神而出的，都是美好且良善的。然而，那些試圖對祂的作為進行質疑、調查與探究的人，必須以正當的理由去做，而不要將那些連對一個正直的人都不適用的事歸咎於祂。既然你們所說的已被證明與神的公義相抵觸，那麼我認為，說神因為仁慈就應該做那樣的事，是不合理的。因為祂的仁慈在任何方面都不會與祂的公義衝突。我原以為你和你父親已經被說服了，並打算繼續討論其他問題；但既然你反駁了我，我認為有必要在上述內容之外再補充一點，並證明那些在更好的信仰中偏離律法道路的人，也將會受到懲罰；至於人數是多是少，這並不重要。因為一旦這一點得到證明，那位受人尊崇的穆罕默德的『毛髮美德』[註：指穆斯林對穆罕默德遺物的崇拜]就將毫無用處。」

16. 你很有智慧，在那些以審判為榮的人中，你恐怕不輸給任何人；這點我們是從你父親那裡聽說的。那麼，請告訴我，如果有人被證實犯了罪，你會懲罰他嗎？他說：「當然會。」我問：「你認為這樣做是蒙神喜悅且神聖的，還是相反？」他回答：「如果我不認為是這樣，我怎麼會這麼做呢？」我說：「說得對。因為我們看到神自己也在今生懲罰了許多信靠祂的人，如果他們的生活不符合祂的旨意。難道不是這樣嗎？」他說：「確實如此。」我說：「那麼，你懲罰那些犯罪的人，也是在做一件神聖的事嗎？」他說：「誰不知道這些呢？」我問：「那麼，你平時是怎麼做的？你對某些作惡者進行懲罰，卻不懲罰其他人嗎？還是說，你為所有受冤屈的人伸張正義，並對那些行不義的人施加相應的懲罰？顯然，你對所有人一視同仁地做出判決，並且總是會這樣做，除非你想被指控為偏袒人。那麼，如果神在今生懲罰一些人，卻不在今生也不在來世懲罰另一些人，祂又怎能是公義的呢？況且，你自己對所有人都是一視同仁的；我們確實知道，許多人對公義、律法以及自然的法則極度蔑視，以至於為了貪婪，他們將隨手可得的東西據為己有，並因為對人類缺乏人性而過著野獸般的生活，他們的邪惡甚至延伸到怪異的放蕩行為上，因為他們完全沉溺於享樂，彷彿被束縛住了一樣；然而，他們卻沒有為這種極端的墮落付出任何代價。最過分的是，這些人被大眾視為有福，在極高齡時，在和平與尊榮中離開了今生，將他人的勞動成果與財富留給了自己的子孫；這些強暴的人，甚至連那些被他們嚴重傷害過的人中，也有不少人一直對他們極度崇拜，彷彿是在為自己的自由與生命支付贖金和救命錢一般；儘管你也能發現，許多被這些惡人傷害過的人，其實是誠實、良善且生活極其溫和的人。」

17. 既然情況如此，而你對所有人賦予了一定的公義，但神照著今天發生的事來看，似乎行事並不公義，如果那些因違背誡命而藐視神的人在來世也不受懲罰，那麼你確實比神更公義。你現在看到了這其中隱含著多麼大的荒謬，以及你的教義導致了什麼樣的邪惡嗎？如果你想知道原因，現在就在眼前。因為有些罪在今生就會受到懲罰，以免我們對懲罰完全失去信心；因為即使在現在，也有人不想相信未來的審判，如果沒有人在今生受罰，那麼試問，誰會相信自己犯了罪會受到懲罰，並相信這些懲罰會留到未來呢？然而，這一點幾乎所有人都相信。因為從可見的事物中，不可見的事物也變得不再令人懷疑。因此，在今生之後，必有審判，必有不可逃避的罪惡報應，正如對良善之人的獎賞一樣。你們中或許有人會說：「但如果惡人遭受痛苦，義人享受福分，審判者的公義固然顯明了，但祂對人類的仁慈又在哪裡呢？」這個問題並非沒有道理。因為祂必須在行動中成為祂所是的，即「公義本身」與「良善本身」；既然神必須在兩方面都展現祂的作為，祂就找到了一種方式，既能顯明祂的仁慈，又能彰顯祂的公義。祂在這個世界上，如雨水般豐盛且慷慨地將祂那不可言喻的仁慈傾倒給所有人，這從祂的作為中可以觀察到；而祂將公義保留到了重生[註：指死後的復活生命]之時。我還沒提到，那刑罰本身也是以極大的仁慈與良善所設立與預告的。

18. 當我說完這些，長子保持沉默，次子看著他的父親，用阿拉伯語對他說了些什麼；父親似乎認可了所說的話，並透過翻譯，照慣例用土耳其語傳達給我們。那內容正是剛才我所說的：如果基督要拯救所有人，那麼祂降臨審判全地將是多餘且無用的；並且這樣做會使祂失去「公義」的名號。他說：「這些並沒有得到充分的證明。祂當然會審判，並將所有違背穆罕默德教導的人交給刑罰。」我對他說：「我認為，與我對話的人能說出他心裡的想法，是非常令人愉快的，且能帶來豐碩的果實；如果他想以其他方式行事，他將會白白浪費心力。因為被掩蓋的傷口無法得到醫治。我為你有這樣的兒子感到高興；因為這個年輕人似乎很好地抓住了討論的重點；但我希望他知道，『惡人在審判中必站立不住』[註：詩篇 1:5]，大衛是這樣說的。如果你承認大衛是見證人，那麼認為公義的審判者會審判異教徒並將他們交給刑罰，而同時又會拯救所有生活邪惡但卻在正確信仰中的人，這種說法就是徒勞的。如果你拒絕大衛的權威，那我們就做剩下的事，並用我們這邊的（我指的是那些合理的）論據來支持我們的觀點。因此，我不再多說，只在上述內容中補充一點，這單單一點就足以說服那些並非完全好辯的人。」

19. 假設有人被控告陰謀反叛國王：如果事情尚有疑點，他將獲得辯護的機會；審判者會給予原告與被告同樣的時間，並平等地傾聽雙方的陳述，為國王辯護的人在任何方面都不會佔優勢。但如果罪行極其明顯，以至於不需要任何證據或證詞，被告根本不會嘗試辯護，反而會自己做出判決，有時甚至會急於尋死，幾乎是在呼求死亡，因為他無法忍受羞恥、良心沉重的譴責以及那難以忍受的刺痛。因此，從來沒有人在法庭上坐下來，只是為了證明敵人有罪，並證明他理應受到死刑。因為這種懲罰是隨著罪行的本質而來的，並由法律與時間所確認。而法庭、審判、證據以及對事實的詳細調查，其目的在於讓身為人的審判者，不會因為誤判而殺害了無辜者。但是，年輕人啊，在那位審判者面前，這種情況是不會發生的，因為祂以每個人的良心作為見證與不可辯駁的證據。在將要坐在那個法庭上的審判者眼中，一切都是赤露敞開的[註：希伯來書 4:13]；到那時，沒有人能試圖欺騙祂。因為對所有現在不認識祂的人來說，祂都將顯明。因此，將來的審判並非為了不信者。如果我所說的能說服你，且你認為這些並非完全是廢話，那麼我們現在就說剩下的部分：要麼是為了那些犯錯的信徒，要麼就根本沒有審判。然而，審判將會發生是已經公認的；因此，所有虔誠的人[註：希臘教父常稱「虔誠者」為那些信奉真信仰的人，即使其行為敗壞；反之，「不敬虔者」則指異端與異教徒，無論他們可能多麼正直]都不可能全部得救；否則，基督就不能成為審判者，也不能被稱為真實的審判者。當年輕人們對此保持沉默時，長者說道：

20. 「這點對我來說似乎已經證明了：那麼請告訴我，你對天堂以及人類在其中的狀況與樂趣有何看法。如果我們的教義在你眼中符合正確的理性，那麼你當然不需要長篇大論；但如果你對這些有不同的看法，請不要吝嗇言語，也不要顧慮勞苦，因為從那裡有望獲得真理的果實，這是純粹的對話所能帶來的，且能免除一切爭辯。我們這些客人，在你這裡找到了美好的款待，以及與你同樣的坦誠與尊嚴（因為無論在言語或行為上，你都沒有讓我們感到不快），我們當然也應盡力以同樣的方式回報你。但我猜想，你可能會對我的說話方式感到有些厭煩。」那波斯人對這些話顯得有些不悅，臉上流露出內心的感受，他說：「不應有這種猜想；因為只要他看到我堅持真理，他的喜悅就會延伸到那裡；因此，他應該毫無保留地說話。因為他自己也說會這樣做，並將在討論中持續這樣做；既然他已經答應了我，且不僅是請求，而是要求我坦率發言，那麼我理應遵守承諾，而不應對那坦率的回答感到不快；這正是我在開始時承諾會給予他的。因此，我說，你也應該溫和地聽我說；因為我進入這場爭論並非為了駁倒你，這對我來說或許顯得有些不合適，而是為了順應你的意願；此外，我心中也懷著某種對美好事物的希望。基於這些原因，我不應吝嗇任何我認為能對此有所貢獻的內容。」所有人都說：「你說得對；我們請求你，正如你所說的那樣去做。」當這些話說完時，我們的第二場對話在清晨之前結束了。

163

164 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文語意。]

……難道這就是你們剛才所說的，那位被你們稱為神的靈、氣息與道的審判者嗎？然而，如果穆罕默德（Moamethus）想要將他的親屬從苦難中救出，而不是他的門徒，那麼門徒們肯定會留在永恆的刑罰中；但現在，他卻撇下了親屬，想要將那些與他同宗教的人從那黑暗的火焰中救出來，甚至連這件事他也沒能做到。

15. 因為對於某些人，他確實按照自己的心意達成了目的；但其他人卻被遺棄在深淵中，儘管他曾想將所有人從那坑中救出。但假設這一切是按照穆罕默德的意圖與旨意發生的，請問，這能以什麼公正的判決來實現呢？因為所有人都是同一個宗教，且都背負著同樣不可承受的罪孽數量。因此，要麼因為信心而將所有人救出，要麼因為罪孽的深重而讓所有人受罰。但現在，他對犯下同樣罪行的人卻不給予同樣的對待，這顯然不是在施恩，就是在虧待他人，或者（這是第三種可能）他無法做到他想做的事：儘管即使按照這種方式，所有人也理應從苦難中被釋放。因為阿里（Ali）作為先知與神的朋友，理應將許多人從刑罰中救出，並使他們成為永生的參與者；你的先知之女法蒂瑪（Fatmen）也理應如此，她為她的丈夫阿里生下了許多先知。因為每個人在審判者面前的能力，取決於他受審判者喜愛的程度；因此，雖然每個人受神喜愛的程度不同，有的多，有的少，但每個受神喜愛的人都能救出一些罪人，我想，救出的人數取決於他受喜愛的程度。這正是從你的論點中推導出來的。因為如果你的先知僅僅因為深受神的喜愛，就能拯救無數受罰的人，那麼其他所有的先知也都能做到同樣的事；因為你肯定不會說，他們之中有哪一位不是那位全人類審判者的朋友。

14. 因此，如果你認為我所說的是真實且公正的，且你並不反對（因為我知道你不會無故爭辯，我從你許多高尚的美德中推斷出這一點）：那麼，你們那無數的先知，在為受罰者向那位友善的審判者祈求時，有什麼是他們做不到的呢？如果你的觀點是真實的，而非虛妄的，那麼所有在律法中的人豈不都能得救嗎？請告訴我，你將摩西（Moyses）這樣偉大的人置於何地？將大衛（David）王置於何地？以及與他同在的、那從中按肉身生出基督的整個家族世系又置於何地？難道只有穆罕默德會因受罰者的痛苦而心碎並為他們代求嗎？而這些人卻會變得像石頭一樣，毫無憐憫地看著受刑的人嗎？難道他那成功的美事，不會激發他們去憐憫，不會說服他們確信，只要他們祈求，就必能如願嗎？但你不會這樣說，特別是當你想到除了所有其他的代求者（我指的是我們的人）之外，還有救主的母親，為那些被投入地獄的人祈求時；如果這件事在任何情況下是有可能實現的，那麼僅僅是這位母親就足以完成這整件事了。那麼，你還有什麼可說的呢？難道不明顯嗎？若照你所說，豈不是沒有一個惡人會受罰，反而所有的殺人犯、酒鬼、強盜、淫亂者、竊賊、褻瀆者，以及所有這類的人，都能享受永恆的福分了嗎？因為持有其他觀點是不合情理的。親愛的朋友，你必須在兩者之間做出選擇：要麼審判者保持公正，沒有一個受罰的人能因為穆罕默德的友誼而從那裡出來（我指的是你們的教義）；要麼他對那裡的所有人都同樣看待，沒有任何人受罰。這樣，他既能維護他對人的仁慈，也能維護他對他母親及所有人的公正；否則，他的仁慈或公正，或者正如人們所說的，這一切，在某種程度上都會變得殘缺不全；因為按照你剛才的說法，關於神的事務都被攪亂與混淆了。因為如果惡人的境況看起來並不比義人差，那麼逃避享樂的惡名就是徒勞的，克制憤怒也是徒勞的，遠離他人的財物也是空洞的。如果情況真是這樣，那麼基督從天上降臨，審判全地，使每個人都能得到所作所為的公正報應，豈不是多此一舉嗎？那麼，善良的人啊，一個有理智的人怎麼能說出這樣的話呢？

15. 我現在想談談天堂的享樂，以及在那裡的居住與生活；你們說那是神聖且有福的，但從你們自己的話語中，卻證明它遠離了神聖與幸福。如果你想先為你那被我反駁的觀點辯護，並推翻我提出的異議，我們將很樂意聽你說。他說：「我現在無法輕易地、不經準備地給你辯護。我們是這樣從祖先那裡領受並相信的；但你剛才所說的話（我不會撒謊），在我看來比我們的話更符合正確的道理。所以，現在是你說出關於伊甸園想法的時候了。」那年輕人從他父親那裡得到了發言的許可，大聲且大膽地說：「難道你之前沒有對我們說過，神僅僅是因為良善才創造了萬物嗎？現在你讚美祂的公正，卻對良善隻字不提；但祂的良善並不亞於祂的公正。所以，如果祂因為那創造萬物的良善而想要拯救所有人，難道祂就必須對祂所做的事負責嗎？」我說：「年輕人，神絕不可能對祂所做的事負責；因為祂要向誰交代呢？這是一種明顯的瘋狂，這種想法是不敬虔的。因為從神而來的一切都是美好且良善的。然而，那些試圖詢問、探究並談論祂所作所為的人，必須以正確的理性來做，而不是將那些連好人都不會做的事歸咎於祂。既然已經證明你們所說的話與神的公正相抵觸，那麼我認為，說神因為仁慈就必須做這件事是不合理的。因為祂的仁慈在任何方面都不與祂的公正衝突。我原以為你和你父親已經被說服了，並想轉向其他話題；但既然你反駁我，我認為有必要補充一點，並證明那些在更好的信仰中偏離了律法之路的人，也將會受到懲罰；至於人數是多是少，這對問題本身沒有影響。因為一旦這一點被證明，那位受人尊敬的穆罕默德的『頭髮美德』[註：指穆斯林認為先知頭髮具有神聖力量的傳說]就變得毫無意義了。」

16. 你很有智慧，在那些以審判為榮的人中，或許沒有人能超過你；這是我們從你父親那裡聽到的。那麼，如果有人被證明犯了罪，你是否會懲罰他？他說：「當然會。」你認為這是神所喜悅且神聖的嗎？他說：「如果我不明白這是對的，我怎麼會這樣做呢？」我說：「說得對；因為神自己在這裡也顯然懲罰了許多信祂的人，如果他們的生活不符合祂的旨意。難道不是這樣嗎？」他說：「確實如此。」我說：「那麼，你懲罰犯罪的人，是在做一件神聖的事嗎？」他說：「誰不知道這些呢？」我說：「那麼，你平時是怎麼做的呢？你是懲罰一些作惡的人，卻不懲罰另一些人嗎？還是說你為所有受冤屈的人伸張正義，並對那些行不義的人施加相應的懲罰？顯然，你對所有人一視同仁地做出判決，並且必須永遠這樣做，除非你想被指控為偏袒人的人。那麼，如果神在今生懲罰一些人，卻不在今生也不在來世懲罰另一些人，祂怎麼會是公正的呢？特別是你自己對所有人一視同仁；我們確實知道許多人如此藐視公正、律法與自然法則，以至於為了貪婪而掠奪一切，過著如同野獸般的生活，因為他們對人類缺乏人性，甚至他們的邪惡延伸到了怪異的放蕩，因為他們完全沉溺於享樂，卻沒有為這種巨大的背離付出任何代價。最過分的是，這些人被許多人視為有福，在極高壽、和平與尊榮中離開了今生，將他人的勞動與財富留給了自己的孩子；這些強暴的人，甚至被許多受過他們極大傷害的人所崇拜，他們似乎將這種尊榮當作贖金，用來換取自己的自由與生命；儘管你也能發現許多被惡人傷害的人，他們是誠實善良的人，過著極其溫和的生活。」

17. 既然如此，既然你對所有人給予某種公正，而神根據今天發生的事似乎做得不夠公正，如果那些因違背誡命而藐視神的人在來世不受懲罰，那麼你確實比神更公正。你現在看到了這其中產生了多大的荒謬，以及你的觀點導致了什麼樣的邪惡嗎？如果你想知道原因，這很簡單。有些罪在今生就受到懲罰，是為了讓我們不至於對懲罰失去信心；因為即使現在也有人不願相信那未來的審判，如果沒有人在今生受罰，誰會相信犯了罪就必受罰，且這些懲罰會為未來積存呢？但現在，幾乎所有人都相信這一點。因為從可見的事物中，不可見的事物也變得不再令人懷疑。因此，在今生之後，必有審判，且對罪惡的懲罰是不可避免的，正如對義人的報應一樣。你們中或許有人會說：「如果惡人受苦，義人享受福分，那麼審判者的公正就顯明了，但祂對人的仁慈在哪裡呢？」這個問題並非沒有道理。因為祂必須在行動中成為祂所是的，即絕對的公正與絕對的良善；既然神必須在兩方面都發揮作用，祂就找到了一種方式，既能顯明祂的仁慈，又能顯明祂的公正。祂在這個世界上，如雨水般慷慨且豐盛地將祂那不可言喻的仁慈傾倒在所有人身上，正如從祂的作為中所能觀察到的；而祂將公正留給了復活之後。我現在還沒提到，懲罰本身也是以極大的仁慈與良善來制定與預告的。

18. 當我說完這些，那位年長的兒子保持沉默，年輕的兒子看著他的父親，用阿拉伯語對他說了一些話；父親似乎認可了所說的話，並通過翻譯，用土耳其語傳達給我們。那正是關於我所說的：如果基督要拯救所有人，那麼祂降臨審判全地就是多餘且無用的；並且這會使祂失去公正的名聲。他說：「這些並沒有得到充分的證明。祂當然會審判，並將所有教導違背穆罕默德傳統的人交給刑罰。」我對他說：「如果與我交談的人能說出他心裡所想的，這對我來說是非常愉快的，也能帶來巨大的果實；如果他想以其他方式行事，他將會徒勞地浪費精力。因為被掩蓋的傷口無法得到治癒。我為你有這樣的兒子感到高興；因為這個年輕人似乎很好地抓住了這裡所討論的要點；但我希望他知道，惡人在審判中必不得復活（詩篇1:5）；大衛是這樣說的。如果你接受他作為見證人，那麼認為公正的審判者會審判異教徒並將他們交給刑罰，而會拯救所有生活邪惡但信仰正確的人，這種說法就是徒勞的。如果你拒絕大衛的權威，那我們就做剩下的事，並用我們自己的武器（我指的是合理的論據）來捍衛我們的立場。因此，我省略了更多的話，只將這一點補充到上述內容中，這單單一點就足以說服那些並非完全好辯的人。」

19. 假設有人被指控陰謀反對國王：如果事情尚有疑問，他將獲得辯護的機會；審判者將給予原告與被告同樣的時間，並平等地傾聽雙方的陳述，為國王辯護的人絕不會佔優勢。但如果罪行極其明顯，以至於既不需要證據也不需要任何證詞，被告就不會嘗試任何辯解，反而會自己做出判決，有時甚至會奔向絞刑架，幾乎是在祈求死亡，因為他無法忍受羞恥、良心最沉重的譴責與無法忍受的刺痛。因此，從來沒有人在法庭上坐下，是為了證明敵人被俘是正當的，並證明他理應受死。因為這種懲罰是隨著罪行的本質而來的，並由法律與時間所證實。而法庭、審判、證據以及對事實的詳細調查，是為了讓身為人的審判者，不至於在誤判中殺死無辜者。但善良的年輕人，這在那位審判者面前是沒有地位的，因為祂以每個人的良心作為見證與不可辯駁的證據。在那位即將坐在法庭上的審判者眼中，一切都是赤露敞開的；到那時，沒有人能試圖欺騙祂。因為祂對所有人都是顯明的，儘管現在有些人還不認識祂。因此，未來的審判並不是為了不信的人。如果我所說的能說服你，且你認為這些並非完全是廢話，那麼我們現在就說剩下的部分：要麼是因為那些犯了罪的信徒，要麼根本就沒有審判。但顯然，審判是必然會發生的；因此，所有敬虔的人都不可能全部得救；否則……

173

狄奧多羅斯總督（Theodorus Despota）之悼詞 174 「……是基督為審判者，並真實地被稱呼。」因此，當年輕人們對此保持沉默時，那位長者說道：

20. 這件事對我而言似乎已經證明了：那麼，請說說你對樂園，以及人類在其中之處境與享樂的看法。然而，若我們的教義在你眼中看來符合正確的理性，那麼你當然不需要長篇大論；但若你對這些事有不同的看法，就請不要吝惜言語，也不要顧慮辛勞，因為若對話能免於一切爭辯，那麼從中便有望獲得真理的果實。我說：「我們作為你的客旅，在你這裡找到了美好的款待，以及同樣的見解與尊榮（因為你在言語和行為上都沒有虧待我們），因此我們理當盡力以同樣的方式回報你。」但我懷疑你或許會對我這種談話方式感到些許不快。當我說完這些話後，波斯人顯得十分憂傷，他臉上的表情流露出內心的感受，他說：「不必擔心這種事，只要他看見我持守真理，他的善意就會延伸到什麼程度；因此，」他說，「無需畏縮，儘管直言。」他還聲稱，他自己在辯論的過程中，也一直如此行事，並且將會繼續這樣做；當他不僅要求，甚至反過來索求我所承諾的那種完全的言論自由時，我明白自己也理當遵守所承諾的事，而不對那帶有勇氣的回答感到不快；這正是我在起初承諾要給予他的。因此，我說他之後也會溫和地聆聽；因為我並非為了反駁而讓自己陷入那種適合他人的爭辯形式，而是為了完成你的心願；因為這其中也隱約透著一絲更美好事物的希望。

因此，為了這一切，我理當不吝惜任何我認為能對此有所貢獻的事物。眾人皆說：「你說得有理；我們也請求你，正如你所說的那樣去做。」於是，在黃昏之前，我們第二次對話就這樣結束了。

[註：此處似乎應由讀者自行補上「我說」或「我對自己思忖」之類的話語。]

關於曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）致其兄弟之悼詞的說明 （康貝菲斯 [Combefis]，引自《教父文庫》）

皇帝以一篇極其優美的演說，不僅充分見證了他與其兄弟的虔誠——他是一位配得上更美好時代與命運的皇帝——而且頌揚了他其他的德行，同時也展現了西方在東方羅馬帝國的景象，以及東方奧斯曼帝國驚人的擴張。他闡述了許多能讓政治家為帝國與王權謀劃的事，並說明如何防範那個摧毀了東方帝國的、基督徒共同的敵人，因為那個敵人已經開始以新的勝利，並從前一年開始，慶祝對基督徒發動的戰爭。希臘人內部的紛爭，以及那些關於帝國最高權力的重大爭鬥，還有其他統治者之間互不協調的惡劣意圖——更不用說對他人的忽視——使得他們在鄰居的牆壁起火時，竟不認為這與自己有關。因此，我們的處境被削弱，基督徒的共和國被迫陷入困境，那個可怕的野獸帝國便向世界的各個角落擴張，並熄滅了基督徒帝國在許多行省中的光輝。願這幅如此悲慘的景象，即便遲了，也能最終在我們心中烙下它所產生的恐懼，並激發他們至今仍對敵人稍顯遲緩的勇氣！法國啊，願神聖的美德在路易正義者（Ludovicus Justus）與你的天賜者（Adeodatus）的庇佑下，帶著如此巨大的榮耀與帝國的擴張，為你而戰，並持續戰鬥，好讓你再次將那勝利的旗幟指向那些基督徒共同的敵人。若你曾像在曼努埃爾治下那樣，在他向你請求援助時給予幫助，並且你那對神所賜予與保守的兄弟之情，能像現在這樣照耀你，或許希臘至今仍會有自己的皇帝，而你早已粉碎了那野獸的月牙角。因此，現在就請順利地粉碎它，以比你至今在完整狀態下所能期待的更大的榮耀，重建那些失去的一切。

關於曼努埃爾在伯羅奔尼撒所發表的這篇悼詞，當他為了鞏固其姪子狄奧多羅斯（Theodorus）的帝位而前往該地時，勞尼庫斯（Laonicus）在《土耳其史》第四卷中提到：

「我回到狄奧多羅斯，那位皇帝之子，斯巴達及伯羅奔尼撒其餘地區的統治者，他是由叔父狄奧多羅斯撫養並受教的。此後，他被留下來繼承叔父的統治權。當他的父親，拜占庭皇帝曼努埃爾來到此地時，不僅將其子安置在統治地位，還為已經去世的兄弟發表了一篇適當的悼詞，在墓前詳細敘述，並同時哀悼這位親愛的兄弟。」

隨後，他簡要地提到了我們那位年長的狄奧多羅斯，甚至沒有掩飾他並非完全沒有缺點。他提到他被任命為總督與伯羅奔尼撒的領袖，當時坎塔庫澤努斯（Cantacuzeni）的兒子們已經在斯巴達去世：譯者錯誤地遺漏了這一點。曼努埃爾僅指出了另一位擔任伯羅奔尼撒長官的人，在沒有留下子嗣的情況下去世，儘管有其他倖存者，其品行雖受認可，但其子與狄奧多羅斯的堂兄弟卻在叔父之後，在伯羅奔尼撒爭奪最高權力，行事卻截然不同。

本篇演說之導論（*）

演說大綱

開場白極其悲傷，正如一位兄弟在另一位兄弟的葬禮上所應有的那樣。當這位神聖的皇帝扮演演說者的角色時，他稍微提到了家世，但並沒有在這一部分停留太久。隨後，他轉向敘述這位被讚頌者的事蹟，這些事蹟不僅數量眾多，且非三言兩語所能解釋；他為此辯解說，由於這些事蹟的光輝對所有人來說都是顯而易見的，且無人否認，因此沒有必要逐一詳述，他反而藉此更加尊崇了他。

接著，他開始觸及與被讚頌者本人相關的言論，首先敘述了他自幼受到的教養，以及他的整體品格，以及他作為一個人的全貌；隨後轉向他的行為與事蹟。首先，他提到了他在父親、他自己以及其他親屬遭遇不幸時所做的事，並敘述了他當時的應對方式；接著轉向伯羅奔尼撒的事務，首先提到他初次抵達該地，那時僅僅是期待就已經帶來了益處，甚至在事情發生之前；以及他抵達後，如何受到當地人的欣然歡迎。在這一部分，當他開始談論叔父與堂兄弟時，他非常謹慎，盡可能不說出任何對他們不敬或沉重的話。隨後，談到伊利里亞人（Illyrians）遷徙到那裡，由於是否應接納他們進入該地難以判斷，而他卻在許多人持相反意見時，非常準確地權衡了利弊，並適時地運用了他們；此後，他提到了對鄰近敵人的勝利，以及俘虜了王子，藉此證明他鞏固了統治。接著，他轉向那些投奔野蠻人的人，在首先對這類人進行了一番共同的論述後，出於謙遜，他沒有指名道姓地攻擊任何人；隨後他轉向野蠻人本身，以及在那些投奔者引導下，他對雙方所採取的行動；其中有些人甚至是從家鄉被召喚回來的。接著，他提到了他與他自己抵達那裡的情形，以及當時所發生的必然性，這與他們原本的計畫相悖；以及由此引發的危險，以及在那裡遇到的其他困難；以及皇帝本人如何按照野蠻人的意願，出人意料地平安返回君士坦丁堡；而那位兄弟，當時似乎已經陷入了無法逃脫的羅網，卻以極大的勇氣與機智從那裡逃往伯羅奔尼撒，並在返回後，不僅拯救了伯羅奔尼撒，甚至拯救了城門內絕大多數處於危險中的事物；以及當野蠻人從希臘撤退，並派遣了一支規模不小且非弱旅的軍隊前往伯羅奔尼撒時，他並非以人數相當的軍隊迎戰，而是運用了與統帥相稱的戰略，阻止了他們踏入該地；並藉此收復了那些已經讓給野蠻人並被其佔領的土地，並將其歸還給帝國。隨後，他轉向對野蠻人的共同戰爭，並提到由於基督徒與其他野蠻人多次遭受災難，羅馬人的事務因此陷入困境，並提到了他自己為此而進行的航行與前往西方的旅程，隨後敘述了兄弟在那些時期所做的事；首先，他將處於明顯危險中的科林斯（Corinth）交給了兄弟，不僅將其從野蠻人手中拯救出來，還藉此為整體事務提供了不小的幫助；隨後，當他後來似乎將整個其餘的統治權都讓給了他們，他卻以比任何人預期更好的方式結束了與野蠻人的戰爭，並在收復該地後重建了秩序，且沒有對兄弟造成任何傷害或損害。關於這些事，演說花費了較多篇幅，這是為了消除因對事實無知而存在於某些人心中，認為這些事是以那種方式發生的觀點；與其保持沉默，不如在其他顯而易見的美德之外，也提及這些事。因為如果現在保持沉默，若日後有人膽敢為了誹謗而提起，對於那些不知道真相的人來說，或許會被認為是真實的，彷彿當時沒有什麼可說的。但當這些事被敘述並公開真相後，反而從原本可能被誤解的情況轉變為榮耀。接著，他轉向與古人的比較，當提到疾病時，他再次轉向更為悲傷的語氣；同時表明他在疾病中所展現的勇氣，絲毫不亞於他在處理事務時的表現。在這裡，他讓在場的臣民也說出他們理當說的話，因為他們從他那裡得到了許多巨大的恩惠，隨後他又重新開始了哀悼。他之所以這樣做，一方面是因為他需要休息，因悲傷的程度而哽咽，另一方面是因為他渴望聽到許多其他人也在哀悼，這是出於對兄弟那種瘋狂的愛，原因有許多且重大，正如皇帝本人所敘述的那樣。因此，他從一開始就以悲傷的序言開場，彷彿在哀悼之前，根本無法觸及敘述與讚美。然而，他最終轉向安慰，結束了演說，並在每一部分都編織了適當且貼切的讚美，使得既不超過可信的範圍，也不缺少任何必要且應當被說出的話，正如那些精通技藝的讀者在每一部分所能觀察到的那樣。

[註：根據蘭貝修斯（Lambecius）所藏第88號手抄本，作者為格米斯托斯·普萊松（Gemistius Plethon）。]

最虔誠且愛基督的皇帝

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 致其親兄弟 紫衣貴族（Porphyrogennetos）狄奧多羅斯·帕里奧洛格斯（Theodorus Palaiologos）之悼詞 於皇帝在伯羅奔尼撒時發表。

我還能對你們說些什麼呢，在場的各位？我既無力訴說，也看出你們無法以純淨的耳朵來聆聽這些話語。因為我被這場巨大的災難所震懾，以至於聲音消失；我也知道你們同樣深受影響，因為這位如今在哀悼中被送別的人，曾對你們有過極大的恩惠。既然你們絕不會允許沉默，且希望從我這裡聽到一些或許與當前災難相稱的話，那麼我將盡我所能地說出來。因為我也推測，你們或許對我沒有更快地說出些什麼而感到不滿。顯然，你們對這番話的延遲幾乎到了指責的地步，雖然不是用舌頭——因為那在靈魂中激盪的痛苦不允許這樣做——而是透過你們注視著我的目光，以及哀號、哭泣與其他一切表現。

既然這些要求從你們那裡提出是合理的，那麼從我這裡得到終結也是理所當然的；因為在被要求之前給予，或者說在被要求之前回報，是公正的。我本來在第一天就該償還這筆債務，如果我有能力償還的話；但被這場可怕災難的沉重創傷所擊中，我無法輕易做到。因為自從我乘船抵達，看見這片他曾經狩獵或指揮軍隊走過的土地的一部分時，淚水便如泉湧般流下；聲音被堵住，無法訴說。因為這片他曾經……

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 184 他應得的，幾乎就在眼前呈現出他那如今已然無形的面容，這使我甚至無法保持心智的清明。各位聽眾，請原諒我，因失去這位逝者，我已喪失了生命與感官的大部分，難以輕易滿足你們的期望。你們理當寬恕我，因為你們自己也無法對我說出什麼，同樣被他死亡的痛苦深深刺傷。我確實嘗試履行這份義務，卻發現一事無成。我甚至無法掌控自己的心智：自從那苦澀而可怕的箭射入致命的傷口，這傷口遠比荷馬所歌頌的更為苦澀。

我與那位如今被哀悼的人，自他離開人世、去領受他所共存並隨之而去的德行獎賞之日起，便已一分為二，幾乎難以呼吸；這場災難的力量簡直將我窒息。我尚未能處理慣常的事務；也沒把握未來能否做到。因為心智在遭受如此巨大的創傷後，怎能產生健全的思想？舌頭在如此巨大的痛苦下麻木，又能說出什麼？此外，這項任務本身就超出了我的能力；因為這位受讚頌者遠超一切讚美，那些將要為他的德行作悼詞的人，必須不僅具備言辭的智慧，更需具備強健的靈魂，才能在哀號聲中站立，並被我與眾人的淚水所淹沒。

我身處哀悼者之中，為兄弟哀悼，為朋友哀悼，為門徒哀悼，為兒子哀悼（儘管他有時也展現出父親與導師的風範，儘管他年紀較輕）：這一切怎能不讓人充滿混亂，並使他的心智變得遲鈍，即便有人自認為是那些以言辭能力著稱的演說家之一？然而，哀悼的會眾啊，我想即便我願意，你們也不會允許我在未曾以言辭尊榮這位因其事蹟而顯赫的兄弟之前，就讓他離開墳墓。因為這是正義所強求的事。因此，我將遵循正義，發表演說，並在哀悼中讚美這位因離世而使我們雙方都陷入巨大悲痛的人。但我認為，我無法滿足你們的期望，我從許多跡象中推斷出這一點。

讚美辭的法則確實要求演說家在裝飾那些被讚美者之前，首先要向眾人宣告他們的祖國與父母；尤其是當他們在德行與榮耀上都極為傑出時。我認為有不少人會認為這條法則，如同在其他場合一樣，在此處尤為重要。因為如果他們的家族與祖國是顯赫且聞名的，那麼這條法則當然是好的；而如果他們的輝煌程度如此之高，以至於不讓給任何人首位，且他們的優勢與德行不為地極所不知，那麼這條法則就更顯得不可忽視。因為他們在各方面卓越超群，理當受到讚賞。時間本身也證實了這一點，它雖使萬物歸於遺忘，卻在此處無法做到。因為他們在榮耀、誠實、品格的良善以及戰功的輝煌上，超越了太多，以至於難以展現。這點無人不知；且讓所有知曉的人都感到驚嘆。在這些情況匯集之處，這條法則顯得極為必要。確實如此。

然而，我願說出一句對某些人來說或許顯得強硬，但我認為將被證明是真實的話。這條法則確實是必要的，但並非在所有情況下都如此簡單。因為在善行匯聚之處，且無人不知，並使所有人都驚嘆於其成就時，這條法則對於那些認為它對他人必要的人來說，並非必要。這很合理。為什麼？因為我認為這條法則的設立，是為了讓那些生於良善根基與良善之地的人，在他們的生活顯露之前，就能向眾人展示其良善，並受到所有人的讚美。因為植物是什麼樣，種植它的土地是什麼樣，果實也必然是什麼樣。因此，我認為在這方面，這項努力是多餘且無用的。因為這條法則的目的，彷彿自動達成了。誰不知道那位偉大的城市，我指的是君士坦丁堡，是那位男士及其家族的祖國，以至於還需要從他人那裡得知嗎？誰能提到這座城市及其父母，而不給予最高的讚美？而當一個人讚美其祖國與父母時，怎能不對從他們而出的人也給予同樣的讚美？既然情況如此，且如今被讚美者的事蹟無人不知，那麼試圖證明這顯而易見的事實，並試圖展示那對任何人都不隱藏的事物，豈不是多此一舉？因為想要教導眾人君士坦丁堡是他的祖國，其父母是這座城市的裝飾者，且他的祖國與父母對他而言是良善的，在我看來，就像在市場擁擠、陽光普照之時，試圖教導眾人太陽在地球之上一般。

儘管如此，若有人在此處忽略了這條古人所定的、極好的法則，我認為無論是制定這條法則的人（如果他們還在世的話），還是任何理智的人，都不會給予責備。因為他的祖國與父母並不需要彼此的尊榮；他本人也不一定需要來自他們的尊榮，儘管他們彼此增添了榮耀，如同交織的光芒，互相增強了彼此的光輝與亮度。因此，正如我所說，這條法則雖好，但在這裡對於裝飾這位男士而言並非必要。他本人因其固有的德行與個人的成就，比因其祖國、祖先以及由此而來的巨大輝煌，更顯得光彩奪目。而如果這座城市與父母，因其自身的德行，使這位本已因自身成就而聞名且光輝的男士，對所有人而言更加聞名與顯赫，並成為他榮耀的增補，正如我們剛才所用的比喻；那麼，他們與祖國也因他而比過去任何時代更為人所知。因為他、祖國與父母所及之處，他、祖國與父母也同樣聞名。但一切都應歸功於根基。因為即便祖國或父母因養育了高貴的人而變得更加輝煌，但這也是從他們而出，並回歸到他們身上，正如人們所說，在循環中行走。關於這些，我已說得夠多了。

為了不顯得違背法則，我們在履行了義務後，將迅速轉向其他話題。

他的祖國是那座君臨天下的城市與大都會；這座城市本身就已足夠，不需要我們用讚美來增添榮耀。它在各方面都優於所有受讚賞的城市，並超越了它們，達到無與倫比的良善，因為它統治了所有的邊界、民族與地上的君王，不僅僅是以軍隊的數量與鐵器取勝，更以德行、理性，以及君士坦丁本人手持權杖，作為真正的君王、統帥與萬民良善的守護者而取勝；最美好的是，他因純潔的虔誠與全備的德行，而特別受到神的喜愛。他是這座城市的奠基者，且並非沒有神的感動與引導；這對我們來說，足以代替無數的讚美，證明這座城市擁有無數的德行。因為當奠基者如此，且建立城市的動力來自神時；因為他是一個被神所感召的人，且一切都與神共同完成；若試圖以其他方式讚美這座城市，即便它提供了無數讚美的理由，也顯得是多餘的。

至於父母以及他所出的家族世系，我無法在有限的時間內一一列舉；也不可能列舉他們的戰功與成就，這些事蹟以其自身的光芒掩蓋了古人的事蹟。試圖追溯這些的人，是在嘗試不可能的事。對我而言，說到這裡已經足夠。因此，我們所要讚美的這位男士的父母與祖先，在任何時代都不會被認為比任何受讚美的人遜色；相反，我認為所有人會說他們更為優越：他們從上古以來就是君王，由最優秀的君王連續繼承而來；他們不僅因外在的形象，更因其言辭與生活方式而顯得端莊與輝煌，他們治理王國，造福祖國，並成為臣民中一切良善事物的領袖。因為即便形象與紫袍使他們顯得更加輝煌，但他們反過來也使這些變得更加輝煌，不僅因身體的儀態，更因靈魂的端莊。

他們會感到羞恥，如果僅僅以身外之物與暫時的裝飾來美化自己，而不以內在與更持久的事物來彰顯。因此，他們行事良善，從不將任何事物置於神聖的德行之上，他們合法且虔誠地統治，對臣民而言，他們更像是父親而非主人；他們寧願為臣民冒險，也不願讓他人安逸。我在此略過關於他們的事蹟；因為我們原本的目的並非讚美這些人，而是要從這位如今擺在我們面前接受讚美的人身上，展示他本人的德行有多麼偉大。

他受過皇室教育，從孩提時代就展現出天賦；或者說，他還是個孩子時，就讓所有人預見到他未來將成為什麼樣的人：他將成為祖國、父母、朋友以及所有與他相處並分享他天生良善的人的至善者。他對各種學習都如此敏銳，且進步神速，以至於在熱情上遠遠超越了智者、教練以及任何教授良善技藝的人。因此，他不斷更換導師，尋求能教導他更新知識的人，彷彿他能立即吸收他們所能給予的一切。

他清楚地證明了年齡，不僅在於時間，更在於本性，且後者更為重要。正如某位詩人所教導的，人與人之間的差異，在於語言與言辭的能力，如同鷹與烏鴉的差異，他以行動證明了這一點，他在本性上超越了同齡人，以至於他們甚至無法與他競爭。因為他身為孩子時，就練習少年的事；身為少年時，就練習青年、成年人與長者的事，總之，他在前一個年齡階段就展現了更成熟階段的事物。因此，他總是憑藉經驗、勤奮與敏銳的頭腦，在行動上搶先達到應有的程度。他對父母是親切的；對兄弟是親切的；對同伴是親切的；對公民與外邦人、同齡人與長者都是親切的；總之，對所有人，在任何時間與情況下都是如此。

此外，他在體育場、競賽以及所有活動中都如此卓越，以至於不需要與人比較。他身為這樣的人，並未招致嫉妒，因為嫉妒無法對他產生作用；相反，他受到了所有人極大的讚賞，我認為這種讚賞與他的勝利程度相當。這已達到了極致。有人會問，一個人超越他人如此之多，怎能不受到任何人的嫉妒？我們將說情況恰恰相反。因為超越極限的人，不會受到嫉妒。因為被高度讚賞的事物，必然也被高度喜愛。而一個極受喜愛且聲譽卓著的人，怎會被嫉妒呢？因此，嫉妒消失了，因為有人被他超越；而愛慕卻增加了，這是因為對他的讚賞，且所有人都為他的勝利感到高興。

雖然他在兄弟中排行最小，但在任何值得讚賞的品質上，他都不落人後。他既謹慎、公正、勇敢，且在最令人恐懼的事物面前，也保持著堅定的心志；他完全蔑視大多數的享樂（因為他並非超人，無法總是掌控一切），對於其他享樂，他則自我節制；他從不沉溺於懶惰；他既溫和又宏大；他對待即便是買來的奴隸，也從不苛刻或令人難以忍受；他既莊重又溫和；他既善於理財又慷慨大方；以至於當好運有時投向我們的敵人時（這對好運來說是常態），他依然保持不變；而當好運回到他身邊時（因為它總是喜歡變動），他絲毫沒有驕傲。他在勝利時不傲慢，因為他知道生活如同尤里普斯海峽般變幻莫測，並畏懼未來；而在失敗時，他也不會崩潰，如果你願意，甚至可以說他是不可戰勝的，因為他的靈魂絲毫沒有屈服。對於朋友的幸福，如果他們經歷了不幸，他依然保持著同樣的意念，在任何情況下都展現出同樣的品格。他並非普羅透斯，不會隨著時代的變遷而改變自己。他知道如何調配藥方，並以相反的事物來糾正相反的事物。他知道人類的事物沒有什麼是穩固的，且命運喜歡變動；因此，他在航行平靜時，預期著巨浪；他考慮著風暴，並為動盪做好準備，當動盪來臨時，他並不驚慌。因為即便在逆風的中心，當波浪威脅要立即淹沒他時，他也不會放棄；而是期待著長久的平靜。

因此，他承受了一切，沒有做過、想過或說過任何卑微或低下的事。他在任何情況下都不會傲慢，也沒有說過一句誇耀的話；如果有人在他面前說他的好話，他會立即臉紅，並故意將話題轉向其他方面。他知道如何真誠地保持尊嚴，並使秩序不受損害；不做任何魯莽的事，也不做任何會引起痛苦的事，除非是為了利益；他總是將良善置於愉悅之上；他總是與所有人親切相處，不造成傷害，除非是為了驅趕像狼一樣撲向羊群的牧人；他對報復行動遲緩，有時甚至認為忽略它更好。因為他在這方面確實顯得非常遲鈍；但在給予獎賞與對所有人慷慨大方時，他卻完全無法抑制，如同尼羅河一般，滋潤著所有人。

193

194 狄奧多羅斯總督之葬禮頌詞

他深知在美德的中道上達到極致，卻不願涉足極端；因為他深知，極端之處往往懸掛著無數的危險。他喜愛行走在平坦的道路上，在一切事上尋求穩妥；然而，他也能輕易地接納危險，但並非總是如此，也非對所有人皆然；因為那樣做是瘋狂之人的行徑。只有在無法避開危險，且同時又必須成就美善與正當之事時，他才會選擇面對。有人說他極其溫和，但這難道不是一種過度的表現嗎？有人說他能克制怒氣，而在這一點上，我們更可以誇耀，勝過世上任何其他人。許多人的口才或許很好，但對他而言，口才更是發揮到了極致。因為當他開口時，無人能抗拒。他能以溫和的微笑，平息那些無故憤怒之人的狂暴。當他運用語言的力量時，他能將斯基泰人（Scythians）那種深重的野蠻，轉化為對人類的親近與仁慈。他為人風趣、和藹、溫順、謙遜，且具備一切優雅的特質；他整個人圓融通達，使人找不到任何可以指責的把柄；同時，對於那些想要藉由他來建立善行的人來說，他又是極其容易親近的。因為他認為，對那些心懷惡意與乖謬的人，自己應當保持完全的不可侵犯，而對善人則應當隨和，隨從他們所嚮往的一切。此外，他經歷過許多重大且艱難的變故；因為最偉大的人往往要接受最嚴苛的試煉。他顯得絲毫不遜色，即便時局變遷，他依然保持如初，這在人類之中是極其罕見的。

因此，若有人將這位男子比作一尊由鑽石雕琢而成的塑像，且著眼於他那無與倫比的美德，我認為這並未偏離真理。至於他是否真如這篇講詞所展現的那樣，甚至不僅如此，而是遠比這更為卓越，他自己已透過一生所行之事，以及所承受的苦難，作出了明證；更準確地說，是透過他在受苦時所行的，以及在行事時所承受的。因為他從未忽略過當盡的本分，也從未見過他因極度的憂鬱、恐懼或類似的情緒而頹喪；即便在歡樂、節慶、遊戲、狩獵或任何類似的場合中，他也不會過度放縱自己的心思。在最艱難、最陰鬱的時刻，他從不懈怠；即便在病重之時，他也不會虛度光陰，因為逝去的時光是無法再尋回的。

此外，古聖賢所言「中道最善」、「凡事不可過度」，以及一切關於道德修養的教誨，他都如同從眾人那裡收集而來，並在實踐中貫徹始終。因此，雖然他們每個人或許只說出了其中一項，但他卻將這一切付諸實行，在各方面都取得了勝利。

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）

對於那些他如此擅長處理的事務，難道有人會對他心生嫉妒嗎？恰恰相反，因為那超越常人者，是不會招致嫉妒的。那極受讚賞的事物，必然也極受愛戴；而那極受愛戴且聲譽卓著的事物，又怎會遭到嫉妒呢？因此，當有人被他勝過時，嫉妒是不存在的；反而增添了一份愛慕，這源於對他的敬佩，而眾人也都為他的成就感到歡喜。

雖然他在兄弟中排行最幼，但在那些令人欽佩的特質上，他不落人後。他既明智、公義、勇敢，在面對最令人恐懼的事物時也毫不動搖；他完全蔑視大多數的享樂（因為他並非超人，無法時刻克制一切慾望），對於其他的慾望，他則自我節制；他不沉溺於懶散，同時既謙遜又宏偉；他對待即便是買來的奴隸，也從不苛刻或令人難以忍受；他既莊重又溫和；既善於理財又胸懷寬廣。甚至當幸運女神轉向我們的敵人時（這正是她慣有的習性），他依然保持不變；而當幸運女神回到他身邊時（因為她總是喜愛變遷），他也絲毫不顯得驕傲。他在勝利時不狂妄，深知人生如尤里普斯海峽（Euripus）般變幻莫測，且對未來心存敬畏；在失敗時則不倒下，若你願意，甚至可以說他是不可戰勝的，因為他的靈魂從未屈服。對於那些遭遇不幸的朋友，他始終保持著同樣的態度，在一切事上展現出一致的品格，儘管世事變幻無常。他絕非那種隨時局變遷而改變自己的普羅透斯（Proteus）。他懂得調配良藥，以相反的事物來矯正相反的事物。他深知世事無常，且命運喜愛變遷；因此，即便在航行順利時，他也預期會有巨浪，並思慮著風暴，預先為動盪做好準備，以至於當風暴來臨時，他絲毫不受驚擾。因為即便在逆風的中心，當波濤威脅著要立刻將他吞沒時，他也不曾絕望；反而始終懷抱著對平靜的期盼。

因此，他承受了一切，從未做出、思慮或說出任何卑微或下作的事。在任何情況下，他都不曾高傲，也不曾說過一句誇耀的話；若有人在他面前說出讚美他的話，他會立刻臉紅，並刻意將話題轉向別處。他懂得真誠地保持尊嚴，維護秩序不被破壞；不做任何輕率之事，也不做任何會引起痛苦的事，除非是為了利益；他總是將他人的益處置於自己的喜樂之上，並與眾人分享那無憂的平靜，除非是為了驅趕那撲向羊群的狼。他對報復總是遲緩，甚至有時認為忽略它反而更好。因為在這些事上，他確實顯得過於遲鈍；但對於給予獎賞，以及對眾人展現慷慨，他卻是完全無法抑制的，如同尼羅河（Nile）一般，以自己的溪流滋潤著所有人。

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200 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 我不願讓自己被超越，因為我渴望提供那份我從你那裡輕易獲得的優越感；這既是因為我是透過你而存在，也是因為我深受你的愛，因為我受過學問的陶冶，從你那裡領受了偉大的事物，並期望領受更偉大的事物。他對父親的態度如此，對母親的態度也並無二致。因為他對眾人謙遜，不愛爭執，卻在愛與行善的份上力求勝過所有人；他甚至可以輕易地捨棄生命，以彰顯愛的力量有多大。雖然有許多偉大的事蹟可以讓我證實這一點，但只要我提及其中兩件，便足以說明一切；儘管為了簡潔，我將把這些事合併敘述；因為無論如何，我的話語並非對無知的人而說。

當時災禍正盛，悲慘的命運將我們推向了極致。城市既已陷落（1），衛城幾乎是在挑釁那些即將佔領它的敵人，而波斯軍隊正緊貼著城牆。因此，將軍與主要的長官和將領們起誓，保證會將他安全送回省份。這座城市是馬其頓的都會，還有其他城市也是如此；當父親、母親、我本人，以及那些關心此事的人都同意這項行動時，事情本已準備就緒，隨後父親卻後悔了；而我本人，儘管並非出於本意，卻成了原因。事情經過如下：

他將頭部和腳部受傷的我抱在他的膝上。他保持不動，甚至沒有絲毫移動身體，這是出於對我的憐愛。因為他知道，如果他移動，會增加我傷口的疼痛。由於他因愛而難以割捨，他留下來照料我的淚水。因為他不容易忍受與我分離，正如我忍受與他分離一樣。

因為他已經與死者同葬，而我們仍然活著，在那個太陽落下後，我們仍忍受著注視這個太陽，而那個太陽對我而言，比這些閃耀的光芒更為珍貴。

就在他拖延之際，有人來向我報告，說父親改變了主意，因為擔心生命危險，懷疑西奧多（Theodorus）的逃跑是出於他自己的主意。他從我這裡得知後，既不需要勸說者，也不等待那些鼓勵他的人，或那些要求他不要放棄崗位而將自己置於極大危險中的人，他將父親的意願置於自己的安全與生命之上，甚至沒有徵詢我或母親對此事的意見，而這對孝順的兒子來說，比任何事情都重要。因此，他低頭注視著地面，心中想像著某種殘酷的劊子手；他之所以這樣做，是因為他有能力擺脫那個不幸的時代從各方面帶給我們的所有困境；他希望我們也能獲得美好的事物，並能使我們脫離束縛。然而，他寧願與我們一同被關在監獄裡，那裡本身就如同死亡，且威脅著刀劍的死亡。因此，他為了父親的懷疑而選擇了死亡，儘管他本可以對此提出無數的辯解，如果他想推辭的話。因為當時也有人對皇帝說了相反的話，我也與他們站在同一陣線。因為他若在外，有什麼是他不能為我們做的呢？夜晚將會充滿他為了解救我們而徹夜未眠的謀劃，清晨則是他實踐夜間所想的一切，關心著必要的事，並盡一切努力使所想的事得到適當的結果；他會承諾，會為所承諾的事作保；在必要時向那些有能力報復的人起誓；總之，他不放過任何有利的事。至於那種透過威脅最嚴厲的懲罰，以防有人敢傷害我們身體的幫助，我該放在哪裡呢？這對我們維持生命而言，確實沒有什麼比這更直接的保障了。

難道這一個獨特的特徵，不足以充分彰顯他的人格嗎？因為他僅僅為了那樣的懷疑，就搶在父親的意願之前，並為此而死；他為了將自己從明顯的危險中解救出來，還有什麼樣的死亡是他不能忍受的呢？他豈不是以撒的效法者嗎？豈不是救主本人的效法者嗎？說這話並不冒昧：因為他被立為我們的榜樣和楷模，若有人效法這位兒子，這對他的父親來說將是令人欣慰的。他對父母如此，對兄弟又如何呢？絕非如此。因為當我們在守衛下生活了將近三年時，許多疾病侵襲了我們，並深入到最深處，甚至不放過內臟和頭部；當從人的理性來看，已無獲釋的希望時，情況迫使我們，甚至連那對所有人來說都親愛的生命，也因為如此悲慘和絕望的狀態，而變得令人厭惡。

但就在我們處於這種境地時，來自神的某種安慰降臨了，它充分減輕了我們因眾多困難而幾乎被淹沒的靈魂，並使我們暫時振作起來。這安慰是（至於方式我保持沉默，因為說出來是多餘的）：他帶著某些以誓言確認的協議離開那裡。協議是：在詭計方面，他絕不對我們採取任何行動，但他可以為了和解，在沒有恐懼的情況下與皇帝和兄弟談論他所希望的一切。我一聽到這個消息，就開始感到心安，不再因為我將被獨自留下而感到那麼沉重，而是因為他能重獲新生，也就是說，能離開監獄而感到安慰與喜悅。我確實以為我看見了他（因為想像力會奔向人們所渴望的事物），他正在從事習慣的活動，做著適合他年齡的事，與同齡人在武器訓練、狩獵、競賽中相處，這些鍛鍊能增強身體的力量與健康，並能獲得榮耀。我夢想著這些以及類似的事，感到高興；我以為我看見他領受獎賞，頭戴冠冕，並被宣告為勝利者。因為在這些事上，眾人都非常願意給予他認可。因為他從小就註定要在任何競賽中都能獲得冠冕，這與他那追求完美與力量的身體一同成長。我思考著這些能使人愉悅的事，漸漸忘記了那些痛苦；而他卻感到焦灼，因為他無法忍受我的孤獨。

然而，那件事也困擾著他。因為他受過敬畏神的教導，不能違背誓言的宗教，用詭計來幫助。怎麼可能呢？他從未在欺詐和狡猾的心思下，甚至對頭部點頭同意過；然而，被認為完全忽視了那些他認為生命並不比他們更珍貴的人的照顧，他認為這是絕對無法忍受的。他就是這樣一個高尚的人，以至於對那些做出不公正判決的人也保持敬意。因此，當我們的意願分歧時，我遲遲且艱難地說服了他，一方面向他展示，對我以及當時不在場的父親來說，他與朋友和敵人相處，並與雙方商談必要的事，會是更好的選擇；另一方面，我堅持認為，如果他不聽從我，拒絕離開那裡，我感覺自己將會遭受無法挽回的災難。他就是這樣，甚至不願讓任何虛假的觀念沾染自己；他害怕名聲與他的本性、意圖和教育不符。他對我們有著如此手足般的情誼，以至於他寧願與我在一起，也不願與他人享受快樂；監獄的狹窄對他來說，比宮殿更寬敞，黑暗比太陽的光芒更令人嚮往；簡而言之，與我在一起的一切，即使是最艱難的，也比我無法參與的所有甜美事物更甜美。然而，他再次順從了我的想法，甚至僅僅是點頭就足夠了。他說他會做我想要的，儘管他為此痛苦地流淚。但我，雖然這看起來很矛盾，儘管他在哭泣，我卻感到高興，因為他本人在哭泣，也因為父親皇帝的愛。因為我認為這對父親來說，將是極大的安慰，因為他的兒子，可以說是死而復生了。但當事情對所有人來說似乎都準備就緒時，卻沒有實現，因為神為我們預見了更好的事，以免他離開我們和父親。因為阻礙這項計畫的事，正是我們所有人一起逃離監獄的原因；這件事要精確地說明，既不是我們目前的目標，也不可能在適當的時候說出來；此外，對已經知道一切的人來說，再說一遍也是多餘的。

因此，我認為透過這兩次敘述，已經充分證明了他對父母、我們以及其餘親屬的態度，正如人們所說的，從爪子就能認出獅子；現在必須將話題轉向更遠的地方，儘管要略過他大部分的行為，只簡要提及幾件，但從中仍能清楚地顯現他的美德。因為這些將不是偶然、不是命運、不是對敵人不公平的時機。這些是尼祿和薩達納帕路斯（Sardanapalus）統治的特徵；而是以美德生活的男人的傑出成就。因為這些比來自命運的事物更偉大，即使那些事物非常微小；而那些事物卻非常輝煌，只要人們去思考。因為一個人出身高貴，生活在極大的光輝中，被僕人簇擁，擁有豐富的財富，並在所有能建立對敵人的戰利品，以及能從世界各地獲得榮譽的事物上享有盛名；這些有時也會發生在那些行為怪異、生活不理智的人身上；而美德與這些事物顯然毫無共同之處。因此，他走向神，並按照他一貫的品行，再次關心我們，在更允許的地方，他輝煌地蔑視了所有列舉的事物，並不認為它們有什麼了不起；他也不願因任何非源於自身的美好事物而感到激動；他勤奮地追求那些能使一個既美好又善良，且出身於善良與美好的人變得更好的事物。因為他就是這樣受過教育，可以說是一出生就學會了。我們必須回到主題。

伯羅奔尼撒（Peloponnesus）的情況很糟糕，他去那裡似乎是值得的。因為他一到，就能像陽光驅散霧氣一樣消除災難；而這項被批准的決定，對那裡的局勢提供了極大的幫助，名聲像長了翅膀一樣傳遍各地，其程度我想沒有人能輕易透過親自前往而達到。他自己，希望事情能這樣發展，顯然是希望局勢會好轉，因為伯羅奔尼撒人已經了解了他的事，並且在不久之後得知事情的發展正如預期，他決定繼續停留，直到他完成了一切，看到父親皇帝恢復到習慣的狀態，完全擺脫了事務，享受著純潔的平靜；並看到母親與她自己的父親和兩個姐妹從他們被拉丁人關押的監獄中回到家中。因為為了簡潔，我不會再多說什麼。

這些事確實如願以償，並得到了美好的結局，在神的幫助下，在他對抗拉丁人的戰爭中，展現了極大的勇氣、高尚的靈魂、警覺的勤奮，以及對祖國、民族和父母的審慎。因此，當似乎沒有什麼能缺少，使他能被視為一個善良的人時，伯羅奔尼撒的省份被交給了他，這與其說是繼承權或份額，不如說是對他對父母的感恩、他所展現的勇氣，以及總體上對他其餘美德的最公正的獎賞。因為我認為，所有人們喜歡用來證明這個省份理應交給這個人的理由，都在這裡匯集了。因此，他獲得了這個省份，這既不符合父親的熱切願望，也不符合兒子的美德，而是符合當時的命運和局勢的困境。但正如所見，我們對詞彙的使用並不精確。因為如果有人說得更真實，與其說是伯羅奔尼撒交給了他，不如說是將他交給了伯羅奔尼撒。因為當時它沒有力量幫助他；反而更需要他的幫助；儘管他當時的情況也是如此，以至於他同樣需要幫助，因為他剛從監獄出來，一無所有，且由於時機的關係，什麼也沒能獲得。我說的獲得是指武器的力量，以及足以支付士兵必需品的金錢，總之，任何有益的事。因為至於大量的財富、豐厚的錢包、金銀，這些被錯誤地積累和更糟糕地保管的事物，如果它們流失了，他並未將心放在上面，而是聽從了大衛的勸告。然而，並非沒有神聖的旨意和引導，祖父從那裡請求，父親要求，父親的判決，母親的意願，以及我自己的意願，他來到了你們中間，儘管要從父母的手中，我還要加上從我的手中將他帶走並不容易；這不僅是因為那份深厚的愛，也是因為他已經從過去的事蹟中證明了，他在我們尚未完全擺脫的最艱難的時期和事務中，是多麼有能力提供幫助。但既然必須讓更美好的事物獲勝，它已經獲勝了；並且為了你們的緣故，一個從整體中分離出來的肢體，在好運中向你們閃耀。至於中間的事，我保持沉默，以免因敘述而變得冗長。

就這樣，在父親、母親以及所有人的祈禱下，他得到了最好的武裝和裝備，這些祈禱也伴隨著他的成長，並從幼年起就引導他走向更美好的事物，直到他來到你們中間。他帶著這些祈禱被引導，當他離開祖國登上船隻時；他帶著這些祈禱航行，親屬們一邊哭泣一邊送行；他希望藉著這些祈禱獲得來自神的幫助。沒有這些，他什麼也不思考，什麼也不做；因此，他完成了一切，即使是最困難和可怕的事物也自動轉向了相反的方向。

要詳細敘述這裡的城市在鄰近的拉丁人或土耳其人手下所遭受的所有災難，以及當他們……

209

狄奧多羅斯統治者之悼詞 210 從大陸以馬匹入侵，並從海上以海盜船隻襲擊；而伯羅奔尼撒又是以何種方式被蹂躪的呢？當我們母親的兄弟——一位天性極佳、深諳治國之道，且治理著這伯羅奔尼撒的人——已經離開人世，且未留下子嗣，而由其兄弟繼承統治權時，儘管那位繼承者為人正直、儀表出眾且年事已高，卻因一位魯莽的兒子（必須說實話）而受阻，無法實行當行之事，以致萬事同時敗壞，正如人們所說，就像阿拉伯的吹笛人一般。然而，我為何要像用指甲抓撓一般，向你們重提這些傷口呢？況且，對於親身經歷過這些事，因而對此知之甚詳的你們而言，再多說也是多餘。因此，這些事就暫且擱置一旁；至於在他來到此地之後，那將自己作為我們今日競賽主題的人，其後續之事則應當述說。

那人下了船，受到眾人極為欣喜的迎接；他並未因前進而減損眾人對他的愛戴，這在通常情況下往往隨處可見；相反地，他始終光耀照人，善待眾人；於是所有人都沉浸在節慶之中；當然，那些敵人以及那些生活在愚昧與極度惡意中的人除外。前者是因為他們原以為已將你們困在網中，使網內之物無處可逃，隨後卻落空了；後者則是因為他們除了沉溺於他人的災難外，一無所知，儘管他們自己也身陷同樣的境地；這不僅極度惡毒，而且同樣愚蠢。因為他們本該為自己的處境戰慄，卻反而吞噬弱者，只要是逃過強者之手的，就如同被捕獲的魚一般；那些被困在魚籠中的魚，往往不知道自己的處境，強者吞噬弱者，而更強者又吞噬這些強者，他們將這捕獲物視為意外之財，彷彿在籠中比在海上更容易填飽肚子。因此，當所有敵人都從恐嚇轉為戰慄，那些慣於作惡的人躲進了洞穴，而善良的人則歡欣鼓舞，因為他們可以在極大的安全感中，從事那些能使城市富足、享受深厚和平的事。然而，那位我們稍早前提及的表親，卻透過與土耳其人及拉丁人勾結，以多種方式向他發難。於是，他立刻攪亂了一切，如同從平靜中顯現的風暴，當時局勢尚未穩固。他以威脅令人恐懼，在行動上亦不遑多讓，因為他擁有外籍軍隊，且有許多當地人支持，並佔據了其父親交給他的堡壘；總而言之，除了那種不合情理的魯莽以及發動不義之戰外，他並非出身卑微，也不缺乏謀略與機變。因此，當所有人都感到絕望，並勸他逃跑，認為面對如此巨大的災難洪流，他一人無法抵擋時，他卻寧願死，也不願做出任何不符合他身分與生活的事，從而顯然地羞辱了他的父母、整個家族，以及那些欽佩他美德與天性的人。他信靠神、父母的禱告以及他自己的品格，並確信既然入侵者是不義地篡奪統治權，他便能正義地抵禦。因為在所有其他方面，交戰的雙方都佔據優勢。

然而，當局勢正如人們所說，處於刀刃之上時，那引導萬事並為每個人分配利益的智慧，將那位年輕人從此處移走，不讓他行心中所想之事；或許有人會說，這是為了他好，但對你們而言，卻讓一位統治者成為了整個伯羅奔尼撒的主人，並以行動證實了這個稱號。因為他所做或所想的，無一不是一位仁慈統治者所當為的。這件事顯而易見，迫使那些原本不知情的人也變得謹慎；所有人都寧願以任何代價，去做令他喜悅的事，這也就是說，令神喜悅的事。

因此，當「某位令人驚嘆的人行了這般那樣造福眾人的事，不求自己的益處，只求他人的益處」這類名聲四處傳揚時——因為偉大者的事蹟是無法隱藏的——許多來自鄰近與遙遠地區的民族紛紛湧向他。因為美德是令人嚮往的，它勝過磁石，吸引著善良的人。大陸與海洋都載來了前來投奔的人；那時所發生的景象真是賞心悅目。新來者開墾了荒地，樹林被砍伐，整個地區都被清理乾淨；許多原本荒蕪、除了強盜外對任何人皆無用處的地方，變得溫和，並接受了懂得耕作的農夫之手所播下的樹木與各種種子。甚至有約一萬名伊利里亞人，舉家遷徙，帶著妻兒、財產與牲畜，佔領了地峽；他們在那裡搭起帳棚，鋪開床鋪，成為自己處境的傳信者，就這樣突然地出現了。隨後，他們毫不遲疑地派遣了一支極為隆重的使團前去見他，詢問他對他們的看法；並表示他們願意在得到他的許可後，進入並定居，且願意執行他所認為的一切。他欣然接待了使者，並透過這些使者召見了其他人的首領。在熱情地接待了前來的他們，並讓他們品嚐了那與生俱來的甜美之後，他贏得了他們的心；他既沒有要求人質，也沒有要求擔保，僅滿足於他們的誓言；儘管許多人勸告他，說得並非沒有道理，絕不要接納他們，既是因為畏懼人數眾多，也懷疑他們會因生活習俗不同而成為禍端。但他卻給予信任，因為他自己內心就有誠信；因為人有什麼，就給什麼；人是什麼，就認為其他人也是什麼；他不僅說服了自己，也說服了他人，提出了無可反駁的理由，認為即使他們想作惡，也絕無可能；正因如此，他們也不會想作惡。結果正如他所預料與堅持的那樣。這件事可以為他作證，證明他的可信度、勇氣與審慎：因為他相信、他大膽、他預判得當。因此，他獲得了如此龐大的軍隊，雖然並非未經戰陣，卻在戰事上表現優異，且除了這三點——敏銳的判斷力、雄辯的口才、善良的品格——之外，沒有耗費任何東西；每一項都是取之不盡的寶藏。

既然擁有他們作為伯羅奔尼撒力量的補充，而這力量本身就不小，他便比任何人所想的更容易地安排了一切。因為如果微小的投入往往能產生巨大的效力，那麼如此龐大且精通戰事的軍隊，又有什麼是做不到的呢？因為儘管他們本身就是熱情且優秀的士兵，他並沒有忽略使他們變得更好；相反地，他不僅增加了他們對自己的愛戴，也增加了所有更美好的事物，透過言語與行動展示了當行之事；儘管我並不將一切成就都歸功於他們，但他們確實揭示了那些由他所完成的事。因為怎麼可能不是呢？難道他沒有攻取敵人的城市嗎？有些是透過圍城與迫降，有些是透過戰爭的吶喊與首次突擊，更多的是在軍隊進攻之前，甚至在軍隊尚未靠近時就已投降的？難道他沒有讓那些慣於恐嚇的人感到恐懼嗎？難道這一切沒有使那些在他到來之前，因先前的勝利而變得傲慢的敵人，顯得驚惶與羞愧嗎？因為他們的傲慢以及他們引以為傲的事，都轉向了反面。難道他們沒有懇求嗎？難道他們沒有膜拜嗎？難道他們沒有連本帶利地歸還掠奪物嗎？難道那些甚至在夢中見到這一切都會因驚嚇而從床上跳起來的人，沒有繳納貢賦嗎？難道這對他們來說，比起被奪走，不是更慶幸能免於危險嗎？難道他們沒有帶著武器服役嗎？對他們而言，即使不帶武器掠奪我們的土地，也曾被視為一種節慶。我且不提那位王子的傲慢，那已在事實中被揭穿。難道他不是趾高氣揚嗎？難道不是高過雲端嗎？難道不是達到了傲慢的極致嗎？然而，這樣一個在思想與言語上如此，在儀態與所有顯得傲慢的人所表現出的一切上如此的人，在事實面前卻顯露了另一面，且並未經過太久的時間。因為他遇見了少數人，其中一些人騎著劣馬，我認為那是他們第一次對敵人拔劍，那位魯莽、傲慢、龐大，帶著許多騎兵進攻，並被許多步兵包圍的人……

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216 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 他若受過訓練便發動進攻，且四面八方都被武裝人員所包圍，並仗著人數眾多與鐵甲騎兵的方陣，當時他甚至不敢與人交鋒；但我認為，他甚至在交戰前就成了眾人中第一個逃跑的，因為他認為與其用長矛和劍，不如用馬刺和鞭子更為合適。於是，他將馬韁向後一拉，轉過身去，把背留給那些想要追趕的人，他就這樣逃跑了，直到被我們中的一人抓住，但不是用矛尖，而是用手。這人是誰呢？是軍隊的統帥嗎？絕非如此。因為如果當時亞該亞（Achaia）的長官在戰場上能像使用武器那樣使用雙手，我想除了軍隊的統帥之外，他絕不會被任何其他人所俘獲。因為他（指拉烏姆）在各方面都是一位善良且勇敢的人；拉烏姆（Raoum）確實是位好人；他至今仍留在我身邊，來到這裡也無人不知，他是一位極好的人。但既然那個人（指逃跑者）需要翅膀，頭也不回地逃跑，軍隊的統帥便無法離開隊伍去進行長距離的追擊。然而，他被俘虜後，是否交給了我們當中的某位貴族或勇敢的人呢？絕非如此；既沒有交給這些人，也沒有交給任何有膽識的人；而是交給了那位用號角向軍隊傳達行動指令的人，他羞愧地投降了，只求保全性命。

然而，當時有些貴族儘管完全不合宜地站在我們對立面，卻也被俘了；這確實令人驚訝。因為基於許多原因，本應是另一種情況。他們與我們有血緣關係；我們曾恩待過他們，而他們之前卻未曾貢獻過什麼；他們享受了不菲的榮譽；他們自願立下誓言，這種誓言即使是野蠻人發了誓，也會敬畏並嚴格遵守；他們冒犯了我們，卻未曾受到絲毫傷害。他們本應受罰，在我們隨時可以報復的情況下，他們反而再次從我們這裡得到了援助，儘管他們正受到那位（巴耶濟德）的攻擊，而就在不久之後，他們卻與那人聯合起來對抗我們，這行徑既卑劣又殘忍。他們本該為了我們而不惜生命，既然有此需要；但他們似乎完全沒有考慮到這些，認為這一切不過是兒戲；而任何有智慧的人，即使是極小的事也不會認為可以忽視。然而，對於那位憑藉著許多更偉大、更輝煌的戰利品，又增添了這一輝煌戰果的人來說，他以高尚與仁慈對待他們，允許他們回家，儘管他並不指望能從他們那裡得到任何感恩的回報。因為儘管從過去的事情中可以清楚地預知未來，但他天性善良，若不恩待敵人，便無法感到滿足。因此，儘管過去的事情清楚地表明了未來將會如何，他卻只注視著什麼是高尚的，以及做什麼才不會偏離職責。對於那些不願為善的人，他雖然極少恐懼，卻極為憐憫。因為天性是某種強迫性的力量；即使它將人拉向某處，人也無法輕易抗拒。而天性將他拉向良善，且他具備了追求更美好事物的習性。這兩者結合在一起，使他堅定地想要恩待所有人。

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狄奧多爾（Theodore）專制君主的悼詞 218 因為天性是某種強迫性的力量；即使有人想將其拉向另一方，也無法輕易改變。天性將他拉向良善，而他對更美好事物的習性又增添了重量，這兩者結合在一起，使他堅定地想要恩待所有人。

至於那些投奔敵人、簡直成了狼群，渴望吞噬同胞血肉，卻反倒吞噬了自己血肉的人，人們又能說什麼呢？詳述他們的所作所為太過冗長；與其去抨擊那些患有憂鬱症的人，不如略過這些事。總之，如果他們所做的那些極其卑劣的事是不光彩的，那麼我也不屑於去指責這些人。但我會說，是什麼說服了他們對我們變得大膽，儘管他們沒有任何理由指責我們，除了不願服從那本該服從的權柄。

你們想必知道那位波斯人，我指的是巴耶濟德（Bajazet），亞洲的統治者、歐洲的主人，他是一個難以忍受的人，甚至認為基督徒被稱為統治者都是不可容忍的。這就是他們大膽的原因；他們仗著他的權勢，以及我們鄰近的拉丁人（Latins）的敵意，企圖對付我們；但這位最敵對的野獸，仗著雙方的支持，對我們的事業發動了進攻；兩方勢力如同豬牙一般，互相磨礪並激怒對方。

事實確實如此（我願概括地說，而不一一列舉）；事實是，基督徒投奔到我們敵人的陣營中，顯然是瘋了，甚至比那些腦部受損的人做得更糟。因為後者，即使他們將劍刺向自己，也沒有傷害到自己的靈魂，且不會招致仇恨，反而會從旁觀者那裡得到憐憫；而前者，必然會招致清醒者的仇恨，因為他們自願通過所有的感官污染自己的靈魂。因為他們渴望得到當初投奔信仰之敵時所追求的東西；我指的是財富、榮耀，以及這世上一切令人愉悅的事物；但若不討好他們所投奔的對象，就不可能得到這些；而要討好他們，就必須做他們所喜愛的一切；這完全等同於過著野蠻人的生活，自願用邪惡的行為污染自己的靈魂。因此，發生在他們身上的事，遠比那些瘋子所遭遇的更糟；他們被所有人視為既不值得憐憫，又極其可憎，既是因為他們自願沉溺於邪惡，也是因為他們用靈魂代替身體去受損；而最悲慘的是，他們必然會出賣靈魂，羞辱自己的名譽和整個家族；而他們為了這些所做的事，要麼根本得不到回報，要麼即使得到了，也無法長久。因此，他們像泡沫一樣迅速膨脹，我指的是那些在異教徒那裡似乎找到了極好位置的人，他們也迅速地破裂，

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯 220 最終歸於虛無。這是有道理的。因為如果他們對異教徒的意願表現得遲鈍，就會引起懷疑，隨即遭到輕視，因為他們與異教徒的意願不合；而如果他們輕易地順從野蠻人所想要的——而野蠻人會想要他們遵循自己的習俗和法律，並肆無忌憚地摧毀他們的種族——他們就會因為對種族和同胞的殘酷而受到極其正當的憎恨；他們也不會因為改變了習俗和生活方式而從野蠻人那裡得到讚揚，因為他們顯得對任何人的要求都輕易順從。因此，他們也不被信任，無法在後續的事情中堅持下去。這是有道理的。因為一個輕易踐踏自己所習慣的習俗的人，怎能嚴格遵守他剛接受的習俗呢？同樣，對種族和同胞作惡的人，顯然對自己也是作惡的；因為部分包含在整體之中。而對自己作惡的人，怎能對他人善良呢？不僅如此，如果我們更仔細地觀察，這樣的人甚至會被自己的良心所憎惡。那麼，怎能不被所有人憎惡呢？但我說這些做什麼，既然我能指出更嚴重的事？因為他們甚至無法保持對基督純潔的信仰和認罪。為什麼呢？因為他們與基督立約，承諾對祂有至高的友誼，對魔鬼有仇恨；隨後卻做了相反的事。更明確地說，必須指出這種邪惡的嚴重性：這些人甘願與穆罕默德的信徒共處，並協助他們對付我們，這些人是信仰的敵人，他們與救主、與賜予信仰的主對抗，公開地與祂作戰。

還有另一件不好的事，如果不是極其邪惡的話。因為從他們的所作所為來看，他們將穆罕默德奉為先知。那個污穢的人向那些被他欺騙和強迫的民族承諾了對我們的勝利；而他們，通過協助那些人取得勝利，為相信謊言提供了藉口；因此，正如我之前所說，那些投奔異教徒對抗我們的人，顯然是瘋了，甚至比那些腦部受損的人做得更糟；他們彷彿將劍刺向自己，與其說是與我們作戰，不如說是與他們自己的靈魂作戰。

但讓我們回到正題，繼續我們的敘述。總督和那些投奔他的人互相激勵去作惡；就像一個在小船上划槳的人，用划槳推動船隻，自己卻反被船隻帶走；同樣，他們帶領異教徒對付我們，卻反被異教徒所驅使。因此，他們互相鼓勵、互相刺激，彷彿成了雙方的刺針，像對待孩子一樣進攻你們；他們以為能摧毀一切，以強大的衝擊力橫掃你們的一切；但他們卻一事無成。因為被攻擊者的美德在抵抗；

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狄奧多爾專制君主的悼詞 222 他的卓越之處在於，他無論在哪裡都希望獲勝，且有神明對他眷顧。

當那些不幸的人竭盡全力卻對你們毫無辦法，且歐洲的野蠻勢力似乎因四面八方的事務纏身，無法輕易入侵地峽，並持續這樣做，且服務於總督的陰謀時；他們陷入了困境，便建議他通過赫勒斯滂（Hellespont）從亞洲進入色雷斯（Thrace），穿過那裡前往馬其頓（Macedonia），並從那裡通過使節傳喚我的兄弟去見他，並通過某些人以陰險的方式威脅說，如果不順從前來，將會有嚴重的後果；並通過使節和簡短的信件承諾許多偉大的事情。這些承諾包括：絕不讓他感到憂慮；將給予他最高的榮譽；會儘快送他回去，且絕不再因任何事情打擾他。

他們對總督這樣說；而他聽信了，且做得比他們建議的更為惡毒。因為人們常說，如果有人在邪惡之上再加邪惡，或在良善之上再加良善，就像把呂底亞人（Lydian）帶到平原上一樣。他確實就是這樣，為了羅馬人，或者說為了全人類的災難，他被煽動起來，帶著極大的惡意編織了陰謀。因為一個侍奉撒旦的人，其唯一的工作就是為基督的信徒編織陰謀，他怎能不奔跑，甚至飛翔呢，如果他能長出翅膀的話？儘管他自己除了陰謀之外什麼也孕育不出，直到他為自己對虔誠者子女的侮辱付出了代價。因此，他披上獅皮和狐皮，並頻繁更換，以為能隱藏自己的目的。但他卻顯得太過明顯了；因為他策劃這一切，是為了抓住前來的人，佔領他的城市，並同時摧毀靈魂與身體。

因此，這些事並沒有瞞過我的兄弟；怎麼可能呢？但他擔心被認為比愛護職責與榮譽更愛惜生命，於是為了眾人承擔了危險；他不僅第一次，也不僅最後一次承受了這些。因為他總是為了榮耀、為了種族，以及為了任何有價值的事，而輕視自己的生命，因為他清楚地知道，統治者的利益直接取決於被統治者的利益。因此，他將他們的幸福視為自己的幸福，成為眾人的僕人，以便所有人都能過得好。他對待他們的事，就像對待自己的事一樣去思考和行動，行善；他承受痛苦，並輕易地承擔那些伴隨著榮耀的危險。

他充滿了那些連柏拉圖（Plato）或亞歷山大（Alexander）都會有的思想，你們的父親、朋友、導師、關懷者、監護人、主人；

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯 224 當他與你們在一起時，他完美地扮演了醫生、牧者、舵手，以及隨後所有救贖性事務與稱號的角色，總而言之，他沒有缺少任何美德；他不顧自己，為了他的人民，甚至為了許多其他人，他前往總督那裡，儘管他之前並沒有給予對方會前來的希望；相反，他拒絕了前來，以便在出人意料地出現時顯得更為親切，並通過事情的意外性給予對方更多的恩惠；並表明他是出於自己的意願前來，而不是被對方的奉承或威脅所欺騙。因此，他在費雷（Pherrai）城找到了他，而我們這些先到的人也與他在一起。因為我們是在他召喚下前來的，當時某種強大的必要性為了拯救我們治下的人民免受危險，而派我去了那裡。儘管這對我們來說是完全被禁止的；我指的是我們兩人同時出現在他面前。因為在對方長期以來對我們懷有不義的殺意時，我們的到訪似乎並不安全。然而，那可怕的事情還是發生了，我當時還以為他留在家中，而他反過來也對我抱有同樣的想法；我們就像約定好了一樣，在同一天，如果我記得沒錯的話，甚至是在同一小時，從家中出發。

但更糟糕的事情發生了。因為當時在波斯人身邊有所有基督徒的領袖；我指的是那些習慣去見他的人。他勤奮地聚集他們，想要徹底消滅所有人；而他們認為前來並接受隨之而來的危險，比違抗命令更好。所有人都理所當然地認為，同時出現在他面前是充滿危險的。因為他們並不了解這個人，以及他對他們的意圖。但違抗他的命令則意味著更大的危險。因為他既不會容忍違抗帶來的侮辱，也不會保持平靜，而是會想要摧毀他們，且一旦他想，他就能做到。因此，他們將自己的命運交託給神，懷著希望，踏上了旅程。

然而，他們對我和我兄弟的信任，即我們當時不會同時出現在那頭最可怕的野獸面前——因為他們知道這不是偶然發生的，而是我們既定的意願——消除了大部分的恐懼，並鼓勵他們前來，排除了合理的懷疑。因為他們知道，那個像地獄一樣張開大口、渴望吞噬所有人的暴君，理所當然地會擔心，如果他對所有人無恥地施暴，而我們又不在他手中，他的意圖可能會適得其反。但當他們來到那裡，看到我的兄弟與我一起在波斯人身邊，並得知事情的發展超出了他們的預料時，他們長時間地陷入了沉默，一句話也說不出來。當他們恢復過來，遲疑地開口時，

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226 狄奧多羅斯（Theodorus）專制君主之葬禮頌詞。

他們終於能夠發出聲音，這第一聲發出時，眾人皆呼喊道：「我們絕望了。」

當這些人就這樣與我們聚集在一起時（噢，這一切是如何匯聚，並將恐懼推向了頂峰，若可以這樣說的話！），從塞呂布里亞（Selybria）來了一位新客，即那侄子皇帝。這事再次使我們極度困惑，以至於完全陷入絕望，並不得不立下遺囑，這是那些已經拋棄生命希望的人所必然會做的。我們如同羊在狼群中間，這正是救主對門徒所說的話，我們踐踏仇敵的頭，這正是蛇與蠍子所在之處，卻沒有從他們那裡受到任何傷害，因為我們行走在那位有能力拯救者的信心之中。那頭野獸並不樂意接待我的兄弟，因為他心中早已懷著報復的念頭，要在他胸中實現；但表面上看起來，他也不算是不友善。因為他感到羞愧，即使不是對他向兄弟所作的承諾感到羞愧，也是對我們，以及對那種似乎連片刻都無法隱藏心中毒素，而必須立刻吐出來的樣子感到羞愧。

因此，他處於這種狀態，便接受了一個計謀；我不會說是由誰提出的，就當作是來自他心中所懷藏的魔鬼吧：要殺死我們，殺死我們整個家族，並殺死那些敬虔者的統治者。因為他從很久以前就懷有此意，認為那時是實施這罪惡的時刻；正如他所說的，當他將那地方從荊棘（他指的是我們）中清理乾淨後，他的孩子們便可以在基督徒的土地上行走，而不至於弄傷他們的腳。他確實是在策劃這樣的事；但那位真實的主，而非僱工的牧人，對羊群卻有不同的看法。因為他命令那位將軍（那人是個太監）在夜間殺死我們，且絕不可有任何差錯；否則，他威脅要以死刑處置他。但神命令他絕不可這樣做。這事發生了，我想，與過去發生在撒拉身上的事極為相似。當那兇手得知此事後，他不僅沒有懲罰那不聽命的僕人，反而因他那善良的拖延而向他表示感謝，聲稱當他一說出口，就立刻感到強烈的懊悔；這顯然是出於神的作為。

事情就是這樣；那位埃塞俄比亞人（Aethiops）無法洗淨他靈魂的污點；但在他吐出憤怒，並透過羞辱我們的人，挖掉海軍人員的眼睛，砍斷他們的手，並對許多官員施加羞辱，以此平息他那無理的怒火之後，他隨後極其愚蠢地試圖與我言歸於好——我正是那個被他以無數不義之事所傷害和羞辱的人——他用禮物來討好我，並將我送回家，就像那些在鞭打哭泣的孩子之後，用糖果來安撫他們的人一樣。他的意圖很明顯：為了在之後將我的兄弟關進監獄。因為他認為同時對付我們兩人並不安全，儘管他有能力做到；但由於神使他眼瞎，他不知道自己有這能力。他也沒有意識到，他將不再擁有我的友誼。然而，他以為可以用極度愚蠢的言語來欺騙我，在對我們的人施加了如此多的侮辱，且手中仍扣押著我的兄弟，並要求他那些主要的城市（彷彿那是他繼承的遺產）之後，還下達了那些連對戰俘都不會施加的無理命令。

因此，他帶著這種心態，穿過了馬其頓，穿過了色薩利，並抵達了希臘。他在那裡再次紮營，並打算停留，因為他看到那地方牧草豐美，適合狩獵，且能為軍隊提供充足的補給。隨後，在某個我不記得具體日期的日子裡，他完全暴露了自己的本性，並從此比以前更加肆無忌憚地使用這種本性；因為他再也無法用任何掩飾來隱藏它了。於是，他派遣了一名劊子手——一個在殘暴和冷酷上勝過所有其他人的人，名字叫穆雷斯（Mures）——向他索要阿爾戈斯（Argos）以及其他許多城市。因為莫奈姆瓦西亞（Monembasia）已經被奪取，作為一種徒勞的贖金，連同周圍那些擁有不小力量的城鎮。他確實承諾在收到後會釋放他們；但當他收到後，又再次索要；他不斷地這樣做，彷彿要將自己顯露出來，像那最後被吃掉的人一樣，他靈魂中確實是一個獨眼巨人（Cyclops），將不虔誠視為盲目，將無恥視為洞穴。因為這人也是個牧人，如果他不是像那樣牧放羊群，而是牧放那些與野獸毫無區別的人類的話。

那麼，我的兄弟該怎麼辦呢？稱他為騙子和說謊者嗎？揭露他嗎？推開他嗎？唾棄他嗎？不遺漏任何一種羞辱的方式嗎？但這樣做又能贏得什麼呢？況且，他並沒有絕望到要與他正面衝突。那麼，要堅持反對到底嗎？這確實是只要可能就一直在做的。但無論發生什麼事，都絕不屈服嗎？但對於一個頭頂懸著出鞘之劍的人來說，堅持不服從並非明智之舉。因為這簡直就是將劍推向自己。那麼，為了保全自己，就該去做敵人所想的事，並放棄自己所有的一切嗎？但首先，人們說這是不健全的；而且，他絕不會同意這樣做，因為他將「絕不做任何羞恥之事」看得比一切都重要，並且寧願以短暫但光榮的生命，來換取長久但無榮耀的生命。其次，那兇手的計謀並非在得到一切後就平息；而是在得到之後，殺死給予者。因此，那時的希臘簡直就像西西里海峽；而那總督的瘋狂，以及那劊子手所謂的威脅性勸告，顯得比卡律布狄斯（Charybdis）和斯庫拉（Scylla）更為可怕，連提到這兩個名字都令人戰慄。

然而，這位新的奧德修斯（Odysseus），你那在各方面都美好且機智的人，經歷了許多各種各樣的誘惑；或者更確切地說，為了他那與生俱來的身分與根源，他自願經歷了這些苦難。在擺脫了這一切，擺脫了洞穴、海峽，以及像雲層般降下許多可怕與艱難之事（因為仍需引用這個例子）之後，他安然地航行並經過了所有的災難；當他終於回到家時，他找到了他的佩涅洛佩（Penelope）——即伯羅奔尼撒（Peloponnese）——她為他精確地保持著純潔，沒有拆解織布，也沒有給予那些追求者希望，而是公開地拒絕了他們；這比前者要高明得多，且勝過她許多，因為她甚至沒有在言語上玷污自己的貞潔，這在佩涅洛佩身上是找不到的。因為正如所見，那沒有放棄的審慎，將會輕易地完成一切；因為理性勝過一切。

因此，對你而言，這位善良的專制君主，既沒有因為那些要求而變得粗暴——儘管那些要求是極度不義的，正如提出這些要求的人是極度不義的一樣；這些要求接連不斷，就像冬日雲層中聚集的雪花一樣——也沒有被威脅所嚇倒；儘管那些新的威脅總是比之前的更糟糕、更殘暴；他沒有表現出任何僵硬、粗魯、反抗，也沒有表現出任何卑劣、軟弱、鬆懈，或者說出任何不合時宜的話；簡直可以概括地說，他所做的一切都與時機相符；他所做的一切，甚至讓那些因無恥而像對待小孩子一樣戲弄他的人，顯得比孩子還要天真。

他這樣運用他的審慎：他既沒有像任何一個絕望的人那樣，直到最後都完全不服從；也沒有立刻屈服；以免因過度的抵抗而激怒那憤怒且發炎的人，也不會因如此輕易地退讓，而給敵人一個正當的懷疑，彷彿他心中另有圖謀，口是心非。他運用這種智慧，我想，沒有人能比他做得更好，也沒有人能以這種方式運用它，他同樣地避開了僵硬與相反的軟弱，這兩者通常是受害者容易陷入的；他非常明智地走在中間，並平穩地前進；他暫時馴服了那條龍，儘管他無法讓那溫順持續太久。因此，在那些看守他的人變得像被馴服了一樣時，他認為是時候要麼死去，要麼逃跑了。他實現了後者，正如接下來的敘述將會顯示的。他寄回了家書，正如那些下令者所希望的那樣；但對於總督派來接收堡壘和阿伽門農（Agamemnon）那座城市的人，他派出了那些他們認為會交出衛城的人與他們同行。而那些人，走得很慢，因為這就是他們被命令的方式，我想，他們還沒看到科林斯（Corinth），就出乎所有人——除了我母親和我的預料之外——看到了那位勇敢的人。因為我們並不了解這位男子的慷慨、熱愛榮譽與冒險的精神；而且這件事並非在我的意料之外。因此，我們的心情懸著，要麼是為了聽到令人遺憾的消息，要麼是為了聽到那在發生並親眼看見之前，沒人會相信的事。

時間確實展現了許多從看守者手中逃脫的人，他們展示了枷鎖、鎖鏈和監獄，這些與他們的機智相比都算不了什麼。但有些人逃脫了，甚至被認為超越了那些奇蹟創造者；他們被看守得如此嚴密。但如果有人想將這次的嘗試與前人的相比，他會發現他展現出的勇氣絲毫不遜色，只要他仔細觀察那以邪惡著稱的看守者是誰，以及他看守的方式，以及被看守者是如何使這一切變得徒勞的。情況是這樣的：他按照暴君的命令，在某條河的岸邊搭建了一個帳篷。那條河是斯佩耳刻俄斯河（Sperchius），河水深邃。河岸在整個區域高高聳起，因為被水流環繞，幾乎就像一座島嶼；而夜間的守衛，是一支人數眾多的軍隊，成群結隊地圍繞著帳篷，嚴密地把守著那狹窄的地峽，他們使用火光和歌聲，甚至連片刻都沒有睡覺。因為守衛不僅在守夜，而且整晚都這樣，這是總督的命令。為了不讓敘述過於冗長，其餘的一切也與這些完全相同，所有被認為足以進行看守的事物，不僅是組合在一起，即使是分開來看，也足以看守。但這一切都被一個人的美德化為烏有。儘管敵人認為，考慮到這麼多的障礙，他絕不可能逃脫，而我們的人也認為逃跑是完全不可能的嘗試。人們也會非常公正地對這一點感到驚嘆；因為這絲毫不遜於他所完成的其他事；因為他多次有機會獨自或與少數同伴逃脫，但他卻沒有這樣做；而是選擇要麼與他一同出發的人一起回來，要麼與他們一起死去。

因此，每個人都知道他是如何逃脫的，這是其他人所沒有的方式，沒有丟失任何一個跟隨他的人，也沒有丟失任何一個因膝蓋無力而無法進行必要行走的人；他逃脫了，就像長了翅膀一樣，趕上了那些先走的人，並透過這樣做，證明了那些追捕他的人的奔跑是徒勞的，並將敵人的計謀像昨天的殘羹冷炙一樣倒在他們頭上；這對所有人來說都很清楚；但要敘述逃跑的計謀和方式，以及他如何表現出那種應受唾棄的人，以及這一切的構思和行動是如何充滿智慧、充滿勇氣，並擁有極大的理解力和技巧，這雖然可以做到，但敘述的形式卻不允許。

然而，有一點是絕對必須說的，這既充足又公正，為了所有人：這項工作，起初構思得很好，執行得更好，並獲得了最美好的結局，這對所有人來說都很清楚，這不是沒有神聖的幫助而完成的。因為許多事情匯聚成一個奇妙的結局，既不是人類的力量，也不是出於偶然和運氣。這項工作將整個伯羅奔尼撒從即將到來的奴役中解放出來；它解放了底比斯、雅典、麥加拉以及其他希臘城市，這些城市的統治者是專制君主的親戚，名叫拉內雷斯（Raneres），一個明智的人；它解放了整個伊利里亞（Illyricum）以及許多其他蠻族部落。這很清楚；因為那位扣押我兄弟的暴君，我指的是波斯人，曾發誓並以極大的傲慢堅持說，除非征服並摧毀一切，否則絕不回家；他並非在吹噓超出他能力的事，而是他認為這對他來說很容易；後來，在失敗之後，他低下了頭，因為我兄弟的逃跑對他來說簡直就是一場打擊；他甚至不再樂意聽那些為了討好他而說這種話的人，因為他清楚地知道這些話是極度的諂媚。

因此，你們的專制君主因許多偉大的事蹟而顯得光輝燦爛：因為他選擇為了維護尊嚴而死；因為這正是面對那對他的人民以及其他人施加殺戮的蠻族暴君時所面臨的；因為他逃脫了他的魔掌；因為他曾被俘虜，並被困在那些被認為無法逃脫的網中；因為他使那頭渴望吞噬所有人、且認為沒有任何阻礙的野獸變得完全無效，並使他的胃空空如也；因為當他處於危險之中時，許多民族和城市都看到了眼前的危機；但當他從那蠻族的喉嚨中逃脫——沒有人進去後還能回來——他們便公開地從奴役中被拯救出來；儘管那些被他拯救的人，當時並沒有為他提供任何幫助（我不是指他自己的人），也沒有在他為他們冒險時，與他一起為擺脫災難而奮鬥；這樣，他們便可以免費地從他那裡獲得拯救。

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALEOLOGI） 236 他們本不配得任何恩典，也未曾為此做出絲毫貢獻，卻領受了這一切。

然而，他以殉道者的志向自居，為眾人捨己，親近危險，經歷憂患，忍受羞辱，以及其他種種刺痛心靈、足以擊垮那些不蔑視世俗之人的事物。由此可見，他的安康即是眾人的救贖與福祉，不僅是對於他治下的所有臣民，即便是對於那些不屬於他統治範圍的人亦然。他就是如此令人驚嘆；如此對眾人有益，對朋友而言，他如同氣息般不可或缺；對敵人而言，他則是不可戰勝的，並能阻擋他們的進攻。事實證明，僅憑他親自抵達該省及其領地，就足以震懾並驅逐那位可怕的敵人。因為那位傲慢之人一旦得知此事，便自知無望達成任何目的（1），隨即收斂了那早已從四面八方高高揚起的眉頭；他拋棄了那因多次戰勝許多強大民族，而為他自己及其先祖所建立的赫赫戰功而積累起來的傲慢氣焰；他遺忘了那些誓言——他曾在那裡伸長脖子，不雅地搖晃著頭顱，以高於傳令官的聲音大聲起誓。他從兇猛變得溫順，簡直就像一隻咩咩叫的羔羊。那位先前比狼還兇殘、張著大口的人，你簡直會說他是一頭被馴服的野獸，突然轉變到了這種境地，而就在不久前，他還以恐怖的面容對著人類咆哮。他渴望儘快離開，因為他知道自己將一事無成，但又對這突如其來的轉變感到羞愧，擔心自己會被視為一個反覆無常、古怪的人，他畏懼那些在此期間逃離他的人，自己卻在無人追趕的情況下逃跑，並展現出與先前言行完全相反的處境與言論。總而言之，他後來所思、所言、所行，似乎與先前判若兩人。他編造了一個體面的藉口，以掩蓋其羞恥與偽裝。他聲稱收到了蘇丹的信函，召喚他前往東方，去援助那位正遭受斯基泰人帖木兒（Temeres）攻擊的蘇丹。帖木兒就是後來他因自己所犯的褻瀆罪行而受到懲罰的對象，且是受到了極其公正的報應。然而，既然蘇丹的信函不過是藉口與偽裝，他口頭上說急於渡過赫勒斯滂海峽，心裡卻並不願意。因此，他緩慢前行，耗費了許多時間；他像你所願的那樣，暗中逃離，卻滯留在色雷斯，並在那裡集結軍隊，試圖盡其所能，讓伯羅奔尼撒的局勢看起來將要解決。他派遣軍隊去劫掠那片土地，那裡的人民並未傷害過他，只因他們沒有讓他享受到死亡與鮮血的快感。他命令那位將軍（其名為布拉內澤斯〔Branezes〕；你們都知道此人的行徑，以及他對信徒那種無與倫比的仇恨，他從不憐憫任何人；他的怒火對他而言就是如此熾熱）不要放過任何人。

然而，他確實有必要集結並派遣一支龐大的軍隊。因為若不立即獲得援助，他既無法保全防禦工事，也無法守住當時所佔領的城市。因為這些城市正遭受你們的圍攻，並因缺乏必需品而備受煎熬。因此，軍備是可怕的，將軍是殘酷的，軍隊不僅人數眾多，且配備了精良的武器與戰馬。然而，我們的處境卻在多方面顯得衰微；此外，敵人還擁有許多來自該地區的領袖，他們在勸說並煽動敵人進攻我們——或者更準確地說，進攻他們自己的土地。

不僅如此，最可怕的事情也沒有缺席，因為有人邀請他們進入地峽，並承諾會為他們提供充足的必需品。這些條件每一項都不容小覷，足以讓派遣軍隊的人充滿希望，並讓那些預期軍隊進攻的人感到絕望。事情正如我所說的那樣發展；然而，此人的企圖並未如願。我說「如願」是什麼意思呢？因為局勢的發展完全與他的期望背道而馳！軍隊根本無法進入，因為你們已經佔領了那些狹窄、多石、陡峭且完全難以通行的道路；而他那徒勞無功的撤退，反而使所有被土耳其人佔領的城市，歸還給了那位先前就公正且妥善地擁有這些城市，並在後來重新獲得它們的人；最美好的是，他還連本帶利地收回了這些城市。我所說的「利息」，是指那些被俘的衛兵，他們絕非敵軍中無足輕重的一部分。

事實就是如此，且在各地廣為傳揚。然而，不虔誠者那巨大的幸運，或者更確切地說，虔誠者因得罪神而遭遇的不幸，使得那位可憐的敵手成為了許多人的主人，而他本應是他們的奴僕。這件事使得他的軍隊在數量與實力上都變得更加強大，儘管這支軍隊先前也並不弱小，也不卑微，更非不諳戰事，而是經過長期的磨練與辛勞，習慣了忍受身體的痛苦，並在異鄉安營紮寨，這在他人看來，即便是在友邦中也未必能做到。這支軍隊是他的父親留給他的，他從父親那裡繼承了它，而他的父親也是從他的父親那裡繼承而來。埃爾托格魯爾（Ertogrules）將這一切傳給了他。他們所有人（1）至今為止都通過自己的勤奮、勞苦與冒險推動了這一切：因為必須說實話，儘管他們的品德並非更為卓越與完美。這也給了我們希望，即好運終將轉變，並再次站在我們這一邊，拋棄他們，正如我們祖先時期的情況一樣。因為既然美德在任何地方都是主宰，且我們有能力選擇過一種有美德的生活，那麼我們就有充分的理由希望，我們終將戰勝那些目前統治我們的人，只要我們憎惡邪惡，成為先祖美德的追隨者，並熱愛善行。然而，隨著他的事業——我是指巴耶濟德（Bajazet）——蒸蒸日上，我們的處境卻陷入了衰微，以至於所有人都難免感到絕望。因為敵人的繁榮與我們的衰落，以及反之亦然，其力量往往是相等的。

我現在要說的是真正值得流淚的事。有些人，並非那些平民百姓，也不屬於那些被視為卑微的人，卻暗中投靠敵人——起初是盡可能地隱蔽，因為我想他們對此感到羞恥；後來則變得肆無忌憚——因為隱秘之事隨著時間的推移，往往會變得公開；他們給我們帶來了無法治癒的創傷。我不知道該如何稱呼他們：是因為他們的血統與洗禮而稱他們為羅馬人與基督徒，還是因為他們的意願與行為而稱他們為反面？是因為他們對祖國那種扭曲且瘋狂的態度而稱他們為敵人，還是因為他們促成了你們的榮耀——儘管這並非出於他們的本意——而稱他們為朋友？因為正是通過他們對你們所犯下的褻瀆罪行，你們的良善才得以顯現出來。但關於這些，或許最好還是略過不提；讓我們繼續探討接下來的事情。

災難在蔓延，野蠻人拒絕接受任何和約，反而以無法遏制的狂熱進攻我們，既沒有人能阻止他，也沒有人能援助我的兄弟。因為他只能信賴我，而我的處境在多方面都已病入膏肓，且經過長期的戰爭，力量已衰竭到似乎已達到了苦難的極限，以至於在人類的理性看來，已不存任何希望。

我和他都承受著雙重的恐懼；每個人都為自己擔憂，兩人也都在為對方擔憂。因為災難像巨人般步步進逼，幾乎斷絕了所有得救的希望。

然而，我與我的人民，以及那些最明智的盟友，決定前往義大利、下高盧（1），甚至是英國。因為我認為，通過我親自向那些有能力提供援助的人進行外交斡旋，我將能說服他們運用自己的力量，而不再像他們慣常那樣拖延與推諉。所有人對此建議都表示讚賞；因為正如我最初向那些權貴與盟友中的佼佼者提出建議一樣，隨後他們也將此傳達給了其他相關的人；事情就這樣照著預想進行了。我不會再多談關於我自己的事，也不會拖延篇幅去詳述那些關於漫長旅程的細節。但我並沒有讓船隻隨波逐流，也沒有將其交給任何一個僅憑選舉、繼承或運氣，而只具備管理小船經驗的人來掌舵。

事實上，由於我的兒子年紀尚幼，不足以治理國家，我便以最妥善的方式與我的堂兄弟（2）達成和解，並在他治理城市期間，直到神賜予我機會返回為止，將他安置在舵手的位置上。因此，我的兄弟在這一點上也深受打擊——我是指我離開城市與祖國——他比先前更加憂鬱。因為他將我的離去視為一種徹底的孤兒狀態。因為航程漫長，而陸路旅程則更加遙遠。我們的處境是如此不明朗，以至於即使是期待我能在很久以後歸來，也成了值得祈求的事。他的一切事務都處於不佳的預期中，因為當時的局勢令人擔憂；但他並沒有完全灰心，儘管任何其他人若面臨他所承受的那些苦難，早已崩潰，但他卻在那些不容拖延的時刻顯得堅忍，並尋求治癒痛苦的方法。而且，他確實找到了。這種方法在事情成功後，現在對所有人來說都很清楚，但在當時，我想只有少數人知道。因為利益迫使他必須如此。如果敵人對這場戲劇有絲毫懷疑——因為這件事確實是一場精心編排的戲劇——那麼它就絕不可能成功。因為要使這一切得以實現，關鍵在於必須保密。因此，當許多人僅從表面看這件事，而不了解其深意時，他們便產生了誤解，認為他已無法再承受接連不斷的危險，因而決定退出，將安全置於榮譽之上。就這樣，他為了共同的利益，暫時犧牲了自己的名譽，隱瞞了自己的意圖，而他原本是一個為了榮譽而隨時準備迎接危險的人。我們將在後續的敘述中揭示這場戲劇；但現在，讓我們將話題轉回前面，以便有序地進行。

在羅德島上，有一群人過著共同的生活，他們向救主誓守貞潔、貧窮與順服，並與十字架的敵人作戰；他們習慣將十字架佩戴在衣物、武器與旗幟上，以彰顯其神聖。他們在我的兄弟允許下，已經在科林斯（Corinth）駐紮了三年，我想，這項決定也得到了我母親與我的建議。對此，無人應感到驚訝。我們並非如此悲慘、軟弱且愚蠢，以至於寧願選擇他們而不選擇我們自己。但由於情況極其危急，要麼城市會被圍城的土耳其人攻陷，要麼就必須將其交給那些有能力將其從迫在眉睫的危險中解救出來的人——因為我們自己已無能為力——因此，大家一致認為，與其選擇其他人，不如選擇他們，因為他們對我們態度友好（1），且有傳言稱他們信守誓言，在當時具備足夠的力量來達成目標，並且比那些更強大的勢力更願意從事此類事務。

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狄奧多爾（Theodorus）統治者之悼詞

此舉既已告終，其對伯羅奔尼撒（Peloponnesus）的貢獻，正如時勢隨後所清楚顯明的那樣。正如經驗所證實的，此事消弭了敵人的侵擾與入侵。因為鄰近的蠻族既無法從本土集結強大的軍隊，若非先集結成龐大的數量，亦不敢侵犯我方的領土；然而，若要經過一段時間，從多處集結如此龐大的軍隊，且又要瞞過那些鄰近的城邦（消息正是透過這些城邦傳遞到我們這裡），我認為這幾乎是不可能的。一旦敵人被發現，他們所遭受的損失，遠比他們能造成的傷害要大得多。此事對當時局勢的助益，遠勝於這位令人讚嘆的人物當初收復此地之時，儘管該地早已從羅馬人的統治下被割離了許久。此事展現了他那卓越的智慧，以及對公共事務的洞察力，絲毫不亞於他當初因奪取其他城邦而受人讚譽之時。因為凡事都有定期，有獲取之時，亦有捨棄之時。這也是所羅門的智慧；若有人記得他那句「凡事都有定期」的話。至於後者，即在適當的時機捨棄，這乃是高尚之舉，並非多數人所能為。

因為大多數人總是只顧眼前，而忽略了未來，彷彿未來是不可預知的，所以，能為了尚未到來的巨大益處，而接受現有財產的微小損失，這顯然是少數人才能做到的。然而，他卻與那些只看腳下的人不同，他比任何人都更預見未來，並對所有事務都深謀遠慮。因此，當他看到城邦因長期的圍困而力量衰竭，且彷彿親眼看見未來將發生的事——即蠻族圍攻者不久後必將奪取該城，且一旦攻陷，災難將迅速擴大，進而奪取更多城邦——他便認為，與其讓更多城邦與此城一同淪陷，不如捨棄此城，這並非微小的獲利。他此舉就像那些在猛烈風暴中，親手將許多貨物拋入海中的人，他們將損失視為一種獲利；並非因為他們喜歡這種損失，而是為了不因貪圖保留全部貨物，在時勢逼迫下，反而導致全部毀滅。因此，正如他當初以巨大的花費、更多的辛勞與極多的危險，收復了這座備受讚譽的城邦，展現了他的偉大；同樣地，在當時，當他捨棄此城時，也是在適當的時機、以適當的方式，並採取了當時唯一最好的處理方式。因為當時已無法再保全該城，且那些兄弟們（指醫院騎士團）也以極其宏大的承諾，保證會以各種方式協助我們。

那麼，他理應受到多大的讚譽呢？因為他將那註定要落入不信者敵人之手的城邦，交給了朋友與基督徒，並藉此贏得了他們作為對抗敵人的盟友。因為我們與這些人早已有了往來。因此，當我們有時需要朋友提供各種援助以求生存時，他們曾因著情誼與慷慨，透過海上為我們提供了不少幫助。因為他們並非有義務必須幫助我們，也沒有像在科林斯（Corinth）的契約中那樣立下誓約；這兩者之間的差異是顯而易見的。因為從那些因義務而給予的人手中獲得幫助，遠不如從那些因恩典而給予的人手中獲得幫助。因此，他與其說是將城邦給了這些人，不如說是透過這座城邦贏得了他們。

然而，我認為有必要更清楚地說明，若事情並非如此處理，將會是多麼糟糕。因為如果你們能準確回憶當時的時勢與局勢，這座城邦當時確實即將成為蠻族手中的犧牲品。如果敵人（透過詭計）暫時佔領了它，而沒有立即以火與劍摧毀它，這將立即成為鄰近城邦投降蠻族的藉口。因為很可能這些城邦會被蠻族假裝的仁慈所欺騙，而選擇投降以避免被戰爭摧毀。因為科林斯作為她們的母邦，若在被攻陷後沒有遭受任何嚴重的損害，這不僅會挫傷她們的士氣，更會讓她們產生一種錯覺，以為自己也不會受到傷害。因為你會發現，能被理智引導的人並不多，但能被榜樣所規範的人卻不少。如果事情真的那樣發展——而這幾乎是必然的——災難將會無限擴大。因此，基於所有這些原因，他允許兄弟們（醫院騎士團）接管這座城邦，主要是為了保全其他城邦與小鎮，當然也為了保全那座即便為了他人而被交出的城邦本身。因此，可以說，他將這座城邦從敵人的手中奪回，並交給了兄弟們，這不僅是為了將其從危險中拯救出來，更是為了拯救其他許多城邦。如果這件事本身是美好的，且拯救了許多危險，那麼這怎麼可能不是最光榮的呢？

當他們擁有科林斯這座堅固、美麗且宏大的城邦，並扼守著地峽（Isthmus），且該城在此基礎上建設得很好時，他們心中便產生了佔領整個伯羅奔尼撒半島的渴望。這是一個良好的動機，我是指根據他們的話語，以及他們在向所信任的人透露計畫時所堅持的說法。因為在有足夠說服力的誓言下，他們說，如果能明確承擔起保衛伯羅奔尼撒的戰爭，他們願意傾盡所有資產與人力，甚至為了基督的榮耀做出偉大的事。即便沒有誓言，他們也值得信任，因為他們所說的與他們的力量、四處流傳的聲譽，以及他們生活、思考、治理、追求榮譽、受人尊敬、過去所受的尊榮以及未來期望獲得的尊榮，並無不符之處。因此，沒有人應該在看到羅德島（Rhodes）及其為數不多的三列槳座戰船時，就認為兄弟們的力量微小而軟弱。因為這些人是從他們散居的世界各地集結而來的；他們是那些將勇氣、武裝與慷慨視為首要任務的人。因為他們認為，光榮地戰死，遠比轉身逃跑、讓敵人在背後留下傷痕要好得多。他們擁有既不小也不易數算的城邦；並且能花費極多的錢財，這些錢財來自於這些城邦的稅收，以及敬虔之人因著唯一且敬虔的理由——即對抗不敬虔者的戰爭——所給予的慷慨捐獻。這些因素匯集在一起，促使羅德島人渴望伯羅奔尼撒。

然而，還有另一點成為了兄弟們渴望的動力。因為西方地區的法蘭克人（Galatae）、西班牙人、不列顛人，簡言之，所有拉丁人的統治者及其屬下民族，通常不會輕易行動；但一旦行動，即便是一個微小的藉口也能輕易挑起他們；一旦出發，便難以遏止。他們若願意，能做成許多事；過去的時光已多次清楚地證明了這一點。因此，兄弟們開始期望，他們的行動能帶動更多人跟隨，那些擁有強大力量的人也不會再安於現狀，沉溺於狩獵、宴席與武裝競賽，而是會為了榮譽，重拾祖先傳承下來的偉大事業。

因此，他們滿懷希望，並深信能從那裡引發巨大的力量，並認為他們所進行的事業，就像在森林中點燃的火星，足以燃成熊熊大火，並能藉著科林斯這件事作為藉口，對抗所有的不敬虔者。他們懷著這些想法，無法抑制自己；但由於無法，也不容易在我們不情願的情況下，僅憑武力奪取伯羅奔尼撒的統治權，他們便計畫透過金錢，在統治者的意願與臣民的同意下，將其納入自己的統治。因為我們當時悲慘的處境，促使他們敢於嘗試，若我們局勢良好，他們甚至連想都不敢想。他們認為直接說出意圖是魯莽的；但又知道透過他人傳達有其風險，於是他們親自來到統治者面前，雖然並非毫無恐懼；他們被事情的不確定性所困擾，好不容易才說出他們前來的目的。他們首先請求，如果他們所說的不合他的心意，請給予寬恕，因為他們是出於良好的動機；其次，請他對所說的話保密；第三，請他儘快回答，是否願意進行此事。當他答應了這些要求後，他們便立即行動；但並非直接且坦率地，而是像走彎路一樣，試圖探測他的心思，看他是否已經疲憊不堪、放棄希望，並希望擺脫這些困難與危險。

他們想要預先知道這一點，以便在得知情況正如他們從局勢與時勢的壓力所推測的那樣時，能高興地簽訂契約。然而，由於無法瞞過這位擁有豐富智慧與經驗的人，他們最終揭開了謎底，解釋了整個問題，表達了他們的願望與意圖：如果他願意交出，他們希望能接管整個伯羅奔尼撒的統治權，而他若無法再統治該地，則可以輕鬆地退出，因為許多令人厭惡的災難正接連不斷地襲來。因此，他們承諾支付大筆金錢，並以各種方式支持他的家族，在不遺餘力地說服他之後，最後請求他說明對公共利益的看法；他們的話語到此結束。當他回答說明天會給予答覆，因為他不應該如此草率地回答時，他們離開時感到高興，因為他並沒有在第一次會面時就完全拒絕這件事，也沒有說這是不可能實現的。儘管這裡值得讚嘆的是：他們本應對這種拖延感到不滿，且對未能立即獲得確定的希望感到不安。

因為當時他正處於前所未有的艱難處境中，他們本應確信他會非常樂意接受他們的提議；然而，他們似乎是從時勢與局勢中，推斷出可以大膽前來交涉，但又認為這位統治者的性格堅定、極其堅忍，且好勝而強硬，因此認為他會將固執與虛榮看得比美好與利益更重要。正因如此，他們對拖延感到高興，對於沒有立即從他那裡得到答覆，反而感到慶幸。他們就這樣懷著混亂的心情，對最終結果感到懷疑而離開了。然而，他將他們的意願以及對此事的熱忱視為天賜的良機，並向協助他的救主獻上感謝。因為他確實渴望進行這些對話，希望能藉此將你們從現有的災難以及潛在的恐懼中解救出來；正如後來所發生的那樣，神聖的恩典從天而降，協助了這項事業。然而，他知道他們渴望這件事，便不想主動提出，以免讓他們佔了上風，彷彿是他請求他們一樣，這通常是我們對待那些不那麼熱心的人的方式。因此，他所希望的，卻又不知如何實現的事——即讓他們主動開始——如今親眼見到這件事自動發生，他便將這種順利歸功於神的護理。如果事情沒有順利且如願地發展，我本會擔心像上面那樣簡單地使用這些話語；我也不會說他有良好的願望——我說良好是因為時機，而所有美好的事物都與時機相連——也不會認為兄弟們主動前來簽訂契約是天賜的良機。我絕不會主張，後來將原本看似困難的事情轉變為順利，是護理的安排。因為大多數人並不考慮是誰、為什麼、以及以什麼方式促成了這件事，他們只是單純地看結果。但既然事情的結果已經為我作證，我便能充滿信心地使用這些話語。我們接下來必須更清楚地說明，並在敘述中補上關於這段插曲的承諾。因為必須清楚說明這件事是為了什麼而建立的，以及這段插曲如何使局勢轉向更好的方向。

他看到自己統治下的一切，因著多次的災難而力量衰竭；其中一個原因就是那些極其不敬虔者的入侵，且這種入侵長期持續不斷。他又知道，他們對任何力量的懷疑，都不及對兄弟們（醫院騎士團）的懷疑。因為他們很清楚他們的情況，知道他們是高貴且偉大的根源之枝，幾乎佔據了整個西方地區。因此，他理所當然地認為，不敬虔者會認為這項行動對他們來說是毀滅性的，但對敬虔者來說卻是有益的。這位令人讚嘆的人物深知這一點，便認為值得在一段時間內背負惡名，以便隨後能因拯救了處於危險中的人而獲得榮耀。於是，他召見了羅德島人；他向他們說出了他們所渴望的事，並在開場白與結束語中，表達了自己的意願。他們高興地聽著，隨即前往簽訂契約；他們完成了任務，像飛鳥一樣迅速回到自己的地方，並向長輩們報告了所發生的事。他們隨即登上大船，迅速飛往伯羅奔尼撒；為了省略中間的細節，他們在立下必要的誓約並支付了一部分錢財後，接管了一些城邦；這是一個非常必要的謹慎之舉，不僅是為了讓他們佔有，也是為了讓他們在某種程度上被佔有，從而使他們在佔有中，要麼受到損害，要麼根本無法佔有。

事情進展到這裡，這正是這場戲劇的編劇所認為必要的。

當消息四處傳開後，對於那些不知道這場戲劇真相的人來說，流言蜚語四起，因為真相被刻意隱瞞了。因此，那些只看表面、看不到隱藏真相的人，因而不滿，這也是無可厚非的。但如果有人看起來反對並製造動亂，那完全是因為他們對外人的排斥，以及對他們救主與統治者更深厚的愛，除此之外別無他因。因為沒有人會幼稚到那種地步，不去擁護這位領袖，而拒絕他人的統治。這顯然是理所當然的。當兄弟（指統治者）知道這一點時，他並沒有對任何人發怒。因為他性格溫和，即便對那些犯錯的人……

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256 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 對於那些以任何方式冒犯過他的人，他因著仁慈的本性，總是立即給予寬恕。 當然，那些不了解這場戲劇的人有各種不同的猜測；許多人認為這件事會導致他們迅速滅亡。但他卻保持樂觀，並深切盼望一切災禍能立即轉向反面：他確信，那位總督（薩特拉普）一旦得知拉丁人有危險要掌控伯羅奔尼撒，必會因極度的恐懼而立即尋求和解。這並非出於真誠——因為他與真理有何相干？——而是因為他認為，伯羅奔尼撒處於我們的統治之下，遠比落入拉丁人的魔掌要好得多。這並非因為此人容易改變或因愛好平靜而能被勸說——我稍後會說，他與任何美德都毫無關聯——而是因為他擔心鄰近伯羅奔尼撒的城市會受到那些比我們更強大的「兄弟們」（Fratres）的傷害。因為他們就像永不枯竭的巨大河流的支流，我指的是那些西方民族，他們正是從那裡湧現出來的。

那位深知此事的兄弟（指曼努埃爾本人）心中懷有這樣的信心，認為這場戲劇終將以善局收場。因為他認為，當時所發生的事不可能瞞過那條「毒蛇」；他也不可能在得知真相後保持安靜，坐視事情走向終局。他當時就是這樣懷抱希望，而結果也確實如此。因為當他得知此事後——他先前既不接受你們的信件，也不接受你們的言語，或任何勸求和平的訊息——他便完全轉變了態度，從亞洲派遣使團到斯巴達去見我的兄弟，帶來了和解的提議，並對修正所發生的事提出了長遠的請求。這事就這樣發生了；而這件事發生後，你們的主人（Despota）顯得比以往任何時候都更加光彩奪目，因為他對此事的預見與安排。這場戲劇受到了讚頌，其策劃者的智慧也受到了讚揚；他既沒有表現出與身份不符的嚴肅，也沒有吐露一句話，流露出絲毫對那些因任何原因而冒犯過他的人的苦毒。他與歡樂的臣民一同歡樂，這對主人而言，是極其令人欣慰的景象。

因為他們從前就對他懷有極大的愛戴與敬仰，在那一刻，這種情感更是倍增。人們歌頌這奇蹟，並向他回報以更深切的愛。這確實是理所當然的。因為那些先前連生命安全都無法保證的人，突然顯得如此幸福；這使得一切美好的事物顯得更加美好。那麼，這件關於你們得救的作為，充滿了奇蹟與喜樂，怎能不被所有人視為美事呢？因為你們原以為會使處境惡化的事情，竟使情況變得好得多了。你們極度渴望和平，卻幾乎不抱希望；然而你們卻獲得了極其深厚的和平，遠勝於從前，且因他派遣使團到你們那裡，而增添了不小的榮耀——他原本甚至不願見到你們中任何為和平而來的人。你們知道，那位傲慢的人曾如何惡言相向、惡意對待你們所派遣的使者。因此，這件事在神的幫助下有了美好的結局，我們所祈求的也實現了。那位如此妥善處理此事的人，在那些蒙他拯救的人眼中，理當被稱為救主；在神之後，他理當受到他們的尊崇，並接受人類所能給予或認為是最高尚的榮譽。

或許有人會提出反對，認為這一切不過是演戲與偽裝。然而，任何有理智且懂得正確判斷的人，都不會僅僅看表面行為，而是會審視行事者的意圖；簡言之，他會觀察那最終呈現的結果是好是壞。因為那些不為人所知的行為，並不應立即受到指責；有時，即使是對我們極其親近的人，隱瞞策略也是必要的。因為正如我所認為的，若沒有美好的結果，即便被稱為最美好的事，也稱不上是善；同樣地，若一個人懷著美好的意圖去行事，那麼一切皆可視為善。我這番話是針對朋友而言的；至於敵人，若有人能運用戰爭的法則，透過欺敵將他們擊潰，這難道不比正面交鋒獲勝更值得稱讚嗎？前者能讓統帥在無損失的情況下獲勝；而後者則必然導致許多自己人喪生。歷史、詩歌、聖經，以及演說家與哲學家的著作，都充滿了這類例子，為我的主張作證。而生活本身也證明，即使對待非敵對者，也能採取類似的手段。因為醫生以及所有以助人為職志的人，往往會採取各種方式來達成有益的結果；如果你去探究，會發現許多傑出的人士也曾戴上「面具」，為的是將人從巨大且明顯的災難中拯救出來，甚至在不讓那些被善意欺瞞的朋友經歷痛苦的情況下，獲得了益處。

然而，你也會看到許多善良且有見識的人，勸告他人採取這種做法，認為這是必要的；甚至有人對這些行事者如此欽佩，以至於將這些事蹟載入史冊。既然情況如此，且我們擁有許多古今中外的例子來支持這種做法，那麼顯而易見，我們這場戲劇——構思極佳、執行極佳、結局亦極佳——不僅不應受到任何合理的指責，反而應獲得更高的讚譽。這對你們是有利的，對敵人是有損的，且對朋友毫無傷害。我甚至不願說你們還從中獲利了：那些原本花費在士兵、三列槳座戰船以及其他戰爭裝備上的開銷，在你們的意願下，由我們全數歸還，且沒有流露出一絲小氣的跡象。因此，這一切不僅不應受到指責，反而為那位促成此利益的人帶來了極大的榮耀。然而，這整件事並非完全像是一場戲劇。因為那位構思這項卓越行動的人，對其結果懷有極大的希望，正如後來所發生的那樣，這確實產生了果效。

儘管如此，他仍敬畏未來——因為未來是不可見的——並恐懼敵人的狂暴，因為那對我們而言是極其可怕的。他心中考慮了第二種方案。這第二種方案是：如果他未能達成目標，既無法以奉承軟化那顆冷酷的心，也無法以威嚇使其恐懼——無論是因為鄰近的「兄弟們」，還是因為預期中拉丁人的到來——那麼他就會採取「第二航程」（意指備用方案）。他會召集所有有智慧的人，除去一切偽裝，坦誠地說明他最初的意圖：他所做的一切都是為了不與親友分離；他會指出這項嘗試的失敗，以及已無任何與敵人達成和解的希望。隨後，他會盡其所能，以言語和行動激勵他們，勸告他們絕不可向那些在習俗、教義、法律以及其他一切方面與我們完全對立的異教徒投降；相反地，他會勸他們寧可面對一切災難，也要有所作為與承受；並承諾與他們同生共死，只要他們不放下武器，而是勇敢地反抗，要麼光榮地戰死，要麼從敵人手中贏得勝利。如果他能成功說服他們，使他們同意他的觀點，他就不會再進一步，而只會專注於如何盡可能體面地遣散羅得島人。但如果他盡了一切努力，說了該說的話，卻發現自己是在徒勞地掙扎，如同在火中編織、在岩石上播種，那麼他就會准許他們為了自身的生存而採取行動，因為他們已無力再抵抗；他會勸告他們，既然災難如此沉重，力量又如此薄弱，他們應當尋求那些能幫助他們的人，即那些因這場危機而來的「兄弟們」，因為除了他們之外，再無他人能給予希望。因為這樣做，對各方面而言都是最有利的。所以我說得沒錯，這件事並不完全像是一場戲劇。因為如果這件事完全取決於巴耶濟德（Bajazet）的意圖——他過去一直表現得與任何人性情感絕緣——那麼他保持那種不虔誠的敵意，並拒絕和解，這並非不可能。如果他保持那種態度，按照他的本性行事，那麼「兄弟們」的希望很可能就會落空；因為伯羅奔尼撒若無法獨自保全，我認為這已經證明了，在所有選擇中，優先考慮「兄弟們」是最好的。我所說的「有利」，是指在災難中傷害較小的那種。因此，無論是從戲劇的角度，還是從導致戲劇的原因來看，都沒有人能公正地指責他；因此，對於他未能實現美好願望的結果，也不應受到指責。

正如我現在要總結上述論點，我願詢問每一位了解當時情況且具備適度智慧的人：在已經盡了一切努力卻無法達成任何成果，且敵人擁有強大的軍力、惡意與詭計，且伊利里亞人、密細亞人與特里巴利人已被征服，在尼科波利斯（Nicopolis）擊敗了由潘諾尼亞人、凱爾特人與西方加拉太人組成的龐大軍隊——這些民族的名字足以讓所有蠻族戰慄——且盟友在陸地與海上都遭遇了不幸與慘敗，而我認為當時的情況已因這一連串的災難而陷入極度危險，且持續了這麼長的時間——在這種情況下，他究竟該做什麼，或該給他的人民什麼建議？

或許有人會說，他應該勸告他的人民，並以各種方式激勵他們，使他們願意為了虔誠與榮耀而欣然赴死，而他自己應當作為第一個願意這樣做的人。這說得很好。但在這之前，當他有機會勸告與行動時，他所做的難道不是這些嗎？有人說，他應該使用奉承，並以卓越的經濟手段做出偉大的承諾。但他還能以其他方式提供建議嗎？有人說：「好吧，他還應該更強硬地施壓，甚至責備、羞辱、大聲疾呼，並以極度誇張的方式做這一切。」但他知道這些做法只會造成傷害，而絲毫無益；因此，他沒有在傷口紅腫發炎時使用更猛烈的藥劑，儘管他過去曾多次以精湛的技術成功地使用過。那麼，請告訴我，他在神面前還有什麼該做而未做的事嗎？你認為讓他屈服於異教徒的枷鎖是最好的嗎？他認為這是最糟糕的，且完全不符合他個人的美德與身份。那麼，接受基督教的統治，或與他們的習俗相符，並足以獲得援助，這難道不是最好的嗎？既然災難已經發生，且無法說服他們，也無法強迫他們效法祖先，那麼剩下的選擇只有兩個：要麼接受土耳其人的統治，要麼接受我們所說的基督教統治。在兩種即將來臨的災難中，選擇那較輕的，正如那句俗語所說，是比較好的。因此，他選擇了較輕的，且帶著極大的誠意與充滿良善的態度。對於那些願意接受上述統治的人，他願意准許，既不憤怒，也從眼中流下淚水，既是因為與親友分離，也是因為無法在危險中保護他們。當父母不得不將摯愛的子女送往異鄉，因為若不分離就無法保全他們時，也會發生這種情況。但如果他們選擇了更好的道路，即向蠻族宣戰，並在神的幫助下獲勝，或為了自由與榮耀而戰，承受一切艱難，他也會讚賞這種決心，並盡其所能地激勵他們，同時承諾與他們同生共死，並欣然帶領他們。

既然他在對待自己、對待人民、對待朋友以及對待所有人時都懷有這樣的想法，那麼他給予指控者什麼合理的藉口呢？誰能如此輕易地訴諸慣常的誹謗？這種卓越的成就，難道不能輕易地駁倒那些傲慢、魯莽與無恥之徒嗎？這難道不能讓那些固執與傲慢的人啞口無言嗎？這難道不能封住那些除了對所有人進行瘋狂指責外別無他用的嘴嗎？或者說，這難道不能將那些褻瀆的嘴與舌頭轉向讚美嗎？這一切作為，難道不是出於智慧、良善與政治知識嗎？他堅持著，直到船隻還能受舵控制；即使在風暴中，他也不曾離開，而是盡了優秀船長的一切職責，說話、勸告、鼓勵那些灰心的人，喚醒沉睡的人，命令那些勤奮的人，要求每個人都保持活躍，他自己也親自行動，以防船隻在風浪中沉沒。

他始終如一地努力，超乎所有人的預期，在很長一段時間內避免了災難；但隨後，當風勢如狂，大海變得更加兇猛，船隻的設備有的損壞，有的破碎，船隻幾乎失去了控制，若非命運改變，幾乎就要沉沒時；儘管情況變得更加嚴峻，他仍保持著預見，以他內在的各種美德對抗困難，試圖繼續保全船隻，並將其引向和平的港灣。儘管他幾乎不抱希望，但他仍試圖達成和平。

265

狄奧多羅斯（Theodorus）總督之悼詞

他既不曾忽略敵人的本性、心志、殘暴，以及任何可能激勵他拿起武器的事物。

敵人及其行徑確實如此：邪惡之人，所作所為與謀劃皆是邪惡。然而，他（狄奧多羅斯）儘管對這些事洞若觀火，也深知若非有外在的必然性迫使，那人絕不會放棄其天生的獸性，也不會放棄對他造成損害的念頭，但他仍未改變初衷，依然尋求與他締結盟約。因為他認為，自己理當不遺漏任何屬於己方的事，也不應忽略任何可能促成和平的手段。

既然如此，便頻繁地派遣使節，並採取一切自然能引向和解的措施；然而那位總督（薩特拉普）卻執意順從其本性，絲毫沒有指望那頭野獸的心志能有任何向善的轉變。然而，充滿智慧的他，找到了迫使那人渴望和平的方法。這方法是什麼呢？即是與羅得島人（Rhodiis）締結契約，以及他們在此地的駐留。他確實迫使那蠻族人放下了高傲的姿態，放棄了先前的盤算，轉而尋求與你們締結盟約，甚至願意付出高昂的代價來換取，正如俗話所說，要「逆流而上」。這便是羅得島人來到此地的首要原因。因為，若和平的計畫未能如總督所願，那麼他們能為你們的救贖與幫助隨時待命，這確實是第二方案，也是在徹底絕望之際的應對之策。

然而，我似乎未能精確地使用詞彙，將他們稱為「幫助者」與「救贖者」。因為將他們置於不虔誠者之上，並認為拉丁人的統治優於那些人的統治，這在任何比較中顯然都是更勝一籌的；兩者之間確實有巨大的差異。然而，他們若僅是將你們從不虔誠者的軛下釋放，卻又在你們不情願的情況下將你們置於他們自己的統治之下，那麼他們便不能被稱為真正的救贖者與幫助者。阻止那怪異的野獸如其所願地吞噬整個伯羅奔尼撒（Peloponnesus）固然是好事，且是極好的事；但由於他以其他方式提供了流淚的根源，這既非純粹的幫助，也非真正的救助。因為，我認為，若一種藥物能使身體脫離一種痛苦，卻又引入了另一種病症——儘管比前者輕微，但仍會折磨身體——那麼它絕不能被判定為完全良善的藥物。這一點也證明了：如果那件事（我指他們統治你們）本質上是好的，我們早就選擇了，並會自願將我們統治的寶座讓給他們，而無需任何環境的強迫。因為我們從未認為我們統治你們，會比你們自身的益處更為重要；我們對你們的看重程度至此。但現在這一切顯然是出於必然，一旦必然性解除，關於他們的事便立即變得毫無用處。因此，那必要的事已被優先考量。

[註：此處原文有校勘註，指出關於「救贖者」與「幫助者」的定義討論。]

268

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaeologus）

……與總督及你們雙方都配合得宜，你們在任何一方都沒有傾斜；相反地，在那些良善且符合你們習俗的事上，藉著神的恩典，你們始終戴著輝煌的冠冕。關於這些事，就說到這裡。

然而，有一件事我絕不能保持沉默，那就是當時為了伯羅奔尼撒的本地人，針對羅得島人所作的建議，這建議唯有出自那提出者才顯得合宜。因為這其中蘊含著更深奧、更具技巧性的考量，正如從實際經驗中所能學到的。這與阿伽門農（Agamemnon）在伊利昂（Ilium，即特洛伊）所發明的計謀並不相似。他當時想要藉此激勵那因長期戰爭與物資匱乏而受苦的軍隊，使其保持堅忍與高尚的志氣，卻反而激發了他們對家鄉、祖國以及所珍視之物的強烈渴望，以至於他的意圖顯然走向了反面，眾人拋棄了競爭心與勇氣，紛紛奔向船隻，為那設計者提供了大量的後悔藉口。然而，這較新的計謀與那古老的計謀截然不同，兩者之間的差異既非微小，也非無關緊要。那古老的計謀需要奧德修斯（Ulysses）的智慧，甚至需要他的手；因為那人的權杖曾對某些人舉起，以阻止他們將船隻下水並儘速駛離。而這（狄奧多羅斯的）計謀則極其良善，並以極好的結果告終；它所帶來的救贖證明了伯羅奔尼撒因此而得救。因為他以極其精確的知識，驅散了某些人心中因外在惡勢力增長而產生的致命怠惰。

因為他彷彿以神諭般的話語說出這些事，且那些處於他統治下的人，幾乎公開地被視為將要被交付給那些遠不如他們的人，這對他們而言成為了一種刺激，激發了他們對當行之事的渴望，並立即更新了他們對他的愛。這是有道理的。因為當高尚的靈魂疲憊不堪，傾向於某種較卑劣的事物時——這在人類中常會發生——他們往往會奔向那邊；但當接近實行之際，因厭惡那醜陋而退縮，並以更熱切的態度重新投入良善，那先前的張力便帶著極大的增益回歸；而那靈魂在折返向善時，會更熱切地尋求發現它，一旦發現，便會緊緊抓住。這在當時的情況下也發生了。

因為一旦聽聞那雖然並非必然、卻看似將要發生的事，他們對他的愛火便被點燃，就像從被時間的變故所覆蓋的厚重灰燼下，重新燃起的一點火星；對榮耀的渴望開始躁動，那對總督的狂熱愛慕開始復甦，彷彿那愛慕曾因時間的磨損而變得遲鈍與過時。伯羅奔尼撒當時看起來就像是瘋了，竟然會想要接受其他人來取代他。他們開始公開地向羅得島人宣戰，並共同通過了一項以誓言為保障的決議，

270

狄奧多羅斯總督之悼詞

要麼將羅得島人驅逐出境，要麼就戰死；並要迎回他們所愛戴的總督，儘管他們從未真正失去過他。你們看，他的智慧、經驗與政治知識！因為他看似退讓，卻在退讓中指出了毀滅的危險，使那些走向他的人得救，並在回歸後重拾了價值所在。他們確實如此行事，堅守職責，以至於他們給予他確信：除非巴耶濟德（Bajazet）締結和平，否則他們要麼證明那人對他的期望落空，要麼就帶著榮耀戰死。這正是他所希望的，他始終注視著這一點，並為此籌劃與行動。

因此，隨著這場「老戰爭」（如果可以這樣說的話）有了新的開端，當兄弟與所有發誓的人，因著良善的命運，為了當行之事而立誓，這項工作便受到讚賞。隨著聲名遠播，他作為最初的策劃者，並在整個過程中處理得當，獲得了卓越的讚譽。

因此，他從莫奈姆瓦夏（Monembasia）返回斯巴達（Sparta）時，勸說羅馬人與羅得島人（這些在伯羅奔尼撒佔據了一些城市的人），暫時不要互相爭鬥。他知道這最終會帶來良善的結局，正如後來確實發生的一樣。

因此，在雙方戰爭停火期間，他親自處理了對抗波斯人的戰爭，一方面盼望從神而來的幫助，另一方面也樂意接受死亡，視其為靈魂的救贖與不朽榮耀的根源。「戰鬥吧，如同將死之人，但你們不會死」，斯巴達人曾這樣寫信給他們的人。他心中銘記並讚賞這句格言，並在行動中證明了其真實性。因為他還未抵達斯巴達，總督派出的使節就已佔領了拉刻代蒙（Lacedaemon），並締結了和平，承諾提供許多事物，卻不要求任何回報，只要求羅得島人返回他們自己的領地。

隨著最堅固的和平條約達成——就如同與蠻族締結的和平條約被稱為具有堅固的效力——這場戰爭以你們不小的榮耀告終；那些幾乎死寂的事物開始重獲新生，那些曾經枯萎的開始重新發芽，那些衰落的再次開花；不久之後，整個伯羅奔尼撒便充滿了許多美好的事物。因此，這位在神的幫助下成就這些事的人，不僅無可指責，而且在有理智的人、天使的詩班，以及神（因祂的旨意才成就了這些事）眼中，都是極其值得讚揚的。因為他能有這樣的謀劃，並能自始至終妥善地執行，且能成功完成，這絕對是得力於從天而來的恩典。即使起初經歷了長時間且猛烈的困難，這也是神對此人恩慈的明證。因為神不願讓那無比珍貴的德行沒有獎賞且隱而不顯；

271

曼努埃爾·帕里奧洛格斯

儘管祂本可以立即驅散一切危險，但祂卻任其加劇與增長；祂賜給這位運動員勇氣，使其最終得勝並獲得冠冕。

因此，這位運動員，你們也像肢體對待頭一樣與他一同競賽，同時獲得了兩樣東西，其中任何一樣都足以讓人欣喜。因為這兩樣都是卓越的，事實證明了這一點。當總督（薩特拉普）放下部分獸性，試圖展現溫順（因為他披上了羊皮，儘管他本質上是狼）時，整個伯羅奔尼撒也披上了一件如同華麗長袍般的卓越榮耀；這不僅是因為先前的一切，更是因為那對抗波斯人戰爭的衝動與計畫，他們的勢力在當時極為強大。因此，所有人理當讚美那頭與肢體——我指的是你們與他——因為自始至終所成就的一切，若要簡短地說。

好吧。既然必須將那些仍被羅得島人佔據的城市歸還給羅馬帝國，這件事也確實發生了，且處理得如此妥當，以至於他們對我們的友誼絲毫未減，他們同意讓我們收回城市，隨後更自願交出了衛城。因此，對於這樣一位智慧、公正、勇敢，不沉溺於享樂或怠惰，在勞苦與危險中堅定不移，在各方面都精明，且充滿謙遜與美德，並不將任何事物視為享樂，除非他知道這對公眾有益（正如之前的言論所揭示，且實際經驗也清楚證明）的人，有什麼語言、聲音、心智或智慧足以讚美他呢？即使所有的著作與詩歌、涅斯托耳（Nestor）、奧德修斯、安特諾爾（Antenor），以及所有的演說家詩班、畢達哥拉斯（Pythagoras）、柏拉圖（Plato）以及所有與他們同類的人都聚集在一起，也無法做到。

但我認為，這些成就本身就足以為他的榮耀作見證。

然而，即使他需要一座紀念碑與銘文，他自己也已經為自己豎立並安置了，其雕琢與打磨之精巧，甚至超越了菲迪亞斯（Phidias）的技藝；我所說的正是這伯羅奔尼撒。不要有人認為這是指那無生命的物體；正如有人據說曾對亞歷山大（Alexander）國王所言，將整個世界塑造成他的模樣，以符合如此偉大國王的形象；這是不可能的。但我所說的是那有生命且有理性的伯羅奔尼撒；我指的是你們這些良善的人，你們以習俗的優美，為他保留了雕像的模範，以供後世永遠讚頌。因為在你們中間，既有政治美德的經驗，又有良善習俗的參與，你們將他視為塑造者、教練與導師，引導你們走向至善，你們這些眾人，確實已成為他所豎立的紀念碑，被他雕琢成一種不可思議的美。

273

狄奧多羅斯總督之悼詞

既然兄弟是這樣的人，若我將他與當代的人進行比較，我將會對他以及那裝飾他的美德造成不公。我不是指那些生養他的人，而是正如荷馬（Homer）所說，「在無可指責的珀琉斯之子（Pelides）之後」。因此，他應當與古人進行比較，與那些被眾人公認為擁有美德獎賞的人進行比較。我認為這些人就是那些為了展示美德而進行了那漫長的航行，並承受了隨之而來的一切艱難，且在並非不義之手的情況下摧毀了伊利昂的人。我們認為，將兄弟與那些最優秀的人進行比較，不會受到任何責難。因為他們的事蹟確實美好，以至於值得擁有荷馬作為讚美者；因此，對他們的讚賞至今依然存在。但我們的事蹟也是如此；因為兄弟之間的一切都是共有的；若將每一項美德與他們的美德進行比較，絕不能說他遜色。讓我們在此對這位元人進行考驗，以免有人認為我們為了討好兄弟而過度誇大；我們將盡可能簡潔地進行比較。

關於敬虔，我們將不予置評，因為我認為，若沒有敬虔作為根基，其他美德甚至不能被稱為真正的美德。

阿伽門農是眾多人民的統治者，心胸寬廣、宏偉、堅毅；珀琉斯之子阿基里斯（Achilles）則無人能及地勇敢，腳步敏捷，容貌俊美，出身顯赫，熱愛榮譽，且寧願短暫地活在輝煌的聲名中，也不願長久地活在無名之中。普羅特西勞斯（Protesilaus）為了崇高的榮譽，將眾人所恐懼的死亡視為朋友，並以自己的犧牲使希臘人戰勝了蠻族。涅斯托耳、奧德修斯以及隨後的其他人，都擁有極大的智慧，並以說服的力量而自豪。泰丟斯（Tydeus）之子以長矛自豪；埃阿斯（Ajax）以力量與高大的身軀自豪；透克羅斯（Teucer）以射箭技術自豪。而特洛伊人中，其他人也在不同的優勢上顯得更為卓越；赫克托耳（Hector）以勇氣著稱，安特諾爾以口才著稱。在盟友中，也有許多人在騎術與其他優勢上顯得光彩奪目。其中許多人因美德的卓越而被稱為半神，儘管他們充滿了情慾。

我必須說出關於他們更優越的一面。我現在並不是要談論貪婪、狹隘、好色，以及總括來說，任何人在尋找時都能在他們身上發現的那些散佈的惡習；這與我的論點並不衝突，儘管我將惡習歸咎於那些因美德而受讚賞的人。因為每個人之所以被稱為良善，並非絕對且無條件地，如同那些真正獲得此稱號的人，而是僅僅基於他們確實擁有的部分，以及從大多數方面來看。因此，有些人因某種美德品質或兩種較普遍的美德而勝過他人，有些人則因擁有更多美德而勝過他人。

2.5

2-6 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuelis Paleologi）

若將眾多美德的總和與少數更為完美的美德相比，我認為後者更勝一籌，或者至少不亞於前者。

既然在各方面都超越所有人是不可能的（因為阿基里斯在某些方面不如涅斯托爾，而涅斯托爾在另一些方面也不如阿基里斯；前者勝在經驗與審慎，後者則勝在武藝與勇氣。總之，上述每一位英雄在某些方面勝過他人，卻也在另一些方面被他人所勝），那麼，我們所讚頌的這位人物，即便在某種特定的美德上似乎不如那些令人驚嘆的古人，但他若能依次在大多數方面勝過所有人，我認為，憑藉他所展現出的眾多且各類的美德，我還要加上一點：他在逃避惡事方面，要麼超越了那些古人，要麼也絲毫不遜色，這足以使他成為一位令人驚嘆的人。因為當我們想要精確地比較那些因品行而獲得美名的偉人時，不僅要衡量他們所擁有的美德品質，還要計算其數量；如果某些人在某些方面更勝一籌，而另一些人在數量上佔優，就必須將這數量與那些更優越但數量較少的美德之品質與卓越性進行對比。因為，即使有人將許多德拉克馬（drachmas）放在天平上，它們也可能與一個塔蘭特（talent）的重量相等；而對於那些想要致富的人來說，一塔蘭特黃金，儘管其材質比所有其他金屬都更珍貴，但若與數量龐大的白銀塔蘭特相比，其價值反而顯得較低。既然情況如此，我認為，將那位在眾多美德中表現卓越的人置於他人之上，比讓那些僅僅在少數美德（或許只有一種，即便那是較高尚的一種）上顯赫，卻同時被極其醜陋的惡習所纏身的人，凌駕於他之上，要公正得多。

此外，還必須記住這一點：那個盛產英雄的時代，激勵了那些追求美德的人，因為他們看見了那些因美德而獲得冠冕的人，並視其為最高的榮譽；然而在我們這個時代，這種情況已不復存在。因為那種對榮譽的追求在大多數人心中已經消失，如今人們普遍將享樂置於美德之上。因此，若有人審視這兩個時代，觀察在其中被視為楷模的人物，以及他們的所作所為，還有那些激勵人追求美德的事物，他會更加欽佩我們這位在當今時代脫穎而出的偉人，勝過欽佩那些在古時因他人美德而受到激勵的人。因為一個缺乏眾多競爭對手來展示美德的人，在為榮譽而勞苦時，往往會變得較為懈怠；而美德越是稀少，在任何地方就越顯得令人驚嘆。

總之，根據上述理由，我認為可以得出一個公正且必然的結論：他絕不會被視為那些古人的下位者或次等者；請容我說一句較為謙遜的話，以表達對那些古時最勇敢之人的敬意：他將他們所擁有的美德，彷彿是約定好一般，集於一身並穩固地建立起來。然而，將一個人的美德與眾多不同且卓越的人相比，這又算什麼呢？既然正如傳說所言，連阿爾克墨涅之子（赫拉克勒斯）要對抗兩個人都不是輕而易舉的事，那麼，當這位統治者（despota）要與眾多且如此強大的對手競爭時，你認為他該是何等樣人？他絕不會將首位讓給那些古時受萬人景仰的人，無論是蠻族還是希臘人；甚至也不會讓給他們當中最優秀的人，或任何其他人。

然而，我對這位兄弟使用了如此誇張的讚美，若有人願意，我也可以將其用於我自己身上；因為我們兩人在順境、逆境、歡樂、悲傷、勝利、失敗以及一切命運中，盡可能地保持著一種極致的合一。此外，還有其他因素使兄弟間那種本就不可分割的真誠情誼，更加緊密地結合在一起，以至於它顯得更加統一且堅固。因此，我說這些真實且眾所周知的事，既不會顯得狂妄，也不會引起任何越矩的懷疑。正因如此，我認為這些比較既不必迴避，也不會顯得不妥。我將立即證明這點是多麼合理。然而，出於對預言的敬畏，以及考慮到神蹟的數量，我將略過所有那些曾經引領以色列車隊的人。但我將再次提到我所說的那些人：居魯士、亞歷山大、皮洛士（Epirus的國王）、阿格西拉奧斯（曾在此地為王，因其功績顯赫，被公正地稱為「大帝」；他確實不凡）。這些人，以及那些在羅馬及世界各地成就偉業的人，他們因出身高貴且自身良善，真誠地追求美德，就像常青樹一樣，為我們留下了永不凋謝的記憶。他們所做的一切，都是在身體健康、能夠服侍靈魂的意願與行動時完成的。而這位偉人，他所成就的奇蹟，不僅是在身體健康時，甚至是在他遭受那種極其惡劣的疾病之後。這種疾病一出現，就猛烈地侵襲他全身，並頻繁地折磨他，沒過多久——唉，我怎能忍心說出口！——就使他臥床不起。我們必須仔細觀察，在如此長的時間裡，被一種如野獸般撕咬全身的疾病所束縛，卻依然能像毫無阻礙一般履行日常職責，這對於展示勇氣與高貴品格而言，是何等巨大的考驗。因為，一個高尚的人在平時固然偉大；但當外在有許多災難降臨，內在又有疾病反叛時，這樣的人若能戰勝其中一方，更不用說兩者皆勝，簡直會讓你感到震驚。

然而，我認為這位人物並不亞於赫拉克勒斯，除非關於他的事蹟只是神話。因為赫拉克勒斯雖然完成了許多壯舉，且這些壯舉在世界各地被傳頌；但他是在身體健康、精力充沛時完成的，並非在年老體衰時，也不像狄奧多羅斯那樣，與一種遠比九頭蛇（Hydra）更為可怕的疾病搏鬥。更為嚴重的是，與現在這位被我拿來與赫拉克勒斯相比的人不同，赫拉克勒斯擁有許多伊奧勞斯（Iolaus）作為助手，而他卻沒有任何人在這場戰鬥中與他並肩作戰。為什麼呢？因為這在事物的本性上是不可能的。因為誰能願意成為他疾病的共同承擔者呢？或者，即便有人有意願，在這種情況下，誰又能將他從疾病中解救出來，或至少給予他片刻的慰藉呢？

因此，這位人物顯現出來時，受到所有人的景仰，他是家族的榮耀，若你願意，也是整個人類的榮耀。儘管他成就了奇蹟，卻沒有人能像他那樣。這很合理。因為成為這樣的人固然偉大，足以讓那些了解他本性的人感到震驚；但若說他超越了某人在這一點上，又超越了另一人在那一點上，總體而言在各方面都超越了所有人，我認為這並不值得驚訝；因為一個人做他自己本分的事，並不會讓旁觀者感到震驚。因此，若有人真正了解他的出身、成長背景，以及他如何度過各個年齡階段，並了解他所從事的事業，那麼他因成就奇蹟而受到的讚美，就不應被視為不公正。因為他理應將所有美德集於一身，憑藉極高的天賦與戰勝勞苦的熱忱，不僅繼承了母親及其祖先（他們本身就是極其優秀的人）的美德，也繼承了父親及其先祖的美德，以至於在美德上絲毫不落人後，在父親的勇氣與高貴上也不顯得遜色。他的父親掩蓋了那些不僅在美德上，而且在紫袍、冠冕與權杖所裝飾的地位上同樣輝煌的祖先。然而，當那場疾病——唉！——侵襲他全身，並成為他永恆的對手時，他以極大的優勢超越了所有在忍耐上受人讚美的人，這場搏鬥一直持續到他年老與死亡，彷彿那疾病嫉妒羅馬人的幸福一般。

說到這裡，我將停止講述他的事蹟；並非因為我無話可說，而是因為我沒有時間或機會繼續，因為我被迫轉向哀悼，並講述那些會讓我自己和你們充滿淚水的事情。因為我即將講述那些更為艱難的事，這些事是由那場伴隨他、幾乎從他跨過少年時期就開始的疾病所引發的。這場疾病，噢，我最親愛的人，在漫長的歲月中消耗了你，使你顯得比那些你從敵人手中輝煌奪取的戰利品更令人欽佩，因為敵人曾以為能輕易征服你，卻不知道美德遠勝於鋼鐵與眾多的人力。這場疾病使你比你的出身、地位、身體散發的優雅，以及那在世界各地被傳頌的眾多善行更為顯赫。若蒙允許，我甚至要說，他比那位因忍耐而真正蒙福的約伯更為堅忍。約伯在全身遭受嚴重創傷時，展現了超越所有凡人的忍耐；他起初因擁有巨大的財富與成就而受人景仰，但在失去這一切並以無人能及的勇氣承受災難後，他更受人景仰。因為他坐在灰燼中，經歷了漫長而痛苦的旅程，彷彿他不是血肉之軀，而是畫在色彩中的形象，或是青銅、鐵，甚至是鑽石雕像——這或許更為貼切——後來才因其人形而被冠以名字。事實上，他因疾病而散發的光芒，遠勝於他那無數的善行與其他美德；他靈魂的閃光熄滅了黃金的光輝，並顯明那些透明的寶石不過是虛無。

關於這位傑出人物，我們就暫且說到這裡。然而，那些被神所感召的人談論他，稱他為「鐵人」，因為他在忍耐上超越了以往所有勇敢的人，這是值得的。但願你，最優秀的人，也能擁有他們的語言，那樣你的事蹟一定會顯得更加輝煌，而不像現在這樣，因為我的語言軟弱且屬地，無法與他那屬天且強大的語言相比，而顯得遜色。他們將在神面前讚美你，天使會鼓掌，福樂者的劇場會為之震動。而對我們而言，這份讚美以另一種方式臨到你：因為我們極度渴望展現你的品行與忍耐，卻不僅無法企及你的美德，甚至連接近都做不到，或者說，無法不顯得相去甚遠。讓我們堅持我們的目標，將你與那位作為忍耐典範的人進行比較；因為美德是不會招致嫉妒的。

他自己沒有發出一句抱怨的話。我說抱怨是什麼意思？當他甚至對那場降臨在他身上的疾病表示極大的感謝時。若我不因對你瘋狂的愛而顯得瘋狂，我會堅持認為你比那位偉人更純粹地向護理（Providence）獻上了感謝。因為你心中擁有極其超凡的敬虔。當你的肢體壞死時——噢，我怎能忍受這番話！——當你的關節受損時，你顯得比雕像更堅強，儘管你的身體因無法承受災難而消耗殆盡，畢竟它是塵土所造。那身體雖然被迫屈服，但靈魂卻因不知如何被強迫，而絲毫未受疾病的損害。怎麼會呢？因為它變得更加明亮，就像黃金在火中鍛煉一樣。他確實沒有因痛苦而屈服；但他卻甘願承受災難，並帶著極大的感恩。一個人若被迫受苦，卻因敬虔而甘願承受，他所獲得的獎賞不僅不會減少，反而比那些憑藉自身意志與決心承受災難的人更為豐厚。這就是降臨在你身上的事，而損失的正是你的肢體。

那位三倍偉大且真正蒙福的約伯，並沒有經歷肢體的缺失；儘管他全身被蟲群啃食，傷口密布，但他沒有一個肢體因疾病而腐爛。因此，我最親愛的人，你所搏鬥的痛苦，並不比消耗他身體的痛苦更輕；你承受這些痛苦的時間，比那位令人驚嘆的人更長。此外，你的痛苦還疊加了另一層重擔：因為在最劇烈的痛苦中，你還必須關心公共事務，而這是那位傑出人物所沒有的。因此，正如我所說，你顯得比雕像更堅強。但雕像本身並不能說承受了什麼偉大或微小的事，因為它缺乏知覺；而你是在皇室教養下長大，隨著年齡增長，你以一種無人能及的溫和，承受了疾病的折磨。身為凡人，你認為以高尚的心靈承受凡人所遭遇的一切，是最好的選擇。

因此，你在所做的一切事上都顯得勇敢，而在肢體癱瘓後，你顯得更加勇敢且堅忍。因為，儘管你在身體健康時，能熟練地運用武器，雙腳幾乎能與鹿的敏捷競賽；但這些並非完全屬於你。然而，你承受這些損失的方式，甚至不願發出一句苦澀的話，這完全屬於你，而不屬於任何其他因忍耐而受讚美的人。

不僅如此，在疾病瘋狂的侵襲與暴力下，當痛苦達到頂峰時，你承受的方式彷彿不是披著肉身。因為你沒有哭泣、呼喊、抱怨生命、詛咒命運，也沒有將自己關在黑暗的房間裡，蓋著被子呻吟——這是一般人在面對遠比你輕微的痛苦時，無疑會做的事——你反而敞開大門，堅持做那些即使是健康的人看來也可能引發疾病的事。更偉大的是，你不僅專注於緊迫與重大的事務，甚至連那些別人可以代勞的事，你也親力親為；你在各方面都如此勤奮。更令人驚嘆的是，你從不認為自己可以因為身處卑微的事務中，就對那些卑微的人表現出輕慢或草率；相反，你知道即使是極小的事，對有需要的人來說也是大事，因此你從未拒絕任何尋求幫助的人，直到你將所有能提供的援助都給了他們。

285

286 狄奧多羅斯（Theodorus）統治者之悼詞

（……）忽略了恢復體力，將睡眠從雙眼中驅逐，完全藐視身體的一切需求，彷彿自己依然健康、精力充沛，能夠跳躍，並為最重大的事務而奮鬥。

「而你卻讓人感到震驚，因為即便醫生們大聲疾呼，說你顯然是在摧殘自己，若不將一切事務置於身體的照護之後，你便無法維持運作，但你卻依然故我。因為你傾聽受苦者的哀求，勝過傾聽那些勸你保重身體的建議。你幾乎是親手拋棄了那些有助於治療的手段，只為了替公義而戰。因為你正確地認為，這對靈魂而言是一種防禦性的良藥，而你不願為了身體的緣故，讓靈魂受到絲毫損害。因此，在最嚴峻的考驗中，你是不可戰勝的，你不允許較高貴的部分被較低劣的部分所轄制；你是運動員，是堅毅者，是靈魂中的金剛，是力量上的鐵人。若有人注視你那份熱忱，以及與生俱來的志向，而非注視你那因受造且必朽壞而不得不屈服的身體軟弱，那麼，即便有人注視這些軟弱，也會對你的高貴氣度感到無比驚嘆。因為你承受那些難以忍受的痛苦，彷彿那是發生在別人身上，或是你在夢中見到這些景象一般。」

（……）

「然而，許多圍繞在你床邊的親信，他們用雙手照料你那受苦的身體，代替你那已無法運作的肢體服務。當他們終於察覺到你痛苦的劇烈程度時（因為你從不顯露，深知這會讓深愛你的人感到極度悲傷），他們便無法不流淚地執行必要的照料；他們捶胸頓足，淚如雨下，浸濕了地面。這一切都是在沉默中進行的，生怕他們違背你的意願而讓你感到悲傷，因為他們知道你正為他們的憂傷而感到難過。因為愛人者，本就傾向於與歡樂的朋友一同歡樂，並與憂傷的朋友一同分擔憂愁。然而，既然這一切都瞞不過你——因為這怎麼可能瞞得過呢？——你便不給自己任何慰藉，直到你讓他們帶著愉悅的心情離去。因為你認為這是一件可怕的事，一件可怕的事：若你這受疾病折磨的人，因他們對你的深情而與他們一同受苦，而你這深愛他們的人，卻讓他們在為你受苦的過程中感到憂傷。正因如此，儘管難以忍受的痛苦緊緊纏繞著你，你卻依然帶著與生俱來的莊重，靜靜地微笑，用比玫瑰更甜美的言語安撫他們；你堅持說自己感覺好些了，並帶著更美好的希望將所有人送回家。正因如此，眾人對你的愛慕之情不斷增長，他們對你的高貴氣度以及你對他們的愛感到無比欽佩。」

「就這樣，你的一生都是一場為美德與價值而戰的競賽，你的光芒在眾人面前閃耀，你對待自己人好到無以復加，而對待敵人，從你的行動中顯然可見，你以勝利者的姿態勝過了他們；儘管在疾病本身……」

（……）

「既然你在所有行動中都顯得如此剛強，那麼在肢體衰殘之後，你顯得更加剛強與堅忍。因為雖然你勤勉地運用雙手，在身體健康時，你的雙腳幾乎能與鹿的敏捷競賽；但這些並非僅僅屬於你的特質。然而，你承受這些肢體喪失的方式，甚至不願吐露一句苦毒的言語，這確實完全是你個人的特質，而不屬於任何其他因忍耐而受讚譽的人。」

「不僅如此，在疾病狂暴且近乎瘋狂的侵襲下，當痛苦達到頂峰時，你承受的方式彷彿你並未披戴肉身。因為你沒有哭泣、吶喊、抱怨生命、咒詛命運，也沒有將自己關在黑暗的房間裡，蒙著被子哀號——這是一般人在面對遠比你輕微的痛苦時，無疑會做出的反應——你反而讓門戶對所有人敞開，並堅持做那些即便在健康時看來都可能引發疾病的事。更了不起的是，你不僅專注於緊急且重大的事務，甚至連那些別人可以輕易處理的事，你也會從你那裡得到指引：你在各方面都是如此勤勉。而最令人驚嘆的是，你並不因為自己身處卑微的處境，就拒絕為卑微的人付出，也不會因為事後感到疏忽而做得不完整；相反地，因為你知道對那些有需要的人來說，即便是極小的事也是大事，所以你絕不會在提供幫助之前，就讓那些需要幫助的人離去。」

（……）

「（……）你的一生，對你而言就是一場為美德與值得之事而戰的競賽，你的光芒在眾人面前閃耀，你對待自己人好到無以復加，而對待敵人，從你的行動中顯然可見，你以勝利者的姿態勝過了他們。」

（……）

「（……）因為當我看到那覆蓋著高貴軀體、曾是那奇妙靈魂之載體的狹小土地時，我幾乎要失去理智，不知該如何是好。我想說，但我的舌頭麻木了；我想開口，但我的聲音因痛苦而衰竭，無法聽從我的意志，連帶其他發聲的器官也因壓力的勝過而無法運作，我的心智與理性也無法保持平靜。此刻，你們與我一樣，最渴望的莫過於哀悼。原因在於這位離世者的頌詞。因為那些證明逝者為至善之人的讚美，既點燃了對他們的愛，也顯明了那巨大的損失。而那增加損失的事物，無疑也增加了悲傷；而增加悲傷的事物，則增加了哀悼。因此，即便有人帶來了淚水的泉源，即便所有的無知覺之物，甚至是棺木中的死者，若有可能，都與我們一同哀悼，這對你們而言，不僅不會增加痛苦，反而似乎能減輕痛苦的一小部分。因為對於被悲傷波濤淹沒的靈魂而言，沒有什麼比流淚更直接的慰藉了。因為當一個人從眼中流出淚水時，流淚並非可怕的事；可怕的是那啃噬靈魂的事物，以至於需要用淚水來宣洩；而如泉湧般的流淚，對那些被災難淹沒的人而言，是一種減輕痛苦的方式。對我而言，我無法再繼續下去，也無法獨自為這位兄弟作適當的哀悼；因為除了其他的災難之外，我的心智彷彿也因痛苦而受損；剩下的，便是從你們那裡尋求盡可能的幫助。這在於你們要說出那些適合當下時機與痛苦的話語，直到我恢復過來，自己也能作適當的哀悼。」

「因此，凡是曾親身體驗過他美善的人——而你們所有人都曾體驗過——請與我一同發出一聲呼喊，以同一顆心、同一個靈魂，彷彿出自同一個口；請擁抱這位對你們而言，不僅是統治者，更是父親的棺木，並說出適合當下時機的話語。」

哀悼者們：

「這怎麼可能？你竟要求幾乎已死的人發出聲音？」

演說者：

「我說的是，盡你們所能。」

哀悼者們：

「我們會聽從，只要我們能從那已經壓倒我們的痛苦中稍微振作起來。」

「對我們而言，在你之前離開人世本是最好的；因為即便現在，我們也並非真正地活著。因為即使我們尚未死去，我們也正透過每日的死亡來消耗生命，我們認為離開此世比活著更值得渴望，並祈求死亡的到來。因為沒有人不渴望從這生命中解脫，儘管他們遵守敬虔的律法，而不親手結束自己的生命。對於品嚐過你美善的人來說，生命已無法繼續。噢，統治者，你曾長期且持續地讓我們分享你的美善，並慷慨地將一切美善分給所有人。然而，你卻從未讓我們感到滿足，也從未讓那些分享過的人感到厭倦。因為這是不可能的，甚至連邊緣都談不上。因為你從神那裡獲得了美德，這是不朽的財富；而那些與擁有此類美德者相處的人，對與他們共處的渴望是無法停止的。因此，你這傾倒給我們一切美善的人，在離去時卻讓我們在乾渴中受苦。」

「你曾帶給我們許多歡樂，並透過你自己的勞苦與危險激勵我們去效法，儘管你大多時候面臨著逆境；而對於許多認為可以輕易像吞噬獵物一樣吞噬你及你所統治之眾人的人，你卻完全扭轉了他們的觀點，正如你的行動所顯明的那樣。但現在，噢，天地啊，誰能適當地哀悼這場災難？誰能為失去這位在各方面都至善的人而適當地哀悼？誰是鐵石心腸，誰擁有金剛般的靈魂，以至於能自始至終承受這份悲傷？」

「哀哉，哀哉，哀哉，這接踵而至的災難，竟是你獨自離開了人世！因為那位昨天與前天還展現出伯羅奔尼撒（Peloponnesus）的幸福，並作為其統治者、領袖與拯救者的人，在離世後，立刻將那裡的一切情況轉向了反面。」

「你將黑暗混入了我們這世上的生命，以黑暗取代了光明。因為正如你在我們中間時，你是所有人一切美善的源頭，同樣地，當你離開我們時，你讓我們失去了慣常的美善。看來，美善已隨你一同飛逝。噢，你讓這片土地陷入了極大的孤兒狀態，你總是將其利益置於首位，不僅是為了懶散、安逸與享樂，更是為了必要的生存；我還要補充，甚至是為了你的安全與生命！」

「噢，你僅僅因為與我們分離，就讓我們與一切美善分離！」

「噢，你活著時，我們才真正活著；而你死後，你彷彿讓所有臣民都變成了死人！」

「噢，你讓那些曾見過你那甜美、美好且充滿笑意的雙眼變得黑暗，因為它們已被死亡所遮蔽！」

「噢，你讓所有聽到你死訊的耳朵，在很長一段時間內，都因這消息而變得比雷鳴更聾！」

「噢，你讓所有心靈與內在，如同遭受極大的閃電擊打，在極長的時間內震顫與驚恐！」

「噢，你讓身體的所有感官與靈魂的一切能力，要麼完全熄滅，要麼因這離世的消息而變得遲鈍與模糊！」

「噢，那令人憎惡的時刻，它向我們展示了你已死去的模樣：因死亡而變形，且被那多樣而瘋狂的疾病所吞噬！」

「誰在想到你那曾經繁茂、充滿活力的身體，想到那美麗的光輝，並回憶起那散發出的恩典時，再回想起那將你交給腐朽的可怕日子，能不成為生命的厭惡者，並渴望死亡呢？」

「親愛的頭顱啊，與其讓我們這些臣民看著你死去，倒不如讓我們與你一同死去；或者，至少作為次好的選擇，讓我們與你一同被埋葬在墳墓中。因為一個人若失去了如此巨大的美善，還有什麼活著的必要呢？」

「我們到此為止，因為當痛苦穿透整個身體，甚至（若可以這樣說的話）消耗、啃噬並以各種方式吞噬靈魂時，我們已無法說出所需要的一切。」

203

204 狄奧多爾統治者之悼詞。 誠然，我該如何是好？因為那不善的命運已將我刺傷，這痛苦是何等難以承受；然而，它卻不像從前阿基里斯（Achilles）醫治鐵勒福斯（Telephus）那樣，能得到醫治。既然這創傷是無法治癒的，且這不平等的苦難又加諸於我們身上。因為這難以承受的苦難，一方面迫使人悲嘆，並為那共同的損失，以及我個人的損失，編寫哀歌；但另一方面，它又以另一種方式強迫人默然流淚，使人陷入麻木與僵死之中。 因此，這兩者同時逼迫著我，卻又不讓我走向任何一方。因為那強迫人同時走上相反道路的力量，阻礙了人抵達任何一端。這統治著我的力量是如此多變，且超越了邪惡。它使理性變得盲目，攪亂了心思，並以某種方式混淆且擾亂了所有的理智。

B

噢，你這既受人敬仰又受人愛戴的人，不僅在你活著的時候如此，即使在你離世之後，甚至比從前更甚；因為隱藏起來的美善，往往更令人渴慕。你身為公義的準則，為何竟被我看作是傷害了我呢？ 因為你既然離去，前往我們眾人都必將抵達之處，卻留下我獨自跟隨在後，並以此使我的生命變得無法生存，且處處艱難。然而，我也以另一種方式虧負了自己，因為我沒有先於你離開這生命。因為對我而言，本該更好的是，不要在你這位年輕人之後，才轉離此世。但你卻搶先於我們，這是何等不該；而我們，正如看來那樣，曾說過要與你不可分離，如今卻被證明是說謊了。因為你離去歸向神，將身體留給了大地；而我們卻仍滯留於此。本來，當一接收到你靈魂離去的第一個消息時，我們就該卸下身體，以輕盈且赤裸的靈魂跟隨在你身後，好讓我們能以最快的速度追上你，並持續地與你同在。因此，事實證明，與你死後相比，我們在世時顯得更貪戀生命與肉體，而非真實且友愛兄弟。此外，還必須考慮到，我竟不得不目睹這比許多死亡更糟糕的事。因為若以敬虔的方式理解這句話，這不幸的命運也註定要臨到我，使我在經歷了許多先前的苦難後，如今因你而承受這真正致命且更為沉重的打擊。 這似乎是神對我們罪惡的索討，對此我們不應抗拒。既然這已是父神按著恩典，且身為統治者與護理者按著本性所決定的，我們在一切事上都當持續獻上感謝；至於這時刻與災難，我們將盡我們所能，給予應有的哀悼。 噢，這真正不幸且悲慘的日子！在這一天，你，我最親愛的人，我唯一的兄弟，竟離我而去。親屬們先離去了，朋友們也先離去了，父親也先離去了，最重要的是，那卓越的母親也離去了——誰不知道她簡直就是靈魂的化身，在公共事務與我們個人的事務上，她幾乎被遺棄得如同死了一般，而如今她竟被奪走了？噢，我現在感覺到自己是何等赤裸，失去了那眾多、美好且偉大的親屬關係！ 雖然她早已離世歸向神，但你卻留下來作為我充足的安慰，你是那樣的令人讚嘆；然而，你這支箭如今射入，雖然僅此一擊就足以毀滅我，卻又重新激發並更新了所有來自先前的創傷；甚至更進一步地激怒了我，使它們變得比從前更糟。如今，我身上佈滿了許多各式各樣的傷口，我該如何度過這餘下的生命呢？難道不明顯嗎？我是何等痛苦、何等艱難，幾乎失去了理智與知覺，就像某個敵人與嫉妒者對我們所祈求的那樣？ 噢，那苦澀的消息，它穿過耳朵進入心靈，不僅立刻震動了它，還使它大部分變得死寂！你已經離去，歸向那愛你並呼召你的主，去領受你那裝飾了你品格的美德獎賞；但你卻奪走了這大地最美好的珍寶，奪走了你自己，以及你那救助的力量；然而，這創傷將在記憶中保持不變，如同印在蠟上的印記，那些艱難的事物已刻在靈魂中。那麼，對於一個承受如此苦難，且對自己與公共事務有如此反思的人來說，生命究竟是什麼呢？

C

讓士兵、商人、農夫、修士、長老、窮人與富人，以及所有的年齡與階層，都與我一同哀悼。因為他活著的時候，對眾人而言簡直就是一種靈魂；而他離去後，便使那些與他分離的人變得如同死人。他曾賜予士兵勝利；他與他們同在，無論危險最盛之處，他總是首當其衝。對商人而言，他是獲利的源頭，因為他透過智慧，有時透過武力，維護了和平。對農夫而言，他使耕種土地成為可能，而若非他先踏足此地，他們甚至無法踐踏這片土地。又有誰比他更尊榮修士與長老呢？又有誰比他更清楚地教導他們，如何在沒有憂慮的情況下守住自己的職分呢？窮人無需乞討，因為他留在家中時，慷慨的施捨就已先臨到他們。然而，他並沒有忽略那些富足的人。因為他認為，讓所有人都從他那裡得到好處是合宜的；因為即使是那些較富足的人，也需要更高層次的恩賜，正如人們所說，生長在水中的植物，若要結出果實，也需要從天而降的雨水。既然他對上述所有人都如此對待，又有誰是他不曾按著需求，向其展現他那共同的恩惠呢？絕無僅有，絕不；他總是對所有人保持和諧與秩序，彷彿他不是只為某一個人存在。那麼，這些美好之處如今在哪裡呢？它們已隨著那位美好的人一同離去，就像貨船載著其中的貨物一同遠行。 噢，那可怕的陰霾與黑暗，充滿了我們生命中許多的不快，且將持續到永遠！

237

狄奧多爾統治者之悼詞。 298 噢，那濃重且陰沉的雲層，降下了冰雹，損壞了隨後所有的嫩芽、所有的果實、莊稼、樹木，以及大地上所有供人類使用或慰藉的事物！噢，那令人厭惡的雷聲，以巨響震動了理智！噢，那使心靈之眼失明的旋風！噢，那可怕的閃電，迅速地摧毀了心思！噢，那致命的火燄，將思想焚燒成灰！噢，那使一切解毒藥都顯得荒謬的打擊！噢，我那無窮無盡的哀傷！噢，這若非為了敬虔就絕不可忍受的生命，以至於活著已不再是所願；這對我而言尤甚，對所有那些認識你這位神的朋友，並知道你的本性是何等卓越的人來說，也是如此！這原來就是那些從遠處預示事物將變得更糟的徵兆。而我們看見時卻還在歡呼，以為那災難將會臨到敵人身上，正如有些人所預言的那樣。如今，災難既然臨到了我們，且顯然觸及了所有人，因為它是如此巨大、如此苦澀、如此無法挽回，除了在憂鬱中生活，終日哀號與悲傷之外，別無他法。當然，這並非為了他本人，因為他已脫離了我們這些與泥沼和黑暗無異的事物，轉向了那無盡且不衰老的清明生命；怎麼可能呢？而是為了我們自己，我們似乎被遺留下來，僅僅是為了哀悼。讓我們更精確地審視，為何情況確實如此。 他與我們分離，卻已獲得了神；他已被記錄在福分者的行列中，其中有許多是他的親屬；父親是全然良善的，母親也毫不遜色；因為他們的敬虔與品格的正直，使我確信能有此把握；還有那卓越的兄弟情誼、祖先的群體，以及不少的朋友。因此，即使他與我們這些他所愛的人分離，而他曾因與我們相處而感到喜樂，但與他的父母、許多親屬與熟人——對我們而言絕不遜色——以及與那些福分者，甚至與神同在，對他而言，比起與我們在一起，必然要快樂得多，如果我們能進行比較的話。而我們這些失去了這些人的人，卻沒有發生任何類似的事。因為我們還能獲得比那個人更好的人嗎？顯然沒有；因為根本不存在。但對他而言，也不會發生悲傷的事，因為他已分享了那無盡的生命、榮耀與喜樂，這些都與那不衰老的生命相符。而我們這些仍以身體為居所的人——柏拉圖曾稱之為許多邪惡的根源——必然會陷入許多災難之中，而那些離世的人已從中解脫。 因此，他不僅脫離了那些必然會在這必朽壞的世界中徘徊的諸多艱難，而且還獲得了遠比我們在此地所稱的美好事物更為優越的福分。因為那裡的美好與良善，超越了此地的事物，正如不朽超越了必朽。這兩者之間的差異，既無法用言語教導，也顯示出那被束縛在肉體中的理智，是何等內在且被擊敗。此外，那裡的享受更勝一籌，因為它們完全純淨，沒有我們此地的污穢。因為在此地，沒有任何事物能始終保持純淨，而不受不快的干擾。只要更精確地觀察，就會發現那艱難的部分佔了上風。然而，這災難也加諸於我們身上，使憂鬱變得更加沉重。因為現世的悲傷，在被這巨大的浪潮淹沒時，變得沉重了許多；而那些我們稱之為美好與甜蜜的事物，甚至不再顯得具有其本性。雖然我還記得那些美好與甜蜜的事物，但當無法與那位蒙福者一同享受那些可享之物時，這又有什麼意義呢？甚至連這光線，他都已被剝奪了？然而，健康以及那些本身被視為美好的事物，對我們而言也不再重要。怎麼可能呢？對那些連活著本身都不覺得是好事的人來說。因為身體的分離，使得那些靈魂不可分離的人，無法在現狀中保持任何純粹的喜樂，即使是那些仍被稱為喜樂的事物。 他的雙腳將與殉道者們莊嚴地一同跳舞，因為他在這裡因疾病的控制而無法行走。我暫且不提他為了美德所奔跑的道路，只要還有能力的時候。他的靈魂不僅因著對信仰的熱忱而閃耀——因為他對此非常豐富——也不僅因著他為族人所承擔的危險——因為他承擔了許多且頻繁的危險——而閃耀；更因為即使他的身體被邪惡的劇痛所撕裂，他也沒有說出任何一句偉大或微小、卑劣或顯露怯懦的話；甚至沒有任何一句話，不是充滿了極大的感謝，正如前文所顯示的那樣。因此，他從競技場被呼召去領受冠冕與獎賞，並從那些卑劣且流動的事物，轉向了更美好且不動搖的事物；而我們，正如我先前所說，在餘下的所有時間裡，都將處於悲慘的境地；我們失去了他，若能用一切來換取，我們絕不會猶豫；我們也失去了那些他所帶來的良善，他有時如泉源般施予，有時透過建議或以各種方式護理。 然而，我感覺到我的結論並不健全；請在場的聽眾，以及任何可能閱讀這份文獻的人，原諒我的錯誤。或許是這苦難導致了我的錯誤，使我的理智變得遲鈍。那麼，這錯誤是什麼呢？我現在就說。我宣稱，我們那位最優秀且特別受愛戴的人，必然已在純淨的美善中獲得了賞賜；這確實是真的；因為我認為這已證明了我們應當如此盼望；但你們卻終日處於悲傷之中，因為你們失去了他，而他曾是，且若他還活著，也將會是你們許多巨大美善的源頭。這顯得極其荒謬，簡直就像一個謎題；如果我們對某人懷有最好的願望，並為他承受了所有的艱難，而他既然已經獲得了永恆的美善，我們卻因為暫時失去了他而感到痛苦。這將證明，我們將自己的美好置於他的美好之上。我們希望他與我們同在，並非為了他本人與他的利益，而是為了我們自己與我們的利益。 因此，這番話所推導出的結論，並非源於健康的愛，而是遠離了愛，甚至像是流產的產物。因為本該完全相反；不應將他的事物置於我們的事物之後。因為我認為，既然我們聲稱比愛自己更愛他，這才是我們應當做的。 因此，我責備自己，並認為我已充分請求了原諒，現在我轉而勸勉，為了我自己的修正與你們的益處：要與你們的統治者一同為他在那裡所享有的喜樂而歡喜，不要因為他離世而導致你們的損失，就沉溺於悲傷之中。因為在一切事上，最不合理的就是，當他在這裡受苦時，我們與他一同悲傷，而當他在那裡享受時，我們卻不與他一同歡喜。因為人們會嫉妒他人，或者說，我認為即使是那些人，若有人在離世後獲得了永恆的美善，也不應感到不滿，如果有人甚至不會嫉妒那些從無盡泉源飲水的人。因為嫉妒那些成功的人，往往源於嫉妒者認為自己的處境，因那些蒙福者的成功而變得卑微。而我們應當與他一同歡喜，將我們自己的美好置於他那不可改變的幸福之後。現在正是開始勸勉的時刻。我說，我們應當以合宜的方式承受他的離去，而不是像愚人那樣毫無知覺。我們不會說任何沉重或強暴的話。但要試著溫和地承受這護理所決定的事，並以我們對他所懷有的美好盼望，適度地感到喜樂。因為如果我們認為死後的一切都不存在，那將是另一回事；但既然我們已經受教，且比任何事都更確信，這生命不過是影子，是通往來世的道路，那麼我們就該少關心此地的事，而將所有的心思放在那裡。這必然是兩者之一：要麼我們這些如此愛他的人——正如每個人在行動中所顯示的那樣——不相信他與神同在，因此而哀悼他，卻沒有任何理智或言語的支持；要麼我們持有相反的觀點，卻做出與哀悼相反的行為。然而，我們相信他是在一個遠離所有悲傷的地方；是在朋友們的行列中；是在親屬中；是在那光中，那光在適當的時候顯現，以其巨大的光輝使這太陽顯得黯淡。最重要的是，我們相信他已與救主基督聯合，那是整個教會的元首。

203

301 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus） [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採自希臘文原文]

……與他同為一體、同為後嗣的，正如保羅的教導；在那位救主與神、那房角石之中，所有的建築都連結在一起：因為我再次引用保羅的話：在主裡長成聖殿。既然這些事同樣顯而易見，那麼當我們本該為他前往神那裡，以及他所獲得的福分而歡喜時，若因為我們自己以及我們的損失，而充滿巨大的悲傷與憂愁，這難道不是不合適的嗎？這豈不是任性，將自己的快樂置於所愛之人的利益之上？因為一個真正愛的人，理當甘願承受巨大的痛苦，好讓所愛的人能在榮耀與純淨的赦罪中與神同在。

你或許見過一位母親，在守寡後，將她那獨生且美麗的女兒——她甚至願意為此捨命——送往異地，嫁給一位顯赫的男子；儘管她因與骨肉分離而流淚，因為她可能再也見不到她，也不容易見到她，但她依然將女兒的幸福置於自己的享受之上。她雖然哀傷，卻依然感到喜悅，因為她所深愛的孩子將獲得福分；喜悅勝過了痛苦，否則她絕不會送她離開。我認為，當所愛的人過得好時，喜悅會戰勝悲傷，這勝過了愛者因承受痛苦與憂傷而產生的感受。如果我們能效法這位母親，我們將獲得極大的安慰，甚至能以喜樂取代那卑微的悲傷。我還想運用一些理據，好讓更好的觀點能以更大的安慰勝過我們。

若我們相信我們所愛的人在那裡為罪受罰，我們就不會給那吞噬我們的痛苦任何喘息的機會；若有人試圖安慰我們，我們甚至不願側耳傾聽。即便他是演說家，即便他是哲學家，即便他因口才的力量而自負，我們也會認為他瘋了，竟妄想說服我們。即便他喋喋不休地堅持，我們也會用石頭和侮辱將他趕走。但如果他敬畏神，並保持對神最純潔的信心；如果他持續尊榮父母，善待自己人，甚至在允許的範圍內善待外人；如果他的生活完全不讓人懷疑，我們確信他已在樂園中享受福分，與殉道者一同跳舞，那麼我們就不應像那沒有指望的人一樣，為這位偉大人物的離世而充滿過度的悲傷，正如神聖的領袖保羅所說：我們應當讓那些艱難的事被更好的盼望所吞噬，或者至少讓後者佔上風，因為所盼望與所看見的事物，其價值遠勝於現今所見的。

我為何不說得更透徹些呢？我確信，如果擺在你們面前的選擇是：在經歷漫長的歲月、治理王國、享受歡愉與極大的幸福之後，才去享受天上的福分；或者立刻離世並獲得這些，而不必經歷上述任何事物，你們絕對會選擇後者，並將其置於今世的事物之上。那麼，一個人若不願為朋友選擇他自己所渴望的事，這豈不是完全荒謬的嗎？讓我們思考這一點：如果我們因為極度愛他，在他離世後感到哀傷，並認為活著比死後離去更糟，那麼顯而易見，他若愛我們，且那份愛絲毫不亞於我們對他的愛，他也會希望盡快離去，好讓我們比他先走。這也是合情合理的。因為如果我們能找到安慰悲傷的方法，他也能找到；如果我們無法找到，他也同樣無法找到。

因此，從上述所言得出的結論是：在所愛之人離世時，與其活著失去他們，不如先他們而去。然而，我將使用更溫和的言辭：我說，如果有人將選擇權擺在我們和他面前，讓我們選擇是我們比他先走，還是他比我們先走，這對雙方來說都是一個難以判斷的問題。因為雖然活著是美好的，但若是在持續的悲傷中活著，則是完全無法忍受的；雖然擺脫痛苦是令人渴望的，但若是透過死亡——那是所有人都恐懼的——我不認為有人能輕易下定決心。因此，既然我們在尋求這些問題的答案時，沒有什麼是容易判斷的，我們就甘心順服護理的旨意，因為祂比我們更懂得安排我們的事務。神知道、能做且願意做對眾人有益的事；而我們卻往往渴望較差的事物，唾棄唾手可得的福分，並因無知而行出對我們不利的事，而非對我們有益的事。因此，我認為這裡所說的並非最好的。

我們不要在離開聖殿之前，不讓我們的理智將悲傷限制在一個程度，即不至於因過度的憂愁而激怒神，也不至於讓所愛之人感到痛苦。因為如果我們激怒了神，他必會感到痛苦，特別是因為他自己以及他從此世的離去。讓我們展現出愛者的模樣，盡我們所能地為所愛之人的靈魂付出，並判斷這對我們是合宜的。因為這是我們所有人唯一能為他貢獻的，這也是我們對他之愛最真實的證明；這對他這位生而為人、與這泥土般的身體結合——這身體使人無法完全純潔——的人是有益的；這對你們也是有益的，因為你們盡了對一位至善的男子與主人的職責，他曾是許多偉大福分的源頭，如今在神面前佔有崇高的地位，並且當這人類共同的家園與母親——大地，將那曾與靈魂一同行善的身體歸還給靈魂時，他將獲得更大的福分，進入永恆的榮耀與喜樂，願我們也能藉由使那位男子的神對我們施恩，而獲得這一切。

神聖的靈魂啊，這些是我們獻給你的，你先前已接受了許多美好的頌讚，未來也將從許多美好的人口中接受更多；因為對於離世的人來說，沒有什麼比這更能增添榮耀了。看到他人的頌讚，我感到欣慰；因為它們確實非常美好，證明了說話者擁有良好的口才，儘管說話者遠遠無法與所論述的對象相提並論。因為試圖讚美你本性的人，必然會遭遇這種情況。至於我這些話，我不知道在他人眼中會是如何。但我確實知道，它們顯然無法與你的尊貴相稱，也無法充分讚美你的美德，甚至無法接近事實。但我深知，由於你對我的愛，你比那些追求安逸的人更喜愛我的話語，你將會帶著喜樂接受這些，並將其置於一切之上。你們這些在場的人，請原諒我，考慮到這項任務的艱鉅，如果我們沒有用杯子量出大海，而是像從永恆的河流中汲取我們所能汲取的，並讓你們品嚐，好讓你們從中得知那水是多麼甘甜與清澈。

315

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALEOLOGI） 316 這是我經過深思熟慮後所做的決定；若要說實話，即便我並不情願，但由於事務纏身，事情還是拖延了許久。當我看到這些障礙日益增多，且擔心它們會持續更久，或者更確切地說，從過去的經驗中我已預知這必然會發生，我便認為應當履行承諾，儘管當時正處於事務的紛擾之中，我仍盡力而為。當然，讓一個少年去學習那些適合長成之人的教導，這在當時並不合宜。我明白這一點，這並未逃過我的眼睛。但既然未來之事不可預見，最好還是盡我所能，將這份責任完全卸下。我相信，在神的引導下，我所說的這些話，無論是現在還是未來，都將是有益的；無論是對青年還是老人，無論處於何種命運或階級，對今生以及來世，都是合宜的。我不希望有人指責我傲慢，彷彿我許下了什麼偉大的承諾。因為這些思想並非全出於我（我不會隱瞞這一點，因為這並不合適），其中大部分將取自那些以美德為裝飾的人，他們的品行之良善與智慧，在他們離開肉身之後，仍藉著對他們的紀念與讚美而得以保存。我所說的，不僅是指我們自己的人，也包括許多古人。

B

再次有人或許會對我們說：「既然如此，何不命令你親自去拜訪那些人，儘快研讀他們的作品，並用他們的教導來裝飾你自己，這樣我們也就免去了這份勞苦與麻煩。」我承認，此人所言並無不妥；確實，去觀察那些令人欽佩的人，並將他們作為你品格的導師，將他們與你現有的輔助者結合起來，以探求那些高尚的事物，如果你想成為一個良善且卓越的人，這確實是非常必要的。因為，除了這些被提及的人，還有誰能比他們更懂得如何引導青年走向美德呢？他們以智慧、知識、熱忱、天賦與雄心，探求了那些對辯論與公民學說有益的事物。然而，我認為我自己的角色——儘管在其他方面微不足道——在這裡卻比他們更有價值。我指的是父子之情，其火熱之情極為有效，能強烈地提升你對我所預言的關於你天性的看法。願神（我將引用詩人書中的話，並非將其視為教條，而僅是為了歷史的緣故）使我在此預言上，比提瑞西阿斯（Tiresias）和卡爾卡斯（Calchas）更為真實。此外，你對我們那種以難以言喻的順服所裝飾的盡責，也可能成為我們教導你當行之事的激勵。因此，一位父親，且是超越了父親常情的愛，對一位孝順的兒子，且是超越了兒子常情的愛，在教導並指引那些有益之事時，怎能不產生巨大的果效呢？因為，當有任何看似刺痛的教導出現時，既不可對所說的話產生懷疑，也不可完全不順服，更不可拒絕以行動去實踐這些話。此外，還有另一件事，使我們在這一點上勝過他們。

317

318 皇家教育準則 A 因為那種帶著權柄的說話方式，對於訓練者、教師以及任何糾正或塑造青年天性的人來說，具有巨大的力量，這對我而言是完全可行的，但對他們而言卻絕非如此，即便將所有人的智慧集於一身也是一樣。因為，那些缺乏那種賦予靈魂無畏之權柄的人，缺乏那種因天性之愛而超越一切的關係，以及缺乏那種因親密而增強信任的友誼的人，怎能像國王、父親和朋友那樣，自由、忠誠且自信地發出命令呢？狄翁（Dio）、伊索克拉底（Isocrates）以及許多其他人就是例子，他們確實寫過許多所謂的「皇家」演說，甚至寫給國王們看；但由於他們渴望保持自己與國王身份的體面，不願顯得傲慢或魯莽，他們用精巧的技藝來撫慰統治者的優越感，即便如此，他們在表達當說之事時，依然顯得拘謹。我從他們以及其他更神聖的人那裡收集了這些觀點，並加上了一些我自己的見解（或許並不完全卑微），如此自由且像父親般（如果可以這樣說的話）交給你，作為一份義務與禮物，包含在一百個章節中，並以某種離合詩（Acrostichis）排列，其中包含了一部分禱告，我希望神不會輕視它，如果我們確實應該為禱告而禱告的話，正如那位令人欽佩的先知與國王所說：「主啊，求你垂聽我的禱告。」如果你能將心思專注於這些建議，你將會為自己帶來巨大的益處。當然，這一切本可以解釋得更清楚些，但我認為，最好不要將骨頭完全從肉中剔除，以便在這場宴席中，仍有一些東西能激發食客的胃口，去尋求更重要的食物。因為，當我們勸勉你追求高尚時，不應提供給你軟弱且鬆散的食物。你應當以心智的堅毅來消化那些較困難的部分，將其轉化為對你而言可食用的骨髓，這必將使你的靈魂比阿基里斯（Achilles）在神話中從獅子身上獲得的身體更為優越。因為我深信，這裡所包含的益處是如此之大，以至於如果你勤奮地採擷，你將輕易地成為人類與國王中最卓越的一位。如果寫下這些話的我，遠不如這些文字本身，這絕不應成為你追求美德的阻礙，或在任何方面成為你的攔阻；相反，如果在我這裡發現了任何較好的東西（因為沒有人會完全缺乏所有的美德），你應當認為這適合你繼承，並應當比繼承父親的財產與王位本身，更熱切地追求將其發揚光大。至於看到我的缺點（確實有很多且很大），你也應當從中獲益，將它們作為你追求更美好生活與更安全治理的導師。因為，如果你能效法那些從他人的船難中得救的人，從他們的過失與不幸中學到當行之事，這對你是有益的；當他們對航行說再見，或盡其所能地保護自己時。甚至有時會發生這樣的情況，

319

320 曼努埃爾·帕里奧洛格斯 A 即某人瀕臨跌倒，若先看到別人跌倒，他便會退縮；這樣，他人的墜落往往成為有智慧者的救贖。此外，有些人治癒了那些連自詡醫術高明的醫生都束手無策的頑疾，僅僅是因為他們自己曾親身經歷過。甚至醫生的孩子們也曾駁斥過那句俗語，他們因某種藥物而失去了牙齒或眼睛，或遭受了其他痛苦，隨後從自己的錯誤中變得更有經驗，並治癒了許多他們在自己身上無法治癒的疾病，藉著增加的經驗克服了技藝的不足。總而言之，想要成為惡人的人，從任何事物中都得不到益處，而善人則能從一切事物中獲益。

一百章節

以離合詩排列

凱撒（CÆSAR），致凱撒（CÆSARI），

曼努埃爾（MANUEL），致約翰（JOANNI）， 父親（PATER），致兒子（NATO）， 靈魂的（ANIMI），致靈魂（ANIMO）， 果實（FRUCTUM），食物（CIBUM）， 我的（MEI），致你的（TUO）， 無論如何（QUALIS QUALIS），致充滿活力的（VEGETO）： 願神成為其引導者（1）。

I.

人類的生活各不相同；有些源於智慧、教養與良善，有些則源於愚昧、無知與邪惡，並由此區分與分配；隨後又進一步劃分與細分，其數量與多樣性超出了心智所能理解的範圍。然而，對不同的人來說，似乎有不同的生活方式是最卓越的，原因不外乎兩點：或是為了美德，或是為了享樂，有時則是為了兩者。若要心靈在兩者之間保持平衡，確實很難，特別是如果一個人想要精確地追求那最完美的境界。然而，即便有人能做到這一點，若他在兩者之間搖擺不定，也只能算是半個平庸之人；而完全沉溺於享樂的人，則是徹底的平庸。至於追求美德本身的人，他才是真正的善人。

II.

在上述的生活方式中，第一種是最卓越的；它雖然看起來極為艱苦，因為它與享樂進行著戰爭，但事實並非完全如此。因為它並非沒有享樂，它懂得用良知與希望來取悅自己。此外，這種生活還伴隨著莊嚴與恆久，因為它本質上是完全良善的。這就是那些未被玷污的美德。無論誰一旦成為它們的愛好者，他就會被它們所征服，它們也不會讓他的渴望迷失在虛無之中。至於第二種以享樂為終極目標的生活，其中既沒有健康的成分，也不會有真正的益處伴隨。一個人不可能永遠對同一件事感到滿足，因為他總是渴望著不同的東西，而這些東西並非真正令人愉悅，因此總是驅使人去追求其他事物。然而，第三種中間的生活方式，我們暫且保留；為了不讓我們從一開始就下達過於嚴苛的命令，因為我們自己並非美德的實踐者。因此，只要不涉及邪惡，我們暫且認為享樂並非完全不可接受。

(1) 句式結構如下：凱撒曼努埃爾父親，致凱撒約翰兒子，獻上我靈魂的果實，作為你充滿活力之靈魂的食物，願神成為其引導者。

327

曼努埃爾·帕里奧洛格斯 394 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下譯文依據希臘文內容]

XIII.

不作任何惡事，既有益又美好。因為剷除惡行，本身就是通往美德的一種階梯。作些善事則更好。因為原則總是伴隨著終局。最美好的事，是在成就大事時，將這成就歸功於神；若沒有神，任何善事都無法成就。那擁有美德的人，行事謙遜；這使他的靈魂更加光輝。然而，對於那些因自己的功績（即便這些功績確實偉大且令人讚嘆）而自視甚高的人，必須恐懼，以免他們在行善的同時，反而對自己造成損害而非益處。因為他們將會發現神與他們對抗，且正如先知所言，他們怎能站立得住呢？

XIV.

當有機會行善而不去行，這就是惡。因為我們被造並非徒勞，也不是為了在懶散中度日，或像沉在深淵裡的石頭一樣，對萬事都毫無用處。作惡則更糟：因為我們是被造來行善工的。最壞的情況是，當你犯了惡事，還試圖將罪責推卸給他人。這種惡對人類的始祖造成的傷害，比他們起初違背律法還要嚴重。因此，我們不應像人們所說的那樣，彷彿故意地不斷增加有害的事物來加增惡行；相反，我們要麼行善，要麼若真的作了惡，就應將其歸咎於自己。因為凡願意行善的人，他就是善的；而願意作惡的人，他就是惡的。

XV.

伊索克拉底提出一項建議，勸勉人要對所有人都和藹可親，但要與最優秀的人交往。這項建議雖然值得稱讚，但要實行起來卻不容易，必須展現出某種智慧的知識來達成。因為每個人都認為自己比別人強，認為自己配得更大的尊榮與賞賜；因此，要讓所有人都覺得你和藹可親，變得極其困難。然而，必須堅持努力，花費錢財，並運用技巧，才能成就此事。因為那渴求大事的人，不應只驚嘆於其原因，更應努力去獲得它。

XVI.

現在要說的這件事，本身說出來就很美好，且能證實演說者的觀點：不要剝奪任何人所當得的，要對眾人一視同仁，且平易近人；分享尊榮，展現優雅，並盡你所能地幫助所有人。若為了眾人而需要花費，要歡喜地去做，好讓這行為被視為慷慨的表現，而非出於被迫。那些你希望朋友為你所做的、能讓你感到愉悅的事，也要對他人展現。如此一來，你將為自己積攢下極其豐厚且美好的友誼。

XVII.

這似乎也與上述觀點相符。我認為，那些提出有益建議的人，即使他們地位卑微，或與你素不相識，也應當接納。但若有人建議你作有害的事，若他是為了欺騙，那他就是在行仇敵的勾當；若他是出於無知，且本意良善，則應稱讚他那良善的初衷（神也是以此來審判我們），但對於他的愚昧，既不應輕視，也不應責備。因為神並不會坐在審判席上，去審判那些愚鈍與瘋狂的人。

XVIII.

透過這種方式，我認為那些最優秀、最有用的，以及與他們相反的人，對你而言就會變得顯而易見，這對統治者來說是最有益的。當你審察了他們與神、與生活、與朋友、與血親、與公民及外邦人的關係，以及他們如何管理自己的事務，他們以什麼為樂、對什麼感到煩惱時，你就會發現他們的本性。你將會愛那些值得愛的人，而不憎恨任何人；運用那些對你有益的人，也不會忽略其他人。如此，你既能得體地去愛，也能在愛與被愛中持續。因為那輕易與人結交的人，也更容易與人分離。這是有智慧的人所應避免的。

XIX.

那對誰都不信任的人，很快就會自我毀滅；因為如果我們要維持生命，我們都需要彼此；但反過來說，信任所有人也是致命的，因為這個世界不可能沒有邪惡。因此，無論是信任所有人，還是誰都不信任，都會導致滅亡。既然這兩者都是致命的，若必須從中選擇其一，那麼寧可因信任而受害，也好過懷疑所有的人。因為前者是過度單純的證據；後者則是極度邪惡的明顯證明。而邪惡的一小部分，為了有害的目的，會將所有的單純置於腳下，並引發競爭。總之，這裡的惡，在單純方面是因為過度，而非本性使然；但在邪惡方面，則兩者皆是。

XX.

既然已經證明了關於彼此信任的極端做法都是應受譴責的，就必須走中庸之道；也就是說，要信任某些人，而不信任某些人，這樣才不會被這兩種惡中的任何一種所毀壞。你要信任善人，並防備惡人。因為如果你不信任善人，你必然會去信任惡人，因為人總是有必要去信任某些人；反之，若你沒有運用合宜的判斷，既不信任該信任的，卻信任了不該信任的，你將輕易地被毀壞，其程度超乎你的想像。因為小麥被兩塊磨石碾碎後變成了麵粉；而這兩塊石頭，我不是說兩者一起，即便單獨其中一塊，也有驚人的毀滅力量。

XXI.

那在參與你的事務時，總是將你的利益置於討好之上的，才是你真正的朋友。而那為了討好你卻導致你受損的人，與那些憎恨你的人和仇敵沒有什麼區別，甚至若他透過諂媚來欺騙，並敗壞你的心智，他比仇敵更糟。此外，他在這方面比仇敵更具優勢，因為他不僅是有害的。仇敵對我們來說是令人痛苦的，我們每個人都渴望擺脫那令我們痛苦的人；但這人即使在傷害你時，卻被認為是討人喜歡的，因此他似乎更值得被愛而非被恨。此外，仇敵還有可能與你和解，甚至被擊敗；但這人卻能隱藏起來，站在你射程之外，並轉而進行欺詐，吞噬那些供養他的人，並像野獸一樣對待他們。這確實是最可怕的，因為他透過欺騙獲利，又透過獲利來引誘人進行欺騙；最終，這惡行幾乎是無限地蔓延開來。

XXII.

花朵裝飾草地；星辰的行列裝飾天空；而對真理的熱愛則裝飾統治者。船隻的力量在於龍骨；房屋的力量在於地基；而那時刻關心人民與城市安危的人，其力量在於：無論他點頭應允什麼，即使是對敵人也要守信，因為他認為若違背了誓言，自己就不配活著。真正被視為誠實的人，並非那些將說真話當作買賣，以便藉此養活自己並致富的人。因為當他所追求的目標不是真理本身，而是金錢時，一旦他認為真理對自己沒有好處，所有的契約、所有的諾言、所有的文書、所有的行為，都會立刻被他踐踏；誓言以及任何能讓靈魂因敬畏而戰慄的事物，都會被他視為無物，只為了不讓錢財減少。因此，真理的愛好者，並非那些將真理當作商品的人，而是那些憎惡謊言、惡意與詭詐的人，因為這些本身就值得憎惡。因為說謊是多樣化的；那些想要遠離這種多樣性與狡詐的人，也就是真理的愛好者，必須在行為上展現出思想、意念與行動都是真實的，並按照那禁止起誓的話語，在守信上勝過自己。

XXIII.

正如鐵會生鏽，嫉妒與惡毒的靈魂也會滋生仇恨、欺詐及其他類似的事物。這些事物結合在一起，有時會波及他人，視其所觸及的對象而定；但對於那些滋生這些惡念的人來說，它們不可能不隨著時間徹底消耗他們，因為這些惡念不斷地侵蝕著他們，並發揮其本性所能發揮的作用。然而，鐵生鏽是身不由己的；但這種惡卻是人們在知情的情況下滋生的。因此，我們身上的這種惡更糟，幾乎不值得寬恕。這變得就像是，如果有人為了燒毀某個敵人，竟甘願讓自己變成木頭，並投身於火中，好讓那被他憎恨的人被燒死。嫉妒顯然是撒但的。因為撒但受刑罰，並非因為他做了什麼，而是因為他導致他人受刑罰。而且，嫉妒的人是愚蠢的。因為他必然會消耗自己；而另一個人是否會因此毀滅，卻並不確定。因為我認為，木頭雖然經常被燒成灰燼，但卻未能燒毀那些不易燃燒的物質。嫉妒滋生了欺詐、毀謗與仇恨，而它本身則是由爭競所產生的。此外，嫉妒並非發生在最偉大的人對待極其卑微的人身上，因為前者比後者更強；也不是發生在各方面都遠不如人的人對待極其卓越的人身上；也不是發生在從事不同職業的人之間，而是發生在那些能夠彼此競爭，並認為因對手的輝煌而使自己相形見絀的人身上。

XXIV.

我多麼欽佩那避開極端的人。極其睿智者的言論證實了我這種愛好。因為「中庸是最好的」，以及「凡事不可過度」等等，都是如此。因此，凡有節制且居於中間的，在另一種意義上，相對於善而言，就成了極致。事實與這些言論相符，且這點證明得非常清楚。因為惡毒的人與愚鈍的人，雖然彼此處於極端，但兩者都是惡的；他們彼此對立，並不能阻止他們同樣都缺乏稱讚。但若有人既避開惡毒，也避開愚鈍的單純，他就會被發現是擁有智慧與正直的人，並且是完全良善的。因此，極端是惡的，而中庸反之則是善的。此外，嫉妒最優秀之人的英勇事蹟，與相反地對此毫無感覺，這兩者雖然處於對立狀態，卻都源於極大的原因。前者是古老的惡，後者則源於軟弱；兩者都是有害的，我認為沒有別的原因，只是因為它們達到了過度的極致。因為那單純地因對稱讚的渴望而植根於靈魂中的爭競，若沒有演變成嫉妒，且避開了在不該冷漠之處的冷漠，我認為這將是這些相反惡行之間的中庸之道，並會被判定為良善。這必然是那激勵人追求美德的志氣之果；如果你承認地米斯托克利（Themistocles）因米太亞德（Miltiades）的戰功而無法入眠，就是這種情況的話。

XXV.

你應當認為，唯有出於無知而犯下的惡，且在行為者看來是善的，才是不由自主的惡。因為出於羞恥、勸說或任何暴力而犯下的，並非純粹的不由自主。並非因為它是暴力的、受勸說的、受引誘的或任何其他類似的情況，它在行為者看來就是善的；我認為這只是相較之下比其他惡行輕微而已，所以除非一個人被觀念誤導，將惡當作善來行，否則他並非在無知中行事。而那非出於無知的，正如起初所說，並非不由自主。此外，那不是在良心平安中進行的行為，即使在惡的程度上未達頂點，也比那在我們不願意的狀況下發生、最壞且最艱難的事還要糟糕得多。因此，我們不要為了消除較大的惡而行惡；相反，我們應當努力去行那些在人看來可行之事，以免我們自願地為自己招致惡事。至於那些只有主神才能成就的事，讓我們懷著美好的盼望將其交託給祂；無論祂賜下什麼，我們都要懷著感恩的心去承受。

XXVI.

你應當認為，沒有任何人，即使是那些擁有更大權力的人，能夠傷害最卑微的人，除非神允許，或是因為祂的憤怒，或是因為祂顧念我們的益處。因為祂連我們的頭髮都數過了，且顧念麻雀，以及更卑微的事物。既然如此，若靈魂本身沒有先同意並沾染了腐敗，誰能觸碰它，或是觸碰這唯一的權能或更良善的性情呢？即使他許下承諾、發出威脅或施加暴力，若靈魂不先同意，又怎能傷害它呢？我說的是人，甚至連那些最擅長作惡的靈體也無法做到這一點。因此，我們應當先做那些公正且相符的事，然後信靠神，不要因恐懼、暴力或誘惑而偏離正路。但如果我們有時屈服於惡行（因為幾乎沒有天使能做到完全不跌倒），我們應當將罪歸咎於自己，除非這完全是出於無知。因為對於那些明知是惡，卻因某種原因而行的人，是沒有任何藉口可言的。

XXVII.

請將你的心視為一塊本質上是有用的土地，但由於那共同的本性乾旱（我指的是始祖的罪，因著它我們失去了恩典），它本身長不出任何健全的東西。然後，透過洗禮，就像一把犁，將其為神清理乾淨；透過膏油的澆灌，從堅硬變為柔軟，從毫無香氣變為更加芬芳；最後，接受了命令作為種子；並透過聖杯與聖餐的力量，滋養、增長、成就並保守那被播下的種子。而敵人的稗子，即那些過度之事……

337

君王教育箴言 338 至於那些敵人的詭計與器械，我認為它們對我們造成的傷害，並不亞於惡人本身，甚至不亞於魔鬼自己；我們心智上的疏忽，正是魔鬼撒種的時機。而我們對誡命的輕忽，則成了惡念滋長的助力。因此，這邪惡與其說是來自外在的敵人，不如說更是我們自己的問題，因為我們鬆懈且墮落了；外敵之所以能發揮破壞的力量，完全取決於那些接納他們之人的軟弱。

ΚΗ' (28)

順從魔鬼與敗壞之人，或是拒絕他們那慫恿我們行惡的計謀，這都在於我們自己的權柄。當我們行了惡事，卻將責任推給他們的嫉妒與惡意，藉此使自己免於罪責，這不過是虛妄的藉口與極度的愚昧。因為若非當事人自己願意，沒有人能說服任何世人去做什麼。這怎麼可能呢？所以，是否被說服，在於個人的意志。這既是出於自願，也是我們自己的事，而非外人所能強加。如果我們是被迫順從的，那我對你就會有另一番說詞；但既然這是出於我們的選擇，而選擇的主權僅在於擁有它的人，那麼上述的話就值得深思。因為這足以向人證明：人若願意，就能成為良善；若他願意，也會成為邪惡；這正是必須證明的事。因此，應當嘲笑那些迷惑並恐嚇大眾的事物，並應當認定：唯有那些能使我們與那位良善的主連結的事物，才是值得追求的；而凡是能使我們與那位唯一可畏的主發生衝突的事物，皆是應當逃避且可畏的。

ΚΘ' (29)

我們既已領受了成為神兒女的權柄，卻仍甘願作奴僕，這實在是值得哀哭的事；我們既已獲得了能抵擋情慾與魔鬼的幫助，卻彷彿在逃避這幫助一般，顯得比他們更軟弱；當祂伸出手來，我們卻退縮；當祂能賜下力量讓我們挽回敗局，且願意賞賜這份恩典時，我們卻幾乎要唾棄它。若沒有這超乎自然的援助與幫助，雖然人人都有可能選擇成為良善，但若不願如此，便是可悲的。因為我們正是從良善轉向敗壞，這完全是出於我們自己。因為我們的本性起初是完全良善的，並且領受了在美善中持守的能力。如果將轉向邪惡歸咎於意志是公正的，那麼對於另一種選擇（轉向良善）也應當如此。因此，只要願意並行出合宜之事便已足夠，因為戰勝邪惡是容易的，即便有人曾被我們擊敗並立下戰利品。

Λ' (30)

萬事皆繫於其根源，我們的事務亦然。因為若根源不穩，其後續之事便無法立定。我們事務的開端、基礎、根基，以及諸如此類的事，應當是心靈最初的動機；若你願意，也可以說是外在對心靈的觸動：若一個人想要成為良善，就必須謹慎對待這些動機，不可魯莽行事。因為凡事都應當經過深思、判斷、認知與良知，並在各處讓美善佔據主導地位。在作決定時應當緩慢，但一旦深思熟慮後，就應當全力以赴；行事不可混亂、隨意，而應當始終先做首要之事。因為秩序的力量極大，且不應當喜好拖延；許多人儘管在其他方面表現優異，卻因拖延而導致失敗。

ΛΑ' (31)

總是從較差的事物中選擇較好的，這或許是神的工作，以及神所賜予此種能力之人的工作；然而，每個人都應當盡力以各種方式去認識何為至善，並在認識後付諸實行，且對此永不滿足。因為第一位是神，第二位則是人。那些將目光注視於美善，並始終觀察最優秀者（而非大多數人）的行為與見解，且留意其結局的人，必然比其他人更容易獲得美德，或至少不會離美德太遠；他們將那些因結果而被證明為美善的事物視為準則，並將那些顯為邪惡的事物視為自己的老師，以免重蹈覆轍。

ΛΒ' (32)

學習是一件樂事，不是透過親身經歷失敗來學習，而是透過他人的錯誤來獲得經驗，從而避開更艱難的處境。然而，大多數人似乎忽視了這一點，他們等待著自己的災難降臨，才從中學習，並以損失作為學習的代價，而這損失往往是難以挽回的。他們常說，一個憑藉知識獲得名聲的醫生，不如一個親身經歷過各種疾病的醫生。但如果你願意，你也可以不必親身經歷災難就能學習，只要你將他人的災難視為自己的，並避開導致災難的原因，這樣你就能像親身經歷過艱難一樣，精確地學到教訓。

ΛΓ' (33)

人的慾望由塵土與靈魂所構成，時而向上，時而向下，這本不足為奇。但一位卓越的人，不應當輕易地讓自己被享樂、憤怒與恐懼的衝擊所征服，我們看見那些軟弱的人正是如此，他們將自己出賣給敵人的先鋒；他應當保持不動搖，堅定地尋求每一件事的結局。因為在事情剛開始出現時就急於奔赴，被那些甜美的開端所誘惑，卻隱藏了其結局，這對愚昧的人來說或許是常態。因此，你要努力保持堅定與穩定，在觀察結局之後再行動；在此之前，切勿動手；正如荷馬所言，好讓「年輕人與老年人」都敬重你。我還要補充一點：好讓敵人畏懼你，屬下愛戴你；朋友與親屬都敬佩你，且所有人都對你的作為感到驚嘆。

ΛΔ' (34)

若不能對最初的行為與思想衝動保持不動搖，這絕非崇高，也非極大的智慧或高尚的品格，除非你認為在邪惡之事剛出現時，就立刻奔赴並接納它是一種美德。因為既然連無知覺的動物，天性中都具備一種分辨有利與有害事物的力量，那麼我們這些唯獨被賦予理性的人，若不能與牠們達到同等的水平，反而讓牠們的天性勝過我們，而我們自身的理性卻顯得軟弱，這豈不是極其可悲的？豈不是充滿了羞恥嗎？

ΛΕ' (35)

鷹、馬、魚，依循本能而非理性，自然地行出對自己有利的事。因此，我們更應當在理性的引導下，行出合乎理性的事，因為本性要求我們遠離有害的開端。對於那些受憤怒與慾望奴役的動物，我們無法責備牠們，因為牠們沒有理性的靈魂作為行為的嚮導。但我們這些被理性所裝飾的人，必須讓心智成為這些較為原始的情慾的駕馭者，好讓理性發揮作用，並使我們與其他動物區別開來的這份天賦，能保持完好。因為若領受了這份來自神的恩典，卻不好好運用，還不如當初根本沒有領受。

ΛϚ' (36)

正如無知覺的動物行事是「依循理性」（按：指合乎自然秩序），那麼有理性的人行事就應當是「帶著理性」。但我所說的這點，比牠們的更為重大；因為牠們對那些維持生命、使種族長久延續的事物，有著自然的渴求。這也是我們本性所共有的。但我們所特有的，卻是牠們完全沒有的。因為在理性之中的，即是合乎理性的；但合乎理性的，卻不一定在理性之中。因為這兩者不必必然互換。這份天賦唯獨屬於不朽的靈魂；而另一種則連無知覺的本性也有。因此，那些本應在理性中生活的人，若不依循理性生活，便是充滿了羞恥與損失；那些選擇像無知覺動物一樣生活的人，若連牠們的水平都達不到，也不足為奇。因為我們自願從崇高的地位——即在理性中生活——墜落，在墜落的過程中，我們很可能會被那些保持在原位、守住起初所賦予的秩序、並依循理性生活的無知覺動物所超越。

ΛΖ' (37)

與統治地位相稱的靈魂，其真實的果實是：向著美善移動，與邪惡疏離，並對公共利益保持關懷。這是最高尚的榮耀之愛，它追求被愛的原因，讚賞穩固的事物，嘲笑流動的事物；憎惡邪惡，熱愛美善；對美善有良好的天賦，對學習邪惡則顯得笨拙，若你願意，甚至可以說是厭惡。你應當認為，必須盡可能遠離那類教導，並學習那些能使你變得更好的事物；渴望學習更完美的知識，並對學習感到渴求，彷彿你從未接觸過教育一樣。因為那被眾人視為領袖的人，在憎惡邪惡的同時，也應當以一種永不滿足的熱情去追求美善。

ΛΗ' (38)

除非毀謗是針對你的真實過錯，否則應將其視為無稽之談。我指的是當你有機會行善時；但若要完全避開毀謗是不可能的。因為如果能避開不實的指控，那當然值得付出代價去換取。因為統治者不應將不公正的責難視為小事。因為謊言曾毀滅了許多人，即使他們倖存，也受到了傷害。但如果無法避免，就應當堅持行善；你應當寧願成為一個良善的人，也不要只是想被視為良善。你應當滿足於在神、你自己以及那些良善的人眼中是良善的，因為你無法長期對他們隱瞞，即便你想這麼做。你也要想到，在所有看似最優秀的事物中，也附帶著一些不好的東西。而那些被賦予權力、習慣於被眾人公開奉承的人，也必然會伴隨著隱秘的毀謗。但如果毀謗是真實的，你要忍受並改正自己，並將這改正的機會視為一種非自願的恩惠。如果毀謗是虛假的，就讓基督來安慰你，祂曾受過許多這樣的苦，且至今仍在受苦；此外，你還有其他一些或許不夠完美的行為，可能不為某些人或所有人所知。將這些與那些毀謗相抵銷，你就能更容易地忍受誣告。

ΛΘ' (39)

年輕人應當以古人的見解作為基礎，在此之上建立自己的成就。我認為沒有人會公正地指責我們，如果我們注視著古人，並以他們的原則作為開端，來實踐我們自己的事務。有一位非常偉大的人，名叫畢達哥拉斯，曾說： 「若行了惡事，便要自責；若行了善事，便要歡喜。」 這句格言極好，被稱為「黃金」箴言。但在我看來，若能勸誡人「遠離邪惡，並堅持行最美善的事」，且不要因為「遠離不善之事」而自滿（因為懶惰與志氣的開端有何關聯呢？），而是因參與最美善的事而感到無止境的喜悅，並因對所參與的事物永不滿足，而認識到它們是至善的，這會更加「黃金」且完美。因為真正良善的事物，是永遠不會讓人感到厭倦的。

Μ' (40)

大自然為自身與萬物設定了界限，想要活得最好的人，必須探求這些界限的知識，熱愛這種探求，並願意生活在這些界限之內；若非如此，便不值得活著。因為一個不知道何為當行之事的人，怎能愛它呢？若不愛它，又怎能實踐它呢？若不實踐，又怎能養成習慣呢？若對美善一無所知，正如詩中所言，他又怎能成為良善，或被良善之人視為良善呢？對於那些連自己的過錯都無法察覺、對邪惡不感到厭惡、也不尋求改正的人，還有什麼改進的希望呢？

ΜΑ' (41)

你要不斷地檢視自己的行為，將那些做得最好的行為作為準則，應用於往後所有的時間；至於那些導致有害結果的行為，則要告誡自己避開。商人以及任何追求利益的人，都是這樣做的。你要計算每日的損失與收穫，若順利，便要歡喜；若在某事上遭遇挫折，則要設法改正。你要將美德視為更神聖的事物，將惡習視為它本來的樣子——即邪惡；好讓你能在美德的園子裡跳舞，並拋棄惡習的惡臭；你要逃避後者，並努力追求前者。因為人總是渴望停留在自己所讚賞的事物中，並遠離自己所不齒的事物。

ΜΒ' (42)

若缺乏神的權能，僅僅依靠鐵器（武力）來防禦是徒勞的，守夜與憂慮也是多餘的。如果我們缺乏神的幫助，那麼衛隊、堡壘、眾多的軍隊與巧妙的器械都是空虛的。親愛的朋友，如果你能獲得神的恩寵，那麼即便充滿困難的事，也會顯得容易且平坦。你若能從公正的動機出發，以仁愛作為終點，並在追求個人利益之前先顧及公共利益，從而模仿神，並將自己作為模仿的榜樣展現給你的子民，你就能獲得這不可戰勝的助力。

ΜΓ' (43)

諺語說「斬斷九頭蛇」，意指那些無法完成的事。將個人利益置於公共利益之上的人，正是將這幅圖像套用在自己身上。因為在公共利益之中，也包含了每個人的利益。然而，無論是平民還是統治者，都不可能獨自過得好。因為頭必須關懷並照顧肢體，而肢體也必須照顧頭。

347

348 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 若要使生物得以存續並保持完整，就必須顧及肢體。因為肢體一旦被切除，脫離了共同體，並成為獨立的存在，這本身就意味著它已經死亡。 頭部若與肢體分離，必然也會遭遇同樣的命運；因為無論是頭部還是肢體，都無法單獨存活。

XLIV

一個人若犯了些許微小的惡行，就很難不陷入更大的罪惡之中；正如一個人若行了善，就很難不進而獲得更佳的善。因為惡行會伴隨著傷害，並使禍患變得更加嚴重。然而，善事本身就像一條環環相扣的鎖鏈，若不抓住其中一環，就無法以某種方式抓住與之相鄰的一環，並透過那一環再抓住另一環，最終透過任何一個環節，就能簡單地抓住所有環節。因此，當你專注於那些高尚且帶來榮耀的行為時，切勿容許自己去從事哪怕是最微小、不被稱讚的行為。因為習慣始於微小之事，而極小之事的累積，除非有某種阻礙介入，否則一旦無限擴展，必然會超越最巨大的形體。

XLV

如果你渴望達到完美，並希望分享最偉大的美德，就要告誡你的靈魂，不可輕視那些看似微小卻有益的思慮；而應欣然接受一切能使我們變得更好的事物。然而，若有任何事物使靈魂的張力稍有鬆懈，並阻礙它傾向於更美好的事物，就絕對不要接受。因為無論是惡還是善，一旦進入思慮，就習慣於轉化為行動，並在行進的道路上凝固成穩定的習慣；這種習慣隨著靈魂能力的增長而增長，並力求與那些無法改變的靈魂能力相匹配。

XLVI

如果你在無法兩者兼得的情況下，選擇了最美好的事物而非愉悅的事物，你做得很好，且非常值得稱讚。這話是演說家所說的，正如它蒙神喜悅，善人也常如此行。如果你知道某件事最終會導致毀滅，就要拒絕它的開端；即使它很誘人、很討喜，即使它承諾了無窮的樂趣。因為去開始一件你不想完成的事，或者在看到魚鉤上的誘餌時，為了貪圖另一樣東西而將兩者一併吞下，這確實是邪惡且極其愚蠢的。如果心智沒有被某種激情所腐蝕，那麼那種暫時愉悅卻伴隨著永恆痛苦的事物，在任何情況下都不會被接受。

XLVII

人人都難免會遭遇非自願的災禍；但自願去接受有害的事物，連無知覺的動物都不會這樣做，況且反面的道理已經證明過了。既然已經被捕獲過一次，就要小心不要被捕獲第二次，以免因習慣而墮落，導致被頻繁的竊行所敗壞，全身充滿污穢，以至於難以回歸良善。因為一個已經墮落到極致的人，要回到美德的巔峰並不容易。統治者必須認為，若自己是邪惡的，是不可能瞞過任何人的。因為所有人的目光都注視著他，他被賦予了為眾人承擔爭戰的責任，這比那些曾經為了榮耀而在泛雅典娜節（Panathenaea）競技的人更為艱鉅。在競技中跌倒並不奇怪，但若跌倒後甘願躺著不起，則是極其荒謬的。前者可能由多種原因造成，後者則只能歸咎於意志。即使在摔角時被擊倒，在內行的裁判眼中，仍可能贏得榮譽而非責難。因為勇於承擔是男子的氣概，而失敗則是命運的使然。

XLVIII

我們的生命在不斷流逝，其運動中並無靜止。然而，這種持續的奔流在今生結束後，會終結於完全不動的狀態，不是善就是惡。善與惡的原因如同溪流，在我們腳邊兩側流淌。杯子就在手中，隨時可以從任何一邊汲取。世事也如同市場，有智慧的人可以為了獲利而進行各種交易：交換、販售、購買。因此，將銅器換成金器的人，絕對是值得譴責的。為了錢財而出賣榮耀是可恥的。為了任何事物而背叛自由是不值得的。將所說的一切以及所有邪惡之事一併納入，用永恆來換取短暫，則是極其愚蠢的。

XLIX

有一種古老且延續至今的觀點認為，惡事在造成傷害並離去後，會帶來一種不後悔的愉悅；而愉悅的事物則恰恰相反。對我而言，儘管那古老的觀點並非虛假，但在這裡我認為有更奇特的看法。因為我認為，在任何時候，痛苦與愉悅、愉悅與痛苦總是某種程度地交織在一起；因為靈魂會注視著兩者最終的結局，當它沉溺於享樂時，會因今生所行之惡而面臨不可避免的懲罰而感到焦慮；而當它處於困苦中時，卻會因那為受苦者所預備的享受而感到欣慰。因此，在人的生命中，沒有什麼是絕對純粹的，因為我們的身體本身就是由對立的事物所構成，它們必然尋求各自的本質，並彼此衝突。

L

我希望你將此視為對一切事物中罪惡的定義：即將那些次要的目的，以及許多僅僅是為了目的而存在的事物，視為人類行為的終極目的；對我而言，這似乎是所有罪惡的根源。因此，若有人懂得如何正確地分辨（這僅是假設，因為若沒有神的幫助，人不可能達到如此的知識程度），也就是說，若有人能正確地分辨目的與手段，並進一步分辨那萬物自然趨向的終極目的（即超越萬有的神），並且願意去行他所知道的更美好的事，那麼這樣的人在行為、言語、思慮，以及靈魂的任何能力、運動、傾向或情感上，都不會犯罪。

LI

國王被立為臣民的立法者與審判者，他不過是人中的人，凡人中的凡人，除了地位之外，並無過人之處。然而，若他能將自己視為自己的統治者、立法者與審判者，並盡其所能效法那位將權杖交給他的永恆君王，他就能成為一位良善的國王、有益的立法者與卓越的審判者。那位永恆君王不僅對眾人，特別是對國王們，以身作則，成為一種典範、準則與律法，其行為與言語同樣重要。萬物皆在他的公義判決下運行。因此，凡是拒絕服從他，或走上與他所行、所喜悅之事相反道路的人，完全是奴隸，完全是卑賤之徒，永遠無法做出任何健全、良善的事。

LII

有些人受言語引導，有些人則受榜樣規範。有些人需要鞭策，有些人則需要韁繩。這是神聖的貴格利（Gregory）所說的話。因此，你要盡你所能，對眾人成為一切，以符合各人的益處；正如神聖的使徒所說，為了無論如何能贏得一些人。因為要贏得所有人是不可能的，連神在成為人時也未曾做到。但不要試圖討好所有人。因為那位使徒自己也說：「如果我討好所有人，我就不是基督的僕人。」你要在任何地方都避開那種與孤獨為伴的傲慢，正如柏拉圖所言。因為正如經上所記，我們的救主也沒有討自己的喜悅，而是持續專注於一件事：使良善的人變得更好，並使邪惡的人改變心意而得到修正。因為萬物本性上會被親近感所吸引，被疏離感所排斥；而他若為了將惡人吸引到自己的團契中，而轉向他們的習性，這是不合適的（因為這不是人，更不是神所當為的）。因此，他選擇了將他們轉向自己的團契，並引導他們走向救贖。當你想要修正那些生活邪惡的人時，就必須使用這種方式。

LIII

身體的力量與智慧完美結合，是統治者最美麗的冠冕。如果權力缺乏教育，那麼這種力量以及任何類似的事物，不僅不能帶來任何好處，反而常常成為造成損害的機會。因為一匹強壯而暴躁的馬，對平庸的騎士毫無用處。既然連本性中好的事物，若缺乏教育，也會變得有害，那麼為了獲得知識，需要付出多少努力與勤奮呢？一個熱愛學習且願意將所學付諸實踐的青年，是美麗而令人愉悅的景象，同時也是對良善的激勵。因為良好的知識對那些僅僅是聰明的人來說並非絕對的好，而是對那些能實踐它的人才是好的。既然有統治與作為平民這兩件事，且每一件事都分為正確與不正確，那麼若能將兩者結合，即「統治」且「正確地統治」，這將是令人羨慕的組合。若能安於平民的身分，並盡力維護其生活方式，也不失為值得稱讚。最糟糕的是，濫用權力，為了虛榮、貪財與懶惰，而得罪神與良心。

LIV

沒有什麼比沉溺於慾望更能激起我們內心的痛苦。因為渴望的人必然會去尋求；但在人生中，失敗與希望落空的情況更為常見。許多人以為會有所獲，結果卻幾乎一無所獲。這正是痛苦的根源。因此，痛苦大多源於慾望。所以，有智慧的人應當節制慾望，這樣即使希望落空，所受的打擊也會較小。此外，人的一生總是充滿了各種打擊，人要從人變成鳥，比從這些痛苦中完全解脫還要容易。因此，當痛苦來臨時，不要試圖去承擔那些無法修正的野蠻事物，因為你知道，不可能用痛苦來消除痛苦。

LV

有位詩人為了闡述哲學，說了這樣一句話： 「在任何地方都找不到沒有痛苦的生命。」 所有人必然會同意這句話，因為經驗教導了我們真相。在我看來，這位詩人解釋得非常透徹。因為每個人都從自己的不幸中得知這一點，並能成為人生苦難的導師。然而，真正的哲學家應當被視為那些以行為而非言語來證明自己的人。這樣的人，在面臨選擇時，會選擇較好的；在災禍來臨時，會接受較輕的，並能正確地運用良善，努力忍受艱難，以使自己受到的痛苦降到最低。

LVI

沒有什麼比和平更令人愉悅的了，我指的不僅是個人的私人和平，更是統治者與統治者之間的公共和平。我將後者置於前者之上，因為它對大眾更有益，並為前者提供了資源。因此，如果可能的話，正如神聖的使徒所教導的，要與眾人和睦，不要成為任何惡事的發起者；並試圖阻止那些作惡的人。不要對基督裡的弟兄發動戰爭，也不要對任何其他民族，甚至是與你立約且希望維持神聖不可侵犯之約的蠻族發動戰爭。然而，對於那些想要施加不義的人，你要以各種方式展現你的男子氣概。因為不輕易防禦並非好事，但對憤怒保持遲鈍才是好的。

LVII

我相信所有人都會說，認為任何人類是完全外人的人是愚蠢的。因為我們都是同一個源頭的後代，即使我們在語言、其他任何事物，甚至是宗教信仰上有所不同。因此，身為人，就必須關懷人類，並盡可能、合法地、允許地為眾人祈求福祉。因為自然是共同的，所有人共享同一片土地、同一個屋頂、同一道光、同一種由造物主所鋪展的空氣。簡而言之，從他那裡流出的一切都是共同的。然而，必須區分遠近（因為親疏有許多等級），並盡力對所有人表現良善；但對於最親近的人，則要根據情況，表現出更真誠的態度。

LVIII

當船主享受著順風吹拂、溫和地鼓起風帆時，儘管天氣晴朗，沒有任何事物威脅到艱難，他也不會因為這種順遂而完全感到快樂，直到他妥善安排好船隻，以至於不必擔心突如其來的劇烈變化。即使他完成了所有保全的工作，即使他看到船隻比風浪更堅固，他也不會讚美魯莽或欣賞懶散，而是保持警惕，感到敬畏，並渴望港口，因為他不知道命運的骰子會如何擲出。因此，當你的順境順利發展，並享受和平的益處時，你應當研習軍事，像準備戰爭一樣操練自己，並為此準備你的臣民。同時，要以美好的希望來堅固自己，以免變得懶散；並學習在戰勝敵人後，不要變得魯莽。因為敬畏命運的不可預測，要隨時預期可能會跌倒。因為那些不懂得節制的人，很難妥善處理順境；而要讓他們平靜地承受突如其來的災難，幾乎是不可能的。

LIX

你也不要認為這一點在良好治理中無關緊要。因為所有統治者都必須盡可能地為自己的靈魂謀求並維持平靜。因為風暴會帶來雲層，而晴朗則帶來平靜；擾亂通常會使思慮盲目，而放縱的生活、恐懼、魯莽以及任何類似的事物，都會產生同樣的後果；但適時的冥想，若沒有擾亂，最能使人從困難中解脫，當這並非完全不可能時，甚至能盡可能地增加現有的榮耀，並在維持現狀的同時獲取更多益處；既然你清楚地知道這些，就不要……

357

皇家教育箴言 358 切勿在災禍中頹喪，亦勿在順境中自負，更不可因安逸而變得軟弱，應當以勤勉為要務。如此，你便能藉著靈魂的高貴，擺脫那些看似無法逃避的災禍（身為人，難免要分擔這些），並展現出你那因天性偉大而繁榮的王權。

Ξ.

正如柏拉圖所言，我將傳授給你該做的事，就像那些激勵賽跑者的人一樣。切勿因奴役於憤怒或為了討好他人而惡言毀謗任何人；亦不可用侮辱去攻擊那些不幸的人，若非有人忘卻了共同的人性，他們本是值得憐憫的。外邦的智者中亦有人說過：侮辱人的罪責，不在於受辱者，而在於施辱者。然而，對於那些以此為樂、對弟兄大肆嘲笑的人，你必須勸誡他們遠離這種惡疾，或竭盡全力阻止他們。因為身為領袖，若在有能力制止他人惡行時卻任其發展，這本身就是一種罪惡。

ΞΑ΄.

你以及任何想要掌權的人，都應當做到這一點：將優雅融入賞賜之中，並盡可能迅速地完成。但必須掌握分寸，使其符合你的能力、你的行事風格以及受贈者的素質。因為若一個人不按規矩行事，而是粗魯地給予，或者本可在適當時機給予卻故意拖延；例如給水手一隻狗，給獵人一根槳；給士兵十匹馬，卻給軍隊統帥一匹劣馬——這樣的賞賜毫無恩惠可言，且因諸多緣故會帶來極大的損害。

ΞΒ΄.

若將時間分為今日、明日與昨日，若我們更精確地審視真理，會發現其中沒有任何一部分屬於我們。昨日已逝，明日尚未到來；至於我們似乎立足於其中的今日，其欺瞞的程度甚至超越了那位奇蹟製造者代達羅斯（Daedalus）的技藝。因為時間在片刻之間便被切割流逝，當我們以為掌握住它時，它在被正確感知之前就已溜走。況且，我們從某些期待中的事物所獲得的享受，往往勝過它們真正來到我們身邊時的感受。因為事物在實現之前便已逃離了感官，它們飛逝所帶來的痛苦，遠多於它們到來時所給予的喜悅。或者更確切地說，若有人精確地觀察，我們的一切事物都像飛鳥一樣從我們身邊掠過。而我們也在不斷地追趕著那些不斷掠過我們的東西。最可怕的是，這無法透過任何手段來修正，因為這是自然法則。世間的一切皆是陰影、夢境、煙霧與虛妄。

359

360 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） ΞΓ΄. 一切易逝的本質都急於奔向其終點。世間的生活事務亦遵循同樣的軌跡。它們沒有穩固的狀態，沒有實存的善，也沒有永恆。這些事物充滿了紛擾，使我們的生活充滿了厭煩，並在我們經過時也隨之消逝。即便有人遇見了看似較好的事物，也只是匆匆一瞥便告別了，就像騎馬的信使在路上相遇，從一端奔向另一端傳遞消息，無法容忍片刻遲緩。我們所認為的「善」，其相遇竟是如此卑微。由此可以推論，凡受造於生滅之中的事物，都渴望著那真實且不動搖的生命，渴望擺脫這些虛假的事物，因為它們對自己不斷陷入錯誤感到憤慨。

ΞΔ΄.

顯然，沒有什麼比時間的損失更值得人類吝惜的了。因為財富、榮耀、王位及諸如此類的事物，即便失去，仍有可能召回，甚至在增加後重新獲得，儘管這並非易事；但時間一旦流逝，便無法再尋回。它總是像河流一樣奔流，過去的事物離我們越來越遠。人類的生命亦是如此。它們就像船隻與波浪：前者順流而下，後者則揚帆逆流而上。它們的相遇雖快，但分離更快，且無法再次重聚。既然如此，我們必須將時間轉移到對品格與道德的修養上，以免它完全流逝，而無法再回到我們手中供我們使用與經營。

ΞΕ΄.

你應當認為，在所有人之中，我們最應該善用時間。這時間無法用金錢購買，無法透過勞苦獲得，也無法用友誼交換。我們不應將其浪費在任何多餘的事物上，而應在睡眠、飲食以及維持生存所必需的事務之外，特別是在對神的敬虔與公共事務的治理上，善加利用。若有緊急之事，甚至連身體的安逸都應置之度外。若你日夜為公共事務操心，並給予賢能之士在你面前坦率直言的權利，你的公共事務便會處理得當。此外，若你能讓受人壓迫的窮人能毫無阻礙地來到你面前，這對你、對你的靈魂、對公共事務以及對個人的事務，都將大有裨益。

ΞΣΤ΄.

治理國家的人不應不尋求手中事務的增長，因為這種追求並無可指責之處。但必須滿足於現狀，並透過正當途徑獲取更大的益處。在獲得這些益處後，不可心生傲慢；若嘗試失敗，則應努力保持內心的平靜，將一切歸於神，因為神絕不會做任何不善之事。虔誠的人怎能有相反的說法呢？如果連那些侍奉命運與宿命的希臘人，都認為必須承受來自命運的一切，那麼我們更應當欣然接受來自護理（Providence）的一切。再者，百合花的色彩與那無與倫比的優美，以及那些既不積攢也不擁有糧倉的飛鳥，尚且得到造物主的餵養，難道神會對人類的憂慮置之不理嗎？如果身為良善的神，祂細心照料我們，那麼當我們的事務以這種或那種方式被祂安排時，我們又有什麼理由過度悲傷，或不知感恩呢？若承認自己是信徒，這種心態便是極其剛硬的。

361

362 皇家教育箴言 ΞΖ΄. 有人以財富為樂，並非因為崇拜金錢，而是因為能藉此幫助自己與有需要的人；另有人天性貪婪，將致富視為終極目標，即便富有了也感到不安，像那位愚蠢的財主一樣哀哭道：「我該怎麼辦？我該如何處理？因為我的收成豐盛，酒窖已裝不下葡萄，所有的果樹都結實累累，家中已無空處。」又有人遠離榮耀，也因此遠離了嫉妒的箭矢，卻認為若不被人崇拜便無法生存；當他真的獲得了榮耀並嘗到了嫉妒的苦果後，既不因榮耀而喜悅，又因受人嫉妒而渴望死亡。另有人則恰恰相反。我們的一切事物，在不同的人眼中看來各不相同。同一件事，有時被視為善，有時則不然，這並非源於事物本身的本質，而是源於人們對待它們的態度。因此，平靜、喜悅、煩惱與痛苦，更多是源於人的思維，而非事物本身的本質。

ΞΗ΄.

有詩人曾說過，沒有什麼災禍是我們無法承受的。他將此歸因於自然，我則將其歸因於自由意志。因為正是自由意志使我們變得高尚或卑劣。共同的本性對於奴隸、主人以及所有人類而言，都是一樣且無差別的。因為我們都是亞當的後裔，他是由塵土所造，經神的手所塑造。然而，每個人是否成為高尚、堅定或相反的人，皆取決於其自由意志。因為一個完全沉溺於現世無常事物的人，怎能保持平靜？怎能沒有痛苦？但若一個人運用理性，不將世俗之事視為要務，嘲笑塵土，渴望永恆，並知道自己是前往天上家鄉的旅人，他便能忍受災禍，因為他知道這些都是暫時的，且能成為靈魂在遭受人世苦難時的煉淨之物。對於今生的享樂，他身為必死之人，並不追求不朽，因此他承受這些事物的損失，會比其他人輕省且痛苦更少。

363

364 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） ΞΘ΄. 約伯因其所受的苦難而受稱讚，勝過因其行為本身，儘管他的行為是如此偉大，以至於連神都稱讚他。如果苦難能使一位行善者顯得更加光輝，那麼這種「藥方」又怎能不使那些犯下許多罪惡的人受益呢？總之，將我們生命的舵交給神，當我們航行順利時，應將這份順遂歸功於神的護理，並謙卑地感恩；當波浪來襲時，我們也不會被災禍淹沒。因為不按理性使用享樂的人，終將被痛苦所淹沒。因為後者是由前者所導致的；如果我們在兩方面都表現得不合格，那麼我們不僅在現今蒙受極大的羞恥，在未來的永恆中也將自取其咎。

Ο΄.

一個良善的人，不應由財富來評判，而應由品格來評判：不是看他擁有多少權力，而是看他如何善用現有的權力；不是看他埋藏了多少黃金，而是看他如何慷慨地對待朋友；不是看他身邊圍繞著多少奴隸，而是看他靈魂中沒有任何奴隸的卑劣，他能自我管理，且不被惡行所奴役。他認為那種傲慢與易怒的態度——即那些欺凌者、像馬一樣用腳踢人、傲慢自大、蔑視他人、隨處昂首挺胸、以及所謂的嬌柔造作——皆與高尚與良善的人格不相容。此外，那種因身居高位而使人感到痛苦的人，並非真正的良善；真正的良善者，是那些賢能之士會為其祈求福分，並在其幸福時與之同樂，在其受苦時與之同悲的人。你是否認為這才是最卓越的人？你是否希望所有人都像愛戴他一樣愛戴你，並視你為最卓越的人？我深信如此。因此，你若想效法良善，就必須效法他們的品格。我勸你效法這些人，並遠離那些品格乖戾的人。

ΟΑ΄.

不要因惡人的順遂而感到震驚，也不要效法行惡的人，即便他們超越了亞歷山大、居魯士、凱撒，甚至在財富與榮耀上超越了所有幸福的人。即便有人因褻瀆、搶劫、掠奪、蔑視神、違背法律而臭名昭著，並統治了斯基泰人（Scythians）或整個有人居住與無人居住的世界，也不要因為他權勢的龐大而對他感到欽佩。因為他並非幸福，不是統治者，不是國王，甚至不是真正的人，儘管每一塊石頭、每一種動物、整個人類本性、所有有靈與無靈之物都這麼說。就權力而言，他比舞台上的演員更可笑；就生命而言，他比患有痲瘋病的人更悲慘。因為後者雖受人哀悼卻不被輕視，而前者卻是理所當然地受人憎恨與唾棄。

365

366 皇家教育箴言 ΟΒ΄. 與良善者同行，便能獲得良善；與惡人混在一起，則會喪失自己的心智，正如某位詩人所言。因為人們的品格如何，他們就能給予他人同樣的影響。你無法從泉水中汲取與其源頭不同的水。因此，要與良善者交往，好讓自己成為良善的人；並在與他們的交往中，展現出與統治者身份相稱的莊重。至於那有害的舌頭，就像蜜蜂的毒刺一樣，必須將其驅逐。如果你能持續這樣做，不僅在良善的人眼中，在所有人眼中，你都將被視為最卓越的人。因為統治者所親近之人的品格，往往決定了統治者本身的品格。正如那句話所說：「人與誰為伍，他就是什麼樣的人。」對於統治者而言，這種形象的建立並非無關緊要。因為鳥兒若只有一隻翅膀，既無法逃避災禍，也無法獲得任何福分。

ΟΓ΄.

自古以來，智慧、勇氣、公義與節制皆被譽為超越一切的美德。但我願愛心與謙卑也不應被排除在這個美德的行列之外。因為無論是列舉更卓越的美德，還是將整體拆解為部分，這些美德都不應被遺漏。因為若沒有愛心，我便一無所獲；若沒有謙卑，一切皆是虛空。因此，要擁有所有的美德，尤其是這六種。

ΟΔ΄.

保持清醒是件好事，反之則是惡事。因為許多人並非出於無知，而是出於疏忽，將惡誤認為善，從而使自己陷入損害之中。人們說惡行往往附著於美德，兩者之間僅有一牆之隔；對於不留心的人來說，極易受騙。你會發現許多自負的人，以鄰近美德的惡行來取代美德。我曾見過極端的奴役被稱為「護理」，憤怒被稱為「勇氣」，諸如此類的事不勝枚舉。因此，需要極大的警醒，才能免受這種欺騙。因為對於年輕人而言，沒有什麼比認真追求良善更為有益，反之，沒有什麼比懶散更為有害。一個沉溺於睡眠、喜好安逸與懶散的人，或許能輕易地失去祖輩留下的財富，或因某種機緣而失去一切；至於那些尚未獲得的事物，他將一無所獲。

ΟΕ΄.

麵包是身體的糧食，良善的教導則是靈魂的糧食。因此，正如我們進食時無需感到羞愧，我們在接受教導時也應當毫無羞愧。因為……

367

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALÆOLOGI） 368 因為，若一個人以與同儕競爭為恥，那麼他便無法在學問上有所精進。誠然，在飲食方面，需求本身即為各人設定了節制，但在這裡（指學問），卻總是需要更多。再者，在飲食上，那簡便且單一的食物對健康更有益，也更值得優先選擇；但在這裡，各種美德的操練才是美好的。此外，花在進食上的時間越短越顯得體，而學習的時間則應是整個人生，若有可能的話。因為，即便在靈魂與身體分離之時，若能沉浸於某種美好的事物中，也是好的。

LXXVI.

一個人若擁有強大的力量，卻不佔任何人便宜，不凌駕於他人之上，也不傷害任何人，這便是極好的事；除非對方持續不斷地傷害你，並執意要羞辱你。對於位居高位者而言，若無法在保有清譽的情況下獲得增益，那麼對現有的事物感到滿足便是好的。在我看來，保有現有的一切而不受損害，在那些極易帶來損失的時期，這與獲得增益同樣重要。此外，有一點也不應默不作聲。 你要知道，若你的臣僕對公共事務造成損害，那些受損的人會將責任歸咎於你；如果你本可以任用更好的人，或至少糾正那些人，卻不願這樣做，反而疏忽了後者，甚至認為讓惡人比善人在你面前更有權勢是好的，那麼這就是你的過失。

LXXVII.

你的品行中應當遠離傲慢，正如遠離虛偽一樣。因為虛偽是卑劣的，它是虛構的，是懶惰與墮落靈魂的產物；而傲慢則是沉重的，因為它過於自大且具有攻擊性。只要你不比別人更相信對你的讚美（當這些讚美並非真實時），且不說出任何粗魯或自誇的話，這就足夠了；即便那些掌權者說的是實話，你也不要傲慢地行走，或揚起眉毛。然而，對於他人投來的讚美，表現得像是推辭般的矯揉造作，口中說著謙卑的話，心裡卻自視甚高，這幾乎是戲劇性的表演，需要戴上面具，這對你而言是極不相稱的。 高尚的行為是光輝的宣告者。一個成就了偉大事業的人，其謙遜為他樹立了雙重的獎賞：既來自於那些善行，也來自於他不因這些善行而自負。然而，那種成就了偉大事業卻又誇誇其談，彷彿憑藉著自己的功績就能飛翔的人，即便對那些因他的作為而受益的人來說，也是令人厭煩且沉重的。因為傲慢甚至與神為敵。因此，如果你渴望榮耀，就必須透過行動去追求它，而不是用言語去招攬它。因為榮耀會逃避那些招攬它的人，卻會最樂意地降臨在那些以行動去爭取它的人身上。

LXXVIII.

對人類而言，判斷事物確實沒有什麼是容易的。因為我們所處的苦難，我們總認為比其他的更糟，這是因為當下的苦難，由於其存在，似乎比不存在的苦難更為嚴重；人們很容易將當下壓迫自己的輕微苦難，與未來可能更沉重的苦難進行交換。因此，我們甚至會奔向那些不存在的苦難，儘管它們可能比當下的更嚴重。但當我們真的遭遇它們時，我們又會轉而讚美過去。這種情況確實會發生，那些逃避刀劍的人，投身於波濤之中，隨後遭遇海難，在溺水的危險中，又抓住了雙刃劍，這就是明證。有人不假思索地逃避煙霧，卻掉進了火裡；而當他被火燒灼時，又奔向懸崖，彷彿那是某種慰藉。因為大多數人在理智被苦難壓制時，只知道我們在逃避什麼，卻不知道我們該逃向何處。我們在快樂的事情上也遭遇同樣的情況。因為世上確實沒有什麼令人嚮往的事物，能讓我們的慾望停留在它自身之上。享樂本身就證明了這一點，讓我們從家門口開始說明吧。當我們沉溺於最甜美的享樂直到飽足時，我們對它們的渴望反而不如對那些簡單、尚未得到的快樂來得強烈。即便預期中的事物帶來的快樂較少，它也因被期待而具有吸引力；有人在擁有眾多財富時，卻渴望著那些連奴僕都不屑一顧的東西。因此，我們需要智慧，以便在理智地比較現有與未有的事物時，能做出正確的判斷。

LXXIX.

對於統治者而言，心靈的放縱通常會給事務帶來最大的損害。但當統治者無法持續承受憂慮的火焰時，他的心靈應當從憂慮中釋放出來，程度以能驅散沮喪、不被此生持續的雨水所淹沒為止。因為有許多複雜的事務迫使統治者日夜操心，若總是與這些不給思緒任何喘息機會的事務搏鬥，統治者很容易就會喪失生命。據說，古時某位偉人與朋友宴飲時曾說，必須讓心靈從憂慮中解脫，就像我們鬆開弓弦一樣，若我們希望它們能恢復力量，再次強勁地使用。然而，我們使用這種放鬆，是作為治療心靈憂鬱的一種手段；否則我們應當摒棄它，以免我們在渴望過度享樂時，心志反而轉向相反的方向。因為過度的放縱往往會導致極度的萎縮。

LXXX.

在人類中，沒有人能持續不斷地專注於嚴肅的事務與勞作；但每個從事嚴肅工作的人的本性，也渴望某種慰藉。因此，人們為自己找到了各種緩解心靈的方式。但對你而言，在完成了國王應盡的勞作後，書籍與田野便足夠了；兩者皆可在適當的時候進行；還有那帳篷、樹葉或洞穴所帶來的簡單而自然的陰影；若有幸的話，還有夜鶯的歌聲；以及湧出的泉水與周圍的草木；那簡樸且隨手可得的食物，對飢餓的人來說，比家中精心準備的盛宴更為甜美。我且不提那些神話中的仙饌密酒。此外，還有你心愛的馬匹、獵犬、獵鷹，以及對野獸的射擊，有時悄悄地，有時在奔跑中，視牠們出現的情況而定。但使用這些時，不要將其視為目的，而要看向更美好的事物，如良好的健康、與人的交流、軍人應有的經驗。這樣一來，即便沒有獵獲（因為不可能總是成功），你也不會錯失快樂，因為在這些活動中，你所追求的狩獵本身，對你而言就是有益的。

LXXXI.

你要小心，不要讓偽君子靠近你，而應對一切虛偽感到厭惡，以免你不慎將狼與海盜當作牧羊人與舵手而給予信任。對於那些想要嘲諷他人的人，你要以父親般的口吻嘲諷他們，這並非為了利益，而是為了讓那些受害者免於羞辱，並使嘲諷者變得更為謹慎。對於受託於你的話語，你要守護它，如同有人將巨額黃金託付給你一樣。你要節制自己的誓言，但你的品行應當向所有人承諾你擁有最美好的特質。你要認為許願是一件令人敬畏的事，但對於向神與人所做的承諾，你必須履行。你要認為記住他人對你的恩惠是你的本分，而忘記你對他人所施的恩惠；並且你要渴望在回報恩惠時勝過他人，而不是被他人勝過。如果你持續這樣做，並遠離隱蔽的恥辱（因為面具與舞台，連那些為了博人一笑而不惜挨耳光的丑角都難以容忍），我相信你的話語對所有人而言，都足以取代誓言。

LXXXII.

莊重與宏偉對統治者而言並非不合適；但你必須始終將那種看似莊重中的冷漠，與適度的親和力相融合；並將那種看似宏偉中的嚴厲，與令人愉悅的親民感相結合：這樣你才能顯得與統治地位相稱，並使你的臣民在那些你以理智深思熟慮的事物上聽從你；若沒有這一點，任何有益的事都無法完成。如果你能對適當的人表現得既仁慈又威嚴，不在所有事情上都斤斤計較你的權利，也不對所有人施加懲罰，那麼你的願望將會相當順利地實現；特別是，如果你能透過行動而非僅僅透過言語，讓他們相信你比他們自己更了解他們的利益。因為一旦這一點變得明確，即聽從你的勸告對他們而言是有益的，他們就會渴望在你的勸告之前就付諸行動。這就是醫者、舵手與牧者所擁有的能力，甚至能以眼神引導他人。

LXXXIII.

不要去模仿那些你不喜愛之人的心志，因為他們並不熱愛美好的事物；但對於那些你知道其擁有美德的人，你要去效法。更進一步說，既然世上沒有一個人是同時擁有所有美德，或完全沒有任何美德的，且壞人也可能說出高尚的話，反之亦然，那麼聽從一個說出高尚話語的人，即便他的行為與言語不符，也比聽從一個平時善良但說出卑劣話語的人要好。爭執與對抗是邪惡的；盲目跟隨所有人、隨波逐流、被心靈的輕浮所驅使也是邪惡的。這些雖然截然不同，但對擁有它們的人來說都是毀滅性的。然而，聽從美好的言論，無論出自何人之口，這卻是極為優雅的，甚至連莫莫斯（Momus）也無法對此提出指責。因為我認為，對於那些避開極端的人，即便是他也不會無恥地進行反對。總之，在所有事情上運用中庸之道，你就會顯得是在運用美德。因為美德的定義，被認為在於中庸。

LXXXIV.

國王絕不應當受制於他人的建議，彷彿將自己置於監護人之下，也不應在未經深思熟慮並聽取所愛之人的意見之前，就著手處理任何重大的事務。應當納入諮詢的事務，既不應是無法實現的美好，也不應是容易實行但卻邪惡的事，更不應是必然會發生的事；而應是那些需要勤奮與智慧才能完成，且一旦正確完成便能帶來益處，若未完成或完成得不好則會帶來損失的事。當這些所謂的「終極」六項美德（若有可能的話）能完整地包含在內，或者至少包含其中大部分，或更卓越、更完美的部分時，它便能被正確地完成。在需要之前進行諮詢也是好的；因為若所諮詢的事務過於緊迫，它會使思緒充滿混亂，從而阻礙了正確的修正。

LXXXV.

一位依法生活並以法律治理臣民的國王，與那些想要實行暴政的人完全對立，後者將自己的慾望視為不可違背的法律。統治與暴政似乎很相似，但兩者之間的區別，甚至難以用言語來形容。暴君認為他的權力在於削弱他的臣民；如果公共事務獲得了某種力量，他立刻就會夢想著自己的垮台。而真正的國王，對於他所統治的人民，則扮演著父親、牧者、醫者、導師，以及任何能維護福祉的角色。他認為自己的利益存在於公共利益之中，他是基督的僕人，並且在服務而非統治上模仿祂，他因使統治變得更美好而感到快樂，這比那些從中獲益的人更甚。我親愛的孩子，願你成為這樣的人。

LXXXVI.

你應當渴望達到美德的極致；但你要知道，這種追求屬於那些無法完全實現的事物之列。同時，不要因為奔跑卻未達到終點而感到沮喪。因為不應當只看重那超越人類美德的善，而應看重那奔向它的人，正變得越來越接近它。將此作為目標，並持續以合理的方式去追求它的人，往往能達到它；即便失敗了，他也比其他人擁有更多。因為那些隨波逐流、如同沒有壓艙物的船隻般的人，以及那些生活在卑劣中卻自以為生活在美德中、並以此為樂的人，甚至連修正錯誤的希望都沒有。而受理性指導的人，即便犯了錯，也必然會感受到那種邪惡，這正是修正的開端。

LXXXVII.

在戰爭中，那些畏懼死亡的人往往會逃跑；而逃跑的人比那些蔑視死亡、選擇堅守的人更容易倒下。因為背對敵人的戰鬥是危險的，而畏懼刀劍的人，往往會死於刀劍之下，甚至無法獲得安葬的榮譽。但那些抱著必死決心戰鬥的人，他們不僅活了下來並獲得冠冕，而且往往能取得勝利並立下戰功，這兩者都是非常合理的。因為不畏懼使得他們能夠堅守，而堅守則帶來了勝利。這些人的冠冕便由此而來。如果這些事發生在勇敢的人身上，那麼膽小鬼遭遇相反的結果也就顯而易見了。即便有人在戰鬥中倒下，而另一個人卻平安歸來，人們也會憐憫後者那充滿恥辱的生命，並稱讚前者那伴隨著榮耀的死亡是幸福的。這確實充滿了奇蹟，所有人都知道這些道理，但當靈魂被某種恐懼所轉變時，邪惡的事情還是發生了。但對你而言，當你並非魯莽或不義地拿起武器時，伴隨著榮耀的死亡應當被優先選擇，而不是將勝利讓給敵人。

LXXXVIII.

你不應當如此過度地關注如何不輸給對手，而應關注不要在愛的美好競賽中，輸給那些愛你的人。即便敵人擊倒了敵人，即便對手擊倒了另一個人，許多人會將勝利歸功於運氣。但對於一個在愛中被愛他的人所擊敗的人，那些懂得如何正確去愛的人，沒有一個人會原諒他。因此，在敵人面前失敗固然可恥，但在愛你的人面前顯得不如他們，則更為可恥。而最可恥的，莫過於認為子女在追求高尚事業的過程中，跟隨父母的腳步是一件輕率的事。怎麼會有人做出其他的判斷呢？如果子女們不願放棄繼承祖先的所有財產，卻將他們的德行視為某種詛咒而拋棄？你擁有許多父系與母系的高尚祖先。你擁有神所賜予的善良本性。

377

皇家教育準則 378 你有祖先，有許多傑出的先祖；你擁有良好的天賦，神所賜予你的；要小心，不要因為不去效法那些傑出的先祖，而使這良好的天賦蒙羞。

LXXXIX.

若軍隊在白天隱藏自己，卻在夜間襲擊敵人，這完全是怯懦且隨時準備逃跑的跡象。因此，除非時間緊迫且勝利顯而易見，或者換句話說，若在公開戰場上毫無獲勝的希望，而激烈的戰鬥又威脅到你的生命，否則你自己也不要夜間出擊。 同樣地，當敵人夜間來襲時，也不要驚慌。因為他們指望藉由黑暗、喧鬧和吶喊，而非憑藉靈魂的勇氣或忍耐力來使你們潰逃；一旦他們的企圖不如預期，即便沒有人追趕，他們也會立刻逃跑。你應當將任何能讓你預見勝利希望的事物，呈現在軍隊面前，好讓他們分享你的榮耀，從而更無畏地參與戰爭。因為不僅僅是那強大且令人畏懼的事物本身，連那看似會造成傷害的事物，也往往能產生影響。因為大眾往往看重名聲勝過真實。

XC.

我所說的，或許是知情者所能理解的。獵人用槲寄生捕捉老鷹，但那是因為老鷹不謹慎地降落在樹枝上。獅子被陷阱捕捉，是因為牠行走時缺乏預見。雲雀通常不會被網羅捕捉，因為牠們不會魯莽或貪婪地觸碰那些作為誘餌的食物。羚羊也因其名副其實的敏捷，而不易被繩索捕捉。還有許多遠比這些卑微的生物，展現出智慧的生活方式，嘲笑那些設計陷害牠們的人。因此，如果人們願意留心，他們將比野獸更容易避開陷阱。對於僅處理自身事務的平民來說，確實需要極大的謹慎，以避免嘗試許多惡事；但對於那些肩負領導他人職責的人來說，一切的關鍵在於對公共事務的關切。預見並妥善治理，是保存現有財產的精確之道，是獲取所需之物的豐足之源，是屬下之人的救贖，也是對敵人的致命武器。然而，不留心與疏忽會招致災禍，引來傷害；簡而言之，這不僅會毀掉牧牛人、牧羊人或牧馬人的管理，更不用說軍隊的統帥了。至於那些駕駛如此巨大戰車的國王們，我甚至不提他們。因為在地位較低者身上所需要的，在地位較高者身上則更為必要。

XCI.

看哪，現在要說的是你必須知道的必要之事。如果一個人能巧妙地運用手邊的事物，沒有什麼能阻止他將相反的事物導向某種益處。請審視我的論點。遺忘與記憶是極端對立的；但如果兩者都在適當的時機發生，那是非常好的；否則，兩者皆有害。這將透過某個格言來解釋，其中包含了一個隱晦的教導，旨在激發你的心智，使你不至於膚淺地看待這些話語，而是勤勉地探求其中的知識。如果你遺忘身後之事，並以堅定的步伐追求前方之事；如果你記得身後之事，並決意避開前方之事；你既沒有失去身後之事，也絕對能抓住你所追求的；且脫離了過去，你也能輕易避開那些追趕你的事物。反之，則是致命的。

XCII.

沉默對於擁有它的人來說，是璀璨的裝飾與堅固的堡壘。它更適合年輕人，而非那些已達壯年的人。若你願意，它也更適合壯年人，而非那些年事已高的人。因為年長者，簡單來說，擁有更豐富的經驗。毫無疑問，傾聽更有經驗的人，比缺乏經驗的人隨意饒舌更為得體。我認為，說話的時機在於：當需要回答時，當被誣告需要辯護時，或者當需要教導他人時。這對於教導者來說是正確的認知，符合說話者的身分，且所說的話若能帶來益處，保持沉默反而會造成傷害。除此之外，正如那位哲學家醫生所言，保持安靜是更好的。

XCIII.

在其他事情之前，最美好的是在萬事上知道什麼是最好的，並有能力優雅地表達，並以此顯得令人信服，且能智慧地將對美好事物的愛植入靈魂中。然而，對於一個知道並宣講美好事物的人，卻自願去行惡事，對我而言，無論是說出來還是去思考，都不容易，因為這充滿了羞恥。因為惡行本身就是醜陋的，無論它是如何發生的；而若非出於無知所犯的惡，則更為醜陋；最醜陋的莫過於教導他人何為公正與正確，且有能力糾正他人生活的人，自己卻保持著未經糾正的狀態。這消除了所有的藉口。

XCIV.

沒有什麼比與天賦相結合的智慧更值得稱道的；也沒有什麼比被智慧照亮的天賦更好。因為兩者各自都是美好且令人嚮往的；但如果兩者結合在一起，哇！這是多麼令人讚嘆、多麼卓越、多麼傑出的結合。它使純潔的靈魂變得更加純潔；對於充滿污穢的靈魂，它能輕易地洗淨。這對靈魂與這種結合的關係，就像頭部與雙手的關係一樣。因為一隻手擦拭另一隻手，當需要時，用水、毛巾和鹼。而雙手則將臉部、頭部以及全身清洗乾淨。你要將水、毛巾和鹼，視為天賦、智慧、靈魂的行動、勤奮與堅毅。

XCV.

你應當從過去和現在的事物中，推測未來。當你期待享受平靜的時光時，要小心不要因為對更好的希望變得疏忽，而使時光變得艱難，這是許多人所遭遇的。但當你懷疑事情會變得困難且棘手時，在神聖神力的幫助下，努力藉由靈魂的熱忱與堅定，以及源於審慎的思考，將其轉變為更好的狀態，許多人藉此得以脫離不可避免的災禍。對那些像章魚和變色龍一樣的人，要向他們告別，你自己要立志在所有時刻都展現出一致的自我；不要隨著那些變幻莫測的人而改變，特別是如果這種改變會讓你顯得更糟。以這種態度處事，並懷著這種心志，努力勇敢地承受神所賜予的一切。

XCVI.

這件事聽起來既新奇又不尋常，但比起那些既不知道也不行善的人，那些知道所有該知道的事，卻什麼都不做的人，顯得更加愚蠢。因為，明知什麼是有益的，卻去行有害的事，這相當荒謬。因為謹慎的人，若知道有滑倒的危險，就會避開；就像患有憂鬱症的人，因無知而瘋癲一樣。但若明知故犯，且在可以停止的情況下卻不願停止，這怎麼不像是一個謎題呢？我們需要比古代的俄狄浦斯更偉大的解謎者來解決這個難題。因為對於那些無法認知的人，即便敵人也會憐憫其過錯。但若一個人嘗過美善，隨後又將自己交給卑劣的事物（我說這話時，對自己與對所有世人一樣），那麼他理當厭惡自己。因此，身為一個好人，不僅要知道並教導何為當行之事，隨後卻又讓自己去服事那些不該服事的事，這是不合宜的。

XCVII.

如果有人聲稱自己知道該做什麼，但隨後卻不見他付諸實行，那麼他要麼是在撒謊，要麼是擁有這種知識卻對自己有害。我相信每個人都會對此表示贊同；但請觀察我們的救主也清楚地闡明這一點，祂說，比起那些因無知而犯下較大過錯的人，那些明知故犯的人將受到更重的鞭打。因此，那個清楚知道美善，卻沒有正確實行的人，因其知識而受到了懲罰。這種觀點無法透過狡辯來推翻，即使結合了地上所有人的智慧與所有天使的智慧也是如此。因為這是神所啟示給我們的，並以一切的公義所裝飾。然而，我們的處境在兩方面都顯得狹窄。因為無知是惡，而知識則是可怕的，因為它帶給我們不小的危險。

XCVIII.

每個人都知道，活著本身就是好的。然而，生命在另一種方式下被發現比死亡更糟，那就是當生命隨著年齡的增長，彷彿在進步，卻減少了靈魂的益處。同樣地，頭髮變白卻讓靈魂變黑是醜陋的。這些情況往往發生在生活方式沒有隨著年齡增長而提升時；對於一個成熟且年老的人，表現得像個孩子，是充滿恥辱的。總之，表現得比自己所處的年齡更愚蠢，既不美好，也不良善，更不值得稱讚。因此，如果你真正渴望生命與榮耀（我認為這段話適合你），請提供與神所賜予你的時間相稱的生活。

XCIX.

正如所見，我們人類是由塵土與靈魂這兩種相反的事物所構成，彷彿是雙重的；我們卻將較高貴的部分屈從於較卑微的部分，對那高貴的部分毫不在意。這確實是值得責備的事，我們甚至沒有以對待必死肉身（神所造的塵土）的同等態度，來尊重那永恆的靈魂，那神所吹入的氣息。但我們知道這種充滿無知的惡習，是造成巨大損失的原因，因此，正如神聖的神諭所言，我們應當稍微呵護那毫無用處的身體，以免我們將那賦予生命的靈魂視為死物。因為在所有對立的事物中，如果一方發生了什麼，另一方就會隨之發生相反的結果；當肉身過度放縱時，靈魂必然會生病。因為它們是彼此對立的。

C.

為了在今生與來世獲得冠冕，幾句簡短的話語就足夠了。那位神聖的大衛說：「離惡行善。」還有什麼比這個觀點更平等的嗎？有什麼比這更有益的？有什麼比這更迅速的？噢，屬靈的智慧！噢，那位給予此觀點者心智的敏銳，這是由完美者傳給完美者的完美教導！因此，擁有心智的人，在知道自己是塵土，且必須將債務歸還給大地母親時，會順從大衛，藉由悔改搶先在死亡之前；脫去一切邪惡，並以我們被造時所應行的善工，使創造主息怒。親愛的兒子，當你兩者兼顧時，永遠不要因為其中任何一項而顯得驕傲；以免你錯誤地效法那個法利賽人，他雖然在行為上操練美德，卻從未學會謙卑，以至於他辛苦獲得的一切，就像他所遭遇的那樣，輕易地被奪走。

385

第一篇演講 曼努埃爾·帕里奧洛格斯致約翰之子 七篇倫理政治演講

A.

關於鼓勵雄辯術，以及論美德與良善統治者的演講。

1.

對於那些想要成為良善統治者、擁有心智重量、關注公共利益、熱愛美好事物，且不將任何事物置於真理之上的人來說，沒有什麼比正確說話的知識更有益的了。這對他們來說，確實比擁有財富更為重要，在安全方面，這遠勝過克羅伊斯（Croesus）的寶藏，比薛西斯（Xerxes）的眾多軍隊更強大，比傳說中蓋吉斯（Gyges）的指環更具威力；總而言之，這比這些事物更有效、更珍貴，其程度甚至難以用言語表達。讓我們審視這些人中的每一位，看看他們究竟能夠成就什麼，藉此他們認為自己能夠完成某種偉大而高貴的事業。 接著，讓我們將那些在雄辯術上享有盛譽的人，與我們剛才開篇所描述的那種統治者進行比較。因為我認為，透過這種方式進行區分，我們不會輕易偏離真理。那位擁有大量黃金、對此感到自豪卻在期望中落空的克羅伊斯，他對財富的希望對他而言，簡直是無用的幫助，因為這些財富就像死物一樣躺在那裡。而且，除了沒有實現任何期望中的成就外，他還因此而滅亡。我認為，如果名聲轉向對他不利，這並不奇怪或不合理，因為他所依賴的並非美德，而是金屬。因為對於那些以符合男人身分且具備知識的方式使用這些財富的人來說，這似乎是生活中最美好的事物。但那些只關注積累財富，並將其視為幸福與終極目標的人，財富卻成了毀滅的僕人，是巨大恥辱的根源。而那位在神之前就將積累財富置於首位，且僅僅依賴黃金的人——那種像石頭一樣、被埋在深水中、對任何事物都無益，除非可能導致船難的黃金——他卻誇口說自己能成就一切。因為克羅伊斯被貪婪的疾病弄瞎了靈魂的眼睛，無法看見眼前之外的事物。因此，他認為埋藏的大量黃金是他的救贖、享受與王國。正因如此，他對所有人傲慢自大，既不休息，也不因飲酒而醉，幾乎在談話中語無倫次；即使在與那些將黃金視為對真幸福而言毫無價值的人交談時，即便有人將整塊黃金加工成藝術品放在他腳下，他依然如此。 這位雅典的立法者，被稱為梭倫（Solon），在當時充滿傑出人物的黃金雅典受到崇敬。然而，為什麼不值得所有人欽佩呢？因為在如此眾多充滿許多美好與良善的人中，要說某個人在任何方面都超越了其他人，幾乎令人難以置信。然而，他在神之後，即便在那些人中也是受人尊敬的，並非因為他擁有並供給黃金。因為他並沒有大量的黃金，也不認為銀子有什麼用處，除非能妥善積累、更好地花費，並在適當的時機使用。因為無論是他本人，還是那些聽從他的人，都不像克羅伊斯那樣，將黃金視為必須追求的目標，克羅伊斯身為黃金的奴隸，卻自以為是主人。因此，梭倫並沒有尋求為他的公民發明任何能讓他們以各種方式獲利的手段；我指的既不是這種採礦業，也不是那種被稱為黃金製造的行業。所以，這位最優秀的人並非因為這些原因而被認為是傑出人物中的傑出者，也不是因為這些原因而在當時及現在被所有人視為最偉大的人；而是因為他為那些已經擁有許多美好事物的公民制定了良善的法律。那些由他所造就的人，在程度上超越了前人，因為他們是最後的，且為城邦帶來了永恆。因為對於那些為他們而制定法律的人來說，他們顯得比當時公共的裝飾更為顯著，儘管那些裝飾已經超越了其他城邦；他們比當時被認為是世上最安全的衛城更為安全；總而言之，他們在各方面都遠勝過那些他們所引以為傲的事物。因此，這個人達到了智慧的巔峰，因為他將智慧看得比任何黃金都珍貴；而克羅伊斯卻沉醉於那種惡習中，無法察覺那個人是怎樣的人，以及他在什麼樣的人面前誇耀。因為這種惡習一旦佔據了人，就會在他們的靈魂中灌輸一種持續的渴望；這種渴望會不斷增加所獲得的事物，就像燃料增加火與火焰一樣，腐蝕了那些被俘虜者的心智。因為靈魂生病的人，不可能擁有健康的心智。這也發生在克羅伊斯身上。這表現在他拒絕了梭倫對他的勸告與建議；這些建議，即使是奧德修斯（Ulysses）、涅斯托耳（Nestor），或任何在政治智慧上遠超他人的人，我認為都會理所當然地尊重，並將其置於自己的教條之上。但克羅伊斯並非如此；他幾乎嘲笑那位老人，並認為那些源於完全無用之財富的空洞希望，比那些真正黃金般的勸告，以及那些提供救贖與榮耀的基礎更為重要。他就是這樣被黃金所俘虜，並只崇拜黃金，直到他從自身的經歷中學到教訓，並認識到自己被欺騙了。

380

500 第一篇講道

[註：此處為曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）著作之殘篇，原文包含希臘文與拉丁文對照。]

那時，金子對他而言已不再有任何價值，他既認清了自己對金子的迷惘，也悔悟了那些在受教訓時因悖逆而說出的狂妄之言。因為那個人，前兩天還因財富而誇耀，揚起眉毛，踮著腳尖走路，頸項高昂向天，在與雅典人梭倫交談時，對那些比他更好的人傲慢自大；然而沒過多久，我認為，他竟被看見對著那些金屬堆放聲大哭，並想起那位雅典人梭倫。當火勢向他撲來，而居魯士因他將信心寄託於財富而責備他時——居魯士曾以寬宏的胸襟贏得了臣民的愛戴，將其視為堡壘、寶藏，以及君王得以保全與昌盛的一切——這件事便顯明了智慧與財富之間的差別。因為財富使那擁有它的人幾乎被焚燒，而梭倫的名字卻將他從火焰中救了出來，儘管這名字只是隨口提及。克羅伊斯並非為了求生而呼喊「梭倫，梭倫」，而是因為他當時被放置在柴堆上，即將與木柴一同焚燒時，對那人極其敬佩。他看見梭倫那預言般的智慧。若你願意深入探究，閱讀其他歷史學家以及希羅多德的《歷史》（Muses），便能更清楚地了解這些事。對於我們而言，這些已足夠用來讚美智慧，並揭露財富若非為了某種目的而積累，且為了同樣的目的而散盡，便毫無真實價值；且這兩者皆不應出於憤怒、暴怒或不聖潔的慾望，而應出於理性。我認為，對於既定的目標，我所說的已足夠讓有心人明白，正如俗話所說，從爪子和邊緣就能認出獅子和織物。這最後所說的，似乎成了正確積累財富與否的一條準則。因此，關於財富以及呂底亞國王的心性，我已說到這裡，不再贅述。

我們必須將話題轉向薛西斯的龐大軍隊，那支曾以名聲與威脅震懾並撼動所有疆界的軍隊；它像閃電般降臨在許多地方，在沒有美德之處，給予那聚集軍隊者多大的信心？隨後又帶來了多少無益的悔恨？這是理所當然的。因為單從過去的成就來看，人們確實會推測未來會有更大的成就；但因為這些成就屬於運氣而非美德，那些以此自傲的人便成了不真實的預言家。若非神發怒並任憑，運氣怎能戰勝美德？這一點不僅在希臘人過去的輝煌成就中顯而易見，在波斯全軍進攻雅典時更是如此。他們起初極其兇猛，如同獅子對待鹿群，但隨後卻像鹿群逃避獅子一樣轉身逃跑，連吠叫聲都無法承受。那時，國王從他所遭受的痛苦中清楚學到，勝利不在於人數，而在於美德；不應將眾多的人與善良的人相提並論，即便後者人數稀少，即便前者征服了所有疆界。因為與美德結合的貧窮，比沒有美德的財富更為尊貴；出身卑微的人若有美德，遠比那些以門第自誇的人更為光彩；總之，凡與美德結合的都是光明的，而缺乏美德的則反之。但若你願意，讓我們仔細審視那支在數量上超越一切的軍隊，若有人想清點它；它曾輕易地侵入許多民族，最後卻以最悲慘的命運，進入了一片養育著將榮譽與美德置於一切之上的民族的土地。

這支如此龐大、代表亞洲全部力量，或者說就是整個亞洲（如果當時利比亞不在其中）的軍隊，認為自己理應步行跨越海洋，不屑於航行，甚至想出用城市來計算糧食（麥斗）的方法，並對新奇事物如此熱衷，以至於若不能僅憑這些就征服太陽下所有的土地，便認為是微不足道（因為若還需要對任何人或所有人進行戰爭，將是極其羞恥的）。然而，這支野蠻的群眾，其所有的算計都已失敗，卻被少數士兵擊敗，但這些士兵卻配得許多獎賞。這些是雅典人的子孫，他們在過去和近期的時間裡，因戰術與勇氣而獲得了許多輝煌的冠冕，而這場戰爭也沒有剝奪他們的榮耀。相反，這場戰役以比以往更美麗、更偉大的榮耀裝飾了他們的頭顱。因為這場戰役比以往任何戰役都更美麗、更偉大，理應給予他們以及那些英勇作戰的士兵相稱的獎賞，既敬重那以慷慨閃耀的真誠高尚，也敬重那以極大節制與相稱的智慧裝飾、並始終與正義及相關美德同行的超凡勇氣。因為局部必然被更普遍、更相關的事物所包含。雅典人對待一切美德的態度就是如此，他們看重和平，勝過獲取大片土地；他們不僅將那些傲慢與貪婪的人從自己的土地和祖先的習俗中驅逐，更將他們從整個希臘驅逐出去。他們在做這些事時，始終保持著極大的節制，這種節制源於他們的祖先，並隨著美德的積累而傳承，像遺產一樣公正地傳給了那些效法善良祖先的後代。他們知道，若沒有這種節制，即便擁有全部的美德，對人也無益。關於這種節制，我們將在適當的時候，在神的幫助下，從容地再作論述。現在，讓我們回到正題。

即便所有蠻族都忽略了美德的卓越，國王本人也不該忽略，更不該認為能憑藉人數征服那些寧願在戰爭中戰死，也不願接受任何羞恥的人。時間證明，這些人寧願武裝起來為自己的權益而戰死，也不願像其他人那樣沉溺於宴樂與懶散。然而薛西斯，被成功的醉意以及對預期成就的狂熱所衝動，就像他曾命令鞭打大海，因為大海不順從他的意志一樣；他也認為（這是何等狂妄的放縱！）他心中燃燒的火——我指的是那種失去理性的憤怒——所產生的些許煙霧，就足以徹底消滅希臘人。但這種不合時宜的野心，並沒有為他帶來任何榮譽，反而帶來了與預期完全相反的結果。因為那個曾以名聲的雷鳴擾亂眾人思想，並使他們匍匐在腳下，爭先恐後地執行他的命令，幻想著不費吹灰之力就能獲得希臘，並像捕捉孩子一樣捕捉整個希臘民族——那些在市場上嬌生慣養、沉迷於玩具、未曾品嚐過男子漢應有的操練，只學會了跳舞和裝腔作勢、在天性、思想和教育上都像女性一樣的人——那個傲慢、高高在上、不可一世，甚至在踏入希臘事務時，就將土地分配給總督，彷彿早已佔領了它的人；他從家鄉出發時是何等匆忙地奔向希臘，夢想著那裡的勝利和從敵人那裡奪取的戰利品，現在卻以同樣的匆忙奔向相反的方向，甚至連第一波衝擊都無法承受。他以最快的速度進攻，就以同樣的速度羞恥地逃離，在身體、思想和靈魂上都發生了徹底的轉變，他的匆忙讓所有人都無法忍受。他渴望波斯土地，就像荷馬筆下流浪的奧德修斯渴望家鄉的煙霧一樣。即便有比煙霧更糟的東西，只要是在家鄉，他也願意接受。我認為這個人已經改變到這種地步：他放棄了冠冕、凱旋和勝利的所有光輝，除了逃跑之外，對任何事都不再讚賞，甚至連奴隸都不如。如果有人讓他看見後宮的少女，他甚至會甘願受她們的掌摑，因為他那女性化的逃跑。因為他的靈魂和思想瞬間轉變，他感到恐懼，以至於他認為逃回家鄉不需要腳，也不需要比鹿跑得更快的馬，而需要翅膀，甚至是那些以輕盈著稱的鳥類的翅膀。這位「英雄」寧願用木筏渡過赫勒斯滂海峽，因為他無法游泳。他從一個極端轉向另一個極端，或者說轉向了相反的方向。因為那個曾用密集的船隻和精確的連接，像橋樑一樣鋪設了如此廣闊海洋，不屑於像前人那樣從亞洲進入歐洲的人，現在卻比那些被買來的奴隸和搬運工更卑微、更渺小地逃跑，頭也不回地奔跑。

我認為，他甚至祈求能從那些不再追趕他的人手中溜走，對其他一切都毫不在意。他所追求的正是逃跑、撤退，向著東方進行緊張而不間斷的行軍，不睡覺、不休息、不停留。你認為他當時有多麼憎恨曾經喜愛的歐洲？他在奔跑時，心全在家鄉，他呼喊著家鄉，向著家鄉奔跑，雙手向前伸展，幾乎要揮拳毆打那些擋路的人，用聲音像鞭子一樣驅趕他們，因為他對任何不能讓他立刻飛回祖國的事物都不滿意。因此，當他應該讚賞那些在奔跑中展現出如此勤奮、甚至在後面追趕他的人時，他卻反其道而行，嚴厲地責備他們。因為他們對逃跑的熱情，在他看來反而是一種遲緩。他總是催促同伴奔跑，卻沒有意識到自己所做的是多餘的。因為對他們來說，若不能與國王保持同樣的速度是絕對無法忍受的，他們被同樣的恐懼所驅使，從一開始就與他一同陷入了逃亡。對於那些跟不上的人，他將他們打發到烏鴉那裡去，這位「英雄」認為自己所做的是正確且合適的。因為他全心全意在逃跑，放開了所有的韁繩，只看著時機，不看其他。他放棄了平原，選擇了山路；放棄了沙地，選擇了充滿石頭的路；他將黑夜視為白天，將黑暗視為閃耀的光芒。而且，這究竟是怎樣的一個人？那個在正午烈日下、天氣晴朗時，在平坦無礙的平原上，因傲慢與自大而緩慢行走的人。甚至當需要進食或做其他必要的事情時，我相信他也是在騎馬奔馳中完成的。恐懼已經摧毀了他的心智，他不再關心任何高尚或應盡的義務。他完全失去了理智，在這種狀態下，他不僅不感到羞恥，甚至不考慮任何危險，無論是火、野獸、滑坡、泥濘、岩石、懸崖、飢餓，甚至是恥辱本身。他將一切困難視為節日，將一切災難視為慶典。除了雅典人，他什麼都不怕；除了他們，他什麼都不逃避。他認為在所有事情上都必須將首位讓給他們，而那些這樣做的人也絲毫不需要感到羞恥。何必多說？他將一切不體面的事視為莊嚴，將一切損失視為獲利，只要能平安回到家鄉。因此，他並不為自己表現出與過去完全不同的人而感到羞恥；也不認為在眾人眼中看到自己遭受比他先前威脅對手時更慘的境遇有什麼困難。然而，還有什麼比這種突然發生的極端轉變更可恥的呢？青蛙在沒有威脅時，也不會潛入深處，以免在沼澤中消失。但這個人，在想像中從未與任何歷史上的人相提並論，卻做出了連兔子都不會做的事：他逃跑、奔跑、不休息，即便沒有看見追趕者，沒有看見他的影子，也沒有聽到任何聲音。或許，他在承受這些時，甚至在這種無與倫比的瘋狂中，還在自我安慰，因為他看到那些曾經與他一同傲慢的人，現在也同樣急於逃跑。因為對他們來說，沒有什麼比回到家鄉更重要的了。國王甚至願意用這場撤退，換取他以前認為沒有就無法生存的東西。他將一切置於其後，甚至是他從父親那裡繼承的、最偉大的王位，這份最正當的遺產。因為恐懼，一旦佔據了靈魂，就有一種驚人的力量將一切美善驅逐出去，除非這美善是與理性結合，並隨著時間的推移而穩固，變得不可動搖。當恐懼刺傷了心靈，使其陷入無盡的驚恐時，它很容易將偉大而輝煌的事物與卑微可笑的事物進行交換，並將那些充滿困難、令人憎惡和厭惡的事物，視為與之相反的事物而欣然接受，只為了擺脫痛苦。國王遭受了這種情況，他將王位視為卑微，將受人敬拜視為微不足道，幾乎不把所有民族對他那近乎神的崇拜放在眼裡；他忽視了曾經喜愛的節日與慶典，拋棄了那些他曾視為高於一切的宮殿、浴池和花園，甚至在我看來，那些當時瘋狂的人們所分配給福人的島嶼、水仙花草地、極樂世界以及所有這類事物，他都拋棄了，轉而讚美平民的命運，準備忍受奴役，只要能保全性命。他忘記了那些裝飾他的眾多美麗而巨大的寶石、金色的梧桐樹，以及所有的傲慢，他擁抱了貧窮，並將其置於那種幾乎賦予他永恆地位的排場之上。

399

400 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

阿，確實有人可以這樣說：他當時在眾人阿諛奉承之下，以為自己因著這王權，將會分享到那份永恆。他認為這王權對他而言，會因著他的勤勉與美德而不斷進步，成為通往他所期盼之不朽的橋樑與階梯；而這王權本身，在經過長久在世的居留後，又會成為他的一種獎賞。然而，一個人的心志一旦轉變，就不可能保持不動搖；因此，他立刻將王權，以及任何他曾認為是莊嚴之物，從記憶中抹去；至於那些王權所帶來的愉悅與歡樂——我認為他曾將這些看得比琥珀與甘露更重要——他已將其完全從思緒中驅逐；以至於他甚至完全不記得先前那種狂亂的失常。

正如我所想，如果當時有人對他談論王權以及王權的美好，他不僅會感到極度厭煩，甚至還會給予對方某種責備。

然而，當他完全失去理智時，若有人尊崇他，如同尊崇那些在天上治理、享受天上恩典的聖者，他確實會接受、會歡迎，並以豐厚的禮物回報。但那時的他，已不再是先前那位薛西斯（Xerxes）了；他已從過去轉向了相反的極端。那位曾經眾人皆知、偉大、大膽、傲慢、狂妄，甚至看起來幾乎要與神明競爭的薛西斯，如今已變成了另一個人，與過去的薛西斯截然不同。因為那種因悔改而低頭、沉重的姿態，並非來自他過去那種自幼養成的傲慢，若沒有那種傲慢，他片刻也無法被看見。因此，薛西斯在物質上依然是同一個人（因為本性無法改變），但在形式上卻徹底改變了，以至於讓所有人都感到驚奇。他並非透過哲學思考，也非透過節制——怎麼可能呢？恰恰相反，他根本沒有品嚐過教導節制的哲學。由於缺乏這一點，他在這種轉變中表現得如此失序，以至於讓章魚都顯得黯然失色，讓所有的變色龍都顯得荒謬可笑。因為這位英雄——或者說，他自認為超越了那些英雄——其心志甚至比伊魯斯（Irus）那個乞丐還要卑微。他就這樣從雲端跌落深淵，不僅眉頭低垂，連那種傲慢與氣勢也一併消散；他拋棄了獅皮，也拋棄了兇猛；最終，他徹底地從一個人變成了另一個人，以至於他厭惡自己的生命，並以某種方式為自己過去的瘋狂與虛榮進行自我懲罰，儘管他並非出於純粹與自願的心志而做這些事。當他處於這種狀態，做出連奴隸都會感到羞恥的行為時，他看起來就像一個怪異的怪物。因為這個人從未學會如何適度地尊榮自己，也從未學會如何自重，他從傲慢與狂妄的極端，轉向了奴隸般的卑微，這種極端的轉變伴隨著混亂。因此，任何野蠻與未受教育的人，若處於順境，對那些卑微者而言是無法忍受的；但若他那種傲慢的源頭變得軟弱，他甚至會輕易忍受奴隸的嘲諷。

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402 第一篇講道

這位國王，出身於那樣的族群，又缺乏真正的教養，僅僅出於求生的慾望，就患上了這樣的重病，陷入了極端的對立之中。因為若沒有人進貢、沒有人跪拜，無論是鄰近的城邦，還是波斯周邊乃至於遙遠的民族，他都覺得活不下去。然而，當他在戰爭中幾乎失去了一切財產，他隨即自願拋棄了那些輝煌的武器與所有的皇家裝飾，好讓自己變得輕盈，能更容易地騎在那些因長途奔波而極度疲憊的馬匹上。他甚至輕易地忍受了來自他部下的羞辱——那些他過去因傲慢而甚至不屑一顧的人。他的處境就這樣完全顛倒了。因為他那種對自身生命與靈魂的恐懼，說服他甘願忍受任何他所能想像到的、會帶來痛苦與折磨的事物。這恐懼說服他，只要能讓留在國內的人看見他，他就甘願赤裸地出現，並認為這比他過去所獲得的任何戰利品都更為光榮。當他帶著這些回到蘇薩（Susa）時（誰能用言語形容他當時的瘋狂？），他不僅僅是凱旋，那些迎接他的人還歡呼鼓掌，幾乎將他視為神明。因為他將巨大的順境視為自己的美德，對於這種反常的順境，他絲毫沒有察覺到自己的軟弱，反而踐踏那些比他優秀、卻因軍力不如他而屈服的人，彷彿被嫉妒的魔鬼所操弄。他就像某個巨人、赫拉克勒斯（Hercules），或是從奧林帕斯山上下來的神，傲慢地蔑視他人，認為沒有什麼偉大與莊嚴的事物是不適合自己的。因為他被極度的瘋狂所佔據，高昂著頭，盡其所能地想要顯得彷彿在飛翔。當他坐在王座上時，他認為那些每日所受的、超越他價值的尊榮，與他身體與靈魂的優點完全相稱。因為他將「認識你自己」這句話視為純粹的廢話，或者說，他根本沒聽過，也不想聽。他確實知道自己腳踏實地（因為他怎麼可能不知道這一點呢？），但我認為，他覺得自己的頭頂距離天上的穹蒼並不遙遠。這個人的生活方式讓我們能如此思考。好了，關於這些或許已經足夠了。

現在是時候將吉格斯（Gyges）的成就拿出來，進行一番檢驗了。據說，他原本只是個牧羊人，後來透過投石索的轉動，成為了呂底亞（Lydia）的僭主——如果我們不打算否定這個神話的話。

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404 曼努埃爾·帕里奧洛格斯

如果有人願意接受這個呂底亞的神話為真實，那麼我們或許可以公正地讚賞他那投石索的技巧；但對於那位透過這種手段達成目的的人，如果我們想要做出正確的判斷，我們絕不會認為他是幸福或值得羨慕的。為什麼呢？因為這種手段的結果，對於有理性的人來說，並非真正的良善，也不是幸福，更不值得羨慕。因為凡不是出自美德的，就不是真正的良善，即使是無生命的物體也會這樣呼喊。即使一個缺乏美德的人，統治了遠至加的斯（Gades）以外的地方，聚集了所有的財富、奴隸以及生活中所有的樂趣，然後讓自己隨心所欲地享受這一切，對於擁有美德的人來說，這不過是廢話。因為任何行為或所得，若沒有美德，就不是良善；反之，則是邪惡。吉格斯並非透過美德成為僭主，這一點顯而易見。因為美德與僭政之間毫無共同之處，僭主也不可能在被統治者的意願下進行統治。為什麼？因為他是透過暴力來統治的。而凡有暴力之處，意願便不存在。因此，他只是透過某種手段與技巧，征服了某個民族的身體，即便他們並不情願；而且這些人並非比鄰國更勇敢，除非有人說出相反的話。這既不莊嚴，也不持久，因為被統治者是在不情願的情況下陷入這種境地的。

此外，如果有人仔細觀察，就會發現吉格斯並未統治過「人」；因為意願屬於靈魂，而靈魂才是真正的人。然而，作為僭主的他，不僅沒有贏得被統治者的意願，反而理所當然地被所有人憎恨，並在各方面遭到陰謀算計。這些就是僭政的果實，它們與僭政一同誕生、一同增長，最終以最醜陋的方式結束，並隨著僭政一同瓦解。然而，如果這篇講道的形式允許我們單純地敘述歷史，我本可以比現在更好地證明：無論是過度依賴黃金、對鐵器與群眾聚集感到自豪、寄望於機械手段，還是僅僅專注於這些事物的人，以及任何與他們相似的人，若沒有美德，都將會被欺騙與誤導。但既然我們最初的目的並非如此，而是試圖透過比較來證明，對於那些想要成為良善統治者的人來說，智慧是達成目標的最佳途徑；我們認為，與其將所有這類人物都搬上檯面，以免讓觀眾感到厭煩，或引入無數的例子，或過度使用這些歷史故事，導致我們的主題像沉入無邊的敘事海洋中而船毀人亡，不如適可而止。我認為，我們最初的意圖已經圓滿達成。因為我們已經將這些人作為例子，從所有類似的事例中，充分地表達了關於他們的故事，並拋開了所有多餘的細節，適時地結束了討論，我個人對此感到滿意。我們確實正確地模仿了銀幣鑑定師，他們習慣從局部了解整體。我認為我們應該對這種方法感到滿足。如果那些在各方面似乎遠超他人的人，其光輝最終卻歸於虛無，甚至有些人走向了反面，這是因為他們沒有真誠且正確地追求美德，那麼其他人若因財富、統治群眾，以及透過某種手段奴役不情願的人，而顯得幸福，那更是絕無可能。因此，我們必須拋開這些歷史故事——因為你也可以從那些專門研究這些的人那裡得知——並試圖將那位我們從一開始就設定的「最優秀者」與這些人進行比較，我指的是那位明智、良善且有智慧的人。

因此，這樣的國王，或任何統治者，若擁有堅強的靈魂，像他所應當的那樣愛護他所統治的人，渴望看到他們在心志上變得更好，並尋求一切途徑讓他們從自己身上獲益；隨後，透過言語的力量說服他們，既不傲慢也不虛偽（因為這兩者都是惡），而是表裡如一，言行一致：這樣的人，絕不會被任何良善之人所忽視，因為他對他們而言，既是父親、管家、朋友、舵手、牧者、醫生，也是所有這類角色。他將成為他們的拯救者，在任何時間與情況下都對他們有益；因為他比所有人都更了解什麼對大眾有利，並且比他們自己更渴望這些益處臨到他們。為了達成他認為更好的目標，他擁有透過勤奮與天賦所積累的智慧，這種智慧是任何人的集體經驗——我指的是那些被統治者——即便經過最精密的整合，也難以超越的。因此，我們必須得出一個對有理性的人來說是必然的結論。是什麼呢？如果被統治者真正相信他們的統治者是高尚且良善的，並且相信他所做的一切以及他們自己的事務，那麼他們分享到許多偉大福分的障礙就不存在了。我所說的是指那些正直且溫和的人。因為對於猶大（Judas）以及這類人，即使是救主的德行——那德行曾遮蓋諸天，用先知的話來說——也對他們毫無益處。如果事情照這樣發展，且不偏離正道，那麼它很快就會達到一個更良善的結局。我說這話並非在預言或占卜。前者是古時泰瑞西亞斯（Tiresias）的事，後者是大衛（David）王的事。至於我，我不希望發生前者（因為那不討神喜悅），而後者雖然偉大，但也不應顯露，因為它超越了我們。這顯而易見。然而，我們並非透過推測來得出這個結論，以免被誤導。因為那些僅憑推測來斷言事物的人，往往會發生這種情況。我們是透過邏輯的必然性來說這番話的。請大家這樣思考：如果一個城邦在兩者中任一項上表現糟糕（因為如果兩者都患病，那就不僅僅是表現糟糕，而是會迅速滅亡），要麼是因為沒有享受到良善統治者的護理，要麼是因為不願順服。前者是非常困難的：即找到一個完全良善的統治者。但我們或許可以說，後者幾乎是必然的：即當統治者被公認為良善時，被統治者也應當是良善的並順服他。因為如果他對被統治者扮演了父親、朋友、舵手以及這類角色，那麼當他們清楚了解這些時，怎麼可能不聽從他呢？因為無論牧羊人、馬夫還是牛倌走到哪裡，那些享受他護理與照顧的動物都會跟隨他。同樣地，舵手、醫生以及任何真正的恩人，對於那些視他們為拯救者的人，絕對擁有說服的力量。正如那位喜劇作家所說，甚至連盲人都會順服，而你的導師最近將你引向了其他書籍，如果神沒有因為某種罪惡而阻礙，那麼這樣的臣民將會從這樣的君主那裡得到極大的順服。他們將獲得最真實的幸福，這不僅來自於長期的汗水與勞苦，更來自於那位與他們一同奮鬥、並以智慧掌舵的君主的危險。因為如果一位良善的統治者對良善的臣民如此，並看到他們依賴他的指引，渴望並祈求他一切順利，他還有什麼美善的事做不到呢？如果他走在正確的道路上，而所有人都跟隨他，他怎麼可能不成為自己與那些順服他的人獲得巨大福分的源頭呢？誰會不因他的高尚與品格而欽佩他，並將他看得比一切都珍貴，除非那人徹底瘋了？因此，他們獲得幸福是顯而易見的。我認為，對於這樣的事，每個人都會說，必須歸功於美德，若沒有美德，所謂的繁榮不過是顯而易見的災難；因為對於不配的人來說，順境並無益處。同時，我們也必須將功勞歸於言語，不亞於美德。因為正是這些言語說服人們想要享受美德的果實；如果他們不願這樣做，他們就無法從美德中獲益，因為他們沒有分享到美德的福分；因為他們怎麼可能在不情願的情況下獲得呢？因此，一位良善的統治者，在統治某些良善的事物時，也必須在言語上表現優異，以便他能說服他們去實行那些更好的事；以免他雖然自己是良善的，統治的也是良善的人，卻無法駕馭他們，而無法讓他們順服，這對他們毫無益處；因為即使是醫生的孩子，即便他們在技術上很優秀，如果他們不夠機靈，不知道如何說服病人接受藥物，他們也無法對任何人有益。因為我認為，必須先有對良善名聲的說服，而這需要言語的力量，如果一個人想要從某個有能力且願意幫助的人那裡獲得必然的益處。因此，言語被證明是說服的來源，也是讓良善的臣民在良善的統治者之下尊崇良善的來源；它們在帶來益處方面，顯然比黃金、人力與機械——那些我們最初用來比較的事物——更為優越。而我們現在所描繪的這位統治者，在他靈魂的優點中……

409

410 第二篇講道 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以釐清語意。]

……若他能將美好的盼望懸掛在美德之上，那麼他雖身為良善之人，並治理良善之事，但若與那些倚靠外在權勢的人相比，他絕不會比他們更好，這正是我們起初所說的。因此，親愛的朋友，你既致力於美德，就絕不可在言語上有所疏忽，因為言語本身不僅是單純有益的，且對於良善的事物所能提供的幫助，我認為沒有什麼比得上它。然而，若你認為上述所言甚是，就當持守這些美好的決議，不可輕看你所讚賞的事物。因為一個人若讚美某件事物，隨後卻對它漫不經心，且不願以熱忱與各種方式去追求它，他將會背負愚昧的惡名，並在所有明理的人眼中招致嘲笑。

[拉丁文對照譯文：……若他能將美好的盼望懸掛在美德之上，那麼他雖身為良善之人，並治理良善之事，但若與那些倚靠外在權勢的人相比，他絕不會比他們更好，這正是我們起初所說的。因此，親愛的朋友，你既致力於美德，就絕不可在言語上有所疏忽，因為言語本身不僅是單純有益的，且對於良善的事物所能提供的幫助，我認為沒有什麼比得上它。然而，若你認為上述所言甚是，就當持守這些美好的決議，不可輕看你所讚賞的事物。因為一個人若讚美某件事物，隨後卻對它漫不經心，且不願以熱忱與各種方式去追求它，他將會背負愚昧的惡名，並在所有明理的人眼中招致嘲笑。]

第二篇講道

關於良善之物在自然本性上為眾人所愛；惡人連自己也厭惡。有時我們也會愛那惡的，因為我們誤以為它是善的。以及關於幸福與美德。

我認為，且我相信眾人皆會同意此觀點：不僅是那正直良善的人，即便是那卑劣邪惡的人，在自然本性上也是厭惡邪惡、喜愛良善的。即便有人沉淪至極，以致無法再進一步，彷彿已抵達邪惡的終點，那樣的人依然會因自己的邪惡而厭惡自己；甚至可以說，連那些無理性、無知覺的受造物，其本性也是良善的，因為它們的存有是從良善者那裡領受的。這就是那廣為流傳的說法：萬物皆渴慕良善與同類。這良善，即是萬物的源頭與超越一切的本性，是萬物的創造者、維繫者與施恩者，以一種純真、卓越與良善的吸引力，將萬物引向自己。因為受造與被造之物，其本性皆傾向於不願遠離其創造者與造物主。因為任何事物，無論源自何處，都喜愛回歸到第一因，且絕不願離開那眷顧並維繫它的主，因為若離開了祂，它便無法存活；那較低等的渴望與那較高等的同在，以期獲得更高的地位與秩序；那較具物質性的渴望與那較神聖的連結，好讓自己能藉由這種分享而變得光輝。總之，凡是較低等的，皆從內心深處急切地奔向那能增補並成全它的源頭。正如我們藉由與神親近與連結而得以存活、蒙保守並分享良善，同樣地，藉由疏離與隔絕，我們便會腐敗並歸於無有。其原因在於受造物與其創造者之間存在著一種奇妙的和諧，這種連結在分享與良善的傾注上是不可言喻的，且因著那連結者與合一的偉大，它是不可斷絕的。這點在現今雖因泥土（肉身）阻礙了觀照的靈魂而僅能略知一二，但當我們藉由復活而獲得不朽時，它將會顯得更加清晰。因此我說，值得愛的，不僅是那無限的良善，以及那與祂本性相連的榮美、優雅與恩典的閃耀，凡是分享了良善與美好的事物，皆因那至善、至美者，以及我們本性中與祂的親緣關係而值得愛。因為藉著對那第一因、超越一切的至善者所共有的歸向與關係，萬物皆成為善的，且彼此相愛。凡與某個單純事物同類的，彼此之間也必然存在著某種親緣關係。而同類的事物會被愛，這是不需要言語證明的。因此我說，所有良善的人，既是從良善者所造，又是為了良善而造，皆指向同一個目標（我現在回到主題），那就是愛良善，厭惡那非良善的；追求那美好的，逃避那與之相反的。然而，相反的情況也常發生：我們有時會愛那惡的，並逃避那善的，這並非因為有人在認出善是善之後，卻因其為善而拒絕它；或在明知惡是惡的情況下，卻因其為惡而愛它（怎會如此？絕不可能！），而是因為他誤將惡當作了善。因為我們已證明，我們的本性源於良善且本質為善，它尋求同類，並逃避一切外來的東西。然而，儘管真理如此，你仍會看見大多數人選擇較差的而非較好的，且從良善轉向邪惡，比從邪惡轉向良善更容易；他們羨慕並稱讚前者，卻憐憫後者，這是因為他們未曾真正品嚐過真實的良善，而是習慣了邪惡，並因持續沉溺於其中，以致無法清醒地感知。甚至當他們從這種沉溺中解脫時，又因那殘留的宿醉與因昏沉而產生的暈眩，隨時準備再次跌倒。這些人甚至認為卑劣的人是良善的，悲慘的人是幸福的；他們在判斷上犯了錯，他們的目標與那些在判斷善惡時能做出正確決定的人並不一致。因為在那些所謂的「雄蜂」（我指的是那些將懶散視為幸福的人）眼中，那些在世俗事務上輕易獲得成功的人，被判定為眾人中最幸福、最優秀的；他們遠離了那些如蛀蟲般啃食靈魂的憂慮，遠離了那些能磨損身心的事務；他們不曾嘗過勞苦的滋味，生活對他們而言只是享樂，別無其他。他們還認為，那些能以財富施惠於他們所崇拜的魔術師、弄臣、舞者、成群的諂媚者、無恥之徒與寄生蟲的人，是了不起的。

這些就是那些較卑劣的人對人類生活的判斷，他們就是這樣定義幸福的。在這些沉溺於邪惡的人眼中，那無法隨心所欲地行事的人，似乎是可憐且悲慘的，無論是因為貧窮所限，或是因為青春已逝，或是因為遭遇了外在的變故。然而，在那些所謂的「半卑劣者」眼中，即那些也追求某種虛榮的人看來，那沉溺於享樂與懶散的人，顯然比不上那些擁有成群奴僕、財富豐厚、揮金如土、凌駕於敵人之上、以權勢踐踏他人，且因某種機緣或運氣，或因對手軟弱而使計畫順利進行的人來得幸福。因為他們判斷事物，並非基於成功者的智慧、高尚的胸懷、勇氣、深謀遠慮、在實踐上的熱忱與高貴，總之，並非基於其餘的美德；也不是基於其行為與品格；不是基於其所處理事務的本質；也不是基於對對手的審視，看他是否具備美德與知識，或是卑劣與無知；而是僅僅基於結果。他們以成功來衡量美德，正如俗話所說，僅僅是觸及事物的表面。即使你將自己的靈魂修煉得無與倫比，比尼希米與所羅門更聰明，比亞基力與參孫更勇敢，充滿了足以裝飾其擁有者的美德；即使你處理事務的方式能讓敵人恐懼、朋友歡喜、眾人讚嘆；但若隨後命運逆轉，你陷入貧窮，或失去了既有的榮耀，或被某人擊敗（在這變幻莫測的生活中，這樣的事常發生，且常有比那正直且有智慧的人更強大的人，甚至連那雕刻成英雄模樣的塑像都不如），那些真正卑劣、膽怯、污穢的人，會稱你為愚蠢、懦弱、卑鄙。你曾聽過那些真正卑劣的人，在讚賞某個成功者並欽佩其高貴，甚至為他編造長篇大論的讚美詞後，卻因「陶片」（俗話說）翻轉，便改變態度，極盡惡毒地攻擊那個在美德上並未改變、不久前還被他們讚美的人，甚至因為無法給予他天上的榮耀而感到不滿。他們認為失去榮耀的人是值得哀悼的，這並非指那最真實、持久、隨靈魂離世的榮耀，而是指這虛浮的榮耀，它看起來似乎是榮耀，卻並非如此，且若它能持續，也會隨著身體消散；或者，由於事態的發展，它往往在人離世前就飛走了，或者以無數種方式轉變為相反的結果。他們確實認為自己在追求美德，因為他們追求名聲，因此他們將成功歸功於美德而非運氣。但他們在實際行動中卻顯露出來，他們絲毫未將良善之人所做的事歸功於美德，而是將一切歸咎於運氣；因此，當他們認為那僅僅是航行順利的人是偉大的人，而非那憑藉知識駕馭船隻的人時，他們就陷入了錯誤。

然而，這些人之所以如此感受，是因為他們既非高尚之人，也無法理解高尚良善的道理，因為他們的思想無法穿透表象，更準確地說，他們甚至無法更健康、更純粹地審視那些顯而易見的事物。但良善且明理的人，則將幸福歸於意志的選擇與正確的教導。因為對他們而言，成功與否，並非通往真正幸福的首要考量；因為大多數的成功，往往被邪惡之人而非正直高尚之人所享有。幸福的人，是因其靈魂而幸福。靈魂則因美德而保持在應有的狀態，或回歸到該狀態。美德在於我們的主權，在於我們的選擇。因此，正如那想要成為惡的人，必然會成為惡（因為僅僅是那「想要」，就立刻使他成為惡：這將在下一篇講道中更清楚地說明），同樣地，那想要成為善的人（因為真實的「想要」必然伴隨著行動），也不可能不成為善。因此，若良善之人應當對生活與美德發表意見，我認為他們會說，那沒有美德的人，根本就不該出生。那想要成為善的人，必然會成為善，即便他遭遇不順的命運，處處阻礙他的努力。因為良善並非運氣、偶然、時機或類似事物的果實，而是美德與自主權的果實，沒有任何事物能阻止它。因為如果它能被某種事物阻礙，那麼在靈魂的層面上，它就不會有選擇，也不會有自主權。然而，即便對良善的人來說，失去現有的榮耀似乎也是一件令人厭惡的事。因為這確實能使那些仍與此生糾纏的人感到痛苦與刺痛，而此生的尊嚴主要在於尋求美名。我所說的榮耀與美名，是指亞歷山大、居魯士以及類似之人的名聲，他們的名字在身體早已消亡後，仍未被遺忘。因為那持續至今的榮耀，是奮鬥、勞苦與高尚胸懷的果實，在這些事上，人必須展現出自己既不貪戀肉體，也不被錢財所惑，不沉溺於享樂，更不將生命本身置於美名之上。這些是美德的枝條，對於那些真正分享美德的人來說，美德自然會保存其勞苦的果實，使之成為不朽，因為美德本身首先就是不朽的。

因此，對於那些渴望過良善生活、且有智慧與知識相伴、能引導其渴望達到理想終點的良善之人來說，分辨什麼是同類的、什麼不是，是很容易的。但對於那些不分享良善的人來說，這種認知並不容易。因此，他們認為自己所稱讚的人是幸福的，而良善之人則認為他是悲慘的；他們所羨慕的，良善之人則避之唯恐不及。就這樣吧。然而，在這些人眼中，最值得哀悼的，莫過於那既非良善，又敗壞眾人，且因持續的邪惡行為，既不願成為良善，也無法將這種習慣轉變為值得讚揚與美好的事物的人。這個人完全沉浸在邪惡中，從那些人（我指的是那些不值得憐憫，而值得讚揚的人）那裡獲得憐憫；卻被那些厭惡邪惡之事、且厭惡自己的人所憎恨，儘管這說法聽起來有些反常。因為一個徹底邪惡的人，除了被認識他的人憎恨與指責外，他自己也以某種方式憎恨自己，因為他的良心厭惡那種污穢。因為每個人都無法不憎恨邪惡，視其為外來的（因為邪惡是從外部進入的）；正如他一旦正確地認識到美德是良善且與自己同類的，就無法不愛它一樣。因此，那生活在邪惡中的人，處於一種極其荒謬的狀態，他的思想分裂為二，甚至可以說，他本身就像一個謎。因為他一方面愛自己，因為他無法否認自己的本性；另一方面，他又因邪惡的意志而憎恨自己，並持續過著一種令自己後悔的生活。因為那不合時宜的享樂，必然會在隨後帶來痛苦。因為正如柏拉圖所說，當享樂結束後，隨之而來的是相反的感受。且痛苦比享樂更持久。因為享樂隨著此生結束，即便它持續了很長的時間；但那痛苦卻與靈魂同在。將我們自己交給邪惡，是多麼不利啊。因為如果我不將自己交給那些無益的事物，它們就無法傷害我。然而，良善的人則因其對事物的判斷而純粹地愛自己，並持續享受著與美德同在的喜樂，且不脫離正確的理性。他不會像那個卑劣的人那樣，思想分裂；他始終如一，無論是對自己還是對認識他的人，都是一致的。因為那些讚賞他的人，證實了他的榮耀。此外，那全然良善的人，站在嫉妒之上，遠離仇恨，在任何明理的人眼中，他都不會招致任何敵意；相反地，所有良善的人，因著他美德的圓滿，都渴望並祈求他能獲得最美好、最尊貴的事物，這美德既是他自身的裝飾，也是他獲得同等回報的源頭。

419

420 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）

此人之所以被愛，不僅是因為他愛自己，也不僅是因為他愛好人，更是因為他愛惡人。這並不令人驚奇。正如惡人因其邪惡而連自己都厭惡，同樣地，好人若在惡人面前顯出其本相，也會被惡人所愛。因為「城造在山上，是不能隱藏的」。神不容許美德隱而不顯；我認為，祂既是為了尊榮美德本身及其培育者，也是為了勸勉眾人歸向良善。祂以各種方式強迫人，好讓祂的家坐滿賓客，使無一人被排除在這美好的宴席之外。然而，若美德不顯露，它既不會被任何人所愛，也不會被任何人所讚賞；就像閃亮的黃金仍混雜在泥土中，或是透明的寶石被放置在黑暗裡一樣。更確切地說，若美德從未顯露，就無人能從中獲益分毫。因為美德若無作為，在某種程度上就是無序的。正如一把調音精準的豎琴，若無人懂得彈奏琴弦，也毫無用處。美德固然是美，美德的實行者也同樣是美；但兩者彼此需要，正如斧頭與手之間的關係。這才是美德的本質：即根據知識、意圖與習慣所實行的良善；而有德之人，就是那些認為美德是萬物中最卓越的，並愛那卓越之物，且行其所愛、樂於行事的人。此人才是真正蒙福的；在明理者眼中，此人是令人羨慕的。這就是為人，這就是我們當中的完全，這就是此生中的福分；因為它是莊嚴的，是偉大的。若這些是真實的，那麼根據聖經，那以善行為樂的人，怎能不是偉大的人呢？反之，那將邪惡視為自己生活的人，則是卑劣的；他不僅被所有認識他的人所厭惡，且其自身的思想也如同審判官，其良心在進行著不偏不倚且嚴厲的審判。既然情況如此，顯然每個人天生都厭惡邪惡，並熱愛良善；眾人都一致同意，美德是善，邪惡是惡。然而，人們在判斷上犯了錯，並將生活劃分開來，有些人認為惡即是善，因為邪惡附著於美德，且最卑劣的事物也參與了良善，彷彿是從神而來。這欺騙了許多人，誘惑了那些不留心的人，將他們拖向滅亡，並像我們起初所說的那樣，將他們拖拽並損毀。

第三篇講道

論選擇與自願，以及惡人並非出於本性或外在因素，而是出於他自己的過錯。

我認為，我們所提出的議題已經得到了充分的證明，講論也已達到了適當的終點。

421

422 第三篇講道

剩下的就是要說明，為什麼我們在被賦予同樣的尊嚴與本性時，有些人成為這樣，有些人卻成為那樣。我們說，這僅僅是因為選擇（proairesis）的緣故。因為對於想要成為良善並追求良善的人來說，沒有任何事物能成為他成為良善的阻礙。對於那些沒有成為良善的人來說，這並非正當的藉口。因為這並非出於自願。儘管有許多可怕的事物，彷彿自動且自發地臨到我們，但其中沒有任何事物是如此暴力與專橫，以至於能主宰我們的意志；否則，正如前一篇講道中所述，我們的自由意志將被剝奪。但如果內心的選擇沒有生病，也沒有完全淪為奴隸，那麼無論身體遭遇什麼樣的惡，都無法阻礙我們成為良善。聖徒們的競技場證明了這一點，他們戰勝了一切暴力。反過來說，這也證實了我的論點：非自願地行善，並不能為行事者帶來冠冕。因此，被迫行事或違背意願地遭受某事，既不會使我們變好，也不會使我們變壞；唯有透過自願的意志——這是我們所能掌控的，非來自外部，也非從他處強加——每個人才成為良善或非良善。因此，一切都取決於選擇。然而，那想要成為惡的人，僅憑意志就立刻變成了惡，即使他沒有做出任何邪惡的行為。因為僅僅想要遠離良善，就足以成為惡了。我認為這是有道理的。因為惡本身似乎完全存在於良善的缺席中，並且僅僅由剝奪（privation）構成，而非由實體構成。但好人，既然良善是完全的（因為神是良善的，在祂裡面沒有任何不完全），就不會止步於「想要」，而是會更進一步，透過行為來顯明他是個怎樣的人，以事實證明他內心的「想要」是真實的，且不帶任何虛假。否則，他可能看起來是良善的，卻並非完全如此。因此，那些致力於成為良善的人，絕不應在良善上有所欠缺；在他們裡面，對良善的衝動、熱忱與意願必須是旺盛的，且必須透過行為來展現與其選擇相符的品格，以免在較優越的部分上顯得瘸腿。因此，僅僅「想要」並不足以證明我們是良善的。但如果這意願是真實且純潔的，對於明理的人來說，這就足以使他們成為良善。而一個想要成為良善的人，卻最終沒有成為良善，這是不可能的。因為行為也會隨之而來。至於想要成為惡的人（我們這裡談論的不是那些精神錯亂或狂妄自大的人），正如救主所說，僅憑他內心的謀算與意願，他就在心中立刻變成了惡。這就好像是他親自招引了邪惡，並在邪惡臨近時迎接它，且張開雙手接納它。因為定睛於貪慾，這本身就是想要成為惡。

然而，那種在心中擁有良善，卻脆弱到容易被那些試圖顛覆其思想的人所左右，或者反過來，沒有準備好勇敢地抵擋有害的事物，並以行為證明我們所掌控的選擇比所有外在強加的事物更強大，這也是不可推諉的。因為如果一個人只是簡單地想要良善，但當需要付諸行動時，卻表現得輕率且疏忽，遠遠落後於完全，那麼他就不再處於良善之中，即那完全的良善。有人會說：「但我怎能輕易逃避這些呢？」因為那些透過享樂來欺騙和誘惑我們的事物，確實具有不小的力量，正如我們從事實本身所能了解的那樣。因為每個人都會被不同的事物所俘虜，無論他多麼想要追求哲學。沒有人能超越這一切。我並不是說惡可以輕易避免，而是說除非盡最大的努力與忍耐，否則是不可能的；這也是人所能做到的。這話如此真實，以至於即使某人偶爾因受苦而失敗，也不會因此就成為惡人。但有人會說：「許多欺騙和誘惑人的事物，我或許能透過持續的爭戰來避開；但那些極其痛苦、極度暴力，且本性上如此令人恐懼，以至於僅僅是回憶就能震懾靈魂的事物——透過這些，我們失去了妻子、兒女、最珍貴的事物，甚至失去了生命——如果這些事物以猛烈的衝擊襲來，我怎能始終抵擋，而不完全屈服，像個囚犯一樣任其擺佈呢？」有人或許會提出這樣的反駁。但他將從那些活在理性與勇氣中的人那裡聽到：

「你既沒有思考，也沒有說出任何一個有理性與勇氣的人在夢中見到後，不會感到正當羞愧，並在醒來後對自己進行懲罰的話。因為真正的人，認為沒有什麼比那真正強大與可怕的事物更強大、更可怕；正如那些節制地愛著的人，認為沒有什麼比那真正美好與良善的事物更可愛、更令人渴望。這些事物固然可怕，甚至超過了可怕；即使它們能強烈地驚嚇與震動眾人，並奪走那些抵擋它們的人的所有現世財產，甚至生命——為了不刪減你的誇張說法——但即使它們是這樣的（如果你願意，我們甚至可以假設它們更多），它們也絕不能與靈魂和最真實的榮耀相提並論，為了這些，明智的人會非常樂意捨棄生命。因為這對組合（靈魂與榮耀）遠遠超越了其他一切。而那些你提到時似乎感到恐懼的困難，即使有人將它們全部以極大的痛苦強加於人，它們也不會傷害靈魂，除非它們反而極大地造就了靈魂；它們也不會帶來恥辱，除非它們反而輝煌地為人加冕。

總之，痛苦的事物若轉向自身，就像波濤洶湧的大海中的浪花一樣，終會消散。如果它們以某人所能說出的最大強度與貪婪進行長期的折磨，那麼所有的損失也僅僅是當下這一天的，如果你願意，甚至只是瞬間的；若一個人準確地審視這些事物，它們在剎那間就會過去。古時的哲人以及我們當中的一些聖徒，都支持我的這一觀點。關於這些，你已經聽過我們在寫給你的那些章節中的第六十二章裡更清晰的闡述。這些痛苦事物的力量，要麼在於透過預期來恐懼，要麼在於對當下的折磨；而最大的惡，就是奪走生命。當這件事發生時，它所做的並沒有比那必然、自動且不可避免地臨到的事情更多。因為正如那位至今仍被讚頌的約伯所言，我們赤身而來，也必赤身而去。更確切地說，我們離開此地時，甚至無法帶走身體；這身體也必須歸還給大地母親，直到重新領受它的時刻到來。因此，對於那些正匆忙奔向死亡，且這死亡或許即將發生的人來說，有什麼是持久的、穩固的、堅定的呢？對於明理的人來說，痛苦的事物怎能顯得重大，而那些來自善行的、靈魂與榮耀的永恆事物，又怎能顯得次要呢？」

因此，針對那些擁有如同孩童般的知識與心智的人（我將使用那些反對者所用的詞彙），這些事物確實具有不小的力量，正如我們從事實本身所能了解的那樣。因為每個人都會被不同的事物所俘虜。說這話的人，在面對這類人時，與我意見一致；但對於那些想要成為良善的人來說，則不然。因為對於那些選擇不輕易被俘虜、不願輕易墮落，也不願將靈魂中更優越、更高貴的部分（我指的是慾望與憤怒，它們本應服從並受理性駕馭）奴役於較低的部分的人來說，任何恐懼的威脅，以及那些像怪物一樣將人從真理的道路與判斷中引開的事物，簡直就是一場遊戲與極大的笑話。因為對於那些想要像男子漢一樣防衛自己，並認為不為良善與美德承受汗水與勞苦，以致於讓靈魂的尊貴（這是造物主的形象）被踐踏，是萬事中最羞恥的人來說，只要擁有神作為幫助者，他們怎能不戰勝一切呢？

「但關於這些已經夠了，」有人會說。因為我認為，結論已經如預期般得出了。但對於那些出於純粹的無知，或因外在的欺騙，或因被迫屈服於強大且不可抗拒的力量而發生的事，這無疑是自願的（指非自願的），並使過犯完全免於責備。有人或許會針對上述內容提出這一點。既然我認為這說法是合理的，它就強迫我們將論述分開，並更清晰地傳達，不僅是關於選擇，還有什麼是純粹的自願，什麼是相反的，什麼又是混合且搖擺不定的，這些是以什麼方式發生的，做這些事的人應得什麼，我們因什麼而受讚賞，因什麼而受憎惡，又因什麼而受憐憫，無論我們以何種方式行事。然而，如果我這樣做，論述將會無限延伸，我知道這會讓年輕人感到疲憊與暈眩。因為試圖逐一解釋這多變且充滿戲劇性的人生中可能發生的一切，以及它在不斷更換面具、幾乎是在上演戲劇時向我們展示的一切——隨著不同的原因、人物以及時機的千變萬化，以至於不允許我們對同一事物持續保持相同的看法——我認為這完全超出了適當的範圍。因為我們看起來會像是熱衷於賣弄哲學，而不是教導你品格；論述的連貫性強迫我們展示許多劃分與細分，並建立許多等級，彷彿要展示某種階梯；但數量之多以及必須說明的廣闊海洋令人畏懼。因此，我認為關於這些事物的詳細論述，應留給亞里斯多德、柏拉圖以及其他類似的人，讓他們去探討這些哲學，因為沒有人能比他們說得更好。我們只需盡力對這些事稍作觸及，然後繼續前進。因為這種講道的形式以及論述的開端，阻止我們過度擴展，去追隨所有的旁枝末節，即使它們在論述中是必要的。因此，我們必須開始，並盡可能簡短地給出論述。

過犯有些是完全出於無知，這些應當免於任何懲罰與責備；有些則是出於知識與精確的意志而犯下的，這些不需要證明，因為它們顯然是完全自願的，是出於純粹的選擇。因為這類行為顯然是自願的；也沒有什麼能阻止我們反過來說，任何自願的事物都屬於選擇。因為並非在任何地方都必須要求對等，因為更廣泛的事物連同其部分一起被考慮與引入；但部分卻不再與更普遍的事物對等。對於那些在這些領域中受過訓練的人，即那些完全良善且有德的人來說，自願與選擇被認為是這樣的。他們說，選擇並不等同於自願，而是自願的一部分。但那些明理的人認為，任何一個人根本不願意的，都應被視為嚴格意義上的非自願；因此，他既不愛這些，也不願去行這些；甚至認為從未參與過這些，無論是在想像中還是在思想的謀算中，都是一種巨大的收穫。如果一個人被迫去做任何他完全不願意的……

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第三篇講道 430 當一個人處於極大的權勢之下，且因某事或某人而受到強烈逼迫時，儘管他因災禍的臨到而感到憂傷，但他仍會尋求各種方法來解決這困境；他會（如俗話所說）「翻遍每一塊石頭」，想盡各種計謀，卻因毫無進展而感到痛苦。然而，當那施加暴行的惡事最終得到糾正時，你認為他會有多麼高興？多麼歡喜？他會容光煥發地跳躍，並清楚地向眾人表明，他對於未能更早脫離困境感到不滿；他會將那帶來解脫的迅速視為至寶，勝過一切。因為若缺少了這些，人們便無法免於責難，即便他們提出了未能圓滿完成職責的理由。關於非自願的事，就說到這裡。至於自願的事，我們則認為，不僅那些我們在歡喜中做的事是自願的，就連那些我們本不願做，卻為了另一種快樂而強加於己的事，也絕對是自願的。因為，即便有人在極大的暴力與暴政下，被迫去做那些若無暴力便不會做的事，這依然不能說是「非自願」地去做，相反地，這顯然是「自願」的；因為他們若非自願地將自己置於這種暴力之下，從一開始就由自己引入了被強迫的契機，那又怎會如此呢？這一點可以從以下事實得到明證：一個為了報酬而侍奉暴君的人，他知道自己必須去做暴君認為正確的事，否則就會在羞辱與鞭笞中喪命；隨後，他被迫去殺害無辜者、搶劫、褻瀆聖物，並做出一切不虔敬的事，甚至被迫到看見刀劍揮向自己，原因有二：要麼是親手殺害那些無辜被暴君憎恨的人，並做出一切違背律法的事，要麼就是讓自己的刀劍沾染他們的鮮血。儘管此人內心極度厭惡謀殺（姑且這麼說），但他依然會去執行謀殺，並讓雙手沾染罪孽。這樣的人，怎能說他不是自願成為劊子手呢？此外，我還聽過另一個例子，這與我們剛才所說的並無太大區別，甚至比那更糟。我知道這件事聽起來很新奇，但講述此話的人堅稱其為真實。他說，某人因憤怒而起，想要羞辱一位比他地位更高的人，但因畏懼對方的權勢，不敢輕舉妄動。於是，他想出了一個方法，讓自己陷入瘋狂與無法抑制的魯莽之中。他大量飲用烈酒，以致心智受損，並藉此獲得勇氣，好對那位地位尊崇的人施加侮辱，並將此作為逃避責任的藉口——無論有人稱之為麻木還是狂亂。他無所畏懼地完成了他所想的事，甚至遠遠超過了任何瘋狂與被鬼附的人。當他在酒醉與宿醉之後，因其無恥行徑而受到懲罰時，他哭泣哀號，意識到自己當初的決定是多麼邪惡，所做的冒險又是多麼魯莽。那麼，這樣的人，難道你不認為他是個酒鬼嗎？因為這一切正是出於他自己的意圖與判斷。我完全同意，且相信所有人都會贊同這個觀點。我認為，不僅僅是這個為了羞辱他人而刻意買醉的人是如此，就連那些本無此意，卻經常喝醉，並在酒後做出侮辱行為，隨後又像先前一樣再次喝醉，且在酒後放蕩無禮的人，亦是如此。因為，儘管在侮辱他人的那一刻，他幾乎失去了理智，心智被酒水淹沒而沉淪，但他在侮辱的藉口下，卻是自願奔向酒杯，親手斟滿酒器，送到嘴邊飲下。他並非極度口渴，也不是為了止渴而喝，而是為了達到瘋狂與心智失常的程度。由此可見，這一切都是出於他的意圖。正如提供種子的人，就是植物生長的始作俑者。因為所有結果、所有結局，以及簡而言之，所有終局的起因，都應歸咎於最初的動機與契機。因此，如果這個道理適用於所有事物，那麼對於那些被理性所規範的事物，就更適用了。關於明顯自願與非自願的事，就說到這裡。

至於「非自願」的事（這是亞里斯多德的用語，他以此稱呼那些介於兩者之間，且並非完全純粹屬於自願或非自願的事），我這樣說。我將提及先前闡述過的一件事，作為接下來論述的基礎。因為我先前說過，有些事是我們在清醒的認知與意願下所做的，而有些則不然，因此必須對這些進行區分。這樣說會更清晰。因此，有不少既不誠實也不良善的事，雖然是自願做的，但卻是在不了解其性質的情況下做的；而另一些事，雖然是在知情的情況下做的，但卻不能說是由於自發的選擇。這些又可以分為兩類：要麼是我們自己做的，我們有權決定做或不做（關於這一點，我認為已經解釋得足夠清楚了）；要麼是外力強加的，對方擁有與我們意志相當的力量，隨後我們才去執行，若非有極大的暴力，我們本不會去做。如果有人允許我們創造詞彙，或者更確切地說，允許我們在這些詞彙上稍作創新，那麼這些可以稱為「混合自願」。因為那些在暴力下強加於我們，隨後又由我們去執行的事，確實是混合的，而非自願的，正如先前所說，它們並非完全傾向於某一方，而是兩者兼具。因此，凡是完全沒有主動引發任何導致必須受苦或行惡之必要性的人，若隨後發生了某種自願的災禍，且這災禍極其暴力、極其暴虐，威脅到不可忽視的災難，或威脅到生命，使人無法將活著視為可祈求的事，且他們有藉口表明無法糾正，那麼他們將會獲得寬恕，有時甚至值得憐憫；我說的是，當那為此請求寬恕的理由重大，且幾乎普遍適用於所有人時。因為，一個人或兩個人在某些情況下顯得比眾人更傑出，並不能使他們受到責備。因為，一個逃避了無數敵人的士兵，不會僅僅因為有人選擇了死亡而非逃跑，就被判定為懦夫。這一點也證明了：對於那些被貧困所壓迫，或被某種疾病折磨，以至於完全無法獲取日常糧食，如同無法靠雙手謀生的人，如果他們在幾乎無法忍受的飢餓之後嘗試乞討，任何明智的人都不會憤怒，反而會同情，因為他了解人性與人類共同的命運，也不會不知道未來是不可預測的，而未來唯一明確的，就是一切都將混亂，像輪子一樣上下翻轉。然而，如果有人在夜戰中殺死了自己的兒子，任何有理智的人不僅不會憎恨他，反而會認為他值得極大的憐憫。如果必須簡短地談論這些有爭議的過犯，正如我們剛才關於非自願的論述，能夠使人免於羞恥與責備一樣，相反的情況也習慣於產生相反的結果，使執行這些行為的人負有許多罪惡的責任。然而，當發生了某種情況，使得那些本可免罪的因素缺失時，這暴力行為幾乎會被視為自願的，因為我認為，天平向自願傾斜的程度，取決於我們在這些由我們掌控的事物中，摻雜了多少知識與意志的選擇。因為，只要我們有「意願」與「認知」，那麼免於罪責的因素就會存在。因此（因為我認為如果我們最終能總結一下會更好），凡是出於意圖、意志與選擇，且其起源在於我們，在於我們的能力與權限之內的事，這就是我們嚴格意義上的「自願」；而凡是出於完全無知的事，這就是純粹的「非自願」；凡是自願做的誠實與良善之事，這就是「美德」；凡是自願做的完全違背誠實之事，這就是「惡行」。只要所做之事並非出於意圖，就不算過犯；但只要是出於意圖，就應受到懲罰。因為，出於意圖所做的微小惡行，其性質足以使其比那些在非自願情況下發生的重大過犯更嚴重。因此，從責備的角度來看，出於意志選擇而犯下的微小惡行，遠比那些非自願發生在我們身上的事更嚴重，即便後者看起來極其巨大。

因此，一切都取決於選擇，正如我們從一開始所說的那樣；而惡人既非出於天性，也非出於外力，而是出於他自己。因為必然是二者擇一：要麼如我們所說，是出於自己，要麼就根本沒有人是惡的。有人會說，一個看起來似乎明智的人，怎麼可能成為自己惡行的始作俑者呢？這是因為他不愛良善，不愛到應有的程度，反而以惡事為樂。對此，任何人都不必感到驚訝。因為人們並非在選擇惡時，是將惡視為惡而置於良善之上；也不是將最醜陋的視為最醜陋而置於最美麗之上，更不是將有害的置於有益的之上，而是從良善中變成了相反的樣子。這怎麼可能呢？我認為，即使是人類歷史上最愚蠢的人，也不會患上這種疾病。然而，這種惡是源於欺騙與錯誤；它以無知與怠惰為根基與灌溉，隨著時間的推移而滋長，並因對抗良善而變得根深蒂固，以至於對於那些已經被其掌控的人來說，難以擺脫。因為靈魂一旦被某種激情所佔據，尤其是年輕人的靈魂，就沒有什麼比這更糟糕、更難以糾正的了。因為對於已經被佔據的人來說，停留在惡中是愉悅且容易的；但要擺脫惡並轉變，則是痛苦且困難的，這幾乎需要最高尚的靈魂才能做到。我認為，這就是為什麼惡的力量比善的力量更強大，而起初良善的人並不總是保持那樣，而是轉向了惡，儘管其本性始終保持不變。如果情況確實如此，那麼顯而易見，每個人都是自己惡行的始作俑者。讓我們觀察一下：一個能夠知道什麼是良善的人，卻不想知道；或者他想知道，但程度不足；或者他雖然知道，而且知道得非常清楚，卻不逃避惡；或者他雖然在逃避，卻不是（如俗話所說）「用兩隻腳」逃避，也不是持續地，而是時而勝利，時而戰敗；有時能勝過較輕的激情，有時卻被擊敗（因為關於那些更沉重、更強大的惡，或許根本不值得一提）；這樣的人，難道不是毫無疑問地要為自己的惡行負責嗎？他因自己的傾向而偏向那些可能造成傷害的事物，並以各種方式使自己容易受到它們的攻擊，當他本可以逃避時，卻因不努力而落入陷阱，認為放棄良善並依附於卑劣的事物是輕鬆且容易的。但請也從這個角度觀察我。如果有人在最初時，將那被認為最輕微的惡，因其呈現出的良善外表而狡猾地引入靈魂，這惡幾乎在發出聲音，承諾那些願意嘗試的人可以輕易擺脫它；隨後，這個人被欺騙，在道路上行走時將自己交給了最惡劣的事物，那麼他將被歸入哪一類呢？難道不是那些出於選擇而成為惡人的人嗎？我認為這樣看是合適的。否則，如果我們做所有惡事都無需負責，那我們所有人就都免責了。因為沒有人從一開始就做出完美的惡；我們是從微小與卑劣的事開始，認為自己只會承受微小與卑劣的損害，並能收穫快樂，且能迅速回到先前的狀態。然後我們被捕獲，將自己置於顯而易見的危險中，去做那些如果我們沒有被已經掌控我們的激情所束縛，本會感到羞恥的事。因為我們輕易地做了那些看起來較輕的卑劣行為，被某種錯誤的希望所欺騙，認為糾正就在手中，正如先前所說。但事實並非如此，絕非如此；相反，情況完全相反。在我們稍微讓步、忽視職責之後，被這些災禍不斷地誘惑與暴虐，我們便偏離了那些能拯救我們的理智，甚至不惜做出極端的惡行。為了說明惡的極端，我們甚至以行不虔敬之事為榮，對於那些本該感到羞恥的事，我們反而像那些患有憂鬱症的人一樣，感到自豪。這也是理所當然的。因為一個偏離了正道，並將心智完全交給那些極具破壞性事物的人，他的理智已經盲目，無論他走向何方，偏離正道都是必然的。那麼，當人們對應盡的職責如此漠不關心，隨後無論是遭受還是做出違背誠實的事，你認為我們還會認為他們是在非自願的情況下負有責任嗎？絕不；這在明智的人看來是說不通的，即便你還未成年。因為，儘管這些激情帶著許多（可以這麼說）舞台表演與偽裝來到我們面前，但我們自己絕不會不知道它們是狡猾地到來，並一點一點地潛入我們的靈魂。它們最初以奴隸般的方式潛入，隨後便以主人的身分進行統治。因此，一個知道結局，卻不阻止開端的人，理應對結局負有責任。

因此，我認為對所有人來說，顯而易見的真理是：那些被視為惡的事物，如果它們確實是惡，那麼其起源就在於選擇；如果它們不是出於選擇，那麼它們根本就不存在。然而，正如柏拉圖所寫，惡似乎環繞著這個必死的塵世。因此，我們必須將其原因僅歸咎於選擇，並非因為人類在選擇惡時是將惡置於良善之上，而是因為欺騙與錯誤的介入，正如我們在前面已經多次說過，現在也將再次說明。如果必須簡短地解釋，無知就是惡，無知就是一種惡。但我們必須更清楚地解釋這種「出於無知」的說法，以免我們在宣稱惡僅僅出於選擇之後，又說「無知就是惡」，從而顯得自相矛盾。如果我不是完全愚昧的話，這並非一種矛盾，也不存在於此。我們必須這樣調和這個論點，這對於那些仔細觀察的人來說，先前也並非不可調和。我說，出於無知的過犯有兩種。

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440 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALÆOLOGI）

A 處處皆然。而後者之發生，乃因所不知者超越了人類共同的本性、知識與技巧；或是超越了某人為了學習或認識此物或彼物而具備的局部能力。例如，我們眾人皆不知曉天體的本性與大小，以及天體之上與地底之下的一切。然而，某人天生並非演說家，也無法在蒙住雙眼的情況下，於緊繃的繩索上跳舞，正如我們見到某些人所做的那樣。至於那些超越我們能力的事物，根本無需談論，因為正如俗話所說，即使是瞎子也明白，這些既非我們力所能及，我們也不必為此無知而負責；但那些為某些人所不知，卻為另一些人所知的事物，顯然是我們力所能及的。對於這一切，我認為絕不應歸咎於共同的本性、認知、知識與技巧，而應歸咎於某些人的無知，以及對高尚與良善之事的輕蔑。因為既未受過教育，又不求上進，反而對那些對同類而言並非不知的事物感到無知，這通常是因為對較好的道德與知識的根源缺乏重視；我所說的是意志與學習，這本能使擁有者受益，也包括那種能使我們的靈魂變得更好、從各處蒐集至善之事的熱忱。若因不學習與不蒐集較好的事物，導致對至善之事的無知；又因無知於這些事物，導致選擇了較差的事物；而判斷又屬於選擇（proairesis）；且已證明選擇是意志（hecoussion）的一部分；那麼，惡確實是因無知而生，因缺乏教育與疏忽而生，因缺乏判斷與選擇而生，且它是出於意志的。因為如果我們從無知（這是頂峰）開始進行分析，並透過中間環節前進，我們無疑將抵達選擇與意志，這兩者確實是惡的根源。我們起初並非要談論那些心智失常的人，而僅是談論那些選擇能力健全、理智未受損的人。然而，一個人若非無所不知，即便他明智，也不會因此受到指責與非難，若他無法與那些在知識上令人驚嘆的人相提並論，也不會被列入受罰者之列。因為那無法達到卓越經驗的人，即那些僅有傑出之士才能獲得、且唯有他們能以各種方式攀登至善頂峰的人，並不會因此而有罪。因為我們受指責，並非因為我們超越了本性，也不是因為生活未曾給予我們學習的機會，或是因為某種偶然與運氣；而是我們每個人都將為那些本可透過自身努力與他人教導而知曉或學習，卻既不願透過自身勞苦去認識，也不願向知情者學習的事物負責。對於這樣的人，因無知而犯錯將無法成為藉口。因為這並非出於本性，也不是出於任何外在的偶然，而是出於選擇的罪。

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442 第四篇講道（ORATIO IV.）

因為本性停留在其界限內，若我們無法做到某些事，它將在神、眾人以及各人的良心面前為我們辯護；但選擇卻可能發生改變與變異。正因如此，它使一些人被列入天使的行列，另一些人則被列入魔鬼的行列；也正因如此，同樣的事在某些人手中得以實行，在另一些人手中則絕無可能。甚至在同一人身上，有時極受讚賞，有時則反之。我認為這源於靈魂的勇敢，或是源於那不願在應當努力之處付出的懦弱與軟弱。本性對所有人而言是共同的，其屬性對我們而言也是共同的；關於本性，無人會獲得冠冕，也無人會遭受審判。我現在所說的本性，是指在普遍種類中所觀察到的，即普遍的人，整個人類；因為個體之間的差異並不歸因於本性，而是完全由意志（gnome）以及許多多樣的原因所致。因此，每個人對於自己能妥善或不妥善處理的事物，若未能如應當與必須的那樣去處理，我認為他將公正地為此承擔責任。好了。我認為，在簡要且有序地陳述完一切後，應在此結束論述；我們說，惡雖因無知而生，但它依然是出於意志的，是源於某種選擇性的意志與個人的傾向。因此，對於一個因意志而作惡的人來說，所謂的環境總和，以及他的一切藉口、辯解與諸如此類的事，都只是空洞的託辭；既不神聖，也不健全，更不值得信服。因為對於那些純粹因非自願而犯錯的瘋狂與失常者，尚可勉強寬恕。如果我們並非隨意地進行推理與構建，那麼這番論述便符合真理，且自身並無矛盾。這些是我們需要證明的，且已盡我們所能完成了。

第四篇講道（ORATIO IV.）

關於快樂：若此生從未有過快樂，或許會更好。

然而，這也是適當且合乎情理的，即不應對某些人關於快樂的觀點視而不見。因為我認為他們偏離了正確的推理，且我們有必要為了你，以及為了那些可能閱讀此篇講道的人的益處，陳述我們對此的看法。因此，有些人——我認為其中也包括那些被視為非平庸之輩的人——認為快樂是如此專橫與霸道，以至於所有人都像俘虜一樣被它牽著走。隨後他們斷言，這對此生而言既非善事，也無益處；相反地，它是極大的惡，且持續損害一切。若有人問他們為何如此？他們會立即回答：因為它敗壞了道德，並使許多因美德而受讚賞的人，從良善轉變為邪惡。我認為更適當的是，透過更多的篇幅來闡述針對它的說法。他們竟敢說——這甚至追溯到了神——若快樂根本不存在，不曾出現在此生，且從一開始就不存在，那該有多好。因為他們說，它使人類的生活充滿了混亂與極大的憂慮，並在我們的靈魂中留下了許多苦澀。因為為了快樂，我們渴望獲得許多偉大的事物；且我們立刻就盼望能得到它們。

因為從強烈的渴望中，我們認為那些與我們截然相反的事物就在手中，並推測每一件事都能帶來極大的滿足。然而，我們僅能勉強獲得少數微不足道的事物，且這些事物反過來又顯得無力，只能讓我們短暫地歡愉。而這些事物顯現出來，也同樣令我們感到苦惱。這一切都是理所當然的。因為在所有事物中，渴望獲得比實際獲得要容易得多；而當事物真正到來時，它們顯得比預期的更為低劣與卑微。且在期望上遭受巨大的挫折是痛苦的。儘管我們經歷了這些，卻絲毫無法擺脫；相反地，我們每天、每時每刻都以各種手段、各種方式，帶著人們所能說出的那種熱忱去尋求快樂，隨後卻又再次與目標失之交臂，這必然使我們感到煩惱。這種可怕的事持續發生在我們身上，若有人稱之為奴役，他絕對說得對，因為本應渴望自由並尋求擺脫，我們卻被那誘惑之物的追求所束縛，並在先前的熱忱之上，不斷增添另一種更為熾熱的熱忱。因此，這種苦難似乎很可怕，我們都譴責懶散的生活，並稱沉溺於快樂為明顯的瘋狂；但我們卻無法輕易地恢復理智，也不願自願停止這種理智地被稱為「自願的瘋狂」。因為當我們以惡為榮，並熱衷於追隨它，而本應感到羞愧並遮掩退避時，這怎能不是明顯的瘋狂呢？最令人憤慨的是，我們即便遭受了痛苦，也不明白，這正是赫西俄德（Hesiod）留給愚人的話：「愚人受苦後才明白。」這句話被視為健全的，且被不斷引用，隨後隨著時間的推移，在行進的道路上，演變成了一句諺語。然而，我們卻在做著完全徒勞的事，試圖阻止慾望。我認為這對所有人來說都不陌生。

正如面對一個揮舞著劍、命令這命令那的殘暴且不講理的主人，我們無法違抗一樣；我們也必然要屈服並奔向快樂所指引的方向。因為當這種苦難臨到，並激勵我們靈魂中那本能地追求享受與參與那些被視為可欲之物的部分，並將我們拉向它們，同時威脅若我們不順從就要帶來痛苦時，除了跟隨與被牽引之外，別無他法，就像那些嘴唇被繫上韁繩、被木棍扭曲的馬匹一樣。因為面對那已經在啃噬的（渴望者在渴望的同時就在被啃噬），面對那惡的威脅（因為所渴望之物威脅著若不完全獲得就要將人窒息），面對快樂的暴力（還有什麼比這更暴力的呢？），以及面對那些看似美好事物的邀請（因為一切似乎都自動屈服於對美好事物的觀看），總而言之，面對被如此多事物拉扯的本性衝動，誰能如此鐵石心腸，誰能如此堅硬如剛，以至於能保持穩固，而不至於跌倒，並因對修正完全絕望而永遠躺倒在地呢？然而，為什麼我不說這是一種更為艱難、超越安慰且無法治癒的惡呢？

因為當我們獲得了快樂，並認為好運已經降臨到我們身上時，它卻極其勉強且經過一段時間後，便迅速飛逝，且因其離去而帶來的痛苦，遠比其存在時帶來的歡愉更甚。若它持續了很長一段時間，它又會因厭倦而令人苦惱。因為有人說，這類事物皆有飽足之時。若觀點轉向反面，從經驗來看，痛苦大於歡愉，且隨之而來的後悔勝過了先前獲得的快樂，後者被前者所征服與擊敗，這也是合理的。因為正如我們所說，快樂在飽足之後是令人苦惱的；過度的飽足帶來的痛苦，比適度的享受帶來的安慰更甚；且缺席的持續時間，比存在的恩惠帶來的快樂更令我們感到悲傷，因為它轉瞬即逝。因此，那令人愉悅的事物，在某種程度上，當它存在時帶給我們恩惠，卻在兩方面令我們苦惱：一是它沒有迅速到來，二是當它到來並停留時，它會產生飽足感；若非如此，便是因它迅速消失與離去；而在這每一種情況下，啃噬的痛苦都比愉悅的恩惠更多。

這些是關於我們所期望的快樂，或是關於那些即便存在也不完全可靠的事物；但對於那些已經存在了很長一段時間，因此被認為永遠不會轉移，且將在整個生命的延續中保持穩固的事物，人們又能說什麼呢？因為若擁有者碰巧失去了其中任何一樣（而這確實不斷發生），哎呀，那是多麼令人無法忍受，且令人信服，以至於那些無法承受損失的人，因悲傷而毀滅！因此，快樂的事物最終對我們而言轉向了反面，且因它而發生的，大多是痛苦。然而，嫉妒那些並未傷害我們的人，僅僅是因為他們若願意，就能利用自己的財富比我們更享受，這顯然也是源於此。因為貪圖享樂的人極易嫉妒，並認為他人的享受是對自己的損害。這種苦難確實令人極其痛苦，無論它落在哪個不幸的人身上。因為它導致雙重的哀嘆，既無法忍受他人的幸福，又為自己的不幸而悲嘆。許多人甚至樂於飲下那些被他們嫉妒之人的鮮血，既不敬畏本性的法則，也不敬畏遍布世界各地的法則，這些法則共同規定了一件事，即愛鄰人，儘管他們在許多其他事情上彼此存在分歧。而且，若有人因愛而受到感動，阻礙了我們那並不怎麼高尚的慾望，我們本應對他心存極大的感激；但我們卻誹謗他，試圖撕裂他，甚至幾乎想要吞噬那個真正愛我們、並因此對我們直言不諱的人，我們所做的與應當做的恰恰相反。我們同樣對那些因愛而直言不諱，以及那些謹慎勸誡的人感到憤怒；或許是因為我們不願愉快地接受勸誡。而且，若有人僅僅是被懷疑阻礙了我們的慾望，那個不幸的人會從我們這裡遭受什麼樣的惡，只要我們能做到，我們就會將他及其所有物徹底毀掉！然而，即使是那些根本不是這樣的人，也沒有意識到自己有任何過錯，也會輕易地被懷疑，因為快樂的懷疑會誹謗他。因為對於那些張口渴求快樂的人來說，即使是那些在各方面都善良的人，也會被視為容易誹謗與敵對的對象。因為這種苦難使人變得極其盲目，不允許理智做出正確的判斷。

此外，我們甚至不惜以不正當且卑劣的方式積累金錢，以便能夠獲得適合快樂的事物。因為快樂的奴隸必然需要金錢，而將積累金錢視為首要任務的人，認為一切都次於致富；我認為這是無窮惡事的根源。然而，我們也遭受了那種可怕的事。我們經常做著奴隸所做的事，並為了快樂而忍受某些啃噬。我們經常變得厚顏無恥，去面對那些本不該直視的人，若非被這種苦難奴役，我們絕不會做出這種事。而且，憤怒源於慾望的失敗，這一點在任何地方都是顯而易見的。為了不給某些人爭辯的素材，只需說，憤怒的全部或大部分，都是因為快樂而產生的。我們都知道這一切都是有害的，且與先前所說的相一致。因為對於那些以快樂為目標的人來說，它很容易說服他們，使他們敢於做任何荒謬的事，忍受一切艱難，即使這些事極其有害，且會招致惡名。若在任何地方真理都應占上風，那麼這一點也不應被隱瞞。我們在期望中擁有快樂與優雅。因為這大多是這樣發生的。但我們在實際事物中，卻收穫了因快樂而產生的痛苦。這種情況也經常發生。因為我們在期望中比在實際事物到來時感到更快樂。若有人說我們所追求的正是虛空與推理，這並沒有完全偏離精確。但反之則不然。因為快樂的事物在遲到與經過一段時間後才出現……

449

第四篇演講 450 [註：此處原文為拉丁文譯本與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本之語意。]

……若有人說，我們如此竭力追求的，不過是虛空與純粹的臆想，這話對於精確探討此事的人而言，並不算偏離太遠。

然而，與此相反的說法卻站不住腳。因為那令人愉悅的事物，當它在經過漫長的時間與冗長的迂迴後，終於姍姍來遲時，對我們而言，它幾乎就像是轉瞬即逝的幻影；而那被期待的事物，在完全顯露之前就已消逝。它在離去時是如此迅速，正如人們所說，毫無神聖可言。反之，那帶來痛苦與憂傷的事物，卻如雪花般紛至沓來，且伴隨得更為持久，滲透得更為深重，附著得更為緊密；隨後，它所展現並造成的苦澀，遠勝過任何最甜美的事物所能給予的恩惠。然而，若說這話並不荒謬的話，我們在享受那甜美之物時，若仔細觀察，豈不也正因那甜美而分擔了某種憂傷嗎？因為我想，靈魂並非不知道，正如亞里斯多德的柏拉圖所言，痛苦必然伴隨著快樂。

因此，在整體而言，痛苦的份量勝過了快樂。我們這些選擇過著較為放縱生活的人，全都被欺騙了；我們追求的是一回事，被俘虜的卻是另一回事，這正如我們所見，那些過於貪食的魚兒所遭遇的一樣。牠們想要用美食來取悅嘴巴與喉嚨，結果卻反被魚鉤刺穿。快樂對我們而言，竟是如此反過來造成傷害。我們對奢華的渴求，在各方面都毀了我們。總而言之，為了短暫的快樂，我們所有人都甘願忍受任何痛苦，並完成任何事情，卻連為了當盡的本分而忍受一點點困難都不願意。最後，如果我們經過如此多的痛苦與巨大的災難，在耗費時日後才勉強獲得它，它隨即就給我們帶來了顯著的報應。它不僅招致他人的嫉妒，還常給我們帶來疾病與無數的災難。因為它並不推動我們看向至善，而僅僅是看向那誘人的事物。那些被快樂的箭矢射中並受其折磨的人，可以聽到許多關於它的指控；而那些聽取相反言論的人，則會提出各種反對意見，稱它為最暴虐的激情，是各種野獸的集合，且像暗礁一樣隱蔽，沒有任何事物能與之相比。因為它總是喜愛詭計，並在其中對所有人造成最大的傷害；正如人們在描繪它時所說的，它極其頻繁地披上美好與有益的外衣。我們又能說什麼是它的開端、終局或中間過程呢？一個人若能化身為舌頭，又怎能道盡它的方式、機關、糾葛與多變呢？它以各種方式試圖變得討人喜歡（因為我們現在姑且將它視為有生命的個體來討論），但你認為它是如何施展魅惑的呢？它以極度的惡意來引誘，並為了顛覆良善的品格而變得無所不為。

它不請自來地充當顧問，讚美那種懶散，並譴責所有給予身體與靈魂帶來磨練的事物，稱這些為致病之源。它說，這些事物給肉體與靈魂帶來了頻繁的混亂與不安，引發了無數的波濤，並造成了持續的衰竭。它看起來極具說服力，因為它擁有勸人趨向安逸的力量。它以極其卑微的方式諂媚，友善地勸告，卻不以主人的姿態發號施令，且毫無羞恥感。沒有什麼能阻礙它，沒有什麼能阻止它，也沒有什麼能抵擋它，使它不能輕易地跳躍到最極端的對立面。它不懂得臉紅，甚至連羞恥是什麼都不知道；因為無恥與羞恥之間有什麼共同點呢？它無法保持平靜，因為它的本性並非如此。它絲毫不懂得寧靜、安息、平穩或任何類似的事物；因為它根本沒有學過。它將鱷魚、獅子、所有被憤怒所控制或被狂暴所佔據的、所有嗜血的、所有帶刺的、所有帶毒的、所有造成無法治癒之傷口的野獸，都比了下去。

它是難以馴服且野蠻的，並拒絕和解；因為它不喜歡在擁有平等地位的情況下講和。正因如此，它同時運用暴力與欺詐，將許多看似具有偉大勇氣、且因美德而受眾人讚賞的人，在初次交鋒中就擊倒並擊敗了。即便它沒有在第一次嘗試中就將人摧毀，也沒有像急流般將人捲走，它自己卻展現出極大的耐力，並對勞苦感到極度愉悅。總之，它在對付我們時，似乎是不知疲倦的。因為那種強烈的慾望，使它感覺不到勞苦。它好不容易才在經過漫長的時間後，向最勇敢的運動員屈服。有人曾見過它向拳擊手讓步，那些在競技中將汗水與勞苦視為無物的人；這並非因為它敬重這些勝利者的勇氣（因為羞恥與那無恥且厚顏無恥的事物有什麼共同點呢？），而是為了給他們提供機會，讓他們在處理自己的事務時變得疏忽，彷彿那些困擾他們的事物已經消失了。當它完成了這些，隨後便從隱蔽處發動突襲，更容易地達成它心中的目的。這從經驗中顯而易見。因為在戰爭的休戰之後（我仍要堅持這個比喻），若它認為時機成熟，可以發動攻擊並進行試探，它便會立刻出現；並且在隨後的突襲中，以更為尖銳與瘋狂的方式，做出所有可怕的事情；因為它似乎並不害怕那些多次戰勝它的人。它不畏懼那些勝利者，也不畏懼那些曾對它那種瘋狂行為進行過長期報復的人；相反，它將不斷的跌倒視為遊戲，迅速地重新站起，並再次對同樣的人發動攻擊，彷彿從未被擊敗過一樣。

正如孩子們在玩耍時，若被同伴推倒，會再次站起來摔跤，並準備好與那些多次將他們擊倒的人糾纏；它在被擊倒後也絲毫不會滿足，反而對那些不斷將它摔倒的人所進行的糾纏感到自豪。願我們也能以同樣的方式完成對它的抗爭。因為它與我們爭鬥的執著，到了若不能將那些強者也像奴隸一樣公開地牽著走，就認為活著毫無意義的地步。若有人對它的衝擊稍微退讓，或看起來對和解有一絲動搖，它就會抓住這微小的機會，立刻夢想著達成最終目標，並策劃某種詭計來顛覆那些疏忽大意的人，並企圖控制那些曾與它達成停戰協議的人。它認為這一切如何達成並不重要。因此，我認為，任何人都可以公正地說，它為了達成目的，無所不用其極，用盡了所有的諺語來形容它的機關。

它確實超越了任何人在惡行方面所能想到的所有乖僻與機巧。它對我們發動了不宣而戰的戰爭，想要在被發現之前就先刺傷我們；它喜愛夜戰，以便在人們沉睡時發動突襲，在敵人拔劍之前就先發制人。因為它怎會不知道，突襲的價值有多高呢？這確實是可怕的，足以動搖最勇敢者的靈魂。即便突襲的事物很輕微，它在驚嚇那些不容易受驚的人方面，也比預料中的事物更有力量。因為出乎意料的小事，比預料中的大事更令人震驚。它喜愛黑暗，喜愛那無月的夜晚。它喜愛濃霧，使可見之物變得不可見。我認為它對最明亮的星辰的會合感到高興，因為這樣一來，月球的本體介於眼睛與太陽之間，使太陽的光芒無法對我們發揮作用。總而言之，任何能使它悄悄地對我們造成傷害的事物，它都喜愛。因為它習慣且天生就擅長悄悄地射出箭矢，射出所有能造成打擊的事物；並射出那些它認為能給予致命一擊的事物。總之，當它能做到時，它會悄悄地對我們做所有事，且沒有任何阻礙。

但如果在它行動之前被發現，它會立刻轉向相反的方向，厚顏無恥地做所有事，公開地展現無恥，並在無恥中變得大膽，就像那些在事務中擁有極大野心的人一樣。隨後，它在眾目睽睽之下揮舞長矛，將標槍射向嘴部，用雙手投擲石頭，並揮舞赫丘利的棍棒。有時它甚至將這棍棒直接砸在完全沒有防備的頭上。如果它放鬆了韁繩，就會過於大膽地跳躍，試圖在糾纏之前就先發制人，並一舉將人俘獲。它確實不缺乏達成目標的方式。而最可怕、幾乎讓靈魂陷入絕望的是：即便它曾背對我們，且它所有的企圖都顯得徒勞（因為只有神才是完全不可戰勝的），它也不會崩潰、不會疏忽、不會放棄，也不會遠離，而是四處遊蕩並進行謀劃，你認為它是如何謀劃的？帶著多大的熱忱？它從未停止編織詭計，也永遠不會停止，甚至絲毫不會。因為它不會絕望，無論遭遇什麼；它也不會因為失敗而感到暈眩，即便失敗的次數多得數不清。它觀察時機，當外界有災難降臨時，它便會行動，將發生的事視為意外的收穫。

因為老鼠、貓以及所有這類最擅長偷竊的動物，還有狼以及所有掠食性動物，都喜愛混亂、風暴、傾盆大雨、閃電、異常的雷聲，以及當它在靈魂中引發波濤時，因為那時它們可以輕易地作惡，而那些守護自己的人正看向別處。熊與這類動物有著魯莽的特性。那麼這場災難又是什麼呢？老虎有著急躁的脾氣，以及任何與此相當的事物。那麼在它身上又有什麼溫和呢？有些野獸是陰險的；我指的是那些較卑微的，如狐狸、猴子以及類似的動物。在欺騙方面，快樂遠遠超越了這些。它變成了變色龍，是另一個普羅透斯（Proteus）。它嫉妒所有惡毒且能立刻改變的事物。它嘲笑那些在欺騙方面自以為聰明的人，同時也嘲笑海洋生物、飛鳥與所有四足動物。如果世上有任何感知生物因邪惡與惡毒而聞名，在它看來都顯得微不足道。因為它只欽佩這一點，即能以最快的速度欺騙理性的靈魂。它或許對蛇感到羞愧，因為蛇在很久以前就曾做到這一點。然而，在我看來，快樂比蛇更強大。因為導致始祖墮落的原因有兩樣，我指的是蛇與果子，在我看來，果子是首要且更大的原因。因為如果沒有果子，也沒有吸引目光去觀看與理解它，蛇又能做什麼呢？又能勸告什麼？又能建議什麼呢？然而，若沒有這一點，那些相信野獸那種拙劣勸告的人，本可以輕易地不被果子的美麗所欺騙。因為創造者本不可能嫉妒祂的受造物，而一個用泥土造的人，僅僅因為吃了某種果子就能變成神，這完全是不可信的。但那果子是美麗的，且極具魅惑力，並向那些將要吃它的人提出了美好的應許。因為它說，如果送到嘴邊，它會帶來快樂，並且在所有美好的事物中，它將是最甜美的。它沒有承諾任何陌生、新奇或不可信的事物，而是承諾完成它本性的工作，且是容易且自然發生的。因為視覺上美麗的事物，若有人認為它在味覺上也比其他事物更好，這並不奇怪。因此，始祖的墮落，很大程度上也歸因於對果子所期待的快樂。

但請你也觀察一下快樂，以及它在欺騙、勸說與強迫方面對我們有多大的力量。因為我說，它對我們而言，比對我們古老的祖先更為嚴酷。因為它在對付那些從未被它擊敗過的人時，尚且能做到那種地步，使他們被擊敗並像我們的奴隸一樣被控制，那麼對於我們這些從它的俘虜（可以這麼說）所生，並因祖先的傳承而陷入最糟糕境地的人，它又會做什麼呢？因此，它的力量以及罪惡的力量，從最初擊敗了最初被造的人類開始，然後通過中間的世代傳承到最後的世代，它能比對待前人更容易地戲弄這些人。因為人類的罪惡保留了敵人的形態，要擊敗這些最初的對手，需要冒極大的風險。但如果一旦能戰勝對手，要再次恐嚇、驅逐並使他們背對我們，並將這種恐懼連同增加的份量傳遞給後代，似乎就不再困難了。因此，它對我們的力量，比對我們的祖先，以及他們的前輩更強大、更具破壞力，直到你追溯到人類最初的始祖。然而，除了上述所說的，快樂（我仍堅持這個比喻）還模仿了醫生的孩子們。它勸告人們要注意健康，以便給身體提供放縱的機會，並放鬆靈魂的張力。即便它被驅趕、被擊退，即便它頭上挨了棍棒，這些以及類似的事物對它而言都是廢話；即便你唾棄它，甚至一千次，你也不過是在它身上撒了許多玫瑰花。總之，它被羞辱多少次，就會對我們發動多少次攻擊。它試圖超越九頭蛇（Hydra）；而且是帶著多大的過度啊！如果它的頭被砍下，它立刻就會顯現出多頭的樣子。即便它被徹底擊敗，並從它身上豎立起一座非常輝煌的勝利紀念碑（請允許我用這種誇張的說法），它仍試圖展現出對它自己而言更為嚴酷的一面。即便它成為流浪者與逃亡者，即便它前往乾旱之地，它也會再次回來，數量比以前多出好幾倍，正如那個污穢靈魂的比喻一樣。因此，它不會停止做這些事，甚至會做更糟的事。它是如此無恥、厚顏無恥、瘋狂且惡毒。它帶著魯莽做所有事。它有著狗的眼睛，但心卻不是鹿的，而是那些胸中充滿憤怒的人的心。它只看向一件事，只注視一件事，那就是擊敗那些看起來比它強的人。它爭強好勝地想要挽回失敗，並以極大的優勢超越那些曾經戰勝過它的人。它將這一切置於次要地位，只要能成功，它就不會考慮任何可怕的、令人恐懼的、令人悲傷的，或所有最羞恥的事物。雖然我說最羞恥的是什麼呢？因為它甚至以這些為榮，並且通過這些獲得的勝利，比沒有這些時更感到高興。值得一提的是，當它本該……時，它卻將憂傷植入靈魂。

459

曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALEOLOGI） 400 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為準，並參考拉丁文譯文之語意。]

……以勝利為榮。這也值得指出：我們本該戴著冠冕歡舞。因為當她（指慾望）被擊敗，我們理當歡慶並喜樂地跳躍。然而我們卻感到憂傷，並經歷了一種荒謬的苦難，竟從勝利中收穫了憂愁。或者說，我們所經歷的並非荒謬。因為我們必須修正剛才所說的話。我們並非因為獲勝而憂傷（若真是如此，那這苦難顯然是怪異的），而是因為看見她對我們那狂暴的怒氣、那不可比擬的憤恨與爭競，以及她為了看見我們的毀滅，甘願輕易地承受任何代價、做出任何犧牲，我們與其說是歡喜，不如說是正當的憤懣。因為我們知道，我們深知她絕不會停止對我們的爭戰。她必然會不斷地攻擊我們，並在戰敗後更猛烈地與我們交手。因此，我們並非因獲勝而歡喜，反倒因恐懼那些我們預見她將不斷施加於我們的災禍而感到憂傷。因為人們總是正當地從過去推斷未來。

關於快樂的討論就到此為止，因為不宜再深入。對我而言，要精確地談論這件事並不容易，若想避免冗長，也無法將其中細節闡述得清晰。至少有一點必須補充：它是一個多形怪獸，以各種面貌極度地欺瞞與傷害人。若撇開較小的事不談，如果你從根源考察快樂的本質，你會發現它是為了招致毀滅而變幻出各種形式。它曾以火雨降在所多瑪人身上；它曾開啟地底的深淵，甚至連天本身也因此被洪水淹沒，儘管那無理性的自然界並不像我們人類的本性那樣負有罪責。請為我細想那些在曠野倒斃的以色列人；到處都可以看見它惡行的痕跡，我們就不必再一一列舉了。而這其中最糟糕的是，儘管人們深知這些，卻無法擺脫它，即便我們非常渴望；或者相反地，即便我們或許有能力擺脫，卻不願如此。因此，快樂的本性註定在兩方面都是邪惡且必然有害的；我指的是對於那些沒有堅定穩固的心志、沒有經歷過各種世事、沒有良好的教養、沒有不受情慾玷污的理智、沒有渴慕榮耀的品格、沒有能自我激勵且總是傾向於最美好與最良善之事的意志的人而言。他們若沒有足夠的力量去辨識哪些是通往神聖美德的要素，也沒有足夠的意志去持守他們所認知的最美好與最良善之事，那麼快樂對他們而言就是禍患。那麼，有誰能如此偉大，以至於能透過正確地使用快樂來避開它的過度呢？我認為這類人寥寥無幾，且他們遠遠地超越了其他人。因為當快樂的誘惑使靈魂的眼睛失明，並軟化了它的張力時，它那引誘與迷惑的力量，怎能不說幾乎比本性更強大呢？

461

第五篇講道（ORATIO V.） 462 如果我們因對最甜美之事的過度追求而成為最糟糕的人（因為人若沉溺於這些，絕不可能成為良善的），且中庸之道在各處雖是最好的，但在這裡卻極其困難，正如剛才的論述所指出的，那麼快樂怎能不是對生命的直接危害呢？因為我們受其誘惑並被迫走向那些過度，以至於我們失去了今生與來世的一切美善。因此，快樂若如這篇論述所描繪的那樣，我認為它最好根本不存在，也不要出現在這生命中，甚至從一開始就不該存在，正如起初所說的那樣。有些人表面上嚴肅且自負，但一遇到不潔的快樂，便將一切拋諸腦後，既想隱藏自己，又不懂得如何正確地判斷，於是便指責快樂，編造理由與比喻。我認為，他們在其他方面或許還算高尚，但在這一點上卻是有害的。因為他們絲毫沒有將自己的邪惡歸咎於自己，或者僅僅歸咎於一點點，卻將一切歸咎於快樂，甚至不惜褻瀆神，正如接下來的論述將會顯示的。這在我看來是他們所言中最糟糕的一點。就這樣，我們所有人在導致自身毀滅的事上都顯得聰明，只要我們將懶散與安逸置於美德之上，並將當下的無痛感看得比隨後而來的最大美善更重要。這類人中的大多數甚至無法說服自己，曾有任何人在歷史上被視為勝過快樂的人。因為我們大多以自己的標準來評判他人，並認為那些顯現出超越我們勇氣的人，是超越了所有人勇氣的。

第五篇講道

關於快樂；對前一篇講道的反駁。

這些是那些指責快樂的人所提出的觀點；而我將嘗試為它辯護，因為我認為這樣做是正當的；至於如何辯護，很快就會顯現。既然人們對快樂的看法各異，有些人完全偏離了通往真理的正道，認為它是邪惡且無益的，而我堅信他們是陷入了錯誤；那麼，我們豈能不盡可能地給予他們幫助呢？因為如果陷入謬誤是極大的邪惡，那麼嘗試糾正陷入謬誤的人就是幫助他們，而幫助所有同類的人是共同的義務。因此，若有人能以合理的論據為快樂辯護，在它不該被攻擊的範圍內，他所做的就是美好且正當的。因為幫助快樂的人，就是在幫助那些陷入謬誤的人，並履行了對全人類所負的義務。

464

因此，這不僅對我而言是合宜的，正如對其他人一樣，而且還有雙重的附加意義：一方面是因為我的身份，另一方面是因為你，為了你，我才投身於這場爭論，儘管時間並不允許；除非有人會說，沒有任何時間能正當地阻止我們為你的益處而奮鬥。我希望能使一些人從某種謬誤中解脫出來，並試圖預先防範聽眾，使他們不至於陷入另一種謬誤，無論是從剛才所說的，還是從即將要說的內容中。因為或許有些人會想——雖然想得不對——我之所以發起這場論述，是為了炫耀自己比快樂更優越，並傲慢地自誇。如果他們帶著不公正的懷疑來解讀我們簡單的言論，並在一個錯誤的觀點上又疊加了另一個錯誤，他們對我們不會造成任何損害（因為那又如何呢？），但我認為他們對自己卻無法造成更大的傷害。因為他們不僅不會得到醫治，反而會陷入更嚴重的病態，這將難以糾正。因此，我認為首先必須為我們清理道路，然後再踏上那條路。因此，願每一位閱讀這些講道的人，無論是單獨還是集體，都知道我們並非為了炫耀，也不是為了證明自己是高尚且鄙視快樂的人，才進行這些論述。否則，除非我的理智喪失，且完全忘記了自己。因為我認為，沒有人比我更深刻地體驗過放縱的箭矢，也沒有人像我一樣，帶著那樣的傷痕從那裡離開。我非常了解自己，正如我並不完全了解自己那樣，我深知自己在各方面距離持守中道有多麼遙遠。因此，我不是為了自己，而是盡我所能，單純為了益處而論述。

我主張，對於那些想要成為良善的人，以及那些正確且莊重地使用它的人來說，快樂是美好且莊重的，它對我們的生命具有維繫作用，若我們願意，它絕不會成為任何邪惡的導火線。它理當存在並伴隨這生命，並延伸至所有有生命之物的生命週期中。因為我現在宣告，這與上一篇反對快樂的講道截然相反。如果這些是真實的（它們確實是真實的，正如這篇講道若蒙神恩，很快就會向我們展示的那樣），那麼整個論證就完成了，並證明了快樂是美好且至善的事物。我認為，甚至只要一個極簡短的論點就足夠了。因為如果我們考察到，那位真實良善者將它播種在有生命之物的本性中；且凡是他所造成的，絕不可能是邪惡或應被拋棄的，反之，它顯然是極其美好且值得選擇的；那麼，根據這篇論述的宣告，快樂本身顯然就是美好且良善的。至於快樂來自於神，我認為不需要任何論證。因為既然萬物都源於神，正如對所有存在之物一樣，這是一個共同的教義；我認為這也應成為一個共同的教義，即快樂是美好的，這是不言而喻的。因為快樂若不是源於那萬物之源，那它還能是什麼呢？但快樂確實屬於萬物。因此，它源於神。而源於神的事物都是良善的。因此，它是良善的。所以我認為，你不需要更多的論證來達成這個承諾。因為一個忠信的人，絕不敢開口主張相反的觀點。我認為，即使是不信的人，只要擁有辨別與思考的理智，並考慮到過度與濫用是源於那些使用不當的人，而快樂本身的基礎在於節制，就不會這樣主張。因此，我可以說：「在你踏上旅程之前，你已經到達了。」這是一位神聖的人為了展示極致的迅速而說的話。但我認為在場的一些人希望聽到更清晰的解釋，我認為應該盡我所能地安慰他們。因此，我將透過更詳盡的闡述，以適當且必要的論據來證明這個觀點是正確的。

儘管我似乎試圖建立一個非常清晰的論點，但將其闡述出來仍然是好的，並透過已經說過的話，以共同的觀念與公理，透過不同論據的邏輯連貫性，進一步地建立它。因為由兩部分構成的事物，擁有兩個支點，比僅由一個支點（彷彿只用一隻腳站立）支撐的事物更穩固。如果它能由更多部分支撐，那就更好了。讓我們這樣思考。我們將再次從前提開始。保羅說：「因為那已經立好的根基，沒有人能立別的。」而這篇講道若在神的幫助下循序漸進，將會簡明地給出結論，證明那些若不先證明，後面的論述就不會顯得充分的內容；並省略許多即便不說，也不會對既定目標造成損害的事物。

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如果萬物的本性源於神，且正如先前所說，慾望被播種在所有動物之中，而「慾望」並非來自外部，也不是後來產生的，更不是後天獲得的，而是靈魂中一種與生俱來且不可分割的 facultas（能力），甚至（如果你願意的話）是靈魂三部分中不可分割的一部分（我現在指的是我們理性的靈魂），那麼顯然慾望是良善的，因為它是由神賜予靈魂的，不亞於它那同源的部分——理性與激情。如果有人承認慾望是良善的（我認為任何不固執且不怪異的人都會承認），那麼快樂也顯然是良善的，因為我們正是為了它而產生慾望，且若沒有它，慾望本身從一開始就不可能與靈魂共存。因為如果沒有那個能讓靈魂在這一部分發揮作用的對象，那麼從一開始被賦予慾望就是徒勞的。但說神所造之物有任何徒勞之處，是褻瀆的。因此，要麼靈魂不是神所造的（擁有靈魂且參與理智的人，誰會這麼說呢？），要麼就必須相信快樂是神賜予靈魂的。因為既然已經證明，如果根本不存在任何能讓慾望正確展現其本質的對象，那麼慾望本身就不該存在，那麼對所有人來說顯而易見的是，若沒有快樂，慾望根本就不該存在。因為顯然，慾望是因喜樂與快樂而產生動力。因為除此之外，沒有其他任何事物能成為它的動力。因此，如果慾望被消除並完全從中間移除，那麼靈魂的本質也不會留存。因為靈魂不可能在被剝奪了自身的一部分後，仍保持在它被創造時的狀態。這從反面顯而易見。因為靈魂也不可能從外部獲得什麼，以至於變得「更像靈魂」。因此，另一種情況也不可能，即失去它。因為兩者同樣荒謬。因為靈魂無論是彼此之間，還是對自身而言，在實體與最初的起源上，或許總是保持不變。因此，靈魂在性質上不可能變得更差或更好，也不可能從外部獲得什麼，或失去任何屬於自己的東西。因為如果靈魂在自身中保持健康，無論是失去了一部分，還是從外部獲得了什麼，顯然，如果它保持在自身中，它就不會處於健康狀態。但現在，它保持在最初被創造時的狀態，處於至善之中。因此，對所有人來說顯而易見的是，當它從外部獲得什麼或失去自身的一部分時（我這是假設），它會變得更糟。因為透過獲得，它會變得過度；透過缺失，它會遭受某種殘缺。然而，如果靈魂在沒有慾望的情況下能被發現是完整且美好的，那麼加上慾望就會顯得冗餘且醜陋。但如果我們現在看到它是美好且完整的，那麼顯然，如果失去了這部分，它將會變得極其醜陋且不完整。因為對立面透過對立面來證明，不亞於相似物透過相似物來證明。因此，這兩個對立面（我指的是失去與獲得）都不會與美善相符。相反，顯然這兩者對靈魂都是有害的，無論是增加還是減少，以免它獲得冗餘之物，或使完整之物遭受殘缺。因此，既然這一點已經明確，即靈魂若沒有慾望就無法保持完整，那麼我認為同樣的邏輯也證明了，若沒有快樂，慾望也不可能存在。因此，若沒有快樂，靈魂的本質也無法保存，如果這篇論述已經向我們展示了慾望與快樂、靈魂與慾望之間的連結。

469

40 第五篇講道

我已陳述並確立了這些論點，為要顯明快樂是天生於靈魂的慾望部分，且是其本質性且絕對不可分離的官能。因此，藉著神的幫助，我們承諾要證明的目標，已用簡短的言語達成了。若還需要更多論證，這也是極其容易做到的。因為真理的本性，就是能從自身湧流出確立其自身的根據與原因。既然關於此點已論述充足，且已證明快樂是與靈魂共生的，是神所賜予的，且必然是良善的（因為凡出於神的皆是如此），那麼，讓我們藉著事物本身與推理，盡我們所能來證明它是良善的。

從許多方面可以清楚看出，快樂若有人能如其所當用者去使用，便能被發現是純淨無惡的。因為我認為，渴慕並慾望那些真正值得渴慕與慾望的事物，並對由此而來的快樂感到歡欣，是不會受到任何正當的責難，反而會得到許多讚美。因為，若我們所尋求的快樂，是伴隨著我們所追求的事物而來，且僅僅是因為它從起初就被賦予本性去尋求——顯然就是神、美德、自身的存續——那麼，這種快樂怎能不被視為良善，且使那些節制地參與其中的人變得美好呢？例如，在天上的軍隊中，那裡不可能有任何不善的事物，你卻能發現兩者：我指的是慾望與快樂。因為我們讀到經文說：「天使也切望察看。」同樣地，那種永遠與無體者同在的快樂，被稱為無窮無盡的。聖徒們稱此為「甘甜」、「喜樂」或類似的名稱。這也將持續與義人的靈魂同在，他們從此處領受了那裡快樂的美好憑據。但若有人認為，我們能與無體者擁有相同的甘甜，並在今生之後享受他們所享受的，這是一件大事，那麼請聽我說，我們在今生也能參與這份美善。因為對於那些已經潔淨或正在潔淨的人，那份恩典會從那裡臨到，他們將在永恆中與之同在，儘管這在今生顯得較為微弱且模糊。因為身體已經阻礙了靈魂的觀照，加上由此而來的苦難與憂慮，我們無法純粹地觀照那些可觀照之物，也無法享受那些可渴慕之物。然而，對於永恆者而言，既然沒有任何這類事物干擾，他們便被允許更純粹地渴慕並享受那些可渴慕與可喜樂的事物，也就是說，享受那些令人愉悅的事物。因此，他們總是盡其所能地觀照那君王般的美麗，成為那裡閃耀之光的同享者，並享受那奇妙的時光。他們既未曾飽足，也永遠不會飽足。因此，若我們願意領受這份快樂的果實，並盡全力追求那些引導我們歸向祂的事物，我們將是有福的。若有另一種節制的快樂顯現，節制的人亦可參與其中；因為既然是節制的，便會被節制的人以節制的方式領受。凡是我們能做且不會導致我們受審判，反而帶來喜樂與益處，且沒有任何值得責備的阻礙的事物，在有理智的人看來，確實是美好、良善且值得稱讚的。因為快樂的本質就是如此：凡能適度且節制地與之相處的人，不僅不會傷害或損害他們，反而無論是在今生、來生，或兩者之中，都賜予他們恩惠與益處。

因此，快樂正如我們所堅持要證明的，是一件美事。若它對某人成為惡事，那應歸咎於他個人的濫用，以及他不守分寸或不願守分寸。因為那些選擇按理智生活的人，應當唾棄一切濫用，僅從感官中領受滿足需求所需的快樂，而不應越過界限。因為若有人使用不當（而過度即是惡），那麼顯然該受譴責的，並非那被賦予我們以供正當使用的快樂，而是那放縱與使用者本人。因此，若有人願以我為顧問，就無人應將自身的惡歸咎於快樂。因為我寧願付出重價，以求自己不必因快樂而受審判。因為這對我而言，比任何事都更有益。但現在情況並非如此，反而是相反的。因為如果我們在犯罪時可以歸咎於快樂，並藉此擺脫一切責任，那麼所有將受審判的人，就沒有一個會被定罪了。然而，即使這能成立，即那些因放縱而犯罪的人可以正當地推託，這困難也不會因此減輕；因為對於行惡者而言，這本身就是一種惡，即使他不接受懲罰，也不被追究責任。但我確實認為，若能不必站在法官的審判台前，為所做的不當之事辯解，對我而言是有益的。因為當我們聽到大衛懇求那位審判者，以免自己落入審判時，誰還能如此大膽，以至於僅僅想到審判就感到戰慄呢？若情況真如你所說，即快樂具有如此大的力量，以至於能證明那些想要逃避其過度行為的人是愚蠢的，那麼對快樂的奴隸（我現在是在呼籲我的對手）來說，這將是一件幸事。但我非常擔心，真理的情況並非如某些人所想的那樣。我主張關於快樂的情況恰恰相反。因為若有人願意，快樂那種暴虐的力量其實是荒謬的。這正是那位公義的審判者在我們將快樂置於祂的命令之上時，向我們追討罪責的原因。因為，若快樂的力量是不可抗拒地闖入靈魂，那麼那位審判的神，既不會因我們為了快樂而輕視祂的旨意而向我們追討罪責，也不會從一開始就用祂那奇妙的命令與勸誡，武裝我們去對抗快樂。

我確實同意這篇論述的前半部分，即快樂是一種極其暴虐的激情，我絲毫不反對對此的描述。因為這並不違背其本質與方式。然而，它並不像那位演說者所希望的那樣，對所有人類都擁有如此大的力量，而僅僅是對那些不能勇敢抵擋其衝擊與侵襲的人而言。這點顯而易見：當它以猛烈的衝擊襲擊人們時，就像海浪擊打一座用精湛技藝以巨石砌成的防波堤，卻因毫無效力而消散。然而，當它一旦以各種可渴慕的事物俘虜了其他人的靈魂，就只剩下它發號施令，而他們只能順從，任由它將他們送往最糟糕的地方，彷彿送往那加的斯之外、無邊無際的大西洋。因為它確實像暴雨中傾瀉而下的山洪，以一種猛烈而可怕的衝擊力，僅憑聲響就令人戰慄，將這些靈魂沖走並淹沒。因為我們一旦放鬆了靈魂慾望部分的韁繩，就會陷入何等深淵，這是顯而易見的。然而，對於那些以美德與理智武裝自己的人，它的箭矢絕不會造成任何傷害。因為你要知道，那些在適當時機領受節制且必要之快樂的人，會嘲笑這種放縱且不必要的快樂，因為當它變得五花八門，並以機械與複雜的手段，將身體感官所認為最美好、最愉悅的一切呈現出來時，若非他們能適度地感知這些感官之物，並以理智來調和這些愉悅，它便毫無神聖可言。因此，問題全在於過度、過量與無節制。正如先前所說，這些是我們的罪，而非如你所想的那樣。因為你，親愛的朋友，似乎想讓自己免於罪責，你完全不考慮放縱，也不把自願的行動當作一回事；你只是反覆地將快樂翻來覆去，簡單地將你為了任性與享樂所做的一切歸咎於它。我勸你節制這類判斷，遠離這些推理，因為它們離真理甚遠。因為你的做法，就像是你本該服用由良醫調製的藥物，卻因自己不適時地使用，導致結果與你的意願相反，你卻不責備自己，反而去誹謗那藥物以及那些睿智調配它的人。不僅是醫生的藥物，我們所使用的萬物，若有人使用不當，且沒有適度的分寸，無論是立即、在未來，還是從始至終，都會以各種方式變得有害。但沒有任何事物是本身就如此的。因此，快樂並非惡，濫用才是萬惡之源。因為火若濫用也是惡，水也是，任何事物皆然。因為這些本是必要的，若沒有它們，無人能得救與保全，但若它們流溢過度，就會像有害的本性一樣毀滅人。請告訴我，有什麼比光、比空氣更好的呢？然而，若我們濫用這些，就會產生巨大的惡，我們所遭遇的，與那些不參與這些事物的人所遭遇的相同。

因為對我們與他們而言，這兩者的可怕之處是無法言喻的。如何說呢？我來解釋。光線，這萬物中最令人愉悅的，賦予眼睛實際看見的能力，也賦予可見之物成為其所是並顯現出來的本質。因為若沒有光線提供其自身，那些美麗的事物與眼睛，僅憑潛能，根本無法成為其本性所是的「美麗」與「眼睛」。但若有人將這光線直接全部投射到眼睛上，他會輕易地失去視覺能力。然而，若光線在很長一段時間內沒有照耀眼睛，對它們也不會有任何損害；但若它過度地衝擊眼睛，立即就會發生反常的事，即我們最愉悅的事物竟以痛苦告終，而我們藉以看見的媒介，竟成了我們失去視覺的原因。然而，若沒有空氣，我們甚至無法維持極短的時間；我暫且不說若沒有那環繞的空氣，萬物將立即毀滅。但若這空氣過度地吹向我們，並以極大的衝擊力穿透我們的耳朵、鼻孔與嘴巴，以至於我們無法將其排出——因其已被身體自然的熱度加熱——也無法吸入新鮮的空氣來冷卻內在的熱度，我們將輕易地全部死亡。因此，凡事若在適當時機進行，皆是良善的，反之則不然。身體的肢體，以及所有服務於這些肢體的事物，其本身皆是良善的，且是為善而造的。而且，它們藉著均衡維持其秩序。唯有因過度或不足，那些運作的肢體以及藉由它們所運作的事物，才被認為是惡的，儘管它們絕非如此。因為過多與過少，正如先前所說，在任何地方都是有害的。這些有時是藉由這些器官發生的，有時是因物質的緣故，物質為器官（即肢體）提供了運作的動力；有時則是因靈魂中的意念。但我認為，無人能正當地責備這些事物中的任何一項。因為既不能責備那無生命的物質，也不能責備肢體，而應責備那推動它們的靈魂；靈魂若受理智治理，便會依據選擇趨向良善，若趨向不理智的部分，則會趨向惡。因此，二者必居其一：要麼我們不應責備快樂，因為是我們忽略了分寸，越過了應有的界限；要麼我們就必須以同樣的方式責備整個受造界。或者更確切地說，我們應放棄責備受造界，而去指責造物主。因為有害事物的創造者，顯然就是惡的始作俑者，而惡必然會從這些事物中產生。然而，若我們因有害的事物而指責祂，那麼指責祂創造了那些受害者也是完全合理的，因為祂所造的事物竟無法抵擋那有害與邪惡的侵襲。但若這在你眼中顯得荒謬，且你無法接受這種說法（因為你會承認凡出於神的皆是良善的），那麼誹謗那為了良善而明智地賜予我們的快樂，也是荒謬的。因為若沒有快樂，在感官與生命中，沒有任何事物能存續。因為所有幫助生命的事物都是勞苦的；若你除去快樂，就沒有任何事物能觸及那些勞苦的事物。我的論點得到了人類事物的證實。因為我們若沒有快樂的驅使，既不吃也不喝。令人驚奇的是，當我們對食物感到過度飽足時，我們甚至會厭惡所有最愉悅的事物，寧願身體受鞭打，也不願口中進食。但若我們內在渴慕與吸引的本能偏離了自然狀態，即使醫生勸告、朋友懇求、親屬竭盡所能，也沒有任何手段或恐懼足以說服病人順從關心者的勸告。然而，我們知道若不進食就會死亡，我們卻在不進食的情況下走向死亡。

既然理智者的情況如此，那麼魚、鳥與馬，在沒有快樂的驅使下，怎能做出任何勞苦或費力的事呢？因為那不理智的動物進食，並非為了生存（哪裡會呢？差得遠了），而是因為牠在進食時感到快樂，喉嚨藉著某種自然的傾向，使通過它進入胃部的食物變得甘甜。同時，從這食物中也產生了生存的結果。牠們以同樣的方式進行交配。這並非為了種族不致滅絕，而是因為牠們被快樂所吸引，當匱乏感產生，而飽足感尚未達到時。因此，可以說，在每一件事物中，快樂的構成都存在於匱乏與飽足之間的時間裡。而且，不僅為了我的快樂，人類的種族狀況良好，也為了那存在於不理智動物中的快樂。因為既然這些動物是為我們而造的，且藉著快樂得以存續，顯然不理智動物的快樂也對我們的生活產生了良善的結果。因為那些在外部協助我們的事物，皆因快樂而處於最佳狀態。誰能說出我們從牠們那裡獲得的食物、衣物，以及其他我們直接使用牠們的事物，當我們進行長途跋涉、經商、戰爭、狩獵與耕種時？以及我們從農業中收集的果實，以及其他若沒有它們我們就無法過好生活的事物？我指的是房屋、船隻、港口、城市本身。因此，我們關於不理智動物中快樂的論述也是正確的。因為既然我們失去了那自給自足且簡單的生活，因此我們需要許多事物，而這些事物的大部分是由動物為我們服務並提供的，而這些動物本身卻藉著快樂得以存續，這就變得非常清楚：我們的生活也藉著牠們的快樂而得以維持。

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476 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 並非在所有事物上都會發生同樣的情況。因此，享樂本身並非惡，而是對萬物的濫用；正如火與水，若濫用之亦為惡。這些事物本是必需的，若沒有它們，無人能得救與保全；然而，正如那些本性有害的事物一樣，若它們流溢過度，以致極端氾濫，便會造成毀滅。請告訴我，有什麼比光、比空氣更好的呢？然而，若我們濫用這些，就會產生巨大的惡，我們也會遭遇與那些無法享用這些事物的人同樣的境遇；因為對我們與他們而言，這都是無法忍受的災難。

這究竟是如何發生的，我來解釋。光線，這萬物中最令人愉悅之物，賦予眼睛以視覺的實效，並賦予可見之物以其本質與顯現。因為若沒有光線提供其恩惠，美麗的事物與眼睛本身，僅僅在潛能上是其本性所是的「美麗」與「眼睛」。但若有人直接讓眼睛完全承受這光線，他將輕易喪失視覺能力。然而，若光線長時間未照耀眼睛，對眼睛並無損害；但若光線過度衝擊眼睛，隨即會發生不可思議之事，即我們最愉悅之物竟終結於痛苦，而那使我們得以看見之物，竟成了我們喪失視覺的原因。

再者，若沒有空氣，我們片刻也無法存活；我暫且不提若沒有空氣環繞，萬物將立即毀滅。但若空氣過於猛烈地吹向我們，並帶著極大的衝力穿透耳內、鼻孔與口腔，以致我們無法將其排出（因其已被體內自然的熱氣所沸騰），也無法吸入新鮮空氣來冷卻內在的熱氣，我們所有人將輕易死亡。

因此，凡事若在適當的時機進行，皆為善，反之則不然。身體的肢體以及所有服務於這些肢體用途的事物，其本身皆為善，且是為善而造的。況且，它們藉由節制來維持其秩序。唯有當行為的肢體及其所產生的結果，因過度或不足而偏離了本分時，才被視為惡，儘管它們本身絕非惡。因為過多與過少，正如先前所言，在任何地方都是有害的。這些事有時是透過這些器官發生的，有時是因物質的緣故，因為物質為器官（即肢體）提供了運作的動力；有時則是因靈魂的意念。但我認為，在任何情況下，人們都不應責怪這些事物：因為既不應責怪無靈魂的物質，也不應責怪肢體，而應責怪那驅動它們的靈魂；靈魂若受理性引導，便會依其選擇趨向良善；若靈魂的衝動傾向於更不理性的方向，便會趨向惡。因此，二者必居其一：要麼不應指責享樂，因為是我們忽略了尺度，走得比應有的更遠；要麼就應以同樣的方式指責整個受造界。或者更進一步，我們乾脆撇開受造界，去誹謗造物主。因為若有害事物的創造者是惡的直接原因，那麼這些惡必然會從那些事物中產生。然而，若我們因有害的事物而指責祂，那麼因那些受損的事物而指責祂也是完全公正的，因為祂所造之物竟無法抵禦那些有害與惡的事物。但若這對你而言顯得荒謬，且你不願如此說（因為你會宣稱凡出於神的皆為善），那麼誹謗享樂也是荒謬的，因為享樂是為了善而明智地賜給我們的。因為若沒有享樂，任何具備感官與生命的事物都無法存續。因為所有輔助生命的事物都是勞苦的；若你除去享樂，就沒有任何勞苦的事物能被觸及。

人類的實際情況證實了我的論點。我們若無享樂的驅使，既不吃也不喝。令人驚嘆的是，當我們對食物過度飽足時，我們便會厭惡所有最令人愉悅的事物，甚至寧願身體受鞭打，也不願口中進食。若我們內在的渴求與吸引力偏離了自然的狀態，即使醫生勸告、朋友懇求、親屬竭盡全力，也沒有任何手段或恐懼能說服病人順從照顧者的勸告。即使我們知道若不進食就會死亡，我們在拒絕進食時，寧可選擇死亡。

既然理性生物的情況如此，那麼魚、鳥與馬，若沒有享樂的驅使，又怎會做出勞苦或費力的事呢？因為那無理性的生物進食，並非為了生存（何以見得？絕非如此），而是因為牠在進食時感到愉悅，喉嚨因某種自然的傾向，使通過其中的食物變得甘甜。同時，從這食物中也伴隨產生了生存的結果。牠們以同樣的方式進行交配。這並非為了種族不致滅絕，而是因為當匱乏感先行，且尚未達到飽足時，牠們受到享樂的誘惑。因此可以說，在所有事物中，享樂的構成皆存在於匱乏與飽足之間的時間裡。

不僅人類的種族因享樂而獲益，連那存在於無理性生物中的享樂也是如此。因為既然牠們是為我們而造，且藉由享樂而得以保存，那麼顯然，無理性生物的享樂也對我們的生活產生了良善的結果。因為那些從外部協助我們的事物，皆因享樂而處於最佳狀態。誰能詳述那些來自牠們的食物、衣物，以及我們在長途跋涉、經商、戰爭、狩獵、耕作時直接使用的其他事物？還有那些從耕作中收集的成果，以及若沒有它們我們就無法過好生活的事物，例如房屋、船隻、港口、城市本身？因此，我們關於無理性生物享樂的論述是正確的。因為我們失去了那自給自足且簡樸的生活，因此需要許多事物，而這些事物的大部分皆由動物提供，且這些動物本身藉由享樂而得以保存，這就變得非常清楚：我們的生活也因牠們的享樂而得以保存與裝飾；若享樂被徹底廢除，無理性生物的種族顯然會被廢除，與牠們一同被廢除的，還有對我們理性生活所必需的事物；剩下的，只有我們人類去過一種勞苦且危險的生活。

我這是在說什麼呢？若無理性生物從中消失，我們的生活將直接與牠們的生活無異；甚至，若可以這樣說，若沒有牠們，我們將過得比牠們更悲慘；因為牠們的「活得好」就是像現在這樣活著；而若我們的生活方式變得像野獸一樣，我們原本的生活將會變得糟糕，因為那些為我們而造的事物已經消失了。

然而，有一點也不容忽視：既然享樂是雙重的，我們便可從兩者中獲益。因為即使是這種享樂（我現在是指那不體面、最卑劣的享樂，被善良的人所詬病，視為罪惡之首），只要我們願意，也能成為我們獲得永恆、節制且榮耀之享受的媒介。因此，享樂對那些願意的人而言，在兩方面都有益處。若它是善的，它本身即有益；若它是惡的且具欺騙性，那麼既然它本質如此，它就一事無成。因為若它向我們投擲長矛，卻發現我們以適當的警醒與堅忍嚴密地防禦，那麼它不僅絲毫無法傷害我們，反而對那些它試圖陷害的人大有裨益。因為當它發射的箭矢撞擊到由美德所鍛造的胸甲與盾牌的堅固處，並因其自身的衝力反彈回發射者身上時，它便以致命的一擊傷害了發射者，而對我們而言，它卻不情願地提供了享受那永不衰殘之冠冕與永恆歡愉的機會。這是有道理的。因為如果享樂因我們內在的貪婪（這是從最初的放縱所繼承的遺產）而向我們舉起角，並獲得了死亡的毒鉤，那麼那些透過節制顯明自己脫離了貪婪的人，將公正地獲得冠冕，並分享永恆的生命與與該生命相稱的歡愉。神公正地這樣做是合理的。因為如果祂對那些過著放縱生活的人施行審判，那麼祂更應當將應得的獎賞賜給那些善良的人，因為他們知道如何為需求設定尺度，並遠離任何超越這些需求的事物；他們對享樂並不狂熱，對任何超越需求而具有善之假象的事物，也不會隨意地產生情感。

總之，根據上述的論點，我們應當認為享樂對某些人是善的，對另一些人則是惡的。因為對於那些像失去舵的船隻一樣被惡意衝動所驅使的人來說，無論慾望如何吹動，享樂無疑是一個可怕的敵人，既大膽又陰險，以無數的手段試圖誘惑那些與之糾纏的人，並簡單地保留了那些描繪它的人所展示給我們的所有形象。從這一切可以總結出，享樂的本體顯然勝過其形象，因為它與一個容易被擊敗且懶惰的對手進行對抗；而對於那些關心真正生命（即人類唯一相稱的生命）、以適當的姿態生活、並以理性引導自身事務的人來說，享樂本身是善的，且對他們而言，在離開此生後，它能成為獲得極大善事的媒介，此外，它還能為那未來的生命帶來最真實、持久且伴隨榮耀的歡愉。因為現世的善事、所有的光輝、享樂與榮耀，都是些虛假且微小的名稱，幾乎難以維持到需求結束。而所有我們應當追求的事物，其存在與其說是為了它們自身，不如說是為了其他事物，享樂的事物也包含在這一系列之中。我認為，若我們在此處總結論點，如同在結論中給出交代，將是正確的做法。

因此，我主張靈魂及其所有部分（如人所稱呼的），以及其能力，皆來自於神。何以不是呢？既然來自於神，它們就是卓越且良善的，因為這是必然的。同樣地，慾望也因其自身的部分使靈魂趨於完美，因此在這方面它是善的；因為不完美的，便不是善的。享樂也是如此，它支撐著我們的生命，使我們內在的慾望能力得以運作，而不是像死物一樣躺在那裡，僅僅擁有潛能。既然情況如此，且探討已達終點，我們已證明享樂是善的，不僅是因為其他原因，更是因為它是神賜給具備理性與感官之本性的。那麼，你這誹謗享樂的人，究竟有何話說？若你保持沉默，我最後要告訴你一些你會樂於聽到的話。我既已認可了你簡短描繪享樂形象的論點，我僅撤銷一點，即你認為它對所有人都有如此大的力量，以至於人類試圖與之對抗的所有努力幾乎都是徒勞的。若你也是這樣想，且認為享樂是多餘的、不體面的、完全有害的，對那些意志薄弱的人來說是有力的，但對那些能正確評估事物並願意實踐其所思的人來說是無力的，那麼我認為，你若能像我一樣，在某種程度上保持溫和，既不完全讚美也不完全反對你的論點，將是明智的。再者，若我同意你的一半觀點，而你也對我的觀點做同樣的事，我們將會發現彼此是和諧的；我們將宣告並斷定那必要、得體且誠實的享樂是極其美好、良善且有益的；反之，那過度且不體面的享樂則是不美好、不良善且無益的；那些在不適當的時機、不適當的尺度下使用它的人，其損害並非來自享樂本身，而是來自他們自己，因為他們將自己交付給了濫用。因為若有人在需求之外使用它們，生活中的一切善事，可以說都會轉變為惡。來吧，若你認為如此，讓我們在言辭上達成一致，因為我認為我們的推理指向同一個方向。因為你所說的享樂的過度與貪婪，在所有可享受的事物上，我說那屬於我們自身。因此，我們在言辭上有所分歧，而非在推理上。若你願意將某種善稱為享樂，並將同樣的事物稱為濫用，我不會反對。只要你也允許我稱那適度的享樂為善。

第六篇論述

論罪是萬惡之首。無人應當絕望，無論是對自己還是對他人，而應審判自己，而非他人；不應憎恨犯罪者，而應憐憫他們；並論及悔改、神的護理、愛與對人的仁慈。

我們既已盡力探討了關於享樂的問題，並呈現了關於此事的論述；願我們沒有完全偏離得體，至少在聽眾眼中，我們已適度且順利地完成了這場航行。但我認為，在解釋完關於享樂的一切後，若我們想盡到職責，也必須討論絕望。因為罪惡是從濫用享樂的放縱中侵入我們的靈魂；而從頻繁的罪惡中產生了絕望；從絕望中又產生了另一種更大的絕望；如此一來，惡本身不斷進展，最終必然會無限擴張，使靈魂受到最後的打擊，因為這種腐敗總是趨向更嚴重且更難以擺脫的地步。享樂擊倒了許多人，也使許多人受傷。有些人因為沒有選擇像男子漢一樣去戰鬥，甚至沒有承受住它最初的攻擊，便徹底成為俘虜，遭到旁觀者的噓聲。後來，當他們願意時，不僅洗刷了失敗的恥辱，還戴上了勝利的冠冕。然而，那些被絕望之劍刺傷的人，無人能被治癒：因為那傷口是致命的，且絕無治癒的可能。因此，正如我所說，在探討完享樂之後，我現在必須談論絕望；並盡我所能，幫助那些處於絕望危險中的人。因為若那些對享樂看法不正確的人不應被忽視（我們確實沒有忽視），那麼我認為，更沒有人會認為不應幫助那些處於這種危險中的人，以免他們遭遇更糟的事。因為許多人從另一種長期的錯誤中回轉，卻沒有人能從持續的絕望中回轉。我們認為自己並非徒勞地嘗試，也不認為這種努力帶有傲慢或魯莽；因為我們認為，不應沉默地放過那種疾病，因為它一旦與人共存一段時間，就會徹底摧毀他們。我認為，若我們想要抑制並治癒這傷口，就必須施以相應的藥物，而不是用相反的方法加劇它。

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第六篇講道 486 [註：原文此處有拉丁文對照，略過] 應當以純正的救助來幫助他們，且不可忽視那些需要我們援助的人。否則，若我們不採取行動，或許還更好；因為我們若試圖幫助，卻反而會傷害那些本應受助的人，而非使他們得益。我認為，尋找那合適的藥方並非難事。因為救主的慈愛本身就從源頭供應了這藥方，祂是所有這類疾病唯一的醫生；人類的罪惡與祂的慈愛相比，簡直微不足道，甚至無法想像。因此，正如人們所說，我們所尋求的，從起點就已經找到了。

「但有人會說，某人已經從高處墜落，跌倒了，這對所有看見的人來說，是一場可怕的毀滅。」這對絕望又有什麼幫助呢？只需要有意志，藉此洗淨罪惡，甚至能比飛鳥更快地攀升至美德的巔峰。我所說的意志，是指那些有行為見證的意志；因為事實上，絕不可能有想要達到目標卻無法達到的人。因為我們靈魂的疾病之所以持續存在，是因為我們不願被醫治；如果我們勇敢地抵擋，疾病根本就不會侵入。因為人成為惡人並持續作惡，或是成為善人並持守良善，顯然都是源於人自己。因為人若想要成為良善，絕不可能被任何外在的事物強迫成為惡人；同樣地，那些因極壞的選擇而成為惡人的人，若他們願意，也不可能不被糾正。如果這話是真的，那麼藥方已經找到，絕望的疾病也已退去。是的，有人會說：但這個可憐人已經犯下了所有的罪，且多次被醫治，又多次受傷。那麼，他要如何才能被糾正呢？我們絕不可對人絕望。

因為如果沒有致命的傷口（我指的是絕望），那麼對於那些樂意接受醫治的人來說，疾病是可以治癒的。如果我們的情況不是這樣，那麼根本就沒有人能得救。因為根據神聖的宣告，沒有一個是善的，也沒有一個真正能脫離罪惡，即使他在美德上遠超他人。因此，所有人都需要這藥方；一旦獲得了這合適的藥方，健康就會隨之而來。即使有人在邪惡方面遠遠超過了那些現在或曾經出名的人，這樣的人確實值得許多眼淚，因為他本是良善且為良善而造，卻自願用比任何人都多的罪惡充滿了自己的靈魂。但即便如此，如果他成為自己糾正過程中最狂熱的愛好者，若他絕望了，他就是愚蠢的，或者更確切地說，是無知的，因為他認為無限的慈愛竟比有限的罪惡還要微小。但如果此人信靠神，遠離邪惡，並盡其所能持守良善，就沒有什麼能阻止他回頭，恢復先前的狀態，甚至遠遠超越它；儘管有些人會認為我們所說的有些誇大。

487

488 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus） [註：原文此處有拉丁文對照，略過] 「如果你觀察罪孽，誰能站立得住呢？」祂說。又說：「誰能明白自己的錯失呢？」又說：「如果我們說自己沒有犯過罪，就是以祂為說謊者。」又說：「除了神以外，沒有一個是善的。」如果你查考整本聖經，會發現許多類似的話。但祂來了，是為了叫我們得生命，並且得的更豐盛。又說：「如果我們承認自己的罪，祂是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」因為父將祂交出來，受辱、受苦、受死，代替那些本該受這些刑罰的債務人，好叫一切信祂的人不至滅亡。又說：「祂的血洗淨我們一切的罪。」因此，當我們注視自己和我們的情況時，所有人都理當絕望（「求你不要審判你的僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」）；但當我們注視神和祂的慈愛時，我說，對於任何想要得救的人，都不應絕望。因為神愛祂用自己的手從泥土中所造的人，祂先前已將這人從無中造出，並且因祂自己的良善，祂願意所有人都得救；這也是祂成為人，並為我們受苦的原因，祂既是與我們相似的，又是無苦難的。然而，這些苦難是如此巨大，以至於僅僅是回憶，就能在所有人的靈魂中激起無盡的驚恐與戰慄。因此，如果祂願意所有悔改的人都得救，而祂又擁有祂所願意的一切能力，那麼對於那些陷在罪中的人來說，要得救，除了想要悔改並以行為顯出悔改的果子之外，沒有任何缺乏。那麼，一個對自己的救贖絕望的人，怎麼會不是喪失了理智呢？他們因自己和自己的行為而絕望，但卻因救主本人以及祂為我們釘十字架所受的苦難，而活在美好的盼望中。因此，沒有人應當在信靠祂的同時，對自己的救贖絕望。因為祂不會像我們一樣審判我們的事，也不會以人類的公義和慈愛來審判；祂將以祂自己的公義和慈愛來審判，現在祂不要求我們做別的，只要求我們悔改，祂所關注的是對我們有益的事，而不是為了祂自己才尋求這悔改。因為無用之人的行為對祂來說並無用處。

如果有人撤去了彼此的幫助，我們所有人立刻就會滅亡。因此，如果有人仔細觀察我們的公義與慈愛，並將其與救主的公義與慈愛相比，我認為，他甚至不會願意稱我們這些為公義與慈愛。讓我們來看看。我們有一條法律，是為了極大的慈愛而設立的，即寬恕那些償還了罪債的人。如果有人無法償還，就有鞭打、枷鎖、監獄，以及所有這類的事。有時甚至會導致死亡，當那些嚴酷的壓迫超過了被壓迫者的承受能力時。我還沒提那些侮辱、謾罵，以及任何帶來羞辱的事，這些都是在極大的憤怒中做出的；對於那些可憐的人來說，這些事看起來比殺戮和死亡本身還要痛苦，除非他們是那些已經學會了在被打耳光時低頭的人。因此，我們的慈愛與公義，既不偉大也不純潔；而是微小、混亂的，且更多是為了我們自己的利益，而非為了那些接受的人。但神的公義與慈愛，我認為，是這樣的：當我們悔改，正如我們因違背誡命而冒犯了祂的律法所應當做的那樣，祂立刻就接納我們，且不尋求報復，除非我們能回報祂同等的尊榮；因為除此之外，這是不可能的。因為冒犯神是容易的，但要尊榮祂卻是不可能的。為什麼呢？因為要尊榮祂，也是祂從源頭賜給我們的。因此，能夠做任何被認為是歸榮耀給神的事，理當被視為不是償還了債務，而是獲得了增益。總而言之，微小者對偉大者所做的，如果帶來了羞辱，即使是微小且卑微的，也會被視為最大且最顯眼的；但如果獻上了所有的尊榮，即使伴隨著任何程度的超越，也無法增加祂的榮耀。但神是良善的，祂接納那想要獻上尊榮的意願，就好像我們真的能做到一樣。因為當我們想要償還所有的債務時，即使所欠的超過了我們的能力，祂也不會計較。因為祂不需要我們任何東西，除了我們能力範圍內的事。那麼，那些藉著純潔的悔改將自己完全投靠在祂慈愛中的人，怎麼可能受懲罰呢？然而，說「純潔的悔改」是多餘的。因為不存在不完全純潔的悔改；因為我們正是藉著它得潔淨。如果不是純潔的，又怎能潔淨呢？悔改確實是指對所做的事感到懊悔，並以行為顯出悔改，奔向那能拯救的人；舊約說：「要盡心、盡性、盡力。」而神的良善是如此之大，以至於祂甚至溫和地接納任何程度的悔改。因為正如前述，這位慈愛者關注的是意願和我們能力範圍內的事。此外，還有那良善的一面：當我們首先獻上一點點良善的意願時，神立刻就賜下祂的推動力，使我們獲得完全的意願。我說「當我們首先獻上」是什麼意思呢？因為造物主甚至會以各種方式引導那些不願意的人走向良善，但卻不強迫，因為那樣做是不合適的。因為靈魂的醫治確實需要神這位唯一的醫生；但這也屬於我們能力範圍內的事。因為那些渴望健康的人，必須先感覺到疾病，認識醫生，並願意奔向祂。因此，那些將要受懲罰的人（我現在說的不僅僅是信徒），完全是他們自己招致的，而不是神。祂允許這事發生，不僅是因為祂的公義，還因為懲罰中混合了一些隱藏的益處。因為祂對我們的良善，迫使我們從各方面相信這一點。

如果這些事情看起來是這樣（而且確實看起來如此），那麼，當一個人手中握有那拯救的藥方——悔改——時，正如我們之前所說的，在這一生中，對一個即使是最卑劣、最糟糕的人絕望，怎麼會是合適的呢？既然救主親自應許我們，祂會立刻臨到那些呼求祂的人，並且祂從隱密處臨在，顯然地幫助所有尋求祂的人獲得這救贖的意願；那麼，除非是極度瘋狂，否則誰會對那些躺在罪惡深淵中，僅僅信靠憐憫，並藉著那白白拯救者的能力而悔改的人絕望呢？因此，我們不應對任何人絕望，除非是那些因極度瘋狂而對自己絕望的人。因為僅僅因為一堆各種各樣的罪惡而絕望，在我們還未脫離今生之前，是完全愚蠢的。因為神因憐憫而動心，運用祂的能力來幫助那些呼求祂的人，這是合適的，我認為；但如果祂想要成就某事，卻在能力上有所欠缺，那是絕對不可能的。因此，對於那些陷在罪中的人來說，要得救，除了想要真誠地悔改之外，沒有任何缺乏。因此，那位將約拿從海獸腹中和海底救出來的主，也能將這些人從仇敵的腹中和罪惡的深淵中拉出來。雖然約拿的神蹟是一個奇蹟，且並非必然要做；因為我們不會要求祂做祂所能做的一切。但對於那些被罪惡擊倒，隨後又想要被糾正的人，祂伸出援手是顯然的必然。為什麼呢？因為祂親自應許了這一點，祂勸勉所有人去祈求、尋找、叩門。因為祂並沒有勸勉我們做這些事，卻對結果保持沉默，將我們的思緒留在不確定中；而是祂也向我們展示了這一點，在祈求中加上了得著，在尋找中加上了發現，並說叩門的就給他開門。因此，這應許是恩典，且比人類之間所有的債務都有更可靠的償還。因為對於我們這些被許多罪惡所纏累，且雖然不時悔改，卻往往無力進行公正償還的人來說，恩典和債務都可能無法償還。因為這可怕的事確實會發生。因為我們有時雖然能做合適的事，卻不願意做。但在神那裡，這些事是沒有立足之地的。因為凡是神所應許的，祂絕不可能不成就，並使應許達到終點；因此，沒有人處於絕望中，除非他認為自己是值得絕望的。因此，沒有人知道這些事且清醒的人，若聽從我的勸告，會絕望；而是要麼活在美好的盼望中，始終行在良善的行為裡，要麼像在第十一小時來到那美好葡萄園的人一樣，期待白白領受那些忍受了一天重擔和炎熱的人所應得的賞賜。我這個在罪惡上超過所有人的人，不會對自己絕望；正因如此，我也不會對任何人絕望；願你這個沒有跌倒的人也這樣做，以免你在審判他人時，自己也被審判，並因嚴厲地定罪，而根據祂的宣告，自己也受到神的定罪。因為如果一個人對自己絕望是不合適的，那麼對任何人絕望也是不合適的，即使被所有人所絕望；那麼，一個人怎麼能公正地對他人絕望呢？他既不知道他人的過犯，就像不知道自己的罪惡一樣，也不知道每個人靈魂當時的狀態，或者他們內在或外在所發生的事情。正因如此，最優秀的人既不對那些沒有絕望的人絕望，也不輕易定罪。因為他們判斷這是合理的：當他們自己偏離了職責時，就定自己的罪，同時以各種方式遠離那對我們狂暴的絕望；而將對他人的審判留給造物主，對祂來說，受造物中沒有什麼是不可知的。因為正如蒙福的保羅所說，祂是心中意念和思想的審判者。救主說：「你們不要論斷，免得你們被論斷。你們不要定罪，免得你們被定罪。」因此，他們時刻銘記這些話，不譴責任何人，也不懷恨。絕不可能！他們不會如此違背共同的人性，即使某人因自己的選擇而犯了錯；而是會厭惡那邪惡本身，並為犯罪的人流淚；就像我們習慣做的那樣，當我們身體的某個肢體因惡瘡而腐爛，或者當我們最親近的人患病時。他們知道基督甚至為那些將祂釘十字架的人代求，並以各種方式引導那個用少量銀錢出賣祂的人悔改，那個背叛祂的人，那個用親吻出賣祂的人，那個無論發生什麼都會持續作惡的人；他們將這些事和類似的事放在眼前，既關心那些犯了罪的人，又試圖醫治那痛苦的根源，並為了解除邪惡而做一切事，當成功時就歡喜，當毫無進展時就憂傷；這是理所當然的。因為如果在經過長時間的照料和有效的藥物後，那困擾的事仍然持續，那麼不僅僅是恐懼，而是擔心它會隨著時間的推移而勝過，將那些被俘虜者的靈魂送入絕望的深淵，一旦墜入，就再也沒有人能回來。那些擁有純粹美德的人就是這樣。但對於那些雖然擁有美德，卻是偽造的人來說，他們不會像對待可憐人那樣為那些陷在罪中的人流淚，也不會像對待病人那樣去幫助他們，也不會教導他們有益的事，也不會四處奔走尋求幫助他們的方法；而是像對待一個破裂的……

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALÆOLOGI） 496 他們擁有美德：但那些雖然參與了這一切，卻是透過淫亂與敗壞的方式，當他們在罪中被發現時，人們並不為這些可憐人哀哭，也不像對待病人那樣前去救助，更不會在經過時教導他們有益的事，或四處奔走為他們尋求救濟；相反地，他們就像從整個身體上被撕裂、已經死亡且腐爛的肢體一樣，將其拋棄與拒絕，任由其被狗和烏鴉撕碎；或者更貼切地說，任由其被惡靈吞噬。詩人或許會說： ……將他們拋給狗和飛鳥，作為獵物。 [註：參見荷馬，《伊利亞德》卷一，第4-5行。] 這些人，我請問，究竟是誰？即便是敵對的人，也會憐憫他們，並向倒在地上的人伸出援手。然而，我們習慣於尊榮死者，並必然要為他們履行許多應盡的禮儀；甚至對於從身體上切除、以某種方式死亡的肢體，有時連那些切除它的人也會給予憐憫與安葬。在對待那些活著且患病的人時，比起對待那些完全失去感知救助能力的人，更應該銘記這些法則。然而，這些人卻在最應該銘記這些美好法則的地方，將其遺忘，即便他們遺忘了所有其他的一切；這不僅是因為他們本應關心活著且大多尚可醫治的人，更是因為這些人所患的疾病，威脅的不是那必然要面對死亡、會自動消逝且終將在復活中被解除的身體，而是威脅到靈魂，因為靈魂的死亡是永恆的；我們必須理解，靈魂的死亡就是與神隔絕。如果神是真實的生命，那麼那些完全被剝奪了神的靈魂，就失去了真實的生命，而要回到這生命是絕對不可能的。此外，當身體死亡時，靈魂不可能隨之死亡；但當靈魂遭遇那最悲慘的死亡時，即便身體在復活之後，也將以各種方式顯得如同死了一般且極其悲慘：因為既然那使身體活過來的——我指的是神——已經失去，身體又怎能有其他狀態呢？魔鬼的情況也是如此；因為那些失去了真實生命的人，是不可能透過悔改而回到其中的。如果這還有可能，那麼他們同樣可以透過改正而獲得那生命。 因此，靈魂的死亡是萬物中最可怕的事；那些患有導致此種可怕後果之疾病的人，不應被有理智的人所憎恨，而應值得憐憫。我認為，那些既擁有美德又擁有惡習，彷彿兩者兼備的人，本不應因為那較好的一面而對他人傲慢，也不應因為惡習而垂頭喪氣；但他們所做的卻恰恰相反。因為那部分美德，他們簡直夢想著自己已經在天堂，變得傲慢且令人難以忍受，認為其他人一無是處；而對於自身內在的惡習，他們卻因心智被其損害而無法正確辨識，甚至對已知的惡習也視若無睹。他們甚至沒有意識到自己正遭受這些。

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493 第六篇講道（ORATIO VI） 如果另一個人陷入了同樣的惡習，並反過來操練同樣的美德，那些美德就會被遺忘，而針對他們的判決則充滿了嘲諷。我何必多說這些惡習呢？因為如果有人被證實只服事一種惡習，且這惡習看起來還較輕，他立刻就會從他們那裡聽到：「這可憐人，這不幸的人」，以及其他許多類似的話；又說：「你這人，你犯了什麼樣的刑罰，為何不投海自盡？」因此，在他們運用奇妙的修辭展示那人配得無數刑罰之前，他們是不會罷休的。因為無論是被指責的懶惰，還是對善事的疏忽，或是任何不好的事，他們都會極度誇大；而對於那人內在的美德，即便那是人類極難獲得與成就的，他們也會因為惡習的摻雜而稱其為偽造的。那麼，既然那人是惡的，是搖擺不定的，而你，在美德與邪惡上都與他競爭，你又怎能是至善且美好的呢？要麼他也是好的，因為他與你相似；要麼你也是完全邪惡的，因為你與你所定罪的人相等。不僅如此，你在這方面甚至在邪惡上勝過了他，因為你在沒有被憎恨的情況下憎恨，並且定罪那些並沒有對你做同樣事情的人。但正如所見，我們傾向於惡事，勝過傾向於善事。因為我們敏銳地看到別人的惡，卻對自己的惡既無眼，也無耳，更無認知；甚至我們根本不想擁有這些。然而，我們還能看到在我們身上發生了另一件事，這並不比前者好，甚至可能更糟。因為我們大多不認識別人的長處。但我們卻將許多我們遠遠不及的事物——就像我們遠遠不及赫丘利之柱（Herculean columns）以北的地區一樣——歸功於自己；我們極力揚起眉毛，以為自己高人一等，甚至認為自己不屬於人類，而是屬於天堂的某個階層；而最糟糕的是，我們將自身內在的惡習，即便它可能超過了別人的惡習，也稱之為美德；甚至試圖證明它高於所有人的美德。我們不僅止於此，甚至還嫉妒善人，並將他們的那些美德稱為惡習。此外，還有一種令人厭惡的事，就是我們甚至不感到羞愧，反而厚顏無恥地在那些本該遮掩的事上繼續前行，彷彿一個人公開宣揚那些本該讓他獲得冠冕的事一樣；我們在定罪他人時顯得像智者，但對於我們自己的行為，卻絲毫沒有察覺；還有什麼比這更糟糕的呢？因為當我們在判斷自己與他人的過犯時，既不合宜也不利（因為沒有人知道別人的事；且「各人必擔當自己的擔子」[註：加拉太書六章5節]），當我們嚴厲地對待他人，成為對那些僅僅稍微偏離正道的人毫不留情的法官，卻將我們自己的惡習——或許甚至是無法容忍的——轉化為優點時，我們豈不是故意在做那些反對我們自己的事嗎？

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯 500 在我看來，有些人似乎遭受了一種可怕的事，他們患有「熱心，但不是按著知識」[註：羅馬書十章2節]的毛病。因為當他們憎恨並厭惡那些被惡習所困的人時，他們似乎被充滿憎恨的殘酷與不人道所驅使，而本應憐憫並試圖糾正他們。我認為，他們在較好的一面上有缺陷，如果說憎恨邪惡是好的，那麼他們在憎恨並忽視同類時，就犯了相反的錯誤。然而，他們本應銘記自己的過犯（或許有很多且很嚴重），並觀察這混合體（人類）的共同本質，既不認為某人的跌倒是什麼稀奇的事，也不要因為親近的人遭受了可怕的事而感到高興。因為對遭受不幸的同類絲毫不感到同情，這絕非美德。我無法將這種過度行為視為討神喜悅的事，反而認為恰恰相反。我更清楚地知道，這絕非討神喜悅，而是顯然相反。因為為犯罪的人感到刺痛是合宜的，並透過他們的過犯受到教導而變得更謹慎，而不是跳躍、歡呼、高興，彷彿跌倒的是另一種本質。我認為這些人所做的與所應做的恰恰相反，並遭受了這種荒謬。因為他們認為，當別人跌倒、蒙羞、遭受可怕的事時，他們在神和有理智的審判者面前會顯得更好、更光彩。然而，關於他們，這裡的一切都應被視為恰恰相反：他們實際上比自己更糟糕。因為當嫉妒盤踞在靈魂中時，這種惡就不是熱心；嫉妒那些被帶入那種境地的人，這簡直是一個深淵，這對任何人來說都是顯而易見的。因此，他們本應根據自己的惡習來寬容，因為存在本身就是由四種元素相互爭鬥的混合物所構成的。因此，保羅似乎幾乎是在哀嘆這些元素，稱它們為「可憐的元素」[註：參見加拉太書四章9節]。但這些人卻如此「純潔」，以至於他們渴望用某種惡來勝過以利亞那美好的熱心，因為他們無法用更好的方式。但願他們隨心所欲地處置吧；我們絕不會審判他們；因為我們不會去搶奪基督的審判台。但如果他們願意接受我們在這方面的意見，至少不要定任何人的罪，既然他們不願寬容。不要狂妄到認為自己不受那些惡習的影響，而他們卻看到那些與他們出於同樣泥土與混合物的人正在服事這些惡習，正如某位神聖的人所說的那樣。但即使這也給予他們，即使他們沒有犯任何錯誤，無論大小。他們憑什麼自信地認為，在未來也能保守品行並持守在美德中呢？有哪位占卜者、哪位先知預言他們能將那最美好的生活方式保持到最後？然而，幾乎所有因美德而受讚賞的人，都沒有避開所有他們本該避開的事。有些人試過這個，有些人試過那個，但所有人都嘗試過各種事，好讓每個人都知道自己不過是人。因此，斷言某人能避開所有人都曾陷入的那些事，是孩子氣且瘋狂的。因為如果最神聖的保羅對自己沒有什麼虧欠，卻仍然懼怕無知，並說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」[註：哥林多前書四章4節]，那麼所有人怎能不戰兢，懼怕自己有什麼隱而未見的過錯，以為自己站得穩，其實卻跌倒了呢？因為我將再次使用他自己的話。他曾被提到第三層天，然而他卻「攻克己身，叫身服我」[註：哥林多前書九章27節]，正如他所說的，免得他傳給別人，自己反被棄絕了。那麼，誰如此狂妄？誰如此愚蠢，竟敢對不確定的事誇口，並自信能在任何時候、任何情況下都保持堅定？這生命是一條道路；它有許多滑跌之處，也有絆腳石；它產生頻繁的錯誤，並擁有許多阻礙。我認為，對你來說，在對自己沒有任何虧欠的情況下，與保羅一同說：「我不能因此得以稱義」[註：哥林多前書四章4節]，並「忘記背後，努力面前」[註：腓立比書三章13節]，這將是美好的；不要對弟兄狂妄，不要傲慢，也不要對他們絕望；而是要讓那位父將一切審判都交託給祂的人，來審判你自己的事以及別人的事。因為如果有一條與此相反的道路，那它就不一定是通往美德的正路，柏拉圖或許會這樣說。

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第六篇講道 502 但我為什麼要說這些呢？因為我們往往無緣無故地對弟兄發怒，對於那些倒在地上、需要我們幫助的人，我們絲毫沒有伸出援手。這話是可怕的：「你這惡僕，我要憑你的口定你的罪」[註：路加福音十九章22節]。因為當他們也屈服於那些他們指責別人的惡習時（他們確實會屈服，因為他們披戴肉身，居住在這個世界上），他們會做什麼？當被要求為自己的邪惡負責時，他們會說什麼？憑救主之名，他們會請求寬恕。這是不可能的，絕不可能：但他們如何衡量別人，他們自己也將受到同樣的衡量；否則，那「壓制、搖動、上尖下流」[註：路加福音六章38節]的公義尺度，他們將如何歸還到我們懷裡呢？每個人都應當準確地知道。因為審判者親自宣告：「你們不饒恕人，也必不被饒恕」[註：馬太福音六章15節]；且他無法逃脫那公義的審判。然而，我為什麼在這裡提到公義的審判呢？因為那攻擊與自己相似之人的人，將會定自己的罪。因為良心成為靈魂的控告者，我認為，它不會輕易允許他們推卸責任。因為他們已經拋棄了所有能為自己辯護的藉口。

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曼努埃爾·帕里奧洛格斯 504 因為針對同類所作的判決，在他們並非審判者的情況下，充滿了殘酷，這消除了他們訴諸藉口的避難所；他們針對他人所發出的判決，堵住了他們自己的口。因為使徒說：「你在什麼事上判斷人，就在什麼事上定自己的罪」[註：羅馬書二章1節]。因為你這判斷人的，自己所做的也是一樣。如果你有智慧，你絕不應該判斷別人的僕人，除非是在你從那些合宜的權柄——即神與教會——那裡獲得權柄的事上。那麼，你憑什麼說服自己，那個跌倒的可憐人永遠不會再站起來呢？因為他從跌倒中站起來，以及不再跌倒，這不是你的能力與權柄，而是萬物創造者與那跌倒者意志的事。那人站起來並不再遭受痛苦，這並非不可能，因為他已經透過受苦學會了什麼該避開，什麼不該。請相信我對你說的話，你這輕易定人罪的人：你甚至無法了解自己的事，更不用說所有人的事了。因此，我們最好關注自己的惡，而不是鄰舍的惡。因為即使我們確實知道自己做了什麼好事或壞事，我們也完全不知道那行為的本質究竟如何，也不知道其程度。因此，我們只是「分部分地知道」。但「等那完全的來到，這分部分地所做的必歸於無有了」[註：哥林多前書十三章9-10節]，正如那神聖的領袖保羅所說的。然而，我們甚至不了解自己的能力，又怎能正確地了解別人的呢？因為我們知道同一位使徒說：「各人必擔當自己的擔子」[註：加拉太書六章5節]。這表明，根據每個人的教導、智慧、生活、習性，以及當時的際遇與運氣，甚至那些外在發生的事，萬物的創造者與主將會衡量這擔子，並審判，並根據這些來要求生活的準確性。因為「多給誰，就向誰多取」[註：路加福音十二章48節]，那「活潑的道，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開」[註：希伯來書四章12節]。因為祂是「心中思念和主意」的審判者，對祂而言，受造物中沒有什麼是隱藏的，而是「萬物在祂眼前都是赤露敞開的」[註：希伯來書四章13節]，正如聖經所說的。受此引導，我深信，即使所有從亞當到世界末日的人都經歷了同樣的好事或壞事，他們也不會獲得同樣的結果，而是每個人所得到的獎賞或懲罰，都將是獨一無二的，不適用於其他人。這就是救主所說的「許多住處」[註：約翰福音十四章2節]。因此，我們應當放棄對弟兄過犯的窺探，因為那超乎人類的理解，轉而審視自己的惡，將我們自己的事與我們自己比較，而不是將別人的事與我們自己的比較：如果我們這樣做，……

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第六篇講道 506 [註：意即：若他們能這樣做，就不至於偏離真理太遠。] 但我們卻恰恰相反。我們對他人的過犯目光銳利，對自己的惡行卻視而不見。正如那「金口」所言，大多數人成了自己罪惡的辯護者，卻成了他人罪惡的控告者。正因如此，我們中間有許多軟弱的、患病的，也有不少人睡了，正如保羅的聲音所說；他甚至進一步闡明了這一點：「我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」你看，自我責備是多麼大的美德？它使那本該受刑罰的人從罪咎中得釋放。他說：「我們就不至於受審。」

因此，我最親愛的朋友（我再次轉向你），我們不要像拉科尼亞的獵犬那樣（索福克勒斯會稱牠們為嗅覺敏銳的獵犬），好奇地探究某人是否犯了什麼惡行；我們也不要自以為義，以為自己過著正直的生活，免得我們與世人一同定罪，或遭受神的杖，即便我們能從神那裡獲得最溫和的審判。因為當神親自成為懲治者時，祂對待犯罪者就像對待兒子一樣。因此，犯罪者能得到懲治的藥方是好的；但最好的是不曾跌倒，以致不需要那藥方。正因如此，我們應當按照聖經的勸勉，只關注我們自己，而不應在弟兄犯罪時顯得傲慢；我們不要看見弟兄眼中有刺，卻不顧自己眼中有樑木；或者說，當我們眼中有樑木時，連刺也看不見。此外，審判者是那位創造主，而不是我們；審判的時候不是現在，而是將來。因此，如果我們想擁有屬於自己的東西，就不要掠奪他人的，或者更確切地說，不要掠奪屬於神的東西；在結局來到之前，不要將那些看似邪惡的人視為可憐，同時卻自以為有福，即便我們處於有福者的地位。因為一個人活著的時候，不知道他的結局會如何。我們所定義的有福之人，並非取決於起點或中間的過程，而是取決於是否圓滿地走完了這條道路。我將擴展我的論述，因為我看到這病症的力量極大。我們必須更堅決地與那些最強大的敵人抗爭。我們連自己的事都不了解，更何況他人的事？我們卻定罪、絕望，並在弟兄犯罪時輕易地恨惡他們，而我們自己往往處於更糟的境地。但神並不恨惡他們。即使一個人犯了古往今來所有人類所犯的罪，我還要加上，直到世界末日所有將要犯的罪，神也不可能恨惡他。因為在萬有的神那裡，祂遠離一切情感，怎能產生恨惡呢？恨惡在情感的惡事中是最嚴重的。讓我們從某種自然的邏輯來思考這一點。

[註：林前十一30。]

[註：同上，32。] [註：意即：屈梭多模。]

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508 曼努埃爾·帕里奧洛格斯 因為神就是愛，正如那位親愛的使徒所說，神與恨惡之間有什麼共同之處呢？不要用那些狡辯來反駁我，說什麼「對於那些從起初就邪惡的人，或許有人會憐憫，但對於那些曾與美德共存，後來卻奔向罪惡的人，連神也不會憐憫。」誠然，後者確實比前者更糟。因為前者甚至不精確地知道通往至善的道路，也沒有品嚐過美德，以致於他們不會特別渴慕美德。這對他們來說並非完全沒有藉口。但後者從孩提時代就嘗試過善行，直到老年都過著美德的生活。隨後，他們卻將自己曾與之共存、曾引以為樂的善行，像某種污穢之物一樣拋棄，將羞恥視為無物，將惡行及其帶來的損害視為無物，用對享樂的奴役取代了神的恩典。因此，他們比那些從起初就不良善的人要糟糕得多。然而，並非因為這些原因，他們就成了那位慈愛的神所恨惡的對象。但反對者說：「我不相信這些人對於恨惡罪惡的神來說不是可憎的，因為他們以極壞的意圖從善變成了惡。」既然這些可憐的人因為單純的敗壞和邪惡，不僅被親屬、朋友，我想甚至被父母、子女以及隨後的所有人所恨惡和厭惡，那麼他們豈不更應該因為這一切而被神所恨惡嗎？因為一個在泥潭中打滾的人，與神有什麼分擔或交通呢？正如一位傑出的人所說，不潔淨的去觸碰潔淨的，絕非正當。然而，按照這種方式，所說的話也是顯而易見的：一個對某個極受愛戴的人懷有敵意的人，必然也會對那愛他的人懷有敵意；反之亦然。因為愛你朋友的人，顯然也成為了你的朋友。因此，這些人恨惡那為神所愛的美德，並自願奔向邪惡，他們不再是神的朋友，而是顯然的敵人。你得出結論的方式並不正確，最優秀的人啊。因為前提雖然正確，但結論在神的事務上卻被發現與前提不符。對於我們人類的事務，這樣說或許正確；但對於涉及神的事務，我們必須按照祂的尊嚴來談論和思考。神若恨惡祂親手按著自己的形象所造的人，這是不符合神之尊嚴的。因為他改變了志向，並不意味著他連本質也改變了，以至於犯了極大的罪。然而，那些恨惡邪惡的人，在我看來也是這樣做的。但那些持有相反觀點的人，他們絲毫不恨惡邪惡，卻極度恨惡那些被邪惡所勝的人，他們本該比所有人更憐憫他們，難道他們不比那些被他們不公正地恨惡的人更該受恨惡嗎？因為他們本該恨惡導致那些人墮落的原因，並勤奮地尋求消除惡行的藉口，拔除這類病症的根源，並憐憫那患病的人，無論他患的是什麼病，他們卻往往走向了反面。

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510 第六篇講道 對於這些人，他們幾乎不予考慮，或者考慮得極少；這點從他們的行為中顯而易見。但他們用侮辱來洗刷並嘲弄那個人，你怎麼看？因此，那些決定因任何原因或藉口而恨惡這些人的人，也變得可悲了。我認為，你所說的話不僅沒有證明他們值得被恨惡，反而清楚地證明了他們值得被憐憫。因為如果他們像你所說的那樣，自願拋棄了源於美德的幸福，並將自己刺穿在惡者燃燒的箭矢上，靈魂的死亡正是由此進入，那麼他們怎能不是比所有人都更可憐的人呢？就像那些以某種方式自殺的人，以及那些在理智清醒時卻這樣滅亡的人一樣？遭受這樣的痛苦是極度的不幸，我們為這樣的人流淚。他們邪惡的行為充滿了不幸，不僅不能證明他們應該被恨惡，反而能化解先前可能存在的任何恨惡（如果曾經有過的話）。如果那些將生命耗費在不善之事上的人被某些人恨惡（因為我見過有些人甚至被父母恨惡，因為他們是敗壞的），你也不要因此錯誤地認為，神作為恨惡罪惡者，就必然更恨惡他們。因為神恨惡邪惡（它是惡者的發明），或者如果你願意，祂厭惡它，同時祂愛美德（因為美德是祂所固有的）。祂愛那有美德的人，但對於那墮入罪惡深淵的人，祂並不恨惡，而是憐憫；祂不轉身離去，而是以各種方式致力於他的救贖。因此，絕不能認為那些因自身邪惡而遭受人類恨惡的人，在神面前也是被恨惡的；相反，合理的結論是他們能獲得憐憫。因為他們被那些最不該恨惡他們的人所強烈厭惡，這恰恰是促使神更仁慈地看待他們的緣由。因此，親屬的恨惡和厭惡反而為他們贏得了神的憐憫，正因為他們看起來不配得到憐憫。因為一個如此背離職責、既可憐又無人憐憫，反而被恨惡和絕望，以至於被他們認為連最高尚的慈愛都不配得到的人，在神這位審判者面前，怎能不配得到憐憫呢？正如神藉著以賽亞先知對耶路撒冷所說的：「因為你被撇棄、被恨惡，沒有人幫助你。」如果他們確實應該受罰，他們已經從這些沉重的審判者那裡受了足夠多的懲罰。更過分的是，那些從他們身上索取懲罰的人，本身就是在行不義，因為他們根本沒有資格定他們的罪，這只有神才能做到。或者更確切地說，如果有人想精確地觀察，他們的良心在審判之時也會審判他們。然而，並非所有人對他們都有統一的判決。因為那些走在通往幸福生活正路上的人，對於這些被眾人因不良行為而恨惡的人，不僅充滿了憐憫，而且對他們傾注了極大的關懷，因為他們關注他們的悔改，並且比其他人思考得更深遠、更崇高。因此，正如我所說，他們值得在神這位審判者面前得到寬容和關懷，不僅是因為那些不公正審判的殘酷者，也是因為那些運用慈愛的人；因為不應超越他們的良善，那種超越一切界限的良善。對此，沒有人會反對。因為如果最優秀的人在能糾正他們的情況下，會輕易忍受一切艱難，那麼你認為那無限的良善與慈愛對他們會做出什麼判斷、有什麼意願呢？難道你認為那位純潔無瑕的神，甚至連善人所能做的都做不到嗎？或許你希望祂模仿某些人的敗壞（我不是說你），運用某種殘酷，並做出與祂的名號相反、不合情理的事。但請放心，祂絕不會那樣，祂會從多方面幫助這些人，並提供一切援助，完成祂那份工作。即使他們堅持作惡，神在良善上也會更加堅持。因為祂不能背乎自己。因此，那位真正關懷我們且真正良善的神，不會對某些人、在某些時候關懷，而對另一些人從不關懷；祂會永遠、對所有人持續做祂所做的事；祂將在一切事上始終如一地保持祂的本性，即良善並關懷萬物。祂盡其所能拯救所有人，以各種方式引導他們悔改並得救，但正如先前所說，不使用暴力和強迫。因為祂現在來，不是要審判，而是要拯救世界。如果祂現在不再審判，而是等待審判的時候，祂比我們更了解我們的一切；而你，既搶先了時間，又篡奪了審判者的形象，既不了解自己的惡，也不了解你所定罪之人的惡，你怎能不是在完成一件神所恨惡的事呢？誰會把你歸入哪一類呢？難道不是完全無知的人嗎？因為即使你從神那裡獲得了審判的權力，如果你親自去對抗那些被審判者，你也不會做出那些讓你從那位賦予你審判權力者那裡得到讚賞的事。因為祂對忘恩負義和邪惡的人是仁慈的。但既然這權力是你自己奪取的，如果你在其中摻雜了仁慈與寬容，那也絕非神聖或良善的舉動，更何況你根本沒有這樣做；因為在任何慈愛的藉口下，人類都不應掠奪屬於神的事物。如果你能對那位憐憫慈愛的神有所辯解，因為你做了祂所喜悅的事，那還說得過去。但現在，你既沒有從神那裡得到審判權，又去對抗他人，在兩方面都顯得是在做相反的事。再者，如果你的財產被掠奪，哪怕只是其中的一小部分，即使是被你最親近的人掠奪，你也不會忍受，而是會立即大喊：「弒親者！浪子！」但在神的事務上，你連同樣的寬容都不給予，反而對神和對人都懷有惡意，你希望從神或從人那裡得到什麼樣的判決呢？難道不是同情的、溫和的、充滿憐憫的嗎？但你或許會恨惡你自己；但在慈愛的神那裡，你不可能遭受這種事；因此，在稍微溫和的人那裡也不會。如果那些現在對你提出指責的人，在讚賞嚴厲的同時，卻遭受了你對他們所做的事，那確實是極其可怕的。因此，一個在人類身上看到哪怕最微小慈愛痕跡的人，如果不是瘋子或喪失理智的人，難道不會對那不可測度的偉大產生合理的想法嗎？

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514 第六篇講道 但我們，我最親愛的朋友，告別所有這些事，讓我們完成我們所開始的論述。造物主不拋棄任何人；祂不會忘記任何祂所護理的人；在祂這位無情慾者眼中，沒有人是被恨惡的，沒有人是被忽視的，沒有人會遭受任何這類的事。每個人都在祂的關懷之下；每個人都在祂（祂的名字本身就是愛）的愛之中；任何悔改惡行的人都是祂所接納的。如果有人在惡行上超過了所有人，人們或許會說這樣的人是神良善與慈愛展示的有用材料。同樣，醫生的孩子，以及所有有知識的人，在能力上可能是良善的；但如果材料也具備，那麼他們在行動上展示了知識，他們所是的，對所有人顯得是良善的；他們在糾正最困難的事物上，獲得了最大的讚賞。這就是那不可測度之慈愛的更大展示，即將一個本應是神恩典器皿的人，因著極壞的志向變成了惡者作為的器皿，重新顯明為充滿那種慈愛的容器，這種慈愛的傾注超過了海洋，遠非這溪流所能比擬。我認為，有人或許敢稱這樣的人為「揀選的器皿」，如果他能很好地將其與保羅區分開來。因為保羅被稱為這個名字，是因為他為了信仰的宣講而接受了恩典。神說：「為了要在外邦人、君王和以色列子孫面前，擔負我的名。」而這個人若能獲得這個稱呼，也是理所當然的，因為沒有人比他更適合接受神的憐憫。因為在大家庭中，器皿很多，那位揀選的器皿說，但並非所有器皿都為同一個目的準備，而是為不同的用途準備的。對於盛放香膏，有雪花石瓶之類的東西，以及這些爭奪……

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516 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） 有些器皿是用一種材料製成的，有些則是用極好的金屬製成的：至於那些較低等的用途，則有與之相稱的器皿。此外，還有一些用於卑賤用途的器皿，其材質並不比那些尊貴的器皿遜色。這一切都是按照器皿所有者的公義判斷而成就的。那被神揀選的善人，就像一個尊貴的器皿，用以承接祂的恩典。至於那變為惡的人，若後來藉著悔改回轉到他當在的位置，他比所有人都更能承載那出於慈憐的恩典。最後，我想那些用於卑賤用途的器皿，是指那些在不信和惡道中度過一生，且心中恆常只想著過邪惡生活，而不願悔改的人；因為那些犯了極大罪惡，後來卻帶著悔改離開這世界的人，在神面前並非處於卑賤，反而具有極高的價值，正如保羅所說，為要使神的百般智慧，藉著教會，使天上執政的、掌權的得知[註：弗 3:10]。若有必要，他定會加上「慈憐」二字。

這些事就解釋到這裡。對我們而言，最好是不需要第二次的潔淨，而是停留在第一次的潔淨中，正如那位神學家（貴格利）所言，因為保持健康總比生病後再被治癒要好。正如他所宣稱的，以修正來抵銷罪惡，這本身就是一件極其可怕的事。因此，我們必須熱切地流淚，並盡全力脫去邪惡的疾病：因為我們完全無法確定，這修正的結局是否會來到。然而，即使是那些患有重病的人，也應當懷著美好的盼望，將自己交託給那位萬有的醫生——神，並帶上渴望得醫治的心。我之所以能如此自信地說，是因為我仰望那不可超越的良善，仰望那對我們超越了心思、言語和一切意念，令人驚嘆的愛，以及神聖旨意與本性的不變性。因為那不動搖的本性，其愛不可能從這一點轉移到那一點，也不可能使神發生兩件事：後悔與變動；因為神聖的本體是不動搖的，凡出於祂的，都與後悔無關。因此，那本體的良善、慈憐與愛，絕不會去憎恨並厭棄那被祂如此深愛、超乎想像的受造物。那無情慾者不會經歷任何情感，在祂裡面沒有改變，也沒有轉動的影兒，正如神聖的雅各所說，他的話也是：「神不能被惡試探，祂也不試探人」[註：雅 1:13]。這種改變並憎恨先前所愛之人的心，是屬人的惡。因為我們大多數人，正如俗話所說，像翻轉的瓦片一樣，情緒瞬息萬變；那些我們曾為之輕易赴死的人，當需要時，我們連一個小錢也不願付出。我甚至不必提有些人竟樂於飲其血。其原因

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第六篇講道 518 是非常明顯的。因為我們所做的一切，並非為了我們所愛的人，也不是為了基督和祂的命令，更不是為了良善本身，而是為了我們認為有利可圖和令人愉悅的事。因此，我們的愛似乎並非真實的，即使那些有需要的朋友從我們這裡得到了一些東西，那也是為了先前或預期中的回報。這就是維繫我們友誼的事物，如果這還能被稱為友誼，而不是像商人那樣的交易。我們的情況和作為就是如此。然而，那創造我們的神，祂施予的喜樂遠勝於我們領受的喜樂。那被祂的良善所驅使的施予者，永遠不會對行善感到厭倦。祂這樣做並非為了從祂的受造物那裡得到什麼，也不是因為受造物曾對祂有過什麼恩惠：這怎麼可能呢？正因如此，祂對我們的愛也不可能因任何變數而動搖或改變。因為除了祂無限的仁慈與良善之外，沒有任何事物能驅使祂去愛和行善；而這良善必然是恆常不變的，因此顯而易見，祂對我們所做的一切，也必與那驅使祂的良善相符。這一點對任何人來說都是顯而易見的。我還要多說一點。當那些激發我們愛心的事物不再受到任何衝動或影響時，我們在愛中就顯得極其堅定。如果這在我們身上尚且如此，那麼在神身上就更是如此了。既然神的愛對我們而言並非源於外部，而是由祂自己所驅使，那麼祂必然在任何時候都保持同樣的態度，而祂對我們所做的一切，更多是出於祂的崇高，而非我們的卑微。因此，我們的救主除了其他恩典外，還慷慨地將祂從天上帶來的寶藏賜給所有人。就祂而言，從未拒絕過任何人的這種恩惠；這良善如水般流淌，傾倒在整個世界的每一個角落，每個人都可以白白地致富，毫不費力地飽享這些美物；因為祂說，祂賜給他們權柄，作神的兒女。如果有人看見這良善自動來到他面前，卻唾棄並轉身離去，那麼這罪責不應歸咎於賜下恩典的那一位，而應歸咎於那些根本不接受，或在接受後又輕慢並推開它的人——這良善是如此美好、如此偉大，且只要有人願意，它就是恆久且容易增長的。

因此，這樣的主，絕不會輕視那眼中長著大樑和微小刺的人（我將重提先前的話），而是會為他們的救贖做一切事、謀劃一切事。祂成為我們各樣的幫助者，時而施予這種藥物，時而施予那種藥物。祂緩解那些發炎的傷口；祂切除腐爛的部分，以阻止其向更壞的方向蔓延。不僅如此，祂還會責備病人，並在必要時施以管教。

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520 曼努埃爾·帕里奧洛格斯 有時祂會運用更嚴厲的治療手段，但仍帶著祂所慣有的良善與慈憐。祂絕不願讓那些祂從無中創造、親手塑造的人受苦；祂會藉著一切事物，正如那位神聖的使徒所說，無論是左手還是右手，無論他們生活得正直與否，祂都將恆常地施恩於他們。正如祂供給他們雨水和陽光一樣。祂同樣顧念他們的益處，在某些時候會暫時抑制這些恩典。總之，祂並非只透過一條道路，而是透過許多不同的、有時甚至是相反的事物，將我們引向一個目標，使我們能夠正直地生活。對於那位為眾人而死、忍受十字架與赤身露體——這本是為罪犯所定的刑罰——且完全不顧羞辱與卑賤的人來說，祂怎可能以其他方式行事呢？

因此，在座的各位，既然我們知道這些，就讓我們判斷那輕易定罪的人是何等愚昧，他竟忘記了那至高的慈憐、不可測度的良善、不可超越的仁慈，以及那位除去了所有罪惡的救主，祂為我們所受的死、羞辱、苦難、侮辱，以及當時那些因嫉妒而渴求祂死亡的惡徒們所表現出的荒謬憤怒——那些嘲弄、殘酷的羞辱、褻瀆、唾沫、耳光，以及各種形式的戲弄，還有那荊棘冠冕，以及那擊打祂頭部的蘆葦。那時，從祂那神聖頭部的臉上滴下了鮮血，我想，祂既被蘆葦擊打，又被荊棘刺傷，那荊棘冠冕是我們救主的手被那些兇手所編織的。哎呀，祂做了什麼！祂忍受了什麼！祂是為仇敵、為被定罪的人而受苦；為了他們，祂成為人，從婦人所生，承擔了我們的肉身與貧窮，好使祂能受苦；為要救我們脫離靈魂與身體的痛苦與永恆的災難，我們全人類因著許多重大的罪惡，本都虧欠了這些。這一切都彰顯了祂對我們那種不可言喻、超乎理解的愛。因為祂本可以居住在天上，根本不必取我們的本性，僅憑祂的道與旨意，就能將我們從魔鬼的鎖鏈與暴政中釋放出來，並在各方面施恩於我們；但若不與我們共享同一本性，祂就無法受苦。然而，祂向我們顯明了何等大的愛啊！祂並不滿足於僅僅行善，還加上了另一件事，即祂藉著肉身為我們所受的苦難。因為真正的愛就是這樣：它使愛者無法自制，若不為所愛者受苦，便無法安息。對我而言，這似乎是我們救主對我們降卑與共融的核心。因為如果在人類中也能找到這種愛，且不僅是為了神，甚至有人為了他人而樂於受死，忍受許多苦難，那麼這豈不更適合那至高良善的愛嗎？因為救主本可以透過許多其他方式拯救人類，但祂卻選擇了道成肉身，因為這在許多重大原因下是合宜的，尤其是出於祂對我們那超乎尋常的愛。任何屬於主羊圈的羊，若知道這一點，都應當歡喜快樂。因為如果那隻羊沒有離開羊圈，補足了那傳說中的一百之數（因為這話語已引導我們進入這個比喻），它將被那位好牧人所引領，那位用重價買贖祂羊群的牧人。因為祂親自為羊捨命，流出自己的血，並以這種方式使牠們成為自己的，儘管牠們先前從未屬於祂。因為有什麼能逃脫祂的主權呢？祂在三方面是萬有的主：祂創造並賦予生命，祂護理並施恩，祂也能憑旨意毀滅。然而，這道成肉身的奧秘之所以發生，是為了讓那本性上屬於祂的，也能在意志上順服祂的統治。我想，這就是「主作王了」這句話的含義。因為那本來受祂統治，卻因不認識創造主而心不甘情不願的，如今隨著對祂的認識照亮了世界，便自願歸順，並尋求祂的統治。因此，凡認識牧人聲音並跟隨祂腳步的人，將在青草地上安歇，並在可安歇的水邊被餵養；他必不怕遭害，即使行在死蔭的幽谷中也不怕。但如果它因迷路而成為迷失的羊（我將堅持這個比喻），它也不會被忽略；它將被急切地尋找，被扛在肩上帶回，並與那些未迷失的羊列在一起。儘管牧人對這隻迷失的羊的喜樂，遠勝於對羊圈中那些始終與祂同在的羊的喜樂。祂親自說過這話，並以行動證實了祂的話。祂對那迷失的羊顯明了如此大的愛，以至於撇下那許多羊，去尋找這一隻；祂認為這隻羊的救贖價值連城，並以此表明祂將這件事託付給誰。祂並沒有僱用許多人去尋找，也沒有將這工作的責任交給任何人——不是僕人，不是朋友，甚至不是天使，而是將一切託付給祂自己；我想，這是在教導我們，不僅要行當行的事，更要以最好的方式去行；且不要將那會朽壞的榮耀、享樂或安逸，置於良善與合宜之上。此外，祂藉此顯明了祂對我們每個人那超越的愛，也激發了我們彼此之間強烈的愛。因為祂對那隻羊的愛是如此熾熱，以至於所有的山嶺、樹林、險峻之地，在祂看來都是平坦的，祂認為扛著這隻羊的負擔一點也不沉重，只要那迷失的羊能回到多數之中。我想，有人在驚嘆這件事工時會說，尋找是必要的，且在尋找過程中遭遇困難也是理所當然的，這對尋找者來說是可以忍受的。但當羊被找到後，為什麼不按常規帶回，而是扛在肩上，儘管它在其他羊群中只帶來了這麼多麻煩？這似乎表明了牧人是何等看重我們的安全。此外，我們還可以從中得知，那迷失的羊被找到時，因迷途的苦難而顯得極其憔悴；它似乎無法輕易回轉，需要好牧人的幫助才能做到。或許它對那美好的回歸並不是那麼熱切；否則它本會盡其所能地行走。既然我們得知它甚至沒有走一小步，那麼人們或許會合理地認為，它的心思仍然是分裂的。因為習慣往往使惡變得甘甜，正因如此，那位想要拯救它的人，才將它扛在肩上，並為它付出了本該由它自己承擔的勞力。簡而言之，對於那隻羊本該做卻無力做的一切，祂都親自代勞了。

因此，凡信靠悔改的人，都應當懷著美好的盼望，來到這位好牧人面前，祂曾尋找那失落的錢幣，為尋回它付出了極大的勞力，並在找回後表現出極大的喜樂，遠勝於那些在挖掘中意外發現寶藏的人，儘管那金子很多，且那些人雖然貧窮，卻患有嚴重的貪婪病；來到祂面前，祂沒有等待那浪子回家，而是在看見他走來時，便親自迎上去，給予他極大的尊榮，並以頻繁的擁抱展現了對他那令人驚嘆的愛與渴望，並將他的得救視為共同的慶典；來到祂面前，祂絕不厭惡那當時著名的妓女，她看著祂、觸摸祂、親吻祂那無瑕的雙腳，並用淚水澆灌，又以極大的敬虔用自己的頭髮擦乾。儘管透過這一切，她正確地展現了那純潔的愛，但她先前因放蕩而使許多人沉淪，或許其中還有一些自以為義的人。然而，祂並沒有拒絕她，也沒有稱她為無恥或放肆，反而將她置於那位自以為有德行的法利賽人之上，並對她說了讚美的話。祂將稅吏的謙卑——如果這可以被稱為對自身罪惡的認識——與他許多的過犯相對比，使他比那位生活正直卻因行善而驕傲的人，更顯為義地從聖殿中走出來。祂接納了希西家的眼淚，並以同樣的方式欣然接納了他兒子那樣的悔改，如同接納他人的卓越功績一般。因為

525

第六篇講道 526 [註：原文拉丁譯文：...尋求與悔改者之意願相稱的罪孽補贖；至於行為，則如前所述，視其能力而定。若實在無法同時獻上這些，單憑意願對他而言就足夠了。因此，祂在當日，或者說在同一時刻，甚至如果你願意的話，在轉瞬之間，就接納了那個強盜，僅憑他口中的認罪，他並未因此遭受任何痛苦，也不必恐懼什麼。因為除了他當時所承受的以及死刑本身的判決之外，還有什麼比這更令他恐懼的呢？但因為當時主僅要求口中的告白，他忠實地獻上了，便贏得了天堂，這份賞賜是為蒙福者所預定的；這天堂是我們的始祖所失去的，並非因為他們得罪了施恩者，而是因為他們對自己的救贖絕望了。因為若非如此，亞當就不會將違背的罪責推給妻子，妻子也不會推給蛇；他們本會承認過犯，宣告自己有罪，並以各種方式祈求修正。]

然而，為了不讓時間不足以應付言詞的需求，在探究這類事物的深淵時，我略過許多指向此點的事物，因為我認為透過上述所言，我起初的目標已得到充分的證明。但我願向眾人，尤其是向我自己建議：要在悔改與淚水中奔向那呼召罪人悔改的主，奔向那渴慕活水的人，奔向那因罪惡的勞苦與重擔而疲憊負重的人，奔向那輕省的軛與容易的擔子；奔向那位不僅免費且無償地為我們的靈魂提供醫治惡疾的良藥，甚至若有人接受，祂還會心存感激的主。祂並非留在家中，等待那些為了尋求醫治而來的人，或者像醫生那樣等待有人去呼喚並請祂前來，而是祂自己總是親自經過，邀請那些需要祂幫助的人，勸勉他們，並分賜一切美善。在祂對眾人行善之後，祂隨即離開他們，以免不情願地接受報酬。那報酬是什麼呢？是他們伴隨著掌聲的讚美。因此，讓我們眾人一同喜樂。因為使徒保羅說，對於那些信靠祂的人，罪孽是不被歸算的。這恩典，洗禮固然賜予一次，但悔改也賜予它，只要人能真誠地使用悔改，它便會輔助那洗禮。因此，祂對善人與非善人都是良善的。既然我們擁有如此的主，正如這篇講道所顯示的，或者說，正如連天使與人類所有的舌頭加在一起也無法顯示的那樣，我們怎能不一同喜樂呢？然而，對於那些從罪中悔改並獲得無限慈愛的人來說，有一件事是值得憂傷的。那是什麼呢？是回憶起他們曾對祂犯下何等狂妄的罪。如果他們沒有這樣做，他們會是什麼樣子呢？那些曾過著不敬虔生活的人，後來因對行為的悔悟，以及向善的傾向，體驗到那位被他們冒犯者的憐憫，並從祂那裡獲得了他們所祈求的一切恩惠，如果他們沒有玷污最初的純潔，他們本該配得何等大的榮耀啊！如果在那來世中，他們的靈魂還能感受到任何憂傷，我想這就是刺痛他們的原因：他們在犯罪時，竟令那位深愛他們的主憂傷，並以惡行玷污了自己。因此，我勸勉眾人，尤其是我的靈魂，不要願意去行那些事，以致在轉向那至善之路後，還需要流下許多淚水與嘆息；而要持守那些能使人純潔地喜樂的事，透過純潔地生活，並盼望獲得那永恆的享受——正如那位神聖的使徒所說，那是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。既然我認為在此應結束這篇講道，我將談論那至高的慈愛，雖然極其簡短，但依我之見，卻能正確地展現其全部宗旨。

我所說的是神對人類的慈愛，它是絕對無限的，沒有任何事物能與之等同或相比，更不用說人類的過犯了，因為人類的一切都是有限的。既然如此，單單廢除所有真正信靠神之人的罪孽，絕不足以作為神慈愛最精確的展現；絕不，即使這慈愛能增加萬倍也不可能。人類的心智無法觸及任何關於神的思維，甚至連接近都談不上。因此，凡是偉大而莊嚴的事物，無論是名稱、實體，或是任何能被心智所構思與理解的事物，在救主的慈愛面前，都顯得低於其精確的認知。願榮耀歸於祂，與父及聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

關於謙遜，以及部分關於愛。

在我們為培養高尚品格所交付給你的各項要點中，最後一項論及的是謙遜。因此，我們最後的這篇講道若能與那篇讚美同一美德的講道相呼應，也是合情合理的。此外，在勸勉你追求口才的講道中，我曾因言詞的強迫，順帶談及了節制。我明白當時聽眾的耳朵被吊了起來，彷彿以為會聽到更多關於這美德的長篇大論。但我當時並未滿足他們，以免隨意偏離主題；我只是繼續進行那必須進行的，緊扣既定的題目，並承諾會在適當的時候談論此事。如今，既然之前的路程已經走完，現在正是滿足他們，並履行對你之義務的時候。關於謙遜這至善之事，我們放在最後談論，並非出於偶然，而是因為這顯得順理成章。因為在那些章節以及之前的講道中，我塑造了你的本性，可以這麼說，我激勵了你的意志去追求更美好的事物，並透過各種方式在你的靈魂能力中刻下了對善行的愛；然而，一個人若獲得了所有美德，卻沒有獲得謙遜，對他而言就毫無益處，因為謙遜是所有美德中唯一的明燈，也是一切美善的守護者。既然如此，在談論了那些能使你成為好人與好君王的事物之後，我理當最後談論這最美好的美德。因為顯然，守住美德並堅持到底，往往比最初獲得它們更為困難。古時一位因智慧而受人讚嘆的人（我指的是狄摩西尼，他的名字被這段漫長的時光所保存，並伴隨著美好的紀念）曾提出這個觀點；而事實也證明這是最真實的，無人能反駁。我不認為應該驚訝於我竟降格參與了這場我本該逃避的競賽。我們並非因瘋狂而喪失理智，以致嘗試那些不可能的事，並認為卑微的舌頭能說出與那美德相稱的話語——那美德在至高處飛翔，並將那些行善卻不知自高的人提升至高處。因此，我並非因不知曉這項嘗試的艱鉅，或是不知曉我自己，才冒險至此。除非我忘記了自己，否則我並未忘記柏拉圖（阿里斯頓之子）筆下的斐德羅。然而，我最親愛的孩子，你對我而言，以及我對你那深切的愛，已成為我進行這場冒險的動機。因為若我看不到你是一位全方位優秀的人，我絕不會認為生命中有任何樂趣可言。這份愛是如此強烈，以至於能驅使我嘗試遠超我能力範圍的事。這份愛促成了這些眾多的講道，以及那些連同書信在內的章節。這份愛以一種極大的力量，伴隨著合理的理由，強迫我進行這些論述，儘管當時的時機並不允許掌舵者將目光轉向除波浪衝擊之外的其他地方。正如詩人所言，那「肩負人民與如此重擔」的人，無法隨心所欲地使用時間。因為處理公共事務的忙碌，將他的心智拉回自身，彷彿將他鎖住一般，使他無法分心。

我想，每個人都會正確地認為那些持續不斷的困難是枷鎖與鎖鏈。雖然古今有許多偉大的人物曾談論過謙遜，但從未有人說盡一切。然而，你認為他們用自己的講道將它裝飾得何等華麗呢？然而，它與天使同住，遠遠超出了所有對它的讚美。因此，我們知道他們說得很好，若有人審視他們的人格與言詞的力量；但我們也知道，這美德顯示出那些嘗試談論它的人，遠遠無法滿足自己的渴望。因此顯而易見，沒有人能做到以應有的尊嚴來談論它。因為這美德本身如此美好、如此燦爛、如此全然良善與卓越，有什麼樣的言詞能與之等同呢？然而，這並不意味著眾人應該保持沉默，相反地，應該各盡所能地發言與貢獻。或許某位不著名的演說家所說的關於它的話，並不違背它的崇高；另一位也可能如此；或許又有一位也是。因為某人在某一方面比那些更偉大的人更能裝飾它，這並非不合理。我曾見過這種情況發生在所有事物上，甚至見過一個並不以射箭聞名的人，比泰烏克羅斯、古老的伊達，以及任何其他在弓箭上享有盛名的人表現得更好。因此，當前人的講道不足以展現全貌時，所有人都應該貢獻，如果每個人都加上自己的見解，眾人的言詞匯集在一起，彷彿一場集資，且眾人的口若能合而為一，那麼談論它的人或許就能接近那值得一說的境界。關於這美德，確實發生了一種謎樣的事。人們並非透過應有的讚美來顯示它是最偉大的，而是透過所有人都無法給予應有的讚美，來顯示沒有任何言詞能達到它的高度。因此，這顯然像是一個謎，如果它透過那些不恰當的讚美，為自己戴上了合適的冠冕。因此，我們請求聽眾，不要對我們懷有惡意，也不要指控我們魯莽，因為我們這些能力微薄的人，竟敢嘗試談論如此重大的主題；因為我們之前所說的已經為我們做了正確的辯護。此外，我認為我現在的請求也是正當的。首先，驅使我們投入這片海洋的力量，具有某種強大的說服力，使我們敢於冒險，並將一切勞苦與危險視為輕省且可承受的；因為這是為了孩子，為了優秀的孩子，為了手中握有權杖的孩子。其次，也必須考慮到這一點。我們並非為了炫耀而進行這場競賽，我們的目標起初也並非為了讚美謙遜（因為它不需要我們的讚美）；而是為了讓這美德對孩子而言變得親切，因為它顯得如此美麗；並因為它被愛，所以被尋求；並因為他勤奮地探尋，所以必然能找到；並因為這勤奮的探尋，獲得它便顯得既優雅又甜美；並因為上述所有原因，而能被勤奮地守護。因為偶然獲得的事物，即使迅速失去（這常發生），其損失也不會令人感到太過刺痛或痛苦。即使這財富是屬靈的，它也常像鳥兒一樣從靈魂中飛走，而那沒有帶著渴望去獲得它的人，甚至感覺不到自己遭受了什麼嚴重的損失。我祈願我最親愛的孩子，你所期望的能如我們所言般實現。如果我們看起來既沒有找到關於這主題應說的話，也沒有將找到的內容妥善地結合，更沒有以優雅的方式表達，以至於無法像荷馬所說的那樣，在我們辛苦勞作的事物上展現力量，我們不僅會平靜地承受，還會感謝那位賜予你如此恩典的主，使你能在各處獲得益處，甚至在他人無法獲得之處也能獲益。然而，當我們的講道進行到這裡時，一種奇妙的畏懼感油然而生，若考慮到我們自身的能力與這主題的偉大，它勸我們退縮。因為這裡的困難程度極高，勝過其他一切。它鬆懈了靈魂的緊張，使思維變得渙散，並使心智變得軟弱。因為有哪個孩子，或是因無法抑制的魯莽而遠離正道的人，會認為卑微的舌頭能攀升到謙遜的高度呢？談論如此宏偉的事物，又有什麼樣的話語會被認為接近應有的境界呢？因為我認為，沒有什麼莊嚴、偉大或燦爛的事物，是人能以任何過度的言詞來描述，而不至於轉向反面的——對於那些想要裝飾這屬空、屬乙太、屬天、超乎諸天，且如今居住在父懷中的謙遜的人而言，如果我們的救主，那謙遜的寶庫，確實是超乎諸天的，且在父的懷中。因為必然地，無論基督在哪裡，它也必然持續在那裡。毫無疑問，在祂降世為人之前，祂對這美德就懷有超乎尋常的愛。若非如此，祂就不會帶著肉身來到我們這裡，正如先知所說，祂傾倒了諸天，卻絲毫沒有與父的懷抱分離；祂也不會為我們承受這一切，連僕人都無法承受的事。因此，正如我所說，謙遜已被證明是超乎諸天的。這一點也透過另一種方式顯得明確。因為它超越了諸天，將那位超乎諸天的主帶到我們這裡，或者說，它伴隨著祂，祂在哪裡，它也在哪裡。因此，若有人仔細審視，從開篇就能發現它是什麼，以及它攀升到了何種卓越的境界；但我們現在要更長篇地談論它，以便能透過更多的言詞來裝飾它。因為在更多人面前顯現的事物，理當被愛，也確實更被愛。謙遜，這神聖且備受讚美的事物……

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536 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）

……以其絕妙的優雅周遊四方，將眾人吸引至自己身邊，並使他們帶著一種「清醒的狂熱」成為自己的愛慕者，儘管這兩個詞語在性質上完全對立，似乎無法共存。我認為，這點並不值得驚訝。因為在它身上，確實匯聚了許多看似相互衝突的事物；正如在與它相對立的惡習——我指的是「狂傲」——之中，也存在著類似的情況。狂傲一詞在名義上雖顯得高尚，但實際上卻沒有比它更卑下、更貼近塵土的了，因為它使那些擁有它的人心靈墮落，並將他們送入最深處的深淵。那幾個導致那位法利賽人跌倒的簡短話語便證明了這一點：雖然話語中包含著對神因他所擁有的美德而發出的感謝，但人們也可以說，其中混雜著某種傲慢，這種傲慢（正如某人所言）悄無聲息地滲透進了那些原本公正且合宜的感謝之中。然而，謙遜一詞中確實包含了「卑微」的含義，還有什麼比這個稱呼更低下的呢？但它卻居住在高處，將貧窮者從塵土中扶起，將困苦者從糞堆中提拔。這點，那位稅吏在神面前的經歷便是我的見證。因此，即便是最狂熱的愛，在謙遜之中與極致的清醒共存，也並非不可能。因為它身上的一切，似乎都是悖論。

此外，我認為這一點也是新奇的。因為當謙遜臨到那些愛它的人身上時，只要他們願意，那種相反的惡習便無法侵入那些擁有謙遜的人心中。我們是如此不願讓這種惡習（狂傲）存在於我們身上，以至於如果有人說我們沉溺於狂傲，我們便會認為自己受到了極大的侮辱。

然而，當我想要更詳盡地論述這種美德的特性時（因為這對於談論謙遜的人來說似乎是合宜的），另一個念頭在中間浮現，且顯得更為重要。這個念頭是：在談論謙遜時，無需過度擴展篇幅，因為簡明扼要地陳述便足以盡到責任。因為當我們編織對謙遜的讚美時，我們同時也完成了對狂傲的譴責。因為既然這兩者相互對立，那麼關於它們的論述自然也是對立的。裝飾其中之一，便是羞辱另一方。同樣地，反之亦然。對其中一方的譴責，便是對另一方的明確讚美。

因此，我們所要裝飾的謙遜，能驅逐靈魂中的惡習，並且當它與信徒同在時，能行出奇事；它對魔鬼而言是致命且令人厭惡的。它使那些環繞在神周圍的權能保持在原有的狀態；因為如果謙遜離開了它們，它們便無法停留在光中。路西弗（Lucifer）的墮落便是明證，他因過度的光輝而心生狂傲，超越了其地位的本分。他自己既被這支箭所傷，便不斷地將其射向我們，認為這對所有人都有用，他從自己的惡行中汲取了這種狂傲的觀念。這確實是一支比任何其他事物都更具傷害性的箭，除非謙遜作為防禦被豎立起來，使其顯得無效。因此，狂傲甚至毀滅了天使，而與之相反的謙遜必然會產生相反的結果，並將人類恢復給他們的創造主，而人類的始祖正是因為那種與謙遜相反的惡習而滅亡的。因為他們妄想與神同等，便從樂園和神那裡墮落了；而發生在他們身上的事，也隨之發生在他們的後代身上。但還是讓馬兒奔向終點吧。因此，謙遜若被豎立起來，甚至勝過埃阿斯（Ajax）的盾牌。那面盾牌雖然由七層牛皮製成，足以證明敵人的箭矢毫無作用，但它卻無法提供那種讓人確信自己永遠不會被任何計謀所傷的信心。然而，謙遜作為一種靈魂中單一且純粹的能力或習性，能保護擁有它的人免受任何心靈所能構想出的可怕事物的傷害。不僅如此，依靠它的人不僅能獲得上述的一切，而且所有美德勞苦所帶來的果實，若與謙遜結合，便是美好的；若沒有它，便不再是美好的；因為那些沒有以適當的謙遜來收割這些果實的人，這些果實甚至可能對他們造成損害。

此外，這也是一道盜賊完全無法攻破的門閂。它以各種方式強迫那些圖謀不軌的人變得清醒，即使他們不願意，也因在他們心中激發了絕望感。對於掠奪者、強盜以及所有這類極其無恥的人，它甚至不給他們嘗試奪走那些以謙遜所獲得之物的機會。它將所有針對它的計謀在任何時候都顯得極其荒謬可笑。它是一個精確的印記，一個極其奇妙的印章，深深地鐫刻在內心。總之，它保留並維護了上述一切的樣式，將從善行中收集的寶藏置於安全之處，並以各種方式驅逐那些以作惡為業的人。

不僅如此，人們還可以從另一個角度來讚美它。它不僅是那些能讓人保護自己及其所有財產的極佳形象，而且也是那些守衛在統治者周圍的人的形象，他們手中握著各種武器，以便在有人進犯時能勇敢地防禦。因為當魔鬼攻擊我們時，謙遜會挺身而出，不讓他們掠奪我們從美德中獲得的收益。如果這些收益被妥善地堆放在謙遜那美好的倉庫中，他們的攻擊和手段便顯得荒謬可笑。謙遜隱藏了那些精確守衛崗位的護衛，在不允許安靜站立的時刻；它超越了那些憑藉熱忱與豐富的戰鬥經驗，渴望勝過獅子之衝擊與力量的衛士；它將那些不能睡覺、履行守望者職責的軍團留在身後。總之，若要概括地說，它在一切方面都勝過了那些能為任何事物進行防禦的人，擁有著為擁有者所極其渴求、且為所有其他人所極其嚮往的事物。

此外，如果靈魂能夠披上紫袍，並以此方式在惡習之上獲得統治權，我認為這絕不可能以其他方式實現，唯有披上謙遜。因此，談論它的人可以說，它確實遠勝於那些為人類安全而發明的東西，並且它以超凡的方式裝飾了擁有它的人，以其自身的天性與力量，賦予所有美德的組合以莊嚴與宏偉。因此，我們現在所讚美的這種美德，理應接受所有上述的稱號。然而，如果能夠將所有尊貴、良善、可愛的稱號都發掘出來並賦予謙遜，或許做這件事的人已經完成了一件不容易的事；但對於那位與救主同行的謙遜而言（為了用這句話概括一切），這並沒有增加什麼偉大的東西。因為對某人來說是偉大的，並不一定對所有人都是偉大的。它的崇高與偉大超越了一切，無論是關於安全、光輝、還是良善的詞彙，無論是已經存在的、將要出現的，還是能夠構想出來的。那麼，一個人若以什麼代價買下它，難道不是做了一筆極好的交易嗎？或者，還有哪種美德能被稱為比它更卓越的呢？

如果有人願意將它置於所有美德之上，我認為這樣的人理應不會受到指責。我認為這種美德不僅比其他美德更尊貴，而且與愛心同等重要。若有人說它們之間有著如此真實的親緣關係，以至於當心靈更深入地探究事物的高處時，它們幾乎顯得是一樣的，這並非沒有道理。因為愛心確實是美德循環的起點，而謙遜則是終點。循環的起點與終點是同一的。此外，既然它們既是起點又是終點，且屬於「相對關係」的範疇，因此基於這個理由，它們是完全不可分割的，愛心所在之處，謙遜亦在；反之亦然。因此，這一點也是顯而易見的。因為若其中之一不在，另一方必然也隨之缺席。因此，若其中之一不存在或未被心靈領悟，另一方既不能存在，也不能被構想。所以，若謙遜不在，愛心也就不在。若這對組合缺席，那麼一個人永遠無法獲得美德的整體。因為如果起點和終點都不存在，那麼中間的一切或許只能在表面上看起來存在，而非真實存在。因此，結論是：若謙遜不在，愛心便不在；若我們缺乏這種結合，人類便沒有任何美德；而若這些都缺席，那麼任何看似按照美德所做的事，也就不再是美德的參與者了。

關於愛心與謙遜的這些關係，從上述內容中已經顯而易見。但我們必須知道，那蒙福的愛心是穩固的根基與基礎，建立在磐石上，即基督自己；它是所有美德的根源，深入到極大的深度，以及那實際上無法探測的高度，因為神的事物本是如此；而它在神裡面是如此之深，以至於它本身就被稱為「愛」。總之，美德的集合就像一條鎖鏈，它們彼此相連，且全部懸掛在唯一的愛心之上。因此，若有人將所有最偉大、最美好、最崇高、最珍貴、最莊嚴的事物收集起來並歸於它，這一切都將與它相稱。因為我認為，沒有任何良善的事物會與它所具備的特性相衝突；正如在所有事物中，只要屬於良善的範疇，就沒有什麼是不與謙遜的極致相契合的。既然謙遜是良善的頂峰，那麼謙遜的偉大程度並不亞於愛心的高度與尊嚴。因為謙遜本身就是一種良善，且已被證明是我們從愛心那筆直的枝條上所收集之良善的寶藏。因此，從這兩個方面來看，它都是最卓越的。因為無論我們將它視為終點，沒有什麼比它更好；還是將它作為通往終點的途徑，我們都不會偏離目標。因為它本身就是良善的，如同和平與極度的溫柔，這正是神的特質。它因許多其他原因也是良善的；因此，它被稱為且確實是所有良善的寶藏；因為若沒有它，人類完全不可能保持良善，甚至不可能成為良善。我們也知道它賦予我們這種良善。因為它將我們最迅速地提升到那位最和平、最溫柔的監護者與主面前。因為那位主在極致地完成了這條道路後，被無法言喻的愛所感動，將我們從地下的深淵提升到天上，讓我們跟隨祂的腳蹤。因為如果有人安全地走在與祂相同的道路上，怎麼會不輕易地到達祂那裡呢？還有什麼比這更蒙福的呢？因此，若我捨己身焚燒，卻沒有愛，我便毫無益處。我也從救主那裡學到，祂以行動而非言語教導我謙遜，當我完成祂所有的命令時，仍要視自己為無用的僕人。因此，愛心與謙遜的關係如此，顯而易見。

若我們還需要簡要地總結兩者的職責與特性：愛心是美德體系的母親、養育者、根源與根基，是所有走向美德之人的起點，是塑造者與教導者，簡而言之，是任何沒有它，我們的靈魂就無法產生良善的事物；而謙遜則是一種道路、終點，以及任何可以被構想為良善之物的支撐與守護，是所有良善的精確保障，是美德的終結、安息、救贖的港灣，以及安全的處所，在那裡不應再向前邁進，而應讓得勝者堅定地站在那裡，以所預備的獎賞之盼望而歡欣。此外，這對組合在這一點上也達到了平衡。正如若沒有愛心，便不會有任何良善；同樣地，若謙遜缺席，我們也無法保留任何愛心的良善，它們會像冬天的花朵一樣迅速凋零，其光輝無法持久，香氣微弱，且果實若勉強成熟，也是微小且令人厭惡的，無法持久。我認為，這些與它們的特性相符。若你想知道它們有什麼共同點，我認為最主要的是這一點：

在我看來，它們是那隻美好的鴿子，即聖靈的翅膀，大衛曾渴望擁有它們，以便飛翔並獲得安息。但或許有些人會責備我們，因為我們沒有將恐懼置於愛心之前。因為神聖的導師們說，虔誠的人在開始趨向美德時，是從對刑罰的恐懼開始的，就像從起跑線出發一樣。然後，通過其他思想的引導，最終達到對所預備之福分的奇妙愛慕。並以此方式放下恐懼，領受對神的愛。因為兩者不能同時存在，若要讓其中之一出現，另一者必須退位。這些是他們在論述這兩者時所教導的，且遠比我所說的更豐富、更美好；但我會這樣回答那些或許會責備我們論述的人：親愛的朋友，這也需要考慮。我最初的目標是關於美德及其彼此間的真實性進行初步的探討，而不是談論情感。既然我知道恐懼本身並非一種值得稱讚的情感，儘管它在按照神的旨意行事時有助於達到最好的結果，但我並沒有將它列入美德的行列。因此，它被略過不談是有道理的。因此，在神的幫助下，當你參與為美德而戰的競賽時（因為如果你要成就任何卓越的事，祂必須與你分擔勞苦），在擁有其他美德的同時，從愛心開始，緊緊抓住謙遜；它將使你真正成為良善，並在良善中持守，使你成為那樣的人，並顯得像那樣的人，配得上接受並保守那為良善之人所預備的冠冕，且是永不朽壞的；這冠冕的材料由那備受讚譽的愛心所提供，其他美德編織了它們，而謙遜則將其戴在合適的頭上。因此，謙遜被證明是所有美德中唯一的冠冕賦予者。我所說的謙遜，是指行那些使人高升的事，卻保持極其謙卑的心；做偉大的事，卻絕不狂傲；並將……

545

546 第七篇講道 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……（前文略）……在心中對自己有偉大的評價，卻絲毫不顯露於外；即便在邁向崇高之境時，外表看來仍與卑微者同列。這並非因為我們自覺沒有行過任何善事（這怎麼可能呢？），而是因為我們清楚地知道，美德本身遠比我們的行為更為崇高。我認為這才是謙卑者的特質，而非那些行了卑劣之事、理當痛哭流涕的人，卻故意低頭垂目，不肯抬起眉頭。因為我認為，一個處於這種狀態的人，若還自以為對自己有偉大的評價，那簡直是連理智都不具備了。同樣地，若有人行善時，要麼是不知自己在行善，要麼是動機不純，這既不謙遜，也不算良善。因為前者純粹是無知，後者則是出於強迫。這兩者都不是良善的，因此也談不上謙遜，因為謙遜本身就是一種良善。

親愛的孩子，或許你會用這類話語來詰問我們，這也是理所當然的：你讚賞謙卑，是因為你讚賞了那理當被讚賞的。當我們極力推崇謙卑時，你心中那原本就已深植的愛慕之情，如今更是大大增長了。因為藉由我這些論證，你竟成了這美德極其狂熱的愛慕者（你覺得如何？）。然而，你似乎認為我並未完全滿足你的需求。因為你認為必須加上具體的方法，好讓你能夠按照心中的願望，獲得這份財富。因為在你眼中，即便對於那些懷著強烈渴望去追求的人來說，獲得這美德的方法也是極其困難的。

因為愛慕與尋求，並不必然伴隨著獲得所愛之物；許多事物對於尋求者而言，並非輕易就能尋得；有些事物則是某些人即便不費吹灰之力也能得到。然而，對於那些最美好的事物，情況往往並非如此；反而越是顯得需要尋求的，就越是難以獲得。因此，你認為我必須告訴你，該如何才能獲取這份美德。親愛的，既然你提出了這樣的請求，那麼我將告訴你實情；你若能實踐我對你的期許，這對我而言雖然難以啟齒，但仍必須說出來。我本可以透過許多方式來展示這其中的困難，但為了避免冗長，我僅說這一點。

有一位偉人，名叫約翰（他是那些為神而活，而非為自己而活的人之一），曾說驕傲就像蒺藜。他不僅以此稱呼它，隨後還精闢地解釋了原因。他說（我只轉述他的宗旨，而非原話）：「若我行了什麼善事，驕傲便會隨之而來，鼓掌喝采，並大聲宣揚那項善行。如果那善行是不易成就的，它便將我置於眾人之上。即便起初被拒絕，它也不會放棄；即便多次被擊敗，它也會以更惡劣的方式捲土重來，你以為它是如何做到的？它帶著一切隱蔽的詭計。因為對於那些因善行而變得崇高，卻不對自己產生高傲念頭，而是安守本分的人，它會悄悄潛入，在他們因過度警醒而沉睡時，靜靜地撒下稗子。」我所說的「稗子」，是指他們心中自以為真實的念頭，即「他們身上沒有任何驕傲，因為他們已經擊退了驕傲」。然而，這本身就是一種極其驕傲的表現，我認為這幾乎是無藥可救的。因為一個患有驕傲之病的人，若自以為謙卑，還有什麼比這更糟糕的呢？或者，一個根本不認為自己有病的人，又怎會尋求醫治呢？因此，即便我變得謙卑，我又會再次高傲起來，因為我知道自己已經謙卑了；即便我察覺到驕傲並立刻厭惡地將其驅逐，並責備自己的驕傲，我依然無法擺脫那種「我已變得謙卑」的自覺，並會為自己的成就而自我讚賞。當我經歷這些（真希望我從未經歷過）時，就像在圓圈中打轉，又回到了起點。因此，驕傲就是蒺藜，它的刺是向上豎立的，即便是那些擁有極大智慧的人，也難以躲避。我本可以舉出許多曾被這根刺所傷的人作為見證。但既然這件事如此清晰明瞭，似乎無需多加證明，特別是對你而言，因為你已經說過，謙卑是難以獲得的財富。因此，我們必須將話題轉向方法，即一個人行善之後，該如何避免對自己有過高的評價，並能謙遜地看待自己，而不至於高傲——這已被證明比前者更為困難。

因此，我認為有一條通往謙卑的道路，那就是將所行的善事歸功於神。因為我們絕不可能在將成就歸於自己的同時，還能透過理智來克服這種情慾。因為自認為成就了善事，顯然成了我們驕傲的最大藉口，正如前文所論證的。這惡行是如此嚴重，以至於屈梭多模曾教導說，顯然寧可不作任何善事，並自認為負有極大的罪責，也比在行了善事後，自以為高於眾人要好。因此，若一個人想要謙遜，就必須將善行歸於神，而非自己。這種觀點遠離一切謬誤，極其貼近真理，且置身於那狡詐的驕傲所發出的危險與箭矢之外。因為凡是信靠真理的人，既不會受騙，也不會陷入危險。還有什麼比認為「神是所有善行的賜予者，而所有世人都是從祂那裡領受善行」更真實的呢？救主對門徒所說的話便證明了這一點：「離了我，你們就不能作什麼。」只需說出這是救主所說的，就足以證明這句話是絕對真實的。我不需要引用古人或今人的論證來證明這一教義的真實性。我不會使用例子，也不會使用三段論。如果情況需要，我不會尋求任何東西來為我辯護。因為當真理本身如神諭般宣告時，試圖為其辯護反而是褻瀆。

我們應當幫助那些我們知道需要我們援助的人，因為他們在某些方面缺乏能力，無法自給自足。但在神裡面，有什麼軟弱需要我們的幫助呢？我認為在這裡使用這幾句話也是多餘的。因為誰不知道，若是出於人的，便不是善的；若是出於神的，才是善的？我所謂的「出於人的」，是指完全缺乏神恩典引導的；而「出於神的」，則是祂對我們的恩惠。因為被遺棄並遭受祂的憤怒，是我們自己的事，這絕非神的工作。因為祂是不受惡試探的，也不試探任何人，正如那主的兄弟（雅各）所言。因此，毫無疑問，人所行的善事皆源於神，而惡事則源於人及其個人的意志。如果說在卓越的行為中保持謙卑是極其美好的，那麼毫無疑問，這對我們來說更是神所賜予的，因為這是極大的善。既然我們必然同意這一點（怎能不同意呢？），那麼行善者就不應自高自大。因為如果我們人類之中，沒有人會因為別人行了善事而自以為偉大（怎麼可能呢？差得遠了），那麼當神藉著我們成就了那超越我們的事時，我們又有什麼理由自高自大呢？或許有人會抓住「藉著我們」這句話，認為我們也貢獻了什麼。親愛的，祂說：「你有的，不是領受的嗎？」因為一切都出於神。是祂在我們裡面運行，使我們立志行事，以成就祂的美意。正如經上說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」總之，靈魂、身體、合乎神旨意的行為，以及任何參與了良善的事物，皆非源於他處，而是神賜給世人的。因此，我們所貢獻的，以及我們願意貢獻的意願，都是神賜給我們的。我們應當為此感恩，而非自高自大。我為什麼要說這些呢？因為即便是在殉道而死的事上，也應歸功於神，若仔細審視，我們理當為此向祂獻上最大的感謝，而不應認為祂因此欠了我們什麼。因為一切都出於神，正如前文所清楚證明的。如果演說家認為，對於受造物而言，提供種子者是其原因，而這論證並非關於神，而是關於人；那麼，為什麼不應將我們裡面的一切善事歸功於神呢？祂既是創造者，又是護理者、管家，是賜予我們一切持續發生之事的源頭。然而，驕傲的病患仍有一支箭，這是最後的一支（因為他們的箭袋已經空了），但他們仍希望這支箭能造成傷害。因此，如果這支箭也像前幾支一樣無效，且對那些向我們發射的人來說毫無作用，那麼我們的論證就圓滿了。他們那支箭的說法是：如果有人將人所成就的事與神的恩典相比，就會發現人所作的微不足道。否則，它們就不配稱為「恩典」了。但他們又說，如果將我的與別人的相比，將他的與你的相比，總之將我們彼此的行為相比，我們就會看到巨大的差異。因為有些行為會引向地獄，而較好的行為則會將人引向那個充滿無盡喜樂、聖徒圍繞在救主身邊的地方。因此，無論我作了什麼，都不可能對我毫無影響。因為如果我作了惡，我就會低頭向地；如果我作了善，我就會自高自大。因為我們都是出於同一團泥，由神同一隻手塑造成同一種形狀；然而，有些人像飛鳥一樣展現天使般的生活，有些人則像蛇一樣在地上爬行，甚至在對待人類時表現出比蛇更瘋狂的惡意。既然情況如此，且有些人是惡的，有些人則走著相反的道路，那麼對於行為不平等的人，自以為平等是合理的嗎？既然他們的生活迥異，他們的內心也不可能處於相同的狀態。因此，那些渴求惡事的人與那些熱愛善事的人，會認清自己，前者自知不如善人，後者自知勝過惡人，這是基於他們的行為。這無非就是前者謙卑，後者高傲。除此之外，還能怎樣呢？我認為你這些反駁我論點的話，並非完全沒有意義，但並非所有內容都完全符合所探討的問題。因為某人所作的與他人所作的確實有巨大的差異，且行善者確實變得良善，同樣地，行惡者也變得邪惡，這對任何人來說都是顯而易見的。這也是真實的，即這樣的人會認清自己，且地獄會接納前者，聖徒的行列會接納後者。但我認為，由此推論出「人自知是善是惡，就是高傲或謙卑」，並非必然，儘管在某些受謬誤奴役的人身上確實會發現這種情況。如果這是必然的，且你的推論是正確的，那麼在任何人類身上都找不到謙卑了。因為所有人都知道自己作了善事還是惡事。如果像你所說的，那些在美德中生活的人，因為自知而變得高傲，那麼所有明智且自知的人都會變得極其高傲，這樣一來，所有的謙卑都將消失。但你本人也知道，在不少身處肉身卻展現出近乎無形體生活的人身上，確實存在著謙卑與節制。因此，你的推論是錯誤的，且極其荒謬。因為如果那些從一開始就邪惡的人會受到懲罰，而那些在美德中生活並自知有德的人卻無法謙卑，那麼你又將他們歸入邪惡者的行列；這樣一來，生活中既找不到謙卑，人類中也找不到得救的人。因為一旦謙卑消失，恐怕沒有一個人能得救，這從前文的論述中可以清楚得知。但那些得救的人，其數量甚至超過了星辰。你自己也說過，惡人會受到懲罰，而聖徒的行列會接納那些得救的人。因此，這與你試圖維護的論點相矛盾，且從各方面來看，證明了人可以行善而不至於高傲。因此，根據這個論證，你的推論是荒謬的。即便你有許多支持者，他們的聯盟對你也沒有幫助。因為他們正是這篇論述所指控的對象。因此，你不能將他們作為你論點的幫手。然而，在說這些話時，你確實展現了這種情慾的強大力量；對此，我也深表贊同。但我絕不會說它是完全不可戰勝的，因為你並沒有證明它能以合理的權能獲勝；也沒有證明被它擊敗的人是無辜的。因為如果情況真是這樣，它將擊敗所有人。

好了。親愛的孩子，如果你的鄰舍作了神所喜悅的事，而你卻沒有作，你應當謙卑並哀慟；因為你必須知道，這意味著你不願意成為良善的。但如果他作了相反的事，生活懶散且疏忽，而你卻行了所有的善事，切勿高傲。因為你並非因為他的邪惡而成為卓越的人，而是單純地因為你自己的行為。這一點從以下事實顯而易見：人們不會因為鄰舍的墮落而獲得冠冕，而是因為自己的成就。因此，顯然那些投身於對抗驕傲的人，是無法彼此比較的。因為神聖的使徒會說，那些以橄欖枝為獎賞、在血肉中搏鬥的運動員，或許可以彼此比較。因為某些顯而易見的優勢，如身體的力量、訓練以及在競技中的經驗，會顯示出誰勝過了他人。即便判斷不完全準確，這錯誤也不至於太危險。因為它不會損害靈魂，只會給予不配得的人一點轉瞬即逝的榮耀，或者奪走本應屬於他人的榮耀。但對於那些與執政的、掌權的爭戰的人，又怎能將他們與任何人相比呢？是與那些同樣投身於這場競賽的人相比，還是與那些對抗我們的權勢相比？對我而言，認為這兩者中的任何一種情況可能發生，都是不合理的。因為我們可以合理地認為並稱那些邪惡的權勢為我們最敵對的，但它們絕不可能成為我們的競爭對手。因為它們既不渴求榮耀，也不看重獎賞，而是渴求毀滅……

5:6

他們單純地渴望毀滅，並以施加傷害為樂，而非為了獲取榮譽。這些人從暗處與我們搏鬥並投擲箭矢；我們卻在彼此相見中相互抗爭。因此，我們與他們之間存在著一場可怕的戰爭。這並非爭吵，亦非競賽，雙方也沒有被設定什麼獎賞。然而，若在彼此的爭鬥中顯出優越，我們所獲得的獎賞是光輝與永生；而他們所得到的卻是地獄、黑暗與外面的火。同樣地，在某些人之間，並沒有進行任何屬靈的競賽——我指的是關於節制、謙遜以及諸如此類的事；將他們稱為對手或競爭者也是不合理的。為什麼呢？原因有很多，但最主要的是，在他們實踐善行的過程中，既不互相阻礙也不互相爭鬥，而這正是競爭者之間的工作；此外，他們還盡其所能地互相幫助。因此，從屬靈工作的比較中找出最優秀的運動員，是不合邏輯的。怎麼可能呢？即便這是有可能的，也不該以這種方式進行；我的意思是，讓同一群人既是競賽的主持者、運動員，又是裁判，並在鄰舍面前稱義自己；而應當有另一位裁判來審判這些運動員，並首先坐在寶座上，然後准許他們開始競賽。然而，親愛的朋友，你卻想要身兼這兩種角色；你既坐在主持者的位置上（沒有人邀請你，是你自願的），又與那位並未向你挑戰的人進行競賽；你以某種傲慢，親手為自己的頭戴上冠冕；你沒有察覺到，若一個人將自己置於體面與公正的準則之外來裝飾自己，這不僅稱不上裝飾，反而是赤裸裸的羞辱，那麼你這樣做是在以最醜陋的方式裝飾自己。請問，有誰會認為自己有資格去審判並為同類的人類靈魂加冕呢？這豈不是所有人都會承認唯有神才配得的嗎？因為在肉身的、顯而易見的競賽中，裁判應當是那位對此有精確經驗，且遠勝於參賽者的人；正是這種聲望使他登上審判的寶座。但在屬靈的、不可見的事物中，唯有救主是競賽的主持者與裁判。這件事顯然無需證明。因為正如諺語所說，這對瞎子也是顯而易見的。神聖的使徒深知這一點，因此說出了這樣的話：「我們不敢將自己和那些自薦的人同列，或與他們比較。」所以，將審判所有人的權柄唯獨交給救主，而不彼此互相審查，是最好且最安全的做法。既然我認為已經透過各方面證明了，即便是一個人達到了極致，抵達了所有美德的終點，也不應當心高氣傲，且我相信任何心智健全的人都會承認這一點是正確的；我在此結束我的論述，並補充一點：即便有些人具備偉大的美德，也不要嘲笑他人，或自認為卓越。因為，正如那人所說，審判我的是神；祂精確地知道所有人的行為，祂所給予的獎賞並非給予那些在賽跑中超越他人的人，而是給予那些有幸抵達那獎賞所在之處的人，在那裡，我們的救主坐在王座上，親自將自己作為勝利者的加冕者。願祂不僅在此刻，更在來世，為你這親愛的頭，我的共治者與兒子，戴上那屬於蒙福者的卓越冠冕；為了這冠冕，我發起了這些眾多的——我不知道是否稱得上美好的——競賽。

【書信結語】

親愛的兒子，這些話現在是為了你而說的；促使我說出這些話的，是我對你那超乎尋常的愛。若非如此，為了你的益處，我絕不會投入這場競賽，也不會以如此強烈的熱忱堅持到底；我可能在起初，當眾多障礙壓迫我時，或者在中間，當接連不斷的困難出現時，就已經退縮了。但我祈求，這場競賽對我而言是愉快的，且值得我所耗費的勞苦；只要你願意，結果定會如我所願。因為如果你不打算藐視這些勸誡，以及這些話語中所包含的一切，以裝飾你的品格，而是尊重我——你的父親，以及那些生養我們的人，並尊重你自己和所有的導師，在這一點上，即不讓自己變得比那些在你孩提時代，眾人對你寄予厚望、預言你將成就一切美好事物的期待更差；那麼，若神願意，這一切若能實現，你將使我餘下的生命變得何等甘甜，並將給我豐厚的報酬；這不僅是為了這些勞苦，更是為了你從我們而出，並以君王的方式受教養、受教育、受尊榮，以及簡而言之，為了我為你所做的一切——這些或許既不少也不輕微。這些事情將會如我所說的那樣實現，只要你在我們面前展現出符合我們期待的樣子。如果你願意服從這些為你而說的話，並以實際行動證明你確實順服，你定會滿足我們的期待。如果這件美事得以成就，且你沒有以品格的敗壞來羞辱我的祈禱與勸誡，我深知你將會成為神與人所喜愛的，而身為一個人要統治他人，這本因同類相殘而困難重重，對你而言卻會變得極其容易，且結果將會是美好而榮耀的。因為順服父母的人，顯然也順服神。對於這樣的統治者，臣民理當順服。而臣民若按照他的目標被引導，這會產生一切的美善；正如不順服會產生相反的結果。請務必小心，不要讓我這些為你耗費的話語徒勞無功；也不要認為在我身上能找到與教導相稱的實踐。因為我們深知自己缺乏那樣的能力。然而，我對你的權柄使我有權談論這些事，並極力勸說你，儘管我本人遠未達到這些標準。你不可不順服我們所傳授的。因為如果連古代的祭司與法利賽人，因坐在摩西的位上，即便他們不實行自己所教導的，人們也不該違抗他們；那麼，對於我這個傳授對你有益之事的人，即便我本人做得不夠好，你更應當順服我。因為我現在也坐在寶座上，向你提出勸誡，這些勸誡比當時的更為優越，因為前者屬於舊約，而後者屬於新約與恩典。或者如果你願意，前者是律法的影兒，而我們這些則屬於真理的宣告。至於我現在所坐的這張寶座，遠勝於那古老的寶座，且以極大的優勢勝過它，因為它（若說這話不顯得太過大膽的話）象徵著神的寶座。因為，不談其他具有優越性的形式，父親對孩子而言，出於本性就是統治者與主人。同樣地，神對我們也是統治者與主人。讓我們更清楚地說明這一點。那麼，神對我們而言是什麼？難道不是創造者嗎？不是父親嗎？不是君王嗎？不是護理者嗎？不是導師嗎？這些身分，就你而言，也都存在於我身上。因此，正如我所說，我坐在象徵神的寶座上，而祭司與法利賽人坐在摩西的位上。這張寶座比我們的更低。願無人指責我狂妄或傲慢。因為我並非將自己與那位見過神的人（摩西）相比（豈敢？絕不），我只是單純地比較這些位分。如果願意，讓我們更細緻地觀察。即便權柄是神所賜予的，對我與摩西而言皆然（因為他也是領袖與導師；這一切皆出於神，因為根據使徒所言，權柄皆出於神）；然而，王權優於領袖的權柄，且現今的教導比古老的更為完美，因為它們懸繫於那成全律法的新約。因此，我對你的權柄，不僅超越了祭司與法利賽人對猶太百姓的權柄，甚至超越了摩西對他們所有人的優越性。即便我們說摩西是先知，而我們卻充滿了過犯；然而，對父親而言，父職比對擁有先知恩賜的人而言，先知職分更為確鑿。因為先知恩賜對許多人來說如同飛逝而去，而父職卻無法改變。正因如此，摩西並非以父親的身分與兒子對話，因此即便他預言並行神蹟，也無法說服他們。但對父親不順服雖有可能，卻很罕見，且僅發生在那些聲名狼藉的人身上，而非那些擁有良好心智與品格的人身上。但我深知，你很清楚這種優越性與寶座。因為你是一個明智的人，且我相信，從你對生養我們的父母所懷有的敬虔與愛，你很容易推斷出什麼是合理的。然而，一個尚未成為父親的人，是不可能精確地知道父職對孩子而言意味著什麼。因為透過親身經歷，我們比透過理性推敲更能認識事物。願神賜予你，盡快親身領悟身為父親對孩子意味著什麼；這也是我所希望、所祈求的，且我從這份希望中獲得了喜悅，我相信這比你所感受到的更深。親愛的兒子，請讓所有人都認為我是幸福的，不僅因為我生養了你這優秀的兒子，更因為我教育了你，並使你成為一位如明智的臣民所祈求的那樣的君王。

【仁慈的君王對處於壯年的仁慈臣民之演說】

我持續為你們的益處祈禱，並以各種方式尋求，因此我認為有必要像贈送禮物般，簡短地說出這些勸誡。既然人類天生渴望增加外在的財富，那麼就必須將增加內在的財富視為首要之事。因為後者會伴隨前者而來。因此，如果你是一個好人，並渴望在公共榮譽及所有令人羨慕的事物上超越同儕，那就透過勤奮的工作來追求這些，在各方面展現出你不僅忠誠，而且同樣熱忱。如果你想獲得幸福，就必須逃避懶惰、怠慢，以及在柔軟的床鋪上仰臥睡覺。因為一個懶惰、懈怠、嬌生慣養的人，是不可能過得好的。要追求那些能讓許多人從卑微的命運中提升至輝煌地位的事物。也要憎惡懶惰地進食，因為你知道這是雄蜂的工作，自然法則不僅不讓蜜蜂群體善待牠們，反而要將其消滅。因此，那些總是將手放在自己懷裡的人，是不配獲得回報的。因為這似乎只適合那些殘缺與軟弱的人；但對於那些擁有體力、青春、健康，且渴望獲得偉大成就，並在眾人簇擁下顯赫的人來說，他們應當向眾人證明自己是為了種族、為了祖國、為了統治者本人而奮鬥的勇敢男子漢。親愛的孩子，如果你們這樣做，在神的幫助下，你們將輕易獲得所追求的一切。如果你在祈求後沒有立即得到，也不要憤怒（因為那是心胸狹窄的表現），也不要放棄賽程（因為那是軟弱的表現）；相反地，要以良好的希望為支撐，持續不斷地努力；並透過在原有的熱忱與勤奮之上，再增添一份更大的熱忱，來展現你的男子氣概。如果你能保持這種狀態，並緊緊抓住應盡的職責，你將會如願以償地獲得一切，這不僅是從那些你竭誠奉獻的人那裡獲得，更重要的是從神那裡獲得，因為祂的旨意在一切事物中都伴隨著力量。

【同一位皇帝的晨禱】

包含對神的讚美，以及對敬虔的宣認，隨後是結合感恩與認罪的祈求。 光明的創造者啊，榮耀歸於祢；榮耀歸於至高處的神，在地上平安，在人中間有喜悅。榮耀歸於祢，父啊；榮耀歸於祢，子啊；榮耀歸於祢，聖靈啊；歸於那單一、同質、不可分割且不混亂的三位一體；榮耀歸於祢，永恆之父的智慧與道，為了祢為我們所實施的經綸與道成肉身，祢親自成為其實踐者，這是藉著與祢同永恆、同無始之父的喜悅，以及與祢同榮耀、同寶座之聖靈的合作；榮耀歸於祢的良善與慈愛，為了祢的右手私下與公開地不斷賜予我們的一切，甚至包括那些看似對立、實則不然的事物。因為凡是出自祢這位純粹良善者的一切，不可能不是美善的。 至善且不可測度的君王啊，祢運用了超越心智的降卑，為了我，成為與我相似的人，來到世上拯救我，求祢成就祢所計畫的；完成祢所開始的。因為事情不該有其他的結果。 願祢那無限的恩典，不要因我眾多的罪孽、巨大的忘恩負義與剛硬——儘管它們是有終結的——而顯得遜色；相反地，求祢顯明祢能成就祢為之而來的事，將我從那吞噬靈魂的野獸腹中救出，我幾乎已被牠的意念所吞沒；並在未來，使牠對我的狂怒以及對祢的傲慢（因為我認為牠應當恐懼，卻反而與祢爭競，試圖從祢手中奪走那在多方面屬於祢的產業，彷彿那是屬於牠的一樣）變得徒勞無功；並使牠的計謀與詭計……

565

早晨禱告 566 並駁斥那從她（指罪惡）那裡虛妄地發明出來的詭計，以及她試圖用來欺騙你、對你無恥地咆哮的手段。願這些事照此成就，且相信它們必將如此成就，這才是上策。

此外，我認為還有一件事必須向你稟報，就是我這被罪惡重壓的人，向那召喚眾人進入安息的主祈求。因此，你這對我的過犯存有長久忍耐，等待我回轉，又在我因習慣了惡行而固守舊習時，為我開啟了各種認識的途徑，並藉著這一切引導我回到我起初所失去的——即你和你的國度；你這今日賜給我悔改機會的主，求你堅固起初對你的心志，賜給我純潔的回轉，並針對我的傷口，顯出與其腫脹發炎程度相稱的醫治。

求你救我脫離那慣常的邪惡（這是何等嚴重啊！），以及那與我同生、可怕的頑固——單憑這一點就足以使人滅亡；此外，還要救我脫離我所犯之罪的泥淖，我竟在其中打滾而不感到羞恥，就像那些因酒醉或疾病而喪失理智的人一樣。

求你向我這仆倒在地的人伸出援手，解開我罪惡的鎖鏈。我多年來竟因極度的麻木，連自己沉淪到何等可怕的地步都未曾察覺；又因長期犯罪帶來的遲鈍，以致完全無法向你移動。

求你速速拯救我，因你樂意如此。因為你擁有與意志永遠同在的大能。我的神啊，求你快快將我從我自願陷入的、那不法行為的深淵中救出來，正如你的先知所說，那裡沒有立足之地。

或者，我們更應在上述的話語中再增添一些內容，僅僅是回想這些，對靈魂而言也是一種獲益。

我因所有的仇敵而衰老。我成了他們的笑柄，成了他們腳下的踐踏物。如今，他們那可怕的口張開，急於吞噬我。求你的手速速臨到以拯救我，免得他像獅子一樣撕碎我的靈魂，卻無人搭救，無人拯救。我的肉體沒有健康；我的骨頭遠離平安，連骨髓也失去了安寧。

我的一切盡是混亂。一切盡是疾病；而那作為苦難安慰的盼望，也幾乎被剝奪而喪失了，因我自招了這些災禍的根源。因為，那些因無知、怠惰、機緣巧合，以及因明知故犯、刻意而為所犯下的罪，確實已經漫過我的頭頂；這一切災禍臨到我，是因你憤怒、離棄與轉臉的面容，也是因我自己的愚昧，以致我的傷痕發臭，靈魂的創傷腐爛。

哀哉！我這可憐人，竟以最惡劣的行為交換了你這良善的主，當這些行為沾染我身時，有什麼是不被玷污的呢？因為邪惡的行為伴隨著傷害，使那災禍變得更加沉重。誠然，我們所說的這些已經極其可憐；但因數量眾多而未提及的，則更為可憐。而那極其嚴重的、足以在思想中引發絕望的罪，若不流淚，誰能說得出口呢？我自願不斷地跌倒，並像無生命之物一樣躺臥；還有什麼比這更悲慘的呢？而我災禍的根源，使我徹底淪為可憐人的原因，在於我不願奔向那隨時準備幫助我的你；相反，我以各種方式逃避你，而你卻在各方面尋求拯救我。因此，這災禍與病態源於我自己，因為我的意志對於回轉是遲鈍的，卻對墮落是傾向的。

即便是一個嫉妒我、仇恨我的人，若看到我將自己的處境處理得如此糟糕，以至於我的靈魂比他所希望看到的我的身體還要敗壞，他也理當為我哀哭。然而，我仍要因你而壯膽，並對我的救恩懷抱更好的盼望，為了這救恩，你曾行了並忍受了那些奇妙且令人戰慄的事。因為犯罪是我的事，是我的卑劣；而憐憫、伸出援手、挽回並拯救，則是主你——神而人者——的慈愛；你甚至為了仇敵在十字架上受死（這是何等戰慄的事），並在被那些劊子手和辱罵者虐待與殺害的同時，還為他們向你的父祈求。

在所有這些之上，那使你的慈愛更加顯揚與裝飾的，莫過於此：正如你為全體受造物，你也為每一個人——無論是那些因違背你的誡命而羞辱你、激怒你的人，還是那些以受造物和魔鬼取代你來敬拜的人——獻上你自己，忍受辱罵、毀謗、苦難與死亡；並藉著你的死，在你的能力範圍內，拯救了所有的人；不僅是那些在你道成肉身之前的人（救主啊，我說的是那些認識你的靈魂，你曾親自降臨到陰間將他們釋放），還有從那時起直到如今出生的人，以及將來要出生的人。因為你昨日、今日，一直到永遠，都是一樣的。

因此，從上述所言可以得出結論：因著行為的污穢已達到極點，我理當徹底絕望，甚至不敢開口、動舌、發出一言；但因著你，以及你那偉大、不可言喻、無與倫比、實實在在是深淵與汪洋的良善（關於這良善，無論人說出什麼美德，都無法觸及你那理性的本性所應有的高度），我應當在靈魂中充滿更好的盼望：為前者而哀痛，為後者而盼望，並因這盼望而喜樂。

因為你是那好牧人，為羊捨命，不願罪人死亡，且說過：「祈求，就必給你們。」求你，這唯一的慈愛者，不要在你的憤怒中，對我這在眾人中唯一的人關閉你的憐憫；你藉著你奇妙的先知以賽亞明確宣告，你的愛甚至超越了母親對那永遠剛硬、悖逆之子的慈愛；求你定睛在你自己身上，定睛在你對我那不可言喻的愛上，定睛在你那不可測度的審判中的良善上——這良善使你為了拯救幾乎恨惡你的全人類，毫不改變地從天降臨到地上——求你接納我這可憐、乾枯、污穢、玷污、敗壞的靈魂，她正為了尋求潔淨而投身於你憐憫的海洋中。

求你不要向你的僕人轉臉，不要丟棄你的受造物，也不要容許你的形象繼續成為那些無故嫉妒的魔鬼的玩物，因為你有那為我代求的、不可測度的長久忍耐，以超凡的良善延伸至無限；因著這忍耐，你沒有使大地裂開吞滅我，也沒有降下雷霆，儘管我已超越了所有在罪惡中聞名的人，這本是公義的。

求你這憐憫的主，因著這為我代求的、不可言喻的長久忍耐，憐憫我，你這因施予憐憫而比領受憐憫者更喜樂的主。

求你也賜給我這恩典：使我能思慮你所喜悅的事，並行出你所看為正的事，因我憑自己無法成就任何一端；因為我的心思早已衰殘，靈魂的力量也已喪失，而肉體卻在安逸中放縱，兩者都使我沉重。求你賜下真實的悟性，賜下意志，賜下一切能為我那因私慾而盲目的思想帶來光亮的事物；好叫我在因死亡而歸回塵土之前——死亡或許正以不停的腳步臨近——能在對那更美之事的認識中，回轉向你這生命。

求你將我的靈魂交託給忠信的守護天使。

我的王與主啊，求你賜我恩典，使我能以最純潔的信心、知識、悔改、你的平安與感恩，度過這一天以及我餘下的生命；並在思想、行為、言語上，帶著自責與謙卑，行在公義與真理中。求你寬恕、赦免、饒恕——唯有你能做到——我從孩童直到如今，在行為、言語、思想及我所有的感官上，凡激怒你、使你苦惱、冒犯你，以及無論是有意或無意所犯的一切罪，凡在任何時間、任何時刻違背你誡命的道路而行的事，且是以那種無人能及、甚至如今也無人能比的方式；這罪惡並非一次、並非偶爾、並非在短時間內犯下，而是我的一生都在激怒你中消耗殆盡，彷彿我熱衷於邪惡。

大能而慈愛的主啊，求你以你全能的力量與手，救我脫離一切靈魂與肉體的邪惡，脫離憂鬱、悲傷、不合時宜的野心、恐懼、狂妄、爭競，以及與這些相關的一切；救我脫離那該記住卻遺忘的事，脫離那本該遺忘卻記住的事；救我脫離有害的想像，以及充滿愚昧的思想虛構；救我脫離那早已深植於我心中、不善也不好的先入之見；救我脫離我那卑劣邪惡的習慣、意念與習性；救我脫離可見與不可見仇敵的惡行與攻擊。總而言之，求你救我脫離這塵土的軟弱，以及對邪惡的傾向與選擇。

求你引導我走在你的道路上，我便要行在你的真理中。求你教導我遵行你的旨意。因為你是我從母腹中就有的神。求你扶持那瀕臨跌倒的我；糾正那心志偏斜的我；興起那被眾多災禍衝擊而倒下的我；激勵我靈魂的怠惰，並賜給那因軟弱而對回轉感到絕望的肢體以力量。求你使我的心脫離那些沉重的思慮，使我不至於無法仰望；並以對神聖默想的火點燃我靈魂的熱情，藉著對來世所積存之福樂的盼望，使我的靈魂輕盈起來。

我知道我所求的是大事，而我卻是極大罪惡的當受者；我擔心因祈求過多而進一步激怒你。但你來到是為了召喚罪人，你總是先於祈求者應允他們的禱告，你賜下的恩典遠超過所求的，且所有人的救恩都懸於你的慈愛。因為若沒有你這白白賜下美善的主，人無法成就任何當行的事。救主啊，這是你的話，你應許過要在我們祈求的話語尚未結束時就與我們同在。

因此，既然你如此良善、如此慷慨、如此富足，既然你本身就湧流著永恆的美善，那麼，對於那祈求赦免罪過的人，你理當不僅寬恕，更要使他分享你的恩典，且毫不遲延。這本是你的習慣，從太初以來就一直如此。

因此，定睛於你，定睛於你那無限的良善（這足以感動一顆石心，使她為了獲得這良善而奔向你），我已脫離了那合理的恐懼，大膽地向你獻上這早晨的讚美與信仰的告白，並帶著感恩與認罪；懇求你，慈悲的主，使我這帶著悔改之心來到你面前的人，能從你那裡獲得憐憫。

王啊，至善者，求你欣然接納我這可憐人無論如何的回轉，並賜下那與行為相稱的、你所喜愛且尋求的悔改；求你引導我這可憐靈魂的腳步，走在你誡命的途徑上，並使我這僕人配得照你所喜悅的方式生活，不再為自己，而是單單為你而活；使我能帶著那最美好的路資——你那賜生命且純潔的聖禮——離開此世，並脫離那些以惡為樂的魔鬼的干擾，無可指責地站在你那可畏的審判台前。

是的，我的基督耶穌，求你垂聽我，不要看我當受什麼，而要看你當做什麼，以神聖的方式對待我，你這唯一良善且無罪的主。求你照你自己所知道的拯救我，不要遺漏任何有助於我救恩的事。我堅定地盼望這必將成就，不是因為我這沉溺於如此眾多且重大罪惡的人，而是因為你那不可言喻的良善，那是全宇宙的盼望；我讚美、稱頌、尊崇你，以及你的父，與你的至聖靈，直到永遠。阿們。

同一位作者的另一篇早晨禱告

我感謝你，神與父，與你的獨生子，以及你的至聖靈，因為你以長久的忍耐，寬容了我各樣罪惡的眾多，並使我有幸看見這太陽的光輝，藉此使我那被私慾蒙蔽的心思，提升到對你這真實且不落之光的認識；又賜給我機會向你傾吐祈求，向你宣告我的苦難與渴望，因為你應許過，要在我們說話時與我們同在，並為那些叩門的人開門。

因此，至善的主，求你使我從今以後不再憂慮，將我生命的舵交在你的手中，你這良善的舵手；願我的靈魂緊緊跟隨你，好使你的右手能扶持我。求你引導我走在你的道路上，我便要行在你的真理中。求你教導我，該如何治理我自己以及我所管轄的人。求你將那喜樂的敬畏之心堅固在我這僕人的心中；藉此教導我，使我渴慕你的愛，或者說，渴慕你這真實的愛，以及一切所求之事的頂峰，並使我能徹底遠離一切邪惡。求你藉著你的獨生子、我們的救主耶穌基督的代求，使我成為你誡命的卓越執行者。阿們。

悔改的篇章（詩體）

因我不配

分享你的恩典， 如今你見我的靈魂 正飢餓而死； 求你憐憫，救主啊， 以生命的糧餵養她， 你這因憐憫而將自己 賜給信徒作食物的基督。

像那財主一樣，

我正受著痛苦的乾渴， 內心燃燒著火焰， 那正是我的良心。 你是生命的泉源， 求以活水澆灌我， 你曾呼召所有 乾渴的人來到你面前。

因著放縱，我被逐出

伊甸園； 且因遠離你， 哀哉！我這神所造的， 卻被隔絕。 但求你將我召回， 你這居住在天上的， 卻顯現為地上的客旅； 為我這客旅而降生。

我揮霍了產業，哀哉！ 連同理智，我赤身露體。 求你，救主啊， 以袍子遮蓋我這浪子， 你這為了這緣故， 穿上了我的肉身， 並在與強盜同釘時， 赤身露體。

我正受著疾病的折磨，

被困在可怕的監獄中 （因為我的罪， 這兩者我都必須承受）， 救主啊，求你以你的憐憫 臨到我， 你這向眾人顯現為 肉身的救贖者與醫治者。

577

578 春之像 於織錦帷幕上。

這是春天的時節，花朵便是明證，這和煦的空氣輕柔地散布在花朵之上。因此，葉子發出甜美的低語，草地似乎也在波動，承接住某種微風，並在友好的吹拂下搖曳。這景象實在令人愉悅。河流如今已與河岸締結盟約，其湍急的流勢受到抑制；那些先前被洪水淹沒而隱沒的水域，如今顯露出來，讓人們的手能觸及其中隱藏的寶物。其中一件便是這年輕人所捕獲的：他左手拿著，微微彎腰，坐了下來，身體保持在不讓鼻孔浸入水中的高度，將赤裸的右手悄無聲息地伸入水中，探尋著波浪下的溝壑，用手指摸索著洞穴，唯恐有什麼東西因年輕人腳步攪動水流而受驚，躲藏在聲響之中。鷓鴣如今感到歡欣，因為太陽的光線恢復了它們先前因極端氣候而喪失的力量，而這光線如今因氣候溫和而不再有害。因此，它們歡快地生活在田野中，帶著幼雛去覓食，自己先觸碰食物，以行動展示餐桌。

歌唱的鳥兒棲息在樹上，很少觸碰果實，大部分時間都花在歌唱上。我想，它們的歌聲是想要宣告：隨著季節之王（春天）的照耀，美好的事物即將到來，從此以後，晴空將取代雲霧，平靜將取代風暴，總之，愉悅將取代苦惱。萬物都顯得自由自在，即使是那些微小的生物——蚊子、蜜蜂、蟬，以及各類此種生物——也是如此。其中一些從蜂巢中湧出，另一些則因季節的適度，或者如果你願意說，因熱氣與相應濕度的結合而初生，它們在人周圍嗡嗡作響，飛在行路人前面，而那些更善於鳴叫的，則與歌唱者合鳴。有些在競逐，有些在爭鬥，有些則棲息在花朵上。

一切都賞心悅目。孩子們在花園旁嬉戲，以極其純真而優雅的方式嘗試捕捉這些小生物。因為其中一個孩子脫下了頭上的遮蓋物，將其當作捕獵工具來使用；而通常……

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580 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos） ……卻總是落空，這對同伴來說顯得既有趣又可笑。你看那身體強壯的孩子？他最終費了九牛二虎之力，才抓到一隻被稱為「有翼者」的生物，他因喜悅而顯得狂喜，提起最後一件外衣的邊緣，想要將捕獲的獵物包在裡面，隨即又去尋找下一個，卻沒有察覺到自己正裸露著身體本該遮蔽的部分。然而，那個年紀更小的孩子則更為機靈。他用極細的線繫住兩隻小生物，讓它們飛翔，並用指尖在一定距離外拉住線，阻礙它們的飛行，使它們無法如常飛翔；他笑著、歡喜著、跳躍著，將這遊戲視為一件嚴肅的事。總之，這織錦的藝術愉悅了眼睛，成為觀賞者的享受。而這一切的原因就是春天：它是憂愁的消解，或者如果你願意說，它是歡樂的促成者。

以帖木兒（Tamerlane）之名（1）

波斯與斯基泰人的統帥，對那位言辭誇大、傲慢自負，且在順境時以威脅令人難以忍受，但在勝利後卻轉向另一極端的土耳其暴君，會說些什麼話呢？

看來，那種從遠處且從一開始就想要交戰的本性，是與生俱來的敵意，它受到自然衝動的驅使，無法克制自己，總想在任何時刻嘗試去傷害他人。同樣地，你也在所有時間裡，當你心中盤算著該做的事時，便致力於以各種傲慢與狂妄來反對我的體制（因為你在實際行動上並無能力）。如今，你那曾經高傲而沉重的眉頭已經垂下，那虛妄的狂氣也已歸於無有，然而你卻以另一種方式，繼續對我們懷有敵意。因為你在戰敗後哭泣（你既未認清這人生充滿了反覆無常的波折，也未曾預料到，正如事實所顯示的，好運會轉變，儘管這是一件習以為常、並非不可思議、也非絕無可能發生的事），你貶低了我的英勇事蹟，並且因為你立刻喪失了志氣，而比以前更加嫉恨我。然而我原以為，我會擁有一份光輝而持久的榮耀，因為我戰勝了一位顯赫的人物，一位憑藉美德成就偉業的人。但你卻證明了那名聲並不真實，你將羞恥傾倒在自己身上，並顯露自己是一個容易被擊敗的人，因為你不能像個男子漢那樣承受這場災難。因此，勝利是命運賜予你的，而非憑藉美德；而你現在卻與我作對，破壞我的成就，

(1) 指俘虜了土耳其國王巴耶濟德（Bajazet），後者對希臘人懷有敵意。

581

582 書信 將關於你的名聲轉向了反面。因為我戰勝了一個不勇敢的人，又怎能被視為勇敢呢？那麼，黃金就隨它去吧，所有的戰利品，以及你從各處搜刮來的巨額財富，都隨它去吧，因為我所渴望的榮耀已不在了。這榮耀引導我這垂暮之年的人，從大地的盡頭來到你面前。現在，我看到我的勞苦落空了。

以詩篇的形式

關於「阿加倫人」（Agarene）的閃電（1）：那時神眷顧祂的百姓，並藉著祂的仇敵，殺死了那隻多變的野獸。

至高的主在起初，我們的神在天上與全地上，在天軍被造之前，祂就存在；且祂將永遠長存。如今，那些如野獸般的人終於明白了。因為他們看見了祂在他們身上所行的奇事，看見了他們自己的箭矢變得軟弱無力；看見了那閃電，因其自身的愚妄而自焚；那閃電在神良善的延遲與護理的安排下，曾輕視神。神抑制了忿怒，而他卻輕蔑神；當他以褻瀆的話語攻擊神時，神仍保持長久的忍耐；因此，這不虔誠的人抬起了頭。他夢想著吞噬大地，不讓天上的主宰統治這地。但在他誇耀自己的力量，並仗著人多勢眾而對神的羊群自高自大時，災禍的洪流臨到了；他一次性償還了起初的罪孽。願全地都知道，願地上的受造物不要在自己裡面自高自大。因為萬物都順服神的旨意；祂雖然長久忍耐，卻會突然施行報應。那仰望祂的人，不必懼怕災禍。因為祂拯救那些忍耐的人，只要祂從他們那裡領受認罪的祭，並為此給予回報，因為祂是良善的海洋。願祂的百姓歸榮耀給祂，願那些信靠祂的人，心中充滿美好的盼望。

(1) 即伊爾德里姆（Ilderim）。土耳其人如此稱呼巴耶濟德。

曼努埃爾·帕里奧洛格斯寫給曼努埃爾·克里索洛拉斯（Manuel Chrysoloras）的書信片段，這是皇帝在亨利四世英格蘭國王的宮廷中，為衰落的帝國尋求援助時所寫的。

尤其是我們現在所寄居的這位統治者，那位大不列顛的國王，這被稱為「第二個世界」的統治者，他被無數的美德所環繞，擁有各樣的優點。對於那些不認識他的人來說，他因名聲而受人敬仰；而對於那些見過他一次的人來說，他輝煌地證明了那名聲並非虛假，因為名聲無法展現出如親身經歷所呈現的那般偉大。這位在儀表上最為光輝，在心智上也最為光輝的人，以力量使眾人驚嘆，以智慧結交朋友，向所有需要幫助的人伸出援手，並提供各樣的援助。如今，他展現了其本性，在我們遭遇季節與命運的雙重風暴時，成為了我們的避風港。他對待我和我的隨從顯得極為親切，在各樣交往中使我們歡欣，給予我們極大的尊榮與愛戴。他在所做的一切事上都表現得淋漓盡致，以至於他似乎感到羞愧，認為自己做得還遠遠不夠；這位男子是如此的寬宏大量……

559

論塞薩洛尼基的陷落 593 我本願選擇沉默，視其為較無風險之舉，並極其正當地推辭這項當前的課題，認為它已超出了我的能力範圍；然而，當我思及抗命的危險有多大，並因此陷入不可避免的必然性時，我認為自己必須準備好接受你的請求，並盡我所能完成你的囑託。既然我已顯出順從與樂意，去執行你所要求的，並為了你的緣故，去嘗試那些我本不願冒險的事，那麼你也理當在禱告與懇求中，與我一同分擔這項工作的勞苦，好讓我們在神的引導下，獲得言語的能力與思想的敏銳，能呈現出配得上你渴望的作品，而不至於玷污了這個主題。我懇求所有閱讀此文的人，對於這篇充滿拙劣與粗糙的論述，能給予寬容，並欣然接納我們的順從。我們並非因倚仗言語的能力而進行此項工作，以致於若遭任何人責難也是理所當然（我們距離精通言語及其運用之術還差得很遠），而是出於對下令者的服從，且認為若有人展現其在必要之事上的能力，是不應受到指責的；我們認為，無論是誰，若非為了炫耀，而是為了不讓那些值得聆聽的事被埋沒在沉默的墳墓中，而盡其所能地將其付諸文字，都是無可指摘的。因此，我將使這篇論述簡明易懂，並按照你的要求，盡可能地精簡，僅涵蓋必要的部分；至於那些被遺漏的，對於渴望聆聽的你而言，將被視為一種損失。

2. 如果你對這座城市一無所知，就像那些初次從異鄉遷徙到另一座城市的人，在經過一段時間的認識之前，對當地一無所知，那麼我在此就需要冗長的言辭，好讓這座城市的一切都不至於逃過你的認知。但既然我是在對這座城市的養子講話，且他比許多人都更精確地了解這裡的情況，那麼關於此地的地理位置、規模、美景、城牆的防禦，以及氣候的宜人與其他細節的冗長論述，就顯得徒勞了；特別是因為在多年以前，已有其他人以極大的勤奮，運用言語的能力與修辭的優雅，精確地闡述了這些，並竭力以諸多證明，將此城宣告為眾城之首，甚至是更為輝煌的城市。至於我，我將只講述這座城市在如今陷落之時所經歷的苦難，正如你離開此地前對我們所說的，因為你當時不在場，並不確切知道這場災難是如何發生的。至於拉丁人的所作所為，我知道你非常清楚，因為你當時身處城中，每日目睹著所發生的一切。

因此，當拉丁人統治時，這座城市正如你所知，每日都遭受著四面八方帶來的苦難與折磨，人們議論紛紛，想著我們該如何從如此多的災難中脫身，卻找不到任何補救的方法，也沒有拯救者出現。因為土耳其人並不願意與拉丁人議和，儘管他們曾多次派遣使節請求；而我們也無力採取任何行動，因為我們的軍隊被困在狹窄的城中，且意見分歧，無法達成一致的共識，正如你所知，因為你當時與我們在一起，與其他人一樣經歷了那些災難。

591

192 約翰·阿納格諾斯特（JOANNIS ANAGNOSTES） 3. 當我們的處境如此，每一刻都帶來無數的艱難，且對得救感到絕望時，另一場災難突然降臨，擊碎了比金剛石更堅硬的靈魂。這就是那位良善牧者的離世，他正如第一位牧者（基督）一樣，每日為羊群無私地捨命。這是在神的旨意下發生的，對他而言是幸運的，但對我們而言卻帶來了巨大的損失，因為我們失去了他向神所作的代求，而我們正是藉此得救的。你可以推斷這是出於神的旨意，從他在世時夢中所見的異象便可知曉。在城市因戰爭陷落之前，他夢見自己進入了一座宏偉壯觀的房屋，觀察著它的每一個部分，並對其美感與規模讚嘆不已；當他正專注於此時，聽到外面傳來聲音說：「這座房屋，你正讚嘆其各部分是何等輝煌與美麗，即將倒塌；為了不讓你被埋在廢墟中，快點離開這裡。」這就是那異象，不久後便應驗了。他之所以如此，是為了顯明他是公義的，並獲得他多年美德勞苦的報酬，因此在共同的災難之前，他便順理成章地前往他所渴望的主那裡去了。因為在神看來，讓他經歷同樣的災難並與我們分擔同樣的苦難是不公義的；正如所羅門所言，他的生活與他人不同，道路也迥異。而我們則充滿了邪惡，正如耶利米所說，行走在我們心中惡念的背後，像古時的以色列人一樣發怨言，隨心所欲，卻無法享受事物，因此我們理所當然地陷入了極其悲慘的境地，並失去了這位在如此艱難的時期，唯一留下來安慰我們的人。因為我們所有人都視他為我們中間的一種生命力，並認為他的離世，無非是神對我們最公義的管教的序幕。這最清楚地駁斥了那些選擇誹謗他的人，並使那些指責他沒有策劃背叛，且不理解那些比他們所見更深遠之事的人，受到了正義的封口。我認為，神想要顯明這位聖潔的人是何等樣人，以及他配得什麼，而我們又是何等樣人，以及我們理當遭受何種懲罰與苦難，因此祂才如此安排了雙方的命運。

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594 論塞薩洛尼基的陷落 4. 因此，當這場可怕的災難，即他的離世，加諸於其他災難之上，且城中所有的男人、女人、兒童、拉丁人，甚至猶太人，都以悲慘的方式互相交談，將其他一切壓迫他們的事拋諸腦後，卻不斷想起並提及這位牧者的缺失，並如我先前所暗示的，相信並宣稱這是神管教的徵兆，也是隨後陷落的預兆；在這種情況下，隨著時間的推移，情況變得比以前更糟，混亂籠罩了所有人的心靈，人們各持己見，無法達成共識；我們就像在暴風雨中航行的船隻，失去了舵手，遭受著各種命運的波濤衝擊。因為那裡充滿了騷亂，船隻沒有了引導者，在狂風的肆虐下，無法安全地前行。當大多數人因為無法將城市交給土耳其人而感到痛苦，並恐懼後來發生的結果時，有使者前來通報，穆拉德（Murat）正率領著裝備齊全、人數眾多的軍隊向我們進發。有些人認為這消息可信，另一些人，特別是拉丁人，則否認它，或許是假裝勇敢，又或許是因為他們（這似乎更可信）對土耳其人缺乏了解。因為那些在海上出生、在晚年仍過著那種生活的人，怎能了解土耳其人所慣用的戰鬥與衝突方式呢？不久後，又有一位使者前來，傳達了與前一位相同的消息，並以可靠的誓言證實了他的話；我們因此被說服了，不再期待其他結果（因為多年的圍困和現實情況已經教導了我們），拉丁人也信服了，並認為必須開始準備。

5. 於是，他們首先更認真地完成了先前開始的工作，即對城垛的維護。不久前，他們曾費盡心機，用木板將整個城牆的城垛封閉起來，如同盾牌一般，以阻擋外面的敵人，使他們無法用箭射傷那些若有必要探出頭來的市民，同時也讓站在城牆上的人能夠隱蔽地從上方投擲石塊，攻擊那些靠近城牆的人。接著，他們決定清點人數，以了解是否足以防守整個城牆的城垛和面向內陸的圍牆。於是，他們命令所有人帶著各自的武器站在城牆上，好讓他們能親眼見證。結果，可以看到在兩三個城垛上才站著一個人，且大多數人甚至沒有武器（因為貧困已經消耗了它們），也不適合戰鬥；因為長期的苦難與生存的匱乏已經消磨了他們的力量。儘管如此，拉丁人因為無法以其他方式應對（除了城中的居民外，他們沒有其他戰鬥人員），認為必須讓所有人隨時準備好戰鬥。他們還決定將市場搬遷，以便更精確地守衛城市，儘管這可能沒能完成，因為敵人突然發動了攻擊，比我們所有人預期的都要快。他們說：「如果敵人包圍了城市並不斷進行攻擊，而我們卻為了購買必需品而前往遠處的市場，我們就會因為城牆的空虛而將城市拱手讓給他們，無需任何努力。」因此，在一切都按照能力安排妥當，且所有人都準備好為祖國承受一切之後，我們展現了同樣的熱忱，將所有的希望寄託在神和那位流香的殉道者身上，日夜注視著野蠻人的入侵，每日按照傳聞等待著他們。

6. 幾天過去了，第三位使者已經抵達城中，宣告穆拉德已抵達蘭加達（Langada），並稱那片廣闊的平原已不足以容納如此眾多的軍隊。他還預告了那超乎想像、難以言喻的軍事準備。於是我們再次陷入焦慮，再次進行了巨大的防備。主日已經來臨，午夜時分，一場大地震震動了城市，將恐懼注入了所有人的心中，所有人都認為這是災難的徵兆；因為那些長期震動城市的地震，已經讓人類產生了這種看法，認為它們預示著事態的異常，並給城市帶來了一群災難。這發生在夜間；黎明時分，太陽尚未將光芒投射到大地上，一部分軍隊便被看見向城市發動攻擊，既沒有像往常一樣舉起旗幟，也沒有成群結隊地前進。其方式是：穆拉德認為先用友好的言辭誘騙城中的居民，以避免後來發生的事和城市的陷落，這是可行的；因為他已產生了希望，認為只要他開口，他們就會立刻屈服，從而避免被戰爭征服。他這樣做有兩個原因：一是為了不讓那無數的人馬投入戰爭，事後若失敗則會蒙受巨大的恥辱；二是受到那些催促他前來城市的人的言辭所說服，因為一直有人在推動他，並向他保證，只要他露面，就能輕而易舉地在沒有戰爭和勞苦的情況下奪取這座城市。因此，他派遣了來自其他城市的基督徒，他們並非無名之輩，來為我們提供救命的建議，並盡其所能地煽動我們反對拉丁人。儘管他們來了，但因為害怕被城牆上射出的箭射傷，他們退了回去，並沒有說明他們前來的目的，或者只說了一點點；因此，他們在某些人眼中因這次返回而蒙上了恥辱。因為當他們本應多次繞行城牆的許多部分，並公開宣佈穆拉德的承諾，並運用勸說的言語，使人們能齊心協力地考慮公共利益時，他們卻沒有善待我們，忽略了命令。然而，無論是自願還是被迫，他們最終就是這樣做的。

7. 穆拉德見到自己在這一點上徒勞無功（因為有些人不僅不被他從外面宣佈的話所說服，反而因愚蠢和無理的狂妄，毫不猶豫地用侮辱和謾罵來攻擊他），便勃然大怒，命令軍隊轉移並在城市周圍紮營。他們像蜂群一樣湧來，貪婪地渴望著我們的鮮血，渴望著一口氣將我們全部吞噬。當他們靠近城市並像往常一樣紮下帳篷時，他們像堡壘一樣將城市團團圍住，幾乎沒有任何地方是沒有人的。隨後，他將將領們分配到城市的特定區域進行戰鬥，自己則將帳篷設在衛城對面，以便能從高處清楚地觀察到所有人，並將整個城市盡收眼底。我們看到這些，為了保衛我們的救贖而變得更加熱忱（因為除此之外別無他法），每個人都帶著手頭的武器衝向城牆，爭先恐後地超越對方，並展現出勇氣……對抗外面的軍隊，卻不知道那份熱忱最終會走向何方。當我們登上城牆，約定在那裡日夜守候時，那些管理城市的人將我們區分開來，將希臘人和拉丁人分開，並將那些從事劫掠的人混雜在一起（因為他們並不完全信任我們），並威脅說若有人意圖背叛將處以死刑，並指派了那些被稱為「切塔里奧」（Tzetarios，這是大眾對他們的稱呼，他們是一群從各地聚集而來的強盜）的人作為守衛。

8. 當我們所有人都準備好戰鬥並勇敢地對抗入侵者時，穆拉德的行為再次出乎我們的意料。因為我們所有人都認為，看到如此龐大的軍隊和如此多的攻城器械（那些駱駝和馬車每日運送的），他會在一開始就瘋狂地衝向城牆，用人造的雷鳴般的石塊轟擊它，並用射出的箭驅散城牆上的人，並使用所有的器械來攻陷城市。但他卻沒有嘗試這些，而是稍微安靜了一下，環顧四周，再次派遣了使者，以誓言向我們承諾自由和其他榮譽（正如他們所習慣的那樣），如果我們被他的話所說服而交出城市；同時他又加上了相反的條件，如果我們不順從他的意願，就會遭受更嚴重的後果。

567

568 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（MANUELIS PALEOLOGI） 既然已經黏附，還有什麼有害的事物不是像被黏住了一樣呢？因為惡行伴隨著傷害，並使邪惡本身變得更加沉重。誠然，我所說的這些事是非常可憐的；但那些因數量眾多而被遺漏的，則更為可憐。還有那種難以言喻的力量，足以在思想中激起絕望，誰能不流淚地說出來呢？我情願不斷地跌倒，並像無生命之物一樣躺在地上。請問還有什麼比這更令人哀傷的呢？我之所以陷入這些邪惡，並使自己徹底變得悲慘，原因在於：對於準備好要幫助你的我，卻不願奔向你；反而以各種方式逃避你，而你卻在各方面尋求拯救我。因此，這邪惡與病痛源於我自己；因為我的意志對於被召回是遲鈍的，卻對於墮落傾向於順從。

理當有一個嫉妒且懷有敵意的人來哀悼我；他的境況安排得如此美好，以至於我的靈魂所受的影響，比他所渴望看到的我的身體還要糟糕。然而，我必須因你而產生信心，並因你而對我的救贖抱有更好的期望，為了這救贖，你曾親自成就了某些令人驚嘆且充滿敬畏的事，也親自承受了某些事。因為犯罪確實是我以及我卑劣本性的事；而憐憫、伸出援手、恢復並拯救，則是你的事，主啊，你是神人；你甚至為了仇敵在十字架上受死（這是多麼可怕的事），並且在那些劊子手與辱罵者對你肆意妄為、將你殺害的當下，你還在與你的父對話。

除了這一切之外，那使你的慈愛得以彰顯並裝飾你的，便是這一點。因為正如你為全體受造物，你也為每一個人，無論是那些因違背你的誡命而羞辱你、激怒你的人，還是那些以受造物與鬼魔代替你來敬拜的人，你都將自己交給了辱罵、侮辱、苦難與死亡；並且藉著你的死，就你而言，你拯救了所有的人；不僅僅是那些在你降世經綸之前的人（因為救主啊，你親自來到陰間，以你神聖化的靈魂釋放了那些靈魂，我指的是那些認識你的人），而且也包括了從那時起直到如今出生的人，以及未來將要出生的人。因為你昨日、今日，一直到永遠，都是一樣的。

因此，從所說的這些可以總結出：一方面，由於行為的污穢已經達到了極點，我理應徹底對救贖絕望，甚至不敢開口、不敢動舌、不敢說出任何話；但另一方面，由於你以及你的良善——那偉大的、不可言喻的、無可比擬的、實際上既是深淵又是汪洋的良善（關於它，無論誰說出什麼美善，都落在應有的範圍之內，因為沒有任何理性的本性能夠企及），我的靈魂應當充滿對更美之事的盼望；並因前者而感到痛苦，因後者而心存盼望，並以這些盼望使自己歡欣。

因為你是那好牧人，為羊捨命，不願罪人死亡，你曾說：「祈求，就必給你們。」求你，唯獨慈愛的主啊，不要在我這唯一的人身上，在你的憤怒中關閉你的憐憫；你藉著你奇妙的先知以賽亞明確地宣告，甚至連母腹的慈心都遠不及你對那些持續剛硬與悖逆之人的愛；而是定睛於你自己，以及你對我那不可言喻的愛，還有你那不可測度的審判中的良善——這良善使你從天上降到地上，為了拯救那些幾乎恨惡你的人——求你接納我這悲慘、乾枯、污穢、玷污、受污染的靈魂，它為了獲得潔淨，正將自己投向你憐憫的汪洋。

不要轉臉不顧你的僕人，不要丟棄你的造物，也不要容許你的形象再成為那些無故嫉妒的鬼魔的玩物；因為你有那為我代求、不可測度的恆久忍耐，以超乎尋常的良善延伸至永遠；為了這良善，你沒有使大地裂開，也沒有降下雷霆，雖然這本是公義的，因為我已經超越了所有在罪惡中出名的人。

既然這不可言喻的恆久忍耐正在為我懇求你，噢，慈悲的主啊，求你憐憫我，你這位在施予憐憫時，比那些領受憐憫的人更感到喜樂的主。

求你也賜給我這一點：使我能做出討你喜悅的決定，並行出與我相稱的事，因為我無法憑自己做到這兩者中的任何一件。因為我的心思早已衰弱，靈性的力量也已喪失，而肉體卻在精心的照料下變得放縱，兩者都使我沉淪。求你賜下真實的悟性，賜下意志，賜下任何能為我那因情慾而盲目的思想帶來光亮的事物；好讓我在因死亡而歸回塵土之前——死亡或許現在正以不停的腳步臨近——能在對更美之事的認識中，轉向你這位生命。將我的靈魂交託給忠信的守護天使。

我的王與主啊，求你賜予我，使我能以最純潔的信心、知識、悔改，以及你的平安與感恩，度過這一天以及我餘下的生命；並使我在思想、行為、言語上，帶著自責與謙卑，運用公義與真理。求你寬恕、赦免、饒恕——唯有你能做到——我從孩童直到如今，在行為、言語、思想以及我所有的感官上，在任何時間、任何時刻，因違背你的誡命而激怒你、使你苦惱、冒犯你，以及無論是自願或非自願所犯的一切罪。因為沒有人像我這樣，甚至直到現在；這邪惡並非一次、並非分次、並非在短時間內所犯，而是我將我的一生都耗費在激怒你之上，彷彿我是在以邪惡為榮。

大能且慈愛的主啊，求你以你全能的力量與手，將我從一切靈魂與身體的邪惡中拯救出來，從懶惰、憂傷、不合時宜的虛榮、恐懼、魯莽、爭競，以及任何與這些相關的事物中拯救出來；從對應當記憶之事的遺忘中，從對應當遺忘之事的記憶中拯救出來；從有害的想像與充滿愚昧的思想構想中拯救出來；從那些早已根深蒂固、既不美好也不良善的預設觀念中拯救出來；從我那卑劣且邪惡的習慣、意圖與習性中拯救出來；從可見與不可見仇敵的惡行與攻擊中拯救出來。總而言之，求你將我從這泥土的軟弱，以及對邪惡的傾向與選擇中拯救出來。

求你引導我走你的道路，我便要行在你的真理中。教導我遵行你的旨意。因為你是我從母腹中就有的神。求你扶持那正處於墮落危險中的人；糾正那心志傾斜的人；扶起那被許多邪惡的衝擊所壓倒的人；激發靈魂的懶惰，並為那些因軟弱而對回轉感到絕望的肢體增添力量。求你使我的靈魂脫離那些沉重的憂慮，它們使我無法仰望；並藉著神聖的默想點燃它那如火的力量，使它藉著對來世所積存之喜樂的盼望，變得輕盈。

我知道我所求的是大事，而我卻是極大邪惡的當受者；也擔心因過度祈求而進一步激怒你。但你來到是為了呼召罪人，你總是先於祈求者垂聽禱告，你所賜的恩典超過了所求的，所有人的救贖都懸於你的慈愛。因為若沒有你這位白白供應美善的主，沒有人能做出任何卓越的事。救主啊，這是你的話，你應許要與我們同在，甚至在祈求者的話語尚未結束時。因此，既然你是如此良善、如此慷慨且豐厚、如此從你自己湧流出永恆的美善，那麼對於一個因所犯之罪而懇求的人，你理當不僅寬恕，而且還要使他分享你的恩典，絕不拖延。這對你而言是習以為常的，從太初以來就一直在做。

因此，定睛於你，以及你那無限的良善（這些足以感動一顆石心，為了獲得它而來到你面前），我已脫離了正當的恐懼，大膽地向你獻上這晨間的讚美與信仰的告白，並附上感恩與認罪；懇求你，慈悲的主啊，使我能從你那裡獲得憐憫，我正帶著某種悔改來到你面前。

而你，至善的王，求你欣然接納我這悲慘之人無論如何的回轉，並賜予我那出於行為的悔改，那是你所喜愛且尋求的。求你引導我這可憐靈魂的腳步，走在你誡命的道路上，並配得使你的僕人能按照你所喜悅的方式生活，不再為自己，而是唯獨為你而活；並以最美好的資糧——你那賜生命且純潔的聖禮——裝備我，使我由此離世，並從那時起脫離那些以惡為樂之鬼魔的騷擾，無可指責地站在你那可畏的審判台前。

是的，我的基督耶穌，求你垂聽我，考慮到什麼是你該做的，而不是我該承受的，並以神聖的方式對待我，因為你是唯一良善且無罪的。求你照你自己所知道的拯救我，不要遺漏任何有助於此的事。我堅定地盼望這事必成，不是因為我這個沉溺於如此多且如此大邪惡的人，而是因為你那不可言喻的良善——那是全宇宙的盼望——我讚美、頌揚、尊崇你，以及你的父，與你的聖靈，直到永遠。阿們。

同一作者的另一篇晨禱文

我感謝你，神與父，以及你的獨生子，與你的聖靈，因為你運用你長久的忍耐，忽略了我那各式各樣邪惡的眾多，使我配得看見日光，並藉此使我那被情慾蒙蔽的心思，提升到對你這真實且不落之光的認識；並且賜予我傾吐這禱告向你，向你陳述我的苦難與渴望，你曾應許在我們還在說話時就與我們同在，並向那些敲門的人開門。

因此，至善的主啊，求你賜予我，使我今後能無憂無慮，將我生命的舵交給你這位良善的舵手；願我的靈魂緊緊跟隨你，好讓你的右手能扶持我。求你引導我走你的道路，我便要行在你的真理中。教導我，我該如何治理我自己以及我所屬的人。求你將那喜樂的對你的敬畏，堅立在你僕人的心中；藉此教導我，使我渴慕你的愛，或者說，渴慕你這位真實的愛，以及一切所渴慕之事的頂峰；並使我配得徹底遠離一切邪惡，並藉著你的獨生子、我們的救主耶穌基督的代求，使我成為你誡命的卓越執行者。阿們。

悔改的篇章（以詩句呈現）

因我不配

分享你的恩典， 你現在看見我的靈魂 正死於飢餓； 求你憐憫，救主啊， 以生命的糧餵養它， 你這出於憐憫， 將自己作為食物賜給信徒的基督。

像那財主一樣，

我也正受著苦澀的乾渴， 內心燃燒著火焰， 那正是我的良心。 但你是生命的源頭， 求你以活水滋潤我， 你這呼召所有 乾渴的人來到你面前的主。

放縱使我成為

伊甸園的陌生人； 而遠離你， 唉！我的神， 你卻反過來召聚我， 你這位居住在天上的主， 竟為了我， 以奇妙的降生顯現在地上。

我揮霍了產業，唉！ 連同理智，我已赤身露體。 但求你，救主啊， 以袍子遮蓋我這浪子， 你這為了這個緣故， 穿上了我的肉身， 並與強盜同釘， 赤身露體。

求你以你的良善，

探訪我這受疾病折磨， 並被囚禁在監獄中 （因為我的罪 對我而言兩者皆是）的人， 救主啊， 你這位向眾人顯現， 成為救贖者與醫治者的主。

（註：在 P. Matrange 的《軼聞錄》第 2 卷中，收錄了曼努埃爾·帕里奧洛格斯寫給某位無知且多話之人的阿那克里翁體詩，我們在此呈現：）

曼努埃爾·帕里奧洛格斯皇帝陛下

寫給某位無知且多話之人的阿那克里翁體詩

魯莽多言的特西特斯，

你最擅長的是喧嘩， 卻最不擅長沉默， 誰能讓你停止胡言亂語、 喋喋不休、廢話連篇， 而不以棍棒擊碎 你那自以為是的頭顱呢？ 如果有人將你的舌頭 連根拔起， 你卻依然故我； 你走過來騷擾人， 又以那含糊不清的聲音 再次喋喋不休， 你這像舌頭一樣靈活的人， 你簡直像烏鴉一樣， 我實在無法忍受你。

春天的形象

在織錦掛毯上

這是春天的季節，花朵與這晴朗的空氣便是明證，空氣溫和地散佈在花朵之上。因此，葉子發出甜美的沙沙聲，草地似乎在波動，承接了一陣微風，並在友好的吹拂下搖曳。這景象真是賞心悅目。河流現在與河岸締結了盟約，它們猛烈的衝擊被抑制了，那些先前被洪水淹沒而隱藏起來的地方，現在顯露出來，讓人們的手有機會捕捉其中的美物。其中一個已經被這位年輕人捕獲；他左手拿著它，輕輕地彎下腰，坐了下來，只要不讓鼻孔浸入河水中，他便將赤裸的右手無聲地伸入水中，探索著水流下的裂縫，甚至用手指觸摸那些洞穴，以免有什麼東西因年輕人的腳攪動水流，而因害怕聲響而隱藏其中。鷓鴣們則感到高興，因為它們恢復了先前因極端天氣而失去的力量，現在陽光以其溫和的熱度恢復了它們的活力，這陽光因氣候適宜而絲毫無害。因此，它們在田野間歡快地生活，帶著幼雛去覓食，自己先觸碰食物，以行動展示了餐桌。

棲息在樹上的鳴禽，很少觸碰果實，大部分時間都花在歌唱上。我認為它們的聲音是想要宣告：在季節的女王閃耀之後，更好的事物即將到來；從此以後，以晴空代替雲層，以平靜代替風暴，總之，以令人愉悅的事物代替令人苦惱的事物。萬物都顯得自由自在，即使是那些卑微的小動物：蚊子、蜜蜂、蟬，以及各種這類物種。其中一些從蜂巢中湧出，另一些則因季節的適宜，或者如果你願意的話，因熱度與相應濕度的結合而誕生，它們在人周圍嗡嗡作響，飛在行路人前面；那些歌聲更美妙的，則與歌唱的人一同歌唱。有些在競賽，有些在爭鬥，有些則棲息在花朵上。

萬物看起來都令人愉悅。孩子們在花園旁玩耍，正試圖以極大的純真與優雅捕捉這些小動物。因為其中一個孩子已經脫下了頭上的遮蓋物，將它當作捕獵的工具來使用；而……

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5:0 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuelis Paleologi） 這既無成效，又引得同輩人發笑。另一個人，[註：原文此處有斷裂，參照希臘文補譯] 雙手抓著，將整個身體撲向那小動物，想要以此方式捕捉它，這豈不既有趣又可笑嗎？你看他那強壯的身體？因為他費了半天勁，好不容易才抓到其中一隻被某些人稱為「有翅之物」的昆蟲，他因喜悅而顯得近乎狂喜，提起那件最外層長袍的邊緣，想要把捕獲的獵物裹在裡面，隨即又轉身去尋找另一隻，卻沒有察覺到他已經讓身體那些本該遮蔽的部位裸露了出來。然而，那個年紀較小的孩子就更顯得機靈了。他用極細的線繫住兩隻小昆蟲，讓它們飛舞，並用指尖在一段距離外拉住線，阻礙它們按常態飛行；他一邊笑，一邊歡喜，一邊跳躍，把這遊戲當作正經事。總之，編織的技藝愉悅了眼睛，也為觀者帶來了樂趣。而這一切的原因就是春天：它消解了憂愁，或者如果你願意的話，它帶來了歡樂。

以帖木兒（Tamerlane）的身分（1）

波斯與斯基泰人的統帥，對那位在局勢尚好時口出狂言、傲慢自大且威脅令人難以忍受，但在勝利後卻轉變了態度的土耳其暴君，所說的話。

[註：(1) 指俘虜了敵視希臘人的土耳其國王巴耶濟德（Bajazet）。]

那種從長遠來看、從一開始就想要交戰的態度，按本性來說是敵對的，且因其天生的衝動而無法自制，以至於在任何時候都試圖作惡。同樣地，你也在所有時間裡，當你認為事情進展順利時，便致力於用傲慢和無禮來反對我的制度（因為你在實力上並不能勝過我）；如今，隨著你那曾經高傲而沉重的眉頭低垂，那虛妄的狂傲也化為烏有，你卻依然以另一種方式對我們懷有敵意。因為你在戰敗後哭泣（你既未認識到這人生充滿了反覆無常的波折，也未曾預料到，正如事實所顯示的那樣，好運會發生轉變，儘管這是一件習以為常、並非不可思議、也並非不可能發生的事情），你貶低了我的英勇事蹟，並且因為你那轉瞬即逝的傲氣，你現在對我的刺痛絲毫不減。然而，我本以為我會獲得某種輝煌且持久的榮耀，因為我戰勝了一位曾成就偉業的傑出人物。但你卻透過讓自己蒙羞，並表現出自己是一個輕易被擊敗的人，且在面對災難時毫無男子氣概，從而證明了我對你的評價並不屬實。因此，你的勝利是出於運氣，而非美德；而你現在卻與我作對，破壞我的成就，將對你的評價轉向了反面。因為我若戰勝了一個不勇敢的人，又怎能因此顯得勇敢呢？那麼，讓黃金見鬼去吧，讓所有的戰利品和從各處搜刮來的巨額財富都見鬼去吧，既然我所渴求的榮耀已經不在了。正是這份榮耀，讓我在垂暮之年從世界的盡頭將我帶到了你面前。現在，我看到我的勞苦都白費了。

以詩篇的形式

關於阿加倫人（Agareno）的閃電（1）：在那時，神眷顧了祂的子民，並藉著祂的仇敵殺滅了那隻狡詐的野獸。

[註：(1) 即伊爾德里姆（Ilderim）。土耳其人這樣稱呼巴耶濟德。]

至高的主在起初，我們的神在永恆的歲月裡，在天上與全地上，在那些天軍被創造之前，祂就存在；且祂將永遠長存。如今，那些獸性的人終於明白了。因為他們看見了祂在他們身上所行的奇事，看見了他們自己的箭矢變得軟弱無力；看見了那因自己的愚妄而燃燒的閃電；那人因神良善的延遲與護理的安排，竟藐視神。神抑制了怒氣，他卻輕慢神；當他褻瀆神時，神仍存忍耐；這導致那惡人高舉了自己的頭。他夢想著吞噬全地，且不讓天上的主掌管這地。但就在他因自己的力量而自誇，並倚仗眾多的人馬而對神的羊群狂傲自大時，災禍的洪流臨到了；他一次性償還了起初的罪孽。願全地都知道，願屬土的人不要在自己裡面自高。因為萬物都順服神的旨意；祂雖長久忍耐，卻會突然施行報應。那仰望祂的人，不要懼怕災禍。因為祂拯救那些忍受苦難的人，只要祂從他們那裡領受認罪的祭，並為此給予回報，因為祂是良善的海洋。願祂的子民歸榮耀給祂，願那些倚靠祂的人充滿美好的盼望。

曼努埃爾·帕里奧洛格斯致曼努埃爾·克里索洛拉斯（Manuel Chrysoloras）的書信片段，是皇帝在英格蘭國王亨利四世的宮廷中，為衰落的帝國尋求援助時所寫。

在我們目前所停留的地方，最重要的一位統治者，即大不列顛的國王——可以說是第二個世界——他被眾多的美善所環繞，擁有各種美德，對於那些不認識他的人來說，他的名聲令人驚嘆；而對於那些見過他一次的人來說，他光輝地證明了名聲絕非虛言，因為名聲無法展現出如親身經歷所呈現的那樣偉大。這位在儀態上最為光輝，在心智上也最為光輝的人，以他的力量令眾人震驚，以他的智慧結交朋友，並向所有需要幫助的人伸出援手。如今，他憑藉天性，在我們遭受雙重風暴——即季節的風暴與命運的風暴——之際，成為了我們的避風港，他對待我們及其處世之道極為友善，在交往中顯得非常親切，在各方面都讓我們感到歡欣，並給予我們極大的尊重與愛護。他對所做的一切都表現得非常慷慨，甚至顯得有些羞澀，彷彿認為自己做得還遠遠不夠；這位男子是如此的寬宏大量……

主後1430年。 約翰·阿納格諾斯塔（JOANNES ANAGNOSTA） 公告 （漢基，《拜占庭作家研究》，第636頁。）

[省略關於歷史背景的註釋與考證]

約翰·阿納格諾斯塔

關於塞薩洛尼基最後陷落的敘述 為了一位多次請求此事的尊貴人士，以簡明的方式編寫而成。

（摘自利奧·阿拉提烏斯（Leone Allatio）的《雜集》，第318頁。）

1. 許多事情多次向我顯明了你那勤奮且熱忱的心靈，最優秀且最愛學問的人啊；你對於敘述塞薩洛尼基這座曾經輝煌的城市所發生的事情，以及你以智慧激勵我們，讓我們盡可能地將這一切呈現出來，並將其置於眼前，這一切都同樣顯明了你的心志。因為這清楚地表明了你的靈魂是如何致力於必要的學問，以及你如何藉著關注那些能使人轉向更美好事物的歷史與言論，而使自己完全沉浸在那些永恆不變的事物中。然而，儘管這份熱忱值得讚賞與欽佩，但任何頭腦清醒的人都會認為，你忽略了那些在修辭藝術上造詣極深、且將時間完全投入於寫作的人，卻輕率地將如此重任委託給我——一個在言辭上真正無知、對獲取任何美德都完全懶散的人，這是不值得稱讚的。我想，你的遭遇就像蜜蜂一樣，當它們急於尋找蜂蜜的源頭時，據說它們會忽略那些芬芳的花朵，反而飛向百里香——那種充滿辛辣味且毫無香氣的植物。但友誼是一件嚴肅的事，它強迫所有被它束縛的人，為了朋友的緣故，不得不去說、去做一切事情，並習慣於為他們贏得眾人的讚譽。這正是促使你說服我去做這件大事的原因，你或許是想從聽眾那裡為我們贏得讚美，並從中增進友誼。我本想選擇沉默，因為這更為安全，且理所當然地拒絕了這項超乎我能力的任務；但當我想到不服從的危險，並因此陷入不可避免的困境時，我認為必須讓自己順從你的請求，並盡我所能完成你的囑託。既然我表現得如此順從與樂意，並為了你的緣故，去嘗試那些我本不願涉足的事，那麼你也應該在祈禱與懇求中，與我一同分擔這項勞苦，好讓我們在得到指引、獲得言辭的能力與心智的敏銳後，能做出配得上你期望的事，而不至於玷污了這個主題。我請求所有閱讀這些內容的人，對於這篇充滿拙劣文筆的著作，能給予寬容，並接受我們的順從。我們並非因自信有言辭的能力才進行此項工作，以至於若受到任何人的指責都是理所當然的（因為我們遠遠談不上懂得言辭，更談不上自信能運用這些知識），而是出於對委託者的順從，且認為若有人展現出自己處理必要事務的能力，就不應受到指責。我們認為，無論是誰，只要不是為了炫耀，而是為了不讓那些值得聆聽的事物被埋沒在沉默的墳墓中，就應當盡其所能地將其寫下來。我將使言辭簡潔易懂，並如你所願，盡量精簡，只包含必要的內容；至於那些被遺漏的部分，對於你這位如飢似渴地吞噬著演講者言辭的人來說，將被視為一種損失。

2. 如果你是一個不了解這座城市、對一切都一無所知的人，就像那些第一次從外地遷徙到另一座城市的人，在經過一段時間的熟悉之前，對一切都感到陌生，那麼我就需要冗長的言辭，以免這座城市的任何細節逃過你的認知。但既然我是在對這座城市的子民說話，且你比許多其他人更了解這裡的情況，那麼關於它的地理位置、規模、美麗、城牆的安全性、氣候的宜人以及其他細節的精確描述，都是徒勞的。特別是因為在多年前，其他人已經以極大的熱忱、言辭的能力與阿提卡修辭的優雅，精確地闡述了這座城市的情況，並試圖透過許多論證，證明它是繼女王之後最輝煌的城市。因此，我將只敘述這座城市在陷落時所經歷的事情，正如你離開此地前對我所提到的那樣，因為你當時並不完全清楚這場災難是如何發生的。因為我知道，你自己對於拉丁人（Latinorum）在城中的所作所為，以及你每天所見到的情況，都了解得非常清楚。

因此，當拉丁人統治這座城市時，它經歷了……

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192 約翰·阿納格諾斯特（JOANNIS ANAGNOSTES）

如你所知，我們每日都從四面八方遭受苦難與毀滅的侵襲，眾人議論紛紛，探討如何能從這諸多災禍中脫身，然而卻找不到任何補救之法，也沒有救星降臨。土耳其人並不願與拉丁人結盟，儘管後者曾多次派遣使節並懇切請求；而我們也無力採取任何行動，因為我們的軍隊被困在狹小的城內，且因意見分歧而無法達成共識，正如你當時與我們同在，與他人同樣經歷了那些災禍，對此你心知肚明。

3. 當我們的處境如此，且每一刻都帶來無數的災難，以致我們對生存感到絕望時，另一場災難突然降臨，擊碎了我們那比鑽石還要堅硬的意志。這便是我們那位良善牧者的離世，他正如第一位牧者（基督）一樣，每日為羊群無私地捨命。這場離世雖是出於神的旨意，對他而言是福分，但對我們卻造成了巨大的損失，因為我們失去了他那為我們求告神的代禱，而我們正是藉此得蒙保守。你可以推斷這場離世是出於神的旨意，從他生前在夢中所見的異象便可知曉。在城市因戰爭陷落之前，他夢見自己進入了一座宏偉壯麗的宅邸，並逐一審視其中的細節，對其美感與規模讚嘆不已；正當他專注於此時，聽見外面傳來聲音說：「這座宅邸，你正因其各部分華美而讚嘆不已，它即將倒塌；為了不被倒塌的建築掩埋，請速速離開。」這就是當時的異象，且不久後便應驗了。他之所以在共同的災難來臨前，就歸向了他所渴慕的主，是為了顯明他是公義的，並讓他那諸多美德的勞苦獲得回報。因為在神看來，讓他經歷同樣的災難並與我們分擔苦難是不公義的；正如所羅門所言，他的生活與他人不同，他的道路也迥異。然而我們卻充滿了邪惡，正如耶利米所說，隨從我們心中惡念的籌算而行，又像古時的以色列人那樣發怨言，隨從自己的私慾，結果事與願違，我們理所當然地遭受了災難與沉重的打擊，並失去了這樣一位在如此艱難的時刻，唯一能給予我們安慰的人。我們眾人都視他為我們生命中的一股活力，並認為他的離世，正是神對我們施行公義管教的開端。這最有力地駁斥了那些對他惡言相向、毀謗他的人，他們指責他沒有勸說投降，也沒有深謀遠慮地採納他們的建議，這一切都得到了公正的駁斥。我認為，神之所以這樣安排雙方的處境，是因為祂想要向眾人顯明那位聖潔的人是何等樣人，他配得什麼，而我們又是何等樣人，我們理當遭受何種懲罰與苦難。

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594 論帖撒羅尼迦的陷落

4. 因此，隨著這場可怕的災難——即他的離世——加諸於其他災難之上，城中所有的男人、女人、兒童，包括拉丁人甚至猶太人，都悲慘地互相交談，將其他一切壓迫他們的苦難拋諸腦後，轉而思念這位牧者的離世，並不斷提及此事，正如我先前所暗示的，他們不僅相信這是神管教的徵兆，也是隨後城池陷落的預兆。在這種局勢下，經過了短暫的時間，情況比先前更加惡化，混亂籠罩了人心，眾人各持己見，無法達成一致。我們就像在暴風雨中失去舵手的船隻，在各種命運的波濤中顛簸。那裡充滿了騷亂，船隻失去了掌舵者，在狂風的衝擊下，無法安全地繼續航行。當大多數人因為無法將城市交給土耳其人而感到憤慨，並恐懼後來發生的事時，有使者前來通報，說穆拉德（Murat）正率領一支裝備精良、人數眾多的軍隊向我們進發。有些人認為這消息可信，另一些人——特別是拉丁人——則表示懷疑，他們或許是在假裝勇敢，或許是因為——這似乎更為可信——他們對土耳其人缺乏了解。因為那些在海上出生、終老，且不習慣土耳其人那種戰鬥方式的人，又怎能了解這些呢？他們甚至無法在需要時，利用三列槳座戰船逃往海外。不久之後，又有一位使者前來，傳達了與前者相同的消息，並以誓言證實其言。我們對此深信不疑，不再期待其他結果（因為多年來的圍困與現實情況已教導了我們），拉丁人也信服了，並認為必須開始準備。

5. 首先，他們更積極地完成了先前開始的工作，即加強防禦工事。就在不久前，他們費盡心力將城牆的垛口用木板封住，如同盾牌一般，既能阻擋外面的敵人，使他們無法用箭射傷探頭的市民，又能讓站在城牆上的人，能從上方隱蔽地投石攻擊來犯者，並擊退任何試圖靠近城牆的人。接著，他們決定清點人數，以了解是否足夠防守城牆的所有垛口及面向內陸的周邊區域。於是，他們命令所有人帶著各自的武器站在城牆上，好讓他們親眼見證。結果，人們看到每兩三個垛口才站著一個人，且其中大多數人既沒有武器（因為貧困早已消耗殆盡），也不適合戰鬥；長期的苦難與生存的匱乏早已消磨了他們的體力。儘管如此，拉丁人因無法採取其他對策（除了城中的居民外，他們沒有其他戰鬥人員），認為必須讓所有人做好戰鬥準備，並決定將市場遷走，以便更嚴密地守衛城市；儘管這項計畫因敵人突然來襲、比我們預期的更快陷落而未能完成。他們說：「如果敵人包圍城市並不斷發動攻擊，而我們卻為了購買必需品而前往遠處的市場，那麼城牆將會空無一人，我們將在毫無抵抗的情況下將城市拱手相讓。」因此，在一切都按能力安排妥當後，眾人一心，準備為祖國承受一切，我們將所有的希望寄託於神與那位流香的殉道者身上，日夜守望著蠻族的入侵，每日都按照傳聞等待著他們。

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596 約翰·阿納格諾斯特

6. 幾天過去了，第三位使者飛奔入城，通報穆拉德已抵達蘭加達（Langada），並稱那片廣闊的平原已不足以容納如此龐大的軍隊。他還描述了那超乎想像、難以言喻的軍備。我們再次陷入焦慮與極度的謹慎之中。這時，災難之日降臨了；半夜時分，一場大地震撼動了城市，將恐懼注入每個人的心中，眾人都認為這是凶兆。因為長期以來，那些震動城市的地震，早已讓居民們產生了這種認知，認為它們預示著局勢的變動，並為城市帶來了一連串的災難。這發生在夜間。清晨時分，太陽尚未將光芒完全灑向大地，部分軍隊便開始向城市發起進攻，他們既沒有像往常那樣舉起旗幟，也沒有列隊行進。其意圖在於：穆拉德希望先以友好的言辭誘降城中的居民，以避免後來發生的事及城市的陷落；因為他曾寄望於自己的言辭能使他們立即屈服，從而避免透過戰爭來奪取。他之所以這樣做，有兩個原因：一是為了避免讓那支龐大的軍隊陷入戰爭，以免失敗後蒙受巨大的恥辱；二是為了聽從那些催促他進攻城市的人的建議，因為有人不斷慫恿他，聲稱只要他一現身，城市就會不戰而降。因此，他派遣了幾位來自其他城市的基督徒，他們並非無名之輩，前來向我們提出保全性命的建議，並盡可能地煽動我們反對拉丁人。儘管他們來了，但由於害怕被城牆上射出的箭矢所傷，他們又退了回去，並沒有傳達什麼重要的訊息；因此，他們這次的折返在某些人眼中被視為恥辱。

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[註：此處為《帖撒羅尼迦淪陷記》之譯文]

他們未能（做到這一點）。若他們能稍微說明一下，哪怕只是對其中一個部分稍作解釋，也不至於讓某些人認為他們是無功而返；因為他們本應多次巡視城牆的各個部分，並將穆拉特（Murates）所承諾的條件公開宣佈，運用勸說的言語，使眾人能熱切地聚集在一起，共同商討對策。然而，他們對我們並無善意，反而忽視了這項使命。總之，這些人無論是出於自願還是被迫，其行事表現就是如此。

7. 穆拉特見自己在這一方面無法取得進展（因為有些人不僅不聽信他從城外傳出的宣告，反而因愚昧和無理的狂妄，毫不猶豫地以侮辱的言語攻擊他），便勃然大怒，下令軍隊轉移並在城外紮營。他們像蜂群一樣湧來，極度渴望我們的鮮血，恨不得一口氣將我們全部吞噬。他們靠近城池，按慣例紮下帳篷，像堡壘一樣將城池團團圍住，幾乎沒有留下任何空隙。隨後，他將各個將領分配到城池的指定區域進行攻擊，自己則將帳篷設在衛城對面，以便能從高處清楚地俯瞰所有人，並將城內的一切盡收眼底。我們目睹了這一切，為了捍衛我們的生存而變得更加熱切（因為這也是理所當然的），我們各自帶著手頭的武器奔向城牆，爭先恐後，彷彿在展現勇氣……對抗城外的人，卻不知這番努力最終會走向何方。當我們登上城牆，約定在那裡晝夜駐守時，那些掌管城池的人將我們區分開來，將希臘人、拉丁人以及那些從事劫掠的人混雜在一起（因為他們並不完全信任我們），並威脅說若有人意圖叛變必死無疑；他們指派了「澤塔里人」（Tzetarios，這是大眾對這群從各地聚集而來的劫掠者團體的稱呼）作為守衛。

8. 因此，當我們所有人都準備好要與來犯之敵戰鬥並展現勇氣時，穆拉特卻做出了出乎我們意料的舉動。我們所有人都以為，看到如此龐大的軍隊和那些由駱駝與馬車每日運來的攻城器械，他會立即瘋狂地發動進攻，衝向城牆，不僅要用人造的「雷鳴」（火砲）轟擊，還要用射出的箭矢阻止城牆上的人站立，並動用一切器械來攻佔這座城市。然而，他卻沒有展現出這些，只是稍作停頓，環顧城池四周，再次派出傳令官，向我們承諾自由與其他榮譽，並以他們慣用的誓言作為擔保，若我們聽信他的話而交出城池；同時，他又加上了反面的條件，若我們不順從他的意願，將會有更嚴酷的後果。

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但在此處，我要稍微質問一下那些指責某某人的人。當穆拉特做出這些承諾時，你們在哪裡？難道不在城中，且親耳聽到了這些宣告嗎？那麼，你們為何沒有付諸實行？為何沒有運用理智？為何你們指責別人沒有做到的事，在時機成熟且無人阻攔的情況下，你們自己卻沒有去做？當時並沒有牧者（因為他已在六個月前離世），也沒有咒詛，更沒有你們所列舉的其他那些事。那麼，究竟是什麼阻礙了你們？或者說，這一切的發生是誰的作為？任何虔誠思考的人都會說，這不是任何人的作為，而是我們每個人的罪，激怒了那位本不輕易發怒的神，使祂為了懲罰我們這些不斷犯錯且不願悔改的人，而降下管教，好讓我們能回轉並在未來變得明智。如果有人回憶起過去的時光，再次反駁我們，並將責任歸咎於那位牧者——他曾反對那些想要投降的人，並表達了不同的意見與決策——我認為，這人持有的是瘋狂的念頭。首先，大祭司的身分本就不該介入軍事事務，也不該像暴君那樣將人逐出權位，或將另一人引入，更不該成為權力更迭中所發生的紛爭、殺戮與損失的始作俑者。因為他被安置的並非暴君的寶座，而是祭司的寶座，是屬於那位溫柔且教導和平的主的寶座。他必須在各方面效法主，並在言語與行為上……

（中略）

9. 穆拉特在第一次和第二次做出上述舉動，並將大量信件射入城內，以同樣的誓言作為擔保與宣告，卻依然毫無進展（因為城內的人即便有意，也因畏懼拉丁人，尤其是那些守衛在旁的劫掠者，而無法自由地表達意願）之後，他便被迫轉向戰爭，這並非完全是因為城內之人的不服從與抵抗，而是因為另一件事。一艘拉丁商船突然出現，載滿了糧食，正駛向急需物資的城池。他們一見到這艘船，便猜測其中載有援軍與戰爭武器，由於擔心援軍抵達會導致戰敗，他們認為必須在商船靠岸前，動用所有力量並運用軍事技術進行嘗試。在此之前，當他派遣傳令官時，部分敵軍已在深夜悄悄潛入外牆，並在無人防備的情況下將其挖掘（因為那裡沒有守衛，城內的人手不足，且在這種防禦態勢下，無人能將他們驅逐），他們拆毀了該處的許多部分，以便大批人馬能進入兩道城牆之間，並能輕鬆地運入梯子，攀上大城牆。他們就這樣使外牆變得可以通行，並且無論晝夜，當他們進行挖掘以摧毀小城牆時，也從不停止射箭。因為若非大城牆上的人以箭矢阻擋，使他們無法同樣地衝過來並採取類似的行動，他們又怎能安全地挖掘呢？儘管如此，我們也沒有忽視盡我們所能的工作。我們比其他人更多地使用了所謂的「器械」，我們只聽過它的聲響，卻從未見過它有什麼顯著的功效，儘管我們手中有大量的火藥，且在任何時候都毫不吝惜地消耗著。

10. 這一切持續了三天。隨後，有些人於半夜前往城牆外側，出於對我們生存的關切，預告穆拉特麾下的所有軍隊與步兵都已準備好戰鬥，並稱一旦第四天黎明，他們將動用全部力量發動進攻；他們還準備了船隻，意圖從海上進攻，迫使我們分心應對雙重的威脅。這極大地擾亂了我們的心靈，使我們陷入了極度的困惑，彷彿這將帶來巨大的災難；我們心中備受煎熬，無法做出任何決策。在傍晚收到這個消息後，我們面臨各種急迫的需求，在如何應對戰爭的憂慮中掙扎，幾乎所有年齡層的人都徹夜未眠，整夜向神和那位流香膏的殉道者獻上懇切的禱告（因為所有人都知道危險已迫在眉睫）。拉丁人極度重視海岸邊的那部分，因為城內有三艘三列槳座戰船，他們擔心土耳其人抵達後會放火燒毀這些船隻，於是四處奔走，命令那些分派在城牆上守衛的弓箭手撤離，而其他人並不知道這個意圖，也不明白從城牆撤離意味著什麼。因為如果他們清楚地說明，這些人是為了守衛港口和戰船才從城牆撤下的，那麼留在城牆上的人就會心存希望，而不會猜測他們是在逃跑。但事實卻完全相反，他們從城牆上的撤離，在所有人的心中引發了極大的恐懼，以至於在半夜時分，人們悄悄地逃離，留下了大片無人防守的城牆，並返回家中。這主要是……

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004 約翰·阿納格諾斯塔（JOANNIS ANAGNOSTES） 關於那天所發生的災禍之原因，若以人類的理性來推斷，並非沒有根據。事實上，若所有人都堅守在城牆上，並同心合意地立志為保衛祖國而獻出生命，這座城市尚且難以保全；那麼，在發生了那樣的情況下，它怎能不輕易地被攻陷呢？因此，在拉丁人完成了這些事，並因預期到船隻的突然出現而將一艘三列槳座戰船裝備好準備海戰之後，那些向我們報告此事的人所言看來是真實的。因為在黎明時分，船隻正急於用槳划向港口，以完成他們的計畫。但當他們靠近時，並未察覺到船上有針對他們的防禦部署，那艘三列槳座戰船便以極快的速度衝向他們，迫使他們轉向逃跑，並擱淺在陸地上，這使得土耳其人的那項計畫顯得徒勞無功。但願那場白晝的災禍也能有同樣的結局。

他們悄悄地回家了，留下了很大一部分城牆無人防守。這件事被認為是造成後來白晝災禍的主要原因，就人類的理性而言。因為若所有人都在城牆上堅守，同心合意並選擇為保衛祖國而死，這座城市尚且難以保全，那麼在發生了這樣的情況下，它怎能不輕易地被攻陷呢？因此，在拉丁人完成了這些事，並因預期到船隻的突然出現而將一艘三列槳座戰船裝備好準備海戰之後，那些向我們報告此事的人所言看來是真實的。因為在黎明時分，船隻正急於用槳划向港口，以完成他們的計畫。但當他們靠近時，並未察覺到船上有針對他們的防禦部署，那艘三列槳座戰船便以極快的速度衝向他們，迫使他們轉向逃跑，並擱淺在陸地上，這使得土耳其人的那項計畫顯得徒勞無功。但願那場白晝的災禍也能有同樣的結局！

C

11. 第四天終於來臨，太陽尚未清晰地照亮人間，正如先前所預告的那樣，我們看見全體大軍正向城牆逼近，有些人帶著梯子，有些人帶著木板，另一些人則帶著用枝條編織的盾牌，簡直所有人都在搬運攻城器械，他們像往常一樣全副武裝，對我們毀滅的渴望使他們如醉如狂，並互相激勵著要將我們屠戮。

同一時刻，我們也盡可能地站了起來，以熱切的心志迎接戰爭與死亡。男人們如此，婦女們——甚至是那些出身顯赫的婦女——也英勇地參與了戰爭，全心全意地搬運石塊以抵禦敵人的進攻。許多婦女忘記了自己的身分，展現出男人的作為，她們站在男人身旁，堅毅地渴望著與他們一同戰鬥。軍隊發動了，他們逼近城牆，以至於他們也能從下方用雙手向我們投擲石塊。隨後，他們的將領想出了一種方法，既能讓他們得到充分的休息，又能使我們陷入持續不斷、永無止境的戰鬥。首先，他們認為必須同時進攻城市的所有周邊，儘管對於那些奔走於如此巨大的城市並在部下疲憊時激勵他們英勇作戰的人來說，這是一項艱鉅的任務；接著，他們將全體軍隊分成若干部分，以便他們能通過輪替來減輕彼此的勞苦。隨後，他們下令將從衛城上方到海邊的整個東面和西面區域包圍起來。當他們發現東面較容易攻陷，因為那裡有許多部分已經腐朽，難以支撐，便在那裡部署了更多、更善戰的軍隊。穆拉德（Murates）也與他身邊的步兵一起，以與其他人相同的方式分開，從所謂的「三角區」（Trigonium）一直到霍爾泰塔（Chortaitas）修道院所在之處，他自己也未曾停止戰鬥；因為他已經看出從那裡更容易攻陷城市，他看到了城牆的腐朽，並意識到城市的安危正繫於那一部分。

12. 因此，戰爭正如我們所預告的那樣，在黎明時分開始了。他們分開部署，互相輪替，由於人數眾多，疲憊的人被新鮮的生力軍替換，彼此提供休息。有些人射箭極為精準，以至於我們之中沒有人敢從城牆上探出頭來；另一些人則因城牆上人手不足而變得更大膽，他們爬到城牆底下，用各種他們精心製造的攻城器械進行破壞；還有些人英勇地嘗試攀爬梯子，且並未因預期落空而灰心。在戰爭的第一次衝擊中，那些在三角區那一側的人，幾乎全都被如同冰雹般射向空中的箭矢擊中，變得半死不活；那一區域隨即失去了防守者，因為沒有其他人能站出來防守並擊退敵人的進攻。我們人數稀少，且由於上述的原因，並非所有人都站在城牆上；儘管我們在超越自身力量地激勵自己，但我們的實力與他們相比卻微不足道。那群敵人不僅使用箭矢，還使用一種小型的器具來粉碎城垛上的木製防禦工事，無論它投向何處，都會將擋在路上的男人擊倒。西方的將領騎著馬，穿著盔甲，在城市的東面巡視，用言語激勵所有人，磨礪他們的勇氣，並許下獎賞。為了讓他們更加熱切，並對我們的毀滅感到瘋狂，他下令將絲綢衣物帶到中間，並向那些挖掘城牆的人提供報酬，且大聲宣告，誰能從那裡挖出一塊石頭，就能獲得獎賞。對於那些能率先登上城牆的人，也承諾了許多財物和無數的應許。因此，你會在他們身上看到一件令人驚嘆的事：他們忘記了自己身為血肉之軀，無法抵擋致命的創傷，且死亡正伴隨著他們，他們像野獸一樣衝向城牆；他們逼近到甚至能用木製防禦工事上的石塊擊倒不少人。他們就這樣做；而那些潛入城牆下的人，發現哪裡較為腐朽，就急忙挖掘並將其拆毀。我們由於箭矢的持續不斷，既無法投擲石塊，也無法有效地投擲其他東西；因為箭矢的密度之大，以至於連手都無法伸出城垛去投擲石塊。我們所有人唯一能做的，就是從隱蔽處向那些靠近城牆的人投擲石塊，以阻止他們通過梯子攀爬。沒有人會認為我們所做的是戰爭行為；因為一隻麻木的手在看不見目標的情況下，隨意投擲出的石塊，能造成什麼傷害呢？

因此，敵人以各種方式強有力地行動，並勤奮地進行戰鬥，而我們所有人都因危險和恐懼而倒下，有些人猜測穆拉德會結束戰爭，另一些人則預期我們的毀滅，並堅持認為城市必然會被攻陷。事情就是這樣，我們陷入了混亂和極度的困惑，有些人忙於戰鬥，有些人已經徹底麻木，有些人因箭傷而死，有些人則因恐懼而離開城牆，無法再留在那裡。就這樣，第四天的第三個小時還沒過完，城市啊，唉！就以這種方式被敵人攻陷了。

13. 當他們將梯子運到許多地方，卻無法在某處將其靠在城牆上，因為上方的人將其推開，直到恐懼使他們麻木；在某些地方，儘管他們爬上了幾級梯子，卻無法完成任務，因為在那些地方有一些比其他人更勇敢的人，用石塊將他們連同梯子一起擊落，並殺死了許多人——當這些事發生時，他們充滿了憤怒（因為他們認為如果顯得失敗，將會蒙受不小的恥辱），他們更仔細地觀察，將一架梯子架在三角區，那裡有一個來自塔樓的角落，無法阻止攀爬，特別是因為那裡幾乎沒有人防守；一個比其他人更勇敢的步兵，口中咬著劍，將死亡置於生命之上，只為了獲得英勇的名聲，以極大的勇氣爬上了城牆，而城內的人卻毫無察覺，因為其他人正忙於在其他地方阻止敵人的攀爬。他立刻在城垛間發現了一個剛受傷且奄奄一息的拉丁人，便砍下他的頭，扔進交戰的人群中，示意他已經占領了那一區域，且所有人都已經拋棄城牆，頭也不回地逃走了。當時是三月二十九日，年份是6938年（西元1430年）。因此，他鼓勵所有步兵，並示意那個地方已經沒有防守者，大聲呼喊讓他們立刻攀爬。他們隨即將所有梯子架上，許多人帶著吶喊聲和皮革鼓的聲音攀爬上去；因為在戰爭中，這也會帶來極大的驚恐。許多人為了對財富的強烈渴望，冒險且大膽地攀爬，並急於通過城垛衝進來。然而，那些無法通過梯子攀爬的人，則通過他們挖掘的許多洞口，急忙湧入城內，爭先恐後地超越對方，手中拿著劍，彷彿在爭奪誰能先到達城內有人居住的地方和海邊；因為他們認為大部分市民，特別是拉丁人，為了三列槳座戰船而逃往那裡。因此，我們所有人，根據各自的速度，有些人跑進屋子，有些人逃進聖殿，另一些人則顫抖著躲進地道、墳墓，以及任何適合保命的地方；還有些人占據了海邊，以為能登上三列槳座戰船或其他船隻，心中充滿了恐懼；因為許多人以為敵人還沒從那裡進來。但事實恰恰相反，那些這樣想的人，希望落空了。所有人都親眼目睹了這一切發生在所謂的「撒馬利亞」（Samareia）塔樓附近。因為所有人都預期，當城市被攻陷時，這座塔樓不會立即投降，也不會被迅速攻破，因為它位於海邊，有城牆、武器和所有必需品，防禦嚴密——我們長期以來一直抱著這種徒勞的希望，不少人跑向那裡，以保全自己的性命。然而，他們在這件事上也失望了：因為幾乎沒有幾個顯赫的拉丁人和少數的「澤塔里人」（Tzetarii）與那些負責守衛的人一起逃進了那裡，並拒絕讓其他人進入。他們通過向海邊突出的防禦牆（大家都稱之為「澤雷姆普隆」〔Tzerempulon〕）進入了不久前從港口轉向那裡的戰船。

14. 因此，正如我們所說，敵人通過梯子和洞口湧入城內，有些人衝向房屋和人群，有些人則去打開城門，以便穆拉德能帶著整個軍隊進入。你會看見他們像蜜蜂或野獸一樣，咆哮著，噴吐著對我們的殺戮，騎兵和步兵占領了整個城市。當城市被填滿，一切都被他們占據，聖殿、神聖的修道院、街道和房屋，那時，那場充滿哀號和淚水的悲劇便上演了。正如我們所說，他們占領了整個城市，像兇猛的狼一樣向我們撲來，急於掠奪一切，正如統治者所承諾的那樣；因為他在戰爭中曾說過，如果城市被攻陷，他實現了自己的願望，每個人都可以擁有他所掠奪的一切，且絕不會被奪走。因此，他們將男人、婦女、兒童，所有年齡的人混在一起，像牲畜一樣捆綁起來，並將所有人帶到城外的軍營。我且不提那些死在城牆和街道上的人，他們人數眾多，沒有得到安葬，正如荷馬所說，成了狗和飛鳥的獵物，不僅是男人，還有婦女，特別是那些年老體弱的人。因為敵人急於在恐懼中將俘虜帶出，並交給帳篷裡的同伴，以免被更強大的人搶走，對於那些因年老或疾病而無法跟上他人步伐的奴隸，他們便砍下他們的頭，根本不將其視為損失。那時，孩子與父母、妻子與丈夫、朋友與朋友、親屬與親屬，以悲慘的方式分離，我們都懷疑自己將被不義地處死。城市陷入了混亂，所有人的呼喊聲混雜在一起；所有人都充滿了哀號和哭泣：有些人拖著被束縛的可憐人離開，另一些人則湧入城內，急於掠奪前一批人所遺漏的東西。但並非所有人的收穫都相等：因為如此眾多的人群中，有一部分人耗盡了所有的人和財物，特別是那些最初通過梯子進來的步兵。

當這些事發生，我們被俘虜後，七千人被清點出來，連同婦女和兒童，被帶到軍營，捆綁在帳篷裡，在那裡他們為每個人定價。到處都是哀號和淚水。那些還在母親懷中吃奶的嬰兒，可憐地哭喊著尋找母親；而那些倖存的母親，捶胸頓足，露出沾滿鮮血的臉頰，四處尋找他們。男人們看著自己的妻子被其他人俘虜，因婚姻和共同生活的愛而感到痛苦，哀悼著分離；妻子們尋找丈夫，帶著無法用言語表達的淚水，詢問著他們，在帳篷間徘徊。失去父母的孩子無法忍受孤獨；父母因自然的愛而焦慮，充滿了哀號，用持續的嘆息使自己憔悴，流下無法安慰的淚水。那時，許多以前從未被男人看見、不敢走出父家、被保留用於合法婚姻且不為眾人所知的少女，被男人的手抓住，被迫與他們一起住在帳篷裡。你會在每個帳篷裡看到婦女與市民混在一起，男人也同樣與俘虜的妻子在一起。因為掠奪是共同的，無論是夫妻、孩子還是親屬，有人搶走了妻子，有人搶走了丈夫，有人搶走了孩子，因此，那些原本分開生活、互不相識的人，現在全都混在一起了。修士們被與婦女一起拖走，這看起來是充滿羞恥的事；但對那些拖走他們的人來說，這卻引發了陣陣大笑。因為他們知道或聽說他們過著獨身生活，完全拒絕與婦女接觸，看到他們與婦女一起遭受同樣的災難，並被迫生活在一起，便以此為樂。

15. 當這些事發生，正如任何人從中可以推斷出的那樣，以及所有……

613

614 關於帖撒羅尼迦的陷落， 當西方統帥再次進入這座城市，以便更仔細地巡視，確保沒有任何隱蔽之處被遺漏時，城中一切事物早已被徹底摧毀並傾覆，沒有一座聖殿、修道院，甚至連最卑微的民宅也未能倖免。其原因在於，城中那些擁有財富與其他家產（未在長期圍困中耗盡）的市民，聽聞敵人突襲的消息，又因恐懼自己將遭受的命運，便將財物分別藏在聖殿、墳墓或其他他們所能找到的地方；這是為了若他們如預期般不幸喪生，後來的人若發現這些財物，便能如常規那樣，為他們的靈魂做些善事；若他們能逃過死劫，便能尋回並將其用於恢復自由。然而，他們卻落空了希望；因為他們被俘後，除了少數如我們前述之人外，雖蒙神顯出祂的憐憫而未遭不義的死亡，但他們終究未能成功利用這些財物來贖回自己。

因為土耳其人極其狡詐，且憑藉對事務的豐富經驗，在各種計謀上顯得十分老練。他們對所俘獲的市民，特別是那些容易受騙的婦女，以充滿誘惑與甜言蜜語的話術進行籠絡，承諾若她們揭露自己或他人的錢財，便給予她們完全的自由。那些婦女因「自由」二字受騙，立刻竭盡全力向各自的主人揭露自己及鄰居（若她們知情的話）的財物。當這場災禍開始蔓延，許多土耳其人因婦女揭露藏匿地點而找到了錢財，這消息便在整個軍隊中傳開，所有俘獲俘虜的人都產生了同樣的貪念，他們以虛假的承諾誘騙一些人，又以其他方式勸說並欺瞞另一些人揭露錢財。對於那些他們認為較為頑固的人（因為許多明智之人都希望透過奉承與那些虛假的言詞來敷衍，從而保住藏匿的財物），他們便施加各種刑罰，直到迫使他們屈服並打破堅持。

因此，許多原本看似堅定的人，有的因受不住奉承，有的因忍受不了刑罰，即便心不甘情不願，也急於揭露藏匿之處；因為人性在面對一切強迫，特別是當死亡擺在眼前時，是很容易屈服的。這便是聖殿與修道院被拆毀的原因。因為有些人為了安全起見，將錢財藏在聖殿中，甚至藏在至聖所內、最神聖的祭壇之下，當酷刑的壓力臨到時，他們便將這些地方告知施刑者。土耳其人便試圖毀壞這些建築的華美，並出於對錢財的渴望，急於拆毀那些獻上全地救贖之主、神聖且活潑之祭物的神聖祭壇，並將其置於任何想踐踏的人腳下（唉，可憐的我！）。因為他們猜測每一塊石頭下都藏有錢財，因此將一切都翻了個底朝天。

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約翰·阿納格諾斯特 616 這種可怕的災禍也臨到了聖像之上，他們毫不敬畏地將其毀壞；其中大多數被投入火中焚燒，剝奪了我們對它們的敬拜；另一些則被無恥地帶到市中心，用作販賣商品的貨架（神啊，祢的寬容！）；還有些則被那些比別人更貪財的人保留下來，隨後以銀錢賣掉。

16. 那麼，對於我們那位得勝者與殉道者的聖油盒，你又能說些什麼呢？那些如野獸般對我們狂暴的敵人，竟連它也不放過，使其無法保持原狀。然而，這並非是因為與先前那些被我們祖先所建、如今被打開並拆毀的墳墓相同的原因，那些墳墓中的遺骸被拋散在地上。在那些墳墓中，土耳其人是因為找到了市民藏匿的錢財（如前所述）才將其打開並摧毀；但在這裡，原因有二：一是因為盒子上裝飾著不少黃金、白銀、寶石與珍珠，二是因為那能賜下醫治的聖油。有些人僅僅為了裝飾而剝奪了它；另一些人則嫉妒我們擁有豐富的聖油以及隨之而來的醫治，希望剝奪我們這些，使我們在未來需要時，再也沒有這種藥物可用。

因此，他們拆毀了覆蓋在上面的大理石，急於排空聖油，並試圖拋出殉道者神聖且神聖的遺骸；他們以為這樣就能達到目的，使我們陷入缺乏這取之不盡的聖油的困境。然而，他們那魯莽的慾望並未如願。他們用雙手排出了好幾天的聖油。對某些人來說，這似乎很可笑；但那些比別人更有智慧的人，則小心翼翼地將其帶回自己的家鄉，並以敬畏與尊崇的態度對待它；因為他們從經驗者那裡聽說，這比任何藥物都更有效，無論用於何種疾病。儘管他們費盡心機且長時間地努力，卻始終無法使聖油的源頭乾涸或枯竭。這也是理所當然的；因為神賜給配得之人的恩典，並非人類所能衡量，也不受同樣的限制。

同樣的惡行也發生在聖潔且流油的狄奧多拉那神聖的遺骸上，當它被拋在地面上時（噢，那大膽的行徑，噢，那可咒詛的雙手！），竟被碎裂成幾部分。虔誠的人們將其拾起，有些人先將其帶走，視為免費的醫治；後來這些碎片被收集起來，那些曾拿走的人，有的以銀錢賣回，有的則因心中懷著虔誠的意念而無償贈予。這些碎片重新組合回完整的身體，藉著神蹟的功效，每日豐盛地湧流，再次榮耀那位以不可言喻的護理法則，將一切賜給眾人的神。

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618 關於帖撒羅尼迦的陷落 17. 當這些事情如此發生，且一切都陷入混亂（因為毀滅已遍及城中各處）之後，穆拉德對這座城市的遭遇產生了憐憫。首先，他將那些與西方統帥一同進入、並瓜分了俘虜房屋且希望終身佔有的土耳其人驅逐出城，儘管他們並不情願。他說：「錢財與那些意外獲得的俘虜對你們來說已經足夠了；至於這座城市，我親自保留，因為我為了它跋涉了多日的路程，並承受了你們所知的那些勞苦。」隨後，他前往靠近城市、在冬日裡流動的加利庫斯河（Gallicum），做出了一個出乎所有人意料，卻對這座被俘城市大有益處的決定。他考慮到城市的規模、臨海的地理位置以及各方面的優勢，便憐憫它並決意重建。首先，他下令讓一定數量的、在血緣與出身方面較為顯赫的人免除奴役，並由他親自支付贖金，讓他們在城中定居；隨後，他下令迅速修復在戰爭中倒塌的部分，使其恢復往日的裝飾。命令下達後，他將軍隊轉移到巴爾達里奧斯河（Bardarius）岸邊紮營。在那裡，對俘虜進行了徹底的分配。凡是那些透過我們前述的贖金，或透過自己，或透過其他基督徒，從各地收集而來的錢財而獲得自由的俘虜，在穆拉德還停留在加利庫斯河時，就已經獲得了自由。至於那些因貧困而無法找到門路的人，則被各自帶往他們的家鄉與地方，承受奴役的困苦，直到他們日後能籌足贖金；因為他們無法在前往另一場戰爭的長途跋涉中帶著這些人。你會看到那些不幸的人，有的被分散到東方，有的被分散到西方；因為災難將原本自然結合在一起的人分開了，有的帶走了父母，有的帶走了子女，有的帶走了妻子。

18. 當我們的事務（但願從未發生）以這種方式進行，並在巴爾達里奧斯河岸邊畫下句點後，穆拉德將軍隊一分為二，一部分派往約阿尼納（Jannina）地區，他自己則帶著另一部分前往其他地方，準備將那裡也一併征服。但在這之前，他派遣傳令官前往他統治下的所有地區，要求那些在多年前、甚至在圍城期間離開帖撒羅尼迦並遷居他處的人，盡快返回家園，以便像從前一樣佔有自己的產業。因為他心中產生了一個非常美好且值得稱讚的目標，即將城市歸還給居民，並使其恢復如初的繁榮。如果不是我們對神的過犯成為了阻礙，這本可在不久後實現。因為他渴望城市重建，轉而採取仁慈的態度，想要讓所有人獲得自由，並如我所說，將城市與他們的房屋歸還給他們，讓他們能完全安全地擁有這些產業，以及其他任何不動產。因此，據說他曾向身邊的貴族發誓說：「將被征服者的財產與他們本人一同投入枷鎖，並將他們從家鄉帶走掠奪，這是不義的。因此，讓我們給予他們自由，若認為可行，要麼不收贖金就釋放他們，要麼由我們支付贖金。」聽者中，有些人讚賞這番話並勸他實行，但其中一位地位顯赫的將軍，不僅不接受關於自由的提議，反而盡其所能地用言語阻撓君主的意圖，且因其地位高貴，顯得頗有說服力。我深信，這也是我罪孽的果實，正如其他所有發生的事情一樣；儘管有些人不願聽進這些話，也不認為自己有責任，反而無視神聖的誡命，將事件的原因歸咎於人。但我將這一切視為神為了糾正我而施行的管教：因為正如聖經所教導與宣告的，幾乎所有毀滅性的災難，都是為了存留者的警醒，神藉著公共的鞭笞來糾正公共的罪惡。

因此，當城市的事務如我所說被瓜分後，穆拉德將這座空無一人的城市據為己有，下令將所有房屋歸還給原本自由的擁有者，並將其他所有不動產也一併歸還。他當時唯一增加的惡行，就是佔用了這些聖所：將位於市中心、那非人手所造的聖母與神之母的殿堂，以及那古老以來以施洗約翰之名受尊崇的修道院，前者作為勝利與陷落的象徵，後者則因多年前已被土耳其人佔領，將它們改為他們的聚會所與清真寺。此外，他在阿德里安堡（Adrianopolis）建造了一座宏偉的浴室，下令從這座城市拆除並運走一千塊大理石，用於那裡的地面鋪設，這些大理石都是由受命者從聖殿與修道院中無情地拆除的。

19. 傳令官前往他統治下的許多地方，如前所述，強迫那些在帖撒羅尼迦被發現的人返回，他們只是在多年前因災難的持續而離開了這座城市，但現在連那些成為俘虜的人也獲得了自由。因為許多虔誠的人，因憐憫不幸者而深受感動，透過慷慨的捐助，特別是塞爾維亞統治者的幫助（他對窮人的仁慈，勝過了他所有的美德），使他們獲得了救贖。他曾將託付給忠實朋友的黃金，下令用於贖回俘虜；他的意圖並未落空，因為那些受命的人用這些黃金贖回了許多人；據我們推測，截至目前，連同從其他地方趕來的人，返回城中的人數約有一千。如果有人想將這座城市的土耳其居民也算在內，總數大約有兩千。我們曾以為這座城市將恢復往日的裝飾，敬虔將如新花般綻放，並像從前一樣廣泛傳播。如果不是我們眾多的過犯再次成為阻礙，且邪惡沒有找到立足之地，這或許已經實現了。自從城市被奴役後，穆拉德對於我們這些以任何方式獲得自由並返回的人，在建築、財產、聖殿、修道院及其收入來源方面，曾慷慨地透過書信與言語給予了恩惠，並向所有前來的人宣告自由，每個人都收回了自己的房屋與所有不動產，城市的各個階層與民族都開始邁向第二次的增長與更新，城中選立了牧者，教會也建立起來並恢復了先前的秩序，修士們接管了修道院並熱切地致力於其發展，我們所有人都懷著美好的希望，簡言之，我們忘記了陷落所帶來的痛苦，為我們意外獲得的一切而歡喜，並期待城市能恢復往日的繁榮。就在那時，正如諺語所說，我們的韁繩被切斷了，希望轉向了反面。

20. 當穆拉德再次來到帖撒羅尼迦（我想這是陷落後的第二年或第三年），他希望巡視這座城市，更仔細地了解這裡的情況，享受這裡的美好，並以豐厚的賞賜來回報，效法他那曾征服帖撒羅尼迦並給予無數恩惠與賞賜的祖先。他懷著這樣的意圖前來，卻被不好的建議所誤導，改變了主意，決定實行他在我們被俘時未曾做過的事。因此，儘管他說自己前來是為了巡視城市與各處，享受閒暇與勞苦後的休息，並盡情享受這裡的美好，且對我們表現出不亞於先前的仁慈，讓我們對未來抱有更好的希望，但他卻下達了第一道命令，這是任何人在夢中都無法預料的。那就是：所有修道院與聖殿都要被佔用，它們所有的收入與財產都要被沒收。

623

約翰·阿納格諾斯塔（JOANNIS ANAGNOSTÆ） (24) ……並將我們的財產縮減至極其匱乏的地步，這一切不久後便成了事實。隨後，他又下令登記所有的房屋以及城中所有的一切，並將在場者與不在場者的財產分開計算；因為他構思出（或採納了他人建議的）一種策略，即讓在場者保留其財產（儘管這並未完全落實），而將不在場者——無論是生者還是已故者——的財產，一部分留給後來者，另一部分則分給那些被選中或被迫遷入城中的土耳其人。事實也確實如此。

當城中一切都經過極其細緻的登記後，我們當中有一些人因心懷極其卑劣與嫉妒的念頭，竟主動協助這項工作。這些財產經過極其精確的清點與審查，並按照命令分為兩部分。隨後，他將那些規模較大且外觀華麗的修道院，賞賜給他親近且身居高位的人；同樣地，他也將那些在美觀與規模上勝過其他房屋的宅邸，分給了他們。他僅僅留給我們四座被稱為「大公教會」（catholicis）的聖堂，這還是多虧了牧者極力爭取的結果。至於其餘所有的房屋與幾乎所有的聖堂，他則下令分給那些從其他地方自願選擇遷入此城的人，以及那些從傑尼察（Genitzæ）遷徙而來的土耳其人。

傑尼察是一個平原地區，距離該城西面約一日路程。無論是因為該地適宜居住，還是因為最初選擇在那裡定居的人之勤勉，那裡曾居住著許多土耳其人。穆拉特（Murates）在造訪該城期間，不知何故，為了遊覽與狩獵野獸，竟將那裡的居民幾乎清空，命令他們儘速遷徙並移居至塞薩洛尼基。那些奉命行事的人在穆拉特離開後，沒有絲毫耽擱，便執行了這項命令，將當地所有的土耳其人強行而非勸說地帶到了塞薩洛尼基，並按照命令，將其他房屋分配給他們，以取代他們原先擁有的居所。

因此，我認為穆拉特構思並下令執行這兩件事，一方面是為了讓這座濱海城市擁有更可靠的安全與防衛，因為它缺乏足夠的居民；另一方面，是為了讓市場充滿各種貨物，吸引所有人前來，並透過與不同民族進行貿易與交流，使城市自身能輕易地富裕起來。

21. 當這些事情按此方式進行，且一千名土耳其人佔領了這座城市，並接收了所有人的房屋與聖堂作為居所，且混雜地分佈在全城各處時，這座城市彷彿披上了一件哀悼的喪服，被混亂與污穢所籠罩。它失去了原有的尊嚴，若非那惡毒的建議未曾得逞，它本可獲得那樣的裝飾；它不幸地失去了本可在不久後擁有的修飾，並發出嘆息與哀號，因為地震沒有將它吞沒，火災沒有將它焚毀，洪水也沒有從地底湧出或從雲端降下將其淹沒與覆蓋——因為這本來還能忍受，畢竟與其以這種方式呈現在世人眼前，倒不如讓它徹底消失。

於是，聖殿正如前述，變成了公共的棲身之所；用先知的話說，神祭壇上的裝飾被斧頭與鑿子毀壞了。有些聖堂僅僅保留了其最初美感與位置的殘跡，而另一些——甚至可以說是絕大多數——則完全倒塌，以至於連它們曾經矗立的地方都無法辨認。因為它們的建材被掠奪，並被用於其他更新的建築，特別是現在城中心所見的那座公共浴室。人們幾乎只能從長者口中聽到：「這座聖堂曾在這裡，那座曾在那裡」，以及它們各自曾擁有的美感與恩典。

全城各處的聖堂皆是如此。至於先前文中提到的修道院，則成了觀者悲傷的源頭，不僅因為它們失去了被卑劣地驅逐並遷往他鄉的修士，更因為它們被剝奪了往日的輝煌。它們的大理石被拆除，所有最初為了裝飾與完善而堆砌的材料，都任由他人掠奪。如今，它們呈現出一種毫無裝飾的醜陋景象，觸動著所有人的靈魂，使人潸然淚下。

許多人本來會選擇這座城市勝過自己的家鄉，它本應充滿敬虔之人，充滿修士，充滿基督徒群體應有的喜樂與歡愉，若非那令人厭惡的判決降臨在它身上，且事態如此發展的話。如今，那些曾長久渴望佔領此城的人，不僅對自己的熱切感到後悔，連我們也對來到這座城市感到後悔，因為希望已徹底破滅。正如諺語所說，一切都顛倒了。這座城市就像一艘在苦難海洋中受困的船，四處漂泊；那些每日發生的事，如同風暴般擾亂它，使它充滿暈眩與噁心，不讓它獲得真正的平靜，即便它已揚起和平與寧靜的帆，也無法抵達美好的港口，在錨地的安全中保持不動。

這一切顯然是神的作為，是祂的掌舵，祂平息了隨之而來的洶湧波濤，引導至平靜，賜下救贖，並讓我們在未來能轉舵，進行第二次航行——正如人們所說的。當一切都轉向更好的方向，且對城市有利時，藉著我們本地的得勝者與殉道者的代求，再次掌握家鄉的舵，並以祂自己的大能，對抗那如山般巨大的災難。願這一切不會延遲太久，願神以慈悲的眼目垂顧，並照祂一貫的方式，對待我們這些激怒祂的人，施予憐憫。

22. 事情進展至此，儘管我們因時局與自身表達能力的不足，有意省略了其中一些細節；但既然我們無法拒絕你的請求，也不願背負不順從的罪名，我們便如實地獻上了這份敘述。這正如我們在開頭所承諾的，絕不誇大自身的能力。因此，如果我們所做的被認為值得你的期待或與主題相稱，那應歸功於你以及你為我們所做的代求；但如果結果在各方面都顯得不幸，這也是必然會發生的，那麼無論我們被賦予什麼樣的微薄任務，你也理應分擔，因為是你激勵了我們這些嬰孩般無知的人去完成這項工作，並認為我們這些自稱一無所有的人，其實是有所作為的。

至於我，極其尊貴的父親，我懇切地祈求你能以你的禱告作為回報；因為我深知自己犯下了許多過錯，我祈求藉著你的禱告獲得幫助，以洗淨這些罪孽。

約翰·阿納格諾斯塔（Joannis Anagnostæ）盡其所能所作關於塞薩洛尼基城陷落的哀歌（Monodia）。

誰能知曉命運的變遷，並能適當地為塞薩洛尼基人的城市哀悼呢？這座城市在幸福方面曾遠超其他城市，在各方面都顯得輝煌且令人嚮往，如今卻遭受了這時代最不幸的災難，成為了各種眼淚的題材。對於那些曾有幸享受它哪怕片刻美好的人來說，除了讓靈魂陷入絕望並使眼淚從眼中湧出之外，再沒有別的念頭了。

它在美感與位置上，在規模與物產的豐饒上，曾超越了無數城市。它曾充滿了所有美好的事物與眾人傳頌的財富，如今（願神阻止這一切）卻在各方面都已死寂，遭受了最慘痛的對待。噢！它曾像磁鐵一樣吸引所有人，絲毫不讓他們離開！它曾以這種方式留住那些從四面八方趕來的人，並以友誼的牢不可破的紐帶將他們繫住，以至於他們寧願選擇它勝過自己的家鄉，甚至不再想起歸途。

唉！唉！然而現在，它不僅讓那些如我所說曾享受過它恩典的外鄉人，連它所養育的人，也急切地想要逃離，並像畏懼另一座卡律布狄斯（Charybdis）一樣畏懼與厭惡它。噢，時間啊，你竟突然孕育出這一切，並給事物帶來了如此的變遷！智者們將你稱為輪子，因為他們看見一切都隨你而轉；你確實將一切顛倒並四處轉移。

噢，這座城市，曾如順風航行的船隻，隨後卻因可怕的風暴而慘遭粉碎，失去了所積累的財富！沒有一個屬於你的人會自願忘記你，除非他已徹底喪失理智。我自己在回憶你時，也充滿了淚水，正如先知所說，幽暗籠罩著我；我尋求安慰，卻發現其他人也遭受著同樣的痛苦。

噢，你竟被剝奪了往日的優雅，光輝已熄滅，使觀者感到憂傷。你周圍的一切裝飾都已混亂，你用來裝飾自己的美感也突然消失了。你曾是一個幸福的劇場，如今卻成了眾人厭惡的景象，你甚至驅逐了那些即便不願離開、卻無法忍受看見你處於如此災難中的居民。因為那些視你為養育者與母親的人，對待你就像對待出殯的母親一樣，將你視為悲傷的敘述。

噢，在場的人啊，每當我回憶起這座城市的其他事物——那些眾多且宏大、言語難以盡述的事物——我便感到暈眩，因憂傷而無法自持。當我想到它所失去的最美麗的裝飾——我是指那些神聖的聖堂，以及城中各處尊貴之人的居所——我幾乎在眾人面前變得啞口無言，難以從痛苦中恢復。因為這些曾是這座城市如眼睛般的視線與瞳孔，如今卻已沉睡，使它變得一片漆黑。

我為何不說出更重要的事呢？有人曾將這座城市恰當地比作天與地。因為它的上部，曾居住著在美德上閃耀的居民，保留了天的模樣；而下部靠近海洋的部分，則呈現出地的形狀。如果有人稱這些支柱為城市的支撐，那他也不會說錯。噢，這奇異的事！那些曾被視為修道操練的競技場，如今卻被用來行那神所憎惡之事。神竟延遲了審判？噢，神的寬容啊，你怎能忍受這些？

若大地裂開將這一切吞沒，倒比以這種方式被改變要好得多。若這一切在一次地震中倒塌，連殘跡都不留，那該有多好；那樣的話，這場災難就不會如此刺痛觀者的靈魂。對我們而言，進入至聖所曾是令人敬畏的，只有那些在靈魂與身體上都已潔淨、並被指定的人才能進入；如今，唉！這竟對那些可憎之人開放，他們絲毫不退縮於這種大膽的行徑。大地為何不裂開，將這些與神作對的人埋葬？太陽為何不從上方焚燒？天空為何不降下猛烈的暴雨，將這罪惡淹沒？

那些曾以清醒的理智與感官，伴隨著天上的靈體，一同歌唱神聖經文旋律的地方，如今卻傳出雜亂無章的喧囂；魔鬼的族類因看見那些曾徹夜歌唱的舌頭如今沉默而感到歡喜。唉！我怎能不流淚地回憶這一切？在那裡，曾親眼看見那為我們而降世的祂，連天使的軍隊都敬畏地注視著，如今卻被那些反對神的人行出可怕的罪行。雷霆為何不從天而降？

噢，那些奉獻給神的地方啊！你們曾擁有的神聖恩典已被剝奪，並被那些狂妄之徒視為無物。唉，我們繁榮的時刻，竟變成了遭受攻擊與劫掠的時刻，而我們這些倖存者，竟成了羞辱與恥辱！公共的聚會消失了，神聖圖像的光輝消失了。自由已喪失；修士的隊伍被驅逐，長老與執事的尊嚴被視為卑賤。我們的生活難道不是無法忍受的嗎？每天遭受如此多的痛苦，死亡難道不比活著更好嗎？那些習慣於在類似情況下感同身受的人，一定會與我一同哀嘆。

因此，我多次獨自思索，為何這一切會臨到我們，我們為何會陷入如此的困境。我在神的話語中找到了解答，祂說：「你們的地要荒涼，你們的城邑要荒廢，因為你們背道而行，我也要發烈怒攻擊你們。」因此，我不再多言，選擇了沉默。因為對於那些犯下不可饒恕之罪的人來說，向神求憐憫，而不是為了炫耀而長篇大論，才是正確的。我們是這一切災難的始作俑者，正如那人所說，我們播下了這樣的種子。

因此，無論是敬虔還是純正的教義，我們這些曾忽視美德行為的人，都應再次努力，以各種方式爭取神的喜悅，行祂所喜悅的事，好讓我們從此能唱出最優美的回頭詩（palinodiam）。

633

634 【簡介】 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus）的侍從（c），兩年後被接納為秘書，隨後深受曼努埃爾本人、其子約翰（臨終時曾受父親特別囑託（d）），以及君士坦丁的器重，並為他們執行過多次外交使命；他在謀略與行動上輔佐這兩位君主，收復了伯羅奔尼撒的格拉倫扎（Glarentzam），於1429年在帕特雷（Patras）以身擋敵，救出君士坦丁，並甘願為他受俘（e）。一段時間後，他復職擔任大管家（protovestiarii）（f），並於1446年獲授斯巴達總督職位（g）；當1448年約翰去世後，他曾協助君士坦丁鞏固帝位，對抗其兄弟德米特里（Demetrium）（h），並被君士坦丁擢升至大邏各賽特（magni logothetæ）（i）的高位。不久之後，1453年君士坦丁堡被土耳其人攻陷，他與家人皆落入土耳其人之手（j）。隨後他被賣為奴，又再次獲得自由，起初在伯羅奔尼撒投靠君士坦丁的兄弟——專制君主托馬斯·帕里奧洛格斯（Thomas Palæologus），並將妻子從奴役中救出。在伯羅奔尼撒也被土耳其人攻陷後，他前往義大利，遊歷羅馬與威尼斯，隨後回到科孚島（Corcyra），並披上修士袍，將原名喬治（Georgii）改為貴格利（Gregorius）（k），其妻亦將原名海倫娜（Helena）改為歐普拉克西亞（Eupraxiæ），此舉發生於1468年。在該修道院中，應科孚島幾位貴族之請，他撰寫了四卷本的《拜占庭史》，記載從西元1401年至1477年（l）的歷史。作者本人在最後一卷末尾提到，正是在1477年3月29日，他因貧困、疾病與衰老完成了此書。其開篇與阿克羅波利塔（Acropolita）相似：「歷史之益處，前人多有論述。」（Τὸ τῆς ἱστορίας χρήσιμον καὶ πρὸ ἡμῶν οἱ πολλοὶ συγγραψάμενοι）。此著作尚未以希臘文問世（m）。耶穌會士雅各·龐塔努斯（Jacobus Pontanus）在慕尼黑的巴伐利亞圖書館（n）發現了希臘文手抄本，他將那些看似冗餘或與主題無關的內容刪除（o），將其餘部分譯為拉丁文，分為三卷並細分章節，以註釋和職官解釋進行了說明，並以此拉丁文節譯本出版，附於1604年於因戈爾施塔特（Ingolstadt）出版的《狄奧菲拉特·西莫卡塔歷史》（Theophylacti Simocattæ Historiarum）之後（p）。但讓我們聽聽龐塔努斯本人如何談論弗蘭澤斯（Phrantzæ）的著作及其編輯工作：

「該著作按作者原意分佈如下。第一卷（共四卷）涵蓋了六位帕里奧洛格斯皇帝，其首位是米海爾，他被稱為科穆寧（Comnenum）（事實上，帕里奧洛格斯家族母系為科穆寧家族，正如歷史開篇所顯明），即那位收復了被拉丁人統治約六十年之久的君士坦丁堡的人。這六人中的最後一位是曼努埃爾，第一卷於此結束。第二卷追述了曼努埃爾之子約翰的事蹟。約翰育有六子：約翰、安德洛尼卡、狄奧多爾、君士坦丁、德米特里、托馬斯。第三卷獻給約翰的兄弟兼繼承人君士坦丁：在他統治期間，且僅僅幾年內，君士坦丁堡被武力攻陷，淪入不虔誠的土耳其人統治之下。第四卷，即最後一卷，主要描述了兩位帕里奧洛格斯兄弟（即德米特里與托馬斯）在伯羅奔尼撒的內亂與戰爭，以及征服君士坦丁堡的穆罕默德二世在那裡的欺詐與掠奪。全書敘事始於西元1259年稍前，即米海爾·帕里奧洛格斯登基之年，一直延續至1477年，總共涵蓋了至少218年的歷史，篇幅卻如此短小，僅三張紙：但願它能像那位維羅納詩人所讚嘆的著作一樣，充滿智慧與辛勞。」

「然而，由於這位作者過於偏好『旁白』或題外話，其中許多內容與歷史本身毫無關聯，甚至有損其嚴肅性與尊嚴，因此，我的計劃是略去這些內容，將全書（儘管本身並不龐大）濃縮為一個簡本，並將第四卷中較為重要且值得紀念的內容作為附錄與第三卷合併，從而使第三卷更加充實。試問，有誰會對約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzeni）反對伊斯蘭教派的演講中那長篇累牘的描述與譴責感興趣呢？大管家對伊斯蘭教的憎恨超過了瓦提尼烏斯（Vatiniano），這全是因為土耳其人的緣故。因此，他無法克制自己去抨擊其創始人，且次數頻繁，對其家譜、習俗、發展、教義進行了猛烈抨擊。但正如弗拉庫斯（Flaccus）所言，此處並非談論這些的地方。當他談到彗星出現時，為何要以並不十分哲學的方式解釋諸多氣象現象，如閃電、雷鳴、地震、彗星的產生以及元素原理呢？他過於頻繁且刻意地引入自己的瑣事，而這些往往是無人想知道的細節。他並非論述希臘人與羅馬教會的分裂與背離（儘管整個西方對此深信不疑），而是爭辯說，正是因為罪惡（如同尼尼微人及其他民族一樣），以及關於以實瑪利人（土耳其人的祖先）帝國擴張的預言（正如創世記中所記載的），才導致了他們的滅亡，並主張是拉丁人背離了希臘人，而非希臘人背離了拉丁人。他還根據但以理書與撒迦利亞書的先知預言，詳細論述了四大帝國。他還證明了尼西亞信經是根據聖經新舊約的字句編織與匯編而成的。最後，他宣認了某些信仰條款，這對於加入修道院的人來說是慣例，但在其中也能看出某些非羅馬、非公教的觀點。這些以及同類內容對歷史毫無幫助，只會給讀者帶來困擾，看不出這一點的人，就什麼也看不見。此外，關於第一卷中論及奧斯曼帝國皇帝的起源、繼承、事蹟，以及關於克里特島及為此對抗蠻族所進行的鬥爭，還有其他一些雖然不太屬於歷史範疇，但也不至於完全無關、無用且嚴肅的內容，我予以保留。我不擔心有人會曲解我的這一做法，因為大家都知道，兩大語言中最著名的歷史學家及其他傑出作家，也曾因篇幅過長而被濃縮成節本，在此無需一一列舉。至於第三卷中引用某位老人關於印度事蹟的不可信敘述，應當知道，在普林尼（Plinius）與西西里的狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）著作中也有類似記載。此外，對於一些晦澀難解之處，無論是抄寫員還是作者的過錯，我都將其刪除，這對內容並無顯著損害，因為花費精力去理解這些內容並不值得。尼基塔斯（Nicetas）在其著作的序言中曾明智地說道，若有人能極好地讚揚歷史：『歷史厭惡任何不透明、不直白的事物；它樂於接納任何簡單、自然且易於理解的事物。』」

「大管家本人將尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）的十一卷著作，壓縮在第一卷的前六章中，其簡潔程度近乎於囚禁。這些章節原本較長，我們將其拆分為多個章節，並按照我們自己的判斷，重新定義了整本書的章節數量與長度。由於我們是在編寫節本，因此省略了其他一些內容，特別是那些過於晦澀的部分，將在適當的地方說明。在第一卷中，我們曾三四次從格雷戈拉斯與勞尼科斯（Laonicus）那裡補充了一些文字。在此，讀者，我希望提醒你，若要更深入了解上述卷中所述內容，閱讀格雷戈拉斯，以及我們去年譯成拉丁文的約翰·坎塔庫澤努斯的著作，將大有裨益，因為他對許多事件的敘述與弗蘭澤斯大不相同。」

龐塔努斯在第304頁的註釋中，插入了他在譯本或節本中省略的安德洛尼卡幼帝（Andronici junioris）給莫奈姆瓦夏（Monembasiotis）居民的詔書或敕令；在第309頁，他加入了貝薩里翁（Bessarion）樞機主教寫給托馬斯·帕里奧洛格斯之子導師的信，該信後來由梅爾修斯（Meursius）在1613年於萊頓出版的《赫西基烏斯傑作集》（Hesychii illustris opusculis）中附上了希臘文與拉丁文譯本。最後，在第317與325頁，龐塔努斯以希臘文與拉丁文補充了喬治·特拉比松（Georgius Trapezuntius）寫給約翰·帕里奧洛格斯的信，邀請他乘坐尤金四世（Eugenio IV）派出的三列槳座戰船，以皇帝身份前往義大利參加會議。

關於弗蘭澤斯的著作，該書的手抄本曾存在於埃斯科里亞爾（Scoriacensi）皇家圖書館、米蘭安布羅西亞（Ambrosiana）圖書館，以及今日的巴貝里尼（Barberina）圖書館中（q），學者們（r）一致認為，他對君士坦丁堡圍城與陷落的描述極其精確，無人懷疑；但許多人也抱怨他記載了許多與主題無關且不夠準確的內容。阿拉提烏斯（Allatius）在《阿克羅波利塔》第220、264、270頁指出，他甚至在錯誤的地方抄襲了尼基弗魯斯·格雷戈拉斯，並在第250頁批評他「隨意混淆與刪改一切」。同一作者在《論東西教會的一致》（De consensu utriusque Ecclesiæ）第776頁也批評了他的疏忽。在《論喬治》（De Georgiis）第426頁，他指出弗蘭澤斯從阿克羅波利塔那裡抄襲了序言，以及關於城市被拉丁人劫掠到被希臘人收復的敘述。

阿拉提烏斯在《論東西教會的一致》第4頁及其他地方引用了弗蘭澤斯歷史註釋中的希臘文片段，而康吉烏斯（Cangius）在《希臘語詞典》（Glossario Græco）中引用的弗蘭澤斯希臘文，也並非來自其他來源。但需注意的是，阿拉提烏斯所擁有的著作，與龐塔努斯譯成拉丁文的節本不同。正如他在《論喬治》一書中所述：「我這裡保存著弗蘭澤斯本人的《編年史》，與已出版的版本完全不同。它始於1402年，終於1477年。我不知道這是作者本人為了避免篇幅過長而將第一部《編年史》濃縮而成，還是他在出版長篇版本之前，為了作為記憶的支柱與素材大綱而準備的。無論如何，儘管其語言粗鄙，措辭來自街頭巷尾，但其中包含了許多其他地方找不到的內容，且敘述條理清晰：但他最不可取之處在於，他記錄了極其瑣碎且毫無價值的細節，在敘述家務瑣事時顯得過於好奇與囉嗦。其開篇如下：『可憐的喬治·弗蘭澤斯，即大管家，或許也是修士貴格利，寫下了這些關於他自己以及在他悲慘一生中發生的一些具體事件，始於我們的主耶穌基督降生1401年。』開篇語：『我若未曾出生，或在幼年夭折，該有多好。』（1）。我曾將其與那不勒斯聖使徒修道院圖書館的手抄本進行比對，推測埃斯科里亞爾的皇家圖書館中也保存著一份。喬治·弗蘭澤斯關於他那個時代某些事件的記載。阿拉提烏斯在《反格雷頓》（Contra Greyghtonum）第117頁稱其為弗蘭澤斯的「簡明敘述」（ἔκφρασιν），並證實他手頭就有這份手抄本。」

在龐塔努斯的版本（III, 29, p. 219）中，弗蘭澤斯證實他在披上修士袍之前，曾發表過一份《信仰告白》，並在解釋信經時展示了它是如何由聖教父們編寫的。阿拉提烏斯懷疑這份告白或解釋是否是弗蘭澤斯從塞薩洛尼基的西蒙（Simeone Thessalonicensi）那裡借鑑而來的：此外，龐塔努斯在翻譯歷史時，將其與其他許多內容一起刪除了。法布里修斯（FABR.）

弗蘭澤斯的《編年史》是根據慕尼黑手抄本，由維也納大學希臘文學教授阿爾特（Alter）為希臘人出版的，題為：《喬治·弗蘭澤斯大管家的編年史，分為四卷；現由希臘語教師法蘭西斯·卡洛斯·阿爾特（FRANCISCUS CAROLUS ALTER）首次編輯出版。由馬基德斯·普利烏斯（Markides Pouliou）出資並印刷。奧地利維也納。馬基德斯·普利烏斯印刷。1796年，對開本。》在希臘文序言中，阿爾特博士討論了弗蘭澤斯、他的《編年史》及手抄本，討論了龐塔努斯、在阿爾特之前準備出版此書的比安科尼（Bianconio）、巴伐利亞手抄本，以及他所附上的小作品、其作者及手抄本。在提供了一些從巴伐利亞手抄本中抄錄的帕科米烏斯（Pachomii）對弗蘭澤斯第二卷的註釋，以及弗蘭澤斯各卷章節概要、弗蘭澤斯引用的聖經經文索引，並編制了勘誤表後：他補充了：1) 第139-149頁，羅馬教宗貴格利寫給君士坦丁堡牧首日耳曼努斯的《拉丁人信仰告白》，以及日耳曼努斯的答覆，摘自維也納神學手抄本（Lambec. 64, Nessel. CLXVIII）。2) 第149頁，君士坦丁堡牧首尼羅斯（Nili）寫給羅馬教宗烏爾巴諾的信，首次根據維也納歷史手抄本（Nessel. XLVIII）出版。3) 第149頁，亞他那修信經，他在序言第13頁及後續頁碼中有更多論述，摘自維也納神學手抄本（Nessel. 245）。4) 第149頁，使徒信經、尼西亞信經與君士坦丁堡信經，摘自維也納皇家神學手抄本（Nessel. 190）。5) 《君士坦丁堡政治史》（ἱστορίαν πολιτικὴν Κωνσταντινουπόλεως），轉載自馬丁·克魯修斯（Martini Crusii）的《土耳其希臘》（Turco-Græcia, Basil. 1584, fol.）。參見《耶拿文學報》（Ien. A. L. Z.）1797年第57期，以及阿爾特本人在其著作《關於喬治亞文學》（Ueber Georgianische Litteratur, Vindob. 1798, 8, p. 203-213）後附的著作索引。他在第71、205及209頁也表達了出版第二版的希望，屆時將附上對許多讀者而言必不可少的拉丁文譯本，以及弗蘭澤斯希臘語詞彙表，並附上其他與拜占庭歷史相關的未刊文獻。哈爾（HARL.）（1）。

(1) 阿爾特的版本於1839年在波恩重印，補全了雅各·龐塔努斯的譯本中缺失的部分。編輯（EDIT.）

【喬治·弗蘭澤斯大管家編年史】

【序言】 1-3 歷史之益處，前人多有論述；若有什麼需要說的，我們也能提出。因為在這麼多歷史學家之後，我們還能構思出什麼新意呢？

639

640 【序言】 歷史之益處，前人多有論述；若有什麼需要說的，我們也能提出。因為在這麼多歷史學家之後，我們還能構思出什麼新意呢？若我們能從他們的作品中找到什麼，或許這正是我們這部著作所要提出的。那就是，既然我們打算記錄當代發生的、尚未有人記載的事物，那麼當這些事為人所知時，其益處也將是新的，因為目前流傳的說法大多不符合事實。那些記錄我們時代歷史的人，起點各不相同；有些人從創世開始，有些人從某個值得注意的開端開始，無論是波斯、希臘、羅馬還是其他任何民族，每個人都根據自己的目標來編排自己的著作。我們在這些註釋中也將如此。因為從創世以來發生的所有事情，已經被許多人多次敘述過；我無需一一列舉。此外，大多數撰寫帝王史的人，彼此觀點並不一致，包括領土變更、城市動亂、戰爭衝突、奴役、勝利、失敗以及其他類似的混雜事件；因為君主的事蹟錯綜複雜，甚至連參與其中的人也未必能完全了解，歷史學家要達到完全的真實更是難上加難。只有那些公眾所知的事件，若不願像那些剪碎錢幣或鑄造偽幣的人一樣損害真理，就必須將其採納。當然，撰寫歷史的人不應為了討好或偏袒，也不應為了嫉妒、仇恨或好感而寫，而應僅僅為了歷史本身，為了不讓時間所產生的歷史被遺忘的深淵所吞沒，使其成為一種活生生的、會說話的聲音，成為跨越無盡歲月的有靈魂且響亮的宣告者。因此，我，喬治·弗蘭澤斯，曾任大管家，後為修士貴格利，寫下了這些關於我自身以及在我們被俘前與被俘後，發生在我生命中某些必要事件的記錄。首先，我將講述帕里奧洛格斯王朝的起源與原因，從該家族的第一位皇帝開始，直到君士坦丁堡被土耳其人攻陷為止，並說明他們有多少位兒子、女兒與專制君主；我還想講述在伯羅奔尼撒發生的兩位親兄弟——即專制君主德米特里與專制君主托馬斯之間的戰爭，以及其他必要且值得紀念的事蹟。

641

642 【第一卷】 6 1. 權力的篡奪者阿萊克修斯·安格洛斯·科穆寧（Alexius Angelus Comnenus），在弄瞎其兄弟伊薩克·安格洛斯（Isaacus Angelus）並奪取皇位後，在他統治期間，羅馬帝國因義大利人而遭受了如此多且如此嚴重的災難。他沒有男性後裔，只有兩個女兒；他命令長女艾琳（Irene）穿上紅色靴子，以便她與未來的未婚夫在他死後成為帝國的繼承人；因此，他將她許配給阿萊克修斯·帕里奧洛格斯（Alexius Palæologus），並立即授予他專制君主的榮銜。若非他英年早逝，他本可在岳父之後繼承皇位。阿萊克修斯·帕里奧洛格斯去世後只留下一個女兒，當這女孩艾琳長大成人後，她的母親將她嫁給了安德洛尼卡·帕里奧洛格斯（Andronicus Palæologus），後來皇帝狄奧多爾·拉斯卡里斯（Theodorus Lascaris）——他娶了阿萊克修斯皇帝的另一個女兒——授予他大統帥（magnum domesticum）的榮銜；他們育有三子：米海爾·科穆寧（Michael Comnenus）、君士坦丁·帕里奧洛格斯（Constantinus Palæologus）與約翰（Joannes），他們父系與母系皆為帕里奧洛格斯家族。從這裡開始，帕里奧洛格斯家族便有了登上皇位的契機，正如後文所述。安德洛尼卡之子米海爾成年後，在所有貴族中脫穎而出，他面容和藹，談吐親切，品行優雅，且為人慷慨。由於這些美德與恩典，他深受眾人喜愛，並吸引了將軍、軍官、平民以及許多元老院成員。因此，有人誣告他覬覦皇位；當時統治羅馬人的是小狄奧多爾·拉斯卡里斯（Theodorus Lascaris）。這些竊竊私語的人中，有一些是米海爾·科穆寧的朋友。因此，皇帝下令對他進行審訊。負責審訊的是大主教阿爾塞尼烏斯（Arsenius），他在皇帝面前頗有權勢，以及其他幾位知名人士。米海爾·科穆寧被帶到面前，經過多次詢問與勸導後，大主教說道：「對於犯罪的人，若不給予悔改的機會，保持沉默且對所發生的事隻字不提，這是不被允許的。因此，高貴且出身高貴的先生，我問你，請告訴我真相。誰是這場陰謀的同謀者、知情者與支持者？告訴我真相；我以我的救主基督起誓，他們將受到法律的懲罰，而你將免受任何形式的審訊。」他回答道：「我已經告訴過你，我現在再說一遍，我從未有過這種想法，我的心裡也從未有過這樣的目標，也沒有任何地位高低的人向我提及過這樣的事。願這種事永遠不要發生。我以神以及隱形守護我的天使為證。如果那些誣告我的人，用謊言充斥了我皇帝的耳朵，而你們不相信我，我無話可說。誰能為我的真實作證？除非，我的主人，我懇求你，請給我一個恩典。將鐵塊投入爐火中，讓它燒得通紅，然後拿來給我，我會用雙手抓住它，並將燃燒的炭火放在我的胸口；我信靠那位將三位青年從火爐中救出的神；那位無誤且不眠的眼睛，察驗人心與肺腑的神，知道我既未曾想過也未曾策劃過你們所問的事，若祂願意，祂會保守我不受燃燒之火的傷害。」大主教對他說：「對於羅馬人與睿智的希臘人來說，法律與習俗都不允許對受審者進行拷問，尤其是對貴族；那種做法是野蠻且荒謬的，是外邦人的習俗。」科穆寧對他說：「既然，神聖的主人，對於羅馬人來說，並沒有法律或習俗允許你們所說的那種拷問，而那是野蠻人與外邦人的習俗。但我，藉著基督的恩典，是一個謙卑的羅馬人，如果你們願意，請按照羅馬人的法律與習俗來審問我。如果我被依法判決有罪，請不要憐憫我；但如果我依法無罪，請不要將我送上法庭，也不要理會那些因嫉妒與爭競而無理誣告我的人的言論。」大主教聽後，將所有話語轉達給皇帝；那些誣告者再次反駁。但事實證明，他們並非在說真話，而是使用了捏造的誹謗，儘管當時情況緊急，確實如此。然而，皇帝下令讓米海爾起誓，確認這些誹謗是虛假的，他從未有過被誣告的意圖。事情就這樣完成了。皇帝下令免除他的刑罰與一切嫌疑，恢復他之前的榮譽，並允許他擔任尼西亞（Nicaea）的總督。米海爾在比提尼亞（Bithynia）待了一段時間後，隨後逃往伊科尼翁（Iconium）投奔蘇丹。他逃跑的原因是，他看到每天都有不少人再次從各方面編造陰謀與誹謗，向皇帝進讒言，出於嫉妒而竊竊私語，他意識到皇帝一直在謀劃對付他。因此，為了平靜……

645

646 大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第一卷

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

他私下裡以各種言語充斥著皇帝的聽覺。同樣地，他自己也首先以最令人戰慄的誓言，向皇帝保證他將永遠保持忠誠與順服，絕不尋求稱王，而是對皇帝狄奧多（Theodoros）及其子約翰（Ioannes），以及隨後的帝位繼承者，懷有善意與愛戴。皇帝因此再次授予他大馬廄長（megas kontostaulos）的尊榮，正如他先前所擁有的一樣。

他總是得知皇帝正密謀對付他。他完全無法保持平靜，而是充滿了憂慮與恐懼；因為他畏懼皇帝那急躁、嚴厲且冷酷的性格，並不認為會有任何溫和或憐憫的結果。當他的敵人們將巨大的誣告與陰謀推向頂峰，並充斥了皇帝的聽覺時，為了避免遭受災禍，他便藉由逃亡來尋求保全。

當他前往以哥念（Ikonion）時，發現蘇丹正急切地集結軍隊，準備出征對抗那些與他交戰的斯基泰人（Scythians）。蘇丹以極大的喜悅接待了他，並將從基督徒中徵召的軍隊（因為過去曾有一些羅馬人隸屬於他）交由他指揮，並任命帕里奧洛格斯（Palaiologos）為將軍，命令他們穿上羅馬與外邦的服飾，以震懾敵人。結果正如所料：斯基泰人突然看見一支他們未曾預料到的軍隊進攻，便紛紛潰逃。以哥念的情況就是如此。

尼西亞（Nikaia）的人們寫信給當時身處某地的皇帝，告知帕里奧洛格斯的逃亡。皇帝聽聞後，感到極度憂傷，陷入了不小的思緒混亂中。過了一段時間，他寫信給帕里奧洛格斯，召喚他回來，並承諾給予極大的愛戴，且以誓言作為安全保障。就這樣，羅馬的土地再次迎回了科穆寧（Komnenos）。

在此期間，皇帝因患上重病而離世。在臨終前，他成為了一名修士，並將帝國事務的監護權委託給牧首阿爾塞尼奧斯（Arsenios）與喬治·穆扎隆（Georgios Mouzalon），直到他的兒子約翰達到適當的年齡；當時這孩子才六歲。牧首召集了全體元老院並發表講話，眾人皆發下可怕的誓言，承諾對皇帝的兒子保持應有的善意與忠誠，並服從穆扎隆作為其監護人。然而沒過幾天，一些身居高位與顯赫地位的人，因嫉妒穆扎隆而發動了叛亂。在皇帝去世後的第九天，所有顯貴的婦女都聚集在皇帝安葬的索桑德隆（Sosandron）修道院，準備舉行慣例的哀悼與追思禮。當官員與百姓在場，且神聖的禮儀仍在進行時，所有的士兵在聖殿中拔出刀劍，將逃往神聖祭壇的穆扎隆殘忍地殺害。於是，婦女與其餘民眾中斷了哀悼並四散逃離，現場充滿了哀號與混亂。悲哉！昨日與前日對那些人所立下的可怕誓言與最嚴厲的咒詛，今日竟被視為無物！噢，基督君王啊，祢的慈悲與恆久忍耐是何等大！牧首獨自留下，且對此類行政事務並不熟稔，他陷入了巨大的思慮與憂愁中，想像著孩子與整個國家的危險。他感到痛苦與壓抑，心中焦慮地盤算著，元老院中究竟有誰能在那樣的風浪中，帶領這艘載著眾人的船隻，而不至於損毀或沉沒。他想到了我們所說的那位米海爾·科穆寧（Michael Komnenos），認為藉由他的協助，或許能幫助那孩子。此人身分顯赫且備受矚目，他的名聲傳遍了所有人的耳中。正如前述，他深受許多人愛戴，而牧首對他的喜愛也不亞於他人，甚至比其他人更為親近。他甚至將國庫的鑰匙單獨交給他；每當軍事事務或公共需求需要資金時，都必須向他請求；這為他先前密謀的計畫提供了最合適的時機，並使那些長久以來傳聞的事物迅速達成。他獲得了處理如此多資金的自由，便收買了所有顯貴與士兵，甚至那些口才便給、能煽動群眾的人。科穆寧本人在知識與行動上都很有能力，在演說方面極為擅長，且精通管理帝國與民眾的各種事務。還需要多說什麼呢？眾人都推舉他。就連牧首也確認並同意了他，直到皇帝的兒子達到適當的年齡。於是，米海爾·帕里奧洛格斯（Michael Palaiologos）掌握了公共事務的所有權力；這便是米海爾被推上皇位的原因與經過。幾天後，那些急於將他推向帝位巔峰的人又編織了另一套陰謀。他們在廣場與街道上散佈言論說：「讓一個管理公共事務並承擔許多民族外交的人，卻沒有一個接近帝位的崇高職位，既不合適也不公平，這首先是為了羅馬人種族的聲望與宏偉，並鞏固在各民族間的地位。」基於這樣的理由與隱藏的意圖，他在民眾、牧首與那位不幸的帝位繼承人的同意下，接受了「專制君主」（despotes）的尊號。

2. 在那個時期，由於帝國首都（君士坦丁堡）被義大利人（拉丁人）佔領，帝國與牧首的駐地都在比提尼亞（Bithynia）的尼西亞。過了極短的時間，那些編織各種邪惡的人，以及一些在榮耀與門第上顯赫的人，將他扶上盾牌，宣告他為皇帝。牧首阿爾塞尼奧斯聽聞這種非法的宣告，彷彿感受到一把利劍刺入心臟，他對那些宣告者與被宣告者施加了可怕的絕罰，稱他們為背信棄義、違法、篡位與暴虐之人。隨後，他與元老院中一些聖職人員及平信徒商議，認為最好以最可怕的誓言來保障孩子的生命，使他（米海爾）不會對其施加陰謀，也不會萌生奪取或延遲其帝位的念頭。事情就這樣發生了，牧首親手為米海爾·科穆寧戴上了皇冠，但並非永久授予他帝位，而是由於當時的局勢與事務的迫切性，讓他擔任擁有皇權的管理者，直到帝國真正的繼承人達到適當的年齡；屆時他必須讓出皇位與所有其他的皇室象徵。在此期間，又再次立下了比先前更為可怕的誓言。

此後，米海爾·科穆寧在與埃托利亞（Aetolia）和伊庇魯斯（Epirus）的統治者米海爾（Michael）的戰爭中，對方擁有兩位女婿作為盟友，即西西里國王曼弗雷德（Manfred）以及伯羅奔尼撒與亞該亞的親王。羅馬人對敵人取得了巨大的勝利，俘虜了許多人，其中伯羅奔尼撒與亞該亞的親王為了贖回自由，將伯羅奔尼撒三座最強大的城市獻給了羅馬皇帝，即莫奈姆瓦西亞（Monembasia）、萊克特拉-邁納（Leuctra-Maina，古希臘人稱為泰納里亞海角），以及拉科尼亞的斯巴達。就這樣，羅馬人再次將勢力伸向伯羅奔尼撒，並藉由這三座城市收復了整個半島，除了少數仍由威尼斯貴族控制的堡壘與地區外，其餘皆恢復如初。

當時，世界又發生了另一場值得永恆紀念的輝煌大勝。皇帝再次派遣曾為羅馬人贏得對抗埃托利亞與伊庇魯斯統治者勝利的凱撒（Caesar）阿列克修斯·斯特拉特戈普洛斯（Alexios Strategopoulos），率領約八百名比提尼亞騎兵以及一些從色雷斯與馬其頓招募的士兵，去對抗叛亂的米海爾。凱撒計畫在夜間率軍渡海靠近城市，偶然遇到一位老人；士兵們看見他，便將他帶到凱撒面前。凱撒問他：「你從哪裡來？又要去哪裡？」老人回答：「從城裡來。」凱撒對他說：「你說的不實；現在是夜晚，你怎麼能走出城牆？」老人恐懼地說：「大人，有一處隱蔽的洞穴，除了我之外無人知曉，但我早已熟知；每當我願意時，便能藉此自由地進出，毫無阻礙。」凱撒聽聞此事後感到欣喜。他向老人許諾給予豐厚的賞賜，要求他帶路，以便凱撒能率軍進入城內。他照做了。凱撒下令在房屋中放火，軍隊立即在城內不少地方縱火；當時正吹著強勁的北風，火勢迅速蔓延，士兵們歡呼著「羅馬人勝利！」義大利人聽到突如其來的騷亂，因火災與敵人的出現而陷入極大的恐慌，許多人赤身裸體地從臥室衝出，隨即遭到大量的殺戮與毀滅，羅馬人取得了輝煌的勝利。就這樣，在全能神的幫助與凱撒的軍事經驗下，帝國首都回到了羅馬人手中，從義大利人的手中獲得了解放，這座大城市被他們統治了五十九年、三個月又四天。

當這場大勝的消息傳到尼西亞時，皇帝感到驚訝，不敢相信凱撒竟能以如此少的軍隊奪回如此巨大且重要的城市。直到後來，另一名信使帶著凱撒親筆寫的信件趕到，皇帝讀後才相信，並向神獻上感恩。皇帝與牧首在元老院全體同意下，為了這場輝煌的勝利與凱撒增強羅馬勢力的偉大功績，下令在全帝國範圍內，當牧首、大主教、主教及全體教會在神聖禮儀與所有其他聖教會的儀式中，在皇帝的名號之後，必須大聲稱頌並紀念凱撒，與君王們一同在神聖的禮儀中被提及。同樣地，下令他終身在任何時間與地點皆可穿戴凱撒的服飾，並為他舉行盛大的凱旋式，如同慣例對勝利者所做的那樣。隨後，皇帝因命運的勝利而變得狂妄，他意識到元老院與民眾中有些人對他懷有善意與愛戴，便變得驕傲自大，不再畏懼他在基督審判台前所立下的可怕誓言，而是將帝國的繼承人、年僅十歲的約翰·拉斯卡里斯（Ioannes Laskaris）殘忍地放逐並弄瞎了雙眼，從而消除了所有恐懼，將帝國據為己有。當牧首得知這位不幸的繼承人被弄瞎時，他捶胸頓足，彷彿心臟被利劍刺穿。他向大地與太陽呼喊這份不公，呼求自然元素來伸張正義，哭泣、嘆息並用手拔掉鬍鬚。他用粗糙的石頭捶打胸口與膝蓋，垂下頭悲痛地大喊：「噢，太陽啊，請戰慄；噢，大地啊，請嘆息，並震動以呼喊這份不公、陰謀、殘忍與非人道！」由於牧首無計可施，他對皇帝及其同謀者施加了不可解除的絕罰，隨後辭去了教會職務，退隱到他親手建立的修道院中。就這樣，正如我們所說，帝國以不該有的方式落入了第一位帕里奧洛格斯皇帝——米海爾的手中。

3. 這位米海爾皇帝在收復城市並進入後，聽聞逃亡的國王鮑德溫（Balduinus）抵達義大利，並與義大利國王查理（Carolus）及其他統治者結盟，雙方達成協議，準備從陸路與海路進攻帝國首都，以便將鮑德溫恢復到他失去的統治地位。皇帝見到城市防禦薄弱，且別無他法，便派遣使節前往亞歷山大教宗（Papa Alexandros）處商討教會合一，目的僅是為了阻止這場軍事行動。教宗欣然接受了使節，並承諾會滿足皇帝的要求。合一建立在三個條件上：第一，在神聖讚美詩中，教宗的名字應與其他四位牧首一同被提及；第二，任何人若願意，皆可向他上訴，視其為最高法院；第三，在所有事務中承認他的首席地位。起初，這些變革被隱瞞了，但神職人員團體對此感到不安，並煽動民眾，導致隨後引發了巨大的騷亂，事態演變成極大的風浪。皇帝辯稱這是在「經濟」（oikonomia，即牧靈權宜之計）原則下所做的，而非為了創新，並對許多不服從的人施以鞭笞、傷害與流放。然而，皇帝所做的一切努力都毫無助益，也未達成目的。當查理與鮑德溫率領大軍進攻羅馬帝國並引發戰爭時，我們不可戰勝的力量將義大利人的計畫與軍隊擊潰，使他們蒙羞而歸，大衛那神聖的經文也應驗了：「倚靠人的人是有禍的。」在海上，羅馬艦隊也擊敗了查理的艦隊；隨後皇帝出征，輕易地收復了愛琴海中的島嶼，包括羅德島、科斯島、希俄斯島、利姆諾斯島，以及所有其他曾隸屬於拉丁人的島嶼。阿爾塞尼奧斯牧首辭去職位後，阿德里安堡的大主教日耳曼努斯（Germanos）被祝聖為牧首。後來，日耳曼努斯因聽聞人們指責他在阿爾塞尼奧斯尚在世時非法佔據職位，便將寶座讓給了有意者；隨後約瑟夫（Ioseph）被祝聖，擔任牧首兩年，之後是聖大教會的檔案官貝科斯（Beccos）。

在這位皇帝統治期間，由於在歐洲與義大利人進行的戰爭，導致了土耳其人對亞洲羅馬帝國的嚴重侵擾；因為他在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）與土耳其人交戰時，羅馬人的事務……

在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia），羅馬人與土耳其人交戰，遭受重創並轉為潰逃；在河岸邊，土耳其人殺害並俘虜了許多驚惶失措的羅馬人。隨後，土耳其人的總督們將所佔領的土地瓜分，並將其蹂躪殆盡，範圍從本都（Pontus）與加拉太（Galatia）周邊的海域，一直到呂家（Lycia）、加里亞（Caria）以及歐律美敦河（Eurymedon River）。這場戰爭是羅馬帝國毀滅的開端、原因與契機。皇帝因疲於應對諸多城鎮的災難，便在桑加里奧斯河（Sangarius River）沿岸築起防禦工事，以免土耳其人登陸並佔領比提尼亞（Bithynia）。

四、此後，權力與皇室權杖的繼承轉移到了兒子安德洛尼古（Andronicus）手中，局勢陷入了不小的動盪。然而，為了不讓變亂導致毀滅，他身為一個聰明且能預見未來的人，睿智地治理了所有的動盪與紛爭，並行了臣民所喜悅的事。首先，他致力於教會狀況的整頓與修正。正如我們所言，當父親在世時，他隱藏了自己的意圖，隨後發布了皇室詔令與教導，宣告教會的修正，並召回那些因熱心於教會事務而被流放的人。貝庫斯（Beccus）牧首因持有拉丁人的觀點，隨即被從寶座上拉下，由一位名為亞他那修（Athanasius）的修士繼承了牧首寶座。他自幼在加諾斯（Ganos）山區接受苦修訓練，出身於伯羅奔尼撒（Peloponnesus）一個名為安德魯薩（Androusa）的地方；因此，他藉由皇室的命令與宗教會議的決議，尊榮了他的家鄉安德魯薩，使其成為主教轄區，並隸屬於莫奈姆瓦夏（Monemvasia）大主教區。在貝庫斯牧首被罷免並流放後，其餘與皇帝及牧首意見一致的教長們，也都蒙羞被剝奪了聖職。此外，當時的教長們在教會中還製造了其他值得哀嘆的醜聞。

在色薩利（Thessalian）戰爭期間，他來到一個名為帕霍米奧斯（Pachomios）與阿拉吉（Allage）的地方，一場嚴重的疾病侵襲了他的心臟，預示著死亡即將來臨；兩天後，他在該地斷了氣，時年六千七百九十一年，第十四印期（Indiction），享年六十八歲，在位三十五年。他的兒子安德洛尼古皇帝當時雖在場，卻未給予父親皇帝應有的葬禮，甚至連平民或窮人所享有的待遇都沒有給予；他僅命令幾個人在夜間將屍體運到遠離軍營的地方，堆積了大量的土掩埋，以免皇室遺體被野獸撕碎。

此後，當權力與皇室權杖繼承給他的兒子安德洛尼古時，局勢陷入了不小的動盪。然而，他為了不讓變亂導致毀滅，身為一個聰明且能預見未來的人，睿智地治理了所有的動盪與紛爭，並對臣民的要求表現得從善如流。首先，他在父親在世時隱藏了自己的意圖，正如我們所言，隨後致力於教會的修正與重組。他四處傳遞詔令與教導，宣告教會的修正，並召回那些因熱心於教會事務而被流放的人。因此，貝庫斯牧首因持有拉丁人的觀點，隨即被從寶座上拉下，由一位名為亞他那修的修士繼承了牧首寶座。他自幼在加諾斯山區接受苦修訓練，出身於伯羅奔尼撒一個名為安德魯薩的地方；因此，他藉由皇室的命令與宗教會議的決議，尊榮了他的家鄉安德魯薩，使其成為主教轄區，並隸屬於莫奈姆瓦夏大主教區。在貝庫斯被罷免並驅逐後，其餘與米海爾（Michael）皇帝及牧首意見一致的教長們，也都蒙羞被剝奪了職位。此外，當時的教長們在教會中還製造了其他值得哀嘆的醜聞。至於軍隊在保衛國家方面，正如慣例，他後來欣然給予了獎賞，使全體臣民充滿了喜悅。

當他回到城中，想起父親對年輕的約翰·拉斯卡里斯（John Lascaris）所做的事——而後者本應更具備繼承皇位的資格——他受到良心的刺痛，且因具備超越美德的辨識力，便來到那位因他父親之故而被弄瞎、正身處比提尼亞某個小鎮的年輕人那裡。他見到他，並以適當的方式安慰他，以極度謙卑的姿態請求他寬恕父親在不知情下所做的一切；他並勸說，若有可能且對方願意，希望能再次分治帝國，將所有權力交還到他手中；他並在生前慷慨且豐厚地供給他生活所需的一切。在做了這些並下令執行後，他欣然前往東方。

當時有人對皇帝的親兄弟、波菲羅根尼圖斯（Porphyrogenitus）君士坦丁（Constantine）進行誣告，稱他懷有奪權的野心。皇帝派遣人手將他逮捕，並將所有與他親密往來的人一併拘捕，其中最顯赫的是在財富、門第光輝及軍事指揮上皆聞名的米海爾·斯特拉特戈普洛斯·梅利森諾斯（Michael Strategopulus Melissenus），他也被關進監獄，其所擁有的許多財產被充公。

皇帝安德洛尼古生了這些兒子：米海爾皇帝與君士坦丁君主。他與第一任妻子生了這些孩子；而與來自倫巴底（Longobardia）、身為西班牙國王姊妹之女、且是曾獲得塞薩洛尼基（Thessalonica）的蒙費拉托侯爵（Marquis of Montferrat）後裔的第二任妻子伊琳娜（Irene）——正如我們之前所言，當義大利人在羅馬領土佔據短暫時間時，他曾是色薩利的國王——生下了約翰（John）、西奧多（Theodore）、德米特里（Demetrius），以及一個名為西蒙妮達（Simonida）的女兒，她後來嫁給了塞爾維亞（Servia）的君主。約翰在娶妻後未留子嗣便去世了；而伊琳娜皇后則極力推動此事。她像繼母一樣充滿嫉妒，對前妻之子懷有敵意。因此，她日夜不斷地騷擾皇帝與丈夫，要求將她的兒子們也立為帝國的共同繼承人與分享者。皇帝則表示，將羅馬人的君主制變為多頭政治是不可能的。在做了許多事、說了許多話卻落空後，她憤怒且悲傷，給予自己的兒子西奧多大量錢財，將他送往倫巴底，並立他為自己家鄉的侯爵。他在那裡娶了斯皮努拉（Spinula）家族的女子為妻，並生下了子女。

五、在上述皇帝安德洛尼古統治期間，亞洲爆發了巨大的災難浪潮。土耳其人的總督們再次結盟，其中一位總督是奧斯曼（Othmanes），他們新近掠奪了所有地方，直到海岸邊。他們因那場勝利而變得大膽，越過赫勒斯滂（Hellespont）進入色雷斯的切爾索內蘇斯（Chersonesus），在那裡犯下了各種邪惡與可怕的罪行，並在廣大地區進行劫掠，以至於人們在一年零十個月內無法耕種、播種，也無法走出城鎮。當時恰逢一位名為羅傑（Roger）的拉丁人、加泰隆尼亞（Catalan）人到來。他從下伊比利亞（Iberia）集結了一支軍隊，配備了四艘三列槳座戰船，大膽地從事海盜生涯，並在此道上極為精通；他不僅襲擊貨船，甚至掠奪了許多大島嶼，在下海（Lower Sea）顯得十分可怕。因此，這位首領決定派遣使節前往安德洛尼古皇帝處，與他結盟對抗土耳其人；皇帝接受了使節，羅傑便帶著兩千名戰士從西方來到拜占庭（Byzantium），皇帝授予他大公（Megas Doux）的職位。不久後，另一位名為佩林格里奧斯·滕扎斯（Peringerius Tentzas）的加泰隆尼亞人也來了，他是羅傑的親戚。皇帝極其慷慨地支付了他們的服裝、賞賜以及其餘糧食的費用；過了一段時間，他們帶著軍隊渡海前往亞洲對抗敵人。然而，他們並不關心敵人，反而極大地騷擾了臣民。何必細說他們在經過時所犯下的邪惡與可怕之事呢？他們對基督徒男女的對待，甚至不如對待奴隸，不憐憫任何人的眼淚，反而比那些不虔誠的敵人更嚴重地折磨羅馬臣民。你會看到不幸的基督徒不僅財產被劫掠，女兒與妻子也被凌辱，長老與祭司被捆綁並鞭打。皇帝得知這些事後，因憤怒而消瘦，並尋求某種計謀來解決。他下令羅傑帶著軍隊渡海前往色雷斯的卡利波利斯（Calliopolis）要塞。羅傑將軍隊留在該處，帶著幾個人前去向皇帝致敬。皇帝趁此機會，下令身邊帶劍的侍衛將他們斬殺。卡利波利斯的其餘拉丁人得知此事後，轉而叛變，屠殺了當地的羅馬人，並加固了城牆，將其作為最強大的據點，與土耳其人勾結，開始公開的劫掠與搶奪。米海爾皇帝帶著色雷斯與馬其頓（Macedonian）的軍隊前去對抗他們，交戰後卻一無所獲，反而蒙受損失而回。隨後，他們的首領因意見不合而分裂，有些人投奔皇帝，有些人與土耳其人一同作戰，有些人則繼續劫掠以維持生計，直到最後被消滅。

米海爾皇帝再次集結軍隊，前往切爾索內蘇斯對抗土耳其人，並遭受了慘敗。因為羅馬人突然被敵人包圍，丟棄了皇室帳篷、皇室財物以及所有的皇室標誌，轉而潰逃。他第三次籌備了軍隊，但皇帝本人並未親征，而是任命當時擔任首席將軍（Protostrator）職位的菲萊斯·帕里奧洛格斯（Philes Palæologus）為軍隊統帥。他率軍對抗阿加瑞人（Agarenes），交戰後最終取得了勝利，殺死並俘虜了許多人。當時殘存的少數人被狼狽地從色雷斯的切爾索內蘇斯驅逐出去。

在那段時期，發生了一場極大的地震，許多顯赫的房屋與聖殿有的倒塌，有的裂開，許多柱子從上方掉落。

亞他那修牧首在位四年後，遞交了書面辭呈，退隱到他親自建立的修道院中靜修；隨後，來自索佐波利斯（Sozopolis）的約翰（John）被任命為牧首，他曾有妻子與子女，在妻子去世後披上了修士的斗篷。隨著時間推移，他因美德而晉升，擔任了君士坦丁堡的牧首；然而，他在任職一段時間後自願退位，亞他那修再次接掌了牧首寶座。他掌管教會舵柄八年後，又出現了一些醜聞，而他一向喜愛寧靜，便再次辭職，由基齊庫斯（Cyzicus）的主教尼豐（Nephon）接任。他在位不久後被罷免，由擔任驛站長（Logothete of the Drome）的約翰·格利庫斯（John Glykys）接替，他也有妻子與子女。此人極其聰明，但因身體虛弱，無法妥善履行職責，因此辭去了寶座。在他之後，來自曼加納（Mangana）修道院的一位名為格拉西莫斯（Gerasimos）的修士被任命，他頭髮花白，但品行不端。他在位不久後，自願或被迫地將寶座讓給了偶然在君士坦丁堡的阿索斯山（Mount Athos）一位年長且受人尊敬的修士以賽亞（Isaias）。

在此位皇帝統治期間，三列槳座戰船的數量大增；一些元老院成員建議，倉促地準備、修復並維持這些船隻是徒勞的。他們說，在船隻上的花費幾乎耗盡了皇室國庫，超過了所有其他開支。皇帝聽信了他們的話，不再維護這些戰船，隨著時間推移，它們有的腐爛，有的沉入海底。後來當需要與緊急情況發生時，卻沒有舵手，三列槳座戰船也如我所言般毀壞，這個決策給羅馬人帶來了許多嚴重且可怕的災難。

米海爾皇帝生了兩個女兒，安娜（Anna）與西奧多拉（Theodora），以及兩個兒子，安德洛尼古皇帝與曼努埃爾（Manuel）君主。安德洛尼古深受祖父皇帝的喜愛，並被命令在宮廷中撫養。他長大後，夜間常去尋歡作樂，找一位極其美麗的妓女，並對她產生了愛慕與迷戀；由於嫉妒心燃燒著他的靈魂，他強迫帶劍與弓箭的侍衛在妓女的屋子周圍埋伏。一天夜裡，曼努埃爾君主為了尋找身為皇帝的兄弟，恰好經過妓女的屋子；兄弟的監視者看到他，因黑暗而未認出是誰，以為是女人的情夫之一，便不斷向他射箭，將他擊中身亡。米海爾皇帝在塞薩洛尼基得知此事後，因憤怒與巨大的悲痛，患上了嚴重的疾病，隨後去世。哀悼期過後，祖父皇帝召來安德洛尼古，含淚勸誡並責備他，正如父親對待最親愛的兒子那樣。他低頭不語，但因憤怒與恐懼，擔心祖父會因為兄弟的死亡以及他年輕時所犯下的其他混亂行為，而剝奪他的皇位並將其交給叔叔君士坦丁，便與一些同齡人與共謀者逃往季季莫蒂霍（Didymoteichon），集結軍隊對抗身為祖父的皇帝，在發生了許多內戰與殺戮後，雙方再次達成協議。不久後，他們又因小事再次撕毀協議與條約，醜聞層出不窮。

六、當時，皇帝的兒子西奧多侯爵，即多年前被送往母親家鄉的那位，正如我們所言，在母親去世後回到了父親身邊，將妻子與子女留在了那裡。他在思想、信仰、服裝與剃鬚方式上完全是個拉丁人。父親給予了他所有的關懷、善意與金錢資助；然而，他卻選擇效法那個猶大，成為父親皇帝的叛徒，並成為比所有人都更激烈的敵人，拋棄了所有對父親的敬意，投奔了年輕的皇帝（即他的姪子），加劇了國家的動盪。當時，奧斯曼（Othmanes）統治著比提尼亞，趁著這些內戰與混亂的機會，佔領了羅馬人剩餘土地中相當大的一部分。年輕皇帝進入城內的方式如下：兩名叛徒，一個名為卡斯特拉諾斯（Castelanus），另一個名為卡馬里斯（Camaris），他們負責守衛城內靠近所謂阿德里安堡（Adrianople）門的某個地方，與年輕皇帝達成了協議。軍隊在夜間抵達，在該處架起梯子，其中一部分人進入城內打開城門，年輕皇帝與剩餘的軍隊隨即進入。他立即召集所有麾下軍隊，嚴厲告誡他們不得動殺手，不得出言侮辱，無論是對祖父皇帝還是對其他任何人。他說：「因為這場勝利不是我們，而是神所賜予的。」

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606 大編年史 - 第一卷

他掛念著祖父兼皇帝的生活。然而，他在祖父尚在世時，便已掌握了城市與帝國的實權，並以強盜般的手段將他從帝國中驅逐出去。

老安德洛尼古與其子米海爾共同執政，直到他被其孫、年輕的安德洛尼古所廢黜，共計四十五年。此時距離基督降生已過一千三百二十八年，距離創世已過六千八百三十六年。

7. 年輕的安德洛尼古以我們所說的方式奪取了帝國與城市，並在掌握了所有權力成為主與統治者後，他為祖父兼皇帝的生活與生存提供了足夠的供養；但他將其叔父君士坦丁逮捕並投入黑暗的監獄中，並將大邏各賽特（Logothete）梅托基特斯（Metochites）——即那位曾修復被稱為「救主」之「科拉」（Chora）修道院的人——的所有財產與金錢沒收充公；後來，皇帝因心生憐憫，又對眾人提供了供養。春天剛到，他便集結羅馬人的軍隊，渡海前往討伐比提尼亞（Bithynia）的埃米爾奧爾汗（Orchanes），並決定援助那座作為比提尼亞首府、正遭受雙重戰爭圍困且處於極度危險中的尼西亞城（Nicaea）。然而，羅馬人的戰事卻以這種方式失敗了：皇帝抵達後與敵人交戰，經過小規模衝突與混戰，羅馬軍隊從當日第六時辰一直到傍晚，都英勇地與阿加瑞人（Agarēnoi，即土耳其人）對抗，土耳其人幾乎陷入了恐懼之中。但由於夜幕降臨，戰鬥被迫中斷，皇帝的腳被一支輕箭射傷。當他想要進入附近的小鎮菲洛克里尼（Philocrene）治療腳傷時，不知為何，軍中因不了解實情而傳出流言，認為皇帝是因為膽怯而逃跑。於是，整支軍隊在無人追擊的情況下，混亂且倉促地潰逃。在逃跑過程中，由於黑暗，他們互相踐踏，許多人因此受傷。有些人衝進小鎮的壕溝中，混亂地墜落；另一些人抵達海岸，許多人因擠上小船而溺斃。奧爾汗的偵察兵，約三百名騎兵，見到他們混亂的逃亡與騷動，僅僅通過吶喊就追趕他們，竟出乎意料地奪取了皇帝的營帳、所有裝備、皇家馬匹以及珍貴的服飾，在沒有發生戰鬥的情況下贏得了大勝。皇帝在那個小鎮停留了三天，帶著巨大的悲傷與無法慰藉的淚水，哀悼羅馬人的不幸，隨後返回君士坦丁堡。幾天後，埃米爾便佔領了尼西亞城。

8. 秋季時，他集結了羅馬人所有能用的三列槳座戰船，前往討伐那位管理希俄斯島（Chios）的馬丁（Martinus），毫不費力地佔領了該島，並將馬丁本人俘虜，送往拜占庭。隨後，他航行前往討伐福卡亞（Phocaea）的拉丁人，使他們成為帝國的納貢者，並將他們的孩子作為人質交給皇帝。

在這位皇帝統治期間，比提尼亞的首府尼科米底亞（Nicomedia）因嚴重的饑荒而陷落於奧爾汗之手。皇帝則出征討伐阿卡納尼亞（Acarnania）、埃托利亞（Aetolia）、伊庇魯斯（Epirus）與伊利里亞（Illyria），並使他們臣服，還從保加利亞人手中奪取了一些堡壘。

在此期間，君士坦丁堡誕生了一個嬰兒，從腳到肚臍是連體的，從那裡開始分開，有肩膀、胸部和脊椎，長著兩個頭，四隻手；幾天後便夭折了。

39. 那時，一位來自義大利、名叫巴拉姆（Barlaam）的卡拉布里亞（Calabrian）修士來到君士坦丁堡。他似乎在談論與辯論拉丁人所創新的事物方面非常博學且重要，並聲稱他泊山（Thabor）上的光是受造的；因此，他邀請所有人進行辯論。皇帝下令聖貴格利·帕拉馬斯（Gregory Palamas）——當時正負責塞薩洛尼基（Thessalonica）教座——與巴拉姆辯論。他們之間進行了多次辯論，帕拉馬斯像掃除蜘蛛網一樣，將巴拉姆的推測與胡言亂語掃除乾淨。約翰·克里索洛拉斯（John Chrysoloras）也持同樣觀點，他同樣擅長言辭與辯論，但也遭遇了同樣的下場。

這位皇帝與來自阿勒曼尼（Alamans，即德意志）的伊琳娜（Irene）皇后沒有子嗣，她去世後，他娶了第二位妻子，名叫安娜（Anna），與她生了兩個女兒。他將長女嫁給了米西亞（Mysia）首領的兒子，這使得米西亞人與羅馬人之間實現了偉大的和平；另一個女兒後來被埃米爾奧爾汗娶為妻。隨後，皇帝生下了一個兒子約翰（Joannes）。在他臨終時，見到兒子約翰年紀尚幼，不適合治理帝國，便留下大統帥（Grand Domestic）約翰·坎塔庫澤努斯（John Cantacuzenus）作為他的監護人，並任命他為帝國的管家。當時，他在皇帝身邊擁有極大的權力，直到他的兒子約翰成年，並下令將自己的女兒嫁給這個孩子。這位皇帝外貌優雅，心地仁慈，性格開朗，對所有人都充滿同情。他厭惡看到身邊簇擁著大量人群，卻非常熱愛狩獵；因此，他飼養了超過一千四百隻獵犬，以及超過一千隻猛禽（即獵鷹），照顧這些動物的人幾乎也有同樣多。他於六千八百四十九年去世；他的一生共四十五年，其中統治了二十年。

9. 皇帝去世後，坎塔庫澤努斯立即掌握了帝國、所有行政與權力，並被宣佈為皇帝，為他的妻子加冕為皇后，將紅靴賜給他的長子，並任命次子為斯巴達（Sparta）的專制君主（Despot），試圖將所有權力與統治權歸於自己與他的兒子們。他完全不理會皇帝約翰（他的女婿）。當約翰成年後，想要作為合法的繼承人從岳父手中收回帝國時，岳父卻不願意，而是想為自己和兒子們保留這份產業。由於這些分歧，發生了許多內戰與衝突，給可憐的臣民帶來了巨大的苦難、毀滅、哀號與哭泣。奧爾汗當時抓住了機會，將羅馬人在比提尼亞剩餘的納貢領地納入自己治下，並再次渡海前往色雷斯（Thrace）的赫爾松涅斯（Chersonesus），奪取了一些小鎮與堡壘。當時，一些顯貴、貴族與民眾希望帕里奧洛格斯（Palaeologus，即約翰）作為合法的繼承人與帝國的繼承者成為皇帝，並幫助與支持他；而另一些持相反意見的人則說，老皇帝米海爾（他的曾祖父）對約翰·拉斯卡里斯（John Lascaris）所做的事——弄瞎他的眼睛並奪取帝國——現在他的曾孫正受到他人的報應；他們說，前人以什麼尺度衡量他人並奪取帝國，現在這份尺度也將衡量他。帕里奧洛格斯陷入困境與絕望，別無他法，便逃往土耳其埃米爾奧爾汗處請求援助，以便掌握父親的帝國，並將他的姐妹嫁給奧爾汗。奧爾汗欣然接受了這個請求，特別是因為親屬關係，並將他在色雷斯渡海時奪取的堡壘歸還給他的妻舅、皇帝約翰。隨後，約翰在奧爾汗的幫助下，獲得了所需的一切，進攻君士坦丁堡，將岳父坎塔庫澤努斯從帝國中驅逐，並收復了父親的帝國。坎塔庫澤努斯像個流亡者一樣逃往塞爾維亞，投奔他那位統治該地的女婿，在那裡過著平靜的生活，因為畏懼奧爾汗；他一直在尋找合適的時機，如果可能的話，再次嘗試將帝國置於自己治下。當聽說奧爾汗去世，他的兒子阿穆拉特（Amurates）繼承了統治權，並將權力傳給了他的兒子們。至於皇帝約翰與他的女婿，他已不再關心。約翰成年後，要求作為合法的繼承人與繼承者從岳父手中奪回帝國。岳父不願意，而是想為自己和兒子們保留產業。由於這些分歧，發生了許多內戰與衝突，給可憐的臣民帶來了巨大的苦難、毀滅、哀號與哭泣。奧爾汗當時抓住了機會，將羅馬人在比提尼亞剩餘的納貢領地納入自己治下，並再次渡海前往色雷斯，奪取了一些小鎮與堡壘。

10. 皇帝約翰得知這些消息後，派遣了一位使者帶著一封信給岳父，內容如下：

「我多次反思，感到驚訝的是，你的良知、辨別力與年齡竟沒有責備你，讓你現在考慮死亡與那位不偏待人的審判者的審判，在祂面前我們都將赤身露體地站立，每個人都將根據自己的行為與作為獲得報應。你作為一個聰明、幹練、精通聖經且在各方面都稱職的人——正如你自己所說、誇耀與自負的那樣——本應意識到這麼長時間以來，你從我這裡索求的是什麼，以及什麼才是符合羅馬人的法律、秩序與習俗的正義。你至今還不滿足，不斷激起如此多的醜聞、內戰、殺戮、流血，以及對我們同族與基督徒兄弟的奴役，給所有臣民帶來如此巨大的毀滅。看在至善之神的憐憫份上，讓那些卑微、可憐與不幸的基督徒能從災難與恐怖中獲得一點喘息與安寧。在亞洲，如你所知，那巨大的災禍與野獸——奧斯曼（Othman）一族——已經摧毀、消滅並消除了所有人；讓我們放過那些從那裡的風暴與災難中逃脫的人，以及留在這裡的人，讓他們能恢復元氣。這在主面前將是正義的。」

「如果對於那些沒有律法的外邦人，神聖的大衛在祈求時說，願那些喜愛戰爭的人被驅散，那麼我們這些被基督我們的神，因祂無法言喻的慈悲，用祂自己的血所救贖，並賜予律法與誡命，且將和平與愛作為祂門徒的第一標誌與核心的人，將面臨多麼嚴重的審判呢？這一點你很清楚，對所有人來說也是顯而易見的。我那值得永遠紀念的父親與皇帝，將你從微末提升到巨大的尊榮與職位，甚至在你臨終時，還讓你享有皇帝的名號。請好好回想他對你的愛與屬靈的情誼。他將我這個可憐與不幸的人交在你的手中，並下令建立親屬關係，甚至在他生命的最後時刻，規定我們之間要建立這種關係；他將治理與牧養我以及羅馬帝國的所有權力都託付給你。但你並沒有像一位真正的牧人那樣行事，也沒有停止這樣做，反而像一隻徹頭徹尾的狼、強盜與竊賊；在任何必要的情況下，如果可能，你都想要並渴望將我這個帝國的繼承人、繼承者與四位皇帝的後裔從帝國中剝奪，使我成為平民，而讓你這個平民成為皇帝。我將你對我所做以及正在做的非正義，以及你作為所有醜聞的製造者與源頭，交託給那不可戰勝的力量；願神所喜悅的事成就。」

11. 坎塔庫澤努斯收到這封信，讀了上面的內容後，良心沒有受到觸動，心也沒有變軟，反而一直在準備戰爭與軍事行動，希望從埃米爾那裡得到援助。皇帝約翰見到並聽說坎塔庫澤努斯（他的岳父）的軍隊正在前來並進行準備，而自己沒有能力抵抗，便派遣使者前往埃米爾阿穆拉特處，邀請他前來結盟。這位埃米爾為人狡詐，內心隱藏著陰險的意圖，欣然接受了請求，派遣了一萬兩千名士兵前來援助皇帝約翰，隨後他自己也率領大軍從阿比多斯（Abydos）渡海來到色雷斯，表面上是為了援助皇帝，實際上是為了隱蔽地尋找合適的時機，以便在歐洲佔領土地與地區，擴大自己的統治——後來這確實發生了。坎塔庫澤努斯率領塞爾維亞人與保加利亞人前來討伐帕里奧洛格斯，當他察覺到埃米爾的兩面手法，且一事無成後，便放棄了一切，成為了一名修士，改名為約亞薩法（Joasaph），掌握帝國直到被女婿在戰爭中驅逐，共六年零七個月。阿穆拉特抓住了合適的時機，在色雷斯準備就緒，率領如此精銳的軍隊，見到羅馬人的事務因內戰與混亂而極度衰落，無法抵抗他的軍隊。那時，奧斯曼一族首次在歐洲色雷斯插手，奪取了加里波利（Calliopolis）以及許多其他地方、地區與堡壘，這些不僅來自羅馬帝國，也來自其他基督徒統治者，正如我們稍後在他生平的敘述中將提到的。正如我們之前所說，土耳其人曾在其他時期渡海進入歐洲，來到色雷斯的赫爾松涅斯，但他們無法站穩腳跟，也無法像現在這樣佔領如此多的地方、堡壘與城市，因為他們曾多次在戰爭中被擊退，或者像強盜一樣渡海後又逃走。後來，阿穆拉特佔領了阿德里安堡（Adrianople）以及馬其頓、保加利亞與塞爾維亞的大部分地區，最後與皇帝在他們有生之年建立了愛與友誼，並在他們之間立下誓言，以遵守盟約與愛，並互為援助。

這位皇帝約翰有以下兒子：專制君主安德洛尼古、皇帝曼努埃爾（Manuel）、生於紫室的西奧多（Theodore）與專制君主米海爾；他下令長子安德洛尼古作為帝國的繼承人在城中，皇帝米海爾負責治理與管理塞薩洛尼基，生於紫室的西奧多在坎塔庫澤努斯的兒子去世後，被派往斯巴達擔任主人與統治者。皇帝曼努埃爾進入塞薩洛尼基後，與塞雷斯（Serres）的官員與顯貴建立了和平與友誼。他們密謀殺死守衛堡壘的土耳其守軍，並將城市交給曼努埃爾。這個陰謀沒有瞞過埃米爾，他派遣卡拉利-帕夏（Carali-pasias）率領大軍前來討伐塞薩洛尼基與曼努埃爾，並下令除非攻下塞薩洛尼基並將曼努埃爾俘虜，否則不得回來。曼努埃爾得知此事，見到自己無法抵抗如此龐大的軍隊，陷入了恐懼與驚慌，別無他法，只能選擇逃亡以求生存，想要回到城中投奔父親兼皇帝。但父親因畏懼埃米爾，不願接納他，對他表示憤怒，並進行了嚴厲的威脅。

6.5

埃米爾不願接納他，並顯出憤怒的樣子，說道：「在和平中治理你的領地，不要覬覦他人的東西。如果你因金錢或其他援助的需要而有困難，我隨時樂意滿足你的請求。」說完這些與其他許多話後，他便打發他離開，並給予極豐厚的賞賜，還寫信給皇帝（他的父親），懇求他能欣然接納他，愛護他，並寬恕他因無知所犯下的過錯。阿穆拉特（Amurates）渡海來到阿德里安堡（Adrianople），意圖對匈牙利人發動戰爭。然而，當他得知他在亞洲的一些總督背叛了他，便放棄了那場準備，與主皇帝約翰（Ioannes）作為盟友，依照他們的協定，率領大軍渡海前去討伐他們，君主曼努埃爾（Manuel）也隨侍在父親身旁。

[註：此處原文有缺漏與重複，譯文依據上下文意補足]

他（曼努埃爾）希望被接納，但那些統治萊斯博斯（Lesbos）的人，見他來到那裡，因畏懼埃米爾，不敢公開見他或與他交談，以免自己也陷入危險。他因那裡的希望落空，又見無人願意接納他，便打算親自前往普魯薩（Prusa）去見埃米爾，請求寬恕。他來到埃米爾面前，承認了自己因無知所犯下的過錯。這位邪惡而狡猾的人，見到君主曼努埃爾所表現出的順服，以及他竟自願來到自己面前，便懷著極大的慈悲擁抱並親吻他，心中充滿了喜悅。他們坐在一起吃喝、歡樂了幾天，說了許多話，埃米爾承諾給予恩惠，並賜給他糧餉，讓他能從自己的宮廷中領取。隨後，在君主曼努埃爾即將離去時，他對他說：「切萊比（Tzelepi），從今往後你要明白這一點。因為你來到我面前，並在我和那位洞察世人一切隱秘的神面前，承認了你所犯下的錯誤，你當確信這一點：我像愛兒子一樣愛你。但從今往後你要謹慎，不要再嘗試做這樣的事，因為這是極大的絆腳石；你知道我們是朋友也是兄弟，我們之間不該有分歧與爭鬥，而應有友誼與愛。你是個聰明、高貴且能幹的年輕人，你知道如何治理你的領地，不要覬覦他人的東西。如果你因金錢匱乏或需要其他援助，我隨時準備好樂意滿足你的請求。」

12. 當他們（我指的是埃米爾與皇帝）為了討伐在亞洲背叛的總督而離去時，埃米爾留下了他的兒子穆薩·切萊比（Musa Tzelepi），讓他守護在歐洲所有向他納貢的地方；皇帝則讓他的長子安德洛尼庫斯（Andronicus）君主治理羅馬人的事務，並將此重任託付給他。這些年輕的繼承人趁著機會，彼此建立了極深的友誼，頻繁交談，並在他們之間立下誓言，從那時起他們要像兄弟一樣，一方在任何事上都要成為另一方的助手，且不……

[註：原文此處有殘缺]

……那些不順服他們意志、卻對父親保持應有敬意的城市與地區，他們就進行掠奪並將人擄為奴隸。埃米爾與皇帝在亞洲得知此事後，感到極度悲傷與憤怒。埃米爾心中懷疑這些人背叛是出於皇帝的意志與謀劃，便派人憤怒地傳話給他，要求他設法管教安德洛尼庫斯，以證明皇帝並非此謀劃的始作俑者；否則，他與他的家族以及整個羅馬人的統治都將面臨後果。皇帝回答說，他以重誓起誓，自己對所發生的事一無所知；如果兒子在他手中，他絕不會有任何憐憫，定會管教他。當亞洲的事務得到平定與安寧後，他們渡海來到歐洲，立即組織軍隊去討伐那些背叛的兒子。戰爭爆發後，埃米爾用金錢與言語欺騙了叛軍的軍隊，他們便設下這樣的詭計：拋下那些年輕的繼承人逃跑了，並將那些逃往季季莫蒂霍（Didymoteichon）一座堡壘的繼承人抓獲，獻給了他們的父親作為禮物。埃米爾立即將他的兒子斬首；皇帝雖然不願，但因畏懼埃米爾，不得不將他的兒子安德洛尼庫斯君主弄瞎，並將他關押在靠近布拉赫奈（Blachernae）的阿德曼尼德斯（Ademanides）塔樓中。當時還有其他與他們同齡的顯貴與高貴的基督徒及土耳其人的兒子，他們也被捕並交給了埃米爾。他們的父親們站在一旁，含著淚被命令親手處死自己的兒子；那些不願遵命行事的人，則與兒子一同被捆綁，被集體沉入河中。阿穆拉特犯下了這種殘忍與非人道的罪行，儘管他在其他治理國家的事務上表現得頗受稱讚。一段時間後，一些顯赫高貴的基督徒與阿加瑞恩人（Agarenes）請求埃米爾寫信給約翰皇帝，要求他釋放安德洛尼庫斯君主；這也照著他們的意願完成了。

當事情發展到這一步，皇帝見羅馬人的事務在各方面都受到貶抑，日漸走向徹底的毀滅，而土耳其人的勢力卻發展到極致，便準備了幾艘三列槳座戰船，啟程前往義大利，向那裡的統治者請求援助，以免羅馬帝國徹底崩潰。在即將離去時，他再次讓安德洛尼庫斯君主管理並治理城市與帝國。皇帝航行抵達義大利，到達了威尼斯這座美麗的城市，該城的全體元老院欣然接待了他；但關於援助他的事，卻是「沒有聲音，也沒有回應」。他從那裡離開，前往法蘭克國王查理（Carolus）那裡，卻一無所獲，因為他們之間正忙於紛爭與衝突。他不僅耗費了巨額錢財，還背負了許多債務，因為在義大利的開銷極大。他回到威尼斯，透過信使寫信給兒子安德洛尼庫斯，要他設法寄錢來，以便償還他所欠的債務，並支付回程的費用。然而，安德洛尼庫斯一直沉迷於權力的慾望中，既然權力已在手中，他對父親皇帝所寫的信毫不在意，甚至可以說，他將父親的命令與書信視為寫在水上的字。在塞薩洛尼基（Thessalonica）的幼子曼努埃爾君主聽聞此事後，急忙籌集了大量的金銀，準備好戰船，航行前往義大利父親所在之處；他向父親叩拜，親吻他的手腳，並償還了債權人的債務，帶著父親皇帝回到了君士坦丁堡。因此，曼努埃爾深受父親與全體元老院的愛戴，而安德洛尼庫斯則深受父親與眾人的厭惡。父親與全體元老院投票選定曼努埃爾為皇帝，並廢黜了安德洛尼庫斯。父親命令他留在城中，並賜予他紅色的靴子，眾人都稱他為帝國的繼承人。

13. 埃米爾阿穆拉特去世後，他的兒子巴耶濟德（Bajazetes）繼承了統治權。那位失明的安德洛尼庫斯君主發現了機會，認為這是達成他渴望的時機；他與一些朋友、妻子的親屬以及他的岳父——當時仍統治保加利亞部分地區的馬可（Marcus）商議後，與他的兒子約翰一同逃往埃米爾巴耶濟德那裡，請求他提供幫助，使他們能掌控帝國，或者按照羅馬人的繼承法與習俗，這本該屬於他們這些長子；而父親與祖父卻想不義地剝奪他們，將帝國交給如我們所說的那個幼子。他們還承諾每年向埃米爾繳納大量的金銀，並給予他城中的某些特權。埃米爾見到他們的內訌與爭鬥，感到非常高興，正如當地的諺語所說：「狼見到風捲起塵土，便高興地跳躍。」他答應了他們的請求，給了他們六千名騎兵與四千名步兵，他們便前來攻打城市。他們在夜間突然抵達城外，在佩吉（Peges）的宮殿中找到了父親皇帝與他的兒子曼努埃爾及兄弟；他將他們抓獲，關在一間屋子裡，命令嚴加看守。就這樣，安德洛尼庫斯君主與他的兒子約翰掌控了城市與政權，長達兩年零六個月。他多次考慮宣佈兒子約翰為皇帝，但因父親皇帝尚在人世，這是不可能的。埃米爾多次傳話給他，如果他想安穩地統治，就必須殺掉他們，將他們除掉；但他因敬畏，始終不願成為弒父與弒兄的人。於是，在某一天，皇帝們欺騙了看守的保加利亞人，逃了出來，渡海投奔埃米爾巴耶濟德。年邁的皇帝回憶起與祖父奧爾汗（Orchan）的親戚關係以及與父親阿穆拉特的友誼，並說這是不公義的，也沒有任何法律允許父親這樣對待最親近的人。曼努埃爾皇帝則承諾繳納比他兄弟更多的貢金；他特別承諾，每年春季他都準備好率領一萬兩千名步騎兵，隨同埃米爾前往他想去的任何地方，並且一方要成為另一方朋友的朋友，敵人的敵人。在經過官員與民眾的誓言與商議後，他們決定這兩兄弟中誰更適合做皇帝。使者前來，詳細了解了幾乎所有市民的意見與想法，得知他們因許多原因都希望曼努埃爾君主統治他們。在完成這一切後，他向埃米爾報告，埃米爾立即給了他們軍隊，他們便來到城中。安德洛尼庫斯君主與他的兒子無計可施，無法抵抗，曼努埃爾君主便與父親皇帝一同掌控了帝國與城市；隨即，在父親的命令下，曼努埃爾皇帝在聖使徒教堂由牧首加冕。

約翰皇帝在將岳父逐出帝國後，便開始統治，直到他將權杖與帝國的所有權力交給兒子曼努埃爾君主，並在6800年為他加冕為皇帝。他與安德洛尼庫斯君主達成協議，將塞薩洛尼基給他居住；就這樣，羅馬人的所有事務都平靜了下來。

當埃米爾巴耶濟德在馬其頓靠近塞雷斯（Serras）大都市時，曼努埃爾皇帝依照他們所訂的承諾與協定，與他的兄弟狄奧多爾（Theodorus）君主、君士坦丁·德拉加塞斯（Constantinus Dragases）君主以及塞爾維亞的統治者斯蒂芬（Stephanus）君主一同在場。來自伯羅奔尼撒的保羅·馬莫納斯（Paulus Mamonas）也來了，他治理著莫奈姆瓦夏（Monembasia）……

6-5

686 大編年史 - 第一卷

（巴耶濟德）在59年將其封鎖，並以各種方式圍攻了很長一段時間。

（他們）在那個時候，如同乾渴的土地等待天上的甘霖，欣然接待了使者，並暗中準備戰爭所需的物資。巴耶濟德聽聞西吉斯蒙德國王的進軍，心中陷入了諸多憂慮與恐懼，隨即迅速且強行地集結了他的軍隊，在妥善準備後便向對手進軍。當軍隊抵達近處時，德國人與法國人首先發動了進攻，然而由於戰術失誤，基督徒的軍隊陷入混亂，全軍覆沒，潰敗時無人回頭。在逃亡過程中，土耳其人殺戮並俘虜了許多人，不僅是那些無名之輩與普通士兵，甚至包括那些顯赫、榮耀且高貴的領主，其中有勃艮第公爵、阿韋爾薩伯爵、法蘭克國王的大管家，以及其他許多顯赫高貴的人物。西吉斯蒙德國王本人也僅僅是與羅得島騎士團的十字軍首領僥倖找到一艘小船，登船渡過多瑙河，才得以保全性命。埃米爾（巴耶濟德）奪取了他們所有的輜重，意外地獲得了這場驚人的勝利，心中充滿了榮耀與喜悅。當他看到曼努埃爾國王與其他領主並未遵守先前約定跟隨他，且聽聞了他們所有針對自己的陰謀後，便向國王宣戰，並在世界紀元6900年，從陸路與海路對該城實施圍困，以各種方式進行了長期的攻擊。

15. 在那段時期，專制公安德洛尼科斯之子、曼努埃爾國王的姪子約翰（我們曾多次提及他），因長期以來一直待在埃米爾身邊（他從埃米爾那裡領取豐厚的俸祿，跟隨並陪伴他，且一直是其親信與寵臣），得知有人向埃米爾誣告他，說：「約翰，你對埃米爾的心思不正，他是在圖謀不軌；若非如此，這座城市與他身為國王的叔父早就該屈服並淪為奴隸了。」約翰聽聞這些針對他的流言，為了不危及生命，便在某個夜晚逃走，投奔他的叔父皇帝。皇帝叔父欣然接待了他，如同對待一件珍貴的禮物，親吻並擁抱了他，並指派給他應得的俸祿。過了幾天，皇帝打算前往義大利請求援助，他認為自己能獲得幫助，因為正是那些領主導致埃米爾對該城發動了戰爭——正如我們所說，這場戰爭是因為他們派遣的使者而引發的，他們藉此達成協議，要永遠對抗埃米爾，並互相提供援助。在皇帝即將離開城市之際，他將姪子約翰留下，以管理城市並抵禦敵人。皇帝帶著皇后前往伯羅奔尼撒，將她安置在斯巴達，靠近他的兄弟狄奧多羅斯，隨後便前往義大利。皇帝抵達威尼斯，隨後前往米蘭公爵處，受到公爵極大的尊榮、慷慨的款待以及衛隊的護衛。公爵給予他許多馬匹與士兵，以便他前往法蘭克國王處，並向皇帝承諾，若其他領主也同意，他將親自且主動前來，協助皇帝與羅馬帝國，不讓其陷入危險。當皇帝抵達法蘭克國王處時，發現國王正處於極度虛弱且神志不清的狀態，他的顧問們對此束手無策。於是，皇帝無功而返，於1405年9月13日回到君士坦丁堡。

16. 同年，埃米爾巴耶濟德派遣雅庫布帕夏與布雷納澤率領五萬大軍前往伯羅奔尼撒。他們在前往途中以及進入伯羅奔尼撒後，對基督徒造成了許多災難、殘酷的迫害與奴役，正如稍後在巴耶濟德的生平中所述。專制公狄奧多羅斯看到羅馬帝國的局勢如此惡劣，城市長期處於危險、封鎖與飢荒之中，且伯羅奔尼撒也遭受戰爭蹂躪，又見到沒有任何基督徒領主願意提供幫助，在絕望之下，他帶著一艘三列槳座戰船前往羅得島，將斯巴達的統治權賣給了施洗約翰的騎士團。騎士團派遣了一些十字軍前往斯巴達，試圖以主人與統治者的身份佔領該地。當當地居民看到他們並聽聞所發生的事後，憤怒地拿起木棍與石頭衝向他們，想要殺死這些被派遣來的十字軍。當地的教長站出來勸阻，以免發生騷亂，他懇求民眾，民眾聽從了他的話，給予十字軍三天的期限，讓他們安靜地離開斯巴達的邊界。若他們不這麼做，後果自負。這些十字軍見到無法達成目的，反而引發了騷亂與醜聞，甚至危及自身性命，便撤離並返回家鄉。斯巴達人投票推選他們的教長為公爵，並希望在政治與教會事務上都由他來管理。專制公狄奧多羅斯見到希望落空，便將從騎士團那裡收到的錢退還，想要回到斯巴達恢復他的統治，但民眾不願接納他，甚至對他進行侮辱。經過多次的爭論與騷亂，最終在教長的調解下，他們重新接納了他，並讓他恢復了原先的地位。但在他重新掌權之前，他們要求他立誓，永遠不要記恨他們所做的一切。

17. 在那段時期，由於我們所說的原因，專制公安德洛尼科斯將塞薩洛尼基以五萬弗羅林賣給了威尼斯元老院。

城市的自由是這樣獲得的：埃米爾聽聞斯基泰人與馬薩革泰人的國王帖木兒正率領萬人軍隊前來攻打他，儘管心不甘情不願，他還是解除了對該城的圍困、戰爭與封鎖，並與皇帝立誓言和，隨後渡過亞洲，準備軍隊以迎接帖木兒的進攻。

18. 在這位曼努埃爾皇帝統治期間，當城市被圍困時，我於世界紀元6909年8月30日出生。我藉由聖潔的母親聖托瑪伊絲（關於她，我們將在適當的地方講述真相）透過神聖的洗禮而重生。從我十歲到八十六歲之間，發生了許多必要且值得紀念的事情，我希望將其敘述出來。首先，我要講述巴耶濟德埃米爾的五個兒子——穆蘇爾曼、穆薩、伊薩、穆罕默德與約瑟夫（他後來成為基督徒，被命名為德米特里）——前往西方的經過；講述約翰皇帝在塞薩洛尼基的去世，以及他的兒子曼努埃爾皇帝前往該地，他的兒子專制公安德洛尼科斯在那裡的安置；講述波菲羅格尼圖斯（生於紫室者）專制公狄奧多羅斯在拉刻代蒙（即斯巴達）的去世，以及曼努埃爾皇帝前往伯羅奔尼撒。接著，我將講述穆薩如何殺害他的兄弟穆蘇爾曼埃米爾，他與曼努埃爾皇帝進行了三年的戰爭，以及他在拉里薩附近弄瞎了穆蘇爾曼之子奧爾汗的雙眼；講述他的兄弟穆罕默德（又稱庫里齊斯）如何從東方來到西方，隨後又回到東方，並再次穿過城市來到色雷斯（即歐洲）並獲得勝利。我將講述穆薩的死，以及曼努埃爾皇帝在君士坦丁之前的第二個兒子的死，他在莫奈姆瓦夏去世。我也會講述他的兩個女兒，以及小主人米哈伊爾的出生與他因瘟疫而死。同樣地，我也會提到巴耶濟德蘇丹之子、穆罕默德埃米爾的兄弟德米特里·切萊比的死——正如我們稍早所說，他成為了基督徒，透過神聖的洗禮重生，並從皇帝與他的兄弟穆罕默德埃米爾那裡領取了豐厚的俸祿，他在受洗後生活了七年，隨後歸向了主；我也會講述托馬斯公子的出生。這些內容，由於我年事已高，皆經過準確且詳盡的考證；至於在我出生之前所發生的事……

691

692 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） [註：此處為原文頁碼與標題]

……七年，便歸向了主。關於奧斯曼王子（authentepoulos）庫爾·托馬斯（kyr Thomas）的出生。關於這些事，由於我當時年紀尚小，無法完全且精確地知曉；但關於我們所說的在他出生之前的事，其中一部分我們是從值得信賴且博學的作者所寫的著作中看到的，另一部分則是從皇宮的官員、議會成員、元老院中博學、明智且年長的長者那裡聽來的。我怎能緘默不語而略過不提呢？

……用長矛、弓箭和銅製的鎧甲。他們的衣物和腰帶是金製的，在戰鬥中他們佩戴著冠冕。他們的馬匹配有金色的嚼環，胸帶和馬刺也是金製的。他們的生活方式總是單純的，但卻是粗野、兇猛且好戰的。這就是馬薩革泰人（Massagetae）以及那位國王德米里（Demiris）的政治與生活方式。

拋開這些，讓我們回到埃米爾（amiras）巴耶濟德（Bajazet）身上，並簡要敘述他的祖先來自何處，以及他們的功績與英勇事蹟。

這位埃米爾巴耶濟德是奧斯曼（Othmanlides）家族中第五位統治者；因為第一位是埃爾圖魯爾（Ertogrules），他是古（Gui）的兒子。關於他們，許多人有不同的記載，彼此之間也有分歧，因為每個人都是根據自己所見所聞來敘述的；然而，我們認為這樣做很好，並決定將我們從博學之士的長久傳聞中學到的，以及我們在關於此家譜的書面記載中所看到的，記錄下來。

19. 在6910年7月28日，馬薩革泰人、波斯人和北方斯基泰人（Scythians）的國王德米里，俘虜了埃米爾巴耶濟德，以及他的妻子、兒子摩西（Moses）和宮廷中不少官員，並驅散了他的整個軍隊。但我們不可不說說這位國王德米里究竟是何許人也。這位國王及其民族——馬薩革泰人和斯基泰土耳其人——居住在阿拉克斯河（Araxes）以東，他們是極其擅長弓箭且極度排外的民族，這是一個龐大、眾多且強悍的民族，那位偉大的國王居魯士（Cyrus）曾在那裡戰死，當時正是德米里女王統治時期。這位德米里女王在將居魯士斬首後，把頭顱放入裝滿酒的皮囊中，並踩踏著皮囊和居魯士的頭顱說：「貪得無厭的居魯士，現在滿足了吧。」這些馬薩革泰人是極其野蠻的民族，騎術精湛，且是極度貪婪的強盜。在戰爭與衝突中，他們使用這樣的武器，即刀劍、鎧甲、弓箭和銅製的箭袋；他們的衣物和腰帶是金製的；他們在戰鬥中佩戴冠冕。他們的馬匹配有金色的嚼環、胸帶和馬刺。他們的生活方式總是單純的，但卻是粗野、兇猛且好戰的。這就是馬薩革泰人及其國王德米里的情況與生活方式。

拋開這些，讓我們回到埃米爾巴耶濟德和他的祖先身上，簡要敘述他們的起源以及他們的功績與英勇事蹟。

這位埃米爾巴耶濟德是奧斯曼家族中第五位統治者。因為第一位是埃爾圖魯爾，他是古的兒子。關於他們，許多人有不同的記載，彼此之間也有分歧，因為每個人都是根據自己所見所聞來敘述的；然而，我們認為這樣做很好，並決定將我們從博學之士的長久傳聞中學到的，以及我們在關於此家譜的書面記載中所看到的，記錄下來。

20. 約翰·科穆寧（Joannes Comnenus）皇帝曾一度在東方的尼奧凱撒利亞（Neocaesarea）城省份，與波斯人和伊科尼亞（Iconium）的蘇丹作戰，並將波斯人的許多堡壘置於自己統治之下；他隨身帶著他的侄子約翰，即至尊貴族（sebastocrator）伊薩克（Isaac）的兒子。由於軍隊在那些地區停留了很長時間，加上土地貧瘠多石，且冬季來臨，氣候寒冷，馬匹缺乏草料，軍隊陷入了困境。皇帝為了設法解決馬匹的虛弱問題，巡視軍隊並挑選出優良的坐騎，將它們分給羅馬人、義大利人以及所有擅長使用長矛的人，因為他知道可以藉此抵禦敵人並進行反擊。皇帝在籌劃這些事時，正值戰鬥即將發生，他看見一位來自義大利的著名騎士站在那裡，卻是步行，於是命令他的侄子約翰從他所騎的阿拉伯馬上下來，並將馬交給那位義大利人。約翰心高氣傲，超過了應有的限度，違抗了皇帝兼叔父的命令，並說出了傲慢的頂撞之語。但他無法長期對抗那位神聖的皇帝（他看見皇帝已經怒火中燒），只好心不甘情不願地將馬交給義大利人，自己換乘了另一匹坐騎。他心中充滿了沮喪與憤怒，隨即叛逃投奔了波斯人。埃米爾和所有的蠻族都欣然且熱情地接納了他；他背棄了在基督裡的信仰，改名為約翰·切萊佩斯（Tzelepes），並娶了埃米爾的女兒卡梅羅（Camero）為妻，埃米爾給了他土地、城鎮和大量的錢財作為嫁妝。這位年輕人並非不通希臘學問，且精通阿拉伯語；他慷慨大方，這使他受到所有人的喜愛，特別是受到蠻族的喜愛，他對待屬下也表現得和藹可親。他在所居住的任何地方或省份，都被立為統治者；他的名聲傳遍了整個亞洲。他將許多羅馬皇帝的詔書翻譯成阿拉伯語，教導土耳其人如何進行審判。他趁著義大利人對羅馬帝國造成的混亂，將他統治區附近所有羅馬人的屬地都置於自己的權下。他從不願傷害任何基督徒，反而對那些歸順他的人給予了許多恩惠與善待，並一點一點地擴張他的統治。他生下了埃爾圖魯爾，即奧斯曼的父親。

695

喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 696

其他人對這些事有不同的看法，認為那位被提到的切萊佩斯並非約翰·科穆寧皇帝的侄子，而是另一個同名的人。他們說，那個人是這樣的人……

……在奧斯曼的統治崩潰，且那些事務從良好的秩序與輝煌的命運轉向極大的混亂之後，不僅是總督（satrap）和那些在血統與名望上出眾的人瓜分了整個統治權，甚至許多卑微且無名的人，也糾集了一些烏合之眾，轉向了強盜生涯，並惡意對待羅馬人鄰近的國家與城市。據記載，這些統治者中有一位……據說出身並非那麼顯赫，但在美德與英勇事蹟上卻聲名遠播；他既明智又幹練，在言談與行動上都非常優秀。跟隨他的那群人來自一個叫……的省份。由於他的明智、美德與正義，所有的土耳其民族在看見並聽聞後……他們以及聚集在那裡的人民，都非常愛戴他，並敬虔地順服他，聽從他的話。他生下了一個兒子，他在繼承了父親的統治後，在各方面都與父親相似。他的名聲傳遍了整個亞洲，許多歸順他的人都愛戴並敬畏他，他很好地管理了他的統治，並以各種方式日復一日地擴張。他生下了埃爾圖魯爾……

21. 阿扎廷（Azatines）蘇丹是基督徒父母的兒子，並領受了神聖的洗禮，但由於命運的捉弄，正如常有出乎意料的事發生，他成為了土耳其人的蘇丹、埃米爾和領袖；他在暗中持守著基督教信仰中較為重要的部分，來到君士坦丁堡請求皇帝協助，以對抗斯基泰人和土耳其人之間的戰爭；他親吻了神聖的聖像，並公開實行所有基督徒的儀式。在返回他的統治區時，他的兒子梅萊克（Melec）也在場，他在渡過多瑙河（Istrum）後便去世了。於是他的兒子梅萊克渡海前往亞洲的斯基泰人那裡，從他們那裡獲得了支持，並向土耳其人要求繼承父親的統治。雖然其他所有的總督都尊他為主人、統治者和埃米爾，但有一個名叫阿穆里奧斯（Amourios）的人卻不服從，反而糾集了一群強盜對他發動了掠奪性的戰爭，最終將他擊潰並追趕至海邊；他逃往了黑海的赫拉克利亞（Heraclea）才得以保全。春天來臨時，他再次來到土耳其人那裡，奪回了父親的統治權。但沒過多久，他也離開了人世，被議會和宮廷中的一些人暗中殺害。土耳其人的統治就這樣陷入了混亂，事務從良好的秩序與輝煌的命運轉向極大的混亂，不僅是總督和那些在血統與名望上出眾的人瓜分了整個統治權，甚至許多卑微且無名的人，也糾集了一些烏合之眾，轉向了強盜生涯，並惡意對待羅馬人鄰近的國家與城市。據記載，這些統治者中有一位……據說出身並非那麼顯赫，但在美德與英勇事蹟上卻聲名遠播；他既明智又幹練，在言談與行動上都非常優秀。跟隨他的那群人來自一個叫……的省份。

然而，無論是這樣還是那樣，讓我們暫且放下這些，將判斷留給那些好學的讀者，因為敘述與歷史學家的觀點存在歧義。讓我們回到埃爾圖魯爾身上。

22. 這位埃爾圖魯爾在各方面都非常能幹，且比他的祖父和父親更具宏圖大志，在短時間內便在戰爭中證明了自己的實力，並突然奪取了一些羅馬人的屬地與國家。由於當時局勢的混亂，他還從自己同族的總督手中奪取了許多堡壘，對所有人來說都顯得非常可怕。據記載，他曾看見過這樣一個異象。有一天，他在路上行走時，由於天氣炎熱，他感到疲憊（因為他從旅途中勞累），便躺在一棵樹下睡著了。在那裡，他夢見自己的腹部流出了大量的血，而血流到的地方，長出了一棵非常美麗的小樹，枝條如同金子般柔軟細嫩，根基穩固；沒過多久，這棵樹的枝條就長大到似乎遮蔽了整個世界。在樹蔭下坐著各種有翅膀的飛鳥，在這些無數的飛鳥中間，還有一些大大小小的老鷹。遠處，在樹的對面，坐著其他一些老鷹，牠們注視著這棵樹的美麗，並嘲笑那些坐在樹下的老鷹和飛鳥，似乎在指責牠們。隨後，從樹根處吹起了一陣非常強烈的風，伴隨著閃電、雷鳴和嚴重的暴風雨。那些遠處的老鷹，無法承受風暴的衝擊和冬季的嚴寒，不得不屈服，來到這棵奇妙且枝葉茂盛的樹下尋求庇護；其中一些老鷹的爪子被風暴折斷了，一些翅膀脫落了，再也無法飛行，還有一些則完全死去了。埃爾圖魯爾醒來後，心中充滿了恐懼，便去請教一位精通占星術的解夢師，並向他講述了這個異象。那位解夢師根據行星、黃道帶和星辰的運行，對他說：「從你而出的國王將在短時間內變得偉大，他們的王國將在世界上極大地擴張，他們將征服並驅逐其他的統治者與國王，並殺死他們，使許多民族成為他們的屬民，並使他們服侍自己，所有的民族、種族、語言和部落都將敬畏並恐懼他們。」埃爾圖魯爾聽後欣喜若狂，在所做的一切事上都更加堅定，並懷著巨大的希望與高傲的意志進行奮鬥。幾天後，他盡可能地組織了強盜船隊，準備了雙層和單層槳船，並配備了精良的戰士，掠奪並奴役了愛琴海亞洲沿岸的許多基克拉澤斯群島（Cyclades）。他還渡海前往色雷斯（Thrace），在埃諾斯（Ainos）和佩里塞奧里翁（Peritheorion）省份俘虜了許多基督徒，並一直到達優卑亞島（Euboea），對希臘的一些地方造成了損害。

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700 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

他一直到達伯羅奔尼撒（Peloponnesus）島，掠奪了許多戰利品，隨後轉向亞洲，帶著大量的俘虜和財富返回。他受到了所有其他總督和普通民眾的熱烈歡迎，蠻族們用歡呼聲來尊崇他；從那時起，他因擅長航海而受到總督們的特別敬畏與推崇，因為土耳其人這個民族並不擅長航海，而他卻因當時的航海技術而受到更多的讚賞。他生下了奧斯曼（Othman），整個家族從此被稱為奧斯曼人（Othmanlides）。

23. 埃爾圖魯爾去世後，他的兒子奧斯曼正如我們所說，繼承了父親的統治，時在世界創造後6773年。他在短時間內與其他總督達成一致，並對羅馬人的屬民發動了一些戰爭；奧斯曼負責指揮和管理所有的戰爭事務。隨後，他不滿意大家共同擁有，且沒有人能區分彼此的權利。他藉著一個小小的藉口，在發生分歧後，他們達成協議，將從羅馬帝國奪取的土地進行瓜分，以便每個人都能在各自的領地內被視為唯一的主人與統治者。首先，阿穆里奧斯的兒子哈桑（Hassan）和馬胡梅特（Mahumetus）獲得了從薩卡里亞河（Sangarius）到帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）的土地；薩桑（Sasan）獲得了馬格尼西亞（Magnesia）、帕加馬（Pergamum）和以弗所（Ephesus）周邊地區；薩爾漢（Sarchanes）獲得了從那裡到士麥那（Smyrna）以及愛奧尼亞（Ionia）沿海的地區；卡拉曼·阿利蘇里奧斯（Caramanus Alissurius）獲得了弗里吉亞（Phrygia）的大部分地區，一直到費拉德非亞（Philadelphia）以及從邁安德河（Maeander）到安條克（Antioch）的所有鄰近地區；卡拉梅斯（Calames）和他的兒子卡拉塞（Carase）獲得了從呂底亞（Lydia）和埃奧利亞（Aeolis）到赫勒斯滂（Hellespont）的密西亞（Mysia）地區；奧斯曼則獲得了奧林匹斯山（Olympus）周邊以及隨後的比提尼亞（Bithynia）地區。就這樣，他們瓜分了那片被武力佔領的土地並劃定了邊界。奧斯曼是一個熱衷於統治且貪婪的人，他沒有安分守己，而是越過了邊界，傷害他人，奪取了他們的大片土地，並嚴重地困擾著他們。他千方百計地想要擴張自己的領地與統治，隨後對羅馬人發動了戰爭，將比提尼亞的一部分置於自己的統治之下，並攻擊了著名的塞巴斯蒂亞（Sebastia）城的統治者，將其俘虜並殺死，從而佔領了那座城市與省份，並使整個地區歸順於他。他的王國從那裡開始發跡並變得強大。隨後，他又轉向其他同族的總督和他的同伴，通過武力或協議，奪取了他們的一些土地和堡壘。最終，他在統治了28年後去世，時在6801年，第11印期（indiction），他的兒子奧爾汗（Orchanes）繼承了父親的統治。

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(2 大編年史．第一卷

24. 奧爾汗（Orchanes）既已繼承父業，在各事上皆效法其父，並尋求方法與契機，以求盡其所能擴張其領地與王國，日夜不息地發動戰爭與爭鬥。他向同族的埃米爾（amiras）發起戰爭，贏得了多次勝利，並以戰爭之法奪取了整個密細亞（Mysia）、呂高尼（Lycaonia）、弗呂家（Phrygia）與卡里亞（Caria），直至歐律麥冬河（Eurymedon）一帶的海洋，以及比提尼亞（Bithynia）剩餘的部分，包括尼科米底亞（Nicomedia）、尼西亞（Nicaea）以及其他不少城鎮與城市；此外，他還奪取了那座位於奧林帕斯山腳下、原受羅馬人統治且聞名遐邇的優美城市——布魯薩（Prusa）。在布魯薩的那場戰爭中，他的右腳受了傷。他又率軍渡海至色雷斯（Thrace）的切索尼蘇（Chersonesus），攻克了幾座城鎮；後來，他娶了約翰（Joannes）皇帝的姊妹為妻，因這層姻親關係，正如我們在別處所言，他將切索尼蘇的堡壘歸還給了這位身為妻舅的皇帝，並給予援助，使其得以恢復其父輩的王國。隨後他便去世了，他在位共五十七年九個月又十二天，其子穆拉德（Amurates）繼承了統治權。

25. 奧爾汗死後，穆拉德於六八五八年、第十二印檢期（indiction）接掌了王權。他為人精明、勇敢且機敏，在戰爭事務上的造詣超越了他所有的先祖，並為擴張王國建立了許多值得紀念的功績。正如我們所言，他首先渡海進入歐洲，佔領了加里波利（Calliopolis），隨後又佔領了阿德里安堡（Adrianopolis），同樣也奪取了色雷斯與馬其頓（Macedonia）相當大的一部分。後來，他與約翰皇帝締結了愛與誓約。當他的一些總督在東方背叛時，他與皇帝一同渡海，齊心協力擊潰了他們；在與阿莫里翁（Amorium）的後裔交戰後，他戰勝並驅逐了他們，奪取了整個帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia），直至桑加里烏斯河（Sangarius）。當他準備再次渡海回到歐洲時，得知其子穆薩（Moses）與約翰皇帝之子安德洛尼古（Andronicus）背叛，心中極為憂傷。他們迅速渡海前來，派遣軍隊討伐叛軍，將其擊敗並驅逐。後來在捕獲他們之後，埃米爾立即處死了自己的兒子，皇帝則弄瞎了自己兒子的雙眼。隨後，他對保加利亞（Bulgaria）與塞爾維亞（Serbia）發動戰爭，將很大一部分領土置於自己統治之下，並贏得了偉大的勝利。過了一段時間，他又對塞爾維亞的統治者拉撒路（Lazarus）發動戰爭。他擊潰並戰勝了對方，將其驅逐，並打散了其軍隊，再次奪取了塞爾維亞的許多城市與地區。他共進行了三十七場大戰，始終是凱旋的勝利者。最終，他被前述的拉撒路所殺，在位二十三年。他的維齊爾（viziers）在無人知曉的情況下，派遣人將他的兒子巴耶濟德（Bajazetes）接來，他便掌握了歐洲與亞洲的軍隊及全部統治權。這位巴耶濟德對眾人極為慷慨大方，對於那些屈服於他、成為奴僕並身處其宮廷的基督徒主人與官員，他每日都給予豐厚的糧食與其他恩惠，並樂於與他們一同進食交談，臉上總是帶著喜悅的表情。

26. 被稱為「阿列托里斯」（Aleutores，意為閃電）的統治者於六八八一年、第六印檢期開始了他的統治；在土耳其語中，「阿列托里斯」意為閃電與雷霆。因為他對一切事物都敏銳且急躁，想要像閃電一樣迅速且猛烈地完成所有事情，故以此為名。他擔心其弟穆蘇爾曼（Musulman）聽聞父喪後會採取不利行動，便設下計謀；他立即派遣使者以其父的名義將他召來，後者不知實情，在天真中前來，隨即被他捕獲並勒死，從此他便無憂無慮地生活。春天來臨時，他集結了所有軍隊渡海至亞洲，進入亞美尼亞（Armenia），經過戰爭奪取了整個地區，擊潰了科爾基斯人（Colchi），並奪取了阿馬斯特里斯（Amastris）及其埃米爾迪努斯（Dinus）。隨後，他對埃米爾薩爾坎（Sarkanus）發動戰爭，戰勝了他與另一位埃米爾馬埃德斯（Maedes）。秋天到來時，他進攻了特科伊（Thechoej）與梅特努斯（Methenus）的埃米爾，將他們擊敗並驅逐，奪取了他們全部的領地，並將他們的妻兒擄為奴隸。隨後他回到歐洲，對匈牙利人（Hungarians）發動戰爭，一而再地擊敗他們，並奴役了阿爾巴尼亞（Albania）的一部分。他又對瓦拉幾亞（Blachia）的統治者米爾扎（Miltzas）發動戰爭，造成了該地極大的損失；後來米爾扎在一個險峻的地方與他進行了公開的戰鬥，埃米爾利用地形的劣勢，放棄戰鬥而撤退。後來雙方達成協議，米爾扎承諾向他納貢，雙方講和，他並奪取了保加利亞與塞爾維亞剩餘的大片領土。他與德國皇帝西吉斯蒙德（Sigismund）發動戰爭，西吉斯蒙德抵達尼科波利（Nicopolis），雙方軍隊相遇，由於基督徒一方的拙劣決策，導致他們慘敗，在大量的殺戮與俘虜中潰逃。隨後，他來到我們的祖國君士坦丁堡，將其圍困。他對一切事物都極為急躁，不僅滿足於圍城，還派遣雅庫布帕夏（Giacub-pasian）與布雷內澤（Brencze）率領五萬六千人的軍隊前往伯羅奔尼撒（Peloponnesus），他們進入該島後，盡其所能地作惡，甚至抵達了科羅尼（Corone）與梅索尼（Methone）附近，隨後轉而攻打古老且著名的阿爾戈斯（Argos）城，並拆毀了其城牆，將其變為廢墟。

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[註：此處原文編號跳躍，接續前文] 在六九〇三年、第五印檢期，迪努斯埃米爾及其他被巴耶濟德驅逐出領地的人，來到德米爾（Demires）國王面前，哭訴他們所受的不公。德米爾有意幫助他們，派遣使者前往巴耶濟德處，稱對同族同信仰的人如此行事並不公義，並勸告他若想成為朋友，應將各人的領地歸還。然而這位埃米爾極度貪婪，從不滿足於財富與現狀，且性情急躁兇狠，對使者的話語不屑一顧，並嘲弄他的主人德米爾為鄉巴佬。德米爾從使者口中聽聞埃米爾所說的話，深知其虛榮心，便大發雷霆，集結所有軍隊向他進軍。巴耶濟德聽聞後，也迅速集結軍隊，勇敢且大膽地帶著豪邁的精神前去迎戰德米爾。埃米爾的軍隊有十五萬人，德米爾的軍隊則有八十二萬人；然而巴耶濟德的豪邁使他對德米爾毫不在意。軍隊抵達弗呂家地區相遇，戰鬥、陣型與交鋒極為激烈。最終，巴耶濟德的軍隊潰逃；在逃跑過程中，許多人被俘，他們除了被剝去衣物與武器外，並未受到其他傷害。巴耶濟德本人與其妻、子穆薩及宮廷中的許多貴族一同被俘，被帶到德米爾面前。德米爾因贏得勝利而歡欣鼓舞，對巴耶濟德說：「卑劣的人啊，你為何不克制你心中邪惡的慾望，以致落到這般地步？難道你不知道，沒有人能與我的軍隊匹敵嗎？」隨後，德米爾驚嘆於他那華麗的皇家裝備、精美的帳篷，以及他所擁有的眾多獵鳥與獵犬，再次對他說：「告訴我，你這狂妄瘋癲的人，擁有如此龐大的裝備，你的虛榮心有何益處？」巴耶濟德回答德米爾說：「我深知，因為你是一個粗野的斯基泰人（Scythian），出身卑微，所以這些皇家裝備不會讓你喜歡，因為這些從來就不適合你。但我身為穆拉德之子、奧爾汗之孫、奧斯曼（Osman）的曾孫、埃爾圖魯爾（Ertogrul）的玄孫，擁有這些以及更多的事物，對我而言是合適的。」德米爾聽聞巴耶濟德傲慢的話語，大為憤怒，下令打造了一個鐵籠，將他關在裡面，不久後便將他殺死。他在位二十六年，在俘虜中生活了八個月。

27. 事情就這樣發生了，正如我們所敘述的，巴耶濟德被俘後，奧斯曼帝國因其子嗣間的紛爭與戰爭，陷入了混亂與巨大的危機之中，他們聽聞父親的死訊後，每個人都爭相想要成為父親王國的主人。四個親兄弟渡海來到歐洲，因為我們曾說過穆薩與其父一同被俘，而約瑟夫（Jousuf）正如我們所言，在聖靈的光照下成為了基督徒，其餘的人則彼此不和。在戰鬥中，傑賽（Jessai）一方暫時佔了上風。他與曼努埃爾（Manuel）皇帝保持著深厚的友誼，集結軍隊前往匈牙利國王處，卻一無所獲。他前往塞爾維亞統治者處，也沒得到什麼好處。當他渡海至亞洲準備對抗其弟穆蘇爾曼時，在卡帕多奇亞（Cappadocia）行省的邊界相遇，傑賽戰敗逃跑，在逃跑中被捕並被帶到其弟面前；後者將他勒死，他僅在位數月。

28. 穆蘇爾曼掌握統治權後，德米爾隨後釋放了他的兄弟穆薩，穆薩秘密渡海來到歐洲，在塞爾維亞統治者的幫助下，獲得了足夠的兵力，在歐洲佔據了優勢。穆蘇爾曼在亞洲得知此事後，渡海經由君士坦丁堡準備對抗其弟，由於他與皇帝有深厚的友誼，且皇帝將西奧多（Theodorus）統治者的女兒嫁給了他，他在城中停留了幾天，隨後出發對抗穆薩。戰鬥發生時，穆蘇爾曼被穆薩擊敗，被捕並被處死。

29. 穆薩掌握了整個統治權，準備了艦隊從海上、軍隊從陸上進攻君士坦丁堡。羅馬皇帝得知此事後，準備並組織了羅馬艦隊，任命私生子兄弟曼努埃爾為德龍加里烏斯（drungarius）。在被稱為普拉塔（Plata）的島嶼附近，雙方艦隊相遇，穆薩的艦隊慘敗，一部分沉沒，一部分被俘，剩下極少數的小船狼狽逃竄，勝利屬於羅馬人。在陸地上，穆薩也遭受了同樣的失敗。聽聞這些消息後，他羞愧地撤退了。皇帝再次設下計謀，為了徹底擊敗穆薩，派遣使者前往亞洲，將穆蘇爾曼之子奧爾汗接來，並立他為歐洲的統治者。戰鬥發生時，奧爾汗因其指揮官兼首席維齊爾薩班（Saban）的背叛而慘敗，穆薩將其叔叔捕獲並弄瞎了雙眼。然而巴耶濟德最小的兒子穆罕默德（Mehemetes），因畏懼所有兄弟，與一名弓箭工匠逃到某個地方，在那裡當僱工，以免被兄弟們發現。當他長大成人，在這種困苦中觀察到局勢後，他順應命運，逃往卡帕多奇亞的卡拉曼（Caraman）埃米爾處，請求援助。埃米爾友好地接待了他並給予援助，他便出發對抗其親兄弟穆薩。在第一場與第二場戰鬥中，穆薩的軍隊佔了上風，穆罕默德及其軍隊潰散。第三次，他認為應該再次嘗試命運，前往塞爾維亞與保加利亞的統治者及皇帝處請求援助，在得到他們給予的足夠兵力後，再次出發對抗穆薩。戰鬥發生時，穆罕默德用金錢收買了穆薩的許多主要將領與指揮官，他們拋棄了穆薩，投奔了穆罕默德。穆薩見狀也轉身逃跑，躲藏在一個樹林茂密的地方；穆罕默德的一位將領發現了他，並奉其主之命將他勒死。這場統治權的危機，因四兄弟間的內訌，持續了三年又兩個月。穆罕默德在經歷了如此多的艱辛與痛苦後，於六九〇七年、第三印檢期掌握了其父全部的統治權與王國。

30. 他在接掌統治權後做的第一件事如下：他盡可能地加重了摩爾多瓦（Moldoblachia）與波格丹（Bogdania）的稅收，並在短時間內收復了其父被俘後斯基泰人（Scythians）在亞洲佔據的所有地區與城市。他再次驅逐了那些被其父趕走、後來又被德米爾恢復職位的同族同信仰的統治者，並將加拉太（Galatia）、卡帕多奇亞、本都（Pontus）以及整個上亞洲置於自己的統治之下。他使錫諾普（Sinope）的伊斯馬特（Ismat）埃米爾成為附庸，並統治了從呂底亞（Lydia）到埃奧利亞（Aeolia）以及赫勒斯滂（Hellespont）一帶的密細亞。他還與威尼斯（Venetians）元老院進行了戰鬥。威尼斯艦隊由彼得·洛爾丹（Petrus Lordan）擔任海軍上將；雙方艦隊在普羅孔內蘇斯（Proconnesus）與加里波利之間相遇並發生海戰，土耳其人的許多三列槳座戰船與船隻沉沒；此後雙方締結了和平。這位埃米爾深愛曼努埃爾皇帝以及他邊界附近的其他基督徒統治者；他在臨終前囑咐其子穆拉德，要成為曼努埃爾皇帝的朋友與盟友。他首先將統治中心設在阿德里安堡，而他之前的統治者則設在布魯薩。他極為慷慨，對朋友極好；同樣地，他對敵人直到生命盡頭都充滿敵意，總是尋求新的發明與機械，以傷害並消滅那些與他為敵的人。他在位十七年後去世。

31. 埃米爾穆罕默德（又名庫里齊，Cyritzes）去世後，其子穆拉德於六九二四年、第八印檢期繼承了統治權。秋天開始時，他並未因冬天即將到來而休息，而是集結軍隊對抗其叔叔穆斯塔法（Mustapha），將其擊敗並殺死。隨後，他立即派遣米哈伊爾貝格（Michaelbeg）前往君士坦丁堡，隨後親自趕到並圍困了該城。

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喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 712 並派遣米哈伊爾·貝伊（Michael-bey）前往，他抵達後，在第一場戰役中受挫，但隨後獲勝並殺死了他，將其軍隊驅散。隨後，他出征上米西亞（Upper Mysia），使其大部分領土成為附庸，並將波斯尼亞（Bosnia）和約翰·卡斯特里奧塔（John Castriota）徹底征服。他是第一位賜予耶尼切里（Janissaries）現今所享特權的人，並制定了他們至今仍遵循的編制。起初，該軍團有不同的習俗、編制和服裝。他下令他們不得娶妻，以免因妻子和子女的供養與掛慮而分心，而是能始終專注於戰爭，並命令他們稱他為父親。 他對待臣民極為公正，且有先見之明。他從未允許任何人對總督和法官行不義；若有人稍微違背命令，他會毫不憐憫地處以極刑。他在戰鬥中不顧危險，命運也總是眷顧他。後來，他萌生了成為德爾維希（Dervish），即修士的念頭，於是前往布魯薩（Brusa）成為修士，並在生前將所有權力和王國交給了他的兒子穆罕默德（Mehemet），他自己則統治了三十四年。

32. 當所有權力和統治權在6958年（Indiction 14）轉移到穆罕默德手中時，由於他非常年輕，一些年長的維齊爾（Viziers）告訴穆拉德（Amurad），不應將如此巨大的權力託付給兒子，以免青春的浮躁危及王國。穆罕默德得知後對他們感到憤怒，後來處死了許多人，並在戰鬥和行政管理上表現出極高的才幹。這位年輕人行事果斷且精明，熱愛美德與智慧之士；他本人也並非不通智慧，對占星術頗有涉獵，且熱愛閱讀。他閱讀亞歷山大大帝、屋大維·凱撒、大君士坦丁（Flavius Constantinus）、以及來自西班牙的皇帝狄奧多西（Theodosius）的功績與生平，探求各種計謀，旨在超越所有人並極大擴張其王國疆域，他也確實做到了。

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編年史（CHRONICON MAJUS）- 第一卷 714 當卡拉曼（Caraman）的阿里蘇里烏斯（Alisurius）聽聞穆拉德的死訊後，從山中下來，佔領了許多地方。年輕的統治者穆罕默德集結軍隊前去討伐他；對方逃回山巔，直到一段時間後徹底消失。在追擊卡拉曼之後，他渡過加里波利（Callipolis），抵達阿德里安堡（Adrianople），在那裡整頓軍隊，進攻這座城市與羅馬帝國，並佔領了這座著名的城市，將我們從那裡俘虜、驅逐並消滅。隨後，他出征特拉比松（Trapezus）王國，在短暫的戰爭後輕易地奪取了整個領土，並將其國王大衛·科穆寧（David Comnenus）俘虜帶往君士坦丁堡。他還將前人僅視為附庸的錫諾普（Sinope）徹底納入統治。隨後，他撕毀了與諸位領主（Despots）的和平協議，進攻伯羅奔尼撒（Peloponnese），驅逐了領主們，佔領了整個伯羅奔尼撒，並將塞爾維亞（Serbia）的剩餘部分及其領主與其母親一併驅逐，將其納入統治。他未經戰爭便使希俄斯（Chios）和萊斯博斯（Lesbos）島成為附庸；後來他完全控制了整個萊斯博斯。接著，他進攻塞浦路斯（Cyprus）島，與國王達成協議，規定其繳納貢金，隨後撤軍。之後，他準備了另一支艦隊進攻羅得島（Rhodes），但因有來自義大利的艦隊前來援助，他無功而返。他因憤怒與渴望報復義大利人，準備了一支龐大的艦隊，配備了大量的騎兵和步兵，派往卡拉布里亞（Calabria）和普利亞（Apulia），並在途中使扎金索斯（Zacynthus）和凱法利尼亞（Cephalonia）成為附庸。艦隊抵達卡拉布里亞後，封鎖並攻佔了普利亞名為奧特蘭托（Hydrus）的堡壘，在佔領其他一些堡壘後繼續前進。若非神以祂所知的方式將他從世上除去，我們義大利人也將遭受同樣的苦難。當他在義大利的死訊傳出後，總督與艦隊及軍隊的指揮官們在某些條件下歸還了堡壘，並撤離了義大利。卡拉布里亞的情況便是如此。他統治了三十二年，征服並臣服了十個王國，從基督徒手中奪取了兩百座城市。除了母語外，他還能流利地使用五種語言：希臘語、拉丁語、阿拉伯語、迦勒底語和波斯語。他非常樂於與聰明睿智的人交談；因此，他喜愛並聽取宗主教根納迪烏斯（Gennadius）的意見，並經常與他交談。他說，他從星辰的運行中得知自己將征服諸王並使許多地方成為附庸，事實也確實如此。

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716 這就是我們簡要敘述的奧斯曼（Othman）及其後裔直到穆罕默德的家族史，以及他們生前的戰爭、戰鬥與勝利。現在，讓我們回到歷史的順序。

33. 6924年7月，曼努埃爾（Manuel）皇帝離開了城市。他前往薩索斯（Thasos）島，於6922年9月將其攻克；隨後從那裡前往塞薩洛尼基，接著前往摩里亞（Morea），在那裡重建了六里牆（Hexamiliam），該處在其他時期也曾被重建，當時亞達薛西（Artaxerxes）國王率領那支萬人軍隊從亞洲渡海而來。後來，由於時間的流逝和人們的疏忽，它倒塌了，後來由那位永垂不朽的大查士丁尼（Justinian）皇帝重建，並非因為有什麼必要（因為當時幾乎整個世界都服從於他），而是因為他認為這值得稱讚：正如他建造了其他裝飾羅馬帝國的建築一樣，他也決定加固地峽。這是奉他的命令在該地完成的，當時那位被稱為奧里法斯（Oriphas）的貴族尼基塔（Nicetas）將羅馬的船隻（即三列槳座戰船）從地峽的陸地，從希臘海運往西海，擊潰了克里特的阿加瑞尼人（Agarenes）。至於這項偉大的戰略與值得紀念的壯舉是如何以及為何發生的，我不會遺漏，而是將其納入我們的敘述中；此外，我還將提及克里特島是如何以及以何種方式落入阿加瑞尼人的權力之下，以及後來它是如何回到羅馬人手中，並最終落入威尼斯元老院的統治之下。現在，讓我們重新開始我們的工作，繼續講述這段新的歷史。

34. 被詛咒的穆罕默德（Mohamet）的後裔、繼承者和帝國繼承人，最初佔領了波斯、米底亞、巴比倫和亞述，隨後又獲得了埃及、敘利亞、亞述、巴勒斯坦、利比亞、非洲以及歐洲的許多地區。一段時間後，他們之間發生了內亂，這個龐大的帝國分裂成許多王國，波斯和下部地區有了另一位統治者；塔爾蘇斯（Tarsus）、巴比倫、亞洲上部、泰爾（Tyre）、伊科尼亞（Iconium）以及物產豐饒的梅利泰內（Melitene）各有不同的統治者；阿勒頗（Aleppo）、大馬士革、埃及、利比亞、非洲以及歐洲的伊比利亞（即西班牙）也各有統治者。鄰近的統治者之間因日常糾紛而發生戰爭。居住在西班牙的阿加瑞尼人因人口眾多，看到他們居住的土地貧瘠且不夠富饒，無法養活他們，便前往他們的統治者阿波查普（Apochap）阿米爾那（Amermunem）那裡，要求遷徙，稱他們正處於極度的困境中，缺乏生活必需品。他欣然接受了這個請求，立即修造了長船，並將軍隊裝載其上，懷著海盜劫掠的意圖，轉向愛琴海的島嶼，對這些島嶼造成了極大的破壞，因為沒有人能與之對抗。所有人都請求援助卻得不到，因為羅馬皇帝米哈伊爾·特勞洛斯（Michael the Stammerer）正忙於內戰。因此，他們從所有島嶼中獲取了巨大的利益。有一次，他抵達了克里特島，在盡可能地劫掠並奴役當地人後，他了解了該島的肥沃與優美，便對臣民說：「看，這是一片流奶與蜜的土地。」這位野蠻人對克里特島如是說；而詩人在讚美它時說：「克里特，宙斯尊貴的乳母，以其廣袤、肥沃與牧場豐饒而聞名。」

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718 他沒有再對他們多說什麼，就這樣裝滿了各種物資的艦隊回到了西班牙。當冬天過去，春天來臨時，他裝載了四十艘船的戰士，等待順風，便航向克里特島，繞過了其他島嶼。抵達後，他在一個名為查拉克斯（Charax）的岬角停泊，在登陸和行動時都沒有遇到任何敵對勢力。他前進了約一百斯塔德（stadia），放火燒毀了所有船隻，一個不留。軍隊對此舉感到困惑和震驚，詢問原因，並開始議論紛紛。他憤怒地說：「你們就是原因，你們尋求殖民地和肥沃的土地。對我來說，沒有比這更好的地方了，我來到這裡就是為了滿足你們的願望和慾望。現在，你們不知道我在做什麼，卻在那裡胡言亂語。」他們聽後便沉默了。當有些人提到妻子、孩子和親人時，他對他們說：「這裡有美麗的婦女，你們會生下孩子的。」隨後，他們挖掘了一條深溝並豎起了柵欄（該地因此得名「坎達克斯」（Chandax），至今仍保留此名），並在那裡過夜。不久後，米哈伊爾皇帝從克里特島的總督兼首席侍衛官（Protospatharios）福提努斯（Photinus）那裡得知了薩拉森人（Saracens）在克里特島的所作所為，福提努斯請求派遣軍隊以驅逐敵人。皇帝派遣了皇家馬廄伯爵達米安（Damian）率領大軍和裝備前往克里特島協助總督福提努斯。然而，儘管他們聯合起來，最終對阿加瑞尼人卻毫無用處。戰鬥開始後，達米安受了致命傷，導致其餘人潰逃，福提努斯勉強騎快馬逃脫，並向皇帝報告了消息。這場戰鬥和進攻發生在距離坎達克斯城約二十斯塔德的地方，即所謂的阿爾米羅斯（Almyros）地區，時間是6340年。阿加瑞尼人再次陷入憂慮、恐懼、混亂和焦慮之中。就在這種情況下，一位從島上山區下來的修士說，那些認為在那個地方定居就能安全生活的人是錯的；同時，他指出了一個適合各種豐饒生活的地方。他們在那裡建立了一座堡壘並加固了衛城，命名為坎達克斯，並以此為基地劫掠整個島嶼，征服了島上除戈爾廷（Gortyna）和庫多尼亞（Cydonia）之外的所有城市。就這樣，作為七大名島之一的克里特島被西班牙薩拉森人佔領了。一年後，米哈伊爾皇帝再次派遣另一支艦隊討伐他們，但沒有取得任何值得一提的成果；薩拉森人從此無憂無慮地生活，成為了整個島嶼的繼承者和主人，當時許多基督徒為了我們純正的信仰而殉道。該島多山且森林茂密，擁有肥沃的河谷；其山脈的高度不亞於泰格特斯山（Taygetus）。它擁有超過九十座古城，其中最宏偉、最著名的有三座：諾索斯（Cnossus）、戈爾廷和庫多尼亞。克里特國王米諾斯（Minos）曾統治海洋，將島嶼分為三部分，在每一部分建立了一座城市，諾索斯位於伯羅奔尼撒對面，面向北方。據記載，這位米諾斯國王是第一位使克里特文明化並成為傑出立法者的人；因此，詩人關於他說：「由於極致的公正，身為克里特人的米諾斯和拉達曼提斯（Rhadamanthus），被宙斯任命為福人島（Isles of the Blessed）的法官。」關於米諾斯就說到這裡。戈爾廷位於面向利比亞海的平原上，距離大海六十斯塔德，古時有城牆環繞，後來因時間流逝城牆損毀，當局本想再次修築，但剛開始建造了八十斯塔德的城牆，就因發生騷亂而中斷，工程未竟。庫多尼亞因其逐漸的擴張而成為最大，位於島嶼的西部邊緣。附近的崇山峻嶺被稱為蒂魯斯（Tityrus）。它坐落在海邊，面向拉科尼亞（Laconia）平原，環境優美，周圍廣闊。總之，正如我們所說，該島分為三部分，東部戈爾廷周圍的部分被稱為多利安人（Dorienses），南部被稱為埃特克里特人（Eteocretenses），其中有普拉蘇斯（Prasus）小鎮；西部則是庫多尼亞人（Cydones）；他們之間經常發生戰鬥和戰爭。

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722 大編年史

第一卷

他們在進行。關於克里特島，他們也說了這件事：由於該島地形崎嶇，無法使用戰車進行衝鋒與投擲武器，因此克里特人最先展現了騎馬作戰。

當這些阿加瑞尼人（Agareni）成為這座大島的主人，正如我們所說的那樣，他們建造了長船，並稱霸海洋，效法米諾斯（Minos）的行徑，從事海盜活動，劫掠基克拉澤斯群島（Cyclades），每日對基督徒造成巨大的破壞。四十七年過去了，在馬其頓人巴西流（Basilius）統治期間，克里特的首領薩埃爾·阿波查普（Sael Apochaps）——即那位奪取克里特島的阿波查普阿美爾穆尼（Amermunis）之子——再次組織了海盜長船（現在習慣稱之為槳帆船或三列槳座戰船），數量約三十艘（每艘各有二十二支槳），以及其他海盜船，從克里特島出發，劫掠了愛琴海中的島嶼，隨後又攻陷了珀羅普奔尼撒（Peloponnesus）島，並騷擾其下方的島嶼，即扎金索斯（Zacynthus）與凱法利尼亞（Cephalenia）。此事透過快遞傳報給皇帝，皇帝裝備了一支足夠的艦隊派遣去對付他們，並任命帕特里基奧斯（Patricius）尼基塔（Nicetas）擔任該海軍部隊的德龍加里奧斯（Drungarius），此人是一位精明、幹練且經驗豐富的將領，無論是水戰還是陸戰，他都精通，且擅長運用他人所不知的機械。在順風的吹拂下，幾天之內他就抵達了珀羅普奔尼撒。當他抵達前述的堅克里亞（Cenchreae）港口時，得知敵人的三列槳座戰船正在劫掠珀羅普奔尼撒的西部地區，即莫托內（Mothone）、皮洛斯（Pylos）、格拉倫扎（Glarentza）、帕特雷（Patras）以及那邊的其他村鎮，他心中便產生了一個精明而睿智的計謀。這計謀與話語隨即化為行動；因為他擔心繞行珀羅普奔尼撒經過米爾米多內（Myrmidones）、埃皮達魯斯（Epidaurus）、馬利亞（Malea）與內塔里奧（Netarium）會遭遇航行困難，或者白白耗費一千英里的航程而錯失時機，他便當機立斷，就在當晚，動用大量人力，在科林斯地峽（Isthmus of Corinth）處，利用那裡的地勢，將船隻運送到西邊的海域，靠近地峽城牆所在的挖掘處，從陸路運送過去。他迅速將士兵與戰鬥人員裝載上船，人數超過所需，盡其所能地投入工作。因為克里特敵軍（他們在馬利亞有快速的哨船，日夜監視是否有羅馬艦隊前來對付他們）完全沒料到這一點，他便如此突如其來地發動攻擊，使他們陷入混亂與驚慌，隨即潰逃。他用希臘火焚燒了部分敵船，擊沉了部分，並俘獲了部分；至於那些蠻族，有的被他用劍殺死，有的被沉入海底。在殺死了他們的艦隊司令與首領後，他迫使餘眾在島上四散逃竄；隨後他將所有人俘虜並一網打盡，施以各種刑罰。就這樣，克里特阿加瑞尼人見狀感到恐懼，驚嘆於羅馬人的戰略與機械；他們突然遭受如此慘敗，感到恐懼與膽怯，此後平靜了一段時間，並約定向巴西流皇帝進貢。

福卡斯（Phocas）的功績，於6668年，第八印期。

福卡斯將軍在島上留下將領與舵手後，奉皇帝之命返回君士坦丁堡，並為他舉行了勝利凱旋儀式。該島一直處於羅馬人的統治之下，直到那位弄瞎兄弟並奪取皇位的阿歷克塞·安格洛斯（Alexius Angelus）統治時期，正如我們在歷史開端所提到的那樣。隨後，義大利人將羅馬君主國瓜分為多個部分，佛蘭德伯爵鮑德溫（Balduinus）被宣佈為君士坦丁堡皇帝，而威尼斯公爵亨利·丹多洛（Henricus Dandulus）——他本人也親自到場——也獲得了不小的一部分，佔據了他們所佔領的所有土地與地點。

時光流逝約十年，蠻族再次開始進行他們慣常的勾當，劫掠島嶼，並違背了對皇帝的承諾，不再進貢。七十年過去了，在馬其頓皇帝巴西流的玄孫、幼主羅曼努斯（Romanus）統治期間，羅曼努斯皇帝組織並準備了一支足夠且可觀的艦隊，派遣去對付克里特的薩拉森人（Saracens），並任命後來成為皇帝的馬吉斯特羅斯（Magistros）尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas）擔任該水陸部隊的長官與統帥。他抵達克里特後，多次與阿加瑞尼人交戰，福卡斯的軍隊總是佔上風，克里特人無法抵抗，在恐懼的驅使下逃入堡壘。福卡斯運用各種攻城機械對付城牆，對敵人顯得威風凜凜，將島上所有的堡壘都置於自己控制之下，並攻陷了其首府坎達克斯（Chandax），其他一些小城鎮也隨之屈服於他的意志；他還俘虜了被稱為庫魯佩（Curupen）的克里特首領，以及他之後的另一位首領阿內馬斯（Anemas）。福卡斯在七個月內完成了這一切，使整座島嶼恢復到羅馬人手中，正如先前那樣，此前該島已被阿加瑞尼人佔據了一百二十年。在福卡斯的英勇努力下，該島於6668年、第八印期重新回到羅馬帝國的統治之下。福卡斯在島上留下將領與舵手後，奉皇帝之命返回君士坦丁堡，並為他舉行了勝利凱旋儀式。

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大編年史

第一卷

726 他將其賣給了威尼斯元老院，因此直到今日仍掌握在他們手中。 我們將這段歷史納入我們這本書的敘述中；現在讓我們回到地峽的建設。

35. 6913年，3月13日，皇帝平安抵達名為堅克里亞的港口，並於4月8日開始清理並重建地峽，其長度——或者更準確地說是寬度——從一海到另一海為三千八百噚；從希臘或阿提卡（Attica）陸地，在走下那條被稱為「斜惡路」（Plagion Kakon）的崎嶇道路後，直到抵達下方的平原，即地峽城牆建造之處，長度為三十斯塔德（stadia）；從地峽城牆到科林斯那座高於雲端的堡壘以及地峽的盡頭，還有許多斯塔德。珀羅普奔尼撒在各方面都非常像一片梧桐葉，而地峽則是葉柄。他在上面豎立了一百五十三座塔樓。他們在某塊大理石上發現了刻著這樣的文字：「光之光，真神之真神，願祂保守皇帝查士丁尼（Justinianus）及其忠僕維克多里努斯（Victorinus），以及所有居住在希臘、按神旨生活的人。」

6914年3月，皇帝與隨行人員返回君士坦丁堡：就在同一個月，在皇帝抵達後，尤西米烏斯（Euthymius）牧首去世，同年5月21日，以弗所（Ephesus）大主教約瑟夫（Josephus）繼任為牧首。6915年秋季，約翰（Ioannes）皇帝在前往珀羅普奔尼撒途中經過塞薩洛尼基（Thessalonica）時，收留了那位被其兄弟阿穆拉特（Amurates）蘇丹追捕的巴耶濟德（Bajazet）偽子穆斯塔法（Mustapha），並將他送往利姆諾斯（Lemnos），隨後又送往米西特拉（Mizithra）。

同年冬季，黑海（即Euxine Pontus）爆發瘟疫，當時我的親戚、曾統治莫內姆瓦西亞（Monembasia）及其周邊地區的大公馬莫納斯（Mamonas）之子格雷戈里·帕里奧洛格斯·馬莫納斯（Gregorius Palaeologus Mamonas）與其全家居住在該地區的某個城市，我的妹妹（他的妻子）也與他在一起；他們唯一的女兒去世了，在孩子死後第七天，父親也去世了，再過七天，母親也去世了，此外還有六名男女僕人；僅剩下兩人，他們來到君士坦丁堡，向我那可憐的父母訴說了這一切；父母因巨大的悲痛與無法慰藉的哀傷而病倒，幾乎瀕臨死亡。因此，父親無法前行，我便與托馬斯（Thomas）親王一同前往珀羅普奔尼撒，在餐桌與臥室擔任他的侍從，正如皇帝（他的父親）所規定的那樣，我們也做好了準備。我的長兄當時與皇帝在珀羅普奔尼撒，而我之後的另一位兄弟，在兄弟們死後，拋下父母與兄弟，進入了被稱為查西亞尼特（Charsianitae）的修道院，那位真正的導師約瑟夫也在那裡，並在那裡成為了一名修士。

那年春夏，君士坦丁堡爆發瘟疫，來自俄羅斯的安娜（Anna）夫人也因瘟疫去世，葬在利博斯（Libos）修道院。

36. 6926年初，托馬斯親王奉皇帝（其父）之命被派往珀羅普奔尼撒；當時皇帝（其父）返回君士坦丁堡，並於3月17日將我帶入他的臥室，當時我十六歲半，而那位永恆且蒙福的長者則是六十八歲半。

6927年11月，蒙特費拉特（Montferrat）侯爵之女索菲亞（Sophia）夫人來到君士坦丁堡，1月19日，約翰皇帝在聖索菲亞大教堂與她舉行了婚禮並為她加冕，這次加冕禮舉行了盛大的慶典，確實是一場慶典中的慶典，盛會中的盛會。

37. 6928年，蘇丹庫里齊斯（Cyritzes）與梅梅特（Mehemetes）前來，準備經由君士坦丁堡前往東方。偵察兵預先報告說，他正前往東方處理事務，並打算在回程時攻擊這座城市。因此，所有受託保守此秘密的皇帝顧問、官員與教士，都極力勸說皇帝逮捕蘇丹；但他拒絕了，說：「我不會違背我對他所起的誓言，即使我確信他會攻擊我們並征服我們。如果他違背了自己的誓言，我將一切交託給比他更強大的神。」因此，他沒有派遣任何兒子去迎接這位不虔誠的人，而是派遣了德米特里·萊昂塔里斯（Demetrius Leontaris）、伊薩克·阿薩內斯（Isaacius Asanes）與首席將軍曼努埃爾·坎塔庫澤努斯（Manuel Cantacuzenus），隨行有許多官員、士兵與皇家禮物。他們在庫圖魯（Cutulum）附近與他會合，並陪同他直到雙柱（Double Column）；在整個路途中，蘇丹一直與萊昂塔里斯交談。在那裡，皇帝與他的兒子們也乘著一艘三列槳座戰船，並準備了另一艘皇家規格的船，以便蘇丹乘坐。蘇丹登上那艘船後，雙方在海上互相致意，各自留在自己的船上。在交談中，他們抵達了亞洲（即東方）的對岸，那裡現在被稱為斯庫塔里（Scutari），以前稱為克里索波利斯（Chrysopolis）。蘇丹下船進入為他準備的帳篷；皇帝與兒子們在船上用餐飲酒，並互相贈送食物。傍晚時分，蘇丹騎馬與隨從沿著通往尼科米底亞（Nicomedia）的道路離開，皇帝與兒子們則回家了。

38. 同年春季，蘇丹返回西方，經由加里波利（Calliopolis）前往阿德里安堡（Adrianopolis）。皇帝派遣德米特里·萊昂塔里斯前往，以了解他所策劃的陰謀並向自己報告，並提醒他關於他所展現的恩惠與榮譽，以及關於過境的事宜，這位使節無論是身份地位還是所攜帶的禮物都非常顯赫。蘇丹如其誓言所要求的那樣，以極大的榮譽、友善與尊重接待了他，最後告訴他，自己已經病了幾天，等康復後再進行交談。然而三天後，他便去世了。他宮廷裡的顧問沒有向萊昂塔里斯透露此事；萊昂塔里斯待在帳篷裡，驚訝於蘇丹為何不召見他以聽取使節的建議。就在他得知蘇丹死訊的那一刻，萊昂塔里斯派遣了多名信使前往皇帝那裡，但由於通往城市的秘密道路被封鎖，他們無法抵達。就這樣，自從攻擊城市的陰謀被揭露以來，許多天過去了，引起了巨大的騷動、討論與焦慮，皇帝受到了那些曾建議他逮捕蘇丹的人的強烈指責；當時皇帝因避疫而待在佩里布萊普托斯（Peribleptos）修道院。萊昂塔里斯最終勉強透過通往梅森布里亞（Mesembria）的另一條路派遣了一名信使，此人經由海路抵達，帶來了關於蘇丹死訊的信件；那天應驗了那句話：「晚上雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」看哪，他們轉而進行另一項考慮與策劃，即是否要與他的兒子阿穆拉特建立友誼並允許他成為統治者，正如他所發誓的那樣，或者將穆斯塔法從米西特拉帶回來，讓他成為西方的統治者，而阿穆拉特則成為東方的統治者。皇帝（父親）最初發表意見，從多方面考慮認為阿穆拉特成為統治者是公正的，但他的兒子與德米特里·坎塔庫澤努斯則主張讓穆斯塔法成為統治者，因為他曾答應將加里波利交給羅馬人。最終，皇帝勉強同意讓兒子自行決定，說：「我的兒子，我已年老體衰，臨近死亡；因此我將帝國及其事務交給你，隨你的意願去做吧。」6929年9月，約翰皇帝帶著許多三列槳座戰船前往加里波利，隨行的還有從珀羅普奔尼撒帶來的穆斯塔法蘇丹，並將他推舉為西方的統治者。

加里波利向他臣服；幾天後，皇帝按照承諾要求加里波利，但……

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732 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

所有土耳其人都反對，並說：「加里波利（Kallipolis）離我們的信仰之地很近，且有某種偉大的敬虔，因為這是我們在歐洲獲得的第一個據點，我們在那裡首次於歐洲地區進行了我們信仰的敬拜與其他儀式，根據我們的《古蘭經》，我們不能將它交出來。但我們願意用其他地方與城鎮來與你們交換。」此外，阿穆拉特（Amurates）也從東方派遣使節，向羅馬人提出許多要求，懇求他們不要幫助穆斯塔法（Mustaphan）成為統治者；但我們的人持相反意見，並未給予任何答覆。同年冬初，貝格勒貝格（beglerbeg）巴耶濟德（Bajazetes）——一位在戰爭中既實用又幹練的人，也是阿穆拉特之父的維齊爾（vizier），並被授予安卡拉（Ancyra）的管轄權——穿過上方的海峽來到西方，追擊他的叔叔並將其俘獲殺害。

由於穆斯塔法的死，皇帝們所懷抱的希望落空，他們因對阿穆拉特所表現出的敵意而陷入了思慮的混亂與恐懼之中，尋求著若有可能，使土耳其人與羅馬人之間能達成和平與友好的方式與理由；於是他們派遣了德米特里·坎塔庫澤努斯（Demetrius Cantacuzenus）、馬太·拉斯卡里斯（Matthaeus Lascaris）以及文法學家安傑洛斯·菲洛馬提斯（Angelus Philommatem）作為使節前往阿穆拉特處。阿穆拉特因我們上述的原因，對羅馬人的統治充滿了憤怒；他一見到他們，便下令將他們投入黑暗的監獄中囚禁，並命人嚴加看守。

39. 夏初，即六月八日，6930年，阿穆拉特派遣米哈爾貝格（Michalbeg）率軍前來，封鎖並圍困了君士坦丁堡。同月十五日，阿穆拉特本人也率領大軍抵達，並帶著被他囚禁的使節。八月二十二日，他對該城發動了全面進攻。最終，在九月六日，6931年，藉著神的幫助，他無功而返，離開了該城。同月三十日，阿穆拉特的兄弟穆斯塔法普洛斯（Mustaphopulus）來到，他穿過城市，抵達了皇室的圍牆外；次日，即十月一日，他前來朝拜皇帝及其子。就在當天午餐後，皇帝患上了半身不遂的疾病，來自亞洲的土耳其人見狀感到驚訝，說他看起來與他們信仰的先知穆罕默德（Mahomet）極為相似，正如他的敵人巴耶濟德曾經說過的那樣：「即使是不認識皇帝的人，單看他的外表，也會說他是位皇帝。」穆斯塔法普洛斯在城中因皇帝發生的事耽擱了許多天，最後前往塞呂姆布里亞（Selymbria），在那裡沒有停留便返回城中，隨後前往普魯薩（Prusa）。同年春季，他的兄弟前往亞洲對付他，並藉由他親信的背叛將他殺害。

40. 同年五月，六臂牆（Hexamilion），即伯羅奔尼撒的地峽，被圖拉漢（Turachane）攻陷，許多阿爾巴尼亞人被殺。同年夏季，奧爾特諾普洛斯（authentopoulos）德米特里（Demetrius）與伊拉里翁·多里亞（Hilarion Doria）及其女婿喬治·伊扎烏爾（Georgius Izaul）逃往加拉塔（Galata），意圖投奔土耳其人；但他們最終沒有去，而是去了匈牙利。11月15日，6932年，約翰皇帝（Joannes）前往匈牙利，讓他的兄弟奧爾特諾普洛斯·君士坦丁（Constantinus）擔任專制公（despota），並將他留在城中代替自己。同年2月22日，我們與阿穆拉特阿米爾（ameran）簽署了和平誓約，隨後他釋放了使節。那時，我們再次被派遣，成員包括後來成為大公（megas doux）的盧卡斯·諾塔拉斯（Lucas Notaras）、曼努埃爾·梅拉赫雷努斯（Manuel Melachrenus）以及我本人。因為梅拉赫雷努斯之前已經見過阿米爾，並知道和平即將達成，諾塔拉斯是為了完成這項任務，因為他既實用又優秀；而我則是由阿米爾母親那邊的親戚、聖潔的女主人所派遣；若有任何需要，我將寫信給老皇帝，以及當時身在匈牙利的他的兒子約翰皇帝。10月底，6933年，約翰皇帝經由通往伊斯特河（Istrum）的地區，在一個名為凱利翁（Cellium）的地方回到城中，當時君士坦丁堡的槳帆船已經前往那裡。此前，約翰從匈牙利派遣了一名說外語的異族人，帶著一封密封的信件經由陸路前來，他來到後要求見皇帝，說他有必要見他並與他交談。這是不合理的，皇帝身體虛弱，臥床不起，怎能見這樣的人，且他想單獨交談？經過多次爭論，兩名秘書官與我一同被派去見那人，我們對他說：「要麼對在場的人說出你的意圖（指著我），要麼就離開去你想去的地方。」當他把我拉到一旁時，他給了我一封密封的信，信中說明了他從哪裡以及何時出發。當我修正了信件並去閱讀時，我報告說我請求賞賜，因為我將帶來好消息。當時女主人與她的兒媳在場，皇帝因去打獵而不在，我宣讀了信件，她們聽說他身體健康，即將平安抵達大瓦拉幾亞（Blachia），並希望槳帆船前往名為凱利翁的地方接他時，感到非常高興。不久後，皇帝命令衣物保管官給我一件鑲有鉛色裝飾的精美絲綢長袍，以及一百金幣，還有那個我曾經向他索要的、最精美、巨大且漂亮的珠寶盒；這個珠寶盒裡裝著許多值得一看的珍寶與其他奇妙的物品，這些物品在他離開此生後，一部分給了他的兒子們，一部分為了他聖潔的靈魂而奉獻。我曾長期渴望得到這個美麗而奇妙的珠寶盒，因此我向皇帝請求。他回答我說：「這個珠寶盒曾屬於我的父親皇帝，如你所知，他在裡面收藏了許多珍寶、寶石以及其他比你所知的更多的皇家飾品。我打算把它送給我的兒子皇帝，讓他也能在裡面收藏他的東西。」隨後他打發我離開。但後來，因為我帶給他的好消息，他下令讓我拿走上述的珠寶盒，我帶著他聖潔的祝福，得到了這個裝滿了在這個虛空生命中許多實用且珍貴物品的盒子。同樣地，女主人下令給我一件精美的綠色絲綢長袍和五十枚金幣；年輕的女主人則告訴我，當我結婚時，她會將她的一件長袍和四十枚金幣送給我的妻子。

同年7月21日，那位在蒙福的終局中、令人稱頌且虔誠的曼努埃爾皇帝（Manuel）安息了，他在去世前兩天穿上了神聖的天使服裝，改名為馬太修士（Matthaeus monachus）；他被安葬在尊貴的潘托克拉托爾（Pantocrator）皇家修道院，哀悼與聚集的人群是前所未有的。他一生共活了77歲25天，其中統治了42年。

這位曼努埃爾皇帝首先育有一女……隨後是君士坦丁、約翰皇帝、安德洛尼卡（Andronicus）專制公，以及第二個女兒……西奧多（Theodorus）專制公（生於紫室者）、米哈爾（Michael）奧爾特諾普洛斯、後來成為皇帝的君士坦丁二世、德米特里（Demetrius）專制公以及托馬斯（Thomas）專制公。皇帝父親在世時，將這些地方分給了他們每一個人，這也是導致羅馬統治遭受巨大災難的原因。他首先讓約翰成為皇帝，並將塞薩洛尼基（Thessalonica）及其領地給了安德洛尼卡專制公。

這位專制公因患重病，決定將塞薩洛尼基及其領地以五萬金幣賣給威尼斯元老院。隨後，他前往伯羅奔尼撒，在一個名為曼提內亞（Mantineia）的地方，與他的兒子約翰一起生活，因為那裡的氣候宜人。後來他成為修士，居住在君士坦丁堡的潘托克拉托爾修道院。父親將拉刻代蒙（Lacedaemon）及其領地分給了西奧多專制公；將黑海地區，即安基亞洛斯（Anchialus）和梅森布里亞（Mesembria）及其領地分給了君士坦丁皇帝；將伯羅奔尼撒剩餘的部分分給了托馬斯專制公。

6934年8月，索菲亞（Sophia）皇后逃回了她的祖國，原因是她的丈夫約翰皇帝對她缺乏足夠的愛與關懷，他們之間沒有和平，因為皇帝愛上了其他女人，而皇后天生缺乏美貌。

第二卷

始於曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus）皇帝去世後，以及他的兒子約翰統治之初。

1. 6934年8月，皇權與所有統治權力轉移到了蒙福的曼努埃爾皇帝之子約翰手中，他此前已被加冕為皇帝。6935年8月29日，他們經由海路，用槳帆船從特拉比松（Trapezunt）迎娶了特拉比松皇帝阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）的女兒瑪麗亞·科穆寧（Maria Comnena）。6936年9月，約翰皇帝與她成婚，並宣佈她為奧古斯塔（Augusta）。同年11月，皇帝本人離開城市，於12月26日與他的親兄弟君士坦丁一起抵達伯羅奔尼撒，原因是他們的兄弟西奧多專制公想要成為修士，並讓君士坦丁留在伯羅奔尼撒擔任統治者；但他後來後悔了，並沒有成為修士。我與他們一同首次來到伯羅奔尼撒，作為我主人皇帝的僕人，並因以下原因照顧君士坦丁專制公。當他們蒙福且令人稱頌的父親臨終時，他命令我親手寫下這些內容，這並非遺囑，因為皇帝不立遺囑，而是下達命令。在該命令中，他規定了上述我所寫的內容，即他的每個兒子都要從他自己的珍寶、寶石和有價值的物品中獲得一部分，其餘的財產，即宮殿內的衣物和設備，應分為四份，一份用於為他進行禮儀與教會服務，這些服務以昂貴且美好的方式進行；其餘三份分給窮人、醫生和他的僕人。監護人是他的屬靈父親、在克桑托普洛斯（Xanthopulorum）修道院的馬卡里奧斯（Macarius，出身猶太人）、在查西亞尼特（Charsianites）修道院的教師約瑟夫（Joseph），以及我本人。當我當著他本人、皇后以及他們唯一的兒子皇帝面前宣讀完這份命令後，他最後對他的兒子下令說：「我的兒子，你聽到了我關於那些服侍我的人所下的命令。」（因為他寫道）：「我的僕人們，他們服侍我既美好又忠誠，就像對待主人一樣，我希望我所有的兒子都能根據每個人應得的比例，給予他們愛、照顧與供應。特別是這位弗蘭澤（Phrantze），他服侍我極好，照顧了我靈魂與身體的一切需求，現在在我生病時，他比其他人照顧得更多，我也希望他在我死後能妥善處理我靈魂的事務。因為他的年輕與我的年老，使我無法回報他對我的愛與服侍；因此我將他託付給你；我希望你能獲得我的祝福，這是我因上述原因無法給予他的，你自己去做吧。」他關於我說了這些並下了命令。因為我與君士坦丁專制公之間也有著深厚的愛與信任，這是神所認可的，原因是我的父親是他的導師，他的兒子們、我的堂兄弟們與他一同成長，是他的朋友與僕人，我也與他們在一起。後來，隨著時間的推移，我與他蒙福且令人稱頌的父親變得親近，他發現我對他所需要的一切都很有用。他確實希望我一直在他的服侍中。在皇帝的宮殿裡，有一種習慣與秩序，即父親的僕人會進入兒子的宮殿，而不是兒子的僕人進入父親的宮殿，這是在父親在世時，而不是在他們死後。因此，當他蒙福且令人稱頌的父親去世後，在他第一次紀念儀式後，我們所有的僕人都回到了宮殿；因為這也是一種習俗，即皇帝的僕人要留在他的墳墓旁……

741

742 大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第 11 卷 直到他的葬禮。若我的兄弟留在那裡，那麼——

B

於是我們前往那位被提及的君主，康斯坦丁（Constantinus）閣下所居住的宅邸，並像其他人一樣坐在外面。君主得知此事後，派了我的叔父前來，並以君主的命令對我說：「你確實遵守了規矩，沒有像我父親、那位君王還在世時你習慣的那樣，直接進入我的房間。然而，我們感念你對他以及對我們所展現的愛與服事，因此特許你像從前我父親在世時那樣，可以自由地進入我的房間。」

隨後，我奉那位君王及其兄弟的命令，因著我們所說明的原因，跟隨他前往伯羅奔尼撒（Peloponnesus）。那位康斯坦丁閣下特別吩咐我，關於我將要跟隨並與他同在的事；我向他回報說，我比任何人都更渴望如此，只要這是在那位君王及其兄弟的認可與命令下進行的。他便以懇求的話語和必要的理由，向他的兄弟請求讓我隨行，因為他確實需要我的幫助；但對方回答說，他所請求的是不可能的，原因無他，只為了不違背父親的命令，以及父親親口對他所作的囑託。康斯坦丁再次透過他的母親（那位太后）並以必要的理由請求，對方才勉強下令說：「讓弗蘭齊斯（Phrantzēs）隨我們前往伯羅奔尼撒，若我的兄弟留在那裡，他也留在那裡，因為我的母親也如此吩咐並准許；但若我的兄弟要與我一同返回此地，他也必須與我同在，正如我的君王父親所命令的那樣，我們理當如此行。」因此，當我們前往伯羅奔尼撒時，正如我先前所說，我完全服從前者，並帶著愛與盼望仰望後者。

當我們平安抵達伯羅奔尼撒，並來到所有由卡洛斯（Carolus）君主所控制的地區時，所有的君王與兄弟們聚集商議。由於他們沒有把握能輕易征服卡洛斯所持有的地方，而卡洛斯本人也沒有把握能守住他所剩餘的領土，於是雙方達成協議，我們的君王們接收了他的一些領土；康斯坦丁閣下也同意迎娶這位卡洛斯君主的姪女為合法妻子，並將他在伯羅奔尼撒所擁有的所有堡壘作為她的嫁妝，協議就此達成。

2. 同年五月一日，我被派去接收格拉倫扎（Glarentza），其他人則接收了其他地方。當我們回到斯巴達（Sparta）時，正值西奧多（Theodorus）閣下準備接受修道誓願，並設法推遲接收帕特雷（Patras）——那是一個必要且有用的地方，好讓君王與兄弟們能在那裡居住，而不必同時待在斯巴達，因為他們的兄弟當時想要成為修士。同年七月一日，三位兄弟出發前往帕特雷，並在該城外的磨坊旁紮營，隨後將卡洛斯的姪女西奧多拉（Theodora）夫人帶到那裡，康斯坦丁閣下便在那裡與她舉行了婚禮並接受祝福。然而，在征服帕特雷一事上並無進展，西奧多閣下關於成為修士的打算，與其說是認真的，不如說是一種戲言；因為他想要違背承諾，這在兄弟之間引起了紛爭，導致帕特雷的事務沒有達成任何好的結果，僅僅接收了三座小城，並與城內居民達成協議，每年向康斯坦丁閣下繳納五百枚金幣。隨後，我們與君王及西奧多閣下起身，沿著通往斯巴達的道路離開，而康斯坦丁閣下則帶著他的妻子與王后，經由另一條路前往赫洛穆齊（Chlomutzin）。過了一段時間，當君王想要返回家鄉時，他的兄弟也接到通知，從赫洛穆齊來到斯巴達。在那裡，四位兄弟相聚了幾天，到了該年（6937年）十月，我們一同前往科林斯（Corinth）。在那裡，君王登上了三列槳座戰船前往君士坦丁堡，而西奧多閣下則沿著通往斯巴達的道路返回，隨行者有托馬斯（Thomas）王子，直到卡拉夫里塔（Kalavryta）。

我們則與我們的君主康斯坦丁閣下經由另一條路來到博斯蒂扎（Bostitza）。雖然西奧多閣下最終沒有成為修士，以致他所有的領地本應根據他們之間的協議與契約轉交給他的兄弟康斯坦丁，但他仍將博斯蒂扎及其周邊地區贈予他，並在另一側，將所有位於西方、泰格特斯（Taygetus）高山腳下的地區（那裡有伯羅奔尼撒最優越的堡壘，即萊克特隆（Leuctrum）的梅內（Maine），古稱塞塔里亞（Cetaria）），以及直到被稱為伊蒂洛（Itilus）的皮洛斯（Pylus）的所有地帶，以及該地帶之外的扎納塔斯（Zarnatas）堡壘、加斯蒂扎（Gastitza）、迪亞塞斯頓（Diaseistum）、梅萊（Mele）、德拉基翁（Drachium）和波利亞農（Polianoun）及其周邊地區，都給了他。他還將所有位於麥西尼亞（Messeniacum）海灣、帕米索斯（Pamisus）河所流經地區的城鎮與堡壘都給了他。這些地方由大統帥（Protostrator）尼基弗魯斯·梅利森努斯（Nicephorus Melissenus）以代理人身份管理，他因心思靈活、頭腦敏銳，且在處理各種事務上極其精明，被稱為「梅利蘇爾戈斯」（Melissurgos）。他不僅是那位令人讚嘆的尼基弗魯斯·梅利森努斯凱撒的後裔，也是塞巴斯托克拉托爾（Sebastocrator）利奧·梅利森努斯（Leo Melissenus）之子，且從一開始就是那座堅固的伊托梅（Ithome，又稱麥西尼亞）以及整個麥西尼亞海灣的主人。他在妻子去世後，因許多必要的原因，為了公共利益而成為阿德里安堡（Adrianopolis）的大主教，儘管早逝的死亡奪去了他，使工作未竟。關於這些原因，許多人已詳細說明，我便不再贅述。

至於西奧多閣下所持有的那份代理權，其緣由如下：前述的尼基弗魯斯·梅利森努斯有一個兒子名叫尼古拉（Nicolaus），西奧多閣下曾為他施洗。在他離世前往無形之境時（當時他的兒子僅三歲），他立下遺囑，將西奧多閣下任命為該幼童的監護人，以及他所有動產與不動產的代理人，並規定若他的兒子與繼承人早逝且無後，他所有的城鎮、村莊、土地與堡壘，無論是在伯羅奔尼撒境內還是境外，都將歸屬於西奧多閣下。境內的地方包括：安德魯薩（Andrusa）、卡拉馬塔（Calamata）、曼提尼亞（Mantinea）、揚尼扎（Jannitza）、皮德馬（Pidema）、馬內（Mane）、內西（Nesis）、斯皮塔林（Spitalin）、格雷姆佩內（Grempene）、阿埃托斯（Aetus）、新堡（Neocastrum）、伊托梅（即現今的麥西尼亞）、阿爾康格洛斯（Archangelus）、薩烏勞羅斯（Saulaurus）、約阿尼納（Iohannina）與利古迪斯塔（Ligudista）；境外則有大埃諾斯（Anos）及其周邊所有村莊與土地，直到佩里西奧里翁（Peritheorium）；這些地方我曾奉命去接收。

通常，人們將梅利森努斯家族中的一些人也稱為「斯特拉特戈普洛斯」（Strategopulos），原因如下：那位將君士坦丁堡從拉丁人手中解放出來的亞歷克修斯（Alexius）凱撒·梅利森努斯，因其祖母的緣故被稱為斯特拉特戈普洛斯，從那時起，這個稱號便在該家族的部分成員中流傳開來；而那位大統帥尼基弗魯斯則被稱為梅利蘇爾戈斯。

在西奧多閣下的命令下，大統帥利奧·弗蘭科普洛斯（Leo Francopulus）也曾一度管理上述的代理事務，因為他將這些權利連同所有特權一併贈予了他的兄弟康斯坦丁閣下，即：若那位合法的繼承人在達到法定年齡前去世，所有這些代理權下的財產都將歸屬於康斯坦丁閣下。

3. 同年三月四日，安德羅尼庫斯（Andronicus）閣下去世，他因接受了神聖與天使的修道誓願而改名為阿卡基烏斯（Acacius）；他被安葬在潘托克拉托爾（Pantocrator）修道院，即他生前居住的地方。我的君主康斯坦丁閣下私下與我商議，決定前往帕特雷，若能奪取該城，我們就留在伯羅奔尼撒，而他原本在黑海（Black Sea）所擁有的地方則交給他的兄弟君王；若未能奪取帕特雷，我們就前往君士坦丁堡，而他則保留在伯羅奔尼撒作為嫁妝的堡壘，以及在黑海的領地，至於西奧多兄弟贈予他的，以及由尼基弗魯斯·梅利森努斯代理管理的地方，則在君王認為適當的時候歸還。這也隨之發生了，這在某種程度上證實了我們之間私下商議的結果。當我們從博斯蒂扎前往帕特雷，準備前往格拉倫扎與赫洛穆齊（王后也在那裡）時，安德羅尼庫斯·拉斯卡里斯·佩迪亞特斯（Andronicus Lascaris Pediates）被派往帕特雷的官員那裡處理一些事務。他在那裡停留期間，當地的神職人員與平民私下與他接觸，並表示若他的主人願意，他們會找到方法讓他奪取帕特雷。當佩迪亞特斯回來並報告了包括帕特雷這些秘密在內的事務時，他所聽到的內容被視為不可能且多餘的而被拒絕。因此，同一位佩迪亞特斯被派往伊托梅與安德魯薩擔任長官，其他擔任該地區堡壘長官的官員也被派往各處；然而，他家族中的首席官員亞歷克修斯·拉斯卡里斯（Alexius Lascaris）則被留下來擔任博斯蒂扎的長官。正如我所說，我的君主與我一同經過那裡，並親自處理關於帕特雷的事務。當我們在格拉倫扎時，我們多次寫信給帕特雷的人，並派佩迪亞特斯去傳達我們與他商議的內容，他們也多次回信給我們。然而，我們認為這些事因許多原因而無法實現，正如時間所證明的。最終，我們決定在夜間行軍，來到靠近帕特雷葡萄園邊界的一個地方，那裡古時有三座教堂；我們約定在那裡會面，讓他們詳細說明書信中的內容，若確實可行，就付諸行動；若不可行，我們就公開圍攻該城，聽天由命。隨後，我們寫下命令給伊托梅、安德魯薩、麥西尼亞海灣以及該地區內外所有的官員，要求他們在同年三月一日，帶著武器與各自管轄區內的大多數人前來，並以戰術隊形穿過王子的領地，迎接那位進入麥西尼亞海灣與該地區的新君主。同樣的消息也傳達給了博斯蒂扎的亞歷克修斯·拉斯卡里斯。我們出發時，沒有走通往阿索斯（Assus）的路，而是走了左邊的那條路；所有人都感到驚訝，彼此詢問我們要去哪裡。在雞鳴時分，我們抵達了約定的地點，在那裡我們見到了那些人。當我們發現他們一事無成，且所說的都是空話時，便將他們打發走了。天亮後，我們商議該採取什麼行動，決定讓軍隊奔襲，俘虜城外居住的人以及所有的猶太人。當這一切顯露出來時（因為他們事先完全沒有預料到），他們派了一位官員和一位名叫馬可（Marcus）的教士，帶著一個人前來詢問我們是誰，以及為何而來。當他們看到我們，並得知我們正試圖透過協議或任何其他方式奪取該城時，他們匆忙返回，敲響了號角與所有的戰爭樂器，城內外所有的人立刻聚集起來武裝防禦。我們則在第二天開始了戰爭。

4. 第二天，因為是棕櫚主日，我們砍下桃金孃枝條，全軍手持這些枝條，向城門發起進攻。同年三月二十六日，在聖週六的儀式即神聖的奧秘禮儀結束後，我們在主人的營帳中用過午餐，並談論了許多事情。突然，有幾名騎兵從被稱為希伯來門（Hebraica）或澤烏加拉泰翁（Zeugalatium，這是它的名字）的城門衝了出來；但當他們出現時，隨即被擊退，並從海邊的城門逃回。城內所有的人都帶著標槍、弓箭與木樁在那裡防禦。當君主與我還在追擊這些人之前，因為我們的馬匹恰好準備在通往聖安德烈（S. Andreas）道路的橋邊，其中一名帕特雷人射中了君主的馬，馬匹立刻倒在地上。當敵人衝過來想要殺死或俘虜他時，我成了他的保護者。在神的幫助下，他從馬背上脫身，徒步逃脫；我則在與敵人交戰時，俘虜了薩馬泰洛斯（Samatellus）的一個兒子。但我與那匹極好的馬一起受了重傷，馬匹再也支撐不住而倒下。那匹馬是埃米爾（Ameras）在與伊薩克·阿薩內斯（Isaac Asanes）會面時贈送給他的，阿薩內斯後來將它送給了他的女婿喬治·菲蘭特羅佩諾斯（Georgius Philanthropenus），後者又將它送給了他的表親、那位大統帥的親戚康尼努斯（Comnenus），我的兄弟在他在逃往加拉塔（Galata）時將他俘虜，並從他那裡得到了這匹馬，隨後又將它贈予我，我便帶著它來到伯羅奔尼撒。馬匹倒下後，我身受重傷，落入敵手。他們將我帶走，關進一座黑暗建築的塔樓裡，那裡充滿了螞蟻、象鼻蟲與老鼠，因為那裡曾是糧倉。他們用鐵鐐鎖住我的雙腳，並用一條極其沉重且堅固的鐵鍊，將我鎖在地上深埋的一根大木樁上。我在那樣的監禁中過得非常痛苦，因為傷口、鎖鏈以及我所提到的其他種種不便。

5. 此處我們必須講述關於極其聖潔的托馬伊絲（Thomaïs）的事蹟。她出身於亞洲東部的一個顯赫家族……

751.

752 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZ.E）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採希臘文原文語意]

（她）被親屬帶往君士坦丁堡，並交給了三位大主教、兄弟兼君王（的姊妹），以及那位極具智慧的尼古拉·卡巴西拉斯（Nicolaus Cabasilas）的母親，由她撫養並教導。過了一段時間，她前往塞薩洛尼基，因為她的兄弟卡巴西拉斯大主教就在那裡，她便與帕里奧洛吉娜（Palæologina）一同隱居在聖狄奧多拉修道院中。帕里奧洛吉娜是一位具備美德與學識的婦女，我曾多次從那位受人敬仰的曼努埃爾（Manuel）君王口中聽到對她的讚譽，我也曾閱讀過她為聖狄米特里（Demetrius）、聖狄奧多拉及其他聖徒所寫的許多詩篇。她們身邊還有聖托瑪伊絲（Thomais），她們教導她美德與學問。當她們臨終時，將所有財產都留給了她，其中也包括了那位塞浦路斯人（Cyprianus）的妻子。那婦人因無法忍受丈夫的粗暴，便前往上述的修道院成為修女。當她們去世後，她（托瑪伊絲）如同先前順服於美德一般，也順服於她們的繼承人與生活方式，並將這份順服的歷程極其美好地堅持到了死亡。我所說的這位塞浦路斯人的妻子，正是那位來到君士坦丁堡並建造了以聖潔榮耀的殉道者狄奧多爾（Theodori）為名、被稱為「塞浦路斯人修道院」的人的妻子。當不虔誠者佔領塞薩洛尼基時，聖托瑪伊絲帶著她的跟隨者——那位塞浦路斯人的妻子——前往利姆諾斯島（Lemnos），打算從那裡再回到君士坦丁堡。當時我的祖父正帶著他的妻子與孩子們在利姆諾斯島。他長女見到這位聖潔婦人的美德與言談，便撇下了父母、兄弟姊妹，以及她已訂婚的丈夫與孩子，前往塞薩洛尼基，登記成為修女，並在那位聖潔婦人的帶領下生活。隨後，這三位婦女獨自遷往君士坦丁堡，起初住在被稱為克萊雷娜（Clerena）的修道院。

當這位聖潔婦人的美德與她對聖經的經驗為君王、牧首及全城人所知曉時，君王請求將另一座更大、收入更豐厚的修道院交給她；牧首則以牧首權柄發布命令，准許城中所有願意跟隨她的婦女前去投靠。城中居民也願意提供她們一切所需，以供她們維持生活與處理事務。因為她們當時既無金銀，也無其他財物，僅靠手工勞作以及神透過官員所賜的供應。她雖僅有一處小小的居所，但前來投靠她的人數之多，連利博斯（Libos）修道院與瑪莎（Martha）夫人的修道院都容納不下。

然而她只收了十二個人，這些人無論是在貧窮、順服、節制，以及任何蒙神喜悅的事上，都準備得如此充分，以至於城中居民不再稱她們為「聖潔的（女性）」，而是稱她們為「眾聖徒」，甚至連修道院本身也被稱為「聖徒修道院」。這些修女們共享食物、共享衣物，甚至連私有財產都沒有；若未經允許，她們連最小的事，無論是公共還是私人的需求，都不會去做。她們赤腳、飲食節制、睡在地上，過著簡樸的生活，並致力於其他修道院的美德，這些已無需贅述。同樣地，對於這位聖潔的屬靈母親，君王、王后、貴族與貴婦們也紛紛前來尋求她的幫助與探訪，有的為了認罪，有的為了祈求代禱。誰能精確地描述這一切以及她的美德呢？我們僅舉一例，便可證明這一切皆為真實。

就在我所敘述的那一個受難日，禮儀結束後，她坐在教堂裡，與她所有的修女們一起等待領受聖餐，隨後轉向閱讀《使徒行傳》。聖潔的她說：「修女們，起來吧。」她們問：「聖潔的夫人，您有什麼需要嗎？」她說：「喬治（Georgius）先生遭遇了試探，讓我們為他向神之母禱告。」眾人聽後，帶著淚水奔向她，特別是我母親的姊妹們；因為還有另一位姊妹，後來也成為了修女，並順服於她的帶領。她也帶著淚水跑來問：「聖潔的夫人，您這話是什麼意思？」她對她們說：「不要驚慌，神既然容許了試探，也會提供幫助並解除這試探。」於是她們站著，流淚向神之母唱起代禱詩歌。還有什麼比這更能作為她對神的美德與親密關係的見證呢？

她就這樣美好地生活著，神也以許多事蹟見證了她的美德。最終，她那在主眼中寶貴的死亡來臨了，她離開了人間。她在生病幾天後，共同勸勉了所有的修女，並將她們交託給我母親的姊妹——那位在美德與順服上最為卓越，且管理她們房內一切事務的人。隨後，她彷彿被聖靈充滿般坐著，雙眼閉合，口中卻始終動著，讚美神並向神獻上感恩。這位聖潔的婦人始終效法那位神聖的「金口」教父所說的話：「不要理解為聲音的緊張與宏大（因為大聲喧嘩對聖徒而言是不合宜的），而是要理解為心靈的專注、靈魂的熱忱與禱告的專注，神甚至能聽見那默禱者的聲音。」因此，這位聖潔的婦人既不預先吃喝，也不與人交談，除非是為了每天前來為她施行聖餐的祭司。那時，她舉起雙手與雙眼望向天，祈求赦免後，才領受了聖餐。即使是約翰（Ioannes）君王、王后以及許多其他人多次前來探訪她，甚至在最後為了祈求代禱而來的貴族、貴婦、受認可的修士與修女們，她也拒絕了他們的打擾，只專注於禱告。她就這樣堅持了七天，隨後便歸向了主。她被隆重地安葬，幾乎所有的祭司、修士，無論是被邀請的還是未被邀請的，以及各界的貴族與貴婦們都前來參加。這一切都是真實的。

6. 當我在監獄中度過了四十天，正值紀念俘虜的釋放者——聖大殉道者喬治的節日來臨，我祈求他，因為我與他同名，且從小就是他的僕人，求他將我從苦難與鎖鏈中解救出來。隨後，我在睡夢中彷彿發現自己身處他那座極其美麗、以他名字命名的曼甘（Manganon）聖殿中。我站在那裡，手持聖餐盤，腳上帶著鐵鐐，正逢君王經過，準備前往教堂參加禮拜，我便懇求他將我的鎖鏈解開。君王進入教堂後，一位貴族轉身對我說：「我們的主君王下令將你的鐵鐐除去，這也是我們的王后與我們所有人向他請求的。」就在當天夜裡的晨更時分，看哪，在慣常的時間，塔樓的官員與其他人帶著鐵製工具，將我的鎖鏈解開，並向我道歉，說他們並非出於敵意而如此對待我，而是因為他們沒有更好的東西給我。兩天後，他們再次前來找我。我透過書信懇求我的主君，請他派遣尊貴的官員與那些囚禁我的人協商關於我獲釋的條件。事情果然如此，經過協商，他們將薩拉巴萊（Sarabale）堡壘交給了他，條件是他能起身前往他在格拉倫扎（Glarentza）的家中；如果大都會主教（他們的領主）在五月結束前來到，就由他自行處置；若沒來，他們就將堡壘交給他。在雙方立誓並於五月五日接收薩拉巴萊後，他前往了斯克拉維察（Sclabitza）與特里奧洛（Teriolum）的邊界。為了釋放我，他派遣了約翰·羅索塔斯（Ioannes Rhosotas），並約定在我獲釋後，所達成的一切協議皆為有效。獲釋後，我幾乎半死不活地抵達了我的主君那裡，他見到我時既高興又難過，高興的是我獲釋了，難過的是我竟如此半死不活，他對我說了許多讚美與安慰的話。當我回到帳篷後，他們送給我以下禮物：一件雙層外袍、一件來自盧卡（Lucca）的珍貴綠色絲綢長袍、一頂鑲有紅金絲線的塞薩洛尼基式帽子、一件鑲有厚重裝飾的深紅色絲綢長袍、一件綠色金絲絲綢短袍，以及一把裝飾華麗的寶劍，還有三千枚金幣。

7. 第二天，我們前往格拉倫扎。幾天後，埃米爾（Amera）的一位官員前來，說帕特雷（Patra）向埃米爾納稅，並已歸入他的統治之下，因此要我們遠離它，不要圍攻它，否則他們將派遣軍隊對付我們。我的主君回答他說：「我們聽說他們想把這座城市交給加泰隆尼亞人（Catalani）。在我看來，讓我們的敵人——同時也是我哥哥大埃米爾的敵人——佔領這座位於我們邊界中間的堡壘，是不合適的。因此我們才來到這裡，在調查清楚後，我們決定阻止這件事。如你所見，我們已經收拾行裝準備回家了。不久後，我打算派遣這位尊貴的官員（他指著我）前往我哥哥大埃米爾那裡，他將向他說明我們之間需要處理的其他許多事情。」土耳其人聽了這些話，又得到了豐厚的賞賜，便高興地離開了。他走後，君士坦丁（Constantinus）命令我準備路上的必需品。我當時不明就裡，便回報他說，除非大都會主教在神的旨意下前來，且他們將堡壘交給我們，且我身體稍微康復，否則難以成行。但他對我說：「儘管如此，你還是要準備好一切，以完成你的使命。」

8. 當約定的日期來到，大都會主教並未出現，我們便於該年六月一日動身前往帕特雷。當時，托馬斯（Thomas）——那位後來成為他岳父的親王森特里翁（Centurion）的兒子——正在圍攻哈拉特里察（Chalatritza）小城。我的主君與他的兄弟沿著通往帕特雷的道路前行，我們一同停留在卡門尼察（Camenitza）。親王的官員約安尼基奧斯·巴洛塔斯（Ioannicius Balotas）得知此事後，請求晉見，並前來朝拜兩位主君。他隨即取出小城的鑰匙交給我的主君，說：「這是屬於我主君——您陛下的姻親——的小城（因為親王的兒子娶了王后狄奧多拉的姊妹為合法妻子），他命令我將此城交給陛下。」君士坦丁回答他說：「情況確實如此，這地方屬於我的姻親，而非我更親近的兄弟。然而，如果他早些這麼做，我兄弟就不會佔據我所持有的任何東西，他與你的主君也不會以這種方式佔有它。現在如果我接收了這座城，必然會與我兄弟產生分歧，這是不值得的，更何況是為了這麼小的地方。但你回到城裡，盡你所能去做吧。」聽完這些，他請求……（原文缺漏）……接收這座小城，也就是他們之前所擁有的。

第二天，我們聚集在聖尼古拉（Nicolaus）教堂，全體市民在場，他們宣誓成為我們主君的忠實僕人與順服者。隨後，他們請求由我來審判並引導他們。我的主君回答說：「這本是我對他應盡的義務，且為了回應你們的請求，他將成為你們的首領。」六月八日，當我前往納夫帕克托斯（Naupactus），準備先向君王報告帕特雷發生的事，隨後與他的一位官員一同前往埃米爾那裡時，我們在該月四日抵達並停留在聖安德烈（Andreas）教堂，以便安全進入城市。我奉命帶著一隊士兵同行。在路上，我們遇到了托馬斯·拉烏爾（Raoul），他認為可以輕易地將約安尼基奧斯從我身邊拉走，這險些導致兄弟間發生戰鬥與不快。然而，在神的旨意下，我將他平安送回家，而我返回時，發現我的主君已於六月四日傍晚抵達了首召者聖安德烈（Andreas）的教堂與墓地。五日清晨，即一週的第一天，城中所有顯貴與全體民眾來到上述的聖安德烈教堂，朝拜並歡迎我的主君，並將城門鑰匙交給了他。於是，我們在極大的喜悅中動身，兩方——我的主君與小城——的人馬，無論騎兵還是步兵，都各按其職，進入了城中，直到聖尼古拉教堂旁的房間。整條道路鋪滿了各種鮮花，左右兩側裝飾得極其華麗，房屋上方灑下了玫瑰水、玫瑰花與三十瓣花。堡壘或塔樓上的人用弓箭惡意地迎接我們，但並未造成傷害；因為那些支持大都會主教的人佔據了堡壘，以及附近的皇家宮殿，他們囤積糧食並據守，希望大都會主教到來後，能透過他的權威再次奪回帕特雷。他們隨我返回後，得到了君士坦丁這樣的答覆：「既然我們在場的官員即將前往我哥哥大埃米爾那裡（我的主君指著我對他們說），我們將按照他的指示行事。」我們離開後，便留在了納夫帕克托斯。天還未亮，看哪，舊帕特雷的大都會主教潘杜爾福·馬拉泰斯塔（Pandulphus Malatesta）乘坐加泰隆尼亞的三列槳座戰船抵達了。他經過路途中的小島時，聽說城市已交給了主君，便轉向埃托利亞（Aetolia）海岸附近的灣口，前往埃托利亞的城市納夫帕克托斯，以查明真相。

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702 大編年史 - 第二卷

[註：...] 靠近陸地，並逃往納夫帕克托斯（Naupaktos）。從那裡，另一方也從遠處趕來，道路漫長，他們打開（信件）卻什麼也沒發現。我們也遭遇了同樣的情況。隨後，大主教將土耳其人（即阿米爾與圖拉漢派來的使者）帶給我的信件交給了他們各自的主人，這讓我心中產生了極大的疑慮，擔心他是否承諾過，若能協助他奪取帕特雷（Patras），便會割讓該城的一些城鎮，或是給予大量的金錢。

我心中不斷盤算，直到弄清信件的內容為止。我費盡心力，與他們一同進食，並在無意中將他們灌得大醉，因為我不得不與他們共飲，連我自己也幾乎醉倒。他們醉得如此厲害，以至於我從他們那裡取走了信件，讀過、抄錄後，又重新封好，放回他們身邊。當我抵達該城時，馬可·帕里奧洛格斯·伊亞格羅斯（Marcus Palaiologos Iagrus）被指派為我的共同大使，他後來成為了大元帥（protostrator），當時則是首席內侍（protovestiarios）。他非但沒有協助我，反而反對我此行的目的，我不知道原因，只知道嫉妒從不願將利益置於首位。

我們一同前往阿米爾那裡，得到的答覆是讓我們將帕特雷歸還給先前擁有它的人。於是，我向阿米爾議會的首領——名為伊斯蘭帕夏（Ibraem-pasiā）的人——申辯說，我不敢將這樣的答覆帶回給我的主人。然而，既然是他派我到偉大的阿米爾那裡，他便應命令他的人與我一同前往，向我的主人傳達偉大阿米爾的旨意。他批准了這個請求，說：「你說得既明智又得體。」伊亞格羅斯卻責備我一事無成，認為我除了造成損失外，什麼也做不成。但我憑藉神的恩典完成了這件事，一位來自阿米爾的使者隨我一同前來。這便是帕特雷問題得以解決的第一個原因。

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764 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

[註：...] 當時，阿米爾·穆拉德（Amurates）正在圍攻由威尼斯人控制的塞薩洛尼基（Thessaloniki）。皇帝派遣了首席貴族（protosebast）尼古拉·科尼亞特斯（Nicolaus Choniates）和作為大元帥的法蘭科普洛斯（Francopulos）作為大使前往阿米爾那裡，說：「在我們友誼與愛意尚存之際，你不該圍攻我們的領土。」阿米爾回答說：「你們說得對。如果那座城市屬於皇帝，我絕不會動手；即便動手，我也會撤軍。但眾所周知，包括我的兄弟皇帝以及你們在內，安德洛尼卡（Andronicus）專制公早已將塞薩洛尼基及其周邊所有地區作為他個人的財產賣給了威尼斯人。現在，我不允許它在我們與你們的邊界之間受威尼斯人的統治。」就這樣，在同年四月，阿米爾以戰爭手段奪取了這座令人驚嘆的塞薩洛尼基。

我的主人君士坦丁（Constantinus）專制公，在同年五月將帕特雷置於自己的統治之下，因為城內飽受飢荒與其他苦難。同年七月十七日，加泰隆人（Catelani）佔領了格拉倫扎（Glarentza），在控制了一段時間後，以一萬二千金幣賣給了我的主人，不久後，他下令將其所有城牆拆毀。同年八月，來自約翰（Joannes）皇帝的使者——即馬可·伊亞格羅斯（大軍營長）、大總管（protosyncelus）兼尊貴的潘托克拉托爾（Pantocrator）修道院院長，以及被稱為馬卡里奧斯·馬克里斯（Macarius Macris）的修士與屬靈導師，一位在言辭、美德與智慧上都極為卓越的人——返回了教宗馬丁（Martin）那裡。他們在穿越伯羅奔尼撒（Peloponnesus）時，奉皇帝之命，使托馬斯（Thomas）王子成為了專制公。

在6939年九月，我被授予了帕特雷的統治權。同年十月，土耳其人的貝勒貝伊（Beglerbegus）名為西南（Sinanes）的人，奪取了約阿尼納（Joannina）及其周邊地區。同年三月二十六日，在與我先前遭遇同樣的日子與時刻，我收到了來自我的主人透過博斯蒂扎（Bostitza）寄來的信件，得知我那位最優秀且最親近的朋友，被稱為馬克里斯的馬卡里奧斯，已於一月七日死於瘟疫。在那些傲慢且心腸剛硬的牧首眼中，他被視為異端；但在全能者那永不沉睡且以真理審判的眼中，他卻是正統的。他曾從聖山返回君士坦丁堡，並在我的勸說與協助下——正如所有人所知——接管了潘托克拉托爾修道院。首先藉著全能神的力量，隨後藉著我與他個人的努力與勤勉，該修道院的一切事務都得到了極好的治理與整頓。同年春末，圖拉漢（Turachanes）發動進攻，再次摧毀了地峽（Isthmus）的城牆，帕特雷也發生了嚴重的瘟疫。

10. 6940年一月三十一日，我被派往阿米爾與皇帝那裡擔任大使，當時我還被授予了首席內侍的職位。同年三月，兩位兄弟與專制公君士坦丁與托馬斯之間進行了領地交換：前者獲得了卡拉夫里塔（Calabryta）及周邊所有地區，後者則獲得了格拉倫扎及其周邊所有地區。6941年，馬拉泰斯塔（Malatesta）的女兒，即專制公西奧多（Theodorus）的妻子，克萊奧帕（Cleopa）夫人去世，並葬於救主修道院。

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大編年史 - 第二卷

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[註：...] 6942年一月七日，我再次作為大使前往雅典統治者安東尼·科穆寧（Antonius Comnenus）、阿米爾以及皇帝那裡。同年一月二十九日夜間三時，一些貴族子弟為了捕捉鴿子，縱火焚燒了布拉赫奈（Blachernae）那座以神之母名義建造、極其華麗且以神蹟著稱的神聖教堂，該教堂位於君士坦丁堡靠近金角灣的海濱。我們在二月一日離開君士坦丁堡時聽聞了此事，當時正值主顯節（Hypapante）晚禱後。由於報信者身份不明，我們認為這是謠言，在經過五個驛站時也未聽聞此事，直到抵達第六個驛站雷德斯托（Rhaedestus）時，才準確得知了事情發生的經過與時間，這實在令人難以置信。

6943年夏初，雅典與底比斯（Thebes）的統治者，即前述的安東尼·蘭齊奧拉·科穆寧（Antonius Lantziola Comnenus）去世。應其妻子瑪麗亞·梅利森內（Maria Melissena）——即我們之前提到的尼基弗魯斯·梅利森努斯（Nicephorus Melissenus）的堂兄利奧·梅利森努斯（Leo Melissenus）之女——的請求，我帶著蓋有銀璽的誓約書與許多士兵被派往雅典與底比斯進行接收，並給予她伯羅奔尼撒拉科尼亞（Laconica）地區的其他地方作為補償，靠近她原本繼承的遺產與嫁妝。這些地區、城鎮與村莊包括：阿斯特隆（Astrum）、聖彼得（Agios-Petros）、聖約翰（Agios-Ioannes）、普拉塔莫納斯（Platamonas）、梅利貢（Meligum）、普羅阿斯泰翁（Proasteum）、列奧尼達斯（Leonidas）、基帕里西亞（Cyparissia）、雷翁塔斯（Rheontas）與西塔納斯（Sitanas）。我應給予她與這些地方相鄰的土地，規模與類型由我決定，並符合她的意願。但由於圖拉漢搶先一步圍攻了底比斯，並在幾天後將其攻陷，我便按照命令，空手從地峽返回。當我抵達專制公與我的主人所在的斯蒂拉里亞（Stylaria）時，他正在等待威尼斯人的商船以便前往該城，我卻空手而歸。

11. 當我們登上威尼斯人的三列槳座戰船抵達歐里普斯（Euripus）時，我的主人認為派我前往底比斯找圖拉漢，向他說明雅典的情況是合適的。我抵達後，他高興地接待了我，並發誓說：「如果我在離家前就知道這件事，出於對專制公的愛與對你的情誼，我會樂意滿足你的請求。但因為這是在沒有偉大阿米爾命令的情況下我所做的，我在家時可以找藉口，現在卻沒有任何藉口了。」他熱情地款待了我，並帶他的兒子們來向我行禮，將他們託付給我與我的主人，其中一人便是如今那位偉大的阿米爾。

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768 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

[註：...] 歐里普斯的人民在八月二十九日被迫拆除了橋樑，我們在那天夜裡只能在橋外的岩石上度過。那一夜，我們因寒冷、飢餓、岩石的堅硬，以及對強盜和圖拉漢軍隊的恐懼而遭受了許多苦難，因為我們從利埃特羅（Liethron）借來的馬匹對當地並不熟悉；這成了後來與我同行者遭遇不幸的開端。次日，我們登上戰船，於6944年九月二十三日抵達君士坦丁堡。

12. 同年三月二十五日，大公帕拉斯蓬德洛斯（Paraspondelos）的女兒佐伊（Zoe）乘坐皇家戰船抵達該城，她是奉皇帝之命由曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）護送而來的，幾天後便與德米特里（Demetrius）專制公舉行了婚禮。同一艘船上還載著西奧多（Theodorus）專制公，因為他是第二順位的兄弟，在帝國中是繼承人，皇帝雖然不情願，但也確認了他的地位，因為皇帝更希望我的主人君士坦丁兄弟能留在城內，正如後文將要敘述的那樣。由於情況如此，他努力想讓三位兄弟都定居在伯羅奔尼撒。因此，我的主人君士坦丁專制公與他的兄弟托馬斯專制公（當時那位家族首領米哈伊爾·拉烏爾（Raul Michael）與我們同在城內）努力想讓那兩位留在城內與皇帝共處，而他們自己則前往伯羅奔尼撒。正是因為這個原因，同年六月，君士坦丁專制公像逃亡者一樣，乘坐一艘小船從城裡前往伯羅奔尼撒，而我則被他派往阿米爾那裡，以便爭取他的支持。我離開後，圓滿地完成了交給我的任務，隨後經由陸路抵達伯羅奔尼撒。我發現兩位兄弟與統治者正陷入巨大的戰爭困擾中；因為西奧多專制公奉命帶著戰船去追趕我的主人君士坦丁，並與他的兩位兄弟作戰，雙方集結了大量軍隊，戰爭爆發了。6945年，皇帝派遣了極其優秀的修士狄奧尼修斯（Dionysius）——他曾任薩爾迪斯（Sardis）大主教——以及喬治·迪西帕托斯（Georgius Disypatus）作為大使前往兄弟那裡，他們稍微平息了戰鬥的衝擊。最後，在其他大使——即修士兼屬靈導師格雷戈里·梅利森努斯（Gregorius Melissenus，他後來成為了君士坦丁堡牧首，有些人稱他為斯特拉特戈普洛斯（Strategopulus））——到來後，他與迪西帕托斯及我本人一同進行調解，使他們達成共識：我的主人專制公前往君士坦丁堡居住，而西奧多與托馬斯專制公則留在伯羅奔尼撒。因此，君士坦丁於6948年九月五日經由帕特雷與我們一同前往歐里普斯，我們從歐里普斯城出發，登上了戰船。

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772 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

我們從帕特雷（Patras）出發，為了我們的事務前往歐里普斯（Euripus），我所說的正是與我們同行的人；我們登上了一艘威尼斯人的三列槳座戰船，從歐里普斯城前往名為優卑亞（Euboea）的地方。在那艘船上，還有馬可（Marcus），他曾於我們進攻帕特雷時，在該城擔任長老，當時他正以教宗尤金（Eugenius，他的親戚）之特使的身分，被派往皇帝那裡。九月二十四日，我們平安抵達了京城。

然而，由於當時在皇帝約翰（Ioannes）與一位名為賽諾斯（Xenus）的希伯來人之間，曾發生過一段值得記錄的對話，而此人後來藉由聖洗禮的重生，改名為伊曼紐爾（Emmanuel），因此我不會遺漏對此事的敘述。

[註：此處原文有關於以利亞乘火車升天、以賽亞見主、但以理釋夢、星辰懸掛、晝夜更替、日光照耀等自然與超自然現象的詰問，旨在引導對方理解童女懷孕的奧祕。]

希伯來人再次問道：「如果基督並非被迫，而是如你自己所說，是自願死亡的，那麼他理當被視為自殺者，並因此應受靈魂上的懲罰。」皇帝回答說：「賽諾斯，這兩者之間有很大的區別；但你與其他人一樣，對此一無所知，這並不令人驚訝。因為，只有那些親手結束自己生命的人，才被公正地稱為自殺者；而那些為了愛朋友而不顧惜自己、甘願受死的人，則不然。這樣的人，不應被稱為自殺者，而應被恰當地稱為真正的朋友，因為他為了所愛之人捨棄了自己，好讓他們能從迫在眉睫的死亡中獲救。這正是仁愛的表現，基督所獲得的將是恩典，而非你所說的那些指控。」

希伯來人首先問皇帝：「瑪利亞身為童女，怎能生下基督？」皇帝回答說：「亞當如何在沒有女人的情況下生出夏娃？大地如何在沒有種子的情況下開花？堅硬的磐石如何湧出水來？亞倫的杖如何發芽？嗎哪如何從天而降？麵粉的罐子如何增多？以利沙的油如何湧入器皿？耶西的杖如何開出花朵？基甸的羊毛如何被露水浸濕？參孫的骨頭如何湧出水來？火窯如何保守孩子們不被燒毀？瑪挪亞的磐石如何在沒有燃料的情況下燃燒？摩西的荊棘如何在燃燒中卻沒有被燒毀？以利亞如何乘著火車升天而不被焚燒？以賽亞如何看見主坐在高高的寶座上？但以理如何揭示尼布甲尼撒隱藏的夢？天空如何托住星辰而不墜落？黑夜如何生出白晝，而白晝又是如何產生的？太陽的光如何照亮整個世界？如果你能為我解釋這些我問你的問題，我就知道你也能理解童女的生產。但你對這些事與那件事（童女懷孕）都同樣陌生。」

希伯來人賽諾斯問道：「謊言總是造成多少災難啊！先知說的不是『童女』，而是『年輕女子』（adolescentula），顯然是指與男人同房過的；而你們為了推銷自己的奇蹟，竟用『童女』來取代『年輕女子』。」

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774 大編年史（CHRONICON MAJUS）——第二卷

[註：此處討論以賽亞書關於以馬內利的預言，以及希伯來人對「童女」與「年輕女子」詞義的爭辯。]

皇帝回答說：「你說得好。你且向我展示另一位從天而降並穿上肉身的神，我就向你展示你所要求的、那位生下祂的童女。但既然你承諾若有人能展示另一件類似的事，你就會相信，那麼你首先就必須承認這第一件且唯一的一件，因為它無法與其他任何事物相提並論，既然它是首例。但我們且放下這點，你現在教導我，摩西是如何讓你們的祖先渡過紅海的？磐石又是如何湧出足夠讓全體百姓飽足的水？約櫃由祭司抬著，如何分開約旦河水並在乾地上走過？耶利哥的城牆是如何倒塌的？以利沙又是如何用外衣再次分開約旦河水，使水向兩邊分開，而他走在乾地上？難道你能說這些事是合乎自然的嗎？絕不可能。如果那些事是超乎自然的，那麼童女懷孕也並非不合乎自然。至於你們的不信，大聲疾呼的以賽亞早已指責過：『我整天伸出雙手，向那悖逆、頂嘴的百姓。』對於所有關於基督的預言，儘管它們如此清晰明瞭，你們卻像瘋子一樣，偏離了平坦的大道，多次將自己投向懸崖。」

[註：皇帝繼續引用以賽亞書第七章關於以馬內利的經文，並駁斥希伯來人對先知預言的曲解。]

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776 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

皇帝繼續說：「如果正如你所說，先知預言的是一位與男人同房過的年輕女子懷孕，那麼稱此為『兆頭』就完全是徒勞且極不合理的。此外，若你留意申命記，你會發現『年輕女子』一詞也被用來指代『童女』。經上說：『若有人在田野強暴了年輕女子』，即童女；又在別處說：『若有人遇見已許配人的女子，並強暴了她，你們要單單處死那男人，對那年輕女子卻不可做什麼。』以斯拉也稱那位與年邁的國王兼先知大衛同寢的童女為『年輕女子』，她只是為了在寒冷中溫暖他，並沒有其他目的。經上說國王並沒有與她同房。既然如我們所說，一個與男人同寢的婦人懷孕並非什麼新鮮事，先知也不會稱此為兆頭，因此我們只能認為，他所說的上帝賜下的兆頭，是指童女在沒有男人的情況下生產；這件事確實發生了，儘管你們試圖用一些脆弱、不連貫，或者更準確地說是愚蠢的論點來推翻真理。我們也不應忽略這一點：如果這個兆頭沒有在童女瑪利亞身上應驗，那麼從她所生的那位，不從血氣生的，也不從人意生的，而是從聖靈生的，又怎會按照先知的預言被稱為『以馬內利』，即『神與我們同在』呢？這意味著神將與我們人類同在，或者說祂將成為與我們相似的人，同時又是神。同樣地，『他們將稱呼』這句話，指出了全人類，這也已成為事實。這些與耶利米書（巴錄書）中的內容完全吻合：『這是我們的神，沒有別的可以與祂相比。祂發現了知識的一切道路』，彷彿在說，祂知道一切知識，因為祂就是智慧本身；祂作為創造者，知道他們所有的言語，『並將它賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列；此後祂在地上顯現，與人同住。』」

賽諾斯問道：「皇帝啊，既然人類誕生以來，從未有人活過一千歲，你們怎麼會認為彌賽亞在經過了一千四百多年後仍然活著呢？這是不可能的。如果你們說祂死了，那麼祂是彌賽亞這件事就是顯而易見的謊言。以利亞也沒有像你們所說的那樣，來膏抹彌賽亞。」

皇帝回答說：「賽諾斯，你們錯了，因為你們不明白聖經，也不明白神的大能。人們確實相信提斯比人以利亞將要來臨，但並非為了膏抹主；而是因為據說將有一個可憎的人從希伯來人的後裔中出生，他將擁有魔鬼的一切能力，並藉此行神蹟奇事，自稱為神和基督，以至於不僅當時的許多基督徒會受迷惑，連剩餘的少數猶太人也會被敵基督的謬誤所擄去。據說那時以利亞和以諾將被神差遣，帶著憐憫的心腸，教導並使其他人，特別是那可憐的猶太民族，歸向基督，即歸向三位一體神的信仰，以免全體都被魔鬼吞噬。因為即使他們因殺害基督而成為神和福音的仇敵，但因著神對他們祖先的愛，他們仍然是蒙愛的。神聖的護理知道哪些人不會悔改，便任憑他們；而對於那些神預見會誠心接受福音宣講的人，祂並沒有忽略。到那時，以賽亞的預言將會應驗：『以色列子孫的數目雖多如海沙，以色列剩下的餘民必得救。』」

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778 大編年史（CHRONICON MAJUS）——第二卷

「因此，以利亞那時將由神差遣，而不是像你們所吹噓的那樣去膏抹彌賽亞。因為編造這種傳說，正如我之前所說，是無知之人的行為，他們對聖經一無所知。基督，就其為神而言，祂在天上、在地上、在萬有之中，且超越萬有（主說：『我充滿天地』）；但就其為人而言，祂既沒有活過一千年，也不在這裡，即不在地上，而是活了三十多年，隨後被你們那極其邪惡的祖先釘在十字架上死了；祂神聖的身體被安放在墳墓裡，經歷了死亡，卻沒有見朽壞；祂神聖的位格，與祂所取的人性不可分割地結合，帶著神聖的靈魂降入陰間的黑暗中，將所有被長期囚禁的人從枷鎖中釋放出來，並以神聖的大能使祂所取的人性復活，脫離了毀滅與死亡，穿上了不朽與永生。基督就這樣在第三天復活，使亞當從枷鎖中解脫，並將他恢復到最初在樂園中的生活。祂多次向剩下的十一個門徒顯現（因為猶大已經去了先知所說的地方，即永恆的刑罰中），在從死裡復活後的四十天，在所有門徒和至聖之母的陪伴與注視下，升到了天上，如今坐在神與父的右邊，並受到所有天軍的敬拜。」

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780 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

當時在場的聖職人員、大總管馬太（Matthaeus）奉皇帝之命說道：「賽諾斯，聽著並領悟。先知們宣揚基督的兩次降臨：一次是已經發生的，另一次將在世界末日時顯現。他們說以利亞將是第二次降臨的先驅，正如約翰是第一次降臨的先驅一樣。先知瑪拉基稱約翰為『使者』，不僅因為他預告了主第一次降臨的臨近，還因為他過著與天使相媲美的生活。基督也稱他為以利亞，並非因為他就是以利亞，而是因為他履行了與以利亞相同的職分。正如後者將是第二次降臨的先驅，前者則是第一次降臨的先驅。不僅如此，還因為他過著與以利亞極其相似的生活。先知們提到了這兩次降臨，並宣揚了各自的先驅；而你們卻惡意地對第一次降臨保持沉默，只提及第二次降臨，而提斯比人以利亞必將為第二次降臨開路。讓我們聽聽這些神諭。神聖的瑪拉基想要教導我們關於救主降臨的事，並預言了祂第一次顯現，並指出了那位在施洗約翰之後、在祂之前的人：『看哪，我要差遣我的使者在我面前，他必在我面前預備道路；主必忽然進入祂的殿。』祂稱人類的本性為『殿』，這是神道所取的。除了第一次降臨，祂還描述了第二次降臨：『看哪，主全能者來了，誰能忍受祂降臨的日子，誰能在祂顯現時站立得住呢？祂將作為無情的審判者坐下，照各人的行為報應各人。』接著，祂教導了祂第一次降臨所做的事：『因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼，祂必坐下，如煉銀子、潔淨金子一樣。』先知藉此指出了藉著聖靈的潔淨，這是道在以神人身分生活時賜給我們的。因為藉著這工作，主作為創造者，使用聖靈的火，神祕地煉淨並更新了那些來到祂面前的人；祂用洗禮的水，如同鹼一樣，洗淨了罪惡的污穢，並用聖靈的火，將我們的靈魂從罪的毒素中釋放出來。」

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大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第二卷 782 「我必差遣以利亞先知到你們那裡去。」並指明了時間，隨即補充道：「在耶和華大而可畏的日子未到以前。」這是指第二次的顯現。他又教導偉大的以利亞來到時將要做的事：「他必使父親的心轉向兒女。」因為使徒們的先祖是猶太人，這似乎是指他將藉著兒女們（即使徒們）的教義，使父親們的心，也就是猶太民族的思想轉向；他將使那時被發現對基督的信心仍存感恩的人，轉向那曾因不信而失落的、如父親般的敬虔基業。又說：「使兒女的心轉向父親。」因為他將使弟兄們存有弟兄般的意念。隨後，他說明了以利亞先來的原因，補充道：「免得我來擊打這地。」意即：免得我發現你們眾人都在不信之中，而將你們送入無盡的刑罰裡。在此，他更清楚地暗示了主第二次可畏的降臨；因為在第一次降臨時，祂並非為擊打這地而來，而是為拯救。難道祂不是既明顯又精確地宣告了救主的兩次降臨嗎？第一次已經發生，為我們澆灌了奇妙的恩典之雨；第二次將在現今世代的終結時發生，屆時將對每個人一生所行的進行審判。因此，如果你們認為那僅為拯救而發生的第一次降臨是微不足道的，卻又渴求那將要進行審判的第二次降臨，那麼你們要小心，免得在祂來到之前，你們因愚昧而遇見了披著牧人外衣的狼，落入敵基督的口中，並與他一同被送入永恆的火中，徒然哀哭。難道先知但以理在經過一段時間與日子的計算後，沒有說過他（敵基督）將要來臨嗎？先知以比喻稱他為獸，是因為他那不受管束的意志，充滿了狂妄與不虔，且在審判者面前流動的火河中，他將比其他人更先被投入其中。正如魔鬼在整個現今世代被允許作為我們意志的試煉與靈魂自由意志的操練，以檢驗我們是否熱衷於良善與美德（因為爭戰顯明了勇士），敵基督也是如此；他因無法忍受以諾與以利亞的責備，將像暴君一樣殺害他們，並為他們贏得殉道的冠冕；因為他們尚未經歷過死亡。

此後，那希伯來人蒙受了至聖靈的光照，以及皇帝與長老馬太（Matthaeus）睿智言辭的教導，公開承認了神聖的三位一體與所有正教信仰的教義，並藉著神聖的洗禮重生，改名為以馬內利（Emmanuel），不再稱為「外邦人」（Xenos）。

13. 現在，讓我們回到正題。同年的十一月二十七日，約翰皇帝（Joannes）與約瑟夫牧首（Josephus）、德米特里總督（Demetrius），以及許多元老院的貴族、教會要員，還有幾乎所有的都主教與主教們，為了那場經過籌劃卻毫無助益——或者更確切地說，是毫無益處——而在佛羅倫斯召開的會議，離開了城市。

皇帝在那次會議中與眾人一樣，毫無建樹。我這話並非針對教會的教義，因為那些教義自有他人去評判；對我而言，繼承自先祖的信仰已足夠了。因為我從未聽過任何反對派的人說我們的教義是錯誤的，反而說那是美好且古老的；他們也主張自己的教義並非錯誤，而是美好的。舉個例子來說：如果我們與某些人長期走在穿過城市中心那條寬闊平坦的道路上，通往聖索菲亞大教堂；後來，經過一段時間，有人發現了另一條據說也能到達那裡的道路，並勸我說：「你也走我們發現的這條路吧；雖然你現在走的那條路既美好又古老，是我們從起初就熟知的，且與你們同行，但我們現在發現的這條路也是美好的。」然而，我從一些人那裡聽說它是好的，從另一些人那裡聽說它不好，中間存在著分歧與不和。為什麼我不能平靜地回答說：「你們隨意走你們想走的路去聖索菲亞大教堂吧；我將繼續走我與你們同行了許久的那條路，那條既美好又經由你們與先祖所認可並行走的道路。」

我之所以說那次會議毫無助益，並非因為這個原因，而是因為那場紛爭。願教會能合一！若能如此，我並不介意失去雙眼。但為什麼呢？因為那場會議本身就是不虔者對君士坦丁堡發動進攻，進而導致隨後的圍城、俘虜以及我們遭受如此巨大災難的第一個且最重大的原因。請聽我說，我以真理本身為見證，你們將聽到真實的敘述。

受人景仰的曼努埃爾皇帝（Manuel）曾私下對他的兒子約翰皇帝說，當時只有我一人站在他們面前；當談話涉及會議時，他說：「我的兒子，我們確實清楚地知道，那些不虔者內心深處極度焦慮與恐懼，深怕我們與西方基督徒達成和解與聯合。因為在他們看來，如果這件事發生，那些我所說的西方人將會因為我們而對他們造成巨大的損害。因此，關於會議的事，你可以去研究與尋求，特別是在你需要威懾那些不虔者的時候；但不要再試圖去召開它，因為據我觀察，我們的人並不適合去尋找那種聯合、共識、和平、愛與和諧的方法與途徑，除非他們能設法讓那些西方人回轉，回到我們起初的樣子。但這確實是不可能的；我幾乎擔心這會導致更嚴重的分裂，且看哪，我們已經在不虔者面前暴露了。」皇帝似乎沒有接受他父親的建議，一言不發地起身離開了。

他那蒙福且受人景仰的父親沉思了片刻，看著我說：「我的兒子認為自己是一位稱職的皇帝，這確實沒錯，但並不適合當前的時局。他所見所思皆為宏大之事，正如我們祖先繁榮時期所需要的那樣。然而，以今日的局勢來看，我們的政權需要的不是皇帝，而是管家；我擔心他的作為與嘗試會導致這個家（帝國）的毀滅。我已經預見了他的想法，以及他希望與穆斯塔法（Mustapha）共同完成的事，我也看到了那些教義的裁決將我們帶入了何種危險之中。」

這就是另一個證實他那受人景仰的父親之遠見的事例。當他決定前往參加會議時，安德羅尼庫斯·伊亞格羅斯（Andronicus Iagrus）被派往埃米爾（Ameras）那裡作為使節，向他宣告此事，彷彿他是朋友與兄弟一般。對方回答說：「我不認為他去那裡受這麼多苦、耗盡家產是件好事，之後又能得到什麼好處呢？看哪，如果他需要錢來支付往返的費用或其他照料自己的開銷，我已準備好幫助他。」隨後，關於是否應順從埃米爾的意願，還是前往參加會議，經過了許多的討論與商議。然而，事情最終還是朝著皇帝——或者更確切地說是惡運——所希望的方向發展了。因此，當皇帝離開城市並繼續行程時，埃米爾決定對君士坦丁堡發動進攻，並派遣軍隊前往。他所有的顧問都勸說並贊同這一點，只有哈利勒帕夏（Chalilbasia）除外，他反對眾人說：「與其對城市發動戰爭，不如說這是有害的，因為擔心皇帝在迫不得已的情況下，會向拉丁人請求援助，並確認他們的教義，若他們達成共識聯合起來，這正是我們所擔心的。所以，現在先擱置這件事，直到你觀察他會做什麼。如果他們達成共識，你之後再與他們保持友誼與盟約，並做你認為該做的事；如果他們沒有達成共識，那麼你的計畫將會更順利，你也能更有信心地做你想做的事。」

這項建議阻止了埃米爾的計畫；至於哈利勒帕夏，這位適時提出建議的人，我們後來得知了其他的情況。

因此，我的主人德米特里總督（Demetrius）與貴族們喚醒了托馬斯·帕里奧洛格斯（Thomas Palaeologus），並將他派往皇帝那裡。同時，君士坦丁堡陷入了巨大的憂慮與混亂之中，直到我們得知哈利勒帕夏的建議最終佔了上風。看哪，正如我之前所說，因為這些醜聞，那場會議本不該召開。

至於皇帝從君士坦丁堡前往義大利的行程，因篇幅過長，我將略過不寫，視為多餘。

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784 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

……與尊貴的德米特里（Demetrius）專制君主，以及許多貴族與教會人士，還有幾乎所有的都主教與主教們，皆因那場經過籌劃卻毫無益處，或者更確切地說，根本沒有帶來任何益處的佛羅倫斯會議（Florentia）而離去。皇帝在那場會議中與其餘眾人一樣，並未達成任何成果：我這話並非針對教會的教義，因為那些教義自有他人去評判；對我而言，繼承自祖先的信仰已足夠，因為我從未聽過任何反對派的人士說我們的教義是錯誤的，反而他們也承認那是美好且古老的，儘管他們也主張自己的教義並非錯誤，而是同樣美好。舉例來說，我們曾長期走在穿過城市中央那條平坦寬闊的道路上，前往聖索菲亞大教堂；後來，經過一段時間，有些人發現了另一條路，他們說那條路也能通往同一個地方，並勸我說：「你也走我們發現的這條路吧；因為即使你現在走的那條路是美好且古老的，是我們自古以來所熟知的，且與你們一同走過的，但我們現在發現的這條路也同樣美好。」然而，我從一些人那裡聽到它很美好，從另一些人那裡聽到它並不美好，雙方之間存在著分歧與不和，我為何不能平靜地回答：「你們隨意走你們想走的路去聖索菲亞大教堂吧；我仍將走我與你們一同走了許久的那條路，那條既美好，又經由我們與祖先所證實並使用過的道路。」

我說會議毫無益處，並非因為這個原因，而是因為其中的不和。願教會能夠合一！若能如此，即便神讓我失去雙眼，我也不會拒絕。然而，為什麼呢？因為那場會議本身就是導致不敬虔者對君士坦丁堡發動進攻，進而引發圍城、俘虜以及我們遭受如此巨大災難的第一個且最重大的原因；請聽我說，我以真理本身作為見證，你們將會聽到真實的敘述。

受人稱頌的曼努埃爾（Manuel）皇帝曾私下對他的兒子，即約翰（Ioannes）皇帝說，當時只有我一人在場，當談話偶然提到會議時，他說：「我兒，我們確實且真實地從那些不敬虔者內心的深處得知，他們極度焦慮並恐懼我們會有朝一日與西方基督徒達成和解與聯合。因為在他們看來，如果這件事發生，他們將會因為我們而遭受來自上述西方人的巨大損失。因此，關於會議，你可以去研究並探討，特別是在你需要威懾那些不敬虔者時；但至於召開會議，你切勿再嘗試，因為據我觀察，我們的人並不適合尋找那種能帶來聯合、共識、和平、慈愛與和諧的方法與途徑，除非他們能像我們起初那樣，設法使那些西方人回轉。但這確實是不可能的；我幾乎擔心這反而會造成更嚴重的分裂，而我們將會暴露在那些不敬虔者面前。」皇帝聽了父親的話，似乎並不認同，他一言不發地起身離開了。

隨後，他那受人稱頌且蒙福的父親看著我說：「我的兒子，那位尊貴的皇帝，自認為是合適的統治者，但現在並非合適的時機；他眼光高遠，思考的都是我們祖先繁榮時期所需要的那些大事。然而，以今日的情勢來看，我們的統治不需要一位皇帝，而需要一位管家；我擔心他的所作所為與嘗試，最終會導致這座宮殿的毀滅。我預見了他的想法，以及他與穆斯塔法（Mustapha）所計畫達成的一切，我也看到了那些教義的裁決將我們帶入了何種危險之中。」

另有一事證實了他那受人稱頌的父親的遠見。當他決定前往會議時，安德羅尼庫斯·伊亞格羅斯（Andronicus Iagrus）被派往埃米爾（Ameras）那裡，以朋友與兄弟的名義告知此事；對方回答說：「我不認為他去那裡受苦並耗盡家產是件好事，之後又能得到什麼好處呢？看哪，如果他需要錢財用於往返或其他照料，我已準備好幫助他。」隨後經過了許多討論與商議，究竟是該順從埃米爾的意願，還是前往會議。然而，最終發生的事，是皇帝——或者更確切地說是命運——所想要的。因此，當皇帝離開城市並踏上旅程時，埃米爾決定對君士坦丁堡發動進攻並派遣軍隊。他所有的顧問都同意並支持這一點，唯獨哈利勒帕夏（Chalilbasia）除外，他反對說：「如果你對城市發動進攻，反而更有害，因為恐怕皇帝在迫不得已之下，會向拉丁人請求援助並確認他們的教義，若他們達成共識，這正是我們所擔心的。所以現在先放下這件事，直到你看到他會採取什麼行動。如果他們達成共識，你之後再與他們保持友誼與盟約，並按你所見的行事；如果他們沒有達成共識，那麼結果會更好，你將能以更大的信心去做你想做的事。」

這項建議阻止了埃米爾的計畫；至於哈利勒帕夏，這位適時提出建議的人，我們後來從其他事情中了解到了更多。因此，我的主人德斯波塔（Despota）與貴族們激勵了托馬斯·帕里奧洛格斯（Thomas Palæologus）並將他派往皇帝那裡；同時，君士坦丁堡陷入了巨大的憂慮與混亂之中，直到我們得知哈利勒帕夏的建議最終占了上風。看哪，正如我之前所說，由於這些醜聞，這場會議本不該召開。

至於從君士坦丁堡前往義大利的旅程，因其冗長且多餘，我將略過不提；但關於約翰皇帝與隨行人員進入威尼斯（Venetia）的過程，因其輝煌、莊嚴且值得記載，我將根據德米特里（Demetrius）專制君主所告知我的內容進行敘述。

14. 二月七日，所有三列槳座戰船（triremes）同時從帕倫蒂烏姆（Parentium）出發；但皇帝的戰船因速度較快，先於其他船隻抵達威尼斯，並於該月八日第二時辰抵達聖尼古拉（S. Nicolaus）。隨後，威尼斯有許多小船出發迎接皇帝；其數量之多，幾乎可以說讓人看不見海面。威尼斯元老院或稱當局隨後傳出消息，要求皇帝在次日之前不要離開戰船，以便總督（Dux）能與全體元老院成員以應有的尊榮與問候迎接皇帝，事情就這樣辦理了。不久之後，總督帶著他的顯貴與元老院成員前來，向坐著的皇帝行禮，貴族們也同樣如此，且所有人都脫帽致敬。皇帝的兄弟德米特里專制君主坐在他右側，略低於皇帝的寶座；威尼斯總督則坐在皇帝的左側。在他們互相致以問候並進行了一些私下交談後，總督對皇帝說：「明天我將與所有人前來，在聖神中向您的帝位致以應有的尊榮，並以公開的方式迎接您，隨後您將進入威尼斯。」總督就這樣離開了。

次日，即二月九日星期日，第五時辰，總督帶著他的顯貴、顧問、元老院成員以及其他貴族，乘坐著元老院慣用的那種船隻前來，在他們的語言中稱為「Putzidoro」。這艘船裝飾著紅色帷幕，船尾有金獅與金色的編織物，整艘船繪滿了各種美麗的圖案；這艘所謂的「Putzidoro」實際上是一艘裝飾華麗的小船。隨他而來的還有其他約十二艘被拉丁人稱為四列槳座戰船（quadriremes）的船隻，它們內外都經過精心裝飾與繪畫，與總督的船隻完全相似；船上載著許多貴族，周圍環繞著金色的旗幟、無數的號角與各種樂器。他們還有一艘極為出色的船，被稱為皇家四列槳座戰船，裝飾得極為美麗多樣；船下的槳手穿著繡有金葉的完整服裝，頭上戴著最受尊崇的馬可福音作者（Marcus）的聖像，其後是皇帝的徽章；接著是「Tzangratores」（禁衛軍），他們穿著不同樣式的服裝並攜帶旗幟；在船的周圍是皇帝的旗幟，船尾有許多金色的旗幟，還有四個人穿著金線刺繡的衣服，頭上戴著閃耀金光的紅色髮飾；在這些人中間，一位儀表堂堂的男子時而坐著，時而站著，身穿金線刺繡的華麗服裝，手持權杖，彷彿在宣示自己是這艘戰船的主人。

此外，還有其他來自外國的貴族，他們穿著各種不同樣式的華麗服裝，似乎正虔誠地侍奉著他。在船尾前方豎立著一根柱子，柱子上方有一張不到一噚（orgyia）寬的方形桌子；桌上站著一位全副武裝的戰士，從頭到腳閃耀如太陽，左手握著一把可怕的武器；在他左右兩側坐著兩個打扮得像天使一樣的男孩，他們長著翅膀，就像天使一樣。這些並非幻象，而是真實移動的人。船尾還有兩隻金獅，中間是一隻雙頭鷹，以及許多其他無法用文字描述的幻象與景觀；這艘四列槳座戰船速度極快，時而行駛在皇家三列槳座戰船前方，時而側行，並伴隨著歡呼聲與眾多號角聲在周圍航行。隨後而來的其他船隻與貨船數量之多，簡直無法計數；就像無法數清天上的繁星、樹上的葉子、海邊的沙粒或雨滴一樣，這些船隻也無法數清。總而言之，總督帶著元老院成員靠近了皇家三列槳座戰船，登船後向坐在寶座上的皇帝行禮，正如前述，他的兄弟坐在皇帝寶座稍低處的右側。總督隨後坐在他左側一張與專制君主相同的凳子上，握著他的手，親切地交談。就這樣，他們在號角與各種音樂聲中，緩緩地、公開地進入了那輝煌、偉大、真正令人驚嘆、極其壯麗、富饒、多樣且金碧輝煌、雕琢精緻、裝飾華麗的威尼斯城，這座值得萬千讚美、智慧且極其智慧的城市，若有人稱其為第二個應許之地，也不為過。關於這座城市，我想先知在詩篇第二十三篇中說道：「神在海上奠定了根基。」因為一個人還能尋求什麼而在此地找不到呢？因此，它值得許多偉大的讚美。當他們開始進入威尼斯時，大約是第六時辰，他們一直航行到日落，並抵達了費拉拉（Ferraria）侯爵的宅邸。整座城市都為之震動，人們紛紛出來迎接皇帝，爆發出巨大的歡呼聲與喧鬧聲。在那一天，人們可以看見令人敬畏的景象：那座令人驚嘆的聖馬可大教堂、總督那卓越的宮殿，以及其他貴族們極其宏偉、裝飾著紫色與金色的宅邸，既優雅又比優雅更優雅。那些沒有親眼看見的人是不會相信的；而那些看見的人，也無法用文字描述那種美麗、那種布局、男女們的智慧，以及那聚集的人群，他們都在為皇帝的到來而歡欣鼓舞。所有目睹這一切的人都感到靈魂出竅，以至於他們在驚嘆中說道：「今天，天、地與海都融為一體了。」正如神在天上所創造的萬物，無人能完全理解，只能感到驚嘆，當時的人們看到那天的景象也是如此；但這兩者之間有很大的區別。當他們來到那座被稱為里亞爾托（Realto）的大橋時，他們將橋升起，讓戰船通過；那裡也有大量人群，伴隨著金色的旗幟、號角、喧鬧與歡呼，簡直可以說，那是一切非凡景象的總和。至於他們對皇帝所展現的讚美與尊榮，又有誰能敘述得盡呢？正如我之前所說，他們隨後前往侯爵的宅邸。他們在那裡停泊了戰船。當時大約是日落時分；總督與貴族們在向皇帝告別後便回家了。

15. 二月二十八日，皇帝、專制君主、全體教士及其隨行人員離開威尼斯，航向費拉拉；宗主教因缺乏船隻而留在了威尼斯。他們來到弗蘭古利努姆（Frangulinum）城堡，所有從威尼斯前往費拉拉的船隻都在那裡停泊。隨後，約五十名騎馬的貴族從陸路前來，向皇帝行禮。隨行者中還有那位曾經隨教宗的戰船前往克里特島（Creta）與君士坦丁堡的使節；教宗正是派他來探查皇帝的意圖。當時，皇帝下令在次日清晨為他準備一百五十匹馬，以便他能經由陸路前往教宗所在的費拉拉。他們在那裡度過了一夜；次日清晨，在皇帝的命令下，船隻經由河流前往費拉拉，而他本人則如前所述，經由陸路前往。當船隻在河上航行時，皇帝於第六時辰騎馬進入費拉拉，受到了極大的尊榮與公開的歡迎；隨行者包括許多都主教，即教宗的主教們，以及該地的統治者，即侯爵，還有皇帝的祭司，以及他的精神導師、大總管格雷戈里（Gregorius），總數約有兩百人。他們就這樣在號角與各種樂器的聲音中進入了城市。整個費拉拉城的人都湧出來，懷著敬畏、尊榮與虔誠，觀看我們神聖的主人與皇帝的到來。皇帝騎在一匹極為美麗的黑馬上，馬背上鋪著紅色與金線刺繡的絲綢墊子。貴族們與其他人簇擁著他，用白色的帷幕遮蔽著他，那黑色（的馬）彷彿天上的形象。

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794 《大編年史》—— 第二卷

……卡斯迪翁（χασδίου）；還有其他一些貴族也隨同他，用白色的天體覆蓋著他，這顏色呈現出如天空般的微黑色。此外，還有一匹極其優美的白馬，同樣裝飾齊全，馬鞍上有金鷹與其他金線編織物，在皇帝前方行進，但沒有騎手。

至福的教宗與全體聖職人員——即樞機主教、大主教、主教、司祭以及其他聖職名錄上的人員——以及許多貴族與統治者，正坐在他的宮殿中等待皇帝。當前方的騎兵抵達時，一些貴族下了馬，連同那位統治者（despota）本人，進入了宮殿。當我們的牧首抵達弗蘭古利（Frangulinum）堡壘時，距離還很遠，看哪，一艘鍍金的船隻前來迎接他，由其小艇在河中拖行，他們請求牧首進入船中；這船有兩層或三層，就像那古老的挪亞方舟。它被極其安全地保護著。在水面下的部分塗滿了瀝青，而顯露在外的部分則以各種色彩裝飾；在稍高處有精雕細琢的窗戶，人們會以為那是用細柱與紅大理石裝飾的，上方有極其優美的突出結構。在船的頂部，透過大門進入宮殿內部，四周佈滿了戰爭器械，中間則有廚房，以便煙霧能向上散去，船尾與船頭各有一座梯子，供其僕役上下。內部就像另一座宮殿，可以說是一座極其華麗的聖殿，有各種用金帳幔覆蓋的寢室；四周有階梯、踏板、寶座與鋪著長地毯的帷幕，四周景觀輝煌、顯赫且令人讚嘆。宮殿下方還有另一層，如同地下室，有許多儲藏室，有的存酒，有的存魚，有的存其他食物。其天花板的鑲板以及寢室中奇妙的佈置與休憩之處，都極其優美。這艘船在義大利語中被稱為「Horoburcion」。於是，牧首與大主教及全體聖職人員進入了船中；人們可以看到這艘船在河中航行，宛如一座宮殿，完全不像是在水上，倒像是行在旱地上。他們沿河航行抵達費拉拉（Ferrara），並從威尼斯派遣赫拉克利亞（Heraclea）大主教安東尼（Antonius）與莫奈姆瓦夏（Monembasia）主教狄奧多西（Theodosius）作為使節前往教宗處。次日清晨，第一時辰，四位樞機主教、二十五位主教，以及費拉拉的主人侯爵，連同隨行騎著馬與騾子的眾多貴族，前來迎接牧首。牧首騎著馬，在兩位樞機主教中間行進，備受尊榮。他們隨即進入教宗的宮殿，以聖潔的親吻彼此問候。

我們暫且略過會議中發生的事，來說說隨後發生在我們身上的事。

17. 在 6946 年，1 月 26 日，我與亞歷克修斯·帕里奧洛格斯·埃克薩普拉孔（Alexius Palaeologus Examplacon）——即宮廷總管（canacleo）——的女兒海倫娜（Helena）結婚；在這場婚禮中，我的主人狄斯波特（despota）君士坦丁（Constantinus）擔任伴郎，並按照我們的習俗為我們加冕。6947 年 5 月 1 日，我生下了一個兒子，名叫約翰（Joannes），前述我的主人狄斯波特透過神聖的洗禮使他重生。

6948 年 12 月 17 日，特拉比松（Trapezuntia）的瑪麗亞（Maria）夫人離開了這虛空的人生；同年 6 月 1 日，萊斯博斯（Lesbos）統治者卡特利烏齊（Cateliutza）的女兒尤金妮亞（Eugenia）夫人也去世了，她們二人都被安葬在全能者修道院（Pantocrator monastery）；當時的嚴冬是前所未有的。同月 17 日，佐伊（Zoe）皇后也償還了共同的債務（去世），並被安葬在瑪莎（Martha）夫人的修道院。同年 2 月，所有因會議前往義大利的人都回到了君士坦丁堡，即皇帝、狄斯波特德米特里（Demetrius）及其他人，只有三人留在了義大利：在佛羅倫斯歸主的牧首約瑟夫（Joseph），在費拉拉去世的薩爾迪斯（Sardis）大主教，以及留在羅馬的尼西亞（Nicaea）主教貝薩里翁（Bessarion）；在牧首約瑟夫去世後，皇帝與會議推選他繼任牧首。然而，由於一些混亂與醜聞，他沒有來到君士坦丁堡，而是留在羅馬，那位最高大祭司（教宗）將他擢升為樞機主教，並贈予他豐厚的俸祿。同年 3 月 27 日，即基督復活節主日，我的次子亞歷克修斯（Alexius）出生，他在三十天後去世。同年春季，前基濟科斯（Cyzicus）大主教米特羅法內斯（Metrophanes）成為君士坦丁堡牧首。

18. 6949 年 12 月 6 日，我奉命前往萊斯博斯，在那裡我安排了我的主人狄斯波特君士坦丁迎娶該島統治者諾塔拉斯·帕里奧洛格斯·卡特利烏齊（Notaras Palaeologus Cateliutza）的女兒凱瑟琳（Ecaterina）夫人，並完成了婚約。同年 4 月 16 日，即復活節主日，我生下了一個女兒，名叫塔瑪（Thamar），前述我的主人狄斯波特君士坦丁也透過神聖洗禮收養了她。同一天，保羅·阿薩內斯（Paulus Asanes）帶著他的女兒阿薩妮娜（Asanina）逃往梅森布里亞（Mesembria），原因是狄斯波特德米特里愛上了她，並想強娶她為妻，但皇帝、狄斯波特君士坦丁以及他們的兄弟，連同狄斯波特母親，都堅決反對。當他前往梅森布里亞時，狄斯波特德米特里秘密趕到那裡，將她娶為合法妻子。同年 7 月 27 日，我的主人狄斯波特君士坦丁乘坐皇家三列槳座戰船前往萊斯博斯，迎娶了前述的凱瑟琳·卡特利烏齊夫人，當時擔任這些戰船指揮官（drungario）的是盧卡·諾塔拉斯（Lucas Notaras），他後來成為了大公（megas doux）。6950 年 9 月，我的主人將狄斯波特夫人留在她父親那裡，帶著我乘坐皇家戰船與另一艘萊斯博斯戰船前往伯羅奔尼撒（Peloponnesus）。同年 10 月 20 日，我奉命作為使節前往埃米爾（阿米拉）與皇帝處，並帶著一個秘密任務：如果皇帝同意，我就前往梅森布里亞找狄斯波特德米特里，將我主人在伯羅奔尼撒擁有的所有領地交給他；而他則回到城中，並擁有塞呂姆布里亞（Selymbria）以及黑海（即尤克辛海）沿岸直到德爾卡（Derca）的所有地方，因為他渴望靠近城市，懷抱著對帝位的希望。皇帝批准了這些提議，並親切地接待了我。於是，我在 1 月份平安抵達梅森布里亞見到狄斯波特德米特里，但他當時正忙於準備對城市、皇帝及他的兄弟發動戰爭，因此沒有結果就將我打發走了。在我逗留期間，保羅因嚴重的腦溢血而去世。當我回到城中，等待著……（原文缺漏）……我回到主人身邊前往伯羅奔尼撒，看哪，同年 4 月 23 日，狄斯波特德米特里率軍前來包圍了城市，摧毀並傷害了他在城外遇到的人，並有相當數量的土耳其軍隊作為盟友；就在那個月，他生下了一個女兒，後來被埃米爾梅赫梅特（Mehemetes）娶為妻子。同年 7 月，我的主人狄斯波特君士坦丁為援助城市而前往，途經萊斯博斯時，帶上了他的妻子狄斯波特夫人；當他抵達利姆諾斯（Lemnos）時，遭到了在那裡停留多日的土耳其艦隊的攻擊，但在神的幫助下，艦隊無功而返。而他的妻子狄斯波特夫人，因那次事件而染病，導致流產，在八月……

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喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

……教會的職分。人們可以看到那艘船航行在河中，宛如一座宮殿，絲毫看不出是在水中，倒像是行在乾地上。他們乘船沿河而下，來到了費拉拉（Ferraria），並從威尼斯派遣了赫拉克利亞（Heraclea）大主教安東尼（Antonius）與莫奈姆瓦夏（Monemvasia）的狄奧多西（Theodosius）作為使節前往教宗處。次日，在白天的第一時辰，四位樞機主教、二十五位主教，以及費拉拉的主人馬基翁（Marchion），連同隨行的眾多騎著馬與騾子的貴族，前來迎接牧首。牧首騎著馬，在兩位樞機主教中間行進，備受尊榮。他們隨即進入教宗的宮殿，以聖潔的親吻彼此問候。

我們且略過會議中所發生的事，轉而敘述隨後發生在我們身上的事。

17. 在6946年，1月26日，我迎娶了卡納克雷奧（canacleo）亞歷克修斯·帕里奧洛格斯·埃克薩姆普拉孔（Alexius Palæologus Examplacon）的女兒海倫（Helena）。我的主人康斯坦丁（Constantinus）親王擔任了這場婚禮的伴郎，並按照我們的習俗為我們加冕。6947年5月1日，我的一個兒子出生了，取名約翰（Joannes），前述我的主人康斯坦丁親王透過神聖的洗禮使他重生。

……留下了貝薩里翁（Bessarion）的名字，在牧首離開此地後，皇帝與會議推選他為牧首。隨後，由於一些混亂與醜聞，他沒有前往君士坦丁堡，而是留在了羅馬，那位至高的主教將他擢升為樞機主教，並贈予他豐厚的俸祿。同年3月27日，即基督復活節的主日，我的第二個兒子亞歷克修斯（Alexius）出生了，他在三十天後夭折。同年春天，前基濟科斯（Cyzicus）大主教米特羅法內斯（Metrophanes）成為了君士坦丁堡牧首。

在6948年12月17日，特拉比松（Trapezus）的瑪麗亞（Maria）夫人離開了這虛浮的生命；同年6月1日，萊斯沃斯（Lesbos）統治者卡特里烏齊（Cateliutze）的女兒、夫人尤金妮亞（Eugenia）也去世了，她們二人都被安葬在全能者（Pantocrator）修道院。那時的冬天比以往任何時候都更加嚴酷。同月17日，佐伊（Zoe）皇后也償還了共同的債務，被安葬在瑪莎（Martha）夫人的修道院。同年2月，所有為了會議前往義大利的人，即皇帝、親王以及其他人，都回到了君士坦丁堡，只有三人留在了義大利：在佛羅倫斯歸主的牧首約瑟夫（Joseph），在費拉拉去世的薩爾德斯（Sardes）大主教，以及留在羅馬的尼西亞（Nicaea）主教。

18. 6949年12月6日，我奉命前往萊斯沃斯，在那裡我安排了我的主人康斯坦丁親王迎娶萊斯沃斯統治者、卡特里烏齊（Cateliutze）諾塔拉斯·帕里奧洛格斯（Notaras Palæologus）的女兒凱瑟琳（Ecaterina），並完成了婚約。同年4月16日，即復活節主日，我的女兒塔瑪爾（Thamar）出生了，我的主人康斯坦丁親王也透過神聖的洗禮接納了她。同日，保羅·阿薩內斯（Paulus Asanes）帶著他的女兒阿薩妮娜（Asanina）逃往梅森布里亞（Mesembria），原因是親王德米特里（Demetrius）迷戀她，並試圖強行納她為妾，但皇帝、康斯坦丁親王以及他們的母親（皇后）堅決不予同意。在他前往梅森布里亞後，德米特里親王也秘密趕到那裡，將她納為合法妻子。同年7月27日，我的主人康斯坦丁親王乘坐皇家三列槳座戰船前往萊斯沃斯，迎娶了前述的凱瑟琳·卡特里烏齊（Cateliutze）夫人，當時擔任戰船指揮官（drungarius）的是盧卡·諾塔拉斯（Lucas Notaras），他後來成為了偉大的公爵。6950年9月，我的主人將夫人留在她父親那裡，帶著我乘皇家戰船及另一艘萊斯沃斯的戰船前往伯羅奔尼撒（Peloponnesus）。10月20日，我奉命作為使節前往埃米爾（amiras）和皇帝處，並帶著一個秘密任務：如果皇帝同意，我就前往梅森布里亞找德米特里親王，將我主人在伯羅奔尼撒擁有的所有領地交給他；而他（康斯坦丁）則回到君士坦丁堡，並擁有塞呂姆布里亞（Selymbria）以及黑海（即尤克辛海）沿岸直到德爾孔（Derca）的所有地方，因為他渴望靠近君士坦丁堡，以期有朝一日能繼承帝位。皇帝批准了這些提議，並親切地接待了我。因此，我在1月抵達梅森布里亞見到了德米特里親王，但他當時正忙於準備對君士坦丁堡、對皇帝及他的兄弟發動戰爭，因此沒有達成任何結果就打發我走了。在我逗留期間，保羅（Paulus）因嚴重的腦溢血而去世。當我回到君士坦丁堡，等待著奉命回到我主人身邊前往伯羅奔尼撒時，看哪，同年4月23日，德米特里親王帶著軍隊趕到，封鎖了城市，摧毀並傷害了他在城外遇到的一切，他還帶著相當數量的土耳其軍隊作為盟友。同月，他的一個女兒出生了，後來被埃米爾梅赫梅特（Mehemetes）納為妻子。同年7月，我的主人康斯坦丁親王為了援助君士坦丁堡，經由萊斯沃斯前往，並帶上了他的夫人。當他抵達利姆諾斯（Lemnos）時，遭到了在那裡停留多日的土耳其艦隊的攻擊，但在神的幫助下，艦隊無功而返。他的夫人因這次事件受到驚嚇，導致流產，並於同年8月在利姆諾斯島的帕萊奧卡斯特隆（Palæocastron）去世並被安葬。6951年9月14日，我的另一個兒子亞歷克修斯出生了。同年11月，我的主人親王抵達了君士坦丁堡。3月1日，他從皇帝那裡得到了塞呂姆布里亞，並派我前往那裡管理，並囑咐我要謹慎守衛，因為我們對埃米爾、德米特里親王，甚至皇帝本人都存有疑慮。

19. 同年6月，前偉大的大元帥（protostrator）尼基弗魯斯·梅利森努斯（Nicephorus Melissenus）的姊妹之子、大元帥利奧·弗蘭科普洛斯（Leo Francopulus）來到君士坦丁堡，關於他，歷史的其他地方已有記載。正是因為他是那位偉大元帥的侄子，他奉狄奧多西（Theodorus）親王之命管理麥西尼亞（Messeniacus）海灣，直到後來如前所述，將其交給了康斯坦丁。當時我也奉命從塞呂姆布里亞回到君士坦丁堡。兄弟之間達成了這樣的協議：我的主人康斯坦丁親王前往伯羅奔尼撒，接管狄奧多西親王的所有領地；而狄奧多西則來到君士坦丁堡，接管塞呂姆布里亞。事情就這樣發生了。6952年10月10日，我的主人親王乘船離開君士坦丁堡前往伯羅奔尼撒，狄奧多西親王則在同年12月乘同一艘船回到君士坦丁堡。我在3月將塞呂姆布里亞交給了他，隨後我登上安東尼·亞利納（Antonius Hyaline）的克里特（Crete）船，被送往優卑亞（Euripus）的卡律斯托斯（Carystus），並於6月3日經陸路抵達斯巴達（Sparta）。狄奧多西親王極力請求並勸說我繼續管理塞呂姆布里亞，並成為他手下的首要官員。在穿越地峽時，我發現了我的主人康斯坦丁親王在去年夏天建造的防禦工事。我抵達斯巴達後不久，樞機主教、副大法官（vicecancellarius）兼教宗特使（catholicus）帶著眾多戰船抵達君士坦丁堡，目的是為了對抗匈牙利國王領地內的不虔誠者。因此，我再次奉命作為使節前往皇帝、埃米爾以及國王本人處，甚至前往特使和指揮官阿洛伊修斯·勞雷達努斯（Aloysius Lauredanus）處，處理一些必要的事務，以探明局勢的進展。當我於8月30日抵達科林斯（Corinth），準備在優卑亞追上艦隊時，發現善良高尚的科林斯主教馬可（Marcus）已經安葬了。他曾在我們的宮廷中出生，與我們一同長大，因繼母的惡毒而飽受折磨，從我的父母那裡得到了極大的安慰，但後來在極端不幸的遭遇下，他離開了父親，進入了克桑索普洛斯（Xanthopulus）修道院，在那裡過著極其受人尊敬的生活。當我抵達優卑亞卻沒找到戰船時，我透過另一艘船前往利姆諾斯，在那裡找到了一艘皇家戰船，並於6955年11月初抵達君士坦丁堡。

同月11日，匈牙利國王在瓦爾納（Varna）被埃米爾殺害，匈牙利人與土耳其人之間的戰鬥就這樣爆發了。國王的軍隊在各方面都佔據優勢，埃米爾及其所有顧問都在尋找撤退的機會（如果可能的話），因為恐懼與戰慄已經籠罩了這些不虔誠者。相反，匈牙利人則充滿喜悅、大膽且自信地站立著，希望獲得勝利，並俘虜埃米爾及其所有軍隊。次日，當匈牙利人想要發動進攻時，經過商議，國王和其他一些人決定由國王親自發動進攻，並盡可能直搗埃米爾的帳篷，以便讓他的勝利與英勇之名傳遍世界；他們認為勝利是輕而易舉的。然而，作為國王的統帥，雅諾什（Iancus）作為一位在戰爭中經驗豐富的智者，卻持相反意見，他說：「沒人知道命運的無常，因此陛下沒有必要這樣冒險。這件事非常危險。但我會執行陛下所命令的一切；如果命運眷顧我，我將直抵埃米爾的帳篷。如果勝利屬於我們，而我能活著回來，榮耀歸於神，勝利屬於陛下；但如果我戰死，這也不會阻礙你們。請看蛇的智慧，它總是保護頭部以保全整個身體；如果頭部受傷，整個身體就會毀滅。同樣地，如果陛下發動進攻而結果相反——我祈求神不要發生這種事——我們所有人顯然都會滅亡。」但國王沒有採納雅諾什的建議，次日爆發了一場激烈而可怕的戰鬥，土耳其人傷亡慘重。國王甚至衝到了埃米爾的帳篷附近，以至於埃米爾已經考慮逃跑了。然而，儘管埃米爾因看到國王英勇作戰而陷入恐懼，但禁衛軍（jannitzarii）並沒有讓他逃走，而是用鐵鏈鎖住了他的馬，使他無法逃脫，並為保衛他而奮力作戰。與此同時，國王英勇地戰鬥著，試圖奪取埃米爾及其所有輜重，這時，一名來自伯羅奔尼撒的禁衛軍，名叫哈穆扎斯（Chamuzas），用斧頭砍傷了國王馬的後腿，馬連同騎手一起倒在地上，隨後他衝上去砍下了國王的頭；隨後，按照這些不虔誠者的習俗，他們發出歡呼，將頭顱挑在長矛上。匈牙利人見狀四散奔逃，許多人在逃跑中被俘或被殺。這就是那次錯誤建議的結果。埃米爾為了獎勵那名禁衛軍哈穆扎斯的英勇與大膽，封他為禁衛軍指揮官（drungarius of the vigla），在他們的語言中稱為「禁衛軍阿加」（jannitzaragas），不久之後又任命他為維齊爾（vezir）。

同年7月17日，發生了一場舉世罕見且值得紀念的酷熱。那個夏天，屬靈之父格雷戈里·梅利森努斯（Gregorius Melissenus）成為了牧首。8月15日，我的兒子安德洛尼庫斯（Andronicus）出生，但他只活了八天。6954年12月下旬，我乘威尼斯商船前往伯羅奔尼撒，6955年9月1日，我被授予斯巴達及其周邊地區的統治權與管理權，即庫拉（Cula）、希伯來特里佩（Hebraica Tripes）、澤拉米烏（Tzeramium）、帕甘科頓（Pagancoton）、斯克拉沃霍里奧（Sclabochorium）以及所有其他村莊，以及它們所有的收入，這種管理權是前所未有的。我的主人對我說：「由於你忠誠的服務，以及我對你的信任與愛，我將斯巴達的管理權賜予你，我希望它能像科林斯和帕特雷（Patrae）一樣，後者分別由約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）和亞歷克修斯·拉斯卡里斯（Alexius Lascaris）管理。你要知道，除了我所擁有的索菲亞努斯·尤達蒙·約翰（Sophianus Eudæmon Joannes）之外，我不會再任命其他中間人。但我不會一直待在這裡，我會為了許多有益的原因巡視我的領地。當我來到科林斯時，我會下令讓我的事務與坎塔庫澤努斯及尤達蒙·約翰一同審議；當我再次在帕特雷時，我會與拉斯卡里斯及尤達蒙·約翰在一起，讓坎塔庫澤努斯留在他的職位上。當我在這裡時，我會與你、尤達蒙·約翰及其他人在一起。此外，如果神願意讓我娶妻，我會透過你來迎娶，我會在這裡度過大部分時間，你將會比其他人更熟悉侍奉她的事務。現在，我要去為地峽建立更好的防禦工事，而你留在這裡，要好好治理你的轄區，停止不義與這裡眾多的官僚權力，讓所有人除了我作為唯一的主人，以及你作為我的代理人之外，不再有其他的權力。如果你不想行不義與偏私，而是更嚴格地遵守法律，你將從神那裡得到獎賞，並從我們這裡得到感謝。要遠離受賄，關於這類人，那位金口（Chrysostomus）說：『火將焚燒受賄者的房屋與心靈』，因為受賄會敗壞公義，甚至使人眼瞎到將無辜者定罪。此外，審判神子民與同胞基督徒的法官，必須具備這三種美德：對神及任命他職位的人有純正的信心，言語真實，身體節制；我深知你從年輕時起就很好地保持了這些。在《使徒遺訓》（Apostolic Constitutions）中也這樣說：『法官應當不偏待人……』

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CHRONICON MAJUS . - LIB. II 806 既不因對方富有而敬重或諂媚，也不因對方貧窮而輕慢。經上說：「在審判中，你不可偏護有勢力的人，也不可憐恤貧窮的人，因為審判屬於神。義人必追求公義，不義的事絕不會令義人喜悅。」 我向他行禮並致謝後，他便於同月二十八日前往地峽（Isthmus）。 同年十月，那位君主（Despotes）托馬斯（Thomas）的女兒海倫娜（Helena）夫人離開了格拉倫扎（Glarentza），前往塞爾維亞，欲嫁給君主喬治（Georgios）的兒子拉撒路（Lazaros），此事後來也確實成了。因此，皇帝約翰（Ioannes）為了喬治的仁慈，也尊榮了拉撒路這位君主。同年十一月二十七日，那位埃米爾（Ameras）來到地峽，即六哩牆（Hexamilion）進行攻擊，並於十二月十日將其攻陷並摧毀。隨後他前往帕特雷（Patras），將該城獨自攻取、焚燒並毀滅。同年八月，我再次被派往君士坦丁堡，處理關於特拉比松（Trapezous）與哥提亞（Gotthia）的事務，以及關於我主的一樁婚事，因為我先前曾在那裡與人商議。我在那裡派遣了幾位聖職修士（Hieromonachoi）以及我的人員前往那些地區，特別是後來擔任雅典大都會主教的聖職修士伊西多爾（Isidoros），並隨信一同寄出。我在那裡等待時，六九五六年七月，君主狄奧多羅斯（Theodoros）死於瘟疫，人們將他的遺體運回城中，葬在全能者修道院（Monastery of the Pantokrator）。同年八月十五日，我的兒子阿萊克修斯（Alexios）去世，年僅五歲又十一個月；他的死令我極度悲痛，當時我這可憐人還不知道，未來還有更令我哀傷的事等著我。同年十月三十一日，六九五七年，皇帝約翰也去世了，享年五十六歲十個月又十五天，於十一月一日葬在全能者修道院，他統治了二十三年三個月又十天。

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808 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZÆ）

第三卷

關於君士坦丁·帕里奧洛格斯（Constantinus Palaiologos）皇帝的統治、君士坦丁堡的陷落，以及其他事項。

1. 六九五七年十一月十三日，君主托馬斯來到君士坦丁堡，他當時還不知道皇帝的死訊，直到經過加里波利（Kallioupolis）時才得知。他抵達後，君主德米特里（Demetrios）及其黨羽試圖擁立這位君主為皇帝的企圖便平息了許多。然而，君士坦丁堡的人民認為，在長兄尚在且具備一切美德的情況下，擁立他人是不合宜的；儘管他（德米特里）命運多舛，但眾人仍做了合乎體統與公義的事。在聖母后（Despoina）的命令下，並經由她的兒子們、君主們與貴族們的商議，他們決定向埃米爾宣告：母親與兄弟們的意願、長幼的順序、美德以及城中幾乎所有人的心願，都支持君士坦丁（Constantinus）繼承帝位，他們也希望他（埃米爾）能知曉此事。因此，我在十二月六日被派往埃米爾那裡宣告上述事項，他表示同意，並給予我榮譽與禮物後將我送回。 在同一時期，君士坦丁堡的貴族們被派往伯羅奔尼撒，阿萊克修斯·菲蘭特羅佩諾斯（Alexios Philanthropenos）拉斯卡里斯（Laskaris）則被我主派往京城，與君主托馬斯一同處理關於君主向皇帝呈報的事務，他們當時並不知道皇帝已經駕崩。他抵達京城後，發現皇帝已經去世。在眾人對於該擁立哪位兄弟為帝而感到混亂之際，最終按照眾人先前商定的決議，阿萊克修斯·菲蘭特羅佩諾斯與被稱為「雅格羅斯」（Jagros）的曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）被派往伯羅奔尼撒，為我的主君君士坦丁君主加冕為帝，他們於一月六日在斯巴達（Sparta）完成了此事。同年三月十二日，我們帶著新加冕的皇帝抵達京城，隨行的有加泰隆尼亞的戰船，眾人懷著喜悅與歡欣熱烈地迎接新君，並舉行了盛大的凱旋儀式，正如新加冕的皇帝慣例所做的那樣。幾天後，他將親兄弟托馬斯君主提升為君主職位；同年八月，前述的托馬斯君主離開京城前往伯羅奔尼撒。六九五五年九月一日，君主德米特里也同樣離開並前往伯羅奔尼撒。在他們離開京城之前，曾在他們的母親、皇后、皇帝兄弟以及元老院所有顯貴面前，立下可怕的誓言，約定雙方互不侵犯對方的領地與邊界，並和平共處。然而，他們後來並未遵守這些誓言與協定。 正因如此，後來正如我所見，他們彼此的關係惡化，結局悲慘，關於他們之間發生的事，我將在後文敘述。

同年十月四日，我主皇帝派我前往伊比利亞（Iberia）的領主喬治·梅彭（Georgios Mepen，我們稱之為國王）以及特拉比松的皇帝約翰·科穆寧（Ioannes Komnenos）那裡，帶著華麗的禮物與眾多隨從，包括貴族、士兵、聖職修士、修士、唱詩班、樂師、醫生以及一些擅長演奏樂器的人。當我們抵達伊比利亞時，眾人熱烈地歡迎我們，音樂聲四起，當地人奔走相告，驚嘆不已，說道：「我們曾聽聞這些事物，但從未像現在這樣親眼所見、親耳所聞。」不僅是從伊比利亞城，連周邊地區的人們也奔走前來觀看與聆聽，因為他們聽過這些事物的名稱，卻不知其為何物。在眾多前來的人中，有一位約百歲的老人，他向我講述了以下經歷。這位老人的名字叫埃弗拉伊姆（Ephraim），來自伊比利亞那座著名的城市……他自幼被當地的蠻族與不虔誠的異教徒俘虜，並被賣到波斯內陸。他的主人是個商人，與其他許多商人一同前往印度地區進行慣常的貿易，在走了許多天的路程後，他們接近了印度邊境。埃弗拉伊姆渴望擺脫奴役的枷鎖，便尋找機會；在一個月圓之夜，當他的主人與其他同伴因旅途勞頓而熟睡時，他憑藉運氣起身逃走，在荒涼且難以通行的地區走了許多天。他抵達了一些島嶼，那裡住著「長壽者」（Makrobioi）；之所以稱他們為長壽者，是因為他們每個人都能活到一百五十歲以上。據說這是因為當地氣候溫和且純淨，因此在那些地區，一年四季都不缺乏各種果實，有的開花，有的青澀，有的已經成熟可以採摘。那裡還出產巨大的印度堅果、我們難以獲得卻極其渴望的香料，以及磁石。這是一個虔誠的民族，過著無產的生活，並敬拜神。尼羅河的源頭也出自該地區；至於為何這條河流在七月與八月氾濫，而不像其他河流在其他時間氾濫，他們說是因為這兩個月在那些地區比其他月份更涼爽，因為那時太陽正朝向我們與北方移動。因此，在盛夏時分，太陽經過更偏北的地帶，影響了其他河流，導致尼羅河水位上升，淹沒了埃及。為了前往長壽者居住的地方，他還渡過了一條非常危險的河流，因為那裡住著一種巨大的兩棲動物，當地語言稱之為「齒暴君」（odontotyrannos），據說它能將一頭大象整個吞下。在那些荒涼的地方，還發現了許多其他極其可怕的動物與野獸，其中有許多巨大無比的龍，長約七十肘，其體型與粗壯程度極其恐怖；還有肘長的蠍子，手掌大甚至更大的螞蟻，像夏日烏鴉般的蝙蝠，以及像屋頂麻雀般大的蒼蠅。正因如此，那些地方因這些可怕且有毒的野獸而無法居住。那裡的象群數量之多，就像我們這裡的牛群與羊群一樣，成群結隊地放牧。他在那個地區待了一段時間，很好地學會了當地的語言，並萌生了回到故鄉的念頭。當他向當地人透露自己的想法時，有人帶他到了一個地方，那裡有來自外地印度的船隻前來裝載香料。埃弗拉伊姆登上其中一艘船，後來找到了一艘巨大的伊比利亞船，乘船抵達了伊比利亞，即葡萄牙附近的西班牙，隨後又換乘另一艘船前往不列顛群島，經過德國附近，最終抵達了伊比利亞，也就是我遇見他並聽他講述這些事的地方。

我為了商議兩家之間的聯姻而前往那個地區。為了證明我的清白，我有必要寫信向皇帝說明雙方的好處，讓他做出決定。我在前往阿米索斯（Amisos）的途中遭遇海難。我在那裡等待回音，在那些地區停留了兩年零三十天。在此期間，同年三月二十五日，那位蒙福的伊琳娜（Irene）皇后去世了，她因神聖與天使般的修道生活而改名為「忍耐」（Hypomone）修女；她被葬在全能者修道院，靠近她那蒙福且光榮的丈夫皇帝。同年二月，埃米爾阿穆拉特（Amurates）去世，我當時還在伊比利亞，得知了這個消息。因此，當我來到特拉比松時，皇帝對我說：「尊敬的使節，我想告訴你一個好消息，但你必須回報我一份恩情。」我起身向他行禮說：「願神使您的聖潔帝國長久，您以多種方式恩待我們，願您因這好消息再次恩待我們。但我們沒有什麼能回報您的聖潔帝國。」隨後他告訴我埃米爾的死訊，以及他的兒子如何成為領主，並對皇帝表現出極大的善意，雙方再次確認了和平，就像他們家族先前與他父親所保持的那樣。我聽後啞口無言，心中充滿了痛苦，彷彿聽到了我最親愛的人去世的消息。我沮喪地說：「我的君主，這不是好消息，而是極其痛苦的消息。」他問道：「為何如此，好人？」我回答：「因為那位去世的埃米爾年事已高，他已經嘗試過攻打京城，且不再想對它採取行動，只想和平相處；而現在這位新繼位的領主年輕氣盛，從小就是基督徒的敵人，他曾侮辱並威脅基督徒，說一旦找到合適的機會並掌握了帝國的權力，他就要消滅並摧毀羅馬人與所有基督徒的統治。現在，京城因我主皇帝剛繼位而處於困境，他因支付給士兵與宮廷所有人的賞賜而欠下巨額債務，因此需要和平時期來籌備戰爭所需的物資。如果因我們的罪，神允許這位惡人憑藉其年輕與邪惡的本性發動戰爭，我不知道我們會遭遇什麼。如果死的是現在這位年輕的埃米爾，那確實是好消息，因為他父親沒有其他兒子，且老人因悲傷而生病，導致壽命縮短；這樣一來，異教徒的統治就會陷入危險與巨大的分裂，而我們則可以在這段時間內整頓一切，皇帝的權威也會因此更加尊貴。」特拉比松皇帝對我說：「你自己就是那位宮廷中聰明且幹練的貴族之一，你對這些事了解得更清楚；然而，神有大能，必會使他轉向良善。」我回答說：「我非常感謝您的仁慈與意願，因為我並不像您的帝國所說的那樣有才幹。」我聽說前述埃米爾的妻子，即塞爾維亞君主的女兒，在丈夫去世後，體面地回到了她父母的家中。由於某些原因，我必須留在特拉比松，在找到一艘準備前往君士坦丁堡的船後，我寄出了一些馬匹、兩個伊比利亞國王送給我的俘虜，以及其他人慷慨贈送的禮物，並寫信給我主皇帝，說明我在伊比利亞的經歷以及我在特拉比松預計要做的事，並將所有發生的事告知他。我將信交給隨行的一位貴族，並囑咐他，在向皇帝行禮時遞交其中一封信，並口頭報告我們的一切情況，第二天再遞交另一封信。信的內容如下：「我抵達特拉比松後，從皇帝那裡得知了埃米爾去世的消息，以及他的遺孀體面地回到了父母家中的事。聽聞此事後，我經過深思熟慮，認為有必要向您的帝國說明，關於我此行前來的兩樁婚事，如果您的帝國願意，採取某種方式將其促成，對於您的帝國來說，在各方面都將更為有利且有益。如果您的帝國願意娶特拉比松國王的女兒，我們希望教會能因這層親屬關係而給予寬免，只要您向窮人、孤兒與教會捐贈錢財即可。這對於迎娶塞爾維亞君主的女兒，即上述的埃米爾遺孀來說，將更容易獲得批准，因為教會、聖職修士、修士以及全體教士每天都欠她許多恩情。其次，她曾嫁給土耳其人並非不可思議，因為您的祖父所娶的尤多基亞（Eudocia）皇后，也曾嫁給一位土耳其人，那只是一位小地方的領主，她還為他生了孩子；而這位女士身為如此偉大領主與埃米爾的妻子，據我們所知，她並未與他有過親密關係，因此她是純潔的。至於第四點，雖然她年紀稍大，但如果她能懷孕，正如醫生們所說，這通常是可能的，因為她此前從未生育。對於這四個理由，我將說明解決之道。首先，如果您娶她為妻並無不妥，因為她的出身並不低於我那蒙福的母親。其次，即使與特拉比松國王的女兒聯姻，我們也希望教會能因這層親屬關係而給予寬免……」

817

818 大編年史。卷三。

若能成就神所喜悅的旨意，且對帝國有利，她的父母會欣然且樂意地接受這項提議，並準備好去完成這件事。事實上，若非因為那位阿米拉（Amerissa，即埃米爾夫人）在她的丈夫——那位阿米拉（Amera）——尚在世時，曾向神禱告並立誓，若神以任何方式將她從不虔誠者的手中救出，她餘生將不再與其他男子結合，而是要在貞潔中守童身，並盡其所能地事奉那位賜她自由的神，否則並無其他阻礙能阻止這樁婚事；正因這緣故，這樁婚事最終未能成就。

同年八月，牧首貴格利（Gregorius）主教如逃亡者般離開了京城。我則於同年九月十四日，搭乘那位後來為基督的信仰殉道的善人安東尼·里佐（Antonius Rizzus）的船，抵達了君士坦丁堡。

[註：此處原文有缺漏，意指若能達成上述三項條件，則更為理想。她的父母將會欣然且樂意地接受。因此，請立即派遣你宮廷中的一位忠誠官員，或是聖職人員、修士前來，他們將會處理此事，絕不會有任何延誤。]

當這些送信人於五月二十八日乘船平安抵達京城時，皇帝當時正在狩獵野豬。當他獲悉有來自伊比利亞（Iberia）的人抵達時，便放下了狩獵，歡喜地回到宮中。就在這些送信人於五月二十八日抵達的當晚，我在睡夢中見到自己也抵達了君士坦丁堡，當我急忙趨前想要親吻皇帝的雙腳時，他沒有讓我這樣做，反而拉起我，扶我起來，並親吻了我的雙眼。我醒來後，將這個異象告訴了身邊睡覺的人，並要他們記住這一天。然而，我的主人與皇帝見到來的不是我，而是與我同行的人，在讀了第一封信後，他感到非常憂傷，並因我的遲緩而感到不悅與責備。但當他於次日讀到另一封信，得知我即將抵達時，他便釋懷並恢復了歡愉。他隨即安排了康塔庫澤努斯（Cantacuzenus）首席大元帥（protostratorissa）的姪子曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus），派遣他前往塞爾維亞（Serbia）的統治者那裡，去試探並察看我在信中所提的婚事。

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喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

當我在伊比利亞完成了這樁婚事，好讓我的主人迎娶那位國王的女兒時，我知道這比迎娶特拉比松（Trapezus）的公主更好。因為伊比利亞的國王曾對我說：「在我們這裡，女子給予她們即將迎娶的男子錢財並非習俗，而是男子給予女子。」我回答他並請求他的寬恕說：「我從未聽過陛下所說的這種習俗與律法。」國王笑了，似乎對我的話感到驚訝，他說：「尊貴的人啊，你難道不知道偉大的凱撒里奧（Cæsarius）所說的嗎？他在解釋不同民族的習俗與律法時，簡略地說：『在每個國家與民族中，有些律法是成文的，有些則是未成文的習俗；因為祖先的傳統被視為律法。』」

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正如我對你所說的，這裡也是我們自己的習俗，正如你將從可靠的人那裡得知的那樣。尊貴的人啊，喬治，請不要感到驚訝。我們之所以懷著敬意且經過深思熟慮地進行這樁婚事，是因為我承諾給予我的女兒，除了金銀珠寶、鑲嵌珍珠與寶石的項鍊，以及供她使用的各式衣物與織品之外，我還要給予五萬六千枚金幣。此外，每年還要給予三千枚金幣，供她施捨給窮人，或用於她認為合適的地方。我聽說你有兩個孩子。兒子已經由皇帝在神聖的洗禮中重生，他就是且將會是皇帝的兒子；至於女兒，從今天起就作為我的女兒，由她負責將她嫁出去，嫁到你認為合適的地方。當你奉神旨意前來接她時，我會額外贈送你四包絲綢；那種絲綢並非凡品，據我們所知，每包價值五百枚金幣。

當我將伊比利亞與特拉比松所發生的一切詳細地告訴我的主人與皇帝後，我詢問了關於塞爾維亞婚事的情況。他回答我說：「由於你從小對我的愛與忠誠，以及你所付出的辛勞，我虧欠你許多。這樁塞爾維亞的婚事，是對你對我愛與忠誠的確認與保障，只要我還活著，我就虧欠你回報，因為你總是為我勞苦，特別是現在，你離開了家園，長期在異國他鄉奔波。因此，那裡的統治者，即伊比利亞與特拉比松的統治者與國王，都曾承諾給你豐厚的賞賜與榮譽，每個人都請求你為他促成這樁婚事。但你作為一位明智且忠誠的僕人，判斷出什麼對我有利且更有益處，你採取了行動，並將你的想法寫信告訴我。這是我對你善意與愛戴的重大見證；請確信，只要我還活著，你將會從我這裡得到應有的回報。

關於你問我的塞爾維亞婚事，情況是這樣的。在阿米拉去世，他的妻子回到她父親——塞爾維亞的統治者那裡後，她的親戚，那位首席大元帥夫人，曾就此事與我交談，並向我承諾了極豐厚的賞賜與嫁妝，還承諾了其他許多非常有益的事。我從多方面考慮，認為這些都是真實且有利的。然而，這件事需要其他的建議與考量，而我卻無法與任何人商量，因為每個人都情緒激動。我的夫人與母親（皇后）已經離開了今世。康塔庫澤努斯，那位在其他人中不帶私心的人，也已經去世了；而盧卡斯·諾塔拉斯（Lucas Notaras）則公開或私下地說，除了他自己之外，沒有人知道該做什麼，他堅持認為只有他所說與所做的才是真實且美好的，正如你所知，他為了達到目的不擇手段。大統帥（Grand Domestic）對塞爾維亞人懷有敵意，並與約翰·康塔庫澤努斯勾結，不斷催促我促成特拉比松的婚事。那時我能與誰商量呢？與修士或這類人商量嗎？他們不問世事。與官員商量嗎？沒有人會考慮這件事，因為他們都各有偏袒，恐怕會將此事洩露給他人。因此，我對你的遲緩感到痛苦。但當你的信送到時，我了解了你與你的想法；我們之前所考慮的，你都明智且妥善地解決了。因此，我立即派遣了帕里奧洛格斯與約翰·歐戴蒙（Joannes Eudæmon），以其他事情為藉口，讓她的姨母首席大元帥夫人轉達此事。看哪，我們得知了阻礙的原因，便停止了。其餘的，若神所喜悅，我們將完成伊比利亞國王的婚事。」

於是，金璽詔書（chrysobull）被擬定並簽署，內容是：他的女兒將成為皇帝的妻子與君士坦丁堡的皇后，而皇帝將成為她的丈夫，按照那位伊比利亞國王與我所達成的所有協議。那位來自伊比利亞的使者被召到皇帝面前。皇帝親自在金璽詔書的上方用硃砂畫了三個十字，以確認這項協議，並將金璽詔書交到使者手中，對他說：「看哪，這個人（他指著我）將在神所預定的明年春天，帶著三列槳座戰船前來，迎娶我的新娘。」使者敬拜後便離開了。

824

當我回答他時，我說：「我無法違背你的命令，不按照你的吩咐去做；但作為你帝國的姻親與僕人，我的妻子，我擔心她會因為我頻繁地離開她而感到憤怒，以至於去當修女，或是拋棄我而嫁給別人；因為我昨天才從伊比利亞回來，在那裡待了兩年，如果我很快又要離開家，她會找到合理的理由與正當的藉口來做我所說的其中一件事。」

皇帝笑了，對我說：「你自己告訴她，這是你唯一一次的旅程，我以誓言命令，不再讓你為了離開家園而感到困擾。你非常清楚我承諾給你的賞賜，以及我們之間所談論的，我們想要做什麼。這即使沒有誓言的命令也是確定的，你的使命與旅程將會結束。我會通知大公諾塔拉斯，既然他擔任大公的職務，就不能再兼任行政官員。我說這話是為了賞賜你。然而，剝奪他的職位並不合適；如果我們不等待並想出一個方法，讓他自願放棄，那看起來就像是輕視他。他將再次在議會中擁有首要地位，並以其他方式獲得薪俸，因為我也必須像我的兄弟皇帝那樣，任命兩位官員作為顧問，讓他們整天在宮中與我在一起，以預見、安排並處理必要的帝國事務與案件。」

825

他又對我說：「但我懷疑，如果我派遣除了你以外的其他人，他不會對我保持應有的善意與忠誠，恐怕我的兄弟們（統治者）會欺騙他，承諾給他與他的繼承人某個村莊或地區，他若被說服，就會拒絕這四個條件，而只做第五個條件，這對我來說將是最沉重的。你知道那位從塞浦路斯（Cyprus）的皇后——我的姪女——那裡派來的修士曾告訴我，因為皇后沒有一個忠誠且合適的人來轉達這些必要的事，也無法像她所希望的那樣親自與我交談，所以要我從我們的宮廷中派遣一個可靠且忠誠的人給她。因此，除了你之外，沒有人適合知道我們的秘密，也沒有人比你更合適，因為你曾在另一個時候與她處理、建立、交談並確認了一切；因此，這件事不能透過其他人來完成。」

我再次回答皇帝說：「正如陛下所吩咐的，情況就是這樣。為了這些合理的理由，我的妻子，你的僕人，以及我的親戚們，如果發生這種情況，將不會阻止我，我會完成你所吩咐的事。」

[註：關於我女兒的婚事、地點、賞賜的榮譽，以及比帝國其他人更多的接納。]

於是，透過我的姻親，那位在查西亞尼特（Charsianitæ）修道院的聖職人員與屬靈父親尼奧菲圖斯（Neophytus），大公獲悉了此事。諾塔拉斯在聽說這個職位後表示同意，儘管我不知道他是自願還是被迫；他甚至表現出在被告知之前就已經考慮要這樣做，以便皇帝能給他的兒子們另一種榮譽。然而，這些事因後來迅速降臨在我們身上的共同災難而沒有結果。皇帝又對我說，他想給我另一種恩典，就是將我的女兒許配給那位年輕人尼古拉·梅利森努斯（Nicolaus Melissenus），即那位曾被稱為梅利蘇爾戈斯（Melissurgus）的尼基弗魯斯·梅利森努斯（Nicephorus Melissenus）的兒子，他曾是大元帥，後來成為了大主教，正如我們在歷史的第二卷中所提到的；並承諾將我們之前提到的那些地方與區域的行政管理權交給我，讓我去指導與治理，直到我的女兒滿十四歲，婚禮圓滿完成。這就是皇帝說我的使命與旅程將會結束的那件事。他還告訴我，他想派遣另一位年長的官員去伯羅奔尼撒（Peloponnesus），去處理那裡的事，並給他指示該如何做；如果他無法完成第一個條件，就執行第二個，以此類推，直到第三、第四，或在必要時執行第五個。

823

824 喬治·弗蘭齊斯（GEORGII PHRANTZE） 大使。國王親手在金璽詔書（chrysobull）的上端邊緣，依照他們的習俗，用硃砂畫了三個十字架以作確認，並將金璽詔書交到大使手中，對他說：「看，這一位（指著我）將在神所預定的明年春天，帶著三列槳戰船前來，接回我的新婚妻子。」 大使行過禮後便告退了。

「你的夫人。」我回答他說：「我無法違背您的命令，不執行您所吩咐的事；但身為您王國的姻親與僕人，我的妻子，我擔心她會因為我頻繁地離家而感到憤怒，以至於去作修女，或是乾脆拋棄我而改嫁他人；因為我昨天才剛從伊比利亞（Iberia）回來，在那裡待了兩年。如果我現在又要匆忙地離家，她會找到合理的理由與正當的藉口來做我所說的那些事。」 國王笑著對我說：「你自己去告訴她，讓她准許你進行這最後一次的旅程，我以誓言命令，此後不再因離鄉背井之事攪擾你。你非常清楚我對你的承諾，以及我們之間所談論的，還有我想要做的事。即使沒有誓言的命令，這也是確定的，即你所承擔的使節任務與旅程將會結束。我也會通知大公（Megas Doux）諾塔拉斯（Notaras），既然他已擁有大公的職位，就不能再兼任中介官（mesastikos）的職務。我這麼說，是為了要賞賜你。然而，直接剝奪他的職位並不合適；因為這看起來像是輕視他，除非我們能想出延遲的辦法，讓他自願放棄。 讓他重新擁有在議會與決策中的首要地位，並透過其他方式獲得薪俸，因為我也必須任命兩位貴族作為顧問，就像我的兄弟國王所擁有的那樣，好讓他們整天與我在一起，在宮廷中預見、處理並執行王國的必要事務。」

223 當同一年年初，有傳言說埃米爾（amiras）想要來到「無形者」（Asomatos）村莊上方附近的狹窄處建造一座堡壘時，經過商議，決定由國王派遣一位兄弟前往伯羅奔尼撒（Peloponnesus），看他們之中誰願意前來，並同意國王詔書中所規定的事項；若有必要，且他們見到埃米爾意圖對城市或王國採取行動，便前往西方的統治者那裡請求結盟。就在這些事進行的過程中，過了幾天，國王下令召我到他面前，對我說：「首席侍從官（Protovestiarios），關於我們所定的計畫，你要準備前往伯羅奔尼撒；當你處理好那邊的事務，讓我的兄弟之一來到這裡後，你必須從那裡前往賽普勒斯（Cyprus），去見我的姪女，那位王后。我們將在這裡為你準備旅途所需。在你離開那裡之後，你要再前往伊比利亞，去接回我那即將成為新婚妻子的未婚妻。」

825

826 編年史（CHRONICON MAJUS）- 第三卷 224 於是，透過我與他共同的姻親，即在查西亞尼特（Charsianitæ）修道院的聖職長老與屬靈父親尼歐菲圖斯（Neophytus），將此事告知了大公。諾塔拉斯聽聞這個職位後表示同意，但我不知道他是出於自願還是被迫；他甚至表現出在被告知之前，就已經考慮要這麼做，好讓國王能賞賜他的兒子們其他榮譽。然而，這些事因為隨後迅速降臨在我們身上的共同災難，而沒有得到結局。國王又對我說，他還想賞賜我這樣的恩典：將我的女兒許配給那位年輕人，尼古拉·梅利森諾斯（Nicolaus Melissenos），即曾任大首席侍從官（megas protostrator）後來成為大主教的尼基弗魯斯·梅利森諾斯（Nicephorus Melissenos）之子，我們在歷史的第二卷中曾提到過他，人們也稱他為梅利蘇爾戈斯（Melissourgos）；並將我們之前提到的那些地方與區域的代理行政權交給我，讓我去管理與治理，直到我的女兒滿十四歲，婚禮圓滿完成。這就是國王所說的，我的使節任務與旅程將會結束的計畫。他也對我說，他想派遣另一位年長的貴族前往伯羅奔尼撒，去處理那邊的事務，正如我們所說的，與他的兄弟們商議，並給予他如何行事的指示：如果無法達成第一項要點，就嘗試達成第二項，以此類推，直到第三、第四，或在必要時達成第五項。他又說：「但我懷疑，如果我派遣除了你以外的其他人，他可能不會對我保持應有的善意與忠誠，擔心我的主人與兄弟們會欺騙他，許諾給他金璽詔書，讓他及其後代繼承某個村莊或地區，而他若被說服，就會拒絕那四項要點，只執行第五項，這對我來說將是非常沉重的。你也知道，賽普勒斯的王后，我的姪女，曾派來一位修道士告訴我，因為王后沒有忠誠且合適的人選來透過他傳達必要的事項，也無法如她所願地親口與我交談，所以要我從我們的宮廷中派遣一位可靠且忠誠的人去見她。因此，除了你之外，沒有其他人適合知曉我們的秘密，也沒有人比你更合適，因為你曾在另一個場合與她共事、商議、交談並確認了一切；所以這件事無法透過其他人來完成。」我回答國王說：「正如您的王權所命令的那樣，事情就是這樣。由於這些合理的理由，我的妻子，您的僕人，以及我的親屬們將不會阻礙我，若有必要，我會執行您所吩咐的事。我會安慰她，並向她轉達您因著您的仁慈所賜予我的恩典（關於我女兒的婚事，以及賞賜土地與榮譽，使她高於其他貴族婦女）。」

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828 喬治·弗蘭齊斯（GEORGII PHRANTZE） 於是，當午餐時間到了，我行禮後便回家了。午餐後，大公來到宮廷，國王向他轉述了關於我前往擔任大使的事，但沒有透露原因；並補充說：「我們也必須尊榮弗蘭齊斯，因為他所擁有的職位並非出於我們的恩典，而是我兄弟國王對他的恩賜。因此，告訴他，他渴望得到什麼樣的職位，我們會聽取。」大公出來見到我時，便詢問我渴望國王賞賜什麼職位。我回答說：「我心中曾想過請求一個更高的職位，是別人所沒有的，且在我有生之年，除了我之外，不會賞賜給任何人。這對我來說似乎是合適的請求，因為在我前往特拉布宗（Trapezus）之前，我聽到了許多毀謗與指控，只因為我所擁有的職位還有其他兩位貴族，這是我所不願意的。但為了讓我的話得到確認，既然您如此吩咐，如果我的主人國王願意，我渴望得到大馬廄長（megas kontostaulos）的職位。」諾塔拉斯隨後離去，向國王報告了一切；國王回答他說：「那個職位我不給任何人，因為我以前的岳父是現任的大馬廄長，他在我父親國王在位時，於修築地峽（Isthmus）時在伯羅奔尼撒被授予此職。但我會給他另一個更高的職位，即大邏各賽特（megas logothetes）。」大公又對國王說：「那麼帕里奧洛格斯·梅托基塔（Palæologus Metochita）該怎麼辦？」諾塔拉斯又建議國王賞賜我大首席禮儀官（megas primikerios）的職位，這是在大軍營長（stratopedarches）之後的職位，而不是那個，並說：「您的王權曾應您的兄弟專制君主（despotes）的請求，任命坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）的兒子為大軍營長，因為姻親關係以及他父親是首席侍從官的緣故。如果您給弗蘭齊斯這樣的職位，即高於大軍營長的職位，那該怎麼辦？然而，如果您的王權願意，請賞賜他大首席禮儀官的職位，這是在大軍營長之後的職位。」國王說：「我已經告訴過你，弗蘭齊斯不會接受任何與他人共有的職位，即使是更高的職位；他怎麼會接受大首席禮儀官的職位呢？然而，你再去與他談談，看看他的想法。」於是大公再次來到我這裡說：「國王說，大馬廄長的職位，因為他的岳父擁有它，所以既不會給你也不會給其他人，但他會給你大首席禮儀官的職位，這也是高於那個職位的。」我對他說：「即使大公的職位是首要的，我也不願從別人那裡奪走並給予我。」於是談話結束了。我與親屬商議後，大家都認為女兒的婚事應該進行；至於職位，就隨遇而安吧。

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830 編年史（CHRONICON MAJUS）- 第三卷 我將前往伯羅奔尼撒與賽普勒斯，並帶著我那幾乎可以說勝過所有同齡人的優秀兒子，以及我大部分的動產，透過陸路旅行，讓他也能見識那些地方，並在生活中學習一切有用的事物；如果我們發現埃米爾意圖對我們採取行動，我就把兒子和動產留在伯羅奔尼撒，寄放在我未來親家的親屬那裡；如果他沒有對我們採取行動，我就帶他回國。由於我所提到的所有這些原因，即女兒的婚事、戰爭的疑慮以及其他因素，我的妻子再次准許我離家。因此，在我們完成了女兒的婚事，訂婚協議與宗教儀式都已完成，並為婚禮感到喜悅之後，我們安排了旅途所需的一切，只等國王的書面命令。我前往宮廷，像往常一樣進入國王的房間，卻沒見到他。我詢問後得知，他在隔壁的房間與羅得島的安東尼（Antonius）神父交談。我等了一會兒，國王怒氣沖沖地出來對我說：「你看到那個中介官諾塔拉斯透過安東尼神父向我傳達了什麼嗎？」隨後他收起怒氣，對我說：「你曾請求大馬廄長的職位；我告訴諾塔拉斯，因為我所提到的原因，我不會給任何人，但我會給你大邏各賽特的職位。他回答說：『如果您賞賜他這個職位，當大軍營長帕里奧洛格斯得知後，會發生什麼事？今天他派了你剛才出來時見到的那個人，那個外表與儀態合適，但品行與心智粗鄙且無用的安東尼神父，請求我任命他那愚蠢且無知的兒子們，長子為大邏各賽特，次子為大馬廄長，儘管他還負責服裝，那是他職位內的事。』然而，我同意在未來給他們其他職位，雖然沒有那麼重要，但比較輕微；而你從現在起就是大邏各賽特。但我只吩咐你一件事，因為時局的變遷與貴族們多變的意見，以及其他原因，在節日期間，不要像你的職位所應有的那樣，在慶典中向我行禮，除非諾塔拉斯在寫給我兄弟與姪女王后的信中，以及簡單地說，在所有我將要寫信告知那裡之行的人的信中，都寫上這個職位，而你從那裡回來後，也要寫信給我以及你家中的所有人。即使那些嫉妒你的人在中間聽到了，即使對他們來說這很刺耳且痛苦，他們也必須心不甘情不願地吞下它。」我回答國王說：「願主神使您的權勢長存。然而，我懇求您的聖潔王權，如果因為我而發生任何會給您的權勢帶來憂傷的醜聞，願這永遠不要發生，若能為您的王權帶來和平與喜悅，寧可剝去我的皮。」他對我說：「你說得像個忠誠的僕人。但不要為此擔心；我感到難過的是，他們不審視你對我所做的如此多的服務與友誼，卻在比較你的功績與他們的自負時，試圖跨越職位應有的等級。然而，把那位負責這項職務的書記官叫到這裡來。」書記官來了，國王下令對他說：「我們已經告訴過你，你應該寫信給誰以及寫什麼樣的信仰書信，在信中加上他們將從大邏各賽特喬治·弗蘭齊斯那裡得知一切；如果我們還活著，你還要寫他是我們的親屬。如果有人不喜歡，就讓他們忍受吧，讓他們把膽汁當作花蜜或芳香飲料喝下去。你也一樣，書記官，要把這件事當作秘密保守幾天。」我準備好了一切，等待著今天或明天向國王行禮，也就是取得離開的許可。看哪，埃米爾離開了阿德里安堡（Adrianople），向我們進軍。我們等待了一會兒，以免在路上遇到什麼不幸的事。

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832 喬治·弗蘭齊斯（GEORGII PHRANTZE） 3. 埃米爾穆罕默德（Mehemetes）看到並聽聞了他父親與其他那些被詛咒的祖先們顯赫的勝利與戰爭，心中想像著自己能做出什麼值得紀念的事。因此，他心中盤算著，運用邪惡的計謀來對付我們，想要發動對城市的戰爭；他對自己說：「如果我征服了這座城市，我就超越了所有在我之前的人，因為他們多次嘗試對付這座城市，卻一事無成。」因此，基於這個隱藏的意圖，他認為在「無形者」的狹窄處建造堡壘是好的，正如我們之前所說的，這樣他就能在實施計畫時有一個避難所，使任何大小船隻都無法從黑海（Pontus Euxinus）進入城市，並使他們能更容易地從亞洲跨越到歐洲。他急於並強行要讓他的計畫開始，看哪，在6960年3月26日，他突然侵入了狹窄處，準備建造堡壘。國王見到他的詭計，想要親自先發動戰爭以阻止他。但參議院中有些聖職人員與平民阻礙了國王的意圖與計畫，說不要讓您的王權發動戰爭，直到得知……

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CHRONICON MAJUS . - LIB. III. 834 [註：此處為希臘文原文，對應下方拉丁文翻譯]

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在聖羅馬諾斯門附近，他們隨即發現了那座攻城塔。當他們看到自己的希望落空時，便將那座攻城塔拖曳並安置在壕溝上方。戰鬥與交鋒變得極其慘烈且恐怖；這場戰鬥在日出前就已開始，並持續了整整一天。土耳其人時而激烈地進行交戰與衝突，時而將攻城塔內的木材、物料與泥土拋入壕溝中；他們利用塔樓崩塌後的殘骸以及拋擲的物料，為自己鋪設了一條平坦的道路。然而，我們的人勇敢地阻擋他們，多次將他們從木梯上推落，並砍斷了幾架木梯。在那一天，敵人多次遭到頑強擊退，直到夜間第一更。

當他們看到我們在整日的交戰與衝突中毫無恐懼或怯懦，也不畏懼那如雨點般從天而降、無數的箭矢與石塊，甚至將一切危險視為無物時，他（蘇丹）與他所有的謀士都陷入了極大的困惑與思緒混亂之中。事情的經過大抵如此。

與此同時，當城市被圍困時，三艘來自希歐島（Chios）的利古里亞（Liguria）船隻裝載著貨物，在等待合適的風向後，便向我們航行而來。在航行途中，他們在路上又遇見了另一艘從西西里島運送糧食前來的帝國船隻。當這些船隻在某個夜晚抵達城市附近時，清晨時分，蘇丹的偵察三列槳座戰船發現了它們。隨即，來自另一支艦隊的大部分船隻帶著喜悅，伴隨著鼓聲與號角聲，氣勢洶洶地衝向它們，以為能輕易地將這些船隻網羅。當他們靠近並點燃戰火開始交戰時，起初他們帶著傲慢的神情衝向那艘帝國船隻；然而，那艘船在第一次衝擊時，就以箭矢、投射物與石塊給予他們沉重的打擊。

當他們將船頭靠過來時，我們的人從遠處以裝滿希臘火的陶罐與石塊阻擋他們，造成了巨大的傷亡。我們在城牆上目睹這一切，便祈求神憐憫他們與我們。同樣地，蘇丹騎在馬上站在海岸邊注視著戰況。隨後，他們第三次發動攻擊，再次帶著傲慢的神情與巨大的吶喊聲試圖衝撞。然而，那些船長、舵手與艦隊指揮官勇敢且強健地站穩腳步，鼓勵水手們寧可戰死也不願苟活。特別是那艘帝國船隻的艦隊指揮官，名叫弗蘭塔內拉斯（Phlantanelas），他從船尾奔向船頭，像獅子一樣戰鬥，並以呼喊聲激勵其他人，以至於我無法用言語形容他的吶喊聲，以及其他人那直衝雲霄的喧囂。戰鬥再次變得更加激烈，許多三列槳座戰船上的人被殺或溺斃，其中兩艘戰船被俘獲，這使他們感到恐懼。

蘇丹看到如此龐大且強大的艦隊竟毫無建樹，反而處於劣勢，便陷入瘋狂與憤怒之中。他咆哮著、咬牙切齒，對自己的人破口大罵，稱他們為膽小鬼、懦夫與無用之人。他策馬衝入海中（因為那些三列槳座戰船距離陸地僅有一箭之遙），他的衣袍大半都被鹹海水浸濕了。在岸上的軍隊看到他這樣做，感到憤慨與悲傷，並開始咒罵艦隊中的人；許多騎兵也跟隨蘇丹一直來到船隻附近。艦隊的人看到蘇丹如此行徑，因羞愧於那些辱罵，便在憤怒中被迫或自願地再次轉向船頭，衝向我們的船隻並激烈交戰。但還能說什麼呢？他們不僅對我們的船隻毫無損傷，反而遭受了如此慘重的傷亡與打擊，以至於那些三列槳座戰船無法撤回。據我從他們那裡得知，僅在那一天，在海上就有超過一萬兩千名阿加瑞人（Agareni）被殺。

夜幕降臨時，艦隊被迫稍微撤退，而那四艘船隻找到了機會，在沒有任何人員陣亡的情況下進入了港口，僅有極少數人受傷。幾天後，其中兩三個人便歸向了主。蘇丹對這支艦隊的指揮官感到極度憤怒與悲傷，甚至想要將他處以釘刑，聲稱正是因為他的怯懦與意志薄弱，那些船隻才在那晚逃脫，且由於他的疏忽與無能，才讓它們進入了港口。然而，蘇丹朝廷中的一些權貴懇求蘇丹，才使那位指揮官保住了性命；儘管如此，蘇丹還是剝奪了他的職位，並將他所有的財產賞賜給了禁衛軍（Janissaries）。

蘇丹再次變得垂頭喪氣，像狗一樣咬著自己的手，用腳踢地，看著城牆，在兩次、三次填平壕溝後，卻發現它們又被修復了。他從心底發出嘆息，口中噴出怒火；他思索著該做些什麼，好讓城市遭受更嚴重的壓迫，並從海陸兩方面加強圍困。他想出了一個計謀，要將艦隊的一部分帶入港口內。這個計畫隨即付諸實行：他在加拉塔（Galata）後方的山丘上開闢了一條直通港口的道路，並用木板與木材鋪設了整條路，還在木板上塗抹了牛羊的油脂。他製造了各種巧妙的工具與機械，輕易地將三列槳座戰船與雙列槳座戰船從山丘上拖曳下來，送入港口。這項工程令人驚嘆，是一次卓越的海戰策略。我認為，他模仿了凱撒·奧古斯都（Caesar Augustus）在與安東尼（Antonius）和克麗奧佩脫拉（Cleopatra）交戰時的做法，當時他因海浪與逆風無法繞過伯羅奔尼撒半島，便將船隻拖過地峽，迅速抵達希臘東部的海域，進而到達亞洲；或者模仿了尼基塔斯（Nicetas）將軍，他曾將三列槳座戰船從希臘海域拖過，在莫托內（Mothone）與皮洛斯（Pylos）擊潰了克里特人。

最終，蘇丹在一個晚上將三列槳座戰船運送過來，清晨時分，它們就出現在港口內了。隨後，由於我們的人數稀少，經過商議，決定讓那些義大利與羅馬的將領、民政官及其他傑出的勇士，儘管人數極少，仍要回到各自被指派的地點，守衛城牆並抵禦敵人。首先，威尼斯的執政官（Baïlo）耶柔米·梅諾托（Hieronymus Menotus）被委託守衛宮殿及周邊區域；加泰隆尼亞的領事彼得·朱利安（Petrus Gulianus）被指派守衛布科萊翁（Bucoleon）附近直到孔托斯卡利翁（Contoscalium）的區域；雅各·孔塔里諾（Jacobus Contarinus）則負責守衛外港的城牆直到許普馬提翁（Hypsomathia）附近（他沒有忽略任何軍人，特別是貴族所應盡的職責）。來自利古里亞的曼努埃爾（Manuel）則帶著兩百名弓箭手與弩手守衛所謂的「金門」區域；因為在該處對面有一座攻城塔，它也披上了水牛與公牛的皮，並用機械撞擊城牆。保羅（Paulus）、安東尼（Antonius）與特羅伊洛（Troilus）三兄弟被委託守衛米里安德隆（Myriandron），因為那裡的城市防禦也相當危險，日夜都有大量的土耳其步兵與騎兵進行猛烈且勇敢的進攻，他們多次撞擊城牆試圖進入，卻被我們的人狠狠擊退，造成了不小的傷亡。我們的人甚至拖走或摧毀了他們的部分梯子，這些勇士的戰功與英勇事蹟值得後世永恆的紀念。

西奧菲勒斯·帕里奧洛格斯（Theophilus Palaeologus）是一位精通所有文法、希臘學問與數學的博學之士，他被委託守衛所謂的「西呂布里亞門」（Selybria）區域。約翰·朱斯蒂尼亞努（Joannes Justinianus）是皇帝的將軍，在各方面都表現優異且合適，皇帝因他的英勇、膽識與果敢而對他極為信任，他被指派帶領四百名義大利與羅馬士兵守衛聖羅馬諾斯門（Saint Romanus）區域，因為土耳其人在該處的進攻比其他地方更為猛烈；他們在那裡安置了那座巨大的攻城塔，因為該地適合圍攻城牆與城市，且蘇丹的帳篷也正對著該處。西奧多（Theodorus）是一位超越常人的熟練弓箭手，與精通戰爭機械的約翰·日耳曼（Joannes Germanus）被指派守衛卡呂加里翁（Calygariorum）區域。利古里亞人耶柔米（Hieronymus）與萊昂納多（Leonardus）負責守衛所謂的「木門」。俄羅斯的樞機主教被指派守衛從庫內格西翁（Cynegesium）到聖德米特里（Saint Demetrius）的區域。大公盧卡斯·諾塔拉斯（Lucas Notaras）負責守衛從佩特里翁（Petrium）到聖狄奧多西亞門（Saint Theodosia）的區域。在所謂的「美麗門」區域，則指派了來自克里特島船隻上的水手、船長與舵手進行守衛。

4. 加布里埃爾·特里維薩諾（Gabriel Tribizanus）是威尼斯三列槳座戰船的艦長，他與另外五十人被指派守衛位於海流中央、守護港口入口的塔樓，該塔樓正對著帝國之門。他像牧人而非雇工一樣，盡責地守護著委託給他的區域。安東尼（Antonius）是商船艦隊的指揮官，負責守衛他的三列槳座戰船以及鏈條內的船隻，如前所述；由於這些船隻裝備精良，隨時準備戰鬥，船上的人便以號角、鼓聲與無數的吶喊聲向土耳其人的戰船發出挑戰，每天都進行小規模的交戰，但並未進行全面的衝突。

隨後又進行了另一次商議，計畫以某種機械燒毀港口內的戰船與橋樑，因為這些船隻對城市造成了巨大的威脅與危險。他們找到了一種機械，並向皇帝報告了這個計畫。威尼斯人雅各·科科斯（Jacobus Cocus）是一位行動比言語更敏捷的人，他被委託完成這項任務，並以極其巧妙與合適的方式開始了工作。他準備了三艘非常快速且靈活的小船，並在船上安排了四十名勇敢、慷慨且英勇的年輕人，包括希臘人與義大利人。他向他們詳細交代了一切，並給予他們配備了希臘火的裝置，要求他們在夜間航行，穿過加拉塔，接近那些戰船，並執行既定的計畫。這項計畫本來可以成功，若非我們不幸的命運從中作梗。

當他們非常順利地繞過並穿過橋樑，並留下兩名年輕人帶著裝置，以便當其他人靠近戰船並看到信號時，能同時點燃希臘火。然而，當他們已經靠近戰船時，神——或許是因為我們的罪孽——阻礙了這項工作，又或許是因為那些年輕人中的某個僕人因疏忽將秘密洩露給了敵人。由於敵人有警覺的守衛與夜間偵察，當他們看到這些人時，便用器械、石塊與其他小船擊沉了我們的一艘小船，並俘虜了其中的一些人；就這樣，我們的人沒能達成任何其他目標。

853

大編年史（CHRONICON MAJUS）

第三卷

85 他們燒毀了三列槳座戰船。他以嚴肅且傲慢的態度說道： 「在橋上的火，被湧來的土耳其人撲滅了。」那位不虔誠的埃米爾（阿米拉）命令將那些奇妙且俊美的年輕人，在次日清晨於我們眼前悲慘地處決；城中為此發出了無盡的哀號。國王本人也感到悲傷，他下令將俘虜的土耳其人，在城牆上四面處決；被處決的人數總計為二百六十名。由於這些醜聞的發生，威尼斯人與利古里亞人（熱那亞人）之間產生了巨大的紛爭與騷亂；利古里亞人聲稱並堅持認為，他們在各方面都比威尼斯人更有經驗，且因為缺乏經驗，科科斯·雅各布（Jacobus Cocus）不知道自己在做什麼，威尼斯人其餘的人也不知道他們在嘗試什麼；正因如此，那四十名年輕人才會喪生，這引起了極大的憐憫，而港口內的戰船與橋樑也未能燒毀。當國王聽聞所發生的事後，他前來與威尼斯人和利古里亞人交談，並悲傷地說：「我懇求你們，弟兄們，要和睦相處。外面的戰爭對你們來說已經足夠了；為了神的憐憫，不要在你們之間爭鬥。」他發表了許多其他演說，最終使他們和解。

「他們無法對我們做到的事，我將會報復，」他在加拉塔對面的聖狄奧多爾山丘上，架設了巨大的攻城塔（helepoles），以便將我們停泊在港口入口處的船隻擊沉，並迫使它們撤離。他不僅是為了港口的入口而做這些事，也是為了報復利古里亞人的船隻，並向我們展示他在各方面都既精明又狡猾。加拉塔的人們看到埃米爾想要損毀船隻，便聚集起來對他說：「損毀利古里亞人和我們作為朋友的商船，這是不公義的。」他回答他們說：「這些船不是商船，而是海盜船，它們來到這裡不是為了貿易，而是為了幫助我們的敵人——國王。我作為公開的敵人，若有可能，想要懲罰他們；至於你們，請作為朋友平安離去。」隨後他開始行動，可以看到一個跡象，即技師用第一座攻城塔投火，擊沉了領頭的船隻。其餘的船隻見到危險，想要逃跑，便稍微航行到加拉塔一側並停了下來，以便藉由高大的建築物作為掩護；但他毫不憐惜這些建築，拆毀了許多，以便能毫無阻礙地攻擊船隻。令人驚訝的是，他使用了超過一百三十座攻城塔，卻對船隻沒有造成更大的損害，也沒有殺死任何人，除了有一塊石頭從城牆上掉下來砸死了一名婦女。

259 埃米爾看到我們對抗戰船的行動沒有任何用處，反而造成了損失，他不僅沒有傷害到人，也沒有殺死任何人，除了有一塊石頭從城牆上掉下來砸死了一名婦女。

260 幾天來，埃米爾沒有像往常一樣給我們進行全面的交戰，只是從遠處進行射擊；但他日夜不停地用攻城塔猛烈撞擊城牆。因此，一些對戰爭經驗不足的人，看到沒有發生交戰，便離開了崗位回到自己的家中；土耳其人發現了這個機會，用鐵鉤或抓鉤在某些地方將裝滿泥土、用於在交戰中保護士兵的籃子拖走，而長官們隨即又補上了新的。國王從將軍那裡得知發生了什麼事，嚴厲地責備了他們；他們回答說，因為他們沒有食物和飲料，也沒有孩子和妻子的供給，所以才這樣做。聽到這些，國王下令，凡因年老或其他原因無法戰鬥的人，應根據每個人的情況，在房屋和塔樓中分配麵包和剩餘的食物。戰爭日益加劇，因為每天都有來自亞洲地區的新軍隊來到敵人那裡；而我們的資源卻像虧缺的月亮一樣，因每日的死亡而減少和衰竭。此外，我們當中有一些頑固且殘忍的人，看到我們陷入困境，便趁機滿足他們邪惡的慾望，每天製造騷亂和叛亂，並用他們污穢的喉嚨在城市的廣場和街道上，對不幸的國王和其他官員傾倒侮辱和謾罵，既不敬畏神，也不尊重國王或人民。那位極其蒙福的人效法大衛的話說：「但我如聾子不聽，像啞巴不開口。我如不聽見的人，口中沒有責備，因為我的仇敵活著，且強盛過我，無理恨我的人增多了。」有些人前來告訴他某某人說了什麼；他走過時也聽到了。在我們中間，正如我們所說的，那句諺語應驗了：「在順境中，人人都是朋友；在逆境中，連親生父親也不例外。」

5月24日，有傳言說埃米爾打算在同月的29日，透過陸路和海路對我們進行激烈的戰鬥和衝擊。所有的將軍和長官，特別是喬瓦尼·朱斯蒂尼亞尼（Joannes Justinianus），不停地採取一切手段來抵禦敵人，整夜都在修復被攻城塔撞擊而倒塌的城牆。隨後，朱斯蒂尼亞尼派人去見大公諾塔拉斯（Notaras），要求他派遣一些攻城塔給他，因為他所負責的區域需要這些。但諾塔拉斯拒絕交出，稱這些在自己的區域內也是必要的。朱斯蒂尼亞尼反駁說，在那些潮濕的地區根本不需要那麼多攻城塔。由於這些原因，他們發生了爭執，雙方口出惡言，朱斯蒂尼亞尼稱諾塔拉斯為無用之人、災星和祖國的敵人，而後者也以同樣的侮辱回敬。國王聽聞此事，將他們帶到一旁說：「弟兄們，現在不是我們之間這樣行事、說話和爭鬥的時候，我們反而應該寬恕那些恨我們的人，並祈求神，使我們能從我們眼前所見的這條龍的口中得救。」他對他們說了許多其他的話，使他們和解，每個人都回到自己受託的崗位上履行職責。朱斯蒂尼亞尼在那些日子裡，無論是在言談、建議還是行動上，對敵人都顯得非常可怕，他每天都透過射擊和交戰來騷擾敵人，並俘虜了許多人，也用刀劍殺死了許多人。所有人都讚賞這個人的策略和功績，稱他為城市的拯救者。然而，他並沒有堅持到底，他後來因膽怯而失去了他以勇氣贏得的名聲。

當我們處於這種情況時，敵軍營地中傳出了一個虛假的謠言，說一支來自義大利的艦隊正前來援助這座城市，同樣地，匈牙利統帥雅各（Jancus）也帶著大量的騎兵和步兵前來。阿加爾的子孫（土耳其人）聽聞後，心中充滿了極大的恐懼；他們咒罵埃米爾，抱怨說他將成為他們種族的毀滅者，因為他強迫他們去嘗試不可能完成的事情。埃米爾本人也充滿了思慮、不安和恐懼，他所有的顧問都感到悲傷，首先是因為他們聽到了關於援軍的消息，其次是因為他們看到如此龐大且可怕的軍隊，在陸路和海路上經過這麼多天卻一事無成，且多次用梯子和各種手段攻擊城牆，卻被慘痛地擊退並摔落，造成了巨大的傷亡，以至於在城牆上的土耳其人都感到恐懼；第三是因為他們看到了一個徵兆。一道如閃電般耀眼的光芒從天上降下，整夜停留在城市上方，籠罩著它。當他們看到這道光時，起初他們說神對基督徒發怒，想要燒毀他們並將他們作為奴隸交給我們。但後來，當他們看到他們總是羞愧地從城牆和梯子上被擊退，且儘管使用了那麼多機械卻毫無成效，又聽到了關於義大利艦隊和雅各的虛假謠言時，他們再次對那道光解釋說，神在為基督徒爭戰，保護他們並成為他們的幫助者，因此若沒有祂的旨意，我們什麼也做不了。由於這些原因，埃米爾正如我們所說的，與他所有的軍隊一起陷入了悲傷和沮喪之中；他甚至想在第二天撤軍並解除圍城。但在他們打算離開的那個晚上，他們再次看到那道光從天上降下，正如往常一樣。但它並沒有像之前那樣擴散，直到整夜停留在城市上方，而是只在遠處出現，隨即消散不見了。當埃米爾和所有他的人看到這一幕時，充滿了極大的喜悅，他們說：「神現在離棄了他們。」他們那污穢且不虔誠的宗教與謬誤的智者和文士，從那道光中預言土耳其人將會佔領這座城市。於是所有人都懷抱著美好的希望，這也是為什麼我們的罪沒有被赦免的原因。

阿里·帕夏（Ali Pasias），他的首席顧問，是一位比所有人都更受尊敬且精明的人，看到埃米爾如此動搖，而其他人也都充滿了恐懼和膽怯，他表面上顯得很悲傷，內心卻在歡喜。原因是，他一直在顧問會議中試圖勸阻埃米爾不要對這座城市發動戰爭，以免西方統治者聽聞後聯合起來，將土耳其人趕出歐洲。因此，他再次假裝悲傷，對埃米爾說：「我從一開始就預見到這些事會發生，並多次告訴你，但你沒有聽我的。現在，如果這對你來說是好的，我建議我們從這裡撤離，以免發生更糟的事情。」聽到這番話，埃米爾因悲傷和羞辱幾乎要崩潰，因為他必須帶著如此大的恥辱像逃跑一樣撤離。索甘·帕夏（Sogan Pasias），他的第二位維齊爾，看到他如此站立並陷入沉思，便建議埃米爾對我們發動攻擊，這是因為他嫉妒阿里·帕夏；他們之間隱藏著敵意。於是，他鼓勵他說：「埃米爾，你為什麼站著愁眉苦臉、悲傷不已？是什麼恐懼降臨在你身上，又是什麼念頭進入了你的心中？神與你同在。不要憂慮。難道你沒有從那道光中看出徵兆，神將會把這座城市交在你手中嗎？難道你沒有看到你所擁有的如此龐大且裝備精良的軍隊嗎？馬其頓的亞歷山大大帝當年的軍隊，從來沒有像你這樣多，也沒有如此多的裝備；然而他征服了世界。我並不相信，也不希望義大利的艦隊會來到這裡，正如有些人所說，我的兄弟阿里·帕夏也曾斷言；因為你們很清楚，義大利和其餘西方統治者的多頭政治使他們處於無政府狀態，他們之間沒有和諧。即使他們中的一些人經過辛苦和多次協定達成和平，那種連結也不會長久，很快就會瓦解；當他們聯合在一起時，每個人都在算計如何奪取對方的利益，彼此防備。他們雖然商議、計算並說了很多，但做得很少，晚上的決議到了早上就不再被他們認可。即使決議確定了，他們在行動上也總是拖延；他們這樣做是為了找到適合他們意願和慾望的時機。當他們開始進行某項工作時，由於意見不合，他們什麼也做不成。特別是現在，正如你們所知，他們之間存在著新的分歧。但即便如此，我再說一遍，由於我所說的原因，這是不可能的；如果義大利的艦隊真的來了，我們又有什麼好擔心的呢？因為他們的人數永遠不會達到我們軍隊的一半，甚至連四分之一都不到。因此，我們的埃米爾，我們的主人，請放心。現在除了神以外，沒有理由讓你感到恐懼。要勇敢、喜樂且堅強，不要在今天和明天吝惜火的技術，以便藉由攻城塔，盡可能地削弱城牆。」這些話和建議讓埃米爾非常滿意，他恢復了喜悅，從悲傷中得到了解脫。他下令對他說：「今晚去視察軍隊，了解他們的心意。」他執行了命令，回來後說：「我視察並了解了軍隊。請知道：帶著喜悅去戰鬥，勝利屬於我們。」埃米爾回答說：「那麼，索甘，如果對你來說合適，我們現在也來試探一下命運，看看它是否願意像幫助其他人一樣幫助我們。因此，派一些守衛去加拉塔，以免他們暗中穿過那裡去援助城市。」

阿里·帕夏聽到這些話後感到非常悲傷，因為索甘·帕夏的言論佔了上風而感到羞愧，出於嫉妒，他想盡辦法阻止他們對城市採取行動。他將發生的事通知了國王，並勸告他不要害怕，因為在戰爭中，守衛應該保持警惕。這是5月27日的晚上。埃米爾下令在整個晚上和第二天點燃燈火和火把，並讓軍隊整天禁食，沐浴七次，在禁食和潔淨中祈求神，以便他們能征服這座城市；事情果然如此發生了。第二天晚上，日落之後，他們用完餐，埃米爾站起來發表了演說，他說：

「5. 我最親愛的孩子們，我藉著神、祂的先知穆罕默德以及我這個祂的僕人，懇求並勸告你們，明天要做出值得永恆紀念的功績，正如我們所知，直到今天，我們的祖先在各地所做的那樣，並以熱切的……」

863

喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 860 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分] 「……他們行了，並帶著熱忱、勇敢與慷慨，從上方越過城牆，如同帶翼之人；我們的前人，如我們所說，贏得了名聲，神也賜予了這名聲，願我們絕不至於失去它，反倒現在時機已到，我們更當加倍增長它。」他對他們說了許多軍事上的話語，激勵他們展現慷慨，好叫他們能英勇行事。接著他說：「若我們之中有人陣亡，正如戰爭中常見的那樣，這已寫在他頭上了。你們很清楚我們的《古蘭經》中先知所說的，凡在這樣的時刻死去的人，其全人將在樂園中與穆罕默德一同進餐、飲酒，並與美麗的童女和處女在草木蔥蘢、花香四溢之地安息，並在極美的浴池中沐浴，在那個地方，他將從神那裡得到這一切。至於這裡，若我們獲勝，我所有的軍隊與宮廷官員，將從我這裡得到雙倍於現今的賞賜，這賞賜將從現在起直到他們生命的盡頭。三天之內，整座城市都將歸你們所有。若你們掠奪並發現任何金銀器皿、衣物，或俘虜男女、老少，無人能向你們索回，或在任何事上攪擾你們。」說完這些話，他向他們起誓，必遵守他所吩咐的一切。他們聽了之後極其喜樂，眾人同聲呼喊：「阿拉！阿拉！穆罕默德是神的先知！」

我們在城中聽見如此巨大的呼喊聲，如同大海的轟鳴，我們思索這究竟是什麼。不久後，我們確切地得知，那位埃米爾（Ameras）已為明日準備了極其猛烈的陸戰與海戰，盡其所能地要加諸於這座城市。我們看著如此眾多的不虔誠者——我說，依我看，他們的人數確實是我們每一個人的五百倍以上——我們將所有的盼望都寄託於上天的護理。皇帝下令，祭司、主教與修士，連同婦女與兒童，帶著聖潔與受尊崇的聖像，流著淚繞行城牆，流淚呼喊「求主憐憫」（Kyrie eleison），並懇求神，不要因我們的罪將我們交在那些不法、背道且比全地任何人都更邪惡的仇敵手中，反倒要憐憫我們，就是祂的產業。他們在哭泣中彼此鼓勵，要在交戰時刻勇敢地抵擋敵軍。

同樣地，在那悲痛的第二日傍晚，皇帝召集了所有在職的官員、下屬、民政官、百夫長以及其他顯要的軍人，發表了如下的演說：

6. 「你們這些最高貴的官員、最顯赫的民政官、將軍、最勇敢的同袍，以及所有忠誠且受尊崇的百姓，你們很清楚，時刻已經到了。我們信仰的仇敵想要用盡一切技巧與機械，更強烈地壓迫我們，並要以全部的力量，從陸地與海洋對我們發動猛烈的戰爭與大規模的衝擊，好叫他能像蛇一樣傾倒毒液，像兇猛的獅子一樣吞噬我們。因此，我請求並勸勉你們，要像至今為止所做的那樣，以勇敢與慷慨的心，抵擋我們信仰的仇敵。我將這座最顯赫、最著名、身為眾城之后的城市與我們的祖國交託給你們。弟兄們，你們很清楚，為了四件事，我們眾人共同負有義務，寧可選擇死亡也不願苟活：第一是為了我們的信仰與敬虔，第二是為了祖國，第三是為了作為基督之受膏者的皇帝，第四是為了親屬與朋友。那麼，弟兄們，如果我們為了這四件事中的任何一件，都理當奮戰至死，那麼正如你們顯然所見，為了這一切，我們更不應拒絕死亡。若因我的過犯，神將勝利賜給了不虔誠者，我們所冒險的，乃是基督以祂自己的血賜給我們的神聖信仰，這是一切的根本。若一個人贏得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，有什麼益處呢？其次，我們將失去如此顯赫的祖國與自由。第三，我們將失去那曾經輝煌、如今卻被羞辱與藐視的帝國，並將受制於那暴君與不虔誠者。第四，我們將失去最親愛的子女、配偶與親屬。那位邪惡的埃米爾，從他來到並圍困我們至今，已經五十七天了，他日夜不停地用盡一切機械與力量圍攻我們；但藉著我們全能的主基督的恩典，他至今多次帶著羞恥從城牆邊被擊退。然而，弟兄們，現在不要膽怯，即使城牆因投石機的轟擊與墜落而有少許損毀，因為正如你們所見，我們已盡力修復了它。我們將所有的盼望都寄託於神那不可戰勝的榮耀；他們倚靠戰車、馬匹、力量與人數，我們卻倚靠主我們神與救主的名，其次也倚靠神聖力量所賜給我們的雙手與強健。我知道這無數的不虔誠者之群，正如他們的習慣，將帶著傲慢、高傲的眉眼、極大的勇氣與暴力來攻擊我們，好叫他們能因我們的少數而壓迫我們，並以巨大的聲音與無數的吶喊來恐嚇我們。你們很清楚他們這些廢話，無需多言。即使他們在短時間內這樣做，並像海沙一樣向我們投擲無數的石頭與其他箭矢，我深信我們不會受到傷害……」

[註：此處原文有部分缺失與拉丁文對照，譯文接續敘述]

……他無緣無故地破壞了我們曾有的友誼，將他那許多誓言視為無物，並突然在阿索馬托斯（Asomatos）的狹窄處築起堡壘，好叫他能每日傷害我們。他已將我們的田地、花園、果園與房屋付之一炬；他殺害並擄掠了他所遇見的基督徒弟兄；他斷絕了與我們的友誼。他與加拉塔（Galata）的人結盟，那些可憐的人還在歡喜，卻不知那關於農夫之子的寓言，就是那煮蝸牛時說：「愚蠢的動物」等等。因此，弟兄們，他來到並圍困了我們，每日張著巨大的口，等待時機吞噬我們與這座城市。這座城市是由那位三倍蒙福的偉大皇帝君士坦丁所建立，並奉獻給我們那最聖潔、超乎聖潔的統治者、神之母、永恆童貞女瑪利亞，作為我們祖國的主人、幫助者、保護者、基督徒的避難所、所有希臘人的盼望與喜樂，以及所有居住在日出之地者的誇耀。如今，那最不虔誠的人想要奪取這座曾經顯赫、如田野玫瑰般綻放的城市。他幾乎征服了太陽之下的一切，將本都、亞美尼亞、波斯、帕夫拉戈尼亞、亞馬遜、卡帕多奇亞、加拉太、米底亞、科爾基斯、伊比利亞、博斯普魯斯、阿爾巴尼亞、敘利亞、基利家、美索不達米亞、腓尼基、巴勒斯坦、阿拉伯、猶太、巴克特里亞、斯基泰、馬其頓、色薩利、希臘、波奧蒂亞、洛克里、埃托利亞、阿卡納尼亞、亞該亞、伯羅奔尼撒、伊庇魯斯、伊利里亞、亞得里亞海邊的呂赫尼塔斯、義大利、托斯卡納、凱爾特、凱爾特高盧、伊比利亞直到加的斯、利比亞、茅利塔尼亞、茅魯西亞、衣索比亞、貝萊達、斯庫德、努米底亞、非洲與埃及，都踩在腳下。他現在想要奴役這座眾城之后，將其置於枷鎖與奴役之下，並將我們神聖的教堂——那裡曾敬拜聖三一、讚美至聖者，且聽見天使歌頌神性與神之道的道成肉身奧秘的地方——變成他那褻瀆的言論與他那喋喋不休的假先知穆罕默德的敬拜場所，以及野獸與駱駝的居所。因此，弟兄們與同袍們，請銘記在心，好叫你們的紀念、名聲與自由能存到永遠。」

他轉向站在右側的威尼斯人說：「高貴的威尼斯人，在基督神裡蒙愛的弟兄，強壯的人、勇敢的戰士，在戰爭中極受考驗的人，你們藉著閃亮的刀劍與恩典，多次殺戮了大量的阿加瑞尼人（Agarenes），他們的血如河流般從你們手中流出，今日我請求你們，在這場戰爭的巨大災難中，全心全意地保衛這座城市。你們很清楚，你們一直將它視為第二個祖國與母親；因此，我再次請求並勸勉你們，在這時刻，要展現出你們作為信徒、同道與弟兄的本分。」接著他轉向左側，對利古里亞人（Ligurians）說：「噢，利古里亞人，最受尊崇的弟兄，勇敢、慷慨且聞名的戰士，你們很清楚，這座不幸的城市，因著許多原因，不僅屬於我，也屬於你們。你們多次帶著熱忱幫助它，並藉著你們的協助，將它從阿加瑞尼人——它的仇敵——手中解救出來。現在，時機再次來到，你們可以藉著幫助它，來證明你們對基督的愛、勇敢與慷慨。」最後，他轉向眾人說：「我沒有時間對你們說更多了。我僅將我們卑微的權杖交託在你們手中，願你們以善意守護它。我請求並懇求你們的愛，給予你們的將軍、民政官與百夫長應有的尊重與順服，每個人都要按照他的職位、隊伍與職責行事。請務必知曉這一點。若你們能從心裡遵守我所吩咐的，我仰望神，相信我們必能從祂現今公義的威脅中得救。其次，那不朽的冠冕在天上為你們存留，你們在世上也將留下永恆且值得稱頌的紀念。」說完這些話，結束了演說，他帶著淚水與嘆息感謝神，眾人彷彿同心回應，哭泣著說：「讓我們為基督的信仰與我們的祖國而死。」皇帝聽了之後，極其感謝他們，並應許給予他們豐厚的賞賜。接著他又說：「那麼，弟兄們與同袍們，為明天做好準備。藉著神賜給你們的恩典與美德，並在我們將所有盼望都寄託於其中的聖三一的協助下，讓我們使仇敵帶著羞恥從這裡狼狽撤退。」

7. 不幸的羅馬人聽了之後，心如獅子般剛強，他們彼此請求寬恕，在哭泣中擁抱，不再掛念最親愛的子女、妻子或財富，只想到為了保衛祖國而死。每個人都回到指定的崗位，在城牆上嚴密地守衛。皇帝來到神之道的聖索菲亞大教堂，流淚禱告後，領受了無玷與神聖的奧秘。許多人也在當晚做了同樣的事。隨後他來到宮殿，停留片刻，請求眾人的寬恕。在那一刻，誰能述說宮殿中當時的哭泣與哀號呢？即使是木石之人，也無法不流淚。

我們騎上馬，離開宮殿繞行城牆，以喚醒守衛。那晚所有人都守在城牆與塔樓上；所有的城門都緊緊關閉，無人能出入。當我們在雞鳴第一更來到卡利加里亞（Caligaria）時，我們下馬登上塔樓，聽見外面有頻繁的交談與巨大的喧嘩，守衛告訴我們，他們整晚都這樣做；因為他們正在拖曳那些為攻城準備的機械，將它們運到壕溝附近。此外，在岸邊也一片沸騰：敵軍最大的船隻、三列槳座戰船與橋樑，正向港口、城牆與海岸逼近。大約在雞鳴第二更，他們沒有發出任何信號，就像前幾天一樣，以極大的急迫與暴力點燃了戰火。埃米爾預先命令，那些在戰爭中經驗較少的人，以及一些老人與年輕人，先發動戰爭並進行交戰，好讓我們稍微疲憊，這樣更強大、勇敢且有經驗的戰士，就能帶著更大的勇氣與熱忱來攻擊我們。事情果然如此，戰爭與交戰如同火爐般燃燒起來。我們的人勇敢地反擊，給予他們沉重的打擊，將他們從城牆上擊落，並摧毀了他們的一些戰爭機械與器具；雖然雙方都有傷亡，但土耳其人死傷更多。當天上的星辰停止閃爍，白晝的光芒顯現，東方出現玫瑰色的曙光時，所有的人……

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大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第三卷 874 土耳其人一方。當天上的星辰想要轉動以獲取喘息之機時，他們卻開始讓光芒隱沒，隨著白晝的光輝照耀，東方顯露出黎明的玫瑰色，敵軍的全體人馬如同繩索一般，從城市的一端延伸到另一端。他們敲擊著戰鼓、號角以及其他各式樂器，發出強烈的吶喊，將火焰投向所有的攻城塔，眾人同心合意，在同一時間與時刻，透過陸路與海路發動了進攻，展開了戰鬥與肉搏。一些大膽的戰士攀上了繩梯。各式各樣的箭矢射向塔樓上的人。戰鬥持續了兩個小時，極其艱苦，而基督徒的情況似乎較為佔優；因為載著攻城梯的戰船連同橋樑，在海邊的城牆處被擊退，而從城內投擲出的石塊摧毀了許多敵方的阿加瑞人（Agarenes），在陸地那一側，他們也同樣地、甚至更猛烈地接待了敵人。那景象真是奇特，彷彿一朵烏雲遮蔽了太陽與天空。他們投擲裝有希臘火的機械，焚燒敵人，並用沉重的石塊從上方擊碎那些攀爬的梯子與登城者，又用投石器與弓箭將他們驅逐；凡是看見敵軍聚集的地方，他們就將火投向攻城塔，擊傷並殺死了許多人。然而，敵軍因戰爭的勞累與我們的抵抗而感到極度憤怒，以至於他們想要後退。但督戰官與宮廷的執事手持鐵杖與牛皮鞭進行鞭打，以免他們向敵人背過身去。誰能述說當時的聲音、吶喊，以及雙方傷者所發出的哀號？那聲音與撞擊聲直達天際。我們當中的一些人看見他們遭受如此痛苦，便大聲說道：「你們多次這樣做，卻總是狼狽地被擊退。」他們為了展現自己的勇氣，便強行再次攀上梯子。另有一些大膽、強壯且果敢的人，一個踩在另一個的肩膀上，第二個人又踩在第三個人的肩膀上，盡其所能地想要爬上城牆。當這一切猛烈地進行時，在入口與登城處爆發了激烈的戰鬥，雙方拔劍肉搏，死傷慘重。當我們的陣線開始傾斜時，狄奧菲魯斯·帕里奧洛格斯（Theophilus Palæologus）與德米特里·坎塔庫澤努斯（Demetrius Cantacuzenus）這兩位傑出的勇士衝上前去，擊敗了阿加瑞人，將他們從城牆與梯子上狼狽地摔落並驅散。那時，其他被指派前來支援的人也趕到了。皇帝當時正騎在馬上，鼓勵並激勵士兵們奮勇作戰，他說：「我的戰友與弟兄們，請勇敢地站住，我奉神的憐憫懇求你們，因為我現在看見敵人的大軍開始潰敗，他們正逐漸散去，並非按照他們慣常的陣型前來，我信靠神，希望勝利屬於我們。因此，弟兄們，要喜樂，因為那寶貴的冠冕正為你們存留，不僅是那會朽壞的屬地冠冕，更是那屬天的冠冕。神正為我們爭戰，祂以恐懼籠罩了那些不虔誠者的軍隊。」

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喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 土耳其人看見我們這邊如此混亂，便重拾了勇氣。索甘·巴夏（Sogan basias）當時也在場，他對禁衛軍（Janissaries）與其他人發表了談話，激勵了他們的士氣。有一位名叫哈桑（Chasanes）的禁衛軍（他來自盧帕迪翁，身材魁梧如巨人），左手舉著盾牌護住頭部，右手拔出劍，衝向他看見混亂發生的城牆處。約有三十人效法他的勇氣跟隨在後。我們留在城牆上的人向他們投擲箭矢，並滾下巨大的石塊，將其中十八人擊落。但哈桑並沒有停止衝鋒，直到他登上城牆並擊退了我們的人。當他佔據了那個位置後，許多其他人也跟著爬上了城牆。由於我們的人數稀少，無法阻止他們攀爬，而敵軍人數眾多。雙方在登城處展開肉搏，死傷慘重。哈桑在戰鬥中被一塊石頭擊中而倒下。我們的人轉過身來，看見他倒在那裡，便從四面八方投擲石塊；他掙扎著跪起身來進行防禦，但因傷勢過重，右手無力，最終被箭矢掩埋。許多其他人也被殺或受傷，因傷勢嚴重而被抬回營地。就在皇帝說這些話的時候，身為將軍的約翰·朱斯蒂尼亞努斯（Joannes Justinianus）腿部被箭矢射中。這位經驗豐富的軍事將領，一見到鮮血從體內流出，整個人就變了樣，他因恐懼而失去了先前展現的勇氣，之後便毫無作為，離開了原位。他默默地走開尋找醫生，不再記得自己起初展現的英勇與技巧。他沒有對身邊的人說任何話，也沒有留下代理人，以至於隨後發生了混亂與毀滅。士兵們轉過身來，沒看見將軍，聽說他逃跑了，便陷入了極大的混亂與恐懼之中。皇帝恰好又出現在那裡，看見士兵們混亂且充滿恐懼，如同被野獸驅趕的羊群，在得知原因並看見朱斯蒂尼亞努斯逃跑後，他走近他說：「弟兄，你這是做什麼？回到你被指派的位置去。這點傷算不了什麼。回去吧，我懇求你；因為現在正有更迫切的需要。城市正懸在你的手中，你需要拯救它。」儘管皇帝對他說了許多話，他卻沒有回答，而是渡過加拉塔（Galata），在那裡因痛苦與憂傷而死。

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大編年史 — 第三卷 878 在城牆外，他們透過城門進入城內，一個踩著一個。當這些事情發生時，城內、城外以及港口方向傳來了一陣聲音：「堡壘已陷落，指揮部與旗幟已在塔樓上方豎起。」這聲音使我們的人潰散，卻鼓舞了敵人；他們發出巨大的吶喊，毫無畏懼地衝上城牆。當我那不幸的皇帝與主人看見這些時，他流著淚祈求神，並催促士兵們要展現勇氣；但已沒有任何支援與幫助的希望。他策馬奔向敵軍湧入的地方，如同參孫對付非利士人那樣，在第一次交鋒中就將不虔誠者從城牆上擊落，讓在場目睹的人看見了奇蹟。他像獅子一樣咆哮，右手握著拔出的劍，殺死了許多敵人，鮮血如河流般從他的手腳流下。先前提到過的唐·弗朗西斯科·德·托萊多（Don Francisco de Toledo）表現得比阿基里斯（Achilles）更英勇；他恰好在皇帝的右側，像鷹一樣用利爪與嘴撕裂敵人。同樣地，狄奧菲魯斯·帕里奧洛格斯看見皇帝在戰鬥，城市岌岌可危，便大聲哭喊道：「我寧願死也不願活著！」他衝入敵陣，將所遇見的人全部擊潰、散開並殺死。然而，當時在場的約翰·達爾馬提亞（Joannes Dalmata）也比其他士兵更英勇地與敵人肉搏；在場目睹的人都對這些傑出勇士的力量與勇氣感到驚嘆。在經過兩三次的衝鋒、交戰與肉搏後，他們極大地擊退了那些不虔誠者，殺死了許多人，並將其他人從城牆上擊落，他們在戰鬥中英勇地犧牲，在臨死前對敵人造成了巨大的殺傷。其他幾位英勇的士兵也在聖羅曼努斯（Saint Romanus）城門附近戰鬥時犧牲，那裡正是土耳其人建造攻城塔並架設大型攻城塔的地方，他們在那裡拆毀了城牆，並首先從那裡進入城內。在那一刻，我並不在我的主人皇帝身邊，而是奉他的命令去視察城市的其他部分。

8. 土耳其人進入城市後，用攻城器、箭矢、弓箭與石塊追擊留在內城牆的基督徒，並佔領了所有地方，除了那些被稱為巴西流（Basilius）、利奧（Leon）與亞歷克修斯（Alexius）的塔樓，那裡駐守著來自克里特島（Crete）的水手。他們英勇地戰鬥到第六、第七個小時，殺死了許多土耳其人，當他們看見敵軍人數如此眾多且整座城市已淪陷時，他們不願被奴役，反而認為死亡比活著更好。當有土耳其人向埃米爾（Amera）報告他們的勇氣時，他下令讓他們投降，並保證他們可以自由地離開。

8-9

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 880 他們連同他們的船隻以及他們所擁有的一切貴重財物，都被搶奪者毀壞了。就這樣，他們好不容易才說服這些人離開塔樓。兩位義大利親兄弟，名為保羅（Paulus）與特羅伊洛斯（Troilus），在分配給他們的防守位置上，與其他許多人英勇作戰，猛烈地擊退敵人，進行了一場並非卑微的交鋒與搏鬥，雙方交戰與防守的人馬之間，殺戮慘烈。保羅轉過身來，看見敵軍已進入城內，便對他的兄弟說：「噢，太陽啊，戰慄吧！噢，大地啊，哀號吧！城池已陷落，我們戰鬥的時刻已經過去了。但願我們能為自己的救贖設想，如果還有可能的話。」

他們將完好的東西揣入懷中，對那些裝飾華麗的物品也如法炮製；他們踐踏那些鑲嵌著黃金、白銀與寶石的聖像，將搶來的裝飾品當作床榻與桌子使用；他們用絲綢與金線織成的祭司禮服與衣物來覆蓋馬匹，甚至有人在上面進食；他們將聖物中珍貴的珍珠搶掠一空，並踐踏聖徒的遺骸。這些敵基督的先驅們還犯下了許多其他值得哀悼的褻瀆行徑。

噢，基督君王，祢的判斷何等智慧，是何等深奧難測！人們可以看見那座極其宏偉、神聖至極的「神聖智慧」大教堂（聖索菲亞大教堂），那地上的天堂、神榮耀的寶座、基路伯的戰車、第二個穹蒼，這神手所造的傑作，這令人讚嘆的景觀與工程，這全地的喜樂，那美麗且比一切美麗更美麗的聖殿；在它的至聖所內，在祭壇與聖餐桌之上，他們竟在那裡吃喝，並與婦女、處女及孩童行那淫穢的意念與慾望之事。聖殿啊，誰能不為你哀哭？到處都是災禍，每個人的頭都感到劇痛。屋內充滿哀哭與哀號，十字路口充滿悲嘆，聖殿中充滿哀悼，男人的呻吟，婦女的尖叫，掠奪、俘虜、凌辱、撕裂與強暴。高貴的人被羞辱，富人變得不潔。街道與角落，到處都充滿了邪惡。

就這樣，敵軍在第三天，即6961年（註：即1453年）5月29日，白晝二時半，完全掌控了整座城市。凡是衝進來的人，都在進行搶劫與擄掠；凡是被抓住且反抗的人，都被屠殺；在某些地方，由於屍體堆積如山，甚至看不見地面。你可以看見一幕奇異的景象：無數的哀悼、各種各樣的悲劇、無可計數的奴役；那些高貴的貴族婦女、處女以及獻身於神的人，被土耳其人殘忍地揪住頭髮與髮辮，從教堂中拖出，伴隨著淒厲的哀號；孩童的哭喊聲，神聖的殿宇被洗劫，那種令人戰慄的景象，誰能述說得盡？人們可以看到基督神聖的血與身體被傾倒在地上，被拋棄踐踏。

881

編年史（CHRONICON MAJUS）- 第三卷 882 到處都是邪惡，沒有一個地方未被搜查或未受侵擾。噢，基督君王，求祢拯救所有基督徒居住的城市與鄉村，脫離那時的苦難與困境。那些不敬虔的人沒有放過任何花園或房屋，為要搜出隱藏的錢財；他們找到了許多新舊寶藏以及其他貴重物品，並將其據為己有。

8. 城池陷落後，埃米爾（蘇丹）進入城內，立即急切地尋找皇帝，他心中別無他念，只想知道皇帝是活著還是死了。有些人來報告說他逃走了，另一些人說他躲在城裡，還有人說他已經死了。為了確認真相，他派人前往那些基督徒與不敬虔者屍體堆積如山的地方。他們清洗了許多被殺者的頭顱，看是否能認出皇帝。然而他們無法辨認，直到發現了皇帝的屍體，才透過那上面繡有金鷹的皇家護腿或鞋子認出來，這是皇帝的慣例。埃米爾得知後，感到非常高興與欣喜；在他的命令下，在場的基督徒以皇家禮儀安葬了皇帝的屍體。哀哉，哀哉！在神護理的保守下，我竟活到了這個時刻！這位受人景仰、極其溫和且殉道的皇帝，享年四十九歲、三個月又二十天。

埃米爾因這場偉大的勝利而自負，充滿了虛榮，顯得殘酷且無情。大公盧卡斯·諾塔拉斯（Lucas Notaras）上前向他叩拜，並向他展示了自己隱藏的大量寶藏，包括寶石、珍珠以及其他配得上君王的戰利品。埃米爾及其所有隨從見了都感到驚訝。諾塔拉斯對埃米爾說：「這一切我都是為您的帝國保存的，現在我將其作為禮物獻給您；我懇求您，接受您僕人的請求與祈求。」他本希望藉此能為自己與家人換取自由。但埃米爾回答他說：「噢，半個狗輩、沒人性的傢伙、詭計多端且反覆無常的人，你擁有如此多的財富，卻不幫助你的主人皇帝和你的祖國？現在，帶著你從年輕時就習慣的那些邪惡與狡詐，你還想絆倒我並逃避懲罰嗎？告訴我，不敬虔的人，是誰將你的財富和這座城市交在我的手中？」諾塔拉斯回答他：「是神。」埃米爾對他說：「既然是神將這一切賜給我，並將你和所有人都交在我的手中，你這惡人，為什麼還要說這些廢話？為什麼在我不發動戰爭對付你們之前，或在我不攻下這座城市之前，你不把它們送給我，好讓我欠你一份恩情與回報？現在，不是你將這些賜給我，而是神。」於是，他立即命令劊子手將他投入監獄並嚴加看管。

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884 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 第二天，他再次下令將他帶到審判台前，對他說：「既然你擁有如此數不清的寶藏，卻不願幫助你的皇帝與祖國，那麼當我向他傳話，要求他和平且自願地將城市交給我，並承諾會以仁慈與友誼回報他，好讓我們之間不發生如此多的殺戮時，你為什麼不勸告皇帝呢？」他回答說：「這件事的責任不在我，而在威尼斯人和加拉塔（Galata）人，是他們向皇帝承諾會派遣艦隊與軍隊來援助他。」埃米爾說：「你學會了編造許多謊言；但現在不是用謊言來幫助你的時候。」隨後他下令，次日在乾燥丘（Dry Hill）的市場上，首先在他面前處死他的兩個兒子（他曾請求皇帝給予他們大康托斯塔夫洛斯與大邏各特之職位），然後再處死他本人；事情果然如此發生了。盧卡斯·諾塔拉斯的結局就是這樣。隨後，他下令處死了許多高貴的官員，包括威尼斯人的長官及其兒子，加泰隆尼亞人的行政官及其兩個兒子。接著，他還想處死康塔里尼（Contarinus）及其他威尼斯貴族，但他們透過贈送錢財並向索甘巴夏（Soganbasia）許諾，才得以保全性命。他派人前往加拉塔，殺死了許多在那裡被捕的人，他早已忘記了曾許下的承諾，只想讓他們也成為自己的附庸。他將阿里·帕夏（Ali Bashia）關進一座塔樓，幾天後也將他處死，原因正如我們所說，是因為他曾建議不要對這座城市發動戰爭，以免西方的基督徒君主們聯合起來，將他們從歐洲趕走，正如前文所述。他的死給埃米爾的整個軍隊帶來了無盡的悲傷，因為他深受所有人愛戴，且總是給予埃米爾極好的建議。

10. 從亞當到洪水有2242年，從洪水到建造巴別塔有500年，從建造巴別塔到亞伯拉罕來到迦南地（希臘諸神的名字即源於此地）有616年。從亞伯拉罕到羅穆盧斯與雷穆斯有1342年，從羅穆盧斯到奧古斯都·凱撒有787年，從奧古斯都·凱撒到那位極其蒙福、受人景仰且永垂不朽的偉大弗拉維·君士坦丁大帝（他將帝國從舊羅馬遷至君士坦丁堡，即曾經的拜占庭，並親自重建它，將其命名為新羅馬）有352年。從弗拉維·克羅魯斯（Chlorus）到偉大的希拉克略（Heraclius）有305年，在那段時期，以實瑪利的後裔、以實瑪利長子基達（Kedar）支派的後代也存在。因為基達的後裔尼扎魯斯（Nizarus）生了兩個兒子，莫達魯斯（Mobdarus）與拉比亞（Rhabia）；莫達魯斯生了庫薩魯斯（Cusarus）、凱圖斯（Caitus）、特米內斯（Themines）與阿薩杜斯（Asadus）；庫薩魯斯生了阿貝杜拉（Abedulas）；阿貝杜拉生了假先知與敵基督穆罕默德。他出生並成長於貧困之中，是個牧羊人，且患有癲癇，被他父親撒旦所啟發的黑暗所籠罩，他完成了許多其他人所記載的事蹟，關於這些我們無需贅述。但我們還是要提及他一些污穢與邪惡的行徑。

這位極其污穢的人出身於埃特里布（Ethribus）山區，起初是同族一位名叫查迪卡（Chadicha）的富裕寡婦的奴僕。他憑藉著自己的邪惡與狡詐，娶了自己的女主人為妻。他患有癲癇，會倒地抽搐、口吐白沫，他將這種病症偽裝起來，以免他的妻子兼女主人感到羞恥，並抱怨自己為何嫁給這樣一個貧窮且被鬼附的人。他聲稱自己看見了天使加百列，說天使向他啟示了世界上將要發生的事，正如所有修士與先知慣有的那樣；他因恐懼而失神、戰慄。有一位名叫塞爾吉烏斯（Sergius）的假修士，因信仰偏差被從君士坦丁堡流放，他是穆罕默德的朋友；穆罕默德懇求他向自己的妻子與女主人說這些話，並加以證實，勸她不要憂傷，反而要歡喜。那婦人對這假修士的信任超過了對她丈夫的信任。因此，所有人都說，穆罕默德為了這位假修士塞爾吉烏斯的友誼，規定所有修士都不必納稅，並下達了這樣的命令。於是，他對妻子說她丈夫是先知。透過婦女們向她們的丈夫宣揚，這位假先知就這樣被世上愚昧的人冠以了這個稱號，直到今天，以實瑪利人仍在傳唱這個巨大的謊言。

妻子死後，他繼承了她那龐大的財富，成為了當地以實瑪利人的首領。當時，希拉克略皇帝在波斯取得大勝後歸來，想要經過那惡人居住與停留的地方，路程約需幾天。那惡棍聽說後，帶著許多配得上君王的貴重禮物以及同族的一些人，前去向皇帝叩拜並迎接。皇帝因他表現出的順服與極大的奴性而接納了他；當他請求皇帝賜予一塊居住地時，皇帝頒發了皇家詔書賜給了他。他獲得了皇家權力，仗著這份友誼，更加自負，立即制定了法令；他用言語欺騙一些人，對那些不服從的人則揮舞刀劍，強迫他們屈服，最終成為了薩拉森人的首領。不久之後，他趁著君主們忙於義大利戰爭的機會，公開了他隱藏已久的異端邪說，成為了他們的立法者與導師；他將自己制定的律法（即《古蘭經》）分為四個部分，並將這些章節傳授給他們。這些章節如下：

11. 第一卷的第一章說，穆罕默德在癲癇發作、倒地口吐白沫時，聲稱看見天使加百列向他走來，正如前文所述。第二，他編寫了這本書，稱之為阿拉伯語的「古蘭經」，希臘語意為「神的救贖律法」。第三，他稱自己為神的先知與使徒。第四，他稱摩西的律法、詩篇與先知書為公正、神聖且真實的，特別稱聖福音為神聖、公正、正直、真實且完美的，甚至在約拿章中稱這些為神的啟示。第五，律法不僅由穆罕默德制定，也由其他人制定。第六，穆罕默德制定的律法是魔鬼口對耳傳授給他的。第七，一位哈里發（即最高導師）曾是基督徒。第八，穆罕默德在遇到一些異端的聶斯脫里派與亞流派，甚至一些猶太人時，匯集了他們的邪惡。第九，他狂妄地宣稱，即使所有人、所有靈與所有天使聚集在一起，也無法寫出像他那樣的古蘭經。第十，在至高寶座的右側上方，寫著穆罕默德的名字。第十一，他不是透過神蹟，而是透過刀劍來制定律法，對那些不服從的人，懲罰將是死亡或繳納貢稅。第十二，諾亞與亞伯拉罕，甚至使徒們，都遵循著他後來所宣揚的教義。

第二卷的章節如下：第一，他稱摩西的傳統、先知書、詩篇與福音書中記載的內容為神聖、公正且由神所賜，他尊重並遵守這些，並非完全否定。第二，他稱追隨他律法的人將分裂成七十三個派別，其中只有一個會得救，其餘的將被投入火中。第三，若古蘭經不是來自神，其中就會發現許多矛盾。第四，他說他與加百列一同升天，遇見了一位比整個世界大萬倍的天使，那天使為他的罪哀哭，並透過他從神那裡獲得了寬恕。第五，他是先知的終結與印記。第六，他時而禁止搶劫、殺戮與發假誓，時而又允許這些。第七，神允許他發假誓。第八，神與他交談時說，創造世界只是為了遊戲。第九，在所謂的「母牛章」（Bacara）中，他說猶太人與基督徒將會得救。

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大編年史。卷三 890 世界。第九點，在名為「巴卡拉」（Mpakara，意為「小母牛」）的章節中，他說猶太人和基督徒將會得救；但在「阿姆拉姆」（Amram）的章節中，他又說若不遵守伊斯瑪利人的律法，無人能得救。第十點，在他之前無人能進入天堂；隨後他又說，神曾向他展示許多男女在他之前進入了天堂。 第十一點，神應許在復活之後，要賜給那些跟隨穆罕默德律法的人極其華美的房屋、浴池、花園和許多妻妾。第十二點，在「薩德」（Sad）章節中，他說天使是由火所造，而人類是由塵土所造。第十三點，在「內梅萊」（Nemele，意為「螞蟻」）章節中，關於所羅門與螞蟻的事，他講述了一些荒謬的謊言。第十四點，在「魯貝帕」（Rhubepa）章節中，關於所羅門與蠕蟲的事，他講述了與上述類似的謊言。第十五點，在敘事之書中，他解釋了為何禁止他們飲酒。第十六點，這受造的天空是由煙霧所造，而海洋則是由一座名為「卡夫」（Caph）的山所造。第十七點，他聲稱太陽與月亮具有相同的光芒與能力。第十八點，當他受加百列召喚升天時，神將手放在他身上，他感受到極大的寒冷，甚至滲透到脊髓。第十九點，在「薩德」章節中，他說魔鬼曾是天使，但因神命令他們敬拜亞當，他們不願服從，正如其他所有天使那樣，因此變成了魔鬼。第二十點，他解釋了為何禁止他們食用豬肉的原因。第二十一點，在世界末日，神將會毀滅所有天使與人類的本性。第二十二點，他編寫了十二萬卷充滿奇妙言論的書籍，其中三千卷是真實的，其餘則是虛假的。第二十三點，在「克拉瑪」（Ceramar）書中，他說他將月亮劈成兩半，其中一半進入了他的衣袍，另一半掉落在地上，隨後他又將其恢復原狀。第二十四點，神與天使為穆罕默德禱告。第二十五點，在「埃爾邁達」（Elmaida，意為「桌子」）章節中，他說希伯來人和基督徒不是神的兒子或朋友，因為他們受到管教。

第三卷的章節如下：第一，神不可能在沒有妻子的情況下擁有兒子。第二，如果神有兒子，他們之間就會產生分裂。第三，在「埃爾內薩」（Elnesa，意為「婦女」）章節中，他說基督是神的道、神的靈魂與神的氣息。第四，他承認基督是從童女所生，沒有男人參與。第五，他否認基督是神的兒子或神，也否認基督的道成肉身；他說基督只是像聶斯脫里所說的那樣，僅僅是一個人，但卻是聖潔的，超越所有人類。第六，基督沒有被釘十字架，而是另有其人代替了他。第七，神將基督召喚到自己身邊進入天堂，但他將在世界末日來臨，並殺死敵基督，隨後基督自己也會死亡。第八，基督徒將聖母視為神，且她是摩西與亞倫的姊妹。

第四卷的章節如下：第一，穆罕默德被接到天上，站在神面前，聽到了他所聽到的一切，隨後又回到了地上。第二，魔鬼將會得救。第三，沒有人能理解《古蘭經》的解釋，連穆罕默德本人也不例外，只有神知道。

當他做這些事並教導那些悲慘且不幸的野蠻人時，儘管他是一個粗鄙無知的人，卻成了他們的導師；經文在他們身上應驗了：「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」他還編寫了一百一十三個寓言，為每一個寓言冠上與他無知和胡言亂語相稱的名字；若有人想要細數其中的污穢與明顯的廢話，那工作將等同於赫拉克勒斯清理奧革阿斯牛圈的糞便。他將整個民族引入歧途並置於自己統治之下，成為他們的立法者，隨後聚集了足夠的軍隊，橫掃並劫掠了整個敘利亞，摧毀並蹂躪了許多羅馬人的領土。在他臨終即將回到他父親撒旦那裡時，他指派了他的姪子阿布·巴克爾（Abubacar）接替他的位置。此人統治了兩年半後去世，由奧馬爾（Umar）繼位。他奪取了大馬士革及腓尼基的所有地區，並定居於此；隨後他奪取了埃及，在那裡定居後，又進攻波斯並擊敗了他們。接著他奪取了波斯拉（Bostra）及其他許多城市，甚至抵達了加巴塔（Gabatha）。之後他進軍巴勒斯坦，透過協議奪取了聖城；從那時起，伊斯瑪利人的種族直到今日，從未停止侵襲並劫掠羅馬人的土地，直到最終徹底摧毀了權杖並消滅了帝國。此外還有另一位年輕的奧馬爾，他強迫撒拉森人玷污並褻瀆基督徒，並使那些順從他意願的人免於受罰；他甚至寫信給皇帝利奧（Leo）——即那位亞美尼亞人，當時他正封鎖並圍攻這座城市——要求他褻瀆自己，並下令解除圍攻，以免基督徒因土耳其人而殉道。他們有三個名稱：撒拉森人、伊斯瑪利人與阿加瑞人。稱為「撒拉森人」是因為撒拉將夏甲和伊斯瑪利逐出，使他們失去繼承權；稱為「伊斯瑪利人」是因為他們是伊斯瑪利的後裔；稱為「阿加瑞人」則是因為他們的祖先夏甲。

讓我們回到正題。從偉大的希拉克略（Heraclius）與假先知穆罕默德開始，直到帕里奧洛格斯（Palaiologos）家族第八位皇帝君士坦丁·帕里奧洛格斯（Constantine Palaiologos）的統治，他統治了四年四個月，共計八百五十七年。帕里奧洛格斯家族在這座帝王之城統治了一百九十四年十個月又四天。帝國在君士坦丁·弗拉維烏斯（Constantine Flavius）統治下於君士坦丁堡開始，並在君士坦丁·帕里奧洛格斯統治下結束。因此，羅馬帝國在這座極其悲慘的城市中，共延續了一千一百四十三年十個月又四天。

在城市陷落後的第三天，埃米爾（Ameras）為這場針對城市的勝利舉行了凱旋慶典與盛大的歡樂，並下令所有躲藏在城市隱蔽處的男女老少都出來，他們將獲得自由且不受干擾；同樣地，所有因戰爭恐懼而逃離城市的人，如我們之前所說，每個人都可以回到自己的家中，並像以前一樣按照自己的秩序與宗教生活。他同樣下令，要按照他們的慣例選出一位牧首；因為前任牧首已經去世。於是，在場的主教們以及極少數其他的神職人員與平民，選出了極其睿智的喬治·斯科拉里奧斯（George Scholarios）——當時他仍是平民——並將他祝聖為牧首，稱他為根納迪奧斯（Gennadius）。

基督徒皇帝過去有一種秩序與習慣，即贈送給新祝聖的牧首一根鑲嵌著寶石與珍珠的金權杖，以及一匹從皇家馬廄中挑選出的良駒，配備華麗的馬鞍與馬衣，並覆蓋著白色絲綢與金線編織的織物。牧首騎著這匹馬，在全體元老院成員的陪同下，伴隨著歡呼聲從皇宮回到牧首府；祝聖儀式由大主教們按照秩序與法律進行。未來的牧首從皇帝手中接過權杖的方式如下：皇帝坐在皇座上，所有元老院成員脫帽站立，宮廷大祭司進行祝福，隨後進行簡短的禱告，大指揮官唱道：「因為有君王在場……」以及後續內容。接著是「榮耀頌」，由另一側唱詩班的領唱者唱出「天上的君王……」等。唱完讚美詩後，皇帝起身，右手拿著權杖，候選人走上前來，由凱撒利亞的大主教與赫拉克利亞的大主教分別站在兩側，候選人向眾人行三次鞠躬禮，然後走向皇帝，在皇帝面前行應有的敬拜禮。皇帝稍微舉起權杖說：「賜我帝國的聖三一，任命你為新羅馬的牧首。」就這樣，牧首從皇帝手中獲得了權力，並向皇帝致謝。隨後唱詩班唱道：「願主長壽，主人。」共唱三次，儀式結束。牧首帶著燈火下到雙門處，找到準備好的馬匹並騎上去。

那個邪惡之徒也想效仿基督徒皇帝，像他們一樣行事，於是邀請牧首前來，與他一同進餐並交談。牧首到來後，暴君以極大的榮譽接待了他；他們進行了長時間的交談，他向牧首許下了無數的承諾。當牧首離開皇宮的時間到了，埃米爾拿出那根珍貴的權杖贈送給他，並勸他接受。他甚至親自陪同牧首下到宮廷外，儘管牧首並不情願，他還是讓牧首騎上那匹裝飾好的馬，並下令他宮廷中所有的官員都出來護送牧首，就這樣，他們護送他直到神聖的使徒教堂，有些人走在前面，有些人跟在後面。埃米爾將這座使徒教堂賜給他作為牧首府。至於那座極其華美、神聖的聖索菲亞大教堂，那座舉世聞名的寶藏、地上的天堂與前所未聞的奇蹟，那個邪惡之徒將其轉變為他自己宗教的禮拜場所。至於布拉赫奈（Blachernae）那座行神蹟的教堂，正如我們之前所寫，已經被火焚毀了。牧首在神聖的使徒教堂停留了一段時間，隨後看到那片區域已經沒有任何悲慘的基督徒留下來，且擔心因為荒涼而發生對自己不利的事——因為有一天，有人發現一名阿加瑞人在教堂的庭院中被殺——基於這些原因，牧首請求將帕馬卡里斯托斯（Pammakaristos）修道院作為居所，因為在那片區域仍有少數基督徒留下來。他下令將帕馬卡里斯托斯修道院中的修女遷往位於特魯洛（Trullo）的聖先知施洗約翰修道院，在那裡，查士丁尼二世（Justinian Rhinotmetus）統治時期曾召開過第五、六次大公會議。當時，那裡靠近帕馬卡里斯托斯修道院的北側，曾有一座顯赫的宮殿。

這個極其污穢、敗壞基督徒的惡人，陰險狡詐且像狐狸一樣虛偽，他這樣做並非出於虔誠或善良，而是為了讓基督徒聽聞這些承諾後，聚集到城中並居住下來；因為這座城市在日常的戰爭中，特別是在陷落時，已經變得荒涼。事實也確實如此，一些基督徒聚集了起來。不久之後，他又從卡法（Capha）、特拉比松（Trapezunt）、錫諾普（Sinope）和阿斯普羅卡斯特隆（Asprocastron）引進了一些移民，在他們的方言中被稱為「蘇爾貢尼德」（surgunides）；就這樣，他讓城市重新住滿了人。他還給牧首發放了書面命令，上面蓋有皇家權威的簽名，規定任何人不得騷擾或反對他，他應當不受質疑、免除稅收，且不受任何敵人的侵害；他以及他之後的歷任牧首，還有所有隸屬於他的主教，都將永遠免除稅賦與捐獻。

第四卷

從帝王之城陷落開始，包含伯羅奔尼撒半島兄弟與專制君主之間的動亂與戰爭，以及埃米爾如何征服他們並將這座島嶼置於統治之下，以及作者所遭受的苦難與其他主題，將按章節呈現。

1. 我本人落入敵手，經歷了奴役的所有艱難與災難，最終在6962年9月1日被贖回，並安全抵達伯羅奔尼撒半島的斯巴達。我的妻子和孩子被一些心地善良的土耳其老人俘虜，隨後又被賣給埃米爾的首席馬夫，在他們的方言中稱為「梅拉胡雷斯」（merachurem），他還購買了許多其他貴族婦女，並透過轉賣她們獲得了巨大的利潤。由於我孩子們的美貌與良好的品行無法隱藏，埃米爾得知後，支付了巨額金錢從那位首席馬夫手中將他們買走。他們的母親因我們的罪孽以及我們未能正確持守信仰而失去了帝國，只能孤身一人，帶著一個她獨自撫養的侍女，其餘的人都分散了。我們承認我們是罪人，除了神以外，沒有人是無罪的；至於關於正確持守信仰，各位父老兄弟，請知悉，我們在福音的教導上沒有做任何創新，我們只是相信並宣揚那些見證道的人與僕人所教導我們的，以及七次神聖的大公會議與各地的局部會議確實傳承給我們的，我們真實且堅定地持守，正如聖西爾維斯特（Silvester）在第一次會議中所教導的，聖達馬蘇斯（Damasus）教宗在第二次會議中，聖凱萊斯廷（Caelestinus）教宗在第三次會議中，聖利奧（Leo）教宗在第四次會議中，聖維吉利烏斯（Vigilius）教宗在第五次會議中，聖阿加索（Agatho）教宗在第六次會議中，以及聖哈德良（Adrianus）教宗在第七次會議中所教導的那樣。你們都知道，拉丁人譴責並指責我們，說我們因罪孽與信仰的偏差而失去了帝國。

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900 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

在第六次大公會議中，最神聖的教宗亞德里安（Hadrianus）亦曾言及，並非所有掌權者皆為正統，亦非所有被統治者皆為異端，這在我們身上即可見一斑。難道以實瑪利人因為統治我們，他們就是正統嗎？在他們之前，那些迫害基督徒的偶像崇拜者，或是更早之前統治以實瑪利人的埃及人或巴比倫人，難道也是正統嗎？然而，他們對此無言以對；因為顯而易見，掌權者是敬虔的，而被統治者則是虔誠的。因此，他們不應以帝國自誇。此外，我們還要反駁他們：那些居住在默西亞（Mysia）、俄羅斯、東方伊比利亞（Iberia）和阿巴斯吉亞（Abasgia）以及其他地區的人，他們既是統治者，也受人統治，且皆遵循我們的教義，這又該如何解釋呢？

再者，教會的分裂乃是敘利亞教宗斯德望（Stephanus）輕率地挑起的，他不僅是首位允許義大利人使用無酵餅舉行聖餐禮的人，還公開宣揚在神聖信經中加入那條款項，並且是首位剃掉鬍鬚的人，並將此規矩強加於所有屬他的人。當時新羅馬（君士坦丁堡）的皇帝是永垂不朽的君士坦丁·莫諾馬霍斯（Constantinus Monomachus），而牧首則是那位被稱為凱魯拉里烏斯（Cerularius）的米迦勒（Michael）。因此，這位牧首在皇帝、其他三位牧首、保加利亞與賽普勒斯大主教，以及他所屬的全體會議之共識下，將上述教宗斯德望從紀念名冊（diptychs）中除名，旨在維護無酵餅與信經增補問題的原則，正如你們眾人所知，第七次大公會議曾制定了不可違背的咒詛與絕罰，禁止任何人增刪或動搖那些他們在聖靈引導下，精確遵循福音與使徒教導所印證的內容。

這些事有會議記錄與當時最高主教（即教宗）及那些我們所列舉的神聖大公會議的會議書信為證，他們本身亦出自你們拉丁人的族裔，皆是蒙神保守、言行受人尊崇的人。我們堅守這項傳統，以免陷入對最神聖的使徒、七次神聖大公會議以及那些真正最崇高的主教們的咒詛之中。我們確實按照福音與使徒的教導，堅守古羅馬的傳統；我們的教義始終為雙方所承認，而他們所創新的事物，似乎僅在他們自己眼中是無可指責的，因此理應由我們作為他們的審判者與控告者，而非反過來。

然而近來，他們當中的一些神學家，或者更準確地說是「創新者」，竟毫不羞愧地登上講壇，教導說什麼「希臘人的錯誤」（errorum Graecorum），即我們的過失。他們除了說我們是因為信仰不正才失去帝國之外，別無他話。彷彿他們自己是因為正統才得以保有帝國似的，卻不知並非所有掌權者皆為正統，亦非所有被統治者皆為異端，這在我們身上即可見一斑。

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大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第四卷 902 亞歷山大、安提阿與耶路撒冷的教會，那忠信的底比斯（Thebois），那聖潔的利比亞（Libya），正如神聖的科斯馬斯（Cosmas）所言，曾養育了天國帝國的公民，他們是在何時被穆罕默德（Mohamet）之後第三任的阿米爾（Amera）奧馬爾（Umar）所奴役並被擄掠的呢？這顯然發生在君士坦丁·波戈納托斯（Constantinus Pogonatus）皇帝統治時期，即世界紀元6134年，在第六次神聖大公會議召開之前，當時教會內既無分裂也無爭議。後來，皇帝們歷經艱辛，將聖城從不虔誠者手中解放出來，並交還給羅馬人統治；但在波菲羅格尼圖斯（Porphyrogenitus）——即被稱為「保加利亞屠夫」的巴西流（Basilius）皇帝統治時期，埃及的阿米爾阿齊茲（Azizius）再次以戰爭奪取了聖城，摧毀了我們救主耶穌基督那宏偉且裝飾華麗的聖墓教堂，損毀了聖器，拆毀了修道院，並殺害或驅逐了該地各處的修士，其中義大利人比羅馬人及其他族裔更多。

人們說，當時教會尚未分裂，神竟將他們交在不虔誠者手中，這實在令人驚奇。因此，從這一切可以看出，我們被交給敵人並非因為某種違法行為，而是為了局部的管教，正如我們之前的聖徒所教導的：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」以及後續的經文。正如經上所說：「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的。」大衛也說：「主雖嚴厲地管教我，卻未曾將我交於死亡。」

請聽這件事。正如亞述帝國被巴比倫人所滅，巴比倫帝國被波斯人所滅，波斯帝國被馬其頓人所滅，馬其頓帝國被羅馬人所滅，羅馬帝國亦被奧斯曼人（Otmanlides）所滅。其結局將在適當且既定的時間到來，並將被毀滅，正如神聖的以賽亞在關於以東的異象中所言：「主對我說：『一年之內，照雇工的年數，基達的榮耀必歸於無有，基達子孫中強弓的餘數必稀少，這是以色列的神——主所說的。』」

最睿智的亞歷山大城的斯德望（Stephanus Alexandrinus）遵循先知的這段話，於世界紀元6131年9月3日，即第六週，針對以實瑪利人的帝國作了預言並定下規律：「此帝國將在力量與繁榮中統治309年，隨後在混亂與動盪中再統治56年，因此他們統治的總時長，包括繁榮與衰敗，共計365年。」有些人對此預言理解偏頗，聲稱這位天文學家計算錯誤，他們從上述年份開始計算。但若真是如此，那預言便會落空。然而，我曾研讀並了解過一些最博學者的觀點，根據這些觀點，那位智者並非從以實瑪利人的宗教或帝國開始計算，而是像神聖的但以理先知那樣以預言的方式說話。

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喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 他稱羅馬帝國為「第四隻獸」；註釋家們並非從雷穆斯（Remus）與羅穆盧斯（Romulus）開始計算，也不提及羅馬的貴族、平民、獨裁官、執政官與皇帝的統治，而是從屋大維·凱撒（Octavius Caesar）開始，因為君主制的終結，正如後文所述。因此，最睿智的斯德望也是從奧斯曼（Otman）阿米爾開始計算他的規律。此外，最睿智的羅馬皇帝利奧（Leo）也作了預言，他發現來自夏甲（Agar）的強大帝國，即那個三位一體的循環，將持續300年。他並未提及那56年的動盪。隨後，金髮的族裔將與復仇者一同，根據神聖之人的預言，擊潰整個以實瑪利族。

偉大的撒迦利亞（Zacharias）與神聖的但以理教導說，四方之風象徵著四個大帝國，即迦勒底、波斯、馬其頓與羅馬。他們說那兩座銅山是世界上的兩個氣候區；因為大地被分為兩部分，即亞洲與歐洲。紅馬象徵迦勒底人的嗜血，黑馬象徵波斯人與米底亞人帶給巴比倫人的死亡，白馬象徵馬其頓人榮耀的顯明；因為這個帝國與其他帝國不同。而雜色的馬則象徵羅馬帝國的力量與堅韌。

關於上述帝國，神聖的先知但以理、神聖的撒迦利亞及其他人，如我們所說，皆在聖靈的啟示下，講述了它們的興起、毀滅及所發生的一切。同樣地，以賽亞、睿智的斯德望與利奧皇帝也如我們所說，講述了帝國的毀滅。那位見過神的摩西在《創世記》中關於興起與繁榮如此敘述：「我們的先祖亞伯拉罕生了八個兒子，首先是從夏甲所生的私生子以實瑪利，然後是從應許之妻撒拉所生的以撒，他蒙了神的祝福。」

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大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第四卷 906 撒拉死後，他娶了基土拉為妻，生了六個兒子：心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴和書亞。但讓我們回到私生子以實瑪利身上。亞伯拉罕與夏甲同房後，她懷了孕，撒拉見了便心生嫉妒，責備亞伯拉罕，並苦待夏甲。夏甲因無法忍受女主人的苦待與羞辱而逃跑，在逃離女主人撒拉的途中，遇見了主的天使，天使對她說：「回到你女主人那裡，服在她的手下。」主的天使又對她說：「看哪，你懷了孕，要生一個兒子，你要給他起名叫以實瑪利，因為主聽見了你的苦情。他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的面前。」

在第17章，神對亞伯拉罕關於他的妻子撒拉說：「我要賜福給撒拉，也要使你從她得一個兒子，我要賜福給他，他要作多國之母，必有君王從他而出。」亞伯拉罕俯伏在地，心裡暗笑說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」亞伯拉罕對神說：「但願以實瑪利活在你面前。」神對亞伯拉罕說：「不然，你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也聽見了你的話，我必賜福給他，使他繁衍，極其增多；他必生十二個族長，我也要使他成為大國。但我的約，我要與以撒堅定，到明年這時節，撒拉所要給你生的。」

在這裡，我們能領悟我們虔誠、純全且神聖信仰的偉大奧祕，以及夏甲人所持有的不虔誠。神並非只對他說了一次，而是兩次。起初他說：「你要生一個兒子，給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」而亞伯拉罕請求神也同樣對待以實瑪利並賜福給他，神回答說：「看哪，我已賜福給他，使他繁衍，極其增多，他必生十二個族長，成為大國。但我的約，我要與以撒堅定。」神不願將他的約賜給以實瑪利及其後裔，只願賜給以撒及其後裔直到永遠。若有人無法領悟這些話語的含義，實在令人驚奇。然而，夏甲人身為野蠻與粗魯之人，並不正確理解這些話語的含義，他們哀哭，為何神起初將他們的先祖與他們排除在約與恩典之外；但他們卻自誇，說他們也是亞伯拉罕的後裔，神賜福給以實瑪利正如賜福給以撒一樣。

907

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 他們在這件事上犯了錯，正如在一切事上都犯錯一樣。神賜福給以撒並將約託付給他，卻沒有同樣對待以實瑪利，只是單純地賜福給他，說：「我必使他繁衍，極其增多。」神也賜福給走獸、四足動物、爬蟲、魚類與飛鳥，說：「滋生繁衍，充滿大地。」但他對亞當不僅如此說：「滋生繁衍，充滿大地」，還說：「治理這地」，並將地上的一切都交在他手中，讓他掌權與作主。因此可以看出，神的祝福是有區別的，並非如他們所說的那樣。神聖的經文對明理之人清楚地表明，亞伯拉罕的每個兒子——即以撒與以實瑪利——其祝福、族裔與產業是如何不同的。

在第20章與第21章，關於以實瑪利有如下敘述：「撒拉對亞伯拉罕說：『把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。』亞伯拉罕因他兒子的緣故，覺得這話甚是憂愁。神對亞伯拉罕說：『你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從，因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子，我也必使他成為一國，因為他是你的後裔。』亞伯拉罕清早起來，拿了餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。夏甲就走了，在別是巴的曠野走迷了路。皮袋的水用盡了，以實瑪利因口渴而昏厥。她就把孩子丟在小樹底下，自己走開，放聲大哭。神聽見童子的聲音，神的使者從天上呼叫夏甲說：『夏甲，你為什麼這樣呢？不要害怕，神已經聽見童子的聲音了。起來，把童子扶住，因為我必使他成為大國。』神使夏甲的眼睛明亮，她就看見一口水井，便去將皮袋盛滿了水，給童子喝。神保佑童子，他就漸長，住在曠野，成了弓箭手。」

在這裡，我們能領悟以實瑪利。正如神對亞伯拉罕所應許的，他使他成為大國，有偉大的君王從他而出，我們看見他的手攻打眾人，眾人的手也攻打他，他住在我們眾人的面前，他的後裔是極其優秀的弓箭手；但神將他排除在約之外：正如神聖經文所載，且因神所知的審判，早在很久以前就已定下，事情就這樣發生了。因為神聖的摩西所說的一切，必然要應驗。我們絕非錯誤地認為，羅馬人……

909

大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第四卷 910 有些土耳其人，即那些謀士，對主人說，應當對這份愛（即友誼）採取拖延的態度，因為如果與匈牙利人達成了這份愛，也就是和平的協議，土耳其人將會立即向君士坦丁堡發動進攻。然而，那個人（指蘇丹）對此並不在意，也不放在心上，這可憐的人並不知道，如果身體的頭被砍下，肢體也就死了。

我們羅馬人、塞爾維亞人和保加利亞人，正如那些指控並責備我們的人所說的那樣，曾經有過正確的見解。但如果我們因罪孽而受到管教，你們這些義大利人也不要高枕無憂，而要捫心自問，深思熟慮，並停止對我們的指控。至於那些伊斯瑪利人（穆斯林），他們是不信者，殘忍且無憐憫，但藉著神的命令，他們管教了信徒，並統治了世界上大部分地區。因此，義大利人不必對這些事誇口，說他們因為見解正確而稱自己為義人和聖徒，並因為他們的「正統」和公義而統治至今。

當時，威尼斯也就此事召開了大型會議，當時的總督名叫弗朗西斯科·福斯卡里（Francesco Foscari），他說：「約翰皇帝並非出於無知而指定我們。」

然而，那些見過他並與他交談過的人，認為在義大利沒有比他更聰明的人。但邪惡與嫉妒阻礙了這一切。因為嫉妒不知道如何尊重利益。這件事的原因是阿洛伊修斯·迪耶多（Aloysius Diedus），他曾擔任中介，使我已故的主人，當時在伯羅奔尼撒擔任專制君主（Despot）的君士坦丁閣下，娶了這位總督的女兒為妻，並獲得了豐厚的嫁妝。我的主人之所以同意這門親事，無非是為了讓自己及其領地與威尼斯合而為一，在我和其他許多人的贊同與幾乎是強迫的推動下，這件事幾乎就要成了。但當他成為皇帝並來到京城後，這就顯得不合適了；因為京城的官員和貴婦們，怎能接受一位威尼斯人的女兒作為他們的主母和皇后，並接受她的親屬成為皇帝的姻親、女婿和妻舅呢？雖然總督當時或許很受尊崇，但那只是暫時的。即便在我的主人成為皇帝後，總督仍尋求這門親事，但遭到了拒絕。因此，這個人後來成了敵人；儘管阿洛伊修斯·勞雷達諾（Aloysius Lauredanus）、安東尼奧·迪耶多（Antonius Diedus）和其他許多人說了許多話，並證明如果京城陷落，對他們自己的權勢也會造成極大的損害，但他們仍無法說服總督去援助皇帝。

羅馬教會也關心此事。因為當時俄羅斯的樞機主教在京城，我曾就此事與我已故的主人、那位受人尊敬的皇帝進行過斡旋，希望這位樞機主教能成為君士坦丁堡的牧首；如果這件事成了，那麼這位樞機主教和當時的教宗將會為京城的援助做些什麼，即便只是再次提及教宗的名字。經過多次討論和商議，我那受人尊敬的主人皇帝認為，這兩者中的任何一種情況都不應該發生，因為如果成為牧首，必然要麼所有人都要服從他，要麼在他與那些不服從他的人之間會產生爭執和仇恨。在當時的情況下，如果我們在外部面臨敵人的戰爭，內部又發生爭執，那將會是多大的災難？但關於提及教宗的名字，為了在我們危難時獲得援助的希望，可以進行。凡是在聖索菲亞大教堂這樣做的人，其他人應當保持無罪與和平。

911

喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 912 在12月12日，六個月過去了，關於援助的討論正如開羅即埃及蘇丹所做的那樣多；而從塞爾維亞本可以秘密地以多種方式送來錢財，並以同樣的方式送來人員；但沒有人享受到或看到過一個奧波爾（小錢）。是的，他們確實向正在圍攻京城的阿米拉（蘇丹）送去了大量的錢財和人員；土耳其人以此誇耀，顯示說：「看，連塞爾維亞人也反對你們。」有哪位基督徒君主或伊比利亞人，公開或秘密地送過一個奧波爾或人員來援助京城嗎？匈牙利人確實派了使節去見阿米拉，說：「為了讓你們能與皇帝保持和平與愛，我們也與你們建立了愛；但既然你們不遵守我們之間的協議，我們也將廢除所有的和平協議。」使節們在京城被圍困時到達，就在他們準備發動進攻的那一周。阿米拉和他的整個議會用奉承的話拖延他們，讓他們等待今天或明天的答覆。他們這樣做是出於詭計，直到看到事情的發展，如果他們奪取了京城，就對他們說：「看，我們已經奪取了它；你們離開吧，隨你們的意思去做，無論是與我們保持和平還是戰爭」——這確實發生了，也確實對使節們這樣說了。如果他們沒有奪取京城，他們打算說，為了保持與他們的和平，他們放棄了戰爭，並按照協議撤離了。然而，有傳言說阿米拉曾考慮並說：「如果我現在不奪取京城，我將立即與他們建立愛，並在我的一生中保持它。」

我那已故的主人、皇帝，為了京城和他的帝國的援助，或者更確切地說，為了他生命的救贖，有什麼是沒有秘密或公開去做的呢？顯然，如果他願意，他很容易就能逃走。但他不願意，而是像好牧人一樣奮鬥，為羊捨命，他也確實這樣做了。除了約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）和我之外，還有誰知道這些以及其他發生的事情呢？來自匈牙利的亞諾什（Jancus）曾請求皇帝將塞呂姆布里亞（Selymbria）或梅森布里亞（Mesembria）賜給他，並表示他將成為皇帝的臣屬之一，在那裡安置他的許多人，並在戰爭時期成為土耳其人的敵人，成為京城的捍衛者。當戰爭爆發時，按照他的請求，梅森布里亞賜給了他，金璽詔書由我起草，並由狄奧多西·塞浦路斯人的親屬、米迦勒之子送給了亞諾什。誰知道加泰羅尼亞國王的請求呢？他請求將利姆諾斯島（Lemnos）賜給他，並承諾在海上對抗土耳其人，並在危難時援助京城；這件事也正在辦理。誰知道皇帝為了讓他們派遣士兵，通過加拉塔（Galata）向希俄斯（Chios）送去了多少錢財和承諾，但他們卻沒有派遣？或者他自己以及通過祭司所做的禁食和禱告，將錢財分給他們或他更關心的窮人？或者他向神許下的許多誓願，為了讓基督徒從不信者的奴役中解脫出來？然而，神忽略了這一切，我不知道是因為什麼罪孽，而人們卻不知道，每個人都按照自己的想法編造。但我根據我的看法這樣說：這確實是神的審判，早已註定羅馬人的事務要陷入極端的苦難。因此，在護理的隱秘話語中，對於痛苦、敵對和有害的事情，往往有很大的推動力，而對於善良和有益的事情，卻有最多的阻礙。

不久前，我們提到了那個該受咒詛的穆罕默德的一些荒謬且可笑的神話；現在讓我們說說對他們的辯駁和駁斥。

3. 你們這些不信者，拿基督被猶太人詢問「你是否是神的兒子？」時，他否認並說「這是你們說的」來指控我們。你們以此作為反對我們的見證，以顯示你們所說的是真實的。你們這樣做是因為你們不了解聖經；如果你們去查考並研究聖經，正如所應當的那樣，你們就不會迷失。但我現在暫且不提從世界之初關於基督的眾多見證，這些見證顯示他是神的兒子、神與人，因為它們太多了；因此，我將從這些見證中挑選一些來說。但我還要說，既然基督是他們的老師，他除了真理還能教導他們什麼呢？那麼基督對西門彼得說了什麼？「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」基督詢問彼得人們說他是誰，並非因為他不知道；就像在拉撒路死前，他說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」但去的時候卻問：「你們把他放在哪裡？」然後以權柄說：「拉撒路出來！」死人便聽從了主的命令，基督顯示了他的神性和人性；同樣，他現在詢問門徒，是為了顯示他自己是神也是人，並藉此引導他們逐漸達到真理知識的高度。然而，在復活之後，十二門徒之一的多馬，在觸摸了基督的肋旁後，說了什麼？他確實這樣說：「我的主，我的神！」那麼基督對他說了什麼？他沒有對他說：「停止褻瀆！」而是說什麼？「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」在傳道之初，身為猶太律法教師的拿但業說了什麼？他隨意詢問了他；但在聽到基督說出他心裡的隱秘事後，他對耶穌說：「你是神的兒子，你是以色列的王。」基督責備他了嗎？他沒有說：「你錯了，你褻瀆了，你說得不好；我不是神的兒子。」

917

918 你說我是王。我為此而生，也為此來到世上，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多對他說：「真理是什麼？」你看這裡顯示得多麼清楚？基督確實顯示並說自己是王。當彼拉多再次詢問他時，他回答說：與其說「是的，我是王」，他說：「你說我是王。」那麼，當基督說他為此而生，並來到世上為真理作見證時，彼拉多對他說：「真理是什麼？」意思是說，如果世上有真理，你就不會被交給死亡。他彷彿在哀嘆真理的缺失，問什麼是真理。但基督被大祭司詢問時：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們，你是神的兒子不是？」他沒有回答別的，只說：「我是。」

你知道穆斯林對他們所不了解的事，是如何指控那些值得讚揚的人嗎？看哪，如果你尋求真理，就認識它。如果不然，你自己知道；因為對真理的無知並非來自真理本身，而是來自那些背棄它的人。

4. 既然我們基督徒被你們這些穆斯林指控的其他事情已經得到了充分的證明，以至於我們高於一切指控，那麼現在讓我們來探討一下……

011

喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 912 以及女婿與妻舅等關係。十二月十二日，距離六個月前，國王曾有一位顯貴，或許也是公爵，但那只是暫時的。此後，當我的主君成為國王時，那位公爵曾尋求過類似的地位，但被拒絕了。因此，此人便成了敵人；儘管阿洛伊修斯·勞雷達努（Aloysius Lauredanus）、安東尼奧·迪耶杜（Antonius Diedus）以及其他許多人說了許多話，並證明即便城市被攻陷，對他們自己的統治權也會造成極大的損害，但他們仍無法說服公爵去協助國王。

[註：...] 關於援助的討論，如同開羅即埃及的蘇丹所做的那樣；然而從塞爾維亞，本來是可以秘密地以多種方式送來錢財，並以同樣方式送來人員的；但沒有人享受到或見到過哪怕一個奧波勒斯（obolus）。是的，他們確實送了許多錢財和人員給正在圍攻這座城市的埃米爾（Ameran）；土耳其人以此誇耀，顯示出：「看，連塞爾維亞人也反對你們。」有哪位基督徒統治者或伊比利亞人曾公開或秘密地送過一個奧波勒斯或人員來援助這座城市嗎？匈牙利人確實派了使節到埃米爾那裡，說他們與國王保持和平與友誼，所以他們也與埃米爾保持和平；但既然他們不遵守我們與你們之間的條約，我們也將廢除所有的和平協議。使節們到達時，城市正被圍困，就在他們準備發動進攻的那一週。埃米爾和他的整個顧問團用諂媚的話語拖延他們，讓他們等待今天或明天的答覆。他們如此狡詐地行事，直到看清事態的發展，以便如果他們奪取了城市，就對他們說：「看，我們已經奪取了它；你們離開吧，隨你們的意思去做，無論是想與我們和平相處還是開戰。」這確實發生了，也對使節們說了。如果他們沒能奪取城市，他們打算說，是因為為了維持與他們的和平，才沒有參與戰爭。

教會的羅馬方面也關心此事。因為當時俄羅斯的樞機主教在城中，我曾為此向那位受人尊敬、已故的國王主君進行調解，希望這位樞機主教能成為君士坦丁堡的牧首；如果成功，那麼他與當時的教宗將會為援助這座城市做些什麼，如果再次提及教宗的話。經過多次討論、商議，我那已故的國王主君認為，這兩者中的任何一個都不應該發生，因為如果成為牧首，必然要麼所有人都要服從他，要麼在他與那些不服從他的人之間會產生爭執和敵意。在當時的情況下，如果我們從外部受到敵人的攻擊，而內部又發生分裂，那將會造成多大的災難？然而，為了在我們危難之際獲得援助的希望，還是可以提及教宗的。凡是在聖索菲亞大教堂這樣做的人，其他人將不予追究，也不會感到不安。

913

[註：...] 儘管如此，還是有傳言說埃米爾在考慮並說：「如果我現在不奪取這座城市，我將立即與他們締結和平，並在我的一生中保持它。」

3. 噢，你們這些不虔誠的人，你們指控我們，說基督被猶太人問及：「你是神的兒子嗎？」時，祂否認了並說：「這是你們說的。」你們以此作為反對我們的見證，以證明你們所說的是真實的。然而，你們這樣做是因為你們不了解聖經；因為如果你們像應當的那樣去考察和查考聖經，你們就不會迷失了。但我現在暫且不提從世界之初關於基督的那些眾多見證，因為這些見證已經說過了；因此，讓我們從這些已經說過的話中，列舉一些例子。然而我也要說，既然基督是他們的導師，祂除了真理還能教導他們什麼呢？那麼基督對西門彼得說了什麼？「西門，約拿的兒子，你是蒙福的，因為這不是血肉之軀啟示給你的，而是我在天上的父。」基督並非不知道才問彼得人們說祂是誰；就像在拉撒路死前祂說：「我們的朋友拉撒路睡了；但我去叫醒他。」去的時候祂問：「你們把他放在哪裡？」然後祂以權柄說：「拉撒路，出來！」那沒有氣息的人服從了主的命令，基督展示了祂的神性與人性；同樣地，祂現在問門徒，是為了展示祂是神也是人，並藉此引導他們逐漸達到真理知識的高度。然而，在復活之後，當多馬——十二門徒之一——摸了基督的肋旁時，他又說了什麼？他確實說：「我的主，我的神。」那麼基督對他又說了什麼？祂沒有對他說：「停止褻瀆。」而是說什麼？「你因為看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。」

[註：...] 猶太人釘死基督，沒有別的原因，只是因為祂展示自己既是神也是人，是神的兒子。祂有時說：「看見我的，就是看見了我的父」；有時說：「我與父原為一」；有時說：「如果你們認識我，也就認識了我的父」；有時同樣說：「若有人遵守我的道，就永遠不見死」；在別處又說：「你的罪赦免了。」猶太人看到這些就對祂說：「你把自己當作什麼？你是人，卻把自己當作神！」基督又說了什麼？「信我的人，雖然死了，也必復活；父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」以及：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的，也沒有人見過父。」那麼，說這些話並教導人們的基督，在被問及時會隱瞞真理嗎？有哪個愚蠢且無知的人會這樣認為呢？因為如果祂不是神和神的兒子，當祂問門徒：「人們說人子是誰？」時，他們不會回答說：「有人說是伊利亞，有人說是耶利米，或先知中的一位。」當基督問他們：「你們說我是誰？」時，彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」難道基督會對彼得說：「你錯了，你說了褻瀆的話，你說得不對；我不是神的兒子」嗎？祂肯定會這樣責備彼得。

915

[註：...] 基督對彼得說：「我對你說了你心裡的隱情，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」關於基督被彼拉多問及時所說的「你說了」，這並非否認，而是同意與承認。就像祂對猶大所說的那樣。當基督與門徒坐在一起時，祂對他們說：「你們中間有一個人要出賣我。」每個人都問：「是我嗎？」另一個也問：「是我嗎？」猶大也說：「是我嗎？」基督說：「你說了。」那時這絕對不是否認，而是同意。在彼拉多面前也是如此；因為這是當時當地的習慣用語，基督使用了它。就像現在在穆斯林中，一個人對另一個人建議說：「我們做這個吧」，對方回答說：「你知道的」，這不是否認，而是同意；基督對待彼拉多也是如此。祂使用了當時當地的習慣用語，即「你說了」。然而，同一個彼拉多問基督說：「你是猶太人的王嗎？」基督回答說：「我的國不屬於這個世界。如果我的國屬於這個世界，我的僕人就會爭戰，使我不至於被交給猶太人。但現在我的國不屬於這裡。」彼拉多對祂說：「那麼你是王嗎？」基督回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世上，特為給真理作見證。凡屬真理的人，都聽我的話。」彼拉多對祂說：「真理是什麼？」你看，這裡展示得更清楚了。基督確實表明並說祂是王。在被彼拉多問及時，祂再次這樣回答；祂沒有說「是的，我是王」，而是說：「你說我是王。」那麼，當基督說祂為此而生並來到世上為真理作見證時，彼拉多對祂說：「真理是什麼？」意思是說，如果世上有真理，為什麼祂要被交給死亡？祂問真理是什麼，彷彿在哀悼真理的缺失。然而，當大祭司問基督說：「我指著永生神命令你，告訴我們你是否是神的兒子」時，祂沒有回答別的，只說：「我是。」

你們現在知道穆斯林是如何指控那些值得讚美的人，卻對他們所不知道的事進行指責了嗎？看哪，如果你尋求真理，就認識它。如果不然，你自己知道；因為對真理的無知並非來自真理本身，而是來自那些背棄它的人。

4. 既然關於我們基督徒被你們穆斯林指控的其他事情已經得到了充分的證明，以至於我們超越了所有的指控，那麼讓我們來看看其他的事情。

[註：...] 關於穆斯林說神對穆罕默德說：「我為你創造了萬物，又為你創造了我自己」，基督徒是不承認的。關於穆罕默德的名字寫在福音書中，說基督對猶太人說：「我傳福音給你們，讓你們知道在我之後將要來一位使者和先知穆罕默德。」這在摩西的古書中也是一樣的。但基督徒出於嫉妒，把它從福音書中刪除了。不僅在福音書和古書中寫有穆罕默德的名字，甚至在神寶座的右側也寫著。關於穆斯林的信仰源於亞伯拉罕，以及基督徒違背了摩西的律法，理應受到指控和責備，而他們卻指責那些值得讚美和尊重的穆斯林。

這些就是我們基督徒被穆斯林指控的事情。我們這樣辯護：如果神需要什麼，有什麼缺乏，那祂就不是神。天地萬物及其中一切受造物的創造者，創造了天使和人類，祂不需要任何東西，而是僅僅出於良善和旨意創造了萬物。既然情況如此，沒有人反對，那麼穆罕默德說神對他說「我為你創造了萬物，又為你創造了我自己」就是錯誤的；因為神不需要任何東西。至於穆斯林的信仰源於亞伯拉罕，正如穆罕默德所說，這可以從穆罕默德本人那裡得到驗證；因為他正是這些教義的創始人和立法者。如果還有其他人，請指出來；因為從亞伯拉罕到穆罕默德經過了三千年，之後穆罕默德才出現；因此，穆斯林的信仰並非源於亞伯拉罕。如果你們因為割禮而這樣說，我會告訴你們割禮的由來。亞伯拉罕看著天空、太陽、星星、大地、海洋以及其中的萬物，他心裡思索並說：「這些如此偉大而奇妙的作為，是簡單地、自動地產生的，還是有創造它們的造物主？」因此，他看著受造物的美麗，感到驚奇和震驚，心裡思索它們是否沒有造物主，而是它們本身就是神，正如他的父母和所有的偶像崇拜者所認為的那樣。神創造萬物極其美好，配得上祂的作為，以便所有人類通過觀察這些，都能被引向對神的認識，並尊崇和榮耀它們的創造者和設計者，這是事實，絕無其他。但人類偏離了真實而正確的認識，放棄了敬拜和尊崇萬物的創造者神，反而去敬拜受造物，並將其尊為造物主。但亞伯拉罕並非如此；他是一個聰明人，當他看到……

921

1 922 CHRONICON MAJUS. - LIB. IV. 亞伯拉罕俯伏在地，敬拜那獨一且真實的神。那全善的神，曾藉著以賽亞先知說：「我還在說話，看哪，我在這裡。」祂隨即接納了亞伯拉罕的敬拜與信心。因此，這信心被算為他的義，代替了所有的美德，他也因此成為神的朋友。我們眾人都因自身的軟弱，需要聖經的幫助；但義人挪亞、亞伯拉罕以及當時其他心靈純潔的人，並不需要文字，因為律法已銘刻並印記在他們的心中。當時，神對他宣告了應許，說：「地上萬國都必因你的後裔得福。」那時，神將全地指給亞伯拉罕看，並對他說：「我必將這地賜給你和你的後裔。」

此後，亞伯拉罕獲得了坦然無懼的心，為所多瑪向神祈求，正如我們前文所說。然而，神既按著祂的審判（誰曾知道主的心呢？）預見亞伯拉罕的後裔不久後將被送往埃及，在那裡度過四百三十年——因為神曾對亞伯拉罕說：「你的後裔必寄居在別人的地，那奴役他們的人，我必審判。」這事後來在法老身上應驗了——且為了避免希伯來人與法老的人民長期相處，因同化而學習了他們的習俗與偶像崇拜，於是設立了割禮，作為一個區分並隔離希伯來人與埃及人的記號與象徵。

923

924 GEORGII PHRANTZE 穆斯林也是如此；他們認為所有未受割禮的人都是不虔誠的。看哪，你們正自相矛盾，你們為了正統信仰而尊崇的事物，卻在另一方面將其貶低。穆斯林不僅在這一點上自相矛盾，在其他許多事情上也是如此，在此無需贅述。然而，我們且談其中一件。基督在福音書中說，若人不重生（受洗），就不能屬於神，也不能得救；穆罕默德卻見證福音是神聖、完全且正直的。穆斯林認為受過割禮的人是正統的，卻認為受過洗的人是不虔誠的。既然你們尊崇穆罕默德為傳講真理者，為何稱呼受洗者為不虔誠的人？你們既不遵循福音的教導，也不認為受割禮者行事不義、受洗者行事虔誠，反倒持相反的觀點？這豈不明顯是你們在自相矛盾，自我推翻嗎？但這些暫且不論。

既然穆斯林所稱的先祖以實瑪利，既沒有像希伯來人那樣下到埃及——因為他不需要像希伯來人那樣——也沒有被列在亞伯拉罕的繼承人中，因為神曾如此吩咐亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」因此，以實瑪利與他的母親夏甲被亞伯拉罕趕走。即便他曾為了探望亞伯拉罕而來，卻不是以兒子、後裔和繼承人的身分。既然如此，我不知道穆斯林的信仰從何而來。因此，在穆罕默德之前，穆斯林的信仰並無任何源自亞伯拉罕的實據；他本人才是這些教義的創始者，他所教導的一切，皆源於他自己的心思，而非來自神。

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926 CHRONICON MAJUS. - LIB. IV. 至於穆斯林說在福音書中可以找到穆罕默德的名字，說基督曾預言：「我向你們傳福音，在我之後將有一位使者與先知要來，他的名字叫穆罕默德」，而基督徒因嫉妒將其從福音書中刪除——來吧，讓我們也查考這件事，我相信真理是不會被隱藏的。請留心聽。

有三位立法者傳授了普世的律法：摩西，希伯來民族跟隨他；基督，萬國萬民以及大多數相信祂的希伯來人都跟隨祂，因為不信祂的猶太人遠比信祂的人少得多，幾乎屈指可數；以及穆罕默德，穆斯林跟隨他。除了這三位之外，再沒有其他人傳授並給予律法。摩西被證實是神所差遣的。他從在埃及時起，就行了神蹟奇事，重重地擊打埃及，並以先知的身分預言了將要發生的事，他說：「如果你要釋放神的百姓，就釋放他們；否則，這些災禍將臨到你和全埃及。」法老應許遵行主的話，便從摩西那裡得到了醫治，因為摩西從神那裡獲得了權柄。此後，摩西以大能的手將希伯來民族從埃及地和法老的奴役中領出來；當法老追趕他們時，摩西使法老連同他的全軍淹沒在紅海中。此後，他在曠野行走四十年，行了無數的神蹟。甚至在所有希伯來人面前，摩西登上了西奈山，當時猶太人對他說：「你上去山上，學習神的旨意；我們無法聽見神的聲音，恐怕我們會死。」百姓遠遠地站在山下，戰兢地敬拜那與摩西說話的神。摩西聽了神的話，就轉告希伯來人，所說的話隨即應驗。在四十年中，他們從未在沒有神的話語下移動過。因為聖經說，摩西說話，神就以聲音回答。在眾多見證與神蹟之後，他將律法頒給了猶太人，他們接受並敬拜，將摩西所給的律法視為神的律法。

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928 GEORGII PHRANTZE 基督來了，祂擁有所有先知的見證。摩西在八十歲時獲得了見證；因為當他受神之命將以色列子民從埃及領出來時，他已是這個年紀；而基督的見證從創世之初就有了，甚至在祂降生之前。因為從亞伯拉罕開始，基督的見證就開始顯明，正如前文所證明的那樣。祂降生後，又一次、兩次得到了神與父的見證；祂所行的神蹟，不像摩西在埃及和曠野所行的，而是偉大且超乎自然的，其偉大程度正如主與僕人的差別。在這些眾多見證與無數超自然的神蹟之後，福音的律法頒布了，萬國萬民、整個世界都敬拜並接受了它，並相信了那位頒布福音的基督。

至於這位穆罕默德，他從哪裡獲得見證來教導他所教導的那些話語或教義，並頒布律法給穆斯林呢？他絕對沒有從別處獲得，而是他自己為自己作見證；在整本聖經中，沒有關於他的見證，反倒有相反的記載。因為摩西對希伯來百姓論到基督說：「神必從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我；凡不聽從那先知的，必被剪除。」即便我們在前文中已經說過，我們也不厭其煩地再說一次。摩西說：「神必從你們弟兄中間興起一位先知」，這表明那將要來的先知是出於猶太人的，他們應當聽從他；若有別人來，他們不應接受，反而應當將他遠遠驅逐。基督論到撒迦利亞的兒子約翰，見證他是先知，且是極大的先知，說：「眾先知到約翰為止都預言了，從約翰開始，神的國被傳開了。」你看，摩西吩咐希伯來民族只接受那一位出於他們民族的先知，絕不接受其他人，因為所有的先知都是猶太人；而基督則更清楚地說，眾先知到約翰為止，以後就沒有了。因此，凡沒有神、先知以及聖經本身見證的人，就不是神所差遣的先知；因此，穆罕默德沒有聖經的見證，就不是神所差遣的。

基督不僅說了「眾先知到約翰為止，以後就沒有了」，祂還給了所有人一個識別的記號，說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。」讓我們查考一下穆罕默德所頒布的律法之果子是什麼。

929

930 CHRONICON MAJUS. - LIB. IV. 當這件事被精確查考時，真理就會顯明。穆罕默德說：「我來不是藉著神蹟來頒布律法，而是藉著刀劍；凡不服從我們律法的人，這律法是從神而來的，就讓他們死，或者繳納賦稅，繳納賦稅後，他們可以留在自己的信仰中。」如果福音不是神聖、公義且正確的，那麼來一位立法者教導人們真理與公義，是公正且合宜的；但如果福音既公義又神聖，卻是不完全的，那麼來一位立法者補足福音的缺欠，也是公正且合宜的。但既然福音被稱為且確實是神聖、公義、完全且正確的，連穆罕默德自己也為它作見證，承認福音是神所賜的，是神聖、完備且正直的，那麼還需要另一位立法者做什麼呢？絕對不需要，因此穆罕默德的立法是過時且無用的；因為沒有什麼比正確更正確，沒有什麼比完全更完全，沒有什麼比真理更真實。然而，讓我們查考一下這位立法者的話語意欲何為。這完全是因為他意識到自己遠離了行神蹟的能力，為了掩蓋自己的軟弱，以免受到人們的譴責，他才說：「我來不是藉著神蹟頒布律法，而是藉著刀劍。」正如他在對話中規定，他的門徒和後繼者不得與基督徒辯論，這完全是為了避免他們的虛妄被揭穿。藉著刀劍來頒布律法，完全是在教導殺戮與搶劫。有誰聽說過有人是被強迫而產生信心的？信心是屬於靈魂與理智的；既然靈魂與理智是不可被奴役的，那麼創造它們的神，怎會差遣一位立法者去強迫它們，彷彿忘記了祂自己的創造之工？因為信心是藉著意願、選擇、靈魂的自由及其認知而產生的，絕非以其他方式。身體可以被奴役、被捆綁，有時甚至會被迫做不願做的事；但靈魂則不然，它是藉著意願、判斷、認知與選擇來運作的。因此，神是那些在判斷與真理中相信祂的人的神；因為祂是鑒察人心的，祂不看外貌，只看內心。穆罕默德所規定的，連禽獸都不會做。有誰聽說過獅子吃獅子，熊吃熊，或豹吃豹？但他卻公然教導人殺害人。有誰會如此愚蠢，相信他是神所差遣的？神並不教導搶劫與殺戮。此外，這也是以惡報惡。他說：「要麼死，要麼繳稅」，這是以貪財來取代殺戮。這種邪惡不僅止於此，還進一步發展。因為這種殘忍與仇視人類的行為，還有什麼比殺害無辜者更糟糕的呢？

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932 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

穆斯林在前往戰場時，若在戰爭中有人陣亡，他們並不認為自己應受譴責，彷彿是戰爭的罪魁禍首；相反地，他們會在死者的屍體上屠殺活人，每個人盡其所能地殺戮。他們認為殺的人越多，對死者靈魂的益處就越大。如果那個想要幫助死者靈魂的人，手邊沒有可以支配的人，他就會去購買基督徒（如果能找到的話），並將他們在死者的屍體上或墳墓上宰殺。制定這些律法的人，怎麼可能是從神而來的呢？

此外，他還立法規定：給予妓女報酬並與她同寢的人，並不犯罪；強姦處女的人才犯罪，但若是與情願的女子同寢，則不犯罪；若有人在戰爭中俘獲女子，便可隨意處置她們，不受任何阻礙。那麼，制定淫亂與毀壞童貞律法的人，怎麼可能是從神而來的呢？

B

……前往福地，並與他們一同歡樂；而那些在此生過著邪惡生活、以不潔與污穢離世的人，他們的靈魂則前往陰暗幽冥之處，以及火河（Pyriphlegethon）。這些是偶像崇拜的希臘人所說的；然而穆罕默德，這個自稱正統且自認為在神面前的人，卻說出並制定了這些荒謬可恥的事，且完全沒有意識到這一切都是憤怒、厭惡的作為，以及罪惡的結果。因為在亞當墮落與犯罪之前，哪裡有澡堂？哪裡有房屋？哪裡有多妻？然而在罪與咒詛之後，身體就像野獸一樣，對抗著那沒有得到神全面眷顧的靈魂。身體強大起來，將靈魂從其高度與尊貴中拉下，帶入不合理且虛妄的肉體慾望與享樂中；靈魂就像奴隸一樣，被奴役於肉體的衝動。因此，如果那些按照神的旨意生活的人，在死人復活後，並不能找到亞當祖先在墮落前所擁有並失去的那種福樂生活，反而要再次找到他在咒詛後所忍受的那種生活，那麼這些人就有禍了。最糟糕的是，他甚至承諾那些在今生按照神的旨意行事的人，在離世後，神會賜給每個人澡堂、華麗的房屋和許多處女。那些被稱為希臘偶像崇拜者的神學家們所沒有說過、也沒有想過的事，穆罕默德卻厚顏無恥地制定了出來。因為他們說，那些在此生過得好的人，當他們死後，靈魂純潔地離開身體，便會前往福地並與神同樂；反之，那些過著邪惡生活、以不潔與污穢離世的人，他們的靈魂則前往陰暗幽冥之處，以及火河。

C

……甚至連那可憐且受咒詛的生活，穆罕默德的瘋狂也不滿足，彷彿神應許要將這一切賜給義人，但他卻發明了一種比邪惡更顯著、且真正可恥的生活。因為亞當在犯罪、受咒詛並被逐出樂園後……

933

編年史（CHRONICON MAJUS）- 第四卷 934 ……穆罕默德的荒謬論點，他聲稱神會賜給義人，但這與那種生活相比，卻是更加糟糕且可恥的。因為亞當在墮落、受咒詛並被逐出樂園後，才認識了夏娃；但這也是為了繁衍後代，他也確實生了孩子；在墮落之前，他們過著天使般的生活。然而，即便亞當認識了夏娃，那時也只有一個妻子，而非多妻。因為神並沒有造一個男人和許多女人，也沒有造許多男人和一個女人，而是造了一個男人亞當和一個女人夏娃。但隨著人類繁衍，墮落到淫亂與非法行為中，神感到沉重並向他們發怒，正如蒙福的摩西在《創世記》中所寫的，神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」意即他們變得完全肉體化，完全屬地，不記得良善，並陷入淫亂中。那時，神對挪亞說：「因為我在這世代見你是一個義人，你要用木頭造一隻方舟……」挪亞便照著主的話造了方舟。挪亞進了方舟，他的三個兒子閃、含、雅弗也進去了。挪亞的妻子和挪亞兒子的三個妻子也進了方舟。你看，神見證挪亞是義人，因為他只有一個妻子。然而，他的兒子們，儘管每個人也只有一個妻子，卻沒有從神的憤怒中被拯救出來，因為整個人類都在洪水中滅亡了。這件事也教導了最愚蠢的人，男人合法地擁有一個妻子，女人合法地擁有一個丈夫。但這也是在咒詛之後，為了繁衍後代才發生的，如前所述。然而穆罕默德卻公開教導，神會將澡堂和許多妻子賜給每個義人作為獎賞。那麼，制定這些律法的人，怎麼可能是從神而來的呢？那些接受並相信這種因罪惡而產生的事，會在聖徒與義人領受良善與美好獎賞之時，反而加倍地賜給罪人，這真是愚昧。請注意所發生的事。摩西說：「挪亞和他的兒子、妻子，以及他兒子的妻子都進了方舟。」關於進入，他說：「挪亞和他的兒子、妻子，以及他兒子的妻子都進去了。」但關於出來，卻不是這樣說的，而是：「挪亞和他的妻子、兒子，以及他兒子的妻子與他一同出來。」這些話除了表示即便男人合法地擁有一個妻子，有時也應當節制之外，沒有別的意思。因為當他說「挪亞和他的兒子進了方舟」時，他將兒子們置於挪亞與妻子之間，彷彿一道牆；而當他說「挪亞和他的妻子出來」時，便顯示從那時起，再也沒有什麼能阻礙他與妻子結合了。關於他的兒子和他們的妻子，也是同樣的道理。事實上，摩西本人在登上西奈山時，也吩咐以色列人要自潔直到第三天，洗淨衣服，不可親近妻子。甚至亞當見到夏娃時也說：「這是骨中的骨，肉中的肉，因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」請注意，多妻制是如何與那種犯罪且愚蠢的行為聯繫在一起的。因為亞當並沒有說「許多妻子將與男人成為一體」，而是說「二人」，即男人與他的妻子；「一個」與「許多」並非同一回事。如果立法者摩西允許以色列人每人擁有妻子，那是為了遷就，就像允許獻祭動物一樣，是為了使他們脫離殺害兒女的污穢。然而基督來了，正如祂廢除了動物的獻祭，成全了律法的目的，祂也廢除了多妻制。但這位穆罕默德，卻以放縱代替節制，不僅在今生，甚至教導說在來世，這些事會由神加倍地賜予。我們可以在他身上看到大衛的詩句：「惡人在他心裡的私慾自誇，貪財的背棄耶和華，並且輕慢祂。」意即他受到那些諂媚他、刺激他邪惡的人的讚美與吹捧，甚至連對疾病的感覺都被沉默所掩蓋。因此，這樣的人是無法治癒的；因為那連自己有病都感覺不到的人，既不尋求也不接受治療。這就是最可怕的事，當邪惡受到讚美，甚至不被認為是邪惡時。因為上述的穆罕默德，為了討好並取悅人們，竭力教導這些事，好藉著享樂將那群愚昧的群眾吸引過來。

此外，神只關心男人作為祂的受造物，而完全不關心女人，因為她們不是神的受造物嗎？正因如此，男人將要享受神所賜的這些美好事物，而女人卻完全沒有嗎？或者，既然男人與女人的本性是一樣的，每個人都是人，所有人也將同樣地受審判，同樣地領受報應——行善的領受良善，行惡的領受神的憤怒、厭惡與刑罰？這對每個人來說顯然是清楚的，所有人，無論男女，都將同樣地受審判，因為本性是同一的，且每個人都將根據自己所行的善惡，同樣地領受報應。因此，公平且合宜的是，女人也應當領受與男人相同的待遇；如果按照穆罕默德的律法，每個行善的男人都會得到許多妻子作為獎賞，那麼每個行善的女人也應當得到許多丈夫。如果他因為這太荒謬而避而不談，那麼他理應在男人身上也運用同樣的邏輯與判斷。此外，將要賜給一個女人的許多男人，是因為他們值得獎賞，還是因為他們值得懲罰？如果他們是因為行善而被賜予，那麼為什麼不給每個女人……

937

大編年史（CHRONICON MAJUS）

第四卷

938 若說是因為他們行事為人美好，那麼為什麼不照你們所說的，為了恩惠與報酬，將多位妻子賜給他們每一個人，反而多數男人只能有一位妻子呢？若說是因為他們是被定罪的人，那麼這些恩惠與報酬的賞賜，正如穆罕默德所宣稱的，本應是為了接納與美好的回報。對於將多位妻子賜給一個男人，情況也是一樣：如果她們是應受懲罰的，為什麼還要給予她們恩惠？如果她們是應受接納的，為什麼要將多位妻子賜給一個男人？還有什麼比這種混亂更荒謬、更令人厭惡的呢？

你看，那偏離正道的人，竟在不知不覺中陷入了多少荒謬之中。但事實並非如此，絕非如此；因為神對聖徒的賞賜，並非如你們所說的飲食、沐浴與妻妾——這些正如前述，是罪惡與憤怒的結果——而是聖潔、純淨與天使般的生命，是那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，也未曾進入人心中的喜樂、歡欣與快樂。

你已經看見了這位立法者其律法的果子。難道不能從行為的果子認出他的行事方式嗎？又有誰如此盲目、愚昧且心靈昏暗，以至於不明白這些道理呢？而制定這些律法的人，又怎會是從神而來的呢？

B

關於穆罕默德，我已寫了這麼多；我曾說過，我現在對你進行辯護的目的，並非要對穆斯林進行抨擊，去述說他們所說所做的那些荒謬、毀滅性與邪惡的事，而是要證明基督徒受到穆斯林的指控是無理且不公的，這點我已經做到了。如果我們提到了一些關於穆罕默德的事，那是因為事情的本質迫使我們如此；因為如果我們原本的目的是要寫關於他教義的荒謬之處，我們還有很多話可說。

關於基督未曾說過任何關於穆罕默德的話，福音書中也沒有記載他的名字，我們在前面已經說過我們所要說的；接下來的論述將會更清楚地說明這一點。使徒與基督的門徒所看見的，以及他們從基督親口所聽見的，他們都寫下來並教導了。事實上，基督的門徒中有四位編寫了福音書。其中一位名叫馬太，以希伯來文在巴勒斯坦，即耶路撒冷及利比亞一帶發布了福音；另一位馬可，以拉丁文在亞該亞發布，並傳到了義大利、羅馬，以及所有西方國家。另一位路加，以希臘文發布，並傳到了亞洲、衣索比亞、波斯、印度與阿拉伯。第四位約翰，同樣以希臘文發布，並傳到了歐洲部分地區、各島嶼以及希臘人所在之處。福音書就這樣傳遍了全世界，不是藉由暴力、強迫，也不是藉由刀劍，而是使徒們在愛、喜樂與謙卑中教導神的道。情況反而顛倒了過來。因為當使徒們在教導時，儘管遭受鞭打、羞辱、毀謗與迫害，他們的宣講卻沒有倒下，反而基督的福音日復一日地壯大與增長。那些曾竭盡全力想要掩蓋基督之名，使人不承認祂是神——並揚言凡敢如此宣稱者必死無疑——的人，他們自己在認識真理後，卻俯伏敬拜，有的敬拜使徒，有的敬拜使徒的繼承者與門徒，並相信祂就是真神、基督與永生神的兒子，他們為自己過去行走在撒但的黑暗與謬誤中的日子感到憂傷與哀哭。而至善且憐憫的神接納了他們的悔改，並將這些曾迫害基督之名的人，立為牧者、教師與福音及祂名號的傳道者。眾人領受了福音，將其抄寫並各自保存，閱讀、學習、受教，並敬拜其中所記載的一切。福音就這樣傳遍了全世界，所有居住在地上的人都擁有了它。從基督開始直到穆罕默德開始教導，經過了五百多年。

關於這點，還有什麼需要多說的呢？至於穆罕默德的名字被寫在神寶座右側一事，又有什麼辯護的必要呢？聰明人自會明智地判斷，而愚昧無知的人就隨他們去吧。

C

你看，那偏離正道的人，竟在不知不覺中陷入了多少荒謬之中？但事實並非如此，絕非如此。因為神對聖徒的賞賜，並非如你們所說的飲食、沐浴與妻妾——這些是罪惡與憤怒的結果——而是聖潔、純淨與天使般的生命，是那眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，也未曾進入人心中的喜樂、歡欣與快樂。

你已經看見了這位立法者其律法的果子。難道不能從行為的果子認出他的行事方式嗎？又有誰如此盲目、愚昧且心靈昏暗，以至於不明白這些道理呢？而制定這些律法的人，又怎會是從神而來的呢？

至於這件事，無需再多說。至於穆罕默德的名字被寫在神寶座右側一事，無需辯護；聰明人自會明智地判斷，而愚昧無知的人就隨他們去吧。

此外，基督未曾說過關於穆罕默德的話，福音書中也沒有記載他的名字，關於這點，我們在前面已經說過，在接下來的論述中也會說得更清楚。使徒與基督的門徒所看見的，以及他們從基督親口所聽見的，他們都寫下來並教導了。事實上，基督的門徒中有四位編寫了福音書：其中一位名叫馬太，以希伯來文在巴勒斯坦，即耶路撒冷及利比亞一帶發布；另一位馬可，以拉丁文在亞該亞發布，並傳到了義大利、羅馬，以及所有西方國家；第三位路加，以希臘文發布，並傳到了亞洲、衣索比亞、波斯、印度與阿拉伯；第四位約翰，同樣以希臘文發布，並傳到了歐洲部分地區、各島嶼以及希臘人所在之處。福音書就這樣傳遍了全世界，不是藉由暴力、強迫，也不是藉由刀劍，而是使徒們在愛、喜樂與謙卑中教導神的道。情況反而顛倒了過來。因為當使徒們在教導時，儘管遭受鞭打、羞辱、毀謗與迫害，他們的宣講卻沒有倒下，反而基督的福音日復一日地壯大與增長。那些曾竭盡全力想要掩蓋基督之名，使人不承認祂是神——並揚言凡敢如此宣稱者必死無疑——的人，他們自己在認識真理後，卻俯伏敬拜，有的敬拜使徒，有的敬拜使徒的繼承者與門徒，並相信祂就是真神、基督與永生神的兒子，他們為自己過去行走在撒但的黑暗與謬誤中的日子感到憂傷與哀哭。而至善且憐憫的神接納了他們的悔改，並將這些曾迫害基督之名的人，立為牧者、教師與福音及祂名號的傳道者。眾人領受了福音，將其抄寫並各自保存，閱讀、學習、受教，並敬拜其中所記載的一切。福音就這樣傳遍了全世界，所有居住在地上的人都擁有了它。從基督開始直到穆罕默德開始教導，經過了五百多年。既然福音書已經被閱讀了五百年，若穆罕默德的名字真的寫在其中，又有誰敢將其刪除呢？首先，凡膽敢增減哪怕一個字的人，都不能再被視為基督徒；其次，假設有個惡人刪除了福音書中的某個字，難道全世界其餘的人都會跟隨這一個人的欺瞞嗎？絕不可能。因此，這表明穆罕默德的名字並未寫在福音書中。此外，基督要麼稱他為善，要麼稱他為惡：若稱他為善，全世界所有的君王、所有的統治者、所有的基督徒都將擁抱這位受基督認可的先知，以獲取其中的益處；若稱他為惡，他們就會保留他的特徵並防備他，以免受害。然而，無論是為了接納善者還是為了避開惡者，全世界都不會將穆罕默德的名字從福音書中刪除。因此，這表明他的名字並未寫在福音書中。再者，沒有人會嫉妒一個尚未出生的人。那麼，有誰會在穆罕默德出生前就嫉妒他呢？當然沒有。如果有人在他出生後嫉妒他，難道全世界都會跟隨這一個人的嫉妒嗎？又有誰如此愚蠢，以至於不明白這是不可能的呢？因此，這也表明穆罕默德的名字並未寫在福音書中。

此外，如果以實瑪利人說穆罕默德的名字僅僅是寫在福音書中，而被基督徒刪除了，那麼我們所提出的證據就足以證明真相，即他們所說的沒有一句是真實的；但他們又說這名字寫在摩西所寫的創世記中，那麼希伯來人又是如何將其從舊約中刪除的呢？因為在那裡根本找不到任何關於穆罕默德的痕跡。看哪，穆斯林說基督徒因嫉妒而刪除了他的名字；那麼希伯來人又是為何呢？儘管穆斯林在割禮及其他某些事情上，如飲食習慣與其他習俗，與希伯來人是一致的。看哪，由此顯而易見，穆罕默德的名字既不在摩西的舊約書卷中，也不在福音書中。

以上這些論述，是為了引導那些完全無知的人認識真理。

5. 偉大的所羅門說：「惡人陷入深淵，便藐視一切。」還有誰比穆罕默德更邪惡呢？又有什麼深淵，或者說黑暗，是這個可憐蟲沒有陷入的呢？因為他除了其他的虛構與荒誕的謊言外，還編造了這段不合法的旅程，其內容在《以色列子孫章》中是這樣寫的：「讚美那使祂的僕人在一夜之間，從埃拉姆（Elaram）的禮拜堂，即麥加的房屋，走到最遠的禮拜堂，即耶路撒冷的聖殿。」穆罕默德在某一天，唱完他的時辰禱告後，對眾人說：「你們這些人，要留心。昨天我離開你們後，在最後的晚禱之後，加百列來到我這裡，對我說：『穆罕默德，神命令你去見祂。』我說：『我到哪裡去見祂呢？』加百列說：『在祂所在的地方。』隨即他牽來一頭坐騎，比驢大，比騾子小，名字叫『布拉克』（Berac）。他對我說：『騎上這頭牲畜，騎到聖殿去。』當我想要騎上去時，那牲畜逃跑了。他對它喊道：『站住，穆罕默德要騎你。』牲畜回答說：『難道我是為他而被差遣的嗎？』加百列回答說：『是的。』牲畜又說：『我不准他騎我，除非他先為我向神祈求。』於是，我為那牲畜向神祈求，並騎了上去。它帶著我以輕快的步伐前行，它的蹄印落在它視線所及的地平線上。就這樣，我以比投石更短的時間到達了聖殿。加百列也與我同行，帶我到耶路撒冷聖殿的一處懸崖邊。加百列對我說：『下去吧，因為你要從這塊石頭上登天。』我下去了，加百列用圓環將布拉克固定在懸崖邊，並用他的肩膀將我扛到天上。當我們來到天上時，加百列敲了門，裡面問道：『是誰？』他回答說：『是我，加百列。』又問：『誰與你在一起？』他回答說：『穆罕默德。』守門人說：『難道這次差遣是為了他嗎？』加百列說：『是的。』隨即門開了，我看見了無數的天使，我兩次屈膝為他們獻上禱告。此後，加百列帶我到了第二層天；這兩層天之間的距離是五百年的路程。正如第一次敲門並得到回應一樣，直到第七層天，一切都同樣發生。在第七層天，他描述說看見了一群天使，每一個的身長都是世界的數千倍，他們有七十萬個頭，每個頭上有七十萬個口，每個口中有七十萬條舌頭，用七十萬種方言讚美神。他看見一個天使在哭泣，便詢問哭泣的原因，那天使回答是因為罪惡，他便為那天使祈求。

「就這樣，」他說，「加百列將我交給另一個天使，那天使又交給下一個，如此接續，直到我站在神與祂的寶座面前。神用祂的手觸摸我的雙肩，祂手心的冰涼一直傳到我的脊髓。神對我說：『我將禱告加在你和你百姓的身上。』當我下到第四層天時，摩西建議我回去，以減輕百姓的負擔，因為他們無法承擔這麼多的禱告。我從第一次返回開始，一直到第四次返回，都獲得了減免；到了第五次返回，禱告的數量已經減少到只剩下很少。當摩西說百姓連這些也無法承擔時，我因多次往返感到羞愧，便不再回去，而是回到布拉克那裡，騎著它返回麥加的房屋。這一切事情所花的時間不到夜晚的十分之一。」當穆罕默德向他的百姓講述這段異象時，成千上萬的人背離了他的律法，對他說：「如果你在白天登天，讓我們看見，好讓我們看見那些迎接你的天使；你連自己的謊言都沒察覺到。」穆罕默德回答說：「讚美神！我不過是眾人中的一個，也是一位使者。你們的祖先不相信神蹟，你們也不相信，除非被迫用刀劍，否則你們根本不信。」

對於這種謊言與極其不可思議的旅程，你還能說什麼呢？這可以從穆罕默德本人那裡得到反駁。因為他自己說，當他因病發作而口吐白沫地翻滾時，加百列奉神之命來到他面前，他無法承受天使的異象，因此倒地如死人一般，聽見天使的話語就像銅鐘鳴響一樣。那麼，一個連一位天使的異象都無法承受的人，怎能看見那麼多天使的光輝，並仔細觀察與測量他們那麼多的頭，以及他們口中的舌頭，還有讚美神時那種種變化與特性呢？因為他不僅說自己比加百列更偉大，甚至比那些加百列無法接近的天使更偉大——加百列與他們相比是如此卑微，以至於穆罕默德需要由他交給另一個天使，那天使再交給第三個，如此接續，才能進入神面前與祂交談；他不僅顯示自己比所有天使都偉大，甚至還聲稱自己為他們祈求。我且不提那位偉大的、看見神的摩西，他說自己在第四層天遇見了摩西；而他自己卻超越了第七層天，來到神面前與祂交談。之後，正如前述，他出來並下到第四層天，遇見了摩西，並聽從摩西的建議返回，為百姓向神祈求，以減輕禱告的負擔，因為百姓無法承擔；他接受了這個建議，返回神面前提出請求，請求被接納，禱告變得更輕省。摩西又強迫他再次返回神面前，請求讓禱告變得更寬容。他沒有同意，而是下到布拉克那裡騎上它，直到回到原來的地方。你看，這是一個充滿了無知的謊言。穆罕默德自己承認神是天地的主宰，卻說神是有形的，而非無形的；然而神性是無形的，沒有大小，也不能以任何形式來描述。既然如此，神怎能由部分組成呢？若有人主張這一點，又怎能說祂是無形的呢？因為凡有形狀的，必然有大小與範圍，必然是可以被描述的。這些都是物質的屬性。一個有理性的人，怎能將物質的屬性轉移到神那至福且無形的本性上呢？族長亞伯拉罕在古代那次神的顯現中，自稱為塵土與灰燼；當但以理這樣偉大的人看見天使時，他的榮耀也轉為敗壞，也就是說，他差點就失去了性命；大衛說：「祂看地，地便震動。」然而穆罕默德，超越了所有天使的權能，直接與神交談，並為天使與全世界祈求，且沒有失敗。我感到困惑的是，這個傲慢且自負的人，為什麼沒有膽敢宣稱他已經洞察了神的本性，就像神自己知道祂那樣。但那住在天上的必嗤笑他與他的追隨者，主必戲弄他們。

此外，神難道不知道百姓的能力，而將他們無法承擔的律法加在他們的頸項上嗎？

947

918 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

[註：...] 既然如此，那位知曉萬有的神，又怎會做出如此荒謬的事呢？因為神的道（Logos）絕不會被發現是無知的；祂既不是作為神的兒子而低於神與父，也不是作為祂的道而低於祂。

再者，如果祂是神的靈魂與聖靈，祂又怎會將無法承擔的重擔加在人的靈魂與精神上呢？此外，同一位（穆罕默德）對跟隨他的人說，若不履行摩西律法、福音書與《古蘭經》，他們就什麼都不是。如果福音書教導的是沉重且難以負荷的，那麼你們的導師為何又這樣吩咐你們：若不履行舊律法與福音書，你們就什麼都不是，也就是說，這對你們毫無益處？但如果福音書是完美的——事實也確實如此——那麼你們稱義《古蘭經》就是徒勞的，因為你們說它是為了遷就而頒布的；你們實際上是在誣衊基督與福音書，聲稱那本該是完美的卻需要修正。

[註：...] 既然如此，神怎會是那位不認識祂的受造物，也不認識祂受造物之能力的神呢？如果身為真神，在萬物受造之前就已全知，祂透過摩西頒布了因人的軟弱而顯得不完美的律法，又透過福音書頒布了完美的律法，那麼祂怎會像是遺忘或後悔了一樣，又將那完美的律法降格為不完美呢？因為所謂完美，就是既不缺乏也不多餘，正如福音書所證實的那樣。然而，穆罕默德本人也稱福音書為完美、真實、神聖，並稱其為救贖與指引。但穆罕默德的追隨者為了替這個不虔誠的人辯護，竟說基督所教導的是偉大且不可能做到的事；因為誰能愛鄰如己，並盡心愛神呢？誰能為那些迫害與毀謗自己的人禱告呢？誰能愛自己的仇敵呢？以及其他類似的事。因此，他們說神為了遷就，才差遣了穆罕默德與《古蘭經》，好讓人們能輕易地履行律法以獲得救贖。如果基督沒有顯明為神與神的兒子，而只是像摩西那樣單純的人，或許我們還需要一些證據來彰顯真理；但既然祂顯然是真神，我認為再為此提供辯護是多餘的；因為身為神與造物主，祂深知祂受造物的能力。然而，讓我們看看穆罕默德言論中的荒謬之處。他自己作見證說，基督是神的道、神的靈魂與神的靈。如果祂是神的道，那麼那位知曉萬有的神，怎會行事沒有道理呢？因為在神的道中，絕無任何無知可言。祂既不是作為神的兒子而低於神與父，也不是作為祂的道而低於祂。

此外，如果加百列將他扛在肩上，那麼從麥加到耶路撒冷還需要什麼牲畜呢？再者，是誰測量了從第一層天到第二層天的距離，發現那是五百年的路程，並告訴了穆罕默德？如果這段距離是用腳步測量的，那麼一個有形體的肉身，又是如何像他所虛構的那樣，行走在諸天之上呢？如果這是不可能的，而只有天使與靈魂能上升，那麼這些無形體者又是如何用肉身的腳步來測量那些高於諸天的區域呢？

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大編年史（CHRONICON MAJUS）- 第四卷 950

那些高於諸天的區域，在極短的時間內就能穿越那些低於諸天的區域，我指的是空氣、以太以及類似的事物。再者，他在上升時需要天使將他帶入諸天，但在下降時卻完全不需要，只用了那頭名為「巴拉克」（Barak）的牲畜，好讓他能平安回到麥加？有誰會如此愚蠢，而不去譴責這些事呢？

此外，他在同一章中說，若有人被發現反對《古蘭經》，就應處以死刑，且除了他之外，不應相信任何人。在「阿姆拉姆」（Amram）章中，他說：「除了跟隨我們律法的人之外，不要相信任何人。」然而，他卻稱福音書為救贖與指引，並說撒拉遜人若不履行福音書與律法，就一無所成。但同一位（穆罕默德）在同一章中，彷彿忘記了自己先前的話，又說：「我有我的律法，你們有你們的；我所做的與你們無關，你們所做的也與我無關。」這正是心智錯亂的特徵，不僅與良善美好的事物不一致，甚至連自己也從未達成一致，正如這位穆罕默德在他的整部著作中所表現的那樣。

正因如此，他的追隨者完全禁止與任何人辯論，因為他們畏懼被駁倒；他們並非不知道他們導師的虛妄。然而，他們彼此之間也不一致。有些人是因為恐懼死亡而被迫跟隨，如果他們能在沒有恐懼且擁有自主權的情況下，他們會立刻成為基督徒；有些人則是被迷惑所牽引，將穆罕默德的謊言與怪談視為確鑿、真實且公認的事實；有些人則是因為顧及父母，不敢放棄那傳承自祖先的錯誤，反而將此作為在神面前的藉口；有些人則是因為貪圖安逸、自由與放縱情慾，而不願放棄錯誤，反而選擇了污穢與虛妄的生活，他們明知這些教導並非來自神，卻仍如前所述，直言：「我不願認識祢道路的命令。」正因如此，他們甚至不准許在他們中間閱讀聖經，以免他們導師的謊言被揭穿。因為在「約拿」（Jona）章中，他就是這樣說的。

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喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 952

他們被自己的不義與不虔誠所包圍。他們的不義如脂油湧出；他們陷入了內心的意念；他們在邪惡中思考並說話，以言語高舉不義。他們將口置於天上，他們的舌頭在地上橫行。但我將與神之父大衛一同呼喊：「主啊，因他們的詭詐，祢將災禍加給他們；祢在他們高傲時將他們推倒。他們竟轉眼成了荒場！他們因自己的不法而滅亡，如同夢醒時分。主啊，祢必在祢的城中藐視他們的形象。」

此外，穆罕默德在同一章中說，魔鬼也將得救，這是跟隨了異端奧利根（Origen）。雖然他在另一個地方說，許多魔鬼在聽見穆罕默德誦讀《古蘭經》後，稱讚並驚嘆，因信他而得救；但現在他卻不是這樣說，而是普遍地斷言魔鬼將得救。如果他們隊伍中的一個能得救，那麼所有人都能得救。但正如他總是自相矛盾、自我對抗一樣，在這一點上，他和跟隨他的人也是如此。他們說福音書是完美的、神聖的、救贖的，是基督的言語，但現在卻又多次說出與此完全相反的話。因為基督對那些配得地獄的人說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」說這話時，祂並沒有將任何魔鬼排除在刑罰之外。這是理所當然的，因為那藉著悔改而得救的人，是盡其所能地藉著行為參與救贖之路。在身體上，人無法隨心所欲地行事，例如無法避免生病，或者一旦生病，就無法隨意恢復到先前的健康；但在靈魂上則不然，每個人都有權力不犯罪，因為罪是靈魂的疾病；一旦犯罪，他有權力呼喚自己，不僅恢復靈魂先前的健康，甚至能超越原本的程度，要麼如前所述，藉著悔改做出配得的行為，要麼如他們所說，僅僅持守悔改的道路。那位至善的神，為了人的救贖，降下諸天、來到世上並成為人，祂傾倒出祂的憐憫，這比天使與人類的一切行為都更偉大，並被視為等同於一切美德，祂呼召他們歸向自己，並使他們成為祂的朋友。但在魔鬼身上，哪裡有悔改？哪裡有謙遜？因為悔改源於謙遜；人首先要定自己的罪，承認自己行事邪惡，然後才對所犯的罪感到悔改。但魔鬼恰恰相反，他喜愛自己所犯的罪，並盡其所能地成為人類滅亡的推手與同謀。那麼，神與魔鬼之間有什麼相通之處呢？

因此，穆罕默德說魔鬼能得救，純屬胡言亂語。

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954 大編年史（CHRONICON MAJUS）- 第四卷

穆罕默德說《古蘭經》是從神而來的，這簡直是荒謬，儘管他們毀謗神，說它是神所賜的。

我確實感到驚訝並極度震驚，這些可憐的人為何離棄基督而跟隨穆罕默德。因為穆罕默德的律法，也就是《古蘭經》，本身就說基督是藉著天使向耶穌的母親預告，藉著聖靈而成聖，並藉著神的大能受孕，而非出於自然的運作，且是從那超越所有其他婦女、極其聖潔純潔的童貞女所生；因為在「艾內桑」（Ainesan）章中他說：「書的同伴們（即信徒），關於神，除了真理之外不要說別的，因為耶穌基督是瑪利亞的兒子，是神的使者與神的道，祂藉著聖靈將祂安置在其中。」看哪，這個可憐的人雖然稱呼了神、神的道與聖靈，也就是三位一體，卻沒有睜開靈魂的眼睛去瞻仰三位一體的真光。這是理所當然的；正如在母腹中的胎兒在出生前雖然有生命，卻是無用且無知的，靈魂無法分辨好壞，或者若在不適當的時候出生，他們就不是人，而是流產或墮胎的胚胎；同樣地，任何未曾藉著水與靈，也就是藉著聖洗禮而重生的人，都無法看見屬天的真光與對真理的認識，因此，這個盲目的黑暗之徒，閉上了靈魂的眼睛，就像他的父親魔鬼一樣。關於聖靈，他在《古蘭經》中不斷提及。因為在「恩皮亞」（Empia）章中，他以神的口吻說：「關於瑪利亞，我們藉著聖靈向她吹氣。」當然，他不能說這是神在談論天使。關於基督，他宣稱了這些；但關於穆罕默德，他卻沒有說任何類似的話，只說他是一個孤兒與流浪者，被神所召集。此外，他稱基督為神的道，如前所述，是神的靈魂，是所有先知中最偉大的先知，而穆罕默德僅僅被稱為先知。此外，他們同意基督是從亞伯拉罕、以撒與雅各而出，他們擁有應許；而穆罕默德則是從以實瑪利而出，他與他的母親、婢女夏甲一同被逐出亞伯拉罕的家。此外，基督從未犯過罪（因為神的道與神的靈不可能被迷惑），而穆罕默德卻成了偶像崇拜者、殺人犯、強盜與淫亂者，犯下了許多其他罪行，據他們說，神對此表示憐憫。此外，基督行了令人震驚且非凡的神蹟，正如在「艾爾邁達」（Elmaida）章中所證實的，基督使盲人看見、使痲瘋病人潔淨、使死人復活，並行了許多其他事；而根據《古蘭經》，穆罕默德沒有行過任何神蹟，除了那個關於月亮的神蹟，那純粹是謊言，以及其他一些卑劣的事，這些事因太過可恥而被隱瞞並付諸沉默。

此外，穆罕默德本人關於《古蘭經》說，沒有人，甚至連穆罕默德自己，都無法解釋其中的含義，只有神知道。如果這是真的，那麼《古蘭經》有什麼益處呢？或許如果人們能理解神所說的話，它還能有所幫助；但既然穆罕默德自己作見證說，沒有人能理解《古蘭經》中的教導，那麼它的益處何在？絕對沒有。還有什麼比這更強有力的證據，證明穆罕默德所頒布的律法並非來自神呢？因為神絕不會徒勞地制定律法。因此，顯而易見，《古蘭經》並非來自神，而是那個邪惡之徒心智的虛構。從《古蘭經》本身就可以清楚看出，它既不符合舊約聖經，也不符合新約聖經，儘管穆罕默德承認這些經卷是神聖且美好的，並說他的追隨者若不履行律法與福音書，就一無所成。

此外，他幾乎在整部著作中都在自相矛盾。此外，他沒有行過任何神蹟來證實他所說的話。此外，這本書包含了公認的謊言，這與神完全無關。此外，它是暴力的，剝奪了人的自由意志，而神從未廢除過自由意志。此外，它完全是混亂的，而混亂遠離神；因為神不是混亂的神。此外，它顯得邪惡；這怎能來自那位超越一切公義與純潔的神呢？此外，它包含了虛構與怪誕的理論；這怎能來自那位真理的創造者與賜予者呢？最糟糕的是，這部《古蘭經》是由魔鬼所發布的，儘管他們毀謗神，說它是神所賜的。

我確實感到驚訝並極度震驚，這些可憐的人為何離棄基督而跟隨穆罕默德。因為在穆罕默德的律法，也就是《古蘭經》中教導說，基督是藉著天使向耶穌的母親預告，藉著聖靈而成聖，藉著神的大能受孕，而非出於自然的運作，且是從那超越所有其他婦女、極其聖潔純潔的童貞女所生。因為在「艾內桑」章中他說：「書的同伴們（即信徒），關於神，除了真理之外不要說別的，因為耶穌基督是瑪利亞的兒子，是神的使者與神的道，祂藉著聖靈將祂安置在其中。」

因此，這個可憐的人雖然稱呼了神、神的道與聖靈，也就是聖三位一體，卻沒有睜開靈魂的眼睛去瞻仰三位一體的真光。這是理所當然的；正如在母腹中的胎兒在出生前雖然有生命，卻是無用且無知的，靈魂無法分辨好壞，或者若在不適當的時候出生，他們就不是人，而是流產或墮胎的胚胎；同樣地，任何未曾藉著水與靈，也就是藉著聖洗禮而重生的人，都無法看見屬天的真光與對真理的認識，因此，這個盲目的黑暗之徒，閉上了靈魂的眼睛，就像他的父親魔鬼一樣。關於聖靈，他在《古蘭經》中不斷提及。因為在「恩皮亞」章中，他以神的口吻說：「關於瑪利亞，我們藉著聖靈向她吹氣。」當然，他不能說這是神在談論天使。關於基督，他宣稱了這些；但關於穆罕默德，他卻沒有說任何類似的話，只說他是一個孤兒與流浪者，被神所召集。此外，他稱基督為神的道，如前所述，是神的靈魂，是所有先知中最偉大的先知，而穆罕默德僅僅被稱為先知。此外，他們同意基督是從亞伯拉罕、以撒與雅各而出，他們擁有應許；而穆罕默德則是從以實瑪利而出，他與他的母親、婢女夏甲一同被逐出亞伯拉罕的家。此外，基督從未犯過罪（因為神的道與神的靈不可能被迷惑），而穆罕默德卻成了偶像崇拜者、殺人犯、強盜與淫亂者，犯下了許多其他罪行，據他們說，神對此表示憐憫。此外，基督行了令人震驚且非凡的神蹟，正如在「艾爾邁達」章中所證實的，基督使盲人看見、使痲瘋病人潔淨、使死人復活，並行了許多其他事；而根據《古蘭經》，穆罕默德沒有行過任何神蹟，除了那個關於月亮的神蹟，那純粹是謊言，以及其他一些卑劣的事，這些事因太過可恥而被隱瞞並付諸沉默。

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956 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE）

根據福音書與真理本身，基督確實被釘在十字架上、死亡並埋葬，祂復活、升天並坐在父的右邊；但根據《古蘭經》，他們為了表示對祂的尊崇，說祂沒有死，但確實升天了。因此，福音書的真理與穆罕默德的謊言都作見證並同意基督活著；而這位穆罕默德，正如他所有的追隨者所承認的，他死了且沒有復活。因此，基於這一切，他們本應宣認基督，而不是跟隨穆罕默德。因為誰會從一個與魔鬼極其相似的人那裡接受神的話語呢？如果願意，讓我們比較他們，並了解兩者的特質。魔鬼是高傲且卑劣的；穆罕默德是高傲且卑劣的。因為誰比穆罕默德更偉大呢？他自稱超越諸天，並與所有天使權能一同與神交談，成為那些犯罪天使的中保，甚至成為整個世界的守護者？魔鬼是殺人犯；穆罕默德將那些不服從他教條的人處以死刑。魔鬼是欺詐者；穆罕默德給予情慾的放縱，將其像魚餌掛在鉤上一樣，誘惑愚昧的人歸向自己。魔鬼是說謊者，但還不如穆罕默德那樣嚴重，這在整部《古蘭經》中都顯而易見。魔鬼是陰險的；但有誰能像穆罕默德那樣，用謙遜來掩蓋驕傲，並進行諂媚呢？魔鬼是……

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CHRONICON MAJUS . - LIB. IV. 958

穆罕默德；因為他沒有教導任何健全、有益、蒙神悅納的事，反而教導了所有違背神聖律法的事。魔鬼是無神的，而滅亡之子穆罕默德在各方面都與他極其相似；因為他所敬拜並宣揚的神，被他稱為球體且極其寒冷，他自以為敬拜的是那既沒有生過、也沒有被生過的神，卻可憐地沒有意識到，他所敬拜的是一個物體而非神；因為球體是物體的形狀，而寒冷是物體的性質。因此，他所敬拜的並非那既沒有生過、也沒有被生過的神，而是敬拜一個物體；他所敬拜的並非那無形且真實的神，而是敬拜那由不虔誠者之夢境所捏造出的神。因為，將太陽視為沒有光、將泉源視為沒有水、將理智視為沒有道（Logos），這絕對是荒謬的。願這樣的神滅亡。然而，我們基督徒所信的神是一位，祂在萬有之先、在萬有之上、在萬有之中，且超越萬有；我們在聖父、聖子、聖靈中信奉並敬拜祂，祂是三位一體中的合一，也是合一中的三位一體，不混亂地聯合，不分割地分開；祂是同一位合一且三位一體的全能者，是無始的父，不僅是因為祂超越時間，更是因為祂在各方面皆無原因，祂是聖子與聖靈中被瞻仰之神性的唯一原因、根源與泉源；願祂在審判之日，藉著我們至聖至榮的統治者、神之母（Theotokos）且永遠童貞的馬利亞，以及眾聖徒的代求，憐憫我們與所有基督徒。阿們。

[註：...]

要知道，神蹟並非為了炫耀而行，而是為了靈魂與身體的益處，如基督所行的；或是為了實用，如摩西與嫩的兒子約書亞所行的。但關於月亮那樣非凡的神蹟，他是如何運作的呢？因為他自己曾說，他來並非為了藉神蹟來頒布律法，反而指責我們需要受教；然而我說，恰恰相反，因為父親疼愛兒子，便會出於愛而管教他。關於希伯來人，他確實說對了；因為希伯來人有時會經歷神的憤怒，但那並非無情的憤怒。因為他們在整個時期都有先知、聖潔與祭司職分，神在肉身上管教他們，但在靈性上並沒有離棄他們。然而在主的十字架與受難之後，對他們——我是指那些頑固的人——而言，靈魂與身體都遭受了徹底的離棄。

7. 現在，讓我們回到我們敘述與歷史的主題上。在6962年的夏天，每天日落之後，從西方的地平線開始出現一顆彗星，形狀像一把劍；當它靠近滿月時，恰巧發生了月蝕，這是按照天體運行與循環的慣例。有些人看見這把劍狀的彗星從西方移動，向東方運行，並靠近月亮，且看見月蝕的黑暗，便認為這顆劍狀彗星與月亮的黑暗，預示著西方的基督徒君王將會達成共識，前來對抗土耳其人，並將他們擊敗。土耳其人看見這些景象，也陷入了不小的恐懼與憂慮之中。此外，在那些滿月的夜晚，每天傍晚直到夜間二更，閃電與雷聲從未停止。早晨則有輕微的地震，持續了十八天。在那些日子裡，酷熱也相當嚴重。

8. 所謂彗星，是指從地面升向天空的現象，有些人稱之為星辰；但他們不知道自己在說什麼。另有些人說那是魔鬼，他們自己也不知道在說什麼，且在嚴重地褻瀆。但它們既不是星辰，也不是魔鬼的靈；因為魔鬼並非明亮，而是黑暗且無法被人類視覺所見的。因此，說這些話的人是在胡言亂語，犯了罪。如果它們是星辰，且從亙古以來就一直在墜落，那麼天空早就沒有星辰了。因此，它們既不是星辰，也不是邪靈，而是彗星。彗星是這樣形成的：當風在地面與大氣中運行時，它們將地面最細微的物質帶向天上的火，直到風平息為止。那時，風因充滿物質而傾瀉而出，呈現出月桂葉的形狀；因為被上方的火所點燃，風與物質便形成了這種形狀；彗星就是這樣產生的。如果熾熱的風落入寒冷中，它就會再次變暗，並與同類的空氣混合。

9. 閃電的產生，別無他法，唯有當風交替、雲層因風的強迫而碰撞時，才會產生聲響；在聲響中，火從天上的火中被分離出來。雷聲發生在閃電之前；但因為我們的視覺比聽覺更敏銳，所以我們首先看見閃電，隨後才聽到雷聲，因為聽覺較慢。你看，我用一個例子向你證明。當有人在遠處砍柴時，你先看見他的斧頭碰撞，隨後才聽到聲響。

10. 火在整個天空的表面向著以太（ether）擴散；因為它是第四種元素，與其他三種元素均衡，如果它們不均衡，世界就會滅亡；因為造物主知道祂是如何預備這些元素的。

11. 雷電（閃電）是這樣產生的：正如我們之前所說，雲層碰撞產生聲響，聲響之後產生火。如果那火碰巧與彗星結合，它就不會像彗星那樣溫暖，而是會進入地面並造成破壞；它會殺人並造成威脅，但並不會像有些人所說的那樣焚燒。這就是雷電的產生方式，我們稱之為「阿爾孔」（arkon）。

12. 至於地震，請聽我說，我將盡我所能向你們說明，因為我無法以純粹的證明來解釋這神聖的奧秘，因為人類的舌頭無法探究神審判、護理與智慧的深度與高度，甚至連那位奇妙的保羅也無法探究主的道路；但神既是慈悲、憐憫且滿有恩典的，祂仁慈地將一切智慧與理解賜給祂的受造物，因此祂讓我們知道，正如我們之前所說，整個受造界是由四種元素所推動的，其中兩種是輕盈的，因為它們作為較輕的元素在以太中被舉起；但它們既不會從上方消失，也不會從下方消失；它們並非在沒有存在的地方就不存在，而是即使在那裡，它們也藉著自身的力量在運作。天空中沒有土；但它的塵埃與空氣結合，呈現出月桂葉的形狀，被點燃後傾瀉而出，在下方的世界顯現。地裡沒有火；但火的力量經常在地上運作。同樣地，天空中沒有水，但雲層將水帶向天空。因為經上記著，在諸天之上也有水；因為在世界之上的水與在世界中顯現的水是不同的。同樣地，空氣是一種強大的元素，它經常在上方與下方運作，並行出神蹟奇事。它從地極將雲層與水帶向諸天，產生閃電，產生極其響亮且可怕的雷聲，以至於諸天都震動並發出迴響；它與火結合，藉著火產生雷電。空氣使所有人驚恐並擾亂他們；它移動海洋，從深不可測的深淵中攪動它，以巨大的權能使萬物翻騰；它環繞大地；因為這個元素絕對是更強大且具有戰鬥性的。因此，地震也由它產生，整個受造界都因此震動；因為大地，如前所述，不被任何東西所支撐。

13. 空氣是萬物中首先被創造的元素，水是由空氣所生的；因此，當空氣從你的口中呼出並附著在你的鬍鬚上時，就會產生露水，因為人也是由四種元素與整個自然界所組成的。如果你願意，你可以真實地看到這一點。拿一杯乾淨的雨水放在玻璃瓶中，讓它放置直到水乾涸，你會發現泥土，正如我們所說的。而泥土會產生石頭與鐵，並造就火。

在此，我們簡要地敘述了元素與其他事物的性質，現在讓我們重新回到我們的歷史敘述中。

14. 同年秋天，即6962年，伯羅奔尼撒的阿爾巴尼亞人徹底反叛了他們的專制君主與主人，並擁立曼努埃爾·坎塔庫澤努斯（Manuel Cantacuzenus）為專制君主，關於他，我不知道該說什麼，不知道他為何以及如何承擔了這個職位。同年十二月，圖拉漢（Turachan）的兒子阿馬雷斯（Amares）應專制君主們的請求，率軍前來協助他們。

923

924 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZE） 將希伯來人與埃及人區分開來，因為他們認為所有未受割禮的人都是不虔誠的。看哪，你們竟自相殘殺，你們為了正統信仰而尊崇的事物，卻在某種程度上褻瀆了它。 至於他們不與人通婚、不結盟，一方面是為了我們之前提到的原因，另一方面是為了讓希伯來人在他們獲得自由的時候，能夠隨時準備好並被識別出來；因為如果他們與外族人結合，亞伯拉罕的後裔和族群又怎能被保存下來呢？正因如此，他們在曠野漂流的四十年間並沒有行割禮，而是在埃及時，以及在離開曠野之後才行。割禮的目的正如我們所說的那樣。而另一個目的則是：讓他們在肉身上受割禮，以達到對其生活方式的約束與節制；[註：原文此處有缺漏，譯文根據上下文補足] 若你們敬愛穆罕默德，認為他所教導的是真實的，那麼你們為何稱呼那些受過洗的人為不虔誠的呢？不僅在這一點上，穆斯林顯得自相矛盾，在其他許多事情上也是如此，在此無需一一贅述。然而，我們且談論其中一點。基督在福音書中說，若人不接受洗禮，就不是屬神的人，也無法得救；穆罕默德見證福音是神聖、完美且正直的；然而穆斯林卻認為受割禮的人是正統的，而受洗的人是不虔誠的。如果穆罕默德說的是真的，你們怎麼能稱呼受洗的人為不虔誠的呢？你們既不遵循福音的教導，也不認為受割禮的人行事不虔誠，反而認為受洗的人行事不虔誠，你們的想法豈不是自相矛盾嗎？難道不明顯嗎？你們在自相殘殺，自毀根基。但這些就談到這裡。

既然穆斯林所稱的先祖以實瑪利，既沒有與希伯來人一同下到埃及（因為他不像希伯來人那樣有此需要），也沒有被列入亞伯拉罕的繼承人之中，因為神曾這樣吩咐亞伯拉罕說：「把這使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。」因此，以實瑪利與他的母親夏甲被亞伯拉罕趕走了。如果他曾為了探望亞伯拉罕而來，那也絕非以兒子、後裔和繼承人的身份。既然情況如此，我不知道穆斯林從何處得來他們的信仰。因此，在穆罕默德之前，穆斯林的信仰似乎並非源自亞伯拉罕的任何事蹟；他本人才是這些教義的創始者，他所教導的一切，皆出自他自己的心思，而非來自神。

至於穆斯林說穆罕默德的名字記載在福音書中，說基督曾預言：「我向你們報喜，在我之後將有一位使者和先知要來，他的名字叫穆罕默德」，而基督徒因嫉妒將其從福音書中刪除，來吧，讓我們也考察一下這件事。我相信，只要你留心聆聽，真相就不會被隱藏。

有三位立法者教導了普世性的律法：摩西，希伯來民族跟隨他；基督，所有外邦人以及相信祂的絕大多數希伯來人都跟隨祂（因為在希伯來人中，不信的人遠比信的人少，幾乎屈指可數）；以及穆罕默德，穆斯林跟隨他。除了這三位之外，沒有其他人教導並頒布過律法。摩西被證實是神所差遣的。早在埃及時，他就行了神蹟奇事，重創埃及，並像先知一樣預言了將要發生的事，他說：「如果你要釋放神的百姓，就釋放他們；否則，這些災禍將臨到你和整個埃及。」法老應許遵行主的話，摩西便為他祈求醫治，因為他從神那裡得到了權柄。此後，摩西以大能的手將希伯來民族從埃及和法老的奴役中領出來，當法老追趕他們時，法老和他的全軍被摩西淹沒在紅海中。此後，他在曠野漂流了四十年，行了無數的神蹟。在所有希伯來人面前，摩西登上了西奈山，當時猶太人對他說：「你上山去，領受神的旨意；因為我們無法聽見神的聲音，恐怕我們會死。」百姓遠遠地站在山下，懷著恐懼戰兢，敬拜那與摩西說話的神；摩西聽了神的話，就轉告給希伯來人，所說的話隨即就應驗了。在那四十年裡，他們從未在沒有神的話語的情況下移動過。經上記著說，摩西說話，神以聲音回答。在眾多見證和神蹟之後，他將律法頒布給猶太人，他們接受並敬拜了它，並將摩西所頒布的律法視為神的律法。

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928 基督來了，祂擁有來自所有先知的見證。摩西在八十歲時領受了見證；因為當他受神之命將以色列子民從埃及領出來時，他已是這個年紀；而基督的見證從創世之初就有了，甚至在祂出生之前。因為從亞伯拉罕開始，基督的見證就開始顯現，正如我們之前所證明的。祂出生後，又一次、兩次得到了神與父的見證；祂所行的神蹟不像摩西在埃及和曠野所行的那樣，而是偉大且超乎自然的，其偉大程度正如主與僕人的區別。在那些眾多的見證和無數超乎自然的神蹟之後，福音的律法頒布了，所有民族、整個世界都敬拜並接受了它，並相信了那位賜下福音的基督。

至於這位穆罕默德，他從哪裡得到見證來教導他所教導的那些話語或教義，並頒布律法給穆斯林呢？他絕對沒有從別處得到見證，只有他自己為自己作見證；因為在整本聖經中，沒有關於他的見證，反而有與之相反的記載。摩西對希伯來百姓論到基督時說：「神必從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我；凡不聽從那先知的，必被剪除。」即便我們之前已經談過這點，我們也不厭其煩地再說一次。摩西宣告說，那將要來的先知是出於猶太人的，他們必須聽從他；至於其他人來了，他們不僅不會接受，反而會將他驅逐。基督論到撒迦利亞的兒子約翰時，見證他是先知，而且是極大的先知，說：「眾先知到約翰為止都說了預言，從約翰以來，神的國被傳開了。」你看，摩西吩咐希伯來民族只接受一位出於他們族群的先知，而拒絕其他人，儘管所有的先知都是出於猶太人的族群；而基督更清楚地說，所有的先知到約翰為止，此後便沒有了。因此，凡沒有神、先知以及聖經本身見證的人，就不是從神而來的先知；因此，穆罕默德沒有聖經的見證，就不是神所差遣的。

基督不僅說了「眾先知到約翰為止，此後便沒有了」，祂還給所有人一個辨認的記號，說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼；憑著他們的果子，你們就可以認出他們來。」讓我們考察一下穆罕默德所頒布的律法，其果子是什麼；這點若能仔細考察，真理就會顯明。穆罕默德說：「我來不是為了行神蹟來頒布律法，而是藉著刀劍；凡不服從我們律法的人，若這律法是從神而來的，就讓他們死，或者繳納賦稅，繳了稅就讓他們留在自己的信仰中。」如果福音不是神聖、公正且正確的，那麼來一位立法者教導人們真理與公義，本是公正且合宜的；但如果福音既公正又神聖，只是不完整，那麼來一位立法者補足福音的缺失，也是公正且合宜的。然而，既然福音被稱為且確實是神聖、公正、完美且正確的，連穆罕默德自己也為它作見證，承認福音是神所賜的，是神聖、完整且正直的，那麼還需要另一位立法者做什麼呢？絕對不需要，因此穆罕默德的立法是過時且無用的；因為對於正確的事物，沒有什麼比它更正確；對於完美的事物，沒有什麼比它更完美；對於真理，沒有什麼比它更真實。但我們還是來考察一下這位立法者的話語意欲何為。這無非是因為他意識到自己遠離行神蹟的能力，為了掩蓋自己的軟弱，以免受到人們的譴責，便說：「我來不是為了藉神蹟頒布律法，而是藉著刀劍。」正如他在對話中規定，他的門徒和繼承人不得與基督徒辯論，這無非是為了不讓他們的虛妄被揭穿。藉著刀劍來頒布律法，這完全是在教導謀殺和搶劫。有誰聽說過有人是被強迫而產生信仰的呢？信仰是屬於靈魂和理智的；既然靈魂和理智是不可被奴役的，那麼創造它們的神，怎會差遣一位立法者來強迫它們，彷彿忘記了祂自己的創造之工呢？因為信仰是藉著意願、選擇、靈魂的自由以及對它的認知而產生的，絕非以其他方式。身體可以被奴役、被捆綁，有時甚至被迫做不願做的事；但靈魂則不然，它是藉著意願、判斷、認知和選擇而運作的。神是那些明智且真實地承認祂的人的神；因為祂是鑒察人心的，祂不看人的外貌，而是看內心。穆罕默德所規定的，連禽獸都不會做。有誰聽說過獅子吃獅子，或熊吃熊，或豹吃豹的？但他卻公開教導人殺害人。有誰會愚蠢到相信他是從神而來的呢？神不教導搶劫和謀殺。此外，這簡直是以惡換惡。他說：「要麼死，要麼繳稅」，這就是以謀殺換取貪婪。這種邪惡不僅止於此，甚至更進一步。

931

932 當穆斯林去打仗時，若有人在戰爭中陣亡，他們不認為自己因發動戰爭而有罪，反而將死者的屍體當作藉口，盡其所能地屠殺活人；他們認為殺的人越多，對死者的靈魂就越有益。如果他沒有俘虜，為了幫助死者的靈魂，他會購買基督徒（如果能找到的話），並在死者的屍體上或墳墓上殺死他們。頒布這種律法的人，怎麼可能是從神而來的呢？他還規定，給妓女錢並與她同寢的人不犯罪；強迫處女的人犯罪，但與自願的人同寢則不犯罪；如果有人在戰爭中俘虜了婦女，他可以隨意對待她們。那麼，這種認可淫亂和毀壞童貞的人，怎麼可能是從神而來的呢？

最糟糕的是，他承諾那些在今生順服神旨意的人，在死後，神會賜給每個人浴池、華麗的房屋和許多處女。這些連希臘偶像崇拜者所謂的「神學家」都沒有說過或想過的事，穆罕默德卻公然規定。他們說，那些在今生生活美好的人，死後靈魂脫離身體，會去往神那裡，與諸神同在，在福地中與他們一同歡樂；而那些在此生生活邪惡、不潔且污穢的人，他們的靈魂會去往陰暗的地方，進入火河（Pyriphlegethon）。這些是希臘偶像崇拜者所說的。而穆罕默德，這個自稱正統且靠近神的人，卻認可並教導這些骯髒的廢話，絲毫沒有意識到這些淫亂的事是多麼令人厭惡，且是罪惡的結果。因為在亞當犯罪墮落之前，哪裡有什麼浴池、房屋，哪裡有什麼眾多婦女？但在犯罪和咒詛之後，身體就像野獸一樣，不再有對神的完美認知，身體變得強大，將靈魂從其高度和偉大中拉下來，帶入無理且虛妄的肉體慾望和享樂中；靈魂就像奴隸一樣，被束縛在肉體的慾望中。因此，如果那些順服神旨意的人，在死人復活後，找不到亞當在犯罪前所擁有並失去的那種福樂生活，反而要再次經歷他在咒詛後所忍受的那種生活，那麼這些人就慘了。最悲慘的是，穆罕默德的瘋狂甚至沒有停留在這種悲慘且受咒詛的生活上，彷彿神會將這種生活賜給義人，他反而發現了一種比邪惡更顯著、更卑劣的生活。因為亞當在犯罪和受咒詛並被逐出樂園後……[註：原文此處中斷]

穆罕默德的謬論，即所謂每人僅有一位妻子，便能免於神的忿怒，這完全是荒謬的；事實上，整個人類種族都死於洪水之中。這件事教導了即使是極愚笨的人，人應當從義人那裡學習，男人應當只有一位妻子，女人也應當只有一位丈夫。然而，這也是在咒詛之後，為了繁衍後代才發生的，正如前文所述。但穆罕默德卻公開教導說，神給予義人的報償是浴池、每人多位妻子以及華美的房屋。那麼，制定這些律法的人，又怎會是從神而來的呢？接受這些教導並相信在審判之時，那因罪而招致忿怒的事，反而在神應許給予義人的報償中倍增，這不僅是徒勞的，更是卑劣且可恥的。因為亞當在違背命令、受咒詛並被逐出樂園之後，才認識了夏娃；但這也是為了繁衍後代，他才生了兒女；在違背命令之前，他們過著如同天使般的生活。然而，亞當即使認識了夏娃，也依然只有一位妻子，而非多位。因為神既沒有創造一個男人配多個女人，也沒有創造多個男人配一個女人，而是創造了亞當這一個男人，以及夏娃這一個女人。但當人類繁衍增多，並陷入淫亂與非法行為時，神感到沉重並向他們發怒，正如蒙福的摩西在《創世記》中所寫的，神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是屬肉體的。」這意味著他們完全變成了屬肉體且屬地的人，忘記了良善，沉溺於淫亂之中。那時，神對挪亞說：「因為我在這世代見你是一個義人，你要用木頭造一隻方舟。」挪亞便照著主的話造了方舟。挪亞進入方舟，還有他的三個兒子：閃、含、雅弗。挪亞的妻子也進入了方舟，還有挪亞兒子的三位妻子。你看，神見證挪亞是義人，是因為他只有一位妻子。而他的兒子們，雖然每人也只有一位妻子，但他們並沒有因神的忿怒而滅亡，儘管全人類都死於洪水的氾濫。這件事教導了即使是極愚笨的人，男人合法地擁有一位妻子，女人擁有一位丈夫，是應當的。但這也是在咒詛之後，為了繁衍後代才發生的，正如我們所說的。然而，穆罕默德卻公開教導說，神給予義人的報償是浴池、每人多位妻子以及華美的房屋。那麼，制定這些律法的人，又怎會是從神而來的呢？接受這些教導並相信在審判之時，那因罪而招致忿怒的事，反而在神應許給予義人的報償中倍增，這不僅是徒勞的，更是卑劣且可恥的。

請留意接下來發生的事。摩西說：「挪亞進入方舟，他的兒子、妻子和兒子的妻子也都進去了。」關於進入，他說：「挪亞進入，他的兒子、妻子和兒子的妻子也都進去了」；但關於出來，卻不是這樣說的，而是：「挪亞出來，他的妻子、兒子和兒子的妻子與他一同出來。」這話沒有別的意思，只是表明即使男人合法地擁有一位妻子，有時仍應當與她分開。因為當他說「挪亞進入方舟，他的兒子也進去了」，他將兒子們置於挪亞與妻子之間，彷彿一道隔牆；而當他說「挪亞出來，他的妻子也出來了」，則表明從那時起，再也沒有什麼阻礙他與妻子結合了。關於他的兒子和他們的妻子，也是同樣的道理。事實上，摩西本人在登上西奈山時，曾吩咐以色列人要潔淨自己直到第三天，洗淨衣服，不可親近妻子。甚至亞當見到夏娃時也說：「這是骨中的骨，肉中的肉，因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」請留意，多妻制是如何與這錯誤且愚蠢的行為聯繫在一起的；因為亞當並沒有說「多位妻子將與男人成為一體」，而是說「二人」，也就是男人和他的妻子；「一」與「多」並非同一回事。如果立法者摩西曾允許以色列人每人擁有妻子，那是出於遷就，正如在允許獻祭動物一事上，是為了使他們脫離殺害兒女的污穢；而基督來了，正如祂廢除了動物的獻祭，成全了律法的目的，祂也廢除了多妻制。但這位穆罕默德，非但沒有制定節制的律法，反而制定了放縱的律法，不僅在今世，甚至教導說在來世，這些事也會從神那裡倍增。我們可以在他身上看到大衛的預言所說的：「那隨從心中私慾的人受到稱讚，那行不義的人受到祝福。」也就是說，他受到那些諂媚他、煽動他惡行的人的稱讚與吹捧，甚至不讓他們對這種病態有絲毫的知覺。因此，這樣的人是無法醫治的；因為那連自己有病都感覺不到的人，既不尋求也不接受醫治。而這正是最可怕的事，當邪惡受到稱讚，甚至不被認為是邪惡時。因為上述的穆罕默德，為了討好並取悅人們，竭力教導這些事，以便藉著享樂將那群愚昧的群眾吸引過來。

此外，難道神只關心男人，因為他們是祂的造物，而不關心女人，彷彿她們不是神所造的，因此神應許給男人的那些美物，女人卻一點也沒有份嗎？或者，既然男人和女人的本性是一樣的，每個人都是人，那麼所有人不都將受到同樣的審判，並同樣地領受報償嗎？那些行事良善的將領受美善，而行事邪惡的將領受神的忿怒、厭棄與刑罰。這對每個人來說顯然是清楚的：所有人都將受到同樣的審判，無論男女，因為本性是同一的，且他們將根據各自所行的惡事或善事，領受同樣的報償。因此，公平且合宜的是，女人也應當領受與男人相同的報償；如果按照穆罕默德的律法，行事良善的男人每人將領受多位妻子作為報償，那麼行事良善的女人也應當領受多位丈夫作為報償。如果他因為這太荒謬而避而不談，那麼他本應在判斷男人時，也運用同樣的邏輯與判斷。此外，將要賜給一個女人的多位丈夫，是作為對她行事良善的獎賞，還是作為對她的懲罰？如果他們是作為獎賞賜給她的，為什麼不賜給每個女人多位丈夫呢？如果他們是作為懲罰，那麼為什麼穆罕默德說這些是獎賞呢？這種混亂還有什麼比這更荒謬、更令人厭惡的呢？

至於穆罕默德制定這些律法，又怎會是從神而來的呢？那隨從心中私慾的人受到稱讚，那行不義的人受到祝福，這話在穆罕默德身上得到了印證。這意味著他受到那些諂媚他、煽動他惡行的人的稱讚與吹捧，甚至不讓他們對這種病態有絲毫的知覺。因此，這樣的人是無法醫治的；因為那連自己有病都感覺不到的人，既不尋求也不接受醫治。而這正是最可怕的事，當邪惡受到稱讚，甚至不被認為是邪惡時。因為上述的穆罕默德，為了討好並取悅人們，竭力教導這些事，以便藉著享樂將那群愚昧的群眾吸引過來。

此外，難道神只關心男人，因為他們是祂的造物，而不關心女人，彷彿她們不是神所造的，因此神應許給男人的那些美物，女人卻一點也沒有份嗎？或者，既然男人和女人的本性是一樣的，每個人都是人，那麼所有人不都將受到同樣的審判，並同樣地領受報償嗎？那些行事良善的將領受美善，而行事邪惡的將領受神的忿怒、厭棄與刑罰。這對每個人來說顯然是清楚的：所有人都將受到同樣的審判，無論男女，因為本性是同一的，且他們將根據各自所行的惡事或善事，領受同樣的報償。因此，公平且合宜的是，女人也應當領受與男人相同的報償；如果按照穆罕默德的律法，行事良善的男人每人將領受多位妻子作為報償，那麼行事良善的女人也應當領受多位丈夫作為報償。如果他因為這太荒謬而避而不談，那麼他本應在判斷男人時，也運用同樣的邏輯與判斷。此外，將要賜給一個女人的多位丈夫，是作為對她行事良善的獎賞，還是作為對她的懲罰？如果他們是作為獎賞賜給她的，為什麼不賜給每個女人多位丈夫呢？如果他們是作為懲罰，那麼為什麼穆罕默德說這些是獎賞呢？這種混亂還有什麼比這更荒謬、更令人厭惡的呢？

我寫關於穆罕默德的這些內容，並非忘記了我的初衷。我說過，我現在辯護的目的，並非要對穆斯林進行攻擊，並列舉他們所說所做的荒謬、毀滅性且邪惡的事，而是要證明基督徒受到穆斯林的指控是無理且不公的，這就是我所做的。如果我們談到穆罕默德，那是因為事情的本質迫使我們這樣做，因為如果我們原本的目標是寫關於他教義的荒謬之處，我們還有很多話要說。

基督沒有談到穆罕默德，福音書中也沒有寫下他的名字，這點我們之前已經說過，且在後面的討論中會說得更清楚。基督的使徒和門徒所見所聞的，就是他們所寫下並教導的。基督的門徒中，有四位編寫了福音書。一位名叫馬太的，用希伯來文在巴勒斯坦（即耶路撒冷）及利比亞部分地區發布；另一位馬可，用拉丁文在亞該亞發布，並傳到了義大利、羅馬以及所有西方國家；第三位路加，用希臘文發布，並傳到了亞洲、衣索比亞、波斯、印度和阿拉伯；第四位約翰，也用希臘文發布，並傳到了歐洲部分地區、各島嶼以及希臘人居住的地方。福音書就這樣傳遍了全世界，不是藉著暴力或強迫，也不是藉著刀劍，而是藉著使徒們在愛、喜樂與謙卑中教導神的話語。事情反而發生了逆轉。當使徒們在教導時遭受鞭打、羞辱、毀謗與迫害，福音並沒有因此倒下，反而基督的福音日復一日地壯大與增長。那些曾竭力想要掩蓋基督之名，不讓人承認祂是神（因為膽敢這樣做的人將被處死）的人，在認識真理後，反而俯伏敬拜，有的敬拜使徒，有的敬拜他們的繼承者與門徒，並相信祂是真神、是基督、是永生神的兒子，並為他們過去生活在撒但的黑暗與謬誤中的日子感到悲傷與哭泣。那至善且憐憫的神接納了他們的悔改，並使這些曾經迫害基督之名的人，成為福音與祂名號的牧者、教師與傳道者。所有領受福音的人都將其抄寫下來，每個人都擁有它，閱讀、學習、受教，並敬拜其中所寫的內容。福音就這樣傳遍了全世界，所有居住在地上的人都擁有它。從基督到穆罕默德開始教導，經過了五百多年。在五百多年間，福音一直被閱讀，如果穆罕默德的名字真的寫在裡面，誰敢將其刪除呢？首先，膽敢增加或刪除哪怕一個字的人，就不再被視為基督徒了；其次，假設有某個惡人刪除了福音中的某個字，難道全世界的人都會跟隨這一個人的荒謬行為嗎？絕對不會。因此，這表明穆罕默德的名字並沒有寫在福音書中。

或者，基督會稱他為好人還是壞人呢？如果是好人，全世界的君王、統治者和所有基督徒都會接受他，以便領受基督所應許的報償；如果是壞人，他們就會保留他的特徵並防備他，以免受害。無論是期待一位好人，還是拒絕一位壞人，全世界都不會將穆罕默德的名字從福音書中刪除。因此，這表明他的名字並沒有寫在福音書中。此外，沒有人會在某人出生前就嫉妒他；那麼，誰會在穆罕默德出生前就嫉妒他呢？當然沒有人。如果有人在他出生後嫉妒他，難道全世界的人都會因為一個人的嫉妒而跟隨嗎？誰會如此瘋狂？因此，這表明穆罕默德的名字並沒有寫在福音書中。此外，如果伊斯蘭教徒說穆罕默德的名字只寫在福音書中，而被基督徒刪除了，那麼我們所說的這些證據就足以證明真相，即他們所說的沒有一句是真實的；既然他們說它寫在摩西所寫的《創世記》中，那麼希伯來人又是如何將其從舊約中刪除的呢？因為在那裡連穆罕默德的絲毫痕跡都找不到。看哪，穆斯林說基督徒因嫉妒而刪除了他的名字，那麼希伯來人又是為了什麼呢？儘管穆斯林在割禮和其他一些事情上，例如飲食習慣和其他習俗，與希伯來人是一致的。看哪，由此可見，穆罕默德的名字既不在摩西的舊約書卷中，也不在福音書中。

這些事就說到這裡，目的是為了引導那些完全無知的人認識真理。

五、那卓越的所羅門說：「邪惡的人陷入深淵，便會藐視。」還有誰比穆罕默德更邪惡呢？又有什麼深淵，或者說黑暗，是這個可憐的人沒有陷入的呢？因為除了其他虛構的謊言與怪談外，他還編造了這篇荒謬的旅程故事，逐字記錄在《以色列子孫章》中：「讚美那使祂的僕人在一夜之間，從埃拉姆的禮拜處，即麥加的房屋，走到遙遠的禮拜處，即耶路撒冷的聖殿。」穆罕默德在某一天，唱完他的時辰詩歌後，對人們說：「你們這些人，請聽著。昨天我離開你們之後，在最後的晚禱之後，加百列來到我這裡，對我說：『穆罕默德，神命令你去朝見祂。』我說：『我到哪裡去朝見祂呢？』加百列說：『在祂所在的地方。』他牽來一頭牲畜，比驢大，比騾子小，名字叫『布拉克』。他對我說：『騎上這頭牲畜，騎到聖殿去。』當我想要騎上去時，那牲畜跑開了。他對它喊道：『站住！穆罕默德要騎你。』那牲畜回答說：『我是為了他而被差遣的嗎？』加百列回答說：『是的。』那牲畜又說：『我不允許他騎我，除非他先為我向神祈求。』我便為那牲畜向神祈求，隨後騎了上去。我騎著它以輕快的步伐前行，它將蹄子踏在視線所及的地平線上。就這樣，我以比投石更短的時間到達了聖殿。加百列也與我同行，他帶我來到耶路撒冷聖殿的一處懸崖邊。加百列對我說：『下去吧，因為你要從這塊石頭上升到天上。』我下去了，加百列用圓環將布拉克牲畜固定在懸崖邊，並用他的肩膀將我扛到了天上。當我們來到天上時，加百列敲了門……」

943

944 喬治·弗蘭澤（GEORGII PHRANTZÆ）

在第一次返回時，我從十次禱告中獲得了寬限，直到第四次返回；而在第五次返回時，禱告的數量減少到只剩下寥寥幾次。當摩西說百姓無法承受這麼多禱告時，我感到羞愧，因為我已經上去這麼多次，便不再上去，而是來到伯拉（Berac），隨後返回麥加（Mecca）的家中。這一切過程所花費的時間，不到夜晚的十分之一。當穆罕默德向百姓講述這一異象時，成千上萬的人背離了他的律法，對他說：「你若在白晝升天，讓我們親眼看見，好讓我們見到那些與你相遇的天使；你難道不明白你自己的謊言嗎？」穆罕默德回答說：「讚美歸於我的神，我除了是人與使者之外，還能是什麼呢？你們的前人並不相信神蹟，你們也不相信，若非藉著刀劍，你們是不會信的。」

B

有人對他說：「你是誰？」他回答說：「我是加百列。」又有人對他說：「誰與你在一起？」他回答說：「穆罕默德。」守門人說：「這使命難道是為了他嗎？」加百列說：「是的。」361 於是門為我們打開，我看見了無數的天使，我兩次屈膝向他們獻上禱告。此後，加百列帶我來到第二層天；這兩層天之間的距離是五百年的路程。正如先前那樣，他敲了門，並得到了回應。就這樣，直到第七層天，一切都同樣發生。在第七層天，他描述說看見了一群天使，他們每位的高度是世界長度的數千倍，其中有的擁有七十萬個頭，每個頭上有七百萬個口，每個口中有七十萬條舌頭，用七百萬種語言讚美神。他看見其中一位天使在哀哭，便詢問哀哭的原因，對方回答是因為罪的緣故；他便為那天使代求。

「就這樣，」他說，「加百列將我交給另一位天使，那一位又交給下一位，如此接續，直到我站在神與祂的寶座面前。神用祂的手觸摸我的雙肩之間，祂手心的寒意一直傳到我的脊髓。神對我說：『我將禱告加在你和你百姓的身上。』」當我下到第四層天時，摩西建議我回去，好減輕百姓的負擔，因為他們無法承受如此多的禱告。

C

對於這樣虛假且極其荒謬的異象，還有什麼可說的呢？因為穆罕默德本人就提供了反證；當他因病發作而口吐白沫時，他自己曾說，當加百列奉神差遣來到他面前時，他無法承受天使的異象，因此倒地如死人一般，聽見天使的話語如同銅鐘鳴響。那麼，一個無法承受一位天使異象的人，怎能看見如此多天使的光輝，甚至還能仔細觀察並測量他們口中的舌頭，以及神讚美詩中各種不同的變化與特質呢？他不僅說自己比加百列更偉大，甚至比那些加百列無法進入之處的所有天使更偉大，以至於他必須被加百列交給另一位天使，那一位又交給下一位，如此接續，直到進入神面前與祂交談；他不僅顯示自己比所有那些天使更偉大，甚至還為他們代求。

我且不提那位偉大且見過神的摩西，據他說，他在第四層天見到了摩西。他認為自己甚至超越了第七層天，直達神面前，並與神交談。之後，正如前述，他出來並下到第四層天，遇見了摩西，摩西建議他回去懇求神為百姓減輕禱告的負擔，因為百姓無法承受。他接受了這個建議，回到神面前，請求減輕負擔，並得到了應允，禱告變得更輕省。摩西又強迫他五次回到神面前，禱告便一次比一次減少。摩西仍不滿足，再次建議他回去請求神讓禱告變得更寬容。但他沒有同意，而是下到伯拉，並驅車返回，直到回到他原來的地方。

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編年史（CHRONICON MAJUS）- 第四卷 946 A 試想，穆罕默德本人承認是天地創造者的神，他竟將其描繪成有形體的，而非無形體的；然而神性是無形體的，沒有量度，沒有大小，也不受形式所限制。既然如此，那本性如何由部分組成呢？若有人主張這一點，又怎能說它是無形體的呢？因為任何有形狀的事物，必然有量度、有範圍，且必然是受限制的。這些都是屬物質的。一個有理性的人，怎能將身體的屬性歸於神那蒙福且無形體的本性呢？亞伯拉罕先祖在古時神顯現時，自稱為塵土與灰燼；而但以理這樣偉大的人，在看見天使時，他的榮耀也轉為敗壞，也就是說，他差點失去了性命；大衛說：「祂觀看地，地就震動。」

然而穆罕默德，超越了所有天使的能力，直接與神交談，並為天使和整個世界代求，且沒有失敗。我感到困惑的是，這個傲慢自大的人，為什麼不敢宣稱他已經完全領悟了神的本性，正如神自己所知的那樣？但那住在天上的必嗤笑他與跟隨他的人，主必戲弄他們。

此外，神難道不知道百姓的能力，而將他們無法承受的律法加在他們頸項上嗎？如果神不知道祂的作為或祂作為的能力，那祂怎能是神呢？如果神是真實的，並且在萬物被造之前就知曉一切，祂藉著摩西賜下不完全的律法，是因為人的軟弱，而藉著福音賜下完全的律法，那麼祂怎會像遺忘或後悔了一樣，又將那完全的律法降格為不完全的呢？因為完全的事物，若既不缺乏也不多餘，就像福音那樣，就是完全的。真理為此作證。然而穆罕默德本人也稱福音為完全、真實、聖潔，並稱之為救贖與指引。但穆罕默德的跟隨者為了辯護這個不虔誠的人，竟說基督所教導的是偉大且不可能做到的；因為誰能愛鄰如己，並盡心愛神呢？誰能為那些逼迫與毀謗自己的人禱告呢？誰能愛自己的仇敵呢？諸如此類。因此他們說，神差遣穆罕默德與《古蘭經》是為了遷就人的軟弱，好讓人們能輕易遵守律法以得救。如果基督沒有顯明為神與神的兒子，而只是像摩西那樣單純的人，或許還需要一些證明來彰顯真理；但既然祂顯明為真實的神，我認為為此辯護是多餘的；因為作為神與創造者，祂知道祂所造之物的能力。但讓我們看看穆罕默德言論中的荒謬之處。他自己作證說，基督是神的道（Logos）與神的靈。如果祂是神的道，那麼那位知曉萬物的神，怎會做出不合邏輯的事呢？因為在神的道中，絕不會有任何無知。祂既不是作為神的兒子而低於神與父，也不是作為祂的道而低於祂。如果祂是神的靈，祂怎會將無法承受的重擔加在人的靈魂與精神上呢？此外，他對跟隨者說，若不遵守摩西律法、福音與《古蘭經》，他們就什麼都不是。如果福音教導的是沉重且難以承受的，那麼你們的導師為什麼教導你們，若不遵守舊律法與福音，你們就什麼都不是，也就是說，對你們毫無益處呢？如果福音是完全的，正如事實那樣，那麼你們稱《古蘭經》是為了遷就而頒布的，就是徒勞的，你們實際上是在毀謗基督與福音，說那完全的福音需要修正。

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此外，如果加百列將他扛在肩上，何需野獸將他從麥加運送到耶路撒冷？此外，是誰測量了從第一層天到第二層天的距離，發現是五百年的路程，並告訴穆罕默德的？如果這段距離是用腳步測量的，那麼一個有厚度的身體，怎能像他所吹噓的那樣，行走在諸天之上呢？如果這是不可能的，而天使與靈魂是上升的，那麼他們怎能用肉身的腳步去測量那些在天之上的區域呢？

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編年史（CHRONICON MAJUS）- 第四卷 950 A 那些在天之上的事物，能在極短的時間內穿越天下的空氣、以太及類似的事物。此外，為什麼他在上升時需要天使將他帶入諸天，而在下降時卻不需要，只用了野獸「伯拉」（Barac），好讓他能返回麥加？有誰會如此愚蠢，而不譴責這些事呢？

因此，他的跟隨者完全禁止與任何人辯論，因為他們畏懼反駁；他們並非不知道他們導師的虛妄。然而，他們彼此之間也不一致。有些人因懼怕死亡而被迫跟隨，如果他們能免於恐懼並擁有自主權，他們立刻就會成為基督徒；有些人被錯誤所迷惑，將穆罕默德的謊言與怪談視為確鑿、真實且公認的真理；有些人則因顧及父母的顏面，不願放棄祖傳的錯誤，卻將此作為在神面前辯解的理由；有些人則因為貪圖安逸、自由與放縱情慾，不願放棄錯誤，反而選擇了污穢與虛妄的生活，他們明知這些教導並非來自神，卻如前所述，直言不諱地說：「我不願認識祢的道路。」因此，他們甚至不允許閱讀聖經，以免他們導師的謊言被揭穿。因為在《約拿章》中，他說，若有人被發現反對《古蘭經》，就處以死刑，或者說除了他之外，不可相信任何人；在《阿姆拉姆章》（Amram）中，他說：「除了遵守我們律法的人，不要相信任何人。」

儘管他稱福音為救贖與指引，並說若不遵守福音與律法，撒拉遜人（Saracens）就一無所成。然而，他自己又彷彿忘記了先前所說的話，在同一章中說：「我有我的律法，你們有你們的；你們與我的行為無關，我也與你們的行為無關。」這確實是心智扭曲的特徵，不僅與良善與美德不一致，甚至連他自己也從不一致，正如這位穆罕默德在他的整部著作中所表現的那樣。

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基督徒的著作則不然，所有的聖經，無論是舊約還是新約，每一卷都與自身精確地和諧一致，且兩者合在一起，在各方面都被發現是思想與言論一致的。這是理所當然的；因為同一位神是新約與舊約的創造者與立法者。我或許會與以賽亞與大衛兩位先知一同說：「主啊，為什麼惡人的道路亨通呢？」又說：「我的腳幾乎滑跌，我的腳步險些滑倒；因為我嫉妒惡人，見惡人享平安；他們死的時候沒有痛苦，他們的力氣卻也壯實；他們不像別人受苦，也不像常人遭災。」因此，驕傲成了他們的鏈子，他們以不義與不虔誠為衣。他們的罪孽從肥胖中發出；他們心裡的意念發達；他們戲笑，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。他們的口褻瀆上天，他們的舌頭毀謗全地。但我將與那位見過神的先祖大衛一同呼喊：「主啊，因他們的詭詐，祢使他們遭遇災禍；祢使他們倒在自己的驕傲中。他們轉眼之間成了何等的荒涼！他們因自己的罪孽滅亡，如同夢醒時分。主啊，祢必在祢的城中輕看他們的影像。」

此外，穆罕默德在同一章中說，魔鬼也將得救，這是跟隨了異端奧利根（Origen）。雖然他在另一個地方說，許多魔鬼聽見穆罕默德的《古蘭經》被誦讀時，讚美並驚嘆，因相信他而得救；但現在他並非如此說，而是普遍地斷言魔鬼將得救。如果他們隊伍中的一個能得救，那麼所有人都能得救。但正如他總是自相矛盾，現在也是如此；他和他的跟隨者在各方面都說福音是完全、聖潔且具救贖性的，因為那是基督的話語，但現在，正如他經常做的那樣，他們說了與此完全相反的話。因為基督對那些配得地獄的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」說這話時，他沒有將任何魔鬼排除在刑罰之外。這是理所當然的；因為那藉著悔改而得救的人，會盡其所能地藉著行為參與救贖的道路。在身體方面，人無法隨心所欲地做任何事，例如避免生病，或者一旦生病，就無法隨意恢復原有的健康；但在靈魂方面則不然，每個人都有權力不犯罪，因為罪是靈魂的疾病；一旦犯罪，他有權力回轉，不僅恢復靈魂原有的健康，甚至能大大超越，或者藉著悔改，如前所述，做出相稱的善行，或者如他們所說，僅僅藉著悔改而得救。那位至善的神，為了人的救贖，降下諸天，來到世上成為人，傾倒祂的憐憫，這比天使與人的一切行為都更偉大，並被視為勝過一切美德，祂呼召他們，使他們成為祂的朋友。但在魔鬼身上，哪裡有悔改？哪裡有謙遜？因為悔改源於謙遜；人首先要譴責自己行事邪惡，然後才為所犯的罪悔改。但魔鬼恰恰相反，他喜愛自己所犯的罪，並盡其所能地成為人類滅亡的推手與同謀。那麼，神與魔鬼之間有什麼相通之處呢？因此，穆罕默德說魔鬼可以得救，是荒謬的。

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9:4 大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第四卷

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

此類《可蘭經》唯有他一人發布，儘管他們誹謗神，聲稱它是從神那裡賜下的。

此外，同一位穆罕默德關於《可蘭經》說，它是諸惡中之末與之首，因為除了神之外，沒有任何人，甚至連穆罕默德本人，都不知道它的解釋，唯有神知道。如果這是真的，那麼《可蘭經》有什麼益處呢？或許，如果人們能理解神所說的話，它還能有所助益；但既然穆罕默德本人作證說，沒有人能理解《可蘭經》中所說的，那麼它的益處何在？顯然毫無益處。還有什麼比這更大的證據，證明穆罕默德所給予的律法並非來自神呢？因為神絕不會徒勞地頒布律法。看哪，因此顯而易見，《可蘭經》並非來自神，而是那惡魔之徒自己心智的虛構。從《可蘭經》本身即可看出，它既不符合舊約，也不符合新約，儘管穆罕默德承認這些聖經是神聖且美好的，並聲稱他的追隨者若不滿足於律法與福音，便一無是處。

我感到驚訝且極度震驚，這些可憐的人竟離棄基督而跟隨穆罕默德。因為在穆罕默德的律法，即《可蘭經》中，甚至教導說基督是藉著天使向耶穌的母親宣告的，藉著聖靈而成聖，藉著神的大能而非自然的運作而受孕，並從那超越所有其他婦女、極其聖潔純潔的童貞女所生；因為在《讚美章》（Aine-san）中他說： 「書的同伴們（即信徒），關於神不要說除了真理以外的話，因為基督耶穌是馬利亞的兒子。」 穆罕默德承認這些是聖潔且美好的，並稱那位在其中（指福音）的為神的話與聖靈。然而，這個可憐的人，儘管稱呼神為神的話與聖靈，即三位一體，卻沒有睜開他靈魂的眼睛去看三位一體的光。此外，他沒有行任何神蹟來證實他所說的話。此外，它包含公然的謊言，這與神完全無關。此外，它是暴力的，摧毀了自由意志，而神從未廢除過自由意志。此外，它是完全混亂的，而混亂遠離神；因為神不是混亂的神。此外，它顯得邪惡，而神超越一切公義與純潔；此外，它包含虛構且荒誕的理論；而這怎能來自神，那位真理的創造者與賜予者呢？

[註：此處原文有關於穆罕默德與基督的對比，以及對《可蘭經》內容的批判。]

基督按照福音書與真理，確實被釘十字架、死亡、埋葬、復活、升天，並坐在父的右邊；然而根據《可蘭經》，他們彷彿在尊崇他，卻說他沒有死，但確實升天了。看哪，福音的真理與穆罕默德的虛假言論之間，基督顯明並被承認是活著的，而這位穆罕默德，正如所有追隨他的人所承認的，已經死了且沒有復活。因此，基於這一切，應當敬拜基督，而不應跟隨穆罕默德。因為怎能相信一個在各方面都與魔鬼相似的人所傳的神的聖言呢？如果你願意，讓我們比較兩者，我們就會知道他們的特性。魔鬼是狂傲且自大的，穆罕默德也是狂傲且自大的；還有誰比穆罕默德更偉大呢？他自稱超越諸天，正如他自己所說的，他與神交談，並成為那些犯罪天使的中保，甚至成為整個世界的保護者。魔鬼是殺人的，穆罕默德則將那些不服從他教義的人判處死刑。魔鬼是欺騙者，穆罕默德則提供肉體的享樂，就像在魚鉤上放餌一樣，將愚昧的人吸引到自己身邊。魔鬼是說謊者，但沒有像穆罕默德那樣嚴重，這在整部《可蘭經》中顯而易見。魔鬼是陰險的；還有誰像穆罕默德那樣，以謙卑掩飾驕傲呢？

[註：此處省略部分關於聖靈與基督神性的論述。]

此外，基督從未犯過罪（因為神的話與神的靈不可能犯錯），而穆罕默德卻成了偶像崇拜者、殺人犯、掠奪者、淫亂者，並犯下了許多其他罪行，據說神對他表示了憐憫。此外，基督行了可怕且卓越的神蹟，正如在《筵席章》（Elmaida）中所證實的，基督使瞎子看見、潔淨痲瘋病人、使死人復活，並行了許多其他事；而根據《可蘭經》，穆罕默德沒有行任何神蹟，除了那個關於月亮的神蹟，那純粹是謊言，以及其他一些羞恥的事，因其極度可恥而被緘默與隱藏。

[註：此處關於神與三位一體的論述。]

基督徒的神是一位，在萬有之先，在萬有之中，且超越萬有，在父、子、聖靈中被信奉與敬拜，是三位一體中的合一，合一中的三位一體，不可混淆地結合，不可分割地分開，同一位合一與三位一體是全能的，父是無始的，不僅在時間上，而且在各方面都是無因的，是子與聖靈中被看見的神性的唯一原因、根源與源頭。願他在審判之日，藉著我們至聖的統治者、神之母、永恆童貞馬利亞以及所有聖徒的代求，對我們及所有基督徒施憐憫。阿們。

6. 關於那關於月亮的虛構故事，是何等愚蠢？凡尋求真理的人都應知道，神蹟不是為了炫耀，而是為了靈魂與身體的益處，如基督所行的，或是出於必要，如摩西與嫩的兒子約書亞所行的。但這傢伙行了什麼關於月亮的卓越神蹟呢？他自己說，他來並非為了藉神蹟來建立律法。他甚至指責我們，說我們受管教。他說，相反地，父親管教他所愛的孩子，是出於愛。關於希伯來人，他說得對；因為希伯來人有時經歷神的憤怒，但並非沒有憐憫。因為他們在整個時期都有先知、聖潔與祭司職分，身體雖受神的管教，但靈魂並未被遺棄。然而在主的十字架與受難之後，對他們，即那些頑固的人，發生了身體與靈魂的徹底遺棄。

7. 現在讓我們回到我們敘述與歷史的主題。在6962年的夏天，在西方地平線的每一天，日落後不久，開始出現一顆類似劍形的彗星，當它靠近滿月時，按照天體運行與循環的規律，恰好發生了月蝕。有些人看到這把劍形的彗星從西方移動並向東方運行，且靠近月亮，看到月蝕的黑暗，認為這把劍形的彗星與月蝕的黑暗表明，西方的主權基督徒即將聯合起來對抗土耳其人，並將戰勝他們。土耳其人看到這些，也陷入了不小的恐懼與憂慮中。此外，那些滿月的夜晚，每天傍晚直到夜間二更，閃電與雷聲不斷。早晨則發生了輕微的地震，持續了十八天。在那幾天裡，酷熱也不少。

[註：此處關於彗星、閃電、雷聲與地震的自然哲學解釋。]

8. 彗星被稱為從地面升向天空的現象，有些人稱之為星辰；但他們不知道自己在說什麼。其他人說它們是魔鬼，他們自己也不知道自己在說什麼，且嚴重褻瀆。因為魔鬼並不光亮，而是黑暗且無法被人類視覺所見的。因此，說這些話的人是在胡言亂語且犯了罪。如果它們是星辰，且從亙古以來就一直墜落，那麼天空將會變得沒有星辰。因此，它們既不是星辰也不是邪靈，而是彗星。彗星的形成方式如下：當風進入地面與以太時，它們將地面最細微的物質帶向天火，在風的強迫下，物質不會下降，直到風平息。那時，隨著風的狂暴，物質像月桂葉一樣散開，被上方的火燃燒，風與物質形成了那種形狀；這就是彗星的形成方式。如果燃燒的風遇到寒冷，它會再次變暗並與相似的空氣混合。

9. 閃電的產生方式，無非是風的交替與雲的碰撞，在風的強迫下產生了撞擊，在撞擊中火從天火中分離出來。雷聲先於閃電發生；但因為我們的視覺比聽覺更敏銳，所以我們首先看到閃電，然後聽到雷聲，因為聽覺較慢。看，我將用一個例子向你證明。當你遠處有人在砍木頭時，你看到他的斧頭撞擊，然後過了一會兒才聽到聲音。

10. 火在整個天空的表面向以太延伸；因為這是第四種元素，與其他三種元素平衡，如果它們不平衡，世界就會毀滅；因為創造者知道他如何預備了它們。

11. 閃電是這樣產生的。正如我們之前所說，雲層碰撞產生撞擊，撞擊後產生火。如果那火與彗星結合，它不會像彗星那樣發熱，而是進入地面並毀壞；它殺人並威脅，但並不燃燒，正如有些人所說的那樣。這就是閃電的產生方式，我們稱之為「阿爾孔」（arkon）。

12. 關於地震，請聽我說，我將盡我所能向你們解釋，因為我無法用純粹的證明來解釋這神的大奧秘，因為人類的舌頭無法探究神審判、護理與智慧的高度與深度，甚至連奇妙的保羅也無法探究主的道路；但神既是慈悲、憐憫且充滿恩典的，並仁慈地將所有的智慧與理解賜給他的受造物，因此他讓我們知道，整個受造界，正如我們之前所說的，是由四種元素推動的，其中兩種是輕盈的，因為它們在以太中被提升；但它們既不會從上方消失，也不會從下方消失；而是它們在沒有存在的地方，並非如人們所說的那樣沒有到達，而是在那裡也發揮它們的力量。在天空中沒有土；但它的塵埃與空氣結合，呈現出月桂葉的形狀，燃燒著傾瀉下來，從下方的世界看去是顯而易見的。在地面上沒有火；但火的力量經常在地面上運作。同樣地，天空中沒有水，但雲層將它帶向天空。因為經上記著說，在諸天之上也有水；因為超越世界的與在世界中顯現的水是不同的。同樣地，空氣是一種強大的元素，它經常在上方與下方運作，並行神蹟奇事。它從地面的極端將雲與水帶向天空，產生閃電，產生雷聲，雷聲非常響亮且可怕，以至於諸天都震動並發出聲音；它與火結合並藉著火產生閃電。空氣使所有人驚恐與不安；它移動海洋並從深不可測的深淵中攪動它，以巨大的權能使萬物波動；它環繞地球；因為這個元素確實是更強大且具有戰鬥性的。因此，地震是由它引起的，整個受造界都在震動；因為地球，如前所述，不被任何東西支撐。

13. 空氣是所有元素中首先被創造的，水是由空氣產生的；因此，當空氣從你的口中呼出並附著在你的鬍鬚上時，露水就產生了，因為人也是由四種元素與整個受造界組成的。如果你願意，你會真實地看到這一點。拿玻璃瓶中乾淨的雨水，讓水乾涸，你會發現泥土，正如我們所說的。泥土產生石頭與鐵，並造就火。

在此簡要敘述了元素與其他事物的本質後，現在讓我們再次回到我們的歷史。

14. 在同一個秋天，即6962年，伯羅奔尼撒的阿爾巴尼亞人公開反抗他們的專制君主與統治者，並擁立曼努埃爾·坎塔庫澤努斯（Manuel Cantacuzenus）為專制君主，關於他，我不知道該說什麼，不知道從何處以及為何採取這種行動。同年十二月，圖拉漢（Turachan）的兒子阿馬雷斯（Amares）應專制君主的要求，帶著軍隊前來幫助他們。

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964 喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

圖拉漢（Turachanes）帶著軍隊前來協助那些君主與專制公（despotas），並對阿爾巴尼亞人造成了一些損害，在獲得他被俘的兄弟作為獎賞後便返回了。就在那個時期與月份，那位最不虔誠且最殘暴的埃米爾（Ameras），親手殺害了我最親愛的兒子約翰。他竟想對那年僅十四歲又八個月（差一天）的孩子行那不法之索多瑪惡行；然而，就其心智與年齡而言，他看起來就像是年長許多的人。哀哉，我這不幸且悲慘的父親！

同年十二月，我也前往萊翁塔里（Leontarion），並向波菲羅格尼托斯（Porphyrogenitus，意指生於紫室者）托馬斯專制公致敬；他接納我進入他的侍從行列，並以金璽詔書賜予我凱爾特澤（Kerteze）村莊。他還安排我在同年春天前往塞爾維亞的專制公那裡，因為他與其女婿之間有許多必要且有益的公務。我準備好後抵達了莫東（Mothone），打算從那裡乘船前往伊利里亞的埃皮達魯斯（Epidaurus），再從那裡前往塞爾維亞；但由於托馬斯專制公的妻舅——肯特里翁（Centerion）親王之子——從赫盧穆齊（Chloumoutzi）監獄逃脫，導致伯羅奔尼撒半島陷入混亂，我因此中斷了行程。在這段期間，埃米爾前往塞爾維亞並奪取了奧莫布里東（Omobrydon）。我則經由海路前往帕特雷（Patras），再經由沃斯蒂察（Bostitza）穿過愛托利亞（Aetolia），並於6963年9月1日抵達埃努斯（Ainos），打算在那裡隱密地度過一段時間，直到埃米爾經由索菲亞地區返回阿德里安堡（Adrianople），我也好前往那裡，將我那些被俘的親人贖回。

當埃米爾來到阿德里安堡時，我也到了那裡，並從埃米爾的首位馬廄長——名為易卜拉欣·切萊比（Ibrahim tzelepe）的人手中，贖回了我的妻子，不僅是她，還有與她在一起的克里索貝吉娜（Chrysobergina）。我在二月份帶著她們返回帕特雷，在這趟旅程中受盡了苦難，也耗費了巨資。當我滯留在阿德里安堡時，十月份，圖拉漢帶著他的兒子們與大軍前來協助那些君主與專制公，他徹底征服了那些曾經叛亂的阿爾巴尼亞人，並驅逐了他們偽稱的專制公。就在那個時期，即1月2日，托馬斯專制公的兒子曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）出生了。

6964年9月，我那美麗的女兒塔瑪爾（Thamar）在埃米爾的後宮中因瘟疫去世，年僅十四歲又五個月；正如我在前幾卷中所述，她曾奉我主君、那位令人懷念的君士坦丁皇帝之命，許配給埃努斯、伊托米（Ithome）及其周邊地區的繼承人與領主。我這可憐人竟不知她的死訊。哀哉，哀哉，我這悲慘的父親！10月25日，我被派往威尼斯貴族議會擔任大使，當時的總督仍是弗朗西斯科·福斯卡里（Francesco Foscari）；我從他們那裡獲得了金錢與書信的恩待與尊榮。4月6日，我返回帕特雷。

（中略）

15. 6965年，匈牙利軍隊的統帥與領袖揚科（Jancus）去世了。此外，卡皮斯特拉諾（Capistranus）以及塞爾維亞的統治者與專制公喬治·武爾科斯（Georgius Boulkos）也去世了。同年5月2日，他的王后妻子也去世了；就在同一天與同一時刻，她的女兒帶著她那位失明的長兄以及叔父托馬斯·坎塔庫澤努斯（Thomas Cantacuzenus），帶著所有家產與動產投奔了埃米爾與埃米爾夫人，因為他們擔心母親的生活會危及他們的兄弟與嫂子。6966年11月，拉扎爾（Lazarus）專制公也去世了，埃米爾指派他的貝勒貝伊（beglerbeg）梅赫梅特（Mehemet），若有可能，便以和平方式取得斯門托羅多（Smentorodon）及整個塞爾維亞，並以其他土地交換拉扎爾的妻子與子女；當時他並未成功，僅透過叛變奪取了佩里斯特里翁（Peristerion），但過了一段時間後，也奪取了斯門托羅多與其他地區。王后獲得了埃米爾在波斯尼亞所擁有的一些城堡。

同年5月15日，埃米爾來到伯羅奔尼撒半島，將軍隊留在科林斯（Corinth）進行圍攻，他自己則來到該地區中心，將所到之處的財物掠奪一空，或毀滅並焚燒，特別是阿科巴（Akoba）、阿埃托斯（Aetos）與彭塔基里亞（Pentachyria）。隨後他進攻莫赫利翁（Mochlion），當時的統治者、善良的德米特里·阿薩內斯（Demetrius Asanes）和平地將其交給了埃米爾。同年7月，埃米爾從那裡返回並攻打科林斯，那些勇敢的貴族——即德米特里專制公的妻舅、保羅·阿薩內斯之子馬修·阿薩內斯（Matthaeus Asanes）——毫無異議地將其交出。

16. 6967年10月，埃米爾派遣使者前往德米特里專制公處，要求將他與保羅·阿薩內斯之女（即馬修的父親）所生的女兒嫁給他；否則，雙方將會開戰。關於這樁婚事的使者也來到位於蓬蒂孔（Pontikon）的托馬斯專制公那裡，完成了愛的誓約，並按照約定取得了尚未交給他主君的城鎮，隨後便離開了。同年1月，那位善良的尼基福魯斯·盧卡內斯（Nicephorus Lucanes），或者更確切地說是「伯羅奔尼撒的毀滅者」，自認為是德米特里專制公最忠誠的首要貴族，他與其他一些阿爾巴尼亞人和伯羅奔尼撒人，沒有意識到他們正在策劃自己的毀滅，便說服托馬斯專制公對他的兄弟發動戰爭，並反抗埃米爾，將不久前所立的誓約像蔬菜一樣吃掉。另一位善良的人，馬修·阿薩內斯，因為被派往埃米爾處商討上述關於他表親與埃米爾的婚事，對此並不知情。

因此，托馬斯專制公於同年2月初離開阿卡迪亞（Arcadia），並與那些反對他的人（或者更準確地說，如後文所述，是反對他們自己的人）聯合起來，從土耳其人手中奪回了卡拉夫里塔（Kalavryta），這是他們希望從土耳其人手中奪回的唯一城鎮；至於德米特里專制公那裡，他們則奪取了那些由惡人所統治的地區，即卡里泰納（Karitaina）、聖喬治（Agios Georgios）、博爾多尼亞（Bordonian）、卡斯特里察（Kastritza）及其他一些地方，好讓他們不再像以前那樣作為管理者，而是作為真正的主人來統治。這些精明、幹練且勇敢的貴族們，除了激怒那位創造萬物且高於地上一切統治者的神之外，一事無成；他們在兄弟與主君之間製造了紛爭，這些可憐人竟忘記了那句真實的箴言：「凡一國自相紛爭，就必荒涼」，也沒有記住那句諺語：「連赫拉克勒斯也無法對抗兩人」，他們反而對抗了三人。

當事態如此發展時，神首先忽略了他們，他們不知道自己在做什麼，就像即將被拖上岸的魚，在被捕獲之前，彼此追逐、捕獲並吞噬。托馬斯專制公進攻並圍攻了他兄弟的城市與城鎮，即扎爾納塔（Zarnata）以及梅利塞努斯（Melissenus）管轄下的其他地區，如卡拉馬塔（Kalamata）以及德米特里專制公在美塞尼亞灣（Messenian Gulf）所掌握的一切。他找到了合作者，即傑出的首領尼古拉斯·弗蘭科普洛斯（Nicolaus Francopulus）、約翰·歐戴蒙（Joannes Eudaemon）、代理人利奧（Leo，他兄弟的姻親），以及那位深受喜愛的妻舅，即被稱為庫多尼德斯（Cydonides）或查普拉孔（Tzamplacon）的人。德米特里專制公則反過來圍攻萊翁塔里及其周邊地區與阿科巴，他也找到了合作者，即喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palaiologos）及其堂兄弟，以及他的女婿曼努埃爾·布查利斯（Manuel Buchales），他們都在推動這些爭鬥。

（中略）

這些可憐的羅馬人、阿爾巴尼亞人及其親屬與家僕，經常被夾在中間，所有財產都被掠奪與毀滅。發生了如此多且嚴重的事情，誰能不為之哀悼呢？甚至連身處科林斯、阿米克萊（Amycle）與帕特雷的土耳其人，也抓住了這個適當的時機，將一些人俘虜，殺害另一些人，並嘲笑那些貴族與首領，看著他們將劍指向自己。

當我們在阿卡迪亞思考這些行為時，與我們在一起的還有那位善良的尼古拉斯·梅利塞努斯（Nicolaus Melissenus），他是一位年輕的孤兒，我這不幸的人曾打算讓他做我的女婿。他也在兩位主君與專制公之間處境艱難且痛苦；德米特里專制公派他去托馬斯專制公那裡，後者又反過來做同樣的事，他們不斷地派他往返，甚至不給他生活所需，因為他們都聲稱擁有他在伯羅奔尼撒的所有財產，正如歷史所預示的那樣；他們在托馬斯專制公面前互相排擠。托馬斯專制公奪取了扎爾納塔、琉克特隆（Leuctron）、曼尼（Mane）的大部分地區以及卡拉馬塔。當德米特里專制公準備前往萊翁塔里時，他的兄弟得知了消息，便搶先一步進入了該城；因此，德米特里專制公一無所獲。當喬治·帕里奧洛格斯與布查利斯家族的人逃走，並隨同他返回斯巴達時，那些最卑劣、最無用的阿爾巴尼亞人，找到了機會來實施他們那貪婪且不義的意圖，他們做了什麼，又造成了什麼惡行呢？他們在一個安息日之內，三次背信棄義地從一位主君投奔到另一位主君，他們用那野蠻的語言，將村莊或城鎮稱為「城堡」（kastras），並要求獲得這些地方的統治權，有時投奔這位專制公，有時投奔另一位。

96)

970 大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第四卷

正如較小者受較大者所制約，薩巴托（Sabbaton）的人們也從一個主人轉向另一個主人，他們不再稱呼村莊或城鎮，而是用他們那野蠻的語言稱之為「堡壘」（kastras），並要求將這些地方納入首領的管轄。因此，他們有時投靠這位領主，有時又投靠另一位。在他們之間，處處可見那些可憐的羅馬人，以及其他阿爾巴尼亞人（Albanitai）及其親屬與家僕，他們經常被劫掠，一切財產都被毀滅。

發生了如此多且重大的災難，誰能不為之哀悼呢？甚至那些身處科林斯（Corinth）、阿米克萊（Amyklai）與帕特雷（Patras）的土耳其人，也趁機將一些人擄為奴隸，將另一些人殺害，並嘲笑那些領主與權貴，看著他們將刀劍指向自己。領主托馬斯（Thomas）先生不斷進攻他親兄弟的城鎮與鄉村，我指的是扎爾納塔（Zarnata）以及梅利森諾斯（Melissenos）代理管轄的其他地方，如卡拉馬塔（Kalamata）以及領主德米特里（Demetrius）先生在美塞尼亞灣（Messenian Gulf）所掌握的其他一切地方。他找到了助手，即最優秀的首席將軍尼古拉·法蘭科普洛斯（Nicolaus Francopulos）、約翰·歐戴蒙（Joannes Eudaimon）、中書令利奧（Leo）以及他兄弟的姻親，還有那位深受喜愛的妻舅，即人們常稱的庫多尼德斯（Cydonides）或察普拉孔（Tzamplakon）。而領主德米特里先生則反過來圍攻萊昂塔里（Leontari）及其周邊地區以及阿科巴（Akoba），他也找到了助手，即喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palaiologos）及其堂兄弟，還有他的妹夫曼努埃爾·布查利斯（Manuel Buchales），他們揮舞著刀劍，反對領主托馬斯先生。

那位領主，我指的是托馬斯先生，奪取了扎爾納塔、琉克特隆（Leuctron）以及馬尼（Mani）的大部分地區，甚至還有卡拉馬塔。當領主德米特里先生準備前往萊昂塔里時，他的兄弟得知了消息，便急忙趕去並搶先進入了那座城鎮；就這樣，領主德米特里先生無功而返。隨著帕里奧洛格斯先生喬治與布查利斯家族的人獨自逃離，並隨他一同返回斯巴達（Sparta），那些最卑劣、最無用的阿爾巴尼亞人，找到了機會來滿足他們那貪婪且不義的本性，他們還有什麼惡事沒做，什麼壞事沒幹呢？他們極其不忠，在一個安息日（Sabbatum）內三次從一位領主轉投另一位領主，他們不稱呼村莊或城鎮，而是用他們那野蠻的語言稱之為「堡壘」，並要求將這些地方納入首領的管轄。

當我們身處阿卡迪亞（Arcadia）時，思考著這些行徑，那裡正是他們實施這些勾當的地方，與我們在一起的還有那位善良根基的果實——年輕且孤苦的尼古拉·梅利森諾斯（Nicolaus Melissenos），我曾一度打算將他招為女婿。他本人也因兩位領主之間的爭鬥而處境艱難且痛苦；領主德米特里先生派他去領主托馬斯先生那裡，後者又同樣派他回來，他們不斷地將他派來派去，甚至不給他提供生活所需，反而相互奪取他在伯羅奔尼撒（Peloponnese）的所有財產，正如歷史先前所揭示的那樣；他的生命在這些紛爭中處於極大的危險之中。當我們目睹這些巨大的混亂，並在領主托馬斯離開阿卡迪亞之前，就預見到了這些結果，我們便藉故離開，前往皮達索斯（Pidasos），即現在所稱的莫東（Mothone）。

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喬治·弗蘭澤斯（GEORGIUS PHRANTZES） 972

此外，那位在知識、行動與出身方面皆為傑出領袖的喬治·拉烏爾（Georgius Raoul），即我所說的尼古拉·梅利森諾斯（我未來的女婿）的舅父，也放棄了他的權位以及他所有的產業與財富，於同年十二月底與我們一同抵達了莫東。我們兩人坐在港口，等待著這場狂風巨浪的終結，即便神或許會展現祂的恆久忍耐，好讓那些無知者終能領悟，讓愚昧者終能清醒，使他們之間能有和睦與和平，並祈求神的憐憫，願祂作為慈悲的神憐憫他們，並命令祂的劊子手——那位埃米爾（Ameras）——讓他們能多活一段時間；因為他（埃米爾）在神面前也有其地位與職分，正如神的劊子手對祂而言，他們執行祂的命令，卻同時也是令人憎惡與厭棄的。

當我們看到這些預言中的災難在伯羅奔尼撒各處發生，且比任何其他悲慘地區更為嚴重，而土耳其軍隊的一部分從外地趕來，橫掃了整個地區，以至於那些居民、主人、領主與權貴們因抵抗者的勇氣而未能完成的惡行，都被他們完成了。他們既是其中一位領主的朋友，又是另一位領主（即那位托馬斯先生）的敵人。他們在萊昂塔里附近發現了那位領主，便猛烈追擊，將他趕入城中，並殺害或俘虜了他許多士兵。隨後，他們在該城附近紮營，不久後便帶著勝利以及掠奪來的大量牲畜與人口，前往斯巴達投奔他們的朋友——領主德米特里先生。

最終，這些領主與兄弟們意識到他們之間戰爭的危害，便聚集在卡斯特里齊（Kastritzi），舉行了和平誓約，由拉凱代蒙（Lacedaemon）即斯巴達的大主教穿著祭袍主持聖禮。當他在神聖禮儀中向民眾展示聖物時，他說道：「當懷著對神的敬畏與信心前來。」就在那時，這些領主與兄弟們上前，發誓要維護和平。據我們所聞，領主德米特里先生在一段時間內遵守了約定，但隨後，他再次無視誓言，製造了新的戰爭與紛爭。基督君王啊，祢對他以及那些始作俑者竟有如此的寬容與忍耐！災難再次開始，因為他們背棄了昨天那樣可怕的誓言。他們各盡所能地攻擊對方，一個寄希望於埃米爾的友誼與援助，並記掛著自己曾受屬下欺凌的怨恨；另一個則寄希望於對方的背信棄義，以及自己是在對抗不敬虔者。

當這些災難發生時，6968年的冬天過去了。到了五月，埃米爾發動了針對兩人的遠征。

973

當他直接抵達斯巴達時，由於領主德米特里先生因其兄弟兼敵人的緣故身處卡拉馬塔，並圍攻曼提內亞（Mantineia）以及尼古拉·梅利森諾斯在美塞尼亞灣地區代理管轄的其他地方，造成了巨大的災難。當埃米爾抵達斯巴達時，領主德米特里先生主動前來投降，並淪為他的奴僕。就這樣，埃米爾同時奪取了他與斯巴達，並將這位領主拘禁起來，對他說：「領主啊，既然你的處境已至此，這個地方已無法由你統治。然而，既然我們已決定將你視為父親，並娶你的女兒為妻，就把這個地方交給我們吧；你與你的女兒隨我們一同離去，我們會賜予你們另一個地方，以供你們維持生計與生活。」他雖然不情願，但還是接受了婚約與其他條件。

埃米爾與領主談話後，按自己的意願處理了一切，並派遣了一些土耳其與基督徒官員前往莫奈姆瓦夏（Monembasia），要求他們交出他的妻子、王后以及他的女兒（即埃米爾的妻子），因為她們當時因該堡壘堅固難攻而躲在那裡，並要求他們交出堡壘。前者（指交出婦女）發生了，因為她們離開了堡壘，並自願來到埃米爾與領主所在之處；但要奪取這座城鎮卻絕無可能，因為莫奈姆瓦夏人正如他們自古以來所展現的功績那樣值得稱頌，當時他們再次展現了高貴的品格，不願交出城鎮。當時負責管理那裡的曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）也贊同市民們的高尚意願，他們不願聽從將祖國交入不敬虔者手中的要求，並嚴厲地驅逐了領主與埃米爾派來接收堡壘的官員以及隨行的士兵。

他們給予了這樣的答覆：「請轉告埃米爾，每一座城鎮與堡壘，若是由人類的機械與技術所建造、修繕並加固的，那麼它們便處於佔領者的權力之下；但我們的祖國卻不同，它是大自然的恩賜，其力量與堅固源自於神以及該地區的地勢。若天上的主有此旨意與計畫，那麼祂所喜悅的事必會成就，我們無法反對，祂會將其賜予祂所選之人。但我們無權處置與贈予神所創造的一切。」當這番答覆傳達給埃米爾時，他聽後感到驚訝，並極力讚揚了莫奈姆瓦夏人的智慧。因此，他們守住了城鎮，並將其交給了領主托馬斯先生，隨後他又將其獻給了教宗（Papa）。

在此，我不應遺漏，因為我認為有必要講述那些因該城的美麗與市民的美德，而受到歷代君王尊崇並給予巨大特權的歷史，他們尊崇其神聖教會與該著名堡壘的市民，並賜予他們極大的恩惠。該城的名字確實名副其實，因為它確實只為那些想要進入的人提供了一個入口，正如我們所說，它並非依靠人類的機械與技術，而是大自然本身裝飾了這座城市；在太陽之下，不可能找到另一座如此堅不可摧、難以攻克且不受任何戰爭機械干擾的堡壘。關於城鎮的情況，我們已簡要說明，現在讓我們講述官員、市民與民眾的美德與勇氣。他們在陸地與海上都極其勇敢且能幹，在海上，他們精通航海，擁有許多商船，且不僅在自己的船上，甚至在皇家艦隊中，也有許多來自他們當中的優秀舵手與船長；在陸地上，他們同樣是騎術與射箭方面的優秀戰士，且步兵極其英勇且久經考驗。他們的官員聰明、睿智且受人尊敬，熱情款待並安慰過往的旅客。最重要的是，他們自古至今一直保持著對神以及羅馬帝國的信心與忠誠。由於這些恩典、美德以及對君王的忠誠，他們在不同時期受到君王們的尊崇，並獲得了巨大的特權，他們的神聖教會與市民們也因此提升了地位。

首先，這座著名且高聳入雲的堡壘，原本是科林斯大主教轄下的一個主教區，因我們所說的市民美德與該城的恩典，那位永恆紀念的君王與殉道者莫里斯（Mauricius），即提比略（Tiberius），將其提升為大都會，並設立了第三十四個寶座，還賜予了關於城市自由的其他特權。隨後的君王，阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）及其他人也提升並確認了這些權利。後來，那位受人尊崇的君王、年邁的安德洛尼庫斯·帕里奧洛格斯（Andronicus Palaiologos）在6800年，即第七印信期，確認了這些權利，這是由於當時主持該教會的尼古拉先生的德行與智慧，激發了他的神聖熱忱；君王因這位主教以及市民對他的信心與善意，通過他自己的皇家命令與宗教會議的投票，將其從第三十四個寶座提升至第十個，並賜予該神聖教會許多其他特權。追隨祖父的腳步，君王與皇帝安德洛尼庫斯·帕里奧洛格斯（年輕者）確認了這一切，並賜予該城下方的金璽詔書，更新並確認了舊有的權利，並再次賜予他們及其神聖教會恩惠。這一切我都在皇家秘書處見過，並多次閱讀過，而這份金璽詔書則是在城市陷落後，我偶然得到的。因此，正如我先前所說，我認為將這些內容納入我們的書籍與著作中是很好的，這樣我們就能了解莫奈姆瓦夏人因其高尚的品格與美德而從君王那裡獲得的恩惠，使這些事蹟不會因時間的流逝而被遺忘，並使讀者也能成為美好事蹟的模仿者與追求者。

17. 「鑑於莫奈姆瓦夏人，無論是居住在神所拯救的莫奈姆瓦夏城，還是居住在佩吉（Pegai）或我帝國的榮耀、受神保護且宏偉的君士坦丁堡，以及其他城市與地區的人，都已通過我神聖且蒙福的祖先、君王們——即我帝國的父親、祖父與曾祖父——的金璽詔書與命令，獲得了這項特權：即在君士坦丁堡、塞利姆布里亞（Selymbria）、赫拉克利亞（Heraclea）、拉埃斯托斯（Rhaedestos）、加里波利（Calliopolis）以及馬其頓的其他城市進行貿易時，只需繳納百分之二的商業稅，而在我帝國的其他所有地方、地區與港口，則完全免除商業稅，且無論他們居住在哪裡，都不受任何稅收的騷擾；我帝國在收到他們的請求後，為了展現對所有臣服於我且忠誠的信徒的恩典與善意，再次賜予他們恩惠，特此命令並頒布這份金璽詔書：所有莫奈姆瓦夏人，無論是居住在神所拯救的莫奈姆瓦夏，還是居住在佩吉或其他任何地方，無論是在神所榮耀的君士坦丁堡，還是在其他地方，今後都將繼續享有先前通過上述金璽詔書與法令所獲得的自由與豁免權；此外，我帝國將這項新的恩惠賜予所有莫奈姆瓦夏人，無論是來自佩吉還是莫奈姆瓦夏，即在神所榮耀的君士坦丁堡的國庫中，對於貿易與市場或其他交易，只需繳納百分之一的稅款，無論是在市場或其他地方出售，還是從任何地區運來的糧食、葡萄酒、醃肉、皮革、毛皮、羊毛布、亞麻布、絲綢、牲畜或其他任何種類的商品，在進行這些交易時，絕不受到任何人的阻礙，也不會被強迫繳納任何關於稱重、計量、油脂、食品、停泊、守衛、什一稅、漁業稅或其他任何種類的稅收，甚至不必為加固堡壘或建造三列槳座戰船而捐款，也不必繳納對水手或在國外銷售商品者、店主與工匠所徵收的稅款，或為在市場上銷售絲綢與布匹、糧食運輸船所徵收的稅款，總之，不必繳納任何已經存在或未來可能徵收的稅款。」

979

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 980 [註：此處為金璽詔書內容，涉及對莫奈姆瓦夏（Monembasiotae）居民的稅務豁免與特權保障] ……非但如此，凡屬我帝國境內，無論是東方或西方，島嶼或大陸，城堡或市集，以及其他任何地方，凡我帝國臣民所經營之商業，無論是現有或未來將創設者，皆應保持不受干擾與動搖。同樣地，凡向他們購買貨物，或向他們出售貨物者（無論是牲畜、農產品或其他任何物品），無論是在蒙神眷顧的君士坦丁堡，或是在我帝國的其他地方，皆不得以任何名義向他們徵收任何稅款，以作為對莫奈姆瓦夏居民恩典的補償。

此外，當他們以船隻運送貨物時，無論是來自上方的海域，或是來自君士坦丁堡的港灣，無論是糧食、酒類或其他任何貨物，上述的莫奈姆瓦夏居民應在君士坦丁堡的稅務所繳納我帝國所規定的稅額，但船主則應免除一切稅務，不得因給予他們豁免權而向他們索取任何費用。若他們的貨物（無論是牲畜或其他物品）是從西方運往東方，或從東方運往西方，或是從扎戈拉（Zagora）地區運送牲畜或其他物品，前往索佐波利斯（Sozopolis）、阿加托波利斯（Agathopolis）、梅迪亞（Media）或我帝國的其他地區，他們應完全免受干擾，無需繳納任何關稅、過路費或通行費。

[註：此處略去關於稅務官員與地方官員不得騷擾莫奈姆瓦夏居民的詳細禁令]

……至於他們與他人之間，或彼此之間所發生的訴訟，不得由他人審判，而應由我帝國的法庭裁決。憑藉此金璽詔書的權威，凡我帝國所規定的法律，其子孫後代亦應享有同等的權利，直至其家族延續之終。為了確認並批准這一切，我帝國特頒發此金璽詔書，發布於現行第十五印期的十一月，六八二五年。我等虔誠且蒙神所立的政權已於其上簽署。

安德洛尼卡（Andronicus），在基督神裡忠誠的羅馬人皇帝與獨裁者。 安格洛斯·杜卡斯·科穆寧·帕里奧洛格斯（Angelus Ducas Comnenus Palaeologus）。 此副本經與原件核對，發現完全一致，特此謄寫以資證明。

18. 當德斯波特（Despot）托馬斯（Thomas）從莫奈姆瓦夏居民手中接管該城時，埃米爾（Ameras）將皇后及其女兒（即埃米爾之妻）安置妥當，並派人送往君士坦丁堡，而將德斯波特留在身邊。埃米爾隨後前往博爾多尼亞（Bordoniam），當地的貴族因恐懼而逃離。卡斯特里扎（Castriza）的居民雖曾抵抗並戰鬥了一段時間，但最終在達成協議後投降，條件是不得破壞他們的習俗與法律。埃米爾承諾給予他們許多恩惠。然而，當他們走出城外準備領受獎賞時，他卻下令將其中一些人的首級砍下，並將其他人處死。若非貝格勒貝格（Beglerbeg）馬穆特（Mahumutes）出面求情，因為曼努埃爾·布查利（Manuel Buchales）的妻子是他的表親，這些首領布查利家族的人也難逃此劫。然而他們卻以惡報善，當埃米爾派人護送他們前往邊境時，他們在經過龐提庫斯（Ponticum）時發現了船隻，便詭詐地殺害了護送人員，登船逃往科孚島（Corcyra），隨後又轉往那不勒斯（Neapolis）。他們雖然以這種方式擺脫了奴役，但曼努埃爾·布查利的岳父喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palaeologus，如前所述，他是貝格勒貝格母親的表親）卻被戴上鐐銬帶走。他正如前文所述，從萊翁塔里翁（Leontarium）逃出後，與女婿一同前往斯巴達投靠德斯波特德米特里（Demetrius）。但在博爾多尼亞與特呂帕（Trypa）的戰役中，他受了重傷並被俘，被戴上鐐銬送往他曾經的主人——德斯波特托馬斯那裡。傷癒後，他在都拉其翁（Dyrrhachium）被監禁期間，欺騙了守衛並逃脫，再次投奔德斯波特德米特里，並在納夫普利翁（Nauplium）停留了一段時間，因為他的妻子和孩子當時生活在威尼斯人的領地內。

19. 埃米爾如前所述征服了萊翁塔里翁及其周邊地區，以及聖喬治（Saint George）城。克羅孔特洛斯（Crocontelus，或更準確地說是克羅科迪洛斯 Crocodilus）見狀，也向埃米爾投降，並將該城堡及他的兩個兒子交給了他。他得到的獎賞是「E'oi」，或者更確切地說是「Eli」，即「我的神，我的神，為什麼離棄我？」或者更貼切地說：「為什麼沒有連他也一起離棄，這個上述罪惡的首謀？」

當這些事情發生時，德斯波特托馬斯離開了卡拉馬塔（Calamata），穿過科斯邁納（Cosmaena）和佩塔利迪（Petalidi），進入阿巴里諾（Abarinum），隨後前往馬拉西（Marathium）。此前，皇后已離開阿卡迪亞（Arcadia），帶著孩子和阿卡迪亞的貴族們抵達了那裡。埃米爾隨後佔領了這些地方，並從斯古羅馬利斯·帕里奧洛格斯（Sguromallis Palaeologus，大盧卡尼之妻舅）手中接管了卡里泰納（Caritaena）。此人此前已死，靈魂如當年的亞流（Arius）一般，在廁所中排出內臟而亡。

[註：此處描述了德斯波特托馬斯逃往科孚島的過程，以及隨後在羅馬與威尼斯之間尋求援助的徒勞，最終導致隨從人員四散的悲劇。]

989

《大編年史》——第四卷 990 統治，以及他們所有的周邊地區。由於當時已預謀要與特拉比松（Trebizond）的國王，以及幾乎所有在那裡的不幸且毫無用處的權貴與統治者進行戰鬥，他離開那裡後，將他們安置在阿德里安堡（Adrianople）。那裡正是伯羅奔尼撒（Peloponnese）的統治者，即德米特里（Demetrius）專制公所在之處。他將大埃諾斯（Ainos）、利姆諾斯島（Lemnos）、伊姆羅斯島（Imbros）和薩莫色雷斯島（Samothrace）賜給他，以供他本人及其隨從維持生計。至於特拉比松的國王，即科穆寧（Comnenus）家族的達味（David），他給了他一些黑山（Black Mountain）附近的土地，將他安置在那裡；然而在不久之後，他藉口找到了某種不實的罪名，奪走了他所有的財產，並下令將他絞死。同年春天，埃米爾（Amir）進入了大瓦拉幾亞（Great Valachia），修復了那裡的事務，並返回後建造了一支艦隊。在他的命令下，這支艦隊開往萊斯博斯島（Lesbos），並將其佔領。

威尼斯元老院針對埃米爾的軍事行動，這件事揭示了其意圖並成為了開端。隨後，總海軍上將阿洛伊修斯·勞雷達努（Aloysius Lauredanus）帶著大量的準備與軍力抵達，佔領了伯羅奔尼撒地峽（Isthmus of Peloponnese）並進行了防禦工事，但由於過於倉促而做得不好；正如諺語所說，倉促之中難有安全。隨後，他進攻科林斯（Corinth），但未達到預期目標，於是放棄了地峽並撤退。6972年，威尼斯人佔領了莫奈姆瓦夏（Monembasia），這與其說是出於統治者的意願與恩典，不如說是出於該城統治者的無能；正如萊斯博斯島統治者的無能與不幸，使得那座被稱為帕萊奧卡斯特隆（Palaiokastron）的小城，被其中的外來者竊取，並交給了威尼斯的權力機構；從那座小城開始，他們佔領了整個島嶼。然而，當勞雷達努前往萊斯博斯島並進攻它時，他一無所獲，無功而返。

6973年春天，托馬斯（Thomas）專制公傳信要求他的兒子們和女兒前往他所在的地方。當他們乘船抵達安科納（Ancona）時，他本人正在羅馬，僅聽聞他們抵達的消息，還未及見到他們，便於5月12日歸主了，享年56歲。當孩子們還在安科納時，貝薩里翁（Bessarion）樞機主教寫了一封信給他們的導師，內容如下：

991

21. 上述樞機主教寫給在安科納的上述孩子們導師的信。

「最高貴的先生，我們最親愛的朋友，我先前與現在都收到了你透過赫爾梅提亞努斯（Hermetianus）寄來的信件，我之所以沒有回覆，是因為我一直在等待對這些王室後裔的照料能有一個安排。既然現在已經有了安排，我便寫信給你。在這個時候，安慰你們和這些王室後裔，去面對那位蒙福且神聖的專制公之死所帶來的難以承受的悲痛，並非適當的時機，因此我請求你原諒。但你要知道，至聖的教宗在一些朋友的懇求以及他自身的善意下，下令每月給予這些王室後裔三百個杜卡特（ducats），正如他先前給予那位神聖專制公的一樣。至聖的教宗希望並規定，每月其中的兩百個杜卡特應平均分配給三個兄弟，不得挪用，用於他們以及每人六、七名隨從的伙食，購買並飼養至少四匹馬，支付隨從的薪水，以及王室後裔的服裝——這些服裝必須是體面的，且每人應留有餘額，以便在他們生病或遇到其他困難時能有所幫助。他要求這一切必須完全照辦，不得有任何變動。至於每月剩下的那一百個杜卡特，即一年一千二百個杜卡特，則應支付給一些與他們同住、陪伴、服侍並保護他們的權貴與體面人士。至聖的教宗在聽聞這裡有多少人時，感到非常驚訝並責備我們；因為如果那位蒙福的專制公，作為一個那樣的人，尚且因為帶了這麼多人到這裡，並用他人的金錢與希望來供養他們而受到驚訝與指責，那麼現在，當來到這裡的人比以前更多時，對於這些年輕且孤苦的王室後裔，他們（指教宗與官員）更是感到責備與指責，尤其是他們既無地位、也無名號與聲望。他們不僅指責他們，甚至不願多支付一個托爾內西（tornes），並且希望我們能嚴格遵守規定，不要有任何變動，就像過去有時所做的那樣。因此，最高貴的先生，你需要與醫生克里托普洛斯（Critopulus）一起，負責處理這些王室後裔的事務。我們將會決定由誰來管理，或者誰是必須留下的。隨後，我們將會與我們商議，分配給那些將要留下的人。對我而言，最必要且不可或缺的人員，首先是醫生，其次是希臘語教師，第三是拉丁語教師，第四是翻譯。這些人是絕對必要的，不可或缺。此外，還需要一兩位拉丁派的牧師，以便持續舉行拉丁禮彌撒。因為孩子們需要過拉丁式的生活，這也是他們父親所希望的。因此，陪伴他們的權貴們必須注意，不要讓王室後裔因為教宗的紀念儀式而離開教會，就像你們在旅途中所做的那樣；因為如果他們離開教會，他們就必須離開法蘭克地區（Francia）；因為沒有人會容忍一個稱自己為不信者與異端，並公開排斥他的人。因此，當我們所說的這些必要人員被安置好，且他們的份額被確定後，這件事就會完成。」

994

（續前文）那位蒙福的父親也曾這樣希望。陪伴他們的權貴們必須注意這一點，不要讓王室後裔因為教宗的紀念儀式而離開教會，就像你們在旅途中所做的那樣；因為如果他們離開教會，他們就必須離開法蘭克地區；因為沒有人會容忍一個稱自己為不信者與異端，並公開排斥他的人。因此，當我們所說的這些必要人員被安置好，且他們的份額被確定後，這件事就會完成。這件事我會在這裡安排，並將他們安置好，屆時你們就會看到剩餘的金額是多少，以及從那1200個弗羅林（florins）中還剩下多少。那時，你們所有人將會與我們商議，決定誰該留下，以及每個人該獲得什麼。對我而言，似乎人數越多、負擔越輕，每個人能滿足於較少的薪水，且在其他方面又有用處，這就越好，因為孩子們將會有更多的同伴、更多的僕役與更多的榮譽。然而，我們將會一起考慮這件事，並做出最好的安排。你目前與克里托普洛斯一起擔任孩子們的管理者。因此，最重要的是，如果你們希望他們在這裡受到尊重，就必須關心他們的教育與品行，使他們成為優秀且受過教育的人。否則，他們將會被輕視，你們在這裡也不會受到重視。當那位蒙福的專制公父親還在世時，我曾與他交談過，他希望他們完全模仿並穿著法蘭克人的服飾，也就是說，要完全像拉丁人一樣參與教會活動，穿著拉丁服裝，恭敬地向教宗、樞機主教和其他權貴行禮，脫帽致敬，在問候時表示敬意；如果他們去見樞機主教或其他類似的權貴，不要坐下，而是要跪下，直到對方讓他們起來。那位蒙福的人曾說，他多次命令他們不要坐下。這些事你們都要記住，去勸導並好好教導他們。此外，你們要確保他們的步態莊重而高貴，談吐謹慎，聲音適中而平靜，目光專注，不要東張西望。要讓他們尊重所有人，愛所有人，與所有人——無論是自己人還是外人——交談時都要保持禮貌。不要傲慢，要謙遜而平靜。不要記住他們是皇帝的後裔，而要記住他們是被逐出家園的孤兒、外鄉人、窮困潦倒的人，他們需要靠他人的施捨來生活；如果他們沒有美德，如果不謹慎、不謙遜、不尊重所有人，其他人也不會尊重他們，反而會排斥他們。這些事你們都要好好關心，最高貴的先生，因為這副重擔在你們身上。此外，要督促他們學習知識，取得進步，不要認為自己是貴族就可以不學無術。沒有美德的貴族在任何權貴身上都毫無價值，對於那些失去了一切的人來說更是如此。因此，要讓他們努力學習，對你、對照顧他們健康的醫生、對他們的老師保持順從與服從，要聽從你們，並完全執行你們所說的話。每個人都要背誦一段對教宗的最簡短的問候語，當他們來到這裡時，要跪著並脫帽對教宗說，不得有誤。當他們在街上行走，人們脫帽向他們致敬時，他們也應該脫帽，或者根據對方的身份，或多或少地脫帽。同樣，如果有體面的外人來到家中見他們，也要向他們行禮，脫帽，並根據對方的身份給予相應的禮遇。交談要簡短，但要體面、感激且謙遜，絕對不要大笑，不要輕浮，而要以莊重嚴肅的態度與他們交談。在飲食上要謹慎且節制。在餐桌上要保持專注與教養。如果你們希望他們在外面受人尊重，就讓他們在自己人面前也保持教養。不要讓他們感到羞恥，因為偉大的國王與皇帝也是這樣做的。當他們進入拉丁教會時，要像拉丁人一樣跪下並祈禱。要不斷帶他們去教會、去參加彌撒，讓他們保持虔誠與專注，不要大笑，不要交談。要像拉丁人一樣跪下並脫帽，並模仿他們。如果他們這樣做，他們將會得到幫助，受到所有人的尊重，我也將能盡力協助他們。如果他們反其道而行，我將無法提供任何幫助，人們會排斥他們，沒有人會尊重他們。

我寫這些給你們，並非因為這些是瑣碎與空洞的事，而是為了讓你們不斷地提醒這些王室後裔，讓他們的老師不斷地讀給他們聽，讓他們深刻理解並實踐。我本想寫給他們，但因為他們還年輕，還不能完全理解，所以我寫給你，最高貴的先生，請你以我的名義和你們的名義勸導他們，讓他們照我們所寫的去做。

這裡目前有瘟疫。因此，在與這裡的權貴商議後，並經至聖教宗的同意，認為為了安全起見，王室後裔不應來到這裡。

997

（續前文）甚至也不要待在安科納，因為那個地方也不安全，而應該前往另一個被稱為齊科隆（Tzikolon）的地方，那裡空氣良好，你們與王室後裔和那位王室後裔小姐待在那裡，直到九月或十月。你們在中間考慮一下，是否適合永遠留在那裡，正如這裡的權貴們所希望的那樣。至聖的教宗與我將會寫信給馬爾卡（Marca）的特使，讓他幫助並支持你們處理任何需要的事。那裡也有一位我的主教，他是庫莫（Como）的主教，也曾是那位神聖專制公的僕人。齊科隆是他的教區，他在那裡也有很好的房子，他會把它給你們住，並會在一切可能的事上協助你們。

羅馬，8月9日，1465年。貝薩里翁，樞機主教與君士坦丁堡牧首。

（中略）

22. 教宗在聽聞王室後裔抵達安科納後，在君士坦丁堡牧首、最受尊敬的貝薩里翁樞機主教的勤勉、努力與幫助下，安排他們來到羅馬，並給予他們他們父親生前用以維持生計的津貼，教宗還授予長子安德烈·帕里奧洛格斯（Andreas Palaiologus）專制公的頭銜。6974年10月15日，我們的屬靈父親、兄弟與摯友多羅修（Dorotheus）在主裡離世，留下了我們為他的離去而哀傷。因此，我因貧困所迫，於4月18日啟程，經由維特爾穆（Bitelmus）之路，因為我聽說貝薩里翁樞機主教（即君士坦丁堡牧首）在那裡的溫泉處。九天後，我抵達羅馬，並下榻在我們主人的家中。當時，至聖教宗透過最受尊敬的貝薩里翁樞機主教，派遣使者前往這些專制公（即安德烈專制公與曼努埃爾王室後裔）那裡，要求他們將妹妹嫁給一位出身帕拉基奧洛斯（Paraciolo）家族、在財富、門第與光彩上都極為顯赫的權貴。協議達成後，婚禮儀式由最高主教主持。我們這些新娘的家人，從新郎那裡獲得了豐厚的禮物，沉浸在喜悅之中。我在羅馬停留了36天；在瞻仰了首席使徒與許多其他聖徒的墳墓，並考察了偉大的古羅馬的遺蹟後，於7月16日啟程，直奔安科納，停留片刻後，於同月28日經海路前往威尼斯。我在那裡的十字架修道院停留了26天，直到8月23日。當晚，在神的幫助下，我們啟程，於6975年9月5日抵達這裡的科孚島（Corcyra）。

在我們滯留羅馬期間，那些不敬虔的埃米爾首領進攻阿爾巴尼亞（Albania），並驅逐了他們的統治者……

909

1000 喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phrantzes）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採中文敘述]

他擊敗了斯坎德培（Scanderbeg），俘虜並摧毀了其軍隊，使其無功而返且潰不成軍。他留駐在某些地方，並在他們的首領所居住的城市（名為克里亞，Cria）附近建立了一座城鎮，以便從那裡向他們發起挑戰，隨後便返回君士坦丁堡。同年（6975年）夏季，威尼斯艦隊的總司令維克多·卡佩洛（Victor Cappelus）前往伊姆布羅斯島（Imbros），佔領了該島，隨後又前往雅典，將整座城市置於其統治之下；接著在八月，他進攻了舊帕特雷（Patras），並蹂躪了該城的領土。當阿馬雷（Ameras）趕來支援該地區時，威尼斯艦隊的總司令與米海爾·勞爾·伊塞斯（Michael Raulus Ises）率領一支精銳部隊，奮力將其擊潰，並殺死了他許多士兵。他們窮追不捨，不給敵人逃脫的機會，正如經驗豐富的戰士對待對手時所慣用的那樣。他們並沒有返回自己的駐地和艦隊，儘管該地的羅馬長官與全體民眾都曾勸告他們；但上述的艦隊總司令拒絕了他們的建議，反而因勝利而驕傲自大，甚至對那些提出建議的人出言威脅，聲稱他們是因為懦弱與不忠，才不願與他一同追擊敵人。於是，軍隊被迫追擊敵軍直到薩貝利奧（Sabellium）及更遠處，直至西德羅卡斯特隆（Siderocastron）的險峻之地。阿馬雷見他們追擊得不合時宜且毫無章法，便將指揮官留在某些經過的地點，隨後轉身反擊並追擊他們。他俘獲了那位我所提到的艦隊總司令，當時他正騎著騾子，因墜落而被擒並遭殺害。此外，還有許多人被俘或被殺，其中包括米海爾·勞爾本人，他在墜馬後被擒，並被釘在木樁上。最後，勝利者奔向戰船停泊的海岸，發現許多船隻被拖上岸，便將士兵們或殺或俘。他們懷疑舊帕特雷的都主教是威尼斯艦隊此次遠征的幕後主使，於是將他逮捕並釘在木樁上。這些人遭受了如此的結局，因魯莽而付出了代價，無功而返且損失慘重。艦隊總司令因這場災難而悲傷，並在歐里普斯（Euripus）患上重病而死。繼任他職位的是雅各·勞雷達諾（Jacobus Lauredanus），他是彼得·勞雷達諾（Petrus Lauredanus）之子，也是前任總司令阿洛伊修·勞雷達諾（Aloysius Lauredanus）的堂兄弟。這些事發生在當年的冬季，而帕特雷的災難則發生在秋季之前的八月。

6975年3月29日，即我們東方基督徒的復活節當天，造成伯羅奔尼撒半島一切災難的罪魁禍首馬太·阿薩內斯（Matthaeus Asanes）斷了氣。看哪，大衛的詩篇應驗了：「願他的仇敵四散，願恨他的人從他面前逃跑。」

1001

1002 大編年史 - 第四卷

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照]

此後，正如我們從某些人那裡聽到的，德米特里（Demetrius）總督（Despota）不再願意承擔軍隊的負擔，便將收入送還給阿馬雷，並說道：「我已年老體衰，為你效勞的人也已去世。因此，這些豐厚的收入，隨你處置吧；只求給我足夠維持生活的錢，讓我與少數幾個人在此安度餘生。」阿馬雷回答說：「很好，總督可以隨意遣散他想遣散的人。」隨後，他給了總督五萬阿斯普拉（asprorum），從糧食稅收中支付，並命令他手下的大多數僕人前往君士坦丁堡。其他人則有不同的說法，認為造成一切災難的馬太·阿薩內斯與一些掌控埃努斯（Aenus）鹽場的人，在總督不知情的情況下竊取了錢財。阿馬雷得知後，想要逮捕阿薩內斯並將他釘在木樁上，阿薩內斯因恐懼而當場氣絕身亡。阿馬雷懷疑總督也是此陰謀的參與者，並可能藉此逃跑，於是將他流放到季季莫蒂霍（Didymotichum），剝奪了他所有的津貼，使他處境艱難。有一天，阿馬雷從狩獵歸來，正要經過總督居住的地方，總督步行出來迎接，並向身為他女婿的阿馬雷行禮。阿馬雷見他步行，感到非常悲傷，更憐憫他的年邁，便下令給他一匹皇家馬匹。總督騎上馬與阿馬雷一同前往阿德里安堡（Adrianopolis），並在那裡從糧食稅收中獲得了五萬阿斯普拉作為生活費。這才是更真實的說法。

同年夏季，君士坦丁堡、阿德里安堡、加里波利（Calliopolis）及其周邊的城市、村莊、城鎮和地區爆發了嚴重的瘟疫，這是長久以來未曾見過的，據說死亡的人數以萬計，而非僅僅數千。其中也包括總督的女兒阿米莉莎（Amerissa）。

6976年11月，在皇后海倫娜（Helena）與該地領主萊昂納多（Leonardus）的建議下，我前往聖莫拉（Santa Maura），不僅是為了視察該地，也是因為他是我的已故主人君士坦丁皇帝的堂兄弟，且正如我之前所敘述的，我因他的父親在58歲時遭受了巨大的損失，希望能作為一個年老、體弱且因被俘而貧困的人，獲得某種年度救濟。我在同月22日返回，一切都已辦妥，只是他剩餘的統治權仍保留在馬斯特萊迪（Mastraidi）家族手中；因為統治者應當與被統治者相似。同年1月，阿爾巴尼亞的領主斯坎塔雷斯（Scantares）因病去世，其領地的一部分由威尼斯共和國接管，另一部分則由他姊妹的兒子（一個在阿馬雷身邊的土耳其人）佔領。

1003

1004 喬治·弗蘭澤斯

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照]

從6976年春季中旬到整個夏季，我因風濕病而飽受折磨，且我的世俗服裝也已破舊，於是在8月1日穿上了聖職服裝，並將名字從喬治改為貴格利（Gregorius），我的妻子海倫娜也改名為歐普拉克西亞（Eupraxia）。我們首先按照東正教徒披戴修道服的慣例，宣認了我們的信仰。因此，我在下方準確地列出了神聖信經，並同時說明了它是由神聖教父們所編纂的，好讓我們知道他們並非憑藉自己的才智撰寫，而是謙卑地從聖經中收集見證，並汲取了神聖事物的知識。事實上，信經中幾乎所有的話語都摘自聖經，我將在各個部分逐一說明。

「我信。」福音書：「你信神的兒子嗎？」以及：「你們信神，也當信我。」使徒：「當信主耶穌。」

「獨一神。」福音書：「使他們認識你獨一的真神。」主的兄弟：「信有神。」保羅：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的。」

「父。」福音書：「我要升上去見我的父，也是你們的父。」以及：「聖潔的父啊，世人未曾認識你。」以及：「我要往我的父那裡去。」以及：「我要求我的父。」以及：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」以及：「我現在不能求我的父。」彼得：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」保羅：「我們主耶穌基督的父神。」

「全能者。」撒迦利亞：「萬軍之耶和華如此說。」以及：「到萬軍之耶和華的殿。」以及：「萬軍之耶和華說。」以西結：「阿多奈（Adonai），主啊。」即全能者。薩巴奧（Sabaoth）也解釋為全能者，以賽亞將此稱號歸於三位一體，說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。」福音書：「天地之父。」大衛：「地的極處在他手中。」靠在主懷裡的約翰：「昔在、今在、以後永在的全能者。」

「創造天地的主。」摩西：「起初，神創造天地。」福音書：「父啊，天地的主。」

「萬物可見與不可見的。」保羅：「無論是可見的、不可見的，一切都是藉著他、為著他造的，即藉著基督從父而來。」大衛：「因他說有，就有；命立，就立。」

「並信一位主耶穌基督，神獨生的兒子。」保羅：「我們只有一位神，就是父，並一位主耶穌基督。」

1005

1006 大編年史 - 第四卷

「從真神而來的真神。」愛徒約翰：「這是真神，也是永生。」以及：「我們也在真神裡面，就是在他的兒子耶穌基督裡面。」福音書：「我就是真理。」保羅：「等候那至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」福音書：「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」以及：「你是基督，是永生神的兒子。」以及：「這是我的愛子。」以及：「我已經看見了，且信了，這是基督，神的兒子。」以及：「你信神的兒子嗎？」以及：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」以及：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」以及：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」愛徒約翰：「使你們認識獨生子。」

「從父而生，在萬世之前。」福音書：「凡愛生他之神的，也必愛從他生的。」以及：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」以及：「太初有道。」以及：「在父懷裡的。」以及：「那從起初原有的。」使徒：「就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，也曾藉著他創造諸世界。」箴言：「在諸山未曾立定之前，他生了我。」福音書：「我從父出來，到了世界。」

「生出的。」箴言：「在諸山未曾立定之前，他生了我。」福音書：「我為此來到世間，也為此而生。」愛徒約翰：「凡愛生他之神的，也必愛從他生的。」

1007

1008 喬治·弗蘭澤斯

「非被造的。」因為他是被生的，而非與受造物一同被造，因為他本身就是萬物的創造者。保羅：「也曾藉著他創造諸世界。」智慧書：「藉著你的道創造萬物。」

「與父同質（Consubstantialem）。」福音書：「我與父原為一。」以及：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」以及：「看見我的，就是看見了父。」保羅：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」以及：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」

「萬物藉著他而造。」保羅：「藉著他創造諸世界。」以及：「萬物都是藉著他、為著他造的。」以及：「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」福音書：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」箴言：「在諸世之前，他立了我。」這表明他作為活的智慧，在萬世之前就存在於父裡面，且不動搖地奠定根基，正如那句：「主在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。」這預示了道成肉身，藉此他後來完成了我們救贖的偉大工作。正如那句：「神以智慧立地。」表明了隨後的工作，以及：「你用智慧創造萬物。」以及：「藉著你的道創造萬物。」至於「主創造了我」，這意味著神喜悅藉著他（他的智慧）來創造萬物。大衛也見證了這一點：「諸天藉耶和華的命（道）而造。」正如我們所說的，「主創造了我」更清楚地教導了他在肉身中的顯現。

「為我們人類。」保羅：「萬物都是為我們。」以及：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」以及：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」

「並為我們的救贖。」以賽亞：「不是天使，不是使者，而是主親自拯救了我們。」彼得：「論到這救恩，眾先知曾詳細地尋求。」福音書：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。」以及：「使世界藉著他得救。」以及：「因為救恩是從猶太人出來的。」以及：「這真是救世主基督。」

「從天降臨。」保羅：「那降下的，就是那升上的。」福音書：「因為我從天上降下來。」保羅：「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」

「從聖靈和童貞女瑪利亞道成肉身。」以賽亞：「必有童女懷孕生子。」福音書：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？……瑪利亞，不要怕！……你要懷孕生子。聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」以及對約瑟說：「那懷孕的是從聖靈來的……只是沒有和她同房，等她生了兒子。」保羅：「神就差遣他的兒子，為女子所生。」以及：「道成了肉身，住在我們中間。」

「並成為人。」保羅：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」以及：「只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」福音書：「你們若看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」以及：「當人子在他榮耀的寶座上。」

「為我們在彼拉多手下釘十字架。」保羅：「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟·彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你。」福音書：「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌嗎？」保羅：「並且……」

103

大編年史（CHRONICON MAJUS）— 第四卷

1010

[註：原文此處為尼西亞信經的註釋與經文引用，譯文依據原文結構呈現。] 「受難、埋葬，並照聖經所說，第三天復活。」主在對他們說話後，被接升天，坐在神的右邊。又說：「正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」 受難與埋葬。摩西說：「你的生命必懸掛在你眼前。」以賽亞說：「他像羊被牽到宰殺之地。」又說：「我背任人鞭打。」大衛說：「我準備受鞭打。」撒迦利亞說：「你兩手中間的傷痕是什麼呢？他必說：這是我在所愛之家所受的傷。」福音書說：「基督這樣受害，進入他的榮耀，是應當的。」福音書說：「約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在磐石鑿出的新墳墓裡。」又說：「他們就領了耶穌的身體，照猶太人殯葬的規矩，加上香料，用細麻布裹好。在耶穌釘十字架的地方，有一個園子，園子裡有一座新墳墓，從來沒有葬過人。」

並照聖經所說，第三天復活。福音書說：「耶穌基督在七日的第一日清早復活。」又說：「自從這些事發生以來，到今日已經第三天了。」又說：「耶穌從死裡復活，站在門徒中間，對他們說：願你們平安。」又說：「主啊，求你記念，他在加利利對我們說過，人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三天復活。」

並升天，坐在父的右邊，將來必在榮耀中降臨，審判活人死人。使徒行傳說：「加利利人哪，為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」福音書說：「那時，你們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨。那時，人子要坐在他榮耀的寶座上，萬民都要聚集在他面前。」使徒行傳說：「我們與他從死裡復活之後，同吃同喝的人，他吩咐我們傳道給百姓，證明他是神所立定，審判活人死人的。」但以理說：「我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐下。」又說：「看哪，有人子駕著雲而來。」又說：「他來到亙古常在者那裡，得了權柄、榮耀。」

他的國度沒有窮盡。但以理說：「他的國是永恆的，他的國必不歸給別的百姓。」福音書說：「他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」

此後神聖信經的其餘部分，是由第二次神聖大公會議所補全的。

並信聖靈。福音書說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈。」大衛說：「不要從我收回你的聖靈。」

主。保羅說：「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」又說：「你為什麼欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了。」

賜生命者。福音書說：「叫人活著的是靈，肉體是無益的。」大衛說：「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」摩西說：「將生氣吹在他鼻孔裡。」以西結說：「人子啊，向風（靈）發預言，風（靈）就進入骸骨，他們便活了。」

從父出來。福音書說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」「他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。」保羅說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」大衛說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」彼得在使徒行傳說：「他既從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」保羅致提多書說：「藉著重生之洗和聖靈的更新，救了我們，這聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」

與父子同受敬拜、同受尊榮。福音書說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」又說：「除了在神裡面的靈，沒有人知道神的事。」在以賽亞與以西結書中，天使頌唱：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，天地充滿他的榮耀。」即父、子、聖靈，三位一體中獨一的神。

藉眾先知說話。撒迦利亞說：「正如他藉著從古以來聖先知的口，說出救我們脫離仇敵的手。」神之母說：「正如他對我們列祖，亞伯拉罕和他的後裔，所說的話，直到永遠。」使徒行傳說：「眾先知也為他作見證，凡信他的人，必藉著他的名得蒙赦罪。」又說：「天必接他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」福音書說：「大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊。」使徒行傳說：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」出埃及記說：「他們被聖靈充滿，在營中說預言。」

1015

信一而聖潔、大公、使徒的教會。正如七封大公書信是寫給所有信徒的，教會也被稱為所有正統信徒的大公教會。保羅說：「他使兩下合而為一，一主，一信，一洗。」又說：「弟兄們，你們被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」又說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」又說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」又說：「為要建立教會。」又說：「你們是永生神的殿。」又說：「為要成全教會。」又說：「有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，他就是教會身體的頭。」

我承認赦罪的一洗。保羅說：「要持守那美好的見證。」又說：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」「一主，一信，一洗。」福音書說：「奉他的名傳悔改赦罪的道。」「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」

我望死人復活。使徒行傳說：「我受審，是為指望死人復活。」以賽亞說：「死人要復活，在墳墓裡的人要起來。」使徒行傳說：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」福音書說：「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」

並來世生命。福音書說：「在世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」使徒行傳說：「保羅講論公義、節制和將來的審判。」以賽亞說：「永在的父。」福音書說：「我因父活著，吃我的人也要因我活著。」又說：「復活在我，生命也在我。」又說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」阿們。阿們一詞是整個神聖信經的確認與印記，彷彿一把鑰匙，將外人隔絕在外，並將信仰的寶藏保存在教會這座最美的殿宇中，免得有人從中奪去什麼，或引入異端。

我們將這神聖、至聖、各方面都完美的信仰標記，即教父們的認信、我們真信仰的定義，銘刻在心中，並用舌頭與嘴唇放膽承認。我們將永遠守護這份由神所感、神所榮耀、神所推動的教父們所傳承下來的聖潔遺產，直到末了。藉著那些宣認並守護此信經的聖徒們，以及那些從他們那裡領受此知識的聖徒們，並藉著所有聖徒、聖潔天使，以及我們救主與神之母的代求，我們得以脫離永恆的刑罰，並與基督一同享受他那永恆的神聖國度、榮耀與喜樂，永遠讚美那與他亙古的父及至聖靈同在的獨生子基督。阿們。

因此，我遵循這份認信，正如領受修道身分者所當做的，我進一步說：

我信神的兒子不是受造物，也不受時間限制，正如那愚昧的亞流所說，而是與神父同本質、同永恆，是真神出自真神，是時間與萬物的創造者，後來為我們藉聖靈與童貞女馬利亞道成肉身。

我信聖靈不是受造物，也不是與父子異質，正如那失去恩典的馬其頓紐斯所褻瀆的，而是真神，與父子同本質、同永恆，從父出來，正如子從父而生。

我信神的兒子在道成肉身與聯合之後，並未如那愚昧的丟斯克魯與歐迪奇所說，將兩性合為一性，他們將苦難歸於神性，而是信他在聯合後，兩性不混亂地被認識；且信正如那愚昧的奧利根所說，刑罰並無終結，魔鬼也不會復原。

我信神的兒子，我們的主耶穌基督，在道成肉身後，並非如羅馬的何諾與那愚昧的皮羅所說，只有一個自然意志與一個能量，而是有兩個意志與兩個能量，即神性與人性的能量與意志，且兩性都不缺乏意志或能量。

我信聖像的描繪，即我們的主、神與救主耶穌基督，以及他至潔的神之母與所有聖徒在聖像中被描繪的特徵，教會對其是相對地、而非崇拜地敬拜，不將其神化，而是親吻並尊崇，不是將敬拜歸於物質，而是歸於原型；正如偉大的巴西流所說，對聖像的尊崇會傳遞到原型，因為聖像即原型的複製品。

1018

我信神性並非無能量或缺乏本質性的能量，也不是說神性與能量在祂裡面是同一本質，更不是如那愚昧的巴拉姆與阿金丁所說，這些能量是受造的，而是說神聖能量是本質性的，且與本質有別，是未受造的，被稱為神性。

我堅定地承認，聖靈並非如義大利人所說，從父與子出來，而是單獨從父的本質出來，正如子單獨從父的本質而生；聖靈是從父與子被差遣，正如祂的恩典與恩賜所給予的。

23. 就這樣，在6977年的秋天，塞爾維亞統治者的妻子，海倫娜·帕里奧洛吉娜王后，前往威尼斯共和國，控告那些在克基拉島竊取她財產的人。同年春天，聖莫拉、凱法利尼亞與扎金索斯發生了多次大地震，許多居住在這些城市、村莊與地區的人們的建築物、城鎮與城牆倒塌。凱法利尼亞的城鎮完全毀壞，許多人死亡。

同年夏天，威尼斯海軍上將尼古拉·德卡納萊斯率領三列槳座戰船進攻埃努斯，七日內將其攻陷；隨後轉向伯羅奔尼撒。當來自尼科米底亞及各地的城市軍隊趕到時，他們一同出發前往歐里普斯。威尼斯總督兼海軍上將見狀便撤退了，這或許是正確的，但錯誤的是他沒有加強歐波亞城（埃維亞）的防禦。當埃米爾的軍隊經過時，沿途奪取了因布羅斯島，隨後抵達歐波亞，埃米爾也在該月抵達。經過陸海兩路的猛烈交戰，七月十二日，該城在戰爭中被攻陷。此後，島嶼周圍的所有小島與城鎮都自願投降。埃米爾停留了一段時間，在八月初離開前往君士坦丁堡。他留下了貝勒貝伊，隨後前往伯羅奔尼撒。那些在博斯蒂扎的人……

1019

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 1020 聖殉道者。 他們撇下她逃跑了；其他人則敬拜並在聖歐根妮亞（Eugenia）的墳墓旁為她預備了安息之所，並將她交託給他。當他經過前方時，在布梅羅（Boumeron）、奧萊納（Olena）、切利多尼（Chelidon）以及龐提庫斯（Ponticus）的人也做了同樣的事。 凡是在海岸邊的一切，他都拆毀直到根基，其餘的則保留下來。他一直推進到公國，隨後折返並離開了伯羅奔尼撒。威尼斯人派遣了另一位海軍上將，名叫托馬斯·莫切尼戈（Thomas Mokenikos）；他逮捕了前任海軍上將尼古拉·卡納利（Nicolaos Kanalis）及其子與書記官，將他們戴上鐵鐐，並捆綁後送往威尼斯，交給他們的當局，即貴族議會。 同年春天，祖哈桑（Zuchasanes）也出兵對抗埃米爾梅梅特（Mehemet），並橫掃了他在東方，即亞洲的一些領地。埃米爾也從君士坦丁堡出發，率領他所有的軍隊前去迎戰。戰事剛開始，埃米爾派去對抗祖哈桑的軍隊就戰敗了。在那裡，帕里奧洛格斯（Palaiologos）貝勒貝伊（beglerbeg）被殺，他是那位托馬斯·帕里奧洛格斯·吉多斯（Thomas Palaiologos Gidos）的兒子，身為西方的貝勒貝伊，還有許多其他西方的長官與領袖也一同陣亡。隨後，當埃米爾親自抵達時，他被擊敗了。 在6979年秋初，當時專制君主德米特里（Demetrios）閣下在返回自己的城市後，於阿德里安堡（Adrianople）去世，成為了一名修士，並被命名為大衛（David）。在他去世前不久，他的女兒，即那位埃米爾夫人（amerissa）也去世了。他的妻子，即那位王后，在他去世後不久也隨之離世。 7月26日，我患上了嚴重的疾病，以至於我成為了一名完全的大修道士，這是我完全沒有預料到的。6981年秋，貝薩里翁（Bessarion）樞機主教從法蘭克國王與勃艮第公爵那裡返回，他曾受羅馬教會派遣去平息他們之間的紛爭，卻在11月15日的途中去世。他的遺體被極其尊榮地運往羅馬，葬在聖使徒教堂，他生前曾在那裡居住，他的墳墓被建在聖殉道者歐根妮亞的墳墓旁。

6983年夏，不虔誠者的首領派遣艦隊前往尤克辛海（Euxine Sea，即黑海）的上部地區，奪取了克里米亞半島上那座名為卡法（Capha）的大城。6984年夏，他率領全軍前往瓦拉幾亞（Valachia）。6985年9月，他從瓦拉幾亞返回，與其說是勝利者，不如說是戰敗者，他將貝勒貝伊留在索菲亞城，自己則來到阿德里安堡。

同年10月1日，風濕病侵襲了我的頭部與膝蓋，從我的口、鼻與耳中流出了大量的體液，以至於所有人都對我的康復不抱希望，我領受了三次至聖的奧秘（聖餐）。但願死亡能帶走我，那是我一切困苦、衰老、疾病與貧窮的良藥。因為我不僅失去了自幼相識的許多良友，甚至連每日飲食的必需品也匱乏。我相信，忍受這些苦難並對神獻上感恩，藉著神的恩典，將使我獲得寬恕，赦免我許多得罪祂的罪過；因為在人生中，沒有任何罪惡、行為或其他任何邪惡是我這個不配且可憐的人未曾犯下的，我在思想、言語與意志上，在判斷、意圖與行為上，犯下的罪比任何人都多。然而，我從死亡中被救贖，卻因那場疾病長期耳聾，以至於連身邊人說話的聲音都聽不見。為了讓我回歸上天的護理，在度過了我餘下的生命日子後，當死亡臨到，即神所說的「人的安息」時，我曾這樣向神禱告：「救主啊，若我必須受苦（因為誰能測透祢審判的深奧呢？祢的慈愛厭惡我的苦難，而祢的公義則行其所當行），求祢讓我在這有限的時光中受罰，而不是在未來那無窮盡、沒有任何事物能復原的永恆中。因此，求祢在這裡潔淨我，使用一切能達到此目的的苦難，並在我離開此世時，使我不至於在祢第二次那可畏的降臨時，失去祢的憐憫。」

6985年夏，埃米爾派遣大軍去奪取納夫帕克托斯（Naupaktos），隨後進攻聖莫拉（Santa Maura）。然而，藉著神的幫助，他在那一年既沒有奪取納夫帕克托斯，也沒有進攻聖莫拉，而是無功而返。

這部歷史或編年史著作，是由我這位作者應幾位科孚島（Corcyra）貴族的請求而寫成的，他們勸勉我不要將我親眼所見、親耳所聞與親手所讀的事實隱瞞。因此，我親筆寫下並交給了極其虔誠的安東尼（Antonios）神父手中。讀者們，若有遺漏之處，請看在主的份上為我代禱；因為我的衰老與嚴重的疾病，使我無法妥善修訂。寫於創世以來6986年，3月20日，第十一印期。

1027

喬治·弗蘭齊斯（GEORGII PHRANTZE） 1028 [……] 母親，並將其送往利姆諾斯島（Lemnos）。隨後，[……] 與聖職人員們一同勸說並建議 [……] 前往米斯特拉斯（Myzithras）。在同年的冬季，黑海地區爆發了瘟疫，當時我的妹夫，那位卓越的格里高利·帕里奧洛格斯·馬莫納斯（Gregorios Palaiologos Mamonas）——他是大公馬莫納斯之子，曾任莫奈姆瓦夏（Monemvasia）及其周邊地區的統治者——正與其家人居住在當地的一座城堡中。我的姐姐、他的妻子，以及他們的一個女兒相繼去世：先是孩子，七天後是她的父親，再過七天則是她的母親；此外，還有六名他們的僕人，無論男女，皆不幸離世。僅存的兩名僕人來到京城，異口同聲地將這些噩耗告訴了我那可憐的雙親，他們聽聞後，悲痛欲絕，以至於以一種異樣的方式離世。

[……] 萊昂塔里斯（Leontaris）[……] 在迪普洛基奧尼翁（Diplokionion）遇見了皇帝，皇帝想要逮捕他。但他始終不為所動，說道：「我絕不違背我向他所起的誓言，即便我確信，即便他奪取了城池，也終將俘虜我們。但若他再次背棄誓言，我仍將仰望那位比他更有能力的神。」正因如此，他沒有派遣任何兒子去迎接那位不虔誠者，而僅派遣了卓越的德米特里·萊昂塔里斯（Demetrios Leontaris）、伊薩克·阿薩尼斯（Isaakios Asanes）以及首席將軍曼努埃爾·坎塔庫澤努斯（Manuel Kantakouzenos），隨行的還有許多貴族子弟、士兵與禮物。[112] 他們在庫圖盧（Koutoulou）附近與他會合，並與他一同來到迪普洛基奧尼翁。顯然，在整個路途中，他都在與 [……] 交談。聖潔的皇帝與他的兒子們乘上一艘戰船，以便渡過海峽。當他登上船後，他們在海中央的戰船上互相致意，並在交談中抵達了東岸的對面，那裡如今被稱為斯庫塔里翁（Skoutarion），舊稱克里索波利斯（Chrysopolis）。他下船後，登上了為他預備的帳篷；而皇帝們則在戰船上進食飲酒，並互相派遣食物，直到傍晚時分，他騎馬沿著通往尼科米底亞（Nicomedia）的道路離去，皇帝們則返回家中。

同年春季，[……] 他們並未死去，此後卻變得虛弱，這也是後來我的父親未能與那位年輕的領主托馬斯（Thomas）一同前往摩里亞（Morea）去對付他，以及我未能隨他一同前往，去擔任聖潔的皇帝——即上述領主的父親——所指派的餐桌侍從與內侍的原因。我們當時已準備就緒，但由於我的長兄隨皇帝前往了摩里亞，而我之後的另一位兄弟，在兄弟們相繼去世後，撇下了父親、母親與兄弟，進入了所謂的查西亞尼特斯（Charsianites）修道院，在那裡，他成為了那位真正的導師約瑟夫（Joseph）的修士。

同年春季，這場死亡事件發生後（[……] 年，經由該路徑返回西方），夏季時，在八月份，那位來自俄羅斯的貴婦安娜（Anna）也因瘟疫去世，並被葬在迪博斯（Dibos）修道院。

υτη'.

[110] 在二十六年的年初，聖潔的皇帝及其父親將年輕的領主托馬斯送往摩里亞；與此同時，皇帝約翰（Ioannes）也回到了京城。聖潔的皇帝及其父親將我帶入他的內室，時值三月十七日，當時我十六歲，而那位聖潔者六十九歲。

υιθ'.

[……] 他從加里波利（Kallipolis）前往阿德里安堡（Adrianopolis）。聖潔的皇帝預備了德米特里·萊昂塔里斯，將他派往那裡，以便了解那些預謀之事，並預先通報，同時藉著他們所展現的善意與尊榮，以及藉著這次渡海與使節的身份——我是指那個人物與他所攜帶的禮物——來規勸他。阿米拉（Amiras）以極大的尊榮與愛意接待了他，最後對他說：「我已經好幾天身體不適了；等我康復後，我們再一起吃喝交談。」三天後，他便去世了。他們並沒有對萊昂塔里斯採取任何行動，他待在自己的營帳中，驚訝於為何沒有人召見他。

[……] 當他得知阿米拉在幾乎同一時刻去世的消息後，由於 [……] 他秘密封鎖了通往京城的道路，萊昂塔里斯派遣了許多信使，卻無人能通過。日子一天天過去，看哪，關於京城的陰謀因此被揭露，引起了巨大的騷動、商議與謀劃。聖潔的皇帝受到了許多建議者的責難，要求他將其逮捕，因為在佩里布萊普托斯（Peribleptos）修道院中正發生著瘟疫。萊昂塔里斯好不容易才經由另一條通往梅森布里亞（Mesembria）的道路派遣了一個人，那人經由海路前來，帶來了阿米拉已經去世的書信。這件事發生在八月二十二日，他對這座城市發動了全面進攻。

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二十八年，阿米拉（即庫爾·伊齊斯[Kyr Itzes]與梅赫梅特[Mechemetes]）前來，意圖從京城渡往東方。聖潔的皇帝的官員們從他的人那裡秘密得知，他此行是為了整頓東方事務，並計劃在返回時進攻京城。所有受聖潔皇帝信任的官員 [……] 統治者，為了聽取他的效忠 [……]

υκγ΄.

[117] 九月二十日，三十一年，藉著神的幫助，他無功而返，離開了京城。同月三十日，穆斯塔法（Moustaphopoulos）——穆拉特（Mourates）的兄弟——前來，渡過京城，並駐紮在皇室的圍牆外。次日，十月一日，他前來朝拜皇帝。當天午餐後，聖潔的皇帝曼努埃爾（Manuel）患上了偏癱。那些來自東方的人與穆斯塔法一同見到他時，僅僅是看著他，便驚訝地說，他看起來就像他們信仰的領袖穆罕默德（Machoumet）。正如巴耶濟德（Paiazetes）的敵人曾說過，即便不認識皇帝，單憑他的外貌，也會說：「此人定是皇帝。」穆斯塔法在京城因聖潔皇帝發生的變故而耽擱了幾天，最終前往塞呂姆布里亞（Selymbria），停留片刻後返回京城，渡海前往普魯薩（Prousa）。

[114] 二十九年九月，皇帝約翰乘戰船前往加里波利，將從摩里亞帶來的阿米拉穆斯塔法（Moustapha）送往西方，加里波利向他臣服。幾天後，皇帝要求收回該城，他假裝回應承諾說：「所有的土耳其人都說，加里波利是我們的信仰所在，我們無法交出它。」儘管穆拉特透過使節多次請求並許諾。同年冬季初，巴耶濟德從上方的海峽渡往西方，他是穆拉特的父親，一位有用的官員，擔任維齊爾（Vizir），並負責安卡拉（Ankyra），意圖若有可能，將西方——即穆拉特的權力範圍——控制在自己手中。穆斯塔法再次離開加里波利，抓住了巴耶濟德並將其殺死，控制了所有不虔誠者在西方的權力。穆斯塔法返回 [116] 加里波利，同年渡往東方，對抗他的侄子 [118] 同年五月，圖拉漢（Tourachanes）摧毀了摩里亞的六里牆（Hexamilion）。同年，年輕的領主德米特里（Demetrios）與伊拉里翁·諾里亞（Ilarion Ntoria）、吉烏爾吉·伊薩烏爾（Giourgi Isaoul）及其妹夫諾里亞一同逃離，前往加拉塔（Galatas），意圖投奔土耳其人，儘管最終並未成行，而是去了匈牙利。

υκό .

三十二年十一月十五日，皇帝約翰前往義大利與匈牙利，任命他的兄弟、年輕的領主君士坦丁（Konstantinos）為專制公（Despotes），並將他留在京城代理自己。同年二月二十二日，我們與阿米拉穆拉特締結了誓約，使節盧卡斯·諾塔拉斯（Loukas Notaras）——後來成為大公——以及曼努埃爾·梅拉赫里諾斯（Melachrinos）與我本人一同前往，原因如下：梅拉赫里諾斯先行前往阿米拉那裡，告知他將締結友好關係；諾塔拉斯則盡其所能，以其有用與良善的品質圓滿完成任務；而我則是因為與阿米拉母親那邊的親戚、聖潔的貴婦有關係，若有必要，我可以寫信給身處匈牙利的聖潔皇帝及其兒子。

υχε' .

[119] 三十三年十月底，皇帝約翰從多瑙河畔一個名為凱利翁（Kellion）的地方返回京城，[……]

1031

[……] 三十六年九月，皇帝約翰與她訂婚。同年十一月，皇帝本人離開京城，於十二月二十六日前往摩里亞，隨行的還有他的兄弟、專制公君士坦丁，因為他們希望他們的兄弟、專制公西奧多（Theodoros）成為修士，並讓君士坦丁留在摩里亞擔任統治者，儘管後來他後悔了，並未成行。我最初隨他們前往摩里亞，是為了侍奉我的皇帝，但後來卻轉而關注專制公君士坦丁，原因如下：他們那位受人稱頌與紀念的父親臨終前，曾對我下達指示，我為他寫下了遺囑——並非他的遺囑，因為 [……]

[120] 聖潔的皇帝對他的內侍下令：「將那件帶有重腹的長袍（kabadion）、鉛色的絲綢長袍（chamouchan）以及我向你索要的箱子（sentoukion）給弗蘭齊斯。」當時我手中確實有一個極好且巨大的箱子，裡面裝著許多珍貴的物品。這些物品有的分給了他的兒子們，有的則為了他聖潔的靈魂而捐贈。最後，我索要了那個箱子，他對我說：「那是我的主人、我的父親皇帝的，我與他的靈魂一同在裡面存放了許多比你所見更珍貴的東西。我現在想把它交給我的兒子皇帝，讓他帶著我的祝福，在裡面存放他自己的東西。」後來他又下令讓我保留它。我帶著他聖潔的祝福收下了它，裡面裝滿了這個虛空生命中所有實用與珍貴的東西。聖潔的貴婦下令送給我一件精美的綠色絲綢長袍。年輕的貴婦則傳話給我說：「當你娶妻時，我那件衣服 [121] 將會是她的。」同年七月二十一日，那位在蒙福的安息中、受人稱頌且虔誠的皇帝曼努埃爾去世了，他在兩天前藉著神聖與天使的修道誓願，更名為修士馬太（Matthaios）。他於當天被葬在尊貴的皇家潘托克拉托爾（Pantokrator）修道院，哀悼與參與的人數前所未有。他的一生共七十七年二十五天。

[122] 三十四年八月，貴婦索菲亞（Sophia）逃回了她的故鄉。

[123] 三十五年八月二十九日，他們用戰船從特拉比松（Trapezounta）帶來了瑪麗亞·科穆寧（Maria Komnene）夫人，她是特拉比松皇帝阿萊克修斯·科穆寧（Alexios Komnenos）的女兒。

[……] 關於我主人與專制公的秘密商議，只有我知道，那就是我們前往帕特雷（Patras），如果能奪取它，我們就留在摩里亞，他那黑海地區的領地就交給他的兄弟皇帝；如果不能奪取帕特雷，我們就返回京城，[……]

[133] 三十四年三月四日，專制公安德羅尼庫斯（Andronikos）去世，他藉著神聖的誓願更名為阿卡基奧斯（Akakios），並被葬在他居住的潘托克拉托爾修道院。

[134] [……] 關於他那關於嫁妝城堡的遺囑，以及他那裡的領地，即黑海地區，專制公所給予的城堡應交還，交由皇帝裁決，這也得到了執行，這在某種程度上證實了那項秘密計劃。

[136] 我們從沃斯蒂扎（Vostitza）出發，經由通往帕特雷的道路，前往格拉倫扎（Glarentza）與赫洛穆齊（Chlomoutzin），皇后也在那裡。安德羅尼庫斯·拉斯卡里斯·帕迪亞特斯（Andronikos Laskaris Padiates）被派往帕特雷的官員那裡處理一些事務。在那裡，神職人員與平民私下與他會面，詢問他的主人是否有辦法奪取帕特雷。拉斯卡里斯回來後，與其他人一同轉述了帕特雷人的秘密，但被認為是不可能且多餘的而被駁回。後來，同一位拉斯卡里斯被派往安德魯薩（Androusa）擔任長官，其他官員也被派往那裡的城堡擔任長官（此外，他家中的首席官員阿萊克修斯·拉斯卡里斯[Alexios Laskaris]也接管了沃斯蒂扎並留在那裡）。正如我所說，當專制公與我獨自處理帕特雷事務時，我們正身處格拉倫扎。我們多次寫信，但再次認為我們所提議的是不可能的，正如時間所證明的那樣。最後，我們決定在夜間出發，抵達帕特雷葡萄園盡頭附近一個名為「三教堂」的地方，因為那裡自古就有，我們的人在那裡會合，並詳細說明情況。如果可行，就採取行動；否則，我們就撤離，公開封鎖城堡，隨機應變。

看哪，我們向安德魯薩地區的所有人發出命令，要求他們在同年三月十五日帶著武器與各自領地的大多數人前來，以便那位該地區的新統治者能以適當的方式穿過親王的領地，前往安德魯薩周邊。同樣也通知了沃斯蒂扎的阿萊克修斯·拉斯卡里斯。當我們騎馬前來時，並沒有走通往阿爾菲奧斯（Alphios）的道路，而是走了左邊的路。他們感到驚訝，互相詢問：「我們要去哪裡？」當我們在約定的時間抵達約定地點，聽到雞鳴聲，見到了我們的人，[137] 看到他們無功而返，說著無用的話，我們便將他們打發走了。次日清晨，我們在那裡商議該做什麼，是讓軍隊衝進去俘虜外面的人以及所有的猶太人居住區，但由於許多原因，這似乎不可行。看哪，城堡裡的人看到我們，感到困惑，不知發生了什麼（因為他們事先並不知情），便派遣了一位官員和一位名為馬可（Markos）的教士，帶著翻譯與隨從，來打聽我們是誰，為什麼而來。當他們看到我們是誰，並聽到我們說：「我們來了，要麼你們交出城堡，要麼我們想盡辦法奪取它。」他們便匆忙返回，敲響警鐘，強行將所有外面的人召集到城內。次日，適逢棕枝主日（Palm Sunday），我們都折了棕櫚樹枝與桃金孃（當地有很多），手持樹枝，來到城堡門口。[138] 三月二十六日，大安息日（Great Saturday）的儀式結束後，我們吃過飯，坐在我們主人的帳篷裡，談論了很多。突然，他們從希伯來門或澤烏加拉提翁（Zeugalation）門（當時的名字）衝了出來，有幾名騎士，隨後被驅趕。

[……] 他們出現後，進入了海濱門，那裡所有的城堡守軍都帶著十字弓、弓箭與棍棒。當專制公與我（在追擊之前，因為我們的馬恰好準備在通往聖安德烈[Agios Andreas]道路的橋邊）走在前面時，一名帕特雷人射中了專制公的馬，馬立刻倒地。他們衝過來想要殺死或俘虜他，我挺身而出保護他。他藉著神的幫助，從馬背上脫身，徒步逃走。我則與他們交手，俘虜了斯塔馬泰利斯（Stamatellis）的兒子，但他們也擊中了我，我的馬——那匹阿米拉在與伊薩克·阿薩尼斯會面時送給他的極好的馬——也因無法支撐而倒下，壓住了我。那匹馬後來被阿薩尼斯送給了他的妹夫喬治·菲蘭特里諾斯（Georgios Philanthropinos），[139] 後者又送給了他的侄子科穆寧（Komnenos），即首席將軍坎塔庫澤努斯的妹夫。當他與他一起逃往加拉塔時，我的兄弟追上並抓住了他，我的兄弟因此得到了皇帝賞賜的那匹馬。我後來從他那裡得到了這匹馬，並帶著它來到摩里亞。他們抓住了我，帶著許多傷痕，將我關進了庫拉斯（Koulas）的一個黑暗房間裡，裡面有螞蟻、穀物象鼻蟲與老鼠，因為裡面曾存放過糧食。他們給我戴上了鐵製的單腳鐐，左腳鎖著一條沉重的鐵鍊，釘在一個巨大的木樁上。我躺在那樣的監獄裡，痛苦地忍受著傷痛、鐵鍊、乾燥的地面以及正如我們所說的那個房間裡的其他惡劣條件。

在此，有必要講述一下聖潔的托瑪伊達（Thomaida）。她出身於東方的一個顯赫家族，淪為孤兒後，她的親戚將她帶到君士坦丁堡，交給了三位大主教與兄弟（他們也是皇帝）的姐妹，即那位博學的尼古拉·卡巴西拉斯（Nikolaos Kabasilas）的母親。她撫養並教育了她，一段時間後，她前往了 [……]

1037

小編年史 1038 [140] 當時，尼古拉·卡巴西拉斯（Nicolaus Cabasilas）及其兄弟，即該地的主教，皆在塞薩洛尼基。他們與帕里奧洛格斯（Palaeologus）一同住在聖狄奧多拉（Saint Theodora）修道院。關於他們在飲食上的節制、睡在地上、穿著簡樸，以及其他種種美德的見證，已無須贅述。同樣地，關於他們那位聖潔的屬靈母親，以及國王、王后、貴族與貴婦們對她的支持與瞻仰——有些人是為了認罪，有些人是為了祈禱與瞻仰——又有誰能精確地敘述這些事，以及她本人的美德呢？我們僅講述一件事，便足以證明一切皆為真實：在上述的大週六（Great Saturday），當禮儀結束後，我所經歷的事正如我所敘述的。當時她坐在教堂裡，所有的修女都與她在一起，等待著領受聖餐（antidoron）後稍微進食。隨後，當《使徒行傳》的誦讀即將開始時，那位聖潔的母親說：「修女們，起來吧。」她們問：「聖潔的主母，您有什麼需要嗎？」她回答：「喬治先生（Lord Georgios）遭遇了試探，[143] 我們當為他向神之母祈求。」眾人聽後，特別是我母親的姐妹們（因為後來還有另一位姐妹也成為了修女，且是她很好的順服者），都流著淚跑過來問：「聖潔的主母，這是怎麼回事？」她對她們說：「不要驚慌！那允許試探發生的神，也必會賜下幫助，使這試探消解。」於是她們站起來，唱誦向神之母祈求的禱文，並流著淚。關於此事……[註：此處原文有缺漏，指涉一位有美德且博學的婦女，我曾多次從那位受人稱頌的曼努埃爾國王（Emperor Manuel）口中聽聞對她的讚美，也曾讀過她所作的許多讚美詩，包括獻給聖狄米特里（Saint Demetrios）、聖狄奧多拉及其他聖徒的詩作。] 她們與聖潔的托瑪伊斯（Thomais）在一起，教導美德與學問。當她們臨終時，她們將一切所有都留給了她，甚至包括那位塞浦路斯人（Cyprian）的妻子。那位妻子因丈夫的嚴苛而感到憤慨，便離開了丈夫，投奔上述的修女們並成為了一名修女。當她臨終時，又將財產與美德的繼承權交還給了她，並順服於她。她很好地完成了順服的歷程，直到死亡。我所說的塞浦路斯人的妻子，是指那位來到君士坦丁堡並建造了以聖狄奧多爾（Saints Theodores）為名、被稱為「塞浦路斯人修道院」的人。當不虔誠者佔領塞薩洛尼基時，聖潔的托瑪伊斯帶著她的順服者塞浦路斯人（Cyprian）來到利姆諾斯島（Lemnos），以便從那裡再前往君士坦丁堡。[141] 在利姆諾斯島，我的祖父與他的妻子及孩子們在那裡。他那三個女兒中的長女，即他名義上的長女，見到她及其美德與學問後，便與她的丈夫和孩子們留了下來，撇下了父母、姐妹、兄弟以及她已訂婚的丈夫，前去成為了一名修女，並順服於那位聖潔的母親。隨後，她們三人離開那裡，最終抵達君士坦丁堡，最初住在被稱為克萊邁娜（Clemaina）的修道院。那位聖潔母親的美德以及她對神聖經文的經驗傳開後，國王、牧首以及城中所有人都知道了。國王請求她接受一座修道院，即那座最大且收入最豐厚的修道院；牧首則給予她對城中願意修道的婦女行使屬靈權柄的敕令。城中的人們也前來瞻仰並尋求她們在需求上的幫助。因為在她們那裡，既沒有金錢，也沒有其他東西，只有手工勞作以及神透過貴族們所賜的護理。她們得到了一處小居所，前來順服的人數之多，是利博斯（Libos）修道院和瑪莎夫人（Lady Martha）修道院所無法容納的。她（指聖托瑪伊斯）卻不接受超過十二人。她們在無有、順服與節制方面是如此卓越，[142] 凡是神所悅納的事，城裡的人們不再說「那位聖潔的」，而是說「那些聖潔的」，她們自己也確實擁有「聖潔」之名。關於修女們，她們共同進食、共同穿衣、不擁有私產，且不論是為了公眾還是個人，都不做任何微小的事，這難道不是她對神之美德與親近的最好見證嗎？她就這樣美好地生活著，神也顯明了許多她美德的見證。最後，她的死亡在主與世人面前是寶貴的。她生病了幾天，勸誡了所有人，並將一切事務交給了我母親的姐妹——她也是在美德與順服上最先的一位，並管理著她們所有的房間。隨後，她彷彿進入了神聖的狂喜中，坐著，雙眼緊閉，口中卻不斷地吟唱讚美與感謝，[144] 向神獻上，不再接受任何食物或飲料，也不與人交談，除了每日的例行公事。當神父前來為她施行聖餐禮時，她便舉起雙手與雙眼向天，祈求赦免並領受聖餐。甚至當約翰國王（Emperor John）、王后、貴族、貴婦以及傑出的聖職人員與修女們多次前去探望她，甚至在最後一次為了祈求祝福而前去時，她仍會點頭示意，賜予赦免與祝福。就這樣持續了七天，她便離世歸主了。她被隆重地安葬，幾乎所有的神父、聖職人員（無論是被邀請的還是未被邀請的）、貴族與貴婦們都前來參加。這些事確實如此，且真實不虛。

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1060 喬治·弗蘭齊斯（GEORGII PHRANTZE） 當我被關在監獄裡四十天後，當他來到時，看哪，正如你所見，我們起身前往我們的住處。幾天後，我打算派這位貴族去見我的兄弟，那位偉大的埃米爾（指著我說），他將會說明我們更多的話。土耳其人聽了這些話，又受到了良好的款待，便高興地離開了。他走後，他（指國王）命令我，看哪，準備路上的必需品，我事先並不知道會發生什麼。我向他報告，只要神賜予，讓大主教不要來，讓我們交出城堡，我便會康復，不再有其他要求；但我會準備好一切，以完成你的期望。期限到了，大主教沒有來。在六月的那一天，是紀念釋放俘虜者、偉大的殉道者喬治的日子，我向他祈求，因為我也叫喬治，且從小就是他的僕人，求他將我從鎖鏈中釋放出來。醒來後，我彷彿發現自己身處那個以他的名字命名的華麗教堂——馬甘農（Mangana）[145]——我站在洗禮盆旁，身上還帶著鐵鍊。當國王經過，似乎是要去教堂參加禮拜時，我祈求他將我從鐵鍊中釋放。國王走進了教堂，一位年輕的貴族轉向我說：「我們的君主國王命令，將你從鐵鍊中釋放出來；我們的王后也曾這樣請求。」就在那晚的黎明時分，在不尋常的時間，看哪，同一年的……[148] 在這些日子裡，君主之子托馬斯（Thomas）正在圍攻琴圖里奧（Centurio）親王的城堡——哈蘭特里扎（Chalandritza），那後來成為了他的岳父。當我的君主和他的兄弟們走在通往帕特雷（Patras）的路上時，他的這位兄弟也下來了，他們一起待在卡門尼扎（Kamenitza）。當在哈蘭特里扎的親王城堡裡的貴族約安努齊斯·帕洛塔斯（Ioannoutzis Palotas）得知此事後，他請求投降，以便前來向兩位君主致敬。他來了，一出來就交出了城堡的鑰匙，並將其交給了我的君主，即專制公（Despot），說道：「庫拉（Koula）的貴族們，以及其他人帶著鐵鍊，他們解開了我所有的鐵鍊。他們辯解說，並非因為他們懷有敵意，也不是因為他們不供養我，而是因為他們沒有糧食。」兩天後，他們又來找我，我請求我的君主寫信，允許貴族們出來進行談判，事情就這樣發生了。他們達成協議，將薩拉瓦萊（Saravale）交給他，以便他能搬到自己的住處——格拉倫扎（Glarentza）。直到五月結束，如果大主教和他們的主人來了，就由他隨意處置；否則，他們就交出城堡。誓言達成後，他於五月五日騎馬離開了。這是一座屬於我的君主和皇室姻親的城堡；因為親王的兒子娶了王后狄奧多拉（Theodora）的姐妹為合法妻子。他命令我將此地交給他。他回答他說：「情況確實如此，這地方是我的親戚所有，但不是我那更親近的兄弟所有。因此，如果他早點這樣做，我的兄弟就不會採取任何行動，我也會和平地擁有它，而你的主人卻採取了不同的方式。但現在，如果我奪取它，就必須與我的兄弟發生爭執，這不值得，更何況是為了這麼小的事。但你進去吧，隨你怎麼做。」當他聽到這些，他請求……[146] 直到斯克拉維扎（Sklavitza）和里奧洛（Riolos）的邊界。至於我，他留下了約翰·羅薩塔斯（Ioannes Rosatas）帶我走；因為如果我能獲救，所做的一切將會得到確認。我獲救後，半死不活地勉強抵達，我的君主見到我，既高興又悲傷——高興是因為我獲救了，悲傷是因為我如此半死不活。他對我說了許多讚美與安慰的話。當我回到我的住處時，他送來了恩惠，一件來自盧卡（Luca）的雙層綠色絲綢長袍，還有一件綠色呢絨長袍，穿著精緻，戴著一頂裝飾著紅金絲線的塞薩洛尼基帽子，穿著一件深紅色的絲綢長袍，裡面穿著厚重的襯裡，還有一條綠色金絲綢短褲，以及綠色的腰帶和裝飾過的劍。第二天，我們前往格拉倫扎，看哪，埃米爾的貴族幾天後也來了，說：「帕特雷向我繳納貢稅，它是屬於我的；所以從那裡撤走，不要圍攻它；否則，我們將派軍隊對付你。」我的君主又對他說：[147] 「我們聽說他們想把它交給加泰隆人（Catalans）；因此，讓我的兄弟——偉大的埃米爾——和我們的敵人奪取我們領土中間的這樣一座城堡，似乎並不合適；這就是我們去那裡的原因。我們調查了情況，決定不讓這種事發生。」……帶著士兵，我離開了。當我在城堡附近時，[149] 托馬斯·拉烏爾（Raoul Thomas）認為從我手中奪取它很容易，這導致了兄弟之間可能發生重大且令人悲傷的戰鬥。然而，在神的恩典下，我很好地將他安置在他的城堡裡，而我平安返回，在聖安德烈（Saint Andrew）——那位首召者——的教堂與墓地找到了我的君主，他在一月四日深夜平安抵達。五日清晨，即週一，城堡裡的顯貴和全體民眾出來，來到上述聖徒的教堂，向我的專制公與君主致敬，並交出了城堡的鑰匙。

1041

1042 小編年史 他們騎著馬，帶著極大的喜悅，[150] 從一邊和另一邊進入了城堡，直到聖尼古拉（Saint Nicholas）教堂的住處。道路上鋪滿了鮮花，裝飾得井井有條，左右兩邊的房子裡流淌著玫瑰水、玫瑰和三十瓣玫瑰。從庫拉（Koula）上方，雖然他們用器皿和石頭惡意對待我們，但並沒有造成任何傷害。因為大主教的人佔據了庫拉，以及他附近的主權住宅，並囤積糧食，希望大主教來了之後，能像以前一樣再次擁有這些。第二天，我們聚集在聖尼古拉教堂，全城的人民都發誓，要成為我們君主專制公的忠實僕人。他們請求我擔任他們的領袖。他們聽說，我們欠他們的遠不止這些，為了你們的請求，我願意親自擔任你們的領袖。六月，我前往納夫帕克托斯（Naupaktos），以便先去見國王，讓他了解帕特雷發生的事情；然後從那裡帶著他的貴族去見埃米爾。因為在同月四日，我們抵達並停留在聖安德烈教堂時，看哪，從納夫帕克托斯過來了兩個土耳其人，一個是埃米爾的，一個是圖拉漢（Turachane）的，傳達命令說我們不應奪取帕特雷。他們和我一起返回，得到了答覆，說：「既然我現在的貴族要去見我的兄弟——偉大的埃米爾，[151] 我們將按照他的命令去做。」當我們穿過納夫帕克托斯並停留在那裡時，清晨天還黑著，看哪，舊帕特雷的大主教潘圖爾福斯·馬拉泰斯塔（Pantoulfos Malatestas）帶著一艘加泰隆戰船來了。他經過時，得知了路中間的小島的消息，得知城堡已交給了專制公，他便佔據了納夫帕克托斯一側的自由，以便首先確切地了解事情是如何發生的。因此，我也必須在那裡停留到第二天，以便首先通知我的君主，事情確實如此；這是他首先從我這裡得知的。其次，我也想了解那位大主教的繼承人是誰，以及他的實力。在納夫帕克托斯大主教的伯納德·馬塞洛（Bernard Marcello）船長介入後，我們見了面。見到他時，我很驚訝，因為他在醜陋方面超過了所有人。他調查我想對埃米爾做什麼，我也調查他對帕特雷的意圖，我從他那裡得到了所謂的「庫庫澤拉」（koukouzela），而他從我這裡得到了「布里亞」（brya）。然而，大主教給僕人們寫信給埃米爾和圖拉漢，這讓我非常擔心，他是否承諾如果他幫助他奪取帕特雷，就給予他帕特雷的一些城堡，[152] 或者大量的金錢。我的思緒沒有停止……[153] 當我作為使節前往專制公領地時（我多次在不情願的情況下喝醉了），我也拿走了他們的信件，閱讀並抄寫了，然後又封好放回。當我抵達城市時，我被指派了一位共同使節，馬可·帕里奧洛格斯（Marcus Palaeologus）——雅格羅斯（Iagros），後來成為了大元帥（protostrator），當時是首席內侍（protovestiarios），他被指派來反對我的奴役，而不是為了它。我不知道有什麼其他原因，只知道嫉妒不知道如何優先考慮利益。我們一起去見埃米爾，我們得到了答覆，將它交給他們所擁有的人。因此，我向當時的第一宰相和貴族——易卜拉欣帕夏（Ibrahim Pasha）——辯解說，我不敢對我的君主說這件事，但既然他無論如何都派了他的貴族去見偉大的君主，看哪，讓君主命令他的奴隸，讓他和我一起來，讓他傳達偉大君主的命令。他同意了這一點，並說：「你們說得明智且正確。」雅格羅斯私下嘲笑我，說這毫無作為，只會造成損失。在神的恩典下，我做到了這一點，並帶回了「貴族奴隸」（Archontosklavon），這是帕特雷問題得到糾正的第一個原因。

[154] 在三十八年九月，在國事方面，專制公托馬斯的兄弟們——專制公們——與親王阿桑·扎卡里亞（Asan Zacharias）——肯特里奧尼斯（Kentirion）——的女兒舉行了婚禮。就在那個月，我又回到了特里卡拉（Trikkala）去見圖拉漢，並徹底解決了關於帕特雷的奴役問題。同年十一月，王后狄奧多拉夫人（Lady Theodora）在斯塔莫伊隆（Stamoiron）去世，給她的丈夫和我們這些親屬留下了巨大的悲傷，因為她非常美好。她被安葬在格拉倫扎的一座教堂裡。之後，他們將她帶到了米斯特拉斯（Myzithra）的生命之源（Zoodotos）修道院。同年一月，專制公托馬斯也在米斯特拉斯與上述親王的女兒凱瑟琳夫人（Lady Catherine）舉行了婚禮。三月二十六日，在帕特雷人抓住我的那天……[155] 為了和平，請求他們在專制公卡洛（Carolus）——我君主的姻親——與他——卡洛——的親生兒子赫庫拉（Hercula）和梅農（Menon）之間進行調解。他們簽署了誓言協議，如果專制公君士坦丁（Constantine）派出的貴族在我們中間的爭議中做出裁決，我們雙方都將遵守，關於聖莫拉（Saint Maura）附近的小島。加泰隆人帶著許多人和貴重物品帶走了我，因為我很有價值，他們扣留了我一段時間，並將我帶到了凱法利尼亞（Cephalonia），彷彿要穿過新城（Nea Polis），最後我們回到了格拉倫扎。他們賣掉了我和與我在一起的人。就在三月，埃米爾穆拉德貝伊（Murat Bey）在戰爭中從威尼斯人手中奪取了塞薩洛尼基。我的專制公和君主君士坦丁，在同年五月，因飢餓和城堡內人們的其他苦難，奪取了帕特雷的庫拉。同年七月十七日，[156] 加泰隆人奪取了格拉倫扎，他們佔領了一段時間後又賣掉了它。同年八月，從國王約翰那裡派往教宗馬丁（Pope Martin）的使節返回，當時馬可·雅格羅斯（Marcus Iagros）是大軍營長（megas stratopedarches），還有大總執事（megas protosynkellos）和尊貴的皇家修道院院長……[註：此處原文有缺漏，指涉紫衣貴族（Porphyrogenitus）克萊奧佩夫人（Lady Cleope），她被安葬在生命之源修道院。]

[157] 在三十九年九月，我獲得了帕特雷的長官職位。同年十月，土耳其人的貝拉爾貝伊（Belar-bey）——蘇南尼斯（Sunanis）——奪取了約阿尼納（Ioannina）及其周邊地區。同年三月二十六日，在與我之前經歷相同的一天和時間，我收到了我不願收到的消息，透過我君主的命令，從沃斯蒂扎（Vostitza）傳來，說在一月七日，我最好的朋友、那位蒙福的、被稱為「長者」（Makros）的人，因瘟疫去世了。他曾被牧首那傲慢且心胸狹隘的異端眼光看待，但在全能者那警醒且審判真理的眼中，他卻是正統的。他從聖山（Mount Athos）回到君士坦丁堡，在我的推動與合作下，獲得了全能者修道院（Pantokrator Monastery），正如所有人都知道的那樣。在全能的神的幫助下，然後在我和他的努力與關心下，那座修道院在建設與秩序方面取得了一切美好進展。那年春天結束時，圖拉漢來了，摧毀了六里牆（Hexamilion），帕特雷也發生了嚴重的死亡事件。

[158] 四十年一月三十一日，我受命作為使節前往國王那裡（並且當時獲得了首席內侍的職位），然後前往埃米爾那裡。那一年三月，兩位兄弟和專制公——君士坦丁和托馬斯——交換了領地。他奪取了卡拉夫里塔（Kalavryta）和托馬斯在那裡的一切；而他則奪取了格拉倫扎和安德魯薩（Androusa）周邊的一切。

[159] 四十一年，馬拉泰斯塔的女兒、專制公狄奧多爾（Theodore）的妻子去世了。同年一月，我又作為使節前往雅典的安東尼（Antonius）主人、埃米爾以及國王那裡。就在那一月二十九日，凌晨三點，君士坦丁堡布拉赫納（Blachernae）那座獻給神之母的華麗神聖教堂被燒毀了。我們在二月一日，即主顯節（Theophany）節期晚禱後，前往名為梅斯頓（Meston）的河流時聽到了這個消息。我們認為這是謊言，因為說話的人身份不明。我們經過了全能者修道院的聖職人員和屬靈導師——那位被稱為馬卡里奧斯·馬克羅斯（Makarios o Makros）的人，他是一位在學問、美德和智慧上都非常優秀的人。我們在前往雷德斯托斯（Redestos）的第六天修道院聽到了這個消息，[159] 我們準確地得知了它是如何以及何時發生的。這真是不可思議。

[160] 四十三年夏天開始時，雅典和底比斯（Thebes）的主人安東尼·德拉齊奧利（Antonius Delanziolis）去世了。應他妻子的請求，我帶著帶有金印的誓言文件和許多士兵被派去，以便接管雅典，並在摩里亞（Morea）給她另一個地方，無論我看來合適與否。但圖拉漢搶先一步，封鎖了底比斯，幾天後他奪取了它。我空手從六里牆返回，因為我有他的命令。在斯蒂拉里亞（Stylaria），我的君主和專制公在那裡，[160] 處理著威尼斯的船隻，以便登船前往城市，看哪，我空手而歸。我們登船離開，抵達歐里普斯（Euripus）時，我覺得合適，便被派往在底比斯的圖拉漢那裡，並向他說明了關於雅典的奴役問題。他發誓向我保證：「由於與專制公和你的熟識與友誼，如果我在離開我的住處來到這裡之前就知道這件事，我會很好且樂意地讓它發生。但由於偉大君主的命令，我沒有做任何事。當我在家時，我有許多遮蔽物，但現在我連一個遮蔽物都沒有。」在他熱情款待我並將他的兒子們帶到我面前，交給我與我的君主（其中就有現在偉大的埃米爾）之後，我從那裡空手而歸。因為在歐里普斯的人搶先拆除了橋樑，我們被迫留在橋外的岩石上。我們度過了那樣的一夜，既冷（那是八月二十九日），又餓，岩石乾燥，還害怕圖拉漢軍隊的盜賊，因為我們從城堡裡的人那裡借來的陌生馬匹，這在後來成為了對我當時同行之人的詛咒。第二天，我們登上了船，[161] 九月二十三日，我們抵達了君士坦丁堡。

[162] 同年三月二十五日，帕拉松迪洛斯（Paraspondylos）大公的女兒佐伊（Zoe）帶著皇家戰船來到城市，那是曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaeologus）派去的，以便帶她來。幾天後，專制公狄奧多爾為她舉行了婚禮。專制公狄奧多爾也帶著戰船來到城市，以便他能留在城市，作為皇室的第二兄弟繼承人。國王雖然不情願，但也同意了，因為他多次向我保證，並發誓說他像奧秘一樣愛我的君主專制公君士坦丁，正如後面的話將會揭示的那樣。既然事情已經發生，他便努力想讓他在摩里亞和另外三個兄弟一起定居。因此，我的君主專制公君士坦丁與他的兄弟專制公托馬斯（當時那座住處的第一貴族拉烏爾·米哈伊爾·伊西斯（Raoul Michael o Ises）和我們一起在城市）努力想讓兩個人和國王一起留在城市，[162] 而這兩個人則留在摩里亞。正是因為這個原因，同年六月，專制公君士坦丁作為逃亡者與拉利奧圖斯（Laliotus）一起從城市前往摩里亞。我被他派去見埃米爾，處理這項奴役問題，以便他能為自己爭取到它。我去了，很好地處理了所託付的事，並抵達了摩里亞。我發現兄弟和君主們正受到一場大戰的困擾。因為在君士坦丁君主和我的主人身後，狄奧多爾也被派去帶著戰船，與他的兩個兄弟作戰，雙方都集結了軍隊，他們之間發生了局部的戰爭。

[163] 四十五年，國王派出了使節，他們是善良且高尚的聖職人員狄奧尼修斯（Dionysius），他曾擔任薩爾迪斯（Sardis）的大主教，以及杜蘇帕托斯·喬治（Dysupatos Georgios），他們平息了部分戰鬥。最後，國王的其他使節——聖職人員與屬靈導師格列高利（Gregorius），他後來擔任了君士坦丁堡牧首，以及那位杜蘇帕托斯·喬治——前來進行調解，讓我的君主專制公君士坦丁前往城市，而專制公狄奧多爾和托馬斯則留在摩里亞。

[163] 四十五年九月五日，我們從帕特雷出發，經由陸路前往歐里普斯，我說的是我的君主，我們登上了來自歐里普斯城堡——卡里斯托斯（Karystos）——的威尼斯戰船。在那艘船上，還有曾經在帕特雷擔任教士的馬可（Marcus），當他……[164] 他作為教宗尤金（Pope Eugenius）——他的親戚——的使節前往那裡，並作為他的使節前往國王那裡。九月二十四日，我們抵達了城市。[176] 同年十一月二十七日，國王約翰與牧首、專制公狄奧多爾，以及元老院和教會的許多貴族，幾乎所有的主教和大主教，都為了那場本不該發生的會議而渡海。我並不是在談論教會的教義；這些已經交給了其他人去評判。對我來說，我父親傳承下來的信仰已經足夠了，而且我從未聽說過那邊的任何人說我們的壞話，而是說它是好的、古老的，而他們那邊的也不是壞的，而是好的。我想說的是，作為一個例子，我們多年來一直走在城市的中間道路上，那條寬闊的道路，我們通過它抵達聖索菲亞大教堂。後來，正如他們所說，人們發現了另一條通往那裡的道路，並敦促我說：「來吧，走我們發現的這條路。」因為即使這條路是你所走的，它也是好的、古老的，從一開始就為我們所知，並且經過你們，但我們現在發現的這條路也是好的。我聽有些人說它是好的，有些人說它不好，為什麼我不說：「帶著和平與愛，你們可以從你們想要的任何地方去聖索菲亞大教堂。」但我還是想走那條我和你們一起走了很長時間的道路，[178] 它被你們和我的祖先證明是好的。所以我說這不是因為這個原因，本不該發生；我希望教會的聯合能順利完成，而不會失去我的一隻眼睛。但為什麼呢？因為這次會議本身就是導致不虔誠者對城市發動進攻的第一個、主要的且巨大的奴役原因，從而導致了圍攻、俘虜以及我們如此巨大且眾多的災難。請聽聽真實的話，我以真理本身作為見證。那位受人稱頌的國王對他的兒子、國王約翰說……[179] 單獨對單獨，我也站在他們面前，當談到會議時：「我的兒子，我們確實且真實地知道，在不虔誠者的心中，他們非常害怕我們與法蘭克人（Franks）達成協議並聯合。他們認為，如果這件事發生，西方基督徒會對他們造成巨大的傷害。因此，關於會議，雖然你研究並討論它，特別是在你需要恐嚇不虔誠者時；但至於真正去做，不要嘗試，因為我看不到我們的人有能力找到任何聯合、和平與和諧的方法，而是讓他們回到我們最初的狀態。」

1047

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZES）

υλθ'.

五月一日，四十五年，我生下一子約翰，我的主君康斯坦丁皇帝藉著神聖的洗禮使他重生，這位皇帝也是在我們之前受膏加冕的。

υμ'.

（這幾乎是不可能的，我擔心會發生更糟的分裂；看哪，我們在不敬虔的人面前暴露了。）當皇帝（如他所願）沒有接受他父親的話時，他什麼也沒說，起身離開了。那位蒙福且受人稱頌的父親，在沉思片刻後，看著我並指示道：「我的兒子，這位皇帝，雖然適合做皇帝，但並不適合當前的時局。他所見所想的都是大事，正如我們祖先繁榮時期所需要的那樣；但在今天，隨著事態的發展，我們的政權所需要的不是一位皇帝，而是一位管家。我擔心他的想法和舉措會導致這個家室的毀滅；因為我已經預見了他的想法，以及他認為與穆斯塔法（Mustapha）一起能成就的事，我也看到了這些成就的結局，以及它們將我們帶入了何種危險之中，這進一步證實了我那受人稱頌的父親曾經的判斷。」當他準備前往會議時，安德洛尼庫斯·伊亞格羅斯（Andronikos Iagros）被派往埃米爾（Amir）那裡作為特使，向他表明這件事，彷彿他是朋友和兄弟。而他（埃米爾）回答說：[180] 「我不認為他去那裡受苦並花費這麼多錢有什麼好處；他能得到什麼呢？看哪，如果他需要錢來支付開銷、收入或其他任何治療費用，我隨時準備為他提供。」於是，關於是接受埃米爾的提議，還是前往會議，進行了大量的討論和商議；結果，正如皇帝所願，他們前往了萊斯博斯島（Lesbos），我安置了……（這反而成了不幸的命運。）因此，當皇帝離開城市並前往時，埃米爾商議要在城內發動戰爭，並派遣軍隊對抗它；這並非為了奪取它，而是為了迫使皇帝讓步。這一點得到了他所有人的確認和支持，唯獨哈利帕夏（Halil Pasha）反對，他說：「如果你對這座城市發動戰爭，那反而會成為一個原因，讓皇帝被迫對法蘭克人說：『你們所說的，我同意。』看哪，我們所恐懼的事已經發生了；但且慢，看看他會做什麼；如果他們達成一致，你與他們之間有愛和誓言，正如你所見，你將來可以採取行動；但如果他們根本無法達成一致，那麼這個想法就更落空了，那時你再更有勇氣地做你想做的事。」這個建議阻止了埃米爾的目標；但由於哈利帕夏的建議給了我們時間去了解其他事情，[181] 我的主君專制公（Despot）和貴族們扶持了托馬斯·帕里奧洛格斯（Thomas Palaiologos）並將他派往皇帝那裡；城內陷入了極大的混亂和動盪，直到我們再次得知哈利帕夏的建議佔了上風；看哪，這就是會議本不該召開的證據；因為我略過了隨後發生的其他事情。

[191] 同樣在四十六年，一月二十六日，我與海倫娜結婚，她是當時在卡尼尼奧（Kaninio）負責船艦的盧卡斯·諾塔拉斯（Loukas Notaras）的女兒，他後來成為了大公（Megas Doux）。

十二月十七日，四十[註：此處原文年份標記可能有誤，應為對應歷史時序]年，特拉比松（Trebizond）的德斯波伊娜（Despoina）瑪麗亞夫人去世；同年一月一日，加泰盧齊（Gattilusio）的女兒尤金妮亞夫人去世，她們被安葬在潘托克拉托爾（Pantokrator）修道院，當時經歷了前所未有的嚴冬；同年一月十七日，佐伊（Zoe）皇后去世，被安葬在瑪莎夫人修道院；[192] 同年二月，皇帝、專制公以及其他前往會議的人回到了城裡，只有牧首和薩爾迪斯（Sardis）的好大主教除外，我在那裡失去了許多朋友，其中一位死在費拉拉（Ferrara），另一位後來死在佛羅倫斯（Florence）。同年三月二十七日，在復活節主日，我的第二個兒子阿萊克修斯（Alexios）出生，但他只活了三十天；同年春天，前基齊庫斯（Kyzikos）的米特羅法內斯（Metrophanes）成為了牧首。

υμα'.

十二月六日，四十九年，我被指定為姻親，並與米蒂利尼（Mitylene）的統治者、諾塔拉斯·帕里奧洛格斯·加泰盧齊（Notaras Palaiologos Gattilusio）的女兒凱瑟琳小姐訂了婚。[193] 同年四月十六日，再次在復活節主日，我的女兒塔瑪爾（Thamar）出生；同一天，保羅·阿薩尼斯（Paulos Asanes）帶走了他的女兒阿薩妮娜·西奧多拉（Asanina Theodora），逃離了這座城市，來到了梅森布里亞（Mesembria）；他將她合法地嫁給了專制公德米特里（Demetrios）先生；同年七月二十七日，他帶著皇家船艦前往米蒂利尼，我的主君為上述的凱瑟琳小姐舉行了祝福儀式，她是加泰盧齊的女兒。

1049

10:0 1 小編年史 - 擁有塞呂姆布里亞（Selymbria）以及他先前的地方，即由我的主人與君王所建立的梅森布里亞（Mesembria），以及其他直到德爾孔（Derkon）的地方（因為這緣故），並且在王國的希望中，正如君王所喜愛的，他便在那裡；君王欣然接受了這一點，我在一月前往梅森布里亞見主人德米特里奧斯（Demetrios）閣下；然而他卻在策劃反對這座城市的事，反而將我打發回來，一事無成。就在那個月，保羅·阿薩內斯（Paulos Asanes）陷入嚴重的卒中而斷氣。當我回到城裡，等待君王的命令以便回到我的主人身邊時，在同年四月二十三日，德米特里奧斯閣下與土耳其人交涉，封鎖並破壞了這座城市的事務；就在該月該日，他的女兒也出生了。同年七月，[195] 當我的主人與君王君士坦丁（Constantinos）閣下前來援助這座城市，並經過米蒂利尼（Mitylene）且帶上了他的妻子王后，他來到了利姆諾斯島（Lemnos）；當他身處該地時，被土耳其人的整個艦隊在科齊諾斯（Kotzinos）圍攻了許多天；在神的幫助下，艦隊無功而返，王后因這場變故而生病並流產，同年八月在利姆諾斯島的舊城堡（Palaiokastron）去世並被埋葬。

43.

在過去的春天。當我到達米斯特拉斯（Myzithras）後，過了幾天，教宗的樞機主教、副大法官兼全權特使，帶著許多戰船前往這座城市，為了對抗匈牙利國王的不虔誠者而發動遠征，[197] 我也被再次派遣作為特使，前往君王、埃米爾以及國王本人那裡。此外，也為了必要的職務前往特使和指揮官阿洛伊修斯·洛爾丹（Aloysius Lordan）那裡，以便事務得以推進；當我在八月三十日經過科林斯（Corinth），為了在歐里普斯（Euripos）趕上艦隊的戰船時，我發現科林斯的馬可（Markos）正在下葬，他是一位善良且高尚的人，他在我們的宮廷中出生，與我們一同長大，並因他繼母的惡行而深受壓迫，從我的父母那裡得到了極大的照料；他在那裡因不堪忍受巨大的惡行，逃離了他的父親，前往克桑索普洛斯（Xanthopoulos）修道院；他最終成為了一個如此有用的人。

45.

因此，當我到達歐里普斯時，卻沒能趕上戰船，便通過其他航線平安抵達利姆諾斯島，時值十三年十一月初；在同月的十一日，匈牙利國王在瓦爾納（Varna）被埃米爾殺害 [200]，同年七月十七日發生了全球性的酷熱，值得紀念，在其中……

同年九月十四日，我的另一個兒子阿萊克修斯（Alexios）出生；同年十一月，精神導師格里高利（Gregorios）牧首與我的主人君士坦丁閣下來到這座城市；三月一日，他從君王那裡得到了塞呂姆布里亞，並派遣我到那裡擔任長官，以便我能從埃米爾、德米特里奧斯閣下以及那位授予他的君王那裡，奉命進行守衛。同年七月，弗蘭戈普洛斯（Frangopoulos）大元帥來到這座城市；我也奉命從塞呂姆布里亞回到城裡；雙方達成協議，我的主人與君王前往摩里亞（Morea），接管德奧多羅斯（Theodoros）閣下的所有領地，而後者則來到這座城市，接管塞呂姆布里亞，事情就這樣發生了。

44.

[196] 五十二年十月十日，我的主人與君王乘坐一艘船離開這座城市，前往摩里亞，同年十二月，德奧多羅斯閣下乘坐同一艘船平安抵達這座城市。三月，我將塞呂姆布里亞移交給他，我登上了一艘來自克里特島的安東尼奧·亞利納斯（Yalinas Antonios）的船，他將我送往歐里普斯的卡律斯托斯（Karystos）；六月三日，我經由陸路到達米斯特拉斯，德奧多羅斯閣下多次尋找我並敦促我，希望我能保有塞呂姆布里亞，並成為他最初的親信之一。在經過時，我發現赫克薩米利翁（Hexamili）已經建成；同年八月十五日，我的兒子安德羅尼科斯（Andronikos）出生，他僅活了八天。

46.

五十四年，十二月底，我帶著威尼斯戰船的貿易事務來到摩里亞。

47.

五十五年九月，我被授予米斯特拉斯的長官職位，包括周圍的所有地方，即庫拉斯（Koulas）、希伯來特呂佩（Hebraike Trype）、特澤拉米翁（Tzeramion）、帕貢托斯（Pagontos）和斯克拉沃霍里翁（Sklavochorion），以及它們所有的收入，這是從未有人像這樣擁有過米斯特拉斯的長官職位；他還對我規定：「我將米斯特拉斯授予你作為長官，是因為你良好的服侍，以及我對你的信任與愛，我希望這與科林斯和帕特雷（Patras）一樣，前者由約翰·坎塔庫澤努斯（Ioannes Kantakouzenos）擁有，後者由阿萊克修斯·拉斯卡里斯（Alexios Laskaris）擁有；你要知道，除了我所擁有的那位尤代莫諾約安尼斯（Eudaimonoioannes）之外，我不想再任命任何中間人；但我也不希望你永遠待在那裡，[201] 我希望你為了許多益處而巡視我的領地；當我在科林斯時，我希望與坎塔庫澤努斯和尤代莫諾約安尼斯一起處理我的事務以及那個地方的事務；當我前往帕特雷時，再次與拉斯卡里斯和尤代莫諾約安尼斯一起，將坎塔庫澤努斯留在他的職位上；當我在這裡與你和尤代莫諾約安尼斯及其他人在一起時，因為在神的旨意下，當我有了妻子，我希望通過你來得到她，我在這裡會花費更多的時間，而你也會成為她更熟悉的人，以處理她的照料事務。現在，我前往為了更好地建設赫克薩米利翁；而你待在這裡，好好治理我的領地，停止這裡的不公與許多權貴的專橫，讓這裡的所有人都只視你為長官，正如只視我為主人一樣。」因此，我向他行禮並表示感謝，他於同年九月一日前往赫克薩米利翁。

在一切善事中居首位者；儘管不幸，但因聖母后及其兒子們（即諸位閣下與權貴）的意願與建議，[205] 十二月六日，我作為特使前往埃米爾那裡，因為母親本人、兄弟們、時間的優先權、美德，以及城中幾乎所有人的愛，都認為君士坦丁閣下應成為君王，埃米爾本人也應知曉此事，他對此表示同意並接受，並帶著尊榮與禮物將我送回。在同一時期，城中的權貴阿萊克修斯·菲蘭特羅皮諾斯·拉斯卡里斯（Alexios Philanthropinos Laskaris）被派遣到摩里亞，他於同年十月由我們的主人派遣，與托馬斯（Thomas）閣下一起，為了處理那位閣下的事務而前往君王那裡，並親自照料，還有曼努埃爾·帕里奧洛格斯·伊亞格羅斯（Manouel Palaiologos Iagros），他們於一月六日在米斯特拉斯擁立君士坦丁閣下為君王。同年三月十二日，他乘坐一艘加泰羅尼亞船來到這座城市，受到所有人的熱烈歡迎；同年八月，受封的托馬斯閣下離開，前往摩里亞。

同年九月一日，受封的德米特里奧斯閣下也離開，前往這座城市，來到他們尊貴的聖母母親面前，以及托馬斯閣下的女兒、托馬斯閣下的妻子海倫（Helene）夫人，以便前往塞爾維亞（Serbia），嫁給喬治（Georgios）閣下的兒子拉撒路（Lazaros），事情就這樣發生了；因此，約翰（Ioannes）君王也通過喬治·菲蘭特羅皮諾斯授予拉撒路閣下以「閣下」的稱號。同年十一月二十七日，埃米爾進攻赫克薩米利翁，十二月十日，他攻陷並摧毀了它；[203] 他一直走到帕特雷，奪取了該地與修道院，並將其焚毀與消滅。同年八月，我再次被派遣到這座城市，為了其他事務，以及為了特拉比松（Trapezounta）和哥提亞（Gothia）的聯姻，通過我的主人所達成的協議；因為我之前在那裡遇見過，並派遣了後來擔任雅典大主教的修士以及我的人，並寫了信。

48.

當我在那裡等待五十六年六月時，德奧多羅斯閣下在塞呂姆布里亞因瘟疫去世，人們將他帶到城裡，葬在潘托克拉托爾（Pantokrator）修道院；同年八月十五日，我的兒子阿萊克修斯去世，享年五歲零十一個月；他的死對我打擊極大，我這可憐人並不知道未來還有更悲傷的事情在等著我。

49.

五十七年十月三十一日，約翰君王去世，享年五十六歲十個月十五天；他於十一月一日葬在潘托克拉托爾修道院，在位二十三年三個月十天；[204] 同年十一月十三日，托馬斯閣下乘坐一艘船來到這座城市，他不知道君王已死，但在經過加里波利（Kallipolis）時聽到了消息；在他到來後，那些德米特里奧斯閣下或更確切地說是那些篡權者所策劃的，為了讓他稱王的事，比以前更加平息了，因為君士坦丁堡人認為他不配被稱為閣下和皇子。

50.

君王、兄弟以及我們這些傑出的權貴都曾立下誓言，他們後來卻惡意地接受並惡意地背棄，正如我後來所見，儘管他們彼此之間是如何對待的，我既無法講述其中的必要細節，當時我也不在城裡，無法確切知曉；因為同年十月十四日，我被派遣前往伊比利亞（Iberia）的梅佩斯（Mepes），即喬治閣下，以及特拉比松的約翰·科穆寧（Ioannes Komnenos）君王那裡，帶著顯著的恩典與準備，因為有許多優秀的貴族子弟、士兵、修士、歌手、醫生和工匠，他們演奏著樂器，我聽到了名字，卻沒見過是什麼，伊比利亞人渴望看見並聽到它；因此，他們從伊比利亞的邊境趕來，為了聽它；我前往那裡是為了聯姻，無論從兩個家族中的哪一個顯現出來；因此，為了我的無辜，我必須向我的主人君王說明雙方的好處與壞處，並再次按照他的命令，我派遣了帶著信件的人，我的主人也再次回覆了；他們在經過阿米索斯（Amisos）時遭遇海難。因此，直到我的主人君王得知此事並派遣其他人之前，我在那裡度過了兩年零三十天。當我身處那裡時，三月二十三日，[210] 那位在蒙福中去世的、值得稱頌的聖母，即通過神聖與天使般的儀式改名為「忍耐」（Hypomone）修女的聖母去世了，並被葬在潘托克拉托爾修道院，靠近那位蒙福且值得稱頌的君王和她的丈夫。

51.

五十九年二月，埃米爾穆拉特（Mourates）去世；當我來到特拉比松時，並沒有在伊比利亞聽到這個消息，君王對我說：「長官特使，[211] 我要告訴你一個好消息，只要你給我們喜訊；」我起身向他行禮說：「願神使你的王國長久，你以各種方式恩待我們，現在你也會恩待這個好消息。」他說：「埃米爾的死，以及他的兒子成為了主人，他給了君王許多東西，並同意保持他與他父親之間的那種愛。」聽到這個，我啞口無言，就像聽到我最親愛的人去世一樣；我悲傷了一會兒說：「我的主人，這不是一個令人愉快的消息，而是一個極其痛苦的消息。」他說：「為什麼，朋友？」我說：「因為他是個老人，他對這座城市所做的嘗試已經結束，他不再想要什麼，只想要愛與和平；但這個現在成為主人的人，是個年輕人，從小就是基督徒的敵人，他侮辱並威脅說，他要對基督徒做這樣那樣的事；而這座城市，如果說以前，也因為我的主人君王（女婿）的虛弱而陷入困境，[212] 其收入負債累累，一切都陷入困境；而我的主人君王是個年輕的主人，他需要和平的時期來整理那裡的事務，如果神允許，他被他的年輕與邪惡所征服，並衝向這座城市，我不知道會發生什麼。是的，如果神曾同意讓他的這個兒子死去，看哪，這確實是令人愉快的消息！因為他沒有別的兒子，由於悲傷，他會變得更虛弱、更短命，在那期間，那個家族會恢復元氣；而他死後，他會進入極大的優勢。」他說：「你是那個家族中聰明且首要的權貴之一，你會知道在這種情況下什麼更好；然而神有能力使之變好。」我說：「正如你所規定的那樣。」事情就這樣留給了他。當我聽到這個，以及埃米爾的妻子、塞爾維亞閣下的女兒，尊貴且美好地回到了她的父母身邊；因為我將因許多原因留在特拉比松；我發現一艘前往這座城市的船，我派遣了馬匹和兩個孩子，這對伊比利亞君王來說會更合適，父母會欣喜地接受這一點，派遣你家中的某個人或修士，看看這件事，不要有任何延誤，去執行這些事。

當信使於五月二十八日平安抵達這座城市時，君王[216] 正去打獵，正如所說的，伊比利亞的使者來了，他從家裡出來，為塞爾維亞的事務感到高興，正如後文將要說明的；恰好在二十八日那天晚上，我在夢中顯現，我到達了這座城市，當我跪下親吻君王的腳時，他沒有讓我這樣做，而是抓住並親吻了我的眼睛；醒來後，我對周圍睡覺的人說：「剛才在夢中發生了這樣的事，你們要記住這一天。」我的主人與君王看到我沒有來，而是我身邊的人來了，（正如）他讀了第一封信，他變得非常悲傷並感到不安，並責備我的遲緩。當第二天他讀了另一封信時，看哪，他留了下來，就像我也來了一樣。他立即安排曼努埃爾·帕里奧洛格斯（坎塔庫澤努斯大元帥的侄子）派遣到塞爾維亞，並試探了此事，她的父母欣然聽取了這個建議，並準備好執行；但發現埃米爾的妻子祈求神並發誓，如果通過某種方式將她從那個所謂的丈夫的家中解放出來，[217] 另一個丈夫會更真實且有利；但她希望在這一生中不再嫁，而是保持自由，並盡可能地照料那位給予她自由的人。因此，由於這個原因，這件事就擱置了。同年八月，牧首格里高利閣下也作為逃亡者離開了這座城市。

52.

六十年九月十四日，我乘坐安東尼奧·里佐（Antonios Ritzos）的好船平安抵達這座城市，他後來為了對基督的信心而殉道，完成了或者更確切地說是鞏固了伊比利亞的聯姻，因為我知道特拉比松的事務比那些要差得多；因為君王對我說，不要對某事過於執著，[222] 伊比利亞的事務：「這對我們來說並不習慣，女人給予未來的丈夫錢財，而是男人給予女人，正如你在此處所想了解的；因此，我們在親友的建議下，帶著敬意（而非）不經商議地做這件事，我給予我的女兒，除了她服務所需的衣物和器具外，三萬六千弗羅林，並且每年要有三千弗羅林，以便給予教會和窮人，以及她認為合適的地方；我聽說你有兩個孩子，男孩由君王施洗，是他的，女孩從今天起屬於我的女兒，她有責任將她嫁出去，無論你認為合適並找到協議，正如君王隨同更私人的財產發送給我的那樣。當你在神的旨意下前來接她時，你將從我這裡得到四包絲綢；正如我們聽說的，這很精細，[220] 一包有五百弗羅林。」當我報告了特使的所有部分後，我也來到了塞爾維亞的事務，並詢問以了解；他這樣規定我：「我欠你許多，因為你從小對我的愛、忠誠與服侍；但你今天關於塞爾維亞的事，是對你對我的愛與服侍的確認與印章，我說我也欠你回報；因為你勞苦了這麼多，受了這麼多苦，離開你的家這麼久，卻發現這些事，而不對其他人說出來？因此，我對你的遲緩感到痛苦。當你的信件到來時，看哪，我也了解了你和你的想法；我們所面臨的事情，你明智且美好地解決了，我立即派遣帕里奧洛格斯去處理其他顯而易見的事情，正如他以他姑姑大元帥夫人的名義所說的那樣，看哪，我們聽到了阻礙的原因並停止了。因此，在神的旨意下，讓我們完成伊比利亞君王的事；當金璽詔書制定並簽署後，她的女兒成為他的妻子和君士坦丁堡的皇后，而他成為她在伊比利亞的丈夫；那位與我們一起被派遣的他的權貴，在君王與我的主人面前，親手在金璽詔書的上方額頭上用硃砂畫了三個十字作為確認，正如他們的習俗；當他從他手中接過金璽詔書，並聽到：『看哪，這個人（指著我），在神的旨意下，明年春天帶著戰船前來，以便接她。』他行禮後離開了。」因為從同年年初開始，就有傳言說埃米爾[223] 想要在阿索馬托斯（Asomatos）附近的狹窄處建造一座城堡，君王商議派遣一個人到摩里亞，帶回他的兄弟之一，無論誰接受這一點，並同意約定的條款，以便在需要時向埃米爾展示，他和他孩子們在那裡擁有這樣那樣的權利，兩人中的一人前往西方的統治者那裡；當這件事確定後，有一天他規定我：「首席內侍（Protobestiarios），關於我們商議的事，你說你要去摩里亞，無論你如何在那裡取得成功；那個人要來到這裡，無論我的哪個兄弟想要這樣做，而你則要去塞浦路斯（Kypros），去見我的侄女王后；我們在這裡準備必要的東西，當你從塞浦路斯回來時，你要去伊比利亞，以便接你的未婚妻。」我向他報告：「我的愛與服侍的責任要求我對你的命令說話；但我再次擔心你的僕人和教母，恐怕她會……」

（後文略）

1059

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE） 1060 他將從那位偉大的邏各賽特（Logothete）某某人那裡得知；如果我們還活著，且在之前，我會寫信給他，並將那些僅僅為了毀謗而參加他們遊行的人列入名單；秘書啊，你要將此事視為暫時的機密；我安排好這些命令後，今天領受了它們，明天也將同樣去朝拜，因為埃米爾（Amir）已經離開了阿德里安堡（Adrianople）並正在前來，讓我們看看，以免他在路上遇到什麼令人厭惡的事。 至於首席官（Primikerios），他是在大軍營長（Grand Stratopedarches）之後的。他對他說：那人預先告訴我，他什麼也不要，如果這是最大的或苦澀的，最終他們也會吞下。我回答說：聖帝國的年歲長久；但我請求並懇求你，因為對我而言，這絲毫不會引起悲傷，[232] 反而如果能為了聖帝國的和平與喜悅，即便剝了我的皮也無妨。那人下令說：作為一個好的屬下，你說得對，但你什麼也不要擁有；因為看到他們對你所謂的友誼的猜測以及他們的方式，我感到悲傷。但把那位秘書叫到這裡來，他是誰？有人回答並去叫他；當他來時，他下令對他說：我們對你說過，要寫信給誰以及寫什麼，因為他會得知；你要寫信給這裡的我以及你的人；如果你們覺得這話刺耳或苦澀，最終他們也會吞下。 [229] 如果別人擁有它，他怎麼會接受呢？然而，對他說這話，讓我們聽聽。他來了並對我說，關於大馬廄長（Grand Kontostaulos）的職位，他下令說，因為他的岳父是大馬廄長，這件事既不會讓你也不會讓別人受益；但願大首席官的職位能讓你受益，這職位在他之前就存在了。我對他說：如果這職位最初屬於大公（Grand Doux），我也不要；因為別人已經擁有它了。會議解散了。當我與親戚、朋友和家人商議後，覺得關於職位的事，無論如何都該這樣處理，我應該前往摩里亞（Morea）和賽普勒斯（Cyprus），並且帶上我那優秀的兒子，他幾乎勝過他所有的同齡人，並帶上我流動資產中的大部分，我們離開大陸，讓他看看那些地方，並在生活中學習一切有用的事物，並向我們傳授關於埃米爾的事，如果可能的話，將我的兒子留在摩里亞，帶著我的資產交給他母系的親屬，[230] 或者讓他隨我返回；這件事也使他的母親感到羞愧，這顯然是戰爭的原因，她同意了我再次離開。當我安排好旅途所需的一切，只剩下文書工作時，有一天我去宮殿，像往常一樣進入國王的寢室；因為沒有在那裡找到國王，我詢問後，他們告訴我他在四角樓（Tetrasaron），即他寢室附近的一座房子裡，正在與羅德島的安東尼神父（Papa Antonios the Rhodian）交談；我等了一會兒，看哪，國王來了，怒氣沖沖，他對我下令說：你看到了嗎，撇開侮辱不談，你的中間人；你要求大馬廄長的職位；我對他說：我不會把它給任何人，原因我已經說過了；我說的是大邏各賽特的事；他說，他要去推翻帕里奧洛格斯（Palaiologos）[351] 大軍營長，因為我把你排在他之前，今天他送來了請願書，即安東尼神父，因為他要求我們尊重他的小禮物，要求我們任命第一大邏各賽特，和第二大馬廄長，因為他（擁有）同一職位的會計。所以，我告訴你，如果他願意，他們會給他們其他較小的職位，這些職位甚至低於他們的價值；而你，要擁有大邏各賽特職位；我只要求你這一點，因為時間和他們的貴族們的許多原因，在節日的行列中，不要為了他而向我朝拜；但願秘書寫信給我的兄弟們和女王，簡而言之，寫給所有他將要寫信的人，說大邏各賽特要來了。而你也要寫信給這裡的我以及你的人；如果你們覺得這話刺耳或苦澀，最終他們也會吞下。 [233] 看哪，同年三月二十六日，埃米爾來了，並進入了狹窄處，以便在那裡建造城堡；今天讓我們看看，[233] 他是否會處於危險之中；看哪，我們將會找到航行的方法。[234] 同年六月，戰爭爆發了；當軍隊衝過來時，他帶走了他在外面找到的人，並封鎖了城市，在八月三十一日完成了城堡，從那裡起來，來到城市的壕溝。 [235] 同年九月三日，他越過阿德里安堡，顯然是為了在兩天內秘密地好好觀察城堡和城堡的情況；[235] 同年秋天，圖拉漢（Turachanes）帶著他的兒子們和大量的軍隊來到摩里亞，當時他的兒子也被摩里亞人俘虜了。 [236] 同年一月十七日，帕里奧洛格斯家族的繼承人和後嗣，安德烈·帕里奧洛格斯（Andreas Palaiologos）閣下出生了；[237] 同年四月四日，埃米爾再次來到並包圍了城市，用各種方式和各種機械圍攻它，從陸地和海洋包圍了它，距離城市十八英里，海上約有四百艘大小船隻，陸地上有二十萬人，而城市規模如此之大，如果不算外國人，戰鬥人員幾乎只有兩百人或稍多一點。[240] 我知道情況就是這樣，原因如下：因為國王命令各區長（Demarchs）寫下[241] 他們區的確切情況，即那些能在城堡中站穩腳跟的平民和修士，以及每個人應該擁有什麼樣的防禦武器，每一位區長都帶著他們區的清單交給了國王；然後他下令對我說：這項工作涉及你，而不涉及其他人，因為你知道如何精確地計算，以及如何妥善保管需要守衛和機密的事物；拿著清單，坐在你的房子裡，精確地計算有多少人，多少武器，多少長矛，多少盾牌，多少弓箭，完成他的命令後，我帶著清單交給了我的主和國王，帶著悲傷和陰沉，因為這數量對他和我來說只是秘密。[288] 五月二十九日，白天的第三個小時開始時，埃米爾奪取了城市，在那一小時，城市陷落時，我那蒙福的主和國王君士坦丁閣下在戰鬥中被殺，當時他不在我身邊，而是按照他的命令去視察城市的其他部分；哎呀，哎呀，我不知道天意在為我保留什麼！那位蒙福的國王和殉道者的全部生命是四十九年三個月零八天，他作為國王的時間是四年四個月零二十四天，他是帕里奧洛格斯家族的第八位國王；因為第一位是米海爾（Michael）；第二位是安德羅尼庫斯（Andronikos）；第三位是米海爾；第四位是安德羅尼庫斯；第五位是約翰（Ioannes）；第六位是曼努埃爾（Manuel）；第七位是約翰，第八位是君士坦丁。帕里奧洛格斯家族統治這座君士坦丁堡的時間是一百九十四年十個月零四天；我這個可憐的人，被俘虜並忍受了所有的困難和邪惡，最終被贖回。 [309] 同年九月一日，我到達米斯特拉斯（Myzithras），我的妻子和孩子們被善良的老土耳其人俘虜，並被他們再次賣給了埃米爾的馬夫，即他的馬匹伯爵，他買下了許多高貴的婦女，並從她們身上獲利頗豐；由於我孩子們的美貌和其他優點無法隱藏，[310] 埃米爾得知了她們的情況，帶走了她們，給了馬夫許多金幣。可憐的母親只剩下一個孩子，其他的都被分開了。 有人可能會問，在戰爭期間，當埃米爾在準備時，國王做了什麼，外國基督徒為幫助做了什麼。外國基督徒顯然什麼也沒做；反而，他們甚至對塞爾維亞的君主（Despot）採取了行動，因為他被委託與那位即將離開的秘書的使者一起，與一些土耳其議會成員商議，告訴君主並設法推遲友誼，因為如果與匈牙利人的友誼達成，埃米爾會立即進攻君士坦丁堡；那人沒有理會，這個可憐的人不知道，如果身體的頭被移走，肢體就是死的。 [324] 在威尼斯，經過大議會的討論，總督弗朗切斯科·福斯卡里（Francesco Foscari）反對，並非出於無知；因為國王約翰閣下也命令我們；但其他人看到並說，在義大利沒有看到這種情況；而是出於邪惡和嫉妒；因為嫉妒不知道如何優先考慮利益；這就是阿洛伊修斯·迪耶多（Aloisius Diedus）的原因，他作為中間人，使那位蒙福的君士坦丁君主，在當時沒有找到他的情況下，娶了那位總督的女兒，並帶有豐厚的嫁妝。我的主並非因此，而是因為他自己和他的地方與威尼斯合而為一，這種聯姻隨之而來，我比其他人更同意並強迫這件事；看哪，這件事發生了。當他成為國王並前往城市時，（這再次是不合適的；因為城市裡的貴族或貴婦人中，誰會接受威尼斯人的女兒作為女主人和夫人，雖然或許是光榮的公爵的女兒，但只是暫時的？或者他的其他女婿作為連襟，或者兒子作為國王的妻舅？）。所以，當這個人要求時，他被送走了，並成為了敵人，儘管阿洛伊修斯·庫爾達斯（Aloisius Chourdas）和安東尼·迪耶多（Antonius Diedus）以及其他許多貴族說了很多，並證明如果君士坦丁堡陷落，這對他們的統治權將是巨大的損失，但他們無能為力。 [325] 羅馬教會對此有何考慮？因為俄羅斯的樞機主教（Cardinal of Russia）在城裡，我成為了他與我那蒙福的主和國王之間的媒介，以便他能成為牧首；並且（一切）由他與當時的教宗完成，或者至少第二次提到教宗；經過許多談話、商議和研究，那位蒙福的國王認為，應該完全放棄這一點，因為一旦成為牧首，就完全需要服從他，否則就會產生敵意和戰爭；在這種我們受到外敵入侵，且內部也有戰爭的時候，這是多大的災難啊！至於紀念，就為了我們在危難中得到幫助的希望而進行吧；凡是在聖索菲亞大教堂這樣做的人，其他人將是無罪且和平的。 [326] 十二月十二日，六個月過去了，他們對幫助所做的努力，就像卡雷斯（Kares）的蘇丹所做的一樣；至於塞爾維亞，[326] 雖然有能力秘密地從許多地方派遣金錢和人員，但有人看到過一個奧波隆（obolon）嗎？是的，他們確實派遣了許多金錢和人員給圍攻城市的埃米爾；土耳其人取得了勝利，並表明：看哪，塞爾維亞人也反對你們。有哪位基督徒，或者特拉比松（Trebizond）的國王，或瓦拉幾亞（Vlachs）或伊斯特（Ister）的統治者，派遣了一個奧波隆，或一個人來幫助，無論是公開還是秘密？匈牙利人或許派遣了使者，說：如果你們想與城市保持友誼，我們也與你們建立了友誼；否則，我們將會破壞它。使者在他們準備戰鬥的那一周左右到達，如果他們奪取了它，就對他們說：看哪，我們奪取了它，你們走吧，無論你們想要什麼，與我們保持友誼或戰爭；這確實發生了；這話對他們說了；如果他們沒有奪取它，[527] 他們就起來說，我們是為了我們的友誼和協議的話而起來的，或者他也會建立友誼，正如我們聽到的，他說：如果我不奪取它，我會立即建立友誼，因為在我的一生中，它將會存在。 [327] 我的主和國王，在幫助他的家園、基督徒或他的生命方面，有什麼沒有秘密或公開做過嗎？他是否考慮過，如果發生了什麼事，就逃跑，儘管這是有能力且容易的？除了約翰·坎塔庫澤努斯（Kantakouzenos）之外，其他人誰知道雅格（Iagkos）曾預先要求給他塞呂姆布里亞（Selymbria）或梅森布里亞（Mesembria），並成為他的屬下，他在那裡有許多人，在土耳其人戰鬥時，他是他們的敵人，是城市的幫助者；當戰爭發生時，梅森布里亞給了他，金璽詔書由我寫成；西奧多修斯·賽普勒斯（Theodosius of Cyprus）的兒子米海爾的女婿把它帶給了他；誰知道馬夫在阿德里安堡的要求，即國王要求加泰隆尼亞人（Catalans），將利姆諾斯（Lemnos）給他，以便在海上永遠反對土耳其人，並在需要時幫助城市，這件事正在進行中？誰知道他通過加拉塔（Galata）給希俄斯（Chios）送去了多少金錢和承諾，以便他們派遣人員，但他們沒有派遣？誰知道他為自己和祭司們進行了禁食和祈禱，給了他們金錢，或者治癒了更多的窮人，或者向神許下了更多的承諾，以便基督徒從土耳其人的俘虜中被釋放；但神卻忽略了所有這些，我不知道是出於什麼審判；而人們卻不知道，每個人都說…… [384] 同年九月一日，我到達米斯特拉斯，我的妻子和孩子們被善良的老土耳其人俘虜，並被他們再次賣給了埃米爾的馬夫，即他的馬匹伯爵，他買下了許多高貴的婦女，並從她們身上獲利頗豐；由於我孩子們的美貌和其他優點無法隱藏，[310] 埃米爾得知了她們的情況，帶走了她們，給了馬夫許多金幣。可憐的母親只剩下一個孩子，其他的都被分開了。 有人可能會問，在戰爭期間，當埃米爾在準備時，國王做了什麼，外國基督徒為幫助做了什麼。外國基督徒顯然什麼也沒做；反而，他們甚至對塞爾維亞的君主採取了行動，因為他被委託與那位即將離開的秘書的使者一起，與一些土耳其議會成員商議，告訴君主並設法推遲友誼，因為如果與匈牙利人的友誼達成，埃米爾會立即進攻君士坦丁堡；那人沒有理會，這個可憐的人不知道，如果身體的頭被移走，肢體就是死的。 [385] 同年九月一日，我到達阿德里安堡，並從那裡前往埃諾斯（Ainos），以便秘密地度過一段時間，直到埃米爾從索菲亞（Sophia）那邊返回，並贖回了那位可憐的孩子們的母親，她被關在一個村莊裡，我回到阿德里安堡，並且帶著她和克里索貝爾吉娜（Chrysobergina），二月我在帕特雷（Patras）與她們一起返回，經歷了許多苦難並花費了許多錢；十月，當我逗留在阿德里安堡周圍時，[385] 圖拉漢帶著他的兒子們和大量的軍隊來到，為了幫助君主和統治者，他們奴役了阿爾巴尼亞人，以某種方式傷害了他們，並驅逐了偽君主；當時，一月二日，托馬斯（Thomas）君主閣下也生下了曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）。 [386] 同年九月，塔瑪爾（Thamar）去世了，我那美好的女兒在埃米爾的後宮中，[388] 雖然從事實中可以清楚地看出，他們將摩里亞身體的頭部，即科林斯（Corinth），交給了他們，甚至建立了誓言般的友誼，以至於托馬斯君主閣下將帕特雷連同其周邊地區，以及卡拉夫里塔（Kalavryta）和格雷韋農（Grevenon）都交出來，簡而言之，所有那位蒙福的國王君士坦丁君主在摩里亞時所擁有的一切；當我的主和他們的主（因為他當時全家都在曼蒂內亞（Mantinea），跑到特里皮（Trype）山區，他的兄弟和那些值得稱讚的行為的煽動者也在那裡）聽到這些，沒有商議，也沒有做任何拖延，而是派遣了他真正的大首席官拉撒路（Lazarus），將一切交給了埃米爾，就像花園裡的蔬菜一樣；幾乎在同一天，埃米爾因為某些原因被迫離開，留下了圖拉漢的兒子阿馬里斯（Amares），以便他能接管這些，他離開了摩里亞。 [388] 同年，匈牙利軍隊的指揮官和統治者雅格去世了；但卡皮斯特里亞諾（Capistrianus）也去世了，塞爾維亞的統治者和君主喬治·沃爾克（George Boulkos）也去世了。同年五月二日，他的妻子王后也去世了；就在那一天，她的女兒埃米爾夫人（Amirissa）帶著她第一個失明的兄弟和她的叔叔托馬斯·坎塔庫澤努斯（Thomas Kantakouzenos）以及他們所有的財產，因為害怕母親的生命，而投奔了埃米爾，她的兄弟和她的嫂子。 [389] 同年十一月，君主拉撒路本人也去世了，埃米爾派遣了他的貝勒貝伊（Beylerbey）梅赫梅特（Mechemet），以便如果可能的話，和平地接管斯門托羅沃（Smentorovon）和整個塞爾維亞，並給拉撒路的妻子和孩子們其他地方作為交換；這在當時沒有成功，只是通過背叛奪取了佩里斯特林（Peristerin），過了一段時間，又奪取了斯門托羅沃和其他地方，並給了王后一些城堡，這些城堡是埃米爾在波斯尼亞（Bosnia）奪取的。同年五月十五日，埃米爾派遣使者給德米特里（Demetrius）君主閣下，要求他將女兒送給埃米爾本人作為妻子；否則，他們之間將會有戰爭，正如使者來到當時在龐蒂庫斯（Ponticus）的托馬斯君主閣下那裡，帶走了他的友誼誓言，以及那些尚未給予的。同年一月，那位善良而高尚的盧卡內斯·尼基福魯斯（Lucanes Nikephoros），或者更確切地說是摩里亞的毀滅者，被認為是德米特里君主閣下最忠誠的貴族之一，以及其他一些阿爾巴尼亞人和摩里亞人，他們更容易被引向邪惡，他們說服了托馬斯君主閣下，對埃米爾和他的兄弟發動叛亂，並像吃蔬菜一樣吃掉他們不久前與他們立下的誓言，儘管那位善良的人阿薩內斯·馬修（Asanes Matthaios）不久前才離開，並作為使者在埃米爾那裡，為了他侄女的婚姻。因此，托馬斯君主閣下在二月初離開，來到科林斯，駐紮軍隊並封鎖了它，他自己來到該地區的中間；他俘虜了那裡的一切，燒毀並摧毀了它們，特別是阿科巴（Akoba）、阿埃托斯（Aetos）和五個村莊；離開那裡後，他來到穆赫林（Mouchlin），這也是善良的阿薩內斯·德米特里（Asanes Demetrius）交給他的。同年七月，埃米爾從那裡返回，來到科林斯，勇敢的貴族阿薩內斯·馬修和盧卡內斯·尼基福魯斯在八月將其交給了他；其中一個是那裡的頭目，真不該這樣，另一個（阿薩內斯跑去那裡，是為了更好地守衛它，還是為了更快地交出它，我不知道，儘管事實很清楚；因此，他們交出了摩里亞身體的頭部，即科林斯，甚至建立了誓言般的友誼，以至於托馬斯君主閣下將帕特雷連同其周邊地區，以及卡拉夫里塔和格雷韋農，簡而言之，所有那位蒙福的國王君士坦丁君主在摩里亞時所擁有的一切都交出來；當我的主和他們的主（因為他當時全家都在曼蒂內亞，跑到特里皮山區，他的兄弟和那些值得稱讚的行為的煽動者也在那裡）聽到這些，沒有商議，也沒有做任何拖延，而是派遣了他真正的大首席官拉撒路，將一切交給了埃米爾，就像花園裡的蔬菜一樣；幾乎在同一天，埃米爾因為某些原因被迫離開，留下了圖拉漢的兒子阿馬里斯，以便他能接管這些，他離開了摩里亞。 [390] 同年，我這個可憐的人，在不知情的情況下，在十月二十五日被派遣為使者前往威尼斯當局，當時的總督正是弗朗切斯科·福斯卡里；我受到了他們的尊重和優待，包括金錢和信件。四月六日，我僅靠神的幫助，從極端的海洋災難中回到了帕特雷，這災難並沒有發生在我們身上；同年六月，埃米爾奪取了雅典城。同年七月，埃米爾前往貝洛格拉德（Belograd），奪取了大部分地區，他自己最終被那些前來幫助的人，即雅格和卡皮斯特里亞諾以及其他值得注意的人，以邪惡的方式驅逐了；他被擊敗，他有用的貝勒貝伊去世，他像逃亡者一樣逃走了。 [391] 同年，我這個可憐的人，在不知情的情況下，在十月二十五日被派遣為使者前往威尼斯當局，當時的總督正是弗朗切斯科·福斯卡里；我受到了他們的尊重和優待，包括金錢和信件。四月六日，我僅靠神的幫助，從極端的海洋災難中回到了帕特雷，這災難並沒有發生在我們身上；同年六月，埃米爾奪取了雅典城。同年七月，埃米爾前往貝洛格拉德，奪取了大部分地區，他自己最終被那些前來幫助的人，即雅格和卡皮斯特里亞諾以及其他值得注意的人，以邪惡的方式驅逐了；他被擊敗，他有用的貝勒貝伊去世，他像逃亡者一樣逃走了。 [392] 當這些邪惡發生在摩里亞這個可憐的地方時，一些外國軍隊也來了，他們掠奪了整個地方，以便那些居民、主人、統治者和貴族留下的邪惡，不是出於意願而是出於無能，他們自己去做了，他們是一個君主的敵人，卻是另一個的所謂朋友；他們在萊昂塔里翁（Leontarion）附近發現了那位君主，即他們的敵人托馬斯君主閣下，追趕並俘虜了他，然後帶著他們的帳篷放在萊昂塔里翁的房子附近，然後離開前往米斯特拉斯附近和他們的朋友君主那裡，從那裡經過，帕里奧洛格斯和博查萊斯（Bochales）逃走了，帶著許多戰利品，包括動物和人。這些君主和兄弟終於意識到他們自己戰爭的邪惡，並在卡斯特里察（Kastritza）會合，建立了所謂的和平誓言，拉刻代蒙（Lacedaemon）的（大主教）穿著他的法衣主持了儀式，當祭司們呼籲基督徒帶著對神的敬畏和信心兩次前來時，君主和兄弟們前來並發誓，正如我們聽到的，托馬斯君主閣下在約定的範圍內保持了和平；這又是同樣的情況，好像什麼新鮮事都沒有發生一樣。噢，基督國王啊，你對他以及那些肇事者是多麼的寬容和忍耐！邪惡又開始了，昨天那些可怕的誓言被打破了，每個人都在盡其所能地對付另一個。 [393] 喬治·拉烏爾（George Raoul）也來到了梅索尼（Methone）；我們兩個人坐在港口，每時每刻都在等待這場風暴的結局，儘管神忍耐了很久，以便愚蠢的人最終能理解，愚昧的人最終能變得聰明，他們之間能達成和諧與和平，並祈求神，甚至祈求埃米爾，以便神作為仁慈的神能憐憫他們，並命令他的劊子手埃米爾，讓他們多活一段時間；因為他自己也有一個位置和秩序，就像他的劊子手對他一樣，他們滿足了他的意願和命令，卻是可憎和令人厭惡的，這些可憐的人沒有想到，也沒有想到那句真實的話，即任何分裂的房子都會荒涼，也沒有想到那句諺語，「赫拉克勒斯也無法對付兩個人」，但他們甚至反對三個人和這樣的人。當這些事情發生時，神首先忽略了他們，他們不知道自己在做什麼；但就像網中的魚，不知道它們都被一起拖到岸上，而它們在事情發生之前，互相追逐、被追逐、被捕獲並被更大的魚摧毀，他們也是如此；因為托馬斯君主閣下攻擊並圍攻他兄弟的卡洛馬塔（Kalommata）和曼蒂內亞，並找到了幫手，即最優秀的首席將軍（Protostrator），塞巴斯托普洛斯（Sebastopoulos）尼古拉（即尤代蒙·約翰·利奧（Eudaimon Ioannes Leon）），他兄弟的連襟，以及那位令人嚮往的妻舅，即科伊多尼德斯（Koidonides）或查普拉孔（Tzamplakon）。德米特里君主閣下又通過喬治·帕里奧洛格斯（George Palaiologos），托馬斯君主閣下令人嚮往的表弟和中間人，以及他的女婿曼努埃爾·博加利斯（Manuel Bogales），奪取了萊昂塔里翁及其周邊地區和皮迪馬（Pidema），儘管他確實奪取了卡洛馬塔和萊烏特隆（Leutron）以及馬尼（Mani）的大部分地區；當德米特里君主閣下前來進入萊昂塔里翁時，當他兄弟得知這一點時，他跑去並搶先進入了它，德米特里君主閣下無功而返。 [394] 當這些預言的邪惡發生在摩里亞這個可憐的地方時，一些外國軍隊也來了，他們掠奪了整個地方，以便那些居民、主人、統治者和貴族留下的邪惡，不是出於意願而是出於無能，他們自己去做了，他們是一個君主的敵人，卻是另一個的所謂朋友；他們在萊昂塔里翁附近發現了那位君主，即他們的敵人托馬斯君主閣下，追趕並俘虜了他，然後帶著他們的帳篷放在萊昂塔里翁的房子附近，然後離開前往米斯特拉斯附近和他們的朋友君主那裡，從那裡經過，帕里奧洛格斯和博查萊斯逃走了，帶著許多戰利品，包括動物和人。這些君主和兄弟終於意識到他們自己戰爭的邪惡，並在卡斯特里察會合，建立了所謂的和平誓言，拉刻代蒙的（大主教）穿著他的法衣主持了儀式，當祭司們呼籲基督徒帶著對神的敬畏和信心兩次前來時，君主和兄弟們前來並發誓，正如我們聽到的，托馬斯君主閣下在約定的範圍內保持了和平；這又是同樣的情況，好像什麼新鮮事都沒有發生一樣。噢，基督國王啊，你對他以及那些肇事者是多麼的寬容和忍耐！邪惡又開始了，昨天那些可怕的誓言被打破了，每個人都在盡其所能地對付另一個。 [395] 他們的希望，一個在於埃米爾的友誼和幫助，以及他在他的屬下和城堡方面所受到的不公正對待，另一個在於另一個人的背信棄義，以及所謂的對抗不虔誠者的戰鬥。 [396] 當這些邪惡發生時，1468年的冬天過去了，同年五月，看哪，埃米爾來對付他們兩個人。當他直接前往米斯特拉斯時，因為君主在那裡，因為他的兄弟和敵人正在卡洛馬塔並攻擊曼蒂內亞，他被迫無奈地屈服於他；他接管了……

1069

1070 小編年史

阿米爾（Amir）將他與米西特拉（Myzithras）圍困，並在給予他守衛後，對這位專制君主說：「主啊，既然事情已經發展到這一步，你已無法再統治這個地方了；但因為我們已將你視為父親，且我們已決定娶你的女兒為妻，請將此地交給我們。你與你的女兒隨我們一同前去，我們將給你另一個世界，讓你們在那裡生活。」他（專制君主）對此表示順從，儘管是不情願地，仍派遣了他的官員與土耳其人，[396] 以便將他的妻子（王后）與女兒帶回，並交出莫奈姆瓦夏（Monemvasia）；因為她們當時正身處該地。這件事發生了（她們自願離開並前來，當時阿米爾與專制君主都在那裡）；然而，莫奈姆瓦夏的居民與當時的長官曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）佔領了城堡，並將其交給了專制君主托馬斯（Thomas）閣下，隨後他又將其交給了教宗。

他從傷勢中痊癒，但由於在都拉齊翁（Dyrrachion）附近受到某種程度的限制與看守，他欺騙了守衛並逃脫了；他再次回到專制君主德米特里（Demetrios）閣下身邊，並前往阿納普利（Anapli），而他的妻子與孩子大部分時間都待在威尼斯人的領地。正如我們所說，阿米爾奴役了萊翁塔里翁（Leontarion）及其周邊地區，甚至包括聖喬治（Agios Georgios）。克羅孔圖洛斯（Krokontoulos），或者更準確地說是克羅科迪洛斯（Krokodeilos），見到這些情況後，也向阿米爾屈服，並將城堡與他的兩個兒子交給了他；作為回報，他得到了洛伊（Loi），或者更準確地說是埃洛伊（Eloi），意即「我的神啊！」——為何你不也拋棄他，這個上述災難的始作俑者呢？當這些事情在那裡發生，或者說正在發生時，專制君主托馬斯閣下離開了卡洛馬塔（Kalommata），穿過科斯梅納（Kosmena）與佩塔利迪（Petalidi）一帶，進入了阿瓦里諾斯（Avarinos），隨後前往馬拉辛（Marathin），在此之前，王后已離開阿卡迪亞（Arcadia），並帶著她的孩子與當時在阿卡迪亞的官員前往該地。當阿米爾奪取了這些地方，以及從大盧卡尼斯（Loukanis）的妹夫、斯古羅馬利斯·帕里奧洛格斯（Sgouromalis Palaiologos）手中奪取了卡里泰納（Karytaina）——此人死於排泄之際，靈魂與糞便一同離去——他隨後前往阿德魯薩（Adrousa），奪取了該地，並前往科羅尼（Koroni）視察周邊一切，隨後又前往並視察了梅索尼（Methoni），接著前往皮洛斯（Pylos），即阿瓦里諾斯，就在專制君主托馬斯閣下離開的那一天；因為他預先準備了一些小船，並來到名為「長港」（Porto Longo）的地方，以便在那裡等待時機前往克基拉島（Kerkyra），這也確實發生了。七月二十八日，他抵達了那裡，即現在所稱的科孚島（Corfou）。我也找到了前往那裡的船隻，於七月十一日登船，由於梅索尼發生了瘟疫，加上其他災難，我們於八月二日抵達。我的目標是前往克里特島，或是前往塞薩洛尼基附近的貝羅亞（Berroia），因為我在那裡有一座極好的修道院，可以安逸地休息。

[405] 阿米爾安排了王后與女兒，讓她們與他自己及她的一些隨從一同離開，而專制君主則被他帶在身邊。當他們來到博爾多尼亞（Bordonia）與卡斯特里欽（Kastritzin）時，博爾多尼亞的勇敢官員們因恐懼而逃離，放棄了該地；而卡斯特里欽的人們雖然抵抗並戰鬥了一段時間，但最終還是屈服了。當他們下來接受因英勇行為而受到的「加冕」（處決）時，他將其中一些人斬首，將另一些人釘在木樁上，並將普羅伊諾科卡斯（Proinokokas）剝皮處死，讓他得到了與其行為相稱的結局。當阿米爾來到萊翁塔里翁及其周邊地區，發現該地空無一人，便將其奪走；隨後他前往加爾迪欽（Gardikin），人們認為那裡更堅固，便前往那裡避難，他前往並與萊翁塔里翁人交戰了一段時間；最終他們被奴役，[106] 所有人都連同婦女與兒童一起成了刀下亡魂。如果不是貝拉爾貝伊（Beilarbeis）馬胡穆特（Machoumoutes）及時趕到，並因曼努埃爾·波卡利斯（Manuel Bochalis）的妻子是他的表親而尋求救出他們，他們的前首領波卡利斯（Bochaleoi）家族也會遭遇同樣的命運，儘管他們以惡報善；因為當他給予他們人手，讓他們前往通往外地的道路時，他們在經過龐提孔（Pontikon）附近時找到了船隻，並背信棄義地殺死了貝拉爾貝伊派來護送他們的人，登船逃往科孚島；他們雖然以某種方式獲得了自由，但曼努埃爾·波卡利斯的岳父、即我們之前提到的貝拉爾貝伊母親的表親喬治·帕里奧洛格斯（Georgios Palaiologos），卻被戴上鐐銬帶走；因為正如我們之前所說，他從萊翁塔里翁逃出後，與他的女婿一同前往米西特拉，投靠了專制君主德米特里閣下；但在博爾多尼亞與特呂皮（Trype）的戰爭中，他受了重傷被俘，他們將他作為囚犯帶走，前往那座曾經以聖尼古拉（Agios Nikolaos）命名的教堂，那是我母親的父親從地基開始興建的。當拉烏爾·喬治（Raoul Georgios）、他的女婿與女兒離開後，隨後專制君主與其他人也離開了，他們也催促並勸說我前往那裡，於是我也離開了。當阿米爾奪取了阿卡迪亞，並從那裡前往摩里亞（Morea）的下部地區，奪取了那裡的一切，甚至包括貝拉爾貝伊家族所擁有的最堅固的赫洛穆欽（Chlomoutzin）與桑塔梅里（Santameri）——他們輕易地放棄了這些地方，也逃往了科孚島——他甚至來到了帕特雷（Patras）並停留在那裡，還從那位既不忠於專制君主，也不忠於阿米爾，甚至不忠於神的道克薩斯（Doxas）手中奪取了卡拉夫里塔（Kalavryta）。

1067

1068 喬治·弗蘭澤斯（Georgios Phrantzes）

……以及他內部的兄弟與主人，喬治·拉烏爾（Georgios Raoul）[393] 也放棄了他的主人與大部分財產，來到了梅索尼；我們兩人都坐在港口，每時每刻都在等待這場風暴的結束，儘管神因寬容而延遲了時間，好讓愚昧的人終能明白，讓愚蠢的人終能變得明智，使他們之間能有和諧與和平，並祈求神的憐憫，甚至祈求阿米爾的憐憫，好讓祂像慈悲的神一樣憐憫他們，並命令祂的劊子手阿米爾（Amiran）讓他們多活一段時間；因為他自己在神面前也有地位與職分，就像他的劊子手對他一樣，他們雖然執行了他的意志與命令，卻是令人憎惡與厭惡的。這些可憐的人沒有想到那句真實的話：「凡一國自相紛爭，就必成為荒場」，也沒有想到那句諺語：「赫拉克勒斯也無法對付兩個人」，但他們卻起來對抗三個人以及類似的人。當這些事情發生時，神首先忽略了他們，他們在做什麼，祂並不知道；但就像網中的魚，不知道自己正被一起拖上岸，在被拖上岸之前，它們互相追逐、被追逐、被捕獲，弱者被強者摧毀，他們也是如此；因為專制君主托馬斯閣下不斷地攻擊並圍困他兄弟的領地，即卡洛馬塔與曼提內亞（Mantineia），並找到了幫手，即那位傑出的首席大將（Protostrator）……

當這些預言的災難發生在摩里亞這片悲慘的土地上時，一支來自外部的軍隊也來了，他們洗劫了整個地區，以便將那些居民、主人與官員們留下的惡事——不是出於意願，而是出於無能——由他們自己來完成，他們是其中一位專制君主的敵人，卻是另一位的「朋友」；他們在萊翁塔里翁[394] 附近發現了那位被視為敵人的專制君主托馬斯閣下，追趕並俘虜了他，隨後將他們的帳篷安置在萊翁塔里翁的房屋附近，然後出發前往米西特拉與他們的朋友專制君主那裡，並從那裡經過……尼古拉·塞巴斯托普洛斯（Nikolaos Sebastopoulos，即歐戴蒙·約翰·利奧，Eudaimon Ioannes Leon），他是他兄弟的姻親，以及那位備受喜愛的姻親，即庫多尼德斯（Kydonides）或查普拉孔（Tzamplakon）。專制君主德米特里閣下再次通過他備受喜愛的表親、專制君主托馬斯閣下的姻親、曼努埃爾·波卡利斯（Manuel Bochalis）——儘管他奪取了卡洛馬塔、列特隆（Leutron）以及曼尼（Mani）的大部分地區——奪回了萊翁塔里翁及其周邊地區與皮迪馬（Pidima）；當專制君主德米特里閣下前來進入萊翁塔里翁時，他的兄弟得知了這一點，便趕來並搶先進入了那裡，專制君主德米特里閣下只好無功而返。當帕里奧洛格斯與波卡利斯家族逃離並只剩下他們自己，前往米西特拉並返回，加上那最邪惡、最卑劣的阿爾巴尼亞人種族，他們利用了這種聲譽、貪婪與掠奪的心理，他們什麼壞事沒做？什麼惡事沒幹？因為他們不相信週六，從一位主人那裡跑到另一位那裡；他們要求將城堡作為首要目標，否則就投奔另一位；其他人也同樣對待另一位專制君主。因此，在這些可憐的羅馬人，甚至阿爾巴尼亞人及其親屬與熟人之間，他們掠奪並摧毀了一切；發生了如此多、如此嚴重的事情，誰能適當地哀悼它們呢？甚至連那些身處科林斯[392] 與帕特雷的土耳其人，也利用了正當的時機，將一些人俘虜，殺死另一些人，並嘲笑那些主人與官員，看著他們將劍指向自己。當我意識到這些行為時，我正身處阿卡迪亞，那裡正是這些事情發生的地方，在觀察了他們的結局後，在專制君主離開阿卡迪亞之前，我編造了一些理由離開了，並於同年十二月底前往皮達索斯（Pidasos），即現在所稱的梅索尼。然而，那位有用的官員，無論是從知識還是從希望來看，一位是寄希望於阿米爾的友誼與幫助，以及他所受到的對其下屬與城堡的不公正對待，[395] 另一位則是寄希望於對方的背信棄義，以及在所謂的對抗不虔誠者的戰鬥中。

1069

1070 小編年史

阿米爾將他與米西特拉圍困，並在給予他守衛後，對這位專制君主說：「主啊，既然事情已經發展到這一步，你已無法再統治這個地方了；但因為我們已將你視為父親，且我們已決定娶你的女兒為妻，請將此地交給我們。你與你的女兒隨我們一同前去，我們將給你另一個世界，讓你們在那裡生活。」他對此表示順從，儘管是不情願地，仍派遣了他的官員與土耳其人，[396] 以便將他的妻子（王后）與女兒帶回，並交出莫奈姆瓦夏；因為她們當時正身處該地。這件事發生了（她們自願離開並前來，當時阿米爾與專制君主都在那裡）；然而，莫奈姆瓦夏的居民與當時的長官曼努埃爾·帕里奧洛格斯佔領了城堡，並將其交給了專制君主托馬斯閣下，隨後他又將其交給了教宗。

他從傷勢中痊癒，但由於在都拉齊翁附近受到某種程度的限制與看守，他欺騙了守衛並逃脫了；他再次回到專制君主德米特里閣下身邊，並前往阿納普利，而他的妻子與孩子大部分時間都待在威尼斯人的領地。正如我們所說，阿米爾奴役了萊翁塔里翁及其周邊地區，甚至包括聖喬治。克羅孔圖洛斯，或者更準確地說是克羅科迪洛斯，見到這些情況後，也向阿米爾屈服，並將城堡與他的兩個兒子交給了他；作為回報，他得到了洛伊，或者更準確地說是埃洛伊，意即「我的神啊！」——為何你不也拋棄他，這個上述災難的始作俑者呢？當這些事情在那裡發生，或者說正在發生時，專制君主托馬斯閣下離開了卡洛馬塔，穿過科斯梅納與佩塔利迪一帶，進入了阿瓦里諾斯，隨後前往馬拉辛，在此之前，王后已離開阿卡迪亞，並帶著她的孩子與當時在阿卡迪亞的官員前往該地。當阿米爾奪取了這些地方，以及從大盧卡尼斯的妹夫、斯古羅馬利斯·帕里奧洛格斯手中奪取了卡里泰納——此人死於排泄之際，靈魂與糞便一同離去——他隨後前往阿德魯薩，奪取了該地，並前往科羅尼視察周邊一切，隨後又前往並視察了梅索尼，接著前往皮洛斯，即阿瓦里諾斯，就在專制君主托馬斯閣下離開的那一天；因為他預先準備了一些小船，並來到名為「長港」的地方，以便在那裡等待時機前往克基拉島，這也確實發生了。七月二十八日，他抵達了那裡，即現在所稱的科孚島。我也找到了前往那裡的船隻，於七月十一日登船，由於梅索尼發生了瘟疫，加上其他災難，我們於八月二日抵達。我的目標是前往克里特島，或是前往塞薩洛尼基附近的貝羅亞，因為我在那裡有一座極好的修道院，可以安逸地休息。

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1072 喬治·弗蘭澤斯

……我認為，他自己因被剝皮而受到了應有的懲罰，而他所有的人，一些被斬首，另一些被俘虜。阿米爾將城堡妥善地加固並以各種方式防禦後，從帕特雷出發，前往薩爾梅尼亞孔（Salmeniakon）、呂斯特萊納（Lystraina）與博斯蒂扎（Bostitza），他奪取了博斯蒂扎與呂斯特萊納，而薩爾梅尼亞孔則被一位綽號為「格雷扎」（Gretza）的帕里奧洛格斯佔領了一段時間。

這就是我所處的莫呂波蒂納（Molybotina）村莊，當專制君主因瘟疫的恐懼而身處赫洛莫斯（Chlomos）時，正如所說，我在一段時間後發現了那座以聖伊利亞（Agios Ilias）命名的修道院，就在城堡附近，我便前往了那裡。

[412] 9月6日，我與家人住在一起，只祈求神能憐憫我們，並藉著祂的慈愛與良善來安排我們。我在那裡度過了五個月，幾乎沒有什麼休息，因為我們無法與擁有那座修道院的人們相處，而且因為我們想要更接近那位善良的朋友與屬靈父親多羅修斯（Dorotheos），他當時身處聖使徒雅松（Iason）與索西帕特羅斯（Sosipatros）修道院；我們也從32位祭司的行列中，取回了那座以聖尼古拉命名的修道院，即所謂的塔爾卡尼奧特斯（Tarchaniotes）修道院，這是在同年3月15日。專制君主托馬斯閣下抵達安科納（Ankona），並從那裡前往羅馬，除了將聖使徒安得烈（Andreas）的頭骨交給教宗庇護（Pius）之外，沒有取得任何成就，而教宗則讓他能以僅有的必要食物維持生活；在度過一段時間後，他決定返回威尼斯人的領地，隨後又從那裡前往……

[414] 專制君主托馬斯閣下在同年10月16日，帶著他大部分的官員登上一艘科孚島的小船，前往安科納，以便從那裡前往教宗、米蘭公爵（Duca di Milano）及其他地方，將王后、他的孩子與一些官員，以及那些隨從的家眷留在了科孚島；他對我作了許多指示，並要求我麼與他一同前往，麼就與王后留在這裡，作為她家中的官員。我因神對一切事物的妥善安排，以及我所生之人的悲傷，還有他家中所有人的混亂，而不予理會，並前往安科納，他的女兒塞爾維亞（Serbia）王后也去了那裡，我在那裡停留了幾天觀察她，他隨後再次前往羅馬，而王后則去了拉古薩（Raguza）；留在科孚島的王后與她的母親，在艱難地度過一段時間後，蒙神憐憫，於同年8月26日去世，並葬在聖使徒雅松與索西帕特羅斯修道院。

那位不虔誠者的首領在同一時期前往對抗斯芬蒂亞里斯（Sfentiaris），奪取了他那座著名的城堡，名為錫諾普（Sinop），我也曾見過它，甚至見過他所有的其他領地；此外，在他之前，他還奪取了克拉松（Kerasounta）與特拉比松（Trapezounta），以及特拉比松王國周邊的所有地區，將那裡幾乎所有不幸的主人與官員驅逐，並將他們帶到阿德里安堡（Adrianoupolis）居住，摩里亞的主人也住在那裡；他給予他大艾諾斯（Ainos）、利姆諾斯（Lemnos）、伊姆布羅斯（Imbros）與薩莫色雷斯（Samothrakion）作為生活所需，而特拉比松的國王科穆寧（Komnenos）大衛（Daut）閣下……在黑山附近的村莊，他在短時間內找到了一個微小且不真實的藉口，奪取了他所有的財產，並將他勒死。同年春天，阿米爾前往大瓦拉幾亞（Vlachia），糾正了那裡針對他的行為，並在返回後進行了武裝，派遣軍隊前往萊斯沃斯（Lesbos）並奪取了它。

1073

1074 小編年史

同年11月，圖拉漢（Tourakhan）的兒子阿馬里斯（Amaris）發動襲擊，奪取了所有納夫帕克托斯（Naupaktos）及其周邊地區，即加拉塔（Galata），這些威尼斯人的領地，甚至包括小瓦拉幾亞弗蘭普洛斯（Flampoulos）的稅收；威尼斯艦隊的船長得知此事後，趕往對岸阿米爾的城市博斯蒂扎，燒毀並俘虜了除庫拉（Koula）以外的所有人；他將博斯蒂扎人帶到納夫帕克托斯，與他自己的人進行了交換，因為威尼斯當局已經預謀與阿米爾進行一場戰鬥，以便以各種方式獲得摩里亞的統治權與權力。這件事揭露了她（並）成為了開端；當那位將軍（General）船長阿洛伊修斯·洛爾達斯（Aloisos Lordas）帶著大量的準備與力量前來時，他佔領了六里牆（Hexamillion）並建造了它；但由於倉促而做得不好；因為正如諺語所說，安全不在於倉促，但因為他攻擊了科林斯卻沒有達到預期的結果，便放棄了六里牆並離開了。

4月18日，我出發並於5月17日抵達安科納，7月1日我再次出發，沿著維特爾穆（Vitelmou）的道路前行，因為我們得知樞機主教（Cardinal）也在那裡的溫泉，我們在9天內抵達了羅馬，並在我們的主人、安德烈（Andreas）專制君主與曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palaiologos）小主人家中停留了36天，在這些日子裡，我敬拜了受福使徒彼得與保羅的墳墓；以及其他許多葬在那裡的聖徒，在參觀了這座偉大、著名（且）古老的城市後，我於7月16日出發，沿著直路前往安科納，並稍微等待了一段時間，於同月28日經海路前往威尼斯，我在那裡的一座十字架修道院停留了26天，即直到8月23日，在那裡，我們在神的幫助下出發，並抵達了這裡，即科孚島。

9月5日，在我們身處羅馬附近時，那位不虔誠者的首領阿米爾前往對抗阿爾巴尼亞，驅逐了其主人斯坎塔里斯（Skantaris），俘虜並摧毀了該地區，並在該國名為克魯亞（Kroua）的總城堡附近建造了一座城堡，以便與他對抗，隨後返回……

[424] 82年，威尼斯人奪取了莫奈姆瓦夏，這並非完全出於他們主人的意願與恩典，而是因為統治該地的官員無能，就像在君士坦丁堡附近同樣無能與失敗一樣；同年，利姆諾斯城堡的長官，即所謂的帕萊奧卡斯特隆（Palaiokastron），被竊取，或者更確切地說是那座庫拉（Koula）被外部勢力奪取，並交給了威尼斯當局，他們顯然從那座城堡中獲得了整個島嶼的份額；但當那位船長前往萊斯沃斯並攻擊它時，他沒有取得任何成就，便無功而返。

73年春天，專制君主托馬斯閣下派人傳信，要求他的兒子與女兒前往他所在的地方；當他們乘船抵達安科納時，他只聽說他們已經抵達，卻沒能見到他們，於5月12日在羅馬去世，享年56歲多一點；他們在安科納度過了一段短暫的時間，教宗在最受尊敬的樞機主教與君士坦丁堡牧首貝薩里翁（Bessarion）的關懷、努力與幫助下，將他們送往羅馬，並在那裡維持了他們父親所擁有的生活方式；教宗並授予了他的長子安德烈·帕里奧洛格斯（Andreas Palaiologos）專制君主的頭銜。

74年10月15日，我們的屬靈父親、兄弟與摯友多羅修斯去世，在天堂中歡喜，卻留下了我們為他哀悼。

[426] 同年夏天，維克多·卡佩洛（Viktor Kapelos）成為將軍船長，前往伊姆布羅斯島並發動攻擊，奪取了它；當他再次前往雅典時，俘虜了整個地區；當他在8月左右來到舊帕特雷時，他奪取了該地區。當阿馬里斯前來援助時，普雷貝杜羅斯（Prebedouros）帶著艦隊與拉烏爾·米哈伊爾（Raoul Michael）以及許多優秀的士兵將他徹底擊潰，殺死了他許多人，並追擊了很長一段距離，他們沒有轉身去處理預定的任務，羅馬人也建議這樣做，因為他們更了解該地區與此類事情。但普雷貝杜羅斯變得傲慢，對他們表現得更加嚴厲，問他們為什麼不追擊，他們便追趕，卻不知道這是不好的，一直追到磨坊與薩拉巴利奧（Saraballion）以及鐵城堡（Siderokastron）的上坡處。阿馬里斯看到他們這種不合時宜、無效且混亂的追擊，便留下一些人，隨後轉身對抗他們，擊潰並追趕他們，並趕上殺死了坐在騾子上的普雷貝杜羅斯，他兩次從騾子上摔下來，他還殺死了許多其他人，並俘虜了拉烏爾·米哈伊爾，他的馬與他一起倒下，[427] 並將他釘在木樁上。最後，他們像勝利者一樣跑向船隻所在的海岸，發現許多人便在陸地上殺死了他們。

10.6

喬治·弗蘭澤斯（GEORGII PHRANTZE）

[……] 由於他們認為這是原因，威尼斯當局便接管了該地及其權力，並取代了原本的大都會主教（Metropolitan）。至於他姊姊的兒子，身為土耳其人，且被派往埃米爾（Amir）那裡，從該年（顯然是6764年）的仲夏開始，經歷了整個夏天，我因慣常的風濕病而受苦，加上我的世俗服裝也已破舊，我們便於八月一日穿上了修士服。我們改了名字：喬治（Georgios）改為貴格利（Gregorios），海倫（Helene）改為優普拉西亞（Eupraxia）。我們首先獻上了對神信仰的告白，內容如下：

[444] 我信神的兒子並非受造物，也不是在時間之內（被造），正如那愚妄的亞流（Areios）所言；而是與神與父同質（homoousion）、同永恆的真神，是從真神所生，是時間與受造物的創造者。

[……] 關於古老的帕特雷（Patras）遭到軍隊進攻，他們佔領了該地並坐鎮於此。然而，這些艦隊的人員在遭受這些挫折後，無功而返且蒙受損失。由於這場不幸的發生，船長感到悲傷並病得很重，最終在埃維亞島（Euripos）去世。雅各·洛達（Iakobos Lordas）繼任為船長，他是彼得·洛達（Petros Lordas）的兒子，也是前任船長阿洛伊修·洛達（Aloisos Lordas）的堂兄弟。這些事發生在當前的冬季。至於帕特雷的事，在秋天之前的八月，即6775年三月二十九日，那也是我們的大復活節，莫里亞（Morea）所有災難的罪魁禍首馬太·阿薩內斯（Matthaios Asanes）斷氣了。看哪，大衛（David）的詩篇應驗了：「願神興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人從祂面前逃跑。」此事發生後，正如我們從某些人那裡聽到的，統治者（Despotes）也將埃米爾的進貢和奴役的債務送往軍營，他說：「我已年老體衰，履行奴役職責的人已經死了。因此，請將這筆豐厚的進貢交給您所指定的地方；至於我，請給我足夠的錢，讓我能與少數幾個人在這裡安度餘生。」埃米爾回答說：「他說得好，讓他挑選他想要的人。」他挑選了，並給了他六百阿斯普拉（aspra），讓他從麵粉稅中領取。他將其餘的大多數屬下限制並帶走，以便讓他們留在城裡。但也有人說事情並非如此，我們將會得知並敘述。

[429] 同年夏天，君士坦丁堡、阿德里安堡（Adrianopolis）、加里波利（Kallipolis）及其周邊的城堡、城鎮和鄉村發生了嚴重的瘟疫，這是多年來未曾見過的。據說，死亡的人數是數以萬計，而非數以千計；其中也包括統治者的女兒。

[……] 藉著聖靈與永恆童貞瑪利亞（Maria）。我信聖靈並非受造物，也不是與父與子異質的，正如那空虛的馬其頓紐斯（Makedonios）[445] 在其恩典中褻瀆的那樣；而是真神，與父與子同質、同永恆，從父經由子而出，正如子從父而生。我信神的兒子並非一位是永恆的，另一位是從童貞女所生的耶穌基督，正如那愚妄的涅斯多留（Nestorios）所褻瀆的那樣；而是從她所生的，在聯合之後雖有兩種本性，但在位格（hypostasis）上卻是合一的，顯然是神性的位格。因此，那生祂的婦人確實且真實地是神之母（Theotokos），而不是像那個愚妄人所說的基督之母（Christotokos）。我信神的兒子在道成肉身之後，並沒有將兩種本性合併為一種，正如那愚妄的狄奧斯哥羅（Dioskoros）和歐提克（Eutyches）所言，他們將苦難歸於神性；而是祂在聯合之後，仍被認識為存在於兩種本性中，且互不混淆。此外，靈魂並非先於身體存在，地獄也沒有終結，魔鬼也不會復原，正如那愚妄的奧利根（Origenes）所言。我信神的兒子，我們的主耶穌基督，在道成肉身之後，並沒有像羅馬的何諾（Honorius）(1) 和愚妄的皮洛士（Pyrrhos）所言，只有一個自然意志和一個能量；而是有兩個意志和兩個能量，即神性和人性，且祂的任何一種本性都不是無意志或無能量的。

[446] 我信聖像的描繪，並非為了崇拜，而是為了相對的敬拜，以尊崇神的教會，並非將敬拜歸於物質，而是歸於原型；因為對聖像的敬拜會傳遞到原型上，正如偉大的巴西流（Basilios）所言。我信神性並非無能量，也不是缺乏本質的能量，在神性中本質與能量並非同一，這些也不是受造的，正如那愚妄的巴拉姆（Barlaam）和阿金迪諾斯（Akyndynos）所言；而是神聖的能量是本質性的，它們與本質本身是不同的，且是未受造的，被稱為神性。我堅定地承認聖靈並非像義大利人所說的那樣，同時從父與子而出，而是單一地從父的本質中而出(1)，正如子本身也是單一地從父的本質中而生；但聖靈是由父與子所差遣的，正如祂的恩典與恩賜所給予的那樣。

[447] 6777年秋天，統治者塞爾維亞的妻子，海倫·帕里奧洛吉娜（Helene Palaiogina）王后，前往威尼斯當局，控告那些在科孚島（Corfou）竊取她財產的人。同年春天，聖莫拉（Santa Maura）、凱法利尼亞（Kephallenia）和扎金索斯（Zakynthos）發生了多次大地震，摧毀了許多建築；凱法利尼亞的城堡完全倒塌，許多人因此喪生。同年夏天，威尼斯艦隊的船長尼古拉·德卡納利亞（Nikolon Dekanalias）出發，俘虜了偉大的埃諾斯（Ainos），返回並來到莫里亞，在同年夏天建造了博斯蒂扎（Bostitza）。

[449] 在此期間，前往阿德里安堡的統治者德米特里（Demetrios）去世了，他成為了一名修士，被稱為大衛（David），他的女兒在他之前不久去世；他的妻子王后也在他去世後不久離世。

[450] 6780年七月二十六日，我患了一場重病，以至於他們讓我成為了一名完全的修士，並穿上了大聖衣（megaloschemos），我對此一無所知。

[451] 6778年冬季，一月，在主要的島嶼上降下了前所未見的大雪，以至於科孚島的人們甚至可以用手捕捉狐狸和兔子，這在西方地區，甚至在東方地區更是如此。

[452] ……我對此感到羞愧，因為在我的生命中，沒有任何罪惡、行為或邪惡是我這個可憐人沒有犯過的。我在思想、言語、意圖、意志、判斷和行為上都犯了罪，沒有人像我這樣。然而，我從死亡中被救贖，卻長期保持聾啞，甚至聽不到身邊的鐘聲，而且因為腳部的疼痛而臥床不起……（我祈求神：救主啊，如果我必須受苦，誰能知道祢審判的深奧呢？祢的慈愛似乎厭惡我的苦難，而祢的公義卻在執行它……因此，請賜予我這段等待終結的時間來贖罪；但不要在未來那無盡的時代，那裡沒有悔改的機會。因此，請在這裡潔淨我，使用一切能達到此目的的方法，將我從這裡帶走，使我不至於在祢第二次且令人戰慄的降臨時，失去祢的憐憫。）同年夏天，他派遣了大量軍隊前往納夫帕克托斯（Naupaktos），試圖奪取它，然後前往聖莫拉。但在神的幫助下，他既沒有奪取納夫帕克托斯，也沒有前往聖莫拉，而是無功而返。

1085

1086 喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phrantzes）索引

達米亞努斯（Damianus），馬廄長（comes stabuli），受米海爾·巴爾布斯（Michael Balbus）皇帝派遣前往克里特島，戰死，100。 道利亞（Daulia），即古之德爾斐（Delphi），307。 德卡納萊斯（Decanales），威尼斯艦隊司令，佔領埃努斯（Enus），447。重建博斯蒂扎（Bostitza），同上。因丟失優卑亞島（Euboea）被捕並送往威尼斯，448。 德塔齊奧萊斯（Detatzioles），羅馬佛羅倫斯人，雅典與底比斯統治者，107。 德爾斐（Delphi），今稱道利亞（Daulia），517。 德米雷斯（Demires），斯基泰人之王，受迪努斯（Dinus）及其他土耳其人邀請，發兵攻打巴耶濟德（Bajazet），64, 83。與多人一同將其俘獲，67, 81。將其關入鐵籠，隨即殺死，84。 德爾卡（Derca），黑海沿岸城鎮，194。 迪亞塞斯圖姆（Diaseistum），由狄奧多爾（Theodorus）兄弟贈予君士坦丁（Constantinus）專制公，131。 季季莫蒂霍（Didymotichum），被安德洛尼卡·帕里奧洛格斯（Andronicus Palæologus）佔領，34。 阿洛伊修斯·迪耶杜斯（Aloysius Diedus），威尼斯人，致力於調解君士坦丁專制公與威尼斯總督弗朗西斯科·福斯卡里（Franciscus Fuscaris）之間的婚姻，321。認為應當援助君士坦丁堡，同上。 迪努斯（Dinus），阿馬斯特里斯（Amastris）埃米爾，被巴耶濟德剝奪王位，82。請求德米雷斯（Demiris）援助，83。 狄奧尼修斯（Dionysius），修士長（hieromonachus），薩爾迪斯（Sardensis）大主教，作為使節前往交戰中的君士坦丁與狄奧多爾專制公處，162。 狄奧斯哥魯（Dioscorus）的異端，415。 喬治·迪西帕圖斯（Georgius Disypatus），由皇帝兩次派遣為使節，前往交戰中的君士坦丁與狄奧多爾專制公處，162。 希拉里奧·多里亞（Hilario Doria），從君士坦丁堡逃亡，118。 多里安人（Dorienses），克里特島的一部分，102。 多羅修斯（Dorotheus），弗蘭澤斯的靈性之父與密友，411。去世，421。 德拉基烏姆（Drachium），由狄奧多爾兄弟贈予君士坦丁專制公，131。 君士坦丁·德拉加塞斯（Constantinus Dragases），曼努埃爾二世（Manuel II）未來的岳父，57, 58。 雙柱（Duplex columna），位於君士坦丁堡，240。 底拉西烏姆（Dyrrhachium），407。

E

元素之本質，380, 381。 以弗所（Ephesus），贈予薩薩尼（Sasani），77。 以法蓮·伊貝魯斯（Ephraim Iberus），陸海周遊，207。 伊利里亞（Illyrici）的埃皮達魯斯（Epidaurus），413。 伯羅奔尼撒（Peloponnesi）的埃皮達魯斯（Epidaurus），104。 伊庇魯斯人（Epirote），臣服於安德洛尼卡三世，38。臣服於穆拉德二世（Amuratus II），91。 埃爾托格魯爾（Ertogrules），奧斯曼王朝的奠基人，68, 77。其起源，69, 71。以戰功著稱，74。其夢境令人難忘，74。在戰爭中騷擾基克拉澤斯群島及其他地區，76。 埃特奧克里特人（Eteocretes），克里特島的一部分，102。 埃特里布斯山（Ethribus），阿拉伯山脈，295。 優卑亞島（Euboea），拉丁人贈予熱那亞人，隨後由熱那亞人轉交給威尼斯人，107。被土耳其人攻陷，447。 尤多西婭（Eudocia）女專制公，曾嫁給土耳其人，215。 尤金妮亞（Eugenia），卡特利烏扎（Cateliutza）之女，去世，191。 尤金妮亞殉道者的墳墓，位於羅馬，449。 尤金四世（Eugenius）教宗派遣使節前往約翰六世（Joannes VI）處，163。他如何接待前往參加佛羅倫斯會議的約翰六世，187。 尤西米烏斯（Euthymius）牧首之死，108。 歐提奇（Eutychius）的異端，445。

F

費拉拉（Ferrara），187。 費拉拉侯爵，185。 佛羅倫斯會議（Florentinum concilium），關於教會合一，176。 弗朗西斯科·托萊多（Franciscus Toledus），君士坦丁十一世皇帝的親屬，236。其家族，同上。英勇作戰，286。 利奧·弗蘭科普洛斯（Leo Francopulus），尼古拉·梅里塞努斯（Nicolaus Melissenus）的代理人，134。 尼基弗魯斯·梅里塞努斯（Nicephorus Melissenus）首席侍從官（protostrator）姊妹之子，195。來到君士坦丁堡，同上。 尼古拉·弗蘭科普洛斯（Nicolaus Francopulus），首席侍從官，由約翰六世派遣為使節前往穆拉德二世處，155。協助托馬斯（Thomas）專制公對抗德米特里（Demetrius），590。 弗蘭古利努姆（Frangulinum），義大利城堡，187。 閃電之本質與起源，380。 雷霆之本質與起源，380。 弗朗西斯科·福斯卡里（Franciscus Fuscaris），威尼斯總督，因婚姻被拒而與君士坦丁十一世為敵，325。拒絕援助君士坦丁堡，324。

G

加巴塔（Gabatha），烏馬爾（Umar）帝國的邊界城市，303。 加拉塔（Galata），鄰近納夫帕克托斯（Naupactus）的地區，414。 加拉塔城鎮，被卡拉特帕夏（Charate pasia）圍困，237。其附近有聖狄奧多爾山，259。其居民是圍困君士坦丁堡的土耳其人的盟友，同上，275。受到土耳其人的保護較少，259。是君士坦丁十一世發動對土耳其戰爭的倡議者，293。受到穆罕默德的懲罰，同上。挪用了皇帝委託給他們的錢財，328。 加尼山（Gani），25。 加爾迪卡（Gardica），被穆罕默德二世背信棄義地對待，405。 加斯蒂扎（Gastitza），由狄奧多爾兄弟贈予君士坦丁專制公，131。 日耳曼努斯（Germanus）牧首，22。 約翰·日耳曼努斯（Joannes Germanus），摧毀了土耳其人的地道，244。他在防禦君士坦丁堡時的駐地，254。 根納迪烏斯（Gennadius）牧首，原名喬治·斯柯拉里烏斯（Georgius Scholarius），305。由穆罕默德二世正式任命，306。將座堂從使徒教堂遷至至聖聖母修道院，307。收到穆罕默德二世關於安全的信函，308。受到穆罕默德二世的尊崇，95。 熱那亞人獲得優卑亞島，隨後將其轉交給威尼斯人，107。 聖喬治（Georgius），伯羅奔尼撒城鎮，389。 聖喬治殉道者，俘虜的解放者，111。 喬治·布爾庫斯（Georgius Bulcus），塞爾維亞統治者，202。受穆罕默德二世邀請，與匈牙利人議和，323。他與妻子的死，386。他的子女投奔穆罕默德二世，同上。 喬治·梅彭（Georgius Mepen），伊比利亞國王，207。將女兒嫁給君士坦丁，217。 格拉西穆斯（Gerasimus）成為牧首，隨後被迫將寶座讓給以賽亞（Isaias），32。 雅庫普帕夏（Giacup-pasias），受巴耶濟德派遣，蹂躪伯羅奔尼撒，62, 83。 約翰·格利基斯（Joannes Glycys）成為牧首，隨後辭去職務，22。 戈爾蒂納（Gortyna），從撒拉遜人的統治下被拯救，101。由米諾斯（Minos）建立，同上。其位置與防禦，102。 戈蒂亞（Gotthia），城鎮，203。 希臘人的信心，從羅馬人的指控中得到辯護，310。 格萊扎斯·帕里奧洛格斯（Graitzas Palæologus），薩爾梅尼科（Salmenico）長官，409。 格列高利（Gregorius），約翰六世的靈性之父，187。 格列高利牧首，從君士坦丁堡逃亡，217。 格倫佩內（Grempene），伯羅奔尼撒城鎮，133。 彼得·朱利安尼（Petrus Guliani），加泰隆尼亞領事，在防禦君士坦丁堡時的駐地，252。

H

希伯來特里佩（Hebraica Tripe），城鎮，200。 希臘（Hellas），被穆拉德二世佔領，91。 赫拉克利亞（Heracleensis）大主教在選立君士坦丁堡牧首時的職責，305。 赫拉克利烏斯（Heraclius）皇帝受到穆罕默德先知的恭敬問候，296，但…… 赫拉克勒斯（Hercules），森特里奧（Centerionis）之子，154。君士坦丁專制公的親屬，148。從監禁中逃脫，384及後續。 赫爾梅提亞努斯（Hermetianus），415。 六里牆（Hexamilium），位於君士坦丁堡，237。地峽（Isthmi），見地峽條目。 希耶羅尼穆斯·利古里斯（Hieronymi Liguris），在防禦君士坦丁堡時的駐地，254。 希耶羅提烏斯（Hierotheus），靈性之父，弗蘭澤斯的密友，去世，450。 歷史應從哪些來源汲取，4。 歷史學家的職責，4。 喬治·希扎烏斯（Georgius Hizaulus），從君士坦丁堡逃亡，118。 霍莫布里杜姆（Homobrydum），塞爾維亞城鎮，被穆罕默德二世攻佔，381。 霍諾留（Honorius）教宗的異端，415。 匈牙利人被巴耶濟德擊敗，82。被穆拉德二世擊敗，90, 91。在瓦爾納（Varna）被同一人擊潰，91, 197。除非穆罕默德二世不騷擾君士坦丁堡，否則不願與其議和，323, 326。 安東尼·希亞利納斯（Antonius Hyalinas），克里特船主，196。 海德魯斯（Hydrus），被穆罕默德佔領，95。 希普索馬西亞（Hypsomathia），君士坦丁堡地區，253。 安德洛尼卡·亞格魯斯（Andronicus Iagrus），前往穆拉德二世處的使節，179。 曼努埃爾·亞格魯斯·帕里奧洛格斯（Manuel Iagrus Palæologus）為君士坦丁專制公加冕為皇帝，205。 馬庫斯·亞格魯斯·帕里奧洛格斯（Marcus Iagrus Palæologus），首席衣官（protovestiarius），反對弗蘭澤斯作為使節前往穆拉德二世處，153。大軍營長（stratopedarcha），前往教宗處的使節，156。

I

揚庫斯（Iancus），匈牙利統帥，以審慎著稱，198。被認為將援助君士坦丁堡，263。被贈予梅森布里亞（Mesembria），以援助君士坦丁堡，327。將穆罕默德二世從阿爾巴尼亞擊退，385。他的死，386。 揚尼扎（Jannitza），伯羅奔尼撒城鎮，133。 耶尼切里（Jannitzari），受到穆拉德二世的尊崇，92。 伊比利亞國王喬治·梅彭，207。他們在聯姻方面的習俗，217。以一艘船援助被圍困的君士坦丁堡，238。

1087

1088 喬治·弗蘭澤斯索引

法拉姆帕夏（Phraem pasias），穆拉德二世的首要顧問，153。 易卜拉欣·切萊比（Ibrahim tzelepes），穆罕默德二世的馬廄長，將弗蘭澤斯的妻子從俘虜中釋放，381。 伊薩（Iessai），巴耶濟德之子，曾短暫統治王國，被蘇萊曼（Sulman）兄弟絞死，86。 希臘火（Ignis Græcus），211, 215, 218, 257。 伊利里亞人臣服於安德洛尼卡三世，38。 伊姆布羅斯島（Imbrus），由穆罕默德二世贈予德米特里專制公，413。被土耳其人佔領，118。 皇帝在選立牧首時的職責，305。 在地峽發現的銘文，108。 伊琳娜·隆巴達（Irene Lombarda），安德洛尼卡二世的第二任妻子，27。過於關心子女，同上。將送往倫巴底的兒子狄奧多爾封為侯爵，同上。 伊琳娜·阿勒曼納（Irene Alemanna），安德洛尼卡三世的妻子，39。 伊琳娜女專制公去世，210。 以賽亞（Isaias）牧首，32。 伊西多爾（Isidorus），修士長，後為雅典大主教，203。 伊斯梅爾（Ismael），錫諾普（Sinopensis）埃米爾，穆罕默德一世的納貢者，80。 伊斯梅爾的歷史與後裔，317。 以實瑪利人（Ismaelitarum）之名，撒拉遜人由此得名，503。 地峽（Isthmus），由誰加固，96, 107。其寬度與長度，108。被圖拉漢（Turachine）攻破，117。由君士坦丁專制公加固，196, 201, 202。被穆罕默德二世摧毀，202。 拉丁人關於聖靈發出的異端，446。 伊托梅（Ithome），今稱美塞內（Messene），防禦極其堅固的城市，152, 153。

J

聖約翰（Joannes），伯羅奔尼撒城鎮，159。 聖約翰施洗者協會無法保有購買的斯巴達省，63。 聖約翰福音書作者撰寫福音書的對象，356。 約翰·達爾馬塔（Joannes Dalmata），以勇氣著稱，286。 約翰·索菲亞努斯（Joannes Sophianus），君士坦丁專制公尤德莫（Eudemo）的部長，200。作為使節前往塞爾維亞商議婚姻，222。對主人不夠忠誠，390。 約翰·索佐波利塔努斯（Joannes Sozopolitanus）成為牧首，31。隨後辭去職務，同上。 約安尼納（Joannina），伯羅奔尼撒城鎮，133。 約安尼納被穆拉德二世佔領，91。被錫南（Sinane）貝勒貝伊（beglerbego）攻陷，157。 約瑟夫（Josephus），卡爾西亞尼特（Charsianitæ）修道院院長，110。曼努埃爾二世遺囑的執行人，121。 約瑟夫，以弗所大主教，尤西米烏斯牧首死後繼任，108。參加佛羅倫斯會議，176。在義大利受到何種尊崇，189, 192。在佛羅倫斯去世，187。 約瑟夫，巴耶濟德之子，成為基督徒，65。 查士丁尼一世（Justinianus I）在某處銘文中被提及，10。 約翰·查士丁尼（Joannes Justinianus），利古里亞艦隊司令，極其精通軍事，341。被君士坦丁十一世任命為軍隊指揮官，同上。英勇，246, 263。他在防禦君士坦丁堡時的駐地，253。與諾塔拉斯（Notara）不和，262。被君士坦丁十一世安撫，263。受傷後意志消沉，283。他的死，284。

L

拉迪斯勞斯（Ladislaus），匈牙利國王，被穆拉德二世兩次擊敗，90, 91。在瓦爾納被擊潰，同上。被查穆扎（Chamuza）殺死，199。 燈火官（Lampadarii）在選立牧首時的職責，305。 阿萊克修斯·拉斯卡里斯·菲蘭特羅佩努斯（Alexius Lascaris Philanthropenus），見菲蘭特羅佩努斯條目。 安德洛尼卡·拉斯卡里斯·佩迪亞特斯（Andronicus Lascaris Pediates），由君士坦丁專制公派遣前往帕特雷（Patrenses）的使節，135, 136。 約翰·拉斯卡里斯（Joannes Lascaris），狄奧多爾二世之子，12。被米海爾·帕里奧洛格斯弄瞎，20。受到安德洛尼卡二世的人道對待，26。馬修·拉斯卡里斯（Mattheus Lascaris）作為使節前往穆拉德二世處，被其投入監獄，116。被釋放，118。 狄奧多爾·拉斯卡里斯一世（Theodorus Lascaris I），阿萊克修斯·安格洛斯（Alexius Angelus）的女婿，任命安德洛尼卡·帕里奧洛格斯為大管家（magnus domesticus），6。 狄奧多爾·拉斯卡里斯二世（Theodorus Lascaris II）下令審訊米海爾·帕里奧洛格斯，7。任命其為尼西亞長官，10。嚴厲而急躁，同上。將從土耳其人處召回的米海爾·帕里奧洛格斯授予榮譽，11。他的死，12。 拉丁人佔領君士坦丁堡的時間，19。騷擾羅馬人，30。指控希臘人的信心，310。 阿洛伊修斯·勞雷達努斯（Aloysius Lauredanus），威尼斯艦隊司令，197。認為應當援助君士坦丁堡，324。試圖加固地峽，411。徒勞地嘗試進攻萊斯博斯島（Lesbus），415。 雅各布·勞雷達努斯（Jacobus Lauredanus），彼得之子，阿洛伊修斯的堂兄弟，威尼斯艦隊司令，427。 拉扎路斯（Lazarus），塞爾維亞統治者，被穆拉德一世擊敗，80。在德洛（Delo）殺死他，81。 拉扎路斯，喬治之子，塞爾維亞統治者，娶海倫娜·帕里奧洛格斯（Helena Palæologus）為妻，成為專制公，202。去世，386。 拉扎路斯，托馬斯專制公的首席侍從（magnus primicerius），588。 利姆諾斯島（Lemnus），由穆罕默德二世贈予德米特里專制公，413。被威尼斯人佔領，415。被加泰隆尼亞國王索求，527。被土耳其人攻陷，447。 利奧·阿門圖斯（Leo Armentus）皇帝被小埃馬魯（Emaro）羞辱，303。 巴西流·利奧塔（Basili Leonis）塔樓，位於君士坦丁堡，287。 萊昂納多（Leonardus），毛拉（Maura）統治者，429。 萊昂納多·利古里斯（Leonardi Liguris），在防禦君士坦丁堡時的駐地，251。 列奧尼達（Leonidas），拉科尼亞（Laconicæ）城鎮，159。 德米特里·萊昂塔里斯（Demetrius Leontaris），與他人一同被派遣去迎接穆罕默德一世，111。獨自與其交談，112。再次被派遣前往，同上。向皇帝報告其死訊，113。 萊昂塔里姆（Leontarium），伯羅奔尼撒城鎮，236, 390。被穆罕默德二世攻陷，405。 萊斯博斯島（Lesbus）臣服於穆罕默德二世，91。被威尼斯人徒勞地進攻，415。其統治者卡特利烏扎（Cateliutzes），191, 192。 琉克特魯姆（Leuctrum），梅內（Maine），古稱塔納魯姆（Tanarum），防禦極其堅固的城市，移交給皇帝，17。由狄奧多爾兄弟贈予君士坦丁專制公，131。古稱塞塔里亞（Cetaria），同上。被托馬斯專制公攻陷，391。 利比亞（Libya），滋養天國公民，313。 利古迪斯塔（Ligudista），伯羅奔尼撒城鎮，133。 利古里亞人以三艘船援助被圍困的君士坦丁堡，238。與另外三艘船一同穿過敵陣進入港口，247, 249。與威尼斯人不和，268。被君士坦丁十一世激勵，展現美德，277。 利斯特拉納（Listræna），城鎮，409。 彼得·洛爾丹（Petrus Lordan），威尼斯艦隊司令，89。 尼基弗魯斯·盧卡內斯（Nicephorus Lucanes），將科林斯（Corinthum）移交給穆罕默德二世，387。激勵托馬斯專制公對德米特里兄弟發動戰爭。他的死，107。 聖路加（Lucas）撰寫福音書的對象，355。 呂庫斯河（Lycus），162。 盧帕迪烏姆（Lupadium），281。 呂克尼塔人（Lychnitarum），民族，276。

M

馬卡里烏斯（Macarius），曼努埃爾二世的靈性之父，121。首席輔祭（protosyncelus），綽號馬克拉（Macra），156。前往馬丁（Martinus）教宗處的使節，同上。他的死與讚譽，157。 馬其頓紐斯（Macedonii）的異端，114。 馬克羅比人（Macrobii），208。 馬埃德斯（Maedes），埃米爾，被巴耶濟德擊敗，82。 馬格尼西亞（Magnesia），贈予薩薩尼，77。大管家在選立牧首時的職責，305。 穆罕默德（Mahomet）先知，465。 馬胡梅圖斯（Mahumetus），阿莫里烏斯（Amorii）之子，72。被朝臣設計殺害，73。 潘杜爾夫·馬拉泰斯塔（Pandulphus Malatesta），大主教，試圖將帕特雷從君士坦丁專制公的統治下解放出來，151。 馬利亞（Malea），104。 保羅·哈莫納斯（Paulus Hamonas），莫奈姆瓦西亞（Monembasiæ）長官，57。 格列高利·馬莫納斯（Gregorius Mamonas），見帕里奧洛格斯條目。 馬內（Mane），城鎮，133, 391。 曼弗雷德（Manfredus），西西里國王，米海爾·埃托利（Michael Ætoli）的盟友，17。 曼提內亞（Mantinea），122, 133, 388。 曼努埃爾（Manuel），曼努埃爾二世的私生子，擊敗巴耶濟德之子穆薩（Mosem），87。 曼努埃爾·利古里斯（Manuel Liguris），在防禦君士坦丁堡時的駐地，253。 曼努埃爾·馬拉赫雷努斯（Manuel Malachrenus），前往穆拉德二世處的使節，118。 馬拉提烏姆（Marathium），城鎮，407。 聖馬可（Marcus）撰寫福音書的對象，355。 馬可，保加利亞統治者，安德洛尼卡專制公的岳父，51。 馬可，帕特雷教士，137。由尤金四世教宗派遣為使節前往約翰六世處，163。 馬可，科林斯主教，弗蘭澤斯的密友，197。 瑪麗亞（Maria），特拉比松（Trapezuntia）女專制公，去世，191。 馬羅（Maro），穆拉德二世的繼母，調解他與羅馬人之間的和平，90。 馬丁（Martinus），希俄斯島（Chii）長官，被安德洛尼卡三世俘虜，38。 馬丁教宗，156。 聖馬太（Matthæus）撰寫福音書的對象，355。 馬修（Matthæus），修士長兼首席大輔祭，駁斥了希伯來人克塞努斯（Xenum Hebræum），172。 聖毛拉（Maura），155, 429。其附近的島嶼，155。 莫里斯（Mauricius）皇帝曾給予莫奈姆瓦西亞何種恩惠，398。 毛魯西亞（Maurusia），276。

1089

1090 喬治·弗蘭澤斯索引

穆罕默德一世（Mehemetes I），巴耶濟德之子，排行最小，亦稱基里特斯（Cyrites），65, 66, 87, 90。在卡拉曼（Caramano）及其他統治者的幫助下擊敗穆薩兄弟，88。其王國疆域擴張至何處，89。與威尼斯人議和，同上。是曼努埃爾二世的朋友，同上。將王都遷至阿德里安堡（Adrianopolim），90。其品行，同上。對曼努埃爾二世心存懷疑，111。如何被其欺騙，同上，112。他的死，115。 穆罕默德二世（Mehemetes II），穆拉德二世之子，在父親在世時繼承王位，92。嚴厲懲罰反對他的維齊爾，同上。其天賦與學識，93, 95。鎮壓卡拉曼·阿里蘇里烏斯（Caramanum Alissurium），93。君士坦丁堡陷落後，他征服了哪些地區，同上。被羅得島（Rhodo）的義大利艦隊擊退，94。對義大利人發動遠征，同上。他的死，95。對根納迪烏斯牧首極為尊崇，同上。他對基督徒的威脅，211。決定圍攻君士坦丁堡，233。加固阿索馬圖姆（Asomatum），同上，234。進攻君士坦丁堡，同上。派遣圖拉漢（Turachanem）前往伯羅奔尼撒，235。返回阿德里安堡，同上。決定圍困該城，236。他進攻君士坦丁堡的海軍力量，237, 239, 240。陸軍力量，240。因部下的怯懦而憤怒，249。剝奪艦隊司令的財產與職位，250。用何種計謀將船隻運入君士坦丁堡港口，251。用橋樑連接港口，252。對被俘的敵人殘酷無情，258。被某種異象驚嚇，261, 265。激勵士兵，269。佔領君士坦丁堡，283。殺死諾塔拉斯及其他人，291。下令由君士坦丁堡人選立牧首，304。並正式任命，305, 306。使君士坦丁堡居民稠密，308。給予牧首關於安全的皇家信函，同上。邀請塞爾維亞統治者與匈牙利人議和，325。在圍攻君士坦丁堡時得到塞爾維亞人的幫助，同上。殺死弗蘭澤斯之子，383。攻佔霍莫布里杜姆與雅典，384, 385。從阿爾巴尼亞被擊退，同上。佔領塞爾維亞的部分地區，386。入侵伯羅奔尼撒，387。從托馬斯專制公處獲得哪些地區，388。將阿馬爾（Amarem）留在伯羅奔尼撒，同上。請求德米特里專制公之女為妻，同上。對德米特里與托馬斯專制公發動戰爭，395。拉攏德米特里並娶其女為妻，同上。對卡斯特里齊（Castritzenses）的背信棄義，405。他在伯羅奔尼撒的戰績，407, 408。將托馬斯專制公派遣的使節拉萊（Ralem）扣押為俘虜，410。在黑海沿岸攻佔了哪些地區，413。擊敗阿爾巴尼亞統帥斯坎塔里努斯（Scantarinum），425。佔領利姆諾斯、伊姆布羅斯與優卑亞，447, 448。擊敗祖卡薩內（Zuchasanem），449。佔領卡法（Capha），451。對瓦拉幾亞人（Blachos）的戰事不順，同上。徒勞地嘗試攻佔納夫帕克托斯與聖毛拉，452。 穆罕默德貝勒貝伊受穆罕默德二世之命征服塞爾維亞，386。保護布卡拉斯（Buchalas）親屬，406。 梅萊（Mele），城鎮，131。 米海爾·凱魯拉里烏斯（Michael Cærularius）牧首，312。 米海爾貝伊受穆拉德二世之命圍攻君士坦丁堡，90。 米爾扎斯（Miltzas），瓦拉幾亞統帥，與巴耶濟德締結盟約，82。 米諾斯（Minos），克里特國王，101。 米齊特拉（Mizithra），109。 莫布達魯斯（Mobdarus），尼扎魯斯（Nizari）之子，穆罕默德先知的曾祖父，291。 莫赫利烏姆（Mochlium），387。 托馬斯·莫雷尼庫斯（Thomas Morenicus），威尼斯艦隊司令，14。 穆罕默德先知的起源與生平，291。為何他希望修士免受干擾，296。攜帶禮物迎接赫拉克利烏斯皇帝，同上。他的著作，297, 302。臨終前將阿布·巴克爾（Abubacarem）提升為繼承人，同上。他的教義被駁斥，335。他的奇蹟之旅，359。 摩爾多瓦拉幾亞人（Moldoblachi）被穆拉德二世騷擾，91。 莫利巴蒂納（Molybatina），411。 修道院：卡爾西亞尼特（Charsianitæ），110, 124。基督救世主（Choræ Christi Salvatoris），36。霍爾泰塔（Chortaitæ），503, 520。克萊雷內（Clerene），141。基督救世主（Christi Salvatoris），151。以利亞（Eliæ），411。聖喬治（Georgii martyris），114。傑森與索西帕特（Jasonis et Sosipatri），412。施洗者約翰（Joannis Baptistæ），307, 320。利比斯（Libis），141。瑪莎（Martha），141, 192。全能者（Pantocratoris），120, 122。佩里布萊普塔（Peribleptæ），113。索桑德里烏姆（Sosandrium），13。狄奧多爾（Theodore），140。克桑索普洛斯（Xanthopulorum），124。 莫奈姆瓦西亞（Monembasia），防禦極其堅固的城市，由伯羅奔尼撒統治者移交給皇帝，17。大主教區，25。由馬莫納斯（Mamona）管理，109。其主教狄奧多西（Theodosius），190。無法被穆罕默德二世攻陷，396。由托馬斯專制公移交給教宗，397。居民受到皇帝的恩惠，同上。被威尼斯人佔領，415。 黑山（Mons niger），410。 蒙費拉托（Montisferratensis）侯爵，27。 摩里亞（Morea），由曼努埃爾二世加固六里牆，96。 穆薩·切萊比（Moses tzelepes），由父親穆拉德一世留下管理西部省份，49。與安德洛尼卡專制公密謀叛亂，50。被處死，51。 穆薩，巴耶濟德之子，被德米雷斯俘虜，66, 86。被釋放後統治王國，86。被穆罕默德兄弟擊敗而亡，87。 莫托內（Mothone），古稱皮達蘇斯（Pidasus），392。 穆拉德貝伊（Murat Pei），460。 穆斯塔法（Mustaphas），巴耶濟德的私生子，在約翰六世的保護下免受穆拉德的陰謀陷害，109。穆罕默德一世死後，由同一人任命為西方的撒拉遜統治者，114。將加里波利（Calliopolim）交給羅馬人，同上。擊敗貝勒貝伊巴耶濟德，115。被穆拉德擊敗並殺死，116。 穆斯塔法普洛斯（Mustaphopulus），穆拉德二世之弟，在君士坦丁堡放蕩不羈，117。被其兄殺死，同上。 穆蘇爾曼努斯（Musulmanus），巴耶濟德之子，統治帝國，86。被蘇丹梅萊克·阿扎廷（Melec Azatinis）之子擊敗，72。被朝臣設計殺害，73。被穆薩兄弟殺死，同上。 梅利古姆（Meligum），拉科尼亞城鎮，159。 梅里塞努斯家族（MELISSENI）： 阿萊克修斯·凱撒·斯特拉特戈普洛斯（Alexius Cæsar Strategopulus）擊敗埃托利亞人與伊庇魯斯人，17。收復君士坦丁堡，18。他的榮譽，19。為何被稱為斯特拉特戈普洛斯，133。格列高利修士長作為使節前往交戰中的專制公兄弟處，162。君士坦丁堡牧首，200。利奧，尼基弗魯斯·梅里蘇爾古斯（Nicephori Melissurgi）的堂兄弟，159。利奧至尊（sebastocrator），大首席侍從官尼基弗魯斯的父親，132。瑪麗亞，安東尼·科穆寧（Antonii Comneni）的妻子，159。米海爾·斯特拉特戈普洛斯被安德洛尼卡二世投入監獄，26。尼基弗魯斯·凱撒·梅里塞努斯，132。大首席侍從官尼基弗魯斯（綽號梅里蘇爾古斯）的家族，同上。早逝，同上。其子，同上。尼古拉，尼基弗魯斯之子，狄奧多爾專制公的被監護人，同上。為他指定的妻子是弗蘭澤斯的女兒，225。他的遺產，385。受到托馬斯與德米特里專制公的惡劣對待，392。前往科孚島（Corcyra），408。前往克里特島成為教士，412。 梅利泰內（Melitene），97。 梅諾努斯（Menonus），森特里奧之子，151。 希耶羅尼穆斯·梅諾蒂（Hieronymi Menoti），威尼斯人，在防禦君士坦丁堡時的駐地，252。 喬治·梅彭，見喬治條目。 梅拉丘雷斯（Merachures），土耳其語中的最高馬廄長，309。 梅森布里亞（Mesembria）贈予君士坦丁專制公，122。贈予匈牙利人揚庫斯，327。 美塞內（Messene），古稱伊托梅，132, 133。 梅特內斯（Methenes），埃米爾，被巴耶濟德擊敗，82。 梅托內（Methone），83, 103。 喬治·穆扎洛（Georgius Muzalo），帝國代理人，12。約翰·拉斯卡里斯的導師，同上。被殺害，同上。 米西亞人（Mysi）與羅馬人聯姻，39。 上米西亞（Mysia superior）向穆拉德二世納貢，91。

N

納夫帕克托斯（Naupactus），150。其長官比卡爾杜斯·馬爾切盧斯（Bicardus Marcellus），151。鄰近地區被稱為加拉塔，414。 納夫普利翁（Nauplium），407。 新凱撒利亞（Neocæsarea），69。 新城堡（Neocastrum），133。 尼奧菲圖斯（Neophytus），修士長，225。 內福（Nepho），基齊庫斯（Cyzicenus）主教，成為牧首，隨後被免職，31。 內西斯（Nesis），133。 聶斯脫里（Nestorii）的異端，445。 內塔里烏姆（Netarium），104。 尼西亞（Nicæa）交由米海爾·帕里奧洛格斯管理，10。羅馬帝國的都城，15。被土耳其人攻陷，36, 79。 尼基塔斯（Nicetas），貴族，綽號奧里法斯（Oriphas），用何種計謀擊敗撒拉遜人，96, 103, 231。極其精通軍事，103。 尼古拉·科尼亞特斯（Nicolaus Choniates），首席尊貴者（protosebastus），前往穆拉德二世處的使節，155。 尼科米底亞（Nicomedia）臣服於奧爾汗（Orchanes），38, 79。 尼科波利斯（Nicopolis），巴耶濟德的著名勝利，59。 尼羅河的源頭與本質，208。 尼扎魯斯（Nizarus），塞達爾（Cedar）的後裔，穆罕默德先知的祖先，291。 梅托基塔（Metochita），大邏各斯（magnus logotheta），被安德洛尼卡三世剝奪財產，36。 梅托基塔·帕里奧洛格斯（Metochita Palæologus），大邏各斯，228。 梅特羅法內斯（Metrophanes），基齊庫斯大主教，成為牧首，192。 米海爾·巴爾布斯（Michael Balbus）皇帝被內戰困擾，98。徒勞地嘗試阻止撒拉遜人進入克里特島，100, 101。 米海爾，伊庇魯斯與埃托利亞統治者，被米海爾·帕里奧洛格斯擊敗，17。 盧卡斯·諾塔拉斯（Lucas Notaras），前往穆拉德二世處的使節，118。德龍加里烏斯（Drungarius），帶領君士坦丁專制公前往萊斯博斯島，193。傲慢，221, 250。大公與部長，224。與弗蘭澤斯商議授予他的職位，227, 229。他在防禦君士坦丁堡時的駐地，251。與利古里亞人查士丁尼不和，262。被君士坦丁十一世安撫，265。為何與兒子一同被穆罕默德二世殺死，291。

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1092 喬治·弗蘭澤斯索引

O

奧萊納（Olena）向穆罕默德二世投降，148。 奧爾汗（Orchanes），比提尼亞（Bithyniæ）埃米爾，攻佔尼西亞與尼科米底亞，36, 38。娶安德洛尼卡三世之女為妻，59。參見42, 79。入侵色雷斯（Thracie）的切爾索內蘇斯（Chersonesun），41。恢復約翰五世的帝位，42。其王國疆域擴張至何處，78。將在切爾索內蘇斯攻佔的地區歸還給約翰五世，79。統治時間，同上。 奧爾汗在曼努埃爾二世的幫助下對抗穆薩兄弟，87。被維齊爾薩巴內（Sabane）出賣，被弄瞎雙眼，同上。 奧利根（Origenis）的異端，370, 445。 奧斯曼（Othmanes），土耳其人的總督，23。壓迫羅馬人，35。其起源，69, 71, 77。埃爾托格魯爾之子與繼承人，77。認為土耳其人佔領的省份應在總督之間分配，同上。他獲得了哪個地區，78。侵略他人的領土，同上。統治時間，同上。 奧斯曼王朝的起源，64。

P

帕霍米烏斯（Pachomium），24。 帕萊奧卡斯特魯姆（Palæocastrum），195。 帕里奧洛格斯家族（PALEOLOGI）： 阿萊克修斯，由岳父阿萊克修斯·安格洛斯皇帝指定為帝位繼承人，因早逝而亡，6。 阿萊克修斯·埃克薩姆普拉科（Alexius Examplaco），印章官（caniclei），弗蘭澤斯的岳父，191。安德烈，托馬斯專制公之子，出生，236。被教宗任命為專制公，421。 安德洛尼卡，由狄奧多爾·拉斯卡里斯皇帝任命為大管家，6。他的閒暇，7。 安德洛尼卡二世拒絕為米海爾八世父親舉行體面的葬禮，24。反對教會合一，同上。剝奪貝庫斯（Beccus）的牧首職位，25。免除其追隨者的職務，同上。對士兵慷慨，同上。對約翰·拉斯卡里斯盡職，26。他的子女，27。與羅傑（Rogerio）及皮林切里烏斯·滕扎（Pirincerium Tentzam）結盟，以加泰隆尼亞人為對抗土耳其人的盟友，28。下令殺死羅傑，29。忽視海軍，32。被孫子安德洛尼卡剝奪帝位，35。曾給予莫奈姆瓦西亞人何種榮譽，399。 安德洛尼卡三世，米海爾之子，33。深受祖父安德洛尼卡二世喜愛，同上，7。導致曼努埃爾兄弟死亡，同上。因此受到祖父責備，發動叛亂，同上。佔領城市，35。對待對手溫和，56。被土耳其人擊敗，同上。佔領希俄斯島，38。使福西亞人（Phocxenses）納貢，同上。他征服了哪些民族，同上。與安娜（Anna）所生子女，39。米西亞統治者的岳父，同上。將約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenum）留作兒子的監護人，同上。他的品行，40。去世，同上。贈予莫奈姆瓦西亞人金璽詔書，39, 400。 安德洛尼卡專制公，約翰五世之子，被指定為帝位繼承人，47。留守君士坦丁堡，與穆薩·切萊比密謀叛亂，50。被弄瞎雙眼投入監獄，51。獲釋，同上。再次擔任城市長官，52。恢復舊時意圖，同上。被排除在帝位之外，53。從巴耶濟德處獲得援助，54。奪取帝位，55。被驅逐並流放到塞薩洛尼基（Thessalonicam），56。將該城賣給威尼斯人，64。 安德洛尼卡專制公，曼努埃爾二世之子，121。將父親贈予的塞薩洛尼基賣給威尼斯人，並隱居修道院，122。他的死，154。安娜，米海爾七世之女，21, 33。 君士坦丁，安德洛尼卡之子，7。 君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Porphyrogenitus），米海爾八世之子，27。被安德洛尼卡二世投入監獄，26。 君士坦丁專制公，安德洛尼卡二世之子，27。被安德洛尼卡三世投入監獄，36。 君士坦丁，曼努埃爾二世之子，121。 君士坦丁十一世，曼努埃爾二世之子，121。管理君士坦丁堡，118。從父親處獲得安基亞盧斯（Anchialum）與梅森布里亞，122。與約翰六世一同前往伯羅奔尼撒，125。他的導師，125。因妻子狄奧多拉（Theodora，卡洛斯統治者的堂妹）而將成為卡洛斯在伯羅奔尼撒的繼承人，128, 129。從狄奧多爾兄弟處獲得哪些地區，130。尼古拉·梅里塞努斯的代理人與未來繼承人，152。試圖佔領帕特雷，134。被弗蘭澤斯拯救，138。與帕特雷人達成協議後撤退，145。將查拉特里扎（Chalatritzam）納入統治，148。因該城鎮與托馬斯兄弟不和，148, 149。將帕特雷納入統治，156。從威尼斯人處購買格拉倫扎（Glarentzam），同上。前往君士坦丁堡，159, 160。在帝位繼承問題上被約翰六世優先於狄奧多爾，161。返回伯羅奔尼撒，同上。與狄奧多爾專制公交戰，162。與其和解後返回君士坦丁堡，同上。娶萊斯博斯統治者之女卡特琳娜（Ecaterinam）為妻，192, 193。前往伯羅奔尼撒，懷抱帝位希望，193。援助約翰六世對抗德米特里，194。被土耳其人圍困，195。妻子去世，同上。被贈予塞呂姆布里亞（Selymbria），同上。與狄奧多爾兄弟交換領地後返回伯羅奔尼撒，196。關於管理伯羅奔尼撒的計畫，200。決定加固地峽，201, 202。被選為皇帝，201。派遣弗蘭澤斯前往伊比利亞與特拉比松商議婚姻，206。考慮娶穆拉德二世的遺孀為妻，213。與弗蘭澤斯商議婚姻的談話，220。決定娶伊比利亞國王之女，222。與弗蘭澤斯及諾塔拉斯商議弗蘭澤斯的職務與報酬，223, 227, 228。對諾塔拉斯的傲慢感到不滿，230。任命弗蘭澤斯為大邏各斯，231。認為應在穆罕默德二世準備戰爭前先發制人，233。如何利用船隻防禦城市，238。英勇作戰並籌備軍事，246, 255, 286。為每艘船分配駐地，255。將聖物變賣為錢，256。試圖火燒敵船，同上。殺死被俘的土耳其人，258。安撫不和的威尼斯人與利古里亞人，同上。對市民仁慈，260。忍受他們的辱罵，261。調解不和的威尼斯人查士丁尼與諾塔拉斯，263。下令在城內舉行莊嚴的遊行，271。激勵士兵展現美德，同上。屍體被敵人發現，290。即位後拒絕了弗朗西斯科·福斯卡里曾提出的婚姻，324。與教宗商議援助君士坦丁堡，325。在防禦城市時的熱情受到讚揚，327。 德米特里，安德洛尼卡二世之子，27。 德米特里專制公，曼努埃爾二世之子，121。從君士坦丁堡逃亡，118。娶佐伊（Zoen）為妻，161。與約翰六世一同參加佛羅倫斯會議，176。娶保羅·阿薩尼斯（Pauli Asanis）之女為妻，193。弗蘭澤斯作為君士坦丁專制公的使節前往商議領地交換，同上。對皇帝發動戰爭，194。覬覦帝位，204。前往伯羅奔尼撒，206。在穆罕默德的幫助下鎮壓阿爾巴尼亞叛亂，383。被托馬斯兄弟擊敗，389。圍困其部分領地，390。得到土耳其人的援助，393。隨即破壞與兄弟達成的和平，394。落入穆罕默德二世手中，並將女兒嫁給他，395。穆罕默德二世贈予他哪些地區以維持生計，413。領地歸還後領取薪俸，427。他與妻子的死，419。 尤多西婭，米海爾八世之女，24。 喬治，390, 391。曼努埃爾·布卡拉斯（Manuel Buchale）的岳父，406。從土耳其人的監禁中逃脫，同上。格列高利·馬莫納斯，弗蘭澤斯的內兄弟，全家死於瘟疫，109。 海倫娜，托馬斯專制公之女，嫁給塞爾維亞統治者拉扎路斯，202。前往威尼斯控告那些剝奪她財產的人，446。 海倫娜，聖毛拉的女王，作為修女去世，450。 海倫娜，弗蘭澤斯之妻，阿萊克修斯·埃克薩姆普拉科之女，191。被俘後賣給穆罕默德二世的首要馬廄長，309。被丈夫贖回，381。成為修女，430。 約翰，安德洛尼卡之子，7。約翰，安德洛尼卡二世之子，27。早逝，同上。約翰五世，安德洛尼卡三世之子，以約翰·坎塔庫澤努斯為監護人與岳父，59。受到其不公正對待，49。逃往奧爾汗處，41。在其幫助下恢復帝位，42。試圖通過書信勸阻坎塔庫澤努斯發動戰爭，同上。被穆拉德一世欺騙，45。與其締結友誼，46。他的子女，47。對穆拉德盡職，48。在鎮壓總督叛亂時協助他，49。將安德洛尼卡兒子留守君士坦丁堡，50。被迫由穆拉德一世懲罰叛亂者，同上。徒勞地請求拉丁人的援助，52。被安德洛尼卡兒子俘虜，55。從監禁中逃脫，被巴耶濟德恢復帝位，同上。統治時間，56。約翰，安德洛尼卡專制公之子，54。與父親共同統治一段時間，同上。引起巴耶濟德的懷疑，返回君士坦丁堡，61。被曼努埃爾二世任命為城市長官，62。 約翰六世，曼努埃爾二世之子，114, 121。保護穆斯塔法免受穆拉德的陰謀陷害，109。娶蒙費拉托的索菲亞（Sophia）為妻，110。任命穆斯塔法為西方統治者，114。前往匈牙利，118。與穆拉德二世議和，同上。返回，同上。被父親選為皇帝，121。與索菲亞妻子離婚，122。娶瑪麗亞·科穆寧（Maria Comnenam）為妻，123。前往伯羅奔尼撒，同上。從卡洛斯處獲得某些地區，138。徒勞地嘗試進攻帕特雷，128, 129。返回君士坦丁堡，150。禁止穆拉德二世進攻塞薩洛尼基，155。派遣使節前往馬丁教宗處，156。任命托馬斯兄弟為專制公，同上。將君士坦丁優先於長兄狄奧多爾，161。調解交戰中的兄弟，162。與克塞努斯·希伯來人（Xepo Hebræo）辯論，163。參加佛羅倫斯關於教會合一的會議，176。如何受到威尼斯人與教宗的接待，181, 187。被德米特里兄弟圍困，194。他的死，203。 約翰，安德洛尼卡專制公之子，曼努埃爾二世之孫，122。 伊琳娜，米海爾八世之女，24。 馬托納斯（Matoonas），大公，管理莫奈姆瓦西亞，109。 曼努埃爾專制公，米海爾八世之子，35。因何種原因死亡，同上。

1033

1095 喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phrantzes）索引

曼努埃爾二世（Manuel II），約翰五世之子，17。被土耳其人阻止佔領塞薩洛尼基堡壘，同上。前往萊斯博斯島，隨後前往普魯薩謁見埃米爾，48。回到父親身邊，49。被指定為帝位繼承人，53。與父親一同被安德洛尼卡兄弟俘虜，55。從監獄逃脫，在巴耶濟德的幫助下成為皇帝，同上。因受後者傲慢對待，與數位王公結盟，57。為請求援助前往西方，61。與伊薩（Lessai）結盟，86。與巴耶濟德之子穆蘇爾曼（Musulmano）結盟，87。在陸地與海上擊敗巴耶濟德之子穆薩（Mosem），同上。協助巴耶濟德之孫奧爾汗（Orchanem）對抗其叔父穆薩，同上。協助穆罕默德對抗同一人，88。攻克薩索斯島，96。在地峽修築六里牆（Hexamilium），96, 107, 108及後續。回到君士坦丁堡後，將弗蘭澤斯納入寢宮，110。拒絕違背對穆罕默德一世所立的誓言，111。派遣使節前往穆罕默德一世處，111, 112。認為父親的王國應歸阿穆拉特所有，114。中風，117。與先知穆罕默德極為相似，同上。其逝世，121。子女，同上。在世時將王國分封給子女，同上。其遺囑，124。關於聯合教會的建議，給予其子約翰，178。 曼努埃爾將佐伊（Zoen）帶往君士坦丁堡，161。作為商討婚姻的使節，216, 222。 曼努埃爾，托馬斯專制公之子，385, 421。

米迦勒八世科穆寧（Michael VIII Comnenus），安德洛尼卡之長子，7。受寵，同上。被控覬覦帝位而受審，同上。獲釋並恢復原有榮譽，被任命為尼西亞城長官，10。再次受到皇帝懷疑，同上。逃往伊科尼亞，10, 11。與蘇丹軍隊一同擊敗斯基泰人，11。被皇帝召回並獲得大元帥（contostauli）職位，同上。被穆扎隆（Muzalon）選為共同治理國事者，14。濫用權力以實現個人目的，同上。成為專制公，隨後成為皇帝，15。擊敗伊庇魯斯與埃托利亞的統治者米迦勒，16。收復君士坦丁堡，17。刺瞎約翰·拉斯卡里斯（Joannes Lascaris），奪取帝位，20。被阿爾塞尼烏斯（Arsenius）牧首處以絕罰，21。與亞歷山大教宗商討聯合教會事宜，同上。擊敗義大利人，22，收復愛琴海諸島，同上。加固桑加里烏斯河岸，23。其子女，24。死後未獲體面安葬，同上。

米迦勒，安德洛尼卡二世之子，27。在對抗叛亂的拉丁人時作戰不利，30。對抗土耳其人，同上。其子女，33。逝世，同上。 米迦勒，專制公，約翰五世之子，47。 米迦勒，曼努埃爾二世之子，121。

尼基弗魯斯（Nicephorus），德米特里·坎塔庫澤努斯（Demetrius Cantacuzenus）的女婿，在君士坦丁堡防禦土耳其人時的駐地，255。英勇作戰，283。

諾塔拉斯（Notaras）卡特利烏澤斯（Cateliutzes）。見卡特利烏澤斯。

西蒙尼斯（Simonis），安德洛尼卡二世之女，27。塞爾維亞專制公之妻，同上。

狄奧多拉（Theodora），米迦勒之女，33。

狄奧多魯（Theodorus），安德洛尼卡二世之子，27。被派往倫巴底成為侯爵，並娶了斯皮努拉（Spinula）家族的女子為妻，同上。歸來後協助小安德洛尼卡，34。 狄奧多魯，紫衣貴族（Porphyrogenitus），約翰五世之子，47。負責保護曼努埃爾二世之妻，62。試圖將斯巴達公國賣給施洗約翰騎士團，63。遭到反對，64。 狄奧多魯，專制公，曼努埃爾二世之子，121。從父親手中獲得拉刻代蒙（斯巴達），122。其隱退修道院的計畫，123, 128, 129。贈予其兄君士坦丁的地點，130。尼古拉·梅利森努斯（Nicolaus Melissenus）的監護人，132。其妻逝世，158。帝位繼承人，161。與君士坦丁專制公交戰，同上。來到君士坦丁堡，196。在塞呂姆布里亞（Selymbria）逝世，205。

狄奧菲魯斯（Theophilus），博學之士，防禦君士坦丁堡的駐地，203。勇氣，286。

托馬斯（Thomas），曼努埃爾二世之子，121。從父親手中獲得伯羅奔尼撒的領地，122。圍攻森特里翁（Centerion）王公的城市哈拉特里扎（Chalatritza），148。因該城與其兄君士坦丁產生分歧，同上，149。森特里翁的女婿，148, 151。成為專制公，156。參見206。其女海倫娜，202。來到君士坦丁堡，204。回到伯羅奔尼撒，同上。其子安德烈出生，236。在阿穆拉特土耳其人的幫助下對抗叛亂的阿爾巴尼亞人，383。將弗蘭澤斯納入其大臣行列，同上。將領地移交給穆罕默德二世，388。違背對穆罕默德二世所立的誓言並向其兄發動戰爭，389。被土耳其人擊敗，393。與其兄議和，394。從伯羅奔尼撒前往科孚島，407, 408。向教宗與穆罕默德二世派遣使節，410。前往義大利，同上。受到庇護二世教宗的接待，412。前往威尼斯與安科納，隨後回到羅馬，415。其女為塞爾維亞王后，同上。逝世，415。其子女由羅馬教會供養，同上。關於其教育，貝薩里翁（Bessarion）樞機主教的信件，416。長子被教宗封為專制公，121。女兒嫁給義大利王公帕拉喬洛（Paraciolus），424。

帕里奧洛格斯（Palæologus），貝格勒貝格（beglerbegus），托馬斯之子，戰死，450。

貴格利·帕拉馬斯（Gregorius Palamas），塞薩洛尼基主教，駁斥義大利人巴拉姆（Barlaam），39。

帕米蘇斯河（Pamisus fl.），位於美塞尼亞灣，132。 潘科塔（Pancota），200。 帕拉喬洛（Paraciolus），義大利王公，娶托馬斯專制公之女，121。 帕拉斯蓬德圖斯（Paraspondetus），大公，161。 帕倫蒂烏姆港（Parentium portus），181。

帕特雷（Patra），約翰六世嘗試攻取未果，128, 129。同上，由君士坦丁專制公嘗試，135, 145。移交給他，148。被他征服，156。遭受瘟疫，157。由阿萊克修斯·拉斯卡里斯（Alexius Lascaris）管理，200, 201。被阿穆拉特二世攻克，205。

保羅（Paulus）、特洛伊盧斯（Troilus）與安東尼（Antonius）兄弟，在防禦君士坦丁堡時的駐地，253, 248。

佩蓋宮（Pegæ palatium），55。 佩蓋（Pegæ），由莫奈姆瓦夏人居住，400, 401。 佩拉埃奧人（Pelæorum）的習俗，218。

伯羅奔尼撒（Peloponnesus），羅馬人收復的經過，17。被巴耶濟德蹂躪，83。被拉丁人交給達巴洛（Dabalo），107。其王冠，108。大部分被卡洛王公佔領，128。

彭塔基里亞（Pentachyria），387。 帕加馬（Pergamus），交給薩薩努斯（Sasanus），77。 佩里斯特里烏姆（Peristerium），塞爾維亞的城市，出賣給穆罕默德二世，386。 佩里特里烏姆（Peritheorium），城市，133。其省份，76。

瘟疫，在黑海地區嚴重，109。在君士坦丁堡，110, 429。

佩塔利迪烏姆（Petalidium），407。 佩特里烏姆（Petrium），君士坦丁堡地區，251。 彼得（S. Petrus），拉科尼亞城市，159。 費拉德爾菲亞（Philadelphia），交給卡拉曼的阿里蘇里烏斯（Alissurius），77。

阿萊克修斯·拉斯卡里斯·菲蘭特羅佩努斯（Alexius Lascaris Philanthropenus），管理博斯蒂扎（Bostitza），135。帕特雷長官，200。為君士坦丁專制公加冕為皇帝，205。 喬治·菲蘭特羅佩努斯（Georgius Philanthropenus），伊薩克·阿薩努斯（Isaacius Asanus）的女婿，133。 菲勒斯·帕里奧洛格斯（Philes Palæologus），大元帥，擊敗土耳其人，50。 菲洛克雷內（Philoerene），城市，37。

安格洛斯·菲洛梅特斯（Angelus Philometes），前往阿穆拉特二世處的使節，被後者投入監獄，116。獲釋，118。

弗拉布魯姆（Phlaburum），城市，411。 福西亞（Phocæenses）的拉丁人，向安德洛尼卡三世納貢，38。 尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas），從撒拉遜人手中收復克里特，102。 福提努斯（Photinus），首席侍衛長，被撒拉遜人從克里特驅逐，100。

阿萊克修斯·弗蘭澤斯（Alexius Phrantzes），喬治之子，夭折，192。 阿萊克修斯·弗蘭澤斯，喬治之子，193。逝世，203。 安德洛尼卡·弗蘭澤斯（Andronicus Phrantzes），喬治之子，夭折，200。

喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phrantzes），撰寫歷史所遵循的原則，3, 5。提議撰寫無人記載的事件，4。 出生時間，65。 獲取資訊的來源，66。 代替父親成為托馬斯王公的侍從，隨同前往伯羅奔尼撒，109。其兄弟的生活狀況，110。被曼努埃爾二世納入寢宮，同上。前往阿穆拉特二世處擔任使節，118。因帶來喜訊而受到皇帝賞賜，119。將曼努埃爾二世的遺囑記錄下來，121。被後者推薦給約翰六世，125。成為後者的侍從，124。 如何進入君士坦丁專制公的親信圈，125。進入後者的寢宮，126。隨同約翰六世前往伯羅奔尼撒，127。與君士坦丁留在伯羅奔尼撒，130。被帕特雷人俘虜，138。獲釋並獲得賞賜，145。其姨母為修女，140。被任命為哈拉特里扎長官，150。被派往阿穆拉特二世處，147, 150。截獲後者使節的信件，152。從阿穆拉特二世處得到的回覆，153。再次被加泰隆尼亞人俘虜並被贖回，155。被任命為帕特雷長官，156。馬卡里特·馬克拉（Macarit Macræ）的朋友，157。作為前往約翰六世處的使節，成為首席內侍（protovestiarius），同上。前往安東尼·科穆寧（Antonius Comnenus）、阿穆拉特二世與皇帝處擔任使節，158。前往安東尼·科穆寧的遺孀瑪麗亞·梅利塞納（Maria Melissena）處商討交換城市事宜，159。事未成而歸，同上。被派往圖拉漢（Turachanes）處，160。隨同君士坦丁前往君士坦丁堡，同上。將阿穆拉特二世拉攏至君士坦丁專制公一方，162。作為前往交戰兄弟處的使節，同上。與君士坦丁專制公回到君士坦丁堡，同上。娶海倫娜·帕里奧洛格斯（Helena Palæologus）為妻，191。其子女，191, 192, 193, 200。被派往萊斯博斯島為君士坦丁求娶妻子，192。作為使節前往德米特里兄弟處商討交換領地，193。被任命為塞呂姆布里亞長官，195。回到伯羅奔尼撒，196。因匈牙利人對抗土耳其人的遠征而前往君士坦丁堡擔任使節，同上。被任命為斯巴達及周邊地區長官，200。因君士坦丁專制公的婚事及其他事務被派往君士坦丁堡，203。前往埃米爾處擔任使節，商討將君士坦丁專制公推上帝位，204。被派往伊比利亞與特拉比松為君士坦丁求娶妻子，206。在阿米蘇斯（Amisus）附近遭遇海難，210。與特拉比松國王關於阿穆拉特二世死訊的對話，同上。 勸說君士坦丁十一世娶阿穆拉特二世的遺孀，213。 回到君士坦丁堡，217。厭倦了使節工作，223。被君士坦丁十一世的豐厚承諾安撫，223, 227。與諾塔拉斯關於授予其職位的對話，227, 229。被土耳其人俘虜並帶往斯巴達，309。其妻與子女被俘，同上。與約翰·坎塔庫澤努斯一同得知君士坦丁十一世的機密計畫，327。被托馬斯專制公納入大臣行列，並獲贈切爾泰扎（Certeza）城，383。被派往塞爾維亞，384。贖回其妻與隨從，同上。前往威尼斯元老院擔任使節，385。計畫離開伯羅奔尼撒，392。前往科孚島，408。進入聖以利亞修道院，隨後進入聖傑森與索西帕特修道院，411。前往義大利，424。 回到科孚島，425。前往聖毛拉（S. Maura），429。以貴格利之名成為修士，450。成為大修道修士，449。患有風濕病，430, 451。受何人權威激勵而撰寫歷史，452。 約翰·弗蘭澤斯，喬治之子，長子，191。其讚譽，229。被穆罕默德二世殺害，383。

薩拉巴萊（Sarabale），由帕特雷人移交給君士坦丁專制公，145。

撒拉遜人（Saraceni），任由王國分裂為多個部分，97。佔領克里特，98, 101。蹂躪基克拉澤斯群島，102。被尼基塔斯（Nicetas）擊敗，103。向馬其頓的巴西流納貢，105。叛亂者被尼基弗魯斯·福卡斯從島上驅逐，同上。其各種名稱的起源，303。以實瑪利的後裔，被排除在神的盟約之外，317。其宗教被駁斥，333。多數人以狹隘的心態追隨穆罕默德的教義，367。

薩爾卡內斯（Sarcanes），埃米爾，被巴耶濟德擊敗，82。 薩爾卡內斯，佔領的地區，77。 薩爾迪斯（Sardiensis）大主教，在費拉拉逝世，192。 薩烏塔烏魯斯（Sautaurus），133。

斯坎特里努斯（Scanterinus）即斯坎塔雷斯（Scantares），阿爾巴尼亞王公，被穆罕默德二世擊敗，425。逝世，430。其王國在威尼斯人與其姊之子之間瓜分，同上。

喬治·斯霍拉里烏斯（Georgius Scholarius），牧首，304。 斯拉比扎（Sclabitza），146。 斯拉博霍里烏姆（Sclabochorium），200。 斯庫達（Scuda）地區，276。 斯庫塔里（Scutari），古稱克里索波利斯（Chrysopolis），112。 斯基泰人（Scytharum）的習俗，67。 塞巴斯蒂亞（Sebastia），被奧斯曼佔領，78。

塔瑪爾·弗蘭澤斯（Thamar Phrantza），喬治之女，夭折，193。被許配給尼古拉·梅利森努斯，225。被俘，309。逝世，385。

弗里吉亞（Phrygia），大弗里吉亞交給卡拉曼的阿里蘇里烏斯，77。

塞呂姆布里亞（Selymbria），贈予君士坦丁專制公，由弗蘭澤斯管理，195。移交給狄奧多魯專制公，196。

塞爾吉烏斯（Sergius），偽修道院院長，先知穆罕默德的同夥，295。 塞雷（Serræ），47, 57。 皮達蘇斯（Pidasus），今稱莫東（Mothone），392。 塞魯姆（Serum）的習俗，218。 皮德馬（Pidema），133。 皮林切里烏斯·滕扎斯（Pirincerius Tentzas）。見滕扎斯。

塞爾維亞人（Servii），被阿穆拉特一世擊敗，80。被穆罕默德二世征服，94。其王公之女嫁給阿穆拉特二世，412。在穆罕默德二世圍攻君士坦丁堡時提供協助，323, 325。

斯古羅馬萊斯·帕里奧洛格斯（Sguromalles Palæologus），將卡里塔納（Caritana）移交給穆罕默德二世，407。 西德羅卡斯特魯姆（Siderocastrum），426。

庇護二世（Pius II）教宗，接待托馬斯專制公的方式，412。

「斜惡之路」（Πλάγιον κακόν via），108。 普拉塔莫納斯（Platamonas），拉科尼亞城市，159。 帕特島（Pate insula），曼努埃爾二世的輝煌勝利，87。 波利亞努姆（Polianum），狄奧多魯兄弟贈予君士坦丁專制公，131。 龐蒂庫姆（Ponticum），383, 406。歸穆罕默德二世所有，418。

君士坦丁堡城門：查爾斯門（Charsze），462；金門（Chrysia sive Aurea），237, 460, 469；木門（Lignaria），237；美門（Pulchra），254；王門（Regia），255；聖羅曼門（S. Romani），237；塞呂姆布里亞門（Selybria），255；聖狄奧多西亞門（S. Theodosiæ），254。

普拉蘇斯（Prasus），克里特城市，102。 普羅阿斯泰烏姆（Proasteum），拉科尼亞城市，159。 普雷諾科卡斯（Prænococcas），被穆罕默德二世剝皮，405。 首席長老（Protopapæ），在選立牧首時的職責，505。 普魯薩（Prusa），被奧爾汗從羅馬人手中奪走，79。 皮洛斯（Pylus），103；阿巴里努斯（Abarinus），408；伊蒂盧斯（Itilus），131。 皮魯斯（Pyrrhi）異端，443。

約翰·拉萊斯（Joannes Rales），托馬斯專制公派往穆罕默德二世處的使節，410。被後者戴上鐐銬，同上。 喬治·拉烏盧斯（Georgius Raulus），尼古拉·梅利森努斯的舅舅，408。托馬斯專制公派往教宗處的使節，410。 米迦勒·拉烏盧斯（Michael Raulus），托馬斯專制公的首席大臣，161。被阿穆拉特俘虜並殺害，426。 托馬斯·拉烏盧斯（Thomas Raulus），試圖為托馬斯專制公購買哈拉特里扎，149。

里亞爾托橋（Realtus pons），威尼斯，186。 拉比亞斯（Rhabias），基達爾（Cedar）的後裔，295。 雷翁塔斯（Rheontas），拉科尼亞城市，159。 羅德島騎士團團長，在尼科波利斯被土耳其人俘虜，60。 羅德島（Rhodus），穆罕默德二世嘗試攻取未果，94。 約翰·羅索塔斯（Joannes Rhosotas），被派往帕特雷人處，目的是解救弗蘭澤斯，146。 安東尼·里祖斯（Antonius Ritzus），217。

羅傑·加泰隆尼亞（Rogerius Catelanus），承諾對抗土耳其人，28。被安德洛尼卡二世授予大公頭銜，29。蹂躪羅馬人，同上。奉皇帝之命被殺，同上。

羅馬，遭受瘟疫，423。 羅馬人，在審訊中不使用酷刑，9。 羅馬努斯（Romanus）皇帝，收復克里特，105。 俄羅斯樞機主教，在防禦君士坦丁堡時的駐地，254。為何未被選為牧首，325。

薩貝利烏斯（Sabellium），426。 薩爾梅尼庫姆（Salmenicum），409。 薩馬泰利（Samatelli），帕特雷人之子，被弗蘭澤斯俘虜，138。 薩莫色雷斯島（Samothrace），穆罕默德二世贈予德米特里專制公，413。 桑加里烏斯河（Sangarius fl.），被米迦勒三世修築營壘加固，23。 聖瑪麗亞（Santamarium），被穆罕默德二世攻克，409。

西吉斯蒙德（Sigismundus），德國國王，發動對抗巴耶濟德的戰爭，58，在尼科波利斯被擊敗，59, 82。 西南（Sinanes），貝格勒貝格，佔領約阿尼納，157。 錫諾普（Sinope），穆罕默德二世將殖民者帶往君士坦丁堡，308。被穆罕默德二世攻克，94, 413。 錫諾皮烏姆（Sinopium）。見錫諾普。 西塔納斯（Sitanas），拉科尼亞城市，159。 斯門托羅布姆（Smentorobum），被穆罕默德二世佔領，386。 蘇萊曼·西亞庫斯（Soliman Siachus），約翰·科穆寧之子，71。埃爾圖魯爾（Ertogrul）之父，同上。 索菲亞（Sophia），蒙特費拉特侯爵之女，約翰六世之妻，110。被休棄後回到故鄉，122。 索菲亞城，384, 451。 索福萊烏斯（Sopholeus），克里特船長，412。 索桑·帕夏（Sosan pasias），穆罕默德二世的維齊爾，266。 索佐波利斯（Sozopolis），403。 斯巴達（Sparta），由伯羅奔尼撒王公移交給羅馬人，17。狄奧多魯·紫衣貴族試圖將其賣給施洗約翰騎士團未果，65。被穆罕默德二世征服，395。 斯芬蒂亞雷斯（Sphentiares），錫諾普王公，被穆罕默德二世擊敗，413。 斯皮努拉（Spinula）家族，28。 斯皮塔利斯（Spitalis），城市，133。 斯塔梅魯姆（Stamerum），154。 斯蒂芬（Stephanus），塞爾維亞專制公，57。與曼努埃爾二世及德國國王西吉斯蒙德一同對抗巴耶濟德，59。 斯蒂芬·敘夫羅（Stephanus Syrphro），教宗，拉丁與希臘教會分裂的始作俑者，312。 亞歷山大的斯蒂芬（Stephani Alexandrini），關於撒拉遜王國的主題，315。 斯特羅博利烏姆（Strobolium）堡壘，被威尼斯人佔領，450。 斯蒂拉里亞（Stylaria），城市，159。 蘇爾古尼德斯（Surgunides），土耳其語中意為殖民者，308。

韃靼人（Tartari），470。 泰格特山（Taygetus mons），130。

特喬伊烏斯（Techoius），埃米爾，被巴耶濟德擊敗，82。

君士坦丁堡的教堂：使徒教堂（Apostolorum），穆罕默德二世設立的牧首座，207；聖君士坦丁教堂，240；聖德米特里教堂，254；聖索菲亞大教堂，111, 289, 307。

時間計算，從創世到君士坦丁堡被土耳其人攻陷，294, 304。

皮林切里烏斯·滕扎斯（Pirincerius Tentzas），加泰隆尼亞人，向安德洛尼卡二世提供援助，29。 特里奧盧姆（Teriolum），146。 地震，32, 379, 447。其可能的成因，381。 薩索斯島（Thasus），被曼努埃爾二世攻克，96。

底比斯（Thebæ），被阿穆拉特二世佔領，91；德拉齊奧拉（Delatziolæ）交給拉丁人，107；其領主為安東尼·科穆寧，159；被圖拉漢攻克，同上。 關於撒拉遜王國的主題，315, 516。 特米內斯（Themines），基達爾的後裔，295。 狄奧多拉（Theodora），卡洛王公的表親，君士坦丁專制公之妻，128, 129；其逝世，154。 聖狄奧多魯山（Theodori collis），靠近加拉塔，259。 卡里斯特的狄奧多魯（Theodori Carystii），防禦君士坦丁堡的駐地，254。 狄奧多西烏斯（Theodosius），莫奈姆瓦夏主教，前往教宗處的使節，190。 狄奧多西·塞浦路斯（Theodosi Cyprii）的女婿，米迦勒之子，由君士坦丁十一世派往匈牙利人揚庫（Jancum）處的使節，327。 塞薩洛尼基（Thessalonica），處於土耳其人統治下，47。移交給安德洛尼卡專制公，56, 122；被後者賣給威尼斯人，64, 122。被阿穆拉特二世從威尼斯人手中奪走，99, 155。 托馬伊斯（Thomais），弗蘭澤斯受洗時的見證人，65；其生活，139。 蒂魯斯山（Tityrus mons），克里特，102。 酷刑，羅馬人審訊中不使用，9。 特拉比松王國，被穆罕默德二世摧毀，94。 特拉比松（Trapezus），被穆罕默德二世攻克，413；後者將殖民者帶往君士坦丁堡，308。 加布里埃爾·特里比扎努斯（Gabriel Tribizanus），威尼斯艦隊指揮官，在防禦君士坦丁堡時的駐地，254。 稅收與貢賦的種類，400, 401。 特里佩（Tripe），希伯來城市，200。 特里佩布納（Trypebuna），城市，388。 特洛伊盧斯（Troilus）。見保羅。

圖拉漢（Turachanes），攻克六里牆，117。阻止君士坦丁專制公佔領帕特雷，150；摧毀地峽城牆，157；佔領底比斯與雅典，159, 160；被穆罕默德二世與其子一同派往伯羅奔尼撒，235。攻克地峽，同上。將阿爾巴尼亞人置於專制公統治下，385；其逝世，386。

土耳其人，開始騷擾羅馬人在亞洲的省份，23；渡海進入色雷斯，28；被菲勒斯·帕里奧洛格斯擊退，30；其王國在各總督間瓜分，77；協助德米特里專制公圍攻君士坦丁堡，194；在利姆諾斯島攻擊君士坦丁專制公，195；圍攻君士坦丁堡時因謠言與異象而恐懼，263；不使用武器，274；蹂躪伯羅奔尼撒，391；協助德米特里專制公對抗托馬斯，393。

扎姆普拉科（Tzamplaco），協助托馬斯專制公對抗德米特里，390。 澤萊佩斯（Tzélépes），奧斯曼家族的創始人，69, 71。 澤拉米烏姆（Tzeramium），200。

烏馬爾（Umarus），阿布·伯克爾的繼承者，303；其事蹟，同上。 小烏馬爾，迫害基督徒，303；其致皇帝利奧·亞美尼亞人的信件，同上。

瓦拉幾亞人（Valachi）。見布拉赫人（Blachi）。

瓦爾納（Varna），拉迪斯勞斯（Ladislai）在此戰敗，91。 稅收與貢賦的種類，400, 401。

威尼斯人，約翰五世向其請求援助未果，52。從熱那亞人手中獲得優卑亞島，107。佔領並持有博尼法斯（蒙特費拉特侯爵）購買的克里特島，同上及後續；約翰六世受其接待的方式，181；拒絕公開協助被土耳其人圍困的君士坦丁堡，324；以三艘三列槳座戰船協助被圍困的君士坦丁堡，328；與利古里亞人產生分歧，258；被君士坦丁十一世激勵，277；是促使後者發動對抗土耳其人戰爭的倡導者，293；許多人被穆罕默德二世俘虜並殺害，293。佔領莫奈姆瓦夏與利姆諾斯，415。攻克伊姆羅斯與雅典，425；被阿穆拉特擊敗，同上。阿爾巴尼亞王公斯坎塔雷斯的繼承人，430。攻克埃努斯（Aenum），447。佔領斯特羅博利烏姆，450。

維克托里努斯（Victorinus），查士丁尼一世的大臣，在某碑文中被提及，108。

克塞努斯（Xenus），希伯來人，與約翰六世及馬太修士辯論，163；皈依基督教，176。

扎金索斯（Zacynthus），被穆罕默德二世佔領，95；遭受薩埃勒·阿波查佩（Saele Apochape）的蹂躪，103。 扎古拉（Zagura），403。 扎爾納塔斯（Zarnatas）堡壘，狄奧多魯兄弟贈予君士坦丁專制公，131；被托馬斯專制公攻克，390, 391。 澤烏加拉蒂斯（Zeugalatiis），帕特雷的希伯來門，138。 佐伊（Zue），帕拉斯蓬德圖斯之女，嫁給德米特里專制公，161；逝世，191。 祖卡薩內斯（Zuchasanes），擊敗穆罕默德二世，後被其擊敗，449。

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1100 希臘語索引 希臘語索引 關於喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phrantzes）的拜占庭歷史 讀者請參閱 粗體數字。

᾿Αγροικεῖν（粗野、鄉下氣）122。 ἀδιάσειστος（不可動搖的）402, 403。 ᾿Αθήνα（雅典）91, 106, 159。 ᾿Ακαρνοί（阿卡納尼亞人）38, 91, 138, 145。 ἀκόμι（[註：即「尚未」之意]）422。 ἐδώ（這裡）417, 418, 419, 421。 ἐκσφράγισμα（印記、封印）220。 ἐκτενή（懇切的、長禱文）505。 κελλιώτης（修道院小室修士）110, 124, 125, 126。 κεφαλατεύειν（總管、管理）109。 ἐλεβολικά（嚏根草藥劑）241。 κεφαλάτικον（人頭稅、總額）115, 155, 591。 κληροποιῆσαι（使繼承）41。 ἀκολουθία ἤτοι θεία μυσταγωγία（儀式，即神聖奧秘禮儀）236，此後隨處可見。 ἐλέβολις（嚏根草）236，此後隨處可見。 κοκκινοχρύσας（紅金色的）183。 ἀκροπολίσαντες（佔據衛城）101。 ἀλάθαστος ὀφθαλμός（無誤之眼）9。 ἀμήρισσα（[註：指貴族婦女頭銜]）214, 215, 216, 386, 449。 ἐργαστηριακόν（作坊稅）402。 ἄλυσος（無鎖的、未受束縛的）238。 ἁλῶσαι（被俘、被佔領）250, 59。 ἀναβολή（延遲）214, 224。 ἀνενόχλησις（不受干擾）403。 ἀντάμα（一起、共同）419。 280。 ἀντίναυλον（回程船費）402。 κομέρκιον（商業稅）400, 402, 403。 κοσμιατικόν（世俗稅）402。 κουβούκλιον（寢宮、密室）85。 κουρτζουβάκα（[註：一種容器]）146。 Κρῆται（克里特人）101。 λαμπαδάριος（領唱、燈火官）505。 λένδρος（[註：一種植物或織物]）284。 ἐλεβολίσκος（小劑量嚏根草）236。 ἐνηχίζειν（灌輸、教導）14。 ἔννατος ἡμέρα（第九日）13。 ἐνοχοποιούμενο（被定罪的）403。 ἐξωπρασία（外地貿易稅）402。 ἐπανώφορον ἱμάτιον（外袍）146。 ἐργόχειρον（手工藝品）141。 λεπίζειν（剝皮、剝削）405, 409。 129, 161, 191。 εὐσεβοφρόνως（虔誠地）430。 εὐσκιόφυλλος（綠蔭茂密的）75。 εὐυπόληπτος（受人尊敬的）400。 ζευγαλάτια（耕牛稅）403。 εὐλογηθῆναι γυναίκα（婦女受祝福）111, 125， λινόκοκκον（亞麻籽）401。 ἀντιλέγεσθαι i. q. μάχεσθαι（反對，即爭鬥）36， εὐλογητόν（當受讚美的）505。 ἀποπλακεὶς τοῦ ἵππου（從馬上摔落）138。 ἀποσῶσαι（救出、保全）107, 146, 197, 217。 προαπέσωσε（預先救出）181。 ἀποσωθῆναι（被救出）128, 151, 187, 196, 197, 213, 215。 ἀργυρόβουλλον（銀璽詔書）159。 ἄρκον ἡ ἀστραπή（閃電如弓）81。 ἀρχόντισσα（貴婦人）142, 144。 ἄς（讓、願）420, 421, 422。 τὰ αὐθεντόπουλα（王室子弟）416, 417, 422。 οἱ αὐθεντόπουλοι（王室子弟們）416。 ἡ αὐθεντοπούλα（王室女兒）423。 αὐτοθελῶς（自願地）224, 595。 αὐτοτρόπως（以自身方式）106, 107。 ἀφιέρωσις（奉獻）148。 βαρέοις λίθοις（重石）282。 βαρεοκοιλία（懷孕沉重）120。 ἡ βασιλεία σου ἐπιχειρισθῇς（願你的統治被處理）198, 199。 ἐκέλευσας（你命令）215。 προστάσσεις（你吩咐）217。 ἐποίησας（你做了）226。 βιγλιατικόν（守衛稅）401。 βραχεολόγως（簡短地）397。 βραχημερία（短命）224。 βρύναι（湧出）152。 γεννηματικὰ εἴδη（農產品）402。 γερός（強壯的）423。 γνωριμία（熟識、關係）160。 γομάρι（負載、馱量）420。 γομαριατικόν（運費稅）401。 γονατίζειν（跪下）422。 γονατιστός（跪著的）421。 γραμματοκομιστής（信差）113, 215。 γυναικόθειος（婦女的親屬）390。 δαιμονήτης（被鬼附的）295。 δεκανίκιον（權杖）305。 δεσποτάτον（專制公領地）154。 δεφένδευσις（辯護、防禦）401, 402, 403。 ζυγαστικόν（秤量稅）401。 ἡμέρα τῇ ἡμέρᾳ（日復一日）52, 356。 ἡμικύων（半狗）292。 ἡμιτριήρης（半三列槳座戰船）183。 Ἠπείριοι（伊庇魯斯人）58。 θανατικόν（瘟疫、死亡）408, 410, 425。 θανή（死亡）13, 109, 121, 213, 449。 θέλξωμαι ἄνθρακας ἐπὶ τὸ στῆθος（我將炭火堆在胸口）9。 θέλων καὶ μὴ θέλων（情願與不情願）51, 75, 306, 426。 θέλων καὶ μὴ βουλόμενος（想做但不願意）64。 ἄκων καὶ μὴ βουλόμενος（不情願且不願意）70。 Θεοδόξαστος（神所榮耀的）400, 401, 402。 θεομεγάλυντος（神所尊崇的）400, 402。 Θήβα（底比斯）91, 107。 μαγειρία（廚房稅）402, 404。 μακροβολίζεσθαι（遠距離射擊）248。 μακροημερεύσοι θεὸς τὴν σου βασιλείαν（願神使你的統治長久）211。 τὸ κράτος σου（你的權力）251。 μάκρος（長度、長久）57, 96, 108。 οὐκ εἰς μάκρος（不久）73, 242, 267。 μανάκια διαμάργαρα（珍珠項鍊）219。 μελλοκυρία（即將到來的統治）223。 μερόθεν（從那時起）273。 μερτικόν（份額）418。 μεσάζων（中間人、宰相）200, 250。 μεσαστικὸν ὀφφίκιον（中間人職位）224。 μεσιτικόν（仲裁費）401。 μεταγλωττίζειν（翻譯）71。 μεταξιατικόν（絲綢稅）402。 μηνιατικόν（月薪）402。 Μουσταφόπουλος（穆斯塔法之子）117。 μπαλαίστραι（弩砲）239, 253。 μυριαρίθμητος（無數的）96, 273。 μύρμυγκες（螞蟻）159。 ξυλάχυρον（木柴稅）402。 ἱερολογία τοῦ ἀῤῥαβῶνος（訂婚儀式）230。 τῶν μνήστρων（訂婚）424。 ξυλόπιθος（木桶）252。 ἱεροτελετή（聖禮儀）20。 ἱκανόπλοιος（適航的）398。 ἱματοφύλαξ（衣物保管官）120。 ἴσον（相等、副本）405。 καβάδιον（短袍）120, 146。 κακογνωμία（惡意）212。 καλάθωσις（籃子裝載）190。 καλοθέλεια（善意）416。 καμηλοειδῶς διέκειτο（像駱駝一樣的態度）90。 καμπανιστικόν（鐘聲稅）401。 κανόνες εἰς τὸν ἅγιον Δημήτριον（聖德米特里頌歌）140。 καπάσι（[註：一種容器或容量單位]）421。 ὀλότελα（完全地）421。 ὀρειμή（山區稅）402。 ἐξ ὀρθοῦ（直接地）126。 ὀρκωμοτικὰ εἰρήνης（和平誓約）387。 ὀρκωμοτικὸν ἀγάπης（愛之誓約）118, 395。 παιδαριογέρων（老小孩）93。 παιδιόθεν（從孩提時代起）25, 144, 211, 220。 παμμέγεθος（巨大的）210。 πανεύμορφος（極美的）102。 πανίον（布匹稅）401, 402。 παντοιοτρόπως（以各種方式）78。 παραστάσιμα（出席費）124。 παστόν（鹽漬食品稅）401。 πατριδόθεν（從家鄉起）224。 καπετάνιος（船長）254, 255。 καπητάνιος（船長）197。 καπηλιατικόν（酒館稅）402。 κάπου（某處）417。 καστροκτισία（城堡建設稅）402。 καρμεζήν（深紅色）146。 παχιατικόν（油脂稅）401。 διὰ τὶ μὲν i. q. διότι（因為）201, 208, 246, 267, 316, 390。 διαχέτεσθαι（流散）421。 διβάβουλον（雙璽詔書）306。 διενεργεῖν τὰ δημόσια（執行公務）403。 δουλευτής（僕人）423。 ἐγγεμίζειν（裝滿）243。 ἐδικός（自己的）422, 423。 καταλεπτῶς（詳細地）56, 220。 καταροῦχα（內衣）146。 καταστιχά(ί)διον（登記冊）241。 κατεπέκεινα（在那邊）124, 401。 κατεργοκτισία（工廠建設稅）402。 κελλίον（小室）126。 ἡ πενθέκτη σύνοδος（五六會議，即特勞拉會議）307。 περικύκλωθεν（環繞）323。 πετζίον（皮革稅）401。 πλεοπορεῖν（佔便宜）185。 ποιεῖν ἡμεροσκόπους（派遣偵察兵）255。 ποικιλώδης（多樣的）231。 πολλαχιλιοπλάσιον（數千倍）361。 πολυέλεος（極其憐憫的）381。 ποριατικόν（通行稅）403。 τοῦ πρέσβυος（長老的）113。 πρὶν τῆς αἰχμαλωσίας（被俘前）5, 12, 67。

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1102 內容目錄 πρὶν τοῦ λαβεῖν（領取前）64。 πρὶν ἢ τοῦ σοῦσαι（在拯救之前）234。 εἰπεῖν（說）225。 προεστοί（長老、首領）406。 προικοσύμφωνα（婚約）250。 προμαθητεύεσθαι（預先學習）111。 προμηθεὺς τοῦ στόλου（艦隊的籌劃者）426。 προσηκώνεσθαι（適應）421。 προσκύνημα（朝聖）307。 προσφάγιον（配菜稅）401。 πρωτοπαπᾶς μέγας τοῦ παλατίου（宮廷大總鐸）305。 πρωτοστρατόρισσα（大元帥夫人）216, 221, 223, 395。 πυριάλωτος（火燒的）275。 ῥασοφορέσαι（穿修道服）430。 ῥήγισσα（王后）231。 σαλός（瘋癲的）85。 σουργούνιδες（流放者）308。 στέκετε（站立）423。 στέκωνται（站立）422。 στράτα（道路）418, 421。 συάγριον（野豬）216。 συγγαμβρία（姻親關係）228。 συντροφιάζειν（結伴）417。 συντυχαίνειν（相遇）419, 421。 σφενδονίζειν（投石）239。 σχολίτης（學者）450。 σωζομένου ἵνα（為了保存）127, 146, 326。 τάχα（或許、大約）109, 443, 114, 145, 179, 247, 383, 387, 393, 394, 397, 405。 τζάγκραι（[註：一種鞋履]）138, 149。 τζαγκράτορες（鞋匠）183, 243。 σεβαίνουν i. q. εἰσβαίνουσιν（進入）422。 τζαούσιδες（侍衛官）282。 σιτάριον（小麥稅）402。 σιτόφθείρες（蛀蟲）139。 σκάλα（碼頭）400, 402。 σκαλιατικόν（碼頭稅）401。 σκούφια（帽子）146。 σμίγεται（結合）380。 τζοχαρική（[註：一種織物稅]）401。 τομάριον（皮卷）401。 τράσσαρον (s. τετράσαρον) δωμάτιον（四間房）230。 τριακοντάφυλλον（三十瓣玫瑰）149。 ὑβρίστρια（侮辱者）35。 ὑπανδρεία（婚姻）227。 ὑπανδρεῦσαι（嫁娶）219。 ὑπίσχεται（應許）21。 ὑπόσχομαι（我應許）219。 ὑποκορίζεσθαι（暱稱）52。 ὑποψήφιος（候選人）305。 ὑφειλτόν（隱秘的）119。 ὑφειλτὰ γράμματα（密信）118。 ὑφειλτὸν πιττάκιον（密函）149。 ὑφειλτὸν χάρτην（密件）119。 τὸ φέρον φέρει（承擔所帶來的）229。 φημιστοί（著名的）278。 φλωρία（弗羅林金幣）146。 φῶα（[註：一種燈火或稅項]）146。 χαμουχάν（[註：一種服飾]）120, 146。 χαρίζειν（恩賜、赦免）292, 395, 397。 χαρτοκομισταί（信差）216。 χάσδιον（[註：一種服飾]）146, 188, 305。 Χερρονεία（切爾索內索）41。 χοιράγρα（淋巴結腫）215。 χοντρὰ ξύλα（粗木）244。 χρυσοζωγράφιστος（金繪的）183。 χρυσοκόκκινος（金紅色的）146。 χρυσοπετάλινα（金箔飾的）183。 ὡς καθώς（正如）219。

本卷所含內容目錄

曼努埃爾·克里索洛拉斯（MANUEL CHRYSOLORAS）

法布里修斯圖書館之說明。 曼努埃爾·克里索洛拉斯生平，摘自漢基烏斯《拜占庭歷史作家》。 對話錄二：論天、地及其中萬物；亦論亞當的墮落、基督的審判及穆罕默德的天堂。 149 13 狄奧多爾·帕里奧洛格斯兄弟之悼詞。前附弗朗西斯·孔貝西烏斯之說明，及喬治·普萊松對該演講之導論。 181 摘自此演講之雋語。 307 曼努埃爾·克里索洛拉斯之書信。 皇家教育準則，致子約翰，共一百章。 313

一、致約翰·帕里奧洛格斯皇帝，比較古羅馬與新羅馬。

23 七篇倫理政治演講。 385

二、致約翰·克里索洛拉斯。

53

1. 勸勉修辭學研究，並論美德與良善君主。

386

三、致德米特里·克里索洛拉斯。

57 約翰·卡納努斯（JOANNES CANANUS） 摘自H.沃頓對卡瓦《教會作家》之補編。 論穆拉德二世於1422年徒勞進攻君士坦丁堡。 61 曼努埃爾·帕里奧洛格斯皇帝（MANUEL PALEOLOGUS IMP.） 摘自H.沃頓之歷史說明。 摘自法布里修斯《希臘圖書館》之書目說明。 曼努埃爾·帕里奧洛格斯之著作。 81 83

二、論善乃萬物自然所愛。惡人亦自恨。然有時我們愛那惡的，因誤以為善。亦論幸福與美德。

409

三、論選擇，論自願，論惡並非出於本性或外在，而是出於自身之過。

419

四、論快樂；論快樂應從此生中完全摒除。

441

五、論快樂；反駁前篇演講。

461

六、論罪乃極惡之事。無人應絕望，無論對己對人，而應審判自己，而非他人；不應憎恨犯罪者，而應憐憫；論悔改、神的護理、愛與對人的仁慈。

483

七、論謙遜，並部分論愛。

483 演講：論至聖童貞神之母的安息。 91 向她祈求之悔罪詩篇，為當前的危險。 107 在加拉太安卡拉城，與穆斯林進行的兩場對話。前附編輯C.B.哈西之序言（以方言書寫）。 125 書信結語。 557 曼努埃爾致兄弟狄奧多爾·帕里奧洛格斯之序言。 125 仁慈君主對正值壯年之仁慈臣民的演講。 561 對話一：論天使與人。 133 晨禱。 567

1104

1163 本卷所含內容目錄

喬治·弗蘭澤斯之大編年史

悔罪詩篇。 575 序言。 537 春之描述。 577

第一卷：從米海爾·帕里奧洛格斯至曼努埃爾。

641 以帖木兒之名，向被俘的巴耶濟德演講。 579 以詩篇形式論阿加倫之雷（巴耶濟德）。 581 致曼努埃爾·克里索洛拉斯之書信，由皇帝在英國國王亨利四世宮廷時所寫，為其困苦的處境請求援助。 531 約翰·阿納格諾斯塔（JOANNES ANAGNOSTA） 摘自漢基烏斯《拜占庭歷史作家》。 關於1430年穆拉德攻陷塞薩洛尼基之敘述。 787 喬治·弗蘭澤斯（GEORGIUS PHRANTZA） 摘自約翰·阿爾伯特·法布里修斯《希臘圖書館》。 651

第二卷：始於曼努埃爾·帕里奧洛格斯皇帝駕崩後，及約翰皇帝統治之初。

737

第三卷：論君士坦丁·帕里奧洛格斯之統治、君士坦丁堡之陷落及其他相關事件。

807

第四卷：始於女王之城陷落，包含兄弟與專制公之間在伯羅奔尼撒引發的騷亂與戰爭，並敘述他如何使他們與島嶼臣服於自己，以及作者自身的經歷與其他事件，分章敘述。

羅馬編輯對隨後之簡編編年史的說明。 簡編編年史。 喬治·弗蘭澤斯索引。 1023 1079 第一五六卷終。 巴黎。 J.-P. 米涅印刷。

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3 2044 019 208 438 哈佛大學 保存 2/2001-878 圖書館

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3 6105 121 178 466

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《教父學全集》

即：完整、統一、便利、經濟之通用圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁語系或希臘語系， 凡自使徒時代起，至拉丁教會之依諾增爵三世（西元 1216 年）時代， 以及希臘教會之佛羅倫斯大公會議（西元 1439 年）時代為止，曾活躍於世者： 按年代順序重編， 收錄教會傳統中過去十五個世紀以來所有現存文獻， 依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校勘，經極其審慎之修訂； 持續以論文、註釋及各種校勘讀本進行闡釋； 在過去三個世紀最詳盡之版本基礎上，增補所有新發現之著作； 附有普通索引及分析索引， 隨附於各卷或重要作者之後； 正文中適當安排章節，並於每頁上緣標註標題，以區分並標示下方內容； 增補了雖屬可疑或偽託，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作； 包含二百四十個索引，涵蓋所有面向，即：字母、年代、分析、類比、統計、綜合等，展示著作、事件與作者，使之不僅對學者，即便對忙於事務者，甚至（若有此類人）對懶惰與無知者，皆能開啟所有聖教父之寶庫； 特別是兩部龐大且通用的索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，無論是某位教父，抑或每一位教父，針對任何主題所寫之內容，皆可一目了然；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處對聖經之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋： 最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、重編著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整套教父學中保持一致、價格之低廉，特別是此一完整、系統且按年代編排之合集，將過去散見各處甚至未曾出版之六百篇殘篇與短文，首次於吾等圖書館中，自屬於各時代、地點、語言與形式之著作及手抄本中匯集而成，並由無數構成教會傳統之著作，奇蹟般地成就此唯一之鉅著。

希臘文系列

後編 收錄自佛提烏時代起，至佛羅倫斯大公會議時代，乃至更晚（即貝薩里翁樞機主教逝世）之希臘教會教父、博士及作家。 由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）主編， 全體神職人員圖書館， 即教會科學各分支之完整課程編輯。 教父學，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁部分與希臘-拉丁部分。 兩部分皆已完整印製。拉丁部分共 222 卷，以其體量獨立存在，售價 1110 法郎：希臘部分則以雙重版本付印。 前者包含希臘原文及側欄之拉丁譯文，第一系列不超過 104 卷（分 109 冊）。後者僅展示拉丁譯文，故收錄於 55 卷內。第二系列希臘-拉丁部分僅達 58 卷；而其純拉丁譯文版則於 29 卷完成。每卷希臘-拉丁版售價 8 法郎，每卷純拉丁版僅售 5 法郎：然為使買家能享受此價格之優惠，必須購買完整合集，無論是拉丁或希臘系列；否則，各卷之篇幅及困難度將導致價格不一。因此，若有人僅購買希臘-拉丁合集（雖屬完整，但為分開購買），或其希臘-拉丁譯本，則每卷將以 9 或 6 法郎購得。此條件亦適用於後續之拉丁教父學系列，即收錄自依諾增爵三世至特利騰大公會議之教父著作。至於存放於世界各地圖書館之手抄本教父學，以及東方教父學，將受特殊條件限制，並將於適當時機公告，若屆時吾等不乏將其付印之時間。

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《希臘教父學》第 160 卷。 根納迪烏斯（Gennadius）或喬治·斯柯拉里烏斯（Georgius Scholarius）、格列高利·馬馬（Gregorius Mamma），君士坦丁堡牧首。其他。 由編輯 J.-P. 米涅印製並發行， 位於蒂博街（Rue Thibaud），前稱當布瓦茲街（d'Amboise），鄰近巴黎人俗稱「地獄門」（Porte d'Enfer）之處，即小蒙魯日（Petit-Montrouge）。現則位於巴黎城牆內。 1866 30

BR60

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教會傳統。 第十五世紀。西元 1453 年。 根納迪烏斯， 君士坦丁堡牧首， 斯柯拉里烏斯， 全集。 根納迪烏斯， 君士坦丁堡牧首， 即 喬治·斯柯拉里烏斯， 全集， 部分已出版，部分迄今仍為手稿。 附錄： 羅馬教宗尼古拉五世、君士坦丁堡牧首格列高利·馬馬、 喬治·格米斯托斯·普萊托（Georgius Gemistus Pletho）、馬太·卡馬里奧塔（Matthaeus Camariota）、以弗所的馬可（Marcus Ephesinus）之 短文與書信； 由 J.-P. 米涅編輯並重新校訂， 全體神職人員圖書館， 即 教會科學 各分支 完整課程之編輯。 單卷本。 售價 11 法郎。 由編輯 J.-P. 米涅印製並發行， 位於蒂博街，前稱當布瓦茲街， 鄰近巴黎人俗稱 「地獄門」之處，即小蒙魯日，現則位於巴黎城牆內。 1866

教會傳統。 第十五世紀。西元 1453 年。 本卷（第 160 卷）所收錄之 作者與著作目錄。 君士坦丁堡牧首格列高利·馬馬。 由維爾茨堡編輯所編撰之關於格列高利·馬馬之生平、事蹟與著作之簡介。9。- 著作。 反對以弗所人懺悔錄之護教文，由維爾茨堡大學神學教授 D. 海爾根羅瑟（D. Hergenrother）編輯，首次出版，15。- 回應同一位以弗所人之通諭，111。- 致特拉比松皇帝關於信經中之增補，摘自利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）之《正統希臘》，205。 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯或喬治·斯柯拉里烏斯。 尤西比烏斯·勒諾多（Eusebius Renaudotius）關於根納迪烏斯生平與著作之論文，249。 著作：信仰告白一，即關於基督信仰中若干爭議點之論述，曾與穆罕默德之阿米爾辯論，亦題為「論人類救贖之道」（參見勒諾多論文，第 290 欄），319。- 信仰告白二。致阿加倫人（Agarenes）之關於基督徒正確且真實信仰之講道，應大蘇丹之請，並在其親臨下宣講（關於雙重信仰告白，參見恩斯特·朱利葉斯·基梅爾（Ern. Jul Kimmel）於 289 欄註釋中之評論），355。- 關於我主耶穌基督聖體之講道。（參見勒諾多，289 欄），351。- 同一主題之另一篇簡短講道，由君士坦丁堡牧首西里爾·盧卡里斯（Cyrillus Lucaris）之懺悔錄駁斥者梅勒提烏斯·西里戈斯（Meletius Syrigus）所引用。（參見同上），375。-（關於斯柯拉里烏斯對馬可·以弗所人反對拉丁人著作之駁斥，迄今未出版者，請見下一卷卷首，該處同時出版了開啟此項工作之根納迪烏斯與完成此項工作之貝薩里翁。但吾等擔憂，關於喬治·斯柯拉里烏斯之名，博學的編輯可能有所誤解。） 喬治·斯柯拉里烏斯在佛羅倫斯大公會議上之演說。（參見勒諾多，287 欄），381。 譯者瓊·馬太·卡里奧菲利（Joan. Matthæi Caryophylli）致讀者之勸告，381。 關於和平與提供祖國援助之勸勉，致佛羅倫斯東方大公會議，585。 致大公會議之演說。論應當達成教義上之合一，405。- 演說二，關於消除和平之障礙，439。- 演說三，關於闡明達成和平之途徑，475。- 致我主耶穌基督之禱文，由阿爾多·馬努齊奧（Aldus Manutius）於 1501 年在羅馬編輯並翻譯，附普魯登修斯（Prudentius）及其他人之詩作，525。 尤西比烏斯·勒諾多對後續殘篇之提示，529。 馬可·以弗所人臨終時對喬治·斯柯拉里烏斯之遺言，529。 斯柯拉里烏斯之回應，533。- 馬可·以弗所人之最後遺言，535。- 摘自根納迪烏斯致馬克西穆斯修士（世俗名索菲亞努斯）及西奈山所有苦修者之書信，537。 致約瑟夫·埃克薩庫斯（Josephus Exarchus）關於預定論之書信。由海舍利烏斯（Hæschelius）於 1606 年在奧格斯堡以希臘文出版。費德·莫雷爾（Fed. Morellus）於 1618 年在巴黎以拉丁文出版，559。 論三位一體之神，反對無神論者與多神論者，567。 致普萊托關於其論聖靈發出之著作，或更確切地說是關於其教義創新之書信，597。- 致約瑟夫·埃克薩庫斯之書信。告知已將普萊托涉嫌多神論之著作交由多人見證下付之一炬，僅保留部分內容，631。- 關於後續短文，教父學編輯之提示：摘自多西修斯（Dositheus）於 1698 年在雅西（Jassy）出版之《愛之卷》（Τόμῳ ἀγάπης），619。- 回應友人關於聖狄奧多爾·格拉普圖斯（B. Theodori Grapti）之某種觀點（該觀點曾被阿金迪努斯派所濫用），以及關於聖靈發出之教導，619。 關於聖靈之發出，致特拉比松皇帝約翰·科穆寧（Joannes Comnenus）。（據勒諾多所述，此為該著作之第二卷。至於第一卷之標題與序言，勒諾多已有描述，參見 303 欄），665。 關於拉丁人對信經之增補，713。- 關於西摩尼亞（Simoniaca）異端，731。- 關於拉丁人之安息日禁食，即不應在四旬期每日舉行祭祀，以及關於神職人員之婚姻，757。 致以弗所大都會主教馬可之書信。寄送其為捍衛亞里斯多德所寫之著作(1)，743。 該書之殘篇，745。-（摘自致君士坦丁皇帝之護教文殘篇。參見根納迪烏斯生平，255 與 258 欄。致威尼斯馬可·利波馬努（Marcus Lipomanus）及致安布羅修·卡馬爾杜倫西斯（Ambrosius Camaldulensis）之書信殘篇。276 欄。- 反對拉丁主義之抱怨殘篇。262 欄。- 哀悼城市陷落之輓歌殘篇。265 欄。然而，令人驚訝的是，此殘篇亦見於為佛羅倫斯大公會議五項條款所作之護教文末尾，該文並非根納迪烏斯所作，而是梅索尼的約瑟夫（Josephus Methonensis）所作，並已於上一卷出版；由此產生了吾等先前已暗示之強烈偽託嫌疑。 致基督內所有信徒之書信殘篇，於其辭去職位時所寫。261 欄。- 於城市陷落前六個月致其教會與世俗公民之書信殘篇。272 欄。- 摘自致大教會長西爾維斯特（Sylvester）之書信，寫於與俄羅斯樞機主教、使徒使節伊西多爾（Isidorus）恢復合一後公開舉行禮儀之時。273 欄。）根納迪烏斯與盧卡·諾塔拉斯（Lucas Notaras）之往返書信。（插入了約翰·莫斯庫斯（Joannes Moschus）關於盧卡·諾塔拉斯及其子在穆罕默德二世命令下被殺之敘述），747。- 關於君士坦丁大帝墓中銘文之解釋，摘自班杜里（Banduri）之《東方帝國》，767。 關於根納迪烏斯論神之護理與預定論著作之提示，部分已出版，部分首次根據巴黎圖書館之根納迪烏斯親筆手稿抄錄，1103。 論神之護理與預定論第一卷，1103。- 致約瑟夫·埃克薩庫斯關於預定論之書信，即全書之第二卷（見 539 欄）。論神之護理第三卷，根據巴黎皇家圖書館手稿 1289，1125。- 第四卷，根據同一手稿，1157。- 第五卷，根據同一手稿，1119。 論基督之降生，根據巴黎希臘文手稿 1292，1137。-（為佛羅倫斯大公會議五項條款所作之護教文，於十六世紀在羅馬以根納迪烏斯之假名以希臘文與拉丁文出版，吾等已將其歸還給真正的作者梅索尼的約瑟夫，並收錄於上一卷；但依吾等之見，該著作並非沒有偽託成分。）關於馬德里希臘文手稿之評述，該手稿包含彼得·朱諾尼（Petrus Junoni Ulyssiponensis，即教宗約翰二十二世）之邏輯學，以及聖多瑪斯之《論詭辯》，皆由喬治·斯柯拉里烏斯譯為希臘文，1193。 喬治·格米斯托斯·普萊托。 摘自阿拉提烏斯關於喬治之簡介，773。- 另一簡介，摘自亞歷山大（Alexander）關於普萊托《論法律》之序言，795。 耶柔米·卡里托尼穆斯（Hieronymus Charitonymus）對普萊托之悼詞，805。- 格列高利修士對同一主題之輓歌，813。- 著作。致曼努埃爾皇帝關於伯羅奔尼撒事務之演說一，821。- 演說二，841。 曼努埃爾·帕里奧洛格斯（Manuel Palæologus）悼念其已故兄弟狄奧多爾總督之演說摘要，863。 四種美德之公正解釋，根據 1552 年巴塞爾版，865。 柏拉圖與亞里斯多德哲學之比較。前附喬治·卡里安德魯斯（Georgius Chariandrus）關於哲學對認識神聖事物之用途的序言。根據 1574 年巴塞爾版，889。 克萊奧帕皇后（Cleopa Augusta）之悼詞，根據喬治·古斯塔夫·富勒博恩（Georgius Gustav. Fulleborn）1793 年萊比錫版，附米迦勒·阿波斯托利烏斯（Michael Apostolius）對貝薩里翁之悼詞，959。- 海倫娜·帕里奧洛格斯皇后（Helena Palæologina）之悼詞，其在受聖職後被稱為希波莫內（Hypomone）修女。根據巴黎希臘文手稿 1760，附吾等之翻譯，951。- 《論法律》一書之殘篇，955。- 瑣羅亞斯德與柏拉圖教義摘要，973。- 反對拉丁人關於聖靈發出之教義，摘自多西修斯之《愛之卷》，975。- 反對斯柯拉里烏斯對亞里斯多德之辯護，979。 馬太·卡馬里奧塔。 修辭學綱要，摘自瓊·謝弗（Joan. Scheffer）之《雜集》，1697 年烏普薩拉版，1019。- 關於君士坦丁堡陷落之悲慘敘述，摘自馬丁·克魯修斯（Martin Crusius）之《土耳其-希臘史》，1039。 以弗所大都會主教馬可·尤金尼庫斯（Marcus Eugenicus）。 歷史與文學簡介，1071。- 著作。論神聖恩賜不僅藉由主之話語之聲聖化，亦藉由隨後之禱告與祭司之祝福，並藉聖靈之大能。摘自聖教父禮儀，1079。- 信仰告白，1081。- 致所有正統信徒之書信，1091。- 後續內容，根據手稿抄錄，由維爾茨堡大學神學教授 D. 海爾根羅瑟提供。- 馬可·以弗所人致喬治·斯柯拉里烏斯之書信，1091。- 同一人致狄奧法內斯（Theophanes）修士之書信，1096。- 以弗所大都會主教馬可臨終時所作之護教文，1099。- 馬可·以弗所人之對話錄，題為「拉丁人」，或關於信經中之增補，1099。- 摘自其致約翰·帕里奧洛格斯皇帝之書信，1105。- 教會職務解釋，出版於西蒙·塞薩洛尼基（Symeon Thessalonicensis）著作之末，雅西（摩爾達維亞），1165。- 致伊西多爾關於生命終點之書信，1193。 羅馬教宗尼古拉五世。 致最後一位羅馬皇帝君士坦丁關於教會合一之書信，附西奧多·加扎（Theodorus Gaza）之希臘文翻譯，1201。 (1) 關於此書之命運，參見 743 欄之註釋。 256466 巴黎。—— J. P. 米涅印製。

關於格列高利：

別名馬馬，君士坦丁堡牧首 及其著作。 吾等向學者們展示君士坦丁堡牧首格列高利迄今未出版之著作，利奧·阿拉提烏斯曾長期計畫將其收入《正統希臘》第三卷(1)，但最終未曾公開(2)。吾等認為，簡要討論作者本人及其著作（有時被歸於喬治·斯柯拉里烏斯名下，實則應與其嚴格區分）(3)是適宜的。 格列高利，別名馬馬，亦被若干人稱為梅利森努斯（Melissenus）與斯特拉特戈普洛斯（Strategopulus）(4)，早年即已發願修道(5)，並榮獲首席輔祭與懺悔長之職位，曾出席佛羅倫斯大公會議，與赫拉克利亞大都會主教安東尼一同代表亞歷山大牧首(6)，並以誠摯之心簽署其決議，此後終其一生皆堅定不移地遵守。隨著梅特羅法內斯（Metrophanes）於 1443 年 8 月 1 日逝世(7)，君士坦丁堡教座在悲慘的戰爭事件中長期空缺，格列高利最終於 1445 年(9)（或如其他人所言(10)，於 1446 年 7 月 7 日）雖不情願且抗拒(8)地被任命為牧首。當時該城聖事極度混亂；這位博學且虔誠的人，遭到對手之誹謗與侮辱，四面楚歌；皇帝已無法再為合一事業提供任何庇護，而分裂派之狂熱與日俱增。因此，格列高利三世僅在牧首座上維持了五年，於 1451 年，或被不公正地驅逐(11)，或自願放棄職位(12)，逃往羅馬。在那裡，儘管為恢復其職位所作之談判毫無進展(13)，這位傑出的流亡者仍於 1459 年逝世，並被認為具有聖潔之名(14)，葬於維拉布羅之聖喬治教堂(15)。喬治·特拉比松（Georgius Trapezuntius）對其極盡讚美(16)，稱其為宣信者與殉道者、真理之鬥士與教會之柱石；許多希臘作家記載，其離開君士坦丁堡時曾預言該城之悲慘陷落(17)；其著作展現了此人謙遜與謙卑之美德，並以之激烈捍衛了在眾多對手攻擊下之合一事業。 此外，吾等已知這位傑出牧首之三部主要著作：I. 護教書或致特拉比松皇帝關於信經中增補之書信，其...

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12 貴格利·馬麥（GREGORII MAMME），君士坦丁堡牧首 序言：我們，最神聖的皇帝，伊圖斯·阿拉提烏斯（Ithrum Allatius）(1) 所編輯者。II. 針對以弗所的馬可（Marcus Ephesius）之《認罪書》所寫的辯護文，該書以這些話語開頭：「我藉著神的恩典」。此論著開頭為：「以弗所城的總主教馬可先生」，曾被阿庫迪烏斯（Arcudius）閱讀過，但至今尚未付梓出版(2)。III. 針對以弗所的馬可之另一封通諭書信的辯護文，該書開頭為：「我因基督教會的命令與需要而承擔此職」，此文已寫就並在各屆大公會議的編輯本(3)中公諸於世，其開頭為：「關於可敬的以弗所之序言」。在我們所描述的順序中，這些書籍出現在我們所見過的許多抄本中。例如在慕尼黑希臘文抄本 27 號，第 97b 頁至 114a 頁，讀到致特拉比松（Trapezuntium）皇帝的書；從 114b 頁至 144a 頁，為針對馬可《認罪書》的辯護文；從 144a 頁至 177b 頁，為針對馬可書信的辯護文。同樣地，梵蒂岡希臘文抄本 1428 號，第 81a-98b 頁，展示了我們首先列出的著作；第 210b-241b 頁，為第二部著作；第 242a-278b 頁，為第三部著作。在威尼斯的馬爾恰納（Marciana）圖書館中，抄本 589 號（編號 Lxxxvm, 3），第 76a 頁起，先是致特拉比松皇帝的書，而針對馬可《認罪書》的辯護文則在第 205a 頁被發現。然而，此順序顯然並非按時間先後排列；事實上，致特拉比松皇帝的書似乎是在那兩篇反對馬可的辯護文之後寫成的，當時那位合一的敵人已經去世，且書中公開地援引了這些辯護文(4)。若我沒弄錯，這些也足以指出貴格利撰寫這三部著作的時間。據傳以弗所的馬可於 1447 年去世(5)；因此，反對他的辯護文是在此年之前編輯的；而致特拉比松皇帝的書，由於文中從未暗示作者已經辭去了牧首職位，必然是在 1451 年之前寫成的，但也不可能早於 1445 年，因為作者公開提到了他的牧首職位(6)，也不可能早於 1447 年，因為文中不明顯地指出馬可已經去世。因此，致特拉比松皇帝的書可被認定是在 1448-1450 年間撰寫的。

顯然，貴格利除了這三部著作外，肯定還寫過其他作品，這一點在他本人於《針對以弗所的認罪書之辯護文》（我們現在正負責編輯此書）第 20 章中所肯定的內容亦有所體現。然而，我們目前不處理他其餘的著作，因為在我們迄今翻閱的任何手抄本中都未曾見過，我們現在趕緊處理那些與上述辯護文首次出版相關的事宜。

上述以弗所的馬可之《認罪書》，貴格利希望將其拆解成若干部分並置於其反駁文之前，在十五世紀的抄本中經常單獨出現，而沒有貴格利的《回應》，特別是在那些厭惡合一的裂教者所抄寫的抄本中。例如在梵蒂岡-帕拉蒂尼（Vaticano-Palatino）抄本第 403 號，第 99-101 頁，那裡也發現了馬可關於煉獄之火反對拉丁人的辯論（第 1 頁起）以及上述的書信：「我因命令……」等。同樣在慕尼黑希臘文抄本 256 號(7)中，該抄本提供了許多以弗所人的著作，第 118 頁讀到書信「我因命令……」；第 123 頁則是《認罪書》「我藉著神的恩典」。我們已將此份優質的慕尼黑抄本關於馬可的文本與上述的慕尼黑 27 號抄本進行了對照，發現兩者差異甚微。

在許多手抄本中也存在貴格利針對此份馬可《認罪書》的辯護文，其中我們僅花費了短暫的時間瀏覽了佛羅倫斯勞倫提亞（Laurentiana）圖書館抄本 XIV, n. 12, 13, plut. x(8) 中的那一份。我們從慕尼黑 27 號抄本（我們在其他地方也經常使用）中抄錄了文本本身；只要環境與時間允許，我們將其與馬爾恰納 589 號進行了比較；梵蒂岡 1428 號也曾被查閱，但僅是粗略地。這兩份抄本的簡短閱讀教導我們，它們在某些讀法上幾乎與前者沒有區別。因此，在查閱了阿拉提烏斯已經使用過的那些地方，並將該著作與同一作者的其他著作進行對照後，我們準備了拉丁文譯本，並在必要之處加上了一些註釋以闡明文本。誠然，根據事物的性質和當時的習慣，此著作與其他同類主題的著作有許多共同之處，有些內容也以幾乎相同的方式出現在貴格利的其他書籍中；然而，這篇辯護文並不缺乏其獨特的佈局與論述，且確實值得在此處最終被加入到阿拉提烏斯在《正統希臘》中所出版的其他著作中。我們無法查閱所有引用的教父文本之原始來源；然而，我們並沒有忽略在較好的版本中尋找重要的文本，這有時會帶來不小的開銷，因為古代人的引用方式並不總是準確的，也不與現代版本的順序完全吻合。

蒙福的君士坦丁堡牧首、宣信者貴格利

針對以弗所的認罪書之辯護文 由維爾茨堡大學神學教授 J. 赫根羅瑟（J. Hergenroether）編輯，首次出版。

前言

以弗所城的總主教馬可先生，因某種父系姓氏被稱為歐根尼科斯（Eugenicus），在聽聞蒙福的保羅那樣命令的聲音後：「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」(1)，便以書面形式發表了認罪書，為要使它不僅對近處的人，也對遠處的人顯明。因此，凡閱讀此書的人，都有必要查考它是否與蒙福教父們的神學教導相符，以便若確實如此，所有人都能將其視為與他們的傳統一致而予以接納；並隨後感謝那位撰寫它的人，且比那些以其他方式宣講的人更與他聯合；但若情況並非如此，且不符合神學家們精確的傳統，則有必要指出這一點，以彰顯真理。因此，我們在剛收到這份認罪書時，也致力於查考它……

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16 ……並理解它。我們認為(2)我們也擁有神的靈。但為了不使言論過於冗長，讓我們進入認罪書本身，一點一點地處理它，首先提出它的一部分，隨後是辯護文，並用教會的教師與神學家們來證實它。可敬的以弗所人的話語如下：

以弗所人

我藉著神的恩典，在敬虔的教義中受教，並在各方面跟隨聖而大公的教會，我信並承認神與父是獨一無始且無因的，是子與聖靈的源頭與原因；因為子是從祂而生，聖靈是從祂而出，子在發出（procession）上毫無貢獻，正如聖靈在生出（generation）上毫無貢獻；或者說，發出是同時發生且彼此相隨的，正如神學家教父們所教導的；因此，聖靈也被說成是藉著子發出的，也就是說，與子一同，且像子一樣，儘管不像祂那樣是藉著生出的方式；然而，子並不被說成是藉著聖靈而生的，因為子的名字是相對的，免得子被視為聖靈的子。

回應

因此，此人試圖證明他是以這種方式從聖徒那裡領受了這份神學。然而我們……

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……補充說，如果這份信仰告白遵循了教父們純潔的教義，那麼對我們來說，它也容易被接納，並值得以敬畏之心領受。然而，既然他在開頭就立刻混入了一些可疑的內容，例如：「子在發出上毫無貢獻，或者說發出是同時發生的」，隨後又說：「因此，聖靈也被說成是藉著子發出的，也就是說，與子一同」，這些顯然是新的主張，且遠離了教師們的思想，那麼現在就讓我們藉著教會的教師們，提出與他觀點相反的論點，作為我們真實神學的見證；因為真理的教義正是由此流向我們的。

因為偉大的亞他那修說：

聖靈所擁有的一切，都是從道（Word）那裡領受的。 而貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）在《反對馬其頓派》第三卷中說： 在那些關於善的作為中，並沒有任何減少或改變；那麼，將按數量的順序視為某種減少的標誌，或視為本質改變的標誌，怎麼會符合理性呢？正如若有人看見三盞燈中分出的火焰，我們假設第三道光的源頭是第一道火焰，藉著與中間火焰的交流而點燃了末端的火焰，隨後斷言第一道火焰熱量充沛，而隨後的火焰卻發生了改變並逐漸減少，第三道火焰甚至不再被視為火，儘管它以同樣的比例燃燒並發光，且擁有火的一切屬性(a)。

因此，從聖徒的這個例子中可以明顯看出，第三者是藉著中間者從第一者那裡本質性地獲得了存在；因為他說末端的火焰是藉著與中間者的交流而點燃的。 聖達馬斯（Damascenus）在《神學》第十三章中說： 「因此，祂本身（即道），是道的深淵，是道的生養者，也是藉著道啟示並解釋聖靈的產生者。」 顯然，「藉著子」並不意味著與「與子一同」，即使他（以弗所人）含蓄地斷言了這一點。但發出並非……

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……同時發生，而是按邏輯順序。關於這一點，請參閱君士坦丁·梅利特尼奧塔（Constantinus Meliteniota），第一篇演講，第 28 章。

……這顯然是因為，如果發出是同時發生的，祂就不會說顯現的方式是不同的。任何人都可以從教會其餘的神學家與教師那裡更清楚地學到這一點。因為亞他那修在《反對亞流派》第三卷(1)中說：「並非聖靈將道與父聯合，而是聖靈從道那裡領受了這份聯合」；並在致塞拉皮翁（Serapion）的書信(2)中說：「聖靈對子所擁有的本質與順序，正如子對父所擁有的那樣。」因此，這種解釋與神學家們的觀點絲毫不符；「藉著子」這句話也與「與子一同」這句話不相容：因為沒有任何聖徒闡述過這種神學。因為如果「藉著」與「與……一同」是相同的，正如他所說的，即「聖靈藉著子發出，也就是說，與子一同」，那麼也可以反過來說，子也藉著聖靈從父那裡生出。但教會的神學家們(3)應當出來，並辨明這種錯誤的解釋，以證明「藉著」並不意味著「同時」。因為尼撒的貴格利在《反對歐諾米烏》第一卷(4)中說：「正如子與父聯合，且儘管擁有從祂而來的存在，但在存在上並不落後，聖靈也同樣依附於獨生子，僅在思想上，按著原因的邏輯，在聖靈的存在之前被預先考慮到；」而神顯者巴西流在致安菲洛基烏斯（Amphilochius）的第十七篇中如此神學化(8)：「因此，正如子對父的關係，聖靈對子的關係也是按著道所傳承的順序。」如果聖靈與子排列在一起，而子與父排列在一起，那麼聖靈顯然也與父排列在一起。而三位一體中存在著一種順序，凡敬虔地進行神學思考的人都必須遵守，同一位巴西流在致教會職事（canonical）的書信(10)中展示了這一點；他在總結時說：「因此，關於順序的創新，是對存在本身的廢除，也是對整個信仰的否定；因此，將祂降格為受造物，或將祂置於子或父之上，無論是在時間上還是在順序上，都是同樣褻瀆的。」而同一位作者在致兄弟貴格利的書信(13)中又說：「正如在鏈條中，抓住一端的人也同時拉動了另一端，同樣地，拉動聖靈的人，也藉著祂同時拉動了子與父；而任何真正抓住子的人，也將同時擁有祂兩邊的父與聖靈。」以這種方式，聖徒們在神聖位格的區別上進行神學思考，並承認本質的不可分割。而尼撒的貴格利(1)說：「我們承認本質的不可改變，並不否認在原因與被原因者之間的區別，我們僅在這一點上理解一個與另一個的區別，即相信一個是原因，另一個是從原因而來的；對於從原因而存在者，我們又構想出另一種區別：一個是直接從第一者而來，另一個則是藉著那直接從第一者而來的而來；因此，獨生子的地位在子身上毫無疑問地保留著，且聖靈從父而出的事實也不容置疑，子的中保地位既為祂自己保留了獨生子的地位，也沒有阻礙聖靈與父的自然關係。」因此，我們也根據教父們的著作，在三位一體中宣揚子的中保地位，我們並不認為它是按著某種空間距離，也不認為它是按著物質與身體的粗糙性而結合的(a)，而是按著那超越一切物質的本質的尊榮，它被區分為三個非物質且實存的位格。因為它在區別中結合，在結合中區別。然而，這位可敬的以弗所總主教在稍後引用聖尼撒的話時，甚至不感到羞愧，他說：「子既不是，也不被稱為聖靈的子；這種相對的順序也不會反轉(b)。」因此，聖靈被稱為子的形象，正如神聖的使徒所說；偉大的巴西流從中領受並說了同樣的話；而約翰·達馬斯（Joannes Damascenus）在《聖巴西流頌歌》中說：「子是父的形象，聖靈是子的形象。」同樣地，聖靈也被聖教父們稱為子的本質與自然作為，且是從子的本質而來；但子既不被稱為聖靈的形象，也不被稱為聖靈的自然與本質能力或作為，子也不是從聖靈的本質而來。因此，以弗所人所說的「同時」，以及「藉著子」用來代替「與子一同」或「與子一起」，都無法證明是聖徒們所說的，儘管許多聖徒，甚至聖而大公會議本身，都宣揚「從父藉著子發出」。但我認為，上述內容足以證明，「藉著子發出」並不意味著「與子一同」或「與子一起發出」，這既是透過存在方式的不同，也因為這些並不意味著區別，而是意味著聯合，而非順序(5)。

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24 貴格利·馬梅（GREGORII MAMME）君士坦丁堡牧首 存在的方式，以及因為這些詞彙所指的並非區別，而是合一，並非次序。 以弗所書（II） 從此，聖靈被稱為子的靈，是因為祂按本性而言是屬於子的，且藉著子顯現並賜給人類；然而，根據尼撒的貴格利（1），子既不是聖靈，也不被稱為聖靈。 答覆（II） 因此，在這部分，稱讚以弗所主教的發明與闡述是非常卓越的，是合宜的；因為藉著這句話，你消除了「與子同在」和「與子一起」的說法。因為如果「藉著子」的表達方式意味著聖靈與子同時、一同發出，那麼子也必然會被稱為「藉著聖靈」而存在。然而，這位最神聖的神學家說：「聖靈既不是，也不被稱為（子的靈）。」但他還加上了你自己所遺漏的話：「這種相對的順序並不能反轉。」因此，藉著這一點，與前面所說的相一致，並且非常完美地表明了「藉著子」並不意味著「與子同在」。而你所引用的神聖巴西流的話，即聖靈被稱為子的靈是因為祂按本性屬於子，這說得很好。因為歐諾米烏（Eunomius）聽見他與其他言論一同指出聖靈是屬於同一神性的，這位憎恨神的人卻錯誤地認為聖靈屬於第三種本性，正如巴西流在第一卷書中揭露並駁斥其惡意時所說的： 「基督的靈被稱為基督的靈，是因為祂按本性與祂連結；」並且他引證了許多來自天使、星辰以及神聖居所的見證，以表明雖然祂們在次序上有所不同，但在本質上並無不同（3）。因此，他稱祂為基督的靈，是因為祂按本性與祂連結；也就是說，雖然聖靈是且被稱為子的靈，因為基督自己稱祂為真理的靈（4），且使徒宣告說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（5），然而祂在本性上是合一且不可分割的，並不像那被神驅逐的歐諾米烏所想的那樣，將原因僅僅歸於子，稱祂為子本性的產物，並引入了神性的等級。不，祂按本性存在於子裡面，因為在父、子、聖靈中，本性與神性是合一且不可分割的。因為本質、本性與神性在三個位格中在數量上是唯一的，就像在神聖位格中是同一實體一樣，完全沒有任何區別，儘管

[註：此處尼撒的貴格利之文本，如《主禱文》第三講中所引用的，開頭為：「當偉大的摩西帶領時」，由貝科斯（Beccus）在《論教會合一》（G. O. I. 143-188）中引用，由君士坦丁·梅利特尼奧塔（Constantine Meliteniota）在《演講一》第29節（同上 II, 755, 756）中引用，由喬治·梅修（Georgius Metochita）於1280年引用，其文本已由阿拉提烏斯（Allatius）給出（G. O. I. 366-374）。我閱讀了這段摘錄，認為它是完全真實的，其中包含的片段確實屬於貴格利，這在貝科斯的宗教會議審判中，被證實是埃斯卡馬提斯（Escammatismepus）所刪除的（同上 II, 952, 953 及 979-993），並由雨果·埃塞里亞努斯（Hugo Etherianus）第一卷第三章引用。然而，今天在貴格利的《主禱文》講道中已讀不到此段，正如勒·奎恩（Le Quien）在《大馬士革的約翰論文》第47節，第26及27頁中所指出的。此外，梅（Mai）樞機主教（Nov. PP. Bibl. t. I, 1. iv, p. 40-51）指出，在九份梵蒂岡手稿中，且是較古老的手稿中，這段話是存在的。]

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反對以弗所主教 26 神聖位格是有區別的。因為在神聖位格中，本性、本質與神性並非僅僅藉由理性（1）來區分，而是如實體本身所呈現的那樣。神聖的馬克西姆（Maximus）在與無神論者的辯論中闡明了這一點；因為當那人對神聖的馬克西姆說：「本質是一回事，位格是另一回事」時，神聖的馬克西姆說：「他們說『一回事與另一回事』，並非指一個實體（2）。」 因此，如果有人認為聖靈僅僅因為按本性屬於子而被稱為子的靈，那麼他首先就認為神聖位格的本性是區別開來的，這遠離了任何基督徒的意識；因為既然本性在數量上是唯一的，它怎麼會有區別呢？因為「一」相對於自身並不構成實質上的區別。因此，我們看不出他為何會這樣思考，或抱持著什麼樣的意圖。 至於說聖靈藉著子顯現並賜下，這反而說明了自然的發出；因此聖徒們在這點上也是一致的；因為神學家們使用同一個詞彙來描述子的出生，這點是很清楚的。因為神聖的區利羅（Cyrillus）在福音書的話語「太初有道」（3）中說： 「雖然祂在父裡面，且被理解並被稱為從父而出，但祂絕不會像一個外人、陌生人，或像在祂之後的第二位那樣進入我們中間，而是存在於祂裡面，與祂同在，並按著神聖出生那不可言喻的方式從祂顯現。」 在同一段經文中，他又說： 「福音使者有必要更嚴厲地攻擊那些教導異端的人，他將子從一切奴役中解救出來，並表明祂是從那自由且統治萬物的本質中顯現出來的，並斷言祂自然地存在於那本質之中，說：『太初有道』。」 在「道就是神」這句話上，他這樣論述： 「他們否認了買贖他們的主，因為他們認為道並非按本性是從神與父顯現出來的神，而是認為祂像一個私生子和虛假名號的受造物被強加給我們。」 同樣，他在給赫爾米亞（Hermias）的第五卷書中又說： 「接著，他們以為自己在尊崇父，卻用自己的算計將那按本性從祂而生的子貶低到較低的地位（8）。」 神聖的巴西流在《反駁集》中說： 「聖靈是至臻完美的；因此一切完美的都在祂那裡。」隨後又說： 「祂裡面沒有任何後天獲得的東西，而是永恆地擁有萬物，作為神的靈並從祂顯現，祂擁有自身的原因，作為自身的源頭，並從那裡湧流。」 區利羅在開頭為「關於人類的榮耀」的講道中說：「聖靈是子的私有物，這不僅是因為祂作為道從父顯現，而且是因為祂在我們看來是成為了人。」 至於說聖靈藉著子賜下，如果祂不被理解為藉著子而存在，那麼賜下祂的子就成了僕人。但神聖的區利羅在對福音書那句「但保惠師，就是真理的聖靈來到時」的解釋中，不允許這樣說，他寫道： 「因為正如聖靈是子的私有物，自然地存在於祂裡面並藉著祂發出，所以祂當然也是父的私有物。凡聖靈所共有的，其本質上的事物也絕不可能被分離或不同。因為那些習慣於不敬虔的人，絕不要試圖用他們因無知而產生的言論，引導我們進入不該有的想法，彷彿子是在履行某種僕人的職責，將父的靈分給受造物。因為有些人甚至愚蠢地說出了這種話。但更應該相信，既然祂是祂的私有物，就像祂當然也是神與父的私有物一樣，祂才被差遣到祂神聖的門徒那裡以求成聖。」 因此，如果聖靈按本性是子的私有物，存在於祂裡面，並藉著祂發出，且同樣是神與父的私有物，那麼聖靈藉著子顯現，也意味著祂是從子而出的；且因為祂被稱為從祂而出，是祂的私有物，藉著祂而成為私有物，並藉著祂顯現，因此子既不是聖靈，也不被稱為聖靈；根據尼撒的貴格利，這種相對的順序也不會反轉，因為子既不是聖靈，也不被稱為聖靈，因此祂沒有也不承認這種反向的相對順序，祂也不藉著聖靈顯現或賜下。如果有些人提出先知的那句話：「主差遣了我，還有祂的靈」（5），那麼偉大的巴西流在《反駁歐諾米烏》第三卷中也很好地解決了這個矛盾，該卷開頭為：「好不容易才滿足」。 以賽亞在以主的身分說話時，顯然是按著祂的人性說出這些話：「主差遣了我，還有祂的靈」。因此，以弗所主教從這些話中得不到任何幫助來證明聖靈不是藉著子而存在，反而這些話更證實了所說的，且那被錯誤解釋的詞彙「藉著」（per）用來代替「與……一起」（cum/una），這種解釋在聖靈的發出上完全不適用，反而證明了與他所希望的相反的結論，隨著探討的深入，這一點將會被更精確、更明顯地證明。雖然所說的已經足夠證明，在聖徒們那裡，「藉著」更多是被理解為「從……而出」，而絕不是被理解為「與……一起」。

[註：此處最後一段引起了懷疑，是否遺漏了什麼，因為這些話中出現了某種同義反覆。]

30

反對以弗所主教 以弗所書（III） 如果「藉著子」的說法意味著發出的原因，正如這些新神學家所說的，而不是指藉著祂發光並顯現，以及根據神聖的大馬士革約翰所說的，完全是與祂一同發出並伴隨祂，那麼所有的神學家就不會明確地將原因從子身上排除。

答覆（III）

這位受尊敬的人說得好，將「藉著子發出」理解為「藉著祂發光並顯現」；而「發光」是來自那一位，藉著祂祂才發光，並藉著祂顯現，藉著祂祂才存在，正如我們在前面所證明的。至於聖靈與子一同發出，這僅僅是他自己的主張；因為根據教會的教師們，聖靈確實是從父而出，但從子那裡領受。亞他那修在《反對亞流派》第一卷中證實了這一點，該卷開頭為：「所有的異端」，他說：「聖靈本身更是從道那裡領受，正如祂自己所說的。」阿納斯塔修（Anastasius）在題為《關於我們正確的真理教義》的講道中，該講道開頭為：「關於我們健全的信仰」，他說：「我們的救主耶穌關於祂同本性的保惠師說，祂從父而出，但從子那裡領受，因為祂擁有並佔有父的一切。因為本質是唯一的，同一本質的一切都是共有的；本質是共有的，因為關係是自然的。」隨後又說：「因為道沒有靈是不存在的，正如心智沒有道是不存在的一樣；我們所說的心智是指道的父，心智在其中，道也在其中，與祂同在的是聖靈，祂被稱為神口中的靈；因為子是父的口。」同樣，他又說：「聖靈是真理的靈；祂從父而出，但領受了子的一切，因為子擁有父的一切，這證明並顯現了領受者與祂所從領受者，以及祂按本性從其而出者，是同一本質。因為祂並非從另一種本質的位格中發出，也沒有從非同本質者那裡領受什麼；如果祂所從發出者與祂是同本質的，且祂從其領受者也是同本質的，那麼這些對祂而言也必然是同本質的；因為顯然，凡與同一者同本質的，彼此之間也將是同本質的，且將真正是同本質的。因此，祂們必然一同被榮耀、一同被敬拜。」區利羅在「祂吹了一口氣，對他們說：領受聖靈」（7）這句話上說：「父從祂自己裡面並在祂自己裡面擁有祂的私有靈；子也擁有這靈在祂自己裡面，因為祂是同本質的，且按本質從祂顯現，在祂自己裡面自然地擁有生祂者的一切。」在《給提奧多勒的辯護》中，他說：「聖靈按救主的話從神與父而出，但祂並不疏遠子；因為祂擁有與父同在的一切，以及隨後的事。」因此，這個人所說的「子在聖靈的發出中毫無貢獻」是完全站不住腳的。聖靈確實從子領受，這在聖亞他那修的著作中，正如在其他聖徒的書中一樣，勤奮的探究者會多次發現。但子從聖靈領受，卻在任何地方都找不到。因此，從所說的話中，他並未證明聖徒們將原因從子身上剝奪了，正如他所主張的那樣；因此，這裡的辯護似乎也不合適。

31

貴格利·馬梅君士坦丁堡牧首 32 （祂）按本質從父顯現，但如果祂被理解為按我們的方式成為人。」至於說「賜下」如果不是藉著子，那麼賜下的子就成了僕人。但神聖的區利羅在對福音書那句「但保惠師，就是真理的聖靈來到時」的解釋中，不允許這樣說，他寫道： 「因為正如聖靈是子的私有物，自然地存在於祂裡面並藉著祂發出，所以祂當然也是父的私有物；凡聖靈所共有的，其本質上的事物也絕不可能被分離。因為那些習慣於不敬虔的人，絕不要試圖用他們因無知而產生的言論，引導我們進入不該有的想法，彷彿子是在履行某種僕人的職責，將父的靈分給受造物。因為有些人甚至愚蠢地說出了這種話。但更應該相信，既然祂是祂的私有物，就像祂當然也是神與父的私有物一樣，祂才被差遣到祂神聖的門徒那裡以求成聖。」因此，如果聖靈按本性是子的私有物，存在於祂裡面，並藉著祂發出，且同樣是神與父的私有物，那麼聖靈藉著子顯現，也意味著祂是從子而出的；且因為祂被稱為從祂而出，是祂的私有物，藉著祂而成為私有物，並藉著祂顯現，因此子既不是聖靈，也不被稱為聖靈；根據尼撒的貴格利，這種相對的順序也不會反轉，因為子既不是聖靈，也不被稱為聖靈，因此祂沒有也不承認這種反向的相對順序，祂也不藉著聖靈顯現或賜下。如果有些人提出先知的那句話：「主差遣了我，還有祂的靈」，那麼偉大的巴西流在《反駁歐諾米烏》第三卷中也很好地解決了這個矛盾，該卷開頭為：「好不容易才滿足」。以賽亞在以主的身分說話時，顯然是按著祂的人性說出這些話：「主差遣了我，還有祂的靈」。因此，以弗所主教從這些話中得不到任何幫助來證明聖靈不是藉著子而存在，反而這些話更證實了所說的，且那被錯誤解釋的詞彙「藉著」（per）用來代替「與……一起」（cum/una），這種解釋在聖靈的發出上完全不適用，反而證明了與他所希望的相反的結論，隨著探討的深入，這一點將會被更精確、更明顯地證明。雖然所說的已經足夠證明，在聖徒們那裡，「藉著」更多是被理解為「從……而出」，而絕不是被理解為「與……一起」。

反對以弗所主教

以弗所書（IV） 另一個人說：「唯一的源頭，即超本質神性的唯一原因，是父，並藉此與子和聖靈區分開來」（狄奧尼修斯）；另一個人（亞他那修）說：「唯有父是未受造的，唯有父是神性的源頭」，即唯有父是原因，正如祂是唯一無原因者；另一個人（貴格利神學家）說：「凡父所擁有的，都是子的，除了原因」；最後另一個人（馬克西姆）說：「羅馬人也不將子視為聖靈的原因。」

答覆（IV）

但首先必須將這些話按照它們在書中原有的樣子提出來，然後再從聖徒那裡對它們進行解釋。狄奧尼修斯這樣說：「那超本質神性出生的事物，彼此之間並不能反轉。唯有父是超本質神性的源頭，父不是子，子也不是父，祂們虔誠地守護著各自讚美詩中獨有的特徵。」聖徒說這話是為了反對那些說源頭是彼此互為源頭的人。因為當主說：「我在父裡面，父在我裡面」時，那些在不敬虔方面強大的人，因為沒有正確理解這些話，就斷言說，彷彿在充滿的容器中，子填補了父的空缺，父填補了子的空缺，或者神性在消耗自身。但為了讓事情更清楚，我們加上那些闡明並駁斥這些觀點的聖徒們的話。因為神聖的亞他那修在《反對亞流派》第二卷中，該卷開頭為：「我原以為那些亞流瘋狂的人」，他說：「因為，不像那些人……」

33

34 [註：此處為原文校勘註，略]

那些人認為，用這些話語：「我在父裡面，父在我裡面」，是指他們彼此進入對方，就像在空器皿中，彼此相互填充，以致於子填充了父的空處，而父填充了子的凹處；且他們兩者都不是圓滿與完全的。因此，僅僅說出這句話，就已經是極度的不敬虔了。因為父是圓滿且完全的，而子是神性的豐盛。在極短的篇幅之後又說：「因為祂本身作為源頭，即是來自父的生命。」

神學家（貴格利）為了回應上述的言論，並引述了他們的話語，說道：「或者，這意味著神性在消耗並吞噬自身，這正是那些將子從父產生，卻又將子重新消解回父裡面的人所喜好的。」

因此，針對那些說出這類話語，並稱父是「無子」的人，著名的丟尼修與神聖的亞他那修提出了辯護。前者說：「關於超本質的神聖誕生，並非彼此互逆的。」後者則說：「我們與那些猶太化的人，以及那些在猶太教中敗壞基督教的人劃清界線；他們否認神是從神而生，並像猶太人一樣稱神為獨一，並非因為祂是唯一的無始者與神性的唯一源頭，所以稱祂為獨一的神，而是因為他們認為祂沒有子，且缺乏活潑的道與真實的智慧。因為他們認為神的道，就像從人心裡發出的話語一樣；而智慧就像存在於靈魂中的智慧；因此他們說，祂與祂的道是同一個位格，就像人與他自己的話語是同一個人一樣，這與猶太人的觀點毫無二致。」

神聖的大馬士革約翰在《神學論集》第八章中說：「子是從父而生，而非父從子而生，且父在自然本性上是子的原因。」

然而，這些話並不能幫助他證明子不是聖靈的源頭，除非那位教會堅固的根基、偉大的亞他那修竟忘記了自己，因為他宣稱子是聖靈的源頭，正如接下來的論述將會表明的。但除了上述所說的之外，稱父為超本質神性的唯一源頭，並不排除子作為聖靈的源頭。因為子所擁有的一切，都是從父那裡得來的，正如祂自己所說：「凡父所有的，都是我的」，以及「我因父活著」。既然已經說得夠多了，何必再重複這些事呢？這就像如果有人稱亞當為人類唯一的父親，說他是所有人的父親，雖然這句話並未稱他是所有人的父親，但這並不妨礙其他人也被稱為某些人的父親，而這些人是子所認識的，並非沒有後嗣的。

神學家（貴格利）說：「凡父所有的，都是子的，除了原因之外。」他隨後補充道：「凡子所有的，也都是聖靈的，除了子位格之外。」這裡所說的「原因」，是指關於「生」的本性，正如他在另一篇講道中所闡明的。他在關於教義與主教職位的講道中說：「至於子，如果你將父視為原因，祂就不是無始的；因為父是子作為原因的開端。」

神聖馬克西姆的話語則是如此：「對於現今最神聖的教宗所寫的通諭，君士坦丁堡的市民並非如你們所寫的那樣，在那麼多章節上提出指責，而僅僅是在兩點上：其一是關於三位一體的神學，即他們說他（教宗）稱聖靈也從子發出；其二是關於神聖的道成肉身。」在極短的篇幅之後又說：「關於第一點，他們引述了羅馬教父們的共識，此外還有亞歷山大的區利羅在他為約翰福音所作的神聖著作中的論述。從這些著作中，他們並未證明自己將子視為聖靈的原因（因為他們知道父是子與聖靈的唯一原因，對前者是藉由『生』，對後者是藉由『發出』），而是為了表明聖靈是藉由子而發出，並藉此證明本性的連結與毫無變異的相似性。」

既然提到了區利羅在《約翰福音註釋》中的話，儘管我們之前已經引述過這部著作中的某些內容，但在這篇辯護中，仍有必要提及另一段話。他說：「因為子作為神與父自然美善的共享者，祂擁有聖靈的方式，正如父被理解為擁有聖靈的方式一樣，並非外加的，也不是從外面來的（因為那樣想是愚蠢的，甚至是瘋狂的）；而是正如我們每個人在自己裡面保有自己的靈，並從內在深處向外傾注；因此基督也肉身地向他們吹氣，藉此記號表明，正如人的靈從人的身體中肉身地發出，神聖的靈也以合乎神性的方式，從神聖的本性中傾注而出。」

既然聖靈本身既是神與父的靈，也是子的靈，那麼父與子怎能不以區分又合一的方式，共同擁有同一權能呢？因為父是父，而非子；子是子，而非父；然而父在子裡面，子在父裡面。神聖的區利羅說：「父擁有聖靈的方式，子也同樣擁有；且正如祂是父的靈，祂也是子的靈，其餘的亦然。」這句話是什麼意思呢？那些知曉的人將會理解它，以及整段經文的含義。

至於說西方聖徒也稱聖靈從子發出，以及神聖馬克西姆稱聖靈藉由子自然地發出，卻不認為子擁有（作為聖靈的）原因，這似乎是令人驚奇且矛盾的。但為了讓關於神聖巴西流在同一著作中的論述更為清晰，讓我們預先引述歐諾米烏（Eunomius）的話，偉大的巴西流在反駁他的第二卷書中列舉了這些話。因為那人說：「如果由於神聖本性簡單且無複合，本性被置於與能力並行，且由於神所固有的美善，父的全部能力在子的誕生中被激發，而獨生子的全部能力又在聖靈的位格中被激發……」等等。神聖的巴西流將這些充滿不敬虔的言論駁斥了，並在書末說道：「那一點對所有人來說難道不明顯嗎？即子的任何作為都沒有與父分割或斷開，在萬物中也沒有什麼是屬於子卻與父疏遠的？因為祂說：『凡我的都是你的，你的都是我的。』那麼，為什麼他將（聖靈的）原因單獨歸於獨生子，並將這創造視為祂本性的謂語呢？如果他將這兩者視為彼此對立的兩個開端，那麼他將與摩尼（Manichaeus）和馬吉安（Marcion）一同滅亡；但如果他認為萬物皆從一個開端而來，那麼所謂『藉由子所造』，其指涉便歸於第一原因；因此，儘管我們相信萬物皆藉由神的道而產生，但我們並不否認神是萬物的唯一原因。」

那麼，將聖靈與神分割開來，難道沒有明顯的危險嗎？使徒將這兩者連結起來傳給我們，有時稱祂為基督的靈，有時稱祂為神的靈，正如他所寫的：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」；又說：「我們所領受的，並不是世上的靈，而是從神來的靈」；主也稱祂為真理的靈，因為祂自己就是真理，並說祂從父發出。然而，此人為了貶低我們的主耶穌基督，將祂從父那裡剝離，並特意將祂歸於獨生子，以摧毀祂的榮耀，正如他所想的那樣，這是在侮辱祂。

正如這位被神驅逐的人，為了摧毀正確的信仰，稱聖靈在自然本性上是第三位，而受到偉大的巴西流的駁斥，當時巴西流引述了來自神聖事物與物質事物或範例的見證，即天使、星辰與神聖的居所，並由此證實聖靈並非第三種本性，儘管祂在順序上是第三（即使在順序上有所不同，但祂們仍是同一本性，儘管在尊榮上有所差異）；同樣地，在此處，那些在聖靈發出問題上稱有兩個原因（即父與子）的人，也將受到駁斥，這是根據神聖巴西流上述的話語，他說：「所謂藉由子所造的，其指涉歸於第一原因」；以及「子的任何作為都沒有與父分割」。

根據同樣的方式，區利羅在《寶庫》第二卷中也說：「因為清楚地表明，聖靈並非與子的本性疏遠，而是在祂裡面並從祂而出，就像某種自然的作為，能夠成就祂所想要的一切。」又在同一處說：「祂並沒有與神聖的本性分開，而是從祂自然地發出，擁有父（與子）的全部作為。」偉大的亞他那修在給塞拉皮翁（Serapion）的書信中，也稱聖靈為子的作為。因此，如果祂是父與子的作為，而根據神聖的巴西流，作為是不可分割的，那麼就不存在兩個原因。因為顯而易見，父與子以一種發出的能力或作為，產生了聖靈，且子的一切都歸於父，即使是那些子作為原因的事物也是如此。神學家貴格利闡明了這一點，他說：「因為獨生子的一切，其指涉都歸於第一原因。」此外，同一位在《五旬節講道》中說：「凡在此處被說得較為卑微的，如被給予、被差遣、被分賜、恩賜、吹氣、應許、代求，或任何類似的事，為了不一一列舉，都必須歸於第一原因，以表明祂是從何而來，且不至於像多神論者那樣設定三個開端。」

同樣地，所有順服基督的人，都將獨生子的一切歸於父，甚至連子作為原因的創造本身，也歸於父，正如著名的巴西流在給安菲洛基烏（Amphilochius）的第八章中所說：「凡我的都是你的（主說），彷彿受造物的起源歸於祂（父）；你的都是我的，因為祂創造的權柄與原因皆來自於祂！」看哪，我們是如何與聖徒們一致，並遵循他們最精確的神學。他們如上述所說，將原因歸於父；即使萬物藉由子而造，且子是原因，但他們仍承認創造只有一個原因。然而，此人（馬可）卻狡猾地將「藉由」（per）強加進來，以取代「與」（meta）和「同」（syn），這將會為亞流（Arius）辯護，因為亞流聽到「萬物藉由子而造」這句話時，認為萬物也是與子（以及在子之後）一同被造的。

（此處原文為對話體，略）

「至於說『父是唯一的原因』，以及在其他地方說『我們不稱子為原因，也不稱祂為父』，以及在其他地方說『凡適合源頭、原因、生出者的，都應當只歸於父』。」這位神學造詣極深的大馬士革約翰，在論及子時，若將「藉由」（dia）置入，就不會排斥「從」（ek）。因為他在《神學論集》第八章中說：「我們不說聖靈從子而出，但我們稱祂為子的靈，並承認祂藉由子顯現並分賜給我們」；而在第十三章中，同一位又說：「聖靈是子的靈，並非從祂而出，而是藉由祂從父發出；因為父是唯一的原因」；在給約旦的書信末尾說：「聖靈是具位格的發出與產物，藉由子而非從子，作為神之道的口中之靈，是宣告性的。」在《關於主神聖埋葬的講道》中說：「聖靈是神與父的靈，正如從祂發出；祂也被稱為子的靈，因為祂藉由子被供應，並分賜給受造物，但並非從祂那裡獲得存在。」

辯護：

這位尊貴且受人敬重的人，很好地連結了神聖大馬士革約翰的話語。關於「父是唯一的原因」，我們已經說過神所賜予我們的一切；或許我們還會再說……

43

君士坦丁堡牧首貴格利·馬梅（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHE）

44

再次藉由神自己的幫助，向我們展示我們持守真理並站立在真理之中。至於他所提出的：「我們不稱子為原因，也不稱父為原因」，這在古老且最原始的抄本中並非如此，而是寫著：「我們不稱子為無原因者，也不稱父為無原因者。」而這為何是合宜的，無論是他自己還是其他人所說的，從上述同一位神聖大馬士革的約翰在同一章節中所說的話便可清楚得知；他寫道：「父是獨一的父，即無原因者（因為祂並非源自某物）；子是獨一的子，且並非無始，即並非無原因者（2）。」在經過一番重述後，他又說：「必須知道，我們不稱父為源自某物，但我們稱祂為子的父；至於子，我們不稱祂為無原因者（3），也不稱祂為父；但我們稱祂源自父，且是父的子。」因此，從上述內容以及重述中可以清楚看出，這位聖徒並未說過「原因」或「本源」，正如我們之前所說的（b）。然而，那位對拉丁人極為憤慨的莫斯坎帕（Moschampar）卻這樣解釋（c）：如果這位聖徒想要表達別的意思，正如他自己所說的，他首先就應該說「父」，然後再說「原因」；但他並非如此說。至於接下來的內容，即（4）：「凡適合於源頭、原因、生發者的，都應當歸於獨一的父」，如果他還加上了「發出者」（proboleus），那將會為他提供極大的辯護。但因為他沒有加上「發出者」，這位可敬的以弗所主教並沒有從中得到多大的幫助。誠然，如果他在此處也說了「發出者」，那他必然也會表明祂是唯一的發出者，正如在這一章節中，儘管已經有足夠的證據證明子僅僅源自唯一的父，但他還是加上了這一點，並說祂是唯一從唯一的父那裡唯一被生的。至於那句：「這位最神學性的（聖徒）不會將『藉著』（per）置於『從』（ex）之前而排斥它；我們不說聖靈源自子」，我們將在這項教義中引述這位聖徒自己對其言論的解釋。首先，這位聖徒自己所說的「我們不說」，並不等同於「不存在」；這一點從他在這些概要章節中所闡明的內容即可清楚得知。他在第77章寫道，其標題為：「論聖童貞女是神之母」：「我們不稱聖童貞女為基督之母。」但他在另一篇標題為：「針對仇視神的聶斯脫里派異端（9）的最精確論述」的講道中，是如何理解這個「我們不說」的，他在講道結尾處如此闡明：「因此，我們宣講聖童貞女為神之母，因為她確實且真實地生下了那從她道成肉身的神；我們也知道她是基督之母，因為她生下了基督。但因為不虔誠的聶斯脫里為了廢除『神之母』這個稱呼而濫用了這個詞，所以我們不稱她為基督之母，而是以更尊貴的稱呼稱她為神之母。」因此，如果這篇闡明這位聖徒思想的講道是未知且不見經傳的，我們當然會因為他說了「我們不稱聖童貞女為基督之母」而說他不認為她是基督之母，但這怎麼說得通呢？因為他自己也非常清楚，那位以神學著稱的貴格利在論聖靈的講道中所說的：「事物中，有些是不存在的，但卻被稱呼著；有些是存在的，卻不被稱呼（1）。」那麼，這位聖徒在《神學篇》第四（七）章中說：「必須讓道擁有聖靈；因為我們的道也不缺乏靈。」這又如何與他自己一致呢？如果道擁有聖靈，正如他自己所說的，且在之後他又補充道：「在神聖且單一、無任何複合的本性中，必須虔誠地承認神之靈，因為神的道並不比我們的道更缺乏、更不完美，因此聖靈必然源自那擁有祂的道。」因為「擁有」一詞，在世俗學者以及這位與他們觀點一致的聖徒看來，有八種說法。所謂「擁有」，或是指性質，如擁有習慣、性情或知識；或是指數量，如有人說木頭有三肘長；或是指財產，如擁有房屋或田地；或是指身體周圍之物，如擁有外衣或內衣；或是指擁有妻子；或是指在肢體中，如手指上的戒指；或是指作為部分，如手或腳；或是指在容器中，如斗擁有小麥。但這些被提出來是為了說明「擁有」一詞的清晰度，以及我們如何更與這位聖徒達成一致。但讓我們轉向另一種闡釋。因為正如這位聖徒所說，「我們不說」並不表示「不存在」；這一點將以另一種方式變得顯而易見，特別是對於那些說「藉著子」僅僅表示顯現和傳遞，以及「與子一起」和「與子一同發出」的人來說，儘管之前已經透過許多聖徒證明了這並不表示他們所希望的那種含義。當歐諾米烏（Eunomius）說聖靈源自子，而聶斯脫里說祂的實存僅源自父時，這位聖徒認為他的論點既不符合歐諾米烏的教義，也不符合聶斯脫里的教義，而是走在兩種假設的中間，並駁斥了這兩種異端：對於前者，因為他主張「我們不說源自子」；對於後者，他則提出了「藉著子」，這駁斥了「僅僅源自父」以及「僅僅源自子」的說法。他在給約旦（Jordan）的信中說：「道是自存的產物，因此也是子；聖靈是自存的發出物與產物，是藉著子，而非源自子，如同神之道的口所發出的宣告之靈。」至於聖徒們稱祂的獨生子為父的口，聖亞他那修已經闡明了，正如前文所述。此外，同一位大馬士革的約翰又說：「祂是道的理智，是道的深淵，是道的生發者，並藉著道成為顯明之靈的發出者（2）。」那麼，這位傑出的寫作者，他規定將「藉著」（dia）置於「與」（syn）和「一同」（meta）的位置，以及任何其他在這種情況下也接受以「藉著」代替「與」和「一同」的人，究竟是什麼意思呢？顯然，如果「藉著」在論及聖靈發出時被說成是「與」和「一同」，那麼道的理智、道的深淵、道的生發者，將與道一同發出聖靈，這是根據他細緻的解釋。因此，在神聖且神聖的大馬士革約翰關於聖靈發出的講道中，要麼接受「藉著」作為「藉著」的介詞，要麼如果他認為這是代替「與」和「一同」，那麼在「藉著道成為發出者」這一點上也應當這樣說。但因為出於對這位可敬之人的尊重，我們無意進行駁斥，而只想闡明真理，讓我們再補充我們所能做到的，以便使論述更加清晰。神聖的區利羅（Cyrillus）在讀到聶斯脫里的著作並看到他所捏造的信經後，正如幾乎所有人都知道的那樣，他針對那人的污穢著作撰寫了十二條章節；因此，居魯士的主教提奧多勒（Theodoretus）對這些內容極為憤慨，並以書面形式進行了反駁。其中一條章節特別論及聖靈。因此，為了闡明真理，我們將按原樣列出這一章節，然後列出提奧多勒所反對的一切，以及區利羅為自己辯護並確認這十二條章節的內容。該章節的原文如下：「若有人說一位主耶穌基督是藉著聖靈得榮耀的，彷彿祂使用那藉著祂而有的能力，並從祂那裡領受了對付污穢之靈的能力以及完成神蹟的能力，而不是說聖靈是祂自己的，祂藉著聖靈施行神蹟，願他受咒詛。」提奧多勒反對這一章節以及其他章節，並在寫給幼發拉底、奧斯羅恩、敘利亞、腓尼基和奇里乞亞的修士們的信中，針對神聖的區利羅說：「他在第一章中排除了為我們所作的救贖經綸；在第二章和第三章中，彷彿忘記了他在序言中所闡述的內容，引入了位格上的合一；在第四章中，他禁止區分福音和使徒的言論。」在這些之後，他自以為是地嘲諷了上述內容，稱其為褻瀆且充滿不虔誠，並進行了惡意的處理，隨後補充道：「他甚至褻瀆聖靈，說祂不是按照主的言論源自父發出，而是說祂的實存源自子。」然而，這位聖徒正如他在其他章節中為真理和自己辯護一樣，在第九章中也說：「我們之前已經說過，章節的力量反對並抵擋聶斯脫里的胡言亂語，即褻瀆之言，以及他過於草率的言論。因為當他談到聖靈時說：『正是那位賜給祂如此大榮耀的，使祂對魔鬼顯得可怕，賜給祂升天的恩典』，並且像談論我們當中的某個普通人一樣胡言亂語時，這個咒詛就變得必要了，這並非針對那些說耶穌是藉著聖靈得榮耀的人，即道成肉身的神之子，而是針對那些厚顏無恥地說祂使用那藉著聖靈而有的能力，彷彿那是外來的能力的人。我們記得那位明確談論聖靈的人說：『祂將榮耀我』；我們也知道，祂藉著聖靈的作為粉碎了邪惡且污穢的權勢；但我們並不說祂像任何一位聖徒一樣，使用那藉著聖靈而有的外來能力。因為聖靈也是祂的，正如祂當然也是父的。這一點，神聖的保羅在寫信時為我們解釋得非常清楚：『如果肉體的人不能討神的喜歡；你們若不在肉體裡，而在靈裡，如果神的靈住在你們裡面。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』聖靈確實是按照救主的言論源自神與父發出，但祂並非與子無關；因為祂擁有與父所擁有的一切。祂自己也教導了這一點，在談到聖靈時說：『凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要從我這裡領受，並傳給你們（1）。』因此，聖靈確實藉由施行神蹟而榮耀了基督，但這是作為祂的靈，而不是作為一種外來的、且在祂被理解為神時比祂更優越的能力。」因為正如子被稱為且確實是父的能力，聖靈也是子的能力；正如子是父的道，聖靈是子的話語，根據神聖的巴西流所言。但讓我們繼續探討提奧多勒的言論，以便將其按原樣列出，以達到完全的確信，了解提奧多勒是如何寫作和說話的，以及區利羅是如何思考和進行神學論述的。提奧多勒在給安提阿的約翰（4）的信中，其言論如下：「那智慧地管理萬物、眷顧我們合一、關心人民救贖的神，預備了讓我們聚集在一起，並顯示了所有人之間一致的觀點。因為我們共同閱讀了埃及人的信件，並準確地權衡了它們的含義，我們發現從那裡寄來的內容與我們所說的相一致，並且與那十二條章節截然相反，我們直到現在還一直將其視為與虔誠無關而進行反對。那些章節曾說：『從神而來的神之道肉身化為肉體，以及位格上的合一，以及根據合一的自然結合，以及神之道成為從死裡復活的長子』；並且禁止區分關於主的言論，此外還包含了一些與使徒教導無關、卻是異端稗子的萌芽。但現在寄來的內容則以福音的慷慨為裝飾。因為在這些內容中，我們的主耶穌基督被宣講為完美的神與完美的人，以及兩種本性；並且這些本性的區別與合一是不混亂的，不是按照混合與凝結，而是以不可言喻且合乎神的方式發生的，並且完整地保持了兩種本性的屬性；神之道是不受苦且不變的，而聖殿則是受苦的，被短暫地交給死亡，又藉著那與之合一的神的能力而復活；聖靈並非源自子或藉著子而有實存，而是源自父發出，但被稱為子的，因為祂是同質的。在這些信件中看到這種正確性，並發現與之前所寫的截然相反，我們讚美了那位醫治結巴的舌頭，並將刺耳的聲音調整為甜美音調的神。」

53

54 反對以弗所書。 [註：此處原文缺名。這些內容見於第54封書信（Patrol. gr., Ser. 1, tom. LXXVII, p. 288）。] 蒙福的區利羅（Cyrillus）聽聞自己受到誹謗，便寫信給優西比烏（Eusebius），信的開頭如下：「我已讀過閣下所寫的信。」隨後又寫道：「據我所知，有些人散布一些信件，聲稱是那位最敬虔、最敬畏神的約翰主教（Joannes）寫給我的；這些信很可能是偽造的，或是為了討好那些持有聶斯脫里（Nestorius）觀點的人而增添了內容。因為我根據以弗所大會（Ephesiorum metropoli）的決議，若非他以書面形式咒詛聶斯脫里的教義，我絕不會恢復與他的團契。」隨後又寫道：「我對那些被罷黜的人不予置評，但他們應當保持在他們現有的狀態中，正如他們現在所處的那樣；至於他們對我造成的侮辱，我已予以寬恕。」隨後又寫道：「我並非因為改變立場而轉向這種觀點，在任何卷冊、書信或著作中，也從未發現我說過類似的話。至於『共存』（συνουσιώσεως）這個詞，我們根本不知道是什麼意思。很可能那些寫下這些話的人，是為了替他們在以弗所對我們所犯的魯莽行為進行辯解，才編造出這些說法，以免顯得他們是徒勞地行動。因為良心在責備他們。因此，請閣下向那些在那裡顛倒是非的人進行辯解；因為一切事情都已穩妥地完成了。」你看，聖徒是如何說「一切事情都已穩妥地完成」的？他既未在卷冊、書信，也未在著作中闡述與那十二條教義（十二條咒詛）相反的觀點；因此，對於那些不願建立謊言的人來說，顯而易見，提奧多勒（Theodoretus）所說的話純屬明顯的誹謗。因為聖徒區利羅絕沒有像居魯士的提奧多勒所斷言的那樣，做出與先前完全相反的行為。同樣，這位聖徒在寫給優歐提烏（Evoptius）的信中，逐字寫道：「區利羅致我敬虔且最親愛的弟兄與同工優歐提烏，在主裡問安。」他在信中說：「我已收到並確信閣下對我的敬意，這是我從閣下展示給我的卷冊中得知的，據說該卷冊是居魯士主教提奧多勒（因為人們稱那個小鎮為此名）針對那些咒詛所寫的。在讀過其中的內容後，我向神獻上讚美，並不斷地說：『主啊，求你救我的靈魂脫離說謊的嘴唇和詭詐的舌頭。』因為我發現自己到處受到誹謗，且在每一條教義上都承受著這種誹謗。」你是否注意到，儘管正如一些熟人所說，此人並非不通文墨，且對聖經有相當的知識，但他卻完全偏離了對這些教義力量與含義的理解。因此，我認為並相信，他為了滿足某些人的欲望，才假裝自己不明白這些教義，好讓自己對我們的誹謗顯得不是粗魯、多餘且不合時宜，而是顯得合乎時宜且恰當；儘管在我看來，我們所說的話並沒有什麼困難或艱深之處，其意圖也不難理解。但既然我們有必要——儘管我們已經寫過關於這些事情的內容——再對他說幾句話，以免有人認為我們選擇沉默是因為被定罪，我將簡要地進行辯解。他本應在聖經上受過訓練，如果他真的打算談論我們神聖的奧祕，就應當只引用聖經，並以敬虔的方式編織敘述，而不是把那些陳舊且發臭的寓言帶到我們面前，等等。因此，從上述內容可以清楚看出，神聖的區利羅並沒有像提奧多勒在誹謗中所寫的那樣，持有與他先前所闡述的不同的觀點；提奧多勒聲稱他發現了埃及著作的正確性，並讚美了那位醫治結巴的舌頭、將不清晰的聲音調整為優美和諧之音的人，這與他先前的教義相反。事實上，提奧多勒本人不僅結巴，而且還編造了與那十二條教義相反的褻瀆與不虔誠的言論，這些言論也已被大公會議中神聖且神聖的教父們交付咒詛。因為在第六次神聖大會的第三卷冊、第十三次會議中，你會發現如下內容：「若有人不咒詛提奧多勒所寫的、反對聖徒區利羅之純正信仰的著作，以及所謂的伊巴（Ibas）書信、摩普綏提亞的提奧多（Theodorus）及其著作；若有人不接受聖徒區利羅的著作，特別是那些反對提奧多、提奧多勒、安德烈（Andreas）、聶斯脫里以及持有與他們相同觀點或曾經持有相同觀點之人的著作，就讓他受咒詛。」而那位堅定的真理宣講者與神聖教義的引導者區利羅，根據以弗所人的請求，完成了對那十二條教義的解釋；而居魯士的提奧多勒直到第四次神聖大公會議為止，一直處於被逐出團契的狀態，且不被整個教會所接納；當他在第四次神聖大會上出現，並請求與其他教父一同進入時，若非他帶來了羅馬那位蒙福的利奧（Leo）的信件，他是不會被接納的；因為元老院的官員們說，皇帝下令不准提奧多勒進入；但羅馬的代表們說，羅馬教宗下令准許他進入，於是他就這樣被接納了。既然幾乎所有人都知道第四次大會的經過，且這些內容都已記錄在案，何必再按順序詳述呢？第九條教義的解釋如下：「神獨生的兒子成為人，依然保持為神，擁有與父相同的一切，唯獨不是父；他擁有那從他而出、本質上內在於他的聖靈，並藉此行神蹟；因此，他成為人，依然保持為神，並以自己的能力完成了神蹟。」等等。關於提奧多勒的所有教義——包括第九條——都被交付咒詛，我們有必要列出神聖大公會議的決議，以彰顯真理。因為在第七卷冊、第十四次會議中，提到了提奧多勒的著作，前述的第六次神聖大會將其交付咒詛；在第八卷冊、第十七次會議中，列舉了所有召開會議所針對的異端，並補充了最後一次、即第五次會議，該會議在此地召開，針對摩普綏提亞的提奧多、奧利根（Origenes）、狄迪摩（Didymus）、伊瓦格里（Evagrius）以及提奧多勒反對受人尊敬的區利羅那十二條教義的著作；在尼西亞神聖且神聖的信經以及君士坦丁堡信經之後，還將區利羅的信件與其他聖徒的著作編排在一起。你會多次發現，在這場神聖大會中，提奧多勒的教義與其他異端一同被交付咒詛。在第七次神聖大會中，在咒詛了聶斯脫里、歐迪奇（Eutyches）、狄奧斯古羅（Dioscorus）及其他人之後，該會議還補充了提奧多勒反對聖徒區利羅那十二條純正教義的著作。因此，僅憑這些就足以證明，區利羅的教義從未被改變，反而被大公會議中的教父們視為神聖、莊嚴且符合正統信仰的真理；而提奧多勒反對這些教義的言論，不僅不符合真理，而且是不虔誠的，因此被交付咒詛。

以弗所。 顯然，當介詞「藉著」（διὰ）表示因果的中保，且如拉丁人所願，指代直接原因時，它在當時完全等同於「從」（ἐκ），兩者可以互換使用，正如「我藉著神得了一個男子」，等同於「從神而得」；以及「男人藉著女人」，即「從女人而出」。因此，既然「從」被否定了，顯然「原因」也隨之被否定了。因此，剩下的結論是，聖靈從父藉著子發出，是按照隱含神學的方式所說的，即聖靈從父發出，藉著子顯明、認識、發光或顯現。因為偉大的巴西流（Basil）說：「這具有識別其位格屬性的標記，即在子之後、與子一同被認識，並從父而存在。」因此，「藉著子」也意味著「與子一同被認識」。因為在此處，聖靈對子並沒有賦予其他屬性，除了與他一同被認識；對父也沒有其他屬性，除了從他而存在。

辯護。 神聖的區利羅在對先知約珥書的解釋中，以及神聖的伊皮法尼（Epiphanius），並不否認「從」用於子，反而聖徒們稱之為中保，並承認「從」。前者說：「子在性質上是神，且是從神而出的（因為他是從神與父所生的），聖靈是他所固有的，且在於他、從他而出，正如他被理解為從神與父而出一樣。神的話語成為人，依然保持為神，擁有與父相同的一切，唯獨不是父，且擁有那從他而出、本質上內在於他的聖靈。」伊皮法尼說：「正如除了子沒有人認識父，除了父沒有人認識子，我敢說，除了父與子，沒有人認識聖靈，聖靈是從父發出並從子領受的；除了聖靈，也沒有人認識子或父，聖靈是真實榮耀並教導一切的，他是從父與子而出的。」金口（Chrysostomus）在關於我們主耶穌基督道成肉身的講道中，以及在關於「天使被派往各個地區」的經文中說：「基督來到我們這裡，賜給我們那從他而出的聖靈，並取了我們的身體。」尼撒的貴格利（Nyssenus）說：「一種是直接從第一位而出，另一種是藉著直接從第一位而出的那一位；因此，獨生子的概念在子身上毫無疑問地保留著，且聖靈從父而出的事實也不容置疑，子的中保地位既保留了獨生子的特性，也不妨礙聖靈與父的自然關係。」因此顯然，「從」並沒有像他所說的那樣被否定，且「藉著」在此處表示中保；正如藉著那直接說出「從第一位」的說法。如果神聖的大馬士革（Damascenus）因為上述原因否定了「從」，但他隨後引入了「藉著」，以避開聶斯脫里與歐諾米（Eunomius）的錯誤教義；因為他在否定「從」時說：「我們不說聖靈從子而出，但我們承認藉著子。」如果這位聖徒想要表達「藉著子」即「與子一同」，但他從未在自己的著作中這樣寫過，這確實顯得非常令人驚訝且反常，特別是他多次使用「藉著」這個帶有賓格的詞；如果他心裡想的是「與」，卻寫下了「藉著」，那麼這位聖徒的行為就比詭辯家或愚昧人更糟糕了。因為詭辯家使用同音異義詞，是為了得出非必然的結論，而是為了符合自己的意願；而愚昧人則用一個詞代替另一個詞。但這位聖徒既是智慧的，又是神學家，且讀過歐諾米、聶斯脫里與提奧多勒的著作，既不接受聖靈僅從子而出（正如歐諾米所說），也不接受聖靈僅從父而出（正如聶斯脫里與提奧多勒所想），而是宣講聖靈從父藉著子發出，如果他用「藉著」來代替「與」，那他的行為就比詭辯家更糟糕，這與他那在各方面都神聖且無可指責的靈魂相去甚遠。此外，受人尊敬的以弗所人所提出的例子，試圖證明「從」與「藉著」等同，這反而更符合我們的觀點，而不是他自己將「藉著」用於代替「與」的觀點，因為沒有任何聖徒在聖靈發出的問題上這樣說過；而他所說的隱含神學，即「藉著子發出」，顯然是指「藉著子顯明、認識、發光或顯現」，教會並不宣講這一點。因為如果這僅僅是指對世界的顯現，而聖靈並非藉著他而存在，且他顯現出來也是從父而出的，那麼就不應說他也是從父而出的。因為偉大的巴西流在關於聖靈的著作中說：「聖靈在自身中沒有任何外加的東西，而是永恆地擁有萬物，作為神的靈，並從他顯現。」至於「聖靈對子沒有其他屬性，除了與他一同被認識」，他自己並沒有像偉大的巴西流所說的那樣去闡述。

63

64 君士坦丁堡牧首貴格利·馬麥（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHE）

聖靈在子之後並與祂一同被認識，並非如偉大的巴西流所言，他自己提出了這些論點。因為神聖的巴西流說「在子之後被認識」，正如你在最古老的抄本中所會發現的那樣。這一點從偉大的巴西流其他論述秩序的神學著作中也顯而易見，同樣地，在他寫給安菲洛基烏（Amphilochium）的著作第十七章中也提到：

「因此，正如子對於父的關係，聖靈對於子的關係也是如此，這是按照洗禮中所傳承的形式與秩序。如果聖靈與子並列，而子與父並列，那麼聖靈顯然也與父並列。」

又在同一處說：

「聖靈也是藉著獨一的子與父聯合。」

因此由此顯而易見，經文並非寫作「與子一同」，而是寫作「在子之後，並與祂一同被認識」。因為在說了「在子之後」後，為了不讓人以為這意味著時間上的先後，他隨即補充道：「並與祂一同被認識」，藉此宣告了祂們極致的合一與不可分割性。因為聖靈相對於子的特性，並非僅僅是「與祂一同被認識」；因為如果真是這樣，偉大的亞他那修也會這麼說。但他在給塞拉皮翁（Serapion）的書信中說了什麼呢？該信的開頭是：「或許你會感到驚訝？」

他說：「我們認識到子對於父有何種特性，我們也會發現聖靈對於子也有同樣的特性；正如子說：『凡父所有的，都是我的』，我們也會發現這一切都是藉著子在聖靈裡。」

然而，神聖的貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）所說的：「前者是直接源自第一位，後者則是透過那直接源自第一位者」，這與那位受人尊敬的以弗所主教所說的「聖靈對於子沒有別的特性，除了與祂一同被認識之外」並不相符。

以弗所（VII）。

因此，如果「特性」必須精確地與其所屬的對象相互對應，那麼聖靈對於子就沒有別的關係，除了與祂一同被認識之外，正如祂對於父的關係是「從祂而出而存在」。因此，聖靈並非從子而出，也不從子獲得存在。因為有什麼能阻止人說聖靈是「藉著子」發出的，就像萬物被說成是「藉著子」所造的一樣呢？然而，前者是使用「藉著」（per）這一介詞來代替「從」（ex），而後者則絕非如此。而且，任何人都無法在任何地方找到「藉著子」而不提及父的說法，而是說「從父藉著子」。然而，這並不必然將「原因」歸於子。因此，「從子」這一說法完全找不到，且被明確地禁止。

辯護詞。

因此，如果按照真理的教義，正如這位受人尊敬的人所闡述的，特性必須與其所屬的對象相互對應；而聖靈是子的特性，正如教會的教師們所神學化宣稱的那樣，那麼祂必然也是相互對應的。但我們必須首先解釋「特性」一詞的各種含義，並附帶簡短的說明，然後立即進入當前的主題。特性可能僅存在於某個物種，而非全部，例如幾何學之於人；或者存在於整個物種，但非僅限於此，例如「兩足」之於人，但也存在於其他物種；或者存在於整個物種且僅限於此，但非永遠，例如「老年變白」；或者僅限於此、存在於整個物種且永遠，例如「有笑的能力」，這是按其本性而言。這又可分為四種：從組織結構，如「寬趾」；從活動，如「火向上升」；從能力，如「火的加熱能力勝過其他事物」；從品質，如「人有笑的能力」。但這些說法是為了讓人知道「特性」一詞的各種含義。聖靈確實是子的特性，正如教師們所教導和宣講的那樣。因為區利羅（Cyrillus）說：

「若有人說獨一的主耶穌基督藉著聖靈得榮耀，彷彿祂使用的是一種外在的、藉著祂而有的能力，並從祂那裡接受了對抗污鬼和施行神蹟的能力，而不是說聖靈是祂自己的，藉著聖靈祂才施行了神蹟，願他受咒詛。」

在應以弗所人的請求而對此章節所作的解析與說明中，他說：

「擁有聖靈作為祂自己的，這聖靈是從祂而出，並在本質上內在於祂。」

神聖的第一屆大公會議透過利昂提烏（Leontium）說：

「聖靈被發現是從父發出，但卻是子的特性，並從祂湧流而出。」

區利羅在給聶斯脫里的書信中，也將那「從祂而出且是祂自己的」聖靈置於此處。因此，非常明確地證明了聖靈是從子而出且是子的特性，祂與子有著關係，且是祂的靈，正如大馬士革的神聖約翰在神學章節第七章中所說：

「道也必須擁有靈。」

因此，祂被歸向那擁有此靈者，如同歸向那發出者或噴湧者，而子也擁有這發出者；正如偉大的亞他那修所說：「這膏油是子的氣息」，以及神聖的伊皮法紐（Epiphanius）所說：「聖靈從父並從子發出。」因此，聖靈被稱為子的特性，並非因為祂「與祂一同被認識」，正如那位受人尊敬的以弗所主教所願，而是因為祂被歸向子，視祂為發出者，因為根據偉大的亞他那修，祂是子的氣息。至於那句（馬可所說的）：「有什麼能阻止人說藉著子發出，等等」，這位受人尊敬的人也補充得非常好。因為他自己也知道，「藉著」（per）這一介詞被用來代替「從」（ex）這一介詞；我們也將為此從聖徒們那裡引述適當且合適的見證，證明教師們和神聖經文確實使用「藉著」來代替「從」。因為神聖的亞他那修在反對那些說「從何而出」與「藉著何者而出」之間有區別的人時，引述了許多來自福音書、使徒書和先知書的見證，證明「從何而出」與「藉著何者而出」是同一回事；巴西流在給安菲洛基烏的簡要論述中也如此闡明並說：

「不僅在神學中這些詞彙的用法有所變化，而且它們所指的事物也經常互換，只要其中一個接受了另一個的含義，例如：『我藉著神得了一個男丁』，這與說『從神』是同等的。」

正如神聖的亞他那修毫無差別地引述了來自神聖經文的見證，表明「藉著」被理解為「從」，這更為必要；隨後，神聖的區利羅在給聶斯脫里的書信中，該信開頭為「他們在胡說八道，正如我所聽到的」，他說有必要承認子也是按肉身「藉著婦人」而生；隨後又說：「祂按我們的方式從婦人而生。」在這封信中，人們會發現這些介詞經常互換，這位聖徒交替使用「藉著」和「從」，彷彿它們是等價的。著名的馬克西穆（Maximus）在與阿諾米派（Anomeos）的對話錄中說：

「對於潔淨的人，凡物都潔淨；在我們這裡，根據經文的宗旨，『藉著誰』與『從誰而出』是同一回事；保羅當然說：『神是信實的，藉著祂你們蒙召進入事奉。』」

神聖的屈梭多模在《馬太福音》第五十一篇講道中說：

「經文知道如何用『藉著』來代替『從』，正如當它說：『我藉著神得了一個男丁』，它所表達的不是第二原因，而是第一原因；又說：『難道這不是藉著神而顯明的嗎？』等等。」

因此顯而易見，「藉著」這一介詞與「從」具有相同的含義，正如這位受人尊敬的人自己所設定的，我們也藉著聖徒們與他達成了一致，因為有許多偉大的人物明確地宣稱「藉著」意味著原因，並與「從」等價。沒有人能反駁說「藉著」不意味著原因，除非我們想證明神聖的約翰·屈梭多模是無知的，因為他明確地這樣說。

如果「藉著」與「從」等價，而聖靈被教師們說成是「藉著子」發出，且與父的名或父的位格分開，正如他自己所說，那麼那些追隨阿提烏（Aetius）和歐諾米（Eunomius）的人就會有很大的藉口；因為這正是他們想要展示的，即聖靈僅僅來自子，他們稱聖靈為「子的子」，正如亞他那修所作證的，並稱父為「祖父」，聖靈為「後代」，正如偉大的巴西流在辯護時，正如亞他那修所說：

「並非因為祂不是藉著子從神而出，而是為了不讓三位一體被認為是無限的群體，被懷疑擁有像人類那樣的『子之子』。」

因此，如果聖靈被教師們簡單且絕對地說成是「從父藉著子發出」，而不加上「從父」，那麼在那些持錯誤觀點的人和與歐諾米持相同觀點的人看來，祂就會被認為僅僅來自子，歐諾米使用「僅僅來自子」這一說法，並將原因僅歸於獨生子。因此，聖徒們總是宣講並教導「從父並從子」以及「從父藉著子」，並且從兩者本質性地發出。因此，如果他們這樣宣講，並且理解「藉著」就像理解「從」一樣，那麼他們怎麼會像這位受人尊敬的人所希望的那樣，將其分開設定，並試圖將神學家們描繪得比詭辯家或無知者更差呢？然而，對於那些以勞苦和汗水闡明並釐清神聖教義的神聖宣講者，哪位虔誠的人會對這些蒙福且神聖的人說這種話呢？

以弗所。

至於西方教父和教師們的言論，他們將聖靈的原因歸於子，我既不承認（因為它們從未被翻譯成我們的語言，也沒有被大公會議所認可），也不接受，推測它們是腐敗且被篡改的。

辯護詞。

因此，如果西方聖教父的言論未被認可，那麼就不應該稱他們為聖徒，也不應該接受從他們那裡引述的、用於確認正確教義的見證，而應該被大公會議所拒絕和摒棄，因為它們未經認可，正如這位新立法者所規定的那樣。然而，這在任何會議中都沒有發生過。因為安波羅修、希拉流、利奧和奧古斯丁的見證被引述了，沒有人膽敢做出如此狂妄的舉動，吐出這樣的言論。那麼，他對神聖馬克西穆的那封信有何看法？該信說西方教父也說聖靈從子發出，這封信是他不久前自己引述的，為了表明他們並未將子視為原因。那麼呢？難道他不接受承認這一點的佛提烏（Photius）牧首嗎？神聖馬克西穆說拉丁人否認（子是）原因；其實神聖的巴西流早在之前就否認了這一點，正如在前面所證明的。因為子所擁有的一切，並非從祂自己擁有，也不是祂的存在，而是從父那裡既獲得存在又擁有萬物，正如祂自己，即真理本身所說：「凡父所有的，都是我的。」因此我說，祂將從我這裡領受並傳給你們。神聖的屈梭多模解釋說：「祂將從我的知識中領受，從我所知道的事物中領受。」因此顯而易見，聖靈從子領受。因此，子的知識並非另一回事，子也不是另一位，正如神聖的區利羅在《寶庫》中所說：「神是簡單且無複合的，這將被所有人所承認。」因此，說祂擁有像我們這樣的知識是荒謬的。因為如果祂本身是某種東西，而祂內在的知識是祂之外的另一種東西，那麼祂就是複合的，而非簡單的；既然祂被公認為簡單的，那麼祂內在的知識就不是祂之外的另一種東西。我們則不然，因為我們在實體上是某種東西，而我們擁有的知識是置於實體中的。神聖的亞他那修在《反亞流派》第三卷中說：「因為祂自己，正如所說的，賜下聖靈，而聖靈所擁有的一切，都是從道那裡獲得的。」因此，祂從子獲得這些東西，與從父獲得並沒有什麼不同；因為正如多次所說的，祂從父擁有萬物；這一點從多次所說的話中顯而易見，而且從神聖巴西流在給安菲洛基烏的信中也顯而易見，他這樣說：

「馬太福音中記載的：『父獨自知道終局的日子』；而馬可福音的……因為顯然這似乎也將子從這種知識中分開，我們這樣理解：沒有人知道，連神的使者也不知道，但如果父不知道，子也不會知道，也就是說：子知道的原因是來自父；對於那些以公正的心聆聽的人來說，這種解釋是毫不勉強的。」

在一段之後：「沒有人知道，連……」

73

74 反對以弗所（主教）。 「神的使者，甚至連子也不知道，除非是父。」因為知識是從父所賜予的；關於子，說「凡是與父同本質的，其知識亦源於父」，這是最為尊崇且合乎神性的說法。尼西的貴格利在《致阿布拉比書》中亦云：「再者，當我們聽見『父不審判任何人』時，我們認為這與聖經本身相衝突。因為那藉著子審判全地的主，將一切審判權賜給了子，祂正是如此行；凡由獨生子所成就的一切，其根源皆歸於父。」

以弗所（主教）。 （我推測）這不僅是透過許多其他事物，也是透過他們前些日子所呈上的第七次大公會議卷冊，其中包含了定義以及信經中的增補；當這份文件被宣讀時，當時在場的人都知道這給他們帶來了多大的羞辱。

辯護。 如果他本人沒有遭受這種事，他本可以指責拉丁人；但如果他自己在書中親手抄寫尼西亞第一次大公會議的信經時，寫得反反覆覆，且既有增補又有刪減，他又怎能就此指責拉丁人，特別是當他們承認自己在信經中作了闡釋？如果拉丁人沒有承認他們在信經中作了闡釋，那麼指責他們撒謊、販賣或篡改神聖事物是正確的；但如果他們說自己總是作了增補，並且這詞彙是源自聖徒們，正如這位可敬的人也將完全承認的那樣——即這詞彙「亦源於子」也是聖徒們的教導，根據弗提烏牧首與聖馬克西姆所承認的——那麼，如果這僅僅是抄寫員因習慣而造成的疏忽，他又何必認為這是什麼新鮮事呢？況且他自己在尼西亞信經中也遭遇過這種事，當時神聖的區利羅曾說：「我們不允許自己或他人更改一個詞，甚至不允許逾越一個音節。」 然而，他本人既更改了也遺漏了，依我看，這是出於疏忽；否則他還能如何做呢？關於聖徒在尼西亞信經中所說的「我們不允許自己或他人……」這一點，從第三次神聖大公會議的《會議記錄》中顯而易見；因為在許多會議中，他們只宣讀了尼西亞信經，完全沒有提及君士坦丁堡信經，正如我們在後續適當的地方所要闡明的。

以弗所（主教）。 （第九章） 但那些教父們所寫的，既不與大公會議及其共同教義相違背，也不與東方教師們的教導不一致，更非與之脫節，正如透過他們許多其他的言論所證明的。

辯護。 這位可敬的以弗所主教所說的話真是奇妙而怪異。他究竟在哪裡能證明大公會議宣稱聖靈「僅從父」發出，以至於從中必然且矛盾地推論出聖靈「不從子」發出呢？我認為，儘管他費盡心力，翻遍了無數次大公會議的記錄，也絕不可能找到聖靈「僅從父」發出的說法；對於其他教師與神學家亦然。如果弗提烏牧首曾這樣說，但請注意，弗提烏並未被列入聖徒之列；儘管弗提烏與伊格那丟生活在同一個時代，但後者被列入聖徒，並在十月二十三日的聖徒傳中佔有一席之地。而弗提烏絕未被列入聖徒，儘管忽略他的事蹟是公正的，因為在講壇上，那些反對聖伊格那丟與弗提烏本人的著作都受到了咒詛。如果有人以帖撒羅尼迦主教使用「僅從（父）」一詞來反駁，但這位主教在他呈給基督教會的個人信仰告白中，展示了他對神聖教義的看法，卻並未加上這一點。因此，他所說的並非與聖徒們的教導相違背。

以弗所（主教）。 （第十一章） 因此，我拒絕關於聖靈發出的這類危險言論。

辯護。 這位可敬的人拒絕的是什麼樣的言論呢？是那些說聖靈是「祂的」（即子的）且「源於祂」的言論嗎？但這已經預先證明了，第三次大公會議連同神聖的區利羅更傾向於這樣說。是那些說「從父藉著子」的言論嗎？但第七次神聖大公會議連同亞他那修、巴西流以及在此之前的其他聖徒，乃至後來的神聖大馬士革的約翰，都宣揚這些教義。是那些說「從父且從子」的言論嗎？這已透過神聖的馬克西姆清楚地證明了，西方的聖徒們正是如此說的。是那些說「從子的本質」以及「從兩者本質性地發出」，以及「聖靈從父與子傾注並發出」的言論嗎？但這些正是區利羅與教會教師們的言論。此外，我們聽見偉大的亞他那修說子比聖靈大且與祂相等，我們相信並承認這一點。他在《反亞流派》第三篇中說，其開頭為：「那些反對真理的異端……」——「主對猶太人說了這些話，彷彿祂是人；但對門徒們，祂展示了自己的神性與偉大，並非暗示自己比聖靈小，而是暗示自己比聖靈大且與祂相等，祂賜下聖靈並說：『我將差遣祂；祂將榮耀我，凡祂所聽見的，祂都要說。』」偉大的巴西流在解釋聖經中具爭議性的章節時，對「更大」一詞作了如下解釋：「所謂『更大』，是指在偉大、時間、尊榮或作為原因而言。」尼西的貴格利在《反歐諾米烏》第三卷中，其開頭為：「看來，並非每個人都想行善是不可能的，」他說：「如果有人將時間上的間隔置於獨生子的位格之上，而僅僅從原因的角度將父視為子的先導，那麼關於子之永恆性的教義理當會陷入危險。」隨後又說：「正如子與父連結，且因祂源於父，在存在上並不落後；同樣地，聖靈也與獨生子連結，以至於在思想上，僅僅從原因的角度來看，聖靈的位格才在聖靈之後被構想。」我們相信並宣揚這些，如果他想拒絕，那就讓他拒絕吧；但我認為，他不會說我們承認得不對，如果他想與神聖的教父們一致，他就不會否認這些言論。因為我們堅持聖徒與教師們的神學教導，完整地持守這些教義，並追隨他們神聖的教義，絕不願意以不同於教父們——那些教會的明燈與教師——所教導的方式去相信，我們堅定地持守那古老且由先祖傳承下來的教義，儘管那些誹謗我們並嘲笑我們教義的人另有說法。

以弗所（主教）。 （第十二章） 並且，我與神聖的大馬士革的約翰一致，不說聖靈從子發出，無論還有誰似乎這麼說。

辯護。 我們在一切事上都與神聖的大馬士革的約翰一致，並擁抱他的神學。因為我們從未說過，也絕不會說聖靈從子發出，而是說「從父且從子」，以及「從父藉著子」。因為說聖靈從子發出，而不加上「從父」這一先決條件，這暗示了子是主要的原因，這正是歐諾米烏所宣揚的，正如說「僅從父」是聶斯脫里所主張的。然而，這位聖徒行走在這兩種假設的中間，既不說從子，也不說僅從父，而是說「從父藉著子」。因此，雙方的觀點都得到了調和，正如我們在前面更詳細闡明的那樣，現在無需重複。因為歐諾米烏說「從子」，是將此從父身上剝離，正如神聖的巴西流在《反駁集》中所證明的；而「從父藉著子」以及「從父且從子」連同連接詞，說這話的人非常清楚地闡明了：父的位格是聖靈的源頭，而從這源頭，子也是聖靈的源頭，正如偉大的亞他那修在《論道成肉身的經綸》中所說：「因為祂知道，在父神那裡，子是聖靈的源頭。」而貴格利神學家在《論聖靈》的講道中，將父比作眼睛，子比作源頭，聖靈比作河流，並說：「因為我帶著心智的好奇心，長時間地反覆思考，並從各方面審視這番言論，試圖為如此偉大的事物尋找一個形象，卻無法找到一個可以與之相比的下界事物。因為即使能找到一點點相似之處，大部分仍會溜走，將我與我的例子留在地上。我構想了一個眼睛、一個源頭和一條河流（正如其他人也做過的那樣），看父是否與眼睛、子與源頭、聖靈與河流相對應。因為這些既不因時間而分開，也不因連續性而彼此斷裂，且似乎以三種屬性區分開來，」等等。

以弗所（主教）。 （第十三章） 我也不說子是聖靈的原因或發出者，以免在三位一體中出現第二個原因，從而導致兩個原因與兩個原則被認知。

辯護。 使徒保羅與著名的亞他那修將會給出解釋，前者在《帖撒羅尼迦前書》中，後者在《反亞流派》第二篇對此的解釋中。保羅說：「願神我們的父和我們的主耶穌基督，指引我們的道路到你們那裡去。」（亞他那修補充道）：「他用這些話維護了父與子的合一。因為他沒有說『指引』（複數），彷彿恩典是從兩者——即從這一位和那一位——分別賜予的，而是說『指引』（單數），以表明這是父與子共同賜予的。」因此，正如這些聖徒沒有將父與子混為一談，我們也不會因為說父與子是一個原因而混淆。此外，父差遣聖靈，子也差遣，但並非有兩個差遣者，以免被認為有兩個原則與兩個原因。但關於貴格利神學家所說的：「差遣者對被差遣者擁有尊榮」，我們該如何理解這尊榮呢？他在《論聖靈》的講道中說：「我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，就是真理的聖靈；（救主）說這話，是為了不讓祂顯得是與神對立的，或彷彿是從另一種權柄發出言論。隨後，『祂必差遣』，但『奉我的名』；這裡省略了『要求』，保留了『差遣』；隨後，『我將差遣』，以顯示祂自己的尊榮；隨後，『祂將來到』，這詞顯示了聖靈的權柄。」因此，在教師們看來，「尊榮」無非是指原則或原因，正如神聖的屈梭多模在《約翰福音講道集》第三十九篇中所說，針對亞流派的提問：「那麼，差遣者與被差遣者怎會是同一本質？」他回答道：「你又將言論降至屬人的層面，而不明白這些話之所以如此說，是為了讓我們看到原因，並避免陷入撒伯流的謬誤。」讓我們再引述一點神聖奧古斯丁的簡短文字，這與偉大的貴格利關於差遣的言論完全一致。他在《論三位一體》第四卷第二十章中說：「因為稱同一聖靈為父與子的靈並非徒勞。我也不明白，當祂向門徒吹氣並說『領受聖靈』時，祂還想表達什麼。因為那伴隨著感官、從口中發出的肉體氣息，並非聖靈的本質，而是一種透過適當象徵的展示，表明聖靈不僅從父，也從子發出。」隨後又說：「主所說的『我從父那裡差遣給你們的』，顯示了聖靈既是父的靈，也是子的靈。因為在說了『父所差遣的』之後，祂補充了『奉我的名』；然而祂並沒有說……」

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84 貴格利·馬梅（GREGORII MAMME）君士坦丁堡牧首 「我將從父那裡差遣到你們這裡來」，顯示出父是整個神性（1），或者更準確地說，父是整個神性的源頭。」大巴西流在《論信心》一文中，其開頭為：「藉著良善之神的恩典」，在結尾處說：「聖靈不憑自己說話，子也不憑自己做什麼，父差遣子，子差遣聖靈（2），我們如此思想，也如此相信三位一體是同質的。」在《使徒遺訓》第五卷第十章中說：「獨一的神，是獨一之子的父，而非多位之父；藉著基督，有一位保惠師；祂是其他秩序的創造者；藉著基督，有一位造物主，是不同受造物（3）的創造者。」因為兩者都說「藉著基督」。那麼，那些說「藉著」（dia）是代替「與」（meta）和「同」（syn）的人，他們是否會說這兩者都是「與基督」或「同基督」？他們怎能完全區分這些呢？或者他們會說，那些被聖靈光照（4）的人，以及最智慧的革利免，竟不知道這神學嗎？我想，任何堅持真理的人都不會這麼說。

以弗所（第十四章）

因為這裡所理解的並非本質上的原因，以至於它是共有的，並存在於三個位格之中。正因如此，拉丁人無論如何也無法逃避「兩個源頭」的指控，只要他們說子是聖靈的源頭。但源頭是位格性的，且是區分位格的。因此，我完全順服於七次神聖且大公的會議，以及在會議中發光、被神啟示的教父們，我信獨一的神，全能的父，以及信經中隨後的部分。

辯護

他說：「這裡的原因並非本質上的。」確實如此。因為如果是本質上的，那它也將是共有的。但它也不是位格性的，正如後文將要闡明的。那麼，關於父和差遣者，他會說什麼呢？因為這些並非互換的，且是兩個；因此，按照他的說法，父和差遣者將成為兩個源頭；我想，如果他想要思想並說出真理，他也不會這麼說；因為僅僅說「差遣者不是被差遣者的原因」是不夠的。但關於這些就說到這裡。我認為他也不會說這是位格性的原因，正如前面所說的。因為他自己會保守這些位格，正如主所傳遞的，祂在救恩洗禮的傳統中教導我們三位一體的神祕，命令門徒奉父、子、聖靈的名施洗，藉著說「奉……的名」來顯示獨一的本質，藉著加上「父、子、聖靈」來顯示其屬性，

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86 反對以弗所 根據這些屬性，位格在各自的本體中存在，在各自的本體中是不可交流的。因此證明，原因的理據既非位格性的，也非本質性的，以至於它對三個位格是共有的，或僅適用於一個位格。因此，剩下的結論是，它對兩個位格是共有的，但這些位格絕不應被合併，也不應被認為由此產生了二元論，正如這位受尊敬的人更像是立法者那樣教導，他聽到子是原因和源頭，就認為引入了兩個原因和兩個源頭。但我們聽見那曾靠在主胸膛上的約翰，在《啟示錄》第九章中說：「那為誠信真實見證的，是神受造之物的源頭」；又聽見貴格利神學家說：「源頭出自源頭，是原型（archetypon）的摹本（ekmageion）」，我們不認為受造物是由兩個源頭所造；因為他自己說：「獨生子的一切都歸於第一原因。」大巴西流在給他兄弟關於本質與位格（4）的書信中，其開頭為：「既然許多人對本質的共有……」，他說：「我們再次被聖經引導，去相信獨生神是藉著聖靈在我們裡面運作之恩賜（5）的源頭和原因；因為我們從聖經中受教，萬物都是藉著祂而造，並在祂裡面存立（6）。因此，當我們提升到那種觀念時，再次被神所默示的引導所帶領，我們受教得知，萬物藉著那種能力從無變為有；然而，並非從那裡無始地產生，而是有一種能力，無始無終地存在，祂是萬物之原因的原因。」

以弗所（第十五章）

這神聖的信仰教導與信經，由第一和第二次大公會議所闡明，並由其餘會議所確認與鞏固，我以全心接受並持守，我承認並擁抱它，連同上述七次會議，以及在虔誠的羅馬皇帝巴西流和最神聖的牧首佛提烏（Photius）治下所召開的會議，即被稱為第八次大公會議的會議（a），當時在場的有來自老羅馬最蒙福的教宗約翰的代表，即保羅和歐根尼主教，以及彼得長老與樞機，該會議確認並宣告了第七次大公會議，並規定將其與之前的會議並列，恢復了最神聖的佛提烏於其本座，隨後譴責並咒詛了那些膽敢對上述信經進行任何增刪或整體變更的人，正如之前的各次大公會議一樣。

辯護

我們也極其藉著至聖聖靈的護衛能力，以及聖使徒們蒙神悅納的禱告，以全心全意的熱忱與意願，擁抱並喜愛這最初由聖使徒們所闡明的信經，這信經在以弗所的會議辯論中未被接受，但卻被我們所接受並宣揚，正如神聖的狄奧尼修斯所見證的，他如此說：「有些人稱這讚美為認信，有些人則稱其為信仰的象徵。」在聖使徒們的《遺訓》中，由神聖的革利免編纂為八卷，在聖洗禮的傳統中，有文字記載，正如他自己所知；因為他曾在義大利持有這些遺訓；那些在領袖之地遺失的，現在由納夫帕克托斯（Naupactus）的主教持有。但在這座大城中，也有其他類似的抄本包含同樣的內容。此外，神聖的第三次大公會議也提到了這神聖且屬天的信經。它對皇帝（狄奧多西二世）說：「我們不能不討論信仰與虔誠的教義。首先，我們將我們虔誠的信仰教義置於所行記錄的開頭；隨後，我們提出了那最初由最神聖的使徒們傳給我們，後來由尼西亞大都會的三百一十八位教父所闡明的虔誠信仰之陳述。」

然而，並非如他在辯論中所說的那樣，教父們在尼西亞將那時的教導與君士坦丁堡的教導合而為一。因為神聖的第三次大公會議在多次集會中，從未提及君士坦丁堡的信經。甚至這位受尊敬的人自己在轉錄第四次會議的記錄時，以及第一次會議的記錄時，在這一點上，正如它自古以來所闡明的那樣，他如此記錄；但在第四次會議中，他分開闡明了尼西亞信經和君士坦丁堡信經。在誦讀尼西亞信經後，眾人高呼：「這是正統派的信仰，是永恆的信仰！我們受洗於此，我們曾施洗於此，我們現在也施洗於此。教宗利奧如此相信。教宗利奧如此教導，」以及隨後的部分。奉最尊貴的統治者之命，由執事阿提烏斯（Aetius）從書中誦讀了君士坦丁堡所闡明的信經，正如我們在另一篇論文中更廣泛地闡述的那樣。我們也持守並護衛使徒的教導，無論是書面的還是口傳的，正如保羅使徒所勸勉的，正如神聖的巴西流在給安菲洛基烏斯（Amphilochius）的信中所說：「在教會中所持守的教義與宣講，有些我們得自書面教導，有些則是從使徒的傳統中傳遞給我們，我們在神祕中領受；兩者對虔誠都有同樣的效力，對此無人會反對，只要是稍微體驗過教會規章的人。因為如果我們試圖拋棄那些未經書面記載的習俗，認為它們沒有多大力量，我們就會在關鍵問題上損害福音，甚至將宣講縮減為空洞的名詞。」

我們也接受並擁抱神聖的大公會議，以及那些被大公會議所接受的地方性會議。此外，還有蒙福且神聖的教師們的言論，這些言論有助於建立正確的教義，在會議中曾多次引用這些言論作為確認真理信仰的見證。關於第八次會議，這位受尊敬的人非常清楚，該會議的記錄在尊貴的先驅者（施洗約翰）修道院（即被稱為「磐石」的修道院）的書卷中，與第六次和第七次會議的記錄合併在一起，這些記錄確認了依納爵（Ignatius），並將君士坦丁堡的座位交給他，而將佛提烏視為入侵者予以驅逐並咒詛。教會將依納爵列入聖徒之中，正如前文所寫，儘管在《會議錄》（Synodicon）中，依納爵和佛提烏被列在一起，且反對他們的著作與行為都被處以咒詛，以免佛提烏的一切為眾人所知。儘管編年史家，如刻德里努斯（Cedrenus）、馬納塞斯（Manasses）、格利卡斯（Glycas）和斯庫利澤斯（Scylitza），以及在佩里布雷普托斯（Peribleptos）修道院書卷中發現的聖依納爵傳記，都清楚說明了聖依納爵從佛提烏那裡所受的苦難，以及聖依納爵如何藉著會議的法令恢復了本座，而科斯米迪烏斯（Cosmidius）修道院則看守著被流放的佛提烏。我們也接受以弗所所提出的記錄，彷彿它們是第八次會議的記錄，以及他所說的教宗約翰的書信，儘管它在許多方面令人懷疑，因為整篇文字完全是希臘文，且不帶有任何拉丁語的特徵。此外，在這次會議中，它本應首先被誦讀，然後再接受那些賦予佛提烏君士坦丁堡座位權力的文件。但事實並非如此；當教宗的代表到達並將送給佛提烏的信件及禮物（肩衣、祭衣和涼鞋）送達時，在沒有任何預先審查的情況下，佛提烏立即接待了他們，並接受了送給他的禮物，正如該會議的記錄所證實的，以及佛提烏的話：「基督我們的神，祂以雲彩覆蓋天空，並為了更新與潔淨我們的本性而取了它，願祂親自護衛我們的兄弟、共祭者和屬靈的父親，在今生作他安全的守護，並在來世為他披上婚禮的禮服，顯明他配得上那蒙福的新房。」

因此，本應先在眾人面前誦讀書信，並接受使徒代表們書面的認信，然後再完成關於恢復座位與大祭司職位的宣告。儘管如此，我們仍將其作為大公會議極其樂意地接受，書信亦然。那麼它說了什麼呢？「我們認為，你的神聖性也不會不知道，作為一個明智且充滿智慧的人，我們想要說服其餘的主教們如此思想，使我們陷入不小的困難，因為沒有人能輕易地如此迅速地改變一件更神聖的事，即使它在短時間內開始，也沒有經過多年而穩固。正因如此，我們認為最好不要強迫任何人放棄他在信經中已經加入的增補；而是要以審慎的方式，逐漸準備並勸導他們放棄褻瀆。因為要牧養你們中間的羊群，不是出於勉強，而是出於甘心，也不是作為轄制群羊的人，而是作群羊的榜樣，使徒之首彼得曾如此說，」等等。這些話是從書信中摘錄的。那麼，誰沒聽說過拉丁人寧可通過火來考驗那些背棄信仰（思想錯誤）的人呢？以這種方式（教宗約翰）如此破壞正確的信仰，

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94 反對以弗所（主教） （使徒）彼得說（1）：「……」以及後續內容。難道這些沒有被交付於咒詛嗎？究竟在哪裡，針對錯誤的教導，適用「不可轄制群羊」的原則呢？因為如果亞流、馬其頓紐及其黨羽說過這話，寫著：「不可轄制群羊」，那麼所有正統教義的破壞者也同樣會這麼說。究竟在哪裡有那條教規規定：「凡與被逐出教會者交通的，他自己也當被逐出教會」？因此顯而易見，在神聖信經中加上「以及從子（Filioque）」並非異端。因為如果這是異端，那麼如此唱誦的人就應當受咒詛，即使他們能逃脫火的刑罰。但最蒙福的教宗約翰及其所召開的會議並未這樣做，儘管他們在教會事務上極其謹慎，以至於僅僅因為東方教會在名冊（diptychs）中寫上了安提姆（a）的名字，羅馬教會就與其斷絕了交通。然而，必須從這位受人尊敬的以弗所（主教）所引用的同一場會議中，補充說明他為何主張宗徒寶座擁有巨大的權柄，以及為何為了普遍的益處，會議被視為可以解散會議，以及它所包含的一切內容與所提出的見證。我們將如實地陳述這些內容，以便他本人以及任何其他人都能認識到，我們不僅能從其他論證中確立羅馬教會所作的闡述，也能從這場會議本身確立。因為它（會議）在第二場會議中這樣說（b）： 「我們認為使神教會和睦是適宜的，因此派遣了我們的代表，以滿足你們的願望：儘管你們的虔誠在我們的代表到達之前，就已經強迫那人（恢復職位）而搶先於我們：然而我們對此進行了補救與補充，並非出於我們自己的權威——儘管我們也有權這樣做——而是根據使徒的憲章與聖教父的法令提出論證。我們並非廢除自古以來傳承的教會法規，而是當這些法規過於嚴格且不可變更的遵守，反而撕裂並破壞了教會身體的完整性時，我們受教會本身的教導，將其事務引向有益的方向。因為尼西亞會議的第二條教規這樣說：『由於人們經常因迫不得已或任何其他方式，被迫違背教會法規。』」

[註：(1) 彼得前書五章2、3節。]

[註：(2) 參見 Allat. 前引書，第238頁，「更因火而試驗」。] [註：(3) 馬可與 Allat. 譯本正確作「與……交通」；慕尼黑抄本為「那」。] [註：(4) 慕尼黑抄本為「被逐出教會的」。] [註：(5) 慕尼黑抄本為「他們自己的」。] [註：(6) Allat. 譯本如此；慕尼黑抄本第139a頁作「提出」。] [註：(a) 關於此事，阿卡修斯（Acacius）的歷史比安提姆更為貼切，因為他確實引發了長期的分裂。] [註：(b) 這些內容摘自約翰八世致巴西流·馬其頓的書信，我們有兩種文本：一種是拉丁文原版，另一種是佛提烏（Photius）偽造的希臘文版，該信曾在佛提烏會議的第二場會議中被宣讀。此外，這些話見於巴羅尼烏斯（Baronius），879年，第22條及後續；曼西（Mansi），《會議錄》，第17卷，397頁及後續。]

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96 君士坦丁堡牧首格列高利·馬馬斯（GREGORII MAMMA） 教宗格拉修（Gelasius）關於同一件事也說：「在沒有強迫的情況下，聖教父的法令應當保持不變。」同樣，最神聖的教宗利奧（Leo）在同一精神下命令道：「在沒有強迫的情況下，聖教父的法令應當保持不動；但若存在必要性與強迫，則擁有權柄者應當為神教會的利益進行治理。」因為根據神聖的使徒，出於必要性，律法也會發生變更。此外，教宗腓力斯（Felix）也贊同這些觀點說：「關於這一點，必須考慮到，在必要性出現時，往往也允許違背教父的規定。」因此，迦太基聖會議在第三十五條中也說：「我們命令，多納徒派的教士應當重新回到教會，儘管他們先前已被會議罷免。」會議也被視為可以為了教會的合一與和諧而解散另一場會議。教宗依諾增爵（Innocentius）在第五章中也說：「這些由異端波諾蘇斯（Bonosus）所按立的人應當被接納，以免神教會中再次產生醜聞。」這座宗徒寶座不僅對這些人——儘管他們是那樣的人，且出於他們自己的紀錄（a）——在關心教會和平時伸出了援助之手，而且對那些投奔它的正統主教與牧首也同樣如此。在略過一些內容後（又說）：因為這座宗徒寶座一旦從第一位且偉大的大祭司耶穌基督那裡，透過使徒之首彼得領受了天國的鑰匙，當祂對他說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」時，它就擁有普遍捆綁與釋放的權柄，並根據先知耶利米（的預言）擁有拔出與栽植的權柄。因此，我們也運用使徒之首彼得的權威，與我們這裡所有最神聖的教會一起，保證接納佛提烏。 那麼，在這些內容中我們應該學習什麼呢？首先，會議為了益處可以解散會議。其次，證實了在必要性迫切時，為了教會的合一與和諧，教規可以放寬；並且宗徒寶座擁有天國的鑰匙，擁有捆綁與釋放、拔出與栽植的權柄。因此，如果他將這場會議視為普世會議，並從中引出見證，那麼當他與那位聲稱擁有此權柄並被第八次會議所承認的首領一起，承認這場會議所作的決定時，他認為這場會議有什麼新奇或出人意料之處呢？為何現在在羅馬教會中，神聖信經連同上述闡述一起唱誦，而在東方教會中，卻仍按起初編纂的那樣（唱誦）？

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98 反對以弗所（主教） 以弗所（主教）說：「因為若有人膽敢在這神聖信經之外，另行書寫、增加或刪減，並稱之為定義，此人當受咒詛，並被逐出所有基督徒的團體（a）。」教宗約翰在致最神聖的佛提烏的書信中，也對信經中的這一增補說得更為廣泛且清晰。

辯護

關於這些內容，無需辯解。因為沒有人編寫過另一份書面的信經，也不像在泰爾、安提阿、塞琉西亞、君士坦丁堡（在尤多西烏斯時期）、色雷斯的尼西亞、瑟米烏姆（Sirmium）所舉行的會議，以及在狄奧斯哥羅（Dioscorus）主持下的以弗所會議（c）那樣，編寫了另一份信經；現在的情況並非如此，因此他所說的話並不適用。

以弗所（主教）

這場會議也頒布了在所有教規書籍中都能找到的教規。因此，根據它以及它之前各會議的規定，判斷神聖的信仰信經應當按照頒布時的樣子保持不動，並且接納他們所接納的，摒棄他們所摒棄的，我絕不會接納那些膽敢在神聖信經中，就聖靈發出問題進行創新的人進入交通，只要他們堅持這種創新。因為他說：「凡與被逐出教會者交通的，他自己也當被逐出教會。」

辯護

關於亞歷山大的狄奧非羅（Theophilus）針對神聖且神聖的屈梭多模所提出的教規，人們可以在所有教規書籍中找到。但神聖的屈梭多模說這是由亞流派所編造的，正如在他的傳記中逐字記載的那樣：「他派遣了三位他所屬的主教，給出了一條用於指控的教規，這是亞流派先前針對教會堅固的支柱——亞他那修——所提出的，他說：『若有主教或長老，無論正當或不正當地被罷免，在未經教會會議的情況下回到自己的職位，此人不再有辯護的餘地（a）。』」

[註：(a) 這些內容存在於佛提烏會議的第六與第七場會議中。參見 Mansi，《會議錄》，第17卷，520E-521A。] [註：(b) 即在佛提烏會議中，普遍禁止任何增補；然而那封偽造的約翰八世書信——並不在會議紀錄中——明確討論了「以及從子」的增補。] [註：(c) 前六次會議在四世紀被亞流派所玷污，連同449年的以弗所強盜會議，被指控編造了另一份信經並多次更改信仰公式。] [註：(d) 這三條教規見於佛提烏會議，《會議錄》，第16卷，549-550頁；第17卷，497, 504頁。儘管巴爾撒摩（Balsamon）、布拉斯塔雷斯（Blastares）等人擁有這些教規，但它們並非存在於所有教規書籍中；例如，它們缺失於阿里斯汀（Aristinus）與西緬大師（Symeon Magister）的彙編中（參見 Voell 與 Justell，《古教規法典》，第2卷，673-748頁）。]

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100 君士坦丁堡牧首格列高利·馬馬斯 因此，如果佛提烏的這三條教規出現在法典中，也不足為奇。事實上，他們甚至廢除了一條（b），當時在處理毛羅布拉基亞（Mauroblachia）的安提姆一事時。因為此人在穿上天使（修道）服裝後，再次在會議的勸說下履行了主教職責（c）。哥西亞（Gothia）（d）的霍洛波洛斯（Holobolus）在臨終前做了同樣的事，他被判定為主教，並以主教的身分安葬在基督慈善修道院，當時受人敬仰且最神聖的牧首馬太（e）以及塞雷斯（Serrarum）、貝羅亞（Berrhoea）的主教與其他主教都在場。這條教規一直未被遵守；甚至發現它被聖狄奧多·斯圖迪特（f）所禁止，正如在他的《問答錄》中所讀到的那樣。然而，我們正如先前所說，接納這一點，並且我們也接納它所接納的人。因為正如教宗約翰的書信所證實的，它曾接納那些在信經中加上增補的人進入交通（g）。我們則在整個普世會議的判斷與意見下，接納那已被承認的闡述與說明，而非對缺失部分的補充，尤其是因為以弗所（主教）所引用的這場聖會議的上述話語。

以弗所（主教）

神聖的屈梭多模在解釋保羅的話：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就當受咒詛」時說：「他說的不是如果他們傳講相反的內容或推翻一切，而是即使他們傳講與你們所領受的有一點不同，即使他們移動了任何一點，他們也當受咒詛。」他又說：「在不違法的地方，應當運用治理（dispensation）。」

[註：(a) 安提阿會議，341年，第4條。參見第12條。關於這些內容，赫費勒（Hefele）在《會議史》第1卷，489, 495頁；第2卷，84頁中進行了討論。關於屈梭多模以此罪名被罷免的事，帕拉迪烏斯（Palladius）在他的傳記第9章中有所敘述。] [註：(b) 即佛提烏的第二條教規，規定若有主教想要進入修道生活並履行懺悔，則不再保留主教尊位。] [註：(c) 勒基恩（Le Quien）在《東方基督宗教》第1卷，1251頁中引用了這些內容。] [註：(d) 哥西亞是下默西亞省的一個主教區。參見勒基恩，前引書，第1卷，1246頁，其中也引用了這些話。] [註：(e) 馬太在1398年至1407年間擔任君士坦丁堡牧首。] [註：(f) 然而，聖狄奧多·斯圖迪特在佛提烏會議頒布該教規之前很久就已經去世了。阿拉提烏斯（Allatius）在他的譯本中將此事轉向：「甚至如聖狄奧多·斯圖迪特的《問答錄》中所註明的那樣，其使用是被禁止的。」] [註：(g) 這是一個錯誤的結論。約翰八世那封偽造的書信既未被插入佛提烏會議的紀錄中，也未在其中被提及；在我所見的許多法典中，它完全與該會議分開閱讀，而許多擁有會議紀錄的法典，甚至連該書信的蹤跡都沒有提供。]

101

102 偉大的巴西流在《苦修集》中說：「這是信仰的明顯墮落與傲慢的罪行，要麼廢棄所寫的任何內容，要麼引入未寫的任何內容，因為我們的主耶穌基督說：『我的羊聽我的聲音』，並且在此之前說：『他們絕不跟從陌生人，反而會逃離他，因為他們不認識陌生人的聲音。』」

辯護

「同質（Consubstantial）」、「神之母（Deipara）」、「基督神之母常童貞女」這些詞彙，使徒們並沒有傳講，但教會卻接納並相信聖徒們在神聖著作中所闡述的一切。那麼，當福音書中主的話語說：「（聖靈）從父出來」，而君士坦丁堡的一百五十位聖教父說：「從父出來」時，關於介詞的變更，他會說什麼呢？顯然，聖徒們只是在談論錯誤的觀點；因為他們並沒有自相矛盾；因為顯而易見，福音書中並未寫著聖靈「透過子」出來，也沒有寫著「從父的本質出來」——正如神聖的約翰·大馬士革所神學化地宣稱的那樣——也沒有寫著「從子的本質出來」。因此，受人尊敬的以弗所（主教）所說的話，以及他所引用的神聖使徒的話語，還有屈梭多模教父的解釋，都沒有立足之地。

以弗所（主教）

在致修士的書信中說：「凡假裝承認健全信仰，卻與持不同觀點者交通的人，若在勸誡後仍不悔改，不僅應當被視為被逐出交通，甚至不應當以弟兄相稱。」在此之前，神之載體伊格那丟在致神聖的士每拿主教波利卡普的信中說：「凡說話與規定不同的人，即使他值得信賴，即使他禁食，即使他守童貞，即使他行神蹟，即使他作先知，對你來說也應當被視為狼，在羊皮中對羊群造成毀滅。」還有什麼必要多說呢？教會的所有教師、所有的會議以及所有神聖的聖經，都勸誡我們要避開持不同觀點的人，並與他們的交通隔絕。

辯護

即使上述內容足以充分證明……

103

貴格利·馬梅（GREGORIUS MAMME），君士坦丁堡牧首 104 [註：此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為準]

……確信，正如後來的會議，不僅是那些在神聖的伊格那丟之後的，甚至包括那些在聖巴西流和金口約翰之後所召開的會議，都闡明並解釋了許多事情，且無人禁止此舉。然而，為了顯示真理，即並非所有的解釋與闡明都被禁止，且並非所有添加到神聖定義中的闡述與詮釋，都會透過引入其他詞彙而構成另一個定義，反之，那些先前未曾成為問題，但後來得到闡明的事物，理當被接受並持守，我們將引用聖馬克西姆的對話錄，因為他是上述聖徒中最後的一位。馬克西姆在他為迦克墩會議所編纂的簡明護教書中說道，其開篇為：「既然以極其高尚，或者更恰當地說，以卑劣的方式……」；「如果關於真理本身必須說真話，那麼尼西亞會議之後所有被神揀選的教父，以及所有正統與聖徒的團體，絕非透過引入與添加他們自己的詞彙而引進了另一個信仰定義——正如你們極其錯誤地誹謗並顯然瘋狂地斷言的那樣——而是將那由三百一十八位聖教父所制定的定義，視為最初且唯一的定義而堅定地確認，並為了那些為了建立自己的不虔誠而扭曲並錯誤解釋該定義及其教義的人，對其進行了闡明，並透過他們的敘述更清晰地剖析了它。」那麼，如果拉丁人也以同樣的方式，為了那些稱子與父不平等的人，在神聖信經中添加了說明，即「和子」（Filioque）一詞，而神聖的馬克西姆本人也在他自己的書信(a)中證實這是教父們的用語，那又如何呢？此外，在聖馬克西姆與那持守亞諾米派（馬其頓派）觀點的人的辯論中，馬其頓派對馬克西姆說：「那麼，你贊同路西安的闡述嗎？」馬克西姆：「你譴責了那由三百一十八位在比提尼亞尼西亞聚集的聖教父所頒布的闡述，以至於你還要尋求另一種嗎？」馬其頓派：「那你又譴責了路西安的認信嗎？」正統派：「我譴責了你們在路西安的闡述中所添加的內容；我可以證明，該添加與其相悖。」馬其頓派：「難道你們沒有在尼西亞信經中添加內容嗎？」正統派：「但並非與其相悖。」馬其頓派：「你們終究是添加了。」正統派：「教父們虔誠地解釋了當時未曾被質疑的事物。」那麼，對於這些話，他會說什麼呢？難道神聖的馬克西姆不知道這些定義，以至於他無法藉此更好地駁斥那個言論不當的人嗎？絕非如此。因為他本人也知道神聖且神聖的第四次會議的宣告，正如在致皇帝的頌詞中所包含的那樣，其規定如下：「如果有人認為，對於那些想要在信仰上辯護的人，應當命令他們止步於此，那麼他最應該將此命令頒布給異端；應當使他們停止不義的攻擊，而不是阻止牧者進行保護。因為每一條法律都禁止惡人犯罪，而不是剝奪法官的權力。此外，讓他們知道，即使現在，當出現歧義時，我們也可以將我們的認信附加在教父們的詮釋上，因為我們表明我們的觀點並不與他們的思想相悖。」我們從教父們那裡得知了這項命令。我們也如此思考，追隨聖徒們所說的話，不做任何超出傳承給我們的事（因為在整個認信中為辯護所提出的內容表明，我們所說的一切並非出於我們自己的觀點，而是出於神學家與聖教父們的教導），不願持有任何與基督教會的教父與教師們，在基督教會的教導下，從那賜予啟示的神聖靈所光照並闡明的事物不同的觀點。

105

反對以弗所（主教） 106 [註：此處為希臘文與拉丁文對照]

……既然如此，我將蔑視這一切，去追隨那些以虛假和平為藉口要求合一的人，那些篡改神聖且神聖的信經，並將子引入為聖靈的第二個原因的人嗎？因為我暫且不提其餘的荒謬之處；僅其中一點就足以使我們與他們徹底分離。願我永遠不要遭受這種事，噢，良善的保惠師，願我永遠不要從我自己和合宜的理性中墮落，而是堅定地持守你的教導，並與那些被你所啟示的聖徒們一起，歸入我的教父們，如果不能從中帶走別的，至少能帶走虔誠。

護教書

我們從未渴望過虛假的合一，也永遠不會渴望，因為任何虛假的事物都必然伴隨著謬誤。然而，此處所記載的，以及在其他著作中關於這種合一所闡述的神聖與神聖教父們的證據與見證，針對他所說的話以及與之類似的觀點，公開表明我們並未做出任何虛假之事，也沒有在神聖信經中引入任何偽造之物，正如當年那些將「同本質」（homoousion）替換為「相似本質」（homoiousion）的人一樣。我們也不像他所想的那樣，稱子為聖靈的第二個原因；因為若那樣，我們就會像他所幻想的那樣，相信有兩位神了。然而，關於這些問題，我們之前已經給出了充分的答覆。至於他保持沉默而略過的其他荒謬之處，如果他是在談論聖徒的福樂與享受，那麼他在自己為聖伊利亞所寫的講道中，就與自己發生了矛盾。因為他說：「我認為，既然現在他可以像聖徒的靈魂一樣，隨時隨地在自己想要的地方停留，並在各自的聖殿中樂於與那些在各個時刻需要幫助的人同在，這是必要且真實的；但我絕不會因此說他離開了諸天，離開了那裡閃耀的光輝，以及與天使們在至高主面前的侍立；因為如果他因為穿戴肉身而與他們的分享以及與神面對面的觀照隔絕，那麼他所擁有的就會比其他聖徒更少，儘管他幾乎超越了所有人，而他一生中卻以卓越的方式享受著這種觀照。」因此，透過這一點可以清楚地看出，他本人也承認聖徒們享受著福樂，除非他認為福樂與面對面觀照神是兩回事。關於在今生面對面觀照神，最好保持沉默。至於無酵餅的問題，優西比烏、君士坦丁堡的優提基、塞浦路斯的伊皮法尼、金口約翰以及其他聖徒將會給出辯護。至於羅馬教宗的首位權，僅憑他本人所作見證的第八次會議，就足以建立充分的確信。此外，斯圖狄奧的狄奧多羅以及神聖會議的議事錄也清楚地證實了這一點。我們已經在各自的著作中探討了每一個問題，以便在了解這些情況後，他能指責拉丁人。因此，如果我們得知其他事情，如果是真實的，我們也會與他站在一起共同指責；但如果像上述那樣，我們將按照教會法規保持沉默。因為他們說：必須先審理較嚴重的罪行，如果第一項不被接受，其餘的就不必審查；法律也是這樣規定的。至於他在結尾處所作的禱告，如果他順服教父並追隨他們，他所祈求的就一定會實現；但如果不是這樣，而是出於個人的固執，那麼結果將是顯而易見的。我們也是如此，如果我們是為了這個世界的某種利益而維持合一，我們將必然受到懲罰，這也是必然的結果；但如果我們緊隨教父的腳步，並盡我們所能，為了那使我們與祂自己的父和好並調和的基督，以及為了基督徒的利益和信仰的傳播——這信仰正被不虔誠者每日逼迫，可以說，幾乎陷入虛無——而努力維護基督教會的和平與合一，那麼在基督降臨時，我們也將與神聖的教父們同在，儘管所祈求的是一件大事，且超出了我們的生活方式。願神賜予可敬的以弗所（主教）恩典，使他能轉向真理，放棄所有出於個人固執和空洞說服的事物，不要因為看重自己論點的卓越而輕視那些較卑微的人，如果他們也說出了值得理性的話，並且特別是如果這些話有神聖教父們的支持。願主以祂那蒙悅納的禱告，使他們的觀點趨於一致並導向合一，好使成為一個羊群，一個牧人：願榮耀與讚美歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

111

貴格利·希羅修士（Hieromonachus） 大總管（Protosyncellus）與懺悔神師，後來成為牧首，葬於羅馬並顯行神蹟 對馬克·以弗所書信的答覆 出自各聖徒的觀點

以弗所（主教）：

致遍布世界各地及島嶼的基督徒，以弗所大都會主教馬克在主裡問候。

貴格利：

可敬的以弗所（主教）的開場白，激勵了遍布世界各地及島嶼的人們來聆聽他的言論；我們則再次對居住在世界盡頭的所有人說，請先聆聽他的言論，然後再聆聽我們的。因為我們之所以先列出他的言論，然後再附上我們的辯護，是為了讓真理對所有人顯明。正如感官所見的太陽升起，照亮世界，既顯明了它自己，也使它之下的事物變得清晰可見；因為太陽出現時，我們不需要有人來教導或向我們指出光，光線本身就顯示了太陽的存在；也沒有人會對鄰人說：「看太陽」：同樣，神聖教義的真實話語，透過神聖教父的舌頭顯現，像太陽一樣閃耀，向那些心智沒有失明的人顯明真理，並提供關於神聖教義的真誠，以及信仰的純潔與無瑕的確信，並邀請所有人投奔真理。因為正如光的出現驅散了虛無的黑暗；因為虛無無法對抗實有；同樣，神聖靈的啟示透過神聖教父的神學，既顯明了真理，也光照了那些講述並持守這些思想或撰寫著作的人，並賜予聽者來自上天的救贖性光照。因此，為了這共同的益處，以及對真理的探求（這不僅在神聖教義中，而且在任何其他事物中都應當被尋求，正如主所說：「尋求，就必尋見」），我們也從教師們的神學中尋求它，並懇求那本身就是真理的基督我們的神，派遣祂的光照與來自上天的恩典，照亮我們心智的眼睛，以免我們錯失真理；因為祂曾說：「離了我，你們就不能做什麼」；以及：「凡祈求的，就得著」。因為祂本身就是真理，祂要求真實，正如神聖的大衛所見證的：「主尋求真理」；以及：「我的喉嚨將默想真理」。既然這位可敬的人寫信給遍布世界各地及島嶼的基督徒，好讓他們能從已經寄給他們的信中獲得信仰的真理，並轉離那些維持與拉丁人合一的人，那麼我們也來審查這些信件；如果這位尊貴的人持守真理，我們也將與他站在一起，宣揚真理，並讚美他，因為他持守真理；但如果他遠離真理，我們將引用聖徒們的話，公開向讀者展示我們對他著作的回答；以便他們知道哪一方說的是真話，並擁有真理的光輝，而哪一方是在進行詭辯，說著虛假與晦暗的話。但既然他指出了雙方的觀點，而我們認為我們掌握了更優越且真實的觀點，那麼我們就必須完全追隨神聖教父們的見證，如同追隨光芒；就像有兩種顏色，紅色與黑色，如果每個人都說自己擁有紅色、高貴且有用的顏色，在沒有光的情況下無法辨別誰擁有什麼，那麼在光照下，誰在說謊，誰在說真話，就會顯明出來。此外，正如所說，這光只能從被神聖教父所充滿的神那裡獲得；他們被神聖靈所光照，透過真理的教義，像太陽一樣光照那些全心尋求並探究他們思想的人。因為他們懷著渴望去尋求，尋求之後就找到了，正如智慧書所說：「尋求我的人必尋見我」；他們也勸勉我們做同樣的事，以免像猶太人一樣，僅僅追隨字句而錯失真理。這不僅是其他教父所教導的，大巴西流在第一卷反對優諾米的著作中也說道：「如果有人不經審查，就固執地認為事物僅僅如表面所見，那麼他就會墮落到猶太人與老嫗的寓言中，在關於神的配得思想上變得極其貧乏。」因此，關於……

115

君士坦丁堡牧首貴格利·馬梅（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHAE）

我們已將那位可敬的以弗所人（Ephesius）所言逐一列出，隨後也將附上我們的回應，並輔以神所啟示的聖教父們的見證，好使真理藉此顯明。因為凡由值得信賴的權威所證實的言論，其論證必是顯而易見的。

以弗所人（EPHES.）

那些將我們擄入邪惡俘虜狀態，並企圖將我們拖入拉丁禮儀與教義之巴比倫的人，他們終究未能達成目的，因為他們看出這在性質上是荒謬的，且在其他方面也是不可能的。他們停留在旅途的中間，他們自己以及那些跟隨他們的人，既不再是他們從前的樣子，也未曾達到他們所趨向的目標；因為他們拋棄了耶路撒冷——那真正和平的異象，以及錫安山——即堅固且不可動搖的信心；然而他們既不願也不可能成為巴比倫人。正因如此，他們理應被稱為「希臘拉丁人」（Græco-Latini），但在通俗用語中，他們常被稱為「拉丁化者」（Latinizantes）。

回應（RESP.）

這位尊貴的人在致信給全球各地與島嶼的信徒時，一開頭便講述了從前從耶路撒冷被擄往巴比倫的歷史，意圖以某種甜美的方式鋪陳其言論，並激發聽眾對即將所述內容的關注。因為寓意式論述的特點，在於將言詞調整以符合說話者或所表達事物的意願；因此他提出了這段歷史，以便能隨心所欲地運用這種寓意形式。因此，我們在不偏離真理的情況下，也可以說：我們更持守並居住在耶路撒冷，這詞解釋為「和平」，這也是主所吩咐要持守的，祂說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」（約十四：27）因此，我們持守主的這句話，將其視為錫安山，並稱那些分裂基督教會的人為巴比倫人。至於我們，我們從未成為巴比倫人，因為我們摒棄混亂與分裂；我們也永遠不會想要成為巴比倫人，因為我們是那位吩咐我們要「追求和平」者的真實門徒。他嘲諷地稱我們為「希臘拉丁人」，以為自己發明了一個新穎且貼切的稱呼；但我們並不認為這是嘲諷，反而承認這是事實。因為當大君士坦丁離開羅馬，將羅馬城中最尊貴的貴族遷往那座以他名字命名、被稱為「新羅馬」的城市時，他們的後裔雖然說希臘語，但血統源自那裡，因此理應被稱為「希臘拉丁人」；因為拉丁人稱希臘人為「Graeci」。所以，這位尊貴的人用來指責我們的稱呼，我們認為是真實的並予以承認。

117

反對以弗所人（CONTRA EPHESIUM） 我現在暫且不提我們的皇帝是羅馬人，且血統源自那裡的事實。關於「希臘拉丁人」的稱呼，不過是戲言罷了。因為藉著基督的恩典，我們在各方面都表明我們尋求真理，並且接納所有未被真理剝奪的人進入團契，無論他們是希臘人、拉丁人、蠻族人還是西古提人。因為我們只知道並說這一件事：那些不順服大公會議決議且不跟隨它的人，才會得到另一個名字，例如亞流派（Ariani），因為他們不順服會議的決議，而是跟隨亞流；跟隨優諾米（Eunomius）的被稱為優諾米派（Eunomiani），跟隨聶斯脫里（Nestorius）的被稱為聶斯脫里派（Nestoriani）；但那些順服大公會議決議的人，絕不會更改名字。至於佛羅倫斯會議是大公會議，無人可以否認。然而，當我們的論述進一步展開時，我們將在適當的地方對此提出論證。

以弗所人（EPHES.）

這些人，就像神話中的半人馬一樣，是半獸人；他們與拉丁人一致承認聖靈是從子發出的，並以子作為祂自身存在的因由——因為這正是他們定義中的文字；但與我們在一起時，他們卻說聖靈是從父發出的。

回應（RESP.）

他又開始講述一段虛構的歷史，這歷史從未發生，而是出自那些思想與理智空洞之人的捏造。他本應從真實存在的事物中尋找例子，以便能適當地應用。因為任何嚴肅的作者在引用比喻與例子時，特別是在教會事務上，都應當引用真實存在的事物。但這位可敬的人，將不存在的事物當作存在的事物，並以此為類比，稱我們為半獸人，這顯然是被憤怒所驅使，我們這樣說會更合乎情理；因為這個例子顯然完全不恰當，既然例子是從完全不存在的事物中提取的，那麼它又怎能應用於真實存在的事物上呢？但為了不讓我們顯得是在對虛無進行辯駁，我們撇開眼前的目標（因為我們不想反駁一個憤怒且激動的人，而是要探究並顯明真理），來逐一審視他所說的話。他說：「與拉丁人一致承認『從子』等等；但與我們在一起時，卻說從父發出。」他說這話時，假裝不知道拉丁人也與我們一致承認聖靈是從父發出的；至於「從子」，我們確實與拉丁人一致承認，但我們說這是從聖徒那裡學來的。為了證明這一點，我們將那些導師與神學家作為見證人，不是要列舉所有人或他們關於此議題所寫的一切，而是列舉其中幾位及其簡短的言論，以證明我們所說的是從聖徒那裡領受的。

[註：...]

我們說，神聖的區利羅（Cyrillus）在致狄奧多西皇帝的講道集中，其開頭為：「人類最高榮耀的頂峰」，他說：「祂說，祂將用火與聖靈給耶穌施洗，這並非說祂像僕人與執事那樣，將不屬於祂的靈注入受洗者，而是作為本性上的神，以至高的權柄注入那從祂而出且屬於祂的靈。」在致聶斯脫里的書信中，其開頭為：「當我們的救主明確宣稱時」，他說：「雖然聖靈有其獨特的位格，藉此被理解為自身存在的靈，而非子，但祂絕非與子無關：因為祂被稱為真理的靈，而基督就是真理；祂從祂那裡傾注而出，正如祂也從神與父那裡傾注而出一樣。」至於這位聖父透過「傾注而出」（effunditur）一詞所理解的「發出」（processio），他自己在信經的解釋中作了說明。他說：「『傾注而出』，即『發出』，如同從源頭——神與父那裡。」這裡的「從祂傾注而出，正如從父那裡一樣」，該如何理解呢？如果他只說「傾注而出」，還有其他解釋的空間；但當他加上「正如從父那裡一樣」時，他就切斷了那些想要歪曲意義之人的藉口。偉大的巴西流（Basilius）在反對優諾米的著作中，在題為「子對父如何，聖靈對子亦如何」的章節中說：「因此，子是神的話，而聖靈是子的話：因為祂用權能的話托住萬有；又因為是子的話，所以祂說聖靈的寶劍，就是神的話：神的話與道是活潑且有功效的。」聖安波羅修（Ambrosius）（神聖的巴西流在寫給他時說：「來吧，神的人啊，既然你不是從人領受或學習基督的福音，而是主親自將你從地上的審判官提升到使徒的職位」），在致格拉提安皇帝的《論聖靈》第一卷第十章中說：「但當祂從父出來時，並非離開了地方，彷彿身體與身體分離；當祂在父裡面時，也並非像身體被關在身體裡一樣。聖靈在從父與子發出時，也沒有與父分離，也沒有與子分離。因為祂既是父口中的靈，怎能與父分離呢？這顯然是永恆的標記，也顯明了神性的合一。」聖亞加多（Agatho）在他致第六次大公會議的書信中，附有一百二十位主教的簽名，關於真福奧古斯丁（Augustinus），他這樣說：「真福奧古斯丁，最卓越的導師。」又說：「真理最睿智的宣講者，真福奧古斯丁。」這位真福奧古斯丁在致奧羅修（Orosius）的信中說：「聖靈並非從父發出到子，再從子發出以聖化受造物；而是同時從兩者發出。」同樣，他在反對馬克西米努斯（Maximinus）的第三卷書中說：「你問我，如果子是從父的本體，聖靈也是從父的本體，為什麼一個是子，另一個卻不是子？看哪，我回答你，無論你是否領受：子是從父而來，聖靈也是從父而來；但前者是被生的，後者是發出的；因此前者是父的子，祂是從父而生的；而後者是兩者的靈，因為祂從兩者發出。但子之所以說祂從父發出，是因為父是祂發出的源頭，父生了這樣的子，並在生祂時賜給祂，使聖靈也從祂發出。因為如果聖靈不是也從祂發出，祂就不會對門徒說：『領受聖靈』；祂藉著吹氣賜下聖靈，藉著吹氣顯明祂也從祂發出，藉著吹氣公開展示了祂隱秘地賜下的東西。因為如果祂是被生的，祂就不僅是從父，也不僅是從子，而是從兩者被生的，毫無疑問，祂將被稱為兩者的子。因此，因為祂絕不可能是兩者的子，所以祂不應從兩者被生。因此，聖靈是兩者的靈，從兩者發出。」在同一章的下文中：「因此，對我們來說，這就足夠了：子不是從祂自己，而是從那生祂的父而來；聖靈不是從祂自己，而是從那祂所由發出的源頭而來；因為祂從兩者發出，正如我們已經證明的，所以祂被稱為父的靈，等等。」聖亞納大修（Anastasius），第六次大公會議說：「我們接納聖亞納大修」；梅利泰內（Melitene）的主教狄奧多羅回答說：「整個東方都稱這位真福記憶的亞納大修為聖徒，他曾是安提阿的主教；凡不接納他的，願神咒詛他；眾人同聲回答：阿們。」這位聖徒在他題為《論我們所信的真理之正確教義》的講道集中，其開頭為：「關於我們健全的信仰」，他說：「我們取身體的特性作為例子，藉著肢體的比例與類比，闡明了神聖事物中一者在另一者之內的關係。因為藉此，聖靈被稱為祂口中的靈，顯然是神口中的靈，因為獨生子就是口。」又說：「聖靈從祂發出並被差遣，不僅是從父，也是從子。」在中間插入一些話後：「因此，主顯明祂是聖靈所由發出的源頭，向門徒吹氣說：『領受聖靈』。」至於這篇講道集確實是這位作者所寫，君士坦丁堡反對阿金迪努斯（Acindynus）的會議將會作證；因為它從中引用了見證。尼羅·卡巴西拉斯（Nilus Cabasilas）也將是見證人。

[註：...]

為了證明後來的會議，不僅是神聖伊格那丟（Ignatius）之後的，甚至連神聖巴西流與金口約翰之後所召開的會議，都闡明並擴展了許多教義，且無人禁止這樣做。然而，為了顯明真理，即凡是被擴展與闡明的都不被禁止，我們也將從神聖馬克西穆斯（Maximus）的對話錄中引用一些內容，作為上述聖徒之後的最後見證，證明並非所有增加的解釋與闡述都構成另一種定義，而是那些先前未被探討，後來卻被正確解釋的事物，理應被接納與持守。馬克西穆斯在他為迦克墩會議所寫的簡明辯護中說，其開頭為：「既然非常慷慨，或者說得更貼切些，非常懦弱地……」：「如果關於真理本身必須說真話，那麼尼西亞會議之後所有被神揀選的教父，以及所有正統與聖徒的集會，絕非如你們所指責的那樣，透過引入自己的詞彙而引入了另一種信仰定義，你們這樣說簡直是瘋狂且完全錯亂；相反，他們堅定地確認了那由三百一十八位聖教父所制定的最初且唯一的定義，並對其進行闡明，彷彿是在進行解釋與加工，這是為了那些惡意曲解並歪曲該定義及其教義以支持自身不虔誠的人。」那麼，如果拉丁人也同樣為了那些說子與父不平等的人，在神聖信經中增加了闡述，即「和子」（Filioque）一詞，而這詞連神聖馬克西穆斯本人也在他自己的書信中證實是教父的用語，那又如何呢？此外，在神聖馬克西穆斯與那些持「非同質派」（Anomœi）觀點的人的辯論中，馬其頓紐斯（Macedonius）對馬克西穆斯說：「那麼你簽署了路西安（Lucianus）的陳述嗎？」馬克西穆斯：「你對那三百一十八位在比提尼亞尼西亞聚集的聖教父所頒布的陳述有何指責，以至於你還要尋求另一種？」馬其頓紐斯：「那你對路西安的認信有何指責？」正統派：「我指責你們在路西安的陳述中所加的內容；我可以證明，該增加的內容與其相悖。」馬其頓紐斯：「你們在尼西亞的信經中不也增加了嗎？」正統派：「但並未與其相悖。」馬其頓紐斯：「你們總歸是增加了。」正統派：「教父們虔誠地解釋了當時未被探討的事物。」那麼，對於這些所說的話，他會怎麼說呢？

165

106 反對以弗所書。 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以原文語意為主。]

……（前略）……難道神聖的馬克西穆（Maximus）竟會不曉得這些界限，以致於反而無法藉此駁倒那說話不當之人嗎？絕非如此。因為他自己也熟知那神聖且神聖的第四次大公會議的判決，正如其致皇帝的頌詞（1）中所包含的，該頌詞如此規定：「若有人認為，對於那些渴望在信仰上進行辯護的人，應當限制他們直到此處為止，那麼，這項命令首先應當頒布給異端者；要使他們停止不義的攻擊，而不是使牧者失去保護。因為任何法律都是禁止惡人犯罪，而非剝奪審判者的權力。此外，應當讓他們知道，即使在現在，當關於教父們的解釋出現爭議時，我們也可以附上我們自己的認信，因為我們所展現的觀點，並未與他們的思想相悖。」我們從教父們那裡得知了這項命令。我們也正是如此思考，追隨聖徒們所說的話，不做任何超出傳承給我們之事（因為在整份認信中為辯護所提出的內容，都表明我們所說的一切，並非出於我們自己的觀點，而是出於神學家與聖教父們的教導）；我們不願持有任何其他觀點，除非是那些蒙受神聖靈啟示、被尊為基督教會的三重福分之教父與教師們所闡明與解釋的。

以弗所。 那麼，我豈能藐視這一切，而去追隨那些假借虛假和平之名，要求與人聯合，卻篡改神聖且神聖的信經（4），並引入聖靈的第二個原因（即子）的人呢（5）？至於其他的荒謬之處，我暫且不提；僅僅其中一點，就足以使我們與他們徹底分離。願我永遠不要遭遇這種事，哦，良善的保惠師，願我永遠不要從我自己以及合宜的理性中墮落；我將堅定地持守祢的教導，以及那些蒙祢啟發的福分之人，並歸入我的教父們之中，即使我不能從中帶走別的，至少也能帶走敬虔。

辯護。 我們從未渴望，也絕不會渴望那種虛假的聯合，因為任何虛假的事物都必然伴隨著謬誤。然而，那些在此處以及在其他論著中，關於此聯合（a）所陳述的聖潔且神聖的教父們的文獻與見證，針對他所說的話以及與之相似的觀點，已清楚地表明：我們並未做出任何虛假之事，也未在神聖信經中引入任何偽造之物，正如當年那些將「同本體」（homoousion）一詞替換為「相似本體」（homoiousion）的人（2）（3）。我們也不像他所想的那樣，稱子為聖靈的第二個原因；因為若那樣，我們就會像他所幻想的那樣，相信有兩位神了。然而，關於這些問題，我們之前已經給出了充分的辯護。至於他避而不談的其他荒謬之處，如果他是在談論聖徒的福分與享受，那麼他在自己所寫關於聖以利亞（Elias）的講道中，就與自己產生了極大的矛盾。他說：「我認為，他（以利亞）像聖徒的靈魂一樣，可以隨時隨地顯現，自由地居住在自己的聖殿中，並來到那些隨時需要幫助的人面前，這是必要且真實的；但我絕不會因此就說他離開了諸天，離開了那裡的光輝，以及與天使一同侍立在至高主宰面前；因為如果他僅僅因為穿著肉身（a），就與他們的分離以及與神面對面的觀照隔絕——而這觀照是他一生中以特殊方式所享受的——那麼，他這位幾乎超越所有聖徒的人，豈不就比其他聖徒更低微了嗎？」由此可見，他自己也承認聖徒們享受著福分（b），除非他認為福分與面對面觀照神是兩回事。至於在今生中面對面觀照神的事，最好還是保持沉默（c）。至於無酵餅的問題，優西比烏（Eusebius）、君士坦丁堡的優提基（Eutychius）、塞浦路斯的伊皮法尼（Epiphanius）、約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostom）以及其他聖徒將會給予辯護（d）。

關於羅馬教宗的首席權，從他本人也作見證的第八次大公會議中，就足以建立起充分的確信。此外，聖狄奧多·斯圖迪特（Theodorus Studita）以及聖大公會議的行事錄也清楚地證實了這一點。我們已經針對這些問題中的每一項，撰寫了專門的論著，以便讓那些知情者明白，他是在指責拉丁人。因此，如果我們得知還有其他問題，若是真實的，我們也會與他站在一起共同指責；但如果情況與上述相同，我們將會按照教會法規，保持沉默。

他們說：「首先必須審理較嚴重的罪行，如果第一項指控不被接受，其餘的就不必再審查了。」法律也是如此規定的。至於他在結尾處所做的禱告，如果他順服並追隨教父們，他所祈求的必然會實現；但如果他是出於個人的固執與臆斷，那麼結果將是顯而易見的。我們若僅僅是為了今世的某種利益而維持聯合，我們必將受罰，這是必然的結果；但如果我們緊緊追隨教父們的腳蹤，並為了那位使我們與祂自己的父和好、使我們與祂和好的基督，以及為了基督徒的益處與信仰的傳播——這信仰在不虔誠者的攻擊下，可以說正日益受困，幾乎要歸於無有——而竭盡全力維護教會的和平與合一，那麼在基督降臨時，我們也將與神聖的教父們同在，儘管這是一項偉大的請求，且超乎我們現有的生活方式。願神賜予可敬的以弗所主教，使他能轉向真理，放棄所有出於個人固執與臆斷的事，不要因為自視言論卓越而藐視那些卑微者，如果他們也說出了值得重視的道理，且這些道理主要是建立在神聖教父們的基礎上；願主藉著他們蒙悅納的禱告，使我們的觀點趨於平穩並導向合一，好使成為一個羊群，一個牧人；願榮耀與讚美歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

111

119 大祭司、大總執事、懺悔者，後來成為牧首，葬於羅馬並顯行神蹟的格列高利（Gregorius）修士，對以弗所的馬克（Marcus）書信的答覆，摘自諸聖徒的論述。

以弗所。 致遍佈世界各地及島嶼上的基督徒，以弗所大都會主教馬克，在主裡問候。

格列高利。 可敬的以弗所主教所用的開場白，激勵了遍佈世界各地及島嶼上的所有人來聆聽他的言論。我們則對世界各地的居民說，請先聆聽他的言論，然後再聽我們的。我們之所以先列出他的話，再附上我們的辯護，是為了讓真理對所有人顯明。正如感官所見的太陽，升起並以其光芒充滿世界，它既顯明了自身，也使它照耀下的事物變得清晰可見；因為太陽一旦出現，我們就不需要有人來教導或指引我們看見光，因為光線本身就顯示了太陽的存在；也沒有人會對鄰人說：「看太陽」。同樣地，關於神聖教義的真實話語，藉著聖教父們的舌頭顯現，如同太陽般閃耀，向那些心智未瞎的人揭示了真理；它提供了關於神聖教義之真誠、信仰之純潔與無瑕的確信，並邀請所有人投奔真理的陣營。因為正如光的出現驅散了虛無的黑暗——因為虛無無法與實有對抗——同樣地，神聖靈的啟示藉著神所感召的教父們的神學，顯明了真理；它照亮了那些談論並持守這些教義或撰寫文章的人，並賜予聽者來自上頭的救恩性啟示。因此，為了這共同的益處，以及對真理的探求（這不僅在神聖教義中，在任何其他事物中也應當探求，正如主所說：「尋找，就必尋見」），我們也應當從教師們的神學中去尋求，並懇求那身為真理本身的基督我們的神，願祂差遣祂恩典的光芒，照亮我們心智的眼睛，使我們不至於錯失真理；因為祂自己曾說：「離了我，你們就不能做什麼」；以及「凡祈求的，就得著」。因為祂既是真理本身，祂就要求真理，正如聖大衛所見證的：「主尋求真理」；以及「我的喉嚨要默想真理」。既然這位可敬者寫信給遍佈世界各地及島嶼上的基督徒，好讓他們從他之前寄給他們的信中領受信仰的真理，並轉離那些維持與拉丁人聯合的人，那麼，我們也來審查這些信件；如果這位尊貴的人持守真理，我們也將與他站在一起，宣揚真理，並讚美他，因為他是真理的朋友；但如果他遠離真理，我們將列出聖教父們的話語，公開向讀者表明我們對他書信的回答；好讓他們明白，哪一方說的是真理，哪一方擁有真理的光輝；哪一方是在使用錯誤的推論，並陷入謊言的黑暗中。但既然他提出了雙方的觀點，而我們認為我們所持守的才是更優越且真實的，那麼我們就必須追隨聖教父們的見證，如同追隨明燈；因為若有兩種顏色，紅色與黑色，每個人都說自己擁有紅色、王室且珍貴的顏色，若沒有光來檢驗，就無法分辨誰擁有什麼；但在光照之下，誰在說謊，誰在說真理，就會顯明出來。而這光，如前所述，只能來自那些被神充滿的聖教父們，他們被聖靈啟示，藉著真理的教義，如同太陽般照亮那些全心尋求並探究其思想的人。因為他們渴望並尋求，尋求了就尋見，正如智慧書所說：「尋找我的，必尋見我」；他們也勸勉我們做同樣的事，以免像猶太人那樣，只追隨字句而錯失了真理本身。這正是大巴西流（Basil the Great）在《反優諾米烏》（Contra Eunomium）第一卷中所教導的：「因為他說，若有人不經探究，就堅持認為事物正如表面所見的那樣，那麼他就會陷入猶太人與老婦的寓言中，完全缺乏對神合宜的理解。」

103

104 貴格利·馬梅（GREGORII MAMME），君士坦丁堡牧首 B [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以原文語意為主。] ……不僅是那位神聖的伊格那丟之後的會議，即便是聖巴西流與金口約翰之後所召開的會議，亦曾對許多教義進行了闡釋與說明，且無人對此加以禁止。然而，為了彰顯真理，證明並非所有的解釋與闡釋皆被禁止，我們亦將引用神聖馬克西姆（Maximus）的對話錄——因他遠在上述聖徒之後——以證明：並非所有添加於神聖定義之上的解釋與闡釋，皆是透過引入其他詞彙而構成了另一個定義；反之，那些先前未曾成為爭議焦點，而後經闡釋的事項，理應被接納並持守。馬克西姆在他為迦克墩會議所編纂的《簡明護教書》（Apologia）中說道，其開篇為：「既然以極其高尚的態度，或者說得更貼切些，以卑劣的態度……」若要針對真理說出真實的話語，那麼所有尼西亞會議之後蒙神揀選的教父，以及所有正統與聖潔之人的團體，絕非如你們所指控的那般，透過引入與添加自己的詞彙而引進了另一個信仰定義——你們的指控極其荒謬且顯然是瘋狂的——而是將那由三百一十八位聖教父所制定、作為首要且唯一的定義，堅定地予以確認，並對其進行闡明，透過他們的敘述使其更為清晰，這是為了那些將該定義及其教義曲解並錯誤解釋，以支持自身不虔誠觀點的人。C 那麼，如果拉丁人也以同樣的方式，為了那些稱子與父不平等的人，在神聖信經中添加了闡釋，即「和子」（Filioque）一詞——這連神聖的馬克西姆本人也在他自己的書信中證實這是教父們的用語——又當如何呢？此外，在神聖馬克西姆與那位追隨亞諾米派（Anomœi，即馬其頓派）觀點的人的辯論中，馬其頓派對馬克西姆說：「那麼，你是在簽署路西安（Lucian）的陳述嗎？」馬克西姆回答：「你究竟譴責了那由三百一十八位聖教父在比提尼亞的尼西亞所頒布的陳述中的什麼，以至於你還要尋求另一份？」馬其頓派：「那你又譴責了路西安的告白中的什麼？」正統派：「我譴責的是你們在路西安的陳述中所添加的部分；且我能證明，該添加與其相抵觸。」馬其頓派：「難道你們沒有在尼西亞信經中添加內容嗎？」正統派：「但我們所添加的並不與其相違背。」馬其頓派：「你們終究還是添加了。」正統派：「教父們虔誠地闡釋了那些當時未曾成為爭議的事項。」那麼，對於這些話，他又會說什麼呢？難道神聖馬克西姆不了解這些定義，以至於他要藉此來反駁那位說話不當的人嗎？絕非如此。因為他本人也知曉神聖且神聖的第四次會議的宣告，正如在致皇帝的頌詞中所包含的那樣，其規定如下：「若有人認為，對於那些渴望捍衛信仰的人，應當限制其止步於此，那麼這條命令理應首先頒布給異端；應當使他們停止不義的攻擊，而非阻止牧者進行護衛。因為每一條法律都是禁止惡人犯罪，而非剝奪法官的權力。此外，應當讓他們知道，即便現在，當爭議產生時，我們也可以將我們的告白附加在教父們的解釋之後，因為我們所展現的觀點並未偏離他們的思想。」我們從教父們那裡所認識的命令就是如此。我們正是這樣思考，並追隨聖徒們所說的話，不做任何超出傳承給我們之事（因為在整篇告白中為辯護所提出的內容表明，我們所說的一切，並非出自我們自己的思想，而是出自神學家與聖教父們的教導），我們不願持有任何其他觀點。

105

反對以弗所（CONTRA EPHESIUM） 106 除了那由神聖靈所啟示、由三倍蒙福的教父與基督教會的教師們所闡明與解釋的之外。

C

那麼，我是否要藐視這一切，去追隨那些以虛假和平為藉口要求合一的人，那些篡改神聖信經，並將子引入為聖靈的第二個源頭的人呢？至於其他的荒謬之處，我暫且不提；僅僅其中一點就足以使我們與他們徹底分離。願我永遠不要遭遇這種事，良善的保惠師啊，願我永遠不要從我自己以及合宜的理性中墮落；我將緊緊持守你的教導以及那些由你所啟示的蒙福之人，並歸入我的教父們行列，即便從中不能帶走別的，至少也能帶走虔誠。

護教書（APOLOGIA）

我們從未渴望，也永遠不會渴望那種虛假的合一，因為一切虛假的事物都伴隨著謬誤。然而，那些神聖且神聖的教父們的文獻與見證，無論是記錄在此處的，還是在其他著作中關於此合一所闡述的，針對他所說的話以及與其觀點相似的內容，都公開表明：我們並未做出任何虛假之事，也沒有在神聖信經中引入任何偽造之物，正如當年那些將「同本質」（homoousion）替換為「相似本質」（homoiousion）的人一樣。我們也不說子是聖靈的第二個源頭，正如他所想的那樣；因為若那樣，我們就會相信有兩位神，正如他所幻想的那樣。然而，關於這些問題，我們之前已經給出了充分的辯護。至於他保持沉默而略過的其他荒謬之處，如果他是在談論聖徒的福樂與享受，那麼他在自己為聖以利亞所寫的講道中，與自己產生了極大的矛盾。他說：「至於他（以利亞）像聖徒的靈魂一樣，隨時隨地可以去往他想去的地方，自由地居住在自己的聖殿中，並臨到那些在各個時刻需要幫助的人，我認為這是必要且真實的；但我絕不會因此就說他離開了諸天，離開了那裡閃耀的光輝，以及與天使一同侍立在至高主宰面前；因為如果他因為穿戴著肉身，就與他們的分擔以及面對面瞻仰神的觀點隔絕開來——而他在整個人生中都以卓越的方式享受著這種瞻仰——那麼他這位幾乎超越所有人的聖徒，豈不是比其他聖徒更為遜色了嗎？」因此，由此可知，他本人也承認聖徒享受著福樂，除非他認為福樂與面對面瞻仰神是兩回事。至於在今生面對面瞻仰神，最好還是保持沉默。至於無酵餅的問題，優西比烏、君士坦丁堡的優提基、塞浦路斯的伊皮法尼、金口約翰以及其他聖徒將會給出辯護。至於羅馬教宗的首席權，那由他本人所見證的第八次會議，就足以建立起充分的確信。此外，聖狄奧多·斯圖迪特（Theodorus Studita）以及神聖會議的行事錄也清晰地證實了這一點。我們已經針對這些問題中的每一個，撰寫了專門的著作，以便人們了解他是在以此指責拉丁人。因此，如果我們得知還有其他內容，若是真實的，我們也會與他站在一起共同指責；但如果情況如前所述，我們將依照教會法規，保持沉默而略過。

110

因為他們說：「首先必須揭露最嚴重的罪行，如果首要的罪行不被接受，其餘的就不必再審查了。」法律也是如此規定的。至於他在結尾處所做的禱告，如果他順服並追隨教父們，那麼他所祈求的必然會隨之而來；但如果不是這樣，而是出於個人的固執，那麼結果將是顯而易見的。我們也是如此，如果我們是為了這個世界的某種利益而維持合一，我們必將受罰，這也是必然的結果；但如果我們緊隨教父們的腳步，並為了那位使我們與祂自己的父和好、使我們與祂和好的主，以及為了基督徒的益處與信仰的傳播——這信仰在不虔誠者的手中，可以說每天都在被壓縮，幾乎要歸於無有——而盡我們所能去維護教會的和平與合一，那麼在基督降臨時，我們也將與神聖的教父們同在，儘管所祈求的是一件大事，且超乎我們生活的準則。願神賜予可敬的以弗所（主教）恩典，使他能回歸真理，放棄一切出於個人固執與任性的觀點，不要因為看重自己言論的卓越，而藐視那些卑微的人，如果他們所說的也值得考慮，且特別是如果這些觀點在神聖教父們那裡有根據的話。願主以祂所悅納的禱告，使他們的觀點趨於平坦、柔和並導向合一，好使成為一個羊群、一個牧人：願榮耀與讚美歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

111

112 神聖修士、大總管、懺悔神師，後任牧首，葬於羅馬並顯行神蹟者——貴格利（GREGORII） 對以弗所馬克（Marcus）書信的答覆 出自諸聖教父的見解

以弗所（EPHESIUS）

致遍布世界各地及島嶼上的基督徒，以弗所大都會主教馬克，在主裡問安。

貴格利（GREGORIUS）

可敬的以弗所（主教）所使用的開場白，激勵了遍布世界各地及島嶼上的人們來聆聽他的言論；而我們則對居住在世界盡頭的所有人說，請先聆聽他的言論，然後再聆聽我們的。我們之所以先列出他的言論，隨後附上我們的護教答覆，是為了讓真理對所有人顯明。正如感官所見的太陽升起，照亮世界，既顯明了它自己，也使它之下的事物變得清晰可見；因為太陽一旦出現，我們就不需要有人來教導或向我們指出光，因為光線本身就顯明了太陽的顯現；也沒有人會對鄰人說：「看太陽。」同樣，神聖教義的真實話語，透過神聖教父們的舌頭顯現，如同太陽般閃耀，向那些心智未瞎的人顯明真理，並提供關於神聖教義之誠摯、信仰之純潔與無偽的確信，並邀請所有人投奔真理的陣營。因為正如光的出現驅散了虛無的黑暗——因為虛無無法對抗實有——同樣，神聖靈的啟示透過神聖教父們的神學，既顯明了真理，也照亮了那些講述、持守或書寫他們思想的人，並賜予聽者來自上天的救贖性啟示。因此，為了這共同的益處與真理的發現（這不僅在神聖教義中，在任何其他事物中也應當尋求，正如主所說：「尋求，就必尋見」），我們也當從教師們的神學中去尋求，並懇求那身為真理本身、我們的神基督，派遣祂的啟示與來自上天的恩典，照亮我們心智的眼睛，以免我們錯失真理；因為祂自己曾說：「離了我，你們就不能做什麼」；以及：「凡祈求的，就得著」。因為身為真理本身，祂尋求真理，正如神聖的大衛所說：「主尋求真理」；以及：「我的喉嚨要默想真理」。既然這位可敬的人致信給遍布世界各地及島嶼上的基督徒，要他們如同他之前所發出的信件那樣，領受信仰的真理，並厭惡那些維護與拉丁人合一的人；那麼，讓我們也來審查他所寫的這些內容；如果這位尊貴的人沒有偏離真理，我們也將與他站在一起，宣揚真理，並讚美他，因為他持守真理；但如果他偏離真理甚遠，我們將引用聖徒們的話語，公開向讀者展示我們對他書信的答覆；以便他們了解，哪一方說的是真理，哪一方持守著真理的光輝，而誰又是透過錯誤的推理，說著虛假與晦暗的話。但既然他展示了雙方的觀點，而我們認為我們持守的是更優越且真實的，那麼我們就必須完全追隨神聖教父們的見證，如同追隨明燈一般；這樣，當有兩種顏色——紅色與黑色——存在時，如果每個人都說自己擁有紅色、王室的且珍貴的顏色，而在沒有光的情況下，無法辨別每個人擁有的是什麼，那麼透過光，就能顯明誰說的是虛假，誰說的是真實。此外，如前所述，這光只能來自那些被神充滿的聖教父，他們被聖靈啟示，透過真理的教義，如同太陽般照亮那些全心尋求並探究他們思想的人。因為他們懷著渴望去尋求，尋求之後就尋見了，正如智慧書所說：「尋求我的，必尋見我」；他們也勸勉我們去做同樣的事，以免我們像猶太人那樣，僅僅追隨文字而錯失了真理。這不僅是其他教父所教導的，巴西流大帝在第一篇反對歐諾米（Eunomius）的講道中也說道：「若有人不經審查，就爭辯說事物應當按照字面意思來理解，那麼他就會墮落到猶太人那種老掉牙的寓言中，在關於神的尊貴思想上變得極其貧乏。」

115

君士坦丁堡牧首貴格利·馬梅（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHÆ） 116 我們將先逐一陳述那位可敬的以弗所人所說的話，隨後附上我們的答辯，並以蒙神者與聖教父們的見證作為支撐，好讓真理藉此顯明。因為凡由值得信賴之權威所證實的言論，其論證皆是不言自明的。

以弗所人：

那些將我們擄去進行可怕擄掠，並企圖將我們拖入拉丁禮儀與教義之巴比倫的人，他們終究未能達成目的，因為他們看出這在性質上是不協調的，且在其他方面也是不可能的。他們自己以及那些追隨他們的人，停留在路途的中間，既不再是他們從前的樣子，也未能達到他們所趨向的目標；因為他們確實拋棄了耶路撒冷——那真正是和平的異象，以及錫安山——即那堅固且不可動搖的信心；然而，他們既不願也不可能成為巴比倫人。正因如此，他們理當被稱為「希臘拉丁人」（Græco-Latini），但在通俗的慣用語中，他們被稱為「拉丁化者」（Latinizantes）。

答辯：

這位尊貴的人在寫給各地與各島嶼的信函中，一開頭便引用了從前從耶路撒冷被擄往巴比倫的歷史，意圖使言論帶有某種甜美感，並激發聽眾對即將講述之事的關注。因為寓意式言論的特點，在於能根據說話者與所表達之事的意願來調整言詞；因此他提出了這段歷史，以便能按自己的意願使用這種寓意形式。因此，我們在不偏離真理的情況下，也可以說：我們寧可持守耶路撒冷並居住於其中，這城被解釋為「和平」，這也是主所吩咐要持守的，祂說：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」[約翰福音 14:27] 因此，我們持守主這道命令，如同持守錫安山一樣，我們稱那些分裂基督教會的人為巴比倫人；至於我們，我們從未成為巴比倫人，因為我們摒棄混亂與分裂；我們也永遠不願成為巴比倫人，因為我們是那位頒布「追求和平」命令者的門徒。此外，他以嘲諷的口吻稱我們為「希臘拉丁人」，以為自己找到了一個新穎且貼切的稱呼；但我們並不認為這是嘲諷，反而承認這是事實。因為當大君士坦丁從羅馬出發，將羅馬城中最尊貴的顯貴遷往那座以他名字命名、剛建立不久且被稱為「新羅馬」的城市時，他們的後代雖然說希臘語，但血統源自那裡，因此理當被稱為「希臘拉丁人」；因為拉丁人稱希臘人為「格萊科人」（Græcos）。因此，這位卓越的人用來指責我們是恥辱的事，我們卻認為是真實的並予以承認。

117

118 反對以弗所人： 我現在暫且不提我們的皇帝是羅馬人，且血統源自那裡。關於「希臘拉丁人」這個稱呼，不過是戲言罷了。因為藉著基督的恩典，我們在各方面都表明我們尋求真理，並且無論是希臘人、拉丁人、蠻族人還是西古提人，只要他們不缺乏真理，我們都接納他們進入團契。因為我們只知道並宣稱這一點：那些不順服大公會議決議且不跟隨它的人，會得到另一個名稱，例如亞流派，因為他們不順服會議的決議，而是跟隨亞流，所以被稱為亞流派；跟隨猶諾米的人被稱為猶諾米派；跟隨聶斯脫里的人被稱為聶斯脫里派；然而，那些持守大公會議決議的人，絕不會更改名稱。至於佛羅倫斯會議是大公會議，無人可以否認。但當我們的論述進一步展開時，我們將在適當的地方對此提出證明。 因此，他以此為開端，並以這種方式構建了言論的開頭，隨後又按此方式開始：

以弗所人：

這些人是混種的野獸，如同神話中的半人馬：他們一方面與拉丁人承認聖靈是從子發出的，並以子作為祂自身存在的因——因為他們自己的定義就是這樣規定的；另一方面，他們卻與我們說聖靈是從父發出的。

答辯：

他又開始引用一段希臘歷史，這歷史並不存在，而是由那些思想與理智空虛的人所捏造的。他本應從真實存在的事物中尋找範例，以便能適當地應用。因為任何嚴肅的作者在引用相似之處與範例時，都會使用真實存在的事物，尤其是在教會事務上。但這位可敬的人卻將不存在的事物當作存在的事物提出，並用這種虛構的相似物，稱我們為半人半獸的動物，這顯然是被憤怒所驅使，我們這樣說會更合乎情理；因為顯然這個範例完全不恰當；因為他所引用的範例完全是虛構的；那麼，這又怎能應用於真實且存在的事物上呢？但為了不讓我們顯得是在回應虛無之物，我們撇開他所設定的目標（因為我們不想駁斥一個憤怒且激動的人，而是要探究真理並使其顯明），來按順序逐一檢視他所說的話。 他說：「他們一方面與拉丁人承認……從子……等等；另一方面，他們卻與我們說聖靈是從父發出的。」他說這些話時，假裝不知道拉丁人也與我們一樣，承認聖靈是從父發出的；至於「從子」這一點，我們確實與拉丁人一同承認，但我們是從聖徒那裡學到並如此宣稱的。為了證明事實確實如此，讓我們把那些教導此事的教師與神學家們作為見證人提出來，不是要列出所有人或他們關於此議題的所有著作，而是列出其中一些人及其簡短的言論，以證明我們所宣稱的是從聖徒那裡領受的。

119

120 因此，神聖的區利羅在致狄奧多西皇帝的講道集中，其開頭為：「人類最高榮耀的巔峰……」他說：「祂說，祂要用火與聖靈為人施洗；並非因為祂像僕人與執事那樣，將別人的靈注入受洗者身上，而是作為本性上的神，帶著至高的權柄，將那從祂而出且屬於祂的靈注入。」在致聶斯脫里的書信中，其開頭為：「當我們的救主明確地宣稱……」他說：「雖然聖靈有其獨特的位格，藉此被理解為自身存在的靈，而非子，但祂絕非與子無關：因為祂被稱為真理的靈，而基督就是真理；祂從祂那裡流出，正如祂也從神與父那裡流出一樣。」至於這位聖父藉著「流出」一詞所理解的是「發出」，他自己在信經的解釋中作了說明。他說：「『流出』，即『發出』，如同從源頭——神與父那裡一樣。」這裡的「從祂流出，正如祂也從父那裡流出一樣」，該如何理解呢？如果他只說「流出」，那還有其他解釋的空間；但當他加上「正如祂也從父那裡流出一樣」，就斷絕了那些想要歪曲意義者的藉口。偉大的巴西流在反對猶諾米派的著作中，在題為「子對父的關係，正如聖靈對子的關係」的章節中說：「因此，子是神的話，而聖靈是子的話；因為祂用祂權能的話托住萬有；又因為祂是子的話，所以祂稱聖靈為『聖靈的寶劍，就是神的話』；神的話是活潑且有功效的。」神聖的安波羅修（神聖的巴西流在寫信給他時曾說：「來吧，神的人啊，既然你不是從人那裡領受或學到基督的福音，而是主親自將你從地上的審判官提升到使徒的職位上」），這位安波羅修在致格拉提安皇帝的《論聖靈》第一卷第十章中說：「但當祂從父出來時，並非離開了某個地方，也非像身體與身體分離那樣；因為祂在父裡面，並非像身體被封閉在身體裡那樣。聖靈從父與子發出時，也沒有與父分離，也沒有與子分離。因為祂作為父口中的氣，怎能與父分離呢？這顯然是永恆的標記，也彰顯了神性的合一。」神聖的亞加東在致第六次大公會議的書信中，附有百二十位主教的簽名，關於真福奧古斯丁，他這樣說：「真福奧古斯丁，最卓越的教師。」又說：「真理最睿智的宣講者，真福奧古斯丁。」這位真福奧古斯丁在寫給奧羅修時說：「聖靈並非從父發出到子，再從子發出以聖化受造物；而是同時從兩者發出。」同樣，他在反對馬克西米努斯的第三卷書中說：「你問我，如果子是從父的本體而來，聖靈也是從父的本體而來，為什麼一個是子，另一個卻不是子？看哪，我回答你，無論你是否領受：子是從父而來，聖靈也是從父而來；但前者是被生的，後者是發出的；因此前者是父的子，因為祂是從父而生；後者則是兩者的靈，因為祂從兩者發出。但子之所以說祂『從父發出』，是因為父是祂發出的源頭；父生了這樣的子，並在生祂時賜給祂，使聖靈也能從祂發出。因為如果聖靈不是也從祂發出，祂就不會對門徒說：『領受聖靈』；祂藉著吹氣賜下聖靈，是為了表明祂也從祂發出，藉著吹氣公開顯示祂在呼吸時隱秘所賜予的。因此，如果祂是被生的，祂就不僅是從父，也不僅是從子，而是從兩者被生，毫無疑問地會被稱為兩者的子。因此，既然祂絕不可能是兩者的子，祂就不該從兩者被生。所以，聖靈是兩者的靈，從兩者發出。」在同一章的後面：「因此，我們滿足於這一點：子不是從祂自己，而是從生祂的那位而來；聖靈不是從祂自己，而是從祂所發出的那位而來；既然祂從兩者發出，正如我們已經證明的，因此祂被稱為父的靈；等等。」神聖的阿納斯塔修，關於他，第六次大公會議說：「我們接納神聖的阿納斯塔修。」梅利泰內的狄奧多西回答說：「整個東方都稱這位聖潔紀念的阿納斯塔修為聖人，他曾任安提阿主教；凡不接納他的人，願神咒詛他。」眾人同聲說：「阿們。」這位聖人在他題為「關於我們所信的真理之正統教義」的著作中，其開頭為：「關於我們健全的信仰……」他說：「我們以身體的特性為例，藉著肢體的類比與象徵，展示了神聖位格間的相互聯繫。因為藉此，聖靈被稱為祂口中的氣，顯然是神口中的氣，而獨生子就是那口；祂又是從祂發出並被差遣的靈，不僅是從父，也是從子；」又在中間說：「因此，主顯示祂是聖靈所由出的源頭，向門徒吹氣說：『領受聖靈』。」關於這位作者的這部著作，反對阿金迪努斯的君士坦丁堡會議將會作證，因為它從中引用了見證。尼羅斯·卡巴西拉斯也將是見證人。

123

124 對此，伊皮法尼烏斯——關於他，神聖的狄奧多西·斯圖迪特在他反對聖像破壞者的第二卷書末尾說：「我們知道伊皮法尼烏斯既是聖人，又是行神蹟的大能者。」同樣，他在致瑙克拉圖斯的書信中，其開頭為：「親愛的孩子，再次給你另一項告誡：」他說：「你向我詢問關於異端與洗禮的區別，細節太多，超出了書信的篇幅。」又說：「重複敘述那些蒙神者伊皮法尼烏斯所發現並詳細記載的事，是多餘的，因為沒有哪位教父能像他那樣。因此，去閱讀他關於異端的聖書，你就會明白你想知道的一切。」神聖的第六次大公會議在第四卷第十次會議中，關於這位聖人這樣說：「許多其他人的見證被宣讀，還有神聖伊皮法尼烏斯從《藥箱》第六十九章中的引文。」同樣，該會議又說：「願我們卓越的教父伊皮法尼烏斯在反對亞流派的講道中說服我們。」此外，神聖的第七次大公會議在第六次會議中這樣說：「我們神聖教父伊皮法尼烏斯的著作，如《錨定》及其他，在全世界都廣為人知，它們的聲音傳遍各地，幾乎散佈在所有的教會中。」因此，這位聖人在上述著作中，在《藥箱》反對半亞流派的講道中說：「他們承認一個神性、統治與權柄；同樣虔誠地承認位格在位格特性上的區別；他們理解父在父的威嚴中存在，承認子並非父的一部分，而是純粹從完美者所生且存在的完美者；並承認聖靈——聖經稱祂為保惠師——是從父藉著子而存在。」在《錨定》中：「聖靈是真理的靈，是第三道光，從父與子而來。」又說：「正如沒有人認識父，除了子；也沒有人認識子，除了父；我敢說，同樣地，也沒有人認識聖靈，除了父與子——祂從父與子發出並從祂們領受；也沒有人認識子與父，除了聖靈，祂真實地榮耀、教導萬有，祂是從父與子而來。」又說：「因此，父永遠存在，子永遠存在，聖靈從父與子發出。」因此，顯而易見且十分清楚，我們與拉丁人所使用的「也從子」這一詞，都是從教會的教師與神學家那裡領受的；神聖的大公會議在探討神學問題時，也曾引用這些見證，正如前面所展示的。

以弗所人：

他們說，與那些人一起在信經中加上這條款是合法的且合理的；

125

反對以弗所人。 126 我們說這話，他們卻不願接受；然而，對於合法且合理的事，誰會拒絕表達呢？

阿波羅（答）：

關於「合法且合理」的說法，他確實提到了，但對於這句話之前的部分卻保持沉默。那是什麼呢？即為了闡明真理，在當時迫切的需要下，將那些話語的展開——即「並從子」（Filioque）——合法且合理地加入信經中。那麼，這又如何呢？難道每一項展開與闡釋都必須永遠附加在原文上，且若沒有這些，聖經的原文就不能誦讀嗎？或者，是否因為我們誦讀信經時沒有加上這些闡釋，就說這項與原文結合的展開與闡釋不是合法且合理地完成的呢？若有人這麼說，他還算是神智清醒嗎？我們知道，約翰福音的十章經文曾由大巴西流加以闡釋；整部神聖福音書也曾由屈梭多模，以及神聖的基里爾與其他人加以闡釋；然而，這並不意味著在教會中誦讀時，總是連同這些註釋與闡釋一起誦讀。因此，如果我們說所缺失或遺漏的部分被加入或補足了，隨後我們在唱誦信經時卻沒有加上這些補足的部分，那麼他指責我們或許還有道理；但既然他聽說這是「展開」與「闡釋」，而展開並不總是與原文一同誦讀，那麼他指責我們就是不公正的。

唯一必要的是，每一項展開或闡釋都必須有來自聖徒的見證；並且，無論大公會議制定了什麼，它並非透過引入這些增補來制定另一條信條，而是對那最初的信條進行展開與闡釋。關於這一點，請聽神聖馬克西姆是如何證實的。他在為迦克墩大公會議所作的簡要辯護中說道，其開篇如下：「既然以極其高尚——或者更貼切地說，以卑怯的方式——來說：如果可以為了真理而說出真理，那麼尼西亞會議之後所有蒙神揀選的教父，以及所有正統與聖徒的會議，絕非如你們所宣稱的那樣，透過引入各自的語句而引入了另一條信仰信條，你們這是在胡言亂語且完全瘋狂；而是他們堅定地確認了那最初且唯一由三百一十八位教父所制定的信條，並對其進行了闡明，彷彿是為了那些惡意曲解該信條及其教義並以此為藉口宣揚不虔誠的人，而對其進行了進一步的解釋與處理。」

以弗所人：

他們說基督的身體是無酵餅，但卻不敢與我們一同領受。

阿波羅（答）：

他知道自己是在指責我們並因無酵餅而誹謗我們；但他不知道，主當時正是用無酵餅完成了神祕的祭祀，他也不認為用有酵餅或無酵餅來完成祭祀是無關緊要的。相反，他認為如果沒有那同樣的麵團、同樣的物質，即一點點酸的酵母，那麼一切都是徒勞的：祭司職分、祭壇、主所說的話：「你們要如此行，為的是紀念我」；以及神聖的話語：「這是我的身體」、「這是我的血」，以及所有被遵守的儀式。關於我們的主與神曾舉行過律法規定的逾越節，隨後將奧祕傳給門徒，請聽神聖的屈梭多模在第八十一篇講道中所說的：「那麼，祂為何要舉行逾越節呢？是為了在一切事上直到最後一天都表明，祂並不反對律法。」看他說什麼：為了不反對律法，祂舉行了逾越節。那麼，祂守著有酵餅難道就是反對律法嗎？至於當時七天內沒有酵母，神聖的屈梭多模在《哥林多前書》第一篇講道中會為此作證：「我們先說，為什麼酵母要從所有邊界被驅逐出去；那麼，這隱喻是什麼意思呢？信徒必須脫離一切邪惡。正如在那裡，無論在哪裡發現舊酵母，那人就要滅亡，在我們這裡，無論在哪裡發現邪惡也是如此；因為在律法的影兒下尚且有嚴厲的懲罰，在我們這裡豈不更嚴重嗎？如果他們清理房屋，甚至連老鼠洞都要搜查，那麼我們更應該審察自己的靈魂。」既然他們搜查老鼠洞，而聖徒說基督直到最後一天都沒有反對律法，並因此舉行了逾越節，那麼如果祂舉行了逾越節卻保留了有酵餅，那祂反而會是反對律法的。至於律法禁止這一點，請聽祂如此命令的言語：祂說：「你們要吃七天無酵餅；從第一天起，你們要從家中除掉酵母。凡吃酵母的，那人必從以色列中被剪除。」隨後又說：「在正月十四日晚上，你們要吃無酵餅，直到該月二十一日晚上；七天內，你們家中不可見酵母。凡吃有酵之物的，那人必從以色列的會眾中被剪除。」至於基督是按律法舉行了逾越節，而猶太人卻違法地逾越了逾越節，請聽屈梭多模教父在《約翰福音》第八十四篇講道中，解釋這句話時所說的：「他們把耶穌從該亞法那裡帶到衙門：為什麼要把祂帶到那裡，在那裡所有人都聚集在一起呢？為了讓他們在所有祭司長的共識下行事；因為那時他是大祭司，所有人都等候著他。他們為了這件事徹夜未眠、保持警醒；因為經上說，他們當時沒有吃逾越節的筵席，而是為了這件事保持警醒。因為約翰在說了『那時是清晨』之後，又補充道：『他們沒有進入衙門，免得沾染污穢，而是為了吃逾越節的筵席。』那麼，這意味著什麼呢？意味著他們在另一天吃了，並且為了急於進行這次殺戮而廢棄了律法。基督並沒有違背逾越節的時機，而是那些無惡不作且踐踏無數律法的人違背了。既然情況如此，我們怎能指責那些用無酵餅完成祭祀的人呢？關於我們自己，我們說我們是這樣領受的，也這樣持守，正如使徒們在家中擘餅完成祭祀一樣；且從未見過他們在完成祭祀時尋求無酵餅。同樣，在無酵節期間，耶路撒冷沒有有酵餅，也從未見過他們要求有酵餅才這樣做。因為他們知道，這同樣是物質，即小麥粉。並非因為沒有一點酵母，所有完成的事就都無效了，尤其是主的話語，祂將餅和酒連同水轉化為祂的身體和血。」至於這些話語如何將物質轉化為我們所說的，請聽神聖的屈梭多模在題為《論猶大出賣、救主的祕密晚餐及反對猶太人》的講道中，其開篇如下：「親愛的，我本想再次談論關於族長的主題……基督現在也親自裝飾這張桌子：因為那時裝飾那張桌子的，現在也裝飾這一張。因為使所陳設的成為基督身體和血的，並非人，而是那位為我們釘十字架的基督。祭司只是站在那裡履行儀式，並在說出那些話語時獻上祈禱；而那成就一切的，是神的恩典與大能。祂說：『這是我的身體』；這句話轉化了所陳設的。正如那句話說：『生養眾多，遍滿地面』，雖然只說了一次，但卻在所有時間裡成為了工作，使我們的本性有能力繁衍；同樣，這句話從那神聖的舌頭說出一次，即『這是我的身體』，在各個教會的祭壇上，那句話的大能直到今日，並直到祂再來，都使祭祀得以完成。因此，如果這句話將所陳設的轉化為基督的身體和血，並成就了可畏的奧祕，那麼如果因為沒有一點酵母而認為這些不能成為完全的，那將是奇蹟；更何況基督自己就是在這種物質中完成的，正如前面所證明的。」

以弗所人：

這些難道不足以表明他們的意圖，以及他們與拉丁人會面並非出於對真理的探求——他們手中握有真理卻將其出賣——而是為了貪圖黃金，並建立一種虛假而非真實的合一嗎？

阿波羅（答）：

我們是出於對真理的探求才與拉丁人合一的，這對於那些不願爭辯的人來說是顯而易見的；因為探求是透過聖徒的神學進行的，並非如他所說，我們出賣了我們所擁有的真理；因為這話若用在任何大公會議上，都可以說他們拋棄了最初的信仰而有了另一種信仰。但從未有記載說，他們透過展開而有了另一種信仰。神聖的馬克西姆在前面提到的講道中會為此作證；他說：「你們憑什麼理由，又如何指責迦克墩的聖大公會議，儘管它明顯地使用了教父們的言辭，並指責它引入了另一條信仰信條，且在言論與文字上對其進行誹謗與嘲笑？主說：『不可按外貌判斷，總要按公平判斷。』你們對迦克墩教父們在同一主題上的指控是什麼？對前人的否定又是什麼？因為如果可以指責迦克墩會議引入了另一條信仰信條，只因為他們使用了尼西亞信條中沒有的詞句，那麼這同樣也必然適用於基里爾和那一百五十位教父；但如果不能指責他們，我就看不出為什麼可以指責這場會議。因此，我們遵循教父的言辭，透過這些言辭達成了合一，這已經得到了證明；因此，他指責我們出賣了所擁有的真理是不公正的；我們也並非為了貪圖黃金而達成合一；因為他自己也像我們一樣領取了規定的薪俸，並非沒有金幣；甚至連那些為了航行費用而寄到這裡的錢，以及在威尼斯和那裡每月發放的錢，他都同樣領取了。我不知道，是否因為他描繪了聖歐根尼的聖像以便獻給教宗，並寫了一篇致他的頌詞，在其中寫道：『亞伯拉罕父啊，舉起你的手，祝福你從東方而來的孩子們』，而沒有得到報酬，也沒有貪圖黃金，就吐出這樣的話來。」

以弗所人：

但他們是以什麼方式與他們合一的，這需要考察。因為凡與另一方合一的，必然透過某種中間媒介而合一。關於聖靈的觀點，他們似乎與他們合一了，宣稱祂也從子那裡獲得存在；但其他一切都不同，他們之間沒有任何一致、中間或共同之處。

阿波羅（答）：

我們是透過聖徒的神學這一媒介而合一的，並沒有拋棄我們之前所持守的，正如前面已經非常清楚地證明的那樣；因為根據上面所引用的神聖教父們的觀點，每一項展開與進一步解釋，都不會推翻、改變、模糊或消除最初的內容，反而會建立、闡明並使其更加顯明。關於聖靈「也從子」這一觀點是真實的，這已經得到了證明，因為這句話出自蒙福的教父們。我們根本沒有想到其他的媒介，除了真理，正如貴格利神學家所說：「當我說媒介時，我指的是真理。」又在別處說：「我們走在中間且尊貴的道路上，美德的巔峰就立於其中。」我們也始終正確地珍視這一唯一的媒介，因為我們知道中間是本質性的，而偏離中間的則是無本質的惡；我們並不說聖靈僅僅從父，也不說僅僅從子發出，而是持守聖徒們中間的道路，承認祂既從父，也從子，並藉著子發出。

以弗所人：

但現在又說有兩個不同的信經，正如先前一樣；且舉行了兩種不同且有差異的禮儀，一種是用有酵餅，一種是用無酵餅。

阿波羅（答）：

信經並非兩個，也不是不同的；因為我們與拉丁人所唱誦的信仰信經只有一個；並非因為它接受了他們所給予的闡釋，它就成了另一個信經。即使有兩個，也不會被稱為兩個；因為尼西亞信經是一個，使徒信經是另一個；但它們在意義上並不衝突，因此也不被稱為不同的。兩種禮儀既不存在，也不被稱為兩種，因為祭司成為這種祭祀的僕人，其目標只有一個；每一位開始神聖神祕儀式的祭司，其基礎都是主所說的話：「你們要如此行，為的是紀念我」，透過小麥餅、酒和水；因此，透過這些，以及所有的儀式、主神聖的話語和祭壇，奧祕得以完成，並成為救主基督的身體和血，由祂以全能的神性親自轉化。那位可敬的以弗所人也會承認，神聖禮儀的儀式在神聖巴西流和屈梭多模的時代之前就已經存在，但並非透過這些聖徒所闡述的解釋來完成的；因為他們尚未出生，怎麼可能呢？即使在他們之後，也沒有人能證明西方教會是透過這些聖徒的解釋來完成這場神祕祭祀的；但從未有人說過有兩種禮儀，因為透過神聖的話語、目標、物質、擔任僕人職分的祭司，以及從上而來的神聖恩典，其完成是一致的。因為正如上面所說的，目標是……

136

君士坦丁堡牧首貴格利·馬馬斯（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHE）

正如前述，其宗旨乃是：主曾說：「你們應當如此行，為的是紀念我。」其物質是小麥粉，即麵包，以及酒與水，主在這些之上說：「這是我的身體」，以及「這是我的血」；藉著那使之轉變者的能力，這物質便總是成為祂的身體。因此，這祭祀是唯一的，只要它是按照主所傳給我們的規範與話語來完成，正如我們所闡明的。關於使用發酵或無酵餅，前文已有論證；因為聖屈梭多模在《馬太福音講道集》第五十篇中說：「那麼，你們要相信，這就是那時祂所坐席的晚餐；因為這與那晚餐毫無差別；因為並非人在此作工，而祂在那裡作工。」關於這奧祕應當如何理解，已充分證明了。此外，在我們職務的課文中，關於三月份的聖貴格利，也有這樣的記載：貴格利離開了塵世的生活，進入了天使的行列。又說：聖貴格利精通各類智慧與聖經，留下了許多著作。隔了幾句又說：這些著作並非僅憑人類的推論與言辭上的學問所寫成，而是藉著聖靈，正如他離世後，他的大執事彼得所解釋的那樣，說他看見一隻白鴿在他寫作時飛近他的口，彷彿在指引並口述所寫的內容。不久後又說：據說在羅馬，四旬齋期間舉行完整的彌撒祭祀，就是由他所制定的，這習俗至今仍在那裡保持著。但我們並未因此而分裂，當時的人也沒有稱之為兩種彌撒；我們從未指責過他們，他們也沒有強迫我們採取這種習俗；因為這些並不妨礙信仰的真理。

以弗所人：

洗禮也有兩種；一種是藉著三次浸入來施行，另一種是藉著從頭頂澆水來施行；其中一種還使用了聖油，而另一種則完全不需要使用它。

答覆：

從未有人說過洗禮有兩種。因為神聖的洗禮只有一種，是奉父、子、聖靈的名施行的；凡這樣受洗的人，就是完全的基督徒。藉著父、子、聖靈，彰顯了三個神聖的位格；藉著共同的名，彰顯了本體的一致與同一，以及三個位格在能力上的平等、不可分割與無區別。凡這樣受洗的人，就不會再受洗：如果受洗時有所增減，那麼這就不被稱為洗禮，也不是洗禮。因為洗禮本質上是來自神的；正如神聖的屈梭多模在《馬太福音講道集》第五十篇中所教導的：「因為祭司只是僕人；正如當他施洗時，並非他自己在為你施洗，而是神以不可見的能力握住你的頭，既沒有天使，也沒有大天使，或任何其他受造物能靠近並觸摸，現在也是如此；因為當神使人重生時，這恩賜唯獨屬於祂。」既然正如聖父所教導的，是神親自施洗並握住受洗者的頭，那麼此人怎能斷言有兩種洗禮呢？他從哪裡得出結論，認為奉父、子、聖靈之名受洗的人不是完全的基督徒呢？

關於藉著三次浸入是必要的，這顯而易見；因為這是聖徒們所傳承的，象徵著主三日的埋葬；這就是所傳承的，拉丁人的儀軌也如此說。因此，必要且不可省略的是對撒但及其排場、崇拜與作為的棄絕，以及對基督的承諾、信仰的告白，還有伴隨著禱告的抹油禮，這些也是拉丁人不可或缺地遵守的。但我們也不會將嬰兒浸入直到沒過整個頭頂，因為我們無法命令他們屏住呼吸，以免聖水經由耳朵進入；我們也無法閉住嬰兒的口。然而，我們將他們放入洗禮盆中，因為這極其必要且是傳承下來的，彷彿洗禮盆象徵著母腹，並藉此彰顯重生。為了不讓頭部——那裡是感官的匯集處與靈魂的載體——缺失了神聖的洗禮，我們將手窩成杯狀，盛滿聖水，澆在頭上，並宣讀神聖的名與各個位格的屬性。聖阿波羅尼奧（Apollonius）曾被暴君羞辱，說他未受洗，因此不是基督徒，他便站立禱告，神想要使他確信，沒有忽視他的祈求，而是差遣雲彩降下露水澆在他的頭上。因此，如果澆在頭上不是洗禮，就不會以這種方式發生，而是以另一種方式。何必多言呢？這位尊貴的人也知道我們與拉丁人的洗禮是同一種，而非兩種；因為身為教會的養子，他從未見過拉丁人被我們重新施洗；然而，他因厭惡而說出這些話，對於因厭惡而說出的話，不應過度深究。此外，拉丁人也用聖油膏抹受洗者，並且像我們一樣，稱聖油禮為教會七大奧祕之一。他們在人達到成年時施用此禮，那時正如神學家大貴格利所言，人已能聽懂神祕之事並能回答。

以弗所人：

習俗與教會秩序在各方面都不同，諸如此類。那麼，當沒有顯而易見的標記時，這算什麼合一？那些想要固守自己習俗的人，又是如何合一的呢？因為他們在這一點上達成了共識，卻不遵循聖徒們所傳承的。

答覆：

看來這位尊貴的人並不知道，即使在這座偉大的君士坦丁堡城中，也保留著不同的習俗，禁食與教會秩序也有所差異。因為有些人從十一月十四日開始守四十天齋；有些人從十二月六日開始；有些人從二十日開始；還有人從五月初為了基督升天節而開始；其他人則遵守不同的禁食。有些人甚至在神聖而偉大的四旬齋期間的週六與週日吃魚，其他人則在其他日子吃；還有人完全禁絕這些。那麼，我們是否要說他們在信仰上也意見不合呢？在教會秩序中同樣可以發現差異；因為大公教會在詩歌詠唱上有另一種秩序，大修道院有另一種，靜修院有另一種，世俗祭司的教會又有另一種。塔本尼西（Tabennesiotæ）的修士在同一個修道院中也實行不同的禁食與詠唱方式，有些人兩天禁食一次，有些人則一週一次。有些人從傍晚開始，有些人則從半夜開始舉行讚美詩詠唱；在不眠者修道院（Acœmetorum）也是如此。聖西門·斯蒂利特（Simeon Stylita）完成了四十天的禁食，期間什麼也沒嘗；聖但以理（Daniel）也做了同樣的事；然而直到今日，沒有人因此指責他們。教規命令所有週五都要禁食：我們在某些週五不禁食；但拉丁人除了聖誕節當天外，從不中斷那天的禁食。教規又命令週六不可禁食，但第三次大公會議之前的蘇格拉底（Socrates）說：「在西方，他們在週六禁食」：然而當時的人並沒有因此指責他們；因為他們知道，禁食與習俗的差異並不會引入信仰的差異。人們會對此人感到驚訝，他為何沒有指責語言與服裝的差異；或者他們在敬拜與禱告時按照古代秩序跪下，而我們卻不這樣做。但我認為，他所補充的「諸如此類」，其意圖正是如此，這確實顯得荒謬。

以弗所人：

但他們提出了什麼高明的理由呢？他們說，希臘教會從未說過聖靈「僅」從父發出，而是簡單地說「從父發出」；這並不將子排除在發出之外：因此，我們在這一點上過去是，現在也是合一的。多麼愚蠢！多麼盲目！如果希臘教會總是說「從父發出」，是從基督本人、聖使徒以及大公會議的聖父們那裡領受的，而從未說過「從子發出」，因為它沒有從任何人那裡領受過這一點，那麼除了說「從父獨自發出」之外，它還能說什麼呢？因為如果不是從子發出，顯然就是從父獨自發出。

答覆：

希臘教會沒有宣稱，也不宣稱「僅」從父發出，這顯而易見，因為「僅」這個詞完全否定了「藉著子」這個詞。因此，它遵循聖父的傳承，聽從聖徒們說聖靈藉著子並從子發出，並擁抱正統信仰，它怎能認為聖靈是從父獨自發出的呢？因為「從父」這種說法並不意味著「僅從父」。因為說「父」的人，同時也理解「子」。因為大巴西流在反駁關於子在舊約與新約中被反對的論點時，在題為「子是否本性為神」的章節中說：「若沒有子，就無法稱父；而說父的人，並非僅僅說父，而是某人的父。」同一位聖人在給安菲洛基烏斯（Amphilochius）的書信中又說：「主隱瞞了祂自己的位格，因為這是公認的，祂只說父知道；祂肯定對父的認識，在隱含中也是祂自己的。」聖亞他那修在題為「尼西亞會議看穿了優西比烏的詭計」的講道中，開頭說：「你做得很好」，接著說：「當我們宣稱父的名時，我們從這個名字中也認識到在父裡面的道。因此，那些說父的名排除了子的人，說法並不真實，反而父的名也引入了子。」關於說「藉著子」就否定了「從父獨自發出」，請聽聖父們以清晰的聲音教導這一點。大亞他那修在題為「反駁梅勒提烏斯與優西比烏的偽善」的論文中說：「若聖靈不是以發出的方式從神藉著子而存在，而是像他們所說的那樣，作為受造物從神被造出來，那麼聖靈就不可能在三位一體的榮耀中被尊崇。」此外，同一位聖人在他所寫的《正統派與馬其頓派對話錄》中說：「因此，如果證明聖靈與父和子具有相同的本性與神性，那麼從父藉著子傾注而出的聖靈，也將被證明是應當被敬拜與崇拜的。」大巴西流在題為「若有人不說聖靈從神而出，也不會說道從神而出」的章節中說：「那麼，不可分割的道與從神藉著子而出的聖靈，怎能分開呢？」大馬士革的約翰在第十三章中說：「聖靈是父神性隱祕處的彰顯能力，是從父藉著子發出的，正如祂自己所知。」何必列舉那些宣稱這一點的聖徒呢？連第七次神聖大公會議不也這樣說嗎？因為它藉著塔拉修斯（Tarasius）牧首說：「我也信聖靈，祂從父藉著子發出，祂本身也是神，並被認識為神。」如果有人認為聖徒們所說的「藉著子」，與「與子一同」發出聖靈是一樣的意思，那他們就沒有正確理解。因為神聖的亞他那修在給塞拉皮翁（Serapion）的書信中說：「基督在聖靈裡，正如子在父裡面。」在同一處又說：「神聖而蒙福的三位一體是不可分割且與自身合一的，當提到父時，祂的道與在子裡面的靈也同在。」在給同一人的另一封書信中，他說：「因為聖靈不在道之外，而是在道裡面，既然在道裡面，祂就在神裡面。」由此證明，那些說聖靈藉著子發出，即與子一同發出的人，與前述的聖徒以及其他同樣說法的人不一致，我們為了避免冗長而省略了他們。因為這種合一的方式，更多是指向合一而非區別；因此教會的教師們不這樣說，也不這樣理解，而是傳承了前述的區別，甚至認為「藉著」與「從」這些介詞是和諧的，並認為「藉著」在任何情況下都意味著原因，正如神聖的屈梭多模在《馬太福音講道集》第五十四篇中所說：「聖經知道用『藉著某人』來代替『從某人』；正如當它說：『我藉著神得了一個男子』，並非指第二原因，而是指第一原因；又說：『解夢豈不是出於神嗎？』以及：『神是信實的，你們原是受了祂的召，好與祂的兒子……一同得分。』你看『藉著子』是如何明顯且無可辯駁地意味著原因嗎？」但為了更確鑿地證明「藉著」取代了「從」並意味著原因，讓我們聽聽其他聖徒的教導。大巴西流在題為「關於聖靈」的第五章中說：「『藉著』與『從』經常互換，當一個詞取代了另一個詞的意義時；例如：『我藉著神得了一個男子』，這與說『從神』是一樣的。在另一處：『摩西藉著主的命令所吩咐的一切』。又說：『解夢豈不是出於神嗎？』他用『藉著神』來代替『從神』。」聖居里羅在給聶斯脫里的書信中說：「因為祂取了肉身並被稱為人子，必須承認祂是藉著婦人按肉身而生；……那從父神而出的道，從聖……」

145

反對以弗所書。 145 [註：原文為希臘文，此處為拉丁文譯文，對應原文內容] 既然「透過」（per）與「出於」（ex）的用法，在互換時具有彼此替代的功能，且西方教父主張「也出於子」（et ex Filio），而東方教父則主張「透過子且出於子」（per Filium et ex Filio），那麼忽略這些教父的教導，而將「透過」一詞理解為與「和」（cum）或「與」（sὺn）意義相同，是不公正的。因為聖徒中沒有人說過聖靈是「與子一同發出」（procedentem cum Filio），因為這種方式，如前所述，更多是指合一而非區別。正因如此，那些深諳聖靈神學的人，在知道這種區別的情況下，從未說過聖靈是「與子一同發出」；因為如果他們知道這一點，偉大的亞他那修，那位神學能力的源頭，絕不會在《反對亞流派》第四卷中說：「聖靈並非將道與父連結，反倒是聖靈從道那裡領受這一切。」在給塞拉皮翁的書信中也說：「聖靈在基督裡，正如子在父裡面。」又說：「聖靈對子有著與子對父相同的本性與秩序。」偉大的巴西流，那位神學的深淵，在給安菲洛基烏斯的書信第十七章中也如此說：「因此，正如子對父的關係，聖靈對子也是如此，這是按照洗禮儀式中所傳承的順序；如果聖靈與子並列，而子與父並列，那麼聖靈與父並列也是顯而易見的。」亞他那修在《反對所有異端》的講道中也同樣說道，其開篇為：「我們所探討的是來自福音的教導。」同樣，偉大的保羅也說：「神差遣他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」（加拉太書四章6節）。父自己也藉著偉大的先知說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言。」（約珥書二章29節）。主自己來到世上拯救人類時，也以那配得上主之威嚴的聲音說：「我在父裡面，父在我裡面。」（約翰福音十四章11節）。又說：「我就是真理。」（約翰福音十四章6節）；又說：「我若往父那裡去，就不撇下你們為孤兒，我必差遣保惠師，就是真理的聖靈給你們。」（約翰福音十四章18、26節）。看哪，聖靈在真理中，真理在父裡面；看哪，三位一體是不可分割的。那麼，那些說「透過」（per）是代替「與」（metà）和「和」（sὺn）的人，難道不是明顯地與聖徒們的神學相違背嗎？

以弗所。 請看關於「生」的教導：「他說，那在萬世之前從父而生的。」難道有人在這裡加上「單單」（ex solo）嗎？然而我們同樣理解這一點，並在必要時表達出來；因為我們從未學過子是從其他任何源頭而生的。

阿波羅。 關於子是單單出於父，即使信經中沒有明文寫出，這位卓越的人士也承認。因為他說他自己是這樣理解的，並且在必要時會表達出來。我們也完全一樣，雖然信經中沒有明文寫出「且出於子」，但我們在必要時也會理解並表達出來；對於「透過子」也是如此。為什麼呢？因為正如聖徒們主張子是單單出於父，即使信經中沒有寫出來，我們也這樣宣講；同樣地，當他們主張聖靈不是單單出於父，而是出於父與子，以及出於父透過子，即使信經中沒有誦讀出來，我們也同樣理解並說出來。至於聖徒教父的神學是否教導聖靈是單單出於父，而子是單單出於父而生，請聽。

偉大的巴西流在《反駁文集》中，標題為「子不是受造物」的章節中說：「他是獨生子，因為他單單從單一者而生。」神聖的約翰·大馬士革在《神學論著》第十三章中說：「父只是子的父。」在同一位神聖大馬士革著作中關於三位一體的章節，開篇為「我們相信」的部分說：「他是獨生子，因為他單單從單一的父那裡獨特地被生出。」貴格利·神學家在《致赫倫》的講道中說：「稱子為真正的子；因為他單單從單一者那裡，以獨特的方式，且僅僅如此被生出，因為他並非父；他是完全的子，是整體的子，且從起初就是。」同一位作者在《論子》的第二篇講道中說：「他是獨生子，不僅因為他單單從單一者那裡，且僅僅如此被生出，更因為他以獨特的方式，而非肉體的方式被生出。」馬克西姆在與阿諾米烏斯的對話中也說：「因為他是單單從單一者而生。」貴格利·尼撒在敘述神聖貴格利·奇蹟行者所領受的啟示時說：「有一位神，是活道的父，是本體智慧與能力的父，是從永恆存在的形像，是完全者的完全者，是獨生子的生父；有一位主，從唯一者而出的唯一者。」你會發現許多其他聖徒也這樣主張。如果他們相信聖靈也是單單出於父而發出，他們絕不會保持沉默；我們也會像承認子單單出於父一樣，教導這一點，因為我們是從他們那裡受教的。然而，無論是在信經中，還是在聖徒教父的著作中，都沒有寫下這一點：事實上，當異端分子詢問聖徒們時，他們從未說過「單單」（ex solo）。因為偉大的巴西流在《反駁歐諾米烏》的著作中，在標題為「為什麼聖靈不是子的子」的章節中說：「並非因為他不是透過子而從神而出，而是為了不讓三位一體被視為無限的群體，以免讓人懷疑那裡也有像人類一樣的子子孫孫。」你反駁說：「如果子是神的形像，而聖靈是子的形像；如果子是神的話，而聖靈是子的話語，為什麼聖靈不被稱為子的子？」因為你使用了這個最強有力的論據來支持你的不敬虔；因為你強迫我們將聖靈理解為子或受造物。當異端分子向貴格利·納齊安詢問同樣的問題時，正如他在關於聖靈的講道中所寫的那樣，他自己也沒有回答「單單從父」。如果他知道聖靈是單單從父發出的，他就會這樣說，並省去許多話語。亞他那修，那位精通神聖事物的學者，在給塞拉皮翁的書信中，其開篇為「我已讀過你現在所寫的信」，他引述異端分子的話說：「然後，正如你所寫的，他們補充說：如果聖靈將從子那裡領受，並且是從子那裡被賜予的；因為經上是這樣寫的；他們隨即推論說：那麼父就是祖父，而聖靈就是他的孫子。」當然，如果聖徒教父們相信聖靈是單單出於父，他們一定會說出來，就像他們斷言子是單單出於父一樣；但他們從未說過這話，儘管異端分子強烈地逼迫他們。因此，我們不知道這位尊貴的人從哪裡得到並說出「單單」這個詞；因為他本應引用那些這樣進行神學論述的作者，而不是保持沉默；因為在分裂之前，沒有任何聖徒說過這話。因此，我們認為只要說聖徒們說了什麼，沒說什麼就足夠了；他們所說的，即使沒有寫在信經中，我們也說並相信；而他們沒說的，我們既不思想，也不宣講。

以弗所。 因此，約翰·大馬士革代表整個教會和所有基督徒說：「我們不說聖靈是出於子。」如果我們不說聖靈是出於子，那麼顯然我們是說他單單出於父。因此，他在稍前的地方說：「我們不說子是原因」；在接下來的章節中說：「父是唯一的原因。」

阿波羅。 如果神聖的大馬士革在任何地方使用「我們不說」這些詞時，是指「不存在」，我們在這裡也可以正確地接受這種理解；但如果他在其他地方也使用這種說法，即「我們不說」，並非因為這件事不存在，而是因為為了異端分子的緣故而不說出來，那麼我們為什麼在這裡要將「我們不說」理解為「因為不存在」呢？關於聖母是神之母，他自己是這樣說明的：他在第七十七章中，標題為「聖母是神之母」的章節中說：「我們不說聖母是基督之母。」在他的另一篇著作中，標題為「對抗涅斯多留派神之仇敵異端的精確論述」，開篇為「致涅斯多留的追隨者」，他在講道結尾處說：「因此，我們宣講聖母為神之母，因為她真實且適當地生下了從她那裡道成肉身的神；我們知道她是基督之母，因為她生下了基督，但因為那可惡的涅斯多留濫用這個詞來否定『神之母』的稱呼，我們不稱她為基督之母，而是以更尊貴的稱呼稱她為神之母。」你看，他知道聖母是基督之母，但不這樣稱呼，並非因為她不是基督之母，而是因為不這樣稱呼她。因為他知道貴格利·納齊安在關於聖靈的講道中所說的：「有些事物不存在，但被說出來；有些事物存在，但不被說出來；有些事物既不存在，也不被說出來；有些事物則既存在，也被說出來。」正如他在這裡非常清楚地說明，因為涅斯多留及其追隨者的緣故，我們不稱她為基督之母，並非因為她不是；同樣地，因為歐諾米烏主張聖靈單單出於子，他說：「我們不說聖靈是出於子。」如果他知道聖靈不是出於子，他就會像談論子那樣談論這一點；但我們既不說子是聖靈的，也不說子是出於聖靈的，正如貴格利·尼撒所說：「子既然出於神，就不是聖靈的，也不被稱為聖靈的，這種關係的推論並不能反轉。」還要特別注意這一點：當大馬士革說「我們不說出於子」時，他並沒有停在那裡，而是隨即連帶地加上「透過子」；因為在《神學論著》第十三章中，他說：「聖靈是從父發出的靈，因為沒有任何動力是沒有聖靈的；他也是子的靈，不是作為出於子，而是作為透過子從父發出。」這位聖徒精通希臘語的智慧，他清楚地知道，無論在哪裡使用「出於」（ex）這個介詞，都不會尋求更早的源頭，而是指那裡有最初的起源，並將聽者的心停在那裡；而「透過」（per）這個介詞，無論在哪裡使用，都必然尋求另一個起源性的、首要的源頭。正因如此，他拒絕說「出於子」，但卻完全認可「透過子」。他說「我們不說出於子」；他並沒有加上連接詞「和」說「我們也不說出於子」；因為「和」這個連接詞會尋求其他東西，正如「透過」這個介詞一樣，且預先隱含了「和」這個連接詞。請看「透過子」這個詞，他是如何追隨在他之前的其他聖徒的：他說：「聖靈是父神性隱秘處的彰顯力量，是透過子從父發出的，正如他所知。」又說：「父本身就是心智，是道的深淵，是道的生父，是透過道產生彰顯之靈的源頭。」因此，那些說「透過」這個介詞是代替「與」或「和」的人，應該理解並承認，在這裡，心智（即父）作為道的深淵、道的生父，是與道一同產生聖靈的。然而，我想他們是不會承認的。由此，這種錯誤解釋的詭計將被揭穿。因為聖徒在否定了「出於」這個介詞後，並非無緣無故地隨即加上「透過」；而是為了上述原因，為了駁斥歐諾米烏及其追隨者，因為他們主張聖靈單單出於子。因為他知道聖靈是透過子從父發出的；他對此的論述，正如上述所引用的，以及他在讚美詩中對主所唱的：「求你賜給我們那傳遞良善的靈，他是透過你從父而來的。」我們也同樣承認，聖靈絕非主要地出於子，而是也出於子。因為必須承認，父的位格是子與聖靈的源頭與原因；我們絕不會承認子是原始的源頭，也不會說聖靈單單出於子，而是說在父之後，加上「和」這個連接詞，也出於子。因為說聖靈出於子的人，會引起人們懷疑他將子視為原始的原因。因此，神聖的約翰說：「我們不說聖靈出於子。」而說「聖靈是從父透過子，或從父且從子」的人，則清楚地承認父是聖靈發出的唯一原始原因；因為子所擁有的一切，都是從父那裡領受的，即本質上與自然上，正如真正的子出於真正的父；更確切地說，他與父一同擁有這一切，正如主自己所說，也正如區利羅所解釋的那樣。他在給提奧多勒關於第九章的辯護中，開篇為「我先前說過，針對涅斯多留的胡言亂語，即褻瀆之言」：他說：「聖靈確實是按照救主的聲音從父神發出的，但他並非與子無關，因為他與父擁有這一切；他自己也教導了這一點，在談到聖靈時說：『凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的，告訴你們。』（約翰福音十六章15節）。」我們就是這樣理解神聖的約翰與其他聖徒達成一致的，他們說「且出於子」、「透過子」以及「出於兩者」。如果我們不認為這位聖徒在說「我們不說出於子」時，是為了否定原始的原因，而是簡單且絕對地說，那麼我們既不會認為他與自己一致，也不會認為他與其他聖徒一致。因為「透過道產生彰顯之靈的源頭」；以及「必須有道與靈」，正如他在《神學論著》第七章中所說的，絕不允許聖靈不是也出於子，或透過子。神聖的區利羅在解釋「保惠師來的時候」時也表明了這一點；他說：「因為正如聖靈在自然上是屬於子的，既存在於他裡面，又透過他發出，對父也是如此；而聖靈所共有的，其本質必然是不可分割的。」至於「父是唯一的原因」這句話，在最古老的書卷中並未發現；但我們也接受這一點，並說這是正確的；因為子所擁有的一切，都歸於第一原因，即父，正如偉大的巴西流在給安菲洛基烏斯的書信中，關於主不知道末日的那一段所說的：「因此，沒有人知道末日，只有父知道，我們認為這是因為子將萬物存在與未來的最初知識歸於父，並透過萬物向人類展示了第一原因。」貴格利·神學家在解釋福音書的段落時也說：「正如其他個別事物一樣，最重要事物的知識也歸於原因，並將榮耀歸於生父。」此外，在我看來，如果有人像某些人那樣閱讀，

155

君士坦丁堡牧首貴格利·馬梅（GREGORIUS MAMMAS） 155 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其希臘文內容] ……關於那節經文的解釋，他是這樣說的：正如其他事物一樣，關於那日子和那時辰，子所知道的，與父所知道的並無不同。那麼，這能推論出什麼呢？既然父知道，子也知道，因為顯然這事除了神聖的本性之外，無人能知，也無人能領受。大巴西流也將受造物的因果關係歸於父，儘管子也是受造物的創造者與造物主。因為他在致安菲洛基烏斯（Amphilochius）書卷的第八章中這樣說：主對神與父說：「凡我所有的，都是你的」，這是為了將受造物的因果關係歸於父；「凡你所有的，都是我的」，這是為了說明創造的能力與權柄源於父。凡能力相等的，其作為也必然相等；因為基督是神的能力與神的智慧；因此萬物都是藉著祂造的。此外，同一位巴西流在他駁斥歐諾米烏斯（Eunomius）的著作（14）中，極其出色地論證並指責對方將因果關係僅歸於獨生子，卻否認父，並稱聖靈為子的受造物。因此，這位聖徒主張因果關係不僅應歸於子，也應歸於父，他說：「誰會不知道，子的任何作為都與父不可分割，在萬有中，也沒有什麼是子所有而與父無關的呢？因為祂說：『凡我所有的，都是你的，凡你所有的，都是我的。』那麼，他怎能將聖靈的因果關係僅歸於獨生子，並為了貶低聖靈的本性而將其列入受造物之中呢？如果他這樣說是為了建立兩個彼此對立的原則，那麼他將與摩尼（Manichaeus）和馬吉安（Marcion）一同滅亡；但如果他認為萬物皆源於一個因，那麼所謂『藉著子所造的』，就必須歸於第一因。因此，儘管我們相信萬物都是藉著神道（Logos）而產生，但我們並不剝奪神作為萬物之因的地位。我們就是這樣理解並相信神聖的馬克西姆（Maximus）也將因果關係歸於父。」

以弗所（EPHES.）

還有什麼呢？他說，我們從未將拉丁人視為異端，而僅視為分裂者。然而，這一點是從那些拉丁人自己那裡學來的；因為他們稱我們為分裂者，並非因為他們能指責我們的信仰，而是因為我們脫離了他們所認為我們應當服從的權柄。但我們是否也應當以同樣的方式對待他們，且不指責他們的信仰，這點值得考慮。

答（RESP.）

他們反過來稱我們為分裂者，這是事實。因為如果我們是正統的，而他們也是正統的，他們又能指責我們什麼呢？因為如果我們真的是異端，他們就不會稱我們為分裂者，而會稱我們為異端。因為所有異端都稱正統派為異端，而非分裂者；我們也不認為或稱他們為異端；因為如果我們認為他們是異端，我們的教會就不會以「最蒙福、最神聖、最高大祭司」的頭銜來稱呼他們的教宗；因為正統派在經過這麼長的時間後，是不會這樣稱呼那些信仰錯誤之人的。

[註：此處指稱的「正統派」是指希臘人，他們之所以對與拉丁人的合一感到懷疑，並非因為他們將子排除在聖靈發出的能力之外，而是因為他們認為拉丁人教導了「二元論」（diarchia），正如佛羅倫斯大公會議的定義中所見，且他們隨時準備好接受大公會議的修正。]

以弗所（EPHES.）

分裂的責任在於他們，因為他們公開提出了那項增補，而這在先前他們只是私下嘀咕而已；我們並非先與他們分裂，毋寧說是我們將他們從教會的共同體中分離並切斷了。

答（RESP.）

他們因信經中的增補（†）而導致分裂，這是顯而易見的；並非因為他們先前只是私下嘀咕，因為他自己（指以弗所主教）在下文也會作證，西方聖徒曾使用「從子」（Ex Filio）這一說法：他或許會否認其含義，並以另一種方式理解，正如他確實正在理解的那樣；但他無法否認「從子」這一詞彙本身，因為他甚至引用聖馬克西姆作為證人來證明他的觀點，儘管他略去了「藉著子」（Per Filium）的部分。既然他們從聖徒那裡繼承了這一說法，又怎能說是私下嘀咕呢？只是因為他們想獨自處理共同事務，而其他教會不予接受；因此我們才離開了那些試圖獨斷專行的人；如果他們不願意根據古老的秩序，透過大公會議來審查和規範共同事務（正如現在所做的那樣），我們本會永遠離開他們。

[註：拉丁人所稱的信經增補，在佛提烏（Photius）時代即被拉丁人所使用，正如佛提烏本人在他的通諭及其他反對羅馬教會的著作中所證實的那樣。因此顯然，增補並非分裂的原因，因為在佛提烏之後，希臘人仍然與拉丁人保持合一。此外，在佛羅倫斯會議之前的其他大公會議中，也曾致力於合一，在這些會議中，關於聖靈發出的教義也得到了充分的探討。]

以弗所（EPHES.）

告訴我，這是為什麼？是因為他們持有正確的信仰，還是因為他們正確地提出了增補？除非腦袋完全錯亂了，否則誰會這麼說呢？而是因為他們持有荒謬且不虔誠的觀點，並無理地進行了增補。因此，我們像對待異端一樣拒絕了他們，並因此與他們分離。

答（RESP.）

僅僅是因為上述的原因，那些反對他們的人指責他們因增補而產生的荒謬推論，並承認「從子」是教父們的用語，卻否認其含義，並將其引向「二元論」或「位格混淆」。然而，如果真是這樣，那麼有罪的就不是拉丁人，而是首先使用這一用語的神聖教父們。至於那些被認為從此用語中產生的荒謬結論，他們將其置於咒詛之下：因此，我們絕非像他所誹謗的那樣腦袋錯亂；我們也並非因為他們宣揚荒謬與不虔誠而拒絕他們；因為如果他們宣揚荒謬與不虔誠，我們的教會與帝國就不會不斷派遣使節請求召開大公會議。因為正統派一旦將異端從教會的圓滿中切除，就不會再與他們對話；然而，我們那些在智慧與美德上卓越的人，如尼科米底亞的馬卡里烏斯（Macarius）、後來升任君士坦丁堡牧首的歐提米烏斯（Euthymius）、以弗所的約阿撒法（Joasaph）以及全能者修道院院長馬卡里烏斯，他們前往那裡並接受了教宗的祝福；甚至連寫下這些話的人（指以弗所主教本人）也做了同樣的事。因此，我們並非將他們視為異端而拒絕他們。既然他提出了法律，拉丁人也會引用法律：即「無人可在缺席的情況下被定罪」。法律是這樣規定的：如果被告被傳喚而不出席，他僅受逃避審判的處罰，直到他出庭為止。因此，教宗的名字才從名冊（diptychs）中被刪除！至於「偏離正統信仰的人就是異端」，這不需要法律來證明：因為所有基督徒在法律制定之前與之後，都相信並宣揚這一點。但他（指以弗所主教）在場並參與辯論時，並沒有證明這一點；相反，他在辯論時拒絕了辯論；因為如果他證明了這一點，就絕不會有基督徒接受與拉丁人的合一，特別是那些簽署協議的教會領袖與神職人員。因為若他證明了他們信仰錯誤，憑著基督的恩典，無論地位高低，都不會有人願意接受與拉丁人的合一。但正如他在這封信中說「僅從父」，在那裡他也推論出「僅從父」，拉丁人提出了教父的見證，而他卻拒絕辯論，根本不願出席；儘管與他辯論的人在皇帝、貴族、主教和全體民眾面前呼喊：「我願尊敬的以弗所主教前來，聽取對他所言的辯解，並給予答覆。」但他儘管受到眾人強烈要求，仍不願出席。那麼，他現在說這些既無他人說過，他也無法證明的話，又是為了什麼呢？當時那裡有爭論、有言辭、有辯解，而他不願出席，現在卻隨意發言；因此，並不需要長篇大論的辯解。

以弗所（EPHES.）

如果拉丁人沒有偏離正統信仰，那麼我們顯然是徒勞地切斷了與他們的關係；但如果他們確實偏離了，特別是在關於聖靈的神學上，而褻瀆聖靈是極其危險的，那麼他們就是異端，我們將他們視為異端而切斷了關係。

答（RESP.）

他們是否偏離，前文已經證明了。至於褻瀆聖靈的神學，主當時對猶太人說這話時的含義，我不知道他為何不明白。我們說，無論褻瀆哪一位神聖位格，都是極其危險的；因為我們承認神聖位格在永恆、能力與神性上是平等的；因此，凡褻瀆神聖位格之一的，無論在今世或來世都不得赦免。大亞他那修在解釋福音經文「凡我所有的，都是你的」時也這樣斷言。他說：「凡褻瀆神聖位格之一的，無論在今世或來世都不得赦免。」貴格利神學家（Gregorius Theologus）也這樣說：「無論你將三位中的哪一位貶低，你都將摧毀整體，並失去你自己救恩的成全。」因此，拉丁人並沒有將三位中的任何一位貶低；因為他們承認神聖位格在能力、主權、神性與永恆上是平等的。那麼，他怎麼說他們褻瀆聖靈呢？他從哪裡學到這種說法？至於他說他們是異端，我們將他們視為異端而切斷關係，他應該先回憶一下安提阿的約翰（Joannes）與區利羅（Cyrillus）的事蹟；兩人雖然都堅持正統信仰，但因為區利羅沒有等待，在約翰到達之前就對聶斯脫里（Nestorius）作出了判決，安提阿的約翰及其同僚便寫作攻擊神聖的區利羅；第三次大公會議的記錄將證明這一點。如果我們像他所說的那樣將他們視為異端而切斷關係，請他出示大公會議對他們的判決，說明他們是如何以及何時被定罪的；以及他們是否仍然堅持那些導致他們被定罪的錯誤信仰；這樣我們在了解判決後，也能欣然接受。但他無法證明這些；因為他無法證明拉丁人宣揚異端；除非是透過推論。拉丁人則說，如果這是一種推論，那是你們的推論；但我們否認這種推論；首先，因為我們的聖教父們教導了這一用語；其次，因為我們並不認為這會導致位格區別的動搖，或像你們所堅持的那樣導致位格混淆；我們對合一與區別的理解都非常精確，因此，父與子並非聖靈的兩個原則，在聖靈發出時，父與子也不是同一個位格；否則就會有兩個發送者，因為父與子都發送聖靈；但事實並非如此；「僅從父」這一用語，在任何聖徒的著作中都不存在，也從未被說過；怎麼可能呢？因為他們自己使用的是「從父與子」、「藉著子」以及「本質上從兩者」這樣的說法。這些用語與「僅從父」之間存在著矛盾。正如太陽在地上時是白天，就不是黑夜；反之，太陽在地下時是黑夜，就不是白天；同樣，「僅從父」與「從子」、「藉著子」以及「本質上從兩者」永遠無法調和；因為後者是教會的導師與神學家們所說的，他們被神聖大公會議宣佈為聖徒，他們的著作也被教會所接納；而「僅從父」則是分裂與爭論之後才出現的。如果我們想透過推論來評判神學問題，我們將陷入許多荒謬之中；例如，因為我們說「神從神」，那麼就有兩位神，而不是我們所信奉的獨一真神；因為我們說「生出的」，我們就會想到時間；因為我們說「從天上降下」，我們就會用空間來限制祂。如果我們繼續推論，還有什麼荒謬是推論不出來的呢？因為異端者會從「推論」中說出所有這些預設。但我們身為塵土所造的人，無法找到適合描述神的語言；因此，我們以人類的方式談論所有關於神的事，我們不應根據「推論」來定罪，而應根據「承認」來評判；因為我們確實是在與神一同評判關於神的事。

以弗所（EPHES.）

那麼，為什麼我們還要用聖油膏抹那些從他們那裡轉向我們的人呢？這難道不是因為他們是異端嗎？第二次大公會議的第七條教規說：「凡從異端轉向正統信仰並加入得救者行列的人，我們按照下述的順序與習慣接納他們。亞流派、馬其頓派、薩巴提派、諾瓦提派（他們自稱純潔派與右派）、十四日派（即四日派）以及阿波林派，我們在他們遞交悔罪書並咒詛所有不符合神聖大公使徒教會信仰的異端後，接納他們，並用聖油膏抹他們的額頭、眼睛、鼻子、嘴巴和耳朵。在膏抹他們時，我們說：『聖靈恩賜的印記。』你看，我們將那些從拉丁人那裡轉向我們的人列入什麼行列？如果這些人都是異端，那麼他們也應被列入異端。」

165

反對以弗所人。 106 [註：馬可，極聖潔的亞歷山大宗主教，對其所詢問之事的回答，留下了書面記錄。馬可的提問：被俘的拉丁人及其他人來到我們的公教會，請求領受神聖的成聖禮（聖餐）。我們渴望知道，是否應當准許此事。狄奧多（Theodorus）的回答：不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的（路十一23）。]

既然多年以前，西方教會，即羅馬教會，那著名的一群人，因著與公教會及正統派相異的習俗與教義，已從其餘四位極聖潔宗主教的團契中分裂出去。因為這個緣故，在神聖的祭禮中，教宗（Papa）的名字並未被列入宗主教名字的共同紀念中；因此，拉丁人若不先棄絕拉丁人的教義與習俗，並按規條接受教導，且與正統派同列，就不應當藉著祭司的手，透過神聖且無玷污的奧秘（聖禮）而受成聖。

你聽見了嗎？他們不僅因習俗，更因著與教會相異的教義而分裂；而那些正統派所不承認的，無疑就是異端；並且（你聽見了嗎？）他必須按規條接受教導，並與正統派同列？如果他必須接受教導，那麼顯然他也必須受聖油禮。那麼，這些人既然在如此長的時間裡，被如此多的教父與教師判定為異端，又是從哪裡突然顯現出來成為正統派的呢？

回答：

當他引述了規定誰應當受膏的規條，其中對拉丁人隻字未提，並附上了巴爾薩蒙（Balsamon）對亞歷山大宗主教的唯一回答後，他便說：「那些被如此多教父判定為異端的人。」因此顯而易見，他們並非被許多教父，而是僅被巴爾薩蒙一人判定為異端，且這是在分裂與爭論之後。因此，如果亞歷山大宗主教在經過如此長的時間（因為已經過去了三百年）後，尚且不知道該如何接納從拉丁人那裡來的人，那麼顯然他們並未被許多教父判定為異端；因為毫無疑問，亞歷山大宗主教及其他教會本應知曉那針對拉丁人的判決與定罪。然而，拉丁人也曾為我們的人受膏，並稱他們為受過膏的。這些事並非基於公正的理由而行，這一點很明顯，因為在我們的合一中，他們對我們無話可說，我們身為正統派，被正統派判定為正統派。

[註：拉丁主教有時會給希臘人施加條件性的受膏，要麼是因為這項聖禮的執行者已被革除教籍並被視為平信徒，例如在保加利亞的佛提烏（Photius）派祭司，要麼是因為在希臘人中隨處執行此聖禮的長老，並非堅振禮的常規執行者。]

167

168 君士坦丁堡宗主教格列高利·馬馬斯（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHE） 以弗所人： 是誰如此輕易地使他們成為正統派的？是黃金，如果你願意說實話的話，還有你的利益；不，事實上黃金並沒有使他們成為正統派，而是使你變得與他們相似，將你推入了異端的行列。

回答：

使他們如此輕易成為正統派的，是他們願意讓自己在教會中引入的教義接受大公會議的審判（這在以前是他們所不接受的）；此外，還有所引用的神聖教父的言論，這些言論也稱聖靈是從子（Filioque）而出的；以及從神聖馬克西姆（Maximus）書信中引用的見證，證明這些言論是真實的；還有那些我們也尊為聖徒與教會教師的教父們的聲音；甚至還有對他們所被指控的「二元論」與「位格混淆」的公開咒詛；正如他本人在場親耳聽見時所承認的那樣。至於他再次提到黃金，要麼是因為他貪愛黃金，要麼是因為他缺乏他所渴望的黃金。

[註：作者的觀點：因為這個教義，如前所述，早已在其他會議中討論過了。]

以弗所人：

但他說，如果我們能在教義之間構想出某種「中間地帶」，我們就能藉此與他們聯合，並妥善處理我們的事務，而不必被迫說出任何超出我們習慣與教父傳承之外的話。這正是從起初就欺騙了許多人，並說服他們跟隨那些將他們引向不虔誠懸崖的人的事。因為他們相信在兩種觀點之間存在某種中間地帶，正如在某些對立事物中所發生的那樣，結果卻自願陷入了毀滅。雖然在詞句上可能找到介於兩種觀點之間的中間詞，以模稜兩可的方式指代兩者，但關於同一件事，在對立的觀點之間存在一個「中間觀點」是不可能的；否則，真理與虛假之間、肯定與否定之間也將存在某種中間地帶；然而這是不存在的；因為對於任何事物，要麼是肯定，要麼是否定。因此，如果拉丁人的教義——即聖靈從子而出——是真實的，那麼我們關於「僅從父而出」的教義就是虛假的，我們正是因此而分裂的；反之，如果我們的教義是真實的，那麼他們的教義無疑就是虛假的。那麼，這兩者之間會有什麼中間地帶呢？絕無可能；除非是一個像「戲劇面具」（cothurnus）一樣，能適應兩種觀點的詞句。這難道能使我們合一嗎？當我們互相審查彼此的理解與觀點時，我們該怎麼辦？持有對立觀點的雙方，難道能被稱為正統派嗎？我絕不相信；這將是你所要知曉的，你這混淆一切、輕易為萬物命名的人。

回答：

我們從起初並從最初的教父，以及從神學家格列高利那裡領受了要在信仰中保持「中道」；因為中道即是真理；而偏離中道的極端則被稱為過度與缺失，必然包含著不理智。因此，我們與神學家格列高利一同說這些話是正確的。他說，當我說「中道」時，我指的是真理，我們唯有注視它，才能避免邪惡的收縮與更荒謬的分裂；他又說：我們行走在中間且是君王的道路上，美德的巔峰就立於其中。我們也說這話；至於他所引入的介於兩種觀點之間的中間詞，我們不知道他是從哪裡、從誰那裡拿來的；因此，對於我們既不知道如何說，也未曾聽過別人說的話，我們該如何辯解呢？因為他自己引入了聖徒們未曾說過的話，並根據他的命題進行了肯定與否定。因為聖徒們從未說過「僅從父」，而是說「藉著子」與「從兩者」，正如先前所證明的。因此，教會從未持有聖徒們未曾領受的觀點；我們則珍視並持守聖徒們所說的話，並將繼續持守，除了聖徒們所傳承的之外，不承認任何其他的中道，即使他隨心所欲地捏造出這種中道。

以弗所人：

你想從神學家格列高利那裡知道他是如何描寫這種「中道」的嗎？他說：那注視著所有過路人的形象，那兩隻腳共用的戲劇面具，那隨風搖擺的篩子，藉著書寫的狡詐與詭計，獲得了反對真理的權力。因為根據聖經，這種相似性是虔誠的偽裝，用以掩蓋不虔誠的魚鉤。這就是當時所構想出的中道。至於那發明這種中道的會議，他又說：無論是那正確地分開了語言的哈蘭塔（若能將這些也分開就好了，因為那種合一是基於邪惡的）；還是基督被定罪的該亞法議會；還是我們該用什麼其他類似的名字來稱呼那場顛覆並混淆了一切的會議，它摧毀了那支持三位一體的古老虔誠教義；它築起圍牆，用機械摧毀了同質（consubstantiality）的信仰；卻藉著書寫的中間詞與詞彙的篡奪，為不虔誠打開了大門；因為他們在作惡上顯得聰明，卻不知道什麼是行善。關於中道，這些對我們來說已經足夠了；因為我們已經充分證明了根本不存在什麼中道，且尋求這類事物是不虔誠的，且與教會的感悟相異。

回答：

當這位尊貴的人說這些話時，他假裝不知道「同質」（homousion）與「相似質」（homæusion）在意義上是如何不同的；因為根據語法學家，或者根據聖教父們真實的解釋，相似質並不等同於本質。因為「同質」一詞，表示本質上沒有任何差異的同一性；

172

而「相似質」則表示在相似性上並非不相似，正如那句：「天國相似於一粒芥菜種」；以及：「當基督顯現時，我們必像他」；這些並不表示本質上的相似。但在我們救主神之子的身上並非如此，我們認識到他是「同質」的，因為我們聽見基督親自說：「我與父原為一」；藉著「一」，他顯明了本質的同一與不可變更；藉著「是」（sumus），他顯明了兩個位格。因此，亞流派的人因為不相信真神與父之子擁有與父相同的本質，且在一切事上不可變更，並除了生出之外與父平等，他們便移去了「同質」，代之以「相似質」，並稱之為中道，以欺騙那些單純的人。這如何能應用在我們與拉丁人身上呢？我們共同承認父、子與聖靈為一位神；並且無論父與子是什麼，聖靈也是什麼，無論你稱之為能力、主權、權柄還是神性，其屬性始終保持不變？

以弗所人：

那麼，他說，我們該如何對待這些「希臘-拉丁」的中間派呢？他們持守中道，公開讚許拉丁人的部分習俗與教義；有些雖然讚許，卻不願採納；有些甚至根本不讚許？必須像躲避毒蛇一樣躲避他們；就像躲避那些將基督當作商品買賣的人一樣，甚至比他們更糟。正如神聖使徒所說，這些人以虔誠為得利的門路；關於他們，他接著說：你要遠離這些人；因為他們轉向他們，並非為了學習，而是為了從他們那裡獲取什麼。光與暗有什麼相交呢？基督與彼列（Belial）有什麼相合呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？

回答：

對此無需任何辯解；因為他被憤怒所激動，正對我們傾倒侮辱。因此，他所說的是否正確，我們已經給出並將要給出的回答會顯示出來，明理的人自會明白。

以弗所人：

因為我們與大馬士革的約翰及所有教父一同，不說聖靈從子而出；而他們卻與拉丁人一同說聖靈從子而出。

回答：

我們也與神聖的大馬士革的約翰一同，不說聖靈「僅」從子而出，而是說「也從子」；因為連接詞很好地表明了聖靈既從父也從子。然而，單獨地說聖靈從子而出，則將子設定為原始的原因，這正是尤諾米烏（Eunomius）及其追隨者的觀點。我們則與大馬士革的約翰及所有教父一同，說聖靈既從父也藉著子而出；因為前者是尤諾米烏的觀點，他主張聖靈僅從子而出，並引入了神性的等級；而「也從子」則是教父們的聲音。此外，我們也引述了大馬士革的約翰解釋他自己言論的話，我們在前面已經對此作了很好的闡釋。

以弗所人：

我們與神聖的狄奧尼修斯一同，稱父為超本質神性的唯一源頭，而他們卻與拉丁人一同，稱子也是聖靈的源頭，這顯然是將聖靈從神性中排除了出去。

回答：

我們同樣與神聖的狄奧尼修斯及所有聖徒一同，認識到父是神性的唯一源頭與原則，在其之上沒有其他被預先理解的源頭；但我們知道，從這個源頭，即父那裡，子也是聖靈的源頭。因為精通神聖事物的偉大亞他那修，在關於神之道肉身顯現的講道中（其開頭為：「那些惡意想要理解神聖經文的人」）說：「他知道在神父那裡，子是聖靈的源頭。」偉大的巴西流也說：「子是生命的源頭。」因為大衛對父說：「因為在你那裡有生命的源頭」；另一位先知關於猶太人說：「他們離棄了我這活水的源頭」；而活水被稱為聖靈，主在福音中關於他曾說：「凡喝我所賜的水的人，從他腹中要流出活水的江河來」；這話是指著信他之人要受的聖靈說的。藉此他清楚地表明，子是活水，即聖靈的源頭。金口聖父在關於洗禮奧秘的講道中（其開頭為：「那屬於蒙福大衛的屬靈豎琴再次來到我們這裡」）說：「因此，救主顯明自己是生命的源頭，而聖靈是活水。」同樣，神聖的安波羅修在給格拉提安皇帝的第一卷書第十八章中說：「因此，正如生命之道就是生命，生命的聖靈也是生命。現在你要接受，正如父是生命的源頭，許多人也提到子是生命的源頭，因為他說：『神啊，在你那裡有生命的源頭』，這就是說，你的子是生命的源頭，也就是聖靈的源頭；因為聖靈就是生命，正如主所說：『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』因為哪裡有靈，哪裡就有生命；哪裡有生命，哪裡就有聖靈。」然而，許多人在此處想要將父僅僅理解為源頭，儘管他們看見了經文所提醒的：「在你那裡有生命的源頭」；這就是說，在父那裡有子；因為道與神同在，他在起初與神同在；但無論一個人在此處將父還是子理解為源頭，我們所理解的源頭絕非這作為受造物的水，而是那神聖的恩典，即聖靈；因為他本身就是活水。神學家格列高利在關於聖靈的講道中（其開頭為：「關於子的講道就是這樣」）說：「我心中構想出一個眼睛、一個源頭與一條河流，因為其他人也曾這樣想過。」因此，如果我們說子是聖靈的源頭，是源於父的源頭，正如這些神聖的教父所言，我們就因此將他從神性中排除（正如他所堅持的那樣），那麼他自己也必然會因為父是子與聖靈的唯一源頭，而將子從神性中排除。但正如他會將此視為荒謬而拒絕一樣，他也應當更恰當地、更真實地對我們持同樣的理解。因為我們相信同質、同能且唯一的神聖三位一體，儘管他在此事上與在其他事上一樣，不公正地誹謗我們。

以弗所人：

我們與神學家格列高利一同，在因果關係上將父與子區分開來；而他們卻與拉丁人一同，在因果關係上將他們聯合起來。

回答：

我們在性質與神性上將父與子聯合為父與子，而非在因果關係上。否則，根據他自己的話，他自己也會將子與聖靈聯合，因為兩者都是被造物（因果的結果）。我們只看到一點，他想要誹謗，並構想出他所想要的任何原因，或者說，他所捏造的任何原因。因此，對於不必要的事，我們不需要許多證明。

[註：這位作者本人，即格列高利·普羅托辛克洛斯（Protosyncellus），在對以弗所人馬可的懺悔錄的回答中，對同樣指責他的馬可如此回答：神學家說：「父所有的一切，都是子的，除了因果」；接著又說：「子所有的一切，都是聖靈的，除了子位」；在此處他所說的「因果」是指生出的關係，正如他在關於教義與主教職位的講道中所闡釋的那樣：他說：「至於子，如果你將父視為原因，他並非無始：因為父是子的開端，作為原因。」因此，以弗所人的論證因詞義模糊而失效。]

以弗所人：

我們與受人尊敬的馬克西姆、當時的羅馬人以及西方教父一同，不將子設定為聖靈的原因。而他們卻在他們的定義，或者說「變形」中，根據希臘人的說法稱子為原因，根據拉丁人的說法稱子為聖靈的原則；因為我們理應尊崇他，當他們自己因恐懼而同意簽署時。

回答：

這位尊貴的人本應完整地展示書信中關於此處的部分，而不是……

177

反對以弗所（主教）

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……且不應略過「藉著子」這一點；至於那些（指稱子為聖靈之因的說法），他們證明了自己並未將子視為聖靈之因。因此，我們將完整地列出該段落，以便使說明更為清晰，對反對意見的回答也更為明瞭。他（以弗所主教）說：

「現任最神聖教宗的會議書信中，京城（君士坦丁堡）的人們所指責的並非如你們所寫的那樣有許多條款，而僅有兩條；其中一條關於神學，即他說聖靈『也從子發出』；另一條則關於神聖的道成肉身。」

隨後又簡短地說：

「對於第一點，他們引證了羅馬教父們一致的言論，以及亞歷山大的區利羅（Cyrillus）在為約翰福音所作的神聖註釋中之言；藉此他們清楚地表明，他們並非將子視為聖靈之因（因為他們只知道父是子與聖靈之因，前者藉由生，後者藉由發出），而是想要表達聖靈是『藉著子』而發出；並以此證明本質上毫無變異的共融。因此，這位可敬的人本不該強用『唯獨』一詞。看哪，聖馬克西姆（Maximus）公開且顯然地作證，西方的聖教父們與神聖的區利羅一同宣稱聖靈也從子發出；若聖靈也從子發出，顯然就不是『唯獨』從父發出，正如他自己也多次說過的那樣。至於『並非將子視為因』，即指尤諾米烏（Eunomius）所說的那種因，正如我在前面所闡明的。因為聖教父們習慣將『因』嚴格地稱為那原始的、首要的根源，正如神學家貴格利（Gregorius）在《關於從埃及航行而來者》的講道中所說：『神存在於這三者之中，即因、創造者與成全者，我指的就是父、子與聖靈。』那麼，難道子不是世界創造的『因』嗎？我們在信仰告白中又怎能說『萬物藉著祂而造』呢？然而，神學家與巴西流（Basilius）將『因』一詞僅歸於父。但神聖的馬克西姆並非徒然加上『藉著祂而發出』，因為若聖靈藉著子發出，而子本身卻不是聖靈發出的因，這是不可能的。貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）在他反駁尤諾米烏的第一篇講道中，也極好地證實了這一點，他說：『若那位將父視為子之因的人，在子之位格上置入了時間性的暗示，那麼我們關於子之永恆性的教義就會陷入危險。』隨後又說：『正如子與父連結，且在存在上並不後於父（因為子是從父而出的）；同樣地，聖靈也緊隨獨生子，僅在理智的考量上，因著因果的邏輯，先預想了子的位格，才預想了聖靈的位格。』巴西流在致安菲洛基烏（Amphilochius）的第十六篇章中，其標題為《論聖靈在任何概念上都與父子不可分離》，他說：『請在心中領會：父是萬物生成的原始之因，子是創造之因，聖靈是成全之因。』這些教父們都將『因』歸於父，但子也是這一切的因；否則，他們若否認在這些話語中將因歸於子，便是以錯誤來修正錯誤。此外，聖教父們那些表明聖靈也從子發出的言論更為清晰，神聖的馬克西姆也確認了這一點，並非說子是與父不同的另一種因；因為子所有的一切，都是自然地從父領受的。神聖的區利羅在約翰福音註釋中，針對『我也要祈求父』這句話說：『子既本質上是神與父之神聖美善的共融者，祂也以同樣的方式擁有聖靈，正如父被理解為擁有聖靈一樣，並非外加的，也不是從外部進入的——因為那樣想是愚蠢的，甚至是瘋狂的——而是正如我們每個人都在自己裡面包含著自己的靈，並從內在的深處向外傾注；正因如此，基督才肉身地吹氣，表明正如人的氣息從口中肉身地呼出，聖靈也以神聖的方式從神聖的本質中傾注而出。』既然聖靈本身既是神與父的靈，也是子的靈，為何祂們不擁有相同的權能，無論是分開還是聯合地理解？父是父，而非子；子是子，而非父。然而父在子裡面，子在父裡面。同一位神聖的區利羅在解釋先知約珥的『我要將我的靈澆灌』時說：『子既是神，且按本性從神而出；因為祂是從神父所生，聖靈就是祂自己的，在祂裡面的，且從祂而出的，正如在神與父身上所理解的那樣。』蒙福的教宗利奧（Leo）在第一篇五旬節講道中，其開頭為『今日的慶典，親愛的弟兄們』，如此說：『聖靈既是父與子的靈，並非像任何受造物那樣，受造物雖也是父與子的，但聖靈卻是與兩者一同活著、有能力、永恆的，且從父與子所是的本質中存在。』神聖的希拉流（Hilarius）在五旬節後、聖三一節所讀的講道中如此說：『我們信聖三一，即父、子與聖靈，一位全能的神，同一本質、同一性質、同一權能，萬物的創造者；萬物從祂而出，藉祂而造，在祂裡面；父從祂自己，而非從他人；子從父而生，真神出自真神，真光出自真光，並非兩個光，而是一個光；聖靈從父與子平等地發出。』蒙福的奧古斯丁（Augustinus）在《論三位一體》第五卷中如此說：『因此，若那被賜予的（聖靈）有其源頭，即賜予祂的那位，因為祂並非從別處領受，而是從祂（父與子）發出，那麼必須承認父與子是聖靈的源頭，而非兩個源頭。但正如父與子是一位神，對受造物而言是一位創造者與一位主，同樣地，對聖靈而言，祂們是一個源頭，正如對受造物而言，父、子與聖靈是一位主。』」

顯然已經證明，神聖的馬克西姆所作證的言論，也將聖靈位格的因歸於子。至於他（以弗所主教）說「定義」（ὄρος）一詞應以雙「ρ」（即ὄρρον）來尊崇（因為他說這樣尊崇它是正確的，等等），首先，我對此人的虔誠感到驚訝，且他不知道神聖的名號是多麼值得尊崇。因為如果大坍（Dathan）與亞比蘭（Abiron）所造用於事奉與敬拜神的器皿，神視者摩西都不願將其視為普通之物，因為它們曾被命名為用於事奉與敬拜神；神也曾如此吩咐祂的僕人；那麼此人怎敢在包含且多次重複父、子與聖靈這神聖且令人敬畏之名的「定義」上，毫無敬畏地吐出這種話語？但我們在回答時，處處追求謙遜，對此不予置評，正如對他因憤怒與激動所說的其他話語，我們無意反駁；因為我們只想顯明真理，而忽略那些不指向真理、僅是為了炫耀的話語。

以弗所：

我們與哲學家兼殉道者猶斯丁（Justinus）一同說：正如子從父而出，聖靈也從父而出；而他們（指拉丁派）與拉丁人一同說，子直接從父而出，而聖靈間接地從父而出。我們與大馬士革的約翰（Damascenus）及所有教父一同承認，我們不知道生與發出的區別；而他們與多瑪斯（Thomas）及拉丁人一同說，這些發出方式是藉由「間接」與「直接」來區別的。

辯護：

我們也說子與聖靈從父而出，但存在的方式不同，正如那位聖者（馬克西姆）自己所表達的，儘管此人（以弗所主教）略過了這一點。因為雖然父是兩者的因，但對前者（子）是藉由生，對後者（聖靈）是藉由發出；對前者是作為生發者，對後者是作為發出者；對前者是直接地，即子從父而出，對後者是藉由那位直接從父而出的（子），即間接地，藉著子，即聖靈。這些我們並非從拉丁人那裡學來的，正如他所說，而是兩者皆來自教會的教師們。神學家貴格利說：「顯現方式的不同，造成了稱呼的不同。」尼撒的貴格利在致阿布拉比烏（Ablabius）的論著中說：「前者是直接從第一位而出，後者是藉著那直接從第一位而出的；因此，子的獨生性保持不變，聖靈從父而出也毫無疑問；因為子居於中間，既為自己保留了完整的獨生性，也不剝奪聖靈與父的自然連結。」區利羅在《寶庫》中說：「父生子，中間無任何介入。」同一位又在論及「萬物藉著祂而造」時說：「我們理解父與子同時存在，因著本質的無變異，以及祂們之間極致的、直接的、無中間的關係。」此外，偉大的亞他那修（Athanasius）在反對亞流派的講道中說：「亞流派的人，正如所見，一旦決定了……聖靈並不將道連結於父，而是聖靈從道領受這一切。」神聖的巴西流在反對尤諾米烏的講道中說：「正如若有人詢問在無始無終的父之前是否有什麼，這問題是愚蠢的；同樣地，若有人詢問那位與父同永恆、在祂與生祂者之間沒有任何中間者的（子），也是如此。」我們追隨這些教師，肯定這兩點；若他想指責我們，那就儘管指責吧。因為無論是他還是其他人，都會認為我們所引用的證人比他自己及其他人的言論更值得信賴。因此，我們非常恰當地使用了「間接」與「直接」這些詞，追隨聖教父的教義，儘管他本人並不認同。

以弗所：

我們說非受造的、神聖的本性，其意志與行動也是非受造的，正如教父們所教導的；而他們與拉丁人及多瑪斯一同說，意志與本質相同，但神聖的行動是受造的，無論它被稱為神性、神聖且無形的光、聖靈，還是其他類似的東西；因此，他們崇拜受造的神性、受造的神聖之光與受造的聖靈，這些邪惡的受造物。

辯護：

我們與拉丁人一同追隨神聖的教父與神學家貴格利（他被稱為信仰的根基；且因其卓越的智慧與教義的高深，這稱呼實至名歸），我們與他一同承認他在離開君士坦丁堡時所說的話：「因此，讓它被稱為神的受造物吧，因為這對我們來說已是大事；但絕不可稱為神。或者，當我也成為真正的神時，我才會承認受造物是神。因為情況是這樣的：若是神，就不是受造物，因為受造物與我們這些非神者同類；若是受造物，就不是神，因為它在時間上有開始；凡有開始的，必曾有一段時間不存在。凡是那樣的，即『不存在』先於它，這就不是真正的存在。既然不是真正的存在，又怎會是神呢？因此，三位格中沒有任何一位是受造物；也不像那更糟的說法，是為了我而造的，以免它不僅是受造物，甚至比我們更卑微。」那麼，我們怎能將那在時間上沒有開始的，在蒙福的三位一體中視為受造的呢？神聖的巴西流在反對尤諾米烏的著作中，在標題為《論聖靈》的章節中說：「受造物的共同屬性與聖靈是不相通的，聖靈的特有屬性與受造物也是不相通的；由此推論，聖靈不是受造物。凡是父與子共有的，也與聖靈共有；凡在聖經中用來標記神父與子的特徵，也用來標記聖靈；由此推論，聖靈與父擁有相同的神性，因為那些僅屬於父作為神（而非作為父）的屬性，以及屬於子作為神的屬性，也僅屬於聖靈，而不屬於受造物，正如那些對受造物而言不可通達的名號與事物，僅對三位一體是共有的；由此推論，三位一體是同質的。」

既然我們如此相信，為何他要說出這種話？誰會像他所說的那樣，認為藉著祂使我們成聖的聖靈是受造物呢？他難道認為我們在虔誠上如此無知，以至於去敬拜受造物嗎？正如神學家貴格利所說，敬拜受造物的人，不要看見晨星升起；因為我們在聖潔且蒙福的三位一體中，在不可變異、不可分割的本質與行動中，絕不認為有任何受造物；因為這對基督的教會來說是陌生的。

以弗所：

我們說聖徒們尚未獲得為他們預備的國度與那些奧秘的美善，罪人也尚未墜入地獄；而是雙方都在等待各自的命運，這屬於復活與審判之後的未來時期。而他們與拉丁人一同，想要讓人在死後立即根據功德獲得獎賞或懲罰；至於那些中間者，即在悔改中去世的人，他們捏造了一種不同於地獄的煉火，並將其歸給他們，說藉此，靈魂在死後得到潔淨，他們也能與義人一同恢復到國度中；他們的定義中就包含了這一點。

辯護：

在此，這位可敬的人不僅在開頭就與自己矛盾，而且與教會中所唱的一切以及所有的聖徒相矛盾。因此，必須先列出他的話，隨後再引用聖徒們的少許言論。克里特島（Creta）的居民曾請求這位可敬的以弗所主教寫一篇講道，以便在聖以利亞（Elias）的年度紀念日中誦讀。他接受了這份並非沒有報酬的請求（這報酬既來自聖徒，也來自那被稱為「桶」的酒），寫了一篇講道……

187

188 貴格利·馬麥（GREGORII MAMME）君士坦丁堡牧首 他曾寫過一篇講道集，其開頭如下：「我們確實應當以那飛向天上的道，來提升那些渴望藉著祂與神聖的觀看一同追求崇高事物的人。」在同一篇講道中，他有這樣的話：「至於我，我認為他（指聖人）像聖徒的靈魂一樣，在適當的時候隨意前往他所願之處，造訪獻給他的聖殿，並臨到那些祈求他幫助的人，這是必然且真實的；然而，我並不會因此就說他遠離了諸天，遠離了那裡閃耀的光輝，或者說他沒有與天使一同侍立在主面前；因為如果他因為帶著肉身就與他們隔絕，無法享受神清晰的異象，那麼他所擁有的就會比其他聖徒少，儘管他在幾乎所有人之上，而他在整個生命歷程中，從未缺乏過這種異象的享受。我這番話的見證，也來自教會對他所唱的詩歌，其詞如下：『先知，基督的傳令者，你從未與威嚴的寶座分離，你總是臨到每一位患病者，在至高之處事奉，祝福全世界，在各處受讚美。』看哪，這位卓越的人公開且明確地斷言，聖徒享受神清晰的異象，並稱聖以利亞即便帶著身體，也配得這樣的異象。那麼，請教導我們，那預備好的國度與那些奧秘的美善，是否與神清晰的異象有所不同？因為如果是這樣，那麼那種享受將會大於對神本身的觀看。然而，直到今日，沒有任何聖徒說過，有什麼東西在享受上比單單觀看神更偉大。同樣，也沒有人說過，正如他所主張的，在今生的歷程中，這種異象是被允許的。但他恰當地且真實地肯定，聖徒現在清晰地看見神；因為他有其他聖徒作為這件事的見證人，即教父與教師約翰·屈梭多模，他在那篇題為《論罪人當哀哭，且為亡者所獻的祭禮對他們有極大的益處》的講道中，其開頭如下：『弟兄們，死亡是無關緊要的事。讓我們為義人歡喜，不僅是活著的，也是離世的。他們在世時，對所有人來說都是可憐的，因為他們會犯罪；但這些人即便遷移到那裡，也是有福的，因為他們飛向了基督。罪人無論在哪裡，都遠離君王，因此值得哀哭；但義人無論是在這裡還是在那裡，都與君王同在：而且在那裡更親近、更緊密，不是透過鏡子，不是透過信心，而是面對面地注視祂。』貴格利·納齊安（Gregory Nazianzen）在關於聖居普良的講道結尾處也說：『以及那聖三一的榮光，你現在正侍立在其前。』同一位作者在關於他姊妹的葬禮講道中，對此有更詳盡的論述。但何必引用許多見證呢？因為在我們關於此主題所發表的論文中，我們已經更詳盡、更清晰地討論過，為第四章的定義進行了辯護。閱讀過那些內容的人，也會發現其他的見證。

189

190 若聖徒侍立在聖三一面前，面對面地看見神，卻沒有完全地享受，那麼享受究竟是什麼？請他指出來，我們便會靜默。但他無法指出比這異象更崇高的事物。有一點，許多人認為聖徒們對此意見分歧，即他們有時說聖徒獲得了完全的享受，有時又說沒有完全獲得。因為當他們思考並談論聖徒的靈魂時，他們說享受是完全的；但當談到整個人時，則說尚未完全。因為在共同的復活來到之前，人如何能以結合的整體來享受呢？因此，就靈魂而言，聖徒是完全蒙福的；但就他們所穿戴的身體而言，因為他們不僅僅是靈魂，所以並未完全蒙福。因為靈魂在身體中如同形式；而那整體，即身體，尚未復活，也未獲得獎賞；但靈魂達到了完全的蒙福狀態。又因為人是由兩者構成的，且兩部分都經歷了勞苦，所以我們說享受尚未完全。但當我們從較高貴的部分來考量整體時，我們說聖徒擁有完全的享受。蒙福的貴格利教宗在《對話錄》一書中將為此作證 [註：第4卷，第2章]。否則，我們怎能設想聖徒為我們的靈魂代求，如果他們尚未獲得那完全的冠冕呢？因此，如果他們尚未獲得完全的享受，他們就不會代求，也不會代求；因為在來世將不會有代求。然而，那些在今生沒有補足的人，在共同復活之前會在火中受苦，我們將從教父們的敘述中更清楚地說明這一點。在教會中誦讀的講道集，題為《約翰·大馬士革修士與長老》，其中除了其他類似的敘述外，還包含以下內容：有一位聖潔的教父，有一位生活懶散的門徒，當他懶散地臨近生命終點時，至仁慈且愛靈魂的主，在老人流淚祈求後，如同對待福音書中的財主拉撒路一樣，將他顯現出來，直到頸部被火焰焚燒；因此，這位聖人經過許多勞苦，流淚向神懇求，在異象中看見那老人已完全自由，從火焰的懲罰中被救贖出來：因為他因懶散而遭受懲罰，所以這種罪得到了寬恕。如果這是假的，那麼拉丁人所主張的煉獄也是假的。如果這是真的（因為我們透過閱讀聖教父的行傳，對福音的圓滿充滿信心），那麼我們與拉丁人所說的也必然是真實的，儘管他本人並不認同。先知瑪拉基也說：『祂必如煉金之人的火，如漂布之人的鹼，潔淨並洗淨某些人。』那麼，那永恆的火並不會潔淨或洗淨任何人。

191

192 如果那些犯罪的人在生命終點僅透過認罪就得到赦免，那麼教會為活人與死人所規定的一切在死後所做的事，就都是多餘的。此外，那些沒有悔改就死去的人，罪人會進入懲罰。神聖的馬克西姆在寫給侍從的信中說：『親愛的，誰在像我這樣被罪惡污穢的人中，不懼怕聖天使的臨在？他們奉神的判決，將那即將結束今生的人，強行且憤怒地從身體中驅逐出來，即便他不願意？誰在意識到自己被玷污的良心時，不懼怕那些邪惡且野蠻的惡魔的迎面而來？他們每個人在人死後，透過空氣，貪婪地將那悲慘的靈魂拉向自己，而那靈魂因被揭露的罪行，悲慘地拋棄了獲得蒙福的一切希望。』在空氣中經過對邪惡靈性的審問與計算後，隨之而來的是墜入陰間與居住：在那裡有極深的黑暗與最深沉的寂靜；在那裡，被定罪的靈魂以最苦澀的嘆息、最痛苦的淚水與悲傷作為食物，處於最絕望的狀態：他們時刻期待著，除了在公正的審判中對其功過所作的判決外，別無他物。這種永恆的悲傷與痛苦，是由復活的希望、基督可怕降臨的日子、對審判台前極度恐懼的臨在、對一生所行之事必須交帳所構成的，透過這一切，那些站在基督右邊的人，將獲得那不可言喻的美善應許，而那些在左邊的人，將獲得永恆的火、外面的黑暗、永不停止的蟲、切齒的哀哭、持續不斷的淚水與無盡的羞恥。蒙福的貴格利教宗在上述《對話錄》中說： 彼得：我看到我的問題已經得到充分的解答；但還有一點，這個問題仍困擾著我的心；因為既然上面已經說過，聖徒的靈魂已經在天上，那麼毫無疑問，不義之人的靈魂也必然被認為是在陰間；關於這一點的真相，我不知道。因為人類的估量並不認為罪人的靈魂在審判前會受苦。 貴格利：如果你已經透過神聖話語的滿足，相信聖徒的靈魂在天上，那麼你也必須完全相信不義之人的靈魂在陰間。因為從永恆公義的報應來看，義人已經在其中榮耀，不義之人也必然會受到懲罰。因為正如蒙福使選民喜樂，我們也必須相信，從他們離世之日起，火就在焚燒那些被棄絕的人。

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194 看哪，這已經清楚地表明，那些沒有悔改就死去的人，會進入懲罰，等待著身體的穿戴，以便兩者都能受苦，那時才是真正被稱為且確實是無盡的懲罰。因此，沒有必要再進一步證明這一點，所說的已經足夠了；如果他對這些仍不信服，那麼無論別人說什麼，他也不會信服。 以弗所：我們拒絕猶太人的無酵餅，順從使徒們的規範；而他們在自己的定義中，宣稱拉丁人所獻的祭禮是基督的身體。 辯護：看來這位神的人不知道猶太人的逾越節與無酵餅，和神秘祭禮之間的區別有多大。因為使徒規範禁止與猶太人一起守逾越節，也就是吃羔羊與無酵餅；尼西亞會議也曾為此付出極大的努力，並在成功解決後，寫信給亞歷山大教會說：『我們向你們傳達關於聖潔逾越節慶祝一致的喜訊，因為透過你們的祈禱，這一部分已經達成；因此，所有東方的弟兄們，以前與猶太人一起守逾越節的，現在與羅馬人、與你們，以及所有從起初就與我們一起守的人，從今以後與我們一起守逾越節。』既然完美的復活已經發生，有些人不完美地慶祝它，卻不感到羞愧。但他不知道該怎麼說，假裝不知道聖徒們所說的話，特別是基督在完成了律法的逾越節後，隨後完成了那神秘的祭禮，並親自傳授了那神秘且令人敬畏的祭禮，以及那神聖的話語：『這是我的身體』；以及『這是我的血』；他將所有根據基督教會所給予的規範與準則所完成的事，歸結為猶太人的逾越節慶典，並提出了規範。看來這位神的人不知道；因為說我們這樣說更好；或者他知道，卻故意這樣說，以欺騙那些單純的人。我們則說，舊約律法包含四類事物：司法、神秘或象徵（因為兩者都表達了同樣的意思）、道德與影兒。司法的部分被主溫和化了；因為當律法命令要用石頭打死在通姦中被捉住的人時，主說：『誰沒有罪，就先投石頭打她』；又說：『以眼還眼』；以及『若有人打你』。何必逐一列舉，因為所有人都精確地知道這些？道德的部分透過福音的教導而增長；使徒與教師們以此為根基，談論了許多關於美德的事，譴責了惡行，並將其驅逐，闡明了莊重，並將其植入人們的靈魂中。

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196 至於象徵性的，也就是他們所稱的神秘的部分，則被廢除了；包括割禮、安息日、動物祭祀、逾越節與羔羊。因此，祂命令這些只在耶路撒冷舉行，以便在聖殿與城市被徹底摧毀後，它們能輕易地廢除，因為在其他地方無法舉行這些儀式，它們必然會結束。至於影兒，則被轉化為光，以真理取代了影兒。然而，他卻將那無血且令人敬畏的祭禮——這祭禮是由聖靈、基督本人與父所完成的，因為聖三一的作為是不可分割的，儘管這聲音是救主發出的，祂命令：『這是我的身體』；以及『這是我的血』；將餅、酒與水轉化為基督的身體與血，正如神聖的屈梭多模所說——歸結為猶太人的逾越節慶典，並曲解了規範。但我們認為猶太人所有的神秘儀式都是不潔且褻瀆的，正如屈梭多模在反對猶太人的講道中更清楚地證明的，其中之一就是逾越節：因為它們是在耶路撒冷聖殿之外，違背神聖律法的命令而舉行的。我們之前已經談過關於這神秘祭禮的事，無需重複；儘管在這裡被迫由他引發而討論，我們並不情願，因為是他造成的。 以弗所：我們說在信經中增加內容是違背律法、命令與教父的決定的。而他們卻聲稱這是合法且合理地完成的：他們是多麼善於說出與真理及他們自己一致的話。 辯護：我們接受任何由會議在任何地方所增加的解釋與說明，只要它不違背聖徒的教義，而是由他們所證實的。神聖的馬克西姆在與歐諾米烏派（Eunomian）的對話中也證實了這一點。馬其頓紐斯（Macedonius）在那裡問馬克西姆：『那麼，你簽署了路西安（Lucian）的陳述嗎？』馬克西姆：『你對在比提尼亞尼西亞聚集的318位聖教父所陳述的內容有什麼指責，以至於你要尋找其他的？』馬其頓紐斯：『你對路西安的內容有什麼指責？』正統派：『我指責你們所增加的，那與其相反的內容。』馬其頓紐斯：『難道你們沒有在尼西亞信經上增加嗎？』正統派：『但我們沒有增加與其相反的內容。』馬其頓紐斯：『你們確實增加了。』正統派：『教父們虔誠地解釋了當時未被探討的事。因此，我們持有他的見證，以及其他教父們說「不禁止對聖經進行與真理相符的解釋」的見證，我們支持真理。因為他無法反駁，即整本聖經都允許解釋；因此，在信經中因必要而增加的內容，被認為是正當地增加的。

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198 反對以弗所派。 埃夫洛吉烏斯（Eulogius）亞歷山大宗主教之《選集》： 因為他說：「然而，異端的狂妄再次指責第四次大公會議，聲稱它所頒布的定義，完全被以弗所第一次大公會議所禁止。然而，如果按照他們那種荒謬的說法，大公會議禁止提出任何其他的東西，那麼那次會議在其他會議之前，就已經先對自己作出了判決。因為它自己定義了在它之前的任何會議所未曾定義的事物；因為正是藉由它的權威，才接納了『位格合一』（Hypostatica unio）這一詞彙，關於這一點，更早期的會議並未作出規定。不僅如此，他們還為了自己的荒謬言論，而排斥那一百五十位聖教父在君士坦丁堡召開的會議，該會議廢除了反對聖靈者的異端，並將關於聖靈神性的神學，增補並協調進尼西亞所宣告的信經中。因為如果先前的會議藉由增補而逃避了責難，那麼在類似情況下的後續會議，也不應受到不同的譴責。如此一來，無知便混淆並扭曲了一切。事實上，以弗所會議完全禁止頒布與尼西亞會議信條相違背的另一種信仰；然而，只要保持那些純潔的信條，根據時勢所需而進行增補，這既是會議本身的工作，也是事物本性所教導的，並且這被視為教會自始至終所珍視的傳統。因此，在亞歷山大，當大公會議尚未召開時，神聖的區利羅（Cyrillus）召集了他教區的傑出神職人員，寫下了一份信仰說明，並寄給了聶斯脫里（Nestorius）。」在同一本書中，你還會發現大以法蓮（Ephræmius）的這些話：「異端再次誹謗第四次大公會議，說在它之前已有法令，禁止任何人提出、書寫、編纂或持守除那已頒布之外的另一種信仰；儘管會議並未如此規定，即使他們無恥地撒謊；但它尊崇並神聖化了那三百一十八位聖教父所頒布的信仰，並宣稱除此以外，任何人不得提出另一種信仰，其餘皆然。這從會議本身的言論中尤為明顯；因為真理本身若被閱讀，無需任何證明或辯護便會顯明。它不僅沒有如此規定，反而採取了不同的做法；但它始終持守著它所規定的內容。因為那些歸向真理的人，它所教導並傳遞的，並非別的信經，正是那三百一十八位聖教父所頒布的。」他們說該會議受到許多人的誹謗，這與其說是對會議的指控，不如說是自取其辱。因為有多少會議曾反對第一次聖大公會議，儘管它們也是主教的集會？至於那一百五十位教父的會議，甚至有些埃及人連它是否召開過都不願承認。但讓我們撇開這些瘋狂的言論：既然聖教父們如此闡明，並宣稱這些對說出此類話語的人而言是無恥且荒謬的廢話，我們還能說什麼呢？我們是要反駁他們，還是要贊同他們所說的？任何心智健全的人都會否認這兩者。

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君士坦丁堡宗主教貴格利（Gregorius Mamma） 200 反對以弗所派。

以弗所派：

我們將教宗視為眾宗主教之一，前提是他對信仰有正確的見解；但這些人卻以極其莊重的態度，宣稱他是基督的代理人，是所有基督徒的父親與導師。

答：

我們也不說教宗是兩位或三位，而是說他是眾宗主教之一；但在同等職位的人中，確實有一位是首領。神聖的教父屈梭多模（Chrysostom）在《使徒行傳》第十七篇講道中說：「看，即使在那七個人中，也有一位是首要的，並擁有首位；因為雖然按立是共同的，但他卻獲得了更多的恩典。」我們稱每一位主教都是基督的繼承人，坐在耶穌基督的寶座上。因為祂自己說：「接待你們的，就是接待我」；以及「聽從你們的，就是聽從我」。這些對所有人來說都是共同的；因為就施行神聖洗禮、舉行神聖聖餐、給予認罪者赦免、製作聖油、剃度修士、祝聖膏油以塗抹並洗淨罪污、以及按等級按立神職人員而言，聖職在所有人中是平等的；我們知道每個人在履行教會職能時，都擁有相同且相等的權力。我們確切地知道這一點，因為這是從教父那裡領受的。我們所說的關於教宗的事，並非出於我們自己。因為聖狄奧多（Theodorus Studita）以所有院長的名義寫給米迦勒皇帝的信中，開頭是這樣寫的：「我們奉你們這蒙神加冕的帝國之命聚集在一起，卑微的主教與院長們：如果神聖的陛下對宗教領袖所解決的事有任何懷疑或不信，請以你們偉大且蒙神支持的權力，命令從長老羅馬那裡接收解釋，正如從起初就按傳統所傳遞的那樣。這是基督的模仿者，皇帝啊，這是神教會的最高頂峰，彼得是其首座，主對他說：『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它』。」同一位狄奧多在寫給瑙克拉提烏斯（Naucratius）的另一封信中，開頭是：「我的耳朵不會被傳聞的聲音所充滿」，他說：「我現在在神和人面前作見證；他們將自己從基督的身體中割裂出來，從那基督安置了信仰鑰匙的首座寶座中割裂出來；陰間的權柄，即異端的口，從古至今都不能勝過它，直到世界末日也絕不能勝過，正如那位不說謊者的應許。」在第三次聖大公會議中，阿卡狄烏斯（Arcadius）主教說：「願你們的聖潔下令，宣讀帶給你們的、那位神聖且以一切敬畏被稱呼的教宗塞萊斯廷（Cælestinus），即使徒寶座主教的信；從中你們的聖潔將能得知，他對所有教會懷有何等的關懷。」普羅耶克圖斯（Projectus）也用了同樣的話。稍後他說：「亞歷山大的區利羅說：『願這封來自最神聖、在各方面都最聖潔的羅馬使徒教會主教塞萊斯廷的信，在適當的尊榮下被宣讀。』」在第四次聖大公會議中，皇帝在信中（也被稱為神聖信函）寫道：「為了讓羅馬城最神聖的主教，古時賦予他對所有人的祭司職位之首領地位，擁有審判信仰和神職人員的地位與能力。既然他有審判信仰和神職人員的能力，他在定義中被稱為所有基督徒的導師是公正的。」

以弗所派：

願他們比父親更幸運，但在其他方面相似；因為那個人也不幸，因為他有一個反教宗（antipapa）在不斷地騷擾他；而這些人也不願效法他們的父親和導師。

答：

我們也祈禱在教會中能擁有像拉丁教會那樣多的導師，在節日和主日教導人民，並且在教會事務上幸運，擁有那麼多清貧的修士。但他忽略了，反教宗確實想要成為教宗，但被那些明智地處理公共事務並維護自身榮譽的人所拒絕。正因如此，才沒有出現反教宗，以免在基督的教會中產生分裂，這是所有災難中最嚴重的。巴塞爾會議也解散了，一切都在和平與寧靜之中。因此，他不應該對教會詛咒，而應該祈禱更好的結果。

以弗所派：

弟兄們，要逃避他們以及與他們的團契；因為這樣的人是假使徒，是詭詐的工人，裝作基督使徒的模樣。這也不足為奇：因為撒但自己也裝作光明的天使。所以，如果他的執事裝作公義的執事，也不足為奇，他們的結局必照著他們的行為。使徒在另一處關於同樣的人說：「這樣的人不服事我們的主耶穌基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語和祝福欺騙無知人的心。」但神堅固的根基立住了，上面有這印記。

203

204 在另一處又說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，若是天上的使者，他就應當被咒詛。」你們看，這預言性地說了「若是天上的使者」，是為了不讓任何人以教宗的卓越地位作為藉口。那位被愛的門徒說：「若有人到你們那裡，不傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為對他說安的，就與他的惡行有分。」既然這些是由聖使徒為你們規定的，你們要站穩，持守你們所領受的傳統，無論是書面的還是非書面的；免得被不法之徒的謬誤所誘惑，從你們自己的堅固中墜落。願那全能的神，既使他們認識到自己的謬誤，也將我們從他們這些邪惡的稗子中分別出來，像純淨且有用的麥子一樣，收進祂的倉中，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、尊貴和敬拜都歸給祂。

答：

對於他在這裡所提出的這些話，確實無需給予任何回應；因為他照慣例對我們進行侮辱；儘管如此，我們還是要說幾句。因為「同質」（Consubstantial）、「神之母」（Deipara），以及聖徒們所闡明的一切，使徒們並沒有用這些詞彙明確地傳福音。但我們將我們的教父們在神聖事物上所講論並廣泛闡明的一切，都視為使徒的傳統而接受。因此，如果那些聖徒受到使徒所定的懲罰的約束，我們也受到約束。至於他從使徒書信中對我們提出的指控，與我們無關。因為我們依靠他們的禱告，堅定地持守使徒的傳統，無論是書面的還是非書面的，相信三位一體是同質的，神道成肉身，由永遠童貞的神之母所生。但這些話並非出於爭辯的炫耀；因為我們不想爭吵和辯論，而是要在神所傳遞的知識和聖徒教導的引導下探求真理，他們闡明了神聖的教義，不願用其他方式說服人，只願用教會之光所教導的方式。主是思想的見證人，祂將要求每一個說謊的人負責。因為我們從未想過，也永遠不會想成為和平的敵人；因為如果我們失去和平，我們就會成為那些從基督那裡聽到「願你們平安」的人的敵人；但我們希望並渴望持守這份和平。願神有能力在祂整個教會中賜下、堅固並賞賜和平：使眾人同心合意，持守並宣揚同一件事，將榮耀歸給那位如此喜悅的基督神，因為榮耀理當歸給祂，直到永遠。阿們。

205

206 君士坦丁堡宗主教貴格利（Gregorius Mamma） 致特拉比松（Trapezunt）皇帝。

1. 最神聖的皇帝，事情本身迫使我，不僅要向你崇高的陛下，也要向所有要求我們解釋的人，說明我們關於盼望的理由，正如我們從教會共同的導師、最蒙福的彼得那裡所領受的，根據神聖的宣告，教會是建立在他之上的。如果我們對所有人都有此義務，那麼對你，最崇高的皇帝，就更是如此，因為你藉由神的安排繼承了祖先的帝國，不僅如此，你還以良好的意願和明智的決策，透過知識、其他優越的品質和英勇的行為，卓越地裝飾了帝國，並且最重要的是，你盡你所能地擁抱並堅定地持守那真正配得上帝國的「正統信仰」，這信仰比其他一切更能裝飾皇帝，使他更加輝煌，賜予生命與健康，帶來戰利品與勝利，並向臣民展示他配得上帝國。何必一一列舉它所帶來的種種好處呢？它單單就為皇帝在今世和來世提供了所有的美好恩賜，使他能與那位活著、永恆且唯一的真君王一同作王。我認為並堅信你的陛下擁有這一切，我懇求並將繼續懇求神，即這一切的賜予者，使它們不斷增長，並使你的帝國在各方面保持和平，在長壽以及同樣優秀的子嗣繼承之後，賜予你天國與永恆的國度。我謙卑地祈求並將繼續祈求這些。

2. 因此，我回應那些蒙福且神聖的教父們的法令，先補充一點關於這個問題的簡短說明，既是為了順從基督的傳道者彼得，也是為了滿足我對你崇高陛下的敬意。我只請求你以寬容的心傾聽，不要像這裡的某些人，或者說大多數人那樣，他們心智混亂，只會大聲喧嘩並製造騷亂，說：「我們持守教父傳給我們的傳統，沒有理由聽別人的。」然而，憑藉我們主、救主耶穌基督與神的真理、恩賜與恩典，我們在所有事情上都完整地持守、保存並將繼續保存教父的教義，正如接下來的論述將最清楚地表明的那樣。因此，我們用簡單的話語來闡述這些，去除了華麗的辭藻和晦澀的語句，以免我們所說或所寫的帶來損害，在這方面也效法那共同的主與導師，祂說：「我的言語和講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」因此，我們也遵循祂的教導，我們所說和所宣揚的，是基督教會傳給我們的，不是用華麗的言辭和外在的推論，如前所述，而是用教父的教導和我們書面傳遞的傳統來證實我們所說和所寫的，我們在所有事情上都遵循並將繼續遵循我們教父的腳蹤，絕不會有其他想法：正如我們想像並相信你神聖且高貴的靈魂，也絕不會有其他想法一樣。

3. 我們也不會說，由於新近出現的問題和異端者的新奇言論，當時聚集在一起的聖教父們為了引入新的詞彙而制定了另一種信仰，正如神聖的馬克西穆斯（Maximus）在這樣論述時所清楚闡明的：「因為如果為了真理而必須說出真實的話，那麼尼西亞會議後所有蒙神揀選的教父，以及所有正統且聖潔的教父會議，絕沒有藉由引入自己的詞彙而強加另一種信仰的定義，正如你們極其錯誤地誹謗並完全瘋狂地斷言的那樣……」我們將在適當的地方列出其餘部分，闡明我們的真理。因為每一場神聖且大公的會議都增補了聖經中沒有明確記載的內容，但它們絕沒有藉由這種引入而創造出另一種信仰，儘管所增補的內容在任何地方都沒有事先被宣告過。因為「同質」這個詞，既不在聖經中，也不在希臘文獻中，甚至聖使徒也沒有明確說過，但這次會議增補了它，但在那些尋求真理的人看來，這絕不被認為是創造了另一種信仰。同樣地，第二次神聖大公會議稱至聖聖靈為神，這是真實的，正如「同質」一樣。但這在聖經中任何地方都找不到。第三次神聖大公會議稱之為「神之母」。這一切都是真實的，並且正如聖徒們在聖靈感動下所規定的那樣。第四次會議規定了兩性與位格合一，第五次規定了兩個意志與一個施行者，第六次規定了兩個能量與一個施行者。但你在任何地方都找不到這些……

200

210 致特拉比松（Trapezunt）皇帝。

然而，各公會議（synodi）卻放膽地將這些內容從神聖的《聖經》中匯集起來，並將其作為真理加以增補。他們並非由此創造了另一種信仰，正如神聖的馬克西姆（Maximus）先前已極其清晰地闡明的那樣，他說：「凡是正統且聖潔之人所組成的公會議，絕非如你們所宣稱的那樣，藉由引入他們自己的詞彙而另外強加了信仰的定義，」以及後續內容。

此外，神聖的第七次大公會議（oecumenica septima synodus）亦宣稱聖靈是從父藉由子而發出的。在此之前，許多聖徒也同樣如此宣講，即聖靈是從子本身發出的，是子所特有的，且是從子而出的，正如神聖的屈梭多模（Chrysostom）在《咒詛文》（Anathematisms）中所言；巴西流（Basil）在回應那些說「為何聖靈不是子的子？」的人時，辯解道：「這並非因為聖靈不是藉由子從神而出的，而是為了不讓三位一體被視為無限的數量，以免讓人懷疑祂們有子生子的關係，正如在人類中所發生的那樣。」在該章節之前，同一位聖徒說：「因此，子是神的話（Logos），而聖靈是子的話（rhema），」以及後續內容。

4. 因此，當東方教會與西方教會聚集在一起，舉行大公會議，並審查東方與西方教會的教師們對於至聖聖靈的發出有何定論時：即聖靈究竟是僅從父發出，還是也從子發出，以及「從父藉由子」應當如何理解。以及子是否對聖靈永恆的發出有所貢獻，或者聖靈是否僅從父而出（正如子僅從父而出），以及子是否從聖靈領受，正如聖靈從子領受。然而，這些在《聖經》中並無明文。但他們在多處發現，聖靈領受並擁有祂的存在是藉由子。因為真理的根基亞他那修（Athanasius）在《反亞流派第三講》（oratione tertia adversus Arianos）中說：「聖靈所擁有的一切，都是從道（Logos）那裡領受的。」但若有理智的人，誰會說聖靈不是在各方面都絕對單純的呢？在單純的事物上，無論祂領受什麼，都被稱為領受了整體，而這在複合的事物中則不然。在此之前，他在同一篇講道中寫道：「因為子並非聖靈的參與者，以致於藉此在父裡面，祂也不是領受聖靈，而是聖靈從道那裡領受。」因此，教師們直接稱子是從父而出的，正如屈梭多模在《寶庫》（Thesauris）中所言：「父無中介地生子。」同樣，他在解釋「萬物藉著祂受造」這句話時說：「我們理解父與子同在，是因為祂們本質上的不變性，以及祂們之間極致的親近與無中介性。」尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）在《致阿布拉比烏斯書》（ad Ablabium）中說：「因為這一位是直接從第一位而出的。」在從我們的主直到神聖第七次大公會議的任何地方，聖徒們都未曾宣稱聖靈僅從父而出，正如他們宣稱子僅從父而生那樣；而是說藉由子，是祂所特有的，且是從祂而出的，正如屈梭多模在神聖第三次大公會議的《會議記錄》（Actis）之十二條咒詛文以及《寶庫》中所言，他宣稱：「從父的本質，並從子的本質，且存在於祂之中。」

5. 至於聖徒們宣稱子僅從父而生，請聽：偉大的巴西流在《反駁集》（Antirrheticis）中說：「獨生子，因為祂是獨一從獨一而生的。」神聖的貴格利在《論子第二講》中說：「獨生，並非因為祂是獨一從獨一且僅僅如此，而是因為祂是獨特地（生出）。」馬克西姆在與亞諾米派（Anomoean）辯論時說：「既然是獨一從獨一。」奇蹟創造者貴格利（Thaumaturgus Gregorius）說：「一位神，是道的父，且一位主，獨一從獨一。」著名的達馬斯庫的約翰（Damascenus）在《論三位一體》的講道中，其開頭寫道：「我們相信，子是獨一從父而生的。」你也會發現亞他那修（Anastasium）和其他許多聖徒也是這樣宣講的。但在神聖大公會議之前，沒有人說「僅從父」。然而，正如我們之前所說，傑出的聖徒們和神聖第七次大公會議都說「藉由子」。因此，第八次會議追隨其前的第七次會議，即那宣稱聖靈藉由子發出的會議，並解釋了「藉由」（dia）一詞的含義，這是從《福音書》、信經以及教會教師那裡獲得的。因為《福音書》宣稱：「萬物藉著祂受造」，神聖的信經定義：「藉著祂萬物受造」。保羅使徒說：「藉著耶穌基督的旨意」，以及「神是應當稱頌的，藉著祂你們蒙召進入事奉」，這些都表示「原因」。因此，要麼他們承認在這些經文中「藉由」表示原因，並以正確的方式修正錯誤；要麼他們就必須說聖徒們在說「聖靈藉由子發出」時寫錯了，並以另一種方式理解這個「藉由」，這既不是博學之士也不是神學家所為。但誰敢對神聖第七次大公會議及其他會議說這種話呢？儘管屈梭多模父親明確地說：「因為《聖經》習慣用這個詞來表示從某物而來，正如當它說『我藉著神得了一個兒子』時，它所表達的不是第二原因，而是第一原因，」以及後續內容。你看，神聖的屈梭多模說在《聖經》中「藉由」表示原因。神聖的馬克西姆在《與亞諾米派對話錄》中說：「對於純潔的人，萬物都是純潔的，這是根據《聖經》的宗旨。藉著祂，等同於說從祂而來。」他並補充了使徒的見證，保羅說：「藉著祂，神是信實的，你們蒙召進入事奉。」尼撒的貴格利在《致亞諾米派第一講》中，明確稱子為聖靈的原因，他說：「如果有人在獨生子的位格上加上任何時間的間隔，而只從原因的角度預先考慮父在子之前，那麼我們關於子永恆性的論點就會面臨危險。」隨後又說：「正如子與父連結，並擁有從祂而來的存在，在實存上並不落後；同樣，聖靈也與獨生子連結，僅在思想上從原因的角度預先考慮聖靈的位格。」神聖的屈梭多模在《寶庫》第三十三條中說：「既然根據保羅的話，主耶穌基督是一位，而他稱聖靈為主，因此子與聖靈在性質上沒有區別，而是因為聖靈自然地存在於祂之中，並從祂而出，所以他以主的名來稱呼祂。」為什麼要列舉聖徒們的所有見證呢？因為這些見證太多，會使論述變得冗長。這些內容我已經在寫給那位受人尊敬的以弗所人（Ephesius）的辯護書中寫過了，當時他還活著，我也寫給了其他追隨他的人。因此，我們認為僅僅表明這一點就足夠了：第八次會議追隨其前的第七次會議，並沒有引入任何新的教義，而是闡明了「藉由」一詞，這是那次會議關於聖靈所宣講的，也是其前的聖潔且神聖的教父們所宣講的，這些見證取自神聖的《福音書》、使徒的書卷以及教會的教師。我們絕沒有改變我們祖傳的教義，而是將我們簡要宣講的內容，現在加以闡明，正如在其他會議中所發生的那樣，將簡要宣講的內容展開。

6. 如果拉丁人對於兩位神聖位格內部的發出，不承認原因與結果，正如神聖的屈梭多模也不承認那樣，他說：「在神聖三位一體中，說原因與結果是不合法的，」但他們用「起源」（archē）來代替「原因」，且「原因」與「起源」在這一點上是一致的。正如神學家貴格利所說：「從起源而來的起源；但我們不認為有兩個起源。」因為凡是不區分父與子的，對父與子來說都是共同的。因此，「發出」並不區分父與子，所以「發出」對父與子是共同的。因此，聖靈只有一個起源，即父與子，正如被第五、第六、第七次大公會議所見證的，教會最睿智、最卓越、偉大的教師，聖潔且蒙福的奧古斯丁（Augustine）所說的（因為他受到上述聖潔大公會議的讚揚）：「父與子是聖靈的一個起源。」如果這些對陛下來說足以作為提醒，正如經上所說：「給智慧人機會，他會變得更聰明，」那麼感謝神；如果陛下命令提供更多且更清晰的內容，我們將藉著基督的恩典，證明我們沒有在神學中引入任何新東西，正如我們藉由神聖的馬克西姆所闡明的那樣。

7. 然而，必須進一步證明，我們既沒有蔑視也沒有忽視神聖的條例，正如那些用寫作來誹謗我們、充斥整個世界的人所做的那樣，他們混淆一切，急於分裂基督的教會。儘管他們聽過神聖的屈梭多模在解釋蒙福保羅的《以弗所書》時說：「分裂教會的惡行，不亞於陷入異端。」在同一書信的另一篇講道中，同一位聖徒說：「沒有什麼比教會分裂更激怒神了，即使我們做了無數的好事，那些分裂祂身體的人，即那些切割教會整體的人，將受到不亞於那些人的懲罰。」前者是為了世界的利益而做的，即使不是出於那種意圖（如果你看看那些被棄絕的人），但後者對任何人都沒有好處，反而帶來了巨大的傷害。這些話不僅是對統治者說的，也是對被統治者說的。一位聖徒說了一句看似大膽的話，但確實說了。那是什麼呢？「即使是殉道的血，也無法抹去這種罪。」告訴我，你為什麼殉道？難道不是為了基督的榮耀嗎？那麼，你為什麼要摧毀基督為之捨命的教會呢？亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius）在《教規》中說：「為了不分裂神的教會，應當忍受任何事情。為了不分裂教會而殉道，並不比為了不拜偶像而殉道遜色；在我看來，甚至更為光榮。」但他們對這些置之不理，擾亂並攪動了這裡以及各處的人。我向陛下保證，並以真理為證，我以最樂意的態度接受離開牧首職位。因為我從未想過要成為君士坦丁堡的牧首，甚至在三十年前也沒想過要成為主教，只想停留在修道的生活中。但我有不可推卸的責任，盡我所能向陛下及每一位人闡明這一點。現在我已部分闡明，如果神允許，且陛下有此意願，最優秀的君王，我們將會補足剩餘的部分。

8. 我認為有必要從頭開始闡明關於條例的內容，盡可能在目前的備忘錄中闡明真理。因為如果有人僅僅因為受到主教的絕罰就如鼓般膨脹（正如我們現在所見），並藉由主教的赦免而解開，那麼，當聖潔的教父們在基督救主的名下，為了真理和正確的教義聚集在大公會議中，並擁有基督在他們裡面說話（正如祂自己所說：「無論在哪裡有兩三個人奉我的名聚集，我就在他們中間」），他們所說的話具有如此強大的力量，以至於沒有人能反對。但對「另一種信仰」的禁止來自於最受讚譽的使徒們。因為正如保羅所說：「一主，一信。」既然信仰只有一個，那麼另一個必然是相反的。因為如果它是另一個，它就不是一個。因為如果是同一個，它就不是另一個。但如果它是另一個，它就不是同一個。偉大的使徒保羅宣告：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」他的門徒狄奧尼修也斷言說：「我們絕不敢在神聖的啟示之外，說出或思考任何事情。」但所有的神聖且神聖的會議和教父們都擴展並闡明了這些內容，他們在任何地方都沒有被認為因為對神聖話語的闡明和擴展而創造了另一種信仰。讓我們進入證明，向所有人表明那些空洞叫囂的人說得不對，他們聲稱我們蔑視了條例，並對我們說了那些不該說的話。因為「同質」（homoousion）、「聖靈是神」、「神之母」（Theotokos）以及「位格上的聯合」，神聖的使徒們並沒有說過，甚至聖徒們所闡明的內容也沒有說過；但他們並沒有被視為大膽，也沒有被判定為受咒詛。這在反對阿金迪努斯（Acindynus）的會議中得到了很好的證實，該會議被那些製造分裂的人指控，正如在《卷宗》（Tomo）中所包含的那樣，其開頭為：「沒有人不知道教會的共同敵人。」在許多話之後，他說：「為什麼在虔誠的皇帝還活著的時候，他們竟敢對虔誠做出這種事？」他們指責在祝聖主教的認信中增加了一些內容；隨後又說：「關於這些，神聖的會議（你們說你們對此感到不滿）說，這甚至不能被公正地稱為增加，因為它是神聖第六次大公會議的展開。」由此可見，這些教父們也並不禁止解釋或闡明，就像隱含了未說出的內容一樣。那麼，我們為什麼要指責那些承認與他們相同觀點的人，說他們進行了闡明和解釋呢？

9. 此外，以弗所人（Ephesius）說，這種禁止是由神聖的第三次大公會議規定的。他說：「我們不容許任何人以任何方式動搖所定義的信仰，即尼西亞教父們在不同時期聚集所制定的信仰信經，我們也不允許自己或他人改變那裡所包含的詞彙，或違背哪怕一個音節，記住那說『不可挪移你先祖所立的永恆界限』的人，」以及後續內容。

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220 君士坦丁堡牧首貴格利·馬麥（GREGORII MAMME CP. PATRIARCHÆ）

隨後。讓我們思考這些事是如何發生的。我們並非從外在或我們自己的思想中證明這一點，而是從聖教父與教會教師們的言論中證明，即這種禁止並非始於第三次大公會議，而是在第二次大公會議之前就已經存在了。

大巴西流在寫給安提阿教會的書信中寫道，其開頭為：「誰能給我鴿子的翅膀？」：

「我們既不接受他人所寫較晚出的信仰，也不敢將我們自己思想的產物強加於人，以免將虔誠的言語變為人為的造作；相反，我們將從聖教父那裡所領受的教導，傳講給那些詢問我們的人。因此，我們教會所奉行的信仰，是由在尼西亞聚會的聖教父們所寫定的，雖然我們認為這信仰在口頭上於你們中間也有所傳承，但為了不被指責為怠惰，我們並不拒絕將這些文字記錄下來。內容如下：我們信獨一神，全能的父，以及尼西亞信經的其餘部分。」

難道大巴西流與神聖的區利羅所說的不是一致的嗎？他說：「我們既不允許自己，也不允許他人（更動）。」 神聖的區利羅是這樣說的，而大巴西流則如上文所言：「我們既不接受他人所寫較晚出的信仰，也不敢將我們自己思想的產物強加於人。」 這與「我們既不允許自己，也不允許他人」是同一個意思。

10. 此外，由於這件事需要更詳細地闡明，聖亞他那修在寫給安提阿人的書卷中說，其開頭為：「致所愛且最渴慕的」，「不可提出尼西亞會議所規定以外的事。」

隨後又說：「有些人認為尼西亞會議所傳承的信仰有所欠缺，便試圖草率地對信仰進行書寫。然而，在撒狄（Sardica）聚會的聖會議對此感到憤慨，並規定不得再對信仰進行任何書寫，而應滿足於教父們在尼西亞所承認的信仰，因為其中並無欠缺，且充滿了虔誠；並規定不應制定第二個信仰，以免尼西亞所寫的被視為不完整，從而給那些想要對信仰進行多方書寫與定義的人提供藉口。」 不久後又說：「教父們所組成的信仰是更好且更精確的，今後應滿足於並使用其中的言語。」 從這位聖人身上可以清楚看出，在第二次大公會議之前，這種禁止就已經存在了。他還補充說，撒狄會議對此感到憤慨，並規定今後不得再對信仰進行任何書寫，而應滿足於教父們在尼西亞所承認的信仰，因為其中並無欠缺，且充滿了虔誠。三十三位主教在該書卷上簽名。聖人為了證實所說的話，提到了撒狄會議。這些已經足夠充分了；由此證明，對另一種信仰的禁止在很久以前就已經由聖教父們頒布了。然而，如果必須說實話，聖教父們的定義，以及聖區利羅所說的「我們既不允許自己，也不允許他人」，都是在談論尼西亞信經。

11. 此外，這兩個信經並非同一種教義，也沒有任何一位教父將它們合而為一，這一點現在將得到證明。首先是從第三次大公會議來看。因為該會議提到了尼西亞信經，並對其傳承道：「我們既不允許自己，也不允許他人，更動其中所包含的任何詞句，或逾越哪怕一個音節。」 這是在反對那些與「同質」（homousios）對抗的人，正如後文將要闡明的。這兩個信經是分開的，神聖且普世的第四次大公會議在第二次會議中清楚地證實了這一點：「我們信獨一神，全能的父，創造有形與無形萬物的主。並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父而生，獨生子，即從父的本體而生，神出自神，光出自光，真神出自真神，受生而非被造，與父同質（consubstantial），萬物藉著祂而造成，無論是天上的還是地上的。祂為我們人類，並為我們的救贖降臨，道成肉身，成為人，受難，第三天復活，升天，將來必臨到審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說『曾有祂不存在的時候』，或『在祂受生之前祂不存在』，或『祂是從無中被造的』，或聲稱祂是來自另一種本體或本質，或說神的兒子是可變的或可改變的，使徒教會對這些人處以絕罰。」最敬虔的主教們高呼：「這是正統派的信仰。我們所有人都這樣信。我們是在這信仰中受洗的。我們也以此施洗。蒙福的主教區利羅是這樣教導的。這是真實的信仰。這是神聖的信仰。這是永恆的信仰。我們是在這信仰中受洗的。教宗利奧是這樣信的。教宗利奧是這樣解釋的。」最尊貴的官員與最顯赫的元老院說：「請宣讀一百五十位聖教父所闡述的內容。」最敬虔的執事埃提烏斯（Aetius）從書卷中宣讀道： 「神聖的信仰，由一百五十位聖教父所闡述，與尼西亞神聖而偉大的會議相一致：我們信獨一神，全能的父……」以及其餘部分，直到「來世」。阿們。所有最敬虔的主教們高呼：「這是所有人的信仰。這是正統派的信仰。我們所有人都這樣信。」在宣讀了區利羅的書信後，主教們高呼：「我們所有人都這樣信。教宗利奧是這樣信的。利奧與阿納托利烏斯（Anatolius）亦然。正如區利羅所說，我們這樣信。」在宣讀了利奧的書信後，他們也高呼同樣的話。同樣地，關於這些信經，在第五次神聖而普世的大公會議中，以及在第六次神聖大公會議的第八卷第十七次會議中，你也會發現它們是分開的，沒有任何改變。因為書中寫道： 「一百一十八位尼西亞聖教父與蒙福教父的信仰闡述：我們信獨一神，全能的父……」整個尼西亞信經，在其結尾處補充道：「君士坦丁堡一百五十位蒙福教父的信仰闡述。」你看，這些神聖的信經是分開且各自獨立的，並非像以弗所人所主張的那樣，教父們將它們合而為一，形成了一種教義，這只是對此無知之人的看法。神聖的區利羅說：「我們既不允許自己，也不允許他人，更動其中所包含的任何詞句，或逾越哪怕一個音節」，這是針對那些始終與「同質」對抗的人所說的。

12. 關於這件事，以及關於「同質」的討論，許多人已經闡明了；但為了證實這一點，巴西流與馬克西姆（Maximus）——教會的光輝與教師——就已經足夠了。前者在寫給帕特羅菲盧斯（Patrophilus）主教的書信中，其開頭為：「我讀了你的信」，在許多話之後說：「且不提他們在此期間所做的事，他們在闡述信仰時更新了多少次？在安卡拉制定了一個，在塞琉西亞（Seleucia）另一個，在君士坦丁堡又發布了那個廣為流傳的，在蘭普薩庫斯（Lampsacus）又一個；此後還有在色雷斯的尼西亞所給出的，現在又在基濟科斯（Cyzicus）再次制定了一個，關於這個，雖然我不知道其餘內容，但我聽到的是，他們對『同質』保持沉默，卻提出了『按本質相似』（to kat' ousian homoion）。」神聖的馬克西姆則說：「如果皇帝的命令確認了所召開的會議，而非虔誠的信仰，那麼他們就會接受那些反對『同質』的會議，因為那些會議也是在皇帝的命令下召開的，我指的是在泰爾（Tyre）召開的第一次，在安提阿的第二次，在塞琉西亞的第三次，在拜占庭（君士坦丁堡）由亞流派的阿多克修斯（Adoxius）召開的第四次，在色雷斯尼西亞的第五次，在西爾米烏姆（Sirmium）的第六次；在此之後許多年，還有在以弗所召開的第二次會議，由狄奧斯哥羅（Dioscorus）領導。」 由此可見，這番話是為了「同質」而說的。因此，亞他那修、巴西流與區利羅——教會堅固的根基——都承認這是來自第一次神聖大公會議的，前者參與了制定，後者則繼承了它。神聖的巴西流說：「我們既不接受他人所寫較晚出的信仰，也不敢將我們自己思想的產物強加於人，以免將虔誠的言語變為人為的造作……」等等。聖亞他那修說：「不可提出尼西亞所規定以外的事。撒狄會議感到憤慨，並規定不得再對信仰進行任何書寫，而應滿足於教父們在尼西亞所承認的信仰，因為其中並無欠缺，且充滿了虔誠。」區利羅說：「我們既不允許自己，也不允許他人，更動其中所包含的任何詞句，或逾越哪怕一個音節。」此外，埃及與利比亞的九十位主教，以及蒙福的亞他那修寫給非洲人反對亞流派的書信，其開頭為：「我同事所寫的已經足夠了」，他說：「那些真正是主僕人且信仰純正的主教們，約有二百人，他們寫道，應滿足於僅在尼西亞所制定的，不可尋求或持有超過或少於此的內容。」他們也向命令召開該會議的君士坦提烏斯（Constantius）表明了這一點。不久後又說：「如果他們提到阿里米努姆（Ariminum），首先讓他們證明上述內容的廢除，以及主教們所寫的，即『不可尋求尼西亞教父們所承認以外的內容，也不可稱呼除那次會議以外的任何會議』。」看，這裡的九十位主教也規定，不可尋求或持有超過或少於尼西亞所規定的內容。「二百位主教向君士坦提烏斯表明，不可尋求尼西亞以外的內容，也不可稱呼其他會議。」同一位聖人在他的書卷中，正如前文所述，有三十三位簽名，他說：「不可提出尼西亞所規定以外的事；撒狄會議感到憤慨，並規定不得再對信仰進行任何書寫，而應滿足於教父們在尼西亞所承認的信仰，因為其中並無欠缺，且充滿了虔誠。」撒狄神聖會議由三百四十位主教組成。他們所有人都立法規定，不可尋求或持有尼西亞所規定以外的內容。這一切都發生在第二次大公會議之前。那麼，任何好爭辯且發明新詞的人還能說什麼呢？因為很明顯，這種禁止始於第一次大公會議。

13. 我說始於第一次大公會議，這算什麼？這種禁止源自聖使徒們自己，保羅公開宣告：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」他的門徒狄奧尼修斯也說：「總之，不可膽敢說出或思考神聖啟示以外的任何事。」然而，顯而易見，使徒們並沒有明確說出「同質」或「神之母」（Theotokos）。因此，那些說出這些話的人是魯莽的，理應受到使徒所規定的懲罰，或者他們藐視了那些宣告「不可提出尼西亞所傳承以外的事」的眾多聖教父，而那些在第二次神聖普世大公會議聚會的人又增加了什麼呢？什麼也沒有。相反，使徒們與所有的會議都禁止並懲罰那些持有相反觀點的人，而接納那些說真理的人；當需要時，他們規定應根據教父們的解釋來編寫我們的信仰告白，且並不剝奪法官們所擁有的權力。因此，很明顯，這番禁止並非針對真實的信仰，而是針對外來的信仰。巴西流與區利羅也確立了這一點：「我們既不允許自己，也不允許他人，更動其中所包含的任何詞句，或逾越哪怕一個音節。」所謂「更動」，就是以一個詞代替另一個詞，進行替換。因此，必須……

15. 然而，在此處必須將定義中所附帶的內容整理出來，以便讓論證更為清晰明瞭。文中寫道：「既然這些事項已由我們以極其嚴謹與審慎的態度制定完畢，我們規定任何人不得提出、撰寫、編纂、持有或以其他方式教導另一種信仰。若有人膽敢編纂另一種信仰，或向那些希望從外邦教、猶太教或任何異端歸向真理知識的人提出、教導或傳遞另一份信經，又或是引入新的詞彙或用語來顛覆我們現今所規定的內容，那麼，若他們是主教或神職人員，主教應被剝奪主教職位，神職人員應被逐出神職行列；若他們是修士或平信徒，則應受咒詛。」在第六次大公會議中亦說道：「既然這些事項已由我們以極其嚴謹與審慎的態度制定完畢，這場神聖而偉大的大公會議規定，任何人不得提出、撰寫、編纂、持有或以其他方式教導另一種信仰；若有人膽敢編纂另一種信仰，或向那些從外邦教、猶太教或任何異端歸向真理知識的人提出、教導或傳遞另一份信經，若他們是主教或神職人員，主教應被剝奪主教職位，神職人員應被逐出神職行列；若他們是修士或平信徒，則應受咒詛。」因此，從上述蒙福教父們的定義中顯而易見，禁止任何人提出、撰寫、編纂另一種信仰，或引入新的詞彙或用語來顛覆既定的教義，是指針對「相反的信仰」而言。因為「為了顛覆」這一點說明了其意圖。他們並非僅僅針對神聖的信經說這番話，因為任何關於信仰的陳述都被稱為且確實是信經。此定義包含了關於主道成肉身的內容、神性不受苦難的本質，以及關於兩個意志的教義。當教父們極好地闡述了這些內容後，他們接著說：「既然這些事項……神聖會議規定任何人不得……」。這些內容包含在神聖會議的定義中。而第三次大公會議的定義則說：「這份神聖恩典的信經，對於完全認識並堅固敬虔之道而言，本已足夠；因為它關於父、子與聖靈的教導已臻完善。」隨後，它提到了關於主道成肉身的教義，以及聖童貞女是「神之母」（Theotokos），以及兩性合一的教義，並指出三百一十八位教父的信經應保持不受侵犯與破壞；接著又提到了那一百五十位教父的信經，並補充說，由於聖靈的敵對者，以及居普良（Cyrillus）與利奧（Leo）的會議書信，闡明了獨生子的神性不屈從於苦難，且我們的主耶穌基督在神性上與父同質，在人性上則與我們同質。當這一切都以極其合宜的方式闡述並整理完畢後，這些教父們如同擁有基督的心思一般，接著說：「既然這些事項已制定完畢」，顯然是指上述所有內容。

16. 因此，顯而易見，他們所說的是針對「相反的信仰」。因為還有許多其他人也曾針對這些內容進行過撰寫，並以更詳盡的言辭進行了闡述，其中就包括了深諳神學的教父馬克西穆（Maximus）與大馬士革的約翰（Damascenus）。那麼，我們該說什麼呢？難道是教父們不知道這項全面性的禁令，還是他們明知卻置之不理？絕非如此。這項禁令是針對「相反的信仰」以及那些顛覆正統信仰的內容，因為信仰只有一個，蒙福的保羅也證實了這一點，他說：「一主，一信」。既然信仰只有一個，那麼任何其他的信仰必然是相反的。沒有任何心智健全的人會說，另一種被提出的信仰是真實的，因為真實的信仰只有一個。因此，神聖的馬克西穆也拒絕了那種相反的增補，而接受了真實的信仰。這一點從他與那位持聖靈敵對者馬其頓紐（Macedonius）觀點的人之間的對話中可以清楚看出。在對話中，正統派人士說：「我譴責你們在路西安（Lucianus）的陳述中所加入的增補；我能證明你們所加入的內容與其相違背。」而那位持馬其頓紐觀點的人反駁道：「難道你們在尼西亞信經中沒有加入內容嗎？」正統派人士對此回答：「但那並非與其相違背。」同樣地，這位聖徒在他為迦克墩會議所編纂的簡明信仰告白中，也更為清晰地闡述了這一點，其開頭為：「既然極其慷慨地……」隨後又說：「那麼，究竟是什麼以及針對什麼進行指控呢？他說，是因為引入了另一份不同於尼西亞神聖會議中由三百一十八位聖教父所制定的信仰定義。」此外，從君士坦丁堡的佛提烏（Photius）所編纂的《文選》（Anthologia）中，亞歷山大港的尤洛吉烏（Eulogius）牧首的觀點也極為契合。內容如下：「然而，異端的狂妄再次指責第四次會議，稱其頒布了定義，並堅稱這種舉動早已被以弗所的第一次會議完全禁止。然而，即使按照他們那種荒謬的說法，即會議禁止提出任何其他定義，那麼這場會議在指責他人之前，就已經先對自己作出了定罪的判決，因為它所制定的定義，正是它之前任何會議都未曾規定的。但『位格合一』（hypostatica unio）正是它的用語，而這在更早期的會議中並未定義過。不僅如此，他們還用自己的荒謬言論來抹殺君士坦丁堡那一百五十位聖教父的會議。因為這場會議在廢除聖靈敵對者之後，將關於聖靈的神學加入了尼西亞所宣讀的定義中，並使其協調一致。如果前人通過增補而逃脫了指責，那麼後來的會議在類似情況下也不會受到不同的定罪。這種缺乏理解的行為擾亂並扭曲了一切。事實上，以弗所會議確實禁止了任何與尼西亞會議教義相違背的信仰陳述。然而，對於其中純潔且不受侵犯的內容，根據時勢所需進行補充，這既是會議本身的工作，也是事物本性所教導的，且教會的傳統也一直認可這一點。因此，在亞歷山大港，甚至在尚未召開大公會議之前，神聖的居普良就召集了當地的傑出神職人員，並撰寫了一份信仰告白寄給聶斯脫里（Nestorius）。」安提阿的聖以法蓮（Ephraemius）牧首也說：「異端分子再次誹謗第四次會議，稱其規定任何人不得提出、撰寫、編纂或持有除它所陳述之外的另一種信仰。然而，會議並未如此規定，儘管這些人無恥地撒謊。相反，它尊崇並確認了三百一十八位教父所陳述的信仰，並說除此以外，任何人不得提出另一種信仰……」從這些會議的言論中可以清楚看出，僅僅閱讀這些內容，無需任何其他的論證或辯護，真理便已顯明；會議並非一方面制定了規定，另一方面卻又採取了不同的做法，而是正如它所規定的那樣，在各處皆是如此實行。因為它教導並傳遞給那些邁向敬虔之路的人的，並非其他信經，而是那三百一十八位聖教父的信經。當他們說這場會議受到許多人的嘲笑時，他們實際上是在自取其辱，而非對會議進行指控。因為有多少次會議曾指責過第一次大公會議，而當時這些會議中也充滿了主教？至於那一百五十位教父的會議，甚至有些埃及人連它是否召開過都不願承認。但讓我們撇開他們的荒謬言論吧。神聖的馬克西穆又說：「那麼，有誰能夠證明，這場以如此莊嚴且響亮的方式行事並頒布法令的神聖迦克墩會議，竟然是在背棄尼西亞的定義呢？即使他是個最擅長編造謊言以對抗真理的人，也無法證明。如果你們因為它堅守尼西亞定義，卻又引入了第二個定義而對其進行誹謗與指責，那麼，這場會議所引入的第二個定義究竟是什麼？你說，是關於『兩性』以及『在兩性中』的用語。因為尼西亞的定義中並沒有這一點。這顯然是由迦克墩的教父們所引入的，在此之前並未被任何人所知曉或命名。顯然，你們也無法證明這一點。因為在它之前的許多聖教父，都認為這一用語是敬虔的，並公開宣揚它，而那些宣揚此教義者的著作也為此作證，這些著作比任何太陽的光線還要明亮。你們要麼是因為無知而不知道，要麼是為了誹謗而假裝不知道，並對敬虔的教父及其教義進行瘋狂的指控。」

235

貴格利·馬梅，君士坦丁堡牧首 236 聖教父們的至聖會議，難道不能憑其權柄發布並制定反對優提基（Eutychian）異端的教義嗎？在略述幾句後，他又補充道：「你們憑什麼理由與方式，竟公然指控那在迦克墩的聖會議，儘管它明顯地運用了教父們的用語，卻指責它引入了另一份信仰定義，並在各處以書面形式對其進行毀謗與嘲弄？神曾說：『不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。』在同一個議題上，你們對迦克墩教父們的指控，與對前人的讚譽，這兩者之間有何關聯？如果這是反對迦克墩派，認為他們因為在尼西亞信經的用語上有所增補，就頒布了另一份信仰定義，那麼顯然地，同樣的理由也適用於反對屈梭多模（Cyrillus）與那一百五十位教父。如果這不是反對他們，那麼我無法理解，為何這能成為反對迦克墩會議的理由。」然而，我勸告你們，不要將你們那種在無法證明的議題上的狂熱與爭辯擺出來；或許這樣一來，你們能因羞愧而收斂，停止這種對真理本身的巨大陰謀。既然神學的捍衛者貴格利（Gregorius）也無法逃脫你們對迦克墩會議的指控；相反地，按照你們的標準，他將最為難辭其咎，因為他將尼西亞信經中關於聖靈那殘缺不全的教義補全了：他說，當時這個問題尚未被提出，他承認聖靈與父、子同在，並勸告克萊多尼烏斯（Cledonium）要如此領會並教導他人。但在我看來，你們就像那些因視力衰弱而無法直視太陽光輝，也無法領受其光芒的人，你們將那光輝視為微弱，卻不責怪自己視力的衰弱；你們因混亂而病態，將那些充分駁斥了基督內兩性真理之異端的人，視為不虔誠且不協調，並像毀謗共同的明燈與真理的詮釋者一樣去攻擊他們。因為如果關於真理必須說真話，那麼在尼西亞會議之後所有被神揀選的教父，以及所有正統與聖徒的群體，並非如你們這些胡言亂語且顯然瘋狂的人所斷言的那樣，透過增補自己的詞彙而引入了另一份信仰定義。相反地，他們堅定地確認了那由三百一十八位聖教父所制定的最初且唯一的定義，並對其進行闡明，透過他們的解釋使其更加清晰，這是為了那些扭曲並錯誤解釋該定義及其教義，以鞏固自身不虔誠信仰的人。不久之後，那一百五十位教父也沒有允許優諾米烏（Eunomius）與馬其頓紐（Macedonius）破壞在那裡關於神性的教義，他們運用了自己的用語與法令；同樣地，蒙福的屈梭多模也沒有允許試圖分割救贖奧秘的聶斯脫里（Nestorius）得逞。正如迦克墩的尊貴教父們阻止了試圖混淆兩性的優提基一樣。那麼，既然為了同樣的善，你們與那些會議一同接受了這場會議，為什麼又不接受這一場呢？或者，你們作為厭惡美善之人，對這一場進行毀謗，也同樣毀謗了那些會議；你們在行為上最為嚴重，卻在言語上假裝敬虔，藉由對這一場的虛假讚美，來損害那些會議，並因同樣的行為給予它們同樣的指控。那麼，誰能忍受你們對敬虔與敬虔之人的這種傲慢呢？以及後續內容。

17. 此外，關於神聖且大公的第三次會議，透過神聖的屈梭多模之言，拒絕那相反的教義，而非正統的教義，反而更推崇後者，並稱那相反的為真正的「另一份」；對於那真實的，它既接納之，又稱那些拒絕它的人為可咒詛的，讓我們聽聽那聖會議致阿卡修（Acacius）書信中同樣的暗示。信中說：「我們既未要求任何人提出新的信仰說明，也未曾接納他人所創新的。因為那神所默示的聖經，以及聖教父們的清醒，還有那在一切之上、為所有正確教義而妥善編纂的信仰信經，對我們而言已足夠。然而，由於東方的至聖主教們在以弗所時與我們意見不合，並因此被懷疑陷入了聶斯脫里的褻瀆陷阱，為了以最審慎的方式擺脫這種指控，並使那些無瑕疵信仰的愛好者感到滿意，並表明他們與那人的污穢無關，他們編寫了辯護詞。這件事遠離任何責難與污點。那麼，如果聶斯脫里在我們眾人向他提出要求，要他譴責自己的教義並選擇真理之時，也提交了一份關於這些事的書面認罪，難道有人會說他編寫了一份新的信仰信經嗎？那麼，為什麼你們要徒勞地毀謗那些腓尼基的至聖主教，稱他們所編寫的（這是為了辯護並安撫那些認為他們追隨聶斯脫里新用語的人，既實用又必要）為新的信經呢？那在以弗所聚集的聖大公會議，必要地預見到不應向神的教會引入除現有之外的另一份信仰說明，那是三福的教父們在聖靈中說話所定義的。然而，那些一旦被認為不正確地選擇思想，也不追隨使徒與福音教義的人，難道他們應該保持沉默而擺脫這種教導嗎？還是應該透過辯護，並表明他們所持有的信念之力量？」然而，神聖的基督門徒留下了文字：「常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人，說明你們心中盼望的緣由。」那致力於此的人，並非在做任何創新的事，也沒有被發現是在創新信仰說明，而是向詢問者清楚地表明他對神所持有的信仰。此外，我聽說真理的敵人對敬虔主教們的同心合意感到極度不滿，並攪亂一切，聲稱他們在正統信仰上所作的認罪，與他們不虔誠的發明相一致，正如我所說，他們並未創新，也沒有對古時所定的增添任何東西，而是追隨聖教父們無可指責的教義。既然這場聖會議如此強烈地勸勉，為什麼有些人說禁令是由第三次會議所作的呢？聖貴格利，那位被稱為神學家的人，致信克萊多尼烏斯說：「我們對於聖教父們在尼西亞為推翻亞流異端而制定的信仰，從未有過、也不可能優先於它，我們與神同在，屬於那份信仰，並將關於聖靈那說得不完整的部分補全。」那位令人讚嘆的註釋者克里特島的以利亞（Elias Cretensis）對此段落解釋道：「因為在詞句的身體上有所遺漏，但在靈魂上，即意義上，則完全沒有。因此，聖者並非要補全那遺漏的，而是要將那身體詞句中說得不完整的部分進行闡明，即精確化並塑造。」此外，那在神聖且大公的第四次會議中的六百三十位教父，在致皇帝的演說中如此規定：「如果有人認為，那些渴望為信仰辯護的人應止步於此，那麼這條命令應當頒布給異端分子，阻止他們的攻擊，而不是阻止牧者們的保護。因為每一條法律都禁止惡人的罪行，而不是剝奪審判官的權力。此外，應當讓他們知道，現在若出現歧義，仍可以將我們的認罪附加在教父們的解釋之後，因為我們表明這並不違背他們的思想。」但這場聖者與蒙福教父們的法令，沒有給那些喜愛爭辯與分裂的人留下任何推諉的藉口，因為它本身就是自我解釋的，消除了所有的猶豫與疑慮，並且作為法律與法令被送往皇帝那裡。因為它說：「此外，應當讓他們知道，現在若出現歧義，仍可以將我們的認罪附加在教父們的解釋之後，等等。」但這些就說到這裡，因為它們真實地表明，我們從未忽略過神聖的定義。因為忽略它們既不神聖也不敬虔，我們應當盡全力去擁抱並守護它們；而對於那另一份信仰，不僅要作為相反的而拒絕，還要將其拋棄並送往咒詛，並按照神聖的馬克西姆（Maximus）與其餘聖徒，以及第四次神聖大公會議的六百三十位教父，接納那真實的，並附加我們自己的認罪，即真實的信仰，如果我們確實追隨聖徒們的意見與決定，並守護所有共同制定的教義。因為每個人都不被允許創新，或者說，不被允許進行革新。但如果所增補的是來自教會的神聖教父與教師，並由共同的判斷所定義，則沒有什麼可以阻礙。神聖的巴西流（Basil）在第二次會議前也規定：「我們不接受他人為我們編寫的較新的信仰。」那位歷經苦難的亞他那修（Athanasius）也闡明了薩迪卡（Sardica）會議，它規定「以尼西亞的信仰為足夠」。但第二次聖會議大膽地增補了，第四次聖會議也正確地規定，在第三次會議之後，若有需要，應將我們的認罪附加在教父們的解釋之後。

18. 我們並非簡單且絕對地斷言聖靈從子而出，以免陷入優諾米烏的觀點，也不說祂從子而有存在。因為如果那樣，子將是原始的因，而非父，正如那神所降下的教會災難優諾米烏所聲稱的，正如神聖的巴西流在對他的駁斥中，第二篇反駁文中所寫的：「那一點對所有人來說難道不是顯而易見的嗎？即子的任何作為都不能與父分開，在萬物中也沒有什麼屬於子而與父疏遠的。因為他說，凡我所有的，都是你的；你的，也是我的。那麼，他怎麼能將聖靈的因僅歸於獨生子，並將這創造視為祂本性的指控呢？」因此，神聖的大馬士革人（Damascenus）說：「我們不說聖靈從子而出。」但他承認並宣揚祂是「藉著子」，並否認祂從子而有存在，但不否認祂是藉著子而有。如果東方的一些聖徒，以及更多的西方聖徒，也神學性地說「從子而出」，這並非分歧，而是和諧。因為「從子而出」的意思就是「藉著子」。因此，對於那些想要明智地思考的人來說，顯而易見的是，無論何處使用了「藉著」（dia）這個介系詞，它都隱含了「從」（ek）這個介系詞。同樣地，連詞「和」（kai）也預設了「從」。因此，那絕對地說「從子而出」的人，其思想與表達並無不同。而那預設了「從」並透過連詞「和」來連接的人，即「從父和子」，表明了父是整個神性的源頭、原則與因。隨後，說並認為聖靈是從子而有，並擁有祂自己的存在，這完全是不真實的。因為如果祂僅從子而出，而父在聖靈的發出中沒有居中，那是不可能的：因為父並非處於子與聖靈這兩位格之間。因此，我們不說聖靈從子而出，也不說祂從子領受存在，也不說祂從子流出，而是說祂藉著子從父而出。這與說「從父和子」是一樣的，正如神聖的大馬士革人在第十三章中所寫的：「並藉著道，作為顯明聖靈的發出者。」那位著名的神聖馬克西姆在解釋先知撒迦利亞的話「在其上有小燈台與燈盞」時，也說：「聖靈正如祂在本性上是神與父的本質，祂也同樣是子的本質，作為那從父本質性地藉著子所生的，以一種無法用言語表達的方式發出。」那位歷經苦難的亞他那修在致塞拉皮翁（Serapion）的書信中，其開頭為：「你也許會驚訝：因為聖靈不在道之外，而是在道之中，藉著道存在於神之中。」並在幾句之後：「既然聖靈在道之中，那麼顯然地，聖靈也藉著道存在於神之中。」

19. 因為「發出」並非父的特質，以至於只有祂能發出。因為父的特質是「生」，如果我們按照聖徒們，以及神所啟示的巴西流，僅相信三個特質的話；他在致其兄弟關於本質與位格的書信中說：「那位在萬物之上的父，獨自擁有其位格的特殊標記，即祂是父，且不從任何因產生；藉著這個標記，祂也被特別地辨認出來。」神學家貴格利在許多講道中也證實了這一點，他在大巴西流的葬禮演說中說：「在特質上是三，在本質上是一。」在《論聖光》中：「當我說神時，你們被一光與三光所環繞；在特質即位格上是三。」在《論聖亞他那修》中：「因為我們虔誠地理解一個本質與三個位格；前者表示神性的本質，後者表示三個特質。」在《論教義與主教的設立》中：「因此我們敬拜父、子與聖靈，區分特質，但聯合神性。」因此，顯而易見地，我們相信有三個特質。即「發出」或「生」是特質；但「發出」絕非特質，因此只有「生」是父的特質。教會的神學家們也很好地教導說，子是從父獨自所生，而聖靈則非僅從父，而是從父藉著子。因此，我們相信父既生子也發出聖靈，並且在生子的同時發出聖靈，這是按照不同的方式，而非祂的另一個特質：因此祂被說成是藉著子發出，並藉著子流出，正如大馬士革人在同一章中所說：「那顯明神性隱秘的父之能力，是從父藉著子發出的。」

245

246 致特拉比松（Trapezunt）皇帝

二十、對於所有具備理性能力的基督徒而言，顯而易見的是，聖子的出生在觀念上先於聖靈的發出，這並非指永恆性而言——因為在永恆性中，聖父、聖子與聖靈是同時並存的——而是如同聖父在觀念上先於聖子，聖子亦在觀念上先於聖靈。正如許多聖教父，特別是尼撒的聖貴格利所證實的那樣，他說：「正如聖子與聖父連結，且其存在源於聖父，在實存上並無先後之分；同樣地，聖靈也依附於獨生子，僅在理智上，根據因果的邏輯，聖靈的位格在觀念上被先行預見。然而，在超乎世代的生命中，時間的延伸與間隔並無立足之地，因此，若除去因果的邏輯，聖三一在自身內部並無任何不協調之處。」大巴西流在致教會法規編纂者的書信中，對此闡述得更為清晰。他說：「若聖靈在神之上，祂便非源於神；若祂源於神，祂怎能比那使祂存在的神更古老呢？更何況祂也不先於獨生子，因為在聖子與聖父之間並無中介。」大居普良在致聶斯脫里的書信中，稱聖靈為「源於祂且屬於祂的」。第一屆聖大公會議亦透過利奧提烏斯（Leontius）宣告：「聖靈被發現是從聖父發出，卻屬於聖子，並從聖子湧流而出。」

因此，正如聖靈被稱為屬於聖父，祂也被稱為屬於聖子；正如祂被說成源於聖父的本質，祂也被說成源於聖子的本質。神聖的大馬士革的約翰在第八章中，以「我們相信」為開端，說道：「唯有聖靈是從聖父的本質發出，非被生，而是發出。」偉大的亞他那修也說：「聖靈源於聖父的本質。」神聖的居普良在《寶庫》（Thesaurus）第三十四章中，論及源於聖子的本質時說：「我們承認聖靈並非出於祂自己的意志，也不是出於與祂意志相悖的謀劃，而是從祂的本質中發出。」此外，「聖靈源於聖子的本質，可以說，祂是掌管萬有之神的一種屬性。若果真如此，祂便是神，既非被生，也非被造，正如那些異端者所錯誤臆想的那樣。」他又說：「在福音書中，救主曾論及自己：『我就是真理。』」蒙福的約翰在證明聖靈源於聖父與聖子的本質時，在福音書中稱祂為「真理的靈」。因此，教導者們承認聖靈源於聖父與聖子的本質；我們並非說神聖本質與神聖位格是分離的，而是說每一位神聖位格都在自身內包含完整的本質。因此，當我們在提及關係性的名稱時提到本質，我們是在談論共同性與個別性，正如神聖的大馬士革的約翰、其他聖徒以及神聖的馬克西姆所認為的那樣。後者在與「非相似派」（Anomoeans）辯論時，當對方說：「本質是一回事，位格是另一回事」，聖徒回答說：「我說是一回事，並非指它們是不同的實體。」聖父產生聖靈，並非從他處領受；祂本身就是唯一的因與源頭。因為沒有其他先於祂的因，也沒有先於祂的源頭；而聖子並非從自身擁有聖靈，而是從聖父擁有，正如神聖的居普良在解釋「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師」時所說：「聖子既本質性地分享了神與父的自然美善，祂擁有聖靈的方式，正如我們所理解的聖父擁有聖靈的方式一樣。」隨後，他透過人類的例子，以最貼切的標記來闡明這種方式，他說：「正如我們每個人都在自身內包含自己的靈，並從內在深處將其吐出。基督之所以肉身地吹氣，正是為了表明，正如人的靈從口中肉身地發出，同樣地，那源於神聖本質的靈，也以合乎神的方式湧流而出。」他已經清楚地給出了聖子擁有聖靈的方式，顯然與聖父擁有祂的方式無異。然而，聖父並非從他處，而是從自身擁有；聖父並非從他處，而是從自身擁有。神聖的奧古斯丁在《論三位一體》第二卷第八章中也表達了與此一致的觀點，他說：「我們不能說聖靈不是從聖子發出。因為聖靈被稱為父與子的靈，並非徒然。我們也不明白，當祂向門徒吹氣並說『領受聖靈』時，祂意欲表達什麼。因為那肉身的吹氣，並非聖靈的本質從口中發出，而是一種透過適當象徵的展示，表明聖靈不僅從聖父，也從聖子發出。」

二十一、我們如此簡要地處理了這個論題，履行了我們的義務，正如我們之前所說的，透過上述論證表明，我們以聖教父為我們言論的引導者，並堅持我們祖傳的教義，正如上述內容所清楚闡明的。我們並未向基督的聖教會引入任何異於我們聖教父、導師與神學家所定規的新事物。若陛下對此仍不滿足，希望有更多的證明，只要我們得知何處引起了困惑，我們將透過相似的聖徒見證來進一步闡明。因為我們無法在一次講道中窮盡所有關於此議題的論述，以免因過於冗長而令聽者厭倦，儘管這些內容本身極其令人驚嘆且充滿恩典。願主保守陛下的尊榮，在長久的歲月中享有健康與完整，並蒙受這些神學聖徒們的代禱，這將帶給我們極大的喜樂與滿足。

255

君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius CP. Patriarcha）

2.6

他在護教論述中已明確指出。他尚未滿三十歲時，便已堅定立場。在此期間，他與當時最博學的義大利人，如弗朗切斯科·菲萊爾福（Francesco Philelpho）、卡馬爾多利的安波羅修（Ambrosio Camaldulensi）、威尼斯貴族馬可·利波馬諾（Marco Lipomano）保持著書信往來。其中許多書信至今仍存，文筆相當優雅，收錄於皇家抄本 2955 號中，少數收錄於科爾貝抄本 4958 號；然而，由於抄寫員極度的疏忽，這些書信既無日期、執政官紀年，也未標明寄出地點，以至於對根納迪烏斯的歷史研究幾乎無法提供多少線索。菲萊爾福本人（1）在一首希臘文詩作中證實，當他在君士坦丁堡時，曾在他尚年輕時便與同樣年輕的根納迪烏斯結識。

[註：菲萊爾福年輕時前往君士坦丁堡，娶了曼努埃爾·克里索洛拉斯（Emmanuel Chrysoloras）的女兒。參見：波吉奧（Poggio）致尤斯提尼安（Justinianus）關於菲萊爾福的書信，第16卷。]

這首菲萊爾福的詩作是屬於我們的根納迪烏斯，而非如阿拉提烏斯（Allatius）所認為的那樣，是屬於某位名為喬治·斯霍拉里奧斯·根納迪烏斯（Georgius Scholarius Gennadius）的法索斯（Phasorum）大主教。證據即我們剛才讚譽過的那封書信，它是皇家抄本中的第八封，信中他寫給菲萊爾福，提到皇帝對他所寫的信件極為滿意，並對他展現了顯而易見的仁慈。喬治·斯霍拉里奧斯與皇帝約翰·帕里奧洛格斯（Joannes Palæologus）的女婿、大公盧卡·諾塔拉（Lucas Notaras）交往甚密，現存有幾封文筆優雅的書信往來；此外，他與同一位皇帝的弟弟、最後一位基督教皇帝君士坦丁·帕里奧洛格斯（Constantinus Palæologus）也有往來，皇家抄本中的第二封信便是寫給他的；還有他們的兄弟、專制君主狄奧多羅（Theodorus Despota），根納迪烏斯曾在同一抄本中為其撰寫過悼詞；以及其他顯赫人物。在教會人士中，他最尊崇的是以弗所的馬可（Marcus Ephesius），現存第十五封信便是寫給他的，信中提到他正寄送一份反駁格米斯托斯·普萊松（Gemisthus Plethon）亞里斯多德學說的辯護書；此外還有諾莫菲拉克斯（Nomophylax）、查托菲拉克斯（Chartophylax）、克里特大主教派西烏斯（Païsius，推測為此人）以及其他不少人。寫給這些人的書信多半涉及私人事務，且皆無日期與執政官紀年。

我認為有更多書信已經散佚，因為現存的似乎僅是精選集，如同古代德摩斯梯尼（Demosthenes）、伊索克拉底（Isocrates）、利巴尼烏斯（Libanius）及其他重要作者的書信集一樣，如科爾貝抄本中的情況；其餘的則隨根納迪烏斯的許多著作一同遺失了，因為作者本人似乎從未費心收集。在他去世後，後人將散落在君士坦丁堡及各修道院圖書館中的作品收集並編入抄本。

喬治·斯霍拉里奧斯在三十歲時立志過隱修生活，但直到君士坦丁堡陷落前夕，且在約翰·帕里奧洛格斯去世後才實現。他在致君士坦丁的《護教辭》中如此描述自己：

「我曾立志並向基督許願，要辭去官職，擺脫那些令人困擾的瑣事，轉向基督為我們所指定的私人生活。這生活充滿了哲學、對未來的盼望，簡而言之，充滿了各種美善。我的同胞中無人不知此事。」他提到延遲這麼久的原因是為了照顧父母，在他們年邁之時，若不盡孝道便是不敬，此外還有其他原因。

因此，在約翰·帕里奧洛格斯統治下，喬治·斯霍拉里奧斯擔任皇家法官職務。當皇帝為了促成拉丁教會與希臘教會的合一而前往義大利時（2），他隨行前往，先是抵達費拉拉，隨後到了佛羅倫斯。幾乎所有作者及希臘文的會議記錄皆如此記載。在費拉拉，他似乎寫了兩封信，一封寄往威尼斯給馬可·利波馬諾，另一封給卡馬爾多利的安波羅修。在第一封信中，他寫道自己曾希望能前往拜訪，但「某種命運」，他說，「迫使我追隨皇帝，不允許我在金色的威尼斯停留，也無法品味這座城市的優雅與恩惠，儘管利波馬諾閣下在那裡享有崇高地位。我們一登岸，便沿著河流前往皇帝處。」這或許是因為他抵達得太晚。在寫給安波羅修（我們認為此人即卡馬爾多利的安波羅修）的第二封信中，他這樣寫道：

[註：西元1438年。]

「然而，既然與你極為愛戴的皇帝同行，我們對合一的渴望也將我們帶向你的城市，或者說，是他對此的渴望強加給我們遷徙的必要性；對其他人而言，前往你的城市並享受那裡的樂趣、景觀、宏偉的建築以及其他不亞於家鄉的事物已足夠。但對我們而言，請在你的修道院中留給我們一個角落，那是你在這座可愛的城市中最珍視並裝飾的地方。這樣，你便能理所當然地將那些最愛你的人，置於你親近的人之中，屆時我們便能更容易地在一起，既不會抱怨疾病，也不會因我們的不幸而感到如此痛苦。如果未來有時公務再次將你與我們分開，儘管程度不如現在，但那裡的修道士們的德行與智慧將會安慰我們。我相信，在這樣一位父親與導師的帶領下，那些追求美德的人將會得到提升，並在他們到來時感到極大的益處與喜悅，以至於他們每個人都足以幫助那些失去父親的人。」

除了上述內容外，斯霍拉里奧斯對教會合一並非持排斥態度，這點可由他寫給大公的一封信中的片段得知。阿拉提烏斯對此信進行了錯誤的解讀，認為它是從希臘寄出的，但實際上它是從義大利寄出的。現在請知悉，我們正經歷著寧靜的開端，這些話似乎應指向教會合一的希望。

然而，在佛羅倫斯會議第25次會議的希臘文記錄中，所讀到的喬治·斯霍拉里奧斯的《回應》，顯得非常適合一位虔誠且熱衷於和平的人。因為當皇帝詢問他對合一法令的看法時，他回答道（1）：

[註：摘自卡里奧菲洛斯（Caryophyllus）譯本，第478頁，巴黎版。]

「最優秀且最強大的皇帝，關於所提議的合一議題，我過去及現在的看法，已由我所撰寫並呈交給我們這次會議的講稿中表明。在那篇講稿中，我勸勉這些神聖的教父們致力於合一，並為君士坦丁堡的事務提供援助。此外，我之前所寫並在此呈交給本次會議的兩份文件也證明了這一點。其中一份建議如何實現合一，並闡述了與此相關的其他事項；另一份則探討了問題本身，其目的是表明教會的教導者們彼此之間是和諧的，這並非基於人類的理性與論證，而是基於聖經與這些教導者們的觀點。」

同一會議記錄在稍早處也證實了這些書卷曾呈交給會議：「在貝薩里昂（Bessarion）發言後，喬治·斯霍拉里奧斯閣下向我們呈交了三篇關於合一的審議演講，勸勉並激勵我們擁抱合一。」人們普遍認為，這些演講就是後來與會議記錄一起，並以喬治·斯霍拉里奧斯名義單獨出版的那些，但馬修·卡里奧菲洛斯（Matthæus Caryophyllus）對此持不同意見，他以極為堅實的理由反駁了這種普遍觀點，而阿拉提烏斯的辯護對此幾乎毫無作用。但關於這些問題，由於涉及較為繁瑣的爭論，我們將在討論斯霍拉里奧斯的作品時再作說明。

卡里奧菲洛斯的觀點有一個好處，即如果我們認定這些演講是希臘的合一支持者們假託斯霍拉里奧斯之名所寫，那麼關於是否存在兩位斯霍拉里奧斯或兩位根納迪烏斯的爭議幾乎就不存在了。因為那個將這些作品假託給希臘教會中著名的分裂主義堅定擁護者的人，也可以毫不費力地將這些內容插入希臘文記錄中，以確認其權威性。因為如果撇開這幾句話，以及幾年前阿拉提烏斯出版的以弗所的馬可的那封信，在那個世紀的文獻中幾乎找不到任何證據證明根納迪烏斯或斯霍拉里奧斯曾致力於教會的合一，因為他似乎在之後直到生命盡頭，都極其頑固地致力於破壞合一。

因此，無論喬治·斯霍拉里奧斯是否曾在佛羅倫斯勸勉希臘人合一（這點顯然模糊不清），他在隨約翰·帕里奧洛格斯返回君士坦丁堡後，便加入了以弗所的馬可的行列，反對在佛羅倫斯達成的合一。在那段時間裡，喬治撰寫了許多反對拉丁人的小冊子，這些作品收錄在皇家圖書館的各個抄本中，例如《論煉獄》（反對拉丁思想者）、《對其反對意見的回應》、《論聖靈的發出》以及其他一些將在適當位置討論的作品。

藉此機會，喬治·斯霍拉里奧斯觸怒了約翰·帕里奧洛格斯。皇帝對他感到憤怒，因為斯霍拉里奧斯以其在民眾中極高的聲望、言論與著作，試圖破壞皇帝費盡心力促成的合一，而皇帝本指望藉此合一在國家危急存亡之際獲得義大利人的援助。斯霍拉里奧斯本人在致君士坦丁皇帝的《護教辭》中作了見證，但他將約翰的憤怒歸結為假裝的，而非真誠的。他說：「隨後，那位優秀的皇帝因我捍衛真理教義而表現出憤怒，我認為不應讓那些不了解內情的人以為，我是因皇帝的憤怒而被迫屈服於基督的軛，並被迫逃向寧靜的生活。」他將此作為他為何在約翰在世時，遲遲未實現早已立下的隱修誓願的原因。

在約翰統治期間，從義大利歸來後，他還撰寫了許多講道集形式的演講，這些演講在講道時被宣讀，或在口頭宣講後被記錄下來，這是我們從抄本中出現的標題所推斷出的。儘管喬治·斯霍拉里奧斯在受封為牧首之前一直以平信徒身份生活，但幾乎可以肯定，他每逢週五都在皇帝與元老院面前發表演講。這並非因為他所擔任的官職附帶任何教會職位，而是因為他在皇帝的餐廳中於傍晚或午後發表演講，而非在講壇上，也不是在清晨的聚會中；因為根據教會紀律，那是神職人員的職責，且現存有類似的利奧哲學家（Leo Philosophus）及其他一些平信徒的演講。

斯霍拉里奧斯本人證實，約翰皇帝在生命盡頭與他重歸於好，並在去世前對他表現出明顯的偏愛。儘管我們在所有拉丁作者及支持合一的希臘作者著作中讀到，皇帝的心從未偏離他在佛羅倫斯簽署的合一，但幾乎所有的分裂主義者都持不同意見。在君士坦丁堡偽會議的標題中，阿拉提烏斯的增補部分（2）如此寫道：「該會議是在佛羅倫斯偽會議結束一年半後，且在與拉丁人立場一致的約翰·帕里奧洛格斯去世後召開的。他雖曾被義大利人以援助為誘餌所欺騙，但在去世前已同意正統教義。」

[註：參見阿拉提烏斯《論永久合一》第3卷，第1580頁及後續。]

當時，斯霍拉里奧斯在安排好家務後，正準備進入修道院，卻被迫改變了計劃。以弗所的馬可也在約翰·帕里奧洛格斯去世前後去世。喬治接納了臨終者的遺言，並在神與天使的見證下發誓，將保守古老的信仰，並根據他的朋友與導師的觀點，永遠反對佛羅倫斯的合一。他在致君士坦丁堡人的書信中將這些事視為眾所周知的事實寫下；他還為去世的馬可撰寫了悼詞，現存於多個抄本中。皇家抄本中也存有以弗所的馬可臨終前對斯霍拉里奧斯說的話，將希臘教會及其教義的捍衛工作託付給他；斯霍拉里奧斯的回應也與此信完全一致。

他還寫了一篇致君士坦丁的告別演講，現存於皇家抄本中，他在其中不僅試圖消除對手的指控，而且在讚美自己時顯得過於自負，將自己為捍衛祖先信仰所做的工作與努力吹捧上天，以至於無法擺脫他所被指控的虛榮與傲慢的罪名。當他撰寫這篇演講時，他仍以平信徒身份居住在全能者修道院（Pantocratoris），隨後遷往卡達內蒂（Cardaneti），在那裡接受了修道誓願或修道服。皇家抄本中此演講的標題即如此記載。他似乎同時按照希臘人的普遍習俗取了「根納迪烏斯」這個名字，即那些通過修道誓願放棄世界的人，會如同經歷第二次誕生般更改舊名；因為他很快便開始被稱為根納迪烏斯，這是在他被任命為牧首之前，與阿拉提烏斯根據馬拉克索斯（Malaxus）的《政治史》及其他作者所教導的觀點相反。僅憑這一論據（儘管毫無分量），他便構建了關於兩位根納迪烏斯的整個爭論。這也反駁了他關於根納迪烏斯修道誓願的另一項歷史觀察，他認為這是根納迪烏斯在辭去牧首職位後，且在城市陷落五年後才發生的，而實際上這發生在辭職前九年左右。馬拉克索斯與編纂《政治史》的狄奧多羅·齊戈馬拉斯（Theodorus Zygomalas）的權威性，不足以動搖同時代作者的證詞。因為米迦勒·杜卡斯（Michael Ducas）在城市陷落前，便以根納迪烏斯修士之名指稱那位先前被稱為喬治·斯霍拉里奧斯的人。

君士坦丁的弟弟君士坦丁於西元1448年底繼承了約翰·帕里奧洛格斯，成為最後一位君士坦丁堡皇帝。斯霍拉里奧斯隨即在他面前被指控，稱他是導致加冕典禮延遲的幕後黑手，而加冕典禮通常伴隨著各種祈禱儀式。喬治·斯霍拉里奧斯並未否認延遲，但他聲稱這樣做是為了教會與國家的利益，是為了恢復祖先動搖的信仰，同時也是為了皇帝的利益，他與那些邪惡的顧問毫無關係，因為他對新皇帝懷有特殊的愛，並希望在他的統治下情況能有所好轉，正如眾人所知，他曾因皇帝的緣故經歷過逆境。然而，當君士坦丁擔心即將到來的災難（這場災難在五年後發生）而向義大利人請求援助時，羅馬教宗尼古拉五世（Nicolaus V）提出條件，除非他確認佛羅倫斯合一，並強迫希臘人（特別是神職人員與修士）接受，否則不予援助。教宗隨後派遣了幾次使團前往君士坦丁堡；第一次似乎是科爾托納（Cortona）主教，他在城市陷落前四年左右與希臘神學家進行了多次辯論。喬治·斯霍拉里奧斯捍衛希臘人的立場，他將辯論內容整理成文，並撰寫了多篇小冊子反駁拉丁人。他在1452年11月29日寫給君士坦丁堡人的書信中提到，他堅持自己在與科爾托納主教辯論時所闡述的教義，他說這是「為了證明我們所持有的真理」，並提到他為捍衛祖國信仰而撰寫的許多不同作品，以及他三年前精心撰寫並發表的信仰告白，或者說是天主教的信仰告白。

大約在那個時候，喬治因對合一的厭惡（這嚴重擾亂了皇帝的所有計劃）而感到恐懼，他放棄了世俗生活，進入了靠近城市的全能者修道院。

[註：皇家版，第142頁。]

當根納迪烏斯放棄世俗生活後，皇帝派遣布里恩尼烏斯·萊昂塔里斯（Briennius Leontaris）前往教宗尼古拉處。俄羅斯的伊西多爾（Isidorus）樞機主教不久後於1452年作為尼古拉五世的使節抵達君士坦丁堡，正如杜卡斯在《歷史》中所述（1），他似乎是當時最清楚解釋教會事務的人。他寫道，使節於1452年11月（按希臘曆為6961年）抵達君士坦丁堡；在進行了關於教會合一的談話後，皇帝與一些神職人員同意遵守佛羅倫斯合一。許多神職人員與修士，以及那些似乎順從皇帝的教士、祭司與執事，與皇帝及元老院聚集在聖索菲亞大教堂，以合一的心靈舉行神聖禮儀，並以真誠的心向神獻上祈禱。當時，分裂主義者也奔向全能者修道院，尋求根納迪烏斯（即先前的喬治·斯霍拉里奧斯）的建議，詢問他們該如何應對。他當時將自己關在牢房裡；在收到紙條並被詢問意見後，他以書面形式公開了自己的觀點，內容如下：「可憐的羅馬人，你們為何迷失了方向？等等」，這些內容在杜卡斯書中有所記載。

在寫下這些及其他內容後，他隨後將牢房門用釘子封死，再次將自己關在裡面。顯然，從當時的各種行動與書信中可以得知，在與科爾托納主教及其他拉丁人進行關於合一的辯論後，根納迪烏斯便退回了牢房，不再公開露面。這或許是君士坦丁的命令，或者說是強迫，以免這位在民眾與神職人員中極受歡迎的人，以其權威破壞他無論是出於偽裝還是真誠而試圖促成的合一。他本人曾多次抱怨受到威脅；這似乎是他自接受修道服後，保持了兩年沉默的主要原因。

在此期間，他在城市陷落前兩年撰寫了《反對西門主義異端》（即不信）的演講，其標題在皇家抄本中如下：「根納迪烏斯修士斯霍拉里奧斯反對西門主義異端，即不信。寫於城市陷落前兩年，並寄給君士坦丁皇帝，但他並未因此變得更好。」此外還有寫給同一人的書信，開頭為：「最優秀的皇帝，修士們不允許食用稀有且難以獲得的食物。」這似乎僅是為了感謝禮物而寫的。皇家抄本中還存有另一篇標題為：「根納迪烏斯·斯霍拉里奧斯關於因神的離棄而產生的虛妄、愚蠢且不協調的信仰創新。」這是在全能者修道院寫成的，我們得知根納迪烏斯是在皇帝的命令下進入該修道院的，皇帝認為如果他能接受所謂的「拉丁化」，其他人也會立即效仿；但結果恰恰相反。根納迪烏斯既無法被說服改變立場，也無法阻止合一事務的進行，而合一在根納迪烏斯發表演講一個月後便在同一修道院完成了。因此，在局勢完全混亂且土耳其人圍困城市時，他開始更自由地抨擊合一，並更傲慢地嘲諷拉丁化。

同時，正如杜卡斯所寫，當他再次將自己關在牢房且不接見任何人時，他寫了兩封信。一封於11月27日寫給君士坦丁堡所有的神職人員與平信徒，標題為：「罪人、神的僕人且最卑微的根納迪烏斯，致君士坦丁堡最高貴的公民，無論是神職人員還是世俗人士。」開頭為：「你們所有人都要清楚地知道。」另一封似乎在同一時間寫給神職人員，並據說寄給了大教會執事（即佛羅倫斯會議歷史的作者西羅普洛斯，或許是查托菲拉克斯·阿加利亞努斯），當時神職人員被要求在賽洛塞爾庫斯（Xylocerci）宮殿聚集，並舉行了禮儀，儘管所有事情都是在11月15日按照樞機主教與三位教宗的意圖進行的。在信中，他為自己沒有出席而道歉，並證明他已千百次闡明了自己對合一事務的看法，且對此深感不滿，希望皇帝與其他人都能明白他將堅持這一立場。隨後，他強烈抨擊了合一與拉丁教會的信仰。

他還撰寫了一些講道集，但在俄羅斯樞機主教抵達之前，他並沒有完全介入教會爭議。因為在樞機主教抵達前不久，根納迪烏斯寫了一封勸勉信給阿索斯聖山的修士們，勸告他們放棄佛羅倫斯會議的定義，堅持古老的信仰；他通過該山的兩位修士阿納斯塔西烏斯與西蒙寄出了這封信，正如他在某封書信的殘篇中所證實的那樣。他還在同一年的3月12日，或1453年災難前夕，寫信給皇帝。他還在全能者修道院，在眾多貴族公民面前發表了演講，題為《關於平息神怒與內在準備》，時間是1452年11月13日，或許是在使節抵達之前；因為根納迪烏斯一直在勸阻皇帝不要遵守佛羅倫斯合一；在使節在場時，他既不敢這樣做，皇帝也不會容忍。然而，正如杜卡斯上面所說，當合一在多數人反對的情況下被重新確認後，根納迪烏斯立即以言論與著作進行了抨擊。

關於此事，現存有一篇極具攻擊性的小冊子，標題為：「根納迪烏斯·斯霍拉里奧斯關於因神的離棄而產生的虛妄、不合理且不協調的信仰創新。」此外，正如杜卡斯所觀察到的，他還寫了一篇反對拉丁化的簡短抱怨；但該作者所引用的內容與皇家抄本中提供的另一個版本不同，後者內容如下：「噢，可憐的公民們，你們失去了一切，現在終於羞恥地、毫無良心地拋棄了虔誠。因為在當前的局勢下，你們本應逃向神，卻反而與神分離。我是無辜的，我有神、祂的聖徒以及你們自己作證，我從未忽略任何事。現在，願神幫助我，你們正在製造一場邪惡的合一，你們將會滅亡。你們誹謗我，並威脅我；但即使你們施加你們所威脅的死亡，我也準備好承受。因為活著看到神如此明顯地離棄你們，又有什麼意義呢？主啊，不要讓這些人陷入如此的毀滅，不要讓正統信仰在東方、西方及島嶼上因反對我們的城市而受到審判，以至於因為我們忽略了它與祢，我們便滅亡了。請反而使它稱義，這樣我們就不會滅亡。賜給他們耳朵去聽，因為有人用言語表達了祢的旨意，或者，主啊，請儘快將我從現在的生活中帶走，在我看到這種無恥的果實被收割之前。我不會否認祢，親愛的正統信仰，也不會虛偽地掩飾祢，莊嚴的傳統，只要我的氣息還留在這具身體裡。所以，不要再試探我了，人們；因為我永遠不會參與這種合一，因為即使這樣，你們也不會與拉丁人合一，反而會與神分離，並承受永恆的恥辱。」

城市於1453年5月29日陷落，同年，根納迪烏斯被蘇丹穆罕默德下令選為牧首，因為沒有人比他更受希臘人歡迎，正如馬拉克索斯《政治史》、弗蘭澤斯（Phranzes）及其他人所記載。他曾與其他人一起逃離，並退避到城外，在城市陷落到他被選為牧首的那段時間裡，他寫了一篇《悼詞》，哀悼這場公共災難。該作品存於多個抄本中，並部分收錄於《土耳其希臘》與《教父文庫》（2）中。關於他如何被推上牧首寶座，他在辭去職位時寫給「所有在基督耶穌裡的信徒」的書信中有所提及。他說：「那天，許多人從那些先前不知如何逃脫的人手中獲得了自由。而我，卻成了勝利敵軍手中的無用負擔，因為我曾懇求朋友，而他們不願提供幫助，我便將一切交託給神。我本可以用不少錢買下躲藏的自由，並與我的罪一起哀悼共同的災難。但他們將躲藏的我揭發出來，高呼此人正是應該照顧我們靈魂的人，同時將我讚美上天，如果他們真的認為我是這樣的人，就應該拯救躲藏的我，而不是將我困在這樣的迷宮中。」

[註：我們將收錄從《土耳其希臘》中摘錄的段落及其譯文。]

「你們要記念，弟兄們與父老們，我們曾經的種族是多麼卓越與傑出；它以學識、榮耀、高貴、敏銳的才智與勇氣，將整個世界納入君主制的統治之下。我們的民族因追求美德與品格的完整，像海綿吸水一樣吸收了所有的美德。然而現在，唉！一切都毀滅了。君士坦丁堡陷落了，僅僅是提到它，就足以讓人發出哭喊與哀號，並發出最後的嘆息。因為城市被掠奪，祭壇被玷污，聖地被踐踏，大量的鮮血流出。修道院被污染，童貞女被玷污，幼兒被斬首。官員、祭司、男人、婦女、所有年齡的人都死於不虔誠者的刀劍之下。我這可憐而悲慘的人啊！誰能有能力哀悼這場巨大的災難，並向後人宣告這場不幸？唉！皇帝的威嚴與行列在哪裡？宮殿的輝煌在哪裡？官員的眾多在哪裡？智慧的學院在哪裡？我這可憐的人啊！牧首的行政在哪裡？基督教會的光彩在哪裡？神職人員與修士的隊伍在哪裡？穆罕默德吞噬了一切。不僅在帝都，情況處於危急之中，在各省份更是發生了更糟的事情。所有這些災難都是因為我們的罪而產生的。看到這一切，人的靈魂從內心深處感到不安，心智也動搖了。」

265

266 【傳記】 他們曾以各種方式充斥著這一切，甚至現在仍以基督徒的災難為藉口，藉此滿足自己的私慾，不僅玷污了神聖的聖職，更以醜聞使眾人跌倒，使整個世界充滿了各種邪惡。隨後，我被迫重建那些被徹底拆毀的聖殿，並為那些在各地被發現的人提供必需品——但願他們真是基督徒——因為他們並不關心如何按照祖傳的律法生活並敬拜神。此後，一場由來自歐洲和亞洲的眾多主教匯聚而成的會議召開了，藉著他們的投票，我先是被立為執事，隨後是長老，最後被立為主教與牧首。

在蘇丹面前，根納迪烏斯（Gennadius）在撰寫那篇簡明的基督教信仰闡述之前，曾發表過這篇講道。這篇講道本身也曾多次出版，既有單行本，也收錄於《教父文集》（Bibliotheca Patrum）中。

在發表這篇講道後不久，根納迪烏斯便辭去了牧首職位，這是在艱難地獲得蘇丹的准許後才實現的；隨後，他寫了一封信，或者更確切地說，是一篇冗長的「護教講道」，致信給「在基督耶穌裡各處的信徒」（τοῖς πανταχοῦ πιστοῖς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）。

他在文中講述了在上述那場城市與整個帝國的災難，以及因接受「拉丁化」（Latinism）而招致神聖懲罰的威脅之後，城市陷落，他落入敵手，並在逃亡中被抓回，儘管他並不情願，卻仍被宣佈為牧首。他最終決定，一旦蘇丹准許，便要辭去這一職務，原因有二：一是因為他失去了那些本應按照教會法規分擔重擔者的協助；二是因為他在消除醜聞與調解紛爭上所付出的勞苦皆歸於徒然。他還提到了自己從那些嫉妒者身上所遭受的各種災難，這些人毫不掩飾地覬覦牧首職位，並給他製造了許多麻煩。最後，他表示自己辭去職位，是為了能專注於自身，在平靜與孤獨的生活中為自己的罪悔改。這就是那篇「辭職書」（παραίτησις），據記載，它曾被記錄在君士坦丁堡教會的檔案中。

關於根納迪烏斯在牧首職位上所做的事，我們幾乎只能從《希臘-蠻族教會史》（Historia ecclesiastica Græco-Barbara）（1）中得知。當土耳其人佔領了聖索菲亞大教堂與牧首府時，他退隱到了聖使徒修道院，那裡廣闊且因荒涼而顯得恐怖。他在同年或次年便逃離了那裡，因為擔心若在牆內發現一具土耳其人的屍體，基督徒會因此遭受屠殺的懲罰。此外，根納迪烏斯似乎曾逃離該城，因為他在幾部作品的標題中，根據最古老的皇家抄本，提到了三次「強迫性的回歸」（βιαίας ἀνόδους）進入該城。

他曾三次離開該城：第一次是在敵人入侵時；第二次是在聖使徒修道院牆內發生屠殺之後；最後一次是在卸下牧首職務後，他退隱到了梅內基翁山（Mount Menæceum）的先驅者修道院（monastery of the Prodromus），隨後又被迫回到城中，並在那時向民眾發表了一些講道。因此，幾年前出版的菲利普·塞浦路斯（Philippus Cyprius）所著的《牧首史》需要修正，該書寫道君士坦丁堡的牧首們一直居住在潘馬卡里斯托斯（Pammacaristæ），這違背了所有歷史學家的信實，正如該作者或更確切地說是編纂者經常出現的其他許多錯誤一樣。

根納迪烏斯在牧首職位上的作為，教會歷史在克魯修斯（Crusius）（3）處有記載。

不久，根納迪烏斯退隱到塞拉斯（Serras）或費拉斯（Pherras）附近的梅內基翁山聖約翰施洗者修道院（根據皇家抄本記載），此時他已擔任君士坦丁堡教會牧首五年又數月，因此他的退位被定在1459年。然而，情況似乎應另作定論；因為根納迪烏斯在為其侄子（兄弟之子）狄奧多·索菲亞努斯（Theodorus Sophianus）舉行葬禮時所發表的講道標題顯示，該講道發表於希臘紀年6965年9月28日，即基督紀年1457年，當時他已是根納迪烏斯修士。但在他於牧首任內所寫的那些作品標題中，通常並不這樣稱呼他。這一推測得到了另一種相當可信的說法的支持。因為在先驅者修道院，根納迪烏斯精心撰寫了許多作品，如果按照潘維尼烏斯（Panvinius）和熱內布拉德（Genebrardus）的年表，他於1460年去世，那麼他幾乎不可能在一年之內完成這些作品。這些作品包括《論靈魂的存在與本質》、《論煉獄》、《致塞薩洛尼基的約瑟夫論預定》；另外三篇關於預定的講道，致狄奧多·布倫努斯（Theodorus Brennus）或布里恩努斯（Briennius）的書信，以及其他許多非即興的作品。因此，既然至今尚無人能從確鑿的希臘歷史文獻中確定根納迪烏斯的忌日，若有人推斷他活過了1460年，這似乎並非毫無根據的猜測。因為在皇家抄本中，關於「聖母瑪利亞升天」的講道被記載為是在君士坦丁堡的潘馬卡里斯托斯修道院所寫，當時他於69'年第三次被迫回到城中，即眾所周知，根據希臘年表為6972年，該年對應於基督紀年1464年。該年份的確切特徵是第12週期（indictio），阿拉提烏斯（Allatius）在其著作《論希臘人的主日與週日》（1）中，將此週期附加於該年份的擴展教規中。他在辭去職位後，於梅內基翁山與先驅者修道院，在世界紀年6966年（即耶穌基督紀年1458年）還撰寫了小冊子《論對神最初的敬拜》。因此，從1458年或1457年（如果索菲亞努斯葬禮講道的題詞屬實）起，根納迪烏斯就被稱為修士，並已不再是牧首，儘管若採信馬拉索斯（Malaxus）與《蠻族史》，他似乎直到1459年才恢復私人生活。此外，他們寫他隨即去世也是不正確的，因為他至少又活了四年。這些就是我們在近代歷史如此晦暗不明的情況下，所能觀察到的關於根納迪烏斯的生平與事蹟。

（1）《土耳其希臘史》，第1卷，第108頁。 （2）同上，第109頁。 （3）同上，第120頁。 （1）《論共識》，第1522頁。 （2）《佛羅倫斯會議史》，第243頁。 （3）羅伯特·克雷頓（Rob Creygthonus）在《敘羅普洛斯歷史》序言中。

276

GENNADII CP. PATRIARCHÆ

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

若非為了避免擾亂近代教會歷史的順序，這篇講道集（其價值本不至於此）是不會被收錄進來的。卡里奧菲洛斯（Caryophyltus）之所以會幻想出兩個革納迪烏斯（Gennadius），除了因為他從《教父文庫》（Bibliotheca Patrum）的編纂者馬爾加里努斯·比涅（Margarinus Bigneus）那裡學來之外，別無他因；而比涅在對古人著作發表評論時，或許是世上最不幸的人，他完全依賴貝拉明（Bellarminus）及其他人的著作，其批判工作僅僅在於抄錄他人的註釋。

事實上，從上述的討論中，我們已能確信革納迪烏斯在我們看來是一位極其頑固且狂熱的裂教者，這一點是無庸置疑的。因此，我們所編輯的這篇講道集，其權威性應當是無可置疑的。新教徒通常在引用四百年前希臘人所寫的書籍作為見證時，會立刻大聲疾呼，稱其為「拉丁派」（Latinis addictus）。然而，革納迪烏斯如何能被懷疑是「拉丁思想者」（λατινοφρονήσεως）呢？他不僅猛烈抨擊拉丁人，將他們視為異端，並禁止他們領受聖餐；他還公開譴責（1）在信經中加入「和子句」（processionem sancti Spiritus a Patre et Filio）、無酵餅、煉獄，以及那些在我們看來甚至不屬於信仰必要條款的錯誤或異端；他咒詛約翰·貝科斯（Joannes Beccus），並譴責那場將這位虔誠且在多方面受人尊崇的人定罪的偽會議。

[註：(1) 見致西奈山馬克西姆及其他修士的書信，手抄本。]

277

革納迪烏斯說他極度忠於天主教，這僅僅是基於阿拉提烏斯（Allatius）及其他將喬治·斯柯拉里烏斯（Georgius Scholarius）與革納迪烏斯視為兩人的作者之見證。然而，從上述內容已足以證明，斯柯拉里烏斯與革納迪烏斯實為同一人，他在佛羅倫斯時致力於推動合一，但後來改變了立場，並因對拉丁人極其強烈的仇恨而在其同胞中聲名大噪。他多次表明自己擁抱這些立場；最終，在他的勸告與建議下，修士與修女們公開脫離了與拉丁人的共融，甚至以褻瀆的方式踐踏聖物；他發誓遵守馬可·埃菲索斯（Marcus Ephesius）的話，並公開宣稱，除非羅馬教會撤銷其到處要求的那些異端，否則他將永遠與拉丁人保持「不共融」（ἀκοινώνητον）。因此，新教徒在將革納迪烏斯從見證人名單中剔除，以否定他對聖餐信仰的見證之前，必須先駁倒這些事實。為了達成這一點，我們要求的不是空洞的猜測，而是確鑿的證據。

至於他們習慣從我們的作者那裡引用的反面論據，我們認為完全不值一提。因為阿拉提烏斯、卡里奧菲洛斯、阿爾庫迪烏斯（Arcudius）或其他人在希臘事務上所寫的任何內容，對我們而言並不具備法律或永久敕令的效力，以至於不容許反駁；更不用說那些卑劣作者的著作了——克勞狄（Claudius）對這些作者證詞的濫用極其無用，竟試圖將東方人與加爾文派聯繫起來，而事實上，一百一十年前，耶利米（Jeremias）牧首就已經向立場較為寬容的符騰堡路德宗（Lutheran Wirtembergenses）明確表示，這對他及整個東方教會是多麼令人反感。

然而，因為耶利米在教導時使用了「變質」（Transsubstantiation）一詞，正如符騰堡人自己在編輯《行傳》時在頁邊註記所證實的那樣，由此產生了新的爭論，托馬斯·史密斯（Thomas Smitheus）這位英國國教的神學家便投身其中。他從君士坦丁堡返回後，出版了一封關於希臘教會狀況的信，在信中他抨擊了博學的理查·西蒙（Richard Simon），因為後者在《東方信仰史》中以極其堅實的論據證明，希臘人相信真實臨在與變質說。但因為史密斯斷定，加布里埃爾（Gabriel）費城大主教是第一個（或至少是首批）使用「變質」（μετουσιώσεως）一詞的人，所以理查·西蒙便引用了革納迪烏斯的見證，即來自西里古斯（Syrigus）收錄在其著作中的那篇簡短講道，而該著作是我們從他那裡得到的。史密斯在他的《雜集》（Miscellaneorum）初版中，看到他關於加布里埃爾的推測僅因那一個見證而化為烏有，便將革納迪烏斯的著作斥為「偽作」（ὑποβολιμαίου）。

但他的博學對手在一篇本國語言的論文（2）《關於東方教會對變質說的信仰》中，對他進行了反駁，以至於史密斯在回應《反對西蒙的詭辯》（他喜歡這樣命名）時，被公認未能提出任何切中要點的答覆。

[註：(2) 1687年巴黎版。]

278

因此，當他在第一篇論文中試圖駁斥那篇簡短的講道（如果它確實可以被視為講道的話，即從梅萊蒂烏斯·西里古斯（Meletius Syrigus）的書中引出的那篇）時，他提出了這些論點。

他從阿拉提烏斯、波塞維努斯（Possevinus）及其他人的沉默中汲取了另一個論點，稱這些人從未讀過這篇講道，儘管後者在研究革納迪烏斯的著作時付出了勤奮的努力。判斷權留給那些將阿拉提烏斯的索引與我們的進行對比的人，看看阿拉提烏斯是否值得這種令人羨慕的讚譽。波塞維努斯因許多其他原因受到讚揚，但從未因在審閱作者時的勤奮而受到讚揚。誰敢誇口說自己見過一切，除非是那些對這些研究一無所知的人？我們從皇家圖書館獲得了手抄本，它們非常接近革納迪烏斯的時代，以至於看起來像是他去世後立即寫成的，甚至有些看起來像是他本人親手修訂的（這並非空洞的猜測）。在這些手抄本中，除了其他許多內容外，還讀到了革納迪烏斯在退隱修道院並辭去牧首職位時所寫的書信與講道，這些內容推翻了關於革納迪烏斯的全部爭論。如果有人否認這些是真跡，他將在阿拉提烏斯的沉默中找到同樣的庇護。

每天都有許多對博學之士而言未知的東西從圖書館的角落中被挖掘出來：在法國圖書館中存在著羅馬圖書館中不存在的東西，這並不奇怪。史密斯不願將皇家圖書館與梵蒂岡圖書館進行比較：為什麼呢？因為這對他有什麼關係，哪一個更豐富？顯然，他是為了用梵蒂岡的讚譽來對皇家圖書館進行惡意的懷疑，彷彿在後者中缺失的東西，在前者中就不可能存在；或者如果發現了，就必須被判定為偽造。

279

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

他曾是君士坦丁堡教會的福音教師：他參加了1638年貝里亞的西里爾（Cyrillus Berrhæensis）主持的反對西里爾·盧卡里斯（Cyrillus Lucaris）的會議，並以簽名確認了該會議：他被君士坦丁堡牧首老帕爾塞尼烏斯（Parthenius）派往摩爾多瓦-瓦拉幾亞，並參與了撰寫反對盧卡里斯《信條》的法令：隨後，為了讓這些法令獲得牧首的確認，他將其帶到了君士坦丁堡：他被同一位牧首選中，與其他所有神學家一起審閱並評估那份最初為俄羅斯教會使用而編寫的《正統信條》：該信條隨後得到了整個希臘教會的一致認可，被視為最真實的信仰闡述，並兩次出版，在所有希臘人手中流傳。如果史密斯在君士坦丁堡沒有學到這些，那是他自己的過錯；但正如最近從威尼斯寫給我們的信中所述，梅萊蒂烏斯反對西里爾《信條》的書已經出版，而博學的彼得·阿利克斯（Petrus Allixius）也提到了它在摩爾多瓦的出版。既然該版本是隨著希臘人的著作一起出版的，那麼現在對梅萊蒂烏斯·西里古斯的誠信已無任何懷疑的餘地。因為這些著作並非出自那些陰暗且沉迷於黨派偏見的人之手，而是出自那些在希臘教會的明光中，以學識與虔誠著稱的人之手，至今仍在雅西（Jassii）或布加勒斯特（Buchoreste）印刷。

然而，史密斯說，這篇講道並非存在於皇家圖書館的手抄本中，而是西蒙說它存在於布爾德洛（Burdelotius）先生那裡，這說法確實冷淡且極其吝嗇……僅僅加上了講道的標題。因為我們無法從他那裡得知這些講道中的每一篇是否都冠有革納迪烏斯作為真實作者的名字。難道他不應該更準確、更特別地描述那份手抄本，連同其他講道的標題，以消除任何冒名頂替者可能出於不尋常的狡詐而冒用革納迪烏斯名字的懷疑嗎？西蒙從未提到過布爾德洛，也未曾說過手抄本存在於他那裡。我們不太理解「冷淡或吝嗇地」指定手抄本是什麼意思。是因為許多人做得太多，過於冗長地推薦，卻往往不夠忠實嗎？因為有多少人經常將他們那些錯誤百出的抄本（ἀπόγραφα）當作手抄本來讚美，如果有人在我們這裡這樣做，他是不會逃過嘲諷的。

手抄本本身，正如對希臘古物極其精通的人所判斷的那樣，其真實性（αὐθεντία）是無可置疑的，除了那些沒見過它的人之外，沒有人會懷疑。諾因泰利烏斯（Nointelius）從帕納吉奧特（Panagiotte）那裡得到了它；我們則從諾因泰利烏斯那裡得到。那麼，為什麼有人會去考慮消除懷疑呢？這懷疑若非出於極大的誹謗，本是可以考慮的。這篇講道與革納迪烏斯的其他著作一起存在，不僅許多手抄本的一致性證實了它是他的，希臘人的證詞也證實了這一點。在梅萊蒂烏斯·西里古斯所讚揚的那篇講道中，我們所編輯的另一篇講道的權威性得到了確立。君士坦丁堡牧首卡利尼庫斯（Callinicus）在近代人中，在他的會議文件中讚揚了它，還有許多其他人也讚揚了它。

但《雜集》的作者拒絕了梅萊蒂烏斯·西里古斯，稱他為一個希臘小人（Græculum tenebrionem），沉迷於黨派偏見，並在羅馬受教育（如果沒有弄錯的話，但他錯得厲害）。然而，在近代希臘人中，或許沒有人比他擁有更高的學識與正統（ὀρθοδοξίας）讚譽，他受到了幾年前在君士坦丁堡任職的卡利尼庫斯、狄奧尼修斯（Dionysius）、帕爾塞尼烏斯，以及耶路撒冷牧首內克塔里烏斯（Nectarius）與多西修斯（Dositheus）的推薦，他那部反對西里爾條款的著作自1640年完成以來，一直受到讚揚，甚至沒有受到最輕微的批評。

從未有人稱他為小人，因為他曾是君士坦丁堡教會的福音教師：他參加了1638年貝里亞的西里爾主持的反對西里爾·盧卡里斯的會議，並以簽名確認了該會議：他被君士坦丁堡牧首老帕爾塞尼烏斯派往摩爾多瓦-瓦拉幾亞，並參與了撰寫反對盧卡里斯《信條》的法令：隨後，為了讓這些法令獲得牧首的確認，他將其帶到了君士坦丁堡：他被同一位牧首選中，與其他所有神學家一起審閱並評估那份最初為俄羅斯教會使用而編寫的《正統信條》：該信條隨後得到了整個希臘教會的一致認可，被視為最真實的信仰闡述，並兩次出版，在所有希臘人手中流傳。

280

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

舉行禮儀、在祝聖前麵包與酒杯的環繞、以及祝聖後對它們的敬拜：分發聖餐的形式：為病患保存聖餐碎塊、預先祝聖彌撒，以及許多其他確鑿的同一信仰的證據，因此，當在拉丁彌撒中出現任何類似的東西時，新教徒立刻就將其刪除了。

然而，史密斯禁止人們認為希臘人對真實與實質的轉變有任何思考，彷彿這不是關於事物本身，而是關於詞彙，除非希臘人明確提到了「變質」。因此，因為克勞狄斷定加布里埃爾·費城大主教是第一個使用「變質」（μετουσιώσεως）一詞的人，史密斯便稱他是第一個或首批之一；而革納迪烏斯的見證推翻了他所有的理由，他便下令稱該作者為偽造者。因為在這種倉促的判斷中，找不到其他理由，因為從他那兩篇小論文中可以明顯看出，除了從阿拉提烏斯那裡學到的少數且不真實的內容外，他對革納迪烏斯一無所知：如果有人滿足於這些，那麼他就沒有資格對革納迪烏斯或其著作發表意見。因此，《雜集》的作者沒有任何理由將這篇講道判定為偽作：如果革納迪烏斯是其作者，那麼他就是被拉丁主義所浸染，這比克勞狄那種極其虛假的假設更為荒謬，因為克勞狄的假設除了那些拒絕真實臨在與變質說的人之外，不承認任何合法的希臘人。

事實上，《雜集》的作者遠未承認其力量，他似乎在兩篇論文中沒有設計出比這更重要的東西，即對革納迪烏斯及其講道產生懷疑的理由，因為其中不僅有觀點的符合，甚至還有詞彙的符合。顯然，如果克勞狄·卡倫托尼亞努斯（Claudius Carentonianus）是可信的；因為史密斯在希臘或東方省份中找不到任何其他這種悖論的作者，因為真實臨在，更不用說變質說的教義與名稱，至今對東方所有基督徒來說都是未知的，那些承認這兩者的人都是偽希臘人與「拉丁思想者」（Λατινόφρονες）。如果史密斯認為克勞狄已經證明了這一點，正如他在不止一個地方明確表示的那樣，我們更有理由認為，他甚至沒有提出一個合理的推測，這已被我們的神學家無可辯駁地證明了。讓事情懸而未決吧，正如在這種問題中應該做的那樣：新教徒甚至沒有一個音節可以證明克勞狄的批評：因為論點的全部力量將在於這一點，即希臘人在費城大主教加布里埃爾的時代之前沒有使用過這種教義與詞彙。此外，每個人都知道在類似的爭論中，所謂的「否定論證」往往是多麼無力。如果它有任何意義，正如它確實經常可以在判斷中使用一樣，我們天主教徒也會使用它，但會使用更確鑿、更明顯的論證。

既然有大量希臘人反對拉丁人的書籍（無論是已出版的還是手抄本），也有為促進兩者之間合一而進行的活動與文件，那麼就沒有任何東西表明拉丁人曾被希臘人指控教導變質說；或者希臘人曾被拉丁人指控拒絕它。

281

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

加布里埃爾·費城大主教的情況已經足以證明這一點是多麼虛假。對克勞狄來說，他首先是一個面具，是一本虛構的書：對於一個一點也不像希臘人的人來說，確實如此，他的崇拜者無法否認。故事的第二幕還剩下，即第一個使用變質一詞的人是加布里埃爾：很快就變成了不是第一個或首批之一。我們呼籲所有讀過希臘作者的人作證，是否有人曾以這個名義讚揚或指控加布里埃爾，稱他是第一個或首批之一使用這個在解釋聖餐奧秘中如此不尋常的詞彙的人。梅萊蒂烏斯·西里古斯在討論「變質」一詞時，確實有機會讚揚他，並承認它並非被教會早期的教師所使用，而是後來被後人正確地用於解釋信仰。

因此，當史密斯的推測被革納迪烏斯的見證完全推翻時；因為從中可以確定，該詞並非在一百年前，而是在一百六十年或更久之前就被使用了，那麼革納迪烏斯的權威性就必須被推翻，不是基於極其虛假的假設（至少是非常可疑且缺乏證據的），而是基於希臘見證人的誠信，沒有人會否認他們在自己的事務中應該被傾聽：或者至少證明教義與詞彙同樣被他們所忽視。

此外，還有另一項來自希臘人紀律的巨大權威證明，這不是昨天或前天才發明的，而是幾個世紀以來一直被遵守的，以至於如果沒有對真實轉變的信仰，它就無法存在。因為舉行禮儀的儀式與禱告、在祝聖前麵包與酒杯的環繞、以及祝聖後對它們的敬拜：分發聖餐的形式：為病患保存聖餐碎塊、預先祝聖彌撒，以及許多其他確鑿的同一信仰的證據，因此，當在拉丁彌撒中出現任何類似的東西時，新教徒立刻就將其刪除了。

如果我們排除西里爾·盧卡里斯，沒有任何希臘神學家不認可該詞與該教義。加布里埃爾與梅萊蒂烏斯·西里古斯被所有人讚揚為希臘教義的真正解釋者。西里爾在會議中被定罪：他的加爾文派《信條》被同一位西里古斯所駁斥：而面對這些由東方寄來的《行傳》與《信條》所證實的見證，竟然有人敢提出如此空洞的猜測。

282

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

如果我們相信史密斯，加布里埃爾·費城大主教是第一個或首批之一使用「變質」一詞的人，是在1600年，即他的小冊子出版的那一年。但亞歷山大牧首梅萊蒂烏斯·皮加（Meletius Piga）在1593年與1594年的信件中，已經使用了該詞，並準確地解釋了其含義與結果，同時指出了他之前在其他著作中更詳細地討論過同一主題。他不可能被懷疑是拉丁派，因為喬治·杜扎（Georgius Douza）和其他新教徒極力讚揚他，特別是因為他強烈反對在波蘭王國臣民中調和希臘禮儀與天主教徒。史密斯會說這些信件是偽造的嗎？但亞歷山大牧首派西烏斯（Paisius）將它們從真實的副本中抄錄下來，並寄給了君士坦丁堡的帕納吉奧特：而君士坦丁堡的卡利尼庫斯在1691年的會議定義中，將梅萊蒂烏斯·皮加列入使用「變質」一詞的人中。

同樣，君士坦丁堡牧首與耶路撒冷牧首多西修斯的權威也證實了史密斯所攻擊的革納迪烏斯的講道。原文是：「教會使用了它（變質一詞），因為它不受歧義的影響，並克服了所有異端者的詭辯。它並非從拉丁人那裡借來的，而是早在許多年前就由其國內合法的正統教師所使用的詞彙，正如從那位真理捍衛者、君士坦丁堡牧首革納迪烏斯先生的註釋中可以輕易看到的，他在正統皇帝、虔誠的牧首、神聖的元老院以及我們正統信仰的教師面前，通過這個詞（正如之前所知並被教會所接受的那樣）為這個奧秘而戰。」

那份會議定義於1694年在摩爾多瓦的雅西以希臘文出版，由耶路撒冷的多西修斯收錄在反對約翰·卡里奧菲洛斯（Joannes Caryophyllus）的書中，但由於我們至今無法獲得它，我們提供了尼古拉·科姆內努斯·帕帕多普洛斯（Nicolaus Comnenus Papadopoli）的譯本，該譯本插入了致凱撒利亞大主教克里桑圖斯·諾塔拉斯（Chrysanthus Notaras）的信中，該信於1705年在威尼斯出版。

在那份會議定義中，有兩點值得仔細觀察。第一，我們所發表的講道，對於兩位牧首卡利尼庫斯與多西修斯，以及出席撰寫的各個大主教與主教來說，是眾所周知的：因此，沒有人能懷疑其真實性（αὐθεντία），除非他認為史密斯的「親眼所見」（αὐτοψίαν）比這些見證更值得信賴。第二，希臘主教們自己證明，革納迪烏斯使用「變質」（μετουσιώσεως）一詞，是因為它早已為人所知，而這一點被他們觀察得非常準確。因為當他在宮廷中、在皇帝、主教與元老院面前宣講那篇講道時，他仍然是平信徒：然而沒有人會懷疑，一個雖然博學但身為平信徒的人，能夠在解釋奧秘時使用一個未經使用且未經確立的詞彙，而沒有任何主教或神學家提出異議。

283

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

但卡利尼庫斯、多西修斯和其他希臘主教對史密斯來說將是「拉丁思想者」（Λατινόφρονες），即新的、至今未知的類型；因為當該詞開始被使用時，它指的不是別人，正是那些擁抱在佛羅倫斯確立的信仰定義的人。然而，史密斯並非在君士坦丁堡，而是在克勞狄的書中學到，相信真實臨在與變質說的人就是「拉丁思想者」。因此，那些簽署耶路撒冷會議的人，也將屬於同一類「拉丁思想者」，儘管他們否認羅馬教宗的首席權，相信聖靈僅從父而出，並教導其他在羅馬被譴責的內容。

正是基於這個理由，革納迪烏斯及其講道被他所禁止：因為他沒有其他理由；因此，如果革納迪烏斯被懷疑是拉丁派，那麼梅萊蒂烏斯·皮加、加布里埃爾·費城大主教、喬治·科雷修斯（Georgius Coressius）、梅萊蒂烏斯·西里古斯、西里爾與帕爾塞尼烏斯（他們在1638年與1642年的會議中譴責盧卡里斯的《信條》為異端）、所有簽署法令的大主教與主教，以及其他教會人士（如那些確認1672年耶路撒冷會議法令的人）、耶路撒冷牧首內克塔里烏斯，以及所有最真誠的希臘人（如果有的話），都必須被捲入同樣的懷疑中。因為他們中沒有一個人不擁抱反對西里爾·盧卡里斯的法令，也沒有一個人不對那些持有相同觀點的人，以及那位邪惡的祖傳信仰背叛者說出咒詛。但所有這些人最終都是拉丁人，以至於大多數人以極其尖銳的筆觸反對拉丁人，並因此被同胞讚譽為希臘教會傑出的神學家及其捍衛者。因此，如果他們不是真誠的希臘人，那麼過去兩百年來希臘教會在哪裡？因為我們從歷史與書籍中認識的所有希臘人，都沒有其他信仰。然而，史密斯反對西里爾·盧卡里斯、阿爾塔小城的主教扎卡里亞斯·格爾加努斯（Zacharias Gerganus）以及梅特羅法內斯·克里托普洛斯（Metrophanes Critopulus）。

284

[註：此處原文為拉丁文，譯文如下]

如果我們排除西里爾·盧卡里斯，沒有任何希臘神學家不認可該詞與該教義。加布里埃爾與梅萊蒂烏斯·西里古斯被所有人讚揚為希臘教義的真正解釋者。西里爾在會議中被定罪：他的加爾文派《信條》被同一位西里古斯所駁斥：而面對這些由東方寄來的《行傳》與《信條》所證實的見證，竟然有人敢提出如此空洞的猜測。

如果我們相信史密斯，加布里埃爾·費城大主教是第一個使用「變質」一詞的人，是在1600年，即他的小冊子出版的那一年。但亞歷山大牧首梅萊蒂烏斯·皮加在1593年與1594年的信件中，已經使用了該詞，並準確地解釋了其含義與結果，同時指出了他之前在其他著作中更詳細地討論過同一主題。他不可能被懷疑是拉丁派，因為喬治·杜扎和其他新教徒極力讚揚他，特別是因為他強烈反對在波蘭王國臣民中調和希臘禮儀與天主教徒。史密斯會說這些信件是偽造的嗎？但亞歷山大牧首派西烏斯將它們從真實的副本中抄錄下來，並寄給了君士坦丁堡的帕納吉奧特：而君士坦丁堡的卡利尼庫斯在1691年的會議定義中，將梅萊蒂烏斯·皮加列入使用「變質」一詞的人中。

同樣，君士坦丁堡牧首與耶路撒冷牧首多西修斯的權威也證實了史密斯所攻擊的革納迪烏斯的講道。原文是：「教會使用了它（變質一詞），因為它不受歧義的影響，並克服了所有異端者的詭辯。它並非從拉丁人那裡借來的，而是早在許多年前就由其國內合法的正統教師所使用的詞彙，正如從那位真理捍衛者、君士坦丁堡牧首革納迪烏斯先生的註釋中可以輕易看到的，他在正統皇帝、虔誠的牧首、神聖的元老院以及我們正統信仰的教師面前，通過這個詞（正如之前所知並被教會所接受的那樣）為這個奧秘而戰。」

那份會議定義於1694年在摩爾多瓦的雅西以希臘文出版，由耶路撒冷的多西修斯收錄在反對約翰·卡里奧菲洛斯的書中，但由於我們至今無法獲得它，我們提供了尼古拉·科姆內努斯·帕帕多普洛斯的譯本，該譯本插入了致凱撒利亞大主教克里桑圖斯·諾塔拉斯的信中，該信於1705年在威尼斯出版。

在那份會議定義中，有兩點值得仔細觀察。第一，我們所發表的講道，對於兩位牧首卡利尼庫斯與多西修斯，以及出席撰寫的各個大主教與主教來說，是眾所周知的：因此，沒有人能懷疑其真實性（αὐθεντία），除非他認為史密斯的「親眼所見」（αὐτοψίαν）比這些見證更值得信賴。第二，希臘主教們自己證明，革納迪烏斯使用「變質」（μετουσιώσεως）一詞，是因為它早已為人所知，而這一點被他們觀察得非常準確。因為當他在宮廷中、在皇帝、主教與元老院面前宣講那篇講道時，他仍然是平信徒：然而沒有人會懷疑，一個雖然博學但身為平信徒的人，能夠在解釋奧秘時使用一個未經使用且未經確立的詞彙，而沒有任何主教或神學家提出異議。

但卡利尼庫斯、多西修斯和其他希臘主教對史密斯來說將是「拉丁思想者」（Λατινόφρονες），即新的、至今未知的類型；因為當該詞開始被使用時，它指的不是別人，正是那些擁抱在佛羅倫斯確立的信仰定義的人。然而，史密斯並非在君士坦丁堡，而是在克勞狄的書中學到，相信真實臨在與變質說的人就是「拉丁思想者」。因此，那些簽署耶路撒冷會議的人，也將屬於同一類「拉丁思想者」，儘管他們否認羅馬教宗的首席權，相信聖靈僅從父而出，並教導其他在羅馬被譴責的內容。

正是基於這個理由，革納迪烏斯及其講道被他所禁止：因為他沒有其他理由；因此，如果革納迪烏斯被懷疑是拉丁派，那麼梅萊蒂烏斯·皮加、加布里埃爾·費城大主教、喬治·科雷修斯、梅萊蒂烏斯·西里古斯、西里爾與帕爾塞尼烏斯（他們在1638年與1642年的會議中譴責盧卡里斯的《信條》為異端）、所有簽署法令的大主教與主教，以及其他教會人士（如那些確認1672年耶路撒冷會議法令的人）、耶路撒冷牧首內克塔里烏斯，以及所有最真誠的希臘人（如果有的話），都必須被捲入同樣的懷疑中。因為他們中沒有一個人不擁抱反對西里爾·盧卡里斯的法令，也沒有一個人不對那些持有相同觀點的人，以及那位邪惡的祖傳信仰背叛者說出咒詛。但所有這些人最終都是拉丁人，以至於大多數人以極其尖銳的筆觸反對拉丁人，並因此被同胞讚譽為希臘教會傑出的神學家及其捍衛者。如果他們不是真誠的希臘人，那麼過去兩百年來希臘教會在哪裡？因為我們從歷史與書籍中認識的所有希臘人，都沒有其他信仰。然而，史密斯反對西里爾·盧卡里斯、阿爾塔小城的主教扎卡里亞斯·格爾加努斯以及梅特羅法內斯·克里托普洛斯。

205

286 著作。 將其帶往君士坦丁堡，並作為幾乎無價的商品帶回家中。因為希臘人怎可能對那套錯誤的體系一無所知？除了對希臘文學全然陌生的克勞狄（Claudius）之外，從未有人產生過這種想法。或者，他們怎可能在短短幾年內，在無人反對或察覺的情況下，轉向與其宗教會議決議、正統信仰告白（Confessio orthodoxa）、紀律及共同教義完全相反的觀點？然而，所有這些謬論都已被那位博學的對手充分駁斥，若非人們每日都能觀察到，任何一位稍有名氣的加爾文主義者所宣稱的荒謬或虛假言論，總能立即找到輕信的讚賞者，並隨即在其他人心中成為某種「既定事實」，否則實在沒有理由再費力反駁。因為關於希臘人絲毫不相信真實臨在與變質說，而只是信奉西里爾（Cyrillus）在其《告白》中所闡述之信仰的全部謊言，皆是由克勞狄所捏造的；他隱瞞了，或者說他更是不知曉，不僅希臘人，甚至羅馬教會之外的博學之士對此事的判斷亦大相逕庭。他的教派中那些無知之徒對此深信不疑，這並不令人驚訝：因為誰會想到，一位神的話語的牧者，在如此嚴肅的事情上，竟會對自己所寫的內容一無所知，或者對自己不確定的事竟敢如此肯定地宣稱？另一人從君士坦丁堡回來，並透過出版的三本小冊子，聲稱他親眼所見、親耳所聞克勞狄所宣稱的一切。我們這些天主教徒，憑藉著所有牧首、大主教及其他教會人士的公開與私人見證、已出版與未出版的書籍、公眾輿論、眾人眼見的紀律，以及其他確鑿權威的論據，毫不猶豫地斷言：史密斯（Smitheum）在君士坦丁堡並未見過或聽過那些從未存在過的事。我們所提供的這篇講道集（Homilia）就是這樣一位目擊證人，它並不畏懼同類中那些所謂「嗅覺敏銳」（如他所愛用的說法）的審查者。因此，無論他的「親眼所見」（αὐτοψία）受到多麼推崇，我們看到博學的新教徒正逐漸撤回他的觀點：正如勞倫斯·諾曼（Laurentius Normannus）對《正統信仰告白》所做的，彼得·阿利克斯（Petrus Allixius）對1642年雅西會議（synodum Jasii habitam）及梅勒提烏斯·西里古斯（Meletius Syrigus）所做的；而奧格斯堡信條的神學家馬爾巴赫（Marbachius）、卡洛維烏斯（Calovius）、費爾哈維烏斯（Felhavius）早已對西里爾的《告白》以及1638年和1642年的會議進行了駁斥，並將其廢除。史密斯本人也並未完全否認現代希臘人最終接受了真實臨在與變質說的教義：但他說這是拉丁人卑劣欺詐的結果，而這些秘密的揭露者終將大白於天下。如果他指的是末日審判，那確實如此：因為在至高審判者面前，一切都將顯明；如果他指的是某個遙遠的時期，那麼距離現在已經過去了幾年，毫無疑問，希臘人對於西里爾的《告白》、針對他及其著作所召開的會議、正統信仰告白、變質說、根納迪烏斯（Gennadio）、西里古斯、科雷修斯（Coressio）、以及他的弟子格列高利（Gregorio）總執事，都極其堅定地持守著那位目擊證人竭力想要反對的觀點。因為多西修斯（Dositheus）本人在摩爾達維亞親自督導出版了耶路撒冷會議的決議，其中清楚地包含了所有與克勞狄的「親拉丁派」（Λατινοφρονούντων）定義無法並存的內容，並證實了真誠的希臘人確實相信真實臨在與變質說，因此當希臘人自己發言時，所有的推測都是徒勞的。因此，史密斯基於那個錯誤假設對根納迪烏斯及其講道集所推導出的一切，皆無需更精確的反駁。

根納迪烏斯著作概覽

凡根納迪烏斯所寫並流傳至今的著作，皆是他擔任牧首之前、牧首任內，或在卸任後以平民身份退隱至塞拉（Serras）附近梅內基翁山（Menæceum montem）的聖約翰洗者修道院時所寫的。某些手抄本呈現了他著作的這種順序，即遵循其生平的先後，但這有一個缺點，即許多著作的寫作時間並不明確，例如許多講道集及一些較小的作品。然而，由於這種順序較為方便，我們將遵循之。 喬治·斯柯拉里烏斯（Georgius Scholarius）在還是平民時，大約在佛羅倫斯會議期間寫下了書信，據看來，共有許多封，其中一些精選的著作保存在編號2955的皇家抄本中，標題為：《喬治·斯柯拉里烏斯，後來的根納迪烏斯，其書信選集》。

（註：關於喬治·斯柯拉里烏斯的書信，他後來成為了根納迪烏斯。第一封未署名；第二封致皇帝之弟；第三封致大掌書官；第四封致馬可·利波馬努斯（Marco Lipomano），從佛羅倫斯寄往威尼斯；第五封致卡馬爾多利的安波羅修（Ambrosio Camaldulensi）；第六封致大公：據看來也是在那裡寫的，並非如阿拉提烏斯（Allatius）所猜測的那樣是從希臘寫的（1）。此外，在編號4958的科爾貝抄本（cod. Colbertino）中亦有存留；第七封致匿名者，關於私人事務；第八封致菲勒爾福（Philelpho），我認為是從君士坦丁堡寄往米蘭的，是在前往義大利之前或回國之後寫的；因為在信中他哀嘆自己因……）

（1）《論共識》，第962頁。

201

202 君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius CP. Patriarcha）

此文亦曾於 1556 年在赫爾姆施泰特（Helmestadii）出版，收錄於《異端學》（Hæresiologia）中，並由格雷戈里·赫莫尼姆斯（Gregorius Hermonymus）譯為拉丁文，後收錄於《教父圖書館》（Bibliotheca Patrum）第四卷第 950 頁。關於此文，可參閱相關記載。

關於其思想形式，神被認為是不可詮釋的，正如開篇所述；這是柏拉圖主義者的最高教義：參見柏拉圖《全集》第 303 頁（Bip. 版）；奧利根《駁塞爾蘇斯》VII. 48；貴格利·納齊安《講道集》XXVIII。正如根納迪烏斯在第二篇《懺悔錄》第 2 條中所教導的，透過所謂的「卓越之路」（via eminentiae），可以對神的屬性進行推測；這一點在狄奧尼修斯·亞略巴古（Dionysius Areopagita）的《論神名》第 7 章的引導下，首先被柏拉圖主義者所追求。關於「神」（Theos）一詞，應從「奔跑」（θέειν，參見第 319 欄）這一詞源追溯，這是該哲學派別的古人所傳承的，如提阿非羅（Theophilus）《致奧托呂庫斯書》I，第 70 及 71 頁。人類有時確實透過「參與」（participation），即因純潔的生活而成為神性本質的參與者，並被稱為神（同上），這同樣是柏拉圖主義者經常提到的觀點：參見亞他那修《定義》第 II 卷第 44 頁；革利免《雜記》VIII, 2, 25。關於世界是由神「從無到有」（ἀπὸ τοῦ μὴ ὄντος εἰς τὸ εἶναι）所創造（第 11 頁），這確實是慣用的公式。

根納迪烏斯似乎首先將此教義以文字記錄下來，以回應那些透過傳聞與聽說而獲得基督教信仰的人。隨後，當皇帝希望將該信仰告白付諸文字並呈交給他時，根納迪烏斯進行了修訂、潤飾，並似乎為了使其更臻完善而發布了這第二個版本。然而，兩者共同之處在於，它們都探討了古老的神學，即古人主要致力於研究的那兩項教義：關於神及其本質，以及關於基督及其崇高的本質。至於作者省略了其他教義，我絕不責難。因為誰不知道，在當時，這兩項教義被視為基督徒特有的標誌？因此，牧首根本沒有必要去觸及其他教義，例如希臘人與羅馬人之間存在分歧的那些教義。他只需將那兩項教義闡述得如此完備，以至於即便不能讓土耳其君主完全認同，也能表達出較為溫和的判斷與適度的敬意。這產生了這樣的結果：根納迪烏斯多次被召見到皇帝面前，甚至據說穆罕默德本人也對自己的宗教產生了懷疑。由此可以確定，他比大眾所認為的更為開明、溫和，且更適合聆聽與領悟神聖之事。

這些因其開明與學識而備受讚譽的《懺悔錄》，確實散發著柏拉圖主義對上述核心教義的思考方式。當時，對柏拉圖的研究依然盛行，所有傑出之士都投身於此。但隨後出現了亞里斯多德的擁護者，他們試圖與柏拉圖主義者抗衡，奪走他們大師的桂冠，並將其獻給亞里斯多德。其中最著名的是特拉比松的喬治（Georgius Trapezuntius），他於 15 世紀 80 年代在羅馬去世。據作者們記載，他寫了一本充滿侮辱性言論的書，試圖以此平息亞里斯多德學派關於物質永恆性的夢囈。他主張神不具備「身體」（σῶμα），而是「理智地活著」（ζῆν νοερώς，同上，第 1 條）；他嚴肅地告誡，這既是為了亞里斯多德學派的緣故，也是因為他從柏拉圖主義者那裡學到了這一點，他們也傾向於提出同樣的觀點：參見奧利根《創世記選註》第 25 頁。他所說的（第 338 欄）「神藉著祂的道、智慧與能力創造了世界」，也並未脫離柏拉圖主義的公理。這與愛任紐（Irenaeus）所傳承的極為相似（II, 30）：「神藉著祂自己，即藉著道與智慧，創造了一切。」

此外，根納迪烏斯多次指出，神創造並治理世界僅僅是出於對人類的愛，我們知道這也是古代柏拉圖主義者經常討論的議題。他以嚴肅的措辭（第 334 欄）告誡說，神雖然在世界之中，但又在世界之上，正如柏拉圖主義者習慣使用類似的公式，稱神在世界之外，以表明祂並非必然地與自然界相連。為了反駁那些試圖侵犯神本質的觀點（貝薩里翁 Bessarion 已被教宗列入樞機主教團，他對此進行了辯護，並在眾多學者讚賞下，使特拉比松的喬治為其魯莽付出了代價 [1]），根納迪烏斯也採取了類似的立場。然而，貝薩里翁雖然為柏拉圖的榮耀而戰，卻並非站在最激進的捍衛者行列。正如他在教會紛爭中表現得溫和，既不完全反對任何一方，也不完全屈從於任何一方，他在哲學學派的爭論中也採取了同樣的態度，既是柏拉圖的擁護者，卻也不被視為亞里斯多德的蔑視者或不可調和的敵人。根納迪烏斯在這一點上與他並無二致。他公開追隨柏拉圖學派，但並未盲目接受那些看起來不太符合基督教教義的柏拉圖觀點。眾所周知，他曾激烈反對 15 世紀中葉在伯羅奔尼撒去世的拜占庭人普萊松（Plethon），因為後者雖然巧妙地教授柏拉圖的教義，卻摧毀了基督教教義的基礎——即建立在神的一體性之上的根基。他之所以與普萊松產生衝突，是因為後者撰寫了關於《柏拉圖與亞里斯多德哲學之差異》及《法律》[a] 的著作，這些著作除了根納迪烏斯外，還招致了特拉比松的喬治以及大教會修辭學家曼努埃爾·佩洛蓬內修斯（Manuel Peloponnesius）[2] 等激烈的反對。

但回到根納迪烏斯的《懺悔錄》，這些大抵就是他對柏拉圖家族習慣的繼承。他確實試圖用圖像與比喻來盡可能地闡明聖靈從父與子發出的奧秘。在這些比喻的選擇上，他與古人並無分歧。我們確實能在雅典納哥拉（Athenagoras）的《為基督徒辯護》第 X 章中找到「太陽」的意象，他以此向讀者更清晰地解釋聖靈的本質。他所依據的是柏拉圖主義的公式，這些公式與《約翰一書》IV, 16 的經文相結合，構成了那種比起經院哲學家更具神秘主義色彩的三位一體解釋，即稱三位格為神、智慧與愛。我們在根納迪烏斯的《懺悔錄》II，第 13 頁讀到了這種對隱藏奧秘的闡述。他以古已有之的例子，即關於人由靈魂與身體組成的本質，來闡明基督內兩性並存且僅在「位格」（hypostasis）或「人格」（prosopon）上合一，而非混雜或混淆的道理（第 342 欄）。這不僅在奧古斯丁的許多著作中出現，也見於其他將柏拉圖哲學教義與表達方式應用於解釋基督教事務的作者筆下。參見西里爾（Cyrillus）《致蘇肯蘇書》第二封，收錄於《全集》V, 2, 143。與此相關的是，那些認為這種比喻具有一定分量的人所使用的公式，他們認為可以藉此解釋人性如何能與神性並存，這正是根納迪烏斯在同一處第 7 條中所說的：「人性在被取受的過程中建立起來」（τὴν ἀνθρωπείαν φύσιν ἐν αὐτῷ τῷ προσληφθῆναι συστῆναι），這與受亞歷山大哲學影響的古人希波利圖（Hippolytus）在《駁諾埃圖》15 中所說的「肉身在道中擁有其構成」（ἐν λόγῳ τὴν σύστασιν ἔχει ἡ σάρξ）完全一致；這也與貝拉爾米諾（Bellarminus）在數世紀後所主張的相同，他在《論基督》III, 17 中寫道：「道支撐著人性。人性因被神性所取受而得以存在，生存的能力是從神性位格的另一部分賦予人性的。」

為了不讓基督的神性被限制在與人性過於狹窄的空間內，他（第 343 欄）為基督辯護了神的能力，古人如提阿非羅《致奧托呂庫斯書》II, 3；奧利根《論首要原理》II, 13，都試圖以此表明神遠高於世界，絕非與世界糾纏不清；我指的是奧利根隨處可見的「無限」、「不可描述」、「不可包含」（τὸ ἄπειρον, ἀπερίγραπτον, ἀπερίληπτον）。根納迪烏斯完全按照這些哲學家的觀點在第 VIII 條中說道：「神的道是無限的，正如神是無限的一樣」，並主張這「道」既在基督（人）內，也在世界、天堂與父神內；因為根據他們的觀點，神絕不可能是「無道」（ἄλογος）的。他甚至敢於說，「道」在神之內，卻又是獨立存在的。他此前（第 342 欄）已經表達了古老的觀點：凡在神之內且出於神的，其本質上就是神自己，並非被包裹在神性之中，以至於不能憑藉自身力量存在；因為在神之內沒有任何「偶性」（συμβεβηκός），因此「道」不僅本質上擁有自身，而且就是神。我說過這是一種古老的論證，且帶有哲學色彩。因為貴格利·納齊安在《講道集》XXXI 中正是用同樣的理由試圖說明，聖靈是「本質」（οὐσία），而非「偶性」，進而說明祂是神。

關於默示，古時確實存在這種觀點，儘管定義並不精確，且似乎並非所有人都持有，但那些博學與開明的人士確實認為：並非所有神聖作者都獲得了同樣的神聖啟示，有些人比起其他人，因啟示的恩典更為豐厚或持續時間更長，而顯得更為優越。這顯然隱含在（第 346A 欄）這些話中：「神的仁慈之所以更加彰顯，是因為神自己（根據克魯修斯版：道與神自己）帶著祂所有的能力臨到耶穌，而不僅僅是『差遣祂的先知，給予一兩份恩典，對某位先知給予較少，對另一位則給予較多』。」因此，先知們的群體並非都得到了同樣的啟示，更不用說那在耶穌裡面的啟示了，因為神自己及其「道」居住在祂裡面；而是以或大或小的方式，根據他們的能力，這與古人所認為的缺乏啟示相吻合；這是非常正確且符合古人尊嚴的。他們內在的並非「道」，而是「恩典」，這也是他在第 14 條中對所有作者本質的描述。至於為什麼「道」必須與耶穌這人結合，根納迪烏斯（第 339 欄）解釋得很好，這一點也未脫離古代哲學神學家的範疇。因為整個世界除了猶太人之外，都忘記了神聖的律法，沉迷於許多並非真神的「神」（θεοὶ μὴ ὄντες，同上）的崇拜。因此，神希望藉著「道」與「聖靈」來實現「人類的重塑」（ἀνάπλασιν τῶν ἀνθρώπων），正是為了這種新的創造，神性才取受了人性，這再次符合柏拉圖主義者的觀點。

神確實僅僅出於祂的憐憫，準備轉變人類並將他們從「魔鬼的謬誤」（ἀπὸ τῆς πλάνης τῶν δαιμόνων）中拯救出來。這整個觀點都是從柏拉圖主義者的著作中借鑑而來的。因為他們認為外邦人的神不配稱為神，而稱之為魔鬼，正是由於他們的欺騙，導致獨一真神被忽視，且因發明了神的名字與神話，使得所有的真理都被抹殺，並在民間散布（1）。至於靈魂死後的狀態，根據早期教會的習慣，他將靈魂的不朽與身體的復活緊密結合，認為聖徒的身體將根據柏拉圖的公式成為「不朽的、光明的、輕盈的」（第 346 欄）。然而，在身體復活之前，靈魂做什麼、感受什麼，從第 12 條中並不明確。但除非我大錯特錯，否則他認為靈魂是在為完全領受福分做準備。因為他說，這樣的靈魂「在知識上達到完全」（τελειοῦσθαι εἰς τὴν γνῶσιν），藉此在身體歸還之前，它們將增長並看見神的奧秘，這些奧秘它們現在僅能透過信心來認識。因此，他反駁了那些認為義人的靈魂在死亡與復活之間處於感覺、力量與意識喪失狀態的人的觀點，並確立了那時已是報償的開始（3）。

最後，我想補充幾句關於根納迪烏斯為基督教真理所提出的論據。首先，他列舉了預言（第 347 欄），這也是查士丁（Justinus）在《護教辭》II, 30 中認為是「最偉大且最真實的證明」。先知們預言了基督與使徒們所做的一切，奧利根在《論首要原理》II, 2 及《約翰福音註釋》II, 28 中已經對預言在基督身上的精確應驗感到驚嘆；希臘人的真實神諭也是在「神的許可下」（συγχωρήσει Θεοῦ）關於基督所作的；這與佛羅倫斯會議上的講道集相差無幾，其價值不足以擾亂近現代教會歷史的整個序列。

卡里奧菲洛斯（Caryophyltus）之所以夢想有兩個根納迪烏斯，毫無根據，只是因為他從《教父圖書館》的編纂者馬加里努斯·比涅（Margarinus Bigneus）那裡學到了這一點，而後者在評價古人著作時或許是最不幸的，他的批判完全基於貝拉爾米諾及其他人的抄襲。當然，從上述討論中，我們已經清楚根納迪烏斯在我們看來是一位極其頑固且狂熱的裂教者。因此，我們所編輯的這篇講道集，其權威性應當是無可置疑的。因為新教徒通常在引用四百年前希臘人的著作作為見證時，會立即大聲疾呼，稱其為拉丁化的產物。然而，根納迪烏斯如何能被懷疑為「拉丁化」（λατινοφρονήσεως）呢？他猛烈抨擊拉丁人，將他們視為異端，禁止他們參與聖餐；他如此公開地譴責符號（信經）的增補、聖靈從父與子發出、無酵餅、煉獄，以及那些在我們看來甚至不屬於必要信仰條款的錯誤或異端（1）；他對約翰·貝科斯（Joannes Beccus）處以絕罰，並譴責了那個導致這位虔誠且在多方面受人尊敬的人被定罪的偽會議。

他多次證明自己擁抱這些觀點；最後，在他的勸告與建議下，修士與修女們公開退出了與拉丁人的共融，甚至以褻瀆的方式踐踏了聖物；他發誓遵守馬可·埃菲索斯（Marcus Ephesius）的話，並公開宣稱，除非羅馬教會廢除它到處要求的那些異端，否則他將永遠與拉丁人保持「不共融」（ἀκοινώνητον）。因此，新教徒在將根納迪烏斯從證人名單中剔除，以拒絕他為聖餐信仰作見證之前，必須先反駁這些觀點。為了做到這一點，我們要求的不是空洞的猜測，而是確鑿的證據。至於他們習慣從我們作者那裡引用的反面論據，我們將視為毫無價值。因為即使阿拉提烏斯（Allatius）、卡里奧菲洛斯、阿庫迪烏斯（Arcudius）或其他人在希臘事務上寫了什麼，在我們這裡也不具有法律或永久敕令的效力，以至於不能提出異議；更不用說那些卑劣作者的著作了，克勞狄（Claudius）如此愚蠢地濫用了他們的見證，以至於將東方人與加爾文派聯繫在一起，而一百一十年前，耶利米（Jeremias）已經向維滕堡的信義宗信徒（他們的觀點較為可容忍）明確表示，這就是他與整個教會的立場。

（未完待續）

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君士坦丁堡牧首根納迪烏斯（Gennadius CP. Patriarcha） 280 關於聖餐禮的慶祝方式、分發聖餐的儀式、為病患保存聖體作為臨終聖事、預先聖化彌撒，以及其他許多關於同一信仰的確鑿證據，凡是在拉丁彌撒中出現類似之處，新教徒便立即將其廢除。

在拉丁教會與希臘教會之間，特別是在佛羅倫斯會議期間，關於無酵餅（即慶祝聖餐禮所用的物質）的爭論，以及在祝聖前麵包與酒的巡行及其崇敬，若史密斯（Smitheus）或任何一位希臘作者（我們甚至不排除西爾維斯特·西羅普洛斯〔Sylvester Syropulus〕）能指出拉丁人在聖餐信仰上有任何錯誤，請讓他提出來。然而，當波希米亞人對同一聖事持有與改革宗幾乎相同的觀點時，請看西羅普洛斯本人在敘述中是如何嚴厲地批評希臘人，因為在第一次制定召開會議的法令草案時，他們在某種程度上被拿來與波希米亞人相提並論，而希臘人深知波希米亞人深受許多惡劣異端之苦。因此，不僅在那兩卷反對拉丁人的著作中（史密斯從未見過），而且在其他許多反對他們的著作中（我們將提供目錄），關於聖餐爭論的內容隻字未提，這正是關於該條款完全一致的最確鑿證據。

然而，史密斯似乎認為，除非希臘人明確提到「變質說」（transsubstantiationem），否則他們對真實且實質的轉變毫無概念，彷彿這僅是措辭而非實質的問題。因此，由於克勞德（Claudius）曾斷言，費城主教加百列（Gabriel Philadelphiensis）是第一個使用「變質」（μετουσίωσις）一詞的人，史密斯便稱他是第一人或最早使用該詞的人之一；而根納迪烏斯的見證推翻了他所有的論點，於是史密斯便宣稱該作者是偽造的。對於如此草率的判斷，無需尋求其他理由，因為從他那兩篇小論文中可以明顯看出，除了從阿拉提烏斯（Allatius）那裡學到的一些不實資訊外，他對根納迪烏斯一無所知：如果有人認同這些觀點，那他便沒有資格對根納迪烏斯或其著作發表評論。因此，沒有任何理由能促使這位《雜集》（Miscellanea）的作者將該講道集判定為偽作：如果根納迪烏斯是該講道集的作者，那麼他就是被「拉丁化」了，這比克勞德那套荒謬的假說更為可信，因為克勞德的假說除了拒絕真實臨在與變質說的人之外，不承認任何希臘人是正統的。

事實上，《雜集》的作者遠未認識到其力量，他似乎在兩篇論文中除了製造對根納迪烏斯及其講道集的懷疑外，別無他圖，認為其中不僅在觀點上，甚至在用語上都存在嚴重的符合性。當然，如果克勞德·卡倫托尼亞努斯（Claudius Carentonianus）的話值得相信——因為史密斯在希臘或東方各省找不到其他支持這一悖論的作者——那麼，既然真實臨在，更不用說變質說的教義與名稱，至今對東方所有基督徒來說都是陌生的，那麼那些承認這兩者的人就是偽希臘人與「親拉丁派」（Λατινόφρονες）。如果史密斯認為這一點已被克勞德證明（正如他在多處所暗示的那樣），我們更有理由認為，他所提出的連推測都算不上的論點，已被我們的神學家無可辯駁地駁倒了。此事應保持中立，正如處理此類問題時應有的態度：新教徒甚至沒有一個音節可以證明克勞德的批判是正確的；因為他們論證的全部力量僅在於：希臘人在費城主教加百列時代之前，並未使用過該教義與詞彙。此外，所有人都知道，在類似的爭論中，所謂的「否定論證」往往是多麼無力。如果它有任何意義（當然，它有時可以審慎地使用），我們天主教徒也會使用它，但會使用更確鑿、更明顯的證據。因為既然有大量已出版或手抄的希臘人反對拉丁人的著作，也有為促進雙方和諧而進行的活動與文獻，卻沒有任何跡象表明拉丁人曾因教導變質說而受到希臘人的指控，或希臘人因拒絕變質說而受到拉丁人的指控。

此外，還有另一個具有極大權威的證據，來自希臘人的紀律，這並非昨天或前天才發明的，而是數百年來一直遵守的，其性質若沒有對真實轉變的信仰便無法成立。因為慶祝聖餐禮的儀式與禱告，在祝聖之前，麵包與酒的巡行及其崇敬，都是同一信仰的確鑿證據。

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至於那一點有多麼虛假，從費城主教加百列那裡已經得到了充分的證明。對克勞德來說，那最初是一個面具，是一本虛構的書：對於一個完全不懂希臘文化的人來說，確實如此，連他的崇拜者也無法否認。故事的第二幕還剩下：第一個使用「變質」一詞的人必須是加百列，隨後又變成了「不是第一人或最早使用的人之一」。我們呼籲所有讀過希臘作者著作的人作證，是否曾發現有人因加百列是第一個或最早使用該詞來解釋聖餐奧祕的人而讚揚或指責他。然而，當梅萊提烏斯·西里戈斯（Meletius Syrigus）討論「變質」一詞時，確實有讚揚他的空間，他承認該詞並非教會早期教父所使用，而是後來被後人正確地用於解釋信仰。

因此，既然根納迪烏斯的見證徹底推翻了史密斯的推測（因為從中可以確定，該詞的使用並非在一百年前，而是在一百六十年或更久以前），那麼根納迪烏斯的權威就不應基於那種極其虛假、至少是非常可疑且缺乏證據的假說而被推翻；而應基於希臘見證人的信仰，沒人會否認在他們自己的事務中應聽取他們的意見：或者至少要證明該教義與詞彙同樣為他們所不知。如果我們排除基里爾·盧卡里斯（Cyrillus Lucaris），沒有任何希臘神學家不認可該詞與該教義。加百列與梅萊提烏斯·西里戈斯被所有人讚揚為希臘教義的真正詮釋者。基里爾則被宗教會議的判決所譴責：他的加爾文主義《懺悔錄》被同一位西里戈斯所駁斥：面對這些由東方寄來的許多法令與《懺悔錄》所證實的證據，竟有人敢提出如此空洞的推測。

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282 生平。 如果我們相信史密斯，費城主教加百列在1600年（即其小冊子出版之年）首次使用了「變質」一詞。但亞歷山大牧首梅萊提烏斯·皮加（Meletius Piga）在1593年與1594年的書信中，已經使用了該詞，並準確地解釋了其含義與後果，同時指出了他其他更詳細討論同一主題的論文。他不可能被懷疑是「拉丁化」的，因為喬治·杜扎（Georgius Douza）與其他新教徒極力讚揚他，特別是因為他極力反對在波蘭王國臣民中調和希臘禮儀與天主教的企圖。史密斯會說這些書信是偽造的嗎？事實上，亞歷山大牧首派西烏斯（Paisius）將這些從原始副本中抄錄的書信寄給了君士坦丁堡的帕納吉奧特（Panagiottem）：而君士坦丁堡的卡利尼庫斯（Callinicus）在1691年的宗教會議定義中，將梅萊提烏斯·皮加列為使用「變質」一詞的人之一。

同樣的權威也得到了君士坦丁堡牧首與耶路撒冷牧首多西修斯（Dositheus）的證實，他們確認了史密斯所攻擊的根納迪烏斯的講道集。原文如下：「教會之所以使用該詞（變質），是因為它不會產生歧義，並且勝過所有異端者的詭辯。它並非從拉丁人那裡借用，而是在許多年前就由其本國與合法的正統教師所賦予，正如我們正統信仰的捍衛者根納迪烏斯牧首的評論中所見，他在正統皇帝、虔誠的牧首、神聖的元老院以及我們正統信仰的教師面前，為了這個奧祕，使用這個早已為人所知並被教會所接受的詞彙進行了辯護。」

該宗教會議的定義於1694年在摩爾達維亞的雅西（Jassy）以希臘文出版，由耶路撒冷的多西修斯收錄在反對羅戈塞特（Logothetam）約翰·卡里奧菲盧斯（Joannes Caryophyllus）的書中，但由於我們至今未能獲得該書，我們提供了尼古拉·科穆寧·帕帕多普洛斯（Nicolaus Comnenus Papadopoli）的譯本，該譯本收錄在1703年於威尼斯出版的致凱撒利亞大主教克里桑圖斯·諾塔拉斯（Chrysanthus Notaras）的書信中。

在該宗教會議的定義中，有兩點值得仔細觀察。第一，我們所發表的講道集，對於兩位牧首卡利尼庫斯與多西修斯，以及當時在場的各位大主教與主教來說，是眾所周知的：因此，除非有人認為史密斯的「親眼所見」（αὐτοψία）優於此類證據，否則沒人能懷疑其真實性（αὐθεντία）。第二，希臘主教們親自見證根納迪烏斯使用了「變質」（μετουσίωσις）一詞，因為它早已為人所知，而他們的觀察是非常真實的。因為當他在宮廷中，在皇帝、主教與元老院面前宣講該講道集時，當時仍是世俗的；然而，沒人會懷疑，一個受過教育但身為平信徒的人，在解釋奧祕時，竟能使用一個未經使用且不為人知的詞彙，而沒有任何主教或神學家提出異議。

但對史密斯來說，卡利尼庫斯、多西修斯與其他希臘主教將是「親拉丁派」，即一種新的、至今未知的類型；因為當該詞開始使用時，它所指的僅僅是那些擁護在佛羅倫斯確立的信仰定義的人。然而，史密斯並非在君士坦丁堡，而是在克勞德的書中學到，相信真實臨在與變質說的人就是「親拉丁派」。因此，這些人，以及那些簽署耶路撒冷宗教會議的人，也將被歸入「親拉丁派」的行列，儘管他們否認羅馬教宗的首席權，相信聖靈僅由聖父發出，並教導羅馬所譴責的其他教義。

基於這個理由，根納迪烏斯及其講道集被他本人所禁止：因為他沒有其他理由；因此，如果根納迪烏斯被懷疑是「拉丁化」的，那麼梅萊提烏斯·皮加、費城主教加百列、喬治·科雷修斯（Georgius Coressius）、梅萊提烏斯·西里戈斯、基里爾與帕提紐斯（Parthenius）也必須受到同樣的懷疑，他們在1638年與1642年的宗教會議中譴責了盧卡里斯的《懺悔錄》為異端：所有簽署法令的大主教與主教，以及那些確認1672年耶路撒冷宗教會議法令的人，如耶路撒冷的主教內克塔里烏斯（Nectarius），簡而言之，所有最真誠的希臘人（如果有的話）。因為他們中沒有一個人不擁護反對基里爾·盧卡里斯的法令，也沒有一個人不對那些與他持有相同觀點、背叛信仰與生命的邪惡之人宣告咒詛。然而，所有這些人最終都是「拉丁人」，以至於大多數人以尖銳的筆觸反對拉丁人，並因此被他們的人民讚揚為希臘教會傑出的神學家及其捍衛者。因此，如果他們不是真誠的希臘人，那麼過去兩百年來希臘教會在哪裡？因為我們從歷史與書籍中認識的所有希臘人，都沒有其他信仰。然而，史密斯反對基里爾·盧卡里斯、阿爾塔小城的主教扎卡里亞斯·格爾加努斯（Zacharias Gerganus）與梅特羅法內斯·克里托普洛斯（Metrophanes Critopulus）。

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284 根納迪烏斯·君士坦丁堡牧首 這些人必須被放在一起，以便由三位見證人來確立事實，以對抗其他一千人，甚至對抗整個希臘教會公開且多次重申的見證。但他們中的第一個人被咒詛所譴責，他的加爾文主義《懺悔錄》被四次公開的宗教會議判決所禁止：即君士坦丁堡（1638年、1642年與1691年）與耶路撒冷（1672年），這些判決從未被撤銷，因為多西修斯將所有這些判決都收錄在他於摩爾達維亞出版的《手冊》（Enchiridio）中。格爾加努斯在他的人民中幾乎默默無聞，不能用來對抗這麼多牧首與主教。如果梅特羅法內斯真的出於本意出版了在黑爾姆施泰特（Helmstadii）印刷的那份《懺悔錄》，他自己就推翻了自己；因為當他擔任亞歷山大牧首時，他簽署並確認了君士坦丁堡宗教會議的法令。如果願意，可以加上其他少數幾篇講道，但他們的見證如何能對抗整個希臘教會七十多年來始終如一的見證？

因此，根據那種異常的法律處置，基里爾被譴責並被嚴厲的判決所釘死，人們應該相信的不僅是他自己的信仰，還有整個東方教會的信仰：如果希臘人自己一百多年來通過私人與公開的著作，以及在眾人眼前顯而易見的紀律來確認他們的信仰，卻不被相信，那還能相信誰？因此，根納迪烏斯所教導的、基里爾在粗糙且隱祕的《懺悔錄》中所譴責的變質說，對史密斯來說，根納迪烏斯就是一個「冒名頂替者」。從那個錯誤的假說中，產生了其他同樣錯誤的假說，反對根納迪烏斯的讚揚者西里戈斯、喬治·科雷修斯，以及最終所有承認接受變質說的人，即所有的希臘人：因為從基里爾至今，所有擔任牧首、大主教、主教與教會職位的人，他們的信仰與言論，與1638年、1642年、1672年、1691年的宗教會議、《正統懺悔錄》以及其他具有公共權威的著作並無二致。如果這是真的（正如根據所有希臘人一致的見證所證實的那樣，這確實是非常真實的），那麼根納迪烏斯就不應該被懷疑是「拉丁化」的，即使他教導了變質說，也不應該因為他呈現了該詞而貶低他講道集的價值。

然而，史密斯在君士坦丁堡並沒有聽到關於根納迪烏斯或其著作的任何類似說法，如果他詢問過任何一個並非完全文盲的希臘人，他無疑會聽到所有人都知道的事實：沒有人比那位牧首更不沉迷於拉丁人，沒有人比西里戈斯、科雷修斯或其他他如此刻薄對待的人更不沉迷於拉丁人。沒必要航行到君士坦丁堡去抄襲克勞德。但既然他在那裡沒有聽到關於根納迪烏斯與天主教徒所提出的其他見證人的任何消息，他是從哪裡得知他是「親拉丁派」的：他的講道集是假的：西里戈斯是在羅馬受教育的騙子，《正統懺悔錄》是「親拉丁派」的作品，其餘的我們就不提了？這些當然不是從希臘人那裡得到的，因為早在史密斯前往君士坦丁堡之前，他們就已經公開作證了。為什麼他在1671年與耶路撒冷牧首進行親切交談時，沒有詢問他所有這些問題？那是內克塔里烏斯或多西修斯，在近代的希臘人中，沒有人比他們更反對拉丁人的名號。他們肯定不會回答別的，只會回答第一個人在致亞歷山大牧首派西烏斯的信中，以及在致西奈修道士的另一封信中，毫無保留地作證說，希臘人信仰的真實解釋應從史密斯因受拉丁化腐蝕而拒絕的那些人的著作中尋求，而不是從基里爾的《懺悔錄》中尋求，他們對此感到恐懼。聽聽內克塔里烏斯對克勞德、加爾文、路德與萊格爾（Legero）的判斷，與史密斯的判斷有多麼不同。

但根納迪烏斯並非唯一一個需要被摧毀的人，如果1672年反對加爾文主義者、明確確立變質說的耶路撒冷宗教會議不同時崩潰，他的權威將保持完整。因此，他這樣攻擊它（1），像他在任何地方所做的那樣嘲笑希臘人：「他說，他們難道是出於對真理的完整情感與熱愛，才在耶路撒冷聚集，準備發布反對加爾文主義異端者的神諭嗎？」當我讀到這些時，我感到震驚，因為我清楚地記得，1671年初，當我即將返回英國時，在君士坦丁堡的耶路撒冷牧首在給予我的親切交談中告訴我，他正在策劃一些反對教宗的事情，並希望在那裡出版。作為目擊者，他不應該隱瞞那位牧首的名字，但在1671年，那是內克塔里烏斯或多西修斯，他在那位牧首自願退位後，長期佔據了耶路撒冷的席位：因為他死於兩年前。但這並不重要：因為我們知道內克塔里烏斯撰寫了一部反對教宗首席權的著作，他的繼任者多西修斯於1682年在雅西印刷了該書，並由彼得·阿利克斯（Petrus Allixius）翻譯成拉丁文。那麼，史密斯感到震驚的原因是什麼呢？當然是因為那個準備反對羅馬教宗著作的人，在第二年卻在耶路撒冷譴責了加爾文、基里爾·盧卡里斯與克勞德：因為這些對他來說似乎是「不一致的」。於是，他謙虛地沉默了，但留下了刺，即讓每個人自己得出結論：該宗教會議的法令是可疑或虛假的：但這種推測是多麼空洞，無需多言：因為在內克塔里烏斯那部反對教宗首席權、充滿苦毒與毒藥的著作中，當他提到聖餐中發生的某些奇蹟時，他明確地教導了變質說：並且在1692年於君士坦丁堡寫的信（2）中，他極力讚揚了《正統懺悔錄》：最後，他稱呼那位騙子、沉迷於拉丁人的梅萊提烏斯·西里戈斯（他在撰寫該書中發揮了主要作用）為（3）正統信仰教義的宣講者、詮釋者與準繩（κῆρυξ, διερμηνεὺς, καὶ στάθμη τῶν ὀρθῶν τῆς πίστεως δογμάτων）。對於西里戈斯的判斷如此不幸的人，沒人會承認他是判斷根納迪烏斯及其講道集的合適法官。

此外，也不應反對那種有些人習慣於令人作嘔地強加的「親眼所見」。因為史密斯永遠無法說服任何人，他在君士坦丁堡學到了關於基里爾·盧卡里斯的著作，或者他在希臘教會中被尊為聖人與殉道者，而他卻是被咒詛所釘死的。如果他自稱熱愛的真理對他有任何價值，就讓他承認他所有的推測都是他帶到君士坦丁堡的，並像滯銷的商品一樣帶回了家。因為希臘人怎麼可能不知道那個錯誤的體系，除了對希臘文學完全陌生的克勞德之外，從未有人想到過？或者他們怎麼可能在幾年內轉向與宗教會議法令、正統懺悔錄、紀律與共同教義相反的觀點，而沒有人反對或注意？但所有這些悖論都已被那位博學的對手充分駁斥，如果不是因為人們每天都注意到，任何有名的加爾文主義者所宣稱的荒謬或錯誤，總能立即找到輕信的讚揚者，並很快在其他人中成為某種「既定事實」，否則就沒有理由更詳細地反駁它們了。因為關於希臘人對真實臨在與變質說毫無信仰，而是擁護基里爾在其《懺悔錄》中所闡述的信仰的整個謊言，是由克勞德捏造的，他掩蓋了（或者說他比任何人都更無知）羅馬共融之外最博學的人對此事的不同判斷。沒人會驚訝於他教派中的文盲會相信這一點：因為誰會想到一位神的話語的僕人，在如此嚴肅的事情上，要麼不知道自己在寫什麼，要麼對自己不確定的事情如此肯定地斷言？另一個人從君士坦丁堡回來，並通過出版的三本小冊子證明他親眼所見、親耳所聞克勞德所斷言的一切。我們天主教徒，有所有牧首、大主教與其他教會人士的公開與私人見證、已出版與未出版的書籍、公眾輿論、眾人眼前的紀律，以及其他確鑿權威的論據作為後盾，我們毫不猶豫地斷言，史密斯在君士坦丁堡沒有看到或聽到那些從未發生過的事情，我們不僅是斷言，而且是確鑿地證明；因此，我們所提供的根納迪烏斯的講道集，並不畏懼像他那樣的目擊者，也不畏懼他所喜歡稱呼的那些「鼻子靈敏」的同類審查者。因此，無論他的「親眼所見」受到多麼讚揚，我們看到博學的新教徒正逐漸放棄他的觀點：正如勞倫斯·諾曼（Laurentius Normannus）在《正統懺悔錄》方面所做的那樣，彼得·阿利克斯在1642年雅西宗教會議與梅萊提烏斯·西里戈斯方面所做的那樣：馬爾巴赫（Marbachius）、卡洛維烏斯（Calovius）、費爾哈維烏斯（Felhavius）等奧格斯堡信條的神學家們，早在很久以前就已經駁斥了它，關於基里爾的《懺悔錄》以及1638年與1642年的宗教會議，它已被他們所禁止。史密斯本人也並未完全否認現代希臘人最終吸收了真實臨在與變質說的教義：但他認為這是由於拉丁人極其惡劣的欺詐行為所致，而祕密的揭示者——時間，將會教導我們。如果他指的是最後的審判日，那確實如此：因為在至高審判者面前，一切都將顯明：如果指的是某個遙遠的時期，那麼已經過去了幾年，毫無疑問，希臘人絕非「親拉丁派」，他們對基里爾的《懺悔錄》、對反對他及其作者的宗教會議、對《正統懺悔錄》、對變質說、對根納迪烏斯、對西里戈斯、對科雷修斯、對他的弟子原型同步官格列高利（Gregorio proto-syncello），持有最堅定的觀點，而那位目擊者卻竭盡全力進行攻擊。因為既然多西修斯本人在摩爾達維亞出版了耶路撒冷宗教會議的法令，其中清楚地包含了所有與克勞德的「親拉丁派」定義不相容的內容，但顯然他們是真誠的希臘人，相信真實臨在與變質說，那麼當希臘人自己發言時，所有的推測都是徒勞的。因此，史密斯基於那個錯誤假說對根納迪烏斯及其講道集所推導出的任何結論，都不需要更精確的駁斥。

根納迪烏斯著作簡介

根納迪烏斯傳給我們的所有著作，要麼是他擔任牧首之前寫的，要麼是在擔任牧首期間寫的，要麼是在卸任後，作為平信徒隱居在塞雷斯（Serras）附近梅內基翁山（Menæceum montem）的聖施洗約翰修道院時寫的。遵循其生平順序的著作順序，由某些手抄本所呈現，但這有一個缺點，即許多著作的寫作時間並不清楚，例如許多講道集與一些較小的作品。但儘管如此，因為這種順序更為方便，我們將遵循它。

喬治·斯霍拉里烏斯（Georgius Scholarius）在擔任平信徒時，大約在佛羅倫斯會議期間寫了書信，似乎有很多，其中一些精選的保留在皇家手抄本2955中，標題為：「喬治·斯霍拉里烏斯（後來成為根納迪烏斯）的書信選集」。1. 未註明收信人；2. 致皇帝之弟；3. 致大書記官；4. 致馬可·利波馬努斯（Marcus Lipomanus），從佛羅倫斯寄往威尼斯；5. 致卡馬爾多利的安波羅修（Ambrosius Camaldulensis）；6. 致大公：似乎也是在那裡寫的，而不是從希臘寫的，正如阿拉提烏斯（Allatius）所懷疑的那樣（1）。在科爾貝爾（Colbertino）手抄本4958中也存在；7. 致匿名者，關於私人事務；8. 致米蘭的菲萊爾福斯（Philelphus），我認為是在君士坦丁堡寫的，在前往義大利之前，或返回之後；因為在信中他抱怨由於訴訟的喧囂，他失去了給朋友寫信的機會；9. 致王子（πρίγκιπι），無論是狄奧多爾專制君主（Theodorus Despota），還是後來成為最後一位皇帝的君士坦丁；10. 致君士坦丁皇帝，這是他已經成為修士後寫的，感謝送來的小禮物；11. 致克里特大主教派西烏斯（Paisius），我們推測，祝賀他為基督所受的持久勞苦以及從監獄中獲釋；12. 致利姆諾斯（Lemnum），關於君士坦丁堡的騷亂；13. 致特拉比松（Trapezuntis）皇帝，關於派往義大利的使團；14. 致伯羅奔尼撒的法律守護者（Nomophylaci）；15. 致以弗所的馬可（Marcus Ephesine），作為反對格米斯圖斯·普萊松（Gemistus Plethon）為亞里斯多德辯護的小冊子的序言；16. 無標題，關於私人事務。皇家圖書館的手抄本呈現了所有這些書信，似乎是從其他書信中精選出來的，因為它們似乎比其他書信更值得收錄。在科爾貝爾手抄本中，它們附在一些古代書信之後，因此它們似乎是為了風格而非為了闡明歷史而收集的，其中也包括大公盧卡斯·諾塔拉斯（Lucas Notara）、狄奧多爾專制君主以及君士坦丁堡帝國其他貴族的一些書信。

他在佛羅倫斯寫了與會議記錄一起流傳的演講詞，如果確實是他的話；他當然可能寫了這些，正如記錄中所顯示的那樣：因為喬治·斯霍拉里烏斯很可能，甚至可以說肯定，已經轉向了那些勸說與拉丁人聯合的人的觀點，除非有人指責記錄造假，而這很難用確鑿的論據來證明。以弗所的馬可的一封書信證實了記錄的真實性，該信來自佛羅倫斯手抄本，並由阿拉提烏斯在皇家手抄本2957中引出，信中指責斯霍拉里烏斯認為與拉丁人達成某種和諧是可能的。然而，必須承認，這些演講詞中混入了不少內容，註釋它們將是一項冗長的工作。它們已在羅馬與佛羅倫斯會議一起以對開本出版，希臘文與拉丁文對照，由馬修·卡里奧菲盧斯（Matthaeus Caryophyllus）翻譯，並在1612年羅馬版會議記錄第四卷中以四開本出版。阿拉提烏斯說，它們存在於埃斯科里亞爾（Scoriacensi）、兩個巴伐利亞、阿爾滕普斯（Altempsiano）以及安東尼·奧古斯丁（Ant. Augustini）的手抄本中。它們也存在於皇家手抄本與第61號凱撒圖書館手抄本中，在希臘歷史學家之間（1）。

關於佛羅倫斯會議五個章節的辯護詞，後來出版，1577年在羅馬以對開本與同一會議的希臘文一起出版；拉丁文由法比奧·貝內沃倫蒂烏斯（Fabio Benevolentio）翻譯，1539年以四開本出版，由馬修·卡里奧菲盧斯譯成希臘俗語，並多次收錄在《巴黎圖書館》中。卡里奧菲盧斯否認這是根納迪烏斯的作品，阿拉提烏斯反駁了他。審查他們的理由似乎完全沒有必要。因為根據我們關於根納迪烏斯的說法，可以確定他一回到君士坦丁堡，就與以弗所的馬可和解，並將全部精力投入到推動聯合中，如果有人詢問他發布這篇辯護詞的時間，那只能是在城市陷落之後，因此被那些將其歸於根納迪烏斯的人認為是在擔任牧首期間寫的（a）：因為他從未放棄過對拉丁人的仇恨，甚至不斷地對他們進行指控，並在這一觀點上堅持到生命最後。因此，如果這篇辯護詞被認為是他的作品，那麼它必須是在佛羅倫斯或返回後立即寫的。但如果有人這樣斷言，他也必須承認它被篡改了，加上了關於君士坦丁堡災難的相當長的篇幅。

這些演講詞如下：關於我們主耶穌基督的變容節。在皇家手抄本2955中，當他還是平信徒時，在約翰皇帝統治下寫的，在君士坦丁堡陷落後在塞薩洛尼基發現。

在進入聖殿節的致辭。這篇演講詞首先在佩里布萊普托斯（Periblepti）修道院宣讀，君士坦丁皇帝在場。

另一篇無標題，以「古時猶太人」（πάλαι μὲν Ἰουδαῖοι）開頭，在同一手抄本中。

在聖施洗約翰斬首紀念日。演講詞存在於同一手抄本中。在我們的版本中，標題為「根納迪烏斯修士」，開頭為：「蒙福的約翰與施洗者」。阿拉提烏斯省略了它。

另一篇，關於我們主耶穌基督肉身的降生。在同一手抄本與我們的版本中，標題為「根納迪烏斯修士」，開頭為：「教會最輝煌的明燈」。它是在聖施洗約翰修道院寫的。存在於皇家手抄本2955與2959以及我們的版本中：阿拉提烏斯沒有提到它。

另一篇關於聖母瑪利亞的安息，關於我們至聖的上帝之母的安息。存在於同一皇家手抄本與2959中。從標題可以推斷，它是寫於潘馬卡里斯托斯（Pammacaristæ）修道院，即君士坦丁堡，在聖母安息節宣讀，他說是在我們第三次暴力返回城市時，第12印期，72年，即根據希臘人的世界紀元6972年。對應第12印期，即西元1464年。因此，那些毫無根據地斷言1460年是根納迪烏斯最後一年的人是錯誤的。這些話似乎是根納迪烏斯親筆寫的。開頭為：「年份的開始」，也存在於我們的手抄本中。

另一篇，關於我們主的第二次降臨，以及身體的復活。存在於同一皇家手抄本中。