35 第35章

04_第四部_PARS_IV_君士坦丁大帝至Alexios_I_PG268-347 第35章

第三十五章

在三天後，安提阿的約翰與狄奧多勒到來，罷免了屈梭多模與以弗所的梅姆農（Memnon）；會議隨後罷免了那些罷免者；以及狄奧多勒如何反對屈梭多模的十二條教義，而屈梭多模又如何反對他們；尼斯多留被流放到綠洲；約翰與屈梭多模決定和解，兩人共同確認了皇帝對尼斯多留的罷免；以及屈梭多模寫給安提阿教會的信，藉由埃梅薩（Emesa）的保羅（Paul）送達。 在這次合法的判決後，安提阿的約翰與他的隨從祭司（共二十二人）抵達了，比罷免時間遲了三天；在得知所發生的事後，他對屈梭多模極度反感，因為他如此熱切地策劃了尼斯多留的罷免。他將自己從會議中分離出來，與尼斯多留一同召開會議，罷免了屈梭多模與以弗所的梅姆農。但屈梭多模從…… 以及給予與他們一同聚集的會議，儘管蘇格拉底（Socrates）在不知情的情況下另有記述，約翰（John）與其隨從仍被召喚，要為他們所犯下的荒謬罷黜（καθαίρεσις）做出解釋。然而，正如慣例，在經過三次傳喚後，他仍未出席。於是，聖潔且大公的會議免除了屈梭多模（Chrysostom，此處指 Cyril）與門農（Memnon）那荒謬的罷黜；反倒是那些罷黜者成了囚徒，他們被逐出神聖的團契（κοινωνία），並被剝奪了一切聖職權柄。這顯然是指約翰以及與他同在的祭司們，其中也包括了居魯士（Cyrus）的智者提奧多勒（Theodoret），直到他們認罪並承認自己的過失為止。然而，提奧多勒卻假裝為約翰感到悲傷，轉而攻擊屈梭多模；他曲解了屈梭多模在給聶斯脫里（Nestorius）的第三封信中所寫的十二條教義（κεφάλαια），此舉並不妥當，反而顯得他極力支持聶斯脫里。 對此，屈梭多模再次勇敢地站出來，為上述的教義進行辯護，解釋其必要性，並揭示其中所蘊含的宗旨。當這一切爭端從雙方呈報給皇帝後，主教們便前來宣佈各自發生的事情。起初，皇帝並不接受對聶斯脫里的罷黜；因為東方（Ἕω）的主教們將聶斯脫里帶在身邊，強行讓他擔任主教長達三年。到了第四年，安提阿（Antioch）的約翰眼見神的審判，又看到許多人因聶斯脫里的異端邪說而敗壞，便向皇帝提奧多西（Theodosius）請求，儘快將他從東方驅逐出去。皇帝在確切了解他的褻瀆言論後，立即將他流放到綠洲（Oasis）；並以虔誠的書信致函屈梭多模與約翰，要求他們彼此和解，確認對聶斯脫里的罷黜，並消除分歧。 當他得知團契已演變成爭執，便心生悔意，稱瑪利亞為「神之母」（Θεοτόκος）。他說：「讓瑪利亞也被稱為神之母，讓那些令人痛苦的事停止吧。」但沒有人接受他這種看似出於悔改的言論。安提阿的約翰屈從於皇帝的命令，派遣埃梅薩（Emesa）的主教保羅（Paulus）帶著書信前往亞歷山大（Alexandria）見屈梭多模；信中刻有純淨的信仰告白，以及友好的言辭與消除隔閡的請求。神聖的屈梭多模接過書信，在確認其信仰告白與自己一致，並確信這與古時聖教父們的思想相同後，對這封信大加讚賞，並親自寫信給約翰，內容如下：「願諸天歡喜，大地快樂；因為隔斷的牆已被拆毀，令人憂傷的事已止息，一切分歧的根源已被根除，我們眾人的救主基督已將和平賜給祂的教會；這也是我們最虔誠、最敬畏神的皇帝所呼籲的。他們作為祖先虔誠信仰的優秀繼承者，在自己的統治下守護著安全且不可動搖的正確信仰，並對聖教會給予特別的關懷，好讓他們的榮耀流芳百世，使他們的統治顯得無比光榮。萬軍之主也以豐厚的恩手將福分賜給他們；祂賜予他們戰勝敵人的能力，並賞賜勝利。因為那說『我指著永生起誓，說耶和華，我必尊重那尊重我的人』的話，絕不會落空。因此，當我敬畏神的主教兄弟與共祭者保羅來到亞歷山大時，我們充滿了喜樂；這非常合理，因為有這樣的人作為中保，他選擇承擔超越能力的勞苦，為要戰勝魔鬼的嫉妒，將分裂的事物重新連結，消除中間的隔閡，使我們與你們的教會都能以合一與和平為冠冕。」 隨後又寫道：「關於教會的分裂是完全多餘且不合宜的，我們現在更加確信了，因為我敬畏神的主教保羅帶來了無可指責的書信，其中包含了信仰的告白；他並保證這是由閣下的聖潔以及當地的敬畏神的主教們共同編寫的。這份文件內容如下，並以原話載於此信中。關於神之母的部分……」隨後寫道：「讀到你們這些神聖的言語，發現我們彼此的思想一致；因為只有一位主、一個信心、一個洗禮；我們讚美了救贖萬有的神，彼此慶賀，因為我們雙方的教會所持守的信仰，都與神所默示的聖經以及我們聖教父的傳統相符。」對於那些想要深入了解當時所發生之事的人，這些內容是可以勤勉查考的。

第三十六章：關於聶斯脫里本人所遭受的懲罰；以及他如何被流放到綠洲，最終舌頭被蟲蛀食而死。

關於聶斯脫里被驅逐後，他後來發生了什麼事，他如何結束此生，以及他因褻瀆而獲得的應得報應，歷史學家們並無定論；若非偶然發現了他的書卷，這些事恐怕早已被時間掩埋在遺忘的深淵中。我正是從中摘錄了關於這些事的歷史。這位褻瀆之父，沒有將信仰的根基建立在磐石上，而是建立在沙土上；他寫信為自己的褻瀆辯護，對那些指責他無故創新、不該請求召開以弗所（Ephesus）會議的人辯解，聲稱他是出於無奈才走到這一步，因為聖教會分裂成兩派：一派說瑪利亞應被稱為「生人者」（ἀνθρωποτόκος），另一派則稱她為「神之母」（Θεοτόκος），而他自己則想出了一個中間詞，即「基督之母」（Χριστοτόκος）。 他在辯解中提到，起初提奧多西對他頗為寬容，並未批准對他的罷黜；後來在一些主教前來後，他被允許回到自己位於神城（Theopolis，即安提阿）之外的修道院；他並未提及修道院的名字，但我所知，那裡被稱為尤普雷皮奧斯（Euprepius），距離城市兩里路，他自稱在那裡度過了四年，享受著一切尊榮。隨後他敘述了自己如何因提奧多西的敕令而被流放到綠洲。但他隱瞞了關鍵點：即便如此，他仍未停止褻瀆。他還寫了另一篇更具對話性質的文章給一位埃及人，在其中更詳細地講述了關於流放到綠洲的事。此外，從其他書信中也可以看出他因褻瀆而遭受的懲罰，這並沒有逃過那監察萬有的眼睛；他在寫給當時底比斯（Thebes）長官的信中透露：由於他沒有從人那裡得到應有的懲罰，神的公義便以悲慘的災難與俘虜身分臨到他身上。他本應遭受更重的刑罰，但卻因布萊米亞人（Blemmyes）的襲擊而獲釋，因為他成了他們的俘虜；當提奧多西得知他回來後，便下令將他從底比斯的邊境一地遷往另一地；他在這些地方飽受折磨與踐踏，最終以符合他褻瀆罪行的結局結束了此生，就像另一個亞流（Arius）一樣，在生命的終結時，講述著褻瀆神所帶來的報應。因為他們兩人都同樣褻瀆了基督。亞流稱祂為受造物，而這個人則稱祂為普通的人。 對於那些指責以弗所會議所做之事不妥，並稱屈梭多模以狡詐手段進行創新的人，我願欣然問道：既然提奧多西對你如此同情，為什麼你還是被驅逐了，沒有得到任何憐憫，並在如此多的流放中羞恥地結束了生命，如果這不是出於神的審判，又是什麼呢？事實上，你們兩人都被列入逝者之列，正如外邦智者所言，那些不再阻礙的人，會受到競爭對手的善意對待。你作為褻瀆者與敵神者，最終被眾人定罪；而他（屈梭多模）則作為教會的號角，響徹四方，作為教會最堅固的捍衛者，被眾人掛在嘴邊，並受到讚頌。為了不讓我們背負虛假的指控，讓我們把他本人帶到眾人面前，講述關於他的事。請聽聽你寫給上述底比斯長官的信，其中包含了你對先前在以弗所發生的關於神聖宗教之事的看法。 「我們根據皇帝的敕令居住在綠洲，也就是希比斯（Hibis）。」在中間講述了一些事情後，他補充道：「由於上述地方被蠻族的俘虜徹底摧毀，陷入火海與殺戮之中；而我們卻不知為何，突然得到了蠻族的憐憫，他們釋放了我們，並威脅我們儘快逃離該地，因為馬齊克斯人（Mazices）隨後就會接管。我們帶著蠻族出於憐憫而交給我們的俘虜殘餘，來到了底比斯，我不知道該說什麼。他們各自回到了自己嚮往的生活方式；而我們則顯露身分，停留在潘諾波利斯（Panopolis）。我們擔心有人會將我們的俘虜身分當作藉口，編造關於我們是逃犯的誹謗，或是其他任何指責的陰謀。因為邪惡總是擅長各種誹謗。因此，我們請求閣下根據法律，關心我們的俘虜身分，不要將我們這些俘虜交給那些人的惡意陷害；以免後世傳唱，說成為蠻族的俘虜，比成為羅馬帝國的難民還要好。」他還加上了誓言，請求「將我們從綠洲來到這裡，因蠻族的釋放而獲得自由的情況，如實上報，以便神所認可的關於我們的處置，現在也能頒布。」 在另一封信中，他對同一人寫道：「無論你將這封信視為我們對閣下的友好書信，還是父親對兒子的提醒，請容忍其中關於許多事情的敘述，因為我們在信中已盡可能簡短；關於綠洲被遊牧民族大軍襲擊的事。」隨後又寫道：「在這種情況下，我不知道是什麼原因，或是閣下受到了什麼啟發，竟派遣士兵將我們從潘諾波利斯拖走，送到底比斯省邊界的一處象牙之地；我們在漫長的旅途中受盡折磨，隨後又收到閣下未經書面確認的命令，要我們回到潘諾波利斯。我們在旅途中因身體衰老與疾病而受挫，手與肋骨都受了傷，最終以一種瀕死的方式回到潘諾波利斯，繼續遭受痛苦的折磨。隨後，閣下又有一道飛來的書面命令，將我們從潘諾波利斯遷往其管轄區。當我們認為這就是對我們的處置，並等待凱旋的皇帝對我們的裁決時，突然又毫無顧忌地編造了第四次流放。」隨後又寫道：「但請滿足於已經做過的事，我請求你，不要再對同一個身體設定這麼多次的流放，並請允許我們透過那些應當讓凱旋的皇帝知道的檢驗方式，來證明我們的清白。這是我們作為父親對兒子所給的建議。如果你感到憤怒，那就照你認為合適的去做吧；畢竟，沒有什麼比『認為合適』這句話更有力量了。」 聶斯脫里在信中就是這樣拳打腳踢，甚至褻瀆了皇權，正如你所見，他儘管遭受了如此大的苦難，卻仍未悔改。我們在某人的著作中讀到了關於他結局的敘述，我們也將其記錄下來；書中說，他的舌頭被蟲蛀食，最終在痛苦與哀號中離世，去承受那更重大且永恆的刑罰，償還他應得的報應。隨後，提奧多西也受到神的感動，以神聖的投票將這名不虔誠者定罪，並施以絕罰（ἀνάθεμα），在敕令中明確宣告，這也載於查士丁尼（Justinian）的法典中；法典被稱為書卷，在第一卷中排名第三：「此外，我們規定，凡熱衷於聶斯脫里不虔誠信仰，或跟隨他非法教導的人，若是主教或聖職人員，應被逐出教會；若是平信徒，則應被處以絕罰。」他還為了我們信仰的緣故，制定了許多其他法律，展現了他對基督熾熱的熱忱。

第三十七章：關於聶斯脫里之後，馬克西米安（Maximian）繼普羅克洛（Proclus）之後，被推舉為君士坦丁堡的牧首。

當他離開後，關於主教的選擇又產生了不小的爭論。許多人看好上述的西迪特（Sidite）人腓力（Philip）；但幾乎所有人都認為普羅克洛最適合這個位子。這本來是可以實現的，但當時在皇帝身邊有權勢的人阻止了，他們提出了一條教會法規，規定已被任命為某城主教的人，不得再轉任另一城。法規如下：「若有主教被任命，卻因非自身原因，而是因民眾拒絕或其他非自身原因而未前往該教區，他應享有其尊榮與職務，只要不干擾他所聚集之處的教會事務；並應等待該省會議裁決所規定的事項。」這條法規被提出後，迫使民眾即使不情願，也只能安靜地選擇普羅克洛。在聶斯脫里被罷黜四個月後，馬克西米安被授權管理教會；他曾列名於長老團，過著苦修生活，享有極高的敬虔名聲；他用自己的錢財建造了墓地，將那些敬虔離世者的遺骸安葬其中。他雖然在言辭上是個平民，卻選擇了平靜的生活；因此，在他任內，教會享受了深沉的和平，遠離了外部的風浪。他在和平中治理教會兩年五個月，於大齋期第七週的聖週四離世。 皇帝提奧多西，特別是普爾赫利亞（Pulcheria）皇后，對此事做了安排。為了不讓他們再次因選擇主教而使教會事務陷入混亂，在馬克西米安的遺體尚未下葬時，皇帝便召集了在場的主教，敦促他們將普羅克洛登基。因為之前已有關於他的考量，羅馬主教塞萊斯廷（Celestine）也透過書信表示同意，他寫信給神聖的屈梭多模、安提阿的約翰以及塞薩洛尼基（Thessalonica）的魯弗斯（Rufus），並以各種方式教導說，將已是另一城主教或僅被提名的人轉任另一城，並沒有任何阻礙。因此，普羅克洛登基後，便為馬克西米安舉行了出殯與安葬儀式，並穿戴了牧首的所有象徵。我認為在歷史中簡要記錄關於他的一點事蹟也是值得的。

第三十八章：關於普羅克洛的言辭與品格；以及他深受皇帝喜愛；還有他在當時神蹟般發生的事中，發表了合宜的講話而受到讚賞。

普羅克洛自幼便師從教師，對修辭學鑽研極深。他在極年輕時就達到了讀經員的職位，在過了少年時期後，首先跟隨當時在君士坦丁堡擔任主教的神聖約翰·屈梭多模，成為他的助手與言辭上的合作者，並為他提供身體上的所需。他曾透過窗戶的縫隙，見到保羅與偉大的約翰交談，並更奧秘地揭示了約翰書信的含義。當約翰被流放時，他並未離開與他的關係，而是與繼任的主教阿提庫斯（Atticus）在一起，成為他言辭的記錄者；阿提庫斯見他走在敬虔的道路上，便授予他執事的職位。隨後，他在長老團中讚美主，被基齊庫斯（Cyzicus）教會推舉為主教。很久以後，正如我們所說，他被授權管理君士坦丁堡教會。他是一個在品格與行為上都極為良善的人，繼承了約翰與阿提庫斯所有的美德。他比他們更加寬容。阿提庫斯對信仰的分歧者有時顯得令人畏懼，而他對那些人以及所有人都非常溫和親切，傾向於用這種方式而非暴力來吸引他們。他不曾成為任何騷亂的起因，保持了教會尊嚴、溫和與柔順的特質，在這方面他效法了皇帝提奧多西；因為皇帝也從未以皇權的嚴厲來對待那些應受懲罰的人。他對此不太在意，除非有人在他看來對神不敬。他透過持續的教導，平靜而非暴力地引導民眾，因此皇帝也對他給予極大的讚賞；因為皇帝本人也擁有近乎祭司的心靈，極不喜歡那些選擇迫害的人。 有人會說，他在其他方面，特別是在溫和上，顯然勝過了當時所有的祭司；正如《民數記》關於摩西所說的，摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人，若有人將此話用在提奧多西身上，我想也不會錯。這也可以證明他對此感到非常高興，並在沒有戰爭的情況下消滅了反叛的敵人。他在僭主約翰以及隨他襲擊的蠻族身上展現了這一點。正如我們聽說古時義人所發生的事，神也在他身上奇蹟般地運作；當無數蠻族襲擊，並給皇帝與羅馬人帶來麻煩時，皇帝如往常一樣，將他們的事交託給神；他自己則更頻繁地專注於禱告，立即實現了所求的。因為蠻族的首領，名叫魯加斯（Rugas），被雷電擊中而死；隨後一場猛烈的瘟疫，毫不留情地吞噬了他麾下的軍隊。那些勝過他的人，被天火焚燒。蠻族陷入了極大的恐懼；不僅是因為他們敢於與羅馬這支勇敢的民族交手，更是因為他們意識到是在與神助陣的對手作戰，並為此豎立了戰利品。當時，令人讚嘆的普羅克洛在教會講道時，針對神所賜予的這場勝利，巧妙地引用了以西結（Ezekiel）的預言，並將其應用於上述事件，因而顯著地受到了讚賞。預言內容如下：「人子啊，你要向羅斯（Ros）、米設（Mesoch）和土巴（Thobel）的首領預言。我必用瘟疫和流血的事刑罰他，我必用暴雨、大雹、火與硫磺，降在他和他的軍隊，並他所率領的許多民族身上。我必顯為大，顯為聖，在多國人的眼前顯現；他們就知道我是耶和華。」普羅克洛就是這樣的人，在一切事上都適時且精準，並以溫和與寬容著稱。

第三十九章：關於從一個寶座轉任到另一個寶座。這在教會中是古老的習俗，只要處理得當，並不會損害教會的秩序。

由於有些人出於嫉妒，將教會法規作為指責的藉口，彷彿在羞辱這位神聖的人；因為他被任命為基齊庫斯的主教，卻被轉任到君士坦丁堡的寶座，我認為有必要在此簡要討論關於轉任的事，好讓普羅克洛免受指責，並讓這成為教會安全的神聖範例，以免任何人隨意對教會合理的事務進行指責。因為在我看來，當時試圖指責的人，要麼是出於嫉妒，要麼是不了解法規的含義，以及教會為了經濟（οἰκονομία）與需求而進行的各種變動。因為神聖的法規與古時教會的領袖，對於因合理的需要而將主教從一城遷往另一城，並不認為有什麼不同；即使這種轉任是為了虔誠，或是為了和平與教會的穩定。因為法規禁止的是「遷移」（μετάβασις），而非「轉任」（μετάθεσις）。前者暗示了不情願與非自願，這詞通常用於無生命的事物；而後者則用於那些有生命、因傲慢與混亂而跳躍到寶座上的人；法規合理地阻止了這種行為，我稍後會更詳細地討論；但對於合理的轉任，則絕不禁止。因為使徒之首彼得（Petrus）首先領導了羅馬城；隨後又轉任到亞歷山大；他在那裡任命了利諾（Linus）與馬可（Mark），然後前往其他城市。帕姆菲利的尤西比烏（Eusebius）在《教會歷史》第六卷中記載，有一位亞歷山大主教，原是卡帕多奇亞（Cappadocia）地區教會的主教，因參觀與禱告聖地而來到耶路撒冷，被當地的耶路撒冷人扣留，在聖納西索斯（Narcissus）尚在世時便登上了寶座，並終身管理耶路撒冷教會；關於他，我們也在歷史第五卷第十章中提到過。顯然，還有許多人在必要的需求下轉任到其他教會。即使我不能列舉所有人，我也會在書中列舉一些。偉大的尤斯塔修（Eustathius）從貝羅亞（Beroea，即阿勒頗）轉任到安提阿，當時是基督徒皇帝中的第一位君士坦丁統治羅馬帝國。在他任內，馬克西穆（Maximus）也從狄奧波利斯（Diospolis）轉任到耶路撒冷，繼承了偉大的馬卡里（Macarius）。此外，異端者尤多克修（Eudoxius）先從日耳曼尼基亞（Germanicia）轉任到安提阿，隨後又轉任到君士坦丁堡。神聖的梅萊修（Meletius）起初被宣佈為塞巴斯蒂亞（Sebastia）的主教；隨後轉任到奧隆特斯（Orontes）河畔的安提阿。神聖的貴格利（Gregory）起初獲得了薩西馬（Sasima）的主教職位；這是卡帕多奇亞的一座城市。在獲得家鄉納齊安祖（Nazianzus）的主教職位後，隨後又被第二次會議與安提阿的梅萊修轉任到君士坦丁堡著名的寶座。在亞該亞（Achaia）的帕特雷（Patras），佩里根（Perigenes）被任命為主教。但由於該城民眾不接受他，羅馬主教下令讓他登基於科林斯（Corinth）的大都會，因為那裡的主教剛去世；他轉任後便終身管理該教會。亞歷山大在管理安提阿時，將塞琉西亞（Seleucia）主教多西修（Dositheus）轉任到奇里乞亞（Cilicia）的塔爾索（Tarsus）。另一位名叫雷弗倫提烏斯（Reverentius）的人被選為腓尼基（Phoenicia）的主教；隨後又擔任了泰爾（Tyre）的祭司長。約翰從位於呂基亞（Lycia）的戈多（Godo）轉任到普羅孔尼斯（Proconnesus）；並終身光榮地掌管該主教職位。另一位帕拉迪烏斯（Palladius）從比提尼亞（Bithynia）的海倫諾波利斯（Helenopolis）轉任到阿斯波納（Aspuna）。同一教會的另一位亞歷山大被提升到阿德里安（Adrian）。腓力從亞洲的阿帕米亞（Apamea）被帶到尤多克修波利斯（Eudoxiupolis），其古名為薩蘭布里亞（Salambria）。波利卡普（Polycarp）從默西亞（Mysia）的塞贊塔普里斯頓（Sexantapriston）轉任到色雷斯（Thrace）的尼科波利斯（Nicopolis）。希羅菲洛（Hierophilus）從弗里吉亞（Phrygia）的特拉佩祖斯（Trapezus）來到色雷斯的普勞提諾波利斯（Plautinopolis）。奧提穆斯（Optimus）從弗里吉亞的阿格達米亞（Agdamia）轉任到皮西迪亞（Pisidia）的安提阿；西爾瓦努斯（Silvanus）則從色雷斯的腓立比（Philippi）轉任到特洛亞（Troas）。關於他，我將講述一件奇蹟。他曾師從智者特洛伊洛斯（Troilus）學習修辭學，隨後將全部精力投入到基督信仰中；他過著苦修生活，拒絕穿著長袍。主教阿提庫斯將他帶走，任命為腓立比的主教；他在那裡度過了三年，因無法忍受該地的氣候（因為他的身體對他來說非常虛弱且完全無法適應），便向阿提庫斯請求，任命另一位主教來接替他的位置，並以寒冷作為辭職的理由。隨後，在另一位主教被任命到他的位置後，西爾瓦努斯便在君士坦丁堡居住，極其嚴格地過著苦修生活。他的謙遜與簡樸達到了這樣的程度，即使在人口稠密的城市中走動，也穿著草編的涼鞋。一年後，管理特洛亞教會的主教去世了。特洛亞人前來尋求主教。當阿提庫斯正在考慮任命誰時，西爾瓦努斯正好前來拜訪。他一見到他，便立即將特洛亞的牧養權交給了他。他轉向他說：「從今以後，你逃避牧養教會的一切藉口都已消除；因為特洛亞那裡非常渴望你；神已經為你準備好了合適的地方；因此不要猶豫，儘快前往特洛亞。」於是西爾瓦努斯便轉任到那裡；在他的手中發生了一件非凡的奇蹟，我認為值得講述。在特洛亞的海岸邊，剛建造了一艘巨大的船，用來運送巨大的柱子；水手們稱它為「平板」。當需要將它下水到海裡時，許多人聚集在一起，用繩子拉向水面。由於多日來它紋絲不動，他們認為船的停滯是魔鬼的作為。於是他們來到主教西爾瓦努斯那裡，請求他為此禱告；因為他們相信只有他才足以讓它移動。他以謙遜的品格說，這不是他的功勞，因為他是一個罪人，而是屬於那位神所安息的另一位。在他們苦苦哀求下，他勉強答應；當他來到海岸邊，自己也抓住了其中一根繩子；並命令其他人也抓住繩子。在他們稍微推動後，船就像有生命一樣，以極快的速度滑過上面的支撐物，進入了海裡。這件事傳遍了整個省份，並為西爾瓦努斯作了極大的敬虔見證。他是一個極其良善的人，當他看到自己手下的聖職人員似乎將審判當作生意，處理那些訴訟者的爭執時，他便規定任何聖職人員都不得審判案件；而是將請求者的書信拿來，交給他所知道的一位特別關心正義的信徒，並將案件交給那個人處理，從而消除了訴訟者的爭執。關於西爾瓦努斯的事，雖然有些離題，但我認為與當前的歷史是相關的；隨後還有許多人從一個寶座轉任到另一個寶座；其中最聰明的普羅克洛，從基齊庫斯轉任到君士坦丁堡；羅馬教宗塞萊斯廷也對此舉表示贊同，並透過三封致亞歷山大屈梭多模、安提阿約翰以及塞薩洛尼基魯弗斯的書信，證明主教從一城轉任到另一城並不違反任何法規。即使有些離題，我也會強迫自己在歷史中加上隨後所有轉任的人，因為我認為這對那些在這些事上好學的人是有益的。此外，在芝諾（Zeno）與彼得·蒙戈（Peter Mongus）的建議下，君士坦丁堡的主教阿卡修（Acacius）從歐哈伊塔（Euchaita）轉任到亞歷山大；關於他與其他人的事，若神願意，將在隨後講述。特拉佩祖斯的安提穆斯（Anthimus）在查士丁（Justin）任內轉任到君士坦丁堡的寶座。令人讚嘆的宣信者日耳曼努斯（Germanus）也證實了這一點，他在皇帝阿納斯塔修（Anastasius）任內，自己也從基齊庫斯轉任到君士坦丁堡。塞薩洛尼基的托馬斯（Thomas）被轉任到亞歷山大，第七次會議也對此投票表示贊同，當時君士坦丁與伊琳娜（Irene）管理著偉大的帝國；在馬其頓人巴西流（Basil）統治時，神聖的牧首伊格那丟（Ignatius）將克里特（Crete）的巴西流轉任到色薩利（Thessaly）。在他任內，邁烏馬（Maiuma）的主教約翰也轉任到亞歷山大；基齊庫斯的阿姆菲洛修（Amphilochius）轉任到尼西亞（Nicaea）；而蒙福的提奧多（Theodore）則從那裡轉任到老底嘉（Laodicea）。在智者利奧（Leo）統治時，佛提烏（Photius）掌握著神聖的韁繩，敘拉古（Syracuse）的貴格利轉任到尼西亞大都會。此外，同一城市的主教尼康（Nicon）升任到希拉波利斯（Hierapolis）。希臘尼科波利斯的主教丹尼爾（Daniel）被提升到加拉太（Galatia）的安基拉（Ancyra）。西蒙（Simeon）也從帕特雷轉任到老底嘉。拉里薩（Larissa）的約翰轉任到辛納達（Synada）；在此之後，阿馬西亞（Amasia）的太監史蒂芬（Stephen）被任命為君士坦丁堡的牧首，當時是羅曼努斯（Romanus）長老掌權。安提阿的牧羊人也轉任到大教會的第一職位。在弗拉維亞斯（Flavias）主教職位（隸屬於安扎爾巴斯大都會）時，尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas）將該地的主教尤斯特拉修（Eustratius）轉任，任命為安提阿的牧首；並拆分了上述的安扎爾巴斯主教區，與安提阿牧首區合併。皮埃里亞（Pieria）塞琉西亞的阿加皮烏斯（Agapius）也轉任到安提阿，當時是紫衣貴族巴西流統治羅馬帝國。在同一統治期間，提奧菲拉克圖斯（Theophylactus）從塞巴斯蒂亞（Sebastia）被提升到俄羅斯（Russia）。安提阿的主教亞歷山大被提升到耶路撒冷。那位名叫科多納圖斯（Codonatus）的約翰，以其新奇與聞名，從偉大的安提阿被降職到泰爾大都會。隨後，泰爾的主教，因其是太監，在波斯人攻陷他的教會後，逃亡到耶路撒冷。由於寶座空缺，耶路撒冷人懇求統治的波斯人，將耶路撒冷教會託付給他；他在阿萊克修斯（Alexius）科穆寧（Comnenus）統治時，即六千六百一十五年，來到君士坦丁堡，被神聖的會議接納，當時尼古拉（Nicholas）擔任牧首。在同一位尼古拉管理君士坦丁堡寶座時，那位彭塔克拉斯（Pentaclas）從俄羅斯被任命為利姆諾斯（Lemnos）的大主教。拉羅諾斯（Laronos）也交給了他。加格拉（Gangra）的大都會尼基弗魯斯，在閒暇時獲得了阿馬斯特里斯（Amastris）大都會。 此後，利奧圖波利斯（Leontopolis）的教區也領有了阿卡狄奧波利斯（Arcadiopolis）。阿萊克修波利斯（Alexiopolis）的空缺教區被授予了阿比多斯（Abydos），後來又加上了阿普羅斯（Aprus）。許多教會也合併了，例如帕羅斯（Paros）與納克索斯（Naxia），蘇格達（Sougda）與富拉（Phoula），以及阿蘭尼亞（Alania）與索提里奧波利斯（Soteriopolis）。 當安格洛斯（Angelos）家族的伊薩克（Isaakios）執掌帝國寶座時，耶路撒冷的多西修（Dositheos）被調往君士坦丁堡的寶座，而弗洛羅斯（Floros）一系的馬爾科斯（Markos）則被擢升至該處。隨後，多西修又離開了君士坦丁堡，返回耶路撒冷（Ailia）的寶座，而弗洛羅斯一系的繼任者則被不公正地驅逐。後來，多西修辭去了耶路撒冷與君士坦丁堡兩個寶座，退隱並終老。 這些是往昔發生的事。在我所處的時代，我知道有四位高位主教因調任而更換了寶座。在那位著名的阿爾塞尼奧斯（Arsenios）之後，以弗所的尼基福羅斯（Nikephoros）與阿德里安堡（Adrianou）的格爾馬諾斯（Germanos）被調往君士坦丁堡的寶座。許久之後，我也見到尼豐（Niphon）從赫勒斯滂（Hellespontos）的基齊庫斯（Kyzikos）調往同一個寶座。此外，亞歷山大港的亞他那修（Athanasios）繼承了尼古拉（Nikolaos），隨後埃及主教格列高利（Gregorios）繼承了他。 在安提阿（Antioch）的繼承中，我知曉有四位是因調任而來的：在歐提米奧斯（Euthymios）之後，來自特里波利斯（Tripolis）的阿爾塞尼奧斯繼承了該處的寶座。隨後是推羅（Tyros）的基里爾（Kyrillos）繼承了他，接著是龐培波利斯（Pompeioupolis）的狄奧尼修斯（Dionysios）；之後又是另一位基里爾，其繼承者是摩普綏提亞（Mopsuestia）傑出的狄奧尼修斯；最後是推羅的索弗羅尼奧斯（Sophronios）。同樣地，在耶路撒冷我也見過兩次調任。索弗羅尼奧斯去世後，腓立比的凱撒利亞（Caesarea Philippi）的亞他那修成為繼任者。隨後，曾任腓立比凱撒利亞主教的加百列（Gabriel），以詭計奪取了耶路撒冷的寶座；不久後他便去世，被迫將寶座留給了前任亞他那修。 關於調任的事，我先前與後來所知曉的，皆已記錄在此書中。若有人勤於鑽研歷史，或許還能發現許多其他案例。正如我所言，教會法規將此類情況稱為「調任」（μετάθεσις），而非「遷移」（μετάστασις）或「轉移」（μετάβασις）。因為後兩者通常是指有生命、出於自身意志的移動；而「被調任」與「調任」則是指在無生命物體上，或彷彿被他人所推動的情況。若是指那些主動跳槽到更高寶座的人，可稱為「遷移」；而指那些被他人以非自願的意志，在某種程度上被擢升的人，則稱為「調任」。 羅馬主教塞萊斯廷（Celestinus）在其所謂的「秘書處」（secretis）總結中也曾規定：若主教為了利益而被調任，不應由他自己發起，而應由弟兄們強求，並藉由這神聖座位的權威來完成此舉，非為虛榮，而是出於必要與利益。彼得（Petrus）與他的共融主教也對此作了規定，明確指出：「你們應當知道，主教的調任僅能出於公共利益或必要性，絕非出於個人的慾望或權勢。我們神聖的導師與使徒之首彼得，為了利益從安提阿調往羅馬，隨後又從那裡轉往亞歷山大，因為他在那裡能發揮更大的益處。優西比烏（Eusebius）也曾從一座小城，藉由使徒的權威被調往亞歷山大。同樣地，費利克斯（Felix）也因其教導與善行，在市民的請求下，經由主教與其他神職人員的共同建議，被調往以弗所。因為，若非出於自身慾望或虛榮，而是為了某種利益或必要，在他人勸導與更有權勢者的決議下，從較小的城市調往較大的城市，且並非出於虛榮或個人意願，而是被權勢所迫，或是為了地方或人民的利益，以謙卑而非傲慢的態度接受，這並非從一城轉往另一城。」關於調任，我想這些已經足夠了；現在讓我們回到歷史的敘述。