02 第2章

02_駁Gregoras_第四至第六篇 第2章

第二章

我要站在我的守望所，立在望樓上，觀看他對我說什麼，並我對那責備我的人該如何回答。聖徒的習慣是，若他們想要從神那裡學習什麼，就會竭力保守自己的心，遠離世俗的掛慮，單單與神連結，並如同登上磐石一般，將心思從屬地的事物中提升。因為神尋求高處的心，正如大衛所說：「神啊，地上的強大者極其被高舉」；又說：「鷹的雛鳥飛在高處。」因此，先知哈巴谷在對上述之事感到困惑時，如同那些尋求此類答案的人一樣，且即將引出這些問題的解答，他並非從人的推理，而是從神那裡說他將會引出這解答。因此他說：「我將站在我那先知的職位與屬靈的觀照上，保守心思不被世俗的掛慮所玷污，並站在那堅固、不動搖且高聳向神的磐石上，神也曾讓摩西站在那裡。」正如那些準備守望的人，登上高處才能看見；他說，他也要以同樣的方式觀看，神對他因巴比倫人而產生的困惑會說什麼，即他們為何不為惡行受罰，好讓我能知道該如何回答那些想要問我這類問題，並學習關於神聖救贖計畫的人。他將提問稱為「責備」。看哪，他並未說「他在我之外說話」，而是說「他在我裡面說話」，為要顯明神並非在外面對他說話，對其他先知也是如此；而是從裡面觸摸他的心思。這就是所謂在聖徒裡面說話。外在的聲音首先環繞耳朵，然後才傳到心思；但神聖的言語則發生在裡面，並觸摸那理性的耳朵。你要將磐石理解為信心。因為那相信神所做的一切皆非無故的人，唯有他能站立得穩，不被所發生之事的無常所動搖。 主回答我說：「將這異象寫下來，清楚地寫在板上，好讓讀的人能奔跑，因為這異象有定期，終必實現，並不虛空。」主命令先知寫下異象，即他所啟示給先知，使他感到困惑的事。至於這啟示是什麼，他稍後會說。總之，他命令寫下這啟示，不可像先知那種隱晦的言語，而要清楚，好讓它顯而易見；且不要寫在紙上，而要寫在板上，即寫在木板上，好讓這文字能存留，不僅讓當時的人認識，也讓後來讀的人能「奔跑」，即尋求這啟示的終局，以及這些事何時會成就。因為這異象並非現在就完成，而是需要時間。不要因為你現在沒看見它實現就對它產生懷疑。它必會完全實現，絕不會落空。既然是神啟示了這一切，而祂是真理本身且豐盛，怎會是謊言與虛空呢？ 「若有遲延，就當等候，因為那要來的必來到，並不遲延。」這就是神奧祕地啟示給先知的啟示；因此祂甚至沒有指名道姓地指出，這需要等候的「那一位」是誰，即使他遲延且緩慢。有人可能會說，這是指神說的；因為哈巴谷責備神，認為祂沒有在罪惡之後立即施行懲罰，也沒有對巴比倫人立即施行審判，現在祂引出了這困惑的解答，並說，你所責備為遲延的神，必會來到，只是在定期之內。因此，若有遲延與緩慢，就當等候。有些人說，這是指居魯士說的。因為他必會來到巴比倫，並使它卑微，釋放那些受苦的人；只是不是現在。但既然說了「若有遲延」，為何又加上「必不遲延」呢？「遲延」是指針對那小信的人說的；「必不遲延」則是針對忍耐說的，彷彿在說：若因小信而認為祂遲延，就當等候，忍耐會使你不再認為祂遲延。因為事實上，小信會使可忍受的事變得不可忍受；同樣地，也會使快速的事顯得緩慢；反之，宏大的心志會使不可忍受的事變得可忍受，並使緩慢的事顯得快速。 「若他退縮，我的心在他裡面就不喜悅。但我的義人必因信得生。」他前文說：「寫下異象，好讓讀的人能奔跑」，意即尋求異象的內容，因為盼望它們會實現。現在他說，若那讀的人「退縮」，即產生懷疑與猶豫，他就不蒙我喜悅，我的心也不會在他裡面感到滿足與安息。正如神被說成會睡覺與醒來，並有人類的雙手與雙腳；「我的心」也是如此。因為那為了我們來到世上並道成肉身的道（Logos）神，對於那不信且退縮而不稱祂為神的兒子與真神的人，並不喜悅；但那不退縮且毫無懷疑地承認祂，成為因信而稱義的義人，必得生命，即那將來的生命，或那稱義本身。因為凡有血氣的，不能因律法的行為而稱義。因為律法在被違背時會引發憤怒，並殺死那些違背者；而信心則藉由恩典赦免罪惡，使人稱義；因此經上說，正如某些抄本所載：「我的義人」；意即藉由我的恩典成為義的人。板是指每一顆堅強且平滑的心，即溫柔、沒有任何粗糙與絕望，在自己裡面接受關於基督的先知啟示，並不可磨滅地保守關於祂第一次與第二次降臨的啟示。因此，當他看見公義衰微，不義強盛時，並不沮喪，而是等候那定期，即那精確審判與報應每個人生前行為的適當時刻；身為義人，他不偏離公義，而是藉著對將來之事的信心度過今生，保持不變，活在基督裡，並因神公義審判的盼望而歡喜。這樣的人就是說：「我見過惡人被高舉與顯揚，我經過，看哪，他不在了。」因為在今生，他或許直到最後都一帆風順。然而，祂自己並不容許這一點；因為祂說：「作惡的人，必如草快被割下。」但在來世，他必會受到應有的懲罰。並且他將不會像那真實存在者一樣存在；因為根據保羅，我們在神裡面。神在其他地方論到祂自己時也說：「稱無為有」，意即那些在祂之外，因此本不存在的人，祂使他們在祂裡面產生，因此他們才存在。 那狂傲與藐視的人是驕傲的，必不能成就什麼。前文說「那要來解除悲慘，並使受壓迫者脫離一切苦難的人必會來到」，隨後他提到了巴比倫王尼布甲尼撒，並說，他充滿了狂傲且藐視神，必不能成就什麼，意即他不能直到最後都保持那不動搖的幸福，即使他心裡膨脹；我們將從但以理那裡學到，在居魯士進攻之前，他就被拋棄了王位，陷入精神錯亂，如同被鬼附一般在荒野中遊蕩，露宿在外，暴露在無助的氣候無常中；以至於他身體的外觀，也變成了更像野獸與粗野的模樣。你現在得到了那些困惑的解答，你這對神的護理（Providence）道理感到困惑的人；看哪，你已經看見了那行此類惡事的惡人之結局。 他擴張自己的心，如同陰間，並像死亡一樣無法滿足，聚集所有民族歸於自己，並接納所有百姓歸於自己。先知前文所說的「他用鉤子釣上終局」以及「他毫不憐憫地殺戮列國」，神現在蓋上印記，將那感官的巴比倫與那理性的巴比倫之邪惡，提升到更高且更誇張的程度；先知用拉網、網與鉤子來比喻他的行徑與能力；而神則說他無法滿足，如同陰間接納靈魂卻無法滿足，死亡接納身體卻無法滿足，他使所有人都屈服於自己之下，卻不停止他的慾望。真正狂傲且藐視的人，是驕傲的父親，因為即使他藉由亞當裡的罪惡殺死了人類的本性，並擴張了他的心，不僅容納了罪人，也容納了義人與嬰孩（因為死亡作王，甚至臨到了那些未曾犯罪的人），但他必不能成就什麼。因為基督顯現為我們無罪，解除了亞當裡的罪惡。因此，祂不義地受死並從死裡復活，因為那首領是不可能被死亡所轄制的，祂藉由偶像崇拜與其他邪惡行為，使所有人都屈服於自己之下；但基督潔淨了我們脫離死行，好去事奉那永生與真實的神。 這些事豈不都要成為對他的諷刺，以及對他敘述的謎題嗎？他說，那些有思想的人將會作諷刺，意即詩歌與謎題，即通俗的言語，並被眾人掛在嘴邊；以至於在任何其他敘述之前，都會先敘述關於他的事。說「諷刺」，意即當有人想要提起某人，作為不幸的例子時，他們會以他為諷刺，說：「某人遭遇的不幸，就像巴比倫人一樣。」 他們會說：「禍哉，那加增不屬於自己之物的人，要到幾時呢？並沉重地負擔他的軛。」他說，他們將會這樣想，哀悼巴比倫人：「禍哉，那將手伸向不屬於自己之物的人，並因加重稅收與賦稅，使他的軛，即統治的重擔，對臣民變得更沉重。」他在中間呼喊：「要到幾時呢？」顯明他那貪婪與不知滿足，以及他沒有看見終局，且這些事不會持續太久，而是很快就會停止。他加重了軛，也因為他因自己不斷在邪惡中進步，而為自己製造了更沉重的神之懲罰。魔鬼也同樣聚集不屬於自己的東西；因為他使那些本屬於神，且與他毫無關係的人，成為自己的俘虜；但這些人藉由基督福音的大能被奪回了。因此，他為自己製造了更沉重的懲罰之軛，因為他甚至在基督降臨後也沒有停止邪惡，儘管他那力量的核心部分已被削減。 「因為那些咬你的人必突然興起，那些圖謀你的人必醒悟，你必成為他們的掠物。」他前文說：「要到幾時呢？」彷彿在抱怨與痛苦，意即：「你要做這些事到幾時？」接著，彷彿有人在問：「你為何這樣說？」他說：「因為他即使不情願，也必會停止不義。」正如那些咬他的人，如同用牙齒進行戰爭的攻擊，吞噬他的軍事力量並消耗他的人（即居魯士手下的波斯人、米底亞人與以攔人），將會突然且出乎意料地從睡夢中醒來；並且如同從醉酒與昏迷中清醒，恢復了理智與自由的思維，他們將不再忍受你如此沉重的負擔，而是會以各種方式圖謀你，並掠奪你的王國。使徒與殉道者也起來反對魔鬼，他們用口教導並承認基督，他們咬了他的身體，即那些與他同心的人。因為正如信徒是基督的身體，不信者也是魔鬼的身體。那些曾經的偶像崇拜者，將成為圖謀他的人，拆毀他的工作。因為他們清醒了，看見了木頭就是木頭，以及其他物質，正如他們曾經醉酒時所崇拜的那樣。那從罪惡中回轉的人，也站了起來；因為躺著的人，是不可能回轉的；他藉由承認，用他承認的口咬了魔鬼。他從那被享樂所轄制的昏迷中清醒，藉由禁食、睡在地上、禱告來圖謀他，並掠奪他，並藉由言語與他自身聖潔的榜樣，引導他人走向救贖。 「因為你掠奪了許多國家，所有剩餘的民族必掠奪你，因著人的血，以及對土地、城市與所有居住在其中之人的不義。」他說，你雖然掠奪了許多人，但你必會被少數人所推翻，即那些在你暴政之外被遺留下來的人，你甚至沒想到他們會攻擊你。你的打擊是神所驅使的，因為那些被你藐視的人，最終戰勝了你，因為神在加強他們。你必會因殺戮人類，以及你所行的不義，使整片土地與所有城市失去居民，而遭受這些事。巴比倫人，即他的統治，確實從居魯士那裡遭受了這些事；而撒旦則從聖徒那裡遭受了這些事，他藉由誘惑的享樂掠奪了人類，卻被基督掠奪了這些人，基督進入了他的家，即他擁有力量的世界，並掠奪了他的器皿，即他用來進行一切活動的工具。他也藉由使徒被掠奪，他們是從以色列人中被揀選的餘民，釋放了所有在撒旦權下的人。 「禍哉，那為自己的家貪圖不義之財，為要將窩安置在高處，好從災難的手中被遮蔽的人。」他因巴比倫人是貪婪者而抱怨。你或許會說，他也在哀悼他；因為那追求更多的人，確實是可憐的，且值得哀悼。正如他為自己的家貪圖不義之財，意即為了他的統治與王國，好使它變得高聳與強大，以至於不遭受任何災難，或者使王宮變得輝煌、鍍金且高聳，從各方面保護自己，彷彿不會受到攻擊。他用鳥類的隱喻說「窩」，因為鳥類將窩築在高處，好讓雛鳥不被那些想要圖謀的人輕易捕獲。這也顯明了那輕浮且高傲的心思。但也有好的貪婪，即當人想要在美德上擁有更多，以及當人想要將這裡少許的財富，換取那裡更多的財富時。 「你為你的家謀劃了羞辱。」他說，你從貪婪中為你的家與王國所獲得的這份高度，將會轉變為更大的羞辱；因為你越輝煌，從如此巨大的輝煌中跌落，對你而言羞辱就越大。這些話也是對所有貪婪者說的。願他們聽見這些話，並從中獲益。這也是論到那貪婪神並將人類本性奪歸於自己的背道者；他將他的家與窩安置在高處，意即罪惡；因為他安息在其中。他被說成如同鳥一樣有窩，是因為他在空氣中的統治與權柄，以及那狂傲與高傲。但那樣的家為他謀劃了羞辱。因為當他使罪惡達到頂峰，並勸服人達到邪惡的巔峰，將其他人推向各種罪惡，並使以色列人填滿他們祖先的量，殺害了神，那時…… 「你毀滅了許多民族，你的靈魂犯罪了。」意即，你徹底毀滅了，正如前文所說：「他用鉤子釣上終局」，且你沒有停止犯罪，反而你的靈魂進一步犯罪，走向更大的貪婪。或者，在毀滅了許多民族之後，你患上了驕傲的病，對神本身發狂，這就是靈魂的罪。假教師也貪圖不義之財，將門徒從健康的教導中拉向他們身後，好使他們自己的家，而非神的家，即所謂的教會，藉由誇大其詞變得更高貴、更榮耀；但他們為這些家謀劃了羞辱，因為教會，那真實的神之家，顯得更為堅固，當這些人毀滅了許多民族，使他們陷入咒詛，這就是所有異端者的終局，我指的即是與神分離。 「因為石頭必從牆裡呼叫，木頭中的甲蟲必應聲。」經上習慣將聲音賦予無生命、無知覺與無理性的事物，並非因為它們能發聲，而是因為它們藉由事物本身幾乎在呼喊。因此，以賽亞也說：「西頓啊，你要羞愧，海說了話」；以及「諸天述說神的榮耀。」而這更像對當時的人所說的，當眾人讚美祂時，主對猶太人說：「我實在告訴你們，若是他們閉口不說，石頭也要呼喊。」因此，祂對巴比倫人說，不僅是那些有理性的人，連無生命之物、石頭與無理性的甲蟲，都要控訴你的狂暴與愚蠢；我們將說明如何做到。尼布甲尼撒拆毀並焚燒了猶大的房屋與城市。因此，石頭與木頭必然倒塌，木頭中因年代久遠而有的甲蟲，即蛀蟲，也證明了城市與房屋的古老。他說，這些被拆毀與焚燒的事物，將會控訴他的殘忍。先知。要知道，西馬庫斯（Symmachus）將「甲蟲」譯為「木頭的連結」。或許古人將支撐屋頂的木頭交錯處稱為甲蟲，因為它們彷彿承載了上方沉重的負荷。但每一塊從猶大聖殿拆下的石頭，都將呼喊主的大能。那曾經在罪惡的糞堆中打滾的人，一旦接受了十字架的木頭，就必呼喊：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」；並且，「基督若因肉體的軟弱死了，卻因神的大能活著。」 「禍哉，那用血建造城市，用不義建立城市的人；這豈不是從萬軍之主那裡來的嗎？」那藉由不義的殺戮增加自己王國的人，確實值得哀悼與悲嘆，就像巴比倫人一樣，用血與戰爭建造了巴比倫城，或者任何在他之上的城市，意即比其他城市更高、更富裕，並建立它，意即認為它因聚集了不義的財富與力量而變得穩固與不動搖。但這些並非從主而來，意即主沒有命令，也沒有立法，這對祂而言也不討喜。魔鬼用血建造了城市，當他建立了偶像崇拜的政體時；並用不義建立了城市，當他勸服人生活在貪婪中，簡言之，生活在享樂與奢華中，這就是對我們裡面那更優越者的不義。 「許多民族在火中勞碌，列國在虛空中疲乏。」他顯明了巴比倫人是如何用血與不義建造的。因為他說，你焚燒了許多民族，燒毀了他們的城市與土地，並使許多國家疲乏，意即在苦難中絕望，並失去他們的力量。許多國家在火中勞碌，即他們焚燒並獻祭給偶像的火。但那些被極其可怕的巴比倫人所轄制的人，也因憤怒之火而疲乏。 「因為大地必充滿對主的認識，如同水充滿海洋。」有些抄本寫作「已充滿」，你要將其理解為「必充滿」。既然前文說了「禍哉」，現在他引出了原因，並說，之所以說「禍哉」，是因為神的大能將在你身上被認識。全地都將認識主，因為祂公義地審判。如同充滿海洋的大水，意即超越且湧出，流向所有地方，對主的認識也將如此豐盛，並傾倒在所有人身上。大衛也這樣說：「主因施行審判而被認識；惡人在他手所做的工上被捉住。」因為當惡人在他所行的惡事上被捉住時，主因施行審判，而被眾人所認識。祂也預言了藉由基督將臨到全地的神之認識，正如主自己對父所說：「我將你的名顯明給人。」因為先前只有希伯來人認識祂，甚至連他們也不認識祂是父的子，或聖靈的發出者；而只是單純地作為萬物的神與創造者；但藉由基督，祂被所有人類所認識，直到地極，並在完全的榮耀中，作為子與聖靈的源頭。因此，那因不信而苦澀的列國之海，被神之認識的甘甜之水所洗淨並覆蓋，以至於它們轉變為那水。主自己也被稱為和平的河流，與溪流，如：「看哪，我必使平安延及他，好像江河，使列國的榮耀延及他，如同漲溢的河。」 「禍哉，那給鄰舍喝混濁的混亂，並使他們醉酒，好讓你窺視他們的洞穴的人。你必喝下羞辱，而非榮耀。」他再次哀悼巴比倫人。他說，因為你給鄰舍，即所有用同樣泥土所造的人，或者你的同族與親屬，喝下如同泉水倒流，即被攪動的混濁飲料，並藉由懲罰使他們醉酒，好讓他們向你顯露洞穴，意即他們埋藏寶藏的隱密之處，並讓你窺視；因此，你也要喝下羞辱的飲料，直到飽足。因為你不會輕易地受辱，而是會極其受辱；原因在於，你將從巨大的榮耀滑落至羞辱。希伯來傳統也說，尼布甲尼撒將列國的領袖帶走，並舉行公開的宴會，引誘他們，並使他們醉酒，強迫他們跳舞。當他們搖晃並跌倒，且身體的隱密部位如預期般暴露時，他便嘲笑他們。先知將這些稱為洞穴。其他譯者也將「洞穴」譯為「裸露」；他說，好讓你窺視他們的裸露。魔鬼也給他的鄰舍，即那些因擁有理性本性而與他為鄰的人，喝下混濁的混亂，攪動他們的心思，顛倒並攪亂神因本性而放入他們裡面的對善的認識，並使他們沉醉於享樂，好讓他們的心如同強盜的洞穴，讓他成為他們的監督者，窺視並監視，以免任何良善的思慮進入。但既然神之認識的水，即基督，那享樂的溪流覆蓋了大地，這個強盜就飽受羞辱；因為他失去了所有的力量。偶像崇拜已不復存在，激情也不再被神化，正如以賽亞所說：「主必將羞辱送給你。」異端領袖也給那些接近他們並被迷惑的人喝下混濁的混亂，顛倒了聖經健康的意義，好讓他們窺視他們的洞穴，即他們的集會。但他們的心也可以被稱為洞穴，因為它們不接受基督，那公義之太陽的福音之光；反而充滿了爬蟲與野獸，即邪惡的思慮。 「你這心啊，要搖動並震動。」他對巴比倫人的心說，因為許多人曾因你而搖動。現在，你這從未想過會搖動，並從幸福中跌落，而是想永遠站立不動，並因此變得剛硬的心啊，要搖動，意即要明白，幸福已經離你而去，並對發生在你身上的事有所感悟，從那驕傲的站立中搖動並震動，經歷某種顫抖，並承擔悲傷與悔改的開端。大衛證明了許多人在富足中，認為永遠不會搖動，他說：「我曾說，我處於富足中，我永遠不會搖動；卻未曾想到，是你加強了我的美貌與顯赫，並使我暫時穩固。並非我配得，而是你願意。因為主啊，他說，在你的旨意中，你賜予我的美貌力量。你轉過臉，我就驚惶。」他勸告巴比倫人經歷這種驚惶。那在受神鞭打時，因邪惡而驚惶並搖動的人是有福的，他不會說：「我會站立。」 「主的右手之杯已繞過你。」因此，他說，我勸你震動與搖動，因為神公義的懲罰已經臨到你。他將此稱為神聖右手的杯；懲罰在許多地方都被稱為杯。那喝下並醉酒的人，就會搖動。什麼是「繞過」？包圍你，以至於你無法逃脫。或者，如同在宴會中，杯子繞著賓客傳遞，神的懲罰也繞過其他王國，藉由你懲罰並使他們沉醉於災難；現在繞了一圈，已經臨到你；因此你必須喝下。因為主的右手將此遞給你，是不可能逃脫的。因為祂那高舉的手，誰能轉回呢？ 「羞辱已聚集在你的榮耀之上。」正如當你幸福時，榮耀從各方面聚集在你身上，從財富、勇氣、智慧、眾多臣民以及諸如此類的事物；現在羞辱也將聚集在你身上，從膽怯、無知、沒有任何臣民，簡言之，從所有這類事物；因為那榮耀的人，從他所榮耀的事物中，因跌落而受辱。既然主在地的中心，在陰間停留了三天，他對這顆心說：「要震動並搖動」；或許是因為祂斷氣時發生的地震，那時墳墓也打開了；或許也是因為陰間的所有統治都在搖動，青銅門被粉碎；因為祂來是為了宣告被擄的得釋放。因此，他接著說，死亡的杯，即基督，主的右手所喝的，已經繞過你；因此，你所吞下的那些強大者，你都吐了出來。在基督裡，因轄制人類本性而獲得的榮耀，現在變成了羞辱。因為那最後的敵人，邪惡的榮耀與誇耀，即邪惡，已被廢除；根據「你為何以邪惡誇口？」當人厭惡邪惡，並使自己平靜時，那時他便將先前的榮耀視為羞辱。 「因為黎巴嫩的不義必遮蓋你。」黎巴嫩是腓尼基的一座山，木材優良且芬芳；經上將此比喻為耶路撒冷，因為它極大且高聳，並擁有許多…… 充滿聖徒的馨香，正如大衛所言：「黎巴嫩的香柏樹，是你所栽種的；那裡有雀鳥築巢。」每一位聖徒都像香柏樹，因為他們被高舉；他們接納那些願意在他們門下作門徒的人，並成為他們的蔭庇。因此，當巴比倫人——即那不虔敬者——焚燒耶路撒冷及其神聖殿宇時，經文說：「那臨到黎巴嫩（我指耶路撒冷）的，必遮蓋你。」 「野獸的苦難必驚嚇你。」野獸是指居魯士及其軍隊，因為他們極其兇猛。因此，他們將帶給你的苦難必使你驚嚇；也就是說，使你變得卑微、膽怯且喪失勇氣。此外，黎巴嫩過去因偶像崇拜而充滿了許多不虔敬之事；那些被鬼附的人常聚集在山頂，以便在那裡更容易與鬼魔相交。魔鬼因被交給深淵而受遮蔽，而那些受他轄制、如野獸般的鬼魔也遭受了苦難，正如經文所說：「因人的血，並對土地、城市及其中所有居民所行的不虔敬。」這裡再次顯明了審判的公義，以及他們遭受這些苦難並非無理或不公，而是因為他們所行的流血與不虔敬之事，使整片土地與城市荒涼。這些話也適用於那些殺害神的人，他們蒙受羞辱，喝下了主憤怒的杯，並因殺害先知與主的門徒，而陷入野獸——即羅馬軍隊——帶來的苦難中。因為他們也對黎巴嫩（那馨香的教會，即神的土地與城）行了不虔敬之事。 「雕刻的偶像有何益處？他們鑄造了它，那虛假的幻象。」因為造像者信靠自己的作品，去製造啞巴偶像。當居魯士進攻巴比倫人時，他們轉而求助於偶像與巫術。因此，先知嘲笑他們的愚昧：他們焚燒了真神的殿，卻信靠那些不能從敵人手中拯救他們的偶像。至於那些用金屬材料製成的偶像，有些是雕刻的，有些是鑄造與錘打的；雖然它們都是鑄造的，但雕刻品有其獨特的樣式。這些雕刻品是實心的，內部沒有空隙；而鑄造品則是拼湊的，內部充滿了外來的物質，如瀝青、蠟或泥土。此外，還有石雕、木雕以及錘打而成的偶像。有些甚至是畫家透過色彩來塑造其外形。因此，在更具體地提到雕刻與鑄造後，他接著更概括地說：「去製造啞巴偶像。」透過「製造」一詞，他涵蓋了所有以任何方式、任何材料所造之物。或許，「塑造」與「塑像」也意指同樣的事；正如我們說：「神造了地」，又說：「乾地是祂手所塑造的。」其意涵如下：造像者信靠自己的塑像，因此他們製造偶像；他們認為製造得越多，就能獲得越大的益處。在說到「幻象」時，他加上了「虛假」，因為也有真實的幻象；也就是當一個人回想他所見過的事物，且那些事物確實如他所見時。聖經也將光輝稱為幻象。既然存在許多真實存在的光輝，因為它們是真實事物的光輝；而偶像的光輝卻是虛無之物的虛無光輝，因此他稱之為虛假的幻象。 「禍哉，那對木頭說：『醒來，起來！』對石頭說：『興起！』這也是幻象。」他哀悼那些在災難中不投靠那能拯救者，反而奔向木頭與石頭偶像，並祈求它們如同睡著了一般醒來，並在敵人面前興起，以顯明它們自身高超且不可戰勝的能力。請看他為何不說「木製偶像」或「石製偶像」，而說「木頭」或「石頭」，這是為了加倍的羞辱。因為他說，即使它有人的形狀，它依然是木頭與石頭；而它所呈現的形狀，正如他先前所說，完全是虛假的幻象；因為無需贅言。 「這就是金銀的包皮。」這句話似乎難以理解。因為在說了石頭與木頭後，他接著說：「這就是金銀的包皮。」難道木頭與石頭就是金銀的包皮嗎？並非如此，應當這樣理解：有些是木頭與石頭，而「這就是包皮」，意指「此外還有金銀的包皮」。 「其中沒有氣息。」意指其中毫無氣息，無論是自然的、感官的，還是理性的氣息。 「但主在祂的聖殿中，全地都當在祂面前肅靜。」他說，偶像既啞又弱，無法幫助任何人；但主以天為殿，並居住在其中，作為聖中之聖。祂也居住在耶路撒冷的殿中，那殿被信靠偶像的人焚燒了，他們也將為此受罰。若祂居住在天上，全地都當在祂面前肅靜，即敬畏祂的監察與對我們行為的審視；無人應當輕慢或狂傲，應當注視那臨到巴比倫人的事。這也是指主的身軀，祂從聖童貞女那裡為自己所造的，祂如今也居住在那殿中。因此，所有屬地的人都當在祂面前肅靜，我指的正是第二次降臨，那時祂將更為可畏地前來審視我們的行為，而非僅是為了糾正。