01 第1章

37_第37篇_聖母安眠 第1章

第一章

「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」這話既是對猶太人說的，也是對希臘人說的，他們將我們所領受的奧祕誹謗為新近之物。因此，他證明這奧祕是古老的；因為祂從起初就存在，與那被構想的「起初」同在；這起初不僅高於律法，也高於那可見的受造物。因為受造物有其開始，但這「道」在起初之前就已經存在。至於那些昨日與前日才出現的希臘哲學，又有什麼可說的呢？它們在放蕩中喧囂，遲遲才有了實體，且伴隨著人類不潔的習俗，這不僅是其教導與紀念，也是從我們那更優越的源頭，流向那瀰漫的黑暗之流。 因此，他藉著這種古老性來彰顯我們奧祕的偉大，並進而說明這就是生命，且這生命不是用時間的間隔來衡量，而是本體性的（ἐνυπόστατος），因為祂永遠與父同在；正如他在福音書中所說：「道與神同在。」「曾是」（ἦν）一詞，指出了那本體之物的實質，是所有獲得存在之物的起初與根基，若沒有祂，這些事物便無法存在。因為每一個受造物，都被稱為「是」某種東西，例如：是天使、是天、是太陽、以及其他一切；唯有子是「自有永有」的；萬物皆因分有了祂，才進入存在。因此保羅說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」 人若以入門的教導領受了對這道的聽聞，便會進而看見祂，不是以肉身，而是以知識，不是用肉身的眼睛，而是用理性的眼睛。「摸過」（ἐψηλάφησεν）一詞，也是關於那說「我就是生命」的生命之道而說的。關於那在起初就有的道，將會說我們藉著律法和先知聽見了祂，知道祂將要來臨。我們看見了這位顯然帶著肉身降臨的祂，並且摸過祂；因為從來沒有人見過赤裸的神。我們並非隨意地同意祂的顯現，而是如前所述，經過了摸索，也就是經過了關於祂的律法與先知的辯論之後，我們才信了那在肉身中顯現的道。我們所看見或摸過的，並非祂原本的樣子（因為誰能述說祂的世代呢？），而是祂所成為的樣子，藉著感官的觸摸或知覺；正如復活後的「多馬」一樣；因為祂是同一位且不可分割的，既是可見的也是不可見的，既是被捉住的也是無法被掌握的，既是不可觸摸的也是可觸摸的，既是像人一樣說話，又像神一樣行神蹟。我們說這話，是因為道與肉身之間有極致的合一。 「論到我們所看見、我們的手所摸過的生命之道。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永恆的生命傳給你們。」這意思是：我們所看見的，是用我們自己的眼睛看見的，並且感到驚奇。因為「觀看」（θεάσασθαι）一詞，取自驚奇之意，意指帶著敬畏去觀看。「摸過」一詞，意指我們考察過。接下來的經文是這樣的：論到從起初原有的，我們所聽見、所看見、親眼看過、我們的手所摸過的生命之道，這生命已經顯現出來；我們也看見過，現在又作見證，並傳給你們，我所說的是那永恆的生命，祂原與父同在，且顯現與我們。因此，我們所看見的，我們也傳給你們。這裡的總結在於「我們所看見的」。他之所以不像我們那樣作宣告，首先是因為他使用了簡潔的語言，其次是因為他鄙視希臘式的詭辯，並證明我們的救恩不在於言語，而在於行為；並藉此使我們更加警醒，以免我們在輕易找到所陳述的真理後，變得懈怠。此外，他在論述神學時，也希望以晦澀來隱藏那些高於凡俗之耳的事物，不將其隨意宣揚。因為將聖物給狗，把珍珠丟在豬前，並非明智之舉。 「我們將所看見、所聽見的傳給你們。」這是什麼意思？就是祂作為永恆的生命顯現給我們，我們成為了祂的見證人，無論是在十字架前，還是在復活後。因為同一位在十字架上被釘在肉身中，也以同一肉身復活。他說，我們從這宣告中獲得了什麼益處？就是我們藉著這道，不僅成為我們所見所聞的同伴，也成為父與祂兒子耶穌基督的同伴。若獲得了這一點，我們便會充滿喜樂，因為我們已經緊緊連結於神。 「使你們也與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。」因為我們與你們相交，我們便擁有極大的恩典，這恩典是那歡喜的播種者在領受工價時，將賜給收割者的獎賞，他們也因享受了自己的勞苦而歡喜。 「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從祂所聽見、又傳給你們的信息。」「我們若說是與祂相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同祂在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌基督的血也洗淨我們一切的罪。我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」他重複了這話，闡明他所聽見的信息是什麼，並說這信息就是：神就是光，在祂毫無黑暗。他在哪裡聽見這話？是從基督自己說：「我是世界的光」；以及「我到世上來，是光」。因此祂是光，在祂毫無黑暗；這是理性的光，激發靈魂的眼睛去領受祂，使靈魂轉離一切物質的事物，並以愛慕的熱情，單單渴慕祂。他所說的黑暗，是指無知或罪惡。因為在神裡面，既看不見無知，也看不見罪惡；因為這些事是圍繞著物質和我們的心境。若某處說：「祂以黑暗為隱密處」；但經文說的是「祂安置」（Ἔθετο），而不是說「祂就是黑暗」，正如祂說「祂就是光」。因為被安置之物與安置者是不同的。因此，這裡的黑暗是指我們對神那不可理解的無知。這是屬於我們的，而非屬於神的。因為某物被安置在某人身上，並非因為那人本身，而是因為圍繞著他的事物。他稱罪惡為黑暗，從他在福音書中所說的話便可得知。他說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」；他以黑暗指稱我們犯罪的本質，這本質因容易滑跌，而屈從於那引誘我們犯罪、嫉妒我們的魔鬼。因此，光對於我們這種容易被操縱的本質而言，對於那惡者來說，是完全無法被吞噬的。因為祂沒有犯罪，等等。因此他說，既然我們領受了你們作為神的同伴，而神是光，在這樣的光中，如前所述，黑暗無法存在；那麼我們這些與光相交的人，也不應在自己裡面容納黑暗，以免我們遭受謊言的刑罰，並隨著謊言與光的相交斷絕。因此，我們若持守彼此的相交（顯然是指我們與光的相交），我們就使自己免於罪惡的俘虜。 但他說，對於我們這些先前被許多罪惡所纏累的人，這將如何實現呢？因為沒有人，即使是誠實且立志行真理的人，敢說自己是無罪的。因此，若有人被這種恐懼所籠罩，他說，當壯膽；因為那為我們流出之祂兒子耶穌基督的血，已經洗淨了那擁抱祂相交的人。請注意，由於極致的合一，他稱祂為父的兒子，並稱祂取自我們的人性，其血當然是無疑的，但並非指神性。那麼，聶斯脫里（Nestorius）將子的肉身分開，且不願稱祂的母親為「神之母」（Theotokos），豈不是荒謬且褻瀆嗎？應當知道，這段經文的全部意旨，是對猶太人褻瀆言論的駁斥。因為他們曾論到基督說：「我們知道這人是個罪人。」因此他說，如果我們行光明的行為，我們就是祂的同伴；如果我們不行，我們就與祂疏遠。那麼，祂怎能不是真實的光，且沒有犯過任何罪，即使祂被你們算在不法之徒之中？因此他說，如果我們這些說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」的人，無恥地說我們沒有犯罪，我們就是自欺，也就是說，我們欺騙自己，彷彿釘死基督並非罪惡。因此他沒有說「我們說謊」，而是說「我們自欺」；因為謬妄是在真理之外的。如果我們承認罪惡並認罪，祂必赦免我們。 「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」他重複了這話，更加熱切地運用，好藉著不斷地提出責備，使他們意識到罪惡的嚴重性，並勸勉他們認罪。他說明了認罪所產生的善，說：你先說出你的罪，好使你被稱義。這也是這位門徒的老師（指基督）的習慣，即多次重複同樣的話，先是溫和地，然後是更完美地，想要使知識更加顯明。他稱神為「信實的」，意指「真實的」。因為「信實」不僅用於被信任者，也用於那具有信實本質者；祂從自己真實的本性中，也將此分享給他人。因此，神是如此信實，且是公義的，因為祂不拒絕那些來到祂面前的人，無論他們犯了什麼罪。因此，祂無疑地赦免了那些藉著悔改而奔向神聖洗禮的人，無論他們是得罪了祂，還是得罪了他人。 因此他說，如果我們認罪，我們將獲得相應的寬恕；但如果我們不知羞恥地說我們沒有犯罪，我們將犯下雙重的惡，既將自己顯為說謊者，又褻瀆了神。因為祂藉著先知說：「他們以惡報善」；又藉著祂自己說：「我若說得不好，你可以指證那不好；若說得好，你為什麼打我呢？」既然這些事如此，我們若說自己沒有犯罪，我們就是否認祂的道，祂就是靈與生命。因為祂說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」