02 第2章

35_第35篇_再論主變像 第2章

第二章

「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」 他所說的假師傅，是指尼哥拉一黨與克林妥（Cerinthus）一黨的人。由於預言的判斷標準同時適用於先知與假先知，他現在要確保他們不要聽從假先知。保羅教導了區分的方法：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的。」他從這裡開始對抗伯拉糾主義（Pelagianism）的異端，說他們的邪惡有兩方面。他們在教義上極其不敬虔，這點他藉由他們對主基督的褻瀆證明了；在生活上極其淫亂。這點他現在藉由他們的醜行顯明出來；稍後他會提出更明確的證據；因為他現在說「貪心」，是指他們卑劣的牟利。因為「貪心」有時指不義，有時單指卑劣的牟利。因此他適當地加上了「取利」；並說他們完全與神聖的教導疏離；說他們使用捏造的言語。他說，他們將會得到不敬虔的工價，即死亡。而「從古以來」（ἔκπαλαι）一詞，是指神的預知。正如祂預知並為義人預備了美善，祂也為惡人預備了與他們相稱的地方。「因為他們受的刑罰，從古以來並不遲延。」 「他們受的刑罰，從古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。」 他並非僅僅從先前的例子入手，而是想要顯示這些人因犯罪而更應受審判。既然這些人擁有更優越的地位，作為首先被召喚去傳道，卻偏離了正路的人，他們的定罪也將更重。他從假設中引發了範例性的信心，卻沒有給出結構上的後續，而是將範例與義人的領受混在一起。本應當在最初提出的假設上做出結論，即關於那些犯罪的人，並說：若祂不寬容這些人，難道祂會寬容現在這些淫亂的人嗎？但他沒有這樣做。為什麼？因為這種結論在兩個並列的範例（善與惡）中，只針對惡，而不針對善；因為善並沒有被惡所抵銷。因此，在那些不足以用單一結論來完成所提出的論點時，他以另一種方式表達，並藉由感嘆完成了應有的結論。為什麼他將義人的範例加在惡人身上？這將在適當的地方說明。正如我們之前所說，這並非遵循表面論點的結構，而是簡單的範例性信心，既有因罪而受罰的，也有因公義而受尊榮的。彷彿他在說：神知道如何毫不寬容地懲罰那些生活在罪中的人，正如祂懲罰犯罪的天使、洪水時的人、所多瑪的城市；同樣地，祂也知道如何獎賞那些實行公義的人，正如挪亞與羅得。其結構如下：在說假師傅將因他們的褻瀆與淫亂生活而受罰後，他引出了範例：因為神沒有寬容犯罪的天使，也沒有寬容古時的世界。他又解釋了那些實行公義的人，說祂為了節制，保守了挪亞與羅得免於他們同時代人的毀滅。因為挪亞沒有被洪水前的人的邪惡所帶走；羅得也沒有效法所多瑪人的淫亂，反而沒有將那些以人形顯現並寄宿在他那裡的使徒交給那些尋求淫亂的人；儘管他受到了尋求者無數的威脅。這就是他藉由「常為惡人淫行憂傷」所暗示的。 「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」 這也是關於羅得所說的；「主知道搭救敬虔的人脫離試探」，等等。在沒有預先說到義人，只說到惡人及其懲罰的情況下，他插入了這些範例；首先是因為要同時記念歷史，既記念惡人的滅亡，也記念義人的拯救；其次是藉由對比，既突顯了犯罪者的邪惡，也光耀了實行者的成就；此外，也是為了說服聽眾，藉由懲罰去憎恨淫亂，藉由拯救去追求成就。 「那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。」 從這裡開始，他巧妙地從先前的範例轉到了當前的議題。他是在說那些被咒詛的尼哥拉派、拿撒勒派（Naassenes）與塞林多派（Cerdonians）。因為他們的邪惡有許多名稱，且正如那些污穢的行為與名稱一樣，是混亂的。這些人，正如我們之前所說，將「深淵」（Bythos）與「靜默」（Sige）設定為世界起源的開端，並捏造了一些從這些開端產生的母親與永恆（Aeons），正如馬吉安（Marcion）從他們那裡領受了邪惡的種子。接著，他們藉此排斥了對世界創造的主治與眷顧，大膽地陷入了肉體的一切污穢。若有人想了解這些事，拿取愛任紐（Irenaeus）那位凱爾特人（Celt）所著的書，那本題為《反對虛假知識》的書，就會發現他們的罪惡，特別是透過那個最淫亂的馬可（Marcus），以及被他敗壞的婦女，還有其他人所做的其他不法之事，這些事甚至無法用文字表達，因為它們是如此敗壞記憶。因為那些因輕慢而不敬畏主治的人，還有什麼事是他們不敢做的呢？使徒猶大（Jude）會更清楚地談論這些事，他也會提到摩西的身體。他自己現在只是輕輕帶過，觸及並結束了關於此事的論述。因此，我們從那裡領受了論點，說：「他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕。」這裡應當補上「他們是誰」。而「毀謗在尊位的也不知懼怕」，意即：他們輕蔑地毀謗一切尊位，毫不畏懼。 「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」 為了阻止他們在這些事上的大膽，他說：「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」這與我們所說的蒙福的猶大所說的一樣；因為他也在懲罰某些人的口舌之快時，使用了同樣的範例進行勸誡。然而，他透過所說的話更為詳盡：「米迦勒天使長……」等等，「也不敢用毀謗的話告他。」彼得現在也想表達同樣的意思，即：這些可憐的人在毀謗尊位時毫無顧忌，儘管那些在力量與權能上比這些污穢之人更強大的天使，也不會將毀謗的判決帶到主面前告他們。因為既然魔鬼也分享了某種尊位，因為他是主所造的，他（米迦勒）也沒有對他說出毀謗的話。因為如果連那位最值得被毀謗的魔鬼，僅僅因為他分享了尊位，都沒有從米迦勒那裡在主面前受到毀謗；那麼那些輕易毀謗尊位的人，就更不理智了，他們遠遠落後於天使的尊嚴。「尊位」是指神聖的能力，或是教會的職分，這些毀謗者總是與之對立。 「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，準備被捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。行不義的工價，就得了不義的工價；這些人喜愛白晝宴樂。」 有些人這樣解釋：他們像生來就是畜類，在自己的敗壞中滅亡，意即：他們與牲畜沒有區別，只是為了敗壞而生。「像沒有靈性的畜類」，意即：只憑感官生活，沒有理智與靈性的生命；因此他們容易被敗壞的生命所引導，被憤怒與情慾所帶動與擺佈，「在他們所不曉得的事上」，即在他們應有的無知中毀謗，將在他們應得的敗壞中滅亡，「領受不義的工價」，這是他們自願招致的。「喜愛白晝宴樂」，他說，他們將那真正可渴慕的、真實且令人嚮往的喜樂與快樂，置於每日喉嚨的享受中，這對人來說，即他們像畜類一樣存在，當他毀謗時，將他們比作畜類。聖經說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的牲畜。」又說：「不可像那無知的騾馬。」又說：「淫亂的馬。」又說：「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」聖經說這些話並非要改變本性，而是勸告人遠離這些本性的衝動。當它發出救贖的命令時，它將相似性指向更卓越的事物；例如：「你們要慈悲，像你們的父一樣。」這裡也沒有改變本性，而是勸告人盡其所能地去做。 「他們是污點與瑕疵，在自己的詭詐中宴樂，與你們一同坐席；滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，是受咒詛的種類。他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。他卻為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，用人言攔阻了先知的瘋狂。」 其意如下：「他們是污點與瑕疵，心中習慣了貪婪」（意即：藉由貪婪而習慣），「是受咒詛的種類，與你們一同坐席；滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人」；保羅也稱這些人為「偷進人家，牢籠無知婦女的」。這些人「離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路」，等等。他們的言語「是無水的井，是狂風催逼的霧」，等等。為什麼「黑暗」為他們存留到永遠？因為他們虛浮的狂傲，藉此引誘那些脫離了淫亂與肉體情慾的人，像狗轉過來吃自己所吐的。中間的話是關於他們狂傲的宣告與確證。其意如下：他說，他們沒有任何與潔淨相關的事物，而是像衣服上的污點，附著在純潔的生活上，當他們欺騙了一些人，並能使與他們在一起的男人與女人變得淫亂時，他們就將這事視為宴樂，滿足他們自己的淫亂。但他們與你們一同坐席，他說，並非為了愛與分享鹽，而是為了尋找這對引誘婦女有利的時機。因為這些人滿眼所見，除了淫亂別無他物；並且在其中不斷地觀看與犯罪，像受咒詛的種類，引誘那心不堅固的人。因為他們的心除了貪婪（或淫亂，或財物，為了這些）別無所求，兩者都離棄了引導他們走向救贖的正路，偏離了，遭遇了與「比珥之子巴蘭」一樣的事；因為他也是為了賄賂與不義的工價。他為自己的過犯受了責備，那不能說話的驢，用人言攔阻了先知的瘋狂。從這裡我們得知，由於巴蘭那種天生的激情，他藉由瘋狂的巫術來滋養，一旦被神攔阻，第二次就固執地想要去巴勒那裡；並且被對神的恐懼與路上的驚嚇所束縛，他沒有改變祝福的話；這並非出於占卜。因為先知們知道他們所說的話。因此他稱他為先知，因為他知道自己在說什麼。因為他若不知道自己在說什麼，就不會被選中去說更卓越的話。因此，這祝福並非出於占卜，而是出於神的能力。 「這些人是無水的井，是狂風催逼的霧，有墨黑的幽暗為他們存留。他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人。他們應許人自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。」 在說了許多話，並引出了巴蘭的範例後，他又回到了關於污穢的諾斯底派（Gnostics）的論述。他將他們比作「無水的井」，因為他們失去了福音中潔淨且可飲用的生命之水；他也將他們比作被相反之靈所驅動的霧；因此他稱之為「狂風」，因為它旋轉並攪動那被驅動的事物。因此，他說，他們不是像聖徒那樣清澈的雲，而是充滿黑暗的霧；為什麼？他給出了原因，因為他們說「虛妄矜誇的大話」，藉由肉體情慾與淫亂，引誘那些真正脫離了先前在妄行中生活的人，然後又被主所制伏。但他說，他們自己也是先前所說的污穢的奴僕，他稱之為「敗壞」是正確的，他們應許那些被欺騙的人自由；因此他引出了一個奇妙的邏輯，即他們是罪的奴僕。「人被誰制伏」，即被哪種激情制伏，「就是誰的奴僕」。他們自己應許他人自由。這點將在接下來的內容中更清楚地說明。 「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住，制伏了，他們末後的景況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」 他藉由先前的話建立了兩點：即被制伏者必然要作制伏者的奴僕，以及那些在認識真理後再次陷入先前事物的人，遭遇了比先前更糟的惡事。他還引出了諺語作為支持。其意如下：因為若藉由認識主救主耶穌基督，脫離了世上的污穢，後來又在其中被纏住，制伏了……