03 第3章

30_第30篇_兩個瞎子得醫治 第3章

第三章

「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的審判。」他在前文既已教導信徒，信心不可沒有善行，便轉向另一個同等重要的勸誡。因為有些人試圖教導他們自己尚未達到的事。他說，這樣的人不僅毫無所得，反而要受「更重的審判」。因為那教導自己所沒有之德行的人，是受定罪的，因為他自己的舌頭絆倒了自己；他從處境中證實了這一點，他說：若舌頭本來就容易因疏忽而絆倒，那麼擁有舌頭的人，其審判也難以逃脫，正如所羅門所教導的：「惡人因嘴唇的過犯陷入網羅。」若有人明知故犯，用舌頭教導自己未曾親身經歷的事，又怎能逃脫那不可避免的刑罰呢？ 「原來我們在許多事上都有過失。」這是指在生活中因疏忽而變得懶散。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住全身。他從舌頭容易絆倒的事實，證實了沒有人能過著沒有罪的生活；由此也表明沒有人能達到完全。因為誰沒有在舌頭上犯過罪呢？若有人能勝過那容易絆倒的舌頭，他豈不是也能很好地駕馭全身嗎？因為那能控制容易絆倒之處的人，若不能控制那較遲鈍的部分，那才奇怪。 「看哪，我們把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動牠的全身。」這是關於「能勒住全身」的例證，取自馬的嚼環與船的舵。這裡的「看哪」意為「察看」。至於「馬的嚼環」，語序應調整為：我們把嚼環放在馬的嘴裡。若不這樣調整，這句話就不可理解：看哪，我們放入馬的嚼環，正如我們用小嚼環調動馬一樣，也用小舵調動船，隨我們的心意。因此，舌頭也當用正確的道來調動。雖然它是「不義的世間」（這裡的「世間」指眾人），或者說它裝飾了人類的本性（因為我們藉此與彼此交流，有些人也想這樣理解「世間」的含義），但它若隨從庸俗的群眾，就會作惡，「污穢」了全身，並「點著生命的輪子」，且被地獄所點著。然而，要駕馭它使其合理地運作，並隨使用者的意願而動，並非難事。因為「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。」所以我不會說，舌頭因為是「止不住的惡物」，因為「滿了害死人的毒氣」，就沒有人能制伏。因為若它是不可制伏的，且尚未被調向良善，那麼我們怎能「用舌頭頌讚那為主和父的」，又用它咒詛人呢？看哪，它隨著使用者的意願而轉動。但「我的弟兄們，這是不應當的。」因為若我們藉著它頌讚，那麼對於那些照著神形象被造的人，我們豈不羞愧於咒詛他們嗎？從同一個口中發出頌讚與咒詛，是不義的。因此，要「保守你的舌頭」遠離那「瞳孔」。舌頭是君王的馬。若你給它戴上嚼環，教導它走得合宜，君王就會在上面安息並坐下。但若你任憑它不戴嚼環地奔跑跳躍，它就成了魔鬼的車輛。 「看哪，船隻雖然大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。」這仍然是關於不可隨意動用舌頭，而應將其轉向良善的教導。正如我們用嚼環制止馬的狂野，用舵轉動船的航向；我們也應當將舌頭轉向良善。「這樣，舌頭也是」這句話的意思是，舌頭也應當被正確的道所轉動；因為它雖小，卻能做大事；因此它給我們點起大火，因為它本身就是火。它做了什麼呢？它藉著言語的巧辯與機敏裝飾了不義；它污穢了身體，藉著誘惑說服婦女；它藉著詭詐行兇；它藉著起假誓奪取他人的財物；「並且點著地獄的輪子，且被地獄所點著」，正如那受火刑的財主所顯明的。若有些抄本寫作「地獄」，那麼這句話就當如此展開。若寫作「生命的輪子」，則解釋如下：「生命的輪子」是指我們的生活。因此，點著「生命的輪子」，就是污穢了生活。詩人也曾稱此為冠冕，對神說：「你以恩典為年歲的冠冕。」冠冕與輪子在圓形的形狀上並無不同。生活也是輪子，因為它向自身迴轉。 「這樣，舌頭在百體裡也是小，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。」這意為：同樣地，舌頭也應當按規矩運作。「因為它是小肢體」，卻做大事，即善事與惡事；而「說大話」意為它有巨大的作為。「舌頭就是火，是不義的世間。」如此，舌頭在我們的肢體中成了污穢全身、點著生命輪子，並被地獄所點著的。接下來是：因此，舌頭就是不義的世間，是火。正如火消滅一切，它也是如此。有些人在此處稱「世間」為群眾，正如在「世人不認識他」中所說的。因此，舌頭也是世間，即不義的群眾。 「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了。但舌頭沒有人能制伏。是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」這段因果關係應當聯繫前文來聽。因為他既已藉著嚼環、舵（這些雖小，若運作得當卻能成大事）教導了我們，並加上「舌頭也應當被正確的道所轉動」，他便藉著現有的例子表明，他所吩咐的並非藉著這些例子無法達成的事。就好像他在說：但有人會說，舌頭雖是小肢體，卻做著巨大的善事與惡事，它並不順服我們所願。這並不能作為藉口。因為若人能制伏與自己本性不合的野獸，那麼制伏自己的肢體就更容易了。「沒有人能制伏」不應讀作斷言，而應讀作反詰；使其成為：若人能馴服野獸並使其馴良，難道他不能制伏自己的舌頭嗎？應當這樣讀。因為若讀作斷言，他似乎就不能很好地運用那勸誡，即「我的弟兄們，這是不應當的」。若舌頭不可能被調整，那麼勸人去嘗試不可能的事，這勸誡就不穩妥了。至於「不止息的惡物，滿了害死人的毒氣」，則應當作斷言來理解。 「我們用舌頭頌讚那為主和父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌讚和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裡也不能發出甜水來。」這也應當作反詰來聽；因為這是為了羞辱聽眾；正如接下來的「頌讚和咒詛從一個口裡出來」。因為若我們被命令頌讚所有人（因為「辱罵人的，不能承受神的國」），那麼用同一個工具作為惡與善的僕役，豈不是羞恥嗎？沒有一個明智的人會用同一個工具攪動污泥與香膏。你在禱告嗎？不要咒詛仇敵。因為禱告與咒詛有極大的差別。若你不饒恕那傷害你的人，你也不會被饒恕；反而你在咒詛時，當你禱告求免去你的債，正如你也免了欠你債的人，你卻因咒詛而陷害了自己。 「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」人們因為貪圖權力，又誇耀這世界的智慧，便因嫉妒與分爭而排斥正確的教師，對他們懷有嫉妒，並將人的教導混入神聖的教導中，好以新奇的言論吸引聽眾，異端也由此而出。因此，他既已講完了關於輕率與舌頭放縱的論述，便轉向那因同樣的愚昧而產生在人身上的嫉妒，並說這些教導並非穩固的，因為它們並非來自神聖的智慧，而是屬鬼魔的。他在稱讚了良善的教師後才說了這些。由於「嫉妒」一詞在善與惡之間，因為嫉妒是靈魂對某事物的熱切衝動，並伴隨著對所追求之對象的模仿，因此他加上了「苦毒」，表明嫉妒是針對什麼的。而「分爭」是受責備的爭競；也指伴隨著惡意誹謗的毀謗。 「唯獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且義的果子，是在和平中栽種的，給那製造和平的人。」清潔且純淨，不執著於任何屬肉體的事物。「沒有偏見」，即不區分食物的禁忌與各種洗禮。保羅在給歌羅西人的書信中曾精確地討論過這些。