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1139 1110 關於奧古斯丁論約翰福音之殘篇 但世界的王是魔鬼，關於這個世界，經文隨即補充說：「世人卻不認識他。」這就是指那些不信的人，整個世界都充滿了他們；信徒的世界在他們中間嘆息，這信徒的世界是祂從世界中揀選出來的，世界也是藉著祂而造的，關於祂，祂自己說：「人子來，不是要審判世界，而是要叫世界藉著祂得救。」世界，因祂的審判而被定罪；世界，因祂的救助而得救。因為正如樹木充滿了葉子和果實，禾場充滿了糠秕和麥子，世界也充滿了信徒與不信者。因此，這世界的王，即這黑暗的王，也就是那些不信者的王，世界正從他們中間被救拔出來，關於他們，經文說：「你們從前是黑暗，現在在主裡面卻是光明」；這世界的王，關於他，經文在別處說：「現在這世界的王要被趕出去」，他確實已經受了審判，因為他已被不可撤銷地判處永火的刑罰。因此，關於這審判，即這世界的王所受的審判，聖靈要責備世界：因為世界與它的王一同受審判，因為世界效法那驕傲且不虔的王。因為，正如使徒彼得所說，如果「神沒有寬容犯罪的天使，曾把他們丟在陰間，交在黑暗坑中，等候審判」，那麼，當使徒在聖靈裡說這些話時，聖靈豈不是藉著這審判責備世界嗎？因此，讓人們信靠基督，免得他們因不信的罪而受責備，因為所有的罪都被這罪所轄制。讓他們歸入信徒的行列，免得他們因那些被稱義之人的公義而受責備，因為他們並不效法那些人；讓他們警惕將來的審判，免得他們與這世界的王一同受審判，因為他們正在效法那已經受審判的王；因為，免得必死之人的頑固驕傲以為神會寬容他們，他們應當因驕傲天使所受的刑罰而感到恐懼。

「我往父那裡去，你們就不得再見我」是什麼意思呢？除非是指：當我與你們同在時，我是怎樣的？那時祂仍是必死的，在罪身的樣式中，會飢餓、會口渴、會疲倦、會睡覺。因此，當基督，即這樣的基督，從這世界往父那裡去之後，他們將不再見到祂，這就是信心的公義，使徒對此說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認他了。」

他說，你們的公義，就是那要責備世界的公義，將是：「因為我往父那裡去，你們就不得再見我；因為你們信我，是信那你們所看不見的；而當你們看見我時，那時的我，將不再是現在與你們同在的我。你們將不再看見卑微的我，而是看見崇高的我；不再看見必死的我，而是看見永恆的我；不再看見受審判的我，而是看見審判者的我。因此，藉著你們這份信心，即你們的公義，聖靈將責備不信的世界。祂也要為審判責備世界，因為這世界的王已經受了審判。這王是誰？除了在別處祂所說的那位：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」，也就是說，在他裡面沒有任何罪，顯然，沒有任何屬於他的東西。因為魔鬼是藉著罪成為這世界的王。因為魔鬼並非天、地以及其中萬物的王，按著那種意義，世界被稱為「世界藉著祂而造」；但魔鬼是那個世界的王，關於那個世界，經文隨即說：「世人卻不認識他」，即那些不信的人，整個世界都充滿了他們。

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關於聖靈的發出 1142 當使徒在聖靈裡說這些話時，聖靈豈不是藉著這審判責備世界嗎？因此，讓人們信靠基督，免得他們因不信的罪而受責備，因為所有的罪都被這罪所轄制。讓他們歸入信徒的行列，免得他們因那些被稱義之人的公義而受責備，因為他們並不效法那些人；讓他們警惕將來的審判，免得他們與這世界的王一同受審判，因為他們正在效法那已經受審判的王；因為，免得必死之人的頑固驕傲以為神會寬容他們，他們應當因驕傲天使所受的刑罰而感到恐懼。

摘自第九十六篇講道集，論這些話：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」

隨後： 你們或許想知道，那些使徒當時擔當不了的事是什麼。但我們之中誰敢說自己已經能領受他們當時無法領受的事呢？因此，也不應期待從我這裡聽到這些事，因為如果由別人來說，我或許也無法領受；而且，即使我能達到那樣的高度，讓你們從我這裡聽到這些對你們而言過於高深的事，你們也擔當不了。事實上，你們中間可能有些人已經能夠領受這些事，而其他人還不能，即使不是那位導師與神所說的「我還有好些事要告訴你們」中的全部，或許也是其中一部分；但若要冒昧地去推測並說出那些祂沒有說出的事，那是魯莽的。因為，即使是那些祂曾對其說話的人，當時也還不能為基督而死，祂對他們說：「你們現在不能跟從我。」其中彼得是第一個，他曾自以為能做到，卻經歷了與他所想不同的結果；然而後來，無數的男女、孩童、少女、青年、長者與少年，都因殉道而得了冠冕；人們發現，羊群竟能擔當得起那時主說這話時，牧者們尚且擔當不起的事。那麼，在那個必須為真理與基督的名及教導，甚至不惜流血至死的試煉時刻，難道就應該對他們說：「你們之中誰敢自以為能為殉道作好準備？」彼得在主親自面對面教導他時，尚且還不能做到，難道就應該對他們說這話嗎？絕不。因此，有人可能會說，不應該對那些渴望聽聞主當時所說「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」之內容的基督徒群眾說這些話。如果使徒們當時尚且擔當不了，你們就更擔當不了了，因為或許許多人現在能聽到的，彼得當時還不能聽到，正如許多人能以殉道得冠冕，而彼得當時還不能做到；特別是現在聖靈已經降臨，而那時聖靈還未降臨，關於祂，經文隨即補充說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」

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關於聖靈的發出 1144 這表明他們之所以擔當不了祂所要說的事，是因為聖靈當時還未降臨到他們身上。看哪，我們承認情況確實如此，在聖靈降臨後，許多人現在能擔當得起那時門徒們在聖靈未降臨前所不能擔當的事：但我們是否因此就知道，那些祂不願說出的事是什麼？如果祂說了，我們讀到或聽到，我們當時就能明白嗎？因為知道我們或你們是否能擔當得起，與知道那些事究竟是什麼（無論能否擔當），是兩回事。既然祂對此保持沉默，我們之中誰能說：「就是這件事，或那件事」？或者如果有人敢說，他有什麼證據？因為誰會如此虛浮或魯莽，在說出他所想說的任何真實之事時，竟在沒有任何神聖見證的情況下，斷言這就是當時祂不願說出的事？我們之中誰若這樣做，而不陷入極大的魯莽罪名中，且既沒有先知也沒有使徒的權威支持，那是不可能的。當然，如果我們在主升天後所寫的、具有正典權威的書卷中讀到其中一些事，僅僅讀到這些還不夠：除非同時也讀到，這就是主當時不願對門徒說的事，因為他們擔當不了。

隨後：

因此，親愛的弟兄們，不要期待從我們這裡聽到主當時不願對門徒說的事，因為他們那時擔當不了：而要在藉著賜給你們的聖靈澆灌在你們心裡的愛中長進，好讓你們在靈裡火熱，喜愛屬靈的事，並能以內在的觀看與聽聞，領受那屬肉體與屬血氣的人所無法擔當的屬靈之光與屬靈之聲，這並非藉著肉眼可見的任何標記，也不是藉著肉耳可聽的任何聲音。因為，若完全不認識，就無法愛；但當那被愛的事物，哪怕只是一點點被認識時，那愛本身就會促使它被更完整地認識。因此，如果你們在聖靈澆灌在你們心裡的愛中長進，祂就會引導你們明白一切的真理；或者，如其他抄本所載：「祂會引導你們進入一切真理。」因此經文說：「主啊，求你引導我走你的路，我就要在你的真理中行走。」這樣，你們就不會從外在的教師那裡學習主當時不願說出的事，而是成為受神教導的人：好讓你們藉著外在的閱讀與講道所學到、並相信關於神那非物質的本性，以及祂不被任何空間所限制，

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關於聖靈的發出 1146 也不被有限的空間所束縛，彷彿祂是一個擴張的實體，而是祂在各處都是完整的、完美的、無限的，沒有色彩的光澤，沒有線條的形狀，沒有文字的符號，沒有音節的序列，你們都能在心中觀看並領悟。看哪，我說了一些或許與此相關的事，然而你們領受了，不僅能擔當，甚至還樂意聽。但那位內在的導師，當祂還在外在對門徒說話時，祂說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」如果祂想對我們內在地說出我剛才所說關於神那非物質本性的事，就像祂對那些時刻看見父面的聖天使所說的那樣，我們也擔當不了。因此，對於祂所說的「祂會引導你們明白一切的真理」或「祂會引導你們進入一切真理」，我不認為在今生中，這能在任何人的心中完全實現。因為，誰活在這必死且使靈魂沉重的身體中，能認識一切的真理呢？既然使徒說：「我們現在所知道的有限。」但這是因為藉著聖靈，我們現在領受了憑據，好讓我們也能達到那同樣的豐盛，關於這豐盛，同一位使徒說：「那時就要面對面了」；又說：「如今我所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣」；這並非指在今生，而是指直到那將來的完美，那是主所應許給我們的。

因此，親愛的弟兄們，我奉基督的愛勸勉你們，要提防那些不潔的誘惑者與淫穢的教派，關於他們，使徒說：「他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的」；免得當他們開始教導那些令人震驚的污穢之事時，這些事是人類的耳朵無論如何都無法擔當的，他們卻說這就是主所說的：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」，並聲稱這是藉著聖靈而行的，好讓那些污穢與邪惡的事變得可以擔當。有些惡事是任何人類的羞恥感都無法擔當的，而有些善事則是微小的人類感官無法擔當的。前者發生在不潔的身體中，後者則遠離一切身體；前者在肉體中完成，後者則僅能以純潔的心靈勉強看見。因此，你們的心思要更新而變化，察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意，好讓你們在愛中生根立基，能與眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並認識這愛是過於人所能測度的，叫神一切所充滿的，充滿了你們。因為只有這樣，當聖靈在你們心中越來越多地澆灌愛時，祂才會引導你們明白一切的真理。

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關於聖靈的發出 1148 摘自第九十九篇講道集，論這些話：「因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。」關於這段話的中段，祂這樣說： 既然聖靈並未藉著取用人類而成為人，也未藉著取用天使而成為天使，更未藉著取用任何受造物而成為受造物，那麼，我們該如何理解主所說的：「因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來」呢？這是一個艱難的問題，非常艱難。願聖靈親自臨在，好讓我們至少能以我們所能思考的方式說出來，並藉著我微薄的能力，將其傳達給你們去理解。因此，你們首先應該知道並理解你們所能理解的，而對於你們尚不能理解的，則要相信，在神那作為本性的實體中，並非像身體那樣，感官分佈在特定的部位，正如在動物必死的肉體中，視覺在某處，聽覺在某處，味覺在某處，嗅覺在某處，而觸覺則遍佈全身。絕不可這樣去相信那非物質且不變的本性！因此，在那裡，聽與看是一回事。在神裡面也提到嗅覺；因此使徒說：「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」味覺也可以理解，據此，神恨惡那些使祂苦毒的人，並將那些既不冷也不熱、而是溫吞的人從祂口中吐出來；而耶穌基督說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」還有那神聖的觸覺，因此新娘論到新郎說：「他的左手在我頭下，他的右手將我抱住。」這些在神裡面並非透過身體的不同部位。因為當說到「知道」時，一切都在那裡；看、聽、嗅、嘗、觸，都沒有祂本性的任何改變，沒有任何體積，那種在某處較大、在某處較小的體積，甚至在感官中（在兒童的錯誤認知中）被思考為神時所想的那樣。不要驚訝，神那不可言喻的知識，即祂知道一切的知識，透過人類語言的各種方式，以所有這些肉體感官的名詞來稱呼，因為我們內在的人，即我們的心靈，當它理解那不變的真理時，它選擇、愛慕，並看見那光，關於這光經文說：「那是真光」；並聽見那「道」，關於這道經文說：「太初有道」；並聞到那香氣，關於這香氣經文說：「我們因你膏油的香氣奔跑」；並喝那泉源，關於這泉源經文說：「在你那裡有生命的源頭」；並享受那觸覺，關於這觸覺經文說：「但我親近神是與我有益。」因此，當論到聖靈說：「因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來」時，在那裡，本性是極其單純的，

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1150 論聖靈的發出 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以其語意為準。] ……是如此，且必須如此理解或相信，因為在「發出」與「受生」之間有著極大的區別，而這遠遠超出了我們心智本性的廣度與深度。我們的心智確實是可變的，它透過學習來獲取原本不知道的事物，又透過遺忘來失去原本知道的事物；它被真理的相似性所欺騙，以致於將謬誤當作真理來認可，並因自身的晦暗，如同被某種黑暗所阻礙，以致無法抵達真理。因此，那並非最真實單純的本體，對它而言，「存在」並不等同於「認知」；因為它可能存在，卻不具備認知。然而那神聖的本體則不可能如此，因為祂所擁有的，就是祂所是的。因此，祂並非以一種方式擁有知識，以至於祂用來知曉的知識與祂用來存在的本質是兩回事；這兩者是合一的。我們也不應說這兩者是分開的，因為祂是絕對單純的，正如父在自己裡面擁有生命，祂本身並非與那存在於祂裡面的生命有別；而祂也賜給子在自己裡面擁有生命，這就是說，祂生出了子，子本身也是生命。因此，我們應當如此領受關於聖靈所說的話： 「祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來。」 這是為了讓我們明白，祂並非源於自己；因為唯有父不是源於他者。子是從父而生，聖靈是從父發出。然而父既不是從他者而生，也不是從他者發出。當然，在我們人類的思想中，不應對那至高的三位一體產生任何不平等的想法；因為子與那生祂的父是平等的，聖靈與那祂從其發出的父也是平等的。然而，若要探究「受生」與「發出」在彼處有何區別，這既是漫長的探究，也是魯莽的定義；因為這即便對心智而言也難以領會，且即便心智偶然領悟了什麼，要用言語表達出來也是極其困難的，無論教師多麼高明，聽者多麼勤勉。因此，祂不憑自己說話，因為祂並非源於自己，而是把祂所聽見的都說出來。祂將從那使祂發出的源頭聽見。對祂而言，聽就是知，而知就是存在，正如前文所論證的。既然祂並非源於自己，而是源於那使祂發出的源頭，祂的本質源於那裡，祂的知識也源於那裡，因此祂的聽聞也源於那裡，而這聽聞與知識並無二致。也不要因為這裡使用了未來時態的動詞而感到困擾。經文並未說「祂所聽見的」或「祂正在聽的」，而是說「祂將聽見的都說出來」；因為那聽聞是永恆的，正如知識是永恆的。在無始無終的永恆之中，無論使用何種時態的動詞——過去、現在或未來——都不會是虛假的。因為那不變且不可言說的本性，並不接受「曾是」與「將是」，而只有「是」，因為祂是真實的，因為祂不能改變，因此對祂而言，說出以下的話是合宜的： 「我是自有永有的。」 以及： 「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的打發我到你們這裡來。』」 然而，由於我們必死的生命與變動性所處的時間之變遷，我們並非虛假地說祂「曾是」、「將是」且「是」；祂在過去的世代中是，在現在的世代中是，在未來的世代中也將是；祂「曾是」，因為祂從未缺席；祂「將是」，因為祂永不缺席；祂「是」，因為祂永遠存在。祂並非如同那些隨著過去而消逝者，不再存在；也不像那些隨著現在而流逝者，無法停留；更不像那些隨著未來而出現者，先前並不存在。因此，當人類的言語隨著時間的卷軸而變動時，對於那在任何時間都無法、也不會、且將來也不會缺席的祂，使用任何時間的動詞來描述祂都是真實的。因此，聖靈永遠在聽，因為祂永遠在知。所以祂也曾知、正知、且將知。因此祂也曾聽、正聽、且將聽；因為正如我們已經說過的，對祂而言，聽就是知，而知就是存在。 因此，祂從那使祂發出的源頭聽見、正聽且將聽；祂源於那裡，因為祂從那裡發出。

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關於聖靈發出的不具名者論約翰福音（節錄） 1152 在此或許有人會問，聖靈是否也從子發出？因為子只是父的子，父也只是子的父；但聖靈並非僅是其中一位的靈，而是兩者的靈。你擁有主親口所說的： 「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說話。」 你也擁有使徒所說的： 「神差遣祂兒子的靈進入你們的心。」 難道這是兩個靈嗎？一個是父的靈，另一個是子的靈？斷乎不可！ 「因為身體只有一個，」他說，當他指明教會時，隨即補充道，「聖靈也只有一個。」請看祂是如何成全三位一體的： 「正如你們蒙召，同有一個指望，一主。」 在此，他顯然是指基督。接下來，他必須提到父。因此他接著說：「一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」 既然正如有一位父，也有一位主（即子），同樣也有一位聖靈，那麼毫無疑問，祂是兩者的靈；正如基督耶穌親自說：「你們父的靈，在你們裡頭說話。」而使徒說：「神差遣祂兒子的靈進入你們的心。」你也在另一處看到同一位使徒說：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡……」在此，他顯然是指父的靈。然而，他在另一處關於這點又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」還有許多其他的見證，清楚地表明那在三位一體中被稱為聖靈的，正是父與子的靈。我認為祂之所以被特別稱為「靈」，是因為即便我們分別詢問，我們也只能說父是神，子是神，而神就是靈，也就是說，神不是身體，而是靈。因此，那被共同稱呼的，也應當被特別稱呼，以區別於祂們中的任何一位，並顯明兩者的共融。

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論聖靈的發出 1154 既然如此，我們為何不相信聖靈也從子發出，既然祂也是子的靈呢？因為如果祂不是從子發出，祂在復活後向門徒顯現時，就不會向他們吹氣說：「你們受聖靈。」那吹氣除了象徵聖靈也從祂發出之外，還能意味著什麼呢？這也與那患血漏病的婦人有關，祂說：「有人摸我，因為我覺得有能力從我身上出去。」因為在那個地方，聖靈也被稱為「能力」，這點很清楚，當天使對馬利亞說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」回答道：「聖靈必臨到你身上，至高者的能力必蔭庇你。」主親自應許門徒時也說：「你們要在城裡坐下，直到你們領受從上頭來的能力。」又說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在……作我的見證。」我們必須相信福音書作者所說的正是這種能力：「有能力從祂身上發出來，醫治了眾人。」如果聖靈既從父發出，也從子發出，那麼子為何說：「從父發出」呢？你以為為何？當然是因為祂習慣將屬於祂的一切都歸於父，而祂本身也是源於父。因此祂說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」如果在這裡，祂稱那教訓為父的，而非祂自己的，那麼當祂說「從父發出」時，我們豈不更應理解為聖靈也從祂發出，以至於祂沒有說「不從我發出」嗎？子從那裡獲得作為神的本質（因為祂是從神而出的神），祂也從那裡獲得了聖靈從祂發出的權柄；因此，聖靈從子發出，正如祂從父發出，這權柄也是從父那裡獲得的。 在此，我們至少可以理解（就我們這種程度的人所能理解的範圍內），為何聖靈不被稱為「受生」，而稱為「發出」。因為如果祂也被稱為子，那麼祂就會被稱為兩者的子，這是極其荒謬的：因為沒有人是兩個人的子，除非是父親與母親。然而，我們絕不能在神父與神子之間懷疑有這樣的事！ 因為人的兒子並非同時從父親與母親發出；當他從父親發出時，並非同時從母親發出；當他來到這世上時，是從母親發出，而非同時從父親發出。然而聖靈並非從父發出進入子，再從子發出以聖化受造物，而是同時從兩者發出：儘管父將此賜給了子，使聖靈正如從祂自己發出一樣，也從子發出。因為我們不能說聖靈不是生命，因為父是生命，子也是生命。

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關於聖靈發出的不具名者論約翰福音（節錄） 1156 因此，正如父在自己裡面擁有生命，也賜給子在自己裡面擁有生命一樣，祂也賜給子，使聖靈從祂發出，正如從父發出一樣。接下來是主的話：「祂將要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」 在第一百篇講道中，稍後祂這樣說： 「祂要榮耀我。」 在此處，無需談論那些毀謗或褻瀆基督的人，因為我們正在討論祂在世上所受的榮耀；因為聖靈並非在聖潔的大公教會之外，以真實的榮耀榮耀了基督。因為在其他地方，即在異端或某些外邦人中，祂在世上不可能有真實的榮耀，也不可能有持續的讚美與名聲。祂真實的榮耀是在大公教會中，正如先知所歌唱的：「神啊，願祢崇高過於諸天，願祢的榮耀高過全地。」既然在祂升天之後，聖靈將要降臨並榮耀祂，這既是神聖詩篇所預言的，也是獨生子親自應許的，我們現在看見這已經應驗了。至於祂所說的：「祂要將受於我的告訴你們」，請以大公教會的耳朵聆聽，以大公教會的心智領悟。因為聖靈並非像某些異端所想的那樣，比子更小；彷彿子從父領受，而聖靈卻從子領受，彷彿有本性的等級之分。願基督徒的心中絕不懷疑、絕不說出、也絕不思考這樣的事！

[註：以下為關於《論真生命的認識》第十章的節錄，該書作者存疑，但在此處作為補充見證。]

……老師：在真理自我顯明、理性自我證實之處，你們將會更快地看見在一個本質中，位格的三位一體是必要的；同樣地，在三個位格中，不可分割的本質之合一也是必要的。既然我先前以隱喻的方式論及神，因為我無法確切地說出神的本質是什麼，你們還記得嗎？ 弟兄們：光。 老師：從光中生出什麼？ 弟兄們：光輝。 老師：在光與光輝中，同時被考慮的是什麼？ 弟兄們：熱度。 老師：那麼，在光、光輝與熱度的本質中，有差異嗎？ 弟兄們：絕無差異，反而是同一性。 老師：那麼，在名稱或職分上，是否也顯現出同一性？ 弟兄們：絕非如此，反而是差異；因為「光」這個詞顯明了本質本身，「光輝」這個詞似乎顯明了光的恩典，而「熱度」這個詞則顯明了光與光輝的作為。

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1100 佚名：論約翰福音（節錄自奧古斯丁） - 導師：因此顯而易見，這三個不同的詞彙，在位格上指涉多數，但在實體上卻構成了一個不可分割的本質。 兄弟們：以什麼樣的相似性，稱父為永恆的光？ 導師：因為祂從自己生出了與祂平等的後裔。 兄弟們：難道稱祂為「母」不顯得更為合適嗎？ 導師：在父裡面，永遠是後裔的主要根源，因此，理當以這主要性別的名稱來稱呼。 兄弟們：這一切都顯而易見。 導師：關於至高的靈——父被稱為光，你們在使徒約翰那裡讀到：「神就是光，在祂毫無黑暗。」 同樣地，關於至高的靈——子被稱為光輝，你們在另一位使徒那裡讀到：「祂是祂本體的真光（光輝）。」 此外，關於至高的靈——聖靈被稱為熱度，在摩西那裡也有記載：「我們的神是烈火。」 因此，既然光、光輝、熱度是一樣的本性與不可分割的實體，而僅是名稱不同，那麼顯然父、子、聖靈確實是同一本性與不可分割的本質。當它在指明「是什麼」時，實質上被稱為靈；而在位格的差異上，當父被宣稱為生發者，子被宣稱為被生者，聖靈被宣稱為從兩者發出時，這差異是必要的。 兄弟們：我們清楚地看見了位格上的三位一體，並顯然持守了實體上必要的合一。 導師：因此，這兩個名稱，即「實體」與「位格」，被極其謹慎地應用於神聖的本質；因為「實體」總是針對那些存在於多數中的個體而言，而「位格」則是針對理性的個體本性而言，因為我們習慣於將多數歸於位格，而將合一歸於本質。

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關於聖靈的發出 1162 兄弟們：以什麼樣的相似性，稱祂為生發者？ 導師：毫無疑問，心智生發思想；當心智思想自身時，彷彿生出了另一個與自己相似的存在。同樣地，至高的神在思想祂自己那樣的本質時，毫無疑問地生出了在各方面與祂相似的形象。而這被生出的，被稱為子。 兄弟們：如果神生了子，似乎曾經有過一個時候，神沒有子，而這個名稱是偶然獲得的。如果真是這樣，那麼上述的論證就會崩潰，因為其中宣稱在神裡面沒有偶然，一切都是本質性的。 導師：理性已經教導我們，神的本質是永恆的生命，不知起始與終結。如果這獨一的真生命是無始而永恆的，那麼顯然祂也無始地理解自己活著。如果祂不理解自己活著，祂就不是智慧的，而說神不智慧是褻瀆的。如果祂曾經從別處獲得了智慧，而先前缺乏這智慧，那麼那賦予祂如此巨大美善的，就比神更優越，這是極其荒謬的。但如果永恆的生命總是理解自己活著，那麼這種理解的智慧並非從別處偶然發生在祂身上，而是永遠與祂同本質的，儘管祂不可言喻地從自己生出了這智慧作為祂的後裔；因此，父從未在子之外存在過。

兄弟們：以什麼樣的相似性，子被稱為永恆之光的光輝，而非其他？ 導師：因為父的相似性在祂裡面完全地表達出來，因此祂被稱為父的相似性。因為在受造物中，沒有什麼能完全保持其所生之源的相似性。頭髮從頭長出，卻與頭不相似；果實從樹上長出，卻與樹不相似；羊毛從羊身上長出，卻與羊不相似。動物的幼崽，甚至人類的兒子，在各方面都不完全與父母的品質相似。然而，祂在各方面都與生發者極其相似，因此祂極其真實地被稱為子，而非女兒。

兄弟們：子又是以什麼樣的關係被稱為「道」（Logos）？ 導師：道有三種理解方式。例如，當人以口說出「人」這個詞時；或者當人不在舌頭運動的情況下，在心中形成同一個「人」的詞時；或者當「人」這個詞所指涉的事物本身，在理智中被理解時。神以這第三種方式生出了祂的道，即祂在思想自身時所說出的。因為祂以同樣的思想創造了整個世界的形式，所以說祂藉著祂的道創造了萬物。因此，關於世界的創造，經上記著：「祂說，事就成了。」 因為子或神的道，除了祂的思想、祂的藝術或祂的智慧之外，別無他物。當然，當我們在思想中思考某件事時，我們就在思想中形成了該事物的形象：神也是如此，當祂思想自身時，祂塑造了一個在各方面與自己相似的形象。因此，這道被稱為神的形象或相似性，但除了那同一本質之外，沒有別的被表達出來，因此這道被稱為「如其所是的真善」。

兄弟們：為什麼說：「凡被造的，在祂裡面有生命」？難道那些無知覺的石頭，也活在神的道中嗎？ 導師：一切受造物被說成以三種方式存在：在神裡面、在自身裡面、在我們裡面。在神裡面，是不可變的生命；在自身裡面，是可變的實體；在我們裡面，是事物可想像的相似性。例如，石頭在自身裡面是可變的實體，因為它會轉變為石灰；在我們的思想中，是石頭的形象；在神的藝術中，是永恆生命的無窮實體。因為當工匠思考建造房屋時，房屋已經活在藝術本身之中，隨後手將其建造出來，但那手所豎立的房屋會毀壞，而那活在藝術中的房屋卻永存。因為藝術除了靈魂之外別無他物，而靈魂除了祂的藝術之外別無他物，而祂的藝術除了生命本身之外別無他物。

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因此，神的道除了祂的藝術之外別無他物，而藝術除了生命本身之外別無他物，萬物在其中不可變地永存，而在它們自身的實體中卻會變遷與消亡。

兄弟們：既然明確的理性已經無可辯駁地證明了這道與父及聖靈是同一且不可分割的實體，那麼祂如何能單獨道成肉身？如果祂與父及聖靈的本質分離，從而單獨地在實體上不是不可分割的，那麼祂就能承受分離的苦難。 導師：正如神性的永恆能力可以藉著所造之物被理解，這深奧且隱秘的奧祕，也可以藉著我們內在所發生的事，透過理性的探究來觀察。眾所周知，人的心智從自身思想中生出普通語言的道，而這道在心智與記憶中同時作為一個實體存在。然而，當心智希望將其道讓他人知曉時，它便與那除了是其道之外別無他物的思想，以及記憶一同安排，使得這道穿上了聲音的身體，並作為可聽的聲音傳達給聽者的心靈，甚至允許其身體被文字所束縛與看見，然而它保持不可見，且不離開心智與記憶的實體。因此，至高的父在思想自身時生出了祂的道，這道在父與聖靈的本質中共同作為同本質者存在；但父與聖靈並未如此，唯有那作為父之子的道，單獨穿上了可感知的肉身，向人類顯現，允許所取的身體承受羞辱，而祂自己卻不可分割地保持在父與聖靈的本質中，不可見且不受苦。

兄弟們：以什麼樣的相似性，聖靈被稱為神的愛？ 導師：我說過神的本質是生命；而真生命理解自己活著，如果祂理解自己是生命，祂必然愛自己；而神的生活、理解、愛，除了「存在」之外別無他物。因此，神的愛就是生命，而生命就是靈。因為神藉著愛賜予萬物存在與生命，所以祂被稱為靈。之所以加上「聖」字，是因為萬物藉著祂得以成聖。

兄弟們：如何證明這靈是從父與子發出的？ 導師：聖靈除了被理解為神的愛之外別無他物，因此神被稱為愛。顯然，父愛子如同愛自己，而子也愛父如同愛自己。因為生命愛自己去認識，而智慧愛自己去活著；而生命與智慧已被證明是同一本質。因此，友誼、愛慕或慈愛，即聖靈，作為父與子的同本質實體存在，因此從兩者平等地發出。

1165

兄弟們：既然聖靈與父及子同本質，那麼當祂以鴿子的形式顯現在主身上，或以火的形式顯現在使徒身上時，祂如何能從那不可分割的實體中分離出來？ 導師：聖靈的實體並未轉變為鴿子或火，正如道的實體並未轉變為肉身一樣；而是聖靈創造了鴿子的身體。

1171

1179

馬克西姆·普拉努德斯（MAXIMI PLANUDÆ）

[註：此處原文為希臘文，係關於冬季與春季之比較，以下為譯文]

……雖然已經退去，但這對成功而言並無妨礙，這話已經說過了；既然冬季的智慧並未比春季少帶給人什麼，以至於人們對那些愚昧之人的關注，並不亞於對春季的關注；然而，即便是在那些極其顯而易見且近在咫尺的事物上，我也無法完全相信——因為我對這種說法抱持懷疑；對於那些被他們反覆宣揚的事，我絲毫不給予認同。

這還需要許多論證來支持；因為，若撇開他們關於星辰的那些高談闊論不談，僅就他們所主張的關於地球上人類的數量，與天上的星辰數量相等，且他們宣稱那些在世上運用機運而顯赫的人，其對應的星辰也顯得最為明亮；而那些在貧困中生活的人，其對應的星辰則較為黯淡；至於那些陷入極度匱乏的人，他們說這些人所分得的是最微弱的星辰，且其光芒似乎已經熄滅。並由此推論，每當這些人離世時，他們所對應的星辰也隨之隕落。而當新生命降臨時，又有其他的星辰與之連結；他們編造了許多這類荒謬的夢囈；因為他們根本就不關心真理。那麼，如果這些觀點是可以接受的，且能被列入智者的教義中，那麼他們關於冬季與春季的推測也應當被相信。但如果這些觀點是無知的，且是巨大的胡言亂語，甚至比瘋狂還要糟糕，那麼為什麼不教導那些將這些觀點引入生活的人，或者如果不聽勸告，就讓他們連同自己的……

[註：此處原文有缺漏與斷句，以下為接續內容]

長老；且若非冬季，也不會有春季，由此顯而易見，冬季比春季更為尊貴，這一點我將在論證中首先嘗試證明。因為太陽透過從任何一點回到原點的運行，測量了年份的週期，並根據黃道帶的循環與我們所處的傾角，在靠近或遠離我們時造就了季節，從摩羯座的第一度開始向我們推進，那時正是年份的開端。這就是證據：因為從那時起，日子隨著不斷的增加而逐漸變長，這正是宇宙中萬物得以建立與增長的本性；因此，我認為年份的開端不應從別處開始，而應從日子開始變長之處，冬季便由此開始形成並被命名；它在規定的時間內服務於宇宙的本性。並非因為年份的開端到了，它就想在既定的規律之外進行創新，而是將職責轉交給春季；它被賦予了明確的時間，不可逾越，並將這季節傳遞給下一個；如此便證明了冬季早於春季。如果年長者在所有人眼中都更為尊貴，那麼冬季也因此比春季更為榮耀；至於沒有冬季就不會有春季，這在觀察之下顯而易見。當夏季臨近時，如果有人將黃道帶的巨蟹座部分歸於……

[註：此處原文有缺漏，以下為接續內容]

我們將僅憑理性來探討與哲學思考，我們只會知道什麼是好的，什麼不是，無論這人如何評判，即便感官的證據反對了千萬次。因為理性是無誤的追蹤者，是安全可靠的審查者，它最精確地追求那永恆不變的事物；而感官則是混雜的、多樣的，充滿了混亂，時而厭惡光明，時而厭惡黑暗；時而對兩者都感到高興。我曾察覺到它在哲學思考上也是如此。它四處遊蕩，就像病人從一張床換到另一張床，以為換了另一張床就會更舒服。此外，我還擔心，如果我們屈從於那些對感官沉迷的人，對冬季的指責與對春季的讚美，我們將會迷失。

因為他們會要求我們追隨他們的其他臆測；願沒有人遭遇這種事，因為對我而言，朋友是那些關心真理本質的人；如果理性動物的生活不按照理性來進行，那本性就已經受損了；但既然理性已經充分地告誡了我們，關於多數人的觀點是什麼，以及如何避開這些觀點；還有那些從事理性研究的人應該遵循什麼，那麼，讓我們來讚美冬季的時節，並透過與春季的對比，來展示它在其他美好事物上是如何勝出的；此外，我們還將討論關於兩者的……

[註：此處原文有缺漏，以下為接續內容]

太陽若停留在那裡，此後便一直待在那裡，不再回到宇宙的南方，以便從那裡再次給予年份一個冬季的開端，那麼將不會有春季，而是夏季將永遠籠罩在宇宙之上；我甚至還沒提到這將導致燃燒與萬物的毀滅。因此，如果春季是冬季的後果，那麼後者顯然就是前者的主要原因。如果原因比結果更為重要，那麼冬季在兩次甚至多次之後，將會比春季更受推崇。然而，我為什麼要說這些呢？因為在那些經過深思熟慮的人看來，春季甚至不會被列入現存的事物中，它將被證明只是一個空洞的名稱，而冬季將佔據時代的一半，太陽將再次協助我的論證，討論季節的問題，它是日子與季節的管理者，也是整個年份的管家，任何沒有受過教育的人都不會不知道，太陽對整個宇宙進行了雙重的運行，即從一個至點到另一個至點，也就是從夏至到冬至，再從冬至回到夏至。前者使它遠離，後者使它靠近我們，且不可能找到第三種運動來歸因於它。因為在向上與向下的運動之外，沒有第三種運動被構想出來。當天體或球體運動時，向上與向下，即南方與北方。既然已經承認太陽的運動不超過兩種，那麼對每個人來說，顯然有兩種……

[註：此處原文有缺漏，以下為接續內容]

季節的建立，每一種季節都歸功於適當的運動；因為在真理本身與平等的理性面前，說有兩種運動並假設有四個季節，並在冬季中插入春季，在夏季中再次插入另一個季節，這並非不合理，就好像年份因此而變得比它自身更大一樣。

……時間。然而，透過間斷與讓位給另一個，它擁有圍繞宇宙的運動，其自身停止了運動，而任何接受靜止的運動，若非逐漸終止，是不會發生的，這一點從許多方面來看都非常清楚，即冬季並非以其他方式，而是作為運動的季節而停止，這個論證的終點將是冬季的春季，而冬季比春季更具統治力。或者你沒看見嗎？那些命名的人甚至幾乎不關心給春季一個名字？因為對於冬季、夏季、秋季，每一個都幸運地擁有眾多或長度的音節，或者至少有輔音的豐富性……而春季卻一無所有。它被壓縮成最簡短的單字；它似乎在古代人看來，甚至連稱呼它為春季都感到厭倦，稱呼它為「春」（ear），說了「春」之後，就不要再說什麼了，顯然是這樣聽到的。

詩人與詩人的後代，他們最了解神的旨意與奧秘，他們也希望如此。然而，由於對希臘文化的關懷，以及因為他們對名稱的數量感到不滿足，他們雖然節制，但將其縮減到最少，稱之為「春」（ear），以至於在連貫性上被忽略；且在說話時不讓聽者感到困擾，隨著論證的進行，另一個章節浮現，透過它，冬季不僅不會比春季遜色，反而會顯得比其他季節更為顯著。

因為在語法學家所研究的三種性別中，陽性被稱為陽性，陰性被稱為陰性，而第三種即最後一種為中性，陽性在所有方面都比陰性更好且更優越，而陰性又優於中性，因此第一種比第三種優越得多；因為大於大者的，是更大的，是大得多。因此，如果冬季有資格被塑造成陽性，而春季、夏季與秋季甚至沒有資格被稱為陰性，那麼它享受比它更優越的榮譽，難道不是合法的嗎？為了不讓後世的人，因為人類的生活傾向於更奢侈，而認為冬季比其他季節更差，前人便以陽性的稱呼來稱呼它，他們在性別上將其與其他季節區分開來；彷彿給出了一個信號，幾乎是大聲疾呼，這就是男人應該生活的時節，在這一時節中應該展現男子氣概，在這一時節中人應該勇敢且具有陽剛之氣。如果有人深入探討其詞源，春季同樣會感受到自身的不足；或者讓某人出來，在觀點上搖擺不定，指出春季在詞源上是如何被稱呼的；而冬季則被認為值得最大的關注，以至於僅僅是提到它，就能讓人理解它是什麼。在我看來，古代的羅馬人，那些在他們自己時代以及後世的人眼中，最為顯赫且著名的人，並非沒有嚴肅且智慧的指導，就將年份的開端賦予了冬季，且當我遇到這個季節的第一天時……

[註：此處原文有缺漏，以下為接續內容]

……這似乎並不合適，在冬季開始的同時，遵循這個月份的狀況，並以公共的節日與祭祀來制定法律，來尊崇……一月，以及從那時起直到現在所保持的習俗。那麼你們，所有的人……那麼，所說的話是否足以讓人相信，什麼是冬季，以及冬季的尊貴與美德。

馬克西姆·普拉努德斯的抑揚格詩句

由杜·康吉（Du Cangius）在《佐納拉斯年鑑》（Zonarae Annales）的註釋中編輯。

致聖馬爾基安努斯與聖馬爾提里烏斯教堂。

你竟敢拆毀它，以為這是在敬拜神，

你卻不知不覺地敬拜了受造物的本性， 受造物與神並非同一，願沒有人瘋狂到， 說出這樣的話， 要記得你那神聖的命運。

同一作者。

那些與亞流持相同錯誤觀點的人，

人們被殺戮，充滿了血腥的群體， 神很好地將你們送往居所， 因為神的家環繞著你們， 而對他們來說，家是陰間與無盡的黑暗。

致聖安德烈教堂

（由首席宮廷總管所建）。

安德烈，最著名的聖徒，

你確實居住在天上的居所， 為了你的身體，她建造了這座教堂， 在地上閃耀著天上的美麗， 在所有女性中最聰慧的狄奧多拉， 她獲得了兩種語言的榮耀； 她的父親是約翰·坎塔庫澤努斯， 母親是值得讚美的尤洛吉亞。 她是米海爾·帕里奧洛格斯國王的親屬， 安德羅尼科斯是國王中唯一的國王。 她與約翰·拉烏爾共同生活， 獲得了首席宮廷總管的榮譽。 她無可指責地守著寡居， 在匱乏中不斷地供養基督。 為了正統的教義，她遭受了許多痛苦， 也像對待短暫的生命一樣，尊重友誼。 對於這樣的人，她為你建造了這樣的教堂， 安德烈，你也以豐富的恩典回報她。

同一作者關於同一聖安德烈教堂的抑揚格詩句。

銘文揭示了事物的本質，

以及在畫像中人物的呈現， 我也透過銘文來讓人了解。 我的名字是狄奧多拉， 坎塔庫澤努斯與帕里奧洛格斯， 科穆寧，拉烏萊娜，此外我還是， 約翰·坎塔庫澤努斯的女兒， 出身於科穆寧家族，被稱為天使， 正如約安尼基奧斯因修道服， 而被稱為那樣，將一切協調一致。 他本人是約翰的孫子， 也是天使家族的至尊貴族， 是紫衣貴族狄奧多拉的孩子， 他是她的孩子，而她是阿萊克修斯的女兒， 那位偉大的科穆寧國王， 我的母親是所有母親的驕傲， 她是科穆寧與帕里奧洛格斯， 以和平之名，確實是和平的。 她是米海爾國王的親姐妹， 是科穆寧帕里奧洛格斯的直系後裔， 他們因修道服將她改名為尤洛吉亞， 這並非沒有道理。 她是帕里奧洛格斯與阿萊克修斯大公， 以及天使家族的伊琳娜王后的著名孫女， 是阿萊克修斯國王的女兒； 我的丈夫是科穆寧約翰， 拉烏爾，杜卡斯，天使，佩特拉利法斯， 因其職位而成為首席宮廷總管， 從父親與母親那裡繼承了， 家族的根源與金色的鎖鏈， 這也是我父母繼承血統的地方。 他是杜卡斯國王約翰的侄子， 也是瓦塔澤斯的侄子。

關於同一主題的其他抑揚格詩句。

如果有人像礦工一樣，

追蹤我家族的脈絡， 他不會只尋找細小的金粉， 而是會發現許多巨大的金器， 匯聚在一起，成為豐富的恩典， 他也會了解那金色的榮耀鎖鏈， 從其他源頭交織成一條， 我從中誕生並認識了光明， 獲得了神這無數的禮物， 也被稱為狄奧多拉， 簡而言之，我擁有父親的福分， 來自約翰·坎塔庫澤努斯的家族， 出身於科穆寧家族，被稱為天使， 正如約安尼基奧斯因修道服， 而被稱為那樣，將一切協調一致； 他是約翰著名的外孫， 將家族追溯到天使， 並獲得了至尊貴族的權力， 狄奧多拉將他引向光明， 她是阿萊克修斯國王的女兒， 那位偉大的科穆寧國王， 我的母親是所有母親的驕傲， 她是科穆寧與帕里奧洛格斯， 以和平之名，確實是和平的， 她是米海爾國王的親姐妹， 是科穆寧帕里奧洛格斯的後裔，除了……

[註：此處原文有缺漏，以下為接續內容]

她顯得比國王的權力更偉大，

或者說，她比她親戚的所有權力更偉大。 我因修道服稱她為尤洛吉亞， 因為她配得上祝福。 她是阿萊克修斯大公的孫女， 從帕里奧洛格斯的家族傳承下來， 以及伊琳娜王后；她再次， 真正地繁榮於阿萊克修斯父親， 從天使家族手中掌握權杖； 這就是我父母的榮耀。 如果必須準確地談論我的丈夫， 他是科穆寧約翰·拉烏爾， 杜卡斯的榮耀，天使，佩特拉利法斯， 他獲得了美德的獎賞， 被統治者任命為首席宮廷總管， 從父親與母親那裡繼承了， 家族的根源與所有的恩典， 這也是我父母繼承血統的地方。 他是杜卡斯國王約翰的侄子， 也是瓦塔澤斯的侄子。

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）教會史索引

第一索引 從第145卷第549欄至第146卷第432欄。 讀者請參閱插入拉丁文文本中的較大數字。

基督，主，48。 亞倫，摩西的兄弟，聖事的管理者，54。 院長，聖以法蓮的效法者，712。 阿布達斯主教，殉道者，616。 阿布德查拉斯，長老，在薩普爾統治下殉道，613。 阿布德拉斯主教，殉道者，616。 阿布迪耶蘇斯主教，殉道者，616。 阿布迪耶蘇斯執事，殉道者，615。 阿布加爾，統治者，以及他在埃德薩城透過使徒達太所做的事，143。他致基督的信，144。 背教者，因恐懼與刑罰，379。 諾瓦天派拒絕給予悔改的背教者救恩的希望，394。背棄基督者，隨即被視為殺人犯，帶著巨大的恥辱與沉重的良心譴責被投入監獄，308。這些人在監獄中被殉道者接納，同上。在信仰告白中堅定者，最終殉道，309。 耶路撒冷聖殿中站立的毀滅性可憎之物，256。 亞伯拉罕是否見過基督，52。民族之父，54。 亞伯拉罕、摩西與其他虔誠的人，如何相信並認識基督為神的兒子，44。虔誠、宗教、稱義，52、55。基督如何向他顯現，45。 亞伯拉罕修士，神聖以法蓮的門徒，712。 阿布拉米烏斯主教，殉道者，616。 阿布里魯斯，安特多努斯的修士，在巴勒斯坦地區著名，708。 阿卡修斯殉道者的神殿，520。 阿卡修斯，繼尤西比烏斯之後的巴勒斯坦凱撒利亞主教，676。在尋求恩寵方面很精明，790。為何被廢黜，697。他發起了多大的迫害，799。 阿卡修斯及其支持者，如同對自己的行為感到後悔，試圖改變他們的法令，以及如何改變，803、804。阿卡修斯與尤多克修斯如何因私下的罪行，廢黜了馬其頓紐斯、埃留修斯、巴西流與索弗羅尼烏斯的主教職位，793、794、795、796。阿卡修斯被稱為「無神論者」，其追隨者被稱為「不相似者」，801。 君士坦丁甚至不願閱讀對教會人士的指控，而是將其燒毀，565。 對指控者不應立即給予信任，665。 阿切普西馬斯，阿迪亞貝內的主教，殉道的方式，615。 阿切修斯，諾瓦天派的主教，在皇帝面前受寵；原因，661。 阿凱烏斯，馬里努斯殉道者的法官，405。 阿基拉斯，長老，聖經教義的負責人，亞歷山大主教的助手，433。 阿基拉斯，亞歷山大彼得的繼承者，接納了請求寬恕的亞流進入長老行列，558。阿基拉斯，亞歷山大主教，510。他與亞流站在一邊，反對亞歷山大，539、542、544。 阿基里斯的叛亂與死亡，465、466。 針對長老的訴訟需要多少證人，638。 我們如何能達到虔誠的行動與對屬天事物的認識，96。 使徒行傳，215。 亞當曼提烏斯主教，反對亞他那修的證人，655。 第一位祖先亞當的創造，根據異端首領馬吉安的觀點，326。異端塔提安反對他的說法，285。恩克拉泰派同樣否認這一點，297。 阿道克圖斯，官員長，殉道，452。 阿迪亞貝內地區，全體基督徒；但未能倖免於術士的殘酷，615。 猶太人的褻瀆敬拜，108。術士的敬拜，77。 阿德里安諾波利斯，何時由誰建立，256。 阿德里安皇帝，極其好奇，299。他的敕令，規定基督徒不得在未經審判的情況下受罰，261。阿德里安的統治，以及猶太人的極端災難，256、257。 埃德修斯在接受主教職位後，如何透過福音的宣講建立了印度地區，608、609。 埃利亞，即耶路撒冷城，256、257。 阿德里安皇帝。見阿德里安。 埃格拉圖斯總督將聖安德烈釘在十字架上，原因，200。 埃戈皮特庫斯，一種猴子，723。 埃及術士，猶太地區嚴重叛亂的發起者，177。 埃米利安努斯，埃及總督，401。他放逐了亞歷山大的狄奧尼修斯，402。 神之子的永恆性得到證實，41。 埃塞俄比亞將向神伸出雙手，這是什麼意思，以及如何實現，141、142。 埃提烏斯，呂德主教，亞流派，551。被視為令人欽佩的辯論者；關於他以及他如何倒向亞流派的傳聞，716、717、718。埃提烏斯，敘利亞人；關於他的褻瀆，765。老底嘉的格奧爾基烏斯對此有何記載，767。埃提烏斯為何被廢黜主教職位，791。為何被剝奪執事職位，以及被誰剝奪，791。 阿加布斯先知預言飢荒，142、151。預言保羅將被捆綁，174、175。 阿加佩殉道，458。 阿加皮烏斯，尤斯塔修斯的兒子，殉道者，263。 阿加皮烏斯，凱撒利亞主教，因教義與生活而備受讚譽，435。 阿加斯主教，殉道者，614。 阿加坦格魯斯為基督奮鬥了多久；以及他最終的殉道，457。 阿加索尼克，殉道者，276。 阿加索尼克輝煌的神殿，520。 哈該與撒迦利亞，巴拉加的兒子，133。 阿格里科勞斯，利西尼烏斯的部下，511。 阿格里帕，即希律，在對使徒的迫害開始後，立即遭受了神的報應，152、153。他如何聽取了非斯都帶來的保羅，182、183、184。被該撒蓋烏斯任命為猶太國王，147。 阿格里皮努斯，使徒之後亞歷山大的第九任主教，258。 艾塔拉斯，亞流的追隨者，539。 艾塔拉斯長老，殉道者，615、616。 阿拉菲烏斯，阿薩利亞人，因其聖潔的生活在巴勒斯坦備受矚目，708。 阿爾西比亞德斯，被列入殉道者行列，因只吃麵包與水，受到殉道者阿塔魯斯的責備，312。在弗里吉亞人中被視為先知，315。 阿爾西比亞德斯，阿帕米亞的敘利亞人，與赫爾克塞派進行了鬥爭，373。 亞歷山大，亞歷山大主教；關於他與亞流的爭論，537、538、559。他致君士坦丁堡主教亞歷山大的信，關於亞流派，512、513、514、515。他致全體大眾的另一封信，其中亞流被逐出教會，尼科米底亞主教尤西比烏斯受到指責，516、517、518、549、550。 亞歷山大，亞歷山大主教在臨終前，將不情願的亞他那修留作繼承人；方式，654。 亞歷山大，阿里斯托布魯斯的繼承者，58。對兄弟不敬，58。擊敗托勒密·拉圖魯斯，死亡方式，同上。再次試圖從海爾卡努斯手中奪回王位，但失敗，59。被斬首，60。 亞歷山大，巴勒斯坦凱撒利亞的殉道者，403。 亞歷山大，凱撒利亞主教，如何透過神聖的預言被轉移到耶路撒冷主教職位，當時他的前任納西索斯還活著；以及兩位主教如何在那裡治理教會，355、356。他的著作，同上。在德修斯統治下獲得了殉道的冠冕，357。 亞歷山大，君士坦丁堡教會的領袖，拒絕接納亞流進入共融；以及他的禱告，其力量使亞流腹裂而死，656、657、658、660。他的去世，677。 亞歷山大，羅馬主教，257。 亞歷山大，耶路撒冷主教，曾與奧利根作為導師共事，570。 亞歷山大，被殺，62。 亞歷山大，綽號「巴考利斯」，原因，559。 亞歷山大·馬其頓，從波斯王國中驅逐了居魯士，54。對基督徒懷有善意，368、569。 亞歷山大皇帝，安東尼的繼承者，366。他的母親召見了奧利根，同上。他與母親的死亡，367。在他身邊的親信中，有許多基督徒，368、369、374。 亞歷山大如何受到德馬拉圖斯的讚揚，13。 亞歷山大，媽媽亞的兒子，統治羅馬帝國，5。 亞歷山大醫生，被列入殉道者名錄，在整個高盧地區聞名，310。 亞歷山大，孟他努派，是否為殉道者，324。 亞歷山大與納西索斯在耶路撒冷共同履行牧職，在年邁時受到尊敬，在德修斯統治下英勇殉道，376。 亞歷山大與埃皮馬庫斯被投入燃燒的石灰中，受到嚴重燒傷，381。 亞歷山德拉女王，亞歷山大的遺孀，58。任命兒子海爾卡努斯為統治者，同上。 亞歷山大城是怎樣的城市，557。其悲慘的狀況，409、410。 亞歷山大的阿波羅尼烏斯及其子希羅多德，語法學家，266。 亞歷山大人在格奧爾基烏斯回歸後遭受了多大的苦難，746、747。 阿萊克西翁，貝塔加托努斯人，在巴勒斯坦地區著名的男子，708。 解毒草，生長在基督像旁；關於其功效，406、407。 外邦人對猶太人的仇恨，67、72。外邦人在猶太人中統治了多久，227。 西奧菲勒斯·印度人教授了另一種實質的十二座，720。 阿利皮烏斯長老使亞他那修免受指控，617。阿利皮烏斯，拜占庭主教，541。 安波羅修，凱撒利亞長老，殉道者，568。 安波羅修，深受瓦倫提尼安異端影響，被奧利根說服，轉向純粹的信仰教義，379。 某位安波羅修為奧利根提供抄寫員及其他寫作必需品，365。 馬克西米努斯的瘋狂轉變為精神錯亂，488。 友誼在消除敵意後往往更令人愉悅，558。 阿蒙納里亞，殉道者，581。 阿蒙紐斯，波菲利對他的記載，560、561。 阿蒙紐斯，殉道者，461。 阿蒙紐斯，亞流的父親，550。 阿蒙的殉道，381、582。 對神的愛被推薦給使徒，93。 阿蒙，埃及修士；關於他的生活與事蹟，525、526、527。 安菲翁，成為尼科米底亞主教，接替被廢黜的尤西比烏斯，570。被驅逐，633。 阿米庫斯，阿爾戈英雄的勝利者，後來被他們擊敗；方式，520、521。 亞拿尼亞與撒非喇因褻瀆神聖而突然死亡，132。 亞拿尼亞大祭司打保羅的嘴，180。用辱罵的話攻擊他，181。 亞拿努斯，關於他的大祭司職位，106。被稱為粉飾的牆，158。 阿納拉德，以口才聞名；後來墮落，拋棄了健全的教義，712。 阿納斯塔西亞的殉道，458。

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1182 教會歷史索引（一）

安納托利亞（Anatolius），極博學之人，老底嘉主教優西比烏的繼任者，434。其著作，同上。 安得烈（Andreas），彼得之弟，論其如何完成福音宣教之職，並因基督而獲殉道之榮冠，199, 200。 天使（Angelus），在聖經中單以「天使」之名，有時指稱主，甚至指稱神，45。坐在墳墓旁的天使呼喚抹大拉的馬利亞，115。他們對她及其他婦女的回答，116。主降生時，他們在馬廄周圍飛翔並一同歌唱，73。 阿尼西圖（Anicetus），繼承庇護（Pius），258。 基督的靈魂（Anima Christi），在瞬間將聖徒們虔誠的靈魂從陰間帶入樂園，109。摩尼（Manes）教導靈魂在肉體間轉移，428。 阿尼納斯（Aninas），長老與殉道者，613。 安娜（Anna），童貞女馬利亞之母，63, 156。年邁的安娜與西面（Simeon）何時去世，74。 約亞敬（Joachim）之妻安娜，因不孕，效法撒母耳之母安娜的榜樣，從神那裡得著祈求，63。 亞拿（Annas），及其大祭司職分，105, 106。 摩西時代所建立的年曆，162。 從創世到耶路撒冷毀滅的年數，237, 238。 各卷書的年代，見各卷末尾。 安尼巴利亞努斯（Annibalianus），君士坦提烏斯（Constantius）之子，462。 安努比翁（Annubion），主教，反對亞他那修的證人，655。 馬克西米努斯（Maximinus）統治下糧食短缺的程度，480。 至聖神之母的受胎告知，64。 安西亞（Anthia），聖埃留特里烏斯（Eleutherius）之母，由保羅引領歸向基督，並獲得殉道冠冕，263, 264。 安提穆（Anthimus），努米底亞（Numidia）主教，殉道者，460。神聖之人，在殉道前遭受了何等眾多且各樣的刑具折磨，447。 食人族（Anthropophagi），以及馬太在他們中間行了哪些神蹟，203, 204。 敵基督（Antichristus）之名在啟示錄中隱晦地表達，501。 安提哥那（Antigonus），亞里斯多布（Aristobulus）之子，在希爾卡努斯（Hyrcanus）被俘後佔領猶太，61。 希爾卡努斯之子安提哥那，被其兄亞里斯多布殺害，57。 安提諾烏斯（Antinous），容貌俊美的少年，極受哈德良（Hadrian）寵愛，以致被當作神來崇拜，260。 安提阿古（Antiochus）向希爾卡努斯獻公牛，62。 安提阿古·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）佔領耶路撒冷及其方式，55。其暴政與不虔，56。被擊敗，同上。關於他對猶太人的戰爭，同上。 安提阿古·尤帕托（Antiochus Eupator），62。 安提阿古·索特（Antiochus Soter），62。 安提阿古，西門（Simon）不忠的盟友，56。 安提帕特（Antipater），希律（Herodes）之父，以土買人，58。希律之父安提帕特，是亞實基倫人希律之子，66。安提帕特的妻子與兒女，59。安提帕特，猶太的代理官，60。被馬爾庫斯（Malchus）下毒殺害，同上。 安東尼努斯·卡拉卡拉（Antoninus Caracalla）繼承其父塞維魯（Severus），353, 566。 安東尼努斯·庇護（Antoninus Pius），哈德良的繼任者，論他如何寫信給亞洲的長官，禁止對基督徒的迫害，262。其統治、繼承與事蹟，266。 安東尼（Antonius Magnus），遵從亞他那修的命令，636。為亞他那修寫信給皇帝，660。皇帝回覆他，同上。修道士中最著名者；論其生平、制度與追隨者，622, 623, 624。埃及修道士的首領，與其他眾多苦行者一同追隨尼西亞的觀點，702。 三頭政治家安東尼（Antonius）被希律以金錢收買，60。將猶太分封給安提帕特的四個兒子，61。 安東尼確認希律為猶太唯一的國王；因愛上克麗奧佩脫拉（Cleopatra）而被奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）擊敗，61。 阿努布（Anub），修道士；論他為基督作見證後的奇妙哲學，707。 阿努林努斯（Anulinus），非洲總督；論君士坦丁大帝與李錫尼（Licinius）給他的敕令，504, 505, 506。 阿佩利斯（Apelles），其師馬吉安（Marcion）的四個未受造者之外，又增添了第五個，327, 328。 約翰的啟示錄，238, 289。愛任紐（Irenæus）對此的論述，501。奧利根（Origenes）的論述，565。其文風不似福音書作者，417。亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius Alexandrinus）主張，這並非使徒約翰所作，而是另一位被稱為長老的亞洲約翰所作，414, 415, 416, 417。 阿波林（Apollinaris），希拉波利斯（Hierapolis）教會主教，294。其著作，296。論他反對孟他努派（Montanistae）異端的著作，516, 320。塞拉皮翁（Serapion）提及他的著作，325。兩位同名的阿波林，即父親與兒子，皆為著名人物；論他們如何陷入異端，718, 719。 阿波羅（Apollo）被宣告永久沉默，83。 阿波羅尼亞（Apollonia），年邁而受尊崇的婦女，論她如何勇敢地殉道，380。 阿波羅尼德（Apollonides），異端者，317。 阿波羅尼奧斯（Apollonius Tyanæus），術士，210。 阿波羅尼奧斯（Apollonius），修道士；論其哲學，706, 707。 阿波羅尼奧斯反對孟他努派，323。其殉道，324, 325。 亞波羅（Apollo），亞歷山大人，173。 背道（Apostasia）以糠秕象徵，87。 十二使徒被揀選，92。由神的道教導美德，93。婦女宣告基督復活時，他們不信，116。由主親自堅固他們對復活的信心，及其方式，117。基督升天後，他們聚集在耶路撒冷，住在約翰福音作者的家中，151。他們補選馬提亞（Matthias）取代賣主的猶大，同上。被聖靈充滿，同上。公開傳講神的道，被囚禁，由天使釋放，132。迦瑪列（Gamaliel）為他們的宣教辯護，猶太人以石頭擲之，164。論根據丟尼修·亞略巴古（Dionysius Areopagita），他們如何從地極聚集，為神之母送葬，169。基督升天後，他們在耶路撒冷停留了十二年，324。他們最近的繼任者，222, 223。他們的名字，以及其中哪些人結了婚，211, 212。文風簡樸，218。根據特土良（Tertullian），使徒彼得與保羅的去世；以及兩人的身材與容貌，195, 196。他們與主基督、童貞聖母的畫像、衣物、手杖與床榻，為紀念他們而永久保存，407。使徒之首向勞苦中的君士坦丁顯現，490。哪些使徒留下了遺囑或正典書籍，213。 基督復活後的顯現，首先向誰顯現，111, 114。論祂如何向古代聖徒顯現，是親自顯現還是藉由天使，45, 46。米迦勒（Michael）天使長的顯現，520, 521, 522。 十字架記號的顯現。見「十字架」。 阿皮翁（Appion）作為使節向該猶（Caius）控告猶太人，117。 阿皮翁，教會人士；論其著作，335, 356。 水變為油，354。 阿奎拉（Aquilas），本都人，301。 阿拉伯（Arabia），安提帕特的妻子，59。阿拉伯及其幸福，721, 722等。 阿拉伯努斯（Arabianus），教會作家，335, 336。 阿拉伯人的異端，主張靈魂是會死的，372。 阿爾巴提翁（Arbathion），主教，對亞他那修作了不利的見證，655。 自由意志。見「自由」。 阿基勞斯（Archelaus），希律之子，68。被奧古斯都從耶路撒冷分封王位中廢黜，82。其妻違背律法，83。流放，同上。 阿雷塔斯（Aretas），被立為柯里敘利亞（Cœlesyria）國王，58。阿雷塔斯，阿拉伯國王，59。因希律休妻而對其女兒造成的侮辱，發動戰爭報復，90, 91。 阿爾戈英雄（Argonautæ）如何被擊敗與獲勝，520, 521。 亞流主義（Arianismus）最盛行之處，642。 亞流派（Ariani）；以及亞歷山大的亞歷山大（Alexander Alexandrinus）對他們的論述，542, 543等。愚蠢地批評大公教會關於「從父的本體」之用語，575, 576。他們對亞他那修的仇恨、毀謗與陰謀，634, 635, 637, 638。再次對亞他那修進行毀謗，這在皇帝面前產生了多大的影響，745, 746。他們為那些宣認子與父同本體的人製造了何等災難，781, 782。他們的不虔與極大的殘忍，746, 747。虛構，730。關於君士坦丁大帝洗禮的捏造，被駁斥，493。他們與米利提派（Melitiani）的聯合與結合，641, 642。他們的分裂，同上。 阿里斯提德（Aristides），基督徒中的傑出人物；論他為捍衛信仰所寫的護教書，253。高貴的演說家，及其活躍的年代，266。 阿里斯提翁（Aristion）與約翰長老，232。 亞里斯多布（Aristobulus），亞歷山大之子，強迫其兄希爾卡努斯放棄大祭司職分，58。被擊敗，其兄復位，59。其死亡，同上。 希爾卡努斯之子亞里斯多布將猶太變為王國，57。他對母親與兄弟的不虔，同上。其黨羽被殺，59。其被俘，67。 亞流（Arius），長老，亞流的追隨者，539。有人認為優西比烏贊同他稱神之子為受造物的觀點，但蘇格拉底（Socrates）反對他們，436。他與亞歷山大的爭論；其起因、方式、原因與時機，537, 538, 539。與其追隨者一同被革除教籍，由誰革除，為何革除，547, 548, 549, 550。關於哪些事情寫信給尼科米底亞（Nicomedia）主教優西比烏，550, 551。使整個世界充滿混亂與騷動，554。在尼西亞會議中被帶出並受審，567。被革除教籍，569。在悔改與撤回言論後，與其追隨者從流放中被召回，632, 633。及其方式，643, 644, 645。亞他那修為何不接納他；以及他對亞他那修所設的毀謗，646, 647, 648。在耶路撒冷被會議接納，653。其追隨者是誰，559。為他召開的會議，以及其中所作的結論與決議，554。他死後，亞歷山大所發生的事，660, 661。他如何從亞歷山大回到君士坦丁堡，煽動騷亂並開始散佈其異端；以及他如何因君士坦丁堡的亞歷山大的禱告，而受到懲罰，656, 657, 658。亞他那修留下了關於他的事蹟與死亡的記載，658, 659。 君士坦丁士兵的軍裝上裝飾著十字架記號，515。 亞美尼亞人歸向基督的時間，以及藉由誰歸向，609。 阿爾薩斯（Arsaces），帕提亞人，將波斯帝國交給帕提亞人，55。 阿爾塞尼烏斯（Arsenius），論亞流派與米利提派共同誣告亞他那修砍斷其手的事，647, 648, 649。在推羅（Tyrus）會議中被帶出，雙手俱全，650, 651。成為米利提派的追隨者，並簽署了亞他那修的罷免書，652。 阿爾塞諾伊特（Arsenoites），埃及的行政區；及其命名原因，414。 阿爾塞修（Arsesius），聖修道士，704。 阿爾塔巴努斯（Artabanus），帕提亞國王，被詭計殺害，55。 阿爾塔克薩克塞斯（Artaxaxes），術士，波斯人中第一個戴上王冠者，55。 阿爾特馬斯（Artemas），薩摩薩塔（Samosatenus）異端的創始人，426。 阿爾特米拉（Artemilla）藉由保羅受洗，175。 阿爾特蒙（Artemon），異端者，315。被蒙福的維克多（Victor）擊敗，同上，316。其異端，420。 循環藝術（Artes cyclicæ）對聖經有益，359。 傑出的工匠，如菲迪亞斯（Phidias）或米隆（Myron），25。 耶穌基督手中的蘆葦，108。 主基督的升天，坐在父的右邊，以及祂回歸審判，121。為何在復活後第四十天發生，同上。 戴克里先（Diocletianus）對苦行者（Asceteria）也進行殘酷迫害，446。 苦行者（Ascetes）在反對淫亂的貞潔競賽中獲勝，後來殉道，及其方式，456。 阿斯克勒帕斯（Asclepas）被准許回到他的座位，737。 阿斯克勒皮亞德（Asclepiades），安提阿主教，36, 376。是塞拉皮翁在安提阿主教職位上的繼任者，314。 阿斯克勒皮奧多圖斯（Asclepiodotus），異端者，317, 318。 亞洲人因逾越節而產生的分歧，以弗所主教波利克拉特（Polycrates）寫給羅馬維克多的信，337, 338。 阿斯特（Aster），埃及殉道者，381。 阿斯特里烏斯（Asterius），卡帕多奇亞（Cappadox）詭辯家，名義上是基督徒，實則是亞流派；論其書籍與野心，662。 阿斯特里烏斯，羅馬參議員，極愛神之人，隆重地埋葬了殉道者，403。在他的禱告下，在該撒利亞腓立比（Cæsarea Philippi），魔鬼的詭計與祭品從人們眼中被除去，406。 天文學與占星學（Astronomia a potelesmatica），681。 阿斯提亞格斯（Astyages），米底亞最後一位國王，51。 阿納扎爾布斯（Anazarbus）的亞他那修，亞流派，551。 亞歷山大的亞他那修（Athanasius），真虔誠的捍衛者，論他關於尼西亞會議記錄的歷史記載，573, 574, 575。其為人，以及他如何勇敢地與亞流派爭戰，562。他如何接任亞歷山大主教職位；論他自幼受到的教育；他如何自學成為祭司；他與偉大的安東尼的親密關係；以及亞流派對他的毀謗與陰謀，634, 635, 636, 637。因不接納亞流，而受到亞流派與米利提派的控告，646, 647, 648。他如何帶著君士坦丁凱撒的信從高盧（Gallia）返回，675, 677。他如何被格列高利（Gregorius）逐出亞歷山大，並投奔羅馬教宗朱利烏斯（Julius），682, 683。憑藉朱利烏斯的信被准許回到座位，685。因畏懼君士坦提烏斯的威脅而逃亡，688。被傳喚至推羅會議，他如何洗清對他的指控，649, 650, 651。拒絕前往馬雷奧蒂斯（Mareotis），651。被判為抗命並被罷免，同上。前往君士坦丁堡，向皇帝控訴所受的冤屈；皇帝的裁決，653, 654。最終被流放，655。君士坦丁即使在偉大的安東尼代求下，也無法被說服召回他，660。臨終時下令召回他，其對手亦在場，665。在君士坦提烏斯皇帝與羅馬教宗朱利烏斯的信件指示下，他來到安提阿，論被罷免的斯提反（Stephanus）的惡意，利昂提烏斯（Leontius）繼承了他，735, 736。他如何被接納，以及他的追隨者如何回到他們的座位，736, 737, 740。他訪問埃及各城，論其接待，740, 741。在亞流派的操作下，他如何再次被驅逐並逃亡，745, 747, 748。在君士坦提烏斯統治下，被安提阿與米蘭（Mediolanum）召集的亞流派所攻擊，759, 760。在君士坦提烏斯統治下，他遭受了何等災難；神如何多次將他從極大的危險中拯救出來；以及他如何預見了許多神聖之事，761, 762, 765。被視為術士與騙子，762。 安西拉（Ancyra）的亞他那修，巴希爾（Basilius）的繼任者，798。 雅典人因奧古斯都而平息了叛亂，85。哥林多的狄奧尼修（Dionysius Corinthius）責備他們幾乎背離了基督教，291。 雅典諾多魯（Athenodorus），奧利根的學生，369。 拜占庭主教雅典諾多魯，541。 阿塔盧斯（Attalus），帕加馬（Pergamum）人，高盧基督徒的支柱，殉道者，306, 309, 310。因另一位過著過於嚴苛生活的殉道者，他看到了什麼異象，312。 教會歷史的作者，是誰，以及他們的方法，35。本書作者的宗旨，36。 阿布加爾（Abgarus）之子阿杜斯（Audus），因腳疾被達太（Thaddæus）治癒，接受了基督信仰，144。 奧古斯都（Augustus）諮詢皮提亞（Pythia）的阿波羅關於繼任者的事，83。在國會大廈建立至高神的祭壇，同上。其死亡，同上。他對希律之子被殺的評論值得注意，79。 李錫尼極力抑制朝臣的傲慢，515。君士坦丁亦然，667。 奧勒良（Aurelianus）對薩摩薩塔的抗命作了極其神聖的裁決，423。他如何被煽動去迫害基督徒，同上。被神聖地阻止，及其方式，525。其統治與滅亡，430。 阿爾特蒙（Artemon），異端者，315。被蒙福的維克多擊敗，同上，316。其異端，420。 純金產於何處，726。 奧克森提烏斯（Auxentius）為何人，以及他在李錫尼面前的認罪，510, 511。傑出的殉道，458。 阿克蘇米特（Auxumitæ），埃塞俄比亞人，位於何處，720, 721。 阿扎達內斯（Azadanes），執事，殉道者，615。 阿扎德（Azades），在沙普爾（Sapor）面前極受寵愛，忍受了殉道的競賽，614。

B

巴比拉斯（Babylas）在努梅里安（Numerianus）皇帝手下受折磨並被殺，原因為何，431。兩位殉道者巴比拉斯，376。 巴基德（Bacchides），安提阿古殘忍與不虔的執行者，56。 巴克斯（Bacchus）的殉道，458。 巴基盧斯（Bacchylus），哥林多主教，313。 異端洗禮，285。諾瓦提（Novatus）的洗禮不合法，591。被諾瓦提廢除，400。使徒由誰、何時施行洗禮，134。君士坦丁大帝洗禮前與洗禮後的事，490, 491。君士坦丁受洗時，有多少人受洗，491。撒馬利亞人與西門術士（Simon Magus）一同受洗，但卻是虛假的，141。亞歷山大的狄奧尼修解決了關於洗禮的問題，397, 398。 某位信徒受洗，他自己認為受洗不當，請求狄奧尼修重新施洗；狄奧尼修對此的看法，400。 主耶穌的鬍鬚為何樣，125。 蠻族何時、如何接受基督教，603, 604。 巴爾巴西梅斯（Barbasymes），主教，殉道者，616。 巴爾卡巴（Barcabbas）與巴爾科普（Barcops），由巴西利德（Basilides）引入的先知，但從未存在過，283。 巴爾科赫巴（Barchochebas），猶太人的領袖，嗜血的掠奪者；對基督徒極其殘忍，257。 敘利亞人巴爾戴桑（Bardesanes）的著作，297。 巴爾戴桑在奧斯羅埃內（Osroeni）著名，後來陷入同名異端，712。 巴拿巴（Barnabas）與保羅前往安提阿，及其宣教的果效，142。因他的勸說，保羅被接納，140。其書信，217。 被稱為巴撒巴（Barsabas）的猶大（Justus）喝下毒藥而無恙，252。 使徒巴多羅買（Bartholomæus）的事蹟與殉道，200。 巴西琉（Basileus），阿馬西亞（Amasia）主教，在李錫尼統治下遭受死刑；原因為何，511。 巴西利德（Basilides），受教於奧利根，殉道者，351。 巴西利德，劊子手，憐憫波塔米亞（Potamiena），351。成為基督徒並殉道，552。 巴西利德，其異端，誰駁斥了他，283, 284, 428。 安西拉的巴希爾（Basilius），在馬塞勒斯（Marcellus）回歸後被驅逐，馬塞勒斯被廢後他又回歸；及其方式，757, 745。他與福提努斯（Photinus）的爭論，755。其主教職位為何被罷免，697。

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1189 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）著作索引

關於他們（基督徒）的各種刑罰，444, 415 及後續。早期基督徒慷慨的施捨，292。被投給野獸，447。野獸不傷害他們，同上。關於哈德良皇帝（Adriani）的詔書，規定不得在未經審訊的情況下對他們施暴，261。十人放棄殉道，305。其他人補足了他們的人數，同上。 亞歷山大的基督徒在極度哀慟中舉行復活節慶典，411。基督徒捲入異教徒的戰爭與瘟疫中，同上。在瘟疫中極盡職責，412。基督徒在暴君統治下獲得意外的自由與喜樂，475。基督徒修士獨居生活的律法，何處以及最初由誰所頒布，157。唯有基督一人能以自己的名字稱呼基督徒，49。基督徒被控以「提厄斯提斯式的宴席」（Thyestis cæna）與「俄狄浦斯式的亂倫」（OEdidi concubitus），這是透過對異教徒僕人的拷問所捏造的，395。在加里恩努斯（Galieno）統治下享有和平，493。 羅馬民眾曾四十次高呼基督徒的神是真神，492。在君士坦斯（Constante）統治下，基督徒的事務極為興盛，466。在殉道者查士丁（Justino）的調解下，安東尼·庇護（Antonini Pii）的詔書禁止了對基督徒的迫害，262。他們的事務在君士坦丁（Constantino）統治下如何增長，534, 535, 556。以及那些原本美好的狀態，如何因內部的紛爭與爭論，招致神的管教而衰落，441。何時以及維持多久的平靜與安寧，461, 462。教義被魔法所誤導，242。在馬可·安東尼（Marco Antonino）統治下，馬可曼尼戰爭中的基督徒軍團在極度缺水時，藉由禱告從神那裡求得了雨水，298。許多基督徒因刑罰而屈服，背離了基督，379。安東尼皇帝規定對基督徒的控告者處以死刑及更嚴厲的懲罰，208, 299。在李錫尼（Licinio）統治下對他們的迫害，510。圖拉真（Trajanus）殺害基督徒，255。 殉道者克里斯多福（Christophorus）在德修（Decio）統治下殉道，577。 基督是獨一的，無處不在，且在萬有之中，11。祂超越所有被稱為「基督」的人，正如實體超越影子，49, 50。基督是我們天然的救主，其餘的基督則是想像與象徵性的；前者是被神聖的聖靈所膏，後者是被人工的油所膏，50。基督是全地之上，唯一同時被蠻族與希臘人所稱呼的，51。從前僅為極少數人所知，如今為眾人所知，45。祂如何向古代聖徒顯現，45, 46。祂被亞伯拉罕看見，回答了以撒，與雅各、摩西及其他先知交談；以及祂是如何顯現的，52。祂何時、何地、如何降生，68, 69, 73, 76。祂降生時，但以理的七十個七（週）得以應驗，68。基督是最小的，但在天國裡比約翰更大，88。祂受約翰的洗，86。聖靈降在祂身上；從天上有見證賜給祂，同上。基督的家譜由歷史學家朱利安·阿非利加努斯（Juliano Africano）闡明，70, 71, 72。我們如何能成為基督的弟兄與同伴，96。基督被帶到耶路撒冷的聖殿，74。祂受到凱旋式的歡迎與歡呼，同上。祂將做買賣的人趕出聖殿，同上。祂離開耶路撒冷，103。祂又回到那裡，同上。保羅·薩摩薩塔（Paulus Samosatenus）認為基督在性質上是凡人，神的兒子如同在先知身上一樣居住在祂裡面，隨後又離開了祂，420。巴西利得（Basilides）胡言亂語說祂是被阿布拉薩（Abraxa）以肉身的幻象所差遣，425。在基督裡，意志與作為既是屬人的，同時也是屬神的，103。受難，106, 107, 108。摩尼（Manes）自稱為基督與保惠師，429。關於基督權能的奧古斯丁（Augustini）語錄，110。並非所有人都能立即領受祂的教義，45。關於基督為何在墳墓中停留三日，有兩種推測，122。為何在復活後第四十天升天，同上。因著神性與人性而成為完全，116。祂的死亡與埋葬是何等榮耀，111。基督在第三日復活，不僅帶著身體，而且帶著不朽與神聖的身體，115。祂是我們逾越節真正的羔羊，104。祂向哪些人顯現祂的復活，111, 114。祂最後在加利利顯現；當祂坐在橄欖山上時，被接升天，坐在父的右邊，120, 121。祂在各方面都與祂的母親極為相似，125。復活後祂向門徒顯現了多少次，以及向誰顯現，116, 117, 118。祂的教義與生活是福音書所規定的基督徒生活，與人類本身同時存在，並在古代那些敬畏神的人身上產生功效，51, 52。基督必須受難，117。祂臨終時，母親與所愛的約翰在場，109。祂與門徒一起吃烤魚與蜂蜜，並飲用飲料，以及原因，118。同樣，在捕魚後，祂與彼得、多馬和拿但業在提比哩亞海邊（同上，119）。關於基督靈魂下到陰間，109。祂何時以及如何釋放並解救了那些在陰間被囚的人，109, 110。祂與門徒一同前往客西馬尼園禱告，105。基督的雙重形象：一幅未經繪畫而賜給阿布加爾（Abgaro），另一幅則是繪製後送往波斯國王處，145。在亞歷山大瘟疫流行時，祂僅賜和平給基督徒，411。在祂的雙重降生中可觀察到雙重奧秘，43。基督的朋友，即被宣告為君士坦丁的朋友，492。基督是根據誰的敕令而受褻瀆，378。那些背棄祂宗教的人在德修（Decio）統治下受苦，379。祂幫助保羅，180。祂在耶路撒冷預言毀滅的話語，255, 256。祂外貌的描述，125。基督主的迫害者遭受了許多嚴重的苦難，150。

克里桑圖斯（Chrysantus）主教，甚至連身體都被遷移，親手簽署了尼西亞公會議的決議，580。 克里索戈拉（Chrysogora），哥林多狄奧尼修（Dionysii Corinthii）極忠誠的姊妹，295。 食物，以及反對對食物的挑剔，312。基督如何為門徒提供食物，119。 頭巾（Cidaris），波斯國王的標誌，55。 殉道者的骨灰被拋入羅納河，311。為了斷絕復活的盼望，同上。 整個弗里吉亞（Phrygiæ）的一座城市連同居民因基督信仰而被焚毀，452。 主在伯利恆約瑟家中的割禮，75。 割禮與其他儀式在古代先祖與其他敬虔人眼中並非特別重要，以及原因，52, 53。 馬克森提（Maxentii）與馬克西米努斯（Maximini）迫害後隨之而來的災難，471。接連不斷的災難抑制了馬克西米努斯的暴行，以及災難的性質，480, 481。 克勞狄·呂西亞（Claudius Lysias）將保羅送往凱撒利亞交給巡撫腓力斯（Felicem），183。 克勞狄（Claudius）皇帝，422。克勞狄是該猶（Caii）的繼承者，151。他的統治，450, 451。 海倫娜（Helena）發現了基督的釘子，並送給她的兒子君士坦丁大帝皇帝，594。 革利免（Clemens）是彼得的追隨者，191, 192。他的殉道與著作，247, 248。安居拉的革利免（Clemens Ancyranus）為基督完成了二十八年的殉道歷程，在此期間他遠遠超越了所有其他殉道者，457。革利免給哥林多紛爭者的書信，303。 亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus），被稱為《雜記》（στρωμάτεις）或編織者；他的著作，以及他對神聖聖經的論述，331, 332。受到亞歷山大主教的讚揚，306。同一位亞歷山大作者關於使徒約翰的見證，240, 241。 克里奧比烏斯（Cleobius）異端，克里奧比烏斯派由此而來，290。 克里奧佩特拉（Cleopatra）殺害了她的兒子托勒密（Ptolemæum），58。 革流法（Cleophas）。見西門（Simeon）。 君士坦丁統治下教士的豁免權，505, 516。 神秘的晚餐在何處準備，104。 早期教會的共居生活（Cœnobium），132。 我們救主的肉身親屬被多米田（Domitiano）嘲笑，隨後被釋放，239。 由於文體、修辭的多樣性以及書籍的眾多，對事物的認知變得困難，37。 亞流派（Ariani）自稱為「科魯西安派」（Collucianistæ），551, 552。 主的頸項如何，125。 科魯圖斯（Colluthi）的異端立即消失，512, 516。 鴿子停在基督身上，575。鴿子雛鳥象徵什麼，74。 彗星與其他此類恆星的升起與起源，75。 反對基督的偽造與虛假註釋，477。 安東尼繼承者康茂德（Commodi）的統治，514。 耶路撒冷使徒會議的決議，165。 因諾瓦天（Novati）異端而在羅馬與迦太基召開的會議，394。七次大公會議，13。見集會（Conventus）、會議（Synodus）。 皇帝在給主教的演講中勸導和諧，566, 567。 君士坦丁大帝首次禁止了無恥與不法的性行為，515。 基督徒的認罪，447。 我們的堅固似乎源於何處，392。 因亞流（Arium）而在全世界造成的混亂與騷動，534。 根據摩尼教，婚姻來自魔鬼，428。 耶路撒冷聖殿的祝聖，655。 君士坦斯（Constans）被派往瓦拉庫斯（Varachum）擔任使節，以及他如何從海倫娜（Helena）那裡得到君士坦丁，463, 464, 529, 530。他如何成為馬克西米安（Maximiani）的女婿，拋棄了第一任妻子，以及關於他的子女，462, 463, 550。君士坦斯在患病時對元老院與兒子君士坦丁的演講，465。他的統治是基督信仰最安全的港灣，466。他的性格與去世，同上。他關於公共財富的言論，531。他寫給兄弟君士坦提烏斯（Constantio）關於罷免亞他那修（Athanasin）與保羅（Pauli）的信，689。他將東方派來的主教們打發走，事情並未解決，690。君士坦斯與君士坦提烏斯對基督信仰的熱忱程度，以及他們的觀點；君士坦提烏斯如何稍微走偏，以及關於「同質」（consubstantiali）與「類質」（similisubstantiali）的爭論，728, 729, 730。君士坦斯寫給君士坦提烏斯的簡短書信，關於召回亞他那修，751。他被馬格嫩提烏斯（Magnentio）設計殺害，714。 君士坦提亞（Constantia）嫁給了李錫尼（Licinio），462。 君士坦提亞患病時，她的兄弟前來探望；她向他推薦了一位長老（亞流派，但隱藏身份），這給了皇帝召回亞流的機會；以及如何發生，643。 君士坦提亞城為何如此命名，600。 君士坦丁堡城為何如此稱呼，603。 君士坦丁堡城，24。它的建造，518, 519。關於城內所建造的建築，519, 520。關於渡口的結構，520, 521, 522。關於這一切的更多細節，534, 535, 536。獻給神之母（Dei Genitrici），587。 塞琉西亞（Seleuciæ）會議解散後，君士坦丁堡發生了什麼，790, 791。 君士坦丁（Constantinus）主教，511。 君士坦丁大帝的出生、教育與教養，463, 464, 529, 530, 551。他的記憶如同某種靈魂，20。對他的讚美，同上。他在高盧與不列顛擁有統治權，463。他如何神聖地獲得了父親的帝國，以及他的為人，465, 466, 529, 530, 531。關於他在羅馬實行暴政的馬克森提（Maxentio）如何取得勝利；以及顯現給他的十字架標記，482, 483, 484。收復羅馬後，他如何行討神喜悅的事，485。他受洗後的憲章，491, 492。他與馬克西米努斯（Maximino）的衝突，以及軍隊中攜帶十字架標記的旗手，495, 496。關於亞流派聲稱君士坦丁是在尼科米底亞受洗，以及他因殺害兒子克里斯普斯（Crispi）而接受基督信仰的說法，均被駁斥，492, 493, 494。他憐憫李錫尼的處境，以及如何擊敗他，512。李錫尼戰敗後，他成為整個東方與西方的皇帝，以平靜的和平充滿帝國；他頒布了哪些法律與憲章；以及他最終為基督信仰做了哪些仁慈的事，513, 514, 515, 516。他對我們信仰告白的尊重見證，513, 514, 515, 516。他攻佔拜占庭後，如何將拜占庭人屠殺殆盡，517。君士坦丁獨自統治了多久，523。關於他，伊格那丟（Egnat.）寫了什麼，同上。在與拜占庭人的戰鬥中損失了一部分軍隊，他憂心忡忡、缺乏計謀，仰望天空，看見了由星辰排列與區分而成的文字，以及其意義，517。他獲勝並攻佔了城市，518。他如何大興土木，建造以自己名字命名的城市，即君士坦丁堡，518, 519, 534, 535, 536。他的虔誠，519, 535。他與使徒同等，以及從他出生到帝國開始的簡要回顧，529, 530, 531。他如何戰勝暴君並擁抱基督信仰，531, 532, 553。他的虔誠、美德與憲章，535, 556。見憲章（Constitutio）、法令（Decretum）。他患上重病，以及那些從各地前來醫治他的人，489。彼得與保羅向他顯現，490。他痊癒了，以及如何痊癒，491。他患上另一種疾病，如何得救，552。聽聞亞流與亞歷山大的爭論，他派遣西班牙人何西阿（Hosium）前往東方，以調解紛爭者之間的不和，555。他決定召開那場著名的尼西亞第一次神聖公會議，559。他如何進入會議，並對神聖的主教團發表講話，561, 565, 566, 567。他致信各地教會，告知尼西亞會議中反對亞流派的決議，583, 584。為了祝福，會議移至君士坦丁堡，他如何為他們提供公共宴席；並出於尊榮，贈送禮物給所有人，將每個人送回家，587, 588。他寫給耶路撒冷主教馬卡里烏斯（Macario）關於基督生命之墳墓的事，591, 592。他在耶路撒冷建造了哪些聖殿，595, 596, 597, 598。他為基督徒寫給波斯國王沙普爾（Sapori）的信，617, 618。他如何被引誘召回亞流，643, 644。他的疾病、洗禮、遺囑與去世，664。安葬、習俗、身高與體型，665, 666, 667。 小君士坦丁（Constantini Junioris）的被殺，676。 君士坦提烏斯（Constantius），君士坦斯的兒子；以及關於他的兒子們，462。他被亞流派誤導反對亞他那修，廢除並取消了撒狄（Sardicæ）的決議；以及亞流派被召回後隨之而來的惡果，745, 746及後續。他寫給安居拉會議關於埃提烏斯（Aetium）與尤多克修（Eudoxium）的信，766, 767。他為何對里米尼（Ariminensi）會議感到憤怒，778, 779。他對馬其頓紐（Macedonio）極度憤怒，以及原因，783, 784。將軍赫爾莫根（Hermogene）被殺後，他赦免了民眾，驅逐了保羅，對馬其頓紐感到憤怒，以及原因，684。他對信仰敗壞所採取的策略，759, 760。他寫給延遲返回的亞他那修的信，731, 732。他寫給亞歷山大人為同一人辯護的信，738, 739。他召開了西米恩（Sirmii）會議，並將弗提努斯（Photini）的教義納入審查；以及那裡決定的事項，749, 750, 755。他的去世，以及貴格利神學家（Gregorius Theologus）留下的關於他的文字，805, 806, 807, 808。他的統治，869。 君士坦斯與君士坦提烏斯皇帝為基督信仰頒布的憲章，728。君士坦丁皇帝反對所有異端的憲章，661。君士坦丁大帝皇帝規定歸還基督徒的場所與財產，502, 503, 504。君士坦丁皇帝的其他憲章，授予教會金錢、禮物與豁免權，504, 505, 506。 「同質」（Consubstantiale）與「類質」（similisubstantiale）；以及由這些詞彙引起的爭論，729, 750, 751, 754。亞流派給崇尚「同質」的人帶來了多大的災難，781, 782。在諮詢中，誰的建議佔上風，34。 默想如何獲得，95, 96。早期基督徒致力於默想，157, 158, 159。 亞歷山大與亞流之間的爭論，即使在皇帝的信件之後，仍無法調和，559。塞琉西亞會議中的巨大爭論，785, 786, 787及後續。 以節制為藉口，許多婦女被誘惑，709。 皇帝統治下的教會集會更為喜樂，15。見會議（Synodus）。 十二個籃子與七個筐子，以及基督餵飽眾人後剩下的食物，被君士坦丁存放在君士坦丁堡的圓柱基座中，519, 520。 百夫長哥尼流（Cornelius）與他身邊的人如何歸向基督，142。 安提阿主教哥尼流（Cornelius），258。 羅馬主教哥尼流，法比安（Fabiani）的繼承者，375, 376。 哥尼流反對諾瓦天（Novatum）的著作，591。 主戴上荊棘冠冕，108。 基督身體的身高，125。 根據奧利根（Origene），我們身體的永恆毀滅，584。 拉撒路（Lazarus）是世俗腐敗與重生的預表，122。 M. 克拉蘇（Crassi）的傲慢與不幸，62。 聖經中「創造」（creare）一詞是如何使用的，699, 700。 犬儒學派克里斯肯斯（Crescens）是殉道哲學家查士丁（Justini）的誹謗者與告密者；查士丁本人對此寫了什麼，267, 268。塔提安（Tatianus）對同一位克里斯肯斯有何記載，同上。 克里斯普斯（Crispus）在哥林多與妻子兒女一同受洗，172。 君士坦丁長子克里斯普斯（Crispi）的去世，517。君士坦丁之子克里斯普斯如何被殺，493, 494。 極度的殘忍，67, 81。圖拉真的殘忍，255。暴君的野蠻，452。李錫尼的殘忍程度，510, 511。 十字架被隱藏並由木頭所遮蔽，13。聖十字架對君士坦丁而言始終是何等崇敬；關於他在君士坦丁堡大圓柱上放置的三個宏偉十字架及其銘文，以及其中一個的奇蹟歷史，600, 601。君士坦丁下令將十字架標記立在高處，485。君士坦丁在呼求父神時，看見了帶有銘文的十字架，482, 517, 532。在耶路撒冷顯現的十字架，關於它的形狀以及隨後發生的事，756, 757。君士坦丁下令在對抗馬克西米努斯的軍隊中舉起十字架標記，496。以及戰鬥者發生了什麼，同上。他下令將其刻在士兵的武器、錢幣與雕像上，515。 十字架刑罰，根據羅馬法律常見，被君士坦丁從審判中廢除，515。 海倫娜如何發現十字架木頭，以及圍繞這一發現發生了什麼，593, 594, 595。關於聖十字架，西比拉（Sibyllæ）的預言，595。 透過基督的真實敬拜，53。 好奇心應從神聖事物中排除，44。 迦太基的居普良（Cyprianus）沉迷於魔法，藉由魔鬼的力量追求處女尤斯蒂娜（Justinæ）的愛情，後被她教導基督信仰，放棄魔法並擁抱基督信仰，377。他與尤斯蒂娜的殉道，同上。他在迦太基因諾瓦天異端召開了大型會議，594。他關於異端悔改者洗禮的觀點，397。 敘利亞巡撫居里紐（Cyrenius），約瑟夫（Josephus）對他的記載，68, 69。 西里利亞努斯（Cyriallianus）主教，511。 西里爾（Cyrillus）安提阿主教，432。 耶路撒冷的西里爾（Cyrrlius Hierosolymitanus）因何原因被免去主教職位，797。 波斯人居魯士（Cyrus）在戰爭中擊敗了最後一位米底亞國王。

D

魔鬼通常能推測性地預言真實，319。 根據魔鬼的建議，波利卡普（Polycarpi）的身體被焚燒，275。 根據奧利根，魔鬼的恢復，384。 但以理的七十個七（週）如何計算，68。

1193

1194 教會歷史索引（一）

336 稱君士坦丁為教會的蛀蟲與老鼠的宮廷官員，667。君士坦丁堡教會被馬其頓紐（Macedonius）與亞流派藉由屠殺所佔據，687, 688。教會因亞流派的復辟及皇帝廢除撒狄會議（Council of Sardica）的決議而陷入混亂，745, 746, 747, 748, 749。優西比烏（Eusebius）被免職後，君士坦丁堡教會發生大騷動及其經過，683, 684。撒狄會議後的混亂，701。君士坦丁皇帝駕崩後，優西比烏及其追隨者所造成的騷亂，674, 675。亞歷山大（Alexander）主教去世後，君士坦丁堡發生的另一場騷動，677。備受讚譽的君士坦丁認為其災難是個人的，555。暴君滅亡後教會的凱旋，501。關於教會的分裂，君士坦丁寫給亞流與亞歷山大的智慧書信，535。康茂德（Commodus）治下教會的和平，315。在皇帝治下的狀況，14, 15 等。君士坦丁大帝的便攜式教會，515。君士坦丁皇帝如何致力於將教會擴展至全世界，602, 603。彼得在世界各地建立的教會，191。其主教，192。當教會在各地和平與安逸中興盛時，內部紛爭隨之而起，道德亦趨腐敗，441。基督的教會在增長時，遭受來自敵對者及我們信仰與宗教共同仇敵的逼迫，282。君士坦丁皇帝與極其虔誠的皇后海倫娜（Helena）在耶路撒冷建造的教會，595, 596, 597, 598。使徒之後大教會的領袖是誰，224。君士坦丁治下的修復，485。君士坦丁大帝之子，即君士坦斯（Constans）與君士坦提烏斯（Constantius），以何等熱忱促成其增長，728。君士坦丁大帝對教會結構與修復的嘉許，589。君士坦丁透過致阿努林努斯（Anulinus）的諭令，規定教會的僕役與領袖免除公民義務；該諭令內容為何，505, 506, 516。德修（Decius）極力逼迫教會領袖，377。耶路撒冷城毀滅前後大教會的治理者，257, 258, 259。從瓦勒良（Valerian）與加里恩努斯（Gallienus）時期直到戴克里先（Diocletian）與馬克西米安（Maximian）時期，在口才與教義上卓越的教會人士，433。教會人士的過犯與紛爭不應宣揚，555, 556, 557, 565, 566。教會作家。參見「作家」、「歷史學家」。

奧古斯都（Augustus）去世前後的日蝕，84。 埃德薩（Edessa）城因達太（Thaddaeus）的緣故轉變為教會形式，144。 凱撒關於在各人本鄉進行人口普查與登記的諭令，68, 69。關於褻瀆基督的諭令，378, 379。基督徒撕毀帝國諭令，445。君士坦丁在羅馬頒布有利於基督徒的諭令，485, 486。他與李錫尼（Licinius）共同頒布的另一道諭令，486。皇帝們以書面形式頒布的另一道有利於基督徒的諭令，475。馬克西米努斯（Maximinus）對此表示反對，474。馬克西米努斯·加列里烏斯（Maximinus Galerius）的另一道諭令，他被迫以書面形式頒布有利於基督徒的規定，486, 487。戴克里先反對基督徒的諭令，443, 444。反對基督徒的諭令被刻在銅柱上頒布，478。隨後造成了多大的災難，478, 480, 481。

我們主的面容肖像，125。寄給阿布加爾（Augarus）的基督肖像，145。 涅爾瓦（Nerva）下令以公款供養窮人，241。 以利亞撒（Eleazar）及其大祭司職分，106。 十二使徒及其他人的揀選，70。門徒的揀選，92。 何謂偽象（Elephanti spurii），724。 基濟科斯的埃留修斯（Eleusius Cyzicenus）為何被罷免主教職，794。 拜占庭主教埃留特里烏斯（Eleutherius），540。 伊利里庫姆主教聖埃留特里烏斯及其母親驚人且奇蹟般的殉道，263, 264。 埃留特里烏斯（Eleutherus）接替索特爾（Soter），258。 羅馬主教埃留特里烏斯，314。 伊利莎白（Elizabeth）及其懷孕，64。 雄辯家：柏拉圖、德摩斯梯尼、修昔底德與阿里斯提德，23。 哪些教會人士在雄辯的讚譽上最為興盛與卓越，433。 薩塔拉主教埃爾皮迪烏斯（Elpidius Satalenorum）為何及被誰罷免，796。 以呂馬（Elymas）術士，因保羅的責備而變瞎，163。 愛任紐（Irenæus）關於禁慾派（Encratites）異端的記載，297。 埃奧塔修斯（Eortasius）因何種原因被逐出主教職位，795。 以弗所兒童的殉道，377。 敘利亞的以法蓮（Ephraim Syrus），著名的修士；關於他的哲學流傳著什麼，711, 712, 713, 714。 殉道者埃皮馬庫斯（Epimachus），351。 羅馬主教的特權，423, 508。羅馬教會的首批主教，191。其他教會的首批主教，192。君士坦丁說，主教的罪過將由他自己的紫袍所掩蓋，566。主教應當是教會的典範，不僅要沒有罪行，甚至要沒有罪行的嫌疑，423。他們被允許擁有什麼樣的妻子，427。

（PATROL. GR. CXLVII.）

有妻子的主教，382。在李錫尼治下主教們遭受極惡劣的對待，510。羅馬的首批主教，221。亞歷山大港主教，同上。安提阿主教，同上。耶路撒冷主教，同上。在塞維魯（Severus）、安東尼（Antoninus）、馬克里努斯（Macrinus）、安東尼、埃拉加巴盧斯（Heliogabalus）、亞歷山大（Alexander）等皇帝治下大城市的主教，375。亞流風暴時期大城市的主教，540。拜占庭的首批主教是誰，540, 541。在瓦勒良與加里恩努斯時期直到戴克里先與馬克西米安逼迫期間，治理大教會的主教，131, 432。瓦勒良與加里恩努斯統治時期小教會的主教，433。在康茂德統治時期，在羅馬、亞歷山大港、安提阿、耶路撒冷等地顯赫的主教，314。教會主教如何在德修逼迫期間，於悔改者經過正當懺悔後，將他們接納回教會，390。悔改的主教雖被接納回教會，但僅能以平信徒的身分，392。在尼西亞第一次會議後認同亞流觀點的主教；該會議與皇帝對他們作了什麼規定，569, 570。指責亞他那修（Athanasius）回歸為非法的主要主教，759。主張其回歸合法者，以及對他們作了什麼，760。主教們過去透過按手禮授予長老職分，553。巴勒斯坦凱撒利亞的主教，455。老底嘉的主教，智慧卓越的人，434, 435。三位義大利主教起初被欺騙，隨後被迫授予諾瓦天（Novatus）主教職位，391。東方主教們寄給西方主教一份較長的信仰說明，其內容為何，691, 692, 693, 694。在塞琉西亞（Seleucia）會議中提到的主教，他們是怎樣的人，784, 785, 786, 787, 788, 789。在撒狄會議中提到的主教，795, 796 等。圖拉真（Trajan）與哈德良（Hadrian）統治時期羅馬主教的順序：埃瓦里斯圖斯（Evarestus）、亞歷山大（Alexander）、西斯圖斯（Xystus）等，257, 258。猶太人徹底毀滅後不久的亞歷山大港主教，258。安提阿主教，同上。耶路撒冷主教名錄，258, 259。根據愛任紐的羅馬主教名錄，302, 303。參加逾越節慶祝會議的某些主教名單，337。主教們之間的爭論與紛爭，442。參加西米恩（Sirmium）會議的主教名單，750。在安提阿反對薩莫薩塔的保羅（Samosatenus）而聚集的主教，420, 421。聚集在里米尼（Ariminum）的主教們致君士坦提烏斯皇帝的信，775, 776, 777, 778。參加優西比烏在安提阿召開會議的主教名單，681。在各地為基督勇敢跑完殉道賽程的主教，460, 461, 462。波斯境內由術士發起的對主教與祭司的屠殺，615, 616。被流放的埃及與利比亞主教名錄，746。

主的兄弟雅各（James）的書信在公同書信中居首，199。教會接納的書信有哪些，215, 216, 217。保羅的神聖書信，189。被異端拒絕的書信，286。奧利根（Origen）對希伯來書的極佳評價，365。維也納與里昂的殉道者致羅馬主教埃留特里烏斯關於愛任紐的信，303。里米尼會議致皇帝的信，775 等。亞歷山大港主教亞歷山大關於亞流派的信，542, 543 等。亞流致優西比烏的信，550, 551。尼科米底亞主教優西比烏致泰爾（Tyre）主教保利努斯（Paulinus）的信，552, 555。潘菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili）致其教士的信，闡述尼西亞會議的議程，576, 577, 578, 579。君士坦丁致亞歷山大與亞流的信，556, 557, 558, 559。君士坦丁皇帝致波斯國王沙普爾（Sapor）為基督徒求情的信，617, 618。君士坦丁大帝致各地教會關於尼西亞神聖會議反對亞流派之議程的信，583, 584, 585, 586。他關於修復教會與購置聖經的另一封信，589, 590。他致耶路撒冷的馬卡里烏斯（Macarius）關於基督賜生命之墳墓的另一封信，591, 592。君士坦丁致亞流關於其撤銷判決的信，643, 644。君士坦丁致聚集在泰爾反對亞他那修的主教們的信，653, 654, 655。君士坦斯（Constans）致君士坦提烏斯的簡短書信，751。君士坦提烏斯皇帝致亞他那修的信，731, 732。以及致亞歷山大港人的信，738, 739。羅馬教宗朱利烏斯（Julius）為聖亞他那修致亞歷山大港人的信，733, 734, 735。

「七泉」（Ἑπτάπηγος）是什麼地方，56。 阿勒曼尼人（Almani）國王埃羅庫斯（Erocus），466。 安提阿主教埃羅斯（Eros），258。 以斯拉（Esdras）在巴比倫被擄後修復了摩西五經與先知書，302。 梅利提烏斯（Melitian）派主教埃西翁（Ession），亞他那修的控告者，617。 尤布拉（Eubula）受保羅洗禮，175。 聖餐的設立，205。阿尼塞圖斯（Anicetus）出於尊敬，允許波利卡普（Polycarp）舉行聖餐奧祕，340。過去允許臨終者領受，395, 396。過去聖餐是交在領受者的手中，392。透過一個男孩給臥床的塞拉皮翁（Serapion）領受，及其經過，595, 596。在聖餐團契中，諾瓦天（Novatus）對羅馬主教科尼流（Cornelius）及基督徒發假誓，592。

1195

1193 致尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）

梅利提烏斯派主教埃德蒙（Eudæmon），亞他那修的誹謗者，617。 尤多克修斯（Eudoxius）接替馬其頓紐，798。他的詭辯，799。尤多克修斯與阿卡修斯（Acacius）剝奪了哪些人的主教職位，793, 794, 795, 796。他如何將塞巴斯蒂亞的梅利提烏斯（Meletius）轉移到安提阿，801, 802。關於他的褻瀆，765, 766。他被定罪，767 等。 尤金紐斯（Eugenius）的殉道，458。 卡帕多奇亞凱撒利亞主教尤拉利烏斯（Eulalius），795。 安提阿主教尤拉利烏斯，暗中是亞流派，640。 殉道者尤蘭皮烏斯（Eulampius）與尤蘭皮亞（Eulampia），158。 亞歷山大港主教尤門尼斯（Eumenes），258。 異端首領尤諾米烏斯（Eunomius）接替埃留修斯，798。 尤弗拉西亞（Euphrasia），貞潔的美麗裝飾，她如何殉道，455, 456。 幼發拉底河，關於其源頭與流向，722。 尤弗拉提西亞（Euphratesia）為何如此命名，722。 安提阿主教尤弗羅尼烏斯（Euphronius），暗中是亞流派，610。 亞他那修在致非洲人的信中討論優西比烏派關於神與神兒子的觀點，574, 575。他們對亞他那修的新誹謗，使他最終被流放，655。他從高盧回來後的另一場誹謗，656。他們接納亞流與尤佐伊烏斯（Euzojus）進入團契；以及他們如何說服其他教會也這樣做，645, 646。他們控告亞他那修，646, 647。 優西比烏何時開始撰寫《教會歷史》，以及他從何處取材，35, 36。他濫用了君士坦丁皇帝的仁慈，634。優西比烏與優西比烏派對亞他那修的敵意與誹謗，636, 657。君士坦丁大帝去世後，優西比烏與提奧格尼斯（Theognis）企圖確認亞流的教義，透過一位亞流派祭司在教會中煽動騷亂；及其經過，674, 675。 尼科米底亞的優西比烏被逐出教座並被放逐，569, 570。被召回後恢復原職，635。亞流派的支持者，受到亞歷山大港主教亞歷山大的指責，547。亞流曾就哪些事寫信給他，550, 551。被亞流稱為「科盧西安派」（Collucianista），551。他對亞流之死何等焦慮，68。保羅之後被宣佈為君士坦丁堡主教，678。他如何在安提阿召開會議並頒布另一份信仰說明，並罷免亞他那修大主教的職位，678, 679, 680, 681。他的去世，683。 巴勒斯坦凱撒利亞主教優西比烏，亞流派的追隨者，551。他致保利努斯及其他人的信，552, 553。凱撒利亞主教優西比烏，起初是亞流派，後來簽署了尼西亞信經，並就此致信給他的人，575。 埃梅薩（Emesa）的優西比烏是誰，681, 682。 蘇格拉底之後的老底嘉主教優西比烏，434。 潘菲利的優西比烏是誰，以及關於他的著作，435, 436。他是否真正認同亞流的觀點，同上。潘菲利的優西比烏在第一次尼西亞會議中擔任第二要職，565。潘菲利的優西比烏被指責為亞流派，教會歷史學家蘇格拉底對他的記載，699, 700。他態度猶豫，最終同意了頒布的信仰告白，570。他致其教會關於會議議程的信，576, 577, 578。他在安提阿會議中與尤斯塔修斯（Eustathius）交鋒，637, 638。他推辭了被提供的主教職位，640。他的去世及其繼任者，676。 在義大利顯赫的韋爾切利主教優西比烏（Eusebius Vercellensis），711。他支持亞他那修反對亞流派的回歸是合法的，760。 聖尤斯塔修斯（Eustathius），又名普拉西達斯（Placidas），與其妻子及兒子在哈德良治下的著名殉道，265。 被稱為尤斯塔修斯派的人，803。 安提阿主教尤斯塔修斯在第一次尼西亞會議中，首先論述了君士坦丁皇帝在處理神聖事務上的熱忱，565。真虔誠的捍衛者，他將會議後亞流派的詭計寫成文字，573, 574。大尤斯塔修斯，安提阿主教，為何及如何被當地聚集的會議罷免，636, 637, 638, 639。他的繼任者是誰，640。 塞巴斯蒂亞主教尤斯塔修斯，修道生活的嚴格執行者，709, 710。亞美尼亞塞巴斯蒂亞主教尤斯塔修斯因何種原因被罷免主教職，以及被誰罷免，795, 796, 797。他的異端，800。 公爵級書記尤斯特拉修斯（Eustratius）及其隨從的著名殉道，457, 458。 羅馬主教尤提基亞努斯（Eutychianus），432。 修士尤提基亞努斯，在比提尼亞的奧林匹斯山修行，以神蹟著稱；但據說他墮落到了諾瓦天的異端，627, 628。 青年尤提庫斯（Eutychus）半死不活，被保羅復活，174。 拜占庭主教尤佐伊烏斯（Euzojus），541。 亞流派執事尤佐伊烏斯，559。他與亞流一同來到君士坦丁堡；關於兩人呈交給皇帝的書信，644。在耶路撒冷被會議接納，653。 前長官埃瓦格里烏斯（Evagrius），關於他的歷史，以及他從哪些作者那裡摘錄，35, 36。聖馬卡里烏斯（Macarius）的門徒埃瓦格里烏斯，704。 門徒受教於福音，95。福音的傳講，同上。結局，94, 95。關於撰寫福音書應當謹慎與敬畏，320。福音也傳給未受割禮的外邦人，142。未被提比略（Tiberius）反對，145, 146。關於基督家譜的福音在各方面都是真實的，72。奧利根極其準確地遵守了福音的規定，350。四部福音書為何撰寫，以及它們的順序。尼波斯（Nepos）將福音書與使徒著作視為毫無價值，415。 教宗埃瓦里斯圖斯（Evarestus），257。 使徒繼承人埃沃迪烏斯（Evodius），關於他對使徒洗禮的記載，134。 聖十字架的顯揚何時設立，591。 西奧多圖斯（Theodotus）的絕罰，316, 317。 過去城市每年舉行的贖罪儀式，413。

F

法比亞努斯（Fabianus）因鴿子的徵兆被選為羅馬主教，375。他的殉道，同上，377。 安提阿主教法比烏斯（Fabius），432。 關於斯芬克斯與俄狄浦斯的寓言，726。 主耶穌的面容如何，125。 猶大省長法杜斯（Fadus）鎮壓了作惡的丟大（Theudas），151。 奧古斯都去世時的巨大饑荒，84。耶路撒冷被圍困期間的饑荒有多嚴重，230, 231。 亞迦布（Agabus）預言饑荒後，保羅與巴拿巴被派往各地救濟，142, 131。馬克西米努斯隨後遭受了多大的災難，480。埃德薩城發生大饑荒；聖以法蓮如何救濟，714。 裹屍布，關於基督復活後它們的整理，112, 113。 殉道者福斯圖斯（Faustus），461。 羅馬人福斯圖斯與其妻子及三個兒子被彼得引領歸向基督，191。 腓力斯（Felix）與其妻土西拉（Drusilla）聽保羅講道；隨後發生了什麼，181。 拜占庭主教腓力斯，540。 在羅馬主教利伯里烏斯（Liberius）被流放期間，腓力斯獲得了教會的行政權，765。 一名跟隨馬吉安（Marcion）異端的女子，在瓦勒良治下的巴勒斯坦凱撒利亞殉道，403。圖拉真治下的五名殉道女子，255。 野獸被保羅制服，175, 176。野獸不傷害殉道者，卻撲向其他人，448。 費斯圖斯（Festus）。參見「波提烏斯」（Portius）。 無花果樹因基督的命令而枯乾，作為最初過犯的始作俑者與領袖，103。它是猶太人的象徵，及其原因，104。 信徒在安提阿首次被稱為基督徒，142。他們在戰爭前因啟示的警告離開耶路撒冷，遷往佩拉（Pella），236。聖靈降臨後信徒的合一與生活，132。 亞伯拉罕在受割禮前因信稱義，53。沒有對基督的信心，所有那些曾蒙神喜悅與恩典的人，都沒有達到生命的終點，45。主在復活後如何堅固門徒的信心，117, 118。亞他那修的對手呈交給君士坦提烏斯的信仰說明，689, 690。東方主教們致西方主教的另一份較長的信仰說明，691, 692, 693, 694, 695。亞流派在西米恩頒布的三份信仰公式，750, 751 等。各種說明，795。在里米尼及君士坦丁堡宣讀的信仰公式，792, 793。關於尼西亞信仰，西方與東方的觀點為何，701。哪些人最堅決地持守它，702。 基督如何被稱為人子，48。薩莫薩塔的保羅否認神之子從天而降，125。他的神性與永恆性是否可以證明，44。 在任何學科中都應當關注終點，94。 卡帕多奇亞凱撒利亞主教菲爾米利亞努斯（Firmilianus），他對奧利根評價多高，370。 主的鞭打，108。 弗拉維亞·多米蒂拉（Flavia Domitilla）因基督而被流放，238。 義大利的名人弗拉維亞努斯（Flavianus），711。 皇帝弗洛里亞努斯（Florianus）；他的統治與死亡，430, 431。教會的敵人；愛任紐曾寫信給他，328, 329。 異端弗洛里努斯（Florinus），及其原因，513。愛任紐抵制了他，316。 猶大省長弗洛魯斯（Florus）的殘暴，226, 227。

1199

1200 奈基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）年表

亞歷山大里亞人，生於 375 年。被教宗狄奧尼修斯（Dionysius）召喚，399 年。 奧利根（Origen）在教導時，將赫拉克拉斯（Heraclas）視為其門徒中的佼佼者，並納為同工與助手，357 年。赫拉克拉斯是殉道者普魯塔克（Plutarch）的兄弟，亞歷山大里亞主教，348 年。 赫拉克利德（Heraclides），奧利根的門徒，榮獲殉道冠冕，550 年。 赫拉克利德·克羅尼烏斯（Heraclides Chronius），修士，704 年。 赫拉克利圖斯（Heraclitus），教會作家，神聖之人，及其著作，335, 356。 赫庫利烏斯（Herculius）殘害德米特里（Demetrius），460。 赫米亞斯·索佐門（Hermias Sozomenus）或稱薩拉米尼烏斯（Salaminius），其撰寫歷史的時間與範圍，35。 赫米皮斯（Hermippus）、赫莫克拉特（Hermocrates）與赫莫勞斯（Hermolaus）主教的殉道。 赫莫根尼斯（Hermogenes）將軍被民眾殺害，684。 修辭學家赫莫根尼斯活躍的時期，266。 赫爾蒙（Hermon），耶路撒冷主教，452, 540。 異端赫莫菲勒斯（Hermophilus），517。 希律（Herodes），加利利長官，60。其事蹟，60, 61。 希律及其兄弟在安東尼（Antonius）面前被猶太人控告，61。被奧古斯都（Augustus）任命為阿拉伯地區的代理官，62。 希律，首位外邦猶太王，61, 63, 66。殺害希爾卡努斯（Hyrcanus），61。並殺害其妻之兄，同上。亦因其妻及親友之血而受玷污，62, 63。對猶太人何其殘忍，67。在奧古斯都治下接受猶太王國，66。出身以土買與阿拉伯，同上。他焚毀猶太人家譜的動機，71。因基督降生而感到不安與困擾，76。基督為躲避其殺戮而逃往埃及，並流亡，78。 希律殺害法利賽人、其妻的親屬，以及其兄弟費羅拉（Pheroras），78, 79。他因神降下的災殃而死；及其王國的分割，80, 81。他臨死前極其恐怖的殘忍行徑，81。甚至殺害自己的第三個兒子，82。休棄其妻，娶了亞里達（Aretas）王的女兒，即當時尚在世的腓力（Philippus）之妻，87。慶祝生日，及其間發生的事，88。因殺害約翰（Joannes）而受報應，被岳父擊敗並逐出王國，90。此後終身流亡，147。希律即亞基帕（Agrippa），151。 語法學家赫羅狄安（Herodianus），266。 希羅底（Herodias）及其女兒的舞蹈，87, 88。她在此後活了很久，留待來世受審判，89。其跳舞的女兒之恐怖死亡，同上。 赫隆（Heron），奧利根的門徒，殉道者，351。赫隆·埃吉普斯（Heron Ægyptius）被火焚燒，獲得殉道冠冕，381。 赫隆（Heron），安提阿主教，258。 赫西卡斯（Hesychas），希拉里安（Hilarion）最著名的門徒，708。 赫西丘斯（Hesychius），埃及主教，殉道者，461。 希拉克斯（Hierax），埃及主教，亞歷山大里亞的狄奧尼修斯曾致信給他，即節期書信或逾越節書信，409, 410。 何謂聖統制（Hierarchia），167。 耶柔米（Hieronymus），以弗所人的領袖，從保羅的逼迫者轉變為基督徒，及其經過，176。 耶路撒冷重建，65。耶路撒冷被毀與劫掠，67。 耶路撒冷的荒涼是藉基督的哪些話所預言，235。經由韋斯帕薌（Vespasianus）與提圖斯（Titus）的毀滅，225, 226。預示此事的徵兆，227, 228。對該災難的特別紀念，229。耶路撒冷在最終毀滅後被稱為埃利亞（Ælia），256。較明智的猶太人認為，耶路撒冷被攻陷是因為殺害了神聖的雅各（Jacobus），198。 希羅提烏斯（Hierotheus），神聖之人，與保羅交情甚篤，167。 希拉里安（Hilarion），巴勒斯坦的修士；及其哲學，707, 708。 希拉流（Hilarius），皮克塔維姆（Pictaviensis）人，神聖之人，711, 715。因流亡而遷徙，760。 競技場（Hippodromus）是什麼地方，81。 希波利圖（Hippolytus），波圖斯（Portuensis）主教，363。其殉道，以及他在被押往刑場時反對諾瓦天（Novatus）的話，395。抵制諾瓦天，同上。其著作，530。 歷史應受高度重視，34。其目標是真理，43。 教會歷史最初由優西比烏（Eusebius）撰寫，436。奈基弗魯斯何時開始編纂教會歷史，53。其優於其他著作之處，37。猶太歷史概要，54。自基督降生以來，尚無人嘗試撰寫持續性的神聖歷史，36。撰寫世俗歷史值得稱讚，撰寫神聖歷史則更值得稱讚，33。應感謝撰寫歷史的人，35。猶太歷史重述，66, 67。 教會歷史學家是否都考慮到公眾利益，54, 55。 何謂荷美里特人（Homeritæ），607。 人類生活的兩種體制，158。 何謂同質論者（Homousiani），804。 君士坦丁堡長官奧諾拉圖斯（Honoratus），790。 霍爾米斯達斯（Hormisdas）主教，殉道者，616。 霍西烏斯（Hosius），西班牙科爾多瓦（Corduba）主教，被君士坦丁派往東方以調解亞歷山大（Alexander）與亞流（Arius）的分歧，556。事未成而返回皇帝處，559。 西班牙的霍西烏斯與薩爾迪卡（Sardicensis）的普羅托根尼斯（Protogenes），以及他們關於亞他那修（Athanasius）與保羅（Paulus）共融的回應，696。被東方主教定罪，原因為何，同上。被迫出席西米恩（Syrmiensi）會議，750, 755。 耶穌基督的人性如何被證實，96。 在神大能的手下謙卑，312。 許癸努斯（Hyginus）繼承特勒斯福魯斯（Telesphorus）的職位，238。 許門紐（Hymenæus）在耶路撒冷主教職位上繼承馬扎巴努斯（Mazabannus），376, 452。 天使的讚歌：在至高之處榮耀歸於神，在地上平安歸於他所喜悅的人，73。 早期基督徒的詩歌詠唱，159。 許發西斯（Hyphasis）河，關於其源頭、流向與特性，725。 希爾卡努斯（Hyrcanus），又名約翰，西門（Simon）的繼承人，從安條克（Antiochus）手中贖回耶路撒冷的圍困，57。其子及其死亡，同上。 希爾卡努斯，亞歷山大的兒子，懶散，由其母授予祭司職位；最終被迫將王位讓給兄弟亞里斯托布魯斯（Aristobulus），58。復位，59。征服以土買，62。

1201

1202 教會歷史，第一索引

聖十字架的發現，593, 594。 嫉妒渴求一切美好的事物，3。對宣講耶穌的使徒們的嫉妒，132。 呼求道神（Dei Verbum），53。 神在安逸的生活中不被察覺，442。 伊蓮（Irenæ）的殉道，458。 伊雷納克（Irenarchæ）的職責，276。 里昂（Lugdunensis）主教伊里奈烏（Irenæus）關於使徒約翰的記載，240, 241。其著作，以及在他那個時代，神聖的預言與啟示如何超越了信心，299, 300。 伊里奈烏致維克多（Victor）關於不應立即將持不同意見者逐出教會的信，339。他極力追求和平，回顧聖使徒繼承人的榜樣，如何為教會恢復寧靜與和諧，339, 340, 541。他如何提及神所默示的聖經；以及關於約翰的啟示錄，與七十士譯本的翻譯，300, 301, 302。 以撒（Isaac）主教，殉道者，616。 伊斯基拉斯（Ischyras），亞他那修的主要控告者，648。被駁回，651。索佐門對他的記載，652。他如何被亞他那修的對手在梅雷奧特（Mereotem）立為主教，695。 伊斯基里翁（Ischyrionis）的殉道，380, 382。 伊西多爾（Isidorus），埃及人，殉道，381。 以實瑪利（Ismaelus），及其祭司職位，106。 以色列。主為何首先接近並揀選以色列民族作為門徒，93。

J

雅各（Jacobus），主的兄弟，綽號「義者」，他如何被立為耶路撒冷教會的主教，133, 135。 兩個雅各，133, 136。 主兄弟雅各的寶座被保存了很長時間，407。他的第一封大公書信，199。殉道，151, 152, 196, 197, 198, 199。被稱為奧布利亞斯（Oblias），同上。 亞勒腓（Alphæus）之子雅各的省份、事蹟與殉道，202。 雅各，木匠約瑟（Josephus）之子，135。 雅各主教，殉道者，616。 尼西比斯（Nisibis）主教雅各，以及他如何藉禱告使該城免於薩波爾（Sabor）的圍困，744。 薩摩沙塔（Samosateni）的傲慢，425。 基督在曠野的禁食，91。 關於禁食的爭論，339。 主在提比哩亞海邊與門徒的早餐，119。 一個名叫耶穌的人，高喊「禍哉，禍哉耶路撒冷」，228。 約書亞（Jesus），嫩（Nave）的兒子，亞倫（Aaron）的繼承人，54。 「耶穌」這個名字唯獨智慧地賦予嫩的兒子，48。神聖的「耶穌」與「基督」稱號如何理解，48, 49。主在何處接受耶穌之名，73。耶穌在智慧與恩典上增長，如何理解，79。在父母面前隱藏三天，在他們憂傷時顯現，同上。十二歲時與律法教師辯論，78。為何受洗，86。對約翰被殺感到多麼悲傷，89。在曠野做什麼，及其受試探，91。耶穌，道成肉身的神，被懸掛在木頭上，109。耶穌被抹大拉（Magdalena）誤認為園丁，115。不願被她觸摸，同上。 約阿金（Joachim）與安娜（Anna），聖母瑪利亞的父母，及其生活，63, 64。 約翰（Joannes），西庇太（Zebedæus）之妻，114。 施洗約翰在懷孕六個月時，因瑪利亞的問候而跳動歡喜，64, 65。被視為比基督大，88。約翰在陰間也向被囚的靈魂藉信心宣講救贖，當面責備希律，87。被斬首，88。其埋葬，89。他的宣講、聖潔與教導，85。洗禮，86。其職分與宣講的總綱，同上，87。為何在洞穴中保存了一年半，76。其食物與衣著，79。在陰間宣講基督的臨在，91。其家譜與親屬關係，155, 156。約瑟夫（Josephus）關於施洗約翰的見證，90, 91。 約翰福音作者。約翰福音作者的家，聖母瑪利亞直到去世前的永久居所，131, 151, 155。使徒約翰，及其兩封書信，以及長老約翰的啟示錄，252。他是否結婚，212。他撰寫福音書的原因，213, 214, 216。關於他的書信，215, 216。關於他的啟示錄，216。從拔摩島（Patmos）回到以弗所，治理那裡的教會，249。不願進入克林妥（Cerinthus）洗澡的公共澡堂，244, 265。流亡拔摩島，257。關於他的死亡或不朽，120。安息於以弗所，338。其事蹟、死亡與遷徙，205, 206, 207, 208。福音作者約翰的話：「我若要他等到我來，與你何干？」的解釋，208。 被稱為長老約翰，301。他的著作，252。亞歷山大里亞的狄奧尼修斯將啟示錄歸於他，414, 415, 416, 417。 修士約翰，亞他那修的控告者，647。 約翰，又名馬可（Marcus），服事保羅與巴拿巴，163。 約拿單（Jonathas）繼承約翰（Judas）的職位，56。 約翰，梅利提烏斯（Melitii）的繼承人，被君士坦丁流放，原因為何，660。 約翰主教，殉道者，616。 約拿單繼承約翰兄弟的位置；其事蹟與死亡，56。 約旦河源頭，406。 約瑟（Jose），木匠約瑟之子，135。 約瑟，瑪利亞的丈夫，其為人，64。帶著母親與孩子逃往埃及，78。瑪利亞懷孕時，他感到焦慮，考慮秘密與她解除婚約；但天使顯明奧秘，解除了老人的焦慮，65。約瑟與未婚妻瑪利亞回鄉登記，73。為何在伯利恆之後居住在拿撒勒，69。其家譜，135。 約瑟執事，殉道者，615。 約瑟，被稱為該亞法（Caiphas），及其祭司職位，106。 歷史學家約瑟夫，真理的愛好者，80。約瑟夫的著作與神聖聖經完全一致，152, 153, 154。證實了基督的預言，236。提圖斯對他多麼尊重，240。希伯來歷史學家約瑟夫關於基督的見證，124。對猶太人罪行的判斷，252。關於聖雅各的見證，198, 199。他的書籍，及其為人，161, 162。蘇達（Suidas）對他的記載，163。 猶太在希律統治下，61。 一名猶太人假裝死亡，因聖貴格利（Gregorius）的禱告而真的死了，408。關於一個手枯萎並脫落的猶太人，470。猶太人獲得自由，55。基督之後多久沒有遭受戰爭，226。特別仇視基督徒，274。散佈基督的身體是被偷走的謠言，116。在克勞狄（Claudius）、尼祿（Nero）與腓力斯（Felix）統治下遭受多麼嚴重的苦難，176, 177。從耶路撒冷派人到各地，宣稱基督徒的教義是「無神論」，289。藐視神的寬容，236。從先知書中刪除了關於基督的明確經文，289。猶太人對主耶穌的狂怒，107, 108。殺害基督的魯莽行為導致了多少災難，148, 149。被該猶（Caius）凱撒命令將其雕像立在聖殿中，147, 148, 149。由此引發的騷亂，同上。從亞倫到主兄弟雅各的猶太祭司，136, 137。王國在希律後裔的外族統治下持續了多久，227。預示他們災難的徵兆，227, 228。對災難的詳細說明，229。根據約瑟夫的記載，他們的被擄，230。彼拉多（Pilatus）給猶太人帶來的災難，149, 150。 居住在亞歷山大里亞的猶太人與希臘人的騷亂起因，147。戴奧凱撒利亞（Diocæsarienses）的猶太人被加盧斯（Gallus）凱撒擊敗，758。猶太人的領袖被置於羅馬人的權下，66。神在守衛墳墓與保存基督身體中的護理，112。尋求與羅馬人結盟，56。被置於他們的權下，66。他們如何發動對羅馬人的戰爭，225, 226。圖拉真（Trajanus）統治下，猶太人在亞歷山大里亞、埃及與昔蘭尼（Cyrenen）的新災難，254。以及在美索不達米亞，255。統計死亡人數，235。在哈德良（Adrianus）統治下的最終滅絕，256, 257。猶太歷史簡介，54, 66, 67。反叛尼祿，226。基督的敵人，同上。指控君士坦丁轉向基督，讚揚他背棄偶像崇拜，494, 532。被西爾維斯特（Silvester）說服並歸信，495, 533。關於兩個猶太人，一個通過沙子，另一個被孩子們奇蹟般地洗禮，276, 277。 猶太人的審判官有多少，54。 猶大（Judas），馬提亞（Mathias）之子；其傑出事蹟與死亡，56。約翰繼承他，同上。 猶大，即達太（Thaddeus）與利拜（Lebbæus），其省份與死亡，202, 203。 猶大·高拉尼特（Gaulanites）反對凱撒的戶口普查，69。 猶大，基督的親屬，245。 猶大，木匠約瑟之子，155。 猶大·加利利人（Galilæus），及其死亡，133。 猶大，教會歷史學家，及其著作，355。 加略人猶大，及其背叛，106, 107。根據奧古斯丁，他領受了反對主的餅，而非像其他使徒那樣領受主的餅，109。

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1204 奈基弗魯斯·卡利斯圖斯年表

朱利安（Julianus），亞歷山大里亞教會中阿格里皮努斯（Agrippinus）的繼承人，314。 朱利安，不虔誠者，君士坦提烏斯（Constantius）之子，462。何時及如何被宣佈為凱撒，805。 修士朱利安的節制與聖潔得到天上的印證，708, 709。 痛風患者朱利安的殉道，380。 朱利安（有人說是朱利烏斯），耶路撒冷主教馬克西姆斯（Maximus）的繼承人，814。另一個朱利安，同上。 歷史學家朱利烏斯·阿非利加努斯（Julius Africanus）致阿里斯提德（Aristides）的信，關於馬太與路加福音中基督家譜看似不一致之處，70, 71, 72。 朱利烏斯·阿非利加努斯曾與奧利根交往，是勤奮的年鑑編纂者；及其其他著作，370。 朱利烏斯執事，亞流的追隨者，339。 朱利烏斯，西爾維斯特之後的羅馬宗主教，641。他對亞他那修的遭遇感到多麼痛心，683。其主教職位被東方主教廢除，原因為何，696。他如何寫信給東方主教，要求派遣代表為亞他那修與保羅辯護；以及他們派去的人如何散佈另一種信仰告白，688, 689, 690。他如何為亞他那修的歸來向亞歷山大里亞的聖職人員與民眾表示祝賀，753, 754。他的去世，759。 我們與亞伯拉罕的稱義是否相同，55。 朱斯蒂娜（Justina）童女，殉道者，377。 殉道哲學家查士丁（Justinus）的著作，288, 289。 查士丁藉神的恩典歸信基督教，289。他的一些著名言論，同上。基督教信仰的堅定捍衛者；及其呈獻給安東尼的護教書，259, 260, 262。再次為基督教教義辯護，267。最終榮獲殉道，正如他自己所預言的，同上。 圖拉真（Trajanus）多麼熱愛法律與正義，255, 256。 猶士都（Justus）與馬提亞（Matthias）藉抽籤被選出填補猶大的空缺，131。 猶士都，亞歷山大里亞主教，258。 義人，因品格的改變，45。 耶路撒冷主教尤文納利斯（Juvenalis）的頌詞，以及他關於至純神之母神聖升天的記載，171。 一位傑出的青年藉嚴格的紀律歸信基督教，266。因同伴的影響而墮落，成為強盜，甚至成為強盜首領，同上。使徒約翰以使徒的溫柔將他挽回，引向善行，207。

L

羅馬人的拉巴魯姆（Labarum）旗幟是什麼，496。 拉巴魯姆，在君士坦丁對抗暴君馬克森提烏斯（Maxentius）的軍隊前行，是什麼樣的，483, 484。 在主教在場的情況下，是否允許平信徒在教會講道，562。 放在主墳墓口作為封蓋的石頭，及其滾開，112。 背道者如何被教會接納，390, 593。若表現出相稱的悔改果子，則應被接納，394。 主被刺的肋旁，流出血與水，200。 對皇帝的各種讚美，1, 2 等。 勞倫提烏斯（Laurentius），拜占庭主教，514。 勞里丘斯（Lauricius），塞琉西亞（Seleucia）長官，781。 拉撒路（Lazarus）的復活證明了基督的神性，99。為何在墳墓中躺了三天，122。 斐洛（Philo）向該猶凱撒的使團，是羅馬人對猶太人憤怒與狂暴的原因，147, 148, 149。亞歷山大里亞的阿皮翁（Apion）的使團，同上，149。 安東尼統治下的基督徒軍團，及其祈禱時發生的神蹟，298, 299。 新立法者哈德良，256。 萊昂納斯（Leonas）是誰，在君士坦提烏斯統治下，關於信仰的探討如何在塞琉西亞會議中進行，784, 785 等。 奧利根之父列奧尼德（Leonides）為基督殉道，545。關於他的更多記載，346, 347。 列奧提烏斯（Leontius）廢除了弗拉維安（Flavianus）與保利努斯（Paulinus）的主教職位，711。因何原因被免職，746。 亞他那修為何避開安提阿的列奧提烏斯，756。 律法，虔誠的導師，47。羅馬法律反對在法庭上為基督教辯護的人，325。摩西律法，以及關於外邦人是否應遵守該律法的爭論，164, 165。君士坦丁大帝廢除了荒謬的羅馬法律，515。提比略（Tiberius）對法律的重視程度，81。 優西比烏與西奧格尼斯（Theognis）致主要主教的悔改書，653。包含尼西亞會議中教會人士分歧的書信，在皇帝面前被當眾焚毀，565。 牧人書（Pastor），301。反對我們救主的書，被編造與捏造，477。赫爾克賽派（Helcesaitarum）從天而降的書，及其內容，373。被錯誤歸於奧利根的書，稱為《迷宮》（Labyrinthus），315, 316。偽經，及其判斷，291。克萊門特（Clement）對正典書籍的判斷，33。一些被質疑的遺囑書籍，216, 217。君士坦丁大帝推薦對神聖書籍進行比較，590。 書籍的數量使讀者難以獲得知識，37。 利伯里烏斯（Liberius）在羅馬繼承朱利烏斯，759。被流放，原因為何，764, 765。回到羅馬後，如何與繼承人費利克斯（Felix）共同管理主教職位，直到不久後費利克斯去世，769, 770。 人的自由意志傾向於惡，46。 利西尼烏斯（Licinius）被羅馬人選為塞維魯（Severus）的繼承人，463。如何成為凱撒，468。 不虔誠的利西尼烏斯對君士坦丁的敵意，509。對教會發動逼迫，其動機為何，510。被君士坦丁大帝俘虜後如何結束生命，512, 513, 533。他對文學多麼仇視，513。 殮布完好無損，各自在原處被發現，113。 根據利西尼烏斯的愚蠢，文學是病毒與公共瘟疫，513。神聖文學的研究在亞歷山大里亞興盛，331。參見書信、憲章。 富人被排除在天國之外，是誰說的，209。 洗腳，及其奧秘，104。 主何時向路加（Lucas）與革流巴（Cleophas）顯現，證明自己復活，117。神聖醫生與畫家路加的事蹟、著作與殉道，210。他何時及為何撰寫福音書，以及關於使徒行傳的記載，213, 214, 215。他的行傳沒有延伸到保羅的殉道，190。 安提阿主教路西安（Lucianus），殉道者，461。路西安執事，傑出的信仰捍衛者，殉道者，478。 君士坦丁在德雷帕尼亞（Drepania）為殉道者路西安建立的聖殿，原因為何，520。他那近乎超越信心的歷史，以及他那些公開接受亞流觀點的追隨者，690。 撒丁島（Sardinia）大主教路西法（Lucifer）揭露了亞流派的欺詐，760。路西法在義大利以口才聞名，711。 利西尼烏斯（Lucinius），馬克西米努斯（Maximinus）的朋友與親信，受到了應有的懲罰，500。 路修（Lucius）為何榮獲殉道，270。路修被阿德里安堡（Adrianopolitis）人接納，737。在監獄中被鎖鏈束縛而死，745。 路修·維魯斯（Lucius Verus）的統治與死亡，266, 267。 里昂，及其殉道者，304, 305, 306, 307, 308, 310。 呂達（Lyda），現稱為狄奧斯波利斯（Diospolis），551。 力士呂亞烏斯（Lyæus），力量無與倫比，被誰及如何擊敗，460。 呂西亞斯（Lysias），托勒密（Ptolemæus）之子，入侵猶太，61, 62。 呂西亞斯，利西尼烏斯殘暴的執行者，511。

M

馬阿雷斯（Maares）主教，殉道者，616。 馬卡里烏斯（Macarius）的殉道，381。 耶路撒冷的馬卡里烏斯，被亞流誹謗為異端，552。他如何選擇馬克西米努斯（Maximinus）作為繼承人，61。 馬卡里烏斯執事在皇帝面前為亞他那修辯解，617。 馬卡里烏斯執事，亞流的追隨者，539。 兩個馬卡里烏斯，即埃及的與亞歷山大里亞的，他們是什麼樣的人，703, 704。 馬其頓紐（Macedonius）關於聖靈的異端，800。其殘忍程度，781, 782, 785。在亞歷山大臨終時被推薦繼承主教職位；亞流派對他的當選多麼高興，677, 678。他們如何支持他對抗保羅，683, 684。最終被安置在寶座上，並伴隨著殺戮，如何進行，687, 688。君士坦丁堡的馬其頓紐被罷黜後造成的災難與殺戮，748, 749。因君士坦丁的遺骸被移至他處，引發民眾巨大的騷亂，並使君士坦提烏斯對他懷恨在心，785。因某些私人罪行被罷免主教職位，被誰罷免，794。結局悲慘，如何結束，798。 羅馬統治下的馬其頓，55。 羅馬皇帝馬克里努斯（Macrinus），366。馬克里努斯像雲一樣入侵並遮蔽了加利努斯（Galienus）的太陽，404。與兒子一同被殺，同上。 抹大拉。參見抹大拉的瑪利亞。

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1205 教會史索引（一）

官員試圖誘使波利卡普背離基督教，273。提庇留諮詢官員以處理事務，84。對官員應當順服到何種程度，273。 馬格嫩提烏斯（Maguentius）在殺害君士坦斯後篡奪帝位；關於他的暴政，744, 745。他被擊敗及其死亡方式，756, 757, 758。 博士（Magi）名稱的由來，以及他們最初在何處聞名，55。博士在基督降生前兩年踏上旅程，因看見異星，75。他們如何達到對基督的認識，同上。他們以星辰為嚮導，76。他們在耶路撒冷尋找降生的基督，同上。他們來到幼兒耶穌面前，敬拜、獻禮，並從別的路回鄉，77。根據巴西流的說法，博士是誰，以及他們為何前來敬拜主耶穌，同上。博士大多效法西門的榜樣，以虛假欺瞞世人，141, 142。波斯祭司（博士）對基督教深感不滿，610, 615。埃及博士的首領煽動瓦勒良反對基督徒，401。 一切邪惡在使徒的臨在與觸碰下迅速消散，152。 馬爾基安（Malchion）長老，原為詭辯家，在最後一次反對撒摩撒他的保羅的會議中，作出了卓越的貢獻，422。 馬勒古（Malchus）被砍下的耳朵得到復原，107。 該撒利亞的馬勒古（Malchus）被判處餵野獸，贏得了殉道的冠冕，403。 馬利庫斯（Malichus）殺害安提帕特，希律殺害馬利庫斯，60。 起初人類的邪惡程度如何，以及神如何抑制它，46。 皇帝亞歷山大的母親瑪美亞（Mammæa）設法召見奧利根，566。 皇帝君士坦斯與君士坦提烏斯禁止猶太人擁有基督徒奴隸，728。 使徒在加利利的山上領受最後的命令，120。 摩尼（Manes）被其他人稱為摩尼教徒（Maniche），摩尼教徒由此得名，以及他們為何自稱摩尼教徒，428。真理的敵人；關於他那魔鬼般的異端，427, 428。他的追隨者，以及他那可怕的死亡，429, 430。誰曾與他抗爭，429。為何被稱為摩尼，430。蘇達（Suidas）對他的記載，430。 摩尼教徒之名源自摩尼，許多人追隨他，29。他們那邪惡且可咒詛的奧秘；以及為何他們的教義被視為不可磨滅，428。 按手禮。參見「按手」。 馬蘭（Maran），以法蓮制度的效法者，712。 馬拉松派（Marathoniani）為何得名，800, 801。 馬拉松紐斯（Marathonius），尼科米底亞主教；關於他的生平、品行與異端，800, 801。 瑪瑟拉（Marcella）及其女波塔米安娜（Potamiæna）的殉道，351。 羅馬主教馬塞利努斯（Marcellinus），教會迫害發生在他任內，432。 安基拉（小加拉太）主教馬塞盧斯（Marcellus）；關於他的著作，602, 663。馬塞盧斯復職，697, 698。馬塞盧斯回歸後，因巴西流被驅逐，安基拉發生大動亂，737。巴西流再次被廢黜並被召回，745。 馬爾西安（Marcianus），關於他的殉道，748。 異端馬吉安（Marcion），撒但的長子，265。馬吉安及其教派被他提安的門徒羅頓（Rhodon）駁斥，527。塞多（Cerdo）的繼承者；他的異端是什麼，285。受到哥林多的丟尼修（Dionysius）的攻擊，291。受到提阿非羅（Theophilus）的攻擊，295。受到腓力與莫德斯圖斯（Modestus）的攻擊，291。本都人馬吉安教導說，主耶穌基督的父與創造萬物者並非同一位，288, 289。 本都人馬吉安的異端與教派分裂為哪些部分，以及它產生了何等可怕的觀點，326, 327。從馬吉安到亞佩利斯（Apelles），特土良的言論，527。極具智慧的羅頓抵擋了馬吉安，316。 梅利托（Melito）為基督徒向小馬可·安東尼（Marcus Antoninus）呈獻了一本卓越的著作，294, 295。 馬可（Marcus）奉彼得之命撰寫福音書，156。他的各種事蹟，156, 157。馬可是在誰的授意下、何時、如何編寫他的福音書，213, 214, 215。根據路加，他被稱為約翰，256, 163。他的福音書，以及帕皮亞（Papias）對它的看法，253。他的事蹟與殉道，206, 210。馬可擔任亞歷山大主教十年，258。馬可主教，541。馬可，第一位外邦人出身的耶路撒冷主教，314。 馬可，彼得所任命的亞歷山大教會首長，192。 馬可·安東尼（Marcus Antonius）捍衛基督徒，298。 馬可·奧里略·安東尼（Marcus Ælius Antoninus），以及他的事蹟，266。他撰寫了一本非常有益的書，同上。 阿雷圖薩（Arethusa）主教馬可，關於他的信仰告白，750, 751, 752, 753, 754。 馬可，極其精通巫術；關於他在婚姻與洗禮方面的可憎異端，285。 馬達里烏斯（Mardarius）的殉道，458。 紅海及其兩個海灣，720, 721。 馬雷亞斯（Mareas）主教，殉道者，616。 童貞女馬利亞的誕生，63, 64。她的父母，63。她何時被獻給神，同上。她許配給約瑟，64。 童貞女馬利亞探訪她的親戚伊利莎白，以及在那次探訪中發生了什麼，64, 65。她在基督降生前15年出生，64。關於她的成聖，貴格利神學家的觀點，同上。天使向她問安，64。她懷了神的道，同上。她的家譜與親屬關係，135, 136。根據埃沃迪烏斯（Evodius）的記載，她的年齡與生平，134。她被託付給約翰，109。她在兒子升天後居住在哪裡，131, 134, 135。根據耶路撒冷的尤維納利斯（Juvenalis）的記載，關於她的升天；以及她的外貌與品行，171, 172。她按自然律死亡，身體被遷往天上的帳幕，168。她的葬禮與神蹟，169, 170。約瑟屬於她的支派，72。 根據一些學者的說法，有三位馬利亞，102, 104。 馬利亞·撒羅米（Maria Salome），114。 （另一位）馬利亞，是神之母的丈夫約瑟，從他兄弟革羅罷（Cleopha）的妻子（革羅罷死時無後）所生的女兒，114。 猶大的妻子馬利亞，雅各與約西的母親，114。 猶大（約瑟之子）的妻子馬利亞，114。 撒羅米所出的馬利亞，136。 抹大拉的馬利亞，被耶穌從七個鬼附中釋放，113, 114。被認為是迦南婦人的女兒，114。當她與天使交談時，基督在背後顯現，113。為何祂不讓她觸摸自己，同上。 抹大拉的馬利亞與另一位馬利亞（即基督的母親），在安息日後來到墳墓，114。基督向她們顯現，同上。她一次又一次地來到墳墓，115。她在那裡哭泣，同上。她曾在羅馬，120。 瑪利亞姆（Mariamine），希律的妻子，60, 61。根據某些人的說法，她是亞歷山大的女兒，63。希律的妻子，被他殺害，同上。 瑪利亞姆（Mariamna），腓力的親戚與同伴，200。 馬林努斯（Marinus），軍中顯赫人物，在巴勒斯坦的該撒利亞殉道，404。 迦克墩主教馬里斯（Maris），即使在會議後仍追隨亞流，569。 塔拉科（Taracorensis）或更確切地說是圖爾（Turonensis）的馬丁（Martinus），關於他令人驚嘆的哲學，710, 711。 殉道者，他們不願被稱為殉道者，312。出自奧利根學派的殉道者，350, 351。維也納與里昂的殉道者因敬畏神，將愛任紐推薦給羅馬主教以流德（Eleutherus），503。真實且大公的殉道者不願與異端的殉道者有任何瓜葛，321, 522。 費拉鐵非的十二位殉道者，275。波斯王子沙普爾（Sapor）治下的殉道者，610, 611, 612, 613, 614, 615, 616, 617。馬克西米努斯治下的殉道者，478。梅利蒂內、埃及、推羅與腓尼基的殉道者；關於他們在戴克里先迫害下的爭戰，447, 448。在亞歷山大與巴勒斯坦完成爭戰的殉道者，381。在監獄中被殺的殉道者，307, 308。基督的殉道者如何輕易地寬恕並赦免那些跌倒的人，313。殉道者中也有婦女與少女，449, 455, 456。最初的殉道者以多種方式受刑，455。瓦勒良迫害下巴勒斯坦該撒利亞的殉道者，402, 405。在底比斯受難的殉道者，449。殉道者不僅來自平民，也有顯赫人物與其他偉人，450。與波利卡普同時殉道的殉道者，276。殉道者的屍體未被埋葬，遭到嘲弄，被拋在露天，焚燒並化為灰燼，彷彿他們不會復活，被邪惡的人撒在羅丹圖姆（Rhodantum），311。在基督降生之日，奉戴克里先之命，兩萬人被殺，446, 447。他們的溫柔、謙遜與愛心，312。成千上萬的殉道者，501。偉大的殉道堂，即聖殿；關於它的祝聖，655。 孩童的殉道，310。彼得與保羅在羅馬的殉道，西門被殺，在同一天，195, 196。 似乎遠超其他殉道事蹟的殉道，457, 458。許多參議員與軍人的殉道，446。 在德修治下對信仰堅定的殉道者，379, 380。許多聖徒著名的殉道，478, 479。 殉道者馬提里烏斯（Martyrius），關於他的殉道，748。 異端馬斯波修（Masbotheus），馬斯波修派由此得名，290。 耶穌的母親與所愛的門徒在十字架旁，而其餘的人因懼怕兇手而逃跑，109。關於殺害孩童的哀號與哭泣，根據希臘人的傳說，君士坦丁為了恢復健康，如何將無辜孩童的生命置於自己的健康之後，489, 490。 婚姻值得尊敬；關於尼西亞會議對神職人員婚姻的規定，571, 572。哪些使徒曾結婚，211, 212。

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1208 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus） 婚姻被禁慾派（Encratitis）禁止，297。已婚者所得的恩賜與禮物較少，158。 馬太何時、如何、以何種語言撰寫福音書，213。他的省份、事蹟與殉道，203, 204, 205。他以希伯來語撰寫福音書，253, 331, 365。 富爾維亞努斯（Fulvianus）歸信基督後，自稱為馬太，205。 馬提亞（Matthias）取代猶大，被選入十二使徒之列，131。他的事蹟與殉道，203。 阿薩摩奈（Assamonæi）之子馬提亞擊敗安提阿古，並將其可恥地逐出城外，56。 提阿非羅之子馬提亞，大祭司，68。 貴族瑪提蒂亞（Matthidia）與其子女受彼得洗禮，191。 馬圖魯斯（Maturus），高貴的殉道者，306, 309。 馬克森提烏斯（Maxentius），西奧多拉的兄弟，462。被宣佈為奧古斯都，467。他在羅馬的所作所為何等污穢，468, 469。他在淫慾上效法馬克西米努斯，470, 471。他如何被君士坦丁大帝擊敗；關於他的死亡，482, 483, 484。 馬克西米安·赫庫利烏斯（Maximianus Herculius）為何被戴克里先選為帝國夥伴，443。他如何選擇君士坦提烏斯·克羅魯斯（Constantius Chlorus）作為帝國血統的女婿，462。他的兒子們，同上。他的大膽如何被抑制，480。他的死亡，467, 468。 馬克西米拉（Maximilla），蒙塔努斯的妻子之一，被鬼附的女先知，319, 320。她的死亡，321。 馬克西米努斯（Maximinus），亞歷山大主教，丟尼修的繼承者，422, 432。 馬克西米努斯，安提阿教會第七任主教，258, 314。 皇帝馬克西姆斯（Maximus）殘酷對待基督徒，首先攻擊教會主教，368, 374。與提提烏斯（Titio）一同被殺，375。 戴克里先的女婿馬克西米努斯有馬克西米努斯與塞維魯兩個兒子，462, 463。 加列里烏斯之子馬克西米努斯如何死亡，467, 468。他在殘忍上與馬克森提烏斯競爭，並力求在罪惡中名列前茅，469, 470。 東方暴君馬克西米努斯批准了有利於基督徒的敕令，以及方式，474。他重啟迫害，476, 478。他對神極度仇恨的根源，478。他對君士坦丁與李錫尼有利於基督徒的憲法感到不滿；以及他為此寫給薩比努斯（Sabinus）的信，486, 487。他對君士坦丁大帝的魯莽偏見與行動，488。他在戰敗逃亡後，殘酷對待自己的祭司與占卜者，497。他在危險解除後的敕令，497, 498。他的死亡，被視為神的報應，499。他的雕像被粉碎並塗上煤煙，500。他的子女、親屬、朋友被殺，同上。 耶路撒冷主教馬克西姆斯，374。與亞他那修團契，740。 狄奧斯波利斯（Diospolitanus）的馬克西姆斯如何被立為耶路撒冷牧首，641。 教會作家馬克西姆斯，關於他的著作，335, 336。 馬扎巴內斯（Mazabbanes），亞歷山大之後的耶路撒冷主教，376。 醫生們以殘酷的方式被殺，472。 米底亞王朝，54。持續了多久，62。 梅利提烏斯（Meletius）如何從塞巴斯蒂亞遷往安提阿，尤佐伊烏斯（Euzojus）被驅逐後在那裡獲得主教職位，801, 802, 803。尼西亞會議對異端梅利提烏斯及其追隨者作了何種裁決，571, 581, 582。 馬耳他島，保羅在那裡如何被蛇咬傷，186, 187。 撒狄主教梅利托（Melito），基督教教義的捍衛者，260。他的小冊子，294。他為基督徒向安東尼所說的卓越言論，294, 295。 太監梅利托在撒狄安息，338。 梅利提烏斯派與亞流派結盟，對亞歷山大虔誠的聖職人員發動共同戰爭，642。隨著時間推移，他們分裂了，方式如何，642。他們對亞他那修捏造了哪些罪名，647。他們因懼怕皇帝的威脅而平息，649。 梅利提烏斯繼承了塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯（Eustathius），798。 本都人梅利提烏斯，如阿提卡的蜂蜜，是極其完美之人的典範，433, 434。他的美德，同上。 梅利提烏斯被亞歷山大的彼得逐出教會，原因為何，537。他偏袒亞流，554。 梅洛塔（Melota），修士的服裝，象徵什麼，701。 撒馬利亞術士米南德（Menander），西門的門徒，試圖為自己爭取我們救主的尊榮，211。 執事米納斯（Menas），亞流的追隨者，559。米納斯那輝煌的聖殿，520。 謊言往往獲勝，何時，655。 以弗所主教梅諾凡圖斯（Menophantus），即使在會議後仍追隨亞流，569。為何被罷免，697。 梅庫里亞（Mercuria），多子女的母親，殉道者，381。 一個被鬼附的妓女，通過聖貴格利的禱告得到醫治，408。 亞美尼亞主教梅爾瓦扎內斯（Mervazanes），396。 梅塞努斯（Mesenorum）島，722。 美索不達米亞為何得名，722。 令人欽佩且受人尊敬的老人梅特拉斯（Metras）的殉道，380。 梅特羅多魯斯（Metrodorus），追隨馬吉安的錯誤，殉道而死，276。 米特羅法內斯（Metrophanes）主教，541。 君士坦丁為天使長米迦勒建造了兩座教堂；原因為何，520, 521, 523。 米迦勒堂為何得名，521。 米拉斯（Milas）主教與二百五十名聖職人員殉道，616。 希爾卡努斯（Hircanus）在希伯來人中首次供養外籍士兵，62。 士兵也遭受了殉道，446。 千禧年主義的起源，243, 252, 255, 413。 米勒斯（Milles）主教為何前往埃及；他在那裡是何等偉大的人物，616。 米爾提亞德（Miltiades）反對蒙塔努斯派的先知，322。他的著作，322, 323。 羅馬主教米爾提亞德；關於君士坦丁發給他的憲法，關於為教會合一而召開會議，507。 猶太人中神聖職位的買賣，106。 延續至今的神蹟，460。拉撒路的神奇神蹟，99。聖西爾維斯特在皇帝、其母海倫娜及一百二十名猶太人面前所行的神蹟，495。尼西亞會議記錄簽署時發生的神蹟，580。關於一個在克萊門特聖殿中保存了一年的男孩的巨大神蹟，248。 安東尼治下基督徒軍團的神蹟，298, 299。圖拉真所建浴場的神蹟，255。 阿斯泰里烏斯（Asterius）的神蹟，405, 406。馬里提庫斯（Maritici）的貴格利所行的許多神蹟，408。保羅在以弗所所行的神蹟，173。福佑童貞女葬禮後的神蹟，169, 170。 納西瑟斯（Narcissus）的神蹟，354。聖靈降臨後，使徒所行的許多神蹟，152。海倫娜發現救贖十字架的神蹟，594。君士坦丁所造三架十字架中其中一架的神蹟，601。為建立對神性的信心，所有神蹟中最偉大的神蹟，99。我們主那令人欽佩且超自然的神蹟的簡要回顧，這些神蹟為祂的神性提供了最確鑿的見證，97, 98。 奧里利安的公證人姆內斯提烏斯（Mnesteus）為何被殺，423。殉道者莫基烏斯（Mocius），520, 616。 莫德斯圖斯（Modestus）反對馬吉安的著作，294。 修士若不工作，就如金子一般，707。在巴勒斯坦與敘利亞興盛的修士，707。亞美尼亞、帕夫拉戈尼亞與本都較著名的修士，709, 710, 715。修士生活最初在哪裡、由誰建立，256, 257。堅定持守尼西亞決議的埃及傑出修士名單，702。修士的服裝象徵什麼，704。 迦勒底、米底亞與波斯的君主制，51。 什麼是修道院，621。 修道生活。參見「生活」。 獨角獸的描述，724, 725。 蒙塔努斯派，蒙塔努斯的門徒，319。 弗里吉亞的蒙塔努斯被視為先知，313。他的異端，被稱為卡塔弗里吉亞（Cataphrygas），即弗里吉亞的，或根據弗里吉亞人命名，519。他的兩個妻子是被鬼附的女先知，519, 525。受到希拉波利斯教會主教阿波利納里烏斯（Apollinaris）、米爾提亞德、阿波羅尼烏斯（Apollonius）與塞拉皮翁（Serapion）的駁斥，516, 325, 326。他的死亡方式，321。維蘇威火山何時爆發，其火災的影響有多大，240。基督在加利利山上最後向門徒顯現，120。 童貞女母親的墳墓在三天後打開，她那神聖的身體不見了，170。 早期基督徒的品行，157, 158, 159。 藉由十字架的按手使死人復活，591。 藉由聖徒的禱告使死人復活，299, 300。 預言彼得的死亡，120。童貞女母親與約翰福音作者的死亡相同，同上。 摩西，偉大的神之見證人，48。他在他的大祭司與領袖身上預表了基督與耶穌的名，49。他的權能有多大，54。他比所有希臘哲學家與猶太先知更古老，286。 一個不貞的婦人與一個邪惡的丈夫結合，當她成為基督徒而丈夫無法被引導向善時，她同時與不貞及丈夫斷絕關係，268。在耶路撒冷圍城期間，一個婦人殺害、烹煮並吃掉嬰兒，這是一個可怕的景象，231。 關於一個患血漏的婦人，因觸摸救主的衣裳繸子而得醫治；以及關於基督賜給她的恩惠的紀念碑，406。獨居的婦女，斐洛對她們的記載，158。聖潔的婦女，帶著香膏，她們多少次來到基督那賜生命的墳墓；以及由此如何證明主的復活，113。什麼是「引入」的婦女，她們對神職人員有多大的危害，425, 426, 427。 根據瘋狂的摩尼的說法，世界是如何創造的，428。博士的禮物是什麼，象徵什麼，77。 賽米拉米斯（Semiramis）那著名的城牆，16。 穆薩努斯（Musanus）的著作，296, 297。 穆索尼烏斯（Musonius）主教，即使在死後也親筆簽署了尼西亞會議的憲法；方式如何，580。至聖三位一體的奧秘以簡短但莊重且適切的言語展現，44。

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耶路撒冷主教納西瑟斯（Narcissus），314, 315。他的神蹟，353, 354。在他逃亡且不見蹤影時，耶路撒冷選出了主教，355。他從逃亡中歸來，同上。他一百零六歲時，因無法履行職務，選出亞歷山大接替他，同上。一百零六歲，356。 伊里諾波利斯（Irenopolitanus）的納西瑟斯為何被誰罷免主教職位，697。 內羅尼亞斯（Neroniadis）主教納西瑟斯追隨亞流的觀點，569。 正統派納塔利斯（Natalis）以重金從異端手中買下主教職位，318。他多次在夢中受到基督的警告，最終被天使鞭打糾正，回心轉意，同上。他的悔改，同上。被羅馬主教澤菲里努斯（Zephyrinus）接納回教會，同上。 基督的誕生是雙重的，44。此處討論的是哪一個，同上。我們主耶穌基督那令人驚嘆且神聖的誕生，73。 人的本性與脆弱，憑藉天生的力量無法渴望達到沉思的高度，96。神的道接受了我們的本性與狀況，但排除了罪惡的致命污染，47。 納韋（Nave，即約書亞）是唯一被稱為耶穌的人，他是我們真正救主耶穌的形象，48, 49。 保羅的義大利航行，185。 船隻的奉獻，187。 主如何醫治彼得的三次不認主，119。內梅西翁（Nemesion）在強盜中長大，作為殉道者在強盜中間被火焚燒，381。 塞琉西亞大祭司尼翁（Neon），為何被誰判處罷免主教職位，796。 埃及主教尼波斯（Nepos），關於他的異端，413, 414。 尼波提亞努斯（Nepotianus）在羅馬獲得最高行政權，被馬格嫩提烏斯殺害，745。 尼祿將彼得與西門逐出羅馬，179。隨即擁抱西門，同上。聽取保羅的辯護並釋放他，188。最終殺害他，189。對基督徒極其殘酷，192, 193。偏袒西門，193。他的不虔、污穢、卑劣，甚至對自己人也極其殘酷，194。他是基督徒的第一個迫害者，同上。他的繼承者是誰，229。 尼羅尼亞城，現為弗雷諾波利斯（Frenopolis），569。 內爾瓦（Nerva）的統治，240。他的事蹟，241。 塞薩洛尼基的年輕公民內斯托爾（Nestor），受德米特里烏斯（Demetrius）祝福，忍受殉道，460。 尼西亞信仰。參見「信仰」、「會議」。 尼古拉（Nicolaus），七位執事之一，關於他的異端，211。呂基亞主教尼古拉，以生平、品行的純樸以及神蹟而聞名，651, 652。 埃及主教尼路斯（Nilus），殉道者，461。 尼羅河，關於它的起源、流向以及其中發現的許多其他事物，721。 尼西比斯（Nisibis）被波斯人圍攻；關於隨後發生的遠征，743, 744。 猶太人對自己貴族身份的極度熱衷，72。 基督徒之名何等古老，51, 52。 神、神之子道的名字，即基督與耶穌，早在摩西時代就已在象徵意義下被尊崇與珍視，43, 49。

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反對基督徒的偽造公證人如何受到懲罰，423。會議中公證人的使用，422。 剃刀沒有剃過主的頭，125。 諾瓦天派（Novatiani）拒絕給予那些否認基督的悔改者救恩的希望，394。承認同質（consubstantial）的諾瓦天派遭受了哪些邪惡，782, 783。 諾瓦圖斯（Novatus）在請求主教職位被拒後陷入異端，391。他狡猾地獲得了一個虛構且竊取的主教職位，同上。他在病床上受洗，同上。在迫害期間忽視了長老職分，392。他在聖餐團契中通過咒誓將基督徒束縛在反對羅馬主教科尼流（Cornelius）的立場上，同上。他的不虔被長老馬克西姆斯、烏爾巴努斯（Urbanus）、西多尼烏斯（Sidonius）與塞萊里努斯（Celerinus）揭露並駁斥，同上。他的異端被羅馬與非洲召開的會議定罪，394。他關於神的極其污穢的教義，399, 400。 根據某些異端首領的說法，屬靈的婚姻是什麼，285。 努梅里亞努斯（Numeriani）的統治，以及對主教巴比拉斯（Babylas）的殘酷對待，450。他曾被安提阿主教巴比拉斯逐出基督徒教會，431。被岳父殺害，同上。

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君士坦提烏斯死後的誹謗者被駁斥，806, 807。 西方因分裂而與東方分離，701。 西方城市完整地保留了尼西亞決議，675。 主基督的眼睛是什麼樣的，125。 奧登納圖斯（Odenatus）的事蹟與死亡，421。 橄欖山教堂由誰建造，511。 奧林皮亞努斯（Olympianus）主教，341。 「同質」（Ὁμοούσιον）是第一次尼西亞會議的主要難題，569, 570。由亞他那修（574, 575, 637）與潘菲利的尤西比烏斯（577）解釋。「同質」也在神聖經文中找到，578, 580。 「同質」（Ὁμοούσιον）與「類質」（ὁμοιούσιον）是否有區別，729, 730, 750, 751, 554。 奧尼西穆斯（Onesimus）在多米田治下殉道，240。 拜占庭主教奧尼西穆斯，540。 大祭司奧尼亞斯（Onias）與托比亞（Tobias）之子，猶太人分裂的原因，55。 君士坦斯說，公共財富由許多私人擁有，比保留在一個王子的寶庫中更好，531。 詩人奧皮亞努斯（Oppianus），266。 這部永恆智慧的作品被認為是受感而作，37。它的劃分，38。何時完成，45。基督主作為真人和完美的神，通過哪些作品被彰顯，96, 97。 迪迪馬（Didyma）的阿波羅神諭給了李錫尼什麼樣的回答，512。給西緬的神諭，說他若不看見主基督就不會死，74。在神聖事務中應當相信神聖的神諭，43。 基督恐懼時的禱告，105。波利卡普登上火刑架時的禱告，274。耶穌升天後，使徒、婦女及馬利亞母親恆切禱告，等待保惠師，120。梅利托向安東尼的禱告，294, 295, 296。阿波利納里烏斯向同一人的禱告，296。基督徒的禱告何等有效，298, 299, 500。 該猶（Caius）說，猶太人的會堂被他們佔據，148。 司提反與其他六人的按立，135。以及主兄弟雅各的按立，同上。 奧雷斯特（Orestes）通過火殉道，458。 奧雷斯蒂亞（Orestia）與奧雷斯特（Oreste）的民眾是誰，748。 君士坦提烏斯治下東方城市的情況，674, 675。東方與西方教會的分裂有多嚴重，695, 696等。 奧利根（Origenes），克萊門特（Clement Contextor）的門徒，332。被稱為亞當提烏斯（Adamantius），344。奧利根從幼年起的學習與操練；他如何在青少年時期就宣講真理，並為基督準備殉道，346, 347。他的遺產被沒收，347。被一位富有的婦女收養，348。恆切禱告，同上。十八歲時成為亞歷山大的教理教師，348。他在監獄與受刑時激勵殉道者，同上。基督徒哲學家的典範，349。他賣掉所有世俗書籍，轉而致力於神聖經文，349。他的學習、勞作與睡眠，350。他過著嚴格而刻苦的生活，同上。他如何為了基督而自閹，以便能過獨身生活，352, 353。他在澤菲里努斯治理教會時曾在羅馬，357。他在神聖經文上的進步，以及他所說的六種經文譯本，357, 358。安布羅修·瓦倫提尼安努斯（Ambrosius Valentinianus）致力於……

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奈基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）編年史 1 1212 神，亦是同一位人，以及哪些稱號適合歸於神，109。 忠心的牧者及其職分，120。救主基督的降生向牧者宣告，73。 基督為先祖所認識，52。 帕特里修斯（Patricius），長官的代理人，關於君士坦丁發給他們的信件，涉及基督徒的事務，502, 503, 504, 506。 他傳揚了信仰的教義，359。關於他的門徒，同上。奧利根（Origenes）在希臘文學研究方面所記載的內容，361。他何時來到阿拉伯，以及在凱撒利亞尚未擔任長老時，如何在教會中公開講解聖經，362。他在亞歷山大講解了哪些聖經書卷，363。他如何提及舊約與新約的聖經書卷，即正典，364, 365。在巴勒斯坦被按立為長老，367。他在亞歷山大學校的繼承人，同上。奧利根在巴勒斯坦的著作，以及他的其他書籍，367, 368, 369。奧利根在巴勒斯坦凱撒利亞教導時的眾多門徒，以及他們是誰，369。他在偉大的主教們心中享有何等崇高的地位，370。他令人驚嘆的跌倒，373。他使貝里路（Beryllus）從錯誤中回轉，371。他也駁斥了阿拉伯人的異端，372。以及赫爾克賽派（Helcesaitarum），372。他如何站在殉道的審判台前，背棄了基督徒的虔誠，從而墮落，383。奧利根的錯誤與褻瀆，以及他在加盧斯（Gallus）統治下如何結束生命，384, 385。 奧爾薩庫斯（Orsacus）在匈牙利人中被稱為什麼，743。 奧托（Otho）的統治，229。

P

帕科米烏斯（Pachomius），埃及主教，殉道者，461。極負盛名的修士，塔本尼西奧特人（Tabennesiotarum）生活方式的創始人，204, 705, 706。 派西烏斯（Paesius），傑出的修士，704。 「糠秕」（Paleæ）指什麼，87。 對基督徒所行迫害的悔過書（Palinodia），475。 優西比烏（Eusebius）與提奧格尼斯（Theognis）的悔過與撤回聲明，633。 帕爾馬斯（Palmas），本都教會的主教，337。 潘博（Pambo），極負盛名的修士，704, 707。 潘菲流（Pamphilus），長老，在學識與生活操守上皆為基督徒哲學家，455。優西比烏（其姊之子）曾為他為基督所受的殉道撰寫了詳盡的專著，436。 凱撒利亞的潘菲流，優西比烏之父，殉道者，461。 潘神（Pan），以及關於這種動物的傳聞，725。 潘克拉修（Pancratius），彼得的門徒，247。由彼得指派為西西里教會的監督，192。 潘代諾（Pantaenus），原為斯多亞派，後轉信基督，在亞歷山大教導聖經，並將福音傳播至印度，331。亞歷山大的革利免稱潘代諾為他著作之父，331。蒙福之人，356。在世俗學問上造詣頗深，361。 潘塔萊昂（Pantaleon）或潘特里蒙（Panteleemon）驚人的殉道，457。 帕帕斯（Papas），主教，殉道者，616。 帕夫努蒂烏斯（Paphnutius），上底比斯主教，他在尼西亞會議上的勸告，571。他對泰爾會議針對亞他那修的判決有何評論，652。 帕夫努蒂烏斯，修士，701。 帕皮亞（Papias），彼得的門徒，247。希拉波利斯主教；以及他所記載的、超出一般觀點的內容，251, 252。他是否屬於千禧年派，以及他對馬可福音的判斷，252, 283。 帕皮魯斯（Papyrus），執事，殉道者，461。 帕皮里烏斯（Papyrius，蒙福者），安葬於撒狄，538。 比喻的力量，95。救主所有比喻的紀念，100, 101。 保惠師的初熟果子在復活後何時吹在門徒臉上，117。祂以何種方式在復活後第五十天，即升天後第十天，實質地臨到使徒，123。孟他努（Montanus）自稱為保惠師與神聖的靈，319。 樂園，未來天國居所與寶座的初熟果子與質，110。其位置，723。其豐饒，727。 基督的父母習慣居住在伯利恆與拿撒勒，75。始祖的悖逆，46。 帕特紐斯（Parthenius），主教，以其生活的光輝、仁慈與巨大的神蹟而聞名，652。 帕提亞人（Parthi）佔領波斯，55。 基督的逾越節在約翰福音使徒家中預備，104。第一次逾越節，即神秘的筵席，在何處設立，134。關於亞洲人因逾越節而起的爭論，537, 538, 539。 根據愛任紐（Irenaeus）的決定，慶祝逾越節的習俗得以確立，339, 340, 511。 主的逾越節，[註：三位一體的尊榮]，121。應在春分前後慶祝，409。君士坦丁希望眾人於同一時間慶祝；原因為何，555, 556。關於尼西亞會議對其節期的規定，571, 582, 583。 我主耶穌基督的受難發生於哪一年，125。奧秘，106, 107, 108, 109。其中有許多祂神性的記號，109。關於基督的受難與死亡，摘自奧古斯丁的段落，110。關於神聖的受難，哪些稱號適合歸於基督，[註：...]，109。 帕特羅菲魯斯（Patrophilus），斯基托波利斯主教，亞流的追隨者，554。即使在會議法令頒布後，仍認可亞流的信仰，569。 保利努斯（Paulinus），安提阿主教，被利昂提烏斯（Leontius）廢黜，711。 保利努斯，高盧特里爾主教，在亞他那修的支持下，對抗皇帝與亞流派，760。 保利努斯，泰爾主教，在暴君滅亡後，發表了在家中撰寫的講道，502。亞流派；優西比烏寫給他的信，551, 552, 553。 保羅納斯（Paulonas），口才出眾之人；偏離了純正的教義，712。 保羅（Paulus），何時被光環繞，134。教會極其兇猛的迫害者，139。從福音的迫害者，神聖地成為揀選的器皿，同上。成為福音最大的捍衛者，140。在大馬士革從牆上被縋下，避開了猶太人的埋伏，同上。耶路撒冷教會起初不相信他，同上。希臘化猶太人為他設下埋伏，同上。他與巴拿巴的作為，163, 164。他如何引領外邦人歸信，同上。他在腓立比監獄中的作為，165。被視為搬弄是非者，166。在亞略巴古申辯，並宣講基督，同上。使丟尼修（Dionysius）成為雅典教會的主教，167。他如何從東方遷往西方，又從那裡回到東方，宣揚神聖與天使般的道，172, 175。他如何從以弗所經海路前往敘利亞，並抵達耶路撒冷，174, 175。他在凱撒利亞被預言將受捆鎖，175。他在以弗所希羅尼姆（Hieronymus）總督治下被判與野獸搏鬥，並藉神助獲勝，同上。他的「與獸搏鬥」（Θηριομαχία），175, 176。在耶路撒冷時，他如何謹慎地適應時地，按照舊律法儀式生活，179。被千夫長用重鎖鏈捆綁，在演講中敘述了發生在他身上的事，180。受鞭打，同上。被亞拿尼亞打臉，同上。他如何向從耶路撒冷來的人辯護，181。他如何被押解至凱撒利亞見腓力斯總督，並被監禁，180, 181。他在他面前申辯，181。在非斯都（Festus）面前自由申辯，並上訴於凱撒，182。在亞基帕王與百尼基面前講道，182, 183, 184。他前往義大利的航程，以及他的船難，184, 185。他在馬爾他島手被毒蛇咬傷，以及關於保羅的其他神蹟，186, 187。他如何從馬爾他島乘亞歷山大船經敘拉古抵達，並與當地的猶太領袖辯論，187。被帶到尼祿的審判台前，並獲釋，188。在羅馬停留兩年，自由地宣講基督的國度，不受阻礙，同上。離開羅馬後如何再次履行宣教職分；又回到羅馬，並殉道：以及關於他神聖的書信，189。他在福音工作中勞苦了三十五年，190。在尼祿統治下，與彼得一同在羅馬完成殉道競賽；他在第三天顯現；以及隨後發生的事，193, 195。他的容貌與面部特徵，196。神聖的書信，215。關於致希伯來人書的疑慮，217。他問候妻子，為何沒有帶她同行，211, 212。有人否認他曾有妻子，212。他在書信中提及自己的啟示，417。 保羅，被稱為「簡樸者」（Simplex），安東尼的追隨者，何等偉大的人物，625。 保羅，主教，殉道者，616。 保羅在優西比烏之後如何收回他的座位，亞流派卻支持馬其頓紐斯（Macedonius）反對他：以及他如何再次被廢黜與驅逐，683, 684。憑藉朱利葉斯（Julius）的信件收回座位，685。 保羅在君士坦提烏斯（Constantius）統治下，如何被腓力（Philippus）長官帶離城市，並被迫流亡，687, 688。 保羅如何繼承亞歷山大（Alexandrus）成為君士坦丁堡主教；最終被廢黜並流亡，677。 保羅在君士坦丁堡從馬其頓紐斯手中收回寶座，757。再次被判永久流放，並在馬其頓派的操弄下被勒死，748, 749。 薩摩薩他的保羅（Paulus Samosatenus），關於他的異端，以及第一次針對他召開的會議，420, 421。被定罪後回歸正統，421。因頑固不化，經奧勒良（Aurelianus）批准，被逐出主教職位，422, 425。再次陷入錯誤，421。再次否認基督，422。被定罪並逐出教會，同上。被視為天使，425。他有「同居婦女」，同上。品行與生活，424, 425, 426。

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1218 歷史、教會、索引（一） 同上。門徒不相信婦女們所傳報的消息，116。關於祂為何是三日，121, 122。 提庇留不輕易更換各國的統治者，及其原因，84。 如何領受神聖奧祕啟示的果效，95。 神聖地從墳墓口移開巨石，在封印、防衛與看守完好的情況下，宣告了基督榮耀的復活，112。 君王不能因兵多而得救，497。君王們本身因基督的象徵而被稱為君王，49。猶太人的君王，54。 羅馬被比喻為巴比倫，及其時間，156。 羅馬主教，殉道者，616。 羅馬主教。見「主教」。羅馬皇帝。見「皇帝」。羅馬人對猶太人的憤怒與狂暴從何而起，148。羅馬人向猶太人發動戰爭的原因，225, 226。他們的帝國由奧古斯都歸於一人統治，62。 因聖貴格利的禱告，岩石被移動並轉移至另一處，408。 安息日路程，121。 S 希伯來人有時習慣稱整個星期為安息日，114。 薩布里（Sabri），指何人，607。 非洲人薩貝流（Sabellius Afer），及其異端的起源，319, 398。 薩貝流是誰，以及他的褻瀆與異端為何，419, 420。 薩比努斯（Sabinus）主教，殉道者，616。 薩比努斯，馬克西米努斯麾下的最高長官，474。他如何透過書信宣告皇帝對基督徒的敕令，475。 波斯王薩波爾（Saborius），467。 某位不虔誠的祭司企圖褻瀆童貞聖母的靈柩，隨即遭受神的懲罰；然而在悔改後，恢復了恩典與救恩，170。祭司們本身，藉著某種預表，被稱為基督的祭司，49。他們管理猶太人的事務，55。他們應當成為眾人一切善行的榜樣，425。他們應當提防同居的婦女，425, 427。根據尼西亞會議，他們的過犯為眾人所知，這給了他們極大的絆倒機會，563。他們在尼祿與腓力斯統治下的無恥行徑，177。 祭司職分由凱撒的代理人隨其私慾與貪婪而授予，106。基督按麥基洗德等次所受的祭司職分，同上。從永遠到永遠的永恆職分，51。 聖經。見「書」、「文字」、「聖經」。 瓦勒良不虔誠的祭祀，即以人為祭，401。 褻瀆聖物，即將獻給神的人與男子結合，63, 64。 法利賽人撒督（Saddocus）加入猶大黨，不願向羅馬人納稅，69。 亞歷山大的妻子薩利娜（Salina）掌握王權，58。她的兒子們，同上。 安提帕特的女兒撒羅米（Salome），63。 木匠約瑟的妻子撒羅米，135。亞該的女兒，同上。另一位撒羅米，135, 136。 希律王的妹妹撒羅米，81, 82。 所羅門繼承其父大衛的王位，54。 希羅底女兒無恥的舞蹈，88。 我們的救主何時降生，62。基督為何被稱為心，49, 51。見「救主」、「基督」、「耶穌」。 希律的妻子撒馬利亞人（Samarite），82。 薩摩撒他的（保羅）。見「薩摩撒他的保羅」。 維埃納（Vienne）執事聖人的殉道，306, 307, 309。 在亞洲安息的聖徒，337, 338。在戴克里先迫害期間勇敢且慷慨行事的聖徒品行，444。見「殉道者」。 桑加里斯（Sangaris）在亞細亞總督塞維利烏斯·保羅（Servilius Paulus）治下殉道，294。 從耶穌肋旁剛流出的血與水，母親與所愛的門徒用器皿承接，109。 所羅門的智慧，301。我們如何能自由且無危險地進入智慧的深處，95。君士坦提烏斯完成的神的智慧聖殿，688。 薩波爾（Sapores）主教，殉道者，616。 波斯王薩波爾；以及在他治下受難的殉道者，610, 611, 612, 613。他的敕令處死基督徒，614。他對尼西比斯（Nisibis）的遠征，743, 744。 褻瀆聖物的撒非喇（Sapphira）突然被除掉，132。 薩爾馬提亞人（Sarmates）與亞流持相同觀點，559。 撒但為何在主降臨前不敢褻瀆神，289。 薩圖尼努斯（Saturninus），及其異端，283, 284, 285。 薩提魯斯（Satyrus），猴子，723。 掃羅是猶太人的第一位君王，54。 薩羅馬泰人（Sauromatae）及居住在多瑙河畔的民族臣服於君士坦丁的統治，514。 被稱為偽知識的創始者與領袖，315。 因布拉斯圖斯（Blastus）與弗洛里亞努斯（Florianus）在羅馬引起的分裂；以及愛任紐寫給他們的信，528, 529。 貴格利的西庇阿（Scipio）如何長成樹木，408。 教會作家們提出了相同的題材，但在某些事情上彼此有不同的見解，35。其中一些人的名字，335, 336。教會作家：貝里路斯（Beryllus）、希波律陀（Hippolytus）、該猶（Caius），363。 被教會拒絕的偽造與冒充著作，216, 217。教會作家的著作並非全部都有益於公眾，34。主門徒的著作中哪些是合法的與正典的，213, 214, 215。 尼波斯（Nepos）所高舉的聖經，413。 誰最先開始篡改聖經，316, 317。 奧利根所承認的聖經書卷，364, 365, 366。 祕書官為何得名，426。 薩摩撒他的保羅像世界君王一樣擁有祕密，424。 托勒邁達（Ptolemais）主教塞昆杜斯（Secundus）即便在會議決議後仍認可亞流的信仰，569, 576。 拜占庭主教塞德基翁（Sedecion），540。 亞歷山大猶太人之間發生的暴亂，147, 148。在逾越節期間耶路撒冷發生的暴亂有多嚴重，176, 177, 178。群眾反對長官赫爾莫根尼斯（Hermogenes）及其府邸，684。亞歷山大民眾的暴亂，409, 410。隨之而來的嚴重瘟疫，411。民眾因「不虔誠的父」與「虔誠的子」之說而引發的暴亂；隨即平息，799。安提阿因誹謗罷免尤斯塔修斯（Eustathius）而引發的暴亂，639。安提阿聖職人員與民眾在主教座位上的爭執，801。基督徒彼此之間的暴亂，441, 442。 許多參議員也殉道了，416。 元老院關於廢除神祇的決議，492。 長者的建議在諮詢中表現卓越，34。 七十士譯本，以及愛任紐對他們的記載，301, 302。 主的墳墓與埋葬是何等宏偉，111。猶太人以何等謹慎的護理防守並看守墳墓，112。基督的生命墳墓；君士坦丁大帝寫給耶路撒冷主教馬卡里烏斯（Macarius）關於此事的信，591, 592。誰最先跑到那裡，114, 115。耶柔米關於聖母墳墓的說法，170。三日後發現墳墓是空的，171。 殉道者被拒絕埋葬，311。 安提阿主教塞拉皮翁（Serapion），使徒後的第八位，314。 塞拉皮翁反對孟他努；以及他的著作，325, 326。 以弗所塞拉皮翁傑出的殉道，380。關於某位老者塞拉皮翁，他在迫害中否認了基督，但後來悔改；他在未領受聖餐的情況下無法病逝，395。 大塞拉皮翁，傑出的修道士，701。 塞拉皮翁·特姆埃烏斯（Thmaeus）作為亞他那修的使節前往皇帝處，761。 奧利根的追隨者塞雷努斯（Serenus），殉道者，350。另一位塞雷努斯也殉道了，351。 塞爾吉烏斯（Sergius）的殉道，458。 救主基督為何不在古時，而是在時代的末了取了人性，以及祂永恆與無窮的國度，46, 47。真實的人，96。唯有祂在全地擁有基督的名，51。祂沒有任何外在的教宗、君王、先知的裝飾，卻正確且真實地被稱為基督，50。祂將自己的名賜給了整個居住的世界，同上。祂被舉在十字架上，108。祂在復活拉撒路之前專注於禱告並憤怒，99。約瑟夫本人是如何提及我們的救主耶穌基督，以及他使用了什麼詞彙，124。祂的神性與能力是何等大，137。 猶太人在埃及的奴役持續了多久，54。 塞維魯（Severus）的統治，341。管理不善達十八年，553。 塞維魯派異端，源自塞維魯，285, 286。 塔提安（Tatian）異端的傳播者塞維魯，297。 馬克西米努斯的兒子塞維魯被宣佈為凱撒，463。 加列里烏斯（Galerius）的兒子塞維魯是如何滅亡的，467, 468。 教會作家塞克斯圖斯（Sextus）關於復活的論述，355, 356。 西巴（Siba）是何樣的人，以及他如何煽動大衛反對米非波設，665。 西卡里派（Sicarii）在耶路撒冷肆無忌憚地攻擊任何人，以及方式，177。

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1220 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus） 主受難時發生的神蹟，109。 用於堅振禮的印記，392。 埃梅薩（Emesa）主教西爾瓦努斯（Silvanus），殉道者，461。 巴勒斯坦加薩主教西爾瓦努斯，與三十九人一同殉道，461。西爾瓦努斯因何種原因被罷免主教職，796。西爾瓦努斯主教，年事已高，殉道，478。 猴子的種類繁多，725。 阿卡修斯（Acacius）試圖從里米尼（Ariminum）的信仰中除去「相似」一詞，803。 約拿單的兄弟兼繼承人西門，為了對抗特里豐（Tryphon）而與安提阿聯合，及其原因，56。在宴席中被殺，57。他的繼承人約翰·海爾卡努斯（Joannes Hircanus），同上。 西門·森德拜烏斯（Cendebaeus）被約拿單的繼承人西門擊敗，57。 奮銳黨西門的省份、事蹟與殉道，202。 長大痲瘋的西門接待基督，102。拉撒路的債主，104。 卡米圖斯（Camithus）的兒子西門，大祭司，106。 希律的岳父西門被他剝奪了祭司職分，68。 西門派異端，源自西門，290。 行邪術的西門從腓利受洗，但出於虛偽，140, 141。他的邪惡被彼得揭穿，141。在羅馬受到極高的崇拜，154。他最邪惡且最褻瀆的異端，155。神聖使徒彼得在羅馬最初是如何抵擋他的，155, 156。他的戲法與欺騙，178, 179。被尼祿驅逐，後又被召回，同上。在尼祿的支持下，他與神聖使徒競賽神蹟，193。他試圖升天，在魔鬼的幫助下被從地上舉起，同上。隨即在彼得的禱告下，他墜落並摔碎，193, 194。 什麼是西門主義（Simony），193。 在君士坦丁的命令下，偶像被連根拔起並焚燒，485, 491。君士坦丁治下偶像的毀滅，602, 603。 辛加里斯（Singaris）主教兼殉道者，死於老底嘉，338。 錫安城的位置，597。 西爾米烏姆（Sirmium）的行事，以及利伯里烏斯（Liberius）的歸回，769。 伊莉莎白的母親索巴（Sobae），136。 斑鳩的節制與單純，是否象徵兩隻雛鴿，74。 蘇格拉底（Socrates），名為蘇格拉底，但心靈不夠「 καθαρός」，即純潔；以及他的歷史，35。 主死時超自然的日蝕，109, 110。 奧古斯都駕崩時的日蝕，84。 獨居生活何時開始，156, 157, 158, 159。 外邦人關於索帕特（Sopater）編造了什麼，以及他是否曾與君士坦丁交談，495, 494。 尤多克修斯（Eudoxius）邪惡且不合時宜的詭辯，799。 索弗羅尼亞（Sophronia）用刀刺死自己，及其原因，470, 471。 龐非利亞的龐培波利斯（Pompeiopolis）主教索弗羅尼烏斯（Sophronius）；以及他關於阿卡修斯信仰公式的言論，787。他因何種原因被罷免主教職，796。他的異端，800。 索斯提尼（Sosthenes）為何如此得名，520, 521。 有福的索塔斯（Sotas），安基亞利（Anchiali）人，在試圖驅逐普利斯卡（Priscilla）身上的鬼時受到阻撓，326。 索特爾（Soter），阿尼塞圖斯（Anicetus）的繼承人，258。羅馬城主教，292。 君士坦丁稱呼的閹人（Spadones），667。 斯芬克斯（Sphinx），以及關於它與俄狄浦斯（Oedipus）的寓言，726。 斯皮里迪翁（Spiridion）是何樣的人；以及他在第一次尼西亞會議中如何引導兩位哲學家信奉基督，563, 564。 宣信者與主教斯皮里迪翁的德行、聖潔與主要神蹟，628, 629, 630, 631。 聖靈的發出，22。以鴿子的形式降在基督身上，86。在陰間，祂與義人的靈魂同在，並引領他們進入樂園，109。祂對門徒的第一次注入，117。在橄欖山上的聖靈應許，120。為何在復活後第五十天，主從天上差遣聖靈給門徒，123。聖靈的差遣充滿了驚奇與震驚，其果效為何，131。習慣以鴿子的形式顯現，375。誰最先攻擊聖靈，800, 801。根據巴西流，狄奧尼修斯（Dionysius）關於聖靈的論述不正確，419。諾瓦圖斯（Novatus）將聖靈從人的心中驅逐，400。 拜占庭主教斯塔基斯（Stachys），540。使徒安得烈將神聖斯塔基斯任命為他所建立教會的第一任主教，200。 在帕尼亞斯（Paneas）的主耶穌基督像，以及在像腳下生長的草，406。關於君士坦丁在最著名的地點放置了一座以宏偉喜樂姿態手持十字架的雕像，及其銘文，485。西奧特克努斯（Theotecnus）在安提阿豎立的新雕像，470。馬克西米努斯的雕像被粉碎，500。 在耶路撒冷上空閃耀的彗星，227。關於在基督降生時東方出現的超乎預期的星，75, 76。 安提阿主教斯蒂芬（Stephanus）的惡意與被驅逐，735, 736。 斯蒂芬，阿納托利烏斯（Anatolius）的繼承人，比起神聖文字更精通世俗學問，也是一個膽小的人，455。 斯蒂芬與其他六位執事，132, 135。充滿恩典，以及他的殉道，139。何時被石頭打死，134。 羅馬主教斯蒂芬反對居普良，以及在何事上，597。 在墳墓中發現裹屍布的情況，113。 主的眉毛是何樣，125。 聖埃留特里烏斯（Eleutherius）遭受了極其殘酷的刑罰，261。戴克里先治下聖徒遭受的各種刑罰，444, 445, 446, 447, 448, 449。各種刑罰的不同方式，449, 451。 奧利根反對非洲人，證明但以理書中的蘇珊娜（Susanna）歷史是正典的，370。 極其無恥的誹謗者，295。 暴君西爾瓦努斯（Syvanus），及其滅亡，758。見「西爾瓦努斯」。 羅馬教會領袖西爾維斯特（Sylvester），467。猶太人，120。他使君士坦丁的母親海倫娜（Helena）歸信，495, 533。當被君士坦丁皇帝問及使徒彼得與保羅時，他回答了什麼；以及他如何為皇帝施洗，490, 491。 在尼西亞會議中傳給教會的信仰信經，568。 老西緬用雙臂抱住耶穌；以及他的預言、生平與死亡，74。 約瑟的兒子西緬，135。 革羅罷的西緬的殉道，245。他的年齡，同上。耶路撒冷被攻陷後，他在那裡被立為主教，237。 修道士西緬，聖以法蓮（Ephraim）的門徒，712。 塞琉西亞與泰西封（Ctesiphon）主教西緬；以及他與其他與他一同受難者的殉道，610, 611, 612, 613。 耶路撒冷主教西馬庫斯（Symmachus），514。 伊便尼派（Ebionites）的譯者西馬庫斯，758。他的著作，同上。 優西比烏是否參加了第一次會議並同意「同質」（τῷ ὁμοουσίῳ），35。為了解決逾越節慶祝時間問題而召開的會議，以及哪些主教參加了會議，336, 337。為貝里路斯的異端而召開的會議，571。阿拉伯人的會議，372。為譴責諾瓦圖斯異端而召開的會議，394。反對薩摩撒他的保羅的安提阿會議，418。第一次反對薩摩撒他的會議，以及哪些主教參加了，420, 421。第二次會議，422。為亞流而召開的會議，554。在君士坦丁統治下召開的第一次神聖尼西亞會議；參加的人數與名單；以及優西比烏對此的記載，559, 560, 561。會議前發生的事，以及兩位出乎意料信奉基督的哲學家，562, 563, 564。皇帝如何進入會議；他對主教們的演講，564, 565, 566, 567。會議中決定的事項，567, 568。會議的決議受到亞流派主教的攻擊，會議與皇帝本人對他們與亞流採取了什麼措施，569, 570。關於逾越節與異端領袖梅利提烏斯（Melitius）的決定，以及神聖的教會法規；帕夫努提烏斯（Paphnutius）勸告了什麼，571。諾瓦提派主教阿凱修斯（Acesius）被召集到會議，受到熱愛神的皇帝詢問；以及方式，572。關於會議記錄的歷史記載，573, 575等。兩位已故主教也對此簽署並認可，580。會議將其在亞歷山大、埃及、利比亞與五城區的行事記錄在信中；這些信的內容，581, 582, 583。著名的君士坦丁將會議的行事記錄發送給未能參加會議的主教們，以及各地所有的教會，583, 584, 585。皇帝為會議舉行了公開宴會，587。會議召開的時間，588。會議持續了三年多，同上。在安提阿召開的會議，及其行事，638。在推羅（Tyre）召開的反對亞他那修的會議；會議中的行事，649。奉皇帝之命前往耶路撒冷，653。優西比烏在安提阿召開的會議；會議中的決定，678, 679, 680, 681, 682。在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）召開的岡格拉（Gangra）會議；會議中的規定，708, 709。在耶路撒冷為亞他那修召開的會議；會議為他寫給亞歷山大人的信，740, 741。在君士坦提烏斯治下召開的西爾米烏姆會議，會議中探討與決定的事項，749, 750等。在尼科米底亞（Nicomedia）為尤多克修斯與埃提烏斯（Aetius）召開的會議如何解散；以及為何決定將其分為東方與西方，670, 671, 672。亞流派再次在安提阿與米蘭召開反對亞他那修的會議，759, 760。里米尼會議召開的時間與原因，730, 731。

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1222 歷史、教會、索引（一） 為敘利亞人埃提烏斯與安提阿人尤多克修斯的褻瀆而在安基拉（Ancyra）召開的會議，766, 767。里米尼會議；以及西方與東方在那裡產生的分歧，773, 774。會議給君士坦提烏斯皇帝的信，774, 775。會議在君士坦提烏斯面前受到惡意誹謗，778。在尼西亞（Nice）如何以惡意召開，779, 780。塞琉西亞會議；以及阿卡修斯所擬定的信仰公式，784-790。 下敘利亞，62。 T 古老的住棚節，62。 彼拉多用不同文字寫上「猶太人的君王」的白板，被海倫娜發現，595。 塔西佗（Tacitus）的統治與滅亡，430, 431。 主教西緬的姐妹塔布拉（Tarbula），如何殉道，614。 塔提安，傑出的人，以及他關於殉道者查士丁（Justin）與煽動者克雷森斯（Crescens）對抗查士丁的陰謀的見證，268。禁慾派（Encratites）異端的領袖，285。他的福音合參，以及他的其他著作，286。 公牛用舌頭舔殉道者的腳，並以某種虔誠的方式離開他，448。 特勒斯福魯斯（Telesphorus）殉道，257, 258。 羅馬主教特勒斯福魯斯以極大的榮耀殉道，303。 保羅航行時發生的極大風暴，185。 克萊門特（Clement）的聖殿在海中神聖地建立，248。關於其中發生的神蹟，同上。 耶路撒冷聖殿被龐培（Cn. Pompeius）洗劫，137。被希律破壞，67, 68。其極度的荒涼，256。耶路撒冷聖殿被潔淨，56。聖殿的財寶被彼拉多轉用於建設水道，149。許多宏偉的聖殿在忠誠的宮廷官員的幫助下建成，441。君士坦丁大帝治下聖殿的建造，514。他建造了許多聖殿，520。 從基督受洗與降生到聖母離世的時間計算，134。 救主在曠野的試探，91。祂的勝利，92。 斐洛（Philo）所說的「治療者」（Therapeutae），157。 同樣的「治療者」（Therapeutides），158。 亞美尼亞王子提里達特斯（Teridates）從他的俘虜貴格利那裡接受了基督教；以及方式，609, 610。 提庇留治下亞洲二十四座城市因地震倒塌，84。對此的判斷，85。 主死時巨大的地震，109。東方的地震，682。尼科米底亞巨大的地震，給了解散在那裡召開的會議的機會，770。向阿爾薩修斯（Arsacius）啟示，771。隨之而來的事，同上。 特土良（Tertullian），及其著作，298。他墮落到孟他努派，同上。他的護教書，同上。他是什麼樣的人，以及他的著作，334。 反對保羅的演說家特圖魯斯（Tertullus），18。 舊約書卷，162。新約中某些書卷曾受到質疑，後來如何獲得力量與權威，216。舊約正典與權威書卷，296。 聖婦女關於復活的見證，113。 皇帝利奧的四次婚姻，42。 希律兒子們的分封，82。 使徒達太（Thaddaeus），如何治癒了阿布加爾（Abgar）統治者無法治癒的疾病，143, 144。他的其他事蹟，144。 西奧菲勒斯（Theophilus）的朋友塔拉修斯（Thalassius），誠實的人，721。 亞流的書《塔利亞》（Thaleia）被焚燒，569。 提布特斯（Thebutes）因主教職位被拒而成為異端，最先開始敗壞教會，290。 老底嘉主教西利米德里斯（Thelymidris），396。 凱撒利亞主教西奧克提斯圖斯（Theoctistus）以奧利根為師，370。 西奧多拉（Theodora）如何嫁給君士坦提烏斯，462, 530。 塞浦路斯（Cyprus）睿智的主教西奧多里圖斯（Theodoritus）；以及他的歷史，35, 36。 奧利根的聽眾西奧多（Theodorus），369。 埃及主教西奧多，殉道者，461。 阿蒙（Amoun）的門徒西奧多，626。 雅典諾多魯斯（Athenodorus）的兄弟西奧多，也是奧利根的門徒，被稱為神蹟者貴格利，369。 李錫尼（Licinius）軍隊的統帥西奧多，受到他的各種折磨，勇敢地殉道；以及方式，511。另外兩位西奧多也殉道了，同上。 拜占庭讀經人西奧多，及其歷史，35。 佩林圖斯（Perinthus）的西奧多為何、何地、被誰罷免，697。 赫拉克利亞（Heraclea）或佩林圖斯的西奧多，681。 西奧多提烏斯（Theodotio）以弗所人，301。 西奧多圖斯（Theodotus），好主教的榜樣，435。 拜占庭製革匠異端西奧多圖斯，被有福的維克多（Victor）擊敗，325, 326。 老底嘉主教西奧多圖斯，亞流派，551。 錢莊異端西奧多圖斯，製革匠的門徒，318。 西奧多圖斯的恐怖死亡，321。 尼西亞主教西奧格尼斯（Theognis），亞流派，被罷免並流放，569, 570。被召回後收回了他的教會，633。西奧格尼斯濫用了君士坦丁大帝的仁慈以進行誘惑，634。 聖貴格利透過約翰福音作者學習神學，108。 異端西奧米松（Theomison）沉溺於貪婪的污穢中，323。 亞歷山大主教西奧納斯（Theonas），432, 540。他是亞流的追隨者，547。 馬爾莫里卡（Marmarica）主教西奧納斯，亞流的支持者，569, 576。 凱撒利亞主教西奧菲勒斯（Theophilus），311。 印度人西奧菲勒斯以何等美德與學識著稱，719, 720, 721。 卡斯塔巴拉（Castabala）主教西奧菲勒斯為何、被誰罷免，790。 安提阿主教西奧菲勒斯，使徒後的第六位，258。安提阿主教西奧菲勒斯的著作，295。 年邁的西奧菲勒斯，殉道者，381, 382。 神聖尤斯塔修斯的兒子西奧皮斯圖斯（Theopistus），殉道者，263。 主教西奧特克努斯（Theotecnus）如何勸勉馬里努斯（Marinus）殉道，405。 巴勒斯坦凱撒利亞主教西奧特克努斯，任命阿納托利烏斯為主教，434。 西奧特克努斯是個騙子，天性極其敗壞；以及關於他的雕像，476。懲罰沒有遲延，抓住了他，以及方式，500。 卡利羅厄（Callirrhoe）溫泉，81。 丟大（Theudas）為何滅亡，133。 騙子丟大被法杜斯（Fadus）鎮壓，151。 多馬對於自己未能及時趕到垂死的聖母瑪利亞身邊感到難過，以至於必須打開墳墓，171。當他懷疑復活，甚至否認時，主如何向他顯現，118。他被稱為低土馬（Didymus）；他的省份與殉道，201。 殉道者特拉塞阿斯（Thraseas），引自阿波羅尼烏斯（Apollonius），324。安息於士麥那，338。 提比里亞與色雷斯（Thrace）的提比里亞，84。 奧古斯都的繼承人提庇留，81。他所做之事的簡要回顧，同上。他從彼拉多的信中得知救主基督的事蹟後，受到何等觸動，145。 底格里斯河為何如此得名，及其流向，721, 723。 安提阿教會主教提麥烏斯（Timaeus），432。 提摩太在多米田（Domitian）治下受難，240。 拜占庭主教提多，511。 提多親手寫下了約瑟夫的猶太戰爭史，並希望公開，161, 163。他聲稱自己本可以成為最偉大的凱撒，241。他的統治，240。被多米田毒死，同上。虔誠，252。 托比亞（Tobias）的兒女被大祭司奧尼亞斯（Onias）驅逐出城，55。 各卷書的卷數，包含什麼內容與多少年。見各卷序言或結尾。 雷子約翰福音作者，118。 各種刑罰的景象，451, 452, 453。 圖拉真（Trajan）的統治，210。他的品行、事蹟、在安提阿的建築；對達契亞人與波斯人的勝利，255。對基督徒的迫害與敕令，216, 217。 救主神聖的變像，最有力地證明了祂的神性，99。 第一次過犯的領袖，無花果樹，103。 約翰福音作者身體轉移至樂園，208。奧利根收集的各種聖經譯本，357, 358。 以斯拉編寫的猶太支派，被希律焚燒，67, 71。 羅馬人向猶太人徵收的稅，59。 三位一體奧祕的宣告，22。神學，441。關於三位一體，來自神學家貴格利與奧古斯丁的雙重論述，45。 安提阿導師特里豐殺害了住在安提阿家中的客人約拿單，56。安提阿被殺後，他入侵了敘利亞王國，62。 查士丁將對話錄獻給希伯來人中著名的特里豐，289。他駁斥了特里豐，同上。 卑微的馬槽，為降生的天地之王提供的住所，73。 在以弗所因保羅引起的騷亂，73。見「暴亂」。在克勞狄皇帝治下，耶路撒冷的騷亂中，三萬猶太人在聖殿門口被踩死，176。 行邪術的西門及其同伴海倫娜的醜行有多嚴重，155。 斑鳩何時被獻上，74。 西方暴君布里坦尼烏斯（Britannio）與馬克森提烏斯（Maxentius）被君士坦提烏斯擊敗；以及方式，756, 757, 758。 戴克里先與馬克西米安的繼承人，暴君是誰，467, 468。暴君的不虔誠隨之而來的是類似的災難，513。 薩摩撒他的保羅在教會中的暴政，426。馬克森提烏斯極其殘酷的暴政，469。 推羅主教泰蘭尼烏斯（Tyrannio），殉道者，61。 安提阿主教泰蘭努斯（Tyrannus），432。 U 哥特人主教烏爾菲拉（Ulphilas），792。 彼得影子的能力，132。 基督的受膏與其他基督的受膏有何不同，50。教宗與君王的受膏是何等古老，49。君王的第一個受膏是在掃羅身上，54。猶太人的受膏被廢除，68。 香膏以及關於攜帶香膏的婦女，113, 114。 烏爾巴努斯（Urbanus），羅馬主教卡利斯圖斯（Callistus）的繼承人，314。 基督徒路修斯（Lucius）因托勒密（Ptolemaeus）的事指責法官烏爾比丘斯（Urbicius），270。 烏爾比丘斯自稱為摩尼（Manes）：關於他的更多內容，428。 辛吉杜努姆（Singidunum）主教烏爾薩修斯（Ursacius）為何被剝奪主教職，697。 烏爾薩修斯或烏爾西修斯（Ursicius）向羅馬教宗尤利烏斯（Julius）呈交悔罪書，並與亞他那修和解，741, 742。 從亞流派轉為基督徒的主教烏爾西修斯，683, 684。 老太監烏斯塔扎內斯（Usthazanes），曾是薩波爾的導師，如何殉道，611, 612。 歷史的益處有多大，33, 34。 彼得的妻子受難殉道，212。 V 瓦拉庫斯（Varachus）蹂躪羅馬領土，465。 耶路撒冷主教瓦倫斯（Valens），324。瓦倫斯主教拋棄亞流主義，接受基督教，683, 684。 潘諾尼亞（Pannonia）穆爾西亞（Mursia）主教瓦倫斯被罷免，697。 瓦倫斯的悔罪書以及與亞他那修和解，741, 742。 瓦倫斯與烏爾薩修斯透過搶先其使節，在皇帝面前惡意誹謗里米尼會議，以及方式，778, 779。 異端領袖瓦倫廷（Valentinus）活躍的時期，以及他的異端，284。 皇帝瓦勒良最初是基督徒的支持者，401。隨後透過術士被煽動反對他們，同上。被蠻族俘虜並淪為奴隸，將帝國傳給了他的兒子加里恩努斯（Gallienus），403。他的統治，430。他可憐的滅亡，同上，431。 瓦勒里烏斯·格拉圖斯（Valerius Gratus），以及他的長官職位，106。 阿普薩科斯（Apsacos）的維納斯神廟被拆除，603, 604。 神聖之道的降生是驚人的，73。神之道降臨，將要承擔我們的處境與本性，以及方式，64。何時道成肉身，47。是永恆的，44。因自身良善的偉大所驅使，祂在何時、何地、如何顯現自己，46。 飢餓與貧困的苦難中，羞恥心被踐踏，231。 真理的呈現比類型與影像更優越，50。真理敵人的極度滅亡，500。 沒有破裂的魚網裝滿了眾多魚，象徵什麼，119。 韋斯巴薌（Vespasianus）與提多被派往對抗猶太人，226。韋斯巴薌如何統治羅馬，229。他的統治，239。 主的衣服被平民中一些不潔且卑微的人脫去，208。 君士坦丁大帝賜給馬卡里烏斯的衣服，以及關於它發生的事，797, 800。 年輕的基督徒捍衛者維提烏斯（Vetius）與他們一同被捕，305。 古老所推薦的一切，都應當是可敬的，34。 羅馬軍旗被誰改為基督的標誌，496。 羅馬主教維克多，314。擊敗了異端阿爾特蒙（Artemon）與西奧多圖斯，315。他因逾越節慶祝活動而將亞洲城市從教會合一中分離出來，339。被愛任紐與其他人駁回，同上。 君士坦丁在天上的幫助下，將對抗敵人的勝利歸於自己，312。 維埃納（Vienna）大都會，以及其殉道者，301, 305, 306, 307, 308等。 對希律的神聖懲罰，80, 81。隨後追隨迫害者，150。對猶太人的神聖懲罰，226。反對暴君迫害者，472。 誰行了這事，470。 醉酒對傲慢與殘酷毫無幫助，470。 毒蛇咬了保羅，蠻族對保羅有何看法，186。希拉波利斯（Hierapolis）為神而崇拜的毒蛇，以及如何被驅逐，200。 神所喜愛的童貞，158。一些少女被交給無能且無恥的人進行卑鄙的婚姻，她們如何保持童貞，455, 456。同樣還有一些年輕人，同上，457。 五位童貞殉道者，255。安提阿容貌出眾的童貞如何莊重地走完殉道之路，454, 455, 456。君士坦丁禁止腓尼基人將婚前的童貞女賣淫，514。兩位神聖的童貞女與她們的僕人被薩波爾鋸開並釘在十字架上，614。 美德在最初的人類中甚至連名字都不知道，46。 天上的美德走在君士坦丁前面，533。 美德與命運，因羅馬城本身，透過締結的盟約而聯合，9。帝王的德行。閱讀《作品獻辭》，1。 君士坦丁夜間的異象，464, 530。對兒子君士坦丁的雙重異象，572。 對信徒群眾的神聖眷顧，432。 最初人類的野獸生活，46。基督徒的生活現在比古時更顯著，53。蠻族與希臘最初基督徒的生活，157, 158, 159。生活與習慣的鬆懈對腐敗與放縱有多大影響，206。修道生活，起源於何處，宣稱什麼，以及有哪些創始人，619, 620, 621。過著天使般生活的人有何等大的果效，159。 安提阿主教維塔利斯（Vitalis），540。 維特里烏斯（Vitellius）統治了多久，229。 主的容貌是何樣，125。 X 亞歷山大的繼承人克西斯圖斯（Xystus），257。 Z 耶路撒冷主教扎布卡斯（Zabcas），432。 祭司巴拉加（Barachias）的兒子撒迦利亞（Zacharias），155。 安提阿主教澤貝努斯（Zebenus），菲萊圖斯（Philetus）的繼承人，376。 殉道者芝諾（Zeno），381, 382。 敘利亞公主芝諾比亞（Zenobia），420。 神聖以法蓮的追隨者芝諾比烏斯（Zenobius），712。 西頓長老芝諾比烏斯，殉道者，461。 最優秀的醫生芝諾比烏斯，殉道者，461。 維克多的繼承人澤菲里努斯（Zephyrinus），被立為羅馬主教，514。 奧斯特雷努斯（Ostrenus）長老佐提庫斯（Zoticus），320, 322, 324。

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126 教會史，後編索引。 後編索引。 自第 146 卷第 433 欄至教會史之末。 （請讀者參閱插入正文中的較大數字。）

亞巴谷（Abacuc）遺骸之發現，353。 阿瓦爾人（Abares）之稱謂，789、790；莫里斯（Mauricius）被殺後，他們對歐洲造成何等浩劫，866；他們與羅馬人的事務，843、844；關於其起源，以及如何從東方遷徙至西方，846、847。 阿巴斯基人（Abasgi）接受基督教，755。 波斯主教阿布達斯（Abdas）因毀壞聖火神廟，致使他本人及其他人遭受殉道之試煉，474、475。 亞比米勒（Abimelech）在巴勒斯坦人中的稱號，37、40。 修士阿比圖斯（Abitus），295。 在朱利安（Julian）治下背棄基督教者，其結局何等悲慘，66、67、68、69。 諾瓦天派（Novatian）極高貴的演說家阿布拉比烏斯（Ablabius），463。 安提阿的修士亞伯拉罕（Abrahames），295。 亞歷山大城的軍隊長官阿本丹提烏斯（Abundantius），465。 貝羅亞（Berrhœa）主教阿卡修斯（Acacius），231；其為人如何，332；阿卡修斯與淫蕩的波菲利（Porphyrius）結交，412；殉道者阿卡修斯被懸掛於胡桃樹上，450。 阿米達（Amidensis）主教阿卡修斯如何贖回波斯俘虜並遣送回國，483、484。 孤兒院院長阿卡修斯（Acacius），格納迪烏斯（Gennadius）的繼承人，621；如何抵擋暴君巴西利斯庫斯（Basiliscus），669；因他之故，羅馬主教費利克斯（Felix）與芝諾（Zeno）之間發生何事，680、681；如何被剝奪教座，682、683；被派往馬西安（Marcianus）處，及其傲慢態度，799。 無頭派（Acephali）之稱謂，699、700；其起源，869。 極負盛名的修士阿塞普西馬斯（Acepsimas），195。 阿契美尼德（Achemenides）身為顯貴且富有，卻遭受殘酷折磨，終獲殉道冠冕，476。 阿赫里多（Achrido）被授予大主教尊位，779、780。 第四次神聖大公會議（迦克墩會議）之行事紀錄，592、593、594 等；以及 636、637、638、639 等。 阿達爾曼（Adaarmanes）被莫里斯擊潰而逃，814。 騎兵長官阿道爾夫（Adaulphus），423；被其親信所殺，同上。 元老院首長阿達烏斯（Addæus）被處決之原因，790。 阿拉比蘇斯（Arabissus）主教阿德爾菲烏斯（Adelphius）如何接待流亡的屈梭多模（Chrysostom），405、427。 安德拉加修斯（Adragathius）如何欺騙並殺害格拉提安（Gratianus），260、261；其人之死，263。 哈德良（Adrianus）皇帝在基齊庫斯（Cyzicenos）人眼中排第幾位神，90。 引自特米斯提烏斯（Themistius）關於阿諛奉承者之本性，102。 埃及人的偶像在基督降臨時消失，72。 埃盧魯斯（Ælurus）。見提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Elurus）。 埃姆哈尼（Emhani）之殉道，26。 因地震在安提阿及其他城市所引發的災難，734、735。 將軍格隆提烏斯（Gerontius）之年齡，856。 元老院首長埃特里烏斯（Etherius）在小查士丁（Justinus junior）治下被處死，790。 將軍埃提烏斯（Aetius）如何向皇帝控告將軍波尼法修（Bonifacius），576；投奔敵人阿拉里克（Alaricus），579；羅馬城長官埃提烏斯被以悲慘方式殺害，602、603。 非洲如何落入汪達爾人（Vandals）手中，577、578。 阿加倫人（Agarenorum）之興起，以及如何受教於基督徒的聖禮，206、207、208。 修士阿加佩圖斯（Agapetus），195。 馬其頓派（Macedonianorum）主教阿加佩圖斯（Agapetus）如何遭受西納德（Synade）主教狄奧多西（Theodosius）的迫害；狄奧多西奔赴拜占庭後，阿加佩圖斯擁抱正統信仰，並繼承了狄奧多西的職位，460、461。 羅馬主教阿加佩圖斯（Agapetus）、阿加松（Agathon）與約翰（Joannes）如何來到拜占庭，745、746。 阿加皮烏斯（Agapius）與馬里努斯（Marinus）之分歧，285、286。 羅馬主教阿加佩圖斯（Agapetus），732。 修辭學家阿加西亞斯（Agathias），756。 [註：Patrol. Gr. CXLVII] 諾瓦天派主教阿格利烏斯（Agelius），502；阿格利烏斯生活令人驚嘆，被瓦倫斯（Valens）流放，118；如何被召回，同上。 普羅科皮烏斯（Procopius）的叛徒阿格隆（Agelon）所受之死刑，115。 聖雅妮（S. Agnetis）之遺骸，456、459。 阿格諾埃派（Agnoetæ）異端，869、876、878。 親兄弟埃阿斯（Ajax）與芝諾（Zeno）在純正信仰中持守何等卓越的信心，332、333。 薩拉森人（Saracenorum）首領阿拉蒙達魯斯（Alamondarus）為波斯人對抗羅馬人，480、481。 阿蘭人（Alani），野蠻民族，446、447。 哥德王阿拉里克（Alarichus）或阿塔納里克（Athanarichus），209、210、212；如何擄走霍諾留（Honorius）之姊加拉（Galla），443。 西哥德人首領阿拉里克（Alarichus），577。 霍諾留之將軍阿拉維庫斯（Alavichus）被懷疑叛國，416。 阿爾基索（Alciso），以及巴勒斯坦修士就弗拉維安（Flavianus）與馬其頓紐斯（Macedonius）之事寫給他的信，697、698。 阿勒曼尼人（Alemani）被格拉提安擊敗，232。 安提阿主教亞歷山大（Alexander），其為人如何，469、470。 亞歷山大城人民傾向騷亂，466；亞歷山大城主教在世俗事務中的權力，但令人厭惡，465、466、467、468；亞歷山大城教會主教從何處獲得法冠（mitra）與「教宗」（Papa）之稱號，512；亞歷山大城人民對阿里烏派（Arianum）的喬治（Georgius）之殘暴，18、19；背教者朱利安治下亞歷山大城人的災難，81；亞歷山大城人與君士坦丁堡人的爭吵，586、587；關於廢黜狄奧斯庫魯（Dioscorus）與祝聖普羅特里烏斯（Proterius）之事，598、599、611、612；關於阿納斯塔修（Anastasius）治下的亞歷山大城主教，605。 「哈利路亞」（Alleluia）在羅馬城僅於復活節主日合唱一次，297。 色薩利（Thessalia）的「阿拉里烏姆」（Allarium）條例，297。 狄奧多里奇（Theuderichi）之妻阿瑪拉松塔（Amalasuntha），751、756。 查士丁（Justinus）的侍從長阿曼提烏斯（Amantius）如何被後者殺害，731、732。 安波羅修（Ambrosius）如何在尚未受洗的情況下被選為米蘭主教；及其言論之自由，174、175；他在何處及何時顯赫，201；因何故被尤斯蒂娜（Justina）誣陷並告發至皇帝處，29；他對小瓦倫提尼安（Valentinianus Junior）的卓越言論，260；他的法律及其他卓越的言行，310、320、321、322；他關於節制憤怒的法律對安提阿人民有何益處，324、325、326、327；他言論與責備的自由，曾禁止狄奧多西（Theodosius）進入教會，317；被格隆提烏斯（Gerontius）嘲笑，366。 西米扎（Simiza）祭司阿蒙紐斯（Ammonius），272、273。 修士阿蒙紐斯（Ammonius），亞他那修（Athanasius）極受尊崇的同伴，以及關於他的傳聞，187、188、192。 修士阿蒙紐斯（Ammonius），以及他與狄奧菲魯斯（Theophilus）的爭論，371、372、373、374、375；他的去世，385。 尼特利亞（Nitriensis）修士阿蒙紐斯（Ammonius），被西里爾（Cyrillus）稱為「奇蹟者」（Thaumasius），463、469。 傑出的修士阿蒙（Amon），統率三千名門徒，179。 某位父親對兒子的不可思議之愛，以及僕人對主人的愛，316；赫利奧多魯斯（Heliodorus）將其愛好置於主教職位之上，296、297。 以哥念（Iconium）主教安菲洛基烏斯（Amphilochius）；關於他的諸多記載，138；他在何處及何時顯赫，201；他對狄奧多西使用了何種言論自由，257。 匈奴人的「安菲提魯姆」（Amphithyrum）為何物，838。 聖安娜斯塔西亞（S. Anastasia），以及關於其聖堂的傳聞，231；聖安娜斯塔西亞（女巫）之遺骸，459。 阿納斯塔修·狄科魯斯（Anastasius Dicorus）皇帝，690；為何被稱為狄科魯斯，693；阿納斯塔修皇帝被人民稱為摩尼教徒（Manicheus），同上；娶阿里亞德娜（Ariadna）為妻，691；驅逐主教，692、693；下令殺害主教馬其頓紐斯（Macedonius），以及馬其頓紐斯死前所說的話，695；為何被從聖經中除名，712；關於其治下的事蹟，712、713；如何退位並於不久後去世，726、727。 安提阿教會執事兼總管阿納斯塔修（Anastasius），接待了修士托馬斯（Thomas），770。 [註：1228 AD NICEPHORI CALLISTI] 西奈的阿納斯塔修（Anastasius Sinaites）在格列高利（Gregorius）死後收復其教座，872；西奈的阿納斯塔修，安提阿主教，被猶太人以殘酷方式殺害，867。 長老阿納斯塔修（Anastasius Presbyteri）的錯誤被聶斯脫里（Nestorius）證實，505。 羅馬主教阿納斯塔修（Anastasius）去世後引發巨大騷亂，709、710、711。 耶路撒冷主教阿納斯塔修（Anastasius），664、667。 神學家阿納斯塔修（Anastasius），安提阿主教，其為人如何，以及在信仰磐石上如何堅定地抵擋查士丁尼（Justinianus），784、785。 阿納斯塔修（Anastasius），安提阿主教阿納斯塔修的繼承人，888。 「絕罰」（Anathematis）一詞之含義，511。 阿納托利烏斯（Anatolin）門廊，516。 新羅馬主教阿納托利烏斯（Anatolius），598；他的去世，613。 術士阿納托利烏斯（Anatolius），關於他的事蹟與死亡，811、812、813。 阿納扎爾布斯（Anazarbus）城，755。 安德拉加修斯（Andragathius），約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）在哲學上的導師，544。 雌雄同體（Androgynus）之神，552。 天使預告羅馬人對波斯人的勝利，480。 安格利塔派（Angeltæ）異端，876、877。 在尼羅河中出現的某種形狀美好的「阿尼曼提亞」（Aoimantia），855。 被神聖熱忱激發的心靈無所畏懼，143、144；身體的習性往往隨心靈的教導而塑造，18。 君士坦丁（Constantinus）授予教士的糧食配給，被背教者朱利安改為公共用途，16。 一年有多少天，200。 安提米烏斯（Anthemius）在安提阿之後，如同小狄奧多西（Theodosius junior）的導師與監護人，458。 安提米烏斯（Anthemius）皇帝，604。 特拉勒斯（Trallianus）的安提米烏斯（Anthemius）是何等精通的建築師，765。 君士坦丁堡主教安提穆斯（Anthimus）被逐出教座，743、744、745、772。 約翰·屈梭多模之母安圖薩（Anthusa），313。 被稱為「擬人論者」（Anthropomorphitani）的人，372。 哈德良（Hadrianus）將安提諾烏斯（Antinous）列入神籍，以及普魯登提烏斯（Prudentius）對此的記載，90、91。 大安東尼（Antonii magni）的追隨者被路修斯（Lucius）如何惡待，154；他在夢中的異象，以及對瓦倫斯（Valens）帝國的解釋，103。 安提阿人嘲笑朱利安皇帝，60、61；他對他們的報復，同上；安提阿人的樹林為何，以及如何被焚毀，61、62、63、64、65；他們向利奧（Leo）皇帝祈求，讓聖西蒙（Simeon）修士的遺體留在安提阿，562、565。 安提阿被查士丁（Justinus）稱為「神之城」（Theopolis），512、514；安提阿曾同時有三位主教，以及如何發生，40；安提阿教會如何分裂，224；安提阿的騷亂，以及皇帝因雕像被羞辱性推倒而產生的憤怒，324；因保利努斯（Paulinus）去世，為弗拉維安（Flavianus）而起的另一場騷亂，267、268；被平息，270。 腓尼基托勒邁（Ptolemaidis）主教安提阿古斯（Antiochus），368；安提阿古斯是極其污穢的波菲利（Porphyrius）的同夥，412；何時去世，427。 小狄奧多西的導師安提阿古斯（Antiochus）為人如何，437、438。 對經文（Antiphonarum）的使用何其古老，363。 法達納（Phadana）傑出的修士阿納斯（Aonas），193。 阿帕米亞（Apameni）人藉著賜生命的十字架木，從庫斯老（Chosdrois）的圍困中獲救，758。 「無父派」（᾿Απατορε）之稱謂，160。 傑出的修士阿佩萊斯（Apelles），180。 蜜蜂有領袖；以及關於其毒刺，817。 在火中生活卓越的阿弗拉特斯（Aphraates），如何將基督羊群的救贖置於修道生活之上，148、149、150。 「無腐派」（Aphthartodocitarum）異端，782、784、859。 彼得啟示錄（Apocalypsis Petri）在何處被誦讀，298。 保羅啟示錄（Apocalypsis Pauli）引起許多修士的驚嘆，298。 兩位敘利亞的阿波里拿留（Apollinares），他們是何種人，以及以何種理由、計畫與制度抵擋背教者朱利安，55、56。 阿波里拿留（Apolinaris）的錯誤何其厚顏無恥，227、228；他公開且清晰地教導其異端，229；阿波里拿留與提摩太（Timotheus）被羅馬主教達馬蘇斯（Damasus）定罪，255。 亞歷山大城主教阿波里拿留（Apollinaris），783。 商人阿波羅紐斯（Apollonius），後成為修士，照顧病患，183。 阿波羅斯（Apollos）是許多修士的創始人與領袖；及其美德，181。 使徒關於必須遵守之事的書信，300。 聖水（Aquæ benedicte）的力量與功效，277；君士坦丁堡的引水道，116；小狄奧多西治下如何限制雨水的分流，442、445；雨水的氾濫，425；以及海水的氾濫，426。 以「蒙福」著稱的阿拉伯（Arabia），748。 小瓦倫提尼安被殺的兇手阿爾博加斯特（Arbogastes）；以及如何發生，308、309；他掌控大權，並支持尤金紐斯（Eugenius）篡位，509；他自殺，以及如何發生，314。 波斯樹（Arboris Persææ）的健康益處從何而來，71。 阿卡狄烏斯（Arcadius）之女阿卡迪亞（Arcadia）；及其虔誠與美德，430、440。 阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝之去世，以及關於其子女，430；阿卡狄烏斯被其父任命為東方皇帝；以及魯菲努斯（Rufinus）如何在行政事務中獲得首位，539、540。 阿爾克西勞斯（Arcesilaus）在各方面皆為偉人，以及關於佐西姆斯（Zozima）所說關於安提阿致命災難的言論，756；他的妻子如何復明，737。 波斯亞美尼亞（Persarmeniorum）王子阿爾達阿曼（Ardaamanes），797；他的事蹟，798。 阿爾達布里烏斯（Ardaburius）與其子阿斯帕爾（Aspar）為小狄奧多西治下對抗篡位者約翰（Joannes）的將軍；以及關於天使引導阿斯帕爾軍隊之事，450、451、452。 阿爾達布里烏斯（Ardaburius）將納爾塞斯（Narsem）擊潰而逃，479、480；殺死七位波斯將領，481；他的死亡，632。 波斯人阿爾達塞內斯（Ardasenes）被阿雷奧賓杜斯（Areobindus）擊敗，579。 羅馬將軍阿雷奧賓杜斯（Areobindus），578、579；在單挑中殺死波斯最強勇士，481。 聖阿雷塔斯（S. Arethas）及其殉道，739、740。 阿雷圖薩（Arethusii）人民對主教馬爾庫斯（Marcus）的野蠻行徑，26。 阿爾吉羅波利斯（Argyropofis），又名克里索波利斯（Chrysopolis），488。 利奧之女阿里亞德娜（Ariadna），632、653；阿里亞德娜對垂死的丈夫芝諾（Zeno）的不敬，690；嫁給阿納斯塔修，691。 何謂貴族政治（Aristocratia），以及由誰在羅馬人中建立，726；被莫里斯讚揚，819。 阿里烏派（Ariani）在亞他那修死後，對基督徒造成何等災難，153、154、155；對三位一體持錯誤見解者被羅馬會議罷免，170；在狄奧多西統治下，他們如何被逐出教會並回到自己的地區，255；他們的褻瀆與不人道何其嚴重，156、157；他們對狄奧多西的謠言，263；他們彼此的分離，283、286；他們的遊行與集會因何故被廢除，363、364；關於他們在多羅修（Dorotheus）一百二十年後的繼承，464。 阿里奧馬尼派（Ariomanitarum）異端，101。 阿里烏（Arius）與尤諾米烏（Eunomius）被處以絕罰，256；哥德人因何故信奉阿里烏教義，209、210。 亞美尼亞（Armenii）異端，869、882、883、884。 阿薩西德（Arsacidarum）王朝的秩序，848。 君士坦丁堡牧首阿爾薩修（Arsacius），其為人如何；以及如何迫害約翰·屈梭多模的追隨者，並於不久後去世，409、410。 皇帝導師阿爾塞紐斯（Arsenius Magnus），以及他如天使般的生活，266、267。 傑出的修士阿爾塞修斯（Arsesius），187。 傑出的修士阿爾西翁（Arsion），187。 高貴的信仰捍衛者與殉道者阿爾特米亞斯（Artemias），29、30。 亞美尼亞人的「阿爾齊布爾祖斯」（Arziburtzus）為何物，以及為此而進行的禁食，885。 帖撒羅尼迦主教阿斯霍利烏斯（Ascholius），232；向狄奧多西闡述關於宗教的各種觀點，252、253。 諾瓦天派主教阿斯克勒皮亞德（Asclepiadis）與牧首阿提庫斯（Atticus）的對話，488、489。 亞細亞（Asiani）主教。見亞細亞人的信等。 將軍阿斯帕爾（Asparis）的逃亡，578；被殺，632。 長老阿斯泰里烏斯（Asterius）企圖與尤諾米烏派（Eunominorum）共融，235、236。 東方長官阿斯泰里烏斯（Asterius），318。 阿斯泰里烏斯（Asterii）與神之城（Theopolitano）的格列高利（Gregorius）之爭，824；他的死亡，826。 天文學（Astronomia）受到抨擊，203、204。 阿塔奈斯（Athanais）。見尤多西亞（Eudocia）。 大亞他那修（Athanasius Magnus）隱藏在貞女處，如何公開露面並收復教會，17；主持亞歷山大會議，33、34；在關於逃亡的講道中提到什麼，56、57、58、59；關於「本體」（Substantia）與「位格」（Subsistenta）這些詞，他確立了什麼，55、56；被背教者搜捕，以奇妙的技巧逃脫，43；因希臘人的作為被背教者流放，原因為何，53；從流放中被召回，在皇帝面前受到何等尊榮，以及如何以權力治理埃及教會的事務，98、99；亞他那修之死，及其繼承人，151、152。 執事亞他那修（Athanasius Diaconus），宣信者，600。 [註：1230 HISTOR. ECCLES. INDEX POSTERIOR.] 亞歷山大城主教亞他那修·塞萊特斯（Athanasius Celetes）或隱士（Herniosus），686。 羅馬城長官阿塔盧斯（Attalus），422、425。 君士坦丁堡牧首阿提庫斯（Atticus），其為人如何；以及關於他治下發生的迫害，410、411、412；他在管理與推廣教會方面的熱忱與工作；以及他如何機智、幽默，且在命名事物上何其敏銳，487、488、489；如何消除關於他惡待約翰派（Joannitas）的指責，489、490；他寫給亞歷山大城聖西里爾的信，關於將約翰·屈梭多模的名字列入教會名冊，491、492；他寫給西里爾的執事彼得與埃德修（Ædesium）的其他信件，493；阿提庫斯主持聖禮時，癱瘓者在洗禮中痊癒，461、462。 關於哥德人首領阿提拉（Attila），578、579、580。 狄奧多西主教的貪婪，460；魯菲努斯的貪婪，341；巴西利斯庫斯的貪婪，671；莫里斯的貪婪，858。 奧古斯塔（Augusta）從皇帝處獲得屈梭多模回歸的許可，並承諾將會尊敬他，385。 何謂「奧古斯塔利斯」（Augustales），31。 安提阿的「奧古斯提烏姆」（Augusteum）為何物，61、66。 奧雷斯提斯（Orestis）之子奧古斯圖盧斯（Augustulus），即羅穆盧斯（Romulus），604。 阿維圖斯（Avitus）皇帝，601。 奧洛克雷內斯（Aulocrenes）為何地，以及關於其神廟的拆毀，278。 金銀稅（Aurargenteum）。見金銀稅（Chrysargyron）。 埃皮法尼亞（Epiphaniensis）教會執事奧雷利安（Aurelianus），701、702。 米蘭主教奧克森提烏斯（Auxentius）；關於他的異端；以及如何被羅馬的達馬蘇斯罷免，以及伊利里亞（Illyrici）主教們關於他寫了什麼會議紀錄，172、173、174。 極負盛名的修士奧克森提烏斯（Auxentius），565。 傑出的修士奧克森提烏斯（Auxentius Exscholaris），622。 阿克蘇米特人（Auxumitæ）如何接受基督教，787。 傑出的修士阿齊祖斯（Azizus），193。

B

聖巴比拉斯（S. Babylas），安提阿主教，為何殉道，被遷至達夫內（Daphue），隨後又被移走，62、63、64。 君士坦丁何時受洗，722；古人何時進行洗禮，392；洗禮因虛假使用而敗壞，歸咎於誰，284；色薩利何時習慣舉行洗禮，297；阿里烏派廢除洗禮傳統，以及隨之發生的神蹟，711；猶太癱瘓者如何在洗禮中獲得痊癒，461、462。 野蠻人在朱利安的命令下，對基督徒比希臘人更殘酷，29；如何擊潰並焚燒瓦倫斯，214、215；被狄奧多西擊敗，223、232；如何被西奧提穆斯（Theotimus）引導至更溫和的生活，329；野蠻人入侵羅馬邊境，420、421、425；巨大的屠殺，360、361。 阿里烏派的巴爾巴斯（Barbas），464；在受洗時，水突然消失，711。 使徒巴拿巴（Barnabæ）之遺骸，716。 生活與聖潔皆極卓越的修士巴爾薩諾菲烏斯（Barsanophius），768。 巴爾塞斯（Barses）與尤洛吉烏斯（Eulogius）在各自的修道院中獲得主教祝聖，193。 埃德薩（Edessenorum）主教巴爾塞斯（Barses），以美德與使徒恩賜著稱，如何被流放，142。 使徒巴多羅買（Bartholomæi）之遺骸，715。 殉道者巴西利斯庫斯（Basiliscus）向約翰·屈梭多模顯現，429。 將軍巴西利斯庫斯（Basiliscus），叛徒，631、632、655。 巴西利斯庫斯的暴政，663；他反對第四次神聖會議的通諭，664、665、666；關於那些簽署其通諭的人，667；如何否認先前的通諭，並頒布相反的法令，669、670；與妻子及子女一同被殺，671。 安卡拉（Ancyræ）長老巴西流（Basilius），殉道者，28。 巴西流的兄弟們是何等樣人，137；巴西流對朱利安關於阿波里拿留著作的回應，56。 大巴西流（Basilius Magnus）與兩位格列高利（Gregorii），在何時代顯赫，201；巴西流與格列高利察覺了朱利安隱藏的邪惡，8；巴西流與格列高利這對神聖的朋友，擊退了阿里烏派的侮辱，164；巴西流如何在尤西比烏斯（Eusebius）之後治理該撒利亞（Cæsariensis）教會；以及他對瓦倫斯那令人驚嘆的言論自由，133、134、135。 虔誠的婦女巴薩（Bassa），655。 修士巴索內斯（Bassones）與巴索斯（Bassus），194。 巴特修斯（Batthei）驚人的禁慾，195。 貝利薩留（Belissarii）的事蹟，747、748、749、751、752、755、754、755。 戰爭磨練心智，479；土耳其人之間的內戰，847；薩拉森首領馬維亞（Maviæ）對羅馬人的戰爭，205；莫里斯被殺後，波斯戰爭對羅馬人造成何等災難，866、867；波斯與羅馬之間的戰爭，因迫害基督徒而破壞和平，479、480；神如何將所有針對虔誠君主狄奧多西發動的戰爭，在令人驚嘆的事物中立即平息，441、445。 修士本傑明（Benjamin）的生活與交往，182。 執事本傑明（Benjamindiaconus）遭受殘酷折磨，獲得殉道棕櫚，477、478。 書記員貝努翁（Benouon）在「同本體」（ὁμοούσιος）信仰上的堅定，259、260。 傑出的修士貝努斯（Benus），179。 腓尼基城市貝魯特（Beritus），565。 君士坦丁堡對神之母（Dei Genitricis）的聖堂布拉赫納（Blachernæ）極其尊崇，857。 聶斯脫里對聖母的褻瀆，505、506、508；某些希臘人對聖母的褻瀆如何受到懲罰，852。 某位波斯褻瀆者如何受到懲罰，444、445。 波斯王布拉蘇斯（Blasus）被其弟卡巴德（Cabade）俘虜、挖眼並囚禁，713、714。 雙頭牛（Bos biceps），797。 在土耳其或波斯人中，拉動國王夫婦車輛的牛，848。 博斯普魯斯（Bosporus）為何如此稱呼，620。 羅馬主教波尼法修（Bonifacius），502。 將軍波尼法修（Bonifacius）被埃提烏斯欺騙，以及如何發生，576、577、578。 布里加（Briga）與布里吉提奧（Brigitio）鎮，177、178。 皇后侍從長布里松（Brison）被阿里烏派投石擊中，原因為何，365。 斯基泰（Sytharum）主教布里坦尼奧（Britannio），他與瓦倫斯交鋒何其慷慨，165。 居住在萊茵河對岸的勃艮第人（Burgundionum），如何擁抱基督的聖禮，533、534。 布塞利努斯（Buselinus）被納爾塞斯擊敗，756。 巴西里斯（Basiris），又名禁慾派（Encratita）異端，為宗教信仰堅定地忍受審訊，27。 狄奧多西的顯貴布特里丘斯（Butherichus）如何被殺，315、316。 拜占庭自莫里斯被殺後，屢次被敵軍攻陷與劫掠，865、866。

C

波斯王卡巴德（Cabadæ）的即位與廢黜，713；關於他的妻子，同上；收復王國，714。 摩爾人（Maurus）卡巴奧內斯（Cabaones），以及他為基督徒做了什麼，719、750、751。 殘暴的暴君福卡斯（Phoca）所犯下的一些屠殺之指定，862、863、864、867。 儀式的不同並不損害教會的合一，294；古人對儀式的各種遵守，甚至從使徒時代開始，300；古人對儀式並不那麼在意，但命令堅定地遵守那些必要且促進信仰的事物，301、302。 凱撒（C. Cæsar）被宣佈為第一位君主，以及關於他的許多事蹟，723；他的被殺，724。 該撒利亞（Cæsarea）為何如此稱呼，以及為何被背教者朱利安剝奪名稱，14、15。 羅馬的災難，421、422、423、424、425；利奧皇帝治下世界的各種災難，618、619、620、621。 安提阿主教卡蘭迪翁（Calandion），634；卡蘭迪翁被驅逐，664；被召回，672；再次被流放，677。 農夫卡萊梅魯斯（Calemerus）如何發現先知撒迦利亞（Zachariæ）的遺體，455。 基利家（Ciliciæ）總督卡利尼庫斯（Callinicus）被釘十字架，767。 尼西亞（Nicænus）長老卡利奧皮烏斯（Calliopius），487。 卡利斯圖斯（Callisti）門廊，546。 寡婦卡利特羅帕（Callitropa），以及關於她的葡萄園，381。 卡洛波迪烏斯（Calopodius）關於迦克墩會議的偽造文件，691。 何謂「卡內福拉」（Canephoræ），26。 關於異端首領塞爾吉烏斯（Sergii）的「卡內」（Cane），885。 關於諾瓦天派慶祝復活節的無差別教規，288；關於遷移主教的教會教規，521、525。 查士丁尼在第五次大公會議後的讚美詩，以這些話開始：「獨生子與神之道」等，779、780；關於讚美詩：「歡樂之光」（Lux hilaris），879、881。 主基督的頭髮，623。 波斯俘虜如何被贖回，483、484；莫里斯本可以兩個金幣，甚至一個金幣贖回俘虜，卻被卡甘（Chagatno）殺害，858。 赫利奧多魯斯的《卡里克萊亞》（Cariclea），296。 馬其頓派（Lacedonianorum）的領袖卡特里烏斯（Carterius），285。 迦太基（Carthago）被納入羅馬帝國，751、762。 貞潔的最美典範，424。 盲人卡特魯斯（Catellus）行出聞所未聞之事，787、788。 阿納斯塔修皇帝的宮廷長官塞萊爾（Celer）將馬其頓紐斯從寶座上拉下，691。 「塞萊」（Cellæ），以及關於被稱為塞萊的地方，189。 阿瓦爾人首領卡甘（Chaganus）：關於他與羅馬人的事蹟，843、844；聽取普里斯庫斯（Prisci）關於和平的使節，845；和平破裂後，他的軍隊被普里斯庫斯與科門提奧盧斯（Commentio.o）擊潰，856；將莫里斯拒絕贖回的所有俘虜用劍殺死，857、858。 迦克墩（Chalcedon）城，及其其他的稱呼，591；其城牆為何被瓦倫斯拆毀，115；如何隨後被修復，126。 查齊尼扎里（Chatzinizarii）異端，以及他們的導師與教義，881、885。 希爾德里庫斯（Childerichus）。見希爾德里庫斯（Hilderichus）。 庫斯老（Chosroes）如何入侵東方帝國，攻佔堡壘，並掠奪大量財物，798、799；企圖破壞與羅馬人的和平，卻被莫里斯的使節（儘管受到惡待）所確認，837；對莫里斯所犯的罪行感到憤怒，發動戰爭，862、866；和平破裂後，入侵羅馬帝國，756、757；輕浮且反覆無常，758；因徒勞無功地圍攻埃德薩而感到羞愧，回到王國，759、760；他在圍攻塞爾吉奧波利斯（Sergiopoli）時發生了什麼，761；最終如何羞恥地結束生命，809、810、811。 波斯小庫斯老（Chosroes junior）如何殺害其父霍爾米茲達（Hormisdam），833；為何逃往羅馬人處，並在他們的幫助下恢復王位，834、835；送十字架給那不勒斯的格列高利（Gregorius Neapolitano），836；關於他送給偉大殉道者塞爾吉烏斯（Sergio）的禮物，837、838；關於他對羅馬帝國的預言，842；他對迦克墩主教普羅布斯（Probo）關於神之母說了什麼，843；他在福卡斯治下佔領了什麼，888。 基督徒在朱利安迫害的恐懼中如何陷入，12；被朱利安羞辱地稱為「加利利人」（Galilæi），13；希臘與異教的藝術與學科對基督徒是必要的，56、57；他們從汪達爾人那裡遭受的苦難越重，越受到摩爾人的尊崇，749、750；在波斯遭受苦難，逃往羅馬人處，479；在波斯遭受何等嚴酷的折磨，474、475；朱利安嫉妒那些在戴克里先（Diocletiano）治下受苦的基督徒所獲得的榮譽，46；因不願向神獻祭，在朱利安皇帝命令下遭受何等痛苦的判決，53；在波斯王卡巴德治下，他們的事務如何受到尊重，714、715；許多基督徒在被割去發聲器官後仍能說話，同上；安提阿的基督徒在福卡斯治下被猶太人惡待，867。 基督教如何被朱利安背棄，12；如何也在波斯傳播，472、473、474；在狄奧多西治下的增長，508、541；背棄基督教以討好背教者朱利安的人，其結局何等悲慘，66、67、68、69；對惡意攻擊基督教者的駁斥，551。 基督被背教者誹謗為「加利利人」，46；偶像在祂降臨時消失，71、72；朱利安試圖證明祂關於耶路撒冷毀滅的預言是錯誤的，結果卻證實了其準確性，73、74、75、76、77；聶斯脫里是否主張基督僅是人，505、506、507、508；在祂裡面兩性合一，509；復活後如何以及為何進食，782、784；向莫里斯顯現，820；在兩性中或從兩性中宣認基督是否相同，601；尤提基（Eutyches）、塞維魯（Severus）與狄奧斯庫魯（Dioscorus）對祂有何看法，705、706；救主基督耶穌降臨時，羅馬人的事務獲得了何等增長，722、723、724。 諾瓦天派主教克里桑圖斯（Chrysanthus）如何被召喚至教會長官職位，463、464；他的去世，471。 宮廷太監長克里薩菲烏斯（Chrysaphius），掠奪性會議與皇后們爭執的起因，517、518；如何死亡，553、554；濫用狄奧多西的權力，588。 羅馬人的金銀稅（Chrysargyron）為何物，以及如何被廢除，718、719、720、721；後來又重新建立，725、726。 克里索波利斯（Chrysopolis）為何被稱為阿爾吉羅波利斯，488。 屈梭多模（Chrysostomus）。見約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）。 何謂「金終」（Χρυσοτέλεια），以及由誰建立，725。 何為克索布達姆（Chobdam）城，以及關於那位長官的哀悼，805、806。 阿瓦爾人（Chani et Var.），846、847、848。 不可攻克的西爾塞西烏斯（Circesii）鎮之描述，798。 詩人克勞迪亞努斯（Claudiani）的時代，580。 阿納斯塔修皇帝的舅父克萊阿爾庫斯（Clearchus），693。 克納菲烏斯（Cnapheus）。見彼得·克納菲烏斯（Petrus Cnapheus）。 羅馬主教塞萊斯提努斯（Cœlestinus），502；關於聶斯脫里，他寫給聖西里爾什麼，510。 人所擁有的知識與源自神恩典的知識，分別為何，以及可從何處獲得，200。 卡帕多奇亞（Cappadociæ）鎮科馬納（Comana），429。 普羅科皮烏斯（Procopius）的叛徒科馬里烏斯（Comarius），及其死亡，115。 色雷斯人（Thrax）科門提奧盧斯（Commentiolus），東方總督，831；他與普里斯庫斯（Prisci）對抗阿瓦爾人的衝突，856、857；被福卡斯殺害，863。 萊茵科盧拉（Rhinocolure）教會團體，190；巴勒斯坦修士之間的團體何其巨大，555、556。 關於童貞女受孕，令人驚嘆的段落，515、516。 科農（Conon）反對菲洛波努斯（Philoponum），873；科農派（Conitæ）異端，877、878。 阿帕米亞主教科農（Conon）將主教職能與軍事職務交換，752。 逆境中的良心是穩定且堅固的，414。 羅馬主教依諾增爵（Innocentio）寫給約翰·屈梭多模的慰問信，415；以及寫給君士坦丁堡教會的信，415、416。 君士坦丁暴君之子君士坦斯（Constans）；他的事蹟，446、447；被格隆提烏斯（Gerontius）的陰謀殺害，同上。 莫里斯皇帝之妻君士坦丁娜（Constantina），814、815；與三個女兒一同被殺，863。 君士坦丁堡在天使的守護下，360；大地震後的君士坦丁堡修復，544、545、546。 君士坦丁堡人因屈梭多模被流放而騷亂，384；他離開後的哀悼，391、395；因聶斯脫里褻瀆聖母而起的另一場騷亂，505、506、507、508；以及在他被罷免後，521。 大君士坦丁（Constantini Magni）對教士的慷慨，因其對神的敬畏，被朱利安廢除，16；他的頌詞與虔誠，270、271；被佐西姆斯（Zozimus）誹謗，720；佐西姆斯被駁斥，720、721、722、723。 君士坦丁的拉爾迪（Lardy）聖堂被大火焚毀，860。 君士坦丁在不列顛被宣佈為暴君；以及他的事蹟，416、417；如何被君士坦提烏斯（Constantius）擊敗，448、449；他的死亡，577。 君士坦提烏斯（Constantius）在哪些方面是其父的真正典範，5；他的去世，11。 君士坦提烏斯（Constantius）在擊敗暴君馬克西穆斯（Maximo）、格隆提烏斯（Gerontius）、君士坦丁（Constantino）後，掌控大權，將霍諾留之後的第三位瓦倫提尼安（Valentinianus tertio）留在羅馬，447、448；如何娶普拉西迪亞（Placidiam）為妻，449；霍諾留的妹夫君士坦提烏斯如何去世，449、450。 格拉提安（Gratianus）關於驅逐阿里烏派並召回尼西亞信仰信徒的法令，225；狄奧多西皇帝關於譴責聶斯脫里異端的法令，520、521；阿卡狄烏斯頒布的反對教會的法令，412、413；約維安（Joviniani）關於聖貞女不得結婚的法令，95、96；狄奧多西根據安波羅修的規定所頒布的法令，319、320、322；狄奧多西關於崇拜唯一宗教的法令，225；法令的嚴厲性應置於愛心與公共利益之後，491。 「同本體」的信徒如何被流放，113、114；「同本體」的馬其頓派信徒如何被羅馬的利伯里烏斯（Liberio）接納，119、120；關於塞維魯派（Severitis）引入的「同本體」理論，781。 父與子的「同本體」在約維安治下得到確認，97、98。 各民族與教會中各種不同的習俗，並未對大公宗教造成任何冒犯或分裂，294、295、296、297、298。 安提阿因同時有兩位主教而產生的爭論，以及如何結束，225、226。 巴勒斯坦修士令人驚嘆的節制與自律，557。 孔托巴布迪派（Contobabditæ）異端，876。 巴勒斯坦修士所構思的令人驚嘆的生活與交往方式，535、536、537。 修士科普雷斯（Copres），及其美德，179。 皇冠不應被認為與寶石有何不同，817。 主基督的身體如何是可朽與不可朽的，781、782、783；我們身體的構成，871；身體的結構往往證明靈魂的品質，18；「腐朽」（Corruptionis）一詞有兩種含義，782。 埃皮法尼亞（Epiphaniæ）主教科斯馬斯（Cosmas），701、702。 長老克里斯皮努斯（Crispinus）因何故企圖加入尤諾米烏派（Eunomianorum），235、236。 親兄弟克里斯皮翁（Crispion）與馬萊比翁（Malebion），傑出的修士，191。 修士克羅尼翁（Cronion），187。 亞歷山大城人對普羅特里烏斯（Proterius）被殺後的極大殘暴，612。

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1234 教會歷史：後編索引

朱利安（Julian）及其隨從在祭祀中，因所殺祭牲內臟出現十字架形狀而受驚，其預兆為何，11。據稱朱利安所獻之莊嚴祭牲內臟中出現十字架，其預兆為何，12。朱利安背道者因恐懼而使用十字架記號，幻象隨之消失，12。 在拆毀塞拉皮斯（Serapis）神廟時發現十字架的象形文字；關於其啟示，274, 275。十字架標誌在狄奧多西（Theodosius）軍隊對抗尤金尼烏斯（Eugenius）時走在前面，311。亞美尼亞異端如何敬拜基督的十字架，885。救主的十字架被庫斯老（Chosroes）奪走，888。關於在阿帕米亞（Apamea）發生的十字架記號神蹟，758。關於查士丁尼（Justinian）在塞爾吉奧波利斯（Sergiopolis）奉獻的珍貴十字架，761。關於庫斯老送給狄奧波利斯（Theopolitano）的貴格利（Gregory）的十字架，836。 庫庫蘇斯（Cucusus），屈梭多模（Chrysostom）被流放的城鎮名稱，394, 405, 408。 庫尼（Cuui）是哪些民族，846, 849。 庫爾斯（Curs）西徐亞人（Seytha）：關於他對抗庫斯老的戰績，809, 810。 巨大的柏樹，以及關於據信從它發出的神蹟力量，515。 居普良（Cyprian）殉道者，普羅科皮烏斯（Procopius）對他的記載，731, 752。 居里亞庫斯（Cyriacus）主教，他從瓦萊里烏斯（Valerius）所受的苦難，417。 居里亞庫斯，君士坦丁堡主教，868。 居里亞庫斯，阿達納（Adana）主教，245。 居里努斯（Cyrinus）查爾西頓（Chalcedon）主教，極度仇視聖屈梭多模；關於神對他的懲罰，381, 382。他的去世，427。 西里爾（Cyrillus）赫利奧波利斯（Heliopolis）執事被殘忍殺害，25。謀殺的原因，27。 西里爾（即西奧菲勒斯之妹的孫子，西奧菲勒斯之子），他如何獲得亞歷山大座堂，465, 466。關於他的著作，511。 西里爾與長官奧雷斯提斯（Orestes）的爭執，468, 469, 470。西里爾致阿提庫斯（Atticus）牧首，關於不將約翰·屈梭多模的名字列入教會名錄的覆信，491, 495, 496。聖西里爾如何透過神聖異象接納約翰的名字，並藉著神之母（Mother of God）化解了先前懷有的仇恨，499, 500。他如何獲得主教冠與「教宗」（pape）的稱號，以及關於他與同僚反對聶斯脫里（Nestorius）的決議，512, 513, 514。他如何被剝奪主教職位又復職，514, 515。他致聶斯脫里的信，509, 510。致安提阿主教約翰的信，516。他的去世及其繼任者，516。 西里爾，Insomnium修道院的院長與主教，681。 居魯士（Cyrus）城鎮，狄奧多勒（Theodoret）曾擔任該城主教，566, 568。 居魯士詩人，活躍於何時，580。 居魯士，君士坦丁堡長官，沉迷於外邦人的迷信，曾管理士麥那（Smyrna）教會，以及關於居魯士為神之母所建的廟宇，511, 515, 540。

D

魔鬼如何從朱庇特（Jove）神廟被驅逐，277, 278。透過少女向聖馬卡里烏斯（Macarius）說話，並在受責備後沉默，155。守護寶藏的魔鬼被十字架記號驅逐，714。 達爾馬提烏斯（Dalmatius），君士坦丁大帝的異母兄弟，6。 達爾馬提烏斯，被士兵殺害，同上。 達馬蘇斯（Damasus）與烏爾西努斯（Ursicinus）兩位羅馬主教的爭執，171。達馬蘇斯活躍於何地、何時，201。達馬蘇斯，羅馬教會主教，224。他關於三位一體的觀點，228。他致阿波林拿（Apollinaris）與提摩太（Timotheus）的信，254, 255。 達米亞尼派（Damianistae）異端，876, 877。 但（Dan）腓尼基城，又名帕尼亞斯（Panaeas）與凱撒利亞（Caesarea），60, 71。 但以理（Daniel）柱頭修士，如何堅定地捍衛查爾西頓會議，669。他的聖潔程度，622。 達夫尼（Daphne），其傳說，以及安提阿的樹林被焚毀，61, 62, 63, 67。因地震倒塌，811。 達拉斯（Daras）防禦森嚴的城鎮，為何如此命名，715。 達提烏斯（Datius）貴族，110。 是否允許對死者施以絕罰，775。 三角洲（Delta），在埃及人眼中是何種地方，855。 德米特里（Demetrius）佩西努斯（Pessinus）人，聖約翰·屈梭多模的親友，383。 德摩菲勒斯（Demophilus）為何被驅逐，233。德摩菲勒斯被任命為君士坦丁堡尤多克修斯（Eudoxius）的繼任者，224。德摩菲勒斯，君士坦丁堡的亞流派主教，207。 神永遠得勝，同樣地，跟隨祂引導的人也必得勝，這是圖拉真（Trajan）皇帝對瓦倫斯（Valens）所說的話，213。關於神是否具有人形的問題，在埃及引起爭論，370。 希臘人的神如何被傳播，551, 552, 553。 德特里烏斯（Deuterius）亞流派主教廢除洗禮傳統，81；以及隨後發生的神蹟，711。 魔鬼想要逃避所有的打擊，對任何人來說都不容易，315。 羅馬的執事僅有七位，297。 「分辨者」（Διακρινόμενοι）是指誰，868。 阿提庫斯牧首的一些精闢言論，488。西西尼烏斯（Sisinnius）的一些機智且優雅的言論，303, 304。 狄迪摩斯（Didymus）與霍諾留（Honorius）有親屬關係，被殺害，416, 417。 狄迪摩斯的褻瀆言論被定罪，777。 狄迪摩斯修士，不與任何人同住，187。狄迪摩斯亞歷山大人，著名的修士，196。 狄迪摩斯哲學家，關於他對朱利安背道者死亡的異象，82。他對護理（Providence）與審判的看法，200。 利奧（Leo）皇帝統治下的洪水有多嚴重，619。 戴克里先（Diocletian）在主受難日當天的狂暴，478。 狄奧多羅斯（Diodorus）與弗拉維安（Flavianus），尚未被按立為主教，在梅勒提烏斯（Meletius）被驅逐後，如何管理基督的羊群，147, 148。 狄奧多羅斯被任命為塔爾索（Tarsus）主教，230。 狄奧尼修斯（Dionysius）傑出的修士，189。 狄奧斯科魯斯（Dioscorus）修士，以美德著稱，180。狄奧斯科魯斯修士，被稱為「高個子」（Macer 或 Longus），187。狄奧斯科魯斯修士，以及他與西奧菲勒斯的爭執，371, 373。他的去世，583。 狄奧斯科魯斯與歐提奇（Eutyches）被傳喚至查爾西頓會議，588, 592。狄奧斯科魯斯在西里爾之後擔任亞歷山大教會主教；關於他的不虔誠，546, 547。 自使徒時代以來，由於某些禮儀觀察，存在許多爭執，300, 501。 不同教會中儀式的差異與多樣性，並不妨礙教會的合一，291, 295。聶斯脫里與普羅克魯斯（Proclus）的爭執，508。奧雷斯提斯與西里爾的爭執，468, 469, 470。普爾喀麗亞（Pulcheria）與尤多西亞（Eudocia）的爭執，547。梅納斯（Menas）與維吉利烏斯（Vigilius）的爭執，774。約翰禁食者（John the Faster）與羅馬貴格利的爭執，852。君士坦丁堡的阿卡修斯（Acacius）與羅馬主教費利克斯（Felix）的爭執，681, 682, 683。安提阿教會因弗拉維安而產生的爭執，在保利努斯（Paulinus）死後，如何以及由誰平息，267, 268, 269, 270。亞歷山大因拆毀偶像神廟而產生的爭執，270, 271, 272, 273。 皇后尤多西亞與聖約翰·屈梭多模之間的爭執，388, 389, 396。約翰·屈梭多模與伊皮法尼（Epiphanius）的爭執，376, 379, 380。皇后尤多西亞與同一位約翰的爭執，381。屈梭多模與塞維里亞努斯（Severianus）之間的爭執如何平息，368, 369。亞歷山大的西奧菲勒斯與埃及修士之間的爭執，370, 371。 狄塞拉姆布斯（Dithyrambus）半人半神的偶像受到抨擊，552。 教義與行為相符，在何時以及在哪些人身上顯現出來，566, 567。 統治，是輝煌的自由，還是顯赫的苦難，817。 瓦倫斯的妻子多米尼卡（Dominica）因對巴西流（Basil）施加侮辱而受到嚴厲懲罰，135, 136。 多米提亞努斯（Domitianus）梅利蒂內（Melitene）主教的品格，834。多米提烏斯（Domitius）的殉道，26。 多米提亞（Domnentia），福卡斯（Phocas）的女兒，與普里斯庫斯（Priscus）將軍結婚，886。多米努斯（Dominus），狄奧波利斯的主教，785。 多姆努斯（Domnus），安提阿主教，他與聖西蒙（Symeon）的親密關係與會面，519。 多納圖斯（Donatus），伊庇魯斯（Epirus）歐羅亞（Euroea）主教的神蹟，328。 多羅修斯（Dorotheus），巴勒斯坦總督，600, 601。 多羅修斯，著名修士的生活與交往，181, 182。多羅修斯的殉道，26。 多羅修斯與馬里努斯（Marinus）兩位亞流派之間的爭執與分離，285。 巨大的龍如何被多納圖斯主教殺死，328。 德里尼（Drini）河的描述，780。 杜納安（Dunaam），猶太暴君，在內格蘭（Negre）造成了多大的屠殺，以及他為背信棄義與殘忍付出了什麼代價，739, 740, 741。 底拉西烏姆（Dyrrhachium）城，755。

E

教會透過恩典（dispensation），有時會適應時代，571, 575。埃及的基督教會在亞流派統治下所受的苦難，156, 157, 158。因約翰·屈梭多模被流放而受到的騷擾，391, 392, 393。以及分裂，397, 398。在波斯受到的嚴厲迫害，475。大公教會在詩篇、讚美詩與對唱方面的慣例，564, 565。朱利安背道者在試圖擾亂教會時的行為，16, 17。在阿卡修斯牧首統治下，亞洲教會發生了什麼事，11。安提阿教會分裂為三派，224, 225。阿卡狄烏斯（Arcadius）與霍諾留統治下的教會狀況，311, 312。教會內部的叛亂與極度混亂，869。關於芝諾（Zeno）去世時教會的狀況，以及關於查爾西頓會議的爭論，691, 692。教會的混亂，697, 698, 699。各個教會在禮儀上的不同習俗，並未造成冒犯與不和，291, 295, 296, 297, 298。這些禮儀上的爭執源於何處，299。 在約維安（Jovian）統治下，基督徒的教會開放，而希臘人的教會則關閉，95, 96。在福卡斯統治下教會的災難，887。 君士坦丁堡的教會，民眾經常聚集於此，361, 365。教會的掠奪者遭受了多大的災難，66, 67, 68, 69。 埃克迪修斯（Ecdicius），不忠的東道主，徒勞張口的狼，449。 埃塞波利烏斯（Ecebolius），曾教導朱利安皇帝修辭學，7。埃塞波利烏斯，君士坦丁堡的詭辯家，適應朱利安的習俗，後來又宣稱自己是基督徒，52。 埃哈尼烏斯（Ehanins），亞美尼亞異端的導師，882。 埃德薩（Edessa）永遠不會落入外族手中；關於庫斯老對它的圍攻，759, 760。 埃德薩人幸福的城市，受到斯基爾（Scirri）河氾濫的影響，735。許多埃德薩人受到瓦倫斯的嚴厲對待，145, 146。 關於信仰的敕令，由查士丁（Justin）發送給所有教會，以確保信仰告白不被更改，791, 792, 793。芝諾關於既不拒絕也不批准查爾西頓會議的敕令，674, 675, 676, 677。 朱利安統治期間發布的有利於基督徒的敕令，16。 埃多尼庫斯（Edonichus）將軍，被暴君君士坦丁擊敗，逃往老友處，卻被後者（可悲！）殺害，447, 448, 449。 埃萊貝庫斯（Elebechus）軍事長官與格列高利的兄弟凱撒里烏斯（Caesarius），被派往安提阿以伸張正義，但任務失敗，帶著馬其頓派修士的命令回到皇帝身邊，326, 327。 元素被當作神來崇拜，473, 475。 象島（Elephantina），城鎮名稱，519, 521。 埃萊斯巴斯（Elesbaas），衣索比亞將軍，在擊敗希伯來人後，成為傑出的修士，741。 厄琉息斯（Eleusis）女神的奧秘與祭祀受到抨擊，553。 基齊庫斯（Cyzicus）的埃琉修斯（Eleusius），被迫離開，並被背道者強加了極其嚴苛的條件，45。基齊庫斯的埃琉修斯被迫自費修復諾瓦天派（Novatian）的教會，17。基齊庫斯的埃琉修斯，馬其頓派，42。皇帝的命令，他追隨亞流派，但很快醒悟，方式如何，117, 118。 以利沙（Elisha）先知的骸骨被迷信的希臘人以不敬的方式對待，32。 埃爾皮迪烏斯（Elpidius），朱利安的親信，褻瀆基督；關於他可怕的死亡，67, 68。 埃爾皮迪烏斯，羅馬長老，169。關於他關於三位一體實質的使命，169, 170, 171。 埃爾皮迪烏斯長老的僕人被派去殺害神聖的屈梭多模，395。 以弗所人的魯莽，411。 埃弗雷米烏斯（Ephraemius）如何被宣布為安提阿主教，734。 埃皮達姆努斯（Epidamnus）城被地震摧毀，755。 伊皮法尼（Epiphanius），賽普勒斯人，以美德著稱的修士，191。他的品格，以及關於他令人欽佩的作為，320, 321。成為西奧菲勒斯的朋友，方式如何，376, 377。他與約翰·屈梭多模的爭執，378。受到狄奧提穆斯（Theotimus）的抨擊，同上。退出會議，379。受到尤多修斯的指責，同上。他如何受到悔改的引導，在航行至賽普勒斯時去世，正如約翰所預言的那樣，380。 聖尼拉蒙（Nilammon）在拒絕主教職位時去世，57。阿摩尼烏斯（Ammonius）與埃瓦格里烏斯（Evagrius）如何逃避主教職位，188。被神聖護理派往對抗真理敵人的主教們，201, 202。被君士坦提烏斯（Constantius）流放的主教們，為何以及如何被朱利安背道者召回，16。阿納斯塔修斯（Anastasius）不加區別地處決主教，692, 693, 694, 695。一些傑出主教的神蹟，328, 329, 330, 331, 332, 333。在約維安皇帝統治下參加安提阿會議的一些主教名單，97。在瓦倫提尼安（Valentinian）與瓦倫斯時期，先後管理大城市教會的主教，111, 112。參加第二次聖大公會議的一些主教，258, 259。以及格列高利自願退位，210。關於主教從一個座堂轉移到另一個座堂，這種習俗在其他教會中如何盛行；只要按規矩和秩序進行，這種轉移對管理良好的神職人員不會造成任何損害，525, 526, 527, 528, 529。在狄奧多西二世統治下，管理大教會的一些以美德與教義著稱的主教名錄，502, 503。一些以美德著稱的主教如何擊退亞流派與瓦倫斯的陰謀，164, 165。 格拉提安（Gratian）、小瓦倫提尼安與狄奧多西皇帝時期大城市的主教，221。在狄奧多西二世統治下，500。在查士丁統治下，732, 753。在查士丁尼統治下，773, 774。在查士丁統治下，794, 795。在福卡斯暴政結束時，887。 尤斯塔修斯（Eustathius）、西爾瓦努斯（Sylvanus）與西奧菲勒斯致羅馬主教利伯留（Liberius）關於「同質」（Consubstantial）信仰的信，120。羅馬主教利伯留致東方主教的信，121。亞歷山大的彼得（Peter）關於瓦倫斯與亞流派在埃及對人們造成的邪惡與災難的信，156, 157, 158。瓦倫提尼安與格拉提安皇帝以及羅馬會議關於至聖三位一體奧秘的信，167, 168, 169, 170。君士坦丁堡會議致西方主教的信，250, 251, 252。狄奧多西致流亡的瓦倫提尼安的信，262。聖約翰·屈梭多模致羅馬城主教依諾增爵（Innocent）關於他所受苦難的信，391, 392。另一封關於教會與他被流放的信，406, 407。阿提庫斯牧首致聖西里爾，關於在教會中紀念約翰·屈梭多模的信，491, 492, 495。西里爾致阿提庫斯的相反信件，494, 495。西里爾致不虔誠的聶斯脫里的信，509, 510。致安提阿約翰的另一封信，516。亞洲主教抨擊第四次聖會議的信，667, 668。他們致阿卡修斯的相反信件，672。埃及主教與亞歷山大神職人員致利奧皇帝的信，613, 614。利奧的通諭（encyclical），致阿納托利烏斯（Anatolius）及其他主教，關於反對提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Aelurus）的查爾西頓會議的信，616。他致各地所有修士以及聖西蒙柱頭修士的另一封信，以及該聖徒對同一會議的支持，617, 618。 埃瓦格里烏斯（Evagrius）埃及修士，關於他的生活與規條，196, 197。他在某些書中關於他那個時代修士的逐字記錄，198, 199, 200。埃瓦格里烏斯與帕拉迪烏斯（Palladius）活躍於何時，21。 埃瓦格里烏斯與拒絕主教職位的阿摩尼烏斯修士的會面，188。埃瓦格里烏斯在拒絕弗拉維安後被安提阿人接納，268。埃瓦格里烏斯的褻瀆言論被定罪，777。 神聖福音在何地、何時、如何被發現，76, 77。聖馬太福音在何處被發現，716。 當誦讀神聖福音時，亞歷山大主教不站立，293。僅由大執事誦讀，同上。 在聖屈梭多模時代，聖餐對一位患病的馬其頓婦女的神蹟，563, 564。為了良心與信心，允許每個人領受聖餐，281。 斯提里科（Stilicho）暴君之子尤赫里烏斯（Eucherius）與其父一同被殺，421。 埃德蒙（Eudemon）亞歷山大長老，280, 281。 尤多西亞（Eudocia）奧古斯塔，即被稱為阿西奈斯（Athanais）的人，其品格，出身何處，如何與狄奧多西皇帝結婚；以及她發願為了宗教前往耶路撒冷，關於她令人欽佩的偉大，以及發生在她身上的其他事情，484, 485, 486。尤多西亞奧古斯塔與普爾喀麗亞不和，547。尤多西亞受到狄奧多西的冷遇，為了還願前往耶路撒冷，554。她在耶路撒冷為基督的榮耀做了多少事，最終離開人世，555, 556, 557, 558, 559。脫離歐提奇派的行動，565。尤多西亞皇后與普爾喀麗亞奧古斯塔和解，605。批准第四次聖會議，606, 607。 尤多西亞，瓦倫提尼安與尤多西亞的女兒，被俘虜，601, 605。 尤多西亞皇后致伊皮法尼的話，關於她兒子康復的事，379。她對約翰·屈梭多模的第二次仇恨，388, 389。她的死以及隨後發生的事，427。儘管被迫嫁給殺夫仇人馬克西穆斯（Maximus），她對瓦倫提尼安被殺一事感到多麼痛苦，604, 605。 尤多修斯（Eudoxius）利用瓦倫斯的宮廷，將那些崇拜「同質」的人拉攏到自己這邊，方式如何，113, 114。按立尤諾米烏斯（Eunomius），並取代埃琉修斯，118。 尤金尼烏斯（Eugenius）在東方的暴政，小瓦倫提尼安被殺，309, 310。他如何被狄奧多西擊敗並殺害，312, 313, 314。 尤拉利烏斯（Eulalius）阿馬西亞（Amasia）主教，250。 尤洛吉烏斯（Eulogius）與普羅托格尼斯（Protogenes）的美德、流放與召回，145, 146。尤洛吉烏斯，著名修士，180。在他的修道院中被按立為主教，195。尤洛吉烏斯從流放中被召回，在巴爾薩（Barsas）死後被任命為埃德薩主教，231。 尤諾米烏斯派（Eunomiani）因何原因分裂為不同派別，285, 286。尤諾米烏斯-尤普西基烏斯派（Eunomio-Eupsychiani）、尤諾米烏斯-提奧弗羅尼烏斯派（Eunomio-Theophroniani）異端，285。 亞流派的尤諾米烏斯在尤西比烏斯（Eusebius）被免職後接替其位，看到自己受辱，離開了薩莫薩塔（Samosata），141。尤諾米烏斯在基齊庫斯被任命為主教，埃琉修斯被驅逐，118。尤諾米烏斯在辯論中的力量與嚴肅，256。尤諾米烏斯被達馬蘇斯定罪，256。尤諾米烏斯為何被狄奧多西放逐；他有什麼功績與規條，以及他在卡帕多奇亞（Cappadocia）如何度過餘生，282, 283。他的追隨者分裂為不同的教派，283。尤諾米烏斯主教的慷慨，414, 415。 閹割被禁止，755, 756。 太監在狄奧多西身邊的權威，517, 550。 尤菲米亞（Euphemia）傑出的殉道者，以及關於她在查爾西頓從地基開始建造的廟宇，335, 589, 590。關於在她的紀念碑前為信仰顯現的神蹟，593, 594。莫里斯（Mauricius）在她的紀念碑前做了什麼，849, 850。 尤菲米烏斯（Euphemius），君士坦丁堡主教，685。被驅逐，686, 692。被召回，745, 746。 尤弗拉西烏斯（Euphrasius），安提阿主教，以及他的死亡，733, 734。 尤普西基烏斯（Eupsychius）卡帕多奇亞人，傑出的殉道者，28, 29。 尤普西基烏斯為何與尤諾米烏斯派分離，他的異端是什麼，281。 像歐里普斯（Euripo）一樣的奉承者，102。 歐洲在羅馬人被蹂躪與掠奪期間的災難，425, 426。 尤西比亞（Eusebia）執事，在馬其頓派教會中；關於她與十位殉道者的墳墓，456, 457, 458。 尤西比烏斯被朱利安處死，原因為何，17。他在加薩（Gaza）民眾手中遭受了多麼殘酷的殉道，22。 韋爾切利的尤西比烏斯（Eusebius of Vercelli）與亞他那修（Athanasius）以宏大的精神召開了亞歷山大會議；會議決定了什麼，33, 34。他在亞歷山大會議後所做的事，40, 41。 尤西比烏斯與巴西流的爭執與和解，133, 134。 神聖的尤西比烏斯在瓦倫斯統治下被從薩莫薩塔驅逐，並被流放到色雷斯（Thrace），139。對他事蹟的簡短回顧，140。偉大的尤西比烏斯從流放中回到薩莫薩塔，他如何以及將教會管理權委託給誰；隨後如何完成了殉道的競賽，251。 尤西比烏斯，查爾西斯（Chalcis）主教，231。 尤西比烏斯在卡特拉斯（Catras）修道，自願禁閉自己，202。 尤西比烏斯修士，187。他如何反對西奧菲勒斯，571, 572。 聖尤斯塔修斯（Eustathius）的遺骸如何被迎回安提阿，672。 塞巴斯蒂亞（Sebastia）的尤斯塔修斯，馬其頓派的追隨者，42。 尤斯塔修斯，埃皮法尼亞（Epiphanius）的敘利亞人，579, 580。 尤塔利特（Euthalitae）被稱為匈人（Hunni），其他人稱為白匈人（Leucaitae），713, 715。 太監尤特羅皮烏斯（Eutropius）在魯菲努斯（Rufinus）之後獲得了神聖寢宮總管的職位，311。他自己違反了自己制定的法律，最終受到了什麼懲罰，551。 尤特羅皮烏斯，讀經人，受到奧普塔圖斯（Optatus）的殘酷對待；以及關於他對西西尼烏斯所做的異象，399。尤特羅皮烏斯與馬其頓派分離，285。 歐提奇（Eutyches），君士坦丁堡修道院院長，547。 歐提奇與狄奧多斯科魯斯導致了查爾西頓會議的召開，588, 592。歐提奇、狄奧多斯科魯斯與塞維魯（Severus）聯合起來，705。追隨他們的人被逐出教會，同上。歐提奇極其不幸的教義，875, 876。 歐提奇派（Eutychianistae）為何如此稱呼，865。 尤提基烏斯（Eutychius），尤諾米烏斯-尤提基烏斯派，285。尤提基烏斯被免去主教職位，780, 781。從流放中被召回，794。 尤提基烏斯因魔法師阿納托利烏斯而陷入生命危險，812。 尤提米烏斯（Euthymius）修士，被稱為「高個子」，187。他的品格，以及西奧菲勒斯對他和他的兄弟們有多麼敵視，371, 372。他有多麼傑出，503。他過著多麼聖潔虔誠的生活，564, 565。神聖的尤提米烏斯對墮落的尤多西亞所說的話，606, 607。 神聖的提升（Exaltio），是何處，51。 主顯節（Exceptionis Domini）的節日是哪一天，由誰設立，779, 780。 狄奧多西二世的絕罰如何解除，445。阿卡狄烏斯、尤多西亞、西奧菲勒斯與阿提庫斯的絕罰，419, 420。狄奧多西的絕罰，317, 322。 「前侍衛」（Exscholaris）是指誰，623。 尤佐伊烏斯（Euzoius）、保利努斯與梅勒提烏斯如何同時獲得安提阿主教職位，40。尤佐伊烏斯主教被朱利安毆打，不久後便感受到了神的懲罰，67。安提阿的尤佐伊烏斯受到亞歷山大彼得的抨擊，158。

F

朱利安背道者統治期間的巨大饑荒，隨後發生了瘟疫，84, 85。羅馬的饑荒有多嚴重，421, 422, 424, 425。關於同時發生的饑荒與瘟疫，襲擊了東方的城市，602。 費利克斯（Felix）為了討好朱利安而背棄了真正的虔誠，以及他如何可怕地結束了一生，67, 68。 女性如果貞潔被強行奪走，會有多麼激烈的反應，605。 費利克斯，羅馬主教，680, 681, 682, 683, 685。 「主進殿節」（τῆς ὑπαπαντῆς）的節日是哪一天，780。 費斯圖斯（Festus），羅馬參議員，關於他前往君士坦丁堡的使命，710, 711。 關於三位一體的羅馬信仰，167, 168, 169, 170。關於查士丁二世發布的信仰敕令，791, 792, 793。尼西亞信仰的確認，97, 98, 99, 101, 102。在亞他那修死後，該信仰的捍衛者受到亞流派的嚴厲對待，153, 154, 155。尼西亞信仰的宣揚者被格拉提安任命為教會負責人，225。尤斯塔修斯、西爾瓦努斯、西奧菲勒斯及其他同僚接受了該教義，並向羅馬主教利伯留展示了他們的告白，120。其權威由第二次聖大公會議確認，215。羅馬主教達馬蘇斯致馬其頓主教保利努斯的普世信仰告白，256, 257, 258。小瓦倫提尼安的母親尤斯蒂娜（Justina）對阿里米努姆（Ariminum）信仰的推廣有多麼熱衷，259, 260。正統派與異端派雙重信仰的裁決，在聖尤菲米亞的紀念碑前得到神蹟的證實，593, 594。 聖弗拉維安與狄奧多羅斯在梅勒提烏斯被驅逐後，尚未獲得主教職位時，如何勇敢地為基督的羊群而戰，147, 148。 神聖的弗拉維安，他用什麼話對保利努斯與阿波林拿說話，228。 弗拉維安如何繼任梅勒提烏斯，216。他多麼明智地對狄奧多西說話，以及他如何從羅馬的使命中解脫出來，269。他違反誓言的罪過如何被赦免，270。弗拉維安，安提阿主教，686。他為民眾向皇帝請願，因為普拉西迪亞（Placidia）妻子的雕像被推倒，325, 326, 327。被安提阿人拒絕，686。關於他的事蹟，696, 697, 698, 699。召回，715, 716。 弗拉維安，羅馬城長官，是什麼樣的人，309, 310。 弗拉維安，在普羅克魯斯死後，擔任君士坦丁堡主教，546, 547。他如何被殺，以及關於普爾喀麗亞對他遺體的著名安葬，553。弗拉維安受到狄奧斯科魯斯的惡劣對待，558。 弗拉維烏斯（Flavius）被宣布為執政官，552。 弗拉維塔（Flavitas）以惡意入侵君士坦丁堡座堂，684。關於他、彼得·蒙格斯（Petrus Mongus）與費利克斯的會議信件，685。 羅馬與波斯之間的條約被廢除，707。 在多納圖斯的祈禱下，從乾旱之地湧出豐富水流的泉水，328。以馬忤斯（Emmaus）泉水的健康來源，71。因雅各·尼西比斯（Jacob of Nisibis）的祈禱而乾涸，隨後又充滿的泉水，622。因奇妙神蹟而被發現的泉水，利奧在那裡為神聖的神之母建造了一座極其神聖的廟宇，626, 627, 628, 629, 630。 堅韌的職責，199。 法蘭克人（Franci）的起源，577。 被稱為「高個子」的兄弟們是誰，371。他們如何因為對西奧菲勒斯的仇恨而與約翰·屈梭多模聯合，373, 374, 375。 弗里迪格恩斯（Fridigernes），哥德人（Gothorum）的首領，200。 逃亡，以及偉大的亞他那修對此寫了什麼，36, 37, 38, 39。 太陽黑子（日蝕）之後天空中的閃光，是什麼，何時出現，423, 426。 安提阿地震後閃電的影響，734。

G

加達納斯（Gaddanas），傑出的修士，193。 野蠻的哥德人蓋納斯（Gainas）的事蹟，334, 335, 336。他的叛變，以及他所見到的君士坦丁堡守護天使的異象；關於約翰·屈梭多模在他那裡的使命，以及他如何在色雷斯被捕並被殺，359, 360, 361, 362。 加拉（Galla）或普拉西迪亞（Placidia），霍諾留的妹妹，關於她的被擄，445。 高盧（Gallia）被西哥德人（Visegotthis）佔領，577。 高盧（Gallus）凱撒對基督的虔誠，62, 63。瓦倫斯的兒子加盧斯（Gallus）患病，因其父的不虔誠而死，135, 136。 甘格拉（Gangra）的異端首領被流放，594。 加薩民眾對基督徒的殘酷迫害，22, 25。被皇帝寬恕，24。加薩人對信徒的殘暴，22, 23。 暴君格拉梅爾（Gelameris）的事蹟，以及他在競技場中被擊敗時所說的話，751, 752, 753。 根納迪烏斯（Gennadius）被任命為君士坦丁堡主教，613；他的美德，以及在他時代發生的事。

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1210 奈基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）著作索引

關於其觀點與信仰所發生的奇事，623, 624, 625。 根塞里克（Genserichus），汪達爾人之王，578, 579, 580, 586。他如何攻佔羅馬城，603, 604。其遠征與殘暴，631, 632。根塞里克掌握汪達爾人最高權力並稱王，748。 亞流派亞歷山大主教喬治（Georgius）被殺的經過，18, 19。 喬治（Georgius）作為亞流派信徒的品格，461, 465。 喬治（Georgius），莫里斯（Mauritius）派往庫斯老（Chosroes）處的使節，受到惡劣對待，857。 皮西迪亞的喬治（Georgius Pisides）駁斥並推翻菲洛波努斯（Philoponus）的異端，874, 875。 格皮德人（Gepides），他們是何種民族，576。 巴勒斯坦修士格拉西穆斯（Gerasimus），565。 根據愛任紐（Irenæus）所述之日耳曼人的信仰，102。 將軍日耳曼努斯（Germanus），578, 579。 極負盛名的參議員日耳曼努斯，以及他因將女兒嫁給狄奧多西（Theodosius）而遭遇之事，857, 859, 860, 861。 格隆提烏斯（Gerontius）被逐出尼科米底亞教會，366, 367。 格隆提烏斯（作為僭主）逃往西班牙後死亡，447, 448。 出身古老貴族的格隆提烏斯之年歲，856。 「榮耀歸於父、子、聖靈」。此頌榮經由何人所創，879。 聖格利凱里亞（Glyceria）墓中湧流不息的血，850, 851。 皇帝格利凱里烏斯（Glycerius），601。 聖戈林杜赫（Golinduch），其出身、生平與殉道，840, 841, 842。 汪達爾將領貢迪吉塞盧斯（Gondigiselus），及其子貢塔爾（Gontare）與根塞里克，577。 波斯將領戈蘭內（Goranne），被優諾米烏斯（Eunomius）主教擊敗，414, 415。 哥特派（Gotthiani）異端為何人，285。 哥特人（Gotthi）是誰，他們如何以及為何越過多瑙河（Istrum）入侵羅馬人，208, 209, 210, 211, 212。 哥特人對瓦倫斯（Valens）的勝利，214, 215。他們在君士坦丁堡的屠殺，360。以及在赫勒斯滂（Hellespont）的屠殺，361。他們在色雷斯的遠征與蹂躪，213。哥特民族分為哪些部落，以及他們佔據的地點，576, 577, 578。他們如何被擊敗，754, 755, 756。 希臘人對向人類奉獻神明尊榮是何等傾向與迅速，89, 90。為何在重建聖殿時，他們為了仇視基督徒而協助猶太人，74。某些希臘人在宴飲中褻瀆神之母（聖母），他們遭受了何種懲罰，852。朱利安（Julian）皇帝對其迷信是何等沉迷，46, 47, 48, 49。希臘人與外邦人的學說對基督徒是有益且必要的，56, 57, 58, 59。他們對基督徒的仇恨與迫害，22, 23 等。對希臘迷信的揭露，551, 552。事奉偶像的希臘人之教會如何被拆毀與推翻，271, 272。希臘神諭的欺詐性回答，66。 因某些以字母明確標示的神諭，希臘偶像崇拜者走向滅亡；從字母 6 開始直到 ω，202, 203。 瓦倫斯統治下的大冰雹，116, 117。羅馬被劫掠時的冰雹有多大，425。 格拉塔（Grata），大瓦倫提尼安（Valentinianus）與尤斯蒂娜（Justina）之女，終身守貞，177。 神聖的恩典甚至透過不配的人彰顯出來，471。狄奧多西在擊敗僭主約翰（Joannes）後向上帝獻上感恩，61。霍諾留（Honorius）在聽聞將軍阿利希（Alinichus）死訊後向上帝獻上感恩，416, 417。 格拉提安（Gratianus）與小瓦倫提尼安，如何承擔整個羅馬帝國的治理，並將大狄奧多西納入帝國共同統治者，222, 223, 224。他將帝國的初熟果子奉獻給至高皇帝與神，以及他如何放逐亞流派，並召回被流放的主教，將尼西亞信仰的宣認者安置在教會中，225。他如何被僭主馬克西姆斯（Maximus）的將領阿德拉加修斯（Adragathius）欺騙並殺害，260, 261。 僭主格拉提安被推舉為帝後被割喉，261。 格羅格拉斯（Gregoras）與希拉克略（Heraclius）如何對福卡斯（Phocas）發動戰爭，886, 887。

（註：此處原文索引頁碼與內容略有跳轉，接續下文）

格列高利（Gregorius）如何獲得主教職位，231, 239。他見到某些埃及人因其主教職位的轉移而感到冒犯，便放棄了君士坦丁堡的座堂，並在教會和諧的引導下回到自己的家鄉，240, 241。神學家格列高利關於二性的觀點解釋，871。 兩位格列高利，神學家與尼撒的格列高利，他們生活的時代，201。 狄奧波利斯（Theopolis）的格列高利受到誹謗，最終勝訴，824, 825。他被派往叛變的軍隊，827。他對士兵的演講，827, 828, 829。軍隊如何服從他，並再次選擇了將領菲利皮庫斯（Philippicus），829, 830。關於送給他的十字架，836。以及魔法師阿納托利烏斯（Anatolius）為他設下的陷阱，841, 842。狄奧波利斯的格列高利剷除塞維魯（Severus）的教義，839。他探望臥床的西緬（Simeon Thaumastorita），839。他的去世，842。狄奧波利斯的主教格列高利，享有盛名，795, 798。 安提阿主教格列高利在地震造成的廢墟中獲救，826。 大格列高利（Gregorius Magnus）如何精確地描繪了叛教者（朱利安）的本性與習性，91, 92, 93。他對希臘學科的看法，59, 60。他的繼任者是誰，587, 808。 格列高利如何治理大公教會，255。 羅馬的格列高利與君士坦丁堡的約翰之間的爭執，853。 阿格里真托的格列高利之頌詞，776。 汪達爾人貢達穆斯（Gundamus），基督徒的迫害者，750, 751。

H

反對基督恩典的異端，在僭主格拉提安統治下，446, 447。米蘭主教奧克森提烏斯（Auxentius）的異端，172。阿波林拿（Apollinaris）的異端，227, 250。不朽體論者（Aphthartodocetae）的異端，782, 784。阿納斯塔修斯（Anastasius）與聶斯脫里（Nestorius）的異端，505, 506, 507。歐提奇（Eutyches）、狄奧斯庫魯（Dioscorus）與塞維魯（Severus）的異端被擊敗，594, 595, 705, 706。優諾米烏斯派、馬其頓派與亞流派的異端，以及它們分裂為哪些其他異端，以及原因，以及它們如何彼此分離，283, 284, 285, 286。異端與教派如何被剖析並分裂為各種異端，252。根據使徒的教導，異端是必然存在的，551。各種異端的定罪，256, 257, 258。許多異端的起源與名稱，868, 869, 870。以及，876, 877。 異端者，根據狄奧多西的憲令，何人應被視為異端，223。狄奧多西對待異端者的方式，249。異端者的群體，869, 870, 871, 872, 873, 874, 875, 876, 877。 將領哈爾馬提烏斯（Harmatius），叛徒，670, 671。 希伯來人反對基督徒的騷亂，867。 耶路撒冷主教以利亞（Helias），以及他如何因迦克墩會議而反抗皇帝，702, 703。關於他與耶路撒冷的約翰，707, 708。 令人欽佩的修士以利亞，活過了一百一十歲，180。 特里卡（Tricensis）主教赫利奧多魯斯（Heliodorus）為何被罷免，736, 737。 赫利奧多魯斯的節制，193。 狄奧多西的將領赫利翁（Helion）被派往波斯商議和平，482。 赫利奧波利斯人（Heliopolitani）給信徒帶來了多大的災難，25。 宙斯祭司赫拉迪烏斯（Helladius），272。他聲稱自己將十人送往死亡，274。 繼大巴西流之後的凱撒利亞主教赫拉迪烏斯，366。 修士赫勒斯（Helles），以神蹟聞名，179, 180。 以弗所主教赫拉克利德（Heraclides），566。 赫拉克利德被引入反對屈梭多模（Chrysostom），386, 387。他在阿提庫斯（Atticus）統治下遭遇了什麼，416。 希拉克略（Heraclius）派遣軍隊對抗僭主福卡斯，886, 887。 在基督像腳下長出的草之功效，70。其名稱，71。 赫爾莫格尼斯（Hermogenes）被薩巴提烏斯（Sabbatius）定罪，卻參與了後者的祝聖，463。 某個希羅迪亞努斯（Herodianus）預言了莫里斯的被殺，654。 主教赫隆（Heron）墮落至希臘迷信，他死得何等痛苦與悲慘，68, 69。 在巴勒斯坦極負盛名的修士赫西丘斯（Hesychas），191。 耶路撒冷的各種稱呼，77。 福卡斯死後耶路撒冷的主教們，888。 低級文學教師希拉克斯（Hierax）因西里爾（Cyrillus）而受到何等嚴酷的對待，466, 467。 聖希拉里翁（Hilarion），神蹟的施行者，他如何逃避加薩人的迫害，24。他的門徒是誰，191。 普瓦捷的希拉里（Hilarius Pictaviensis）從流放歸來後的作為，1416。 亞流派的格列高利，亞他那修的繼任者，被民眾殺死，138。 格列高利如何反對朱利安的制度，55。 神教會中的三位格列高利，皆以聖潔著稱；以及如何區分他們，137。 格列高利與巴西流的兄弟情誼與友誼，137。 神學家格列高利·納齊安（Gregorius Nazianzenus），如何在君士坦丁堡的一間小屋中舉行聚會與崇拜，並引領了關於同質（consubstantial）信仰的宣認，254。

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歷史教會索引 後編 希爾德里庫斯（Hilderichus），霍諾里庫斯（Honorichus）之子，他如何優待基督徒，以及關於他的統治，751。 西班牙為何被稱為伊比利亞（Iberia），223。 希臘迷信的歷史學家，因仇視基督宗教而錯誤且虛假地寫下了許多事，720, 721, 722, 723, 724, 725。 霍梅里特人（Homeritæ）被阿克蘇姆人（Auxumitæ）擊敗，487。 統治者應當對人有考量，326, 327。某些海人（hominis marini），857。人類天生容易沉迷於那些總是導致毀滅的追求與勞作，74。 霍諾里庫斯（Honorichus），根塞里克之子，與尤多西亞（Eudocia）聯姻，604, 605。他是何等殘酷的基督徒迫害者，749, 751。 霍諾留（Honorius）皇帝被宣佈即位，310。他從父親那裡繼承了西方帝國：以及斯提里科（Stilicho）如何在他身邊獲得了最高行政權，339, 340。他將加拉（Galla）嫁給君士坦提烏斯（Constantius），並前往君士坦丁堡，445, 446。他給阿卡狄烏斯（Arcadius）的覆文，關於為君士坦丁堡教會請願的使節團，413, 415。他的去世：以及關於他的子女，430, 450。 羅馬教會主教霍爾米斯達斯（Hormisdas），752。 波斯王霍爾米斯達斯：以及為他設下的陷阱，852。他如何被自己的兒子殺死，853。 波斯人霍爾米斯達斯，最高貴的殉道者，476。 君士坦提烏斯（Constantius）厭惡不忠誠的賓客習俗，以及如何厭惡，449。 匈人（Hunorum）將領胡爾達（Hulda），420。 胡爾德里庫斯（Hulderichus），霍諾里庫斯與尤多西亞之子，605。 匈牙利（Hungaria）為何如此命名，790。 匈人（Hunni）是誰；以及他們與哥特人的戰爭，208, 209。他們在色雷斯的遠征，420。 從裏海（Caspiis）隘口衝出的匈人，717。 薩貝爾匈人（Hunnorum Saberorum）的遠征，694。 關於「三聖頌」（Ter Sanctus）：聖哉神、聖哉大能者、聖哉永恆者，憐憫我們；何時開始在教會中唱誦，514, 879。交替唱詩的習慣，364。 亞歷山大的哲學家希帕提婭（Hypatia）是何樣的人，以及如何被殺，469, 470。 將領希帕提烏斯（Hypatius）如何被出賣與俘虜，716。他失去了頭顱，748。 備忘錄撰寫者（Hypomnematographi），450, 452。

I

伊巴（Ibas）寫給波斯人馬里斯（Marius）的信被定罪，776。 伊卡里斯（Icaris）山的描述，817。 希臘偶像崇拜者如何滅亡，202, 203。亞歷山大的偶像崇拜者神廟如何被推翻，271。 小狄奧多西統治下，偶像被徹底粉碎，443。 偶像的推翻與廢除引起了何等激烈的騷亂，276, 277, 278。 伊格那丟（Ignatius），彼得之後的第三任安提阿主教；以及關於他的神魂超拔，365。神聖的伊格那丟如何從羅馬被帶到君士坦丁堡，又被帶到安提阿，539, 540。 從耶路撒冷聖殿重建工程的地基中湧出的火，以及另一道從天而降的火，產生了何等驚人的效果，75。 聖火敬重馬西安（Marcianus），621, 622。聖丹尼爾（Daniel Stylites），同上。被波斯人崇拜，473。他的神廟被擴建，474。火彷彿天裂開般降下，426。 為何火從天而降擊中叛教者朱利安的雕像，以及其效果，70。 伊盧斯（Illus）；以及關於他的僭政，688, 689。 主耶穌基督非人手所造的聖像，以及其能力，729。關於聖路加所繪的聖母瑪利亞像，607, 608, 610。關於另一幅隱藏在巨大柏樹中的聖像如何顯露自己，515。關於另一幅拒絕魔法師阿納托利烏斯的聖像，812, 813。關於為莫里斯發聲的救主聖像，865。 好戰的伊梅雷斯（Immeres）民族接受了基督信仰，716。 波斯人的「不死軍」（Immortales），482, 483。 真正的皇帝是誰，661, 662。聖安波羅修（Ambrosius）指定的皇帝在教會中的位置，520。少數信奉希臘迷信的皇帝，以悲慘的方式滅亡，724, 725。瓦倫提尼安被殺後的皇帝們，604。 羅馬帝國在基督降臨時極大增長，反駁了佐西姆斯（Zozimus）的說法，722, 723, 724。帝國的尊嚴有多大，816, 817。勸誡人實行奴僕職分，同上。 屈梭多模（Joannes Chrysostomus）被流放當天，君士坦丁堡發生了多大的火災，396, 397。君士坦丁堡的另一場大火，620, 621。諾瓦天派（Novatianorum）城市中極嚴重的火災，教會完好無損，5。安提阿的許多火災，彷彿是未來災難的預兆，734。 僭主因德斯（Indes）被俘，與塞利努斯的朗吉努斯（Longinus Selinuntius）一同被送往阿納斯塔修斯處，713。 對全世界的神聖憤怒，425, 426, 427。 懶惰的修士（Indolentes monachi），556。 許多印度民族接受了基督信仰，787。 羅馬教宗依諾增爵（Innocentius）寫給流放中的聖屈梭多模及君士坦丁堡聖職人員的兩封信，414, 415, 416。他寫給阿卡狄烏斯、尤多西亞、阿提庫斯與狄奧菲魯斯（Theophilus）的絕罰信，419, 420。 朱利安統治時期亞歷山大發生的洪水，84。 聖以撒（Isacius）修士，以及他如何對瓦倫斯皇帝說話，214。 伊蘇里亞人（Isauri）是何種民族，以及為何約翰·屈梭多模被命令流放到他們那裡，405, 408。伊蘇里亞強盜在腓尼基的遠征，420。 波斯王伊斯迪格德斯（Isdigerdes），被阿卡狄烏斯任命為小狄奧多西的監護人及帝國攝政：以及他在這件事上令人欽佩的美德，437, 438。他如何在波斯允許基督信仰，以及他在完全接受信仰前就去世，472, 473, 474。 塞浦路斯主教伊西多魯斯（Isidorus），251。 亞歷山大長老伊西多魯斯，外鄉人與窮人的照顧者，348。 伊西多魯斯如何反對狄奧菲魯斯，373, 374。 著名的修士伊西多魯斯，180。 培琉喜阿姆的伊西多魯斯（Isidorus Pelusiota），503。極負盛名的修士：以及他寫給西里爾與其他人關於聖屈梭多模的信，566, 567, 568。 米利都的伊西多魯斯，傑出的工匠，765。 波斯演說家伊斯梅爾（Ismael），在朱利安統治下殉道，30。 以實瑪利人（Ismaelitæ）的起源，以及他們如何接受基督信仰，206, 207。 直立陽具雕像（Ithyphallorum）被羞辱地遊街，271。 可笑的直立陽具（Itiphilli），552。

J

尼西比斯的雅各（Jacobus Nisibenus）的聖潔，以及顯著的神蹟，622。 波斯人雅各（Jacobus）墮落後，又回到基督信仰，成為極堅定的殉道者，478。 雅各，雅各派（Jacobitæ）名稱的由來，他是誰，868, 869, 881, 882。 耶布斯（Jebus），即現在的耶路撒冷，77。 羅馬人每週六的禁食，299, 300。 狄奧多西如何頻繁禁食，411。巴勒斯坦修士的禁食，558。古人對禁食的各種遵守，294, 295。關於亞美尼亞人塞爾吉烏斯（Sergius）的阿爾齊布爾（Arzibur）禁食，885。 施洗約翰的遺骨，以及在塞巴斯蒂亞（Sebastia）發生的事，52。施洗約翰的頭顱如何被發現，以及在其運送過程中發生了什麼，333, 334。 約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）在少年時期就展現了卓越的才華與心靈力量，139。他與西西尼烏斯（Sisinius）的爭執，301。他對兒童的教導與生活方式如何；以及他因學識與美德閃耀而被提升為君士坦丁堡主教，333。他的著作，349。他履行牧養與教導職責，指責並糾正許多人的過犯，因此被懷疑為不義，350。他為教會發言的自由，無論是在皇帝面前還是在蓋納斯（Gainas）面前，356, 357。他安慰安提阿民眾；以及關於他題為《論雕像》（Statuas）的講道集，523。 約翰·屈梭多模在蓋納斯面前的使節任務，361。他前往亞洲，罷免了職務履行不當的聖職人員；以及他因此受到的侮辱，366, 367, 368。他如何以教導引導民眾；以及在神聖旨意下，透過神蹟使一位受馬其頓派異端感染的婦女歸信，363, 364。他與加巴拉（Gabalorum）主教塞維里亞努斯（Severianus）的分歧，以及其和解，368, 369。他因狄奧菲魯斯的迫害而被伊西多魯斯、狄奧斯庫魯（Dioscorus）及其兄弟會見，375。狄奧菲魯斯如何反對他，376, 377。在埃皮法尼烏斯（Epiphanius）離開後，他遭受了許多誹謗與侮辱，381, 382。在缺席的情況下，被召集的會議定罪，383。關於他的流放，民眾因此激動的騷亂：以及他如何不情願地回到座位，為民眾祈求和平與祝福，384, 385, 386。他被召集的會議命令保留主教職位，387。他的罷免與第二次流放，388, 389, 390。他回憶所遭遇之事的信件，391, 392。他的流放是何等不公：他在離開時對追隨者說了什麼話：以及民眾對他的善意，392, 393, 394, 395。其他支持者遭受了何等苦難，397, 398, 399, 400, 409。他前往名為庫庫蘇斯（Cucusus）的地方；以及阿德爾菲烏斯（Adelphius）在神聖異象的指引下如何接待他，405。 他寫給長老君士坦提烏斯（Constantius）關於教會的信，以及對他流放的獨特闡述，406, 407, 408。他的紀念與名字如何以及首先由誰列入教會名冊，490, 491, 492。他所有的敵人死得何等悲慘，426, 427。他被流放到更遠的地方；關於他的著作；以及他如何離開此生進入天堂，427, 428, 429。他的遺骸如何被迎回：以及關於那些宣揚他被不公流放的人所見證的神蹟，536, 537, 538。他的一些門徒以聖潔與學識著稱，566。 安提阿的約翰與狄奧多雷（Theodoritus）及其同僚，如何與聶斯脫里召開會議，將西里爾與門農（Memnon）逐出主教座堂，以及會議如何廢除他們這些大膽的行為，514。安提阿的約翰與聖西里爾如何和解，達成共識，並在皇帝命令下確認了對聶斯脫里的廢黜，515, 516, 517。 耶路撒冷主教西里爾的繼任者約翰，267, 270。 西里爾的神聖繼任者約翰，502。 耶路撒冷牧首約翰如何被聖教父接納進入共融，707, 708。 亞歷山大主教約翰，686。 同一座位的另一位繼任者約翰，同上。 阿帕米亞（Apamea）主教約翰，250。 著名的埃及修士約翰，179。 極負盛名的修士約翰與皮亞尼蒙（Pianimon），182。 羅馬主教約翰如何前往拜占庭，716。 約翰·霍澤比特（Joannes Chozebites）及其聖潔，756, 757。 塔本尼西（Tabennesiotes）的約翰，亞歷山大主教，673。他如何前往羅馬，說服羅馬主教費利克斯（Felix）突然廢除阿卡修斯（Acacius）的主教職位，679, 680。他被阿納斯塔修斯流放，695。 東方將領約翰·色雷斯（Joannes Thrax），822。 提摩斯特拉圖斯（Timostratus）之子約翰，叛徒，801。 被稱為卡利努斯（Carlinus）的羅馬教宗約翰，783。 慈悲的約翰（Joannes Misericors），塞浦路斯主教，亞歷山大主教，887。 出身斯爾米烏姆（Sirmium）的新羅馬主教約翰，781。 約翰·齋戒者（Joannes Jejunator），794。關於他的更多事，853。 哥特人約翰，及其僭政，450, 451。 被稱為約翰·語法學家（Joannes Grammaticus）菲洛波努斯（Philoponus）的人是誰，以及他的教義，870, 872, 873, 874。三神論者（Tritheitarum）的首領，878。 慈悲的約翰之骨灰，853。 修士約翰的美德，以及他給狄奧多西關於擊敗歐根尼（Eugenius）的建議，510。 被稱為約翰派（Joannitæ）的人是誰，590。受到嚴厲對待，391。 約維安努斯（Jovinianus）被朱利安從帝國宮廷中解職，52。約維安努斯在波斯被宣佈為皇帝，以及如何被宣佈，94。他如何召回被流放的主教，光榮地恢復教會中基督徒的神聖法規，並廢除偶像崇拜，95。他如何被教會首領就教義問題會見，以及如何會見，96, 97, 98。他在收到馬其頓派的請願書後，說出了極其卓越的話，97, 98。他對神聖事物的熱情與觀點，102。他在達達斯塔納（Dadastanis）去世，這對所有虔誠者來說都是巨大的損失，103, 104。關於他的蘭佩里烏斯（Lamperius），同上。關於他的神蹟，110, 111。 僭主約維安努斯的被殺，149, 150。 義大利長官約維烏斯（Jovius），120, 122。 阿帕米亞的宙斯神廟如何被推翻，276, 277。 猶太人（癱子）在君士坦丁堡主教阿提庫斯主持的洗禮中獲得醫治，461, 462。猶太人多次欺詐受洗，來到諾瓦天派主教保羅那裡受洗：洗禮的水突然消失，471, 472。某個猶太人的不虔誠與殘暴，739, 740。最終被劍殺，741。猶太人因嘲笑基督徒的神聖事物而遭受了何種報應，470。猶太人何時承認基督是真神，即使是不情願的，75, 77。關於他們的衣服，上面印有十字架標記，75。朱利安允許並協助他們重建耶路撒冷聖殿時，他們對基督徒的仇恨與威脅，72, 73。關於亞歷山大猶太人的騷亂與驅逐，466, 467。關於克里特島（Creta）流浪後接受基督信仰的猶太人，552, 553。 朱利安·薩巴斯（Julianus Sabas），以美德著稱的修士，他如何獲得關於叛教者朱利安在波斯被殺的啟示，82。 極受讚譽的修士朱利安，他如何離開隱修生活，去保護基督的羊群，150, 151。 皇帝馬西安之弟朱利安，587。 叛教者朱利安是誰，出身何處，以及在何種學習下被宣佈為羅馬皇帝，5, 6, 7, 8, 9。 叛教者朱利安奪取帝國後，一切都按他的意願行事，並嘲笑君士坦提烏斯，10。他在前往色雷斯途中發生的驚人事件，同上。進入君士坦丁堡，被尊為皇帝，11。他多麼無恥且公開地背棄宗教，12。他如何在偶像神廟中活動，在獻祭時陷入可怕的幻象，同上。他對宗教的仇恨讓所有人感到震驚，13。他成為基督宗教崇拜者的敵人，13, 14。他將加薩城判給希臘人，改名為加薩港，14。他在凱撒利亞因偶像神廟做了什麼，同上。他對基督徒徵稅，15。他如何為了爭取民眾的支持，下令召回所有被君士坦提烏斯流放的主教，16。他如何超越了其他迫害者，26。因喬治被殺而寫給亞歷山大民眾的信，20, 21。他如何下令污染市場上的商品，31。寫給加拉太祭司阿爾薩修斯（Arsacius）的信，要求模仿基督徒的習俗，48, 49。他對基督信仰做了哪些不虔誠的事，以及他如何狡猾地強迫人崇拜神明，50, 51。他針對基督徒發佈的法令，以及他開始徵收金錢，55。他對要求省長處理的基督徒的回答，同上。他如何立法禁止基督徒兒童接受希臘藝術與教育的訓練，54。他如何發動對波斯的遠征，來到安提阿；在那裡因鬍鬚過長受到嘲笑，寫了一本《厭鬍者》（Misopogon）的書，60, 61。他在安提阿的達夫尼（Daphne）樹林中遭遇了什麼，61, 62, 63。他推倒了基督像，打算用自己的像取代它：突然出現了什麼神蹟，70。他試圖消滅我們的宗教，允許猶太人在耶路撒冷重建聖殿，72。他透過猶太人與希臘人對聖徒遺骸的殘暴行為，72。他下令聖職人員履行參議員的職責，並將教會的糧食分配給魔鬼的僕人，33。他以何種方式更猛烈地確認希臘人的偶像崇拜，44, 45。他如何以藝術與欺詐手段確認偶像崇拜，試圖將基督宗教的儀式適應於偶像神廟，46, 47。他如何拖延波斯使節，在入侵波斯時，因錯誤而下令燒毀幼發拉底河上的船隻，在戰鬥中受致命傷而死，79, 80。哪些神聖異象顯現給某些人，預示他在波斯的最終死亡，82, 83。他的話語，特別是針對基督的，83, 84。關於敘利亞智者利巴尼烏斯（Libanius）所寫的關於他的哀悼詞，85, 86。他是一個多麼熱衷於嘲諷的人，87, 88, 89。根據神學家格列高利的記載，他的天賦、習性、身體姿態、死亡與埋葬，91, 92, 93。他的屍體如何被約維安努斯埋葬，103。朱利安與瓦倫提尼安因宗教原因產生的分歧，110。叛教者朱利安的祖父死得何等悲慘，66, 67。他的妻子對他說的話，69。他對基督徒是何等迷信與敵對，19, 20, 21, 22。 尤利烏斯·凱撒（Julius Cæsar），所有女人的男人，所有男人的女人，178。 違背誓言，670, 671。 尤斯塔（Justa），尤斯蒂娜之女，選擇了守貞，177。 尤斯蒂娜（Justina），瓦倫提尼安之母，給米蘭主教安波羅修帶來麻煩，並在那裡擾亂教會，259, 260。關於尤斯蒂娜皇后及其子瓦倫提尼安，176, 177。 大查士丁尼（Justinianus Magnus）即位後，捍衛迦克墩信仰：以及他的妻子如何更傾向於那些主張基督只有一性的人，742, 743。他所做的許多值得紀念的事，744。他憐憫基督徒，751。根據伊瓦格里烏斯（Evagrius）的記載，他的貪婪與揮霍，764。他重建了神之道（Logos）的智慧神廟，764, 765。他對藍黨（Cyaneæ）是何等沉迷，766, 767。他偏離了正統信仰，宣稱主基督的身體在受難前是不受苦的，780, 781, 782, 783, 784。他如何死亡，以及關於他的觀點與信仰，786。他葬於何處，788。 查士丁一世（Justinus）的統治；以及阿曼提烏斯（Amantius）太監、提奧克里圖斯（Theocritus）與維塔利亞努斯（Vitalianus）如何被他除掉，751, 752。他與安提阿民眾因地震而哀悼，750。 查士丁二世（Justinus）選擇查士丁尼為繼承人，742。

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1246 教會史後編索引

查士丁尼二世（Justinus junior），查士丁尼之繼承人，關於其統治與品行，788。他如何謀害其親屬查士丁（Justinus），以及埃特里烏斯（Etherius）與阿達烏斯（Addæus），789, 790。他關於信仰的諭令，791, 792, 793。他如何沉溺於享樂，797, 798。他如何陷入精神錯亂，801。他如何以提庇留（Tiberius）取代自己執政，以及他在臨終時對帝國事務的遺言，802, 803。 查士丁（Justinus），被皇帝查士丁所殺之查士丁之弟，及其生平事蹟，809, 810。 公義的職分，200。 尤斯圖斯（Justus），皇后之父，因解夢而被殺，176, 177。 猶文拿利（Juvenalis），繼普拉伊利烏斯（Prayllius）之後的耶路撒冷主教，502, 598。被驅逐，600。復職，601。關於至聖神之母（Dei Genitrix）的聖潔安息，他對奧古斯塔普爾赫里亞（Pulcheria Augusta）所說的話，608, 609, 610。關於他的逝世，634。 關於某個在野獸中長大的青年，837。 尤文提努斯（Juventinus），傑出的殉道者，31, 52。

L

羅馬人的「拉巴魯姆」（Labarum）旗幟為何物，421。 拉托伊烏斯（Latoius），美利提尼（Melitene）主教，138, 139。 勞倫提烏斯（Laurentius）殉道者的遺骸，456, 459。 勞倫提烏斯與辛馬庫斯（Symmachus），同時擔任羅馬主教，以及由此引發的分裂，709, 710, 711。 古人的福音書誦讀儀式，298。 馬其頓人派遣至羅馬的使團，119。汪達爾人、阿蘭人與蘇維匯人領袖派遣至霍諾留（Honorius）的使團，其言辭為何，445, 447。關於眾人為約翰·屈梭多模的審判而派遣至羅馬的使團，413。 從羅馬派遣的使節，因尤多克西亞（Eudoxia）與阿提庫斯（Atticus）的建議而遭受何種對待，417, 418。 利奧（Leo）教宗對弗拉維安（Flavianus）之死的悲痛，553。其致君士坦丁堡主教弗拉維安的書信之重要性，592。關於古羅馬主教聖利奧的《大卷》（Tomus），869。 利奧大帝（Leo magnus），繼馬爾西安（Marcianus）之後被擁立為羅馬皇帝，610。在阿埃魯利（Aeruli）的按立中，他表現如何，612, 613。他致各主教與修士的書信，旨在支持第四次迦克墩公會議，615, 616。他請求安提阿人將聖西門（S. Symeon）的遺體交給他，隨後放棄，562。他如何建造一座名為「泉源」的神之母聖殿，626。他如何派遣一千一百艘戰船對抗根塞里克（Genserich），並任命其妻維里娜（Verina）之弟巴西利斯庫斯（Basiliscus）為統帥，後者卻成為叛徒，631, 632。關於他的逝世，653, 655。 小利奧（Leo minor），芝諾（Zeno）與阿麗亞德妮（Ariadne）之子，633。被宣佈為皇帝，635。利奧順從聖人佐西馬（Zozima），737, 738。 里昂提烏斯（Leontius），修士，後為安卡拉（Ancyra）主教，195。他出色地反駁了菲洛波努斯（Philoponus），874。里昂提烏斯與伊魯斯（Illus）的僭政，688, 689。 律法的轉移與祭司職分的轉移，291。蘇格拉底哲學家將遵守法律置於其生命之上，204, 205。 利巴尼烏斯（Libanius），敘利亞詭辯家，關於尤利安（Julianus）的刺殺者，他在著作中留下了什麼，81。他在尤利安的葬禮演說中對基督徒寫了什麼，以及反駁其言論的答覆，85。 利巴尼烏斯是屈梭多模的修辭學老師，341。 禁止愛情小說，296, 297。 提庇留的慷慨，808。 在某些人眼中，生育子女被視為極其重要，207。 基督追隨者的自由，290。 西利比亞（Libya）如何臣服於汪達爾人，377, 378。 在狄奧多西二世統治期間，為祈求晴朗天氣而使用連禱文，445。同樣在狄奧多西與普羅克洛斯（Proclus）統治下，14。 洛戈迪烏斯（Logodius）為求自保而投奔狄奧多西，416。 朗吉努斯（Longinus）伊蘇里亞人與另一位朗吉努斯，以及關於他們的叛亂，712。 朗吉努斯，芝諾皇帝之弟，690。 被稱為「長者」（Longi）的人是誰，187。 盧森提烏斯（Lucentius）與波尼法爵（Bonifacius）出席了迦克墩公會議，598。 路西法（Lucifer）卡拉里斯（Calaris）主教的回歸，以及他之後的作為，33。 路西法異端的起因，41。 盧基烏斯（Lucius）被亞流派立為亞歷山大主教，18。盧基烏斯在薩莫薩塔（Samosata）人眼中是何等可憎，141, 142。 盧基烏斯在驅逐彼得（Petrus）後，佔據了亞他那修的座位，152。他入主時帶來了何等災難，153。他對埃及修道院的迫害是何等嚴重，153, 154, 155。亞歷山大的盧基烏斯因按立阿拉伯主教摩西（Moyses）而受到指責，206。他與德莫菲盧斯（Demophilus）一同離開亞歷山大，235。 省長死後，丘布達姆（Chubdam）城的哀悼，849。查士丁皇帝與安提阿人因地震災害而哀悼，755。 月亮每八年與太陽會合一次，290。 里昂（Lyens），即盧普斯（Lupus），被瓦倫斯（Valens）立為埃德薩（Edessa）主教以取代巴爾薩（Barsa），143。

M

馬卡里烏斯（Macarius）耶路撒冷主教被逐出座位，773。 馬卡里烏斯修士的美德，183。埃及馬卡里烏斯關於「記憶傷害」的卓越言論，並非指惡魔造成的損害，198。他關於口渴與節制的另一則言論，同上。 兩位馬卡里烏斯，聖人；他們因信仰被流放時，如何行了許多神蹟，154, 155。 馬其頓尼亞努斯（Macedonianus），極負盛名的修士，他透過將領向狄奧多西傳達了關於推倒雕像的消息，326, 327。 馬其頓派（Macedoniani）以何等自由傳播其不虔誠的教義，42。他們如何在安提阿向約維安努斯（Jovianus）呈遞關於教義的請願書，96。他們的名字，97。據說他們曾請求瓦倫斯召開蘭普薩庫斯（Lampsacus）會議，其原因為何，113, 114。關於馬其頓派與「同質」（ὁμοουσίου）信仰者的爭論，以及虔誠者派遣至羅馬的使團，119。馬其頓派在格拉提安（Gratianus）統治下如何擾亂教會，225。他們的定罪，256。他們內部的分裂，285。 弗里吉亞人馬其頓尼烏斯（Macedonius）為基督所作的卓越鬥爭與殉道，27, 28。馬其頓尼烏斯因何原因在即將受死時自首，54。 馬其頓尼烏斯，君士坦丁堡主教，如何被驅逐，以及他最終的結局，695。他的復職，745。 馬凱勒斯（Maceles），利奧大帝的綽號，610。 馬克里（Macri）或稱「長者」（Longi）兄弟，187。 馬克里娜（Macrina），巴西流大帝之姊，157。 馬格努斯（Magnus）是何等不虔誠，158, 159, 160。 波斯術士關於驅逐基督徒主教馬魯塔斯（Maruthas）的陰謀被揭穿，172。 馬約里安努斯（Majorianus）皇帝，604。 馬爾基翁（Malchion）與克里斯皮翁（Crispion）修士兄弟，191, 192。 尤多西亞（Eudocia）贈送的巨大而令人驚嘆的禮物，485。 聖馬梅（S. Mamas）的墳墓，以及在建造其聖殿時，加盧斯（Gallus）與尤利安所發生的奇事，6。 關於「不義的瑪門」（Mammona），如何結交朋友，以及這句話應如何理解，764。 曼德拉（Mandra），聖西門修道生活的場所，562, 563。 摩尼教（Manichæi）異端，869。 普羅克洛斯與狄奧多西同樣溫和，523, 524。 曼努埃爾（Manuel），波斯演說家，殉道者，30。 馬拉扎斯（Marazas），波斯英雄被殺，831。 馬爾塞盧斯（Marcellus），阿帕米亞（Apamea）主教，在拆毀偶像神廟方面表現出何等熱忱，最終以殉道者身分去世，276, 277, 278。 關於聖馬爾西安（S. Marcianus），君士坦丁堡教會的偉大管家，621, 622, 623。 馬爾西安（Marcianus），諾瓦天派（Novatianus）主教，502, 503。他如何在保羅（Paulus）之後被選為諾瓦天派主教，555。 馬爾西安如何成為狄奧多西二世的繼承人，580, 581。關於他統治前出現的預兆，以及他的品行，585, 586, 587, 588。極其虔誠的馬爾西安皇帝之逝世，619。 馬爾西安是瓦倫斯之女阿納斯塔西亞（Anastasia）與卡羅薩（Carosa）的導師，118。 馬爾西安修士，195。 馬爾西安，安提米烏斯（Anthemius）之子；關於他的僭政，以及他如何被捕並被提升為祭司，687。 查士丁對馬爾西安感到憤怒，798, 799。 馬爾庫斯（Marcus），斯凱提斯（Scetis）著名的修士，183。 馬爾庫斯修士，傑出人物；關於他的著作，505, 569, 570。 阿雷圖薩（Arethusa）主教馬爾庫斯的殉道，26。 馬爾庫斯在不列顛被宣佈為僭主並被殺，416。 何時曾見過大海燃燒，426。 聖母瑪利亞何時開始被呼求，634。猶文拿利關於她安息的記載，以及關於她的葬禮裹屍布，608, 609, 610。關於她受尊崇的衣袍，它如何被帶到耶路撒冷並存放在名為「布拉赫奈」（Blachernæ）的聖殿中，625, 626。 聖母瑪利亞的聖殿，即被命名為「泉源」者的描述，626, 627, 628。 聖母瑪利亞，根據異端阿納斯塔修斯（Anastasius）與聶斯脫里（Nestorius）的觀點，僅是基督的母親，而非神之母，505, 506。 埃及的瑪利亞（Maria Ægyptiaca），以及她與聖佐西馬的對話，738。 馬里亞努斯（Marianus）修士，195。 瑪利娜（Marina），阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝之女，其虔誠與美德，430, 440。 馬里努斯（Marinus），德莫菲盧斯（Demophilus）的繼承人，267。 敘利亞人馬里努斯對抗維塔利安努斯（Vitalianus）的遠征，717。 馬里斯（Maris），迦克墩主教，如何勇敢地指責尤利安，以及這位叛教者如何回答他，45, 46。 馬里斯，多利凱（Dolichæ）城主教，231。 馬羅薩斯（Marosas）修士，194。 戰神（Mars）被展示為眾神嘲笑的對象，52。 殉道者拒絕尤利安的崇拜，7。在尤利安統治下，誰在加薩（Gaza）受難，22, 23。誰在腓尼基（Phœnice）、赫利奧波利斯（Heliopolis）以及敘利亞的阿雷圖薩受難，25。 在迫害者霍諾里庫斯（Honorichus）統治下的殉道者，749。在尤利安統治下，弗里吉亞與安卡拉的殉道者，27, 28。四十位殉道者的遺骸在何處、何時、如何被發現，456, 457, 458, 459。叛教者尤利安對殉道者表現出榮耀，46, 52。 馬提里烏斯（Martyrius），奇里基亞（Cilicia）主教，215。 馬提里波利斯（Martyropolis）被出賣，830。最終被收復，831。再次被科門提奧盧斯（Comentiolus）圍困，852。 馬魯塔斯（Maruthas），美索不達米亞主教，如何將基督教引入波斯，472, 473。 聖馬太（S. Matthæus）的福音書在何處被發現，716。 阿拉伯女王瑪維亞（Mavia）如何發動對羅馬人的戰爭，並隨即與他們締結和平，205。 毛里亞努斯（Maurianus）被芝諾皇帝諮詢關於帝國繼承人的問題，689。 莫里斯（Mauricius）如何被提庇留選為東方統帥，隨後被立為皇帝，813。關於提庇留向民眾宣佈其繼承人的演說，815, 816。關於他的婚姻及其妻子奧古斯塔，818。他是何樣的人，品行如何，出身何處，情感如何，817, 820。關於預示他帝位的神蹟，820。他如何輝煌地接待並恢復了流亡的波斯國王庫斯老（Chosroes），836, 855。關於他在聖尤菲米亞（S. Euphemia）殉道者墳墓前所做的事，849, 850。莫里斯因拜占庭發生的暴亂，被投石攻擊並遭受辱罵，857。他的逃亡，860。關於他在子女被殺時所說的話，同上。屍體被裸露，引發觀者落淚，862。這場屠殺曾被亞歷山大的惡魔預言，861。在屠殺前一段時間，他曾祈求神允許他在今世受罰以承擔神聖的報應，865。關於他的冠冕，866。 毛里西亞人（Maurusii）與汪達爾人的衝突，750。 馬克西米亞努斯（Maximianus）在聶斯脫里之後如何進入君士坦丁堡座位，以及他是何樣的人，521, 522。 馬克西米努斯（Maximinus）作為和平使節被派往波斯，482。 馬克西穆斯（Maximus），塞琉西亞（Seleucia）牧者，344。 馬克西穆斯，安提阿主教，598。 馬克西穆斯，哲學家，尤利安的誘惑者，83。被安提阿人辱罵，85。 馬克西穆斯，犬儒哲學家，關於他的傳聞，240, 241。 馬克西穆斯，以弗所哲學家，激發了尤利安統治的慾望，7。 馬克西穆斯，僭主，關於他的叛亂，258, 261。他如何被狄奧多西擊敗，262, 265。他的僭政與死亡，605。 馬扎卡（Mazaca）城，即凱撒利亞（Cæsarea），15, 16。 米蘭（Mediolanum）的騷亂如何被安波羅修平息，174, 175。 羅馬人稱呼的「帕內穆斯月」（Panemus）是哪個月，751。同樣「戈爾皮亞烏斯月」（Gorpiæus），733。「阿爾特米修斯月」（Artemisius），734。「克桑提庫斯月」（Xanticos），742。 某商人為子女安全而至死不渝的愛，316。 什麼是「金屬絲」（Metaxa），788。 阿拉蒙達魯斯（Alamundarus）捏造了天使長米迦勒（Michael）去世的消息，711。 古老而傑出的先知米迦（Michæa）的遺骸是如何被發現的，533, 534。 傑出士兵的記憶被薩拉森人以詩歌傳頌，205。東方軍隊的士兵如何透過暴亂拒絕帝權，並拋棄了帝國的韁繩，822, 823, 824, 825, 826, 827。他們在格列高利（Gregorius）的演說下改變了主意，並接受了順從，828, 829, 830。 在赫拉克利亞（Heraclea）的佩林蘇斯（Perinthus），格利塞里亞（Glyceria）紀念碑流出香膏的顯著神蹟，850, 851。針對褻瀆神之母者的另一則神蹟，在希臘人中流傳，852。展現基督大能並顯示神對不虔誠者審判的神蹟，69, 70。關於基督非人手所造之像的另一則神蹟，759。關於十字架記號，758。關於隱藏在巨大高聳柏樹中的神之母像，545。關於神之母像因憎恨魔法師阿納托利烏斯（Anatolius）而顯現的另一則永恆紀念的神蹟，812, 813。關於希伯來男孩從至聖神之母那裡得到的恩典，772, 773。枯竭泉源與白髮少女的神蹟，622。因聖阿弗拉阿特（Aphraates）的緣故，在瓦倫斯的一名侍從未被察覺的情況下發生的神蹟，150。馬其頓尼烏斯死後的神蹟，695。在圍城期間於塞爾吉奧波利斯（Sergiopolis）發生的不可思議的神蹟，761。在聖尤菲米亞紀念碑前，關於正統派與異端派雙重信仰法令裁決的神蹟，593, 594。利奧為尋找盲人而獲得水的另一則神蹟，626, 627。關於多次受洗的猶太人，471, 472。西爾瓦努斯（Sylvanus）特洛伊（Troas）主教關於貨船的神蹟，527, 528。 關於七位青年在三百七十二年後復活的神蹟，541。基督徒被割舌後仍能說話的神蹟，749。以馬忤斯（Emmaus）泉源與赫爾莫波利斯（Hermopolis）波斯樹治癒不治之症的神蹟，71。從聖尤菲米亞紀念碑流出的血，懲罰了莫里斯的不信，849, 850。關於亞流派所施洗禮的另一則神蹟，711。關於猶太人被治癒，461, 462。關於男孩被帶到空中；當普羅克洛斯、皇帝與群眾在廣場上祈禱以平息地震時，543, 544。屈梭多模回歸時的兩則神蹟，536, 537, 538, 539。諾瓦天派主教保羅的兩則神蹟，554, 555。多納圖斯（Donatus）與提奧提穆斯（Theotimus）主教的神蹟，528, 529。以及埃皮法尼烏斯（Epiphanius）的神蹟，530, 531。關於為猶太人重建耶路撒冷聖殿所發生的事，74, 75, 76, 77。巴勒斯坦修士歐提米烏斯（Euthymius）的一些神蹟，564, 565。聖西門修士的一些神蹟，563。 米塞努斯（Misenus）主教，680, 681, 682。 波斯人的密特拉（Mithra）是什麼，以及密特里翁（Mithrion）與密特里亞卡（Mithriaca），18。 密特拉神廟的拆毀，271。 埃德薩省長莫德斯圖斯（Modestus）被瓦倫斯拳擊，145, 146。 不工作的修士，就像貪婪的人，180, 181。 修士因五個原因做所有事，199。不眠的修士，624。食草的修士，192。 巴勒斯坦修士致阿爾西松（Alcison）關於馬其頓尼烏斯與弗拉維安的書信，697, 698, 699。他們是迦克墩公會議何等激烈的捍衛者，他們的生活與交往，191, 555, 556, 557。尼特里亞（Nitria）修士對西里爾（Cyrillus）的熱忱，468。某些修士的卓越言行，198, 199, 200。許多以美德著稱的修士名字，178, 179, 180, 181。 以大都會取代君士坦丁堡，244, 245。 梅拉（Mela）修士；關於他的記載，182, 183。埃及修士關於神與亞歷山大主教提奧菲魯斯（Theophilus）的問題，370, 371, 372。關於四位被稱為「長者」的修士兄弟，371。關於在敘利亞與鄰近波斯地區閃耀的修士，192, 193。關於柯勒敘利亞（Cœlesyria）與安提阿的修士，以及在加拉太、卡帕多奇亞、比提尼亞與黑海沿岸修行的修士；以及古修士長壽的原因，194, 195, 196。 「君主」（Monarchæ）一詞最早由誰使用，723。 根據普羅科皮烏斯（Procopius），一夫一妻制在羅馬統治下是有害的，178。 羅馬的角鬥被霍諾留廢除，其原因為何，359。 誰被稱為「一性論者」（Monophysitæ），868。他們的教義，871。誰被稱為「尤利安派」（Julianistæ），868。 在莫里斯皇帝統治下出現的怪物，854, 855。關於其他一些怪物，857。兩個人形怪物的巨大與矮小，307, 308。 孟他努派（Montanistæ）如何慶祝逾越節，289。

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1952 奈基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）著作索引 1 帕拉迪烏斯（Palladius）的長官，及其對教會的攻擊與殘暴行徑，56。 帕拉迪烏斯（Palladius）信使的驚人速度，181。 潘普雷佩斯（Pamprepes）、利昂提烏斯（Leontius）與伊拉斯（Ilas）等僭主被狄奧多里克（Theoderich）擊敗，688, 689。 潘神（Pan）與普里阿普斯（Priapus）被揭露，553。 腓尼基的帕尼亞斯（Paneas）城，為何如此命名，69。 聖餐的餅變為石頭，361。 潘（Pan）與潘諾波利斯（Panopolis）城，519, 521。 潘索菲奧斯（Pansophios）在尼科米底亞人反對下，接替格隆提烏斯（Gerontius）的職位，367。 羅馬主教利奧（Leo）的代表帕斯卡西努斯（Pascasinus）出席迦克墩會議，598。 奧利根（Origen）主張逾越節只有一個真實的日期，296。根據教父傳統，古人慶祝逾越節的習俗早於任何律法，292, 293, 294。諾瓦天派（Novatians）關於慶祝逾越節的問題，287, 288。奈基弗魯斯（Nicephorus）關於慶祝逾越節節期的意見與判斷，289。 帕薩里翁（Passarion，聖徒）執事，455。 帕特羅克利斯（Patroclis）的藉口，692, 693。 保羅派（Pauliani）異端，877。 保利努斯（Paulinus）與米利都（Meletius）的分歧如何解決，225, 226。 保利努斯（Paulinus）、尤佐伊烏斯（Euzoius）與米利都（Meletius）同時擔任安提阿主教，10。他如何接替米利都在安提阿的職位，53。他在將軍薩波爾（Sapor）面前拒絕了神聖米利都的條件，228, 229。 保利努斯（Paulinus，即那位教師）因尤多西亞（Eudocia）給他帶來的禍患而被處以死刑，485, 486。 保利努斯（Paulirus）術士與行邪術者，與其子一同受罰，850, 851, 852。 保羅（Paulus）修士，家鄉為特爾米蘇斯（Telmisus），194。保羅修士在阿帕米亞（Apamea）的曠野，195。保羅在費爾梅（Pherme）擔任五百名修士的領袖，185。 保羅（Paulus），以弗所主教，復職，666。再次被驅逐，672。 保羅（Paulus），綽號「黑人」（Niger）的異端，876。 聖保羅（Paulus，君士坦丁堡主教）的遺骸如何被遷往君士坦丁堡，246。 保羅（Paulus）讀經員與約翰·屈梭多模（John Chrysostom）一同被傳喚至會議，383。 安提阿的保羅（Paulus），塞維魯（Severus）的繼任者，及其事蹟，733。 諾瓦天派主教保羅（Paulus），他做了哪些值得讚揚與紀念的事，34, 555。當諾瓦天派主教保羅為一名猶太人施洗時，水突然消失，471, 472。 阿提庫斯（Atticus）主教對窮人的關懷程度，487。 和平滋生軟弱、怠惰與膽怯，479。公共和平總是會保留一些嚴厲的體制，491。羅馬與波斯之間的和平破裂，隨後又重新確立，479, 480, 481, 482。在與外敵達成和平後，通常會隨之發生國內的動亂，96。 我們應當只在今生對罪感到恐懼，427, 429。 佩拉吉亞（Pelagia）為何如此稱呼，以取代瑪格麗特（Margarita），505。 使徒般的人物佩拉吉烏斯（Pelagius）被瓦倫斯（Valens）流放，139。 傑出人物佩拉吉烏斯（Pelagius）被芝諾（Zeno）皇帝殺害，689。 迫害的起源，550, 551, 352, 353, 554。另一場針對優西比烏（Eusebius）、內斯托里（Nestorius）與芝諾（Zeno）的嚴重迫害，22, 25。瓦倫斯（Valens）對「同質」（Consubstantial）信仰者的迫害，139, 140, 141, 142。他與亞流派（Arians）對埃及修士及其他虔誠信徒的迫害，153, 154, 155, 156。針對屈梭多模（Chrysostom）追隨者的迫害，399, 409, 410, 411, 412, 413。 基督徒的迫害者，在尤利安（Julian）統治下最受寵，卻遭受了神聖的懲罰，66, 67。 背教者尤利安統治下的瘟疫有多嚴重，85。關於查士丁尼（Justinian）統治期間，持續五十二年之久的瘟疫，762。 東方的瘟疫、饑荒與乾旱，602。羅馬被阿拉里克（Alaric）圍困期間爆發的瘟疫與饑荒，421, 422。 佩特里塔（Petritæ）異端，877。 阿拉里克（Alaric）饒恕了使徒彼得（Petrus）的聖殿，423。 耶路撒冷的彼得（Petrus），773。 彼得（Petrus），貴格利（Gregorius）的管理者，他在何處及何時發光，201。 彼得（Petrus），亞他那修（Athanasius）的忠實同伴，也是虔誠信徒共同投票與推舉的繼任者，被阿爾塔尼斯（Artanis）驅逐，151, 152, 153。 彼得（Petrus），加拉太（Galata）修士，195。 彼得（Petrus），巴西流（Basil）的兄弟，他是怎樣的一個人，137。 彼得·克納菲烏斯（Petrus Cnapheus），他第一個在三聖頌（Trisagion）中加入了「為我們受難者」。以及他在教會中設立的其他儀式，633, 634。流亡後被召回，663。再次被驅逐，672。復職，677。他是何等不虔誠，879, 880, 882。 彼得（Petrus），莫里斯（Mauricius）的兄弟，歐洲長官；及其事蹟，857, 858。被軍隊拒絕，859。被劍殺死，863。 彼得·莫古斯（Petrus Moggus），亞歷山大主教，673, 674。他反覆無常且狡詐的品行，677, 678。他寫給阿卡修斯（Acacius）的信，678。動亂的煽動者，685。被驅逐，685。 彼得（Petrus），亞歷山大的長老，及其與提阿非羅（Theophilus）之間的敵意，373, 374。 亞歷山大主教彼得（Petrus）的信，闡述了瓦倫斯（Valens）與亞流派在埃及對虔誠信徒造成的禍患與災難，156, 157, 158, 159。 彼得（Petrus），加薩（Gaza）主教，699。 陽具（Phalli）雕像理應受到嘲笑，552。 陽具雕像被遊街示眾，271。 幻影派（Phantasiastæ）異端，869。 關於「藥物」（Φαρμακέα）如何被稱為「治療」（θεραπεία），488。 腓利皮庫斯（Philippicus），東方長官，及其事蹟，822。再次被選為將軍，850。 腓力（Philippus），西德人（Sidites），他是怎樣的人，他對在君士坦丁堡主教職位上被西辛尼烏斯（Sisinnius）取代感到多麼不滿；及其著作，500, 501。 菲洛波努斯（Philoponus）。參見約翰·格拉馬提庫斯（Joan. Grammaticus）。 哲學家的本分是為了必要而非享樂而活，329。瓦倫斯（Valens）為何對哲學家採取行動，203。瓦倫斯統治下埃及哲學家與某些神聖人物的名錄，178, 179, 180, 181。 羅馬皇帝福卡斯（Phocas）如何被宣告即位，858, 859, 860, 861。他宣告利昂提亞（Leontia）為奧古斯塔（Augusta），同上。他被帶去殺害莫里斯（Mauricius），同上，862。受到綠黨（Prasini）的辱罵，他對許多人施加殘暴，867。他如何以及被誰廢黜，868, 886。關於他可恥的死亡，同上，887。他在位期間被庫斯老（Chosroes）佔領的地區，888。 福提努斯（Photinus）如何成為第一個抓住僭主福卡斯（Phocas）的人，887。福提努斯的錯誤被定罪，256。 弗里吉亞人（Phryges），即孟他努派（Montanists），289。 菲斯孔（Physcon）修士，191。 皮亞蒙（Piammon）修士，極其著名，182。 某位畫家膽敢描繪救主的容貌與形態，結果為此罪行付出了代價，622。 虔誠對統治者是何等必要，438。真實虔誠的職責如何得到證實，25。查士丁尼（Justinian）對神的虔誠，783。虔誠甚至被亞流派（Arians）所褻瀆，162。莫里斯（Mauricius）的虔誠與幸福，819。 皮奧爾（Pior），修道哲學的傑出教授，186, 187, 188。 普拉西迪亞（Placidia）與瓦倫提尼安（Valentinianus）被僭主約翰（Joannes）驅逐，投奔狄奧多西（Theodosius），450。普拉西迪亞，瓦倫提尼安與尤多西亞（Eudoxia）的女兒，被根塞里克（Genseric）擄走，603。 狄奧多西（Theodosius）的妻子普拉西拉（Placilla）的虔誠與美德，323。去世，324。 普林塔斯（Plinthas），亞流派的追隨者，286。 火雨，620。 君士坦丁堡的居民多患痛風，861。 君士坦丁堡的佩拉古斯（Pelagus）區，554, 556。 佩普扎派（Pepuzitæ）是誰，289。 受僱刺殺聖約翰·屈梭多模（John Chrysostom）的兇手，395, 396。 佩爾加米烏斯（Pergamius），埃及長官，671。 拜占庭的佩林修斯（Perinthius）主教；以及他因移動了聖格利塞里亞（S. Glyceria）墓中流出香膏的銅容器而遭遇的事，850, 851。 波斯國王佩羅澤斯（Perozes）向嚈噠人（Nephtalitarum）首領行跪拜禮，713。被後者殺死，同上。 波斯亞美尼亞人（Persoarmenii），796。 赫爾莫波利斯（Hermopolis）的波斯樹（Persea），即「驅邪樹」（ἀλεξιφάρμακος），71, 72。 神如何為了虔誠的統治者狄奧多西（Theodosius）而懲罰波斯人，444, 445。波斯人對基督信徒的殘酷，471, 475。波斯與羅馬因波斯迫害基督徒而產生的分歧，479, 480, 481。他們如何與羅馬人達成和平、破壞和平，以及關於他們的戰鬥，713, 714, 715, 716。波斯與羅馬之間的和平破裂，796, 797。波斯與腓利皮庫斯（Philippicus）在馬提羅波利斯（Martyropolis）的戰鬥，851。 猶太人在亞歷山大對基督徒的迫害，466, 467。亞歷山大拆毀偶像廟宇後對基督徒的迫害，271, 272。在腓尼基、赫利奧波利斯（Heliopolis）與埃梅薩（Emesa）極其殘酷的迫害，25。神對斯基泰遊牧民族首領羅伊拉斯（Roilas）與波斯人的懲罰，441。針對聖屈梭多模（Chrysostom）的迫害。 1253 1251 教會歷史後續索引 懺悔長老（Poenitentiarius），他是誰，以及他在東方如何被內克塔里烏斯（Nectarius）首先廢除，279, 280, 281。在羅馬教會中仍廣泛存在，同上。 羅馬教會中懺悔者的地位與方式，279, 280。 士每拿主教波利卡普（Polycarpus），他何時慶祝逾越節，292, 294。 老者波利克羅尼烏斯（Polychronius）指出了四十位殉道者的墓地，455, 458。波利克羅尼烏斯，摩普綏提亞（Mopsuestia）主教狄奧多爾（Theodorus）的兄弟，阿帕米亞（Apamea）主教，503。 一夫多妻制律法，177, 178。 僭主龐培（Pompeius）被處死，748。 利巴尼烏斯（Libanius）稱波菲利（Porphyrius）不如尤利安（Julian）聰明，86。 他熱衷於嘲諷，87。被利巴尼烏斯神化，90。他是奧利根（Origen）的同學，91。他如何接替弗拉維安（Flavian）擔任安提阿主教；以及他迫害的時期有多長，412, 413。 羅馬人稱之為「金銀稅」（χρυσάργυρον）的卑劣且不虔誠的稅收，如何設立與廢除，118。後來又設立了新的稅收，以及隨之而來的苦難，725, 726。 權力是什麼，817。 東方長官被拖過城市中心，筋脈被割斷，767。 狄奧多西（Theodosius）與僭主尤金紐斯（Eugenius）之間巨大且勝負難料的戰鬥，511。 普拉皮迪烏斯（Prapidius）修士，195。 普拉森蒂尼（Prasentini）的屠殺，863。 羅馬的綠黨（Prasinorum）派系，861。辱罵福卡斯（Phocas），867。 耶路撒冷主教普拉伊利烏斯（Prayllius），455, 502。 在禱告中，並非所有教會都遵守同一種儀式，297, 298。 懺悔長老。參見懺悔長老（Pœnitentiarius）。 統治者應當記住他們是人，526, 527。對於統治者而言，通往救贖的唯一道路是虔誠，458。 演說家普里斯庫斯（Priscus）關於亞歷山大動亂的記載，598。 普里斯庫斯（Priscus），腓利皮庫斯（Philippicus）的繼任者，被軍隊拒絕，822, 823。 羅馬將軍普里斯庫斯（Priscus）在歐洲與阿瓦爾人（Abaribus）的戰事，844。派遣使節向可汗（Chaganus）求和，845。他與科門提奧盧斯（Commentiolus）與阿瓦爾人的戰鬥，856, 857。策劃廢黜福卡斯（Phocas），826。 迦克墩主教普羅布斯（Probus）；他與波斯國王庫斯老（Chosroes）之間關於聖母像的交涉，843。 小狄奧多西（Theodosius）統治期間，為求雨而舉行的公共遊行，443。 普羅克盧斯（Proclus）被任命為基濟科斯（Cyzicus）教會主教，但並未就任，501, 503。普羅克盧斯如何成為君士坦丁堡教會的牧者，521, 522。 他的教義與生活：他如何受到狄奧多西（Theodosius）的喜愛與感激；他如何以適當且明確的言辭，將當時發生的超乎人類預料的奇事歸功於神，從而贏得了所有人的敬佩，522, 523, 524。普羅克盧斯在任命長官塔拉修斯（Thalassius）時不同尋常且令人驚奇的舉動，536。另一件同樣值得稱讚的事，是迎回最智慧的約翰·屈梭多模（John Chrysostom），556, 557, 558, 559。他的去世與繼任者，516。 普羅科皮烏斯（Procopius），他的僭政與滅亡，115。 凱撒利亞的普羅科皮烏斯（Procopius），關於他的歷史著作，以及他對波斯戰爭的記載，746, 747。 內斯托里（Nestorius）主教任內，君士坦丁堡教會發生的異象，507。罕見的異象，506, 507, 508。查士丁尼（Justinian）統治期間發生的許多其他異象，787。 預示羅馬未來災難的異象，797。 利奧（Leo）皇帝統治期間及根納迪烏斯（Gennadius）時期發生的異象，618, 619, 620, 621, 622, 623, 624, 625。關於羅馬被俘期間，在天上、地上與海中出現的驚人異象，425, 426。關於預示莫里斯（Mauricius）統治的異象，820, 821。在他被殺前發生的異象，854。針對背教者尤利安（Julian）的異象，6, 7, 11。關於馬爾西安（Marcianus）統治前發生的異象，585, 586, 587。 普羅科皮烏斯（Procopius）的叛徒被瓦倫斯（Valens）處以何種刑罰，115。叛徒最終下場悲慘，如巴西利庫斯（Basiliscus）與哈馬提烏斯（Harmatius），671。 赫利奧波利斯（Heliopolis）處女的賣淫，25。 普羅托格尼斯（Protogenes）的美德、流放與召回，145, 146。 普羅特里烏斯（Proterius）的歷史，613。他的任命在亞歷山大引發了多大的動亂，598。他的被殺，611, 612。關於他的歷史，613, 614。 神聖護理在派遣博學之士對抗敵人方面的作為，201, 202。在小狄奧多西（Theodosius）教育方面的護理，438。神如何揭露背教者尤利安（Julian）對真實事物的歪曲，51。約翰·屈梭多模（John Chrysostom）被流放後，神聖護理的影響，396。神對希臘學問在基督教信仰方面的護理，57, 58, 59。背教者尤利安的叔父否認神對基督徒的護理，66。關於護理與審判，狄迪摩斯（Didymus）博士的觀點，200。 審慎的職責，299。 教會中讚美詩（Psalmodiæ）的使用起源，364, 365。並非所有教會都有相同的讚美詩，298。 偽阿瓦爾人（Pseudabares）是哪個民族，817。 偽摩西（Pseudomoses），猶太人；以及關於他的傳聞，532, 533。 普提里亞努斯（Putyriani）異端，為何如此稱呼，285。 普塔羅拉特（Ptharolatæ）異端，869。 聖女普布利亞（Publia）為基督所受的折磨，30。 普布利烏斯（Publius）修士，195。 貞潔與聖潔的生活，帶來裝飾性的美感，17。 一位美麗的羅馬婦女展現了貞潔的最高典範，421。 終身守貞的少女，622。 關於一個被神聖力量帶過天空的男孩，514。兩個畸形的男孩，854。為了確立復活的信心而喚醒七個男孩，541, 542。 阿卡迪烏斯（Arcadius）的女兒，小狄奧多西（Theodosius）的妹妹普爾喀麗亞（Pulcheria）；關於她神聖的虔誠與美德的裝飾，430, 438, 439, 440, 441。她對聖司提反（Stephanus）遺骸的虔誠與敬拜，455。她如何拒絕為狄奧多西選擇妻子，484。她的審慎與歡樂，486。普爾喀麗亞在第七年被召回皇宮，551。 普爾喀麗亞與尤多西亞（Eudocia）因屈梭多模（Chrysostom）而產生分歧，547。她與馬爾西安（Marcianus）商討帝位繼承，並委託她自己的童貞，580, 581。普爾喀麗亞發現四十位基督精兵遺骸的啟示，437, 458, 459。關於她的虔誠事蹟：以及她在位期間為神之母（Dei Genitrici）建造的三座最偉大的聖殿，607, 608。關於她幸福的去世，610。與尤多西亞和解，將她從歐提克（Eutyches）與狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）的觀點中引導出來，606, 607。 利奧（Leo）皇帝統治期間從天而降的塵土，620。 潔淨日（Purificationis）何時設立，779, 780。 紫色（皇袍）應被視為卑賤的布料，817。 普圖巴斯提斯（Putubastes）修士，187。 腹語術士（Pythonissa），567, 568, 569。 Q 四十位殉道者在哪裡受難，以及關於他們的遺骸，456, 457, 458, 459。 十四日派（Quartodecimani）是誰，289。 R 馬爾西安（Marcianus）統治下只有一種宗教，588。被背教者尤利安（Julian）分裂的基督教，由約維安（Jovianus）恢復到原始狀態，95。君士坦丁大帝（Constantinus Magnus）統治下的皇帝宗教是怎樣的，270, 271。真實宗教的增長，333, 338, 341。基督教在波斯的傳播，472, 473。查士丁尼（Justinian）統治期間繁榮的許多宗教人士，763, 769起。 狄奧多西（Theodosius）與普爾喀麗亞（Pulcheria）統治期間顯現的許多聖徒遺骸，452, 453, 454, 455, 456, 457, 458, 459。古代某些先知的遺骸如何被發現，333, 334。神聖伊格那丟（Ignatius）的遺骸如何被運往安提阿，539, 540。先知以利沙（Elisaeus）與施洗約翰（Joannes Præcursor）的遺骸受到何等殘酷的對待，32。聖屈梭多模（Chrysostom）遺骸的迎回，以及當時發生的異象，536, 537, 538, 539。聖保羅（Paulus）與米利都（Meletius）遺骸的遷徙，246。 阿卡迪烏斯（Arcadius）與霍諾留（Honorius）皇帝統治初期，公共與教會事務的情況，341, 342。 共和國充滿動亂，420, 421, 422, 423, 424。 死人復活的爭議，由七個男孩的復活所確立，540, 541, 542。菲洛波努斯（Philoponus）對復活的看法，879。 萊諾庫魯拉（Rhinocurura），修士著名的地點，189, 190。 羅德島（Rhodus）因大地震而震動，717。 羅伊拉斯（Roilas）與集結起來對抗狄奧多西（Theodosius）的軍隊如何滅亡，414。羅伊拉斯將軍及其軍隊的滅亡，524。 羅馬多次被敵人佔領，754, 755, 756。羅馬被阿拉里克（Alaric）攻陷，421, 422, 423, 424。 它遭受了多大的災難，425。舊羅馬因西馬庫斯（Symmachus）與勞倫提烏斯（Laurentius）而陷入巨大的混亂與騷動，709, 710, 711。舊羅馬與新羅馬如何從阿提拉（Attila）、阿拉里克（Alaric）與哥特人吉塞里克（Gizerichus）的軍事遠征中獲得解放，578, 579, 580。 1 255 1856 奈基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）著作索引 羅馬努斯（Romanus）修士，195。 尤利安（Julian）統治期間羅馬人遭受了多大的災難，81。 羅馬人與瑪維亞（Mavia）女王之間的和平如何確立，205, 206。狄奧多西（Theodosius）在義大利期間，廢除了羅馬人不正當的習俗，264, 265。羅馬人對抗波斯的戰鬥，479, 480。莫里斯（Mauricius）被殺後的災難，862, 863, 866, 867。與波斯將軍瓦拉尼烏斯（Varanio）的戰鬥，832。他們在查士丁（Justinus）統治下的災難，797, 798。羅馬人與阿瓦爾人首領可汗（Chaganus）的事務，843, 844。 羅穆盧斯（Romulus），最後一位羅馬皇帝，距離第一位國王羅穆盧斯（Romulus）已有1333年，604。 羅斯（Ros）首領，以及這個名字代表哪個民族，524。 尤利安（Julian）及其士兵斗篷上呈現十字架形狀的露珠，說明了什麼，11。 教會歷史學家魯菲努斯（Rufinus）會見聖狄奧多爾（Theodorus），63。 長官魯菲努斯（Rufinus）與哀傷的狄奧多西（Theodosius）的對話，518。魯菲努斯在阿卡迪烏斯（Arcadius）身邊掌握大權，並企圖奪取帝位，他的結局是何等悲慘，310, 311。 S 薩巴斯（Sabbas）修士，565。 薩巴斯（Sabbas），偉大而神聖的人，被派往皇帝那裡，他在皇帝與埃利亞（Helias）之間進行調解，消除了障礙，703。關於他為迦克墩會議（Chalcedonensi）辯護的言論自由，704, 705。他如何在查士丁尼（Justinian）統治下結束生命，771。 薩巴提烏斯（Sabbatianorum）異端起源，287, 288。 薩巴提烏斯（Sabbatius），諾瓦天派的長老，及其異端，287。他如何離開諾瓦天派教會，並非法篡奪主教職位，462, 463。 薩貝爾（Sabel），波斯使節，殉道者，50。 薩貝流（Sabellius）的錯誤被定罪，256。 薩貝流派（Sabellianistæ）異端，877。 祭司被汪達爾人（Vandalis）虐待，750。受到卡巴翁（Cabaon）偵察兵的尊敬，同上。 祭司職位高於帝國威嚴，320。 撒都該人（Sadducæorum）關於復活的錯誤觀點，540。 薩埃內斯（Saenes），波斯人，如何經歷殉道的考驗，477。 薩拉米內斯（Salamines）修士，他是怎樣的人，191。 共和國的救贖僅在於虔誠，438。 薩盧斯提烏斯（Salustius），耶路撒冷主教，768。 所羅門（Salomon），安提阿長老，686。 薩摩薩他人（Samosatent）對他們的主教優西比烏（Eusebius）被流放感到多麼不滿，140, 141。 西爾瓦努斯（Silvanus）主教使用草編涼鞋，527。 神之智慧的聖殿為何因查士丁尼（Justinian）的仇恨而被焚毀，748。由他重建，764, 765。 智慧人的話語如同牛刺，588。 薩波爾（Sapor）將軍，傑出人物，關於格拉提安（Gratianus）的神聖憲章由他執行，225, 228, 229。 撒拉遜人（Saracenorum）民族的起源，以及他們如何接受基督教，607, 608。撒拉遜軍隊如何對抗羅馬人並滅亡，481。 薩魯斯（Sarus），斯提利科（Stilicho）之後的軍隊長官；及其事蹟，423。僭主薩魯斯如何被殺，449。 薩羅馬泰人（Sauromatarum）的畸形，大瓦倫提尼安（Valentinianus）去世的原因，176。 帳篷居民（Scenitæ）野蠻人，711。 帳篷崇拜者（Scenolatræ）異端，869。 神聖宮廷的學者（Scholares），623。 第四次與第五次神聖會議後滲入教會的分裂，868, 869, 870起。 根據卡帕多奇亞的巴西流（Basil），人類與神聖的知識，200。 賽普勒斯與卡帕多奇亞凱撒利亞（Cæsarea）通常在何時解釋聖經，297。 斯基泰（Scytharum）教會在瓦倫斯（Valens）反對下，在信仰上是何等堅定，161, 163。 塞扎（Sezæ）帶領卡巴德（Cabades）奪回王位，714。 教派創始人如何分裂成不同的派系，282。某些脫離教會的教派起源，868, 869, 870。 塞昆杜斯（Secundus），約翰·屈梭多模（John Chrysostom）的父親，313。 因加入「你為我們被釘十字架」這句話而引發的巨大動亂，阿納斯塔修斯（Anastasius）希望將其加入三聖頌，726, 727。君士坦丁去世後，亞歷山大民眾對希臘迷信者與亞流派主教喬治（Georgius）的動亂，18。因狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）任命普羅特里烏斯（Proterius）的繼任者而引發的另一場動亂，596, 599。 動亂重演，611。因魔術師阿納托利烏斯（Anatolius）而引發的拜占庭動亂，812。另一場，同上。反對莫里斯（Mauricius），857。 西里爾（Cyrillus）新任主教任內，猶太人與亞歷山大民眾的動亂，466, 467。奧森提烏斯（Ausentius）去世後，米蘭因選舉主教而引發的動亂，以及如何平息，174, 175。塞薩洛尼基（Thessalonice）的動亂，以及隨之而來的屠殺，315, 316。羅馬因同時選出兩位主教而引發的動亂，710, 711。巴勒斯坦因某位修士狄奧多西（Theodosius）而引發的動亂，599, 600。君士坦丁堡的動亂，獲得了「尼卡」（Nika）的稱號，748, 766, 767。安提阿猶太人與基督徒之間的動亂，867。關於安提阿因羞辱性地推倒雕像而引發的動亂；以及弗拉維安（Flavian）如何因此平息皇帝的憤怒，324, 325。結局如何，326, 327。因拆毀偶像而在不同民族中引發的各種動亂，276。在與外敵達成和平後，國內通常會引發動亂，96。 播種者的收穫勝過收割者的，94。 塞琉西亞（Seleucia）被圍困，800。 塞爾馬斯（Selmas），哥特人主教，烏爾菲拉（Ulphila）的抄寫員，他多麼沉迷於亞流派，285。 關於以弗所喚醒的七兄弟與德國的七個沉睡者，541, 542。 塞拉皮斯（Serapis）是誰，以及關於他的神廟，598。偉大的塞拉皮斯，希臘人的神，19, 20。塞拉皮斯神廟的拆毀，271, 272。拆毀後發現了象徵未來生命的十字架象形文字，274。塞拉皮斯雕像有多大，如何製作，以及迷信者關於不可觸碰他的觀點，275。他被切成碎片，276。 塞拉皮翁（Serapio），著名的修士之父，180。偉大的塞拉皮翁（Serapion），修士，187。偉大的塞拉皮翁關於心靈淨化、愛與節制的言論，200。 塞拉皮翁（Serapion）以何名指控塞維里亞努斯（Severianus），369。塞拉皮翁，赫拉克利亞（Heraclea）主教，由約翰·屈梭多模（John Chrysostom）任命，388。約翰·屈梭多模的密友，383。 塞爾吉奧波利斯（Sergiopolis）的圍困，以及聖塞爾吉（Sergius）殉道者的遺骸，以及查士丁尼（Justinian）與狄奧多拉（Theodora）送去的十字架，761。 聖塞爾吉（Sergius）的神被呼求，624。 送給霍爾米茲達（Hormisda）之子庫斯老（Chosroes）的聖塞爾吉禮物，835, 837, 838。 塞爾吉奧（Sergius），君士坦丁堡主教，838。 塞爾吉奧（Sergius），亞美尼亞的異端教師，及其狗，885。 絲綢最初從何處運往君士坦丁堡，787, 788。 僕人為主人獻身受死，316。 塞索斯特里斯（Sesostris），埃及國王，如何讓四個國王拉他的戰車，並將他們從軛下釋放，815。 塞維拉（Severa）與尤斯蒂娜（Justina）皇后，以及她們各自子女的情況，176, 177。 塞維里亞努斯（Severianus），敘利亞加巴拉（Gabalorum）主教，如何被約翰·屈梭多模（John Chrysostom）逐出城外，368。塞維里亞努斯在和解後仍繼續反對屈梭多模，381, 385。塞維里亞努斯與不潔的波菲利（Porphyrius）聯合，412。 塞維里亞努斯（Severianus），阿雷圖薩（Arethusa）主教，701, 702。 塞維魯派（Severite）是誰，269, 870, 876。 塞維魯（Severus）皇帝，604。 不虔誠的塞維魯（Severus）異端，705, 706。殘暴，707。不虔誠的塞維魯，如何接替弗拉維安（Flavian）佔據安提阿教座；關於他的生活，以及他如何將迦克墩會議（Chalcedonense）定為受咒詛，699, 700。他的著作應在各地被焚毀，並處以死刑，745。從他寫給阿爾西松（Alcison）的信中，可以推斷出他有多麼不虔誠，700, 701。埃皮法尼亞的埃瓦格里烏斯（Evagrius）對此有何記載，同上。安提阿主教塞維魯如何試圖用他的傳染病感染阿拉曼尼人（Alamannorum），711, 712。他的舌頭如何被徹底割除，723, 733。從流放中召回，743。被定為受咒詛，744。 尤利安（Julian）統治期間極度乾旱，81。東方同樣極度乾旱，602。火焰般的乾旱，125。 十字架標記對抗魔鬼的力量，714。參見十字架（Crux）。 西爾杜安杜斯（Silduandus）被納爾塞斯（Narses）擊敗，756。 塞米亞（Simiæ）神廟為何不像亞歷山大的其他偶像廟宇那樣被拆毀，273, 274。 亞歷山大的偶像被粉碎，以及如何粉碎，270, 271, 272, 273。如何製作，275。 諾瓦天派主教西辛尼烏斯（Sisinius）在狄奧多西（Theodosius）統治期間召開的第二次會議上，關於教會和諧的言論，248。 諾瓦天派長老西辛尼烏斯（Sisinius）的教義；他在日常交往中的禮貌、愉悅與優雅，502, 503, 504, 505。西辛尼烏斯關於尤特羅皮亞（Eutropia）的異象，399, 400。西辛尼烏斯在阿提庫斯（Atticus）之後如何被提升到主教座，而西德人腓力（Philippus Sidites）被排在他之後，500。西辛尼烏斯的去世，及其品行的簡述，502。 關於口渴，某位修士的傑出言論，198。 西塔斯（Sittas），百夫長，叛徒，850。被釘在十字架上，855。 生活軟弱放蕩的人的怠惰，798。

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1258 教會歷史。後續索引。 蘇格拉底（教會史家）對聶斯脫里的判斷，506。 蘇格拉底（哲學家）是何等嚴格的法律遵守者，201, 205。 查士丁尼下令懲處受所多瑪異端感染之人，787。 索戈爾（Sogor）是何種民族，846, 849。 太陽在多少天內完成八次運行，290。羅馬被擄時期日蝕的程度，425。 神之道（Logos）的智慧聖殿。參見「智慧」。 龐培波利斯的索弗羅尼烏斯（Sophronius），馬其頓紐派的擁護者，42。 該撒利亞（卡帕多奇亞）的主教索特里庫斯（Sotericus），703, 708。 聖靈被羅馬會議宣告為「同質」（ὁμοούσιος），166, 167, 168, 169。關於聖靈，狄奧多西治下的第二次大公會議有何見解，245。 基督像，由患血漏的婦人所立；被尤利安推倒並換上他自己的像；隨後發生了什麼神蹟，69, 70, 71。 安提阿騷亂前夕，空中出現婦人形象的雕像在遊蕩，325。普拉西拉（Placilla）的雕像被推倒，對安提阿人造成多大的恐懼，321, 325。 阿卡狄奧斯與霍諾留時期的局勢，539, 540, 341, 342。 象徵刀劍的星辰異象，425。另一種意外且罕見星辰的描述，306, 307。關於同一星辰的異象，359。關於在紀念聖西門（柱頭修士）的日子裡出現的巨大閃耀之星，563。 首位殉道者司提反的遺骸如何被發現，以及普爾喀麗亞（Pulcheria）對其何等尊崇，451, 455。 司提反，在馬雷奧提斯（Mareotes）地區極受尊崇的修士，185。 司提反，阿帕米亞的約翰之同僚，被梅勒提烏斯（Meletius）任命為日耳曼尼亞（Germanicia）城的主教，230。 司提反（補鞋匠），被安提阿的孩童殺死，634。 斯提里科（Stilico）如何獲得霍諾留治下的最高權力，最終被殺，30, 341。其勾結與滅亡，419, 420。 斯圖狄烏斯（Studius）統治者，以及關於斯圖狄特修道院，709, 712。 聖經的文體，6。 在神性中為何使用「本體」（Substantia）一詞，98。亞歷山大會議關於「本體」與「位格」（subsistentia）的決議，35, 36。 蘇維匯人、汪達爾人與阿蘭人，極其兇殘的民族，416。他們對霍諾留的使節團，447。 希臘人的迷信如何被揭露，551, 552。希臘迷信的追隨者如何滅亡，202, 203, 204。某些諾瓦天派在崇拜薩巴提烏斯（Sabbatius）墳墓上的迷信如何被廢除，487, 488。 許多希臘迷信者因偶像被廢除而抗爭至死，276, 277。 安提阿人為平息皇帝的憤怒而向神進行的公開祈禱，325。狄奧多西二世時期的祈禱，443。另有在田野間為大地震進行的祈禱，狄奧多西與普羅克洛斯（Proclus）皆在場，突然一名男童被提到空中，聽見了「三聖頌」；他被放下來後向民眾轉述，隨即斷氣，543, 544, 545。馬西安在公開祈禱中帶領眾人，610。 庫斯老（Chosroes）攻克蘇魯（Surum）及其方式，757。 西爾瓦努斯（Sylvanus），巴勒斯坦著名的修士，492。 西爾瓦努斯，特洛伊的主教；關於他手中顯現的神蹟，527, 526。 羅馬主教西爾維里烏斯（Sylverius），751。被流放到蓬提亞島後去世，774。 西門（柱頭修士）給尤多西亞的回信，606。關於西門，他首創了在柱頭上生活與站立的修行方式，503, 559, 560, 561, 562, 563。 聖西門（奇蹟創造者）：關於他奇妙的一生與美德，839, 840。 西門修士，在阿帕米亞的荒野中，195。 西門修士，在安提阿，193。 西門（為基督裝瘋者），關於他新奇且罕見的生活方式，768, 769。 辛馬庫斯（Symmachus），被控犯下大不敬罪；狄奧多西如何赦免他，263, 264。羅馬主教辛馬庫斯與勞倫提烏斯的歷史，710, 711。 古人在聚會（Synaxis）上的多樣性，295, 296。 昔蘭尼的主教西內修斯（Synesius）：他如何因厭惡復活教義而被推舉為聖職人員：以及他是何等偉大的人物，570, 571, 572, 573, 574, 575。 羅馬會議，頒布了三位一體為同質的教義，166, 167, 168。尼西亞會議。參見「信仰」。被稱為「強盜會議」（ληστρική）的會議，547, 548, 549。亞流派召開的關於彼此分離的會議，286。諾瓦天派關於慶祝逾越節的會議，287, 288。關於亞歷山大會議，由亞他那修主持，以及其中關於聖靈的決議，33, 34。在亞歷山大召開的會議，聖亞他那修將其決議送往約維安處：以及尼西亞信仰的告白如何經過長久爭論後恢復原狀，99, 100, 101, 102。另一場在安提阿召開的會議，如何認可尼西亞信仰，並將其書面告白送往約維安處，97, 98。關於瓦倫提尼安治下在蘭普薩庫斯（Lampsacus）召開的會議，以及「同質」信仰者如何被流放，113, 114。針對加薩主教召開的省級會議，14。馬其頓紐派在卡里亞的安提阿召開的會議，及其決議，225。查士丁尼治下在君士坦丁堡召開的省級會議，745。關於省級會議與大公會議的召開權限，548, 550。為約翰·屈梭多模召開的會議，及其決議，388。另一場在魯提努斯（Rutinus）大教堂召開的針對約翰·屈梭多模的會議；以及對他的判決，382, 383, 384。關於第二次針對約翰·屈梭多模的會議，以及對他的廢黜與流放，388, 389, 390, 391。神聖的西里爾在亞歷山大召開的針對聶斯脫里的會議，509。在狄奧多西皇帝與安提阿主教梅勒提烏斯的熱心推動下召開的第二次神聖大公會議：及其決議，238, 239, 244, 245。在以弗所大都會召開的第三次神聖大公會議，聶斯脫里在此被剝奪主教職位，511, 512, 513, 514。第四次神聖大公會議在比提尼亞的迦克墩召開的原因，588。其會議記錄，503, 591, 595, 596, 597, 636, 637, 638 等。受到反對，663, 664, 665 等。第五次神聖大公會議由誰召開，及其結論，774, 775, 776, 777, 778。迦克墩會議得到超過一千位主教的認可，612。關於阿納斯塔修·狄科魯斯（Anastasius Dicorus）治下的迦克墩會議，691。迦克墩會議在君士坦丁堡主教提摩太治下，時而被接受，時而被咒詛，709。查士丁尼的制裁在各處皆獲勝，742。迦克墩會議在各教會中受到讚揚與宣講，743。君士坦丁堡會議致西方主教們的信函，250, 251, 252。針對安提姆（Anthimus）、彼得、塞維魯（Severus）與佐拉（Zoora）召開的會議，744, 745, 746。

1259

1260 塔米庫斯羅埃斯（Tamichosroes），以及他與莫里斯（Mauricius）的會面，813, 814。 塔蒂亞娜（Tatiana），聖潔虔誠的婦人，565。 塔蒂亞努斯（Tatianus），弗里吉亞傑出的基督殉道者，27, 28。 塔蒂亞努斯，馬西安皇帝的兄弟，587。塔蒂亞努斯為免無辜者受害而自首，54。 唐加斯特（Tangast）城的簡要描述，846。關於其首領泰桑（Taisan），848。 泰勒馬庫斯（Telemachus）修士的殉道，給霍諾留廢除角鬥提供了契機，339。 關於修士節制的言論，198, 199。塞拉皮翁（Serapion）的另一則言論，同上。 聖尤菲米亞（Euphemia）教堂的描述，589, 590。普爾喀麗亞皇后為神之母建造的各類教堂，606, 626。利奧皇帝建造的教堂，626, 627, 628, 629。偶像神廟的拆毀在亞歷山大造成多大的災難，271, 272, 273。在其他地方亦然，276, 277。 時機如同水般迅速，688。 泰倫提烏斯（Terentius），卓越且虔誠的統治者，對瓦倫斯所說的話，212。 東方在饑荒與瘟疫過後，土地自動生出糧食，602。猶太人試圖重建聖殿地基的次日，耶路撒冷發生大地震；及其驚人的影響，74。隨後發生的另一次地震，76。尤多克莎（Eudoxia）因地震而促成約翰·屈梭多模的召回，383。利奧皇帝治下恐怖的地震，618, 619。瓦倫斯時期發生的兩次地震，116。狄奧多西時期幾乎遍及全球的最大地震，543。羅得島發生的第三次地震，717。安提阿及其他城市發生的地震造成多大的損失，734, 755。貝魯特、比布魯斯（Byblus）與的黎波里發生的地震，由西門（為基督裝瘋者）預見，769。提比略皇帝在位第三年安提阿發生的地震：及其影響，811。莫里斯治下最大且最嚴重的地震，825。 四位一體派（Tetraditae）異端，877。 塔拉修斯（Thalassius），伊利里庫姆城市的長官，在前往東方時被任命為該撒利亞主教，556。 聖特克拉（Thecla）的神廟，在塞琉西亞大都會中規模最大且最為壯麗，670。

1261

1262 泰米斯提烏斯（Themistius）哲學家留下了關於約維安的著作，102, 103。他以何種言詞勸說瓦倫斯減輕迫害，201。 泰米斯圖斯（Themistus）哲學家，不可知派（Agnoetae）的首領，878。 狄奧克里圖斯（Theocritus）為何被查士丁尼殺害，731, 732。 狄奧克提斯圖斯（Theoctistus）修士，561, 565。 狄奧克提斯圖斯，亞流派信徒，285。 狄奧德里庫斯（Theoderichus），斯基泰軍隊的統帥，畏懼莫里斯的進攻而逃亡，814。參見「狄奧德里庫斯」。 狄奧多里圖斯（Theodoritus）長老，聖物保管員，被殺，22。 狄奧多里圖斯，居魯士（Cyrus）教會的主教，是何等人物，502。他如何被剝奪主教職位，並反對西里爾的十二信條，514, 515。 狄奧多里圖斯，居魯士主教，聖約翰·屈梭多模的追隨者，關於他的著作，566, 570。 狄奧多里圖斯及其著作被定罪，776。 狄奧多拉，查士丁尼的妻子，如何維護那些承認基督只有一個本性的人，716, 742。亞歷山大的狄奧多拉是何等傑出聖潔的婦人，739。 聖狄奧多羅斯（Theodorus），令人欽佩的宣信者，64, 65。 狄奧多羅斯修士，194。 狄奧多羅斯·泰羅（Tyro），殉道者，31。 狄奧多羅斯被希臘人及其神諭引入欺詐與偽裝，最終被處死，202, 203。 狄奧多羅斯，虔誠的人，死後馬其頓紐向他顯現，695。 狄奧多羅斯，基利家摩普綏提亞（Mopsuestia）的主教，344, 345。 狄奧多羅斯，摩普綏提亞主教，是何等人物，502, 503。他與其著作一同被咒詛，776, 778。狄奧多羅斯與朗吉努斯（Longinus）的信件被帶到君士坦丁堡，712。 狄奧多羅斯，綽號「阿斯基達斯」（Ascidas），775。 狄奧多羅斯·斯克里波（Scribo），亞歷山大主教，887。 狄奧多羅斯，佩林蘇斯（Perinthus）的亞流派信徒，224。 狄奧多羅斯為何被逐出安提阿，255。 狄奧多西派（Theodosianorum）名稱的由來，868, 876。 狄奧多西奧盧斯（Theodosiolus）逃往霍諾留處，446。 狄奧多西波利斯（Theodosiopolis）城，715。 狄奧多西修士，以及由他引發的騷亂，599, 600, 601, 606。 狄奧多西，修道院長：關於他為迦克墩會議辯護的言論自由，703, 704。 狄奧多西，查士丁尼治下傑出的修道院長，771。 狄奧多西，西納達（Synada）主教，如何迫害馬其頓紐派，特別是他們的主教阿加佩圖斯（Agapetus），460。 狄奧多西，亞歷山大主教，被罷免，743, 744, 745。 狄奧多西，因何緣故被選為羅馬帝國的共治者，以及他看見了何種神聖異象，223, 224。他如何在多瑙河戰役中擊敗蠻族；在塞薩洛尼基時患病，由阿斯科利烏斯（Ascholius）施洗，232。他如何頒布信仰告白，命令眾人崇拜「同質」的三位一體，並在信仰上追隨聖彼得使徒，233。因何緣故他俯伏在安菲洛基烏斯（Amphilochius）腳前請求寬恕，237。他如何召開會議以確認尼西亞決議，238。他在貴格利自願退位後，在選擇君士坦丁堡主教時的審慎，243。他如何再次召開第二次會議以鞏固教會的和諧，247。他如何將拒絕教會和諧的異端流放，248, 249。他如何寫信給因馬克西穆斯（Maximus）恐懼而逃亡的瓦倫提尼安二世，並在無戰鬥與流血的情況下擊敗馬克西穆斯，262, 263。他對辛馬庫斯的仁慈與寬容，263, 264。他將羅馬城中骯髒的習俗與道德清除，264, 265。他在拆毀偶像神廟上的熱心，271。他對基督徒迫害者何等仁慈寬厚，273。除了歐諾米烏斯（Eunomius）外，他未曾迫害任何異端，282。狄奧多西，神所愛的皇帝，如何擊敗僭主尤金紐斯（Eugenius），310, 311, 312, 314。狄奧多西因塞薩洛尼基騷亂殺害了七千人，315, 316。他被聖安波羅修禁止進入神聖教堂，以及最終如何被接納，317, 318, 319, 320, 321。他對妻子的愛有多深，324。他的去世，正如約翰修士的預言，336。狄奧多西臨終前留給兒子的遺命，339。 狄奧多西，阿卡狄奧斯之子，430, 437。狄奧多西二世，憑藉神聖美德，擁有一位好導師，即其姊普爾喀麗亞；她將他教導得何等好，438, 439, 440, 441。關於他自幼展現的美德，以及他的品行、仁慈、寬容與卓越的宗教虔誠，441, 442, 443。狄奧多西二世若遇戰爭，便向神祈禱，並得到神的護佑，444, 445。他對抗僭主約翰的祈禱效力，451, 452。神因喜悅狄奧多西與普爾喀麗亞的美德，將許多埋藏在地下的傑出聖徒遺體顯露出來，452, 453, 454。狄奧多西的婚姻由普爾喀麗亞安排得何等體面，484, 485, 486。他天性何等坦率純樸，486。因神聖西里爾的請求，他頒布帝國敕令，召開了針對不虔誠聶斯脫里的第三次神聖以弗所會議，511, 512, 513。他譴責了聶斯脫里的異端，520, 521。絕非塞維魯（Severus），523。神對他極為喜悅，523, 524。他前往以弗所，為了親眼見到那七位復活的兄弟，542。在那場大地震後，他修復並建造了許多建築，544, 545, 546。在強盜會議後，得知那裡發生的事情，他殺死了克里薩菲烏斯（Chrysaphius），並對妻子尤多西亞感到憤怒，553, 554。他召回了姊姊普爾喀麗亞，554。他的去世，以及他如何被安葬在他父親位於著名的聖使徒教堂的陵墓中，580, 581。 狄奧多西，莫里斯之子，娶了日耳曼尼亞的女兒為妻，837。被棍棒毆打，860。關於他死亡的傳聞，865。 狄奧多西，異端首領，以及他的異端，876。 狄奧多圖斯（Theodotus），希拉波利斯（Hierapolis）主教，231。 狄奧多圖斯，安提阿令人欽佩的人物，502。 狄奧杜盧斯（Theodulus），在弗里吉亞為基督進行了何等卓越的爭戰，27, 28。他為免無辜者受害而自首，原因為何，54。 狄奧納斯（Theonas）修士，傑出人物，179。 神受苦派（Theopaschitae）異端，869。他們的教義，879, 880, 881。 亞歷山大的狄奧菲魯斯（Theophilus）在拆毀亞歷山大偶像神廟上的熱心與工作，271, 272, 275。他反對約翰·屈梭多模的祝聖，348。最終妥協，349。他反對屈梭多模，將之前敵對的塞浦路斯主教埃皮法尼烏斯（Epiphanius）拉攏為盟友；並誣告聖屈梭多模為奧利根主義者，召開會議廢除奧利根的著作，旨在誹謗與抹黑約翰與朗吉努斯，376, 377。他與埃及修士的紛爭，370, 371, 372。針對屈梭多模的陰謀，381, 382。他來到君士坦丁堡，無人迎接，並接納了懺悔的修士，382, 383。狄奧菲魯斯被眾人譴責，及其方式，387, 388。他再次惡意地對約翰採取行動，在騷亂後民眾分裂時，他逃亡以保全自己，386。他的去世；及其繼任者，427, 465。 狄奧弗羅尼烏斯（Theophronius）脫離歐諾米烏斯，並被他的同僚拒絕，283, 284。 神之城（Theopolis），即安提阿，512, 514。 神之城被庫斯老圍困，757。 狄奧龐普斯（Theopompus），諾瓦天派主教，赤身露體，464。 狄奧提努斯（Theoteenus）從真信仰墮落至希臘宗教，遭受了何等恐怖的死亡，69。 狄奧提穆斯（Theotimus），斯基泰主教，他顯現了何種神蹟，529。 由惡魔守護的寶藏，最終由基督徒主教交給卡巴達（Cabada），714。 塞薩洛尼基爆發騷亂，導致七千人被殺，315, 316。 狄奧達圖斯（Theudatus）奪取西方帝國，754。 狄奧德里庫斯（Theudericus），哥特人首領，577。 狄奧德里庫斯，斯基泰人，710。他砍下他所濫用的朋友的頭，711。他的事蹟，712。 狄奧德里庫斯或狄奧多里庫斯，斯基泰人，關於他的破壞，687。 狄奧德里庫斯，哥特人，執政官與色雷斯軍事長官，689。 狄奧德里庫斯為亞流派向查士丁尼派遣使節，並加上威脅，746。他的去世，同上。 托馬斯（Thomas），君士坦丁堡主教，如何將座位讓給不虔誠的塞爾吉烏斯（Sergius），868。 托馬斯，阿帕米亞主教，在生活與教義上皆傑出，關於他對庫斯老所說的話，757。 關於托馬斯，他選擇了隱居生活，受到安提阿人的讚揚，770。 殉道者提爾蘇斯（Thyrsus）向普爾喀麗亞公主顯現，457。 提比略（Tiberius）如何在查士丁尼陷入瘋狂時治理帝國，801。他如何被後者指定為帝國繼承人，802, 805。關於他的帝國，他是何等尊貴與宏偉，808。他如何集結強大的軍隊，並通過查士丁尼對波斯進行入侵，收復了許多城堡與防禦工事，809, 810。他如何選擇莫里斯為東方統帥，並指定他為自己的繼承人，813, 814, 815。他在選擇與指定莫里斯時對民眾發表的演說，815, 816。關於他所見的異象，以及他的去世，818。

1263

1264 提格里烏斯（Tigrius），太監長老，383。 提格里烏斯長老受到奧普塔圖斯（Optatus）何等嚴重的對待，590。 提拉穆斯（Tilamuis），及其多種名稱，846, 849。 提摩太，亞流派信徒，是何樣人，464, 465。 提摩太·巴西利庫斯（Basilicus）或薩洛法基奧盧斯（Salophaciolus），被亞歷山大人選為主教，611。 提摩太·塞隆（Celon）與利特羅布內斯（Litrobunes）被阿納斯塔修任命為君士坦丁堡主教，695。 提摩太，彼得之後的亞歷山大教會主教，224。關於他的更多細節，以及關於受阿波里拿留（Apollinaris）毒害的哲學家馬克西穆斯（Cynicus）的祝聖，240, 241。 提摩太，君士坦丁堡主教，在斯圖狄烏斯修道院做了什麼，709。 提摩太·埃盧魯斯（Elurus）復職後如何反對第四次神聖會議，663, 664, 665。在普羅特里烏斯（Proterius）死後，他被推舉為亞歷山大主教，611, 612。被驅逐，613。關於他的事蹟，614, 615。被召回，661。 提圖斯（Titus），波斯特拉（Bostra）主教，為何被尤利安逐出城市，45。 提圖斯，波斯特拉修士，565。 波斯人為基督信徒設計的酷刑，473。 托提拉（Totilas）奪取羅馬，後被納爾塞斯（Narses）擊敗，753, 756。 稅收的徵收在安提阿引發了多大的騷亂，324, 325。 古人在教會中並非都遵守相同的傳統，294, 295, 296 等。 特拉亞努斯（Trajanus）將軍被指責為懶惰與膽怯，他對瓦倫斯的卓越回答，212, 213。 禁止從一個主教座轉移到另一個主教座，但翻譯（譯註：此處指職位調動）不在此限，525, 531。 關於主教從一個座位轉移到另一個座位的古老習俗，525, 526, 527, 528, 529, 530, 531。 特拉薩蒙杜斯（Trasamundus），汪達爾人，被毛里塔尼亞人擊敗，750。是何等人物，751。他是正統派何等激烈的敵人，同上。 特里吉比杜斯（Trigibidus）從蓋納斯（Gainas）那裡獲得了弗里吉亞的行政權與伯爵頭銜；以及他的欺詐，354, 355。他的滅亡，562。 三位一體的同質性由羅馬會議頒布，166, 167, 168, 169, 170。根據殉道者查士丁，柏拉圖擁有三位一體的概念，464, 465。三位一體的奧秘何時以及由誰首次主張，33, 34。應當崇拜同質的三位一體，233, 255。 三位一體派（Tritheitae）異端，869。誰是他們的創始人，872。他們的分裂，876, 877, 878。 特羅伊盧斯（Troilus）詭辯家，安提米烏斯（Anthemius）的親信，438。 圖科赫（Tucoch）首領被可汗殺害，847。 突厥人被詢問關於額頭上印十字架的事，835。突厥人內部的分裂，847。他們的神，同上。祭祀與法律，847, 848。服裝，同上。 圖倫（Turun），可汗的親屬，擊敗了他，847。 阿卡狄奧斯治下出現的僭主，420, 421, 422, 423, 424。關於西方反對霍諾留皇帝的僭主，445。 蓋利默（Gelimer）的僭政，751, 752, 753。朗吉努斯與因達（Inda）的僭政，712, 713。維塔利亞努斯（Vitalianus）的僭政，714。希帕提烏斯（Hypateius）與龐培的僭政，718。 福卡斯（Phocas）的僭政是何等殘酷，861, 862, 863, 867。 祖恩達達爾（Tzundadaer）城被惡靈守護，在基督徒主教的努力下，為了波斯國王的利益而獲救，713, 715。

U

烏爾菲拉（Ulphilas），哥特基督徒主教，209。與亞流派共融，同上。 烏尼格里（Unigri）是何種民族，819。 烏普塔魯斯（Uptarus），匈人首領，因暴飲暴食而爆裂，533。 大城市如何被治理與管理，491。 烏里（Uri）與烏爾齊（Urzi）民族，846, 849。 烏爾西基烏斯（Ursicius），羅馬執事，171。 公共利益應置於法律的嚴苛之上，491。 葡萄收穫後長出的未熟葡萄，及其徵兆，11。 在塞薩利給予教士娶妻許可的起源，396。 根據波斯國王卡巴達的憲法，妻子為眾人共有，713。

V

瓦達阿爾馬內斯（Vadaarmanes）對羅馬事務造成多大損害，799, 800。 瓦倫斯偏袒尤多克修斯（Eudoxius）與阿卡修斯（Acacius），擾亂教會，114。他對普羅科皮烏斯（Procopius）及其叛徒的懲處，115。瓦倫斯再次為教會準備武器，偏袒亞流派；及其方式，117, 118。瓦倫斯的女兒，及其導師，118。因巴西流的緣故，瓦倫斯皇帝遭遇了什麼，135, 136。瓦倫斯如何在安提阿對虔誠者發起極其嚴重的迫害，將一些人投入奧龍特斯河淹死，將另一些人流放，139, 140, 141。關於瓦倫斯皇帝在埃德薩城聖托馬斯殉道堂或教堂中實施的暴政，143, 144。瓦倫斯與布里坦尼烏斯（Britannio）主教的會面，165。瓦倫斯對埃及教會的不虔誠，156, 157, 158, 164, 165。他對狄奧多羅斯及其他哲學家，以及其他名字以「Theo」開頭的著名人物的魯莽與愚蠢，203。他因何緣故緩和了迫害，204。哥特人對羅馬人發動戰爭，他從安提阿被拖往君士坦丁堡，及其方式，211。受到瓦倫提尼安的指責，212。泰倫提烏斯自由地反抗他，同上。特拉亞努斯在哥特人戰敗後如何高尚地指責他，212, 213。他甚至受到臣民的譴責，如伊薩基烏斯（Isacius）修士對他的訓斥，他如何回答：以及他在阿德里安堡與哥特人交戰，逃亡並躲藏在一個鋪著稻草的農舍中，被蠻族燒死，214, 215, 216。瓦倫斯的宗教信仰如何，271。瓦倫斯與亞流派在埃及給虔誠者帶來了何種災難，156, 157, 158, 159。 瓦倫提尼安與瓦倫斯為何被逐出帝國，52。 瓦倫提尼安被宣佈為羅馬皇帝；他的生活與品行，109, 110。瓦倫提尼安與瓦倫斯在宗教崇拜與品行上不同，但在行政事務上相同，111。瓦倫提尼安對「同質」信仰使節的回答，113, 114。關於瓦倫提尼安對神聖宗教的敬畏與遵守，166。他去世的情況，176。瓦倫提尼安二世在何處被宣佈為皇帝，同上。他下令訓斥安波羅修，259。在得知僭主馬克西穆斯到來後，他逃往伊利里庫姆，261。他如何因窒息而死，308, 309。關於普拉西迪亞（Placidia）之子、狄奧多西之婿瓦倫提尼安統治羅馬人，575, 576, 577。關於統治西方的瓦倫提尼安的被殺；關於他的妻子尤多克莎及其子女；以及他之後的繼承人，602, 603, 604。 瓦倫提努斯（Valentinus）修士，194。 瓦萊里烏斯（Valerius）如何嚴厲地對待從羅馬派來的使節，417, 418。 汪達爾人是何種民族，佔據了哪些地方，576, 577。汪達爾人對高盧與西班牙的入侵，446, 447。關於他們的事蹟，748, 749, 750。 瓦特（Vat）與匈人（Chuni），816, 847, 848。 瓦拉達圖斯（Varadatus），著名的修士，622。 瓦拉穆斯（Varamus），波斯將軍，關於他的僭政，832, 833。被擊敗，835。 瓦拉姆（Varammes），波斯國王，對基督徒何等敵視，474, 475。 瓦蘭內斯（Varannes）畏懼羅馬人的勇氣，利用薩拉森人的援助；但徒勞無功，480, 481。 關於尤利安皇帝死亡的預言，83。 誰應被視為最優秀的先知，91。 阿納斯塔修建立的新金稅，隨後產生了多大的苦難，91。 強風在狄奧多西的敵人面前升起，313。 塞浦路斯的維納斯被揭露，552。 神之道（Logos）無苦難，取肉身後，受苦難，706。 維羅尼亞努斯（Veronianus）或維里迪亞努斯（Viridianus），與霍諾留有親戚關係，如何被殺，446, 447。 古人在許多地方遵守習俗而非法律，294, 295。 聖母瑪利亞的衣物。參見「瑪利亞」。 勝利取決於神，213, 214。勝利厭惡僭主，合法的帝國隨之而來。士兵對尤金紐斯的話，313, 314。 維吉利烏斯（Vigilius），羅馬座的主教，754。他與梅納斯（Menas）的分歧，774, 776。關於他的去世，783。 勝利是美好的，但濫用勝利是令人厭惡的，85。 神對迦克墩主教基里努斯（Cyrinus）因約翰·屈梭多模之事進行的報應，381。神對赫利奧波利斯人因殺害執事西里爾進行的報應，25。神對歐洲及聖約翰·屈梭多模主要敵人的報應，423, 426, 427。神對那些侮辱基督徒聖物與神聖事務者的報應，66, 67, 68, 69, 70。神在聖屈梭多模流放當日所行的報應，596。 瓦倫斯治下著名人物的簡要紀念，201。 聖潔的童女受到赫利奧波利斯人何等嚴重的對待，25。受到亞流派何等惡劣的對待，156, 157。

1263

1264 某位修士說美德在性質上只有一種，199。 根據正義的貴格利，四種美德；及其考量，199, 200。 偉大的安東尼父親的異象何時成為真實，103。狄奧多西再次準備對抗尤金紐斯的戰鬥，312。加爾巴（Galba）關於守護君士坦丁堡天使的異象，359, 360。西西尼烏斯（Sisinnius）因讀經員尤特羅皮烏斯（Eutropius）而在夢中見到的異象，399, 400。賜予某些人的神聖異象，預示了叛教者尤利安的死亡，82, 83, 84。 西哥特人，是何種民族，關於他們的事蹟，576, 577。 修道生活，為了牧養主的羊群，被哪些人拋棄，148, 149, 150, 151。巴勒斯坦修士令人欽佩的生活，555, 556, 557, 558。 維塔利亞努斯的僭政，716, 717。被查士丁擊敗，732。 維塔利斯（Vitalis）主教，680, 681, 682。 維塔利斯，以聖潔著稱的人，感染了阿波里拿留的傳染病，229。 在尤利安叛教者時期，葡萄收穫後，芽與新鮮葡萄長出，11。 維提亞努斯（Vitianus），狄奧多西的將軍，消滅了薩拉森人的殘餘，481。 維圖斯（Vitus）修士，傑出人物，193。 眼前的快樂是隨後痛苦的火花，662。關於剝奪快樂，修士的言論，199。 追求享樂者總是懶惰的，798。 色諾芬（Xenophon）修士生活得何等聖潔虔誠，565。 克塞羅洛福斯（Xerolophus）是何地方，462, 465。

Z

撒迦利亞（Zacharias）修士，令人欽佩，192。 撒迦利亞先知的發現，453。 撒迦利亞，耶路撒冷主教，888。 撒迦利亞，諂媚的作家，668, 669, 672。 扎科穆斯（Zacomus）因何機緣首次接受基督宗教，207。 扎雷塔斯（Zarethas），波斯將軍，711, 712。 扎烏扎盧斯（Zauzalus）。參見「雅各」，雅各派由此而來。 澤貝努斯（Zebenus），埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）主教，如何發現古代先知的遺骸，533, 534。 芝諾（Zeno）修士，295。 芝諾的侄子，在叔叔們受迫害期間隱藏，後來的事蹟，23。 芝諾，馬尤馬（Majuma）主教，聖潔的人，352, 353, 349。 芝諾與內斯塔布斯（Nestabus）兄弟為基督被殘酷殺害，22, 23。 芝諾，伊蘇里亞人，奉利奧之命殺害阿斯帕爾（Aspar）與阿達布里烏斯（Ardaburius），632。成為皇帝的女婿，633。芝諾在小利奧去世後，成為唯一的皇帝，635。關於他的帝國、放縱與完全腐敗的生活，661, 662。芝諾的和平敕令，既不拒絕也不認可迦克墩會議，674, 675, 676。芝諾皇帝的去世，689。 波斯國王庫斯老對聖殉道者塞爾吉烏斯的誓願，836, 837, 838。 武爾坎努斯（Vulcanus）被兒子羞恥地剝奪了王位，552。

X

克塞娜（Xena），以聖潔著稱的婦人，563。關於希拉波利斯的克塞奈亞（Xenaïa）的事蹟，696。 克塞諾芬（Xenophon）的頌詞，488。

澤烏格馬提烏斯（Zeugmatius）馬格努斯，盲眼修士，195。 佐伊盧斯（Zoilus）的門廊，546。 佐伊盧斯，亞歷山大主教，743。 佐西馬斯（Zozimas），聖潔的人，758, 759。他如何對待埃及的瑪利亞，同上。 佐西穆斯（Zosimus）對君士坦丁皇帝的詛咒，720。被駁斥，同上；及 721, 722, 723, 724。

本卷所含內容順序

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）。 教會歷史（續）。

第十五卷。

第一章 - 關於馬西安的帝國。預示他帝國的徵兆：以及他的品行。9

第二章 - 召開第四次神聖大公會議（迦克墩會議）的原因。13

第三章 - 聖尤菲米亞教堂的描述，該教堂在迦克墩從地基開始建造。15

第四章 - 會議記錄；以及狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）及其追隨者被剝奪主教職位。19

第五章 - 關於在聖尤菲米亞紀念碑處發生的神蹟，關於正統派與異端派雙重信仰決議的裁決。21

第六章 - 第四次神聖大公會議的信仰決議。25

第七章 - 會議決定的其餘事項。25

第八章 - 亞歷山大因狄奧斯庫魯斯的繼任者普羅特里烏斯（Proterius）的祝聖而爆發的騷亂。27

第九章 - 巴勒斯坦也發生了由狄奧多西修士引發的騷亂：他驅逐了尤維納利斯（Juvenalis），侵佔了耶路撒冷的座位：以及他治下發生的事。關於執事殉道者亞他那修。27

第十章 - 東方城市遭受的饑荒與瘟疫：以及次年土地自動生出糧食。33

第十一章 - 西方皇帝瓦倫提尼安的被殺：以及他的妻子尤多克莎及其子女。蓋薩里克（Genserichus）攻佔羅馬城。關於瓦倫提尼安之後繼承羅馬帝國的人。35

第十二章 - 皇后尤多克莎與普爾喀麗亞皇后的和解：以及尤多克莎之女小尤多克莎。59

第十三章 - 在普爾喀麗亞的安排與技巧下，尤多克莎在西門（柱頭修士）與偉大的尤提米烏斯（Euthymius）的勸說下，認可了第四次神聖會議。59

第十四章 - 普爾喀麗亞皇后的虔誠工作：以及她為神之母建造的三座最大教堂：一座在查爾科普拉提亞（Chalcopratiis），名為聖龕；另一座被稱為「引導者」（Οδηγῶν），即道路的引導者；第三座名為布拉赫奈（Blachernae）。尤維納利斯關於神之母安息的記憶，以及她的葬禮裹屍布。41

第十五章 - 普爾喀麗亞與馬西安的去世：以及利奧大帝被宣佈為羅馬皇帝。47

第十六章 - 亞歷山大再次爆發騷亂，由那些不認同第四次神聖會議決議的人引起：普羅特里烏斯被殺，並在城中被拖行，這是受提摩太·埃盧魯斯的唆使與欺騙，後者佔據了主教座位。利奧將他驅逐後，亞歷山大人選了另一位提摩太，綽號薩洛法基奧盧斯。阿納托利烏斯（Anatolius）死後，根納迪烏斯（Gennadius）獲得了君士坦丁堡的座位。47

第十七章 - 埃及主教與教士關於教會事務的請願書：以及關於普羅特里烏斯與提摩太。51

第十八章 - 利奧的通諭（ἐγκύκλιος），即環形信函。

1265

本卷所含內容

約翰·塔本尼西奧特斯（Joannes Tabennesiotes），隨後彼得·莫加斯（Petrus Moggas）繼位，他接納了那些追隨普羅特里烏斯（Proterius）的人，並認可了芝諾（Zeno）的《合一敕令》（Henoticon），即調解或和平敕令。 關於致阿納托利烏斯（Anatolius）及其他主教，論及反對提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Aelurus）的迦克墩公會議的通諭。 55

第十九章：利奧（Leo）致各地所有修道士及西門·斯蒂利特（Symeon Stylites）本人，關於神聖第四次公會議的書信；以及這位聖西門為同一會議所寫的書信。

57

第二十章：關於利奧在位期間發生的可怕地震、洪水及其他世界性災難；以及從天而降的塵埃。

59

第二十一章：關於君士坦丁堡的大火。

61

第二十二章：關於君士坦丁堡大教會的聖馬西安（Marcianus）總管，以及聖丹尼爾·斯蒂利特（Daniel Stylites）及當時其他傑出的修道士。

63

第二十三章：關於根納迪烏斯（Gennadius）牧首的美德，以及在他任內發生的超乎預期與信仰的奇事。

67

第二十四章：關於神聖的上帝之母（Theotokos）受人尊崇的衣袍，它是如何從耶路撒冷被帶到，並安放在名為布拉赫奈（Blacherne）的圓形尖頂聖殿中。

69

第二十五章：關於泉水旁的上帝之母聖殿；以及這眼泉水是如何藉著奇妙的神蹟被利奧發現的。

71

第二十六章：關於利奧所建、名為「泉水」的聖殿之描述。

73

第二十七章：利奧派遣一千一百艘船艦討伐根塞里克（Genserich），由其妻維里娜（Verina）之弟巴西利斯庫斯（Basiliscus）擔任艦隊司令，他因阿斯帕爾（Aspar）與阿達布里烏斯（Ardaburius）的唆使與計謀，將艦隊出賣給敵人；以及阿斯帕爾與阿達布里烏斯如何被伊蘇里亞人芝諾（Zeno Isaurus）所殺。因此，利奧之女阿麗亞德娜（Ariadna）與其成婚，他便成為了利奧的女婿。

77

第二十八章：關於安提阿主教馬提里烏斯（Martyrius）。關於彼得·克納菲烏斯（Petrus Cnapheus），他是第一個在三聖頌中加入「為我們受難者」的人；以及他的繼任者斯蒂芬（Stephanus）與卡蘭迪翁（Calandion）。關於克納菲烏斯在教會中設立的儀式。關於耶路撒冷主教尤維納利烏斯（Juvenalis）、阿納斯塔修斯（Anastasius）與馬提里烏斯。

81

第二十九章：關於利奧大帝（Leo Magnus）去世，留下小利奧（Leo minor）繼承帝位。不久後，小利奧也去世，其父芝諾繼承了兒子的帝位，並接受了加冕。

83

第三十章：為保持歷史順序不致混亂，本卷末尾附有關於神聖普世第四次公會議行事的簡要概述。

第十六卷

85

第一章：關於芝諾的統治；他因放縱且生活極度糜爛，喪失了羅馬帝國的許多領土。

115

第二章：關於巴西利斯庫斯的僭政。芝諾被逐出帝位；提摩太·埃盧魯斯與彼得·克納菲烏斯恢復了各自的席位，並攻擊第四次公會議。

117

第三章：巴西利斯庫斯在提摩太與彼得的操縱下，反對神聖第四次公會議的通諭。

121

第四章：關於那些簽署巴西利斯庫斯通諭的人，以及亞洲主教們抨擊神聖第四次公會議的書信。

125

第五章：關於優提基主義者（Eutychians）；提摩太對他們所說的話。關於以弗所主教保羅。以及該城牧首職位的特權，第四次公會議將其廢除，而提摩太·埃盧魯斯則予以恢復。

127

第六章：關於君士坦丁堡的阿卡修斯（Acacius）與丹尼爾·斯蒂利特如何說服巴西利斯庫斯，撤銷先前的通諭，並重新撰寫支持神聖公會議的通諭。

127

第七章：巴西利斯庫斯相反的通諭。

129

第八章：芝諾重新恢復帝位，巴西利斯庫斯則滅亡。

129

第九章：亞洲主教們致信阿卡修斯，請求悔改，並就公會議一事與他和解。

131

第十章：芝諾將彼得·克納菲烏斯及其他人逐出安提阿，並將主教職位交給卡蘭迪翁。關於安提阿聖尤斯塔修斯（Eustathius）遺骸的歸還。

133

第十一章：在亞歷山大港，提摩太·埃盧魯斯之後是彼得·莫加斯，莫加斯之後是提摩太·薩洛法西奧盧斯（Salophaciolus），隨後又是彼得·莫加斯，他接納了那些追隨普羅特里烏斯的人，並認可了芝諾的《合一敕令》。

135

第十二章：關於芝諾的敕令，即所謂的和平敕令，它既不否認也不認可迦克墩公會議。

137

第十三章：卡蘭迪翁被流放，彼得·莫加斯再次篡奪其席位；以及彼得·莫加斯反覆無常、兩面三刀的性格。

141

第十四章：亞歷山大港的彼得致信帝都主教阿卡修斯。

141

第十五章：亞歷山大港主教約翰·塔本尼西奧特斯前往羅馬，說服羅馬主教費利克斯（Felix）突然廢黜阿卡修斯的主教職位。

145

第十六章：因阿卡修斯之事，費利克斯與芝諾之間發生的衝突。關於修道院長兼會長西里爾（Cyrillus）。羅馬使節與君士坦丁堡的阿卡修斯被羅馬會議剝奪了職位。

145

第十七章：因莫加斯將第四次公會議處以絕罰，亞歷山大港爆發騷亂。關於羅馬主教費利克斯與君士坦丁堡主教阿卡修斯。

149

第十八章：關於阿卡修斯的繼任者弗拉維塔（Flavita），以及他如何以欺詐手段侵佔主教席位。

151

第十九章：關於弗拉維塔、彼得與費利克斯的會議書信；以及弗拉維塔之後擔任主教的尤菲米烏斯（Euphemius）。

153

第二十章：關於彼得·莫加斯的繼任者亞他那修，以及克納菲烏斯的繼任者帕拉迪烏斯（Palladius）；以及他們的繼任者。

153

第二十一章：關於西徐亞人狄奧多里克（Theudericus）的蹂躪，以及他的滅亡。

155

第二十二章：關於羅馬皇帝安提米烏斯（Anthemius）之子馬西安的僭政；以及馬西安被捕後，被授予聖職。

157

第二十三章：關於伊魯斯（Illus）與萊昂提烏斯（Leontius）的僭政，以及阿米安努斯（Ammianus）的建築與增建。

157

第二十四章：關於芝諾的去世與阿納斯塔修斯·狄科魯斯（Anastasius Dicorus）的當選。

159

第二十五章：關於當時教會的狀況，各方對迦克墩公會議的看法；以及君士坦丁堡主教尤菲米烏斯的流放。

161

第二十六章：關於君士坦丁堡主教馬其頓紐斯（Macedonius），他如何被逐出席位及其結局。以及關於亞歷山大港的主教們。

163

第二十七章：關於希拉波利斯（Hieropolis）主教克塞納亞斯（Xenaias）與安提阿主教弗拉維安（Flavianus）的敘述。

169

第二十八章：巴勒斯坦的修道士致信阿爾西松（Alcison），論及馬其頓紐斯與安提阿的弗拉維安；以及當時教會的混亂。

171

第二十九章：弗拉維安之後，不虔誠的塞維魯（Severus）侵佔了安提阿席位。關於他的生平，以及他如何立即將迦克墩公會議處以絕罰。

173

第三十章：摘自致阿爾西松的書信，關於不虔誠的塞維魯的內容。

175

第三十一章：歷史學家埃瓦格里烏斯（Evagrius）本人對被廢黜主教職位的塞維魯的評價。

177

第三十二章：關於耶路撒冷主教以利亞（Helias），他因迦克墩公會議而反抗皇帝。偉大的薩巴斯（Sabbas）被派往皇帝處，消除了他與以利亞之間的隔閡。

179

第三十三章：關於偉大而聖潔的修道士薩巴斯與狄奧多西（Theodosius）會長，以及巴勒斯坦其他捍衛神聖公會議的修道士的直言不諱。

181

第三十四章：再次論及耶路撒冷牧首以利亞與約翰；約翰透過悔改，接受了更健全的教義，並對那些不接受第四次公會議決議的人施以絕罰，從而重新被聖教父們接納進入共融。

185

第三十五章：關於君士坦丁堡的提摩太，羅馬主教西馬庫斯（Symmachus）與勞倫提烏斯（Laurentius）。關於聖使徒彼得與保羅的節日。關於西徐亞人狄奧多里克。以及關於薩拉森首領德特里烏斯（Deuterius）與阿拉蒙達魯斯（Alamundarus）。

189 1267 事序

第三十六章：關於伊蘇里亞人朗基努斯（Longinus）與另一位朗基努斯的叛亂。關於波斯國王佩羅澤斯（Perozes）、布拉西（Blases）與卡布達（Cabudas）的統治，以及他們與羅馬人締結和平。

195

第三十七章：關於波斯戰爭。關於狄奧多西波利斯（Theodosiopolis）與達拉（Dara）小城，以及使徒巴多羅買與巴拿巴的聖遺物。

199

第三十八章：關於維塔利安努斯（Vitalianus）的僭政。關於從裏海關口衝出的匈人，以及羅得島。

201

第三十九章：關於阿納斯塔修斯所建、名為「長牆」的城牆，從黑海一直延伸到色雷斯海。

201

第四十章：關於阿納斯塔修斯為展現帝王美德，從羅馬帝國廢除的卑劣且不虔誠的「金銀稅」（chrysargyron）。

203

第四十一章：離題論及佐西穆斯（Zosimus）；他如何以褻瀆的言辭，尖刻且惡毒地歪曲了所有皇帝中最著名的君士坦丁。

203

第四十二章：對佐西穆斯關於使徒般的君士坦丁所言之駁斥。

207

第四十三章：對同一位佐西穆斯的駁斥；證明羅馬帝國在基督降臨世間後，獲得了極大的增長。

209

第四十四章：關於阿納斯塔修斯設立的新金稅，由此引發了許多苦難。

213

第四十五章：阿納斯塔修斯欲在三聖頌中加入「為我們釘十字架者」，引發民眾騷亂；以至於他因恐懼而退位。不久後，阿納斯塔修斯去世。

215

第十七卷

第一章：關於查士丁一世（Justin I）的統治；太監阿曼提烏斯（Amantius）、狄奧克里圖斯（Theocritus）與維塔利安努斯被他所殺。

219

第二章：當時管理聖事的最高席位主教。關於安提阿主教塞維魯、保羅與尤弗拉修斯（Euphrasius）。

221

第三章：安提阿再次遭受地震，主教尤弗拉修斯在廢墟中喪生，尤弗雷米烏斯（Euphraemius）繼位；以及其他受地震損害的城市。

223

第四章：關於行神蹟的聖佐西穆斯與約翰·喬澤比塔（Joannes Chozebita）。

225

第五章：關於另一位聖佐西穆斯。關於埃及的瑪麗亞與亞歷山大港的狄奧多拉。

229

第六章：內格拉（Negra）城發生的事，以及聖阿雷塔斯（Arethas）殉道者。

231

第七章：查士丁尼大帝（Justinianus Magnus）即位後，捍衛迦克墩的宣認與信仰；而其妻狄奧多拉則傾向於那些將基督視為單一性的人。

235

第八章：塞維魯被召回。關於他的書信。他如何將其毀滅與腐敗傳播給安提穆斯（Anthimus）。以及第四次公會議在所有教會中受到讚揚與宣講。

237

第九章：關於反對安提穆斯、彼得、塞維魯與佐拉（Zoora）的會議。神聖第四次公會議在各地得到認可。關於羅馬主教阿加佩圖斯（Agapetus）、阿加索（Agatho）與約翰，他們前往拜占庭。

239

第十章：關於凱撒利亞的普羅科匹厄斯（Procopius）的歷史。他關於波斯戰爭的記載。關於君士坦丁堡爆發的民眾騷亂與暴動；該騷亂被稱為「尼卡」（Nika），即「征服」。

241

第十一章：汪達爾人的事務。關於霍諾里庫斯（Honorichus）及其時代的殉道者。關於摩爾人卡巴翁（Cabaon），以及他為基督徒所做的事。

247

第十二章：貝利薩留（Belisarius）擊敗汪達爾人後，在君士坦丁堡舉行盛大凱旋式。關於聖殉道者居普良。以及摩爾人的種族與起源。

249

第十三章：貝利薩留與納爾塞斯（Narses）在義大利的事蹟；羅馬城多次被敵人佔領。關於主教西爾維里烏斯（Silverius）與維吉利烏斯（Vigilius）；以及那些接受基督信仰的民族。關於將軍納爾塞斯的帝王謀略與敬虔。

255

第十四章：霍斯勞（Chosroes）因嫉妒破壞和平，入侵羅馬帝國。關於安提阿及其他城市被敵軍佔領。

257

第十五章：關於阿帕米亞（Apamea）生命之木十字架所發生的神蹟。

259

第十六章：關於埃德薩（Edessa）發生的超乎眾人預期與信仰的奇事，即主神與救主耶穌基督非人手所造的聖像。

259

第十七章：查士丁尼在塞爾吉奧波利斯（Sergiopolis）奉獻的珍貴十字架。以及在那裡發生的近乎不可思議的神蹟。

261

第十八章：關於當時肆虐世界五十二年的極其殘酷的瘟疫與傳染病。

263

第十九章：歷史學家埃瓦格里烏斯關於查士丁尼對金錢無止境貪婪的記載。

267

第二十章：關於查士丁尼以極其神聖的方式敬拜神，所重建的宏偉神聖智慧道（Logos）之殿。

269

第二十一章：關於這位皇帝對青色（藍色）黨派的狂熱，而非愛。

271

第二十二章：關於修道士巴爾薩努菲烏斯（Barsanuphius）與約翰；以及為基督而瘋的西門。

275

第二十三章：關於托馬斯（Thomas），他也選擇了遠離塵囂的靜默生活。

277

第二十四章：關於偉大的薩巴斯與狄奧多西會長在查士丁尼統治下去世。

277

第二十五章：關於希伯來男孩從至聖上帝之母那裡獲得的顯著神蹟。

279

第二十六章：關於當時大城市的主教們，以及羅馬主教梅納斯（Menas）與維吉利烏斯之間的分歧。

283

第二十七章：關於神聖偉大的第五次普世公會議。

283

第二十八章：關於奧利根（Origen）的褻瀆言論，以及會議對他施加的絕罰；以及其他一些教會事務。

289

第二十九章：查士丁尼偏離正道，宣稱我們主在受難前擁有不可受苦的身體。

291

第三十章：關於神學家阿納斯塔修斯（Anastasius Sinaita）。

297

第三十一章：查士丁尼去世，以及對其觀點與信仰的評價。

299

第三十二章：關於阿克蘇姆人（Auxumites）如何接受基督信仰；以及其他一些事。

301

第三十三章：關於查士丁二世（Justin II）的統治及其品行。

303

第三十四章：他殺害了親屬查士丁，以及埃特里烏斯（Etherius）與阿達烏斯（Addaeus）這些不虔誠且有害的人。

305

第三十五章：關於查士丁向各地教會發布的信仰敕令，規定信仰宣認不得有任何變更。

307

第三十六章：關於大城市的主教們，以及神學家格列高利（Gregorius）。

315

第三十七章：波斯與羅馬之間的協議被廢除。

315

第三十八章：霍斯勞入侵東方帝國，攻佔堡壘並掠奪大量財物。

317

第三十九章：查士丁因極度悲痛而患上精神錯亂，提比略（Tiberius）管理國家。提比略以某種計謀攻擊霍斯勞，並與他締結和平。

321

第四十章：查士丁讓提比略繼承帝位；他臨終前關於國家管理的遺言。

321

第十八卷

323

第一章：關於提比略皇帝的統治，以及他的帝王尊嚴與宏偉。

327

第二章：提比略集結強大軍隊，透過查士丁入侵波斯，收復了許多堡壘與防禦工事。霍斯勞去世。

329

第三章：安提阿及名為達夫尼（Daphne）的村莊發生的地震。

331

第四章：關於術士阿納托利烏斯，以及他針對神學家格列高利的欺詐陰謀。

331

第五章：提比略選定莫里斯（Mauricius）為東方統帥，並在臨終前將其立為皇帝。

335

第六章：提比略皇帝在選定與指定莫里斯時，對民眾發表的演說。

337

第七章：關於提比略皇帝的異象與去世。

341

第八章：關於莫里斯的婚姻及其皇后奧古斯塔（Augusta）。莫里斯的品格、出身及心性。

343

第九章：預示莫里斯將登上帝位的徵兆。

345

第十章：關於莫里斯的仁慈與憐憫，以及菲利皮庫斯（Philippicus）的軍事管理。

347

第十一章：關於軍事統帥普里斯庫斯（Priscus）的隨和與簡樸。軍隊拒絕了他，選擇了日耳曼努斯（Germanus）來統領軍隊。

349

第十二章：阿斯特里烏斯（Asterius）與格列高利主教之間的訴訟；格列高利勝訴。

351

第十三章：關於極其嚴重的大地震；安提阿僅此一地就有六萬人死於廢墟。

355

第十四章：士兵們放棄軍紀；皇帝派遣格列高利試圖讓他們恢復職責。

355

第十五章：神學家格列高利對叛亂軍隊的演說。

357

第十六章：軍隊聽從格列高利，再次選擇菲利皮庫斯為統帥。

359

第十七章：薩塔斯（Sattas）出賣了馬提里波利斯（Martyropolis），以及菲利皮庫斯的圍城戰。

361

第十八章：關於波斯人瓦拉穆斯（Varamus），以及針對波斯國王霍爾米茲德（Hormisdas）的陰謀。

363

第十九章：關於瓦拉穆斯的僭政，以及波斯國王霍爾米茲德被其子霍斯勞所殺。

363

第二十章：小霍斯勞逃往羅馬人處，並在他們的幫助下收復了王國。

365

第二十一章：霍斯勞送給神學家格列高利的十字架，以及他寫給格列高利的信。

369

第二十二章：霍斯勞送給大殉道者塞爾吉奧（Sergius）的禮物。

371

第二十三章：關於薩拉森首領納阿曼努斯（Naamanus），以及他如何接受基督信仰。

373

第二十四章：關於聖西門·陶馬斯托里塔（Symeon Thaumastorita），即居住在奇蹟山的人。

373

第二十五章：關於聖殉道者戈林杜赫（Golinduch），她在波斯經歷了殉道考驗並倖存下來。

377

第二十六章：格列高利之後，阿納斯塔修斯·西奈塔（Sinaita）如何恢復其席位；以及其他牧首。

379

第二十七章：霍斯勞關於羅馬帝國的預言。此外，他對迦克墩主教普羅布斯（Probus）關於上帝之母所說的話。

379

第二十八章：羅馬人與阿瓦爾人（Abares，首領為可汗）在歐洲的事蹟。

381

第二十九章：普里斯庫斯的使節引用古例，說服可汗再次締結和平。

383

第三十章：關於阿瓦爾人起源的長篇離題敘述，論及他們如何從東方遷徙至西方。關於伊爾山（Mount Iear），波斯人的古老習俗與制度；以及據說由馬其頓的亞歷山大所建的塔高斯特（Tagaust）與丘布達姆（Chubdam）城。

385

第三十一章：莫里斯在聖潔且著名的殉道者尤菲米婭（Euphemia）墓前所做的事。

389

第三十二章：關於赫拉克利亞（Heraclea）佩林蘇斯（Perinthus）的聖格利塞里亞（Glyceria）殉道者墓前，湧出香油的顯著神蹟。

391

第三十三章：關於神對那些膽敢對無玷上帝之母口出褻瀆者，施以應有的懲罰。

397

第三十四章：關於君士坦丁堡的聖約翰·傑朱納特（Joannes Jejunator），他被授予大主教尊榮。

397

第三十五章：莫里斯皇帝被殺前出現的徵兆，以及出現的一些異象。

397

第三十六章：尼羅河中出現的人形生物。

399

第三十七章：歐洲地區的統帥科門提奧盧斯（Commentiolus）與普里斯庫斯與阿瓦爾人交戰，斬殺了三萬多名敵人。再次論及霍斯勞。

401

第三十八章：拜占庭民眾如何煽動反對莫里斯的騷亂與暴動；可汗將莫里斯拒絕贖回的所有俘虜處死。

401

第三十九章：歐洲軍隊發動叛亂，擁立百夫長福卡斯（Phocas）為羅馬皇帝。

403

第四十章：莫里斯的逃亡；僭主進入帝都，以及莫里斯及其子女被殺。

403

第四十一章：帝王屍體的羞辱，以及僭主的其他屠殺。關於在亞歷山大港預言帝王被殺的惡魔預言。

409

第四十二章：莫里斯如何祈求神，讓他在此生受罰以抵消神聖的審判；他如願以償。以及他所建造的建築。

435

第四十三章：霍斯勞因莫里斯被殺而廢除和平，以敵對方式蹂躪東方，一直進攻到迦克墩。以及其他侵擾羅馬帝國的災難。

415

第四十四章：安提阿猶太人與基督徒之間爆發騷亂；主教阿納斯塔修斯·西奈塔在騷亂中被殺。關於君士坦丁堡主教基里亞庫斯（Cyriacus）、托馬斯與塞爾吉奧。

415

第四十五章：第四次與第五次神聖公會議後，滲入教會的分裂。

417

第四十六章：關於一性論（Monophysites）異端；他們對神道（Logos）道成肉身的看法極其陰險且危險。

421

第四十七章：關於哲學家約翰·菲洛波努斯（Joannes Philoponus）的三神論（Tritheita）。

423

第四十八章：關於一性論異端，他們對神道道成肉身的看法極其陰險且危險。

427

第四十九章：關於哲學家約翰·菲洛波努斯的三神論。

429

第五十章：關於修道士利奧提烏斯（Leontius）與喬治·皮西達（Georgius Pisida）。

433

第五十一章：關於源自塞維魯的三神論者的分裂與爭執。

433

第五十二章：關於不可知論者（Agnoetae）的觀點。

437

第五十三章：關於神受難論者（Theopaschitae）異端。

439

第五十四章：關於敘利亞人雅各（Jacobus）與雅各派（Jacobites）。

441

第五十五章：關於亞美尼亞人可憎的異端。

445

第五十六章：關於他們中間查齊扎里人（Chatzitzarii）的分裂。

445

致尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·克桑托普洛斯（Nicephorus Callistus Xanthopulus）所著《君士坦丁堡牧首目錄》的安塞爾姆·班杜里（Anselmus Bandurius）註記。 449 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·克桑托普洛斯關於拜占庭主教與所有君士坦丁堡牧首的敘述。 449 安塞爾姆·班杜里對尼基弗魯斯·卡利斯圖斯目錄的觀察與註釋。 469 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯關於聖潔且與使徒同等的抹香者瑪麗·抹大拉的講道。 539 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在民眾災難時的禱告。 575 同一作者在民眾受苦時的另一篇演說。 577 同一作者的另一篇類似演說。 579 同一作者的另一篇類似演說。 579 同一作者為基督徒民眾所作的另一篇演說。 581 同一作者對皇帝及其軍隊的另一篇演說。 583 同一作者關於珍貴且賜生命十字架高舉的另一篇演說。 585 同一作者關於神聖聖殿奉獻的另一篇演說。 587 同一作者關於聖殿奉獻的另一篇演說。 589 同一作者向我們創造主與塑造主所作的懺悔禱告，其中指出了所有敗壞的人性情感，591，參閱我們的註釋。 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯關於耶路撒冷毀滅的抑揚格三步詩。 同一作者的神聖聖經概要。 關於以下禁慾主義小冊子的註記，摘自《聖潔警醒者文集》（Philocalia），威尼斯，1782年版。 633

1272

事序 卡利斯圖斯與伊格那丟·克桑托普洛斯（Callistus et Ignatius Xanthopuli），修道士。 卡利斯圖斯與伊格那丟·克桑托普洛斯修道士的《方法與規則》，藉著神，內容極其精確，包含聖徒們的見證，關於那些選擇和平與修道生活的人；關於他們的指導、生活與管理；以及寧靜對於那些理性進入其中的人所帶來的巨大益處。本材料分為若干章節。本論著的序言，亦即第一章，論及藉著聖靈賜給信徒的神聖與超自然恩典。

1. 序言。

635

2. 本論題是根據某位弟兄的詢問，並按照他的意願及遵守教父的教導而解釋的。

637

3. 凡事皆有目的：因此本論題旨在教導何為根基。

637

4. 凡依神而行的生活，其開端在於履行救主的律法，而其終點在於回歸起初藉著神聖洗禮賜給我們、完美且賜生命之聖靈的恩典。

637

5. 何為恩典，我們如何能獲得它。什麼會腐蝕它，什麼又會淨化它。

639

6. 我們在神聖洗禮中藉此領受了神聖恩典的恩賜；但在我們因私慾而使其黯淡後，又藉著遵守誡命將其淨化。

641

7. 凡依神而行者，必須履行祂所有的誡命，但應將工作的大部分歸於首要且如同世代相傳的事物。

643

8. 一切討神喜悅的行為之開端，在於懷著信心呼求我們主耶穌基督的名，並由此產生和平與愛。

643

9. 藉著這三者中的每一項，以及同時藉著這三者，一切美善的積累都供應給我們。

645

10. 我們的主耶穌基督在受難時，將其作為最後的誡命與神聖遺囑留給門徒，復活後亦然。

645

11. 所有美德都交織在這三者之中。

647

12. 藉著聖父，聖靈的恩賜與降臨，是在基督耶穌及其聖名中賜予信徒的。

649

13. 我們的聖教父們理所當然地定義，我們應當在聖靈的內住中，向我們的主耶穌基督禱告，並向祂祈求憐憫。

649

14. 凡想在依主而行的和平之路上安全行走者，必須選擇完全的捨棄與順服。

649

15. 何為真正順服的標記，受過此教導者將真正順服。

653 16. 凡想擁有真正神聖和平者，必須在正統信仰的同時，致力於充滿善行；信仰是雙重的，平靜生活者必須是和平的、不動搖的、無憂慮的、安靜的、沉默的、在一切恩典中平靜的，意識到自己的軟弱，勇敢承受試探，仰望神，並從祂那裡領受有益之事。

18. 為了誡命與我們主耶穌基督的信仰，在緊急情況下，我們不應吝惜自己的生命。

675

19. 關於透過鼻腔吸氣進入內心深處的自然方法，以及與之同時運作的禱告，即「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我」；此方法亦涉及心靈的收斂。

679

20. 關於透過鼻腔吸氣的自然方法，以及同時呼求我們主耶穌基督。

681

21. 聖屈梭多模與其他聖教父一樣，規定我們要在基督耶穌主內禱告；並在內心深處；他推薦此禱告：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我」。

681

22. 關於透過鼻腔吸氣，並在內心深處更專注地紀念耶穌。

681

23. 凡渴望在靈性上警醒者，特別是初學者，在禱告時應坐在安靜黑暗的斗室中，因為這樣心靈與思想自然會部分收斂。

681 24. 在一切之上，藉著我們主耶穌基督，並懷著信心在心中呼求祂的聖名，心靈便獲得堅定；透過鼻腔吸氣的自然方法、在安靜黑暗之處的停留等，在某種程度上對內心的心靈有所幫助。 683

25. 寧靜者應如何度過夜晚與清晨之間的間隔；以及教義的開端。

683

26. 應如何度過清晨直到早晨的時間。

685

27. 從早晨到午餐時間應如何自處。

687

28. 關於防範閒散；即使是寧靜者，遵守教會傳統也是必要的。

689

29. 關於禱告，以及應當恆切禱告。

691

30. 關於身體的節制：寧靜者應如何飲食。

695

31. 爭戰者在週二、週四與週六應如何飲食。

697

32. 在週三與週五應如何飲食。

699

33. 在安息日應如何飲食；關於守夜，在守夜期間應如何進食。

699

34. 在主日應如何飲食；關於其他相關事項，論及困擾與謙遜。

705

35. 在神聖大齋期，特別是在大齋期期間應如何飲食。

703

36. 關於具體的辨別，中庸的行為並無榮耀；以及關於順服。

703

37. 爭戰者應如何度過午餐與日落之間的時間；應當相信，在勞苦與我們行為的尺度中，神聖恩賜的恆久性賜給了我們。

703

38. 純潔的禱告高於一切行為。

709

39. 關於晝夜間的跪拜次數。

711

40. 如前所述，神聖恩賜的分配不僅是為了爭戰與我們行為的尺度，也是為了我們的習慣、能力、信心以及賜給我們的自然稟賦。

715

41. 關於最完美的辨別；誰是反自然且肉體地生活；誰是依自然且動物性地生活；誰是超自然且靈性地生活。

713

42. 關於辨別的進一步說明，如範例所示。

715

43. 關於各方面的轉變與改變。以及謙遜的崇高榮耀。

717

44. 關於悔改、純潔與完美。

719

45. 關於初學者五種首要且引導性的行為，即和平、禱告、詩篇誦讀、閱讀、默想與手工勞動。

721

46. 那些想理性地追求和平者應從何處開始；何為開端、增長、進步與完美。

725

1273

12.4

本卷所收錄之內容。

47. 論初學者和平的秩序。

723

48. 論伴隨專注與心靈警醒的禱告，及其功效。

725

49. 神聖教父們傳授給我們如何禱告，以及何謂卓越的禱告。

725

50. 同上，論不僅在上述聖教父中，甚至在使徒之首彼得、保羅與約翰那裡，亦能發現聖靈中神聖且賦予生命之禱告的奧秘話語。

729

51. 論儘管初學者有時以所有禱告詞，有時僅以部分禱告詞在心中禱告，然而應當恆常，且不宜頻繁更換詞句。

733

52. 論內在禱告的果實需要長久的時間、爭戰與強迫，且一切美善皆需透過勞苦與時間方能成就。

733

84. 論美善與出神之愛，以及神聖之美。

791

83. 論爭戰，以及教導性的退隱與因背離而遭遺棄。

781

86. 論無情（Apathia），以及何謂人性的無情。

783

87. 同上，論無情與完全。

787

88. 論情感，論甘甜的情感、強烈的情感，以及情感的匱乏。

787

89. 何謂經歷肉體的、甘甜的、強烈的或無情感，以及對各項的醫治。

787

90. 論信心、盼望與愛心。

789

91. 論聖餐；以及在純潔良心中持續領受並交通，能為我們帶來何種美善。

795

92. 論必須學習神聖奧秘的奇蹟；何謂奧秘，為何賜下，以及其益處為何。

795

93. 依據所詢問題之廣度，總結一切。

801

53. 論不潔的心靈禱告：以及人如何達到潔淨且恆常的禱告。

755

54. 論恆常且潔淨的心靈禱告，以及由此而生的熱忱。

735

55. 論熱忱亦有不同的起源；以及源於心靈禱告的熱忱更為卓越。

737

56. 論心靈熱忱的勤奮工作。

739

94. 論應當如何聆聽並領受教父們屬靈的話語。

801

95. 摘要，論應當如何禱告，以及論真光與神聖能力。

803

57. 論源於熱切專注與禱告的渴慕與愛。

739

58. 論心靈的眼淚，以及進一步論神聖的渴慕與愛。

741

59. 勸勉不可逾越分寸地尋求；並進一步激勵在心中恆常紀念耶穌基督。

741

60. 論熱切的熱心，以及神在我們內在的顯現與實質的恩典之光。

741

61. 論神聖的運作，及其對立面。

743

96. 另一摘要。

803

62. 論蒙光照且不致迷失的導師。

743

63. 論真光與假光，即神聖之光與邪惡之光。

743

64. 論不當與正當的想像，以及應當如何面對它們。

745

65. 論不僅是不當的想像，即便是正當的想像，在潔淨的禱告與單純合一的心靈運作中，亦應被聖徒所摒棄。

745

97. 論正直、真實、由教父所傳承並合乎神旨意的生活，即源於順服的寧靜；這亦被聖徒合法地稱為隱藏在基督裡的生活。

807

98. 論儘管有其他得救之路，但此路最為卓越，是眾路之王，並引領人進入嗣子名分。

807

99. 論由於運作的卓越性，這種行事方式有許多名稱。

809 倫理篇：論我們應當藉著神的幫助與恩典，盡己所能地奔跑與爭戰，以便現在就能配得這些超自然且至大的恩賜，作為質押；切勿因些微的懶散而失去這一切，唉！願這事不致發生。 809 真福卡利斯托斯（Callistus）牧首論禱告的章節。 813 卡利斯托斯·泰利庫德斯（Callistus Telicoudes）。 真福卡利斯托斯·泰利庫德斯論靜默生活。 817 選自聖教父論禱告與專注之文獻。 833 卡利斯托斯·卡塔富吉奧塔（Callistus Cataphugiota）。 卡利斯托斯·卡塔富吉奧塔論與神聯合及默觀生活的殘存推論與高深章節。 835 尼基弗魯斯（Nicephorus）另一位修士。 尼基弗魯斯修士論清醒與守心，其益處不可輕忽。 913

66. 論潔淨且完全的心智、靈魂與心。

747

67. 論先知們如何進行想像。

749

68. 進一步論想像，論多樣且變化的默觀。

751

69. 論靈魂的五種能力；同樣論屬於靈魂與心智的想像；以及在潔淨的禱告與單純合一的心靈運作中，必須完全逃避想像、形象、類型與形式。

755

70. 進一步論心智。

757

71. 進一步論潔淨的禱告。

761

72. 論心智的無情與真實的禱告是兩回事，後者更為偉大。

761

73. 進一步論想像，論心智所塑造的事物，以及真假之標記，何者為真理的標記。

763

74. 論神聖的激勵與虛假的激勵。

765

75. 論源於心靈的神聖喜樂。

767

76. 論這種屬靈的喜樂有許多標記，卻沒有名稱。

769

77. 論立志追求和平的人，必須具備溫柔的心。

771

78. 論溫柔如何在我們裡面成全，以及論靈魂的三部分：憤怒、慾望與理性。

773

79. 論對於發生的分心之事應當迅速悔改，並以此在未來智慧地堅固自己。

775

80. 論墮落與悔改。

775

81. 續論悔改、敬畏、愛心、憂傷、眼淚與自我譴責。

777

82. 論專注，以及應當智慧地爭戰。

779

83. 論在上述一切事上應當認真行事，最重要的是，我們應當保持寧靜與溫柔，且若我們立志追求和平，就應當在心中純潔地呼求主耶穌基督。

779 尼基弗魯斯之同上著作。 馬克西穆斯·普拉努德斯（Maximus Planudes）君士坦丁堡修士。 馬克西穆斯·普拉努德斯論我主神耶穌基督身體的埋葬，以及對至聖神之母暨我主之哀悼的講道。 981 馬克西穆斯·普拉努德斯對聖徒及備受讚譽的使徒之首彼得與保羅的頌詞。 此篇極長的講道，因抄本殘缺，格雷特瑟（Gretser）曾於1620年在英戈爾施塔特以貴格利·尼撒（Gregory of Nyssa）之名出版。現根據科伊斯蘭（Coislinian）抄本1187號完整刊出，直至格雷特瑟版本開始之處，皆為我方譯文。 1017 馬克西穆斯·普拉努德斯對聖奧古斯丁《論三位一體》第十五卷中，證明聖靈亦由子而出之章節的詮釋。 1111 馬克西穆斯·普拉努德斯反對拉丁派關於聖靈發出之推論。 參見第161卷，第509欄，其中有貝薩里翁（Bessarion）與德米特里·賽多尼（Demetrius Cydonius）的反駁。 「有人或許會驚訝，」賽多尼在那裡說道，「這位男子竟因這些微不足道且軟弱的論據，試圖推翻聖奧古斯丁的著作，而他在將該書譯為希臘文時曾付出極大心血。若他承擔那份勞苦是為了傷害讀者，那他確實荒謬，且在虔誠人中應受嚴厲譴責，因他傷害了別人的靈魂；但若他選擇翻譯該書是為了讓遇見它的人獲益，並造福我們的人民，那麼他為何又像是受到悔恨驅使，勸人防範那些他為了讀者益處而翻譯的『有害』內容呢？然而，造成這種荒謬的原因，是當時掌權者的恐懼；他知道掌權者對於那些主張聖靈由父與子而出的人絕不寬貸，因此他想藉由這些論據使自己免於牢獄與枷鎖。」 1129 附錄。 佚名者摘自奧古斯丁論約翰福音中關於聖靈發出的內容。 1151 歸於聖奧古斯丁名下之《論認識真生命》一書的殘篇，譯自希臘文。 1137 馬克西穆斯·普拉努德斯致曼努埃爾·菲勒斯（Manuel Philes）的書信。隨後附有根據梵蒂岡抄本整理的普拉努德斯書信目錄。 1165 馬克西穆斯·普拉努德斯《冬與春的比較》，根據巴黎希臘文抄本第1187號，首次出版。 1169 馬克西穆斯·普拉努德斯為聖馬西安（Marcian）與馬提留（Martyrius）以及聖安得烈教堂所作的抑揚格詩。 1175 尼基弗魯斯·卡利斯托斯（Nicephorus Callistus）《教會史》索引。 1177 第一百四十七卷終。 巴黎，J.-P. 米涅（J.-P. Migne）印刷。

【哈佛神學院】

【安多弗-哈佛神學圖書館】

【本卷不外借】

米涅（J.-P. Migne）

《教父學全集》 即：所有神聖教父、教會博士與教會作家之全集，無論拉丁文或希臘文，自使徒時代起，至拉丁教會之依諾增爵三世（西元1216年）及希臘教會之佛羅倫斯大公會議（西元1439年）止，皆收錄於此。

編年體重印

十五個世紀以來天主教傳統之所有文獻，依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘，極其勤勉地進行校訂；由論文、註釋與多種讀本持續闡釋；增補了在三大世紀之廣博版本後所發現之所有著作；附有普通索引及分析索引，以利於查閱各卷或各重要作者；於正文內適當安排章節，並在每頁上端標註標題以區分內容；增補了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統中具有一定權威之著作；包含二百四十個索引，涵蓋字母、編年、分析、類比、統計、綜合等各個層面，展示了著作、事件與作者，使不僅學者，即便忙碌之人，甚至懶惰與無知者，皆能通曉所有神聖教父；特別是兩部龐大之總索引：其一為「事物索引」，查閱此索引，即可一目了然地知曉不僅是某位教父，而是每一位教父在任何主題上之論述；其二為「聖經索引」，讀者可由此輕易查出，從《創世記》第一節至《啟示錄》最後一節，各教父在何處對聖經之每一節經文進行了註釋。

此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校訂之完美、重印著作之種類與數量、卷冊形式之便利且在整部《教父學》中保持一致、價格之低廉，特別是此一單一、系統且編年之合集，收錄了此前散佚各處或未曾出版之六百篇殘篇與短文，並首次在我們圖書館中，將源自各時代、各地區、各語言與各形式之著作與手抄本匯集，構成一部奇蹟般之獨特著作。

希臘文系列（後編）

收錄自佛提烏時代起，至佛羅倫斯大公會議時代，乃至更晚（即貝薩里翁樞機主教逝世）之希臘教會教父、博士與作家。

主編：J.-P. Migne

普世教會圖書館，即教會科學各分支全集之編輯。

《教父學》如同教會本身，分為兩部分：拉丁文部分與希臘-拉丁文部分，兩部分皆已完整編纂。拉丁文部分共222卷，售價1110法郎；希臘文部分則以兩種版本印行。前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本，第一系列不超過104卷（共109冊）。後者僅展示拉丁文譯本，故僅需55卷。第二系列希臘-拉丁文部分僅達58卷，而其純拉丁文譯本則為29卷。每一卷希臘-拉丁文售價8法郎，每一卷純拉丁文售價5法郎。然而，為使買家能享受此價格優惠，必須購買完整合集（無論拉丁文或希臘文）；否則，各卷之篇幅與難度將導致價格調整。因此，若有人僅購買希臘-拉丁文合集（雖為完整，但分開購買），或購買其希臘文之拉丁譯本，則每卷售價為9或6法郎。此條件亦適用於展示自依諾增爵三世至特利騰大公會議時期教父之《教父學》拉丁文後續系列。至於由世界各地圖書館中之手抄本所構成之《教父學》，以及《東方教父學》，將適用特殊條件，並將在適當時機公佈，若我們有足夠時間將其付梓。

《希臘教父學》第149卷

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）。喬治·拉皮塔（Georgius Lapitha）。西奧多·梅利特尼奧塔（Theodorus Meliteniota）。

由編輯J.-P. Migne印行並銷售，

地址：巴黎，蒂博街（原名昂布瓦斯街），近巴黎地獄門，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865年

BR 60 .M38 t. 149

天主教傳統

第十四世紀，西元1340年

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

《羅馬史》

第37卷

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯 《拜占庭史》

第37卷

附： 塞薩洛尼基大主教尼魯斯·卡巴西拉斯（Nilus Cabasilas）、 大教會司庫西奧多·梅利特尼奧塔（Theodorus Meliteniota）、 喬治·拉皮塔（Georgius Lapitha）之短文與書信。

主編與重新校訂：J.-P. Migne

普世教會圖書館，即教會科學各分支全集之編輯。

費城

後編 兩卷售價23法郎。 由編輯J.-P. Migne印行並銷售， 地址：巴黎，蒂博街（原名昂布瓦斯街），近巴黎地獄門，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865年

天主教傳統

第十四世紀，西元1340年

本卷（第149卷）所含作者與著作目錄

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

《拜占庭史》第25-37卷

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯之其他各類著作

科德拉圖斯（Codratus）及其同伴在伯羅奔尼撒科林多之殉道記 對辛尼修斯（Synesius）《論夢》一書之註釋（見本集第66卷，第1281欄） 摘自尼基弗魯斯題為《佛羅倫斯人》之對話錄（摘自瓦爾·帕里索所編《政治家與歷史學家坎塔庫澤努斯》） 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯之16封書信（學者斯基納斯與穆斯托基迪斯於1817年在威尼斯出版之《軼文集》中，曾發表過格雷戈拉斯之另外6封書信；但由於該合集之所有副本皆已運往東方，目前在我們地區已無處可尋，故我們尚缺這些書信。）

可疑短文

《奧德賽》頌詞序言，簡述詩歌之性質 關於尤利西斯漂流之道德解說

塞薩洛尼基大主教尼魯斯·卡巴西拉斯

摘自利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）《論尼魯斯》之簡介 《論教會分裂之原因與教宗之首席權》 約翰·馬修·卡里奧菲利（Joannes Matthæi Caryophyllus，伊科尼翁大主教）致教宗烏爾巴諾八世之《駁尼魯斯》 《格列高利·帕拉馬斯頌》

大教會司庫西奧多·梅利特尼奧塔

摘自利奧·阿拉提烏斯《論西奧多》之簡介 羅馬編輯對隨後《倫理學》之警告 《福音書講道之倫理學》 摘自《天文學》一書

喬治·拉皮塔

摘自利奧·阿拉提烏斯《論喬治》之簡介 致尼基弗魯斯·格雷戈拉斯之三封書信 《道德詩》（摘自卡爾·本尼迪克特·哈斯編本）

佚名

第十四世紀帕特莫斯島修道院藏書目錄 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯《拜占庭史》之希臘語索引

補遺

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯在安德洛尼卡·帕里奧洛格斯凱旋歸來時之致詞 摘自1865年萊比錫學術計畫

巴黎

J.-P. Migne印刷廠

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

《羅馬史》

第25卷

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯 《拜占庭史》

第25卷

[梵蒂岡抄本1095，第98頁b]

I. 當我想要走得更遠時，有兩個原因：一方面是為了瞭解那片異國土地延伸到何處，以及基督徒的後裔在哪些民族中仍得以保存，他們如何在不信者中間以更簡單、更真實的方式持守祖先的敬虔教義；另一方面是為了看看在迦勒底人和波斯人那裡，是否還存有古代智慧的遺蹟。但我被極其高尚的希拉波利斯人所阻攔，儘管我已經走到離海約一千二百斯塔德的地方。他們聲稱，由於當地居民語言不通，更遠的地方難以抵達；即便能輕易抵達，在迦勒底和波斯土地上，也絕無那種智慧的蹤跡與標誌。因為自從斯基泰民族從北方源頭湧出，如同廣闊無垠的海浪般衝入亞洲，將波斯人、米底亞人以及幾乎整個亞洲，東至印度、南至阿拉伯，皆納入其統治之下，不僅當地土著的習俗幾乎滅絕，就連各民族之間的界限也已混亂，如今極難辨認。他們還說，由於斯基泰人首領與統治者剛死，他們內部為爭奪權力而爆發了爭鬥與叛亂，現在前往那裡對我而言極其不利。當我聽到這些，並看到同樣的混亂也蔓延到阿拉伯人那裡，且埃及法老剛死，其子為爭奪王位而內鬥，埃及與阿拉伯的局勢到處混亂，我便迅速離開那裡，退回奇里乞亞。那是一片極其廣闊且富饒的土地，地理位置與自然條件優越，在那裡我發現了許多彼此鄰近的優良城市，特別是塔爾索，安提阿牧首通常在那裡居住。這座城市不僅擁有其他優點與便利，還有基德努斯河平靜地流過，據說亞歷山大大帝僅因見到這條河，便心生渴望而下水沐浴。

II. 當他還想繼續講述更多此類事情時，我制止了他，中斷了敘述的連續性，要求他回到正題，回答我關於那些以更神聖方式治理與管理教區的牧首與主教的問題。我責備他健忘，因為他熱衷於講述那些對我而言並非必要之事，卻將我們最需要瞭解、且為了敬虔之故，在早晚與中午聽起來比呂底亞人克羅索斯賜予我金斗更為甘甜的事情，遺忘在深淵之中。彷彿他自己不是那個從教會的船難開始敘述的人，因為他看到帕拉馬斯（Palamas）的新穎且非法的教義侵蝕了祖先的敬虔傳統，並將此視為國家局勢惡化與他被迫流亡的原因。我說：「我最好的朋友阿加桑格魯斯（Agathangelus），你還能收集到什麼其他的歷史呢？你認為除了這件事，還有什麼比這更卓越、更珍貴的敘述能帶給我？還有什麼能為我們這裡持守正統信仰的同胞提供最美好的快樂呢？他們所有人都極度渴望知道，當那些掌權者試圖以荒謬的文字欺騙全世界的敬虔之人，並野心勃勃地試圖將所有人的聯合與共識作為其邪惡的戰利品時，上帝教會所遭受的巨大災難是如何影響了他們的心靈。」

III. 當我說完這些，阿加桑格魯斯接過話頭說：「神聖的頭腦啊！我認為在敘述結束時單獨處理這些事情比較好，那裡沒有任何會混淆與擾亂局勢的東西。關於這一點，我曾這樣想：簡而言之，普遍的世俗歷史與教會歷史是不同的，兩者的描述是特殊且分開的，兩者通常包含不同的事物，而非相同的事物。但既然你選擇承擔雙倍的勞苦，並決定將兩者在同一時期發生的事情匯集在一卷書中，我也不會猶豫將同一時期的事件結合起來敘述。因為（說實話）我之前確實害怕以那種方式敘述，害怕將不相關的事情與相關的事情混雜在一起，會使你的耳朵感到厭煩，尤其是在這悲傷的時刻，當我無法將任何可能引起哪怕最小麻煩的事情從記憶中剔除時。現在，既然我知道你認為這種方式比那種方式好得多，我將欣然採納你的意願。因為現在對我來說，還有什麼比滿足你對這些敘述的要求更幸福的呢？對我而言，沒有什麼比這更容易，對你而言，沒有什麼比這更好。」

IV. 阿加桑格魯斯在為他所隱瞞的事情辯解，並承諾在接下來的敘述中會講述之後，表示他只會重複少部分之前的內容，因為大部分已經講過了，但承諾不會遺漏任何必要的事情。他說，除了他在所經過的村莊與城市中遇到的個別主教外，他特別見到了牧首們，即亞歷山大的格列高利、安提阿的伊格那丟，以及在拉撒路今年到達那裡之前，治理耶路撒冷牧首座位的第三位牧首；但我忘了那個人的名字。他說他在不同的地方遇到了他們，每個人當時都在那裡定居。他說起初他們嘲笑並辱罵他，似乎在諷刺他，並完全拒絕與他共處，每個人私下裡，以及像是有共同約定一樣，都因為祖先教義所引發的風暴而排斥他。這種謠言像狂風一樣迅速蔓延，席捲了埃及、敘利亞、奇里乞亞，乃至整個基督徒居住的世界，傳播著帕拉馬斯非法與偽造的教義。因此，這個可憐人起初默默無聞，後來卻因邪惡而聞名；他說，不僅正當的行為能帶來名聲，邪惡的行為也能勝過善行而獲得認可。

V. 當他從頭開始詳細敘述每一件事，並向每個人解釋他自己也為了敬虔而懷有同樣的觀點，以及他如何因為這種熱忱而被迫流亡，並因此被迫流浪到對他而言陌生的土地時——當他對不同的人講述這些以及其他類似的事情，並向所有人證明他是堅定的敬虔鬥士時，沒有人對之前突然的冷漠不感到後悔，也沒有人不歡迎他、競相尊重他，並給予他真誠信仰共識的明顯證據。那時，安提阿牧首甚至拿出了他自己的書卷，其中包含了正統與我們共同信仰的告白，並將帕拉馬斯作為引入偽造與褻瀆教義的人從上帝教會中剔除。這就是他在拜占庭時，在場聽取並協助約翰牧首及其主教們所編寫的書卷，當時他們因所捍衛的真理以及沒有反對者而佔據上風，坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）當時也在場。他說，當這種疾病首次在純淨的麥田中生長時，就決定要將其連根拔起。他說他展開了這個書卷，並展示了該教區所有主教、長老以及其他傑出人士的簽名，他們都持同樣的觀點。

VI. 他說，亞歷山大的牧首以及他所屬的所有主教，還有當時治理耶路撒冷教會的人，也都持同樣的觀點。他簡直說，沒有人不在口中譴責拜占庭人在如此不可動搖的事情上表現出的輕率。他非常欽佩亞歷山大牧首的自然智慧，這種智慧伴隨著莊重與堅定，既不會輕易被不合時宜的野心所驅使，也不會因為長期的無知而陷入粗俗的沉默，而是透過實踐的衝動，以一種非常得體的方式恢復活力。他特別欽佩這個人，並回憶起他說過的話：許多人，即使不是最不聰明的人，也因為自以為知道，反而成為他們真正知道的障礙；他說這看起來雖然微不足道，卻能給城市與家庭帶來巨大的傷害，就像從微小的火花開始，一旦火勢蔓延，只要有豐富的燃料提供營養，這場不斷創新的火焰就永遠不會停止。他說，從那時起，祖先規定的界限被拋棄，法律被踐踏，沒有任何美好與誠實的事物能保持原狀，也沒有任何邪惡與不誠實的事物不能侮辱真理。那麼，一個由意見的自由所統治、由意志的慾望所驅使的王國，能做出什麼有益的事呢？它能避免什麼激發邪惡的事呢？這樣的國家不僅無法保持安全與完整，反而像一艘沒有舵手的船，在海上的風暴中陷入極端的危險。這確實是拜占庭國家自古以來的特徵。我並非僅僅責備這種命運，而是因為如果我們看得更遠，就會發現這不僅是公共事務的災難，更是虔誠教會最大的不幸。因為邪惡要麼在拜占庭產生，並像傾斜的坡面一樣流向其他城市，使它們充滿災難；要麼從其他地方隱晦地傳入，在那裡紮根並展現出邪惡的公共色彩。因此，我感到驚訝，並非因為發生了什麼……

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拜占庭歷史 第二十五卷 18 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……不合理。我們在此處，既不打算追求那種多餘且矯揉造作的智慧，也不願在辯論中為了爭勝而將神聖之事與世俗之事混為一談，反而堅守那些自古以來便記載良好的教義，絕不妄想去挖掘那些已被緘默掩蓋的事物，也不試圖以不合時宜的推論去解析它們。我們這些在此蒙召牧養的人，在靈性上度過漫長的一生，並在萬有的唯一創造者與神——我們的牧者——的帶領下，引導我們的屬靈羊群。對於帕拉馬斯（Palamas）式的多神論與無神論，或者更確切地說，對於否認神道成肉身的救贖計畫（即等於徹底顛覆整個教會），我們既未接受，也絕不會接受，即使有無數的敵人將各式各樣的死亡刑具與機械擺在我們面前。我們甚至將帕拉馬斯本人，以及那些與他持相同觀點的人，連同他們那些教義，一併交付給永恆的咒詛與火，正如我們曾經親眼所見的那樣。你若願意走訪埃及、阿拉伯、腓尼基與敘利亞的城市與地區，以及居住在這些地方的基督徒群體，你就會發現並將會發現這些話語的確鑿證據。儘管他們生活在那些口出污穢的褻瀆者中間，且受制於外邦人的武力，但他們仍跟隨此地主教們的教導，始終將那由教父所傳承的敬虔，歸於神聖的教義。若要我一一詳述那位神聖之人曾對我所說的一切，以及其他人曾在不同地方、以不同方式所轉述的、與此相同之秩序與敬虔相關的事，那將會沒完沒了。

Ⅶ. 我們在那些地方停留了六年，隨後揚帆從基利家（Cilicia）出發，航行至深海，第二天便抵達了賽普勒斯島。我原已決定在那裡停留一段長時間，這不僅是因為該島所提供的其他優點，更因為那裡有著受法律良好規範且極為好客的政體，而最主要的原因，是為了能與那位極具智慧的人——喬治·拉皮特斯（Georgius Lapithes）——交往。我並非一上岸就立刻見到他，因為他的住所並不靠近我們當時登陸的港口，而是距離兩天的路程。賽普勒斯島比羅德島（Rhodes）大，且形狀不似羅德島，而是呈長條狀。島中央矗立著一座山，其頂峰高聳入雲，名為奧林帕斯山（Olympus）。從這座山上湧出三條河流，其中較大的一條名為拉皮特斯（Lapithos），它流經並環繞著被稱為尼科西亞（Leucosia）的地區，最後將水流注入北方的海中。他恰好住在這條河的岸邊，因此他本人也以這條河為名，被稱為拉皮特斯。

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20 若有人僅從其建築與馬廄的宏偉外觀，甚至在尚未見到他本人之前，就能輕易看出他絕非卑微或平庸之輩，而是島上極為顯赫與首屈一指的人物。若觀察他的生活方式與莊重舉止，便更能體會這一點。因為節慶與神聖的聚會，以及對窮人慷慨的施捨，裝飾著他的家。對於那些經常被帶到那裡的基督徒俘虜，他給予了極大的照料，他不僅親自慷慨地提供大部分且更為完善的贖金以換取他們的自由，還勸勉他人遵循聖經的教導。他最為重視且投入心力的工作，是教導聚集在聖殿中的基督徒，除了其他敬虔的律法外，更要極力關懷窮人。因此，由於他的努力，整個島嶼簡直成了憐憫與信心的競技場，俘虜們在那裡獲得了極大的自由。

Ⅷ. 在那些地方，還有國王的莊園與住所，以及他那極其華麗與優美的宅邸，因為島上的那一部分氣候更為宜人，地理位置也更為優越。因此，喬治·拉皮特斯經常從附近前去拜訪他，並因其莊重以及他所擁有的卓越智慧，而享有國王極高的敬重與禮遇。國王本人也相當精通拉丁人的哲學；但儘管他身邊總是圍繞著許多拉丁學者，他卻更喜愛喬治的友善與交往。因為他說：「智慧人，是智慧人的同伴。」他既與他交往，便被引導去同時獲取兩種智慧，即希臘與拉丁的智慧，因為喬治對這兩種智慧與語言都極為精通。因此，國王很樂意聽他在自己面前與拉丁學者辯論，並以三段論的論證作為武器，有力地擊敗他們，特別是在爭論關於祖傳的宗教教義時；那時，他如河流般湧出聖經的證明，使他們顯得如同啞巴魚一般。當國王在這些辯論中偶爾動怒時，他便以言語的魅力與真理那不可抗拒的轉折與迴旋來安撫他。就這樣，他以這些方法平息了國王那易怒的靈魂，並溫和地引導他重獲平靜。簡而言之，沒有人能在任何理性的辯論中勝過他，也沒有人能像他那樣，既精通希臘文學，又不對拉丁哲學感到陌生。我本人在離開那裡之前，就已經聽聞過他的名聲，這不僅是因為我經常閱讀他寫給你的那些充滿友誼與職責的信件，也是因為我親耳聽到了那些從那裡來的人對他的高度讚揚。

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22 但我對他的欽佩，原本還侷限在一定的範圍內。然而，當我前往賽普勒斯並寄宿在他那裡時——他因你的緣故，對我的款待極盡心力與細緻——我便更準確地認識並經歷了這位元人物；我親眼所見、親耳所聞，那傳聞竟是如此鮮活且充滿生命力，我確信自己掌握了真理的確據，這幾乎要反駁了那些傳聞，並顯示出傳聞遠遠不足以描述真相。我最欽佩的是他的見識以及他對你那真誠的友誼。他對你的歷史著作與書籍的愛慕，簡直難以用言語形容。每當時間允許他閱讀時，他總是充滿喜悅，他外在的舉止流露出內心靈魂極度的狂喜。他彷彿被喜悅所激勵，對每一處都拍手稱讚，甚至可以說，他忘記了自己身在何處。他有時似乎覺得自己在與你交談，與你同在，聽著你親口講述那些內容，特別是當他拿起你為了巴拉安（Barlaam）那個卡拉布里亞人所寫的對話錄時。他甚至刻意投入極大的心力，不僅自己欽佩你的著作，更在與拉丁人的辯論中，總是帶著極大的讚賞談論你的著作，無論是在國王面前，還是在其他場合。因此，他幾乎使整個賽普勒斯島都轉向讚美你，並在他們見到你的著作之前，就成了你的宣傳者。他如此強烈地渴望能見到你並與你交談，日夜沉浸在這樣的思緒中，以至於他祈禱，在自己前往君士坦丁堡——這是他長久以來為了能見你一面並與你交談而計畫的——之前，你和他都不會離世。他對你的態度始終是如此純樸且真誠，在他寄給你的那些充滿長篇讚美之詞的信件中，從未隱藏過任何虛假或偽裝。他還帶給我你曾在不同時期寄給他的關於天文學的著作，我對此感到震驚，他竟能將那些最艱深的天文學課題，以寥寥數語總結出來。他不僅極其認真地研讀托勒密（Ptolemy）的《占星四書》（Tetrabiblos），還研讀了所有由托勒密之前或之後的作家所寫的關於類似主題的書籍，以及古代迦勒底人與波斯人所寫的著作。然而，凡是超出神聖律法所定界限的事物，他都厭惡並唾棄，認為這對那些渴望敬虔生活的人是有害的；反之，凡是能清醒且適度地探究事物原因的，他都欣然接受。

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24 他這樣做，是為了不被那些居住在那裡的拉丁人的詭辯所困擾，國王本人在這一學問領域也投入了不小的精力，因為埃及的阿拉伯人經常跨海前來拜訪國王，進行學術辯論與競爭，並伴隨著阿拉伯人那種極大的炫耀，他們一生都致力於探究是否還存有古代迦勒底學問的痕跡。他們說，既然創造者已經規定，所有生滅的事物都受天體星辰的性質與運動所影響與塑造，並透過它們的排列與對地上的影響，使物質的流動如同受到律法般的規範與調節，那麼我們就不該只知其一而不知其二。因為若不將理論與實踐結合，或者不將兩者結合，便是在知識的道路上跛行。既然哲學的觀照存在於這兩者之中，那麼若不決心深入探究這兩種哲學奧秘，就絕不可能認識事物的本質，也遠遠稱不上是一位完美的智者。

Ⅸ. 但這些就說到這裡。他為了你的緣故，將款待我視為比任何事務都更重要的工作，他帶著我遊歷全島，向我展示了值得參觀的地方，包括劇場、廣場與法庭。他還向我展示了錢幣與貨幣的制度是如何歷久不變，絲毫沒有改變；在度量衡方面，所有商品買賣的種類，並非根據賣方個人的意願，而是根據古老的國家制度；不是根據財富的貪婪與慾望，而是根據那些作為古老秩序守護者的法律，在任何時候都必須遵守。無論是富有者還是年長者，都不能在這些事上輕易壓迫或欺騙那些在兩方面都處於劣勢的人。因為任何膽敢以任何方式違背國家法律的人，若不被處死，也會根據罪行的輕重，受到法律所規定的肢體刑罰。他說，相信我，如果這種制度得以維持，它就能在私人與公共層面上，團結並維繫國家、城市、土地與島嶼；反之，如果它被顛覆，它也會迅速地摧毀城市與國家中所有違法的事物，因為任何違背法律的事物，都無法擁有穩固的基礎，而是在短時間內，所有維繫國家的護理都會被動搖與瓦解，如同琴弦斷裂，和諧盡失。因為如果整個國家的身體是健康的，那麼其肢體也必然會與之協調一致；反之，如果身體生病，肢體也必然會受到影響，因為它們將這種政治秩序視為模仿的原型，並作為邪惡的確鑿證人。神是公義的，正如理所當然地喜愛公義，祂會提升那些雖然沒有律法，卻順從自然律法的人，正如神聖的使徒所說；但祂憎惡那些雖然承諾並宣稱要按照敬虔的制度與法律生活，卻在行為上違背承諾，並拋棄所有公義準則的人。

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26 因為那背棄公義而選擇不義，既不敬畏神聖律法，又蔑視人類命運的人，顯然是自願將自己與那位坐在公義寶座上的神隔絕，並與魔鬼建立了親密的關係。因此，在那個土地上，當其他邪惡被播種時，最卑劣的技藝便盛行，而美德卻必然處於劣勢；那裡存在著一切美善的荒蕪；最後，魔鬼在那裡極其無恥地踐踏敬虔本身，並煽動他的追隨者去否認與廢除它。拜占庭的政體也發生了類似的事。因為它憎惡真理與帝國的公義，卻接納了不義與謊言，竭盡全力為不敬虔敞開了大門。既然魔鬼在這些事上需要一個與他完全相稱的身體與工具，他現在找到了帕拉馬斯，一個如我所聞（我已從他自己的著作中更準確地認識了他）——一個極其卑微的人，除了追求虛榮並因此而產生錯誤的觀點外，一無所知；他勸說那些掌權者與他結盟，將那些在不同時期有害地滲入神教會的褻瀆與虛假的教義，全部匯集在這一時期，並將這極其邪惡的果實散佈在基督的教會中。因為這個可憐的人不僅教導多神論，還加上了無神論、亞流主義、聖像破壞主義，以及徹底否認神兒子與道成肉身的救贖計畫。何必一一細說呢？既然可以從神聖教父的聖經中，逐一查考並駁斥這一切。

Ⅹ. 當那位極具智慧且敬愛神的人在我面前講述這些事，並偶爾拿出他自己從整本聖經中勤奮蒐集、作為武器提供給那些選擇敬虔生活的人的書籍，以及其他居住在那裡的傑出正統派人士所出版、公開反對帕拉馬斯錯誤教義的著作時……

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28 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） [關於君士坦丁堡的歷史，第二十五卷]

傳到塞浦路斯人那裡，說君士坦丁堡的皇帝坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）在夜間秘密潛入君士坦丁堡，並藉著帕拉馬（Palamas）的幫助與欺詐手段奪取了政權；他先前曾向帕拉馬發過可怕的誓言——或者說得更精確些，他曾指著他宣稱要棄絕的神起誓——承諾要確認並批准帕拉馬的「多神論」（polytheism），以及所有那些被強行引入神教會的褻瀆且不虔敬的新奇教義。這件事讓最有智慧的喬治·拉皮特斯（Georgius Lapithas）深感悲痛，並非因為坎塔庫澤努斯奪取了政權，而是因為他竟被那樣的誓言所束縛，淪為帕拉馬不虔敬教義的奴隸。因此，他從那長期以來滋養心靈喜樂的崇高希望中跌落，感到極度痛苦與憤慨，內心如同波濤洶湧的大海般動盪不安。因為他原本盼望著，當我從那裡啟程返回君士坦丁堡時，能與我同行，以便見到你並與你交往——正如我們之前所說的，這是出於對更高智慧的渴慕，或許還為了處理其他事務，並參觀君士坦丁堡這座城市所擁有的、超越其他城市的傑出與卓越之處。然而，當他看到局勢在短時間內完全走向反面時，他因極大的痛苦而流淚，為那被推入顯而易見之危險中的信仰而哭泣，並認為這是神以隱秘的方式所允許的。他也為你的死亡而流淚，因為他懷疑你已經不在人世，想到你對神那熾熱的熱忱，以及你為了祖傳教義直至死亡所展現的頑強抗爭。

XI. 但又有什麼必要一一詳述我們在那個島上所見到的、不少於兩年的經歷，以及那些對城市、港口和其他地方有益的事物呢？既然還有不少事情等著敘述，且會拖延我們的進度。因此，撇開這些不談，我將提及返程之事。就在夏至之後，當我準備啟程時，那位善良的喬治流著淚，心如刀割——如果可以這樣說的話——因為我的離去，他一直送我到港口。當我們的船隻揚起風帆，藉著順風駛向大海時，他久久地站在那裡，雙眼追隨著我，流下許多眼淚，直到我們漸漸遠離，在遙遠的距離中從視線中消失。航行順利，我們在第九天抵達了克里特島，這是一個人口極其稠密、比塞浦路斯大得多的島嶼。它和塞浦路斯一樣呈長條形，長度不少於二千八百斯塔德（stadia），寬度則不到其長度的一半。由於我長期以來一直強烈渴望參觀克里特島上的迷宮，而它距離我們停泊的港口很遠，因此我決定趁此機會下船，去參觀那座位於島嶼中部、靠近諾索斯（Gnossus）城的迷宮。迷宮是一個非常寬敞的人造洞穴。因為那裡的石頭本質上並不十分堅硬，所以這個地方非常容易挖掘，想挖多深都可以。因此，工匠打開了一扇門，然後深入挖掘，同時向左右兩側擴展；他在中間每隔一段距離就放置了磨光的柱子，以支撐頂部的岩層，並巧妙地劃分出不同的房間、前廳和噴泉。當地人帶著許多燃燒的火把為我展示了這個迷宮。據說，那位古代統治克里特島的米諾斯（Minos），正如你所知，擁有強大的海軍，征服了周圍的民族，包括當時居住在基克拉澤斯群島（Cyclades）的居民，以及那些居住在波奧提亞（Bœotia）和阿提卡（Attica）內陸的人。後來，政權傳給了米諾陶洛斯（Minotaurus），他是一個性格殘暴的人，他向各地徵收貢賦，並命令當時居住在阿提卡的居民，每年必須將十四名貴族子女送到迷宮這個「遺忘之堡」。當抽籤抽到提修斯（Theseus）時，他當時身為阿提卡的統治者，父親埃格斯（Ægeus）不願放他走。但他卻悄悄地離開，非常自願地將自己列入那十四名青年之中，以至於後來埃格斯以為他已在那片海域中喪生，便投海自盡，那片海域因此被稱為愛琴海（Ægean Sea）。據說，米諾陶洛斯的女兒阿里阿德涅（Ariadne）被提修斯的英俊所吸引，秘密地傳授給他逃脫的方法，提修斯利用這些方法輕而易舉地找到了迷宮的出口，隨後殺死了米諾陶洛斯，並與阿里阿德涅及阿提卡的青年們一同乘船逃回故鄉，不久後成為了雅典這座著名城市的建立者，在此之前，阿提卡的人民是分散居住在各個村莊裡的。

XII. 在參觀完迷宮後，我還走訪了島上的其他村莊、城鎮和城市。我發現島上居住的整個族群都是羅馬人，並且始終堅定地持守著從祖先傳承下來的祖傳信仰。我原本打算在那裡停留更長的時間，以便更勤奮、更準確地考察島上的事務；但當時在那裡肆虐的軍隊與戰爭的喧囂，打亂了我的計劃。因為該島長期以來遭遇災難，以至於在拉丁軍隊的奴役下，屈服於威尼斯共和國的統治。當時，整個大陸和島嶼上傳開了一個謠言，說居住在加拉塔（Galata）城附近的熱那亞人（Genuenses）背棄盟約，反抗拜占庭人，在海戰中擊敗了他們，並夢想著統治整個海洋，以至於他們既不願受約束，也不願與同族保持盟約，而是對所有從事海上生活的人擺出一副傲慢的、甚至是帝王般的姿態。這件事讓許多人感到不安，尤其是威尼斯人，他們雖然在短時間內就能裝備強大的海軍，並因此而顯得氣勢高昂，但隨後卻出乎意料地被熱那亞人阻礙，無法像以前那樣自由地航行到上游地區、邁奧提斯湖（Mæotis）以及塔納伊斯河（Tanais）的河口。因此，他們集結了自己的軍隊，增加了三列槳座戰船（triremes）的數量，將長期閒置的船隻從船塢中拖出並修復，同時召集盟友和附屬的城市與島嶼加入共同的戰鬥，根據各自的能力提供武器、戰船和海軍士兵。他們甚至從遙遠的地方招募士兵，開出豐厚的現薪和更優厚的未來承諾，其中包括居住在法國海域下方、庇里牛斯山脈腳下附近的加泰隆尼亞人（Catalans），他們在陸戰和海戰中的勇猛與軍事美德，在拉丁人中無人能及。

XIII. 因此，由於克里特島也陷入了混亂，彷彿被盟軍的武器和所有防禦敵軍入侵的準備工作所震動，我在春天開始時離開了那裡。我繞過左側的薩拉米斯島（Salamis）——據說尼奧克利斯之子提米斯托克利（Themistocles）曾在那裡擊沉了波斯的艦隊——並經過了所謂的基克拉澤斯群島，抵達了已經被威尼斯人統治多年的優卑亞島（Eubœa）。當我決定在那裡停留一段時間時，優卑亞人忙於武器和戰爭的準備，這使我無法實現計劃。因為有傳言說，熱那亞人的戰船即將對他們發動進攻。因此，在短時間內遊覽了整個島嶼並盡可能參觀了那裡的城市後，我來到了優卑亞北部的岬角阿爾特米西翁（Artemisium）。當我想要從那裡再次啟航時，敵軍艦隊的突然抵達阻止了我。因為在夏末，十四艘熱那亞戰船以極快的速度被發現駛向奧羅普斯（Oropus）和奧利斯（Aulis）。在這兩座位於南部的城市之間，有一個狹長的港口，它能抵禦任何狂風暴雨的侵襲；敵軍剛剛駛入了那裡。第二天，三十四艘威尼斯戰船早已埋伏在那裡，它們駛向港口，封鎖了入口。熱那亞船隻出乎意料地被困在網中，其中四艘立即揚起風帆，彷彿在擲骰子般，冒著顯而易見的危險，僥倖逃脫了敵人的刀劍；其餘的船隻，除了少數跳入陸地逃跑的人外，全都被威尼斯人連人帶船俘獲，甚至沒有開始交戰。當時的情況大抵如此。威尼斯艦隊的指揮官在取得如此順利的勝利後，盡可能地安排好優卑亞的事務，隨後揚帆起航，徑直駛向君士坦丁堡。在此期間，他得知皇帝正停留在塞薩洛尼基（Thessalonica），於是挑選了四艘船，交給他最信任的人之一，派去向皇帝商討對抗共同敵人的聯盟事宜。他自己則駛向君士坦丁堡，準備在那裡等待皇帝的到來。

XIV. 至於接下來發生的事情，你比我更清楚，因為你親身經歷並目睹了這一切，且極力想要將其記錄下來。我因為害怕海上肆虐的動盪，決定暫時留在原地。當時我看到那四艘熱那亞戰船在逃脫了剛才提到的危險後，又折返回來，秘密地奪取了優卑亞最富饒的沿海城市之一，並在突然襲擊中將其洗劫，隨後帶著他們之前損失的士兵離開了。優卑亞人對此毫無察覺，反而因為剛才的那場勝利，正沉浸在所謂的「恩底彌翁（Endymion）之夢」中。

XV. 不久之後，我看到那三十四艘威尼斯戰船從君士坦丁堡空手而歸，因為皇帝當時正停留在塞薩洛尼基。當冬天過去，春天的陽光再次照耀時，十四艘戰船再次從威尼斯以全速駛向君士坦丁堡，決心佔領本都（Pontus）的咽喉，伏擊那些即將從黑海（Euxine）上游和斯基泰（Scythian）沿岸為加拉塔運送糧食的熱那亞商船。至於接下來發生的事情，你身處當地，親眼目睹了整個過程，自然比我更清楚。我當時留在原地，只是從一些模糊的傳聞中得知，威尼斯人幾乎俘獲了加拉塔城的所有船隻，這些船隻剛從黑海下來，其中大部分在駛向本都咽喉時被俘，因為它們沒有預料到危險，其餘分散在黑海各個港口的船隻，也隨後被他們在航行中佔領。當威尼斯人與皇帝結盟，並獲得了皇帝在陸地和海上提供的強大軍力，加上來自克里特島的八艘盟軍戰船，以及六艘裝載了各種攻城器械和精銳重裝步兵的巨型商船後，所有人都認為現在是發動進攻並圍困該城的最佳時機。然而，我們聽說這些行動最終一事無成，以至於威尼斯艦隊的指揮官在絕望中，拋下了繼續作戰的皇帝，匆忙撤退，因為他得知熱那亞已經出乎意料地派出了六十艘戰船駛向公海。

XVI. 以上是我遠離故鄉時，如在霧中聽聞的消息；而你隨著敘述的展開，將會揭示當時在這裡發生的更真實、更確切的情況，並同時說明這些事件的原因。現在，我將按照順序，準確且詳細地講述我親眼所見的事情。我們必須回到之前中斷的地方，以便歷史的連貫性能為讀者提供清晰的理解。

XVII. 當我在夏末停留於優卑亞的峽谷和卡律斯托斯（Carystus）城時，那十五艘威尼斯戰船——我們之前提到過它們從君士坦丁堡的港口撤出——抵達了優卑亞擁有良好港口的城市奧雷奧斯（Oreus）；那八艘克里特戰船則為了保護自己的領地而返回了克里特。與此同時，頻繁且嚴重的消息傳來，稱有六十艘敵艦就在附近。威尼斯艦隊的指揮官急忙將所有船隻的船員撤出，並將空船用纜繩繫在港口內沉入水中，以免被隨後駛來的敵軍俘獲。隨後，他盡快激勵所有優卑亞人展現戰鬥勇氣，同時派遣使者前往雅典和底比斯（Thebes）的拉丁人那裡，請求三百名精銳騎兵的支援。他日夜不停地武裝城市，不惜一切代價，並增設了各種防禦工事。兩天過去了，傍晚時分，敵軍的船隻出現在優卑亞附近。那天晚上，風平浪靜，他們在公海上準備了晚餐，商議了行動計劃，並在第二天黎明時分立即排成戰鬥隊形，全副武裝，伴隨著巨大的威懾力駛入奧雷奧斯港口，升起戰旗，吹響號角、笛子以及其他激發士兵戰鬥熱情的樂器。由於無法進行海戰（因為沒有船隻與他們對抗），他們在船上留下了足夠的弓箭手以守衛船隻，並防禦和牽制城牆上的守軍，其餘的人則全部登陸，試圖包圍城市，並攜帶了大量的雲梯，憑藉士兵的人數和勇氣，希望立即攻佔城市。他們包圍了城市並發動進攻，從遠處發射箭矢，用雲梯強攻城牆，並因為人數眾多，在遠處挖掘通往城牆的隧道，試圖通過攀爬雲梯或挖掘地道秘密潛入城內。然而，威尼斯艦隊的指揮官和將領在城內也部署了相應的防禦器械。

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38 拜占庭歷史 第二十五卷

[註：原文此處為拉丁文譯文，對應右側希臘文內容。]

……從遠處挖掘城牆的隧道，為的是要麼透過那些梯子的攀爬，要麼透過這些地道的潛入，好讓他們能悄悄地闖入城中。然而，那位威尼斯人的海軍上將兼領袖，在城內並未疏於以各種計謀進行防禦，因此敵人在城外的爭戰終歸徒勞。首先，他從城垛上投下沉重的石塊與各式各樣的飛彈，使他們受傷並將其擊退。當他看見並預料到城牆在何處可以用梯子攀登時，他立即加上了足夠的高度，將城垛之間的間隔連接起來，並在這些地方增建了不超過人高、頂端尖細的建築，使得敵人即便登上了城牆，也難以立足，且極其危險。此外，他推測出那條地下隧道將會從城牆的哪一處穿出，便在內部挖掘了一道橫向的溝渠，其深度遠超過對方的隧道，好讓他們在最終闖入城牆內時，會意外地掉進坑洞與死亡的深淵中；因為當他們墜落時，他們從上方投下大量的石塊，隨即將他們投入無法逃脫的死亡之網。在此之後，過了許多天，雅典與底比斯的援軍也抵達了，其中包括三百名精銳騎兵，以及比他們人數更多的志願步兵；同時，消息傳遍了整個島嶼，各處的人們紛紛趕來，每個人手中都拿著隨手可得的武器。威尼斯人的將軍兼海軍上將在夜間於城前的峽谷中設下埋伏，並在黎明時分公開帶領軍隊出城，包括重裝步兵、輕裝步兵、弓箭手與長矛兵，以及當時他所能找到的所有市民騎兵，使得他麾下適合戰鬥的精銳部隊總數不少於五千人。隨著雅典與底比斯援軍的加入，他便有勇氣與人數多出一倍的敵人正面交鋒，因為他認為，若有可能，最好在當天就決定整場戰爭的勝負，而不是在戰鬥中耗費漫長的時間，任由敵人在日夜間蹂躪鄉土。因此，他將軍隊列陣並分為多個方陣，將雅典與底比斯的軍隊安置在左翼，自己則指揮右翼，帶領軍隊前往敵人的營地，挑釁他們進行交戰。那些敵人隨即躍起拿起武器，幾乎將船隻留空，起初雖然強悍地應戰，但隨後在騎兵勇敢的衝鋒下，加上步兵方陣從四面八方伴隨著吶喊與戰吼湧入，他們無法承受，便向後撤退，遭到踐踏與殺傷。夜幕降臨，戰鬥結束，他們登上了船隻，人數已遠不如來時，裝備也大不相同，而是處於極其狼狽的狀態。因為在敵方的土地上，至少有五百人陣亡，受傷的人數也不下於此。因此，他們被迫在夜間倉皇撤離，拖著一些失去槳手的船隻。威尼斯艦隊的將軍兼領袖迅速從海中拉出兩艘比其他船隻更為輕快、裝備齊全的船，一艘派往威尼斯，告知執政官關於戰事的情況；另一艘則派往拜占庭，向那裡的威尼斯人通報同樣的消息，並同時偵察敵人的去向。

第十八章：我親自搭乘這艘船抵達了赫勒斯滂（Hellespont）；因為那艘載著我們的船在特內多斯（Tenedos）的港口拋錨並收起船槳時，聽聞敵人的艦隊已經抵達希俄斯（Chios），為了照料傷員，並盡可能地為在戰鬥中陣亡的人員補充兵力，從而使他們能更為順利。因此，它將勝利的消息交給一名矯健的信使送往拜占庭，自己則以最快的速度啟程前往優卑亞（Euboea）。我在那裡等待了四天，有機會瞻仰那座荷馬大師所詳述的特洛伊的陰影遺蹟，因為有無數的船隊為了那位海倫而航向那裡，在損失了許多英雄之後，於十年後將其徹底摧毀。我也看到了斯卡曼德洛斯（Scamander）河的河口，它從伊達山（Ida）湧出，並非如荷馬在《伊利亞德》中所寫的那樣，因為阿基里斯（Achilles，特提斯之子）的緣故而被赫淮斯托斯（Hephaestus）燒乾河岸——那不過是詩人自由發揮的虛構故事——而是河邊百合、灌木與草地繁茂，景色優美，足以證明荷馬的語言是虛假的。罷了。

第十九章：第二天，我碰巧搭上一艘即將前往拜占庭的貨船回到家鄉，身上攜帶的錢幣不超過十枚金幣（因為在那些旅途中，我所有的錢都花光了）。我認為，對於購買日常必需品而言，較小面額的錢幣更為合適，於是立即將那些金幣兌換了。第二天，當我前往市場購買商品時，發現我手中持有的那種貨幣已經貶值，僅僅一天之內，其價值就下跌到那十枚金幣只能換取八枚的程度。一位舊識走到我耳邊，勸我當天就將所有的錢幣花在最迫切的必需品上，以免像你所見的那樣，這些錢幣如同不穩定的歐里普斯海峽（Euripus）一般，每天都在波動，導致我手頭上的錢在短時間內化為烏有。我發誓，我確實感到驚訝，太陽是如何忍受用它的光芒照耀這片土地的。看來，那位不曾參與言語的造物主，似乎正透過無聲的聲音教導我們忍耐的道理，我們這些被造物主賦予言語尊榮，且理應遵循祂的律法教導的人，卻對所有該知道的事一無所知。

第四十一章

第四十三章

拜占庭歷史 第二十五卷

第二十章：這是我在經歷那段漫長的海上航行後，所遭遇的第一場關於錢財的「船難」；第二場則是對神教會祖傳教義的破壞。當我看見它如同田野中晚生的稗子開始生長，同時聽見你預言神將因罪孽的懲罰而允許對我們的信仰進行迫害時，我意識到自己無法承受這一切，便自願成為這片故土的流亡者，至今已整整二十年了。但願這流亡的時間能再長一些！然而，看來我必須經歷比異國他鄉更為猛烈的波濤。儘管我曾在許多異國之地遊歷，並橫渡了許多海洋，但從未遇見過像現在這樣，在我以為回歸後能稍作喘息時所湧現的波濤。因為過去所有的海洋與波濤所威脅的僅是肉體的死亡，而肉體的死亡是自然界不朽的法令所預定的；然而，神聖教義的風暴與波濤所宣告的，卻是不朽靈魂的死亡，且這死亡永遠沒有終結。雖然我並非完全沒聽說過這裡掀起的波濤，但當我回想起皇帝對你的友誼，以及他尚未登上皇位之前，那種出於渴望與熾熱靈魂對你日夜的交談，以及他如何依賴你的言語與著作，並從中汲取豐碩的果實時，我心中仍存有一絲美好的希望。因此，當時沒有人會認為他的性格會發生改變，反而認為他會隨著時間的變遷而更加進步。然而，當我抵達並得知情況完全相反，他對你的回報竟是如此，這對你這位為信仰而奮鬥的人來說，是他本不該給予的（因為他既不該成為信仰的迫害者，也不該在成為迫害者後，對你動搖心志），我為你的堅忍感到慶幸，卻對他的愚昧感到極度憤慨。我甚至為這個人的滅亡而流淚。我確實感到驚訝，且永遠無法停止驚訝，那個可憐的人是如何在這麼長的時間裡，隱藏著心中那樣野蠻且邪惡的野獸。如果這件事涉及某些神聖且隱秘的道理，我會默默地驚嘆，絕不會向任何人尋求答案。但對我而言，你的沉思所提供的藥方，以及你願意與我分享的任何其他交流，就足以療癒我了。如果你心中有什麼深奧的見解，親愛的朋友，請不要吝於與我分享，好為我那在這一方面飽受困惑的靈魂帶來醫治，也為你那因惡劣統治者所引發的風暴而承受的悲傷重擔，帶來一絲喘息。因為講述那些不知從何而來的悲劇，往往能帶來某種慰藉，痛苦就像煙霧一樣透過言語消散。

第二十一章：我接過話頭說：「關於悲傷，我最優秀的朋友阿加桑格魯斯（Agathangelus），我認為無需多言。因為我所擁有的悲傷，與我所擁有的喜樂一樣多。我之所以感到喜樂，是因為我仰望那為信仰捍衛者所預備的永恆獎賞，這對悲傷者而言是最大的安慰。然而，我感到更深的痛苦，是看見教會的動盪以及那些迫害教會的統治者的冷酷，他們絲毫不顧及自己的靈魂，甚至不願在最後時刻意識到，神必會對他們的一生進行審判。最令我刺痛且不安的，是那位朋友坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）對我所做的顯而易見的惡行；因為當我對他保持純潔的友誼，並給予他最好的建議，勸他愛惜自己的靈魂，愛惜他的孩子以及所有血親，以免將神的憤怒留給他們所有人時，他卻將我視為最仇恨的人之一，而我本該因這些建議而被他視為恩人。當他掌握權柄，若他願意，本可以在他性格最美好的一面展現出本性時，他卻顯露了自己被截然相反的惡行所束縛，證明了他過去的一切不過是一場短暫的表演與戲劇。因此，我不得不佩服那些智者，他們說一個人若沒有對榮耀的渴求，就能對朋友保持堅定與忠誠；因為一個渴求榮耀的人，絕不可能真正成為人的朋友，他只會成為榮耀的奴隸，為了獲取世人的榮耀，他無所不用其極，隨波逐流，像變色龍一樣根據環境改變自己，隨時尋找機會來展現他的瘋狂，並向所有人證明他的信實是不可信的。他極易成為那些他曾視為朋友之人的敵人，極易陷害那些他曾視為諮詢對象的人。我認為在生活中找不到比這更糟糕的事了，正如與之相反，沒有什麼比正直與堅定更卓越的。這一切都由護理（Providence）的隱秘法則所掌管。現在所發生的事，在某種程度上可以作為我們的證明：財富、榮耀與獨立的權力，比貧窮與受制於人的生活，更能清晰地揭示一個人的心志與本性。因為卑微的地位就像一種強加的枷鎖，讓人無法隨心所欲地行動。因此，大多數人的真實性格往往不為人知，不僅是對遠處的人，甚至對那些與他們相處很久的人也是如此，因為他們用外在的行為作為色彩，掩蓋了心靈的面貌。因此，我們可以學到，對於那些被賦予智慧的人來說，在一個人走到終點並結束生命之前，不可稱其為幸福，也不可因為那些在犯罪前就遭受疾病與各種苦難的人，而責怪護理。因為那位將萬事轉化為更美好之境的神，知道那隱藏在心靈灰燼下的虛榮之火，一旦獲得某種推動的力量，就會燃起巨大的邪惡火焰。因此，如果我們也被這個人所欺騙，那也不足為奇，因為他是一個並不輕易傾向邪惡，也不輕易產生懷疑的人。更令人驚訝的是，他竟能如此長時間地偽裝自己，服從於虛假的性格，而將真實的自我隱藏起來，這是一件極其困難且難以忍受的事。如果他本性不善，卻透過公開行善來欺騙世人，我佩服他的毅力；但如果他當時確實如他所表現的那樣，而命運的轉變如此輕易地改變了他的本性，那麼我對這種性格的脆弱感到遺憾，因為我無法責備他過去的行為。那些行為是每個人都會喜愛與讚賞的，這也是我們在當前的歷史中所熱切記載的；但在他奪取帝位後，他所做出的行為，是任何選擇敬虔生活的人都會憎惡的。神必會關心祂的教會，祂掌握著信仰的權杖，且施行報應對祂而言是極其容易的。對我來說，解釋那些眾所周知的事似乎是多餘的，儘管我們在《反駁集》（Antirrhetica）中已經闡述了坎塔庫澤努斯在奪取帝位前所發生的事。在接下來的內容中，我以敘述的方式記錄了隨後發生的一些事，並非出於爭鬥；因為我們的船難並沒有給我提供安全感。但如果神願意在我們活著的時候，讓晴朗的時刻重現，並給予我們的舌頭充分的自由，我想我不會遺漏任何事。現在，如果你願意像你從流亡歸來後，為了滿足歷史的本質與需求，向我們講述那些在世界各地捍衛正統信仰、並在異教徒中公開教導敬虔教義的牧首與主教一樣，也向我們講述你在歸國後，從眾人那裡聽聞關於那些信仰迫害者對我們所召開的強盜會議，以及我們在捍衛教會神聖教義時所遭受的苦難，以及那些大多數人的性格如何，包括那些貴族以及其他擁有財富、出身與智慧的人，我絕不會吝於回答你，但我會將你的……」

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48 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE）

[註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文]

22. 關於時間，他說，我是在犬星升起之後，夏季將盡之時回到拜占庭的。我一下船就回到家中，在那裡待了整整十五天，休養生息，並逐漸消除了航海帶來的疲憊。在這幾天裡，朋友們陸續前來探望並與我交談，我因此準確地獲悉了關於那場所謂的「會議」的一切，包括它是如何倉促召開的，帕拉馬斯（Palamas）的黨羽們在那裡如何非法行事並公開作偽證，以及他們如何廢除了關於多神論的教義，卻推翻了道成肉身的奧秘。此外，還有一些事情，對於那些為了敬虔而選擇保持耳根清淨的人來說，甚至不應讓他們聽聞，即那些蒙召牧養教會的人所做出的野蠻而殘暴的行徑，關於這些牧者，主曾說：「牧人變得愚昧，牧人毀壞了我的葡萄園。」（耶利米書 12:10）

我還獲悉，他們隨後在各地發動了極其可怕的迫害；隨後，一些主教與另一些主教之間，幾乎所有人與所有人之間都發生了爭執，彷彿他們因意識到自己罪行的嚴重性而感到震驚，以至於無法忍受眾人因這些事而從四面八方投來的侮辱與敵意；最後，皇帝介入其中，用諂媚和金錢收買一些人，用威脅迫使另一些人站在帕拉馬斯一邊，並促使他們編寫新的「卷冊」（tomos），以證實他的不虔。

當我想要詢問關於其他所有事情時，我認為這需要更多的時間，因此決定留待以後再說。我將所有的熱情與精力都集中在深入探究這兩件事上：首先，我想知道為什麼統治者們決定將你比其他人更嚴厲地監禁起來；其次，這些新的卷冊中究竟寫了些什麼，以及為什麼他們在自己編寫之後，卻將其隱藏在自己手中，用深沉的沉默掩蓋內部的內容，不敢向你們展示。

23. 關於你，人們經常談論很多，雖然這些言論看起來各不相同，但最終都指向同一個目標，即對你的讚美，這取決於每個人對你的態度以及對當前局勢的判斷。然而，那些與帕拉馬斯及赫拉克利亞（Heraclea）主教科基努斯（Coccinus）往來最密切的人，能從他們那裡更清楚地得知這些事，原因大致如下：首先，你作為一名正在編寫羅馬歷史的人，為了追求名聲，將所有發生的事情盡可能地記錄下來，這不僅是合理的，甚至是必然的，你也必須記錄下教會的紛爭。因為，誰若看到你主動承擔起記錄那些與你毫無關係、甚至可以說是全球性公共事務的勞苦，為了名聲而奔波於大地，並將你的足跡建立在某種虛浮且——可以這麼說——摻雜了虛假名聲的基礎上，以便為後世留下一個充滿你榮耀的時代，誰還能忍心讓你免於懷疑，而不認為你將所有的文字力量都投入到這裡，是為了向全世界宣傳那些祖傳教義的風暴，同時展示你為此所進行的鬥爭，以及你從那些邪惡之徒那裡所面臨的、充滿各種死亡威脅的危險呢？他們說，這就是為什麼對手比對待其他人更激烈地針對你，並不斷為你準備致命毒杯的原因。

第二個原因是，當其他人都在家中過著無憂無慮、懶散的生活時，你卻不遺餘力地用熱忱和騷亂填滿宮廷。你教導那些擁有高貴血統和時運的人，要始終光榮地持守祖傳的習俗與法律，並遠離帕拉馬斯那些不合法的創新言論；同時，你無論在私下還是公開場合，都指責皇帝本人，有時將他與之前佔據牧首座位的伊西多爾（Isidorus）相提並論，有時與不虔的帕拉馬斯相提並論，有時又將他與尤利安（Julian）和馬克西米安（Maximian）相比，有時又與聖像破壞者及這類迫害者相比。此外，你並不滿足於這些，還在那些牧者瘋狂集團的盛大會議上，以自由且毫無遮掩的語言，不斷地重複這些話，並加入更多更嚴重的指控，極其尖刻地責備他們，甚至比任何人都更瘋狂地針對你自己。儘管你很清楚，他（皇帝）雖然暫時壓抑了憤怒，但卻會將其延後，直到最終達成目的。

24. 他們提出的第三個原因是，你嘲笑他們，並威脅說要用反駁的言論來推翻他們最近秘密編寫的、反對敬虔信仰的卷冊。第四個原因是，你長期以來一直在教授世俗的所有智慧，為自己贏得了來自各地的眾多學生，不僅是那些顯貴之家的子弟，還有那些出身、生活和地位各異，但天賦與智慧出眾的人。通過這些人，你吸引了他們的父母，使整個家庭都欠你恩情，並像對待父親、親屬、朋友和首要美德的嚮導一樣敬重你。正因如此，你的名字在幾乎所有地方都變得廣為人知且令人欽佩，這足以讓他們在沉默中，心甘情願地與你持有相同的觀點，並在未經審查的情況下，立即給予你認同，就像傳說中畢達哥拉斯（Pythagoreans）的門徒對待老師的教條一樣。

在這一座最大的城市裡，你的學生有的裝飾並管理著司法記錄，有的在參議院工作，有的擔任駐外使節，每個人都在各自的職位上盡職盡責，以至於你可以毫不費力地像牽著他們的耳朵一樣，將他們引向你的意願。他們中的大多數人顯然對帕拉馬斯及其追隨者感到憤怒，認為他們遠離了真理與祖傳的教義和法律，其他人則在私下裡對他們進行誹謗。簡而言之，幾乎沒有人沒有因為你而受到觸動和震撼。因此，他們擔心會引發民眾的騷亂，這對你來說完全不適用，就像有人說石像和銅像會自動拿起武器戰鬥一樣，但這對他們自己來說卻是非常值得恐懼的。因為對於那些作惡的人來說，良心的斧頭成了不可避免的懲罰者，它站在近處，不斷鞭笞著靈魂，將所有的恐懼投射到想像中，以至於他們懷疑那些本無可疑之事，並在黑暗的夜晚，在荒野和峽谷中，像那些迷路的人一樣，將樹叢、岩石和被微風吹動的樹葉都視為強盜和野獸的入侵而戰慄，被四面八方虛假的恐懼所包圍。

有些人還說，這就是他們不願召開超過那三次會議，也不願將這些指控提交給教會審查的原因，以免在將這些事情向所有人展示得更清楚之後，反而激起眾人反對他們自己，並使他們之前所恐懼的那些擔憂，因他們內部的分裂而成為現實。至於他們沒有對所有對手一視同仁地採取行動，他們說這也是為了不讓世人發現，幾乎所有人都對他們那荒謬的創新言論感到憤怒。這就是他們所說的，你受到不虔之徒更嚴重傷害的原因。

他們還補充了第五個原因：那些人根據慣常的夢境預言和他們那種占卜的三腳架，預言說如果皇帝聽從他們的意願，將他們的卷冊放置在神聖祭壇的桌上，他將在短時間內征服東方和西方的土地，並統治幾乎所有的海洋與陸地。而你卻公開宣稱了完全相反的觀點，引用福音書的話說：「當你們看見那行毀壞可憎的站在聖地」（你稱那卷冊為「毀壞可憎的」），「就知道羅馬帝國及其周邊地區的毀滅近了。」（馬太福音 24:15）因此，當他們看到對他們謊言的駁斥緊隨其後，同時也知道你真理的力量時，他們因羞愧而躲藏起來，不敢用眼睛直視任何人，也不敢用那種厚顏無恥的嘴臉說話。因此，他們呼喊著：「來吧，讓我們除掉他！」並在沉默中武裝起雙手來對付你，策劃著兩種結果之一：要麼讓你因悲傷，加上你慣常的頭痛以及現在所遭受的身體虛弱，而被迫結束生命；要麼讓他們中的一些人悄悄潛入，趁著你家中長期的荒涼，在無人察覺的情況下將你勒死。

據說，帕拉馬斯牧首（Patriarch Paulus）在很久以前也曾遭受過與他們同樣邪惡之徒的這種對待，在他之前和之後還有許多人也遭遇過。他們說，這比雅典人曾經判處蘇格拉底飲下的毒芹杯更暴力、更迅速，蘇格拉底是在朋友的注視下離開了現世。大多數人說，這就是迫使他們將你置於如此孤立境地的原因，以便他們能安全地實施那些殺手應該實施的行為。因此，如果你願意向你的某些朋友透露某個秘密，請在被這類死亡的羅網捕獲之前告訴我。我將成為你忠實的皮拉德斯（Pylades），成為那些不應被洩露之事的守護者。因為這兩種結果之一將會發生：要麼我與你一同死去，這間屋子將成為我們共同的墳墓；要麼在殺手們悄悄將我驅逐並使我流亡之後，我將走遍大地與海洋，向太陽和星辰宣告這場不義，用舌頭鞭笞你那些殺手的殘暴雙手，並在教會的舞台上，將你的遭遇演繹成一場悲劇。

56

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯 羅馬歷史

第26卷

1. 以上就是我所能獲悉的，關於你的敵人對你所策劃的陰謀，以及為什麼整個反對派陣營都如此強烈地針對你，一心想要殺害你並策劃各種死亡方式的原因。至於帕拉馬斯派所謂的「卷冊」，以及其中所寫的教義是什麼、性質如何，如果我想要一一詳述，我想這需要很長的時間、大量的閒暇，並且要完全脫離所有事務與干擾。因為那些有幸聽過他們解釋的人說，那裡面沒有任何健康、真實的東西，也沒有任何關於所說或所做之事的合理依據，就像那些居住在亞特蘭提斯島（Atlantis）的人——無論那些島嶼在哪裡——他們為那些想要在無人審查的情況下撒謊的人提供了極大的自由，他們既沒見過也沒聽過這裡的任何事情，卻聲稱比我們更了解這裡的情況，並編造出荒誕離奇的故事。帕拉馬斯及其黨羽也是如此，他們為自己的卷冊編造了同樣的東西。他們將那些他們希望發生卻未曾發生，以及他們想要說卻無法說出的事情——因為他們要麼立即遇到了反駁，要麼預感到反駁即將到來——都以極大的傲慢寫在裡面，他們非常依賴於時機的便利，認為這些謊言無法被駁斥，並且確信這些卷冊可以被他們保留在自己手中，而不讓我們查閱。

據說，帕拉馬斯這樣做，一方面是為了欺騙那些單純的人，另一方面是為了安撫那些對他感到不滿的主教。他甚至將自己那些褻瀆的言論刪減並修飾，在新的卷冊中用不同的詞句重新編寫了那些褻瀆的思想，因為他們不知道……

57

58 拜占庭史 第二十六卷

（原文略）

至於那敵對勢力的卷冊，阿加坦格羅斯（Agathangelos），若你仔細審視，便會承認現在並非反駁的適當時機；因為有許多敵人正埋伏著我們，嚴密地監視著四周的通道，更有許多人像守衛與偵察兵一樣，伺機窺探我們的言論，尋找任何藉口，好能更無恥地羞辱我們，並將我們從現世中除去，以向當權者邀功。對我而言，死亡並不足懼；它與生俱來，即便不是今日，明日也將以不可預測的步伐臨到。然而，為了那些迫害者，我們不願成為他們招致神憤怒的藉口，因此必須保持沈默，尤其是我們手邊並無那卷冊，無法進行全面且無懈可擊的反駁。一旦晴朗的時刻到來，且在神的幫助下，我們能獲得應有的言論自由，那時我將在閒暇時重拾我那死去的身體，為我族類的破碎而哀哭，並試圖以束縛與醫治的藥方，盡可能地治療這場劇痛的發炎。至於現任的主教們，你不必驚訝，因為他們大多數人連最基礎的學問都無法正確地組合，他們在許多事上與嬰孩無異，卻以粗鄙的方式將所有的熱忱都傾注在神聖教義上……他們不試圖說服任何人，也不與任何人往來；因為他們全都充滿了猜忌。他們對良善與美德既盲目又無知，卻充滿了詭詐與嫉妒。他們極易在統治者面前毀謗你。

（原文略）

若無法從初次交談中看清，也無法從那審判靈魂的法庭中立即得出純真且公正的判決，那麼透過時間的考驗，總能捕捉到一些蹤跡，因為本性會不自覺地、偶爾地流露出模糊的跡象，有時連舌頭也會在不經意間成為靈魂隱秘病症的背叛者，或許是某種憤怒像風一樣激動了靈魂，又或是某種外在的、不可預期的衝擊。因為人類身體的顏色與姿態有多少變化，靈魂的習性就有多少差異。你會看到這些變化延伸至無窮無盡的海洋，使知識永遠無法獲得確定的立足點。這超越了所有智者對學問的構思，並將所有科學與技術的方法，置於一種長久且令人愉悅的嘲諷之下。

（原文略）

他們轉而求助於虛幻的夢境，就像悲劇作家在劇情的轉折與結尾處，需要「機械降神」（deus ex machina）一樣，因為他們無法輕易地為虛假與不合理的命題帶來合適的結局。而這些人看到從夢境中得來的虛假預言產生了相反的結果，便又開始指責夢境的模糊性。我倒很想問問他們，為何神要與他們的行為作對，並總是將他們預言所帶來的希望轉向反面，特別是當他們的敬虔與否，在統治者對我們的迫害中顯得如此明顯時。因為統治者剝奪了人們最珍視的事物，羅馬人的城市、公共與私人事務都遭受損害，一切都充滿了船難與各樣的危險。神本應賜給他們繁榮與帝國的擴張，作為他們維護祖先習俗與教義、懲罰不法者的獎賞，而不是在他們加劇對我們的迫害時，降下更大的災難。因為必然會發生兩者之一：要麼認為神是不義的，因為祂與那些自稱是神聖教義捍衛者的人作對；要麼認為神是公義的，祂顯然是在反對那些行不義的人，好讓那些無知的人獲得智慧，並對他們加諸於我們的行為感到悔改。但他們的心陷入了瘋狂，變得盲目，徹底拋棄了所有的智慧。

III. 然而，既然你身處異地，至今尚未讀過帕拉馬斯（Palamas）那些不敬虔的著作，我將簡要提及他的一兩件事，好讓你像從衣邊看出布料一樣，能親自了解這個極其邪惡的人，是如何從他那傲慢心靈中根深蒂固的邪惡思想裡，吐露出如此巨大的罪惡。因為他在經歷了許多波折，好不容易進入帖撒羅尼迦（Thessalonica）之後，我且不提那些神所顯出的徵兆，是如何嘲弄並阻止他的進入——因為這可以從所有人的敘述中聽到——當他在神聖的殿宇中與其他祭司一同舉行祭祀時，聖杯中的禮物竟傾倒在地上。眾人對此感到震驚，他卻勸他們不要驚慌。他說：「如果基督那時流出的血曾被猶太人踐踏，那麼這被人類祝聖的血，偶然發生同樣的事，也不足為奇。」你看，他長期以來所持有的偏見在這一點上暴露無遺；因為他不相信透過神聖禮儀禱告所祝聖的餅與酒，真正成為了基督的身體與血，而是像他在許多著作中所說的，認為聖子是次於父神且本質不同的，因此他也認為這聖體是次等的，與那聖體大不相同，所以若被我們輕視，就像那時被殺害基督的猶太人輕視祂一樣，也就不足為奇了。這足以讓你將思緒引向他靈魂中隱秘病症的根本原因，並以此為基礎來進行後續的推論。第二點是，他被指控為多神論者，因為他聲稱自己既不是猶太人，也不是以實瑪利人，以至於只敬拜一位神。雖然我希望能連結更多、更重大的證據，來揭露他那小小的寶庫中儲存了多少不敬虔，但我因兩個原因而作罷：一是因為你身為智者，一聽便能明白，且在讀過他的書後會了解得更透徹；二是因為我認為現在是你回家的時候了，免得那些環繞的監視者與我命運中嚴酷的看守人察覺到你。

IV. 事情就是這樣。高尚的阿加坦格羅斯在說完並聽完這些後，於夜間離去，我的迫害者們無人察覺。他在這座城市停留了六個月，與拜占庭那些在智慧與名望上卓越的人交往，並將之前聽到的內容整理成連貫的敘述，再次來到我這裡，將剩下的部分告訴我。內容如下。

V. 他說，加拉太（Galata）堡壘被陸海封鎖，那些從上游海域運送糧食的貨船，正如先前所說，在一年前被威尼斯人的十四艘戰船奪走。隨後，皇帝發動了戰爭，以十艘三列槳座戰船從海上、以軍隊從陸地進行攻擊，導致城內的拉丁人陷入極度缺乏必需品的困境。因此，皇帝出於憐憫，派遣使者向他們保證，只要他們先拆毀那座新築的堡壘城牆，便以誓言擔保讓他們平安離去，無論他們想留在原地還是去任何地方。那些人卻傲慢地回應，一如他們往常的傲慢，並說：「如果你所敬拜的是那位創造萬物的一位神，那麼我們本可以憑著誓言的確據，在無城牆的地方過著無憂無慮的生活。但現在，我們不知道你所敬拜的無數神祇中，哪一位才是你誓言的對象，我們擔心若被那『唯一真神』的同名與稱號所欺騙，陷入那無盡的深淵，將會導致我們靈魂與身體的巨大船難。」皇帝聽了這些話，認為這是對他心靈的致命一擊，便試圖尋求另一種藥方，他以禮物籠絡了當時在當地的亞歷山大與安提阿的牧首，說服他們簽署那些新的、非法的卷冊，使他們在未來與自己同心。他看重他們習俗的單純，並依賴他們那未經修飾的教義，好將那原本局部且強盜式的會議稱為「大公會議」，從而使他在未來能蔑視那些指責他的人，將他們視為瘋子，而不受任何干擾。他如此信賴自己的知識來處理一切，顯然完全忽略了神的護理。

VI. 秋天到了，大角星（Arcturus）升起時，有傳言說一百多艘威尼斯戰船越過了愛奧尼亞海灣，繞過亞得里亞海，航向科孚（Corcyra）、扎金索斯（Zacynthus）與伯羅奔尼撒（Peloponnese）的城市，招募傭兵並強徵當地所有適齡的壯丁（因為那些船極大，每艘需要超過三百名船員）。熱那亞海軍的偵察艦得知此事後，火速趕往希俄斯（Chios）報信，並敦促他們不要耽擱，當天就啟航，用盡全力划槳前往拜占庭，因為在那裡等待敵人的進攻會更好，且加拉太堡壘能提供許多不同的便利。於是，他們立即拔錨，以總共六十艘船先抵達赫勒斯滂（Hellespont）海峽口，隨後在特內多斯（Tenedos）停泊。在那裡停留了許多天，沒有發生任何敵對或軍事行動，只是請求並獲得了補給，便和平地離開了。他們就這樣平靜地航行過羅馬人所有的沿海城市，直到抵達被稱為赫拉克利亞（Heraclea）的佩林托斯（Perinthus）。在那裡，他們沒有獲得友善且人道的補給，便焦慮地停泊著，等待從加拉太堡壘傳來的消息，看他們是否為艦隊準備了合適的停泊處（因為他們先前已派出了十艘三列槳座戰船）。期間，一些海軍士兵下船，在田野間採集蔬菜與草藥，以解決每日的飢餓，因為他們已經歷了長期的飢荒。然而，赫拉克利亞人彷彿被神降下的無知所擊中，不僅沒有提供款待，反而於夜間在艦隊前設下埋伏，並在日出時逮捕並殺害了許多拉丁人。這激起了他們的強烈憤怒，儘管他們原本決定在抵達拜占庭之前避免任何戰鬥，以便進行和平談判，並透過各種承諾與金錢賄賂來籠絡皇帝，使他背棄與威尼斯人的盟約，轉而與他們結盟。因此，他們在心中掙扎了許久，但認為若對所遭受的暴行保持沈默，實在無法忍受，特別是海軍中那種混亂的無政府狀態正在煽動並點燃戰火。因此，第二天清晨，艦隊指揮官下令號手吹響戰鬥信號，所有人武裝起來，衝出去包圍了城市。他們在兩小時內撬開了所有城門，攻佔了這座城市，城內不僅擠滿了原有的居民，還有許多為了躲避外族頻繁入侵而從色雷斯（Thrace）外圍村莊遷徙至此、並攜帶了大量財富的人。拉丁人從四面八方湧入，將所有未能及時逃脫的人淪為奴隸。當時，負責該城主教職務的科基努斯（Coccinus）並不在場——他因面容火紅且兇猛而得名「牧者之父」。他當時正身處拜占庭，全心全意地支持帕拉馬斯的新教義，對自己的羊群漠不關心，並在那裡煽動對真理的迫害，同時向皇帝誇耀從夢境與某種神諭中得來的預言，承諾會帶來偉大且不可思議的事，即帝國的擴張，以及對東方與西方領土的統治，並聲稱這將在迫害之後輕而易舉地實現。然而，當科基努斯的預言完全落空時，皇帝陷入了巨大的困惑，對於前兩天還欣然相信的事，現在卻陷入了懷疑，內心充滿了矛盾，試圖拋棄那些荒謬的言論，並試圖用許多責備來羞辱那些在明顯謊言中被揭穿的人。但那位預言的始作俑者再次來到他面前，透過曲解真理並避開單純的事實，重新贏得了皇帝的信任；他說這是某種敵對靈體的勢力，試圖熄滅敬虔的熱火，並詭詐地阻礙迫害的進程。他說，這也是神所安排的一種試驗，或許是……

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NICEPHORI GREGORAE C8 關於福樂的本質，免得他因過度的喜悅而變得狂傲，[註：原文此處有拉丁文對照，意指「免得你對自己產生傲慢的看法，以致於你自己失去了所應許的，而我們也因巨大的希望落空而受騙」。] 那些不臉紅而撒謊的人。然而，那位引進占卜、曲解真理的人，再次站在附近，試圖掩蓋那真實的單純，並聲稱這是對立之靈的作為，為要熄滅那為敬虔而發的憤怒，將逼迫的過程變成了買賣。他聲稱這對他而言是神的一種試煉，或許是將來福樂的開端，免得他因那喜悅的過度而變得狂傲，他說：「你的心志若被高舉，你就會失去所應許的，我們也會因巨大的希望落空而受騙；因為神若願意將人提升到管理更大事物的地位，就會透過一些微小的困境來磨練他們，使他們變得更為精煉。」然而，那個人卻如此地對真理撒謊，如此無恥地踐踏敬虔；至於他的羊群，被敵人極其痛苦地撕裂，且日夜被無情地掠奪一切財物，他卻毫不關心，認為這一切與他對信仰逼迫的熱心相比，都是次要的，甚至對於這種明顯的責備，他顯然也不感到羞恥。因為，大君王君士坦丁過去所做的事（他當時逮捕了那些作亂的猶太人，他們企圖重建耶路撒冷的聖殿，他割掉了他們的耳朵，讓鞭打者帶著他們遊街，並鞭打他們，使他們那不服從的心志與肉體一同受罰，免得這種作亂成為其他許多人的惡行紀念），神在這裡也做了同樣的事，責備那座城市的邪惡牧者，使他們的預言落空，並在陸地與海洋之間，將那些長篇大論的夢囈傳揚得比任何紀念碑更為響亮。因為正如君士坦丁在那部分羞辱了那些猶太人，即他們本該最能聽見並理解救主預言的部分——救主預言了那建築的徹底毀滅，卻絲毫未提及復活——同樣地，神現在在這裡，將那引進占卜作為逼迫之火的燃料、嘲弄皇帝並熱衷於解夢的人，從羊群中隔絕，使他做出不配牧職與神的事，這幾乎是事實本身在呼喊：那邪惡的牧者應當被皇帝從牧職中驅逐。然而，既然他非但沒有懲罰，反而稱他為得勝者，神便對兩者降下了共同的審判與懲罰，將城市交給羊群吃草，將百姓——唉！——分散到世界各地，好讓所有人都能同時感受到對邪惡的責備，並認識到這些惡種的收成是什麼，或者更確切地說，是未來災難的序幕。

VII. 赫拉克利亞（Heraclea）被徹底荒廢與毀滅後，拉丁人決定帶著所有船隻停泊在黑海口及其附近的港口，這些港口距離加拉太人的堡壘並不遠，並從那裡派遣使節與皇帝商議和約。當他們抵達時，又增加了五艘新的三列槳座戰船，並挑選了堡壘中首要居民中的其他人，他們稱之為「白衣衛」（leucophori），就像過去亞歷山大大帝在戰場上挑選那些用盾牌保護他的士兵，被稱為「白盾兵」（leucaspides）。因為正如那些人因盾牌的顏色而得名，這些人現在也因衣物的潔白而被稱為「白衣衛」，他們因靈魂的勇氣而顯得卓越，並宣稱要在即將到來的戰鬥中展現這種勇氣直到死亡；因為所有人都在一個公共誓言下約束自己，完全不顧惜自己的身體。這些人的數量有五百。然而，熱那亞人的艦隊增加到六十五艘三列槳座戰船，他們已經公開且自由地向皇帝派遣使節，在使節團中除了其他勸說的話語外，最重要的是提到威尼斯船隻的迷航，以及因隨後發生的風暴而導致的分散與回歸家園。然而，皇帝堅定地期待著他們的到來，並以全心的意圖拒絕了使節團，他們失敗後，便派遣了十艘三列槳座戰船前往羅馬人位於黑海的城市，這些船隻經過兩天的戰鬥，攻佔了索佐波利斯（Sozopolis），這是一座羅馬人極其富裕且人口眾多的城市，距離黑海口超過一千斯塔德。皇帝則在帝王之城的整個海岸牆周圍挖掘了壕溝，並加高並加固了城牆的垛口，建造並環繞了木製的塔樓與半塔樓。熱那亞人時而威脅，時而派遣使節商議和約。但由於時間在希望與失望中流逝，且糧食耗盡，他們被迫與佔領比提尼亞（Bithynia）的波斯人講和。於是，他們派遣使節前往波斯人的首領那裡，送上禮物並做出承諾，邀請他們成為永久的盟友，並接受每年多塔蘭特且多樣的貢獻。

VIII. 當這些事情發生時，長期的憂傷消耗著皇帝的靈魂，因為他看到威尼斯船隻的到來被拖延了很長的時間。為了回到故事的開端，那些船隻在秋季中期聚集，完好無損地首先抵達了克里特島；據說其中有三十艘是加泰隆人的，七十艘是威尼斯人的。在那裡他們停留了許多天，充分地補給了必需品。隨後，在航行順利時啟航，還未航行兩天，就在伊卡里亞海（Icarian Sea）遭遇了可怕的風暴，來自北方的風已經在愛琴海面上猛烈地吹拂。從那裡他們彼此分離，分成較大與較小的部分，有的返回克里特島，有的擱淺在優卑亞島（Euboea），有的觸及了基克拉澤斯群島（Cyclades）。有些船隻甚至沉沒了，在夜間撞上了淺灘與沼澤地。由於他們無法返回威尼斯（因為一旦在那裡由議會批准的決定，就具有不可更改的法律效力，對他們而言，若非帶著勝利返回，就是全部死於敵人之手，而以其他方式返回者，將面臨最羞恥的死刑，這超越了任何藉口），他們所有人被迫在同樣的意圖下，從各處直奔拜占庭。因此，經過許多天的分散，八十二艘三列槳座戰船聚集起來，不久後極其艱難地抵達了特內多斯島（Tenedos）；因為他們再次遭遇了風暴，雖然是中等的，但畢竟還是遭遇了。在那裡等待了許多天，直到風暴平息，他們盡可能地恢復了元氣。隨後，在南風順風的情況下，他們在日出時啟航。到了傍晚，由於正面風的吹襲，他們在切索尼蘇斯（Chersonesus）的一座城市拋錨，該城名為塞斯托斯（Sestos）。從那裡，他們在許多天後再次啟航，南風起初溫和，但第二天變得猛烈，以至於他們勉強抵達了普羅蓬提斯（Propontis）的島嶼，當時距離七十艘還差兩艘，時間正值冬季的末尾，即將迎來春分。由於那些島嶼沒有適合如此龐大艦隊的港口，所有船隻在兩晝夜間在錨地上漂浮，情況非常糟糕，波浪從下方湧起，風也絲毫沒有停息的跡象。熱那亞人甚至可能突然向他們進攻，因為這早已是他們策劃並準備好的，要在他們航行疲憊時發動襲擊。事情大致就是這樣；但由於無法再坐在那裡與海洋、波浪和不斷增強的風戰鬥，他們在第三天傍晚啟航，緩慢且艱難地進入了拜占庭的港口。同時，八艘羅馬三列槳座戰船從那裡出來，協助並引導他們進入港口。但在他們靠岸之前，熱那亞人的三列槳座戰船突然向他們襲來，這些船隻早已埋伏了很長一段時間。起初，他們派出兩三艘速度快的船隻從遠處繞到他們的船尾，然後所有船隻都以極大的速度與熱情從後方發動進攻，迫使威尼斯人儘管如此疲憊，且在當時因風暴而如此動盪的海面上，不得不就在那裡展開戰鬥。熱那亞人看到敵人轉過船頭面對他們，便立即將船尾撤回，毫不回頭地逃向黑海口與習慣的港口。敵人則在後方追擊並投擲武器。他們在港口處留下了四艘三列槳座戰船，這些船隻因風暴在岩石礁石上稍微受損。與他們一起，那些羅馬船隻也出來了，激發並點燃了他們的戰鬥熱情。結果，他們在兩根柱子呈現出某種墳墓形狀的地方發生了衝突。在那裡，他們以極其驚人且強壯的方式互相衝擊，進行了海戰，特別是加泰隆人與那五百名白衣衛，雙方頻繁地從自己的船隻跳到對方的船隻上，時而從這邊跳到那邊，時而從那邊跳到這邊，進行著快速的進出與突襲，無情地互相撕裂，對自己的血液與肉體如同對待陌生人一樣，表現得殘酷且野蠻。如果不是夜幕降臨，在短時間內中斷了那場海戰，恐怕所有人最終都會死於彼此與大海之手；因為他們並非自願地在夜間第二或第三更時才勉強分開。

IX. 第二天到來，那晚的戰果揭曉，威尼斯人的三列槳座戰船被看見停泊在名為塞拉佩亞（Therapea）的港口上方，靠近薩拉皮斯（Sarapis）的神廟，而熱那亞人的船隻則在東方靠近查爾西頓（Chalcedonia）的海岸，在深海中漂浮，距離沙灘稍近。因為他們害怕西方多於東方，因為羅馬人在那邊是敵人，而在這邊則是與野蠻人結盟，他們盡可能地從外部給予鼓勵，發出頻繁的聲音與模糊的吶喊，特別是因為他們在清晨看到大量的羅馬人從大陸河流流向大海，既是為了幫助威尼斯人，也是為了從沉船中獲取戰利品。雙方的軍隊都遭受了不小的損失；熱那亞人損失了二十二艘船，威尼斯人損失了十八艘，其中大部分是加泰隆人的，他們比所有人都戰鬥得更為英勇。因為正如前述，他們從正面衝向敵人，指揮官對指揮官，水手對水手，像在陸地上戰鬥一樣近身肉搏，造成了敵人大量的傷亡，以至於有些船隻因在夜間黑暗中意外跳上船的人過多而沉沒，連同船上的人一起。有些船隻則因對地形的不熟悉與無知，撞上了淺灘，被波浪推向陸地，以至於第二天可以看到許多加泰隆人在羅馬人的土地上徘徊，他們不懂希臘語，既不知道自己身處何方，也不知道該往哪裡走才能獲得安全。有些人因傷勢過重而倒下。半死不活的人倒在沙灘上，已經斷氣的人則混雜在兩軍之中。因為船隻被波浪衝到岸邊，他們也隨之掉落，但並沒有忘記戰鬥，而是以武器對抗武器，以方陣對抗方陣，使得那場戰鬥變成了雙重的，即海戰與陸戰同時進行。至於那些受傷但還能行走的人，在彼此的引導下，整天都聚集到了拜占庭。他們得到了盡可能的安慰。然而，如前所述，從清晨流向海岸的大陸人群，其中士兵很少，大部分是來自各行各業的混雜人群，包括手工業者與從事農業的人；他們所有人中，沒有一個人不是帶著某種利益回家的，因為海浪將武器、各種箭矢、盾牌、頭盔，以及兩軍在海中混雜的空三列槳座戰船衝上岸，這些船隻完全沒有戰鬥人員、船槳與槳座，卻裝滿了昂貴的財物與沾滿豐富血液的屍體。

X. 然而，在那場海戰之後，由於共同的疾病在兩支海軍的大部分人中蔓延，雙方都有許多人死亡，以至於他們被迫商議什麼對自己有利。威尼斯人認為，儘管他們想在那裡攔截從黑海下來的敵方圓形貨船，這些船隻運送著來自斯基泰（Scythians）與塔奈斯（Tanais）的物資，但轉移自己的艦隊似乎更好，因為不僅要照顧那些生病的人，還面臨著每天都需要大量且多樣的必需品匱乏。因此，他們解開了纜繩，從那裡航行到拜占庭港口的入口處，停泊在面向東方的地方，經過了停泊在查爾西頓海岸、被野蠻人佔據的敵方船隻。因為那些人同樣面臨著必需品的匱乏，同時看到那些沒有被敵劍殺死的精銳士兵也患上了疾病，便停泊在與野蠻人結盟的港口，如前所述，為了獲取食物與許多其他偉大且多樣的希望，並將死者埋葬在遠離家鄉的異國土地上，免得他們的妻子與孩子察覺。他們對敵人的大膽感到如此恐懼，以至於認為僅僅依靠野蠻人在近處的幫助是不夠的，還認為有必要將自己最大的貨船一排排地排列在前方，如同塔樓與城牆，上面裝載著大量的士兵，在甲板上與桅杆頂端準備好堆積的石頭，以便投向敵人並阻止他們的進攻。由於他們擁有的船隻數量少於敵人，且大部分因海戰與隨後的疾病而缺乏士兵，他們被迫從外地招募僱傭兵，並從比提尼亞的野蠻人中徵召士兵，在他們的首領希爾卡努斯（Hyrcanus）以重金允許下。因此，他們招募了超過一千名輕裝士兵，將他們分成兩部分；一部分是他們必須依賴的，安置在面向東方的海岸，另一部分……

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拜占庭歷史 第二十六卷 78 由於赫爾卡努斯（Hyrcanus）身為他們的首領，為了獲得豐厚的錢財，他們便僱傭了超過一千名輕裝步兵，將他們分派出去。一部分人被部署在東岸，負責支援；另一部分人則被派往守衛加拉太（Galata）的小城，無論城內城外皆有防備。他們同時進行頻繁的突襲與掠奪，騷擾拜占庭的郊區，使拜占庭人因忙於應付自身的災難，既無法獲得片刻安寧，也無法像往常那樣支援威尼斯人，更無法輕易從外部運入補給。

XI. 拜占庭人因此遭受了極大的損失。由於城內聚集了超過一萬八千名海軍士兵，他們每日需要大量的糧食，這導致拜占庭人不僅在短時間內耗盡了所有物資，甚至連那些平日裡必須擺上餐桌的必需品，以及鄰近海峽漁民每日長期供應的漁獲，都因四面八方的戰事而斷絕。不僅如此，糧食價格在短短幾天內就漲到了昨日與前日的兩倍。因此，威尼斯將領們陷入了極大的困境，被迫在非自願的閒置中消耗時光；儘管他們渴望擊退敵人，卻因敵人正如前述般在陸地與海上防守嚴密，而無從下手。最令皇帝心神不安的是，他內心翻騰著如巨浪般的思緒，反覆盤算著自己的處境。這些處境表面上似乎展現出美好的希望，但結果卻往往相反，彷彿有人刻意要戲弄並摧毀他所有的計畫與努力。

最嚴重的是，他在遭受如此巨大的風暴衝擊時，還必須經歷兒子們的不義。當帝國已如沉船般搖搖欲墜，立足於腐朽的根基之上，並被逼入極度狹窄的困境時，他們竟然還在為爭奪權力而彼此分裂、爭鬥。在那樣的時刻，他們本應將自身的一切考量拋諸腦後，徹底遺忘，並盡其所能地在公眾與私人事務上協助身為父親與皇帝的他。因為約翰·帕里奧洛格斯（Ioannes Palaiologos）——那位娶了皇帝女兒的女婿——正如他長久以來所主張的，認為帝國本就該由他繼承，因此完全堅持這一點，不願在繼承權上對任何人讓步。而馬太（Matthaeus）身為皇帝的兒子，也強烈要求繼承，認為既然權杖的歸屬隨著命運的變遷而不斷更迭，且命運總是不可預測、隱秘地操縱著生命，有時讓這人得勢，有時讓那人得勢，這種沒有法律的法律，吞噬了上帝所賜予的繁榮，且這種變遷往往伴隨著流血與暴力，那麼這權力現在也理應歸於他。因此，必須提防這類瘟疫般的陰謀，它們伸出的雙手充滿了各種死亡；因此，在有人像伊斯特摩斯（Isthmus）一樣阻擋兩側衝擊而來的波浪，並轉移到另一個地方之前，必須為雙方制定法則。

XII. 皇帝眼見如此巨大的波浪在如此緊迫的時刻向自己襲來，感到憤怒與痛苦，內心飽受各種折磨。他找不到可以傾訴的對象，彷彿在哀悼自己，過著絕望的生活。他總是沉默寡言，不願與任何人分享內心的隱秘，因為他習慣在聽取之前就否定所有人的建議。當皇后看到丈夫如此憂傷時，便對他說：「我相信，凡是有理智與思想的人，在正確觀察事物的發展後，都不會不知道，人類的災難與繁榮並非沒有上帝的旨意。我也認為，凡是靈魂的舵由審慎所引導的人，都知道上帝是公義的，祂喜愛公義的人。如果有人早上決心全速前進，到了晚上卻發現自己還停留在原地，那麼即使是智力微薄的人，也能明白這是上帝的作為。上帝不喜悅那人的行徑，顯然在對抗他所做的一切，並將他的努力引向與初衷完全相反的結局。我記得，不僅是一次、兩次或三次，而是多次在我們這裡進行的長篇且多樣的談話中（你也知道），貴格利（Gregoras）曾多次對我們說，帕拉馬（Palama）的著作充滿了長久的褻瀆。他說，如果我們接受這些著作，並給予它們極大的青睞與善意，那麼公義的上帝就不會賜予我們任何公共事務的順利，反而會讓一切如被天火焚燒的莊稼般，遭到毀滅與顯然的敗壞。即便某件事在起初看起來順利，但不久之後，苦澀的果實終將在結局中大量滋生。我們聽過他對此說得更為強烈，沒有摻雜任何猶豫，不像那些擔心未來不確定性的人。你也知道我們是多麼厭惡這個人直言不諱的態度，但他卻堅持己見。因此，我們必須考慮，是否因為上帝對這教義的反感，才使我們徒勞無功。」

XIII. 當她說完這些話時，皇帝說：「妻子啊，我們不應將一切都歸咎於上帝。因為有一種名為『命運』的暴君，它自動地介入人類的事務，並且比起上帝，它更直接地管理著人類的生活。這被稱為『非受造的能量』，但它卻帶有暴君的特質，根據其自動的運作與衝動，傲慢地對一切事物行使統治。來吧，我會告訴你一個你很清楚的道理，它能證明並證實我所說的是真實的。你知道我曾多麼急切地想用金錢的奉獻來討好上帝，我慷慨地將財富散發給祭司、隱士，以及那些住在洞穴與山中、受貧窮與疾病所苦的人，有時是公開的，有時則不讓任何人看見。但這些施捨對我們毫無幫助，我們似乎將一切都付諸東流，反而遭遇了連最殘忍的殺人犯一生中都不曾遇過的災難。自從我與帕拉馬同心合意以來，我立刻就掌握了皇帝的權力。」

XIV. 皇后接過話頭，回答道：「我將從我們人類的事務中舉幾個小例子。告訴我，如果我們的一名僕人，被我們指派去管理葡萄園或其他財產，卻公然奪取了我們的統治權，只帶給我們從中產出的一小部分果實，我們難道不會比以前更憎恨他嗎？這同樣讓我想到了獨一的上帝。如果我們享受著上帝所賜的財富與榮耀，卻自願將祂的統治權讓給多神教，或讓給任何其他不同於祂的能量，並認為只要獻上一小部分祂的財富就能討好祂，那麼祂反而會更快地憎恨我們，而不是愛我們，因為我們奪走了大部分，卻只給予了極少部分，或者說，我們奪走了全部，卻什麼也沒給。從我們自己的情況中，這點會更清楚。你知道，在我們接受帕拉馬的新奇言論之前，我們的幸福生活如同順風航行，沒有任何災難迎面而來。儘管我們當時受制於他人的統治，但我們所享有的力量卻比統治者更多，那種帝國榮耀的光輝，我們比擁有者享有得更多，因為那被認為是他們的，卻實際上是我們的。然而，自從我們決定支持帕拉馬及其黨羽以來，懲罰立刻隨之而來。簡而言之，我們經歷了所有的不幸，那所有的榮耀與財富都離我們而去，就像夢醒後的夢境一樣。即便我們後來穿上了帝國的權力，卻依然陷入不幸，我想，這是因為我們沒有將帝國的力量用於修正教義，而是用於迫害那些捍衛祖傳信仰的人。我說這些並不是為了羞辱你的命運，而是為了哀悼我自己的災難。因為你我並無不同，我們都是同樣孩子的父母。如果你不能否認，你對他們目前的處境感到與我一樣的痛苦。如果不是這樣，就讓某人出來告訴我，除了這個原因之外，還有什麼理由，在如此嚴寒籠罩大地與周圍空氣，且如此巨大的風暴侵襲我們事務的情況下，我身為一個女人，還要承擔前往奧雷斯蒂亞德（Orestias）與季季莫蒂霍（Didymotichum）的勞苦，試圖平息我們共同子女的困境、混亂與波浪？」

XV. 當他們帶著淚水結束這場對話後，他們站了起來。皇后盡全力準備出發，而皇帝則派人請求比提尼亞（Bithynia）的首領、同時也是他女婿的赫爾卡努斯，不要支援熱那亞人。威尼斯艦隊的指揮官也派人請求同樣的事，並給予部分禮物，同時承諾更多。然而，赫爾卡努斯卻以虛假的希望拖延他們，心中盤算著兩件事：首先，從雙方獲得金錢；其次，趁他們彼此爭鬥時，他的軍隊可以安全地渡過色雷斯與馬其頓進行掠奪，並攔截那些根據商業法運送物資與必需品給島嶼與沿海城市的船隻。他所做的，幾乎與大流士（Darius）派往沿海地區的將領法納巴祖斯（Pharnabazus）在希臘人彼此交戰時所做的一樣。然而，當他得知皇帝的兒子們最近對他犯下的罪行時，他立刻怒火中燒，以總督與蠻族的方式發出威脅。事情是這樣的：特里巴利（Triballi）的首領不久前派出了使節，請求聯姻，希望將他的女兒嫁給赫爾卡努斯的一個兒子，以便透過親屬關係鞏固雙方的條約，使特里巴利的領土更加安全。因為這個蠻族赫爾卡努斯的力量已經壯大到不僅大膽掠奪馬其頓、色雷斯以及居住在色雷斯的羅馬人與米細亞人（Mysi），甚至已經讓特里巴利人感到恐懼，他隨時會派軍隊進入他們的領土，掠奪大量的戰利品。這個蠻族欣然接受了這項提議，並派出了使節來確認盟約與親屬關係。然而，皇帝的女婿——那位曾統治埃托利亞（Aetolia）與阿卡納尼亞（Acarnania）的孔托斯（Kontos）之子——在他們帶著特里巴利使節與大量禮物返回的途中，在拉伊德斯托斯（Raedestos）附近設下埋伏，以強盜的方式搶劫了禮物，並在突襲中殺死了一些使節，將其他人活捉。這對可憐的羅馬人的命運來說，又是一次沉重的打擊。正如海上風暴中接連不斷的波浪，這裡也是災難接踵而至。在第一波災難尚未得到緩解之前，罪惡的魔鬼又傾倒了第二波，隨後是更大且完全無法預料的災難。甚至那些看似擁有確定且無可爭議的幸福、無人能指責的事物，從早到晚都徹底顛覆，轉向相反的方向，輕易地被罪惡的魔鬼所摧毀，彷彿從手中被奪走。儘管我們從多方面獲得了更多、更好的軍事準備機會，但在關鍵時刻，我們卻突然顯得遠不如敵人。我們總是充滿美好的希望，卻在不久後收穫了巨大的絕望。這讓我陷入了極大的困境，被各種荒謬的波浪所淹沒，以至於我甚至無法再開口，因為我所遇到的敘述總是越來越糟。除非你像另一位阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）與希波克拉底（Hippocrates）一樣，出現在我這病態的思維面前，否則我將無法再向你講述接下來的事，而苦難的深淵與陷阱將迫使我結束這悲慘的敘述，在還沒加上更可怕的災難之前。來吧，我親愛的人，看在上帝的份上，請回答我關於我所詢問的事。告訴我，為什麼在歷代許多不同的統治者與首領犯下罪行時，他們的臣民從未像現在這樣遭受如此多的苦難，或者說遭受的很少甚至沒有？其次，告訴我，為什麼統治者在行使權力時犯下最惡劣的罪行，他們自己卻很少受到懲罰，而臣民卻遭受了巨大的災難，儘管他們中的大多數人厭惡這些統治者的邪惡，卻因恐懼而顫抖並屈服？」

XVI. 「親愛的阿加桑格魯斯（Agathangelos），誰能探究上帝的審判呢？如果我們彼此了解，如果每個人靈魂深處隱藏的秘密對所有人來說都是透明的，那麼或許有人能以某種心態，在了解每個人所發生的事後，做出公正的判斷。但我們看到，每個人甚至無法看清自己所犯的罪，因為每個人都因過度自愛而變得盲目，也不知道隨著時間的流逝，邪惡是否會以隱秘的腳步襲來，像擲骰子一樣改變他的理智，而與邪惡對抗的良善本性是否會再次反擊。」

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88 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ）

若情況果真如此，那麼人要洞察他人的心思意念，將會是極其遙遠的事。因為這事唯獨留給神，是祂所不向人開啟且隱藏的。然而，神看見那些行善的人，應許他們將從祂那裡領受那呼吸著平安生命的永生；反之，對於行惡的人，祂則應許他們將領受與生命相反的結局。善與善之間、惡與惡之間，其間的差異並非微不足道，也非無足輕重。我們已知曉，在一切善中，最卓越且最首要的，便是對神的敬虔與純全無偽的信心。

「因為，」祂說，「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」又說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」因為事奉別的，就是事奉受造之物，而非事奉造物主。若你從最底層的基礎開始逐一列舉，你便能全面地洞察善惡之間的差異。反之，在一切惡中，最惡劣的莫過於與神隔絕；其明顯的標記與證據，便是對祖傳規條與律法的廢棄，這發生在那些與神為敵的人身上，伴隨著各種增刪與厚顏無恥的偽誓。因為，凡心中懷藏對神敬虔意念的人，絕不可能對神發出偽誓。若你審視古代的猶太人，便能精確地明白這一點：當他們將對神的敬拜轉向外邦神祇時，隨即就淪為周遭民族的奴隸；而當他們對神敬虔時，他們反倒成了那些民族的主人；一旦敬虔的領袖被立，他們便再次勝過仇敵。

且不提古代的事蹟，請看君士坦丁大帝在諸位皇帝中的地位，他將那種對假名神祇的敬拜轉向真神，結果他所統治的疆域比他之前所有的皇帝都要廣闊。然而，在他之後的皇帝，若開始將異端的觀點引入神聖的信仰教義中，並開始對他們口頭上聲稱敬拜的神發出偽誓，那麼，那龐大的帝國版圖便隨即在仇敵手中，一點一滴地逐漸縮減。

XVII. 若我想要列舉古今的例子來證實上述言論的真實性，漫長的時間將不足以讓我述說，且這也與歷史敘事的簡潔性不符。因此，我僅在上述言論後再補充一點，便結束此論述。你曾尋求了解：為何那些身為罪惡之源的統治者，有時所受的苦難極少，而其治下的百姓卻飽受多重災難的折磨，儘管百姓或許並未犯下其他罪行，僅僅是因為他們知情，且因恐懼而被迫成為罪惡的同謀。因此，正如許多古籍為我們提供了不少關於此事的線索，且我們長期的經驗也教導我們：對於那些並未完全將權柄與放縱罪惡的機會交給邪惡，且因治下百姓的災難而心生憐憫、在謙卑中呼求主名的統治者，主會根據其原因，在今世施予相應的懲罰，好讓他們在未來受較輕的刑罰。但若統治者本身就是一切罪惡的始作俑者，導致百姓陷入徹底的敗壞，而他自己卻麻木不仁，既不為這些災難感到心軟，甚至連表面上的同情姿態都不顯露，反而因愚昧而心懷傲慢，認為自己不受苦就是自己無罪的證明，那麼，神便為此人保留了所有審判的烈火。因為今世的懲罰，不足以抵償如此巨大且違背律法的褻瀆罪行，他不僅要為自己承擔罪責，還要為因他而滅亡的眾多百姓承擔罪責；因為他既已承擔了牧者的職分，不僅沒有對羊群盡到應有的照料，反而像個披著牧者外衣的狼，大肆散播毀滅的途徑。

此外，我們身為人，也無法洞察他人心中隱藏的罪惡或美德，只能從外在的舉止、性格的色彩以及言語中，隱約地揣測一二。然而，即便如此，若我們為了簡潔而略過許多細節，僅僅列舉關於這位統治者的幾件事，你也能從中知曉。因為明智的人能從外在的跡象，辨識出此人的心境，以及他心中隱藏著何等對神危險的意念，他的心靈又是如何被那些與敬虔教義完全不符的污點所玷污。這也是他所做的一切皆不順遂的原因，因為神絕不容忍他將心中隱藏的罪惡，透過外在的行為公然顯露。事實正是如此。

XVIII. 尼古拉·皮薩努斯（Nicolaus Pisanus），即我們曾說過於去年駛向加拉塔（Galata）堡壘的那十四艘威尼斯船艦的指揮官，當他與皇帝結盟，並與威尼斯人達成對抗熱那亞人的共識，在交換了可怕的誓言後，他全心投入當下的事務。然而，他看見皇帝對那場戰鬥態度懶散，反而將全部精力分散在其他事務上，也就是那些針對我們、如同強盜般的陰謀會議，於是便更強硬地催促他採取行動。他說，絕不能在此拖延，軍事行動絲毫不能耽擱，必須立即展現行動的果斷。皇帝兩次、三次甚至多次以同樣傲慢且不容置疑的態度回應他：「等一等，」他說，「讓我先擊潰那些與我教義主張相左的敵人。之後我會起身，像奪取鳥巢一樣，比你們所有人想像中更容易地攻下那座堡壘。」

隨後，他為了自己的緣故，想要匆忙地將我們驅逐，便轉向我們那些苦修的修士，他們多年來以偉大美德與嚴謹生活的足跡，極大地裝飾了那份白髮蒼蒼的尊嚴。他說：「我選擇你們的咒詛，正如我厭惡你們的禱告；我厭惡帕拉馬斯（Palamas）的咒詛，正如我喜愛他的禱告。」隨後，他即興執行了那些強盜般的行徑——其詳情需要很長的時間來敘述——便帶著極大的傲慢，可以說是一副高傲到雲端之上的姿態，出征對抗拉丁人，因為他認為自己已經武裝了如此多的助力。然而，儘管當時天上的雷霆懲罰選擇了沉寂，造物主仁慈地為祂的憤怒鋪設了道路，但隨後的時間，無論晝夜，都透過事實公然地責備他，並以響亮的呼喊充滿了眾人的耳朵，不斷宣告這人心中早已隱藏的、對神與神聖教義的褻瀆意念，以及那源於愚昧的傲慢。

XIX. 我還要補充一點，這同樣有助於呈現此人的心志。這是我們出於憐憫而略過的眾多事件之一。伊琳娜（Irene）皇后，即他的妻子，曾多次勸告我，要我以他的名義，向至聖的聖母獻上感恩的禱告，因為皇帝進入拜占庭，標誌著那場危險且漫長的流浪，在聖母的一個節日紀念中結束了，且大家都承認，這份援助唯有來自於她。然而，當我為了皇后的願望，費心撰寫了這篇感恩文後，皇帝看見了，非但沒有心存感激，反而更加憎恨，因為他認為這場勝利並非歸功於他自己的智慧與戰略，而是歸功於聖母，彷彿她是將一具死屍放在木製擔架上抬進來的一樣。我對此感到震驚，並責備他對我個人的惡意；而伊琳娜皇后則透過對他更嚴厲的言語，以及隨後的行動，展現了她對丈夫何等愚昧的譴責。因為她原本極其熱衷於在聖母的年度節日舉行盛大且昂貴的慶典，但此後她便停止並保持沉默，她對丈夫的未來並不看好，推測他與孩子們的生命旅程將不會有幸福的結局。因此，皇后的意圖與熱忱在那時熄滅了，那個節日也變得名存實亡，在尚未成熟之前就被連根拔起，連同那篇感恩的講章，一同被埋葬在遺忘的深淵中。

XX. 我可以講述許多類似的事；但我認為，出於對他過去友誼的尊重，我應該保持沉默。然而，對於明智的人，尤其是對你而言，透過追蹤這些外在的跡象，進而探究此人內心狀態與性情的首要原因與判斷，並不斷地審視與重組那連續推論的脈絡，將後來的行動與最初的足跡相結合，這已經足夠了。若你這樣做，你便能立即知曉那邪惡的果實是從何種根源長出的，那對教會神聖教義的巨大破壞是從何種源頭湧出的，以及為何那不幸的災難至今仍如此豐沛且源源不絕地流向羅馬人的命運——當然，是在人所能及的範圍內；因為絕對的真理唯獨留給神。

因此，當你看到許多人雖然表面上沒有犯下大錯，卻明顯地遭受巨大的苦難時，你不應感到困惑或過度糾結，而應將審判交給唯獨的神，祂知曉那些對神與神聖教義懷有極度危險意念之人的內心首要原因，且祂絕不容忍大多數人對這些事保持長久的沉默，特別是那些身居主教座位的人，他們毫不猶豫地自願與當今時代的權勢同流合污，有時是為了虛榮與財富，有時則是出於某些暫時的恐懼。他們自願地在集體與個人層面上嚴重傷害自己，用永恆的榮耀交換了永恆的懲罰。因為，如果所有人，或者至少大多數人，能團結成一支捍衛祖傳信仰的軍隊，他們就能同時獲得兩樣最美好的事物，並避開兩樣最惡劣的事物；他們將為自己贏得永恆的救恩，並透過勸說皇帝堅守祖先所定的界限與教義，使皇帝蒙福。因為皇帝若無法獨自對抗所有人，即便不情願，也會被迫進入和諧與敬虔的界限內，這在許多其他時代與情況下都曾發生過，且在許多時候，這對救恩來說已經足夠了。如此一來，他們既不會被排除在永恆的榮耀之外，也能體面地遠離永恆的懲罰。從此，他們不僅能永遠保有自己的土地，還能獲得他人的土地，絕不會淪為任何民族的奴隸，反而會逐漸成為其他民族的主人，神的右手將永遠仁慈地守護祂的產業，並引導其走向更廣闊與偉大的幸福。

XXI. 但我親愛的朋友，為了更清楚地證實上述言論，我將從我不久前聽聞與親眼所見的眾多事件中，為你挑選幾件簡短的事例。你一定認識那位西緬（Symeon），他在混亂的局勢中獲得了法律守護者的職位，他曾是帕拉馬斯派的喉舌、語言與法律，並被立為那非法陣營的領袖，因為他在那群人中比其他人更具學識。他本來貧窮，生活受飢餓所迫，便以各種諂媚手段追隨那些有名望的人，將生活視為藉口，為自己、孩子、妻子以及整個家庭謀取生計。儘管他深知帕拉馬斯的教義是何等致命且可憎，但為了名聲與暫時的財富，他仍對帕拉馬斯的教義表示贊同，正如你比我更清楚的，他表現出極其卑微與順從的性格。因此，他所渴望的事物，他雖然持續不斷地享受，卻從未感到滿足。然而，當他不久前處於生命最後的氣息時，他在疾病與思緒的折磨下躺了九天，期間他多次在清醒的間隔中，彷彿被神所觸動，對著空氣低聲細語，看起來就像是在為他所犯下的暴行接受審判。他不僅說了其他話，還提到他是不情願地屈服於這場異端。最後，他恢復了神智，彷彿自由地呼吸了一口氣，他竭盡全力搜尋家中所有帕拉馬斯派的教義與書籍，並在取得後，親手將它們投入火中，並以自由的口吻說道：「我深知這些書籍充滿了何等程度的褻瀆，但我為了追求名聲，又畏懼當權者的威脅，同時為了緩解家中貧困，我違背了自己的良心，屈服於這些如此邪惡的教義。因此，在神面前，我懇求在場聽見我告解的人，請務必為我這可憐的靈魂向神代求。」說完這些話，那人便斷了氣。此事隨後在全城傳開，議論紛紛，直到傳入皇帝耳中，皇帝下令禁止談論。對我而言，這件事若非受到皇帝的威脅阻撓，或者如果主教們擁有活潑的靈魂，而非因恐懼而死寂，且不願為了名聲與奢華而向當今時代的權勢妥協，這本足以修正帕拉馬斯的褻瀆。

XXII. 我已將這件不久前發生、且與你所言不謀而合的事補充進來；第二件事是，你知道羅斯（Russ）民族人口眾多，居住在極其富饒的地方。他們從那裡獲得各種財富，總而言之，他們不缺乏任何能帶來豐盛恩典的事物。此外，自從他們領受禱告以來，他們便以一種單純且不爭辯的方式，跟隨那從未動搖的純正信仰。

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拜占庭歷史 第二十六卷

[註：此處原文頁碼 08]

……因此，在那段時期，他裝飾了主教座，並承擔起照管民族靈魂的職責。他是一位明智的人，正如你所知，從年輕時起，他就在這座偉大的城市中，對神聖的法規與律法積累了精確的經驗。

簡而言之，帕拉馬派（Palamite）派系的黨徒們將新的卷冊送給了他，試圖將他誘入他們自取滅亡的深淵，這正是他們對所有城市與地區慣用的伎倆。然而，他讀過之後，看見那群褻瀆的言論，以及希臘式的多神論在其中極其專橫地佔據主導地位，便立刻將其擲於地上，並掩住雙耳，以最快的速度逃離了那種邪惡的聽聞。他寫下了極長的責備，並附上來自聖經的適當駁斥與證明，隨後與牧首一同將其送交給眾主教，稱這些人為多神論者、無神論者，以及極其無恥的祖傳教義破壞者與迫害者，同時對他們施加了應有的咒詛。

第二十三章。從俄羅斯寄來的信件就是這樣，它確實揭露了這些行為惡劣的人，卻未能使他們軟化。然而，我感到驚訝的是，這些人儘管在其他方面無知，卻能如此精明地處理此事，在事情傳開之前，就用各種權威的威脅與恐懼將其壓制，並在短時間內將其埋葬在沉默的墳墓中。我想，他們是在模仿福音書中那位邪惡的管家，主雖然稱讚了他那種在金錢上精心策劃的「管家職分」，但隨後卻將他送入了永恆的火中。

第二十四章。我本想再增加第三個故事，這故事在揭露這些人的不虔誠方面，並不亞於前面所說的。但看見你對聽這些事感到厭煩，我認為現在應該將心思從聽覺轉向其他方面，以便在你那群獄卒前來擾亂、中斷我們這場寧靜的交談並將我們分開之前，能從你的言談中獲得一些收穫。

第二十五章。阿加坦格羅斯（Agathangelos），你透過外在的習俗，非常準確地揣摩了我的想法與意圖。因此，在以讚美的方式展示他人的罪行時，你要審視自己並認識自己。因為對於惡人來說，僅僅身為惡人就已經足夠了，他們從中已經得到了足夠的懲罰。此外，我知道這會使聽者的耳朵沾染污點，並在靈魂中聚集一團雲霧，這雲霧能夠使那純潔且警醒的心靈變得渾濁與遲鈍，並激發靈魂中的情慾。因為善的本性是勞苦且難以成就的，它有一個警醒的魔鬼作為敵人，日夜吞噬著思想的領域，並總是將那些較好習性的意念轉向更壞的方向；因此，邪惡卻能輕易地為自己鋪平道路，因為人類的靈魂在與肉體結合時，潛藏著某些與生俱來的瘟疫，它們彷彿在沉睡。正因如此，我雖然能講述極多這類故事，卻選擇保持沉默。那麼，讓我們回到公共事務上，從你之前中斷敘述的地方開始，請繼續為我們講述，並回憶起那段敘述的脈絡，我們正極其渴望地傾聽。

第二十六章。你說得很好，我親愛的朋友，你應當原諒我，不要過分責怪我。因為我並非想要誹謗，而是認為這些事也是歷史極好的輔助，所以我才向你講述這些你從未從別處聽聞過的新鮮事。我記得你曾多次說過，正如在和諧中，多種混雜的事物能達成合一，意見分歧者能達成一致；又如在建築中，石頭、木材、泥土、碎石以及其他各種材料的堆疊能成就工程一樣，歷史也需要所有這些事物。因為對於閱讀的人來說，從這兩者中都能獲得一種益處：因渴慕讚美而效法善行，因厭惡羞辱而避開惡行。

第二十七章。但我們現在必須回到比提尼亞（Bithynia）蠻族首領希爾卡努斯（Hyrcanus）那裡；因為我們的敘述脈絡停在那裡。當他得知使者們所遭遇的事後，認為僅僅以威脅作為報復是遠遠不夠的，於是不僅發出了極其傲慢的總督式威脅，還加上了更為野蠻且荒謬的行動。他命令長子渡過赫勒斯滂（Hellespont），進攻色雷斯（Thrace）境內的羅馬領土；他自己則率領大軍從比提尼亞較高的城市下到查爾基頓（Chalcedonia）的平原，沿著海岸行進，當時熱那亞（Genoa）的艦隊正因我們之前提到的原因停泊在那裡。從那裡，他彷彿坐在暴君的寶座上，向使者索要錢財，並加上了比先前更強烈的威脅，承諾若不得到超過一切的巨額賠償，他將立刻渡海進攻拜占庭（Byzantium）城。雖然蠻族人確實收回了那些尚存活的使者，以及從那些瓜分錢財的人手中搜集回來的財物，但他仍極其強硬且傲慢地不斷索要剩餘的部分，並且每得到一些，就繼續索求，同時編造謊言與藉口。最後，他命令次子率領另一支軍隊，透過熱那亞的船隻渡過龐特斯（Pontus）海峽，與在色雷斯的兄長會合，以便軍隊合流後，將沿途的一切夷為平地，並同時突襲米西亞（Mysia）人的土地。他們極快地執行了命令，在幾天之內就回來了，驅趕著無數的戰利品，不僅是米西亞人的，更是大部分羅馬人的，或者說，如果必須說實話，是全部羅馬人的。因為那些人也是羅馬人的移民，因貧窮而在不久前遷居到那裡。因為那裡的城市曾是先前統治的帕里奧洛格斯（Palaiologos）王朝的建築，也是當時羅馬帝國的邊界，後來被一些米西亞人佔領，因此，正如所說，那些因貧窮而自願從此處遷居到那裡的人，便在周圍地區定居下來。因此，當蠻族的進攻僅僅擴展到這些城市，且因該地統治者的護理而無法進一步推進時，結果就是，所有被擄走的人雖然都是羅馬人，卻被稱為米西亞人，因為他們長期以來一直隸屬於米西亞人。然而，蠻族人將所有戰利品運往亞洲後，並不願離開，直到他們對切爾松（Chersonesus）的城市徵收了貢稅，並強迫他們承諾每年繳納貢金，就像他們已經成為色雷斯的統治者一樣。但蠻族人目前僅僅散佈了這種輕率的言論，作為一種預告與預言，尚未具有效力，因為羅馬人並不願意自願達成協議。因此，他們也不願從那裡撤離，而是持續駐紮在那裡，日夜不停地蹂躪整個色雷斯。

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）

羅馬歷史 第二十七章

第一章。事情就是這樣，當阿加坦格羅斯將敘述進行到這裡時，其他並非微不足道的憂慮也佔據了我的心思，使我的靈魂感到不安。因為我感到從各處湧入的疾病與不幸，正與頭部的劇痛結成極其惡劣的聯盟。由於監禁的嚴酷與完全沒有安慰，加上對自由或哪怕是片刻喘息的絕望（因為迫害者的獸性絲毫沒有減弱，反而日夜有更多人被抓捕），我陷入了極大的恐懼中，反覆思索著，擔心那些人所策劃的死亡會像強盜埋伏一樣，在我們察覺之前就突然降臨。因此，當那晚進入第三更時，在那時刻，各處修道院的鐘聲競相鳴響，在頭頂上方的空氣中不斷迴盪，召喚那些過著獨居生活的人去參加共同的讚美詩與對神的慣常頌讚時，我試圖再次讓阿加坦格羅斯悄無聲息地從窗戶出去；就像傳說中挪亞（Noah）從方舟中放出鴿子，為了看看神教會的洪水是否已經開始消退。如果不是這樣，我認為有兩件最必要的事要託付給他：首先，去見某位與我相熟的聖職人員，從那裡帶回救主基督與我們神的聖體的一小部分，以及更多的聖餐餅碎。因為我家中剩下的已經在多次食用中耗盡了。現在，既然那些製造我死亡的人，正如蜜蜂對待蜂蠟一樣，正從四面八方更強烈地向我進攻，我必須比以往任何時候都更堅定地武裝自己；我渴望能藉著聖化與聖餐，將其作為堡壘、頭盔、弓箭與胸甲。這是我首先託付給阿加坦格羅斯的事。第二件事是，讓他私下且安靜地去見每一位朋友，請求他們為我這可憐的靈魂代求。因為我想，他們大概不會再見到活著的我了；他們或許會突然看見我的屍體被迫害者拖行，並被扔在城外餵狗與飛鳥。因為這件事他們早已決定並定案了，雖然方式未必相同，但這對雙方來說都是極其渴望的結果：對我而言，這是冠冕的開始，因為我正承受著那些古時為敬虔而奮鬥的人所受的苦；對他們而言，這是結束他們對我持續恐懼的奔波與勞苦。

第二章。當我說完這些話後，阿加坦格羅斯變得極其悲傷，眼中含淚，沉默了許久，低下了頭。隨後他抬起頭，擁抱了我對自由的新希望，並問我，在沒有聖職人員舉行神聖奧秘的情況下，是否允許任何人親手領受主的身體與寶血。當他聽說這曾被神聖的巴西流（Basil）及其他許多聖人所允許，且那些在曠野中過著隱修生活的人，以及在迫害時期躲藏在山洞與穴中的人，也習慣這樣做時，他便輕易地被說服了。接著他又問我，是否允許與異教徒一起禱告，並在暴力迫切的情況下，有時與他們一起舉行奧秘與共同的慶典。但我立刻向他提起了大馬士革的約翰（John of Damascus）的教導，他勸誡我們：既不要追隨異教徒的教義，也不要讓他們進入我們的行列。「主說：『不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前』，以免我們沾染他們的錯誤教義，並與他們一同受審判。因為如果我們與耶穌基督有團契，那麼我們彼此之間也必然有團契；我們與所有與我們一同領受聖餐的人在心志上聯合，我們眾人都成為一個身體，因為我們領受同一個餅，正如神聖的使徒所說。」既然心志在此發生衝突，且教義的創新將我們彼此分開，我們怎能擁有同一個基督作為元首，或與他們一同禱告呢？「因為，」他說，「信與不信有什麼相干呢？光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列（Belial）有什麼相合呢？」你聽聽神藉著先知的口所說的話：「你們若獻上細麵給我，也是徒然；香對我來說是可憎的。」神對罪人說：「你為什麼傳講我的律例，口中提到我的約呢？」神聖的屈梭多模（Chrysostom）約翰說：「我們不僅要觀察所發生的事，還要探究其背後的緣由。因為凡是按照神旨意所行的，即使看起來卑微，也是最美好的；凡是違背神旨意，即使被認為是美好的，也是最卑劣與最違法的。如果有人按照神的旨意殺人，這殺戮比任何慈善都好；如果有人違背神的旨意而憐憫，這憐憫可能比任何殺戮都更不聖潔。因為事物的本性並不決定善惡，而是神的判斷決定了這些是善是惡。正如他所說，我們責備那些違法的人，更責備你們這些與違法者同行的人。不僅責備那些參與的人，也責備那些有權力阻止卻不願阻止的人。如果我們不允許去戲院，那麼對於會堂，我們更應當這樣做；因為這種違法行為比那種更嚴重，因為那裡發生的是罪，而這裡發生的是不虔誠。」你看，即使是那些有時被認為是善的事，也被這位神聖的人證明是惡的，且他由此對與異教徒的團契施加了多麼嚴厲的責備！因為如果有人在主人命令時卻不去做，那麼即使結果沒有帶來惡果，那不去做的人也理應受到懲罰；反之亦然。因為判決者的裁決不應當跟隨行為的結果，而應當看行為者是否遵從了主人的旨意。而這主人的旨意，就是給予皇帝、君王、公民的律法與制度。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 108 對於臣民與烏合之眾而言，統治者與長官應當如同源頭一般，使他們能正確地運用法律。許多行為若單獨來看，容易欺瞞審判者的考驗，甚至在無知者眼中被讚譽推崇至天；然而一旦了解其背後的動機，立刻就會招致千般的咒詛。但我仍要回到那位聖徒的話語。他說：「人啊，你在做什麼？律法已被破壞，你非但不去責備，也不作神律法的嚴厲復仇者，反而與他們同流合污？你又能有什麼藉口呢？難道神需要復仇者嗎？難道祂需要我們的幫助嗎？不，祂是要你成為祂的僕人，好讓你能藉此顯明你對榮耀的追求。」

那位偉大的亞他那修同樣也說：「不僅僅是拒絕獻香的人是殉道者，那些不願否認自己信心的人也是。不僅僅是那些向偶像下拜的人被定罪為外邦人，那些出賣真理的人亦然。因為族長亞伯拉罕並非因殉道而得冠冕，而是因他對神忠信；其他的聖徒與他們同在者，保羅說若要一一述說，時間都不夠了，他們並非因流血而得成全，而是因著信心。直到今日，我們仍讚嘆他們，因為他們為了對神的敬虔，甘願忍受死亡。」

你看，在這些看似微小的事物中，最偉大的美德反而顯露出來，且在極微小的事中比在重大的事中更為顯著。正如在皇家錢幣上，即便只是稍微偽造一點，也會使整枚錢幣作廢；同樣地，若有人在神聖的律法中忽視了最微小的部分，他在整體上也就犯了罪。

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拜占庭歷史 第二十七卷 110 III. 至於那些被驅逐出聖殿的人，我們知道有些虔誠人在逃亡中，在那些比信徒更仁慈的不信者那裡找到了避難所，並在那裡繼續向神獻上慣常的禱告。聖教會中不乏這類人，他們常陷入如此艱難的境地，如同金子在爐中被試煉，成為後世堅定不移的榜樣，並從神那裡領受更大的獎賞。神親自為那些因祂而遭受迫害的人開路並引導他們的腳步，在這些時期，祂使不信者變得比信徒更仁慈。關於這一點，我們從但以理身上所聽聞的關於野獸與未馴服之獸的事，就是最好的例子。因為神能輕易地將野獸的兇猛轉化為溫順。既然我們知道並相信神無處不在，且大衛允許在祂國度的任何地方讚美祂，那麼在露天、在荒野、在山上向神獻上純潔的禱告，確實比與不虔誠的人一同在裝飾著黃金與華麗石板的殿宇中要好得多。你聽聽聖貴格利對當時迫害者所說的話：「你向我展示牆壁、石板、裝飾的馬賽克、長廊與迴廊，並以黃金閃耀裝飾，卻不知在露天之下的信心勝過奢華的不虔誠，且在主名裡聚集的三個人，比許多否認神性的人更蒙神喜悅。」以利亞逃避耶洗別的威脅，大衛逃避掃羅的威脅，無論他們到了哪裡，都呼求主。那些真理的殉道者在受迫害時逃亡，隱藏時堅忍，被發現時則作見證。

因此，你絕不應當與那些心胸狹隘的人持相同觀點，他們因恐懼而在苦難中動搖，驚訝於為什麼不虔誠的人在這種時候反而亨通，而那些為了敬虔而奔走賽程的人，卻遭受侮辱、輕視、誹謗、嘲笑，簡言之，遭受一切惡言，並在漫長且不可測的時間裡，神不願迅速施行審判，而是容許每個人在各樣方式中受試驗。但若你反思過去發生的事，並以敬虔的心去追溯與研讀每一件事，你將從中為自己與他人提供極大的益處。因為你聽過那位偉大的「金口」醫師所說的：在宣教的開端，那如江河奔流、使眾人閉口無言的司提反，在宣教中並未花費太多時間，就突然被捕，並被判為褻瀆者而處死；雅各在起初，幾乎是在起跑線上就被拉走，為了討好猶太人而被希律處死，這可是真理的一根柱石與根基。所以，不要因為神沒有從一開始就立即懲罰那些令人痛苦的事而感到驚訝；因為祂的習慣並非在起初就解除苦難，而是當苦難加劇並被眾人絕望時才出手。你聽過亞伯身為義人卻迅速被殺，而該隱卻活了很久，好讓他的邪惡更加顯露；同樣地，施洗約翰被斬首，而殺害他的希律卻活著，直到審判之時，也就是說，他在此地生了蟲，在痛苦中斷氣，隨後被送往那永不熄滅的火中。因為他說，那些設下陷阱的人，與其說是陷害他人，不如說是為自己挖掘深淵；因為那些被陷害的人，擁有全世界作為愛戴者與讚美者，他們宣告並為其加冕，無論是認識他們的人還是不認識的人，無論是從事實中了解的人還是從名聲中聽聞的人，與他們一同受苦的人，與他們同工的人，簡言之，所有追求真理的人都愛戴他們。相反地，那些設陷阱的人被眾人所憎恨、控告、輕視、責備、忽視，並招致千般的咒詛。這些事發生在世上。至於在那裡，又有什麼言語能描述那些不虔誠的迫害者所受的刑罰，以及那些受迫害的虔誠人所享有的福樂呢？

IV. 因此，親愛的阿加坦格魯斯（Agathangelus），當你思考這些事，並以這甘甜的飲料堅固你的靈魂時，不要因膽怯而沉默，也不要壓抑你的舌頭，而要為真理勇敢爭戰，並以你的行動與建議幫助那些孤立無援的人，好讓你的美德持續綻放。但關於這些就說到這裡。現在是你離開的時候了，免得星辰消逝、黎明升起時你還未離去，且不要忘記所託付的事。

V. 因此，當阿加坦格魯斯離開我後，我再次回到家中那慣常的孤獨中。因為既沒有人來安慰我這因疾病與憂傷而耗損的人，也沒有人像以前那樣可以期待在第二天、第三天或隨後的日子裡出現，我一直處於這種狀態，除了那無處不在且看顧我們所有人的神之外。祂在這期間減輕了我的疾病，並幫助我繼續撰寫我先前習慣編纂的歷史評論，那是在我們還能享有很大自由時所做的。當時雖然寫得不多，也不如預期，但憑藉全能神那施予幫助的手，我完成了在極大痛苦與各樣憂慮中所能完成的部分；祂不斷地幫助我並減輕我的勞苦。因為祂的同在使得人們對我的工作感到驚訝，彷彿是某種奇蹟。因為出乎意料地，從相反的情況中產生了最好的結果，永恆世界之輪的風暴與混亂轉變成了所謂的「寧靜期」（Alcyonitida）。有一種鳥生活在空氣與海洋中，名為翠鳥（Alcyone）。如果到了繁殖季節，牠會在隆冬時節最猛烈的風暴中，在海灘上築巢。同樣地，那些經歷過奇蹟的人承認，他們享受著來自上天的眷顧，以至於當海洋被北風猛烈鞭打，且波浪高過奧林匹斯山與高加索山及任何地面上的高山時，事情卻轉向了相反的方向，在神的護理下出現了奇蹟；因為那些風的狂暴平息了，波浪的咆哮也平息了，被神隱秘的鎖鏈所束縛，直到翠鳥的幼雛長出羽毛並能飛行。在那段時間裡，我也藉著神的幫助經歷了類似的事。因為當迫害者在基督裡將我囚禁，日夜圍繞著我，對我傾瀉各樣思想與言語的狂怒，像咆哮與吠叫的野獸，且不允許任何人帶給我任何必需品或寫作所需的工具，也不允許任何人與我同住或探訪，我卻藉著神隱秘的護理，在短時間內完成了整部歷史的撰寫。我沒有遺漏重要的事，也沒有混雜無關緊要的事，而是使用了非常簡潔的敘述方式。然而，我認為有必要更謹慎地處理教義問題，以及那些在掠奪性的會議中所發生的事，並以某種方式重複與交織各種思想的策略，一方面強有力地擊退對手的箭矢，另一方面在對他們發射我們的箭矢時，顯得更為適時且安全。因為正如軍隊的統帥，我們不僅需要注視前方，還要注視背後，因為那是敵人最容易投射箭矢並對我們施展陰謀的地方。但當時既沒有人像以前那樣協助我進行口述，也沒有人能與我一同承擔那些教義上的爭論與謀劃，這在當時我因眼睛與整個頭部的疾病以及內心的憂慮而感到痛苦時，尤為嚴重。我且不說因為突然被囚禁，我甚至沒有合適的紙張來容納那些複雜的文字與教義的論證；以至於在如此多的波濤洶湧與猛烈衝擊下，我被迫只能沉默，並在絕望中陷入恩底彌翁（Endymion）般的沉睡。然而，如果不是因為擔心我的敬虔會被那些無恥地將自身邪惡歸咎於我們的異端分子所誹謗，我絕不會感到如此痛苦；此外，如果我能預見這場戰鬥對我這卑微的身體而言就是終點，且不必為不朽的靈魂奔走最後的賽程，那或許還好。但如果結果不如預期，且逃避苦難的代價比苦難本身更沉重，那麼期望的輝煌就是虛空的，忍受勞苦的信心也是虛空的。因此，我將載滿高貴希望的船隻的舵，勇敢地交給了唯一的神，並為了祂而完成了這趟航程，只將手與筆交給祂，結果我看到在短時間內，事情的進展比任何預期都更順利地完成了，之後我沒有再多加干涉，就讓它保持原樣，儘管那些賢明的智者建議，精確的著作應該經過第二遍與第三遍的修訂。但我們既沒有足夠的時間，也沒有片刻的安寧來使用第一稿，（因為在如此多的獨眼巨人圍繞下，且比坦塔洛斯的石頭更令人時刻擔憂那些守在門口、無恥地窺探我一切的人，怎麼可能進行到第三稿的修訂呢？）因此，我們被迫滿足於那由引導我們的主神所賜予的第一稿。

VI. 在阿加坦格魯斯離開後，四十天已經過去，當最後一天的深夜來臨時，我感覺到後門有聲音，當時的夜晚起初是黑暗的。因為在滿月之後，當月亮從中心再次移向近地點，並與太陽形成四分相時，它並不願意在夜晚的第一部分給大地提供光亮。我急忙走過去，打開那扇慣常的小門，靜靜地迎接了阿加坦格魯斯，他已經將所託付的一切都妥善地完成、說明並帶回了。當我看到他因勞累與當時瀰漫的恐懼而感到不安時，我想讓他休息一下，並給他喘息的機會，我說：「親愛的阿加坦格魯斯，伊斯墨尼亞（Ismenia）那個人在獨處時常說：『現在我要為繆斯與我自己歌唱』；那是一首感恩的歌。而在你離開後，當我獨處時，我將這段時間內教會與公共事務中發生的事，按理應當記錄下來，並寫進了十卷書中，擴充了整部羅馬歷史的書卷，挑選了其中最值得紀念的事，以及我在被囚禁前，為了神聖教義所遭受的苦難。對於處於這種境地的智者來說，還有什麼比將心智投入這類事物更合適的呢？那些在生活中為不確定的利益與財富積累而勞苦的人，每當陷入困境時，他們會因對美好事物的希望而樂於忍受。我們聽說古人曾被塞壬（Sirens）的歌聲所迷惑，她們用甜美的聲音充滿並撫慰聽者的耳朵，使每個被歌聲吸引的人陷入毀滅，以至於短暫的快樂隨後帶來了可怕的懲罰。相反地，文學研究帶來了最好的果實，不僅裝飾了活人，也裝飾了那些能善用閒暇的死者。因為文學與我們心智的本質是同一的，甚至擁有同樣的不朽，只要其中之一不破壞和諧的條件，或像那個兇猛的呂底亞人珀羅普斯（Pelops）據說將好戰的米爾提洛斯（Myrtilus）從戰車上推下，並無恥地拒絕了公正的駕馭。因此，我在你離開後……」

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拜占庭歷史 第二十七卷

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[註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文] 當我恢復體力後，便在偶然獲得的紙張上，以勤勉而焦慮的心情寫下了這十卷書，因為我當時正處於極度混亂的局勢之中。隨後，當我有機會平靜下來時，便將它們與我其餘的羅馬歷史著作合併在一起。現在，請你務必將這些手稿帶走，不僅要傳遞給那些為了敬虔而與我一同承受同樣爭戰的朋友們，還要傳給無論身處何方、與我們同心，以及所有居住在各地的正統基督徒；他們以生活的簡樸與貞潔，持守著同樣神聖的敬虔教導。因為我希望所有人都能知曉那些逼迫者 137 的狂怒與瘋狂，以及我個人的悲慘處境，同時也知曉我在這些書中所表達的、並以這份信經所涵蓋的，關於我們敬虔與信仰的告白。

[希臘文原文]

VII. 我信獨一神，全能的父，創造天地，以及一切可見與不可見之物的主。我信獨一主耶穌基督，神的獨生子，在萬世之前從父而生，從光出的光，從真神出的真神，受生而非被造，與父同質，萬物都是藉著祂造的。祂為我們世人，並為我們的救贖，從天降臨，藉著聖靈和童貞女馬利亞道成肉身，成為人。祂在彼拉多執政時為我們釘十字架，受難並埋葬；照聖經所說，第三天復活。祂升天，坐在父的右邊，將來必在榮耀中再臨，審判活人死人；祂的國度沒有窮盡。我信聖靈，是主，是賜生命的，從父出來，與父和子同受敬拜、同受尊榮，曾藉眾先知說話。我信唯一、聖潔、大公、使徒的教會。我承認一個洗禮，使罪得赦。我指望死人復活，並來世的永生。阿們。

此外，我全心接受、珍愛並擁抱那七次神聖、莊嚴且普世的會議，以及其他聖潔的大公使徒教會所接受並珍愛的地區性會議。凡這些會議所接納的，我也接納；凡它們所摒棄的，我也摒棄。對於這些神聖會議所規定的教義，我絕不增添，也不容許他人增添，亦不刪減，也不容許他人刪減，甚至連一撇一畫都不會更動。

VIII. 我提供這份書面告白，是為了確證我那正確且不偏離的敬虔與信仰。這份告白簡單、清晰、不繁雜、易於理解，且能為眾人所知。我沒有更動或翻譯那神聖且神聖的信仰信經中的任何內容，也沒有加入那些對大多數人而言晦澀難懂、需要解釋的神學與教義，以免因新奇的用語而使聽者產生誤解。我只是簡單地陳述了從上頭傳給我的神聖話語，正如它們所傳遞的那樣，並直接呈現了那些神聖教父們純粹且毫無掩飾的真言。願我終生持守這些教導與告白，使我配得將靈魂交託給神，並藉著祂至聖之母與眾聖徒的代求，得蒙接納。阿們。至於卡拉布里亞人巴拉姆（Barlaam）與阿金迪努斯（Acindynus），由於目前不便多言，我僅聲明：凡聖潔的教會對他們二人所作的判決與裁定，我都予以認同。但這些就說到這裡。

IX. 你按照我的吩咐，為我帶來了這使人得生命且令人敬畏的聖餐奧祕。當我活著時，這將是我靈魂與身體的聖化，是抵擋一切邪惡的最強防禦；當我離開今生時，這將是通往永生最偉大的資糧，也是我為此所作一切爭戰的純潔見證。我堅定地主張，這確實是為我們道成肉身的道（Logos）神之身體與寶血，絕非那些虛幻的影像，也不是某種非實體性質的運作——他們幻想這道是肉身化的，卻不承認祂是那唯一、非受造且蒙福的神之「道」的三位一體中的一個位格。對於我這些公開叫囂的逼迫者而言，他們既無羞恥，也不懼怕天上的雷霆。因此，我願帶著這些神聖且令人敬畏的奧祕，踏上前往那真正道成肉身的神之「道」的旅程，在那裡，關於一切事物的真理判斷將會顯明。至於你，請務必不要費心去埋葬我的屍體，若你見到它被拋棄給野狗與飛鳥，就隨它去吧，因為這早已是我的劊子手們長久以來所決定的判決。如果大多數聖徒都甘願讓自己的身體被拋棄，甚至在靈魂尚未脫離身體之前，就在極度痛苦中被撕裂，那麼我這個背負著無數罪孽的人，更應當忍受這一切，特別是當這些殘暴的行為是施加在已經失去知覺的屍體上時。因為快樂、痛苦、憤怒、恐懼以及其他種種情感，要麼只存在於靈魂中，要麼存在於靈魂與身體結合的狀態中；絕不可能存在於沒有靈魂的屍體上。你倒不如說，木頭與石頭會感受到快樂與痛苦，這還比說沒有靈魂的人體會感受到這些更合理。然而，我們知道，在神面前，這些行為對作惡者而言是罪惡的控訴，同時也是地獄火刑的預備；而對於那些忍受苦難的人，則是靈魂罪愆的洗淨。因為我的劊子手們對我這般獸性的囚禁，無非是想讓我儘早結束今生。正如當年猶太人為了讓基督受死，在行動與意圖上無所不用其極，卻在口頭上假裝謹慎，不願進入衙門，我現在所見到的，正是這些猶太人對我所施展的手段。他們或許是害怕世人的指責，不敢公開地將刀劍架在我的頸項上，以免被視為殺人犯而受到審判，卻以其他方式強加給我這長期的死亡，將其包裝成他們那無可推諉的惡行；他們製造了更大的罪惡，卻在言語上偽裝。但請你務必為我完成這最後的請求：拿著這個器皿，趁著守衛們在深夜沉睡時，為我從井裡汲取一些新鮮的水。因為在過去的十五天或更久的時間裡，我習慣在那個時刻這樣做。但你現在所看到的，是我二十天前在夜色中汲取的水，當時我不慎在黑暗中被石頭絆傷了腳，從那以後便一直病痛纏身，無法再做我習慣的事。因此，這水已經腐敗且發臭了。因為死水以及其他一切神所造之物，若失去了流動，便容易腐敗，特別是在現在這酷熱的季節。太陽作為星辰之火的君王與主宰，在獵戶座落下後，在天空中運轉，使我們的日子變得過於乾燥與炎熱，使地上的萬物乾枯。因此，神的護理也安排了季節的更替，使氣候變得較為潮濕與涼爽，以抵消那過度的太陽之火。

X. 但這些就說到這裡。你現在若能為我講述一些世俗生活中的事，將會對我有所幫助。因為我被囚禁在此，外界的消息一點也傳不進來。然而，過去的經驗已充分教導我，時代總會不斷產生新的事物。誠然，自然界就像天體的運行一樣，雖然外表看起來始終如一，卻隱含著無數且不可預測的變化，沒有什麼是絕對穩固的，以至於我們需要不斷地用各種語言來描述，就像用小船將消息從一處傳遞到另一處。至於我，你很清楚命運將我推入了何等悲慘的境地；我極度渴望你能用你的敘述來減輕我的痛苦。你知道，那位薩摩斯人畢達哥拉斯習慣在清晨彈奏琴弦，用音樂來平息他心靈中因夜間夢境而產生的混亂，使他能恢復平靜。因為夢境有時會以驚人的方式，如同猛烈的暴力般衝擊心靈，如果夢境沉重且強烈地佔據了感官，幾乎會剝奪人自我整理的能力。因此，若你能為我帶來外界的消息，對我而言將是極大的慰藉。既然神因為真理的被棄絕而震怒，降下如此多的災難，你至少可以與我分享這兩者之一：要麼告知我朋友們的處境，我會為他們哀哭，並以同伴的身分向他們致意，用我無聲的言語與他們交流，以憐憫回應憐憫，與他們同喜同悲，並讚嘆他們的堅忍；要麼告知我那些逼迫者的處境，或許我們能因此懷抱更美好的希望。因為我相信，他們終究會清醒並得到糾正，當他們親眼看見自己惡行的後果顯明，並看見那些在深淵與黑暗中被埋沒的真理，終將如黎明般升起。

XI. 我親愛的朋友，我已經準備好了，無論你想讓我講述什麼，我都會照做。

XII. 那麼，我親愛的阿加桑格魯斯（Agathangelus），你難道不該先為敘述加上一個合適的開場白，好讓我們能順利銜接，或者喚起我們對之前敘述的記憶嗎？這樣你就能像鏈條一樣，將敘述的環節連接起來，為之後發生的事件鋪平道路。首先，我們必須知道在那場海戰之後，拉丁人的艦隊彼此對峙與封鎖，究竟發生了什麼事；其次，伊琳娜（Irene）皇后在前往奧雷斯提亞德（Orestias）與迪迪莫蒂洪（Didymotichum）後，為了平息兒子們爭奪權力的紛爭，在他們因瘋狂而流血之前，究竟做了什麼；第三，那些狂熱的逼迫者們，究竟在策劃什麼陰謀來對付我們。

XIII. 神聖的長者，既然你說得這麼好，我絕不敢反駁，而是絕對順從。我將為你講述，即便不能詳盡地敘述中間發生的每一件事，我也會挑選其中最關鍵的部分告訴你。

XIV. 威尼斯艦隊的統帥，在出乎意料地於海戰中遭遇熱那亞人，並與比提尼亞將軍、波斯人赫爾卡努斯（Hyrcanus）結盟後，陷入了進退兩難的境地。熱那亞人因絕望而投靠了這位強大的敵人，並從亞洲運送僱傭軍過來，這支軍隊足以協助他們抵禦並擊退所有敵人的進攻。威尼斯統帥見狀，便揚帆返回威尼斯，承諾不久後會帶著更多的兵力回來。但他同時也允許國王在適當的時候與熱那亞人談判和平條件，直到雙方都能休養生息，補充物資，以便更有勇氣迎接接下來的戰爭。說到這裡，若要遵照你的意願將敘述簡化，接下來的內容就難以順暢了。因為如果不從源頭說明這些事件的原因，聽者將無法理解任何事情，我只會成為一個敘述不完整、半途而廢的講述者。

XV. 我親愛的阿加桑格魯斯，我原本希望你能在此多待些時間，與我交談，讓我們彼此安慰、互相獲益，直到神賜下晴朗的日子，讓我的舌頭能再次自由地說話。正如神聖的使徒所說，願神賜我口才，使我能開口放膽講明福音的奧祕，我為這奧祕作了帶鎖鏈的使者，並使我能照著當說的話放膽講論。但既然那些逼迫者的群體日夜圍繞著我的門口，比野獸還要殘暴，以至於我們甚至無法自由地說話，只能勉強低聲交談，我們就必須忍受這被強加的孤獨，彷彿與世隔絕，如同在陰間沉睡的人。然而，我們既然信靠那獨一的神，並為祂承受這些爭戰，就讓我們像拂去塵土一樣，將一切恐懼拋諸腦後。你就在這裡多待三四天，為我帶來更完整、更詳盡的敘述。據說天鵝在感知到生命終結時，會唱出比平時更悠長、更清脆的歌聲。既然我們正如所說，正處於生命的最後危機中，用更長的敘述來洗耳恭聽，並以此作為最後的告別，也並非不合適。至於食物，這塊乾硬的麵包就足夠了，還有你剛才從那口井裡汲取的水。神聖的長者，至於食物與飲料，我想我現在幾乎不需要了，你的交談對我而言已經足夠，它能輕易地讓我將愛慕之情轉化為……（敘述中斷）

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128 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） ……或許是因為道（Logos）作為不朽之心的不朽產物，在愛慕者的耳中顯得比任何事物都更為悅耳，且所愛之人的應許也更為甘甜；又或許是因為我對你的渴慕，使我渴望與你進行比一切事物都更為珍貴的交流。但關於這些，至善的阿加坦格魯斯（Agathangelos），已說得夠多了；你且持守你面前的目標。

XVI. 既然我已偏離了主題，現在就回到原處。至善者，你十分清楚，就在那場由迫害者為你們的毀滅而精心策劃的混亂會議解散的當天，從帖撒羅尼迦傳來了關於坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）國王極其悲慘的消息，這些消息簡直如刺入靈魂的骨髓一般。這彷彿是審判者神所給予的獎賞，用以揭露那場競賽中惡行與無恥的真相。因為神幾乎是直白地宣告了這些事，並給予了適當的證據，使人心轉向那些被褻瀆的神聖律法，或許也藉此開啟了悔改之門。據說，帕里奧洛格斯（Palaiologos）在察覺到妻子的兄弟與岳父對他的陰謀、他們心意的轉變以及種種狡詐的計謀後，便回想起自己曾遭遇過類似的陰謀。這些陰謀往往會突然且沉重地壓垮統治者，並將許多對局勢與新計謀不夠警覺的人，帶入毀滅與大量的殺戮之中。因此，他振作起來，將心思轉向屬於他自己的那部分王國，並思考著如何能過上安全且不受任何陰謀威脅的生活。因為他說，在海浪湧起時，避開其衝擊，總比因過度自信而被浪潮捲走要好。不久之後，當塞爾維亞的克拉爾（Cralis）威脅他，若不透過聯姻建立友誼以輕易壓制所有陰謀，便要讓他陷入極大的危險時，帕里奧洛格斯便向他作出了承諾，儘管為時已晚，但協議幾乎就要達成。根據協議，帕里奧洛格斯若能做到，便將出身於敵對家族的妻子海倫娜（Helena）作為人質，轉而迎娶克拉爾妻子的妹妹，那時她還未成年，且是密細亞（Mysians）統治者亞歷山大（Alexander）的女兒。坎塔庫澤努斯國王得知此事後，心中充滿了比死亡更為痛苦的憂慮。他召來當時被軟禁在拜占庭的帕里奧洛格斯的母親安娜（Anna），並與她一同前往奧德古（Hodegorum）修道院。在那裡，他在神聖聖母像前，立即向她的兒子、也就是他的女婿承諾，若他能解除與克拉爾的協議，並回到拜占庭與合法的妻子團聚，他將把整個王國的行政權交給他。至於他自己，則要求兩者擇其一：要麼在拜占庭以國王的待遇生活，並經由女婿的同意，管理從那裡到塞呂姆布里亞（Selymbria）的事務；要麼獲准在餘生中於家中過著平靜且無所事事的生活。他將這項意願寫成書面文件，並以最嚴肅的誓言與最真實的見證人——至聖的聖母——作為擔保，交給了安娜。安娜在拋開所有疑慮後，帶著這份誓言文件，以最快的速度航行至帖撒羅尼迦。在那裡，她向兒子說明了情況，並展示了那些可怕的誓言，隨即說服他徹底放棄與克拉爾的協議。

XVII. 事情辦妥後，帕里奧洛格斯前往季季莫蒂洪（Didymotichum），並從那裡派遣使節前往岳父坎塔庫澤努斯處。在得知他確實遵守了誓言後，他便拋開了所有的恐懼與猜疑，前往拜占庭。然而，在與岳父共處了三十多天後，卻未能對所承諾的事抱有良好的期望，於是便與妻子海倫娜一同回到了季季莫蒂洪，海倫娜寧願與他一同赴死，也不願與父母同住。事情就是這樣，秋天已經預示著大角星（Arcturus）的升起。沒過多久，雙方又傳出了與先前決定完全相反的秘密計謀。坎塔庫澤努斯的長子馬太（Matthaeus）以最快的速度出發去佔領奧雷斯提亞德（Orestias），該城距離此處約二百七十斯塔德（stadia），位於北方。從那裡開始，衝突在晝夜間不斷加劇，最終演變為公開的惡行與不可調和的戰爭。同時，色雷斯各城的居民自願投靠帕里奧洛格斯國王，並激勵他更強硬地採取行動，爭取繼承父親的王國，認為若在任何時候都不能懈怠，那麼現在就更不應該。

XVIII. 因此，坎塔庫澤努斯國王對王權感到焦慮與擔憂，便拋棄了那些言論與協議，將所有的誓言視為吹奏樂器所發出的戲弄之聲，並徹底轉向了與對手抗衡的行動。首先，他派遣使節前往女婿、比提尼亞（Bithynia）的蠻族總督希爾卡努斯（Hyrcanus）處，同時也聯繫了鄰近的熱那亞人，與他們締結了比先前更為堅固的盟約。協議規定，雙方對所有將要討伐的對象持有相同的立場，即使是被召喚去協助女婿帕里奧洛格斯也不例外。坎塔庫澤努斯將王城視為比任何神聖與世俗防禦都更為堅固的堡壘。這座城市長期以來一直是抵禦兇猛的色雷斯人的防線，也是軍隊集結之地。因此，國王不斷地口誦那句經文：「我要召集列國，他們必尊崇我。」同時，那些將亞洲蠻族運送到色雷斯的羅馬船隻，也展現了國王命令的威力與真實性。至於大約五百名在海戰中僥倖逃脫危險、在城中赤身露體且乞討的加泰隆人（Catalans），國王坎塔庫澤努斯將他們收編為護衛，並極其周到地為他們提供武器與糧食，因為他已不再信任同族的羅馬人，將他們列入敵人的行列。

XIX. 在這種情況下，伊琳娜（Irene）王后前往奧雷斯提亞德與季季莫蒂洪，試圖調解那些無視親屬關係、彼此爭鬥的親戚——兒子馬太與女婿帕里奧洛格斯國王。隨行人員中，她帶了兩位祭司作為見證人，以及當時擔任天主教法官職務的安傑洛斯（Angelus）。當我年輕時離開家鄉時，他還未成年，若我沒記錯的話，甚至尚未進入青春期。然而，他當時已展現出卓越的口才天賦，使我們對他的才華抱有極高的期望。他遠遠超過了所有與他一同學習你智慧、並從你的教導中獲益的學生，無論是在語言的流暢度還是思維的敏銳度上。如今，當我回顧離開家鄉的那段漫長歲月，我推測他那與生俱來的優良資質已結出了更豐碩的果實，從當初的初露鋒芒發展到了如今的成熟穩重。因此，當我看到他像那些最顯赫的人物一樣，享受著國王的親近與友誼時，我感到欣慰。憑藉著卓越的美德，他甚至能在宮廷中直言不諱地執行公正的法律，並在判決中處理公共事務的言論與法令。由於他一生中始終以所謂的「正義天平」公正且無欺地審視事物，他所激發的讚賞甚至超過了那位公正的阿里斯提德（Aristides）。他的名聲不僅在同胞中，甚至在鄰近的民族中也廣為流傳，所有人都被他那謙遜的品格所感染。因此，當王后前往季季莫蒂洪時，她選擇讓他隨行，以便讓他成為在那裡所說與所做之事的親耳聽聞者與親眼見證者，並賦予他完全的仲裁權。王后到達那裡後，提出了她認為最能說服人的論點，在無法嚴厲斥責年輕國王的情況下，她以友善且平靜的方式對待他，彷彿母親般地勸誡他。簡而言之，她的意願是：女婿帕里奧洛格斯國王應自願將從奧雷斯提亞德到比齊耶（Bizye）的地區，連同兩側的城鎮與土地，交給馬太行使自主權；他自己則保留從季季莫蒂洪到帖撒羅尼迦的地區；而兩人的共同父親坎塔庫澤努斯國王則保留其餘地區，連同帝都，直到他去世，屆時帕里奧洛格斯將成為這整個帝國的合法繼承人。她說：「你必須信任他，因為他既是你的父親，又在處理事務上經驗豐富，應將王室生活的管理權交給他，這樣他就能為你減輕憂慮，承擔王國的風浪，並在你親自掌權之前，盡可能地為你理順那些混亂。不要因為親屬關係而將你的危險轉嫁給兒子的王國。畢竟，你曾與母親一同敵對他，但在戰爭法下被俘，又奇蹟般地獲釋，並被他登記為王位的繼承人，排在親生兒子之前。走開，不要有那樣的想法。此外，你必須尊重你母親與你自己當初所立下的那些重大誓言，那些誓言當時已以書面形式交給我們，要求你們永遠不要對我們動用武力或敵對行動，而應將岳父的每一個意願視為首要的命令，並將你的品行與決策，作為王室尊嚴的典範，與他的生活與言論保持一致。」

XX. 伊琳娜王后對帕里奧洛格斯國王與女婿說完這些話後，他回答道：「母親，許多事情在起初看來似乎是平穩的，卻被我們所忽視，實際上卻需要謹慎且準確地審視；否則，那些因單純而被事物的表象所欺騙的人，將會陷入重重危險，就像蜘蛛一樣，雖然在空中佈下了身體、絲線與動作，卻隱藏起來，輕易地捕獲那些誤入絲網的小生物。如果我知道我的兄弟馬太會安分守己，而不是以擁有自主權為藉口來等待殺我的時機，我早就珍視這裡的和平樂趣，並樂於對他的一切言行保持沉默。但現在，每當他聲稱擁有王權的象徵時，我就感到極度不安；那些在誓言中被隱瞞的事，現在卻被他公然宣揚，一點一滴地不斷增加，幾乎就在我的門前上演著將我置於死地的悲劇。如果這些是正當的，為什麼當時沒有寫進你剛才提到的那些誓言中？你現在卻如此巧妙地指責我違背了誓言。如果他當時是因為敬畏法律而保持沉默，為什麼現在卻在公開違背誓言，並以一種極不恰當的權力，強行奪取法律所禁止的事物？而且，這一切都是在父親的默許下進行的。因為一個明知真相卻不阻止的人，本身也應被視為共犯。那位曾發誓說他也是我父親的人，現在卻在為我的死亡鋪路。因為他以沉默的形式默許了兒子的行為，這比口頭上的勸誡更勝一籌，他欺騙了我，卻因隱瞞的策略而擊敗了我，他逃避了人類公開的指責，卻在適當的時候揭開了這場戲劇的帷幕，遲遲地展示了他早已隱藏的計謀。因為許多惡行雖然被說出來，但若看起來不合常理，就會關上其產生的門，隨後在沉默中被輕易地執行，甚至在執行者與受害者意識到之前就已完成。因此，受害者在意識到危險來源之前，就已經遭受了毀滅。歷史經驗教導了我們這一點，它記錄了許多與我處境相同的人的毀滅，並向年輕人與老年人發出了警示。我們聽說有些父親對兒子舉起了殺人的手，甚至有更多的兄弟將劍染上了親人的鮮血，並以邪惡的手段刺向同胞的喉嚨。我們知道，這種事尤其在爭奪王權時發生，那裡被稱為暴政的領域，是一種自封且無法律可言的正義。因此，我並非那種違背收養法的人，也不是那種踐踏那些可怕誓言的人；相反，那位發誓說要成為我生命守護者的父親，才是如此。如果我渴望在父親——那位全能且創造我的主——所允許的時間內活著，我有什麼錯呢？因為法律懲罰的不是那些渴望安全生活的人，而是那些將暴政的殘酷與友誼的偽裝混合在一起，並意圖違背誓言、殺害那些他們曾發誓要愛護的人。前者擁有不可剝奪的意志自由，而後者在道德上卻無法免除罪責。我多麼希望當時就死去，讓我的鮮血為你們的入侵獻祭，讓一點塵土掩埋我這可憐的身體，以免我陷入如此的命運；因為與其苟且偷生以維護那虛幻的王權榮耀，不如默默無聞地死一次。因為那種榮耀充滿了無數死亡的危險，晝夜不停地圍繞著我們，像狂暴的波浪一樣將我們淹沒，而死亡則能終結對這種無名生活的痛苦。即使現在，如果我能祈求，我寧願大地將我吞噬，也不願被迫向你訴說我的不幸；因為這些事與我岳父的罪行交織在一起，以至於我無法將它們分開敘述，我擔心若我說出來，會被視為故意抹黑他。因為不僅所有的羅馬人，甚至許多其他民族都感到驚訝，那位曾生下我這可憐人的受福國王，竟將坎塔庫澤努斯提升到了如此高的權力地位。他僅僅是名義上的國王，而後者卻與他的母親一起，隨心所欲地享受著所有的權力。對他來說，最重要的是確保王位的繼承與他自己的地位。但當他順應自然規律離世，將嬰兒時期的我留給母親照顧時，沒有人不知道他給我與我那可憐的母親帶來了多少苦難，以及他為了將五位國王的繼承順序轉移到自己身上，又經歷了多少事——這在發生之前是無人能預料到的。他無視我父親的意願，追求著他長期以來心中所想的權力，並利用了那個他早已極度渴望的時機。我曾經從知情者那裡聽說過這些，但我無法相信。然而今天，當我看到那些變動的原因浮出水面時……

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拜占庭歷史 第二十七卷 133 因為他立刻想起我父親當年的那些盟約，那曾是他長久以來夢寐以求的帝位，他只惦記著這一點，長久以來一直在尋求機會，如今終於抓住了。當時我從那些明理的人口中聽到這些事時，還無法相信；但如今，當我清楚地看見那些曾經混雜在猜測浪潮中的事，如今都已真相大白——正如我稍後會更清晰地陳述——我確信那些事確實符合事實，我也認出了這株古老植物的根源，儘管我是遲遲才嚐到它的果實。因為我實在無法想像，除了這件事之外，還有什麼能說服他改變對我頭顱的意圖。如果他當時有能力卻不願意，為什麼現在沒有能力了反而願意呢？如果他當時和現在的心意是一樣的，那麼那些更早期的罪惡種子又是怎麼回事？他急於將自己貪婪心靈中那些怪誕的發明與計謀，偽裝成新近發生的事呈現在我們眼前，並擾亂了事物自然的秩序，將和諧轉向不合邏輯的方向，強迫源頭逆流而上。如果自然沒有賦予他那喋喋不休的舌頭，他本可以輕而易舉地將這些計謀隱藏在心靈深處的隱密角落；但事實本身卻在呼喊，其聲音比任何雷鳴都更響亮地迴盪在所有人的耳中；這使得證詞的判決更加公正，且完全沒有任何交易的成分。

請誰出來告訴我，究竟是什麼事激怒了他，使他忘記了神，並與那野蠻且不虔誠的呂底亞總督建立了如此眾多且深厚的友誼盟約，甚至讓他發誓為他冒死效忠，並讓他自己也對他發下同樣的誓言？或者，難道不是他後來在我的父親、皇帝陛下駕崩後，透過無可辯駁的行為展現出來了嗎？因為當時臣民們並不接受他的企圖，他便進一步宣告自己為僭主；隨後，當他看到事情進展不順，且自己正陷入伊克西翁（Ixion）那種瘋狂的愛慾中時——因為所有人都對他的僭政感到厭惡——他便不再呼求那位公義的守護者神，而是呼求那不義狂亂中的野蠻盟友，準備發動那些針對基督徒的境外劫掠，因為當時大多數的皇帝都呼求我作為繼承人。夏天時，他帶著那些野蠻且敵對的軍隊，蹂躪了色雷斯城市的土地；冬天時，他甚至連那些荒廢的城市也一併摧毀，將周圍的一切劫掠一空，並將人擄為奴隸，而這些人，噢，大地與太陽啊，根本沒有對他做過任何虧欠之事。而這場悲劇中最沉重的一點是，當那些俘虜被悲慘地帶走時，野蠻人剖開他們的腹部，將他們自己的手腳塞進去，只為了取暖，像是在遊戲一般摧毀了神最珍貴的造物——人類。而他，在目睹了同胞們那悲慘的悲劇時，既沒有動搖，也沒有在心靈的良知中留下絲毫憐憫的痕跡，反而騎著馬，親自踐踏那些半死不活、仍在抽搐的人，彷彿想要脫去人性，將自己變為堅硬的石頭，好讓自己那殘暴的本性在未來也能保持完整。如果可以的話，他能與那位斐萊（Pherae）的僭主相比，後者在聽到演員優美地敘述特洛伊的災難時，感覺自己的心靈像被油浸潤的鐵一樣變得柔軟，便突然從座位上跳起來，嚴厲地斥責那位演員，因為他軟化了自己心靈的本性。這就是那不幸的大都市為自己養育出的人，而且是在明知這人早已被預言將帶來它自身與虔誠信仰的最終毀滅的情況下。因此，如果有人想要指責我的母親在當時也做了類似的事，那他應該將罪責歸咎於那個人，而不是她。因為那個人是為了貪圖他人的東西而違法；而她則是為了保護那些失去父親的孤兒的生命而進行防衛，就像斑鳩在夜間守護自己的雛鳥，防備掠食的鳥類一樣。如果說那些在這些事上判斷得更明智的人所說的話是值得信從的，那麼我會堅持認為，正是這些事激怒了神，使祂不得不對他降下那巨大的災難，也就是剝奪了那皇權，因為神無法忍受看到那不潔的污穢被強加在祂所揀選的人身上。

XXI. 但毫無疑問，這件事清楚地向我們展示了他對我父親帝位的貪婪，這種貪婪早在很久以前就在他心中燃燒，就像從灰燼中閃現的火花，被不知從何處吹來的風所激發。其次，當他看到比提尼亞的總督、野蠻人的首領希爾卡努斯（Hyrcanus），將那些居住在直到大海的亞洲的所有野蠻人，安置在距離皇宮不遠處，大約只有十五個斯塔德（stadia）的距離時，他便派遣自己的女兒去與那些異族聯姻，好透過此人更徹底、更迅速地剷除基督徒，而不是去對抗那位居住在遙遠土地與海岸邊的呂底亞總督。我何必再細數中間發生的災難，以及他為了招募野蠻人對抗羅馬人而製造了多少危險？他對此不僅不感到羞愧，反而不斷地誇耀，並承諾在短時間內將整個羅馬人的土地變成無人居住之地。因為他確實為我設下了陷阱，並為所有基督徒帶來了災難。因此，當他既沒有絲毫神的幫助，也不敬畏神這位審判者時，他便將自己完全交給了不虔誠的人。這些事也充分證明了他對我父親帝位的貪婪是多麼熾熱，正如我剛才所說，這貪婪早在很久以前就開始了。因為真正邪惡的東西，在經過一段時間後是無法脫去其本性的，甚至當它輕易地被事實揭穿時，它也會拋棄對良善的偽裝。因為另一種本性會回歸，並輕易地恢復其固有的特質。然而，如果我們將自己的事務交託給神，祂會隱密地為我們安排幸福，並按照祂的旨意輕易地成就。但他卻選擇將自己完全交給那些表面上看起來幸運的不虔誠者，並不斷地為我製造災難。但事實上，他並沒有任何幸福與真正的快樂，除非是他在這段時間內享受著命運，並有權力去摧毀那些虔誠且無辜的人，他認為這些人之所以不幸，正是因為他們敬拜三位一體的真神，並遠離無神論與多神論。顯然，他認為帕拉馬（Palamas）的追隨者與那些不虔誠的人是一夥的，並利用這些邪惡的工具來對付我，好讓這成為他長久以來對我懷有的惡意，以及他再次背棄誓言的證據；因為透過他們，他輕而易舉地讓整座城市充滿了背誓與分裂。因為這些人本就傾向於邪惡，他們一邊帶著陰沉的面孔與不虔誠，一邊隱藏著那足以進行此類惡行的箭袋，裡面裝滿了各種各樣的毒箭，他們悄悄且迅速地完成了這些事，並以其他方式欺騙了我母親那較為單純的善意，她從未學過海中隱藏的暗礁會導致沉船。他們日夜為她編織詭計與背叛，表面上卻展現出友誼的面孔，最終在不知不覺中將她出賣給了迫害者，他們對我們這些恩人表現得比任何強盜都更不義。

XXII. 但對於這不可測度的護理之奧秘，即為什麼我們這些追求公義的人，卻會因為其他人的過錯而被不義之人如此不義地出賣，我實在無法探究。然而，那些願意冷靜觀察的人會發現，那些在整個生命中看起來公義的事，往往建立在真理之上，而這真理就像許多其他事物一樣，通常對我們隱藏。因此，讓那位先知說話吧：「惡人的道路為何亨通？」他從那充滿痛苦的心中呼喊著。讓那偉大的虔誠之號角也發出聲音，以免那些想要為不義之事辯護的人，將這些事當作邪惡的藉口。因為他說：「義人也常被交在惡人的手中，不是為了讓後者受到尊榮，而是為了讓前者受到試驗；惡人雖然在世上亨通，正如經上所記，但義人卻在現今被嘲笑，直到神的良善被隱藏，以及那為雙方所預備的巨大倉庫被開啟，那時，當神來到要審判世界時，祂將在祂公義的秤上衡量我們的言語、行為與思想，並將祂所封存與保存的一切顯露出來。」如果他沒有立刻透過暴力殺人，那又如何呢？首先，我們不應以未發生的惡行來為已發生的惡行辯解；因為一個人縱火燒了房子，並不會因為他沒有燒毀整座城市，就免於懲罰。其次，他不會因為後者而逃避前者，反而會因為兩者而承擔更大的懲罰。因為他自己所犯下的事，為其他人打開了大門。他試圖做更大的事，甚至帶頭對付整座城市，他從未考慮過是否有人會背叛它；他對其他人或許給予了少許讓步，但那是為了讓他自己能獲得更多的利益。他確實為我們帶來了巨大的危險，而我寧願在那時死一次，也不願現在活著卻不斷地在恥辱中服事他人，並眼睜睜地看著各種死亡的羅網編織在我們身上；因為人們說，有一種生活比死亡更痛苦，當它充滿了無數的死亡時，而死亡反而在當天就比生活更好，因為它消除了恥辱與悲傷，並將它們一同埋葬。他口頭上確實保護了我們活著，好讓他的虛偽慈善有一個可信的藉口，他透過傳令官與書信，以極大的努力與代價向各個民族誇耀這一點；但實際上，他將我們當作奴隸對待，並以此作為他誇耀的藉口，展示他在生活中擁有何等智慧與軍事經驗。就像賽馬場上的勝利者因美德而受到讚賞一樣，他則在我們陷入災難時，因自己的家庭幸福而感到驕傲。對於這一切，我有最確鑿的證據。他強迫女兒嫁給一個不情願的人，且是在我母親極不情願的情況下，因為一些我不便在此公開的原因，他故意忽略了其中的隱情，直接朝著他的目標前進。因為他曾公開發下最嚴重的誓言，說他要作我的父親，並在我達到二十歲之前掌管國政；且他的任何兒子都不得以任何方式企圖奪取帝位。但他不久後就做了相反的事，將那些誓言視為無物。他立刻換上了阿特柔斯（Atreus）的眼神，將我視為無物，甚至不屑一顧，並像拖著一艘小船一樣拖著我走。他卻將帝位完全分給了自己的兒子們。他將那在透過野蠻人獲得之前，短時間內就交給了野蠻人的手，或者至少是打算交給他們。他並非公開地分封帝位，以免引起公憤，或許是因為他對不久前向各個民族所做的誇耀感到羞愧；但他卻私下進行，且自以為我完全沒有察覺。沒過多久，關於我弟弟馬太（Matthaeus）發動叛亂的消息就傳遍了所有人的耳朵。馬太只是個表演者，而整件事都是父親那種為了維護自己名聲的計謀；因為透過這些事，他以和平為藉口，時而給予這個，時而給予那個，逐漸將帝國的所有象徵都轉讓給了兒子，只剩下那頂鑲嵌寶石的冠冕。這項計畫尚未公開，但已在承諾中醞釀，並已準備好要公之於眾。為了省略中間的細節，我只簡述關於這件事的一點，當我還沒有走出房間時，他騎著馬，帶著憤怒，坐在高處，用極其惡毒的言語辱罵我，那種辱罵連對待驅趕牛群的人都會感到羞愧。這一點，即使是你，在這些事公開後，也無法否認。你記得國王每年舉行的月桂樹凱旋式，當你們準備好讓他戴上皇冠，公開與我一同慶祝那場戲劇時，我因為不願成為自己帝國與生命的背叛者，且因為悲傷——我甚至不敢說是因為羞恥與那種戲劇性的荒謬——而不願走出房間，結果就遭遇了這些事。而當他本應為了洗雪這份羞辱而站出來作為共同的父親時，他卻懷恨在心，好對我這個毫無過錯的人進行報復。

XXIII. 但我何必再細數那些眾所周知的事呢？因為當我那岳父計畫將我除掉時，帕拉馬（Palamas）教派的異端分子便勸他儘快將我處決；他們聲稱，這樣他就能在短時間內徹底擺脫因我而佔據他整個心靈的憂慮。他們甚至承諾自己會作為中保，在神面前為這罪行祈求赦免。這對我來說本是最好的結果，我不知道為什麼他自己不願意這麼做。因為這件事本可以讓我擺脫隨後發生的一切災難，而對他來說，這或許會成為所有人的恥辱。因此，他想出了一個更體面的方法，將我從祖國與皇宮中帶走，迅速送往塞薩洛尼基（Thessalonica），撇下了我的母親與妻子。在那裡，他將我這個已經二十歲、且已有兒女的父親，像嬰兒一樣交給守衛看管，處於一種自由的監禁中。同時，他利用我不在的有利時機，執行了他長久以來在心中醞釀的計畫。為了將這第四個證據加入我的敘述中，證明他透過誓言的欺詐對我進行的陰謀，當我父親當初所做的承諾被惡意地化為烏有，而我被那些看起來近乎死亡、將我推向生命絕望邊緣的悲慘災難所包圍時，我該怎麼辦呢？憤怒爆發了；我陷入悲傷；我為內心的痛苦而哀號；我稱那些死去的人比像我這樣活著的人更有福；我呼求神作為這不義的見證人，以及這災難的復仇者。但就在這種情況下，塞爾維亞的克拉爾（Cralis）秘密地給我送來了信件；因為他的駐地離我不遠，所以他並不知道我們家中的慘狀。他早已佔領了整個地區，直到當時將我這可憐人囚禁的塞薩洛尼基城牆下。信中對我說，我可以從兩者中選擇其一：要麼因為我已經在中間的變故中失去了妻子，就娶他的妻妹為妻，並與這座城市一同得救；要麼就被他那即將對城市發動更猛烈攻擊的海浪所吞沒。因此，當我獨自思考並意識到，在危險中向我伸出援手的既不是野蠻人，也不是不虔誠者——就像那些與我岳父結盟並與他共處的人一樣——而是虔誠且信仰相同的人，我便從兩者中選擇了較為妥當的一個。當這件事傳開後，我的守衛迅速趕往拜占庭（Byzantium）報告了這場變故。而岳父在得知消息後，再也無法平靜……

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148 尼塞福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ）

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在兩者之間，我碰巧選擇了較輕的一方。當這件事傳開後，我的衛兵與守衛們便以最快的速度前往拜占庭，報告所發生的事。我的岳父聽聞後，已無法再保持冷靜。他接走了我的母親，並決定前往聖母的宮殿，以便在那位（聖母）作為見證人與擔保人的面前，重新做出誓言，使人不再因他過去多次違背誓言而認為他不可信。因此，我的母親在獲得了那些令人戰慄的書面誓言後，便從拜占庭來到帖撒羅尼迦，向我傳達了佳音：若我放棄與克拉利（Kral，即塞爾維亞國王）的盟約，便能從帖撒羅尼迦前往拜占庭，並與妻子團聚；至於皇權，岳父會立即做出讓步，二者擇其一：要麼由他以皇帝的身分留在拜占庭，管理從那裡到塞呂姆布里亞（Selymbria）的事務，而我則同意並讓渡給他；要麼讓他餘生安靜地待在家中，過著無事的生活。我見到這些誓言後便相信了；畢竟，身為基督徒，怎能不信？況且這些誓言是如此令人敬畏，且有如此嚴謹的保證。因此，我立即動身前往拜占庭，將所有的疑慮拋諸腦後。然而，當我發現事情的發展並未如誓言所承諾的那樣（何必對一切都瞭如指掌的人詳述呢？），我便在極短的時間內，帶著妻子回到了季季莫蒂霍（Didymoteichon）。至於他從那時起，為了我那悲慘的生命而精心策劃、準備並實施的後續手段與行動 [f. 137 b]，最好還是保持沉默。因此，既然我已決意要不公義地活著並死去，我想所有人也都會同意我並無過錯。因此，你若以為我會順從你的話，那你就錯了。因為為了我的生命，我願意甘心忍受一切，即使必須以出賣葡萄園為代價也在所不惜。在任何沒有危險威脅的土地上，過著平靜的私人生活，遠比為了追求祖傳的皇位而使生命陷入危險要來得愉快。皇權固然令人嚮往，但前提是它必須對羅馬人有利；否則絕非如此。願神能增進羅馬人的福祉，而非僅僅是我個人的福祉。

XXIV. 當他說完這些話，且不願再聽更多時，伊琳娜皇后（Irene）便無功而返，回到了拜占庭。正值夏至轉換之際，色雷斯人正忙於在打穀場準備收割糧食，坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）皇帝從拜占庭出發，率領女婿許爾卡努斯（Hyrcanus）的那些蠻族軍隊，準備去攻擊另一位女婿——帕里奧洛格斯（Palæologus）皇帝。與此同時，十二艘威尼斯三列槳座戰船駛入拜占庭，在港口短暫停留後，便以最快的速度沿著黑海（Pontus Euxinus）左右兩岸航行，凡遇見熱那亞人的船隻，便將其焚毀並沉入深海。

這些事大抵如此。阿加桑格魯斯（Agathangelus）的敘述至此結束；夏天也隨之告終。

XXV. 我回答道：「親愛的阿加桑格魯斯，趁著日光尚未升起，你還是快走吧。因為我的追捕者們在過去三四天裡，像獵犬一樣嗅著氣味，不斷圍繞著這棟房子，我擔心他們若聽到屋內有任何聲音，你也會像我一樣，面臨死刑的懲罰。走吧，我們的事就交給神來引導；一切都繫於祂的手與護理。你知道新的一年即將到來，幾乎就在門口了；按照慣例，你應當知道，統治者們習慣在特定時期派遣一些辯論家到我們這裡來，他們從戲劇、笛子與舞蹈中挑選出所謂的『神學家』，就像古老神話中的巨人一樣，每天為我們捏造出來。他們認為透過這些人來設下陷阱並非小事，而是運用各種手段與詭計，好讓他們能二者擇其一：要麼欺騙我們，將事情扭轉成他們想要的結果；要麼探知如何能更容易地滿足他們的私慾。因為他們認為，要麼我們會在這種長期且不尋常的折磨中耗盡生命，以至於他們看起來與我們的死無關；要麼我們將被處以極刑，這樣他們就能迅速擺脫因我們而產生的憂慮。但這些事神會看顧。我也希望你務必做到兩件事中的一件。因為在接下來的秋季與冬季，如果你聽說我們已經死了，請記住我所說的這些臨別贈言；對於那些你力所能及的事，不可疏忽，也不可將應盡的責任拋諸腦後。你知道，那雙不動的眼睛（指神）不會錯過任何公開發生的事，甚至可以說，連人類思想的任何痕跡也逃不過。你更知道那即將到來的審判是多麼不可避免。但如果你得知我們仍活在這個世上，那麼在所有你關心的事中，請將這些事放在首位，願神保守你平安，以便你能再次回到我們身邊，向我們講述公共事務的現狀與過去，以及帕拉馬斯（Palamas）所承認的那場掠奪性會議的法令；並請你從那些荒謬的卷冊中，挑選出最關鍵的部分帶給我們，除非你想說一切都毫無價值。至於目的為何，我想你並不陌生；如果不知道，你終會明白的。」

XXVI. 當阿加桑格魯斯說完這些話，便帶著淚水與心中沉重的悲傷，沿著慣常的路離開了。我則獨自留在屋內，沒有人的安慰，只能盡我所能地仰望神，沉浸在自我之中，讓心靈飛向那不尋常且更高深的默想，在心靈的平靜中，沉思萬物中隱秘的事。當那一年大部分時間過去，我們在經歷了許多外部的試煉後，仍蒙神保守而未被除掉，我們從周圍飛過的鳥兒身上，得知了春天的到來。牠們發出的聲音不再是因寒冷而受壓抑的嘶啞聲，而是自由地歡慶，在空中鳴叫，在樹林中歌唱，棲息在樹枝上，以尖銳而甜美的聲音競相爭鳴，那和諧的歌聲是如此美妙，以至於連被禁錮在屋內的人，也能感受到春天的愉悅。正因如此，我對阿加桑格魯斯回來的期盼，也彷彿插上了翅膀。

尼塞福魯斯·格雷戈拉斯

羅馬史 第二十八卷

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154 拜占庭史 第二十八卷

1. 當歲月洗去了老年那如冬日般的蒼白與雪白的髮絲，重新展現出青春那充滿活力的面容，並在春天的柔美中睜開那甜美的雙眼時，我們的阿加桑格魯斯在半夜時分，輕手輕腳地再次來到我們這裡。在問候並坐下後，他講述了朋友們與戰友們的消息。他從我這裡得知，那些一直陪伴著我的聖經書籍，已被突然闖入的追捕者們全部奪走；且由於當時正值嚴冬，生活極其艱難，連飲水都因結冰而變得困難，除非太陽穿透濃雲，將光束透過窗戶射入我這陰暗的房間，我才能將水稍微溫熱後飲用。那人聽後深感悲痛，眼中流下了淚水。為了安慰他，我將話題轉向更輕鬆的事，並將他的思緒引向他處，要求他講述外部的事務。於是，他從頭開始講述道：

2. 他說，坎塔庫澤努斯皇帝在去年夏天結束時，拿起武器，前去支援他的兒子馬太（Matthew），並與女婿帕里奧洛格斯交戰。他帶領的羅馬士兵甚至不到六十人，但卡特蘭人（Catalans）與蠻族士兵卻超過了一千人。因為他長期以來對羅馬人懷有某種猜忌，以至於產生了無法言喻的厭惡；他對他們的憎恨與排斥，正如他對蠻族的喜愛與接納一樣多。他之所以如此被羅馬人憎恨，正如他被蠻族喜愛一樣，是因為他披著牧羊人的外衣，卻主動將羊群交給蠻族狼群去吞噬，無論晝夜，不僅讓羊毛被剝削殆盡，甚至連皮都被剝去。他不僅向他們徵收年復一年的新稅，甚至連家門口的葡萄園與糧田也交給了蠻族。有些人被強行擄走，成群結隊地被運往亞洲；有些人為了逃避蠻族的枷鎖，逃進了拜占庭的聖殿，卻被交出去並遭受長期的鞭笞，這簡直就像夢境一般，那些領袖們竟將這種救贖的奇蹟視為罪行。當他抵達奧雷斯提亞德（Orestiade）之前，當地的居民因與馬太敵對，便追趕並圍困他至衛城。他加快了行程，在兒子打開衛城大門後，將那支蠻族軍隊帶入，並焚燒了一些房屋，恐嚇居民，輕而易舉地奪取了城市。市民們因突如其來的恐懼而震驚，既不知道敵人的數量，也不知道他們從何處進攻，只能在突如其來的混亂中，被迫懷疑許多當時根本沒發生的事。當你聽到那些被俘者所遭受的災難時，你一定會流淚。因為那座悲慘的城市是被外邦人與不虔誠的人所攻陷的，你應當看看這場災難的頂點。

3. 帕里奧洛格斯皇帝看到這些，同時聽到並懷疑有人在策劃針對他生命的陰謀，便認為最必要的事，就是派遣使者與特里巴利人（Triballi）的領袖克拉利進行結盟。因為羅馬人的事務因內戰而變得如此破碎與衰弱，以至於連那些想要統治的人，都無法確保自己或其臣民能安全地生活，且遠離外部的援助。因此，坎塔庫澤努斯下令從許爾卡努斯那裡調集比以前多出數倍的蠻族軍隊，並命令在附近準備另一支更龐大的軍隊。二者擇其一：要麼與特里巴利人結盟，在他們察覺之前，趁著路途突然發動進攻，佔領埋伏點並封鎖通道；要麼如果做不到這一點，就搶先佔領拜占庭，將其徹底毀滅並奴役，這比任何防禦都要有效。由於他需要資金，他便將拜占庭所有修道院的聖物，凡是用黃金、白銀與寶石裝飾的，全部收集起來換取錢財。因此，當皇帝獲得了財富並分發給蠻族後，他再次公開威脅拜占庭人，警告他們不要接納帕里奧洛格斯。他說：「你們很快就會被出賣給蠻族，連同整座城市、所有居民，無論老少、貴賤，男人、女人與所有年齡層的人。你們知道，在這座大城市的所謂『黃金門』旁，那兩座巨大的塔樓裡，駐紮著我長期以來從外邦人中招募的衛隊，那是拜占庭最關鍵的衛城。因此，如果我願意，我可以輕而易舉地透過他們，將兩萬多名蠻族戰士帶入拜占庭，將你們所有人徹底消滅，其慘狀比奧雷斯提亞德更甚。我雖然沒有將那裡徹底摧毀，只是讓它徒勞地矗立著，這比起亞歷山大大帝（Alexander the Great）來說，已經算是更仁慈、更明智了。他將底比斯（Thebes）夷為平地，使希臘的土地成為牧場；而我則留下了這座城市因居民愚蠢而空無一人的城牆，作為災難的紀念，幾乎是在向其他城市呼喊，不要重蹈覆轍，以免陷入同樣的災難。因為皇帝那被權力慾望激起的憤怒，是無法掌握舵柄的。」他這樣說，並以行動來實踐他的話。他秘密派遣使者通知蠻族許爾卡努斯，讓他儘快準備兩萬名士兵。因為特里巴利人的軍隊即將入侵色雷斯，與帕里奧洛格斯皇帝結盟。他說，因此我必須跟隨蠻族軍隊，迅速從黃金門進入拜占庭，將整座城市連同居民徹底剷除。如果不能由我統治，那麼無論是他還是他的臣民，未來都不得再有統治的可能。而那些逃過一劫的人，也將被迫歸入你的統治之下。

4. 當這些準備就緒後，沒過幾天，坎塔庫澤努斯透過偵察兵得知，前往支援帕里奧洛格斯的特里巴利士兵數量很少，僅有四千人左右，他便迅速……

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158 拜占庭歷史 第二十八卷

[原文：πέμπεται λάθρα ξύν γε σπουδῇ τὴν βαρβαρικὴν τοῦ Ὑρκανοῦ δύναμιν ἐμπαράσκευόν τε καὶ μάλα τι εἴοπλον περὶ Λάμψακον ἐφεδρεύουσαν, ἄχρι καὶ ἐς δυοκαίδεκα χιλιάδας.] 他秘密且急切地派遣人去，將那支在蘭普薩庫斯（Lampsacus）附近埋伏、裝備精良且武裝齊全的希爾卡努斯（Hyrcanus）蠻族軍隊召來，人數多達一萬兩千人。他們在特里巴利人（Triballi）察覺之前就渡過了赫勒斯滂（Hellespont），隨即在靠近季季莫蒂霍（Didymoteichon）時，趁著對方尚未從行軍的勞頓中恢復過來，便突然襲擊了那些手無寸鐵的人。他們殺了一些人，又俘虜了一些人，並將當地所有的馬匹和貴重車輛的戰利品輕而易舉地運往亞洲。因為特里巴利人對於色雷斯（Thrace）地區完全陌生，且對於蠻族的突襲毫無防備，所以這一切發生得完全出乎意料；當時他們距離季季莫蒂霍不到三十斯塔德（stadia）。

第五章

帕里奧洛格斯（Palaiologos）聽聞這些消息後，其謀略體系崩潰，所有得救的希望皆已破滅。當時他因其他事務在鄰近的城市逗留，次日返回季季莫蒂霍時，因悲傷而染上了一種疾病。一個月後病情稍有好轉，他便動身前往名為埃努斯（Aenos）的沿海城市。在那裡停留了一小段時間後，他又離開那裡，渡海前往利姆諾斯島（Lemnos），心中打算在航行途中會見亞歷山大港的牧首，該牧首不久前也航行到了阿索斯山（Mount Atho）。據說這位牧首也叫貴格利（Gregory），與那位先前曾極其莊重地執掌亞歷山大港牧首權柄的人同名。當我遠離祖國前往埃及和阿拉伯時（如我先前所言），曾有幸享受過那位牧首的智慧教誨。在那位牧首去世後，此人繼承了那個寶座，如今他受埃及與全阿拉伯統治者之命，前往羅馬人的君王那裡出使。然而，當他從那裡出發，聽聞羅馬人的事務因爭奪統治權而陷入混亂與叛亂時，他決定在航程中暫作停留，直到能清楚地判斷兩位爭奪王位的君王中，究竟哪一位的統治地位穩固，以免他的使節任務變得徒勞無功。因此，他從埃及出發後先停靠在賽普勒斯（Cyprus），隨後航行至克里特島（Crete），並在兩座島嶼上停留了很長一段時間，因為羅馬人關於統治權的爭端尚未平息。

第六章

當他對海上的生活感到厭倦時，他認為靠近羅馬人的邊界比較好，原因有二：一是為了能從近處更真實地了解局勢；二是為了在爭端平息、兩位君王中的一位確立了平穩的統治後，能立即從近處完成他的使節任務。因此，在去年夏季結束時，他從克里特島啟程，揚帆航行至阿索斯山，可以說是在兩個政權的交界處，即特里巴利人和羅馬人的邊界。當帕里奧洛格斯君王聽聞，在羅馬人散居於異族人民之中的島嶼和大陸的村鎮裡，人們在公開的聖詩頌唱中，僅僅稱頌他的名字，而絲毫未提及坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus），以延續正統教會都會區古老的紀念傳統時，他便渴望會見此人，並在得知消息後，立即詢問他的使節任務以及其他相關事宜。因此，我聽說他決定在航經阿索斯山時，順道拜訪這位人物。

第七章

正當這些事情發生時，有人從塞薩洛尼基（Thessalonica）前來，報告了其他消息，並提到帕拉馬斯（Palamas）長期以來一直處於生命垂危的邊緣，並非已經去世，而是身體衰竭，遭受著比死亡更痛苦的折磨。據說他的腹部腫脹得極其誇張，同時手腳癱瘓，除了還能呼吸之外，幾乎與石頭無異。由於腹部腸道阻塞並向上翻轉，透過胸腔像歐里普斯海峽（Euripus）的潮汐一樣反流，將腹部所有的排泄物被迫送回口中，以至於自然生理上，口部被迫取代了肛門的功能，用來處理腹部污穢的排泄物。

第八章

親愛的阿加桑格魯斯（Agathangelus），你看，神聖的公義是如何在這樣的人身上衡量其應得的報應，好讓那看不見的靈魂的污穢，正如所見，也能透過感官顯露在眾人面前。這張放蕩且褻瀆的口，在被帶往那永恆的懲罰之前，就在此地連同那書寫的手一同受罰。這不僅是為了讓那些尚未對眾人顯明的罪惡，透過此處的預兆而公諸於世，更是為了讓這個褻瀆者，比那位以瘋狂著稱的亞流（Arius）受到更嚴厲的懲罰——亞流是透過肛門排出了腹部的隱秘物。那個人是因為肉體犯罪，所以在此處透過肉體的器官受罰；而這個人則是對神說出了超越一切自然與理性的褻瀆話語，因此理所當然地受到了某種怪異且違反自然的懲罰。他曾說，神的兒子雖然是道（Logos），且超越了無形的天使，但卻無法被肉眼所見。他無法想像那位置於天使之上、作為天使領袖的存在，竟會擁有比天使和靈魂更低下的部分。他知道所有無形之物在自然本性上，絕非肉眼所能看見，除非神為了適應經濟（Oikonomia）的安排，根據其奧秘護理的方式，塑造出不同的顯現形式，正如教會的神聖教父們四處明確宣告的那樣，我們在前面也多次追隨他們進行過論述。然而，此人卻說，除了無形且無實體的本質外，還有光，且能被肉眼所見，這件事既不符合自然，也不符合科學知識的邏輯。那個人（亞流）雖然稱其為受造物，但仍不敢說它是可見的，因為他既未提及自然，科學也不允許無形受造物的本質能被肉眼所見。而此人竟稱其為非受造物，這比前者更逃避視覺，卻又荒謬且無知地宣稱它是可見的。因為非受造物是不可見的，而受造物……也不可見；因為天使、靈魂及類似之物，作為受造物，在自然本性上是絕不可能被看見的。更嚴重的是，這個不聖潔的人稱那光為「無實體」，卻沒有理解到，正因為它是無實體的，它才最不可能被看見，因為它趨向於「非存在」。因此，他在此處遭受了那些違反自然且怪異的痛苦，被迫將那污穢的靈魂送往那暴力且無盡的懲罰中，卻又沒有立刻斷氣，或許是神在預備著，給予他悔改的機會，好讓他即使直到現在，也能看見自己半死不活、身體殘缺的模樣，或者說，看見自己身體的大部分在漫長的時間裡被暴力地撕裂，活著卻是為了羞恥，並將自己罪惡的證據顯露給眾人看，讓這個可憐的人意識到他給教會帶來了多大的災難。因為從最近的跡象和象徵中，每個人都可以推斷出兩人各自極端的褻瀆，以及為他們兩人所積累的、在未來將會歸於他們的火。亞流在世時的懲罰顯示出審判者尚有寬容，而帕拉馬斯的懲罰則遠離了寬容。因為那個人的腸道排泄發生在感官知覺之前，使得痛苦的箭矢變得無效，因為它作用於當時已失去知覺的身體；而此人的痛苦則伴隨著羞恥的劇烈，與猶大（Judas）的苦難相融合，同樣為他預演了未來永恆痛苦的結合。因此可以推斷，或者說不是推斷，而是確知，帕拉馬斯所積累的懲罰，比那位以瘋狂著稱的褻瀆者亞流要嚴重得多。

第九章

你說得對。在春分過後，當坎塔庫澤努斯還在奧雷斯蒂亞德（Orestiade）逗留時，帕里奧洛格斯突然出現，率領著十八艘小艇、單槳船、雙槳船以及一艘三列槳座戰船，繞過拜占庭海峽。這讓坎塔庫澤努斯一方感到極大的恐懼。據說他懷著希望前來，認為在有人秘密通風報信後，能輕易進入拜占庭。然而，伊琳娜（Irene）皇后立刻起身，展現出超越女性本性的果斷，迅速加固了各處被懷疑的入口，並將那些在拜占庭內部仍受懷疑的人的行動限制住，在三天內就使他無功而返。十天過去了，坎塔庫澤努斯離開奧雷斯蒂亞德，因此來到拜占庭。由於他長期以來對牧首心存懷疑，原因有很多，特別是因為牧首與帕里奧洛格斯的友誼與志同道合，他認為現在是考驗其心意的明智時機。於是，他派人詢問牧首，是否應該順應士兵和其他元老們的壓力，同意宣告馬太（Matthaeus）為子，並赦免女婿帕里奧洛格斯。牧首似乎對此感到不悅，並以極其嚴厲的言語拒絕了，次日便被逐出牧首座。他本人搬到了阿塔納修（Athanasius）修道院，而財物則被運往聖馬曼斯（Saint Mamas）的居所，那是他四年前買下的。不久之後，坎塔庫澤努斯的兒子馬太在羅馬人的宮殿中被宣告為帝。春天就在這些事中結束了。

第十章

夏季過半，拉丁人雙方再次為了準備海上戰爭而集結了大量的力量。加泰隆人（Catelani）利用自己的資金以及當時威尼斯人（Veneti）贈予他們的資金，武裝了四十艘三列槳座戰船。威尼斯人長期以來習慣於因人口稀少，而將所有的精力都放在積累財富上。因此，他們甘願忽略並忍受許多來自同族和異族人民的輕微不公，以免被捲入國內或國外的戰爭，或陷入任何會中斷他們從各種貿易中獲取年度利潤的糾紛。因此，他們總是放棄較小的利益以獲取更大的利益，以至於幾乎沒有任何拉丁民族擁有如此豐厚的財富。但如果他們被迫在公開場合進行武裝鬥爭，他們會立即毫不吝嗇地花費大量金錢，收買鄰近對手的人心，並將所有周邊的人輕易地拉攏到自己的聯盟中。因此，他們總是能以超越所有當代民族的強大軍力，將敵人擊潰。如今，他們也以同樣的方式拉攏了羅馬人，羅馬人本身也有與熱那亞人（Genuenses）開戰的理由（正如我在前面的卷冊中多次提到的），而加泰隆人也有他們自己與熱那亞人開戰的理由，這將在後面提到。

第十一章

有一座巨大且人口稠密的島嶼，名為薩丁尼亞（Sardinia），位於第勒尼安海（Tyrrhenian Sea）。它擁有高聳的山脈，被各種河流灌溉，內陸和沿海有許多繁榮的城鎮與村莊；海岸、港口和各式海灣環繞著它。這座島嶼長期以來一直由加泰隆人統治，現在大部分地區仍由他們統治。不久前，熱那亞人透過秘密詭計在那裡佔領了兩座堡壘，而當地居民卻未察覺。加泰隆人得知此事後，認為這既不可忍受，也極其嚴重。因此，由於他們對熱那亞人懷有敵意，威尼斯人便在極其關鍵的時刻，成為了他們準備聯盟的對象。

第十二章

當如我所言，加泰隆人集結了四十艘三列槳座戰船的武裝力量後，他們認為最好先渡海，一舉收復那些在薩丁尼亞島上被熱那亞人侵佔的堡壘。當這些事情發生時，熱那亞艦隊也以六十五艘三列槳座戰船填滿了他們的港口，等待著敵人的進攻。當他們聽聞敵人航向薩丁尼亞時，便派出一艘快速戰船進行偵察。當它迅速返回，報告敵方只有四十艘戰船時（因為他們還沒看到威尼斯人的三十艘戰船，那些戰船由尼古拉·皮薩努斯（Nicolaus Pisanus）指揮，正埋伏在附近的某個海灣中），他們便帶著極大的傲慢、輕浮的態度和狂妄的心態，以多數對少數，直奔敵人而去。但就在他們到達之前，那位威尼斯艦隊的指揮官已經提前一天趕到，停靠在薩丁尼亞的港口，並與加泰隆人會合，加上那三十艘巨大、輝煌且裝備精良的戰船。當熱那亞人在次日進攻時，看到敵方竟有七十艘戰船，遠超預期，便陷入了極大的恐懼。他們在公海遠處稍作停頓，私下商議如何部署海戰，並立即採取了行動。他們用繩索將大多數戰船彼此連接起來，以免因分散而給敵艦可乘之機，也不讓自己的船隻輕易逃避戰鬥；他們還拆除了部分船上的划槳座，以便能在平坦的甲板上進行戰鬥，並確保進攻、撤退和穿插的通道暢通無阻。

第十三章

正當他們忙於這些事時，一陣來自陸地的風突然颳起，對加泰隆人和威尼斯人來說是順風，但對處於公海的熱那亞人來說則是逆風。隨後，加泰隆人和威尼斯人揚起當時在那裡停泊的四艘大型商船的風帆，順風向敵人衝去；整個艦隊也隨之跟進，他們沉浸在戰爭的樂器聲中，激勵著戰士們的靈魂，使其更加高昂。因此，他們立刻將敵艦擊沉，彷彿被商船踐踏過一般，又俘虜了其他船隻。就這樣，他們在短時間內獲得了一場幾乎無血的勝利，完全戰勝了整個熱那亞艦隊，除了十八艘逃跑的快速戰船。事情就是這樣發生的，夏天也在這些事中結束了。

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138 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAS）

XIV. 當熱那亞人的事務淪落到這般命運，且其市民已無法再維持軍事防務，幾乎完全放棄了所有武裝、士兵與糧食供應時，他們深恐一旦輕易淪為敵人的俘虜，便會使倖存者與他們的妻子、兒女及整座城市陷入可咒詛且極其羞恥的毀滅。他們與婦孺及全城百姓一同陷入了叛亂，因為各種紛雜且彼此極度不合的意見紛紛湧現，他們在短時間內推翻了共和國自古以來的所有體制。他們選擇了投靠鄰近的勢力，以求在災禍中選擇較輕的一種。我所說的鄰居，是指那些居住在他們頭頂上方阿爾卑斯山最高處、始終過著大陸生活的人；長期以來，這些人一直以敵對的態度對待他們，並在任何他們想發動攻擊的季節進行劫掠與侵擾。米蘭是那位君王的駐地，這是一座古老且難以被敵人攻克的城市。而最令周邊民族對此族群感到恐懼，並使那位君王顯得極其難以對付且不可戰勝的原因，在於該地被大自然以幾乎四面環繞的高聳險峻山脈所圍繞，這使得該地在大多數時間裡，僅憑少量兵力就能自保，免受敵人侵擾。因為對於其他民族而言，無數的騎兵與龐大的軍隊尚且難以抵禦敵人的進犯，但對他們來說，由於周圍山脈在防禦上具有天然的協同作用，僅需少量兵力便能輕易應對。

XV. 因此，熱那亞人這一個族群，由於猜忌鄰居的傲慢與那種極度傾向於背信棄義與陰謀詭計的心思，便極力設法削弱他們的力量。他們抓住了這個機會，輕易地將這些投降者納入聯盟。當他們進入熱那亞城並在無人抵抗的情況下掌握了統治權後，便拆毀了城牆與堡壘的許多部分，以免這些居民在未來某個時機成熟時，又像往常一樣圖謀叛亂。

XVI. 事情就這樣發生了，熱那亞人那種令人無法忍受的傲慢重擔被徹底拋棄。神確實對他們施加了懲罰，以報應他們對羅馬人所犯下的不義，以及他們對其他所有民族所施加的同樣行徑。他們無視一切神聖律法，既不敬畏神的報應，也不顧及對人的羞恥。因為他們曾夢想著統治從塔奈河（Tanais）與梅奧提斯湖（Mæotis）一直到加的斯（Gades）與赫丘利之柱（Herculis columns）的整個海洋，結果卻在短時間內被逐出故土；他們因不義而竊取了共和國，最終也因不義而迅速失去了屬於自己的東西。這正是那句諺語的寫照：「駱駝想要角，連耳朵也失去了。」神是慈悲的，但祂也是公義的，祂為了公義而給予罪人悔改的機會；但如果祂看見罪人將悔改的機會用於作惡，祂便會動用刀刃，在那些可憐人被傷口吞噬之前，將那充滿罪惡的整體徹底割除。

XVII. 當這些事情發生時，君士坦丁堡的皇帝坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）見卡利斯圖斯（Callistus）在阿塔納修（Athanasius）修道院中閒置了很長一段時間，便派人去詢問他，這場長期的宗主教職位空缺究竟意欲何為。他說，眾所周知，政治與公共事務屬於人類，除了神之外，也需要由人來監督與管理，因為這正如靈魂與身體的結合。長久以來，歷史經驗顯示，身體事務的治理應由擁有最高權力的君王，按照國家的法律來規範與管理；而靈魂的事務則應由神聖的權力者，按照既定的教義與法規來處理。如此一來，整個國家便能和諧運作，如同一個有生命的身體，在漫長的歲月中保持穩定，並根據統治者與掌舵者的智慧與心志，擁有通往衰敗或繁榮的途徑。因為如果一方因不可抗拒的風浪而動盪不安，或許能從另一方獲得救治，因為後者是健全的，且建立在更優良的理性基礎上。因此，必然要在兩者中擇其一：要麼回到宗主教的職位上履行職責，要麼辭去職務，允許他人在這個位置上就職；或者採取第三種方式，解釋缺席的原因，以消除困難的疑慮。

XVIII. 聽到這些話，憤怒的陰雲立刻籠罩了宗主教。他起身後，首先宣告了神的審判，稱若非出於神的旨意，他絕不會考慮重返宗主教寶座。隨後，他對皇帝進行了長篇大論的抨擊，指責他憎恨自己治下的基督徒如同仇敵，卻將蠻族視為摯友；他指責皇帝日夜將他們的財產作為禮物，贈送給他的女婿希爾卡努斯（Hyrcanus）及其麾下的蠻族，就像牧羊人將羊皮交給屠夫一樣。他還提到，由於皇帝不斷從蠻族那裡索取回報，導致許多人被蠻族俘虜，並像野獸一樣被送去宰殺，連同他們的身體與靈魂一同被出賣。當敵人因殺戮而飽足，開始厭惡他那過度的殘暴，並嘲笑他對同胞的冷酷無情時，他自己卻既不滿足，也不敬畏敵人、朋友，甚至不敬畏那滋養萬物的太陽之光。他將自己鍛造成一個徹底麻木的人，不斷增加更大的災難，強迫那些可憐人成為自身不幸的始作俑者，強迫他們用自己的船隻將兄弟、朋友、家人與親屬從故土運往異國他鄉，淪為蠻族的俘虜。婦女與兒童的哀號、被捆綁的男子、血腥的戰利品，以及混雜著哭喊與哀嚎的聲音，超出了所有的限度。而那位被任命為牧者與治理者的君王，其所有的溫和與慈悲，都如同沉入深海一般徹底消失了。他以這種方式，將我對靈魂的牧養權強行納入他自己的行政管理中，在毀滅肉體與靈魂的同時，行使著一種殘暴的專制。我感到驚訝的是，他竟能毫無羞愧地對我說出這些話，甚至邀請我加入羅馬帝國的統治，參與對肉體與靈魂的治理。他混淆了真理的本質；他口頭上誇耀要修復那些他以行動摧毀的事物，並試圖將人們的思想引向公義的和諧，彷彿在說：「來吧，加入我們的血緣聯盟，讓另一方的謠言平息。」此外，他所說的那些話，即便你願意去理解，也絕非易事。因為他所說的一切與他所做的恰恰相反，這是本性的墮落，也是所有災難中最大的一種。對於公民而言，還有什麼比一個陰險且好戰的君王帶來的災難更沉重呢？如果統治者為了對抗國家而採取行動，而他本應為了公民的福祉而掌舵，那麼這確實比內戰帶來了更大的禍害。

XIX. 何必再詳述那些眾所周知的事呢？如果我要講述所有類似的行徑，時間將遠遠不夠。然而，有一件事我不能不提。那座偉大且聞名遐邇的聖索菲亞大教堂，其面向東方的部分在十年前坍塌後，正如你們所知，在安娜（Anna）皇后與當時共同執政的兒子主持下，很快得到了修復。那座坍塌的天頂與巨大的拱頂曾造成了極大的困難。半球形屋頂上方殘留的那一小部分，本可以藉由支撐木架在短時間內連接修復，但那位心性發生了奇異轉變的人，卻阻礙了皇后的權力。結果，那座神聖的建築被徹底忽視，不僅讓羅馬人，甚至讓所有外國遊客見了都潸然淚下。這場壯觀景象的傳聞傳遍了世界各地，導致俄羅斯的統治者燃起了熱忱。這片土地幅員遼闊，人口稠密，位於那些極北的山脈之間，偉大的塔奈河（Tanais）便發源於此，還有無數流入梅奧提斯湖與裏海的河流。若有人從北方來到我們這裡，向西風吹拂的方向，靠近西方的海洋，便會經過極北的斯基泰人（Scythians）之地，以及那些吹拂著東風的土地。地理學家有必要描述這些，以證明世界上最壯觀的景象就在我們這裡，而其他民族則顯得粗鄙無知。因此，那位土地的統治者寄來了大量的錢財，要求修復神聖教堂剩餘的部分，並承諾根據需要繼續提供更多援助。然而，我們這位君王卻拋棄了對神與人的敬畏，無視神聖公義的寶座，奪取了那些錢財，並將其送給了他那邪惡的女婿希爾卡努斯，顯露出他作為聖殿掠奪者的真面目，並將這些財物獻給了魔鬼。然而，這與我們之前所說的相比又算得了什麼呢？因為將基督徒不斷出賣給蠻族，並將他們像祭品一樣獻給那些看不見的魔鬼，這才是更嚴重的罪行。因此，那座被遺棄的神聖建築，成了天使與人類眼中最悲慘的奇觀；由於沒有地方可以派遣使節來控訴皇帝的不義，且整個國家都因一個人的邪惡而病入膏肓，它最終站在了世界的舞台中央，以無聲的吶喊控訴著那種忘恩負義。面對如此深重的災難，又有哪種鋼鐵般的理智或石塊般的心靈，會願意與他同流合污呢？

XX. 說完這些以及更多直白的話語後，他以充滿尖刻與羞辱的語氣命令使節離開。由於過於尖刻，我隱去了許多細節，僅將我所能記錄的這些內容留給你的歷史著作，作為你寫作的素材。我希望你能運用你那詩意的才華與寫作的自由，將這些內容潤色得更為通順。當君王聽聞這些話時，並沒有表現出憤怒，而是保持著一貫的態度。隨後，他召集了主教們，將宗主教從職位上罷免。主教們提出了各種不同的理由：有人指控他先前審判過的馬薩利安派（Messalians）異端，有人指控他言辭粗俗、不斷且不體面的褻瀆，以及不合時宜的瘋狂憤怒，還有其他各種理由。但在皇帝看來，最重要的是他對那些想要讓他重返宗主教寶座的人所發出的咒詛宣告。

XXI. 事情就是這樣發生的；幾天後，菲洛修斯·科基努斯（Philotheus Coccinus）繼承了該職位，他從赫拉克利亞（Heraclea）被調回。坎塔庫澤努斯因聖索菲亞大教堂所受的羞辱感到羞愧，下令向拜占庭人徵收稅款，根據各人的家產與地位進行攤派。就這樣，在三個月內，教堂剩餘的屋頂修復工程便完成了。

XXII. 阿加坦格魯斯（Agathangele），由於災難的嚴重性，你擔心人們讀到或聽到這些會感到恐懼，因此在你的演講中省略了哪些內容？在我看來，沒有什麼比你已經說過的更嚴重或更荒謬的了。然而，請你節制一下，講述一兩件較輕微的事，以免因長久的沉默而引發猜疑，也不要用過長的演講來折磨聽者的耳朵。

XXIII. 那麼，神聖的人啊，首先請聽我講述關於那些蠻族的事。他們隨時隨地都帶著極大的歡樂闖入皇宮，主持他們那不虔誠的迷信儀式，過著放蕩且混亂的生活，沉溺於口腹之慾、酗酒以及一切由情慾所激發的惡行。當他們要在皇宮內的教堂舉行神聖儀式時，竟在庭院中赤身裸體地跳舞，唱著對穆罕默德的讚歌。他們藉此吸引了聚集在那裡的人，使他們轉向聆聽這些，而非聆聽神聖的福音。同樣地，他們也經常在皇家宴席上使用鈸與各種樂器，演奏那些不虔誠的歌曲。

XXIV. 這件事就暫且說到這裡。剩下的就是關於蠻族軍隊因勞苦與艱辛，不願再從比提尼亞（Bithynia）前往歐洲，也不再聽從坎塔庫澤努斯皇帝的召喚。因此，皇帝被迫僱傭了軍隊，連同婦孺一起運往歐洲，這些軍隊被他視為防禦與威懾女婿帕里奧洛格斯（Palæologus）的手段，如同另一張戈耳工（Gorgon）的面孔。他將特里巴利人（Triballi）與密細亞人（Mysians）安置在切索尼蘇斯（Chersonesus）的一些城市中，希望他們能成為他在戰爭中的盟友，並藉助皇帝的命令與意志，將那些可憐的羅馬人束縛在奴役之中。從那裡，他們像從一個堅固的堡壘中出發一樣，不斷劫掠並征服鄰近的色雷斯（Thrace）。如今，希爾卡努斯的兒子越過赫勒斯滂（Hellespont），認為自己可以像在殖民地與故土一樣，與不久前來到這裡的蠻族共同居住。至於接下來發生的事，對於任何聰明人來說都已不再是秘密，如果你願意，我將保持沉默。因為我相信，只要你仔細聽了這些，即便它們極其殘酷，你也能推斷出那些被省略的事情是什麼樣的，正如卡利斯圖斯在抨擊坎塔庫澤努斯時所表達的那樣。

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173 拜占庭史 第二十八卷

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……對於明智的聽眾而言，即便卡利斯托斯（Callistus）在攻擊坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）時所吐露的言詞或許本質上更為駭人，這些推測也已足夠。阿加坦格洛斯（Agathangelus）說完這些話，並聽取了回應後，便如往常一般，悄悄地、安靜地回到了家中。

當時，冬天雖然尚未完全結束，但已接近尾聲。

XXV. 正當萬物生靈為了大地復甦而萌發，披上各式各樣、色彩斑斕的草木之際，父親在布拉赫奈（Blachernae）的神聖殿堂中，為馬太（Matthaeus）戴上了帝王的冠冕。這場儀式由剛繼卡利斯托斯之後擔任牧首的菲洛修斯（Philotheus），按照古老的習俗主持。這項新設立的王權，其目的在於讓兒子在父親在世時與其共同執政；而當父親因年邁去世後，兒子便能依據繼承權，自由地執掌帝國的權杖。因為對於女婿帕里奧洛格斯（Palaeologus），人們已將他徹底遺忘，通往友誼與和諧的大門也已完全關閉。

XXVI. 此後沒過幾天，馬太這位年輕的皇帝來到了我被囚禁的住所。他奉父親皇帝之命，前來居中調停，勸說我重返皇宮，恢復以往與皇帝相處的慣例，並從中獲得各種回報與交流。然而，我從一開始就拒絕了他的勸說，他隨即改變了語氣，說道：「如果你認為生活中的事務掌握在我們手中，並將治理這些事務的權柄交由我們的判斷，那麼你應當審視自己，以免在傷害他人的同時，自己也陷入同樣的傷害而不自知；你剝奪了許多人從你那裡獲得的益處，也讓自己蒙受損失，顯然是自願放棄了神與人的榮耀。撇開其他不談，我看到我的父親與母親（皇后）對於這段期間發生的事感到極大的遺憾，這並非對此事漠不關心。他們帶著驚嘆懷念著你，無論在公開場合還是私下，他們總是不斷提起你的事，並以感恩的心回味，特別是在如今這個他們被頻繁且猛烈的變故與命運的風浪所衝擊的時刻。他們需要像你這樣的人作為交談對象以獲得安慰，就像需要一陣能帶來愉悅的微風。他們準備好以歡欣的心情，提供你財富、榮耀，以及所有應有的尊榮與禮遇，這一切都隨你的心意。因為若不將應用的事物用在該用的地方，這是不值得責備的。既然你可以生活在幸福與快樂之中，你卻自願讓自己沉溺於隱遁與悲傷，不願讓你的理智再次振作起來。但如果命運與偶然主宰了我們的事務，並以某種統治權強加於我們的意志，以至於我們被迫在無奈中行動與承受，那麼你便沒有什麼可指責的了。我將來也不會去觸動那些被必然性所束縛的界限，而是會敬畏並尊崇阿德拉斯提亞（Nemesis），並如理所應當地拋棄魯莽。然而，最優秀的人啊，我仍希望從你的智慧中得知確切的答案；因為如果你能說服我接受這一點，你將會帶給我極大的快樂，並在短時間內掃除我心中長久以來沉重的困惑。這些困惑長久以來強烈地壓迫著我，如今更無限地增加了我思慮與推理的數量，它們以各種方式循環往復，不斷地切割並撕裂我那自找的悲傷。我不知不覺地陷入了這種帝國的處境，一方面自願順從父親的願望，另一方面卻又因為那些圍繞著我們的混亂事務而感到不情願。因為有些——不，應該說除了少數人之外，幾乎所有的羅馬人——都將羅馬如今所遭受的嚴重災難歸咎於我的父親。這種指控已經傳到了公眾面前，所有的蠻族部落與民族都讓街道、市場與廣場充滿了流言，他們不斷地強化這些流言，並施加各種辱罵。他們不懂得分辨是非，也不去思考，我的父親完全有理由——基於眾所周知的原因——除掉帕里奧洛格斯及其母親，畢竟他不僅帶走了我的姊妹作為女婿，還將他置於我們這些兒子之上。如今，他們看到他在策劃陰謀，動用一切手段對付我們，本該對他心懷怨恨，卻反而以各種言詞與意圖支持他，並盲目地憎恨我的父親。我的父親因為被迫尋求幫助而召喚了蠻族，試圖透過一個外族的女婿來防禦另一個本土且不誠實的女婿，並對抗那些對臣民懷有惡意與愚昧的人。他們以這種方式否定了神的護理，卻不知道這一切。因為一切都如預期般由神預知，且眾人都相信神的護理絕不會有任何差錯，因此，凡是神所預知的，必然會按照預知的方式發生。那些不這麼認為的人，我認為他們將神的護理建立在不穩定且飄忽的觀點上，因為在所有過去與未來的時間裡，都沒有一個堅實的支撐點。因為如果事物沒有必然的確定結果，那麼這些不確定的事物顯然永遠無法被預知。這樣一來，所有神聖先知的預言，以及那些在多多納（Dodona）或德爾斐（Delphi）神殿中為求問者預測未來的人，他們的言論都將變得毫無意義，因為不確定的事物無法被納入知識的範疇。這樣，他們在否定神的護理時便被當場抓獲；這種荒謬的程度，即使是一個最愚笨、最粗俗的市井小民也能清楚理解。如果他被逼到了如此荒謬的邊緣，那麼認為過去與未來的事物必然受制於不可打破的必然性，並受制於對每個人而言都無法預測的命運，這將是一種極大的怠惰。因此，如果情況如此，而我們所擁有的自由意志也隨之消逝，沉入虛無的深淵，那麼有什麼辦法能讓我的父親不去做那些被必然命運所編織的事呢？這些事既由神預知，又按照護理的安排發生，並按照上天的護理所設定的方式存在，也就是說，受制於必然的命運。我曾聽說，神的護理被稱為偶然與命運，這不僅在希臘哲學家之間，甚至在我們的人之中，也沒有人反對。因此，理應讚美神的護理，我的父親在不可避免的必然性驅使下，將那些神早已判定毀滅的屠殺、掠奪以及各種形式的流放，交給了蠻族——那些親屬與朋友。然而，人們卻感到憤怒、指責並憎恨他，他們祈求他的下台，卻強烈地渴望並呼喚帕里奧洛格斯那女婿的統治，甚至親自參與並協助他對我們進行陰謀。儘管他們不斷聽到自古以來流傳的各種災難，也聽說這個民族命中註定要征服羅馬所有的土地與城市，甚至闖入拜占庭這座偉大城市的街道、廣場與門廊。」

XXVII. 馬太還想繼續說下去，我打斷了他的話，說道：「你想要維護神的護理，正如你的言論所呈現的那樣，但你卻在不知不覺中否定了它，並明顯地違背了自己的初衷。你急於為你的父親開脫罪名，結果卻發現自己也沉溺於他那些罪惡的波濤之中。因為你不了解事物存在與發生的原因，也不懂得區分因果的規律，更無法將每一件事歸入適當的準則，所以你輕易地陷入了你想要逃避的懸崖。災難與邪惡之所以發生，並非因為它們在發生前就被神預知，預知也不是邪惡發生的原因；而是因為它們即將發生，所以才被神預知。或者更準確地說，應該說神知道這一切，但絕非『預知』。因為神在祂自身單純的永恆中，同時看見了我們所謂的『未來』，祂停留在永恆的當下，不受時間變遷的影響。祂也沒有限制祂賜給人類的自由意志。這就像有人看見某人在行走，並將其說出來。說話的人必然是真實的，但並非因為說話者的真實，那個人才行走；相反地，是因為那個人想要行走，所以說話者才必然說出真實。行走的人提供了說話者真實的理由，而說話的行為則是隨後發生的。這看起來似乎是因為某種參與，說話者的言論作為真理的影像，具有某種必然性，但事實並非如此。因為無論是說話者的言論，還是觀察者的眼睛，都不會對行走者的自由意志施加任何必然性。如果你願意，我可以透過另一個例子更完善地說明這個道理。假設有人今天為了製作手杖，自願在家中削一根三肘長木頭，而沒有任何路過的人命令他這麼做。我想，你也不會否認，路過的人群在看見時，立刻就能知道這根木頭的長度與寬度，但這種觀察並不會對他的行為施加任何必然性。如果神也像看見當下事物一樣，看見所有已經發生與即將發生的事，那麼誰又能說神的觀察與知識，會對那些本性自由且不受任何主宰的事物施加必然性呢？正如人類對當下發生的事物的觀察，不會對其施加任何強迫的必然性一樣，神的預知或知識，也不會對祂所看見的事物施加任何強迫，也不會讓必然性奴役那被賦予的自由。因為神同樣地看見了已經發生與即將發生的事，祂在祂單純的當下中，對祂而言沒有什麼比另一者更優先，祂始終賦予每個人自由意志。因此，正如我所說，你不能說神是在『預知』，而應該說祂是在『看見』與『知道』，因為過去與未來在祂的視角中完全被排除，祂在其中找不到任何時間性的位置。」

XXVIII. 「那麼，你為何要用這種不確定的邏輯，試圖為你父親的罪行辯護，並用欺騙的言詞試圖改變那些他將在審判萬物的神面前承擔後果的事實呢？他自願成為神的逃亡者，因貪圖短暫的命運與榮耀，而與那神聖的光芒斷絕關係。他越是努力在世上播種榮耀的名聲，就越是收割無盡的恥辱，因為他的愚昧，他總是與更好的事物擦身而過。他所追求的那些他認為美好的事物，最終卻被他所侍奉的命運徹底拋棄。他曾以為自己是所有國王中最幸福的，但命運卻轉向了另一面，在整個生命的舞台與世界上，向他展示了他不僅被獨一的神所遺棄，也被他所追求的短暫榮耀所遺棄。因為任何離開了神、由變幻莫測的命運所賜予的榮耀，都無法建立在穩固的基礎上。因為跟隨短暫命運的幸運，伴隨著兩種災難，要麼兩者同時降臨在那些披上它的人身上，要麼至少會發生其中之一。因為人們必須了解命運的不穩定，並時刻恐懼突如其來的轉變，因此在持續的恐懼中，絕不可能安全地享受幸福。當它存在時，人們因害怕失去而感到痛苦；當它流逝時，人們又因殘留的記憶與無法挽回的絕望而感到痛苦。如果他不了解這一點，他就無法獲得幸福。因為當它存在時，擁有者並不能從中獲得真正的快樂；如果他感覺不到自己所擁有的，他又怎能算是幸福呢？如果他遲早要面對自然的規律——我指的是變遷——那麼突如其來的驚嚇有時甚至會奪走生命。他所不願失去的，最終還是離開了他。他被遺棄了，既不是以他所想的方式，也不是以他習慣生活的方式。這些都是時間循環中的遊戲與命運的嘲弄，是一種無法掌握的陰影，是那些心胸狹窄、意志薄弱之人的幻想。因此，它極易被無數不可預測的變數所顛覆。那些極度渴望留在幸福中並保持安全的人，極易被拋擲出去；而那些自願放棄它，將心轉向神——這一切美好事物的真正源頭——的人，則能安穩地穿越生命的海洋，絕不會懼怕任何人的陰謀與掠奪。」

XXIX. 「為了讓你回到最初的例子，並為這段對話畫下句點，我已經證明了人類是自身災難的始作俑者，而非神，也不是祂的預知，更不是什麼必然性在主宰生活，而是自由意志將邪惡的人送往邪惡的境地。正如一個人若長期飲食不當，攝取了對腸胃有害的食物，必然會生病並承受接連不斷的痛苦；而這種情況的原因，除了當事人的意圖與選擇外，不能公正地歸咎於食物，也不能歸咎於任何人，更不能歸咎於那些觀察者的預言與預知——如果醫生能從那不當的飲食中推測並預告某人將患病或死亡，醫生的預言與預知並未對那些疾病或死亡施加任何必然性。同樣地，神的預知也不會強迫犯罪者去犯罪，也不會將犯罪者從一種苦難推向另一種苦難，讓他們在困難的迷宮中徘徊，並因自己造成的懲罰而陷入永恆的焦慮。神預知未來的事物，是因為祂將萬物視為當下。但這並不意味著祂的護理是邪惡的原因。」

18"

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 158 迦勒底人從祭牲的內臟中預測未來，因為你也曾談及這些事；至於從皮提亞（Pythia）神諭所獲得的關於預知未來的言論，這些不過是魔鬼的臆測性預言，牠們根據求問者的生活方式與處世態度來推斷未來。這些臆測性的預言既不會給事物帶來任何必然性，魔鬼也無法透過誘惑，將那些堅定地建立在對神的敬畏與純全健康之中的靈魂，拖入罪惡的毀滅中。正如若非生病，人們便不需要醫藥；若非人們投身於變幻莫測的命運而犯罪，也就不需要占卜了。然而，他們因恐懼而被迫向那些歷經多個世代操練占卜術的魔鬼求問未來；這些魔鬼雖然比一般人更擅長推測，卻並不比所有人更具智慧。因為你會看到，牠們大多將神諭置於模稜兩可的境地。撇開其他不談，皮提亞說：「若你渡過哈呂斯河（Halys），你將摧毀一個大帝國。」牠並沒有用任何言語說明是哪一個帝國，也沒有說明渡河是否吉利，除非你真的渡河了。那些想要尋找此類例子的人，將會發現不勝枚舉。

XXX. 再者，不要對我說，後代子孫無法擺脫因祖先罪孽而帶來的鎖鏈，也無法消除那瘟疫般的毀滅與統治。這種虛妄的探究毫無價值；因為神並非不義，以致將一人的刑罰加諸於另一人身上。這就如同有人試圖撲滅火焰，卻捨棄了所有滅火的手段，反而堆積柴火並大量傾倒油，還煽動隨後而來的人也這樣做；火焰會立刻竄向天空，並隨著空氣的流動迅速蔓延至大地，火焰必然不會僅從一處居所升起，而是會輕易地將整座城市連同所有房屋與居民焚毀。同樣地，後代子孫若不致力於消除祖先的罪狀，反而將罪惡層層堆疊，以新罪加於舊罪之上，以更重、更嚴厲的罪行取代輕微的過犯，他們必然會生病，以致不斷陷入極端的悲慘之中，無法自由呼吸，看起來就像那些患有肺炎與水腫的人，寧願以短暫的死亡來換取漫長的生命。

XXXI. 那麼，你與你的父親為何撇開那些無數的家醜不看，卻用盡雙眼盯著祖先的罪行，甚至連片刻都不願將心思從那裡移開，或轉向你們自己呢？如果你願意稍微放下那傲慢的姿態，將你們這些新近的罪行與祖先所有的舊帳作個比較，你就會發現，你們的罪行比祖先的更為沉重、種類更為繁多，就如同將海邊所有的沙礫聚集在一起，其重量遠超過奧林匹亞競技者昔日所使用的那個小鐵餅。

XXXII. 若是思想污穢之事已屬可恥，那麼有能力且實際去行這些最污穢之事，並在眾人面前宣揚，無疑是更加可恥的。既然如此，你的父親難道不是被傲慢所驅使，竟以那些連最卑微、最下賤的人都會感到羞愧的事為榮嗎？他因憎恨我們，全心全意地投靠女婿帕里奧洛格斯（Palæologus），以致你們被剝奪了所有的收成與田產，甚至失去了所有美好的盼望。因此，你們很快就會看到這座偉大而著名的拜占庭城，被我交給了女婿希爾卡努斯（Hyrcanus）以及在他統治下的蠻族。隨後，你們將會被迅速地與妻兒分離，並失去財產與房屋，淪為最卑賤的奴隸。這正如荷馬筆下的獨眼巨人，在奧德修斯（Ulyssi）乘船漂流而至時，曾對他說過的話：他要將奧德修斯留到最後才享用，直到吃完了那些在他眼前像野獸般被擺上餐桌的人。還有什麼比這更悲慘、更殘暴的呢？既然身居高位者行最污穢之事是極其可恥的，那麼牧人自願將託付給他的羊群交給狼群吞噬，顯然與瘋狂無異。牧人本應奮力抗爭，並以各種方式尋求羊群的安康。然而，他卻將牧養的權柄轉變為無盡災難的藉口，甚至不以為恥地宣揚那不義靈魂中隱秘的痛苦，反而以羅馬人的不幸為榮，並以此誇耀。然而，正如一個殺害無數無辜之人的兇手，因淫亂而被捕並不令人意外；同樣地，對於這個已經與創造主神隔絕、背棄了祖先的敬虔、褻瀆了神聖的律法與典章、公然侮辱所有神聖奧秘，並像個惡徒般將那些在敬虔中長大的人驅散至天涯海角，又將剩餘的人投入各種監獄的人來說，以這些罪行自誇也沒什麼好奇怪的。這些罪行就像一條鎖鏈，將他的本性引向那最初邪惡的源頭。但你告訴我，難道幸運與命運必然是導致這些事情發生的原因嗎？人啊，這怎麼可能？這就像有人在隆冬時節赤身裸體走在戶外，卻將寒冷的原因歸咎於命運的必然，而非自己的理智與意志。難道每個人的自由意志不是他自己的克洛托（Clotho，命運女神）與命運嗎？既然如此，你竟還要求我成為你們這些陷入迷途之人的同伴，而我此時此刻多麼希望我與你們之間的地理距離能比現在增加萬倍。但看在神的份上，請你離開吧，不要再逼我多說什麼；因為關於你的意願，我什麼都不會說，也不會做。

XXXIII. 馬太（Matthæus）那位年輕的皇帝，在說了些尚未對他人說過的話，也聽了些尚未從他人那裡聽過的話之後，因談話未達預期，心中充滿了悲傷與絕望。他本想繼續交談與聆聽；但當他看到我連片刻都不願傾聽時，便帶著對父母徹底破滅的希望離開了。因此，我們的監禁變得更加嚴密與暴力，因為帕拉馬（Palamæ）的黨羽為了嫉妒，激怒並助長了皇帝們的憤怒。此後，在餘生中，我再也沒有可以傾訴或交談的對象了。

XXXIV. 幾天後，日落後約兩小時，當夜幕降臨，我如往常一樣在房間的角落裡，向基督神獻上晚禱——那裡曾是我安置祂與祂至聖之母神聖聖像的地方——突然間，一陣猛烈的震動，其規模足以與古代那些令人驚嘆的地震相比，震動了我們所站立的整片大地。當時我被關在裡面，不知道外面發生了什麼事，也不知道拜占庭及其他城市遭遇了什麼災難。然而，那地震猛烈地搖晃並震動了我的房間，以致許多部分破裂並坍塌在地，我們的書籍也從架上被震落到地上。在那一刻，我懸著一顆心，隨著地震逐漸加劇，我被迫放棄了生存的希望，因為我擔心會被大地和房間壓垮。當時我無處可看以逃避那因我們的邪惡而臨到、並以生動的威脅色彩描繪出的神聖憤怒，我只能堅定地將雙腳踩在地上，卻無法抵擋那極度不穩的大地。對我而言，處境處處艱難；在室內我感到痛苦，卻根本沒想到要走出去；一方面是因為我身陷囹圄，害怕門外的看守；另一方面是因為我早已明白，神聖的判決是無人能逃脫的，無論是一個人在戶外行走，還是被關在監獄裡。因為萬事都懸於祂的旨意，無論是顯而易見的，還是隱藏在最深處的。若神願意，即使一個人看見無數的陷阱與飛箭從四面八方襲來，他也能得救；若神任憑，他也極易滅亡。因此，我將雙手按在那些神聖的聖像上，忍受著那隨大地一同震動的痛苦，並認為與其尋求人的幫助，不如留在這裡等待生命的終結，因為我曾在這裡為敬虔而受苦。

XXXV. 然而，既然藉著神的護理我從危險中獲救，第二天我便聽到了其他人遭遇的災難。關於這些事，我將在後文中詳細敘述，因為它們需要更廣泛的記載。

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

羅馬史

第二十九卷

I. 當太陽剛過冬至點，那位善良的阿加桑格魯斯（Agathangelus）又照常在午夜時分悄悄來到我們這裡，那正是公雞開始拍打翅膀並吹響天生號角的時刻。他問候並坐下後，首先詢問了皇帝來到我們這裡的原因，隨後他自己開始講述春天與夏天之間發生的外部事務。首先，他講述了地震的情況，以及拜占庭城許多地方的城牆倒塌，許多房屋將居民掩埋。在切索尼蘇斯（Chersonesus）的城市中，有些城市因大地裂開而連同居民一起被吞沒；至於其他城市，由於城牆倒塌、房屋大半毀壞，居民有的死於非命，有的則在當天自願投降給鄰近的蠻族。正如前文所述，坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）皇帝大約兩年前將該地區一座防禦最嚴密的城市提供給他們作為住所，以便他們能作為對抗女婿帕里奧洛格斯的防禦與盟友。然而，他們不願再留在原地，而是逐漸向外擴張，掠奪鄰近城市的農田，連同人、馱獸與羊群一併搶走。他們在短時間內將切索尼蘇斯內陸所有適合騎馬的地方變成了他們安全的營地，看起來與他們昔日熟悉的亞洲土地並無二致。因此，當他們看到地震帶來的災難時，便迅速闖入，毫不費力地在房屋中搜刮所有未被掩埋的財物。此後，他們成群結隊地從那裡出來，掠奪了直到拜占庭城門的所有土地，使羅馬人完全無法進入。他們對所有鄰近的城市徵收賦稅，並在城中安置了蠻族的十夫長與長官。然而，即便如此，可憐的色雷斯人（Thraces）在那年夏天也未能獲得收成，因為沉重的監管、接連不斷的伏擊以及來自各方蠻族的掠奪，使得幾乎所有的麥穗都無法被鐮刀收割。因此，凡是能逃脫蠻族之手的羅馬人，都自願背井離鄉，逃往各自認為較容易逃脫的地區，儘管他們失去了所有的家當，甚至連基本的食物都沒有。有些人為了得到一點麵包，自願淪為當地統治者的奴隸。另一些人則背著袋子在街上遊蕩，向路人伸出手，乞求一點零錢來買麵包。拜占庭的局勢陷入如此悲慘的境地，以至於若有鄉下人因憤怒而大聲斥責孩子，或是婦女因思念被俘的親人而哭喊，人們都會因恐懼而幾乎死去，因為他們總是擔心蠻族會翻越城牆闖入。因此，他們中的一些人開始考慮外地的城市與島嶼，寧願選擇異鄉也不願留在故土。他們處於極度的恐懼與驚惶之中，時刻預見到自己的死亡，特別是因為三天前倒塌的城牆部分至今仍無人修復。

II. 當冬天的狂風轉為平靜，海浪溫和地拍打著海岸，春天的氣息彷彿在邀請太陽打開白晝之門，在競賽中勝過隨後的黑夜，當貨船勇敢地從港口駛向深海，三列槳座戰船裝備好槳架並開始划行時，約翰·帕里奧洛格斯（Ioannes Palæologus）皇帝從塞薩洛尼基（Thessalonica）出發，率領四艘三列槳座戰船、雙列槳座戰船以及許多單列槳座戰船，首先抵達了利姆諾斯島（Lemnum），隨後前往薩莫色雷斯島（Samothracem）與伊姆布羅斯島（Imbrum）；接著又前往萊斯博斯島（Lesbum），在以其親臨穩定局勢後……

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拜占庭歷史 第三十一卷 198 同樣地，他以自己的臨在堅固了眾人，並使那些先前對他的信心猶疑不定的人，在信仰上得到堅定，最終停泊在特內多斯（Tenedos）的港口。在那裡，他得知那位身為他女婿的皇帝，早已準備了十一艘三列槳座戰船來對付他，於是他也決定此後必須留守，並認為應當以全體投票的方式來應對。

II. 事情既是如此，且那不虔誠的帕拉馬斯（Palamas）欺騙了某位普羅克魯斯（Proclus），藉口有許多事務需要前往拜占庭。其首要目的是為了激怒坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）皇帝，將我們這些信仰的捍衛者送往徹底的毀滅；其次，是為了將他們近期反對真信仰的著作提供給拜占庭人作為教導，這不僅與該人先前所信奉的多神教一致，且在邪惡程度上更顯新奇；第三，是為了向坎塔庫澤努斯皇帝獻上他個人的禱告，作為對抗女婿帕里奧洛格斯（Palaiologus）的護身符，這對他而言是極其甘甜且渴求的資糧。他急於成行，恰好遇上一艘正要從塞薩洛尼基（Thessalonica）港口啟航的貨船，便登船而去。直到赫勒斯滂（Hellespont）海峽，順風一直吹向船尾，推動他們前行；然而到了那裡，風突然停止，彷彿死了一般，長久的靜止籠罩了海洋，使那艘貨船完全動彈不得，在單錨上搖晃了兩天。第三天，他們靠近了從達達尼爾（Dardanus，一座亞洲城市）兩側流出的斯卡曼德（Scamander）河與西摩伊斯（Simois）河，野蠻人以海盜船將其無血俘獲。他們將船拖至岸邊，恰逢當時赫爾卡努斯（Hyrcanus）總督的長子在場，他親眼看著船上的所有貨物被卸下並運走。帕拉馬斯也隨之被帶下船；他因其行為與身分被認出，不僅是因為那豐厚的行李，還因為他懷中藏著大量的金銀錢幣，立刻遭到野蠻人的嘲諷，耳朵裡灌滿了譏笑。他們說：「你這人，既然理應按照你導師的律法教導他人過著無財無物的生活，你自己卻用行動揭露了你靈魂的卑劣，同時又勸導追隨你的人去做相反的事。」當他的書籍被拿出來時，野蠻人逐一詢問那是什麼、是誰的作品。當得知其中有些是帕拉馬斯親自撰寫的，他立刻下令將其投入海中，我想這是神聖護理在隱秘中推動的，免得這些書被保存下來，反而以那種更為新奇的放蕩充滿了單純者的靈魂。至於基督神聖的福音，則被命令與大衛的詩篇一同以極大的敬畏來尊崇。伊斯瑪利人（Ismaelites）習慣於尊崇所有的先知，也尊崇作為先知之一的救主基督。隨後，他命令帕拉馬斯脫去自己的衣服，換上破爛的衣物，並將他交給一些養狗的人看管，以待出售。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） 200 並命令對他施以鞭刑，以求賣得更高的價錢，同時也為了懲罰那違反自然、令人厭惡的所多瑪式罪行。我不知道這究竟是他們對被俘基督徒慣用的戲弄，還是神聖至高審判的彰顯，因為神不願長久寬容，將那個身為當前猖獗邪惡之首的惡徒交在野蠻人手中，免得那些對神聖事物較為無知或疏忽的人，看不出他那極其可恥的異端。就這樣，傲慢被傲慢所擊敗，他那被自身邪惡所掩蓋的醜陋，以這種極其戲劇化的方式在肉體與顯而易見的痛苦中公諸於世；而那個想要藉由僭越信仰來獲得榮耀的人，如今在多神教的荒謬上已被徹底揭露並受譴責。因此，他被同族信徒視為討喜，並獲得了超過其身分的獎賞，這在異族與野蠻人眼中，甚至連聽聞都無法忍受。因為如果野蠻人除了他們其他的荒謬之外，連道成肉身的聖潔護理都否認，但他們至少不否認有一位萬物的創造者與神。然而，帕拉馬斯卻對兩者都判處了嚴厲且大膽的驅逐，這是過去任何反對信仰的迫害者都未曾有過的。因為他既不讓人敬拜三位一體的獨一神，也不說那道成肉身的道是神的兒子，而是說那是一種無本質、無實體的能量，並將其分裂為無數不被創造、彼此相異的神，正如他自己在其他地方更詳盡地寫作並譴責他時所說的那樣。因此，這位可憐蟲在永恆的審判之前，在這裡就已經受到了更大的懲罰，因為他曾對那些為信仰而戰的人進行迫害，將一些人驅逐到各處，並無恥地剝奪了另一些人的聖職標記。他自己也羞恥地被剝奪了聖職標記，甚至被剝奪了所有的衣物；他同樣從那些他所愛戴的野蠻人那裡遭受了最羞恥的對待，他曾竭力說服坎塔庫澤努斯將他們作為對抗女婿帕里奧洛格斯的盟友，並視為終身的友伴與生命的守護者。因此，他從那裡得到了應得的報應，給予了什麼就得到了什麼；他以極其卑劣且完全不配的方式升至聖職，將不虔誠作為回報給予了那些按立他的人；而他被那些野蠻人以最羞恥的方式廢黜，也是他應得的報應，因為他曾為國王預先安排了與羅馬人毀滅性的友誼，好讓許多祭司與主教以及所有虔誠聖潔之人的不義廢黜，能以這種羞恥但公正的方式得到平衡，使那些智者在行動前就已明智地知曉的事，在行動中顯得清晰可見。

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拜張庭歷史 第二十九卷 202 至於他在那裡聽聞、談論、被牽連以及為了求生而承認的一切，最好保持沉默。然而，當那位（總督）得知正是因為他，多神教的愛好才在羅馬人的統治者中興起，並使虛妄敬拜的偶像以新的習俗進入，他便對此進行了譴責與嘲諷。他命令將他帶到總督府邸之外，在野蠻人中的某位智者面前，並在眾人聆聽下，談論這新興的怪論。至於他在那裡為了討好野蠻人、因恐懼死亡而說出的話，此處無需贅述。然而，那些在那裡追隨他邪惡的人，將他以書面形式發送給這些人的內容公開，大致如下：他說，當被要求解釋這種新興敬拜的理據時，他稱自己沒有時間辯解，藉口說那些站在反對派一方的人已經先入為主地擔任了法官，因此他沒有必要向那些反對者展示信仰的真理。其次，他被俘虜交給他們時，也不會回答，因為他說，基督在被交出後也沒有回答。這些是他那荒謬舌頭慣用的謊言；因為若有機會或必要，誰會膽敢以基督的受難作為例子，來向野蠻人證明自己所說的話呢？隨後，他又寫到當地的基督徒，說他們因無知而讚美他，因為他宣稱那些將獨一神不虔誠地分裂為無數上下神祇的人是錯誤的。他說他不接受這些讚美，因為這對他毫無益處。因為虔誠的人是被欺騙了，才不適當地給予他讚美。他們咒詛他的多神教，卻不知道他們所咒詛的正是他本人。這個被咒詛的人真是個多面手，其觀點的色彩既不穩定也不可靠；他隨著不同的時間與事物，輕易地改變並轉換其觀點與語言的色彩與形式；他不知道如何接受主的管教，反而就像一個殺人犯被帶進監獄，本應因恐懼而悔改並放棄一切搶劫，他卻殺害了押送他的人以及路過的任何人，同樣地，他也既不因受罰而戰兢，也不因神的管教而受教，反而依然在刑罰中保持著不羈的靈魂，在神的教導所中卻未受教，始終堅持同樣的狂妄，並將神為了讓他停止邪惡而允許他遭受的痛苦，當作邪惡的藉口。因為他從未停止過那種誇誇其談與虛妄的自負；相反，他自誇自己展現了基督及其為我們受難的形象，並在野蠻人中展現了他自己的被俘，用謊言扭曲事實，並以那些本該令他羞愧的事為榮。就這樣，在一個愚昧人的心中，沒有神的記憶與屬神的德行。因此，神大多允許他被戲弄，並被所有人同樣地憎惡，作為那荒涼的可憎之物。因為就像骰子翻轉一樣，他被那些原本渴望他的統治者與同道所憎惡，這是因為那種非法且令人厭惡的所多瑪式野蠻人混雜，以至於那些曾承諾為他捨棄一切財產，甚至若有必要願下到陰間的人，現在連一個銅板都不願花來贖回他的自由。無論未來的情況如何，他們都認為這不會有什麼好結果。他們說，如果他們想要掩蓋罪行而讓他繼續擔任聖職，所有的石頭都會呼喊出這種荒謬的極致；如果他們勸他停止聖職，他將成為他們最無恥的控告者，並以比劍更鋒利的舌頭對抗他們，且會顯得比任何奧林匹斯山上的神都更令人厭惡。當那些在街頭拋出的戲劇與市井嘲諷被聽見時，也就是關於那「生出神」的腿與那「生出不完整胎兒」的大腿，這絕非狄俄尼索斯（Dionysus）或底比斯的塞墨勒（Semele）的流產，而是野蠻與不虔誠種子的後代，以及他那總是從不虔誠的意念中所生出的邪惡與不虔誠的產物，或者說是違反自然的流產，對於所有碰巧以這位為導師的人來說，還有什麼比這更糟糕的絞刑呢？

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拜占庭歷史 第二十九卷 206 V. 關於這些事情，你可以憑藉你那智慧且健全的心智與判斷力做出更精確的判斷。至於接下來發生的、同樣源於神之懲罰的事，我將敘述如下。那位曾任牧首的卡利斯托斯（Callistus），被那些曾尊崇他的人廢黜後，不願主動交出大祭司的標記，結果被迫承受他們的剝奪，並被投入可怕的監獄，以免他根據當時流傳的謠言在城中煽動叛亂，因為他過著比在平靜生活中更狂妄、更令人不悅的生活；若非他及時得知並逃脫，恐怕早已遭殃。因為這個計畫已被皇帝與牧首確認，並隱秘地在市集中傳開。因此，當他得知此事後，被巨大的怯懦所籠罩，悄悄逃往對面的拉丁人堡壘；他為了求生，將自己置於異族的庇護與統治之下，而他昨天與前天還在嘲諷那些為信仰而受迫害的虔誠人，如今自己卻立刻陷入了同樣的災難。因為他曾非法地將那些逃往聖索菲亞大教堂與神至高殿堂的人強行拖出，並送往監獄。如果有人躲過追捕者逃往那個拉丁人的堡壘，他便立刻對這些人進行猛烈的攻擊，傾瀉無數的辱罵，並說那些身為巴拉姆（Barlaam）拉丁友人的，現在成了他同類人的友人，利用異族的庇護與統治作為避難所。就這樣，不虔誠的工具連同其教義，在短時間內勉強支撐，有時在黑暗中隱瞞了許多人，與真理背道而馳，但隨著時間的推移，在真理的光照下被揭露，並被事實本身所檢驗，他們被自己的羽翼所捕獲，並陷入了自身的陷阱。因為沒有任何其他人的追捕，他們被自己所追捕，並遭受了他們曾對虔誠人所做的一切，神聖的審判逐漸且隱秘地追趕並驅逐他們，使他們變得比那些狂亂者更糟。因為除了他們之外，還有許多人遭受了同樣的遭遇，他們像被雷擊中，被某種神聖的狂亂所打擊，不知所措，這些不虔誠且被咒詛的人，像醉漢或瘋子一樣四處遊蕩，對著自己狂歡並陷入瘋狂，遵循著一種新奇且怪異的方式。

VI. 我因時間不允許在此刻詳述類似的敘事，將轉向其他話題，並如預期般以更寬廣的敘事繼續前行。在夏至過後，坎塔庫澤努斯皇帝率領十一艘船從拜占庭港口啟航，七天後抵達特內多斯，準備在那裡與女婿帕里奧洛格斯交戰；他希望達成兩者之一：要麼透過內部的背叛，要麼透過外部的戰鬥，趁其不備突然襲擊，奪取他本人以及特內多斯的堡壘，並將兒子馬太（Matthaeus）留在那裡，當時他正與妻子隨父親同行。當他無法預先察覺並進入特內多斯人的港口時，他決定不再讓所有船隻靠岸，以免船隻因大部分人員登陸而空虛，被帕里奧洛格斯察覺意圖，不僅使整個遠征的計畫與謀略受損，還使他們自己不費吹灰之力就成了敵人的俘虜。因此，他們只允許四艘船登陸，那是他們最信任的。登陸既已開始，那些被命令焚燒麥捆的人、挖掘葡萄藤的人、以及從島上運送飲用水到船上的人，都已準備就緒，特內多斯守軍中最強壯的部分立刻從城門衝出，步兵與騎兵在岸邊展開了激烈的戰鬥，他們不讓水手取水，並迫使他們在短時間內切斷纜繩撤離。因此，拜占庭人將船隻停在離岸稍遠的地方；第二天起錨，第三天抵達了伊姆布羅斯（Imbros）島，他們認為那裡也是敵對的。在那裡，他們做了同樣的事，也遭受了同樣的對待，隨後便以滿帆離開那裡，前往坎塔庫澤努斯友好的城市埃努斯（Aenus）。在那裡，他們留下了新皇帝馬太及其妻子，隨即以十艘船迅速返回拜占庭；因為據說在兩次前往特內多斯與伊姆布羅斯的航行中，有一艘船的船員投靠了帕里奧洛格斯皇帝。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 208 他們說，在兩次登陸中，即前往特內多斯島（Tenedos）與伊姆布羅斯島（Imbros）的航程，他已投奔帕里奧洛格斯（Palaiologos）皇帝。

VII. 誠然，我本該在稍早前敘述此事，但當時我停了下來，唯恐擾亂你的心緒；然而現在，我將遵照你那些朋友與戰友的囑託來完成。因為尤洛吉亞（Eulogia）——她確實是一位女王，且無論在言語還是行為上，都當之無愧地獲得了與其生活相符的稱號——她曾為了教會神聖的教義，忍受了許多騷亂、逼迫以及各種災禍的侵襲，並且在晚年時，除了先前已有的病痛外，又遭遇了更多疾病，因此在短時間內，她的身體便耗盡了，隨後她便遷往那永恆而蒙福的生命。如今，朋友們懇請你用悼詞來裝飾她，因為許多前來她墳墓的人，其病痛都顯然得到了極速的驅逐，神藉此證明了那些逼迫者們的瘋狂與不虔。你本就知曉，她在與那位安德洛尼古斯（Andronicus）皇帝之子結為連理後，享有極大的榮耀與名聲，然而與他共同生活的時光僅僅兩年，便因他的死亡而受損；她隨即穿上苦修的粗衣，將所有的財富分給了戰俘與其他窮人，除了那些用於建造那座宏偉神聖修道院的開銷之外；她建造該修道院，更多是為了美德，而非為了裝飾。她以豐厚且昂貴的開銷建成了它，並聚集了超過一百位精選的修女在那裡莊重地修行。然而，她自己也與她們一同服事、一同勞苦，作為主人，她以慷慨的心不斷供給她們所需的一切；她自己也像同作僕人一樣，分擔了與她們所有人相當的勞務，甚至親自進入廚房，處理那些更為卑微的事務。總而言之，她將自己作為一切美德與莊重生活的典範展現在眾人面前，直到如今，她已接近七十歲。對於比其他人更了解她品格的你，何須再多言呢？我記得曾多次聽你講述她那些美好的事蹟，並激勵聽者去實踐良善的生活，因為這位婦人擁有敏銳的智慧，無論是言語還是沉默，總是能激勵在場的人；她是修道生活偉大且無與倫比的典範，其品格如同那穿透蒼穹的莊嚴，既是天生又是自我鍛造的，是所有屬靈教育精確的準則，也是公義準確的秤。此外，對於那些敏捷而強烈的靈魂衝動，她總有健全的理性相伴，人們從未見過她的手去從事任何不當之事，也未見過她的舌頭輕率地服事，而是總能在念頭萌芽之前，就將其根源在內心深處剷除。

至於閒暇時光，她總是花在閱讀聖經上；由此，她獲得了豐富而多樣的經驗，並在適當的時候，成為教會神聖教義最堅定的盟友。正如她以真理尊榮了舌頭，她也為嘴唇設立了不知疲倦的堡壘作為守衛，以免那種誇誇其談卻毫無實效與益處的言語，在最後時刻悄然溜出。關於這些，你自己能用更寬廣的語言與更合適的書卷來敘述。現在，我將向你講述一些從外部傳來的消息，這些令人不快的事，已充斥了我們當下的時光。

VIII. 三天前，從東方來到拜占庭的安提阿人帶來了消息，稱埃及與阿拉伯的統治者被某種魔鬼般的衝動所俘虜，頒布了一道法令，要求所有居住在那片土地上的基督徒，若不改信阿拉伯人的宗教，所有成年者皆須被處死。他說，那些服從我統治的人，不應藐視我的宗教。因此，當許多人為了信仰而堅決且熱切地反抗時，發生了大規模的屠殺，被殺者的人數超過了兩萬。這場災難最初始於巴勒斯坦，隨後蔓延至整個柯里敘利亞（Caelesyria）與腓尼基，以及環繞大馬士革的所有鄰近城鎮與村莊，直到推羅（Tyre）與西頓（Sidon），以及卡梅爾山（Mount Carmel）所環繞的海域。當那位暴君對此事感到後悔時，災難才停止。

IX. 美好的阿加桑格洛斯（Agathangelus）說完這些以及更多其他的事情後，大約在半夜離開了，再次避開了我們的劊子手與兇殘的守衛，只留下我一人，繼續過著那種慣常的狹窄而可怕的生活。

X. 當現有的這一年結束，新的一年到來時，羅馬人的事務因波斯人慣常的統治而病入膏肓，這統治如今因坎塔庫澤努斯（Cantacuzene）的背叛，已延伸至拜占庭的城門口。他們不僅佔用並濫用所有財物，甚至將婦女與兒童連同男人一起帶走，強迫他們做任何他們想做的事；他們不再像以前那樣在城外奔走，而是直接在城內建立殖民地，根據他們靈魂的慾望，隨心所欲地統治與發號施令。

XI. 秋季即將結束時，大約在半夜，一陣突如其來的消息傳遍了整個拜占庭：年輕的帕里奧洛格斯皇帝已經進入城內。他沒有藉助任何外族的盟軍，在第三天從特內多斯島抵達，沒有人察覺到他的航行。他駕駛著兩艘巨大的雙層槳座戰船與十六艘單層槳座戰船，穿過面向東方的港口與船塢。其中一些船是他自己預先建造的，另一些則是從特內多斯、萊斯博斯（Lesbos）與利姆諾斯（Lemnos）等地陸續徵集的，還有一些是那些過著自由生活的人。坎塔庫澤努斯聽聞此事後，決定絕不離開皇宮，因為他害怕拜占庭人的憤怒，他們早已因我先前所說的那些事而對他極度憤恨，不僅是因為他藐視了祖先的宗教律法，還因為他剝奪了剩餘羅馬人的自由，將他們交給了野蠻人與異端的敵人。他匆忙召集了皇宮內那些並不情願的元老院首領，以便在帕里奧洛格斯皇帝率軍包圍皇宮城牆時，能讓他們與長期居住在他那裡的百名加泰羅尼亞人（Catalans）一同作為盟友，以免這些自由人被迫轉而支持帕里奧洛格斯。但由於神沒有幫助，一切都顛倒了。拜占庭人堅決地包圍了城市。在不到兩天的時間裡，他們用大量的乾柴點燃了通往布拉赫奈（Blachernae）神聖聖殿的下宮大門，隨即以不可阻擋的衝力湧入，並將所謂的「城堡」洗劫一空，隨意瓜分。事情發展到這一步，由於皇宮內根本沒有磨坊，且因這場突如其來的災難，小麥粉與麵包供應不足，加上民眾每日的開銷需求迫切，以及那些狡猾之徒內部的竊竊私語與對坎塔庫澤努斯的指責，引發了巨大的騷亂，迫使他們在遭受更慘痛的後果之前，與帕里奧洛格斯皇帝達成協議。因此，在短短幾天內，局勢就這樣定下來了，雙方達成協議共同執政。他們在皇宮內外毫無猜忌地往來交流；然而，拜占庭人卻不斷地引發混亂與騷動，他們當面無恥地辱罵坎塔庫澤努斯，並威脅說，如果他不儘快換上修道士的服裝，他們就要用自己的劍將他處死。因此，沒過幾天，他便在夜間穿著修道士的服裝離開了皇宮，與他的妻子一同離去。他改名為約沙法（Joasaph），而她則改名為尤金妮亞（Eugenia）。他避居到曼加農（Manganon）修道院，而她則去了那座以瑪莎（Martha）命名的修道院。不僅所有維持生活必需的物資跟隨了他們，就連皇庫中積存的所有財富，只要是方便攜帶的，帕里奧洛格斯皇帝出於親屬的情面，也都任由他們帶走。

XII. 必須簡短地敘述一下當時發生在被稱為「柯基諾斯」（Coccinus）的牧首菲洛修斯（Philotheus）身上的事。對於那些渴望聆聽的人，必須稍微回溯一下，以展示神聖的管教是如何降臨在他身上，以責備他那不合時宜且危險的誇耀。事情是這樣的：在被稱為「克拉泰奧斯」（Crataeus）的修道院中，那裡的修女們發現了一具神聖的遺骸，從頭到腳肢體完好無損。當時在民眾中流傳著一種強烈的推測，認為這是克里特的安德烈（Andrew of Crete）的遺骸，他曾以神聖的詩歌裝飾了教會。這具遺骸原本埋在神聖聖殿的地板下，長期以來一直隱沒在黑暗中，直到當代才為人所知。我不清楚它是如何重見天日的，是因為某種神聖的啟示，還是因為那裡有挖掘的需要，亦或是其他什麼方式。因為當時正值逼迫與教會的風暴，我的門被封鎖了，甚至連呼吸一口新鮮空氣的機會都沒有，所以我沒能親眼目睹。然而，稍後我從傳聞中得知了此事，當時這件事已經廣為流傳。因此，將這件事編入歷史，既不顯得荒謬，也不脫離當時的時勢與需要，反而能提供一個神聖的明證，來反駁逼迫者的瘋狂，並完全證實我們這些受逼迫者的真實處境。

XIII. 因為當時擔任牧首的菲洛修斯·柯基諾斯，似乎抓住了這個機會，致力於建立他們那套帕拉馬斯（Palamitic）的多神論。當一大群在市場與十字路口遊蕩的人聚集起來時，他站在高處說：「各位男士、婦女與幼童，你們不可認為這具神聖遺骸在當前時刻的顯現是沒有神聖護理的，而是為了讓那些因反對者的爭論而存疑的事實變得清晰明確，並讓所有人知曉，我們敬拜許多『非受造且無本質的能量』——我們稱之為『無本質的位格』，它們從神聖本質中流出，且與神聖本質及彼此之間有所區別——這是純潔且虔誠的，而反對者對我們的誹謗是徒勞且應受譴責的。因此，從這裡也可以看出神聖的判決與對他們的定罪：他們自己被拋棄在隱蔽的角落，過著毫無價值的生活，而神卻賜予我們坦然無懼的心，讓我們能以各種事物，特別是這具在長期之後被發現的神聖遺骸而誇耀。」他講述了這些以及更多類似的話，並命令修女們在幾天內，將那具神聖的遺骸放入修道院前廳預備好的小室中，隨後準備好所有用於舉行就職典禮的事物，此外還要準備足夠的食物與飲料，以接待教會全體聖職人員，以及受邀前來的主教、長老與平信徒，並與他一同舉行聖禮。事情就這樣進行著。然而，在即將舉行聖禮的前夕，當那些修女從早到晚忙碌於準備工作時，對於那位聖徒以及那位聖徒唯一的神來說，這一切都是絕對不可接受的，因為這些事竟是由那些崇拜多神、長期沉溺於不虔誠之中，並以自身榜樣引誘他人陷入不虔誠的「多神論者」之手所操辦的。因此，在那天夜裡，大約在雞鳴時分，城內悄悄流傳著一個消息：帕里奧洛格斯皇帝已經通過面向東方的海港城牆進入了城內，他乘坐著從特內多斯與伊姆布羅斯帶來的快速單層與雙層槳座戰船，以及一艘三層槳座戰船，這些船在兩天兩夜前就已從特內多斯啟航。因此，拜占庭人陷入了夾雜著喜悅與悲傷的騷亂中，發生了這類事件中常見的情況：一些人因恐懼而驚慌失措地逃跑，另一些人則為了利益而瘋狂追逐。然而，恐懼最深的是牧首菲洛修斯，因為這件事發生得太過突然與意外。那位昨天還在誇耀要祝聖聖殿以鞏固帕拉馬斯異端的牧首，今天卻顯得極其不虔誠，完全不配擔任神職。因此，由於這類時刻不允許人們進行理性的思考，特別是當神聖的打擊降臨時，他立刻失去了往日的鎮定，他認為只有那個被稱為「爐子」的地方——即神聖智慧中隱蔽的部分，也就是人們習慣用來塗抹神聖洗禮聖油的地方——是安全的。在那裡，根據歷任牧首的意願與需要，他們每五年或更久，有時甚至更短的時間，就會熬製聖油。那位昨天還氣勢洶洶的逼迫者，如今卻戰戰兢兢地躲在那裡，躲藏了許多天，變得毫無用處，甚至對生命感到絕望。

XIV. 因此，我們可以推論，神在不久之後就施行了公義的審判，揭露了菲洛修斯昨天與前天以傲慢的態度對正統信仰者所進行的誇耀，以及他那卑劣舌頭的戲謔。神對那位大肆宣揚明顯不義的人施行了公義的審判，他不僅在那時誇耀，在那之前與之後也都在誇耀，並且他以及所有圍繞在他身邊、與他同夥的帕拉馬斯派信徒，也都在不斷地誇耀。誰若想數算那些神聖對他們所施行的顯著明證，以使他們能轉向悔改，誰能不感到厭倦呢？誰看到他們那種不願認識自己錯誤的頑固與執迷不悟，能不感到震驚呢？這些事情就是這樣發生的。

XV. 坎塔庫澤努斯的兒子們中，馬太（Matthaeus）國王當時恰好身處底底謨提柯（Didymotichum）與奧雷斯提亞德（Orestiades）之外的地區；而繼他之後的曼努埃爾（Manuel），身為專制君主（despotes），則在伯羅奔尼撒（Peloponnesus）治理當地羅馬人的省份與城市已進入第五個年頭。至於那位娶了坎塔庫澤努斯之女的女婿，即凱法利尼亞（Cephalenia）之子孔圖斯（Contus），則是埃努斯（Aenus）城的長官，並負責管理周邊尚未遭受蠻族侵擾的土地。在身為至尊者（sebastokratores）的妻舅中，約翰（Joannes）當時恰好與帕里奧洛格斯（Palaeologus）國王一同居住在拜占庭的城牆之內；另一位曼努埃爾則統治著比齊亞（Bizya），他早已從坎塔庫澤努斯手中接過了管理權。至於其餘尚未被出賣給蠻族的城市，則全都服從於帕里奧洛格斯國王。

XVI. 大約兩個月後，那位被稱為卡利斯圖斯（Callistus）的人從特內多斯（Tenedos）回來了，他再次被帕里奧洛格斯國王准許擔任牧首，因為他似乎曾為國王的利益熱心奔走，然而若非事事順從國王的心意，他便無法獲得國王的喜愛。因為他想要將所有的主教與長老一概罷黜，剝奪他們的聖職；但國王認為，除非他們能彼此和解、消除指控並團結一致，否則這絕不可行。儘管過程緩慢且極其艱難，國王的仁慈意願最終還是獲勝了。雖然並非完全獲勝，但終究是獲勝了。卡利斯圖斯雖然心不甘情不願，卻還是與主教們達成了和解，但對於在他之後擔任牧首、被稱為「紅衣者」（Coccinus）的菲洛修斯（Philotheus），他卻絲毫沒有妥協。相反地，他召集了那些先前將他罷黜並選出菲洛修斯的主教們，透過他們對菲洛修斯施加懲罰，剝奪了他的聖職以及恢復職位的希望。他甚至（在自己先被對方絕罰的情況下）對菲洛修斯施加了來自神的絕罰，稱他為姦夫、強盜，以及竊取了本不屬於他的職位的掠奪者。事情的經過大抵如此。

XVII. 對於這些事，我私下會見了國王，並就教會神聖的教義進行了必要的交談，我痛陳坎塔庫澤努斯與帕拉馬斯（Palamas）對敬虔所作的創新，[註：126頁] 並補充說，正是這些事激起了神的憤怒，導致坎塔庫澤努斯羞恥地被逐出王位，並被最卑劣的人所輕蔑。隨後，我勸告他應當恢復那已經墮落的、祖傳的教會尊嚴，並將其帶回古老的地位，除非他自己也想陷入同樣可怕的境地。因為既然神不費吹灰之力就將祖傳的王位賜給了他，他也應當將祖傳的敬虔歸還給神，用最簡單的事去交換那極其艱難的事。因為從此以後，他便能在一切行動與決策中，得到來自上天的右手的幫助。對於這些以及類似的勸告，我深知其具有極大的說服力，然而我卻發現他採取行動的動力微乎其微。因此，我再次加倍努力，連續兩次、三次、四次地進見他，並巧妙地談論與上述內容相關的事宜，使他同意從兩者中選擇其一來執行。如果時局不允許他有足夠的閒暇，至少應當透過更具執行力的敕令與命令，來堅固他父母與祖先的敬虔，將其恢復到先前那種合乎神旨的狀態，並廢除在他父親去世後悄然混入的汙點、新出現的災禍，以及那些與神聖教義相悖的事物。但如果他能獲得足夠的安全感，並願意進行更徹底的審查，以處理那些被暴虐且暴力地引入教會的褻瀆言論，以及坎塔庫澤努斯與帕拉馬斯所寫的那些新奇文字，我已準備好隨時逐一證明，這些文字絲毫沒有健康可言，而是從中滋生並混雜了各種怪異的觀念、音節與詞彙，他們藉此剽竊聖徒的語句，將其敗壞並斷章取義，將他們自己那種從各方面看來都極其邪惡的觀念混入其中。

XVIII. 當我說完這些並進行勸說後，這些話卻悄悄地傳到了那些心懷敵意的人耳中，激起了難以忍受的嫉妒與恐懼。尤其是坎塔庫澤努斯，這位教會的毀滅者與一切邪惡的狂熱維護者，對此感到最為震驚與憤怒。他擔心現在既沒有他自己掌權，也沒有他的導師帕拉馬斯在場，這些建議可能會被採納並付諸實行，於是便暗中以極大的熱忱，向他的女婿、那位蠻族希爾卡努斯（Hyrcanus）送去錢財，以滿足他的貪婪與意圖，並說服他將帕拉馬斯這位邪惡的守護者送回拜占庭，好讓他能成為那邪惡教義的幫手。這在我們看來，比起對他而言，反而更好。因為在那些羞恥的指控面前，當坎塔庫澤努斯那種不可一世的援助已不復存在，取而代之的是那種暴虐且極其荒謬的手段時，對於一個在思想與行為上都已扭曲且處處不合時宜的人來說，再也沒有任何藉口可以逃避了。

XIX. 此外，皇后海倫娜（Helena）從特內多斯來到拜占庭，遏止了她的丈夫帕拉馬斯國王在這件事上的傾向，她自己也絲毫不想成為坎塔庫澤努斯父親那種羞恥與咒詛的聽眾，也無法拒絕他私下傳來的那些暗示與請求。這就是為什麼教會與神聖教義的恢復工作，連同我在此事上的努力，都被暫時熄滅了。但我認為，這是神在考驗那些為敬虔而戰的人，使他們的審查變得更加完美。因為冠冕與獎賞並非屬於那些起步的人，而是屬於那些決心跑完全程的人。因此，往往在一些人勞苦之後，另一些人卻能不費吹灰之力地獲得並享受他們的勞苦，而前者並不會因為在競賽中途死亡而失去競賽主辦者神所給予的獎賞，後者則因為行為的相似性，與前者共同分享獎賞的分配，而我們在這些事上是無法探究神那深奧的判斷的。

XX. 也許有人會猜測，神作為萬有的護理者，為了給我們這些不虔誠的迫害者提供悔改的機會，才給了他們在此停留的時間，並將兩者分別加在雙方身上：給我們神聖的幫助，給他們公正的懲罰。然而，神確實透過降下災禍來教導他們，有時讓他們彼此爭鬥，好讓他們更能意識到自己的邪惡（因為邪惡不僅僅是針對良善而狂暴，它本身也在分裂與爭鬥），有時則突然從各處擾亂並分散他們的注意力，使他們不得不關注自己的苦難與過錯，而不僅僅是沉溺於那些用來羞辱與迫害我們的非正義行為中。

XXI. 然而，誰能不對神的治理感到驚嘆呢？神竟然允許坎塔庫澤努斯在神那至高智慧的殿宇中，保留了那座受損的屋頂結構，直到修復完成，以遮蔽來自天空的雪與雨？至於那些內部極其輝煌的神聖圍牆與祭壇，雖然已經完全耗盡與損毀，但神絕不允許他那不虔誠且褻瀆的手將其重建。相反地，正如人們所說，他在權力的半路上就已羞恥地跌落，因為他對信仰的創新，給他的一生留下了長久的嘲諷。因為那些為了證明他及其同夥不虔誠而顯露出來的毀滅性證據，是不可能再透過他本人來更新的。

XXII. 如果說殺嬰的希律王（Herodes）在古代曾被神准許建造那座輝煌且耗資巨大的耶路撒冷聖殿，儘管他雙手與內心都充滿了親族與血親的鮮血，但我們仍可以說，當時他祖傳的宗教依然完好，他既沒有背棄自己，也沒有說服其他人去背棄。然而，這位坎塔庫澤努斯不僅公開背棄了祖傳的敬虔，除了少數人外，他還強迫所有人——有些人透過禮物與不正當的利益，有些人則透過威脅與邪惡的懲罰——與他一同墜入同樣的深淵。

XXIII. 既然我們談到了這裡，我認為描述一下那座最近在屋頂凹面下繪製的、神聖智慧的化身——救主基督——的聖像之長寬，也並非不合時宜。我認為這對後人來說也是令人愉悅的聽聞，正如我們在本書開頭描述那座立於圓柱上的青銅騎馬雕像時，認為這對那些更有智慧的人是有益的一樣。我們親眼見證了那座雕像，並用自己的雙手測量了它，因為這件事在當時很容易做到，正如我們在該處逐一詳述的那樣。我認為這值得深思，如果有人從下方仰望，卻無法透過視覺將精確的比例傳達給大腦，因為它通常會被觀察者與被觀察物之間的距離所欺騙，而這種欺騙卻能以某種方式收集真理的痕跡與形象，並治癒這種欺騙帶來的病症。從頭頂到鬍鬚末端，也就是上唇，長度為二十八拃（spithamai），寬度為十四拃；第一個手指長度為八點五拃，其餘的也按比例計算；眼睛各約三拃，鼻子則近八拃。有了這些如同基本要素的數據，那些較為高明的畫家們，就能立即推算出救主那尊神聖雕像其餘肢體、部位以及整個身體的長寬比例。我之所以詳細說明這些，是為了讓讀者們知曉，因為我知道這是通往知識的最佳途徑，正如亞里斯多德（Aristoteles）所認為的那樣，如果有人在這些書中思考智慧的護理。他說，感官能產生經驗，而經驗則能產生並鞏固各門學科的原則。從這裡流出了各種智慧的源泉，古代學科的發明者們汲取了對天體與地體知識的認識，並盡可能地為各種多樣的事物與言論的教導奠定了基礎。好吧，我回到敘述的脈絡。

XXIV. 那位曾擔任牧首的卡利斯圖斯，在被罷黜並秘密逃往加拉太（Galata）拉丁人的堡壘後，過了一段時間，他趁機秘密逃出並航行至特內多斯，為了討好帕里奧洛格斯國王，並作為禮物，他展現了內心深處對國王的熱忱，透過實際行動證明了他對國王的忠誠。他講述了如果他願意參與對馬太（Matthaeus）國王之子的宣告，他將能享受牧首的權力以及坎塔庫澤努斯國王的善意與恩惠。然而，馬太選擇了忍受極端的痛苦，以維護他祖傳的權利。如果不是因為秘密逃亡為他保全了性命，他很快就會被關進黑暗的牢房，並立即面臨暴力死亡的威脅。長話短說，他在那裡度過了整整一年，不僅執行了牧首慣常的一切儀式，還不斷向拜占庭發送書信，痛陳加諸於他身上的不公，稱菲洛修斯「紅衣者」為公開的姦夫，稱那些主教為教會法規與法律權力的背叛者與藐視神的人，因為他們屈服於國王，被不義的禮物所擊敗，混亂了教會的事務以及合法的王權。此外，他還對他們施加了咒詛與神的絕罰。當剛接手牧首權力的「紅衣者」看到這些像箭一樣從特內多斯不斷射來的書信時，他感到憤怒，並毫不猶豫地採取了同樣的手段進行反擊。他召集了附近的主教以及當時在拜占庭的任何人，發布並向各地發送了法令，對卡利斯圖斯施加了咒詛與絕罰。他特別將這些法令發送給在阿索斯山（Athos）修行的修士們，並命令他們，如果卡利斯圖斯想去那裡，絕不可接納他，因為他因馬薩利安派（Massaliani）的罪名被合法罷黜，且不服從判決，反而傲慢地以大祭司的身分發號施令、咒詛並絕罰他人。因此，由於這些原因，以及他已經受到宗教會議的咒詛與神的絕罰，必須將他視為山的毒瘤而驅逐出去。

XXV. 當局勢如同倒轉的陶片般經歷了新的轉變，卡利斯圖斯再次獲得了牧首寶座，而菲洛修斯「紅衣者」則在未察覺的情況下，正如我們所說，被剝奪了所有聖職並光榮地被逐出，這時，來自阿索斯山修道者的書信傳到了他手中，指控其中一位名為斯考皮烏斯（Scorpius）的修士祭司。他先前曾因馬薩利安派與波格米勒派（Bogomili）的異端而受到指控，當時還有些模糊且缺乏證據。然而，卡利斯圖斯長期以來一直是他的朋友，即使現在成為牧首，也沒有放棄與他的友誼，兩人的靈魂幾乎合而為一。因此，他對指控者感到憤怒，並對他們施加了書面咒詛與絕罰，以及任何相信這些指控的人。那些被激怒的人，憑藉著對真理的勇氣，按照慣例聚集在一起進行這類審查。一份匯集了所有人證詞的卷宗被公開，其中揭示了其他事項，並表明現在所發生的事並非偶然或自發的，這樣一來，即使有人保持沉默，也能擁有平靜的良心，而不至於……

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 223 科學，也不願讓靈魂在任何方面沉睡或被遺棄，而是神在祂願意的時候，隨時將隱密之事顯明，將悟性賜給那些在健全的「神知識」上顯得無知的人。這正是為了讓那位不久前被他們派遣，在山上被當場捉住的馬薩利安派（Massalianos）與波格米爾派（Bogomilos）異端分子，其所攜帶的書卷能更具戲劇性地被展示出來，並讓眾人皆知這場如此巨大且被煽動起來的異端邪說之根源。

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XXVI. 有一位侍奉這「蠍子」（Scorpio）的修士，名叫巴達里奧斯（Bardarius），他當時已患上瀕死的重病，躺在那裡受苦，全身被無數的劇痛刺穿。隨後，他整整二十天不吃不喝，倒在那裡無法言語，每日都在呼出最後的氣息。然而他並沒有死，身體卻腫脹起來，臉上覆蓋著一層深沉的黑色。 最終，修道院的負責人對這奇異的現象感到震驚，便詢問他是否在內心深處隱藏了什麼未曾告解的罪過，以至於神顧念他，不讓他死後被交給永恆的火。他領悟了這一點，便微微抬起雙眼，發出深沉的哀號，艱難地動了動舌頭說道：「你們知道十二年前發生在這裡，關於山上那些人的會議。當時，那『蠍子』也受到懷疑，我被問到是否知道他與當時在這裡被捕的馬薩利安派和波格米爾派有往來，我雖然心知肚明，卻予以否認。我甚至在否認時加上了誓言，我這極其可憐的人，為了他的友誼，竟寧願與基督隔絕，既不懼怕神的刑罰，也不敬畏屬靈之人的勸誡。」於是，他開始講述他與那群馬薩利安派一同犯下的褻瀆且污穢的行為。對我而言，現在似乎沒有時間逐一詳述這些細節，因為其他歷史事件正更強烈地吸引著我。 事實上，若有人願意查考，可以逐一蒐集所有的細節——包括意圖、目的、行動、言語、邪惡的力量、神的寬容，以及諸如此類的事。在那位曾參與捉拿山上那些馬薩利安派與波格米爾派的年輕人，並親眼見證了「蠍子」被揭發，以及神為了證實第一個人的見證而行出超乎常理的神蹟時，這些事都已顯明。關於這兩者的記載，都放在我們這部敘述羅馬歷史的書卷末尾。我們認為沒有必要將其轉譯為另一種文體，而是應當保留當時的詞句、分句、斷句，以及那些觀念的本質，使其保持原貌，以免中斷敘述。唯一需要標記的是，他在這些見證人面前做出這番告解後，不久便斷了氣，這也成為了對他當時所言的判決。

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拜占庭歷史 第29卷 230 223 對於那些有悟性的人來說，這件事之所以被拖延到現在才顯明，是因為我們相信神讓此人保留這最後一口氣，並非為了別的，正是為了讓他能告解上述的事。然而，當這第二卷書最近從山上送來，並在牧首卡利斯托（Callistus）及其身邊的主教們面前宣讀時，再次激怒了牧首，結果這份文件被擱置，沒有採取任何行動。他身邊的主教們一言不發，簡直就像聾子或毫無知覺的石頭，若說得更貼切些，這些如今坐在神聖教義審判席上的人，簡直就像牲畜一樣，且對那些嬉戲的孩童來說，是極好的玩物。但關於這些就說到這裡，至於那些旅行者後來遭遇了什麼，將在適當的時間與地點敘述。現在，我將重新回到那件事上。

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XXVII. 有一位拉丁派的主教來到皇帝約翰·帕里奧洛格斯（Joannes Palæologus）面前，我說的是因為他們之間早已存在的友誼。此人精通智慧，深知拉丁學者在神聖經文的教義問題上，擁有何等廣大且優質的學派。他在日常談話中，無論是對皇帝，還是對那些偶然相遇的智者，都私下或公開地提到，拉丁人對於這座皇后之城（君士坦丁堡）及其居民中那些自稱有學問的人，有許多議論。他們談到這些人如何自古以來就習慣輕易受騙，並屈從於各種異端與教會教義的創新，就像樹葉被各種風吹動一樣。 「如今，我們也聽說有一位名叫帕拉馬（Palamas）的人，引入了對神聖教義的虛假創新。這些創新不僅是可恥的，而且是多樣的，並與多種愚昧混雜在一起。因此，對於那些支持他的人來說，這在許多方面更應受到譴責，甚至超過了薩伯利（Sabellius）、亞流（Arius），以及所有支持尤諾米烏（Eunomius）、聶斯脫里（Nestorius）和阿波林拿（Apollinarius）的人。眾所周知，他所說的與那些人一致，但卻充滿了更為荒謬的誇大。最荒謬的是，他本應對那些他所超越的褻瀆言論感到羞恥，但他卻將此作為自我辯護的強大堡壘，聲稱他所說的與他們完全不一致。他高聲宣稱這些與他們不一致，但對於這些言論在許多方面比他們更糟的事實，他卻保持沉默，這簡直是在不該戲謔的地方戲謔。因此，我希望能親眼見到他。所以，如果你也關心我們，請不要感到厭煩，並準備好讓我完整地提出我的質疑。」

XXVIII. 皇帝對於拉丁人的這種要求絲毫沒有拖延，第二天就完成了他的職責，準備與帕拉馬對話，並讓那位拉丁人親耳聽取帕拉馬的言論。對話開始後，拉丁人私下將皇帝拉到一旁，說他聽過帕拉馬的許多言論，但那些言論都是徒勞的，且從各處拼湊而來，以至於我們無法斷定，究竟該在這些言論的性質還是數量上，給予那通往邪惡的獎盃。儘管如此，他仍要求在帕拉馬與我辯論時，他能親自作為聽眾。因此，第二天，大邏各賽特（Logotheta）奉皇帝之命前來召喚我，我這位以門第顯赫而自豪的人，當時剛從慣有的頭痛中稍微恢復，雖然還未完全痊癒。既然無法推辭，我便起身前往，至於原因，我當時一點也不知情，也沒有刻意去打聽。因為皇后海倫娜（Helena）曾下令，不要讓我事先知道召喚的原因，以免我帶著預備好的講稿前來，從而使帕拉馬的展示顯得遜色。因為皇后本人也因她父親坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）的緣故，非常偏袒帕拉馬，並且在涉及宗教的事務上，大多反對她丈夫的意見。然而，當我剛進入皇宮時，得知帕拉馬也在那裡準備辯論。由於我當時仍受頭痛困擾，且面對這突如其來的挑戰，起初我認為最好還是先回家，對那些精心安排的召喚置之不理。但為了不讓那些愛嘲諷的人懷疑我膽怯，我們再次堅定了決心，將一切交託給神。

XXIX. 就這樣，我進入了皇帝那裡，他正與在場的貴族以及皇后海倫娜交談，我隨即參與了這場突如其來的辯論。至於在那裡討論了什麼，有多少內容，性質如何，以及時機如何促成了這些事，後續的內容將會說明。因為我已經用相當細膩的筆觸寫下了這些，並以當時在場者的身份，轉述給某位詢問者。事情是這樣的。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 拜占庭歷史 第30卷，教義篇第1卷 修士尼基弗魯斯·格雷戈拉斯關於他在皇帝約翰·帕里奧洛格斯面前與帕拉馬辯論的敘述。敘述以第三人稱呈現。

I. 「來吧，我最好的朋友阿加索尼庫斯（Agathonice），你最能為我講述昨天在至善的皇帝面前，格雷戈拉斯與帕拉馬之間發生的辯論。」 「當然可以，我親愛的朋友提奧提摩斯（Theotime），只要你願意，且有閒暇，這並不困難。因為這場辯論確實錯綜複雜，需要極高的專注力，且有助於領悟神聖的觀念。我或許無法為你逐一詳述在那裡所說的一切，因為有些內容已沉入遺忘的深淵；但那些更值得紀念，且你更有必要聽到的內容，我將為你簡要總結。」

II. 格雷戈拉斯剛從慣有的頭痛中稍微恢復，大邏各賽特便奉皇帝之命前來召喚他；既然無法推辭，他便起身前往，我也跟隨在後，準備聆聽。當時已是日落之後。格雷戈拉斯抵達後，向皇帝行了慣常的問候禮，隨後坐下。恰好帕拉馬也隨之進入，我不知道他是因為早已預定要在那裡發言，還是偶然遇見，正如世間大多數事情那樣。他傲慢地談論著古老的事物，以及那些早已被遺忘之河沖走的事物，這些與當時討論的主題毫無關聯。他像往常一樣誇耀自己，並為了讚美自己，大談他在修道院的生活以及與巴拉姆（Barlaam）的辯論，直到在場者的耳朵都聽膩了。他以一種虛榮的炫耀，展示了他這次到訪似乎是早有預謀且充滿心機的。隨後，他便沉默了。為了略過中間的插曲，以及那些阻礙必要討論的事，格雷戈拉斯針對這突如其來的狀況，在說了些必要的開場白後，詢問至聖的皇帝，接下來他該說些什麼。皇帝說：「雖然我原本打算將心思放在其他事務上，但既然看到你們現在聚集在這裡，我覺得了解一些關於某些人對教會教義的分歧，是更為適時的。」他表示，他聽說關於某些書卷和著作的爭論不小，這些著作不知從何而來，卻被許多博學之士拒絕，他們強烈主張其中包含了危險的、新穎的神學教義。皇帝說：「我本想召開會議來進行修正，但由於目前情況不允許，我現在只想從你們這些無論因何緣故聚集在此的人口中，親耳聽聽關於某件事的真相。因為那本引發爭論和分歧的書卷，是在我居住在塞薩洛尼基（Thessalonica）時出現的，以至於我既不知道它想表達什麼，也不知道對於想要準確查考的人來說，它是真是假。我擔心神會因此對我降下審判，因為當我後來在會議中作客時，在另一位負責人的主持下，我被迫簽了名（至於中間發生的事，我暫且不提），因為我無法逃避當時的壓力。」 格雷戈拉斯回應道：「由於我長期以來不敢輕易將神學奧秘掛在嘴邊，而是對其名聲與判斷感到敬畏，因此我立刻像躲避火一樣退避。因為當教會的偉大導師們都無法完全處理這些事務時，如果我們這些連他們所教導的一小部分都還沒學會的人，竟想處理這些事，這豈不是明顯的瘋狂嗎？為了更完整地敘述我個人是如何從一開始就對這種假設持這種態度，請容我說明：在您那至聖且蒙福的父親，那位令人敬仰的皇帝去世後，羅馬人的事務陷入了內戰，最惡劣的浪潮衝擊著教會的神聖教義，彷彿在風暴與黑夜中，一切都被黑暗籠罩，以至於正如俗話所說，連星辰都無法指引方向，所有上升與下降的事物都處於動盪之中，使每個人所期望的事都陷入危險，以至於安全顯得遙不可及。因為詩人說，在分裂中，最壞的人獲得榮譽，而任何以某種方式追求更好事物的人，卻遭受悲慘的命運。因此，我認為選擇隱居生活，離開皇帝的舞台，對我來說是最好的。因為既然那個煽動戰鬥的人不在我們眼前，且我們被黑暗籠罩，我以為我們所遭受的邪惡會因此停止。因此，既然我無法說服他人，我就自己實踐。因為從和平中製造混亂，對那些生活卑微的人來說很容易；但從混亂中恢復和平，即使對極其聰明的人來說，也並不容易。前者是被自然的自主性所驅使，而自然被公認為是混亂且不穩定的；後者則是由教育、深思熟慮的智慧與審慎的理性所引導。因此，前者編造不存在的藉口，為戰爭提供物資；後者則試圖切除現有的藉口，就像醫生不是在枝葉上，而是在根部進行治療。當帕拉馬與他的整個派系被兩位牧首及當時在場的所有主教判決並與神隔絕時，我更加堅信並確認了隱居的選擇，因為這提供了最簡單且合理的理由，使我能適度地遠離那些褻瀆者的派系與交往。然而，教會的風暴已經點燃了迫害，而且是最令人恐懼與沉重的迫害，以至於不僅牧首被驅逐並死於非命，而且那些在危險中保持堅定立場的主教與長老們，也一個個被驅逐到世界各地。我無需贅述那些在監獄與黑暗中死去的人，以及那些因飢餓、乾渴與匱乏而死於非命的人。更嚴重的是，天與地啊，他們甚至不被允許由親屬安葬，除非是那些秘密埋葬的人。即使是這些，那些像拉科尼亞（Laconian）獵犬一樣嗅探追蹤的人也不放過，甚至將其中一些人的屍體挖了出來。這就是所有迫害中最沉重的一次。因為他們將愚昧靈魂的無知傾倒在毫無知覺的屍體上，又能達成什麼呢？死亡是必然的，但關於活著或安葬，這兩者都不是必然的；因此，前者是自然在即使人不願意的情況下也會完成的，而後者則取決於倖存者的意願，這成為了證明他們是瘋狂還是審慎的標誌。因此，我們這些不願縱容帕拉馬那種荒謬的新詞彙的人，也受到了這樣的迫害。我們因此所經歷的一切邪惡……」

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240 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） [註：關於帕拉馬斯（Palamas）屈從於新奇言論一事，我認為完全沒有必要將其訴諸於人的耳目，因為神察看隱密之事，祂對此洞察得一清二楚。然而，既然你，皇帝陛下，已經承接了你父親的帝位，而我們這些因長期的危險而疲憊不堪、卻未曾放棄生命的人，也稍稍得到了喘息；且當那些決議與卷冊的污點與毀滅之處進入我們的視線與耳中時，我們已經清楚地看見了其中的褻瀆，以及他們對聖經所傾倒出的種種毀謗與虛假的控告：因此，現在必須將那卷冊公之於眾，以免我們的言論顯得魯莽且徒勞，既無根基也無基礎。]

III. 皇帝隨即說道：「我們現在所要求的，並非要完成一部著作，而是要尋求那極具象徵性且晦澀的教義之蹤跡與標記。因為我們確實召集了主教、牧首以及長老們的行列；這件事絕非在隱密與角落中進行，也不會以那種方式完成。但無論如何，它將會在適當的時候完成。」帕拉馬斯回答時，試圖將話題轉向巴拉姆（Barlaam），並試圖從死人中證明活人的事；但他被格雷戈拉斯駁回了，因為他逃避到晦澀不明的事物中，而格雷戈拉斯認為，應當運用眼前的事實來處理當前的問題。因此，他轉向另一個話題，說了許多話，同時試圖透過詢問來試探他，問是否有人否認神的本質與神的作為是不同的：關於這一點，他特別希望格雷戈拉斯發言。

IV. 於是格雷戈拉斯轉向皇帝說道：「至尊貴的君王，異端邪說多如牛毛，而此人最近竟使那些早已死去的異端復甦，並發明了先前未曾出現過的異端，且有掌權者的手作為他的同盟。關於多神論的論點，我想足以作為我們現在所進行的這番勾勒之用。因為他渴望解釋關於神之道成肉身（Incarnation）的教義，同時又引入多神論，他宣稱『作為』（efficientia）是次於神性、非受造、無本質，且與那神聖而蒙福的本質完全不同的東西，並且在肉眼看來是可見的，它本身既成就萬物，又同時被那超越的本質所成就，並像工具被推動那樣被推動。隨後，他將那唯一的『作為』劃分為許多，或者不如說是劃分為無限多個，就像將屬（genus）劃分為不同的種（species）一樣；他用一般的名稱稱呼所有這些為『作為』，但個別地又稱之為能力、生命、國度、權柄、光、真理。簡言之，凡是配得神的名號與概念，儘管每一個都是從不同的原則獲得其詞源，但由於它們在所指的對象上幾乎沒有任何差異，他便一概稱之為不同的、非受造的神性。因此，他受到較明智者的多次責備，正如從前馬塞盧斯（Marcellus）的追隨者、弗提努（Photinus）和歐諾米烏（Eunomius）雖然彼此意見不合，卻同樣地對信仰發動攻擊並同謀一樣，此人現在將這一切總結起來，彷彿將它們熔入一個邪惡的杯中，並做出狡詐的回答，從這一點轉向另一點，以更大的邪惡增量勝過所有不虔誠的人。當他本該因其過犯而隱藏起來時，他反而尋求逃避的藉口，將這種向更壞方向的轉變視為避難所，且不願與任何人達成共識；這就像一個人被控告偷竊，他不僅否認自己是竊賊，反而承認自己是褻瀆聖物者與弒親者，卻不知道弒親者與褻瀆聖物者所受的懲罰，遠比偷竊私人財物的人要重得多。然而，現在請告訴我，你在神聖的聖經中何處能明確找到許多非受造的神性，且與那神聖的本質不同？正如我現在帶來的這些見證人，他們說只有一個非受造者，即神聖且三位一體的本質；而其餘的一切，即便是在它之後的，也都是受造的。從這些見證中，不僅可以得知非受造者只有一個而非多個，而且當我們稱神為本質、本質性的、實質的、自然、自然的、天生的時，這些詞彙具有簡單且唯一的含義，除了詞語的發音外，在關於本質與自然的定義上，絲毫沒有任何差別。因為這些詞彙雖然也用於受造的複合體，但並非必然地，而是以適合它們的方式，有時伴隨著存在與不存在。首先，偉大的亞他那修（Athanasius）說：『唯有聖潔的三位一體是本性非受造的，是永恆的、不動的、不變的。』同樣地，同一位又說：『將增長歸於非受造者是不虔誠的。』又說：『因為非受造者按其本性被稱為非受造，既不接受增長，也不接受減少。』不久後又說：『唯有神性的存在被視為非受造的。』又說：『唯有聖潔的三位一體是神性中非受造的。』『我們至今尚未聽說過第二位神。父所擁有的一切，子也擁有，即至高者、君王、主、全能者：因為祂按本性擁有這些，且是非受造的。』『唯有神聖的本質是非受造的、無體的，且按本性是不可見的。』『唯有神聖且非受造的神的本性超越了受造界。』我們界定聖潔的三位一體屬於非受造的本性，而所有在它之後被稱呼、存在與命名的，則屬於受造的。對於非受造者與非受造者之間，我想沒有人能設想出什麼區別。唯有那在父、子、聖靈中被信奉的非受造本性，超越了所有名詞的意義。除了神聖的本性之外，沒有什麼是非受造的。但如果祂是神，祂必然是非受造的；如果祂是受造的，祂就不是神。在非受造的本性中，被信奉著奇妙的事物與名號，即父、子與聖靈。我們受教導相信，一切受造物都與神的本性無分，唯有那非受造的本性是我們所敬拜與事奉的，其特徵與標記就是它既無開始，也無終結。神是萬物的創造者、護理者與維繫者，祂是唯一的非受造者，在父、子與聖靈中被讚美與尊崇。凡存在之物，不是受造的，就是非受造的；如果是受造的，它必然是由另一位所創造的；如果是非受造的，那它必然就是創造了受造物的那一位。這除了神之外還能是誰呢？唯有三位一體是不變的，其餘的一切都因祂而改變；唯有三位一體是永恆的、非受造的且未被生成的。在唯一的本質中，使三位一體成為完整的是那同一位，其餘的則是生成的與受造的。正因如此，我們不敬拜任何低於神本質的事物；我將對你說關於聖靈的事，正如我對子所說的那樣：神的豐富，要麼大於神，要麼等於神，要麼小於神。它絕不大於神，因為沒有什麼比神更大；它也不小於神，因為那樣你就會把它歸入受造物的行列；因為凡小於神的，就是受造物。唯有神被視為創造者與非受造者。此外，再加上神聖的科斯馬（Cosmas）這位受人尊敬的詩人所說的話：『讓我們所有信徒都以高昂的宣告，被召集到神那非受造且天生的智慧中。』我們將在後續的論述中提及類似的內容。」

V. 然而，帕拉馬斯由於無法提出任何聖經的見證，便試圖以自己的危險來推論那些毫無推論根據的事物，並建立他那前所未聞的觀點。他說：「誰不知道神是唯一的非受造者？」這就是他說「除了神的本性外，沒有什麼是非受造的」這句話的含義。但如果我們不這樣理解，那麼我們就不會稱神聖的位格為非受造的，因為位格並非本質；因為當我們被問及什麼是本質時，我們或許會指出一個人或一塊石頭，從而將本質與所有自然附屬於它的事物混為一談。我們也聽說神聖的亞他那修曾說：聖潔的、良善的、非受造的、不可解釋的、無體的、超越時間的、永恆的、創造的、公義的、無始無終的、不可探究的、無限的、未知的、意志、能力、護理、智慧、生命等，並非每一項都被稱為本質，而是指那些圍繞著本質的事物，它們從兩個或多個事物指向一個，這被稱為神性的總和與圓滿。此外，他還聲稱約翰·大馬士革（John Damascene）也明確表示，非受造的作為與非受造的本性是不同的。何必一一列舉他那將此與彼串聯起來、同樣地對所有聖徒撒謊、公然褻瀆並毀謗聖經的言論呢？格雷戈拉斯對他說：「帕拉馬斯，讓這句話成為你控告的開端吧。因為你的尊嚴已經在偷竊時被當場抓獲了，你這可憐的帕拉馬斯，你沒有任何來自聖經的幫助來證明非受造者不是一個，而是許多。這對於任何想要攻擊你的人來說，是最好的工具，因為你缺乏任何聖經的幫助，選擇了與虔誠對抗的陣線。因為聖經是不會自相矛盾的，如果有人能以具備知識的方式去審視它們；因此，在這件事上，你自己就成了恥辱的繼承者，因為你既沒有任何聖經的證明來支持你自己，也沒有任何科學的方法，而是被一種醉酒且不穩定的自主權所帶領，經常從一個無根基的基礎跳躍到另一個無根基的基礎。因為我們受教導，在神學教義中，教會智慧教師們的斷言是科學證明的界限與準則。因此，不遵循這些界限的人，將無法證明自己的虔誠。」

VI. 這就是你褻瀆神的第一個證據。其次，當我們說神聖的本質是唯一的非受造者，並引述許多聖徒的許多著作，在名詞與概念上一致地作為對所提問題的明確且不可反駁的證明時，你不僅無法找到任何反對意見，也無法指出任何一位聖徒說過非受造者多於一個，反而透過推論來曲解並廢棄那些這樣說的人，並提出虛假的辯護，因為你被迫隱藏，卻無法做到。因為首先，你在這裡被抓住了，不僅是因為你從虛無的觀點出發，這是極度軟弱的證據，而且當問題涉及「非受造者」（帶有冠詞）以證明非受造者是唯一的時候，你卻忽略了冠詞，反駁說：「誰不知道神是唯一的非受造者？」透過你這樣的回答，你確認了兩者之一：要麼你認為有許多無限的、次於神的、不同的非受造神性，並爭辯說「神」是一個非受造的名號，是一個被劃分為無數個超越與次於神性的神性，就像將一般的「動物」劃分為不同的本性種類，如理性的與非理性的、水生的與陸生的、地上的與空中的，卻不知道神聖者作為簡單且無體的，必然是不可分割的，無論如何努力，都無法證明那唯一非受造且完全不可分割的本質與神性被劃分為次於或超越的；要麼，第二種情況，既然你認為有許多非受造的神與神性，你便說我們所信奉的宇宙創造者只是這許多神中的一個。這兩者都沒有超越褻瀆神的極限。

VII. 第三，你被發現認為神聖的位格缺乏本質，正如先前多次一樣，以至於在你眼中，位格似乎是不具備本質的。因為缺乏本質就是缺乏位格；結果，當你將那些無本質的神性劃分為無限數量的非受造神性時，你也認為位格以同樣的方式被劃分了；你多次被發現寫道，神聖的本質不僅是三位一體的，而且是多位一體的，你在這裡也大膽地這樣說，敬拜那些無本質的位格與無位格的神性。

VIII. 第四，當你以人和石頭為例，並定義本質是與那些自然圍繞著它的事物一同被理解時，你被發現認為那神聖的本質也是對附屬屬性的理解，正如你所舉的石頭例子，它包含重量、寒冷、顏色、長度、寬度和深度，以及任何可以想像到的這類事物，這比之前的愚蠢更糟糕。

IX. 第五個荒謬之處，在於你透過對偉大的亞他那修的毀謗，來證實你的無知與多神論。因為他說那許多名號是指向那一個，即本質。而你這無知的人，卻在反對自己時，引述了本該支持你的人。你是如此粗魯且無知。此外，他稱這些為神性的總和與圓滿，而非像你所說的那樣，是與本質不同且彼此不同的神性。因為他怎能說出這樣的話，既然他說這些是指向那一個，即本質呢？

X. 此外，還有第六個荒謬之處，就是你毀謗神聖的大馬士革，這點我們稍後會更詳細地說明。因為即使你喊破喉嚨，將不相容的事物混合在一起，並指責那位神聖的人說非受造的作為與非受造的本性是不同的，我們也將證明「特徵化」與「不同」並非同一回事。因為在那個人的著作中，無論誰如何努力搜尋，都不會找到任何與你這被詛咒的帕拉馬斯、這狡詐的毀謗者所發明並提出的觀點有絲毫相似之處。因此，兩者必居其一：要麼你是故意褻瀆，要麼你是無意中無知，而你顯然還是個文盲，對智慧的初步要素一無所知。其中前者是不可救藥的，後者則是半可憐且可治癒的：因此，如果你自己願意，就選擇後者吧。因為我希望並祈禱能看到兩者之一，要麼是你願意悔改，要麼是你如果不願意，就面臨毀滅；前者將使你免於永恆的滅亡，後者則使其他人免受傷害。那麼，我們怎能試圖說服這樣一位年事已高的人呢？或者，我們怎能不對這番探討的有用結果感到絕望，以免我們的努力變得徒勞呢？然而，我希望……

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拜占庭歷史卷三十 250 儘管如此，我仍願在言論之初，為你作一個更為完備的鋪陳，並從最簡單的元素與語音開始，像啟蒙教師教導孩童那樣教導你，免得你不斷從眾人那裡聽到柏拉圖那句嘲諷：「朋友啊，你何其無知，竟連我們所說的都無法領會。」事實上，雖然你似乎並未完全忽略神聖巴西流的教導，但在知識與敬虔上卻如此跌倒，而他明明說過，應當與詩人、歷史學家、修辭學家以及所有人交往，只要能從他們那裡獲得對靈魂修養有益之處。正如染匠在處理那些能受色的材料時，會先進行預備，然後才施以色彩，無論是紫色或其他顏色；我們也是如此，若想讓那美好的榮耀在我們身上長存不滅，就必須先在這些外在的事物上受過訓練，然後才能聆聽神聖而奧祕的教誨。正如我們習慣在水中觀看太陽，我們也將以同樣的方式將目光投向那真光本身。據說那位極其偉大的摩西——他在全人類中因智慧而享有盛名——也是在磨練過埃及人的學問後，才進深到對「存有者」的觀照；與此類似，在後來的時代，據說智慧的但以理在巴比倫學會了迦勒底人的智慧，才觸及神聖的教誨。既然你本該在十五歲時學會的東西卻沒有學會，也沒有像那位雅典的智者所說的，在七歲時就成為演說家，反而像諺語所說的，從船槳直接跳到了講壇與統帥部，我指的是，你竟以未潔的手與粗陋的心去從事神學研究；那麼，即便在老年，也請接受我們的教導，學習這些字母最基礎、最原始的語音，好讓你或許能變得更聰明些，從而領悟神聖的聖經，不再成為敬虔的累贅，去引導那些更適合死人而非活人所當行的事。因為用相反的事物來界定並糾正相反的事物是合乎常理的，正如拉里薩的卡爾米德（Charmides）聽說有人在沸水中看見活的鰻魚時說：「那麼，我們就在冷水中煮牠們吧。」因此，既然你對十五歲時本該受的教育一直保持無知，那麼在年過六旬的今日，請不要拒絕成為這些簡單且原始的語音與元素的學生。這些當然就是名詞與動詞。因為人們說，首先必須奠定堅實的基礎，即什麼是名詞，什麼是動詞；其次是肯定、否定、陳述與論證，以及所有從這種人類對名詞與動詞的交織與組合中所產生的事物。因為語音幾乎就是事物的影子，它們根據底層事物的運動而形成，並與名詞和動詞混合在一起；因為事物的名稱並非出於本性，也不是出於自然，而是根據明智之人的約定與共識，才產生了這些能指涉事物的名稱，正如尼撒的貴格利所言。

XI. 因為，從我們這裡以及外邦人那裡，那些在科學精確性上言論一致的智者那裡，為你這位無知者帶來這類預備性的教導是必要的，這樣我們或許最終能觸及你那粗陋且極其無知的思想。因為巴西流大主教說，外邦學問的力量是教義的圍牆，不讓教義被隨意的人所侵犯與掠奪。神聖的屈梭多模也說：「當靈魂在教義上患了虛假的病時，這裡就需要大量的論證，不僅是為了維護自己人的安全，也是為了抵禦外來的攻擊。」神聖的馬克西姆也說：「沒有邏輯力量，就沒有科學的知識；沒有知識，信心就無法建立。」你看到了吧，朋友，你褻瀆言論的原因，無非就是對這些知識的全然無知——我指的是那些外邦與我們內部的智者及神學家們的知識。既然你對此一無所知，現在至少必須在這裡接受我們的教導。

XII. 當這些話說完時，在場的一些與帕拉馬（Palamas）極其親近、觀點一致且並肩作戰的人，在貴格利（Gregoras）耳邊低語，勸他不要嘲弄，也不要如此譏諷一位白髮蒼蒼的主教。於是，貴格利稍微停頓，聽從了勸告，重新開始了他的演說。他說：「語音的變化是靈魂狀態變化的標誌，而文字則是語音的變化。語音本身按本性是無節的，但透過名詞與動詞的組合，在後世人類的約定下，它變得有節了。因為按本性而言，簡單的事物在真理的邏輯中，理應先於那些人為的、複合的事物。因此，靈魂的狀態或思想，先於語音中那些具有指涉性的名詞與動詞。因為思想是內在的，從自有的源頭流出，而那些則是後生的、外加的。如果人類有能力直接向彼此展示靈魂的運動，就不需要這些了。正如偉大的狄奧尼修斯所說：『按照正確的邏輯，我們必須知道，我們使用元素、音節、詞彙、書寫與論證是為了感官；當我們的靈魂以理性的活動向可理解的事物移動時，這些感官與感性事物就顯得多餘了。』因為我們的本性被肉身的包裹所限制，無法顯明出來，貴格利說：『我們必然像使用符號一樣，將名詞的各種位置賦予事物，並透過這些符號向彼此公開我們心靈的運動。因此，我們將某個存有者命名為天，另一個命名為地，以此類推。關於某種關係、行動或承受，我們都用特定的語音來標示，以免我們心靈的運動在我們之間變得無法溝通且不為人知。』因為神在創造人類時，賦予了心智與感官。心智保持著與世上事物的一致性，不需要語音，而是直接獲得了對這些事物的知識。因為這些事物本性如何，它就以其本有的方式直接理解；然而，那種迫使人們互相交流事物、宣洩慾望靈魂之奧祕的需求，決定了要使用感官作為思想與事物之間的中保。因為感官透過其適當的器官接收外在事物的形式，並將其記錄在靈魂的想像力這本『書』中，將這些影像作為原型的替代品安置在那裡，力求使事物與思想相符。因此，它需要一種既能模仿思想，又能適應事物的語音。對於理性的動物來說，除了透過由聰明人為不同的宗教與方言所制定的有節語音外，沒有其他更簡單的方法。因此，語音在所有人中並不相同，而是在不同的人群中各異。正如我所說，有節語音的需求成為兩者的中保，精確地將說話者的思想與聽者的思想連結起來，使每一部分都與每一部分相對應。因為這種語音透過名詞與動詞被塑造與構建，成為論證，以多樣的形式、開端與結尾來界定物質那種無限與散漫的狀態，從而向外人宣告每個人內心的意願。然而，智慧並非讓它隨意地、無序地根據每個人的不同意願而流動，而是由神所啟示，將其置於法律與規則之下，根據各地人們的約定。在這些約定中，有時不僅要根據宗教來區分意義，還要根據同名異義與多名同義來區分。因為兩者必居其一：要麼是使用同一方言的人用不同的名稱來指稱同一事物，要麼是用同一個名稱來指稱不同的事物，或者兩者皆非，而是此物對彼物而言各有不同。既然如此，且已預先作了這些假設，我們或許應該將語言從論證的最初軌跡重新梳理。這就是要展示那許多名稱的一致性與和諧，以及它們對那唯一被稱為『本體』的事物的指涉——即那神聖而蒙福的本體，而不是像那位不虔誠的歐諾米烏（Eunomius）一樣，說『未生』這個名稱就是神性的本質，也不應像你那樣，認為這些被歸入神性的名稱，都是與本質不同且非受造的，是人類的發明與造作。因為巴西流大主教立刻反駁他說：『如果「未生」是一個名稱，它就不是本質；因為名稱是本質的標誌，而非本質本身。如果「未生」本身就是本質，那麼請說出它的名稱；因為我們並非從本質，而是從名稱與活動中來認識事物，特別是那些非物質的事物。』你從這段話中看到了吧，他說我們是透過那些肉眼可見的活動，即作為與造物，來認識那些非物質且不可見的事物的。

XIII. 此外，請聽聽尼撒的貴格利關於名稱又說了什麼：『神聖的本性，就其本質而言，是單一、簡單、單一形式、無複合的，且超越了我們感官的理解。既然我們只能透過名詞的稱呼來標示那些被認知的東西，而對於那些超越認知的東西，我們無法用標示性的稱呼來概括，因此我們被迫盡可能地用許多不同的名稱來揭示我們心中對神聖者的推測。』因此，我們用多個名稱，或者更準確地說，用不同的名稱來稱呼祂為『主』、『神』、『公義的』、『強大的』、『恆久忍耐的』、『真實的』、『憐憫的』等等。這類名稱完全是出於約定，而非出於本性，正如我們之前所證明的。偉大的亞他那修在別處也說，『神』這個稱呼是次於其本性的。神學家貴格利也說，簡單性並非神的本性；前者展示了祂的觀照能力，後者則表示祂不是複合的。簡而言之，沒有任何名稱不是次於神聖本性的。因為名稱成為了本質與本性的一種界限，而那不可界定的本性無法受制於名稱的界限。神聖的尼撒貴格利在另一處關於同樣的名稱也這樣說：『如果本質先於活動，而我們透過活動來感知，並盡可能地用詞彙來表達，那麼還有什麼恐懼，說名稱是次於事物的呢？因為如果我們在理解之前不解釋任何關於神的事物，而我們是透過活動來學習並理解的，且能力先於活動，能力又依賴於神聖的旨意，旨意則存於神聖本性的權能之中；那麼，我們難道不是清楚地被教導說，名稱的指涉性稱呼是附屬於事物的，語音就像事物的影子，根據底層事物的運動而形成嗎？』神聖的聖經透過偉大的大衛清楚地證明了這一點，他透過一些從祂的活動中領悟到的、特有的、內在的名稱來呼求神聖的本性。他說：『主是有憐憫的，有恩典的，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。』那麼，這些話是指活動的意義，還是本性的意義？我想，沒有人會說這是指活動以外的東西。那麼，神是在何時運作了憐憫與慈愛，並從活動中獲得了這個名稱呢？難道是在人類生命之前嗎？那時有誰需要憐憫呢？必然是在犯罪之後。而罪是在人被造之後；因此，在人被造之後，才有了憐憫的活動與憐憫的名稱。你看到了嗎？正因如此，這些名稱才變得同名異義，並根據人類意志的規則與法律進行調整。而且，這不僅適用於一個，而是適用於許多不同的底層事物，每個名稱雖然是一個，卻被說成是指涉多種事物。例如，以『旨意』為例，人們會發現這個名稱有時被用於聖子那非受造的本性，有時被聖徒用於受造物，正如偉大的亞他那修在寫給亞流派的信中所說，不虔誠的人不願承認聖子是父的理性、旨意、思想與智慧，而將旨意、審慎與智慧視為神身上的一種隨附的、可有可無的屬性。同樣，大馬士革的約翰也說，聖子是父的旨意、智慧與能力；因為我們不應在神身上談論『品質』，以免我們將祂構造成由本質與品質組成的複合體。此外，尼撒的貴格利也說，智慧與旨意實際上無非就是那預先構想萬物的智慧，萬物皆藉此而被造與裝飾；因為基督是神的能力與神的智慧。關於本質、能力、旨意與智慧在意義上是同一的，這就足夠了。但在其他地方，我們發現神聖的馬克西姆說，意願與旨意與神的本質並非同一。『因為意願有開始也有結束；而本質既無開始也無結束。有開始與結束的事物，不可能與那既無開始也無結束的事物相同。因為如果旨意與神的本質相同，那麼既然本質只有一個，旨意也必須只有一個。但聖經說：「祂隨自己的旨意行事。」因此，祂有許多旨意，而非只有一個。』同樣，神聖的區利羅說：『被稱呼者之一，即父、子與聖靈的創造性旨意，無論被說成是為了什麼而產生，這都是祂的活動；但它貫穿整個神性，是超越受造界之本質的結果。』你看到了嗎？這種對名詞與動詞的科學認知，以及所有論證與陳述性教義的產生，需要多麼大的審慎與考察？因為大多數名稱都是同名異義的。正因如此，所有異端派別都隱藏在這些名稱之下，在不同的時期，像從埋伏中一樣，隱蔽地射擊敬虔。而你自己在說話與寫作時，也完全使用了這種大膽的手段來反對所有神聖的教義，既不敬畏那滋養萬物的太陽之火——你竟將其作為你邪惡的見證——也不敬畏太陽的創造者，更不敬畏任何人。

XIII. 為了讓你明白『活動』這個語音本身更多是同名異義的，且在其他事物上被使用，但在不加限定地談論那神聖而蒙福的本體與本性時，也同樣被使用，請首先聽聽神聖的馬克西姆所說的：『祂那至高的良善，作為心智與全部的活動，是向自身轉向的活動，並非先是潛能上的愚昧，然後才成為現實中的心智。因此，祂是唯一純粹的心智，不擁有後天獲得的思考，而是完全透過自身來思考。因為如果祂的本質是另一回事，而祂所思考的事物又是另一回事，那麼祂必然是無知的。』

259

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） 260 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]

其本體。若他有什麼，是從他自己有的，而非從他者。若他是從自己有的，那麼他也是藉著他自己而理解；然而他本身就是他所理解的；因此，身為理智（nous），他確實地理解那些存在的事物，如同它們存在那樣。你是否看見這位神聖的導師如何證明，活動（energeia）、理智、理解與思考——或者說認知與智慧——與本體是同一回事？然而，請繼續聽他關於同一主題的另一段論述：

沒有任何事物在整體上就其自身而言是單純的本體或理智，以至於它成為不可分割的單一體（monas）。至於神，無論我們稱他為本體，他並非自然地擁有被理解的潛能，以免他成為複合的；或者稱他為理智，他並非擁有一個自然地能接受理智的底層本體。但神就其本體而言就是理智，且整體是理智，僅此而已；就其理智而言是本體，且整體是本體，僅此而已；並且超越本體而為整體，超越理智而為整體，因此他是不可分割、無部分且單純的單一體。

在另一處，他說：「因為神性是單一體，而非二元或三元，更非多數，因為它是無始的、無體的且不動搖的。」又說：「因為那在自然上是最單一的、完全的、不複合的、不可分解的，且同樣遠離實體的單一體、物質的二元以及本體的多數。」

你是否看見這位神聖的導師在此完全禁止將「三位一體」（Trias）一詞視為多數的數字？因為他說，三位一體是單一體，而非多數，此外它是最單一的、統一的、非多數的，且在此之上是單純且不可分割的。因為前者是完全的，後者是不完全的；凡是萬物之因的，必然是「一」；凡是多數與複合之物的原因，必然是完全單純且不複合的。因為若它不是「一」，它就什麼也不是，無論從哪方面看皆然。若它不是單純的，它就不在多數與複合之物之上。若它是單純的，它必然同時是不可分割且無部分的；因為複合之物的分割與區分，是進入那些構成該複合與聯合之物的成分中。因為有多少被區分的事物，該聯合之物就是由多少成分所區分；有多少多數，該「一」就是由多少成分所分離。然而，對於不可分割且無部分者，無法取得任何部分，既無先於他者的，也無後於他者的，既無起點，也無終點；因為終點是一回事，終點所屬的對象是另一回事；同樣地，起點是一回事，起點所屬的對象是另一回事。

這（指複合之物）是持續的、複合的，且在關係中作為整體。這一切在那個單純、無關係且無部分的本體中是不可能的。若我們試圖從我們較熟悉的事物，將我們內在那些無法言喻的痛苦，引向對那高傲知識的不可言喻的感知（若我可以這樣說的話），我們絕不應感到驚訝；因為這在神聖教父們那裡，通常是被允許的自由。

XIV. 既然我還有許多其他明確的論據可以提出，且能無可辯駁地證明神聖的活動與本體是同一的，且整個活動就是其自身的活動，我因數量眾多而略過，認為這些對於當前的隨興討論已足夠。或許在接下來關於此類活動的論述中，還會提到其他論據。但現在必須說明，神聖教父們在加上限定詞後，如何稱子與聖靈為活動及「自身活動」（autoenergeia），且兩者皆稱呼得當。關於子，神聖的亞他那修如此說：「毫無疑問，他就是父的活生生的旨意，是屬於本體的活動，是真實的道。」關於聖靈，同一位教父如此說：「既然子是活生生的道，那麼那使人成聖與光照的生命，必然是唯一、完全且豐盛的，它是他的活動與恩賜，據說是由父所發出的。」居里羅也以類似的方式說：「子是父活生生的、本體性的活動、能力與智慧。聖靈也是子的活動。」

「活動」也被稱為存在於萬物中各自的自然能力，如火的加熱能力、雪的冷卻能力、動物的感知能力，以及作用者所具有的活動能力。活動能力的結果也被稱為活動、工作與產物，如天地及其中萬物被稱為神的作為與活動。因為神聖的約翰·大馬士革說：「活動也被稱為產物，反之亦然，產物也被稱為活動，正如受造物也被稱為創造。根據這種意義，我們稱房屋為建築師的活動，稱貨船為造船者的船。」活動也被稱為向著所造之物的運動，這是一種被視為存在於創造者與被造物之間的關係，正如建築師對建築物、造船者對船的關係。這種運動若就其自身而言是偶發的，當兩端終止時，它也就隨之終止，不再是任何東西。關於這一點，神聖的貴格利（神學家）說：「它將被作用，卻不會作用，一旦被作用完成，它就停止了，正如視覺存在於被看見者與看見者之間，味覺存在於被嘗者與嘗味者之間。」神聖的尼沙的貴格利也說，任何使事物產生的活動，若沒有某個接受活動運動的對象，它自身就無法存在。因為這些（作用者與受動者）在彼此之間具有必然的關係，即主動與被動的能力。若在邏輯上將其中之一分離，剩下的部分也無法獨立存在；因為若沒有受動者，作用者就不會存在。

根據神聖的居里羅，活動也被稱為與想像相對立的真理，正如神聖的道居住在至聖的「神之母」（Theotokos）中，並非以想像，而是以活動或真理的方式。根據神聖的約翰·大馬士革，活動也被稱為我們內心最初形成的意念，以及透過舌頭對所思之事的顯明。他說，聖經的習慣也稱神的寬容為活動。錯誤的活動也被稱為活動，正如魔鬼的活動，正如神聖的屈梭多模在他關於「不可理解者」的講道中，勸勉我們為那些被附身者（energoumenoi）禱告，也就是那些被魔鬼附身與瘋狂的人。

保羅也說：「因為他們不領受真理，神就差遣他們錯誤的活動，以致他們相信。」此外，聖徒們也稱動物的整個管理與安排為活動，或者說是生命力、理智力與感知力。

XV. 既然你面前已經擺出了這麼多「活動」一詞所代表的意義，你為何忽略了對這一切的認知，而逃避到那些聖經中找不到的事物，並誣衊聖經說了這些話？約翰·大馬士革在哪裡說過，未受造的活動與未受造的本體完全不同，正如你厚顏無恥地誣衊的那樣？我們聽過他描述本體，但我們從未發現這位神聖的人說過它們是不同的。若你將「描述」（charakterizein）視為「不同」（diapherein），那麼當你聽到聖經說子是父的「像」（charakter）時，你該是時候宣稱子與父不同，且子是無本體的、本質上極其相異的了。但正如所見，那種本性上的邪惡，若可以這樣說，一旦染上了理智的致命疾病，並因此危險地脫離了神聖的教義，隨著時間的推移，這種習性恐怕永遠無法消除，就像它有時無法擺脫對美德的偽裝一樣，它在事實面前被揭穿，因為本性會回歸並輕易地恢復其真實面貌。而你，在假裝引用聖經見證時，卻愚蠢地自願揭露你自己的無知，並且在將它們扭曲為危險且不虔誠的觀念時，你還在公開展示你內心的邪惡。因為那隱藏的邪惡污點，在靈魂的奧秘方面，已不再指望能安然隱藏。它已經流露並傳播開來，暴露在太陽的光輝下，同時也成為喜劇劇場中頻繁的嘲笑與戲弄對象。你所追求的榮耀已經喪失，變成了恥辱；而你所掩蓋的羞恥，你現在正像在酒神節的遊行中一樣，獻祭著揭露你自己的醜事，卻渾然不覺。

XVI. 帕拉馬斯（Palamas）對此毫無回應，走上了另一條路，正如他一貫的作風。他說，難道偉大的巴西流不是說我們是從神的活動中認識神嗎？因為他說，神的活動降臨到我們這裡，而他的本體保持不可接近。因此，神擁有這些活動，卻是另一位，且這些活動是未受造的；因為這些就是護理、流溢、無限、不動、單純、無始、無終、智慧、能力以及類似的事物，這一切雖然與本體不同，卻是未受造的。因為擁有者是一回事，被擁有的又是另一回事，且確實是不同的。

XVII. 格雷戈拉斯（Gregoras）回答說：「這就是你的特徵，朋友，就是對切題的事物毫無回應，卻用不完全的事物來取代更必要的，遺漏了那些更重要的，且既模糊、未經推敲又缺乏見證的事物。儘管如此，我還是會對你剛才所說的話發表一點意見，然後離開。若擁有者是一回事，被擁有者是另一回事，且是不同的；若擁有者是本體，而根據你的說法，被擁有者不是本體，那麼被擁有者就是無本體的。若本體是神，那麼那缺乏本體的，即活動，就不是神。於是，這種無本體且不同的活動，就從永恆起與神聖且未受造的本體共存。同時，這對你來說就成了萬物之源的二元論，這是最荒謬的，它與自身不同，且永遠與自身爭戰。但神聖的馬克西穆（Maximus）說：『在神裡面，不能從永恆起就思考或附帶思考任何與其本體不同的事物，無論是時代、時間，還是其中所包含的任何事物；因為那真正存在者與非真正存在者，從來不會彼此適應。』又說，二元論絕不可能是無限的；因為其中的單一體在比較中彼此共存，並互相定義；若果真如此，它就不是無始的；因為任何二元論的起點都是單一體。若它不是無始的，它就不是不動的；因為它在數量上由單一體透過聯合而運動，而運動者並非起點，而是來自起點，即運動者。唯有單一體在嚴格意義上是不動的。因此，朋友，你的神性是被限制的，且處於起點之下；若果真如此，它們就受制於空間與時間的距離。因此，你不知不覺地在敬拜受造物。此外，若根據你的說法，本體是一回事，擁有本體的神是另一回事，且與他自己的本體不同，那麼神就是無本體的，而神的本體則是無神的。因為尼沙的貴格利也說：『若是善，就不是惡；若是惡，就不是善，這是根據不相容的對立面之邏輯。』因此，當你試圖建立多神論時，你卻被發現患上了否定獨一神的疾病，這兩者是極端相反的惡；你那引以為傲的堡壘與防禦工事，在短時間內就崩塌了。此外，既然你說擁有者是一回事，被擁有者是另一回事且不同，或許你也會說，神必然是一回事，他的存在又是另一回事；因為神被說成既擁有本體，也擁有存在。因此，根據你的說法，神將是無存在的，而神的存在則是無神的。關於活動也應同樣地說並詢問：活動是否擁有另一種活動？因為若它擁有，那麼就有兩個；若有兩個，必然是不同的；因為你說過擁有者與被擁有者必須是不同的。於是就產生了一種怪物般的『活動之活動』。若非如此，活動就不可能擁有活動。這將導致這種活動是無效的。而無效的事物，根據你那粗俗地提出的論點與前提，也是無存在的。因為你說過，不擁有活動的事物，既不存在，也不是『存在』；它的論點完全不存在，你的努力在短時間內就毀滅了，你那勞苦耕耘的麥穗，要麼迫使我們相信一個無存在者，要麼相信一個複合的神性。神聖的居里羅也反對你，他說，聲稱神擁有像我們一樣的知識是荒謬的；因為若我們是另一回事，而他內在的知識又是另一回事，他將是複合的，而非單純的。此外，既然根據你的說法，神的旨意是與本體不同且被擁有的事物，那麼在基督裡將會有三種旨意：一是子本身，根據神聖教父們，他是父的旨意；二是子所擁有的、根據你說法與他不同的旨意；三是人性（的旨意）；這比那些將基督歸為單一旨意與單一本性的『單一旨意論者』（Monothelites）的褻瀆更加荒謬。既然偉大的亞他那修明確稱那些不接受子就是旨意的人為不虔誠者，那麼你在這一點上也同樣是不虔誠的，因為你持有他們的觀點。關於那有始有終的旨意，我們在上面已經簡短地說過了，現在沒有必要再詳細說明，因為論據已經很清楚了。因為若神性、能力、智慧、聖潔與良善與神不同，且彼此不同，且每一者總是與另一者不同，那麼必須詢問，若每一者都與神不同，它們如何能屬於神？若它們彼此不同，它們如何能與一者及彼此和諧一致？若它們以二元論的方式產生，這兩者中哪一個是先在的？根據你的說法，神是未受造且可見的；這種多神論將止於何處，隨著這種與不完全者相伴的結合而不斷推進？因為若它們彼此不同，它們在差異之處必然彼此匱乏，於是能力變得無智慧，智慧變得無能力，神變得無智慧且無能力，並且以同樣的方式，每一者都匱乏一切，且彼此需要。神聖的貴格利（神學家）也說：『不完全的神性有什麼益處？或者說，什麼是不完全的神性？若它缺乏某種完美，又怎能是完全的呢？若它不擁有聖潔，就必然有所缺乏。若它不擁有這一切，又怎能擁有呢？若聖潔是除此以外的另一種東西，且若有人認為它是這樣，請說出是什麼。』偉大的巴西流說：『若聖潔對他而言是本性，正如對父與子而言，那麼它怎麼會是第三者且是外來的本性呢？』又說：『聖靈是善的，正如父是善的，那從善者所生的也是善的，擁有良善作為本體。』你是否看見，聖潔、良善、活動與類似的事物，並非與單純且神聖的本體不同，而是同一的。因此，選擇吧，新神學家，你想要哪一種不虔誠。因為這種事物，在彼此揭露與彼此爭戰中，帶給你的是無神論與多神論的深淵。因為多數中的不平等，揭露了多神論的差異與不相容；而多神論因其內在爭戰的差異，迫使人意外地轉向無神論的對立深淵，正如諺語所說，逃避煙霧卻落入火中。其次，未受造者是如何以及從何處獲得活動的？因為我們可以根據你的立場，將未受造者本身與其自身進行檢驗；若未受造者是從自身獲得未受造性，它就不會是未受造的；因此，未受造者是受造的，而未受造的活動必然是受造的神性；這樣一來，你的智慧就變成了愚蠢。

260

拜占庭歷史 第三十卷 270 顯明出來。 若你認為「非受造」是從外部所得，那麼它就必然是相異的；因為若非受造者與非受造者之間沒有區別，那麼按照你的說法，就不可能擁有「非受造」。對你而言，這「非受造」要麼變得不存在，要麼二者必居其一：要麼是「非受造-受造」，要麼是「非受造-非受造」，且必然被稱為與自身相爭。因為對於任何稍有邏輯知識的人來說，這是眾所周知的：同名詞的意義絕非單一，這不僅是外邦智者的科學所認為的，更是教會所有神聖教義的智者教師們所公認的，[註：145v] 其中今日大馬士革的神聖約翰足以教導我們。他將我們所說的「擁有」之意義分為八種，但在這八種方式中，沒有任何一種被發現可以賦予那神聖且最單純的本性。因為，當任何外來的異質性介入，並將「擁有者」與「被擁有者」如此區分開來，又以另一種方式將那虛假且後天獲得的方式聚集在一起時，這怎麼可能呢？

因為他說，被擁有者必須與擁有者的本質相結合，如同衣物、手、田地及諸如此類的事物，或者作為附屬屬性；而這又分為兩類，即：可分離的與絕不可分離的屬性。前者被稱為「可能擁有或不擁有」，按照這個意義，我們說「能走者」可以走，反之亦然，即不走；後者則被稱為「按習慣與性情擁有」，如同蜂蜜中固有的甜味、雪中的白度，以及人類靈魂中的知識。對於這一切，若有人從中取其一，想要將其冠以神聖且單純的本性，就當知道他顯然是犯了錯誤。因為偉大的巴西流說，名稱對於人類而言，是用於認知與區分本質，以及本質中被構想出來的事物。

將某種附屬屬性加諸於神聖且最單純的本性，這是極其沉重且應被摒棄的。因為他說，附屬屬性要麼是天生的，要麼是可能存在也可能不存在的。但若是天生的，神就必然既有本質又有附屬屬性；因為這些必然會發生在那些被賦予屬性的事物上。若是可能存在的，那麼受造者有時也將成為未受造者，反之亦然，所有對立的事物亦然：知識與無知、能力與無能力，以及諸如此類褻瀆的荒謬言論。至於「擁有」一詞在神身上是借喻，神聖的屈梭多模現在也證明了這一點，他說：「當你聽到『父怎樣在自己裡面有生命，就照樣賜給子有生命，並有權柄』時，不要臆測有合成；當你聽到『生命在祂裡面』時，不要認為祂是合成的；因為祂接著說：『我就是生命』。」因此，你的智慧在這裡也顯得如畜類般愚昧，竟說神的本質與其周圍所有自然屬性，如同人與石頭一樣，是可以被那些想要定義祂的人所理解的；因為由這些所構成的事物不可能是不可分割的，也不可能是單純的，而是合成的，並且會被其構成部分所分割。然而，那試圖在不可分割且神聖的本性上進行添加的人，卻忽略了那本性既不會增加也不會減少的事實。他不僅無法增加那從不需要、也永遠不需要添加或減少的本性，反而因著添加而減損了本性的能力；因為那本性充滿萬有，不容許任何事物在祂之外，祂本身也絕不需要任何事物。

若在無體積、無大小的品質中，不能正確地說有「部分」，也不能增加或減少任何大小（因為我們不說白度是大或小），那麼對於神聖本質而言，若要如此思考和言說，就更是不可能了，除非是說祂創造了大小與微小，且一直在創造，而祂的本性本身絕非祂所創造和一直在創造的任何事物。祂不會進入體積，也絕不會進入。因為那因體積而變大的，在能力上反而變小了；而那在能力上最大的，則完全脫離了體積，以便能永遠保持最大。因為即使我們想以雪中的白度為例來說明，我們也不會說雪的一部分中的白度是那大量雪中白度的一部分，而是說那是雪的一部分的白度，絕非白度的一部分；因為白度本身是無體積、無數量且無大小的，正如所證明的。

若這非本質的「運作」（能量）甚至不被你承認為附屬屬性，那麼我們該將它置於何處？你自己來規定吧。因為「存在」一詞分為本質與附屬屬性，若它既非本質也非附屬屬性，那麼它就不能被稱為存在的事物。因此，它必然被稱為「非存在」。這就是你那些新教義的妖術，高貴的帕拉馬斯，竟去相信那「非存在」，並崇拜空洞的名詞，就像我們所知的柏拉圖學派和學院派關於「類」與「種」的說法一樣，以及後來那些以不同方式追隨他們的波格米勒派、摩尼教徒、馬薩利安派和歐諾米派，偉大的巴西流說，這些人陷入了巨大的瘋狂，他們聲稱神是在「主體」中被觀察到的，就像一種僅能通過理性觀察到的共相，在任何實體中都沒有存在。但現在，請聽偉大的巴西流再次論及神那非受造的「運作」，即在單純且無形的本性中，運作與本質接受相同的邏輯。

XIX. 既然本質的定義與邏輯（因為定義與邏輯是同一的）是本體性的事物，不需要他者來存在，那麼運作的邏輯也必然是相同的，即使在名稱上有所不同，它也是本體性的事物，不需要他者來存在。因為這樣，同一性的邏輯才得以保存，正如真理的宣認者、最智慧的「刻痕者」狄奧多羅所見證的那樣，他說：「我認為，這樣虔誠地思考是正確的：神聖的運作是永恆的，或者更確切地說是『自運作』，因為運作並未與本質分離，而是因著單純且無形本性的特性，接受了相同的邏輯。」又說：「古人將本質與運作視為不同，如同在肉身中觀察到的那樣，在神聖的道上也這樣設定。這已被虔誠者所禁止。因為在單純且無形的事物中，他們知道這兩者絕無區別；因為不可將這些彼此分開，以免將那超越一切單純性的事物想像成合成的。因為神聖的本質絕不可能沒有運作，運作也不可能沒有本質。」你聽到了教會的神聖教師們，在神身上將運作與本質視為一體，甚至因著極度的同一性，稱其為「自運作」，以至於在那裡連一絲一毫的區別都無法進入想像。你還聽到了我們上面向你揭示的內容：你曾說當兩者被稱為一體時，神聖的本質反而沒有運作；而當它們被分開時，祂才有運作——這簡直是極其怪誕且無知的說法，不僅以其荒謬震驚了所有人的聽覺，而且還無恥地誹謗了這些教會的智慧教師。因為他們說，這些不可彼此分開，以免將那超越一切單純性的事物想像成合成的，且為了使本質永遠不會沒有運作，運作也不會沒有本質。

XX. 帕拉馬斯對此反駁說，這教義是外邦人和我們哲學家的共同觀點，我並不反對；但接受相同邏輯的兩者是「二」而非「一」。若為「二」，怎麼可能彼此之間沒有任何區別呢？因此，邏輯的同一性在於兩者（即本質與運作）都是非受造的；而區別在於：一個是本質，另一個是無本質的，即運作。

XXI. 貴格拉說：「『無本質』即『非存在』，而『非存在』即非神，這對所有人來說都是顯而易見的，除了你之外。至於說這將不再阻礙我們得出結論，即在合成的本性中，運作接受與本質相反的邏輯，且必然二者必居其一：要麼我們的本質是非受造的，而運作是受造的；要麼本質是受造的，而運作是非受造的——這一點對每個人來說也是顯而易見的；因為正如那些存在相同、邏輯也相同的事物一樣，存在不同、邏輯也不同。因為在實體性的存在中，你聽過這些聖徒說過邏輯或定義的同一性，除此之外絕無其他。因為如果每個詞都從其發音和詞源中獲得了區別，但在單純且無合成的本性中，兩者卻具有相同、唯一且不變的意義。其次，如果你說運作在神身上也與我們合成的人一樣是不同的，並且是特別非受造的神性，且兩者互為對方所不是的，並且總是彼此交替地在言詞和事實上產生區別與爭鬥（因為必然地，那些在自然和意義上如此疏遠的事物，不可能互為同一），那麼，如果運作是非受造且無本質的，本質就是受造且無運作的，正如你上面聽過那些根據哲學規律將對立事物定義為對立事物的神聖之人所說的那樣。若按照你的觀點，運作這一名稱在一般意義上同樣適用於所有名稱，我指的是能力、智慧、生命、光、憤怒、寬容、怒氣、無怒，以及神聖經文以肯定、否定和對立的名稱來稱呼神的所有詞彙，那麼它也將同樣適用於所有這些名稱，荒謬也將同樣地凌駕於所有名稱之上，運作這一名稱將與自身相爭，因為這名稱按照你的說法是特別被稱為非受造的神性。因為每一事物在何處被其他所有事物所遺留，就在那一點上被其他所有事物所減損和疏遠。因此，凡是被我們以合乎神的方式所稱呼、所命名，且是、曾是、將是神強大、公義、非受造、真理、智慧、能力、生命、光、運作及諸如此類的事物，都被承認在本質和自然上是唯一的。」

XXII. 當帕拉馬斯看到自己不斷地被自己的言詞和著作所捕獲時，他說：「我們的虔誠不在於言詞，也不在於書寫，而是在於事物，正如神學家們所說的。」貴格拉停頓片刻後說：「哎呀，真是愚蠢！」隨後看著他說：「那麼，你一直隱瞞著我們，你是一個耳聾、不聽教誨，且完全不懂神聖經文教導的節日與慶典的人，並且因無知而將經文的所有意義和目的從一處移到另一處。因為神學中的偉大人物貴格利說過，他確認了神聖狄奧尼修斯所說的話，我認為他自己也同意，並且以某種經濟的方式勸導我們，在適當的時候，為了那些在觀點和知識上不同的人，我們應當使用一些寬容，為了必要性而對那些前來的人的不同習俗做出一些讓步，以便在信仰的關鍵問題上，即使不在言詞上，至少在觀念上能保持不可違背的共識。在這些事情上，他說允許用其他意義相同且更具啟發性的詞彙來解釋這個或那個詞，以符合神的方式。亞他那修說，不應當將那些為了經濟而寫下和做出的事情，以邪惡的方式接受並拉向自己的意願。因為醫生也經常將那些在某些人看來不適合的事物，根據他自己的知識施加於傷口上，其目的無非是為了健康。這也是明智教師的方式，即降卑自己去適應學生的習性並與之交談。因此，名稱和動詞，以及所有通過聲音和字母來標示所指事物的詞彙，有時在不同的事物中被無差別地用於同名，有時則在更大和更小的事物中被用於代名，以及其他具有相似方式的事物，有時則根據它們所獲得的相對原因而成為同義詞；根據這一點，『相等』被稱為與『相等』相等，『朋友』被稱為與『朋友』朋友，以及諸如此類的事物，以至於它們的特性在被分割的事物中變得多樣，但在神身上，根據單一主體的顯現，卻是單一且不可分割的；我指的是那不可分割、無形且不可見的本質；若有人將其稱為滋養靈魂的草場和真理的居所，我認為他不會犯錯。因為它是唯一的，所以它不斷地停留在『一』中，或者更確切地說，停留在自身之中；並且它將我們那本性上被分割、對每件事物都有不同關注的思維，匯集到一種單一且不可區分的思維中，以至於名稱那必然多樣且多變的分割——即由不同事物的不同衍生所造成的，我指的是能力、生命、運作、光、智慧及諸如此類的事物——在真理的那片田野上，奔跑著一種真正單一且統一的道路。因為每一個名稱都是每一本質的界限，它抓住了一個特性，並以某種方式收斂了那暫時向無限擴散的事物，按照人類的智慧，它試圖在那個超越一切的、單純的神聖本質上，宣告其自然的運動和內在能力的習慣，我指的是那將『一』區分並分割成不同特性的能力，但它在行動之前就已經受損了。因為當它急於像對待其他事物一樣，去分割那不可分割且神聖的本質時，它卻忽略了自己已被那本質所收斂，並將那阻礙名稱且繁雜的分割，匯集到了理性的和諧之中。既然那神聖且超越一切的本性不知道要服從名稱的界限，而界限又是對主體的概括性認知，那麼那本質上不可界定的事物，就永遠不可能被認知；因此，那神聖的本性是唯一的且不可知的，超越了一切邏輯與思維，並拒絕了一切帕拉馬斯式的瑣碎。至於我們在神身上所能認知的，是祂的運作與作為，那些顯現出來並已經成就的事物，這對我們來說……

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280 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAS） 我們藉由源自不同詞源的名稱，來表達神藉由祂顯現與成就的作為及能力，這是為了我們在運用觀念時的必要需求。我們並非毫無規矩地隨心所欲這樣做，而是遵循神聖教父們的教義，甚至細微到連一個字母也不放過。首先，救主在福音書中勸誡我們，不可輕忽祂在聖經中那些神聖命令與訓誨的哪怕是一點一畫：我實在不知道你這身處主教之間的人，究竟是沒聽過這些話——真是荒謬！——還是聽了卻不明白。其次，關於你所誹謗的教會神學家們的觀點，神學界偉大的貴格利曾說：「我們若連聖靈那一點一畫的精確性都加以考究，也絕不會接受（因為這是不敬虔的），更不容許寫作者隨意處理哪怕是最微小的事，並將其保存至今；而是為了讓我們在遇到類似情況時，能有回憶與教導以供審慎思考，從而知道該避開什麼、該選擇什麼，如同遵循先前的榜樣作為準則與原型。」偉大的巴西流則說：「凡將基督的審判置於眼前，且知道刪減或增添聖靈所傳遞的內容是何等危險的人，就不應當自作聰明去創新，而應當安於聖徒們所宣揚的教導。」屈梭多模同樣也說：「在神聖經文中，忽略一個約德（iota）或一點一畫，都無法免受懲罰；因此我們必須查考一切。」我想你不久前也聽過貴格利·尼撒（Gregory Nyssenus）在某處所說的話：「由於我們的本性被肉身的遮蔽所圍繞，我們心智的運作無法顯明，因此我們必須如同標記一般，將特定的名稱賦予事物，藉此向彼此傳達我們心智的運作；正因如此，我們將『天』這個名稱賦予某物，將『地』賦予另一物，以此類推。我們藉由專屬的詞彙來表達事物之間的關係、作為或受動，以免我們心智的運作在我們裡面保持隱晦且不為人知。」特別是當人類所有的生活，在自然與詞彙及字母的規律下被治理與安排時：自然本身是無序且不規則的，但律法卻賦予其節奏、秩序與規範。如果我們聽信了你，而讓詞彙與字母的力量變得無效，我們很快就會證明這世上奇妙的受造物是聾啞且虛妄的，並使我們的生活變得如野獸般。因為從那時起，一切都將流向無意義的變遷與不受控的衝動，整個生活的用途將走向極度的愚昧與瘋狂。無論是提出這種建議的人，還是自稱被這種觀點說服的人，都同樣是如此震驚且心智喪失，且毫無健全可言。你的言論若僅僅侷限於你自己的詞彙與字母，對你而言會明智得多。因為現今的敬虔，唯獨遠離這些東西；你本該說，不可認為敬虔完全在於帕拉馬斯（Palamas）的詞彙或字母之中，但你卻說得含糊不清，好讓你能夠將那些敬虔的詞彙與字母從信徒心中挪去，從而輕易地灌輸你那不敬虔的毒素。

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282 拜占庭歷史 第三十卷 XXIII. 我很樂意從你那裡聽聽，你究竟說的是哪些事物，在這些事物中包含了敬虔？你藉由對立面將其高舉，隨後卻又默不作聲地略過，什麼也沒解釋。這正是你那慣用的無知遮羞布，請對你那些無本質且不存在的神性說清楚。如果你是指神聖且三位一體的本性，為什麼不解釋清楚呢？但這值得祈求，卻恐怕難以實現；而且這還差得遠呢，因為正確地思考並談論神，並非你的才智所能及。但你口中所說的，是你那些無本質且無限的神性，這些神性既不存在，未來也永遠不會存在。因為凡是無本質且非受造的，必然被歸類為那些完全不存在的事物。這就是你教義的騙術，你這邪惡之徒，竟試圖說服我們去相信那「虛無」。因為若按照你的勸誡，廢除了那些彰顯事物真理的神聖詞彙與字母，那麼究竟還有什麼信仰的共識？它又從何而來？那些想要敬虔的人，又從何處獲得對創造我們之神的認識？但關於這些，我雖能說很多，但因時間不允許，必須轉向其他議題。那麼，你這新神學家，當你說我們是藉由「作為」（efficientiis）來認識神時，你究竟是如何理解的呢？難道你沒聽懂你所聽到的嗎？即我們是藉由肉眼所見的「工作」來認識那對我們而言不可見的神。我們不久前已證明，「作為」也包含其結果。你又在聖經其他地方聽到，藉由受造物的偉大與美麗，我們應當讚美創造主，這就是「諸天述說神的榮耀」的含義。大馬士革的約翰也同樣說：「本性上不可見的神，藉由作為變得可見，從世界的建立與治理中被認識。」然而，你繼續讀下去，就會發現偉大的巴西流在同一封信中解釋了他自己的話：「使徒們藉由海與風對祂的順服，認識了祂的神性。因此，認識源於作為，而敬拜則源於認識。」你看，他說這是藉由所行的神蹟——他稱這些為降臨或向我們顯明的作為。但看來你給了我們兩個選擇：要麼你是從路人的閒談中隨意聽來的，要麼你讀了那封信卻沒讀懂。你似乎犯了與此類似的錯誤：就像某人在正午時分，抬眼直視強烈的陽光，隨後因疲憊轉向地面，腦海中便浮現出各種多樣的色彩幻影；這些幻影雖然虛假且不存在，但在那疲憊的視力中卻顯得真實。或者更像是醉酒的人，看不見事物的真實模樣，反而將此物看作彼物，因為腦中的液體使視力波動，彷彿在所見之物上游移。同樣地，你也被巨大的無知所誤導，絲毫不知神聖教父們的教義本質為何。這正是那些從搖槳轉向講壇、從鋤頭轉向神學的人所犯的毛病：他們將所有關於神的名稱都賦予肉體的觀念，並將所有具有肉體界限的事物，都大膽地稱為神性與非受造。

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284 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAS） XXIV. 此時，偉大的大法官（Logotheta）——他是一位睿智的人，且比當時在場所有以榮耀自居的人都更理解這些言論——對那仍執意高聲宣揚其荒謬且極不合時宜的悖論的帕拉馬斯說：「你這人，我現在看不出你有什麼企圖，只不過是想藉由喋喋不休來獵取無知之人的讚美，並試圖不讓自己看起來被對手擊敗。然而，真理的言論本身是清晰且無可辯駁的，它們本身就具有可信度。你聽見格雷戈拉斯所引用的話，也直接揭露了你言論的謬誤，因為你根本無法提出任何健全的反駁。但當你被要求提出書面見證，以明確宣稱有許多非受造物與三位一體的本性不同時，你卻根本找不到任何一位聖徒的見證，反而自己拼湊出這些極其荒謬的言論。因為你總是陷入一種又一種的新奇言論中，這使你立刻顯得對真理犯下了明顯且傲慢的罪行。因為凡是試圖自作主張去制定教義的人，在有能力阻止他的人同時給予寬容與激勵時，他便無法逃脫對那從各方面傳承下來的神聖信仰的破壞。但我們現在討論的不是這個，我們是在確認神聖教父與導師們的教義，並試圖查明你這些新奇的宣講究竟是從哪裡發明的，你藉此擾亂神的教會已經很長一段時間了，且還擁有當時掌權者的手作為盟友。因為當你開始宣揚這些言論時，這位神聖的皇帝還只是個嬰兒，隨後帝國陷入混亂，無論這混亂源於何處、如何發生，他都沒有時間去聆聽並糾正。但你卻執迷不悟，不願停止作惡。諺語說，酒沒有韁繩；但我看你的無知比酒更沒有韁繩，無法駕馭你那教義的狂濤。這是極大的惡。因為如果這類罪行不僅沒有受到懲罰，反而因此獲得榮譽，那麼這荒謬將走向何方？這傲慢的衝動與惡行將會如何發展？不要對我說那些你現在誇耀的怪論，也不要用你那不受控制的舌頭與雜亂無章的言論堆砌來欺騙我，更不要製造那些明顯與真理及本次會議宗旨相違背的浮誇言論。如果你的言論中能包含良善與敬虔，那才是你最該關注的；因為如果缺乏這些，正如諺語所說，你的努力就像在玩『曼德拉博洛斯』（mandrabulus）遊戲一樣，適得其反，而你那不合時宜的舌頭所產生的廢話，將成為你罪惡的頂峰。這尤其是在你那喋喋不休的言論中，滋生了荒謬的農田，以及那些毫無意義的喧囂與噪音。但神聖經文的勸誡說：『不可挪移你先祖所立的地界，也不要尋求多餘的事，只當思想那些吩咐你的事；因為你不需要知道隱藏的事。』」

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286 拜占庭歷史 第三十卷 XXV. 帕拉馬斯聽了這些話便沉默了。但他的一位門徒站了起來，此人極其無知且魯莽，他醉醺醺地誇耀，與其說是在反駁真理，不如說像是清晨喝剩的酒倒在他身上。他說：「關於能力，我今天想討論一下。請任何想發言的人告訴我，為什麼神被稱為全能者？是因為祂在自身中擁有所有的能力，也就是我們所稱的那些非受造的、彼此之間以及與神本質不同的能力嗎？」在場的一位格雷戈拉斯的門徒聽到了這些話，他原本是跟隨他而來的；在討論開始時，他被派去取那本教義武裝的書，取來後便一直待在會議中。此人對這番荒謬的開場白感到憤慨，便站起來說：「確實，按照你的說法，應該稱神為『全能者』（pasodynamon），而不是『全能者』（pantodynamon）。對我們而言，直到現在，稱神為『全能者』（pantodynamon）是因為祂能做祂所願意的一切，而不是像你說的那樣。」帕拉馬斯接過話說：「但根據字母的變換，Σ變成了Τ，就變成了『全能者』（pasodynamon），就像『海』（thalassa）變成了『海』（thalatta）一樣。」現場隨即爆發出一陣大笑，以至於連格雷戈拉斯本人也無法控制自己，儘管他極力想忍住不笑，並因頭痛而試圖保持沉默。但帕拉馬斯試圖打斷笑聲，繼續他之前的論點，並重新開始說：「『擁有者』與『被擁有者』是不同的，這從聖馬克西姆的話中可以清楚看出：『神藉由祂那蒙福的本質認識自己，而祂所造之物則藉由祂的智慧，祂藉此智慧並在其中創造了萬物。』因此，神是神，而祂藉此創造萬物的智慧是另一回事，這智慧與神的本質完全不同且是非受造的。因為作為擁有者的神，與作為被擁有之物且無本質的智慧，是不同的。」格雷戈拉斯對此彷彿被神聖靈感觸動，大聲喊道：「你們這些追求真正正義信仰的人，難道沒聽見嗎？他正在公開摧毀基督那敬虔的教會，連同福音書與所有神聖教父的經文，並聲稱神的兒子與道與父的本質不同，是次等的神，就像尤諾米烏斯（Eunomius）、亞流（Arius）以及過去那些褻瀆者一樣？為了不在這裡引述我們神聖導師們的話，難道你們沒聽見神聖福音書總是說：『萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的』？大衛也早在很久以前就預言：『你藉著智慧創造了萬物』；所羅門也說：『神藉著智慧奠定大地，藉著聰明建立諸天。』那麼，還有什麼必要用言語來證明他那古老的異端邪說呢？他很久以前就懷胎並生下了這邪說，且不斷地書寫與談論，甚至在街道與市集上教導，利用那缺乏阻止者之人的空虛，去刺穿那些單純之人的耳朵？」

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288 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAS） XXVI. 帕拉馬斯在調整名稱與詞彙的觀念與變格時，進行了最惡劣的褻瀆。在被指責為無知後，他引入了連接詞的對立，即「雖然」（men）與「但是」（de）。他說：「神聖馬克西姆的話說：『神藉由祂那蒙福的本質認識自己，而祂所造之物則藉由祂的智慧，祂藉此智慧並在其中創造了萬物。』按照你們的說法，他本該說，兒子也同樣藉由祂那蒙福的本質認識自己，以顯示其同源與同本質。既然他對此保持沉默，就證明他與我一致，而絕非與你們一致。」

XXVII. 雙方在此發生了激烈的對立，格雷戈拉斯作為仲裁者，暫時將頭痛拋諸腦後，因為形勢迫切。他說：「首先，我們必須考慮，哪一方遵循教會共同的觀念，以及神聖教父們從上頭所確認的觀點。根據偉大的巴西流所說，我們應當從關於神的共同觀念出發，不應認為在詞彙上存在對立。例如，根據共同的理解，我們必須承認神聖的本質是良善、無怒且公義的。因此，如果聖經說神發怒、憂傷、後悔或對某人不公，我們應當尋求詞彙背後的意圖，並思考我們該如何恢復其正確理解，而不是推翻關於神那些莊嚴的觀念。這樣我們就能毫無阻礙地閱讀聖經，不因那些晦澀之處而受損，反而從那些清晰之處獲得益處。所有正統派信徒都一致認為，萬物是藉由神的兒子與道所造的。因為經上說：『諸天藉著主的話（道）而堅立。』正如神聖的貴格利·尼撒所說，智慧與旨意無非是預先構想的普遍智慧，在其中萬物被造與……」

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200 拜占庭歷史卷三十

[註：...] 智慧，萬物皆藉此而生，並得以裝飾。因為基督是神的權能，神的智慧。又，根據神聖的馬克西穆（Maximus），我們的主耶穌基督也是神與父的智慧與明達，祂以智慧的權能維繫萬物，並以明達的判斷涵蓋萬物的補足部分，作為萬物本性上的創造者與護理者，並藉著祂自己將分散的事物歸於一體。大馬士革的約翰（Ioannes Damascenus）也同樣說道：父沒有什麼話語、智慧、權能、意志，除非是子：祂確實是父唯一的權能，是萬物創造的先導。人們可以提出無數的見證來證實這一點。首先應當審視這一點，其次是神聖的馬克西穆如何遵循教會的共同教義，除非有人在此強行曲解；因為這裡對連接詞的區分，並非要區分父與子，而是將神從受造物中分別出來，並在對受造物的認知中，將子也一併納入並與父連結，以免父在對這些事物的認知中顯得將子與自己分離，因為祂正是藉著子並在子裡面創造了這一切。因為當聖者說神從祂那蒙福的本質中認識自己時，並沒有剝奪子這樣的認知：因為誰能質疑那與父同本質，並擁有與父相同認知的一位呢？正如祂自己關於自己所作的見證說：「正如父認識我，我也認識父。」又說：「凡父所有的，都是我的。」又說：「我與父原為一。」因此，在對神的認知中，由於父與子在自然與本質上的同一性，並不需要任何多餘的探究；但在對受造物的認知中，這位神聖的馬克西穆將智慧也一併納入，藉著智慧並在智慧中創造了這一切，因為在這裡，為了位格的緣故，有必要提及這一點，正如在那裡因為父與子的本質不可分且同一，對所有人而言是已知的，故而保持沈默。然而，這位神聖的馬克西穆在進一步論述時，更清楚地表明了這一點，並在此提及了技藝性的智慧，以免有人因無知而誤入歧途，陷入不虔敬的推論中，並將存在於受造物中的技藝性智慧誤認為真正的智慧，正如這位帕拉馬斯（Palamas）先前多次褻瀆的那樣，而如今在我們面前，他竟不知羞恥地敢於做出不可思議之事。因為他隨後說，理性的與心智的本性，藉由領悟在受造物中被觀察到的技藝性智慧，以及對其中自然法則的認知，來認識受造物。他隨後又稱這種技藝性智慧為虛浮的、無位格的，並認為它是在心智中構成的，他逐字逐句地宣稱：受造物藉由領悟，如前所述，在所造之物中被觀察到的技藝性智慧來認識神，這種智慧是虛浮的、無位格的，是在心智中構成的。在另一處他又說：「我們認識神，並非從祂的本質，而是從萬物的偉大與護理。因為我們從這些事物，如同從鏡子一般，理解了祂無限的良善、智慧與權能。」

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 292 格雷戈拉斯在論述這些之後，轉向帕拉馬斯說：「你看到了嗎？既然這裡擺出了兩種褻瀆，你必然會陷入其中之一。因為你要麼說神的兒子——那真正的智慧，藉著祂並在祂裡面創造了萬物——是無本質的神性；要麼你稱存在於受造物中的技藝性智慧為非受造的，同時又稱其為無本質的神性；而你已經聽過神聖的馬克西穆說過，它是虛浮的、無位格的，是在心智中構成的。這就是你那些荒謬的創新言論的醜陋之處，也是你那不虔敬之結論的嚴重性。即便如此，你竟還敢活著，用那無恥的眼睛注視著天上的光輝，那莊嚴的太陽之眼，並與有理智的人交談，與他們共享同一片空氣，作為基督教會中如此邪惡的紀念？如果你願意，就繼續創新吧，就像創造出一群非受造的神性一樣，也創造出一種新的技藝。因為你可以隨處運用你那慣有的無知與無恥，輕易地從自己身上獲取許可，既不節制那些意外與致命的命運，也不讓你的瘋狂與傲慢在既定的事實上平息。因為古人的一切科學與智慧的協調與節奏，都忘卻了你這種無本質的運作，你藉此毫不費力地憑空捏造出非受造的神性，就像阿提卡神話中描繪的那些斯巴達（Spartoi）巨人的短暫種族，象徵著新奇傳聞的湧現。但既然語言的創新也需要新的法律，如果你願意，就寫下一道新的法令，禁止人們今後根據科學來使用詞彙。願你在當今時代成為像朱利安皇帝那樣以邪惡著稱的人，並展現出比他更野蠻的膽量。或者說，你已經因為抓住了邪惡的時機，選擇了不幸且受咒詛的生活，從中湧現出許多反對虔敬的深淵，流淌出許多邪惡的河流。但我認為，你不會笑到最後：因為這位皇帝將很快把教會祖傳的榮耀歸還給那位賜予他祖傳王位的神。」

XXVIII. 帕拉馬斯對此感到惱怒，深受觸動，反唇相譏，甚至輕視了座位本身的莊嚴，彷彿他已失去了理智。因此，他頻繁地在當時所坐的地板上轉動全身，可以說他顯得難以自制且令人厭煩，其狀態與瘋狂者無異。因為你可以看到他彷彿忘記了自己、時間與觀眾，用手頻繁地拉扯衣服的邊緣，向上拉又向下拉，甚至將腿與大腿裸露出來，以一種戲劇性的方式展示那些不宜展示的部分，可以說，這完全不是他當時應有的舉止。這兩件事同時發生在這個人身上，既不恐懼也不羞恥。因為他用口褻瀆神，絲毫不感到恐懼；而他那瘋狂者不雅的舉止，在眾目睽睽之下也絲毫不感到羞恥。荷馬筆下的奧德修斯在特洛伊城外嘲笑那個喋喋不休的特耳西忒斯（Thersites）時，曾威脅要脫去他遮蔽羞恥部位的衣服，而這個人對自己所做的一切，卻完全沒有意識到。這些舉動讓格雷戈拉斯即使不想笑，也忍不住笑了出來，並向他投去諷刺的目光說道：「我憐憫你的無知與無恥，朋友，現在我仍想列舉所有區分『智慧』這一詞彙意義的說法，並根據科學的原則教導你，好讓你從中明白，一個人若無恥地歪曲聖經，會陷入何等程度的邪惡。因此，我們在這裡也必須遵循神聖教父的教導。智慧在受造與非受造的意義上被理解。受造的智慧被稱為那由神所注入並與受造物共同完成的智慧，正如偉大的亞他那修所言，使萬物在所有人眼中顯得智慧，且與創造者相稱：根據這一意義，大衛也說諸天述說神的榮耀，用無聲的言語。同時，他勸勉所有受造物，無論是有靈的還是無靈的，無論是有感知的還是無感知的，都來讚美神。並且，對於那些受過技藝訓練的人來說，它是從先前存在的知識中產生的。在這種知識中，我們擁有知曉與理解的能力，神聖教父們聲稱，我們根據各自內在的方式，成為了萬物創造者之智慧的領受者。神所可知的，藉著受造物顯明出來。而非受造的智慧則是子，即神的道，萬物皆藉祂並在祂裡面而生。但並非凡被稱為智慧的，都是道或子。因為子與道的稱呼具有單一的意義，且是指向父的；而智慧一詞則有雙重意義。因為它本身被稱為智慧，具有較普遍的概念，這時它顯然與本質是同一的，這就是根據形式或本質的較普遍理性，將智慧稱為父與子，正如兩者皆為本質一樣。智慧也被稱為位格，從較普遍的名稱中獲取名稱，正如我們稱呼人，既指形式與種類，也指本質與本性，即本身且適當地，絲毫不指向他物，有時也指特定的位格，即彼得，將形式與種類的名稱轉移到個人的與特殊的對象上。因為智慧並非被限制在某種極其隱秘的事物中，也不應像子指向父，或道指向其作為道的對象那樣去指涉。因為本質與自然的事物更為廣泛，且具有自由的概念。」

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293 拜占庭歷史卷三十

[註：...] 且彼此相關，且藉由相互的關係連結在一起，絕不允許它們擁有更自由的意義；因此，正如父是本質，子是本質，聖靈是本質，那麼父也是智慧，子是智慧，聖靈是智慧；同時，智慧只有一位，正如本質只有一位，並非有三位智慧，正如沒有三位本質一樣。因此，當子說：「我是智慧」，而使徒又說：「基督是神的權能與神的智慧」，這是指祂作為從父而來的權能與智慧而被理解，正如光出於光，神出於神。那麼，誰會陷入褻瀆，竟說神是智慧的基體，彷彿智慧是附屬屬性，而非說智慧本身就是本質，也不說神是祂的本質，因此智慧也是祂的本質，而是說智慧在祂裡面如同在基體中，就像這技藝性的智慧在人的靈魂中一樣？因為偉大的亞他那修遵循科學的真理準則與法則，強烈禁止並將那些宣稱智慧在神裡面如同隨時會產生或消失的習性，而非祂本身就是智慧的人，歸為不虔敬的同夥。因此，既然智慧在這裡是雙重的，一種是創造性的、原始的、製作性的，另一種是被創造的；一種是使人智慧的，另一種是被賦予智慧的；一種是所生的，另一種是被造的；那麼隨之而來的是，神與父是前者的生發者，而對於後者，祂則是創造者與造物主，因此，前者的本質是永恆的、不動的、不變的（因為那首先推動萬物的本質，必須在本身與附屬上都是完全不動的），而後者則是隨時可變的、可改變的，並根據我們周圍事物在產生、本質化與秩序上的類比進程而隨時變動，有時從確定的單元上升到無限的複數，有時從確定的整體根據對應關係下降到無限的不可定義狀態。因為古老的哲學家與神學家們曾說，這種技藝性的智慧佔據了某種種類與理念的位置。正如種類不可能脫離它所屬的形式與個體，而作為本質的理念也不可能脫離它所屬的事物一樣，技藝性的智慧也不可能脫離這些個別的形式與個體：就像物體的顏色不能脫離物體本身，我們知道這些顏色若沒有它們所依附的基體，絕不可能單獨存在。因此，所有的科學與技藝都依賴於這種技藝性的智慧，如同同一根源上長出的不同枝條：正如神是這一切的成因與引導者，祂也是這智慧的成因，而這智慧又是其他事物的成因。因此，在那裡，關係性的連結與指涉佔據了位置，以保持其本身完全純粹的尊嚴，因為兩者——被區分者與被區分成的對象——屬於同一種類；但在這裡，當它們僅僅達到發音與意義的層面時，它們將對其成因與創造者的指涉指向了它們的成因。因此，我們最不應該指責，反而最應該讚美那位神聖的馬克西穆，他是虔敬的導師，因為他在這裡對智慧的哲學論述最為優美，並清楚地將兩者區分開來：一是那非受造的智慧，萬物皆藉祂並在祂裡面而生；另一種則是那由祂所產生，並藉著祂編織與構成在天、地及所有受造物中，既技藝又智慧的智慧，他稱其為本身虛浮且無位格的構想。

XXIX. 在這些與類似的論點之後，格雷戈拉斯隨後傾瀉了許多對帕拉馬斯及其褻瀆言論的抨擊，表明他與我們內部的以及外部的任何科學都格格不入。因此，他斷言並總結說，他已成為邪惡的工具，從真正的智慧中徹底斷裂並被放逐。因此，那個聲音沈重且受咒詛的人，心靈受到打擊，彷彿被雷擊中一般，無恥地大聲呼喊，將那些慣用的言論混亂地拼湊在一起，可以說，這個敗類發瘋了。因此，皇帝似乎對他有些憐憫，溫和地帶著莊嚴的微笑轉向格雷戈拉斯，低聲地，以至於帕拉馬斯聽不到的程度，勸告並建議他更溫和地回應，以免發生什麼意外。當他回答「這會實現的」之後，便不再言語。

XXX. 然而，帕拉馬斯為了進一步證實他那多神論的教義，忘記了先前對他提出的那些指控，以及因他所提出的觀點而傾瀉在他身上的嘲諷，這似乎是由於他心靈的僵硬與遲鈍，他再次引入了其他形式的言論，因為他身邊有那些煽動者，像他一樣隨時準備說出任何隨手拈來的話，以免如果他保持沈默，在大多數人看來他會被擊敗，因為他們僅僅以多言來衡量勝利。因為無知是魯莽的，且確實非常無恥：它通常喜歡用傲慢的增加來彌補知識的匱乏，特別是當它遇到無知的聽眾時。而當他還有一些同樣魯莽的追隨者，用模糊的叫喊聲喝采，並以干擾聽覺的自由來喧嘩，混淆了真理的準則時，傲慢的危險又怎能不進一步發展呢？因此，帕拉馬斯翻開一本書，朗讀了一段話，說「執行者」是一回事，「有效力者」是另一回事，「執行」是另一回事，「結果」又是另一回事。然後他自己即興解釋說，執行者是神，有效力者是本性，執行是祂那非受造的神性，它與執行並推動它的執行者不同，而結果則是完成。執行與執行這件事本身是一樣的。隨後他問道，人們應該如何看待「執行」？難道不就是「創造」嗎？那麼，我們是否會說在神裡面「創造」是受造的呢？摒棄這種愚蠢吧！隨後他不斷添加其他論點，證明「創造」與「本質」是不同的。

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300 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras） 他同時談論了許多關於本體與其自身即為非受造的事，並將這些論點與他先前及中間那些褻瀆的言論串聯起來，好讓這座正在建造中的「新迦蘭塔」（Chalanæ）高塔不至於自相矛盾，並將所有需要以所多瑪之火進行潔淨的事物都包含在內。然而，格雷戈拉斯略過了大部分內容，對他說：「若按照你的說法，創造與非受造是兩回事，那麼它就必然是永恆的；如此一來，受造物就必然與創造主同時存在。因為按照你的說法，既然創造主是永恆的，且一直在創造，那麼世界也必然與創造主同時存在：這既荒謬又不虔誠。因為神被稱為對已受造之物施行護理，並按照祂創造時的理則（logos）來維持它們，而非持續創造；因為祂在第七日已完成了所有工作，這些工作並不需要額外的增添。特別是你自己也承認，『效能』（efficientia）與『施行』（efficere）是同一回事；而『效能』與其說是施行者，不如說是被施行的運動。因為偉大的神學家貴格利曾說：『若這是效能，顯然它將會被施行，而不會去施行；且一旦被施行，它就會停止。』因此，創造另一個天、另一個地、太陽、星辰以及諸如此類的事物，已經停止了；既然已經停止，就必然有其起點。然而，那有始有終的事物，怎能與那無始無終的事物相同呢？因此，創造並非與神同時永恆。正如火的本性是燃燒的能力，神的本性是創造的能力，而『效能』則是燃燒的動作；當可燃之物在場時，它似乎就在施行，而當那物不在時，燃燒也隨之消失。同樣地，關於創造主，有人或許會說：若有需要被創造的事物在場，創造或許還有其空間；若那物不在，創造也就停止了。其次，必須將存在於受造物中的這種效能，視為一種被施行的運動，正如神聖的約翰·大馬士革所言。這也是一種連結兩端的關係，若沒有相關的對象就無法被構想。我所說的兩端，是指施行者與被施行者：而運動存在於時間之中，並由先後順序的呈現來管理，將自由置於時間與空間的界限之下：將此歸於神，是最荒謬不過的事。因為在神那裡，意念即是工作，旨意直接轉向預定的目的。在那裡引入任何時間或空間的間隔，在任何意義上都是最荒謬且不可能的。因為尼撒的貴格利說：『神聖旨意的衝動，當祂願意時，事物就產生了；旨意本身即成為本質，並立即成為自然，這是全能權柄的旨意，祂智慧且巧妙地成就祂所願的一切，使旨意不至於沒有實體。』因為根據神聖的區利羅，在創造主與受造物之間，絕無空間與理則的介入：而神內部的效能，已被證明是祂向我們彰顯其偉大與奇妙作為的宣告，這些作為是受造的，絕非非受造的神或神性。在這些作為之前，沒有任何運動，而你現在卻捏造說這是效能，並稱之為非受造的神性，且與神聖本體不同。因此，你的神性是你心智的虛構，即便是那些捏造羊人（tragelaphos）的人也無法想像出來。」

XXXI. 雙方進行了激烈的辯論，耗費了許多言詞，正如爭執的線索所編織的那樣；同時，那些無知地支持帕拉馬斯（Palamas）的人發出了巨大的喧鬧聲，干擾了我們的聽覺，以至於無法聽清任何發言。格雷戈拉斯抑制了那些反駁的進程，以免帕拉馬斯的褻瀆言論被視為有藉口存在。因為他說，一旦反駁停止，不再激怒那個無知的人，那種對他褻瀆的舌頭與無盡廢話的敵對與反抗也將隨之停止。他說：「我們也可以將這種模仿追溯到教會那些神聖的明燈與教師，他們曾對抗歐諾米烏（Eunomius）。因為巴西流大帝在認識到他的無恥後說：『我們似乎因為他那極其明顯的褻瀆而缺乏言詞，不知道該如何抨擊他們的瘋狂，以至於他們似乎從無知中獲利。因為正如柔軟且易屈的身體，因為無法抵抗，就無法承受正當的打擊，同樣地，對於那些無知到如此地步的人，也不可能用強力的論證來觸及他們；因此，只能以沉默來略過他們那令人厭惡的褻瀆。』尼撒的貴格利在抨擊歐諾米烏時，也與他的兄弟走在同一條跑道上，他說：『最好還是以沉默來厭惡這些言論，並掩住耳朵逃避那邪惡的聽聞。』在此之後，國王起身，會議結束了。如果帕拉馬斯在期間還說了其他許多話，由於這些話不值得沉默以對，也不值得任何記憶，因此在這篇敘述中也被沉默略過，請不要責怪；因為這些話是多餘的、有害的、混亂的，且充滿了各種各樣的褻瀆；或者更確切地說，它們簡直令人作嘔，格雷戈拉斯認為它們甚至不值得哪怕是最微小的聽聞。因此，我也認為應該以沉默略過它們，原因有二：一是為了不逾越教父們的界限，二是為了不讓純潔的耳朵受到帕拉馬斯式褻瀆的傷害。」

XXXII. 「做得好，阿加索尼庫斯（Agathonicus），我最好的朋友。這段敘述將會在我心靈的密室中留下極大的感激。但我很樂意知道，國王本人以及那群顯赫的元老院對此有何判決。」

XXXIII. 「最好的提奧提姆斯（Theotimus），我也不會吝於告訴你：國王確實對帕拉馬斯那些冗長且多樣的褻瀆做出了公正的判決；但他並沒有以任何方式公開表達出來。他保持了完全的沉默，原因有二：第一，他既不想公開羞辱帕拉馬斯並明顯地折磨他，也不想透過他去折磨坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus），因為後者顯然完全依賴於帕拉馬斯的恩寵與關係；第二，他天生就有這樣的性格：他既不輕易動用舌頭去辱罵，也不輕易動用手去懲罰，而是始終保持著溫和的品格，可以說，他天生就具備並磨練出了一種寬容。因此，即使在這裡，他既不想當面辱罵帕拉馬斯，也不允許其他人這樣做，而是讓自己的舌頭保持沉默，將判決的裁定留待另一個時間，並勸告其他人也這樣做。但帕拉馬斯卻絲毫沒有按照常理，反而完全相反地揣測並歪曲了國王的意圖，在第二天，他像一頭被牛虻叮咬的公牛一樣，完全沉溺於無恥的自然衝動以及不受節制且急躁的狂熱中。他走遍了所有的廣場與街道，用他那毫無節制的喋喋不休，傾倒出大量的言詞。無論遇到誰，他都淹沒了對方的耳朵，誇耀那些虛無、虛假以及那群荒謬之徒的言論。他不僅沒有放過城中任何一座神廟或學校，反而走遍各處，散播他那慣常且褻瀆的異端教義，甚至在大小宅邸中，連妓院也不放過，甚至連那些醉酒的老婦人，他都用這種骯髒的喧鬧填滿了她們的耳朵；從早到晚，他反覆奔走，帶著全副心靈的熱忱與腳步的急促，這種無恥的謠言就這樣在街道上流傳。那些因粗鄙而能與他相處的人，或許會隨之流傳；但對於那些有學識、能以理性和準則來檢驗所聞的人來說，他的話語絲毫無法被接受，因為他們根本無法相信，如此不得體的褻瀆竟然能逃過國王的注意。當國王聽聞了如此荒謬的言論，或者更確切地說，當無恥的帕拉馬斯散播了這些歪曲國王意圖的言論，並毫不猶豫地對那高貴的元老院進行誹謗時，國王感到極度不悅。因為帕拉馬斯本應在其他事情之外，首先感謝國王的寬容與護理，正是因為這些，他才沒有因為那些冗長的褻瀆而被流放；但他卻讓國王對他產生了懷疑，認為國王要麼是沒有理解那個不虔誠者所說的褻瀆言論，要麼是理解了卻輕視並忽略了那些本應受到極大關注與研究的事物。因此，帕拉馬斯不僅因為其無恥與卑劣的品格而受到譴責，甚至有人被引導到不僅詛咒他出生的時刻，還詛咒了生養他的父母。因為他們說，他那如此巨大的不虔誠疾病，必然是從父親的根源中傳染給他的，就像一種隱藏在血統與教養中的污點；因為如果不是這樣，他就不會如此深入地陷入邪惡，也不會將自己的心智變成復仇女神的後裔。因此，他們認為那些生養他並導致教會因他而陷入風暴的人，也不應免於譴責；而他自己也無法免於譴責，因為他並非被迫，而是作為一個擁有理性和教育的人，卻沒有表現出比任何患有類似疾病的人更好，也沒有選擇以沉默來掩蓋邪惡，反而將心智的主導權交給了更可憐且極其無恥的邏輯。他將邪惡與邪惡混合在一起，以漫長的間隔超越了他父親的不虔誠，並向那些在虔誠的純真中成長的心靈中，從舌頭上注入了致命的毒藥。一個人理應在一定程度上尊敬父母，直到看到他們在虔誠的教養源頭上，以及後代所能輕易獲得的事物上有所進展；但當時間的流逝似乎滑向災難時，人們會認為應該與最親近的人疏遠，因為時代的環境迫使心靈的愛從親屬的邪惡轉向外在的良善。此外，當他再次來到國王身邊，成為那些地位高低不等的人中的一員時，幾乎沒有人沒有用尖酸的舌頭武裝起來反對他，在國王這位見證人面前，揭露他最近的那些褻瀆言論。有些人甚至要求追究他十七年前所做與所受的事，以及他當時被牧首與主要主教會議以書面形式處以絕罰並與神隔絕的事。簡而言之，在那一天，在那位年輕國王面前，那群蒙福的元老院對帕拉馬斯的譴責聲浪非常巨大，他們各抒己見，互相競爭，在辱罵的程度上一個比一個激烈。甚至有人稱他為國王本人以及所有與國王有親屬關係與榮耀之人的叛徒；並說，既然他已經將心智的主導權完全交給了邪惡的行為與言詞，那麼他就不會放過任何人，而會將所有人置於暴力死亡之下。並非因為他沒有像殺人犯那樣公開使用鐵劍，就不會受到最嚴重的指控；而是因為他假裝友誼，卻在那些無辜愛他的人毫無察覺之前，就惡毒地傾倒了整杯毒藥。那些在血統與榮耀上卓越的人，就是這樣對待那個污穢的帕拉馬斯，並對他施加了這些判決。而國王雖然親耳聽到了這些針對帕拉馬斯的辱罵，並曾想過要下令懲罰他，但由於天生的寬容，他還是選擇了寬恕，並推遲了針對他言行所作的判決；儘管他看到帕拉馬斯感到痛苦與沉重，但他仍保持這種態度，既沒有阻止辱罵者的衝動，同時也透過隱晦的微笑，流露出內心的一絲喜悅；他長時間地忍受著，樂於聽取對帕拉馬斯的辱罵。這就是判決，或者說是判決的預告，是國王與那些顯赫人物針對最近與格雷戈拉斯進行的對話，所作出的對帕拉馬斯即將到來的譴責。」

同一位修士尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

關於同一主題的第二篇教義論述

349 1. 「阿加索尼庫斯，我最好的朋友，到目前為止你所說的一切，已經給了我足夠多、且正如我所期望的對所探討問題的理解。因此，願你從神那裡得到恩典。」

309

拜占庭歷史 第三十一卷 310 關於帕拉馬在那裡所說的話，有些遺漏之處留給你；正如我從當時在場的一些朋友那裡聽到的，這些話既空洞，且比起不敬虔，更多地顯露出無知。然而，既然我們渴望更準確地聽聞，你仍需將這些告訴我們。他們說，他的不敬虔總是混雜著他天生語言的拙劣，這拙劣遠離了一切真理與知識，尤其是在這些事情上，無論是因為他害怕將要遭受的長久羞辱，還是因為他那與生俱來的邪惡本性所導致的魯莽習慣。為了因時間緊迫而略過大部分內容，僅提及其中幾點，他們說，第一點被遺漏的內容如下：他為了使自己擺脫貴格拉所提出的指控——即他聲稱神是由許多不同的神性或性質所組成的——並直接陷入了聖大馬士革的約翰所說的困境（即神是單純且不可分割的，而由許多不同事物所組成的則是複合的），他沒有按照那段話的本意，而是像往常一樣歪曲了它，並作了如下回答：「凡由組成部分構成且具有本質差異的，皆是複合的；而神既非由組成部分構成，亦非具有本質差異者。所謂本質差異，是指本質與本質之間有所區別，因此差異存在於多種形式與本質之中。既然神的本質是絕對單一且不可分割的，因此祂沒有本質上的差異。」我將他這番話作為你敘述的開端，第二點則是關於聖亞他那修的話語，他將這段無疑極其虔誠的話，轉移到了多神論的論題上。因為他在反對亞流的對話中說，救主之所以說「凡父所有的，都是我的」，並非是因為受造之物，而是主稱那些屬於父之神性的為祂自己的，例如不朽、不變、無限、全能、預知，以及凡是父所有的，都是子的。

351 II. 我懇求你，最優秀的阿加索尼庫斯，不要因為我過度的遲疑而責備我這個朋友，以至於你僅僅用優美的言辭輕描淡寫地帶過，就像你偶爾對待許多其他人那樣。因為我看到你的心思在某種程度上被分散了，且據我推測，你的額頭充滿了複雜的思緒。

III. 親愛的朋友提奧提摩，我對發生這種情況感到遺憾；因為我所處的環境使我看起來似乎常常沒有留意或聽見，而遺忘——哲學家們稱之為靈魂之書——卻驅散了許多記憶。因此，當我準備回應你提出的問題時，我一直在內心反思並總結那些仍環繞在記憶中的事物，以及那些因可能讓位給其他更重要事物而流失的內容；這就是導致我態度轉變的原因。因此，當另一種想法像往常一樣湧入我們的心中時，你現在可以像之前一樣，看到我那消除了輕率遲疑的意圖，並顯露出明顯的、準備就緒的熱忱。因為在言談與行事中，這兩者都是必要的，我們理應在適當的時候記住並相應地運用它們：將運動視為對靜止的否定與出離，而將靜止視為運動的形式與圓滿，它界定並限制了那種流動的、自由的、無限的事物。兩者都應根據各自的理據與方式來運用。因此，你應當知道，有許多這類內容被遺漏了，要麼是不值得一談，要麼是無法逃避喜劇般的嘲笑。因為關於你剛才提出的第一個問題，貴格拉說了幾句後就離開了，認為試圖用完全無知的言論來回應知識性的辯論是多餘的；因為他說，正如光明與黑暗之間沒有交集，知識與無知之間亦然。因此，由於對他當時所說的話存在這種混亂，我並沒有完全精確地領會。然而，為了你的緣故，我將盡我所能簡短地敘述那些仍留在記憶中的內容，並非為了給帕拉馬那些荒謬的言論增色，而是因為我不願讓你的友誼感到困擾。

IV. 貴格拉轉向當時在場的人，注視著他們說：「難道帕拉馬所提出的這個命題，即『凡由組成部分構成且具有本質差異的，皆是複合的』，不是愚蠢且完全幼稚的嗎？因為聖大馬士革的約翰並非如此說，而是說『由許多不同事物所組成的，是複合的』。帕拉馬卻因無知與惡意，輕率地篡改了聖者那充滿知識與神聖的言論，從而徹底敗壞了整個含義。因為他所說的話，看起來與說『凡具有本質白色的雪，就是白色的雪』沒有什麼兩樣。這比最初的請求還要糟糕得多。隨後，他加上了那個奇妙的結論：『神既非由組成部分構成，亦非具有本質差異者。』現在，請看在神面前，這種奇妙的結論是什麼樣的，又是從什麼新奇且剛出現的根源中生長出來的？隨後，他又加上了另一種陌生且未經修飾的推論。因為他說：『既然神的本質是絕對單一且不可分割的，因此祂沒有本質上的差異。所謂本質差異，是指本質與本質之間有所區別。結論是，差異存在於多種形式與本質之中。』然而，他的目的本是為了擺脫對他的指控，並證明他絕沒有陷入聖者所禁止的範圍。因為大馬士革的約翰禁止說神是複合的，或由許多不同事物所組成的，這些事物包括：非受造、永恆、全能、無限，而帕拉馬一派將許多不同的非受造事物，歸於那唯一非受造且單純的本質中。他自己卻沒有意識到自己陷入了兩個荒謬之中。因為他既沒有說出任何切題的話，也沒有在想要反駁時提出適當的對立論點，而是像一個被要求去尋找埃塞俄比亞人和印度人居住地的人，卻試圖指著相反方向的凱爾特人以及居住在不列顛的民族一樣。因為他所提出的那種沒有論證的論證、沒有藝術的藝術、不合理的推理，以及沒有中項與連結的結論，對於『由許多不同事物所組成的，是複合的』這一命題，既不連貫，也不是對立的解決方案。他說：『既然神的本質是單一且不可分割的，因此差異存在於多種形式與本質之中。』難道這不值得德謨克利特嘲笑這個人的無知，或者更應該讓赫拉克利特為他的瘋狂哀悼嗎？他所說的話充滿了不合理，以至於說的人不明白自己在說什麼，聽的人也不明白自己在聽什麼。為了略過其他不談，他那些拙劣且不同的命題結論，與聖者所提出的言論之間有什麼關聯？他為了尋求那些結論，卻將這些話不敬虔地引導並轉移到了他自己無知的深淵中。這真是新奇的知識與敏銳的才智啊！然而，如果他真的想直接反駁，或許會更具爭論性，但即便不正確，也更顯得有學問，他本可以說出他那邪惡派系經常提出的、針對聖者言論的反對意見（假設那些不經思考就想跟隨的人，認為這些話是相互矛盾的），我指的是聖者關於基督兩性論的言論。那些是什麼呢？那位神聖的約翰·大馬士革從一開始就以充滿知識與神聖的論證來充實他的言論，他說：『在基督的兩性真實地聯合為神之子的一個位格後，我們定義它們的本質差異得以保存。因為受造的依然是受造的，非受造的依然是非受造的；必死的依然是必死的，不朽的依然是不朽的；有限的依然是有限的，無限的依然是無限的；可見的依然是可見的，不可見的依然是不可見的。』隨後又說：『我們知道，正如祂的位格是唯一的，兩性的本質差異也得以保存。』然而，如果那些構成差異的事物本身沒有保存下來，差異又如何能保存呢？你看，聖大馬士革的約翰在這些事情上，難道不是完全沒有與現在所討論的內容相衝突嗎？因為他絕不會自相矛盾。但他責備那些聲稱神的本質是由這類差異所組成的人，並禁止在神身上說有本質差異，因為這些差異會像在我們身上一樣構成本質，而應該說它們是將神與受造本質區分開來的。因為神的本質是絕對單一且單純的，完全不接受任何形式的差異。因為差異在自然上伴隨著異質性，這立即引發了複數。凡有數量與眾多的地方，就沒有單一簡樸的餘地。同樣地，聖馬克西姆斯也說神是不可分割且無限的。他又說：『一切解釋事物間差異與不相似性的差異，本質上都會隨之引入不同事物的數量，無論是本質、性質還是屬性。因為那些彼此不完全相同的事物，絕不承認同一個本質定義，而彼此完全相同的事物，則不接受差異。』因為他既然承認神是單純的，隨後又說單純的事物完全不接受差異；因此，神對祂自己而言是完全相同、單一且恆定的，因為祂不具有數量範疇，因此絕對不可數，也不可分割。」

V. 你看，凡有兩性重疊與數量的地方，差異就有空間，隨之而來的是分割與劃分；而凡有單一簡樸的地方，差異與劃分是完全陌生的，也是無法容忍的。因此，必須得出結論：約翰·大馬士革並沒有與自己相矛盾，當他在那裡說非受造、不朽等不是本質差異，而在這裡說在神之子兩性聯合為一個位格時，本質差異得以保存，受造的依然是受造的，非受造的依然是非受造的，必死的依然是必死的，不朽的依然是不朽的，所有這類事物都同樣如此。但他給予每一種教導其應有的地位，從而與自己及真理保持一致。我們也必須注意聖馬克西姆斯，他通過上述言論直接駁斥了帕拉馬，因為帕拉馬排斥了唯一神性的單純，並將許多差異與複合歸於他自己的神性，或者更準確地說，歸於他自己的眾神與女神。

VI. 但我們必須回到正題。就我們這些複合的存在而言，本質差異產生了雙重概念。因為它們一方面構成了生物的種類，另一方面將它們與不同的本質區分開來。至於那蒙福且唯一的本質，前一種複合已被聖教父們所否定，而後一種與所有受造本質的區分則被強烈認可。因為他說，在神之子兩性聯合為一個位格後，神性與人性的本質差異得以保存。

VII. 對於這些，你怎麼看，親愛的朋友提奧提摩？難道你不覺得帕拉馬顯然是在不知不覺中，以瘋子般的酒神狂熱方式接近聖經，並提出拙劣的結論嗎？無論是自願還是非自願，有時與某人一致，有時既不與他的同僚、不敬虔的夥伴一致，也不與反對者一致，甚至不與他自己一致？如果你願意稍作停留，你可以聽聽貴格拉在此期間關於帕拉馬的愚蠢所總結與宣稱的內容。他說，帕拉馬不敢觸及那些內容，因為害怕立即引發對他自己的指控，即他自己在神性中構想並宣稱了複合。而他卻自願將這些遺忘，因為他在言論與著作中都與這些相矛盾。因為聖者說，不可見的依然是不可見的，無限的依然是無限的，非受造的同樣是非受造的，且是無限的，因此兩性的本質差異得以明確保存。而他卻混雜了不可混雜的事物，惡意且無知地將一切攪亂與混淆。因為他既不承認不可見的根據非受造與無限的本質與屬性而保持不可見，也不承認無限的保持無限，而是將這些與受造物的本質強行結合，這對於那個愚蠢的人來說是違背自然的。非受造的怎能保持非受造，同時又被肉眼看見與界定呢？這連理智且純潔的眼睛都無法看見。正如知識與追隨它的尼撒的貴格利所說：『被界定的不可能是無限的。而凡不是無限的，必然是有限的。』因此，帕拉馬派那與神本質不同的非受造之神，就成了帕拉馬那無始且非受造之神的同類。因為他的著作證明了他自己，正如他將被揭露的那樣，他聲稱自己以及任何想接近他的人，都能使所有人成為非受造的；對於這個被詛咒的人來說，非受造性竟然變得如此廉價，彷彿在市場上花一個德拉克馬就能買到一樣。

VIII. 誰能輕易忽略這一點：「既然神的本質是單一且不可分割的，因此祂沒有本質上的差異」？他本不該超越界限，也不該違背關於原因與結果的知識規則，更不該如此無知地反駁。因為在相似與相等的事物中，轉換是有餘地的，例如人的笑與馬的嘶鳴，那裡沒有大小、先後之分。因為這裡存在原因與首要，並非像他無知地說的那樣，因為本質不可分割，所以沒有本質差異；而是相反，如果有人在此承認這一點：因為沒有本質差異，所以或許是不可分割的。儘管他本應先進行專業的區分，說明他在此處採用的是哪一種本質差異。因為他們說，有些差異是從上到下將種類劃分為物種，再劃分為個體，或者更準確地說，將整體劃分為部分（因為無論是種類還是物種，以及所有這樣劃分的事物，兩者都是整體），而有些差異則是劃分後賦予形式的。然而，從他所引用的聖經見證中，可以清楚地看出他是如何做到這一點的，即他承認那些劃分性的、從自然上先於他者的事物，在數量上與下方的劃分相等。這雖然是魯莽且無知的，但他確實是這樣做的。聖馬克西姆斯說，神是眾多的，因為祂預知了那些因事件而倍增的事物，並保持著……

319

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） 320 因此，正如馬克西姆（Maximus）所言，神在產生萬物時，其旨意藉著護理性的進程而倍增，但祂仍以不可分割的方式保持為一，正如太陽發出許多光線，卻仍留在合一之中。因為神藉著護理性的進程，即藉著世間與超世間的奇蹟而倍增，這在類比上意味著被劃分與被分割，在此處，那位欺瞞並誹謗最神聖馬克西姆的人也作了見證。因為他將這句話轉移到另一個意義上，惡意地混淆並顛倒了它。關於這一點，我本想多說一些，並對這位無知者進行審查與教導，但我認為現在並非適當的時機。因為事物從起初的連貫性不容許我在此停留，且面對一個既無技巧又充滿惡意的靈魂，即便是在極短的時間內，我們也無法輕易地獲得任何合理的結論。

IX. 但現在讓我們回到先前的論述。每一種元素本質都是單一的、原始的且不可分割的，正因如此，它才不可溶解。我們理解到，沒有任何元素本質是依據種類或數量而構成的，因此我們稱之為元素本質。然而，它們在各自的界限內確實具有本質上的差異。因為凡是被分離、溶解或分割的事物，其自身並不具備本質上的差異，而是從起初就接受了由種類與構成差異所組成的定義。因為我們在定義「人」時，並非透過探究那些元素性的、從屬於自然的本質，例如荷馬所說的： 「肩部彎曲， 膚色黝黑， 頭髮捲曲，」 以及任何這類屬於個別與部分本質的偶然屬性；而是說人是理性的、必死的動物，是智慧與知識的領受者。我們從起初就從那些在自然上最原始的元素來解釋他，因為我們並不說人之所以為人，是因為他包含了柏拉圖與蘇格拉底，即我們所說的那些元素性的、不可分割的本質，而是因為他藉著「動物」這一種類以及上述的構成差異，被賦予形式、被描繪，並被安置在一個確定的本質中。然而，帕拉馬斯（Palamas）因著極度的無知，強迫河流逆流而上（正如諺語所說），他說：「既然神的本質是單一且不可分割的，因此它沒有本質上的差異。」又說：「連結是一種建設性的，顯示出存在與順序的因果關係，因為它是兩端之間的連結者，並包含了它們的原因。」這些話因著無知而變得如此混亂，以至於需要一位像荷馬筆下的卡爾卡斯（Calchas）那樣的預言家。但我認為，即便他在場，也無法對這些晦澀的問題提供解釋，因為據我所見，他甚至無法解決自己心裡所提出的問題。因為凡是基於因果邏輯所提出的，就必須以同樣的邏輯來解決；若非如此，則無法解決。

X. 因此，我們必須審視他繼第一種無知之後的第二種無知。因為他不知道原因與結果是同時存在的，若沒有原因，結果就無法被構想，因為這兩端之間存在著某種相對的與連結的力量。舉個簡短的例子，原因有多種說法：動力因，如建築師之於房屋；目的因，如為了遮蔽而建的房屋；質料因，如建造房屋的石頭與木材；形式因，如工匠想像中構思與塑造的樣貌；範例因，如工匠看著另一座房屋來完成手中的作品；自然因，如父親之於兒子。它們彼此互為原因，如勞動是健康的原因，健康是勞動的原因。有些智者甚至說，在某些出於選擇而發生的事情中，機遇有時是偶然的共同原因。既然原因的種類如此之多，且所有種類彼此之間都有明確的連結，那麼請他出來告訴我，他將自己剛才所說的關係歸於哪一種？因為在三段論中，至少必須包含三個項，中間項必須必然地成為連結兩端的因。但帕拉馬斯的無知並不這麼認為；他所說的就像有人說：「因為雪是白的，所以它不是感官可感知的。」正如在這裡，白色與感官感知之間沒有任何相對的連結，無法將兩端吸引到自身（因為兩者屬於不同的種類），同樣地，那裡也不存在關於本質不可分割性而沒有本質差異的說法。此外，當我們說神的本質不同於所有世間與超世間的本質時，我們絕沒有干擾祂的不可分割性；祂的不可分割性並非按照世間這些元素本質（認為或說出這一點是愚蠢的），而是因為祂是無體的、無形的、無始的、不可描述的、超本質的，且最不受到任何技術性的定義與分割所限制。除非是為了對聖巴西流（Basil）的哲學與教義進行更通俗的解釋，在簡單且無體的本質上，若有人定義本質為「一種自身存在、不需要他物來維持存在的實體」，那麼我們說這種定義只適用於那神聖且最簡單的本質，而不適用於任何受造物。因為所有受造物都是複合的，而凡是複合的，其存在都來自於不同的部分，這些部分彼此需要。因此，無論是部分還是由這些不足的部分所組成的整體，都不可能是無所匱乏的。這清楚地證明了在這些部分增加之前，它們是匱乏的，且是開始的，而非無始的。因為匱乏者所依賴的必然是低於它的。凡是低於它的，就淪為奴隸。凡是奴隸，就不可能是主，也不可能是自身存在的。因此，除了神聖本質外，沒有任何其他事物能真正被稱為自身存在的。神聖的馬克西姆宣告神是具有屬性之本質的創造者，自然本身也藉著幫助心智的感知來教導這一點。他說，聖三一那創造萬物的本質是唯一的、簡單的、無所匱乏且不變的。然而，一切受造物都是由本質與屬性組成的。一切屬性都完全從屬於其本質，在該本質中被觀察與稱呼，其自身並不具備存在。因此，若沒有與各物相稱的屬性，在世間就無法找到任何能夠存在的本質。例如，如果有人拿走——我不是說在現實中，因為這是不可能的，而是說在思想中——某塊石頭，或者更確切地說，拿走雪的內在屬性，即白色、寒冷、潮濕以及任何這類屬性，那麼剩下的將完全什麼也沒有。既然它自身什麼也不是，又怎能是自身存在的呢？在所有存在的事物與所有本質中，你都會發現同樣的情況。

XI. 因此，最親愛的提奧提姆斯（Theotimus），你可以從中看出帕拉馬斯那些不規則、遠離一切規範的規則，以及他那軟弱的基礎，以及我所謂的萊斯博斯式（Lesbian）那種錯誤的標準——我指的是他那些因無知而從瘋狂心智的垃圾堆中吐出的荒謬三段論。看看他如何用長篇大論與不合時宜的污點，玷污了那原本純潔且健全的敬虔，正如睿智的索福克勒斯（Sophocles）所言，他徒勞地對敬虔傾倒了他那荒謬的言論。他既無法使自己免於所受的指控，同時也公開顯露了他那與無知共存的本性，以及更嚴重的異端邪說。因此，他理應受到他所不願聽到的批評，因為他錯誤地表達了他所想表達的，不僅因為他是世俗且不敬虔的，更因為他是魯莽地世俗且不敬虔的，他以極度的不敬超越了所有不敬虔者，並為自己積累了無盡的邪惡行為，從而獲得了那種可悲的榮譽。關於你提出的第一個問題，這些已經足夠了。至於第二個問題，即關於神聖亞他那修（Athanasius）的言論，格雷戈拉斯（Gregoras）再次作了回應，他藉著聖經的見證來證明此事，並補充了第一個問題中所遺漏的部分。因為你知道，最親愛的提奧提姆斯，亞他那修在與亞流（Arius）的對話中說過，救主說「凡父所有的，都是我的」，並非是因為受造物，而是指凡歸屬於父神性的，主稱之為祂自己的；例如，不朽、不變、不可理解、全能、護理；凡是父所是的，都是子的。在此，格雷戈拉斯說偉大的亞他那修藉著複數的否定，即「並非是因為受造物」，不僅否定了它們是受造的，甚至否定了它們是「事物」。如果他沒有在否定中加上肯定，這也沒什麼好奇怪的。因為偉大的神學家貴格利（Gregory）也說，有許多事物是這樣被否定的，而非肯定的，例如：「神賜聖靈是不限量的」；因為祂並非賜予有限的，神是不被量度的。就這樣，他公開地反駁了那些認為神配得許多事物、許多受造物以及許多名稱的人。他說，救主說那一切並非是因為許多事物。因為凡是許多且以複數稱呼的，不可能不是受造的。然而，神聖的本質，即聖三一，是單一的，是「一」而非「多」，正如我們之前多次藉著聖經的證明所總結的那樣。神聖的約翰·達馬斯（John Damascene）也說：如果我們稱呼多位神，就必須在這些多數中觀察到差異。如果它們之間沒有差異，那就是一，而非多。因為正如神聖馬克西姆所言，如果它們沒有產生它們的理（Logoi）上的差異，那麼這些差異的事物就不會彼此不同；因為完美、無限與不可描述，在多數中是無法保持的。

XII. 你看，當「差異」的論點引入「概念」時，多數隨之而來，而那與絕對、無限、不可描述以及神聖本質所特有的——或者更確切地說，神聖本質所本有的——「一」就被驅逐了。因此，凡是真正為「一」的地方，即神，就完全沒有多數與差異的餘地。因為那神聖的「一」並不意味著某種位置，就像在受造物中被濫用稱呼、在多數中被觀察到的「一」那樣。人們說它是所有數量的開端，若沒有本質，它就無法自身存在，若沒有這「一」，就不會有「多」。因為對「一」的領受及其形式，構成了多數的數量。因此，我們稱之為一個十、一個千、一個萬，以及更細微的單位，一個四、一個五，以及諸如此類，凡是藉著對形式的參與而與之相同並歸於「一」的事物。因為多數在部分中為一，在整體中為一；多數在環境中為一，在主體中為一；多數在屬性中為一，在主體中為一；多數在種類中為一，在類別中為一；多數在進程中為一，在開端中為一。不僅在分離的事物中如此，所有的連續量，如果逃離了「一」，就會因相互作用而碎裂成多數，並失去它們原本擁有的本質，不再是它們原本所是的。因為當它們失去「一」時，它們就因被分割而改變了存在，因為「一」是所有元素中具有聯合與包容性的，無論是生長還是衰敗。因為引入存在差異的「異」，很容易導致對「非存在」的概念。然而，那神聖的「一」並非如此；因為它是這些複合事物的創造者，它本身是完全簡單且超自然的。它並不意味著某種位置，而是從所有感官與理智可及的多數中被抽離出來。因為如果真正存在的是「一」，那麼「一」就是真正存在的，且超越一切理性。在「一」之外，沒有任何超越萬物的事物，因此理性被稱為那「一」的形象。因為理性是警醒的光、長存的生命，以及不作用於未來，而是作用於現在、恆常不變、與自身和諧且絕不衝突的思維。正如神聖亞他那修在其他著作中所說，以及現在所說的，所有那些多數的名稱都歸於這樣一個「一」，即神，也就是不朽、不變、不可理解、全能、護理，凡是父所是的，祂也說這是子所特有的，如果它們是自然的與本質的，更不用說子本身就是子。正如神聖居普良（Cyril）所言，凡是被說成自然地與本質地屬於父的，這一切都在子裡面。因此，不朽、不變、不可理解、全能、護理，凡是父所是的，這一切都是子。即使這是在我們習慣的描述中被說出的，但子所特有的並非虛假或外加的；因為在神聖且最簡單的本質中，一切都被理解為、存在為且被稱為一與同。因為凡是歸屬於神性的，他說，都是單一且單一形式的，即歸屬於那唯一、簡單且獨一的，這些是父與子的共同與自然屬性，是一與同，因為神性是一，正如本質是一樣。居普良在《寶庫》（Thesaurus）中也支持亞他那修，稱聖靈為子所特有的。你看，當他在命題中以複數說「凡父所有的，以及凡歸屬於父神性的」，隨後將其歸納為「一」時，他並沒有說「凡祂所有的」，而是說「凡父所是的」。因為他去除了「擁有」的描述以及對多數與受造物的猜測，他沒有說「凡祂們所是的」或「凡父所有的」，而是說「凡父所是的」，即我們所稱呼的那些配得神性的名稱，因為那神聖的簡單性並不要求任何複數的概念。你看，偉大的亞他那修是如何在教義上將那複數的「凡父所有的，都是我的」歸納為「一」，同時先前已經否定了那神聖的聲音是指許多受造的事物。因為關於所有者與被擁有者、關於同一與不同以及諸如此類的事，你自己也記得，正如上面在各自適當的地方已經技術性地證明過的那樣。

XIII. 但如果你願意，讓我們召喚神聖的巴西流（Basil）作為我們的辯護者，他說，所有配得神的名稱與概念彼此之間價值相等，因為它們與主體的意義並無不同。因為他說，無論你對神說什麼名稱，無論是肯定的還是否定的，即那些有時被聖徒們稱為適當與不適當的，透過這一切所表達的意義都是一，無論是「善」與「義」這些肯定的名稱，還是「不朽」與「不變」這些否定的名稱。因為藉著前者，我們表達了祂所具備的，藉著後者，我們否定了祂所不具備的。因此，正如歐諾米烏（Eunomius）所說，他自己被他所說的關於神的名稱所帶動。因此，那位無名的神，對我們這些缺乏適當名稱的人來說，變成了多名的，因為我們被迫用許多名稱的差異來揭示我們心中對神的領受。尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）說，我們沒有學過與神聖本質相稱的名稱。我們說，這種稱呼的解釋，即那包含不可言說與不可見本質的，要麼根本不存在，要麼對我們來說是完全未知的。神聖名稱的多數，就像從圓周的邊緣向中心匯聚的直線，它們在外面是分開的，但卻無法分割中心。因為在探究理智可及的本質時，由於它位於感官感知之上，我們用理智……

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拜占庭史 第三十一卷 330 [註：對於那些逃避感官的事物，我們透過推測來感知；我們每個人都以不同的方式追求我們所尋求的，並根據每個人內在對於該主題的理解，表達出我們所構思的事物是什麼以及它是怎樣的。] 然而，無知的帕拉馬斯（Palamas）因其荒謬觀點的邪惡，敗壞了聖徒們的話語，擾亂了神的教會。我不知道他是無意中因不了解聖徒們的本意而如此，還是故意褻瀆，並在所討論的各種事物中，不虔誠地解釋那些眾多且不同的神聖稱號，從而宣揚出許多不同的、非受造的神與神性。因為他似乎沒有聽過貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）的呼喊：「如果人們不相信有一位受敬拜的本體，而是將思想分散在不同的神性中，那麼就沒有什麼能阻止那透過受造物而進展的對神之觀念；反之，在受造物中被認為是神聖的事物，將成為通往同樣觀念的起點，對於隨後所觀察到的事物也是如此，對於再之後的事物亦然。於是，這種錯誤的連鎖反應將貫穿一切，因為最初的欺騙會透過鄰近的事物一直傳遞到極端。」接著他說：「為了不讓我們也遭受這種情況，我們受聖經教導要仰望真實的神性，我們學會了將一切受造物視為在神聖本體之外，並只敬拜和尊崇那唯一的非受造本體，其標記與特徵就是既無開始，也無終結。」

XIV. 你看，古人的法令與言論，其不可爭辯且難以反駁的真理性，是多麼清晰且純粹地呈現出來？因為它勸誡我們只敬拜和尊崇那神聖的本質與本體；至於那些非本質的、眾多的、在神聖本體之外的事物，則絕不可敬拜或尊崇。因為這些事物彼此敵對且極度衝突，多數對抗唯一，非本質的對抗本質。因為必然會陷入兩種情況之一：要麼是陷入不虔誠者的無神論，要麼是陷入希臘人多神教那種更不虔誠的邪惡，而偏離了居於其間的敬虔。正如我們在上面多次且持續證明的那樣，希臘人的多神教所擁有的數量是有限的，而非無限的；至於帕拉馬斯的數量，卻是永遠找不到盡頭。我不知道該如何適當地說，他是不願還是不能；因為這兩者對他而言都有很大的空間，既是又不是。因為那些從無知且邪惡的心思中流露出來的事物，沒有一樣不是在私下或公開地散發出長久的邪惡。 這些事情就是這樣，關於這兩個問題，貴格拉（Gregoras）就是這樣論述的。

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332 教義論集 第三卷 關於貴格拉（Nicephorus Gregoras）修士所進行的辯論之敘述，始於皇帝約阿撒法·坎塔庫澤努斯（Joasaph Cantacuzenus），終於帕拉馬斯派（Palamitas）。

375 I. 親愛的普羅塔哥拉（Protagoras），這些話到此為止已經足夠了。你所說的這些，有些我已經從別處聽聞，有些則是我從自己心靈的構思中汲取並記錄下來的，彷彿在為自己創造記憶的春天，同時也以此修補遺忘的衰老。我知道我欠你極大的感激，不僅僅是小小的感謝；首先是因為貴格拉的辯論競賽，他作為我們的同伴，總是武裝自己去對抗那些反對神聖教義的人；其次是因為你那偉大的智慧，你巧妙地為我整理了他所說的最重要的內容，並以慷慨且毫無傲慢的態度為我擺設了這場最甜美的筵席。如果你願意，請也為我解釋這第二件事。因為我聽說，剛退位的皇帝約阿撒法·坎塔庫澤努斯，對貴格拉感到極度憤怒，因為貴格拉將那場辯論的內容寫成長篇的歷史，並公開發表，以羞辱帕拉馬斯的追隨者。據說他（坎塔庫澤努斯）從書中選取了一些片段，在家中召集了無知的解釋者，舉行了連續的會議，並任命了愚昧的神學家，突然向他們灌輸了一種未經教導的教育，並當天就即興安排了辯論的傳播。就這樣，在說出並聽取了許多針對貴格拉的話語和論點——或者說，是直接針對敬虔本身——的誹謗之後，他又將這些內容抄寫在更多的書中，分發給異端分子，並下令儘快將這些污穢的誹謗文字寫出來。然而，一年半過去了，他們所期待的夏天卻顯得空洞且毫無成果。那句諺語真實地應驗了：正如人們所說，「山巒陣痛，卻生下了一隻老鼠」，他們所期待的寶藏變成了煤炭。凡是這類性質的諺語，在那時都找到了應驗的空間。因為在經過了我們所說的這段時間後，他們那些充滿邪惡、且比邪惡更甚的無知言論——或者更確切地說是畸形的胎兒——才終於出現，這不僅給他們自己帶來了羞辱，也給我們帶來了長久的嘲笑。因此，這些匆忙出現的事物，隨著被擊打的空氣一同消失了。然而，對於這些對手的邪惡，依然沒有絲毫的滿足；他們在論證中不斷地走上一條又一條的道路。最後，這條路被他們認為是最好的。坎塔庫澤努斯透過朋友的友好邀請，要求貴格拉到他家中，或許是為了回憶並更新那段過去的友誼。而他（貴格拉），以為這件事帶有和解的承諾，便親自前往，據說還帶上了你作為同伴。這就是我從其他人那裡聽到的。至於後來發生了什麼，以及如何發生，辯論又是從何處重新開始並最終導向何種結局，我希望能從你那裡得知。

II. 親愛的克萊奧德梅（Cleodeme），當他們兩人來到那位前任皇帝坎塔庫澤努斯的修道院時，談話的開端正如往常一樣，是溫和且令人愉快的。但隨後，一切都變得充滿了混亂與喧囂。因為當坎塔庫澤努斯皇帝在談話中再次開始讚美帕拉馬斯時，那些隨同他的修士們——他們自認為充滿了所有的智慧——便開始讚美帕拉馬斯及其教義，甚至超過了坎塔庫澤努斯皇帝本人。他們聲稱，帕拉馬斯關於神聖本質的能量（energies）論述得非常出色，說這些能量是無限的，且與神聖本質不同，但卻是非受造且非本質的；他們還聲稱，他關於很久以前在塔博爾山（Thabor）上顯現的光的論述也非常出色，說那光也是非受造的，是與耶穌的神性不同的另一種神性。貴格拉立即反駁，責備他們，並抨擊他們的時機不當，說他們在領受了主的教導後，竟然還不明白，也沒有絲毫的羞恥感，因為他們現在所穿的是修士的服裝，卻公然撒謊，說出與服裝不符、與時機不符的話，在嚴肅的事情上戲耍。因為他說，我們的服裝不僅不允許我們談論神學，甚至不允許我們說出除了對神應有的讚美之外的任何話，而是要盡可能地用雙手勞作。同時，貴格拉還引用了古代聖徒的見證，這些見證因說話者的美德與古老，而顯得更具威嚴與說服力。因為他說，我們聽見保羅說：「這雙手供給我與同伴的需要。」約翰，那位修士生活的導師，也稱爭辯為虛榮的寶座、無知的證據、輕浮的嚮導、謊言的僕人、悔改的消滅者、誹謗的門戶——當然，這是指對人的誹謗，絕非對神的誹謗；因為這種念頭甚至從未進入那位聖徒的心中。因為一個如此譴責對人誹謗的人，如果聽到對神的誹謗，怎能不感到震驚並陷入沉默呢？因為無知者的不合時宜的神學辯論，絕對是對神的誹謗。屈梭多模（Chrysostomus）也向我們證實了這一點：「神尊榮了你，」他說，「不是為了讓你侮辱祂；而那探究祂本質的人，就是在侮辱祂。」對此，國王及其隨從按照慣例反駁道：「那麼，我們是否應該放棄聖徒的神學著作，彷彿它們是為了毫無用處的目的而寫的？我們是否應該放棄那勸誡我們查考聖經的神聖福音？」

III. 對此，貴格拉大致這樣回答：你們向我提出的是異端的話語。這些人是誰呢？難道你們從未聽過屈梭多模公開揭露他們那荒謬的探究與好奇心嗎？現在你們將會聽到，即使你們極不情願，也要聽聽他是如何堅決且有力地駁斥異端的反對意見的。他說：「異端者啊，宣示你的信仰。當你來到洗禮池時，你說了什麼？在那些令人敬畏的奧秘上，你表達了信心；現在你卻要探究神的本質？」但看看真理的敵人是如何反駁的：「難道神給我們的理智是無用的嗎？難道我們接受理智不是為了作為判斷的標準嗎？因此，我們必須用理智來探究信仰，敬虔不應是未經檢驗的。」對此他回答：「真理的敵人啊，我們的探究必須以神聖的教導和神所賜給我們的敬虔法則為界限。而你卻越過了界限，強行扭曲真理。」看看異端者還提出了什麼：「我們在任何地方都找不到安全的信仰。因為我們知道亞當也是因信仰而墮落的。」看看屈梭多模對此的回答：「看哪，這又是那個在各處試探一切的邪惡魔鬼的話語。並非信靠隨便什麼人就是信徒，而是真實信靠神的人才是。難道你證明了信靠神的人滅亡了嗎？信靠魔鬼的人滅亡了，不信靠神的人才跌倒了。」因此，他用這些話當時就堵住了異端者的口；不僅如此，直到今天，所有那些提出與這些異端者相同觀點的人，也都同樣被屈梭多模的這些箭矢所擊中。

IV. 當這些話說完後，有些人開始設下埋伏。因為坎塔庫澤努斯習慣在這種情況下安排伏兵，並從暗處引出那些「特爾基人」（Telchines，指嫉妒者），這對他自己來說是盟友，對對手來說則是巨大的恐懼。其中第一個站出來的人，他與其他人最為一致，想法相同，且深受所有人喜愛，他立即抓住了關於塔博爾山上那道光的論題，並辱罵了西奧多（Theodorus）。西奧多曾為了基督和教會的神聖教義遭受了極大的痛苦；他曾被聖像破壞者（Iconomachis）施以無數種酷刑，像羔羊一樣被拉在地上，用鐵針刺穿並撕裂了整個臉龐；但他並沒有放棄靈魂，直到被流放後，將靈魂交給了那位不偏待人的審判者——神。他辱罵西奧多，是因為他幫助正統派，在世上留下了反對聖像破壞者的書籍，揭露了他們當時的邪惡，而現在又揭露了帕拉馬斯派的邪惡，因為這兩者都源於同一個藉口，即我所說的塔博爾山上的光，正如後文將更詳細展示的那樣。他說：「教會認識這個人嗎？有誰在這些日子裡紀念過他？」他將許多這類話語串聯起來，並加上了誹謗的頂峰，聲稱凡是據說是他寫的對抗聖像破壞者的書，都充滿了長篇的邪惡觀點。如果不是其他人插入了偽造的內容並署上了他的名字，他本人將是無可指責的，但這些書卻不是。如果這些書確實是他寫的，那麼他本人連同這些書都應被拋棄，並列入其他異端者的行列。

V. 當貴格拉聽到這些充滿如此巨大邪惡的言論時，他感到極度震驚，並在很長一段時間內保持沉默。隨後，他心中充滿了憤怒與神聖的熱忱，轉向坎塔庫澤努斯說：「你為什麼不讓我安享晚年，卻總是設下陰謀？你為什麼總是將我捲入你的異端中，即使在你自己的年紀和現在這悲慘的命運中，也不讓我平靜？你為什麼總是像從灌木叢和森林中突襲一樣，不敢正面與我進行公正的戰爭，卻總是從各處向我施加你那不可理喻的試探？你為什麼總是針對神聖的教義，不斷地豎起一個又一個褻瀆的奧林帕斯山和帕納索斯山，這些都是你自學且晚學的？你為什麼總是為聖父們挖掘新的溝壑，這些溝壑僅僅是你自己那任性的發明？你為什麼要即興武裝這個新的阿爾基洛庫斯（Archilochus），或者更確切地說是阿爾基洛庫斯的猴子，去對抗那位神聖的父親和教會的智慧導師？他甚至在學習之前，就以為自己不費吹灰之力地獲得了赫西俄德（Hesiodus）的月桂花環，並以為僅憑自己的意願就能贏得教義爭論的獎賞。難道你沒聽見這個可憐且瘋狂的小人對你說了什麼嗎？難道這些話不讓你的耳朵、你的言語和你的心感到厭惡嗎？對此說點什麼吧，讓我們知道你是否在這些事上也懷著同樣的意圖。因為你的沉默已經引起了對邪惡良心的懷疑，我認為這將在你身上激起無數誹謗的巨浪。難道他不是在公然為他自己及其整個黨派作證，並認可了最大的邪惡嗎？因為所有敬虔的教會都明確地尊崇他，所有聖潔的作家和音樂家在每個時代都讚美他，他的勞苦和智慧的競賽在整個大地迴響，而這個人卻聲稱不認識他，彷彿他到了這個年紀，既是瞎子看不見眼前的東西，又是聾子聽不見眾人的議論，這就像有人聲稱對於這普世的光——那太陽的燈火——不知道是否有人在享受它一樣。但二者必居其一。」

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 340 必然會得出結論：要麼是異端分子素來不習慣舉行集會與聖潔的講道，且法律對此嚴加禁止，以致他本人也完全未曾參與那些神聖之事；要麼是雖然他偶爾因機緣巧合與他們聚在一起，並在那裡逗留，卻並未認出那群不可見的受造神性，且其參與並非出於自願的意念與理性，而是畏懼公開受辱。因此，他雖有雙眼卻什麼也沒看見，雖有雙耳卻什麼也沒聽見，對所說的話也毫無理解，以致聖經的話語完全應驗在他身上： 「聽是要聽見，卻絕不明白；看是要看見，卻絕不看見； 因為他的心已經剛硬了。」

VI. 然而，儘管有許多人在整個教會中極力讚美他，凡在海陸各地宣揚敬虔福音的人皆是如此，但我認為現在選擇一兩個人作為代表，向此人以及其他任何可能與他魯莽行徑同流合汙的人，從爪子辨識獅子，從邊緣辨識織物，是適當的。我所說的，是指我們前述那位殉道者所經歷的爭戰，那是何等眾多且超乎人性，儘管超乎人類的能力，他卻憑藉本性克服了，甚至因此變得更加剛強。此外，還有他那偉大的智慧，他憑此反駁了聖像破壞者的觀點，並像蜘蛛網一樣將其拆毀。那位首先將幾乎所有聖徒的紀念，永恆地傳遞給信徒耳中，並將這冠冕加在他自己的講道中，且充滿神聖之愛的人，現在就讓西緬·梅塔弗拉斯特（Symeon Metaphrastes）在我們經過時簡短地證實吧。在敘述了那位勇敢的狄奧多羅（1）以何等堅定的心志忍受了那許多鞭打與酷刑之後，他順帶提到了狄奧多羅在當時那些最顯赫的聖像破壞者，以及在二十五年內相繼繼位的這三位暴君面前，所發表的極其雄辯的講道。他教導人們應當尊崇聖像，闡明教義，並以雄辯的力量與偉大的心志駁斥異端邪說的謬論。因此，他說皇帝對他感到欽佩，並試圖透過諂媚來欺騙並拉攏這位智慧超群的人；他曾希望藉此在短時間內勝過許多人；他說這位皇帝渴望擁有這位與他心意相通的人，勝過統治那些與他性格不合的人。他說，他為敬虔所發表的著作，就是他智慧與對抗暴君的明證；這些著作將永遠憑藉神的旨意，為那些喜愛敬虔的人提供寶貴的財富。除此之外，他還提出了以下內容： 他說，當身體已經被鞭打得皮開肉綻，地面被鮮血染紅時，他忍受了所有的痛苦，赤身站在講台中央，彷彿以那些鞭痕為裝飾，正如聖保羅所說，成為了天使與世人的戲景。

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342 拜占庭歷史 第三十II卷 他說，誰能數算那些監禁、海難、飢餓、烈日曝曬、夜間寒冷、陰謀、暴動、每日的死亡、鞭傷之上的鞭傷、杖責以及掌摑與烙印呢？最後，他說，他因年老與疾病，加上監禁帶來的苦難，在監禁中將自己的靈魂交託給神：他保持了行為上的無瑕與敬虔上的無過，並留下了關於他殉道的永恆紀念。他說，當時有一位長官，因心中燃燒著對敬虔的極大熱忱，無視皇帝的威脅，甚至不惜犧牲自己的生命，以便憑著信心俯伏在那位蒙福者的遺骸前，從中分享恩典；他在那位聖徒離世之時，也成為了歌唱者之一，隨後他確信當時聽到了從天而來的、極其甜美奇妙的歌聲，無論你認為那是天使的聲音，還是神旨意下產生的其他聲音。這對神而言是顯而易見的，對那些有能力洞察此類事物的人也是如此。他說，這位聖徒的神聖遺體，因無數的神蹟而永遠受到尊崇，並為所有前來的人提供靈魂與身體的康復，簡言之，就是為了神我們救主基督的榮耀，使人脫離各種苦難。這就是神聖的梅塔弗拉斯特關於狄奧多羅的智慧與神蹟所敘述的，彷彿是為那些心智受蒙蔽的人，以形象與陰影揭示了真理。同樣，提奧法內斯（Theophanes），那教會的偉大明燈，他幾乎在整個時代中，以自己極其優美且卓越的詩歌，讚美了在他之前所有蒙神尊榮、經歷過苦修與殉道勞苦的聖徒；他作為狄奧多羅這位神聖殉道者與神教會智慧導師的兄弟，在心靈、身體、意念與爭戰的勇氣上，處處與他同在，並與他一同受苦；當這位殉道者在經歷了極其悲慘的死亡後，他獨自留在世上，而聖像破壞者的狂熱已然消退，且因神的恩典，聖徒們的勞苦已使之屈服，他也用自己的詩歌裝飾了這位狄奧多羅，歌頌並描述了他親眼所見、且作為勞苦同伴與殉道者所親身經歷的事。

VII. 但我認為，在此處引用其中少許最美好的部分，作為我們的證據，並壓制今日那位敵對者對聖徒所施加的傲慢，是合適的。因為這位勇敢且志同道合的爭戰者，是這樣談論那位勇敢、神聖且智慧超群的人的：「基路伯看見你臉上的標記，便讓開了生命之樹；而那火焰之劍，智慧的狄奧多羅啊，也敬畏地向你背過身去。」又說：「那標記曾刻在基督君王的頭上，寫在十字架的木頭上。而你的標記，智慧者啊，則更為顯赫地刻在你的臉上。」又說：「基督曾被舉在十字架上，肋旁被刺；而你被置於木頭上，堅定地忍受了刺傷，如同尊貴的公羊，神聖的奧秘執行者，被宰殺獻祭。」 我雖能說出許多此類甚至更偉大的事，但我不想讓那些根本不想聽的人感到厭煩；因為對於那些認為這些還不夠的人來說，什麼都不會足夠，即使有人能勝過人性而發出雷鳴般的聲音。因為當一個人的事蹟在每年、每個時期，透過整個世界被如此宣揚，且被海陸各地、東西方的世人所讚美，且因基督而為敬虔所受的鞭傷，使基路伯敬畏而讓開生命之樹，使火焰之劍向他背過身去，而這個可憐的人卻說他不知道時，請問，還有什麼力量能打動他那頑固且如石頭般的心呢？因此，我在此陷入了極大且無法估量的困惑，並非因為缺乏反駁的武器（因為有無數的防禦手段擺在我們面前，足以承諾瓦解他的論點）；而是因為認識主的律法需要良善的心志，而他完全缺乏良善的心志，其思想的謬論四處遊蕩，因此任何律法或主的教導都永遠無法觸動他。如果我們因擁有理性的靈魂而被稱為人，因擁有感官而被稱為動物，因擁有生命而被稱為生物：那麼對於那些未能按照理性靈魂的準則與律法生活的人，我實在不知道該將他歸入哪一類。但讓那些舌頭不懶惰的人，開始對這些顯而易見的事實進行辯論吧；雖然對我而言，與一個傲慢且遲鈍的人爭辯似乎是沉重的負擔，且極其不相稱，但我認為這並非什麼新鮮事，也不會偏離職責，而是完全在應有的範圍之內。

VIII. 格雷戈拉斯說完這些話，並作了這樣的開場白後，接著發表了長篇大論，駁斥了對手那些瑣碎且雜亂的教義，並以無可辯駁的證明，如同從一張彎曲且堅固的弓上射出，精準地擊中目標，為教會神聖的教義，以及那些妥善確立這些教義的神聖教父們，特別是為那位被稱為「刻痕者」（Graptus）的神聖狄奧多羅辯護，那位傲慢且遠離一切教養的人曾對他施加了暴行。但當他看到褻瀆者的傲慢愈演愈烈，且看到他們的心思與狂暴的舌頭拋棄了所有的羞恥時，他突然起身離去。他寧願離開現場，也不願聽到更多傲慢的話語，或在毫無準備的情況下受到他們的傷害，就像被困在網中的天空飛鳥，忘記了天空中自然的自由，自願衝向網羅，在盲目的混亂中四處亂飛，在尚未察覺、思考與觀察到即將到來的危險之前，就已將自己纏住。

IX. 因此，當他離開時，在路上偶爾遇見了帕拉馬派（Palamites）家族的成員，他們正前往坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）的修道院，他們在黎明前就已被他透過傳令官秘密召集，參加一場早已針對格雷戈拉斯預謀好的辯論會議。他們被命令整天待在牢房裡。因此，當他們看到格雷戈拉斯在太陽初升之時意外離去，感到十分驚訝。隨後，有些人追上他，詢問他如此匆忙返回的原因。當他開始逐一講述時，他們心中產生了一種渴望，想要跟隨他並反駁那些他們認為與其派系共同立場相符的觀點；當他們已經跟隨格雷戈拉斯來到屋前時，他們以更寬廣的語言結束了那場辯論，並將那種不敬虔的瘟疫暴露在光天化日之下。人們可以看到，渴望患病比患病本身更為嚴重。因為他們所知道的，並非正確地知道；而他們所提出的，也缺乏任何禮儀。因為隨著書籍的打開，那些早已由神聖教父們所闡明的真理，不再需要強迫性的技巧來辯護；因為謬誤的駁斥自動且輕易地走向了光明。因此，對於那些以將真理扭曲為謬誤為樂的人來說，被真實地駁斥是最可憎的，比任何奧林匹亞山都要沉重。他們感到不滿，像品達（Pindar）所說的「多舌的烏鴉」一樣大聲喧嘩，如果我不說像寒鴉一樣發出混亂的叫聲，使空氣變得渾濁，讓聽覺感到極其刺耳。當我獨自反覆思考這一切，並試圖將其理順，將那些離題、反覆與對各個論點及工作的回顧，以及隨之而來的必然結果歸納為一個整體時，我發現這極其艱難，且顯得無所事事且不招人怨恨。

X. 「不要對我說這些，也不要強加於我，最優秀的朋友普羅塔哥拉（Protagoras）。因為沉默對我們雙方都沒有任何益處。對我而言，這會帶來無法忍受的損失，對那些像我一樣渴望聽到美好事物的人也是如此。至於你，如果你透過更徹底的審查與考驗，並同時思考如何透過說出關鍵點來羞辱對手的舌頭，以及如何加強我們那些因缺乏知識而偶爾動搖的人的心志，你就會知道這件事對你的靈魂有多大的危險；因為我絕不會像某些人那樣，稱這種病為一種沒有錨的妄想，像船隻一樣輕易地在兩邊搖擺，被混亂的海浪捲走，在夜間被拋棄在沒有港口的海岸與荒地。此外，我不會顯得對你沉重，因為我並不想讓你今天重溫所有那些一成不變的事。因為根據皮托（Pytho）的神諭，我從不渴望過度，也勸告我所交往的人要節制。來吧，現在解開你舌頭的纜繩，揚起更寬的帆開始航行，去遇見那些喜悅的耳朵，為即將說出的話語奠定堅實的基礎。這對於一個渴望說話且關注強有力敘述的舌頭來說，是最好的出發點。」

XI. 「我多次欽佩你對話語的安排與品格的良善，親愛的朋友克萊奧德姆斯（Cleodemus），現在我比以往任何時候都更欽佩你那種將話語壓縮到極致的說服力。因此，我不想傷害我選擇要服事的人，我會說，但會從許多內容中挑選出適度的部分，以及對你的需求與當下時刻必要的部分，這是為了你的益處，也是為了那些與你一樣渴望聽到這些內容的人。但如果你為了你和你的同伴的意願，剝奪了這段話的所有裝飾，而將簡化且平淡的敘述呈獻給你，這不僅完全不符合格雷戈拉斯應有的榮譽，也不符合我所受的教養與知識，你可以從中推斷出我內心深處對你的友誼是何等深厚。如果敘述不符合你的目標，請不要責怪我。因為在這些事上，正如在許多其他事情上一樣，命運佔據主導地位，它擁有各種不同且衝突的資源；但在那些使人心地善良且在事業上成熟的事物中，一切都如同在精確且神聖的秤上被衡量過一樣。」

XII. 關於你必須聽到的其他事情，你已經聽我從頭到尾盡可能地敘述了。但如果我試圖談論塔博爾山（Thabor）上過去所發生的神蹟，我擔心在提出其他論點時，陷阱會立即擺在門口，以及所有那些邪惡的陰謀。我並非不知道，根據自然的正確法則，這個主題本身並沒有困難：因為向我們展示聖徒的見證，其中包含無可辯駁的真理，並藉此擺脫困境是很容易的。但就像兩個埋伏在路上的攔路者，突然從兩邊出現在我們腳前，出其不意地從黑暗的峽谷中衝出來，不斷地騷擾我們，並試圖破壞我們的平靜。因為他們想要討論神的本質與屬性，並跨越界限，而我們卻被教父們教導要保持沉默，遠離神學爭論；且將這些事帶到無知者的耳中，他們將神聖的事物視為笑話，認為沒有什麼比虛榮更好，也沒有什麼比隨意談論腹中的事更重要，並以無知的頭腦與毫無節制的舌頭作為傲慢的審判標準，這些對我而言都預示著巨大的危險，不僅是對我靈魂的危險——正如聖經所說，沒有什麼能與其價值相比——也是對我們的教義以及在此類事務中必要的謹慎的危險。因為這兩者對於那些想要安全且平靜生活的人來說，都是不合適的。因此，絕不要在心中……

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拜占庭歷史 第三十三卷 350 [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……是神聖的訓誡，不僅如此，對於那些選擇以安全且無事的方式生活的人來說，這也是我們所熟悉的教導與敬虔。因此，親愛的克萊奧德莫斯（Cleodemus），你絕不應在自己心中激起那些對我們充滿責難的推論，除非我們像那些從箭袋中射箭的人一樣，輕率地宣揚那些隨手可得的事物，並像投擲鐵餅者一樣，將聖物丟給狗，把珍珠丟給豬。

在那時，我們確實應該拋棄沈默並展開辯論，如果沒有人說出那些不配我們言語的話，也沒有人極其傲慢地從事物中強行引出支持自己立場的論據。然而，如果健全的理性無法從巨大且持續的洪水，以及眾多且多樣的喧囂聲浪中得到保障，那麼保持沈默絕對比使用舌頭要好得多。因為同樣的塔博爾山（Thabor），正如它曾是聖像破壞者（Iconomachorum）異端的藉口，對於帕拉馬斯（Palamas）及其同夥，以及所有與他一同行不虔誠與不義之事、踐踏教會神聖律法的人來說，也是如此。一種強烈的瘋狂將他們所有人沈浸在不虔誠的深淵中；若有人說他們的異端比聖像破壞者更受致命疾病的折磨，那絕對是正確的，因此，與他們相比，這更需要嚴格的審查與更有力的論據來反駁，因為對於前者而言，僅僅是那單一且簡單的事物，就成了他們不虔誠地冒犯美善、自願背離真理，並沈溺於摧毀偶像之熱忱的藉口。

然而，這些人不僅與那件事同流合污，並且如前所述，他們做得更過分，甚至以其他方式盡其所能地實踐了他們那多樣化的不虔誠。我該如何提及優基泰派（Euchites）與馬薩利安派（Massalianos）呢？聖潔的教會教父們早已譴責了他們那虛假、曖昧且異端的觀點，並告誡我們應當遠離他們。因為他們當中的一些人，憑藉著不體面的推論與舌頭的放縱，竟聲稱能看見神本身的本質，認為神直接與他們交通，且不是按照神所願意的形式與時間，而是按照他們自己所願意的。而另一些人則承認神聖本質是單一、獨一且未受造的，但他們卻將其分解為無數多樣的未受造神祇。

我沈默於他們那些不法且魔鬼般的行徑，因為不僅用舌頭說出來，甚至僅僅在思想中提及，都是極其可恥的。然而，仍必須引用神聖馬克西穆斯（Maximus）在解釋神聖狄奧尼修斯（Dionysius）時所說的話（1）。他說，他們在極度苦修三年後，在餘下的生命中變得漠不關心，以至於毫無羞恥地犯下各種惡行，如通姦、淫亂、貪食、與他人的妻子行淫，總而言之，若我不贅述，就是沈溺於一切情慾，他們公開地行這些事而不感到恐懼，就像那些喪失了所有知覺的人一樣，受困於他們那放縱的疾病中，並承受著來自自身以及居住在他們體內的魔鬼所帶來的嚴酷折磨，宛如患了譫妄症的人。

(1) 摘自馬克西穆斯對神聖狄奧尼修斯的解釋，關於修道完善之奧秘的理論。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 352 XIII. 然而，任何想要查閱神聖且大公第三次會議，以及第七次會議之實踐紀錄的人，都會發現他們是如何公開並譴責這些人卑劣的行徑，以及他們是如何稱呼這些馬薩利安派為馬吉安派（Marcionistas）的。現在，其他許多清晰的見證足以證明這一點，特別是那些從阿索斯山（Atho）多次傳到我們這裡，並被公開揭露的文件，其中詳細指出了他們每一項罪行。但如果我們敬虔與神聖教義的界限在於了解塔博爾山與黑門山（Hermon）是如何在主的名中歡呼，且若有必要探究在那裡所顯出的神蹟，並給予這些神蹟最高的敬拜：那麼首先，就需要由博學之士進行準確且確實的調查，且對於那些談論我們教義的人來說，若博學之士確實擁有更大的權柄，而與我們同行、擁有相同教義的其他人卻沒有同樣的能力，那麼去追究他是否屬於鞋匠、挖掘工或詭辯家的行列，是再不公義不過的事了。其次，我承認，如果這在某種程度上是不可避免且絕對必要的，我絕不會錯過在此發言的機會，這樣我既能避免讓自己受到嘲弄，也能防止那些無知的人輕易地被不虔誠的領袖所欺騙。

但現在，既然我們意識到他們的展示是徒勞的，且由此引發的爭論不僅沈重，而且毫無益處且隨意，我寧願如前所述保持沈默，而不是發言；這並非因為發言本身在本質上是無用的，而是因為對我們而言，在當時看來是無用的，且當時的時機本身就足以警告我們這是極其不合時宜的，且對我們而言是一種恥辱。因為他們所提出的問題並非必要，這些問題不需要必要的回答。我聽說偉大的巴西流（Basilius）當被亞流派（Arianis）要求解釋「主創造了我」這句話時，他拒絕了，並聲稱沈默的原因是，對於這類語句沒有說話的必要，特別是當它透過比喻、晦澀的言語與謎語提出時，以至於聽者無法從中得到任何無可爭辯的結論。

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拜占庭歷史 第三十三卷 354 ……因此，我本人也希望在此保持沈默。不僅是因為我上面所列舉的原因，也是因為其他許多原因。因為有些人使用清晰的語言，而有些人則不然；即使他們在觀念上與我們沒有分歧，但在言語與表達形式上，對於那些無知且好爭辯地對待聖經的人來說，似乎在某些方面有所不同。

另一方面，那些總是想要在這些事情上過度探究並以寓言方式表達的人，與那些選擇簡單地解釋並闡明福音本身純粹的文字，而不帶任何虛榮心，並盡可能準確地揭示隱藏在文字背後的意義，且不尋求進一步探究的人，理解方式是不同的。此外，對於那些現在為了混淆敬虔而滋生的不虔誠者，他們將那唯一的未受造神性切割為無數多樣的神性，並誇耀能以感官之眼看見，且在帕拉馬斯式的飲酒與宴樂後，與我們所學到的人類或天使都無法看見的神交通，他們的理解方式又是另一回事。最後，那些總是隨從的酒館平民、墮落卑賤的婦女與小人，他們的理解方式又是另一回事。因此，由此湧出的宗教溪流是多重且多樣的；確實，今天我們需要一個普羅透斯（Proteus），他能夠頻繁地根據說話者不同的習性，以及他們的知識與分歧的觀點而改變。

XIV. 正因如此與類似的原因，對深沈沈默的愛佔據了我靈魂的思緒，我在自己心中演練了這些推論，擔心自己會徒勞地將言語投向無限且空虛的空氣元素中，而這些言語將立即消散。然而，既然現在那些敬虔的鬥士與極力持守信仰的人，從四面八方圍繞著我們，認為使用更有力的論據是適當的，並對這種請求施加了一種包含各方面且極具熱忱的必要性，並在必要性中加上了誓言，要求我們不可忽視對真理的探究，並保護大多數人免受危險，以免有些人陷入馬薩利安派最惡劣的異端，有些人陷入未受造派（Actistitarum）與神人同形論者（Anthropomorphitarum）的深淵，有些人陷入其他怪異且駭人的懸崖，我即使不情願，也被迫說出我原本不打算說的話，因為我害怕以另一種方式受到那隱藏恩賜者的懲罰，因為我並非不情願地限制並傷害了良善的理性，透過沈默阻止了良善顯現給更多人看。願責難轉向那些始作俑者，是他們強迫我在不適當的時間說出那些本質上是適時的，但對於當時的處境或聽眾而言卻不合時宜的話。因為我們確信，在聽眾的觀點中，往往是說話者的真理佔據了勝利的票數。

XV. 因此，如前所述，在這種情況下保持沈默是更好的；但當沈默的時機樂意接受所說之話的流動，且沒有提出說話的必要藉口時。因為沈默確實有其時機，在聽眾需要沈默且他們配得並極度渴望時。如此一來，那原本可能的事物，就清楚地轉變為必要性的部分，那可能性的力量被拋棄，彷彿被必要性所吞噬。因為我們的靈魂是不朽的，且包含著所行之事不朽的必要性，而神聖的聖經宣稱整個世界都無法與一個靈魂相比，那麼在此，那可能的事物難道不會成為必要的嗎？因為如果我們有能力拯救它並為它帶來永恆的榮耀，反之亦然，若我們有能力毀滅它並將其送往永恆的懲罰，那麼這絕對是必要的，以免我們忽視那被我們稱為自然必要的事物。因為毀滅是極其卑劣且違背理性的，而拯救則是必要的。因此，我們多次聽聞並親自體驗為良善的事，我們判斷實踐這些事是必要的。

355

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯 356 ……然而，若從我們判斷為必須實踐的事物中退縮，這將如何逃脫極度懶惰的責難？因此，那些學會了在惡行之上選擇美德的人，必然會變得更好，並被迫變得更好，且據我所想，這是一條通往不朽且真正必要的道路，始終盡可能地接近那應當接近的事物。我認為這確實是更正確的看法。因此，既然對良善的選擇在我們手中且是可能的，那麼結論就變得必要了，這結論自然地、非常恰當地回溯，並在這種情況下發現了那被引導至真理殿堂的適時性。但既然今天說話的必要性驅使我們至此，我們必須考慮首先說什麼，其次說什麼，以及接下來的每一件事應採取什麼順序。

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯之

第四篇教義論著

403 I. 格雷戈拉斯說，首先，有必要探究，根據教會既定的教義，敬拜一位神，或如偉大的神學家貴格利（Gregorius）所言，在三位一體中敬拜一位未受造的神性，即神、那唯一、不可接近、永恆且始終在三位一體中閃耀的光，是否更為合適：還是如我們神聖教義的對手所願，敬拜多位神祇與多道光芒。我認為，任何在神聖教義中受教的人，都不可能自願陷入如此瘋狂的地步，以至於虛構並相信多於一位的神性；因為聖教會教父的教義以單一且清晰的聲音宣告，神是唯一、永恆且不可接近的光，既非多道光芒，也不在三位一體之外；其次，這光是直接閃耀的，沒有任何其他事物介入；再者，只有一位神，因為只有一種神性，這構成了敬拜一位神的必要理由，除非有人自願聾耳，像小丑一樣將自己出賣給市集上的玩物。

II. 若這些被承認，我們在第二處探究，是否可以越過教會普遍的教義，如同放在山上的燈，然後說這唯一且未受造的神性是可以看見的。如果這唯一的光是那始終閃耀、不可接近、永恆的，那麼這就是教會普遍的教義，也是我們的主與救主耶穌基督及其門徒傳給我們的，即除了透過象徵與肉身的類型外，沒有人能看見神。因為他說：「從來沒有人看見神，也沒有人能看見祂。」這正是主親自宣告的，神聖的保羅（Paulus）再次證實並說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」

然而，他用這些話說，應當敬拜那未受造的神性與三位格中唯一的光，並承認它是不可見的，不僅對人類，對天使本身也是如此。那麼，誰會如此魯莽且被瘋狂所俘虜，以至於在受造物（我指天使、靈魂、魔鬼）是不可見的情況下，竟敢對人類說創造萬物的神之本質是可見的？這不僅值得我們在憐憫與許多淚水中哀悼，因為他們破壞了教會的傳統教義，使自己自願受到教會使徒性咒詛的懲罰；而且，認為這些事的人，本身就充滿了瘋狂與愚蠢。因為他們聲稱，所有的教導與學習都源於預先存在的知識。因為在這種情況下，必須提出那些證言，以使那些不完美的人得到顯著且更清晰的啟示，正如人類感官從出生起就習慣於與不朽的法則相伴，學習成為同齡人，並從那裡開始，像走階梯一樣，透過類比的增減，逐步適應，並更純粹地接近科學之太陽。既然科學是可以教導的，就必須推論出存在著一種預先存在的知識，即感官的自學式初步感知，從中，如同從最初的源頭與泉源，湧出了所有科學的溪流，以及存在於感官、思想與理智事物中的界限與理性。因為我們看見、聽見，有時透過味覺感知甜與苦，有時透過觸覺感知粗糙與光滑，以及火是熱且灼熱的，雪是冷的，這些都是感官共同且自學的感知。因為我們沒有從任何人那裡學到看見與聽見，或火是熱的、雪是冷的、蜜是甜的。因為感官自發地傾向於某些事物，逃避另一些事物，而不需要任何幾何學的必要性或任何其他論據。

359

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 360 論證。因為宇宙的造物主神，正是如此分配並植入自然界這些原始的根基，作為在任何科學中理解與證明事物最確鑿的基礎。由此，人們尋求不可戰勝且極其穩固的真理論據。因為他們說，論證的原則必須是自明的，且其本身就具有可信度，是絕對堅固的，萬物都當與之相符，彷彿萬物皆與這些原則一致；彷彿哲學家們依靠某種理性的推動力，立足於堅固確定的基礎上，如同在日光之下，能從光中引出論證，以達到每一事物真實的必然性與真理的力量。

（原文希臘文對照：……或聽，或火會燃燒、雪是冷的、蜜是甜的。因為感官本身就會接受某些事物，而排斥另一些，無需任何外加的幾何必然性，也無需任何形式的推論證明，這是因為造物主神以智慧預先安排並在自然中以種子形式預設了這些原始的根基，作為後續所有科學方法與證明的最強大裝備，由此產生了不可戰勝且難以反駁的真理推論。因為推論的原則必須是自明的，且本身就具有可信度與不可反駁性，並在各處與萬物相符，彷彿從一個堅固安全的出發點，隨著智者們的證明性言語與舌頭而運作，如同在日光與光照之下，引導至每一事物應有的結論，使真理的高貴得以行進。）

III. 但為了用三四個例子來闡明上述內容，現在就讓那位教會偉大的燈塔——狄奧尼修斯（Dionysius）——來教導我們，他從那些感官所感知、本身具有可信度且與萬物相符的事物中，為我們提供了論據。當他想要教導神在各處且在萬物之中時，他正如所當行的，運用了通用的、對眾人顯而易見的理性，來闡明那些超越感官的事物。

因為他說，正如在圓心處，圓的所有半徑都匯聚為一，而圓心在自身內保持著所有半徑的結合，不僅在於它們彼此之間的統一，也在於它們與所出的那一個原則的統一；同樣地，萬物都從神而出，並在神之內被完全結合，包含在統一之中，儘管它們彼此相對。

又說：

正如同一聲音被許多耳朵感知為一個聲音，同樣地，神作為獨一且不可分割者，被那些可分割的事物以不可分割的方式所分享。

又說：

正如一個印章的多個印記都指向原型印章，且在每個印記中都顯現出完整且相同的原型，在任何部分都沒有分割，同樣地，萬物也都指向神。

又說：

正如在靈魂中，那些關懷整個身體各部分的職能彼此結合，同樣地，在神裡面也是如此。

他說，從模糊的形象進展到萬物的原則，並以屬神的眼睛觀看萬物在萬物的首要原因中結合並包含在統一之中，這並非荒謬。

IV. 格雷戈拉斯說，說完這些，你們看，那不可見的心智如何從感官所感知與顯明的事物中，攫取那堅固的基礎，並輕易地攀升到對屬神與超越感官事物的認識；又如何從本性上不可分割的事物，下降到被區分為部分的事物，然後又從這些事物回到不可分割者，卻不逾越其本性本身的奧祕，同時習慣於披上物質的本性，並按比例去完成，正如他們所說，透過交替與隱祕的糾纏與融合，將事物引向自身，並按比例將其光芒播種在許多受造物中；又如同在許多依次排列的鏡子中顯現出同一張臉，並將物質那擴散的、無限且無定形的狀態，以其固有的界限與形式加以塑造、連結與協調。

而先前那圍繞著神祕與屬神事物的內在理性探求，如今已脫離感官事物，追隨那與心智相稱的知識。因為神聖的教父們在想要闡明屬神與理智的進程時，使用了太陽光線作為明顯的例子，這些光線從「延伸」（extending）一詞中獲得詞源，它們流出卻非傾倒，而是根據接收者空間的寬廣度向四周延伸。因為神聖的馬克西穆斯（Maximus）說，神因著對萬物產生的旨意而顯得繁多，透過護理的進程而倍增，但祂卻像太陽一樣，保持不可分割的獨一，雖然發出許多光線，卻仍留在統一之中。因為當我們注視太陽那發出光線的力量時，我們理解到那眾多光線是單一且統一的；但當我們注視那不可估量且可分割的宇宙生成的多樣性時，我們看到光線如同勞作的手般延伸，由於我們缺乏算術知識，我們便看到那「一」被分裂並分割成無數的群體。同樣地，關於靈魂及其職能，我們也使用這類例子，有時以相同的方式，有時以相反的方式。因為靈魂之眼——心智——有兩個工具來認識感官事物，即感官與理性，我們看到知識總是從這些工具中準備好，並從不完美的歧見匯聚成親緣的共識，前者從外部引入初步原則，來自感官那匯集且不斷變化的多樣聲音，而後者則將其接收並傳遞給心智那更精確的檢驗工場，並在那裡熔煉成經驗的共識與統一。因為凡有差異之處，共識顯然缺失；凡無差異之處，共識便最容易滋生。而那位能巧妙理解太陽例子的人，立刻脫離了感官的習慣，輕易地將視覺的關注轉移到理智的眼睛上，發現聖徒們是這條道路的嚮導，他們說感官事物中存在著擴張，而神卻絕非如此，祂在各處且充滿萬物，沒有任何地方可以被設想為能容納神的擴張。

V. 詞語聽起來相似，但其引申與關聯的出發點卻不相同，對於正確且虔誠思考的人來說，關於神與關於人的理解方式是不同的，關於感官事物與關於屬神及理智事物的理解方式也是不同的。神聖的屈梭多模說：「言語是屬人的，但透過言語所表達的意念是屬神的。逃避詞語的歧義，堅持信仰所觀看的對象。不要急於將言語抓去誹謗，而要等待結局並評判所說的話。不要成為心懷惡意的法官，而要成為仁慈的競爭者。」這些是屈梭多模所說的；我們也能從其他地方舉證。因為神聖的聖經也承認，關於神與人所說的「如同」（as）一詞，並不具有相同的含義。

因為經上說：「父親怎樣憐恤兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。」但主的憐憫與人類父親的憐憫之間，有著天壤之別。又說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」但人類絕對不可能達到這種完全。又說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」但這兩種差遣的方式並不相同；因為祂作為與父同質者，如同光從太陽被差遣，而這些人則如同僕人被主人差遣。關於這一點，使徒說：「那時我就全知道，如同我被知道一樣。」因為神與人的知識之間，必然存在著如同神與人的本性之間那樣巨大的差異。

VI. 因此，那些喜歡傲慢、滋養不虔誠的心靈，並認為自己透過虛假的發明而變得偉大，從而隨意扭曲並錯誤解釋名詞與詞語含義的人，教會神聖的教父們輕而易舉地將他們從屬天的殿堂中驅逐出去，如同驅逐庫隆（Cylon）的罪孽一般。我還可以加上柏拉圖對荷馬詩篇所作的譴責，因為那些詩篇讚美卑劣的慾望，將神描繪得如同人類，且可能輕易地敗壞他那城邦的風氣，以不雅的內容冒犯高尚者的耳朵；或者，用更貼切的話說，如同我們的主將那些褻瀆神的人從聖殿中驅逐出去。因為正如在感官事物中，本性為人類提供了一種無形的物質，且並不總是像其他許多事物那樣適合使用，因為本性的特點是根據其起源保持事物彼此結合且不可分離，然而為了生命所必需的事物總是隨手可得並相互交換，顯然名詞與詞語也是如此，特別是那些因同形異義而旋轉的詞語，如同某種被技藝所教導的物質，根據時機以及寫作者或談話者的論題，適當地被調整與轉換。而我們教會神聖的教師們正是這些事物的建築師，如果我們真的希望被稱為好祖先的好後代，就不該像那些無知且弒父的子孫那樣，去挖掘、拆毀、撕裂他們所完成的事物，所有人都咒詛這些人滅亡；正如神聖的使徒彼得在教導不要將神聖的聖經扭曲為相反的惡意時，也補充道：「就如我們親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取滅亡。」

VII. 因此，你們看，這類事物需要謹慎且溫和的人，而不是像那些從小習慣於頻繁出入無知的博物館與鐵匠鋪的惡意聽眾，在那裡既不知道耕耘公義的果實，也不重視美德的汗水，只有邪惡的聲音與舌頭在呼喊，且扭曲的意念根據各自心靈的構想，扭曲了神聖教父們的腳步；這正是帕拉馬斯（Palamas）在我們時代所膽敢做的，他自願成為不虔誠的僱傭工具。當那場辯論的序幕進行到這裡，格雷戈拉斯試圖從第一行字開始，透過神聖且不可逃避的聖經，證明帕拉馬斯派的共識是無可爭辯的，並勸說人們承認存在著一位不可造的上帝、一道不可接近的光、永恆的福分，以及在三位一體中唯一的本質，且這本質不僅是不可見的，更是完全超越我們的心智與言語的。他說：「必須探究，帕拉馬斯究竟是從何處、基於何種原因，宣稱存在著第二種不可造的光，它雖然超越天使，卻比那至福與神聖的本質低了無數倍；又從何處、以何種藉口，引入了眾多不可造且無本質的『神性』，這些神性與神聖的本質完全不同且屬於異類。我實在不知道該說什麼。要麼他沒有聽過那神聖的第六次大公會議明確地大聲疾呼相反的觀點，要麼聽了卻不理解，要麼理解了卻認為是不協調的，根本不值得任何合理的關注。因為召集那次神聖會議的神聖教父們說：『我們既不知道有三個神，也不承認有眾多神、本性、本質或神性，我們甚至不承認那些理解、思考或認識到這一點的人，我們將他們處以絕罰。』」帕拉馬斯派的黨羽對此提出了這樣的反對：「第六次會議的那個絕罰在這種情況下無效。因為我們可以回答，我們承認並相信第二種神性並非沒有理由，而是非常有理由。如果我們能證明我們是基於神聖聖經的權威，那麼這兩點都將顯明，我們既不會受到任何指責，也不會受到絕罰。」

他們並非從別處，而是從那曾經在他泊山（Thabor）主身體周圍顯現的光來證明，關於這光，那位神學家偉大的貴格利（Gregory）也說，它在形體上發光，並展示了神性，揭示了隱藏在肉身中的神；又說：「那在山上展示的神性之光，對帕拉馬斯周圍的人來說，比對當時的使徒們更為清晰，在此之前對其他人也是如此。」因此可以說，這是神在神裡面不可見的一面，而那是可見但不可造的一面；這是不可分享的，那是可分享的；這是超越的，那是低於它的。他說，認為神離開了天上的領域，完全臨在於這些粗俗、污穢且受污染的地上人類中間，是荒謬的。因為他說，那位被稱為至高的神，怎麼會從那裡降下，與地上的罪人同住呢？因此，祂的本質是超越的不可造神性，永遠居住在天上的殿堂中，因此永遠是不可見且不可分享的；而祂的職能則是低於本性的神性，與本質不同，因此是無本質的，同時又是可分享且對我們可見的。

VIII. 對此，格雷戈拉斯說：「正如我引用貴格利關於他自己的話，一個人怎能被證明是在與自己以及與神性爭戰呢？因為如果一個人將他自己所建立的基礎，基於教會通用且虔誠的觀念，在不久之後卻因悔改而挖掘並廢除，這難道不是如神聖使徒所說，證明他自己是違背者，同時是在與自己與神性爭戰嗎？因為他自己在序言中已經證明，教導我們那唯一不可造的福分三位一體的本質與神性，就是那不可接近的光。說它不可接近且不可見，已經表明它具有極大的卓越性；而這光以下的所有光，都是被造的。還有無數其他例子，以及他在關於洗禮的講論中，將『光』這個同形異義詞擴展到多種含義的例子。那麼，這位偉大的教師難道不是在與自己與神性爭戰嗎？絕非如此。這些是瘋狂的心智與舌頭對聖靈的發明，用更美好的習俗狡猾地掩蓋起來。因為他在那裡列舉了許多光，並說其中之一就是那種光，在其中神性並未被展示，而只是被『次展示』（sub-manifested）了；這個『次』（sub-）前綴懲罰了那些愚蠢地想要戲弄神聖事物的人，正如我們在其他地方所說的，隨著我們繼續前進，將會在適當的地方解釋得更清楚。但現在，讓我們的屈梭多模約翰（John Chrysostom）簡短地作為我們的盟友出場，他說：『已經多次說過，神聖的本性並非以其真實的樣子顯現，而是以……』」

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拜占庭歷史 第三十三卷 370 或是以視覺或聽覺來衡量那受造的本性；且讓它顯得如此。不要因為神聖且當受敬拜的本性以火的形像顯現而感到絆倒；因為正如我們所讀到的，分散的舌頭顯現如火一般，這些新約的經文解釋了摩西所傳遞的：以色列神在西奈山上的形像，看起來像燃燒的火。 請看這些話語如何與新約相符。因為他並非說「火」，而是說「像火」；同樣地，舌頭顯現「如火一般」。這些就是屈梭多模從許多經文中挑選出來的少數幾句。你們看，即使是簡短的詞語增補，也能夠矯正思想的魯莽與放縱，並約束那因無知或因爭辯的邪惡慾望而想要跨越界限的人。因為加上了那個介詞，便產生了對荒謬論證極大的抑制，而那簡短的增補對於闡明並確認真實的意義具有重大的影響；藉此，那些不以用極其卑劣的觀點褻瀆神聖事物為恥的人，其徒勞的爭辯顯然受到了壓制。但請容許我稍微提及，他們在過度高估那光時，反而過分地貶低了它，因為他們將其與完全不相干的事物混淆並攪在一起，稱那不可見的為可見，稱那不可分享的為可分享，稱那無物質的為可分割。這類的事還有許多，我現在暫且不提。 我並非故意要責難他，相反地，就我而言，我寧願他完全不被責難。但這些人將那些連受造物都不容易歸屬的特質——即魔鬼、靈魂與天使（因為這一切的本性都是不可見的，除非有時透過身體的象徵與類型，以各自適當的方式顯現），公然歸於那些不可造且不可接近的神性，特別是我們所說的那種光。正如無論是不願在該死時死，還是不該死時卻想死，兩者都同樣值得懦弱的責備；同樣地，在神聖的屬性中，過度誇大並非對神的尊崇，因為若有任何增添，總會帶有傲慢的罪咎。基於這個理由，我們幾乎被迫去模仿對諾瓦提安（Novatus）的厭惡，他假裝過度尊崇美德，卻在根基上直接摧毀了神對人的愛，絲毫不接受罪人的悔改，並以不合時宜的藉口為自己預備了敬虔的名號，為追隨者帶來了最嚴重的惡行；因此，超越界限並動搖教父們的界限是極其糟糕的。因為這必然導致手與舌頭顯而易見的動作，與內心隱秘的慾望相衝突，並在各肢體間滋生敵對與不和，直到審判的時刻，藉著公正的秤，將公開的羞辱帶到光天化日之下，並顯明那些以為能獲得榮耀的人，實際上卻蒙受了恥辱。那些提出「無造物論者」（Actistitae）異端的人就經歷了這一點。因為他們在慶祝基督的身體時，斷言它是無造的；因此，他們為基督的教會帶來了不小的疾病，非但沒有帶來更大的尊崇，反而造成了玷污。因此，這種發明被信徒們以「無造物論者」這一專有名詞稱呼並宣告為異端。貴格利神學家在致歐諾米烏（Eunomius）的信中寫道： 「你，」他說，「將超越本質與本性的東西歸給父，卻剝奪了子，並給予他次等的尊崇與敬拜；因為即使你在字面上給予他相同的稱呼，但在事實上你卻切割了神性，並從那包含同一性的同名詞，轉向了那不包含同一性的稱呼。」 又在別處說：「神並非受造物，主也不是僕人，即使他是僕人或受造物中的首領。」

IX. 你看，不適當地尊崇，反而超越了公認的界限，會結出什麼樣傲慢的果子？因為對於那些被過度增添的事物，其被刪減的部分反而成了羞辱，因此這並非真正的增添，反而是損害，因為那些從正當尊崇中被切除的部分，比那些新添加的部分更顯眼。因此，我們必須擔心，不要在尊崇中追求那導致貧乏羞辱的豐盛。在這種情況下，二者必居其一：要麼這看起來是透過欺詐精心設計的惡意企圖，要麼這是一種源於對魔鬼恐懼的疾病，是心靈虛假的幻象，是女性化靈魂極度懦弱的徵兆，由此產生了所謂與死亡相鄰的恐懼；這種恐懼是地獄據說在夢中帶給活人的。這種恐懼雖然與無神論相反，但在兩者中都顯現出同樣的瘋狂。因為無論是一個人完全不敬畏神，還是他在不該敬畏的地方敬畏，都是瘋狂的標誌。前者毫無敬虔，後者則被過度的宗教狂熱所俘虜，甚至在最微小的事情上也認為神過於嚴厲。然而，兩者的惡果是相同的，儘管它們各自導致了不同的命運。

X. 為了給你們展示一些更為清晰且對每個人都顯而易見的例子，我將談論那些被歸於神聖的光，並指出那種被認為具有相同品質但亮度不同的光。在許多從古至今善良且蒙神喜愛的人中，我舉出那位偉大的摩西，神藉著他在埃及行了最大的神蹟，此外我們也聽說他自己的臉曾發出神聖的光輝，以至於，正如神聖的使徒所說，以色列的子孫因他臉上當時顯現的榮光，無法注視他的臉。神聖的屈梭多模說，摩西當時在臉上戴了帕子；原因是他說，他們無法承受他臉上的榮光。你們看，那曾照亮摩西臉龐的光，對於觀看者的視力而言是多麼強烈。因此，貴格利也說，那光是眾多光中的一種，而照亮摩西臉龐的光也是眾多光中的一種；他列舉了許多光，它們雖然品質不同，但本性相同，並從受造物中讚美造物主。他稱那光為永恆的光，並正確地稱其為「一」，然後將那曾以類型顯現神性的光也列入其中：這光就光輝的品質而言確實更亮，但就本性而言與其他光並無不同。而真實意義的權威在此處由冠詞的位置所體現，它界定了神性，將所指事物的自由與無限，收斂並緊縮於那單一與統一之中。因為導師在列舉神性時，並未說那光是唯一的神性，相反地，在列舉了許多光之後，他說那光是眾多光中的一個，雖然我這麼說，它比其他光更受神的尊崇，但它並不能成為無造的神性，而只是無造神性的類型與象徵性的展示，正如我們稍後將更清楚地解釋的那樣。因此，正如我們在許多善良且蒙神喜愛的先知中，稱摩西為其中之一，他因臉上的榮光和在埃及的神蹟而特別受到神的尊崇，並成為法老的「神」，但他並非無造；對於那光也應如此理解。因為那些尊崇、榮耀與光輝，是一些附屬於本質的品質與偶然的形像，它們本性上會經歷變化與改變，但那本質本身卻不受這些影響；因為它是這一切的根基與基礎。因此，沒有那本質，就沒有任何實體，而這本質本身也絕不會與它們一同發生本質上的改變。但如果有些人因無知與邏輯知識的缺失，無法理解神聖教父們用來撰寫教義著作的邏輯概念，這對真理又有什麼影響呢？正如偉大的導師所說，我們不應因他們而蔑視教導，而應認為這些人是粗魯且未受教育的。因為要保持其自身本性的界限，以及其他一切，特別是那在數量上保持唯一且相同的本質，能夠容納對立面，這是極其困難的，如果它與那些自身無實體、卻以它為實體的東西一同改變，它就會脫離其自身的本性。因為那些圍繞身體的品質是無本質的且非物質的，但它們是可感知的，並在那些受感官知覺支配的事物中，在身體周圍擁有實體與基礎。但神聖的屈梭多模說，所有受感官支配的事物，甚至不能被稱為天使的本質，而只是具有厚度且三維延展的身體。那麼，那受感官支配且可見的光，怎麼可能是無造的神性呢？正如你們所有人，特別是你們自己所證實的那樣。或者，即使你們因困惑而沉默，神聖的約翰·大馬士革也解釋說：「在塔博爾山上，基督使他自己的臉像太陽一樣發光，為的是像神一樣向門徒展示他自身神性的能力；但因為他過去也曾使摩西的臉從外部發光，所以他現在藉著這顯然在感官上顯現的光輝，隱瞞了魔鬼。」看，他也說當時基督發光的臉是身體且受感官支配並被看見的。因為道成肉身奧秘的經綸並非幻覺；如果是身體，那麼本質絕對是受造的。因為「無造物論者」的異端顯然被拋棄了，因為他們尊崇主的身體為無造；那麼，當時在感官上顯現的光輝怎麼可能是無造的呢？除了後來的聖像破壞者，以及更早的摩尼教徒和馬薩利安派（Massalians），現在則是帕拉馬派（Palamites），還有誰敢宣揚這些呢？難道你們沒有聽到聖徒們最清楚地說，受感官支配的是可見的；而無造的，不僅不可見，甚至超越了思想與理性嗎？那麼，除了那唯一不可接近的光，以及那唯一正確地被稱為神的光之外，這一切到底是什麼呢？然而，既然我們已經用某種規則與天平檢驗了那些對所有人來說都是共同且公認的觀點，為了讓我們在展望那些先前的觀點時，能引導隨後的論證與結論，我們必須尋求如何能清楚地追究那些與這些共同且公認的觀點相反的事物。因為既然神性既是且被稱為神性，它也被稱為光；因此，如果那唯一不可接近且永恆的光是神，且正確地是唯一且僅有的無造者，那麼帕拉馬派系現在從哪裡發明了第二種與神聖本質不同的無造之光，而這光卻是貴格利神學家所列舉的眾多光中的一個呢？因為那從眾多中成為「一」的，並非正確意義上的「一」；而那正確意義上的「一」，是永恆的，也不可能從眾多中成為「一」。因為它怎麼可能在被列入其他不同的受造物數量中時，仍然是無造的呢？或者那無本質的怎麼可能與本質相同？因為如果相同，就不會不同；如果不同，就不會相同：因為這些在自然上是完全無法混合的，且極其不相容，永遠無法一致。除此之外，他們又提出了另一種對立，因為他們意識到自己無法洗清第六次大公會議所加給他們的咒詛。這種對立是這樣的：然後，你們也不接受偉大的狄奧尼修斯所說的嗎： 「當我們變得不朽且無死，並達到那像基督一樣的蒙福境界時，正如經文所說，我們將永遠與主同在，在純潔的觀照中充滿他可見的神顯，他將以輝煌的光芒環繞我們，就像在塔博爾山上那最神聖的變像中對待門徒一樣，並在無情慾且無物質的理智中分享他屬靈的光照。」

XI. 對此，貴格利說：

「我多次看到你們的努力導致了自身的毀滅；因為在你們跨越自己嘴唇的門檻之前，你們根本無法理解自己所說的話。首先，你們遺漏了那能闡明上述言論的完整清晰的部分，而只摘取了那連續的一半。因為神聖的狄奧尼修斯說，我們現在藉著神聖的帷幕，透過經文與聖統傳承的慈愛，以類比的方式，將可感知的隱藏在理智的，將受造的隱藏在超越本質的之中，並將形像與類型賦予那些無形像與無類型的，並以可分割的象徵之多樣性，來充實並擴展那超越本質且無形狀的單純性。」 既然如此，有誰在理智清醒且沒有瘋狂的情況下，會認為那些形像、類型與可分割的象徵是無造的呢？然而，神聖的馬克西姆解釋這段經文的見證，也駁斥了那些因無知而產生錯誤觀點的人。他說，這些是關於神的說法，當他顯現為火，或像但以理書中的老人，或像與雅各摔跤的人，以及諸如此類；關於天使，當基路伯顯現為獸形，或其他以男人或年輕人的身分顯現時。又說，「必須注意，他稱主神聖的身體為可見的神顯，而那將在理智中被分享的則是不可見的。」你們看，當整部聖經的文獻擺在那裡時，這些形像、類型以及那些可分割且虛構的象徵，顯然被證明是受造物。因此，你們首先做了一件荒謬的事，就是只引用了聖經中斷章取義的經文；其次，你們隱瞞了狄奧尼修斯更為關鍵的話語，並談論那些尚未發生且尚未顯明的事。因為那「當我們變得不朽且無死」等等，對你們來說尚未發生，除非你們看起來像是在睡恩底彌翁（Endymion）的覺，並忘記了你們因自己的行為而帶來的毀滅。難道你們沒有聽到使徒大聲疾呼：「我們這些有聖靈初結果子的，自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」如果這就是你們帕拉馬派所堅持認為的可見之光，並且與那神聖的狄奧尼修斯所說的，需要不朽的身體才能觀照的未來之光是同一種，那麼死亡的奧秘就是多餘的，保羅所說的「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」也是多餘的。

379

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 380 「身體的救贖」。因為，若在肉身的沉重、帕拉馬斯式的沉醉與奢華之後，尚能在今世享受那未來的光，那麼，那宣告不朽、永恆且不壞之生命的死亡，又有何必要呢？若這並非指向未來，亦非指向死後所積存的盼望，而是指向那些充滿奢華與肉體慾望的事物，並宣稱這與神聖的盼望並行不悖，且若其中隱藏了任何此類應許，又當如何？這就是對你們論點的直接駁斥，無需多言。其次，狄奧尼修斯（Dionysius）所說的是可見的「神顯」（theophania），而非可見的「非受造神性」；這兩者之間的距離，遠甚於東方與西方。因為神聖的經卷傳授給我們的是多樣且眾多的可見神顯，正如我們稍後將詳述的那樣。然而，除了三位一體的一位本體外，至今尚無人發現、談論過，或在虔誠的教導下敢於將另一種非受造神性置於心中，除了帕拉馬斯（Palamas）的派系之外。

XII. 我們已用簡短的言語對你們的異議提出了兩點反駁；第三點則涉及詞語本身，即「如」（ὡς）這個字，它雖是單音節，卻是同形異義詞，且包含多種意義。其中多數應留給語法學家去處理，因為這對他們而言更為重要。對我們來說，只要援引神聖經文的註釋者便已足夠。此詞有時表示「確認」，即帶有加強所指概念的意味；有時則表示「類比」或「懷疑」，即非完全確定的事物。這些例子在記憶中隨手可得：關於「確認」及加強所指概念的例子，如：「我們見過祂的榮光，正是像（ὡς）父獨生子的榮光」，顯然是指那隱藏在肉身中，但確實如獨生子、如神真正的兒子與道，透過奇蹟顯現出來；關於另一種意義的例子，如：「祂的面貌發光如（ὡς）太陽」，這裡採用了類比的方式，並非完全不確定，這與之前引用的神聖狄奧尼修斯的話語相同，他說：「如同（ὡς）在神聖變像中的門徒們」。因為這個詞在此處表示相似性，而非同一性，且不可能沒有區別；因為這些事物既非同性、亦非同類、更非同種。本體的同一性在於本質，而相似性則在於品質；對於那些本性完全相反的人來說，哪裡有同一性的餘地呢？因為那些仍受困於必死生命與肉體束縛的人，與那些不受此束縛的人，在他們彼此區別的層面上，不存在任何同一性。因此，「如」（ὡς）在此處並不具有同一性的含義，而毋寧說是某種相似性的素描。神聖的屈梭多模（Chrysostom）在解釋「祂發光如太陽」時說：「不朽身體的榮光，並非發出像這必死身體那樣的光，也不是凡人的眼睛所能承受的，而是需要不朽與永恆的眼睛才能觀看。」你們聽到了教會偉大光照者的解釋，他同樣教導其他教父們：主並沒有領受一個不朽的身體（因為那是馬吉安異端的說法），也沒有將其造作或創造為非受造的（因為那是聖像破壞者與摩尼教徒瘋狂的說法），而是那不變的本性，用神聖詩人的話說，與人性混合，將那隱藏的、非物質的神性之光，以不可言說的方式向使徒們顯露，又再次隱藏了神聖光輝的微弱特徵。你們看，虔誠教會的所有教師，是如何在各處透過「如」（ὡς）這個前置詞，來顯示那隱晦且隱喻性的表達？偉大的使徒保羅也為我們作見證，他說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」

你們看，他稱那可見的神顯為模糊不清，且並非沒有象徵與影像？我們也當聽聽福音書作者約翰在此處所說的：「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體。」你們聽到了，那親眼目睹主變像的人，明確地承認那顯現尚未完全揭示，並稱那在未來更純淨的「面對面」顯現，是隱藏在模糊的應許中，且是在那與祂復活之肉身一同顯現時，正如經上所記：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」寫下這些話的人是誰？又是怎樣的人？是在脫去這必死且必壞的肉身之前，就已居住在極大純潔中的人。然而，帕拉馬斯卻在奢華、飲酒與放縱中，堅持要在今世用感官的眼睛看見的，不是主可見的神顯，而是那非受造且連天使都未知的神性。你們這些站在他那邊的人，對此有何話說？難道那個人不值得許多眼淚嗎？而那些像對待主人一樣聽從他的人，豈不更值得憐憫嗎？正如喜劇詩人所說，成為一個瘋狂主人的奴隸，這難道不是一件無法忍受的事嗎？若有人因無知而說這位聖人有時前後矛盾，當他先前說「我們所看見的，我們的手所摸過的」以及「生命之道顯現給我們」以及「我們所看見的，我們傳給你們」，以及所有關於主可見神顯的較為人性化的描述，而稍後卻似乎說了其他的話，但與那些「從來沒有人看見神」的福音宣告相似，那麼，不應判定這位聖人前後不一，而應判定那人自己的軟弱，因為他無法以合乎神聖的方式區分神聖的事物，既不明白聖徒們關於主可見神顯的多樣宣告，也不明白關於祂那非受造且蒙福本性的宣告，這就像在眾多樂器合奏中，那唯一的藝術家神，正吹奏並激發著和諧的技巧與力量。

我相信，即便是一個遲鈍且愚笨的人，在更純淨且詳盡地聽完狄奧尼修斯所論述的這些話後，也能明白：「我認為神學，即先知們的神學，暗示了那超本質者從隱密處，以人性化的方式進入我們可見的顯現中。然而，祂在顯現之後，或者更神聖地說，在顯現之中，依然是隱密的。因為耶穌的奧秘是隱藏的，沒有任何言語或理智可以表達；甚至當它被述說時，它依然是不可言說的；當它被思考時，它依然是不可知的。」隨後又說：「總而言之，祂甚至不是人，並非祂不是人，而是祂從人所生，卻遠遠超越了人，真正成為了超越人的『人』。此後，祂行事並非以神的方式行神蹟，也不是以人的方式行人事，而是作為神而人者，在與我們交往中，展現了一種新的、神人合一的運作。」又說：「凡被認為能認識並看見神的人，都在於他真正地不看見、不認識，因為祂處於理智與知識之上。」你們看見虔誠教師們的協調了嗎？保羅所說的「如今透過鏡子模糊不清地觀看，將來則面對面」，以及約翰所說的「主尚未向我們顯現，將來在脫去肉身的必壞性後必得見祂」，這些話，此人稱之為主以人性化方式存在，在顯現中與顯現後依然是隱密的，且關於祂的奧秘依然是不可言說且不可知的。他說祂在我們中間展現了一種新的神人合一的運作，並以超越人的方式行了人的事；他說，這正如童女超自然地懷孕，以及不穩定的水承載著物質與土質的腳的重量而不下沉，卻以超自然的能量保持著不擴散的狀態。又說：「若有人看見神並以為自己理解了所見的，那他根本沒有看見祂，而只是看見了祂所存在與被認識的事物中的某一部分；祂自己則超越理智與本質，因為祂完全不可知，也不存在於本質之中，祂是超本質地存在，並以超越理智的方式被認識；這種在更高層面上的完全無知，就是對那超越一切可認知事物者的認知。」

XIII. 因此，使徒們在塔博爾山上所看見的那光，既非非受造的神性，亦非神，而是祂所存在與被認識的事物中的一部分。除非有人喝醉了，否則絕不會認為這些事物（若非複數形式，因為神是唯一的，且超越萬有）是存在於受造物之外的；這更將思想引向卑微與低下的層面。因為天使雖然是存在者與受造物，但卻不是「可被認識的」，因為他們的本質高於我們。因此，如果那光是屬於存在者、可被認識者與可見者，那麼它就不是非受造的神性；因為神性被完全禁止且不可被看見。因為那超越理智與本質者，怎能落入肉眼的觀看之中？或者，用什麼語言能將其說出，用什麼耳朵能聽見那「對祂的認知即是更高層面上的完全無知」，且祂超越一切可認知事物呢？因為從可認知的事物中，人們或許能以某種方式理解那些超越理智與感官的事物，將一個又一個的想像收集起來，形成一個真理的影像。否則，絕無可能。因此，無論從哪個角度觀察，人們都會發現，透過那顯現的光所象徵與預表的神性，是超越人類觀照的。我們說這些話並非出於猜測與臆想，以致於我們失去信心；而是那講述神聖變像的福音書作者親自說，彼得不知道自己在說什麼，因為那些在變像的基督顯現中所發生的事，超出了他的知識範圍。狄奧尼修斯說，祂在顯現之後，或者更神聖地說，在顯現之中，依然是隱密的。耶穌本身的光是隱藏的，即使被述說，依然是不可言說的；即使被思考，依然是不可知的：既然連天使都無法思考與認識，人類又怎能認識呢？此外，福音書的註釋者屈梭多模也說，當時的使徒們尚未成熟，還無法達到那樣的程度，也不能從可見的事物中看見那本不該顯現的事物。因此，正如後來顯現的如火焰般分開的舌頭，並非非受造的靈，而是透過它們顯現的那一位非受造的聖靈；同樣，那在塔博爾顯現的光，也並非非受造的，而是透過它所顯現的神性。那麼，帕拉馬斯的派系究竟從哪裡學到，並堅持認為那光是可見的、非受造且無本體的神性，試圖將不可混合的事物混合，並試圖用網捕風呢？此外，如果根據大馬士革的約翰以及所有研究此學問的人，太陽光是一種本質，而那光比太陽光更崇高、更珍貴，那麼它怎麼可能是「無本體」的呢？如果它本身是無本體的，又怎麼可能是可見的呢？因為如果它是無本體但又是可見的，那它或許是顏色；如果它是顏色，那它絕對是附屬屬性；如果它是附屬屬性，那它怎麼可能是神呢？因為附屬屬性不僅不是神，甚至連「存在」都不是。因此，敬拜那「不存在者」的人，在不知不覺中，從多神論者變成了無神論者。這也是理所當然的。因為無神論與多神論是緊密相連的，就像美德的中道與過度或不及的惡行一樣。

其次，我們在聖經中聽到，神向摩西與瑪挪亞顯現，且據說他們是透過象徵與影像看見的，而非看見了「神性」。因為「神」這個名字更為大眾化與通用；因為在人類中，義人也被稱為神，但卻不被稱為「神性」。因為在神聖經文中，通常不以複數形式說「神性」，而是說唯一的、非受造且三位一體的，就像說「本性」一樣。這在虔誠者中一直被遵守與保持，以至於經文說神從童女而生，卻絕不籠統地說「神性」從童女而生；因為「神性」是在三位格中被理解的，而童女所生的是道的一個位格。因此，我們必須審視帕拉馬斯因無知與自負而陷入了何等荒謬的地步，以至於他敬拜多位神，卻羞於說出口，反而敬拜無數的「神性」，並勸導他人也這樣做，對於那些不聽從的人，他還將其逐出，並在公開場合無恥地宣揚這一切，且公然地大放厥詞。

XIV. 因此，如果他被整本聖經駁倒卻無法理解，我為這個人的瘋狂感到憐憫；但如果他理解了，卻為了虛榮而自願選擇了這條邪惡的道路，並自封為惡的首領，那麼我認為他的愚昧應受到一切咒詛，因為他顯然患了病卻不尋求藥物，反而故意拒絕並逃避治療，這就像那些為了虛榮而假裝富有，卻使自己陷入更深貧窮的窮人一樣；他身患重病，卻掩蓋病情，選擇持續患病並過著接近死亡的生活；這世上還有比這更悲慘的事嗎？

同一位尼基弗魯斯·格雷戈拉斯的《教義論集》第五卷

1. 到目前為止，關於主可見的神顯，我們已經看到：非受造的神性是一回事，神顯是另一回事；前者是不可見的，後者是可見的；隨後，神性透過塔博爾山上的那光……

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拜占庭歷史 第三十四卷

在他泊山上，（神的光）雖被顯明，卻未被完全揭示；因為不僅神人二性的作為（如其所發生及正在發生的那樣）無法被呈現，甚至連聖徒所行的神蹟也無法被呈現。神藉著這些神蹟顯露自己，並被顯明出來，且藉著這些神蹟，祂以我們所能領受的方式為我們所認識——我指的是天、地以及其間的一切。關於這些，所羅門也說過，神藉著它們的偉大與美麗而被讚美，並顯露自己。儘管這奧祕被稱為「不可言說」，且正如神聖的狄奧尼修斯所言，即便去思考它，它依然是不可知的；又如我們不應當宣稱存在多個非受造的神性，以免受到第六次神聖大公會議的咒詛——關於這些及類似的事，我想我之前已經說得夠多了。然而，若有些人不顧口舌，想要爭辯，且不猶豫地將聖徒的話語視為意義模糊、並非全然清晰的，那麼他們應當轉向聖經中那些共同的原則。這些原則在我們開篇時已被提出，如同準繩、規尺與標準，在雙方之間具有共同承認的自明性，並如同船的舵手，注視著北斗與極星，巧妙地引導並轉動船隻，使航行正確。由此，他們將能找到救贖。

II. 此外，他們提出了第三個反對意見：「但我們在聖經中讀到：『清心的人有福了，因為他們必得見神。』又說：『他們的使者在天上，常見我天父的面。』在別處又說：『神在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現。』以賽亞也說他看見主坐在高高的寶座上。我們又讀到摩西的記載說：『耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。』神自己也直說：『我要與他面對面說話，明說，不透過謎語。』」

III. 對此，貴格利（Gregoras）大體上如此回答：若你們願意堅持教會關於神聖教義的共同原則，即承認在眾人之中只有一位非受造的神性（這也被稱為本體與本性），以及唯一不可接近、不可理解、永恆發光且三光合一的光，那麼我們之間才會有理性的討論；因為你們將希望寄託於真理的發現與邪惡的消除。否則，保持沉默會更好。既然你們起初已經同意教會的共同原則與教義，就必須接受隨之而來的結論；否則，你們就是拆毀了自己的根基。那麼，你們還能容忍別人的說法嗎？或者，辯論者還能懷著什麼確定的希望來忍受說話的勞苦呢？既然神聖的教義與教會的共同原則是：從未有人見過神，無論是天使還是人類，若我們能直接從聖經的見證中證明這一點，那麼爭論就沒有餘地了。但如果這對我們來說並非輕而易舉，是因為聖經有時為了經濟（Oikonomia）的緣故，透過晦澀與陰影來遮蔽，正如我們常看見神聖聖經所運用的那樣（正如偉大的巴西流所言，聖經經常使用晦澀，使教義的意義變得難以理解，以造就讀者），以及為了那些對此有誤解之人的無知；然而，對於那些堅固且無可反駁的共同原則，連最小的懷疑都不應存在。正如偉大的巴西流所勸誡的，我們應當承認自己不明白，且不應將神聖教義中那些帶刺且難以理解的部分帶到世俗的耳中。因為神聖的狄奧尼修斯說，神對不完全的人顯得是完全的，但對完全的人顯得是不完全的；因為不完全的人以為自己知道，其實並不知道；而完全的人沒有這種自負，反而擁有「不知道」的知識，這直接教導他們要謙卑。他說，智慧的增長會帶來謙卑的增長；因為他們並不尋求從神性中去理解那不可理解者的偉大，而是從受造物中學習到造物主是不可探究的，正如偉大的屈梭多模所教導的：「那無法達到、無法理解受造物之理的事，不應成為我們不信的藉口，而應成為讚美的原因。因為當理性衰弱、思想無法容納時，要思考你主宰的偉大，並從這一點——即祂的能力如此之大，以至於我們無法精確地理解祂所造之物的道理——來思考。這才是正確的理解，這才是清醒的心靈。」

IV. 因為神出於對人類的慈愛，以經濟的方式，像父親對待嬰兒一樣，從最初就藉著更顯而易見、更適合他們理解力的顯現，以平坦的道路引導他們走向更完美的狀態。因為神聖的屈梭多模說，神對摩西的顯現始於荊棘中的光，隨後神在雲中與他交談。當他變得更完美、更高尚時，他在幽暗中看見了神。因為他說，摩西進入了神所在的幽暗中；也就是說，他清楚地認識到神聖的事物是黑暗且不可知的，超越了人類所有的知識。在別處，那句「看見我的，就是看見了父」，教導我們，作為已經成熟的人，不要期待用肉眼看見神，而是要認識到對神的看見是一種知識與心靈的領悟，而非肉體的感官。因此，如果對於那些尚不成熟、對祂懷有微弱且不穩固希望的門徒，因為他們不是看見祂為神，而是看見祂為人，祂便藉著顯現的光，在他們無法看見的地方，以道路與秩序引導他們在心靈上盡可能地提升，這並不奇怪。因為神聖的狄奧尼修斯說，神聖的尊榮，藉著神祕的聖言傳承，被塑造為光，並被稱為生命。

V. 因此，神不僅藉著象徵與肉體的類型與人交談，連身為受造物的天使也是如此，這已經說過了，我們現在再簡短地說一遍。偉大的狄奧尼修斯說，我們傑出的教父們是藉著天上的力量作為中介來領受神聖的異象。神學清楚地教導，神聖律法的頒布是藉著天使傳給我們的，因為神聖的秩序規定，要藉著先受造者將後受造者引向神。天使也以人的形狀與樣式將神聖的奧祕帶給童貞女。他說，當時主的使者站在牧羊人面前，主的榮光四面照著他們。我們也聽說，那藉著天使所傳的話是確定的。因為神聖狄奧尼修斯的書將無形的階級以物質的形狀與構成的樣式多樣化地傳遞出來；他說，若不使用物質的引導，我們的思想就不可能提升到對天上階級的模仿與觀照。他說，天使是服役的靈，被差遣去服務。聖經也記載天使服事基督。又說天使堅固祂，如同堅固人一樣。又說：「我能請出十二營多的天使來。」聖經中關於無形力量以肉體顯現、以肉體說話的記載很多，這是一種經濟的方式；狄奧尼修斯稱這些為力量的塑造性形象，將它們描繪成人的模樣，或野獸的模樣，我指的是獅子、牛、馬與鷹的形狀。我暫且不提那些寶石的多彩樣貌，以及其他一切，如腰帶、輪子、杖與斧頭，他勸誡我們藉此找到這些典型形象的淨化，他自己在解釋時也詳盡地闡述了這一點。因此，關於聖經所說的「清心的人有福了，因為他們必得見神」，神聖的屈梭多模解釋為心靈上的看見。他說，那句「他們的使者在天上，常見我天父的面」也是同樣的意思；因為人無法看見祂，天使的階級也不敢直視祂。保羅清楚地指出了這一點，他說：「顯現於肉身，被天使看見」；因為在主道成肉身之前，連天使也看不見祂，正如神聖的屈梭多模所說，神本身是什麼，先知、天使、大天使都沒有看見。如果天使也以神的身份與人交談，這對身為人的先知來說並不陌生；因為有時他們自己會加上「耶和華如此說」，有時則單純地以自己的名義說話。這並不奇怪，也不偏離聖經的習慣；因為我們也將公共傳令官在城中呼喊的王室命令，視為彷彿是從國王口中說出來的一樣。先知身為人，也彷彿以自己的名義說：「我的百姓啊，聽我說，我要與你說話；以色列啊，我要向你作見證；我是神，是你的神。」他並沒有像在其他地方那樣加上「耶和華如此說」或「神說了什麼什麼」；而荊棘中的天使說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」因為前面已經說過：「主的使者向他顯現。」

VI. 因此，若用神聖屈梭多模的話來說，盲人與看見者之間的差別有多大，天使與人之間的差別就有多大，那麼，既然天使都無法看見或理解神的本體，人又怎能做到呢？人甚至連天使的本體都無法看見，更不用說理解了。如果根據同一位屈梭多模的說法，本體無法理解超越它的本體，那麼人要看見天使的本體就更遙遠了，因為看見者與盲人之間的差距是巨大的。因此，不要讓你們的思想混亂，以至於忘記了教會關於神的共同原則，那些是根據希伯來語法的特殊性而說的；就像我們剛才提出的那些以及類似的例子，我指的是：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般，面對面，明說，不透過謎語」；以及「西奈山冒煙，因為神降臨在火中」；以及「主的榮光顯現，如烈火在山頂上，在以色列子民面前」。像這樣無數的事物，雖然是受造的，但若說它們適合神的非受造本體，那是不敬虔的；然而，對於使用它們的人來說，這在教育性的經濟上並非毫無用處，甚至離有益之處並不遙遠。我想，先知們所說的「以形狀與人交談的神與天使」，是指感官上的、在他們清醒時顯現的交流，亞伯拉罕曾蒙此恩典，他看見神，並非將祂視為神，而是像接待人一樣接待祂；據說他因所能領受的敬畏而受到稱讚。在許多人之後，瑪挪亞也說他必死，因為他看見了神，他說這對人來說是無法容納的，甚至連神聖的幻象都無法容納，更不用說本體了。透過謎語，即透過夢境；因為這是無光的，並非全然清晰的；因為它將此物與彼物交織並隱藏，透過一種模糊的雲霧來提供啟示。對此，還有許多真實的見證人，不僅是但以理與約瑟，他們在睡夢中看見的夜間異象，為那些尚未發生的事提供了真實的預知。關於這兩者，最智慧的神學家貴格利（1）在困惑中承認自己不知道，但他知道先知們的神，無論是白天的幻象，還是夜間真實的異象，或是預知未來如同現在一般的理性印記；但他說，沒有人看見或宣稱看見了神的本性。因此，對於那些在教會關於神的共同原則上站立得穩、毫無疑問的人來說，宣稱神的本體是不可見且唯一非受造的，並在思想、靈魂、言語與行為上，日夜不斷地將其歸於準繩與標準，是非常容易的。

VII. 因為如果摩西本人能看見神那不可見的本體，他後來就不會以全部的心思與靈魂的渴望祈求並說：「主啊，若我在你眼前蒙恩，求你將你自己顯明給我，讓我看見你，好叫我在你眼前蒙恩。」又說：「求你顯出你的榮耀給我看。」顯然，他雖然在肉體上看到（異象），卻渴望成為神聖本體的觀照者。但這是不可能的；因為神無法被任何形狀或形象所限制。祂說：「我的面，你不能看見；因為沒有人看見我的面，還能存活；但你可以看見我的背後。」這或許是指受造物的道理，以及神聖貴格利所說的那些祂的標記，或是指藉著肉身的顯現，即從童貞女所生的降生；關於這一點，使徒也說：「神救人的恩典已經顯明給眾人。」這裡所說的顯現，並非指先知們過去那種，而是指現在藉著真實肉身所發生的；因為那時是藉著與觀看者能力相稱的肉體形狀與典型幻象而發生的。正因如此，異象才顯得各不相同且多樣；因為祂說：「我加增了異象，並藉著先知的手進行了比擬。」因為屈梭多模說，如果他們看見了神本身的本性，他們就不會以不同的方式觀照；因為祂是單純的、無形狀的、非複合的。接著祂說：「我沒有顯現，而是進行了比擬」；因為說話的不是別人，正是神自己談論祂自己；因為比擬具有品質的證明，而非本性的證明，我指的是形狀、顏色以及那些天生屬於視覺的，以及屬於聽覺的，我指的是說話的習慣與意願。因為人的理性雖然是無形的，卻不屬於感官；但當它進入語言與清晰的詞句時，它就受制於感官；而其自身意願的樣式與性格，雖然可以說是透過陰影與肉體的方式表現出來，但卻絕無法表現出本性；因為這對肉眼來說是不可能的。如果理性的本性無法透過感官看見，那麼神又怎能被看見呢？因此，神創造了雙重的受造物本性，因為人（為了他，受造物才被創造）的構造也是雙重的，由理智與感官組成；理智的事物適當地屬於理智，而所有顯現的事物則屬於感官。其中沒有任何東西是非受造的；因為已經說過，所有受制於感官的事物都不是無形的；既然不是無形的，又怎能是非受造的呢？誰會如此缺乏感官與理智，以至於將天使、靈魂以及類似的事物（雖然它們是無形的，卻是受造的）……

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40 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ）

凡屬於顏色、形狀、甘甜、苦澀、氣味，以及能被聽覺、視覺、觸覺所判斷的事物，若稱之為「非受造」，此人豈不與瘋狂或無知覺者無異？

第八章。為了讓我們能從個別顯現的事物中鍛鍊理性，那些以墨水或其他顏色書寫的文字，固然完全受制於視覺；但在那墨水之中，卻內含並隱藏著某種意義，而這種意義絕不可能受制於視覺。然而，既然人是由靈魂與身體所組成的，並且能適當地領受這兩者，即透過身體與顯現的視覺來領受身體的特徵，又透過靈魂那內在且不可見的理性之眼，來領受那些隱含在文字中的意義。同樣地，那由天、地以及中間萬物所組成的世界，人們從起初看見時，便根據各事物內在的本性與能力，以整體或部分的方式來領會。

一切知識皆由這兩者構成：一是透過視覺的感官領受，二是透過理性的運作；理性按其本性雖是隱而不見地運作，卻又透過文字與言語顯露出來。這理性本身雖是一，卻分佈於眾多聽覺中，執行著雙重的運作：對於某些身體的聽覺，它賦予透過空氣傳遞的清晰聲音；對於靈魂那不可見的理性，它則傳遞那對靈魂而言顯而易見且具象徵意義的理性。因此，對於政治、經濟事務，以及世間一切受生滅法則支配的事物，其領受皆是透過感官與理性——前者是顯現的，後者是隱藏的——以我們所能及的方式達成。正因如此，神「道」成了肉身，祂保持著祂原有的本質，即理性的且超越理性的，同時取了祂原所沒有的，並以不可言喻的方式成為雙重本性，為的是透過感官所顯現的神蹟，將那不可見的神性揭露並展示出來；如此，便能使靈魂從感官所顯現的暫時神蹟中，和諧地提升並導向那超越感官的、理性的、蒙福的生命。因為從起初在受造物中恆常顯現的神蹟之宏大與美麗，便能類比地看見創造主。誠如神聖的狄奧尼修斯所言，神性在其實質上是完全不可知、不可領會的，但必須從其所造之物來讚美祂。因此，神聖的洗禮對於雙重本質的我們，也賜下了雙重的恩典：藉由水與聖靈，使那習慣洗去我們肉體污穢的水，在聖靈的加入下，使靈魂與身體一同在不可見、不可察覺中，理智地得到潔淨。至於聖靈在祈禱的呼求下，與受聖化的水一同臨在，神聖的屈梭多模為我們作了明確的說明：「那時，在基督身上，鴿子顯現了，彷彿用手指著向在場的人與約翰指明神的兒子；不僅如此，也是為了讓你明白，當你受洗時，聖靈也降臨在你身上。」如今，我們不再需要感官的視覺，因為信心足以取代一切；因為神蹟不是給信徒看的，而是給不信的人看的。因此，我們並非只有一次顯現的「神顯」（theophany），也不應將其侷限於數字；凡神透過象徵與偉大神蹟顯現之處，皆可合理地稱為「可見的神顯」。此外，馬克西穆斯（Maximus）也指出，偉大的狄奧尼修斯稱基督神聖的身體為「可見的神顯」。事實上，按肉身而生的降生也是可見的神顯，正如偉大的貴格利所言：「如今的『神顯節』即是慶典，亦即『聖誕節』；兩者皆可稱之，因顯現而稱『神顯節』，因誕生而稱『聖誕節』。」不僅如此，他又說：「那不可見的被看見了，那無始的有了開始。」凡此種種，若稱基督的道成肉身為可見的神顯，雖顯得驚人，卻與福音書中「道成了肉身」的宣告相符。我們絕非因此稱主的肉身為「非受造的神性」，而是藉由適當的知識，調整我們的理智與舌頭，從可見的神顯中，按能力被引導至對不可見之事的領悟，並如神聖的狄奧尼修斯所言，類比地提升至理智觀照中那單純且合一的真理。那位詩人（指聖歌作者）在讚美主的道成肉身時說：「基督啊，當以賽亞看見祢那充滿憐憫的神顯之光時，便驚呼起來。」簡言之，在各個時代發生與正在發生的神蹟，無論古今，皆可稱為可見的神顯與神聖的帷幕。大馬士革的約翰對此也有說明：「因為人是雙重的，由靈魂與身體組成，基督也因此成為雙重的，由祂原有的神性與後來取取的肉身組成，使主成為同一位格，既是受造又是未受造，既是可見又是不可見。」因此，洗禮藉由水與聖靈，為雙重的人提供了雙重的潔淨。聖靈以肉眼可見的鴿子形式降臨在主身上；因為可見的符號是為了理智所領會的事物。我們以雙重的敬拜獻給神，既用理智，也用身體的嘴唇歌唱。我們與主雙重地聯合，既參與聖禮，又領受聖靈的恩典；因為人習慣吃餅、喝水與酒，神便將祂的神性與之結合，使之成為祂的身體與血，好讓我們透過習慣與本性，進入那超越本性的領域。

第九章。神聖的馬克西穆斯在詮釋狄奧尼修斯時，稱那些在教會中為施行恩典而進行的肉身儀式為「帷幕」，即洗禮、聖餐及其他儀式。何須再多言呢？因為在神學上偉大的貴格利，甚至稱主的那場逾越節（Pascha）為「預表」，並非指神聖經文所說的那些古代先知所預表的影兒。他說：「我們現在參與逾越節，仍是在預表中，儘管比古代的更為清晰。我敢說，律法下的逾越節，是預表的預表，更為模糊；不久之後，當『道』在父的國度裡與我們同喝這新酒時，將會更為完美與純淨，屆時祂將揭示並教導那些祂現在僅僅是適度展示的事物。」我們既有如此龐大且不可否認的見證雲彩，以及教會中如此偉大且通曉神學的導師與教師，他們一致宣稱，凡透過光所成就的一切神聖奇事，皆是「可見的神顯」，而非「非受造的神性」，那麼，我們若隨從無知大眾的臆測，教導說存在著一種次等的「非受造神性」，並稱那昔日在他泊山上顯現在主臉上的光，是不同於神聖本質的，並為了帕拉馬斯（Palamas）那愚蠢且非法的偏好，而與摩尼教徒及馬薩利安派（Messalians）同流合污，認為沒有什麼是可理智領會的，反而將一切歸於感官，這是絕不公正的。儘管那個不虔誠的亞流（Arius）褻瀆地稱神的兒子與「道」為受造物與次等的神，但他還未達到如此厚顏無恥與幼稚的地步，竟稱那「無本質的」（insubstantial）為「可見的神性」；因為無論在神聖或世俗的知識中，都沒有任何理由稱任何存在之物為「無本質且可見的」。儘管他稱神為受造物，卻無法稱其為可見；因為他既已宣稱祂超越天使的本質，那麼在天使本質為不可見的情況下，他絕不可能將祂定為可見。然而，帕拉馬斯竟大膽地推論出那些不可推論的事，並吐出那些晦澀、不相干且極度矛盾的言論，這並非出於某種詩意的自由，而是出於帕拉馬斯那無知的狂妄；因為在世俗的智者中，從未有人腦中出現過如此怪誕的念頭，在蠻族中也未曾發現過如此愚蠢的論證方法。因此，我們這些走到這一步的人，在心中厭惡這些事物的同時，必須避開那瘋狂且充滿不虔誠的言論。

第十章。關於那「一」且「非受造」的光，即那三位一體的、使萬物產生的神性，是無人見過也無法見到的；而除此之外的一切皆是受造的；聖徒們稱主的肉身以及昔日在他泊山上環繞主臉上的光為「可見的神顯」，而非「非受造的神性」；透過這些事物，那唯一的非受造神性雖被展示，卻未被完全顯露；以及這正是摩尼教徒與馬薩利安派的教義，而非其他早期異端領袖的教義，即認為人類的眼睛能看見那赤裸的、非受造的神聖本質（這本質連天使的能力都無法看見）——這一切我已陳述，且在後文中將會更清晰地闡明。這種複雜異端的毒素，最初是由摩尼教的領袖摩尼（Manes）所孕育與產生的，馬薩利安派將其接生，後來破壞聖像者的暴政將其帶入白晝，而如今盛行的帕拉馬斯派系，為了對信仰與天國福分造成更大的毀滅，藉助當時掌權者的手，直到今日已使那不虔誠的火焰燃燒至天際。因此，我們必須從那裡接續論述的脈絡，以便對這些事物的敘述能呈現出更完美的形態。因為我先前因過度的熱心而疏忽了，未曾忍心沉默地略過教會中那些偉大且神聖的光輝——貴格利與狄奧尼修斯。因此，關於此事的論述，儘管需要更廣泛的探討，我先前僅作了簡短的處理，以盡我的熱忱；現在，我認為將其餘部分留給前輩是公正的，我將回到那裡，在這一點上順從這些導師，並將那些如此褻瀆的創新言論與冗長的廢話，留給那些有閒暇去研究的人去承擔與拋棄。因為他說，那推動的動力若沒有理性、知識與信心，便是一種無節制的狂熱；因為他們根本沒有掌握知識的舵。

第十一章。我最初的目標與意圖，正如我所說的，是為那位智慧的狄奧多羅（Theodore）——那位真理的見證人——提供辯護，他如今正如昔日受破壞聖像者誣陷一樣，正受到帕拉馬斯派的公然誣陷。他曾為此堅持到底，甚至不惜犧牲生命，將身體交給各種為基督而受的刑罰，並將他那哲學且精湛的舌頭武裝起來，對抗那些相反的教義。如今，我憑藉他那些言論的武器，勇敢地反抗並將繼續反抗，只要我還活著，就不會吝於重啟他那為真理而戰的鬥爭，以對抗那些今日膽敢重啟該異端的人。我將效法那些最審慎的醫生，盡我所能地去懲戒並遏止反對者那放蕩且不穩定的觀點與言論，正如他們努力保護身體的健康免受非法疾病的侵害一樣。只要我的舌頭在神的幫助下依然強健，且時間允許我保持理性的思維，我就不會讓那活潑的信仰力量，在四面八方興起的褻瀆風暴中，比某些人預期的更早遭受不義的凋零，就像田野中的花朵或草地上的玫瑰一樣。

第十二章。首先，必須探討什麼是「變形」（transfiguration），或者更確切地說，什麼是「形狀」（figure）及其類別；這樣，先前所說的內容才能更清楚地被理解。因為這個詞在神學上是同名異義的，當用於神時，其意義與「本質」相同，正如教會中神聖的光輝所規定與傳遞的那樣；然而在感官事物中，「形狀」是指表面上的某種特徵，觀察者可以稱其為美或醜。因為所見的形狀是附著於主體上的，其類別是「性質」，在劃分中它是第四種。既然「運動」本身也是一種附屬屬性，它在實質、數量與位置上皆可被觀察，但在「性質」上觀察得更為明顯，因為它造成了變化的多樣性；而他們將「變化」定義為在實質保持不變的情況下，對先前狀態的一種超越。我確實很想問帕拉馬斯及其追隨者，他們認為「變形」是什麼。因為這個詞除了表示形狀的改變與轉化外，絕無其他意義。如果有人說這是指「神聖本質」，那麼這種說法便顯露了摩尼教的病態。還有什麼比稱基督在他泊山上的變形為「本質的轉化」更不虔誠的呢？這必然會導致兩種極其荒謬的後果之一：要麼是摧毀了神聖本質的不變性，將其降格為次等的、與其有別的事物；要麼是出於無知與邪惡的意圖，將那唯一、非受造、不可分且單純的神性，分裂為兩個非受造的神性，稱一個為可見，另一個為不可見，一個為可參與，另一個為不可參與，一個為次等，另一個為超越。這甚至超越了破壞聖像者的異端，後續的論述將會更詳細地說明。如果有人聲稱那「奴僕的形狀」完全轉變為那不可言喻、非受造的光與外來的神性，正如他在關於光的論述中所言，稱那光在對他誇耀並勸誡說「不要害怕，因為我與你同在」時，使用了人類的語言，並提供了未來之光的保證，那麼就必須追問：受造物是如何轉變為非受造的？有始的如何轉變為無始的？暫時的如何轉變為永恆的？有限的如何轉變為無限的？因為我們聽過並相信，正如神聖的使徒所言，這必朽壞的將穿上不朽壞的；但受造物成為非受造，或身體成為無形體，至今為止，任何理性的受造物從未說過、聽過，甚至從未想過。那非受造且無限的，在任何理由或方式下，都不會接受任何對次等事物的運動或轉變，因為它沒有轉變的方式，也沒有移動的地方。因為對那按本性無限、本不屬於運動之物而言，其轉變、變化與分裂都是不可能的。神聖的馬克西穆斯說：「每一種本性，無論是理性的還是感官的，單純的還是複合的，都藉由其自身的理則（logos）而擁有完美性。因為那些與神同在的理則，在存在之初就擁有了完美性，它們的產生與實質化，是完全不接受任何關於『存在』的增減的。」如果發生了某種變化，那肯定不是本性的變化，而是被變化之物的變化，因為理則的改變會立即導致本性的滅亡。隨之而來的變化，具有奇妙力量的特徵。埃及尼羅河的水昔日改變了外觀與味道，變成了血的顏色與氣味，但其液體與流動的本性卻絲毫未變。

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拜占庭歷史 第三十四卷 410 [註：原文此處有拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文內容。]

……並非關於自然本身，而是關於那被改變之物的方式。因為道（Logos）在改變時，會立即對自然造成損壞；而那承受此改變的方式，則展現了奇蹟般的能力。埃及的尼羅河水，其外觀與味道雖已轉變為血的顏色與苦味，但它絲毫未否定其液態與流動的本質；那巴比倫的火窯，對聖潔的孩童而言，雖已改變了其吞噬的能力——因為美德絕不輕易承受損壞——但其明亮與火熱的習性，以及其向上升騰的自然本質，卻未曾改變。因為它向巴比倫人展現了其合乎自然的焚燒性，他們因著邪惡的物質，在自然上本就容易受其影響。

第十三章：為了逐字將「反偶像者」（Iconomachorum）的言論公諸於世，並將其與帕拉馬斯（Palamas）的言論進行對照，以證明他不僅在精確度上與他們完全一致，甚至還超越了他們，將他那慣用的、極其卑劣且虛榮的言論混雜其中，請聽好了。因為在他們那諸多褻瀆的言論之後，他們還褻瀆道：「神之子（Logos）尚在人間生活時，為了將祂國度的異象預先賜給祂所揀選的門徒，祂在山上改變了奴僕的樣式，顯現出超越人類本性的榮光，以至於祂的面容如同太陽般閃耀，祂的衣裳如同光一般。」如果當時祂肉身的樣式，因著內住其中的神性而改變，獲得了如此大的能力，那麼在復活、升天並坐在父的右邊之後，當祂完全轉變為不可言說且無法描述的光時，又何須多言呢？因為祂已經轉變，並獲得了不朽。

第十四章：你們聽到了帕拉馬斯關於他泊山（Thabor）之光的邪惡共識，即它已從受造物轉變為非受造物，且成為了未來之光的預兆。你們若聽過我們所揭露的針對此事的駁斥，以及當時神教會中那些睿智的領袖們，如何以言行勇敢地奮鬥，並為我們這些後繼者留下了這份最堅固的聯盟備忘錄，你們就能更精確地認識到這份邪惡的巨大程度。因為他們被神聖的聖靈所光照，預見了在世代終結時，這場帕拉馬斯所懷胎並產下的「反偶像」復辟，而當時現世與黑暗的權勢，為了毀滅神教會祖傳的教義，惡意地接納並養育了它。在此，僅舉其中一人為例，便足以讓我們這些疲憊者重振旗鼓，並在簡短篇幅中充分展現這股蔓延的邪惡，以及帕拉馬斯當時偏離了多少，如今又增添了多少——他不僅接收了當時發現的根源，還加上了自己發明的更污穢的藉口。因為提奧多羅（Theodorus）不僅學識淵博，且具備根深蒂固的美德與智慧，在反對反偶像者的鬥爭中展現了極大的熱忱，正如我們在這些著作的開篇中所述，他為了虔誠展現了最激烈的精神，並對抗當時那些對神聖聖像瘋狂的暴君，他的面容因此被刻畫與刺青，並從此獲得了「刻痕者」（Grapti）的稱號。他不僅以許多其他神聖的著作裝飾了神的教會，更以他反對反偶像者的著作著稱。在閱讀那位當時在言論上居首位的褻瀆者優西比烏（Eusebius）的著作時，他除了其他內容外，還詳細論述了以下觀點：

關於那不可言說、無法描述且配得上神之子（Logos）的光，優西比烏以嘲弄的口吻提出，奴僕的樣式在山上被改變了，那是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、也未曾進入人心中的光。這就是優西比烏的言論，他以此構建了整個異端。

至於他將這教義與觀點引向何處，讓我們儘量簡短地觀察，並試圖探究這種改變的性質與方式。凡是改變的，要麼是本質上的改變，這是在生滅中觀察到的；要麼是其內在屬性的改變，這又分為兩種：要麼是數量的改變，如增長與減少；要麼是性質的改變，由此產生了變異。如果它是性質上的改變，即被推向變異，這是一種形式的轉變，或是主體事物中某種特徵的更迭，無論是分離地還是不可分離地發生。這顯示出它與先前不同，但並未使被改變者成為另一種東西；因為它並非本質上的改變，而是使同一個體在性質上變得不同。這並非完全的徹底改變，因為主體始終保持完整。如果是在數量上，它接受了某種增長或減少。但這些也不會產生與起初不同的東西，只是使同一個體在量上變得不同。因此，這種形式並非完全的徹底改變。因此，只能說它是本質上的改變，即必然從生走向滅，從存在走向不存在。但他卻說，祂脫去了必死性，洗淨了腐朽。如果你願意，再加上祂進入了不可見，時間性的進入了無時間性，受造的進入了非受造，以及其他類似的對立面。但沒有人會寫下必死性，也不會寫下本質上的變形；因為若沒有身體，它本身就無法被觀察到，正如若沒有主體，白或黑就不會存在。正如那樣式與形式並未像他所認為的那樣轉變為神性的本質（因為這是不可能發生的），這在之前已經說過，且真理本身也從對事物本質與我們教義真理的精確考察中，證實了其無誤與無可指責。但他卻說，祂已變形，已獲得不朽，且成為了非受造與不朽的。

那麼，變形並獲得不朽之後，身體是否依然存在？如果存在，優西比烏的言論就被視為徒勞，對我們而言毫無意義；如果不存在，那麼祂也沒有變形，也沒有穿上不朽與不腐。因為祂沒有可以變形的對象，也沒有可以穿上不朽的對象，因為不存在可以觀察到這些東西的地方。認為這些事是荒謬的，甚至是不可能的。

再者，他透過變形的方式，過度美化了奴僕的樣式，並以基督未曾賦予的榮耀來尊崇它，從這種改變開始，他進而聲稱連樣式與形式都被拋棄，並轉變為神性，正如他在後文中將會更清晰地揭示的那樣。他更進一步地說，祂脫去了必死性，洗淨了腐朽，並轉變為神的榮耀。但偉大的使徒教導我們，這必朽的必須穿上不朽，這必死的必須穿上不朽。然而，身體穿上非物質性，或受造物成為非受造，或有限者轉變為無限，至今聞所未聞。但必須回到正題，探究這光究竟是什麼。因為那位高貴的人所展示的並不清晰；他只是加上了配得上神之子（Logos）的說法，這在後文中會更清楚地說明。我們在當下審視他所認定的教義。那麼，這究竟是什麼？難道是一種本質與實體，其本身獨立存在，不需要其他東西來存在，還是一種非物質且無本質的性質，存在於他物之中，而非自身之內被觀察到？但如果它是本質，是天使的嗎？因為天使也是光，是第一且最高之光的輝光與流溢？但沒有人會這樣說。因為它無法逃脫描繪與圖畫；神聖的聖經是不可磨滅的見證，當它教導神命令摩西去製作那些基路伯時，儘管他拒絕接受神聖的聲音。如果它是神聖的本質，它是如何轉變為此的？如果它在自身的實體中被觀察到，並像其他面容一樣被評估，且適合解釋道（Logos），而三位一體中沒有任何位格擁有相同的實體與本質，那麼三位一體對他而言顯然變成了四位一體。可以看出，優西比烏為了追求榮耀，是如何透過位格的豐富來堆砌神聖本質，並增加那些不可增加、不可減少，且完全不容許任何收縮或冗餘的東西。如果它融入了道（Logos）的實體，並轉變為同質的實體，那麼他以更多的感激之情，賦予了道（Logos）的實體以增補與增長；這實體除了在出生時的特徵屬性外，與父的本質與本性並無不同。如果他認為那不可言說的光是本質，那麼從他的原則中出現的這些東西就是荒謬與不合理的。剩下的問題是，如果他說這是一種非物質或無本質的性質，那意味著什麼？例如，某種本質的流溢與輝光，那樣式已轉變為其中？但這對神聖的身體而言，依然是極致的侮辱與荒謬；因為這會損害存在的定義；並因此引入了不存在的東西。此外，若沒有主體，性質本身也無法被證明是什麼，即使有人說它是本質性的，或歸入本質的一部分；舉例來說，邏輯若沒有主體（即動物）就無法存在，除非有人先假設一個有靈魂、有感覺的本質。

第十五章：你們已經聽到了，反偶像者認為救主在山上的變形，並非樣式轉變為更輝煌的狀態，而是救贖的身體轉變為非受造且不朽的，而當時顯現的光則是神性，是非受造且無本質的。在山上，人類的非受造性與不朽性彷彿成為了預兆，而在死後與升天之後，它已完全且在自然上成為非受造。反偶像異端的起源，對他們而言就是源於對變形的觀點。這並非我個人的敘述，而是那位偉大的教父與神教會導師所說的，我相信連魔鬼也無法欺騙他，因為他所說的並非虛假。這不僅是因為他以世俗與我們虔誠信仰的所有智慧裝飾自己，更是因為他完美地修煉了所有合乎神的美德，並達到了最高境界，以至於他能輕易地放棄一切，不僅是身外之物，甚至為了對神的愛，甘願將自己的身體投入捍衛虔誠的危險之中。他無恥地駁斥了他們的觀點，正如他那睿智且堅定的論證所顯示的那樣。儘管由於迫害者帶給我的災難，我無法取回那些被他們竊取的、數量眾多的他的著作，但我曾多次從中汲取並觀察，現在我將提出比我們所說的更多、更堅固的證據，以便所有人都能更清晰地理解他們的無神論，以及那位男士廣博的學識與對虔誠的熱忱。

第十六章：他們聽了這些話，立刻無法反駁，也沒有足夠的書面論證。因此，他們逃向了第二個避難所，將那本非法的書卷當作準則與法律，並口中唸唸有詞地談論著那些祭司與文士關於主變形的褻瀆觀點。格雷戈拉斯（Gregoras）對他們回答說：「難道你們就沒有一點理智，遲遲才察覺到你們現在所引入的，正在為帕拉馬斯的『新反偶像主義』編織更大的網羅嗎？正如稍後將會展示的那樣。因為你們若進行對照，就能明白他自己也在褻瀆與他相同的東西，只要你們能看見邪惡的根源與最初的萌芽。你們同樣能明白，他自己又增添了多少，在萌芽上又長出萌芽，在不法之上又加上不法。對於那些尚待更透徹理解的部分，我將會拾起並哀悼我的死亡；我將為我族類的破碎而痛苦地哭泣，並運用神聖聖經的藥方來治療，儘管這對你們而言並非完全陌生。因此，我現在為了你們，將進入變形的慶典，並以理性的鞭子，將那位不虔誠的帕拉馬斯那褻瀆神明的卑劣行徑從中驅逐。既然他將同一個節日作為他邪惡的藉口，他就像我們之前提到的反偶像者一樣，對那光變得盲目，並將他慣用的卑劣與誹謗混雜其中。正如聖徒們對他所說的，他喪失了理智，在理性與心靈上扭曲，徹底墮落，其行為就像夜鷹、蝙蝠與貓頭鷹。正如這些鳥類因視力虛弱，完全無法看見宇宙的眼睛——即天幕上的太陽，反而將光視為黑暗，將黑暗視為光；他也是如此，因心靈的弦斷裂且極度衰弱，走在無知的黑暗中，掠奪並扭曲了整本聖經的光輝，因為那邪惡的蝙蝠擁有夜間的眼睛，根本無法直視真理之光。我曾回憶他過去著作中的邪惡，並偶爾給予小小的駁斥；因為那光對他而言，已成為反偶像異端的絆腳石。他立刻吐露了關於光的黑暗言論，並寫下著作，為我們這些反對者提供了大量的素材，在當時及後來的時間裡不斷地駁斥他，以至於我現在在你們面前所敘述的，僅僅是他過去邪惡的一小部分註腳。」

第十七章：來吧，現在讓我們翻開那本非法的書卷，為我們讀出他新的褻瀆言論，看看他在這本關於主變形的書中，究竟說了些什麼，好讓我們能更清晰地認識到，那推動與改變一切的時間，究竟在他身上造成了什麼樣的變異，以及他將自己歸入哪一方。因為在公共生活中，總是存在著兩種狀態：一種是較差的，他過去曾自願成為其僕人；另一種是較好的，他卻自願成為逃兵。但時間似乎也遺忘了自己，它在此處扭曲了自己的本性，勝過扭曲了帕拉馬斯的邪惡。因為對於一個一旦陷入邪惡深淵的人來說，要輕易回到更好的狀態是極其困難的。如果他能哪怕短暫地從較差的狀態中浮現，那將是值得祈求的，因為這對任何初學者而言，都是遲來的、介於好與壞之間的希望，或是透過微小而持續的努力而回歸。因為深淵與高峰、黑色與白色，在找到中間點之前，無法輕易合而為一。

410

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 420 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。] ……若在兩方面都給予邁向更佳狀態的推動力，或許藉著神的強大扶助，人終能抵達美德的常道及其繁花似錦的草場。然而，必須閱讀隨後的內容，以免我們這場演說的進程顯得半途而廢。

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯之

拜占庭歷史 第三十五卷 教義篇 第六卷

474 1. 在這些以及類似的事項上，那些站在反對陣營的人，翻開了那卷違法的書冊，並將以下內容呈現在眾人面前： 「此後，」他說，「聖徒們被要求證明主變像時的光是未受造的，且並非神的本質；所有的文士與祭司都表示同意。因為那位被稱為神學家的貴格利（Gregorius）曾寫道：『根據經文，無人能站在主的本體與本質中，也無人見過或解釋過神的本性。』那位神聖的馬克西姆（Maximus）在《神學百條》第一卷第七章中亦寫道：『那並非按本質存在而能被分享，卻願意以另一種方式被那些有能力者所分享的，並未完全脫離其本質的隱密性。』那位神聖的屈梭多模（Chrysostomus）在論及同一個節日時寫道：『救主在山上變像時，』他說，『以某種微小的方式，如同主一般，向祂的門徒顯現了祂那不可見的神聖國度的榮耀。』也就是說，祂稍微開啟了神性，並非展現其本體，而是展現了那些帶著肉眼的人所能承受的程度。但所有的聖徒都稱那光為照耀、光輝、恩典、神化與神性，並指出它比視覺本身更為強烈，且稱之為不可接近的光與子（Filius）的自然光束。」

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422 拜占庭歷史 第三十五卷 II. 格雷戈拉斯對此回應道，大意如下：看哪，帕拉馬斯（Palamas），如你們所見，他在變像的光中混淆了神化與神性，並將兩者擇一：要麼是道（Logos）的神性發生了變質與降格，變成了次等的、無本體的（insubstantialem）光；要麼是如我們所說的，僕人的形像變成了未受造的光與另一種非本質的神性。但關於此事的討論我暫且擱置；我所驚訝的是，他如何在書冊章節的開頭宣稱一件事，卻又急於證明另一件事，且他為了自我辯護所引用的語句，其含義竟與他所宣稱的完全不同，以至於若有人願意留意，便會發現這是一場三重且多重的混亂，以及他無知與惡意的諸多證據。他似乎是在向人提出謎題。因此，我認為必須探究：帕拉馬斯是否在試探我，看我是否能理解他是在自相矛盾，彷彿有人在立誓時直言：「我所提出並想要說的，我其實並不想說；而我所禁止人們與之共謀的異端，我卻公開與他們達成一致，儘管我與他們在惡事上的距離，遠遠超過我在惡行上對他們的超越。」因為當惡意趨向於虛榮時，我便在他們那些褻瀆的言論上，展現了不小的補充，好讓自己獲得響亮的名聲。因為我聽說，讓人變得出名的不僅是正義的行為，還有那超越惡行的罪惡榮耀。

III. 他因無知而如此不穩定、動搖且無定見，以至於既無法說出自己所想的，也無法理解自己所說的，反而似乎在迴避那些與他同流合汙的褻瀆者，卻又與他所迴避的人達成共謀，以至於他既誹謗他們，又與他們達成一致。我不知道他最迴避哪一種惡人，又最偏袒哪一種。因為他所說的一切都充滿了惡意，他所認知的一切都充滿了黑暗。至於何為確定、何為不確定，人們絕不會發現他有任何明確的立場。這位高貴的人竟以如此荒謬且怪異的方式改變了性質。因為他與聖像破壞者（Iconomachi）達成一致，便與他們結盟並以此為樂；但因為害怕自己活著時會受到同樣的咒詛，他有時似乎會改變一些說法，但並非變得更好，而是變得極其糟糕。因為他同意他們關於那光的褻瀆言論，即身體發生了向未受造的變質；而對於他們認為那光絕無本質的觀點，他竟大膽地補充說，那光是次等的、次級的、非本質的，同時又是未受造的神性。因此，他在與他們達成一致的方面，絲毫沒有離開他們；而在他們尚未敢於宣稱的方面，他卻透過親口說出這些話而勝過了他們。我很樂意問他：是否有人能在尊崇聖像破壞者觀點的同時，卻不是一個聖像破壞者？這就像有人走到公眾面前說：「有琴師，但沒有琴；有天上的星辰，但沒有天；有地上的事物，但沒有地。」你這人，你在說什麼？你給了我們兩個選項，讓我們只能二選一：要麼是你瘋了，要麼是你認為所有人都瘋了。這並非我們的問題，而是你的問題。因為如果一個醉漢看見每個路人都是雙重影像，這並非被看見者的錯誤，而是看見者視力模糊的問題。因為那些人本來就是一個個單獨計算的。他本來提議要向那些祭司與文士證明他所說的——即引導聖徒們出來，證明主變像時顯現的光是未受造的，但並非神的本質，而是非本質且無本體的。

隨後，他彷彿忘記了自己，將那個充滿爭議、且是所有教義混亂之根源的問題擱置一旁，保持沉默；而對於那個本無爭議、連惡魔之父都不敢反對的問題，他卻急於提供支持性的見證，好讓自己在某些人面前顯得言之有物。因為，凡是宣稱要按信心生活的人，誰曾說過、或可能說過，人能站在神的本體與本質中，並看見或解釋過祂的本性？當所有人都聽見這句話時，不僅是先知，甚至連那些與我們更親近的導師們也曾說過：若有人認識神，或被證明認識神，他所認識的程度，僅在於他顯得比其他未受同樣光照的人更具光輝；而那所謂的「超越」，並非在真理上，而是在與鄰近者的能力相比較時被視為完美的。

IV. 但帕拉馬斯在與真理抗爭時，因無法反駁，也無處可逃，便立即轉向迷宮般的遁詞，且無法察覺這正是最能當場定他罪的證據，因為他對那些被他傷害的人，提不出任何合理的辯解。因為他對那些無人質疑、顯而易見的事實保持沉默，卻對那些他自願宣稱要說的事保持沉默，這就像有人走出來宣稱要解釋「人是什麼」，結果開始說話時，卻說不出人是什麼，反而將所有不屬於人的事物——如牛、馬、天鵝、烏鴉以及所有在海中過著潮濕生活的事物——統統否認。隨後，他又引用了神聖馬克西姆簡短的話語，卻沒有保持其完整，也沒有放棄他那慣用的歪曲手法。因為一個人怎能拋棄那已經根深蒂固、隨時間推移而強化，並已變為他本性的習性呢？他將思想的連續性一分為二，並拋棄了其中一部分，留下了一種在兩方面都顯得半成品且不完整的邏輯本質，我不知道這是出於年輕時的無知，還是因為害怕受到損害。然而，他所分割的那些內容，一旦被提出來，就會揭示出這種分割的暴力。情況是這樣的：「那對受造物而言，並非按本質存在而能被分享，卻願意以另一種方式被那些有能力者所分享的，並未完全脫離其本質的隱密性。」他在聽到「按本質的隱密性」時，認為無需再多做探究；他認為將此句與後文分離，並將那時在塔博爾山上基督救主身邊突然顯現的光，歸類為「非本質的」，且與「按本質的隱密性」分離，並完全不移動，這樣做更有利，好讓他能從這段神聖經文的堡壘中，宣稱有兩種未受造且彼此不同的神性。

V. 你們這些人，難道從這裡還看不出帕拉馬斯在各方面都受到同樣惡意的束縛嗎？因為在這裡，他同樣面臨兩種情況：要麼是因為無知而完全不理解所說的話，要麼是雖然理解，卻出於卑劣的手段而販賣神聖馬克西姆的思想。因為那位聖徒在論及此處所討論的分享方式時，指出神願意被分享的方式，僅對神而言是可理解的，對其他人而言則是不可顯露的；而帕拉馬斯將其稱為「顯現的能量」，歪曲了聖徒的思想，惡意地將其引導至不該去的地方。這難道不是厚顏無恥嗎？他與那位與柏拉圖完全一致的希臘人普羅克洛（Proclus）在許多地方達成共識，正如我們在之前的反駁中已經證明過他之前的褻瀆言論一樣，現在在這次的共謀中，他竟然還沒有忘記這一點？普羅克洛在運用他的神學論證時說，凡是參與者都比被參與者更不完美，而被參與者又比那不可參與者更不完美。因為參與者因參與而變得完美，但在參與之前是不完美的，因此相對於被參與者而言，它絕對是次等的；因為它原本是不完美的，相對於使它變得完美的那被參與者而言，它是次等的。而被參與者與某物參與，而非與萬物參與，則獲得了相對於那「萬物之存在者」而言較為次等的存在。因為前者與萬物的原因更為親近，後者則較不親近。因此，不可參與者優於被參與者，而被參與者優於參與者。

VI. 你看，那位沉迷於偶像的普羅克洛，提出了三個等級，並將不可參與性、絕對性與主導性（即主體）歸於第一等級；將參與者與被參與者歸於第二等級，並將其視為比第一等級次等，同時介於不完美與完美之間；將不完美、參與者與被參與者歸於第三等級。現在必須看看，帕拉馬斯是如何與他達成一致，並教導說基督在塔博爾山上，從僅有的兩種本性（即神性與人性）組成的複合體，變成了三重體。因為他插入了另一種中間的未受造神性，即那道光，並宣稱它根據普羅克洛的說法，在絕對者與非絕對者之間佔有一席之地，既是參與者又是被參與者。而他那慣於在各方面都以惡行獲利的習性，使他在此處又私自將「可見性」添加到了「未受造」與「非本質」之上，這些本是無法相提並論的。他竟不感到羞恥，去誹謗並引用那位最智慧、最神聖的馬克西姆作為證人，來支持他那幼稚的結巴與褻瀆的胡言亂語。因為他甚至沒有理解那位聖徒所說的，即神在無限的程度上超越了所有參與者與被參與者。如果那被參與的光與參與者處於同一個等級，並以同樣的方式在無限程度上低於受造物，那麼就會出現兩種情況中的一種：要麼它本身就是受造物，與參與的受造物處於同一等級；要麼所有參與的受造物都將絕對是未受造的。因為同一事物的雙倍，毫無疑問彼此相等；同樣地，同一事物的一半也彼此相等；那麼，同一事物在無限程度上低於神的部分，也必然彼此相等，且在受造與從屬的程度上具有同等的價值與等級。因為神在無限程度上超越了這些事物，這些事物在無限程度上低於神，並與受造物處於同等地位。偉大的巴西流（Basilius）也說，在同一尺度下的事物，彼此是相等的。

VII. 但關於這些已經說得夠多了。你們已經學到了原因，即為什麼他對聖徒話語的後續部分保持沉默，並留下了半成品，且完全偏離了那位聖徒的思想。因為他想要證明，基督在塔博爾山上透過複合作用，變成了三重體，並證明那光與祂的神性是同源且同永恆的，以至於基督從此以後擁有兩種未受造的神性，相應地擁有兩種未受造的意志，第三則是人性。隨後，當他看到神聖馬克西姆在同一處反對說：「凡是藉著造物主的意志而產生的，絕不可能與那意志產生者同永恆」，他便將其分割成三份、四份，將他能歪曲與誹謗的部分拿走，而不能的部分則不予理會。

VIII. 這些事情的解決方式就是如此。現在要說明的是，「開啟那不可見神性的榮耀」意味著什麼。因為從這裡開始，就像從根源一樣，過去那位聖像破壞者的領袖優西比烏（Eusebius），以及現在這位同樣惡意的帕拉馬斯，都將長期的謬誤灌輸進了那些較單純者的耳中，他自己不僅使用了極其毀滅性的謬誤，還強迫他人同樣地使用。因為那扭曲的瘋狂控制了他的心智，就像過去庇西特拉圖（Pisistratus）佔領雅典衛城，成為演說者的領袖一樣……

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拜占庭歷史 第三十五卷 430 昔日庇西斯特拉圖（Peisistratus）成為所謂自治者的執政官，此人對任何事都毫無顧忌，既不以任何羞恥心約束自己放蕩的舌頭，也不對那些被他欺騙的人有絲毫憐憫，直到他將許多人與他一同拖入他自己應得的深淵。然而，心智健全的人會運用理性，不會讓自己沉溺於虛假的推論中；也不必擔心他會因聽聞某種言論——無論這種言論以何種人類的方式被表達出來——而陷入信仰的錯誤，直到他持有與心靈良知相符的見解；更不會認為肉眼能看見那不可見的造物主神性，或認為神性會經歷任何變動或改變。若非如此，就沒有什麼能阻止人傾向於不虔誠，並日夜搖擺不定、顛沛流離，就像一艘沒有壓艙物的船，在波濤洶湧的大海中被浪潮左右搖晃，被各種風勢胡亂地吹送。因為正如偉大的巴西流（Basil）所言，若有人不加審察地研讀經文，他將會轉向希臘人與猶太人那種荒誕的傳說，並在對神缺乏正確認識的貧乏中老去。但對於那些精確地認識到基督既是雙重又是複合的——既來自神性，又來自人性……這兩者共同顯明——的人來說，將崇高的屬性歸於神性，將卑微的屬性歸於人性，並非難事。當他聽到「道成了肉身」，以及「幾滴神的血潔淨了整個世界」時，他絕不會認為神性發生了改變或變動，也不會在他聽到「神的兒子」是人時，就認為那在下的出生是神本性的一部分。此外，當他聽到「變形」（transfiguration）時，也不會被聖像破壞者（Iconomachists）的言論所誤導，以至於認為肉身變成了不可造的神性，或是按照帕拉馬（Palamas）的說法，神性轉變成了另一種低下的、無實體的、無本質的神性。如果情況如此，那麼當他聽到神性稍微顯露或展示出的榮耀時，就更不會被引向那些荒謬且與虔誠完全背離、與知識之光毫不相符的觀念。因此，我深感驚訝，帕拉馬究竟是如何直接陷入如此褻瀆的言論中。因為他無法說，無論是「稍微顯露」還是「稍微打開」神性，都意味著那裡的神性之光已經成為了神性本身。如果沒有那個「稍微」（sub-）的前綴，以及「稍微展示」、「稍微打開」之類的詞彙，那麼他自己和那群聖像破壞者，即便不是正當的，至少也還有一點藉口來辯解這種異端；但現在，他們已沒有任何藉口。因為教會的神聖教父們在教導語言知識時，確實遵循了這種方式。

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432 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras） 他們自己運用這種帶有大膽思想的治療方式，也勸導我們如此行。因為希臘智慧與知識的發明者們說，除了其他之外，這種簡短的附加語也是一種治療手段；因為「彷彿」、「幾乎」、「或許」以及那些在言談中加入的、意義豐富且多樣的前綴，雖然只是對言辭的簡短補充，卻能極大地平息思想中的放蕩與狂熱，就像阿斯克勒庇俄斯（Asclepiad）的後裔們為病人所施用的藥物一樣。神聖的書籍中充滿了這類詞彙，阿提卡（Attica）的著作中也充滿了這些，凡是在任何時間與地點透過語言與人交流的管道，也都充滿了這些。因為「現今的時機，雅典人啊，幾乎發出了聲音」，這是狄摩西尼（Demosthenes）的話；「彷彿要洗去苦澀的傳聞」，這是柏拉圖（Plato）的話；以及「我幾乎要說」，凡此種種，都在某種程度上收斂了思想的傲慢，使人既不會認為時機是一個會說話的生物，也不會認為那裡的言辭直接散發出海水的鹹味。為了跳過中間的內容，回到我們的主題，神聖的教父們也持守同樣的觀點與知識，在那個節日中，他們完全避免直白且毫無遮掩地說肉眼能看見不可造的神性。無論是智者還是愚者，從未有人能指出任何一部著作——無論是神聖的還是世俗的、希臘化的還是理性的或瘋狂的——包含如此巨大的不虔誠，直到今日。因為他們知道我們的靈魂是不可見的，天使的本性也是如此，凡不是身體的，就不在身體之內。因為神聖的屈梭多模（Chrysostom）說，聖徒們即便領受了聖靈，正如那位「蒙眷愛的」（但以理）看見天使的顯現，也並非看見了本質本身（因為怎能看見非物質的本質呢？），而是看見了轉變後的能量，幾乎連靈魂都要離去，那樣偉大的人物幾乎氣絕身亡，那麼，即便是一個極度瘋狂的人，又有誰敢於褻瀆呢？因此，神聖的教父與虔誠的導師們絕不會毫無遮掩地去思考或說出這類話。然而，他們之所以被引導去說出那些關於神「按著經綸」（oikonomia）所發生的事，是因為他們透過某種簡短的補充來節制並治療那種招致嫉妒的言論，從而將我們的思想從那種完美的顯現與展示中引開，透過這種簡短的「稍微」前綴，將那種衝向不可能之事的衝動收斂起來，從而抑制了傲慢。為了用其他的例子來闡明這個論點，讓那位詩人立刻出現，他說：「你曾顯明了你埋葬的象徵，使異象增多。」或者更好的是，讓貴格利神學家（Gregory the Theologus）關於逾越節的哲理出現：「當他，」他說，「在父的國度裡與你們喝這新酒時，他將揭示並教導那些他現在僅僅是稍微展示過的事物。」

IX. 你看，前綴「稍微」是如何消解了對真理的絕對認知，並引入了陰影與不完全的意象？帳幕的見證也以極大的華麗被更新，那是神所指示、摩西所建造、比撒列（Bezalel）所完成的，顯然是象徵性的，絕非本質上的。因為他說：「看哪，你要照著在山上指示你的樣式去做。」神聖的屈梭多模說，天使在人面前顯現時，也只是稍微打開了那從他們本性中閃耀出的光；因為前綴「稍微」在這些以及類似的表達中，顯示了一種節制的方式，彷彿透過帷幕象徵性地隱藏了那真實的本體。因此，當我們聽到「稍微展示」或「稍微打開」的神性時，我們並不直接認為那是不可造的本質被展示出來；而是透過「稍微」這個前綴，我們輕易地減輕了那種猜測，並抑制了這種大膽行為所帶來的荒謬，這些只是為了遷就（condescension），而非對本質的說明。正如神聖的屈梭多模在解釋「我增多了異象，並藉著先知的手進行了比喻」時說，祂降卑了，並沒有顯現出祂原本的樣子；因為他說，當祂的兒子要藉著肉身向我們顯現時，祂從上面訓練他們，使他們能盡其所能地看見神的本質。又說：「神穿上了肉身，以免因直接接觸那赤裸的神性而毀滅眾人，因為沒有人能承受那不可接近之光的衝擊。」

X. 神聖的馬克西姆（Maximus）也論述道：「我們認識神並非透過祂的本質，而是透過受造物的宏偉，我們藉此如同透過鏡子，察覺到祂無限的良善、智慧與能力。」你看，我們必須承認，神人（Theanthropos）道（Logos）在山上是透過「取了人性」這面鏡子，運用了遷就的方式，被「稍微展示」而非「展示」，被「稍微揭開」而非「揭開」了那不可造神性的本質，並沒有像那些不虔誠者所妄稱的那樣，在那裡製造了另一種無實體、可見、不可造且低下的神性。因為變形是人類形態的改變，而非不可變神性的轉變；正如詩人神聖的科斯馬斯（Cosmas）所說：「你照亮了昔日黯淡的人性，並藉著你形態的改變，使人神化。」如果還要補充關於此事的論點，神聖的屈梭多模說：「讓我們在言論中前往山上，基督在那裡變了形。讓我們看祂像光一樣閃耀。然而，祂並沒有向我們展示來世所有的光輝。因為所顯現的是一種遷就，而非對事物精確的展示，這從福音書的經文中顯而易見。因為祂說，祂像太陽一樣閃耀。不朽身體的榮耀所發出的光，並不像這必朽的身體所發出的光，也不像凡人的眼睛所能承受的那樣，而是需要不朽與永恆的眼睛才能觀看。」你聽到了嗎？祂並非從童女那裡取了一個不朽的身體（那是馬吉安異端的說法），神聖的道也沒有創造出一個不可造的身體（這是聖像破壞者異端的說法）；而是那不可變的本性，正如神聖的詩人再次所言，與人類混合，向使徒們隱秘地閃耀出那不可見、非物質神性的光，並再次揭示了神聖光輝的模糊特徵。你看，虔誠教會的所有導師在各處都透過「稍微」這個前綴，表達了那模糊且非直接的顯現。因此，如果帕拉馬派的所有追隨者都聚集起來，讓他們指出在聖經的何處，有哪一位聖徒說過當時顯現的是另一種不可造的、無本質的、低下的神性。當然，他們即便費盡心機也無法證明，那唯一不可造且不可分割的本質與神性，會被分割成「低下的」或「高上的」。因此，神聖的馬克西姆說那光是象徵、模型與戲劇性的作為（dramatourgemata）。他說：「我認為，神學中總共有兩種方式，神秘地引導我們理解山上變形時神聖的戲劇性作為，一種是首要的、簡單的、無因的；另一種是隨之而來的、複合的，透過肯定法，從受造物中宏偉地描繪出來。」又說：「讓我們看看，在主那神聖的變形中，這兩種方式是否都巧妙地包含了象徵；因為祂必須為了對我們無限的愛，甘願按著我們的樣子被造，成為祂自己的模型與象徵，並從祂自己象徵性地展示祂自己，並藉著祂顯現出來，引導整個受造界走向那完全隱藏的祂。」又說：「因為不可造者本性上無法被受造界所容納，無限者也無法被有限者所理解。」又說：「他們被教導，那從臉上閃耀出的、超越理智、感官、本質與知識的神性光輝，是祂神性的象徵，因為它超越了眼睛所有的能量；而潔白的衣裳則象徵著聖經的文字，當時對他們來說變得明亮、清晰、顯明，無需任何謎語或象徵性的遮蔽就能被理解，並揭示了其中隱藏的道，當他們領受了關於神完全且正確的知識時。」又說：「因此，上面已經說過，藉著主臉上所發生的光輝，三福的使徒們在神秘中被引導至那對所有受造物而言都無法理解的神聖能力與榮耀，他們了解到那超越感官顯現的光，是那不可見之隱秘處的象徵。」你看，他稱那神人道的不可見、不可造神性為模型與象徵，而非另一種不可造的、無實體的神性。

XI. 在此，即便有人被嫉妒所困，或充滿了過度的單純，我想他們都會與我達成共識，轉變那種不理智與好爭辯的態度，因為不再需要更多、更大或更明顯的證據，來證明那在他泊山上顯現的光，是基督神蹟中的一個。然而，既然那裡展示了基督的兩個偉大神蹟，帕拉馬就必須將崇拜的敬禮歸於這兩個神蹟，視其為不可造的神性，這樣他的邪惡就顯得更大、更明顯；或者只歸於其中一個，即那個更大、更高的。但如果一個受過虔誠教導、擁有良好教育與成熟心智的人，從未嘗試過將此納入思想，那麼，去關注那些聖像破壞者以及帕拉馬這群新派的人，難道是公正的嗎？他們竟敢肆無忌憚地說出所有最糟糕的話。

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410 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORE GREGORAS）

並將一切最大的神聖崇拜歸於那在塔博爾山（Thabor）神蹟中的光，並認為那神性是受造的、非本體的。在這件事上，他將視我為敵人，無論在任何言論或所有著作中，即使在不該沉默之處，他若不願，我必沉默；但在該沉默之處，即使他願意，我也不會沉默。此人必然充滿了野蠻的觀點，且其持守的見解遠低於希臘的無神論，因為他一心只想崇拜所有藉由光所顯現的神蹟。因為救主的那個非受造本質甚至不是一個身體，以至於顯現一部分，而不顯現另一部分。這怎麼可能呢？因為祂的能力是不可分割的，是絕對的一，且完全超越了任何數目。祂既未因任何分割而產生二元性，也未被任何數目所分割，而是本性上的一，永遠是合一的，始終保持為單一的、恆常的且不可見的。神聖的屈梭多模（Chrysostom）也說：如果先知們看見了神本身的本性，他們就不會以不同的方式來觀看。因為那本性是某種單純的、非本體的、無複合的、不可言喻的，且永遠保持不變，但祂顯現了那不可見的神聖國度的榮耀。因此，揭示（detegendi）並不比顯現（ostendendi）具有更大的力量。因為揭示是帶來對隱晦事物的解釋；而顯現則是在可見事物中也顯然必要的表達，就像有人將珍珠鎖在盒子裡，卻只展示了盒子，這並沒有揭示出所尋求的東西，正如偉大的屈梭多模所說：耶穌沒有登上船，是為了行更大的神蹟，同時更顯明地向他們顯明祂的神性。

XII. 497 值得注意的是，在同一處所討論的兩個神蹟中，一個是顯現神性的，另一個是揭示神性的，前者較低，後者揭示的則較高。對於那較低的神蹟，帕拉馬斯（Palamas）主張要給予崇拜；對於那較高的，他卻連一點點也不給。荒謬的是，將最高能力的榮譽歸於較低者，卻不給予較高者連低於它的榮譽都不如；並且將那根本無法自立的東西歸於兩者，而將那最重要的東西卻完全不歸於另一方，並且將那在天平上能力並不相等者，給予完全相等的重量，而將那具有更大重量者，卻認為遠低於前者。如果這是單純性的表現，那它就超越了所有的單純性，因為它與顯現合而為一的距離如此之遠，以至於連靠近都談不上，卻將非受造神性的榮譽歸於它。因為感官形式所顯現並受感官支配的事物，怎能成為非受造的神性呢？既然連無形天使的本性都無法落入人類的眼中，正如在上下文中已經證明的那樣，且這對任何人類心智來說都是不言自明的。偉大的導師屈梭多模將再次為我們闡明，那光不僅不是非受造且非本體的神性，甚至連無形的都不是。他大約是這樣說的：如果救主顯現這光是更具肉身性的……

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442 拜占庭歷史 第三十五卷 他顯現了光，卻沒有強烈的渴望。 又說：如果彼得看見了未來事物的模糊影像，就說：「我們在這裡真好」，那麼當事物的真理本身臨到時，人又會說什麼呢？ 又說：「我們看見了祂的榮耀」，若不是藉著那與我們同在的身體顯現出來，我們就看不見。 又說：「如果我們願意，我們自己也會看見基督，不像當年的使徒那樣，而是更為明亮。因為祂後來不會那樣來。」

XIII. 因此，如果基督在這裡顯現了那明亮的光，而在未來將向聖徒們顯現更明亮的光，那麼我們必須相信屈梭多模的勸告，即那光顯然是更具肉身性的，是真理的模糊影像，而非真理本身。如果情況如此，那麼必然的結論是，帕拉馬斯現在所說的這種受造的、非本體的神性，必須轉變為更明亮、更超越的存在，使非受造者變得更非受造，非本體者變得更非本體，同時可見者變得更可見，如果我們真的必須去思考或用言語表達這些事的話。然而，我們必須審視，為什麼那虛構自己的人卻一無所知；而無知的人則在欺騙；欺騙的人則誤導了許多人。因為研究這些事對我們來說，遠比研究那個索弗羅尼斯庫斯（Sophroniscus）之子蘇格拉底（Socrates）更為合適，他為了尋求雅典誰比他更智慧，而去奔走於法官、演說家、悲劇與酒神讚歌的詩人，以及各種工匠之間，試圖在那裡當場揭露真理。因此，那些在言語和行為上為自己建立了系統性修行經驗的人說，錯誤的開端是心智的傲慢，心智由此被推動去用形式和形狀來界定神聖事物；又說：「有福的心智，在禱告的時候獲得了完全的無形。」又說：「在禱告的時候，絕對不要尋求接受任何形式、形狀或顏色。」又說：「不要渴望看見天使、權能或感官上的基督，以免你完全喪失理智，把狼當作牧人來接受，並向醜陋的魔鬼崇拜。因為凡在心智中以形式顯現的事物，無論是作為光還是火，都是出於仇敵的詭計，神聖的保羅清楚地教導這一點，說他自己變裝成光的天使。因此，人不應懷著這種希望去從事苦修生活，以免撒但發現靈魂已準備好被擄掠。」為什麼在這裡還需要翻閱更多聖徒的書籍呢？那些以智慧和苦修法則裝飾自己生活的人，他們都具備洞察力，難道我們不能僅僅滿足於那些為我們當前的需要而提出的建議嗎？因為我認為，聖徒們有時顯現的形狀和形象，是藉由天使完成的，這已經得到了充分的證明。因為神性本身絕不可能直接顯現。

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拜占庭歷史 第三十六卷 450 他將我從俘虜的枷鎖中救出，我永遠無法給予足夠的報答（因為這對我而言太過沉重），但就我力所能及的範圍，我無法拒絕在餘生中，以各種方式盡我所能去實踐那份熱忱與心願。」說完這些話，並聽取了應當聽取的教誨後，他便退回到為他指定的帳篷，那帳篷並非在皇宮之外，而是靠近皇室的居所。至於隨後那些頻繁而華麗的服飾更換，以及來自皇后、皇帝，或是王國中顯貴與貴族們的各式饋贈，我認為這些對我而言並非必要去敘述；更不用說那些關於沐浴的休憩與奢華的宴席，這些眾所周知之事，還是保持沉默為好。

[1. 2636] 第三章。更值得驚嘆的是這一點。是什麼呢？我指的是皇帝的寬宏大量。當他的兩歲幼子在這些歡愉之中短暫患病並夭折時，並沒有動搖他心靈的根基，也沒有誘使他將短暫的喜樂換成無法撫平的憂傷；相反，他隨即安排了一場驅逐賓客的活動，在那些男女哀哭的當天，便將事務恢復到先前的歡樂狀態。三天後，他召來那位年輕的野蠻人未婚夫，按照古老的習俗，將那位年僅十歲左右的未婚妻展示給他看。這些事情安排妥當後，皇帝聽聞海爾卡努斯（Hyrcanus）從尼西亞（Nicæa）前往阿斯塔庫斯灣（Astacene gulf）的消息，便立即帶著海爾卡努斯的兒子啟程航行。那人隨後也抵達了那裡，將兒子交還給父親，並請求在當天將比提尼亞（Bithynia）統治權的象徵交給他；因為他認為，這孩子比其他孩子更受寵愛，且身為皇帝女兒的未婚夫，無論是從他剛毅的性格、強健的體魄，還是敏銳的智慧來看，他都配得上這份統治權。海爾卡努斯對此早已心生嚮往並深思熟慮，既然皇帝的激勵恰好成為他實現此願望的助力，那麼接下來的請求便顯得極其容易達成。因此，許多拜占庭的士兵和不少貴族，與野蠻人的士兵混編在一起，護送海爾卡努斯的兒子，伴隨著鈸與鼓，以及顯赫的王權標誌，一直前往比提尼亞最著名、最顯赫的城市之一，其名為尼西亞。所有比提尼亞人，無論是野蠻人、原住民，還是與野蠻人混居者，以及那些命運迫使他們不得不服侍野蠻人的同胞，都聚集到這裡，帶著各式各樣的禮物，如羊群、牛隻、家具以及諸如此類繁多且多樣的物品。幾天後，護送的拜占庭人帶著從那裡獲得的恩惠與禮物返回了。

第四章。這些事情就這樣結束了。夏天也在這些事務中度過，那年夏天異常乾燥、塵土飛揚且酷熱難耐，以至於葡萄農們陷入了絕望，認為葡萄酒將會極度匱乏與歉收。然而，結果卻完全相反，這被所有人一致認為是來自至高者的一個又一個神蹟。首先，這是一個神聖而偉大的神蹟：在這樣的時期，當野蠻人最強大的力量長期以來一直封鎖著羅馬人的城門，以至於城門外的一切都成了無人居住、無法通行的荒野時，藉著神的旨意，由於海爾卡努斯之子的被俘，羅馬人突然獲得了意想不到的自由，使得那片曾經荒涼且充滿強盜的色雷斯（Thrace），在短時間內變得通行無阻且文明。其次，儘管夏天顯得極度乾旱，但葡萄的產量卻異常豐盛，以至於大多數人甚至沒有足夠的容器來盛裝；對大多數人來說，收成是去年的兩倍或三倍，有些人甚至達到了四倍。因此，眾人皆從內心深處向神獻上共同的感恩，因為神在眾人陷入極度絕望時，違背了所有人的預期，為他們開闢了一條出人意料且奇妙的救贖之路，祂將人從大地的深淵中提拔，從泥濘的污穢中拉出，並將他們思想的腳步立在不可動搖的磐石上。

第五章。秋天剛開始時，皇帝為了休憩與娛樂前往塞呂姆布里亞（Selymbria），曼努埃爾·阿薩恩（Manuel Asan）帶著主人的委任狀前來謁見，這是他兩年前從當時統治並在色雷斯與他會面的馬太（Matthaeus）那裡獲得的，當時他正與拜占庭人結盟。他帶著頸上的枷鎖前來，請求獲得憐憫，因為他在過去三年中因發動襲擊與掠奪而犯下了不小的過錯，這些行動是從比齊亞（Bizya）發起的，他焚燒並劫掠了拜占庭郊區的田地與所有農作物，並策劃了對帕里奧洛格斯（Palaeologus）皇帝的威脅。然而，當這些行動需要大量資金來維持持久且長期的戰爭時（這場戰爭確實持久且耗資巨大，而他每天從襲擊與掠奪中收集的戰利品，僅能勉強支付士兵的日常開銷，他自己又無法從豐厚的家產中提供資金），他沒有意識到自己所處的危險，直到他每天都陷入無法克服的貧困與危機之中。因此，他前來謁見皇帝，在獲得了所需的寬恕，並再次獲得像以前那樣管理比齊亞的授權後，他歡欣鼓舞地返回了，因為那些日夜折磨他心靈的憂慮與恐懼已經消除了。

第六章。既然我們在本書的第二十八卷中，已經對位於世界極北之地的俄羅斯（Russia）進行了一些敘述，且當時這些內容對於當下的需求至關重要，那麼現在有必要再次回顧，並將這段時間內所討論與發生的事情聯繫起來。因為我認為，透過這種必要的連結，將每一件事與每一件事適當地銜接，既不會使部分與部分、整體與部分，或整體與整體之間產生矛盾，反而能使各種歷史事件如同被一條紐帶連結起來，顯得和諧且優美。我們之前曾提到，俄羅斯是一個人口極其稠密的民族，其居住地的長寬難以輕易計算，且每年都能耕種並收穫極其豐盛的財富。那裡出產大量的銀礦，且由於遠離太陽，大地常年被嚴寒凍結，自然產生了大量毛皮動物，當地居民將捕獲的毛皮運往各地城鎮，從中獲取豐厚的利潤。此外，從鄰近的海洋中捕獲的魚類，有些能為總督、官員、國王以及所有生活奢華、地位顯赫的人提供美味。我無需贅述還有多少其他物品透過異國土地運送，為他們帶來了巨大的收益。自從這個民族歸信了虔誠的信仰，並接受了基督徒神聖的洗禮後，他們便被置於一位大主教的統一管理之下，這位大主教根據各地區的需求，將整個民族的教會行政劃分為不同大小的教區；這位首任大主教隸屬於君士坦丁堡的寶座，並從那裡接受屬靈權柄的規範。無論是來自我們這裡出生並成長的人，還是來自那裡的人，在上一任去世後，他們會交替繼承那裡的職位，以便兩個民族之間的連結能更加穩固，並能更持久地維護信仰的純潔與合一。為了省略中間的細節，並專注於當下的需求，幾年前，一位來自我們這裡的拿細耳人（Nazarites）、一位名為塞奧格諾斯圖斯（Theognostus）的睿智且敬虔的人，被派往那裡擔任主教。長期以來，該民族指定了一座名為基耶邦（Kygebon）的聖殿作為大都會，但不久前，隨著北方斯基泰人（Scythians）的入侵，那裡據說已成為荒地，不再適合作為俄羅斯大公教會主教的駐地。因此，有必要將大都會遷往另一個適合當前需求的地點。因為整個俄羅斯民族人口眾多，自古以來居住在許多不同的地區，早已被劃分為三到四個統治區與省份。後來，當神聖的福音傳播到那裡時，大多數地區都接受了信仰，一方面是因為他們內心充滿了對神更熱切的熱忱，另一方面也是因為他們自願接受了神聖的洗禮。然而，仍有一些人分散在各處，繼續留在先前的邪惡中。在最初歸信信仰的三個統治區中，上述的大都會基耶邦，恰好位於其中一個統治者的領地附近，該統治者統治著立陶宛（Litharum）全族，這是一個人口眾多且極其好戰的民族，他們像他們的領袖一樣崇拜火。由於宗教的特殊性，這促使大都會遷往更好的地方，我不確定這是在我們之前不久，還是很久以前發生的。無論如何，人們在遠處發現了另一座城市，那位敬虔的人在那裡行使統治權，並公正地管理著王國。這座城市被當地人稱為沃洛迪米爾（Volodimir）。塞奧格諾斯圖斯主教決定將他未來的行政中心設在那裡，他欣然接受了那片土地的統治權，並熱愛那裡，將這份榮譽視為自己的福分，認為這並非徒勞無功的家國榮耀。因為他們看待主教，並非將他視為凡人，而是視為從天而降的天使。每當他向神獻上神聖的奧秘時，國王會俯身親吻他的腳印，並以華麗的禮物與恩惠回報，以至於在場的所有公民都效法他，並在彼此之間展開了一場美好的競賽。幾乎沒有人不想在追求美德方面超越周圍的所有人，或者認為自己比別人差。如果某人的敬虔在神面前或在鄰里之間表現得不夠明顯，他就會認為自己比其他人低一等。這個民族自古以來就如此敬虔，並對君士坦丁堡的寶座保持著極大的敬意，直到坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）的統治時期。自從他以不當的方式篡奪了王權與教會，扭曲了正確的教義，將其改造成複雜的異端，並任命那些順從他邪惡觀點的牧首（這些事情在此處無需贅述，但在接下來的歷史敘述中將會提到，即使不是詳盡地，至少也會讓讀者了解導致隨後墮落的最初原因）。

第七章。儘管如此，我無法確定塞奧格諾斯圖斯是否真的是首位推動大都會遷移的人，還是他只是在事情已經定局後才接手。然而，他確實居住在那座大都會，以及屬於大俄羅斯一部分的省份，那位敬虔的國王正是那裡的統治者。他在那裡過著公正的生活，正如一位敬虔的主教所應有的那樣，他以自己的生活聖潔彰顯美德，裝飾了信仰，也裝飾了這座他出生、成長並被派遣前往的大都會。在這樣一位敬虔之人的影響下，該民族的所有男女老少都自發地被激勵去追求美德，尤其是那些曾向拜占庭派遣大量資金以修復聖索菲亞大教堂倒塌部分的領袖們。關於這些，我在歷史的第二十八卷中已經有所敘述，包括這些資金是如何從那裡被送出的，以及它們在當地是如何被不當管理，且沒有給予捐贈者應有的名聲，反而被用於私利，這給聽聞此事的人留下了極其醜陋且可恥的藉口，引發了所有的指責，並迫使人們產生與先前相反的想法。因為他們先前對君士坦丁堡的寶座給予了近乎神聖的尊崇，現在卻給予了同樣嚴厲的憤怒與仇恨。那種曾經引導他們良心並以聖潔裝飾他們名聲的方式，現在卻流向了被輕視的地步，即使不是所有人，至少大多數簡單的人，因為他們對此了解不多；而對於那些心懷嫉妒、無法公正衡量先前名聲與後來變故的人來說，情況更是如此。

第八章。然而，必須回到正題。我們之前提到，整個俄羅斯的三位統治者及其臣民都保持著正統的敬虔，並與我們信仰相同；但第四位統治者卻完全不同。他擁有更強大的軍事力量與武器經驗，長期以來一直抵禦著更強大的北方斯基泰人，且與其他每年向野蠻人繳納貢金的民族不同，他從不繳納，因為他佔據了一些堅固的據點，並擁有鄰近的凱爾特人（Celtos）與加拉太人（Galatians），他們居住在靠近北方海洋與圖勒島（Thule）的地方，那裡是西風吹拂與太陽落下的地方；這是一個極其好戰且幾乎不可戰勝的民族。但他心懷異志，雖然崇拜太陽，卻承諾如果我們將整個俄羅斯的總主教與大都會職位交給他派遣的使者羅曼努斯（Romanus），並按照教會的既定法規，繼承那位剛去世的塞奧格諾斯圖斯，他就會歸信我們的宗教。他非常喜愛並親近羅曼努斯，一方面是因為他與那位鄰近的敬虔國王的妻子有親戚關係，那位國王也敬奉我們神聖的教義，因此羅曼努斯與他成為朋友，並樂於聽取他關於宗教的教導，學習先知與使徒的話語，以至於這些話語常掛在他的嘴邊。因此，他因這些原因喜愛羅曼努斯，特別是因為他透過羅曼努斯頻繁的教導與勸誡，已經初步了解了信仰的教義，且距離接受神聖的洗禮已不遠。羅曼努斯是一位在宗教、世俗智慧與天賦上都極為傑出的人，他成為了祭司，並從閱讀聖經中獲得了正確的知識與教義。他年約五十五歲，天生擁有一副莊嚴而敬虔的面容，如果能按照所派遣官員的意願行事，他本可以完成將該民族從迷信中挽救出來的使命；但神聖的憤怒阻擋了這一切，不允許羅馬人完成任何善事。

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460 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） 519 因為多神論的異端（1），這異端是教會中那些邪惡的領袖們近來所引入的。因為羅馬諾（Romanus）在此地一經按立，從那裡便突然冒出了另一個人，名叫阿列克修（Alexius），他急切地趕往拜占庭。他並非出身於當地，也非在那裡受教，而是用金錢從某些主教手中買到了卑賤的職位；他就像那些從地裡長出的巨人一樣，在同一天成了大主教。他是一個卑劣、狡詐且反覆無常的人，與任何敬虔的狀態都格格不入，並且身負許多應受罷黜的罪名，正如後來從當地傳來的書信所指出的那樣。

然而，他攜帶了大量的錢財，既給了當時在位的皇帝坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus），也給了當時的牧首菲洛修（Philotheus）。他輕而易舉地滿足了他們各自所貪求的禮物，簡而言之，他堵住了所有人的嘴，並輕易地在暗中平息了所有的指控，使他們的心靈受其奴役，並掠奪了法律，將其拋諸腦後，置之不理。

因此，整個俄羅斯的總教區便分裂為兩部分：羅馬諾派與阿列克修派。但願當初的分裂能維持原狀！然而，當羅馬諾前往他所分得的教區時，阿列克修又獻上了更多的錢財，再次擾亂了教區，並奪取了權力，使羅馬諾在關鍵時刻蒙受損失。因此，羅馬諾不久後又被迫回到拜占庭，心中充滿了希望，因為他聽說帝國的統治權已轉移給了帕里奧洛格斯（Palaeologus），而牧首的寶座也轉移給了卡利斯圖（Callistus）。

牧首認為，幫助這位受冤屈的人是極其公義的事，於是便與當時在場的主教們一同準備了相關的書信與決議。但在事情完成之前，阿列克修又帶著大量的錢財出現了。他首先用這些錢財俘獲了牧首的心——牧首的心充滿了對世俗物質的貪慾，且未能擺脫心靈的敗壞——隨後他又接近其他人，將每個人都拉攏到自己這邊。他甚至接近了那些權貴，用大量的錢財將他們腐蝕，輕易地將他們拉攏到自己的意願之下。這些人先前已經接受了牧首卡利斯圖的約定，卡利斯圖曾發誓要捍衛聖職的律法，不背叛這些規條，也不會像西門·馬古斯（Simon Magus）的追隨者那樣，將聖靈那不可買賣的恩典在市場上兜售。然而，他自己卻顯露為一個背叛者，將職位與職務視為可買賣的商品，並引誘他人加入這種敗壞的行列。因此，他公開撤回了先前關於神聖洗禮對其眾多子民所作的承諾。他說，敬拜太陽——那給全世界帶來光明、活力與溫暖，並展現出造物主清晰印記與證據的太陽——要比敬拜那貪婪的魔鬼更好。我聽說羅馬的牧首們現在正被這貪婪的魔鬼所俘虜，如果我們觀察他們導師的榜樣，那位導師在魔鬼應許若他俯伏敬拜，便將世上所有的國度與財富賜給他時，曾嚴厲地斥責並擊退了魔鬼。那麼，對於那些熱衷於此，並為了這些東西而拋棄了自己所選擇的主與神的人，他們配得什麼樣的懲罰與烈火呢？他們用主與救主基督去交換魔鬼這個仇敵，甚至連我所尊崇的太陽，作為他無恥行徑的見證，他也不敬畏嗎？他竟然以全心全意的選擇，為了地上的錢財而拋棄了太陽的創造主！

我認為這顯然就是偶像崇拜。人們起初認為太陽是構成地上萬物本性的元素，而金銀則是踐踏在地的東西，對理智的人來說毫無益處；因為它們甚至連太陽影像的影子都無法保存。但如果那理應負責的人，竟將貪婪的方式花費在不聖潔與褻瀆的行為上，且口中談論著銀錢，將聖職的尊榮視為可買賣的，而且這些錢財並非小數目，也不是侷限於體積與數量的多寡，而是遠遠超出了這些界限，那麼這種放縱與荒謬又會發展到什麼地步呢？這種醜陋的惡名傳播開來，又會越過哪些高加索山脈、塔奈河（Tanais）的河口與西徐亞人的野蠻呢？又有什麼樣的政體在沒有堅固基礎的情況下能夠屹立不倒呢？當那些律法與規條的守護者忽視了良善的道德，將正義的殿堂視為無物，將法律的權威化為烏有，將謊言置於真理之上，將不法視為法律，將正義的判決視為醜陋的勾當時，家庭與城市的管理又怎能得到良好的治理呢？他們日夜不停地親手摧毀自己的城市與公民社會，卻認為自己能像天上的寶座一樣，擁有同樣穩固與不變的地位。這些人既邪惡又無知，簡直就像瞎子一樣，連腳下的東西都看不見。他們看著那些隨之而來的巨大惡行與荒謬的果實，或者說，日夜擺在眼前、因自身邪惡而招致的報應，卻絲毫沒有察覺，反而像瘋子一樣，以啃食自己的肉體為樂。

如果有人想指控我，那麼稱他們為三倍不幸的人還遠遠不夠，因為他們被賦予了牧養與治理的職責，所治理的不是流動且不斷腐朽的物質，而是那偉大的、最珍貴的、超越一切死亡的財產，也就是人的靈魂。因為那處於審判者與準則位置的人，被視為他人的原型，如果他不按照名分行事，也不將應有的尊榮歸給準則與正直的美德，而是將良善的名號冠在不聖潔的行為上，這就清楚地表明，不該是卑微者受高貴者治理，而是高貴者受卑微者治理。我認為，對於民眾與家庭、統治者與被統治者、年輕人與老年人、男人與女人、富人與窮人，以及幾乎所有理智與非理智的生命來說，當最卑劣的人為最良善的人立法時，這是更為悲慘且不體面的毀滅。因為腐敗的觀察者永遠無法被引導向良好的秩序，如果政體有任何腐敗，也無法準備好回到先前的健康狀態，反而會產生巨大的反效果，因為那良善與真理的道路被誤導了。他自己直接成為了健康者患病的媒介，並不斷從順境滑向腐敗。那將荒涼視為伴侶的人，其生活與其言論及所規定的管理方式相違背。因為正如正義能創造團契，不義則與正義分離，並居住在荒涼之中，使生活變得獸性且完全野蠻。城市是由家庭組成的，必須是社會秩序的基礎，並由正義法律的枷鎖所圍繞。因此，那因無知而無法治理家庭的人，作為長久政體中微小的一部分，自然也無法適當地治理整個城市。因此，對於那些正義與法治與之共同成長的人來說，他們能成為最良善的人並按照最良善的方式進行治理；反之，對於那些沒有這些特質的人來說，他們必然會變得最卑劣，並以最糟糕的方式進行統治。因為人天生擁有練習各種美德的工具，如果他不願在正義與法治下被治理與治理他人，他很快就會展示出整個城市、政體、家庭以及所有一切事物的崩潰與毀滅。對於那些濫用美德工具的人來說，剩下的只有像火一樣焚燒，並將一切拖向毀滅，即使昨天或前天還擁有幸福。

那麼，如果有人走出來告訴我，這些偉大而重大的事物，究竟是從何處墮落到如此悲慘的境地？絕對不是從別處，而是從他們自己身上，正如那句諺語所說，從家裡到家裡。我寧願在正義與法治下，始終作為太陽與那位創造太陽之神的虔誠敬拜者，也不願為了貪婪——這種最醜陋方式中最醜陋的疾病——而與不法與不義共度一生，並用各種複雜的污穢去玷污那被稱為靈魂洗滌劑的洗禮。因為誰會、又如何能為我施洗呢？他自己日夜充滿了這種污穢，且被我如此強烈地譴責。因為經上說：「在神面前，不是聽律法的為義，行律法的稱義；在各國中，敬畏主的人都蒙祂悅納。」因為神不偏待人，凡求告主名的，就必得救。忿怒、惱恨、患難、困苦，必加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；但榮耀、尊貴、平安，必加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。

九、那位國王帶著憤怒與熱心說了這些話，隨後停止了發言，但他心中仍激動不已，準備為羅馬諾辯護。然而，那些擁有健全理智的人，可以判斷這些話是否合乎道理；也可以推論，對於基督徒虔誠的子孫來說，這種最醜陋的惡名傳播得如此遙遠，跨越了海洋與西徐亞人，甚至到達了海洋的盡頭，這是否是可以容忍的？這種異端的苗頭增長得如此之快，以至於傳遍了羅馬教會的各處，帶來了羞辱，並以那些現任牧首與主教們荒謬且不法的行為作為其豐厚泉源的基礎，並以他們透過暴政所充滿的邪惡教義來玷污教會。因為這些無恥之徒並非在暗處行這些褻瀆之事，也不是躲在黑暗的地方，而是公開地在廣場與劇場中，向全世界展示他們自願選擇的卑劣行徑。正義與審慎已經完全被放逐，與古代政體的習俗格格不入，任何尊嚴與體面的良善都已蕩然無存，以至於我們現在可以說出神昔日透過以西結先知對耶路撒冷所說的話：「說，對那無知的女兒耶路撒冷說：你的姊妹所多瑪並沒有犯你一半的罪，所多瑪倒比你顯得公義。」也就是說，正如神聖的屈梭多模所言，與你相比，所多瑪是公義的。

我想，對於明智的人來說，顯而易見的是，他們將這種模仿行為帶入了那神話般的爭端中，將分裂像蘋果一樣拋向了那個民族的教區，將一個教區分裂為兩個總教區，並將其下的主教職位隨意調動，好讓那些獲得這些職位的人有永無止境的爭端藉口。同時，他們也迫使君士坦丁堡的牧首們去處理這些爭端，他們彼此控告，卻為了自己攜帶了大量的錢財。他們在爭取職位時，並沒有表現出任何卑微或懦弱的努力，而那些從那裡帶來大量禮物以獲得神聖職位與主教寶座的人，在激發與煽動爭端之火時，也沒有表現出任何疏忽或懈怠，反而堆積了大量且多樣的燃料，這成為了他們貪婪的有效資助。

因此，他們在所貪求的事情上輕易地達成了目的，頻繁地推翻並重新調整昨天才建立的秩序，將三天前以另一種方式分配的事物，今天又以另一種方式重新調整，明天又以另一種方式調整，這完全取決於那些從那裡源源不斷送來的錢財，以及哪一方的右手更為沉重。對於這種邪惡且污穢的爭端所帶來的鬥爭與角力，就像潰瘍一樣不斷地蔓延與擴展，卻沒有任何終點，也沒有任何對這種荒謬的利益與邪惡的所得的限制。

同一作者

羅馬史 第三十七卷

一、我雖然還有更多且更重大的事件可以連貫到歷史中，以勸誡那些懂得聽取良善建議的人——因為我們確信歷史對後代而言是一位醫生，讚美所有讚美並追求良善的人，責備所有不願責備邪惡的人——但我擔心自己會陷入與初衷相反的境地。因為在時間那無盡的海洋中，自然以多種方式、突然的轉變，甚至可以說是螺旋式地不斷流動，並因那些隨時隨地以多種形式出現的人與事所具有的不可預測的獨特性，而不斷地自我重疊。因此，有時可以揭示並梳理出那些被轉移並混淆成不適當統一體的相似關係。

因此，由於並非所有人都能因為天生的道德敗壞而轉向模仿良善，令人擔心的是，有些人會將模仿轉向相反的方向，並在歷史中將對邪惡的責備視為自身的墮落，將前人的無恥與魯莽視為自己的榜樣。關於這一點，我將舉出一個記憶中的例子。因此，我將用簡短且足以敘述歷史的文字，來證明……

46)

470 拜占庭史 第三十七卷 在帕拉馬斯（Palamitic）異端導致聖徒們滅亡之後，若要以歷史的論述來展示帕拉馬斯異端是如何為了破壞教會的神聖教義而潛入，以致萬事皆陷於混亂，教會那古老的習俗遭到腐蝕，且整個體制中凡屬莊嚴與尊貴的事物皆被顛覆並毀滅，我認為，這是神的手有所收斂，好讓這邪惡的倡導者與首領們能有所察覺，並在走向毀滅之前歸正。因為神曾藉著大衛勸誡，不可讓腳搖動，免得那保護以色列的打盹也不睡覺。因此，這裡也令人恐懼，唯恐那些比前者更為邪惡的教會領袖，會招致那昔日譴責猶太人、帶著憤怒傾瀉而下的判決，說：「你們若獻上細麵給我，也是徒然；香品是我所憎惡的。你們若舉手，我必掩眼不看；你們若多多禱告，我也不聽。因為你們的手滿了血。」因為那些行同樣惡事的人，神也必從他們那裡索取同樣的報應。

二、神聖的屈梭多模（Chrysostom）也教導了此處所提到的同一性；因為他在解釋「該亞法是那一年作大祭司」時，說這事發生在猶太人的邪惡之中；因為他們藉著買賣大祭司職位，玷污了聖職的尊嚴。在此之前並非如此，祭司職位唯有在祭司死亡時才終止。但那時，連活著的人也被免去了職位。因此，若說那些昔日的惡行如今作為影像，在現今的牧首們身上重現，並沒有什麼新奇之處，他們正走向同樣的邪惡，甚至可以說更糟；因為這些人比前者更玷污了聖職的尊嚴，他們使大祭司成為買賣的商品，並讓一群青春期且未長鬍鬚的少年成為祭司，他們既不能拼讀，也不通曉字母的基礎，更沒有展現出哪怕接近純潔的生活，只是滿足於想要並崇拜帕拉馬斯——或者說，也就是馬薩利安（Masalian）派與多神論的異端。因為聖職一旦被拋入市場買賣，出價最高者便能暫時獲勝並成為首領，直到後面的人以更豐厚的錢囊取代了勝利者，並透過交換成為那優越地位的繼承者。

三、既然我們承諾過要從眾多例子中舉出一例，現在我們就履行這項承諾。阿蘭（Alani）省位於北方，與遊牧的斯基泰人（Scythians）接壤，這點大多數人都知道，特別是那些以貿易為生的人。多年前，一位來自君士坦丁堡、名為西緬（Simeon）的人，被按立為該大都會的主教並被派往那裡。不久之後，他被當地的一位修士指控，除其他罪名外，還包括在按立聖職時受賄，將聖靈的恩賜當作商品賣給不配的人。當這些罪名在卡利斯圖斯（Callistus）被罷黜後繼任牧首的菲洛修（Philotheus）面前被提出時，由於阿蘭本人也在場，並引證了來自阿蘭、值得信賴的證人，判決便獲得了暫時的延期。然而，就在審判懸而未決之際，約翰·帕里奧洛格斯（John Palæologus）突然從外地闖入拜占庭，奪回了父輩的帝國，正如我們之前詳盡敘述的那樣。跟隨他的，正是被菲洛修罷黜了牧首職位與聖職的卡利斯圖斯，他為了報復，也像是在列陣對抗一般，罷黜了菲洛修的聖職，並取代他成為牧首寶座的繼承者。至於他們之間是如何策劃這些事的，以及其間發生了什麼其他事，我們已經適度地敘述過，若我們將歷史延展得更長，或許還會再敘述。於是，西緬轉向這位重新擔任牧首的卡利斯圖斯，請求他忘記之前在菲洛修面前對他的指控，並承諾若能讓他恢復阿蘭的座位，將會送上豐厚的錢財。卡利斯圖斯被這些承諾所動搖，在確信能得到這些錢財後，便迅速完成了他被收買去做的事；於是，阿蘭成了他在祭祀、節慶、公眾集會中愉快的共祭者，也是每日決策中的同僚。但當他離開，而承諾的事卻被拋入遺忘的深淵時，那位先前的控告者，名為卡利斯圖斯的人察覺到了，便帶著滿手的錢財，匆忙趕往那位同名且同道的卡利斯圖斯那裡，提出他之前帶給菲洛修的那些對阿蘭的指控，同時請求罷黜阿蘭並將寶座轉讓給他。因此，卡利斯圖斯被賄賂所誘，指控那缺席的阿蘭逃避審判，並按立了與自己同名的卡利斯圖斯為繼承者，將他送往西緬的寶座。於是，後者幸運且迅速地回到了阿蘭，並毫不遲疑地進入了主教座堂，將西緬羞辱地趕了出去。西緬立即趕往拜占庭，哀求並拜訪了所有的主教與長老，宣揚自己遭受的不公正判決，並指控卡利斯圖斯公然顛覆了神聖的法規與律法。當這件不法、不聖且可憎之事被公之於眾，連皇帝也聽聞了這件事，他自己也無法再保持沉默，而是對這大膽的行徑感到震驚，並從心中寫信給牧首說：「若先前報告的罪名屬實，為何你聽聞後沒有拒絕他，反而讓他成為你的共祭者？若不屬實，為何你又急於將他罷黜？且最不公正、最不可原諒的，是在他缺席的情況下？再者，即便可以罷黜他，也不該按立他的控告者來取代他。顯然，那人貪圖主教職位，出於嫉妒編造了虛假的詭計；而你自己也貪圖他的錢財，做出了最不公正且最違法的罷黜。用大衛的話說，你挖了坑，掘了井，若不盡快為他安排恢復原職，並由你這施加創傷的人親自提供適當的醫治，那麼根據神聖法規與律法的規定，你本人也理當掉進去。你看到了，主教們對你的憤怒正在激發，關於此事的巨大騷動不斷傳入我的耳中。對於這些，我無法提出任何正當的理由來反駁或平息對你的指控。我手中沒有證據，但他們手中不僅有目前的證據，還有許多其他多樣且嚴重的證據，據說每一項都足以將你罷黜。所有神聖法規都在呼喊，要求執行它們的職責。這些事在各處被傳揚，開啟了惡人的舌頭來攻擊你的頭，這使我的靈魂感到極大的困擾與痛苦。」

四、面對這些，卡利斯圖斯在缺乏對策且極度苦惱的情況下，日夜在心中反覆思量該怎麼做；直到他在考慮中帶來的兩項選擇——這兩項選擇都引起了不小的風暴與混亂——中，選出了較好的一項。他回答說：「若一個大都會有兩位大都會主教，這既不符合神聖教父的法規與律法，也不符合大眾的慣例，而是某種怪異且極其荒謬的事，羞辱地剝奪了教父們的護理。因此，若我們罷黜了同名的卡利斯圖斯，並再次迎回西緬，他會立刻帶著喧鬧趕來，騷擾我們，並要求退還他為了主教職位而給我們、用來買下大都會的所有贈禮。這對我的靈魂而言，比許多刀劍更為尖銳，並伴隨著長久的羞辱。因為那些主教在審查罪名並揭露它們之前，就已經對我咬牙切齒，甚至更多人還在醞釀要加上更嚴重的毀謗，不僅是單一且簡單的，而是複雜且難以忍受的褻瀆。若那些傳聞已久、卻仍隱藏在雲霧與懷疑中的事被揭露出來，他們會放過哪種舌頭呢？我對那些愚蠢且惡毒的人感到驚訝，他們忽略了自己的醜陋，卻死死盯著我的，並因我的污點而歡喜，特別是眾人都在指責我的馬薩利安異端。他們不斷地毀謗，從未停止，總是圍繞著同樣的指責。因為在我先前於坎塔庫澤努斯（Cantacuzene）皇帝統治下擔任牧首時，還不到一年，他們就武裝起傲慢且極其惡毒的舌頭，對著我的命運，首先指控我犯了這馬薩利安異端；若不是他們察覺到那些共同的敵人——我的也是他們教會的敵人——正因瘋狂而前來援助，他們當時可能就已經將我從牧首寶座上趕下去了。這是那些邪惡且惡毒的人首先對我的頭所策劃的。其次，當他們因馬薩利安異端而編造了更多罪名，並更瘋狂地攻擊我時，他們將我徹底趕出了牧首職位，甚至可以說，若就他們而言，是趕出了生命。因為我當時秘密逃往拉丁人的加拉塔（Galata）堡壘，才保住了性命。後來，當他們得知我來到特內多斯（Tenedos）投奔帕里奧洛格斯皇帝時，他們也沒有安靜下來，而是透過書信與宣告，用最頻繁的咒詛譴責我，甚至佔領了那座山，將我趕走，並到處宣揚我是馬薩利安派。最近，當皇帝奪回父輩的權力時，我與他一同歸來，也遭遇了他們極大的反抗，特別是他們將我視為馬薩利安派而排斥。當皇帝平息了這種爭論與騷亂後，阿索斯（Athos）山那裡又傳來了當地精選修士們的書信，再次將同樣的異端，也就是馬薩利安異端，強加於我，一次又一次。我曾忍耐著用耳朵聽這些，但憑藉著皇帝對我的信任與善意，我將這些視為醜陋且荒謬的事而拒絕了。但現在，連皇帝本人也被他們的暴力所激怒並催促我，除了將他們處以咒詛與分裂，並轉移他們的注意力，讓他們去為自己辯護，而不是再攻擊我之外，我實在想不出還有什麼其他必要的防禦手段。」

五、當他下定決心後，便立即付諸行動。第二天清晨，他召集了祭司、所有在場的教士，以及居住在著名的神聖智慧（Hagia Sophia）教堂附近的民眾，在沒有任何序言、更遑論任何合理的解釋下，站在會眾中間，宣佈了分裂，並將所有脫離他共融的主教處以咒詛，特別是那些指控他犯下可憎的馬薩利安異端的主教們。然而，他這樣說並做了這些遠離法規與律法的事，反而證明了自己確實犯了罪。這件事傳到主教們耳中，連皇帝也如此認為並宣告。因為他本該有信心去面對審判，尋求證據，並證明那些指控是虛假的，若他真的能做到；但他卻明顯地逃避審判，逃向荒謬的毀謗，就像他習慣的那樣，並將那些對他毫無幫助的分裂，當作掩蓋當前羞辱的遮羞布與暫時逃避困境的手段。因此，一些主教認為，應該用正義來對抗他那不公正的毀謗與分裂，並將那個不守規矩、總是沉溺於舌頭放蕩而非感到羞恥的人，移交給徹底的罷黜。但因為皇帝認為，不該用同樣的虛榮與幼稚的愚蠢來作為回報，審判便一直懸而未決，直到被傳喚的主教們抵達。

六、牧首因羞愧於大多數人對他的惡意毀謗，此後便完全閉門不出，將未來的威脅拋諸腦後。我暫且不提他如何將心智交給那難以駕馭的舌頭，並吐出那些不莊嚴的毀謗與咒罵。然而，聽聞者產生了一個疑問：為什麼他將所有其他罪名置於次要，卻特別沉迷於馬薩利安異端的指控，並將其視為最重要的事？眾人各持己見，但所有的共識都指向一個目標：這是他長久以來的宿疾，且曾多次被許多外人指控，而現在這項指控有了不可逃避的力量，因為這對邪惡的揭露是來自內部、來自親近的人，正如主教們向皇帝所作的證詞與保證；他們說，關於牧首的罪名中，還包括他與那位被稱為「蠍子」（Scorpion）的修士交往，關於此人，在其他人、特別是在阿索斯山修行的人中，已經有過多次討論，並且因為他，有兩三份書面與公開的指控被送往君士坦丁堡的牧首與主教們那裡，揭露了令人毛骨悚然且極其可憎的罪行，這些罪行不僅對基督徒的耳朵而言是令人厭惡且極其避諱的，甚至連最不敬虔的蠻族也會感到唾棄。他們說，此人每當從特里巴利（Triballi）或其他他隱秘居住的地方來到君士坦丁堡時，就與卡利斯圖斯牧首同住、同食，並成為奧秘儀式的導師與引導者。之後，他便去到排泄的地方，坐在草地與綠草上，那些草正是為牧首餐桌準備各種菜餚的人，因其家鄉的香氣而放入鍋中的。他們說，當我們一次又一次詢問這大膽行徑的原因時，他回答說這沒什麼好奇怪的。因為狗也會在上面撒尿，貓與動物，甚至人若有需要，也會在那裡排泄；這沒什麼好阻礙的。他們說，他們聽到了這些回答。但對於他們所看到的其他事，他們保持沉默，沒有詢問他，因為他們深信這些是不聖潔、褻瀆且完全是魔鬼教義的作為，並將其告知了主教們。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAS） 480 至於那些他們所寫下的內容，最好還是保持沉默，不予置評。因為凡是讀過那些著作並斷定這些是馬薩利安派（Masalianorum）污穢行徑的人，都很清楚這一點。

Ⅶ. 我們記得，大約十五年前，在約翰牧首（Patriarcha Joanne）任內，曾有一份文件從阿索斯山（Athos）送到我們這裡，上面簽署了當時幾乎所有住在該處的修士之名。在眾人之中，最先簽署且位居首位的，是當時在那裡擁有極大權威的以撒（Isaac），他同時也是該地的牧首與主教，是一位充滿聖靈的神人。這份文件向我們神聖的會議指名道姓地揭露了所有那些披著敬虔外衣、長期以來暗中潛入該聖山各處，並誘騙許多單純之人陷入他們那邪惡異端的人。當這些人被發現後，他們被聚集到一處，並公開揭發了他們的罪行。凡是承認並棄絕自身邪惡的人，仍被允許留在該山上；至於那些不願棄絕的人，則全都被強行驅逐，並受盡羞辱，唯有那些因同夥保持沉默而未被認出的人除外。同時，隨後有來自聖山的修士使者走遍各城各島，散發文件揭露他們那污穢的異端，並命令眾人遠離他們的交談與團契，因為他們所行的盡是些不法、悖逆且充滿一切褻瀆的怪事。這一切都證明了卡利斯圖斯（Callistus）早在多年前就已捲入馬薩利安派的異端之中；而他自己親口所說的話，更進一步證實了這一點，正如諺語所說，他的嘴唇成了他無法逃脫的網羅與堅固的陷阱。因為他試圖辯稱，他在不同時期被指控的那些罪名全是謊言，並強辯說，正是他自己公開揭發並拆穿了那些長期潛入阿索斯山的馬薩利安派，也是他親自逐一揭露了他們在暗中進行的非法勾當。他說，他親眼抓到一些人正在行惡，親手將救主與聖徒的神聖聖像丟進糞坑；又說有些人多次犯下其他類似、甚至更為污穢且駭人聽聞的罪行，以至於我們因其荒謬至極而無法在此言說與記載。在說了這些話之後，為了給自己製造一種虛假的自信，他還補充道：「如果我自知與這些馬薩利安派的罪行有份，並承認自己犯下同樣的罪，我絕不會公開揭露如此邪惡的事。」

Ⅷ. 然而，當他為自己辯護時，他反而自證其罪，顯露出他在欺詐與謊言上的大膽，因為他試圖用自己未曾做過的事來掩蓋他所做過的事；他沒有意識到，他正在為自己編織並設下那些他隨即就要陷入的、無法逃脫的堅固網羅。因為那些來自主教與長老的指控者，在提出其他證據來證明他明顯說謊的同時，也特別提到了他與「蠍子」（Scorpion）之間那長久且牢不可破的友誼。許多極其明確的見證早已多次指控並定罪「蠍子」為馬薩利安派，這些見證具有極高的確鑿性，絕非任何捏造的雲霧所能遮蔽。對於一個從起初就如此維護與「蠍子」的友誼，並將其視為偶像供奉在心房深處的人，若他竟敢自誇去指控他人，誰會相信他？難道他不正是那些異端的同夥，並與他們共享那些褻瀆的秘密嗎？因此，指控者們從他為自己所做的辯解中，歸納出了四項論點：第一，既然他現在聲稱馬薩利安派的異端是所有異端中最污穢的，那麼當他當時得知該異端在山上蔓延時，為何既沒有在他人之前，也沒有在他人之後，更沒有在當時或隨後不久將其揭露？而他自己正是當時在場並聽聞此事的眾人之一。第二，當時他甚至不願支持那些揭露此等邪惡的人，反而將這件事像珍寶一樣藏在心裡長達多年，直到現在才想要公開，而此時距離他本該揭發的時間早已過去，他或許只是想以此作為逃避指控的藉口。第三，對於早已被指控在該異端中扮演核心角色的「蠍子」，以及許多來自聖山尊貴之人的文件，早已公開揭露並證明了「蠍子」那古老且至今仍在滋長的邪惡，他卻始終保護並支持他，成為他那不可撼動的捍衛者與堅固的柱石，甚至不斷喧嚷，攪擾天地，像瘋子一樣固執己見，並以嚴厲的咒詛譴責所有未被這些罪名沾染的人，只因為他們不願指控「蠍子」。第四，直到今日，他仍堅稱自己看見了那唯一不變且非受造的神，並稱那因轉向卑微而產生的另一種非受造之光，是他自己在那裡享受與懶散時所見的。這些論點以及其他無數論點，在提出之後，便順理成章地導向了那無可爭辯的結論：他從起初直到今日，毫無疑問地一直沉溺於馬薩利安派的異端之中。因為這是一條無論是外邦人還是我們自己的教師都早已確認的公理：從真實且無可爭辯的前提中，必然會得出真實且明顯的結論。因此，若非他當時因極度的焦慮與恐懼，透過無數的懇求與淚水博取了兩位皇帝的恩寵，並以各種諂媚與饋贈收買了皇帝身邊的人，他當時或許就已被剝奪主教職分了。於是，按照皇帝的旨意，他不再被視為一個邪惡且魯莽的人，也不再被視為那種不可原諒的愚昧典型。

Ⅸ. 我雖然還能列舉無數比上述更嚴重、足以作為他卑劣行徑確鑿證據的事，但我現在出於兩個原因選擇暫且擱置：首先，沉溺於這類指控會使語言變得粗俗，這絕非正人君子所當為；其次，這些事對大多數人來說早已眾所周知，若再向知情者重提，不僅無法帶來愉悅，反而讓人感到厭煩。因為對於那些無需費力就能顯而易見的事，若有人試圖在事後進行教導，往往會招致反感。然而，他們竟敢暗中誹謗並篡改我的著作，誰能一一細數這些事呢？即便在我們不斷揭露他們的情況下，他們依然毫無羞恥之心，反而讓傲慢滋生傲慢，讓褻瀆變得更加嚴重。聖經說：「你竟不知羞恥，你的眼神如同妓女。」對於這樣的人，他們還有什麼誹謗是不會對我們使用的？對於我的著作，他們還有什麼無恥的行徑是不會做的？他們不斷地被發現試圖攻擊神聖的經文，甚至試圖對抗那些反對他們異端的經文。他們像暴君一樣從座位上攻擊這些經文，將神聖的事物視為兒戲，並無恥地對其使用各種誹謗。他們四處撕裂經文，其行徑並不比我們聽聞那些在彭透斯（Pentheus）面前瘋狂的酒神女祭司（Bacchas）好到哪裡去。然而，那些女祭司因瘋狂而蒙羞，或許還能得到憐憫與原諒，因為她們並非出於本意；但對於這些自願行事、如同瘋子般的人，則應當受到無情且嚴厲的懲罰。人們甚至樂於忘記那些女祭司的事，不認為會造成什麼深遠的損害；但對於這些人，大多數人即便極不情願，也不得不記住並憎惡他們，因為他們在災禍發生前就已在防範與遏止。事實上，這些無恥之徒最近在我的著作中被當場抓獲，他們像醉酒般瘋狂：他們將「好」（εὖ）字加上一個「φ」字母變成了「逃避」（φεῦ），又將「美好」（καλὸν）一詞透過字母的替換變成了「邪惡」（κακὸν）。此外，他們還將「關於」（περὶ）這個介詞整個刪除，改成了「反對」（κατὰ），將「關於光」（περὶ τοῦ φωτὸς）改成了「反對光」（κατὰ τοῦ φωτὸς）。他們像愚蠢的孩子一樣行事，儘管整個語句的意圖、論證以及所有與此類光相關的經文證據都擺在眼前。然而，他們這樣做不僅無法傷害我們，反而被迫在眾人面前承認自己的無能，並自取其辱，彷彿他們無法直視真理。他們就像伊索寓言中的駱駝，因天生的軟弱而渴望擁有防禦性的角，結果連自己的耳朵也失去了。我甚至認為，他們是想用劍砍下我的頭，剝奪我現有的生命；既然做不到，他們就竊取我的著作，用小刀刮除並篡改，以滿足他們自己的意圖。有時，他們甚至盡其所能地將一切沉入毀滅的深淵，儘管神聖的右手不斷阻撓，使他們多次遭受致命的打擊，並像諺語中所說的那樣，顯出狼狽不堪、徒勞張口的模樣。他們穿上了所有的無恥，展現出那種似乎永遠無法矯正的頑固性格。因為他們本該感到羞愧與退縮，卻反而更加無恥，正如前述，他們現在不僅在對我的著作行惡，還威脅要繼續這樣做，而這一切完全是因為他們害怕從中揭露出的真相。這迫使我不得不勸告那些在我死後將會接觸這些著作的朋友，務必去尋找並對照那些由我們忠實的學生正確抄寫的副本，以此來辨明真相。因為我預見到這種恐懼，並在遠處就已開始防範，我曾將這些著作交給多位訓練有素的抄寫員，以不同的手稿進行抄寫，有些是為了自用，有些則是為了贈送給請求的朋友，作為我那神聖且不可侵犯的寶藏。

Ⅹ. 然而，就在帕拉馬斯（Palamas）忙於這些勞作之時，他生命的終局卻來得極其痛苦且可恥。他患上了常見的腸梗阻，導致腹中的食物從口中嘔出，並伴隨著瘋狂的譫妄，最終在極度暴力與痛苦中結束了生命。隨後，那些異端分子，即他最親近的追隨者與同夥，為了掩蓋他那可恥的死狀，在塞薩洛尼基（Thessalonica）城中散布並傳播了一種與事實相反的謠言，聲稱他能醫治疾病、治癒發燒者並驅逐災禍，以及其他種種離奇且荒謬的傳聞，試圖用這種怪誕的謠言來吸引人們的注意力，使他們遠離真相。但這一切隨著時間的推移，都像風中的塵埃般消散並被駁倒了。因為真理不會屈從於如此明顯的謊言；時間會像駕車的車夫一樣，探究並審判所有言行，在生命的海洋中，以出人意料的方式轉動每艘船的舵；對於那些在不同時間、地點與事件中與神為敵的人，時間會在各種命運的轉折中帶給他們公義的審判。然而，帕拉馬斯異端的狂熱追隨者們，為了盡力掩蓋他那可恥的死狀，正如前述，他們向街頭的窮人提供錢財——正如傳到我們這裡的文件所揭露的那樣——並勸誘他們前往帕拉馬斯的墳墓，編造並宣揚那些荒謬的夢境，以換取豐厚的報酬。那些從那裡頻繁來到拜占庭（Byzantium）的人所講述的，以及其他文件所記載的，情況如下：他們說，在拜占庭的那些黨羽，在無法反駁我們的情況下，便暗中竊取了我們的一些著作，由於陷入絕境，他們便轉向了那無效的援助，將這些著作送到塞薩洛尼基給帕拉馬斯，煽動他進行大膽的辯護，這就像那些試圖將大船的貨物堆積在小船上，結果導致小船沉入水底的人一樣。帕拉馬斯當時仍受那慣有的野心驅使，不僅沒有拒絕或推遲，反而行使了他那惡毒的舌頭，並向當時充斥著異端群體的人們預告了某種甜蜜的希望。他將自己投入了一場遠超其能力的鬥爭中，遭受了嚴重的咒詛，其程度之深，以至於我們今日羞於啟齒，以免有人懷疑我們對他的痛苦感到幸災樂禍，因為這種心態與我們的品格完全背道而馳，且是虛假的。據說，他在那場鬥爭中日夜不眠，在尚未從自己的努力中獲得任何成果之前，就因大腦過度乾燥而陷入了譫妄與瘋狂。關於後續的情況，可以從其他見證人與作者的記載中得知；我們在此並非為了羞辱而重提這些事，因為我們知道，神以祂獨有的判斷，將這些事同樣地臨到惡人與義人身上。但既然歷史的法則要求我們探究一切細節，我們便適度地觸及這些事。其他人則毫不猶豫地進行了更廣泛的敘述，並明確地將原因歸咎於那個魔鬼，因為他透過意志的邪惡，彷彿獲得了一種致命的份額，成為在神教會中四處滋生與復甦的異端之首，盡其所能地行惡，並不斷地與聖徒的見證對抗。這些事將那些將崇拜權柄交給他的人，與正統信仰者區分開來，並將他們從教會的行列中剔除。更不用說，當異端初生時，已有多少牧首與主教……

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拜占庭歷史 第三十七卷 400 並自以為有權力去領導異端，且隨心所欲地行一切最殘酷之事；同時，他們還煽動他人，使聖徒們在當日就遭受毀滅。這些人將敬拜的領導權交給了他，而所有正統派的生命、言論與行為，早已被他從行列中劃除並剔除，以免那些我所說的、以及那些在異端萌芽之初就因受咒詛而落入永火的牧首與主教們，與他們混為一談。

XI. 這些事就說到這裡。現在我要回到我先前中斷的地方。那些佔據加拉太（Galata）堡壘的人，自從那次因荒謬的緣故與意外的機遇而引發了微小的爭端與衝突以來，就公開地加入了兩位安德洛尼古（Andronicus）皇帝中的一方，或者更確切地說，是加入了年輕者對抗其祖父的叛亂；隨後，在他們死後，又加入了對抗年輕皇帝及其母親的第二次叛亂，而坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）正是這場叛亂的發起者。他們先後運用各種狡詐的手段，以當時合宜的承諾——即諮詢、巨額金錢、軍事援助及其他類似之物——來籠絡這些人。（我且不提在這些事中，我曾暗中對那些勸說有時無效的人施加了何種威脅，以及他們現在如何將這些威脅施加於另一方，又如何轉向另一方；他們如何不斷地交替欺騙，有時出於自願，有時則非自願，隨著時局的演變，在言語與行為上採取了過分的膽大妄為。）他們逐漸將自己的領地從狹窄微小的範圍擴展並加固，起初是用木柵欄與深溝，後來則用高大堅固、難以攻克的城牆。由此，他們貪得無厭，不再滿足於將領地限制在狹小的範圍內，而是不斷地索求並併吞他人領土，且規模大得離譜。因此，當他們抓住了隨後發生的第三次機會——即我所說的坎塔庫澤努斯為爭奪君主權而與年輕的帕里奧洛格斯（Palæologus）之間的爭鬥——他們便投靠了當時流亡在帖內多斯島（Tenedos）上的年輕皇帝，以誓言束縛自己，並從那裡獲得了滿足一切願望的文書，隨後便暗中完成了他們受僱要做的任務，並以全心的順服、武裝與慷慨的資助投入其中。 不僅是他們，還有另一位與他們同族同心的拉丁人，他擁有一艘三列槳座戰船，過著海盜生活，並因劫掠而致富。他利用這個大好時機，如同獲得天賜之禮，也以同樣的承諾在帖內多斯島上將自己的意志與皇帝綁在一起。從那裡，他們兩人都從在那裡統治的年輕皇帝那裡得到了巨大的承諾；前者將堡壘的城牆盡可能地向西、向北、向東擴展，後者則成為了皇帝的妹夫，並獲得了萊斯博斯島（Lesbos）作為嫁妝。

XII. 由於極度的困境與命運，這些不幸的拜占庭人，連同所有的羅馬人，都遭受了各種災難，彷彿是從當時統治者那渾濁而苦澀的暴政之源中流淌出來的。這暴政源於他們對王權與神聖律法的背離，對每一位善人激起了最沉重的風暴與災難；我認為，神正是藉此考驗祂的護理。從此，一切教育形式都被廢除，美德及其權威被顛倒過來；這股風氣在幾乎所有新政權下的羅馬人中蔓延，帶來了全新的、怪異的習俗，與往昔王權及治國的智慧、教育與秩序完全背道而馳。至於服裝，又有什麼好說的呢？在這些方面，違法亂紀之事何其多，政體已變得如此陌生與新奇，以至於人們再也無法辨認誰是羅馬人，誰是外邦人。因為羅馬人既沒有完全採用波斯裝束，也沒有完全採用拉丁裝束，更不是哥德裝束，也不是特里巴利人（Triballi）、米西亞人（Mysians）或派奧尼亞人（Pæonians）的裝束。相反，正如音樂家所說，在我們這個時代，各種和諧與美德的混合已被顛倒，變成了一種完全相反的混雜與堆砌。我們看到，在神聖的圍牆內，朋友們的孩子頭上戴著拉丁人的帽子，身體卻穿著波斯或米底亞式的服飾。第二天，我們又看到同樣的人，有時採用這種習俗，有時採用那種，有時兩者都不採用，而是根據每個人不受約束的任性，採取更荒謬、更怪異的裝束。我認為，神之所以容許羅馬人陷入這種墮落，是為了讓他們透過這些外在的事物，認識到靈魂內部的腐敗，以及圍繞著教會神聖教義的劇烈風暴與混亂，從而使他們在第一眼看到與接觸時，就能立刻自責。正如在海上，船隻一旦失去了錨，被拋入深海，就會陷入無數無法估量的漂泊與危險之中；同樣地，在他們那裡，一旦接受了一件荒謬的事，無數荒謬的事便隨之而來。首先，最宏偉、古老且著名的宮殿以及其他同樣輝煌的建築被拆毀，柱子與地板上美麗而奇妙的大理石被變賣，並不斷地運往加拉太堡壘，那裡的優雅被轉移到了那裡，以及所有曾為這座最偉大的城市提供裝飾並使其輝煌聞名於世的事物。最後，同樣的命運也降臨在神聖的殿宇上，這些殿宇曾為城市提供了比那些建築更宏偉的榮耀。

XIII. 春天伊始，特里巴利人的首領、塞爾維亞的克拉利（Crales）去世了。這導致那裡的局勢對年輕的繼承人來說變得動盪不安，不僅來自該省的長官與城市，而且尼基弗魯斯（Nicephorus）——即凱法利尼亞（Cephalenia）伯爵之子，我在上文曾提到他成為了皇帝的女婿，並在坎塔庫澤努斯皇帝登基前就一直追隨他——也立刻奔向阿卡納尼亞（Acarnanians）與埃托利亞（Ætolians）。他獲得了那些人的支持，並聯合了當時那裡地區與城市的首領西蒙（Simon）——他是克拉利的女婿，也是已故塞爾維亞克拉利的兒子。因此，他被任命為色薩利（Thessaly）各城的長官，這些城市先前隸屬於克拉利，早已多次邀請他，如今更是自願歸順。他以這種方式獲得了不小的權力，因為鄰近的阿爾巴尼亞人與伊利里亞人（Illyrians）也加入了他們的聯盟。

XIV. 就在此時，從米西亞來了一位新娘，即米西亞國王亞歷山大（Alexander）的女兒瑪麗亞（Maria），她是年輕的安德洛尼古皇帝（即約翰·帕里奧洛格斯皇帝之子）的未婚妻，她當時剛滿九歲，與皇帝年齡相仿。隨後，約翰·帕里奧洛格斯皇帝的妹妹伊蓮（Irene）也隨之而來，她曾被送去與上述亞歷山大的兒子訂婚，但在幾年後守了寡，且沒有子女，她至今仍在那裡生活。他們是同一位父親——即米西亞國王亞歷山大——的孩子，而如今來到這裡與她侄子安德洛尼古訂婚的新娘，則是來自不同的母親。因為亞歷山大在休掉前妻後，又娶了一位猶太女子，並讓她接受了洗禮，據說是因為迷戀她的美貌。

XV. 這些事就這樣發生了，春天也隨之結束。夏天開始時，發生了一件事：比提尼亞（Bithynia）總督赫爾卡努斯（Hyrcanus）的一個兒子被海盜俘虜了。這件事發生在所有人的意料之外，我認為這是神所容許的，為的是讓羅馬人能有片刻的喘息，不至於因多年持續的災難而絕望。事情是這樣的：在黑海（Euxine Sea）海峽旁，有一個狹長的小海灣，長寬適中，長度與寬度幾乎相等。在它左側朝向東方的一面，有一個長長的海岬從陸地延伸到海灣中央，將海灣一分為二，如同地峽一般，阻擋並破碎了兩側的波浪，形成了兩個港口，為兩側提供了同樣的便利。當地人根據兩個不同的名稱稱呼這兩個海灣，聽者很容易理解，一個叫達斯凱利奧斯（Daskelios），另一個叫阿斯塔基諾斯（Astacenus）。比提尼亞的這一部分，是赫爾卡努斯從父親那裡繼承的，由他排行第三的兒子管理，他有時遠離海灣居住，有時則根據自己的意願住在近處。當他在那裡避暑時，他召來了一名從事捕魚的居民，與他一同上了船，迅速駛過海岬，從一個海灣轉向另一個海灣，以求消遣。恰好當時在那裡，一艘海盜單列槳座戰船正埋伏在樹木茂密的岸邊，這艘船習慣於在野蠻人的沿海與亞洲土地上游蕩，從那裡的戰利品中獲取波斯人的錢財，並透過外國俘虜來維持生計。這艘船突然衝向漁船，出人意料地跳上去並將其俘獲，過程中雖然流了血，但終究還是抓住了。這場意外的收穫，其價值遠超過了多年來的一切戰利品。因此，在得知這份戰利品的價值後，他們立刻前往福西亞（Phocæa）。這座城市古時是希臘人的，如今卻向野蠻人納貢，以求過上無憂無慮的生活。它坐落在一個海灣的海岬上，該海灣深入埃奧利斯（Æolis）土地，幾乎觸及了呂底亞（Lydians）王國的邊界。這座城市由羅馬皇帝所任命並從拜占庭派遣的人管理，任期由皇帝決定。當被俘者的父親赫爾卡努斯得知此事後，認為這簡直無法容忍，無異於他自己的死亡。他因各種猜測而心煩意亂，長時間地聽信著各種流言，直到他查明是福西亞的海盜綁架了他的兒子，且這些人雖然是羅馬人，卻來自一個外國且與野蠻人混居的地區。由於他既無法從海上也無法從陸地懲罰綁架他兒子的人，他便轉向皇帝，並熱切地承諾將全心全意地成為皇帝的朋友與忠實僕人，服從一切命令，並提供充足的資金，只要能救出他不幸的兒子，讓他活著回來。然而，就在這件事尚未有結果時，赫爾卡努斯長子去世了，他原本打算將其作為繼承人，管理省內的大事。這使赫爾卡努斯更加悲痛，並促使他更急切地尋找仍被囚禁的兒子。因此，他不斷地派遣使者催促皇帝，並提供資金，一部分是他自己的，一部分是免除皇帝先前的債務，足以裝備戰船對抗福西亞人。此外，他還承諾將在最短的時間內將皇帝的對手與敵人馬修（Matthæus）作為囚犯交給他，從而讓他迅速擺脫長期的動盪。因此，皇帝首先派遣使者前往福西亞的長官那裡。然而，那人因一時的成功而驕傲自大，回以傲慢的言語，並要求超出其身分的金錢與榮譽。在兩三次要求都被拒絕，且那人顯露出叛變的跡象，使皇帝的努力付諸東流後，皇帝從拜占庭集結了三艘最大的三列槳座戰船，以及許多從帖內多斯、萊斯博斯與利姆諾斯（Lemnos）徵調的小型雙列與單列槳座戰船，啟航駛向福西亞港口。冬天就在這些事中結束了。 春天剛開始，他便準備圍城。由於進展不順，除非先將呂底亞國王（該地區的鄰居）從與福西亞人的友誼中分離出來，並與他結盟，他便向他伸出友誼之手，並以友誼與親屬關係的承諾與他結盟。隨後，他大膽地從陸路與海路包圍了這座城市，並對叛徒發動了猛烈的戰爭。福西亞人在城內虛弱地抵抗，但同時由於南風猛烈地吹向船隻，皇帝的軍隊在接近勝利時被擊退。在這些事上浪費了許多時間後，皇帝毫無戒心地與野蠻人一同狩獵，像對待朋友與宴請者一樣與他們相處，並宣稱除非城池因飢餓而被迫投降，否則絕不離開。那位野蠻人——呂底亞總督——在心中盤算著如何能輕易地制服正在與他一同狩獵的皇帝，從而迅速獲得大量的金錢與許多羅馬城市，並在同族與外邦人中贏得巨大的名聲。但神為皇帝謀劃了更好的結果，野蠻人在行惡之前就先遭到了報應。因為有人向皇帝揭露了野蠻人的邪惡陰謀，野蠻人卻一無所知，第二天清晨帶著慣有的禮貌，牽著馬來邀請皇帝離開皇家戰船，去參加狩獵與充滿恩典的宴會。皇帝假裝有更機密的事要先在船內告訴他，然後再一起出去，便召他進來。當他進來時，纜繩立刻被解開，船隻迅速駛向深海，將那位來自內陸且背信棄義的野蠻人困在網中。在證據確鑿之下，他承認了自己的邪惡意圖，並揭露了心中隱藏的陰謀。幾天後，野蠻人的妻子帶著贖金前來，並宣稱如果不能帶回丈夫，她將離開並另尋他人來守護領地，以免周圍的強盜趁機襲擊，使失去首領的領地與她的孩子淪為奴隸。皇帝聽後，考慮到如果按婦人所說，他將蒙受損失，且戰勝總督也將變得毫無榮耀，便收下了帶來的錢財，並將其子女作為其餘債務的人質，隨後將丈夫還給了婦人。

499

500 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） 他意識到，無論婦人所說的哪一種情況發生，國王都會將對抗總督的勝利視為既有害又蒙羞的。他暫時收下了送來的錢財，並將那婦人的孩子作為人質，以抵償其餘尚未償還的債務，就這樣，他將那丈夫釋放給了婦人。

B

13. 既然這場戰略部署既幸運又未使國王受傷，另一件更重大的事隨之而來，或者說，這正是他所追求的最重大、最強大，且更為優越、更為奇妙的事，因為這是不費吹灰之力就達成的。 正值盛夏，麥穗引誘著收割者與捆束者之際，國王馬太（Matthæus）——坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）之子——帶領著由其岳父希爾卡努斯（Hyrcanus）派來的四千名蠻族騎兵，以及[f. 274 b] 任何在波勒隆（Bolerum）附近服從他王后的羅馬士兵，穿過了克里斯托波利斯（Christopolis）附近的狹窄通道，劫掠了腓立比（Philippi）以外的城鎮，或者更確切地說，是劫掠了那些長期以來雖屬羅馬領土，卻一直臣服於特里巴利人（Triballi）的周邊村莊。當時管理該地區的特里巴利人預先得知了此事，並武裝起來進行抵抗。國王馬太被徹底擊敗，他本人活捉，隨他而來的人，凡未在戰鬥中死於刀劍之下的，幾乎全被俘虜。國王得知此事後，從萊斯博斯島（Lesbos）啟程——他當時正讓海軍在那裡休整，並為圍攻福卡亞（Phocaea）做準備——他揚起滿帆，抵達了阿布德拉（Abdera）附近的港口。從那裡，他派遣使者前往扣押馬太的特里巴利人，在給予並接受了友誼，並贈送了不菲的禮物後，他將馬太接了過來。他將馬太及其妻子作為囚犯送往特內多斯島（Tenedos），並將孩子們交給他姊妹的丈夫——當時管理萊斯博斯島的拉丁人（Latinus）——負責看管。因為國王先前已在戰爭中奪取了格拉提亞努斯城（Gratianopolis），馬太的妻子與孩子們曾居住在那裡。在那裡，他發現了許多拜占庭人（Byzantines）在馬太被俘前秘密寄給他的信件，這些信件顯示了他們對他的好感與愛戴，以及他們針對帕里奧洛格斯（Palaeologus）所策劃的陰謀。由於這些原因，國王擱置了手頭的其他事務，換上了平民的服裝，[f. 252 b] 在不讓任何親信察覺的情況下，匆忙帶著一艘三列槳座戰船前往拜占庭。拜占庭沒有任何人認出他，直到他進入皇宮並親自向王后問安。當比提尼亞（Bithynia）的蠻族總督希爾卡努斯得知此事後，他多次派遣使者催促國王儘快返回，以釋放他的兒子，否則若因國王的遲緩而導致羅馬人內部再次發生騷亂與動盪，他將難辭其咎。因此，國王儘可能地平息了拜占庭內部的騷亂，在四十天內，帶著一艘戰船，以最快的速度啟程。但在他啟程之前，E 在進入皇宮並以平民裝束向王后問安之前，他看見了羅馬艦隊正駛向拜占庭，這並非出於他的命令，艦隊幾乎是拋棄了駐地，斷絕了所有皇家命令的束縛。他們辯稱，是因為缺乏必需品，在沒有國王的情況下，艦隊無法繼續維持，才被迫從特內多斯返回拜占庭。因此，國王對海軍將領們感到憤怒，並進行了簡短的責備（因為時間緊迫，不容許冗長的辯解），隨後他繼續執行既定的計劃，僅帶著兩艘單列槳座戰船隨行。[f. 275 b] 當他抵達普羅孔尼斯（Proconnesus）時，他認為從那裡直接向希爾卡努斯表示善意是合適的，這能平息他那因懷疑而激動的心，並以行動而非言語證明皇家意圖的純潔。隨後，他揚起滿帆首先抵達特內多斯，在那裡從容地商議關於希爾卡努斯的兒子、給予福卡亞人的贖金，以及關於他的妹夫馬太——他正被關押在特內多斯的衛城中，且因他而引發了某種秘密的叛亂——以及對此應當採取什麼行動。

17. 事情就這樣發展，秋天也在這些事務中結束。既然我已經講到這裡，我希望對之前向你們講述的關於帕拉馬斯（Palamas）與我們的辯論做一個適度的回顧，以免我們在後續的敘述中遺忘了邏輯的連貫性，從而無意中丟失了教義主題中最為必要的部分。

503

504 聖科德拉圖斯（Codratus） 及其同伴在伯羅奔尼撒（Peloponnesus）科林斯（Corinth）的殉道記

第一章

聖科德拉圖斯的家鄉，殉道前的生活。

1. 當我決意講述偉大殉道者科德拉圖斯的生平時，若有人不願相信，聽聞他那充滿神性、在他尚在襁褓中時就已發生的奇事，我們不應僅僅停留在人類的層面上，而應當銘記神那些更為神聖的奇蹟，古今的文獻對此都有豐富的記載。那些沉溺於世俗與人性情感的物質，並以自然法則來衡量所言之事的人，很難被引導至更高的認知，他們彷彿被某種無法忍受的鎖鏈所束縛，俯首於地，甚至將那些超越人類標準的事物——即便那是神的手指所為——視為無稽之談。然而，對於那些在敬虔的思維中成長，並以默想神的事物為業的人來說，以合乎神的方式來領受神的奇蹟並非難事；這些奇蹟，神在祂所願意的時間與時刻，向祂所願意的任何人，以祂所喜悅的方式展現並施行。

2. 為了從那孕育了這位偉人的家鄉說起，那裡有一個地峽，東西走向，寬度不大，但長度延伸甚遠。若有人看見，會說它兩端的末梢彷彿雙手，一邊迎向北風，一邊迎向南風，將伯羅奔尼撒與希臘的其他部分連接起來，既不讓後者完全脫離前者，也不讓伯羅奔尼撒成為一座孤島，因為它在兩側的水域之間充當了屏障與牆垣。至於那裡的氣候是何等宜人，其他事物是何等優雅與令人愉悅，以及古時希臘人如何在固定的年份週期中聚集於此進行競賽與領取獎賞，這些對於所有稍微品嚐過希臘智慧的人來說都是眾所周知的，或許現在並非講述這些的時機。 這個地峽的南端毗鄰科林斯城，自古以來就以人口稠密而聞名，並以狂熱的愛慕之情奉獻給諸神，沉溺於各種迷信之中，直到福音傳道的漁夫們將我們救贖的網撒向全世界，這座城市立刻拋棄了所有鹹苦的深淵，轉向並遷徙至保羅的泉源。科德拉圖斯的父母在敬虔與美德的生活中出類拔萃，且擁有高貴的出身與豐厚的財富。然而，儘管出身於這樣的家鄉與父母，他卻未能長久地享受這些，因為在他尚未度過嬰兒期時，母親就去世了，父親也隨之而去，兩人在短時間內償還了自然的債務，彷彿他們來到世上僅僅是為了他的出生。正因如此，他們在將他帶到這個世上後就離開了，沒有留下任何超出自然與父母對子女之愛所賦予的義務之外的東西；他們將撫養的一切希望都寄託於神。因此，主接納了他，因為他已失去了一切人的幫助（因為神絕不會忽視一個來到世上的人，祂賜食給一切有血氣的，祂使草生長給牲畜，並在適當的時候為萬物提供食物），祂將他從眾人的交往中帶走，領到一處田野，奇蹟般地眷顧他，並以不可言喻的方式，如同昔日曠野中救主的先驅那樣撫養他。於是，他在神的眷顧與護理下成長，在智慧與恩典上不斷進步，圍繞著他的各種奇蹟每天都在發生。

3. 然而，講到這裡，我不禁想起了神所揀選的以色列，以及他在逃離埃及後，剛開始在曠野中體驗到神的美善時所經歷的一切，我發現當時的情況與我們現在所說的並無二致。雲彩在白天遮蔽太陽，抵擋烈日的灼燒，使聖者在正午時分感受到春天的氣息；夜晚則如同一盞明燈，將黑夜的幽暗轉為正午。正如聖經所言，當時在他們的支派中沒有軟弱的人。這位聖者居住在曠野，雖然沒有任何健康的慰藉，卻始終擁有與他同齡的健康作為伴侶。在整個山居與鄉野生活的期間，他完全不需要衣服、外袍、鞋子以及其他人類為了遮體而需要的東西；他只有那件父母在去世前為他準備的衣服，這件衣服隨著科德拉圖的成長而不可思議地生長，始終保持著活力。何必多言呢？他所領受的護理是何等浩瀚與奇妙，正如一個完全奉獻給神並由祂的右手所引導的人所應得的那樣。

4. 當時他已進入更成熟的年齡，臉頰上長出了絨毛，嘴唇上覆蓋著鬍鬚，他下山進入城市，開始與人交往，並將神的聖言作為食糧擺在他們面前，那食糧確實散發著田野的氣息，卻是豐盛的，正如奇妙的所羅門（1）所說，是主所祝福的。因此，人們彷彿看見他剛從某種神聖的異象中歸來，他們懸掛在他的舌尖上，注視著他，就像以色列人注視著偉大的神之觀照者摩西一樣。在這些事以敬虔的方式發生時，一些與他志同道合、習性相同，甚至可以說呼吸著同樣氣息、追隨同樣道路的人也跟隨了他；他時而外出，時而歸來，時而待在田野，時而待在城市，儘管這些時間並不均等。他在田野的時間較多，在城市的時間較少，他明智地避開了眾多的人群，遣散了世俗的騷動，從而能更從容、更純潔地與神交往，就這樣度過了他隨後的餘生。

第二章

聖科德拉圖斯及其同伴的殉道。

5. 當不虔誠的德修斯（Decius）剛接過羅馬帝國的權杖，而伊阿宋（Jason）治理希臘，且與敬虔對立的教義正強勢地壓迫著敬虔時，許多其他人也像基督的門徒一樣展現了剛強的勇氣，並不情願地承擔了危險；然而，神聖的科德拉圖斯與他的朋友及志同道合者卻比其他人更為積極，他是一位極其自願的鬥士，儘管他帶著年邁的身體，且正與衰老以及他一生中大部分時間所經歷的苦修勞作進行搏鬥。於是，這位蒙福者被鎖鏈鎖住，帶到了伊阿宋的審判台前，他對他說：「你這污穢的頭，為什麼對我的基督——所有人的救主——以及我們這些祂的僕人如此狂怒？為什麼將我們拖到審判台前，施加暴政，並試圖將自由的意志置於你的掌控之下，而這意志是絕不屈服於任何人的？」因為我非常希望你能清楚地知道我們對你的敵意，我們說服你，比你說服我們更容易；但如果前者很困難，後者則絕對是不可能的。因此，不要猶豫，不要遺漏任何你那聰明的魔鬼所教導你的刑罰，無論是鐵器、火焰、海浪，還是其他任何同樣魯莽的手段；儘管將這一切施加在我們身上，以極力侍奉你那污穢的父親與引導者。因為我們將忍受這一切，就像鐵器忍受鐵匠那強有力的錘擊一樣。

6. 當這些話說出時，天上的天使們歡欣鼓舞，彷彿從高處的劇場俯瞰的競賽裁判；而殘酷的統治者卻感到震驚，彷彿有許多旋風在他周圍降下，他拋棄了迄今為止針對他們所策劃的一切，認為這一切都將成為笑柄，他那思考的靈魂在許多接連不斷的念頭中動搖與混亂，彷彿被那勇敢且充滿勇氣的靈魂所產生的強大逆風所衝擊。他在議事廳中，以某種敏銳（1）的頭腦反覆思量，考慮著避開什麼、嘗試什麼才能成功，而不至於顯得明顯地成為笑柄，彷彿被更強大的對手所擊潰。他時而想用一擊結束殉道者的生命，讓自己擺脫麻煩；時而又猶豫不決，不敢將一切投入到經驗的冒險中，就像在骰子遊戲中，如果結果不盡如人意，那麼這結果越是出乎意料，就越是令人沮喪。

7. 然而，是時候進入殉道者的競技場，數算他們那高貴的競賽了。劊子手們首先盡其所能地鞭打科德拉圖與上述的聖徒們；隨後將他們倒掛起來，用鐵爪撕裂他們肌肉的結構。之後，他們點燃火焰，一方面彷彿在烹煮他們的身體，另一方面對他們的呼吸器官造成劇烈的痛苦。但殉道者將他的心完全從身體中抽離，派遣它前往基督那裡，為了祂，他忍受著這一切，因此他輕易地蔑視了身體的痛苦，只注視著那位競賽裁判，並以身體的消逝為榮，他認為唯一的勝利就是為了那位先前為我們受苦的主，而蔑視這受鞭打的肉體。科德拉圖在面對身體的痛苦時就是這樣；而當他轉向同伴時，他會說出這樣的話，就像一位教練正在引導他們進行不尋常的競賽，並在他們的靈魂中注入強烈的火種。他說：「男人們，你們與我奔跑在同一條賽道上，注視著同一個獎賞，如果我們那脆弱的本性……」

511

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 512 若非我們對這必朽的本性一無所知，且懷著能永遠延續這必死生命的確據，那麼或許他的愛心會理所當然地感動我們，使我們渴望顧惜自己的肉體，並因著無人會責備的恐懼，而避開這些巨大的危險。 然而，既然無人能逃避那加在我們身上的自然律——即便是生命暫時寬容了我們，最終仍會被老年或突如其來的疾病（由於物質秩序的擾亂，這類疾病對這可憐的肉體而言是多且雜的）所終結——那麼，我們為何不選擇那較好的，而非那較差的呢？若我們等待那自然所帶來的死亡，那將是毫無榮耀的，且會將我們的記憶與身體一同埋葬在墳墓中，況且我們是否能有幸存活下來也是未知的。但若我們選擇了危險所帶來的死亡，我們生命的榮耀將會長存，這與其說是死亡，不如說是活著；而神將會以不朽的獎賞回報我們。

8. 他用這些話語，如同軍隊的統帥激勵並鼓舞身邊的人，使他們對即將到來的爭戰更顯剛強。然而，暴君並未停止那強烈的殘暴，他宣稱這些對聖徒所施加的手段，不過是微不足道的準備。他威脅要施加其他非同小可且苦毒的刑罰，甚至是人類身體所無法承受的。對此，科德拉圖斯（Codratus）燃起高貴的決心與勇氣說道：「我們絲毫不為死亡感到憂慮，因為我們知道，在你的法令之前，自然的法則早已對我們作出了判決；因為凡受造之物，沒有一個能免於腐朽。因此，你要對我們構思出多樣且繁多的刑罰，這是你的權柄；但要對抗這一切，並輕看肉體，則是我們的權柄，你會發現我們比任何金剛石更為堅硬。你若加增刑罰，對我們而言反而是恩惠，因為我們期待那位賞賜者神，會按著刑罰的數量，也同樣加增我們的冠冕。」

9. 這些話語絲毫沒有軟化暴君，反而像助燃的燃料，更加激發了他的怒火。他的臉因憤怒而漲紅，但殉道者們卻面帶微笑。他口出惡言，他們卻不以惡報惡。他命令劊子手加重刑罰，他們卻因著心中堅定的盼望支撐並激勵著軟弱的身體，反倒在接連不斷的刑罰中歡喜，並深信這些苦難正是美德的體操場。 此外，他們被丟給野獸作為食物，卻因著神所差遣的天使塞住野獸的口，而安然無恙。最後，那位施刑者幾乎用盡了所有的手段，卻仍被這些得勝者所擊敗，甚至不情願地讓自己成為失敗者，他下令將他們捆綁雙腳，拖行穿過全城。基督的運動員們就這樣被無情地拖行，並被路人與市井少年用石頭、木棍以及手邊能找到的任何東西投擲，直到被帶到城外，在那裡他們被斬首，結束了生命。就這樣，神聖的科德拉圖斯與同伴們被逐出城外，在城牆邊如同成熟的麥穗般被收割，時值三月十日，春天正重新降臨大地。那塊承接他們流出之血的石頭，隨即湧出泉水，直到我們這個時代，仍持續湧出以醫治各樣的疾病。虔誠的人們收斂了他們尊貴的遺骸，並在城外為他們建造了一座神聖的殿宇，將其安放於此，成為城市極大的守護與永不枯竭的醫治寶庫。

第三章

效法聖科德拉圖斯而殉道的另外十五位聖徒。

10. 關於科德拉圖斯及其同伴的事蹟大抵如此；接下來，我們應當簡要地敘述其他人的爭戰，他們以科德拉圖斯為師，並以他為美好的榜樣，在那個時代為基督的爭戰中剛強起來，心中燃燒著對他的熱忱。他們全都被帶到同一位審判官——希臘行省總督特提烏斯（Tertius）面前，並在忍受了各樣刑罰後離世。首先是維克多里努斯（Victorinus）、維克多（Victor）與尼基弗魯斯（Nicephorus），他們先是受盡了無數的酷刑，最後在臼中被暴力搗碎身體，將純全無損的靈魂交託給神。第二位是克勞狄（Claudius），他在手腳被截斷後，歡喜地告別了生命，奔向他所尋求的神。第三位是狄奧多羅（Diodorus），他以對神的愛燃燒靈魂，跳進為他準備的火堆中，可以說是以火對抗火，以無形對抗有形；他在存活片刻後，將自己分給了兩種火，將塵土歸還給大地，將靈魂歸還給神聖的源頭。第四位是塞拉皮翁（Serapion），他忍受了斬首之刑，進而歸向基督，那真正是他的頭。第五位是帕皮亞（Papias），他被海浪淹沒，停泊在神聖且不受腐朽侵擾的港灣中。這些人與他們神聖的導師科德拉圖斯一同被安葬，成為哥林多極其珍貴的財富，從那裡將殉道者的恩惠散播到全世界。

11. 在同一群體中，還有更多的人顯現出來，哥林多因著他們的殉道爭戰而增添了光彩。因為哥林多從保羅那裡領受了純淨且真實的敬虔種子，又飽飲了科德拉圖斯的生命之水，因而為基督的普世教會結出了榮耀的枝子。這些枝子既沒有被不信的寒冬所摧毀，也沒有被當時那敵擋神聖軍隊的仇敵所發出的猛烈狂風所折斷；相反地，那仇敵在明顯的失敗中退去，成為羞恥的繼承者，並因自己的沮喪而成為自己的運動員。那位曾試圖用殉道者的血填滿右手的特提烏斯，最終因死亡的判決而被放逐出今生，並被判處永無止境的刑罰。隨後，一位名叫維努斯圖斯（Venustus）的惡人，作為那惡人的繼承者成為總督，他領受了皇帝殺戮的命令，滿帆駛向哥林多，點燃了不敬虔的火炬，在殺害了許多基督的殉道者後，又逮捕了科德拉圖斯神聖學派中不少的門徒。其中利奧尼德（Leonides）首先進入殉道者的競技場，他先是被吊在木架上殘酷地鞭打，並用火把焚燒。隨後被放下，儘管受盡了酷刑，卻絲毫沒有動搖那位總督的殘忍，反而又被判處了更重的刑罰，彷彿他之前未曾受過任何苦難一般。

12. 於是，他被剝去衣物，被拉在鐵蒺藜上，身體的上半部又被木棍無情地鞭打，以至於身上沒有一處是不疼痛的。下半身因鐵蒺藜的尖刺深入骨頭而忍受劇痛，上半身則因木棍連續不斷的擊打而皮開肉綻（啊，這高貴的靈魂與極其慷慨的忍耐，令天地萬物都為之震驚！），他甚至沒有流露出一絲痛苦的表情，反而看著自己的肉體被那寶貴的鮮血浸透而感到歡喜，宛如一位穿著金線織就禮服的尊貴新郎。然而，這具獻給爭戰的神聖身體，在滿足那位殘暴的暴君並填滿他那不敬虔且獸性靈魂的憤怒之前，還必須忍受其他的刑罰。請看這些狂妄之徒對殉道者做了什麼樣的戲弄。由於他們對殉道者的身體施加了如此多的酷刑，他們將他放在火爐上，以免他完全崩潰而氣絕，而是要讓血流乾，並將任何發炎腐爛的部分像在煎鍋中一樣烤乾。當暴君發現這一切都無效，且在各方面都失敗時，他下令將他與其他幾位同樣為敬虔爭戰的聖潔婦女一同投入海中。她們也一同參與了這場殉道者的盛宴，因著科德拉圖斯那充滿陽剛之氣的教導而獲得了力量。她們的名字值得紀念，在此我將列出：

13. 她們是查莉耶莎（Chariessa）與努內基亞（Nunechia），充滿了恩典與清醒的理智；巴西莉莎（Basilissa）與尼凱（Nice），她們以君王般的氣度對抗不敬虔，並贏得了勝利的冠冕；卡莉（Cale）與加琳妮（Galene），她們美好地度過了這生命的苦海，抵達了不受任何攪擾的港灣；最後是狄奧多拉（Theodora），她是神賜給哥林多的禮物。據說，當時連大海都敬畏這些殉道者的身體，不願將其吞噬，反而像陸地一樣承載了他們三十斯塔德（stadia）之遠。據說查莉耶莎在波浪上行走，並在其他人的和聲下，高聲向主唱道：「主啊，我跑了一里；主啊，祢追趕了軍隊；主啊，我沒有否認祢，求祢拯救我的靈魂。」這些話語與摩西和亞倫的姊妹所說的極為相似。隨後，他們在頸項上繫上石頭，被強行推入深淵，使他們在與鎖鏈和波浪的搏鬥中耗盡力氣，停止呼吸，成為獻給神完美的祭物。

14. 神聖科德拉圖斯的耕耘與勞苦的果實就是如此，他教導的苗裔就是如此，他將恩賜的才幹增長到了這般地步。保羅從那真正的智慧中汲取了教導的泉源，而科德拉圖斯從保羅那裡領受後，又傳遞給了他人，不僅增長了三十倍、六十倍，甚至增長到了一百倍。因此，我們深信他現在可以在神那裡自由地享受一切美善，不僅僅是居住在某個居所，而是像一位蒙神喜悅的兒子，走遍了祂所有的誡命，並在各方面都做得比任何人都好，因此他能以同樣的方式繼承一切。正因如此，我們說他能獨享那些並非人人都能享有的福分，並與其他人一同分享每個人所能享有的。所有人都認出他身上那慣常美德的標記。苦修者們接納他進入他們的行列，使他成為他們喜樂的同伴，償還這份不可推辭且與科德拉圖斯相稱的債務；因為他曾是他們極大喜樂的源頭，當他與他們奔跑同樣的賽程，在今世黑暗權勢的陣前站立，並時刻豎立起那無血的戰利品時。使徒們，特別是那偉大的傳道者與領袖保羅，將他納入那因新而偉大的祭物所設的共同宴席中，作為那福音第二位且更熱切的傳道者，他闡明了保羅的聲音，並沒有像那個惡僕一樣，只顧自己並埋藏了主的才幹；也沒有在荊棘與石頭上播種，以致勞而無功。相反地，他將眾人的心境放在理性的試金石上，以聖靈的寶劍分辨善惡，從而顯明了福音，提出了那能驅散所有惡意黑暗的真理，並將全體民眾帶向神，有些是透過殉道者的血，有些則不是；他不僅以言語，更以行為成為兩者的領袖，教導他們那合乎神的苦修與為基督而受的爭戰。正如保羅所說，免得他傳給別人，自己反倒被棄絕，甚至被視為鳴的鑼、響的鈸；他自己身上帶著主的印記，成為那不可言喻的傳道者，以行為教導的教師，他對言語的需求較少，僅在於為聽者的靈魂勾勒出真理的輪廓；而在言語之外，他更多地使用實踐，就像畫家在陰影上使用色彩，以達到真理那清晰而明亮的彰顯。現在，你這蒙天父祝福的人，正享受著為你預備的永恆且不受腐朽的福分，那是我們未曾見過、未曾聽過、也未曾想過的，你正歡喜地與那位賞賜者基督面對面。也請記念我們這些在節日中紀念你事蹟的人，將一切仇敵的攻擊——無論是隱密的還是公開的——都拋入滅亡的深淵，並撫平生命中一切的艱難，好讓我們在越過這生命的苦海後，能停泊在神聖的港灣，由你的右手引導，並透過你歸向救主基督與我們的神，願榮耀、尊貴與敬拜都歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 對辛尼修斯（Synesius）《論夢》一書的註釋

序言

若許多古人艱難發現的事物被改進得更好，這並非什麼新鮮或荒謬的事：這就像隨著時間的流轉，一代又一代偉大的天性不斷萌發與興起，或許是因為時間本身就具備這種特性，總是帶來更新的事物；又或許是因為人類的天性無法從一開始就達到完美。伊索克拉底（Isocrates）曾說：「如果你好學，你就會博學。」而你（1）所做的卻是相反且相關的事：你過去是這樣，現在也永遠是這樣。你總是沉浸在學習的渴望中，彷彿你的天性對過去所學的並不滿足，除非那種如火般的渴求不斷地將新的課題擺在面前；就像火焰一旦抓住了蘆葦，它吞噬的燃料越多，跳動就越劇烈，並越發猛烈地向著所擺設的桌子升騰。如果連那位偉大的柏拉圖也曾指出，好學的人在某種程度上就是哲學家，因為他思考崇高的事物，並探究從地裡升起的奧秘，那麼，這對你而言，自然選擇了那更優越、更卓越的部分。因為哲學的渴望與愛慕，越是深入到事物的本質，越是進入它們的殿堂，就越是滋養並增長那向著更高處邁進的慾望。然而，有一件事總令我驚嘆：當代所有在希臘鼎盛的人物，你雖然都看見了，卻都忽略了，隨後你竟毫不猶豫地將你那充滿邏輯與智慧難題的重擔，單單交託給我，也不在乎你沒有給他們留下任何競爭的練習機會。

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）

521 123 藉口，你所畏懼的那些因憤怒而草率產生的意見，哲學的聽覺是不該去關心的。來吧，讓我們盡可能地完成你的請求，並透過你，也完成對其他人的請求，你確實承諾要透過這種唯一的方式，給予他們極大的恩惠。

雄心勃勃的見解，當有人切斷了那些滋生讚美之芽的根源時，便會枯萎。因為即便是腓力之子亞歷山大，在看見腓力以頻繁的勝利誇耀時，也無法保持不嫉妒且無怨恨，據說他對同齡人說了一番近乎狂熱的酒後之言，充滿了某種神聖的靈感。他說他感到焦慮，擔心父親預先奪取了一切，不給他留下任何立下戰功的藉口。我略過大部分不談；至於你現在又提出的藉口，我本想將這份雄心讓給他人，自己甘願成為時機與命運的背叛者。

因為，正如你所知，這項非凡競賽的工作是嚴肅且艱鉅的，你曾將此類事物交付給後世的傑出人物；此外，對於那些傲慢與思維混亂不合時宜地在思想中稱霸的人來說，他們將整體的智慧置於眉宇之間，並透過舌尖的承諾，將一切事物變得簡單輕易，將其中最卑微的事物大肆宣揚。然而，既然你那偉大的舌頭，從各方面汲取了為了獲勝的共識，並從哲學的思維與修辭的說服力中出發，不僅向我們提出了其他足以說服的事物，而且——

「對所有具備些許理智與批判知識的人來說，這顯然是公認的：偉大的辛尼修斯（Synesius）並非僅僅鑽研了某一種智慧，而是沒有他未曾涉獵的領域，我想沒有人會對此提出異議。因為他不僅在希臘語的學問中，成為了各種複雜知識的巔峰研究者，而且也是所有迦勒底秘儀的參與者；至於古代埃及人所崇敬的聖書與神秘儀式，以及後來神學家所記載的德爾斐教義，這位元人也並非未曾受教。不僅如此，連同柏拉圖從雅典帶來的，以及畢達哥拉斯從薩摩斯前往埃及所獲得的知識，這位元人也強有力地沉浸在這樣的饗宴中；他甚至關心那些術士與魔法師所修習的咒語，雖然他本人並未修習這些，但對於那些隱藏在秘而不宣之中的言論，他卻以敏銳的耳目去探究，這點尤為重要。因為對於一位智慧且好學的人來說，在面對這整個世界劇場時，若不探究並追蹤所有事物、言論與修習的緣由，並選擇其中該持守的，而捨棄不該持守的，這是不合宜的。

在他仍以希臘人的觀點自居時，他幾乎掌握了一切；但自從他以某種方式洗淨了那種鹹澀的聽覺後，他便捨棄了大部分如同雜草般困擾著純淨且飽滿麥田的事物。人們可以從他自己所寫的其他書籍與言論中得知這一點；但更可以從這篇論述中，得知這位元人的博學與深思，以及他那哲學性的宗旨無處不在，且那種莊重與威嚴的氣質在他唇間綻放。尤其是在此處，他與那些關於宇宙與超自然研究的隱秘事物一同參與儀式，彷彿被神靈附體，如同那些神諭者與被福玻斯（Phœbus）所佔據的人。因為，為了在此處使用他自己關於思想狀態的告白，他向哲學家與導師希帕提亞（Hypatia）表明，彷彿是神激動並強迫他，才寫下了這篇論述，他本人只是借用了筆，彷彿靈魂出竅了一般。神以最快的速度完成了這一切，提供了源源不絕的即興言論之泉，而他本人——

（註：參見同卷，第1557欄。）

……他本人在後來閱讀時，正如他自己所說，在某些部分使用了極其艱澀的詞彙，並將那些不相干且與主題無關的內容，完全排除在他的著作之外。這一點從這裡也可以清楚看出。因為這篇論述的思想，既受到崇高且空靈的神聖靈感所守護，又以如此神學的方式論述，理應從文字中引導出寧靜，而不應將其與不習慣的內容混雜，從而損害了愛好文學者的聽覺；然而，其文字也並非沒有神諭的色彩，也沒有因為思想的膨脹而顯得傲慢，反而以微笑的舌頭進行了慰藉，並在此處運用了習慣的表達方式。因為自然賦予了他舌頭如同自動湧出的泉水般的流暢與優雅；而他有時使用陌生甚至異域的習俗與詞彙，衝擊了聽覺，彷彿刺傷與搔癢，就像採摘玫瑰時，荊棘刺傷了採摘者的手掌。因為對於居住在不同地方的人們來說，某種獨特的習俗與語言往往伴隨著某種天生的情感，並由此產生。若有某種來自那裡的文字傳達到崇尚阿提卡風格的聽覺中，便會引發某種特徵的海洋。因為在托勒邁斯（Ptolemais）與亞歷山大，以及居住在利比亞較優越地區的人，從遠處與那些斯多葛學派與學院派的聽眾交流；然而他本人並非這些人的親傳弟子，因此，正如他接受了來自那裡的某些觀點，卻拒絕了另一些一樣；他也效法了那裡的某些語言，卻沒有效法另一些。因此，他運用了一種帝王般且具領導力的天性權威，走出了自己的道路，對那些相遇的人所持的觀點並不十分在意。因此，如果有人認為這是導致這篇論述對大多數人來說難以理解，且顯得隱晦的原因，那麼他的看法離適當與合理之處並不遙遠。因為如此沉重的思想，以及所有學問與智慧的匯集，若與這樣的語言交織在一起，若有人想要仔細審視其中隱藏的內在思想，便會帶來許多的黑暗與憂鬱；彷彿對於任何想要解釋這篇論述以符合其意圖的人來說，不僅必須先成為他所論述內容的參與者，還必須能夠根據各種觀點進行轉換，並將我們大多數人的觀點轉化，彷彿法羅斯（Pharius）的普羅透斯（Proteus）一般，根據變化的色彩進行變色。因為並非所有人都根據相同的觀點或理解來表達；有些人帶來了未經修飾的判斷，有些人則帶來了極其惡劣且在關鍵處有病態的判斷，還有些人則帶來了半好半壞且傾向兩端的判斷。人們擔心，若有人以這種或那種方式說錯了話，並給我們抹上不好的名聲，隨後那些自以為是的舌頭，那些更卑劣且容易傾向邪惡的人，便會大肆宣揚，而我們在沒有犯錯的情況下，卻獲得了對這項高尚研究的惡劣且敵對的獎賞。然而，我們效法那些將印度與波斯的觀點轉譯到我們聽覺與語言中的人，他們保持了無可指責；同樣地，我們也因為對異域觀點的熱情，而轉向更清晰的聽覺，在那些傑出且嫉妒心不強的人眼中，我們將完全保持無可指責。此外，我想總會有更多的嫉妒者，他們會認為這件事是有用的；對於那些熱切地為我們祈求美好結果的人，願神賜予我們這項工作的報酬；而對於那些嫉妒者，願他們在邪惡的嫉妒中自我毀滅。

我們這項解釋的工作，不僅是為了那些更完美的人，也是為了那些在知識上較不成熟的人。因為有些人將會參與這一部分，有些人參與另一部分，有些人則兩者皆參與，視個人的能力與意願而定。至於他所論述的關於靈魂的內容，以及他與古代哪些智者的言論相符，與哪些不符；以及他所說的「想像」是什麼，每個人又是如何定義的；以及他在身體的哪個部位設立了睡眠中預言的三角架，他本人在向哲學家與導師希帕提亞展示時，已經說明了許多希臘人尚未思考過的事物。顯然，我們也將根據這一點進行解釋；因為我們將在每個部分的位置上標註出每一點。至於那些處理得當且符合意願的部分，請不要遲疑，以你的心靈與舌頭向神獻上感謝；但對於那些處理得當之外的部分，請對我們提出明確的指責。因為前者是他本人所引導的，而後者則是我們自己的責任。

解釋開始。

頁 130。若有夢。如同國王的寶藏，以及對人類而言神聖且珍貴的事物，都被遮蓋在帷幕之下，以免暴露給不聖潔的群眾，導致被偽造或輕視；因為透過這種供給，它是輕鬆且隨手可得的；同樣地，凡人在睡眠中所見的事物，既然他說這是一種更神聖且具預知性的視覺，因為靈魂的想像力在那個時候變得更純淨，由於它以某種方式擺脫了身體與物質的混亂，因此這些事物也以某種隱晦的方式，彷彿在帷幕之下被賦予了人類。因此，他說它們的「不清晰」也是智慧的；這一點也透過赫西俄德（Hesiod）的詩句得到了證實。他說，神為人類隱藏了無憂無慮的生活，並將所有美好的事物置於神的前面。他稱這種不費力地獲得美好事物為神聖的禮物。他說，這並非賜予大多數人，而是極少數人；例如，智慧在沒有勞苦的情況下被授予了所羅門；而參孫則獲得了身體上無與倫比的力量與強壯；同樣地，正如希臘人的言論所說，某種不卑微的智慧也從上方的護理中降臨到弗里吉亞人伊索（Aesop）身上，甚至在此之前，也降臨到赫西俄德與荷馬身上。至於夢是先知，且夢中的景象是未來事物的陰影般的預兆，這位智慧的辛尼修斯認為這是如此堅定且不可反駁，以至於他從開頭就想使用某些證明性的三段論；但由於他在這一點上並沒有太多的追隨者，他透過連結且彷彿是分離的紐帶，來抑制這種大膽的魯莽，幾乎是在說：如果你同意我的這些教義，無論你是誰，只要你接觸這部著作，並且接受夢是先知與預言的解釋者，且在睡眠中所見的事物提供了對未來的預知，那麼你也必須知道，必然隨之而來的是，夢是智慧的，但絕不是清晰明瞭的。因此，他得出結論，不清晰的事物也是智慧的，這與歐里庇得斯（Euripides）的觀點相反；因為後者在《奧瑞斯忒斯》（Orestes）劇中，讓墨涅拉俄斯（Menelaus）說：「清晰明瞭的是智慧的，而不是不清晰的。」因此，他根據我們所說的原因，將開頭構建成假設性三段論的形式。

頁 131。生活。他在此處指的是無憂無慮的生活。 最大的。美好。 認知能力。靈魂的理性力量。 去認知。因為它不需要外在的幫助，它本身就是知識。 對人。預見的輔助。 大眾。市井小民。 當下的。現在的。 尚未。未來的。 發生。帶有懷疑。 全希臘人的。所有的希臘人，那些遠征特洛伊的人。 過去的。已經過去的。 以及荷馬。因為他說宙斯在世代上是更早的。 涉及。共同運行。 既然。因為他在上面說過，神與人、人與野獸是有區別的。 詩句。荷馬的詩句。 傲慢地。也就是說，以粗俗、粗魯且無知的方式。 在其中。詩歌。

……他不僅在達到巔峰時熟練地掌握了大多數觀點，正如我們在後文中將展示的，而且在許多地方也使用了他（柏拉圖）的詞彙。 而「刺穿」一詞也是從柏拉圖那裡借用的。他在《斐多篇》（Phaedo）中說，每一種快樂與痛苦，彷彿帶著釘子，將靈魂釘在身體上，並將其刺穿，使其變得像身體一樣，認為身體所說的都是真實的。 刺穿。釘住並黏合。 哲學。這句話說得很好。因為詩人身為哲學家，卻不為眾人所知地被稱為詩人。因為他們對待醫生的方式與他們自己相似，將他們自己的哲學放入神話、韻律與旋律中以吸引靈魂，並將那種哲學的益處隱藏在苦澀之中；就像醫生的孩子們將有益藥物的苦味與不適，用蜂蜜混合，經常將其隱藏起來；因此，對智者而言，它是明智的，但對褻瀆者而言，它雖然令人愉悅，卻是不可理解的。因為他們將宙斯解釋為最古老、最原始的理智，因此也是最智慧的；就像將雅典娜解釋為智慧，據說她也是從宙斯的頭中誕生的。因此，這位智慧的辛尼修斯在此處一致地將宙斯解釋為理智；將他的智慧解釋為力量；將「世代上更早」解釋為古老，智慧通常是從那裡獲得的。阿那克薩哥拉（Anaxagoras）也說，理智是治理萬物並作為萬物原因的存在；因此可以證明，他也認為理智比這個宇宙更古老。 或理智。理智，理性的本質。 以這種方式。如此，以這種方式。 刺穿。這位辛尼修斯確實是柏拉圖的追隨者，並且如此依賴他的語言，以至於他不僅在思想上達到了他觀點的巔峰，正如我們在後文中將敘述的，而且在許多地方也使用了他本人的詞彙。 憑藉力量。也就是說，因為在力量上勝過他人。 返回。聚集，上升，彷彿在圓圈中得出結論。 這些是。他說這些是證明，也就是說，知識與智慧能夠預見未來，而占卜則是在哲學上圍繞這些事物進行的。 若這一切。身為希臘人，他敘述了與他們相同的觀點，並說世界是有靈魂的，最後，他說，正如世界上的每一種動物都是由部分與肢體組成，它們彼此之間有著連結與親緣關係；同樣地，由天空、大地與中間事物組成的世界，身為一個有靈魂的動物，……

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尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORÆ） 506 他對每一種動物都有類似的感受與作為。至於關於彗星的部分，他沒有提到，是因為智者們能從彗星中預見未來，還是因為這對所有人而言已是公認的徵兆，又或者他認為只要說出鄰近的事物就足夠了，並認為從這些事物中可以明顯看出，那些彗星的意義也包含在其中。因此，他說，有些人從星辰中預見未來；有些人則從被宰殺祭牲的內臟中預見，這被稱為祭祀與剖腹的預知術。占卜者並非使用所有的內臟來顯示未來的事物，而僅使用肝臟；內臟共有七種：心、肝、脾、胃、肺，以及兩個腎臟。 若它顯示。即給予徵兆。 PAG. 132. 文字。天上的、空中的、地上的、海上的，這些部分彼此之間具有親緣與手足關係，透過彼此顯示關於未來的一切事物，有些顯示得較多，有些則較少。接著他繼續論述，將世界比作一本書，將其中的所有部分比作文字，我指的是動物、植物、空氣、水、石頭以及其他一切。因此，正如書中的文字屬於不同的語言，埃及的智者能讀懂其中的一些，希臘的智者則能讀懂另一些；前者讀得較少且尚不完整，就像嬰兒讀書一樣，或是按音節，或是囫圇吞棗，或是同時讀出詞彙；而後者則能同時讀出語句。語句（λόγος）是完整的命題，由名詞與動詞最終構成，例如：「蘇格拉底在散步」。因為它表達了一個真實或虛假的觀念。詞彙（λέξις）是語句的一部分，例如：「蘇格拉底」；這既不表達真實也不表達虛假。音節（συλλαβή）是詞彙的一部分，例如從「蘇格拉底」中僅取出「蘇」（Σῳ），這並不代表任何意義。因此，他說，智者、先知與占卜者閱讀世界中的事物，從而預見未來；有些人從星辰中，無論是恆星天球中不動的星辰，還是空氣中劃過的流星（這些嚴格來說並非星辰，但看起來像星辰，且現在也同名地稱呼它們）；至於太陽、月亮、行星，以及……

[註：自然。指透過經驗在萬物本性中閱讀的人。]

[註：另一位。智者。] [註：火星。這些出現在元素火中，即空氣與以太之間的中間地帶。] [註：鳥類。這些是專門研究鳥類占卜者的理論；其他人則透過某些符號與標記來預見，這些是他們自己透過經驗所記錄下來的；我指的是眼皮或心臟或其他部位與肢體的跳動，或是鼻子的發癢，或是某些人的相遇……]

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538 對辛尼修斯《論夢》的註釋 ……在路上遇到不祥之事，普通人稱之為惡兆；或是從路過之人隨口說出的話語中，正如曾經發生在保羅·埃米利烏斯（Paulus Aemilius）身上的事，他是羅馬派往與馬其頓國王珀爾修斯（Perseus）對戰的將軍。據說他正要出發時，發現女兒在哭泣，便詢問悲傷的原因。女兒說：「珀爾修斯死了。」原來珀爾修斯是女兒養的一隻小狗的名字。他便說：「好運啊，女兒，我接受這個預兆。」博學的西塞羅在《論占卜》中詳細講述了這些事。 [註：被稱為。指被眾人所稱。] [註：巧合。指機緣、相遇，發生於一件事，卻在另一件事上應驗。] [註：一切。指彼此之間。] [註：若有智慧。他為了更清楚地展示世界各部分之間彼此的連結與親緣關係，說道：如果鳥類也像人類一樣擁有某種智慧，那麼鳥類也會從人類身上建立起一門技藝，正如人類從鳥類身上建立起占卜的技藝，他們稱之為鳥占與觀鳥術。因為正如鳥類自從這宇宙建立之初直到如今一直存在，人類也是如此，兩者對彼此而言既是古老的也是新近的。因此，正如鳥類對人類而言，在占卜與神諭方面是靈巧且適宜的，如果鳥類也擁有智慧，那麼人類對鳥類而言，在反向的占卜上也會是靈巧且適宜的。因為世界各部分必然要彼此溝通，既然它們是同一個生命體的肢體，因此彼此之間具有同情（sympathia），或者可以說是共鳴。說到這裡，他彷彿在反思自己，並感到困惑，彷彿在問自己說：「難道這就是魔法中的『吸引力』（ἴΰγγες）嗎？」因為智者知道這些事物彼此間的親緣關係，看到事物被彼此所吸引，並從彼此那裡獲得啟示，透過一物牽引另一物；例如，就像透過磁石吸引鐵一樣，同樣地，透過這種或那種物質、這種形狀、這種聲音，可以引出這件事或那件事，正如我們在後文中將更清楚地說明的那樣。因為不僅樹木被樹木所吸引，正如棕櫚樹被棕櫚樹所吸引，植物被植物，動物被動物，甚至連某種魚也會被大蒜所吸引，其他事物亦然；更令人驚奇的是，空氣與大地中的鬼魔會被這些石頭、這些植物、這些聲音或這些形狀所吸引，這些形狀也被稱為符號（characteres）；我認為這些是迦勒底人與埃及人從古至今所發現的，每個鬼魔都有其各自的識別標記。他們說「吸引力」（ἴυγγα）是一種鳥……]

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540 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯 ……他們有時稱之為「吸引力」（ἴυγγας），據說這就是赫卡忒（Hecate）本身；據說它總是搖動尾巴；在情愛咒語中對女巫很有用；神話說它原本是一個女人，後來被赫拉變成了鳥，因為她不斷施法讓宙斯愛上伊娥（Io）；其他人則說「吸引力」是一種極其悅耳的豎琴，因此任何甜美且令人渴望的事物都被稱為「吸引力」。 [註：建立。指鳥類。] [註：全能。指適宜。] [註：難道。指疑問。] [註：吸引力。指預知。] [註：因為。指透過這種情愛媒介吸引某物，以及透過這些媒介吸引某物。或者說，它是帶著某種情感與受動而被吸引的。] [註：吸引。指智者。] [註：被顯示。指獲得意義。] [註：聲音。但這位作者彷彿是在對內行人說話，只是極其簡略且表面地觸及這些內容。我們為了朋友的緣故，將毫不猶豫地詳細闡述這些，這些是我們從神諭與迦勒底人的教導中收集而來的。既然他提到了聲音、物質與形狀，我們先來談談物質。赫卡忒的神諭說： 「當你聽到我那充滿智慧的祈禱時，我便來了， 這是人類在神的指引下所發現的。」 又在別處說： 「用不可言喻的吸引力，從以太中， 輕易地將那些不情願的靈魂拉向大地， 將那些中間的靈魂置於中間， 沒有神聖的火，就像夢境一樣， 你引入了……行使鬼魔之事。」 這些是出自神諭的內容；而迦勒底人則說，地上的鬼魔是虛假的，因為它們遠離了神聖的知識；如果你想從它們那裡獲得關於未來某事的真相，就建造一座祭壇： 「當你看到地上的鬼魔前來時， 獻上『姆涅蘇里』（Mnesuris）石，並唸誦咒語。」 因為這塊石頭具有召喚另一位更強大鬼魔的力量，他會隱形地接近地上的鬼魔，或許會教導所詢問之事的真相，而後者又會將其教導給詢問的人類；又在別處說：「在赫卡忒的圓環周圍運作。」赫卡忒的圓環是一個金色的球體，中間包含一顆藍寶石，整個表面有各種符號與形狀。他們轉動這個球體來進行召喚，這就是他們所說的「吸引力」。]

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對辛尼修斯《論夢》的註釋 關於他們所發出的名稱，他們教導說：「永遠不要更改那些野蠻的名稱。」因為每個名稱都是神所賜予的，在儀式中具有不可言喻的力量，例如「薩巴奧」（Sabaoth）、「阿多奈」（Adonai）、「基路伯」（Cherubim）、「撒拉弗」（Seraphim）、「亞伯拉罕」、「以撒」、「雅各」，以及所有類似的名稱；他說，如果你將這些轉換成希臘語方言，就會使它們的力量與效能消失，正如智者奧利根所認為的那樣。赫耳墨斯·特里斯墨吉斯忒斯（Hermes Trismegistus）的弟子阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）在給埃及國王的演講中說：「國王啊，盡你所能保持我們傳給你的『道』（Logos），這樣這些奧秘既不會傳到希臘人那裡，也不會讓希臘人那種傲慢且華麗的措辭，削弱了這些名稱的神聖性、莊嚴性與效能。」因為這類言辭若用祖先的方言解釋，包含著言辭清晰的意義（因為聲音本身的品質與埃及名稱的力量，本身就包含了所說之事的效能）；但若被扭曲，就會變得模糊且無效。 [註：聲音。指咒語。] [註：手指。我也曾見過一個男孩，他的頸部神經被箭射中，結果導致一隻腳陷入某種麻痺，這種病症一直持續著……]

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544 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯 ……這類病症是無法治癒的，以至於另一隻腳在成長過程中，這隻腳卻保持著當時的纖細與長度，懸掛著、懶散且無用，就像一個沒有生命的負擔。這對那些不懂原因與道理的人來說，造成了困惑：為什麼手明明離得更近，卻沒有感覺到痛苦；而腳明明離得那麼遠，卻一起受苦？但那些以理性的判斷來觀察世界事物的人，可以發現許多類似的例子。因為並非所有的身體都能感覺到同樣的痛苦，也不是身體的所有部位都能感覺到；只有天生適合受苦的身體，以及天生適合一起受苦的身體部位，才會在適當的時間與方式下受苦。正如當香氣在空氣中散開時，木頭、石頭、聽覺、手或腳都感覺不到，只有嗅覺能感覺到；正如旋律只有聽覺能感覺到，顏色只有視覺能感覺到一樣。 [註：腹股溝。他稱腹股溝為大腿的起點，或是腳的上部起點。] [註：因為是一個。亞里斯多德在《動物史》中也說，如果有人用泥土、瀝青或油塗抹牛角，牛的腳就不會那麼痛。] [註：被迷惑。迷惑（goeteia）、魔法（mageia）與藥術（pharmakeia）是不同的。迷惑是召喚那些混雜在物質中、不潔且作惡的鬼魔。這個名稱源自「哀號」（goon），意指它所做的事是值得哀悼的。]

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546 對辛尼修斯《論夢》的註釋 ……魔法是透過中間的鬼魔，即無物質與有物質的鬼魔來運作的；藥術則是透過食物或飲料來運作的。同樣地，邪術（kakotechnia）、偽術（pseudotechnia）與空術（mataotechnia）也是不同的。邪術是迷惑者、藥術者與魔法師為了傷害人類而發明的；偽術是顯示虛假的事物，例如欺騙眼睛的術；空術則是隨著被擊打的空氣而消散的術。 [註：最高音（Hypate）。這些是從和聲規範的分割中作為範例取出的。因此，我們必須從那裡開始展開，以便讓讀者清楚理解。和聲系統所依據的協和音有很多，其中第一個是四分之三（sesquitertia），由四根弦組成；它由兩個全音與一個半音（通常被錯誤地稱為半音）組成；在其中，第四根弦的音與第一根弦的音相比，總是發現具有四分之三的比例。第二個協和音是二分之三（sesquialtera），由五根弦組成，即由三個音與一個半音組成。在這裡，第五根弦的音與第一根弦的音相比，總是發現具有二分之三的比例。我在此處所說的第一根弦，是指第一個四音列（tetrachord）的第四根弦。因為第四根弦是前兩個協和音的共同弦，是四音列的終點，也是五音列的起點，即四分之三的終點，二分之三的起點。這兩個協和音如此結合，構成了所謂的「全音階」（diapason）協和系統。現在我們暫且不談其他協和音，因為它們對解釋我們面前的問題幫助不大。然而，這個全音階協和系統由八根弦或八個音組成，包含五個全音與兩個半音；在這裡，第八根弦的音與第一根弦的音相比，總是發現具有雙倍的比例。第一根弦稱為「最高音」（nete），發出最尖銳的聲音，第二根是「次最高音」（paranete），第三根是「中音」（paramese），第五根是「超次低音」（hyperparhypate），第六根是「次低音」（parhypate），第七根是「低音」（hypate），第八根是「附加音」（proslambanomenos）。因為它是後來才被畢達哥拉斯加入的。奧爾弗斯（Orpheus）古老的豎琴只有七根弦。在這些弦中，有些音是尖銳的，有些是低沉的，有些是中間的。低音是「低音弦」（hypatae），尖銳的是「最高音弦」（netae），中間的是介於兩者之間的。為了更清楚起見，我們用圖表展示了八弦規則，即全音階協和系統，由兩個四音列與一個全音組成，即由兩個四分之三比例、一個九分之八比例，或者更準確地說，由一個四分之三與一個二分之三組成。因為九分之八比例與一個四分之三結合，產生了二分之三的比例。四分之三比例在兩個不相等的數字中觀察到，當較大的數包含整個較小的數，以及較小數的三分之一時，例如四與三；九分之八比例是當較大的數包含整個較小的數，以及較小數的八分之一時，例如八與九；二分之三比例是當較大的數包含整個較小的數，以及較小數的一半時，例如三與四。在這些前提下，這位智者辛尼修斯說，觸碰或撥動低音弦（「觸碰」這個詞 ψήλας，意指撥動，是音樂中和諧的詞，源自 ψάλλω，即撥弦歌唱），他說，撥動低音弦，並非撥動它旁邊的那根，即附加音。因為它與低音弦之間有九分之八的比例，而是撥動旁邊的「中音弦」，它與低音弦之間有四分之三的比例。因為這些比例的親緣關係，它們在隱秘中彼此共鳴，即使相距較遠，也比相鄰的更為共鳴。]

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548 尼塞福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） [註：關於較早的。指那些在被賦予形式之前所擁有的，且當時仍是無形的物質。] 簡單地說。複合地為一；因為簡單地說，它本是合一的，即流動。 從多中為一。即它是複合的理由。 [註：關於此的。指將力量歸於此，或是指神話中的百臂巨人。] 此人因此說，藉著所賦予的力量，移動所給定的重量是可能的；他並為了證明的成立而補充說，如果他有另一塊土地，他就能移動它，從這一塊轉移到那一塊。 PAG. 133. 關於站立。指站立本身，即戰鬥本身。 關於應答的（Antiphona）。指尖銳與低沉被稱為應答的。 關於和諧的（Symphona）。指正確地說，三比二（sesquitertius）、四比三（sesquialter）與二比一（duplus）的音程被稱為和諧的。 和諧（Harmonia）。即是。 里拉琴（Lyra）。用於里拉琴。 裝飾（Kosmion）。用於宇宙。 [註：關於阿基米德。這位奇妙的阿基米德在希耶隆（Hiero）執政時在西西里島興盛。此人將幾何學從理智與心靈概念的對象轉向物質對象，並將數學的理性藉由感官的益處，與工具性的構造與人工的結構相結合，使之對大多數人而言更為顯著。以至於當羅馬將軍馬塞盧斯（Marcellus）帶著眾多船隻與機械航向敘拉古（這是西西里島的一座大城市）時，阿基米德以如此眾多且奇特的技術機械進行抵抗，並使羅馬艦隊遭受如此慘重的毀滅，以至於那位偉大的馬塞盧斯在戰敗後撤退時，極度驚嘆於此人的智慧，並對他的技術感到震驚，認為此人的力量遠大於神話中的百臂巨人。]

相對於那一個。 智者。指預言者。 關於他。指關於宇宙。 關於宇宙。此處他所說的宇宙，是指從月球天球向下延伸至地面的範圍。因為他說這也是由四種元素所組成的，且具有受苦與隨時變化的性質，甚至還會受到巫術的影響；然而，凡是在宇宙之外的，即月球之上的區域，他說那是簡單且非複合的，是不可變的、無苦難的、不受巫術影響的、更具理智的，且不轉向此處所發生的任何物質事物。 不受巫術影響的。即不受苦難的。 不關心。這取自荷馬的詩句。因為在荷馬史詩的第一卷中，阿加門農對阿基里斯說： 「我對你毫不關心， 也不在乎你的憤怒……」 冷酷的。即無苦難的。 關於受苦的。靈魂中凡是涉及理性與心智的部分，是不受苦難的；但凡是傾向物質的部分，都是受苦難的。靈魂中受苦難的部分分為兩類：一類是順服理性的，另一類是不順服理性的。我們稱前者為滋養與自然的；後者為衝動與生命的；但這兩者都不懂得順服理性。因為它們既沒有選擇能力，也沒有任何判斷能力；同樣地，順服理性的部分也是雙重的。我們稱其一為慾望的，另一為激情的。慾望的部分分為快樂與痛苦；因為當它獲得滿足時，產生快樂；當它失敗時，產生痛苦。激情的部分分為三種：憤怒（orge），這也被稱為膽汁與怒氣（cholos）；以及怨恨（menis）與憤恨（kotos）。憤怒是具有行動與運動開端的激情，或是正在運作的激情；而怨恨與憤恨則是持續且深植的激情。 關於占卜。希臘人稱占卜是多樣的，且以不同的方式運作，正如本書前文已略述的那樣；他們稱「儀式」（telete）為奧秘的傳授，因為它使受教者得以完全。此外，他們稱那些達到這種傳授境界的人為已完成的與完全的。 關於分離的。宇宙中所有複合且被賦予形式的事物，若將它們視為本質，你看到的是一個整體，在各方面都具有親緣關係；但若將它們視為被賦予形式的事物，你看到的是多樣的群體，且在整體上彼此分離；或者更確切地說，當你按形式觀察存在的事物時，你看到的是被區分開來的一；但當你按存在的本性觀察時，你看到的是被聚集在一起的一。 關於法律。因為政治體制也禁止這些儀式。 關於總結。他說，我們已盡可能地對所有占卜進行了普遍的讚美，並指出最佳占卜的共同特徵是模糊性。因為那些被清晰且顯然地觀察到的事物，既不能稱為占卜，也不需要任何證明；而我們現在的意圖與目標，是深入探討關於那最佳占卜的思考，並對其進行更精確的檢驗。 關於總體。即普遍地與整體地。 關於它。指占卜。 關於內在的。指潛在的。 已被讚美。指由我們所讚美的。 最佳的。相對於其他占卜。 關於被切除的。即特殊地。 特徵。即標記。

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552 尼塞福魯斯·格雷戈拉斯 關於所有。指所有占卜。 關於沒有。指沒有占卜。 檢驗。即證明。 關於完整的。即清晰地與精確地。 這尊貴的。指模糊的。 「我將再次向你宣告這句話，並以金剛石般堅定。」 因為當其他一切都被俘虜時，凡是凱克羅普斯（Cecrops）邊界內所擁有的，以及神聖的基泰隆（Cithaeron）山谷，宙斯賜予特里托革尼亞（Tritogeneia，指雅典娜）木牆，使之成為唯一不可攻破的；這也將使你的孩子們受益。 從那裡。希羅多德（Herodotus）撰寫了波斯歷史，並將其與他其他歷史書籍結合，關於希臘人，他講述了以下內容：當雅典人派遣使者前往德爾斐（Delphi）時，皮提亞（Pythia）女祭司（其名為阿里斯托妮克 Aristonice）首先宣告了這些： 「可憐的人們，為何還坐著？離開並逃往大地的盡頭， 拋棄房屋與圓形城市的頂端。 因為頭部與身體都無法保持穩固， 腳與手也無法倖存， 中間亦然；因為吞噬的火將使這一切乾涸， 還有那急躁的戰神，驅趕著敘利亞的戰車。 它將摧毀許多堡壘，而不僅僅是你的， 並將許多神殿投入猛烈的火中。」 首先是這些，隨後當他們懇求時，皮提亞女祭司又宣告了這些： 「奧林匹亞的宙斯無法被許多懇求所平息， 儘管用許多言語與深思熟慮的計謀祈求； 但我將再次向你宣告這句話，並以金剛石般堅定： 當其他一切都被俘虜時，凡是凱克羅普斯邊界內所擁有的，以及神聖的基泰隆山谷， 宙斯賜予特里托革尼亞木牆， 這牆將使你與孩子們得救： 但你不要等待步兵與騎兵的到來， 也不要靜候大陸上的大軍，而是要撤退， 轉過背去，你終將與他們對抗。 神聖的薩拉米斯（Salamis），你將失去婦女的孩子們， 無論是在德墨忒爾（Demeter）播種時，還是收割時。」 徒勞地。指不理解其意義。 在此處。指關於這一點。 隱蔽。指模糊性。 應當致力。指應當努力。 在此。指在占卜中。 心智。指那親近造物主的心智。 PAG. 131. 形式。指第一、第二、第三、第四的形式。 心智、靈魂。 因此交替地。他想要更清晰地展示所提出事物的類比，或者說心智與靈魂對存在的事物與發生的事物所具有的關係，他使用了歐幾里得（Euclid）《幾何原本》第五卷中的定義與論述。因為歐幾里得在第五卷的定義中說，交替的比例是前項對前項，後項對後項的取法；為了舉例，設這些數字為 16, 8, 4, 2。16 對 8 的比例，與 4 對 2 的比例相同，且 16 是 8 的前項。因此，當你取前項 16，並將其與前項 4 比較，取後項 8 與後項 2 比較時，就形成了交替的比例。同樣地，可以證明 16 對 4 的比例，與 8 對 2 的比例相同。因此，他由此證明，心智對靈魂的比例，與存在的事物對發生的事物的比例相同；且交替地，心智對存在事物的比例，與靈魂對發生的事物的比例相同。

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554 關於占卜的註釋 心智、靈魂、存在的事物、發生的事物。 投射。指靈魂。 照亮。指光照、教導。 在與共同的之前。指理性，或透過內在的理性。 管理性的。或指心智。 力量。心智透過中間的理性與理性靈魂交流；而理性靈魂透過中間的想像精神（phantastic spirit）與感性靈魂及器官性的感官交流；而感性靈魂又透過滋養與生長的精神與自然靈魂交流。普羅提諾（Plotinus）也說，正如口頭的理性是靈魂中理性的影像，靈魂也是心智的影像。 宣告。對靈魂本身。 靈魂。指理性靈魂。 鑄模。指類型。 這生命。指想像的與感官的生命，我們藉此與無理性者交流，或者更確切地說，是想像精神在睡眠中的運作。 在特性中。因為它在理性動物中被特別地觀察到。 感官器官。指隱蔽且更優越的，藉此這些顯著與可見的事物得以存在，並具有運作能力。

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556 尼塞福魯斯·格雷戈拉斯 因為顏色。首先透過想像精神，然後透過外部的感官，這些感官像溪流一樣接收來自那裡的各種力量，並根據每個事物的定位，就像在笛子中的空氣所發生的那樣。 以及觸覺。因為他在前文說過，心智擁有存在事物的形式；而靈魂擁有發生的事物的形式，想像力也是如此，甚至更多。 無運作的。他說，靈魂預先擁有了對發生事物的知識，但被肉體的結合所束縛，因此需要身體的器官，以便透過它們受到教導並喚起記憶。 難道不是。指比器官性的感官更優越。 這種類。指想像力及其感官器官。 透過它。指想像的感官。 勸誡。指對神靈。 使用。指對神靈占卜。 預先關心。指關心我們。 如果是。因為在睡眠中，有可能被引導去發現寶藏。 如果有人。指躺下時。 隨後。他們說詩人赫西俄德（Hesiod），在成為牧羊人之前，有一天在睡眠中躺在色薩利（Thessaly）的基泰隆山旁時，夢見看見了繆斯（Muses）女神，她們走向他，用月桂葉餵養他，他隨即醒來，成為了一位智慧且極其卓越的詩人。 詩人。如赫西俄德。 帶來。指赫西俄德與其他人。 陰謀。迦太基人漢尼拔（Hannibal）被非洲人西庇阿（Scipio Africanus）擊敗後，逃往比提尼亞（Bithynia）投靠普魯西亞斯（Prusias）；不久之後，羅馬將軍提圖斯（Titus）因其他事務來到那裡，見到了漢尼拔，並懷疑此人的精明與經驗，擔心他會再次回到迦太基與利比亞，便暗中策劃將他殘酷地殺害。漢尼拔透過某些夢境得知此事，便服毒自殺，最後說道：「讓我們終止羅馬人強烈的焦慮吧，他們認為等待一個被憎恨的老人死亡是件可怕且漫長的事，卻試圖殘酷地殺死一隻因年老而無法飛行且殘缺的鳥。」 無損的。即沒有傷害。 疾病。說還有許多其他人並非不可信，尤其是演說家阿里斯提德（Aristides）；他那些以這種方式命名的神聖演說也證明了這一點。 引導。指上升的道路。

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558 關於占卜的註釋 PAG. 135. 聽著。尋求那些；因為此人保持沉默；他並沒有完整地講述這些。 內在的。指內在的知識力量。 她的。指從她自己的（力量）中播種。 力量。指權能。 幸福。因為它源於我們。 夢中。指從夢境中。 她所結出的果實。此人說夢境來自神；但亞里斯多德（Aristotle）說夢境並非神所派遣的。他說，如果夢境是神所派遣的，它們只會派遣給那些生活在美德中並專注於神聖事物的人；但現在我們看到，一些卑劣且無知的人，既不懂理性也不具美德，也會做夢。因為即使是這樣的人，由於身體的良好狀態與平衡，也往往比正直的人更容易做夢。因為他們往往能保持所見事物的影像與想像的模樣，其中有些確實是真實的。因此，亞里斯多德與許多其他世俗哲學家都否認夢境是神所派遣的；但他們容易同意，存在著某種精靈或魔鬼的本性，掌握著夢中顯現事物的主導權。 因為使之結出果實。他想要表明獲得知識並不亞於學習，他以豐富的語氣說，這甚至更多，以便即使獲得相等的（知識）也好。 想像力。在其他書中寫作「生命」（zoen），在另一些書中寫作「生命的」（zoes）。本應兩者都列出；但由於冗長，省略了一個。但兩者中取其一，隨人所願；他從外部也省略了另一個。 對那些。指他們甚至不被認為配得上那些較小的美德。 理解。指那些自以為聰明的人。 被拒絕的。指埃及神聖的命令。 非祭祀。指因為不需要。 這些玩具。因為它們是遊戲。 那些。指透過祭祀與內臟進行預言的人。 藝術。他指那些他之前稱為巫師的誘惑，稱那些願意使用這些誘惑的人為巫師；而「誘惑」（iyngas）則指各種不同的藝術，無論是以何種多樣的形式，透過祭祀與內臟的切割由他們完成。 那麼什麼。他說，那麼，智者身為智者，且超越了普通人，以這種方式成為智者，有什麼荒謬的呢？

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560 尼賽福魯斯·貴格利（NICEPHORUS GREGORAS）

在此理中受教。即是如此，亦即透過夢境。 誠然。因為，或確實如此。 更神聖。更屬神。 更公開。更普遍。 幸福之事。然而這是不可能的。 透過想像。因為僅憑想像，人類的能力便能接近親眼看見神，就其所能達到的程度而言。 較年長的。即更尊貴的。 感官。作為有機感官的主宰。 最普遍的。作為與各種感官工具相通者。 而靈魂的第一個身體。他說，這是最普遍的感官，也是身體，因為它與身體有某種親緣與鄰近關係，並居於靈魂與身體之間；他稱之為第一身體，是因為它與靈魂有直接的交流。因為肉體的感官工具並非直接與靈魂交流，而是透過居間的想像力。 但那一個。那想像的靈棲息在人的頭部。 動物的。這是我們（作者）的觀點，但柏拉圖在《提摩太篇》中說：「至於靈魂中那渴求飲食的部分，以及因身體本性而有的匱乏，這部分被安置在橫膈膜與肚臍之間，在那裡神安置了肝臟，作為其居所；神造作了它，使它充滿汁液、肥厚、光滑、明亮且帶有苦味，為的是讓來自心智的思維與感官能力，如同在接受形式與影像的鏡子中，並提供對幻象的洞察；當它運用苦味的部分時，便會產生恐懼，而當它運用與其天性結合的甜味時，便能引導一切正直、平滑、通暢且自由的事物，使那居住在肝臟附近的靈魂部分變得仁慈且安寧，並在夜間透過夢境進行占卜，因為它不具備理性與智慧。因此，他們將占卜安置於此。這是一個充分的證據，證明神將占卜的技藝賜給了人類的愚昧。因為沒有一個神智清醒的人能觸及那神聖且真實的占卜，除非是在睡眠中，其智慧的能力受到束縛，或是因為疾病，或是因為某種神聖的狂喜而發生改變。」隨後他又說：「因此，肝臟的本性因這些原因，被安置在我們所說的地方，作為占卜的緣由。」 但感官工具。相對於第一且普遍的感官。 由其所。指感官。 感官是絕對的。單一形式的。

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562 對辛尼修斯《論夢》的註釋 分配。如同在笛子中吸入的空氣。因為它是單一形式的，卻透過笛子上的孔洞發出而變得多樣，變得更尖銳、更低沉、居中，或是和諧，或是不和諧。 如同。在談論圓心與直線時，同時也提到了圓或球體。因為若沒有圓或球體，便無法構想出圓心，正如沒有圓心便無法構想出圓或球體。因此，幾何學定義說，圓是一個平面圖形，由一條線所包圍，稱為圓周，從圓心投射到圓周的直線彼此相等。因此，這裡將想像力比作圓心與根源；而將從那裡發出的力量比作直線與枝幹，直到有機的感官，即視覺、聽覺以及其他三種感官，他說這一切在圓心與根源處被視為一，但在從那裡發出的過程與擴展中則視為多。然而，他稱想像力為共同感官，且嚴格來說是更神聖的感官，因為它直接與具備理智的靈魂交流；而稱那透過被投射、被擺置且顯現的感官工具（即眼睛、耳朵、鼻子等）運作的感官為最動物性、更粗糙，且是濫用的稱呼。 最動物性。透過最高級形容詞，顯示想像力更為粗糙與肥厚。 感官。因為它變得肥厚，進入了生滅事物之粗糙中。 更神聖。即他所稱的想像之靈。 直接的感官。即上面所說的第一感官，現在被稱為直接的想像。 肉體的。即感官工具。 我們所見。顯然也包括我們所聽到的。 但它欺騙。他說，眼睛因這三點而欺騙：首先是因所見事物的本性，如同孔雀的羽毛在特定的位置會顯示出不同的顏色；其次是因空氣、水與距離。因為空氣有時潮濕且濃厚，有時乾燥且稀薄；而所見事物的距離有時短，有時長；第三是因其自身的無能。 欺騙。因為他說，眼睛本身也會犯錯、撒謊並欺騙。 以及透過這些。即透過空氣與中間的距離。

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564 尼賽福魯斯·貴格利 想像的。因為意志的敗壞，人將靈魂帶入物質中，從而使想像力變得病態，正如他們所說，這在進食後對許多人，尤其是兒童來說是常見的。因為從食物中產生的蒸氣與煙霧非常多，其運動混亂、不規則且難以辨識，對於這些人來說，要麼完全沒有夢境，要麼夢境變得不均勻、不相似且難以推測；就像在水中一樣。因為當水靜止且清澈時，影像顯得清晰；但當水被攪動且混亂時，要麼完全看不見影像，要麼影像變得不相似且難以辨識。 藉由它。指哲學。 藉由儀式淨化。在希臘人那裡，他說想像力是透過儀式來淨化的；而我們虔誠教會的人則透過節制、守夜與禁食來淨化它。如此淨化後的感官便能接納神；然而，在召喚並引入神進入自身之前，它首先要驅逐先前那些罪惡的滲入，即那些透過有機感官進入想像力的事物。他說這就是合乎本性的生活，即保持想像力不受這類事物的玷污。因為它是靈魂與身體共有的，必須保持與靈魂的純潔交流。 藉由淨化。因為在我們虔誠的人中，它是透過禁食、守夜與其他美德來淨化與洗滌的。 那些進入。因此，透過有機感官產生的滲入物在神進入想像力之前（就其所能達到的程度而言）會流出並退去。因為這些滲入物在神被想像力召喚之前就已經流出了；它們是透過屬靈的淨化而流出的。 透過合乎本性的。指節制、自律與虔誠的人。 再次成為。不僅是身體的，也是理性靈魂與心智的。 這。指想像力。 並非無感。它與靈魂的本性並非疏遠，而是與之共同運作並感同身受，它不會像身體那樣保持其獨特的本性，身體因其對靈魂的堅硬與抗拒，被稱為「蠔殼般的覆蓋物」。 第137頁。 蠔殼般的。這位睿智的辛尼修斯在多方面顯示出他是柏拉圖的頂尖追隨者。不僅是因為他與柏拉圖持有相同的觀點，還因為其概念、方法，甚至用詞。因為稱身體為「蠔殼般的覆蓋物」正是源於此。因為他在《斐德羅篇》中，從更高處開始探討其思想的緣由，並說：「那些受過啟蒙並親眼看見的人，在純淨的光中，自身純淨且不受這現在我們稱為身體的標記所束縛，像蠔一樣被禁錮著。」而「當它墮落時」這句話也源於此。因為柏拉圖稱罪惡為「惡」，大意是：「神的車駕因重量平衡而容易駕馭，行進順暢；而其他的則很困難。因為那參與了惡的馬匹沉重，傾向地面並加重了那未受車夫良好訓練者的負擔；在那裡，靈魂面臨著痛苦與終極的爭戰，以及後續的內容。」 因善而變得美好。即想像之靈隨著靈魂追求良善的生活方式。 當它墮落時。被物質所壓制與絆倒。 這。指想像力。 共同的界限。他說想像力是兩者（即身體與非物質本性、理性與非理性、物質與非物質）之間共同的界限，透過這個中間地帶，對立的事物得以相遇與連結。他說神聖的是非物質與無形的；而極端的是物質、肉體與感官可見的。因此他說，要定義其本性並宣稱它是什麼是困難的，正如我們宣稱靈魂是無形、非物質且超越感官的實體；而關於身體，我們宣稱它是物質的實體。想像力既不是身體，也不是完全非物質的，因此，它既不能接受身體的定義，也不能接受非物質的定義。它從兩個對立面（即身體與非物質）中汲取適合其本性的部分，並由這些如此遙遠的本性構成了一種單一的本性。 兩者。理性靈魂與身體。 神聖的。指想像力。 被界定。被掌握、被束縛、被定義與被認識。 想像的。即想像力本身。 但它自身。指滋養、生長與感官的。 動物的。指非理性的。 它被淨化。例如蜘蛛、蜜蜂與螞蟻，它們自然地執行工作，甚至比最聰明的人類還要精巧；而猴子、幼獸、熊以及許多其他動物，因其本性對學習具有可塑性，受到人類的教導，並變得適合從事許多人類的工作。 誠然。無論是自然地，還是透過人類的教育。 什麼更優越。在知識上更高。 種類。古希臘人稱神與魔鬼之間有區別；他們稱較大的為神，較小的為魔鬼。但辛尼修斯有時給予它們區別，有時則不加區別地使用這些名稱。

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568 對辛尼修斯《論夢》的註釋 魔鬼的整體。他說，在這個世界上的所有魔鬼種類，都獲得了這樣的生命，即感官的生命。因為總而言之，那些魔鬼種類僅僅是想像力。 根據其整體。根據它們的本質。 影像般的。他說影像雖然是非物質的，但仍帶有某種厚度，有的較少，有的較多。因此，辛尼修斯在這裡似乎追隨了德謨克利特、塞克斯都以及其他希臘人的觀點。因為他們說，在空氣與大地周圍存在著某些魔鬼，它們具有厚度、結構與情感；但對健康的人眼來說是不可見的，他們稱之為影像，因為我認為，它們保留了某種來自天使與更非物質本性的印記、素描與肖像，它們正是從那裡墮落的；它們難以毀滅，但並非永遠不朽；其中一些是作惡的，另一些是行善的。因此，他們說這些魔鬼會接近人類，尤其是在人類睡眠時，並預言許多未來將發生的事；然而，這種預言若是來自善的魔鬼，則是清晰的並激發熱忱，若是來自作惡的魔鬼，則相反。但人類的想像力並非圓形，而是以一種不可言說的方式接收外在流入的印記，它就像一本被心智閱讀的書，在清晰明顯的事物上，它自身就能教導我們該接受什麼；而在模糊的事物上，它則召喚靈魂的理智力量，成為關於該做之事的諮詢處。因為心智若不從想像力獲取思考的素材，就無法對生滅的事物本性產生任何作用。 它自身。作為一種能力。 與另一者。即與理智的心智一起。 並非沒有想像。而是與想像力交織在一起。 除非有人。除了某人。 在瞬間。如同神聖的先知與神聖的保羅在出神時那樣。因為那時心智以某種方式脫離了物質，超越了身體，以一種不可言說的方式，按照心智的本性無誤地看見。因此神聖的保羅說：「我認識一個人，是在身內，我不知道；是在身外，我不知道，等等。」 在瞬間。在極短、連續且無間隔的片刻。

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570 對辛尼修斯《論夢》的註釋 擁有形式。即神聖的光照。 超越。即理智超越了想像力。 困難。超越想像力這件事有多困難，就有多幸福。 他說。柏拉圖。 無想像的。指理智的。 被投射。被擺置與顯現。 這靈。他有時稱想像力為想像之靈，有時為靈魂之靈，有時為靈魂的第一身體，有時為屬靈的靈魂，有時為靈魂與身體的共同界限。 靈魂的。即想像的。 幸福者。指埃及的聖書體學者。 與魔鬼。根據其自身的狀態。 懲罰。刑罰。 在此中。作為回報。 神諭。古老的。 夢中的想像。因為每個人的生活如何，夢中的想像也如何，並隨之而來，彷彿是日間憂慮的迴響；夢中的想像如何，靈魂在脫離身體後，也可能在那裡發現同樣的狀態。 在那裡的經歷。查閱柏拉圖的著作，他題為《斐多篇》的那篇。 以及哲學。因為柏拉圖在關於靈魂的論述中，藉由蘇格拉底之口說：「對於一個要去我所去之處的人來說，若有任何地方能充分獲得我們在今生為之付出巨大努力的事物，那便是那裡；因此，現在命令我進行的遷徙，帶著美好的希望發生，對於任何認為自己已準備好心智，如同被淨化過的人也是如此。而其淨化，就是盡可能地將靈魂從身體中分離出來，並習慣於讓它從身體的各處聚集起來，彷彿從枷鎖中解脫。」 以及哲學。柏拉圖的哲學，以及所有與他觀點一致的人。 是第二的。指死後發生的事。 第一的。指今生中想像力所從事的事物。 它。指想像力。 擦拭。即較差的習慣。 污點。向其排放污穢。 第158頁。被提升。指想像力。 熱度。這些是透過禁食、守夜與謙卑而產生的。

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572 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） [註：此處為註釋，原文為：] 並且這也是。靈魂中那些較多的能力，唯有在理智的交流中才與神聖者相通，這能力按理說柏拉圖稱之為「翅膀」，因為它將靈魂從必死與屬地的事物中引向天上的與更神聖的事物，並且不讓靈魂的想像力被物質的愛慕所玷污。 [註：此處為註釋，原文為：] 償還前世作惡的代價；並且它們會一直流浪，直到藉著那隨之而來的肉體慾望，再次被束縛進肉體之中；它們會被束縛進那些它們在世時所習練的習性之中，這也是理所當然的；例如，那些習練了暴食、傲慢與酗酒的人…… [註：此處為註釋，原文為：] 並且這也是。這就是想像力被淨化進入驢子與類似野獸的種類。 [註：此處為註釋，原文為：] 洞穴。指深淵。 [註：此處為註釋，原文為：] 進入。因為這位聰慧的辛奈西斯（Synesius），如我們所說，在各方面都是柏拉圖的追隨者，在此處也使用了他許多觀點，將他的言論陳述於此，以取代其他任何解釋，是合乎正義的。因此，他在《斐多篇》（Phædo）中談到那被玷污與不潔的靈魂時說，它被肉體性的事物所包圍，這種與肉體的交談與結合，因為長期的相處與深度的習練，使其成為了與生俱來的。應當認為這是沉重的、粗重的、屬地的且可見的；這種靈魂因為擁有這些，便變得沉重，並因恐懼那不可見的與陰間的事物，再次被拖入可見的場所，就像傳說中它在墳墓與墓穴周圍徘徊，在那裡曾看見某些靈魂的陰影幻象，這些靈魂展現出前世作惡的代價。因此，它們會一直徘徊，直到因那隨之而來的肉體慾望，再次被束縛進肉體之中；它們會被束縛進那些它們在世時所習練的習性之中，這也是理所當然的；例如，那些習練了暴食、傲慢與酗酒的人，以及過著懶散與放蕩生活、絲毫不顧及羞恥的人，理應進入驢子與類似野獸的身體；而那些偏愛不義、暴政與掠奪的人，則進入狼、鷹與鳶的種類；至於那些習練了政治與平民美德，即他們所稱的節制與正義，且是出於習慣與習練而獲得，卻沒有哲學與理智的敏銳的人，理應進入那種文明且溫和的種類，或許是蜜蜂、黃蜂或螞蟻，或者再次回到人類的種類，並從中成為平庸的人；但對於神聖的種類，若非哲學家且完全潔淨地離世，是絕無可能到達的；唯有愛好學習者方可。他稱哲學家為愛好學習者，意指對存在之物的本質充滿好奇與探究。 [註：此處為註釋，原文為：] 不幸。悲慘。 [註：此處為註釋，原文為：] 勞苦。以及經過一段時間後的懲罰。 [註：此處為註釋，原文為：] 已淨化。指想像力。

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574 辛奈西斯《論夢》註釋 [註：此處為註釋，原文為：] 因為產生了。或者說，想像的靈魂從起初進入存在。 [註：此處為註釋，原文為：] 從上方。從球體，如前所述。 [註：此處為註釋，原文為：] 與較差者。與物質性的事物。 [註：此處為註釋，原文為：] 與較好者。與理智性的事物。 [註：此處為註釋，原文為：] 並且這也是。他說，理性的靈魂能夠放下那因沉重而向下墜的想像之靈，並從與物質的關係中解脫出來，上升到高處，這乃是神的恩賜，藉著不可言說的方式與儀式，即那引導並使之節制的神秘且更神聖的教導；然而這在許多靈魂中並不會發生，而是勉強有一兩個；儘管如此，他仍責備這種上升。因為他說它是醜陋的、蒙羞的，顯得不義，因為它沒有歸還那借來的東西。 [註：此處為註釋，原文為：] 借來的。指這想像的靈魂。 [註：此處為註釋，原文為：] 從球體。此處的球體被理解為從第一層無星的球體直到月球。 [註：此處為註釋，原文為：] 下降。理性的與理智的靈魂。 [註：此處為註釋，原文為：] 屬肉體的。指從月球球體到地球之間，那產生與毀滅的世界。 [註：此處為註釋，原文為：] 或者聚集。連同想像的靈魂一起。 [註：此處為註釋，原文為：] 靈魂。理性的。 [註：此處為註釋，原文為：] 勉強。這種放下是罕見的。 [註：此處為註釋，原文為：] 順從。自願跟隨。 [註：此處為註釋，原文為：] 但可能發生。但這件事有時仍可能發生。 [註：此處為註釋，原文為：] 不跟隨。指想像之靈。 [註：此處為註釋，原文為：] 因為不合宜。因為對人而言，不信那些事是不合宜的。儀式是首先被認知的。他稱儀式為神秘與神聖的教義。 [註：此處為註釋，原文為：] 醜陋。蒙羞的，不義的。 [註：此處為註釋，原文為：] 回歸。對於那些理性的靈魂。 [註：此處為註釋，原文為：] 借來的。意指想像的靈魂。 [註：此處為註釋，原文為：] 拖曳。不情願地。 [註：此處為註釋，原文為：] 被拖曳。不情願地。 [註：此處為註釋，原文為：] 因邪惡。因物質的愛慕。 [註：此處為註釋，原文為：] 屈服。讓步。 [註：此處為註釋，原文為：] 並且這就是。因為迦勒底神諭勸勉我們，要不斷地將理智向上伸展至神，不要讓它向下傾斜進入這屬地的世界，那裡沒有任何可信或穩固的事物，一切都是虛空與虛假的。應當觀察他為何稱這屬地的世界為「黑光」，他稱之為「四面黑暗」；不僅如此，甚至稱之為陰間。

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576 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） [註：此處為註釋，原文為：] 因為迦勒底人以多種方式稱呼陰間。他們認為這是神，是那最底層與屬地之份的統治者。有時他們稱月球下的世界為「四面黑暗」，並稱之為陰間；有時則指月球球體本身，他們將其設定為以太世界與物質世界的邊界。他們稱物質為深淵，並將其安置在月球下的場所。 [註：此處為註釋，原文為：] 恐嚇。迦勒底神諭使人恐懼。 [註：此處為註釋，原文為：] 理智的。他說的是靈魂，因為它從神那裡獲得了存在。 [註：此處為註釋，原文為：] 不可信。不穩定的。 [註：此處為註釋，原文為：] 四面黑暗。黑暗的。 [註：此處為註釋，原文為：] 因為相似。因為想像之靈，本應承載靈魂的形象，作為它的偶像，卻因偏離而變成了類似物質鬼魔的偶像，因此它自然地喜愛與它們共處。 [註：此處為註釋，原文為：] 若成為一。若理智也隨之沉淪於想像，兩者合而為一。 [註：此處為註釋，原文為：] 並且理智。或許理智變得更像偶像且更粗重，也會接受這種共處。 [註：此處為註釋，原文為：] 儘管這是惡。他說，不感覺到惡的存在，反而將其視為好事而與之共處，這是最大的惡。因為與這類事物共處而不感覺到，是那些不尋求回頭與修正的人的特徵。 [註：此處為註釋，原文為：] 喜愛偶像。因偶像而喜悅。 [註：此處為註釋，原文為：] 瘋狂。彷彿被雷擊中。 [註：此處為註釋，原文為：] 對於偶像。此處的偶像指想像，它雖是靈魂之靈且精細，但因選擇的邪惡，有時會變得粗重，這就是他所說的靈的某種構成；那時它本身就變成了偶像，即類似那些偶像鬼魔。 [註：此處為註釋，原文為：] 下方。即他之前所說的「黑光」世界。 [註：此處為註釋，原文為：] 他還舉了「硬塊」（scirrhus）作為例子；因為硬塊是一種難以洗淨與清除的污垢。這段話對許多人來說似乎晦澀，因為辛奈西斯使用了簡潔的表達，沒有展開這個例子，而是將其編織進了正文中。若他這樣說會更清楚：就像硬塊進入某個物體的深處，變得難以洗淨、難以清除；同樣地，對物質的愛慕淹沒了理智，將其困在深處，使其變得更粗重，藉著快樂竊取了它的同意與土地，不讓它對救贖與遠離罪惡產生記憶或念頭。

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578 辛奈西斯《論夢》註釋 [註：此處為註釋，原文為：] 然而，有一種引導向上且救贖的藥方被發現，即悔改；因為悔改是人對那佔據他的邪惡感到厭惡與憎恨。憎恨邪惡的根源在於意志，而意志是所有行為與言論的根基；人們將原因與根源延伸至此。因為若意志不配合，所有的教導與學習都是無靈魂且不完整的。因為如果教師在教導，而受教者的意志不配合，教導就會殘缺；因此，那與痛苦混合的生活是必要的。 [註：此處為註釋，原文為：] 瘋狂的。不合理的。 [註：此處為註釋，原文為：] 喜樂。快樂。 [註：此處為註釋，原文為：] 超過應得。在眾人中被說成超過了應有的程度。 [註：此處為註釋，原文為：] 災難。正如許多詞彙在早期被賦予其他含義，後來被後人以不同方式理解一樣，「災難」（συμφορά）一詞原本是中性詞，也用於指代有利的事，如「眼淚因災難而喜悅地從眼中流出」，後來被後人僅用於指代惡，並被過度且不合理地貶低。事實上，災難並非惡的原因，而是教導與智慧的原因；相反地，那些被大肆宣揚的幸福，才是惡的原因。 [註：此處為註釋，原文為：] 頁139。並且因此。因此，有一種引導向上且救贖的藥方被發現，即悔改，也就是懊悔與對事實的定罪。 [註：此處為註釋，原文為：] 藉此。意指行為與言語向這些伸出雙手，或者說向原因與根源。 [註：此處為註釋，原文為：] 無靈魂。無力的。 [註：此處為註釋，原文為：] 殘缺。不完整的。 [註：此處為註釋，原文為：] 契約。你的意志，你的同意。 [註：此處為註釋，原文為：] 混合。將快樂與痛苦混合。 [註：此處為註釋，原文為：] 貢獻。合作。 [註：此處為註釋，原文為：] 關係。愛慕。 [註：此處為註釋，原文為：] 第一護理。他稱創造主神的公正引導與治理為第一護理，將其與其他區分開來。因為希臘人認為太陽、月亮與星辰是有靈的，並說它們也從自身護理地上的事物。 [註：此處為註釋，原文為：] 藉著這些。藉著災難。 [註：此處為註釋，原文為：] 對於擁有者。對於聰明人。 [註：此處為註釋，原文為：] 對於不擁有者。對於愚昧人。

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580 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） [註：此處為註釋，原文為：] 幸福。因為它們是毀滅的媒介，許多人受騙而大肆宣揚它們是幸福。 [註：此處為註釋，原文為：] 陷阱。針對靈魂的埋伏與網羅。 [註：此處為註釋，原文為：] 對於監管者。指那些監管的鬼魔。 [註：此處為註釋，原文為：] 另一個人說。指持有希臘觀點的人。 [註：此處為註釋，原文為：] 進入。我說，顯然地。 [註：此處為註釋，原文為：] 渴望。被給予。 [註：此處為註釋，原文為：] 此處的快樂。物質的欺騙。 [註：此處為註釋，原文為：] 溫和。他說的是：當需要服務於世界本質時，靈魂從上方降下，如同受僱者，為了在規定的時間內服務以領取報酬，如同獎賞，並回到它降下的地方。因為所有有產生與增長的事物，都需要靈魂；這就是靈魂的服務與職責，即服務於世界中事物的產生，直到那能容納靈魂的身體具備能力，且不被衰老、任何消耗或屬地的毀滅所困擾，這些在生活中以多種方式流浪。而靈魂大多被物質的愛慕與快樂所欺騙，彷彿醉酒，不知不覺地以謊言取代真理，以影子取代實體。 [註：此處為註釋，原文為：] 僱傭。受僱者。 [註：此處為註釋，原文為：] 第一生命。他稱第一生命，以區別於第二與第三生命，希臘人稱這些生命是因輪迴而產生的。 [註：此處為註釋，原文為：] 服侍。或者說，它取代了僱傭者的位置，接受了買來的奴隸的地位。 [註：此處為註釋，原文為：] 阿德拉斯提亞（Adrastia）。命運。 [註：此處為註釋，原文為：] 被迷惑。因快樂而迷失。 [註：此處為註釋，原文為：] 物質的禮物。他稱所有能撫慰、取悅視覺、味覺、聽覺、嗅覺與觸覺的事物，為物質的禮物。 [註：此處為註釋，原文為：] 禮物。在自然延續中的快樂。 [註：此處為註釋，原文為：] 關於約定。規定的。 [註：此處為註釋，原文為：] 服侍。彷彿簽訂了書面協議。 [註：此處為註釋，原文為：] 我們喜樂。我們歡愉。 [註：此處為註釋，原文為：] 外來的。私生的。 [註：此處為註釋，原文為：] 同意。書面約定。 [註：此處為註釋，原文為：] 而這。阿德拉斯提亞；自然。 [註：此處為註釋，原文為：] 隱秘。神秘的，非藉由舌頭傳達的。 [註：此處為註釋，原文為：] 我們商議。關於這些事，若非親身經歷且先獲得經驗，人無法精確知曉；但那些被兒女與妻子的愛所困住的人會更了解。因為一旦失去這些，或自願離開，他們會承受無數的痛苦，彷彿日夜不斷地切割靈魂，他稱這些為物質的懲罰。

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582 辛奈西斯《論夢》註釋 [註：此處為註釋，原文為：] 自身的。指命運與阿德拉斯提亞的。因為它們會重塑那被剝奪者的偶像，並頻繁地將其帶到渴望者的記憶中；就像野狗，從各處痛苦地拖曳與圍繞；許多人甚至因此被逼向死亡，無法忍受這種痛苦。 [註：此處為註釋，原文為：] 逃亡者。逃跑的人。 [註：此處為註釋，原文為：] 抓住。因此它被稱為阿德拉斯提亞。 [註：此處為註釋，原文為：] 頁140。不卑微。不小。 [註：此處為註釋，原文為：] 塗改。欺騙。 [註：此處為註釋，原文為：] 懲罰。充滿情感的、懲罰性的念頭。 [註：此處為註釋，原文為：] 物質的。壓迫靈魂的。 [註：此處為註釋，原文為：] 被稱為。被古人；從此衍生出「試探」一詞。 [註：此處為註釋，原文為：] 忍受。忍受發生的痛苦。 [註：此處為註釋，原文為：] 神聖的話語。那些看似神話，實則神秘且更神聖的；因為神話似乎在說歐律斯透斯（Eurystheus）命令赫拉克勒斯（Heracles），並施加這些試煉與必然性；而神秘的話語則以引導向上的方式展開所說的內容，指向另一個理智。 [註：此處為註釋，原文為：] 另一個。與赫拉克勒斯相似。 [註：此處為註釋，原文為：] 堅定。強有力地。 [註：此處為註釋，原文為：] 嘗試。伸出手並奮鬥。 [註：此處為註釋，原文為：] 那時。有些人說必然性、阿德拉斯提亞、命運與自然是有區別的；有些人則說這些指同一件事。因為人無法逃脫的，就是阿德拉斯提亞與必然性；而命運則是藉著存在之物的連結與自然交織的秩序，治理屬地事物的力量。他們說，當屬地事物在肉體與自然層面運作時，它們處於命運之下；而當它們在理智層面運作時，即當人們直接從神那裡獲得恩惠時，它們則處於護理之下。 [註：此處為註釋，原文為：] 手。或者說，這屬自然的、由自然治理的世界。 [註：此處為註釋，原文為：] 跳躍。跳躍，因為軟弱。 [註：此處為註釋，原文為：] 並且需要。有需要。 [註：此處為註釋，原文為：] 輕視。物質。 [註：此處為註釋，原文為：] 如同外來的。如同背離了它原本的純真。 [註：此處為註釋，原文為：] 罐子。荷馬在《伊利亞特》中談到這些，與請求兒子赫克托耳的普里阿摩斯對話；內容如下： 「在宙斯的門檻上有兩個罐子， 裝著他所給予的禮物，一個是惡的，另一個是善的。」 [註：此處為註釋，原文為：] 命運。或者說，即使命運沒有命令。 [註：此處為註釋，原文為：] 那些反叛的。背離的。

583

尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras） 584

[註：此處原文為希臘文詞源註釋，討論「Θέα」（觀看/景象）與「θεῶ」（神）的拼寫與意義。]

「神確實如此。看哪。寫作 θεῶ（神），這比寫作 θέα（景象）更為優越，儘管兩者意義相同。」

「宙斯，那雷霆的主宰，若將此混合賜予，

有時他會遭遇惡，有時則遭遇善；] 若他賜予的是災禍，他便使其成為可恥的。 惡劣的飢荒驅趕著他，遍及神聖的大地，] 他徘徊流浪，既不被神所敬重，也不被世人所尊崇。」

隱秘地。隱蔽地。

部分。因為在這個由生成與毀滅所構成的自然界中，所有物質的事物都被分為兩類。其中一些人分得的是善，而另一些人則相反，分得的是惡。然而，善是稀少的，惡卻是眾多的。

在他那裡。指荷馬，在荷馬史詩的那一部分，他如此說道。

物質的統治者。因為他使宙斯成為分配者。

參與政治。如將要說的那樣。

論述所言。指埃及與神聖的（教導）。

遭遇。即陷入。

黑暗閃耀。指兩面皆黑暗的。

荷馬在史詩中提到那些裝在甕中的善與惡；這屬於物質的服事，彷彿命運從更高處發出命令：他似乎使此人成為物質的統治者與管理者。

雙重的。指雙重的，如同來自兩個甕。

在迷惘中。指靈魂所處的狀態。

回升。但（靈魂）變得沉重，並停留在下方，趨向物質愛好的多樣性。因為正是這種物質的愛好，阻礙了靈魂回升到超宇宙的領域，而那裡正是它最初降臨的地方。

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容。]

C

黑暗的區域。埃及人與迦勒底人稱月球天球之下的世界為黑暗的區域，因為它兩面皆暗。他們說，在月球天球本身之處，是「異暗且異明」的，也就是說，一半是明亮的，另一半是沒有光照的。因為月亮本身就是如此，它永遠有一半面向太陽的部分是被照亮的，而另一半則是沒有光照的，這取決於它不斷變化的週期、運行與各種旋轉。而他們稱月球之上直到最高處、包圍一切的天球為「全明」的世界，也就是說，永遠兩面皆明亮。

區域。指靈魂所處的塵世。

跟隨。指想像的靈魂（phantastic spirit）。

至極。柏拉圖在《斐德羅篇》中也說過，這是阿德拉斯提亞（Adrastaia）的法則：任何靈魂若成為神的同伴，並看見了某些真理，直到下一個週期之前，它都是無損的；若它能一直這樣做，它就永遠是無損的；但若它因無能而無法跟隨，沒有看見，並因某種機緣而充滿了遺忘與邪惡，變得沉重；當它變得沉重並折斷了翅膀而墜落到地上時，那時法律便如此這般。尋找接下來的內容。

對立者來到。直到月球天球。因為那對立者，即是那黑暗的世界。他說直到此處為對立者，是相對於那「全明」的世界而言。

懸崖。他說這是物質的廢物，是想像力從上方天球降下時，從火與空氣這些自然元素中搜刮來的。因此，他說，不應將此留在懸崖上，也就是說，不應留在這個黑暗的世界中，而應透過節制與其他美德將其拉起，並引導至乙太世界；因為它在自然與影像上，有一部分屬於那全明的區域。他稱想像的靈魂為「影像」，因為它雖然與理性的靈魂同體，但卻低於後者。因為正如理智是神的影像與肖像，理性的靈魂是理智的影像與肖像一樣；同樣地，非理性的靈魂，即想像的靈魂，也是理性靈魂的影像與肖像。因此，正如自然（即自然靈魂）是這想像靈魂的影像，而身體又是自然的影像，物質又是身體的影像；因此，他說，想像力與那些與它相關的事物有一種關聯，也就是說，不僅向上與理性的靈魂有關，也向下與它降下時所搜刮的自然元素（我指火與空氣）有關。

廢物。他以此來貶低它。

部分。即份額。

這一位。指全明的（世界）。

因為不僅。他不僅勸誡要透過適當的潔淨，將想像靈魂的本性引導至上方世界，而且也命令要將它從火與水的頂端所獲取的任何東西（他稱之為物質的廢物）一併帶上去。

影像的。指想像的。

屬地的。他先前稱之為骨頭般的覆蓋物，現在稱身體為屬地的外殼。

神聖的。指想像的靈魂，他先前稱之為靈魂的第一個身體，現在又稱此為神聖的身體。

並合而為一。指合為一個本性。

鄰近的。他說，那些位置鄰近且順序相連的事物，具有某種比例，正如元素火與圓形乙太身體在順序上是鄰近且連續的，它們並不分離，不像大地遠離乙太，大地是萬物中最後的，因為它比其他元素更粗糙且更低。

火。指元素火。

若更優越者。如果靈魂雖然比身體更優越，卻接納了與身體的連結，並透過想像力與身體共同運作，將那更優越且純潔本性的泥濘分給了它，只要它分擔了那較差的部分；如果它不阻礙想像力，也不將其從靈魂的同體中拉開，而是使自己變得順從，並聽從靈魂，以便被引導至更神聖、更高尚的狀態，那麼身體也是可以被接納的。因為正如想像的靈魂傾向於身體的愛好而變得粗糙，並進入更屬肉體的狀態；同樣地，身體若透過想像力傾向於默想，也會變得精細，並與理智的靈魂一同乙太化，穿越元素的頂端，他先前稱之為黑暗的區域。他所說的是從大地延伸到月球天球、由四種元素組成的區域。因為從月球天球開始，那圓形運動的本質與本性，一直到最高處、包圍一切的第一天球，他稱之為全明的世界；然而，古老的希臘人甚至焚燒死者的身體，彷彿這些身體也能與靈魂一同安置在乙太區域中。

[註：此處為拉丁文譯文，對應上述希臘文內容。]

535

526 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） 若。如…… A 縮減為較小的體積，指大腦空腔的某些部分是空的。接著，因為在現存的事物中，自然界不可能存在某種真空，所以必然地，某種邪惡的靈會進入這些空隙中，動物連同其想像力，必然會因此受到折磨。 [註：指大腦空腔的某些部分是空的。] [註：指那種強加的、合宜的。] [註：指那種強加的、合宜的。] [註：指進展。] [註：指能力。] [註：指搶先、勝過、預先切斷。] [註：指不可解的、不可捉摸的。] [註：指較差的，即身體。] [註：指適度的睡眠、水，以及少量的麵包。] [註：指接觸、領悟，或如觀照。] [註：指那些共同構成的，或指那些反叛的。] [註：指對抗那最能摧毀想像力的東西。] [註：指神。] B [註：縮減為較小的體積。] [註：在現存的事物中。因為哲學家的教義是：沒有真空。] [註：充滿的。] [註：判決。] [註：指他所說的理智的投射。] [註：指神性的完美。] 第 143 頁。 我們確實。在此處，他對所說過的話進行了重述，並揭示了本書的宗旨：我們之所以論述關於夢中的占卜，以及關於想像之靈，是因為這被認為是引導性的且必要的事項。 正如當。因為正如某些被解析和稀釋的東西會被拉長、擴張，並佔據更大的空間，就像那些固體物質在燃燒時化為大量的蒸氣一樣；同樣地，相反的情況發生在那些被聚集和增厚的事物上。它們被收縮成較小的體積，佔據比先前更小的空間，正如空氣變稠並成為水時，會聚集到比先前更小的體積，而水凝結成冰也是如此。因此，他說，想像之靈由造物主所塑造，本足以填滿大腦的空腔，但若因某種偶然的黏稠而收縮成較小的體積， [註：被強行壓縮。收縮成較小的體積。] [註：在現存的事物中。因為哲學家的教義是：沒有真空。] [註：充滿的。] [註：判決。] [註：指他所說的理智的投射。] [註：指神性的完美。] [註：我們確實。在此處，他對所說過的話進行了重述，並揭示了本書的宗旨：我們之所以論述關於夢中的占卜，是因為這被認為是引導性的且必要的事項。] [註：指想像之靈。] [註：指關於占卜。] [註：指被宣告。] [註：指想像之靈。]

597

593 辛尼修斯《論夢》註釋 [註：指神聖的治理。] [註：指想像之靈。] [註：指關於占卜。] [註：指放縱的。] [註：指謙卑的、節制的。] [註：指在……之中。] [註：指缺乏。] [註：指此人。] [註：指因為對占卜的渴望。] [註：指進入……。] [註：指與神連結。] [註：指隨後的。] 因為並非因為靈魂與神的親近，那在占卜中的需求就會變得次要且值得忽視；只要人還活著，他就需要這個。 [註：指較高者。正如月亮被太陽照亮時，面向我們的那一面擁有光，且由於距離遙遠，並不與太陽的光混合；但當它開始轉向太陽時，它在深處被照亮並變得明亮，由於與太陽的親近，將自己微弱的光與太陽強大的光融合在一起。同樣地，我們的靈魂也從主宰的理智，或者更確切地說，從神那裡接受光芒；但當它轉向感官事物時，只是表層地接受；而當它轉向並靠近神時，則是深入地接受。] [註：因此，他說，它並非完全背離了動物，而是轉向那些感官事物，並從高處更純淨地觀察它們，因為它沒有與它們混雜，也沒有被它們擾亂。] [註：指世界中的事務。] [註：指當它與它們在一起時。] [註：指靈魂不受物質干擾。] [註：指影像與預表。] [註：指下降的。正如太陽的光穿過污穢的地方卻不會被污染。] [註：指理智。] [註：指身體。] [註：指我的孩子們。] [註：指如同攜帶了多樣且大量的行囊。] [註：指前往德爾斐。] [註：指阿蒙。他們稱宙斯為阿蒙。阿蒙的神廟位於尼羅河與利比亞之間，在尼羅河之西，在利比亞與昔蘭尼之東；在埃及海之南，距離一千五百斯塔德。] [註：指躺下。荷馬在《奧德賽》中提到佩涅洛佩，當她準備睡覺時。]

539

600 尼賽福魯斯·格雷戈拉斯 [註：指儀式。他們稱那些在皮提亞神諭、厄琉息斯及其他占卜場所，透過言語和行為神秘傳授的為儀式。但現在，他將夢中占卜也稱為儀式。] [註：指神聖事物的導師。] [註：指某些儀式。亦可寫作「城市」。] [註：指從最大的。正如雅典人根據富裕公民的財產估價，選擇擁有較多財產的人擔任三列槳座戰船的指揮官，同樣地，他說，城市也選擇較富有和較受尊敬的人擔任神聖事物的導師。因為他們有能力從各處收集對這門技藝有用的東西。因此，他厭惡並譴責這種使用此類事物的占卜方式。] [註：指需要。] [註：指從克里特島帶來的。] [註：指在西方。這出自荷馬的《奧德賽》。荷馬稱太陽為許佩里翁（Hyperion），前綴「huper」表示上方，動詞「ienai」表示行走，意即在我們和大地之上行走者。] [註：指太陽。] [註：指關於日落與日出。] [註：指精巧地探求。亦可寫作「技術性地」。] [註：指現有的財產。]

611

603 辛尼修斯《論夢》註釋 [註：指確實看見。當雅典的政體分為四個等級時：一個稱為五百麥斗級，一個是騎士級，一個是牛軛級，一個是受僱的勞工級。這個勞工級是最貧窮的，總是為了工資而進行日常勞動。雅典人稱這些等級為財產等級。] [註：指勉強生存。] [註：指透過小船。] [註：指受僱者。] [註：指雅典人習慣每年從外地來到雅典的異鄉人那裡收取十二德拉克馬，作為居住的費用，這被稱為僑居稅。] [註：指從外地遷居雅典的人。] [註：指埃特奧布塔德家族（Eteobutadae），這是雅典一個古老、顯赫且著名的家族，雅典娜的祭司皆從中選出。其詞源來自「eteon」，意為真實，即真正出自布塔斯（Butas）血統的人。悲劇作家埃斯庫羅斯稱全視者阿爾戈斯為布塔斯，或稱其為牧人，因為他監督並跟隨伊那科斯的女兒伊娥。他記載她如此說道：「我看見布塔斯，那擁有無數眼睛的怪物，我感到恐懼。」] [註：指社會性的。] [註：指無論何處皆在。既然他提到了某些歷史，為了語言的清晰，有必要簡要地解釋它們。在敘利亞的安提阿附近有一處泉水名為卡斯塔利亞（Castalia），據說阿波羅在那裡傳達神諭：在水流中會釋放出一種氣息，這氣息會引起水的不同波動，占卜者觀察這些波動來預言未來。這是一個故事；另一個是關於德爾斐的岩石。它位於福基斯省，在帕納索斯山以南約三百斯塔德，在科林斯灣以北約二百斯塔德。那裡有一座靠近岩石山的神廟，裡面有阿波羅的占卜三腳架。第三個故事是關於他所說的地球裂縫；情況如下：有一個名叫特羅福尼烏斯（Trophonius）的人，是個占卜師。他因虛榮心而投身於一個洞穴中，並在其中結束了自己的生命；據說這個洞穴會為進入並詢問任何事情的人提供神諭。辛尼修斯在此處提到這些故事，是為了更讚美夢中占卜，因為那些神諭需要極大的勞苦和花費，而夢中占卜則不費吹灰之力地為所有人提供預言。] [註：指不居住在一個地方，或指卡斯塔利亞的水，或德爾斐的岩石，或特羅福尼烏斯的地下神諭。]

604

尼賽福魯斯·格雷戈拉斯 [註：指更好。] [註：指有看見夢的意圖。] [註：指為了自然的休息。] [註：指我們的本質或自然無法持續清醒。] [註：指夢。] [註：指睡眠。他說睡眠是必要的工作，是存在與生命的基礎。而夢是可選擇的、附帶的，是幸福的基礎。] [註：指透過夢中占卜而生活得好。] [註：指生活。] [註：指行動。] 第 145 頁。 [註：指你。] [註：指行動。] [註：指顯然是被阻礙的。] [註：因為他先前說過，占卜的場所是有限且稀少的，且只在特定的時間提供神諭；因此他說，由於這些原因，這種占卜是困難的；此外，由於它所需的工具，這也是困難的。他說這些需要頻繁的開銷。因為收集克里特島的草藥並不容易。] [註：指工具。] [註：指馬車。] [註：指神秘的言語和事物。] [註：指他們揭示了。] [註：指神聖的啟示。] [註：指任何人。] [註：因為那些從外部尋求占卜的祭司，正如他剛才所說的，使用魔法，透過某些咒語引導某些靈，並強行控制他們，詢問他們想要知道的事情。這從他們引用的赫卡忒（Hecate）的話中可以清楚看出：「在晨光之後，那充滿星辰的無限光輝中，我離開了神那純潔而廣闊的居所，並在你的勸告下，以及那些凡人為了取悅不朽者而使用的不可言說的咒語下，降臨到這滋養生命的土地上。」又有另一個被迫說話的靈說：「聽我說，雖然我不願意，因為必然性束縛了我。」另一個在別處說：「為何你總是從奔流的以太中將我召喚至此，用那制服神靈的必然性來呼喚赫卡忒女神？」等等。因為這些靈的本性，由於長期的邪惡而變得沉重，獲得了非理性的靈魂，因此，有時自願，有時被迫，被這些人所吸引。] [註：指所有人，富人與窮人，男人與女人，簡言之，任何年齡的人。] [註：指因為。] [註：指因為。] [註：普羅提諾也說，意圖或理性永遠不會被音樂或魔法所吸引，只有非理性的靈魂才會。雖然他們喜歡被邀請，即使他們並不要求；當有人施展魔法時，被施法者並沒有理解力，也沒有感覺，但在受到影響後，他知道自己受到了影響。既然這些靈的本性被魔法和咒語所征服，顯然它們擁有非理性的靈魂、結構和沉重感。] [註：指如同建築師。] [註：指暴虐地、強迫地。] [註：指那種極其忙碌的占卜，在那裡攜帶占卜所需的工具是很麻煩的。] [註：指嫉妒的公民。] [註：指由他統治的城市。] [註：他說，將睡眠從他統治的城市中驅逐出去，是愚蠢之人的行為，因為這是不可能的。他不僅說這是愚蠢的，而且是不虔誠的，因為他制定了違背神與自然的法律。因為神與自然在動物身上植入了睡眠這種巨大且極其必要的結構。因此，他說，既然已經證明每個人都必須睡覺，且睡覺時會成為夢的觀察者，那麼轉向夢中占卜也是合理的。] [註：指夢中占卜。] 第 146 頁。 [註：指夢中占卜。] [註：指更大的。] [註：指確實地。] [註：指被夢中的希望所說服。] [註：指人類的。] [註：指在貧困、勞苦和缺乏所欲之物中。] [註：指那些罈子曾經擁有的。] [註：指世界的本性，以及世界中的事物，作為一個整體，擁有多個名稱，因為它擁有不同的能力和活動。作為萬物的起因，它被稱為「命運」（Tyche），因為它獨自創造萬物；由於因果關係的連鎖，它被稱為「宿命」（Heimarmene）；由於其不可戰勝，被稱為「必然」（Ananke）；由於它分配給每個人不同的份額，被稱為「命運」（Moira）；由於其行為不可改變，被稱為「阿特羅波斯」（Atropos）；由於其治理的終結，被稱為「定數」（Pepromene）；由於對人類有益的結果，被稱為「護理」（Pronoia）和「普羅米修斯」（Prometheus）。因此，在此處，辛尼修斯將世界的護理和預見性稱為普羅米修斯。]

607

608 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORI GREGORAE） [註：此處為對辛尼修斯（Synesius）《論夢》一書的註釋]

自然，即在自然事物中所顯示的預見與展望之力，他稱之為普羅米修斯（Prometheus）。埃斯庫羅斯（Aeschylus）在他題為《被縛的普羅米修斯》（Prometheus Vinctus）的劇作中，引出因鎖鏈而受苦、並講述他為何受宙斯懲罰的普羅米修斯，說道：「因為我使凡人不再預見未來，並在他們心中安置了盲目的希望。」而歐里庇得斯（Euripides）則更為審慎，他將普羅米修斯之名歸於萬物的共同創造者，明確地說：「普羅米修斯究竟是誰，他們說他塑造了我們，以及其他所有的生物，他賦予每一種野獸按其種類獨有的本性？所有的獅子都是勇猛的，而隨後的兔子卻都是膽怯的。」

當心靈的意志。指意願、選擇。

百夫長（Lochagos）。百夫長是一個由十六人組成的軍事編制。站在前列並帶領百人隊（lochos）的人稱為百夫長（lochagos）；而在後方的人則稱為殿後官（ouragos）。整個百人隊被稱為隊列（stichos），有些人則稱之為宣誓隊（enomotia）。有些人宣稱宣誓隊是百人隊的四分之一，其首領稱為宣誓隊長（enomotarchēs）；兩支宣誓隊被稱為雙隊（dimoiria），其首領稱為雙隊長（dimoiritēs）。因此，半百人隊（hemilochion）也被稱為雙隊，而半百人隊長則稱為雙隊長；當另一個百人隊被附加在第一個百人隊上時，即為百人隊合編（syllochismos）。

雙足。指束縛他雙腳的鎖鏈。

夢境（Enypnion）。由於我們這位聰明且勤勉的辛尼修斯，在本書的許多地方，不加區分地使用了夢（oneiron）與夢境（enypnion）這些名稱，我們認為有必要對這些內容進行更廣泛的探討。因為古人對於睡眠中出現的現象，有著不同的定義。他們說這些現象有五種：其中一種稱為夢境（enypnion），一種稱為幻象（phantasma），一種稱為神諭（chrēmatismos），一種稱為異象（horama），一種稱為夢（oneiron）。夢境是日間思慮的迴響；這發生在靈魂受到某種攪擾，或身體受到某種影響時；靈魂方面，正如當主人對僕人發怒，因為僕人或許沒有妥善地處理所交付的事務，隨後在睡夢中，他認為自己正在與僕人談論這些事情；這就像我們在海上所見到的，當北風攪動大海，隨後風停了，海上的喧囂依然存在；身體方面，則如某人因口渴而受苦，便以為自己在河流與泉水旁奔跑。幻象是指當人既非完全熟睡，也非完全清醒，而是處於兩者之間的過渡狀態時，認為自己看見了在性質、多樣性與規模上都極為奇異的形態，無論是成群結隊，還是零星出現，以各種方式徘徊，並帶來喧囂或喜悅。神諭是指當天使、祭司、父親，或某個具有莊嚴感的人物在異象中顯現並發言，對於某些人，是為了讓他們遠離即將帶來的危險與憂傷，而對於另一些人，則是為了讓他們領受即將到來的善事。異象是指當某人預先在睡夢中看見他次日出乎意料將要做的事，且以相同且無誤的方式呈現。夢是指當我們以隱喻和陰影的方式，看見此物代替彼物，即某些關於未來事物、難以推測且被大量雜物所遮蔽的影像，這需要極高的技巧與經驗，才能辨識出它們所預告的啟示。因為對於這些事，不需要其他的導師，每個人都必須成為自己的導師，以自身自然習性的慣例作為引導。因為那在睡夢中看見自己飲酒的人，次日遇到了令人憂傷的事；而那看見同樣情景的人，卻遇到了相反的快樂與歡愉；我們將在其他地方說明其原因。

609

辛尼修斯《論夢》註釋 610 更偉大的。指榮譽、地位、財富、智慧。 已提出。指預先展示。 在……之前。指在所期望的事物之前。 明智地。指審慎地且帶著某種知識。

第147頁。在過去。因為預先考慮與思索。 作為適當的。指相稱的。 他所讚美的。指他所稱讚的希望。 幸福的。指富有且公義的。 因為。柏拉圖在《理想國》中也使用了這句品達（Pindar）的詩句，但並非指向與辛尼修斯相同的目標。因為前者在論述財富對人有益的方面時使用了它；而後者則是在論述關於睡眠中的占卜時。因為他在《理想國》第一卷中說，在生活中意識到自己有許多過犯的人，即使在睡夢中，也像孩子一樣，經常驚醒而恐懼，並帶著惡劣的希望生活；但對於意識到自己沒有做過任何不義之事的人，甜蜜的希望總是伴隨著，它是老年最好的撫育者，正如品達所說，無論誰公義且聖潔地度過一生，甜蜜的希望會滋養心靈，成為老年的撫育者，等等。隨後他說，害怕前往那裡，即前往陰間，財富的擁有對此有很大的幫助。

塑造偶像。即在徒勞的思維中，忙於構建虛構的事物。 塗抹。即。 感官。來自通過感官所接收到的事物。 恢復。指靈魂。 自我命令的。指想像的本性源於自身。 展示。指顯露。 抵押品。即作為質押。

611

612 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯 關於他。他在年輕人的競賽中尋求判斷，他知道所有的夢在性質上都有可能實現，但人類的無知在錯誤地比較它們時，有時認為它們是虛假的。 所有的。他將所有夢都視為真實的，通過角門傳遞，而不是像某些人認為的那樣，通過象牙門傳遞虛假的夢。 被製作。指荷馬在《奧德賽》中製作了這些內容。 鵝是。荷馬在《奧德賽》第十九卷中詳細講述了這些；情況如下：奧德修斯在經歷了那漫長的漂泊後回到家中，他與家中的僕人和婢女交談；他也與佩涅洛佩交談，只是作為一個陌生人而不被認出。在那些交談中，她向奧德修斯講述了自己的憂傷，因為她日夜因丈夫的緣故，在無盡的悲傷中消瘦，哀哭與悲嘆，並說了這些話： 「但來吧，為我解這個夢，並聽著： 我家中有二十隻鵝，從水中吃著麥子， 我看著牠們，心中感到歡喜； 但一隻巨大的鉤喙老鷹從山上飛來， 衝向牠們的頸部，將牠們殺死。牠們散落在 大廳裡；而那老鷹飛向了明亮的蒼穹。 然而我在夢中依然哭泣與哀號， 美麗髮辮的阿開亞婦女聚集在我身邊， 因為我為那被老鷹殺死的鵝而悲傷哀悼； 但牠飛回來，停在突出的屋簷上， 用人類的聲音說話，並喊道： 『鼓起勇氣，伊卡里奧斯的女兒， 這不是夢，而是真實的，將會實現。 鵝是求婚者，而我是那老鷹， 我以前是鳥，現在卻是你的丈夫回來了， 我將給所有的求婚者帶來可恥的命運。』 她這樣說；隨後甜美的睡眠離開了我。 我環顧四周，看見鵝在大廳裡， 在牠們以前吃麥子的槽邊吃著麥子。」 那位多謀的奧德修斯回答她說： 「夫人，這夢無法以其他方式解釋， 因為奧德修斯本人已經告訴你他將如何實現； 求婚者的毀滅對所有人顯現， 沒有人能逃脫死亡與命運。」 那位明智的佩涅洛佩又對他說： 「客人，夢確實是難以捉摸且言語不明的， 並非所有對人類來說都會實現。 因為夢有兩道門。 一道是用角做的，另一道是用象牙做的。 那些穿過切割的象牙門而來的， 它們是虛假的，帶來無法實現的話語； 而那些穿過磨光的角門來到門外的， 當有人看見時，它們對凡人實現了真實。」

希望。 滋養。指滋養。 年輕人的撫育者。應讀作：老年的撫育者。 伴隨。指結合、跟隨。 最……的。指哪一個。 我們所……的。指他剛才說被我們塑造偶像的那些。 這幾乎。他說夢境中提出關於榮譽或財富的希望，以及那些肉體愛好者所渴望的事物，只是很小的一部分；而更大的一部分是通過夢的占卜所獲得的對未來事物的預知。 較低劣的。指虛假的。 種類。指形式。 認為。指希望。 他設定了兩種。荷馬知道有兩種夢，天上的和地下的。因此，他將天上的夢比作角，因為角向上生長並伸展，或者因為它們與主導心靈（hegemonikon）相近，他說這些夢是真實的；而將地下的夢比作象牙，因為象牙服務於腹部的飽足；這被視為屬地與物質的，被省略以說明混亂與虛假；此外，角變薄後會變得透明，甚至可以作為鏡子，而象牙則不然；因此，用角來作為真實的證明更為合理。

613

614 辛尼修斯《論夢》註釋 因為如果。因為如果佩涅洛佩在判斷夢境方面是明智且謹慎的，她就會知道…… 全軍。荷馬在《伊利亞特》中描寫宙斯想要因對忒提斯的承諾而尊榮阿基里斯。因此他說，宙斯派遣一個夢給睡夢中的阿伽門農，命令他將所有的希臘人一起帶入與特洛伊人的戰鬥中，顯然是為了讓阿伽門農被迫也邀請阿基里斯出戰。因為「全軍」（pansydiē）一詞包含了所有的人，一次性且總體地。但阿伽門農無法理解「全軍」的含義，忘記了阿基里斯。因此，宙斯的命令保持了殘缺與不完整。因此，他無法按照承諾攻下那座城市。 他所說的。即。 一起。指共同。 讓我們拋棄。拋棄應理解為沉默，源於卸下所負擔重物的隱喻；阿里斯提德（Aristeides）在《論四人》中也這樣說：「關於那些喋喋不休、懶惰且膽怯的人，從這裡拋棄吧，免得有其他神靈喚醒特洛伊人。」 讓我們拋棄。彷彿在說，讓我們放下這樣的讚美，並保持沉默。 但稍微。應該這樣理解：但我因缺乏判斷力而被指控，公開地……

615

616 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯 ……承認那種善，即共同航行、實現，以及共同完成我剛才所說的一切，但對於我自己從她那裡得到的善，尚未公開。

第148頁。詢問者。指詢問夢是否為夢。 這一個。指思想。 名稱。指詩意的。 古老的。他稱古老的阿提卡風格為從高爾吉亞（Gorgias）開始的那種，其創始人正是那位利昂蒂尼（Leontini）的高爾吉亞；因為他為了莊嚴與悖論，使用了詩意的詞彙；而新的阿提卡風格始於埃斯基內斯（Aeschines）與德摩斯梯尼（Demosthenes）；這種風格更為優雅，且聽起來更悅耳。 這一個。指這一個。 這部分。因為行為或每一個。 說出是什麼。指加上品質，即它是好的。 湧現的。指超越的。 到指定的。指確定的日子。 在門外停留。在門口等待；源於動詞「aulizomai」。 命運。指立刻、突然。 我擔任了大使。如果不是前往阿卡迪烏斯（Arcadius）皇帝的使團打斷了。 然而。儘管如此，即使在那時。 招魂術（Nekyomanteia）。招魂術與靈魂引導（psychagōgia）是同一回事。在希臘人中，同一件事有許多名稱，就像其他許多事物一樣。其含義如下：有些人使用某些巫術，做出其他怪異與驚人的事，並聲稱要召喚他們所願意的死者靈魂。因此，他們似乎通過咒語與某些驅魔儀式來召喚靈魂；因為它們確實顯現並回答所詢問的問題；但顯現的並非死者的靈魂，而是某些魔鬼，它們曾經是天使的隊伍且是光明的，後來因傲慢、虛榮、高傲與邪惡，永遠被逐出那個神聖的天界合唱團，在我們這個環繞地球的空間中徘徊，失去了那種光輝與精細，轉而變得晦暗、粗糙且多變。因此，希臘人與迦勒底人的智者說，它們有些是屬氣的，有些是屬水與海的，有些是屬地的，有些是屬地下的；有些以祭品的氣味與燃燒的煙霧為樂，有些以流出的血液為樂，有些以污穢與某些污染為樂，有些則以其他事物為樂。因此，預言之神阿波羅命令那些從事招魂術的人使用某些祭品，而那些從事水占術的人使用另一些，從事氣占術的人使用另一些，以此類推。我們則拋棄大部分這些事，只轉向關於靈魂引導者的論述。

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《辛奈西斯〈論夢〉註釋》 618 術士。因為這些人也使用招魂術。藉由這些咒語，鬼魔會突然做出某種邪惡之事。 然而，那位預言的阿波羅也勸誡人要這樣做：他說：「宰殺祭物，埋入地下，將血倒入坑中。向寧芙女神傾倒蜂蜜，並獻上狄俄尼索斯的禮物。」 這正如荷馬筆下的喀耳刻勸誡奧德修斯所做的，也就是當他下到陰間時： 「挖掘一個坑，約一肘寬，四面都要挖； 在坑的周圍向所有死者傾倒奠祭， 首先是蜜水，其次是甜酒， 第三次是水，並撒上白大麥。 當你用禱告懇求那顯赫的死者群體時， 在那裡要獻上一隻公羊，以及一隻黑色的母羊； 你自己則要拔出腰間的利劍， 坐著，不要讓死者那軟弱無力的魂魄， 靠近血，直到你詢問過提瑞西阿斯。」 這類事情的道理如下：蜂蜜是因為它與死亡的苦澀相對抗；牛奶是因為黑暗的顏色；酒是因為悲傷；水是因為人是由四種元素構成的；公羊是因為，他說，四足動物是屬於地底與地上之物所共有的；黑色是因為該處的黑暗；劍是因為那些使用鬼魔巫術的人習慣手持劍，以免他們在被咒語和召喚強迫時，突然發動攻擊，對那施咒與召喚的人造成傷害。 因此，他們被迫攜帶劍，好藉此威嚇那些鬼魔，不讓它們靠近，而是讓它們從遠處回答問題。因為這些靈體雖然具有生命力，但正如我們所說，它們也具有厚度，它們害怕被切割與分離，並且在被擊打與鞭打時會感到痛苦。事實上，在那些被鞭打與受苦的人身上，並非肉體在承受痛苦，而是那生命之靈。否則，當它與賦予生命的靈魂分離時，它也會感到痛苦。然而，那些招魂者與引魂者使用上述的巫術與咒語，彷彿帶領著某些中保，將他們所欲的死者靈魂帶出來；但由於他們無法真正帶出靈魂，這些鬼魔便被迫轉化為那些死者的形狀，並被其親友看見與認出，回答所問的問題，並執行所吩咐的事。因為它們經常被命令去傷害某些人，而它們也照做了。這種傷害，那位智慧的辛奈西斯也曾險些遭受，當時他被某些敵對的招魂術士所困，但他透過夢境預見了，並及時避開了那裡的危險。因此，他現在提到這一點，是為了讚揚那在睡眠中的占卜術。

招魂者：指引導死者靈魂的人。 即：這也是。 醒著的人：指人類。 因為這些：因為想像力本身就擁有這些形式，或者如他先前所說，靈魂擁有事物發生的形式，正如理智擁有存在之物的形式。 轉向的人：他先前提到上方有兩個世界，一個是全光明的，一個是全黑暗的，而全光明的世界更為優越，同時也提到了其中的秩序與神聖力量，他稱之為迦勒底式的神。因此，他接著說了這些話，如果我們預先闡述他所追隨的埃及與迦勒底觀點，這些話就會變得清晰。正如摩西說人是照著神的形象被造的，迦勒底人和埃及人也聲稱，宇宙的父與創造者將他自身特質的某些象徵播種在靈魂中。他們說，靈魂不僅源自父性的種子，而且所有超越性的秩序也都是從那裡萌芽的。因此，他們勸誡說，既然靈魂並非由肉體的混合所構成，而是從上方源自神，並與超越性的秩序有親緣關係，那麼人就應當轉向那些他從創造者與父那裡領受的、在下降時所獲得的尊貴之物，並再次上升到那裡。辛奈西斯追隨這些觀點說，靈魂在擺脫了市集喧囂與粗糙感官後，將那些它在下降時所領受並持有的形式（即記憶）賜予那些沉思的人。因為它已經與更神聖、更超越的秩序交流，並且從那裡獲得了一種更神聖的力量，也就是從那個世界獲得的，他稱之為「內在於世界的神」。

同源：來自同處。 第149頁：這些確實是。形式。 或是藉由智慧：他稱藉由經驗而產生的美德為智慧所獲得的美德；而稱藉由習慣與教導所產生的為道德美德。然而，亞里斯多德似乎是在進行詞源學分析，稱其為「道德」（ethike），源自「習慣」（ethos）。習慣是一種活動，而性格（ethos）是那種透過活動在受動靈魂中產生的品質，也就是習慣的終點與工作。他說，沒有任何道德美德是天生賦予我們的。因為沒有任何自然存在的事物會被習慣成另一種樣子；例如，火天生向上，絕不可能被習慣成向下運動，其他事物亦然。

或是藉由習慣：他指的是源自教師與習慣的道德美德。 對其他人：指非勤奮的人。 並非微小：而是為了某件重大且必要的事。 最優良的：正如過去發生在巴蘭那個外邦人身上的那樣。 種類：夢的種類。 已經發生的：過去的事。 既然這也是：指未來某時將會實現的事。 存在：智者說這個現世是永恆世界的一個影像；因此，其中的事物也是那永恆世界中真實存在之物的影像；不僅如此，他們還稱那些彼此之間相互產生的印記為影像。 他們聲稱空氣是容納所有這些事物的載體；例如，作為一個範例，空氣承接了那未被截斷的、發音清晰的言語，並像鏡子一樣神秘地劃分自身，將其傳遞到無數的聽覺中，其發音方式保持不變；它對所有的顏色、所有的氣味，以及世上所有受感官能力支配的事物也做同樣的事。這些以及這類的事物，他稱之為感官事物的流溢，以及複合體的流動。因為對於希臘人所說的那種第一且原始的物質（萬物元素由此而生，僅存在於概念中），會有什麼樣的流溢呢？我們從這世上由複合體所構成的局部事物中，觀察到它自身的流溢。因為這些事物總是產生、改變並毀滅。不僅是物質的流動，可以說，這些形式也同時承受了這種毀滅的痛苦，因此，他說，世上的事物拒絕了那「真實存在者」的尊嚴。真實存在者的尊嚴就是「永遠存在」；但這些形式卻相反，它們並不永遠存在，無法停留在同一狀態，有些已經發生，有些正在發生，有些將要發生；因此，從這一切流溢出來的影像，在空氣中徘徊與遊蕩；它們依附於某處，並在靈魂的想像力之靈中找到某種停留與休息，而這想像力之靈本身也是靈魂的影像。理智的影像是靈魂，而靈魂的影像則是想像力之靈。因此，他說，凡是從已經發生與正在發生的事物中流溢出來的影像，都清晰可見地消逝了；而那些來自未來的事物，則是模糊不清、難以推測且充滿謎團的。正如若有人路過看見杏花，他會立刻知道杏花之後會有果實；然而，他無法明確知道果實的品質、大小與成熟度；同樣地，所有從未來事物中流溢出來的影像，雖然預告了某事將會發生，但大多數時候並不能清晰地顯示該事物的品質。

影像：或是作為特徵、印記與類型。 本體：本質。 物質：或是指從複合體中產生；他將流溢歸因於流動。 勝過：或是指佔據與接受。 流出：從複合體中流出，就物質與形式而言，兩者都是可變且易朽的。 真實存在者：指真正存在的事物。 正在發生的：可變的事物。 這些：從中。 滑落：偏離目標。 由於不確定性：因為它們只是存在之物的類型與陰影，並非真實存在。 本性：人類的本性。 因此，那些：正如一棟正在建造的房子並非「存在」。因為它尚未達到完美的本體；辛奈西斯在這裡也進行了類比並詳述他所說的。例如，他認為人在活著的時候，是一個「正在發生」的事物；但當他去世時，才被認為是已經完成的、在現實中存在的，因為他停止了「發生」，並達到了先前僅是潛在存在者的終點。 有生命的：活著的。 不完美的：未來的事物是不完美的，因為它尚未進入生成。

第150頁：跳躍：這是一個隱喻，取自那些在果實之前就跳出來的花朵。 從它：原文作「在它之上」。 但現在：從這裡開始教導如何為接受夢境占卜術做準備。 靈：想像力之靈。 滋養：他教導如何滋養與增長睡眠占卜術。他說這是透過哲學，即對死亡的沉思，以及透過節制的飲食。因為這些是情感的韁繩。 真實存在者：指真正存在的事物。 被認知：作為與其本性相異之物，且是一種靜止。而不節制與放縱的人則相反。 在靈魂的：在想像力的。 影像：正如他先前所說的。

飲食：他說，飲食會對那最外層的身體產生波動與混亂，他追隨柏拉圖，稱之為「牡蠣般的外殼」；而身體則依序推動感官能力；感官能力將這種震動傳遞到想像力；正如當有人攪動水或空氣，被攪動的部分又攪動了另一部分；那部分又攪動另一部分，依此類推，持續很久。 看吧，他如何稱想像力為「第一身體」；「第一」是因為它是最外層的、牡蠣般的外殼；稱之為「身體」是因為它比靈魂更厚重、更具物質性。 滋養：教育。 被這些：情感。 靈：想像力之靈。 透過節制：透過哲學與簡單的飲食。 最外層的：肉體；他稱之為牡蠣般的外殼。

第151頁：在它之上：阿拉托斯在《現象》中，關於月亮周圍出現的圓環，說了許多其他事情，並且從更古老、更上方的原則開始： 「若月亮被一圈光環圍繞， 或是三圈，或是兩圈，或是一圈， 若是一圈，預示著風與平靜； 若光環破裂，預示著風；若光環逐漸消散，則預示著平靜，等等。」 所說的意思是這樣的：如果出現一個光環，期待晴天，因為濃縮物會逐漸消散；如果光環破裂，期待風從破裂的那一側吹來；如果出現兩個光環，期待風暴，如果是三個，則風暴更大。

其中一圈：指單一光環。 道理：知識的道理。 身體：肉體。 最外層的：辛奈西斯在上面多次稱想像力之靈為靈魂的第一身體，稱想像力為靈魂的第一身體，以及純潔與神聖的身體；而最外層的身體與牡蠣般的外殼，則是肉體連同神經、骨骼與其伴隨物；他稱之為被熟知的元素的結合，也就是在所有人中都被這樣稱呼的；即熱、冷、乾、濕。 因此他說，對於想像力之靈，不可能像對這肉體的、最外層的靈魂身體那樣，傳授一種通用的技術，以及一種針對所有類型與各種顯現夢境的規則。因為肉體通常會因寒冷或炎熱而改變；而想像力之靈則有無數的差異與變化，關於這些，我們在上面已經說了不少。因為變厚的部分類似於土地的本性；有的類似於水；有的類似於靠近地面的空氣，就其稀薄度而言；有的類似於雲層之上的空氣；有的類似於元素火的球體；有的類似於以太。有的類似於球體；有的類似於太陽，依此類推，一個類似於另一個，另一個類似於再另一個，視其厚度、稀薄度或輕盈度而定，按比例分配。

最外層的身體：這是元素的最後結合。 結合：對於想像力之靈並非如此。 道理：未出生之人的技術性醫學知識。 因為大多數時候：這是一個插入語，直到「並非如此因熱與冷」。 同類：身體。 違反本性：超出習慣。 不被隱瞞：因為有時人們會發生一些較新穎、不尋常的虛弱。 準則：規則。 一個與另一個：想像力之靈與想像力之靈。 透過更多：透過。 混合物：厚度。 提麥歐斯暗示：柏拉圖在《提麥歐斯》中說，那位建立宇宙者，劃分了與星辰數量相等的靈魂，將每一個分配給每一個，並將宇宙的本性展示給它們，彷彿進入馬車；並告訴它們命定的法則，即第一次生成將為所有人所設定，以免有人受到損害，等等。 對它：對靈。

第152頁：對動物：對人。 對它自身：對靈。 由自身：由自己的選擇。 因為沒有什麼：因為沒有什麼比想像力之靈更易於移動。 易變的：易於移動的。 不相似的：靈。 同樣的：相似的。 同樣的：影像。 如何可能：他說，在想像力中對事物的精確影像產生阻礙與失敗是多種多樣的。因為人體中不同的氣質會顯示出不同的現象；不同的生活方式、研究、教育、不同的年齡，以及被描繪事物的不同運動，都會產生影響。因為他說，透明的水會比被染色與混濁的水更清晰地顯示出影像；而混濁的水也會根據顏色與混濁度的差異，顯示出不同的影像；即使水保持不變，不同的運動也會對顯現的影像產生差異。因為影像可能根本不會出現，或者出現扭曲且困難。因為這種運動……

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630 【關於西尼修《論夢》之註釋】 運動會破壞夢境的純粹與真實。因此，他說，在如此多變且紛雜的事物中，要顯現出相似的影像，並傳授一套規則，是困難的。 在狀態中保持。即未被擾動。 被配置。即被塑造、被賦予形象。 渾濁。即被污染與混濁，或者說是污染本身。因為白色之污染，與看似黑色之污染，以及看似紅色之污染，皆各不相同。 在另一處。即水中。 在形狀中。即水的形狀，或是螺旋狀，或是直線狀。 或是。看來西尼修曾與這些術士們就想像力與占卜術進行過交流。 美蘭普斯（Melampus）。這位美蘭普斯是埃及的聖書體書記官、聖職引導者，也是極為傑出的占卜師。據說，他將埃及的聖事傳給了希臘人，使他們得以模仿並修習這些事物，並從他那裡獲得啟發。而費蒙諾厄（Phemonoe）則是阿波羅的女先知，使用六步格詩體來發布神諭。 將會斷言。即將會立論。 讓我們詢問。即讓我們提問。 從不同的物質。因為有玻璃製成的鏡子，也有鐵製或其他物質製成的。 關於靈（pneuma）。他們並非在談論靈的差異，而是將其視為一種單一的本性；因為他們斷言，在靈中具有占卜能力，即是在想像力中具有占卜能力。 作為規則。即未來的導師。 作為準繩。即正確的指引。 不同事物間的相似性。因為許多人在夢中飲用牛奶，在醒來後，儘管他們彼此不同，卻同樣經歷了隨之而來的騷亂後的平靜；反之，飲用葡萄酒後，儘管彼此不同，卻同樣感受到了苦惱，以及無數其他例子。然而，這並非在所有情況下皆永遠如此，而是在不同的人身上以不同的方式發生。 相似性。即同質性。 不明確。即源自自身。 被分散。即被替換為其他事物。 關於預先跳出者。假設某事將在兩年後發生，若它今天出現在想像中，它就從其固有的秩序中預先跳出，成為尚未發生之事的預演，以及不成熟本性的萌芽。 此外更困難。他說，要在每個人不同的習性中尋求並歸納出一種共同的方法，是更困難的。因為每個人在觀點、意志與認知上都有其獨特的習性。因此，幻象以不同的方式向每個人顯現，對某些人而言具有意義的事物，對其他人則不然，並非對所有人而言皆相同。因此，要歸納並理解每個人身上以不同方式產生的幻象，並將其宣稱為共同的幻象（即與他人相似），並給予所有人一套共同的教導，是困難的；正如我們或許會將共同動物的定義賦予個別的動物，即「有靈魂、有感官的實體」。

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尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORUS GREGORAS） 632 習性。即從習慣中獲得的知識。 這也。即夢境。 第153頁。若有智慧。即以另一種方式展現智慧。 習慣。即愚蠢、傲慢且遲鈍的狀態。 日常記錄。由此可知，這位西尼修曾寫過一本包含他自己夢境的書，以及隨之而來的相關事件。他稱這些為「夜間記錄」，即對夜間發生的夢境，以及隨後發生與接踵而至之事的註記。 在兩者中。即日間與夜間。 中間的。即既不傾向於更好，也不傾向於更壞的狀態。 在醒著時。正如演說家阿里斯提德（Aristides）所做的那樣。因為他除了其他著作外，還編寫了另一本書，詳細記錄了他在疾病中看到的夢境。 然而，利姆諾斯的菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）在撰寫《智者傳》時，也提到了這位演說家，並關於他如此說道：阿里斯提德，無論是「尤代蒙」（意為幸福者）之子，還是他本人就是幸福者，皆由阿德里亞尼（Adriani）所造就。阿德里亞尼是密細亞（Mysia）的一座小城。而雅典則在他於希律（Herodes）時代鼎盛時對他進行了訓練，亞洲的帕加馬（Pergamum）亦然，根據阿里斯托克利（Aristocles）對晦澀詞彙的解釋。

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634 【關於西尼修《論夢》之註釋】 未經思考者。即無知的人。 而這。即想像力。 隨著時間。他說，想像力在展現這些事物時是不受時間限制的，並非作為多種形式（即具有多樣性），而是將一切視為一體。 且渴望。即給予想像力本身。 夢境。即夢。 我們認為。即我們想像。 無論什麼。因為它經常展現財富、榮耀或美貌的女子，藉此考驗每個人在物質事物上的觀點與執著。 想要。即想像力。 最完美的。他稱古老的智者學派為最完美的修辭學，利姆諾斯的菲洛斯特拉圖斯在《智者傳》中稱之為「哲學化的修辭學」。因為他說，古老的智者會帶著自信，如同專家一般，討論那些哲學家所關注的事物。他將演說的開場白作為： 「我知道，我了解，我早已深思過，對人類而言沒有什麼是穩定的。」 這種開場白的風格，預示了言辭的高貴、心智的氣度，以及對存在之物的清晰把握。這與神聖且具神諭性質的占卜術相似。因為皮提亞（Pythius）的神諭大多也是如此宣告的，他說：「我知道沙的數量，與海洋的尺度」；以及，「宙斯賜予特里托尼亞（Tritonida）木牆」。古老的智者學派確實討論過勇氣、正義、英雄與神祇，以及世界觀的構成。 最完美的。即從良好的習慣中積累而成的哲學，正如古時那樣。 像年輕人般大膽。即作為一種試驗。 給予。即讓步。 關於認為。因為某人認為自己在美德方面很偉大；隨後在夢中看到那些沉溺於情慾者所喜愛的事物，他自己也同樣地渴求。因此，想像力在嘗試、考驗並給予超出某人對自身看法與推測的空間時，證明了人對這些景象並非無動於衷，而是強烈地贊同或強烈地排斥，這取決於每個人在日間對事物所投入的思慮。 認為。即推測。 執著。即關係。 第154頁。我們厭惡。即我們憎恨。 不少。即強烈地。 睡覺時。即我們。 最溫和的。即更令人愉悅的。 殘留。即留存。 超越生活。即日常的生活。 若有人在意。他說，如果有人想要以書面形式記錄夢境，就必須用名詞與動詞來組織它們；無論是使用能敏銳觸及所討論主題的詞彙，還是使用能清晰表達思想的詞彙。否則，這項研究將是死板且無意義的，無法將聽眾引導至與作者與教師本身所擁有並傳達的相同的理解與認知中。 無生命的。即無知且死板的。 為了什麼。即為了教導聽眾關於夢境的知識。 同時。即我說。 情感。即狀態。 運動著的。即有靈魂的、活著的，清晰地揭示了內在的思想。 勝過。即在夢中。 容納一切。他說，想像力能輕易地容納這一切並教導睡夢者；但語言卻難以容納，以至於無法教導聽眾。 如何能。即他是在說，並不容易。 夢。即副詞，或如在睡眠中。 夢見。即名詞，或如夢境。 醒來。即仍在睡夢中。 因此，阿洛伊德（Aloidæ）。阿洛伊與伊菲美狄亞（Iphimedeia）有兩個兒子，奧托斯（Otus）與厄菲阿爾特斯（Ephialtes），他們身材高大，體力強大到無法抗拒且不可超越，結束了鄰近的戰爭；因此被神話化為囚禁了戰神阿瑞斯。他們還被神話化為因思考超越了人類本性，而想要登上天堂；因此他們將山疊在山上，將奧薩山（Ossa）疊在帕納塞斯山（Parnassus）上，將皮利翁山（Pelion）疊在奧薩山上。

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636 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORUS GREGORAS） 因為沒有什麼。因為夢境沒有什麼比隱藏中間的時間，並在沒有時間的情況下展現那些在醒著時需要時間與勞力才能完成的事物（如獲得財富、房屋的豪華、智慧的豐盈、與天使的對話，以及其他類似事物）更為獨特的了。 因此。阿洛伊的兒子奧托斯與厄菲阿爾特斯被宙斯的雷電擊中而死。 山。即奧薩山與皮利翁山。這些山位於色薩利（Thessaly）。荷馬在《奧德賽》中說： 「他們試圖將奧薩山疊在奧林帕斯山上，並將長滿樹木的皮利翁山疊在奧薩山上，以便能登上天堂。」 伊卡洛斯（Icarus）。伊卡洛斯本人也是一個人；他想要學習天文學與星辰的運行；但由於無法輕易理解理論的證明，他在學習中途放棄了；因此被神話化為給自己黏上了蠟翼，以便飛向天空；但在飛行途中，太陽強烈地照射在他身上，翅膀融化了，他掉進了海裡，從此那片海域被稱為伊卡里亞海（Icarian Sea）（因此他說夢境的飛行更為幸運）；他掉下去後淹死在海裡。 被觀察到。即以某種標記註記。 被標示。即被註記。 困難。即存在。 所說的。即在日間。 發生。即在睡眠中。 因為片刻之後。即在地球上的某處被發現。他並沒有遠行，所以我們不能說他來到了地球上。 咩咩聲。即羊的聲音。 聲音。即清晰的。 論題。即夢中的事物。 言論。即撰寫書籍。 我認為。因為在夢中，動物也經常被認為在與人交談，植物自發地移動，人像鳥一樣飛行，形狀轉變為無理性的動物，以及無數其他怪異的景象。因此，他說那些編造神話的人，最初也是從夢境中獲得了靈感。正如夢境的權力與自主性展現了怪異的景象、模糊的表象與真理的謎樣圖像，以及可以說是對醒著時將發生之事的預先勾勒；神話也同樣以某種權力，虛構出植物、石頭與無理性動物用人類語言交談，以及無數類似的事物，其中隱藏著某些真實勸誡的草圖與種子；並在經濟的安排下，向貪婪的大眾聽眾展示了快樂的面具。 對此。即對神話。 關於自主性。即權力、權威。

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638 【關於西尼修《論夢》之註釋】 因為沒有什麼。因為夢境沒有什麼比隱藏中間的時間，並在沒有時間的情況下展現那些在醒著時需要時間與勞力才能完成的事物（如獲得財富、房屋的豪華、智慧的豐盈、與天使的對話，以及其他類似事物）更為獨特的了。 因此。阿洛伊的兒子奧托斯與厄菲阿爾特斯被宙斯的雷電擊中而死。 山。即奧薩山與皮利翁山。這些山位於色薩利（Thessaly）。荷馬在《奧德賽》中說： 「他們試圖將奧薩山疊在奧林帕斯山上，並將長滿樹木的皮利翁山疊在奧薩山上，以便能登上天堂。」 伊卡洛斯（Icarus）。伊卡洛斯本人也是一個人；他想要學習天文學與星辰的運行；但由於無法輕易理解理論的證明，他在學習中途放棄了；因此被神話化為給自己黏上了蠟翼，以便飛向天空；但在飛行途中，太陽強烈地照射在他身上，翅膀融化了，他掉進了海裡，從此那片海域被稱為伊卡里亞海（Icarian Sea）（因此他說夢境的飛行更為幸運）；他掉下去後淹死在海裡。 被觀察到。即以某種標記註記。 被標示。即被註記。 困難。即存在。 所說的。即在日間。 發生。即在睡眠中。 因為片刻之後。即在地球上的某處被發現。他並沒有遠行，所以我們不能說他來到了地球上。 咩咩聲。即羊的聲音。 聲音。即清晰的。 論題。即夢中的事物。 言論。即撰寫書籍。 我認為。因為在夢中，動物也經常被認為在與人交談，植物自發地移動，人像鳥一樣飛行，形狀轉變為無理性的動物，以及無數其他怪異的景象。因此，他說那些編造神話的人，最初也是從夢境中獲得了靈感。正如夢境的權力與自主性展現了怪異的景象、模糊的表象與真理的謎樣圖像，以及可以說是對醒著時將發生之事的預先勾勒；神話也同樣以某種權力，虛構出植物、石頭與無理性動物用人類語言交談，以及無數類似的事物，其中隱藏著某些真實勸誡的草圖與種子；並在經濟的安排下，向貪婪的大眾聽眾展示了快樂的面具。 對此。即對神話。 關於自主性。即權力、權威。

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640 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（NICEPHORUS GREGORAS） 第155頁。準備。即練習、撰寫文章。 對誰而言。即對人而言。 藝術的。即預備練習。 終點。即研究的目標。 如同在。即徒勞地練習神話。 生活的輕鬆。即無勞苦生活的愉悅。 語言。他說，在這個地方，對於那些想要雄心勃勃地撰寫關於夢境的人來說，語言也是值得追求的。他稱語言為事物的附屬物，因為它們跟隨事物以進行解釋。 將會。即展示性的語言。 放鬆。即從哲學的高度下降，當他想要將某種理論傳授給文字時。 練習。正如阿里斯提德在《論四》中所做的那樣。 富有。正如利巴尼烏斯（Libanius）在練習中所做的那樣。 存在。即存在著。 塔蘭特（Talents）。即磅。 合適的。即他們的朋友。 後來教導。即後來。 不僅。即不僅不是朋友。 公民。修辭學家為了練習而互相提出許多這樣的問題；特別是塔爾蘇斯的赫爾莫格尼斯（Hermogenes）。利巴尼烏斯繼承了其中的大部分，將整個主題延伸並擴展，進行虛構，如同在進行影子戰鬥與競爭。 因此，西尼修在此提到了其中一個問題；它是這樣的：一個窮人和一個富人是敵人；富人承諾如果能殺死窮人，就供養公民；民眾同意了；富人沒有供養窮人的兒子們；他們餓死了；富人被控謀殺。這種問題是根據字面與意義來練習的。 九十歲。這裡似乎是在抨擊智者利巴尼烏斯，他到了極高齡，仍以練習為務。因為沒有人比他有更多的練習作品，也沒有人有這麼多。他說，練習是某種工作的草圖與預備練習。而那個不斷將工作的影子當作工作來練習的人，在不知不覺中以虛假取代了真理，並徒勞地勞作。 準備。即影子。 第156頁。全能競技（Pancratium）。他們說奧林匹克運動會有五項競技：拳擊、摔跤、賽跑、標槍與鐵餅。然而，全能競技是另一回事。它是由拳擊與摔跤組成的。因為想要參加全能競技的人，不僅可以使用摔跤的規則，也可以使用拳擊的規則來獲勝。因此，西尼修在這裡濫用了這個詞。

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辛尼修斯《論夢》註釋 612 「勝過」。在此，辛尼修斯濫用了這個詞，他說「全能競技」（pan-kratiadzein）是指在所有競賽中佔上風並獲勝；正如他在其他地方濫用其他詞彙一樣。例如在他寫給主教們關於安德羅尼古斯（Andronicus）的信中，他說：「我曾預言，安德羅尼古斯會因某種偶然的原因回歸其本性；他不可能會變得更膽怯，因為這與那……。」在此，他將「更膽怯」（atolmoteron）一詞用於指代「更魯莽」（thrasyteron）。 全能競技（Pancration）。即在所有競賽中獲勝。 「享用他們自己」。意指享用他們自己的家常言論，或者意指他們本應從自己的言論與智慧中獲益。 菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）在《智者傳》（Lives of the Sophists）中也稱讚此人。因為他引述了某位智者的話：「荷馬是智者的聲音，而阿基洛庫斯（Archilochus）則是智者的精神。」 「因為並非」。正如利巴尼烏斯（Libanius）在《演說集》（Meletai）中所言。 「英雄的」。他稱那些遠征特洛伊的希臘人為「英雄種族」，他說，這些詩人透過自己的詩作使他們變得更為顯赫；但他們卻讓自己變得默默無聞，因為這些詩人對自己的生活隻字未提。 英雄的。指英雄們。 「更顯赫」。即更榮耀。 「美德的」。指詩藝的。 「被違背的」。指被創新的。 阿基洛庫斯。這位阿基洛庫斯是古代的抒情詩人，他不僅對著豎琴歌唱，[註：原文此處拉丁文譯文補充：而且用英雄詩體描述了他那個時代所發生的事情。] 「被相信」。指時間。

643

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）殘篇 出自尼基弗魯斯·格雷戈拉斯未刊對話錄，題為：《佛羅倫提烏斯，或論智慧》。

（……）以及種族？——佛羅倫提烏斯：親愛的克里托布魯斯（Critobulus），你是否知道有一個被稱為塔蘭托（Tarentum）的海灣，既狹窄又向深處延伸，且在其北角有一座大城，是拉刻代蒙人（Lacedaemonians）的殖民地？——克里托布魯斯：如果你說的是別的地方，我不知道，佛羅倫提烏斯；但如果你是指愛奧尼亞海灣之後的那一個，我確實知道。——佛羅倫提烏斯：那麼，親愛的克里托布魯斯，這個塔蘭托海灣，向西和向西風（Zephyrus）展現了所謂的「第二希臘」，即古時畢達哥拉斯智慧的追隨者之地；向東則是卡拉布里亞（Calabrians）行省，當你向右轉進入亞皮吉亞（Iapygia）海角時，它與愛奧尼亞海相連；那位智者色諾芬尼（Xenophanes）便是從那裡出發的。

（……）佛羅倫提烏斯：色諾芬尼，色拉西馬庫斯（Thrasymachus）之子，曾來到希臘，宣稱要展示大量的智慧，首先他造訪了埃托利亞（Aetolia）的一座大城卡呂冬（Calydon）；隨後又去了另一座大城，在言論上不輸給任何首要城市，從埃托利亞開始，一直延伸到奧佐利亞（Ozolian）的洛克里（Locri）。——克里托布魯斯：他從哪裡來，屬於什麼種族？——佛羅倫提烏斯：我們聽說，親愛的克里托布魯斯，這位色諾芬尼出身於卡拉布里亞，但他的智慧並非來自卡拉布里亞，而是深入義大利內部汲取的，且並非汲取了全部，而僅僅是亞里斯多德關於自然科學和三段論的部分，因為他本人對拉丁人和義大利人非常熱衷，但對我們這門希臘語卻是勉強為之。

（……）佛羅倫提烏斯：尼卡戈拉斯（Nicagoras）對色諾芬尼的誇大其詞表示輕蔑，便開始運用天文學知識巧妙地打擊他的傲慢。他放棄了那些需要複雜論證的天文學假設，轉而選擇較小的問題來檢驗他，好讓他更加羞愧；因為在重大競賽中，那些困境並非帶來純粹或明顯的嘲笑，而是帶來一種微小的、模糊的、如同赫淮斯托斯（Hephaestus）步伐般跛行且模稜兩可的嘲笑。——「色諾芬尼，你真是個快樂且有福的人，」他說，「竟然宣稱自己有能力展示所有的智慧。來吧，既然你接受了這份占星術，就站在太陽光下，教導我們現在是什麼時刻，以便作為一個真實的起點，讓你能夠對太陽和其他星星在黃道帶上的位置，做出清晰且無可辯駁的證明。」——但是，唉！這位「全能者」無法滿足這個簡單的問題：他起初語塞，隨後振作起來，宣稱這是不可觸及、無法解決的，並將古老的詩句片段混入他的散文中，雖然和諧，卻毫無科學性。

648

尼基弗魯斯·格雷戈拉斯書信集 I. 致餐桌長官（Praefectus mensae）

你，最優秀的人，不斷地用盛大的讚美將我們的言論提升到天上的高度，可以這麼說；而我，因為無法以對等的價值回報你的善意，只能用冗長的言語向你表達感謝。我希望藉由你所認可的這些言論，向你揭示我內心深處的一點祕密，好讓你親自知曉，當我初次見到你時，我是如何懷疑靈魂是否真是神聖之物，以及其目光是否能精確地延伸；同時也讓你了解，時光流逝如何塑造了我對你的看法，以及為何我將你口中發出的讚美，看得比克羅伊斯（Croesus）的財富以及今日大多數人給予我的讚譽更為珍貴。

古時在弗里吉亞（Phrygia）有一位智者，名叫伊索（Aesop），他並非出自畢達哥拉斯或柏拉圖的學派，也不是出自阿格里真托（Agrigentum）的恩培多克勒（Empedocles），或是其他那些流逝的時光無法抹去其記憶的人；但伊索這位弗里吉亞人的智慧有其獨特之處，即他是自學成才且天生聰慧，並非透過與智者的交往，也不是透過技藝的強制，正如前人的著作傳給後人的聽聞那樣，他強化了自己的天性。正如我們所知，後世那些因智慧而受人欽佩的人，大多是透過各種方式獲得了幫助，有些人是與埃及的智者交流，有些人則是鑽研他們的書籍，或是成為斯多葛學派或學院派的追隨者；然而，這位男子僅憑藉天性中未經雕琢的美德，便展現出令後世智者驚嘆不已的天賦。當我最初聽聞此事時，我將其視為阿提卡人（Attics）編造的寓言，視為完全不可信的虛構，將其歸類為希臘人眾多古老戲言中的一項。

然而，自從我有機會體驗你的交往，並親身領略你那與生俱來的理解力，以及那種幾乎不需要科學耕耘便極為優雅的語言表達後，我不再像以前那樣固執己見，也不再認為這是超越自然界限的事物；相反地，我收斂了航行的速度，開始放下並鬆動了這份心智，同時也試圖用理性來檢驗萬物的本性。我說，既然從雲層降下滋潤大地的雨水，是由海水和河水組成的，那麼河流在沒有雲層的情況下滋潤大地也是合理的，正如我們聽說尼羅河（Nile）從地底汲取水流，取代了雨水並灌溉了整個埃及。如果情況如此，那麼對於人類，若有人推論說，理性的靈魂本性上預先知曉所有的科學，卻因身體的沉重而變得渾濁，從而產生了需要透過外部教育作為藥物來激發回憶的必要性，這也是可以接受的，儘管這種必要性並非以同樣的方式延伸到所有人。因為既然靈魂與身體之間存在著巨大的差異，那麼高貴的靈魂與更純潔的身體結合，從而從源頭上便能毫不費力地洞察萬物，而不需外部的教導，這也是合乎邏輯的。

因此，我欠你多方面的感謝，因為你用那高貴且宏偉的心智將我從長期的困惑中解放出來，那心智中孕育著睿智的謀略；也因為你對我們展現了極其真誠的善意，並隨著時間的推移持續下去，尤其是你那輝煌的語言對我傾注了如此豐富的讚美。我認為，那位弗里吉亞智者，以及時光所帶來的其他類似人物，若他們有知覺，也應當對你的天性表示感謝，因為透過你的天性，他們那令人驚嘆的成就如今已變得確鑿無疑，並被我們所承認。

II. 致扎里迪斯（Zarida）

那句諺語：「遠方的朋友不再是朋友」，長久以來一直困擾著我的耳朵，要求我提供信任的保證，並以某種看似合理的說服力，停留在我的思想中……

653

書信 654 [註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文] ……滋養我的思緒，並激發它們，可以說，引發了一場內戰。因為當我審視自己的心意時，沒有任何方式能說服我接受這種放蕩的信心，因為我認為友誼應當以品格來衡量，而非以地域的條件。然而，對於其他人而言，卻無人不是如此。起初，我們思緒的秤盤尚且平衡。但如今，由於你將所有的砝碼都推向了那一邊，這句諺語已然立下了顯著的戰利品。因為你多次收到我親筆寫給你的信，卻沒有回覆我哪怕隻言片語；因此，你應當深思，若對朋友而言並非朋友，這會產生多大的痛苦。但願你安好，且不要再輕易地想要傷害你的朋友。

[註：以下書信由波伊索納迪（Boissonadius）收錄於《軼聞集》第三卷第187頁，出自皇家抄本。]

Γ΄. 致最睿智的約瑟夫

如果你讚賞我們寫信給朋友，那麼你就該效法；如果你不讚賞，那麼就該寫信並勸誡我，說明為何不該如此。

Δ΄. 致同一人

正如那位波斯國王居魯士（1），他將那些在宴席上最受他敬重的朋友，安置在左手邊，或許是為了將守護較弱部分的責任留給自己（2）。而你，對於所有需要你援助的人，你將他們安置在右手邊的港灣，好讓他們得到更妥善的守護；至於左手，你甚至不屑於讓它知曉這類右手所行的善事（3）。他僅在宴席上如此，而你卻在所有時間裡，不知不覺地款待所有人。既沒有夜晚能讓你安眠，也沒有白天能讓你從這般的寧靜中，被拉扯到政治紛擾的平原；而是讓兩者都留在各自適當的位置，並帶著某種精確的權衡；因為隨著時間日夜的更迭，你所擁有的美善比時間本身更為穩固。因為你以那恆久不變的善行，駁斥了那人的潮汐；而他直到今日，仍無法駁斥你的右手。

既然你的善行田地並非單一，而是從你那豐富的內心深處，湧現出既多產又多樣的果實，我們今日前來，是為了你的這位（4）朋友向你提出請求，你曾多次成為他的保護者，並供應他極大的美善。因此，請在他身陷險境時，顯出你熱切的護衛，他現在比以往任何時候都更需要你那神聖且極其穩固的錨（5），看在神的分上，也看在你那慣有的寬宏大量上，你這最神聖的人，配得上所有善良的人。

[註：以下為原文註釋]

(1) 在波伊文（Boivin）的格雷戈拉斯書信目錄中，此信題為「致大總管」，開頭為「居魯士那坎比西之子……」。 (2) 參見色諾芬《居魯士的教育》VIII, 4, 3。 (3) 這是基督在馬太福音六章3節的教導：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的。」 (4) 抄本如此，或許省略了被推薦者的本名。 (5) 典故出自關於「神聖之錨」的著名諺語。

655

656 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

（續前文）……我（6）從那位睿智的所羅門的《雅歌》中，借用了適合當前需要的詞句，來對你說，我們創造者的喜樂：「冬天已過，雨水止住，百花開放，我們地上的斑鳩聲音也聽見了（7）。」因此，那陰鬱的事物已然消逝，萬物皆顯得充滿喜樂，感謝神賜予我們這份喜樂。然而，那些身陷囹圄與鎖鏈中的人，也必須感受到這份喜樂與光輝，彷彿他們是從陰間復活，並向著現今創造者的春陽投以自由的目光。這件事將藉由這可憐人的一己之力完成，他因鎖鏈的堅硬而變得僵硬，被迫走向暴力的死亡；但在他遭受這一切之前，請你那本性慈悲的本質，也憐憫地看顧他。因為如果這人曾有任何過錯或虛假，那漫長的苦難時光早已將這一切遠遠驅散。

Ε΄. 致桑索普洛斯（8）

我的孩子，這需求，我幾乎要說，是不可推辭的；而你的偉大心靈，是我父親般的朋友。諺語宣稱朋友之間的事物是共有的，友愛的話語也支持這一點；因此，請給予我們所願的，且不要遲疑於尋求我們所能的。

Ζ΄. 致牧首（1）

那位萊斯博斯島的庇塔庫斯認為，要找到一個好人是不可企及的事（2），即便有人極力尋求；而對於科林斯人佩里安德來說，既然獲得自己所渴望的事物似乎是一件困難的事，那麼找到一個渴望正確事物的人，顯得更加困難。但（讓嫉妒消逝吧）我們今日看見這些事正在發生，有些是為了你，有些則是因為你而為了我，以至於萬物皆屬你。因為你是個好人，如果世上真有這樣的人；這就是你的第一項美善；第二項則是，你對我而言也是好人，如果世上真有這樣的人，這對我們兩者而言是共同的，你給予，而我領受。至於另一種結合，其中一部分僅屬於我，既是為了你，也是藉由你，我指的是獲得我所渴望的事物；而渴望正確的事物，這卻是你獨有的，因為正如對所有人而言呼吸是必然的（3），對你而言，善待所有人也是一種渴望，彷彿你來到這世上，若非為了你自己，也是為了他人。既然今日你實踐了你本性的教條，藉由你們那穩固的書卷使我們受益，請再次將它寄給我們，以便我們在接下來的日子裡，無論是我，還是其他朋友們，都能為你獻上無數的讚美。

Η΄.

諺語說，讓豬嘗到狗肉是困難的（4），因為它一旦嘗過，就無法停止那種痛苦的尋求；但對我而言，若有人嘗過你的蜂蜜，要停止則更為困難；因為你看見同樣的人再次前來，且一再前來，祈求你慣有的援助，彷彿他們正乘坐在一艘安全且穩固希望的船上。但你不要停止，最優秀的人啊，要繼續行善，並提供困苦者慣有的幫助。

Θ΄.

據說那位偉大的居魯士，在擊敗米底人、亞述人和巴比倫人，並渡過幼發拉底河，使波斯軍隊征服了直到大海的亞洲之後，他當時說，他內心所感受到的喜樂，比有人向他請求任何恩惠，或是有人為他收繳了整個亞洲的稅金還要大。因為偉大且熱愛榮譽的天性知道如何判斷，前者並非……

[註：以下為原文註釋]

(1) 此信未見於波伊文目錄。我認為那位牧首是約翰·格利基斯（Joannes Glycys）。 (2) 似乎是指庇塔庫斯的名言「成為好人是困難的」。 (3) 柏拉圖《書信集》9：「你還必須考慮到，我們每個人並非僅為自己而生。」 (4) 此信見於威尼斯抄本。 (5) 參見狄奧克里特斯《田園詩》10, 11。

657

658 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

（續前文）……這不僅是智慧與戰略素養的證明，更是高貴靈魂留下的遺產，是流傳千古的讚美；而僅僅給予擁有者一半的榮譽，就像將整個身體的協調性拆解並剝奪了最優美的部分。因此，我發現你，最優秀的人，是一個充滿恩典的寶庫，在那些偉大且生活幸福的人所應具備的外部高貴上，你絲毫沒有欠缺，且你的心靈深處耕耘著深厚的溝壑，從中長出了純潔的思想與合法的正義（6），我帶著極大的勇氣，將這位需要你援助的人帶到你面前，他因善良的行為與品格，激發了嫉妒他的魔鬼；因為他本應因行善而獲得恩典，卻反而招致了責難與痛苦。 我知道，只要你願意，解決這些問題是既容易又微不足道的，但你將會使這位可憐人從沉重的負擔與痛苦中解脫。而且，你將因此獲得光輝的（8）且來自神的獎賞。

請不要責怪我，從最初的一行開始，就向你提出這微不足道的請求，這絲毫配不上你的偉大；因為對我而言，這將是希望的一份不小的資糧，使我在接下來的日子裡，渴望在更大的事情上取得成功；更重要的是，這能鞏固大多數人的推測，即那些認為我在你面前有極大影響力的人。

Ι΄. 致大總管貝科斯（Beco）

據說畢達哥拉斯學派的人，對畢達哥拉斯的教條持有如此神聖且比德爾斐的神諭更穩固的看法，以至於他們在整整五年的沉默中聆聽他的教誨，既不提出質疑，也不發出反駁的言語。因此，我今日也使自己成為一個無舌但全聽的人，只要你願意親自擔任我言論的審判者。無論你對我投以嘲諷的言語，還是不嘲諷，我都會站在兩者面前，向你獻上極其熱切的耳朵。對我而言，你的裁決將顯得比畢達哥拉斯學派對畢達哥拉斯教條的看法更為優越，如果你願意，甚至比德爾斐三腳架上的神諭更為可靠；你對我而言就是如此神聖、令人敬畏，在一切事上都是最強大的，比其他人更睿智，且是超越米諾斯的審判者。如果你也將那承諾給我們的書卷……

[註：以下為原文註釋]

(6) 出自埃斯庫羅斯。 (7) 抄本為「ὅδ'」。在抄本中，抄寫員常將「δὲ」誤認為附著詞。 (8) 或許是「讚美」之意。

659

660 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

ΙΑ΄.

既然你已經離開了祖國與我們這些同鄉（3），並將你那蜂蜜的享受提供給了其他人，若你察覺到我們感到苦惱，我想你不會覺得我們在做什麼荒謬的事，也不是什麼前所未見、從未發生過的事，而是與過去發生的事極其相似。但如果我們克制自己，不願將你的事置於指責的言語之下，那麼你現在就該深思，冤枉像我們這樣天性寬宏、且若有人在某處冤枉我們時極易退讓的人，是多麼可怕的事。因為受害者越是自願地將脖子置於不義之下，加害者所累積的罪名就越是重大。

（……）在賽馬場與戰車比賽中，有些人為了真理而競賽，並為勝利而歡欣；而有些人雖然沒有華麗的戰車，也不懂全能格鬥，卻仍為那些勝利者歡呼，並將勝利者的冠冕視為充滿喜樂的盛宴。願你安好。

ΙΒ΄. 哲學家致塞薩洛尼基大主教格拉巴斯（5）

我不知道世上有什麼比與好人交往更珍貴的，從中一個人可以受益，無論是讚賞他們的德行，還是藉由對比他們與自己的行為來譴責自己；在這種情況下，一個人可以避免傾向於更壞的方向，當他知道自己是有責任的，並被所有投票所譴責時。因為一個人譴責自己是不聖潔且邪惡的，隨之而來的是某種寬恕；因為這也是一件好事。我確實喜愛那些勤奮的人，但由於軟弱，我無法忍受像他們那樣生活。因此，有許多我所欽佩的人，與他們相處時我感到快樂；但當他們不在時，我便轉向另一種交往，即所謂的「第二次航行」，也就是透過書信。 但我將你的品格視為卓越的；因為它在所有投票中，都超越了那些與你志同道合的人。因此，如果可能的話，我希望能與你相處，並享受交往帶來的美善。既然現在無法獲得這一切，因為我離你那珍貴的頭顱太遠了，且過去也未能……

[註：以下為原文註釋]

(1) 此信完整版見於慕尼黑抄本，題為「致塞薩洛尼基霍爾泰托斯修道院院長馬克西姆」。 (2) 在頁面末尾與下一頁開頭之間，至少遺失了一頁。 (3) 既然下文提到格雷戈拉斯寫信的對象來自赫拉克利亞，顯然他本人也是赫拉克利亞人。 (4) 格雷戈里·納齊安稱君士坦丁堡為「世界的眼睛」。 (5) 根據皇家抄本1424號抄錄。

661

662 書信

（續前文）……我甚至會比薩摩斯人畢達哥拉斯更樂意讚美索弗羅尼斯庫斯之子蘇格拉底。因為後者在雅典出生與成長，也在雅典從政，蘇格拉底的舌頭與行為對雅典人而言是公共的利益；而前者離開了祖國航向義大利，以便將自己置於義大利學派的領袖地位，傳給後世。但那個人或許還算不上是有罪的，即便不是完全地，至少在適度與適當的範圍內；因為他認為薩摩斯這座卑微的小島，不足以容納他那與埃及人和迦勒底人交流後所獲得的德行之宏大；而你卻離開了祖國，它不僅懂得尊崇德行，更是在土地、海洋與空氣中都擁有最關鍵的事物，被視為整個亞洲的眼睛（4），並以赫拉克勒斯命名，從中產生了希臘女性中極大的榮耀。

但這些已經夠了；因為這只是為了風趣而說的。我們看見植物將果實獻給他人，而非獻給自己；海洋為陸地居民帶來的果實多於為自己；大地也沒有因為長出麥穗而獲益，因為它顯然是為了他人而勞作；這條和諧的律法始終存在於海洋、大地與所有城市之間，創造者將友誼的資糧以不同的方式賜予不同的人。

我確實承認對你懷有極大的感激，因為你為我提供了與我身邊的人交流的動機；因為我有一種近乎瘋狂的熱情，想要將所有美好的事物都奉獻給祖國，然後我自己就滿足於編織舌頭的劇場，而我本身並沒有什麼適合在相遇時給予的。這並不奇怪。因為你會看見……

[註：以下為原文註釋]

(4) 參見前文註釋。

663

664 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯

（續前文）……我甚至會比薩摩斯人畢達哥拉斯更樂意讚美索弗羅尼斯庫斯之子蘇格拉底。……（此處重複前文）……我今日也使自己成為一個無舌但全聽的人，只要你願意親自擔任我言論的審判者。無論你對我投以嘲諷的言語，還是不嘲諷，我都會站在兩者面前，向你獻上極其熱切的耳朵。對我而言，你的裁決將顯得比畢達哥拉斯學派對畢達哥拉斯教條的看法更為優越，如果你願意，甚至比德爾斐三腳架上的神諭更為可靠；你對我而言就是如此神聖、令人敬畏，在一切事上都是最強大的，比其他人更睿智，且是超越米諾斯的審判者。如果你也將那承諾給我們的書卷……

ΙΓ΄. 同一人致塞薩洛尼基首席書記官索提里奧特斯

你對我而言似乎只有一半是好的；因為你渴望我的書信，記住那古老的交往，這在我看來是正派人的行為；但當你有機會獲得你所渴望的事物時，卻不親自先採取行動來推動我，即便我有些緩慢與遲鈍，你似乎在這一點上忽略了應盡的責任。既然必須有人成為最美好事物的領袖，而你卻不願承擔，儘管你有能力無可指責地在這些事上佔優勢，我便成為了這些事的引導者，好讓你至少能跟隨我，看著我的榜樣。因此，如果從現在起，你拋棄懶散，開始寫信，我們就會讚美你，因為你向我們展示了你自己的品格，且並非像現在這樣不完整。如果我看向你，我也不會停止以同樣的方式回報你；因為對我而言，既然從你那裡獲得了一切，我也理當回報應盡的責任；「給予一些，也領受一些，」你的一位古人說，「因為手洗手。」但如果你堅持沉默，就不要再追究我的粗魯，或是對朋友的輕視；而要責怪你自己忽略了應盡的責任，那本可以一直推動我寫信的責任。因為我也將保持沉默，既然推動者已不存在；因為即便在現在，如果不是這位善良的年輕人……

ΙΔ΄. 致最睿智的約瑟夫

尼科馬庫斯之子亞里斯多德以及所有異端者，對友誼的定義並非單一，而是多重的，且在許多方面有所不同，並在更具體的層面上展開。因為不僅是政治的、部落的，甚至是親屬與友誼的關係，以及所有相似與反向的關係，他們都說服自己去了解友誼。顯然，這是指從較大者對較小者，以及反之；從較神聖者對較人性者，以及反之；從這裡引入了對神的愛、愛神、愛父與愛子。如果這些屬實，那麼將我們與你那偉大程度之間的關係稱為友誼，也不會是不恰當的；在主體上是相同的，但在關係上卻有所不同。

為了讓論述切中目標，在波斯灣與最高山脈之間，有著卡爾馬尼亞（Carmania），這是一個名字並不單一的地區。對他們而言，有些地方無法居住，有些則是居住地；向北是米底，向南則是印度人與印度海。據說在那裡，當人們約定友誼時，會割開臉上的某些血管；然後將流出的血液混合在飲料中，彼此舉杯；他們認為品嘗彼此的血液，是擁有穩固且安全友誼的保證。

我本人將這視為純潔的擔保，對於你這位最神聖的人，我已經提供了你所尋求的書信，雖然或許有人會說這並非肉體的血液；但若說這是靈魂的另一種方式，我想我也不會犯錯；我自己給予了自己充滿輕鬆與喜樂的希望，認為這會隨著給予而跟隨；我所說的正是你的言論，你並非為了自己而勞作，正如海洋並非為了自己而散佈水分，而是為了那些從中追求利益的人；如果你認為你自己的事物為了我們而保持不外流，且……（後略）

665

666 書信： 當有人認為他在做某種遊戲，或是在講述神話、神的誕生、他們之間的友誼、爭吵，或是某些較為卑劣且充滿嫉妒的愛情故事，甚至將這些被視為陰險狡詐的人作為書中的主角時，若有人能審慎地觀察，便會對這位作者給予公允的評價。

因為這位神聖的人將「理智」（Nous）置於萬物之上作為引導者；他絕不說任何卑劣或無益的話，即便我們無法充分領會他那詩人般的狂熱所欲表達的一切。有時他教導神學，有時教導敬虔；有時詳述萬物的起源，有時又發表一些關於自然的論述；他探討元素之間有時結合、有時對立的哲理，儘管他是在較為卑劣的表象下進行這些論述。隨後，他從那樣的高度降下，彷彿從某個瞭望台下來，並開始處理伊利昂（特洛伊）的陷落以及隨後的歸鄉旅程，這其中涉及了許多重大災難，或許連數算都難以做到，更不用說要全面地審視他所陷入的那些技藝與謀略之廣度。因為如果他一開始就直接進入主題，對大多數人來說，這會顯得平淡無奇且缺乏色彩，因為他既沒有從歷史中，也沒有從其他詩歌的權威中獲得足夠的素材來進入這個主題。然而，正因為他採取了這樣的編排方法，他為兩部分都賦予了適當的目標；他賦予詩歌慣有的華麗與優雅，以至於它在各方面都顯得完整，沒有遺漏任何相關的內容。即便他穿插了許多歷史與神話，他也不會偏離主題太遠，以至於不能迅速回歸，並詳述奧德修斯所經歷的苦難，而這正是他迂迴進入那些內容的原因。且讓人不要以為荷馬的詩歌純粹是虛構的，他塑造了一個從未存在也不會存在的人，正如他所描述的那樣；即便他因詩人的自由而大膽地進行了某種虛構，他也不會因此損害其目標，因為他為這個主題提供了極其豐富的合理性。

他與那些必要的人一同行事，並設計與安排了各種技藝與實踐，彷彿這些事情確實發生過，並以最合理的方式迎來了結局；不僅如此，他還以知識教化民眾，引導他們的行為；他調整靈魂，不僅是為了他們自身，也為了讓他們彼此和諧相處。

他有時會責備並嘲諷思想的愚鈍、無知與不解；任何歸因於惡習的方式，都被視為較差的一類；這對神聖的事物是敵對的，對人類本性也是敵對的。總而言之，他將自己塑造成一個教導神聖與世俗知識的公共學堂。

但如果這位偉大的英雄確實是透過詩歌的繆斯而成就的，那麼這也確實像是為了將某種神聖的知識灌輸給人類而成就的：顯然，這是為了讓我們在面對物質與外在事物所帶來的突發狀況時，無論是出於運氣、他人的惡意，還是我們自身思想的卑劣與無知，以至於我們遭受了極大的痛苦，我們都能以極其明智、寬宏且高尚的方式去應對；我們絕不放棄，也不背叛本性的尊嚴，不會隨著每次發生的事情而改變，尤其是面對那些非我們所願的事情時。因為他從經驗中看到，其他惡事中最常侵擾人類的是什麼，並將這種方式轉向自身，這往往是由多種原因引起的，正如事物多變的運動所豐富地提供的。

所有人，無論是單獨還是兩兩結伴，甚至更多人，都知道這些苦難發生在人類身上；沒有人因為不知道這些，而能免於遭受或存在。此外，若認為關於他的這些描述純粹是詩人的自由，那是不合理的，因為我們都知道奧德修斯是一個足智多謀的人，是伊薩卡與凱法利尼亞的國王，此外還是西緒福斯的父親、奧托呂科斯的祖父；據說他們因邪惡的思想而在陰間受罰；還有他的妻子佩涅洛佩，她是女性中的佼佼者，賢淑且端莊；以及她的父親伊卡里奧斯，還有他唯一的兒子特勒馬科斯。如果我們承認奧德修斯是詩人虛構的，那麼這些名字與事件又如何能與他聯繫在一起呢？如果我們完全承認這些，那麼荷馬所說的一切就成了胡言亂語。

他提供了各種資源；有時我們這樣受苦，有時那樣受苦；以及這些事情發生在誰身上；這其中包含了詩歌中更優越的部分，就像在面對一場巨大的勇氣之戰時，努力克服某種可怕且不可抗拒的事物；因為在詩人看來，沒有什麼比武裝人類的靈魂以忍受我們隨時可能遭遇的災難更重要的了。

他對此做了如此精心的準備，並沒有公開承認他的意圖，也沒有預先宣告這件事以及他爭論的原因；而是考慮到言辭的價值，特別是詩歌的美德，他暫時用某種面具掩蓋了目標，這對其他詩人來說也是值得尊敬的，因為他沒有什麼可說的，卻大膽地虛構了這一切，以便透過如此巨大的榜樣來教導人們不要對災難感到厭惡，也不要向可怕的事物屈服，而是要勇敢地站起來，至少在人類的能力範圍內，注視著這樣的紀念碑。因為我認為，當人們在這裡看到英雄的遭遇時，不會有人哀嘆貧窮、赤身露體、流亡、海難，更不用說危險、漂泊、朋友的陰謀、同伴的喪失、死亡本身，無論是來自本性還是外來的暴力；也不會哀嘆人類所遭受的一切不幸，無論它是如何發生的，以及伴隨著什麼樣的原因；人們會認為自己所遭受的一切遠不及他的遭遇，並會真誠地進行哲學思考，對這位詩人懷有極大的感激之情，不僅因為他是一個能夠教導各種美德與人類知識的人，更因為在我們遭受可怕痛苦的這一部分，他以這位男子的名字命名；因為這部關於奧德修斯的詩歌，確實是一個公共的教育場所，它教導那些尚未受苦的人如何準備去受苦；並勸導那些已經受苦或正在受苦的人保持堅忍。詩人如此明智且多樣地為人類預作了準備；他為所有遭受可怕痛苦的人調製了一種共同的治療藥方，編織了奧德修斯的漂泊以及他所經歷的一切；那些接觸這部詩歌的人，可以觀察到這些事情是否如此，以及是否從中獲得了任何益處；對於那些在哲學中練習面對死亡的人來說，這在當下是必要的。

——註：關於奧德修斯的全部敘述，荷馬是如何講述他的。

在伊利昂陷落後，奧德修斯被猛烈的風暴驅逐，抵達了基科涅斯人的城市，即著名的伊斯馬魯斯，也就是現在所說的馬羅內亞，他本打算航行離開；但他的朋友們不讓他走。第二天，大陸上的基科涅斯人聚集起來，整天戰鬥；到了傍晚，奧德修斯的人戰敗了，損失了七十二人，即每艘船六人；因為奧德修斯有十二艘船；就這樣，他們被迫航行離開。

他們被可怕的風暴困住；好不容易抵達陸地，在岸邊停留了整整兩天；第三天開始航行，差點就能平安抵達家鄉。但他們從伯羅奔尼撒的馬利亞角被吹走，在可怕的風暴中漂流了九個晝夜；第十天，他們抵達了食蓮人，即卡馬里納人的土地；取水後，他們在船邊用餐；隨後派了三人去查看該地區；他們嚐了蓮花後，就不想回來了；奧德修斯將他們綁起來，航行離開。他們在夜間抵達了一個無人的小島，那是獨眼巨人的島嶼，島上有許多野山羊；第二天，他們獵捕了一百二十八隻，整天都在宴飲；傍晚時分，他們在獨眼巨人的土地上看到了火光，並聽到了微弱的聲音；第二天，奧德修斯將十一艘船留在小島上，只帶著自己的一艘船，在划槳的幫助下航行到獨眼巨人的土地；他們在那裡用餐並睡覺。

當他傍晚抵達時，將所有的羊群趕進洞穴，又吃了其中的兩隻，奧德修斯的人在洞穴中被困住，他問他們的船在哪裡，以及他叫什麼名字；他欺騙了他，說船被海浪摧毀了，而他自己叫「無人」；他抓住了兩個同伴吃掉；第二天又吃了兩個，並將其餘的人關起來，將羊群趕出去放牧；奧德修斯的人準備了一根削尖的木頭，放在火上烤，使其乾燥變硬；他們商定要弄瞎他；他們確實這樣做了。

當他傍晚回來，將所有的羊群趕進洞穴，又吃了其中的兩隻，奧德修斯命令他們給他倒酒，他喝醉後，他們弄瞎了他；當他大叫時，所有的獨眼巨人都來了；聽到他大叫說「無人弄瞎了我」，以為他瘋了，就離開了；第二天早上，他坐在洞穴門口將羊群趕出；以便隨後關上洞穴，在裡面找到他們並殺死；他們在羊群下面先跑了出來，並在船上裝了許多東西，航行離開；當奧德修斯和同伴們大叫時，獨眼巨人聽到了，舉起一塊巨大的石頭，扔進海裡，海浪將他們的船轉向陸地；當他們再次航行離開並大叫時，他向波塞冬祈禱，讓他們不要回到自己的家鄉；他又扔了一塊石頭進海裡，將船帶回陸地；隨後他們害怕並航行離開，來到了長島，那裡有他們其餘的船；他們發現其他人正在哭泣。第二天，他們划槳航行，來到了埃奧利亞，在那裡停留了一個月，奧德修斯從埃奧洛斯那裡拿到了裝風的皮囊，在西風的吹拂下航行了九個晝夜；第十天，他們看到了伊薩卡，看到了人、火與煙；奧德修斯疲憊睡著後，他們解開了皮囊，以為裡面有財寶；風吹散後，海浪將他們再次帶回埃奧利亞。

埃奧洛斯看到他們祈求，將他們視為神的敵人而趕走；他們划槳航行了六天，第七天來到了萊斯特律戈尼亞；萊斯特律戈尼亞人下來，用石頭將他們的十二艘船連同所有的人一起砸碎；只有奧德修斯砍斷了自己船的纜繩，逃脫了；他們划槳航行，來到了喀耳刻的艾亞島，她會將人變成野獸；他們在陸地上停留了整整兩天觀察，第三天分成兩組，一組由歐律洛科斯和二十二個同伴組成，另一組由奧德修斯和另外二十二個同伴組成，以便與他一起去見喀耳刻；他與他們一起上去，在喀耳刻的院子外面看到了狼和獅子，牠們溫順地搖著尾巴；朋友們進去後，他留在外面；喀耳刻給他們喝了混有奶酪、大麥粉和蜂蜜的酒，將他們變成了豬。歐律洛科斯回到奧德修斯和其他人那裡，無法言語，眼淚不斷流下，好不容易恢復過來，講述了一切；奧德修斯要求他指路；他不聽，奧德修斯獨自開始了旅程。赫耳墨斯遇見他，講述了喀耳刻的一切，並給了他「莫呂」；這是一種對抗魔法的草藥；就這樣，他來到喀耳刻那裡，不僅沒有變成野獸，還拔劍指向她，說服她將他的朋友們從豬變回人。奧德修斯下去，帶上了歐律洛科斯之後的其餘朋友們；他們在喀耳刻那裡停留了一年，奧德修斯與喀耳刻同住。

在他們準備航行時，她告訴他們，除非他們下到陰間，並從提瑞西阿斯的靈魂那裡得到預言，否則他們無法回到家鄉；他們航行了一整天，穿過西方的基梅里安海洋，挖了一個坑，宰了一隻公羊和一隻母鳥，將血倒入坑中，並向死者獻祭，靈魂們前來喝血。奧德修斯握著劍，不讓他們喝，直到他們告訴他他想知道的一切；第一個來的是埃爾佩諾爾的靈魂，他還未被埋葬，躺在喀耳刻的房子裡；第二個是安提克萊亞，奧德修斯的母親；然後是提瑞西阿斯；他預言了奧德修斯將要經歷的一切；之後，英雄們的妻子們也來了；每個人都說了自己是誰以及經歷了什麼；隨後他們害怕戈耳工出來，再次登上船，航行到位於黎明處的喀耳刻島；他們埋葬了埃爾佩諾爾，從喀耳刻那裡得到必需品後航行離開，奧德修斯從她那裡學到了關於塞壬、漂流岩、斯庫拉、卡律布狄斯、赫利俄斯的牛以及所有的一切，就像從提瑞西阿斯那裡學到的一樣。

奧德修斯用蠟封住同伴的耳朵，將自己懸掛在桅杆上航行經過塞壬，他的耳朵無法聽到；經過後，他們解開了奧德修斯；隨後航行經過漂流岩，這些岩石互相撞擊，發出可怕的聲音（根據荷馬，這些也被稱為庫阿內埃，位於奇里乞亞和潘菲利亞之間），以及其他一些岩石，他們穿過卡律布狄斯，更靠近斯庫拉。斯庫拉從船上抓走了六個人，其餘的人用更強勁的划槳逃脫了；到了晚上，他們接近了被稱為特里納基亞的赫利俄斯島；奧德修斯命令繞過它；但他們不聽，登上了岸；起初他們靠狩獵和釣魚為生。

當南風吹了一整個月，奧德修斯上島深處祈禱並睡著後，歐律洛科斯的人宰殺了赫利俄斯的牛，吃了整整六天；第七天，可怕的風停止了，他們上船航行，首先被強大的西風摧毀，隨後被雷擊；奧德修斯獨自抓住船的殘骸，整夜漂流。日出時，他被南風帶走，來到卡律布狄斯附近，抓住那裡生長的一棵無花果樹，懸掛在上面；木頭沉入深淵。直到很晚，當它們浮上來時，他從無花果樹上下來，抓住了木頭；就這樣游了九天。第十天，他來到了奧吉吉亞島，那是卡呂普索的島嶼，他在那裡與她共度了七年；第八年，在宙斯對卡呂普索發怒後，他乘木筏離開；就這樣，奧德修斯乘木筏航行了十七天；第十八天，他看到了法埃亞基亞，即所謂的克基拉；由於波塞冬的憤怒，風暴摧毀了木筏；他游了整整兩天。第三天，琉科泰亞憐憫他，給了他她的頭巾，他帶著它來到法埃亞基亞人的土地，倒在樹林裡睡著了。

在他們準備航行後，他告訴他們，除非他們下到陰間並從提瑞西阿斯的靈魂那裡得到預言，否則他們無法航行離開；在他們準備航行時，阿爾基諾奧斯的女兒瑙西卡與她的侍女們去洗澡，並與侍女們一起玩耍，當她們互相拋球時，發出了聲音，奧德修斯醒來，祈求她。她給了他食物和衣服，命令他去她父親的房子，並祈求她的母親阿瑞特，以便得到他想要的；他來到那裡，受到阿爾基諾奧斯和阿瑞特的詢問，並講述了我們所說的全部主題。從他們那裡得到足夠的禮物後，他被送往伊薩卡。

他在傍晚登上前往法埃亞基亞的船，在黎明時分抵達那裡，以乞丐的身份進入養豬人歐邁俄斯的住處，顯然也去見了其他牧羊人，並來到了他妻子的求婚者那裡；在被他們多次侮辱後，他向他最親愛的兒子特勒馬科斯和僕人們表明了自己的身份；他之前被一隻狗認出，那是他與其他盟友前往伊利昂時留下的，當時它還很小。總之，他與他真正的兒子和他的牧羊人一起，殺死了所有的求婚者，並向他的妻子表明身份，與她同床，詳細講述了一切；第二天早上，他去了田野。求婚者的親屬得知了發生的事情，首先來到奧德修斯的房子，埋葬了死者；隨後武裝起來，也來到田野準備與奧德修斯作戰；但在雅典娜的建議下，他們和解了，爭端平息；奧德修斯根據神諭來到伊庇魯斯的歐律塔納斯部落，獻上了規定的祭品；年老後，他被喀耳刻為他生的兒子特勒戈諾斯所殺。

675

帖撒羅尼迦的尼羅（NILUS THESSALONICENSIS） 676 有人將他與某位梅索內（Methone）的主教尼古拉（Nicolaus）混為一談，並稱這位尼羅有兩個名字，理由是他曾使用過一些抄本，其中包含該作者或其他論點相近者的著作，而這些抄本中有時會加上「卡巴西拉」（Kabasilas）這個名字。然而，這並非認定尼羅與尼古拉為同一人的有力論據。薩爾馬修斯（Salmasius）將此論點視為無稽之談，並以一個類似的例子予以駁斥：他在帕拉蒂尼圖書館（Palatine library）的抄本中，也發現了梅索內的尼古拉反對拉丁派的幾篇辯論，以及帖撒羅尼迦大主教巴西流（Basil）的論文；他運用同樣的邏輯指出，若依此類推，他也能將尼羅、尼古拉與巴西流這三個人，創造出一個三位一體的「革律翁」（Geryon）。至於有人試圖從文風的相似性來論證他們是同一人，他深知這種說法毫無根據；因為他閱讀過許多近代希臘教父的手抄本與印刷本，這些著作在論點與文風上都極為相似，但這並不代表作者是同一人，只能推測他們生活在同一個時代，因此文風顯得相近。

這位未具名的博學之士，其關於尼羅與尼古拉的推測遭到了薩爾馬修斯的駁斥，此人即是博納文圖拉·武爾卡尼烏斯（Bonaventura Vulcanius）。他的言論應受到更嚴謹的檢視，在此我不厭其煩地引用他為帖撒羅尼迦主教尼羅所著《論羅馬教宗的首位》（De papæ Romani primatu）一書所寫的序言中的部分內容：「我的抄本在書首明確標示著『帖撒羅尼迦大主教尼羅』之名；但由於同一抄本中還有其他論點相近的論文，我在其中有時會發現『梅索內主教尼古拉』的名字，有時又加上了『卡巴西拉』之名。因此，我幾乎確信這位尼羅有兩個名字，換言之，尼羅與這位尼古拉是同一個人。即便這位是梅索內主教，而另一位是帖撒羅尼迦大主教，這也不會動搖我的觀點。因為無論古今，主教從一個職位升遷至另一個更尊貴的職位，或升任大主教，都是常見之事。此外，現存梅索內的尼古拉的著作，無論是印刷本還是手抄本，其文風與論述脈絡都與這位尼羅完全吻合。梅索內的尼古拉的論文已收錄於禮儀作家選集中，而我曾見過他的一些手稿，現存於義大利與西班牙的圖書館中，其中有七篇關於基督裡生活的講道集，有些人將其歸於尼羅名下，這對我的觀點極為有利，且我認為他們並未判斷錯誤。我手邊還有梅索內的尼古拉的一部傑作，他以極其博學的方式駁斥了普羅克洛（Proclus）的《柏拉圖神學》（Theologiam Platonicam），該書由211個命題組成，作者在其中——這位哲學家究竟是更為謹慎，還是更為激進的基督之敵，尚待商榷——試圖以哲學推理與論證來推翻基督教信仰的原則。書名如下：『梅索內主教尼古拉對呂基亞的柏拉圖哲學家普羅克洛之神學要素的闡釋』等。我認為，這些由梅索內的尼古拉所寫的書，與我們這位尼羅簡潔而優雅的文風極為相似。坦誠的讀者啊，我僅以此提醒您，並將對整件事的判斷留給您。」

這位博學之士（無論他是誰）將尼古拉·卡巴西拉（Nicolaus Cabasilas）與尼羅混為一談，且由於卡巴西拉的記憶已逐漸模糊，他將梅索內的尼古拉置於其位置上，這並不令人驚訝。尼古拉·卡巴西拉與梅索內的尼古拉之間存在巨大的時間間隔，後者比前者古老得多。如果根據格斯納（Gesner）的摘要作者所言，梅索內的尼古拉活躍於1230年拉斯卡里斯（Lascaris）王朝時期，他寫了許多反對教宗派的著作（這些著作在圖書館的手抄本中可見，例如他寫給那些懷疑聖餐餅酒並非我們主耶穌基督之體血的人的講道，現收錄於比涅（Bigne）的《聖教父圖書館》中），而卡巴西拉則活躍於1314年。因此，若摘要作者的說法屬實，梅索內的尼古拉與卡巴西拉之間相隔了84年。為了讓事情更清楚，約翰·維庫斯（Joannes Veccus）活躍於米海爾·帕里奧洛格斯（Michael Palæologus）統治時期的1371年。但維庫斯比卡巴西拉古老得多，他寫作並徹底瓦解了梅索內的尼古拉關於聖靈亦由子而出的論點。因此，梅索內的尼古拉與尼古拉·卡巴西拉不可能是同一個人。此外，尼古拉·卡巴西拉雖然追隨並支持尼羅關於聖靈由子而出的觀點，但據我所知，圖書館中並未發現他寫過任何反對羅馬教會的相關論著。

帖撒羅尼迦大主教尼羅的《論證演說》已由克勞狄·薩爾馬修斯（Claudius Salmasius）與博納文圖拉·武爾卡尼烏斯（Bonaventura Vulcanius）編輯出版（希臘文與拉丁文對照），文中論證了拉丁教會與希臘教會分裂的原因，並非其他，而是因為教宗拒絕將爭議事項提交給大公會議審理與判決，反而堅持自己獨自擔任爭議的導師與法官，將其他人視為唯命是從的門徒，這與使徒及教父的律法與行為背道而馳。此外，還有他的《論教宗的首位》，以及其他關於希臘人爭議事項的著作，並附有註釋，於1608年在哈瑙（Hanau）由魏歇爾（Wechel）印刷廠出版，八開本。

677

這部小書也由馬提亞·伊利里庫斯（Matthias Illyricus）從希臘文譯成拉丁文，正如格斯納的摘要作者所寫。這部分裂派的作品，不可否認是充滿了毒素，且極具破壞性，因此深受異端歡迎。但他對羅馬教會所發出的褻瀆言論，以及他在散佈這些言論時所使用的論點，早已在佛羅倫斯大公會議上被多人駁斥，會議後又被其他人以極其博學與精湛的方式駁倒；如今，這些言論終於被以哥尼亞（Iconium）主教約翰·馬修·卡里奧菲洛（Joannes Matthæus Caryophyllus）在《對帖撒羅尼迦尼羅的駁斥》一書中徹底瓦解與粉碎，該書於1662年在巴黎出版，希臘文與拉丁文對照，八開本。

我親眼所見的作品如下：《反對拉丁派的書卷，其中包含對拉丁派的回應，作為那些希望與他們爭辯者的手冊》。開頭為：「在神學教義中，有些是明確規定的……」。他對異端分子說話較為謙遜：我並未見到摘要作者所吹噓的《反對教宗暴政與拉丁派》一書。所有這些希臘文手稿皆存在，並已由伊利里庫斯譯成拉丁文出版。

《關於聖靈的拉丁派論點，他們認為由此可證明聖靈亦由子而出》。開頭為：「首先，這是大公教會的一種古老觀點。」

《關於結論，或關於聖靈，第一篇演說》。開頭為：「拉丁教會為其觀點辯護，這些也是……」

第二篇演說。開頭為：「即便是使徒的傳承……」

第三篇演說。開頭為：「此外，從……的判決中。」

第四篇演說。開頭為：「不僅如此，還來自神聖且大公的會議……」

第五篇演說。開頭為：「確實，也來自神聖且大公的第六次會議……」

《對拉丁派命題的解答，他們認為由此可推論聖靈由子而出》。開頭為：「與其說這些是真實的，不如說……」

《拉丁派使用三段論無法證明聖靈由子而出》。開頭為：「至於剩下的三段論，其力量是如此……」

《對拉丁派關於聖靈發出之論點的解答》。開頭為：「這一點從反駁的言論中顯而易見。」

《同一作者關於聖靈發出的摘錄》。

關於這部尼羅巨著的規模，貝薩里翁（Bessarion）樞機主教在西羅普洛斯（Syropulus）所著的《佛羅倫斯大公會議史》第6卷第12章中對希臘人說：「然而，如果卡巴西拉關於添加（和子句）寫了四頁，而我們所說的關於此事的演說是一本書，那麼關於他所寫的整本書的教義，我們難道不能說出許多美好的事物嗎？」也就是說，我們不必畏懼拉丁派，因為卡巴西拉在寫到添加物時，僅填滿了一本書的幾頁：這就是我們對同一主題所傾注的內容。因此，當卡巴西拉為了闡明同一教義而寫成一整卷書時，我們難道不能對該教義寫出比迄今為止所發表的更為卓越的內容嗎？

至於這位尼羅在這部宏大的著作與龐大的篇幅中完成了什麼，以及他如何在反對拉丁派的汪洋大海中駕馭自己的論點，在心中匯聚並編排軍隊，卡巴西拉在該書的序言中為我們做了不偏不倚的區分，這位卡巴西拉是尼羅的姪子（兄弟之子）。為了讓您不必在搜尋這些內容上浪費時間與精力，我們將其附於此處：

「由這位編纂了這部傑出著作者的姪子所寫的序言，以簡短的文字清晰地闡述了整個主題。這本書是為了反對拉丁派的創新而寫的，它保持了這樣的順序：列舉了所有拉丁派似乎用來推論信經中添加物的論點。首先，演說針對拉丁派的結論，證明與其相反的觀點在各方面都是真實的，即聖靈僅由父而出，並以聖經與聖教父的見證來證明，拉丁派與我們一樣必須相信這些見證；因為從信仰的首要前提、主的言論、使徒的教導、大公會議、使徒的繼承者以及幾乎所有神學家的觀點來看，真理推論出聖靈僅由父而擁有其存在。在用五篇演說證明這一點後，他轉向了那些命題，因為這是教會在為正統教義與異端爭戰時的古老習慣，即首先展示關於神的真實觀點，然後解決反對者的異議，這在閱讀大公會議的議事錄時尤為明顯。由於拉丁派的命題，有些取自聖經與神學家，有些取自人類的推理與對事物的認知，因此針對它們的論述也是雙重的：一方面證明他們歪曲了聖經的神聖概念，且他們所引用的教父並未給予拉丁派任何幫助；另一方面，第二本書駁斥了那些荒謬的三段論。為了從各方面顯明真理與我們同在，他還引用了第八次大公會議的議事錄作為見證，從中可見聖靈僅由父擁有其存在是整個教會的共同觀點。因為在馬其頓人（Macedonian）統治時期，在佛提烏（Photius）牧首與教宗約翰（John）在君士坦丁堡召開大公會議時，共同審議了聖靈的發出，結果顯示拉丁派的添加是荒謬的，且應受咒詛。當時教會的事務得以安定，希臘人說服拉丁派從信經中刪除了添加物。但後來他們再次分裂，且情況惡化，我們的教會對拉丁派的厭惡感加深，我們這裡的其他美好事物也被當時的統治者所破壞，這本書也從這場大公會議的紀錄中消失了，因為他們逃避了那裡的檢驗，儘管我們這裡有第八次大公會議的教規，且拉丁派也承認曾召開過第八次大公會議。因此，關於這場會議的歷史書籍消失了，只有少數片段被遺漏，蒙福的尼羅收集了來自各處的資料，並將其放入這部反對拉丁派的著作中，作為真理的明證。因為從這些資料中可以看出，當時確實召開了那場大公會議，拉丁派的添加物也從信經中被刪除，教會之間的和諧與和平也因此而達成。」

681

分裂派如此頌揚他們的「皮提亞」（Pitheia），即使他們有親屬關係或依賴其他尊貴的頭銜，令人驚訝的是，他們竟如此膨脹，彷彿藉由附屬的事物突然飛向更高處，深入他人的隱密之處，並跳出自己的界限：以至於他們經常被發現陷入瘋狂。誰會相信這位帖撒羅尼迦的尼羅，在撰寫關於聖靈僅由父而出的著作時，在自己人中竟享有如此高的聲望，以至於僅憑他這一本書，就能讓當時在義大利活躍的眾多博學與精通神學的人士俯首稱臣？然而，在忽略了其他卡巴西拉所拼湊的更古老的著作後，在離開君士坦丁堡之前，在全體會議上，卡巴西拉將尼羅作為唯一的人選，推薦給那些承擔辯論責任的人，以便將他的著作發表並進行審查。因為西羅普洛斯（Skyropulus）在第3卷第7章中如此寫道：「然而，在經過許多此類言論後，大家認為最好閱讀聖卡巴西拉的書，並從中挑選與審議必要的內容。馬可·歐根尼科斯（Marcus Eugenicus）修士與上述的斯考拉里奧斯（Scholarius）承擔了這項任務，他們在皇帝面前與上述的一些人會面，審議並操練這些問題。」確實，在經過許多來回的談話後，大家認為讓我們的學者研讀書籍，特別是聖卡巴西拉的著作，並從中如同從豐饒的寶庫中汲取對我們有用的教義，是符合理性的。馬可·歐根尼科斯修士與剛才發言的斯考拉里奧斯承擔了這項重任；他們在皇帝面前與上述的一些人會面，仔細審查了卡巴西拉的著作與文學遺產，提出了留待公開審查的問題。

克雷頓（Creyghton）翻譯道：「讓我們的學者研讀卡巴西拉的書，也就是說，讓我們的學者研讀書籍，特別是聖卡巴西拉的著作，如同從豐饒的寶庫中……」。在其他一些地方，無知有時會帶來自信，但在克雷頓身上，這種情況卻是持續不斷的。但類似的事情應被忽略。在此之前，希臘已有許多人撰寫了反對拉丁派關於聖靈僅由父而出的著作，如牧首佛提烏、梅索內的尼古拉、約翰·弗努斯（Joannes Phurnus）、安德羅尼庫斯·卡馬特魯斯（Andronicus Camaterus）、狄奧菲拉克特（Theophylactus），對此無人懷疑：約翰·維庫斯（Joannes Veccus）以極其敏銳的眼光審視了他們的論點，並以最有力的理由將其駁斥與粉碎。因此，如果你的那位西羅普洛斯，以及他所說的被召集來商議的人，在神學藝術與能力上出類拔萃，而不是處於對事物完全無知的狀態，他們就會向這些人求助，而不是向卡巴西拉求助。但這不足為奇：物以類聚。那麼，在新的大公會議紀錄中，帖撒羅尼迦人對那些將其視為褻瀆與不虔誠而拒絕的編輯者有何看法？

「願那位以言論、行動與神聖著作捍衛基督教會，並以神賜的言論與不可反駁的論證，使巴拉姆（Barlaam）與阿金迪努斯（Acindynus）的空洞喧囂蒙羞並予以駁斥的聖潔帖撒羅尼迦大主教尼羅，永垂不朽。」

西蒙·帖撒羅尼迦（Simeon Thessalonicensis）在《反對異端對話錄》中也以同樣的方式寫道：「還有另一位神聖的尼羅，他雖然獲得了帖撒羅尼迦的教座，卻未能親自前往，但他針對拉丁派的創新，以及針對巴拉姆與阿金迪努斯那可悲的異端，撰寫了輝煌、極其真實且強有力的評論。」

瞧瞧帖撒羅尼迦人在大公會議紀錄中那陳腐的愚蠢。他們對尼羅最傑出的貢獻——即他最充分捍衛的「聖靈僅由父而出」——卻隻字不提，以免顯得對拉丁派不敬，或因公開譴責拉丁派的觀點而招致惡名；相反，他們對一件微不足道且在希臘人中並無共識的事——即對巴拉姆與阿金迪努斯的譴責（尼羅是否曾對此寫過任何東西尚存疑）——卻大加讚賞。他們對該市其他被加入新大公會議紀錄的主教們也採取同樣的做法。他們對反對拉丁派觀點的著作隻字不提，彷彿這些著作從未存在過，而在其他不冒犯拉丁派的事情上卻喋喋不休。但關於這些，以及提到的那些主教，以後再詳述。至於這位尼羅在闡述神學問題上的價值，請閱讀我編輯的喬治·特拉比松（Georgius Trapezuntius）致約翰·庫博克萊修（Joannes Cuboclesius）關於聖靈亦由子而出的著作，收錄於《希臘正統》第一卷。你不會後悔閱讀這些內容。

682

約翰·斯蓬達努斯（Joannes Spondanus）在1622年的《年鑑》中寫道：「後來，尼古拉·卡巴西拉成為帖撒羅尼迦主教，他留下了許多著作，但都沾染了希臘分裂主義的煙塵；據說同一位德米特里（Demetrius）曾以希臘文與拉丁文撰寫反對他的著作，以支持聖托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas），而卡巴西拉是第一個攻擊聖托馬斯的人，他還將聖托馬斯與奧古斯丁等人的古老著作譯成拉丁文，沃拉特拉努斯（Volaterranus）等人稱讚他是一位博學且聖潔的人。然而，有些人將上述的尼古拉與同樣被稱為卡巴西拉的帖撒羅尼迦大主教尼羅混為一談，後者生活在同一個時代。無論他們是同一個人，還是不同的人，也無論他是在尼古拉之前還是之後佔據了那個教座（我看到對此有爭議，但這並不重要），他被發現寫了兩篇反對羅馬教宗首位的小論文，這些論文深受異端分子的喜愛。」讀者啊，請看看這位教會年鑑作者在寥寥數語中表現出的無知。他甚至無法區分他親眼所見的事物。他看到了異端分子喜愛的那本書的標題，以及書首標註的作者名字，卻無法區分這兩者。這簡直是在烈日下昏花，比盲人更盲。反對羅馬教宗首位的小冊子作者是尼羅。其他許多著作則以尼古拉·卡巴西拉的名義到處流傳。因此，那些將尼古拉與尼羅混為一談的人，以及斯蓬達努斯，他們的判斷都是錯誤的。既然尼古拉是尼古拉，尼羅是尼羅，如果你想成為一名經驗豐富的歷史學家，你就必須釐清他們生活在什麼時代，誰先佔據了帖撒羅尼迦教座，誰後來佔據了君士坦丁堡教座。但你對爭議的回答相當寬泛，卻說這並不重要。回答得非常敏銳，卻非常荒謬。此後，任何對某種觀點感到不確定的人，若想消除疑慮，只需引用斯蓬達努斯的這番回答，就能得到充分且權威的滿足；這並不重要。尼古拉寫了很多，但沾染了希臘分裂主義的煙塵。他寫了很多著作，這是事實，這些著作被天主教徒譯成拉丁文，作為反對異端分子瘋狂言論的適當且有益的工具。即使他無意中說了一些話，被某些人認為不夠安全，天主教徒自己也試圖為他辯解。但有人說過，不要試圖洗白衣索比亞人。弓箭並非每次都能射中目標。斯蓬達努斯本人在他的《年鑑》中，撒下了多少謊言、謬誤，以及多少惡意與誹謗的捏造，這些都需要一整卷書來反駁，且我懷疑即使經過刪改，它們是否值得被重視？

因此，尼古拉沒有任何著作攻擊教宗的首位。那位德米特里·基多尼烏斯（Demetrius Cydonius）並沒有為了支持聖托馬斯而反對尼古拉（尼古拉從未對聖托馬斯惡言相向），而是反對尼羅，因為尼羅曾攻擊過聖托馬斯，這可以從至今尚存的書名中推斷出來。德米特里·基多尼烏斯《對卡巴西拉的駁斥，以及關於聖托馬斯關於聖靈發出之章節的辯論》。後來，德米特里·克里索洛拉斯（Demetrius Chrysoloras）為尼羅·卡巴西拉進行了辯護。德米特里·克里索洛拉斯《反對拉丁派的簡明演說，基於帖撒羅尼迦大主教尼羅的著作》。同一作者《反駁德米特里·基多尼烏斯反對帖撒羅尼迦尼羅·卡巴西拉之演說的對話錄》。因此，寫作反對聖托馬斯的尼羅·卡巴西拉是另一個人，而尼古拉是另一個人。毫無疑問，尼羅在尼古拉之前就已成名，後來尼古拉才出現，因為尼羅在《神學書信》中稱呼同一位尼古拉為「姪子」（ἀνεψιόν），而尼古拉也稱自己為尼羅的「姪子」。

684

帖撒羅尼迦大主教尼羅的兩卷書《論教會分裂的原因與教宗的首位》。

第一卷，即演說，證明拉丁教會與希臘教會分裂的原因，並非其他，而是因為教宗拒絕將爭議事項提交給大公會議審理與判決，反而堅持自己獨自擔任爭議的導師與法官，將其他人視為唯命是從的門徒。這與使徒及教父的律法與行為背道而馳。

第一卷，即演說，證明拉丁教會與我們之間的分裂，至今的原因並非其他，而是教宗不願將爭議事項提交給大公會議審理；反而堅持自己獨自擔任爭議的導師，將其他人視為唯命是從的門徒。且這與使徒及教父的律法與行為背道而馳。

我認為，在與拉丁派進行對話時，必須為這篇演說找到一個合理的開端。這就是觀察教會戰爭開始並發展到如此地步的原因，若非神伸出援手，甚至無法期待其終結。我們看到醫生以及其他以目標為導向工作的人，在原因明確之前，不會決定治療的方法。因為一旦原因被消除，完全可以期待和平；但如果原因存在，所有的努力都是徒勞的。因此，我認為這場分裂的原因，並非教義的崇高，超出了人類的理解。因為在不同時期給教會帶來麻煩的其他事情也是如此。因此，這既不是分裂的原因，也不是……

685

686 論教會的分裂

[註：原文校勘註略]

更確切地說，是聖經的言語，因其簡潔，並未對所爭論的問題作出明確的宣判。因為指責聖經，等同於指責神。然而神是無可指責的。至於過錯在於誰，任何有理智的人都能輕易說出。然而，那些來自義大利與希臘兩族的人，無論是博學之士還是良善之輩，都不容許我們將此歸咎於缺乏人才，並以此作為分裂的藉口。拉丁人所說的，即我們因貪圖首位，不願屈居羅馬權勢之後，並因此而拒絕和平，這並非分裂的原因。因為我們從未與羅馬教會爭奪首位，現在所討論的也非次位問題。我們並非不知道古老的習俗，也不會忽略教父們的法令，在這些法令中，羅馬教會被宣告為眾教會中最古老的。況且，將我們所否認的事強加於我們，並以此掩蓋事實的真相，這也是不公義的。那麼，分裂的原因究竟是什麼呢？是因為所爭論的問題未經普世大公會議共同確認，是因為其解決方案並非依照教父們在處理此類事務時的古老習俗進行；而是羅馬人在此問題上自居為教師，卻將其他人視為聽命的學生。然而，教父們的法令並非如此。教父們流傳至今的書面行事記錄，以及他們在共同信仰問題上所作的討論，皆為此提供了充分的見證。

若說教父們沒有先例可循，以致他們必須自行判斷何為良善，那還算情有可原；但我們既然擁有他們的先例，卻仍不明白，這豈不荒謬？

至於分裂之初，或許對於那些無知的人尚可寬恕，認為在這種事上教父的習俗並非必要，因為爭論可能以其他方式解決；但經過了這麼多年，若仍不認為唯有通往和平的唯一道路，即我們教父們所走過的道路，才是應當遵循的，這豈不是極度拒絕和平嗎？然而他們說，教宗是至高的祭司、牧者、父親與導師，他有權召集普世大公會議，並能私下、無需他人參與而裁決教會事務。然而，教宗猶利、達馬蘇、塞萊斯廷、利奧與亞迦東，這些人皆為教父們所見證，擁有卓越的聖潔；但他們從未說過這些話，而是與其他弟兄們一同聚集，在聖靈的幫助下，確認教義並為教會帶來和平。如果確認教義唯有透過這種方式，而如今卻不這樣做，那麼這難道不是分裂的唯一原因嗎？這過錯在於誰？難道不在於我們嗎？說教宗有權召集普世大公會議並以此裁決教會事務，這無異於說教宗是與其他人一同聚集，共同商議教會事務。如果教宗的法庭在這些事上就已足夠，那麼那些眾多蒙福教父的集會豈不是多餘且無用的嗎？但事實並非如此，絕非如此，只要聖靈仍透過那些蒙福者說話。我們看見教宗亞迦東、神聖的塞萊斯廷、利奧以及其他人，雖然在處理爭論時私下召集會議，但他們將那裡個別討論的結果送往大公會議，並請求透過共同的判決來確認真理。否則，如果教宗私下召集會議，而其他人必須同意他的法令，且無人反對，那麼普世大公法庭豈不是多餘的嗎？但若有許多人，甚至是無數人反對，那麼拒絕那唯一能獲得拯救的醫治，這又怎能說是公義的呢？此外，如果只是普通人之間的分裂，他們的言論或許還有藉口，認為為了少數人而動搖整個世界是不公義的；但現在既然世界的主要部分幾乎都在分裂，那麼若不與整個世界共同商議信仰，這豈不是極度荒謬嗎？教父們無論是透過言語還是行為，都在呼喊著這些。此外，認為不僅是為了信仰，甚至僅僅為了教會的秩序而召集普世大公會議，也是荒謬的，因為教會事務本應在這種會議中裁決；如今在涉及信仰問題時，卻認為無需召集普世大公會議。如果拉丁人一再重複這些話，以教宗的權柄來威脅我們，我們會回答說，這樣做反而是在摧毀他自己的權柄。

[註：原文校勘註略]

695

696 尼羅（NILI THESSALONICENSIS）

至於他們說：「你們所爭論的教義，在教會中是古老的，且是從使徒和聖經傳承下來的；因此，為此召開大公會議是不合理的。」首先，這正是所要探討的問題：它是否真是從使徒傳承下來的？是否真是從聖經傳承下來的？我們不應將待探討的問題視為已公認的事實。此外，誰不知道，即便是「子與父同質（coessential）」，以及「聖靈與父和子同質」，以及其他所有在大公會議決議中確立的教義，也都是古老的，且是使徒與先知的傳統，甚至更準確地說是聖靈的啟示？儘管如此，教會仍有必要召開大公會議，為的是探討真理，一旦發現真理便將其確立，並剝奪反對者的一切藉口。然而他們說，在大公會議中，探討真理並非目的，他們聚集是為了確認真理；因此，現在也不應將此教義視為有疑問的，而應將其確立。你這話是什麼意思？如果沒有任何大公教會反對，或者只有一個或少數幾個反對，我也同意。但如果五個大公教會中，有一個反對其餘的，難道不應該召開全體會議，經過無數的禱告和充分的探討來確立該教義嗎？再者，會議中宣讀的內容、提出的議題、反駁意見以及對這些意見的解答，其意圖何在？難道不是為了發現真理嗎？若不先探討，又怎能發現真理呢？請閱讀第一次大公會議的記錄，你會在那裡遇到哲學家們，他們起初進行了長時間的反駁，隨後在真理被證明後，便停止了爭論。

然而他們說，哪有什麼四個教會？我們所爭論的僅僅是君士坦丁堡教會。其餘三個教會不過是空談，因為它們處於蠻族統治之下，根本沒有人能為真理辯論，因為那裡完全沒有智慧的立足之地。噢，善良的人啊，正義的原則並非如此要求；我們也不應僅因為它們被交在神的審判之下，就認為它們應被輕視，因為我們明白，試煉是基督徒所特有的。此外，在第七次大公會議時，這些教會也處於蠻族統治之下，但它們的權利並未因此受到任何損害；當大公教會的都會主教不在場時，每個人都透過代理人履行其職責，教宗哈德良（Adrianus）也讚揚並批准了這些決議。至於說那些教會中沒有智慧……

697

698 關於教會的分裂

……我請問，你所說的智慧是指哪一種？是我們這裡的屬靈智慧，還是外在的智慧？如果是外在的，那就隨它去吧，這與我們的論點無關；因為我們並非透過這種智慧被引導至真理，以免基督的十字架落空。但如果是指屬靈的、內在的智慧，那麼這話就不真實了。許多居住在那些地方的人，鄙視世界，只仰望天國，這就是見證；許多人甚至流血反對不虔誠，他們不是用言語，而是用鮮血不斷地堅固教會。這些人不需要言語，因為他們對聖經有深刻的研讀。在第六次大公會議中，教宗亞加東（Agathon）為羅馬教會哀嘆，他在寫給羅馬皇帝的信中說：「我們派遣了我們的同工某某和某某。」隨後他立即補充道：「因為在異教徒中間生活，且在極度憂慮中透過體力勞動獲取食物的人，怎能完全獲得對聖經的認識呢？除非我們以單純的心，毫無疑問地遵守從聖徒前輩和五次神聖大公會議所傳承下來的信仰，並始終祈求並致力於保持這一點，即除了那些按教規所規定的之外，不增加、不改變任何東西，而是讓這些在言語和意義上都保持完整無缺。」如果他們被召集到共同的聽證會上，說出與蒙福的亞加東相同的話，難道他們說的不是正義且符合基督福音的話嗎？如果教宗因為沒有完全的聖經知識，因為以單純的方式認識信仰，因為他有一種特殊的習慣——即不在言語或意義上進行改變或增加，且不僅有這種習慣，還祈求始終保持這種習慣——儘管如此，他並沒有被剝奪他應有的權利；那麼，為什麼其他教會要因為這些原因而失去她們的權利呢？要麼他也一樣，如果她們也一樣；要麼她們也不應失去，如果他也不失去。因為正義的原則在所有情況下都是同一個，儘管事物在不同時間可能有不同的狀態。

699

700 尼羅（NILI THESSALONICENSIS）

至於他們說：「你們被召集參加會議卻拒絕出席。」如果被召集參加會議卻推託，而會議解散後又要求召開，這怎麼會是合理的呢？這些事發生在何時？在哪位皇帝、哪位羅馬主教在位時？寫給羅馬皇帝、我們教會或其他大公主教的信件副本在哪裡？我們拒絕參加會議的信件又在哪裡？要麼拿出證據，要麼就停止這樣說。關於羅馬教會無權私下決定和確立教會共同事務，以及這如何分裂了基督的教會，且違背了使徒和教父的法律與制度，這些話已經足夠了。

同一作者：論教宗的權柄

第二卷

拉丁人聲稱，既然蒙福的彼得被立為神聖十二使徒團的領袖，理所當然地，天國的鑰匙也交給了他，教會也建立在他之上，陰間的門不能勝過它；此外，基督為他的信心祈禱，使他不至於失落，並說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄」，以及「餵養我的羊」，以及其他類似的話，他們說這些都指向同一件事，清楚地表明了彼得的權柄。教宗作為他的繼承人，從彼得本人那裡接受了彼得所有的權柄，因此他在信仰事務上也擁有與彼得相同的權力，所以他不可能在教義的完整性上犯錯。因為如果他犯錯，信仰本身就會滅亡並消失。蒙福的亞加東也證實了這一點，他說：「他的使徒教會從未在任何錯誤中偏離真理的道路。」

701

702 論教宗的權柄

……這就是為什麼他從使徒那裡獲得了「第一」的地位，並擁有這種訴求。他的這種首位權（primacy）對其他大公宗座的關係，正如君士坦丁堡對其下屬主教的關係一樣；只有他有權在願意時召開大公會議；未經他的同意，教會的制裁是不合法的；他審判所有人，卻不受任何人審判，無論是在教義還是在習俗上；教宗不是某個城市（如羅馬或其他城市）的主教，正如每個城市各有其牧者一樣，他只是絕對意義上的主教，這在其他人身上是看不到的。正因如此，他在寫信時也不稱自己為羅馬主教；只有教宗的宗座才擁有「使徒宗座」的稱號；因為蒙福的彼得在羅馬停留了很長時間，並在那裡結束了他的生命；教宗從彼得和其他使徒那裡獲得了上述所有權力，所有人都必須服從他，在他下令時，沒有人可以反對。這些就是拉丁人為維護他們教會的尊嚴所提出的論點。但我並非不知道如何回答，而是猶豫該向誰陳述我的論點。如果對拉丁人說，我怎能反對他們，並讓自己成為他們所說之事的審判者呢？如果對希臘人說，拉丁人會說這是不公平且不合理的，因為讓那些被他們視為教會事務敵人的人擔任審判者。然而，這並不是讓真理被沉默掩蓋的理由；相反，我們應當懷著美好的希望，坦率地說出真理，並祈求那些閱讀這份著作的人，不要將任何事物置於真理之上。因為真理的熱切追求者，將會從中獲得一些益處。因此，讓我們說吧。

關於蒙福彼得的權柄，以及他如何被立為其他使徒的領袖，以及神聖團體給予他多少應有的尊重，我認為目前無需探討；就當作是人們所希望的程度吧。但我並不說教宗從蒙福彼得那裡獲得了作為其他主教之首的地位。因為關於教宗，有兩點需要考慮：一是他是羅馬主教，正如會議所證實的；二是他是其他主教之首。前者是他從彼得那裡獲得的，即作為羅馬主教；後者則是從神聖教父和虔誠的皇帝那裡，在許多年後獲得的，因為在教會事務中建立秩序是正義的，這比政治事務更為重要。為了證明這些是真實的，我將為你提供見證人，不是兩個或三個，也不是兩倍於此，而是六百三十位神聖教父。

703

704 尼羅（NILI THESSALONICENSIS）

請閱讀神聖大公第四次會議的教規，編號第二十八條，該條說：「我們在各方面都遵循神聖教父的規定，並承認剛才宣讀的、在虔誠記憶的大狄奧多西皇帝在位時，於王城君士坦丁堡（新羅馬）聚集的一百五十位最敬虔主教的教規，我們也同樣規定並投票決定關於君士坦丁堡（新羅馬）這座最神聖教會的特權。因為教父們理所當然地將舊羅馬宗座的特權賦予了它，因為那座城市是帝國之都。一百五十位最敬虔的主教受到同樣目標的驅使，將平等的特權賦予了新羅馬最神聖的宗座；他們認為，這座以帝國和元老院為榮的城市，享有與舊帝國之都平等的特權，在教會事務中也應像後者一樣被尊崇，儘管它是次於後者的。」我們從中學到了什麼？除了教宗對其他教會的首位權並非來自使徒，而是來自教父，且是因為羅馬是帝國之都這一事實之外，還能學到什麼呢？教規說，教宗的特權是從教父那裡獲得的，因為那座城市是帝國之都。如果他因為那座城市是帝國之都而擁有特權，那麼他並非因為是彼得的繼承人而擁有這些特權。如果這是從教父那裡獲得的，那麼就不是從使徒那裡獲得的。請閱讀查士丁尼的《新律》第一百條，以便你從各方面看到真理的一致性：「我們規定，根據神聖會議的規定，舊羅馬最神聖的主教是所有祭司之首；君士坦丁堡（新羅馬）最蒙福的主教，在舊羅馬宗座之後佔據第二位，並在所有其他人之上。」你聽到了，教宗是所有祭司之首。「這是神聖會議的規定，」他說。如果這是神聖會議的規定，那麼教宗怎能從彼得那裡獲得祭司之首的地位呢？

那麼，有人可能會問，教宗難道不是彼得的繼承人嗎？他是，但只是作為主教，這也是每一位由他按立的主教所擁有的；許多人透過他的手接受了這份恩典。每一位主教在這一點上都是他透過繼承接受聖職的那位使徒的繼承人。因此，從這個意義上說，許多人都是彼得和其他使徒的繼承人；但在其他方面則不然。彼得既是使徒，又是使徒的領袖。而教宗既不是使徒（因為使徒所按立的不是使徒，而是牧者和教師），更不是使徒的領袖。彼得是全地的教師。

705

706 論教宗的首席權 因為他與其他人一同聽見了這句話：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」然而，羅馬主教是教宗，且被稱為教宗。彼得在安提阿按立了某人，在亞歷山大按立了另一人，在其他地方也按立了其他人；但羅馬主教卻不被允許這樣做。彼得在羅馬按立了主教；但羅馬教宗卻不推舉另一位教宗。彼得單純地聽見了：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」然而，當這恩典轉移到羅馬主教身上時，並非單純地說，而是說：「你當捆綁那該捆綁的，並再次釋放那該釋放的。」

彼得所說的話，是聖靈的聲音。但這些話在何處也與教宗共通呢？因此，羅馬主教並非在各方面都是彼得的繼承者，而僅僅是在我們所說的那些方面，正如彼得所按立的每一個人一樣：即為了捆綁與釋放，為了施洗，為了教導，為了使那些偏離真理的人回轉，並執行主教所特有的其他職務。至於教宗不可能偏離正統教義，這甚至超越了彼得的繼承權。因為彼得本人也曾跌倒，儘管他極力主張自己不會發生這種事。我還要問這一點：教宗是否可能被發現屈服於謊言、貪財、虛榮以及其他被禁止的事物，還是他凌駕於這些之上？如果他確實勝過這些，就讓他們說出來；但如果這話毫無根據（因為他身為人，在良心上也常有許多過失），那麼顯然，既然他在這些事上犯罪，他也可能在信仰上遭遇船破。蒙福的保羅在寫給提摩太的信中也證實了這一點：「常存信心和無虧的良心；有人丟棄良心，就在信仰上如同船破壞了一般。」你看，一個在良心上不健全的人，也可能在信仰上變得軟弱嗎？如果教宗在良心上並非完全健全，而這樣的人也可能在信仰上變得軟弱，那麼「教宗不可能偏離正統教義」這句話就是謊言。再者，在良心上犯罪難道不是一種不虔誠的表現嗎？因為保羅說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」那麼，教宗怎麼可能在行為上否認神，而在言語上卻絕不否認呢？然而，羅馬主教何諾（Honorius）確實偏離了正統教義，並被神聖且普世的第六次大公會議所革除。這些事是真實的，請閱讀這份見證：

摘自第六次普世大公會議《會議記錄》第十六次會議。 聖會議說：「對於那些已經被證明是定罪的，並根據我們的決議已經從神聖的名冊中除名的，我們規定必須在公告中指名將他們革除（逐出教會）。」隨後，在皇帝們的頌讚之後，他們緊接著補充道：「對法蘭的西奧多（Theodore of Pharan）處以革除；對異端者塞爾吉烏斯（Sergius）處以革除；對異端者皮洛士（Pyrrhus）處以革除；對所有支持異端者的人處以革除。」 請閱讀來自同一《會議記錄》的另一份見證。

摘自聖會議向皇帝發表的宣告詞。 「我們將新的虛妄言論及其發明者遠遠地從教會的圍牆內驅逐出去，並公正地將他們處以革除。我們所說的，正是法蘭的西奧多、塞爾吉烏斯、保羅，以及同時期的皮洛士和彼得，他們曾主持君士坦丁堡的教座；此外還有曾任亞歷山大主教的居魯士（Cyrus），以及與他們同列的曾任羅馬主教的何諾。」

如果何諾是羅馬主教，同時也是異端者，那麼教宗確實可能偏離正統教義。然而，這並不意味著當他偏離信仰時，主關於教會所說的話就落空了，即「陰間的門不能勝過它」。因為在其他主教中，虔誠與信仰的純全依然可以得到保存。從這些事實中顯然可知，將「教會建立在這磐石上」這一點歸於羅馬教會是不合適的。因為將教會侷限於羅馬，既是沉重的負擔，也離猶太人的狹隘不遠。基督確實建立了教會，但祂是建立在彼得對神的認信上，以及所有作為這認信守護者的人身上。如果蒙福的教宗亞加圖（Agatho）聲稱他的教會從未偏離真理的道路，這並不令人驚訝。但我們希望說這些話的人，不要強行將事實扭曲以符合言詞，而是將言詞應用於事實；並應當思考聖徒們在討論某種必要且有益的事務時所使用的「經綸」（oikonomia）方式；以及這個教會在信仰事務上極少偏離真理。否則，你將如何解釋這句話：「沒有行善的，連一個也沒有」？此外，當他說羅馬教會沒有偏離真理的道路時，他指的是過去，並沒有排除未來。最重要的是，這些話是蒙福的亞加圖在第六次會議之前說的。如果會議理解了許多聖徒所理解的，而某一個人卻碰巧忽略了，這不應感到驚訝。這些事是真實的，請閱讀繼亞加圖之後的教宗利奧（Leo）的信，他擁護第六次會議。

摘自第六次會議《會議記錄》末尾，摘自教宗利奧致羅馬皇帝的信。 「同樣地，我們革除那些新謬誤的發明者，即法蘭主教西奧多、亞歷山大的居魯士、塞爾吉烏斯、皮洛士、保羅、君士坦丁堡教會的彼得，他們與其說是導師，不如說是篡位者；不僅如此，還有何諾，他沒有用符合使徒傳統的教導來光照這座使徒教會，反而讓那無瑕疵的教會蒙受了褻瀆背叛的玷污。」

然而，說教宗對君士坦丁堡主教的關係，就像他對凱撒利亞主教或他屬下任何神職人員的關係一樣，這怎麼能不說是極其荒謬的呢？羅馬主教被稱為君士坦丁堡主教的「第一」，是因為後者佔據了第二位；但君士坦丁堡主教卻不再被稱為凱撒利亞主教的「第一」，彷彿後者佔據了第二位；君士坦丁堡主教之所以是他屬下之人的「第一」，是因為他作為一個整體，並未與其他人並列；而凱撒利亞主教甚至不被稱為第二，他自己也是第一，只是他與其他人並列，在他之後還有第二和第三。教宗的首席權是受限的，而非不受約束的，這一點很清楚。請閱讀第六次會議的第三十六條法規，其中說：「我們重申在神所護佑的京城召開的一百五十位聖教父，以及在迦克墩召開的六百三十位教父所制定的法規，我們規定君士坦丁堡教座應享有與長老羅馬教座同等的特權，並在教會事務中與其同樣顯赫，僅次於它；在此之後，亞歷山大偉大城市的教座應被列入，接著是安提阿，再之後是耶路撒冷城市的教座。」

如果你因為在排序中是第一，就因此奪取統治權，那麼也請將此權利給予君士坦丁堡主教。因為他也被排在亞歷山大主教之前。亞歷山大主教也應以同樣的理由將安提阿主教置於其下。而後者也應對耶路撒冷教座發號施令。這難道不是純粹的混亂嗎？再者，如果君士坦丁堡主教按立凱撒利亞主教及其後繼者，而羅馬主教既不按立君士坦丁堡主教，也不按立任何其他普世牧首，那麼說「羅馬主教對君士坦丁堡主教的關係，正如後者對其屬下神職人員的關係」的人，怎麼可能是真實的呢？此外，請閱讀第一次普世大公會議的第六條法規，以便你知道羅馬主教被裁定治理世界的一部分，亞歷山大主教治理一部分，安提阿主教治理一部分，並且不允許任何人侵犯他人的管轄範圍。該法規說：「古老的習俗應當保持，即在埃及、利比亞和五城區的習俗；亞歷山大主教對這一切擁有權力。因為羅馬主教也有此習慣。同樣地，在安提阿以及其他省份，教會的特權應當得到維護。」你聽到了嗎？法規認為必須遵守教父們古老的法令，他們為每個教會分配了特權；即某些民族隸屬於亞歷山大，某些隸屬於安提阿，即那些居住在敘利亞、兩基利家、科伊勒敘利亞和美索不達米亞的人；而羅馬主教被賦予了治理西方人的權力。耶路撒冷主教（正如同一會議的第七條法規所規定的）治理巴勒斯坦、腓尼基和阿拉伯的城市。在君士坦丁堡教座之下（正如第四次會議的第二十八條法規所規定的），有亞洲、本都和色雷斯的所有教區。因此，如果每個人都滿足於自己的界限，就遵守了既定的秩序。但如果有人在佔有自己領地的同時，又以貪婪的目光注視他人的教區，那麼他就不可能不破壞教父們古老的習俗。但法規並不希望這樣，而是說：「古老的習俗應當保持。」此外，如果法規將世界的氣候分配給每一位普世主教，而沒有明確地將任何東西置於羅馬教座之下，只是說他獲得了首席地位，那麼人們或許可以認為整個世界都隸屬於他，且普世主教們都在管理他的事務，就像君士坦丁堡主教管理他屬下的主教一樣；但既然這部分分配給了羅馬，那部分分配給了亞歷山大，這部分分配給了君士坦丁堡，那麼羅馬主教就不會被認為比他們更高，他們也不會被認為隸屬於羅馬主教。

如果你因為他在教會事務中有上訴權，就認為他是統治者，那麼既然君士坦丁堡主教也有此權利，那麼其他大都會教座也應以同樣的理由隸屬於他。但君士坦丁堡主教並未因此而篡奪對那些教座的管轄權；教宗也不應因為那項特權，就正當地騷擾其他牧首的教會。請閱讀第四次普世大公會議的第九條法規，以便你知道君士坦丁堡教座也擁有上訴權。因為它說：「如果有神職人員與神職人員之間發生爭議，不要離開自己的主教，也不要奔向世俗法庭；而應首先在自己的主教面前審理案件，或者經由主教的同意，在雙方同意的人面前進行審判。如果有人違背此規定，應受教會懲戒。如果神職人員與自己的主教或另一位主教發生爭議，應由省級會議審判。如果主教或神職人員與同一省份的大都會主教發生爭議，應前往教區長或君士坦丁堡的教座，並在那裡接受審判。」同一會議的第十七條法規也說了同樣的話。而同一會議的第二十八條法規，以及第六次會議的第三十六條法規，在賦予兩個教座同等特權的同時，也明確地將上訴權賦予了君士坦丁堡教座。

至於說「他審判所有人，卻不被任何人審判」，這是謊言，且與使徒的習俗不符。因為保羅與其他人分享福音，免得他空跑或曾經空跑，而彼得也忍受保羅的責備；那麼，這位自詡為彼得繼承人的人，怎麼能像暴君一樣生活且不受監督呢？這種說法顯然是謊言。關於教義，何諾為我們提供了見證，他被第六次會議審判並處以革除，連死亡也不能免除他作為人的責任；至於其他行為，他身為主教，也受到每一位主教所受的所有法律約束。這類法律有很多，有些是使徒制定的，有些是普世大公會議制定的。而且，他顯然也受到蒙福教父們的特別責備。請閱讀神聖且普世第六次會議的第十三條法規，其中說：「因為我們得知在羅馬教會中，作為法規傳下來，即那些將要被按立為執事或長老的人，要承認他們不再與自己的妻子結合；我們遵循使徒嚴謹與秩序的古老法規，我們希望神職人員合法的婚姻從現在起依然有效，絕不以任何理由解除他們與妻子的結合。」隨後，該法規進一步闡述道：「因此，如果有人試圖違背使徒法規，剝奪任何神職人員（我們是指長老、執事或副執事）與妻子的結合與交往，應被革職。」同一神聖且普世會議的第五十五條法規又說：「因為我們得知在羅馬城，在神聖的四旬齋禁食期間，在星期六禁食，這違背了所傳承的教會秩序；聖會議決定，即使在羅馬教會中，也應堅定不移地遵守那條法規，即：如果發現任何神職人員在神聖的主日或星期六（除了唯一的一個之外）禁食，應被革職。」

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716 帖撒羅尼迦的尼羅（NILI THESSALONICENSIS）

若是一般平信徒，當受絕罰。由此可知，正如在教義上，在其他事務上，教宗若被發現膽敢違背既定的法令與判決，他也應被列入受審判者之列。

至於就他本人而言，其職分並不高於主教，這從上述內容已顯而易見。因為，若他屬於更高的職分，又怎會受到地位較低者的糾正呢？事實上，教父們稱他為羅馬主教，這從寫給他的書信中便可得知。再者，他是由主教們所按立的。若他高於主教，這事便不會發生。因為沒有人能將自己未曾擁有的東西授予他人。然而，說這些話本身就是破壞秩序。蒙福的丟尼修（Dionysius）生活在使徒時代，甚至可以說是其中幾位使徒的聽眾，又是其他幾位的領袖與教師，他明確地將教會聖品階級劃分為執事、長老與主教，從他的著作中，我們無法想像還有高於主教的尊位。若真有更高的職位，他不可能不知道，或在宣稱要論述整個教會聖品階級時，故意將其遺漏。

有人說：「即便如此，但提到第六次大公會議的法規又有何正當性？因為那場討論救主兩意志的第六次大公會議，根本未曾提及任何法規？」首先，善良的朋友，即便這場會議並非絕對穩固且具權威，我們的論點依然成立。因為若沒有高於主教的尊位，且主教之間（就其身為主教而言）也沒有高低之分（因為蒙福的丟尼修稱所有主教為同等階級與尊榮），那麼顯然教宗也是主教，與其他人處於同一階級，並受所有主教群體所受的法律約束。關於主教的法律如此之多，且大公會議對此如此關切（這些會議是不可反駁的），以至於無法輕易列舉。至於我們上面所引用的法規，被稱為第六次聖潔大公會議的法規，且確實如此，並被視為穩固且具權威，這點對於稍有教會知識的人來說，無人不知。因為第五次與第六次會議並未頒布任何法規，而這場提及這些法規的會議，是在第六次會議之後立即召開的（它本身也是大公會議），它補足了前者的缺憾；正如前者討論教義時未曾提及法規，後者在討論教義時篇幅簡短，卻將全部篇幅用於法規。至於它也是大公會議，從巴西流（Basil）的歷史中顯而易見（41），它記載了克里特島戈爾廷（Gortynes）的主教在羅馬會議中代表整個教會。

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論教宗的首席權 718 這點從它不斷談論自己，自稱為大公會議也顯而易見。如此眾多且著名的教父團體，絕不會容許自己陷入如此明顯的謊言中。此外，神聖且大公的第七次會議在其第一條法規中如此說道：「我們欣然擁抱神聖的法規，並堅定且不可動搖地維護其準則（42），這些法規是由聖靈的號角所揭示，並由那些為頒布此類教義而聚集在當地的神聖教父們所制定。因為他們眾人皆受同一位聖靈的光照，制定了有益的事項。他們所處以絕罰的，我們也處以絕罰；他們所隔離的，我們也隔離；他們所罷免的，我們也罷免；他們所施以懲戒的，我們也同樣施以懲戒。因為虔誠者的行事風格應當遠離貪財，滿足於現狀；正如那位被提到第三層天，聽過隱秘言語的神聖使徒保羅所明確呼籲的。」若這場神聖會議提到了全體使徒的法規，以及六次神聖大公會議的法規，而嚴格意義上的第六次會議並未關心法規，那麼顯然它所說的是這場會議的法規，或者它顯然補足了第六次會議的不足，這有何不明顯的呢？

至於那些藐視教會法規的人將被處以絕罰，這怎能不令人恐懼，甚至能穿透石心呢？事實上，羅馬主教本人在教會處於和平與合一之時，也將這些法規視為權威，以至於教宗亞德里安（Adrian）在寫給塔拉修（Tarasius）的信中，極力讚揚他堅持遵守這場神聖會議的法規。請閱讀第七次會議的實錄，從教宗亞德里安寫給君士坦丁堡主教塔拉修的信中，內容如下：

「我們在貴聖座上述的會議書信中，在神聖信經與所有六次神聖會議的信仰圓滿之後，發現了關於神聖且受尊崇的聖像，這確實是值得讚美與親吻的奇事；其中包含：『我也接受那場神聖第六次會議所制定的，以及它所合法且神聖宣告的所有法規；其中提到，在某些聖像畫中，刻畫了施洗者用手指指出的羔羊，這被視為恩典的預表，向我們預示了律法所指的真羔羊，即我們的神基督。』因此，我們擁抱古老的預表與影兒，視其為真理的象徵與輪廓，並傳承給教會，我們更看重恩典與真理，將其視為律法的成全，以便那完美與成全也能透過繪畫藝術呈現在眾人眼前，即那除去世人罪孽的羔羊，我們神基督的人性形象。

我們規定，從今以後在聖像中，要以祂取代古老的羔羊；透過祂，我們默想神道謙卑的高度，並被引導去紀念祂在肉身中的生活、祂的受難、祂救贖的死亡，以及由此帶給世界的救贖。」這場會議的法規也得到了蒙福的亞德里安的確認，且這場會議（我們現在所談論的）被編為第八十二條，書籍將為此作證。然而，拉丁人不僅對他們自己所主持、且尊榮高達天上的大公會議懷有敵意，甚至在他們內部也產生分歧，這實在荒謬；有時教宗亞德里安稱這些法規為值得讚美與親吻的奇事，有時教宗依諾增爵（Innocent）或其他某人卻同意拒絕它們？若有人說教宗不受教父法律與法令的約束，這絕對是無法容忍的。為什麼？因為他自己就是從教父那裡獲得了特權；若他藐視那些使他被高舉並顯得偉大的人，這是絕對無法容忍的。此外，若有人如此行，他甚至可能否定自己；因為他自己就是制定法律的人。蒙福的保羅說，若他重新建造自己所拆毀的，他就是違法者。若已證明教宗在教義與道德上都受教父的審查，那麼他怎能不受教父所立法律的約束呢？或者，當他藐視如此眾多的神聖教父時，其他人又怎能公正地將他視為父親來敬重呢？

至於他們說教宗並非限定於某個特定地點，而是簡單且絕對的主教：這怎能不是明顯地違背事實呢？因為上面已經證明，他與其他主教處於同一階級。其次，每當在大公會議中提及他時（這種情況經常發生），他們都稱他為羅馬主教。那麼，羅馬主教怎會不是特定且有限地點的主教呢？除非有人想否認羅馬是一個特定的地點。若因為他在書信中不稱自己為羅馬主教，而只稱自己為主教，就認為他不是特定地點的主教，我們並非不知道他是在用謙卑的言辭來攫取巨大的權力。事實上，這番話反而對我們有利，如果我們想要藉此削弱他的尊位。因為他稱自己為主教（這是一個最普遍的稱呼），而不稱自己為教宗、大公、最高祭司，或其他人們樂於稱呼他的頭銜，這正是他自我謙卑的表現。但若我們因此認為可以藉此削弱他，我們也不會做得公正；而他若希望藉此抬高自己，除了像是在沙灘上編織繩索一樣，別無他法。然而，若教宗因此而偉大，那麼基里爾（Cyril）也應因此獲得同等的地位，甚至比他更甚，因為他從他人那裡也聽到了這樣的稱呼。請閱讀這份見證：「狄奧多西（Theodosius），光榮的凱旋者，永遠的奧古斯都，致基里爾主教。」你看，他並沒有加上他是哪裡的主教！然而，若某人身為主教，在書信中甚至不加上主教的頭銜，而只提到自己的名字，省略其他，那麼此人就不再是主教了嗎？但若他只寫「主教」，他就逃避了地域限制，成為整個世界的普世主教嗎？若他連這個也省略，他甚至高於此類稱呼。這豈不是如同謎語一般？事實上，此類稱呼有很多，這點很清楚。例如：「致最神聖且最受神喜愛的父親塞萊斯廷（Celestine），基里爾在主裡問候。」又如：「致最虔誠且最受神喜愛的共事者聶斯脫里（Nestorius），基里爾在主裡問候。」你還可以找到許多類似的例子。

再者，正如他們所主張的，並非只有羅馬教座擁有「使徒」的稱號。這同樣是其他大公兄弟們所共有的。這從第六次會議實錄的第十一場會議中顯而易見：「君士坦丁，最敬畏神的執事，屬於此地最神聖的上帝大公與使徒教會。」同樣，從同一實錄與法令的簽名中可見：「彼得，長老與亞歷山大城使徒教座的代理人。喬治，卑微的長老，代表狄奧多西與神聖基督我們神之城耶路撒冷使徒教座的代理人狄奧菲拉圖（Theophylact）長老，簽名。」又從第七次會議實錄的第一場會議中，其開頭為：「奉我們主與救主耶穌基督，真神之名，我們最虔誠與愛基督的君主統治下。」隨後，在列舉了從羅馬派來的人以及君士坦丁堡的人之後，明確補充道：「約翰與托馬斯，最虔誠的長老、修士，以及東方教區使徒教座的代理人。」你將在第七次會議所有實錄的開頭，以及該會議法令的簽名中發現這一點：「約翰，蒙神憐憫的長老與宗主教顧問，代表亞歷山大、安提阿與耶路撒冷三個使徒教座，遵循教父的教義與大公教會的傳統，裁定並簽名。托馬斯，蒙神憐憫的長老，以及位於埃及巴比倫上方，我們神聖教父阿爾塞尼烏斯（Arsenius）修道院的院長，代表亞歷山大、安提阿與耶路撒冷三個使徒教座，遵循教父的教義與大公教會的傳統，裁定並簽名。」你將在他們所有的簽名中發現這一點。你聽到了嗎？每個大公使徒教座是如何被稱呼的？因此，若有人衡量這些權利，他將會因為這些原因，將與羅馬教座相同的尊榮賦予所有教座，我不知道他們將把首席權歸給誰；或者，羅馬教座因此不應擁有高於他人的特殊地位，除非那共同的稱號無法成為個人的專屬。蒙福的屈梭多模（Chrysostom）說，每一位主教都坐在基督的寶座上，正如律法祭司坐在摩西的寶座上一樣；他在另一處寫道，他們被賦予了高於天使與大天使的尊榮。因此，羅馬教座被稱為使徒教座並非什麼大事，因為每一位主教都坐在基督的寶座上，並被賦予了高於天使的尊榮。

至於他們說，只有教宗有權召開大公會議：這怎能不被認為是明顯地違背真理呢？事實上，一位主教若貪婪地追求那些連國王本人都引以為榮的事物，這豈不是一種羞恥嗎？我說這些並非為了譴責國王的膽怯（因為他們的事務處理得很好），而是因為教會的益處在於輕視這些顯而易見的虛榮，而致力於天上的事物。為了讓你明白，召開會議的權力是賦予國王而非主教的，請閱讀這些內容。

來自第一次神聖大公會議的實錄：

「神聖且偉大的會議，致神聖且偉大上帝恩典下的亞歷山大教會，以及散佈在埃及、五城區、利比亞，以及整個世界，蒙愛的弟兄們、聖職人員與正統信徒：在尼西亞聚集，並舉行神聖偉大會議的主教們，在主裡問候。因為上帝的恩典……」

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關於教宗的首席權 726 [註：...由神的恩典與神所護衛的皇帝君士坦丁，將我們從各個不同的省份與城市召集起來，等等。] 出自第三次大公會議的《會議記錄》。 「致最虔誠、最敬畏神的狄奧多西與瓦倫丁尼安，得勝者、凱旋者、永恆的奧古斯都，聖潔的會議，藉著神的恩典與閣下權能的旨意，聚集於以弗所大都會。」 出自第四次聖潔大公會議《會議記錄》的結尾。 聖潔會議書信的題辭： 「聖潔、偉大且大公的會議，藉著神的恩典與我們最虔誠且愛基督的皇帝之旨意，聚集於比提尼亞省的迦克墩大都會，致最神聖、最蒙福的羅馬大主教利奧。」 由此可知，召集大公會議乃是屬於皇帝的權限，這從所宣讀的內容中已顯而易見。然而，羅馬主教利奧在寫給狄奧多西皇帝的信中，竟將請求皇帝准許在義大利召開一場私人會議，視為一項重大的恩惠。若他先前本就擁有此項權利，他斷不會如此請求。請閱讀這項見證：

出自第四次會議《會議記錄》，出自羅馬主教利奧致羅馬皇帝的書信。 「我們轄區內所有的教會，以及所有的神職人員，都帶著淚水懇求閣下的仁慈，依照弗拉維安主教的請願書，下令在義大利舉行一場私人或局部的會議。」 若你認為羅馬座席之所以偉大，是因為彼得在羅馬結束了生命，那麼耶路撒冷的座席必當更為偉大，因為救主耶穌基督是在那裡經歷了賜生命的死亡。

若你因羅馬座席從蒙福的教父們那裡所獲得的榮耀之大而感到困擾，請將此視為維護秩序的緣故。在聖徒們眼中，秩序具有極大的價值，因為天上的與地上的事物皆藉此而立、藉此而存。此外，使徒的律法也催促他們，命令他們要彼此以恭敬相待。主親自為門徒樹立了謙遜的榜樣，如同僕人一般為他們洗腳；而祂在肉身中為我們的救恩所成就的其他卓越事蹟，也足以勸勉我們追求謙遜。若保羅在寫給哥林多人時說：「我們原是作你們的僕人，為耶穌的緣故」，而教宗也稱自己為「神眾僕人之僕」，這也見證於他書信的題辭中；那麼，他從教父們那裡領受了「第一」的地位，並享有這樣的榮耀，又有什麼大不了的呢？

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728 關於教宗的首席權 然而，有人說：「若沒有教宗，教會的法規就無法制定。」這話說得沒錯。但只要教宗順服使徒的律法，若沒有其他人，教宗也同樣不能制定。請閱讀使徒遺訓第三十四條，其內容如下：「各國的主教必須知道他們中間誰是第一，並將他視為頭，若沒有他的同意，不得做任何多餘的事；每個人只應處理與自己教區及所屬地區有關的事務。但即使是那第一位，若沒有眾人的同意，也不得做任何事。如此，和諧才能存在，神也將藉著主，在聖靈中得榮耀；父、子、聖靈。」若有人想要反對蒙福使徒的法規，稱它們為偽作，且認為不符合使徒的精神，就讓他受教於蒙福的教父們吧。是哪些教父呢？即第一次、第三次、第四次、第六次與第七次會議的教父。 因為這些會議中，第一次會議在其第五條法規中提到了兩條使徒法規，即第十二條與第三十二條；在其第十五條法規中，同樣提到了使徒法規第十五條。第三次會議在寫給狄奧多西皇帝的信中，提到了使徒法規第七十四條，並藉此廢黜了聶斯脫里。第四次會議同樣使用了該條法規，廢黜了狄奧斯哥羅。此外，這第四次會議在其第五條法規中，關於第十二、第十三、第十四與第十五條使徒法規，明確地如此說：「關於從一城遷移到另一城的教主與神職人員，我們認為，關於這些事，由聖使徒所制定的法規應具有效力。」而第六次會議的法規也列舉了使徒法規的數量。 出自第六次會議的第二條法規。 「聖潔的會議亦認為，為了靈魂的醫治與病痛的療癒，由我們之前聖潔且蒙福的教父們所接受與確認，並以聖潔且榮耀的使徒之名傳給我們的八十五條法規，從今以後應保持堅定與穩固。」 第七次會議在其第一條法規中，列舉了教會的律法，並將使徒所頒布的法規置於一切之上，主張摩西的那條原則在一切事上皆有效力：不可在這些法規上加添什麼，也不可從中刪減什麼。那麼，請告訴我，我們是否要拋棄那些被如此多、如此偉大的人所見證的法規，並因判定它們無用而視其為偽作呢？這怎麼能被容忍呢？總結上述所言：只要教宗保持秩序，並站在真理的一邊，他就不會被剝奪其首要且固有的地位，他是教會的頭，是大祭司，是彼得與其餘使徒的繼承人，所有人都應當順服他，也沒有什麼能減損他的榮耀；但若他背離了真理，且不願再歸向真理，他將會遭受那些被定罪者所受的懲罰。

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尼羅的駁論 這些話是我盡我所能所說的。若這些話符合真理，那將是教宗地位的保障；若非如此，就讓那不願生病的人接受醫治吧。因為我站在那些以歌唱為職志的人一邊： 「求你不要從我口中奪去真理的言語。」

關於教宗權力的駁論

作者：以哥念大主教 約翰·馬太·卡里奧菲洛 （巴黎，阿德里安·托皮納特印行，雅各路，球體標誌。1626年。）

致最蒙福的教父與普世教會的大牧者，烏爾巴諾八世。 最蒙福的教父，野心勃勃的傲慢曾試圖以三種主要的手段來動搖使徒頂峰那不可攻破的堡壘。首先，他們認為應當以新的榮譽來提升那與舊城競爭的新城，結果導致一城的榮譽竟成了對多城的貶損，且新引進的秩序推翻了古老的秩序，當時達馬蘇斯正以其純潔生活的聖潔與對神聖學問的熱愛，裝飾著彼得的座席。隨後，新城因被賦予特權而高升，以至於如同皇帝那雙頭鷹一般，在神聖事務上似乎出現了兩座地位與權力平等的城市。當時，勇敢的利奧擔任教宗，藉著他的工作，永恆之城不僅平息了靈魂的戰爭，也壓制了蠻族的進攻。最後，隨著傲慢的積累，分裂隨之而來，使徒的崇高地位遭到了許多著作的攻擊，當時彼得的舵手是尼古拉一世，他為了遏制這種無恥，確實承擔了許多勞苦。有誰心智健全，會否認那些為彼得與原始羅馬所付出的汗水，應當歸功於那位熱愛學問、平息戰爭、驅逐分裂的教宗烏爾巴諾八世呢？最蒙福的教父，請接受這份自願獻上且理當歸於您的禮物，即這被凱旋征服的尼羅，他因那些無恥地編造出來反對您的謊言而被宣告逐出。願您成為在色雷斯佔領土地的蠻族的征服者，如同達馬蘇斯一般；願您成為那些熱愛戰爭之人的利奧，以您那如獅子般的咆哮使他們恐懼；願您成為那些追隨分裂之人的尼古拉，作為最偉大的勝利者，既以您靈魂中那仁慈的寬厚，也以您那偉大心靈的作為。 您蒙福之處的卑微僕人，以哥念大主教。

致那些不帶偏見的讀者與純潔正統的追求者。 在閱讀了偉大教父尼羅的聖潔歷史之後，朋友，請接受這份最近為駁斥塞薩洛尼基的尼羅而撰寫的論著，以便你能同時看到，這並非一對值得以美麗的相似性來比較的對象，而是一場在各方面都截然不同的對立比較。若從他自己的著作中進行推測，這位尼羅是在安德洛尼古與其子約翰·帕里奧洛格斯統治時期寫作的，距今尚未滿三百年。當時，在希臘人中間，關於聖靈的爭論以及對教宗首席權的質疑，正如火如荼；他們從佛提烏時代所繼承的創新，給了那些更狂熱的人許多編造謊言的藉口。因為教父們純正的神學已經衰微，並逐漸消失，唯有世俗學問的研究在當時盛行：因此，你確實可以在他們的作品中看到希臘語法的精巧與優雅，以及考究的措辭，卻渴望在解釋教義、挖掘隱藏的意義，以及分辨真理與謊言時，看到深刻心智的敏銳。因為他們極其喜愛歧義與曲折的糾葛，並將偽作與竄改的內容作為明確且無可爭辯的事實來反對拉丁人，這些內容是君士坦丁堡的皇帝與牧首們，為了反對老羅馬，在不同時期以各種狡詐手段所策劃的，因為他們不願順服於彼得的座席，而是想為自己謀取另一個教階的頂峰，並將教會那單一的身體變成多頭的怪物。這正是他們竭盡全力、不擇手段所追求的，即摧毀教宗那由神所設立的首席權，使教會成為五頭的九頭蛇，並將使徒座席那備受讚譽的崇高地位，貶低為僅僅是首席座位的虛名，以及空洞的榮譽陰影。這就是分裂的原因。由此產生了關於教義的爭論，以及關於信經中添加內容的藉口。這些身為歷史學家，甚至本身就是許多歷史著作之父的人，竟不為自己那所謂的虔誠感到羞恥，而建立在如此明顯的謊言之上。因為如果佛提烏是第一個反對拉丁人添加內容的人，那麼顯然，當時在羅馬人中間，信經是在誦讀時包含了所謂的添加內容。如果佛提烏確實播下了分裂的種子，但當時大多數人尚未聽從他，東方教會暫時仍保持著對教宗的敬畏與和諧，正如君士坦丁堡第八次大公會議的《會議記錄》所證實的那樣，那麼分裂的原因顯然是另一回事，而非他們所稱的添加內容。此外，分裂的捍衛者們也揭示了分裂的真正原因，他們更強烈地反對那觸及他們內心深處的事物，並為了這個原因，他們在教義上編造了各種詭辯。因為在他們爭論最激烈的問題中，關於聖靈的發出，他們之間存在著巨大的分歧，有些人認為這引入了雙重原則，並夢想著這是褻瀆的教義。另一些人則敬畏教導者們明確的見證，不敢如此放肆，而是大膽地聲稱這是對信經的添加。有些人甚至沒有提出明確的觀點，但聲稱分裂的原因是教宗不願允許大公會議對教義進行審查。隨後，在舉行大公會議時，他們又藉口逃避，聲稱拉丁人以武力佔了上風，或是以金錢與承諾買通了勝利。然而，關於教宗的首席權，他們所有人卻以同一個觀點、同一種語言、同一種聲音來限制它。他們主張普世教會受制於五大教區，而教宗在這五大教區中，僅僅在秩序上是第一的：也就是說，在提及名字時、在他們聚集時的座位上、在需要簽名時。但在權力上，所有人都是同等地位與同等效力的。他們說，這是在教宗正統時的情況；但現在，按照他們的說法，既然教宗捍衛了錯誤的教義，連這種秩序也失效了。 他們依靠這種空談來支撐自己，以免顯得是無理地分裂，這些觀點取自前人，並由他們自己因內心固有的爭鬥心而進一步加工。塞薩洛尼基的尼羅就是其中之一，他寫了一本關於教會分裂原因的書，充滿了詭辯與欺詐；關於教宗的首席權，就是這本我們所揭露的小冊子；以及其他反對拉丁人的作品，以拉丁人的名義，因對拉丁人的仇恨而擾亂了福音的教規與自古以來傳承的正統真理；他自己也拼湊了那些同類人不斷重複的內容；藉此，他在那些單純的人面前贏得了智慧的聲譽，而在明智的人面前則引起了驚訝，因為他們考慮到希臘民族竟從那樣的過去墮落到了如今的地步。 然而，我們的目的是，既然我們是在與希臘人辯論，而他們習慣於誇耀自己遵循的是會議的決議，而非人類的發明，我們就不會堆砌所有能從作者那裡收集到的關於如此龐大主題的內容（因為那將會變成一本長篇巨著，而這已經有許多博學之士努力完成了），而是只提出尼羅用來作為論據的內容，並藉此拆毀他用來強加於真理的詭計，以簡短的辯論來對抗簡短的防禦；最後，以真正的會議之聲來對抗他那表面上的會議之言；以便讓所有人清楚，真理是赤裸的，如果謊言以簡短的言辭來欺騙，那麼真理在簡短的言辭中更顯光輝。

關於教宗首席權的駁論

尼羅（第一章）。 拉丁人聲稱，教宗既是彼得的繼承人，就從他那裡領受了所有的權力。但我說，教宗並非從彼得那裡領受了首席權。因為在教宗身上考慮到兩點，即他是羅馬的主教，以及他是其他主教中的第一位，前者確實是從彼得那裡得來的；但後者卻是在許多年後，從蒙福的教父與虔誠的皇帝那裡得來的。而這些是真實的，請閱讀第四次大公會議的第二十八條法規：「處處遵循聖教父們的規定，等等。」由此可見，教宗並非……

737

738 對尼羅（Nilus）的反駁。 ……等等。由此可知，教宗的首席權並非來自使徒，而是來自教父，因為羅馬是諸城之首。」

反駁。 若你認為，在審理如此重大且關乎靈魂救贖的議題時，僅僅提出那些無效、偽造且早已被否決的教規便足以作為定論，那麼，卓越的先生，你所引用的見證已然消失，你的言論也如蜘蛛網般消散了。你本應當去閱讀，你所提出的這條教規究竟是用什麼手段、以何種技巧、由何人拼湊而成：首先，教宗的使節對此表示反對；其次，東方的眾主教並未一致同意；且教宗本人也強烈地否決了它。當時大會共有六百三十位教父；而那些似乎自願簽署該教規的人，數目不超過兩百。那麼，這條教規又怎能屬於第四次大公會議呢？然而，我將藉由你所引用的見證人，極其明確地證明：六百三十位教父的共同且一致的認信，以及隨之而來的整個東方教會的思想與教導，皆認為唯有教宗作為彼得的繼承者，擁有大公性的權柄，這權柄並非來自教父，亦非來自皇帝，而是來自基督本人。

神聖的第四次大公會議在致教宗利奧（Leo）的信中，針對關於信仰教義的合法決議，論及狄奧斯科魯（Dioscorus）時說道：「他不僅剪除那些持守牧者心志的人，更將那些顯露為狼的傢伙安置在羊群之上；除此之外，他甚至對那蒙救主委託看守葡萄園的人——我們是指你的聖潔——施展狂暴，並對那致力於聯合教會身體的人施加絕罰。」

尼羅，你說教宗的首席權並非來自彼得，而是來自蒙福的教父與虔誠的皇帝；然而神聖的大公會議卻說，教宗是蒙救主委託看守葡萄園的。 你說教宗作為羅馬主教是來自彼得，但作為主教之首則是來自教父與皇帝。然而神聖的大公會議在致函羅馬最蒙福的大主教利奧時，既承認他為羅馬主教，也承認他是藉由彼得而蒙救主設立的葡萄園看守者。 你說，根據那條偽稱的教規，教宗之所以為首，是因為羅馬是諸城之首。然而神聖的大公會議在信中稱呼教宗為肢體的元首與領袖，這是因為他看守葡萄園的緣故。因此，既然該教規無效，充滿了虛假與創新，且並未得到教宗的批准，甚至被拒絕與譴責；而信件則揭示了整個神聖大公會議純潔且真誠的意旨，你為何捨棄這些顯而易見的事實，卻從黑暗的教導中推導出你所認為的結論呢？

若神聖的大公會議果真認為教宗的首席權來自教父，那麼，既然他們自己也是教父，且召開了大公會議（這點在你的觀點中，那些將首席權歸給教宗的人所不具備，因為教宗在尼西亞第一次大公會議之前就已擁有首席權，正如第一次大公會議在其第六條教規中所言），為何他們不運用自己的權柄來尊崇君士坦丁堡，就像古人尊崇羅馬那樣，反而請求教宗批准其教規呢？你說教宗的首席權取決於教父；但神聖的大公會議卻在信中高呼，君士坦丁堡的尊榮取決於教宗的權柄。因此，你顛倒了秩序，為你那反對教宗權柄的論述奠定了詭辯的基礎，從中引發了許多巨大的荒謬；你更誹謗了神聖的教父，稱他們頒布了宣稱「老羅馬座位的首席權是來自教父授予」的教規。若果真如此，他們豈不是自相矛盾？既然這是不可能的，那麼必然是教規為偽，或是信件為假；但整個大公會議的共同投票見證了信件的真實性，若教規曾得到教宗的批准，大公會議自然會接受它；而分歧則宣告了教規的偽造。因此，你被發現是建立在虛假的教規之上，為你的結構奠定了無效的基礎。

且不要說，蒙救主委託看守葡萄園是所有主教共有的，正如保羅在《使徒行傳》中所言：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」因為神聖的大公會議在信中敘述了狄奧斯科魯的許多惡行後，提到他廢黜了君士坦丁堡的聖弗拉維安（Flavian），罷免了主教優西比烏（Eusebius），剪除了持守正道者，並將狼安置在羊群之上；在談及這些其他主教的事之後，隨即引出了關於教宗的內容；它並未指名道姓，而是使用了描述性的語句說：「除此之外，他甚至對那蒙救主委託看守葡萄園的人施展狂暴，我們是指你的聖潔。」 它藉由描述來放大並更明確地指出了狄奧斯科魯的膽大妄為，並對此褻瀆行徑感到震驚。因此，這段為了區別而說的話，不可能適用於所有主教，因為聖靈是以共同的護理設立他們為監督；但根據神聖的大公會議，教宗是藉由基督特別的立法，被設立為大公教會的看守者。

否則，狄奧斯科魯在廢黜弗拉維安時，似乎也犯下了同樣的罪行；但現在神聖的大公會議稱他對君士坦丁堡及其他主教的企圖是暴政，而對教宗的恐怖膽大妄為，則高呼這是違背救主所立之法的叛逆。因此，若在原則上偏離真理哪怕一點點，隨後就會增長到無窮大，那麼，尼羅，你這最初對真理如此巨大的偏離，將成為多少謬論的根源，多少詭辯的基礎？於是你又說：

尼羅（第11章）

「閱讀查士丁尼的第131條《新律》，以獲知真理。他說：『我們根據神聖大公會議的規定，敕令老羅馬最神聖的主教為所有祭司之首。』你聽到了嗎？教宗為首是教父會議的規定。若這是會議的規定，教宗又怎能從彼得那裡獲得首席權呢？」

反駁。 正如你試圖從蒙福的教父那裡證明教宗的首席權卻未能成功，同樣地，你試圖從皇帝的敕令中證明這首席權，也毫無結論，反而犯下了兩個大錯。第一，你使用了歧義詞，並將其強行歸結為單一含義；第二，你引用查士丁尼的《新律》來證明你先前所說的——即教宗的權柄是在許久之後才被賦予的——這是不連貫、惡意且不相稱的。蒙福的西里爾（Cyrillus）在第三次大公會議致安提阿的約翰（Joannes）的信中寫道：「我們絕不容許任何人動搖那由我們在尼西亞聚集的神聖教父所定義的信仰，即信仰信經，並記得那說：『不可挪移你先祖所立的古老界限。』」這位神聖的教父將信仰與信仰信經稱為古老的界限。因此，尼羅，讓想要論證的人這樣推論吧：神聖教父的規定是「子與父同質」；神聖教父的規定也是「教宗為所有祭司之首」。但根據你的說法，教父們將首席權給了原本沒有首席權的教宗；那麼，教父們也將同質性給了原本沒有同質性的子。你看，因為詞彙的歧義，你進行了怎樣的哲學推論？卓越的先生，「規定」（Horos）在神聖大公會議中，不僅指近期的立法與為了秩序的安排，更指對那些關乎信仰最重要事項的闡明與展開。這一點你可以在大公會議的《行事錄》中隨處可見。既然該詞是歧義的，且更多是指古老且神聖傳承的事物，而非近期的人為事物，你為何將教父關於教宗首席權的規定，拉低到較弱的含義，並僅憑字面意思，就將讀者引向另一端呢？

查士丁尼在該《新律》中說，根據教父的規定教宗為首，他將神聖四次大公會議的教義視為神聖經文。然而，正如稍後將提到的，西里爾在第三次大公會議中，以及第四次大公會議的教父們，都承認教宗是教會的審判者，是蒙救主設立的葡萄園看守者。因此，他們關於教宗的規定，並不具備新立法的效力，而是對關乎信仰之教義的闡明與解釋。你犯的第二個錯誤是，為了證明教宗的首席權並非從一開始就由皇帝的敕令所確立，你竟訴諸查士丁尼，這實在是充滿了爭辯的惡意。當然，你的佛提烏（Photius），那位分裂的始作俑者與領袖，將此歸於奧勒良（Aurelian）；他對教宗的評價還沒那麼卑劣。 而其他與你持相同觀點的人，則將此歸於君士坦丁大帝；他們都在掩蓋真理，而你更是如此，因為你既然閱讀了會議文獻，必然也讀過第三次大公會議前附的皇帝信件，其中皇帝對彼得座位的敬畏與虔誠表現得淋漓盡致；因此，你說「查士丁尼是第一位以皇帝身份確立教宗首席權的人」，這簡直是胡言亂語。因此我們說，神聖的教父們並非藉由他們的規定給予了教宗首席權，而是見證了它；而虔誠的皇帝們，特別是查士丁尼，並非首創，而是忠實地見證了教宗的首席權。

尼羅（第3章）

「那麼，教宗完全不是彼得的繼承者嗎？他是，但只是作為主教；這也是彼得所按立的每一位主教所擁有的。因為就此而言，每一位聖職人員都是他所繼承之使徒的繼承者，並藉由繼承獲得了聖職。基於此理由，彼得與其他使徒有許多繼承者；但至於其他方面，則絕非如此。因為彼得既是使徒，也是使徒之首；但教宗既非使徒，也非使徒之元首。 彼得是全地之師，教宗是羅馬主教。 彼得在安提阿按立了某人，在亞歷山大按立了另一人，在其他地方按立了別人；而羅馬主教則不被允許做這些事。 彼得按立了羅馬主教，而羅馬主教並不推舉另一位教宗。 彼得單純地聽到了：『凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。』然而當他將恩典傳遞給羅馬主教時，並未說出絕對的話，而是說：『你將捆綁當捆綁的，並釋放當釋放的。』 彼得所說的話是聖靈的聲音；這點對教宗而言又有何共通之處？因此，羅馬主教並非在各方面都是彼得的繼承者，而僅在那些彼得所按立的每一位主教也同樣是繼承者的方面。」

反駁。 你將許多事物連結在一起，又將許多事物混淆，並堆砌了許多差異，卻說彼得與繼承者之間只有一項共通點，且是私人的；你忽略了此議題中最重要且最卓越的部分，並顯得像是混亂與無序的導師。你說教宗是彼得的繼承者，僅作為主教，如同彼得所按立的每一位主教；但你對此立場並未提出任何證明；你顯得像是在教條式地宣告與立法。因此，我們將反對你，不是用我們自己的話，而是用第四次大公會議致教宗信中的話：「因為有什麼比信仰的喜樂更崇高的呢？這信仰是你親自像金鍊一樣，藉由立法者的命令傳遞給我們，並守護著，使你成為彼得聲音的詮釋者。因此，我們以你為這美善的領袖與創始者，為了益處，向教會的兒女展示了真理的產業。」在這段話中，神聖大公會議稱教宗為金鍊信仰的守護者，是彼得聲音的詮釋者，並稱教宗手中的信仰為真理的產業。稍後，關於主教們的集會，教父們寫道：「你是作為元首引導肢體，在那些佔據你位置的人身上展現了仁慈。」在這段話中，神聖大公會議承認教宗為元首，其他主教為肢體。當時在那次會議中的還有君士坦丁堡的阿納托利烏（Anatolius）、安提阿的馬克西穆（Maximus）與耶路撒冷的尤文納利烏（Juvenalis）。稍後又說：「除此之外，他甚至對那蒙救主委託看守葡萄園的人施展狂暴，我們是指你的聖潔。」——正如拉丁譯者所讀。在這段話中，神聖大公會議以福音的方式稱教會為葡萄園，稱教宗為葡萄園的看守者，並說這職分是他從救主基督那裡領受的。稍後又說：「我們確信，使徒的光芒在你們那裡掌權，你們也習慣性地關懷君士坦丁堡的教會，並多次擴展它，因為你們習慣以分享自己的美善來豐厚地供應我們。」稍後又說：「我們知道，兒女所做的一切成就，都會歸功於他們的父母。因此，我們請求，請用你的決議來尊榮我們的判斷；正如我們在美善的事上對元首表示同意，願元首也為兒女補足那合宜的。」

在這段話中，神聖大公會議承認使徒的光芒安置在教宗身上，並由此多次擴展至君士坦丁堡；且教宗是教會的元首，以至於榮譽與特權皆取決於他。

717

馬太·卡里奧菲利（Matthaei Caryophyli） 748 [註：此處為原文校勘註，關於恩典流溢至子嗣的討論。] 若然，根據聖會議的教導，教宗既是彼得信心的繼承者，又是教會肢體的元首，是被救主所立的葡萄園守護者，是使徒光輝的容器，是主教們的父親，分派榮譽與特權，那麼尼羅（Nilus），你從何處得出那荒謬的主張，認為教宗僅是彼得的繼承者，如同任何一位由彼得所按立的聖職人員一般？你本人也承認，教宗作為羅馬主教，是彼得的繼承者；然而你所忽略的，是彼得與教宗之間共同的、且與我們的主題最為相關的一點，即第四次大公會議所教導的，以及其他大公會議（凡希臘人所接受者，我們稍後會提到）所共同見證的。這便是對基督羊群的牧養權柄，該會議曾以多種名義闡述過。然而你卻忽略了那構成繼承本質的關鍵，反而列舉了那些無關緊要的事項。因為繼承的效力並不要求繼承者必須擁有前任者所擁有的一切，而僅在於繼承關係所依據的本質。例如：君士坦提烏斯（Constantius）繼承了偉大的君士坦丁（Constantine）的羅馬帝國，但繼承的邏輯並不要求君士坦提烏斯也必須在天空中看見十字架的異象，或將拜占庭建立為君士坦丁堡，或主持第一次大公會議。同樣地，教宗作為羅馬主教、葡萄園的守護者、肢體的元首與領袖，繼承了彼得；但這並不意味著教宗必須是使徒，或是使徒之首，或是必須親自按立每一位牧首，或指定下一任教宗，或撰寫正典經卷；因為這些並不屬於繼承的本質。反之，他被稱為「使徒性的」（Apostolicus），作為普世的導師，是眾人的元首與領袖，並擁有救主在彼得身上所賜予的、捆綁與釋放一切的權柄，因為他是救主所立的葡萄園守護者。因此，透過會議的決議，我們確認教宗不僅是作為羅馬主教，更是作為基督普世教會的護衛者、守護者與元首，是彼得的繼承者。

尼羅（第四章）

至於教宗在信仰上不會犯錯，這甚至超越了彼得的繼承權；因為彼得確實跌倒過。我請問，教宗是否可能在謊言、貪婪、虛榮的罪惡，以及其他過犯上跌倒，還是說他連這些都超越了？若說連這都不能提，因為他身為人，在良心上也會犯下許多過錯，那麼顯然，他在這些罪惡上跌倒時，也可能在信仰上觸礁。因為保羅在寫給提摩太的信中說：「常存信心和無虧的良心；有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。」[註：提前 1:19] 難道在良心上的跌倒，不就是一種對神的否認嗎？因為保羅說：「他們說是認識神，行事卻和他相背。」[註：提多書 1:16] 那麼，教宗怎麼可能在行為上否認神，卻在言語上絕不否認呢？

反駁

你從一個錯誤的前提開始，隨著論證的深入，你離真理越來越遠。在你的這些話中，你運用了三個詭辯： 第一：彼得跌倒了，所以教宗也可能跌倒。 第二：凡在良心上可能犯錯的人，也可能在信仰上觸礁，正如蒙福的保羅所言。但教宗身為人，並非在良心上完全無瑕，因此他可能在信仰上軟弱。 第三：在良心上犯罪是一種對神的否認，正如保羅所言；但教宗確實可能在良心上犯罪，因此他可能在行為上患有對神的否認。若他能在行為上否認神，他也就能在言語上否認；因此，「教宗不可能在正統教義上犯錯」這一點是虛假的。

反駁（續）

聖第四次大公會議在致教宗利奧（Leo）的信中，對你的這些詭辯作出了回應。針對第一點，會議說：利奧守護了那如金鍊般傳承下來的信仰，成為眾人解釋蒙福彼得聲音的譯者；會議向教會的兒女展示了這份信仰的產業，並以教宗作為美善的領袖與創始者。彼得確實跌倒了，但基督轉向他並說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」[註：路加福音 22:32] 若聖會議透過教宗的聲音向教會兒女展示了信仰，那麼根據聖會議，教宗就是那堅固弟兄與教會兒女的、蒙福彼得聲音的解釋者。若然，教宗作為教宗，是彼得的解釋者與繼承者，並非因為他像彼得那樣在人性軟弱中跌倒，而是因為他透過正統信仰的告白來堅固弟兄。在這個意義上，彼得是不可能犯錯的，因為真理是不可能說謊的。因此，當我們從兩個層面來看待彼得——即作為一個普通人，以及作為奉基督之命堅固弟兄的人——而教宗根據聖會議繼承了彼得，那麼在後者這種方式下，你的詭辯就被瓦解了：彼得跌倒了，所以教宗也跌倒。因為正如在基督的命令與禱告之後，彼得的信心不可能失敗，同樣地，教宗也不可能跌倒。

第二個詭辯充滿了荒謬。蒙福的保羅寫信給提摩太說，有些人丟棄了無虧的良心，就在信仰上觸礁了；所以教宗若能丟棄良心，也就能在信仰上觸礁。難道你沒看出來，使徒是在談論那些想要傳異端教義的人嗎？他說他們因丟棄了良心，就在信仰上觸礁，因為野心將他們引向了異端與褻瀆。這些人因自己的敗壞，既丟棄了良心，也丟棄了信仰。然而，第四次大公會議的聖教父們論及教宗時說，他透過繼承守護了信仰，成為眾人解釋蒙福彼得聲音的譯者，而教宗擁有這份真理的產業。你的質疑如何能成立呢？你試圖從個人的、人性軟弱的角度，來推論基督神聖大能的軟弱，而聖教父們說這信仰如金鍊般傳承，使之成為彼得的聲音，並使教宗成為彼得聲音的解釋者與真理的繼承者。教宗在私人的、人性的行為上可能會犯錯：這是人性軟弱的表現；但若說他因此也會在信仰上犯錯，這就是對救主基督的侮辱。你的推論是跛腳的，因為「教宗」一詞在前提與結論中的含義不同：在前提中，是指作為行事的人；在結論中，是指作為教宗與彼得聲音的解釋者。這就像我說：「希波克拉底（Hippocrates）在良心上可能會犯錯，所以他在醫術上也可能會犯錯」：因為在前提中他被視為人，在結論中他被視為醫者；術語不應被混淆使用。

你的第三個詭辯也持同樣的觀點，只是更加狡猾且晦澀。根據保羅，在良心上犯罪是一種對神的否認；但教宗可能在良心上犯罪，因此他可能犯下這種對神的否認。接著，你從「大與小」的角度推論：在良心上犯罪是透過行為發生的；而行為上的犯罪大於言語上的犯罪；因此，凡能透過行為犯罪的人，也能透過言語犯罪；教宗能透過行為犯罪，因此也能透過言語犯罪；所以教宗並非不可能在正統教義上犯錯。 然而，你所稱的「對神的否認」，對於所有違背正當理性的行為來說是共同的；但透過言語對神的否認，則是背信的行為，是一種特殊的罪，且其嚴重程度與信仰的重要性成正比，因為信仰是美德的根基。因此，卓越的先生，你用雙重詭辯欺騙了自己：首先，正如我們所說，這種推論是不成立的：教宗在某種道德行為上可能違背正當理性，因此也會在信仰上犯錯。這已被證明是錯誤的，因為教宗在道德行為與信仰教義上的地位是不同的。對於自己的行為，他自己是主體；但對於教義，他是基督所立的守護者，即彼得的繼承者。其次，你將「大」變成了「小」，將「小」變成了「大」。你說在行為上否認神比在言語上否認更嚴重，這在當前的情況下顯然是錯誤的。小偷在行為上否認神，而背棄基督的人在言語上否認神；難道偷竊比背教更嚴重嗎？絕非如此。因此，不能說凡能在行為上犯小錯的人，就一定能在言語上犯大錯。事實上，若你將此邏輯應用於教宗，他作為擁有自然人性的人，或許能犯小錯，但作為彼得信仰的繼承者與守護者，他絕不可能犯下大錯。關於教宗身上存在兩種身份，你也會承認，因為你自己在教宗身上設定了兩個起點：一是作為羅馬主教，由彼得所立；二是作為眾主教之首，由教父們所立。正如你從佛提烏（Photius）那裡學來的，承認在同一個教宗身上有兩種不可混淆的身份：一個是局部的，一個是普世的；一個是繼承而來的，一個是後來賦予的；一個是因為地理位置，一個是因為秩序；我們同樣遵循福音、使徒與會議的教義，在教宗身上看到兩種身份：他既是人，身負我們的人性軟弱；同時他又是彼得聲音的解釋者，是彼得信仰的繼承者。既然這兩者不同且不可混淆，你論證的力量就崩潰了，因為它從一個層面跳躍到另一個層面，將人性的易跌倒性歸咎於職位的不可跌倒性。你完全違背了哲學家在《解釋篇》（De interpretatione）中所傳授的規則：某人既是善人，又是鞋匠，但不能因此說他是「善的鞋匠」：因為「善」與「鞋匠」的結合是偶然的。然而你，尼羅，卻這樣推論：羅馬主教是可能犯錯的人，他也是眾主教之首的教宗，因此教宗是可能犯錯的。你這樣做，不僅違背了哲學規則，也違背了聖教父們，不僅是第四次大公會議在致教宗的信中，以及在致馬爾西安（Marcian）皇帝的《致辭》（Prosphoneticus）中所說的，而且也違背了第六次大公會議的聖教父們。第四次大公會議在《致辭》中這樣寫道： 「因此，神為我們預備了一位不受錯誤侵擾的捍衛者，並為羅馬教會預備了教宗以取得勝利。」

聖會議稱教宗為「不受錯誤侵擾」（insauciabilem），並且它自己解釋了使用這個詞的含義，是「未受傷」還是「不能受傷」。因為在致教宗的信中，它稱他為信仰的守護者，以及我們所說的其他稱號；聖會議不可能將這個稱號賦予利奧教宗（他是彼得之後第四十六任羅馬主教），僅僅是作為一種私人的授予，以及作為彼得信仰的解釋者與繼承者，而是因為他當時是教宗。若這是賦予教宗的，那麼每一位教宗都是不受錯誤侵擾的，是信仰的守護者，等等。若這些適用於每一位教宗，那麼「不受侵擾」就意味著「不可能受傷」；否則，一旦有一位教宗受傷，彼得的守護職責與信仰繼承也就終止了。第六次大公會議的教父們在致君士坦丁皇帝的《致辭》中明確了這一點，他們以純潔的眼光，不受任何人的暗示，審視了教宗的地位，並以解釋性的方式闡述了「不受侵擾」一詞，論及達馬蘇斯（Damasus）教宗時說：「達馬蘇斯是信仰的磐石，他的心志堅定，不會被異端的攻擊與衝擊所傷害。」

因為「不被傷害」與「不能被傷害」是同一回事；正如我們說「可見的」與「不可見的」（即不能被看見的）；關於神聖的聖餐，我們說「被吃卻不被消耗」，即「不能被消耗」；同樣地，我們說太陽「不被遮蔽」，黑暗「不被照亮」；在致阿加索（Agatho）教宗的信中，同樣的教父們說：「因此，我們將當行之事委託給你，作為普世教會的第一座，因為你站在信仰堅固的磐石上。」教父們透過這些話，除了說教宗作為第一座的主教，站在信仰堅固的磐石上之外，還能有什麼意思呢？若教宗作為第一座的主教擁有這一點，那麼每一位教宗也都擁有這一點。君士坦丁·波戈納圖斯（Constantine Pogonatus）皇帝在致利奧教宗的聖諭中也為此作證：「榮耀歸於行奇事的神，祂在你們那裡保存了未被敗壞的信仰。因為祂怎能不在那祂親自建立教會的磐石上行事呢？祂預言了地獄的門，即異端的詭計，絕不能勝過它；從這磐石上，真理告白的言語如天上的穹蒼般閃耀，照亮了愛基督者的靈魂，並使那冷卻的純正信仰重新燃起。」

從這些話中，尼羅，你有兩點收穫：第一，羅馬寶座因其奠基者基督，不會被異端的詭計所征服，這直接等同於「不能被征服」。因為前提是必然的，結論也必然如此。基督的預言必須是真實的：因此，彼得的寶座在假設上必然是異端所不能征服的。根據等價原則，這無異於說教宗不可能在信仰上犯錯。第二，羅馬寶座是那位皇帝在第六次大公會議後寫信給利奧二世時所說的，信仰在其中被保存得未被敗壞。而那位利奧是奧諾留（Honorius）之後的第十一任教宗，你們誹謗他是單意論異端。你說：

尼羅（第五章）

「奧諾留，身為羅馬主教，偏離了正統教義，並被神聖的第六次大公會議所革除。」

反駁

若奧諾留是異端，那麼在那之後，君士坦丁皇帝怎會寫道：「榮耀歸於神，祂在彼得的寶座上保存了未被敗壞的信仰」？因為不能說皇帝是在談論當時的教宗利奧二世；因為他自己接著說……

757

尼羅的駁論。 753 他說：「若非如此，他豈會在那塊磐石上建立教會呢？」若然，既然教宗利奧二世的信仰之所以能保持純全，是因為羅馬教座就是神所建立教會的那塊磐石，那麼皇帝又怎能只稱讚利奧一人的信仰為純全無瑕呢？你先前引用皇帝查士丁尼的《新律》（Novella）來辯論，儘管你對其解釋得十分拙劣；為何你不從波哥納圖斯（Pogonatus）皇帝真正的話語中，歸納出關於和諾留（Honorius）的真實見解呢？你說和諾留偏離了正統教義，並因此被第六屆大公會議革除。然而，偉大的宣信者馬克西姆（Maximus）在與異端皮洛士（Pyrrhus）的對話中，以及我們在第六屆大公會議第十三次會議中所註記的，皆可證明和諾留並未偏離任何正統教義。他在對話中原話說道：

「皮洛士：關於和諾留，你又有何話說？他曾致信給我的前任，公開宣稱我們的主耶穌基督只有一個意志。」 「馬克西姆：誰才是這封信可靠的解釋者呢？是那位以和諾留的名義起草此信，至今仍健在，且以其善行及敬虔教義光照整個西方的人？還是那些在君士坦丁堡隨心所欲發言的人？」 「皮洛士：是那位起草此信的人。」 「馬克西姆：那麼，同一位起草者在致信給已故的神聖君士坦丁皇帝時，再次以聖教宗約翰的名義，針對那封信寫道：『我們說主有「一個意志」，並非指祂的神性與人性，而是僅指祂的人性。因為塞爾吉烏斯（Sergius）曾寫信稱，有些人說基督有兩個相反的意志，我們回覆說，基督並沒有兩個相反的意志——即肉體與靈魂的意志，正如我們在墮落後所擁有的那樣——而只有一個，即自然地界定祂人性的意志。』」 「這點有明確的證據，因為信中提到了肢體與肉體，而這些是不能歸於祂的神性的。」

這位偉大的教父在第六屆大公會議前寫下了這些話，闡明了和諾留的真實思想；而第六屆大公會議所呈現的、和諾留本人的書信，也最清楚地見證了寫信者的正統信仰。

「因為正如聖馬克西姆在致馬里努斯（Marinus）的信中所言，君士坦丁堡的人們曾對教宗的書信提出兩點質疑：其一關於神學，即教宗說聖靈也從子而出；其二關於神聖道成肉身，即教宗寫道，主作為人是沒有原罪的。和諾留深知這一點，為了將原罪排除在神聖道成肉身之外，他在致信君士坦丁堡的塞爾吉烏斯時，針對該問題說道：『因此，我們承認主耶穌基督只有一個意志，因為我們的人性確實是由神性所取，其中並無罪惡。』」

若和諾留曾受單意志論異端之苦，他會說：「我們承認一個意志，因為祂只有一個且唯一的 divina（神性）意志。」但現在，他將意志的合一僅歸因於將原罪從人性中排除；那麼，這其中有何異端呢？他進一步解釋並補充道：「因為祂既是藉著聖靈無罪受孕，所以從聖童貞女而生的產物也是無罪的，未曾經歷過墮落本性的污染。」還有什麼比這更能清楚地表達和諾留的意圖呢？他宣稱基督有一個意志，並非按照單意志論者那種扭曲的觀念，即主張神性與人性有一個意志，而是僅指人性，旨在駁斥那些主張基督有原罪的人。

隨後他又說：「因為在肢體中沒有另一個律，也沒有不同或相反的意志存在於救主身上，因為祂的出生超越了人類本性的律。」他以此方式直接否認了基督身上有不同的意志，即相反的意志：「他說，這是為了讓每個人不偏愛自己的意志，而是在凡事上更偏愛主的意志。」因此，按照這種觀念，他否認了基督人性中有兩個相反的意志，並在下文中完美地論述了基督的兩個本性與兩個意志各自發揮作用。因為聖經清楚地證明，我們的主耶穌基督，即神的兒子與道，是同一位，完美地運行神性與人性的作為。你看，他稱神學上只有一位運行者，並在兩個本性中完美地運行各自本性的特質。這正是第六屆大公會議的定義所宣揚的。

至於關於運行（energies）的列舉，和諾留與東方人的觀念並不相同。正如和諾留對兩個意志的理解與東方人不同，對運行的理解亦然。東方單意志論者說，在基督身上不可能同時存在兩個意志，無論是相反的還是相似的；而和諾留則承認基督的兩個本性完美地運行神性與人性的作為；他宣稱一個意志，是為了否認基督身上有因罪而產生的、與肉體相反的意志。

因此，他正統地宣稱了兩個意志：兩個相似的意志，即神性與人性，並非相反的；以及一個人性意志，因為祂是無罪受孕，且無法承受原罪。正如東方人與和諾留對意志的理解不同，對運行的理解也不同。東方人將運行歸於神性，將受苦歸於肉體；認為神性在推動，肉體則被推動，並存在一種基督神人合一的新運行。因此，他們宣稱只有一個運行，認為肉體本身完全沒有任何運行。而和諾留則在第六屆大公會議第十二次會議中，致塞爾吉烏斯的第一封信中說：「至於是否應稱或理解為一個或兩個運行，這些不應由我們來決定，我們將其留給文法學家。因為我們從聖經中領受的，並非主耶穌基督及其聖靈有一個或兩個運行，而是知道祂以多種方式運行。因為運行是有區別的。」

「如果運行的區別有很多，且神在完整身體的所有肢體中運行這一切，那麼在我們的元首基督主身上，這些豈不更能得到最完美的適應嗎？因為如果基督的靈在其他肢體中以多種方式運行，那麼我們豈不更應承認，祂藉著自己——神與人之間的中保——以最圓滿、最完美、多樣且不可言喻的方式，在祂兩個本性的交通中運行嗎？」

隨後又說：「我們單純且真實地承認，我們的主耶穌基督是同一位，在神性與人性中運行。」你看，這差別有多大？單意志論者宣稱基督的人性只是受苦，而不運行；和諾留則處處承認人性在運行。單意志論者說運行在種類上只有一個，稱之為神人合一的；和諾留則認為關於運行數量的爭論應留給那些爭辯單數與複數的文法學家，並與單意志論者背道而馳，稱基督的人性不僅不是無運行的，反而是以多種方式且最圓滿地運行。如果聖靈在肢體中以多種方式運行，那麼我們更應承認基督——我們的元首——在兩個本性的交通中，最圓滿且完美地運行。

和諾留在他第一封信的結尾，以及第六屆大公會議第十三次會議所載的整封第二封信中，重複了類似的話；他主張不應說一個或兩個運行，而應說一位基督在兩個本性中運行且實踐。由此最明顯地推斷出，關於一個或兩個運行的說法是被歧義地理解的：東方人以不虔誠的方式理解，而和諾留則以虔誠的方式理解；這種歧義成為東方人將和諾留列入單意志論異端之列的原因，儘管他是一位值得高度讚揚、且與單意志論褻瀆思想完全無關的人。因為他們說基督只有一個神性意志，而他則說基督有一個人性意志；他們說基督的人性沒有運行，而他則宣稱它以多種方式運行；他們說一個意志與一個運行，而他則說一位運行者，運行神性的特質與人性的特質。他們根本不願聽聞兩個意志與兩個運行；而他既不因聶斯脫里派而認可一個，也不因歐提克派而認可兩個，而是承認一位運行者，完美地運行各本性的特質。如果當時的東方人沒有將這種充滿正統的認信視為異端而拒絕，後世君士坦丁堡的神學家們就不會從第六屆大公會議中那些被正確表述的教義中，幻想出怪異的教條。因為第六屆大公會議虔誠地說在一位基督中有兩個自然意志與兩個自然運行，他們卻認為運行與其主體是同樣區別開來的，正如在人類中，本性是一回事，本性的運行是另一回事；在神性中，本質是一回事，神聖運行是另一回事；他們錯誤地理解了第六屆大公會議的話語，該會議正確地規定了兩個自然運行。因此，他們稱那些不這樣想的人為褻瀆者，正如在「正統主日」所誦讀的他們的會議文獻中所見。因此，尼羅，你說和諾留偏離了正統教義，已被證明是虛假的。如果你問：「那麼他為何被會議革除？」我們回答：他並非被會議革除，而是被一個「無頭」的會議，即僅由東方人組成的會議所革除，教宗的使節對此並未參與；這點在第六屆大公會議第四次會議中，教宗阿加索（Agatho）的信中已有明確證明。因為教宗預料到未來的事，知道正如我們從聖馬克西姆的對話中所述，傳聞君士坦丁堡人將和諾留列入單意志論者中，他在致皇帝的信中說了兩件相關的事：「因此，我們給予使節權限或權威，在你們尊貴的帝國面前，僅就委託給他們的事項進行單純的辯護，即他們絕不可擅自增加、刪減或更改。」

隨後又說：「這尊貴帝國的精神之母，基督的使徒教會，藉著全能神的恩典，被證明從未偏離使徒傳統的道路，也未曾因異端的創新而受損；正如她從基督信仰之初，從其創始人——基督的使徒領袖——那裡所領受的那樣，直到末了都保持純全，這是根據主救主親自對祂門徒領袖在福音書中所作的神聖應許：『彼得，彼得，看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。』」（教宗信後的主教會議建議書也明確包含了這一點。）隨後又說：「因此，我卑微職位的前任們，受教於主的教導，自從君士坦丁堡教會的領袖試圖將異端創新引入基督無瑕的教會以來，從未停止勸誡他們，並透過勸誡提醒他們，即使保持沉默，也要遠離異端謬誤的邪惡教義。」

在這封信中，蒙福的教宗阿加索說他給予使節權限進行單純的辯護，且不敢做其他任何事；他說沒有一位羅馬教宗在信仰上犯錯。接著，他透過勸誡他們至少保持沉默，來界定和諾留。因此，當東方人革除和諾留時，要麼他們有教宗使節的同意，要麼沒有。如果沒有，那正是我們所說的；如果他們有，那也是非法的，因為教宗並未給予他們這樣的權限。因為教宗怎會給予革除和諾留的權限，而他卻明確斷言沒有一位羅馬教宗在信仰上犯錯？且在描述中讚揚了和諾留，他可是阿加索之前的第十任教宗。

因此，顯而易見，和諾留僅是被東方人所革除。

正如第四屆大公會議因為在沒有教宗的情況下制定了關於君士坦丁堡主教榮譽的教規，而一事無成；同樣，第六屆大公會議在沒有教宗的情況下，因那些被錯誤理解的歧義而革除和諾留，也一事無成。因此，和諾留既非異端，也沒有被會議正式革除；他本人是最正統的，且咒詛並未臨到他。因為偉大的教宗利奧在第四屆大公會議後的書信中，特別是在致普爾凱莉亞（Pulcheria）皇后的信中呼喊道：「凡違背教規的關於主教的協議，我們皆宣告無效，並藉著蒙福使徒彼得的權威，以普遍的定義將其廢除。」

尼羅（第六章）：

「如果羅馬主教和諾留是異端，那麼教宗在信仰上就有可能犯錯。因此，若教宗的信仰失落，主關於教會的話語——陰間的門不能勝過她——豈不就落空了嗎？因為信仰完全可以在其他主教身上保持純全。由此也可見，『教會建立在磐石上』並不適用於羅馬教會。因為這很沉重，且與猶太人的狹隘相去不遠，即將教會局限於羅馬城。但基督是在彼得的認信，以及所有將成為這認信守護者的人身上建立了教會。」

駁論：

你所提出的一切，都是建立在虛假的基礎上，因此是徒勞的。因為如果和諾留是正統的光輝，且僅因東方人將他的話語解釋為與他所寫不同的含義，而無辜地被他們定罪，那麼你根本沒有證明教宗作為教宗會在信仰上犯錯；因為如果他犯了錯，主的話語與應許就落空了，正如蒙福的阿加索與波哥納圖斯皇帝所說，我已將他們的話語引述給你。至於在其他主教身上保持信仰……

767

馬太·卡里奧菲利（MATTHI CARYOPHYLLI） 768 若你說這是與彼得寶座相符的信仰告白，那便罷了；但若你稱這是從彼得那裡傳承下來的產業，正如我們上面所說的，第四次大公會議宣告：教宗持守了那從救主傳承下來的黃金信仰鏈條，成為眾人對有福的彼得之聲音的詮釋者；他們自己也說，以教宗為首領與嚮導，將其視為真理的產業，並以此教導教會的兒女。在第二次會議結束時，主教們在誦讀完教宗利奧的書信後高呼：「彼得藉著利奧發出了這些話。」第六次大公會議在致君士坦丁皇帝的頌詞中說：「紙張與墨水顯現出來，而彼得藉著阿加托發言。」

因此，如果彼得藉著教宗發言，那麼彼得的神學在其他主教身上是「告白」，而在彼得的繼承者身上則是「信仰的產業」。根據聖教父們的說法，基督對彼得的應許（如我們所展示的）是：唯有彼得的繼承者憑藉應許擁有無誤的信仰；至於其他主教，儘管他們擁有告白，卻不因此擁有那無誤信仰的應許。

因此，從主教們真實的告白中，無法獲得信仰的確定性、堅固性與無誤性，除非來自那唯一一位——大公會議稱彼得藉其發言的那位。因此，居普良（Cyrillus）雖然擁有並教導真實的告白，卻不敢在未先致信教宗塞萊斯廷（Cælestinus）之前，就與聶斯脫里（Nestorius）斷絕共融，他說：「在未將此事告知閣下之前，我們不會先將自己從與聶斯脫里的共融中分離出來。」若非居普良比他用來限制聶斯脫里的論證，更信賴羅馬寶座那無誤的信仰，這又是為何呢？

同樣地，第四次聖大公會議在撰寫信仰定義時，因認為其不夠完整，便從教宗利奧的書信中——會議稱該書信為正統信仰的支柱——編織出了真實的正統信仰定義。第六次大公會議的教父們也承認，他們是藉由誦讀教宗的書信才駁倒了異端，並在堅固信仰時，使用了教宗阿加托的言詞：「我們懇求你們的父性聖潔，藉著你們尊貴的回信，再次印證我們與你們一同清晰宣講的正統信仰之光。」

為什麼他們要請求確認大公會議已經決定的事呢？因為他們並非請求教宗與他們意見一致，而是請求他作為印證者，賦予正統信仰以權威；正如居普良在致梅利泰內（Melitene）的阿卡修斯（Acacius）的書信中所說，教宗西斯都（Xystus）確認了第三次大公會議的決議。

由此，你論證的羅網便消散了。因為如果教宗在信仰上犯了錯，那麼基督的應許就是虛假的；且當涉及信仰爭議時，哪一位主教的告白是真實且正統的，便成了未知數。由此亦顯明，基督的應許屬於羅馬教會，因為羅馬主教是彼得信仰的繼承者；這並非猶太式的卑微，而是基督神聖制度的恩典：使大公教會在出現信仰爭議時，能透過教宗擁有那發言的彼得，而彼得是不可能犯錯的。否則，每個人都會宣稱自己沒有犯錯，並將彼得的神學歸於自己；教會的秩序將會陷入混亂與無序。正如亞歷山大的居普良與君士坦丁堡的聶斯脫里在爭論信仰時，都投奔了羅馬主教塞萊斯廷。否則，一切都將充滿騷亂與混亂。當歐提奇（Eutyches）與聖弗拉維安（Flavianus）爭論信仰時，也做了同樣的事。

尼羅（NILUS）

（第七章） 「若有福的阿加托說他的教會從未偏離真理的道路，這並不令人驚奇。我們將要求的是，不應將事實強行拉向言詞，而應將言詞適應於事實。必須考慮到聖教父們在討論必要事項時所使用的『經綸』（Oikonomia）方式；以及羅馬教會在信仰上極少偏離真理。否則，你如何解釋那句：『沒有行善的，連一個也沒有』？此外，阿加托說的是過去式，並未排除未來，且最重要的是，他在第六次會議之前說了這些話。不必驚訝於一個聖徒所忽略的，卻被眾多聖徒組成的會議所洞察。若要證明這些是真實的，請閱讀教宗阿加托之後的教宗利奧致羅馬皇帝的書信：『我們同樣咒詛霍諾留（Honorius），他沒有試圖以使徒傳承的教導來潔淨這座使徒教會，反而任由那無玷的教會被褻瀆的背叛所玷污。』」

駁論（CONFUTATIO）

你為自己的反駁提出了一個高明的辯解，即阿加托是出於「經綸」而寫的。但你所謂的「經綸」其實就是「虛假」，這點從你首先所說的話便可看出：即必須將言詞適應於事實，而非相反。若不將言詞適應於事實，這除了公然撒謊還能是什麼？如此一來，按照你的說法，阿加托身上有兩個矛盾之處：他既是有福的，又是寫下謊言的。尼羅，你為我們捏造了這樣的聖徒。接著，你說羅馬教會雖然很少，但確實會偏離真理；並引用詩篇作為證明：「眾人都偏離了……」。你將那針對猶太人、外邦人，或是因人類軟弱而針對全人類所說的話，用你慣常的詭辯強行套用到信仰上，並將那救主在彼得及其繼承者身上所賜下、不可動搖的信仰準則，因你過度熱衷於攻擊彼得的寶座，而陷入了極其嚴重的褻瀆。

因為如果按照你的理解來解釋「眾人都偏離了」，那麼聖大公會議和使徒們本身，身為人類，在傳遞信仰時也偏離了。如果這是極端的褻瀆，而你又接受使徒和神聖會議是受聖靈啟示而發言，並視其為無誤的信仰導師，那麼你為何要侮辱那在信仰上擁有無誤性的彼得寶座呢？彷彿這無誤性是它自身擁有的力量，而非來自救主的應許，正如會議記錄所證實的那樣。

至於你說阿加托談論的是過去，並未排除未來，這完全偏離了真理：因為阿加托是霍諾留之後的第十任教宗。接著你引述了第六次會議末尾教宗利奧的書信，其中咒詛了霍諾留；你卻沒有意識到，如果這些話是真的，利奧就是在自相矛盾。因為他首先說：「因此，我們回顧了會議記錄的系列，並仔細審查了所發生的一切，發現其與使徒寶座的特使所敘述的內容，在書面上是一致的。」

教宗的書信翻譯成希臘文後便是如此；如果我們現在擁有教宗最初以拉丁文寫下的完整且未受損的原文，那麼許多被慣常的膽大妄為所混入的詭計，必將被揭露。然而，即便經過如此多的欺詐，那不可戰勝的真理依然顯現。

教宗利奧說他審閱了會議記錄，並發現其與特使的言詞相符。隨後，他在下文中明確讚揚了包含在第六次會議記錄中的阿加托的書信。那麼，既然阿加托的書信清楚地宣稱「沒有任何教宗在信仰上犯錯」，為何阿加托的繼承者利奧既讚揚該書信，又發表與該書信相反的言論呢？為何阿加托將霍諾留從異端的誹謗中解救出來，而他的繼承者利奧卻指名道姓地將其咒詛？到底誰會相信這一點？但某些東方人篡改會議記錄是一種古老的習慣。

這件事的見證人是著名的居普良，他在第三次會議記錄後致梅利泰內主教阿卡修斯的書信中寫道：「因為最敬虔的主教保羅（Paulus Emisenus）來到我這裡，非常急切地詢問我，是否同意那位三倍有福的教父亞他那修致哥林多主教埃皮克提圖（Epictetus）的書信。我回答說，如果這份書信在你們那裡保存得未被篡改，我將完全且絕對地同意。因為其中許多內容已被真理的敵人所篡改。」隨後：「保羅拿到了古老的抄本，與他帶來的版本進行比對，發現這些內容被篡改了。」居普良在致安提阿的約翰（Ioannes）的書信中也斷言了同樣的事。在第四次會議中，教宗利奧致信奧古斯塔·普爾凱里亞（Pulcheria），責備君士坦丁堡的阿納托利烏斯（Anatolius），因為他提出了一份關於君士坦丁堡地位的偽造教規（即第三條，被歸於第二次會議）。在第七次會議的第十一次行動中，教宗哈德良（Adrianus）致君士坦丁與伊琳娜（Irene）皇帝的書信，也遭受了東方人的多次刪減。

其次，即便我們退一步承認，教宗利奧確實以你所引用的那些言詞咒詛了霍諾留，顯而易見的是，霍諾留被咒詛並非因為他是異端，而是因為他任由異端滋生；這是一種怠惰與疏忽的罪名，而非異端的罪名。因此，你的整個建築都倒塌了；因為你沒有證明你所企圖證明的，即「教宗在信仰上犯錯並非不可能」。

尼羅（第八章）

「至於說教宗對待君士坦丁堡主教，就像他對待凱撒利亞（Cæsareensis）主教或其他受他管轄的主教一樣，這怎麼能不說是極其荒謬的呢？羅馬主教被稱為君士坦丁堡主教的第一位，因為後者佔據了第二位；但君士坦丁堡主教並非相對於凱撒利亞主教是第一位，以至於後者保留了第二位；君士坦丁堡主教是作為一個單位，並未與其他人並列；而凱撒利亞主教不被稱為第二位，他自己也是第一位，只是與其他人並列，並擁有第二和第三的地位。教宗的首席權是並列的而非絕對的，這一點很清楚。請閱讀第六次會議的第36條教規。」

駁論（CONFUTATIO）

這種比例完全沒有任何理性的基礎，你因為你們捏造的不平等而感到憤慨；但真理卻因被詭辯的狡詐所侵害而憤慨。尼羅，教宗超越君士坦丁堡主教的程度，遠遠超過後者超越凱撒利亞主教及其下屬的程度。教宗在君士坦丁堡主教之上，根據第三次會議，他是審判者對待被審判者，是廢黜者對待被廢黜者，是權威地將其逐出教會，正如第三次會議記錄前收集的塞萊斯廷致居普良、聶斯脫里及其他人的書信中所顯明的。根據第四次會議，教宗在君士坦丁堡主教之上，如同頭領對待肢體，如同光芒照耀被照耀的身體，如同救主所設立的葡萄園守護者對待那些透過人類手段暗中謀求榮譽與優先權的人，如同父親對待請求贈予禮物的兒女；這從第四次會議致教宗利奧的書信中可以清楚看到。根據第六次會議，教宗在君士坦丁堡主教之上，如同醫生對待病人，將健康賜予教會，如同使徒寶座最高貴的祭司對待最小的主教，正如那次會議在致君士坦丁皇帝的頌詞中所說的，其中包含了君士坦丁堡的喬治（Georgius）和安提阿的提奧法內斯（Theophanes）；如同首席使徒寶座的繼承者，超越了那位被視為正統的人，因為他同意了教宗的書信，正如那次聖會議在致阿加托的書信中所證實的。根據第七次會議，教宗在君士坦丁堡主教之上，如同整個身體的眼睛，向整個身體指示真理的直路，正如君士坦丁堡的塔拉修斯（Tarasius）在該會議末尾致教宗哈德良的書信中所說的。

既然教宗擁有如此眾多且偉大的特權（正如太陽在星辰中閃耀），並根據基督主的立法、大公會議的見證以及證實真理的事實，超越了君士坦丁堡牧首；而後者開始憑藉非正統的教規（即第二次會議的第三條，聖教宗利奧在致普爾凱里亞奧古斯塔和致阿納托利烏斯的書信中稱其為未知且未被遵守，若它確實出自教父們，當時也已失效；以及第四次會議的第28條，教宗利奧在拒絕了東方人的請求後將其駁回；以及五六會議的第36條，正如將要展示的，它並非由會議合法制定，完全沒有任何效力）來超越凱撒利亞主教及其下屬主教。特別是這些教規之間並不一致。因為會議的教規規定君士坦丁堡主教應在羅馬主教之後受到尊崇；而其他教規雖聲稱規定了同樣的事，卻並未規定同樣的事，而是賦予君士坦丁堡主教平等的尊榮。此外，君士坦丁堡主教逐漸成長，並透過那些偽造的教規篡奪了有限的權力，即僅限於祝聖本都（Pontica）、亞細亞（Asianæ）和色雷斯（Thraciæ）教區的都主教。尼羅，你為何對那些說「教宗對待君士坦丁堡主教，正如後者對待凱撒利亞主教」的人感到憤慨，儘管他們說得並不正確？正確的說法應該是：兩者並非同樣的關係，君士坦丁堡主教在教宗之下，遠比凱撒利亞主教在君士坦丁堡主教之下更為卑微，因為教宗對君士坦丁堡主教擁有神授的權力，他是神所設立的牧者與葡萄園的守護者；而君士坦丁堡主教則是透過陰謀奪取了不屬於他的權力，正如教宗利奧在書信中所呼喊的，而且這僅僅是為了祝聖的權力。你卻用你自己的理解來解釋這種比例的不平等，提出了既非來自會議，也非來自正統導師的觀點，而是分裂主義者空談的產物；因為你閱讀了那些卑劣導師的著作。

牧首的優先順序：

羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿、耶路撒冷。隨後是君士坦丁堡的都主教區。

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778 尼羅（Nilus）的反駁。 君士坦丁堡的都會區。1. 該撒利亞。2. 以弗所。3. 希拉克利亞，以此類推。

你將這些視為無可辯駁的教導，彷彿宗主教之間所有的差異僅在於一人先於另一人，你說教宗是第一位，但與其他宗主教是平等的（coordinatum），而非絕對的，因為他有第二位和第三位宗主教；而君士坦丁堡宗主教之下沒有宗主教，只有都會主教，其中有第一和第二都會主教：因此，教宗相對於君士坦丁堡（作為第二位）的首席權是平等的；君士坦丁堡相對於第一都會主教該撒利亞的首席權，則如同單位（unitas）。你用這種荒謬的觀點來恐嚇那些單純的人，當他們聽說教宗是平等的，並非在秩序之外，而君士坦丁堡宗主教卻是超然的單位，極其莊嚴地處於秩序之外；這樣一來，平民就會對君士坦丁堡的偉大感到震驚。

那麼，你犯了多少錯誤？首先，你將「五位皆稱為宗主教」視為共識，這是不正確的；因為直到第四次大公會議，這種稱呼尚未被使用；但在該會議的第三次會議中，出現了如下題獻的請願書： 「致最神聖、最蒙福的普世大主教與大羅馬宗主教利奧，以及神聖而普世的會議。」

在《會議記錄》中，到處都稱呼他們為主教或大主教。因此，尼羅，如果你是在那個傲慢與野心尚未將五位宗主教以這種共同稱呼結合起來的時代寫作，你又怎會對平等的首席權和單位發表高論呢？因為當時只有教宗擁有宗主教的頭銜，其餘的人都滿足於主教或大主教的稱呼，那麼第一和第二宗主教的平等又在哪裡呢？除非你說，當時也存在這種平等：即教宗是第一位主教，然後是第二位，再是第三位。但這使得所有主教都與教宗平等，包括君士坦丁堡和其他人，並且沒有為你賦予君士坦丁堡的「單位」留下任何空間；那麼平等的列舉將會是這樣：1. 羅馬人，2. 君士坦丁堡人（我們假設是這樣），3. 亞歷山大里亞人，4. 安提阿人，5. 耶路撒冷人。然後在君士坦丁堡教省中，拜占庭主教為第一，該撒利亞為第二；以此類推，五位主教中的每一位都將是其下屬的第一位，而不是不可排列的單位，教宗擁有首席權不僅僅是因為座次，正如你們所說，而是因為會議所承認並教導的那種使徒權柄。

你犯的第二個錯誤是，即使我們承認五位都被稱為宗主教，但稱呼的共同性並不帶來權力平等的共同性，而你卻將其視為理所當然。因為正如「主教」或「大主教」名稱的共同性，並不帶來教宗與君士坦丁堡主教的平等，同樣地，「宗主教」的稱呼也不帶來平等。你卻從稱呼的共同性推導出尊嚴的平等，說教宗的首席權是平等的；而你本應推導出：在稱呼上是平等的，但在權力上是不平等的；以此方式，教宗雖然在稱呼上是平等的，但在權力上卻是相對於所有人的單位。然而，君士坦丁堡宗主教作為第二位宗主教，雖然在稱呼上與教宗平等，但對於他所轄制的人來說，在權力上並非單位，而是一種如同其他宗主教和都會主教相對於其下屬主教的單位；也就是說，他們之所以是單位，是因為他們坐在首位，並享有某些特定的特權，這與教宗作為彼得在牧養權柄上的繼承人所具備的單位性質不同。

你犯的第三個錯誤是，你將教宗獨有的特權變成了共同的，卻將宗主教共同的權利變成了獨有的。教宗的獨特之處在於，身為宗主教，他擁有其他宗主教作為下屬；而所有宗主教、都會主教和主教的共同之處在於，他們是相對於各自下屬的單位；因為並非所有宗主教都隸屬於宗主教，都會主教隸屬於都會主教，主教隸屬於主教。因此，當你提出這樣的論證：「君士坦丁堡相對於教宗的關係，正如該撒利亞相對於前者；但該撒利亞隸屬於君士坦丁堡的權力，因此前者也隸屬於教宗的權力」時，我們說：你以錯誤的理解扭曲了那本就不正確的大前提，並根據分裂派的新規則來理解小前提，從而從錯誤的前提中得出了荒謬的結論。為了正確地得出結論，推理必須這樣構建：君士坦丁堡隸屬於教宗的程度，遠大於該撒利亞隸屬於君士坦丁堡的程度；但根據希臘人的說法，該撒利亞隸屬於君士坦丁堡的權力，因此前者更隸屬於教宗。除非，尼羅，你因為轉向了某些人瘋狂的荒謬觀點，而想要教宗的平等和君士坦丁堡的單位；即根據你所提出的偽教規，君士坦丁堡宗主教擁有與教宗平等的榮譽，甚至更多，即他作為一個超然的單位，而教宗卻是平等的。如果你是這樣理解的，那麼君士坦丁堡宗主教甚至將高於彼得。因為彼得作為使徒之首，也有第二和第三位，所以按照你的說法，他是平等的，而達不到那種我不知道君士坦丁堡從哪裡繼承來的「單位」。但這些說法顯然是瘋狂的。

尼羅（第九章）。 如果因為教宗在編號上是第一位，你就因此奪取了統治權，那麼也請給予君士坦丁堡同樣的權利，因為他也被排在亞歷山大里亞主教之前；而亞歷山大里亞主教同樣也應將安提阿主教置於自己之下；後者也應是耶路撒冷寶座的裁決者。這難道不是純粹的混亂嗎？

反駁。 如果編號順序是統治權的起源，你說的或許有理；但既然統治權是編號順序的原因，你的詭辯又有何價值？第四次大公會議承認教會只有一位元首，一位由救主設立的葡萄園守護者，他批准或否決那些正確或錯誤的事物。這就是教宗編號在先的原因。而其餘的宗主教僅僅擁有編號上的先後與次序。例如，如果我們說：頭在胸部之前編號，胸部在腹部之前，腹部在大腿之前，但並非以同樣的理由；因為頭作為主要肢體被編號在先，不僅是因為順序和位置，更是因為能力和尊嚴；而其餘的肢體被編號在先或在後，僅僅是因為順序和位置的差異，而非因為頭的能力和尊嚴。那麼，既然這是自然的秩序，且教會聖統制從自然創造者那裡領受了這一點，這又會有什麼混亂呢？

尼羅（第十章）。 此外，如果君士坦丁堡祝聖該撒利亞主教及其後繼者，而羅馬主教既不祝聖君士坦丁堡主教，也不祝聖任何其他主要主教，那麼說「羅馬主教相對於君士坦丁堡主教的首席地位，正如後者相對於其下屬主教的地位」又怎會是真實的呢？

反駁。 你所說的祝聖是什麼意思？是指像阿加佩圖斯（Agapetus）教宗在君士坦丁堡時，驅逐了異端安提阿穆（Anthimus）並祝聖了米納斯（Menas）宗主教那樣，由聖統者親手進行的祝聖嗎？還是你指的是第一次大公會議第六條教規所規定的祝聖或按立：「若有人未經都會主教同意而成為主教，大會議規定此人不得為主教」？如果你說第一種祝聖是維持首席權所必需的，那你說的是荒謬的；這就等於說，除非國王親自生育，否則無人能統治。第四次大公會議的教父們並未從教宗那裡領受按手禮，但當他們爭論君士坦丁堡主教應優先於東方其他寶座時，他們仍承認教宗是他們的首領和教規的管理者。因為按手禮與司法權有很大的區別：按手禮模仿的是生育的能力，而權力則構建了聖職的體制。因此，羅馬主教正如所展示和將要展示的那樣，以使徒權柄審判、赦免、撤換了所有東方宗主教和主教，儘管他們並非由他親自祝聖。如果你是指第二種意義上的按立，即未經上級主教同意不得進行任命，那麼你再次基於錯誤的基礎進行了斷言。因為你從哪裡得知宗主教的任命通常是在未經教宗同意的情況下進行的？利奧教宗在第四次大公會議記錄之後寫給馬爾西安（Marcian）和普爾凱里亞（Pulcheria）的信中大聲疾呼，阿納托利烏斯（Anatolius）是在羅馬的同意下成為君士坦丁堡主教的；阿德里安（Adrian）教宗在第七次大公會議的第二次會議中，特別是在圖書館員阿納斯塔修斯（Anastasius）完整收錄的拉丁文原始信件中大聲疾呼，如果不是因為塔拉修斯（Tarasius）宗主教在反對聖像破壞者問題上與正統信仰一致，他絕不會同意他的任命。何必多言？如果不是因為佛提烏（Photius）無法忍受羅馬大主教們的責備——他們抑制了他過度的權力野心，且不承認他是合法宗主教——他自己打破了服從的韁繩，策劃了反叛與獨裁，並種下了這場痛苦分裂的錯誤，那麼這場巨大的分裂又是從何而來的呢？因此，尼羅，你徒勞地提出了你的悖論，即君士坦丁堡主教相對於其下屬的首席地位，大於羅馬主教相對於他的地位；因為既然已經證明教宗是君士坦丁堡主教祝聖的主宰（如果他曾在其下屬中擁有合法的首席權，那是從教宗那裡獲得的，正如利奧時代之後，他從教宗那裡獲得了第二位的順序，正如阿德里安教宗在第七次大公會議第二次會議的原始信件中所證實的那樣：他說這件事是透過使徒寶座的權柄完成的；但他並不允許他被稱為普世的，因為他判定這是異端邪說的瘋狂）：既然已經證明教宗是君士坦丁堡祝聖的主宰，那麼從我們充分討論的內容中必然得出相反的結論，即教宗遠高於君士坦丁堡主教，而不僅僅是後者高於其下屬。

尼羅（第十一章）。 閱讀第一次聖大公會議的第六條教規，你就會知道，羅馬被判定統治部分地區，亞歷山大里亞統治部分地區，安提阿統治部分地區，且不允許一方侵犯另一方的領域。古老的習俗應當保持，等等。你聽到了教規要求遵守教父們古老的法令，且這被賦予了羅馬，即統治西方部分；而第四次大公會議的第28條教規說，亞細亞、本都和色雷斯的教區都在君士坦丁堡寶座之下。因此，如果每個人都滿足於自己的部分，就保持了既定的秩序。但如果有人在佔有自己部分的同時，又以貪婪的目光覬覦他人的教區，這無疑是破壞了教父們古老的習俗。

反駁。 真是絕頂聰明！第一次會議的教規提到了四個寶座，它特別希望在這些寶座中保持古老的習俗；而你卻引入了第五個寶座——君士坦丁堡；你從第一次會議跳到了第四次會議；並將君士坦丁堡的習俗與使徒寶座的古老習俗混為一談，引出了一條非法、未經認可且無效的教規。

此外，你們還刪減了真實教規的開頭，這從第四次會議的第16次會議中顯而易見。因為在那裡，羅馬人宣讀的教規是這樣的：「羅馬教會一直擁有首席權。因此，埃及也擁有權力，使亞歷山大里亞主教對所有人擁有權力，因為這對羅馬主教來說也是習慣的，」等等。而東方人宣讀的版本則是：「古老的習俗應當保持，即在埃及、利比亞和五城區，使亞歷山大里亞主教對所有這些地區擁有權力，因為這對羅馬主教來說也是習慣的。」因此，當真實的教規被如此截斷時，令人驚訝的是，羅馬的首席權被刪減了，而關於君士坦丁堡的內容卻被添加了進去。你們就是用這種詭計來對抗教宗，並以此來鞏固你們那令人讚嘆的正統信仰。

你說教規中「因為這對羅馬主教來說也是習慣的」這些話，意味著：「因為教宗被賦予了統治西方的權力」。這不是在解釋，而是在強解詞句；因為我無需多言，教規的字面意思並非教宗現在才第一次獲得統治西方的權力，而是將其視為既有的權利；它並沒有說「正如在西方是習慣的那樣」，而是說「因為這是習慣的」。這個代詞「這」（hoc）作為指示代詞，如果它指向某個事物，就表示其存在，正如我們說：「這是我的身體」；如果事物不在場，那麼指示的力量必然指向最接近的前文或緊隨的後文：例如，在同一第一次會議的第一條教規中，教父們說：「既然這（hoc）是顯而易見的，即關於那些蓄意行事並敢於自我閹割的人所說的……」，你看，這個代詞「這」是指向緊隨其後的內容。在第五條教規中，「應當審查，」他們說，「他們是否因憤怒、爭執或任何此類主教的冒犯而被逐出教會。因此，為了讓這（hoc）得到適當的審查，認為是合適的……」等等。在這裡，代詞「這」指代緊接的前文；在關於「純潔派」（Cathari）的第八條教規中，「最重要的是，」他們說，「他們應當書面承認這（hoc）一點，即他們將同意並遵循大公教會的教義；」在這裡，代詞「這」指向緊隨其後的內容。那麼，當第六條教規說：「使亞歷山大里亞主教對所有這些地區擁有權力：因為這對羅馬主教來說也是習慣的」時，……

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788 馬太·卡里奧菲利（MATTHAEI CARYOPHYLLI）

此代名詞並非指涉前文，亦非指涉後文，正如其本性所要求的那樣，而是指涉了某個既非先前亦非隨後所提及的事物？因為這樣做是在曲解，並強行扭曲詞語的意義。然而，若撇開這些扭曲，單純地遵循教父們的本意，你將會發現他們真正的思想。其意為：古老的習俗應當被保存；亞歷山大的習俗應當被保存，因為這也是羅馬的習俗。然而，羅馬主教並無比使徒之首彼得所引入的更古老的習俗：彼得在安提阿引入了習俗，他在那裡首次擔任主教，隨後設立了尤歐狄烏斯（Evodius）；他又在亞歷山大引入了習俗，設立了福音書作者馬可為其主教。因此，他命令這些習俗應當被保存，且既已劃分的教區不應混亂，因為羅馬座席始終擁有無限制的首席權，以至於各別的習俗皆取決於羅馬教會的習俗。

此種見解既平實且符合事實。但假設這些話語的意義正如你所喜好的那樣：亞歷山大應保有其自身的習俗，因為羅馬擁有西方的部分。此處有兩點彼此不同：教區與大地的氣候區域已被劃分，且在這些教區中並無從屬關係。正典主張前者，而你卻加上了後者。我們從正典中得知，各省份已被劃分；但正典並未說它們被劃分到毫無從屬服從的地步，這是你們所添加的。若有人說身體的肢體各異，功能也各異，他說得對；但並非因此就否認了心臟——作為一個肢體——是使整個身體充滿生命力的源頭。若有人說羅馬帝國被劃分為許多省份，他說得對；但並非因此就否認了存在著一座帝王之城，皇帝坐在其中，它既是帝國的一部分，也是帝國的首都。各民族起初確實由彼得劃分，以便在不同牧首的管轄下更易於管理；然而，在這些之中，仍存在著共同的信仰與正統的首都，即羅馬座席，所有人都服從於它。若第一次大公會議的正典具有你所說的那種意義，那麼隨後的各次大公會議絕不會教導相反的道理；它們絕不會在言行上顯示出牧首的權柄是有限的，而教宗的權柄在整個普世則是無限的。為了使這一點變得清晰，我們將透過歸納法來證明。

正如狄奧多勒（Theodoretus）在《教會史》第五卷中所述，聖大公會議（第二次）的教父們在君士坦丁堡召開了普世會議，次年夏天，他們中的大多數人再次聚集在君士坦丁堡，並收到了來自西方要求他們前往羅馬的會議書信，他們回答說，當時他們無法前往；但他們之所以聚集在君士坦丁堡，是因為去年從西方寄給皇帝狄奧多西（Theodosius）的信函，且因為他們無法獲得留在各省份的主教們的個別同意，以及所規定的期限過於緊迫。基於這些事實，我這樣說：東方的教父們是憑藉教宗的信函才聚集在君士坦丁堡的；然而，這正是超越西方區域的權柄：因此，教宗擁有超越西方的權柄。在神聖的第三次大公會議之前，區利羅（Cyrillus）曾致信教宗塞萊斯廷（Caelestinus），論及那愚昧的聶斯脫里（Nestorius），在以弗所會議的第一部分，第14章中寫道：「由於教會古老的習俗勸誡我們，在如此必要的事務中，即信仰的正統性受到動搖時，應當告知你的聖潔，我再次不得不寫信。」

在這些話中，區利羅說他根據教會古老的習俗，在信仰正統性受到動搖時，不得不寫信給教宗。由此我說：教會的習俗是在信仰動搖時寫信給教宗；因此，教宗是信仰的守護者，而各教會承認他是各地異端的糾正者；因此，他擁有超越西方的監管權。在書信的結尾，區利羅寫道：「在我們將這些事告知你的敬虔之前，我們不會輕率地將自己從與他的共融中分離出來。因此，請你裁定你所認為合適的；以及是否應當與他共融，或者是否應當公開宣告，沒有人會與持有並教導這種觀點的人共融；此外，你敬虔的意圖應當透過書信告知馬其頓最敬虔的主教們，以及東方的所有人。」

若身為亞歷山大牧首的區利羅，若沒有教宗的命令，不敢將自己從與異端者的共融中分離出來，並請求教宗裁定合適的方案，並將其決定告知東方所有的人，那麼教宗對牧首們以及整個東方擁有權柄。塞萊斯廷在回答區利羅時說：「因此，既然你已獲得我們座席的權柄，並以我們的代理人身分行使權力，你將以嚴格的審慎執行這項判決；即，除非他在十天之內以書面承認並撤銷他邪惡的宣講；否則，若他不這樣做，你的聖潔應當立即對那間教會採取行動。」

還有什麼比這些話語更能清楚地證明教宗是所有牧首的審判者與唯一的仲裁者嗎？再者，亞歷山大的牧首們正是從區利羅所獲得的這項代理權中，採取了那些誇耀的頭銜與好奇的稱號，自稱為教宗、牧首以及普世的審判者；這在過去的東方人眼中，教宗的聲望與威嚴是何等之大，而如今你們卻如此貶低它。塞萊斯廷在寫給聶斯脫里的信中也說了同樣的話，以權柄發布判決，並威脅要將其逐出教會。那麼，如果教宗對牧首們沒有權柄，他怎麼能這樣威脅並裁決呢？此外，在第三次大公會議的第二次會議中，教宗塞萊斯廷寫信給聖會議說：「我們派遣了阿卡狄烏斯（Arcadius）與普羅耶克圖斯（Projectus）主教，以及我們的長老腓力（Philippus），他們將參與正在進行的事務，並執行我們先前所規定的事項。」

他說：「執行我們所規定的事項。」在普世會議在場的情況下，教宗說他的代表將執行他所規定的事項，儘管會議正是為此目的而召開的。所有最敬虔的主教們一同呼喊：「這是公正的審判。整個會議都感謝塞萊斯廷。」

卡帕多奇亞凱撒利亞的主教菲爾穆斯（Firmus）發言說，在給聶斯脫里的期限過後，他們執行了塞萊斯廷使徒座席所發出的規範。隨後，教宗的使節腓力怎麼敢對會議說：「我們感謝聖會議，因為在宣讀我們蒙福教宗的信函時，你們以神聖的聲音向神聖的頭顱致敬，並以神聖的歡呼聲表達了你們的敬意。因為你們的蒙福者並不無知，整個信仰與使徒的頭顱是蒙福的彼得。」而這位腓力在第三次會議中又說：「對任何人來說，這都不足為奇，或者說對所有時代的人來說，這都是眾所周知的，即蒙福的彼得，使徒之首與頭顱，信仰的柱石，大公教會的根基，從我們的主耶穌基督那裡領受了天國的鑰匙；並被賦予了捆綁與釋放罪惡的權柄；他直到如今且永遠地活在他的繼承人之中並進行審判。」

聖會議接受了這些話，並以自己的認信封印了他的言論，在寫給教宗關於安提阿的約翰（Joannes）的報告中，約翰曾以不法的罷免譴責了著名的區利羅，報告中寫道：「為了以寬容克服約翰的魯莽，我們將他的罷免保留給你的敬虔來裁決。」並在下文中寫道：「因此，願你的聖潔對所發生的事感到適當的憤慨。因為如果允許那些想要的人去侮辱更高級的座席，並對那些他們無權管轄的人做出如此不法且不合規定的判決，教會的事務將陷入極端的混亂。」

會議請求教宗的憤慨，因為安提阿的主教不法地罷免了身為更高級座席主教的區利羅。那麼，如果那次會議不承認教宗擁有普世的權柄，或者將審判權保留給他，並且無法忍受安提阿的主教成為亞歷山大主教的審判者，請求教宗審判牧首們，並不讓教會的事務陷入極端的混亂，這又該如何解釋呢？

聖第四次大公會議也有許多關於教宗普世權柄的偉大見證。在開端，教宗的代理人帕斯卡西努斯（Paschasinus）主教站在會議中間，與他的同僚們一起說：「我們擁有羅馬城蒙福且使徒性主教——他是所有教會的頭顱——的命令，他在命令中裁定，狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）不應坐在會議中；如果他試圖這樣做，就應將他逐出。」

這些話顯示了何種權柄？教宗在其中被描述為怎樣的頭顱？僅僅是按順序與首席座席的頭顱，還是也擁有權柄？這些話是為了榮譽性的奉承，還是純粹的權柄？隨後，當在場的官員詢問原因時，教宗的代理人回答說：「狄奧斯庫魯斯奪取了審判者的身分，這是他所不具備的；且他竟敢在未獲得使徒座席授權的情況下召開會議，這是從未發生過，也不允許發生的。」

如果狄奧斯庫魯斯知道第一次大公會議的正典將大地的氣候區域劃分給牧首們，使每個人都滿足於自己的管轄範圍，而不以不義的眼光窺視他人的教區，那麼這個極其傲慢的人，在官員們也為他辯護的情況下，為什麼不反駁，反而因為教宗的命令而被強迫坐在被告席上？因為正如君士坦丁堡的阿納托利烏斯（Anatolius）在第五次會議中所承認的，那個先前膽敢犯下最大且不可容忍的罪行——即對教宗施以絕罰——的人，如果他不承認教宗的權柄，他怎麼敢不呼喊，並拒絕使節們的發言自由呢？因為那時並非奉承的時候，而是關於所指控的罪行、關於座席、關於信仰的鬥爭。

狄奧多勒在這次會議的第一場會議中，由於先前被剝奪了主教職位，遭到了埃及主教們的反對，他們不允許他與聖會議一同就座。但最尊貴的官員與元老院說：「讓最敬虔的狄奧多勒進來，參與會議，因為最神聖的大主教利奧（Leo）已經恢復了他的主教職位。」又說：「最敬虔的主教狄奧多勒在從偉大的羅馬城最神聖的大主教那裡恢復了他的職位後，進來了。」

第八次會議也包含了同樣的內容。那麼，如果教宗在東方沒有權柄，他怎麼能恢復狄奧多勒的職位，而後者在整個會議對此做出判決之前，就憑藉教宗的權柄坐在了主教的行列中呢？那些埃及人高聲呼喊並說：「他已被整個會議罷免了」，他們為什麼沒有回答：「教宗對一個被他們認為是普世會議所罷免的東方主教有什麼權柄呢？」此外，第五次會議中提到的那一點：「反對者是聶斯脫里派。反對者應當去羅馬；」這難道不是教宗普世權柄的顯著見證嗎？

區利羅曾說，當信仰處於危險之中時，他不得不寫信給教宗。第四次會議的主教們說，異端者應當被送往羅馬：正如第三次會議將安提阿約翰的罷免保留給教宗一樣；而第六次會議也將安提阿的馬卡里烏斯（Macarius）及其異端同夥送往教宗那裡，正如皇帝君士坦丁·波戈納圖斯（Constantinus Pogonatus）在寫給教宗利奧的信中所述。為什麼要這樣做呢？除非正如第四次會議所說，教宗是葡萄園的守護者，並擁有審判信仰與神職人員的權柄，正如皇帝瓦倫提尼安（Valentinianus）在寫給狄奧多西皇帝的信中所述，該信位於第四次會議的會議記錄之前。否則，教宗的使節們怎麼敢在這場極其擁擠的會議面前，稱教宗為所有教會的大主教，正如在第四次會議中所見；並在定義的簽名中，使用「普世教會的使徒性主教，以及所有教會的主教」這樣的頭銜？尤其是在君士坦丁堡座席的特權受到推崇的時期。第六次會議的見證也不輕。儘管當時君士坦丁堡的人們自稱為普世的，將這種奇特的稱號強加給自己，但這次會議的教父們，其中包括君士坦丁堡的喬治（Georgius），在提到教宗與主教團時，在給皇帝的致辭中使用了這些話：「來自老羅馬與使徒性頂峰的最神聖的會長，以及我們這些微小的人。」

教宗的使節們對此進行了解釋，並在致辭上簽名：「狄奧多羅斯（Theodorus）、喬治、約翰，代理蒙福且普世的教宗阿加托（Agatho），等等。」因為所有主教稱自己為微小的人，而稱教宗為最神聖的會長，隨後又稱他為普世的，這是承認教宗與牧首之間存在著巨大的差異。再者，這場會議在寫給教宗阿加托的信中說：「最大的疾病需要更大的幫助。因此，基督，那真正創造並護理萬物的力量，賜予了一位智慧的醫生，即你們蒙神尊崇的聖潔，他以正統的藥物驅逐了異端邪惡的傳染，並將健康的活力賜予了教會的肢體。」

他說教宗是那場已成為最大疾病的醫生，將健康賜予了教會的肢體。因為當在那場會議中宣讀了耶路撒冷主教索弗羅尼烏斯（Sophronius）的信函時……

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708 尼羅（Nilus）之駁論。 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分。] ……正統派的會議文獻，他曾多次與一神論者（Monothelites）爭辯，教父們是否僅將醫治教會肢體的權柄歸於教宗的書信？因為聖教父們在各自的著作中意見一致，正如第四次大公會議所言，稱教宗為救主所設立的葡萄園守護者；第六次大公會議亦表達了同樣的觀點，稱他為基督所賜的智慧醫生，用以驅逐異端敗壞的疾病，並將健康賜予教會的肢體。若非如此，又怎能證明教宗在普世教會中的監管權呢？君士坦丁皇帝在寫給利奧教宗的信中寫道：「致古老且顯赫之羅馬城最蒙福的大主教，普世教宗。」他將兩者結合在一起：身為羅馬主教，以及普世教宗。

教宗身為普世教宗，不僅僅是按著你們所說的秩序與座位順序，而是按著權能與權柄，皇帝在下文中解釋道： 「我們將基督的羊群聚集在一個羊圈中，由一位且是唯一一位好牧人所牧養，你們也被命令與他一同牧養，並被命令為羊群捨命。因此，你要剛強壯膽，束上道的腰帶，堅定地作敬虔的捍衛者，並立志剪除一切異端的耳目與教導，正如彼得從前用刀擊打並除去猶太教聽覺的感官一樣。舉起聖靈的斧頭，將每一棵結出異端果子的樹，或是透過教導進行移植，或是以教會法規將其砍下，並送入未來地獄的火中。」 他說：「教宗應當對每一棵結出異端果子的樹舉起斧頭，或是透過教導進行移植，或是以權柄透過教會法規將其砍下。」因此，當時的皇帝與君士坦丁堡不僅認為教宗不僅僅是西方的主宰，正如後世之人所言，而是認為他沒有受到任何世俗界限的限制，擁有牧養的權柄，是普世的大牧人，正如這位皇帝在致使徒寶座會議的信中所言，他發出彼得的聲音。最後，皇帝在給教宗的覆文中蓋上印記，說道： 「我們進一步勸勉你們至聖的尊位，務必立即派遣你們所指定的代表（apocrisiarius），讓他居住在我們這座由神所保守的皇家城市；在出現的教義、法規，以及總體上所有教會事務中，代表你們聖潔的位格。」 如果教宗與牧人基督一同牧養，且教宗派遣代表居住在君士坦丁堡，在所有教會事務中代表他的位格（這無非就是管理教會事務，正如聖貴格利對話錄的生平與許多書信中所顯明的那樣），那麼尼羅，你怎麼能說各國是分配給各個牧首，每個人滿足於自己的份，而沒有任何從屬關係呢？這一點同樣從第七次大公會議的記錄中顯而易見。伊索里亞的利奧（Leo Isaurus），那位破壞聖像的皇帝，曾寫信給教宗貴格利二世，要求召開普世會議，正如我們所說的，在該教宗致利奧的信中，在第一次會議之前就可以看到。教宗回答說： 「你寫信要求召開普世會議；這對我們來說似乎不合適。假設我們聽從了你，來自普世的眾主教聚集在一起，等等。」

如果破壞聖像者不承認教宗擁有普世的權柄，他怎麼會請求教宗召開普世會議呢？如果教宗沒有普世的權柄，又怎能透過教宗召開普世會議呢？ 君士坦丁堡的塔拉修（Tarasius）又是如何寫信給教宗亞德里安的呢？ 「在宣讀了你們聖潔的書信之後，我們眾人如同在皇家宴席上，共同享受著屬靈的筵席，這是基督透過你的書信為赴宴者所預備的，你如同眼睛向整個身體展示了通往真理的正直道路。」 因為，成為整個身體的眼睛，向其展示真理的道路，除了意味著教宗是信仰的守護者、不受謬誤侵擾的捍衛者，以及彼得在他裡面說話之外，還能是什麼呢？如果他是整個身體信仰的引導者，那麼他也是牧首們信仰的引導者。牧首們與他的關係，就像被引導者與引導者、被治理者與治理者之間的關係。從這一切顯而易見，要麼是神聖的會議被欺騙了，因為他們在行為與言語上接受並承認了教宗擁有彼得的普世權柄；要麼是你被欺騙了，因為你錯誤且扭曲地解讀了第一次大公會議的第六條法規。但前者是不可能的，因此後者必然是真實的。

當你推論說：「如果大地的氣候是分配給每一位主要的主教，而羅馬寶座沒有被指定任何特定的管轄權，但法規卻說只有他獲得了對他人的統治權，那麼理所當然地可以認為整個世界都在他之下，而主要的主教們管理著屬於他的事務，就像君士坦丁堡的下屬主教管理著屬於他的事務一樣。但如果那一部分分配給了羅馬，另一部分給了亞歷山大，這一部分給了君士坦丁，那麼羅馬主教並不比他們更在他們之上，他們也不比羅馬主教更在羅馬主教之下。」尼羅，這些話對真理毫無阻礙；因為教宗將一部分劃歸自己作為私有，並不消除從屬關係的無限性；正如心臟是一個確定的肢體，並不消除它是所有其他肢體生命力的無限源頭；教宗在會議記錄中被稱為羅馬主教和普世主教，正是基於這一點。但你卻狡猾地運用詭辯，將「確定的」與「無限的」不是相對於不同的事物，而是相對於同一事物來理解；就像有人說：「心臟是一個確定的肢體，因此它不是無限的；」然而，它對自己而言是確定的，對其他肢體而言卻是無限的。因此，你所持的觀點是錯誤的，即認為教宗之下不應有任何確定的事物，我們才能說整個世界都在他之下；這並非必要，反之亦然，這才是必要的；因為為了讓教宗在教會中佔據頭的位置，正如神聖會議所言，這個肢體必須既是確定的頭，由確定的部分組成，又對其他肢體擁有無限的權柄；因此必然得出結論，所有人都處於羅馬之下，並非像君士坦丁堡的下屬主教處於君士坦丁堡之下，而是正如我們之前所說的，程度要深得多。

尼羅（第十二章）：

如果因為他擁有教會事務的申訴權，你就認為他是主人，而君士坦丁堡也擁有此權，那麼其他寶座也應同樣處於他之下。但君士坦丁堡的主教並沒有因此成為他們的審判者，教宗也不應因此而騷擾其他牧首的教區。閱讀第四次大公會議的第九條法規，你就會知道上訴權也屬於君士坦丁堡的寶座。

駁論：

這種比較：「教宗擁有教會事務的申訴權，君士坦丁堡也擁有」，充滿了詭辯，因此是許多荒謬之事的根源。首先，你所引用的第四次大公會議的第九條法規，並非沒有疑點。因為在第四次大公會議記錄之後，利奧教宗的書信中大聲疾呼，那次普世大會的召開僅是為了推翻異端，而非為了頒布法規；其次，你將教宗與君士坦丁堡的上訴權視為沒有區別，這極大地損害了真理。教宗從起初、從福音宣講之始就擁有上訴權；安提阿會議反對保羅·薩莫薩塔（Paul of Samosata）就是見證，正如優西比烏在《教會史》第七卷中所述，當他被罷免且不願退位時，當時的會議向奧勒良皇帝（Aurelian）申訴，皇帝裁定，主教職位應歸於羅馬主教所裁定的人。優西比烏稱皇帝的判決是最公正的。如果教宗不是會議判決的公正審判者，這就不會是最公正的。亞歷山大的狄奧尼修（Dionysius）就是見證，正如偉大的亞他那修在他為其所寫的著作以及關於阿里米努姆（Ariminum）和塞琉西亞（Seleucia）會議的信中所述。因為這位狄奧尼修在被指控時，向教宗申訴並進行辯護；這是在尼西亞會議之前的事。

偉大的亞他那修在撒狄基亞（Sardica）會議之前就是見證；東方的後世之人稱教宗的上訴權是從那次會議授予的；他逃避阿里烏派的迫害，來到羅馬，並將自己的情況呈交給教會，正如他在致君士坦提烏斯（Constantius）的辯護書中所寫的那樣。在第二篇辯護書中，偉大的亞他那修為自己引用了儒略（Julius）教宗的信，其中關於上訴權有如下內容： 「不僅亞他那修和馬塞盧斯（Marcellus）主教來到羅馬，抱怨他們遭受了不公正的對待，而且還有來自色雷斯、科伊勒敘利亞（Cœlesyria）、腓尼基和巴勒斯坦的許多其他主教。長老們也不在少數，有些人來自亞歷山大，有些人來自其他地方，都來到這次會議。」 尤提基（Eutyches）修士也是見證，正如第四次大公會議第一次會議記錄以及利奧教宗致聖弗拉維安（Flavian）和狄奧多西（Theodosius）皇帝的信中所顯明的那樣；因為尤提基在第四次大公會議召開之前，被聖弗拉維安及其會議罷免並逐出教會，他向教宗提交了上訴書。聖弗拉維安本人也是見證，當他被狄奧斯科魯斯（Dioscorus）罷免時，他在第四次大公會議之前也進行了上訴，正如第一次會議記錄以及瓦倫丁尼安（Valentinian）致狄奧多西的信中所顯明的那樣。

教宗的上訴權就是這樣；而根據你的說法，君士坦丁堡的上訴權來自第四次大公會議的第九條法規：因此，它們的區別就像現代與古代的區別；此外，它們的區別就像有限與無限的區別。因為君士坦丁堡從會議中獲得了那些上訴權，這些上訴權來自於授予他的教區，即亞細亞、本都和色雷斯；因為在希臘人中已經承認，那些處於其他牧首之下的人不會向君士坦丁堡上訴；但上訴是向羅馬提出的，正如已經證明的那樣，無論是來自牧首還是整個教會；因此，其他牧首都在君士坦丁堡之後，但並非處於君士坦丁堡之下；而所有人都處於羅馬之後，且處於羅馬之下。你看到了嗎？你在論證中犯了多大的錯誤？你說，教宗擁有教會事務的上訴權，君士坦丁堡也擁有；因此，如果君士坦丁堡不是其他人的審判者，教宗也不會是；這是不成立的：因為君士坦丁堡是其下屬的審判者，而不是在他之後的人的審判者；他是誰的審判者，他就擁有誰的上訴權，反之亦然；因為這是互換的。而教宗既然擁有所有人的上訴權，他也是所有人的審判者，這種區別消除了詭辯的欺騙。至於你所引用的第四次大公會議的第二十八條法規，以及五六會議（Quinisext）的第四十六條法規，我們將不予置評。因為第四次大公會議的那條法規已經被駁斥為虛假，它規定教宗與君士坦丁堡享有相同的榮譽；同樣地，五六會議的那條法規也將被駁斥，屆時將會討論那次會議。

尼羅（第十三章）：

至於說他審判所有人，卻不被任何人審判，這既是謊言，也不符合使徒的習俗。因為如果保羅與其他人分享福音，以免他徒勞地奔跑，而彼得又容忍保羅的責備；那麼這個人怎麼能像暴君一樣過著不受審判的生活呢？這種說法是謊言，這一點很清楚。關於教義，霍諾留（Honorius）就是見證，他被第六次大公會議審判並被處以絕罰；至於其他行為，他受到所有法律的約束，正如每一位主教一樣，因為他也被列在主教之中；這類法律很多，有些是使徒頒布的，有些是普世會議頒布的；他甚至顯然受到聖教父們的個別責備。閱讀第六次大公會議關於神職人員婚姻的第十三條法規，以及關於安息日的第五十五條法規。

駁論：

你所編織的這些話與你的原則一致，但卻與真理以及已經提出的駁論不符。因為如果按照你的說法，教宗的首席地位是來自教父們的恩惠，他是彼得的繼承人，就像彼得所祝聖的每一位主教一樣，他可能會在正確的教義上跌倒，他僅僅是按秩序排在第一位，並擁有確定的教區，那麼理所當然地，他也應該像其他人一樣接受審判，而不享有任何特權。 但如果這一切都是無稽之談，充滿了虛假與創新，那麼你所提出的也必然是空洞的陳詞濫調。保羅分享福音，彼得容忍保羅的責備，因此教宗也必須接受審判。難道你沒有注意到這個三段論的荒謬之處嗎？分享與責備是一回事，審判是另一回事：前者屬於愛與友誼，後者屬於權柄。如果彼得受責備在你眼中意味著首席地位的減損，請聽聽偉大的教父貴格利（對話錄）在《以西結書》第十八篇講道中的話： 「彼得，」他說，「甚至對較小的弟兄表示同意，並在同一件事上跟隨他的下屬，以便他在這方面也變得更偉大，正如他在使徒職分上是首席一樣，他在謙卑上也成為了首席。」 但如果你希望教宗不是被審判，而是被共同牧首責備，就像使徒被共同使徒責備一樣；你應該記住會議中教父們的言論與承認，即教宗是所有主教的眼睛、頭和父親，而他們是共同使徒。這種比例是不對稱的。塞萊斯廷（Cælestinus）在第三次會議中責備了聶斯脫里（Nestorius），他並沒有被責備；利奧在第四次會議中責備了狄奧斯科魯斯，並且……

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馬太·卡里奧菲利（MATTHAEUS CARYOPHYLLUS） 803 [註：...原文校勘註...] 議會批准了；然而對於狄奧斯哥魯（Dioscorus）反對教宗的放肆行為，議會卻懷著恐懼予以譴責。教宗亞加多（Agatho）在第六次大公會議中寫道，他之前的使徒繼承者們曾勸誡、請求並責備東方人，好使他們得著醫治。教宗哈德良（Adrianus）在第七次大公會議中責備君士坦丁堡的塔拉修（Tarasius），因為他從平信徒階級升至牧首之位，並被冠以「普世」的稱號。然而你卻顛覆了福音的秩序，不僅想要教宗不被責備，甚至還要審判他；你還不斷提及何諾（Honorius），說他在死後被第六次大公會議審判並定罪。你將東方人擅自所行的事，稱為第六次大公會議的作為。你卻沒看見，第六次大公會議的教父們並非首開先例者。因為第二次大公會議的教父們，曾在沒有教宗的情況下，私下制定了關於君士坦丁堡主教榮譽的法規；第四次大公會議的教父們亦是如此，正如前述；後來東方人單獨召開五六會議（Quinisexta synodus），為分裂埋下了根源。總而言之，東方人在議會中背著教宗所做的一切，不應歸咎於神聖的議會，而應歸咎於某些人巧妙的陰謀。關於這一點，教宗利奧（Leo）在第四次大公會議中發出了強烈的抱怨。審判並定罪何諾的，是那些惡意曲解他言論之人的嫉妒，他們說出了自己心中所想的話，正如我們前文引用的聖馬克西姆（Maximus）在對話錄中所言。因為他們無法忍受四位君士坦丁堡牧首被視為亞流主義（Monothelite）異端而受咒詛，卻不將羅馬的何諾列入其中。

至於你所說的關於品行之事，即教宗身為主教，也受制於每一位主教所服從的所有法律，這確實不愧是你的教導。當然，你絕不會說君士坦丁堡牧首受制於他所屬下級教階的法律，他在這些人中是首領，如同一個單元（unit），而非如你所說的「同等地位者」（coordinatus）。因為他怎能既不是同等地位者，又是從屬者呢？然而你卻極其莊重地宣稱，教宗受制於每一位主教所服從的所有法律。如果他受制於每一位主教所服從的所有法律，那麼照你的說法，教宗就與該撒利亞（Caesarea）的副主教們屬於同一階級。但說出這種話，除了瘋狂還有什麼呢？如果這是真的，那麼君士坦丁堡牧首受制於教宗的程度，遠比那些下級教階受制於他的程度要大得多；既然君士坦丁堡牧首不受制於他所屬主教的法律，那麼教宗自然也不受制於普世主教的法律；因此，他也不受制於每一位主教所服從的法律，因為每一位主教都受制於使徒和教父們的法律；而教宗身為牧者之首，不受任何牧者法律的約束；否則，議會關於教宗的言論和判決又如何成立呢？

隨後你又說，教宗似乎受到五六會議的特別責備；你引述了該會議關於神職人員婚姻的第十三條法規，以及關於安息日的第五十五條法規；尼羅（Nilus），你看起來就像是在法庭上將對手立為法官和證人。在這種情況下，應當提出雙方共同承認的事實，而不是那些單方面非法造成的結果。五六會議是在沒有教宗的情況下，由查士丁尼二世（Justinianus Rhinotmetus）推動下由希臘人召開的，它是分裂的起源和根源：因為它拋棄了對古制的敬畏，自詡為許多創新之事的導師。它的第十三條法規怎能與神聖第一次大公會議的第三條法規相符呢？「偉大的議會完全禁止主教、長老、執事或任何神職人員擁有『同居者』（introductam mulierem）；除非是母親、姊妹、姑姨；或那些完全避開嫌疑的人。」希臘人將此法規解釋為針對那些守獨身的神職人員，並為罪惡尋找藉口。但偉大的巴西流（Basil）在寫給長老貴格利（Gregorius）的信中，傳達了真實的含義：「貴格利，我們並非首創，也非唯一制定法律禁止婦女與男子同居的人；請閱讀我們在尼西亞議會中由聖教父們頒布的法規，該法規明確禁止擁有『同居者』。獨身生活若能遠離婦女的陪伴，便具有其尊貴之處。如果有人名義上宣稱獨身，實際上卻做著與婦女同居者所做的事，顯然他只是在稱呼上追求童貞的尊貴，卻未遠離淫亂的污穢。」

在這些話中，這位偉大的教父認為「不擁有同居者」與「守獨身」是同一回事。而神聖議會所說的「主教、長老、執事」，偉大的巴西流將其意譯為「不與男子同居」；至於「或任何神職人員」，他親自解釋道：「如果有人名義上宣稱獨身，實際上卻做著與婦女同居者所做的事。」因此，根據巴西流的觀點，該法規的含義是：「偉大的議會完全禁止那些應當守獨身的神職人員與婦女同居。」然而根據希臘註釋家的說法，其含義則是：「偉大的議會完全禁止獨身的神職人員與婦女同居；因為他們應當避免隱秘的婚姻。」

既然解釋如此不同，顯然以聖潔、古老和智慧著稱的偉大巴西流更值得信賴；此外，還有帕姆菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili）和聖伊皮法尼（Epiphanius）為他作證。優西比烏曾參加第一次大公會議，並在《福音證明》（Demonstratio Evangelica）第一卷中解釋了該法規的含義，他說：「聖經說，主教必須只作一個婦女的丈夫。但對於從事神職並忙於事奉神的人來說，此後應當遠離婚姻的親密關係。」聖伊皮法尼在《反異端》第三卷末尾也說：「這一切的冠冕、母親和源頭，就是神聖的聖職；它大多源於童貞者；如果不是童貞者，則源於修道者；如果修道者中沒有適合事奉的人，則從那些與妻子節制同居者，或喪偶後守獨身者中選取。」他在《反異端》第二卷關於迦他利派（Cathari）的章節中又說：「事實上，神聖的福音在基督降臨後，不接納那些在第一次婚姻中喪偶後又進入第二次婚姻的人，這是因為聖職尊榮的卓越性。神聖的教會對此極其謹慎且嚴格地遵守。甚至對於那些仍在生育、只作一個婦女丈夫的人，也不接納；而是接納那些與妻子節制同居，或喪偶的人為執事、長老、主教和副執事，特別是在教會法規嚴格執行的地區。但你一定會對我說，在某些地方，長老、執事和副執事仍在生育。這並非出於法規，而是出於人們在某些時期意志的鬆懈，以及因人數眾多而難以找到事奉者；因為教會總是著眼於更合宜的事，在聖靈的良好安排下，決定應當專心事奉神，撇開分散注意力的事務，並以最純潔的良心完成屬靈的職分。」

既然聖教父巴西流和伊皮法尼如此解釋，且曾參加第一次大公會議的優西比烏也為此作證，那麼五六會議在其第十三條法規中，稱神職人員的婚姻為「使徒的嚴謹與秩序」，怎能不與神聖的導師們相矛盾呢？既然相矛盾，它又怎能責備那真正遵守使徒嚴謹規範的教宗呢？

關於安息日的第五十五條法規，又充滿了何等的魯莽！聖安波羅修（Ambrose）曾被當時還是慕道友的真福奧古斯丁（Augustinus）問及是否應在安息日禁食，他回答說：「當我在米蘭時，我不禁食；當我在羅馬時，我禁食。」真福奧古斯丁在第八十八封信中提到了這一點，並對此章節進行了極好的哲學探討。他說，東方人認為應以禁食來象徵基督在墳墓中的安息；而羅馬人則認為應當禁食。他說，在使徒的著作中，對此並無任何命令；但五六會議卻夢想出了這一點。如果安波羅修知道關於此事的使徒法規，他就不會對奧古斯丁說，應根據地點的不同而遵守不同的習俗；因為使徒的法規在任何地方都具有約束力。

他在第一百一十八封信中說，基督徒的社會中有三類事物：第一，那些在正典經卷中以文字記載的；第二，那些沒有文字記載，但通過傳統保存，並在普世教會中共同遵守的，例如基督的受難、復活以及類似的慶典；第三，那些因地而異的事物，例如安息日的禁食；有些人禁食，有些人則不，以及類似的事。他說，這第三類事物屬於自由觀察的範圍，對於一個明智的人來說，最好的做法就是觀察他所處教會的習俗。隨後他又引用了安波羅修的話及其教導：「無論你來到哪一個教會，都要遵守該教會的習俗，如果你不想給任何人造成絆倒，也不想讓自己受絆倒。我（奧古斯丁）對此教導進行了多次思考，認為它如同從神而來的啟示。」

在第十九封信中，他說：「如果有一位東方聖徒來到羅馬，他在除了逾越節前夕之外的安息日禁食，難道要責備他嗎？如果你這樣說，你不僅是在譴責羅馬教會，還在譴責許多鄰近及遙遠的教會。」

亞歷山大的主教兼殉道者彼得（Petrus）也說，週三和週五的禁食並非使徒法規的命令，而是合理的傳統。然而在希臘人中，卻有關於此事的第六十九條使徒法規，正如偉大的巴西流在《論聖靈》第二十七章中，關於「非書面教義」的討論中所說的，即洗禮中的三次浸入。而東方人關於此事卻有第五十條使徒法規。因此，要麼是偉大的巴西流不知道這條法規，這絕對是不可信的；要麼顯然，並非所有以使徒名義流傳的法規都是使徒法規，而是有許多偽作悄悄地被列入了真品之中。聖耶柔米（Hieronymus）在致路西尼（Lucinius）的信中說：「你問關於安息日是否應當禁食。希波呂托斯（Hippolytus）和不同的作者都對此寫過；但我勸告你，教會的傳統，特別是那些不損害信仰的傳統，應當按照古人的傳承來遵守；也不要用一種習俗去推翻另一種習俗。」卡西安（Cassianus）在關於每日禱告和詩篇誦讀的規範著作中也作了見證，關於安息日，他提到東方人因使徒在受難時於週五晚上守夜，直到安息日黎明，因此在東方形成了一種習慣，即在那時徹夜守夜，並在守夜的勞苦之後，於安息日和主日解除禁食。他說，這並非為了猶太教的慶典而解除禁食，而是為了身體的休息和減輕負擔，因為身體在一年中每週五天都在禁食，若不藉著這兩天得到緩解，很容易衰竭。他從未提及任何關於安息日的使徒法規。因此，我們必須承認以下兩者之一：要麼是這些偉大的人物因無知而犯錯，儘管他們更古老，因此更了解古制；要麼是五六會議發布關於安息日的法規以及其他法規，並膽敢為羅馬教會制定法律，除了追求創新和製造分裂的開端之外，別無他意。想要用這樣的法規來責備教宗並使他受制於此，除了自欺欺人並吐露對教宗的仇恨之外，還能是什麼呢？因此，如果教宗藉著神聖的權利成為教會的守護者和醫生，以及整個身體的眼睛，這在隱喻上與成為統治者和牧者是相同的；而牧者是不被牧養的，因此審判者也不被審判；如果審判者不是暴君，因為他不被審判，那麼你將教宗比作暴君是荒謬的，因為他從神那裡獲得了審判的權柄，也從那裡獲得了不被審判的權柄。

尼羅（第十四章）

「至於他（教宗）的階級並不高於主教，這從前述內容中顯而易見；因為他怎能被地位較低的人糾正呢？教父們稱他為羅馬主教，他也是由主教們祝聖的。真福狄奧尼修斯（Dionysius）生活在使徒時代，他將教會的聖職階級劃分為事奉者、長老和主教；從他的話語中，根本無法推斷出有高於主教的尊榮。」

反駁

這是在與影子搏鬥，最優秀的人啊。在所有人中，有誰說過教宗的聖職階級高於主教？那麼照你的說法，君士坦丁堡牧首的階級是否高於主教？如果他身為主教，卻擁有下級教階，那麼你憑什麼理由剝奪教宗身為主教所擁有的、議會為他作證的那個首位權（primatus）呢？當第三次大公會議召開時，羅馬主教是塞萊斯廷（Caelestinus），亞歷山大的西里爾（Cyrillus）和安提阿的約翰（Joannes）也在場。約翰廢黜了西里爾；西里爾感到憤怒，因為他身為更高座位的擁有者，卻被約翰廢黜。議會寫信請求教宗對約翰採取行動，以免教會的事務陷入徹底的混亂。關於這一切，我們前文已經說過。那麼，主教怎能在主教面前，由另一位主教進行審判呢？難道西里爾或整個神聖議會不知道主教的階級嗎？因此，教會聖職階級的圓滿，並不要求首位者必須具有更高的聖職階級，而是要求他擁有更高的座位和權柄。這就是第六次大公會議的教父們所說的「最高級的祭司長」（Pontificalissimus antistes）之含義；以及皇帝波戈納圖斯（Pogonatus）所稱的「普世大牧者」。

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818 尼羅之駁論 [註：君士坦丁·波戈納托斯皇帝時代，普世牧者之稱號，由聖教父們所賦予，並由主教們按立。] 以及其他無數事物。因此，羅馬主教亦被聖教父們如此稱呼，並由主教們按立。蒙福的狄奧尼修斯（Dionysius）曾應許要論述教會聖統制的一切部分，他並未遺漏任何事物；然而，教宗並非因此就受制於主教們的糾正——這點你視為已證實的——亦非被剝奪了權柄，而這權柄是所有會議所公認的，稱他為頭、為眼，以及全教會的普世主教。

尼羅（第十五章）

「他們說，既然第六次會議並未頒布任何法規，那麼提及第六次會議的法規又有何正當性呢？因為那頒布法規的會議，是在第六次會議之後緊接著召開的，它本身也是普世性的，補足了第五次與第六次會議的缺欠。至於它為何是普世性的，從歷史中顯而易見，因為戈爾蒂納（Gortyna）的主教巴西流（Basilius）在會中代表了整個羅馬教會的會議；此外，從該會議在論及自身時不斷自稱為普世會議，這一點也顯而易見。」

駁論

為了證明教宗受到正確的指責，即他與其他主教同列、同等，且受制於所有主教群體所受的法律，你斷言那所謂的「五六會議」（Quinisexta）既是合法的也是普世的。你假設那會議是合法的，這點已作為確定的前提；而你證明它是普世性的，是根據克里特（Cretensis）的巴西流曾出席該會議，代表了整個羅馬會議；以及該會議自稱為普世會議。既然如此，它所頒布針對教宗的法規也就有效了。然而，要證明它既非合法也非普世，並非難事。

狄奧斯哥羅（Dioscorus）在第四次會議開始時，奉教宗利奧（Leo）之命，被其代表指控，因他僭取了自己並不具備的審判者身分；且竟敢在未經宗座授權的情況下召開會議，這在過去從未發生，也不容許發生。對此，狄奧斯哥羅不敢反駁，卻被迫經由元老院在眾人面前坐在被告席上。

在第七次會議的第六次行動中提到：「為何那偉大且普世的『反對偶像者會議』（Iconomachorum synodus）竟沒有當時的羅馬教宗或其神職人員的合作，既無代表出席，也無通諭信函，正如會議的法律所要求的那樣？」你在下文中也接受了那歷史所記載的著名法規：「若無教宗，不得制定教會法規。」

若這些是真實且無可反駁的，且戈爾蒂納的巴西流在五六會議中並未提出任何證明他代表羅馬會議的信函；那麼，這場在未經宗座授權下召開的主教集會，竟敢制定教會法規，這怎能被稱為會議，更何況是普世會議？再者，若有羅馬代表在場，又怎能相信會頒布針對羅馬教宗的法規？若在第四次會議中，當東方宗主教的次序被更動時，教宗的代表們表現出如此強烈的憤慨，以至於極力抗議，他們又怎會容忍在五六會議中，彼得的寶座受到如此明顯的侮辱？

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820 馬太·卡里奧菲利（MATTHAEI CARYOPHYLLI） 又為何，若教宗的代表在五六會議中在場，當他們撰寫第十三條法規，論及迦太基（Carthago）的教父們時，沒有教導東方主教們呢？當時他們說：「那些在迦太基聚集的教父們，考慮到神職人員生活中的莊重，規定副執事、執事與長老應當按照各自的條例節制自己。」而東方人將那「按照各自的條例」解釋為「按照各自的時間」；彷彿迦太基的教父們是說，侍奉祭壇的人應當在處理聖事時節制自己，而在那段時間之外，並不禁止他們與合法妻子同房。我問，為何教宗的代表沒有教導他們關於羅馬教會的正當立場：即這種解釋與迦太基教父們的本意不符，他們命令聖職人員按照各自的條例，或說是先前的條例，即永久地節制自己？

這點從迦太基會議第二章中，教父們的話語顯而易見：

奧里利烏斯（Aurelius）主教說：「在先前的會議中，當討論到節制與貞潔的規範時，這三個等級因著某種登記，藉由聖職按立而與貞潔相連，我指的是主教、長老與執事。因此，正如神聖的監督者、神的祭司，以及利未人或侍奉神聖奧祕者所當有的，我們決定他們在各方面都應當節制；好讓他們能單純地從神那裡獲得他們所求的，並使我們能持守使徒所教導的，以及古時所保持的。」全體主教說：「眾人同意，主教、長老與執事，或那些處理聖事的人，應當持守貞潔，甚至遠離妻子。」眾人說：「同意，願所有侍奉祭壇的人在各方面都持守節制。」而第五次迦太基會議的教父們在第三章中說：「此外，有人報告關於某些神職人員的放縱，即使他們與自己的妻子同房；因此我們決定，主教、長老與執事應當按照各自的條例，遠離妻子。若不如此，應當將他們從教會職務中撤職。」

那麼，教宗的代表為何在這些事上沒有反對，也沒有揭露意義上的不一致？為何沒有反對那關於羅馬與君士坦丁堡教宗地位平等的第三十六條法規？

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822 尼羅之駁論 為何他對第五十五條關於安息日的法規，以及第六十七條關於禁戒血與勒死之物的法規，置之不理？再者，誰若看到那些法規的簽署方式，即第一位是查士丁尼（Justinianus）皇帝（割鼻者），隨後留出教宗簽署的位置，竟會認為這是普世會議的標誌？勇敢的人啊，由教宗派往各個普世會議並帶有特殊指令的代表，與那些在希臘人中以某種共同方式代表教宗身分的使節（如該撒利亞、以弗所、帖撒羅尼迦、哥林多、戈爾蒂納的主教，從第六次會議的簽署中可見），兩者之間有極大的差別。因為後者履行的是執行者的職責，在各自的教區被稱為主教長（Exarchs），擁有處理特定教會事務的局部管轄權，如同繼承了這種職務的後嗣。而那些由教宗或其會議派往普世會議的人，則是補足了教宗或會議的親臨，他們坐在宗主教之上，且大多對教義進行審查，直到對爭議事項做出會議決定。教宗從羅馬派出的正是這樣的人，是從他自己的身邊派出的。因為在第三次會議中，當教宗塞萊斯廷（Cœlestinus）委任區利羅（Cyrillus）為代表時，隨後也從羅馬派出了自己的使節。那麼，在五六會議中，哪裡有普世會議的標誌呢？你們從何處想到那種藉口，即五六會議補足了第五次與第六次會議的缺欠，彷彿若不撰寫法規就不能召開普世會議？儘管聖教宗貴格利（Gregorius）在給亞歷山大的尤洛吉烏斯（Eulogius）和安提阿的阿納斯塔修（Anastasius）的第195封信中，聲稱第二次會議的法規從未被羅馬教會看見或接受；而聖教宗利奧在第四次會議記錄後的信件中，也以清晰的言詞宣告，第四次會議的召開僅是為了推翻異端並鞏固正統信仰。那麼，這種由分裂的首領們所捏造的「補足」之必要性，究竟從何而來？

若你說五六會議是普世的，因為它自稱為普世會議，那麼請聽這句話：「你為自己作見證。」因為它怎能是普世的？它在第二條法規中列舉了普世與地方會議的法規，以及東方聖教父與教師們的法規，卻未提及任何羅馬主教或西方教師，而第五次普世會議在第三次集會結束時這樣說： 「此外，我們在各方面都跟隨聖教父與教會教師：亞他那修、希拉流（Hilarius）、巴西流、貴格利神學家、貴格利·尼撒（Nyssenus）、安波羅修、奧古斯丁、提阿非羅（Theophilus）、君士坦丁堡的約翰、區利羅、利奧、普羅克洛（Proclus）；我們接受他們關於正統信仰與譴責異端所闡述的一切。我們也接受其他聖潔且正統的教父，他們在神聖的教會中，直到生命終結都無可指責地宣講正統信仰。」

既然普世會議有這樣的思想與書寫，五六會議怎能是普世的？它只承認東方教師，並禁止任何人接受其他法規。因此，根據會議的法規，它不能以任何正當理由被稱為普世會議，甚至根本不是合法的會議。

尼羅（第十六章）

「不僅如此，神聖且普世的第七次會議在第一條法規中說：『我們欣然擁抱神聖的法規，並持守其完整且不可動搖的規定，無論是那些由作為聖靈號角的使徒所頒布的，還是由六次普世會議，以及地方性集會所頒布的。』既然它提及了六次普世會議的法規，而那真正意義上的第六次會議並未頒布任何法規，那麼顯而易見，它所說的是這場似乎補足了第六次會議缺欠的會議之法規。」

駁論

你第三次嘗試證明五六會議是普世的。第七次會議擁抱六次普世會議的法規。然而，真正意義上的第六次會議並未頒布任何法規；因此你認為它指的是五六會議的法規。但若你喜愛真理並厭惡謊言，你本應在第七次會議的第四次行動中讀到，有些人聽到有第六次會議的法規時感到困惑。塔拉修（Tarasius）宗主教回答他們說，神聖且偉大的第六次會議是在君士坦丁（Constantinus）統治下召開的，而在四年或五年後，同樣的教父們在君士坦丁之子查士丁尼統治下聚集，頒布了法規。他說，那些在君士坦丁時代簽署的人，同樣也在查士丁尼時代簽署了。

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824 馬太·卡里奧菲利 塔拉修說這些話是為了確認五六會議的法規，其中第八十二條論及救主的圖像，以便證明反對偶像者對聖像的使用。這就是塔拉修讚揚五六會議法規時的意圖；當他編纂第七次會議的法規時，在第一條中說他接受六次普世會議的法規，是為了以我們所說的意圖包含五六會議的法規。然而，他所說的兩點並不相符：第一，他說五六會議是在第六次會議後四年或五年召開的，這是不可能的。因為若第六次會議的最後一次行動是在第十個印期（indictio）召開的，而五六會議在第三條法規中說是在第四個印期之後頒布法規，那麼中間至少隔了十年，而非五年。第二，他說同樣的人在第六次會議與五六會議上簽署，這從簽署名單來看是不真實的；因為若有人願意比較，就會發現簽署者中的大部分人並非同一批人。

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826 尼羅之駁論 事實上，利奧·伊蘇里亞（Leo Isaurus）曾寫信給貴格利二世說：「為何在六次會議中對圖像隻字未提？」教宗回答說，確實未提。若五六會議被視為合法，教宗就不會承認這一點，皇帝也不會以此作為指控。從中可以發現，圖書館長阿納斯塔修（Anastasius）在給教宗約翰八世的第七次會議譯本序言中所寫的是真實的，他為自己的詮釋寫下了開場白： 「應當注意的是，在這場會議中，有些來自使徒與第六次普世會議的法規與言論，在我們羅馬人看來，既未被翻譯，也不被接受。關於使徒法規，我們清楚知道有些人並不輕易接受這類法規。事實上，你的前任、蒙福的教宗斯德望（Stephanus）曾宣布，這些法規中不超過五十條應當被會議接受，儘管有些教宗的規定似乎是從那些法規中採納的。因此，在你的宗座法令下，教會不僅接受那五十條，也接受所有羅馬教宗的規定，因為他們是聖靈的號角；它也接受所有受認可的教父、神聖會議的法規與教導，即那些與正統信仰無違、與道德正直無悖，且與羅馬教廷的法令無絲毫衝突的；或者說，那些強有力地反對其對立面，即異端者的。因此，希臘人聲稱由第六次會議頒布的法規，在這場第七次會議中，宗座僅在不與本座先前教宗的法規或法令，或與良好道德相違背的範圍內接受。儘管這些法規至今在拉丁人中完全不為人知，因為它們未被翻譯；且在其他宗主教座堂的檔案中也找不到，儘管他們使用希臘語；這是因為在頒布時，沒有任何一位代表在場，也沒有人參與制定或同意。儘管希臘人聲稱這些法規是由那些在第六次會議中的教父所頒布的，但他們無法用確鑿的證據來證明。」

你看，詮釋者阿納斯塔修所寫的與真理相符嗎？因此，當你爭辯說：「第七次會議提及了六次普世會議的法規，因此也包含了五六會議的，因為真正意義上的第六次會議並未撰寫法規」——你說的是事實，但這並非必然且合法的結論。因為塔拉修在口述第七次會議的法規時，其意圖正是為了讓五六會議的法規被視為合法，以便駁斥反對偶像者；因此，這種「經濟」（Oikonomia）是東方人的策略。然而，宗座既不承認也不將其視為法規，而是在第七次會議中，僅在認可的範圍內接受了它們。

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828 馬太·卡里奧菲利（MATTHÆI CARYOPHYLLI）

（前文略）……這只是為了證明第八十二條教規的論點，藉此駁斥聖像破壞主義的背信棄義。因此，尼羅（Nilus），若試圖用這類論據來證明「五六會議」（Quinisexta）是普世會議，這就等於在審判進行時，提出希臘人作為反對拉丁人的控告者、證人與法官。

尼羅（第十七章）：

「然而，當教會間維持和平時，羅馬主教也視那些教規為有效，以至於教宗哈德良（Adrianus）在寫給塔拉修（Tarasius）的信中，對他能堅持這場神聖會議所規定的教規感到驚奇。請閱讀第七次會議記錄中，教宗哈德良致君士坦丁堡塔拉修的信，其中寫道：

『我們在貴聖座致我們的會議信函中發現，在信仰與神聖信經的完整告白，以及所有六次神聖會議之後，關於神聖且受尊崇的聖像，有一段值得讚美與擁抱的奇蹟，內容如下：因為我也接受那同一場神聖的第六次會議，以及所有由其合法且神聖頒布的教規；其中包含了關於受尊崇聖像的第八十二條教規。』既然這條教規連蒙福的哈德良也視為有效，這些呈現出來的書籍將為此論點作證。然而，拉丁人不僅是他們自己曾領導過的普世會議的敵人，甚至在他們內部也互相爭鬥，這實在太荒謬了；有時稱教宗哈德良所說的這些教規為值得讚美的奇蹟，有時卻又由英諾森（Innocentius）或其他任何人來駁斥它們。」

駁斥（CONFUTATIO）：

你第四次嘗試為「五六會議」辯護：教宗哈德良寫給塔拉修的信中，視五六會議的第八十二條教規為有效；因此，該會議是合法的，且應被列入普世會議中。但你顯然錯了，而你錯誤的原因在於對該段落的錯誤解釋。因為教宗所讚許的塔拉修之言，並非如希臘語譯本所包含的那樣，明確地論及第六次會議；因為希臘語讀作：「因為我也接受那同一場神聖的第六次會議，連同其所有教規。」但拉丁語原文卻是：「因為我也接受那同一場神聖的六次會議，連同其教規。」因此，塔拉修並未明確提及第六次會議，教宗在引用其言論時，也並非如此，而是修正了塔拉修的話。因為塔拉修曾說：「我接受那六次神聖會議，連同其教規」，教宗則如此引用：「在神聖信經與六次會議的告白之後，我們也發現了關於神聖聖像的內容。」因此，教宗並非如你所說，讚許塔拉修遵守五六會議的法令，而是讚許他作為所有神聖會議與關於神聖聖像之正確信仰的守護者。而這關於聖像的正確信仰，包含在五六會議的第八十二條教規中；教宗讚許的是這正確的信仰，而非將該教規本身認可為教規。這從教宗在闡述該教規後所補充的話語中可以清楚看出。他說：「藉著這正確信仰的見證，你們兄弟般的聖職團擊退了惡人的好奇心與異端者的空談。」教宗並未說：「藉著這第六次會議的教規」，而是說：「藉著這正確信仰的見證」；因為他讚許的是其中所包含的內容，而非作為教規。這正是圖書館館長阿納斯塔修（Anastasius）所說的：宗座視這些教規為在第七次會議中被接納，以至於絕不接受那些反對羅馬大祭司教令的人；且拉丁人對這些教規一無所知，因為它們甚至未被翻譯。因此，這些教規對他們而言確實是未知的。然而，其中有一條，即關於神聖聖像的第八十二條教規，因為被插入第七次會議以對抗聖像破壞者，而變得為人所知；教宗在致塔拉修的信中讚許了這一條，但並非稱其為教規，而是稱其為正確信仰的見證。因此，你的論據是徒勞的：首先，因為你所引用的塔拉修在教宗信函中的話語，翻譯並不正確。因為說「由那同一場神聖的第六次會議所頒布」（如希臘語文本）與說「那同一場神聖的六次會議」（如拉丁語文本）是有區別的；同樣地，說「由其頒布」與「由它們頒布」（如拉丁語文本）也有區別。其次，因為哈德良的讚許並未賦予該教規合法性，而只是證明其中包含了正確的信仰；由此不能推論出這些教規是合法的，或者五六會議是普世會議，而只能推論出其中不少教規包含了正確且不可棄絕的內容。因此，拉丁人並非對普世會議懷有敵意，他們只是不接受那些並非普世會議的會議作為普世會議，甚至那些根本不配被稱為會議的會議；羅馬大祭司們也並未互相爭鬥。因為哈德良所視為值得讚美與擁抱的奇蹟，其他大祭司也同樣給予讚揚。教宗所欽佩的是塔拉修關於神聖聖像的正確信仰，而非將教規視為教規；在這點上，所有羅馬大祭司過去與現在都達成了一致。因此，斷言五六會議的教規在教會和平時被羅馬大祭司視為有效，而在之後卻被駁斥，這是將互不相干的事物強行連結。因為你到哪裡能找到在分裂前，君士坦丁堡主教與教宗平起平坐的證據呢？正如五六會議的第36條教規（根據偽教規，第二會議的第3條，以及第四會議的第28條）所規定的那樣？如果羅馬教會一直以來都駁斥這些所謂的教規（正如利奧教宗在第四次會議記錄後的信中所見），那麼後來他們又怎會將五六會議的教規視為有效，而這些教規與那些被駁斥的教規文字完全相同呢？如果塞萊斯廷（Cœlestinus）譴責並罷免了君士坦丁堡牧首聶斯脫里（Nestorius），利奧罷免了亞歷山大的狄奧斯哥羅（Dioscorus），阿加佩圖斯（Agapetus）罷免了君士坦丁堡的安提姆（Anthimus），利奧二世罷免了安提阿的馬卡里（Macarius），而哈德良在寫給君士坦丁堡的塔拉修時，稱若非認出他是正統的，絕不會接受他那從平信徒直接升至聖職等級的祝聖，那麼教宗與牧首之間又怎會有和平呢？如果這些事情發生了，教會間維持著和平，且五六會議的教規被視為合法，這在任何情況下都無法成立。因為如果教規是有效的，大祭司對牧首就沒有權力；但如果他們有權力，那麼教規就不是有效的。然而，當和平存在時，它們是無效的；而在分裂之後，對於拉丁人來說，它們始終是無效的，而僅對東方人有效，這也成為了分裂的主要根源。

尼羅（第十八章）：

「如果有人說教宗不服從教父們所立的法律，誰能忍受呢？因為他自己就是從教父那裡獲得了首席權。確實，忽視那些使他被擢升並顯得偉大的人，是不可容忍的。此外，持有這種心態的人，也是在否定他自己；因為他自己就是制定法律的人。蒙福的保羅說，如果他想重建他所拆毀的，他就是使自己成為違法者。如果已經證明他像在教義問題上一樣，在其他事務上也受到教父們的審判，那麼他怎麼會不服從教父們所立的法律呢？又有誰會說，讓其他人像對待父親一樣尊重他，而他卻廢棄了這麼多教父的權威，是公平的呢？」

駁斥（CONFUTATIO）：

你已經針對這個論點說了很多，現在又重新提起，你唯一的主旨就是貶低教宗。你說，如果有人說教宗不服從教父的法律，這是不可容忍的，因為他從教父那裡獲得了首席權，怎麼能輕視那些使他變得偉大的人呢？你說教宗若有這種心態，就是在否定自己，因為他自己就是制定法律的人；你說已經證明教宗在教義與其他事務上都受到審判，且輕視教父的人不配被尊為父親，這是不公平的。但確實，如果你的論據成立，那麼相反的論據也同樣成立。你的論點是：教宗從教父那裡獲得了首席權，因此他服從教父的法律。而我們則說：教父們從教宗那裡獲得了特權與榮譽，因此教宗不服從教父的法律，反而是他們服從教宗的法律。你的三段論前提已經被會議的決定證明是錯誤的，現在為了捍衛真理，我們將再次證明其虛假。

第二會議的教父們曾寫下一條教規，規定君士坦丁堡主教在羅馬主教之後擁有榮譽的優先權。然而，亞歷山大的狄奧菲魯斯（Theophilus）卻堅持自己擁有祝聖君士坦丁堡主教的權利（1），而亞歷山大的狄奧斯哥羅也祝聖了君士坦丁堡的阿納托利（Anatolius）。由此可見，那條教規即使確實存在，也從未產生過任何效力。因此，教宗的使節在第四次會議的第十六次行動中，稱該教規被錯誤地提出；當時的教宗利奧及其繼任者，從未將其視為合法，正如第四次會議的第二十八條教規一樣，該教規被某些人偽造出來以確認前者，直到經過長期的堅持，正如教宗哈德良在第七次會議的第二行動中致皇帝的信中所證實的那樣，君士坦丁堡座堂才獲得了第二順位，這顯然是將東方其他牧首座堂置於其下，並移動了使徒與第一次會議所設立的界限。哈德良教宗說，這一切都是藉著宗座的權威才得以實現，使其成為第二位。

因此，如果亞歷山大的馬可（Marcus）與安提阿的埃沃迪烏斯（Evodius）（正如優西比烏在《歷史》第二、三卷中所言，以及神聖殉道者伊格那丟在致安提阿人書中所述），是藉著彼得的權威裝飾了牧首座堂；以至於聖貴格利（Gregory）在致亞歷山大尤洛吉烏斯（Eulogius）的第101封信中說，彼得擢升了三個座堂，並在三個座堂中擁有權柄；隨後君士坦丁堡在排擠了那兩個座堂後，成為了第二位，且這是藉著教宗的權威，透過持續的堅持才獲得的；那麼，東方座堂的特權依賴於教宗的權威，這難道不明顯嗎？難道不明顯的是，在彼得設立亞歷山大為第二、安提阿為第三之後，教宗隨後又立法規定君士坦丁堡為第二，這證明彼得及其繼任者在牧養、治理與安排教會秩序方面擁有平等的權力嗎？因此，如果君士坦丁堡的優先權是成為第二，亞歷山大是第三，安提阿是第四，而這些都是從教宗那裡獲得的；尼羅，你說教宗從教父那裡獲得了首席權，這是不真實的。真實的情況是，教父們從教宗那裡獲得了特權。如果按照你的說法，一個人從誰那裡獲得優先權，就服從誰的法律；而東方牧首們從教宗那裡獲得了成為第二、第三與第四的優先權；那麼按照你的邏輯，他們必然服從教宗的法律。如果你說，這些優先權並非來自教宗所尊榮的牧首，而是來自普世會議，那你所說的就完全站不住腳。第一次會議在第六條教規中規定，應遵守古老的習俗，且教會的古老特權不應被擾亂。因此，如果教宗在尼西亞會議之前就已經擁有首席權（正如第四次會議第十六次行動中羅馬人所引用的同一條教規中明確承認的那樣），那麼他怎麼會是從普世會議那裡獲得了首席權的榮譽呢？因此，教宗並未輕視教父，因為他並不服從他們的法律；因為如果他服從他們的法律，他就會違背福音的教導，即彼得被命令去牧養，而不是被牧養；成為葡萄園的守護者，而不是被守護；成為賜予教會肢體健康的醫生，而不是根據會議的決定來接受醫治。而你當稱教宗為違法者，是因為他不遵守他所制定的法律時，你是在接受一個未經證實的假設，彷彿五六會議的偽教規是由教宗的權威所確認的一樣。那麼，教宗在駁斥他從未認可的事物時，又怎能是在否定自己呢？因此，你既沒有證明教宗在教義問題上受到合法且神聖的審判，也沒有證明他在其他事務上受到教父判決的束縛。因此，你所提出的所謂證明，沒有絲毫真理的影子；即教宗若不服從教父所立的法律，就是輕視了這麼多教父。

尼羅（第十九章）：

「至於說教宗不是特定地方的主教，而是絕對的主教，這怎麼能不是與顯而易見的事實相矛盾呢？首先，上面已經證明他與其他主教是同等級的；其次，在所有普世會議中，他都被稱為羅馬主教。如果因為他在自己的信件中不稱自己為羅馬主教，而稱自己為絕對的主教，那麼西里爾（Cyrillus）也應該因為同樣的原因而擁有這一稱號；因為在某些地方，他被簡單地寫為『西里爾主教』（1）；而且西里爾更應該擁有這一稱號，因為他從其他人那裡也聽到了這樣的稱呼。此外，如果任何主教在寫信時不加上主教的頭銜，那麼他就不再是主教了；但如果他只稱自己為主教，就應該逃避地域的限制，成為普世的主教；如果他連這個也省略了，那麼他連主教都不是。這難道不像謎語嗎？」

駁斥（CONFUTATIO）：

如果對教宗的權力持有上述觀點，即他既是羅馬主教，又是普世主教，就是與顯而易見的事實相矛盾，那麼你已經應驗了那句經文：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗的人；在自己眼中為有智慧，在自己面前為聰明的人。」（賽五20-21）。因為按照你的邏輯，這兩者是相互矛盾的：既是羅馬主教，又是普世主教。事實並非如此。亞他那修（Athanasius）知道尤利烏斯（Julius）是羅馬主教，而自己是亞歷山大主教，但他仍然在被召喚時前往羅馬見尤利烏斯主教……（後文略）

837

838 尼羅的駁論 然而，他既受召前往羅馬見尤利烏斯，便為自己作了辯護。教宗在寫給安提阿那些控告亞他那修的人時，說了許多極具分量的話，證明他對東方教會擁有管轄權；在其他內容中，結尾處還有這些話 [註：見亞他那修《第二護教辭》，1，致羅馬會議]：「因為若如你們所言，確實犯了什麼錯，也應當按照教會法規行事，而不該如此進行審判；應當寫信給我們所有人，好讓公義能由眾人共同裁定。因為受苦的是主教，且受苦的並非一般的教會，而是那些由使徒親自建立的教會。為何關於亞歷山大城的事，你們尤其不寫信給我們呢？難道你們不知道，這是慣例，應當先寫信給我們，然後由此裁定公義之事嗎？因此，若對那裡的主教有任何懷疑，就應當寫信給此處的教會。」隨後又說：「因為我們從蒙福的使徒彼得那裡所領受的，我現在也告知你們；若非所發生的事令我們不安，我本不會寫信，因為我認為這些事在眾人眼中是顯而易見的。」

若這項制度是由使徒彼得所傳授，即應當寫信給羅馬主教，並由此裁定公義之事，正如偉大的亞他那修為自己所引用的那封信所言，那麼教宗必然既是羅馬主教，也是絕對的普世主教。基里爾知道塞萊斯廷是羅馬主教，自己是亞歷山大主教；然而，若沒有得到教宗的許可，他不敢脫離聶斯脫里的共融；整個第三次大公會議都知道教宗是羅馬主教，但仍懇求教宗對那些分裂者發怒，好讓他們能受教宗的管教。何必多言？關於此事已說得夠多了，大公會議的紀錄也已詳盡。因此，否認這一點就是與顯而易見的事實相抗衡；而聲稱教宗與其他主教在管轄權上處於同等地位，則是使大公會議的教父們成為說謊者，因為他們曾以如此眾多的稱號讚頌教宗的卓越。這些話對基里爾或任何主教而言，又怎能適用呢？因為如果在會議紀錄中讀到有另一位主教，既擁有自己私有的座位，又對整個教會團體行使權柄，那麼你所引用的荒謬結論或許還能成立；但事實上，既然只有教宗是這樣的主教，何必強加那些完全不相稱的論點呢？若有哪位主教隱瞞了自己的尊榮稱號，難道他就不是主教了嗎？若他僅僅自稱為主教，難道他就是普世主教了嗎？因為那個人是否為此身分，並非取決於稱號是否加上，也不取決於稱號是否省略；事物並非由言詞所決定，而是言詞由事物所決定。因此，無論是基里爾還是任何主教，若不加上他所屬的地點，他永遠不會是普世的；而教宗無論是被稱為羅馬主教還是僅僅被稱為主教，他始終擁有彼得繼承人的身分，也就是說，他既是羅馬的主教，也是普世的主教。

尼羅（第二十章）

「但正如他們所說，並非只有羅馬座位能被稱為使徒座位。這在第六次大公會議的第十一場會議中顯而易見，那裡寫道：『君士坦丁，這座神聖、大公且使徒教會——即君士坦丁堡教會——最敬虔的總執事。』同樣地，在第六場與第七場會議中，每一個大公座位都被稱為使徒座位。因此，若有人想要衡量公義，要麼就應當認為所有座位都與羅馬座位享有同等的尊榮，要麼羅馬座位也不應因此而超越其他座位，因為公義不允許將公共的權利轉變為私有的。」

駁論

若在會議紀錄中無法同時看見稱號的共通性與差異性，你的話或許還有幾分道理；但若在紀錄中，差異性遠比共通性更為顯著，那麼，奇妙的朋友，你為何會如此視而不見呢？你永遠不會看到東方座位在沒有附加說明的情況下被稱為使徒座位，而是伴隨著區別與降格。事實上，在最古老的會議中，他們根本沒有自稱為使徒；因為只有羅馬座位在第三次大公會議中被稱為使徒座位。在該會議的第二場會議中，基里爾僅被稱為亞歷山大主教，尤維納利斯被稱為耶路撒冷主教；而阿爾卡狄烏斯、普羅耶克圖斯與腓力則被稱為使徒座位的特使；在該會議中，你會發現只有教宗的特使被標記為使徒座位的特使，而東方座位則被簡單地提及。同樣地，在第四次大公會議中，東方座位被直白地提及，而教宗的特使則隨處可見使徒的稱號。因此，在第一場會議的開端：「帕斯卡西努斯說：『我們持有羅馬城最蒙福且使徒性的主教——他是所有教會的元首——的指令，等等。』」在第四次大公會議中，這類稱號的重複不勝枚舉。同樣在第六次大公會議的第一場會議中，你會發現東方主教被簡單地提及，而羅馬方面則如此記載：「狄奧多羅、喬治與約翰，代表老羅馬最神聖的教宗與使徒座位」；這一點一直保持到第十一場會議，在該會議中，列舉完主教名單後，希臘文原文寫道：「君士坦丁，這座神聖、大公且使徒之大教會最敬虔的總執事。」你未經審查就抓住了這段話作為證據，卻沒有意識到「使徒座位」與「使徒教會」是兩回事；後者必然是散佈在各處的唯一教會，而使徒座位則是君士坦丁堡的，那些非法自稱為普世牧首的人，從未敢於如此稱呼或以此頭銜簽署。因此，蒙福的教宗利奧在寫給奧古斯都馬爾西安關於君士坦丁堡的阿納托利烏斯時，責備此人過度的熱心，他說：「對於阿納托利烏斯而言，藉由你們虔誠的幫助與我方贊同的恩惠，得以成為如此大城的總主教，這已經足夠了。他不可輕視這座皇城，因為他無法使其成為使徒座位。」由此可見，那些聲稱首位拜占庭主教是使徒安得烈的人，其虛榮心也受到了駁斥。因為若真是如此，為何君士坦丁堡的主教們不在大公會議中頻繁地自稱使徒呢？為何他們又為了凌駕於其他牧首之上，而進行了如此多的爭鬥呢？

再者，你從第六次大公會議第十一場會議中所引用的這段話，顯然是被添加了「使徒」這個詞；因為古代譯者在拉丁文譯本中是這樣翻譯的：「君士坦丁，敬畏神的這座神聖教會的執事。」不要對我說他是拉丁人；因為當時還沒有產生因東方分裂而引起的猜疑，且事實的真相證明了拉丁譯者的誠實。因為你在會議紀錄中找不到君士坦丁堡牧首被稱為使徒，而教宗的代表在第六次大公會議的第十一場會議中，卻被提及為使徒座位，一直到定義的簽署處，在那裡簽署的是「亞歷山大使徒座位的彼得」與「耶路撒冷使徒座位的代表喬治」，並如前所述，始終帶有應有的附加說明，這在第六次大公會議結束時首次出現。而羅馬座位從一開始就被絕對地稱為「羅馬的使徒座位」與「使徒座位」，這意味著大公會議表明，教宗既是羅馬的主教，也是整個教會的主教；而其餘的使徒座位僅僅是有限度地被稱為使徒，而非絕對地如此；這一點在第七次大公會議中也顯而易見：在那裡，他們不斷地被稱為使徒，如第二場會議中：「彼得與彼得，最敬畏神的長老與使徒座位的特使說：『請讓神聖會議告訴我們，是否接納最神聖教宗的信函。』」塔拉修牧首在第七次大公會議紀錄後所附的致教宗哈德良的信中也暗示了這一點，他說：「因此，你們那充滿兄弟情誼且裝飾著最高祭司職位的聖潔，合法且按著神的旨意管理神聖的聖職體系，擁有舉世聞名的榮耀。」因為說教宗絕對地管理聖職體系，意味著他以使徒權柄管理普世教會，因為他稍早前稱教宗為使徒彼得座位的繼承人；而此事的明確證據是，從未有任何牧首被稱為「使徒之父」，唯獨教宗一人。第七次大公會議，第一場會議：「彼得與彼得，最敬畏神的長老與羅馬最神聖教宗哈德良的代表說：『我們親自帶來了從我們使徒性的父親那裡收到的這類信函。』」在第四場會議的簽署處：「彼得，蒙神憐憫，神聖大公且使徒教會的總長老，代表最神聖且使徒性的教宗哈德良，等等。」當時基督徒普遍以這種方式稱呼教宗，以至於偉大的亞他那修在致各地隱修者的信中說：「因為他們起初甚至沒有放過羅馬主教利比里烏斯，而是將他們的狂暴延伸到了那裡；他們既不敬畏那裡是使徒座位，也不敬畏羅馬是羅馬帝國的首都；更沒有記住他們在先前寫信給他們時，曾稱他們為使徒性的人。」因此，既然在賦予東方人與教宗「使徒」稱號的差異如此之大，你怎能說要麼所有人都應與羅馬座位享有同等尊榮，要麼羅馬座位不應擁有卓越地位，直到公共權利轉變為私有呢？若過去只有教宗擁有此稱號，後來才遲遲且勉強地與他人分享，且賦予教宗的方式與賦予牧首的方式不同，這哪裡有什麼共通性呢？

此外，君士坦丁堡主教自稱為普世牧首，這又是基於什麼理由與一致性呢？是因為君士坦丁堡是新羅馬嗎？但教宗利奧在寫給奧古斯都馬爾西安時呼喊道：「願君士坦丁堡城擁有我們所期望的榮耀；但世俗事務的邏輯與神聖事務的邏輯是不同的。除了主所立的磐石作為根基外，沒有任何建築能站立得住。貪求不屬於自己之物的人，將失去屬於自己的東西。」他說，世俗事務的邏輯與神聖事務的邏輯是不同的；因此，這個論點的力量並不健全：君士坦丁堡因帝國與元老院而受尊崇；因此它應與老羅馬享有同等的特權。因為正如蒙福的利奧所言，老羅馬的首位並非建立在帝國與元老院之上，而是建立在主所立的磐石之上。

再者，怎麼可能存在兩位普世主教呢？因為圖書館館長阿納斯塔修所提到的，希臘人為自己辯護說，君士坦丁堡主教被稱為普世牧首，並非指他是整個教會的元首，而是指他管理基督徒所居住的部分地區，即所謂的「普世」；我說，這種發明並非嚴肅之人的作為，而是戲弄神聖之事。羅馬的主教們，如佩拉吉烏斯與格列高利對話者，曾為此稱號進行過激烈的鬥爭，他們並非如此理解這個詞；那些最初搶奪此稱號的牧首，如約翰齋戒者與庫里亞庫斯，也並非如此解釋；他們濫用了這個詞的含義，自稱為普世牧首；正如格列高利對話者在寫給安提阿的阿納斯塔修時所言：「他們提供了這樣的理由，以至於如果我們寬容地接受這一點，我們就敗壞了整個教會的信仰。」在任何關於此詞的書信中——他曾為此發出過多次書信——他都沒有否定或拒絕它，而是將其視為褻瀆、對教會的侮辱、大醜聞的根源、充滿傲慢、敵基督的先驅、信仰的毀滅、不聖潔、與福音及神聖法規相違背、信仰的異化與異端的引入，正如教宗哈德良在第七次大公會議的第二場會議中所言。

尼羅（第二十一章）

「蒙福的父屈梭多模甚至宣稱，每一位主教都坐在基督的座位上，就像律法下的祭司坐在摩西的座位上一樣。因此，羅馬座位被使徒稱為使徒座位並非什麼大事，因為每一位主教都坐在基督的座位上。」

駁論

你先前說每一座大公座位都被稱為使徒座位，因此教宗在這方面並不比東方牧首擁有更多優勢；現在你卻說，教宗不僅不比任何牧首優越，甚至不比任何主教優越，因為根據蒙福的屈梭多模，每一位主教都坐在基督的座位上；說出這些話，你犯了兩個錯誤：首先，你曲解了屈梭多模的話；其次，你自相矛盾。因為當你貶低教宗時，你斷言所有人之間存在一種絕對的平等，如果每一位主教都擁有同一個基督的座位。那麼，你先前為何說大公座位因為被稱為使徒而擁有某種卓越地位呢？因為如果擁有基督的座位比被稱為使徒更為重要，且所有主教都擁有基督的座位，那麼所有人就都擁有更重要的東西，而你所說的牧首因被稱為使徒而擁有的優先權也就蕩然無存了。你曲解了屈梭多模的話；因為他說：「文士與法利賽人坐在摩西的座位上；但現在不能說，祭司坐在摩西的座位上，而是坐在基督的座位上；因為他們繼承了祂的教導。」因此，既然屈梭多模將座位解釋為教導，你卻將其理解為權柄。因此，根據屈梭多模的觀點，我們擁有真正的教義，即……

847

馬太·卡里奧菲利（MATTHAEUS CARYOPHYLLUS） 848 1 所有主教都擁有基督的座位，傳播福音的教義。然而，根據你那種扭曲的詮釋，我們得到了一個褻瀆的觀點，即所有主教都擁有平等的尊嚴。至於蒙福的教父屈梭多模對於彼得及其繼承人有何看法，請看他對《使徒行傳》的第34篇講道，當他解釋「在那些日子，彼得站起來」這句話時： 「他既是熱心的，又是受基督委託照管羊群的，且是同伴中的首領，因此他總是第一個發言。」 下文又說： 「彼得理所當然地以權柄處理事務，因為他受託照管所有人；基督曾對他說：『你回頭以後，要堅固你的弟兄。』」 在第21篇講道中： 「彼得如同軍隊的統帥，巡視各個隊伍，察看哪一部分裝備精良，哪一部分訓練有素，哪一部分需要他的臨在。 看他無處不在地巡視，且總是首先出現。」 下文又說： 「凡有危險和需要治理之處，彼得就在那裡；凡一切平靜之處，則眾人共同處理。因此，他並不要求更高的尊榮。」 在對《約翰福音》的第88篇講道中，解釋最後一章那句「這人將來如何？」時： 「因為，」他說，「基督對彼得預言了大事，並將全世界交託給他。」 稍前又說： 「這位彼得受託擔任弟兄們的領袖。」

關於彼得，屈梭多模以如此宏偉的言辭稱頌。但對於繼承人，他是否也如你所想的那樣？絕非如此；因為他在寫給教宗依諾增爵（Innocentius）的信中，首先悲痛地訴說了他在亞歷山大的提阿非羅（Theophilus）那裡所遭受的一切；在其他內容中，他說： 「我們認為有必要說服我最尊貴的主人們——德米特里（Demetrius）、潘索菲（Pansophius）、帕普（Pappus）和歐根尼（Eugenius）這幾位主教——離開他們的座位，冒險渡過如此浩瀚的大海，進行長途跋涉，奔向你們的愛心，以便將一切清楚地告知，並儘快促成補救措施。」 下文又說： 「因為讓埃及人審判居住在色雷斯的人，是不合乎法理的。」 又說：「我懇求你們的愛心，起來同情，並竭盡全力，使這些惡事得以終止。」 又說：「因此，我最尊貴的主人們，當你們了解情況後，請展現出你們應有的勇氣與熱忱，以遏止這場侵入教會的巨大不法行為。」 又說： 「為了不讓如此巨大的混亂蔓延到全世界，請務必致信，使那些在我們缺席、且我們並未拒絕審判的情況下，僅憑單方面所進行的非法行為，變得毫無效力；並使那些膽敢犯下此類罪行的人，在被定罪後，受到教會法規的懲處；至於我們，既未被發現有任何罪行，也未被證明有罪，請讓我們持續享受你們的書信……」

[註：路加福音 22:32]

840

對尼羅（NILUS）的反駁 850 ……以及你們的愛心與其他一切，正如從前一樣。此後，這位神聖的教父寫道，他已準備好接受教宗的審判，絕不逃避這樣的法庭。他還寫了第二封信給同一位教宗，對他所投入的熱忱表示極大的感謝，儘管事情並未得到應有的糾正。但他請求教宗不要放棄，因為他面臨的是一場幾乎擾亂了整個世界的爭戰。

從屈梭多模的這些話中，我們得出三點：屈梭多模不容許自己受亞歷山大主教的審判；他呼籲教宗的法庭，以擺脫不公正的判決；在普世教會受到擾亂時，他激勵教宗進行審判。這些話除了是對教宗所擁有的使徒權柄與普世權柄的公開承認外，還能是什麼呢？這種權柄是亞歷山大或君士坦丁堡的主教所沒有，也從未擁有過的。既然每一位主教都坐在基督的座位上，那麼稱羅馬主教為「使徒的」又有什麼值得大驚小怪的呢？這些與屈梭多模及古老東方教會的觀點並不相符；像你這樣說，是在竊取教父的引文，並引入無政府狀態與分裂。然而，即使按照你的解釋，你也無法得出你想要的結論。因為即便所有主教都坐在基督的座位上，也不代表他們是平等地坐著；正如律法下的祭司坐在摩西的座位上，卻並非地位平等，因為大祭司在他們之中更為卓越。

因此，羅馬座位被卓越地稱為「使徒的」，且唯有羅馬主教能以這種方式坐在基督的座位上，以至於能審判所有主教，這是一件大事。

尼羅（第22章）

「至於說唯有教宗有權召集普世會議，這難道不是在反對極其明顯的事實嗎？或者說，祭司若在連皇帝都能引以為傲的事情上爭取虛榮，難道不是一種羞恥嗎？為了讓你明白這類事權屬於皇帝而非主教，請閱讀第一次會議致亞歷山大教會的信：『因為，』它說，『藉著神的恩典，以及最敬虔的皇帝君士坦丁召集我們從各省前來……』 閱讀第三次會議致狄奧多西（Theodosius）與瓦倫丁尼安（Valentinianus）的信：『神聖的會議，藉著神的恩典與你們權威的旨意，聚集在以弗所大都會……』以及第四次會議記錄的結尾：『神聖、偉大且普世的會議，藉著神的恩典與我們最虔誠、愛基督的皇帝們的敕令而召集。』蒙福的羅馬主教利奧（Leo）在寫給狄奧多西皇帝的信中，請求皇帝准許在義大利召開大公會議，這被視為一件大事。如果這本來就在他的權限之內，他就不會請求了。」

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反駁 如果反對明顯的真理就是要在會議記錄中尋求一致性，那麼不尋求這種一致性的人，就是在反對會議本身。第一次會議稱自己是藉著神的恩典與君士坦丁皇帝而召集的。第六次會議在致君士坦丁皇帝的頌詞中解釋了這一點： 「亞流（Arius），那位三位一體的分割者與切割者，起來作亂，隨即，永恆尊貴的君士坦丁與受人稱頌的西爾維斯特（Silvester）召集了尼西亞那場偉大且顯赫的會議。」 是君士坦丁與西爾維斯特召集的；因此，你所說的「這權力屬於皇帝而非主教」是不正確的。

關於第二次會議，同樣的教父們在頌詞中說：

「狄奧多西與達馬蘇斯（Damasus）教宗共同召集了這次集會。」 關於第三次與第四次會議，第六次會議同樣解釋道： 「又是涅斯多留（Nestorius），又是塞萊斯廷（Coelestinus）與西里爾（Cyrillus）；因為前者分裂並切割基督，而後者與主站在一起，並與掌權者一同擊倒了那位切割者。隨後，」它說，「當歐提奇（Eutyches）的瘋狂產生了新的虛構故事時，利奧的信如同獅子的吼叫，從羅馬發出巨大的聲響，嚇壞了當時的修士長，並將他逐出了修道團體。」 關於第五次會議： 「維吉利烏斯（Vigilius）與查士丁尼（Justinianus）共同主持了第五次會議。」

既然第六次會議如此公開地說明了這些，而你所引用的第一、第三、第四次會議又說它們是藉著皇帝的旨意與敕令而召集的，那麼必然是這些神聖會議之間存在分歧，或者你斷言「召集普世會議屬於皇帝而非祭司」是不真實的。神聖會議之間顯然沒有分歧；因為若有分歧，必然有一方是撒謊。這也從那些召集普世會議的皇帝們自己的書信中顯而易見；他們自己解釋了他們召集的方式與理由，表明他們這樣做並非作為權力擁有者，而是作為捍衛者。因此，從這些事實中可以公正地推斷，召集普世會議的權力確實唯獨屬於教宗。受人稱頌的君士坦丁皇帝在關於和平的演說中，對第一次神聖會議說（正如那次會議的殘篇中所保存的）： 「因為，」他說，「當我出乎意料地聽聞你們的分歧時，我沒有將這事置之度外；我祈求藉著我的服事來補救此事，並毫不遲疑地召集了所有人。」 他說他召集了主教，並非運用皇室的統治權，也非依賴政治管理，而是祈求藉著他的服事來補救惡事。

因此，召集會議的原因與目的，是國家的繁榮，其權力與管理在於皇帝。但靈性事務的目的絕不可能僅是肉體事務；因此，國家的繁榮也不可能是會議本身的目的。如果會議本身有另一個目的，那麼必然存在一個不同於皇帝的人，其職責是致力於實現那個本身的目的：這樣的人就是屬靈的牧者。因此，召集會議本身就是他的工作；君士坦丁大帝說主教們是「藉著他的服事」而被召集，是非常貼切的。偉大的光照者貴格利（Gregory）在對納西安（Nazianzus）那些從事公職、因恐懼而戰慄的官員以及憤怒的長官的演說中說： 「你們是否會坦然接受這番話，因為基督的律法將你們置於我的權柄與法庭之下？因為我們也掌權；我還要補充，我們掌權的程度更高、更完美。難道靈性應當向肉體屈服，天上的應當向地上的屈服嗎？」

因此，如果屬靈的權柄對待世俗權柄，正如靈對待肉體，而肉體是靈的工具，那麼王權必然是聖職的工具，主教們是由皇帝「以服事的方式」而非「以統治的方式」召集的，是「以工具的方式」而非「以主導的原因」召集的，是「以僕人的職分」而非「以至高的權力」召集的。當會議召開時，君士坦丁不願坐下，直到主教們點頭示意，才在主教們之後進入神聖會議，這又意味著什麼呢？還有他因主教們互相遞交控告信而對他們說的話： 「神既已立你們為祭司與統治者，去審判與分辨眾人，並使你們成為神，因為你們超越了所有人，正如那句話所規定的：『我曾說：你們是神，都是至高者的兒子』；以及『神站在神的會中』；你們就應當將所有的熱忱都傾注在神聖的事務上。」

如果君士坦丁大帝是以權柄召集主教，他又怎會說出並做出這些事呢？正如第一次會議成為後世會議的準則，君士坦丁在召集會議時的所作所為與言論，也成為了後世皇帝的準則。皇帝們被說成是召集普世會議，原因有三：捍衛正統信仰、提供糧食供應，以及國家的和平狀態。君士坦丁稱這種捍衛為「服事」。關於糧食供應，優西比烏（Eusebius）在《君士坦丁傳》第三卷中記載，他下令每天慷慨地為所有主教提供必需品。至於和平狀態……

857

858 [註：尼羅（Nilus）的反駁] 君士坦丁本人在書信與談話中，以及其他皇帝們，都曾為此提出理由。然而，為真理辯護、提供資助，並透過主教集會來消除各民族間的裂痕與紛爭，這並不等同於擁有統治權與權力；因為這兩者截然不同，正如法官的工作與辯護人的工作之別。

教宗貴格利在第七次大公會議前，於寫給伊索里亞人利奧（Leo Isaurum）的第一封信中闡明了這一點：「他說，皇帝啊，你要知道，聖教會的教義並非來自皇帝，而是來自大祭司。」 隨後又說： 「基督所愛之皇帝的建議，與虔誠大祭司的美德，當事務在和平與愛中管理時，乃是一股合一的力量。」 在第二封信中： 「他說，皇帝啊，請聽我們的謙卑之言；請停止（迫害），並跟隨聖教會，正如你所發現並領受的那樣。教義並非來自皇帝，而是來自大祭司，因為我們擁有基督的心思。」 當破壞聖像者利奧寫道：「我是皇帝，也是祭司」時，教宗回答： 「誠然，在你之前的皇帝們，以行動與言語證明了這一點，他們與大祭司一同建立並照料教會，懷著渴望與熱忱，探求正統信仰的真理，如大君士坦丁、大狄奧多西、大瓦倫丁尼安，以及查士丁尼的父親君士坦丁，他曾參與第六次大公會議。這些皇帝虔誠地統治，並與大祭司以同一意念與判斷召集會議，探求教義的真理，建立並裝飾了聖教會。」

看哪，你已得到了赤裸裸的真理：教義並非來自皇帝；皇帝們是與大祭司以同一意念召集會議，為真理辯護、提供資助，並為各民族謀求和平。狄奧多西與瓦倫丁尼安在召集第三次大公會議的教父們時說：「我們國家的狀況，取決於對神的敬虔。」隨後又說：「我們既被神所立為王，成為臣民敬虔與繁榮的紐帶，我們便始終守護著他們自然的結合。」隨後又說：「我們理當照料這兩者（因為一個人若致力於其中之一，就不可能不關心另一者），我們首先致力於使教會的狀況保持在合乎神且適合我們時代的狀態，並從眾人的合一中獲得平靜，透過教會事務中的和平來消除紛爭。」

你看，皇帝們是以何種理由聲稱要照料教會事務的？因為他們說，政治的狀況取決於屬靈的事務；既然皇帝的職責是保持國家免於混亂與紛爭，他們就必須關心敬虔之事；因為若眾人的信仰不一致，民眾中就會產生混亂與分裂。

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860 [註：馬太·卡里奧菲利（Matthaei Caryophylli）] 因此，他們承認並非基於首要的理由，而是由於世俗事務的必要性，才觸及屬靈的事務。然而，這並不代表你所說的「召集大公會議是皇帝的權力，而非主教的權力」；相反地，這是皇帝偶然的職責，卻是主教本質的職責。

瓦倫丁尼安與馬爾西安在關於第四次大公會議寫給教宗利奧的信中，正如在會議記錄前所見：「他們說，我們認為首先應以神聖的書信向你的聖潔致意，因為你擁有神聖信仰的主教職位與統治權。」 隨後： 「以便在即將召開的會議中，透過你的權威，消除一切不虔誠的謬誤，使公教信仰在所有主教中實現最大的和平。」 普爾喀麗亞奧古斯塔（Pulcheria Augusta）也以同樣的方式寫信給同一位教宗利奧： 「她說，因此，願你的敬虔以任何你認為合適的方式示意，以便東方、色雷斯及伊利里亞的所有主教，能從東方地區迅速趕往同一座城市。」

你看，那些召集第四次大公會議的人寫了些什麼？會議的召開是基於教宗的權威，並由他示意主教們前往同一座城市。因此，聖大公會議在宣稱它們是藉著神的恩典與皇帝的詔令而召集時，僅僅暗示了這一點；因為會議並未賦予皇帝超過皇帝自身所擁有的權力。

至於你反對說，蒙福的教宗利奧寫信給狄奧多西皇帝，請求皇帝同意在義大利召開大公會議，並稱這是一件大事，你認為如果這屬於他的權限，他就不會請求；利奧本人在同一封信中寫道，他對此作了最好的解釋與澄清：「我們讀了你們仁慈的書信，那是你們出於對公教信仰的熱愛，最初寄給蒙福使徒彼得寶座的，我們因此獲得了極大的信心，相信真理與和平將藉由你們得到辯護。」 隨後：「因為我們得知，並非透過不確定的消息，而是透過我們最忠實的執事希拉流（Hilarus）的敘述，得知許多祭司已聚集在會議中；如果那位自稱擁有首要地位的人，願意保持祭司的溫和，那麼他們的聚集本可以對諮詢與判斷有所助益。」

教宗所談論的是狄奧斯庫魯（Dioscorus），他自稱擁有首要地位，因為他從狄奧多西皇帝那裡獲得了第二次以弗所會議的權威與首位，這從第四次會議（迦克墩會議）的第一項議程中可以明顯看出。因此，教宗在這裡以及寫給普爾喀麗亞的信中譴責這一點，最清楚地表明：如果召集會議是皇帝的職責，那麼賦予會議權威與首位給他們所希望的人，也將是皇帝的職責。但蒙福的利奧譴責了這一點，即狄奧斯庫魯……

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862 [註：尼羅的反駁] ……自稱擁有首要地位，儘管他從皇帝那裡獲得了權力。因此，召集會議並非皇帝的職責，除非是以組織與服務的方式；而這正是狄奧斯庫魯不應自稱擁有首位的方式。

隨後教宗補充道：「由於現在有少數人對基督真實的神性與真實的人性之奧秘進行不虔誠的對抗，我們地區的所有教會，所有祭司都帶著嘆息與淚水懇求你們的溫和；因為我們的人也忠實地反對了，弗拉維安（Flavianus）主教也給了他們上訴的書狀，請求你們下令在義大利召開大公會議。」在信的結尾，他解釋了向皇帝請求的是什麼： 「他說，請依照你們與你們祖先的習俗，幫助正統派。給予辯護信仰的自由，這自由（在對你們帝國應有的敬畏下說）是任何暴力、任何世俗的恐怖都無法奪走的。因為我們在處理教會事務的同時，也是在處理你們帝國與救恩的事務，以便你們能平靜地統治你們的省份；請對抗異端，保持教會不動搖的狀態，以便你們的帝國也能藉著基督的右手得到鞏固。」

因此，教宗請求召開會議，是將皇帝視為捍衛者與辯護人，以便他也能平靜地統治臣民。他並非因為這不是他的權限，才將其視為一件大事來請求。至於這毫無爭議是真實的，且向皇帝請求召開會議並非削弱教會權力，大教宗利奧在寫給聖會議主教們的信中將會教導：「為了讓你們的兄弟情誼以及所有信徒的心都知道，我不僅透過作為我代表的兄弟們，而且透過對會議所作決定的批准，在單純的信仰問題上與你們達成共識；為了這個問題，在基督徒皇帝的詔令與使徒寶座的同意下，決定召開大公會議。」

此外，東方人認為使徒寶座的同意對於召開會議是如此必要，以至於正如所說，破壞聖像者利奧三世為了鞏固他自己的瘋狂，寫信給羅馬的貴格利二世，請求召開大公會議，正如在第七次大公會議前的書信中所見。教宗回答： 「你寫信要求召開大公會議，但這對我們來說似乎並不合適。假裝我們聽了你的話，並且來自世界各地的大祭司已經聚集……等等。」

而你卻說，教宗利奧請求狄奧多西皇帝召開大公會議是一件大事，是藉由皇帝的同意；我們則說，利奧皇帝請求教宗召開大公會議是一件大事，是藉由教宗的同意。因此，如果教宗的同意是必要的，那麼你所說的「這屬於皇帝而非主教」就是錯誤的。

863

864 [註：馬太·卡里奧菲利] 因為會議藉由皇帝的詔令而召集，這並未證明皇帝擁有權力，而是證明了對正統信仰的順服、服務與保護。這一點，君士坦丁·波戈納托斯（Constantinus Pogonatus）皇帝在寫給教宗利奧二世的詔書中也承認：「他說，教會多次因異端的入侵而危險地患病，但若非藉由虔誠與基督所愛之皇帝的邀請，以及神所教導之祭司們的同意與聚集，它絕無法獲得正統信仰的醫治。」

[註：尼羅（第23章）]

「但如果你認為羅馬寶座偉大，僅僅是因為彼得在那裡結束了生命，那麼耶路撒冷的寶座肯定更應被優先考慮，因為救主在那裡承受了賜生命的死亡。」

[註：反駁]

並非僅僅因為他在羅馬結束了生命，而是因為他在那裡結束了生命，羅馬才成為彼得的寶座。你在上面列舉彼得與羅馬主教的差異時，你自己也說過，彼得單純地聽到了：「凡你所捆綁的……在天上也要捆綁或釋放」；而當他將恩典傳遞給羅馬主教時，並非單純地說，而是加上了條件：「你將捆綁那當捆綁的，並再次釋放那當釋放的。」你也承認恩典是藉由彼得傳遞給羅馬主教的，只是並非像他所擁有的那樣大、那樣多。我們則滿足於承認教宗擁有大公會議所見證的那種程度與性質的權力。

第三次會議，其中區利羅（Cyrillus）若未經教宗的許可，便不得脫離與聶斯脫里的團契；教宗給予區利羅宣判聶斯脫里的權威與權力。在該會議中，教宗被宣告照料所有教會；會議請求教宗對安提阿的約翰（Joannes）表示憤怒；簡而言之，在該會議中，教宗譴責了君士坦丁堡的主教，給予亞歷山大主教審判的權力，並由會議激發出對安提阿主教傲慢的懲戒。

第四次會議，其中狄奧斯庫魯如此傲慢，以至於將教宗處以絕罰，卻被教宗的權威從他所坐的主教團中驅逐，並被剝奪了聖職。在該會議中，教宗被宣告為救主所設立的葡萄園守護者、東方教會的管理者，以及君士坦丁堡教會的啟發者，因為使徒的光芒在羅馬居住。在該會議中，教宗否決了東方人所制定的關於君士坦丁堡特權的教規，並透過聖會議的書信被認可為教規的立法者；且根據加拉·普拉西迪亞（Galla Placidia）寫給狄奧多西的皇家書信，教宗被宣告擁有那個寶座，在那裡，那位配得接受天國鑰匙的人，確立了主教尊榮的首位。

865

第六次會議，教父們在致君士坦丁皇帝的頌詞中說： 「那位使徒之首與我們一同奮戰；因為我們擁有他的模仿者與寶座的繼承者在激勵我們。」

因此，如果教宗是彼得的繼承者，且是如大公會議所見證的那樣的繼承者，即擁有與彼得相同的權威，正如教宗哈德良（Adrianus）在第七次會議的第二項議程中，寫給皇帝的信中所明確呼喊的那樣：「因為使徒之首，蒙福的彼得，他最初主持了使徒寶座，將他使徒職位的巔峰與牧養的關懷，留給了他的繼承者，他們將永遠坐在他最神聖的寶座上；正如救主、主神賜給他那樣的權力，他也藉著神的命令，傳遞並託付給了他的繼承者大祭司們。」你怎麼能說彼得擁有的權力與教宗擁有的權力不同，在前者是單純的，在後者則不是，而會議卻教導相反的事呢？

因此，羅馬寶座之所以偉大，是因為彼得在那裡結束了生命，並留下了擁有同等權力的教宗作為繼承者。但耶路撒冷的寶座則不然：它距離因為救主的死亡而享有首位還很遠，以至於儘管它受到了尊榮，卻仍隸屬於凱撒利亞大都會，正如第一次會議在第七條教規中所說的；因為基督的祭司職位沒有繼承。

[註：尼羅（第24章）]

「但如果羅馬寶座從蒙福教父那裡獲得的尊榮之大令你不安，那麼請將此視為維護秩序的舉措。因為在聖教父眼中，秩序是偉大的，它維繫著天上的與地上的事物。」

[註：反駁]

當你竭盡全力反對教宗的首位時，你總是將其歸因於蒙福的教父；你將你所喜歡的視為已證明的，卻無視那些與你相矛盾的聖大公會議，而你與你同類的人卻不知為何，竟誇口說自己是建立在這些會議的基礎上。因此，你將教宗的偉大歸於教父，並從那裡推導出秩序的序列。你將天上的與地上的秩序歸於神所賦予的自然秩序，卻將教會階層的秩序歸於教父所安排的，而救主卻說：「我將把我的教會建造在這磐石上。」既然基督建造了教會，那麼這建築必然是來自同一位……

87

868 馬太·卡里奧菲利（MATTHEI CARYOPHYLLI）

[註：原文此處討論教宗作為教會根基的權柄，引述第三次大公會議（以弗所公會議）第三次會議中，宗座代表腓力（Philippus）的發言。]

……根基，因為他本人就是那位奠定公教會磐石與根基者，正如第三次大公會議紀錄中的言論，當時宗座代表腓力在第三次會議中說道： 「眾所周知，聖潔且最蒙福的彼得，使徒之首與元首，信德的柱石，公教會的根基，從我們的主耶穌基督那裡領受了天國的鑰匙；並且，捆綁與釋放罪惡的權柄也賜給了他。他直到如今，且永遠地活在他的繼承人之中，並施行審判。」

在這位由神所立的根基之上，第一次大公會議亦頒布法令，規定教會的特權應當按照古老的習俗予以保存；並承認亞歷山大城教會次於羅馬宗座，安提阿教會為第三；在這些之後，亦願耶路撒冷教會受到尊崇，同時保存其作為大都會的尊嚴。而第三次大公會議（第五次會議）在致教宗塞萊斯廷（Cælestinus）的報告中稱： 「願閣下的聖潔對安提阿的約翰（Joannes）表示憤慨。因為，如果任由那些想要的人去羞辱那些較大的宗座，教會的事務將陷入極端的混亂。」

在這些事上，那場神聖的會議承認教宗為教會秩序的守護者，正如第四次大公會議承認他是救主所設立的葡萄園守護者。因此，教宗並非從教父們那裡領受了因教父所賜秩序而來的尊榮之偉大，而是因為神聖且卓越的事物是值得尊崇的，且彼得在他的繼承人中活著並施行審判，教宗尊榮的偉大乃是源於彼得的尊嚴。因此，你所說的「教宗尊榮的偉大是為了保存秩序」，若正確理解，則是真實的；但若按你的理解，則是虛假的。因為你將教宗置於單純的秩序之中，並認為這僅是教父所賜的秩序首位；然而，神聖的會議承認教宗擁有管轄權的秩序，且這是基督所制定的法律：因此，依你之見，教宗尊榮的偉大是外在的，而按真理而言，它是內在的。此外，令人驚訝的是，你竟如此嚴肅地論述關於教宗的秩序與尊榮的偉大，然而你們卻摒棄了第一次大公會議所規定的、按照古老習俗的秩序，並運用多種手段設立了君士坦丁堡為第二，隨後又投票決定讓其享有與羅馬長老教會同等的特權；由此導致你們將教宗的首位貶低為僅僅是座位與排序上的優先。此後，隨著膽量漸增，君士坦丁堡教會自封為「普世的」，以免新羅馬看起來遜色於舊羅馬，而是如同教宗是普世的一樣，那被你們賦予同等地位的君士坦丁堡主教也與他競逐。由此，教會中產生了雙重統治，因為依你們之見，教會有了兩個頭。當膽量達到這種地步時，你們認為與教宗分離也無妨，認為這不會帶來什麼惡果，因為你們擁有一個與教宗同等地位的君士坦丁堡作為頭。然而，分裂如同決堤的洪流，拖帶出許多教義上的污穢。為了使這大膽的行徑看起來不至於荒謬，你們捏造了所謂在信經中的增補，聲稱拉丁人違背了第三次大公會議的定義，因而受到咒詛。在此之後，你們甚至開始詆毀關於聖靈從子（Filioque）發出的教義，什麼話沒說過，什麼字沒寫過！此外，你們開始嘲諷週六的禁食，藉口某個所謂的使徒遺規，該規條直到那場爭論前都隱匿在角落裡，顯然是偽造的，且為古代所不知。隨後又發生了關於無酵餅的爭論，你們堅持無酵餅是猶太教的，並稱拉丁人為「無酵派」（azymitas）。在此之上，又興起了對煉獄及聖徒享福的否認；因為不和總是堆積出更多的分歧，不僅在教義上，也在外在的宗教儀式上。因此，你們認為拉丁人的每日跪拜以及豎立聖徒雕像都是異端。我且不提你們允許解除婚姻關係，卻廢除四婚。抱持這樣的觀點並以此行事，你們竟還誇耀自己遠離了創新，並完整地保存了古老的傳統。那麼，在這些事中，哪裡還有秩序？或者在你們那裡，教宗尊榮的偉大又在哪裡？你們將他從紀念名冊（diptychs）中除名；你們不承認他是正統的；而你們給予他最大的尊榮，若他被認為是正統的，也僅僅是座位與排序上的優先。這除了是秩序的混亂與崩潰，以及對基督法律的對抗，並對大公會議的蔑視之外，還能是什麼呢？

尼羅（NILUS）

「他說，若沒有教宗，教會事務就無法規範。這說得好。但若教宗不服從使徒的法律，他也不能脫離其他人而行。請讀使徒遺規第34條：『各民族的主教必須知道他們中間的首領，並將他視為頭，若無他的同意，不得做任何多餘的事。但即使是他，若無眾人的同意，也不可做任何事；因為這樣才會有和諧，神也將因此得榮耀。』」

反駁（CONFUTATIO）

安提阿會議稱此規條為教父的規條，而非使徒的。但為了你的緣故，姑且承認它是使徒的。然而，將這些規條視為具有同等效力，並因為第二條規條可以反轉，就認為第一條規條也可以反轉，這是極大的惡意。第一條規條意在使教宗成為所有教會事務的準則；第二條則希望各個地方教會的成員能意見一致；第一條說，凡涉及各教會完善的事務，若無教宗，不得進入規條的範疇；第二條則命令省級主教不得做任何多餘的事，也就是說，正如安提阿會議所解釋的，不得做任何不屬於其各自教區的事；這類事務若超出範圍，大都會主教必須與主教們共同處理。那麼，你怎麼能從第二條的轉換中推導出第一條也隨之轉換，就好像可以將貴族制的規條轉移到君主制的規條上一樣呢？因為它們具有比例關係：若沒有教宗，就不能規範教會事務；若沒有國王，就不能對城市頒布法律。反之亦然：各民族的主教必須管理自己的事務，若無大都會主教，不得做任何多餘的事，即超出教區的事；大都會主教若無主教們的同意，也不得做任何多餘的事。並且：在貴族政體中，若無貴族們的共識，不得做任何涉及公共的事。因此，正如不能從貴族規條的互惠性推導出君主權力的互惠性（因為即使官員若無長官不得行事，長官若無官員也不得行事，這並不意味著城市若無國王，或國王若無城市就不能立法；那種轉換是有效的，而這種則不然）：同樣地，大都會主教與主教之間的轉換是有效的，因為它們屬於貴族制；但教會與教宗之間的轉換則不然。因為國王頒布法律，教宗制定規條；但國王不需要共同立法者，教宗也不需要共同規條制定者。大公會議的紀錄證實了這一真實的觀念。在第三次大公會議中，塞萊斯廷教宗規範了西里爾（Cyrillus）該做什麼，以及涅斯多留（Nestorius）該受什麼懲罰，而不是西里爾與教宗共同規範。因此，卡帕多奇亞該撒利亞的主教菲爾莫斯（Firmus）在該會議的第二次會議中說道： 「在此之前，最神聖的主教塞萊斯廷的使徒聖座已經做出了判決並制定了規範；我們跟隨他，並將其付諸執行，因為我們認為這是合乎規條且合乎使徒的判斷。」 這同樣的內容在第二次與第三次會議中多次出現。教宗利奧（Leo）在第四次大公會議中規範了狄奧斯庫羅（Dioscorus），因為他僭越了法官的身分，並膽敢在未經教宗許可的情況下召開會議。而因為狄奧斯庫羅也膽敢規範教宗，並將其處以絕罰，正因如此，他才被第四次神聖會議廢黜，這從君士坦丁堡的阿納托利（Anatolius）在第五次會議中的供詞中顯而易見。同樣，這位利奧教宗廢除了東方人所制定的規條，而他們請求教宗予以確認；教宗一人就能廢除所有人的努力，而他們若沒有教宗，就無法使規條生效。

總之，當神聖會議將那些教宗獨有的屬性歸於他時，在這些屬性中，互惠性是沒有立足之地的，你徒勞地訴諸於它。在第三次大公會議的第二次會議中，透過宗座代表腓力，教宗被稱為聖潔肢體的聖潔之頭；在第三次會議中，他被稱為彼得的繼承人，彼得活著並在他的繼承人中施行審判。既然教宗與彼得一同是審判者，且唯獨他擁有此特權，你怎麼能說「若沒有教宗，其他人就不能行事，若沒有其他人，教宗也不能行事」呢？這就好像你說：「被審判者若沒有法官就不能做出判決，法官若沒有被審判者也不能做出判決。」在第四次大公會議中，在致教宗的報告中，教宗被稱為救主所設立的葡萄園守護者，以及孩子們的父親，即所有主教的父親，以及孩子們的頂峰；在第三次會議中，他被稱為普世牧首。這些稱號能容許什麼樣的互惠性？除非你說守護者需要被守護者的幫助才能守護；父親成為孩子們的孩子；普世牧首需要普世的幫助；以及頂峰轉變為其他肢體。第六次大公會議在致教宗的信中稱他為醫生，將健康賜予教會的肢體，站在信德的堅固磐石上，確認並蓋印正統信仰的光輝；在君士坦丁·波戈納圖斯（Constantinus Pogonatus）的聖旨中，他被稱為一切異端教導的斬除者，透過教導將結果實的樹木移植，透過規條的懲戒將不結果實的樹木連根拔起。那麼，在這些事中，哪裡有互惠性？除非你說醫生也需要被治療者的幫助，且正如諺語所說，一切都倒流回源頭？第七次大公會議在致伊蘇里亞人（Isaurus）的信中，承認羅馬的貴格利（Gregorius）教宗為會議召集的統治者，如前所述；在第六次會議中，它說會議的法律是擁有教宗作為合作者。因此，根據第七次大公會議，若沒有教宗作為合作者，會議就是無效的。但已經證明，許多會議是在沒有某些牧首的情況下召開的。因此，正如其他人若沒有教宗就不能行事，教宗若沒有其他人就不能行事，這是不真實的；而你所引用的那個你稱為使徒的規條，對你的詭辯毫無幫助。

尼羅（NILUS）

「若有人想要反對真福使徒的規條，稱其為偽造的，且完全不配稱作使徒的精神，就應當受教於第一次、第三次、第四次、第六次、第七次會議的神聖教父，他們都提到了使徒規條；且第六次大公會議的規條在第二條中也提到了使徒法律的數量，即85條。」

反駁（CONFUTATIO）

如果你說根本沒有使徒規條，那你指責得並不無理。但我們現在並非這麼說；而是說，必然存在一種情況：要麼是偉大的光照者——巴西流大帝（Basilius Magnus）、安波羅修（Ambrosius）、耶柔米（Hieronymus）、奧古斯丁（Augustinus）、亞歷山大城的彼得（Petrus Alexandrinus），甚至加上卡西安（Cassianus）——對使徒的著作一無所知，且不知道使徒們關於週六、週三與週五、以及洗禮中三次浸禮的書面傳承；要麼就是使徒規條並非五十五條，正如五六會議（Quinisexta）所斷言的，而僅有五十條，正如羅馬教會所裁定的，正如前述，圖書館員阿納斯塔修（Anastasius）在第七次大公會議致教宗約翰八世的序言中所證實的那樣。而你剛才引用的那個你認為是使徒的規條，正如我們所指出的，安提阿會議稱其為教父的規條。從五六會議本身的第二條規條，以及第七次神聖會議的第一條規條中，顯然可以看出，稱其為「使徒規條」與「教父規條」有極大的區別。因此，真正的使徒規條保持其效力，並沒有任何必然性要求它們的數量必須如五六會議所數的那樣；或者你上面引用的那個規條對我們構成反對。因為即使它是使徒的，它也不會剝奪教宗的首要尊嚴，因為其他人若沒有他，就不能制定規條；且互惠性在教宗身上沒有立足之地，該規條在談論各個省級教區時，也並非此意，但你卻將這些事扭曲為你的觀點。

尼羅（NILUS）

「總結以上所言：只要教宗保持秩序，並站在真理一邊，且是教會的頭、最高祭司，以及彼得與所有使徒的繼承人；所有人都必須服從他，沒有什麼能容納他的尊榮；但如果他背離了真理，且不願回到真理中，他將承受罪人的懲罰。」

反駁（CONFUTATIO）

你以這極好的結語結束了你的論述：「只要教宗保持秩序……」你所說的秩序是什麼？是你所捏造的座位與排序上的優先嗎？還是大公會議所見證的那個？如果他必須保持後者，正如他確實保持的那樣，那麼他不可能不站在真理一邊。否則，會議的言論與見證就都化為烏有了。教宗絕對是教會的頭，是最高祭司，並非如你所說的那樣，是因為他被教父們賦予了空洞的頭銜，而是因為他被那位設立彼得的人，賦予了權力與管轄權的首位，他是彼得的繼承人，這並非根據你那新穎的神學，即認為他如同被他祝聖的每一位主教一樣，而是如神聖會議所教導的，他身為繼承人，使徒之首彼得在他裡面活著並施行審判。至於你說所有人都必須服從他，我不知道你是如何說的。 你之前論述道：地球的氣候被分配給了主要的主教們；在這些分配之後，羅馬主教對那些主教的管轄權，並不比那些主教對羅馬主教的管轄權更多；你這是在論述教宗作為教宗時的哲理，而不是像你們現在這樣，將他視為不夠正統的，而是將他視為裝飾著純正信仰，並被分配給公教會主教們的……（原文殘缺）

[註：此處為狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔（Theodorus Meliteniota）之文獻註記]

877

8-8 你們所擁有的，並非是那背離了正統信仰的，而是那健全的，且以你們所稱從教父們那裡所領受的特權為榮的。然而你現在卻說，若教宗是正統的，眾人都當順服他。但所謂的「順服」，除了指主要的幾位主教都要隸屬於羅馬主教之下，還能指什麼呢？然而，正如所見，詭計迫使你陷入了自相矛盾之中；因為為了將分裂的全部責任歸咎於教宗，彷彿他在信仰上犯了錯，你竟在希望他改弦易轍的同時，承認了那些你本不願承認的事。但是，高尚的人啊，你所建立的是一個虛假教規的朽壞根基，你曾說那是六百三十位教父所立的；即便後來眾人為了避免爭端而請求教宗予以批准，但絕非所有人都對此感到滿意，甚至大多數人是不樂意的；你所建造的是一座危樓。然而，試圖用這種朽壞的手段去摧毀基督那不可動搖的建築，這是在與神為敵，愚蠢的人啊，這是在嘗試不可能之事。

你們這些分裂者，以及那些隨著宗教差異而切割基督那不可分割之教會身體的人，看看你們所擁有的領袖，看看你們所擁有的教師吧。蓄意的邪惡是盲目的，是靈魂的危險，是永火的深坑。

（關於帖撒羅尼迦的尼羅對貴格利·帕拉馬的頌詞，請參見第 CLI 卷。）

十四世紀中葉前後

狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔 註記 （利奧·阿卡提烏斯《論狄奧多魯斯》，載於馬伊編《新教父圖書館》第 VI 卷，第 CXXXIII 號。）

狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔的《希臘文福音書註釋》現存於羅馬梵蒂岡圖書館，格斯納（Gesner）語。 狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔曾以希臘文詮釋福音書，現存於梵蒂岡圖書館的手抄本中，波塞維努斯（Possevinus）語。

我曾閱讀他關於福音書註釋的第四卷，其標題如下：

「至聖神之大教會的大司庫、教師中的教師、總執事狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔，論四福音合參之三位一體註釋的第四卷。」 其導言如下： 「在三位一體且全能之神的協助下，本著作的第一、第二及第三卷已告完成。在此著作中，我——至聖神之大教會的大司庫、教師中的教師、總執事狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔——的目標，是盡我所能地逐節詮釋神聖路加的福音書，並在適當之處，將其他福音書作者所記載而此處遺漏的內容一併加入，使之成為一部合一的四福音書，並證明神聖福音書作者在一切事上的和諧。同時，我亦打算將此著作分為三組三卷，每一卷再分為三組講章，並將整部著作題名為：《四福音合參之三位一體註釋》。本著作的第四卷，在第一講章中，以聖馬太福音的後續經文作為開端，論述如下。」

879

830 「在三位一體且全能之神的協助下，本註釋的第三卷與第一、第二卷已告完成。在此著作中，我——至聖神之大教會的大司庫、教師中的教師、總執事狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔——的目標，是盡我所能地逐節詮釋神聖路加的福音書，並在適當之處，將其他福音書作者所記載而此處遺漏的內容一併加入，使之成為一部合一的四福音書，並證明神聖福音書作者在一切事上的和諧。同時，我亦打算將此著作分為三組三卷，每一卷再分為三組講章，並將整部著作題名為：《四福音合參之三位一體註釋》。本著作的第四卷，在第一講章中，以聖馬太福音的後續經文作為開端，論述如下。」 梅利特尼奧塔將四部福音書合而為一，並以九卷書進行詮釋，每一卷包含九篇講章。這部著作我親眼見過，學識淵博，充滿神聖教導，值得公諸於世。願神使其餘八卷不致因基督教世界的重大損失而湮滅！在同一圖書館中，還有他所著的《占星學》（Astrologica）。而在皇家圖書館中，則有他所著的《天文學著作第一卷序言》。論何為天文學，以及它是如何由某些人發明並傳入希臘人的。在同一處還有他的《天文學三卷》第一卷，即《計算方法導論》。P.「古時的智者曾言，願神引導一切工作與言語。」第二卷，即《計算之詮釋與和諧》。P.「神在智慧中創造了這一切，也創造了人。」第三卷，即《波斯計算方法之排列》。P.「論那蒙福的、全能的、聖潔的、賜生命的三位一體。」

作者在第三卷的序言中，對這些書的內容作了如下論述：

「在天文學三卷的第一卷中，我們描述了計算方法的導論；在第二卷中，我們盡可能精確地梳理了數學與大結構的計算方法，並附上了現成的計算準則與範例，精確地展示了它們的和諧；在此第三卷，即本著作的最後一卷中，我們被引導去整理波斯簡易準則的計算方法，這些方法雖曾被他人研究過，但仍需要更詳盡的解釋，特別是因為它們並未按照希臘人應有的詮釋方式發布。我們將盡己所能清晰地闡述它們，並按照我們的方式編寫準則的標題。」 曾有人對他進行誹謗並詛咒他的著作，他對這些人在著作的開篇中回應道：「這位撰寫此書的人，在我看來，在數學哲學領域，若我對此類事物尚有判斷能力的話，他在智者中絕不遜色於任何人。因此，應當毫無顧慮地採納他所說的，不必理會那些試圖詆毀他的人。因為在我所說的這些人中，極少數人因心智卑劣，竟敢厚顏無恥地做出這種事。」這位撰寫此書的人，在我看來，在數學哲學領域，若我對此類事物尚有判斷能力的話，他在智者中絕不遜色於任何人。因此，應當毫無顧慮地採納他所說的，不必理會那些試圖詆毀他的人。因為極少數心智受損的人，竟敢厚顏無恥地做出這種事。他寫於基督紀元 1361 年，約翰·帕里奧洛格斯（Joannes Palæologus）統治時期。他還著有《論滿月》（De pleniluniis）等無數天文學著作。

(1) 此著作的開端與第一章，見於法布里修斯（Fabricius）的希臘文與拉丁文對照本。

881

882 【編者按】 （馬伊編《新教父圖書館》第 VI 卷，第 419 頁。） 我們必須從尼西塔斯（Nicetas）回到狄奧多魯斯。阿拉提烏斯（Allatius）在《論文》第 CXXXIII 號中，將我們即將出版的狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔置於希臘文學的末期，稱他寫於基督紀元 1361 年，即約翰一世·帕里奧洛格斯皇帝統治時期。然而，正如我們在所有語言和民族中所發現的那樣，並非所有新的東西都是更差的；阿拉提烏斯本人也稱狄奧多魯斯的著作（我們即將部分出版或摘錄）學識淵博，充滿神聖教導，值得公諸於世。這是希臘作者，即便是晚期作者的一種獨特讚譽，他們大多數人寫作優雅且精確，例如布萊米德斯（Blemmides）、格米斯圖斯（Gemistus）、普拉努德斯（Planudes）、加扎（Gaza）、德米特里·賽多尼烏斯（Demetrius Cydonius）、貝薩里翁（Bessarion）以及其他許多人；而與此同時，我們的拉丁人卻表現出一種寫作上的粗糙：直到不久之後，隨著我們這裡文學的再次精進，拉丁語的優雅回歸，以至於不再需要羨慕希臘人了。

因此，這位狄奧多魯斯擁有豐富的釋經學知識與雄辯能力，他著手以一種新的註釋方式，將四部福音書連結成一個系列進行解釋：他將著作分為九卷，每一卷包含九篇講章，總計超過八十一篇講章。然而，在梵蒂岡圖書館編號 681 的手抄本中，僅存這九卷中的一卷，即上述系列中的第四卷，共 360 頁，四開本，紙張上的字跡相當清晰且準確。整部著作的目標與方法，在阿拉提烏斯於其論文中引用的那段序言中有所闡述，該序言不知何故被保留在第四卷的開頭。

我該怎麼辦？我的心確實渴望將整部著作公諸於世，並將其全部譯成拉丁文。但我們並非萬能；因為這單一的手抄本，若要配備適當的註釋並以希臘文和拉丁文出版，將會耗費我過多的時間，並幾乎填滿這部新圖書館的整卷。因此，必須縮減計劃：由於作者像屈梭多模一樣，以道德勸勉作為每一篇講章的結尾，這些勸勉確實精闢且極具價值，我們選擇了這些道德部分進行出版。前六篇，為了簡潔起見，我們僅列出希臘文；後三篇，我們則匆忙譯成了拉丁文，並在各處加上了作者在預備目錄中所寫的標題；儘管這些標題必然較短，且未能充分展現這部極其精闢著作的序幕。因此，新讀者和學者們將能自行更好地評估我們狄奧多魯斯的雄辯，這確實值得更好的時代。

然而，最促使我這樣做的是，我不願遺漏第八篇講章中那篇格外冗長的結尾，甚至還附上了拉丁文翻譯，因為那裡對教會關於至聖聖餐奧秘的信仰作了清晰而卓越的闡述。西方異端在聖餐問題上有兩個主要錯誤；前者否認變質說（transsubstantiation），即麵包與酒轉變為基督的身體與血；後者則認為在祝聖後的麵包與酒中，並非基督的身體，而僅是其象徵或形象。無疑，前一個錯誤為後一個鋪平了道路；因為如果沒有實體的轉變，麵包與酒依然存在，那麼聖經與教父們在聖餐中所主張的基督身體又在哪裡呢？因此，結果就是，在這個奧秘中，除了其形象與代表之外，什麼也沒有發生。於是，神對我們最珍貴的慈愛見證與恩賜便徹底消失了。前一個錯誤的領頭人，在某種程度上（1675 年）是英國達勒姆（Dunelmi）主教約翰，他出版了一本標題並不雅觀的書《教宗變質說歷史》；彷彿這一教義僅僅是教宗的，特別是在第三任諾森（Innocentius）裁定之後。然而，希臘人，特別是我們的狄奧多魯斯，卻大聲疾呼地宣揚這一教義，這是他們自己的口吻，而非教宗的。因為我們所說的「變質」（transsubstantiari），在狄奧多魯斯與希臘教會看來，定義完全相同，即「轉變」（μεταβάλλεσθαι）、 「變更」（μεταποιεῖσθαι）、「改造」（μετασκευάζεσθαι）、「遷移」（μεθίστασθαι）、「變質」（μεταστιχειώσασθαι），即成為基督的身體與血。這些詞彙在閱讀狄奧多魯斯時會立刻出現。

同樣，關於以象徵取代真實事物的另一個錯誤，也被我們的狄奧多魯斯用極其精闢的語言所駁斥，我們只需親眼目睹即可。然而，這個死灰復燃的論點，最近又找到了一位贊助者，一位博學的英國人；一位天主教英雄立刻以敘利亞語言與教會的適當支持，對其進行了反擊，並在敘利亞學者的廣泛讚譽下贏得了輝煌的勝利。我說它是死灰復燃的論點，是因為早在基督紀元九世紀，約翰·司各脫·愛里根納（Joannes Scotus Erigena）就因這個錯誤而聲名狼藉，並因此受到會議與教宗的正式譴責。因此，上述達勒姆主教是徒勞的，他在其著作第七章第 7 號中，承認愛里根納曾被譴責，卻又補充說，他主張聖餐中的麵包與酒僅是空洞的符號，這與他的觀點與信仰大相徑庭。然而，達勒姆主教對愛里根納的這種辯護，違背了所有的歷史事實；這可以在許多書籍中查證，當然也可以在納塔利斯·亞歷山大（Natalis Alexander）的《九世紀歷史》第 XIV 篇論文中，以及佩特魯斯·德·馬卡（Petrus de Marca）給達謝里烏斯（Dacherius）的長信（《拾遺》第 III 卷，第 853 頁）中找到。事實上，在他那首逾越節詩歌中，我們也發現了這種異端的痕跡。此外，在他關於狄奧尼修斯《天階序論》的手抄本註釋中，這位邪惡的神學家在狄奧尼修斯第一章結尾處，關於象徵與符號的論述中，更加厚顏無恥地宣揚他的瘋狂。

然而，撇開黑暗的司各脫那些會立即受到博學之士審判的言論，我們更願意聽聽聖西里爾（S. Cyrillus Alex.）在科德里烏斯（Corderius）編纂的《馬太福音註釋殘篇》第 754 頁中的話：「他明確地（而非象徵性地）說：『這是我的身體，這是我的血』；免得你以為所見的是一種象徵，而是藉由全能之神某種不可言喻的方式，使所獻之物真實地轉變為基督的身體與血。——且不要懷疑這件事的真實性，因為他親口明確地說：『這是我的身體，這是我的血』；你倒不如以信心接受救主的話語；因為他是真理，他不會說謊。」

面對偉大的西里爾以及我們稍後將提到的其他人，司各脫還能辯解什麼？為什麼，用阿米阿努斯（Ammianus）的話說，一隻小狗要用腐朽的聲音，對著咆哮的獅子遠遠地吠叫呢？

此外，司各脫對狄奧尼修斯的註釋絕非輕率之作，無論是從篇幅還是從研究的勤勉程度來看；因為他修正了他已經出版的狄奧尼修斯譯本中的許多地方，並用更精確的詞彙表達出來；以至於沒有這部註釋，那部譯本就無法再版。他處處更勤勉地逐字翻譯希臘文。他傾注了許多從哲學與神學教義中汲取的深刻見解。他在第 18 頁提到了他自己的《論自然》（Περὶφύσεων）一書，並在那裡稱鳳凰為基督復活的象徵，正如我們在羅馬的馬賽克中所見到的那樣。隨後在第 40 頁，他說：「毫無疑問，可以理解，天使管理著萬國，並向先知啟示了異象。」我省略了許多神學定義與教條。關於司各脫，這些隨筆已足夠，沒有人會輕率地將其與泛神論聯繫起來。

狄奧多魯斯·梅利特尼奧塔

至聖神之大教會的大司庫、教師中的教師、總執事 《四福音合參之三位一體註釋》第四卷 第四卷第一講章

第一講章之倫理篇

論無人能傷害有美德之人；以及行惡者懼怕並驚恐眾人。

I. 因此，親愛的，我們得知了這些，不僅是從主的話語中，也是從古老的記載中，讓我們效法美德的實踐者，遠離對惡人的模仿。因為正如美德的力量是巨大且無法言喻的，同樣地，邪惡的脆弱也在許多方面顯露出來。那麼，在其他故事之前，讓我們回憶一下關於大衛與掃羅的歷史；大衛在許多方面受到傷害，而掃羅在許多方面傷害了他；那麼，他們之中誰變得更悲慘、更可憐呢？難道不是那個行惡的人嗎？讓我們看看：掃羅曾承諾，如果大衛擊敗了外邦人，就將他納為女婿，並給予他許多恩惠；大衛擊敗了外邦人；掃羅卻違背了約定，不僅不給予，反而企圖殺害他。那麼，誰變得更強大了呢？難道不是那個因憂鬱而窒息、被惡魔附身的人，還是那個在戰利品中，特別是在對神的敬虔中，比太陽更耀眼的大衛？再者，當婦女們的合唱團將大衛置於掃羅之上，唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」時，難道不是那個因嫉妒而窒息，在仇恨與恐懼中謀劃對付大衛的人，而後者卻默默承受一切，贏得了眾人並將他們團結在自己身邊嗎？因為前者多次企圖殺害，而後者在被追趕時，將敵人握在手中，卻饒恕了他；誰更軟弱？誰顯得更強大？難道不是那個不願追求正義的人嗎？這確實是理所當然的；因為前者擁有武裝的士兵，而後者擁有比萬千軍隊更強大的正義作為盟友與幫助。因此，他雖然無辜地受到迫害，卻不願以不義的方式進行報復；因為他從過去的經歷中知道，不是行惡，而是遭受不義，這才使人變得更強大。

2. 這在身體和樹木上都能看到。那個曾經遭受不義並獲得力量的人，當他轉而傷害他人時，看看他是如何變得軟弱的。他傷害了烏利亞，秩序再次發生了轉變：軟弱轉向了行不義者，力量轉向了遭受不義者；烏利亞雖死，卻摧毀了大衛的家；大衛身為國王，身邊有武裝護衛，卻無能為力；而烏利亞，儘管只是一名普通士兵，儘管被殺，卻將他的一切顛倒了過來。因為邪惡對美德表現出的瘋狂越強烈，它不僅對美德毫無傷害，反而使美德在攻擊中變得更強大。美德的力量在於，它在遭受此類對待時反而獲勝，在被攻擊時反而凌駕於攻擊者之上。讓我們與大衛一起思考古老的亞伯；難道他沒有被該隱殺害嗎？然而，那個被殺的人，從那時起直到現在都被宣揚並加冕，漫長的時間並沒有磨滅他的記憶；而那個殺害並獲勝的人，當時就遭受了比死亡更沉重的生命，從那時起直到現在都被釘在恥辱柱上，接受所有人的譴責；這還是在今生；至於在來世，又有什麼言語、什麼思想能夠表達呢？還有雅各，難道他沒有受到拉班的傷害嗎？那麼誰更強大？是那個當雅各落入他手中時，不敢觸碰他，反而懼怕並顫抖的人；還是那個沒有武裝士兵，卻比萬千國王更令他恐懼的人？難道不明顯是後者嗎？

3. 來吧，在這些人之後，讓我們把以利亞和亞哈帶到中間，並列比較美德與邪惡，從而更準確地認識它們的差異。因為其中一位在磐石上建造，即以利亞，擁有真正的堅定；因此他超越了所有艱難，保持堅定且不屈不撓，在試探中保持著對邪惡不可動搖的心。另一位在沙地上建造，即亞哈，他以為那是穩固的。因此，儘管他是國王，卻懼怕並顫抖於那位擁有羊皮披風的先知；在一切之上，讓我們也回憶一下第二位以利亞，即施洗約翰，以及希律的兒子希律；前者絲毫沒有讓試探的洪流進入自己內心，儘管一無所有，卻凌駕於統治者之上，並使希律感到苦惱；後者身披冠冕、紫袍與無數的虛榮，卻懼怕那位一無所有的人，甚至不敢直視那被砍下的神聖頭顱；因為即使在死後，他心中仍有那種恐懼，提醒並說服他那不安的靈魂，要記住是他殺了他；美德的力量就是這樣，以至於在死後也比活著的人更強大。因此，當約翰活著時，那些擁有許多財富的人來到他面前說：「老師，我們該做什麼？」你們擁有這麼多，卻想從一無所有的人那裡學習你們繁榮的道路嗎？富人從窮人那裡？從連房子都沒有的人那裡學習如何戰鬥？正如古時的以利亞帶著極大的坦率與眾人交談，對百姓說：「你們心持兩意要到幾時呢？」對國王說：「我找到你了，我的仇敵。」同樣地，約翰後來也表現出同樣的坦率，對群眾大喊：「毒蛇的種類！」對統治者說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的。」因為他們兩人都看見了，不僅是冠冕與國王外在的虛榮，還有他靈魂所披掛的破爛衣服，極其骯髒與污穢，比任何囚犯都更悲慘；看見他成為情慾的俘虜與奴隸，便輕視他的權力；因為這看起來就像在舞台上，而非在真實中看見國王。因為當內在處於如此貧乏時，外在的富足有什麼益處呢？當內在擁有如此寶藏時，外在的貧窮又有什麼損害呢？你看到了磐石是多麼堅固與穩固，即使是在貧窮與孤獨中？你也看到了沙地，即使是在國王、群眾與權力之下，它是多麼容易倒塌，多麼容易屈服於災難，多麼容易被顛覆；因為它使那些追求它的人變得比任何事物都更遲鈍。

4. 顯然，按照以利亞和約翰的榜樣，使徒們也是如此；同樣地，按照亞哈和希律的榜樣……

889

891 ETHICONE. 猶太人對亞哈與希律的態度；因此，那些少數且被捆鎖的人，顯明了磐石的堅固；而猶太人，儘管人數眾多且武裝齊全，卻顯明了沙土的脆弱。因為他們說：「我們當怎樣對付這些人呢？」你看，他們身處困境，並非是被制服且被捆鎖的，反倒是那制服並捆鎖他人者。還有什麼比這更荒謬的嗎？你們在制服他人，卻又感到困惑，這真是太貼切了；因為他們將一切建築在沙土之上，所以比所有人都更脆弱。因此，他們又說：「你們為什麼要將這人的血歸到我們身上呢？」你們在鞭打，卻是你們在恐懼？你們在呼喝，卻是你們在顫抖？你們在審判，卻是你們在戰兢？邪惡竟是如此軟弱。但使徒們卻非如此。那麼，他們是怎樣的呢？「我們所看見、所聽見的，不能不說。」你看到了高尚的心志嗎？你看到了嘲笑波浪的磐石嗎？你看到了不動搖的房屋嗎？更奇妙的是，他們不僅沒有因為陰謀而膽怯，反而獲得了更大的勇氣，並使那些人陷入更大的焦慮之中。因為那擊打金剛石的人，自己反倒受了擊打；那踢刺的人，自己反倒被刺傷，承受了沉重的創傷；那謀害有德行者的人，自己反倒陷入了危險。因為邪惡越是與美德抗衡，就越顯得軟弱；正如那用衣物包裹火焰的人，不僅沒有熄滅火焰，反而燒毀了衣物；同樣，那謀害、制服並捆鎖有德行者的人，使後者變得更加光輝，卻使自己消亡；因為那生活在溫良中的人，所受的苦難越重，就變得越強大。因為一個人越是看重哲學（指屬靈的智慧），就越是強大，且凌駕於萬物之上；反之，那生活在邪惡中的人，在今世的財富上越是順遂，就越是軟弱；因為他甚至無法抵擋雨水與風暴；因此，他必然會經歷巨大的墜落，不僅按照救主的判決失去了永生，甚至在今世的生活中，也比所有人活得更悲慘，因為他生活在持續的憂鬱、膽怯、掛慮與焦慮之中；這正如某位智者所隱喻的：「惡人雖無人追趕也逃跑。」因為這樣的人連影子都害怕，懷疑朋友、敵人、僕人、認識的人，以及那些不認識他們的人；在他們受刑罰之前，就已經在此地承受了最終的刑罰。基督揭示了這一切並說：「那倒塌的確是大的。」祂將這些美好的教導總結在合適的結局中，並勸勉那些極度不信的人，要從今世就逃避邪惡。因為雖然關於來世的教導更為重要，但這一點對於遏制並使人遠離邪惡更為有效；因此，祂以此作為結尾，使這份益處能銘刻在他們心中。

5. 因此，弟兄們，既然知曉了這一切，包括今世與來世的事，我們理當稱那些總是仰望敬虔的人為有福，並視他們為值得效法的對象，即使他們身陷無數的鎖鏈，即使他們居住在監獄中，即使他們被剷除、被焚燒，即使他們面臨身體被一點點消耗，或遭受任何其他可怕的苦難。然而，我們要為那些生活在淫亂、邪惡與極端罪惡中的人哀哭與悲嘆，即使他們享受著眾人的尊榮，即使他們身披冠冕與紫袍，登上王位，即使他們統治著整個世界；因為沒有什麼比那樣的靈魂更悲慘的了，即使他擁有整個被征服的世界。因為如果他在美德上比所有人都貧窮，那麼擁有財富又有什麼益處呢？如果他無法勝過自己與自己的私慾，那麼統治這麼多人又有什麼收穫呢？因此，我們不僅要讚美有德行的人，並譴責生活在邪惡中的人，更要竭盡全力逃避一切邪惡，並以美德的每一種形式作為義務，在整個人生中去追求，好讓我們不至於徒勞無功，而是能享受今世的平安，並分享那在上的榮耀。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，連同至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第二篇講道之倫理篇

論美德並非難以達成，也不費力，只要我們願意照著它去生活。

1. 基督對約翰作了極高的見證，並將自己置於他之上。然而，約翰作為主所宣告的那樣的人，向我們所有人展示了人究竟是什麼，我們的本性是何等高貴，以及這受造物能承載多大的美德。約翰自出生以來，就一直以響亮的聲音為「主」辯護，反對所有指責我們受造結構的人，並有力地證明，如果我們願意留意自己，天使與人類之間的差距並不大；因為他並非獲得了另一種本性，也沒有分享另一個靈魂，更沒有居住在另一個世界，而是在同一片土地、同一處地方，在相同的律法與習俗中成長，並且像我們一樣受到相同私慾的困擾，但他超越了自人類誕生以來的所有人；他就像一個對死者而言不動搖的死者，如此精確地平息了本性的衝動，從未對任何屬人的事物產生過動搖，以強健的理性駕馭了本性，克服了混亂的衝動，並嘲笑了今世生活的一切繁榮，因為他只渴慕那真實的榮耀。

2. 因此，再也沒有人能說美德是難以達成的，只要想到施洗約翰，以及從他那時起直到如今，那些在山中安靜生活的人，他們撇下了房屋、妻子與一切職務，將自己置於世界之外，披上麻衣，以灰燼為床，在頸項上掛著枷鎖，將自己關在小茅屋裡，甚至不僅止於此，還以禁食與持續的飢餓來折磨自己，為了天國而接受了真正艱苦且嚴苛的生活。因為如果我們願意，我們也能像他們一樣，將自己從地上提升，並上升到天上，這不僅是在空間上，更是在選擇與方式上。因為如果我們能精通那些超越常人的技藝，那麼那不需要如此多勞苦的美德，我們就更能夠達成。告訴我，有什麼比在懸掛的高空繩索上，如同在平地上行走，並在上面穿衣脫衣，如同坐在床上一般更困難的呢？告訴我，有什麼比在額頭上頂著竿子，然後在上面放著孩子，做出無數動作並取悅觀眾更困難的呢？這件事在我們看來，難道不覺得恐怖到連看都不敢看，反而感到恐懼與戰兢嗎？因此，比起這一切，美德更容易達成，只要我們願意，就能上升到天上。

3. 不要對我說：「我願意，但我不能。」因為當我們想要進入某件事物時，我們不僅僅滿足於「願意」，而是會去實行；更何況是想要上升到天上，我們更需要實踐美德。也不要再指責其他人，彷彿是他們阻礙了你追求美德的勞苦，而應將一切歸咎於自己的懶惰。我說「其他人」是什麼意思呢？甚至不要認為魔鬼本身有能力阻礙那通往美德的道路；他只是欺騙並絆倒那些懶惰的人，卻不能阻礙或強迫。事實本身就證明了這一點：當我們想要清醒時，我們展現出如此大的努力，以至於即使有許多人勸誘我們走上邪惡的道路，我們也不會接受建議，反而變得比任何金剛石更堅硬，並塞住耳朵不聽那些勸說敗壞之事的人；然而，當我們懶惰時，即使沒有人勸說或絆倒我們，我們也會從內心受到激動，衝向邪惡。事實上，如果我們願意清醒，即使有成千上萬的人拉著我們走向邪惡，也無法損害我們的熱忱；如果我們再次傾向懶惰，即使是隨便什麼人也能傷害我們；因為沒有人天生是善或惡，而是取決於我們的選擇；我們擁有自主權，可以因為懶惰而成為惡人，出賣自己的救恩，使自己與神的恩慈隔絕；也可以藉著自己的努力成為善人，在從上而來的恩典幫助下，完成美德的事業。因此，人擁有技藝，能將無理性的動物轉化為人類的高貴，教導鸚鵡與喜鵲發出人的聲音，以技藝強迫本性，馴服獅子並牽著牠們穿過市集，而自己卻變得比狼更野蠻，出賣了本性中的美德以及從神那裡領受的高貴，這真是太荒謬了；更困難的是，無理性的動物每一種只有一個缺陷；但在邪惡的人身上卻非如此。因為人往往擁有的不只是一個缺陷，而是將許多無理性動物的邪惡聚集在自己的靈魂中。

4. 因此，我們不要只看我們是否擁有人的靈魂，而要看我們在心志上是否是人；我們統治著無理性的動物，卻成為了我們內在無理性私慾的奴隸。那麼，我們怎能被稱為人，既然我們沒有王室尊嚴的標記呢？讓我們思考我們是照著誰的形象被造的，不要墮落到無理性動物的卑微中。因為如果我們願意學習，就會發現神在我們的本性中刻下了分辨善惡的律法，祂照著自己的形象與樣式創造了我們，讓我們審視自己的行為，看看為什麼所有作惡的人都逃避對邪惡的稱呼。姦夫在行姦淫，但聽到「姦夫」這個稱呼時，卻感到羞恥。對那承認是姦夫的人說：「姦夫！」他在行事時感到快樂，聽到稱呼時卻感到羞恥。對那發假誓的人說：「發假誓者！」他將這對他行為的稱呼視為侮辱。如果他認為罪惡是好的，為什麼要逃避這個稱呼呢？但對那節制的人說：「節制的人！」他對自己的行為感到快樂，也不會對這個稱呼感到羞恥。稱呼義人為「義人」，他因行為而得冠冕，因稱呼而感到尊榮。即使他因謙卑而推辭這個稱呼，但在靈魂深處，他接受了這份美名；而且，你永遠找不到任何一種邪惡，會以其真實的面目出現，除非它借用了美德的面具。我們聽聽這是如何發生的：說謊者並非承認謊言而說謊，而是假裝真理來欺騙。詭詐者不顯露詭詐，而是偽裝友誼來策劃邪惡。誣告者進入法庭時，並非承認自己是什麼，而是藉著謊言披上真理的見證，顯明了他是邪惡的見證人；然而，我們的靈魂，即使沉浸在邪惡中，也渴望著「良善」這個名稱。

5. 因為許多權貴往往呼吸著貪婪，除了掠奪與不義之外什麼都不想，但他們卻被某些事物所折服，或是免除窮人迫在眉睫的困境，或是放棄部分債務，或是不去報復那些令他們痛苦或被認為令他們痛苦的人；而那前去向權貴與惡人進行美好遊說的人，並非直接從真理開始，告訴他真相，而是加上了美德的稱呼，說：「你是個好人，你的名聲已經傳開，所有人都歌頌你的善行。」並加上許多類似的話，好讓他能被這美名所折服，並逃避邪惡。你們看，邪惡是如何被美德的讚美所征服的；沒有一個惡人願意被稱為惡人；因為本性渴望屬於自己的東西，即使選擇上選擇了相反的道路；美德是如此美好，其操練對於擁有者來說是尊貴的財產，對於遇見的人來說是最愉悅的景象。

6. 因此，既然我們從本性中領受了許多引向美德的動機，我們就不要懶惰，也不要退縮，不要將美德視為艱苦而逃避，而要選擇它，因為它擁有極大的快樂與報酬。讓我們將自己從地上分離，向上仰望天國。讓我們抓住那通往那裡的道路；以極大的熱忱完成這條道路，並時刻留意自己，免得因小小的沮喪而滅亡。因為正如在劇場中，那些練習在懸掛的高空繩索上攀爬與下降的人，如果稍有疏忽，就會偏離並墜落而滅亡；同樣，那些行走在屬靈道路上的人，如果稍有懶惰，就會墜落深淵。因為這條道路比那條繩索更狹窄、更筆直、更陡峭，且高出許多，這是因為美德的偉大與崇高的尊嚴，它是極其強烈且宏大的；因為這條道路終結於天國本身；當我們到達頂峰時，我們的腳步會變得更加危險。因為站在高處的人有極大的恐懼，只剩下唯一的安全，就是不要低頭，也不要看地；因為從那裡會產生極大且可怕的暈眩。為了避免這種經歷，我們在操練美德時，要忘記背後，努力面前，急切地想要達到所渴慕的頂峰；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂一同，榮耀歸於父，連同至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第三篇講道之倫理篇

論我們應當從神那裡獲得屬靈的耳朵；並在領受後，在我們需要屬靈醫治時，完全聽從我們靈魂的醫生。

1. 因此，讓我們禱告，求神賜給我們耳朵以聽見，正如聖經所說的，也就是能理解並能聽懂話語的耳朵，好讓我們能正確地領受所說的教導；在獲得這些之後，我們要在凡事上聽從基督以及基督的僕人，即那靈魂與身體的醫生，我們在靈魂上已經患病，好讓我們能從邪惡中站起來，並從此痊癒離開。因為當我們的身體患病時，去請求醫生並遵守醫術的律法，即使醫生說醫藥準備起來代價昂貴，我們也會立刻順從，並隨即服從他們所吩咐的一切，支付報酬，這確實是荒謬的。

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90) 若他們說這些藥物需要花費許多錢，便立刻屈服，無論他們命令什麼都立刻順從，並為這些命令支付報酬；然而，當靈魂處於敗壞的狀態時，卻完全不予理會，既不引進醫生，也不花費錢財，更不投入其他努力，也不留心那些能使我們脫離疾病的話語，反而如同對待一個死刑犯、仇敵與敵人一般，輕視它，絲毫不加照料。因為正如身體有醫生，靈魂也有醫生。正如我們在身體不適時順從醫生，當我們的靈魂患病時，也必須以同樣的方式聽從這些醫生；因為若不這樣，我們就不可能從靈魂的私慾中得救。

2. 因此，當我們在靈魂上受苦時——或者說，沒有什麼時候我們是不受苦的——我們首先應當將那患病的靈魂呈獻給主基督，祂醫治一切疾病與軟弱；我們應當引進祂的門徒，那些奇妙的醫生，並與他們一同引進先知們；我們應當坐在他們身旁，聽他們教導我們，為了靈魂的醫治該做些什麼。他們必然會說，且不會隱瞞；因為他們總是透過聖經說話。但若靈魂被發燒所困，不予理會呢？我們應當強迫它，激發它的理性，不再需要為這些醫生支付錢財；因為他們既不要求為自己支付報酬，也不要求我們為他們所調製的藥物支付費用，除了施捨之外。在其他方面，他們甚至還給予我們，例如當他們命令我們節制，使我們脫離不合時宜與荒謬的支出時，當他們命令我們戒除醉酒時，使我們變得更富足。你見過醫生的技藝在帶來健康的同時，也帶來財富嗎？因此，讓我們坐在他們身旁，聽從這些命令的話語，擁有屬靈的耳朵來聆聽；讓我們從他們那裡學習我們疾病的本質，正如我們常看見對錢財與貪婪的渴求，就像發燒者渴求冷水一樣；因此，讓我們聽聽他們勸誡什麼；因為正如我們的身體醫生所說，如果你沉溺於過多的私慾，你將會遭受這樣那樣的後果；保羅也以同樣的方式說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」但我們卻是軟弱的。讓我們聽聽他再次說道：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」主近了；什麼都不要憂慮；又說：「這世界的樣子將要過去了。」

3. 他不僅命令，還像醫生一樣安慰；因此，他也轉移了私慾：你們想發財嗎？他說：要在善行上富足。你們想積攢財寶嗎？我並不攔阻：只要積攢在天上。正如醫生說寒冷是有害的，他也更簡潔地說，因為他注重簡明，卻更清晰且更有力地說：「貪財是萬惡之根。」那麼，我們應當使用什麼呢？他也說了這一點，以知足代替貪婪；因為他說，知足加上敬虔便是大利。但如果有人感到不滿，渴求更多，還無法捨棄所有多餘之物，他對這樣軟弱的人也說了該如何使用這些東西：使那些因擁有財物而快樂的，好像不快樂；擁有的，好像不擁有；使用這世界的，好像不使用；你們看見他命令什麼了嗎？

4. 你們想讓我們再引進另一位醫生嗎？我認為可以。因為這些醫生不像身體的醫生，他們常因彼此競爭而使病人沉淪；但這些人則不然；因為他們關注的是病人的健康，而非自己的榮譽。因此，我們不必害怕他們的人數眾多；在所有人之中，只有一位導師基督在說話。讓我們看看另一位進來的人，他談論關於這種疾病的嚴厲話語，記錄了基督的教導，他說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」是的，他說，這怎麼可能呢？我們如何才能停止私慾？從這裡也可以學到這一點；我們如何知道呢？讓我們聽聽他親口說的：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」你們看，他如何從地點、從那些損害之物中，將我們從此處的私慾中引開，並將我們釘在天上，那裡一切都不會毀壞？因為他說，如果你們將財富轉移到那裡，那裡既沒有蟲子，也沒有鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷，你們既能擊退這種疾病，也能使靈魂處於極大的富足之中。

5. 在上述話語之後，他舉出一個例子，藉此教導我們；因為正如醫生恐嚇病人，說某人因使用冷水而喪命，他也引進了那位患病且渴求生命與健康，卻因貪求過多而無法得著，反而離去的富人；同樣地，另一位福音書作者也向我們展示了與他一同的富人，那被煎熬著，連一滴水都無法擁有的。接著，為了顯示命令是容易的，他說：「你們看那天上的飛鳥，」以及後面的話。然而，他既是體恤人的，也不讓那些富人絕望；他說，在人所不能的，在神凡事都能。因為即使某人是富人，醫生也能醫治他；因為並非擁有財富使人滅亡，而是作錢財的奴隸、貪婪的愛好者。那麼，富人如何才能得救呢？若他將所有的與窮人共有，就像約伯那樣，並將對更多財物的渴求從靈魂中驅逐出去，且絕不超過必要的需要；他向我們展示了那位稅吏，他曾極度被貪婪的發燒所困，卻迅速從這發燒中解脫出來；因為有什麼比稅吏更貪圖利益的呢？然而，他卻變得一無所有，這人變得貧窮，因為他順從了醫生的律法；因為基督擁有那些曾患有與我們同樣疾病的門徒，並迅速醫治了他們；他向我們展示了他們每一個人，好讓我們不至於絕望。你們看那位稅吏。

6. 再看看另一位稅吏長，根據另一位福音書作者，那位稅吏長承諾將他所搶奪的四倍償還，並將他所有財產的一半給予窮人，好讓耶穌進到他家。但你們在燃燒，且極度渴求錢財嗎？你們擁有萬物來代替你們自己的；因為他說，我給你們的，比你們所求的更多，為你們敞開了遍地富人的家。因為凡撇下父親、母親、田地或房屋的，必得百倍。你們不僅將得到更多事物的享受，還將徹底熄滅貪婪那嚴酷的渴求，並能輕易地承擔一切，不僅不渴求更多，甚至常連必要的東西也不渴求。保羅就是這樣飢餓，且以此為榮，勝過他進食的時候，因為他作為一名爭戰並得冠冕的運動員，不願放棄而處於懶散之中；或者像一位經歷海上勞苦的商人，不再渴求處於閒懶之中。因此，如果我們品嚐了屬靈的果子，我們就不會再認為現世的事物有什麼價值，就像被對未來事物的渴求這種最美好的醉意所俘虜一樣。因此，讓我們藉著聽從我們靈魂的醫生來品嚐一切，領受神所賜屬靈的耳朵來聆聽，好讓我們脫離現世的喧囂，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得著未來永恆的福分，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，連同至聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道之倫理篇

論不認識聖經是極大的損失。並論美德的肢體比任何美麗的身體更為優美。以及這些肢體是什麼。並論使徒們是美德的精確形象。並論如果我們願意，沒有什麼能阻礙我們變得與使徒們相等。

1. 因此，讓我們這些疏忽閱讀神所默示之聖經的人，聽聽我們承受了多大的損害，多大的貧窮。因為如果我們連那應當據以生活的律法都不認識，我們何時才能開始實踐那藉著行為而有的生活呢？然而，那些富足且對錢財瘋狂的人，不斷地抖動他們的衣服，以免被蟲子咬壞；但我們看見那比蟲子更危險的遺忘正在損害我們的靈魂，卻不去接觸那些能使靈魂蒙光照而裝飾起來的神聖書籍嗎？我們不排除那因遺忘而帶來的損害嗎？我們不以節制、溫和與對神的敬畏所紮根的敬虔，以及禱告、施捨與彼此和睦來裝飾我們的靈魂嗎？我們擁有使徒與先知，藉著他們的教導來潔淨我們，刮去罪惡的衰老，帶來青春的活力，將我們靈魂中一切的污點、皺紋與瑕疵除去，並將無法言喻的美麗注入其中，這美麗遠勝過身體的美麗；因為身體的美麗會被疾病所消磨，被時間的流逝所毀壞，被衰老所熄滅，被隨之而來的死亡所完全摧毀；但靈魂的美麗卻不會被疾病、時間、衰老、死亡或任何類似的事物所損害，而是永遠保持綻放。身體的美麗常引誘觀看者陷入淫亂；但靈魂的美麗卻將神自己吸引到祂所愛的對象身上；正如先知在對教會說話時所說的，教會就是我們所有信徒的整體：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，王就羨慕你的美貌。」我們悲慘地輕視了這種美麗，正如我所說，我們沒有裝飾我們的靈魂，我們沒有不斷地察看美德的形象，沒有學習它的肢體與頭部；因為它確實擁有頭部與肢體，比任何美麗且優美的身體更為優美。

2. 那麼，美德的頭是什麼呢？他說：是謙遜；因此基督也從它開始，說：「虛心的人有福了。」這頭沒有頭髮與捲髮，卻有著能吸引神的美麗。因為祂說，我將看顧誰呢？豈不是看顧那溫柔、安靜且戰兢聽我話的人嗎？又說：「我的眼目看顧地上的誠實人。」又說：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」這頭代替了頭髮與捲髮，向神獻上蒙悅納的祭物；這是金壇與屬靈的祭壇；因為神所要的祭就是憂傷的靈。這就是智慧之母；如果一個人擁有它，他也會擁有其餘的；你見過你從未見過的頭。你想看它的臉嗎？或者說，想學習它？那麼，先學習它那紅潤、綻放且充滿恩典的顏色；並學習它從何而來；那麼，它從何而來呢？從羞恥與臉紅；因此有人說：「羞恥之前，恩典先行。」這也將許多美麗傾注於其他肢體；即使你混合了無數種顏色，也無法創造出如此的容貌。如果你想看眼睛，請看那以端莊與節制精確組成的眼睛。因此，它們變得如此美麗且敏銳，以至於能看見主自己；因為祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」它的口是智慧與悟性，以及認識屬靈的詩歌；心則是對聖經的經驗；對教義的精確考驗，以及仁慈與良善，正如你不能沒有前者而活，同樣地，沒有後者你也不能得救；因為一切美麗皆由此而生。它有腳與手，即善行的展現；它的靈魂是敬虔；它有金子般且比鑽石更堅硬的胸膛，即剛毅；一切都比這胸膛更容易被毀壞。而那在腦中與心中的靈，就是愛。

3. 你想讓我從行為本身向你展示這形象嗎？請為我思考這位福音書作者，我指的是馬太，雖然我們沒有他全部生活的記錄，但從少數記載中，我們仍能看見他那閃耀的形象。關於他曾是謙遜且痛悔的，請聽福音書中他稱自己為稅吏；關於他是憐憫人的，請看他撇下一切，跟隨基督；關於他是敬虔的，從他的教義中顯而易見；你也能看見他編寫福音書時的悟性；你也能輕易看見他的愛；因為他關懷整個世界；你也能看見他善行的證明，從他將要坐在其上的寶座，以及他的剛毅，從他歡喜地從公會面前退去；我們將會發現每一位使徒都有這樣活生生的美德形象。因為使他們偉大且奇妙的，並非神蹟，而是靈魂的美德。因為許多人雖然趕出了鬼，卻因行了不義，不僅沒有成為奇妙的人，反而受到了懲罰；但這些人輕視錢財，藐視榮耀，脫離了世俗的事務，因此反而更顯奇妙；如果他們沒有這些，而是私慾的奴隸，即使他們叫無數死人復活，不僅毫無益處，反而會被視為騙子。這就是那在各處閃耀的生活，吸引了聖靈的恩典。

4. 約翰行了什麼神蹟，以至於他能吸引這麼多城市？因為他沒有行任何神蹟，請聽福音書作者說，約翰確實沒有行過神蹟。那麼，以利亞為何變得如此著名呢？難道不是因為他對國王說話的坦率嗎？不是因為他對神的熱心嗎？不是因為他的貧窮嗎？不是因為他的羊皮、洞穴與山嶺嗎？因為神蹟是在這一切之後才行的。那麼，魔鬼看見約伯行了什麼神蹟而感到驚訝呢？並非神蹟，而是他展現了閃耀的生活與比鑽石更堅硬的忍耐。大衛在年輕時行了什麼神蹟，以至於神說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人」？亞伯拉罕、以撒與雅各，他們叫誰從死裡復活了？他們潔淨了什麼痲瘋病人？你不知道如果我們不警醒，神蹟有時反而會造成傷害嗎？因此，許多哥林多人彼此分裂；因此，許多羅馬人陷入絕望。因此，西門被拋棄；因此，那想跟隨基督的人被勸阻，聽見狐狸有洞……

909

ETHICON IV. 910 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……被拋棄；同樣地，那時渴望跟隨基督的人被拒絕了，因為聽見「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」。因為這些人中，有的貪求錢財，有的貪求榮耀，他們從那些行神蹟的人中墮落了。然而，對生命的照料與對美德的愛，不僅不會產生這種慾望，反而會消除現存的慾望。

5. 當主親自為祂的門徒制定律法時，祂說了什麼？「你們行神蹟，好讓人看見嗎？」絕非如此。那麼祂說什麼呢？「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」祂對彼得也沒有說：「你愛我嗎？去行神蹟吧。」而是說：「牧養我的羊。」並且，祂在雅各和約翰之外，處處優待彼得，請問，祂是因什麼而優待他呢？是因為神蹟嗎？然而，所有人同樣都能潔淨痲瘋病人，都能叫死人復活；因為祂同樣賜給了所有人這權柄。那麼，這些人為何有過人之處呢？是因為靈魂中的美德。你看，處處都需要生活，以及透過行為所展現的見證；因為祂說：「憑著他們的果子，你們就能認出他們來。」

那麼，是什麼構成我們的生命呢？是神蹟的展示，還是至善生活的嚴謹？顯然是後者。神蹟的動機源於此，其終極目的也歸於此。因為當一個人被引導去過至善的生活時，他領受這恩典，是為了修正他人的生活；因為基督行那些奇事，也是為了藉此顯明祂是值得信賴的，並將人們吸引到祂身邊，從而將美德引入生活中。因此，祂對此投入了更多的熱忱。因為祂不僅滿足於神蹟，還威脅地獄、應許天國、制定那些超凡的律法，並為此處理一切事務，好使人成為像天使一樣。我說基督為此做了一切，這話是什麼意思？請問，如果有人給你選擇：是在祂的名裡叫死人復活，還是為了祂的名而死，你寧願選擇哪一個？難道不顯然是後者嗎？然而，前者是神蹟，後者是行為。那麼，如果有人提議讓你把草變成金子，或者讓你能夠像輕視草一樣輕視所有的錢財，難道你不寧願選擇後者嗎？這非常有道理；因為這最能吸引人們。因為如果他們看見草變成了金子，他們自己也會像西門一樣渴望得到這種能力，而對錢財的貪慾也會在他們心中增長。但如果他們看見所有人像輕視草一樣輕視金子，他們早就擺脫這種疾病了。

6. 你看，生活不是更能帶來益處嗎？我現在所說的生活，並非指你禁食，也不是指你鋪上麻布與灰塵，而是指你若能像應當輕視的那樣去輕視錢財，若能按照至高的哲學去生活，若能將你的餅分給飢餓的人，若能克制憤怒，若能除去虛榮，若能消除嫉妒。基督自己也是這樣教導的：「你們當向我學習，因為我心裡柔和謙卑。」祂沒有說：「我禁食了。」儘管祂本可以提到那四十天；但祂沒有說這個，而是說：「我心裡柔和謙卑。」又當祂差遣門徒去傳道時，祂沒有說：「你們要禁食。」而是說：「你們擺上什麼，就吃什麼。」然而，對於錢財，祂卻要求極高的嚴謹，說：「腰袋裡不要帶金銀銅錢。」我說這些話，並非貶低禁食——斷乎不可，我非常讚賞禁食——而是因為我為你們感到痛心，因為你們忽略了所有其他形式的美德，卻認為只有這一種（禁食）足以使我們得救，儘管它在美德的行列中僅處於末位。因為最偉大的是愛、寬容與憐憫，這甚至超越了童貞。因為沒有童貞，仍有可能看見天國；但若沒有憐憫，則是不可能的。那五個童女就證明了這一點；因為這是必需的，是維繫整體的關鍵；因此，我們稱它為美德的心臟，並非沒有道理。

7. 因此，如果我們願意，我們也能夠像注視美德的影像一樣注視每一位使徒，並專注於那些詳盡記載這些事的聖經，藉此使靈魂得到光照與裝飾，而不比他們遜色。難道他們是天使嗎？難道他們是從天上降下來的嗎？難道他們不是與我們共享同樣的本性嗎？難道他們不是在城市中長大的嗎？難道他們不是使用同樣的事物嗎？難道他們不是從事同樣的技藝嗎？然而他們成為了奇妙的人，甚至是超越奇妙的人，因為他們操練了所有美德的道路，成為眾人得救的榜樣，並以此摧毀了魔鬼的權勢，砍斷了牠的筋脈，粉碎了牠的頭，廢除了牠的暴政，擊潰了牠的軍隊。他們展現了這比一切神蹟更偉大的神蹟；這非常有道理。因為魔鬼在被逐出人體時會感到痛苦，因為牠是作惡的權勢，以人類的懲罰與毀滅為樂；但當牠看見靈魂從罪惡中解脫出來時，牠會感到更痛苦。因為魔鬼巨大的權勢就是罪，因為這是牠在逃避美德時所創造的。基督為此而死，為要摧毀這權勢；因為正是罪帶來了死亡，並使世間的一切顛倒。因此，如果我們也脫離一切世俗的事物，將自己奉獻給基督，並效法使徒的生活，成為像他們那樣受教於天國的文士，也就是成為受教於基督福音與新教導的律法師，精通並按照這教導去生活，那麼我們在今生就會像使徒一樣光輝，在來世也將繼承永生。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這永生，藉著祂並與祂一同，將榮耀歸於父，與至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道之倫理篇

論所有行魔鬼慾望的人，特別是貪財的人，與被鬼附的人沒有什麼不同。

1. 主就是這樣醫治了那些被鬼附的人，他們總是徘徊在墳墓中，極其兇猛狂暴。如果有人看看現在那些在被醫治前被鬼附的人所做的事，就會發現許多人以另一種方式在墳墓中被鬼附，比那些人更糟。沒有什麼能束縛他們的瘋狂，無論是鐵鍊、人群、勸誡、訓誨、恐懼、威脅，還是其他類似的事物。因為當一個人放蕩不羈，對所有肉體的事物都感到狂熱時，他與被鬼附的人沒有什麼不同，而是像那人一樣赤身露體地遊蕩，雖然穿著衣服，卻失去了真實的遮蓋，剝奪了本屬於他的榮耀，不是用石頭擊打自己，而是用比石頭更沉重的罪惡。那麼，誰能束縛他呢？誰能阻止他做出不體面的事並陷入狂亂，且從不反省自己，總是徘徊在墳墓旁？妓女的住處就是這樣，充滿了惡臭與腐爛。

2. 那麼貪財的人呢？難道不是這樣嗎？誰能有力地束縛他呢？難道不是日常的恐懼、威脅、勸誡與建議嗎？但這一切都無法切斷這些鎖鏈。如果有人來想要解救他，他會發誓拒絕被解救，認為不處於這種折磨中就是最大的折磨。還有什麼比這更悲慘的呢？那個鬼，儘管輕視人類，卻屈服於基督的命令，迅速離開了身體；但這個人連命令也不服從。看哪，他每天聽見神說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」並聽見祂威脅地獄與無法挽回的刑罰，但他卻不聽從；這不是因為他比基督更強大，而是因為基督不會強迫我們變得清醒。因此，這樣的人就像生活在荒野中，即使他身處城市中心。誰會選擇與這樣的人交往呢？我寧願與成千上萬的被鬼附者同住，也不願與一個患有「萬惡之根」——貪財病的人同住。

3. 我說這些話並非錯誤，這一點從他們各自所受的苦難中顯而易見。貪財的人將那沒有虧負過他的人視為仇敵，想要將自由的人變為奴隸，並用無數的罪惡圍困他；而被鬼附的人並不做這些事，他們只是在自己心中滋養疾病。這些人（貪財者）摧毀了許多家庭，使神的名受到褻瀆，是城市與整個世界的禍害；而那些被鬼所困的人，更值得憐憫與流淚。被鬼附的人在做大多數事時是失去知覺的；而貪財的人卻是帶著理智去犯罪，在城市中心狂舞，陷入一種新的瘋狂。因為被鬼附的人能做出什麼像猶大那樣的事呢？他犯下了最大的不義，為了三十塊銀錢出賣了老師，因為他是一個貪財的人。所有效法他的人，就像從籠中逃出的兇猛野獸，擾亂了城市，無人能制止。因為他們周圍也圍繞著鎖鏈，如法官的恐懼、法律的威脅、眾人的譴責，以及其他比這些更多的事物；但他們卻撕裂了這些，將一切搞得天翻地覆。如果有人能完全除去這些，那麼他就能清楚地認出他們心中的鬼，比現在離開的那一個更野蠻、更瘋狂。

4. 但既然這是不可能的，我們就暫且用言語來假設，並除去他所有的鎖鏈；那時我們將清楚地知道他那顯著的瘋狂。但當我們揭露這野獸時，請不要害怕；因為這場景是在言語中，而非在真實中。假設有這樣一個人，眼睛噴出火焰，全身漆黑，雙肩垂下蛇來代替雙手；假設他有嘴，牙齒是鋒利的劍，舌頭是湧出毒液與致命藥水的泉源；腹部比任何熔爐都更貪婪，吞噬一切投入的東西；腳是敏捷的，比任何火焰都更猛烈；臉是由狗與狼組成的；他不說任何人類的話，而是發出刺耳、令人厭惡且可怕的聲音；手裡拿著火焰。或許你們覺得所說的這些很可怕；但我們還沒有充分地描繪他；因為除了這些，還必須加上其他條件：他殺戮路人，吞吃他們，連骨頭與骨髓都不放過。但貪財的人比這更糟糕，他像陰間一樣侵襲一切，吞噬所有人，作為人類共同的敵人四處遊蕩。因為他希望沒有任何人存在，好讓他佔有一切；他甚至不在此止步；當他因貪慾摧毀了所有人，他甚至渴望讓大地的本質改變，讓它變成金子；不僅是大地，還有山嶺、森林、泉源，以及所有顯而易見的事物。

5. 為了讓你們知道我們還沒有充分展現他的瘋狂，不要有人指責或恐懼，暫且用言語除去法律的恐懼，你就會看見他拔出劍來，殺戮所有人，不放過任何人，無論是朋友、親屬、兄弟，還是他自己的父母。其實，這裡不需要假設，我們問問自己，他是否總是自己在心中編造這樣的想像，並在理智中攻擊並摧毀所有人，包括朋友、親屬與父母。其實，連詢問都不需要；因為所有人都知道，那些被這種疾病所困的人，甚至覺得父親的長壽是一種負擔，而那對所有人來說都甜蜜且可愛的——擁有孩子——他們卻認為是沉重且令人厭煩的。因此，許多人為此購買了不育，損害了本性，不是殺害已經出生的孩子，而是根本不允許他們出生。所以，不要驚訝我們這樣描繪貪財的人；因為他比所說的還要糟糕得多。

6. 但讓我們看看如何使他從鬼中得釋放。那麼，我們該如何釋放他呢？如果他能清楚地知道，貪財對他獲得錢財這件事本身，是最為阻礙的。因為那些想要賺取小利的人，卻承受了巨大的損失。因此，有一句諺語就是針對這一點的。許多人多次想要放高利貸，卻因貪圖利潤，沒有審查借款人，結果連利息帶本金全部損失了。又有其他人陷入危險，不願放棄少許，結果連生命與財產都失去了。當有機會賺取官職或其他類似的事物時，他們因吝嗇而失去了一切。因為他們不知道播種，卻總是習慣收割，結果不斷地從收穫中墮落；因為沒有人能總是收割，正如沒有人能總是獲利。既然他們不願花費，也就不知道如何獲利。即使在需要娶妻時，他們也承受同樣的結果；要麼被欺騙，娶了貧窮的女子代替富有的，要麼娶了富有的，卻充滿了無數的缺點，結果承受了更大的損失。因為財富並不能帶來美德，而是美德帶來財富。如果財富是揮霍的、瘋狂的，比風更快地散盡一切，那麼財富又有什麼益處呢？如果她是淫蕩的，引來無數的情人，那又如何呢？如果她是酗酒的，難道不會很快讓丈夫變得比所有人都貧窮嗎？他們不僅結婚，還因強烈的慾望而危險地購買，不是去尋求僕人中優秀的，而是去尋求那些廉價的。貪財的人若能反思這一切——因為他們還不能聽關於地獄與天國的道理——並思考他們因貪財而在借貸、購買、婚姻、職位以及其他所有事上所承受的損失，他們就會遠離對錢財的愛。這樣，他們就能在平安中度過今生，並能謙卑地聽取關於哲學的教導，並注視……

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020 狄奧多魯斯·梅利特尼奧特斯（THEODORI MELITENIOTE）

[註：...] 為了讓他們能看見公義的日頭，並宣告……愛錢財。因為這樣，他們才能在平安中度過餘生，並在稍作奉獻後，聽聞哲學的教導；當他們定睛於祂，看見公義的日頭，並獲得祂所應許的福分時，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，連同至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道之倫理篇

論忍耐與恆久忍耐。出自約伯與大衛的歷史。

α΄. 我們若擁有如此多的榜樣，卻在平安中變得軟弱而跌倒，我們還能有什麼藉口呢？因為沒有人發動戰爭，我們卻被殺戮；沒有人逼迫我們，我們卻消沉了：我們在平安中被命令要得救，卻連這點都做不到。那些使徒們，在整個世界燃燒、大地各處火勢蔓延之際，進入火中，將那些被焚燒的人從烈火中搶救出來；而我們，處於安逸之中，卻連自己都無法保守？那麼，在那一日，我們將有什麼藉口，有什麼寬恕呢？我們甚至無法指出任何一件我們為基督所受的苦，而祂卻為我們受了許多苦，儘管我們曾是祂的仇敵。我們並非不知道，士兵在展示傷口與鞭痕時，才能在君王面前顯得光榮；若他沒有顯赫的戰功可展示，也沒有擊敗過任何敵人，他就會被安置在末位。但有人說，現在不是戰爭時期。如果真是這樣，請告訴我，誰會去爭戰？誰會衝鋒陷陣？誰會突破方陣？恐怕沒有人。因為當我看見我們不願為了基督而輕看錢財時，還有誰會相信，當我們受鞭打時，會輕看痛苦呢？

β΄. 基督說：「要勇敢地忍受那些侮辱你們的人，並要祝福他們」；但我們卻不這樣做。請告訴我，當痛苦與折磨劇烈時，我們能忍受鞭打嗎？你可能會說，那些你勸我們效法的使徒們，他們行了神蹟，超越了常人；因此，他們能為了基督一人而勇敢地忍受一切。難道正因如此，他們才不被鞭打嗎？正因如此，他們才不遭受逼迫嗎？這正是不可思議之處，他們甚至從那些受過他們恩惠的人手中遭受這些對待，卻依然不為所動，以善報惡，反而帶著無數的傷痕與持續的刺痛，享受著比天上的居民更甜美的快樂；而我們，連在夢中都未曾忍受過這類事，卻比蠟還要軟弱。當我們對某人施予一點小恩小惠，隨後卻從他那裡得到令人難過的回應時，我們就感到困擾、驚慌，並對自己所做的事感到後悔。如果——願神禁止，永遠不要發生——教會發生了戰爭與逼迫，我們將會看到那是何等可笑，何等羞恥；這也是理所當然的。因為如果在訓練場上沒有人操練，在競技場上又怎能顯得光榮呢？哪一位運動員在不懂得訓練的情況下，當奧林匹克運動會召喚時，能在對手面前展現出偉大與勇敢呢？難道我們不該每天摔跤、拳擊與奔跑嗎？我們難道沒聽說過那些五項全能運動員，當沒有對手時，是如何將沙袋裝滿並懸掛起來，藉此鍛鍊全身的力量嗎？而那些後輩們，則在同伴的身體上練習對抗敵人的戰鬥。

γ΄. 因此，讓我們也效法他們，練習哲學的摔跤；許多人激動我們的怒氣，點燃了猛烈的火焰；那麼，讓我們站穩抵擋私慾，勇敢地忍受心靈的痛苦，以便我們也能忍受身體的痛苦。因為蒙福的約伯，若不是在爭戰前就已經鍛鍊得很好，就不會在爭戰中如此光輝燦爛地閃耀。如果他沒有練習過如何擺脫一切的沮喪，當孩子們死去時，他會說出什麼大膽的話呢？但現在，他面對了所有的爭戰：面對財產的損失與如此龐大財富的毀滅，面對孩子的喪失，面對妻子的同情（誘惑），面對身體的鞭傷，面對朋友的羞辱，面對僕人的嘲弄。如果他撕裂衣服，剃去頭髮，那是因為聽到了摯愛之人的死訊，我們不必驚訝；因為他是一位父親，是一位慈愛的父親，他必須展現出對本性的同情，以及心靈的哲學。因為如果他連這點都沒做，或許有人會認為這種哲學是麻木不仁的。

δ΄. 如果我們想要觀察約伯的操練，讓我們聽聽他是如何說的，他是如何輕看錢財的：「如果我曾因擁有龐大的財富而歡喜；如果我曾將黃金視為塵土；如果我曾倚靠寶石。」正因如此，當這些被奪走時，他並不感到困擾，因為當它們存在時，他也不以此為樂。讓我們聽聽他是如何對待孩子們的事，他並不像我們那樣過度軟弱，而是對他們要求極高的嚴謹；因為他甚至為隱而未現的罪獻上祭物，讓我們想想他是何等嚴謹的審判者。如果我們想學習關於節制的爭戰，讓我們聽聽他自己說的：「我與我的眼睛立了約，不去看處女。」正因如此，他的妻子無法使他崩潰。他確實愛她，甚至在此之前就愛她，但並非超過限度，而是像對待妻子那樣；因此，我感到驚訝，魔鬼在知道他的操練後，怎麼還會想到要挑起爭戰。那麼，它是從哪裡想到的呢？這野獸是邪惡的；它從不放棄；這對我們來說是最大的定罪，因為它從不對我們的滅亡感到絕望，而我們卻對自己的救恩感到絕望。

ε΄. 魔鬼從不絕望，而是隨處為我們設下網羅與陷阱，如果它不能用這種方式獲勝，就會採取相反的路徑。當它看見約伯絲毫沒有被財富所勝，便透過貧窮編織網羅，期望從那裡勝過他。還有什麼比這更不可思議的呢？因為那能智慧地忍受財富的人，會更勇敢地忍受貧窮；那不因現有的財富而歡喜的人，也不會尋求失去的東西。因此，正如他當時並不因財富而幸福，同樣地，他反而因貧窮而顯得更加光輝。那個邪惡的魔鬼確實有能力奪走錢財，但它不僅無法奪走他對神的愛，反而使其更加堅固，並在他剝奪了所有財產後，使他擁有更豐盛的福分。因此，它陷入了困境；因為它帶來的傷痛越多，就越看見他變得越強大；因此，它嘗試了一切，試探了一切，當它毫無進展時，便跑向舊有的武器——他的妻子；它披上關懷的外衣，極其悲慘地透過她演繹了他的災難，並假裝為了讓他擺脫痛苦，而引入了那致命的建議；但即使如此，它也沒有獲勝。因為奇妙而偉大的約伯看穿了魔鬼的詭計，並以極大的智慧封住了那從她口中說出的話；因為正如我們所說，他愛她，但並非超過限度，而是像對待妻子那樣；約伯從起初就是節制的嚴謹守護者，這從他的言語與行為中顯而易見。

ς΄. 但請看他是如何操練身體的殘缺與毀損：因為他自己從未忍受過這類事，而是在財富、享樂與其他光輝中度過一生，他每天都在夢中思索著他人的災難；他表達了這一點，說：「我所恐懼的恐懼臨到了我，我所害怕的臨到了我。」又說：「我曾為那不可能的事哭泣，看見人在困境中，我便嘆息。」正因如此，那些臨到他身上的巨大且無法忍受的事，沒有一件能困擾他；不要只看財產的損失，不要看孩子的被奪，不要看那無法治癒的傷口，也不要看妻子的詭計，而要看比這些更嚴重的。你可能會問，約伯受了什麼比這些更嚴重的苦？從歷史中我們學不到更多；因為我們在沉睡，所以學不到；但若有人深思，並仔細探究這顆珍珠，就會知道比這些更嚴重的。因為那些更嚴重、足以引起更大困擾的事，是其他的：首先，對天國與復活一無所知，這是顯而易見的：他哀嘆說：「我不會永遠活著，以至於能恆久忍耐。」第二，他知道自己犯了許多錯；第三，他自認沒有做過惡；第四，他認為這些是從神而來的；因為他知道公義的神，且以各種方式受祂管教，卻發現神在與他爭戰，且無法為所發生的事找到合理的藉口，這極大地困擾並攪擾了他。如果他認為是魔鬼帶給他這些，這也足以使他跌倒；第五，聽見朋友指控他作惡，並說：「你受的鞭打難道不是你罪有應得嗎？」第六，看見那些生活在邪惡中的人卻過得很好，並嘲笑他；第七，沒有看見其他人受過類似的苦。

ζ΄. 如果我們想知道這些事有多嚴重，讓我們想想現在的情況。因為現在，在天國被期待、復活被盼望、那些未來不可言喻的福分被應許的情況下，那些知道自己犯了無數罪惡、擁有如此多榜樣、參與如此多哲學操練的人，如果失去了一點黃金——儘管他們經常奪取這些——就認為生命無法忍受；而這還是在沒有妻子逼迫、沒有孩子被奪、沒有朋友羞辱、沒有僕人踐踏，反而有許多人透過言語與行動安慰的情況下。那麼，那位看著自己透過正當勞動所積累的財富被簡單且隨意地奪走，看著整群孩子——那些展現出許多美德、正值青春年華的孩子——突然死於痛苦的死亡，而他自己突然之間，不僅從擁有許多財富的人變成了窮人，從兒女眾多變成了喪子之人，而且還忍受著最沉重的疾病，忍受著最奇特的飢餓，因為無法觸碰眼前的食物，由於身體傷口與蛆蟲之源所散發的極度惡臭，這惡臭遠勝過飢餓最猛烈的需求，並迫使他說：「我見到我的食物有惡臭」；且從朋友那裡得到羞辱，從僕人那裡得到輕視，從仇敵那裡得到攻擊；並在忍受這一切的同時，還忍受著其他無數的試探，卻在一切事上保持不動搖，並為此向主獻上應有的感謝，他該配得多少冠冕呢？

η΄. 因為即使沒有人說出其他的事，僅僅是妻子的話，就足以撼動磐石；那位妻子，魔鬼知道她將極大地協助它去陷害這位偉大的忍耐運動員，就像起初它沒有在伊甸園與第一個男人一起消滅夏娃和孩子們，而是讓他們活著。它試圖透過她來絆倒義人，並沒有帶來毀滅牛群、驢群、駱駝、房屋倒塌或孩子被埋的手段。但當蛆蟲之源湧出，肉體被消耗，膿水充滿了惡臭，魔鬼的手毀滅了約伯，這比任何煎鍋、火爐與火焰都更痛苦，這野獸比任何東西都更殘酷，四處啃食；他在這種情況下度過了很長的時間，正因如此，他渴望擺脫並希望死亡，因為他連呼吸都困難，那時它才帶著極大的惡意帶來了她。因為她來到他面前，被魔鬼說服，沒有提到錢財，沒有提到駱駝、羊群與牛群；因為她知道丈夫對這些事的哲學，但她加上了比這一切更沉重的——我指的是孩子們——她加上了她自己的話，即使如此，她也無法推倒那忍耐的堅固堡壘。如果女人們經常能說服那些處於安逸且沒有忍受任何不快的人，讓我們想想那位勇敢而年輕的靈魂是何等樣人，他擊退了帶著如此多武器前來攻擊的她，並踐踏了兩種最暴虐的情感：慾望與憐憫；因為許多戰勝了慾望的人，卻被憐憫所折服。

θ΄. 那位極其節制的約瑟，克制了最暴虐的慾望，並擊退了那個野蠻的女人，儘管她使用了無數的手段；但他卻無法克制眼淚，看見那些曾傷害他的兄弟們，他被情感所刺痛，迅速拋下面具，揭示了真相。但當有妻子在場，說著令人憐憫的話，且時機配合，加上傷口、鞭痕與無數災難的波濤，如果一個人沒有被如此巨大的風暴所動搖，難道不該被稱為比任何金剛石更堅硬嗎？請讓我坦率地說，那位蒙福的人，即使不是比使徒們更好，也絕不遜色。因為那些使徒們有「為基督受苦」作為安慰；這藥方足以讓他們每天重新站起來，因為祂說：「為了我，即使他們稱我為別西卜。」而他卻缺乏這種安慰，缺乏神蹟與恩典的安慰。因為他沒有那樣的心靈力量；而且，更重要的是，他在許多享樂中長大，在豐富的財富中奢侈，被許多士兵簇擁，且……

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10. 我驚訝那三位少年，因他們與火窯爭戰，因他們起來反抗暴君。但請聽他們說什麼：「你的神我們不事奉，你所立的金像我們也不敬拜。」這對他們而言是極大的安慰，因為他們清楚知道，無論受什麼苦，都是為了神而受；然而他（約伯）卻不知道這些是爭戰與搏鬥。因為如果他知道，就不會感覺到所發生的事了。所以，當他聽到那聲音說：「你豈可以為我待你，不是為了顯明你是義人呢？」我們當思想，他如何因這一句簡單的話立刻舒緩過來，如何看輕自己，如何認為自己所受的苦根本不算什麼，因而這樣說：「我既受主的勸誡與責備，聽到這些話，我算什麼，還受什麼審判呢？」又說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你；因此我厭惡自己，在塵土中懊悔。」

11. 那麼，讓我們仔細觀察，約伯何時更為光輝？是他向所有過路人敞開家門，將所有財物分給窮人時？還是當他聽聞家產盡失，卻不灰心，也不說一句苦毒的話，反而稱頌神時？他何時更為明亮？是他為兒女獻祭，引導他們和睦相處時？還是當兒女被埋葬、在痛苦的死亡中結束生命時，他以極大的智慧承受了這一切變故？當他用剪下的羊毛給赤身的人穿上時，他更為閃耀，還是當他聽說火從天降，燒滅了群畜與牧人，他沒有驚慌，反而溫和地承受了災難時？他何時偉大且受稱讚？是他身體健康時，用來保護受屈的人，打碎不義之人的磨牙，從他們齒縫中奪回掠物時？還是當他看見這同樣的身體——那受屈者的盾牌——被蟲子吞噬，坐在灰燼中，自己拿著瓦片刮身體，說著：「我從腐爛中刮著土塊」時？雖然前者全是善行，後者卻是苦難，但這些苦難反而使他比前者更顯光輝。那時他是一位仁慈的人，現在他卻成為一位哲人；那時他憐憫窮人，現在他卻感謝主，因為他知道一切都是主為了益處而安排的。為了讓我們學習，當他被剝奪一切而獻上感謝時，他給魔鬼造成了比他擁有財富時憐憫窮人更大的打擊，讓我們聽下去。

12. 當那些事發生時，魔鬼雖然無恥且極其大膽，卻還反駁說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？」但當這些事發生時，他卻掩面退去，連一絲無恥反駁的影子都拿不出來；因為這位義人因著苦難，比因著善行更顯光輝。因為在富足中行善，遠不如在一切被奪去時，仍能慷慨地忍受並獻上感謝。因為當事情順風順水時，感謝神並不稀奇；但當波濤洶湧，小船傾覆且陷入危險時，那才是忍耐與感恩的極大展現。誰曾見過、誰曾聽過如此奇妙的爭戰？那些外在競技場的拳擊手，砍下對手的頭顱時，才得勝並加冕；但魔鬼在砍下義人的身體時，卻被擊敗並退去，因為他使義人變得更光輝、更明亮。我們認識到苦難帶來了何等大的收穫。那身體原本美好且健康，但被那些傷口切割後，卻變得更加莊嚴；正如羊毛在染色前固然美好，但一旦染成紫色，就獲得了難以言喻的美麗與極大的華貴。如果他沒有被剝奪，我們就不會認識這位得冠冕者的強健體魄；如果他沒有被傷口刺穿身體，內在的光芒就不會向外閃耀；如果他沒有坐在灰燼中，我們就不會認識他的財富。因為國王坐在寶座上，並不如他那時坐在灰燼中那樣奇妙且光芒四射；因為在王座之後是死亡，而在那灰燼之後，卻是天國。

13. 因此，讓我們也效法這位聖徒的虔誠，學習忍耐能結出多少美好的果子。正如在那位偉人於世界這公共劇場中站起，慷慨地向眾人訴說他因所遭遇的苦難，要勇敢地忍受一切臨到的事，且不向任何襲來的災難屈服。因為沒有，確實沒有任何人類的苦難，是不能從中得到安慰的。因為散佈在全地的一切苦難，當它們匯聚在一起，壓在這一具身體上時，他都極其勇敢地忍受了，因為他展現了充滿美德的生命。因此，對於有思想的人來說，這是一個對眾人忍耐與堅毅的共同榜樣，他們總是記念他，並相信自己看見了那灰燼，看見了這位坐在灰燼中的人，看見了那金像、那寶石，以及我不知該如何形容的……因為我找不到如此珍貴的物質，能與那血跡斑斑的身體相比；那肉身的本質，在眾多珍貴物質的襯托下，顯得更加光輝，那些傷口比太陽的光線更加明亮。

14. 這確實非常有道理：前者照亮了肉眼的視線，後者卻照亮了我們理智的眼睛；因此，將這些事銘記在心是正確的。當我們順風航行時，要恐懼船難；當我們陷入試煉時，要思想忍耐帶來的收穫。因為正如在競技場中，運動員必須在汗水、塵土、酷熱、勞苦與痛苦中爭戰，基督的精兵也必須在此生忍受許多事，並勇敢地承擔一切，如果他想獲得輝煌的冠冕。因為如果我們稱讚那能無憂地忍受寒暑、飢餓、匱乏、旅途與其他苦難的身體，那麼我們更應該稱讚那能堅毅且勇敢地忍受一切災難的侵襲，並在一切事上保持心志不被奴役的靈魂。正如享受懶散與安逸的靈魂容易被情慾俘虜，那持續在美德爭戰中操練的靈魂，甚至沒有閒暇去思想那些爭戰的憂慮，因為這一切都使他遠離了那些事。因為不僅行善，受苦也擁有極大的報酬。正因如此，那位愛人的神，常允許在生命中光輝卓越的人，在此受無數苦難，為了使他們因這些災難變得更光輝，好給予他們更大的冠冕。

15. 因此，如果有人失去了財物，絕不要沮喪，而要勇敢地忍受並感謝神，正如約伯所說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」他將因感恩而使損失變為獲利。不要說是他被不義的人奪去了；我怎能說「耶和華收取了」呢？約伯對於魔鬼所拿走的一切，也說是耶和華收取的。也不要有人再說：「這是在我不知情、不願意的情況下，被強盜拿走的，如果不是出於我的意願，我能有什麼獎賞呢？」因為這些事發生時，約伯也不知情、不願意；然而，那位當時沒有施捨的人，所得的並不比那些行善的人少。因此，同樣地，任何被剝奪財物並忍受的人，將獲得與他若自願拋棄、若施捨給窮人時一樣多的獎賞；這是有道理的。因為我們更讚賞那位喜樂地忍受被剝奪的人，勝過那位自願施捨的人。為什麼呢？因為前者以良心的讚美為食，並懷有美好的盼望；他先是勇敢地忍受了財物的喪失，然後才拋棄了它們。而後者卻是在仍被財物束縛時，被強行剝奪的。先被說服放棄財物，然後才清空它們，與仍渴望財物卻被剝奪，以及在長時間內操練輕看財物，與突然遭遇損失而忍受，這兩者是不一樣的。

16. 如果有其他人從顯赫變得卑微，或因長期的疾病與可怕的爭戰，或受了生命中其他的苦難，不要只記念那在美德中生活卻與無數災難搏鬥的約伯，也要記念先知、義人與使徒們；當發現他們所有人都不在富足或奢華中，而是在貧窮、受苦、困窘、飢餓、乾渴與赤身露體中生活時，要感謝主，因為祂使他進入了這份命運，這不是因為恨惡，而是因為極其愛他，並由此為他預備了許多冠冕。因為祂允許他們受這麼多苦，並非因為恨惡，而是因為祂極其愛他們，透過這些災難使他們變得更光輝。即使有人不是為了神而受苦，而是因人的欺壓，若他能感謝而不褻瀆那位有能力阻止、卻為了受苦者的試煉而允許這事發生的神，正如那些為神受苦的人得到冠冕一樣，他也會得到同樣的獎賞，因為他勇敢地忍受了人所加給他的災難，並感謝了那位有能力阻止卻不願阻止的神。此外，我們每個人都要記念，正如那些勤奮的人，能從令人生厭的事中獲利；因為那清醒且警醒的靈魂，不僅在事情順利時展現感恩，即使遭遇相反的處境，也能獻上同樣的感謝，絲毫不因環境的變遷而軟弱；而那些懶散的人，即使在有利的環境下也不會變得更好。

17. 因此，那些不帶著感恩，反而抱怨神管教的人，除了從中得不到任何果子外，還使自己陷入極端的災難中。我們每個人在領受福音後，不要褻瀆那位在我們遭遇苦難時，仍是我們的施恩者、救主與護理者的神，以免我們既受了苦，又因缺乏忍耐而失去了從中得到的益處，並將自己推向極端滅亡的深淵，拒絕了神的幫助，反而使魔鬼對自己更加兇猛；而要帶著感恩忍受在此的一切苦難，以便從中獲得益處與極大的救恩，擊退惡魔的詭計，並將神的醫治吸引到自己身上。因為魔鬼之所以給人帶來無數災難，是為了將他們帶入滅亡的深淵；當他看見陷入災難的人輕易地褻瀆神時，他會增加痛苦，使其更加劇烈，好讓那人因受刺痛而再次抱怨；但當他看見那人勇敢地忍受，且苦難越加劇，就越感謝神時，他就會立刻退去，因為他發現這一切都是徒勞且無用的。

18. 以上的話足以勸勉忍耐；但值得在這些話中加上大衛的歷史，這與主題極為吻合。他曾一度失去家園與王位，並因兒子押沙龍起來反叛，而危及自由與生命本身；當軍隊轉向那位放蕩的年輕人、那位暴君與弒父者時，他在曠野流浪，卻沒有抱怨，也沒有對神憤怒，也沒有說：「這到底是怎麼回事？神竟允許兒子對父親做這種事？」雖然即使兒子有正當的控訴，也不該發生這種事。如今他受了我們不小也不大的虧待，卻四處遊蕩，渴望用父親的血玷污右手，而神卻容忍這一切發生？但他什麼也沒說。更偉大且奇妙的是，當大衛這位偉人流浪且一無所有時，一個名叫示每的卑劣之人攻擊他，稱他為殺人流血的、無賴，並說了無數惡毒的話。然而，即使如此，他也沒有發怒；當軍隊的元帥請求允許他過河砍下那人的頭時，他不僅沒有允許，反而抱怨說：「我與你們有什麼相干呢？由他咒罵吧，好讓耶和華看見我的謙卑，並因他的咒罵而以善報我。」你看見義人是如何知道，勇敢地忍受辱罵，是通往更大榮耀的途徑嗎？確實如此。當我們受了辱罵並經歷無數苦難後，若能勇敢地忍受那些羞辱我們的人，我們就會從神那裡吸引更大的恩慈。因此，願我們眾人知道這些事，像那些明理的兒子，即使父親有時管教得並不合宜，他們仍能忍受；讓我們也忍受神的管教，祂比父親更愛我們，並安排一切以求我們的益處，好讓我們能像約伯、大衛以及所有展現出同樣勇氣、溫和與忍耐的人一樣，從此能與他們一同分享永恆且蒙福的帳幕。願我們眾人藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，得以進入這份福分；藉著祂，也與祂一同，榮耀歸於父，與至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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940 梅利特尼奧特的狄奧多羅（THEODORI MELITENIOTE） 第七篇倫理講道（SERMONIS SEPTIMI ETHICON）

關於應當逃避世人的榮耀與尊崇，因為這對我們毫無益處，反而極大地損害了我們的靈魂。又關於不應渴求權位與權勢，並非因為統治他人是惡事（因為這也是出於神，且本質上是令人嚮往的事務），而是因為許多人錯誤地運用了這項職責，因而從中受損。

α΄. 你們看見救主如何藉著言語和行為教導我們輕看世人的尊崇，當猶太人要來強逼祂作王時，祂獨自退到山上去了嗎？因此，我們眾人當竭力不渴求世人的榮耀，首先要確切地知道，沒有什麼比貪愛榮耀更能使靈魂變得卑劣。因為一個人若貪愛榮耀，就無法過釘十字架的生活；正如一個人若不踐踏榮耀，就無法踐踏大多數的私慾。因為凡勝過榮耀的人，也必能勝過嫉妒、貪財以及其他所有嚴重的靈魂疾病。其次，當我們認識到我們所蒙受的榮耀是何等巨大，與之相比，世上的榮耀顯得如同羞辱、笑話與鬧劇；正如這些財富與那財富相比不過是貧窮，而這生命若沒有那生命，不過是死亡——因為祂說：「任憑死人埋葬他們的死人。」[註：路加福音九章6節] 榮耀與那榮耀相比，不過是羞恥與笑話。因此，我們不可追求它；因為那些給予我們榮耀的人，比影子和夢幻更虛空，那麼榮耀本身就更是如此。經上說：「人的榮耀如同草上的花。」[註：彼得前書一章24節] 還有什麼比草上的花更卑微的呢？

β΄. 若這榮耀是恆久的，它又能對靈魂有什麼益處呢？完全沒有。反而它極大地損害了靈魂，使人成為奴隸，且比用銀錢買來的奴隸更卑賤；我說的是，不僅成為一個主人的奴隸，更是成為兩個、三個甚至無數個發出不同命令之人的奴隸。那麼，作自由人豈不比作奴隸更好嗎？從世人的奴役中得自由，而作神主權下的奴隸，豈不更好嗎？總之，如果我們想要愛榮耀，就讓我們愛那不朽的榮耀吧；因為它的劇場更輝煌，報酬也更大。世上的主人命令我們花費錢財去討好他們，而基督則完全相反；因為祂將我們所給予的百倍回報給我們，並加上永生。那麼，什麼更好呢？是在地上還是在天上？是享受世人的讚賞，還是享受神的讚賞？是帶著損失，還是帶著獲利？是為了短暫的一天加冕，還是為了無窮的世代？因為世上的事物，越是高升與閃耀，其墜落就越慘重，這不僅是對被統治者而言，對統治者本身也是如此。因為人們找不到一個私人家庭會像王宮那樣充滿災禍。難道我們不明白此處的尊榮與榮耀是何等易逝，以及由此產生了多少邪惡嗎？最嚴重的在於，由此產生的惡是永恆的，而那快樂卻轉瞬即逝。

γ΄. 因此，我們應當拒絕榮耀，以便能獲得那榮耀。如果我們追求榮耀，我們就會失去榮耀。有哪個明理的人，看見畫出來的麵包，即使飢餓萬分，會去吃那幅畫呢？同樣地，我們若貪愛榮耀，就不要去追求榮耀的影子（因為現世的榮耀就是如此），而要以全心全意的志向去尋求那真實的榮耀。至於權位與權勢，以及在世上擁有巨大的能力，以致能隨心所欲地支配一切、傷害仇敵、恩待諂媚者，我們眾人都當逃避；只專注於這一件事：如何在美德與哲學中生活。因為權勢與權位常誘使人去做許多神所不喜悅的事；要正確地運用所賦予的權力與權位，需要極其剛強的靈魂。因為被剝奪權位的人，即使不情願，也能過哲學般的生活；但享受權位的人，就像一個與美貌女子同住，卻被律法禁止對她有非分之想的人。這就是權位的狀況。因此，它使許多人即使不情願也陷入侮辱，激起憤怒，解開舌頭的韁繩，敞開口的大門，如同被風吹動，使靈魂躁動，並將船隻沉入極深的惡淵。因為對於那些不願活得與權位稱職的人來說，權位的高度就是懲罰的加增。因為在民眾中受歡迎與晉升，越是顯得輝煌，就越有巨大的危險、憂慮與苦悶；這樣的人根本無法喘息與站立，因為他有一個如此苦毒且沉重的主人。我說站立與喘息是什麼意思呢？即使這樣的人有無數的善行，也很難進入神的國；因為沒有什麼比伴隨權力而來的世人榮耀更容易使人跌倒的了；因為忍受羞辱是偉大且高尚的，但要分享榮耀，則需要一個剛強且極其偉大的靈魂，才能在享受榮耀時不至於跌倒。

δ΄. 我說這些話，並非要廢除統治者，也不是要毀謗權力，而是針對那些錯誤運用權力、追求荒謬慾望與快樂的人。因為經上說：「沒有權柄不是出於神的。」因為有權位，有人統治，有人被統治，而不讓一切事物像波浪一樣隨意被民眾推來推去，這是神智慧的工作。因為房屋中木材的連結是什麼，統治者在城市中就是什麼；正如你若撤去船長，船就會沉沒；若將軍隊的將領帶走，士兵就會被交給敵人；同樣地，若你撤去城市的統治者，我們過的生活將比無理性的野獸更無理性。因此，若這些人被輕視，神是嚴厲的懲罰者，祂會向違抗者索取不僅是普通的，而是極其巨大的報應。這也是理所當然的；因為順服統治者的人，並非順服統治者，而是順服那制定這些律法的神；而不順服他們的人，就是與神為敵。

ε΄. 正如擁有權位是真實美好且神聖的恩賜，每一位統治者也必須完全配得上神所賜的權位，對眾人無可指責；要克制憤怒、嫉妒與快樂，將一切帶到神的律法之下；保持心靈自由，絕不讓快樂的主權在靈魂中掌權；這樣才能成為真正的統治者。因為將理性置於靈魂私慾之上的人，也能輕易地在神律法的引導下統治他人，使自己處於父親的位置，以完全的溫柔對待屬下，從而使眾人成為自己的愛戴者，並勸導他們以善意對待權位，這是一件極難達成的事，且最能顯明統治者的身分；因為一個人無法輕易贏得這麼多人的心，即使花費無數錢財，即使征服了無數軍隊，即使做了其他任何事；沒有什麼比對屬下的慈愛更能顯明統治者了；因為父親不僅是因為生育，更是因為生育後的愛。若在自然中尚且需要愛，在恩典中就更需要了。然而，那些看似統治他人，卻奴役於憤怒、權力慾與快樂的人，首先在被統治者眼中顯得可笑，因為他戴著鑲嵌寶石的金冠，卻沒有節制的美德；他全身閃耀著紫袍，靈魂卻沒有裝飾。其次，他根本不知道如何管理權位；因為連自己都無法統治的人，怎能用律法引導他人呢？

ς΄. 因此，我們說不應渴求權位，並非因為我們毀謗權位，也不是要廢除那些掌權的人；因為許多人正確地運用了權位，並取悅了神；摩西、約書亞、最溫柔的大衛，以及許多其他人，包括與使徒同等的君士坦丁大帝，我們已在另一部著作中，應敬虔之人的請求，傳述了他的生平，作為後來君王的樂趣與教導，雖然我們忙於當前的研究，僅從他眾多的事蹟中敘述了少許。但我們考慮到這件事的巨大困難，因為所有的統治都是艱難的，而統治人類尤其如此，正如那位智者所說，因為人比野獸更難駕馭，這是由於其思想的源頭。同時，我們也觀察到，這對那些懶散、不關注自己、不善用美好事物的人所造成的損害，他們不僅在來世，甚至在今世也激怒了神，神會按他們的行為報應他們；為了不讓我們遭受這些，我們寧願選擇安全地被統治，也不願危險地統治。因為這樣，我們不僅能避免今世因權位而來的危險，也能避免那為不配稱的人所預備的無盡懲罰，並能享受那永恆且無窮盡的福分；願我們眾人藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，都能獲得這些，藉著祂，也與祂，歸榮耀給父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第八篇倫理講道

關於基督那令人敬畏、神聖、無玷污且賜生命的奧祕；以及領受這些奧祕對配稱的人是救恩，對不配稱的人則是懲罰。

α΄. 你們且看這一點，祂現在清楚地談論關於祂那寶貴且賜生命之身體的奧祕領受；因為正如神的獨生子與道，按本性是賜生命的，祂也使祂所居住的肉身成為賜生命的，藉著那不可言喻的聯合，將自己完全與之結合，並將其轉化為祂自己的美善，即生命；因此，基督那至聖的身體也賜生命給領受祂的人，驅逐死亡，消除腐朽，因為祂在自身中孕育了那徹底消滅腐朽的道。因為在奧祕中被我們所吃的餅，以及我們同樣與水混合所喝的酒，並非主肉身與血的象徵，而是主真實的肉身與血；並非那被取走的身體從天上降下，而是餅與酒連同水，藉著神性，被轉化為基督的身體與血，如同那從聖童貞女所生的身體，藉著神祕的祝福與聖靈的降臨，以不可言喻的方式轉化。因為主並沒有說：「我所要賜的餅，是我肉身的象徵」，而是說：「我所要賜的肉身，就是我的肉身」；正如祂後來在神祕晚餐中，當祂走向自願受難時所說的：「這是我的身體」，當祂遞餅時；以及「這是我的血」，當祂遞杯時。這就是那場筵席，且絲毫不差；因為並非基督設立那場，而人設立這場；而是這場也是祂親自設立，由祭司擔任僕人的職分，因為擺在面前的並非人類力量的作為，而是神聖化並轉化這些的神的作為。

β΄. 若你追問它是如何發生的，你只需知道，主藉著聖靈使肉身在祂自己裡面建立；我們所知道的僅此而已，即神的道是真實且全能的，而其方式是不可探究的。或許說這一點也不壞：正如餅藉著食用，酒與水藉著飲用，在自然中轉化為食用者與飲用者的身體與血，且並未成為與他先前身體不同的另一個身體；同樣地，擺在面前的餅與酒連同水，藉著聖靈的降臨，超自然地轉化為基督的身體與血；它們不是兩個，而是一個。這同樣發生在現在那些以信心且配稱領受的人身上，是為了罪的赦免、永生，以及靈魂與身體的保守；而在那些以不信且不配稱領受的人身上，則成為懲罰與報應。正如主的死對信徒而言，成為了生命與不朽，以享受永恆的福分；而對那些悖逆者與殺主者而言，則帶來了永恆的懲罰與報應。因為主與人類本性結合，取了我們的身體，也接受了餅的食物，以及酒與水的飲用；祂並沒有為本性創造任何其他的結構，而是藉著習慣與合適的食物，給予祂自己的身體以存續，藉著飲食來維持其本質；那被吃的餅與被喝的飲料，轉化為祂的身體與血，並與那承載神的肉身變得一致，有助於那因居住在其中的神之道而轉化為神聖尊嚴的身體之成長與保守。

γ΄. 因此，現在將那藉著神之道所聖化的餅，轉化為神之道的身體，是正確的。

949

950 ETHICON VIII.

我們相信，酒與水同樣變成了血；因為那曾住在祂裡面的道（Logos）之居所，使那身體成聖，這身體本身就具有麵包、酒與水的力量；因為一切人類的身體皆由這些養分所構成。凡注視這些的人，就如同注視我們身體的增長；因為這些養分被攝入體內，便真正成為身體，且由於食物透過轉化之力適當地變成了身體的本性，正如前述，攝入這些食物的身體，在某種程度上與食物合而為一。因此，正如在基督的身體裡，麵包轉變為神聖的力量，現在也同樣發生：在那裡，道的恩典使那由麵包、酒與水所構成的身體成為聖潔，以至於那身體在某種程度上就是麵包、酒與水；而在此處，正如使徒所言，麵包、酒與水藉著神的話語與禱告而成聖；它們並非透過進食而轉化為道的身體，而是藉著道，直接轉化為身體。

4. 這同樣發生在神聖的洗禮中。因為那在祝聖前本是平凡且價值低廉的水，在藉著聖靈賦予成聖之後，便成為神聖且神聖化的，並產生偉大而奇妙的作為，我指的是罪的潔淨、更新與重生；這絕非尼哥德慕所想的那種肉體上的重生，他當時仍處於律法的陰影之下，無法想像任何高超的事物，而是指一種奇異且不同的重生，肉眼無法看見，唯有藉著心靈方能觀照；這確實是基督所賜予的，祂為了我們而成為像我們一樣的人。正如我們從前被那惡毒、嫉妒且潛伏於地下的魔鬼所設計陷害，牠找到了蛇作為其心意合適的掩護，並棲息於這類爬蟲之中，藉此將罪引入我們人類，後來我們藉著造物主與慈愛之神的眷顧而得救，祂取了完全的人性，從而糾正了仇敵的惡毒，並親自成就了我們的救贖；同樣地，麵包與酒及水，在先前本是平凡之物，當奧秘儀式完成後，藉著從上而來的恩典祝聖，便成為基督的身體與血。

5. 有人會問：「為什麼我們看不見肉與血，卻看見麵包與酒？」我回答：這是為了不讓我們對進食感到厭惡。因為如果顯現的是肉與血，我們在領受時會因其不尋常而感到不適。但如今，既然它們以這種形式顯現，我們便能輕易領受。神知道人類的軟弱，往往會排斥那些不習慣的事物，因此祂運用了祂慣常的屈尊就卑，透過自然的習慣來成就超乎自然的事。正如在洗禮中，因為人習慣用水洗滌、用油塗抹，祂便將聖靈的恩典與水和油結合，使之成為更新與重生的洗禮，藉著感官之物成就了理智的恩賜；同樣地，因為人習慣吃麵包、喝摻水的酒，祂便將祂的神性與之結合，使之成為祂的身體與血，卻保留了麵包與酒的外觀，好讓我們能從習慣與自然的事物，提升至超自然的事物。因為基督並未傳給我們感官之外的事物，而是傳給我們感官之物，但一切皆需以理智領受。因為如果我們是無體的，祂就會賜給我們無體的恩賜；但既然靈魂與身體結合，祂便透過感官之物將理智的恩賜傳給我們。

因此，在神聖祭壇上成聖的麵包與酒及水，絕非基督身體與血的象徵（typous）——斷乎不可！——而是已神聖化的主之身體與血本身。因此，我們不可僅僅注視眼前之物，而應持守祂的話語，堅信不疑，並以心靈的眼睛觀看。因為祂的話語是不可謬誤的，而我們的感官卻容易受騙：祂的話語從不落空，而感官卻多半會出錯。既然祂的話語說：「這是我的身體」，以及「這是我的血」，我們就當信靠神，絕不可反駁：即使所說之事在我們的理性與視覺看來是矛盾的，我們仍應認為祂的話語高於我們的理性與視覺。

6. 若有人稱這些為基督身體與血的「反像」（antitypa），正如神聖的巴西流在聖禮的奧秘禱文中說：「獻上祢基督身體與血的反像」，我認為，他們並非在成聖之後如此稱呼，而是在成聖之前、在領受恩典之前如此稱呼；這些被神充滿的人如此安排，是非常妥當的，為要讓我們在這些神聖恩賜尚未成聖前，就以愛與信心去敬拜，視其為在神聖禮儀中即將成就之事的反像；這正如我們敬拜那神人基督的人性形象，視其為祂的反像；因為大巴西流說，對圖像的尊崇會傳遞到原型上。此外，那描繪主肉身的圖像，雖然始終是祂的反像，卻永遠不會成為原型本身，即基督自己。然而，這些神聖恩賜在成聖之後，藉著奧秘的祝聖與聖靈的降臨，便真實地成為原型，即基督的肉身與血本身；因此，我們更應在這些恩賜被帶往成聖的過程中，以愛與信心去敬拜。這些被稱為「未來之事的反像」，並非因為它們不是真實的基督身體與血，而是因為我們現在藉著它們參與基督的神性，而那時則是藉著單純的觀看以理智參與。因此，這被稱為「團契」（koinonia）或「領受」（metalepsis），是因為它賜予我們與基督的聯合，並使我們成為祂國度的同享者；此外，它也使我們從此彼此團契並聯合。因為我們眾人皆領受同一個麵包與杯，我們便成為基督的一個身體、一個血，成為彼此的肢體，因著祂的肉與骨，成為基督的同體。這些食物並非進入排泄之處，也不會腐壞或消耗——斷乎不可！——而是進入領受者的實質構成中，保守了靈魂與身體的本質。

7. 當有人聽聞藉著領受基督便住在我們裡面時，不可因不信而說：「那麼，既然神之子住在我們裡面，祂本性就是生命，難道我們每個人的身體也變成了賦予生命之物嗎？」應當知道，藉著相對的參與而將神的兒子內住在我們裡面，與祂完全成為肉身，即成為那從聖童貞女所取、並與神超然聯合的身體，是完全不同的兩回事。因為當祂在我們裡面時，並不被稱為「道成肉身」或「成為肉體」；因為那是在祂降生為人時發生過一次的事，且祂並未失去神的身分；而是藉著相對的參與，祂藉著聖靈以合乎神的方式住在我們裡面。為了讓我們不僅在愛中，而且在實質上與那肉身融合，這一切皆藉著祂所賜的食物來完成，祂渴望向我們展示祂對我們的愛。因此，祂將自己與我們脆弱的本性融合，將祂的身體注入我們裡面，好讓我們成為一體，如同身體與頭聯合；因為這是極度渴望者所為，使人類藉著與神性的團契而一同被神化。約伯在暗示這點時，談到他極其愛戴的僕人說：「我的肉，他們不肯放過。」他們展現出對他極大的渴望，說：「誰能給我們祂的肉，使我們飽足呢？」因此，基督也做了同樣的事，引導我們進入更大的友誼。為了展示祂對我們的愛，祂不僅讓渴望祂的人看見祂，還讓他們觸摸、吃下，好讓我們將牙齒嵌入祂的肉中，與祂結合，完全滿足我們的渴望。

8. 正如婦人用自己的血與奶餵養所生之子，基督也用祂自己的血不斷餵養祂所生的人。甚至，生養者往往將孩子交給他人餵養；但基督並非如此，祂用自己的肉餵養我們，將自己賜給我們，渴望我們眾人都成為高貴的人，並為我們提供關於未來的良善盼望；因為祂既然在此處將自己賜給我們，在未來更是如此：祂渴望成為我們的弟兄；祂為了我們參與了血肉之軀；祂再次將那使祂成為我們親屬的肉與血，透過恩典的安排賜給我們所有信徒，藉著那由麵包、酒與水所構成的肉身將自己播種在我們裡面，並與信徒的身體融合；好讓人類藉著與那不朽者的聯合，也能成為不朽的參與者。祂藉著祝聖的力量，將可見之物的本性轉化為那身體，從而賜下這一切。

9. 祂終止了舊約中一切適合於不成熟與嬰孩的敬拜，並引入了新的、純潔且無血的祭祀；正如祂藉著先知在古時所預言的，這祭祀將從日出之地到日落之處被獻上。因此，正如神聖的大衛所言，祂成為「永遠的祭司」，並非按照亞倫那獻上律法祭祀的等次，而是按照麥基洗德的等次，他曾以麵包與酒款待從異族殺戮中歸來的亞伯拉罕。那位祭司是真正的大祭司基督的象徵與圖像；那張桌子預示了這奧秘的桌子。因為正如他當時以麵包與酒祝福了亞伯拉罕，後來主基督在即將為眾人將自己作為無瑕疵的祭物獻給神與父時，拿起麵包，調和了杯，遞給門徒，並說：「這是我的身體」，以及「這是我的血」。從那時起，祂始終在行使祭司職分，祂既是獻祭者，也是被獻者，既是領受者，也是分發者，正如智慧的巴西流所言。與此呼應，金口（屈梭多模）說，天使或大天使都無法對這些神所賜的恩賜做什麼，唯有父、子與聖靈掌管一切；而祭司僅僅是借出他的舌頭，並提供他自己的手作為事奉的工具。

10. 關於這奧秘且令人戰慄的祭祀，那位歌詠者（詩人）再次預言，以基督的身分對神與父說：「祭祀與禮物，祢不喜悅」；意即祢廢棄了律法的祭祀與那裡的禮物，因為道成肉身的時刻已經臨近；「祢卻為我預備了身體」；意即祢為我從童貞女的血中造了身體，好為了人類的救贖而被獻祭；「燔祭與贖罪祭，祢不要求」。在我已經道成肉身，作為理性的真祭物，除去世人的罪之後，祢不再要求任何律法的祭物。那時我說：「看哪，我來了。」意即當祢廢棄了律法的祭物時，我親自說，看哪，我已準備好了。又說：「父啊，時候到了，願祢榮耀祢的兒子」，這必然是藉著十字架，因為祢喜悅我們為了眾人的救贖而死。古時陳設餅預表了這天上的生命之糧；以賽亞在炭火的異象中看見了這糧，並藉此獲得了罪的潔淨；因為正如所見的炭火並非單純的木頭，而是與火聯合，同樣地，這神聖的團契之麵包，並非單純的麵包，而是與神性聯合；而與神性聯合的身體，並非單一的本性，而是身體的一種本性，與那與之聯合的神性是另一種；因此，兩者並非單一的本性，而是兩種。因此，這新而偉大的祭祀之奧秘的血，能驅逐魔鬼並使其遠離，並召喚天使與天使的主來到我們這裡；因為凡看見主之血的地方，魔鬼便逃跑，而天使則聚集而來。

11. 為了讓我們學習這血的能力，讓我們回溯到它的象徵，即古時在埃及所發生的事。因為當神即將對埃及人降下第十災，並要殺死他們的長子，因為他們扣留了祂的長子民時，祂差遣了滅命的天使進入各家。祂同時命令希伯來人宰殺無瑕疵的羔羊，並將血塗在門框上，好讓他們不與埃及人一同遭受這災禍，因為他們居住在同一個地方。這事發生後，滅命者看見門框上塗的血，便不敢進入。因為即使那時拯救理性人類的血是無理性動物的血，它並非僅僅作為血而拯救，而是作為主之血的象徵而拯救。正如皇家的雕像，雖然是無生命、無知覺的，卻能保護那些逃向它們、有知覺且有靈魂的人，這是古時律法所規定的，並非因為它們是銅像，而是因為它們是君王的圖像。

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900 西奧多·梅利特尼奧特斯（THEODORI MELITENIOTE）

但因為那是君王的肖像；同樣地，那無知覺、無生命的血，也拯救了有生命的世人，並非因為它是血，而是因為它是主之血的預表。若那預表尚且具有如此大的能力，那麼真理本身就更不用說了。如果天使看見那作為預表的血尚且心存敬畏，那麼魔鬼看見真理的血——即基督的血——時，豈不更甚？這血並非灑在門框上，而是灑在信徒的口中，我說，是灑在神那有生命之殿的門上，牠必會逃跑並遠遠地退去。

12. 這新祭的血傾流出來，洗淨了整個世界；這血在預表中潔淨了至聖所與聖所；這血在預表中聖化了金香壇；若沒有這血，大祭司在律法下的預表性祭祀中，是不敢進入至聖所的；這血在預表中膏立了祭司；這血在預表中潔淨了罪孽。如果那預表在希伯來人的聖殿中，以及在埃及中間門框被塗抹時，尚且具有如此巨大且非凡的能力，那麼在真理來到、影兒消逝之後，其能力豈不更大？如果死亡尚且如此畏懼那影兒，那麼告訴我，它怎能不畏懼真理本身呢？這是我們靈魂的救恩；靈魂以此為樂，以此為裝飾，以此為燃燒；這使我們的理智比火更明亮；這使我們的靈魂比金子更璀璨；這血為我們造就了那繁茂且屬君王的肖像；這是不可估量的美；這不讓靈魂的尊貴枯萎，而是不斷地澆灌並滋養它。因為那由食物所產生的血，並非立刻成為這血，而是先變成了別的東西。然而這血卻非如此，它立刻澆灌靈魂，並注入某種巨大的力量。這血一經傾流，便使天路變得可行。基督教會的奧祕真是令人戰兢！這祭壇真是令人戰兢！

13. 從伊甸園中升起一道泉源，湧流出物質的河流；從這神聖的桌子上，升起一道泉源，湧流出屬靈的河流；在這神聖的泉源旁，所栽種的並非不結果子的柳樹，而是直達天際的樹木，結出永遠且不朽壞的成熟果實。若有人感到燥熱，就當來到這泉源，使暑氣冷卻；因為它能消除乾旱，平息所有的熾熱，並非太陽帶來的熱，而是魔鬼那燃燒的火箭所帶來的熱；因為它有來自上頭的源頭，其根源與其澆灌之處相同。這泉源有許多支流，是保惠師所釋放的；而中保就是聖子，祂並非手持鋤頭來修築道路，而是開啟我們內心的意願。這就是那至尊貴的泉源，是光的泉源，湧流出真理的光芒。天上的權能也環繞著這可敬的泉源，驚嘆於其水流的美麗。因為祂們比我們更清楚地看見這些陳設之物的能力，以及那不可接近的光輝；正如金子熔化時，若有人將手或舌頭伸入，立刻就會使其變成金子；同樣地，這裡的陳設之物也如此塑造靈魂。這至聖的河流比火更熾熱，但它並不焚燒，只是洗淨它所接觸的一切。這至聖的血在古代一直預表在祭壇上，在義人的犧牲中；這血是世界的代價；基督用這血買贖了教會；用這血裝飾了她全體。正如一個人購買僕人時，會支付金錢，而當他想要再次裝飾他們時，也會用金子來做；同樣地，基督用祂自己的血買贖了我們，並用這血使我們變得華美。

14. 因此，讓我們帶著所有的敬畏、純潔的良心與不疑惑的信心，來到這神祕的桌子前，我們所信的一切，都將照著我們的信心成就。當我說要帶著信心前來時，我指的不僅是領受這些陳設之物，更是要以純潔的心去觸摸；我希望我們的心境，就如同我們正來到基督面前一樣。因為，如果我們聽見祂透過福音書作者說話，我們聽不見祂的聲音又有何妨呢？因此，讓我們相信，這就是祂親自坐席的那場筵席；因為今日的筵席與那時的並無不同；這並非由人所設立，而那場是由基督所設立，而是這場與那場都是同一位基督所為。因此，當我們看見祭司遞給我們時，不要認為是祭司在做這事，而要看作是基督伸出的手。正如當一個人受洗時，並非祭司，而是神以不可見的大能按住他的頭，且沒有天使、大天使或其他任何受造物敢前來觸摸；現在也是如此。這點顯而易見：正如在洗禮中，祭司並不說「我為某某施洗」，而是說「某某受洗了」，這完全是藉著那不可分割且同本質的三位一體；同樣地，在這裡，他也不說「我獻上神的羔羊」，而是說「神的羔羊被獻上了」，祂自己就是那位在父的旨意與聖靈的合作下，獻上自己的人；祂既是祭司，也是祭物，既是領受者，也是分發者。

15. 因此，我們既是來到基督這位祭司面前，就當以所有的純潔來尊榮主的身體，無論是靈性上還是身體上；因為祂的本質是雙重的。讓我們帶著熾熱的愛前來，將手交叉成十字形，領受那被釘十字架者的身體；將它貼在眼睛、嘴唇和額頭上，領受那神聖的炭火，好讓它焚燒我們的罪孽，照亮我們的心，並藉著領受這神聖的火而燃燒。因為凡領受這聖餐的人，都與天使、大天使及天上的權能站在一起，披戴著基督那屬君王的禮袍，並裝備著屬靈的軍裝。但我還沒說完：他們所披戴的正是君王本人。但正如這神聖的身體與血是偉大且奇妙的，若有人帶著純潔前來，他就是為了自己的救恩而來。但若帶著惡劣的良心前來，則是為了刑罰與懲罰。因為使徒在給哥林多人的書信中說：「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」因為如果那些玷污君王紫色袍子的人，會受到與撕裂袍子者同樣的懲罰，那麼那些以不潔的心領受主身體與血的人，承受與那些用釘子釘死祂的人相同的懲罰，又有什麼奇怪的呢？這並非奧祕本身的本質有問題，因為這些奧祕本身是賦予生命的；而是領受者的不配；因為太陽對於視力受損的人來說也是有害的。保羅在另一處為了表明刑罰的可怕，說道：「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個見證人就要被處死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖的約之血當作平常，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」

16. 因此，親愛的，我們既享受如此巨大且非凡的恩典，就當謹慎自己：當我們想要說污穢的話，或發現自己被憤怒或其他類似的情慾所擄掠時，讓我們思想我們被視為配得什麼樣的恩典，我們領受了多大的聖靈，並讓這種思想成為我們制伏無理性情慾的節制。因為我們剛才所領受的神聖炭火，是潔淨一切污穢的，也是抵禦各種傷害的防禦。如果它發現金子是偽造的，它會透過批判性的燃燒來潔淨它，即除去疾病與各種過犯，以免我們在來世與世界一同被定罪；它在潔淨的同時，將我們與主的身體和祂的靈聯合，並使我們成為基督的身體。因此，我們這些渴望生命，並祈求將那賜生命的神聖之餅存留在我們裡面的人，既不可不配地來到這令人戰兢的奧祕前，以免我們招致刑罰，正如所說的；也不可像某些懶散的人那樣，完全剝奪自己領受基督的祝福；因為他們藉口所謂的「敬虔」而不願神祕地領受，這其實是狡猾的魔鬼所發明的有害藉口。因為魔鬼詭計多端，根本不讓我們過敬虔的生活，因為牠以人類的滅亡為樂；在用罪惡玷污我們之後，牠說服我們對領受神聖的恩賜感到恐懼，好讓我們永遠服事罪，永遠不醒悟，也不認識對我們靈魂有益的事。

17. 但我懇求你們，讓我們斷開牠的鎖鏈，將牠的軛從我們身上拋棄，在恐懼中服事主，正如經上所記的，並藉著節制勝過肉體的情慾，來到這神聖且屬天的恩典面前。當我們升到基督那神聖的團契中時，要像噴火的獅子一樣，從那神聖且屬靈的桌子前離開，對魔鬼而言變得令人畏懼，並思想我們的主基督，以及祂向我們所顯明的愛。因為這樣，我說，只有這樣，我們才能勝過魔鬼的詭計，成為神聖本性的同享者，並向著生命與不朽壞邁進。因為基督住在我們裡面，平息了肉體肢體中那狂暴的律，激發了對神的敬虔，治死了情慾，不再將我們所犯的過錯歸算給我們，而是醫治我們這些患病的人，包紮我們這些破碎的人，扶起我們這些跌倒的人，因為祂是好牧人，為羊捨命。因此，沒有人應當軟弱，沒有人應當噁心，讓我們所有人都燃燒、覺醒並熱切地來到這神聖的桌子前，看著基督本人，觸摸祂，吃祂。因為如果猶太人站著，穿著鞋，手拿杖，匆忙地吃逾越節的羔羊，我們就更應當警醒；因為他們是要前往巴勒斯坦，所以保持著旅客的模樣，而我們則是準備前往天國。

18. 因此，我們必須時刻警醒，因為不配領受的人所面臨的刑罰並不輕，那是那些殺害基督至聖身體的人所必將遭受的公正刑罰。因為，有誰比領受這祭物的人更應當純潔呢？那切割這肉體的手，那充滿屬靈之火的口，那被至可畏之血染紅的舌頭，豈不應當比太陽的光芒更明亮嗎？讓我們思想我們被賦予了什麼樣的尊榮，我們享受的是什麼樣的桌子：天使看見這桌子都戰兢，因那裡發出的光芒，甚至不敢大膽地直視。我們以此為食，與此混合，成為基督的一個身體，一塊肉。誰能述說主的權能，使人聽見祂所有的讚美呢？祂藉著這奧祕，將我們與祂連結，並將自己融入每一位信徒之中；同時也藉此說服眾人，祂確實取了我們的肉身。因此，我們既被視為配得如此大的尊榮與愛，就不可懶散。我們難道沒看見嬰兒是多麼熱切地抓住乳房，多麼用力地將嘴唇貼在乳頭上嗎？我們也當以同樣的熱切來到這桌子前，來到這屬靈杯子的乳頭前；甚至要更熱切。讓我們像吃奶的嬰兒一樣，吸取聖靈的恩典；讓我們唯一的痛苦，就是沒有領受這食物。

19. 我也勸告你們這些祭壇的侍奉者（因為與你們對話也是必要的），不要隨意且草率地，而要帶著極大的謹慎與深思熟慮來分發這些恩賜；因為如果你們明知某人有惡行，卻允許他領受這桌子，你們將承受不輕的刑罰。祂的血將從你們的手中被追討。即使某人是將軍、長官，甚至是戴著冠冕的人，若他不配地前來，也要禁止他；因為你所擁有的權柄比他更大。如果你被託付看守羊群的清澈水源，當你看到一隻羊嘴裡帶著許多泥土，你絕不會讓它低頭去攪渾水流；現在，你既被託付看守的不是水，而是血與聖靈的泉源，當你看到有些人帶著比泥土更糟糕的罪惡前來時，你怎能不憤怒，也不阻止呢？你將如何獲得寬恕？神之所以給予你們這樣的尊榮，就是為了讓你們能分辨這些事。這就是你們的尊嚴，這就是你們的保障，這就是你們所有的冠冕；而不僅僅是穿著潔白閃亮的長袍走來走去。

20. 但他們說：「我們怎能知道某某人呢？」但我說的不是那些不為人知的人，而是那些公開顯露的人。讓我說一件更令人戰兢的事。被鬼附的人在聖殿內，並不如這些人那樣嚴重，正如保羅所說的，因為他們踐踏了基督，將約之血當作平常，並侮辱了聖靈的恩典。因為犯罪且前來領受的人，比被鬼附的人更糟；因為那人是因為被鬼附而不受懲罰；而這人若不配地前來，則被交給永恆的刑罰。因此，不要只驅逐被鬼附的人，更要驅逐所有你們看見不配前來的人。凡不是門徒的，就不可領受；猶大不可領受，以免遭受猶大的下場。這群眾也是基督的身體。因此，侍奉奧祕的人啊，要謹慎，不要因為沒有潔淨這身體，而激怒主，不要以劍代替食物；但即使有些人因無知而前來不配地領受，也要毫無畏懼地阻止他們：要敬畏神，不要敬畏人。如果你敬畏人，你將被他們嘲笑；但如果你敬畏神，你將在人面前也受到尊重。

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970 ETHICON VIII. 因此，你們不可容許這些事被大膽行出來。你們每個人寧可捨棄自己的靈魂，也不要將主的身體不配地傳遞給人；寧可捨棄自己的血，也不要將如此令人戰兢的血不合宜地傳遞出去。但若有人因無知而對惡人做了這些事，且已多方查考，這便沒有罪；因為我所說的這些是針對那些顯而易見的惡人。因此，如果你們能糾正那些顯而易見的惡人，神很快也會讓你們認識那些隱藏的惡人。但如果你們容讓這些人，神為何還要向你們顯明其餘的人呢？我說這些並非要你們僅僅是拒絕或切斷，而是要你們在糾正後將他們挽回；因為這樣，你們既能得神的憐憫，又能發現許多配得領受的人，並且你們將會為自己的熱心以及對他人的關懷，獲得豐厚的賞賜。

21. 此外，願所有的長老與會眾都極其謹慎，免得有人在領受了這神聖且令人戰兢的筵席後，沉溺於醉酒與奢華。因為保羅教導說，我們絕不該奢華，他說：「那好宴樂的，正活著的時候也是死的」[註：提前五6]，在領受奧祕之後就更當如此。我們出生與活著並非為了吃喝，而是為了活著才吃；事實上，古老的律法規定，我們並非為了吃而活，而是為了活而吃。然而我們卻彷彿是為了吃喝才來到這世上，將一切都耗費在其中，並在醉酒中從這物質的筵席上起身，絲毫沒有想到，筵席之後的時間是感恩與讚美詩歌的時間；而那感恩的人，不應當醉酒，而應當清醒。因為那在坐席時就想到筵席後必須禱告的人，會節制地填飽肚子，免得因食物沉重而無法屈膝，無法祈求神，從而變得比無靈的走獸更愚昧。因為如果那些牲畜在馬槽之後尚且能踏上旅程、負重前行，並盡其本分，那麼一個在筵席後對一切工作都無用且無能的人，豈不比驢子更卑賤嗎？然而此時正是最需要清醒的時候。事實上，基督清楚地表明，在進食後，我們不應當去睡覺或躺臥，而應當專注於禱告與研讀神聖的聖經；因為祂在曠野餵飽了無數群眾後，並沒有叫他們去睡覺，而是呼召他們去聆聽神聖的教誨；祂並沒有撐破他們的肚子，也沒有讓他們陷入醉酒，而是在滿足他們的需要後，引導他們走向屬靈的糧食。我們也當如此行，訓練自己只吃維持生命所需的份量，而不是為了撐破肚子或增加負擔；並且在任何時候，從筵席起身後，我們都不應走向床榻，而應走向禱告。

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972 22. 然而，特別是在領受了那令人戰兢的奧祕之後，我們更當如此行，因為那正是最需要清醒與禁食的時刻。因為如果一個人吃了一頓美餐，他會謹慎不讓隨後的惡劣食物損壞了先前的飲食，那麼一個領受了聖靈的人，就更不該放縱酒色、狂歡，也不該引入撒但式的奢華。讓我們思想主在賜下祂至聖的身體與自己的血時，對門徒說了什麼；祂說：「你們應當如此行，為的是記念我。」祂向我們揭示了賜下這奧祕的原因，並指出這也是足以讓我們敬虔的理由，好讓我們在思想主為我們受了什麼苦之後，在領受聖餐後能更加節制。此外，讓我們思想使徒們在領受了神聖的晚餐後做了什麼。他們豈不是轉向禱告、讚美詩歌與神聖的徹夜守望嗎？他們豈不是轉向那長篇且充滿深奧哲理的教導嗎？因為當猶大離去，去召喚那些即將釘祂十字架的人時，祂向他們講述並囑咐了偉大且不可思議的事。然而我們在領受之前禁食，是為了顯得配得領受；但當我們領受之後，本該加強節制，卻反而解除了所有的束縛。然而，領受前清醒與領受後清醒，難道不是一樣重要嗎？事實上，在兩個時刻都應當保持節制；但特別是在領受了新郎之後：領受前是為了配得領受，領受後則是為了不顯得不配領受我們所領受的。

23. 那麼，領受後必須禁食嗎？我不是這麼說，也不強迫；這固然是好事，但我並不勉強，只是勸誡不要為了貪食而奢華。因為如果我們在醉酒時，絕不願去見朋友，那麼當我們心中有基督時，怎敢放縱如此大的醉酒？我們領受了生命的糧，卻行出死亡的事，難道不戰兢嗎？領受了基督的筵席，卻在我們有幸以舌頭觸碰祂肉身的當天奢華，難道不戰兢嗎？讓我們思想那帶領基督進入的右手、舌頭與嘴唇。讓我們思想我們靠近的時間；當我們擺設了物質的筵席，讓我們將心思轉向那筵席，轉向主的晚餐，轉向門徒在那神聖夜晚的守望。我們聽了神聖的讚美詩，享受了君王的筵席，被聖靈充滿，成為屬天能力的同伴。求你們不要拋棄如此巨大且美好的恩典，不要傾倒這寶藏，不要引入那滋生萬惡的醉酒；而是領受了適度的食物，只滿足於維持生命，就立刻從筵席轉向禱告、感恩與讚美；好讓我們保守所領受的恩典，並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得永恆的福分，藉著祂並與祂，榮耀歸於父，同聖靈，直到永遠。阿們。

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974 第九篇講道之倫理篇 關於我們應當時刻清醒與警醒，思想猶大那悲慘的墜落；以及反對貪財。

1. 因此，聽了這些，讓我們學習時刻清醒與警醒。因為如果那屬於神聖行列的人，那與基督同在、領受了如此恩賜與教導的人，那行過神蹟的人（因為他與其他人一同被差遣去叫死人復活），竟因那可怕的疾病——貪財的惡習——而被擄獲，墜入如此深淵，以至於出賣了自己的主；且那些恩惠、恩賜、與祂同在、祂的慈愛、洗腳、領受筵席、掌管錢囊，都對他毫無幫助，反而成為他受刑罰的憑據；那麼我們若不防備這惡習，將會遭遇什麼呢？他每天與那連枕頭的地方都沒有的主同在，每天藉著行為與言語受教，不可擁有金銀，不可擁有兩件外衣；然而他卻沒有被糾正。那麼，我們這些只領受了微薄醫治，且沒有付出多少努力的人，怎能期望逃脫這疾病呢？

2. 因為貪財是一種可怕的惡，確實可怕。它佔據了眼睛與耳朵，使那些被擄獲的人陷入狂亂，變得比野獸更兇殘，變得極度殘忍與不仁，不容許他們思想自己靈魂的救贖，而是讓他們拋棄這一切，像奴隸一樣服事它，彷彿它是某種殘酷的暴君。因為愛錢財的人，不僅不按命令愛仇敵，甚至連朋友也恨惡；既不認識親情，也不記得交情，不敬重長輩，沒有任何朋友，而是對所有人都懷有敵意；在所有人之上，他更是對自己懷有敵意，不僅是因為他毀滅了自己的靈魂，還因為他讓自己陷入無數的憂慮之中。貪財的惡習是如此專橫，以至於它勝過了對肉體最強烈的愛；而這種苦澀奴役的可怕之處在於，它讓人對它產生感激之情；而且越是服事它，那種快感就越是增加。因此，這疾病變得無法治癒，這野獸變得難以馴服。這使基哈西，那聖人以利沙的隨從，在身為門徒與先知之後變成了痲瘋病人。這敗壞了猶太人的首領，使他們接受賄賂並成為盜賊的同夥。這使猶大成為出賣者。這使亞拿尼亞滅亡。這引發了無數的戰爭，使道路充滿血腥，使城市充滿哀哭與呻吟；並使筵席變得污穢，使筵席成為可咒詛的，使食物充滿了違法。從此產生了戰爭與爭鬥，從此產生了掘墓者，以及你能說出的任何惡事。

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976 3. 因此，神聖的保羅稱之為偶像崇拜，以顯示其惡的程度。為何稱之為偶像崇拜？因為許多人擁有錢財，卻不敢使用，而是將其奉獻，傳給子孫，保持不動，彷彿那是不可觸碰的祭物。如果他們有時被迫使用，他們會感到痛苦，彷彿做了什麼不虔誠的事。此外，正如希臘人崇拜偶像，貪財的人也將金錢託付給門戶與門閂，將錢箱當作聖殿，並將其存放在銀器中。但你說，他並不崇拜金錢，就像那人崇拜偶像一樣。然而，他對它展現了各種崇拜。再者，那人寧願拋棄眼睛與靈魂，也不願拋棄偶像。金錢的愛好者也是如此。但你說，他們並不崇拜金錢。然而，他們崇拜那因看見金錢與貪慾而跳入他們靈魂的魔鬼。因為貪財的慾望比魔鬼更殘酷；許多人比其他人服從偶像更服從它；因為在偶像那裡，他們還有許多不聽從的地方，但在這裡，他們卻完全順從，無論它說什麼都願意去做。你看它說什麼：要成為所有人的敵人與仇敵，忽略本性，藐視神，將你自己獻祭給我；而他們對這一切都順從。他們對偶像獻上牛羊；而貪財卻說：將你自己的靈魂獻祭給我，而他順從了。你看它有什麼樣的祭壇，接受什麼樣的祭物？因此，偉大的保羅恰當地稱之為偶像崇拜，因為它是所有惡習中最殘酷的。

4. 此外，這種惡習使所有被它轄制的人在任何地方都變得無用，無論是擔任將領還是領導民眾；甚至不僅是在公共事務中，在私人事務中也是如此。因為如果一個患有貪財病的人打算娶妻，他不會娶有美德的女子，而是會娶最卑劣的，因為他被金錢的愛所征服；如果他要買房子，他不會買適合自由人的，而是買能帶來豐厚租金的；如果他要買僕人，或任何其他東西，他都會為了利益而選擇最卑劣的。我說什麼將領、領導民眾與管理事務？因為即使他是國王，他也是所有人中最悲慘的，是世界的污點，是所有人中最貧窮的；因為他會將自己視為眾人之一，不認為自己是所有人的主人，而是將自己視為眾人中的一個，掠奪所有人的東西，並認為自己擁有的比所有人都少；因為他以尚未獲得之物的慾望來衡量現有的，他會認為這些與那些相比什麼都不是。因此有人說，沒有什麼比貪財的人更不義的；因為這樣的人連自己都出賣了，他作為世界的共同敵人四處遊蕩，因為土地不產金子代替麥穗，泉水不產金子代替水流，山脈不產金子代替石頭而感到痛苦；他對豐收感到不滿，在公共利益中感到狹隘；他拒絕任何無法獲得錢財的藉口；他忍受一切，只要能收集到哪怕兩個小錢；他恨惡所有人，無論貧窮還是富有；恨惡窮人，是因為他們可能會靠近乞討；恨惡富人，是因為他沒有擁有他們的財產；他認為所有人的東西都屬於他；他彷彿被所有人欺騙，因此對所有人都感到不滿；他不知道滿足，不了解飽足；他生活在對金錢之愛的黑暗中，無法像應當的那樣認識那些值得追求之物的美好；正如那坐在感官黑暗中的人，無法看見擺在他面前的寶石、金器或紫色衣袍的美麗。

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978 因為對金錢的愛是理智上的黑暗，不讓任何存在之物顯現其本相，而是顯現為其他樣子；因為在任何地方，事物的本性都不如在貧窮中顯現得那樣清楚；在任何地方，那些看似存在卻不存在的事物，都不如在哲學中那樣被揭露。

5. 簡而言之，貪財的人被如此多且如此大的惡所束縛，是所有人中最悲慘的；正如那擺脫了這些並追求哲學的人，是所有人中最值得羨慕的。因為有美德的人，無論是僕人還是主人，都是所有人中最有福的；沒有人能傷害他，即使全世界的人都聚集起來，調動軍隊與武裝來攻擊他。但那邪惡、卑劣且如我們所描述的那樣的人，即使他是國王，即使他戴著無數的冠冕，即使他擁有無數的軍隊，也會被隨便什麼人施以極刑。惡是如此軟弱！美德是如此強大！那麼，你這貪財的人，為什麼要像處於匱乏中那樣哀悼呢？為什麼在節日裡哀哭呢？因為這正是節日的時刻。你這愛財的人，為什麼要流淚呢？因為如果你有健全的心智，貧窮就是一場盛宴。你這孩子，為什麼要哀號呢？因為必須稱這樣的人為孩子。你沒有錢，因為你是窮人？你已經從沉重的負擔中解脫出來；甚至你是令人驚嘆且有福的，因為你有貧窮作為哲學的導師，拉撒路在貧窮中生活並獲得了冠冕；或者雅各……

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930 [註：此處為希臘文原文與拉丁文譯文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……使他顯得尊貴，只渴望獲得糧食。因此，我們也讚美約瑟，他陷入極度的貧窮，不僅成為奴隸，更成為囚犯；我們讚美他，並非因為他分發糧食的時候，而是因為他居住在監獄的時候；並非因為他佩戴冠冕的時候，而是因為他佩戴鎖鏈的時候；並非因為他坐在寶座上的時候，而是因為他遭受陰謀陷害並被出賣的時候。

6. 然而，你是否因為貧窮而遭到某人的輕蔑與毆打？那又如何？你從中變得更加堅忍了。但你既非貴族，也非統治者，因為你身為窮人而受辱。然而，你對我講述的是另一種自由。且聽聽那些教外人士對此的哲學思考，他們說，那些心境如此的人，並未遭受任何嚴重的苦難。你沒有華麗且設有圍牆的宅邸，是因為你缺乏財富，因此你渴望這些。但看哪，整個大地都在你面前，那些公共建築，無論你是想從中獲得樂趣，還是為了使用。還有什麼比神為我們鋪展作為屋頂的天空穹蒼更令人愉悅、更美麗的呢？因為它是為我們而造的，對我們所有人來說是共有的，並且極具益處，因為它藉著其美麗將我們引向創造主。我們對這些現世事物——那些多餘且無益之物——的愛，還要佔據我們多久呢？因為財富被歸類在多餘的事物中，對這些事物而言，毫無益處可言。我們還要被虛妄之事所束縛多久？我們還要多久才不仰望諸天？我們還要多久才不保持清醒？我們還要多久才不對這些屬地且流逝的事物感到厭倦？我們難道還不透過經驗來學習它們的卑微嗎？

7. 讓我們思想那些在我們之前富有的人；難道這一切不都是夢境、陰影與花朵嗎？難道不都是傳聞與寓言嗎？某人曾經富有，但現在財富在哪裡？它已經消逝並毀壞了。然而，因這些財富所犯的罪卻留存下來，且因這些罪而來的懲罰也留存下來。我們這些窮人與貧乏人，還要多久才逃避那些永恆的事物，而去追逐那些必朽的事物呢？若靈魂不富有，人就不可能成為富足的；正如若靈魂不在思想中懷有貧窮，人就不可能成為貧窮的。因為如果靈魂比身體更重要，那麼較弱的事物就無法將它置於自己的支配之下；反之，那較重要的事物會將那些不強壯的事物吸引到自己身邊並加以改變。因為心若受到傷害，整個身體也會受到同樣的影響；若心變得虛弱，它會損害整體；若心健康，它會造福整體；但若其他肢體受損，而心保持健康，那麼其他肢體的損傷很容易就能被消除。

8. 為了讓我所說的更清楚，告訴我，若樹根枯萎，那些翠綠的枝條有什麼益處呢？反之，若樹根健康，那些從上方枯萎的葉子又有什麼損害呢？同樣地，若靈魂貧窮，財富也毫無益處；若靈魂富足，貧窮也不會造成損害。但有人會問，若靈魂缺乏財富，又怎能富足呢？事實上，那時它反而最容易富足，因為那時它往往變得富足。

9. 因為，正如我們多次證明的那樣，輕視財富且一無所缺是富足的明證，那麼顯而易見，渴望財富正是貧窮的標誌；因為處於貧窮之中反而更能使人富足。事實上，窮人比富人更容易輕視財富，且富人比窮人更渴望金錢，這是眾所周知的。正如醉酒者比適度飲水者更渴，處於財富中的人比處於貧窮中的人更渴望金錢；因為這種慾望並非那種能因充足而熄滅的慾望，反之，它天生就會因此而被點燃；正如火焰在獲得更多燃料時會變得更加狂暴，金錢的慾望在投入更多黃金時，也會變得更加高漲。

10. 因此，那些熱愛財富的人甚至不會因他們所擁有的而感到快樂，因為他們整個心思都懸掛在尚未獲得的事物上。他們不僅不快樂，反而因為不知道這種慾望的盡頭而飽受折磨。正如一個持續口渴的人，即使喝下萬道泉水，也絲毫感受不到快樂，因為他無法獲得滿足；又如一個渴望破除處女貞潔的太監，正如某位智者所言，當他擁抱她時，雖然與愛人結合，但因無法滿足慾望，而忍受著極度的折磨；貪財者渴望金銀，當他擁有這些時，雖然與財富結合，但因無法完全滿足慾望，始終處於痛苦之中。因為他想要變得更富，想要獲得更多，反而更加點燃了慾望，永不停止；即使他獲得了萬塔連得，他仍渴望同樣多的財富；若他獲得了這些，他仍會渴望雙倍；他不斷前進，祈求山嶺、大地、海洋，以及萬物都變成他的黃金，他陷入了一種新的、可怕的、永無法熄滅的瘋狂之中。因此，如果渴望更多是貧窮的明證，而處於財富中的人正是如此，那麼他就是最貧窮的人。你看到了嗎？靈魂在富足時最為貧窮，而在貧窮時反而富足。

11. 如果你願意，讓我們在具體的人身上來檢驗這個論點。假設有兩個人，一個擁有萬塔連得，另一個擁有十塔連得；我們將這兩者的財富都剝奪。那麼誰會更痛苦呢？當然是失去萬塔連得的那個人。但他若不是因為更愛財富，就不會更痛苦；若他更愛財富，他就更渴望；若他更渴望，他就處於更深的貧窮之中；因為我們最渴望的，正是我們最缺乏的；因為慾望源於匱乏；哪裡有滿足，哪裡就不可能有慾望；因為我們在缺乏飲料時，才最感到口渴。因此，這種損害並非源於貧窮，而是源於我們自己；因為如果我們保持清醒，沒有人能傷害我們。因此，我懇求你們，不要忍受這種瘋狂，為了微薄的銀錢而斷送我們的救恩；而要持守對未來事物的盼望。老年人應當如此，因為顯然我們剩餘的生命時日無多；年輕人也應當如此，因為確信我們所剩無幾；因為那日子來到，如同夜間的賊。因此，讓我們竭盡全力逃避貪財的疾病。雖然這頭野獸正如我們所說的非常兇猛，但只要我們願意，我們就能輕易勝過它。因為這種慾望並非與生俱來的自然本性；否則它在起初就會被植入。但事實上，起初並沒有黃金，也沒有人熱愛黃金。

12. 如果你們願意，我會告訴你們這種邪惡從何而來。每個人都效法前人，加劇了這種疾病，而前人也激發了後人的慾望。因為當他們看到華麗的房屋、廣闊的田地、成群的奴僕、銀製的器皿以及堆積如山的衣物時，他們無所不用其極地想要超越他人；因此，前者成為後者的原因，而後者又成為他們之後的人的原因。如果他們願意保持清醒，就不會成為他人的導師。更何況，這些後人也無法推卸責任；因為還有其他人輕視財富；這本身就是貪財並非自然疾病的最大證明；因為那些脫離了這種疾病的人，證明了這一點，因為自然的本性對所有人都是共同的；而這種慾望僅僅源於怠惰；它從這裡產生，從這裡增長；當它佔據了那些渴望它的人時，就使他們違背自然而活。因為當他們不認識自己的同類、兄弟、親屬，甚至連自己也忽略時，這就是違背自然而活。由此可見，這種邪惡，即貪財的疾病，是違背自然的。

13. 因此，猶大因怠惰而陷入這種疾病，成為了基督的賣主，儘管他曾蒙基督親自呼召；因為神的呼召並非強迫性的，也不會強迫那些不願選擇美德的人的意志；祂只是勸勉、建議，並竭盡全力勸說我們成為良善的人；如果有些人不願接受，祂也不會強迫；正如祂沒有強迫猶大成為良善，儘管他因這種疾病而變得邪惡與卑劣。因為這種轉變正是源於此，而非源於其他地方；正如美德的追求也會帶來相反的結果。有多少人曾經殘暴，後來卻變得比羊羔更溫順？有多少人曾經放蕩，後來卻變得節制？有多少人曾經貪婪，後來卻連自己的財產也拋棄了？因此，如果我們保持清醒，我們就能驅逐對財富的慾望與貪財的疾病，連貪財者自己也承認這是一種邪惡，當有人指責他們時，他們認為這是一種侮辱；這確實是極大的侮辱，也是許多邪惡的證明。如果我們不能忍受輕視財富，我們還能克服什麼其他的慾望呢？是虛榮、憤怒還是暴怒嗎？誰會相信呢？因為對於身體的慾望、憤怒與暴怒，許多人將其歸因於肉體的構造，醫生們也對此進行了誇大；他們說，體質較熱、較濕的人更為淫蕩，而體質較乾的人則容易急躁與憤怒。但對於貪財，從未聽說他們說過類似的話。因此，這種疾病僅僅源於怠惰與靈魂的麻木，只要我們願意，我們是有能力逃避它的。

14. 因此，親愛的弟兄們，讓我們努力糾正這種疾病，並將各個年齡階段所產生的情慾轉向反面。如果我們在生命的每一個階段都忽略了美德的勞苦，到處遭受船難，當我們最終來到港口時，卻空無靈性的貨物，我們將遭受極大的懲罰。因為現世的生活是一片廣闊的海洋。正如在這片海洋中有不同的海灣，帶有不同的風暴；愛琴海因風力而險惡；第勒尼安海峽因狹窄而危險；利比亞附近的卡律布狄斯（Charybdis）因沼澤而危險；黑海之外的普羅蓬提斯（Propontis）因波濤洶湧而危險；加的斯（Gades）之外的海域因荒涼、路徑未經踏足且對地理位置無知而危險；其他部分也因各自的原因而危險；我們的生活也是如此。首先，我們可以看到童年時期這片海洋，因無知、輕率與不穩定而充滿了動盪。因此，我們指派導師與教師，透過勤勉來彌補自然的不足，正如在那裡透過航海技術一樣。這段年齡之後，接著是青春期的海洋，那裡有強烈的風，就像愛琴海一樣，我們的慾望在增長。這段年齡最缺乏糾正，不僅是因為它更強烈地厭惡，還因為罪惡沒有受到責備；因為教師與導師已經離開了。因此，當風吹得更猛烈，而舵手卻更軟弱，且沒有保護者時，請思考這風暴有多大。之後，又出現了另一個年齡階段，即成年時期，在其中，家務的負擔隨之而來；當妻子、婚姻、生育、家庭的管理以及許多憂慮的雪花降臨時，那時貪婪與嫉妒最為盛行。

15. 因此，如果我們在船難中度過每一個年齡階段，我們將如何應對現世的生活？我們將如何逃避未來的懲罰？因為如果我們在童年時期沒有學到任何健全的事物，在青春期沒有保持節制，在成年時期沒有克服貪財，那麼當我們像來到艙底一樣進入老年，並在所有這些陷阱中使靈魂的船變得更加脆弱，木板解體時，我們將來到那個港口，帶著許多垃圾而非靈性的貨物；我們將招致魔鬼的嘲笑，卻給自己帶來哀哭，並招致無法忍受的刑罰。因此，為了不讓這些事情發生，我們應當從各方面約束自己，抵擋所有的情慾，驅逐對財富的慾望與貪財的恐怖疾病；因為，正如先知所說：「世人行動實係幻影。」（詩篇 39:6）因為對這類事物的追求確實是騷動，是多餘的騷動與混亂，這在永恆的居所中是不存在的；因為在這裡，一人勞苦，另一人享受；而在那裡，每個人都將成為自己勞苦的主人，並將獲得加倍的報酬。因此，讓我們追求那永恆的生命，輕視這短暫且流逝的生命；以便我們在這裡能真正富足，並在那裡享受未來的永恆福分，願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，藉著祂並與祂，榮耀歸於父與至聖的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為天文學著作片段，略。]

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90 摘自天文學著作

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