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93 教會歷史卷十五 94 [註：此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯採希臘文敘述為主] ……宣讀信仰；他知道，正如神所喜悅的君王，根據三百一十八位與一百五十位教父的信經，以及聖教父貴格利、巴西流、希拉流、亞他那修、安波羅修的書信，還有在第一次以弗所會議中公開宣讀的兩封屈梭多模（Cyrillus）的書信，他都相信，並且羅馬教會最虔誠的主教利奧也已將歐提克革職。當這次集會結束後，又舉行了另一次集會，僅有最神聖的主教們出席。多利萊烏的優西比烏向他們遞交了另一份關於他自己與弗拉維安的陳情書。在書中，他指控狄奧斯庫魯，稱他與歐提克持相同信仰；因此，他將他們二人的聖職剝奪。他更補充說，當時並未說過的一些話，也被摻雜進了會議記錄中，且簽名是在空白紙張上完成的。他進一步請求，藉由這些與會者的共同投票，將第二次以弗所會議所做的一切裁決廢除，視為從未發生過；並要求恢復他們的聖職，將那褻瀆的教義處以絕罰。在宣讀陳情書後，他要求對造也應在場。在進行了交涉後，書記官長埃提烏斯前來報告，說他已前往狄奧斯庫魯處，正如他對其他人所做的那樣，但他們說因守衛的阻攔而無法前來。隨後討論到應在會議前傳喚狄奧斯庫魯。當找不到他時，新羅馬的主教安納托利烏說：「傳喚他前來是公正的。」當這件事發生後，被派去的人回來報告說，他這樣說：「我受到看守。如果他們允許，我會前來，我已準備好參加神聖的會議。」希梅里烏補充說，當他們離開狄奧斯庫魯時，輔佐官與神聖職務長官前來會合。與他一同，主教們再次來到狄奧斯庫魯那裡，並說他們有話要對他說。在宣讀了這些話後，記錄顯示狄奧斯庫魯親口說：「我審視了自己，並考慮了什麼是有益的，我如此回答：既然在之前的會議中，最顯赫的官員們在多次交涉後做出了許多決定；而現在我被召喚到第二次會議，以推翻上述的決定，我請求之前參加會議的最顯赫官員們，以及神聖的元老院現在也能在場，以便再次審查同樣的事項。」對於這些話，記錄顯示阿卡修如此辯解：「神聖而偉大的會議並未命令你的聖職在場，是為了推翻在最顯赫官員和神聖元老院面前所做的事；而是我們被派來，是為了讓你前來參加會議，你的聖職不應缺席。」狄奧斯庫魯反駁說：「你們剛才告訴我，優西比烏遞交了反對我的陳情書。如果真是這樣，我再次請求，關於我的事應在官員和元老院面前進行審查。」

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96 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 在插入了其他類似的話語後，又派了其他人去傳喚狄奧斯庫魯參加會議。當這件事發生後，被派去的人回來報告說，他用了這些話：「我之前已經向你們的虔誠表明，我正受疾病困擾，並請求最顯赫的官員和神聖元老院現在也能出席對所審查事項的判決。既然我的病情加重，因此我請求延期。」會議記錄顯示，塞克羅皮烏對狄奧斯庫魯說，他之前並未提到關於疾病的事，且他有義務遵守教規。狄奧斯庫魯再次回答：「我說過一次，官員們應該在場。」薩摩薩他的主教魯菲努斯反駁說，會議和集會是合乎教規的；如果他前來，他可以自由地說出他想說的話。當狄奧斯庫魯詢問尤維納利烏、塔拉修和尤斯塔修是否在場時，他們回答說這與他無關。對此，記錄顯示狄奧斯庫魯說，他請求神所喜悅的君王，讓官員們以及當時與他一同審判的人在場。因為他與優西比烏之間沒有私事，除非是關於其他人也投票反對他的事。當被派去的人為此堅持了很久後，狄奧斯庫魯拒絕了，說：「我說過的話已經說了，我沒有什麼可再說的了。」優西比烏對此說，他只與狄奧斯庫魯有訴訟，與其他人無關；並要求第三次傳喚狄奧斯庫魯。埃提烏斯隨後說，有一些自稱是神職人員的人，以及其他來自亞歷山大的平信徒，遞交了反對狄奧斯庫魯的陳情書；現在他們正站在會議廳外呼喊。首先，曾任亞歷山大教會執事的狄奧多羅遞交了陳情書；接著是另一位名叫伊斯基里翁的執事，以及屈梭多模的姪子、長老亞他那修，此外還有索弗羅尼烏；他們透過這些陳情書證明他褻瀆神明，並強行奪取錢財；他們還詳細敘述了一些身體上的罪行。隨後，對狄奧斯庫魯進行了第三次傳喚，要求他出席。當那些傳達命令的人回來時，他們說狄奧斯庫魯回答說，他之前已經充分辯解過了，現在沒有什麼可補充的。當被派去的人堅持要求，而他重複同樣的話時，帕斯卡西努斯主教說：「狄奧斯庫魯第三次被傳喚，卻依然沒有出現，或許是因為良心的譴責。」他詢問主教們，他應受什麼懲罰。當他們說他觸犯了教規時，士麥那的主教普羅特里烏說：「當弗拉維安被殺時，在他身上並沒有按照合法的程序進行。」利奧（老羅馬主教）的代表們在會議記錄中如此宣稱：「狄奧斯庫魯，這位曾任亞歷山大偉大城市的主教，他違背教規秩序和教會體制的行為已經顯露出來，這是從第一次會議所審查的內容以及今天所做的事中得知的。因為此人，為了省略許多細節，將與他信仰相同、已被他自己的主教——即我們在聖徒中的父親和總主教弗拉維安——合乎教規地革職的歐提克，在未與以弗所的神所喜悅的主教們開會之前，就違背教規地擅自接納進入團契。但使徒寶座對那些在該處並非出於本意而行事的人給予了寬恕；他們直到現在仍堅持跟隨最神聖的總主教利奧以及整個神聖而大公的會議。因此，他將他們作為同信者接納進入他的團契。然而此人直到現在仍對那些他本應哀傷並俯首認罪的事感到自豪。對於這些，他甚至不允許宣讀最蒙福的教宗利奧寫給最蒙福的弗拉維安的書信，儘管送信的人多次請求他宣讀，且他曾發誓保證會宣讀；由於此信未被宣讀，全世界最神聖的教會充滿了絆腳石和損害。然而，儘管他做出了這樣的事，我們仍考慮到他之前的邪惡行為，本想給予他某種仁慈，就像對待其他神所喜悅的主教一樣，儘管他們並沒有像他那樣篡奪審判的權力。但既然他在第二次行為中超越了之前的違法行為，甚至膽敢對最神聖、最蒙福的羅馬大總主教利奧下達絕罰，此外，在神聖而偉大的會議中，針對他遞交了充滿違法行為的陳情書，且他曾一次、兩次、三次透過神所喜悅的主教們被合乎教規地傳喚卻不服從，顯然是被他自己的良心所刺痛，並非法接納了被不同會議合法革職的人，他自己踐踏了教會的法規，對自己做出了判決。因此，最神聖、最蒙福的偉大而古老的羅馬總主教利奧，透過我們和本次會議，與那位被尊為三次蒙福且備受讚譽的使徒彼得——他是大公教會的磐石與根基，也是正統信仰的基石——一同，剝奪了他的主教職位，並使他與一切聖職活動隔絕。因此，這場神聖而偉大的會議應根據教規，對上述的狄奧斯庫魯做出投票裁決。」

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教會歷史卷十五 100 當這一切在安納托利烏、馬克西穆斯以及除與狄奧斯庫魯一同被革職者之外的其他主教的權威下得到確認後，會議記錄稱，關於所有事項的會議報告被送往馬西安努斯皇帝處。其中也附上了剝奪狄奧斯庫魯職位的判決，逐字如下，正如傳達給狄奧斯庫魯本人的一樣：「你要知道，由於你蔑視神聖教規，以及對這場神聖而大公會議的不服從，且除了你已被證實的其他罪行外，你曾三次被這場神聖而偉大的會議根據神聖教規傳喚前來答辯，卻沒有出現，因此，在現今十月十三日，你已被這場神聖而大公的會議革除主教職位，並與一切教會體制隔絕。」此後，當關於這些事的信件寫給亞歷山大的主教們，並制定了反對狄奧斯庫魯的公告後，這次集會便結束了。然而，當他們再次聚集時，他們探討了關於正統信仰的問題，並決定不再制定其他信條，因為歐提克的事已經有了定論，且已由羅馬主教制定了規範；所有人都對此表示同意，並異口同聲地重複同樣的話。在官員們要求每位牧首從他所屬的教區和行政區中選出一兩位代表，以便讓每個人的意見在眾人面前顯明時，薩爾迪斯的主教弗洛倫提烏在主教們同意經過審議後再進行的情況下，塞巴斯托波利斯的主教塞克羅皮烏如此說：「三百一十八位聖教父所制定的信仰是正確的；並再次由聖教父亞他那修、屈梭多模、塞萊斯廷、希拉流、巴西流、貴格利所確認，現在又再次透過最神聖的利奧得到確認。我們請求，三百一十八位聖教父以及最蒙福的利奧的著作應被宣讀。」當這一切完成後，整個會議呼喊道：「這是正統派的信仰：我們所有人都這樣相信；教宗利奧這樣相信；屈梭多模曾這樣相信；教宗這樣解釋。」隨後進行了另一次交涉，以便宣讀一百五十位聖教父所制定的內容，這些內容也被宣讀了；對此，會議再次呼喊：「這是所有人的信仰；這是正統派的信仰；我們所有人都這樣相信。」在這些話說完後，總執事埃提烏斯前來，說他手中有神聖的屈梭多模寫給聶斯脫里的書信，這是以弗所的與會者親手確認過的，此外還有另一封屈梭多模寫給安提阿的約翰的書信，同樣也得到了確認；他請求宣讀這些書信。在進行了交涉後，兩份文件都得到了宣讀，其中第一份文件的內容如下：「給最虔誠、最敬畏神的神職同工聶斯脫里，屈梭多模致意。我聽說，有些人對我在你虔誠面前的立場進行誹謗；他們頻繁地這樣做，特別是伺機等待那些有權勢者的會議，或許是認為這樣能取悅你的耳朵。」隨後又說：「神聖而偉大的會議宣稱，那位從神與父那裡本性而生的獨生子，那位從真神而生的真神，光之光，父藉著他創造了萬物，他降臨、道成肉身、成為人、受難、第三天復活、升天。我們也必須跟隨這些話語和榜樣，思考『道成肉身』和『成為人』意味著什麼。我們並不是說道的本性變成了肉身，也不是說他轉變成了由靈魂和身體組成的完整的人；而是說，道將有理性的靈魂所賦予的肉身，按照位格與自己聯合，以一種無法言喻和不可思議的方式成為人，並被稱為人子；這不僅僅是出於意志或喜悅，也不是僅僅作為位格的承擔；雖然為了真正的合一，不同的本性被結合在一起，但兩者合而為一，成為基督和子；這並不是說本性的差異因合一而消失；而是說，它們為我們成就了那位從神性和人性中，透過無法言喻和不可思議的合一而成為的一位主、基督和子。」隨後又說：「既然為了我們和我們的救贖，他將人性按照位格與自己聯合，從婦人而出，因此他被稱為肉身而生。因為他並非先是作為一個普通人從聖童貞女而生，然後道才降臨在他身上；而是從母腹中就已聯合，據說他忍受了肉身的出生，彷彿將他自己肉身的出生視為己有。我們說他受難和復活，並非說神道在他的本性中受難，或遭受鞭打、釘痕或其他創傷；因為神性是無苦難的，因為它是無形的。但既然他所成為的肉身遭受了這些，因此據說他為我們受難。因為他在受難的身體中是無苦難的。」另一封書信的大部分內容已包含在之前的歷史中；其中有一段話是這樣的：約翰寫給安提阿的，屈梭多模以全票接納，並說：「我們承認聖童貞女為神之母，因為神道從她那裡道成肉身，成為人，並從受孕之初就將從她那裡所取的殿與自己聯合。我們知道神學家們對主所說的福音和使徒的話語，有些是通用的，彷彿……」

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 104 [註：此處原文有缺漏。] 在其中有一段話，據稱是安提阿的約翰所提出，並經由區利羅（Cyrillus）與所有與會者共同認可，其文如下： 「我們宣認聖潔的童貞女為『神之母』（Θεοτόκον），這是因為神之道由她成了肉身與人，並從受孕之初，便將那從她所取的殿與自己聯合。至於論到關於主的福音與使徒的言論，我們知道那些神聖的人，有些是將其視為一位格而共同表述的，有些則將其區分為二性。有些言論是莊嚴地，正如神所當受的，是按照基督的神性而傳授的；有些則是謙卑地，是按照祂的人性而傳授的。」 隨後他補充道： 「當我們讀到你們這些神聖的言論時，我們發現你們與我們所持的觀點一致。因為只有一位主，一個信心，一個洗禮。因此，我們讚美萬有的救主神，並彼此慶賀，因為我們與你們的教會，對於信心有著與神所默示的聖經及我們聖潔教父的傳統相符的見解。」 當這些內容被宣讀時（會議記錄中記載），會議全體高呼：「我們大家都這樣相信，教宗利奧（Leo）也這樣相信：咒詛那些分割或混淆（二性）的人。」 這正是利奧大主教的信仰，利奧這樣相信，利奧與阿納托利（Anatolius）也這樣相信：我們大家都這樣相信；區利羅也這樣相信。區利羅的紀念永垂不朽：區利羅的書信正是我們所持守的，我們過去如此相信，現在也如此相信。利奧大主教如此持守，如此相信，如此寫作。 當教父們討論是否要宣讀利奧的書信時，會議記錄記載，該信已翻譯成希臘文並被宣讀，且逐字附在會議記錄中。 在宣讀之後，主教們高呼：「這正是教父的信仰：這正是使徒的信仰：我們大家都這樣相信。我們這些正統且見解正確的人，都這樣相信。咒詛那些不這樣相信的人。彼得藉由利奧如此宣告。使徒們如此教導。利奧教導得虔誠且真實。區利羅如此教導。利奧與區利羅以同樣的方式教導。咒詛那些不這樣相信的人。這是真實的信仰。正統派都這樣相信。這是教父的信仰。為什麼這些在以弗所沒有被宣讀？」 狄奧斯哥羅（Dioscorus）隱瞞了這些。 在會議記錄中還發現了這一點： 在利奧的書信被宣讀了一部分，包含以下內容：「為了償還我們本性所欠的債，神性與那易受苦難的本性聯合，以便這對我們醫治合宜的事，即身為神與人唯一的中保——基督耶穌，能藉由一方面（神性）而能死，而藉由另一方面（人性）則斷不能死。」 對於利奧的這段話，伊利里亞（Illyria）以及巴勒斯坦的主教們曾表示懷疑。隨後，那位被稱為君士坦丁堡最神聖教會的總執事埃提烏斯（Aetius），引述了區利羅的另一段話，內容如下： 「既然祂自己的身體，藉著神的恩典，正如使徒保羅所說，為眾人嘗了死味，因此說祂為我們受了死；這並非說祂在祂的本性上經歷了死亡——因為說出或認為這點是極度愚昧的——而是說，正如我剛才所說的，祂的肉身嘗了死味。」 隨後，針對利奧書信中說：「因為每一種形式（ μορφή ）都在與另一種形式的交通中運作，各自擁有其特有的屬性；道（Logos）成就了道所屬的，身體則完成了身體所屬的。前者在神蹟中顯明，後者則屈從於侮辱與凌辱。」 對於這段話，伊利里亞與巴勒斯坦的主教們再次表示懷疑。埃提烏斯又宣讀了區利羅的另一章節，內容如下：「有些言論極其莊嚴，正如神所當受的；有些則與人相符；有些則處於中間位置，表明神之子既是神，同時也是人。」 隨後，針對利奧書信的另一部分，上述主教們表示懷疑，其文如下：「因為即使在主耶穌基督裡，神與人的位格只有一個，但那使兩者共同受辱與凌辱的來源是不同的，而那使兩者共同享有榮耀的來源也是不同的。因為我們的人性在祂裡面比父更小，但祂從父那裡擁有與父同等的平等神性。」 當時，狄奧多勒（Theodoritus）以公正的態度衡量這些話，並指出受福的區利羅也曾逐字說過：「祂成了人，卻沒有改變祂自己的屬性，祂仍是祂所是的；一個居住在另一個裡面；也就是說，神性與人同在。」 隨後，極尊貴的長官們詢問是否還有任何爭議，眾人都說絲毫沒有懷疑。 接著，尼科波利斯（Nicopolis）的主教阿提庫斯（Atticus）請求准許他，在幾天內以平靜的心思，將神與神聖教父所定的旨意整理成憲章。他還請求取得區利羅寫給聶斯脫里（Nestorius）的書信，在信中區利羅勸告他要同意那十二條教義，其他人也都同意了。長官們討論後，給予了五天的期限，以便與君士坦丁堡的主教阿納托利會面。所有主教都以歡呼聲讚同，高喊：「我們這樣相信：我們大家都這樣相信，正如利奧所相信的，我們也這樣相信。我們中沒有人懷疑。我們大家都簽了名。」 對此，隨即說了這些話：「不需要你們所有人都聚集。但既然確認懷疑者的信仰是公正的，最虔誠的主教阿納托利應從簽名者中挑選他認為適合的人，去教導那些懷疑者。」 對此，與會的主教們回應：「我們請求教父們將那些人歸還給會議，將正統派的呼聲與祈求轉達給皇帝：我們都犯了罪，願眾人都得到寬恕。」 君士坦丁堡教會的教士們高呼：「只有少數人在喊，會議並未這樣說。」 隨後東方的主教們說：「將埃及人流放。」 伊利里亞人高呼：「我們祈求，憐憫所有人。」 東方人說：「將埃及人流放。」 當伊利里亞人同樣高呼時，君士坦丁堡人高呼：「將狄奧斯哥羅流放，將埃及人流放，將異端流放，基督廢黜了狄奧斯哥羅。」 伊利里亞人說：「我們都犯了罪，請寬恕所有人：將狄奧斯哥羅歸還給會議，將狄奧斯哥羅歸還給教會。」 當類似的事情發生後，這次會議也結束了。

在下一次會議中，當元老院討論並下令將會議的決議整理成憲章形式宣讀時，秘書君士坦丁上前，從草稿中宣讀了以下內容：「關於正統與大公信仰的會議，我們認為在第二天召開會議時，應進行更詳盡、更精確的審查。由於神聖記憶的弗拉維安（Flavian）主教，以及最虔誠的尤西比烏（Eusebius）主教，從已宣讀的會議記錄審查中，以及當時主持會議的某些人的親口供述中，承認他們犯了錯，並徒然地廢黜了那些在信仰上並無過錯的人，證明他們是被不公正地廢黜的；在我們看來，按照神所喜悅的公義，若我們最神聖、最虔誠的主君同意，我們認為應對當時主持會議的亞歷山大最虔誠的主教狄奧斯哥羅、耶路撒冷最虔誠的主教尤文納利（Juvenalis）、卡帕多奇亞凱撒利亞最虔誠的主教塔拉修（Thalassius）、安卡拉最虔誠的主教尤西比烏、貝魯特最虔誠的主教尤斯塔修（Eustathius）、伊蘇里亞塞琉西亞最虔誠的主教巴西流（Basilius），按照神聖法規，剝奪其主教職位，並將所有後續行動呈報給神聖的陛下。」 在宣讀了一些判決後，與會的主教們被問及：利奧教宗的信件是否與三百一十八位教父以及一百五十位教父的信仰相符？隨後，君士坦丁堡主教阿納托利及其他人回答說，利奧的書信與上述神聖教父的信仰極為相符；隨即所有人都簽名認可。 這些事進行後，全體會議高呼：「我們大家都同意，我們大家都認可，我們大家都同樣相信，我們大家都同樣持守：我們大家都這樣相信。將教父歸還給會議，將簽名者歸還給會議。願皇帝奧古斯都長壽。願皇后奧古斯塔長壽。將教父歸還給會議。將與我們信仰相同的人歸還給會議。願皇帝長壽。將與我們意見一致的人歸還給會議。願皇帝長壽。我們大家都簽署了信仰。正如利奧，我們也這樣持守。」 隨後，發表了以下討論：「我們已將此事呈報給我們最神聖、最虔誠的主君，並等待他虔誠的回應。你們的虔誠，對於狄奧斯哥羅（在神聖陛下與我們不知情的情況下，你們廢黜了他的職位）以及你們為之祈求的那五個人，以及在這場會議中所發生的一切，都將向神交帳。」 主教們以歡呼聲認可了這項判決，說：「神廢黜了狄奧斯哥羅，狄奧斯哥羅被公正地廢黜，基督廢黜了狄奧斯哥羅。」 當馬西安（Marcianus）的回應傳來，允許主教們決定那些被廢黜者的處置時，正如長官們所指示的，會議逐字說道：「我們請求讓他們進入，將與會議信仰相同、意見一致、並在利奧書信上簽名的人歸還給會議。」 在此之後，埃及教區主教們呈給馬西安皇帝的請願書被宣讀，其中除其他內容外，還包含：「正如三百一十八位教父在尼西亞所頒布的，我們也這樣持守；我們咒詛亞流、尤諾米烏（Eunomius）、摩尼（Manes）與聶斯脫里的一切異端，以及那些說我們主的肉身是從天上來的，而不是從聖潔的神之母、永恆童貞女瑪利亞所取，並與我們所有人相似，且無罪的人。」 對此，會議高呼說：「為什麼他們不將歐提奇（Eutyches）的教義也一併咒詛？他們必須在利奧的書信上簽名；咒詛歐提奇及其教義，並同意利奧的書信。他們想戲弄我們然後離開。」 對此，埃及主教們說：「埃及有許多主教；我們無權代表那些缺席的人。」 他們請求會議等待他們的大主教，以便按照會議的慣例，遵循他的意見。因為如果在他這位領袖的建議之前，他們就採取行動，他們將會受到本省主教們的責難。在他們與會議之間發生了激烈的爭論後，勉強同意讓他們等待，直到為他們指派了主教。 隨後，一些修士的請願書被提出，其核心內容是：在皇帝下令召開的全體會議聚集，並對已制定的條款進行適當審查之前，不要強迫他們在任何文件上簽名。宣讀後，基濟科斯（Cyzicus）的主教狄奧根尼（Diogenes）指出，巴蘇馬（Barsumas）也在與會者中，他曾殺害了弗拉維安。因為他曾高喊：「殺了他！」（Σφάξον），即「殺掉他！」；且他並未合法地進入會議，因為他沒有被列入請願書中。對此，所有主教高呼：「巴蘇馬摧毀了整個敘利亞，並帶給我們一千名修士。」 當會議討論並下令等待會議的決定時，修士們要求宣讀他們所寫的請願書。其中一部分是要求狄奧斯哥羅及與他同行的主教們被准許進入會議。但對於這一請求，所有主教高呼：「咒詛狄奧斯哥羅。基督廢黜了狄奧斯哥羅。把這些修士趕出去；除去對會議的侮辱；除去對會議施加的暴力；除去會議的恥辱。」 對此，修士們反駁並高呼：「除去對修道院的侮辱。」 當會議再次重複他們的呼聲時，通過討論，下令宣讀其餘的請願書：這些請願書敘述狄奧斯哥羅的廢黜是不正當的；且在信仰問題提出時，他也應參與會議。否則，他們將抖掉衣服，並與與會的主教們斷絕交通。聽到這些話，總執事埃提烏斯宣讀了關於那些自絕於教會者之法規；在主教與修士之間發生爭論時，有的將狄奧斯哥羅與歐提奇處以咒詛，有的則拒絕這樣做，隨後通過討論決定，將福斯圖斯（Faustus）與其餘修士的請願書大聲宣讀，以便眾人能聽見；這些請願書請求皇帝不要接納那些反對正確教義的修士；其中多羅修（Dorotheus）甚至稱歐提奇為正統派，在長官面前，關於歐提奇的各種意見被提出。 隨後在第五次會議中，長官們說關於信仰的規定對所有人來說已經足夠清楚了。君士坦丁堡教會的執事阿斯克勒皮亞德（Asclepiades）上前，宣讀了會議的決議，但並未將其列入會議記錄中。有些人對此表示反對，但大多數人表示同意。在發出各種呼聲後，長官們說，狄奧斯哥羅曾說他廢黜弗拉維安是因為他說有二性；而決議中則包含「從二性」（Ex duabus naturis）這幾個字。對此，阿納托利回答說，狄奧斯哥羅並非因信仰而被定罪，而是因為他將利奧逐出交通，且三次傳喚均未出席。從那時起，長官們下令將利奧書信中的觀點納入決議中。當主教們回答說，不應再有其他的決議，因為那份文件已經很完整了，此事被呈報給皇帝。皇帝下令從東方主教中選出六人，從本都（Pontica）教區選出三人，從亞細亞（Asiana）選出三人，從色雷斯（Thracia）選出三人，從伊利里亞選出三人，並讓羅馬的代表與阿納托利在場；他們在極其著名的尤菲米亞（Euphemia）殉道堂聚集，正確地確立信仰的宣認；並要求每個人宣告自己的信仰，否則就知道會議將被轉移到西方。當被要求說明他們是跟隨說「從二性」的狄奧斯哥羅，還是跟隨教導「二性在基督裡匯合」的利奧時，他們高呼相信利奧；並稱那些反對的人為歐提奇派。當長官們說應增加「二性聯合，不變、不分、不混地在基督裡，按照利奧的說法」時，他們隨即……

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114 教會史 第十五卷

當長官們來到聖尤菲米亞（St. Euphemia）的殉道堂時，與阿納托利烏斯（Anatolius）及利奧（Leo）的代表們一同前來，安提阿的馬克西穆斯（Maximus）、耶路撒冷的尤維納利斯（Juvenalis）、卡帕多奇亞凱撒利亞的塔拉修斯（Thalassius）以及其他人亦在場。當他們離開後，會議的定義被宣讀，內容如下：

「我們的主與救主耶穌基督……以及其餘我在歷史脈絡中所編入的內容。」

當眾人喊道：「這正是教父們的信仰，讓各省大主教立即簽署。這是使徒的信仰，我們眾人都遵循此道，我們眾人都持守此見。」長官們回應說，他們將會把教父們所制定並為眾人所認可的事項，呈報給神聖的陛下。

[註：關於「兩性不變、不分、不混，在基督裡合一」的教義，他們下令根據利奧的意見加入。]

在第六次會議中，馬爾西安（Marcianus）親自出席。他首先在會眾面前向主教們發表關於正統與正確信仰之和諧的演說。隨後，在皇帝的命令下，由執事長阿提烏斯（Aetius）宣讀了信仰定義，眾人皆簽署了該文件。接著，皇帝詢問該定義是否在眾人同意下寫成，眾人皆以歡呼聲予以確認。皇帝再次發表演說，眾人皆表示讚許。隨後，在皇帝的鼓勵下，主教們制定了法規，並賦予迦克墩城大主教的權利。

皇帝又命令主教們等待三至四天，以便每個人都能提出自己想要討論的事項，並在長官們的在場下做出合理的決定。這次會議就此結束。隨後又舉行了另一次會議，並制定了其他法規。在另一次會議中，安提阿的馬克西穆斯與耶路撒冷的尤維納利斯一同列席。當時決定，安提阿主教管轄兩腓尼基與阿拉伯地區，而耶路撒冷主教則管轄三巴勒斯坦省。這些決定皆由主教與長官們予以確認。

在第九次會議中，討論了關於居魯士（Cyrus）的狄奧多勒（Theodoret）的事宜。他起身並咒詛聶斯脫里（Nestorius），說道：「咒詛聶斯脫里，以及那些不稱聖童貞瑪利亞為『神之母』（Theotokos）的人，以及那些將一位獨生子分割為兩個兒子的人。我本人也簽署了定義與利奧的書信。」因此，在眾人同意下，他恢復了自己的座堂。

在另一次會議中，審理了關於埃德薩（Edessa）主教伊巴斯（Ibas）的事宜。宣讀了他的書信，泰爾（Tyre）主教福提烏斯（Photius）與貝魯特（Berytus）主教尤斯塔修斯（Eustathius）對此進行了審判。關於此事的判決被保留至下次會議。在第十一次會議中，有更多主教在場，有些人投票認為他僅能擔任神職，但其他主教則反對，稱他的控告者不在場，並要求讓他們進來。隨後宣讀了關於他的審判記錄。當長官們要求宣讀在以弗所關於伊巴斯的判決時，主教們回答說，在第二次以弗所會議中所做的一切已被判定為無效，唯獨安提阿的馬克西穆斯的祝聖除外。關於此事，他們向皇帝呈遞了請願書，要求他下令，除了由最神聖的亞歷山大牧者西里爾（Cyrillus）所領導的第一次以弗所會議外，第二次以弗所會議所做的一切皆不具效力。在這些話說完後，伊巴斯經由會議的判決，恢復了他的主教職位。

在第十二次會議中，討論了關於以弗所主教巴西安努斯（Bassianus）的事宜。判決是他應被罷免，由斯提反（Stephanus）接替。這項決定也經由另一次會議予以確認。在第十三次會議中，討論了關於尼科米底亞（Nicomedia）的尤諾米烏斯（Eunomius）與尼西亞（Nicaea）的阿納斯塔修斯（Anastasius）之間關於各自管轄區域與城市的爭議。隨後舉行了第十四次會議，審查了關於巴西安努斯的事宜。最後，會議賦予君士坦丁堡座堂權利，確認其地位僅次於羅馬座堂。至此，會議圓滿結束。

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（Nicephorus Callistus Xanthopulus） 教會史 第十六卷

第一章

關於芝諾（Zeno）的統治，以及他因生活放蕩與墮落，導致羅馬帝國喪失了許多領土。

在虔誠的皇帝馬爾西安與利奧統治期間，教會所發生的事如上述。然而，芝諾在登上皇位後，認為若不能隨心所欲地享受各種感官樂趣，就無法真正統治。他從一開始就沉溺於這些享樂，以至於沒有任何事物能抑制他向惡的傾向。他沉迷於卑劣之事，甚至認為在隱蔽處行惡是卑賤且懦弱的，而公開且毫無羞恥地行惡，才是身為皇帝與統治者所應有的表現。他以這種方式行事，既卑微又危險。

我認為，真正的統治者並非取決於他能統治他人，而是取決於他能統治並駕馭自己，不讓任何邪惡進入心中。由此，他對抗污穢與卑劣，遠離放縱，成為美德的活生生雕像，並引導所有屬下效法他。然而，沉溺於享樂的人，在我看來，是一個最卑賤的奴隸，因為他不斷地被拉向更壞的境地，就像一個無用的奴隸不斷更換主人。他有數不清的享樂主人，因為接連不斷的罪惡使他無法到達終點，當下的享樂從未停止，反而成為下一波放縱的火種與前奏，不斷招引更壞的行為。這種情況必然持續，直到某人真正成為統治者，並將混亂的享樂驅逐，從而真正統治，而不被它們所奴役。否則，他將被享樂的誘惑所浸染，像一個可憐的奴隸服侍邪惡的女主人，直到最後一刻，直到他進入地獄的刑罰中。

芝諾從統治之初就是這樣的人，一個無紀律、放蕩且生活極度墮落的人。因此，他沒有以虔誠的行為回報那位賜予他權杖的神，並導致帝國大部分地區遭到破壞。所有的臣民，無論在東方還是西方，都遭受了苦難。那些源自夏甲（Agar）的民族摧毀了美索不達米亞。無數的匈人（Hunni，即以前的馬薩革泰人 Massagetae）越過多瑙河（Istrus），在無人阻擋的情況下肆意劫掠。若有任何剩餘，芝諾也以暴力奪取，他對待領土的態度不亞於蠻族。他不僅損害了遠方，更因其荒謬與污穢的享樂，使自己的家園變得荒蕪。

第二章

關於巴西利斯庫斯（Basiliscus）的篡位，以及芝諾如何被逐出權力中心。提摩太·埃盧魯斯（Timotheus Aelurus）與彼得·克納費烏斯（Petrus Cnapheus）恢復了各自的座堂，並武裝起來反對第四次會議。

不久之後，巴西利斯庫斯（奧古斯塔·維里娜 Verina 的兄弟）起來反對他。芝諾沒有展現出任何身為男人與皇帝的氣概，反而表現出卑劣與懦弱（因為沉溺於享樂的邪惡確實是絕望的，證明了其懦弱），他懷疑維里娜的陰謀，在暴風雨中倉促逃往伊蘇里亞（Isauria）地區，帶著後來逃離母親的妻子阿里亞德妮（Ariadne）以及其他忠誠於他的人。

巴西利斯庫斯不費一兵一卒奪取了帝國，首先為自己戴上皇冠，隨後將自己的兒子馬爾庫斯（Marcus）立為凱撒。他準備了一支強大的軍隊，派往伊蘇里亞的塞琉西亞（Seleucia）圍攻芝諾，因為芝諾曾在那裡出生，也曾在那裡避難。他將對抗芝諾的戰爭委託給伊魯斯（Illus）與特羅昆杜斯（Trocundus）。當他認為自己的地位穩固後，便不再遵守法律。他認為，若不與利奧及前任皇帝背道而馳，就不算真正統治。他的妻子芝諾尼斯（Zenonis，他稱她為奧古斯塔）極力煽動他這樣做。兩人合謀，開始對抗信仰。

首先，他應某些亞歷山大流亡者的請求，召回了流亡十八年的提摩太·埃盧魯斯。當時，孤兒院院長阿卡基烏斯（Acacius）在偉大的根納迪烏斯（Gennadius）之後，掌管君士坦丁堡教會。埃盧魯斯進入帝都，帶著一群放蕩之徒，大張旗鼓地前進；他騎著驢，從皇宮前往教堂進行祈禱。然而，驢子意外摔倒，他摔斷了腿，羞愧地離開。此外，巴西利斯庫斯還從「不眠者」修道院（Monastery of the Acoemetae）召回了躲藏在那裡的彼得·克納費烏斯。他將亞歷山大的座堂分給了埃盧魯斯，將安提阿的座堂分給了克納費烏斯，驅逐了普羅特里烏斯（Proterius）之後的提摩太以及神聖的卡蘭迪翁（Calandion）。這些人一奪回座堂，就立即勇敢地武裝起來，將第四次會議處以咒詛。巴西利斯庫斯還給予許多其他人自由，只要他知道他們足以反對教會的教義。在埃盧魯斯與克納費烏斯恢復座堂之前，當他們還在君士坦丁堡時，就勸說巴西利斯庫斯向各地的神職人員發出通諭，以咒詛的方式譴責迦克墩會議與利奧的書信。他輕易地被說服，寫下了以下內容：

第三章

巴西利斯庫斯在提摩太與彼得的授意下，針對神聖第四次會議所寫的通諭。

「皇帝凱撒·巴西利斯庫斯，虔誠、勝利者、凱旋者、至大、永遠受尊崇的奧古斯都，以及馬爾庫斯，最高貴的凱撒，致亞歷山大偉大城市最虔誠、最愛神的大主教提摩太，以及東西方所有神的祭司。

凡是我們之前虔誠的皇帝，那些正確敬拜神聖、不朽且賜生命的『三位一體』的人，為了正確與使徒的信仰所制定的法律，我們不僅不願讓它們在任何時間被忽視或廢除，反而將它們視為對全世界的救贖，並將其宣告為我們自己的法律。我們將虔誠以及對創造並榮耀我們的神與救主耶穌基督的熱忱，置於所有世俗事務之上；此外，我們相信基督羊群的連結是我們自身的救贖，是我們帝國堅不可摧的基礎與城牆。因此，我們受到神聖智慧的激勵，將教會的合一作為我們帝國的初熟果子獻給神與救主耶穌基督。

我們下令，作為人類幸福的基礎與保障，即尼西亞三百一十八位聖教父在聖靈中聚集所制定的信經（我們以及我們之前的所有人都憑此信經受洗），應在所有神聖的教會中，由正統且信仰正確的百姓單獨持守與遵循。因為這信經包含了正確信仰的權威與定義，足以廢除所有異端，並促成神聖教會的最高合一。為了確認這神聖的信經，那些在帝都針對褻瀆聖靈者，由一百五十位聖教父所制定的內容，以及在以弗所大都會針對不虔誠的聶斯脫里及其追隨者所做的一切，都應具有其效力。

至於那些破壞神聖教會合一與秩序，以及全世界和平的事物，即所謂的『利奧書信』，以及所有在迦克墩以信仰定義、信經宣告、解釋、教導或辯論形式所說與所做，且對上述三百一十八位聖教父的神聖信經造成創新的內容，我們下令在此處及各地的每一座教會中，由各地的神聖主教將其處以咒詛，並在發現之處將其付之一炬。」

123

124 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

[註：原文校勘註略] 應被革除，並付之一炬：因為這不僅是那些在我們之前，如今正享受著虔誠與蒙福安息的人，即康士坦丁與狄奧多西兩位先後繼位的皇帝，針對異端教義所共同制定的。這些被廢除的教義，應當從那唯一且獨一的公教會、使徒性的正統教會中徹底逐出：因為它們移轉了那三百一十八位聖父，以及那些在聖靈中宣講的蒙福教父，還有那些在以弗所聚集的教父們所設立的永恆且救贖性的界限。絕對不允許任何人，無論是神職人員或平民，對那神聖信經的至高立法進行任何變更；凡在迦克墩所作、違背神聖信經的創新，連同那異端，即不承認神的獨生子是從聖靈與聖潔的上帝之母、永恆童貞女馬利亞，真實地道成肉身並成為人，反而荒謬地宣稱祂是從天上降下，或僅僅是幻影與假象的人，都應當受到咒詛。簡言之，任何在任何時間、方式與地點，在整個普世教會中，於思想或言詞上違背神聖信經的創新，皆應如此。

既然皇帝的護理不僅是為了當下，更是為了透過預見性的考量，將安全賜給未來的臣民，我們下令各地最神聖的主教，必須在這份我們神聖的通諭上簽署，明確宣告他們僅遵循那三百一十八位聖父的神聖信經，這信經也得到了那一百五十位聖父的印證；正如後來在以弗所大都會聚集的最神聖教父們所決定的那樣：即應當僅遵循那三百一十八位聖父的神聖信經作為信仰的界限。我們咒詛所有在迦克墩所發生的、對正統信徒的絆腳石，並將其徹底從教會中逐出，因為它阻礙了普世教會與我們自身的福祉。至於那些在我們這份神聖的文字之後——我們相信這是為了達成眾人所渴望的、神聖教會的合一，而按著神所宣佈的——膽敢在辯論、教導或著作中，於任何時間、方式或地點，提出或提及任何在迦克墩所作、違背信仰的創新者，我們命令將他們視為在神聖教會與整個羅馬帝國中製造混亂與動盪的始作俑者，以及神與我們救恩的仇敵，並根據在我們之前，那位在蒙福與神聖安息中的皇帝狄奧多西所頒佈、針對此類惡意的法律，以及附於我們這份神聖通諭後的規定，若為主教或神職人員，則予以罷免；若為修士或平民，則處以流放、沒收一切財產，並處以極刑。因為唯有如此，那一直受我們虔誠敬拜的、神聖且同質的、創造並賜生命給萬物的三位一體，在我們藉由剷除上述稗子、堅固神聖信經的正統與使徒性傳統而得到醫治後，才會對我們的靈魂與所有臣民施恩憐憫，並永遠與我們同在，使人間享有和平。

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教會史 第十六卷

[註：原文校勘註略] 如此，那一直受我們虔誠敬拜的、神聖且同質的、創造並賜生命給萬物的三位一體，在我們藉由剷除上述稗子、堅固神聖信經的正統與使徒性傳統而得到醫治後，才會對我們的靈魂與所有臣民施恩憐憫，並永遠與我們同在，使人間享有和平。

第四章

關於那些在巴西利斯庫斯的通諭上簽名的人，以及亞洲主教們抨擊第四次大公會議的信函。

除了上述提到的提摩太與彼得同意這些通諭外，那位在猶維納利之後佔據耶路撒冷聖座的阿納斯塔修也輕易地簽了名，還有其他眾多教會的領袖，不少於五百人，他們全都宣佈廢除利奧的《大卷》與迦克墩會議。亞洲主教們在以弗所聚集時寫給巴西利斯庫斯的請願書證實了這一點，其內容逐字如下：

「致我們在各方面最虔誠、最愛基督的主人，巴西利斯庫斯與馬爾庫斯，永恆的勝利者，奧古斯都。」隨後又說：「最虔誠與最愛基督的皇帝們，你們在各方面都表明了，你們正與那受憎惡與受攻擊的信仰並肩作戰。」隨後又說：「一種對審判的可怕期待，神聖之火的熱忱，以及你們陛下公義的義憤，將使那些反對者俯伏在你們腳前，他們試圖以傲慢的懲罰來射擊那大能的神，以及你們那因信仰而堅固的帝國，且絲毫不憐憫我們的卑微，反而總是誹謗並誣陷我們，說我們是在某種強迫與暴力下，才在你們神聖與使徒性的通諭上簽名；事實上，我們是帶著滿心的喜樂與熱忱簽名的。」隨後又說：「因此，除了你們神聖的通諭外，不要再發佈或提出任何其他東西。因為正如我們所說的，你們要知道，整個世界將再次顛覆，而迦克墩會議所造成的惡行將顯得微不足道；那些惡行造成了無數的殺戮，並不公義且非法地流了正統信徒的血。」隨後又說：「我們在我們的救主耶穌基督面前作證，你們的虔誠是自由且無辜的。我們懇求對那些人，特別是那位在帝都以不聖潔的方式佔據主教職位、且被發現有諸多罪行的人，施以公義、合乎教規與教會性的定罪與罷免。」

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128 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯

第五章

關於那些持有歐提奇觀點的人；提摩太對他們所說的話。關於以弗所的保羅，以及該城的主教權利，這權利曾被第四次會議剝奪，但提摩太·埃盧魯斯又將其恢復。

正如撒迦利亞所說，當這些通諭散佈後，那些懷有歐提奇觀點並追求修道生活的人，彷彿遇到了意外的收穫，因著這些通諭與提摩太的尊榮，迅速地趕到他那裡；當他們與提摩太交談，並聽到他說神的道在肉身中與我們同質（homoousion），而在神性中又與父同質時，他們便回到了各自的地方。同一位作者還記載，提摩太離開該城，在前往亞歷山大港的途中，停靠在以弗所，並將保羅安置在主教座上；保羅先前曾按古老的習俗，接受了該省主教們的按立，但後來被逐出了聖座。他還恢復了以弗所城自古以來所擁有的主教權利，這權利曾被迦克墩會議剝奪。埃盧魯斯在做了這些事後，便前往亞歷山大港，正如我先前所說，他在那裡說服所有人咒詛迦克墩會議。當時有許多人反對他；而那些屬於他陣營的人，包括那位由狄奧多西在約帕按立的狄奧多圖斯，也紛紛離去。那位狄奧多西，就是在猶維納利前往拜占庭時，像強盜一樣佔據了耶路撒冷教會的人。

第六章

君士坦丁堡的阿卡修與柱頭修士但以理如何說服巴西利斯庫斯，為神聖會議撰寫與先前相反的通諭。

當巴西利斯庫斯做了這些事後，他也強迫阿卡修接受這些通諭，並強迫他咒詛迦克墩會議，因為三大主教座已經這樣做了。據說阿卡修對此感到極度悲痛，並為自己、聖座以及神聖的祭壇披上了黑色的喪服。隨後，他召集了君士坦丁堡的民眾與修士團，勇敢地反抗這位暴君。當時，那位偉大的但以理也從柱上下來，與阿卡修一同舉行教會聚會。巴西利斯庫斯因畏懼城中民眾的騷動，便退回皇宮，並通知元老院不要再為難阿卡修，因為民眾已準備好要放火燒城。但以理帶領著民眾與修士團前往暴君那裡，並公開地為正統教義進行辯論。因此，巴西利斯庫斯在阿卡修與但以理的強迫下，否認了先前的通諭，並頒佈了一道法令，命令將那些透過欺騙手段所獲得的通諭徹底廢除，並撰寫了與先前相反的通諭，發往普世各地，為迦克墩會議進行辯護。然而，那位帶著強烈情感撰寫整部著作的撒迦利亞，在他的歷史中略去了這些反向通諭；但我曾在某處找到它們，並將其附在我的著作中。其內容逐字如下：

第七章

巴西利斯庫斯的反向通諭。

「皇帝凱撒，巴西利斯庫斯與馬爾庫斯。我們下令，那自古以來在公教會中佔據主導地位、直到我們帝國時期仍佔據主導地位，且理應永遠佔據主導地位，我們亦受洗於其中並信奉的使徒性與正統信仰，應當獨自保持不受侵犯與動搖，並在所有正統信徒的公教會與使徒性教會中持續實行，且不應再尋求其他任何事物。因此，我們命令，凡在我們帝國期間所作所為，無論是通諭或其他任何關於信仰或教會體制的文書，皆應廢除並停止。我們咒詛聶斯脫良、歐提奇以及所有其他異端，與所有持有相同觀點的人。關於這一議題，不得召開會議或進行其他質詢；這些事項應保持堅固且不可動搖。此外，應將各省份歸還給最神聖與最虔誠的牧首與大主教阿卡修；這些省份的按立權本屬於這座帝王與顯赫之城的聖座；當然，那些現任的、敬畏神的教長們應留在各自的聖座上，在他們去世後，不得對這座帝王與顯赫之城的聖座之按立權造成任何偏見。這道我們神聖的法令，具有神聖憲章的效力，不容任何人懷疑或爭議。」事情就是這樣發生的。

第八章

芝諾如何回到他自己的統治權；巴西利斯庫斯被殺。

巴西利斯庫斯因與信仰作戰，招致了所有人的憎恨。當那些受命圍困芝諾的人得知這一點後，他們發誓將對芝諾效忠，並與他結盟；在接納他之後，他們便前往帝都；他們有的已經收了禮物，有的則約定好要收禮物。據說，那位首位殉道者且經歷過多次爭戰的特克拉，曾在神秘的異象中向他顯現，向他保證帝國將會恢復。事情發生後，芝諾為了報答殉道者的啟示，在塞琉西亞大都會建立了一座極大且極其華麗的聖殿，並用大量的黃金與皇室奉獻物進行裝飾。巴西利斯庫斯得知芝諾的行動後，派遣了他的堂弟阿爾馬提烏斯，作為色雷斯軍隊的統帥，去阻止芝諾前進，並讓他發下極其可怕的誓言，絕不與芝諾結盟。阿爾馬提烏斯在尼西亞與芝諾會面，卻被芝諾嚇住，認為若不接受芝諾的禮物與承諾——即芝諾將會用凱撒的冠冕裝飾他的兒子巴西利斯庫斯——他將無法完成任務。就這樣，阿爾馬提烏斯也輕視了誓言的約束，轉而支持芝諾對抗巴西利斯庫斯。巴西利斯庫斯得知這些事後，立即退位；他將皇冠放在神聖的祭壇上，自己則與妻子兒女作為懇求者逃往洗禮堂。芝諾隨後進入君士坦丁堡，先是去了大教堂，接著在盛大的儀仗與隨從簇擁下進入皇宮。巴西利斯庫斯在羅馬帝國進行了二十個月的暴政後，被送往卡帕多奇亞等死；在一個名為阿庫蘇斯的驛站中，他與妻子兒女一同被殺。芝諾隨即舉辦了賽車比賽。接著，他按照先前發誓的那樣，將阿爾馬提烏斯的兒子巴西利斯庫斯提升為凱撒的尊位；但後來考慮到阿爾馬提烏斯對他也不會比對巴西利斯庫斯更忠誠，便下令將他處死；隨後又將他的兒子，那位凱撒，按立為神職人員，他後來在許多年後，極好地牧養了基齊庫斯的教會。

第九章

亞洲的主教們向阿卡修寄送懺悔書，為會議一事請求他的寬恕。

芝諾一恢復統治，便立即頒佈了一道書面法令，廢除了暴君巴西利斯庫斯透過通諭在信仰上所作的一切創新。亞洲的主教們得知後，便向君士坦丁堡的主教阿卡修寄送了懺悔書，請求寬恕，並辯稱他們並非出於自願，而是被迫在通諭上簽名。他們發誓說情況確實如此，絕無虛假，並宣稱他們贊同迦克墩會議，且無論是過去還是現在，都根據該會議的決議來信奉。主教們的信函如下：「致君士坦丁堡——新羅馬——最神聖教會最神聖與最虔誠的牧首阿卡修。」隨後又說：「那位填補了你們位置的人，適當地來到我們這裡……」

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134 教會史第十六卷

[註：...] 亦即「我們藉由懇求的書信表明，我們並非出於本意，而是迫於無奈才簽署，僅僅是在文字與言詞上，而非在心志上同意那些通諭。因為在我們蒙悅納的禱告中，藉著至高者的恩准，我們相信那由普世之光——三百一十八位聖教父，以及隨後的一百五十位聖教父所傳承下來的信仰，此外也相信那些在迦克墩由聚集於該處的神聖教父們所虔誠且正確制定的信條。」主教們寫下了這些話。至於撒迦利亞（Zacharias）是否因情感用事而編造了這些話，並以此誣陷他們；又或是主教們自己為了掩飾他們違背本意簽署通諭的事實，而如我們稍早所述那樣寫信給亞迦修（Acacius），我無法確切地審視與斷言。這些事大抵如此。

第十章

關於芝諾（Zeno）將「梳毛者」彼得（Peter the Fuller）及其他人逐出安提阿，並將該座交還給卡蘭迪翁（Calandion）。以及關於聖尤斯塔修（Eustathius）遺骸的遷回。

芝諾將「梳毛者」彼得逐出安提阿，因為他是由巴西利斯庫（Basiliscus）所召回的。他將主教職位再次交託給繼承司提反（Stephanus）的卡蘭迪翁。他也將保羅（Paulus）逐出以弗所，將聶斯脫里（Nestorius）逐出大數，將居魯士（Cyrus）逐出希拉波利斯，將羅馬努斯（Romanus）逐出迦克墩，將尤西比烏（Eusebius）逐出撒摩撒他，將朱利安（Julianus）逐出摩普綏提亞，將保羅逐出君士坦丁堡，並將安德烈（Andreas）逐出狄奧多西波利斯。

卡蘭迪翁不接納任何人，除非他們先咒詛彼得以及巴西利斯庫的通諭。他向芝諾請求將神聖的尤斯塔修之遺骸，從他流亡並終老之地——馬其頓的腓立比（Philippi）——遷回，並以極大的尊榮將其迎回安提阿。全城幾乎傾巢而出，在距離城外約十八哩處迎接，並以極大的喜樂接納了遺骸。那些因他而與教會分離的人，在一百年後，終於與教會合一了。

第十一章

關於亞歷山大的提摩太（Timotheus Aelurus）之後，彼得·蒙哥（Petrus Mongus）如何繼位；隨後又是提摩太·薩洛法基奧洛斯（Timotheus Salophaciolus），接著是塔本尼西奧特斯（Tabennesiotes）約翰（Ioannes），之後又是彼得·蒙哥，他接納了那些追隨普羅特里烏斯（Proterius）的人，並簽署了芝諾的《合一敕令》（Henoticon）。

芝諾本有意將提摩太·艾魯魯斯（Aelurus）逐出亞歷山大。但當他得知提摩太已屆高齡，且已臨近死亡，便作罷了。不久後，提摩太便遷往陰間的審判處。亞歷山大人擅自作主，為自己選立了一位牧者，其不虔誠的程度遠甚於艾魯魯斯，此人即是綽號「蒙哥」（Moggus，意為「啞巴」）的彼得。據說僅有一兩位主教為他舉行了按立禮，而這些主教本身早已被合法地剝奪了聖職。芝諾得知此事後，對那些參與選舉的人處以死刑。隨後，他將如前所述居住在卡諾波（Canopus）的普羅特里烏斯繼承人——提摩太·薩洛法基奧洛斯（Salophaciolus）——迎回座上，蒙哥彼得僅在位三十六天。提摩太就這樣憑藉皇帝的詔書收復了自己的寶座。不久後，有些人提議派遣一位使節前往皇帝處，即擔任施洗約翰尊貴聖殿管家的長老約翰（塔本尼西奧特斯），以便在他們的主教離世後，亞歷山大人能有權選立自己所屬意的領袖。然而，當這位使節被發現私下企圖謀取主教職位時，正如撒迦利亞所言，他在向皇帝起誓絕不接受亞歷山大的寶座後，便返回了。皇帝隨即頒布詔書，規定在提摩太死後，除了約翰之外，亞歷山大的主教席位應由當地的聖職人員與民眾共同選出。不久後，提摩太離世，約翰無視誓約，據撒迦利亞所言，他以金錢賄賂他人，登上了主教寶座。此事發生後，芝諾下令將他逐出，並在亞迦修的建議下，寫信給亞歷山大人，頒布了所謂的《合一敕令》。敕令規定，若彼得·蒙哥願意簽署該信函，並接納普羅特里烏斯派的人，且不排斥第四次大公會議，便將寶座歸還給他。

這項依據亞迦修之意所制定的安排，由剛被任命為埃及總督的佩爾加米烏斯（Pergamius）負責傳達。他抵達亞歷山大後，得知約翰已逃往羅馬，便與彼得·蒙哥會面，說服他接受芝諾的《合一敕令》，並接納那些與教會分離的人。彼得隨即簽署了信函。當時亞歷山大正舉行盛大的公眾慶典，由於芝諾的《合一敕令》深得眾人喜愛，彼得便接納了那些因普羅特里烏斯事件而分離的人。他在向民眾發表了一篇簡短的演說後，便向大眾宣讀了芝諾的《合一敕令》，內容如下：

第十二章

關於芝諾皇帝的敕令，即所謂的「合一敕令」，該敕令既未排斥也未完全肯定迦克墩大公會議。

「皇帝凱撒·芝諾，虔誠、得勝、凱旋、至大、永受尊崇、奧古斯都，致亞歷山大、埃及、利比亞與五城區（Pentapolis）最敬虔的主教、聖職人員、修士與平民。我們深知，我們帝國的開端、穩固、力量與不可戰勝的武器，唯有那藉著神聖啟示，由聚集於尼西亞的三百一十八位聖教父所頒布，並由隨後聚集於君士坦丁堡的一百五十位聖教父所確認的正確且真實的信仰。我們日夜以禱告、勤勉與法律，致力於使神聖的上帝大公與使徒教會藉此在各地增長，她是我們權杖那不朽且永恆的母親。願虔誠的百姓在和平與對上帝的合一中持守，並與最愛上帝的主教、最敬虔的聖職人員、大修士與修士們一同，為我們的帝國獻上蒙悅納的祈禱。因為當我們偉大的上帝與救主耶穌基督——那位從聖童貞女與上帝之母馬利亞道成肉身並降生的主——讚許並欣然接納我們合一的頌讚與敬拜時，敵人的種族將被粉碎與消滅，眾人將在上帝之下，向我們的權柄屈膝。和平以及和平所帶來的福分，如氣候的宜人、五穀的豐收，以及其他對人類有益的事物，都將慷慨地賜予。

既然這無可指責的信仰如此保守著我們與羅馬帝國，我們便收到了來自敬虔的大修士、隱士與其他尊貴人士的請願。他們流淚懇求我們，務必促成神聖教會的合一，並使那些被仇視誠實與虔誠者長期分割的肢體重新連結。那仇敵深知，若他對完整的教會身體發動戰爭，必將失敗。因為這導致了無數的世代在漫長的歲月中離開了此生，有的在未受重生洗禮的情況下離世，有的在未領受神聖聖餐的情況下被帶往那人類不可避免的遷徙。無數的殺戮被犯下，以致血流成河，不僅污染了大地，甚至污染了空氣。這一切，誰不盼望能轉向良善呢？因此，我們急於讓你們知道，無論是我們，還是各地的教會，除了上述由三百一十八位聖教父所頒布，並由上述一百五十位聖教父所確認的神聖信經外，我們從未擁有、現在沒有、未來也不會擁有，也不承認任何人擁有其他信經、教義、信仰定義或信仰。若有人擁有，我們視其為外人。因為我們深信，唯有這份信經能保守我們的帝國。所有領受救恩之光的人，皆是領受此信經而受洗。聚集於以弗所的聖教父們也遵循此信經，他們定罪了不虔誠的聶斯脫里以及後來持有其觀點的人。我們也與尤提克（Eutyches）一同咒詛那與上述教義背道而馳的聶斯脫里，並接納那由聖潔記憶的亞歷山大聖大公教會大主教區利羅（Cyrillus）所頒布的十二條信條。我們承認獨生子上帝與上帝，那位真實道成肉身的我們的主耶穌基督，祂在神性上與父同質，在人性上也與我們同質。祂降臨並藉著聖靈與童貞女上帝之母馬利亞道成肉身，祂是獨一的，而非兩位。我們宣稱，祂在肉身中所行的神蹟與所受的苦難，皆屬於同一位。至於那些分割、混淆或引入幻影說的人，我們絕不接納。因為那真實且無罪的道成肉身，並未使上帝之母所生的子有所增添；三位一體依然是三位一體，即使三位一體中的一位——上帝的道——已經道成肉身。因此，我們深知無論是各地神聖正統的上帝教會，還是管理教會的最愛上帝的祭司，或是我們的帝國，都不曾也不會容忍除上述神聖教義以外的其他信經或信仰定義，因此我們毫無疑慮地與你們合一。我們寫下這些，並非要創新信仰，而是為了堅固你們。對於任何現在或過去，無論是在迦克墩或任何其他會議中，持有其他觀點的人，我們皆予以咒詛；特別是上述的聶斯脫里與尤提克，以及持有他們觀點的人。因此，請與屬靈的母親——教會——連結，並在其中與我們一同享受神聖的團契，這團契是基於上述三百一十八位聖教父唯一且真實的信仰定義。你們至聖的母親教會，渴望像擁抱親生子女般擁抱你們，並渴望聽到你們久違且甜美的聲音。請務必採取行動；因為若你們這樣做，不僅能為自己贏得我們的主、救主與上帝耶穌基督的恩慈，也將受到我們帝國的讚揚。」這些信函宣讀後，亞歷山大的眾人皆與神聖大公與使徒教會合一，消除了中間的障礙與絆腳石。

第十三章

關於卡蘭迪翁被放逐，彼得「梳毛者」再次強佔安提阿寶座，以及彼得·蒙哥反覆無常的性格。

安提阿的領袖卡蘭迪翁寫信給亞迦修與芝諾，稱彼得為「姦夫」，因為他所做的事，以及他在亞歷山大時曾咒詛神聖的第四次大公會議。卡蘭迪翁因藉此機會支持那些背叛芝諾並企圖篡位的伊路斯（Illus）、利昂提烏斯（Leontius）與潘普雷皮烏斯（Pamprepius），而被判流放至綠洲（Oasis）。卡蘭迪翁因此再次被逐出安提阿，而彼得「梳毛者」則以詭計再次登上了他所渴求的安提阿寶座，並簽署了芝諾的《合一敕令》。他與亞歷山大的主教彼得·蒙哥互通了主教書信。耶路撒冷的馬提里烏斯（Martyrius，阿納斯塔修的繼承人）也照慣例寄送了主教書信給他。管理君士坦丁堡教會的亞迦修也與他合一。然而不久後，一些彼得·蒙哥的追隨者見他改變了立場，便與他斷絕了團契，以致他被迫在教會中咒詛迦克墩會議，並挖掘了提摩太的遺骸。君士坦丁堡的亞迦修得知此事後，感到震驚並極度不安，甚至派遣了一些人前往亞歷山大查明真相。彼得在審訊中堅稱自己並未做過這些事，並召集民眾寫下證明書，內容聲稱彼得並未做過那些傳聞中的事。然而，他實際上是一個像「科索努斯」（cothurnus，戲劇中兩面穿的鞋）或法羅斯的普羅透斯（Proteus）一樣的人，像尤里普斯（Euripus，海峽）一樣反覆無常，立場從不堅定。他總是根據時勢與局勢調整自己的觀點，有時接納迦克墩會議，有時又像唱反調般，以各種方式排斥並咒詛它。從他寫給君士坦丁堡主教亞迦修的信中，可以清楚看出他的詭詐，因為亞迦修好不容易才識破了他的陰謀。他寫道：

第十四章

彼得·亞歷山大主教致君士坦丁堡主教亞迦修的信。

「至高的上帝必將報答您的聖潔，因您在漫長的歲月中，為保守聖教父們的信仰所付出的辛勞與汗水，您不斷地宣講並堅固了這信仰。我們在其中發現了三百一十八位聖教父的信經，我們正是依此受洗並……」

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 144 我們發現：即在他那洗禮的宣認中，我們曾信，且現在也信他。這也是那一百五十位聚集在君士坦丁堡的聖教父們所確認的。因此，既然你不斷地在正路上引導眾人，藉著神聖的聯合，你連結了神的教會，並以最確鑿的論據說服我們，在最神聖的迦克墩大公會議中所行之事，並無違背這些教義之處；因為該會議與尼西亞的聖教父們相符，並確認了他們的法令。既然我們在迦克墩的會議記錄中未發現任何新奇之處，我們便自願贊同並相信了。然而，我們獲悉，有些嫉妒我們兄弟情誼的修士，向你們報告了一些毀謗與罪名，[註：我們將其帶到了另一個地方；這件事既不為聚集在君士坦丁堡的聖教父們所知，也不為神所喜，更不合乎法律；此外，他們還跳到了另一個既無根據又比前一個更糟的境地。] 這些毀謗並不能輕易地使你們的聖潔動搖。首先，關於我們將在聖徒中之教父、蒙福的大主教提摩太的遺骸遷往他處一事：這既不為神所喜，也不合乎法律。679 接著，他們又談到了另一項毫無根據且比前一項更糟的罪名。我們怎能咒詛那迦克墩的聖會議呢？我們既已信奉，便已確認了它。你們的敬虔並不陌生，也不會忽略我們百姓的熱忱與輕率，以及那些想要革新的修士們的騷動；他們心懷叵測，與某些作惡者勾結，企圖脫離教會，並試圖將百姓一同拉走。然而，藉著你們的代禱，經過深思熟慮，我們找到了補救即將來臨之禍患的方法，這方法絲毫沒有損害迦克墩的聖會議；我們深知該會議並無新奇之舉，為了說服單純的人並為我們的行為辯護，我們促使那些與我們一同聚會的人說出這些話。當我們全心投入此事時，我隨即制止了。我向你們的聖潔宣告，那些總是播撒稗子的修士們至今仍未停止，他們將那些從未住過修道院的人當作工具混入其中。他們四處散佈關於我們及基督教會和平的各種謠言，不允許我們按照教會的規矩與合宜的方式，在神聖的公教會中行事，並煽動我們的百姓，使他們寧可轄制我們，而不願順服我們；他們企圖做一切不合神心意的事。至於你們的聖潔，我們深信你們會將一切呈報給世界最神聖的主宰，並會促使他頒布一道法令，就教會的和平，頒布合乎神與皇帝心意、且能使眾人安息的條例。」這就是那個虛偽且反覆無常的「高蹺」彼得，以詭詐的手段寫給阿卡修的信。

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149 教會史 第十六卷

第十五章

關於塔本尼西的約翰（Alexandria Tabennesiotes）前往羅馬，說服羅馬主教腓力斯（Felix）廢黜君士坦丁堡的阿卡修。

約翰，亞歷山大的塔本尼西主教（我先前曾提及他），在逃離該地後抵達羅馬，並在那裡煽動騷亂，聲稱自己被逐出寶座，是因為他捍衛利奧（Leo）的教義與迦克墩會議，而另一位與此完全對立的人則取代了他的位置。羅馬主教辛普利修（Simplicius，利奧之後）對此申訴感到不安，便寫信給芝諾（Zeno），責備約翰被逐一事是不合理的。芝諾回信稱，他被逐出寶座並非因為別的，而是因為他被發現犯了偽證罪。當腓力斯繼承辛普利修後，約翰不斷地因彼得（Petrus）的事騷擾他，因為君士坦丁堡的阿卡修先前曾將彼得視為異端，現在卻極力接納他。約翰多次懇求，終於說服腓力斯發布一道廢黜阿卡修的命令，理由是他與蒙哥（Moggo）彼得共融。這份並非按照教會傳統所寫的信件，正如撒迦利亞（Zacharias）所記載的，是由「不眠者」（Akoimetoi）修道院的幾位修士呈交給阿卡修的。阿卡修拒絕接受。撒迦利亞似乎對事情的真相一無所知，僅僅敘述了片面的傳聞（1）。我將會準確地敘述事情的經過。

第十六章

關於腓力斯與芝諾之間因阿卡修而發生的事；關於「不眠者」修道院院長西里爾（Cyrillus）；以及羅馬會議如何廢黜羅馬使節與君士坦丁堡的阿卡修。

約翰向腓力斯呈遞了控告阿卡修的訴狀，指控他無理地與彼得共融，並在許多其他事情上違背了教會的規章。腓力斯派遣主教維塔利（Vitalis）與米塞努（Misenus）前往芝諾處，並附帶命令與法令，要求迦克墩會議必須在所有投票中獲勝；彼得因信仰不純正，必須被逐出亞歷山大；阿卡修則必須被送往羅馬，與約翰對質，若有指控則需辯護，或接受應有的懲罰。然而，在來自羅馬的維塔利與米塞努抵達帝都之前，「不眠者」修道院的院長西里爾搶先寫信給腓力斯教宗，指責他的遲緩，導致教會規章發生了如此多的變革。腓力斯收到信後，寫信給他的使節，命令他們在未與西里爾會面並得知應如何行事之前，不得採取任何行動。他還寫了另一封信給芝諾，談及迦克墩會議，並提醒他關於奧諾里庫斯（Honorichus）在非洲所發動的迫害（1）。他甚至寫信給阿卡修，稱他是教會中一切變革的罪魁禍首。芝諾回信給腓力斯，內容與先前相同，稱約翰是在無理取鬧，因為他曾發誓絕不登上亞歷山大的寶座，卻違背了誓言，透過褻瀆聖職奪取了寶座，並犯下了其他嚴重的罪行。他還稱，彼得·蒙哥並非未經審查就登上寶座，而是在接受寶座前，親手簽署了尼西亞教父們的信仰，而迦克墩會議也正是遵循了這一信仰。芝諾在信中寫道：「你必須確信，我們的敬虔以及前述最神聖的彼得，與所有最神聖的教會，都接納並尊崇迦克墩的聖會議，該會議與尼西亞會議的信仰宣言相符。」在這些事件的記錄中，還發現了前述西里爾以及帝都其他修道院長，甚至埃及教區主教與神職人員寫給腓力斯，反對彼得及其共融者的信件，稱他們為異端。此外，一些從「不眠者」修道院前往羅馬的人，在腓力斯面前控告米塞努與維塔利，稱在他們抵達拜占庭之前，彼得的名字就已秘密地被列入聖餐名冊中，且從那時起直到現在，一直被公開誦讀；並稱米塞努與維塔利違反教規，與彼得及阿卡修共融。埃及人的信件也表達了同樣的意思。此外，他們還稱約翰是正統的，信仰正確，且是按照教規獲得寶座的；而彼得則是由兩位與他持相同錯誤觀點的人所按立的，且在約翰離開後，他不斷地對正統派進行嚴重的迫害。阿卡修從那些從羅馬來到拜占庭的人口中得知這一切後，不僅沒有利用自己的權力進行干預，反而成為彼得行為的同謀，幾乎強迫所有人與他共融。西蒙（Symeones，那位從「不眠者」修道院被派往腓力斯處的人）證實了這一切，並進一步確認了這些指控的真實性；他公開揭露了米塞努與維塔利與異端共融的事實，並指出在他們在場的情況下，彼得的名字被公開宣告在聖餐名冊中，而他們甚至沒有表現出絲毫的反對。因此，許多單純的人被異端所誘惑，他們聲稱彼得已經獲得了羅馬寶座的認可。西蒙還補充說，在進行了各種質詢後，米塞努與維塔利拒絕與任何正統派會面，也不願以書面形式回應，更沒有對信仰上的變革進行更深入的調查。一位曾與維塔利和米塞努在帝都的長老西爾瓦努（Sylvanus）也證實了這些修士的話。當時，阿卡修寫給辛普利修的信也被呈上，信中顯示彼得早已因身為「黑夜之子」而被廢黜。由於這些原因，米塞努與維塔利被剝奪了聖職，並被逐出神聖的共融，羅馬會議全體一致通過了以下決議：「羅馬教會不接納異端彼得，他早已因判決而被剝奪了主教座，並被宣告革除與咒詛。即使沒有其他指控，僅憑他是由異端所按立的這一點，就足以使他無法領導正統派。」該判決中還包含：「阿卡修應對君士坦丁堡的嚴重罪行負責。因為他在寫給辛普利修的信中稱彼得為異端，現在卻沒有向皇帝揭露這一點；如果他愛芝諾，本應這樣做。因此，顯而易見，他愛皇帝是出於私利，而非出於對信仰的熱愛。」

第十七章

關於亞歷山大因蒙哥咒詛第四次會議而引發的騷亂。以及關於羅馬主教腓力斯與君士坦丁堡阿卡修的事。

阿卡修為了消除分裂並促成聯合，寫信給埃及的主教與神職人員，以及彼得本人。然而，由於亞歷山大的禍患日益嚴重，彼得說服了一些主教與修道院長與他共融，並將迦克墩的行為與利奧的書信，以及所有不接受狄奧斯哥羅（Dioscorus）與提摩太著作的人，都置於咒詛之下。對於那些不順從他的人，他將他們逐出了修道院。芝諾從一位從亞歷山大來到君士坦丁堡的尼法利烏（Nephalius）那裡得知這一切後，感到非常不安，便派遣他的侍衛科斯馬（Cosmas）前往亞歷山大，勸告他盡一切努力使百姓與彼得聯合，並對那些持不同意見的人施加嚴厲的威脅。然而，他那粗暴的態度不僅未能彌合分裂，反而加劇了騷亂，他空手而歸，僅僅恢復了那些被逐出修道院的人的職位。在此之後，芝諾派遣了另一位名叫阿爾塞尼烏（Arsenius）的人，他被委任為埃及軍隊的指揮官，與前述的尼法利烏一同進入亞歷山大，推動和解與聯合。由於毫無進展，他將許多亞歷山大人送往拜占庭，他們與芝諾交談，詳細討論了迦克墩會議。但這毫無結果，因為芝諾根本不接受迦克墩會議。基利家的巴西流（Basilius Cilix）記載，腓力斯甚至向阿卡修發出了廢黜判決，該判決是由「狄烏」（Diu）修道院的修士在至聖所內交給他的。因此，阿卡修的追隨者殺害了許多我們所說的修士，有些人受傷被逐，有些人則被監禁。阿卡修對這份廢黜令極度蔑視，以至於他神志不清，竟率先將教宗的名字從聖餐名冊中刪除（1）。他身心皆受束縛，不久後便走上了眾人必經之路。

第十八章

關於阿卡修的繼任者弗拉維塔（Flavitas），以及他如何以詭詐手段奪取主教寶座。

此後，弗拉維塔（2）繼承了君士坦丁堡的主教職位；他表面上是一位長老，但其大膽與邪惡達到了極致，以下所述的事實足以證明這個人。芝諾將一張空白的紙放在聖祭壇上，並透過另一張紙向神祈求，希望藉著天使之手，以不可見的方式寫下名字，選定那一位被上天選中來治理君士坦丁堡教會的人。因此，他下令教會進行四十天的禁食，並要求眾人祈求神，顯明他所喜悅的人。弗拉維塔得知此事後，用重金賄賂了教會的守衛（他也是皇帝的首位侍從），讓他在那張空白的紙上寫下自己的名字，並再次用皇帝的印章封好。當這一切完成，禁食期滿後，印章被揭開，弗拉維塔突然顯得榮耀無比，彷彿是神所選定的一般，在眾人的簇擁下登上了牧首寶座。然而，全能的護理並沒有讓這份罪惡隱藏太久，而是很快就揭露了這場鬧劇與舞台表演；因為那個不幸的人在寶座上還未坐滿四個月，就突然暴斃，甚至連他用來賄賂以換取主教職位的錢財的一半都還沒賺回來。債權人向他的繼承人追討債務。他們無力償還，[註：在教會的懲戒與絕罰中，原因是最重要的。……]

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教會史 第十六卷 154 他們來到芝諾（Zeno）面前，懇求他將他們從那些刻薄的債主手中解救出來；他們私下揭露了這項交易，而芝諾則對此進行了審查。 芝諾聽聞此事後感到震驚，他明白到那份文件上寫的並非「基督」（Christos），而是「黃金」（Chrysos），即弗拉維塔（Flavita）將弗拉維塔的名字寫在文件上，他便按照詩篇所說，行了真實與公義的審判。他下令將那名宦官帶走，因為他僭取了神聖的榮耀，並命令從他的財產中償還債務給債主。至於教會，他則交給主教們，讓他們投票選出他們認為適合管理教會的人。於是，教會的長老優菲米烏斯（Euphemius）——一位極具口才、充滿正統信仰與各樣美德的人——隨即被推舉掌管教會的舵。

第十九章

關於弗拉維塔、彼得與費利克斯（Felix）的會議書信，以及弗拉維塔之後繼任的優菲米烏斯。

當弗拉維塔還在位時，他曾致送會議書信給亞歷山大的彼得，也收到了來自彼得的同類書信，信中詳述了關於迦克墩會議的事宜，並將其置於咒詛之下。然而，弗拉維塔在位僅四個月便離世了。當優菲米烏斯接掌教會管理權時，他收到了彼得致弗拉維塔的會議書信，發現信中將迦克墩會議定為咒詛，他感到極度不安，並與彼得斷絕了團契。我本想將彼得與弗拉維塔的兩封信都附上，但因篇幅過長而作罷。弗拉維塔在寫給費利克斯的信中，表明自己與他團契，卻拒絕與彼得團契。他寫給彼得的信也是如此，表示接受彼得的團契，卻不接納費利克斯。費利克斯從一些敬虔之人那裡收到這些信件後，便將弗拉維塔的使者羞辱地逐出羅馬。優菲米烏斯在接掌主教職位後，毫不遲疑，親手將蒙哥（Moggus，即彼得）的名字從聖冊中抹去，並填上了費利克斯的名字；隨後他坐在聖座上，按照慣例起草了會議書信，送往羅馬給費利克斯。教宗收下了他的信件，並將他視為正統派，但並未與他分享主教團契，因為他沒有將阿卡修斯（Acacius）和弗拉維塔的名字從聖冊中抹去。

第二十章

關於亞他那修繼承蒙哥彼得，帕拉迪烏斯（Palladius）繼承克納菲亞斯（Cnapheas），以及他們的繼任者。

當優菲米烏斯與彼得即將發生衝突，並準備在各自的省份召開會議以對抗對方，且皆因迦克墩會議而爭執不下時，亞歷山大的彼得先離世了，亞他那修（Athanasius，綽號「凱萊特斯」或「患病者」）繼承了他的主教座。他雖多方嘗試，試圖將分裂的肢體重新連結，卻一無所獲，因為他們已經分歧為許多不同的意見。不久之後，安提阿的彼得克納菲亞斯也離世了，由帕拉迪烏斯繼承。支持帕拉迪烏斯的還有阿納斯塔修斯·迪科魯斯（Anastasius Dicorus），即在芝諾之後治理羅馬帝國的那位。亞他那修在致帕拉迪烏斯的會議書信中，關於迦克墩會議的論述與蒙哥所說的如出一轍。繼他之後掌管亞歷山大座的約翰（John）所說的也完全相同。後來，安提阿的帕拉迪烏斯去世，弗拉維安（Flavianus）接手管理，安提阿的一位長老所羅門（Solomon）被派往亞歷山大見約翰，帶著會議書信，並要求約翰回覆慣常的書信給弗拉維安；這些信件同樣以相同的方式論及該會議。這位約翰之後由另一位約翰繼承亞歷山大座，關於他們，我們稍後再談。因為直到阿納斯塔修斯統治的某些年間，教會的事務都是這樣進行的，因為他後來驅逐了優菲米烏斯。我們被迫按順序陳述這些事，以便於理解。當時教會的情況就是如此，現在讓我們將話題轉向其他方面。

第二十一章

關於西徐亞人（Scytha）狄奧多里克（Theuderichus）的破壞及其死亡。

西徐亞人狄奧多里克勢力壯大後，起來反抗芝諾；他聚集了色雷斯的軍隊，一路進軍，將沿途所見盡皆掠奪，直到黑海口。他差點就攻下了帝都，若非他身邊的一些親信密謀取他性命，他或許就成功了。他因恐懼而撤退。沒過多久，他便離世了，原因如下：他按照家鄉的習俗，在帳篷前豎立了一根長矛。當他需要鍛鍊身體時，便命人牽來一匹馬。這匹馬平時不常騎，他便從地上躍上馬背。這匹馬剛從牧場牽來，性情狂野，且狄奧多里克尚未坐穩，馬便前蹄騰空，僅以後蹄站立。狄奧多里克與馬搏鬥，既無法用韁繩勒住它（以免馬向後倒下壓住他），也無法穩穩坐住。就在他與馬一起左右搖晃時，不知怎的觸動了那根長矛；長矛斜刺過來，刺穿了他的側腹。隨後他臥床不起，不久便因傷口感染與內臟潰爛而死。

第二十二章

關於安提阿之子、曾統治羅馬的安特米烏斯（Anthemius）之子馬爾基安（Marcianus）的篡位，以及他被捕後受封聖職。

此後，安特米烏斯之子馬爾基安起來反抗芝諾。安特米烏斯不久前曾在羅馬稱帝，馬爾基安娶了羅馬皇帝芝諾的岳父利奧（Leo）的女兒利昂提亞（Leontia）。他認為自己更有權繼承皇位，因為他娶了利奧在位時所生的幼女，而利奧當時已將阿麗亞德妮（Ariadne）許配給他人。因此，馬爾基安企圖篡位。在皇宮附近爆發了激烈的戰鬥，雙方死傷慘重，勝利的天平一度傾向馬爾基安。他本已掌握了權杖與皇宮，卻因拖延到第二天而錯失良機。機會如飛鷹般迅捷，若能及時抓住，便能得手；若讓它逃走，它便會高飛入雲，嘲笑追趕者，不再讓人觸及。因此，畫家與雕塑家在描繪「機會」時，會給它畫上人頭，額前留著頭髮，後腦勺卻剃得精光，這是在巧妙地暗示：若從後面追趕，或許還能抓住那長長的頭髮；但若讓它跑到前面，就極難抓住，它會輕易飛走，不給追趕者任何把柄。這正是馬爾基安當時的情況，他錯過了適當的時機，之後便再也無法挽回。第二天，他被親信出賣，孤身一人逃往聖使徒教堂避難。隨後他被強行拖出，流放到卡帕多奇亞。不久後，他被發現躲在一些修士中企圖逃跑，於是被帶往基利家的塔爾索（Tarsus），在那裡剃髮並受封聖職。敘利亞修辭學家尤斯塔修斯（Eustathius）對此事的記載極為優雅。

第二十三章

關於伊魯斯（Illus）與萊昂提烏斯（Leontius）的篡位，以及阿米安努斯（Ammianus）的建築。

尤斯塔修斯還記載，芝諾多次對岳母維里娜（Verina）設下詭計，最終將她流放到基利家的塔爾索。後來當伊魯斯與萊昂提烏斯篡位時，她身處帕皮里烏斯（Papyrius）堡壘，並在那裡去世。尤斯塔修斯以犀利的筆觸記錄了伊魯斯的事蹟：他如何逃脫芝諾的詭計，以及芝諾如何處決了被派去刺殺他的人，作為對刺殺失敗的懲罰。芝諾隨後將伊魯斯派往東方統帥軍隊。伊魯斯與萊昂提烏斯及潘普雷皮烏斯（Pamprepius）結盟，在基利家的塔爾索發動篡位。然而，他們並未從篡位中獲益，因為芝諾派遣狄奧多里克率領大軍前來，他們最終在國內外軍隊的圍剿下悲慘地被殺，這也是他們背叛皇帝應得的報應。尤斯塔修斯在著作中還提到，狄奧多里克察覺到芝諾的陰謀後，便率軍前往古羅馬，擊敗了奧多亞塞（Odoacer），穿上皇袍，自立為王。他還不費一兵一卒就征服了許多西方民族、汪達爾人、羅馬大城，簡言之，將整個西方地區納入自己的統治之下。有人說，這是狄奧多里克在芝諾的授意下完成的。當時，身為元老院議員的馬米安努斯（Mammianus）在安提阿郊區的達芙妮（Daphne）建造了一座建築，被稱為「反論壇」（Antiforum）。他在城內建造了兩座華麗的皇室柱廊，裝飾著昂貴且色彩斑斕的石材；在兩座柱廊之間，他豎立了一座宏偉的四門建築（Tetrapylum），以巨大的圓柱和青銅裝飾，地面鋪設了來自普羅孔尼蘇斯（Proconnesus）的石材。關於這些事就說到這裡。

第二十四章

關於芝諾的去世與阿納斯塔修斯·迪科魯斯的即位。

芝諾眼見大限將至，便詢問一位據稱能預知未來的人——名叫毛里亞努斯（Maurianus）——誰將在他之後繼承皇位（因為他沒有親生兒子）。據說那人回答，將有一位「靜默官」（Silentiarius）不僅會繼承皇位，還會娶他的妻子。芝諾以為是指佩拉吉烏斯（Pelagius）——一位傑出且睿智的人——便下令將他處死，並殺害了其他無辜的人。隨後，芝諾因無法忍受癲癇發作而死，臨終前口中還唸著佩拉吉烏斯的名字。據說，他的妻子阿麗亞德妮因厭惡他，在他癲癇發作、看似死亡時，便將活著的他關進了墳墓。另有人說，他是因醉酒失去知覺而被放入棺材的；當他醒來時，在墳墓中大喊，說他只求活命，並不貪圖皇位，並願起誓將皇位讓給任何想要的人。然而，由於阿麗亞德妮的阻撓，沒有人憐憫他。他就這樣結束了生命，在位統治羅馬十七年（包括巴西利斯庫斯在位的月份）。這些事發生後，芝諾的弟弟朗基努斯（Longinus）本以為自己勢力龐大，能奪取皇位，卻完全落空。因為阿麗亞德妮與元老院將皇冠戴在了阿納斯塔修斯·迪科魯斯頭上，他當時尚未進入元老院，僅是靜默官學校的一員。我們之前提到的尤斯塔修斯記載，從戴克里先（Diocletian）篡位到芝諾去世及阿納斯塔修斯即位，共經過了七百多年；從奧古斯都成為獨裁者算起，是五百三十二年七個月；從馬其頓亞歷山大大帝統治算起，是八百三十二年七個月；從羅馬與羅穆盧斯王國算起，是一千零五十二年七個月；從特洛伊陷落算起，是一千六百八十六年七個月；從主神聖道成肉身算起，是四百九十二年；從亞當算起，是五千九百八十四年。

第二十五章

關於當時教會的狀況，對迦克墩會議的看法，以及君士坦丁堡優菲米烏斯的流放。

阿納斯塔修斯戴上皇冠後，娶了阿麗亞德妮為妻，當時他尚未與其他女子有過親密關係。他將自己的家鄉埃皮達姆努斯（Epidamnus，今稱都拉其翁）修繕得極為華麗，並給予豐厚的賞賜。首先，他將身為長官的朗基努斯派往塞琉西亞（Seleucia），隨後又驅逐了其他伊蘇里亞人（Isaurians），因為他們曾提出要求，並與朗基努斯一同企圖篡位，這點我們稍後會說明。阿納斯塔修斯渴望和平，決定在教會事務上不作任何變動。他極力避免教會陷入紛爭與口角，希望臣民能在平靜中生活，消除一切爭執與對立。因此，在他統治期間，迦克墩會議既沒有被公開宣佈，也沒有被廢除；各教會領袖皆按自己的意願對待它。那些堅決捍衛會議的人，勇敢地進行抵抗；他們甚至不願放棄會議所定義的一個詞、一個音節、一個字母。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 164 他們在法令中不容許更動任何一點，甚至連一個音節、一個字母或一個筆畫都不願移動或更改，並以極大的坦率，決意與那些不接受當地所正確定義之教義的人斷絕往來與團契：以至於他們甚至不願讓那些人進入自己的會堂。然而，有些人不僅不認可該法令，甚至公開地將其與利奧（Leo）的《大卷》（Tome）一同處以咒詛。另一些人則同樣反對芝諾（Zeno）的《合一詔書》（Henoticon），他們彼此之間產生了分裂：有些人說基督有兩性，有些人則說只有一性；前者因文書中狡詐的措辭而受騙，後者則認為自己應當追求和平。這場災難發展到如此地步，以至於每一間教會都分裂成各自的派系，主教們對彼此的往來感到厭惡。因此，東方、西方，甚至是利比亞地區都分裂成許多教派。692 因為東方不願與西方達成共識，而利比亞也不願與他們和解。最令人憤慨的是，東方的教會領袖們彼此之間不願進行團契，歐洲和利比亞的主教們也不與彼此聚會：更不用說與他們教區之外的人會面了。如此巨大的混亂與心靈的黑暗籠罩了整個世界。此外，亞納斯塔修（Anastasius）雖然曾打算保持平靜，不願更動教會中的任何事物，但由於那些尋求變革者過於魯莽，他被捲入其中，凡是他得知那些違背慣例、肆意妄為，或公然褻瀆神聖會議，或反過來在聖殿中公開宣揚該會議的人，他都將雙方從寶座上撤職，並殘酷地將他們驅逐：就這樣，許多主教受到了懲罰。首先，正如我們之前所說，他廢黜了君士坦丁堡的優弗彌烏（Euphemius）；隨後是繼任他的馬其頓紐（Macedonius）；接著是繼任馬其頓紐的提摩太（Timotheus）。

第二十六章

關於君士坦丁堡主教馬其頓紐，他如何被逐出寶座，以及他的結局。並關於亞歷山大的主教們。

事實上，帕特羅克洛斯（Patroclus）[註：此為諺語，意指藉口] 只是亞納斯塔修用來反對他們的一個藉口，聲稱他們在教會中引入了新事物：但那些在暗中困擾亞納斯塔修的，卻是完全不同的原因；即優弗彌烏那極其顯著的虔誠，以及他先前曾將亞納斯塔修逐出教會，因為亞納斯塔修表現出染上了狄奧斯哥羅（Dioscorus）的惡疾，且意圖煽動騷亂，並威脅要剪去優弗彌烏的頭髮，因為他從芝諾那裡獲得了權力，並推翻了優弗彌烏的座位。此外，當亞里亞德妮（Ariadna）準備為亞納斯塔修披上紫袍時，身為聖職人員的優弗彌烏勇敢地抵制，聲稱若非他以書面形式發下嚴重的誓言，保證保持信仰不受玷污，且在他統治期間不試圖在教會中引入任何新事物，並以全心全意將迦克墩會議與其餘三場會議並列，否則他絕不會執行慣常的儀式。亞納斯塔修對這些條件表示同意，並將其寫成書面文件，隨後主教才為他完成了慣常的儀式。然而不久之後，亞納斯塔修便開始攻擊優弗彌烏，要求他交出那份文件：由於優弗彌烏沒有交出，他便下令將其流放國外。他甚至設下陷阱企圖殺害他，以至於優弗彌烏的一位隨從，名叫保羅，一位身材高大、肩膀寬闊的人，竟替他擋下了刺向他的劍；然而，亞納斯塔修仍以這些理由將他流放，儘管民眾對此極為不滿。隨後，亞納斯塔修將馬其頓紐扶上聖座，因為優弗彌烏曾將那份親筆簽署的認信文件託付給他（因為他也被委託保管聖物）。優弗彌烏之所以這樣做，除了我所提到的原因外，還因為亞納斯塔修在眾人眼中似乎在暗中助長摩尼教（Manichaeism）的異端，因為他的母親極其熱衷於那些教義；而他的舅舅克萊阿庫斯（Clearchus）後來也被發現信奉亞流主義（Arianism）。因此，亞納斯塔修的紫袍帶給了摩尼教徒和亞流派信徒歡樂，他們期待著某種變革。因此，當馬其頓紐登上寶座時，亞納斯塔修也試圖從他那裡取回自己的認信文件；因為他認為，如果那份揭露他生平的文件留下來，對他而言是一種羞辱。然而，馬其頓紐像優弗彌烏一樣堅決反對他，認為交出那份認信文件是對信仰的背叛，並更強硬地對抗他，亞納斯塔修便採取各種手段企圖將他逐出寶座；他嘗試了一切方法來達成他的目的。但由於無計可施，他召集了一群異端分子，強迫馬其頓紐譴責迦克墩會議。民眾察覺後紛紛湧入，大聲疾呼：「殉道的時刻到了，沒有人應當遠離牧者。」他們辱罵統治者，稱他為摩尼教徒，不配擁有權力。亞納斯塔修感到恐懼，準備逃跑；並尋找馬其頓紐，他曾發誓絕不再見他。馬其頓紐以極大的坦率責備亞納斯塔修，稱他是教會的敵人。當時亞納斯塔修表示順從，表現得較為溫和；但後來由於他性格的乖戾，他僱用了告發者。一些年輕人被帶出來，誣告他們自己和馬其頓紐，編造了醜陋的罪行。當馬其頓紐幾乎揭穿了這些謊言，並透過掀起長袍展示自己並無此類行為時，亞納斯塔修便轉向了充滿欺詐的其他手段。他透過宮廷官員凱勒（Celer）制定了一份文件，其中只寫了兩場會議，省略了第三和第四場，並聲稱他接受這份文件。馬其頓紐對此表示認可，且因為他曾簽署芝諾的《合一詔書》，這也招致了批評。儘管後來當他在達爾馬提（Dalmati）修道院時，他在一篇講道中向所有追求虔誠的人澄清了這個障礙與罪名，明確承認了神聖的第四次會議，並稱那些不接受它的人為異端。亞納斯塔修召見了長官凱勒，透過他暗中將馬其頓紐從寶座上拉下，並將他流放到歐海塔（Euchaita）。君士坦丁堡的元老院和民眾對此感到極度悲傷；因為他們欽佩馬其頓紐純潔的生活與純正的教義，他在苦修與聖職方面都極為傑出，因為他是由根納迪烏（Gennadius）撫養並教導的，他也是根納迪烏的侄子。隨後，對他支持者的迫害非常嚴重。有些人被流放，有些人被驅逐，有些人受到不公正的指控，另一些人則被沒收財產；而那些逃脫的人則前往羅馬。皇帝立即將馬其頓紐在離開時存放在聖壇上的迦克墩會議文件，透過一個名叫卡洛波迪烏（Calopodium）的人偷走，並將其撕毀付之一炬：並向被帶走的馬其頓紐發出了廢黜判決。馬其頓紐問道，那些廢黜他的人是否接受迦克墩會議。當那些傳達判決的人否認時，他說：「那麼，如果亞流派或馬其頓紐派（Macedoniani）送給我廢黜令，我難道能接受嗎？」於是他就這樣被帶往歐海塔。當匈人（Hunni）中的薩比爾人（Sabiri）衝破裏海關口，劫掠東方時，馬其頓紐因恐懼而遷往岡格拉（Gangra）。亞納斯塔修得知後，派遣刺客殺害了這位聖人。他的遺體被安葬在卡利尼庫斯（Callinicus）殉道者的聖殿中，顯出無數神蹟；據說他死後躺在那裡時，還用自己的手在身上畫了神聖的十字聖號；並在夢中顯現給一位虔誠生活的西奧多（Theodore），帶著強烈的語氣命令他轉告亞納斯塔修皇帝：「我確實前往我的父輩那裡，我純潔地持守了他們的信仰。但你要知道，我不會停止祈求神，直到你很快來到那不偏待人的審判台前，與我一同受審。」亞納斯塔修在馬其頓紐之後，將教會交給了提摩太，他是教會的長老兼聖器保管員；他被稱為凱隆（Celon）和利特羅布內斯（Litrobunes），這些稱號是因為他的一些行為而得名的。他進入聖殿時，在沒有撤除馬其頓紐的畫像（如果當時還在那裡的話）之前，絕不進行聖事。這位極其不虔誠的皇帝，因為這些原因，將安提阿的弗拉維安（Flavianus）、繼薩盧斯提烏（Salustius）之後的耶路撒冷主教以利亞（Elias），以及亞歷山大的約翰（Joannes）都流放到國外；甚至連塔本尼西奧特（Tabennesiota）的約翰也未能倖免，他在羅馬得知亞納斯塔修成為皇帝後，便來到東方準備接管自己的寶座。因為當他在亞歷山大時，曾與亞納斯塔修是朋友，並在亞納斯塔修遭遇海難赤身露體時收留了他，並給予他應有的照顧與善待。然而，亞納斯塔修卻以忘恩負義的態度，以流放作為對他慷慨的回報。這位約翰在逃亡後，再次回到了老羅馬。

第二十七章

關於希拉波利斯（Hierapolis）的澤奈亞斯（Xenaias）與安提阿的弗拉維安的敘述。

關於安提阿的弗拉維安，歷史記載如下。有一個名叫澤奈亞斯的人（在希臘語中可稱為菲洛克塞努斯，Philoxenus），波斯人，身分是奴隸，卻是撒但極其合適的僕人：他在卡蘭迪翁（Calandion）主教任內，從主人那裡逃走，來到神的教會，聲稱自己是聖職人員，儘管他尚未領受神聖重生的洗禮。卡蘭迪翁透過一些跡象和推測，清楚地辨認出這個人和他內在的邪惡，便將他逐出聖殿。然而，當彼得·克納菲烏（Petrus Cnapheus）繼任時，他不僅接納了澤奈亞斯，甚至在他尚未受洗的情況下，就任命他為鄰近的希拉波利斯主教，並改名為菲洛克塞努斯。當彼得得知他將主教職位交給了一個尚未受洗的人時，據說他回答說，對他而言，按立禮足以代替洗禮。澤奈亞斯是第一個（多麼大膽的心靈與嘴臉！）宣稱不應敬拜基督及其聖徒畫像的人。因此，這個不虔誠的奴隸帶著巨大的騷亂，糾集了許多敘利亞第一民族的人，以及來自庫內吉庫斯（Cynegicus）修道院的一大群人，帶著他與生俱來的邪惡衝進城中，對弗拉維安施加了極大的壓力，要求他咒詛迦克墩會議，以及神聖利奧的《大卷》。當弗拉維安堅稱他絕不會這樣做時，修士們也隨之而來，民眾得知他們的牧者處於危險之中，便紛紛起身；修士們被殺害的人數之多，以至於奧龍特斯河（Orontes）成了他們的墳墓，屍體被浪潮掩埋。此外，還發生了另一件不亞於前者的災難。因為在柯利敘利亞（Cœlesyria）極其依附弗拉維安的修士們，因為弗拉維安曾在一個名叫蒂爾莫努斯（Tilmognus）的鄰近地方過著苦修生活，得知消息後便湧向安提阿，決意以各種方式保衛弗拉維安；在那裡也發生了不小的傷亡。因此，由於這些原因，弗拉維安被設計流放到國外，被判終身居住在巴勒斯坦邊境一座陡峭高聳的岩石上。這些就是馬其頓紐和弗拉維安這兩位偉大人物被逐出寶座的原因。關於這些事，巴勒斯坦的修士在寫給阿爾西索（Alcison）的信中，逐字記錄如下：

第二十八章

巴勒斯坦的修士寫給阿爾西索關於馬其頓紐和安提阿的弗拉維安的信；以及關於當時教會的混亂。

彼得去世後，亞歷山大、埃及和利比亞再次分裂，各自舉行自己的聚會。其餘的東方地區也與其他教會隔絕，因為西方人不願與他們團契，除非他們咒詛聶斯脫里（Nestorius）、歐提奇（Eutyches）和狄奧斯哥羅，並加上彼得·莫古斯（Petrus Moggus）和阿卡修（Acacius）。在整個世界的教會處於這種狀態時，狄奧斯哥羅和歐提奇的真正追隨者人數已減至極少。當他們的情況發展到即將從地上消失、不再存在時，澤奈亞斯——這個真正與神隔絕的人——不知出於何種目的，或為了報復對弗拉維安的何種仇恨，以信仰為藉口，正如許多人所說，開始針對他，並誣陷他是聶斯脫里派。當弗拉維安連同他的觀點一起咒詛聶斯脫里後，他便從那裡轉向狄奧斯哥羅、狄奧多羅（Diodorus）、狄奧多勒（Theodoret）、伊巴（Ibas）、居魯士（Cyrus）、埃留特里烏（Eleutherius）和約翰，以及不知從哪裡收集來的其他人。其中有些人確實信奉聶斯脫里的教義，有些人則是被懷疑信奉該異端，他們咒詛了聶斯脫里，並在教會的團契中去世。澤奈亞斯對弗拉維安說：「這些人全都染上了聶斯脫里的惡疾，除非你咒詛他們，否則你就是聶斯脫里派，無論你連同他的教義咒詛他多少次都沒用。」他還透過書信煽動狄奧斯哥羅和歐提奇的辯護者，說服他們作為反對弗拉維安的盟友；並要求他不要咒詛會議，而是咒詛我們所說的那些人。弗拉維安主教對此長期且強烈地抵制。然而，當其他人也與澤奈亞斯聯合起來反對他時，即第二卡帕多奇亞的埃留西努斯（Eleusinus）、敘利亞老底嘉的尼西亞（Nicias），以及其他地方的主教，他們對弗拉維安缺乏勇氣的原因，不是我們而是其他人應該解釋的。最後，他認為透過這些人可以使他們平靜下來，便屈服於他們的爭執；並以書面形式咒詛了這些人，發送給了皇帝。因為他們也煽動皇帝反對他，稱他信奉聶斯脫里的教義。澤奈亞斯對此仍不滿足，再次要求咒詛會議本身，以及那些在主身上說有兩性的人……

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174 教會史第十六卷

他將那些被稱為「人」的人驅逐，並將此事呈報給皇帝；因為他們也曾煽動皇帝反對他，稱他為聶斯脫里派。然而，謝奈亞斯（Xenaias）對此並不滿足，再次要求弗拉維安（Flavianus）對該會議本身，以及那些在主裡宣認肉身與神性二性的人，施以絕罰。當弗拉維安不聽從他時，他又再次指控他是聶斯脫里派。當這些事情被鬧得沸沸揚揚，且這位牧首（patriarch）起草了一份信仰宣言，在其中他承認接受該會議是為了廢黜聶斯脫里與歐提克（Eutyches），但並非將其視為信仰的準則與教義時，他們又再次指控他，說他暗中持有聶斯脫里的觀點，除非他加上對該會議本身的絕罰，以及對那些宣稱主裡有肉身與神性二性之人的絕罰。他們還用許多欺騙的言詞將伊索里亞人（Isaurians）拉攏過來；他們起草了一份關於信仰的文件，在其中將該會議連同那些宣稱主裡有二性或二位格的人一併絕罰，於是他們便與弗拉維安和馬其頓紐（Macedonius）決裂；並與那些在該文件上簽名的人結盟。在此期間，他們也要求耶路撒冷的牧首提供一份關於信仰的文件；他起草後，透過狄奧斯哥羅（Dioscorus）的人送交給皇帝，而這些人所呈交的內容，包含了對那些宣稱二性之人的絕罰。然而，這位耶路撒冷的牧首堅稱該文件被他們篡改了，並提出了另一份沒有這種絕罰的文件。這並不令人驚訝，因為他們連教父們的著作也進行了篡改；他們將許多阿波林拿（Apollinaris）的著作，透過修改題名，歸於亞他那修（Athanasius）、奇蹟創造者貴格利（Gregorius Thaumaturgus）以及儒略（Julius）名下；他們正是透過這些著作，將許多人引向他們自己的不虔誠。他們也要求馬其頓紐提供一份關於信仰的文件；他起草了該文件，堅稱自己只認識三百一十八位教父與一百五十位教父的信仰；他對聶斯脫里與歐提克，以及那些主張二子或二基督，或分裂二性的人施以絕罰；但他既未提及在以弗所廢黜聶斯脫里的會議，也未提及在迦克墩廢黜歐提克的會議；君士坦丁堡的修道院對此感到憤慨，並與主教馬其頓紐決裂。在此期間，當謝奈亞斯與狄奧斯哥羅招募了許多主教，變得不可一世，並煽動反對那些不願施以絕罰的人時；他們設下許多詭計，試圖將那些最終不屈服的人流放。就這樣，他們流放了馬其頓紐、帕爾圖（Paltus）的主教約翰（Joannes）以及弗拉維安。這些事就是這樣發生的。

第二十九章

論不虔誠的塞維魯（Severus）如何在弗拉維安之後篡奪了安提阿的寶座，論他的為人，以及他如何隨即將迦克墩會議置於絕罰之下。

弗拉維安以這種方式被驅逐後，不虔誠且「無頭派」（Acephalus）的塞維魯登上了安提阿的寶座，他完全是另一個歐提克或狄奧斯哥羅，他出身於皮西迪亞（Pisidia）的索佐波利斯（Sozopolis）。他在貝魯特（Berytus）學習法律，並轉向法庭辯論。在學習了基督徒的教義後，他隨即改變心意，在位於腓尼基（Phoenicia）的黎波里（Tripolis）海濱、利昂提烏（Leontius）這位傑出殉道者的聖堂中受洗；隨後，他在加薩（Gaza）與馬尤馬（Maiuma）之間的一個修道院中過著隱修生活；在那裡，那位被宣佈為加薩主教、並與提摩太·埃魯魯斯（Timotheus Aelurus）一同被放逐的伊比利亞人彼得（Petrus the Iberian），也過著同樣的生活，為後世留下了關於他的不朽名聲。塞維魯最初是透過與尼法利烏（Nephalius）辯論而開始其言論的，尼法利烏先前與他持有相同的觀點，即宣認基督內只有一性；但後來他自己也成為了迦克墩會議以及那些宣認二性之人的捍衛者。當塞維魯在辯論中表現得更加傲慢時，他與他的同夥以及其他許多持有相同觀點的人，被尼法利烏從修道院中趕了出來。隨後，他被驅逐到帝都，請求皇帝將他與那些被驅逐的人的修道院歸還給他們。事情就這樣發生了，他進入了皇帝阿納斯塔修（Anastasius）與元老院的視野；正如那位撰寫塞維魯生平的人所記載的那樣。此外，曾與他進行辯論的約翰（Joannes）留下了一份文件，記載道：塞維魯在即將被祝聖時，向皇帝阿納斯塔修提供了一份書面誓言，聲稱在他登上安提阿寶座的那一天起，絕不會以絕罰來觸碰迦克墩會議；然而，就在他被祝聖的那一天，他受到其追隨者的煽動，登上講壇，將該會議置於絕罰之下；他在撰寫會議書信時，也明確地以絕罰將迦克墩會議排除在外；關於這一點，寫給阿爾基松（Alcison）的信件中也詳細敘述了這些事。

第三十章

摘自寫給阿爾基松的信件，關於不虔誠的塞維魯的內容。

「君士坦丁堡現任主教提摩太的會議書信已在此地巴勒斯坦被接受；但馬其頓紐與弗拉維安的廢黜並未被接受，塞維魯的會議書信亦然。不僅如此，那些將這些文件帶到這裡的人，受到了應有的羞辱與侮辱，並逃離了這座城市，因為民眾與修士們對他們感到憤慨。巴勒斯坦的情況就是如此。而在安提阿，有些人被誘騙而屈服，其中也包括貝魯特的主教馬里努斯（Marinus）；有些人則是在壓迫與強迫之下，同意了塞維魯的會議書信，其中包含了對該會議以及其他宣稱主肉身與神性有二性或二位格之人的絕罰。有些人則在被迫同意後，改變了心意並撤回了錯誤；其中就包括阿帕米亞（Apamea）管轄下的主教們。有些人則完全不願同意，其中有波斯拉（Bostra）的儒略（Julianus）、推羅（Tyrus）的埃皮法尼烏（Epiphanius），以及據說還有其他一些主教。而伊索里亞人現在已經清醒過來，他們不僅譴責自己先前的欺騙，還對塞維魯及其黨羽施以絕罰。塞維魯手下的其他主教與聖職人員則放棄了教會並逃亡了；其中一位就是波斯拉的儒略，以及目前在此地的大馬士革的彼得（Petrus）。此外，馬馬斯（Mamas）也是如此，他是被視為狄奧斯哥羅派兩位領袖之一，塞維魯正是被他們所引導，儘管他先前曾譴責過他們的傲慢。」在其他內容之後又寫道：「此地的修道院與耶路撒冷本身，在神的恩典幫助下，在正統信仰上達成了一致，還有許多其他城市與他們的主教也是如此，對於這一切，以及我們，至聖且至尊貴的父，請為我們禱告，使我們不致陷入試探。」

第三十一章

關於塞維魯的廢黜；埃皮法尼烏的埃瓦格里烏斯（Evagrius）以原話所記載的歷史。

至於埃皮法尼烏的埃瓦格里烏斯關於塞維魯所記載的內容，我將以他的原話附錄於此。他寫道：「既然這些信件顯示阿帕米亞管轄下的聖職人員背離了塞維魯，那麼讓我們在此補充一些從教父那裡傳承下來，但至今尚未被寫入歷史的事。我們家鄉埃皮法尼亞（Epiphaneia，奧龍特斯河畔）的主教科斯馬斯（Cosmas），以及鄰近城市阿雷圖薩（Arethusa）的主教塞維里亞努斯（Severianus），在對塞維魯的會議書信感到不安，並與他斷絕了共融後，在他仍擔任安提阿主教時，將一份廢黜他的文件送給了他。他們將這份文件交給了埃皮法尼亞聖職人員之首、執事奧雷利亞努斯（Aurelianus）去轉交。由於他畏懼塞維魯及其主教職位的巨大權勢，當他到達安提阿時，他穿上了女性的服裝，接近塞維魯，裝模作樣，舉止輕浮，並透過各種方式偽裝成女性；他將頭巾垂到胸前，以哀悼與懇求者的姿態，在請求的名義下，將廢黜文件遞給了正在接近的塞維魯；他在隨行人群中瞞過了所有人，在塞維魯讀到文件內容之前，就透過逃跑保住了性命。儘管如此，塞維魯在收到文件並理解其中的內容後，仍一直佔據著他的寶座，直到阿納斯塔修去世。當阿納斯塔修得知塞維魯身上發生的事情後（因為這件事必須被記錄下來，以彰顯阿納斯塔修的仁慈），他命令負責亞洲腓尼基黎巴嫩地區的亞細亞庫斯（Asiaticus），將科斯馬斯與塞維里亞努斯從他們各自的寶座上驅逐；因為塞維魯已經佔據了東方的部分地區，並發現許多人堅持科斯馬斯與塞維里亞努斯的教義，且非常勇敢地捍衛自己的城市；他向阿納斯塔修報告說，若不流血，就無法將這些人從他們的寶座上驅逐。阿納斯塔修回覆亞細亞庫斯說：他不想採取任何行動，即使這是一件偉大且值得注意的事，如果這意味著要流下一滴血的話。」這些事在不久之後就是這樣發展的。

第三十二章

關於耶路撒冷主教埃利亞（Helias），他如何因迦克墩會議而反對皇帝。以及偉大的薩巴斯（Sabbas）被派往皇帝那裡，消除了他與埃利亞之間的隔閡。

皇帝堅持要求管理巴勒斯坦寶座的帕薩里翁（Passarion）之子埃利亞（他繼承了馬爾提里烏（Martyrius）的繼承人薩盧斯提烏（Salustius）），與那些反對迦克墩會議的人共融。然而埃利亞，由於教會領袖之間存在嚴重的分裂（羅馬人與拜占庭人意見不合，因為他們將阿卡修（Acacius）寫入聖禮名冊；而拜占庭人又厭惡亞歷山大人，因為他們接納了狄奧斯哥羅的共融，並將迦克墩會議置於絕罰之下；而安提阿的帕拉迪烏（Palladius）為了討好皇帝，迴避了迦克墩會議，並擁抱了亞歷山大人的行為，這與阿納斯塔修的觀點一致），在這種混亂的情況下，埃利亞選擇只與優弗彌烏（Euphemius）共融。當優弗彌烏因正統信仰而被放逐，而馬其頓紐接管了他的主教職位後，埃利亞完全拒絕同意這種違反教規的放逐；但他與馬其頓紐進行了共融，因為他宣揚的是健全的教義。當帕拉迪烏之後的安提阿主教弗拉維安，也持有與埃利亞和馬其頓紐相同的觀點，並堅持健全的教義時，那位在不虔誠上極其強悍的暴君，無法控制自己的憤怒，也無法容忍這麼多人的共識；他因憤怒而沸騰，變得極其狂暴，透過我們所說的那些誹謗性的指控，將君士坦丁堡的牧者馬其頓紐羞辱地逐出教會，並將寶座交給了提摩太。他還策劃如何將弗拉維安與埃利亞流放。當時，他試圖將他們與提摩太聯合起來。他們選擇與提摩太共融，因為他似乎同意正統教義。然而，他們絕不能容忍馬其頓紐的流放，因為這與優弗彌烏的情況一樣，是透過暴力統治而非教會的制裁所決定的。因此，皇帝對他們極其憤怒，這件事在教會中引起了巨大的動盪。阿納斯塔修在西頓（Sidon）召集了東方與巴勒斯坦主教的會議，反對這些神聖的人；其領導者是巴勒斯坦凱撒利亞的索特里庫斯（Soterichus），以及希拉波利斯（Hierapolis）的謝奈亞斯，他是一個真正與神疏遠的人；他們是那些強烈反對迦克墩會議，並急於在東方鞏固歐提克與狄奧斯哥羅勢力的人。得知此事的耶路撒冷主教埃利亞，試圖與皇帝和解；他使用了那位在苦修與神聖哲學上極其偉大的薩巴斯作為調解人，並帶著埃利亞的以下信件：「我們將沙漠的居民，以及其中的薩巴斯——沙漠的首領，作為教會的使者派往你的帝國。陛下，請尊重他們的勞苦與為神所流的汗水，停止對教會的戰爭；不要讓這場災難進一步蔓延。因為我知道，你關心的是實行那些令賜你冠冕的神所喜悅的事。」他以堅定的態度與皇帝會面，平息了皇帝對巴勒斯坦主教的憤怒。而索特里庫斯與菲洛克塞努（Philoxenus）在西頓召開的反對埃利亞與弗拉維安的會議，最終一事無成。後來，這些人因嫉妒而燃燒，誹謗這些人，說他們在嘲笑與戲弄皇帝；這些邪惡的人在獲得了對牧首的權力後，還有什麼必要說他們所做的那些值得流淚與哀悼的事呢？當時，他們對弗拉維安所做的事，正如我們上面簡略提到的那樣；此外，他們還將他逐出寶座，換上了不虔誠的塞維魯；當他進入安提阿教會時，對那些選擇不與他共融的人施加了無數難以言喻的災難。

第三十三章

關於聖潔且偉大的苦修者薩巴斯與修道院長狄奧斯哥羅（Theodosius），以及巴勒斯坦其他捍衛神聖會議的修士們的坦率。

巴勒斯坦的所有修士，尤其是他們的領袖們，都經歷了這場考驗；那些曾師從偉大的優弗彌烏的人，人數眾多，幾乎無法計算；因為當時巴勒斯坦的修道院極其興盛，由那些光中之光——我指的是偉大的優弗彌烏、偉大的狄奧克提斯圖（Theoctistus）、修道院長狄奧多西（Theodosius），以及將沙漠變為城市的薩巴斯——所引導；如果我不擔心偏離主題，我本想敘述他們的奮鬥與為神所做的努力，因為他們因事蹟的豐富與偉大，需要專門的著作來記載。但他們的事蹟目前已經顯而易見，並在所有語言與教會中傳頌；因此，如果我們不詳細敘述這些，請給予我們寬恕。當時，他們強行對待薩巴斯與狄奧多西，試圖將他們拉攏到自己的一方。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 184 他們認為自己將能完成一切。當他們在這些人身上試探過後，那位以美德著稱的狄奧多西（Theodosius）登上講台，如同某位將領與統帥，召集了修道士軍團圍繞在身邊，並用手示意群眾安靜，隨後提高嗓門，發出了如雷般的宣告： 「若有人不將四次大公會議與四福音書同等看待，就當受咒詛。」 話音剛落，他便如同天使一般，在群眾驚愕之際，在眾人注視下，靜默地穿過人群離去。眾人對這位男子如同戰場上卓越將領般的謀略與行動感到驚嘆，並據此制定法律，規定將上述神聖會議的文獻列入神聖的紀念冊（diptychs）中。他們並致信皇帝，表明他們將為這些信條奮戰至死；他們宣告並確認，無論發生什麼事，絕不背離教父們的傳統。 隨後，他們巡行各城，如同戰無不勝的將領，成為眾人的榜樣，堅固眾人，勸勉他們剛強，激勵懶散者，預先防範異端的瘋狂，並教導說：神的道（Logos）本身既是神也是人，祂只有一個位格（subsistentia）或稱位格（person），擁有這兩者的本性，即神性與人性。這也是迦克墩會議所教導的，該會議避開了異端在兩方面的偏差。因為它宣認一個位格，便拒絕了涅斯多留（Nestorius）的瘋狂；而宣揚兩種本性，則駁斥了歐迪奇（Eutyches）與狄奧斯古羅（Dioscorus）的混淆。因為它並非如涅斯多留的觀點，將一位基督分裂為兩個兒子與兩個位格；也不像歐迪奇、狄奧斯古羅以及塞維魯（Severus）那樣，將一位基督的神性與人性混為一體。因為他們每個人都走得太遠，以至於陷入了可悲的境地：涅斯多留陷入了分裂，而狄奧斯古羅則陷入了混淆；前者宣稱有兩個兒子，後者則連一個真正的位格都無法宣認。因為涅斯多留畏懼混淆，聲稱神性與人性的聯合僅是藉著「關係」（relatio/habitus），即藉著外在的附屬或獲得的權柄而發生；以至於他在承認兩種本性的同時，宣揚了兩個兒子與兩個位格，並稱一位是從父獨特所生的兒子，另一位則是從童貞女所生，僅藉著恩典獲得了嗣子的榮耀。 然而，不幸的歐迪奇與狄奧斯古羅，以及後來加入他們的塞維魯，想要反駁涅斯多留荒謬的觀點，卻是以毒攻毒，愚蠢地轉向了更荒謬的異端。他們大膽地稱神性與人性為「一種本性」，就他們而言，這等於將神性那不受苦的本性帶入了苦難之中。因為如果我們按照他們的胡言亂語，承認在基督裡匯合的兩種本性變為一種，那麼神性就必然也參與了死亡。但基督門徒之首彼得封住了這些人的口，他說基督是為我們在肉身中受苦，卻並未加上「在神性中」。因為雖然基督的神性在位格上與肉身聯合，但絕不參與苦難。因為這怎麼可能呢？既然神性完全不容許任何苦難。會議也正確地確立並宣告，基督有兩種本性，以不混亂、不變更、不分開的方式聯合；並在神道的一個位格中受敬拜；祂是同一位，在永恆中按照神性的道理從父而生；在末世，祂又是同一位，按照人性更嶄新的規律，從聖童貞女所生；按照兩種本性，祂既與父同等，也與母同等；按照父是獨生子，按照母是長子，父藉著祂在洗禮中收養了許多人作兒女。他們四處巡行並教導這些真理。然而，那不敬虔的皇帝怒火中燒，判他們流放；直到神聖的審判在短時間內對他降下那不可避免的流放，即將他從此生遷走，藉此教會的巨大風浪得以平息，而他們也從流放中被召回，從苦難中回到了渴望已久的平靜。

第三十四章

再次論及耶路撒冷的伊利亞（Helias）與約翰（Joannes）兩位牧首；以及約翰如何因悔改而接受了純正的教義，並咒詛那些不接受第四次會議的人，從而被接納與聖教父們團契。

但現在還不必談論這些；因為在這些事發生之前，塞維魯已坐上寶座，並試圖對真正的敬虔行使暴政，作盡了極惡之事。他按照慣例向牧首伊利亞發送會議信函；但由於他們充滿了極大的不敬虔，伊利亞拒絕接受，這再次激怒了皇帝。皇帝派遣大批武裝人員前往耶路撒冷，對付那些不願順從塞維魯並簽署其會議信函的人，並下令將他們逐出座位，若有必要，甚至施加暴力。當伊利亞因不敬虔的肆虐而陷入極大困境時，那些神聖的人再次召集了修道士，將那些奉塞維魯與皇帝之命前來的人，混亂地逐出了教會。隨後，當另一群人湧入時，他們在眾人面前大膽地將那些與塞維魯團契的人處以咒詛。 皇帝為了洗刷這份恥辱，將巴勒斯坦的軍事力量交給了奧林匹斯（Olympius），並派他去對付他們；他命令他以皇權而非教會法規來執行任務。奧林匹斯一抵達耶路撒冷，就將神聖的伊利亞從主教座上拉下，並將他流放到境外。他隨後立了馬基安（Marcianus）的兒子約翰為繼任者，此人與塞維魯團契，卻拒絕迦克墩會議。薩巴（Sabbas）與他身邊的神聖軍團得知此事後，再次衝進了競技場。奧林匹斯此時已意識到事態嚴重，選擇了撤退；薩巴則與新牧首約翰交談，勸說他不要與塞維魯團契，並即使冒著流血的危險也要捍衛迦克墩會議。約翰敬虔地接受了教父們的勸告，無視了與奧林匹斯達成的協議。皇帝對此感到憤怒，罷免了奧林匹斯的職務，並派阿納斯塔修（Anastasius）作為公爵（dux）前往巴勒斯坦。他抵達後，為了盲目執行皇帝的意願，甚至不與約翰交談，就立即將他投入監獄；並試圖強迫他藐視迦克墩會議，轉而擁抱與塞維魯的團契。約翰因與巴勒斯坦凱撒利亞的主教撒迦利亞（Zacharias）秘密商議，聽說在時局緊迫時應採取權宜之計，便向公爵承諾，只要他在兩天後被釋放，他願意做他所要求的一切；他說：「以免我們看起來是被強迫而非被說服去執行皇帝的旨意。」事情就這樣發生了。牧首從監獄中被釋放，他召集了修道士群眾到第一執事斯德望（Stephen）的教堂，以遏制異端者的傲慢；他還從家中帶來了另一項計畫，使行動更具公開性。公爵也親自到場，以為那場會議將在見證下被廢除與譴責。約翰登上講台，兩側由信仰的捍衛者薩巴與狄奧多西攙扶著。當他稍作停頓，聽到群眾竊竊私語，認為不健康的信仰應當被咒詛時，他充滿信心地發出了這樣的聲音： 「若有人贊同歐迪奇、涅斯多留、塞維魯以及卡帕多奇亞凱撒利亞的索特里庫斯（Soterichus），就當受咒詛。若有人不跟隨四次大公會議的教義，就當受咒詛。」 公爵看穿了這場戲，因害怕群眾的衝擊，慶幸自己能逃脫保命。 教父們知道皇帝聽聞此事後必會大怒，便發出了一封充滿坦率的信函，既責備了他，又闡明了他們教義的正確性。他們寫道，身為耶路撒冷人，即教義如泉源般流出的地方，若現在才像遲鈍的學生一樣學習什麼是最好的，那是荒謬的。他們聲稱自己確實知道尼西亞三百一十八位教父所頒布的信仰；並且會緊緊持守其他三次會議，因為它們是跟隨第一次會議的腳步；無論發生什麼事，絕不放棄最初傳承下來的教義，若有必要，甚至會為此奮戰至死。牧首約翰與那些聖徒們共處了不短的時間後，將敬虔與職位傳給了傑出的人士彼得。據說伊利亞在臨終前，曾與蒙福的薩巴交談，並預言了阿納斯塔修離世的時刻。巴勒斯坦發生的事就是這樣。

第三十五章

關於君士坦丁堡的提摩太（Timotheus），羅馬主教西馬庫斯（Symmachus）與勞倫提烏斯（Laurentius），以及聖使徒彼得與保羅的節日。關於斯基泰人狄奧多里克（Theuderichus），以及德特里烏斯（Deuterius）與薩拉森首領阿拉蒙達魯斯（Alamundarus）。

君士坦丁堡主教提摩太與在他之前擔任主教的馬其頓紐斯（Macedonius）大不相同；他自己就像一雙兩腳皆可穿的鞋（cothurnus），極易轉向討好人的方向，有時接受迦克墩會議，有時又將其處以咒詛。我將講述他在斯圖迪翁（Studium）修道院所做的事。該修道院的院長去世了，提摩太親自前往那裡任命新的負責人。當那位即將接任的人聲稱，他已發誓絕不接受任何不從心底贊同迦克墩會議的人所給予的投票或選舉時，提摩太卻將那些不接受該會議的人處以咒詛，隨後那位被提名者便接受了按立。當時，他的一位首席執事上前，用辱罵的話攻擊提摩太，指責他不堅守立場，反而像歐里普斯海峽（Euripus）的潮汐一樣，隨時隨地變換立場。執事前往皇帝那裡告發了這件事。皇帝召見了提摩太，嚴厲地責備了他。為了洗刷恥辱，提摩太公開宣佈了與之前完全相反的立場，並咒詛任何接受迦克墩會議的人。有些人說，是因為馬其頓紐斯被誣告不接受那三百一十八位教父的信經，所以提摩太（而非彼得·克納菲烏斯）才規定在每次聚會中都要誦讀該信經，而在此之前，正如我上面所說，這信經每年僅在聖受難日的星期五在教會中誦讀一次，當時是為了教導主教關於我們信仰的初步知識。關於提摩太的事就到此為止。當時，在古羅馬也因以下原因引發了巨大的混亂與騷動。一位名叫費斯圖斯（Festus）的羅馬元老，因羅馬共和國的某些事務前往君士坦丁堡，並與阿納斯塔修會面。當他如願完成事務後，便懇求皇帝，希望在那裡能像羅馬一樣，以極大的敬意與崇拜來紀念使徒彼得與保羅；因為在此之前，這件事一直被忽視，可以說只是隨意進行。阿納斯塔修為了討好他，便答應了請求，並頒布法令，規定眾人應當隆重地舉行使徒節日。從那時起，該節日的慶祝活動規模大增，並在極大的喜樂中舉行。當時馬其頓紐斯在拜占庭的寶座上表現卓越，他藉著上述的費斯圖斯，向羅馬主教阿納斯塔修發送了會議信函，以進一步堅固迦克墩會議。但皇帝阿納斯塔修得知後，便加以阻撓。費斯圖斯在私下會見皇帝時，暗示他可以輕易說服羅馬主教阿納斯塔修贊同芝諾（Zeno）的《合一敕令》（Henoticon），並親筆簽名。然而，當他回到羅馬時，發現阿納斯塔修主教已經去世。因此，他竭力試圖藉著某種形式來完成他所承諾的簽名；他賄賂了一些人，違背慣例，促使他們選舉了羅馬人勞倫提烏斯為主教。但民眾卻決定選舉另一人。因此發生了騷亂，同一時間選出了兩位主教。多數人支持執事西馬庫斯，而另一部分人則按立了勞倫提烏斯。這場騷亂持續了三年，伴隨著謀殺、搶劫以及那類時期常見的其他災難。當時統治羅馬的斯基泰人狄奧多里克，儘管他患有亞流主義的疾病，仍召集了主教會議，確認了西馬庫斯的職位，並將勞倫提烏斯驅逐到一座名為努凱里亞（Nuceria）的城市。但勞倫提烏斯絕不甘心平靜，他渴望羅馬主教的職位，煽動民眾製造騷亂。西馬庫斯剝奪了他的聖職，並將他流放到境外，羅馬的騷亂才因此平息。關於狄奧多里克，也有這樣一段記載：有一位執事遵循純正的信仰，深受這位斯基泰人的喜愛，並享受著他所給予的一切恩惠。這位執事為了討好他，背離了同質（homoousios）的信仰，轉而信奉亞流主義。狄奧多里克得知後，將這位他如此寵愛的人處決了。

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教會歷史 第十六卷 194 B 也剝奪了那人的尊嚴，將他流放，於是羅馬的叛亂平息了。關於狄奧多里克（Theuderichus），歷史記載了這樣一件事：他曾熱烈地愛著一名信奉純正信仰的僕人，並因這瘋狂的愛而濫用他。那人為了討好他，竟背棄了「同質」（ὁμοούσιος）的信仰，轉向了亞流主義。狄奧多里克得知後，便砍下了他所深愛之人的頭顱，並說：「你既沒有對神持守純正的信仰，又怎能對我這個人保持誠實的良心呢？」同一時期，在君士坦丁堡，一位名叫德特里烏斯（Deuterius）的亞流派主教，在為一個名叫巴爾巴斯（Barbas）的人施洗時，竟敢違背主的傳統，擅自改變慣例說：「巴爾巴斯受洗，奉父藉著子，在聖靈裡。」看哪，洗禮池中的水竟瞬間消失了，巴爾巴斯從那裡逃走，將這奇蹟向眾人宣告。當時，斯基尼泰（Scenitae）蠻族入侵美索不達米亞，並蹂躪了亞美尼亞和兩處腓尼基。薩拉森人的首領阿拉蒙達魯斯（Alamundarus）與波斯將領扎雷特巴斯（Zaretbas）也進攻巴勒斯坦邊境。他們在各處遭到羅馬將領的痛擊，後來與羅馬人議和，便平息了。阿拉蒙達魯斯也選擇信奉基督徒的信仰。當時，塞維魯（Severus）佔據了安提阿的教座，他派遣手下的兩位主教去見阿拉蒙達魯斯，企圖將自己的敗壞傳染給他。然而神預先保守了那些持守正統信仰、接受迦克墩會議的人，使那人得以領受更完美的教導。塞維魯所派的人極力想扭轉這位首領，並宣揚與真理教義相反的觀點，但他卻編造了一個奇妙的戲碼來駁斥他們，聲稱自己收到了一封信，信中說米迦勒天使長剛剛去世。當他們說這是不可能的事時，這位首領反問道：「如果基督我們的神不是有兩性，那麼純潔的神怎能像我們一樣接受十字架，既然連天使都不會受苦或死亡？」塞維魯的追隨者羞愧滿面，狼狽地離開了。在阿納斯塔修斯（Anastasius）執掌王權期間，各地教會的情況大抵如此；由於有些人認為他反對迦克墩會議，便將他從聖書中除名。在耶路撒冷，他還在世時就遭到了咒詛。我認為，將我所知關於他在位期間值得記述的事蹟，附於此書中，並非不合時宜。

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193 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

第三十六章

關於伊蘇里亞人朗基努斯（Longinus）與另一位朗基努斯的叛亂。關於波斯國王佩羅澤斯（Perozes）、布拉斯（Blasus）與卡巴德（Cabades）的統治，以及他們如何與羅馬人議和。

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第三十六章

關於伊蘇里亞人朗基努斯與另一位朗基努斯的叛亂；以及關於波斯國王佩羅澤斯、布拉斯與卡巴德的統治，以及他們如何與羅馬人議和。

朗基努斯是芝諾（Zeno）的兄弟，正如我先前所說，他被阿納斯塔修斯流放回故鄉，聚集了約一萬五千名伊蘇里亞人，公開向阿納斯塔修斯宣戰。許多人追隨他，其中還包括那位曾擔任敘利亞阿帕米亞（Apamea）主教的科農（Conon）。他放棄了聖職轉而從軍，以伊蘇里亞人的身份率領伊蘇里亞人作戰。最後，在戰鬥中，伊蘇里亞人被徹底殲滅，朗基努斯和狄奧多羅斯（Theodorus）的頭顱被送往君士坦丁堡。皇帝將它們掛在長矛上，豎立在君士坦丁堡對岸的敘凱（Sycae），以此作為對君士坦丁堡居民的慰藉，因為他們曾深受伊蘇里亞人之苦。另一位被稱為塞利努斯（Selinuntius）的朗基努斯，以及與他一同作亂許久的印德斯（Indes），被綽號為「駝背者」（Cyrtus）的將領約翰（Joannes）俘虜，並送往阿納斯塔修斯那裡。這對皇帝和君士坦丁堡人來說是一場賞心悅目的表演，這些暴君被戴上沉重的鎖鏈，在盛大的凱旋儀式中，被拖過競技場和主要街道。隨後，原本被稱為「伊蘇里亞稅」的款項被納入國庫，這筆錢每年支付給那些蠻族，總計五千米納（minae）。當時，波斯國王佩羅澤斯在與奈普塔利特（Nephthalitae）匈人交戰時，狼狽地撤回國內。他在追擊時被困在狹窄處，對方突然轉身包圍了他，封鎖了所有出口。佩羅澤斯陷入絕境，請求議和。奈普塔利特的首領要求他必須俯首行跪拜禮，並以誓言擔保永不與奈普塔利特人交戰，才肯接受議和條件。他因形勢所迫，不得不違心地做了這件不合常理的事，並帶著極大的恥辱回國。後來，他無法忍受這種羞辱，違背誓言再次率軍進攻他們。對方再次設下埋伏，他因違背誓言而被殺。波斯人將王位交給了他年幼的兒子卡巴德（Cabades）。卡巴德在位時，頒布法律規定妻子應為公有。因此，波斯人廢黜了卡巴德，將他囚禁，並擁立佩羅澤斯的另一個兒子布拉斯（Blasus）為王。卡巴德的妻子在獄中盡了她應盡的義務。由於她容貌美麗，監獄長被她的美色所惑，愛上了她，並決定滿足她的一切要求。她因生性貞潔且深愛丈夫，便將監獄長的愛慕告訴了丈夫。丈夫則指示她順從那人的意願。事情辦妥後，她便回到丈夫身邊，給予他應有的照顧。卡巴德有一位至交好友，透過他的妻子傳話，說他在某處準備了馬匹和人手，如果他想逃跑，可以輕易奪回王位。夜幕降臨，卡巴德說服妻子穿上他的衣服，留在獄中；他自己則換上妻子的衣服，巧妙地偽裝成她，逃出了監獄。事情進展順利，卡巴德在好友塞阿（Seas）的引導下，迅速逃往奈普塔利特人那裡。對方將女兒嫁給他，並給了他一支軍隊，讓他去進攻波斯，奪回自己的王位。卡巴德突然入侵波斯，毫不費力地奪回了王位，並抓住了他的兄弟布拉斯，將他弄瞎並囚禁起來。卡巴德為人精明且行動果斷，此後極其穩固地統治著王國。在他統治的第十一年，他先是與羅馬人議和；後來，當他要求向阿納斯塔修斯借錢時，阿納斯塔修斯回答說，如果他想借錢，就必須簽署借據，否則一個奧波爾（obolus）也不會給他。因此，卡巴德撕毀了和約，發動了對羅馬人的戰爭。在波斯與印度之間有一座名為尊達達爾（Tzundadaer）的城市，卡巴德得知那裡藏有大量的錢財和珍貴透明的寶石，便竭盡全力想要奪取。但守護這些寶藏的魔鬼阻礙了他。當他用盡了波斯的法術和詭計卻毫無收穫，因為魔鬼死守著那個地方，他便嘗試透過猶太人解決，但從那裡也沒能達到目的。最後，他認為可以透過基督徒來達成，因為他聽說他們擁有對付魔鬼的權力。於是，他召見了波斯境內的基督徒主教；主教為此召集了同道的聚會，領受了神聖的聖餐，並將其分給聚集的基督徒，隨後用十字架的記號驅逐了盤踞在那裡的魔鬼，並立刻毫不費力地將城市交給了卡巴德。波斯人對此感到震驚，給予基督徒主教首席的尊榮，而在此之前，猶太人和摩尼教徒一直佔據著首位。從那時起，他允許所有願意信奉基督的人自由地進行宗教活動；在此之前，他曾迫害他們，甚至割掉許多人的發聲器官，但即便如此，他們在失去器官後，依然像以前一樣清晰地說話。

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第三十七章

關於波斯之戰，關於提奧多西奧波利斯（Theodosiopolis）與達拉（Dara）小城，以及關於使徒巴多羅買與巴拿巴的聖髑。

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第三十七章

關於波斯之戰，關於提奧多西奧波利斯與達拉小城，以及關於使徒巴多羅買與巴拿巴的聖髑。

然而，正如我們所說，波斯人撕毀了和約，越過了邊界，首先進攻亞美尼亞。他們攻佔了名為提奧多西奧波利斯的小城，隨後進攻美索不達米亞的阿米達（Amida）城，並將其圍困攻陷；後來阿納斯塔修斯花費巨資將其收復。若有人想更完整、更精確地了解該城的圍困與攻陷過程，我們建議閱讀敘利亞人尤斯塔修斯（Eustathius）的著作，他非常清晰地記錄了這些事件，並將歷史寫到了阿納斯塔修斯在位第十二年，之後便與世長辭了。後來，皇帝將達拉這個位於美索不達米亞兩河之間、處於羅馬帝國與波斯領土邊界的地點，用堅固的城牆圍起來，改建為城市，並興建了各種建築，如神廟、宏偉的宅邸、皇家柱廊、公共浴場，以及其他著名城市所擁有的設施。據說該地因大流士（Darius）而得名，因為亞歷山大大帝曾在那裡徹底擊敗了他。城市建成後，使徒巴多羅買在夢中顯現給他，啟示他這座城牆的防衛已蒙神託付。阿納斯塔修斯證實了這個夢，並將在那裡發現的巴多羅買的聖髑安放於此。在他統治期間，使徒巴拿巴的遺體也在塞浦路斯一棵被稱為「角豆樹」（Siliqua）的樹下被發現；在他的胸前發現了馬太福音的神聖手抄本，是由巴拿巴親手書寫的。因此，塞浦路斯人最初得以擁有獨立的教會，不再隸屬於安提阿，而安提阿先前曾管轄過他們。後來，查士丁尼（Justinianus）為了他的妻子狄奧多拉（Theodora）——她是塞浦路斯人——進一步鞏固了這一權利；正如他對自己的家鄉阿赫里多（Archrido）給予尊榮，並將其命名為第一查士丁尼亞（Justinianam）。當時，居住在南方邊境、隸屬於波斯的尚武民族伊梅雷斯（Immeras）也信奉了基督教，並派遣使者向皇帝請求，領受了主教以及其他應有的聖職。據說他們與南方的女王一同前來朝見所羅門。他們原本是猶太人，很久以後變成了外邦人。當時他們與猶太人和外邦人混居，卻熱切地信奉了基督教。

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第三十八章

關於維塔利亞努斯（Vitalianus）的叛亂；關於從裏海關口湧出的匈人；以及關於羅得島。

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第三十八章

關於維塔利亞努斯（Vitalianus）的叛亂；關於從裏海關口湧出的匈人；以及關於羅得島。

另一位出身色雷斯的維塔利亞努斯向阿納斯塔修斯發動了叛亂；他蹂躪了色雷斯，從奧德蘇斯（Odyssus）和安基亞洛斯（Anchialus）開始，企圖攻佔帝都，並帶來了一群數量龐大的匈人。皇帝派遣將領希帕提烏斯（Hypatius）去阻止他的進攻，卻被手下出賣而被他俘虜，皇帝花費巨資將他贖回。隨後，西里爾（Cyrillus）接管了軍隊；儘管戰況膠著，雙方互有勝負，但由於手下的疏忽，儘管將領本人佔據優勢，他還是被俘了。於是，叛軍一路推進到敘凱，蹂躪並摧毀了一切；他懷著巨大的希望，以為自己能攻佔帝都並奪取政權。當維塔利亞努斯在敘凱紮營時，皇帝派遣敘利亞人馬里努斯（Marinus）率領海軍前去迎戰。雙方軍隊雖然相距不遠，卻沒有直接交戰，只進行了小規模的衝突。最後，在名為比塔里亞（Bytharia）的地方爆發了激烈的海戰，維塔利亞努斯在戰敗後，以最快的速度撤退，損失了大部分軍隊。他手下的人也紛紛逃竄；逃跑的速度之快，以至於第二天連一個敵人的影子都看不見，無論是在城外還是航道上。維塔利亞努斯在安基亞洛斯短暫停留後，便放棄了叛亂，自願保持平靜。另一支匈人部落也入侵了羅馬領土；他們穿過了裏海關口，蹂躪了東方。同一時期，羅得島在深夜遭遇了第三次強烈地震，遭受了同樣的災難。

第三十九章

關於阿納斯塔修斯從黑海（Euxinus Pontus）一直到色雷斯海所修建的「長牆」。

阿納斯塔修斯完成了一項極其宏偉、值得紀念且符合皇帝身份的工程，他稱之為「長牆」，是為了美化色雷斯而建。它距離君士坦丁堡約二百八十斯塔迪亞（stadia），延伸至兩側的海域，長達四百二十斯塔迪亞，宛如海峽，將該城變成了一座半島，幾乎成了島嶼。它使那些想要從所謂的「黑海口」前往普羅蓬提斯（Propontis）和色雷斯海的人能夠輕易通行。它阻擋了那些想要從黑海上方、科爾基斯（Colchis）、梅奧提斯沼澤（palude Maeotide），以及高加索山脈上方地區湧出並入侵的蠻族。

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201 尼賽福魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） [註：此著作距離君士坦丁堡六十英里。其長度為五十英里，寬度為八英尺。（蘇達辭書）]

第 40 章

論那被稱為「金銀稅」（chrysargyron），即金銀之稅的卑劣且不虔敬的捐稅，阿納斯塔修斯（Anastasius）將其從羅馬帝國中廢除。

此外，他還完成了一項極為卓越且神聖的事業，即將那自古以來被稱為「金銀稅」（Chrysargyron），亦即金銀之稅 [註：阿納斯塔修斯廢除了金銀稅，這是在華麗名稱下最為卑劣的稅收。] 的捐稅，從羅馬帝國中徹底根除。若要以修昔底德（Thucydides）的語言或宏大風格來論述此事，實屬恰當。但我將不憑藉修辭，而是憑藉這項卓越的行動本身來闡述。羅馬帝國，這曾以如此廣袤與宏偉而著稱的國家，自古以來便設立了一種捐稅，這稅收極其荒謬、悲慘且為神所憎惡：它不僅對羅馬人及其如此卓越的帝國而言是不配的，甚至對最卑劣的蠻族來說也是不配的。這稅收不知何故，竟一直被容忍至他那個時代，而他以極具帝王氣魄的決心將其連根拔起，徹底廢除。這項捐稅對許多人而言，如同無法推卸的債務一般，強加在那些靠乞討為生的人身上；不僅如此，它還強加在那些從各處來到城中隱蔽角落的妓院裡賣身的婦女身上，她們在這些地方將自己的青春出賣給那些放蕩的男人，無論他們來自何方，以換取微薄的收入。這不僅是對自然本身的侮辱，更是對國家行政的褻瀆。因為既然法律規定了這項捐稅，這就等於公開宣稱，任何人都有權去做那些本不該做的事，以及那些違背道德的事。這項令人厭惡且不潔的稅收，每四年便要上繳給當時的行政長官，而這在當時竟被視為稅收中極重要的一部分，且負責此項徵收的人還被列為顯貴。阿納斯塔修斯在得知這項如同毒瘤般潛入羅馬帝國行政體系中的可恥之事後，便將徵稅的帳冊付之一炬，彷彿要將這整件事作為獻給神的燔祭，從而廢除了這項罪惡；並頒布法令，禁止在他之後的任何皇帝在國家行政中恢復這項古老的恥辱。在他做完這些事後，他假裝感到憤怒，並自責說自己因追求虛榮而輕率地廢除了這項自古以來就有的稅收，卻沒有考慮到軍隊所需的開支與即將面臨的危險。

719 因此，他隱藏了自己的真實意圖，承諾將恢復我們所說的那項稅收，並在親信面前假裝後悔，聲稱自己無法修正所犯的錯誤，因為那些記錄此類徵收的帳冊已經被付之一炬。那些人被他欺騙了，他們並非因為虛假的表情，而是因為對這項稅收及其不義之財的喪失感到困擾與憂慮，並表示他們沒有辦法來彌補這項損失。他命令他們前往各地，搜尋是否還有任何關於這些已焚毀帳冊的副本，並撥出經費，派遣人員到處收集這些資料，以便在找到任何此類副本時，能將其呈交給他，好讓他能經過深思熟慮與精確的審查後，重新制定這項稅收。然而，經過相當長的一段時間後，那些被派去尋找副本的人回來了，並帶回了他們所找到的一切。阿納斯塔修斯對此感到非常高興，因為他達到了目的。他又再次運用計謀，詢問他們是在哪裡、如何以及從誰那裡找到這些資料的，並問是否還有其他類似的東西遺留下來。他們堅稱自己已經盡了最大的努力去收集，並發誓在帝國境內再也沒有任何一張能證明這項稅收的紙張留存下來。於是，阿納斯塔修斯再次將那些收集來的紙張投入火中，並將其灰燼用水潑灑後散入空中，決意要將這項惡行徹底抹除，以至於在焚燒之後，連一點灰塵、任何殘餘物，甚至連一個字母的影子，都不會留給後人，以紀念這項如此邪惡的勾當。然而，為了不讓我們在極力讚揚此事的同時，顯得對古人因情感驅使而寫下的關於此事的記載一無所知，我將在此引用這些內容，並透過我所敘述的事實，證明他們關於這項不法勾當的歷史記載是虛假的。

第 41 章

對作者佐西姆斯（Zosimus）的離題論述：他如何以褻瀆的言語嘲諷那在皇帝中備受讚譽的君士坦丁。

因為佐西姆斯，這位極度崇尚希臘宗教的人，對那作為真虔誠的捍衛者與信仰領袖的君士坦丁皇帝懷恨在心，只因他從偶像崇拜轉向了基督徒的信仰，並拋棄了那些令人厭惡的偶像崇拜。他以褻瀆的筆觸記載道，正是這位君士坦丁，首先發明了「金銀稅」的徵收，並立法規定每四年必須繳納這項最卑劣的稅收。他不僅對這位虔誠且慷慨的皇帝進行了這種誹謗，還指控他對所有的藝術與科學都犯下了不可饒恕的罪行 [註：原文為「對所有的命運」，即對所有藝術與科學都做出了某種構陷。（Evagr.）]；並說他殘忍地殺害了自己的兒子克里斯普斯（Crispus），又將自己的妻子法絲塔（Fausta）關在極度高溫的浴室中將其害死。他還說，當他向希臘祭司尋求對這項重大罪行的赦免卻未果時，他遇到了一位從伊比利亞（Iberia）來的埃及人，並從他那裡聽說基督徒的信仰能赦免一切罪惡，於是便聽從了他的建議，拋棄了祖先的法律與偶像崇拜，選擇了基督徒的宗教。但我將透過反駁，證明他為了誹謗這位偉人而寫下的這些記載全是謊言。但首先，我要與你談談關於「金銀稅」的事。

第 42 章

對佐西姆斯關於使徒般的君士坦丁所言之反駁。

你這毀滅性的傢伙，在歷史中記載說，他想要建立另一座與羅馬相似的城市，起初在特洛亞（Troad）與伊利昂（Ilium）之間選擇了一個地方，認為那裡適合實現他的目標，於是便奠定了基礎，並在地面上築起了城牆。但當他發現拜占庭（Byzantium）更為合適時，便改變了主意，迅速用堅固的城牆圍住了那座城市，並以宏偉的塔樓將其擴展，又以美麗的柱廊與建築裝飾它，使其在任何方面都不遜於羅馬，而這座城市也隨著歲月的流逝，逐漸增添了如此多的裝飾與美景。你還記載說，他曾向城中發放公共糧食，並贈送大量黃金給那些跟隨他的人，以供他們建造私人住宅。在其他內容中，你還這樣寫道：「君士坦丁去世後，在兄弟們相繼離世後，政權落到了他的兒子君士坦提烏斯（Constantius）手中。當馬格嫩提烏斯（Magnentius）與布里坦尼奧（Britannio）篡位時，君士坦提烏斯透過勸說將布里坦尼奧置於自己的控制之下。當雙方的軍隊集結時，君士坦提烏斯在軍隊面前發表演說，提醒士兵們他的父親對他們所展現的慷慨，他曾與父親一同經歷過許多戰爭，並獲得了極大的賞賜。當士兵們聽到這些時，便脫去了布里坦尼奧的紫色長袍，將他以平民的身分帶到了君士坦提烏斯面前。他沒有受到任何不公正的對待，而是被君士坦提烏斯保全了性命，儘管他曾對君士坦提烏斯及其父親說過許多褻瀆的話。」因此我問你，你既然寫道他是一位如此享受慷慨與大方的人，又怎能說同一個人竟是如此吝嗇與貪婪，以至於以一種不尋常且新穎的方式，將這項如此令人厭惡且為神所憎惡的稅收引入了羅馬帝國的行政體系中呢？我確實無法得出這樣的結論。我還將向你清楚地證明，他的兒子克里斯普斯與妻子法絲塔並非被他如此殘忍地殺害；他也並未與什麼埃及人接觸，更不是在接觸後才接受了我們的宗教。請聽潘菲利的優西比烏（Eusebius of Caesarea）的記載，他生活在他們的時代，與他們交往甚密，並充分利用了與他們的交情與友誼。因為你所寫的只是支離破碎的傳聞，而非真理本身；你生活在很久之後，在霍諾留（Honorius）與阿卡狄烏斯（Arcadius）的時代，你將歷史獻給了他們，或許你生活得更晚。請聽優西比烏在他所著的《教會歷史》第八卷中，關於與君士坦丁及克里斯普斯同時代並與他們交往的人，是如何記載他們的：

「經過了很長一段時間，君士坦丁皇帝在以極大的溫和與仁慈對待公民與臣民，並以極其蒙神喜悅的虔誠度過了一生後，將他所鍾愛的兒子君士坦提烏斯皇帝立為繼承人，隨後便按照所有人共同的自然法則去世了。」

在其他內容之後又說：「他的兒子君士坦提烏斯，一上任便被軍隊擁立為最高皇帝與奧古斯都，且早在之前就已被萬有的神所宣告，他展現了自己作為父親在我們信仰教義上虔誠的繼承者。」

在他歷史的結尾處，他又說：「那在對神的虔誠美德上閃耀的偉大勝利者君士坦丁，與他那愛神且在各方面都與父親極為相似的兒子克里斯普斯凱撒一同，收復了他自己的東方領土。」

如果克里斯普斯是被父親殺害的，那麼在君士坦丁之後還活著的優西比烏，又怎會如此讚美他呢？如果兒子被殺了，他又怎能活在君士坦丁之後？況且，在優西比烏之後撰寫教會歷史的提奧多勒（Theodoret），在記載他生命終結時提到，君士坦丁在尼科米底亞（Nicomedia）接受了重生 [註：君士坦丁在生命最後時刻於尼科米底亞受洗，不僅有三位教會歷史學家提奧多勒、蘇格拉底與索佐門作證，耶柔米與安波羅修等人亦然。]：他之所以推遲受洗，是因為他渴望在約旦河中受洗。他的話如下：

「他統治的第三十年已經過去：又過了幾個月，他住在比提尼亞（Bithynia）的尼科米底亞時生病了。他深知人類生命的無常，便接受了神聖洗禮的恩賜。他之所以推遲到這個時候，是因為他渴望在約旦河中獲得這份恩賜。」

這些是提奧多勒所寫的。此外，你這被咒詛的、極度邪惡的、污穢的、最為卑劣的傢伙，你說自從基督徒的信仰興盛以來，羅馬的事務就徹底腐敗並滅亡了。在我看來，你要麼根本沒有讀過任何歷史記載，要麼就是故意對真理視而不見；因為人們很容易發現，與你的說法恰恰相反，羅馬的事務因著基督徒的信仰而獲得了成倍的增長。

第 43 章

對同一位佐西姆斯的反駁：證明基督的降臨反而使羅馬的事務向更好的方向發展。

因此，你應當考慮到，隨著我們救主耶穌基督的降臨，馬其頓人的王國被羅馬人徹底征服了：阿爾巴尼亞（Albania）、伊比利亞（Iberia）、科爾基斯（Colchis）以及阿拉伯人，都選擇了接受羅馬人的統治。蓋烏斯·凱撒（Caius Caesar）在第一百八十三屆奧林匹亞運動會之後，在巨大的戰爭中征服了高盧人、日耳曼人與不列顛人，並將奴役的枷鎖強加在他們身上；正如那些記載此事的人所傳承的那樣，他除了原有的領土外，還為羅馬帝國增加了五百座人口稠密的城市。這位蓋烏斯是第一位在執政官之後被宣告為獨裁者與唯一君主的人；這就像是在為即將到來的基督的君權鋪路，引導羅馬帝國的公民與臣民從多神崇拜與混亂的共和狀態，轉向那唯一且至高的宗教。正因如此，整個猶太地區及其周邊的所有區域都歸順了羅馬帝國；以至於當時第一次進行了人口普查與登記，基督本人也在其中被登記，這使得關於伯利恆的預言得到了明顯的應驗，正如那充滿淚水的耶利米（Jeremiah）關於此事的預言：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為從你那裡將出來一位統治者，他將牧養我的百姓以色列。」在我們神基督那不可言喻的降生之後，連埃及也歸順了羅馬人，安東尼（Antony）與克麗奧佩脫拉（Cleopatra）——托勒密王朝最後的統治者——被奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）徹底擊敗；我們的救主耶穌基督正是在他統治時期降生的。在奧古斯都的派遣下，科爾內利烏斯·加盧斯（Cornelius Gallus）接替了安東尼在埃及的領土，成為托勒密之後第一位管理埃及行省的人，正如歷史學家所記載的那樣。至於波斯人在文提狄烏斯（Ventidius）、科爾布羅（Corbulo）與尼祿（Nero）的將領手下遭受了多少慘敗？以及後來在塞維魯（Severus）、圖拉真（Trajan）、卡魯斯（Carus）、卡西烏斯（Cassius）、帕爾米拉的奧德納圖斯（Odenathus）、阿波羅尼烏斯（Apollonius）及其他人手下又遭受了多少失敗？塞琉西亞（Seleucia）與泰西封（Ctesiphon）被攻陷了多少次，尼西比斯（Nisibis）在雙方之間易手，亞美尼亞與鄰近的民族歸順了羅馬，正如你自己在歷史中所記載的那樣。我怎能不提你所寫的關於那最神聖的君士坦丁在信奉我們的宗教並管理羅馬帝國時所取得的卓越成就呢？此外，朱利安（Julian）——你那最忠實的信徒，與你共享同樣邪惡儀式的人——遭受了多少慘重的失敗？他給羅馬帝國留下了無數不可磨滅的創傷。至於關於這世界終結的預言，無論是開始還是結局，這都遠非你所能評判的。但來吧，如果你願意，讓我們看看那些信奉希臘迷信的皇帝，與那些信奉基督的皇帝，他們每個人是如何結束生命或失去權力的。難道第一位獨裁者蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒（Caius Julius Caesar）不是死於陰謀暗殺嗎？難道提比略（Tiberius）的孫子蓋烏斯不是被士兵用劍殺死的嗎？至於尼祿呢？他難道不是被自己身邊的人殺死的嗎？加爾巴（Galba）、奧托（Otho）與維特里烏斯（Vitellius）不也遭遇了同樣的命運嗎？他們三人加起來統治的時間還不到一年零十個月。至於提圖斯（Titus），難道不是被他那親兄弟多米提安（Domitian）殺害的嗎？至於那個人，他難道不是悲慘地……

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教會歷史卷十六 214 [註：...對史蒂芬（Stephanos）的生平作了結？] 難道康茂德（Commodus）不是被納西索斯（Narcissus）所殺嗎？至於佩蒂納克斯（Pertinax）與尤利安努斯（Julianus），難道他們不是遭遇了同樣的命運嗎？塞維魯（Severus）的兒子安東尼努斯（Antoninus），難道沒有殺害他的兄弟蓋塔（Geta）嗎？而他自己不也同樣受害於馬提亞利烏斯（Martialius）嗎？馬克里努斯（Macrinus）難道不是在拜占庭（Byzantium）像奴隸一樣被拖走，並被他自己的軍隊所殺嗎？來自埃梅薩（Emesa）的奧雷利烏斯·安東尼努斯（Aurelius Antoninus）不是與他的母親一同被殺嗎？他的繼任者亞歷山大（Alexander）也遭遇了同樣的悲劇，與他的母親瑪瑪亞（Mammaea）一同被殺。我何必再提馬克西米努斯（Maximinus），他被自己的軍隊所殺；或是戈爾迪安努斯（Gordianus），他因腓力（Philippus）的計謀而死，並進入了共同的居所？你自己去記錄腓力與德修（Decius）的事蹟，他們是如何被敵人所殺；還有加盧斯（Gallus）與沃洛西安努斯（Volusianus），他們是如何被自己的軍隊奪去生命。艾米利亞努斯（Aemilianus）難道不是遭遇了同樣的下場嗎？瓦勒良（Valerianus）難道不是被波斯人俘虜並被帶走嗎？加里恩努斯（Gallienus）被詭計殺害，繼他之後的卡里努斯（Carinus）也被殺，將帝國留給了戴克里先（Diocletianus）與馬克西米安努斯（Maximianus）；這兩人是他自己選擇與他共治的。從這些人中，馬克西米安努斯·赫庫利烏斯（Maximianus Herculius）、他的兒子馬克森提烏斯（Maxentius），以及最後的李錫尼（Licinius），都以極其羞恥的方式結束了生命。從那時起，基督羊群的領袖、受人稱頌的君王君士坦丁（Constantinus）開始執政，並為自己建造了一座宏偉的城市，將其奉獻給基督與祂的母親。請你觀察，自那時起，凡是分享了帝國尊榮的人，直到如今，有誰不是被自己人或外人所殺？或者，除了你的導師、祭司、提籃者（canephorus）兼君王尤利安努斯（Julianus），以及你的瓦倫斯（Valens）之外，暴政是否曾比合法的統治更為強盛？因為我深信你對他們給基督徒帶來的災難描述得極好，正因如此，他們兩人都受到了應有的懲罰。關於其他人，我想連你自己也不會說什麼了。我還要加上那位取代芝諾（Zeno）的巴西利斯庫斯（Basiliscus）；他不僅失去了暴政，還悲慘地失去了生命。這些事雖然對某些人來說，似乎是教會歷史的附帶內容，但我認為這對當前的主題極其必要且具有建設性；那些希臘作家們心懷惡意，並非為了真理，而是出於對基督徒宗教的敵意，才進行了這樣的記載。現在，讓我們繼續阿納斯塔修斯（Anastasius）的歷史。

章四十四

關於阿納斯塔修斯所構想的黃金稅，由此造成了許多損害。 阿納斯塔修斯以這種方式廢除了「黃金稅」（chrysargyron），並以君王的方式完成了這件事。然而，他又做了不值得稱道的事，構想了「黃金稅」（chrysotelia），即金錢的徵收；他將軍費轉嫁給納稅人，以極其沉重的負擔壓迫他們。他廢除了議會稅的徵收，在各城市指派了所謂的「辯護人」（vindices），據說是聽從了敘利亞人馬里努斯（Marinus）的建議，此人當時擔任最高職位，古人稱之為「禁衛軍長官」（praefectus praetorio）；因此，稅收大部分流失，城市的繁榮也隨之衰退。因為在古代，那些出身高貴的人會被登記在城市的冊子上，每個城市都將這些在議會中的人視為元老院成員來對待與界定。

章四十五

關於阿納斯塔修斯想要在三聖頌中加入「為我們釘十字架的」一句，導致民眾發生騷亂；以至於他因恐懼而退位，以及阿納斯塔修斯不久後便去世。 他所犯下的所有惡行中，最後且最嚴重的一件，就是因為他在君士坦丁堡想要在三聖頌中加入「為我們釘十字架的」這一句，引發了巨大的騷亂，彷彿基督徒的宗教正在被顛覆。這種教義的倡導者是彼得·克納菲烏斯（Petrus Cnapheus），如前所述。塞維魯（Severus）記載說，不久前擔任君士坦丁堡主教的馬其頓紐斯（Macedonius），以及他屬下的聖職人員，在寫給索特里庫斯（Soterichus）的信中提到，當時他尚未被列入主教行列，仍居住在皇宮中，就在他與我們之前提到的人一同被趕出修道院的時候。據推測，馬其頓紐斯正是因為這些以及其他的誹謗而被逐出寶座。然而，說他無故被指控，接下來的敘述將會證明。因為當馬其頓紐斯開始與皇帝產生分歧時，皇帝便對他策劃了許多陰謀。因此，他命令那些背離馬其頓紐斯的人，聚集在天使長教堂，唱誦加上那句增補的三聖頌。隨後的星期日，他們在聖索菲亞大教堂（Great Church）也做了同樣的事，甚至攜帶了棍棒。民眾因熱心而激動，羞辱地將他們趕出了教堂。隨後，皇帝公開勸說那些背教的修士、逃兵，甚至是貴族，讓他們無恥地用下流的辱罵攻擊主教；其中一人就是卡里亞（Caria）哈利卡納蘇斯（Halicarnassus）的主教尤利安努斯（Julianus），以及當時還是修士的塞維魯（Severus），他們兩人既是信仰的敵人，也是馬其頓紐斯及其同伴的敵人。那麼，我們怎能說那個他們想要以暴政方式羞辱的人，竟是這句增補的發起者，並承認他是教會如此混亂的始作俑者呢？當皇帝公開想要加入這句增補時，民眾無法忍受，感到極度痛苦。許多官員陷入了極大的危險，許多著名的建築也被焚毀。在敘利亞人馬里努斯的家中，人們發現了一個過著隱修生活的修士，便砍下了他的頭，說這句增補是聽從了他的建議。他們將頭顱挑在長竿上，公開嘲弄，宣稱此人就是三位一體的敵人。騷亂擴大到如此地步，以至於一切策略與補救措施都失效了，皇帝本人因事態嚴重而感到恐懼，沒有戴冠冕，也沒有穿慣常的皇袍，就進入了競技場（Hippodromos），並透過傳令官向民眾宣佈，他準備退位。然而，他深知，要讓所有人都能登上這個職位是不可能的，因為這個職位無法容納大多數人。必然會有一人，在他之後接過統治的舵柄，治理帝國。君士坦丁堡的民眾聽聞此事，突然間彷彿受到神聖的感動，改變了心意；他們轉而懇求皇帝戴上冠冕，並承諾會平息騷亂，從此保持安靜。阿納斯塔修斯此後僅活了極短的時間，便離開了人世；他在悲慘與靈魂的毀滅中，治理了羅馬帝國二十七年、三個月又幾天。我這第十六卷歷史書，包含了四十四年又三個月的時間；當時是世界紀元六千零三十四年，距離主神聖的降生已過去了五百二十九年。

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（Nicephorus Callistus Xanthopulus） 教會歷史卷十七

章一

關於查士丁一世（Justinus I）的統治，以及他殺害了太監阿曼提烏斯（Amantius）、塞奧克里圖斯（Theocritus）與維塔利亞努斯（Vitalianus）。 在芝諾與阿納斯塔修斯統治下教會所發生的事，就是這樣。當阿納斯塔修斯轉向了最終的審判，在帕內莫斯月（Panemos，羅馬人稱之為七月）的第九日，出身色雷斯的查士丁穿上了紫袍；他曾是宮廷官員的領袖，在毫無預期的情況下，被他所統領的皇帝衛隊擁立為君。當時有許多人憑藉財富、權勢與阿納斯塔修斯的親屬關係，取得了巨大的榮耀；他們既有能力，也有機會戴上這頂皇冠，並隨心所欲地將其據為己有。其中，掌管皇家寢宮的太監阿曼提烏斯（Amantius）勢力龐大；由於他自己是閹人，無法登上如此高位，便試圖讓他的好友塞奧克里圖斯（Theocritus）戴上皇冠。他召來查士丁，命令他用重金試探那些合適的人，看誰能為塞奧克里圖斯披上紫袍。然而，查士丁為了自己謀求權力，立即用金錢收買了民眾，並用黃金買通了所謂「禁衛軍」（excubitores）的好感。他穿上紫袍後，首先除掉了阿曼提烏斯與塞奧克里圖斯；隨後又殺害了其他他認為有能力奪取皇位的人。至於在阿納斯塔修斯統治下曾試圖發動暴亂的維塔利亞努斯（Vitalianus），當時正身處色雷斯，查士丁以極高的禮遇將他召回帝都；他既畏懼維塔利亞努斯的實力與他在戰場上的經驗，也畏懼他在眾人中流傳的聲望，特別是他深知此人對權力的渴望。查士丁深知，若不假裝與他交好，並戴上一副無法被揭穿的面具，就無法除掉他，於是立即任命他為最高軍團的將軍，羅馬人稱之為「現任者」（Praesentes）。他每天都施展更大的欺騙與誘惑，甚至將他提升到執政官的行列。當他獲得了這份尊榮，必須進入皇宮時，在宮廷中間的一扇門處，他被設計殺害了；我認為，這是他因先前傲慢地對羅馬帝國進行暴行而應得的懲罰。這些事發生在不久之後。

章二

當時擔任最高聖座的繼承者是誰；以及關於安提阿主教塞維魯（Severus）、保羅（Paulus）與歐弗拉修斯（Euphrasius）。 當時教會的領袖如下：羅馬方面，勞倫提烏斯（Laurentius）與西馬庫斯（Symmachus）之後是霍爾米斯達斯（Hormisdas）；霍爾米斯達斯之後是阿加佩圖斯（Agapetus），隨後是神聖的阿加松（Agathon）。拜占庭方面，馬其頓紐斯之後是提摩太（Timotheus）；之後是卡帕多奇亞的約翰（Joannes）繼承了寶座。亞歷山大方面，約翰之後是狄奧斯科魯斯（Dioscorus）。耶路撒冷方面，繼承以利亞（Elias）的約翰之後，彼得（Petrus）仍在位。安提阿方面，弗拉維安（Flavianus）之後，塞維魯（Severus）以暴政佔據了寶座，他極力攻擊迦克墩會議；他不僅如此，幾乎每天都在咒詛那神聖的會議，特別是在他發給各地牧首的所謂「登基信」或「公函」中。只有繼承前任約翰的亞歷山大約翰，以及狄奧斯科魯斯與提摩太接受了這些信件；透過他們，許多對教會的爭論隨之而來，民眾被分裂成無數的觀點。那位極其忠誠的皇帝在執政的第一年，命令塞維魯為其放肆的言論付出應有的代價，並將他的舌頭徹底割除。據傳，負責執行此刑罰的是當時統領安提阿軍團的伊里奈烏斯（Irenaeus）。塞維魯本人在信件中也證實了這一點，承認伊里奈烏斯確實因騷亂的緣故對他執行了刑罰。因為他在寫給安提阿友人的信中，描述了他流亡與逃跑的過程，並對伊里奈烏斯進行了無數的嘲諷與辱罵，因為伊里奈烏斯安排了嚴密的看守，使他無法逃離安提阿。我得知有些人記載，是維塔利亞努斯在查士丁面前請求對塞維魯施加此刑罰，因為塞維魯在信中多次辱罵他。但塞維魯在戈爾皮亞烏斯月（Gorpiacus，羅馬人稱九月）離開了寶座。他離開後，保羅登上了安提阿的寶座，他與塞維魯一樣，暗中對第四次會議充滿憤怒。雖然他當時公開宣稱支持該會議，但不久後便自願離開了教會，走上了生命的終途。在他之後，從耶路撒冷來的歐弗拉修斯（Euphrasius）接任了安提阿的聖職。

章三

安提阿再次遭受地震，主教歐弗拉修斯在廢墟中喪生；歐弗雷米烏斯（Euphraemius）繼任；以及其他遭受地震損害的城市。 當時安提阿發生了許多頻繁的火災，彷彿是未來地震的先兆與預告，預示著即將降臨的災難。時間沒有過去太久，在查士丁執政的第七年，第十個月，即阿爾特米修斯月（Artemisius，羅馬人稱五月）的二十九日，正值正午時分，一場劇烈的地震伴隨著震動襲擊了城市，將其徹底摧毀，使其變得醜陋而恐怖，將城中所有傑出的建築都夷為平地。隨之而來的還有閃電，彷彿災難在彼此瓜分。地震與震動將城市的大部分夷為平地；若有什麼殘存的，隨之而來的火災便將其吞噬，出人意料地將一切化為灰燼與塵土。至於城市遭受了怎樣的災難，有多少房屋、公共柱廊以及其他著名的建築成為火災與地震的犧牲品；以及在這些事件中，神聖的旨意如何展現了超越言語的奇蹟，修辭學家約翰（Joannes）在他著作的結尾處，以極其悲痛且優美的文字進行了詳盡的敘述。在這眾多災難中，主教歐弗拉修斯也被建築的廢墟掩埋而死，彷彿是為了不讓任何能為那座城市提供必要照料的人留下來。然而，那洞察一切的神聖護理，用慈愛的油撫平了懲罰的利劍，在災難之前就準備好了藥方，並在絕望之際立即展現了仁慈，祂興起了當時受皇帝委任統領東方軍團的歐弗雷米烏斯（Euphraemius）；他對城市展現了極大的關懷，以至於沒有遺漏任何應盡之事。安提阿的子民對他如此的照料深感敬佩，便推選他為自己的牧者。他隨即接管了寶座。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 236 我所論述的內容，現在回到歷史的連續性上。 [註：當他擊敗了十字架的仇敵猶太人時：對於講述這許多事情的人來說，可能會變得過於冗長。] 「陛下，」他說，「對於您所給予我的如此巨大的幫助，我無法給予您相稱的回報。然而，我今天因您的恩典，放棄了對我而言最珍貴的王國。」說完這些話，他脫下了紫袍與冠冕，進入了神聖的聖殿。他剃了頭，穿上粗糙的修士外衣，隱居在一個狹小的斗室中，以至於終其一生都無法再與人接觸；在那裡，他僅以麵包和一些蔬菜為食。隨後，他聖潔地結束了生命，遷往那幸福而永恆的居所。然而，為了不讓我在敘述這些瑣事時，使這項工作變得過於冗長，我轉而繼續闡述其餘的歷史。

742 第七章

大查士丁尼繼位後，如何捍衛迦克墩信經與信仰；而他的妻子狄奧多拉，則更傾向於那些將基督視為單一性的人。

查士丁尼大帝繼承了帝位，並維護迦克墩的信仰；而他的妻子狄奧多拉，則更傾向於那些將基督視為單一性的人。

查士丁尼在位已進入第八年，外加九個月又三天。他已年邁體衰，不再能勝任公共事務的治理，且又飽受某種嚴重的疾病折磨，於是選擇了他的外甥查士丁尼作為共治皇帝，他當時擔任貴族、執政官與將軍。他按照慣例，在薩恩提庫斯月（Xanthicus，即四月）的第一天獲得了宣告，隨後在洛奧斯月（Loi，即八月）的第一天，他的叔父去世了，他與叔父共治了四個月。查士丁尼在位總計九年零三個月。當查士丁尼獨自掌握整個帝國時，迦克墩公會議的命令在各地教會中都得到鞏固，正如我先前所敘述的那樣。然而，在某些省份，教會事務因動亂而處於不穩定的狀態。這種禍患主要發生在帝都和亞歷山大城，在那裡，這些事並非完全自由地被議論。在帝都，繼承了擔任教會職務十六年的埃皮法尼烏斯（Epiphanius）之後——他接替了擔任主教一年之久的約翰（John，出身於經院學者）——來自特拉布宗（Trapezus）的安提姆（Anthimus）被調任至此，但他的主教職務並無榮耀。在亞歷山大城，繼承了上述狄奧斯哥羅（Dioscorus）的是狄奧多西（Theodosius），他負責處理聖事。然而，安提姆和狄奧多西兩人都認為，在聯合之後，基督內只有一個性。但查士丁尼以宏大的精神捍衛迦克墩公會議，並極其忠於其法令。他的妻子狄奧多拉則認為，那些宣稱單一性的人更符合真理，因此支持他們。因為每當關於信仰的爭論發生時，不僅是父親與子女之間，甚至連妻子與丈夫、丈夫與妻子之間，都會因意見分歧而產生分裂。查士丁尼與狄奧多拉，不知何故（或許是出於某種安排），分歧了他們的觀點，以至於他捍衛那些在聯合後宣稱基督有二性的人，而她則支持那些宣稱單一性的人。然而，他們在彼此面前似乎

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教會歷史 第十七卷 238 絲毫沒有讓步，他勇敢地堅持並捍衛迦克墩的定義，而她則極其傾向於對立的一方，對那些宣稱單一性的人給予極大的關懷，同時也沒有忽視我們自己的人。對於前者，她花費了巨額錢財，並盡其所能地幫助他們。

第八章

塞維魯（Severus）如何被召回；關於他的書信；他如何將自己的敗壞傳染給安提姆；以及第四次公會議如何在所有教會中被宣揚。

既然她持有這樣的觀點，並多次試探查士丁尼，最終勉強說服他將塞維魯召回君士坦丁堡。至今仍流傳著塞維魯寫給狄奧多拉皇后和查士丁尼本人的書信，從中可以看出，他起初在離開安提阿教座後，曾推遲了前往他們那裡的行程，但後來他寫道，當他到達帝都時，發現安提姆也有同樣的想法，並對神性持有與他相同的見解；他還說服了安提姆放棄自己的教座。他寫這些信給亞歷山大主教狄奧多西，在信中他似乎還在誇耀，說他已經說服了上述的安提姆，將那些可憎的教義置於暫時的榮耀和至高的教座之上。此外，安提姆關於這些事的書信，以及狄奧多西寫給塞維魯和安提姆的書信也都有流傳，但我略去了這些，以免在這部著作中堆積過多此類文獻。然而，由於他們與皇帝意見不合，反而違背了他的命令，且不接受迦克墩公會議，安提姆和狄奧多西兩人都被逐出了各自的教座。因此，佐伊洛斯（Zoilus）繼承了亞歷山大教座，米納斯（Menas）繼承了帝都教座；當時在所有教會中，迦克墩公會議都被明確地宣揚，沒有人敢對其施加咒詛或誹謗；而那些不這樣做的人，則以各種方式被強迫，以至於他們不得不表示同意，並被迫接受其內容。查士丁尼還頒布了一項法律，在其中他將塞維魯與其他人一同處以咒詛，並對那些依附於他、信奉異端教義的人，處以嚴厲的懲罰。因此，所有人都因恐懼而受到驅策，各地教會都持守同一觀點，教會中不再有任何分裂或異議，而是各教區的牧首們彼此達成一致，各地的主教們跟隨他們的領袖，並在整個普世教會中，公開宣揚僅有的四次公會議：第一次，尼西亞三百一十八位教父的會議；第二次，君士坦丁堡會議；第三次，第一次以弗所會議；第四次，迦克墩會議。在查士丁尼皇帝的詔令下，還召開了第五次公會議，關於這一點，我將在適當的時候進行論述。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 240 第一次，尼西亞三百一十八位教父的會議；第二次，君士坦丁堡會議；第三次，第一次以弗所會議；第四次，迦克墩會議。在查士丁尼皇帝的詔令下，還召開了第五次公會議，關於這一點，我將在適當的時候進行論述。

第九章

關於針對安提姆、彼得、塞維魯和佐拉（Zoora）所召開的會議；關於神聖的第四次公會議如何在各地得到確認；以及關於羅馬主教阿加佩圖斯（Agapetus）、阿加松（Agathon）和約翰（John）如何來到拜占庭。

值得注意的是，上述的安提姆在繼承埃皮法尼烏斯之後，表面上接受了神聖的第四次公會議，但實際上卻厭惡並譴責它。當他被迫接受它，並對那些被它排斥的人施加咒詛時，他卻推遲了這一行動，編造了各種藉口。在此期間，舊羅馬的教長阿加佩圖斯來到君士坦丁堡。他對安提姆的事務進行了調查，並收到了來自該城修道院院長及其他人的許多呈文，他甚至不屑於見他，就廢黜了他的主教職務。他的判決得到了巴勒斯坦修道院、耶路撒冷的彼得（Petrus）以及其他教會領袖的認可。在阿加佩圖斯去世後，在君士坦丁堡召開的會議，以及繼承阿加佩圖斯擔任羅馬教會主教的阿加松（當時仍在世），都勸告安提姆提交一份悔罪書，證明針對他的指控是虛假的，從而回到他先前特拉布宗的主教職務上。然而，由於他躲藏起來，會議第二次、第三次公開命令安提姆現身並進行辯護，解決中間的爭議，並恢復他先前特拉布宗的主教座。但由於他因恐懼而隱藏起來，不肯露面，會議對他作出了判決，剝奪了他所有的聖職。在安提姆之後，米納斯佔據了教座，正如所說的那樣，教宗阿加松為他按手，這在以前從未發生過。在阿加松還在世時，在君士坦丁堡又召開了另一場地方會議，由阿加松和米納斯主持。在會上，關於安提阿的塞維魯、敘利亞阿帕米亞（Apamea）的彼得，以及敘利亞修士佐拉的問題被重新提出。巴勒斯坦、君士坦丁堡以及敘利亞第二省的修道院提交了針對他們的呈文。當他們被發現捲入非法行為，最重要的是，他們咒詛迦克墩公會議，並實行了再洗禮以及其他充滿褻瀆淫穢的罪行，且他們自己以及所有與他們持相同觀點的人，都堅持單一性的教義，他們便被驅逐並拋棄。此外，還頒布了一項法律，規定塞維魯的著作不得保存；若有發現，應付之一炬；否則，若有人選擇保存此類著作，將被處以極刑。奧爾米斯達斯（Ormisdas）在阿加佩圖斯和阿加松之前擔任主教時，也在羅馬召開的會議上作出了同樣的決定，他的書信也被記錄在案。此外，會議還規定，神聖的四次大公會議，以及神聖的利奧（Leo）及其《大卷》（Tomus），應在普世各地被宣揚；此外，君士坦丁堡的歐菲米烏斯（Euphemius）和馬其頓紐斯（Macedonius），以及安提阿的弗拉維安（Flavian），應獲得恢復，並被列入神聖名冊，因為他們曾為真理而戰，而所有針對他們的行為都應被遺忘。這些決定也得到了其他省份和教會領袖的認可與確認。這就是神聖且偉大的第五次大公會議之前，在帝都針對安提姆、塞維魯、彼得和佐拉所發生的事情。在埃皮法尼烏斯擔任主教的早期，教宗約翰也來到君士坦丁堡，當時統治羅馬的狄奧多里克（Theuderichus）派遣使節前往查士丁尼。因為他捍衛亞流派的信仰，便派遣使節為他們求情，要求不要強迫他們放棄自己的信仰；他還威脅說，如果查士丁尼不這樣做，他將在義大利對那些信奉尼西亞公會議的人進行報復。約翰被邀請坐在與君士坦丁堡主教平等的座席上，但他不願放棄使徒座的特權，直到他被安置在歐菲米烏斯之上。約翰與所有人共融，唯獨不願與亞歷山大的提摩太（Timotheus）共融。事情就是這樣。

第十章

關於凱撒利亞的普羅科匹厄斯（Procopius）的著作，他關於波斯戰爭的記載；以及關於君士坦丁堡民眾被稱為「尼卡」（Nika）的暴動。

在當前的歷史中，敘述查士丁尼皇帝所完成的其他值得紀念、且與教會活動不無關係的事蹟，並盡可能地將其編織在一起，並非不合時宜。這些事蹟由凱撒利亞的普羅科匹厄斯在他的歷史著作中寫得非常優雅且博學。他撰寫了四部接近古代風格的著作：其中一部他命名為《波斯史》，該著作分為四卷；另一部是《哥德史》，同樣也進行了劃分。這些著作記錄了查士丁尼本人和貝利薩留（Belisarius）在羅馬帝國各地成功完成的戰爭。第三部他題為《建築》，極其宏偉地紀念了查士丁尼所建造的工程；即聖殿、宮殿、城鎮與城市、橋樑，以及其他為公共用途而發明的設施。第四部著作是對他之前在查士丁尼面前所發表的讚美詞的駁斥，這就像是對他先前所寫的不當言論的一種「反悔詩」（palinodia）。他描述了貝利薩留的事蹟，他本人在戰爭中曾跟隨並侍奉他。首先，他講述了波斯國王卡巴德（Cabades）想要將王國傳給他兒子中最小的庫斯老（Chosroes），並打算將他作為養子交給羅馬皇帝，以便讓這位年輕人能更穩固地保有王國。當他因普羅克洛（Proclus）的阻撓而未能達成目的時——普羅克洛因受到查士丁尼的尊崇而擔任官職——他對羅馬人產生了更嚴重的敵意。普羅科匹厄斯以驚人的優雅，詳盡地描述了貝利薩留指揮下的羅馬與波斯之間的戰爭。他首先寫道，貝利薩留與軍隊指揮官赫莫根尼斯（Hermogenes）一起，在達拉斯（Daras）和尼西比斯（Nisibis）擊敗了波斯人。他將這些勝利與在亞美尼亞建立的戰利品聯繫在一起。同樣也記錄了「帳篷人」（Scenitae）蠻族首領阿拉蒙達魯斯（Alamundarus）對羅馬發動戰爭的事蹟。他俘虜了魯菲努斯（Rufinus）的兄弟蒂莫斯特拉圖斯（Timostratus）以及其他許多隨從，後來以巨額贖金將其釋放。他極其悲慘地記錄了阿拉蒙達魯斯和阿扎雷斯（Azareth）對羅馬帝國的入侵，以及貝利薩留如何在幼發拉底河岸，對抗那些被迫返回自己領地的士兵，並與他們交戰。貝利薩留的士兵因不聽從他的建議，在逾越節期間被殺。最後，他講述了魯菲努斯和赫莫根尼斯如何與波斯人締結了所謂的「永久和平」。隨後，他附帶敘述了在拜占庭發生的民眾暴動，這場暴動被稱為「尼卡」（Nika，意為「征服」）：因為敵對者在衝突中以此為口號，以便同黨之間能互相識別。當時，與阿納斯塔修斯（Anastasius）皇帝有親屬關係的希帕提烏斯（Hypatius）和龐培（Pompeius），在民眾的強迫下被推舉為僭主。但後來，在納爾塞斯（Narses）和貝利薩留的指揮下，民眾被擊敗，並在查士丁尼的命令下被斬首。普羅科匹厄斯說，在那場動亂中，有三萬名民眾喪生。他補充說，正是這些人，出於對查士丁尼的仇恨，焚毀了先前那座狹長的「神聖智慧」聖殿；那座聖殿是君士坦丁大帝很久以前從地基開始建造並奉獻給神的。因此，神允許他們犯下這項褻瀆行為，因為我相信神預見了後來將會發生的事。查士丁尼在勝利後，為了補償他們，也為了他們，[註：此處原文缺漏，意指查士丁尼重建了聖殿]。

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教會史 第十七卷 246 [註：查士丁尼在勝利後，一方面為了替他們復仇，另一方面為了平息神對他們遭屠殺的憤怒，從根基上重建了那座聖殿，並將其擴建至今日所見的規模。]

第十一章

關於汪達爾人的事蹟；關於奧諾里庫斯及其時代的殉道者；關於摩爾人卡巴翁及其為我們所做的事。

普羅科匹厄斯本人對於貝利薩留對抗汪達爾人的事蹟，敘述得極為精采，值得留存於記憶中。正如前文所述，在阿卡狄烏斯與奧諾里烏斯統治時期，汪達爾人與阿蘭人隨其君王貢吉迪斯克盧斯佔領了西班牙，隨後渡海前往西利比亞，並佔據了該地。貢吉迪斯克盧斯去世後，其子貢塔里斯與吉塞里庫斯繼承了統治權。後來貢塔里斯身故，汪達爾人的整個王國便轉移至吉塞里庫斯一人手中；他將非洲的首府迦太基定為王都，隨後又攻陷了羅馬，統治了三十九年。

他留下了一個兒子奧諾里庫斯，此人熱衷於亞流主義，殘酷地折磨利比亞的基督徒，因為他們勇敢地堅持尼西亞信經，而他則強迫他們信奉亞流的教義。對於那些不願順從的人，他施以無數的刑罰，用火、水以及其他極其痛苦的死法將他們處死。其中有些人被割去了舌頭，普羅科匹厄斯說，當他們來到君士坦丁堡時，他曾親眼見過並與他們交談，他們的說話方式與未受過任何傷害的人毫無差別。雖然他們的舌頭被從喉嚨深處割除，但發出的聲音卻如此清晰且咬字分明，令見者與聽者都感到驚奇。查士丁尼也在某項敕令中提到了他們。普羅科匹厄斯說，這些人中有兩人後來因陷入淫亂，與婦女發生關係，結果完全喪失了說話的能力，因為殉道的恩典不再停留，而是因他們的墮落而離去了。

此外，普羅科匹厄斯還敘述了神在當時所行的另一件令人讚嘆的事，這件事發生在那些並不信奉我們信仰，但在當時卻選擇行公義之事的人身上。他記載了一位名叫卡巴翁的摩爾人首領，他統治著的黎波里周邊的摩爾人。這位卡巴翁（我將引用那位敘述得極為生動之人的話），在聽聞汪達爾人要向他進攻時，採取了以下行動：首先，他命令臣民遠離一切不義之事，禁絕導致奢靡的飲食，尤其是要禁絕與婦女的交合。他建立了兩座營地，在一座中，他與所有男子駐紮；在另一座中，他將婦女關押起來，並威脅說，若有任何人進入婦女營地，將處以死刑。隨後，他派遣偵察兵前往迦太基，並下令：若汪達爾人在前往征戰的途中，對基督徒的任何聖殿進行褻瀆，他們必須觀察所發生的事；而當汪達爾人離開該地後，他們必須對那座聖殿進行與汪達爾人所做之事完全相反的行為。據說他還說過，他雖然不認識基督徒所敬拜的神，但如果那位神如傳說中那樣強大，那麼祂理應既能懲罰褻瀆者，也能保護敬拜祂的人。

於是，偵察兵來到迦太基，閒暇時觀察汪達爾人的軍事準備。當軍隊前往的黎波里時，他們換上卑微的裝束跟隨。汪達爾人在第一天進入基督徒的聖殿，將馬匹和其他牲畜牽入其中，毫無顧忌地進行各種侮辱與褻瀆，並放縱自己的淫慾，鞭打他們所抓到的祭司，強迫他們服侍自己。然而，當他們一離開，卡巴翁的偵察兵便執行了所受的命令。他們立即清理聖殿，小心翼翼地清除了污穢之物以及其他不聖潔的東西，將一切恢復原狀；他們點亮了所有的燈火，以極大的敬意敬拜祭司，並以各種友善的方式問候他們，還將銀錢贈予坐在聖殿周圍的窮人。他們就這樣跟隨汪達爾人的軍隊。從那時起，汪達爾人在整個行軍途中都犯下同樣的罪行，而偵察兵則進行了補救。當汪達爾人距離目的地不遠時，偵察兵先行一步，向卡巴翁報告了汪達爾人與他們自己在基督徒聖殿中所做的一切，並告知敵人已經臨近。卡巴翁得知後，便與他們交戰。據普羅科匹厄斯所言，在那場戰役中，許多汪達爾人被殺，許多人被俘，只有極少數人從那支軍隊中活著回到家鄉。這就是汪達爾人特拉薩蒙杜斯在摩爾人手中所遭受的災難；不久之後他便去世了，統治汪達爾民族二十七年。在此之前，奧諾里庫斯之子、吉塞里庫斯之孫貢達穆斯統治了十二年，而奧諾里庫斯則統治了八年。

這位特拉薩蒙杜斯相貌英俊且胸懷大志，曾派遣使節前往哥德人的國王特烏德里庫斯那裡，請求迎娶他的妹妹阿瑪拉松塔。特烏德里庫斯不僅答應了，還給了他一千名哥德護衛，以及另外五千名擔任侍衛的士兵。他去世後，奧諾里庫斯之子、吉塞里庫斯之孫伊爾德里庫斯繼位，他是一位溫和的人，對基督徒一點也不殘暴，且絕不輕易挑起戰爭。然而，一位與他有親屬關係、名為格利梅爾的人，因覬覦權力，在伊爾德里庫斯統治七年後將其廢黜。此人因擅長處理事務，削弱了哥德人的勢力。

第十二章

貝利薩留擊敗汪達爾人後，在君士坦丁堡舉行了盛大的凱旋式；關於聖殉道者居普良；以及摩爾人的起源。

查士丁尼憐憫在那裡受苦的基督徒，便召集了軍隊。然而，在禁衛長官約翰的建議下，他一度放棄了這個計畫。後來，他在夢中得到指示，不可放棄這項行動，因為神說，保護基督徒將使他戰勝汪達爾人。因此，他充滿了勇氣，在夏至前後派遣貝利薩留前往執行征討迦太基的戰爭。當旗艦停靠在皇宮前的海岸時，城市的主教埃皮法尼烏斯進行了相應的祈禱，並為幾名士兵施洗，隨後將貝利薩留送上旗艦。

皇帝也獲悉了關於殉道者居普良的事蹟，這不僅值得談論，更值得紀念。關於這一點，普羅科匹厄斯逐字記錄道：「迦太基人對聖居普良這位聖人極為崇敬，並在城外海邊為他建立了一座極其宏偉的聖殿。除了其他的敬拜儀式外，他們每年還舉行一次節日，稱為『居普良節』。水手們習慣將我剛才提到的那場風暴，以這個節日命名，因為它總是發生在利比亞人規定舉行節日的時期。在奧諾里庫斯統治期間，汪達爾人強迫基督徒放棄這座聖殿，將祭司們極其羞辱地驅逐出去，隨後將其改建為亞流派的場所。據說，利比亞人因這些事感到悲傷與痛苦，多次夢見居普良顯現，說基督徒不必為此擔心，因為隨著時間的推移，他將成為他們的復仇者與懲罰者。」這項預言在貝利薩留的時代實現了，當時在貝利薩留的指揮下，迦太基在聖殿被奪走九十五年後，重新歸於羅馬帝國的統治之下。在那場戰爭中，汪達爾人被徹底擊敗，亞流派的教義也從利比亞土地上被完全驅逐。基督徒按照殉道者居普良的預言，收回了他們的聖殿。

此外，普羅科匹厄斯還記載了以下內容：貝利薩留擊敗汪達爾人並立下戰功後，帶著戰利品和大量的俘虜回到拜占庭，其中也包括他們的領袖格利梅爾。貝利薩留在大競技場舉行了凱旋式，在儀式中，除了展示許多其他令人驚嘆的事物外，還展示了價值連城的珍寶，這些珍寶正如我們之前所說，是吉塞里庫斯在進入羅馬宮殿時從羅馬掠奪的。當時，瓦倫提尼安努斯的妻子尤多克西亞，在丈夫被僭主馬克西姆斯殺害且自身尊嚴受辱後，召喚了吉塞里庫斯，並保證讓他進入羅馬城。那時，他不僅焚燒了羅馬，還將尤多克西亞及其三個女兒帶到了汪達爾人那裡。當時，除了城市中其他非凡的寶物外，還有提圖斯（韋斯巴薌之子）在攻陷耶路撒冷後帶到羅馬的祭品，這些祭品是所羅門昔日為敬拜神而奉獻的。查士丁尼為了極大地尊榮我們的主神基督，將這一切又送回了耶路撒冷，安置在它們最初被奉獻的地方。普羅科匹厄斯說，當時格利梅爾俯伏在地上，看著坐在大競技場上的皇帝，用母語說出了所羅門那句名言：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」

普羅科匹厄斯還記載了另一件事，這是其他古代史學家所未曾提及的，其奇異程度超乎想像。他說，利比亞西部的摩爾人，在古代曾從巴勒斯坦遷徙出來，居住在利比亞的西部。他們就是聖經中所說的革迦撒人、耶布斯人以及其他被約書亞（拿威之子）擊敗並驅逐的民族。他透過一塊古老的碑文證實了這一點，他說自己曾親眼讀過，碑文是用腓尼基文字寫成的，位於一座泉水附近，那裡立著兩根白石柱，上面的刻文向來到那裡的人宣告：「我們是從強盜拿威之子耶穌面前逃出來的人。」關於這些，他就是這樣寫的。

利比亞在歸於羅馬人統治後，像以前一樣每年繳納貢賦。據說查士丁尼在利比亞境內重建了一百五十座城鎮，有些是完全荒廢的，有些則是因年代久遠而毀壞的，他將其修復得更加宏偉，並以私人與公共建築、城牆以及各種建築進行了極大的裝飾，使城市煥然一新，神也因此得到極大的尊崇。他還修建了引水渠，既滿足了城市的需求，又增添了美感；其中有些是最初就修建的，有些則是舊有的但已毀壞，當時被恢復至原有的秩序。

第十三章

關於貝利薩留與納爾塞斯在義大利的作為；關於羅馬城多次被攻陷；關於主教西爾維里烏斯與維吉利烏斯；關於當時信奉基督教的民族；以及關於將軍納爾塞斯的戰略與敬虔。

我還要敘述在義大利發生的事，普羅科匹厄斯也對此作了記載。正如前文所述，在奧諾里庫斯攻陷羅馬並消滅了在那裡稱霸的奧多亞塞，並在統治羅馬人後去世，他的妻子阿瑪拉松塔承擔了共同之子阿塔拉里庫斯的監護權，並以男子的氣概管理國家。由於她對事務處理得當，她首先激勵查士丁尼發動對抗哥德人的戰爭。因為她遭到了陰謀陷害，便派遣使節前往皇帝那裡。但隨著兒子阿塔拉里庫斯在年幼時去世，與特烏德里庫斯有親屬關係的特烏達圖斯奪取了西方的統治權。當皇帝派遣貝利薩留前往西方時，他表現出退位之意，因為他更熱衷於文學研究，對軍事事務毫無經驗。當時維提吉斯統帥著西方的軍隊。當貝利薩留踏上義大利土地時，維提吉斯離開了羅馬。貝利薩留接近羅馬時，城內的人們敞開了所有的城門，甚至敞開了心扉迎接他；特別是當時在位的西爾維里烏斯主教，他促成了這項行動，並派遣了曾擔任阿塔拉里庫斯顧問的費多利烏斯前往貝利薩留處。於是，在查士丁尼統治的第十一年，即十二月九日，羅馬在六十年後再次無戰事地回歸羅馬人手中。

普羅科匹厄斯還記載道，後來當哥德人再次圍攻羅馬時，貝利薩留對城中的祭司西爾維里烏斯產生了懷疑，便將他遷往希臘，並任命維吉利烏斯繼任主教。同一位普羅科匹厄斯還記載，在阿納斯塔修斯執政時期，赫魯利人渡過多瑙河，後來查士丁尼慷慨地對待他們，並以巨額錢財安撫，使他們轉而信奉基督教，生活方式也變得更加溫和。此外，他還記載了貝利薩留從羅馬回到君士坦丁堡，以及他像對待奴隸一樣，將維提吉斯連同從羅馬掠奪的戰利品一起帶走；以及托提拉如何奪取了羅馬的統治權，使這座城市再次落入敵手。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus） 26 [註：哥德人重返。隨後，貝利撒留（Belisarius）第二次前往義大利，再次收復羅馬；此後，因東方爆發波斯戰爭，他被皇帝召回。他亦記載了阿巴斯基人（Abasgi）當時皈依了基督教，並將生活方式調整得更為文明。查士丁尼皇帝派遣了他們族中的一名太監，名叫埃弗拉塔（Ephratas），去禁止他們今後再以鐵器對身體進行損害，即男子閹割之舉。因為當時在君王寢宮中服侍的僕人，即我們慣稱的太監或侍從，多半出自該民族。當時，查士丁尼在阿巴斯基地區（1）建造了一座獻給神之母（Dei Genitrici）的聖殿，其美觀與宏偉皆屬卓越，並指派了祭司，妥善建立了其他與敬拜神相關的事宜。因此，該民族得以極其精確地操練基督教義。他亦記載了居住在塔奈河（Tanais）畔的民族（當地人稱塔奈河為從大邁奧提斯湖（paludis Mæotidis）流出，直達歐克辛海（Euxinum pontum）的長河）派遣使節前往查士丁尼處，懇求他賜予他們一位主教；查士丁尼確實應允了他們的祈求，並欣然派遣了一位主教給他們。同一位作者還極其簡潔地記載了在查士丁尼統治期間，邁奧提斯湖畔的哥德人如何多次侵擾色雷斯（Thrace）。此外，他提到希臘曾發生劇烈的地震，波奧提亞（Bœotia）與阿凱亞（Achaia）——即克里薩灣（sinus Crissæus）沿岸——受到震動，無數無法計數的地區與城市同樣傾覆並夷為平地，許多地方土地沉陷，有些裂縫隨後合攏，有些則至今仍保持著永久的裂口。類似的事也發生在奇里乞亞（Cilicia）的龐培波利斯（Pompeiopolis）城。當大地裂開並吞沒了整座城市及其所有居民時，從深淵中傳出了倖存者懇求周圍地區的人們將他們從苦難中解救出來的聲音。他還記載了太監納爾塞斯（Narses）被查士丁尼選為軍隊統帥，發動了對義大利的遠征，擊敗了托提拉（Totila），隨後又擊敗了泰亞（Teias），羅馬城第五次被攻陷。關於納爾塞斯，那些與他熟識的人稱：他極其敬畏神聖的旨意，以各種虔誠敬拜神，並對童貞女暨神之母極其尊崇，以至於當需要開戰時，她會顯現並指示他：若非從她那裡得知適當的時機，他絕不會輕易投入戰場。正如主在啟示錄第十七章所預言的，這已成為他的居所。]

[註：普羅科匹厄斯（Procopius）《波斯戰爭史》第二卷，論及邊界與高加索山脈時說：該地區居住著許多民族，包括阿蘭人（Alani）和阿巴斯基人。此外還有澤基人（Zechi），其後是匈人（Hunni），又稱薩貝里人（Saberi）。這些民族後來佔領了匈牙利和波希米亞。]

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教會史 第十七卷 258 [註：普羅科匹厄斯記載，納爾塞斯還完成了其他許多偉大的功績，他在戰爭中擊敗了布塞利努斯（Buselinus）（1）和西爾杜安杜斯（Silduandus）（2），並將直到大洋（Oceanus）的所有地區都置於羅馬帝國的統治之下：這些事蹟主要由修辭學家阿加西亞斯（Agathias）在普羅科匹厄斯之後記錄下來。]

第十四章

論庫斯老（Chosroes）因嫉妒撕毀和約，侵犯羅馬帝國。以及安提阿與其他城市的淪陷。

普羅科匹厄斯的歷史中也記載了這些：庫斯老在得知羅馬人在利比亞和義大利的戰事後，心中燃起巨大的嫉妒；他編造藉口反對羅馬人，聲稱和約已被破壞，永久和平已不復存在。起初，查士丁尼派遣使節（1）前往庫斯老處，表明自己並未提供任何理由去破壞那份永久和平的和約，也沒有對協議造成任何損害，因此請求對爭議事項進行審查，並以和平的方式友好解決中間的問題。然而，庫斯老因內心燃燒著沉重的嫉妒而無法忍受，沒有給出任何合理的答覆；相反，他在查士丁尼統治的第十三年，集結了麾下龐大的軍隊，侵入了羅馬帝國的領土。因此，他描述了庫斯老如何圍攻並攻陷了位於幼發拉底河畔的蘇拉（Sura）城，他一方面達成協議，另一方面卻行事背信棄義，以不敬虔的方式行事，無視條約，以詭詐而非戰爭的法則奪取了該城；以及他如何將貝里亞（Berrhœa）付之一炬；以及他如何從那裡來到安提阿，當時歐弗拉米烏斯（Euphræmius）正榮任該城主教；他離開了教會，因為事情並未按他的意圖發展；據說他保護了教會及其周圍的一切，將聖物陳列出來，作為教會的贖金。他極其悲痛地記載了安提阿如何被庫斯老攻陷，庫斯老在那裡以刀劍和火焚毀了一切。隨後，他又來到鄰近的塞琉西亞（Seleucia）及其郊區達芙妮（Daphne）。他又來到阿帕米亞（Apamea），當時托馬斯（Thomas）正擔任主教，這是一位在言行上都極其顯赫的人。據說他與庫斯老一同在競技場觀看賽馬，並以不同於慣例的方式智慧地應對，意在以此安撫並馴服他。當庫斯老風趣地問他，是否希望在自己的城市裡也這樣看他時，據說這位將真理置於一切之上的主教回答說，他不願意見到他。庫斯老因他對真理的堅持，不僅對此言論極為重視，更對這位主教感到驚異。

[註：在阿加西亞斯處，他們被稱為布林努斯（Bullinus）和辛杜阿爾杜斯（Sindual）。] [註：其他人稱此人為西蘇阿爾杜斯（Sisualdus）。] [註：維提吉斯（Vittigis）派遣使節前往波斯，煽動他對羅馬發動戰爭。（普羅科匹厄斯《波斯戰爭史》第二卷）]

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260 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 758 第十五章 論在阿帕米亞發生的關於生命之十字架木的神蹟。

當我們來到這裡時，我要講述另一件與我當前的歷史極為相關的事。當阿帕米亞的居民聽說安提阿城已被焚毀時，他們懇求我所提到的主教托馬斯，在從庫斯老那裡回來後，打破慣例，將生命之十字架木取出並陳列在眾人面前，好讓他們能最後瞻仰並親吻這人類唯一的救贖，並在即將遷往那更美好的生命時，將對它的敬拜作為路上的資糧。托馬斯應允了他們的祈求，取出了生命之木，並宣告了陳列的日期，以便鄰近地區的人也能聚集，並享受這救贖的醫治。當眾人聚集時，托馬斯雙手高舉那消除咒詛的木頭，繞行聖殿；這通常是在敬拜的特定日子裡進行的。當托馬斯移動時，人們看見一團巨大的光芒跟隨著他，那並非焚燒的火，卻讓人以為他所經過的地方正在燃燒。這不僅發生了一次或兩次，而是多次發生，當祭司繞行整個區域時，聚集的群眾多次懇求祭司這樣做，以便能多次領受神聖的光輝。這預示了阿帕米亞人即將得救。這個神蹟的圖像和紀念被放置在聖殿的拱頂上，向所有人宣告這奇事。這一直保存到阿爾達阿曼努斯（Ardaamanus）和波斯戰爭時期；那時整座城市和教會都遭到了破壞，圖像也隨之焚毀。這些事就是這樣發生的。然而，庫斯老再次忘記了新締結的和平條約，再次行了同樣的敵對之事，這符合他輕浮且反覆無常的性格，但對於一個有理性的人，更不用說是一位君王，卻是極不相稱的。

第十六章

論埃德薩（Edessa）發生的超越眾人想像與信心的神蹟，關於主神與救主耶穌基督那非人手所造的圖像。

此外，普羅科匹厄斯還記載了古人關於基督圖像的傳說，即那被送往埃德薩統治者阿布加爾（Abgar）的圖像。以及庫斯老如何想要證明關於它的傳聞是虛假的，即埃德薩永遠不會落入異族之手（這在送給阿布加爾的信件中並未提及：正如從潘菲利的優西比烏（Eusebius Pamphili）的歷史中可以得知，他閱讀了那封信，並將其逐字放入他的著作中，我們也在第二卷中作了說明）。然而，在信徒中，

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教會史 第十七卷 212 這事既被傳唱，也被相信。事實本身也證明了這信心的預言是極其真實且一致的。因為庫斯老以猛烈的攻勢進攻該城；在嘗試了幾乎所有方法並進行了無數次進攻後，他堆起了一個巨大的土堆，甚至高過了城市的城牆；他還策劃了無數其他計謀，但最終卻帶著羞恥無功而返。我將盡我所能講述他對該城所嘗試的手段。他命令士兵放棄一切，將大量的木材和其他易燃物堆積在城牆邊。當這項工作比言語更快地完成時，他在周圍堆積了木材，隨後堆上泥土，正面對著城市；他逐漸用木材和土堆加高，向城市逼近；他將其堆得如此之高，以至於能從高處向城市的守衛者投擲箭矢。當被圍困的人看到土堆像一座山一樣向城市逼近，且敵人似乎隨時可能從高處步行進入城市時，他們在太陽升起時，在土堆對面——羅馬人稱之為「堆積處」（agesta）——開始挖掘巨大的地道；隨後放火，以便木材在火焰中熔化，使土堆塌陷。這項工作完成了；然而，當火被點燃時，他們的計畫失敗了，因為火沒有出口；它本該像往常一樣接觸空氣，從而抓住木材。當他們陷入徹底的絕望和極度的困境時，他們轉向了最後的錨——那神聖的圖像，那非人手所造，而是基督神親自為渴望見到他的阿布加爾所送來的，他用布擦拭了自己的臉。他們將這圖像帶到地道，用水潑灑，並投向火堆。隨即，神聖的能力以不可見的方式幫助了那些行事之人的信心，原本絕望的事變得極其容易。因為木材立刻著了火，並以極快的速度燒成灰燼，隨即將火傳給了上方堆積的材料，吞噬了一切。當被圍困的人看到煙霧從土堆上方升起時，他們想出了這樣的計策：收集了一些陶罐，裝滿了硫磺、瀝青以及其他易燃材料，投向地道。這些罐子發出煙霧，火在投擲的衝力下被點燃，使人以為煙霧並非來自土堆。因為所有人都以為煙霧是從罐子裡冒出來的。三天後，火燒盡了中間的東西，火焰顯露出來；在土堆上的波斯人開始意識到他們陷入了何種困境。庫斯老以為必須以反向行動來對抗神聖的能力，他將流經城市的水引向燃燒的土堆，試圖將其熄滅；但火反而燃燒得更旺，它將水的力量視為硫磺、油或其他適合燃燒的液體，並向上升騰，直到整個土堆在「堆積處」塌陷，化為灰燼。庫斯老對這些事實感到絕望，意識到那守護城市的力量，充滿羞恥地回到了自己的領地，心中充滿了悔恨，因為他徒勞地進行了那些想要向神舉手的勞苦。這些事就是這樣發生的。我還要講述在庫斯老身上發生的另一件事，在塞爾吉奧波利斯（Sergiopolis），因為這件事非常值得紀念，理應永遠流傳。

第十七章

論查士丁尼在塞爾吉奧波利斯奉獻的珍貴十字架。以及在那裡發生的近乎不可思議的神蹟。

他試圖將奴役的枷鎖強加於此。當他攻擊城牆並試圖圍攻時，雙方——圍攻者與被圍困者——都在談論城市的救贖。最後，雙方達成協議，以聖殿的寶物作為城市的贖金；其中就包括查士丁尼和狄奧多拉（Theodora）送來的十字架。當這一切都由該城祭司及隨行人員送交庫斯老時，他詢問城中是否還有其他東西留下。當時在場的一位習慣說真話的人，向庫斯老報告說，城中還有極少數東西被市民隱藏起來，金銀已所剩無幾；但還有另一種更珍貴、獻給神的材料，裡面保存著殉道者塞爾吉烏斯（Sergius）的骨骸；那是一個用銀子製成的長形棺材。庫斯老聽後，立即下令全軍去摧毀這座城市。突然間，無數的守衛者出現在城市上方，準備為它而戰，並在城牆周圍奔跑。當那些被派去圍攻的人看到這一幕時，他們立即回到庫斯老那裡，對守衛者的數量感到震驚，並講述了他們因恐懼而失去武裝的情形。庫斯老在仔細查驗後，發現城中只剩下極少數年老或年幼的人，壯年人都不在，他認為這是某種更高力量，特別是殉道者的作為。他感到恐懼，並對基督教信仰極為敬佩，立即解除了圍困，回到了自己的領地。傳說庫斯老在臨終前，皈依了我們的信仰，並領受了神聖的洗禮。我將盡我所能講述當時發生的瘟疫，它幾乎蔓延到了整個世界，據說這是在他統治的第五十二年降臨於世的。

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教會歷史 第十七卷 266 這場瘟疫肆虐，我將盡我所能敘述，它吞噬了（可以這麼說）整個世界，在世上橫行了五十二年，這是前所未聞的。

第一章

論當時發生的著名瘟疫，以及那場持續五十二年的疾病。

第十八章

論當時最殘酷的瘟疫與傳染病，它侵襲了世界五十二年。

安提阿被波斯人攻陷後，兩年內爆發了瘟疫。這場瘟疫在某些方面與修昔底德所描述的極為相似，但在某些方面卻大不相同。它起源於衣索比亞，隨後幾乎蔓延至整個世界，彷彿在行走與緩慢移動，以至於當時幾乎沒有人能倖免於難。有些城市被這場疾病佔據，直到居民完全絕跡。有些城市則受害較輕，疾病很快就過去了。它並非在固定的週期內肆虐，也不會在開始蔓延的地方重複同樣的路線；反之，在某些地方，它在冬季開始時出現並蔓延；在另一些地方，則在春天出現；在某些地方，則在夏天來臨時；還有一些地方，是在秋天發展起來的。對某些城市而言，它只觸及了一部分，隨後便離開了；在受災的城市中，可以看到有些房屋完全毀滅，而有些房屋則只有一兩間毀損，其餘保持完好。有些人精確地觀察到，那些在當時未受瘟疫侵襲的房屋，在次年卻成了唯一受災的對象。這場災難中令人驚訝的現象是：如果某個受瘟疫侵襲城市的居民遷往他處，只有那些從受災城市遷出並與未受災者共同生活的人，才會染上這種疾病。這場災難主要在我們稱為「徵收期」（epinemeseis）的週期循環中爆發。在週期十五年的第二年，幾乎發生了全面性的毀滅。這場疾病由多種病症組成。對有些人來說，它始於頭部，導致眼睛充血，面部腫脹；隨後侵襲喉嚨，奪人性命。對另一些人來說，則出現腹瀉；有些人則長出腹股溝淋巴結腫塊，並伴隨劇烈高燒。他們在兩三天內死亡，看起來就像什麼事都沒發生過一樣，在死亡時仍保持著理智與健康。另一些人則變得瘋狂，放棄了生命；還有一些人長出炭疽，迅速燃燒並摧毀了人體。有些人染病一兩次後康復，隨後卻像復發一樣被擊倒而死亡。傳染的方式多種多樣，超乎常理。有些人僅因與病人交談或共同生活而染病；另一些人僅僅透過接觸就招致死亡。有些人僅僅是往屋內窺視就受到感染，另一些人則是在市集上染病。有些人逃離了受災城市，避開了危險，卻將疾病傳染給了未曾染病的人。還有些人根本沒有染上這種疾病，儘管他們與許多病人共同生活；他們不僅接觸病人，甚至還觸碰了那些死於瘟疫的人。因為有許多人急於求死，由於孩子或整個家庭的滅亡，他們混入病人之中，彷彿在與疾病搏鬥。然而，他們卻未能如願以償地離開人世。正如我所說，這場瘟疫肆虐了五十二年，遠遠超過了以往所有的瘟疫。菲洛斯特拉圖斯曾對他那個時代持續十五年的瘟疫感到驚訝，但這場瘟疫在許多方面都超過了那一次。我現在回到歷史的敘述，繼續補述查士丁尼時代剩餘的事件。

第十九章

關於歷史學家伊瓦格里烏斯對查士丁尼貪婪斂財的記載。

我將加入伊瓦格里烏斯關於他的敘述，以免我自己看起來像是對這位皇帝進行了過度的抨擊。他對此人的描述原文如下： 「查士丁尼貪得無厭，對他人的財產極度渴望，以至於他將所有的臣民都視為可以出賣的黃金。他將官職賣給那些管理行政的人、稅務官，以及那些無緣無故就想陷害他人的人。他以各種虛假的藉口，沒收了無數富人的全部財產。如果某個婦女假裝從事賣淫，並對某人投以淫穢的目光，她就會立即被控告違反法律。當她與查士丁尼合謀進行這種卑劣的獲利時，她將那些被誣陷者的全部財富都納入了自己的家中。然而，他對金錢揮霍無度，在各地建造了許多聖殿與教堂，並為了照顧那些年老體衰、患有各種疾病的男女，建造了慈善機構，並撥出巨額收入來維持這些機構。他還做了無數討神喜悅的善行，前提是這些善行出自於創始者自己的財產，並且是從他純潔的行為中結出的果實。」 伊瓦格里烏斯如是說。

第二十章

描述神聖的「道」之智慧大教堂，這是查士丁尼因極度敬畏神而建立的。

查士丁尼在世界各地建立了許多裝飾華麗的聖殿，特別是在君士坦丁堡，他建造了宏偉且美觀的著名教堂。其中最巨大、無與倫比、前所未見的，便是那座神聖的「道」之智慧大教堂（聖索菲亞大教堂），它極其宏偉、莊嚴，超乎言語所能形容。我將嘗試在此簡述並描繪這座聖殿。 [此處缺少關於查士丁尼在君士坦丁堡重建「道」之智慧大教堂結構的描述。] 基督徒的平民百姓曾膽敢焚燒教堂。他們稱拜占庭的這座教堂為「索菲亞」（智慧），將此稱號歸於神，這是非常恰當的。神允許這些邪惡的人犯下如此褻瀆的罪行，是因為祂預見到這座聖殿將來會被重建得何等美麗。因此，教堂被焚毀後，曾一度荒廢。然而，查士丁尼後來將其修繕得如此完美，以至於如果有人在之前見過它，並看到了現在這座建築的描述，每個人都會祈求舊教堂徹底消失，好讓他們能見到現在這座建築的模樣。皇帝從各省召集了所有工匠，特別是特拉勒斯的安提米烏斯，他在建築與機械藝術方面，不僅在當時，甚至在過去的時代，都是建造精確且合適建築的佼佼者，他更是規劃建築形式與樣貌的專家；還有米利都的伊西多爾，一位傑出的工匠。因此，這座教堂成為了極其壯觀的景象，對觀看者而言是奇蹟，對聽聞者而言簡直不可思議。它的高度幾乎觸及天空，彷彿脫離了其他建築，凌駕於城市之上，既裝飾了城市，又因其自身的存在而顯得卓越。它高聳入雲，從那裡可以俯瞰整個城市。它的寬度與長度裝飾得極為精確，被稱為長與寬的典範，這並非沒有道理。它以不可思議的美麗著稱。其體量本身就是一種裝飾，比例協調且適當，既不過於龐大，也不顯得卑微。因為它比一般的建築更宏偉，且在結構上更為優雅。它擁有充足的光線，陽光照耀得極為奇妙。你會說光線並非從外部照入，而是從內部升起。如此巨大的光芒散佈在教堂中。其面向東方的正面，即舉行神聖奧秘與祭祀的地方，是這樣建造的：一個半圓形且呈圓頂狀的建築，藝術家稱之為半圓柱體，向高處延伸。這項工程的高度達到了圓形結構的四分之一。上方覆蓋著一個月牙形的結構，由建築師安置於其上，其美感令人讚嘆，但其危險的組合結構卻顯得有些令人恐懼。對於親臨現場的人來說，它似乎放置得不夠穩固，且在沒有風險的情況下被提升到高處。然而，它卻顯得非常堅固與穩定。在這座教堂的兩側，地面上有柱子，其頂部由巨大的石塊建造並精確組合而成。這些柱子從各地巧妙地排列，在位置上相互呼應，達到了極高的高度；如果你看著它們，會將其比作陡峭的懸崖。在這些柱子上有四個四方形的拱門。此外，這四個拱門中，面向東方與西方的兩個拱門通向空曠的空間。其餘兩個則在較低的部分擁有建築結構與柱子。在這些結構的上方，是一個向圓頂形式傾斜的圓形結構，黎明的第一道光總是從那裡出現。由於建築如此劃分，它有一個優點，就是為教堂提供了充足的光線。我認為，笨拙且不善言辭的舌頭是無法解釋這一切的。因為由於其破碎的結構，它們看起來並非立在地上，而是彷彿由金色的鎖鏈從天而降。觀看這一切的人，無法說出他們最欽佩的是什麼。但當他們用心觀察周圍的一切，並對這一切感到驚嘆時，他們無法理解建築的藝術；因為眼睛無法看透它，他們只能震驚地離開。圓頂的頂部覆蓋著純金，令人讚嘆其優雅。此外，石材的光澤與黃金的輝煌交相輝映，顯得格外突出。兩側有門廊，兩者的頂部都是圓頂，並覆蓋著黃金。其中一個門廊供祈禱的男性使用，另一個供女性使用；它們之間完全沒有差異。誰能描述女性所在的高處位置呢？或者列舉環繞這座教堂的門廊與柱廊的各種庭院？誰能列舉裝飾這座聖殿的柱子與石材那種適當且協調的外觀呢？人們會以為自己進入了一個鮮花盛開的草地。人們理應讚嘆，有些呈現紫色，有些呈現綠色，有些則閃爍著深紅色；在某些地方，你會看到白色在閃耀。此外，人們會對那些自然界以畫家般的手法，將相互衝突的顏色巧妙結合在一起的地方感到驚訝。此外，若要詳細敘述這座教堂所有的祭品，無論是為聖禮準備的，還是用銀子與珍貴寶石製成的，都是不可能的，這些都是這位皇帝所奉獻的。僅從一件事，讀者就能推測出教會的財富：這座教堂最神聖的祭壇，只有祭司才能進入，裡面藏有四萬磅的白銀。

第二十一章

關於這位皇帝對青色（藍色）的狂熱，而非喜愛。

這些確實是查士丁尼皇帝所完成的輝煌且最輝煌的事業。然而，他身上有一點超出了所有的野獸般的殘暴，無論是因為錯誤還是天性的懦弱（我無法說清），這始於那場被稱為「尼卡」（Nika，意為「征服」）的暴亂。他似乎對人民中的一個派系，即「青色派」（Cyaneae），有著超乎尋常的偏愛；以至於他不僅沒有阻止他們在光天化日之下於市中心殺害對手，並對其罪行施以合法的懲罰，反而給予他們獎賞。因此，更多的人變成了殺人犯，謀殺的免責權也隨之增加。他們甚至膽敢闖入對立派系的家中，掠奪公民珍貴的財產，以至於後者被迫用黃金贖回自己的性命。如果任何官員想要阻止，我不是說懲罰，僅僅是制止這類罪行，他的生命就會受到威脅。因此，一位東方總督，因為逮捕了一些在上述罪行中作亂的人，並用鞭刑懲罰了他們的放蕩行為，結果他自己卻被羞辱地遊街示眾，並被鞭打。另一個名叫卡利尼庫斯的人，擔任奇里乞亞的總督，因為懲罰了兩個試圖殺害他的兇手（他們的名字是保羅與福斯蒂努斯），結果被皇帝處以十字架刑，為他正確、明智的行為與維護法律付出了代價。因此，那些屬於對立派系的人，因為被迫放棄財產，且不被任何人接納，彷彿被視為城市中令人厭惡的禍害而被驅逐，他們開始從事強盜勾當；他們佔據道路，從埋伏中攻擊並殺害路人，沒有任何惡行是不做的，從此以後，謀殺、掠奪與其他罪行每天都變得更加猖獗。他經常轉向另一派系，並下令對他們執行法律，施加懲罰，而這些懲罰正是他先前允許他們在各地犯下不敬虔罪行，並像野蠻人一樣做出最可怕行為時所免除的。然而，詳細敘述這些事情，既不是現在的時間，也不是我們能力所及的。這些足以推測出他統治時期其餘未被提及的事件。

第二十二章

關於修士巴爾薩努菲烏斯與約翰，以及為基督而瘋的西緬。

在查士丁尼的統治下，世界各地出現了許多虔誠的男子，他們以生活與所行的奇蹟而聞名。其中一位是埃及人巴爾薩努菲烏斯，他在肉身中過著無肉身的生活，居住在加薩省的一座修道院裡。據說他行了許多奇蹟，並將自己活活關在一個小棚屋裡，據信他在那裡生活了五十多年，既未被任何人看見，也未曾享用過任何世俗之物。當這些傳聞廣為流傳時，耶路撒冷的主教薩盧斯提烏斯對此深表懷疑，下令挖掘這位神人居住的小屋，結果從某處冒出的火焰差點燒毀了所有人，除非他們逃跑以保全性命。另一個名叫西緬的人，在埃梅薩過著一種奇特而真實的生活。因為他充滿了所有的智慧與恩典，卻假裝自己瘋癲，拋棄了虛榮，因為虛榮在真理面前實為恥辱。這位聖人大多獨自生活，完全隱藏自己，不讓任何人有機會知道他何時或如何向神祈禱，或者他何時以及吃什麼食物。他經常在街道上遊蕩，看起來像是失去了理智，沒有任何穩定的心智、機敏與智慧。他有時會不按規矩闖入酒館，飢餓地吃掉他所能找到的食物。

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276 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 若有人察覺了他的意圖，無論是想對他表示敬意或尊崇，他都會感到憤怒，並極速離開該處，唯恐自己試圖隱藏的事被發現，從而顯露了他個人的美德。這就是他在公開場合及市集廣場上的行徑。然而，他也有一些熟識的人，有時會與他們往來，卸下那層偽裝與表演。其中一人家中有個女僕，因與某人行淫而懷孕，當臨盆之際，她被主人強迫說出那不名譽之事的肇事者與孩子的父親。她出於惡意誣陷西門（Symeon），稱與他暗中苟合，並懷了他的孩子；她甚至發誓堅稱事實如此，並承諾若有必要，願當面與他對質。當這事傳到西門耳中時，他宣稱自己也同樣帶著肉身，且同樣有犯罪的傾向。然而，當這事在眾人中傳開，且他似乎已蒙受羞辱時，他便假裝智慧，退避隱藏，並以謙遜作為掩飾。當那臨盆的日子來到，婦人坐在慣常的坐榻上，陣痛劇烈地發作，帶來難以忍受的痛苦，使這婦人陷入極度的危險之中。然而胎兒卻無法產下，於是眾人懇求當時在場的西門為她禱告。他卻公開宣告，除非那婦人說出那暗中的父親，否則胎兒絕不會見到太陽。當婦人承認並說出真正的父親後，嬰兒隨即從母腹中產出，彷彿真理本身充當了接生婆。

又有一次，這位西門進入一個淫婦的房間，關上門，獨自與她待了許久；隨後他打開門，倉皇離去，四處張望，唯恐被人看見。此舉引起了不好的猜疑，以至於那些目睹的人前去質問那婦人，詳細盤問他進入她那裡以及停留那麼長時間究竟意欲何為。她發誓說，直到第三天她除了水以外什麼都沒吃，因缺乏生活必需品；而他得知後，便送來了食物和一些酒，隨後關上門，擺上桌子，命令她進食，直到飽足；然後收回剩餘的食物便離開了。當一場大地震即將震動該地區時（當時比魯圖斯、比布羅斯和特里波利斯的城市受災尤為嚴重），他手持皮帶，在市集廣場上鞭打大多數的柱子，並說：「站住！因為你們很快就要跳舞了。」由於人們認為此人的行為絕非無意義的閒事，那些在場的人便留意到他經過時沒有鞭打哪些柱子；而那些未被鞭打的柱子，在地震猛烈襲來時確實倒塌了，成為他那預言行為的見證。他還做了許多其他值得紀念的事，我已在另一部著作中詳述。

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教會歷史 第十七卷 273 因為那些柱子在地震猛烈襲擊時倒塌了，這正是他那震動行為的主要結果。此外，他還有許多值得紀念的事蹟，我已在另一處的著作中詳述。

第二十三章

關於湯瑪斯（Thomas）以及他那卓越的生活。

在柯里敘利亞（Cœlesyria），還有另一位過著同樣生活的人，名叫湯瑪斯。他常到安提阿（Antioch），領取年度口糧後，便回到他自己的修道院（因為他隸屬於那裡的教會）。教會的管家阿納斯塔修（Anastasius）因他頻繁地造成困擾，便用手掌打他的臉。當他周圍的人對此感到憤慨時，他說，湯瑪斯今後不會再從教會領取任何東西，而阿納斯塔修也不會再給予。這兩件事都如預言般應驗了。阿納斯塔修在次日便去世了；而湯瑪斯在返回自己住處的途中，抵達達芙妮（Daphne）郊區的病患收容所時，便遷往了更美好的生命。當地居民將他的遺體安葬在客旅的公共墓地中，隨後又將其他屍體堆疊在他身上。然而，神為了尊榮祂的僕人，他的遺體在多次嘗試下，始終保持在最上方，其餘的屍體被某種神聖的力量推開到遠處。目睹這神蹟的人將此事報告給主教以法蓮（Ephraemius），主教在查明真相後，宣告舉行公開且隆重的葬禮，將遺體莊嚴地移往安提阿，並以極大的榮耀安葬在墓園中；藉由這次移靈，他還驅散了當時流行的瘟疫。安提阿的子民每年都隆重地紀念這位湯瑪斯。

第二十四章

關於偉大的薩巴斯（Sabbas）與共同生活修道院院長狄奧多西（Theodosius）在查士丁尼（Justinian）統治下結束生命。

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當查士丁尼仍在治理帝國時，那位偉大的薩巴斯與著名的狄奧多西，這兩位曠野的領袖，仍活在世上。然而狄奧多西先一步歸向了神。薩巴斯當時已九十歲，受耶路撒冷主教之託，再次作為使者前往君士坦丁堡見查士丁尼，儘管他已年邁體衰。因為撒馬利亞人擁立了一個名叫朱利安（Julian）的人為王，對基督徒進行了極大的侮辱，劫掠並焚燒教堂；他們將那些選擇敬虔生活的人處以極其殘酷的刑罰，並以刀劍殺害，四處奔襲村莊，挖掘聖徒的墳墓並將其焚毀。這些事在尼亞波利（Neapolis）周圍尤為嚴重，他們殺害了那裡的主教，並逮捕了一些長老，將他們肢解，連同一些殉道者的遺骸一起在煎鍋中煎烤，對基督徒毫無憐憫與敬畏。查士丁尼得知後，率領大軍與他們交戰，殺死了許多人，包括朱利安本人。在斯基托波利斯（Scythopolis）被捕的西爾瓦努斯（Silvanus）也被投入火中，經歷了極其痛苦的死亡；此人因放縱的傲慢對基督徒犯下了極多罪行，神聖的審判將他保留到那時，使他受了應得的懲罰，正如神聖的薩巴斯先前對他所預言的那樣。一位名為阿爾塞尼烏斯（Arsenius）的顯貴，是上述朱利安的同夥，他來到君士坦丁堡，編造了關於巴勒斯坦人的虛假指控，稱他們在許多事上協助了那暴君；為了這些人，薩巴斯如前所述，再次前往君士坦丁堡。皇帝以極其隆重的儀式接待了他，彷彿他是從天上降臨的天使與天上的耶路撒冷公民，並派遣城中所有顯赫的人物，甚至包括牧首埃皮法尼烏斯（Epiphanius）親自迎接。當皇帝從遠處看到他走來時，看見他頭上戴著一頂非凡的冠冕；這正是阿納斯塔修先前見過的情景。因此，皇帝上前迎接，在領受祝福後，非常樂意地與他相處，並極其順利地解決了他所請求的一切。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 他從那裡返回後，也遷往了那無老無死的生命，領受了與他勞苦相稱的獎賞。

第二十五章

關於聖潔的聖母（Theotokos）為希伯來男孩所行的神蹟。

當安提姆（Anthimus）如前所述被逐出帝都的主教寶座，而米納斯（Menas）被教宗阿加托（Agatho）選立並祝聖為繼任者後，君士坦丁堡發生了一件值得記述的神蹟；我將盡我所能敘述。帝都長期以來有一個習俗，即當我們的主、神與救主耶穌基督那無玷與神聖的身體之分量有剩餘時，祭司們會召集那些在學校學習的純潔男孩，讓他們禁食領受這些聖餐。這事在我年幼時也曾多次發生，因為我自幼就熱衷於在聖殿中侍奉。在米納斯擔任牧首期間也發生了類似的事。在被選中的男孩中，有一個男孩是希伯來人的兒子，那人以製造玻璃為生。當那男孩因耽擱了時間而回家時，父母詳細詢問他遲歸的原因，他便告知他們，自己與其他男孩在聖殿中領受了神聖的聖餐。父親聽到這新奇的事後，怒火中燒，點燃了製作玻璃的熔爐，抓住男孩，將他扔進那熾熱的炭火中；他因這事而憤怒，儘管男孩並不知情。當母親尋找遲遲未歸的男孩卻遍尋不著時，她走遍全城，為孩子悲痛哀哭；直到第三天，她來到丈夫的作坊，悲痛欲絕地撕裂自己，發出長長的哀號呼喚孩子。男孩聽到了母親的聲音，從爐中作出了回應。母親砸開爐門，驚見男孩站在炭火中央，火焰竟連他的一根頭髮都沒燒傷。當她詢問他為何能安然無恙時，他說有一位穿著紫色長袍的顯貴婦人，經常來到他身邊，為他澆水，澆熄了靠近他的火焰，並在他飢餓時提供食物。查士丁尼得知後，將男孩與其母親帶去領受了神聖的重生洗禮，並將他獻給了神；至於那玻璃工匠，因不願接受基督徒的信仰，被視為殺子兇手，被釘在無花果樹上，如同被釘十字架一般。但這些事就這樣發生了。我們現在將話題轉回原本的敘述。

第二十六章

關於當時各大城市的主教，以及米納斯與羅馬主教維吉利烏斯（Vigilius）之間的分歧。

當時，維吉利烏斯治理著羅馬教會，他是繼西爾維里烏斯（Sylverius）之後被選立的主教，而西爾維里烏斯則是繼承了阿加托。在君士坦丁堡，尤提基烏斯（Eutychius）在會議期間繼承了米納斯，米納斯之前是安提姆，而埃皮法尼烏斯則在安提姆之前。在亞歷山大，繼被逐出的狄奧多西之後，如前所述，佐伊洛斯（Zoilus）仍擔任主教；不久後他去世，阿波利納里烏斯（Apollinaris）接掌了教座。在安提阿，多姆尼努斯（Domninus）接替了以法蓮。在耶路撒冷，繼馬蒂里烏斯（Martyrius）、薩盧斯提烏斯（Salustius）和著名的以利亞（Helias）之後，約翰（Joannes）管理了教座；在他之後是令人敬佩的彼得（Petrus），隨後是馬卡里烏斯（Macarius），當時皇帝尚未認可他的職位；因此他被逐出了教會教座；據說是因為他極力推崇奧利根（Origen）的教義。他被逐出後，尤斯托基烏斯（Eustochius）被推上神聖的教座。必須知道的是，當羅馬再次被哥特人攻陷時，教宗維吉利烏斯逃往了君士坦丁堡。他在皇帝那裡受到了隆重的接待，並承諾將使教會合一，甚至將那三個違背信仰的章節處以絕罰；他甚至狂妄到將米納斯逐出教會四個月。米納斯也對他採取了同樣的行動。查士丁尼對此感到憤怒，派人去逮捕他。維吉利烏斯因恐懼，逃到了聖塞爾吉烏斯（Sergius）殉道者的祭壇下；他緊緊抓住聖壇的支柱，直到他們將支柱拆毀才被拖出來；因為他身材高大且體型魁梧。後來，查士丁尼對此事感到後悔，在皇后狄奧多拉（Theodora）的調解下，接納了維吉利烏斯；而他隨後也重新接納了米納斯。當時，聖使徒教堂的獻堂禮在六月二十九日舉行，米納斯用金色的馬車運送了使徒們的神聖遺骸。同年，米納斯去世，如前所述，尤提基烏斯繼承了他的位子，他曾是修士、長老，也是阿馬西亞（Amasenus）主教的代筆人。

第二十七章

關於神聖且偉大的第五次大公會議。

因此，當維吉利烏斯治理老羅馬的教座，米納斯（隨後是尤提基烏斯）治理新羅馬，阿波利納里烏斯治理亞歷山大，多姆尼努斯治理安提阿，尤斯托基烏斯治理耶路撒冷時；與他們同在的還有阿格里真托（Agrigentum）的格列高利（Gregorius），他是一位在生活、口才與真理教義上幾乎超越所有人的聖徒；皇帝查士丁尼召集了神聖的第五次大公會議，召喚了各地教會的領袖，原因如下。耶路撒冷的主教尤斯托基烏斯，因巴勒斯坦有許多信奉奧利根教義的人，且他們在當地所謂的「新勞拉」（New Laura）中勢力強大，便極力將他們驅逐出境；他佔領了上述的修道院，將他們視為教會共同的污穢而驅逐。他們四散各地，拉攏了許多人，請求援助；許多人成為了他們的同盟。其中最極力維護他們的是卡帕多奇亞（Cappadocia）凱撒利亞（Cæsarea）的主教狄奧多魯斯（Theodorus），人稱阿斯基達斯（Ascidas），他是查士丁尼皇帝的顧問，被視為皇帝親近且忠誠的朋友，因他善於處理皇帝心意中的事。當他盡其所能煽動皇宮，並將尤斯托基烏斯在巴勒斯坦的所作所為稱為超越一切褻瀆與不法行為時，偉大的狄奧多西修道院院長魯福斯（Rufus）與偉大的薩巴斯修道院院長科農（Conon）被召往帝都，他們兩人既是曠野的領袖，也是各自修道院的負責人，且因其美德而聞名。與他們一同前來的還有其他人，其名望也不遑多讓；他們聚集在一起，將奧利根、狄迪莫斯（Didymus）與伊瓦格里烏斯（Evagrius）的教義擺在眾人面前討論。

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教會歷史 第十七卷 283 4 [註：即他們錯誤地將希臘人的觀點摻雜進教會純正的教義中，因此他們認為必須剷除這些觀點。] 另一方面，阿斯基達斯（Ascidas）提出了摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsuestia）、狄奧多瑞（Theodorit）以及埃德薩的伊巴（Ibas of Edessa）的觀點；神以極其智慧的方式安排了這一切，使得這些新奇且褻瀆的教條從各方面被遠遠地摒棄。

在第一次衝突發生後，人們開始探討：是否允許對早已去世的人施以咒詛（anathemate）。當時，在米納斯（Mena）尚在世時，尤提基（Eutychius）——一位精通聖經、雖因曾擔任阿馬西亞（Amasia）主教的發言人而名聲不顯，但學識淵博的人——見到聚集在會議中的人們所持的見解不僅不正確，甚至荒謬且應受鄙視，便明確地表示，這件事既不需要商議，也不需要審慎考慮；因為約西亞王（Josias）不僅在當年殺死了活著的鬼魔祭司，還挖掘了那些早已死去之人的墳墓。這番話在眾人看來說得極好。查士丁尼（Justinianus）確實因這番話而欽佩此人，在米納斯於那些日子去世後，便將他擢升至帝都的寶座上。此外，維吉利烏斯（Vigilius）儘管曾以書面形式介入，並與尤提基達成一致，卻不願與他一同列席；但在會議結束後，正如我將要敘述的，他離開君士坦丁堡前往羅馬，卻在途中去世了。

會議既已召開，正如我所說，查士丁尼詢問他們對於摩普綏提亞的狄奧多、狄奧多瑞，以及後者所寫的那些反對聖居里羅（Cyrillus）十二條教義的著作，還有那封據稱是伊巴寫給波斯人馬里斯（Maris）的信件，有何看法。當狄奧多與狄奧多瑞的許多言論被宣讀，且清楚地證明摩普綏提亞的狄奧多不僅在當時，而且在很久以前就已被教會革除，並從聖職名冊中除名，且異端分子即使在死後也應當被定罪時，沒有任何耽延，他們立即對狄奧多本人，以及狄奧多瑞所寫的任何反對聖居里羅十二條教義與純正信仰的內容，還有伊巴的信件，施以了咒詛，並制定了如下的法令：

「我們偉大的神與救主耶穌基督，根據福音書中的比喻……」隨後又說：「我們譴責並咒詛，除了所有其他已被上述四次神聖會議以及神聖大公與使徒教會所定罪並咒詛的異端分子之外，還有那位被稱為摩普綏提亞主教的狄奧多，以及他那不虔敬的著作；還有狄奧多瑞所寫的那些不虔敬的、反對純正信仰與在聖徒中的居里羅之十二條教義，以及反對以弗所第一次神聖會議的內容；以及他為了維護狄奧多與聶斯脫里（Nestorius）所寫的一切。此外，我們也咒詛那封被稱為伊巴寫給波斯人馬里斯的不虔敬信件。」

隨後，他們闡述了關於純正且無可指責之信仰的十四條教義。這些事情就是這樣進行的。

在第二次會議中，在耶路撒冷的修士尤洛吉烏斯（Eulogius）、科農（Conon）、基里亞庫斯（Cyriacus）與潘克拉提烏斯（Pancratius）提交了反對奧利根（Origen，又稱亞當提烏斯，Adamantius）的不虔敬教義，以及反對那些追隨他之不虔敬與迷惑的人的請願書並宣讀之後，查士丁尼再次要求會議對這些人作出判決，並將寫給維吉利烏斯教宗關於這些事情的請願書也一併呈上。其中顯示出亞當提烏斯是如何熱衷於用希臘人的廢話與摩尼教（Manichaeism）的稗子，來玷污使徒教義的純潔。因此，在對奧利根以及那些同樣被他迷惑的人發出譴責後，會議向查士丁尼提交了報告。其中一些內容按原文如下，正如我們從該會議的記錄中所摘錄的：

「擁有那參與了從上而來之高貴靈魂的基督徒皇帝啊……」隨後又說：「因此，我們逃避了，我們逃避了這聲音，因為我們不認識那外人的聲音；我們像對待強盜一樣，用咒詛的繩索將這樣的人緊緊束縛，並將他從教會神聖的圍牆外拋棄。」隨後又說：「你們將透過宣讀我們所做之事的記錄，得知其效力。」

他們隨後附上了奧利根的追隨者所宣稱的條款，這些條款顯示了他們觀點的共識與分歧，以及他們那多樣化的謬誤。其中第五條是關於所謂「新勞拉」（New Laura）中某些人的褻瀆言論，內容如下：「狄奧多·阿斯基達斯（Theodorus Ascidas）這位卡帕多奇亞人說：『如果現在使徒與殉道者行神蹟，且處於如此尊榮的地位，那麼在恢復（restitution）時，如果他們不能與基督平等，這對他們來說算什麼恢復呢？』」

同樣的修士們非常勤勉地從狄迪摩（Didymus）、埃瓦格里烏斯（Evagrius）與狄奧多的錯誤著作中，挑選了許多其他的褻瀆言論呈報給會議；會議對這一切都施以了咒詛，並按順序排列了出來。他們隨後附上了奧利根的追隨者從他的著作中所宣稱的條款，其中那位瘋狂的人教導說：

「靈魂在身體之前就已存在，並且在天上犯了罪。」此外，他說：「天、太陽、月亮、星辰以及諸天之上的水，都是有靈魂且理性的力量。」此外，在復活時，人的身體將會以圓形與球狀的形態復活。並且，所有不虔敬的人，甚至鬼魔的刑罰，都將有終結。不虔敬的人與鬼魔將會恢復到他們先前的秩序與狀態。此外，基督甚至必須為鬼魔被釘十字架，並且在未來的世代中，祂必須多次在那些靈界惡魔的手下受苦。

然而，要逐一列舉他所有的褻瀆言論將會太長；但必須知道，正是此人，與摩尼（Manes）、撒伯流（Sabellius）、亞流（Arius）、尤諾米烏斯（Eunomius）以及其他異端者的行列一樣，是第一個在著作中播下稗子的人；他聲稱神的能力是有限的，子比父低，聖靈又比子低；子是父的受造物與產物；子在各方面都比父低；他還說子只是個普通的人；受造物與神是同永恆的；他還褻瀆了其他類似荒謬與怪異的觀點，將柏拉圖（Platonic）的觀點與使徒教義的純樸混淆在一起。然而，從會議對他發出的咒詛中，這個人的真面目將會顯露出來。其原文如下：

第二十八章

關於奧利根的褻瀆言論，以及他被會議所施加的咒詛；並關於其他一些教會事務。

若有人說或認為，人的靈魂如同先前存在的理智心靈或本性與神聖力量，在飽享神聖的默想後，轉向了更壞的方向，並因此對神的愛冷淡了，從而得名為「靈魂」，並因懲罰而被送入身體，願他受咒詛。若有人說或認為，主的靈魂在道成肉身與從童女降生之前就已存在，並已與神道（Logos）聯合，願他受咒詛。若有人說或認為，我們主耶穌基督的身體首先是在聖童女的腹中塑造，隨後神道與那先前存在的靈魂才與祂聯合，願他受咒詛。若有人說或認為，神道與所有天上的軍隊同化，成為基路伯（Cherubim）中的基路伯，撒拉弗（Seraphim）中的撒拉弗，簡言之，與所有上方的力量完全同化，願他受咒詛。若有人說或認為，在復活時，人的身體將以圓形與球狀的形態復活，且不承認我們將以直立的身體復活，願他受咒詛。若有人說，天、太陽、月亮、星辰與諸天之上的水是有靈魂且物質性的力量，願他受咒詛。若有人說或認為，主基督在未來的世代中將會像為人一樣，為鬼魔被釘十字架，願他受咒詛。若有人說或認為，神的能力是有限的，祂在創造時只創造了祂所能涵蓋的範圍，願他受咒詛。若有人說或認為，鬼魔與不虔敬之人的刑罰是暫時的，且在某個時間點會有終結，即鬼魔或不虔敬之人將會恢復，願他受咒詛。

咒詛奧利根，即亞當提烏斯，他與他那些令人厭惡且受咒詛的教義一同被咒詛；對於任何持有這些觀點、為其辯護，或在任何時間、以任何方式膽敢維護這些觀點的人，也同樣受咒詛；在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

會議之後，皇帝創作了那首讚美詩：「神的獨生子與道」（Ὁμονογενής Υἱὸς καὶΛόγος τοῦΘεοῦ），並將其交給教會吟唱；教會至今仍將其視為不可更改的律法而保留。皇帝還首次規定在世界各地慶祝救主的獻聖殿節（Hypapante），正如查士丁尼（Justinus）對基督神聖降生的規定一樣；不久之後，莫里斯（Mauricius）也下令在八月十五日慶祝至潔且為神之母（Theotokos）的安息日。查士丁尼對他的故鄉阿赫里達（Achrida）給予了極高的榮譽，將其提升為大主教區，並建立了一個獨立的教會，稱其為「第一查士丁尼」（Justinian Prima）。正如他後來在塞浦路斯島建立第二個查士丁尼大主教區，給予其與阿赫里達同等的榮譽，以紀念他的妻子狄奧多拉（Theodora）皇后，因為她出身於那裡。

阿赫里達是一座建在高丘上的城市，靠近一個名為呂克內杜斯（Lychnedus）的大湖，古時稱為達薩里特斯（Dassarites）。在那裡捕獲了大量的魚。德里努斯（Drinus）河也從那裡發源，向北流去。它從靠近德阿波利斯（Deabolis）較溫和的地區流出，穿過上述的湖泊，就像阿爾菲奧斯（Alpheus）河穿過海洋一樣，緩緩地流向阿雷圖薩（Arethusa）泉，從北側流出，在湖的盡頭，與當地人稱為斯特魯達（Strudae）的河流匯合，成為一條大河；隨後轉向西方，在名為埃利蘇斯（Jillissum）的堡壘附近流入奧里努斯（Orinus），那裡古時是整個保加利亞的都會；保加利亞的王宮也曾設在那裡。但這些就說到這裡。

第二十九章

關於查士丁尼因偏離純正信仰，而宣稱主在受難前的身體是不可朽壞的。

其間過了一段時間，尤提基因反對皇帝引入某些新奇的事物，而被逐出寶座；約翰（Joannes）則從西里米斯（Sirimis）被引進。這是一個位於狩獵區（Cynegica）、靠近安提阿的村莊。至於皇帝所要引入的那些新奇事物，以及尤提基為何被逐出寶座，我將繼續敘述。正如所說，第五次會議後並沒有過多久，那播下稗子的舊人，因無法忍受教會的安寧，便再次試圖用腐敗的教條作為某種機械來擾亂教會。因為塞維魯（Severus）的教義已被教會驅逐，那些持他觀點的人，以及奧利根、狄迪摩、埃瓦格里烏斯以及其他怪異教義的持有者，都已被咒詛；在此之前，安提穆（Anthimus）、彼得（Petrus）與佐拉（Zoora）這些不虔敬之人的觀點也已被咒詛。

上述那些源自哈利卡納蘇斯的朱利安（Julian of Halicarnassus）與蓋安（Gaianus）的塞維魯派（Severitae），以虔誠為藉口，極力說服一些人，聲稱救主基督從童女所取的肉身在受難前就是不可朽壞的。他們的話是這樣的：「我們確實因本性的必然，承受了祂的苦難，即飢餓、口渴以及其他類似的苦難。但基督，作為自願受苦者，並不與我們一樣受本性律法的奴役。」

對此，虔誠的人們反駁說：「即使基督的受難是自願的，祂卻與我們一樣受苦；那麼，我們怎能說那以某種方式受苦的身體在性質上是不可朽壞的，而不是像我們一樣是可朽壞的呢？」對此，他們又說：「正如你們說基督在復活後的身體是不可朽壞的，且與我們同質（consubstantial），我們也承認祂在復活前就是不可朽壞的，且與我們同質。」

我們的人再次反駁說：「雖然我們承認主的身體在生命之復活後是不可朽壞的，但我們並非說它是本性上不可朽壞，而是因著恩典。」當他們反駁說，在復活前它也因神聖恩典而不可朽壞時，我們的人再次回答說：「關於基督的言論並不允許這樣說。因為在復活前，祂被說成是會飢餓、口渴並承受其他苦難的。一個承受了這些苦難的身體，怎能是不可朽壞的呢？然而在復活後，沒有記錄顯示祂承受了任何這類苦難；因此顯而易見，在復活前，主的身體是可朽壞的，但在復活後，它保持了不可朽壞。」至於復活後進食，他們回答說，這並非因為祂飢餓，而是為了證明祂從死裡復活的安排。

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90% 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

復活之後，確實沒有發生任何類似的事，為要顯明祂就是那從死裡復活者。正如祂向人展示釘痕，為要證明祂是真實地復活，而非幻影。因此，聖經在祂從死裡復活後，並未說祂因飢餓而吃，或因口渴而喝；只是單純地說祂吃了、喝了，因為祂在復活後已成為不朽壞的。若有人引述某些聖人的著作，稱主的身軀完全不受朽壞，他們所指的乃是另一種朽壞，而非此處所論及的。因為「朽壞」一詞有兩種含義：其一是指肉身自然且無可指責的軟弱，如口渴、飢餓、疲勞、憂傷等；我們說主的身軀是「可朽壞的」，正是指祂與我們同質（consubstantial），這些都是神道（God the Word）為了成為真正的人而自願承擔的。因此，若按照哈利卡納蘇的朱利安（Julian of Halicarnassus）與加伊努（Gainas）的說法，稱主的身軀是不朽壞的，乃是極度的不虔。另一種朽壞則是指肉身分解為構成它的元素，以及肉身的腐敗；我們所宣稱主的身軀是不朽壞的，正是指這一層含義，即祂的身軀不受任何腐敗的侵蝕。然而，在神聖的復活之後，我們尊崇主肉身的被接納為不朽壞的，這既是按照「朽壞」的第一種含義，也正如神所賜予，我們在復活後的身軀也將如此。

這就是「不朽壞論者」（Aphthartodocetae）的異端；許多人受其影響，不僅是那些身居高位者，甚至包括位居聖職階層者、修道生活中傑出的人士，以及其他神職人員；甚至連皇帝查士丁尼本人也深受此說影響。他對此觀點極為執著，並非深入研究了教義，而是對字面意義感到憤慨，因為他決意不聽任何關於基督的此類言論，這是出於他對基督極深的愛慕。據記載，這位皇帝對基督懷有極大的敬虔之愛，甚至超過了在他之前的所有皇帝（除了那位三倍偉大的君士坦丁之外），以至於他因這份強烈的愛慕，甚至採取了許多激烈的手段。他不僅不准許希伯來人在基督徒之前守逾越節，還懲罰那些不願放棄自身信仰的撒馬利亞人。他還在世界各地建造了許多宏偉的教堂來尊崇神，因為他極度渴望以這種方式榮耀神。他還做了其他類似的事，試圖向所有人顯明他對神那份真實且發自內心的愛。然而，這位皇帝偏離了正直且平坦的大道，選擇走上一條神聖使徒與教父們所未曾踏足的陌生路徑，因而陷入了荊棘與蒺藜之中。他試圖將教會轉向他自己的目標，卻失敗了，因為主已為教會建立了一條正直且王道的大道，並以堅固的堡壘守護，使任何想要破壞的人都無法輕易得逞。當時，維吉利烏斯（Vigilius）因不贊同查士丁尼的觀點，在前往義大利的途中去世。約翰（即卡特利努斯）繼承了首位使徒的宗座。當卡特利努斯約翰在舊羅馬任主教，來自西里米烏姆（Sirmium）的約翰在紐羅馬（君士坦丁堡）任職，阿波利納里烏斯（Apollinarius）仍在亞歷山大港，而阿納斯塔修（Anastasius）在多姆尼努斯（Domninus）之後被選為神之城（安提阿）的主教，馬卡里烏斯（Macarius）在尤斯托基烏斯（Eustochius）被罷免後重回耶路撒冷的寶座（因為尤斯托基烏斯不願屈服於皇帝的教義，故被罷免）；在此之後，查士丁尼將奧利根、狄迪莫斯（Didymus）與伊瓦格里烏斯（Evagrius）定為受咒詛，並寫下了一份名為「敕令」（Edict）的文件，在其中稱主的身軀是不朽壞的，且不受無可指責的軟弱所影響。他聲稱主在受難前就已如此進食，正如祂在復活後一樣；並主張祂從聖母懷中受孕之初，直到祂自願承擔的自然軟弱，乃至復活之後，祂那至聖的身軀都沒有經歷任何改變或變異，且祂的不朽壞並非在受難後才獲得——這正是大公教會所宣稱的——而是在受難前，甚至從那無種而神聖的受孕之初就已具備。他甚至強迫東方與西方的神職人員都必須附和他那空洞的觀點。然而，眾人皆注視著安提阿的阿納斯塔修，期待從他那裡學習該如何應對；因此，他們藉此機會巧妙地擊退了他最初的進攻。

第三十章

關於神之城（安提阿）的西奈人阿納斯塔修

這位阿納斯塔修在神學上極為博學，品行端正，在日常生活中極為嚴謹；他甚至對極細微的事物也保持節制，不僅在重大且關乎神的事上，即便在瑣事上也絕不偏離正道。他的性情調和得極好；他並不輕易讓人接近，以免讓不該接近的人隨意進出；他也不會顯得過於嚴厲或冷酷，以至於讓那些理應接近他的人感到困難。當有重要事務需要處理時，他總是洗耳恭聽，他的舌頭如泉水般湧流，迅速解決所提出的問題。至於閒暇之事，他則完全閉耳不聽，並約束自己的舌頭，以至於他的言語總是適時適度，有時沉默比言語更為可貴。查士丁尼將他視為一道堡壘，對他施加了所有的手段，自以為若能動搖他，便能輕易地征服該城，奴役純正的教義，並將基督的羊群置於俘虜之中。然而，阿納斯塔修堅定地立在信仰的磐石上，以神聖的心志抵擋皇帝的衝擊，並公開且明確地向皇帝指出，並運用精湛的論證證明，主的身軀在受難前是可朽壞的，且受制於自然且無可指責的軟弱；這正是神聖使徒所傳承，以及神聖教父們所領悟並宣講的。他將這一切明確且自由地寫信回覆給詢問他的敘利亞第一與第二省的修道士們，堅固眾人的信念，並像一位教練般激勵他們為虔誠而戰，並向眾人提出那「被揀選的器皿」所說的話：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書 1:9）。眾人皆效法他，保持著同樣的熱忱。因此，查士丁尼企圖將這位反抗者流放。阿納斯塔修得知後，立即草擬了一份告別書，提供給安提阿人，以便他們在必要時為自己辯護。這份文件以其優美的辭藻、緊湊的論點，以及豐富的聖經引證，完美地契合了歷史的需求，以至於人們對這位作者更加敬佩，並對他推崇備至。然而，神為祂的教會預見了更好的安排，這份文件最終並未發布。

第三十一章

關於查士丁尼的去世，以及他的觀點與信仰

查士丁尼在草擬關於阿納斯塔修及其同道神職人員的流放令時，被無形的鞭子擊中，離開了人世，他在位共三十八年八個月；他始終未曾放棄「不朽壞論者」的觀點，因為他認為這種觀點更能尊崇主的身軀。有些人確實寬恕了他，認為不應僅因這種觀點就將他像其他異端一樣逐出教會。這一點從第六屆大公會議的序言中可以明顯看出，會議稱他為「蒙福的」，原文如下：「鑑於在我們這座受神守護的王城所召開的兩次神聖大公會議，一次是在神聖記憶的查士丁尼時代，另一次是在我們虔誠記憶的君士坦丁皇帝——即陛下之父——的時代……」。此外，該會議的記錄在提到他時，總稱他為「在聖徒中的查士丁尼」。我還發現一則註記，提到在阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）時代，擔任君士坦丁堡宗主教的查爾西頓之子約翰，曾在神道（Logos）的聖索菲亞大教堂中，為他舉行盛大的年度紀念儀式，並有民眾參與。他的紀念儀式也在以弗所的教堂中舉行，該教堂是那位曾靠在救主胸膛上的門徒所建立的，而那座教堂正是查士丁尼本人所建。無論他在神與人面前究竟處於何種評價，據說他罷免聖尤提基烏斯（Eutychius）及其他許多人，也是出於這個原因。然而，他在臨終時，正如神聖的君士坦丁曾遺囑亞他那修回歸一樣，他也遺囑讓尤提基烏斯回歸，並交託給繼任者查士丁。因此，我認為——雖不敢斷言——鑑於他其他的善行、他對神的熱忱，以及他在各方面對神的敬虔，再加上神道（Logos）那宏偉的聖索菲亞教堂作為中保，若他曾有任何過失，也將被神無限的慈愛所遮蓋與彌補。

第三十二章

關於阿克蘇姆人（Auxumites）如何接受基督信仰，以及其他事項

當他仍在位時，阿克蘇姆印度人的國王（信奉希臘宗教）與信奉猶太教的荷馬里特（Homerite）印度人發生了戰爭，這場衝突的起因是羅馬人。因為通過靠近埃及的荷馬里特人，商品得以在阿克蘇姆人之間進行交易。當羅馬人受到荷馬里特統治者達姆努斯（Damnus）的陰謀阻撓，無法前往阿克蘇姆時，阿克蘇姆國王對此感到憤怒，便與荷馬里特人開戰，並向基督徒的神許願，若能戰勝荷馬里特人，就改信基督信仰。戰鬥中，他大獲全勝，並生擒了達姆努斯本人。大衛（阿克蘇姆國王）履行了對神的許願，派遣使者前往查士丁尼，請求他提供基督徒的禮儀。查士丁尼對此感到極大喜悅，選派了一位聖潔的人作為主教前往，他以許多善行引導了整個民族並為他們施洗。從此，印度內陸的民族也接受了基督信仰。當時，絲綢（Metaxa）也是從那裡首次傳入君士坦丁堡。在查士丁尼統治期間，發生了許多異象：有強烈的地震、地殼震動與裂縫、奇異的流星，以及海水倒灌進入色雷斯約四英里。一隻瞎眼的小狗展現了奇異的行為，為每個人分配各自的份額，並預示了一些更隱秘的事。他對那些在所多瑪異端上瘋狂的教長們，進行了嚴厲、甚至殘酷的懲罰。當拜占庭發生飢荒，必需品匱乏時，皇帝在禁食期的第二週，下令在市場上販售肉類。這是在強迫下進行的。然而，決意保持虔誠的民眾，既不購買也不食用，寧願選擇死亡，也不願改變任何祖先的習俗與傳統。關於查士丁尼的事就說到這裡。我認為有必要將查士丁的統治也編入本書，以便讀者能輕易地了解這三位君主——查士丁、查士丁尼與小查士丁——的教會行動。

第三十三章

關於小查士丁的統治及其品行

查士丁尼堅持那樣的觀點，並在混亂與喧囂中離開了人世，轉向了另一個世界；他被安葬在自己所建的使徒教堂的石棺中，位於進入教堂後的右側。他的外甥小查士丁，曾被委以宮廷管理的重任（羅馬人稱之為「宮廷總管」），穿上了紫袍並接管了帝國的其他象徵，當時除了他身邊的人之外，還沒有人知道查士丁尼的去世及其繼位；直到他突然出現在競技場，按照慣例行使皇帝的職責。當一切如他所願順利進行，且沒有人因新政權而反抗時，他回到了宮廷，並發布了第一道書面命令，赦免了各地因捍衛正統信仰而被迫流放的主教與神職人員；並命令他們回到各自的座位，按慣例敬拜，且此後不得在信仰上進行任何創新。這件事是皇帝理應且正確地完成的，但其他方面卻非君主所為；因為他……

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教會史 第十七卷 306

他沉溺於其中，過著放蕩與荒淫的生活。此人與他那神聖的叔父一樣，極度貪婪，對不義之財毫無抵抗力，對他人的財物有著超乎尋常的渴望。他不僅將公共利益視為非法牟利的商品，甚至對於聖職的買賣也絲毫不以為意；他將這些職位視為待價而沽的商品，習慣性地賣給任何出價的人。

第三十四章

關於他如何殺害其親屬猶斯丁，以及惡徒埃特里烏斯與阿達烏斯。

他天性怯懦，卻表現得極為兇殘，這兩種惡劣的性情在他身上結合得極為卑劣。他將其親屬猶斯丁召回，此人因其聲望在民眾中廣受愛戴，且在軍事經驗與各項榮譽職位上皆表現卓越。當時猶斯丁駐守在多瑙河畔，抵禦阿瓦爾人的入侵。阿瓦爾人是斯基泰人的一支，以車為家，居住在超過高加索山脈的平原上。他們因受到北方波斯人的猛烈攻擊，處境艱難，被迫逃亡，最終來到博斯普魯斯海峽，放棄了尤克辛海（黑海）的沿岸。在那裡，許多蠻族部落以及部分被羅馬人遷徙的居民，連同城市、營地與港口，無論是老兵退役後獲得的安置地，還是皇帝派遣的殖民地，都遭到了他們的侵擾。他們與當地的蠻族競爭，直到抵達多瑙河沿岸，並向皇帝查士丁尼派遣了使節。

因此，上述的猶斯丁被召回，彷彿是要與新皇帝共同商議事務，並分享權力。由於他們在出身與世俗虛榮上旗鼓相當，因此對於兩人的權力分配一直搖擺不定。經過多次爭論，他們勉強達成協議，即無論誰先掌握權力，都要給予另一人次高的地位，使得他在帝國的第二順位中，能享有高於其他人的尊榮。然而，當他抵達時，皇帝表面上對他表現出極大的親切，並以他為傑出的將領及親屬為由，給予多樣的禮遇。隨後，他捏造了一些藉口，逐漸剝奪了猶斯丁的隨從、侍衛與保鏢，並禁止他公開露面。最後，將他軟禁在亞歷山大城中，趁他臥病在床的深夜，以悲慘的方式將他殺害。這就是那位高貴的人，因對親屬的善意與對敵人的無數戰功，所換來的回報。直到猶斯丁及其妻子索菲亞親眼見到他的首級被送來，並對著那首級踢踹、嘲笑與戲弄，他們心中的憤怒與對災禍的恐懼才得以平息。

不久之後，他以叛國罪審判了曾在查士丁尼治下擔任元老院首長及處理重大行政事務的埃特里烏斯與阿達烏斯。埃特里烏斯在嚴刑拷打下，承認自己曾企圖用毒藥殺害皇帝，並指控阿達烏斯是此陰謀的共犯。然而，阿達烏斯以嚴厲的誓言堅稱自己對此事一無所知。最終，兩人皆被斬首。阿達烏斯在臨刑前聲稱，他所受的指控純屬誣陷，但他承認自己因曾使用巫術殺害宮廷長官狄奧多圖斯，如今遭受神聖公義的懲罰是罪有應得。

至於這些事如何出於神的公義而發生，我難以斷言。但兩人確實都是極其邪惡與有害的人：阿達烏斯是男童的摧殘者，而埃特里烏斯則是大肆誣陷的惡徒，他習慣以這種方式殘忍地吞噬與掠奪生者與死者的財產，並披著查士丁尼治下宮廷首長的外衣，對皇帝而言曾極為「有用」。事情的經過大致如此。

第三十五章

關於猶斯丁向各地教會發布的信仰敕令，要求在信仰上不得有任何創新。

猶斯丁草擬了一份敕令，發送給轄區內所有的基督徒，要求教會在信仰上不得有任何創新，而應堅持古老教父們的教義，正確地敬拜與尊崇神。這份關於信仰的敕令內容如下：

「奉我們的主耶穌基督，我們神的名，皇帝凱撒弗拉維烏斯·猶斯丁，在基督裡忠誠、仁慈、至大、施恩者，阿拉曼尼庫斯、哥特庫斯、日耳曼庫斯、安提庫斯、法蘭庫斯、赫庫利庫斯、格皮迪庫斯，虔誠、幸福、榮耀、得勝者、凱旋者，永遠受尊崇的奧古斯都。

我們的主基督，我們真實的神說：『我將我的平安賜給你們；我將我的平安留給你們。』祂向全人類宣告這同樣的訊息。這意味著，凡信靠祂的人，都應歸入同一個教會，在基督徒正確的教義上心意相通，並遠離那些言論或觀點與此相悖的人。因為人類的首要救恩，在於對正確信仰的告白。因此，我們遵循福音的教導，以及聖教父們神聖的信經或教義，勸勉眾人歸入同一個教會與心志，信奉聖父、聖子與聖靈，即同質（Homoousion）的三位一體，在道與實質上為一的神性、本性與本體，並在三個位格（Hypostases）中尊崇同一種能力、權柄與運作。我們受洗歸入祂，我們信靠祂，我們委身於祂。我們在三位一體中敬拜合一，在合一中敬拜三位一體，這其中包含了超越理解的區別與聯合。就本體或神性而言是合一，就屬性或位格而言是三位一體。祂在不可分中被區分，在區分中被聯合。因為神性在三者中為一，而這三者在神性所處之處為一，或者更準確地說，這三者即是神性：聖父是神，聖子是神，聖靈是神。當每一個位格被單獨觀察時，理智將不可分割者區分開來；當這三者被視為一體時，理智則因其運動與本性的同一性而將其視為神。因為我們既要承認一位神，也要宣揚三個位格或屬性。

我們承認那位獨生神子，神之道，在萬世之前且超越時間從父而生，非被造物。在末後的日子，為了我們與我們的救恩，祂從天降下，藉著聖靈與我們的主母、聖潔榮耀的上帝之母（Theotokos）且永遠童貞的馬利亞道成肉身，並從她而生。祂與聖父、聖靈同等。因為聖三一並未因神之道的一位成肉身而增加第四個位格，而是同一位我們的主耶穌基督，就神性而言與父同質，就人性而言與我們同質；祂在肉身上受苦，在神性上卻不受苦。我們並不認為行神蹟的是一位神之道，而受苦的是另一位；我們承認同一位我們的主耶穌基督，即神之道成肉身並完全成為人；祂在肉身上為我們的救恩自願忍受神蹟與苦難。並非某個人將自己獻給我們，而是神之道本身，以不變的方式成為人；祂在肉身上為我們承受了自願的苦難與死亡。因此，當我們承認祂是神時，我們並不否認祂也是人；當我們承認祂是人時，我們也不否認祂也是神。因此，我們承認同一位基督，由神性與人性兩種本性組成，我們在聯合中並不引入混亂。因為祂成為人並不意味著祂失去神性；同樣，祂身為神且具有超越我們本性的特質，也不意味著祂否認自己是人。祂在人性中依然是神，在神性的崇高地位中依然是人；兩者在同一位中，祂既是神也是人，祂就是以馬內利。

我們承認祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的，我們並不對祂那唯一的複合位格引入分割或切斷。我們指出本性的差異，但這種差異並不因聯合而消除。因為神性並未轉變為人性，人性也未轉變為神性。當理智觀察時，兩者皆存在於各自本性的界限與定義中，我們稱這種聯合為『位格的聯合』。位格的聯合表明，神之道，即三位一體中的一位，並非與一個預先存在的『人』聯合，而是在我們的主母、聖潔榮耀的上帝之母且永遠童貞馬利亞的腹中，從她那裡為自己創造了與我們同質、在各方面與我們相同但沒有罪的肉身，並以理性的靈魂賦予其生命；祂在其中獲得了位格並成為人；祂是同一位我們的主耶穌基督，與聖父、聖靈同受尊榮。在思考祂那不可言喻的聯合時，我們正確地承認神之道的一種本性，即道成肉身，並擁有具備理性靈魂的肉身。同時，在理論上考慮到本性的差異，我們說這是兩種本性，而不引入任何分割；因為每一種本性都存在於祂裡面。因此，我們承認同一位基督，一位子，一個位格，一個位格（Hypostasis），既是神也是人。我們將所有持相反觀點的人處以絕罰，判定他們與神聖的公教會與使徒教會無關。

因此，既然聖教父所傳遞的正確教義如此宣揚，我們勸勉你們眾人歸入同一個公教會與使徒教會。我們勸勉，或者說請求你們。因為即使我們身處帝國的巔峰，為了所有基督徒的共識與合一，使用這樣的言語對我們而言並不困難，好讓眾人能向我們偉大的神與救主耶穌基督獻上同一份讚美與榮耀。此外，不要有人藉口位格或字句而爭論；因為這些字句指向同一個正確的信仰與觀念，即神聖公教會與使徒教會至今所持守的習俗與形式，這將在未來的所有時間裡保持堅固且不變。」

這份敕令得到了各地主教與神職人員的贊同，他們稱其宣揚得非常正確。然而，那些與教會分離的人仍堅持分裂，不願合一，原因無他，正是因為敕令末尾明確指出，這份信仰告白在未來也將保持不變。

第三十六章

關於大城市的教牧，以及神之城（Theopolis）的格列高利。

猶斯丁在約翰（其故鄉為西里米斯）去世並失去帝都寶座後，按照查士丁尼遺囑的命令，將尤提基烏斯從流放地召回，並恢復了他的職位；他在位兩年後，由「禁食者」約翰繼任。當羅馬的約翰·卡特利努斯去世並離開人世後，博諾蘇斯被授予主教職位；隨後由另一位約翰繼任，之後是佩拉吉烏斯。在阿波利納里烏斯之後，約翰登上了亞歷山大的牧者寶座，隨後由尤洛吉烏斯繼任。在耶路撒冷，馬卡里烏斯在尤斯托基烏斯之後再次掌管聖職；隨後約翰繼承了主教座，他曾在「不眠者」修道院中過著簡樸清貧的生活。在神之城（安提阿），猶斯丁罷免了多姆尼努斯的繼任者阿納斯塔修斯，並任命了格列高利，當時教會並未發生任何變動。皇帝對阿納斯塔修斯提出指控，稱他將神聖的錢財用於不符合主教身份的開銷，並以誹謗與咒罵攻擊皇帝。據說，當有人問阿納斯塔修斯為何如此揮霍神聖錢財，而不將其用於正當用途時，他諷刺地回答說，這是為了不讓猶斯丁從公共的災禍中將其奪走。據傳，猶斯丁對他懷恨在心，是因為他拒絕了皇帝索要錢財的要求。此外，一些試圖討好皇帝的人還對他附加了其他指控。在他離職後，格列高利如前所述接管了寶座。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 316 當亞他那修離開主教職位後，正如前述，貴格利（Gregorius）脫下外衣，投身於競技場，以高貴的姿態邁向最高的職位，當時他臉上的髭鬚才剛長出來。他首先擔任拜占庭修道院的院長；在那裡，他起初過著簡樸的生活。後來，在查士丁（Justinus）的命令下，他接管了西奈山的牧養工作；在那裡，他被「帳棚民」（Scenitae）蠻族圍困，陷入極大的危險中，但他竟成了他們之間締結和平的調停者；他在那裡成就了大事，隨後被擢升至神聖的座席。他在各方面都擁有極佳的靈魂與心智，無論他傾向於什麼，都能極其有效地完成；他絲毫不被恐懼所懾，對於權勢，他也不會因輕易受驚而屈服，始終保持著不可撼動的姿態。他非常慷慨且毫不吝嗇，以宏大的方式分發錢財；以至於無論他去哪裡，總有大批人跟隨，甚至包括那些與他毫無關係、素不相識的人。此外，當人們聽說或看見他經過時，也會紛紛湧向他；在對這位男子的敬重之下，世俗的權位反倒被置於次要地位；人們自願地渴望看見他、聽他講話，即使他只是談論一些尋常瑣事。事實上，他確實非常有能力在任何與他接觸的人心中，播下那種隱秘的渴慕。他的儀表令人讚嘆，談吐極其親切；若有人在洞察當行之事上最為敏銳，在付諸實行上最為果斷，在給予建議以及判斷國內外事務上最為迅速，那便是他了。因此，他成就了許多卓越的事蹟，從不習慣將事務拖延到明天。他不僅在處理公共事務、應對需求與時機所需時，讓羅馬皇帝感到敬畏，甚至連波斯將領也對他感到畏懼，正如我在適當時機所要講述的那樣。他是一個多面的人：有時展現出極大的嚴厲；有時又顯得憤怒；但當需要時，他卻能展現出豐富的溫和與慈愛；正如神學家貴格利（Gregory the Theologian）所論述的那樣，他的嚴厲與敬畏調和得恰到好處，使得兩者互不損害，反而相得益彰。

第三十七章

關於波斯與羅馬之間的條約如何破裂。

當這位貴格利擔任主教的第一年，波斯亞美尼亞人（Persarmenii）——他們曾被稱為大亞美尼亞的居民，且曾臣服於羅馬人，但在戈爾迪安（Gordian）之後統治羅馬的腓力（Philippus）時期，被出賣給了波斯國王沙普爾（Sapor）——他們被劃歸給波斯，並按照基督徒的習俗敬拜。這些波斯亞美尼亞人因遭受波斯人的虐待，且被迫違背自己的信仰，便秘密派遣使者前往查士丁，懇求重新歸順羅馬，以便能自由地、不受干擾地按照宗教習俗向神履行義務。查士丁接受了他們的請求，並由國王保證了一些條件，且以誓言嚴格地鞏固了這些條約。於是，波斯亞美尼亞人處決了他們的首領，正如俗話所說，全體歸順了羅馬帝國；他們還聯合了周圍同族與異族的鄰居，由瓦達阿曼（Vadaarmanes）領導，此人出身高貴，在軍事與戰略上皆出類拔萃。因此，當庫斯老（Chosroes）以此指責皇帝時，他得到了這樣的回答：和平條約已經結束；此外，在和平時期，他絕不可能拒絕那些投奔同胞的基督徒。皇帝雖然作了這樣的回答，卻並未準備戰爭；他沉溺於慣常的奢華，將一切置於自己的算計與享樂之後。他任命了一位與自己有親戚關係、名叫馬里安努斯（Marianus）的人為東方軍隊的統帥，卻沒有給他足夠的軍隊或裝備。他帶著明顯的危險，正如俗話所說，為了東方的毀滅，首先前往美索不達米亞，隨身只帶了極少數沒有武裝的士兵；此外還有從各處招募來的挖掘工、裁縫和趕牛人。他在尼西比斯（Nisibis）附近與波斯人交戰，由於波斯人尚未準備好，他佔了上風，便圍困了那座城市。然而，波斯人因輕視這種所謂的「輝煌戰略」，甚至不屑於關閉城門；他們以極大的羞辱嘲弄羅馬的軍事行動。當時出現了許多預示羅馬人即將面臨災難的異象；在戰爭開始時，甚至出現了一頭剛出生的小牛，脖子上長著兩個頭。

第三十八章

關於庫斯老入侵東方，奪取堡壘並掠奪大量財物。

在庫斯老將戰爭準備妥當後，他驅逐了瓦達阿曼，並命令他越過幼發拉底河進入自己的領土，經由所謂的基爾克西姆（Circesium）進入羅馬領土。基爾克西姆是一座非常重要且堅固的小城，位於羅馬帝國的邊界；它極其險要，環繞著極其堅固且高聳的城牆。此外，幼發拉底河與阿波拉斯河（Aboras）環繞著它，將其變成島嶼，使其難以攻破。庫斯老本人則率領部隊渡過底格里斯河，迅速趕往馬里安努斯正在圍困的尼西比斯。羅馬人並不知道波斯人的這些行動，以至於查士丁被眾人的傳言所誤導，以為庫斯老已經死了或瀕臨死亡，因此對馬里安努斯未能攻下尼西比斯感到非常憤怒；他甚至派人去催促他儘快奪取城門鑰匙。然而，事情並未如預期發展，查士丁反而因在這樣一座偉大的城市面前，卻無法用如此微薄的軍隊達成目標，而蒙受了巨大的羞辱。這些行動首先由尼西比斯的主教報告給了神之城（Theopolis）的貴格利；因為他與貴格利是至交，曾接受過貴格利的重金饋贈；此外，他也急於讓自己的城市因遭受波斯人的苦難而重歸羅馬。因此，他將邊境發生的事及時告知貴格利。貴格利將這一切寫信告訴查士丁，並通報了庫斯老的突然入侵。但查士丁沉溺於慣常的奢華與享樂，選擇不相信主教的信，認為事情會如他所願地發展。因為那些生活極度放縱的人，往往伴隨著卑劣與狂妄；如果事情的結果與他們的願望相左，他們便完全不相信。查士丁回信給貴格利，稱這些報告完全是假的；即便屬實，波斯人也不可能搶在圍城之前。即便他們搶先了，也會在那裡遭受慘敗。他挑選了一個名叫阿卡基烏斯（Acacius）的人，此人傲慢無禮，簡直是混亂的化身，派往馬里安努斯那裡，並下令：如果馬里安努斯攻下了城市，甚至只要踏進去一步，就立刻解除他的職務，由阿卡基烏斯接管。他確實這樣做了，但執行皇帝命令的結果卻對皇帝毫無益處。因為他一到達，就立刻在敵境解除了馬里安努斯的職務，卻沒有通知軍隊。軍隊的指揮官們得知統帥被解職後，便不願再繼續前進；他們逐漸四散逃離，解除了那場荒謬的圍城戰。瓦達阿曼率領著不僅來自波斯，還包括被稱為「帳棚民」的蠻族軍隊，繞過基爾克西姆，對羅馬的事業造成了極大的破壞。他焚燒、殺戮，在沒有人能阻擋的情況下，奪取了許多堡壘；由於沒有人指揮，加上原本應當作戰的人都被困在達拉斯（Daras）堡壘中，他可以隨心所欲。隨後，他離開那裡，進攻神之城，並派遣了大部分軍隊，但他本人並未親自前往；那些軍隊出乎意料地被擊退了，因為城內幾乎沒有留下什麼守軍。主教也逃走了，並帶走了聖物，因為城牆大部分已經崩塌。民眾也因試圖叛亂，正如這類時期常發生的那樣，最終拋棄了這座空城，沒有人試圖抵抗或採取任何行動。瓦達阿曼在試探失敗後，放火燒毀了古老的赫拉克利亞（Heraclea），後來改名為加加利卡（Gagalica），隨後前往塞琉西亞（Seleucia），這座城市由尼卡諾爾（Nicanor）所建，起初繁榮且人口眾多，但隨著時間推移而衰落。由於無法抵抗，在某種協議下，他進入了城內，並違背了約定。他將整座城市洗劫一空，並掠奪了周邊地區；在此過程中，他俘虜了城市的主教與長官。他在撤退時也造成了極大的破壞，沒有人能阻擋，除了皇帝派來的極少數士兵，由馬格努斯（Magnus）率領，他曾負責帝都的銀庫，後來負責管理一座皇家宅邸；他們倉皇逃竄，差點被俘。瓦達阿曼在完成這些事後，趕上了庫斯老，當時他還未攻下那座城市。他的到來對庫斯老來說是一個巨大的轉折點。因為他自己的軍隊重新振作起來，而對手則感到恐懼。他發現城市已被圍困，且附近堆積了大量的土堆；攻城器械已經架設好，特別是投石機，民眾習慣稱之為「拋石機」；庫斯老在冬季藉此攻下了這座城市，當時由提摩斯特拉圖斯（Timostratus）之子約翰（Joannes）負責防守，他根本不關心圍城，甚至可以說出賣了城市。這在當時是被廣為流傳的。庫斯老圍困這座城市五個月又幾天，在沒有人防守的情況下攻下了它。他將城中無數的居民帶走，有些人被刀劍所殺，有些人則被俘虜，他派駐了守軍，佔領了這座戰略要地；隨後，他帶著勝利的戰利品凱旋而歸。

第三十九章

關於查士丁因極度悲傷而患上精神錯亂；提比略（Tiberius）接管事務；以及提比略如何以計謀對付庫斯老並與其議和。

查士丁得知此事後，心智完全失常，無法以理性的態度面對這場災難，陷入了精神錯亂與瘋狂，以至於對發生的事一無所知。帝國的事務開始由提比略管理，他曾深受查士丁的器重，出身於色雷斯。查士丁曾派他率領數萬軍隊對抗阿瓦爾人（Abares）；他在第一次交戰中就被俘虜，因為他的士兵無法承受蠻族的威勢，若非神的護理將他救出，並明顯地保全了羅馬帝國，否則帝國將因查士丁不理性的行為而與國家一同崩潰，落入蠻族手中。因此，當查士丁病得如此嚴重，對發生的事一無所知時，提比略採取了對當前局勢最為適當的策略，糾正了所有的錯誤與失敗。他派遣了參議院中一位傑出、且在白髮與智慧上遠超常人的特拉揚（Trajan）前往庫斯老那裡；這場外交使節並非以帝國或國家的名義，而是以查士丁的妻子、奧古斯塔索菲亞（Sophia Augusta）的名義。他帶去了寫給國王的信，信中哀悼了丈夫的災難與國家失去元首的困境；並補充說，欺凌一位寡婦、一位臥病在床的君主以及一個混亂的國家是不體面的。因為他自己過去生病時，也曾陷入類似的境地，當時羅馬帝國最傑出的醫生被派往他那裡，用他們的醫術與適當的護理治癒了他的疾病。庫斯老聽了這番話後，心軟了；雖然他原本打算儘快對羅馬領土發動遠征，但他還是給予了東方地區三年的休戰期；並決定前往亞美尼亞，以便在那裡進行戰爭，而不去干擾東方地區。在東方局勢如此之際，西爾米烏姆（Sirmium）被蠻族攻陷；這座城市曾由格皮德人（Gepides）佔領，後來他們自願撤離，將其贈予了查士丁。

第四十章

關於查士丁將提比略立為繼承人；以及他臨終前關於帝國管理的教誨。

在此期間，在索菲亞的建議下，查士丁在病情稍有好轉時，宣佈提比略為凱撒。當他準備將帝國冠冕戴在提比略頭上時，他明確地對他說了一番話，這些話超越了所有古今的歷史。在神的護理下，查士丁處於清醒的時刻，足以說出自己的過錯，並為國家引入更好的秩序。當所有人都聚集在皇宮的露天庭院中，包括我之前提到的主教約翰（Joannes）以及他的神職人員，在那裡舉行了神聖的儀式，他舉起帝國的冠冕……

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326 教會歷史 第十七卷

當他正要將那紫色的長袍披在提比略（Tiberius）身上時——提比略先前是禁衛軍的長官——他以這樣的坦率說道： 「最優秀的人啊，願這幻影的陰影與這件外袍不要欺騙了你；連我自己也因被這些事物不當地誘惑，竟在不知不覺中使自己陷於極刑的責任中。至於你，當留心修正我的過犯。你若能良善且順服地治理國家，便能修正這些過犯；但不要完全聽從這些人（指著官員們），因為他們也使我陷入了你所見的這些苦難中。」他還說了其他類似的話，使聽者感到震驚並流下長串的淚水。 最後，他總結說：「要尊崇神與祂的教會，以及那曾是你的主人與女主人，如今卻是你母親的人。凡有資產與財物的人，讓他們保有；若有人缺乏，就分給他們。你當如何對待自己，也當如何對待眾人。你要認識你先前是誰，以及今日成為了誰。若你不願犯罪，就不要心高氣傲。因為你看見了，我不久前是誰，而今日又是誰。最重要的是，要愛窮人，且不可讓施捨從你手中斷絕。」當大祭司作完禱告後，提比略俯伏在皇帝腳前。皇帝隨即接過話說：「如果你願意，我就是；如果你不願意，我就不是。那創造天地的主，必將我遺忘告訴你的一切，親自投射在你的心中，堅固你並以祂至聖的敬畏教導你，藉此你一切的事都能順利且蒙福。」小查士丁（Justinus junior）在與提比略共同執政四年後，便離開了人世。他獨自統治了十二年又十個月，加上與提比略共同執政的四年（少了一個月），總計他的統治期為十六年又九個月半。這位查士丁，對於查士丁尼（Justinianus）所熱心建造的一切廟宇，都以增建、奉獻與許多聖器加以裝飾。他將大廟宇那倒塌的穹頂升高了十五肘，並將其改建得更為莊嚴，正如今日所見。他雖然極其敬虔，但在日常生活中卻顯得過於放縱。我這部歷史的第十七卷，涵蓋了六十四年又八個月的時間；當時是從創世起第六千零九十八年，從主神聖降生起第五百九十三年。

(1) 這些年份的計算與其他編年史作者並不一致。根據某些人的說法，查士丁的去世是在主後 582 年，而根據其他人則是在 575 年。

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328 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 克桑托普洛斯（XANTHOPULI） 教會歷史 第十八卷

第 1 章

關於皇帝提比略的統治，以及他的帝王尊嚴與宏偉。

提比略接掌帝國行政後，便致力於國家各個層面，不僅要最正確地恢復公民紀律，還要透過軍事遠征，最妥善地收復並鞏固整個羅馬帝國的統治。提比略身材高大，容貌不僅在王公貴族中，甚至在幾乎所有人類中都極為出眾。他的外表配得上帝王之位，心靈卻溫和，且比任何人都更喜愛仁慈與憐憫，僅僅透過他的面容，可以說就吸引並招攬了所有人。 他認為，若能不僅為了需求，甚至在富足的情況下慷慨地施予他人，對他而言才是真正的財富與輝煌的豐裕。他並不考慮索求者應當得到什麼，而是考慮羅馬皇帝應當給予什麼。如果他得到任何金子，那是透過臣民的淚水與暴力所徵收的，他便認為那是偽造且充滿鏽蝕的。因此，他免除了所有臣民的年度稅賦；凡是瓦達阿爾曼（Vadaarmanes）在遠征中蹂躪過的田地，他都給予極大的豁免與自由，而不計較損害的程度。那些前任皇帝用來出賣臣民的非法官員饋贈也被廢除了；為此，他制定了書面法令，以確保未來不再發生此類事件。

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330 第 2 章 關於提比略召集了一支強大的軍隊，透過查士丁（Justinus）進攻波斯領土，並解放了許多堡壘；以及庫斯老（Chosroes）的去世。

因此，他將那些不當徵收的錢財用於正當用途，為對抗敵人進行了輝煌的武裝；他召集了一支英雄般的軍隊，來自阿爾卑斯山周邊的民族、萊茵河畔的居民，此外還有馬薩革泰人（Massagetae）、派奧尼亞人（Paeonians）、密細亞人（Mysians），連同伊利里亞人（Illyrians）與伊蘇里亞人（Isaurians），並從斯基泰（Scythians）種族中精選出最優秀的人，使他擁有一百五十個中隊的精銳騎兵，隨即發動了對庫斯老的遠征。當時庫斯老在達拉斯（Daras）堡壘被攻陷後，立即進入亞美尼亞，並打算在收割季節前往凱撒利亞（Caesarea）；該城在卡帕多奇亞（Cappadocian）民族中佔據首位，在其他城市中名列前茅。他對羅馬人的蔑視已達到如此地步，以至於前來見他的使者，他連看都不看一眼，反而命令他們跟隨他直到凱撒利亞；他打算在那裡聽取他們的要求，並在考慮後給予答覆。當他到達那裡，看見了預先抵達的羅馬軍隊（由查士丁尼率領，他是那位被皇帝查士丁殘忍殺害的查士丁的兄弟；他本人也精通軍事），且戰場上號角已響起，軍旗高舉，而將軍本人帶著極大的威儀，大聲疾呼，且擁有任何皇帝從未想像過的龐大騎兵，他對這些行動感到震驚，對這突如其來且出乎意料的情況，從深處發出嘆息與哀號，並不願發動戰爭。當他拖延時間並試圖推遲時，負責右翼的斯基泰人庫爾斯（Curs）發動了進攻。波斯人無法承受他密集的衝擊，放棄了陣型，許多敵人被殺。隨後，庫爾斯攻擊了敵人的後衛，那裡正是庫斯老及其軍隊的輜重所在。他奪取了庫斯老所有的珍寶與其餘的輜重，庫斯老看著這一切，卻認為庫爾斯的撤退比他自己的防禦更容易忍受。但庫爾斯突然成為了巨額財富的主人，並帶走了馱獸與貨物；其中甚至包括他們所崇拜的火，他們視之為神。庫爾斯唱著凱歌，繞過波斯軍營，並在黃昏時分回到自己陣中；他們依然保持著陣型，因為庫斯老沒有進攻他們，他們也沒有發動戰爭。只有少數的散兵游勇，如同往常一樣，在兩軍之間發生了幾次交鋒。

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332 庫斯老在那天夜裡點燃了許多火堆，試圖進行夜戰。當羅馬軍隊分為兩部分時，他在深夜襲擊了守衛北方的部隊；他們因突如其來的入侵而潰散，波斯人隨即衝向鄰近的梅利泰內（Melitene）；該城當時沒有居民與守衛，被波斯人焚毀，他們並準備渡過幼發拉底河。當羅馬軍隊在後方追趕時，庫斯老因擔心自己的安全，騎上大象渡過河流，並在河中損失了許多士兵，那條河成了他們的墳墓。他帶著那些溺水的人離開了。庫斯老在為他對羅馬帝國的侮辱付出了最終的代價後，繼續向東方前進；在那裡他獲得了停戰，以免有人進攻他。查士丁尼則率領全軍進入波斯，在那裡度過冬天，沒有遇到任何抵抗；他沒有損失任何軍隊，在夏至前後從那裡撤回。他帶著巨大而輝煌的榮耀，在邊境度過了剩餘的夏天。此後，庫斯老因絕望與巨大的痛苦而崩潰，並被命運的變遷所擊垮，羞愧地離開了人世；他留下了一條法律，作為他逃亡的永恆紀念碑與見證，即波斯國王永遠不得再率軍對抗羅馬人。王位傳給了他的兒子霍爾米茲達（Hormisdas），關於他，我們將在後文中敘述。

第 3 章

關於安提阿與達夫尼（Daphne）發生的地震。

提比略統治的第三年，安提阿再次發生了巨大的地震，發生在中午時分，公共與私人建築被震裂至地基，但幾乎沒有倒塌；整個達夫尼成了它的附帶損害。當時不僅在神之城（Theopolis），甚至在帝都本身也發生了值得紀念的事情，這些事件震動並驚嚇了那些因巨大震動而混亂的城市。由於這些事件始於神聖的熱心與嫉妒，因此也得到了相應的結局。

第 4 章

關於術士阿納托利烏斯（Anatolius），以及他對神之城主教格列高利（Gregorius）的欺詐陰謀。

在神之城有一位名叫阿納托利烏斯的人，他起初是平民中的一員，後來卻捲入了許多不同的事務，並主要管理神之城的事務；因此他與該城的主教格列高利建立了友誼。他頻繁地去見他，並從與他的交往中獲得了更大的權力。這位阿納托利烏斯被證實參與了偶像祭祀，並被發現與其他人一起犯下了嚴重的荒謬罪行。然而，他用禮物收買了東方總督，差點與他的同夥一起逃脫（因為許多人與他一起因這罪行被捕）。但群眾因憤怒而騷動，破壞了這個計畫。他們也嘲笑主教，彷彿他也是那些可憎之人的同夥。一個煽動性的惡魔說服了一些人，聲稱格列高利也曾與阿納托利烏斯一起獻祭。格列高利差點被憤怒的民眾殺死；這件事的傳聞傳得如此之廣，以至於皇帝提比略也想親自透過阿納托利烏斯本人的口，查明指控的真相；於是下令將阿納托利烏斯及其同夥帶到皇帝那裡。阿納托利烏斯得知後，跑到監獄裡某處懸掛著的聖母像前，雙手反綁在背後，彷彿在祈求與懇求。聖母像厭惡那個污穢且可憎的人，同時也揭露了那個惡徒，完全轉過身去。這是一個充滿恐懼且值得永遠銘記的奇蹟；所有囚犯與負責看守的人都親眼看見，並向眾人宣告。聖母像甚至在一些信徒面前顯現，激勵他們為自己的羞辱伸張正義，聲稱阿納托利烏斯對她的兒子犯下了極大的褻瀆。當阿納托利烏斯到達拜占庭，並遭受了極刑拷打後，他沒有說出任何不利於主教的話。但在那裡，他與他的同夥也成為了民眾更大災難與騷亂的起因。因為當判決下達，有些人被判流放而非處死時，民眾被神聖的熱心所激發，使整個城市陷入混亂；他們憤怒地將那些被判流放的人強行帶走，裝上漁船，活活燒死。當民眾做出這樣的判決時，他們也辱罵皇帝，並對他們的主教歐提基烏斯（Eutychius）大聲疾呼，指責他們背棄了信仰；民眾甚至打算殺死歐提基烏斯以及那些負責調查的人，若不是那掌管一切的神聖護理將他們從中救出，並逐漸平息了那群暴民的狂熱，才沒有發生更荒謬的事。阿納托利烏斯起初在競技場被扔給野獸，被撕咬得體無完膚，隨後被釘在十字架上，即使如此，他仍未從不潔的行為中找到解脫；因為那可憎的屍體被狼從那裡拖走，成了牠們的食物。安提阿有一位在場的人，預言了將發生在他身上的事。他說自己在夢中看見，對阿納托利烏斯及其同夥的判決將由民眾來決定。此外，一位負責皇宮的顯要人物，儘管他曾保護阿納托利烏斯，卻說他看見聖母更嚴厲地責備他，彷彿在說：「你還要維護阿納托利烏斯到什麼時候？他竟如此無禮地褻瀆了我的兒子與我？」但這些事就這樣發生了。

第 5 章

關於提比略任命莫里斯（Mauricius）為東方將軍，並在臨終時立他為皇帝。

提比略得知查士丁尼在對抗蠻族時不再擁有像以前那樣的運氣，便在查士丁去世後，解除了他在東方的職務；並在戴上皇冠後，任命莫里斯為東方軍隊的另一位將軍；他不久後成為了提比略的繼承人。關於他，我們稍後會在適當的地方敘述。他究竟是怎樣的人，可以從他的統治中看出，因為帝國展現了他作為一個更完美的人，賦予他隨意行事的權力；這也使他內在與隱秘的事物被公開。這位莫里斯接管軍隊後，進軍至城市邊界之外；他攻擊並奪取了對波斯人而言最重要且有利的堡壘，並獲得了如此巨大的戰利品，以至於他能將那些曾荒廢的城市、島嶼與田地重新安置居民；並使那些長期未耕種的土地結出豐碩的果實。他從這些人中建立了一支非常勇敢且強壯的軍隊，他們在對抗其他民族時也展現了卓越的戰鬥力；他還使所有的家庭都充滿了僕人，因為在物資極度豐裕的情況下，所有東西都能以低廉的價格買到。他也與波斯最優秀的將領交戰，即那位著名的塔米庫斯羅埃（Tamichosroe）與阿達阿爾曼（Adaarmanes），他們率領強大的軍隊前來。但關於他如何與他們對陣，由於我急於處理其他目標，在此不便詳述。然而，塔米庫斯羅埃在戰鬥中倒下了；這並非因為羅馬軍隊的勇氣，而是因為將軍對神純潔的信心與敬畏。阿達阿爾曼在戰鬥中失利，放開韁繩全力逃跑，損失了許多士兵；當時阿拉蒙達魯斯（Alamundarus）——那些帳篷蠻族的領袖——背叛了勝利；因為他拒絕渡過幼發拉底河，並在戰鬥中協助莫里斯對抗阿拉伯帳篷蠻族。因為那種阿拉伯民族極難征服，騎著快馬，速度如同疾風，若被包圍也無法被抓住，且最擅長透過撤退來搶先對付敵人。此外，那位斯基泰人的領袖狄奧多里克（Theodoricus）……

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338 教會史 第十八卷

[註：此處拉丁文譯文為：他（提比略）不僅是軍隊的統帥，且在戰場上，當敵人設伏企圖捕捉時，他總能輕易地預先防範。然而，斯基泰軍隊的指揮官提奧多里庫斯（Theoderichus）並未參與戰鬥，而是盡可能地待在射程之外，並與他的人馬一同潰逃。提比略從那場勝利中帶著極為豐厚的戰利品凱旋而歸，舉行了凱旋式，並受到眾人交口稱讚。他沿著這條至高榮譽之路前行，最終登上了帝位，因為提比略（指前任皇帝）已屆生命終點，他將女兒奧古斯塔（Augusta）以及帝國本身作為嫁妝交給了他。他在位時間雖不算長，卻因其生前所行的善事，為後世留下了永恆的紀念。這些事蹟若要用言語詳述，似乎並非易事。]

戰鬥結束後，他盡可能地待在射程之外，並與他的人馬一同潰逃。然而，他從那場勝利中帶著輝煌的戰利品凱旋而歸，舉行了凱旋式，並受到眾人交口稱讚。他沿著這條至高榮譽之路前行，最終登上了帝位；當時提比略已屆生命終點，將女兒奧古斯塔以及帝國本身作為嫁妝交給了他。他在位時間雖不算長，卻因其生前所行的善事，為後世留下了不朽的紀念；這些事蹟若要用言語詳述，似乎並非易事。他所成就的最偉大之事，以及他在帝國中所留下的遺產，便是宣佈那位令人讚嘆的莫里斯（Mauricius）繼承帝位；他甚至將自己的稱號分給了他們，稱莫里斯為提比略，稱奧古斯塔為康斯坦丁娜（Constantina）。因此，當提比略認為自己即將從此生離世，並不得不順應自然規律時，由於黑膽汁的折磨，莫里斯被宣佈為皇帝；他身披紫袍，領受了帝國的尊榮與地位。提比略被抬到皇宮的露天庭院，召集了當時掌管教會舵柄的聖職首長（當時約翰仍掌管教會），並召集了聖職人員的會議，以及他身邊的侍衛、守衛，以及所有列入帝國尊榮名單的人，還有城中顯要的民眾。他以約翰作為自己的代言人，此人是一位雄辯家，精通羅馬法律，因其口才出眾，常在公眾面前宣講皇帝的旨意，羅馬人以本地語言稱他為「財務官」（Quaestor）。皇帝親自出席了這位新君王的加冕禮，並帶著女兒康斯坦丁娜，將她作為莫里斯生命與命運的伴侶。在宣佈繼位之前，他對大會發表了以下演說：

第六章

提比略皇帝在宣佈莫里斯繼位時對民眾的演說。

「羅馬人，你們的名字在所有民族中廣為流傳，並因榮耀的宏大而為眾人口中所稱頌；如今，巨大的憂慮與掛念環繞著我。一方面，我必須妥善安排我所要留下的事物；另一方面，這場離別的轉移令我心神不寧。因為我必須向萬物的創造者交出我在世生活的帳目。如今，我過去所享有的坦率與安寧，已轉變為巨大的恐懼。因為那些擁有豐厚權力的人，往往更容易犯下更多的過錯。然而，關於帝國的憂慮更為迫切地壓在我的心頭，並非因為我隨意地處置它，而是為了尋求一位能妥善治理它的人。因為帝國並非為了讓我追求肉體的享樂與諂媚而託付給我的。不僅是命運，連自然本身也在折磨著我。帝國、妻子與兒女同時壓在我的肩上：帝國需要一位睿智的統帥，妻子需要一位最公正的守護者，而兒女則因年齡尚幼，且女性天性最為軟弱，需要一位引導者與保護者。然而，當疾病纏身時，我常輕視自然的羈絆；我忽視了兒女，對妻子也不再掛念，彷彿我已死去，並從這種憂慮中獲得了自由。但這些念頭尚未平息，關於權杖的憂慮又湧上心頭。因為，不僅保持所託付的權杖是一場最大的戰鬥，將這份遺產適當地傳承給合適的人，對我而言也是經過深思熟慮的。我認為，後繼者應當比前任君王更為卓越，以便他們能修正前人所犯的錯誤。否則，若建立在軟弱的基礎上，整個帝國必然會滑落與崩潰。當我的心靈被這些憂慮所消耗時，那眷顧萬物的護理（Providence）成為了我們勞苦的幫助，並為我們的決策賦予了吉祥的印證；祂顯明了那位將在我之後輝煌統治的人：就是這位莫里斯，他對羅馬事務極有助益，曾歷經多次且重大的戰鬥，並為他未來對臣民的眷顧與護理，預先留下了某種保證。因此，你們今天將見到這位皇帝。我對此深信不疑，並毫無猶豫地將這最重大的管理職責託付給他，不僅將帝國，也將我的小女兒託付給他，以這份重大的自然抵押來堅固你們的心。這對我而言，似乎是我在漫長且無法回頭的旅程中，所能帶走的安慰之資。你們就是這場最美好安排的可靠見證人，因為你們曾體驗過我們過去治理帝國的方式，也見過他以極其睿智的方式輔佐我們。至於你，莫里斯，請繼續將你的統治作為我最美好的墓誌銘，並以你的美德裝飾我的墳墓，既不要因羞愧而辜負那些託付給你的人的期望，也不要忘記你自己的美德，更不要背離你那高貴的靈魂。因此，要以理智作為韁繩，以哲學作為舵柄，來駕馭權力的船隻。因為帝國是一件高高在上的事物，將身居其位者提升到極高之處，並考驗著他的思維。你應當認為，儘管你的命運超越眾人，且地位高於一切，但你並非在智慧上超越所有人。然而，你要試著去獵取臣民的善意，而非恐懼。要喜愛責備勝過諂媚，將其視為導師。因為權力本身是一種不願受教、極難忍受管教的事物。讓公義坐在你的眼前，主持對生前行為的報償。要認為你所披戴的紫袍，不過是披在你身上的一件廉價破布；而你所戴的冠冕，與海邊被波浪沖刷的碎石並無兩樣。紫袍的色彩雖然陰沉，但在我看來，它似乎在勸誡君王們在順境中要操練節制；不要因這件喪服般的君王禮服而感到驕傲或狂妄；因為帝國的權杖並非宣告放縱的權力，而是宣告一種更為榮耀的奴僕職分。讓仁慈統治憤怒，讓敬畏統治傲慢。因為自然甚至為蜜蜂安排了領袖，並用毒刺武裝了牠們的君王，彷彿賦予牠一種自動的權力，以便牠能懲罰那些不順從者。但蜜蜂的毒刺絕非暴虐，而是對群體有益且公正的。因此，我們將成為牠們的模仿者，除非理智本身無法提供更好的建議。以上是我作為你的引導者所說的話；而你將擁有權力作為你意志的審判者，它將獎勵美德，或貶抑邪惡。」

第七章

關於提比略皇帝的異象與死亡。

當皇帝結束演說時，臣民因悲傷而流下了大量的淚水。隨後，皇帝取下冠冕，將紫袍披在凱撒（莫里斯）身上。當時，臣民中響起了巨大的歡呼與祝賀聲。有些人讚賞這位做出英明決策的君王，有些人則讚賞那位被宣佈繼位的人，因為他展現了自己配得上如此重大的統治權。兩者都讚美了這一切事物的源頭，因為祂將一切安排得如此妥當。當繼位儀式按照皇家禮儀完成後，皇帝回到自己的床上，看見了一個異象。他似乎看見了一位外貌極其美好的人，言語無法形容，繪畫也無法模仿；那人身穿白衣，照亮了整個房間。那人伸出手，對他說：「提比略，至聖的神宣告：在你的統治期間，不敬虔的暴君將不會出現。」當他醒來並向朋友們講述這個夢境後，儘管身為皇帝，他仍順應了自然的律法，脫下了塵世的衣裳，靈魂離開了這具帳棚，飛向了上方的居所。提比略與查士丁（Justinus）共治三年，獨自統治則為四年；在他被安葬於皇帝陵墓後，所有人都轉向莫里斯，如同轉向侍衛一般；而他們為提比略葬禮所流的淚水，在當天就停止了。因為人們對於過去之事的記憶，遠不如對當前之事的關注那般迫切。

第八章

關於莫里斯的婚姻，以及他的妻子奧古斯塔。莫里斯的品格、出身、以及心靈的傾向。

當莫里斯繼承帝位，並充分哀悼提比略之後，他首先籌備了婚禮，並按照皇帝的慣例，迎娶了奧古斯塔，即康斯坦丁娜。婚禮以宏大且皇家的排場舉行，全城各處都舉行了盛大的公眾宴席。敬虔與帝國威嚴出席了婚禮，以最莊嚴的方式護衛著莫里斯及其妻子，並獻上了最珍貴的禮物。因為敬虔以那令人敬畏的白髮與莊嚴的皺紋，為這場婚禮帶來了聖潔，這是前所未聞的；而俊美的兄弟們則增添了婚禮隊伍的莊嚴。她穿著金線編織、飾有紫袍與印度寶石的長袍，以及鑲嵌著大量黃金與透明寶石的珍貴冠冕；所有官員都點燃了婚禮的火把，並戴著華麗的冠冕，以示身分，並讚美這場迎親的盛會；可以推測，人類歷史上從未有過比這更莊嚴的隊伍。德莫菲盧斯（Demophilus）在記載羅馬事務時，提到凱羅尼亞的普魯塔克（Plutarch）曾明確表示，美德與命運僅因這座城市而達成協議。但我會說，敬虔與幸福在莫里斯一人身上結合了，因為敬虔強迫了幸福，使其絕不偏離。此後，莫里斯不僅在身體上，更在靈魂上致力於披戴紫袍與冠冕；因為他是前任君王中，唯一真正成為自己主人與皇帝的人，他將情感的混亂從自己的靈魂中驅逐出去；他在自己的思想中建立了貴族統治，使自己成為美德的活雕像，並教導臣民去模仿。因此，他從老羅馬繼承了更久遠的血統與名字；而他近代的血統則歸於阿拉伯蘇（Arabissus），那是卡帕多奇亞（Cappadocian）民族的地方。他是一位極其睿智且敏銳的人，在日常生活中嚴謹且簡樸，他克制食慾，只使用必要且易得的食物。他在各方面都表現得堅定且不動搖，不輕易讓大眾接近，也不會放縱聽覺；因為前者會導致輕視，後者則為諂媚開了門。因此，他很少允許人們進見，且進見者皆是為了重要事務；他封閉了聽覺，不讓無用與愚蠢的言論進入；他並非像詩中所說的那樣用蠟封住，而是以理智作為最完美的鑰匙，將適時的言語作為鎖，在對話中適時地開啟與關閉。他如此排斥那作為傲慢與狂妄之母的無知，以及與之同座的怯懦，以至於他將冒險視為明智，將遲疑視為安全；他使勇氣與智慧在適當的時機下駕馭，並掌控韁繩，根據需求，以某種尺度與節奏來調整衝動的減弱與增強。

第九章

關於預示莫里斯繼位的神蹟。

許多神蹟也發生在他身上，彷彿在為他的帝位作預告。當他在深夜於宮殿內向神之母（Theotokos）的聖殿獻祭時（該聖殿因查士丁尼而得名，被安提阿人所稱頌），覆蓋在聖桌上的帷幕突然起火燃燒，莫里斯見狀感到震驚與恐懼。當時在場的城中主教貴格利（Gregorius）說，這是一件神聖的事，預示著某種奇特且卓越的未來。另一次，當他在東方時，基督在清醒時向他顯現，並要求他為自己伸冤。這顯然是預告他將繼承帝位。因為基督除了向一位如此敬虔的皇帝要求伸冤外，還能向誰要求呢？此外，那些將他帶到世上的人也報告了其他值得一提的事。他的父親說，在他出生前，夢見一棵巨大的葡萄樹從他的臥室中長出，結滿了無數成熟且美麗的果實，並垂掛在四周。而他的母親則說，在分娩時，從地上散發出一種奇特且非凡的香氣。這類古老的事蹟，對我而言曾是難以置信的，但……

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318 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……說道，還有那被稱為「恩普薩」（Empusa）的，也有人稱之為「吉洛」（Gilo），曾將嬰兒從臥室中抱走，彷彿要將其吞食，卻終究無法傷害他分毫。那位在安提阿附近柱子上修行的西門（Symeon），若論實踐之功，無人能出其右，且在接連不斷的美德操練中極為顯著，他不僅透過預言說出了許多事，更付諸行動，預示了莫里斯（Mauricius）的帝王統治。

莫里斯便是如此；在這樣的父母教養與教育下，他以這般方式，既作為新郎又作為君王，迎娶了被稱為奧古斯塔（Augusta）的康斯坦蒂娜（Constantina），登上了這令人嫉妒的寶座。至於他後來成就了什麼，歷史本身將在神的引導下揭示。

第十章

論莫里斯的仁慈與憐憫，以及菲利皮庫斯（Philippicus）的軍事統治。

他首先致力於一件事，就是絕不流任何被控叛國或褻瀆聖上之人的血。因此，他沒有殺害那背叛共和國的斯凱尼泰（Scenitae）蠻族首領阿拉蒙達魯斯（Alamundarus），而是下令將他與其妻子及部分子女流放到西西里島的一座島嶼上。他對其子納阿曼（Naaman）也做了同樣的處置，此人簡直是政權的污點與恥辱，在腓尼基兩省及兩處巴勒斯坦地區犯下了無數惡行，致使他麾下的蠻族軍隊對這些省份進行了掠奪與洗劫。當阿拉蒙達魯斯被羅馬人俘獲，且眾人皆判處納阿曼死刑時，莫里斯親自將此人關押在自由監獄中，並未對他施加更嚴重的刑罰，正如他對其他許多人所做的那樣。他任命色雷斯人約翰（Joannes）為東方軍隊的統帥；此人雖在某些事上犯錯，在某些事上亦有爭戰，但並未留下什麼值得紀念的事蹟。此後，這項職務交給了莫里斯的姻親菲利皮庫斯（Philippicus），因為他合法地娶了莫里斯的姊妹戈爾迪亞（Gordia）為妻。此人深入邊境，將沿途一切洗劫一空，奪取了巨大的戰利品，並將尼西比斯（Nisibis）一帶的許多貴族與顯貴，視如草芥般地交給刀劍處決。他對底格里斯河（Tigris）一帶也採取了同樣的行動。在與波斯人的一場大戰中，敵軍中許多精銳在陣中倒下，亦有不少人被生擒。此外，他本可殲滅一支佔據有利地形山丘的波斯軍隊，卻放過了他們，因為他們承諾會說服自己的國王儘快派遣使節前來求和。他在統帥任內還成就了許多其他值得稱道的事，他將軍隊中所有軟弱無用之處剔除，並以某種韁繩將軍隊整頓得井然有序。關於這些事，我認為留給其他史學家去記載是公允的；他們的言論若非因無知而滑跌跛行，便是因偏愛而軟弱，或因仇恨而淪為奴隸，以致離真相愈來愈遠。

第十一章

論將軍普里斯庫斯（Priscus）的簡樸與隨行裝備，以及軍隊如何排斥他並選擇日耳曼努斯（Germanus）為統帥。

普里斯庫斯接任了軍事統帥一職；他本人並不輕易露面，除了必要的人員外，不接見任何人；他認為這樣做能成就更多大事，即保持自我，不與眾人混在一起，並以此讓部下因恐懼而服從命令。然而，當他高傲地擺出威嚴的架勢來到軍營，並向士兵發表關於戰場勇氣、精良裝備，以及他們應從公共資源中獲得何種獎勵的演說時——這些事他們先前早已知曉——士兵們的憤怒爆發了。他們衝向他的帳篷，像強盜或蠻族一樣搶走了所見的一切，並奪走了他那華麗且昂貴的珍寶。若非他騎馬逃往埃德薩（Edessa），他本人也會在那場軍隊的騷亂中被殺。軍隊隨後派遣部分兵力前往該城，要求交出這位逃亡的統帥，並對其進行圍攻。但埃德薩人拒絕交出，於是他們放過了普里斯庫斯，轉而強迫腓尼基利巴內西亞（Libanesia）的軍事長官日耳曼努斯（Germanus）擔任他們的領袖；他們甚至差點就將他推舉為皇帝。當他們強行逼迫他時，他極力反抗，雙方爆發了爭執，他堅持不願受脅迫，而士兵們則堅持要完成他們的企圖，甚至威脅若他不接受，便要殺了他。當他表示寧願死也不願篡位時，他們便轉而對他施加侮辱與不當的折磨，認為他不可能承受這些，因為他們認為他不會如此輕視自己的天性與年齡。他們開始施加苦難，帶著某種敬畏與節制進行試探。當他依然堅定不移時，他們最終強迫他起誓，保證會對他們忠誠，並在受制於人的情況下進行統治，在被奴役的狀態下按他們的意願行事。他們驅逐了原有的軍官、百夫長、千夫長與十夫長，並任命他們自己想要的人選，公開地對皇權進行了褻瀆。他們對納稅的平民比蠻族還要溫和，但對於國家的捍衛者——或者我該稱他們為什麼呢？——卻相去甚遠。他們不再按配額領取糧食，也不滿足於舊有的分配，更不守在指定的崗位上，而是隨心所欲，以自己的意志為法度與標準。皇帝得知此事後，再次派遣姻親菲利皮庫斯前去整頓軍隊；然而軍隊根本不接受他，任何被認為與他有親緣或情感聯繫的人，若不保持沉默，都會面臨極大的危險。正當局勢如此動盪之際，安提阿的教長貴格利（Gregorius）離開了帝都，結束了那場著名的爭論，在此處敘述這件事並非不合時宜。

第十二章

論阿斯特里烏斯（Asterius）與安提阿主教貴格利之間的糾紛，以及貴格利如何勝訴。

當時，阿斯特里烏斯負責管理東方事務；由於他與貴格利之間爆發了爭執，城中的顯貴們傾向阿斯特里烏斯，並站在了對立面。這場爭執還牽涉到不少平民與工匠。每個人都表現得彷彿自己受到了嚴重的傷害；民眾被允許辱罵主教；他們達成共識，在街道與劇場中遊蕩，嘲笑並享受著對主教的辱罵，連舞台上的藝人也不例外。因此，阿斯特里烏斯被解除了職務；皇帝指派了一位名叫約翰（Joannes）的人接管，並命令他調查引發爭端的原因及衝突的核心。此人見識淺薄，不僅無法裁決如此重大且複雜的案件，甚至連微小的訴訟也無法釐清或準確判斷。當他在安提阿城內引發了針對主教的巨大騷亂，並張貼告示，聲稱若有人想控告教會主教，他隨時準備受理時，他收到了不少來自錢莊經營者的控訴，指控貴格利與其已婚的親姊妹通姦，並指控他多次破壞城市的繁榮與和平。然而，關於破壞城市安寧的指控，他盡其所能地洗清了罪名。至於其他指控，他則請求皇帝與宗教會議進行審判與裁決。於是，他前往帝都進行辯護。各地的牧首皆出席了這場辯論，有的自願前來，有的則是被召喚而來；此外，還有不少大主教與神聖元老院的成員在場。在所有人對案件進行了嚴格審查後，經過多次爭辯，主教最終勝訴，並取得了壓倒性的勝利，以至於控告者被處以牛筋鞭笞，在廣場上遊街示眾，隨後被流放。因此，貴格利在洗清罪名後，重返了自己的寶座。當時，軍隊正處於叛亂狀態，拒絕接受皇權的韁繩；而菲利皮庫斯則駐紮在貝羅亞（Berrhoea）與卡爾基斯（Chalcis）等城市，觀察事態的發展。

第十三章

論發生的大地震，以及僅在安提阿就有六萬人被埋在廢墟中。

貴格利抵達後過了四個月，距離上次大地震已過去了六十一年，大約在夜間第三更時，伴隨著巨大的聲響，一場突如其來的劇烈地震震動了整個安提阿城，使其根基動搖。地震將高聳的建築摧毀，並將那些深埋於地下的基石從底部向上拋起；以至於聖堂的所有結構都坍塌在地，唯獨半圓形後殿（hemisphærium）保持原位，那是主教埃弗拉米烏斯（Ephræmius）在查士丁（Justinus）時期發生地震後，用達芙妮（Daphne）的木材所加固的。在先前的地震中，它曾向北傾斜，因此有了支撐的木樑，而這次在強烈的震動下，半圓形後殿竟像被尺規測量過一般，回到了原位。此外，被稱為「奧斯特拉基內」（Ostracina）地區的大部分建築也因地震而倒塌，包括當地著名的「普塞菲翁」（Psephium），以及當地語言稱為「布里西亞」（Brysia）的建築，還有鄰近神聖童貞女（Theotokos）的聖堂，唯獨門廊奇蹟般地保存了下來。平原上的所有塔樓都遭受了重創，除了城垛外，其餘牆體皆完好無損，甚至有些城垛上的石頭只是轉了個方向，並未倒塌。許多其他聖堂也遭受了災難；兩座公共浴場也從原本美麗的狀態，坍塌成對稱的廢墟。大量民眾被埋在瓦礫中；有些人根據糧食消耗量推算，認為約有六萬人死於這場災難。城中主教貴格利則奇蹟般地獲救，他所在的屋頂與居所隨後坍塌；除了他與身邊的人外，無人倖免。他們將主教連同床榻一起抬起，用繩索吊下，因為地震在另一處開闢了空間，使他們得以逃脫。另一件對城市有益的事發生了，仁慈的神以祂的良善與溫和抑制了威脅，選擇以憐憫與慈愛的杖來管教人類的罪惡。因為儘管城中各處的爐灶、公共與私人燈火、烤爐、浴場、廚房以及工匠的作坊中都有大量的火源，卻沒有引發任何火災。許多顯赫與重要的人物都在地震中喪生，其中就包括我們之前提到的阿斯特里烏斯，他成了地震的犧牲品。

第十四章

論軍隊放棄軍紀，皇帝派遣貴格利試圖引導軍隊回歸職責。

皇帝以金錢撫慰了城中民眾的苦難；然而軍隊同樣處於叛亂狀態，以至於鄰近的蠻族大舉入侵。他們認為沒有人會阻擋他們的行動，可以隨心所欲。然而，當他們抱持這種想法時，日耳曼努斯率領部隊迎戰，並以強大的力量擊潰了他們，以至於連一個報信的人都沒能逃回波斯。皇帝得知此事後，賞賜了軍隊大筆錢財。隨後，他將日耳曼努斯召回，並將部分隨行人員送上法庭。儘管所有法官都一致判處他們死刑，但皇帝不僅沒有懲罰他們，反而授予他們榮譽與獎賞，並以仁慈對待。正當東方局勢如此時，阿瓦爾人（Abares）兩次進攻所謂的「長牆」（Longus murus），並圍攻了辛吉杜努姆（Singidonum）、安基亞盧斯（Anchialum）、整個希臘以及其他城市與堡壘，將其洗劫一空，有的付之一炬，有的則殘酷地屠殺，因為沒有人能抵抗他們，而大部分軍隊都滯留在東方。為此，皇帝派遣了首席禁衛官安德烈（Andreas），試圖說服軍隊重新接受先前的軍官與長官。然而，士兵們甚至不願聽從命令，於是貴格利接手了這件事。他確實是一位有能力成就大事的人；整個軍隊，可以說，對他懷有極大的敬意與尊崇。有些人因他給予的金錢而歸順，有些人得到了衣物，另一些人則從他那裡獲得了充足的食物、飲料以及在異國他鄉生活所需的必需品。此外，所有被徵召入伍的人，都透過他獲得了通行。他首先派遣信使前往各地，召集那些在軍隊中擔任要職的人，在距離安提阿……的利塔爾博斯（Litarbos）集合。

357

教會歷史 第十八卷 358 距離該城約三百斯塔底亞；他親自來到那裡，儘管當時臥病在床，仍發表了如下演說：

第十五章

貴格利（Theopolis主教）對叛變軍隊的演說。

「羅馬的勇士們，無論在言語或行動上，我原以為你們早已來到我這裡，與我共同商議所發生的事；並以為你們會提出那份源自古老情誼的建議，而這份情誼在你們先前服役時，已獲得了確鑿的證實，當時我曾為你們的海上動亂及隨之而來的騷亂，提供了必要的物資援助。然而，直到目前為止，我們仍被忽視，或許是因為前些日子並未提供合適的機會，好讓波斯人見識羅馬人的勇武，並讓他們在尚未經歷戰陣的人手中遭到挫敗；同時，也讓你們對國家那份純粹的忠誠，能透過時機的考驗與實際行動的見證，在各方面顯露出來。你們確實已經表明，當你們對自己的將領感到憤慨與不滿時，你們仍視國家高於一切。那麼，如果這是你們所願，讓我們共同商議當前該做的事。我們仁慈的皇帝召喚你們，並應許赦免你們先前的一切過犯；他接納你們對同胞的忠誠，以及在戰場上的英勇，將其視為懇求者的橄欖枝，並以此作為赦免你們的確據。他宣告說，既然那掌管萬有的神，因著恩典赦免了許多過犯，並透過你們的勇武消除了罪責的責任，展現了最明確的赦免證據，我又怎能不跟隨那神聖的判決，在迫切的需要下解除罪咎呢？因此，若你們聽從我，就當速速順服，不要錯失良機，以免機會溜走後便無法再追回。因為機會一旦錯過，便難以掌握；它會因被忽視而憤慨，正如人所說，它不容許自己被再次捕捉。因此，你們當繼承先祖的順服，正如你們繼承了他們的勇武一樣，好讓你們在各方面都被證明是羅馬人，不讓任何污點臨到你們，或被指為私生與冒充的後裔。因為那些生養你們、使你們配得上這族群的先祖，在執政官與皇帝的統治下，透過美好的順服與天生的勇武，將當時整個居住的世界都置於羅馬帝國的統治之下。曼利烏斯·托爾夸圖斯（Manlius Torquatus）曾將花冠戴在自己親生兒子頭上，隨後卻處決了他，因為他雖極其勇武，卻絲毫不願順服。因為統帥的智慧與部屬的順服，是成就最偉大善行的根基。若兩者缺一，則必然跛行，因失去了那最完美的結合而傾覆。因此，不要再猶豫了，當順服我這位神的祭司，我在皇帝與軍隊之間擔任中保；並證明你們那種不當的憤慨，只是針對那些指揮不當的將領，且僅是暫時的。因為若你們不儘快前來，我將盡到我的職責，竭誠為國家與你們之間的友誼奔走；但你們必須考慮，那些如此僭越的人將會面臨什麼樣的報應。目前的局勢在你們身上將如何終結？若要維持現狀，絕非易事。因為若你們與同胞開戰，並遭受最羞恥的後果，那麼糧食與物資的供應，或是海洋對陸地的支援，又將從何而來？你們將會面臨什麼樣的結局？若你們四散奔逃，又將在哪裡度日？神聖的懲罰將會追趕你們，因為你們的頑固，使祂無法再給予寬恕。因此，讓我們彼此握手言和，並與國家和解，讓我們共同商議當前該做的事；特別是在這段救主耶穌基督受難與復活的聖潔日子裡，我們更應藉此機會，尋求更好的出路。」

第十六章

軍隊順服貴格利，再次選擇腓利比庫斯（Philippicus）為將領。

貴格利說了這些以及更多的話，並流下眼淚，在神聖的感召下，瞬間改變了所有人的心意。他們請求離開會場，以便私下商議當前該做的事。不久後，他們回來並將自己交託給這位祭司。當貴格利提議再次選擇腓利比庫斯為將領時，他們表示自己與全軍都已發下嚴重的誓言，絕不再接受腓利比庫斯。這位祭司對此毫不遲疑，他說自己藉著神的恩典是祭司，擁有在天上與地上捆綁與釋放的權柄，並將關於此事的聖旨公諸於眾。當他們順服於此後，他便藉著禱告平息了神怒；在舉行了神聖的奧秘禮儀後，將無玷的聖體分給眾人；因為那天正是基督受難日的前夕。隨後，他為約兩千名士兵準備了宴席，讓他們在草地上就座，並於次日離開。他們約定在某處集合。貴格利召喚了當時身在奇里乞亞塔爾蘇斯（Tarsus）的腓利比庫斯，他當時正急於前往君士坦丁堡。他將腓利比庫斯召至安提阿，向皇帝報告了這些事，並轉達了軍隊對腓利比庫斯的懇求。當腓利比庫斯抵達安提阿時，軍隊前去迎接他；那些配得神聖重生的人，俯伏在他腳前。在接受了他的右手與對過往過犯的赦免後，他們便隨他一同出征。關於這位將領與安提阿主教貴格利之間的事，就是這樣發生的。

第十七章

西塔斯（Sittas）如何出賣馬提羅波利斯（Martyropolis），以及腓利比庫斯的圍城戰。

當時，有一位名叫西塔斯的十夫長，因對某位軍官心懷不滿，趁著守衛疏忽之際，出賣了馬提羅波利斯。他趁夜將一支波斯軍隊偽裝成羅馬人引入城中，並奪取了這座對羅馬人極為重要的城市。他將城中所有年輕婦女扣留，並將其餘人（除了一些僕人外）全部驅逐。腓利比庫斯隨即率軍前往，並開始圍攻該城。儘管他缺乏攻城器械，仍竭盡所能進行攻擊；他挖掘地道，使一座塔樓倒塌。然而，他終究未能攻下整座城市，因為波斯人趁夜修復了倒塌的部分。當羅馬人猛烈進攻城牆時，卻遭到更強烈的反擊（因為城上不斷投下箭矢，使羅馬人受損遠大於城內守軍），他們只好解除圍城，退後紮營，僅僅防備波斯人增援。在莫里斯（Mauricius）皇帝的命令下，貴格利再次來到軍營，勸說他們再次嘗試攻城。然而，由於缺乏攻城器械，他們仍無法取得進展。軍隊隨後放棄圍城，轉入冬營，並在鄰近的堡壘留下守軍，以防波斯人暗中增援。次年夏天，軍隊再次集結；波斯人也趕來，雙方在馬提羅波利斯展開了一場大戰。腓利比庫斯佔了上風，殺死了許多波斯人；在一名英雄陣亡後，大批波斯人進入了馬提羅波利斯，這正是他們極力想達到的目的。羅馬人此後放棄了圍城，因為他們深知無法以武力攻克該城。他們在距離七斯塔底亞的地方，在險峻的山區建立了另一座城市，以便從那裡進行戰術干擾與反擊。夏天時便進行這些行動，冬天則撤離。

第十八章

關於波斯人瓦拉穆斯（Varamus），以及針對波斯國王霍爾米斯達（Hormisdas）的陰謀。

腓利比庫斯的繼任者是色雷斯人科門提奧盧斯（Commentiolus），他與波斯人進行了激烈的戰鬥。在那場戰役中，波斯將領連同馬匹墜地，若非一名侍衛將他扶上備用的馬匹帶離戰場，他幾乎喪命。其餘波斯人拋棄了將領，倉皇逃往尼西比斯（Nisibis），不敢回到國王身邊。因為國王曾威脅，若不能保全所有將領，便要處死他們。他們在那裡集結，密謀反對霍爾米斯達。波斯軍隊的統帥瓦拉穆斯領導了這場陰謀，他剛從與突厥人的戰鬥中歸來。與此同時，科門提奧盧斯圍攻馬提羅波利斯。他將大部分軍隊留在那裡，自己則率領精銳部隊前往奧卡斯（Ochas），那是一座極其堅固的堡壘，位於馬提羅波利斯對岸的懸崖上，從那裡可以俯瞰整座城市。他圍攻該堡壘，並竭盡所能，最終用投石機擊毀了部分城牆，強行攻佔了堡壘。因此，波斯人對守住馬提羅波利斯感到絕望。就在這時，波斯人殺死了他們的國王霍爾米斯達（他是卡巴德之子庫斯老（Chosroes）的兒子），他被認為是所有國王中最不義的，不僅因他非法剝奪臣民的財產，更因他無故以各種殘酷的方式處死他們。他們擁立他的兒子庫斯老為王。關於這一切是如何發生的，我認為有必要從頭敘述。

第十九章

關於瓦拉穆斯的篡位，以及波斯國王霍爾米斯達如何被其子庫斯老殺害。

霍爾米斯達曾武裝瓦拉穆斯，派他去對抗羅馬人。莫里斯皇帝則派羅馬努斯（Romanus）去迎戰他。羅馬努斯僅率領一萬名精銳士兵，便突然襲擊了波斯人。雙方在阿爾巴尼亞（Albania）地區展開激戰，最終羅馬人獲勝。波斯國王霍爾米斯達得知戰敗後，撤銷了瓦拉穆斯的職位，並送給他一件女人的衣服。瓦拉穆斯心生叛意，試圖篡位，並以牙還牙地羞辱國王，在信中寫道：「瓦拉穆斯致庫斯老之女霍爾米斯達」。他煽動軍隊叛變，並偽造霍爾米斯達的信件，指控他殘暴且貪婪，稱他殺害了所有顯貴，或將他們淹死在底格里斯河中。軍隊被這些言論煽動，發動了叛亂，並向瓦拉穆斯宣誓效忠，決意廢黜霍爾米斯達。霍爾米斯達派費羅卡內斯（Pherochanes）率大軍討伐瓦拉穆斯。瓦拉穆斯說服了對方，稱波斯人不應自相殘殺，而應認清霍爾米斯達的殘暴與貪婪。軍隊得知真相後，殺死了費羅卡內斯，轉而投靠瓦拉穆斯。隨後，他們集結起來攻擊霍爾米斯達，摘下他的冠冕，將他從王座上拉下來。隨後，他們在他面前殺死了他的妻子與兒子。他們挖去了他的雙眼，將他囚禁，並擁立他的另一個兒子為波斯國王。起初，他對父親還算恭敬，聲稱自己是被迫登基，並提供充足的物資給霍爾米斯達。但霍爾米斯達不斷羞辱兒子，拒絕接受他送來的一切。兒子對此感到憤怒，下令用棍棒將父親打死。這令波斯人感到悲傷，並激起了對他更大的仇恨。

第二十章

年輕的庫斯老如何逃往羅馬人那裡，並藉助羅馬人的力量收復王位。

庫斯老得知瓦拉穆斯正率軍討伐他，便率領大軍在扎巴河（Zaban）附近的平原迎戰。但他發現部下心懷二志，傾向瓦拉穆斯並密謀陷害他，於是殺死了許多人。在軍隊混亂之際，他帶著妻子、兩個幼子以及一些顯貴，倉皇逃往奇爾克西姆（Circesium）。

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208 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） [註：此處為原文頁碼與章節標記]

他到達了那裡，正如他自己所敘述的，他呼求基督徒的神作為救主與道路的引導者；並宣告他將讓馬匹直行，隨神引導他至何處。隨後，他派遣使者前往莫里斯（Mauricius）皇帝處，並由普羅布斯（Probus）寫信告知事情的經過。瓦拉姆（Varamus）也派遣使節前往皇帝那裡，請求皇帝不要援助霍斯勞（Chosroes）。然而，莫里斯深知人類的處境是不穩定的，如同戲劇中的靴子（cothurnus）一般變幻莫測，他也了解這可憐人生中反覆無常的變遷，並在心中深思熟慮後，極其仁慈且樂意地接待了這位前來乞求的國王（1）：他不僅將他視為流亡者與逃亡者，更透過收養將他視為真正的朋友與兒子（2），並以皇家的禮物、慷慨與友善款待他。他不僅以帝王的慷慨送去了應有的禮物，皇后也對他的妻子們，以及他的孩子們對待霍斯勞的孩子們，展現了同樣的敬意。不僅如此，他還派遣了全軍及其將領科門蒂奧盧斯（Commentiolus）前往希拉波利斯（Hierapolis），以皇家的護衛隊護送他，並隨他前往他所願意的任何地方。為了給予他更大的尊榮，他還派遣了與莫里斯有親屬關係的梅利蒂內（Melitene）主教多米提安（Domitianus）前往，此人不僅聰慧且比常人更敏銳，在言談與行動上極具能力，對於處理重大事務也十分有效。他還指派了安提阿的主教貴格利（Gregorius）與他同行。這兩人以言語、禮物、適時的交談與勸說，使霍斯勞感到驚訝與震懾。當霍斯勞到達幼發拉底省的首府希拉波利斯時，他又回到了自己的王國；因為莫里斯認為這對他有利，並為了這位乞求者的利益，將他榮耀與讚譽的更大份額讓給了他。莫里斯以豐厚的錢財款待霍斯勞——這是前人所未曾記載的——並自費招募了一些波斯人加入他的軍隊，隨後以極其宏大的排場，派遣這位波斯人帶著波斯與羅馬兩支軍隊離去。納爾塞斯（Narses）統率羅馬軍隊（3）：他在與波斯人的交戰中，生擒了六萬名波斯人，並將他們帶到霍斯勞面前，用長矛將他們刺死。至於其中屬於突厥人（Turks）的，霍斯勞則將他們送往拜占庭的皇帝那裡。隨後，羅馬軍隊擊敗了在戰鬥中倉皇逃跑的瓦拉姆，將霍斯勞的王國交還給他，並護送他回到自己的宮殿。他坐在寶座上，對著羅馬人說了這些話：「霍斯勞王，你當永遠記念今日，並在心中思想，羅馬人是白白地將波斯王國賜給了你。」霍斯勞因懼怕波斯人的陰謀，向莫里斯請求一千名羅馬士兵。莫里斯出於友善，答應了他的請求。此後，西塔斯（Sittas）被波斯人釘在十字架上。隨著波斯人的撤離，殉道者之城（Martyropolis）以及達拉斯（Daras）堡壘也歸還給了羅馬人。皇帝看見霍斯勞送往君士坦丁堡的突厥人，額頭上用熔化的墨水刺著十字架，便詢問他們為何要帶著他們所不敬拜的記號？他們回答說，多年前波斯境內爆發了嚴重的瘟疫，許多人因此死亡，當時那裡的基督徒建議他們這樣做，說這能保全他們的性命，並使該地區免受災禍。事情果然如此。關於波斯人霍爾米茲達（Hormisdas）與霍斯勞的事，就此告一段落。

第二十一章

關於霍斯勞送給提奧波利斯（Theopolis）的貴格利之十字架，以及他對此所寫的內容。

霍斯勞在重新掌權後，將那座十字架送給了提奧波利斯的貴格利。那十字架是查士丁尼的妻子狄奧多拉（Theodora）用大量的黃金與閃耀的寶石裝飾，為尊崇殉道者中的得勝者塞爾吉烏斯（Sergius）而奉獻的；霍爾米茲達的父親霍斯勞曾連同其他寶物與器皿，從塞爾吉奧波利斯（Sergiopolis）掠奪而去，正如我先前所敘述的。隨同此十字架，他還送去了另一座由霍斯勞親自籌備、耗費大量黃金製成的十字架，並以希臘文刻上如下文字：「我，眾王之王霍斯勞，霍爾米茲達之子，因著那最不幸的瓦拉姆及其隨從卡巴拉里人（Caballarii）的魔鬼作為與惡意，我們逃往羅馬尼亞（Romania）；又因那不幸的扎德普拉姆（Zadepram）帶著軍隊來到尼西比斯（Nisibis），意圖誘騙尼西比斯一方的卡巴拉里人反叛，我們便派遣了卡巴拉里人與一位長官前往查爾卡斯（Charchas）；因著那受人尊崇且聞名的聖塞爾吉烏斯的福分，我們聽聞他是祈求的賜予者，便在我們統治的第一年，一月七日許下誓願，若卡巴拉里人殺死或擒獲扎德普拉姆，我們便將一座鑲嵌寶石的金十字架送往他的殿中，以尊崇他那神聖的名。二月九日，扎德普拉姆的首級被帶到我們面前。我們既已達成所願，為了讓每個人都確信無疑，我們便將這座由我們製作的十字架，連同羅馬皇帝查士丁尼送往他殿中的那座十字架（在兩國交戰期間，由眾王之王、我們祖父卡巴德之子霍斯勞帶到此處，並在我們的寶庫中被發現），一併送往神聖的塞爾吉烏斯殿中。」霍斯勞寫下這些話並送出了十字架；貴格利在莫里斯的授意下接收了它們，並以盛大的儀式與護衛，莊重且虔誠地將它們供奉在殉道者的聖殿中，認為教會絕不會因這些外邦人的奉獻而受到損害。

第二十二章

關於霍斯勞送給偉大殉道者塞爾吉烏斯的禮物。

不久之後，霍斯勞又製作了其他禮物，送往聖殉道者的神聖殿堂，並奉獻了一個重量不輕的金盤，上面用希臘文刻著如下文字：「我，眾王之王霍斯勞，霍爾米茲達之子，將這些文字刻在這個盤子上，並非為了讓人觀看，也不是為了讓我的言語彰顯你那神聖之名的偉大，而是為了所寫內容的真實，以及我從你那裡獲得的許多恩典與善行。因為能將我的名字刻在你的聖器上，對我而言是幸福的。當我在貝拉米斯（Beramis）時，我曾祈求你，聖者，前來幫助我，使西拉（Sira）懷孕。因為西拉是基督徒，而我是希臘迷信的追隨者，我們的法律不允許我們擁有基督徒妻子；然而，出於我對你的感激，我無視了這些法律，日復一日地以真誠的愛待她。因此，我認為應當祈求你的良善，聖者，使她懷孕。我祈求並立誓，若西拉懷孕，我便將她所佩戴的十字架送往你那神聖的殿中。為了記念你的名，聖者，我們決定保留那座十字架，並以不超過四千四百個金幣（stateres miliaresios）的價值，送出五千個金幣。從我心中產生這個願望並思量此事，直到我們到達羅索科斯隆（Rosochosrum），僅過了十天。你，聖者，並非因為我配得，而是出於你的良善，在夜間的異象中向我顯現，第三次對我說西拉將會懷孕。我在同一個異象中第三次回答你說：『甚好；因你是祈求的賜予者，從那天起，西拉便不再有婦女的常規。』我對此感到懷疑，若我不相信你的話，且因為你是聖者與祈求的賜予者，我便從這件事中認識了異象的大能與你所言的真實。因此，我立即將那座十字架及其價值送往你那神聖的殿中，並下令用這筆錢製作一個盤子與一個杯子，用於神聖的奧秘禮儀。此外，還製作了一座應當立在聖餐桌上的十字架，以及一個香爐，全部都是金製的，並用飾有黃金的匈奴式（Hunnic）雙門裝飾；其餘的錢則奉獻給你的聖殿；願藉著你的福分，聖者，在一切事上，特別是在這個請求上，你能前來幫助我與西拉；願藉著你的代求，藉著你良善的憐憫，以及我與西拉的意願，使這一切達到圓滿的結局；好叫我與西拉，以及世上所有的人，都能仰望你的大能，並繼續信靠你。」霍斯勞所奉獻的這些禮物，與巴蘭（Balaam）的預言並無二致，至高之神以不可言喻的方式安排了這一切，使這些救贖性的話語，竟能透過希臘人或外邦人的語言被相信並宣揚出來。

第二十三章

關於撒拉遜人的首領納阿曼（Naaman），他如何接受了基督信仰。

當霍斯勞寫下並送出這些東西時，帳篷蠻族（Scenitae）的首領納阿曼，一個放蕩、邪惡、污穢且極其卑劣的人，一個信奉希臘迷信的人，甚至親手屠殺人類並在祭壇上獻祭給他的神，卻出人意料地被神聖的愛所觸動，透過一個奇妙的異象轉向了基督徒的信仰；他接受了神聖的洗禮，經歷了今世生命的重生與屬天的更新；他帶領身邊無數的民眾，教導他們一切與我們信仰相關的事，並引導他們接受了神聖的洗禮。在霍斯勞奉獻了上述十字架後，貴格利在皇帝的授意下，穿過了被稱為利米特（Lometarum）的荒野，巡視了那裡的所有地方，剷除了在當地流行的塞維魯（Severus）教義，並引入了教會健全的教導；從那時起，許多堡壘、村莊、眾多的部落、教區與修道院，都歸向了正統教會真實的教導。

第二十四章

關於聖西緬（Symeon）「奇蹟山」（Thaumastoria）的隱修士。

此時，有人向他報告說，住在奇蹟山的西緬病危，已到了最後的氣息；他便全速趕往那裡，想要在最後時刻向這位聖人致敬。然而，他最終沒能如願。這位西緬在美德上遠超同時代的人，他從極年幼時就選擇了在柱子上生活的修行方式。據說他在柱子上的修行期間，連乳牙都換過了；他之所以登上柱子，是因為以下的原因。他在極年幼時，在玩耍跳躍中登上了高山，並被交託給一位導師。他遇到了一隻兇猛的野獸，名為豹子，他解下腰帶，套在野獸的脖子上，就像牽著韁繩一樣，使它忘記了野性，將它帶到了住處。導師看見後，詢問他帶回來的是什麼。他說是貓（ailouron），即習慣上所說的貓（cattan）。導師從這件事推斷出他未來的美德將有多大，便將他接到了柱子上。他在那座柱子上，以及另一座山上，以極其嚴謹的方式生活，在這種修行中度過了六十八年。他從神那裡獲得了無窮的恩典：他驅逐魔鬼，透過禱告與按手立即治癒各種疾病與軟弱，並能像看見現狀一樣預見未來；他曾向貴格利暗示，他自己將不會看見自己的死亡，但對他之後的事卻一無所知。當埃瓦格里烏斯（Evagrius）因失去孩子而感到痛苦，並私下疑惑為何那些多產的希臘人與外邦人沒有發生這種事，卻又不願向任何人透露這些荒謬的想法時，西緬寫信給他，勸他放棄這些念頭；因為這些想法並不討神的喜悅。埃瓦格里烏斯的一位書記官的妻子失去了乳汁，那嬰兒已處於生命垂危的邊緣。西緬將手放在那男子的右手上，命令他將手放在妻子的乳房上；事情做完後，乳汁立刻像從泉源中湧出一般，甚至浸濕了婦人的衣服。此外，還有一個孩子在深夜被同伴遺忘在森林中，當他在那裡徘徊時，一隻獅子將他背在背上，毫髮無傷地帶到了西緬的修道院；隨後，在西緬的命令下，侍奉他的人在夜間走出，將孩子帶進城內，獅子一直守護著他，沒有造成任何傷害。西緬還做了許多其他不可勝數的事，這些事需要更長的時間、更優美的語言以及專門的論述；這些事至今仍被眾人傳頌，並由西緬法官（Symeone Magistro）所記載，儘管其文筆未能完全配得上他那偉大的事蹟；我們也有幸讀到這些記載，並對這位聖人所行之事的數量與大能感到震驚。因為不僅是從整個羅馬帝國，甚至可以說，從全世界……

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373 教會歷史 第十七卷 蠻族人前來就近他；凡他們所需要的，都能迅速得到滿足。因為在那山上生長的灌木枝條，總是作為他們的食物，比任何飲食都更為甘美。

第二十五章

論聖殉道者歌琳杜赫（Golinduch），她在波斯境內存活並完成了殉道的競賽。

當時，歌琳杜赫殉道者活著並顯出光輝。她出身於波斯的術士家族，父親名為阿斯摩多（Asmodoch），母親名為穆祖赫（Myzuch）；她按照他們的宗教敬拜火，並崇拜波斯人其他的可憎之物。她自己也沉溺於那污穢且為神所憎惡的偶像狂熱與巫術之中。後來她被許配給元老院的一位首領，並生了兩個孩子。三年後，她陷入神魂超拔的狀態，由天使向她啟示了關於我們救恩之經綸的奧祕。隨後她被交給術士，經歷了許多鞭打與刑罰，但她勝過了這一切，並行了無數奇事與驚人的神蹟；那位引導她的天使不斷前來，使她能輕省且容易地忍受一切。她還揭示了許多隱祕之事，因為她從神那裡領受了預知的恩典。當她經過多年刑罰的折磨，渴望領受殉道的冠冕時，那常向她顯現的天使便站在她身旁，帶來一位佩劍的青年，成全了她的願望。在那天使的命令下，青年用劍砍下了她的頭；從頸項流出的血，染紅了她內層的亞麻內衣，一直流到大腿；這件衣服顯出無數的神蹟。她在斬首之後依然存活。當她來到羅馬邊境的基爾克西姆（Circesium）與達拉斯（Daras），並抵達耶路撒冷一帶時，對所有信徒而言，這是一場奇異的景象，因為她帶著基督的傷痕在活著的身體上行走；她帶著殉道的苦難走遍各城，由天使作嚮導，不曾為傷口尋求任何醫治，僅僅使用了天然的溫泉沐浴。她將所有的親屬與其他人帶領歸向基督，最終在希拉波利斯（Hierapolis）離世，遷往那無衰殘的生命。當皇帝將她召往他的城市時，她絲毫不為所動。她的生平是由希拉波利斯的主教司提反（Stephanus）所寫，他曾與她相處，從她口中得知每一件事，並在榮耀中將她的遺體安葬。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）

第八百四十二章 第二十六章

論貴格利之後，西奈的亞拿斯大修（Anastasius Sinaites）如何重登他的寶座，以及關於其他牧首的事。

當時，貴格利因所患的痛風病而離世，他曾服用一位醫生提供的名為「赫爾摩達克提洛」（hermodactylus）的藥物。貴格利死時，他正治理著老羅馬的寶座，繼承了伯拉糾；新羅馬則由約翰「禁食者」（Joannes Jejunatore）治理，我們稍後會提到他；亞歷山大由尤洛吉烏斯（Eulogius）治理；而在貴格利之後，亞拿斯大修在二十三年後重登提奧波利斯（Theopolis）的寶座。在耶路撒冷，約翰獲得了聖職的尊榮；他不久後去世，尼亞穆斯（Neamus）繼承了主教職位，當時正是提庇留·莫里斯（Tiberius Mauricius）皇帝在位的第十二年。這些事就說到這裡。

第二十七章

關於庫斯老（Chosroes）對羅馬帝國的預言，以及他對迦克墩主教普羅布斯（Probus）所說關於神之母的話。

關於庫斯老的事，我幾乎遺漏了，現在我將盡我所能寫入歷史。那場羅馬人與波斯人之間的大戰已經平息，雙方在平等的條件下簽訂了條約。但我不能不說明庫斯老在鑽研迦勒底天文學的虛妄勞碌中，透過占卜所預言的事。據說他在戰爭最激烈時，對亞美尼亞軍隊的將軍約翰說了這些話。當約翰嚴厲地責備庫斯老，說他品行乖戾、心術不正，不配為王時，據說這位蠻族國王對將軍回答道：「若非我們此刻受制於時勢，將軍，你絕不敢用這種嘲諷來攻擊世間偉大的君王。既然你對現狀感到自負，你且聽聽神對未來所定的旨意。你要知道，災難將傾倒在你們羅馬人身上；巴比倫的種族將在羅馬政權上統治三個循環的週年。之後，在第五個週年，你們羅馬人將使波斯人淪為奴隸。這些事完成後，那無暮之日將臨到世人，帝國所期待的終局將至。那時，敗壞將被廢除，更美好的生活方式將得以建立。」

至於他對剛就任迦克墩主教的普羅布斯所說的奇事，當他被莫里斯派往泰西封（Ctesiphon）時，我將敘述如下。因為庫斯老在正午酷熱時，將他召入自己的宮殿。當時他汗流浹背，便要求主教展示神之母的聖像。主教便將那畫在木板上的聖像取出，讓波斯國王觀看。波斯人俯伏敬拜了那木板，並稱那原型的肖像曾在夜間向他顯現，說已將馬其頓人亞歷山大的勝利賜給了他。普羅布斯主教對國王回答說：「這事早已發生在你身上，因為你已恢復了王位，並藉著皇帝的勇氣與力量戰勝了那些毀滅性的暴君。只要你持守誓言，這事必將成就；即便那古老、經火燒製的磚塊仍有殘餘，正如聖經中摩西所記載的。」但既然我們在東方的事上停留已久，且波斯戰爭在神的幫助下有了合宜的結局，我的筆應轉向皇帝在歐洲的作為，好讓我們能駛入目標的港口，卸下聖潔事蹟的重擔。

第二十八章

關於歐洲羅馬人與卡岡（Chaganus）率領的阿瓦爾人（Abares）之間的戰事。

春天開始時，莫里斯將軍隊從東方轉移，離開拜占庭，在克服了許多障礙後，向安基亞盧斯（Anchialus）進軍。因為他聽說阿瓦爾人打算在那裡進攻，在經歷了那張金床、大象的展覽以及巨額黃金的賞賜之後，皇帝為了尋求和平，滿足了他們的要求。他首先來到佩林圖斯（Perinthus），即現在所稱的赫拉克利亞（Heraclea），途中遭遇了許多驚恐與猛烈的風暴。進入該城後，他向在那裡建有宏偉聖堂的殉道者格利塞里亞（Glyceria）獻上應有的敬拜。在遭受蠻族入侵的嚴重打擊後，他任命普里斯庫斯（Priscus）為歐洲的將軍，隨後返回帝都。阿瓦爾人與斯拉夫人（Slavini）跨過多瑙河，在匈奴人卡岡的率領下，橫掃色雷斯，將沿途一切掠奪殆盡，甚至抵達了赫拉克利亞。但當將軍普里斯庫斯來到圖魯洛（Turulo）時，他們在皇帝的奇謀下被擊退。皇帝假裝派遣一支艦隊前往他們的駐地，這使他們陷入極大的恐懼，被迫撤回自己的領地。在他們撤退後，皇帝在多瑙河渡口部署了精銳軍隊，以防蠻族再次輕易入侵色雷斯。普里斯庫斯回到拜占庭後，因戰利品的問題受到指控，將軍職位被撤銷，轉交給莫里斯的兄弟彼得。但由於他未能達成皇帝的期望，職位被收回，普里斯庫斯復職，他本人則留在家中。普里斯庫斯在歐洲撕毀了與卡岡的條約。因為卡岡率先發動戰爭，率領無數軍隊突然入侵羅馬領土，攻佔了許多堡壘，並焚燒了殉道者亞歷山大的聖堂。這位可憎之人將聖徒珍貴的遺骸從棺木中拋出，並在上面行了許多褻瀆之事。因此，他在一天之內失去了七個孩子，受到了與其侮辱相稱的懲罰。隨後，卡岡渡過多瑙河入海口，造成了嚴重的破壞，掠奪了默西亞（Mysia）。儘管莫里斯因絕望而派遣將軍科門蒂奧盧斯（Commentiolus）率領數千軍隊去對抗，但他毫無作為，僅躲在西方的一座堡壘中逃避危險。許久之後，莫里斯派遣使節，勸說卡岡採取和平的方針。

第二十九章

普里斯庫斯的使節如何引用古老的例子，勸說卡岡再次接受和平。

當卡岡阻礙普里斯庫斯渡河，且普里斯庫斯正掠奪大量戰利品時，他派遣了醫生狄奧多羅（Theodorus）前往。此人頭腦冷靜，機智與洞察力遠超常人。當他見到那蠻族首領正憤怒咆哮、傲慢自大，並誇口自己是萬國之主時，這位使節用一個古老的故事平息了蠻族的狂傲。他說：「卡岡，請聽這古老而有益的故事。埃及國王塞索斯特里斯（Sesostris）極其顯赫且幸福，征服了許多強大的民族。他因成功而陷入狂妄，命人打造了一輛鑲嵌寶石的黃金戰車。他坐在車上，強迫四位被征服的國王套上軛，為他拉車。這事發生多次後，在一個盛大的節日裡，其中一位國王不斷回頭注視車輪。塞索斯特里斯問他：『你為何頻頻注視車輪？』據說他回答：『我驚訝地看著這車輪，它轉動不定，忽高忽低，將高處的降為卑，又將卑微的升為高。』塞索斯特里斯聽懂了這話，便下令此後不再讓他們拉車。」卡岡聽後微笑，表示願意接受和平。普里斯庫斯為了渡河，將大量戰利品贈予他，並表示將撤出羅馬領土，因為那是羅馬人的土地。蠻族卻回答，羅馬人是靠武器與戰爭法失去它的。當卡岡與普里斯庫斯爭論時，普里斯庫斯以他從東方逃亡一事作為諷刺。

第三十章

關於阿瓦爾人族譜的詳細敘述，以及他們如何從東方遷往西方；關於伊卡爾山（Mount Icar）、古波斯政體，以及據說由馬其頓人亞歷山大所建的塔高斯特（Tagaust）與庫伊達（Chubdam）城。

既然我提到了高加索與北方一帶的斯基泰人（Scythians），就讓我們將這些後續的事，作為附錄敘述出來，儘管它們與歷史並非直接相關。在這些年前，那位在東方被突厥人（Turks）讚頌的卡岡，徹底擊敗了阿布德爾人（Abdelas，有人稱之為嚈噠人 Ephthalites）的族長，奪取了該民族的統治權。他因勝利而極度自負，與斯特梅伊斯卡岡（Stemeischagan）結盟，並將阿瓦爾人納入統治。這並非那些在歐洲與潘諾尼亞（Pannonia）定居的阿瓦爾人，因為那些人是冒用此名，他們在莫里斯時代之前就已抵達。至於他們的起源，我稍後會說明。阿瓦爾人被卡岡擊敗後，逃往塔高斯特。塔高斯特是突厥人極其顯赫的城市，與印度接壤，其人民極其勇猛，在世上無與倫比。隨後他們前往鄰近的穆克里特人（Mucritae）部落，該民族同樣擁有強大的武力，且在危險中表現出堅毅的勇氣。卡岡隨後進攻並征服了索戈爾（Sogor）民族，這是所有民族中最強大、人口最多的。他們居住在蒂爾河（Til）畔，突厥人稱之為「黑河」。最古老的統治者烏德爾（Uder）與昆尼（Cunni）以此命名，許多民族也因此得名。查士丁尼（Justinian）在位時，該民族古老貴族中的一部分逃亡並來到歐洲，他們自稱為阿瓦爾人，並以卡岡的稱號來尊崇他們的領袖。當匈奴民族中的巴爾塞爾人（Barsel）、烏尼古爾人（Uniguri）與薩比爾人（Sabiri）看到瓦爾（Var）與古尼（Guni）民族的一部分靠近時，他們陷入了極大的恐懼，以為那些可怕的阿瓦爾人來到了該地區；因此，他們用禮物款待他們，並透過他們佔領了阿爾巴尼亞（Albania）。那些逃亡者意識到這個稱號對他們有利，便自稱為阿瓦爾人。在斯基泰民族中，該民族被認為是最善戰且最擅長突襲的。直到今日，這些偽阿瓦爾人……

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388 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 因種族起源不同，一部分稱為瓦爾人（Var），一部分稱為匈尼人（Chunni）。據說在斯基泰（Scythian）各民族中，這一族群最為敏捷且善戰。事實上，直到今日，這些偽阿瓦爾人（Pseudabares）仍按其種族起源劃分；一部分被稱為瓦爾人，另一部分則被稱為匈尼人。 既然我們已經談到了偽阿瓦爾人的事，就讓我們回到歷史的敘述上。奧戈利亞（Ogorlia）既已被征服，其民族領袖圖庫赫（Tucoch）也死於哈干（Chagan）的劍下，隨之而來的，是他們族群中三十萬人的被殺，以致於倒下的屍體連綿不斷，阻斷了道路達數日之久。當哈干獲得如此輝煌的勝利後，突厥人（Turks）內部爆發了內戰。因為有一位與哈干同族的圖倫（Turun），企圖謀反，聚集了龐大的軍隊，在勢力上勝過了哈干。然而，哈干召集了另外三位哈干結盟，進攻這位僭主；在伊卡爾（Icar）堡壘發生的戰役中，他殺死了僭主，並在經歷了大規模的屠殺後，重新確立了自己對領土的統治。這場勝利的喜訊，不僅傳達給了其他人，也傳達給了莫里斯（Mauricius），其祝賀的開場白寫道：「羅馬人的皇帝，七個民族與七個世界氣候區的主人。」波斯人稱伊卡爾山為「金山」，因其位於東方。之所以這樣稱呼，是因為它出產豐饒的果實，且極其適合放牧牲畜與馱獸。波斯人的法律規定，要將這座金山讓給最強大的哈干。波斯人通常以兩件事自誇：一是他們從未見過瘟疫流行，二是他們的國土中地震極為罕見。然而，他們說卡特（Caath）和索格多安（Sogdoan）地區確實經歷過地震與瘟疫。突厥人極其崇拜火，尊崇風與水；他們歌頌大地，並只敬拜大地，稱呼那位創造天地者為神；他們向祂獻祭馬匹、牛與羊；他們擁有祭司，被認為能預言未來之事；在米底亞（Medes）人中，有七個階級的民眾處理重要事務。古老的法律不允許以其他方式繼承事務：其中被稱為阿爾薩息（Arsacid）的階級掌握王權，並為國王加冕。另一個階級負責軍事；另一個負責政治事務。另一個階級解決爭議，處理那些需要仲裁者裁決的紛爭。第五個階級管理騎兵。緊隨其後的是負責向公民與臣民徵稅，並管理國庫的階級。第七個階級照管國王的馬匹，並保管軍服。據說大流士（Darius，即希斯塔斯庇斯之子）在王宮中確立了這些法律。當時，那些從瓦爾和匈尼逃出的突厥人來到歐洲，與哈干麾下人數達到一萬的阿瓦爾人聯合起來。東方突厥人的哈干在結束內戰後，治理事務順遂；他派遣使節前往陶加斯特（Taugast）的居民那裡，與他們締結了合法的盟約，使自己的王國恢復了平靜。陶加斯特的領袖名為泰山（Taisan），在希臘語中意為「神的兒子」。他的王國平靜且沒有叛亂，因為整個民族習慣將統治權交給他。他們崇拜偶像。他們有公正的法律，生活始終節制。他們有一條神聖的憲法，規定男人不得以黃金裝飾自己，儘管他們因貿易之便而擁有豐富的黃金與白銀。一條河流將該領土隔開，流經兩個互不相容的強大民族，其中一個民族穿著黑色衣服，另一個穿著深紅色衣服。那些喜愛黑色服裝的人，渡過河流向穿著紅色服裝的人發動戰爭，並在莫里斯統治羅馬帝國期間，英勇地獲得了整個統治權。那裡的國王后妃擁有黃金馬車，由單頭牛拉動。這些牛以黃金和貴重寶石華麗地裝飾著。牛的韁繩也是金製的。而那位接管陶加斯特王國的人，整夜與七百名女子共度。那裡顯貴之人的妻子們使用銀製的轎子。野蠻人說，亞歷山大大帝（Alexander the Macedonian）建立了陶加斯特城，當時他征服了巴克特里亞（Bactrians）和索格多安，並在城中焚燒了十二萬野蠻人。據說同一位亞歷山大還在距離此處不遠的地方建立了另一座城市，他們稱之為庫布達（Chubda）。按照法律，該城長官死後，他的妻子必須永遠哀悼，不得離開墳墓，身穿黑衣，並剃光頭髮。兩條大河將庫布達隔開，河岸邊幾乎長滿了柏樹。該地區有許多大象。公民們與身體極其白皙的印度人進行貿易。那裡還有許多蠶，編織著賽里斯人（Seres）的絲線，顏色多樣且複雜。野蠻人非常熱衷於照料這些生物。關於這些事就說到這裡。我之所以詳細敘述這些，並非毫無意義。因為當我談到阿瓦爾民族及其領袖哈干，以及他因虐待殉道者亞歷山大（Alexander）的聖髑而受到懲罰，且我即將在此紀念道（Logos）的母親所行的偉大奇蹟時，我便稍微偏離了主題，敘述了這些事。現在，讓我們將歷史帶回正軌。

第三十一章

關於莫里斯在聖潔且備受讚譽的殉道者尤菲米亞（Euphemia）墓前所做的事。

現在，我要講述莫里斯在備受讚譽的殉道者尤菲米亞身上所發生的事。皇帝心中產生了一種怠惰，對她所行的非凡神蹟感到懷疑，認為那是人為的虛假奇蹟。因為在拜占庭（Byzantium）對面，坐落著著名的迦克墩（Chalcedon）城，那裡有一座建造得極為宏偉的聖殿。我們不久前曾提到，她那神聖的聖髑很久以前就安放在這座聖殿的大理石棺中。在紀念她時，常會發生一種奇蹟，對於未曾親眼目睹的人來說幾乎難以置信。自從她跑完了殉道之路，身體安葬在墳墓中後，在紀念她殉道的日子裡，當地的主教在眾人面前，用海綿從死者的身體中汲取血水。你會看到那血水彷彿是從剛被殺的身體中流出，混雜著傷口的膿液，並與某種自然產生的香膏混合在一起；祭司將其分裝在小玻璃瓶中，分發給前來的群眾。正如我所說，莫里斯因心中某種愚昧而對此表示懷疑，當日子臨近時，他取下了墓上的銀飾，並用皇帝的印章封鎖了殉道者的墳墓：因為他那不信的狂妄想要這樣做。當該有的日子到來時，他仔細探究這個奧秘，並以嚴謹的試驗來檢驗奇蹟。看哪，正如先前一樣，混有香膏的血水像河流一樣從墳墓中湧出，海綿再次吸滿了帶有香氣的血。殉道者本人甚至讓血水的泉源湧出得更多：她以這種方式糾正並教導了皇帝的不信。皇帝親自將手指伸入血中，沾滿了那液體，並藉此聖化自己。他因事實而信服，此後便帶著驚嘆，大聲向殉道者獻上讚美。

第三十二章

關於在赫拉克利亞（Heraclea）的佩林蘇斯（Perinthus），殉道者格利凱莉亞（Glyceria）墓中湧出香膏的奇蹟。

如果我將這位備受讚譽的殉道者格利凱莉亞的奇蹟，與上述那位殉道者的神蹟聯繫起來，也並非不合時宜。有一個名叫保利努斯（Paulinus）的人，出身卑微，雖受過良好的教育，卻陷入了騙子與巫師的深淵，並因此被揭發。這位術士有一個銀盆，他將褻瀆的血收集在其中，並藉此與叛教的權勢交談。在迫切需要時，他將這個銀盆賣給了銀匠。銀匠付了錢買下盆子，並將其擺在門前，允許任何路過的人購買。當時，佩林蘇斯的總主教正停留在拜占庭，他買下了這個待售的盆子。他帶著買來的盆子回到自己的座位，出於對殉道者格利凱莉亞香膏的敬畏，他移走了先前的銅盆，換上了這個銀盆，認為這對神聖流出的香膏更為合適。他這樣做了，但香膏的河流卻停止了。因為殉道者厭惡這種污穢，收回了恩典；她甚至在沉默中宣告，潔淨之物絕不可觸碰不潔之物。主教在多日後發現了這一點，感到非常嚴重；他心中充滿了各種憂慮，擔心教會因他的過失而失去了如此大的恩惠。因此，他轉向流淚與禱告，懇求神除去這重擔，並顯明這件事的奧秘；神確實厭惡那污穢，並憐憫他的無知，在夢中向他顯明了盆中的污穢。他立刻移走了那個銀盆，並將先前那銅盆作為純潔、處女般且無瑕的器皿，重新放回敬拜之處。隨即，香膏再次湧出，奇蹟的流動再次噴湧。那污穢被公開譴責，城市也重新恢復了它的榮耀。當這件事透過首席主教（這就是約翰·齋戒者，Joannes the Faster）傳到皇帝耳中時，皇帝在主教的激勵下，決定對罪犯處以死刑（因為他想透過悔改來彌補罪行），於是召開了盛大的法庭；一群術士被帶到，他們陷入了無法逃脫的困境，被交給刑罰，以償還應得的懲罰。保利努斯被釘在尖木樁上，羞恥地結束了生命；在此之前，他目睹了自己兒子的被殺，因為他已經將那不虔誠的巫術與異象充分傳授給了孩子。這件事就是這樣。我還要講述在那段時間裡，道（Logos）的母親所行的另一件奇蹟。

第三十三章

關於神如何對那些膽敢對純潔的聖母（Theotokos）出言褻瀆的人，施行了應得的懲罰。

一些希臘人或外邦人在某人的家中宴飲，在午餐後，當他們喝得酩酊大醉時，便開始褻瀆並辱罵道的母親，最後竟將此作為宴席的樂趣，嘲笑那些他們所能想到的荒謬之事，並戲弄救贖奧秘的經綸。當這不虔誠的行為被發現後，他們受到了放蕩舌頭應得的懲罰；而那座發生褻瀆行為的房子的主人，儘管並非對我們的信仰一無所知，但當時因情況所迫，逃過了危險。不久之後，在他夜間睡眠時，聖母顯現在他夢中；當他詢問她是誰時，在他承認認識她後，她提醒了他那些侮辱的荒謬性。那可憐的人懇求她，請求寬恕，並祈求不要立即被處死，而是給他悔改的時間。她答應給他這個機會，但表示現在必須受罰。她手中似乎拿著一根柳條，圍繞著他的膝蓋劃圈，彷彿在刻畫什麼；做完這些後，她便消失不見了。當他從睡夢中驚醒時，發現被柳條劃過的地方，肢體已經與身體分離，鮮血直流；他被公開帶到眾人面前，宣告了這公義的審判。聽聞此事的人，向奇妙的神獻上讚美，並讚美神的母親，她總是保護著基督徒的族群，並以另一種方式展現了她的憐憫——儘管懲罰人違背了她的本性，但為了使信仰堅固，她不得不這樣做。

第三十四章

關於聖約翰·齋戒者，他被授予君士坦丁堡的大主教職位。

當時，君士坦丁堡的教會領袖約翰，在擔任主教十三年後離開了人世。因為他致力於克服享樂、制伏情慾，並成為自己腹部的主人，所以被拜占庭人稱為「齋戒者」；他出身於平民與工匠，卻因卓越的美德而被提升到大主教的高度。關於他，有許多值得紀念的事蹟，其中最為人稱道的是，他出於對窮人的憐憫，向皇帝借了許多銀子，並交給皇帝一張借據，將自己的財產作為抵押。在他去世後，莫里斯調查了這位主教的財產，發現他極度追求貧窮；皇帝對他如此的美德感到欽佩，立即撕毀了借據，並下令將他遺產中僅有的木床、一件極其簡陋的羊毛斗篷，以及一件破舊的祭披（因為約翰生活儉樸，衣著簡陋）帶入皇宮，並將這些視為比一切財寶更珍貴。此後，在齋戒的節期裡，莫里斯不再使用金銀裝飾的床榻、絲綢衣物及其他皇室奢華，而是整夜使用這位主教的木床，認為這樣可以從中領受某種神聖的恩典。當時，摩爾人（Mauri）的民族也進入了利比亞。

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教會史 第十七卷 398 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文內容：他整夜睡在主教的木床上，認為自己能從中獲得某種神聖的恩典。當時在利比亞，摩爾人（Maurorum gens）也被德國將領從其領地驅逐出境。]

第三十五章

關於馬烏里奇（Mauricius）皇帝被殺前出現的徵兆，以及所顯現的異象。

當時出現了許多徵兆，預示著皇帝的更迭。首先，一顆巨大的彗星顯現，連續多日清晰可見；隨後發生的另一件事，更清楚地表明了這一點。有一人平素生活極其簡樸，在隱居生活中專注於奧秘的默想，並已斷絕了與世俗生活的聯繫。他拔出劍，帶著劍穿過廣場（這是城中著名的場所），一直走到皇宮的前庭，大聲預言說，不久之後，皇帝將與他的子女和妻子一同被刀劍殺害。夏季時，一位名叫希羅狄安（Herodianus）的人也公開預言了皇帝將要遭遇的事，並堅稱這預言並非沒有神聖的啟示。當時還發生了其他從未聽聞或見過的異象。在色雷斯（Thracia），一位婦人生下了一個孩子，這簡直是自然的畸變。它完全沒有眼睛，既沒有眼瞼也沒有眉毛，其餘的身體構造也未成形，沒有手和手臂，臀部連接著一條魚尾。皇帝見到這個怪物後，下令將其處死，並隨即親吻了劍刃。至於生下這怪物的母親，由於她對這奇異之事並無過錯，便免於受罰。當時，皇室中最著名、以黃金裝飾而顯得光彩奪目的馬，也突然倒地死亡。在帝都城外，也出現了其他怪事：一個孩子長了四隻腳，另一個則長了兩個頭，這兩個孩子都被刀劍處決了。

第三十六章

關於在尼羅河水中出現的人形生物。

在馬烏里奇統治的第十九年，當米納（Mena）擔任埃及總督時，尼羅河水中出現了一些奇異的現象。當這位將軍來到三角洲（這是埃及的一個著名地區，因其字母形狀而得名）時，他在清晨沿著河岸行走，突然，一個令人驚駭的男人從河水中浮現。他長得像巨人，目光銳利，頭髮呈淺黃色且夾雜著白髮，胸膛寬闊，背部和手臂顯得英武非凡。他爬到膀胱部位（露出水面），展現出這番景象。其餘部分則被水掩蓋，彷彿他因羞愧而隱藏了自然的奧秘。總督見狀，多次嚴厲地發誓，如果他是魔鬼，就請離開並回到平靜中；如果他是某種造物主所創造的生物，就不要在眾人飽覽這奇異景象之前離去。那個生物（我不敢稱他為人）在誓言的約束下停留了許久，讓所有人都能看見。第三天清晨，另一個雌性生物從水底浮現，自然特徵顯而易見。其面容的平滑、長髮的垂落，以及身體的其他構造、捲曲與散亂的髮絲，還有那閃耀的美貌，都表明這是一位女性。但她的頭髮是黑色的，臉色極其白皙，鼻子端正，手指修長，嘴唇嬌嫩。她的乳房豐滿，看起來像是剛進入青春期而微微隆起。河水掩蓋了她身體的其餘部分，隱藏了婚姻的奧秘，彷彿對那些未曾受過奧秘啟蒙的觀眾隱瞞了真相。總督及其隨從一直注視著，直到日落。太陽下山後，這些生物便沉回水底，以無聲的沉默結束了這次展示，它們以無言的靜默向愛好者們展示了這段歷史。皇帝對所有這些不祥的徵兆感到憂心忡忡，並因對未來的恐懼而感到不安，因為那些勤於撰寫歷史的人曾記載，這類怪物的出現對城邦而言絕非吉兆。

第三十七章

關於歐洲地區的將軍科門提奧洛斯（Commentiolus）與普里斯庫斯（Priscus）與阿瓦爾人（Abaris）交戰，殺敵三萬餘人；以及再次提到霍斯羅埃（Chosroes）。

不久之後，歐洲地區的將軍普里斯庫斯與科門提奧洛斯，在皇帝的秘密授意下，撕毀了與阿瓦爾人可汗（Chaganus）之間虛假的和平協議，乘船渡過了多瑙河（Ister）。他們首先抵達維米納西烏姆（Viminaceum，這是多瑙河中的一座島嶼），隨後突然與蠻族及其他勢力交戰。在一個月的時間裡，經過多次激戰，他們殺死了超過三萬名阿瓦爾人、格皮德人（Gepidae）和斯拉夫人（Slavini），並俘虜了超過一萬五千人。他們取得了前所未有的勝利，隨後撤回。當可汗派遣使者請求贖回俘虜時，馬烏里奇將他們釋放了。冬季時，羅馬軍隊在科門提奧洛斯的強迫下，由一百一十二歲高齡的傑隆提烏斯（Gerontius）帶領，穿過圖拉真（Trajan）鋪設的石路。由於遭遇極寒天氣，許多人死亡。科門提奧洛斯回到了拜占庭，而普里斯庫斯則留在色雷斯，以防備敵人的突襲。初春時，普里斯庫斯來到君士坦丁堡，再次被任命為將軍。在馬烏里奇統治的第十九年，羅馬人與蠻族之間並無重大戰事。當時，馬烏里奇為其子狄奧多西（Theodosius）舉行了盛大的婚禮，讓他與一位極其傑出且出身顯赫的元老院議員之女——日耳曼努斯（Germanus）的女兒——結為合法夫妻。此外，當時身處巴比倫的霍斯羅埃，受到我們敘利亞盟友及周邊地區人民的挑釁，試圖撕毀與羅馬人的條約。當皇帝派遣使者前往時，條約再次得到鞏固。然而，這位使者卻遭遇了不幸，因為他對皇帝說，波斯國王在總督們面前公開宣稱：「因這位使者的美德，我暫且停止戰爭。」皇帝聽聞此言後大為憤怒，喬治（Georgius，這是使者的名字）的使團任務因此變得危險。事實確實如此，若言語不按適當的方式處理，往往會給使用者帶來巨大的災難。關於這些事就說到這裡。

第三十八章

關於拜占庭的民眾如何反抗馬烏里奇；以及由於馬烏里奇未贖回俘虜，可汗將所有人處死。

馬烏里奇皇帝在位已進入第二十年，他將歐洲的統治權交給了他的兄弟彼得（Petrus）。隨後，瘟疫突然爆發，重創了帝都。當聖誕節臨近時（皇帝習慣與民眾一同在聖殿慶祝，馬烏里奇也照例給予民眾榮譽），一些民眾發動叛亂，反對皇帝，並投擲石塊進行辱罵。皇帝艱難地逃脫了危險，躲進了聖母（Theotokos）的聖殿，即人們習慣稱之為布拉赫奈（Blachernae）的地方。拜占庭人對此地極為崇敬。據說並被深信，聖母瑪利亞的衣物、她那令人讚嘆的腰帶的一部分，以及頭巾，都保存在那裡的一個鑲金的骨灰盒中，正如我在前面的章節中所敘述的那樣。皇帝對叛亂者施以輕微的懲罰，旨在讓叛亂的首領們清醒，並假裝要懲罰其餘的人，隨後平息了憤怒，允許他們回到城中。彼得率領羅馬軍隊抵達帕拉斯托隆（Palastolum），在那裡度過夏天，秋初時轉移到達爾達尼亞（Dardania）地區。他聽說阿瓦爾人的大軍聚集在阿普西斯（Apsith）。馬烏里奇勸告彼得盡其所能對抗可汗，不要讓軍隊撤離，而是要運用計謀和策略。他對那些因叛亂和騷動而感到高興的士兵懷恨在心。可汗秘密出兵，橫掃馬其頓，帶領無數人來到君士坦丁堡附近，提出以每人兩個金幣的價格贖回俘虜。當馬烏里奇認為這個條件沉重，且因貪婪而拒絕了這筆廉價的交易時，可汗怒火中燒，將數以千計的俘虜全部處死。據信，正因如此，神對他感到憤怒。在夢中，基督顯現並對他說，他已被交給將軍福卡斯（Phocas）。馬烏里奇醒來後，下令將他的妹夫菲利皮庫斯（Philippicus）從監獄中召回，因為他對名字首字母為「Ph」的人極度懷疑。他囚禁菲利皮庫斯，認為皇位將會轉移到他手中。他詢問菲利皮庫斯是否認識一個名叫福卡斯的士兵。當菲利皮庫斯回答說，那人就是不久前曾對皇帝無禮的那個士兵時，皇帝詢問了他的品行。當得知他性格怯懦時，皇帝回答說：「如果他確實怯懦，那他必定是個殺人犯。」馬烏里奇因屠殺了如此多的人而受到眾人的憎恨，並遭到所有人的嘲諷。

第三十九章

關於歐洲軍隊發動叛亂，擁立百夫長福卡斯為羅馬皇帝。

當駐紮在默西亞（Mysia）的軍隊長期滯留在那裡，士兵們請求彼得為了休息而結束戰爭並回家時，彼得卻充耳不聞，認為應當服從皇帝的命令，堅持讓軍隊留在多瑙河對岸。民眾極度不滿並開始反抗。彼得撤退到距離軍隊二十英里的地方。軍隊選出了八個人，其中就包括那個殘暴的暴君福卡斯，派遣他們去見彼得。當彼得堅持己見，聲稱這是皇帝的命令，軍隊必須留在多瑙河對岸時，民眾怒火中燒，擁立百夫長福卡斯為首領，拋棄了彼得。隨後，他們將福卡斯抬在盾牌上，高聲歡呼擁立他。彼得得知後逃走，並將一切告知了皇帝。皇帝召集了民眾代表，調查了人數，卻對這個叛逃者被擁立的事毫不在意。他用衛隊守衛城前的郊區以及帝都本身。隨後，他派遣使者前往叛亂的民眾那裡。但那個暴君根本不理會這些話，反而表現得極其傲慢。當馬烏里奇的兒子狄奧多西在卡利克拉提亞（Callicratia）打獵時，叛亂的羅馬軍隊給他寫了一封信，建議他要么親自接管統治權，要么將其讓給他的岳父日耳曼努斯，因為他們聲稱再也不願看到羅馬軍隊在馬烏里奇的指揮下運作。當這些事被皇帝得知後，日耳曼努斯因被懷疑煽動軍隊擁立他為領袖，便逃往聖母聖殿避難。據說這座聖殿是由狄奧多西時期的執政官居魯士（Cyrus）所建，他被認為是一位極其優秀的人，對文學和學問有著近乎瘋狂的熱愛。後來，日耳曼努斯又轉移到查士丁尼（Justinianus）為上帝建造的那座極其宏偉壯麗的大聖殿。正因如此，皇帝下令鞭打他的兒子狄奧多西，懷疑他在秘密策劃讓岳父日耳曼努斯去尋求神的庇護，並派遣人試圖將日耳曼努斯從那裡強行帶走。城中民眾得知後發動叛亂，捍衛聖殿的權利，並勸說逃亡者留在裡面。在憤怒的驅使下，他們對皇帝進行了無數嘲諷，並譏諷他持有馬吉安（Marcion）的觀點。這是一個愚蠢、荒謬且令人唾棄的異端。當騷亂愈演愈烈時，守衛城牆的衛兵聽聞此事，也加入了叛亂的行列。民眾從四面八方湧來，在混亂的浪潮中，衝向了君士坦丁（Constantinus，綽號Lardy）的府邸。馬烏里奇對他格外寵信，他是一位傑出的元老院議員，官至貴族（Patricius），並曾擔任東方地區的稅務長官，羅馬人習慣稱之為「近衛長官」（Praefectus Praetorio）。他們放火燒毀了他的府邸，在盲目的魯莽中完成了這場瘋狂的行動，隨後離去。

第四十章

馬烏里奇的逃亡；暴君進入帝都；馬烏里奇及其子女被殺。

馬烏里奇對一切感到絕望，看到民眾因對屠殺的仇恨而倒向暴君，甚至連繼約翰之後擔任主教職位、曾任大聖殿長老與總管的庫里亞庫斯（Cyriacus）也對他進行嘲諷。在半夜，他脫下皇袍，換上平民服裝……

407

403 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採逐句對應]

他（莫里斯）帶著妻子與兒女登上快船，試圖逃往東方，並隨身攜帶了為數不少的錢財。當他抵達尼科米底亞灣（Nicomedia），來到殉道者奧托諾穆斯（Autonomus）的聖殿（當地人稱之為索雷翁 [Soraeum]，距離君士坦丁堡約一百五十斯塔德 [stadii]）時，卻遭遇了猛烈的風暴；此外，他那慣有的痛風突然發作，使他寸步難行。這種疾病對於長期居住在帝都的人來說，確實是一種常見且不幸的折磨。從那裡，他派遣兒子狄奧多西（Theodosius）前往霍斯勞（Chosroes）處請求援助，並提醒他，當初霍斯勞自己的王位岌岌可危時，正是莫里斯保全了他。他認為，既然莫里斯全家如今都陷入了極大的危險之中，霍斯勞理應回報同樣的恩典。

然而，身為莫里斯之子狄奧多西的岳父，日耳曼努斯（Germanus）在羅馬帝國這艘毫無根基與支撐的船隻即將傾覆之際，試圖執掌舵柄。但「綠黨」（這是羅馬平民的一個派系）粉碎了他的希望。因此，他也因絕望而轉向了暴君的恩寵；他向那位命運之神所眷顧的人（可以這麼說）俯首稱臣。因為綠黨隨即佔領了皇宮，並以帝王的歡呼聲向暴君致意。福卡斯（Phocas）派遣了一位顯赫的人物狄奧多羅（Theodorus），召集了城中的主教（人們習慣稱之為牧首）以及民眾代表。他們在位於城郊被稱為「第七區」（Septimum）的施洗約翰聖殿中會合，將帝王的冠冕戴在了這頭致命的野獸頭上。

他隨即以華麗的儀仗進入拜占庭，沿途如雨般撒下黃金，以這種慷慨在入城時取悅了拜占庭的公民。隨後，他宣佈妻子利昂提亞（Leontia）為奧古斯塔（Augusta），並以輝煌的凱旋儀式將她迎入皇宮。此外，當民眾派系之間因仇恨而激烈爭鬥時，據說其中一派的人曾公開說道： 「去看看現在的局勢吧：莫里斯還沒有死。」

暴君聽聞此言，當時雖然制止了喧鬧的人群，但到了第二天，他卻對殺害莫里斯一事陷入了狂亂。於是，他將莫里斯連同妻子兒女（狄奧多西也從出使的途中被召回）一併帶走，當時莫里斯正飽受痛風與手部關節炎的劇痛折磨。他將他們帶到君士坦丁堡對岸、迦克墩（Chalcedon）所在的地區，並將他們轉移到優特羅皮烏斯港（Eutropius port）。他首先在父親面前殺害了孩子們，在每一個孩子被殺時，父親都說道：「主啊，你是公義的，你的審判也是公義的。」隨後，莫里斯本人也承受了斬首之刑，死於刀下。

[註：此處為關於威尼托派系（Venetorum）的註釋]

他以卓越的勇氣在極大的災難中展現了心靈的美德。據說，當孩子們的奶媽在其中一個皇室幼兒被帶走時，竟將自己的孩子換上並送去受死，莫里斯站在一旁，向行刑者揭露了這隱秘的調包計，因為他認為，既然神要懲罰的是他自己，就不該讓無辜者受過。在那名幼兒被殺後，那場屠殺中流出的不是血，而是乳汁。就這樣，這位被視為超越了自然律法的皇帝結束了生命，他享年六十三歲，其中在位二十年。

第四十一章

關於皇室遺體的裸露、暴君的其他屠殺，以及在亞歷山大城發生的魔鬼預言。

皇室的遺體被拋棄在海邊，成為一場極其悲慘的鬧劇，鮮血染紅了海浪；遺體時而被海浪輕輕推向岸邊，時而被潮汐捲回海中。隨後，這些遺體被移走，令目睹者悲痛萬分，因為皇室成員赤裸的遺體被當作展覽品。就這樣，在暴君軍隊的注視下，他們被隨意拋棄在「法庭廣場」（Tribunal，即位於第七區的地方）。因為這支極度缺乏人性的軍隊，必須透過這種觀看而分擔這份罪孽，好讓神那憎惡邪惡且不偏私的審判，能以報應的網羅將他們一網打盡。

那支罪大惡極的軍隊，在陷入了種種嚴重且巨大的災難後，最終以各種悲慘的方式結束了今生。因為當波斯戰爭再次爆發，霍斯勞因對莫里斯的仇恨而感到憤慨時，戰爭便隨之而起。軍隊以各種方式承受了神聖的懲罰與戰場上的災難：有時在交戰之際，他們遭到天火的猛烈打擊；有時則遭受飢荒、掠奪與戰敗後的被俘。其絕大部分的人死於刀劍之下，成了鐵器的犧牲品。直到這支擁護暴君、行事不義的軍隊全數滅亡，波斯人才停止了勝利。這點從接下來的事實便可推知：不久之後，不到十四年，當希拉克略（Heraclius）與拉扎特（Razates）交戰並檢閱軍隊時，他在那群曾擁護暴君的軍隊中，僅發現了兩名倖存者。當時間為羅馬人帶來了新的軍力，而那支腐敗的軍隊全數消亡後，局勢便轉向了波斯人。那位巴比倫的毒龍、霍爾米茲德（Hormisda）之子霍斯勞，最終被無情地殺害，波斯戰爭也隨之告終。

然而，那位沉溺於不虔誠罪行中的暴君，卻武裝自己去屠殺他人。他用刀劍殺害了莫里斯的兄弟彼得（Petrus）；多次提到的將軍科門提奧洛斯（Comentiolus）也被殺害；此外還有菲利皮庫斯（Philippicus）的兒子喬治（Georgius），以及彼得所信任的普羅森提努斯（Prosentinus）。最後，莫里斯的繼承人狄奧多西也如前所述，在途中被召回殺害。當時有傳言稱，行刑者放過了狄奧多西，而殺害了另一個與他長相極其相似的人；狄奧多西則逃脫並經歷了許多地方，最後死於疾病。這個說法在羅馬帝國全境流傳。但這不過是某種野蠻的謬誤，僅憑微弱的證據便大膽臆測，因為除了他之外，其他被殺者的首級都展示了出來。然而，經過徹底的調查，最終證實狄奧多西確實已經死了。暴君將皇后康斯坦丁娜（Constantina）連同三個女兒貶為平民，起初將她們關在一個簡陋的小屋裡，最後也下令將她們處死。

這些人以及其他皇室成員（共十人）的遺骸，在許久之後被安葬在靠近名為「木門」（Xylocercus）城牆的聖馬曼特（Mamantus）殉道者聖殿中。該聖殿是由查士丁尼時期的御寢總管、太監法拉斯曼內斯（Pharasmanes）所建。在他們合葬的墓碑上刻有這首銘文：

「我這極其悲慘的人，是兩位君王的親屬，

是提比略（Tiberius）的女兒，莫里斯的妻子； 身為多子的皇后，我曾以生育誇耀， 顯示出多位君王統治是何等美好。 如今我與丈夫及兒女一同躺臥， 死於民眾的背信與軍隊的瘋狂。 我所受的苦比赫卡柏（Hecuba）與伊俄卡斯忒（Jocasta）更甚， 我簡直就是尼俄柏（Niobe）那活著的屍骸。 唉，父親啊！為何要殺害無辜的幼兒？ 他們對人類的邪惡一無所知。 羅馬啊，你不再有我枝葉的蔭蔽， 因為根基已被色雷斯的狂風折斷。」

我絕不能遺漏這件值得載入史冊的事。就在莫里斯被殺的那一刻，這一切發生的經過，在亞歷山大城也得到了昭示。當時，矗立在亞歷山大城著名區域「幸運女神廟」（Tychaeum）的雕像，其底座紛紛崩塌，並以清晰的聲音向一位當晚路過該處、品行高尚的人，講述了莫里斯皇帝所遭遇的一切。亞歷山大城的奧古斯塔利斯（Augustalis）與埃及教區的長官彼得，在嚴謹地核對了這些跡象後，發現這在悲慘消息傳到埃及後的第九天，證實是真實無誤的。我們知道有許多這類預示未來的事件發生，但若要一一記錄，時間將不足以讓我們寫完。

第四十二章

關於莫里斯如何祈求神讓他在此生受罰，以及他如何如願；並關於他所建造的建築。

據說，莫里斯皇帝在被殺前一段時間，因良心不安而感到恐懼，因為他曾因貪財而輕視了那些俘虜，沒有用低廉的價格將他們贖回，導致他們被憤怒的查干（Chaganus）殺害。他曾致信世界各地著名的聖殿，請求人們為他向三位一體中那超越萬有的基督神禱告，並請求那些德行高尚的人代為祈求神，好讓他能在這必死且短暫的世界中，為自己生前的所作所為領受報應。據說，他親眼看見基督的一幅聖像發出聲音，預言他的願望將會實現，他將在此生領受懲罰。有些人認為那幅聖像位於皇宮的「銅門」（Chalke），另一些人則認為是位於四十位基督殉道者聖殿「美麗門」（Speciosa porta）的那一幅，其畫像與基督的面容極為相似。

莫里斯皇帝極其推崇雄辯之士，並慷慨獎勵那些在優美且卓越的學問上有成就的人。他在羅馬帝國境內建造了許多著名的建築，其中之一便是四十位殉道者的聖殿，這座聖殿提比略曾試圖建造。據說，位於奇里乞亞（Cilicia）塔爾索（Tarsus）的使徒保羅聖殿也是他所建。還有記載稱，他免除了臣民三分之一的稅收，並慷慨地捐贈了三十塔連特（talenta）給拜占庭人，用於修復水道。他還將岳母索菲亞（Sophia）皇后與妻子康斯坦丁娜為他精心製作的那頂華麗冠冕，在一次都未佩戴的情況下，奉獻給了神的大聖殿，並用金鍊懸掛在聖桌之上，這件裝飾品一直保存到該城被攻陷為止。在他統治期間，菲利皮庫斯與他的兄弟彼得也建造了聖殿，前者在克里索波利斯（Chrysopolis）建造了一座修道院，後者則在君士坦丁堡建造了名為阿雷奧賓杜斯（Areobindus）的聖殿。兩座聖殿都奉獻給了神之母（Theotokos）。此外，居里亞庫斯（Cyriacus）牧首在莫里斯統治期間，也為女執事建造了一座宏偉的修道院。莫里斯皇帝的事蹟就此告終。

第四十三章

關於霍斯勞因莫里斯被殺而撕毀和約，侵略東方並進逼至迦克墩；以及羅馬帝國所遭受的其他災難。

福卡斯即位後，各種災難隨即降臨在羅馬帝國身上。在他統治的第五個月，他透過自己的親信、也是殺害莫里斯的兇手利利烏斯（Lilius），向霍斯勞致信，通報自己登上皇位，這本是羅馬與波斯之間長久以來的慣例。然而，霍斯勞因憤怒而失去理智，為了替莫里斯「伸張正義」，撕毀了與羅馬的和約，吹響了那毀滅世界的號角。這成了波斯與羅馬之間繁榮與和平的終結，波斯戰爭由此而生。

敘利亞、巴勒斯坦與腓尼基隨即落入波斯人之手；亞美尼亞、卡帕多奇亞、加拉太與帕夫拉戈尼亞也相繼淪陷。他們以無法阻擋的氣勢，進逼至與拜占庭隔海相望的迦克墩。另一方面，阿瓦爾人（Abares）橫掃歐洲，所到之處盡皆毀滅。隨之而來的是前所未有的慘烈屠殺，不僅是平民，連軍隊也全數覆沒。牲畜大量死亡，各種農作物歉收；隨之而來的是飢荒、瘟疫，以及異常嚴酷的寒冬，甚至連海水都因嚴寒而結冰，將死魚拋上岸。各個年齡層的人、聖殿以及所有精美華麗的建築，都在波斯人頻繁的入侵中被毀，這一切都是因為霍斯勞如前所述，以莫里斯為藉口撕毀了和約。

他在外部四處縱火，摧毀了國家；而福卡斯在內部則將城市治理得更糟。因此，在一次賽馬競技中，當有人嘲諷他酗酒時，他怒火中燒，逮捕了許多顯赫的公民，有的被斷肢，有的被拋入深海，有的則被關進監獄。

第四十四章

關於安提阿猶太人與基督徒之間的騷亂；在那場騷亂中，西奈的阿納斯塔修斯（Anastasius Sinaites）主教被殺；以及關於君士坦丁堡的居里亞庫斯、托馬斯（Thomas）與塞爾吉烏斯（Sergius）主教。

安提阿發生了一場嚴重的騷亂，猶太人再次起來反對基督徒。在那場騷亂中，猶太人佔了上風。他們殺害了大量的基督徒，或用刀劍砍殺，或將他們投入自己放火焚燒的房屋中燒死。

417

418 教會史 第十八卷

[註：...] 這些人因著福卡斯（Phocas）追討他們不虔敬行為與作為的刑罰，便將他們處死，並驅逐出城。不僅如此，他們甚至將城中的祭司阿納斯塔修（Anastasius，即貴格利的繼任者）從寶座上拉下來，用繩子綁住他的腳，拖行過全城，並以羞辱的方式將他處死。他們在拖行過程中，用刀割下了他隱私的部位，並塞進他的口中。隨後，他們像對待燔祭一樣將他付之一炬。他是一位在智慧與美德上卓越的人，是教會教義的首要啟蒙者，並為教會留下了許多著作。他的著作中有一本名為《導引》（Odegos），其中包含了教會教義的定義以及其他許多內容；此外還有在禁食期開始時所發表的《論第六篇詩篇》。我曾讀過他寫給安提阿人的入城講道詞，以及另一篇和平講道詞，那是他在毛里求斯（Mauritius）執政期間，於二十三年後重返寶座時所寫的；他在該文中也稱讚了毛里求斯，因為他被從流放中召回。這位阿納斯塔修因為曾在西奈山（Sinai）過著哲學生活，並在那裡克制了肉體的意念，因此被冠以「西奈人」（Sinaita）的稱號。他最終死於民眾的騷亂之中。在他之後，另一位阿納斯塔修繼承了安提阿的牧養職分，並在位六年。在此之前，君士坦丁堡的主教基里亞庫斯（Cyriacus）在聖職上卓越地服務了十一年，隨後將寶座留給了托馬斯（Thomas）。托馬斯曾擔任教會的執事與總務（sacellarius），隨後登上了寶座。他在位不超過三年又兩個月，便將寶座讓給了不虔敬的塞爾吉烏斯（Sergius），並在主教府建造了一座宏偉的建築；該建築以建造者的名字命名，至今仍被稱為「托馬斯府」（Thomaitis）。至於塞爾吉烏斯，他曾是教會的執事，其血統源自敘利亞人與雅各派（Jacobites）。

第四十五章

關於第四次與第五次神聖會議後，教會內所產生的分裂。

關於這位雅各（Jacob）是誰，以及「雅各派」這個名稱的由來，以及歷史中遺漏的其他事項，在論述中加以說明是公允的。我將從頭開始敘述。在優提克斯（Eutyches）與狄奧斯哥羅（Dioscorus）被迦克墩（Chalcedon）的第四次神聖會議罷黜後，那些堅持他們教義的人脫離了公教會，自稱為「分離者」（diakrinomenous），因為他們決意絕不贊同在神聖會議中被正確確立的教義。他們分裂成十二個派別，從中又滋生了無數的異端。其中一些被稱為「優提克斯派」（Eutychianists），他們只接納狄奧斯哥羅與優提克斯；他們主張基督與父同質，但與我們不同質；因為他們不贊同在基督裡保存人類本性的真實性。在皇帝利奧（Leo）去世，芝諾（Zeno）與阿納斯塔修繼承帝位後，那些反對第四次會議的人獲得了極大的自由。當時，「無首派」（Acephali，其領袖是安提阿的塞維魯（Severus），他錯誤地教導道與肉身只有一個本性）以及雅各派、提奧多西派（Theodosians）、朱利安派（Julianists）等眾多團體闖入了教會；他們被稱為「一性論者」（Monophysites），因為他們主張並教導在不可言喻的聯合之後，道與肉身只有一個本性。至於被稱為「無首派」的人，是因為他們不接受皇帝芝諾的《合一敕令》（Henotikon），因為該敕令沒有將第四次神聖會議處以咒詛。他們被稱為「無首派」，是因為他們沒有主教的帶領。因此，當他們當中的主教與祭司去世後，他們便不再按照教會的習俗舉行洗禮。此外，他們也不舉行任何奉獻禮或聖餐禮。他們保留著從早期流傳下來的聖餐，在逾越節時將其切成極小的碎片，分給聚集而來的人；那時每個人都隨意領受。由於每個人都想將自己所認為的內容加入信仰中，因此產生了大量的分裂與異端：三神論者（Tritheites）、不知論者（Agnoetae）、基督受難論者（Theopaschites）、雅各派、亞美尼亞人、塞維魯派，以及從哈利卡納蘇斯的朱利安（Julian of Halicarnassus）開始的「不朽論者」（Aphthartodocetae）；他教導說主的身軀雖然是被造的，但從受孕那一刻起就已經是不朽的。反對他們的人稱這些人為「幻影論者」（Phantasiasts）與摩尼教徒；而他們反過來稱對方為「可朽論者」（Phthartolatras）與「帳幕崇拜者」（Scenolatras）。由於這些異端，特別是直到塞維魯時期仍嚴重困擾教會的異端，迦克墩會議在很長一段時間內被擱置，並處於動盪與變遷之中；從此，教會內長期掀起了巨大的騷亂與混亂。因為群眾站在祭壇的欄杆旁，威脅要毆打祭司，並將他們羞辱地逐出聖所，如果他們膽敢提及迦克墩會議，或在神聖的紀念名冊（diptychs）中記錄該會議，或宣讀那些神聖教父所頒布的條文。他們甚至竭盡全力想要推翻那位在聖徒中、古羅馬主教神聖利奧（Leo）的聖卷（Tomus），那些追求真虔誠的人公正地稱其為「正統信仰的支柱」，因為它堅定地支持該會議。後來，亞歷山大港極其神聖的教宗尤洛吉烏斯（Eulogius）對此卷進行了註釋，明確宣告其編寫得極好且完全符合要求；他也為基督的教會留下了許多其他值得閱讀與紀念的著作。在此之後很久，安提阿的主教，即來自西奈山的阿納斯塔修，也極力為第四次神聖會議辯護，並強烈反對一性論者與無首派，以所有堅固的論據證明該會議在各方面都正確地定義了正統信仰，並證明其教義充滿了敬虔。然而，圍繞在狄奧斯哥羅、蓋烏斯（Gaius）、安提阿的塞維魯、雅各，以及被稱為「菲洛波努斯」（Philoponus）的語法學家約翰（John）身邊的人（他針對該會議發表了許多艱澀且難以反駁的著作），他們反對該會議，極其不虔誠地寫道並教導在基督裡有一個本性、兩個位格；塞維魯甚至為此編寫了整本書。然而，他們在自己的書中某些地方也承認基督有兩個本性；許多人因為沒有精確理解這一點，便以為這是虔誠的，從而以另一種方式陷入了他們的褻瀆之中。這些情況一直持續到查士丁尼（Justinian）登基。在他勇敢地接過權杖後，這些異端的領袖，直到塞維魯為止，都像野獸一樣躲進了洞穴與隱蔽處，因為他召集了由一百六十五位神聖教父組成的第五次神聖會議；儘管查士丁尼後來因某人的嫉妒，在不朽論者的異端中迷失了方向，偏離了正道，正如我在前一卷中所述。關於這些眾多異端彼此之間的混雜與分裂，我將在接下來進行論述。

第四十六章

繼續關於一性論者，因為他們對神道（Logos）的道成肉身有危險的教導。

現在我要說明一性論者所持有的觀點，這些異端就像從惡劣的根源中生長出來，像環節一樣彼此相連。因為當他們將與神聯合的本性各自區分開來時，他們被迫承認這兩者；但當他們將兩者聯合在道的道成肉身中時，他們並不認為這是兩個本性在不混亂的情況下聯合，而是認為這是一個「複合的本性」。因為當我們說「一個複合的位格」時，他們反而反對說「一個複合的本性」。他們用例子來證明其觀點，說：正如人有靈魂與身體，如果有人單獨觀察，靈魂是一種本性，身體是另一種本性；但當它們聯合時，就構成了一個人，擁有一個複合的本性；因為他們說，不應該說人有兩個本性，而應該說是一個複合的本性。同樣地，他們認為關於救主基督，祂是由兩個本性構成的；但在聯合之後，這兩個本性變成了「一個複合的本性」。這在教會看來是完全可憎的。因此，神學家大貴格利（Gregory）在談到兩個本性時，非常智慧且精確地說了「從何而來」（ex hon）、「在何之中」（en hois）以及「是什麼」（haper）。他設定「從何而來」，是為了宣告來自神性與人性；「在何之中」，是為了在聯合後保留這些本性，而不因彼此的聯合而混亂；「是什麼」，則是為了不讓人認為基督在本性聯合後變成了另一種東西。讓我們從中思考該教義的精確性。我們承認我們的身體是由四種元素構成的：火、空氣、水、土，這些也是它存在的基礎。在身體中，「從何而來」與「在何之中」得以保存，但「是什麼」則不然。因為在元素聯合後，我們的身體既不是純粹的火，也不是純粹的空氣，也不是純粹的水，也不是純粹的土，而是這四者之外的另一種東西。這從感官上顯而易見。因為我們身體的每一部分都與元素不同。但在神聖的聯合中，在兩個本性匯合後，並沒有變成另一種東西；基督本身就是神與人。這種異端之所以顯得比其他異端更精確、更細緻，是因為它以聰明人為領袖，特別是上述的約翰·菲洛波努斯，他在當前的統治下活躍，並在亞里斯多德的複雜理論中耗費了大量心血；他也是所謂「三神論者」異端的領袖。關於他是誰，必須說明。

第四十七章

關於哲學家、三神論者約翰·菲洛波努斯。

此人是亞歷山大港人，是一位極其精確的哲學家；儘管他的文體並不被推崇，但在論證與證明方面卻非常令人驚嘆；他在柏拉圖與亞里斯多德的學問上造詣極深；他留下了許多著作，特別是對亞里斯多德隱晦著作的精彩註釋，至今仍存留著。當他受到當時君士坦丁堡教會的領袖、不虔敬的塞爾吉烏斯之請求，要他建立這種異端時，他寫了一篇極其嚴謹的論文，題為《仲裁者》（Diaitetes）或《論聯合》，並以十章的篇幅編織了整個異端。為了證明他那可憎的教義，他極其精確地運用了所有的哲學。菲洛波努斯還留下了許多其他著作，針對希臘人、其他異端以及其他人；在這些著作中，他提出了以下不虔敬的教導：「所有這些感官可見的物體，根據物質與形式，都是由神從無中創造出來的；這些物體根據物質與形式是可朽的，並且會毀滅；而神則創造了其他比這些可見物體更優越、不朽且永恆的物體。」此外，他還聲稱這個可見世界有終結，即消逝，隨後會有新世界的再次創造。他還定義了死人的復活，即理性靈魂與可朽身體之間不可分離的聯合。反對這些觀點的科農（Conon）一派，正如我將要說明的，拒絕了他及其著作，儘管他們之前曾接受過。科農本人說，身體並非根據物質，而僅僅是根據形式而毀滅，它們會重新塑造，物質本身會接受更優越的形式。他也說世界的創造是根據物質與形式，但其毀滅僅根據形式，而非根據物質。他還定義死人的復活是這個身體與理性靈魂之間不可分離的聯合。事實上，菲洛波努斯除了上述內容外，還進行了這樣的哲學思考，或者更準確地說，是胡言亂語：「因此，任何本性並非單一地被稱為它所是的，而是雙重的。第一種方式是，當我們單獨觀察任何本性的共同概念時，例如人的本性或馬的本性，它並不存於任何個體中；第二種方式是，當我們觀察到這同一個共同本性存在於個體中，並在每一個個體中獲得了最特殊的實存，且不再適用於除該個體之外的任何其他事物時。因為我內在的理性、可朽的動物，與其他任何人都不是共同的，這個動物的本性也不會存在於其他人身上。教會的教導對本性與位格有這些概念，這一點從我們承認父、子、聖靈的本性，卻宣稱他們有三個位格或位格（hypostases）這一點顯而易見，透過這些位格，每一個都以某種特性與其他區分開來。因為神性的一個本性，或神性本性的共同概念，若單獨觀察，並透過純粹的思維與每個人的特性分開，那會是什麼呢？我們知道『本性』這個名稱更具體地是指，我們觀察到本性的共同概念在每一個個體（即位格）中成為各自獨有的，且不再能適用於任何其他屬於共同種類的事物，這顯然是我們在基督裡主張兩個本性聯合的原因；我指的是神性與人性。因為我們並不說在聖三一中被理解的共同神性道成肉身了；因為那樣我們就會宣稱聖靈也道成肉身了。我們也不認為人類本性的共同概念與神道聯合了。因為那樣的話，神道就可以正當地被說成與在道降臨之前存在的所有人，以及之後存在的所有人都聯合了。但顯然，我們在這裡所說的神性本性，是指在道這個位格中的共同神性本性。因此，我們承認神道的一個本性道成肉身，明確地將其與……」

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428 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus） 關於神的話（Logos）與父及聖靈合一，對所有人類而言，這說法是正確的。然而，我們在此處所說的「神性本質」，顯然是指存在於「道」之位格中的那一位，而非指那共同的神性本質。因此，我們宣認神的話（道）的唯一本質是道成肉身的，並明確地將其與父及聖靈區分開來：如此一來，我們在此處也理解到，那共同的本質之理，已成為神的話（道）所特有的，因此我們稱「道的本質是道成肉身的」。同樣地，當我們說人性與道合一時，我們所指的，正是那從眾多人類中，唯獨被道所取的那一個最特殊的位格。

第四十八章

此外，關於「一性論」（Monophysites）異端，因其對神的話（道）之成肉身持有詭詐且危險的觀點。

然而，菲洛波努斯（Philoponus）及其追隨者，將那共同的人性，甚至我們稱之為不可分割的神性，分割為眾多的人格，將其區分開來，並逐一歸於各個個體，分配給超本質本性的三個位格。這對於正統信仰者而言是完全陌生的：正如神學家貴格利（Gregory）在寫給伊瓦格里烏斯（Evagrius）修士關於神性的著作中，極其清晰地論證了這一點。不僅如此，在他之後，一些博學之士也駁斥了菲洛波努斯所提出的謬論。在眾多反對這些觀點的著作中，利奧提烏斯（Leontius）修士最為卓越，他撰寫了一部三十章的著作來反對該異端，既徹底推翻了這種異端，又極大地堅固了我們虔誠的教義。在此之後，那位令人欽佩的執事兼檔案官喬治·皮西迪斯（Georgius Pisides），作為與他同時代的人，儘管年紀稍輕，卻以他慣用的優美抑揚格詩體，對抗上述異端，並在嚴肅中夾雜著戲謔，以這種方式進行論述，嚴厲地駁斥其荒謬之處：

「迅速地計算著一與一：

若你說一與一是一， 連孩童都會對此言論發笑。」

他在此處以詩句所表達的內容如下：

他說，菲洛波努斯，你這位在哲學家中最勤奮、最聰明的人，你承認有兩種本質合於道：一種是神性的，一種是人性的。那麼，如果你說兩種本質合於祂，你又怎能將這兩種再縮減為一種呢？因為一加一等於二，而不是一。因此，如果有人在同一個主體上宣稱兩件事，隨後又將這些事物歸結為一，他理應受到嘲笑。這就是一性論者的異端，與不虔誠的聶斯脫里（Nestorius）異端完全相反。因為聶斯脫里由於本質的雙重性，也計算出兩個位格；而這些人則由於一個位格，也設定只有一個實體和本質。然而，聶斯脫里的異端——讓我們再次討論這一點——並不說神成為了人，也不說祂從天上降下，並與人的本質實質性地合一，而只是說一種關係上的結合。他聲稱神的話（道）與從馬利亞所生的那個人合一，就像朋友與朋友之間透過情感所建立的結合。聶斯脫里以「神與人的結合」為名，欺騙了許多人；但實際上，他極其明顯地教導的是分離，而非結合。

因為如果你說神的話（道）並非實質性地與人合一，而是透過某種友好的情感，那麼這就不是確切的結合，而是真正的分離。因此，聶斯脫里稱同一個人既是凡人又是崇高者：稱其為凡人，是因為他缺乏與神實質性的結合；稱其為崇高者，是因為他從出生起就在美德上達到了完美。因此，這位邪惡之人甚至不稱那位真實的「神之母」（Theotokos）為「神之母」，而是稱她為「基督之母」（Christotokos），彷彿她所生的是一個神聖的人和神的朋友；並認為他從神那裡領受了某種恩膏，即先知、君王或大祭司的職分；但並未認為他透過道成肉身與神實質性地相交。這就是聶斯脫里的觀點。然而，那位在較好的事物上卻極其不幸的歐提克（Eutyches），承認神是從無玷的童貞女和「神之母」所生，這點他倒是正確且虔誠地設定了；但他卻認為祂的肉身是虛構的，以及其他種種謬論。因為他聲稱神的話（道）本身以不變的方式改變並成為肉身，將救贖的經綸（Oikonomia）虛構化並模擬化。因此，他斷言神所有肉身的表現都是虛幻的、模擬的。甚至連祂被釘在十字架上，他也定義為那神聖且不可描述的本質以虛幻的方式進行。關於這兩個彼此完全相反的異端——我指的是聶斯脫里派和一性論派，後者後來由亞歷山大的約翰·菲洛波努斯所領導——就說到這裡。

第四十九章

關於哲學家約翰·菲洛波努斯與三神論（Tritheita）。

據說，這一異端的領袖最初是塞維魯（Severus），後來由菲洛波努斯所領導。在塞維魯之後，首先接受這一異端的是狄奧多西（Theodosius），他曾是他們在亞歷山大的教宗，隨後還有其他人。從他們那裡產生了所謂的「無知派」（Agnoetae）和「孔托巴布迪派」（Contobabditae），後者得名於某個地方；他們也被稱為「狄奧多西派」（Theodosiani），因為他們主要追隨上述的狄奧多西；但後來他們被他處以絕罰。因此，無知的異端陷入了無知之中。然而其他人，因為不接受他所提出的關於三位一體的論述，便根據該地點被稱為「孔托巴布迪派」；而那些只接受塞維魯的人，則被稱為「塞維魯派」（Severitae）。還有另一派塞維魯派，也稱為「狄奧多西派」，他們同時接受這兩者；此外還有被稱為「黑人」的保羅（Paulus）。第三類是塞維魯派，他們也被稱為「狄奧多西派」、「安吉利派」（Angelitae）和「達米安派」（Damianistae）；他們也有自己的主教，並從主教那裡獲得相應的名稱；唯獨孔托巴布迪派不接受主教。這些塞維魯派，即同時被稱為狄奧多西派、安吉利派和達米安派的人，聲稱父是一位，子是一位，保惠師（即聖靈）又是另一位；他們認為這每一位本身並非本質，而是擁有一個共同的神或存在於他們之中的神性，並透過不可分割地參與這神性，每一位都是神。他們認為父、子、聖靈是一個位格，而那共同的神本身則是實體和本質。至於安吉利派，他們是這樣被反對者命名的，源於亞歷山大的一個名為「安吉利」（Angelii）的地方，他們的領袖在那裡舉行集會；反對者也稱他們為「撒伯流主義者」（Sabellianistas）和「四位一體論者」（Tetraditas）。又有第四類塞維魯派，即「彼得派」（Petritae），他們的名字源於他們的一位主教彼得；他們接受塞維魯和狄奧多西，卻不接受保羅和達米安，因為他們指責這兩者的觀點；並且因為他們與大公教會共融，卻不接受第四次大公會議。他們確實承認父、子、聖靈每一位在真理、實體和本質上都是神，他們所說的不是在數量上，而是在不可變更的實體上。保羅和達米安的追隨者稱他們為「三神論者」（Tritheitas），正如我剛才所說，他們有時也稱對方為「四位一體論者」或「撒伯流主義者」。此外，還有第五類塞維魯派和狄奧多西派，他們被稱為「科農派」（Cononitae），他們接受塞維魯和狄奧多西，此外還接受他們中間的一位名為科農（Conon）的主教，他們也因此得名。這些人也確實承認父、子、聖靈每一位在真理上都是神、本質和實體；此外，他們也說有三個位格，即聖神聖的三位一體，以及三個位格。他們說在神性中有三個在數量上相等且不可變更的實體和本質，但承認一個實體（即本質）和一個神性（即神），即聖潔且同質的三位一體，他們完全拒絕說有三個神或三個神性，因為他們認為這不是在數量上，而是在不可變更的神性上。這些人既不接受達米安，也不接受保羅，甚至不接受他們最後的那位彼得。達米安派、保羅派和彼得派首先稱他們為「三神論者」。他們之所以與這些人分開，是因為後者拒絕說父、子、聖靈是三個神或三個神性，也拒絕說在數量上有三個相等且不可變更的實體。而這些人則拒絕說有三個神或三個神性，但承認在數量上有三個相等且不可變更的實體（即本質）。至於那些從科農那裡接受了亞歷山大語法學家約翰·菲洛波努斯著作的人，這些著作是他針對希臘人（外邦人）及其他議題所寫的，最終他們連同他本人及其著作一併拋棄，並處以絕罰。

第五十章

關於利奧提烏斯修士與喬治·皮西迪斯。

正如我們所說，這位亞歷山大的約翰·菲洛波努斯後來成為了三神論異端的領袖；正如古時哲學家特米斯提烏斯（Themistius）在瓦倫斯（Valens）時期首先領導了「無知派」異端一樣。這一派別在當時已經熄滅；但後來在我們所說的塞維魯派之下又死灰復燃，並嚴重地侵蝕了群眾。塞維魯（無頭派）使它再次興起。因此，他的追隨者不僅被稱為「無知派」，也被稱為「塞維魯派」。他們說神的話（道）知道一切，但與祂位格合一的人性卻對許多事一無所知；甚至不知道世界終結的日子和時辰，因為祂比父小：因為祂在馬太福音和馬可福音中說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」因此，阿里烏（Arius）、埃提烏斯（Aetius）和歐諾米烏（Eunomius）這些異端首領，以及隨後的其他人，從這些話語出發，無知且不虔誠地宣稱：父是一種本質，子是另一種本質；父是無始的，而子是被造物，有時間的起點，且不像父那樣知道一切。繼承這一觀點的哲學家特米斯提烏斯更進一步地確認並捍衛了它。可以說，這一異端是阿里烏教義的一條支流。這一異端的古老創始人，隨著虔誠信仰的復興和堅固，連同他們的發明一起滅亡了；但當時塞維魯的追隨者卻將這邪惡擴大到了極點。然而不久之後，它再次消散，並沉入了無知的深淵。

第五十一章

關於塞維魯派中三神論者的分裂與爭議。

此外，在那個時期，神受苦派（Theopaschites）的異端再次悄然復甦，並日益增長。塞維魯及其衍生的多頭蛇，使這股稍稍平息的異端再次猛烈地燃起。其最初的創始人是那位綽號為「漂布者」（Cnapheus）的彼得，他大膽地對三聖頌（Trisagion）進行了不虔誠的增補，正如我之前所提到的。這個三聖頌，據我所知，似乎是從使徒時代起，甚至在小狄奧多西（Theodosius Junior）和普羅克洛（Proclus）牧首時代之前，就由基督的教會所傳承下來的；正如那首「歡樂之光」（Lux hilaris）一樣，正如偉大且博學的巴西流（Basil）在給安菲洛基烏斯（Amphilochius）的三十章著作中所說的那樣；正如「榮耀歸於父、子、聖靈」是由安提阿的弗拉維安（Flavian）在屈梭多模（Chrysostom）的協助下所創立的一樣。然而，在小狄奧多西時期，當普羅克洛擔任牧首時，當時有些人企圖將受苦的屬性加在獨生子的神性上，由於發生了劇烈的地震，舉行了全民祈禱，一個孩子在眾人面前被提到空中（正如我們在第十四章第四十六章中清楚論述的那樣），那孩子親耳聽到三聖頌在沒有增補的情況下，由天使的隊伍和諧地唱出；從此，整個教會便習慣於持續不斷地以這種方式向神唱誦這首讚美詩；因為這首讚美詩最初是從天使那裡獲得了「聖哉、聖哉、聖哉」，而隨後的部分則是從大衛那優美的豎琴和第四十一篇詩篇中巧妙地引用而來，他說：「我的心渴想神，就是那永生神。」因此，這首讚美詩的作者保留了「神」和「強壯」這兩個詞，與詩篇作者所寫的完全一致，沒有任何改變；只是將「永生」一詞改為意義相同的「不朽」；並在「神」字後面加上「聖哉」，以區別於那些充滿污穢且是人手所造的偶像；並加上「強壯」，以對比那些偶像的無能、軟弱且完全無法移動；加上「不朽」，以對比那些沒有生命、無法呼吸、也無法透過感官或理智來引導的偶像。然而，源自彼得和塞維魯的神受苦派，不願將這首令人讚嘆的讚美詩獻給神聖的三位一體，而是想將其唱給道成肉身的道（Logos），於是大膽地以增補來破壞它；他們惡意地在「聖哉、不朽」之後加上了「為我們釘十字架者」。這項惡行首先由「漂布者」彼得開始；在他之後是塞維魯（無頭派），或者更確切地說是那多頭蛇。儘管他的追隨者為了誹謗君士坦丁堡的馬其頓紐斯（Macedonius），聲稱是他開始了這種增補。顯然，這是一個古老的異端，正如經歷了許多爭戰的亞他那修（Athanasius）在他的著作中清楚表明的那樣；除非那位聖父預見並推翻了它，正如他透過自己的著作消除了其他許多異端一樣，儘管這些異端在他去世後才出現。因此，這種由「漂布者」開始，隨後由塞維魯的信徒廣泛傳播的異端，不久之後便在神的教會中被廢除而徹底熄滅，唯獨在亞美尼亞人中仍然存在，他們不願服從大公教會的傳統，也不接受那個孩子被提到空中並聽到三聖頌的事蹟。

「你在任何時候都配得用吉祥的聲音被讚美，

神的兒子，生命的賜予者：因此世界榮耀你。」

歡樂之光，聖潔榮耀，不朽的、天上的、聖潔的、蒙福的父，耶穌基督。當我們來到日落之時，看見晚間的光，我們讚美父、子、聖靈神。

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教會史 第十八卷 408 那來自上頭的聲音與教導，清楚地闡明了；這也是在迦克墩的聖大公會議所接納的，並如此傳授了這首三聖頌（Trisagion）的唱法。因此，這實在是可笑且荒謬的：那由天使及撒拉弗親自讚美並宣告的三聖頌，那彰顯三位一體之獨一神性的詩歌，那經由如此多聖教父之大公會議所確認與堅固的，竟然先是被那納法（Cnapheus，即彼得）與塞維魯（Severus）的狂妄所踐踏，後來又被所謂的「修正」，彷彿他們比基路伯還要高明。然而，那些持此觀點的人被稱為「神受苦派」（Theopaschites），他們以納法彼得、塞維魯以及隨後的雅各（Jacob）為首領，正如前文所述；他們也試圖藉此鞏固基督只有一個本性的說法，他們說：「如果我們承認基督有兩個本性，那麼必然地，這兩個本性也將伴隨著兩個意志；如果這樣，也必然會引進兩個位格，以及兩組彼此完全對立的運作。」

[註：此處原文拉丁文譯本對應：Severi sodalitate admodum aucta et frequentata, non ita multo post ab Ecclesia Dei abolita, prorsus evanuit. Quæ hunc usque apud solos Armenios retinetur, catholicis traditionibus parere nolentes, neque pueri illius in aerem raptum approbantes, qui ter sancti istius carminis divinam vocem et doctrinam e sublimi demissus aperte indicavit. Et hymnum eum Chalcedonensis sancta synodus recepit, sempliciterque ita canendum tradidit.]

第五十二章

論「無知派」（Agnoetae）的觀點。

雅各（Jacob）——雅各派（Jacobites）異端至今仍以此命名——是敘利亞人，出身卑微且默默無聞；他因極度的貧困，被稱為「贊扎洛斯」（Tanzalus）。他繼承了優提基（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus），以及納法彼得與塞維魯的教義，並在敘利亞人中大肆推廣。大公教會承認我們的主耶穌基督在兩個本性中，即神性與人性，具有一個複合的位格，且這兩個本性在聯合之後，各自保存了其本性的屬性；因此，這兩個本性的聯合是無混亂、無混淆、無改變、無變異的，祂是同一位神與人，擁有神性與人性兩個意志與運作。然而，優提基雖然也說聯合前有兩個本性，但他主張在聯合之後，這些本性融合為一個本性，並發生了混淆與融合。以至於神性承受了人性的苦難，反之亦然。因此，我們的神聖教父將這些主張者稱為「單性論者」（Monophysites）與「神受苦派」。亞歷山大主教狄奧斯哥羅、安提阿主教納法彼得與無首派（Acephalus）塞維魯，以及其他人，都陷入了這種觀點。因此，當上述的雅各在敘利亞人中宣講單性論者的教義時，產生了巨大的分裂。那些堅持正統信仰的人被稱為「麥基派」（Melchites），因為他們跟隨了聖第四次大公會議與皇帝；在敘利亞語中，「麥基」（Melchi）意為皇帝。

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那些持相反意見的人則有許多不同的稱呼。但他們最常被稱為「雅各派」，因為他們跟隨了我所提到的那位熱衷於單性論異端的雅各。他們也被處以絕罰，既被視為單性論者，也被視為神受苦派。後來，他們又陷入了另一群異端之中，這些人雖然相信三位一體是同質的，卻教導基督在聯合後只有一個本性，拒絕了聖第四次大公會議，並拋棄了隨後所有的聖教父。最嚴重的是，他們將苦難歸於獨生子的神性，在三聖頌中加上了「為我們釘十字架者」這句話。

第五十三章

論神受苦派的異端。

這就是雅各派的根源；雅各也是亞美尼亞異端的領袖。這個異端派別分支眾多，可以說是所有異端的匯集地。他們與亞流（Arius）混雜，聲稱神道（Logos）具有可變的本性，並取了無靈魂的肉身；與亞波里拿留（Apollinaris）混雜，因為他們認為主的身軀沒有理智，並稱神性足以完成理智的運作。他們讚揚許多異端，並將其虛假的教義據為己有。他們的導師是前述之人，以及曼塔庫內的埃查尼烏斯（Echanius Mantacunes）。他們有時認為神道取了不朽、不被造、屬天、無苦難且精微的肉身，並認為這肉身與我們不同質，我們所見的肉身屬性僅是幻象；有時又說祂的肉身轉變為神性的本性，並與之同質。在許多情況下，他們甚至否認神道從童貞女取了人身，而是認為祂以不變的方式轉變並成為肉身，僅僅是經過童貞女而已，並聲稱獨生子那不可描述、不可限制的神性被釘在十字架上，並被安放在墳墓中。他們廢棄了基督按肉身的降生，稱其為幻象，且不是像我們那樣分階段，而是將禁食期延長至一月十五日，同時慶祝領報、降生與洗禮。他們刪改了神聖福音的許多經文，試圖證實自己的觀點；他們繼承了單性論者、神受苦派、無朽論者（Aphthartodocetae）與單意志論者（Monothelites）的異端，極力擁護納法彼得在三聖頌中加入的內容，聲稱大公教會從起初就這樣宣講三聖頌，但在那個孩子被提走後，才制定了那樣的唱法。他們將那次被提視為完全虛假的；他們聲稱這並非如神聖教父所教導的那樣，是獻給三位一體的神，而是獻給獨生道基督。

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他們在神聖的祭祀中不使用發酵的餅，也不在酒中摻水；藉此宣揚基督內只有一個本性，不像我們那樣調和酒水，以象徵兩個本性的聯合。這些褻瀆神的人甚至像猶太人一樣守逾越節，按照猶太人的禮儀宰殺牛羊；並用羔羊的血塗抹門框；他們不領受主的身體與寶血，而是像猶太人一樣宰殺羔羊，並用火烤熟後食用。他們在將十字架像人一樣受洗，並在十字架中間釘上釘子，並用祭物的血塗抹它之前，是不會尊崇十字架的。他們這樣做是奉基督的名，顯示三位一體中的一位被釘十字架；卻不明白他們這樣做同時也將父與神性的本性一同釘在十字架上，因為祂們是同一位。他們將三個十字架連接起來，稱之為聖三一；藉此暗示聖三一被一同釘在十字架上。他們還繪製父與聖靈的像；這是荒謬的，因為圖像屬於可見且可描述的身體，而非不可理解與不可見者。他們雖然表面上尊崇聖像，卻不親吻它們；僅僅用手指觸摸，然後親吻手指。他們認為我們的聖餐毫無價值；並用油揉合祭餅並塗抹。據說他們除了教會的傳統與習慣外，還有各種不同的禮儀。為了證明他們是單性論者，他們用一根手指從左向右劃十字；並在受難日將神聖的十字架埋在地下，直到復活節主日；那時他們帶著燈火在街道與角落巡行，四處尋找並發現它，彷彿將其顯露出來。隨著時間的推移，他們還引入了其他無關緊要的習俗，制定了特殊的禁食。在神聖大齋期的週六與主日，他們吃牛奶、乳酪與雞蛋，並用無酵餅進行祭祀；他們還制定了所謂的「阿爾齊布魯斯」（Arziburus）禁食，在謝肉節前不久進行。

第五十四章

論敘利亞人雅各與雅各派。

那些被稱為「十字崇拜者」（Chazinzarii）的人最為嚴格地遵守這些規定；他們是其教義中不小的一個分裂派別。在他們那裡，「Chazus」意為十字架；因為據說他們只崇拜並尊崇十字架。他們在各方面都與雅各派一致，但似乎與他們有很大分歧。他們並不認為基督內有一個混淆的本性，而是像我們一樣認為有兩個。然而，他們錯誤地引入了另一種奇特的褻瀆，虛構出基督內有兩個位格，如同崇拜人的聶斯脫里（Nestorius）；以至於在受難時，他們說一個位格在十字架上受苦，而另一個則在外面分開站立，作為受苦的旁觀者。此外，他們還胡言亂語，充滿了各種褻瀆。他們現在所做的這些事，是出於毫無根據的傳統；而他們古代的立法者與導師則誹謗大亞美尼亞的格列高利（Gregory），聲稱他傳授了無酵餅祭祀與不摻水的杯；因為在最後的晚餐中，祭祀是無酵的，且酒是單獨的。使徒教會不接受這些，而是合法地守護著古老的傳統。當被問及阿爾齊布魯斯禁食時，他們有時說這是為了亞當的流放，有時說是為了尼尼微人；有時則說是亞美尼亞人在受格列高利洗禮前所守的禁食；有時又為了某個曾在他們中間殉道的塞爾吉烏斯（Sergius），迴避了真實的原因，而真實的原因如下：他們中間有一位導師塞爾吉烏斯，養了一隻狗，這隻狗被魔鬼附身，塞爾吉烏斯常利用牠作為自己到來的預兆；他稱這隻狗為「阿爾齊布爾齊」（Arziburzi），在亞美尼亞語中意為「信使」。因此，當住在城鎮與鄉村的弟子們看到這隻狗走在前面時，他們就出來迎接導師。後來這隻狗被狼吃了，塞爾吉烏斯在牠被派去的那一天之後，親自前往，卻沒有發現迎接他的人，對此感到非常難過。當他後來得知狗被狼吃了，便命令亞美尼亞人每年在規定的日子為這隻狗的死禁食、悲傷與哀悼，因為如此大的「善」從他們中間消失了。他們將狗的名字命名為那次禁食，稱為「阿爾齊布爾齊」。關於單性論者、三神論者、無知派、神受苦派與無朽論者，我們已在前一卷歷史中作了更詳細的論述；此外還有雅各派、亞美尼亞人、十字崇拜者與其他人，他們中有許多人是早期的領袖與導師，如聶斯脫里派、優提基派、狄奧斯哥羅派、納法派、塞維魯派、狄奧多西派、哈利卡納蘇的朱利安派、蓋諾派，以及其他這類不幸的人。這些褻瀆教義的推動者與發明者，就是前述的雅各。從他那裡，敘利亞人的大部分民族至今被稱為雅各派。

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不久前接管君士坦丁堡主教座位的塞爾吉烏斯（Sergius），也深受這種疾病的感染，單意志論者的異端正是透過他而廣泛傳播。關於這些已經足夠了；我現在要回到歷史的連續性，並為這第十八卷歷史畫上句號。

第五十五章

論亞美尼亞人可憎的異端。

當福卡斯（Phocas）自認為穩固了統治，便將女兒多姆嫩提亞（Domnentia）許配給將軍普里斯庫斯（Priscus）。普里斯庫斯因某些原因懷疑自己的生命受到威脅，且因暴君的殘暴而憎恨他，便竭盡全力想要推翻他的統治。民眾對這位統治者也充滿了極度的憎恨；他沉溺於酗酒與殘暴，不斷以殺戮為樂，並打算除掉所有具有高貴、名望或智慧跡象的人。他甚至將傑出的將軍納爾塞斯（Narses）投入火中。因此，他的女婿普里斯庫斯與所有元老院成員密謀，秘密寫信給赫拉克利烏斯（Heraclius，即後來在福卡斯之後稱帝的赫拉克利烏斯之父），他在西非與利比亞管理著國家，請求他竭盡全力將羅馬民族從那不虔誠的暴政中解救出來，不要眼睜睜看著他們滅亡。當時，赫拉克利烏斯將軍的副將是格雷戈拉斯（Gregoras）。兩人達成共識，各自派遣自己的兒子，率領步兵與海軍，以及他們麾下的精銳部隊，起來反抗暴君。赫拉克利烏斯的兒子赫拉克利烏斯率領海軍；格雷戈拉斯的兒子尼西塔斯（Nicetas）率領步兵。赫拉克利烏斯藉著順風，航行迅速，抵達了索菲亞港，尼西塔斯則從陸路隨後趕到。赫拉克利烏斯與福卡斯的軍隊交戰，並以強大的勇氣取得了勝利，因為他聽說自己的妻子（出身非洲）被囚禁，心中充滿了憤怒。普里斯庫斯身為長官，也暗中給予他不少幫助。

第五十六章

論他們中間十字崇拜者的分裂。

在這些事情發生時，城中一片混亂，一位出身顯赫的男子福提努斯（Photinus），因福卡斯強暴了他的妻子，對他極度憤恨，便率領大批人馬衝進皇宮，將暴君從寶座上拉了下來。

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418 耐基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

他將其從身上剝下，並將其朋友與侍從驅散至各處，隨後脫去他的紫色長袍，換上一件黑色外衣，並將他鎖拿帶到希拉克略（Heraclius）面前。

希拉克略見到他時，心中極為快意，在對他進行了諸多辱罵後，又用腳踐踏他。隨即，他下令將這暴君的手腳一併砍斷，接著，為了公開羞辱他那放蕩的淫亂行為——因為他曾強暴過許多婦女——又下令割去他的生殖器，最後將他的頭顱斬下（1）。這個不幸之人的屍體被投入從帕加馬（Pergamon）運來的銅牛像中，並按理應有的方式化為灰燼，他的其餘族人也與他一同滅絕。

這便是福卡斯（Phocas）這位惡中之惡的暴君統治的終結，他曾對羅馬人的帝國肆意踐踏了八年。至於教會方面，在他統治的那些日子裡，並未發生任何變革，因為當時東方與西方的世俗事務正全面陷入災難與混亂之中。那時，在格列高利大帝（2）之後，由因諾森（Innocentius）治理羅馬教會。在帝都，托馬斯（Thomas）之後，由塞爾吉烏斯（Sergius）執掌教會的舵柄。在亞歷山大座堂，繼尤洛吉烏斯（Eulogius）——他曾治理該座堂二十五年——之後，西奧多魯斯·斯克里博（Theodorus Scribo）擔任了兩年的主教職務。隨後，來自賽普勒斯的慈悲者約翰（Joannes Misericors）光榮地繼承了他的職位。888 在安提阿，繼阿納斯塔修斯（Anastasius）之後，另一位阿納斯塔修斯擔任了主教職位。在耶路撒冷，約翰的繼任者是尼阿姆斯（Neamus），其後是伊薩克（Isaac）。隨後，在該城被攻陷與劫掠之前，撒迦利亞（Zacharias）在那裡執行了神聖的牧職。此外，這部歷史的第十八卷涵蓋了三十二年的時間：當時從創世算起是六千一百三十年，從主神聖的降生算起則是六百二十五年（5）。

(1) 此人唯一值得稱道之處，在於他依法宣告羅馬教宗為眾人之首。（埃格納提烏斯語）

(2) 其他人將被列入聖徒的羅馬教宗格列高利之後，列為薩比尼安（Sabinianus），他治理羅馬教會一年五個月又九天。在他之後又是博尼法斯三世（Bonifacius III）。應其請求，福卡斯稱羅馬主教為眾主教之首。（布隆德，第九卷） (3) 根據近代編年史學家為 4688 年。 (4) 610 年。 (5) 在福卡斯統治下，波斯人庫斯老（Chosroes）佔領了東方的許多城市與地區，劫掠了聖城，並將我們救主的十字架帶走。在同一時期，倫巴底人、西班牙人、高盧人、日耳曼人等脫離了帝國。

耐基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（NICEPHORI CALLISTI XANTHOPULI）教會歷史終。

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450 關於君士坦丁堡主教的敘述 耐基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯 君士坦丁堡牧首名錄 安塞爾姆·班杜里（ANSELMUS BANDURIUS）的提示 （《東方帝國》，第一卷，序言及第 190 頁。）

由耐基弗魯斯·卡利斯圖斯所編纂的君士坦丁堡牧首名錄，現首次由我們翻譯成拉丁文並出版，並附有編年與歷史註釋。該名錄存在於皇家圖書館編號 3502 的手抄本中，字跡磨損嚴重，閱讀極為困難，甚至第一頁有些詞句已完全消失；這些我們已從其他名錄中補全，並為了與他人區別，用括號標出。這份由耐基弗魯斯·卡利斯圖斯編纂的君士坦丁堡牧首名錄，在我看來極為精確，終止於被稱為科斯馬斯（Cosmas）的索佐波利斯人約翰（Joannes），他是在阿納斯塔修斯之後於基督紀元 1294 年就任牧首，但於 1304 年被逐出座堂。

然而，由於我立志編寫從君士坦丁大帝到最後一位基督徒皇帝的君士坦丁堡皇帝史，因此我決定在我們的註釋中，將這份耐基弗魯斯·卡利斯圖斯的名錄補全，即加上阿納斯塔修斯之後第二位就任牧首者，直到君士坦丁堡被土耳其人攻陷前的最後一位牧首格列高利；這部分我們是根據極其博學的拉貝神父（P. Labbeus）在《拜占庭歷史儀軌》中從克萊蒙圖書館手抄本所編輯的牧首名錄完成的；該名錄終止於在佛羅倫斯會議期間去世的約瑟夫（Josephus）。至於其餘的牧首，直到君士坦丁堡被土耳其人攻陷為止，我們則摘自喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phrantzes）的歷史。我們之所以用編年與歷史註釋來闡明這份名錄，是因為據我所知，此前尚無人專門撰寫關於君士坦丁堡牧首的著作，而那些在教會通史中順帶提及他們的人，我們已隨處引用，不僅包括拜占庭作家，也包括其他已出版或未出版的作家，甚至還在適當的地方插入了許多有助於闡明此事的未出版完整小冊子。

耐基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯

關於拜占庭主教與所有君士坦丁堡牧首的敘述。

最神聖的使徒安得烈（Andreas）來到拜占庭，宣講了救恩的道；他建立了信徒的教會，並在如今被稱為阿爾吉羅波利斯（Argyropolis）的城市建造了一座禱告屋，後來……

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452 耐基弗魯斯·卡利斯圖斯 ……後來（放置了）聖殉道者哈德良（Adrianus）的遺骸，他按立了該城的主教斯塔基（Stachys），即七十門徒之一，使徒保羅在給羅馬人的書信中曾提到他。他擔任主教 16 年。 （奧尼西穆斯 [Onesimus] 14 年。） 波利卡普（Polycarpus）18 年。 普魯塔克（Plutarchus）16 年。 塞德基翁（Sedecion）9 年。 狄奧根尼（Diogenes）15 年。 埃留特里烏斯（Eleutherius）7 年。 （費利克斯 [Felix] 5 年。） 波利卡普 3 年。 這些人在迫害時期，最初是在阿爾吉羅波利斯建立的禱告屋中舉行聚會。 阿特諾多魯斯（Athenodorus）…… 在城中建造了禱告屋……後來由聖君士坦丁皇帝重建，並在那裡舉行聚會。 尤佐尤斯（Euzojus）6 年。 勞倫提烏斯（Laurentius）……年。 阿利皮烏斯（Alypius）13 年 6 個月。 佩爾蒂納克斯（Pertinax），元老院階級的執政官，19 年。他曾在海邊建造了另一座教堂，名為敘凱（Sycae），並將該殿稱為和平（Irene）。 奧林皮亞努斯（Olympianus）…… （馬可 [Marcus]）…… 西里利亞努斯（Cyrillianus）…… （卡斯蒂努斯 [Castinus]）…… 他在拜占庭一個名為佩特里烏姆（Petrium）的地方建造了聖尤菲米亞（Euphemia）教堂…… 提圖斯（Titus）35 年 6 個月。 多米提烏斯（Dometius），普羅布斯（Probus）皇帝的兄弟，24 年 6 個月。 普羅布斯，多米提烏斯之子，（12）年。 梅特羅法內斯（Metrophanes），多米提烏斯之子，普羅布斯主教的兄弟，普羅布斯皇帝的姪子，10 年。 在他擔任主教期間，聖君士坦丁皇帝因與利錫尼（Licinius）的戰爭來到拜占庭：君士坦丁堡由此建立。 他參加了第一次會議，並成為第一位君士坦丁堡牧首。 因此，從聖使徒安得烈到梅特羅法內斯，拜占庭的主教共有（20）位。 隨後，牧首們按此順序治理： 梅特羅法內斯 10 年。 亞歷山大（Alexander）23 年，在他任內亞流（Arius）腹裂而死。 君士坦丁堡執事、宣信者保羅（Paulus Confessor）3 年。他被君士坦提烏斯（Constantius）皇帝驅逐後，亞流派的尤西比烏斯（Eusebius）——他最初在貝魯特，隨後……

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關於君士坦丁堡主教的敘述 454 ……轉任尼科米底亞，最後來到君士坦丁堡，擔任主教 12 年。 隨後，在他死後，保羅再次復職，但隨即被驅逐並流放到庫庫蘇斯（Cucusus），在那裡被（亞流派）殺害，其職位由君士坦丁堡教會的長老、聖靈的敵對者馬其頓紐斯（Macedonius）接任，他擔任了 5 年。 此人被君士坦提烏斯革職並逐出後，曾任日耳曼尼亞（Germanicia）主教、後轉任安提阿的亞流派尤多克修斯（Eudoxius），在君士坦丁堡擔任了 7 年主教。 色雷斯貝羅亞（Beroea）的亞流派主教德莫菲魯斯（Demophilus）轉任此地，在瓦倫斯（Valens）統治下擔任了 12 年 5 個月主教。 正統派的埃瓦格里烏斯（Evagrius）由安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius）按立，擔任了 6 年，後被瓦倫斯流放。 納齊安的貴格利（Gregorius Nazianzenus）神學家，擔任了 12 年主教。 在他返回故鄉後，身為基督徒慕道友、尚未受洗的顯貴奈克塔里烏斯（Nectarius），在一百五十位主教組成的神聖會議上，同時受按立與洗禮。他擔任了 16 年 3 個月主教。 安提阿的長老、金口約翰（Joannes Chrysostomus）5 年 6 個月。他被流放到亞美尼亞第二行省的庫馬努斯（Comanum），在那裡去世，並與聖殉道者巴西利斯庫斯（Basiliscus）的遺骸一同安葬。 君士坦丁堡教會的長老、上述奈克塔里烏斯的兄弟阿爾薩基烏斯（Arsacius），在金口約翰被逐後，擔任了 2 年主教。 君士坦丁堡長老阿提庫斯（Atticus）20 年。 君士坦丁堡長老西西尼烏斯（Sisinnius）1 年 10 個月。 安提阿教會的異端長老涅斯多留（Nestorius）3 年 2 個月。他被革職並流放到綠洲（Oasis），當時正召開第三次會議。 君士坦丁堡出身的長老馬克西米安努斯（Maximianus）2 年 5 天。 金口約翰的學生普羅克魯斯（Proclus），由上述西西尼烏斯按立為基齊庫斯（Cyzicus）主教，但未被當地人接納，在空缺期間，於馬克西米安努斯死後，當其遺骸仍停放在聖所時，他被擁立於同一座偉大的教會。他擔任了 12 年 3 個月主教。 君士坦丁堡長老弗拉維安努斯（Flavianus）1 年 10 個月。 在他被不虔誠的狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）殺害後，亞歷山大教會的長老兼特使阿納托利烏斯（Anatolius）被按立，擔任了 8 年 8 個月主教。

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456 耐基弗魯斯·卡利斯圖斯 君士坦丁堡長老根納迪烏斯（Gennadius）……3 個月。 君士坦丁堡長老兼孤兒院院長阿卡修斯（Acacius）……個月…… 敘凱聖特克拉（Thecla）教堂的長老弗萊塔斯（Phraitas）3 個月 17 天。芝諾（Zeno）任命了他。 阿納斯塔修斯·迪科魯斯（Anastasius Dicorus）統治下的異端長老阿卡修斯 17 年 9 個月。他也是孤兒院院長。 君士坦丁堡長老兼那不勒斯貧民院院長尤菲米烏斯（Euphemius）6 年半。 在他被阿納斯塔修斯皇帝驅逐後，君士坦丁堡長老兼聖器管理員馬其頓紐斯（Macedonius）繼任，擔任了 16 年 7 個月，後被阿納斯塔修斯驅逐。 查士丁尼大帝（Justinianus Magnus）統治下的君士坦丁堡長老兼聖器管理員提摩太（Timotheus）6 年半。 查士丁尼統治下的君士坦丁堡長老兼共融者（syncellus）約翰·卡帕多西亞（Joannes Cappadox）1 年 10 個月。 君士坦丁堡長老兼共融者埃皮法尼烏斯（Epiphanius）16 年 3 個月。 安提阿的安提穆斯（Anthimus），先是特拉比松（Trapezus）主教，後任君士坦丁堡主教，10 個月。他被反對塞維魯（Severus）及他本人的會議革職。

君士坦丁堡長老兼薩姆松（Sampson）招待所所長米納斯（Menas），由羅馬教宗阿加佩圖斯（Agapetus）按立，擔任了 16 年 6 個月。 在他去世且遺體仍停放在聖所的靈柩中時，阿馬西亞（Amasia）修道院的長老兼修士尤提基烏斯（Eutychius）被按立，擔任了 12 年 5 個月。 他於查士丁尼皇帝統治第 38 年被驅逐，三天後，安提阿長老約翰·斯克拉提庫斯（Joannes Scholasticus）繼任，擔任了 12 年 6 個月。他在查士丁尼之姊的兒子查士丁（Justinus）統治下任職，並在提比略（Tiberius）統治下去世，其職位再次由尤提基烏斯接任，他擔任了 4 年 6 個月，其總任期為 17 年，差一個月。 偉大教會的執事兼聖器管理員、被稱為「禁食者」的約翰（Joannes Jejunator），在莫里斯（Mauricius）統治下擔任了 13 年 5 個月。他在提比略統治期間被按立，在莫里斯統治第 14 年去世。 偉大教會的長老兼管家基里亞庫斯（Cyriacus）11 年。他在莫里斯與暴君福卡斯統治下任職。 偉大教會的執事兼聖器管理員托馬斯（Thomas）3 年 2 個月。 君士坦丁堡教會的執事塞爾吉烏斯（Sergius），在福卡斯與希拉克略統治下，於聖週六就職，擔任了 28 年 7 個月。 偉大教會的長老、修道院院長、克里索波利斯（Chrysopolis）受讚頌的聖母修道院修士、由菲利皮庫斯（Philippicus）與戈爾迪亞（Gordias）擁立的皮魯斯（Pyrrhus），擔任了 2 年 9 個月 9 天。因發生騷亂，他辭職了。

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關於君士坦丁堡主教的敘述 458 ……隨後，偉大教會的長老兼管家、監獄負責人保羅（Paulus）擔任了 2 年 120 天，隨後去世，皮魯斯復職（4 個月 23 天），他在聖五旬節去世。他總的牧職時間為 3 年 1 個月 2 天。 偉大教會的執事兼管家、公證人、書記官、色雷斯巡迴主教、聖克萊門特（Clement）養老院負責人彼得（Petrus）12 年 4 個月。座堂空缺了 6 個月 16 天。他在希拉克略之孫君士坦丁統治下任職。 執事、檔案保管員、公證人、書記官、公證人、聖器管理員、斯卡拉（Scala）養老院負責人、那不勒斯貧民院院長托馬斯（Thomas），在聖週六就職，擔任了 2 年 7 個月。他在同一位皇帝統治下任職。 偉大教會的長老、首席辯護人兼檔案保管員約翰（Joannes）4 年……在同一位皇帝統治下。 書記官兼聖器管理員君士坦丁（Constantinus）8 年 11 個月 7 天，在波戈納圖斯（Pogonatus）統治下。 長老、共融者、聖器管理員、書記官西奧多魯斯（Theodorus）2 年。他在波戈納圖斯統治下被驅逐。 偉大教會的長老、共融者、斯福拉基烏斯（Sphoracius）聖母教堂聖器管理員喬治（Georgius），在君士坦丁·波戈納圖斯統治下擔任了 6 年 3 個月，後被驅逐。 隨後，真正的牧首西奧多魯斯復職，擔任了 1 年 10 個月；總任期為 3 年……在波戈納圖斯之子查士丁尼統治下。 平信徒出身的首席秘書保羅（Paulus）6 年 8 個月。 布拉赫奈（Blachernae）教堂的長老兼聖器管理員卡利尼庫斯（Callinicus）12 年。在查士丁尼·里諾特梅圖斯（Rhinotmetus）統治下，他被弄瞎並驅逐。 阿馬斯特里斯（Amastris）島出身的長老兼修士庫魯斯（Cyrus）6 年，在同一位皇帝統治下，後被菲利皮庫斯驅逐。 偉大教會經濟部門的執事兼檔案保管員約翰（Joannes），在阿爾特米烏斯（Artemius）與阿納斯塔修斯統治下 4 年…… 偉大的日耳曼努斯（Germanus），先是基齊庫斯主教，後任君士坦丁堡主教，15 年，在阿特拉米特努斯（Atramytenus）的狄奧多西（Theodosius）、伊蘇里亞人利奧（Leo Isaurus）與科農（Conon）統治下，後者將他驅逐。 長老兼共融者、第一位聖像破壞者阿納斯塔修斯（Anastasius）24 年，在利奧與科普羅尼姆斯（Copronymus）統治下。 修士兼敘萊烏斯（Sylaeus）主教君士坦丁（Constantinus），曾被斬首，12 年，在同一位皇帝統治下。

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460 耐基弗魯斯·卡利斯圖斯 聖使徒教堂的長老兼修道院院長尼基塔斯（Nicetas）……4 個月，在同一位科普羅尼姆斯與他從可薩人（Chazara）那裡娶的利奧統治下。 賽普勒斯的執事兼施捨官保羅（Paulus），曾一度虔誠信奉，5 年，在利奧統治下，以及君士坦丁與伊琳娜（Irene）統治初期。 最神聖的首席秘書塔拉修斯（Tarasius）21 年。他一直任職到平信徒出身的尼基弗魯斯（Nicephorus）時期。他是第七次會議的領袖，虔誠地執行了牧職。 最神聖的首席秘書、後成為修士的尼基弗魯斯（Nicephorus）9 年。他在斯陶拉基烏斯（Stauracius）與米海爾·蘭加貝（Michael Rangabe）統治下，直到亞美尼亞人利奧（Leo Armenus）……將他逐出座堂。 首席秘書、聖像破壞者西奧多圖斯·梅利森努斯（Theodotus Melissenus）6 年。他在亞美尼亞人利奧統治下。 敘萊烏斯主教安東尼·卡西馬塔斯（Antonius Cassymatas）13 年，在米海爾·巴爾布斯（Michael Balbus）與其子狄奧菲魯斯（Theophilus）統治下。 被稱為「術士」的聖像破壞者約翰（Joannes），8 年 3 個月，在狄奧菲魯斯統治下，直到米海爾與狄奧多拉（Theodora）統治初期，後被她革職。 最神聖的修士、長老，曾任基齊庫斯主教，後任君士坦丁堡主教的梅索迪烏斯（Methodius）4 年 2 個月，在米海爾與狄奧多拉統治下。 最神聖的伊格那丟（Ignatius）11 年。他因狄奧多拉的兄弟、他的叔父巴爾達斯（Bardas）的不法行為而被米海爾驅逐。 曾任首席秘書的佛提烏斯（Photius），在同一位「醉鬼」米海爾與馬其頓人巴西利烏斯（Basilius）統治下成為修士，後被後者驅逐，他擔任了 9 年主教。 伊格那丟再次擔任 11 年。 佛提烏斯在智者利奧（Leo Sapiens）統治下再次擔任 9 年。 利奧的兄弟斯蒂芬努斯（Stephanus）在同一位利奧統治下 3 年。 安東尼·考利亞斯（Antonius Cauleas）在同一位統治下 2 年。 尼古拉·米斯蒂庫斯（Nicolaus Mysticus）11 年。他被利奧的兄弟亞歷山大（Alexander）驅逐。 曾任共融者的尤提米烏斯（Euthymius）在亞歷山大統治下 5 年半。 尼古拉·米斯蒂庫斯再次在君士坦丁與羅曼努斯·拉卡佩努斯（Romanus Lacapenus）統治下 13 年。總任期 24 年。 阿馬西亞大主教斯蒂芬努斯（Stephanus）在羅曼努斯統治下 2 年 11 個月。 修士特里豐（Tryphon），作為長者，在羅曼努斯之子西奧菲拉圖斯（Theophylactus）達到合法年齡前，擔任了 3 年主教，後被陰謀驅逐。 皇帝羅曼努斯之子西奧菲拉圖斯，在羅曼努斯與君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）統治下 23 年 25 天。

波利厄克特斯（Polyeuctus），在同一位君士坦丁與羅曼努斯（Romanus）二世，以及尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas）與約翰·齊米斯基斯（Ioannes Tzimiskes）宣告即位期間，任職 14 年。

巴西流·斯卡曼德里努斯（Basilius Scamandrenus），在約翰·齊米斯基斯任內，任職 4 年。

安東尼（Antonius），斯圖狄奧斯（Studium）修道院院長，在巴西流·保加爾克托諾斯（Basilius Bulgaricida）及其弟君士坦丁任內，任職 6 年。

尼古拉·克里索貝爾格斯（Nicolaus Chrysoberges），在上述皇帝任內治理教會 4 年半；此前教會空缺主教職位 12 年又 8 個月。

西辛尼烏斯（Sisinnius），執政官（magister），在上述皇帝統治期間，任職 7 年。

塞爾吉烏斯（Sergius），曼努埃爾（Manuel）修道院院長，在上述皇帝任內，任職 20 年。

歐斯塔修斯（Eustathius），宮廷教堂首席長老，任職 4 年。

阿萊克修斯（Alexius），斯圖狄奧斯修道院教會執事，在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）單獨執政，以及羅曼努斯·阿爾吉羅普洛斯（Romanus Argyropulus）、米海爾·帕夫拉戈尼亞人（Michael Paphlagonis）、米海爾·卡拉法特斯（Michael Calafatus）凱撒，直至君士坦丁·莫諾馬庫斯（Constantinus Monomachus）初期，任職 18 年。

米海爾·克魯拉里烏斯（Michael Cerularius），在莫諾馬庫斯、狄奧多拉（Theodora）、米海爾老者（Michael the Elder）、伊薩克·科穆寧（Isaac Comnenus）以及君士坦丁·杜卡斯（Constantinus Ducas）任內，任職 15 年。

約翰·希菲利努斯（Ioannes Xiphilinus），特拉布宗人，任職 13 年半。他任職於歐多基亞（Eudocia）夫人、羅曼努斯·狄奧根尼斯（Romanus Diogenes）以及杜卡斯之子、被稱為帕拉皮納克斯（Parapinaces）的米海爾任內。

科斯馬斯（Cosmas），耶路撒冷人，在上述米海爾·杜卡斯、尼基弗魯斯·波塔尼亞特斯（Nicephorus Botaniates）以及阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）初期任職，後辭職，任職 5 年半。

歐斯塔提烏斯（Eustratius），太監，綽號加里達斯（Garidas），在阿萊克修斯·科穆寧任內，任職 3 年。

尼古拉·格拉馬提庫斯（Nicolaus Grammaticus），在洛法迪翁（Lophadium），神所揀選者，任職 27 年、月數 [原文缺漏]、10 天，在同一位皇帝任內。

約翰·希羅姆涅蒙（Ioannes Hieromnemon），迦克墩人，在同一位皇帝任內，任職 23 年。他任期延續至約翰·科穆寧（Ioannes Comnenus）時期。

利奧·斯圖佩斯（Leo Stypes），在同一位約翰·科穆寧任內，任職 8 年半。

米海爾（Michael），修士，極度苦修者，來自奧克塞亞（Oxeia），綽號庫爾庫阿斯（Kourkouas），在科穆寧家族的米海爾·波菲羅格尼圖斯（Michael Porphyrogenitus）任內，任職 2 年 8 個月，後辭職。

科斯馬斯·阿提庫斯（Cosmas Atticus），在同一位皇帝任內，任職 10 個月，後被驅逐。

尼古拉·穆扎隆（Nicolaus Muzalon），修士，曾任塞浦路斯大主教，據許多人說，他辭去了大主教職位；另有人說他只是辭去了事務管理權。在閒居 37 年後，後來在曼努埃爾（Manuel）皇帝任內，在君士坦丁堡擔任主教 3 年 4 個月；後因反對他的主教們（其中許多人曾由他按立）施加壓力，在爭議中辭職並被驅逐。

狄奧多圖斯（Theodotus），修士，基督聖復活修道院院長，在曼努埃爾皇帝任內，任職 2 年。

君士坦丁·赫利亞雷努斯（Constantinus Chliarenus），大教會執事兼財政官（sacellarius），在同一位皇帝任內，任職 2 年。

盧卡斯（Lucas），修士，克里索貝爾格斯（Chrysoberges），在同一位曼努埃爾任內，任職 15 年 3 個月。

米海爾（Michael），大教會執事兼財政官，安基亞盧斯（Anchialinus）人，哲學家之首，在同一位皇帝任內，任職 8 年 2 個月。

卡里頓（Chariton），修士，極高貴的曼加納（Mangana）修道院院長，任職 11 個月。

狄奧多西·博拉迪奧特斯（Theodosius Borrhadiotes），在同一位皇帝及安德洛尼古·科穆寧（Andronicus Comnenus）任內，任職 6 年，後因皇帝的[憤怒]而辭職。

巴西流（Basilius），執事兼大教會檔案官（chartophylax），綽號卡馬特魯斯（Camaterus）與菲拉科普洛斯（Phylacopulus），在安德洛尼古任內任職。後被伊薩克·安格洛斯（Isaac Angelus）罷黜，因擔心他會為他人加冕，而他曾為伊薩克本人加冕。罷黜的藉口是他將[破布]拋在一位婦女頭上並施行了祝福。他擔任牧首職位 2 年半。

尼基塔斯·蒙塔內斯（Nicetas Muntanes），執事，大教會大財政官，在同一位伊薩克皇帝任內，任職 3 年 10 天。後因被控在聖壇內行聖禮時小便而被罷黜。

多西修斯（Dositheus），耶路撒冷牧首，任職 9 天，隨即在同一位伊薩克皇帝任內，經由主教與神職人員的運作而被罷黜，並被帶走。

利奧提烏斯（Leontius），被稱為狄奧多基特斯（Theotocites），聖奧克森提烏斯（S. Auxentius）山上聖使徒修道院院長。皇帝[曾說]聖母瑪利亞在夜間向他顯現。他任職 9 個月，後因辭職而被罷黜，皇帝伊薩克再次說：「聖母瑪利亞如此命令。」隨後他登上寶座。

多西修斯，耶路撒冷首席牧首，擔任主教 1 年半。因他引發的分裂日益嚴重，再次被罷黜並前往耶路撒冷，隨後兩次辭去了兩個寶座。

喬治·希菲利努斯（Georgius Xiphilinus），執事兼大教會聖器保管員（skeuophylax），在同一位皇帝任內，任職 6 年 9 個月 27 天，後在伊薩克之弟阿萊克修斯·安格洛斯（Alexius Angelus）統治期間，於他所建的弗里加努斯（Phryganus）修道院中剃髮出家。

約翰·卡馬特魯斯（Ioannes Camaterus），執事兼檔案官，在同一位阿萊克修斯任內，直至君士坦丁堡陷落，任職 5 年 8 個月 7 天。城陷後，他在阿德里安堡（Hadrianopolis）又生活了 2 年 2 個月 14 天，後因拉丁人圍城導致缺水而去世。此前，在尼西亞（Nicaea）的眾人與狄奧多·拉斯卡里斯（Theodorus Lascaris）皇帝請求下，他曾辭職。

君士坦丁堡於 6712 年（即公元 1204 年）4 月 12 日，星期六，第 7 週期（indiction），大齋期第六週，被拉丁人攻陷。

城陷後，在尼西亞，由狄奧多·拉斯卡里斯皇帝於 3 月 20 日，第 9 週期，任命了第一位牧首，即大教會財政官米海爾·安托里亞努斯（Michael Antorianus），他在任 6 年 5 個月 6 天後去世。

寶座空缺 10 個半月，因皇帝不在色雷斯（Thracesium）軍區；9 月 28 日，第 2 週期，星期一，哲學家之首兼大教會檔案官狄奧多·伊雷尼庫斯（Theodorus Irenicus），被稱為科帕斯（Copas），被選立。他在擔任主教 1 年 3 天後去世。

當拉斯卡里斯皇帝在色雷斯軍區時，教會領袖與主教們決定以書面形式表達意見，經皇帝下令，阿科伊梅泰（Acoemetae）修道院院長馬克西穆斯（Maximus）被推舉。皇帝回來後，按慣例於 6 月 3 日將其任命。他學識淺薄，只在婦女內室中活動，此前曾從城中逃亡，後來成為皇帝的屬靈導師。他任職 6 個月後去世。此人曾煽動皇帝反對尼西亞人。

曼努埃爾·薩蘭特努斯（Manuel Sarantenus），執事，在同一位皇帝任內，被稱為哲學家，任職 5 年 7 個月。

日耳曼努斯（Germanus），極其智慧與聖潔者，出身於阿納普洛斯（Anaplus），據說是一位漁夫之子，曾任大教會執事，城陷後在阿丘拉內（Achyrane）的聖喬治·帕紐莫爾福斯（S. Georgius Paneumorphus）修道院剃髮為僧。約翰·杜卡斯·瓦塔澤斯（Ioannes Ducas Batatzes）提拔了他。他公正且聖潔地牧養教會，撰寫了反對拉丁人的著作及其他文章。臨終時改名為喬治修士。他治理教會 18 年，葬於尼西亞的基里奧提薩（Cyriotissa）修道院，行了許多神蹟。

梅索狄烏斯（Methodius），雅辛托斯（Hyacinthus）修道院院長，在同一位約翰·杜卡斯皇帝任內，任職 3 個月，死後葬於他自己的雅辛托斯修道院。此人自以為博學，實則知之甚少。他死後，寶座空缺了相當長的時間。

曼努埃爾（Manuel），另一位，同一位約翰皇帝的宮廷首席長老，因長期研習世俗學問，任職 11 年後去世。

阿爾塞尼烏斯（Arsenius），修士，奧托里亞努斯（Autorianus）人，在阿波羅尼亞（Apollonias）湖畔修道。後來在狄奧多·拉斯卡里斯任內，因精通百科全書式的學問，被任命為讀經人、執事與祭司，隨後被按立為牧首。他每天接受一個聖職等級，因皇帝急於出征，隨即為他加冕。他任職 5 年，後被米海爾·帕里奧洛格斯（Michael Palaeologus）皇帝驅逐，因他輕視了幼主約翰，且未如誓言所承諾的那樣讓他成為皇帝。

隨後，曾任以弗所主教的尼基弗魯斯（Nicephorus）接管寶座，任職 1 年後去世。

君士坦丁堡收復後，阿爾塞尼烏斯再次擔任牧首 2 年。幼主約翰死後，他再次受到騷擾。米海爾皇帝即位，將他流放到普羅孔內蘇斯（Proiconnesus），他在那裡去世。此人曾兩次為米海爾·帕里奧洛格斯加冕，第一次在尼西亞，第二次在君士坦丁堡。城市於 6765 年（公元 1257 年）7 月 25 日，星期一，在米海爾·帕里奧洛格斯統治的第二年，被羅馬人收復。

約瑟夫（Joseph），加利修斯（Galesius）修道院院長，曾是約翰皇帝的神職人員，曾有過妻子。任職 8 年，後因與拉丁人聯合而被米海爾皇帝驅逐。

約翰·貝庫斯（Ioannes Beccus），執事兼大教會檔案官，任職 8 年。他在米海爾·帕里奧洛格斯皇帝任內與拉丁人實現了聯合，後被極其虔誠的安德洛尼古·帕里奧洛格斯（Andronicus Palaeologus）皇帝罷黜並流放；隨後又被召回。

告解者約瑟夫（Joseph the Confessor）第二次任職 4 個月。他死後，讀經人兼首席使徒官（protoapostolarius）格里高利·賽普里烏斯（Gregorius Cyprius）被選立，任職 16 年。後因他反對貝庫斯所寫的一本書引發了某些醜聞，經由「經濟原則」（dispensation）被免職。

隨後，來自馬其頓的阿塔納修斯（Athanasius）被選立，因他過於嚴厲地干預事務，在安德洛尼古皇帝任內任職 4 年後，被民眾驅逐。

約翰（Ioannes），修士兼長老，帕馬卡里斯塔（Pammacarista）修道院院長，皇帝的屬靈導師，原名科斯馬斯，來自索佐波利斯（Sozopolis），是一位極其和平、溫順且完全屬於神的人，任職 9 年。他在同一位皇帝任內辭職並被罷黜，隨後阿塔納修斯再次被召回。

須知，從聖使徒安得烈（Andreas）到大君士坦丁，拜占庭的主教共有 20 位。從大君士坦丁，即從聖梅特羅法內斯（Metrophanes）到和平溫順的約翰，共有 111 位。從使徒安得烈到上述約翰，總計牧首 130 位，時值 6800 年（公元 1292 年）。

471

關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的目錄 472

[註：關於此處，參見 Pagius 同上。]

「此人被驅逐後。」（Τούτου ἐξωσθέντος.）蘇格拉底在《教會史》第二卷第 7 章中確實證實，保羅（Paulus）僅在第一次被君士坦提烏斯（Constantius）罷免主教職位，並未被流放。然而，巴羅尼烏斯（Baronius）將君士坦丁大帝（Constantinus Magnus）對保羅施加的流放（發生在他接受主教尊榮之前）與君士坦提烏斯統治期間發生的罷免主教職位混為一談。

至於「統治之城」（βασιλεύουσαν），參見該書第一卷第 26 章，那裡談到羅馬城從馬克森提烏斯（Maxentius）的暴政中被解放，稱之為「羅馬權力的統治之城」（τῆς Ῥωμαίων ἀρχῆς βασιλεύουσαν πόλιν）；第 33 章談到馬克森提烏斯在羅馬實施的暴政時說：「因為他確實強行奪取了這座統治之城」（Καὶ γὰρ δὴ πολὺς ἦν ὁ ταύτῃ προαρπάσας τὴν βασιλεύουσαν πόλιν）；第 39 章談到君士坦丁進入羅馬城時說：「他進入了那座統治之城」（εἰσήλαυνεν ἐπὶ τὴν βασιλεύουσαν πόλιν）。第 4 章敘述君士坦丁大帝在羅馬城中心豎立十字架的戰利品時說：「在統治之城的中心」（μέσῃ τῇ βασιλευούσῃ πόλει）。然而，那些認為優西比烏（Eusebius）的這些話是指羅馬教宗的人，所提出的論據不僅限於此；因為我們那位博學且熱愛我們的德·隆格呂（de Longuerue）院長，在他寫給 Pagius 的博學書信中，首先似乎對格拉修斯（Gelasius Cyzicenus）所收集的尼西亞會議行傳，以及佛提烏（Photius）《書目》第 256 卷中所載的君士坦丁堡牧首梅特羅法尼斯（Metrophanes）與亞歷山大（Alexander）的傳記摘錄提出了質疑，而這些文獻確實支持了同樣的觀點；其次，為了證明優西比烏的那些話是指羅馬教宗，這位博學之士還引用了索佐門（Sozomenus），他將同樣的話理解為指羅馬教宗，只是他錯誤地將朱利烏斯（Julius）代替了聖西爾維斯特（Silvester）；同樣還有狄奧多勒（Theodoretus），他在第一卷第 8 章中將優西比烏的話理解為指羅馬教宗：「羅馬的那位因年老而被遺棄」（Ὁ δὲ τῆς Ῥώμης διὰ γῆρας ἀπελείφθη βαθύ）；並且在稍後說當時西爾維斯特坐在羅馬的位子上；該書第 4 章，狄奧多勒記載了亞歷山大里亞的亞歷山大（Alexander Alexandrinus）寫給君士坦丁堡主教亞歷山大關於亞流異端興起，以及他剛剝奪了亞流（Arius）聖餐資格的信，標題為：「致最尊貴的弟兄與同心者亞歷山大，亞歷山大在主裡問候。」為了讓人不懷疑這封信是亞歷山大里亞主教寫給君士坦丁堡（或更準確地說是拜占庭）主教亞歷山大的，狄奧多勒在該書第 5 章中提到了這一點。

[註：同上。]「亞流派的優西比烏（Eusebius）等，12 年。」參見巴羅尼烏斯和 Pagius 對此主教任期年數的記載。

第 453 欄 A。「保羅再次（Πάλιν ὁ Παῦλος）等。」優西比烏死後，大公教會（catholici）恢復了保羅的職位，而優西比烏派（Eusebiani）則選舉了馬其頓紐（Macedonius）。正如蘇格拉底所言，這件事在皇城引起了巨大的騷亂；因為皇帝派去驅逐保羅的軍事長官赫莫根尼斯（Hermogenes），其住宅被民眾焚毀，他本人也被拖行並慘遭殺害。當這一暴行的消息傳到君士坦提烏斯奧古斯都（Constantius Augustus）耳中時，他立即來到君士坦丁堡，正如利巴尼烏斯（Libanius）在《帝王頌》（Basilico）中所寫。他說罪犯確實受到了懲罰，但沒有人被處死，因為君士坦丁堡元老院為罪犯向他求情。亞他那修（Athanasius）寫道，當時保羅被君士坦提烏斯流放到辛加拉（Singara），不久後又被轉移到埃梅薩（Emesa）。

[註：同上。]「他在那裡被亞流派殺害（Ἐκεῖσε τε ὑπὸ τῶν ᾿Αρειανῶν ἀναιρεῖται）。」關於聖保羅的死，參見蘇爾皮修斯（Sulpicius）第 2 章；蘇格拉底第二卷第 21 章；狄奧多勒第二卷第 5 章；索佐門第四卷第 2 章。聖保羅的忌日，希臘教會定於 9 月 6 日，拉丁教會定於 6 月 7 日，巴羅尼烏斯將其定於主後 351 年。

[註：同上。]「馬其頓紐（Macedonius）等，5 年。」關於馬其頓紐在君士坦丁堡主教座上坐了五年，尼基弗魯斯寫道，我不知道從何處計算，是指他優西比烏死後首次佔據該座，還是指保羅死後；因為《亞歷山大編年史》（Chronicon Alexandrinum）的作者說，馬其頓紐因許多罪行而被罷免，時在君士坦提烏斯奧古斯都第 12 次、朱利安凱撒（Julianus Caesar）第 3 次執政官任內，即主後 360 年：「在這一年，佩里提烏斯月（Peritius）15 日，君士坦丁堡大教堂舉行了祝聖禮。君士坦丁堡主教馬其頓紐因其自身諸多罪行而被罷免，尤多克修斯（Eudoxius）被任命為該教會主教，等等。」從《亞歷山大編年史》的這段話可以看出，馬其頓紐佔據君士坦丁堡主教座超過五年。

[註：同上。]「尤多克修斯（Eudoxius）等，6 年。」此處上方用紅字寫著「在朱利安統治期間」（ἐπὶ Ἰουλιανοῦ）。尤多克修斯統治君士坦丁堡主教座的時間可能超過七年；但並非蘇格拉底所說的十九年；瓦萊修斯（Valesius）在其註釋中指出這是一個錯誤。否則蘇格拉底將自相矛盾；因為同一位作者在第二卷第 42 章寫道，尤多克修斯是在主後 359 年開始並在次年繼續的君士坦丁堡會議中，取代馬其頓紐的，而同一位蘇格拉底在第四卷第 14 章，以及菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius）第九卷第 8 章中記載，他死於瓦倫提尼安（Valentinianus）奧古斯都第 3 次、瓦倫斯（Valens）奧古斯都第 3 次執政官任內。然而索佐門在第六卷第 13 章中說，尤多克修斯死於瓦倫斯前往安提阿，並將德莫菲魯斯（Demophilus）立為繼承人之時。此外，提奧法尼斯（Theophanes）寫道，尤多克修斯佔據君士坦丁堡主教座十年。

[註：同上。]「德莫菲魯斯（Demophilus）等，12 年 5 個月。」上方譯文中因抄寫員疏忽寫成「在瓦倫斯統治下」（sub Valente）；這在我們的著作中僅見於邊註，而在手稿中上方用紅字寫著「在約維安統治期間」（ἐπὶ Ἰοβιανοῦ），下方寫著「在瓦倫斯統治期間」（ἐπὶ Οὐάλεντος）。關於亞流派將德莫菲魯斯立為尤多克修斯的繼承人，應參閱菲洛斯托吉烏斯第九卷第 10 章和第 14 章。

第 453 欄 B。「正統派埃瓦格里烏斯（Evagrius）等，6 年。」提奧法尼斯寫道，埃瓦格里烏斯在尤多克修斯死後立即被一小群正統派選出；當時亞流派立了德莫菲魯斯為首領：但埃瓦格里烏斯隨即被瓦倫斯驅逐出主教座，而德莫菲魯斯則被確認，正如同一位作者在該處所敘述的。

[註：同上。]「西辛尼烏斯（Sisinnius）等，1 年 3 個月。」在君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯的《簡明編年史》和提奧法尼斯的表中，西辛尼烏斯被賦予了兩年。但蘇格拉底在第七卷第 26 章中斷言，西辛尼烏斯是在次年（即狄奧多西二世與小瓦倫提尼安奧古斯都第 2 次執政官任內）的 3 月 1 日前夕被祝聖的。那一年 2 月的最後一天是星期日，這通常是祝聖主教的日子。正如同一位蘇格拉底在稍前引用的地方所敘述，西辛尼烏斯死於希耶里烏斯（Hierius）與阿達布里烏斯（Ardaburius）執政官任內，即主後 427 年，12 月 24 日。

[註：同上。]「涅斯多留（Nestorius）等，3 年 2 個月。」正如蘇格拉底在第七卷第 29 章所寫，涅斯多留於主後 428 年 4 月 10 日，在費利克斯（Felix）與陶魯斯（Taurus）執政官任內被祝聖為君士坦丁堡主教。但執事利貝拉圖斯（Liberatus Diaconus）在其《簡史》第 4 章中說，涅斯多留的祝聖是在 4 月 1 日完成的。這更為可信。因為那一年的星期日（通常是祝聖君士坦丁堡主教的日子）正好落在 4 月 1 日，即該月的第一天，正如 Pagius 在反駁巴羅尼烏斯和加尼耶（Garnerius）時所極好地指出的，他們贊同蘇格拉底的錯誤。涅斯多留於主後 431 年被罷免，隨後馬克西米安努斯（Maximianus）被祝聖為其繼承人，詳見下文。

[註：同上。]「納西安的貴格利（Gregorius Nazianzenus）等，12 年。」聖尼基弗魯斯的目錄、1 月 30 日紀念三位教會聖師的《聖徒傳》（Menea）、安菲洛基烏斯（Amphilochius）在《聖巴西流傳》中談到納西安的貴格利時，以及貴格利長老在為貴格利撰寫的《頌詞》中，都是這樣記載的。但提奧法尼斯寫道，聖納西安的貴格利僅管理君士坦丁堡主教座兩年：塞德努斯（Cedrenus）則記載貴格利在君士坦丁堡停留了十年多一點。然而可以肯定的是，貴格利在君士坦丁堡停留的時間不超過三年，管理君士坦丁堡主教座的時間僅有幾週；因為他在同一次會議中既被宣佈為主教，又被罷免；且在主後 381 年 8 月 1 日（狄奧多西頒布《狄奧多西法典》第 5 卷關於大公信仰的法律之日），內克塔里烏斯（Nectarius）已經是君士坦丁堡主教，且君士坦丁堡會議已經結束，正如該法律所顯明的。

[註：同上。]「安提阿的約翰長老（Ioannes presbyter Antiochiae）等，5 年 6 個月...」聖約翰·屈梭多模（Chrysostomus）兩次被逐出寶座；第一次在主後 403 年的「橡樹會議」（Quercum），第二次在主後 404 年的君士坦丁堡會議中，這發生在復活節臨近之時，六個月後屈梭多模被流放。參見蘇格拉底第六卷第 18 章。此外，關於聖約翰·屈梭多模及其主教職位，若非 Pagius 已經仔細審查了一切，本應多說幾句；因此我打算將讀者轉向他。

[註：同上。]「馬克西米安努斯（Maximianus）等，2 年 5 天。」君士坦丁堡的聖尼基弗魯斯寫道，馬克西米安努斯在位「2 年 5 個月」。蘇格拉底第七卷第 40 章也是這樣記載的。隨後在會議中，馬克西米安努斯在涅斯多留被罷免四個月後被選為主教，正如同一位作者在第七卷第 35 章所言：「涅斯多留被罷免四個月後，一位名叫馬克西米安努斯的男子被選為主教，他過著苦修生活；他本人也曾被列入長老行列。」因此，在涅斯多留被罷免四個月後，馬克西米安努斯被選為主教，他是一位過著修道生活的人；但他本人也曾被選入長老行列。這發生在主後 431 年 10 月 25 日，巴蘇斯（Bassus）與安提阿庫斯（Antiochus）執政官任內，正如該書第 37 章所敘述的：「馬克西米安努斯被選為主教，時在巴蘇斯與安提阿庫斯執政官任內，約在 10 月 25 日，教會的事務平靜了下來。」馬克西米安努斯死於主後 454 年，阿爾科賓杜斯（Arcobindus）與阿斯帕爾（Aspar）執政官任內，4 月 12 日前夕，正如同一位蘇格拉底在該書第 40 章所揭示的。由此可見，馬克西米安努斯在君士坦丁堡主教座上生活了兩年五個月，甚至還有幾天；瓦萊修斯在對同一位蘇格拉底的註釋中，以及 Pagius 在專門討論此事的著作中，都沒有注意到這一點。

[註：同上。]「阿爾薩皮烏斯（Arsacius）等，2 年。」提奧法尼斯也寫道，阿爾薩皮烏斯在君士坦丁堡主教座上坐了兩年。然而，阿爾薩皮烏斯是在 6 月 26 日被祝聖的，那一天是星期日；這一天通常是祝聖君士坦丁堡主教的日子。因此，正如 Pagius 所教導的，在《亞歷山大編年史》中，應將「第二天」（ἡμέρᾳ δευτέρᾳ）讀作「第一天」（ἡμέρᾳ προτερα），即星期日，這一年與 6 月 26 日相吻合。阿爾薩皮烏斯死於次年，即主後 405 年，11 月 3 日前夕，正如蘇格拉底第六卷第 20 章所寫。因此，如果蘇格拉底沒有錯，阿爾薩皮烏斯似乎在位一年四個月十七天。然而，帕拉迪烏斯（Palladius）的觀點比蘇格拉底更可信，因為他當時在世，對屈梭多模的事務非常了解，他在《對話錄》中寫道，阿爾薩皮烏斯在位一年兩個月，「當他將生命延長到十四個月時，他就死了」（διακρατήσας δὲ τὸ ζῆν αὐτοῦ δεκατέσσαρας μηνας ἀποθνήσκει）。

[註：同上。]「阿提庫斯（Atticus）等，20 年。」阿提庫斯是在主後 405 年，阿卡狄烏斯（Arcadius）奧古斯都第 6 次與安尼修斯·普羅布斯（Anicius Probus）執政官任內，被選為阿爾薩皮烏斯的繼承人，正如蘇格拉底第六卷第 20 章所寫。索佐門第八卷第 17 章則記載，阿提庫斯是在阿爾薩皮烏斯死後四個月被祝聖的。然而，蘇格拉底第七卷第 25 章中的數字出現了錯誤，他說阿提庫斯在位第 21 年，即 10 月 10 日去世。但這些執政官的任期落在了主後 425 年，因此如果阿提庫斯如蘇格拉底在上述地方所說，是在主後 406 年被祝聖的，那麼他肯定沒有完成在位 20 年。

[註：同上。]「普羅克魯斯（Proclus）等，12 年 3 個月。」在馬克西米安努斯遺體下葬前，普羅克魯斯在狄奧多西二世的命令下，被在場的主教們安置在主教寶座上，正如蘇格拉底第七卷第 40 章所敘述的，他談到了馬克西米安努斯的死，但沒有說明這次倉促選舉的原因。正如同一位作者在稍前引用的地方所言，這發生在主後 454 年，阿爾科賓杜斯與阿斯帕爾執政官任內。普羅克魯斯死於 10 月 24 日，正如希臘《聖徒傳》（Menologium）在該日所載；毫無疑問是在主後 446 年。因此，普羅克魯斯在君士坦丁堡主教座上坐了不僅僅是 12 年 3 個月，或 11 年（正如同一位尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在《歷史》第 14 卷第 47 章所寫），而是 13 年零幾個月，正如上述事實所確定的。

第 453 欄 D。「在聖所中（Ἐν τῷ ἱερατείῳ）。」我將其翻譯為「在聖所中」。但 ἱερατεῖον 究竟是教會的哪一部分，正如杜康吉（Ducangius）所言，完全不確定。狄奧尼修斯·阿雷奧帕吉特（Dionysius Areopagita）在《論教會等級》第 3 章中，明確區分了「祭壇」（θυσιαστήριον）與「聖所」（ἱερατεῖον），使得「祭壇」成為希臘人通常稱為「聖壇」（βήμα）、拉丁人稱為「長老席」（presbyterium）的地方；而「聖所」則是教會的「中殿」（navis），因為正如杜康吉在我們的《君士坦丁堡基督徒》第三卷第 77 節中所觀察到的，最初的幾個世紀並不承認今天這樣的唱詩班席位。狄奧尼修斯在談到聖職等級時說：「神聖的祭司召集了神聖的隊伍，如果逝者屬於祭司階級，就將他安放在神聖祭壇前，然後進行向神的禱告與感恩；如果他被列入聖潔的修士或聖潔的平信徒中，就將他安放在尊貴的聖所旁，在神聖的入口之前。」最後這句話應理解為指聖殿的門。因為帕基梅雷斯（Pachymeres）在《釋義》中並沒有完全領會狄奧尼修斯的意思，阿拉提烏斯（Allatius）在《關於前廳的論文》中也是如此：因為他認為修士或信徒的遺體被安放在聖殿下部朝向門的地方：就像長老們在聖壇門前一樣。提奧法尼斯在芝諾（Zeno）統治第 14 年時，或許就是以這種意義使用了 ἱερατεῖον：「狄烏斯（Dius）的修士們在星期日將信件交給了聖所中的阿卡修斯（Acacius）。」儘管必須承認 ἱερατεῖον 有時被用作指「聖壇」本身。因此，當 ἱερατεῖον 如此適當地指代「聖潔的平信徒」（ἱερὸς λαὸς）所在的空間時，從那裡就有了「聖所之民」（ἱερατείου），即從屬於主教的平信徒，也就是那些在教會「聖所」中站立的人，等等。

[註：同上。]「弗拉維亞努斯（Flavianus）等，1 年 10 個月。」聖尼基弗魯斯在他的《編年史》以及 2 月 16 日的《聖徒傳》（希臘教會紀念普羅克魯斯的繼承人聖弗拉維亞努斯的日子）中都是這樣記載的。提奧法尼斯的表和佐納拉斯（Zonaras）在狄奧多西二世統治期間的記載顯示，弗拉維亞努斯在君士坦丁堡主教座上坐了兩年。但由於弗拉維亞努斯是在主後 449 年被流放並在那裡去世的，正如馬塞利努斯（Marcellinus）所寫，Pagius 認為弗拉維亞努斯是在主後 447 年才獲得君士坦丁堡座位的。參見 Pagius 在主後 446 年第 8 節及後續，以及主後 449 年第 14 節。

[註：同上。]「阿納托利烏斯（Anatolius）等，8 年 8 個月。」關於阿納托利烏斯，參見巴羅尼烏斯在主後 458 年第 31 節及後續，以及 Pagius 在同一年第 8 節及後續。

第 455 欄 A。「根納迪烏斯（Gennadius）等，... 3 個月。」聖尼基弗魯斯在《編年史》中寫道，根納迪烏斯在君士坦丁堡主教座上坐了「13 年 2 個月」。因此，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的目錄中被蛀蟲吃掉的年數應補上。提奧法尼斯的表和佐納拉斯給根納迪烏斯分配了整整 15 年。因此，巴羅尼烏斯將根納迪烏斯（他在主後 458 年繼承阿納托利烏斯擔任君士坦丁堡主教）的死定於主後 471 年是非常正確的。

[註：同上。]「阿卡修斯（Acacius）等，... 17 年 9 個月。」正如聖尼基弗魯斯和提奧法尼斯的《編年史》以及其他作者所顯示的那樣，阿卡修斯在這個尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的目錄中被錯誤地重複了兩次，即在弗拉維亞努斯之前和之後。但我認為這是抄寫員的無知所致，他將一個阿卡修斯變成了兩個；因為阿卡修斯確實是在根納迪烏斯之後登上君士坦丁堡寶座的。阿卡修斯死於主後 489 年，正如提奧法尼斯所寫，根據亞歷山大紀元 481 年，該年從主後 489 年 9 月 1 日開始。維克多·通嫩西斯（Victor Tunnensis）贊同這一點，他寫道阿卡修斯的死發生在尤塞比烏斯（Eusebius）執政官任內，即主後 485 年。這位作者說：「君士坦丁堡主教阿卡修斯在被定罪的情況下死去，弗拉維亞努斯被祝聖為其繼承人，他在晉升後第三個月去世，尤菲米烏斯（Euphemius，迦克墩會議法令的守護者）繼承了主教職位。」但通嫩西斯所稱的弗拉維亞努斯，尼基弗魯斯稱之為弗拉伊塔斯（Phraitas）。此外，阿卡修斯首先是在巴西利斯庫斯（Basiliscus）統治期間召開的以弗所會議中被罷免的；隨後是被費利克斯（Felix）教宗罷免的。但他被定罪並非因為是異端，而是因為是異端的支持者。

[註：同上。]「弗拉伊塔斯（Phraitas）等，3 個月 17 天。」聖尼基弗魯斯在《編年史》中稱他為弗拉伊塔斯，並說他在君士坦丁堡寶座上坐了 3 個月 17 天。提奧法尼斯稱他為弗拉維塔斯（Phravitas），並給他分配了 3 個月的君士坦丁堡主教任期。尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在第 16 卷第 13 章中稱他為弗拉維塔斯（Flavita）。佐納拉斯也是這樣記載的，他還給他分配了 3 個半月。然而，維克多·通嫩西斯在稍前引用的地方稱他為弗拉維亞努斯，並說他在晉升後第三個月去世。這確實發生在尤塞比烏斯執政官任內，即主後 489 年。

[註：同上。]「尤菲米烏斯（Euphemius）等，6 年半。」提奧法尼斯的表顯示尤菲米烏斯在君士坦丁堡寶座上坐了七年。因為正如 Pagius 自相矛盾地所說，尤菲米烏斯並非在主後 493 年，而是在 489 年就任君士坦丁堡主教，正如稍前引用的維克多·通嫩西斯的話所顯明的。尤菲米烏斯是在阿納斯塔修斯（Anastasius）皇帝統治第 6 年被流放的，而不是像塞德努斯所說的那樣在阿納斯塔修斯統治第 5 年。同一位提奧法尼斯在上述地方詳細敘述了這件事。

[註：同上。]「馬其頓紐（Macedonius）等，16 年 7 個月。」馬其頓紐在阿納斯塔修斯統治第 6 年，即主後 496 年，就任君士坦丁堡主教；他在同一位奧古斯都統治下，在塞昆迪努斯（Secundinus）與費利克斯執政官任內，即主後 511 年被流放，正如馬塞利努斯在《編年史》中所寫，因此這裡的尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在給他分配 16 年 7 個月時犯了錯誤；提奧法尼斯在表中給他分配了 16 年，兩者都不完整。至於聖尼基弗魯斯的《編年史》中說馬其頓紐僅統治君士坦丁堡教會 6 年，我認為這是抄寫員的疏忽，他遺漏了十位數。

[註：同上。]「提摩太（Timotheus）等，6 年半，在偉大的查士丁尼（Justinianus Magnus）統治期間。」提奧法尼斯給提摩太分配了 6 年，聖尼基弗魯斯在《編年史》中也是如此。提摩太在馬其頓紐被驅逐後，於主後 511 年末侵佔了君士坦丁堡主教座，正如我們上面所指出的。提摩太死於主後 517 年，根據亞歷山大紀元 510 年，該年從主後 517 年 9 月 1 日開始。維克多·通嫩西斯記載他的死發生在 4 月 5 日：「君士坦丁堡主教提摩太，迦克墩會議的誹謗者，於 4 月 5 日去世，並將主教職位傳給了約翰·卡帕多奇亞（Joannes Cappadox），他當時在自己的牢房中，也是一位長老。」應這樣讀，而不是「約翰·卡帕多奇亞」。此外，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在說提摩太生活在查士丁尼大帝統治期間時犯了錯誤；因為提摩太死於阿納斯塔修斯統治期間。

[註：同上。]「約翰·卡帕多奇亞（Joannes Cappadox）等，在查士丁尼統治期間，1 年 10 個月。」聖尼基弗魯斯在戈阿爾（Goar）神父編輯的《編年史》中也是這樣記載的。但在我們的版本中，約翰·卡帕多奇亞被分配了 4 年 10 個月。提奧法尼斯的表顯示約翰·卡帕多奇亞在君士坦丁堡主教座上坐了 2 年。然而，約翰在位 1 年 10 個月零幾天，尼基弗魯斯忽略了這些天數；因為約翰是在主後 518 年被祝聖為君士坦丁堡主教的，而不是像巴羅尼烏斯根據維克多·通嫩西斯所寫的那樣在 517 年：這發生在 4 月 17 日。約翰死於主後 520 年，埃皮法尼烏斯（Epiphanius，同一教會的長老與副主教）於 2 月 25 日被祝聖為其繼承人。這發生在色雷斯人查士丁（Justinus Thrax）統治第 3 年，而不是像提奧法尼斯所說的第 2 年，即主後 520 年。因此，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在這裡寫約翰生活在查士丁尼統治期間是錯誤的。巴羅尼烏斯給約翰·卡帕多奇亞分配了 3 年也是錯誤的。此外，這位約翰·卡帕多奇亞據說是第一個敢於僭用「普世牧首」頭銜的人。

第 456 欄 B。「埃皮法尼烏斯（Epiphanius）等，16 年 3 個月。」聖尼基弗魯斯在《編年史》和提奧法尼斯中，也給君士坦丁堡主教埃皮法尼烏斯分配了 16 年 3 個月。上述提奧法尼斯在查士丁尼統治第 10 年，即主後 536 年寫道：「在這一年，埃皮法尼烏斯主教於 6 月 5 日去世，在位 16 年 3 個月，特拉比松（Trapezuntinus）的異端主教安提穆斯（Anthimus）被轉移到君士坦丁堡。」但提奧法尼斯似乎自相矛盾，因為他在查士丁尼統治第 2 年寫道，埃皮法尼烏斯於主後 520 年 2 月 25 日登上君士坦丁堡寶座，因此埃皮法尼烏斯在位不是 16 年，而是 17 年 3 個月。然而 Pagius 根據其他文獻指出提奧法尼斯的錯誤，並說埃皮法尼烏斯的死發生在主後 535 年 6 月 5 日，在位 15 年 5 個月。參見 Pagius 在同一年第 9 節。

[註：同上。]「安提穆斯（Anthimus）等，10 個月。」聖尼基弗魯斯在《編年史》和提奧法尼斯中，在查士丁尼統治第 10 年給安提穆斯分配了 10 個月：第二位作者寫道，安提穆斯這位異端是在阿加佩圖斯（Agapetus）教宗在君士坦丁堡時被罷免的。但正如 Pagius 所指出的，提奧法尼斯在查士丁尼統治第 10 年敘述這些事時犯了錯誤；因為安提穆斯在主後 535 年 6 月佔據了君士坦丁堡座位，在次年 3 月被罷免；因此安提穆斯的 10 個月任期兩端都不完整。

[註：同上。]「米納斯（Menas）等，16 年 6 個月。」米納斯於主後 536 年 3 月 15 日被祝聖為君士坦丁堡主教。他死於主後 552 年 8 月，正如 Pagius 在同處第 17 節中更詳細地指出的；因此那 6 個月兩端都不完整。

[註：同上。]「尤提基烏斯（Eutychius）等，12 年 5 個月。」提奧法尼斯的表在尤提基烏斯被罷免前給他分配了 13 年；聖尼基弗魯斯在《編年史》中給他分配了 12 年 2 個月；尤斯塔修斯（Eustathius）在這位聖牧首的《傳記》第 4 章中僅給他分配了 12 年。但尤提基烏斯是在主後 552 年 8 月被祝聖為君士坦丁堡主教的，而不是像巴羅尼烏斯錯誤地認為的那樣在 533 年，正如提奧法尼斯清楚地顯示的那樣，他在米納斯的遺體被安放在聖所中的同一天，將尤提基烏斯立為繼承人。尤提基烏斯被查士丁尼從座位上驅逐，因為他不願簽署其不虔誠的敕令，時在主後 565 年 1 月 22 日，正如上述尤斯塔修斯所寫；因此尼基弗魯斯·卡利斯圖斯寫尤提基烏斯在迫害前在位 12 年 5 個月是非常正確的。但巴羅尼烏斯犯了錯誤，正如 Pagius 所觀察到的，他將查士丁尼的那道敕令定於主後 563 年，並將尤提基烏斯的流放推遲到次年。因為查士丁尼的敕令，正如 Pagius 所寫，在主後 564 年初發布，這從提奧法尼斯與尤斯塔修斯的對照中得到了進一步證實。因為後者在第 5 章證實，尤提基烏斯被萊特里烏斯（Letherius）從宮殿帶到某個修道院：他在那裡停留了一天後，他們將他安置在迦克墩附近的一座修道院。八天後，主教們召開會議，尤提基烏斯被傳喚為自己辯護；當他拒絕出席時，他被轉移到位於普羅蓬提斯（Propontis）阿斯塔西努斯（Astacenus）海灣的「王子島」（Principis），在那裡他在軍事監護下度過了三週，隨後被轉移到海倫蓬托斯（Helenopontus）的大都會阿馬西亞（Amasea），他最初在那裡當過修士，後來成為大修道院長。參見提奧法尼斯在查士丁尼統治第 38 年的記載。

[註：同上。]「約翰·斯考拉提庫斯（Joannes Scholasticus）等，3 天後，12 年 6 個月。」約翰·斯考拉提庫斯是在主後 565 年 4 月 12 日被祝聖為君士坦丁堡主教的，正如提奧法尼斯在查士丁尼統治第 38 年所寫，那一年 4 月 12 日是星期日：因為提奧法尼斯在那裡談到了尤提基烏斯的罷免（正如我們上面根據尤斯塔修斯所說，發生在同年 1 月 22 日）與約翰祝聖的關係。約翰死於主後 577 年 8 月 31 日，正如同一位提奧法尼斯所寫，由此可見約翰在位 12 年 5 個月，兩端都不完整。此外，在提奧法尼斯的表中，約翰被正確地分配了 12 年，忽略了月份。

[註：同上。]「尤提基烏斯等，4 年 6 個月。」尤提基烏斯牧首在約翰·斯考拉提庫斯死後不久，即主後 577 年 10 月 3 日，被恢復到君士坦丁堡座位上，正如尤斯塔修斯在這位聖牧首的《傳記》中所寫，而不是像巴羅尼烏斯認為的那樣在 578 年。這得到了提奧法尼斯的證實，他在根據亞歷山大紀元 570 年（從主後 577 年 9 月 1 日開始）寫道：「在這一年 10 月，第 11 屆印記（indictione），尤提基烏斯第二次獲得了君士坦丁堡寶座。」尤提基烏斯死於主後 582 年 4 月 6 日，正如同一位提奧法尼斯在根據亞歷山大紀元 574 年（從前一年主後 581 年 9 月 1 日開始）所寫：「在這一年 4 月，第 15 屆印記，尤提基烏斯牧首去世，六天後，大教堂的執事約翰（被稱為「禁食者」）被祝聖。」這從尤斯塔修斯在《傳記》第 10 章中也可以看出。由此可見，尤提基烏斯第二次統治君士坦丁堡教會四年六個月零幾天。

[註：同上。]「執事約翰（Joannes diaconus）等，禁食者（Nesteutes），在莫里斯（Mauricius）統治期間，13 年 5 個月。」禁食者約翰是在尤提基烏斯死後六天被祝聖為君士坦丁堡主教的，尤提基烏斯死於主後 582 年 4 月 6 日，正如提奧法尼斯在稍前引用的地方所寫；因此約翰的祝聖發生在同年 4 月 12 日，那一年是星期日。

4-9

480 致尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）目錄 [註：約翰於基督紀元 1593 年去世，正如兩位尼基弗魯斯所指出的，他們為其分配了十三年五個月的任期；這一點也見於巴西流皇帝的《聖徒傳》（Menologium）九月二日條目，該條目部分收錄於《義大利聖教史》（Italia sacra）第六卷中；其中同樣歸給這位約翰十三年五個月的任期。至於巴羅尼烏斯（Baronius）為何將這位牧首的去世日期定在次年，帕吉烏斯（Pagius）對此作了詳盡的解釋，他極為出色地解開了這個結。此外，這位牧首被許多人指責為野心勃勃，因為他在君士坦丁堡召開了會議，試圖通過會議的判決來確認自己「普世」的頭銜。]

第 456 欄 D。「在提比略（Tiberius）統治期間……六日後被祝聖。」此處原文殘缺，應根據上文引用的提奧法尼斯（Theophanes）之處進行修復，即：「六日後被祝聖」，意即約翰是在歐提基（Eutychius）去世六日後被祝聖的。

同上。「在莫里斯（Mauricius）統治的第十四年去世。」由此顯然可知，約翰是在基督紀元 595 年去世的，因為莫里斯統治的第十四年對應於基督紀元的這一年。

同上。「庫里亞科斯（Cyriacus）等，十一年。」提奧法尼斯與聖尼基弗魯斯在《編年史》（Chronographia）中同樣為庫里亞科斯牧首分配了十一年；他是在基督紀元 595 年被選為君士坦丁堡主教，而非 594 年，即在第 12 徵稅週期（indictio），正如《亞歷山大編年史》（Chronicon Alexandrinum）作者錯誤記載的那樣：然而該作者對庫里亞科斯去世時間的記載卻極為準確，即在福卡斯（Phocas）奧古斯都執政後的第四年，第 9 徵稅週期，也就是基督紀元 606 年。他說：「這一年，君士坦丁堡牧首庫里亞科斯去世，在羅馬曆十月二十九日，即星期六；其葬禮於同月三十日，即星期日舉行，其遺體依照慣例被安放在聖使徒教堂。」關於《亞歷山大編年史》作者此處所言，庫里亞科斯的遺體依照慣例被安放在聖使徒教堂，伊瓦格里烏斯（Evagrius）第四卷第 30 章對此作了證實，他在談到查士丁尼所建或修復的聖使徒教堂時說：「在那裡，皇帝與主教們都能得到應有的安葬。」索佐門（Sozomen）在第一卷末章對此習俗，或者說是法令，給出了如下理由：「從那時起，作為一種既定的慣例，此後在君士坦丁堡去世的基督徒皇帝們，以及主教們，都安葬於此，因為祭司的尊榮與帝國的尊榮是平等的，甚至在聖所中享有首要地位。」格拉提安（Gratian）、瓦倫提尼安（Valentinian）與狄奧多西（Theodosius）奧古斯都等人在《查士丁尼法典》第九卷「論褻瀆墳墓」第 6 條中，禁止將人安葬在聖使徒教堂。但請參閱我們在第六卷關於皇帝墳墓所作的註釋。

同上。「托馬斯（Thomas）執事等，三年，二個月。」尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在第十八卷第 44 章中，為這位牧首分配了三年兩個月的任期。巴西流皇帝的《聖徒傳》、巴黎路易大帝學院的古老手抄本《聖徒傳》（Synaxarium）以及印刷版與手抄版的《聖徒傳》（Menæa）均對此表示贊同，正如博蘭德（Bollandus）在聖托馬斯紀念日（3 月 20 日）所載。然而，聖尼基弗魯斯在《編年史》中為托馬斯分配了三年五個月；但這是錯誤的；因為托馬斯是在基督紀元 607 年 1 月 23 日被祝聖為君士坦丁堡主教，正如《亞歷山大編年史》所載：「這一年，在奧達奈烏斯月（Audynæus），即羅馬曆 1 月 23 日，大教會的執事、牧首的司庫（sacellarius）兼祝聖事務負責人托馬斯，成為君士坦丁堡牧首。」因此，提奧法尼斯是錯誤的，他根據亞歷山大紀元 598 年（始於前一年基督紀元 9 月 1 日）計算，聲稱托馬斯是在 10 月 11 日接替庫里亞科斯的。托馬斯是在第 13 徵稅週期，即基督紀元 610 年 3 月 20 日去世，那天是星期五；並於同月 22 日，即星期日安葬，正如同一位《亞歷山大編年史》作者所敘述：「這一年，在杜斯特魯斯月（Dystrus），即羅馬曆 3 月 20 日，星期五，君士坦丁堡牧首托馬斯去世，並於同月 22 日，星期日安葬。」此外，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在第十八卷第 44 章中稱，那座被稱為「托馬斯廳」（Triclinium Thomaites）的建築是由這位托馬斯所建。但請參閱杜坎格（Ducangius）在第三卷第 8 條中關於此廳的論述。

同上。「塞爾吉烏斯（Sergius）執事等，……以及港口與救濟院的監管者等，二十八年，七個月。」此處殘缺的內容可從《亞歷山大編年史》中得到某種程度的補充，其中關於塞爾吉烏斯的記載如下：「塞爾吉烏斯，君士坦丁堡大教會執事，救濟院院長，港口守衛。」杜坎格對此解釋為：「塞爾吉烏斯，君士坦丁堡大教會執事，救濟院院長，港口守衛。」但上述杜坎格在註釋中錯誤地指出：「如果我沒記錯的話，這與作家們僅稱為執事的那位塞爾吉烏斯是不同的人。」然而，這位塞爾吉烏斯儘管是大教會的執事，但正如同一位尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在第十七卷第 44 章所證實的，他出身於敘利亞與雅各派（Jacobites）。關於「救濟院」（ptocheion）的含義，請參閱杜坎格的《希臘語詞彙表》同名詞條。關於他任職的時間，提奧法尼斯的表冊顯示他在君士坦丁堡主教座上坐了 29 年；而聖尼基弗魯斯在《編年史》（根據最博學的戈阿爾神父的編輯版本）中為他分配了 21 年 21 天，而在我們的版本中則是 28 年 7 個月 21 天。然而，根據《亞歷山大編年史》，可以確定塞爾吉烏斯是在第 13 徵稅週期，即基督紀元 610 年 4 月 8 日接替聖托馬斯的，那天在當年是聖星期六。但佩塔維烏斯（Petavius）在對尼基弗魯斯的註釋中指出，在同一編年史中，關於塞爾吉烏斯去世的部分，應將 4 月 8 日改為 18 日；他在此處抄錄了關於這位牧首任期年數的完整文字，在聖尼基弗魯斯的話之後應為：「在第十二徵稅週期，君士坦丁堡牧首塞爾吉烏斯去世……」佩塔維烏斯對此評論道：

487

關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的目錄 488 以弗所主教阿普西馬爾之子，以及佩爾格的主教帕斯提拉斯。這些人以私人的權威批准了他們私人的意見，在沒有任何大公教會座堂——我指的是羅馬、亞歷山大、安提阿和耶路撒冷——在場的情況下，從二月十日開始，一直持續到八月八日，即同一第七個印期（indiction）；在那時，這些「神之母」（Deipara）的敵對者聚集在布拉赫奈（Blachernae）；君士坦丁拉著曾任西萊（Sylai）主教的修士君士坦丁的手，登上講道壇，以清晰而高昂的聲音祈禱道：「願君士坦丁，普世牧首，長壽。」八月二十七日，皇帝與褻瀆神明的君士坦丁及其他主教一同前往廣場，他們在全體民眾面前宣佈了他們那邪惡的異端，並膽敢將最神聖的日耳曼努斯（Germanus）、居普路的喬治（Georgius Cyprius）、大馬士革的約翰·克里索羅阿斯（Joannes Chrysorrhoas Damascenus，曼蘇爾之子）——這些聖徒與受人尊敬的導師——處以絕罰。

[註：從所提出的內容中可以理解，當時君士坦丁堡的座堂空缺了數月，直到科普羅尼穆斯（Copronymus）會議結束時，君士坦丁才被皇帝科普羅尼穆斯宣佈為牧首。正如狄奧法內斯（Theophanes）所寫，這確實發生在第七個印期的八月八日，即基督紀元754年，正如我們稍早前所證明的，而非帕吉烏斯（Pagius）錯誤認為的753年。現在剩下要看的是君士坦丁在哪一年被逐出座堂：狄奧法內斯本人在記載君士坦丁·科普羅尼穆斯在位第25年時，即八月三十日，第四個印期，也就是基督紀元766年，寫道皇帝為君士坦丁牧首（他也是同一觀點的同夥）收買了告發者，並下令先將他流放到希里亞（Hieria），隨後流放到王子島（Principum insula）。由此可見，君士坦丁佔據君士坦丁堡座堂共十二年零八天。至於這位褻瀆神明的君士坦丁那悲慘的死亡，應閱讀狄奧法內斯關於其在位第27年的記載。]

聖尼基弗魯斯在《歷史簡編》（Breviarium historicum）中，在討論了牧首阿納斯塔修斯（Anastasius）的死之後（佩塔維烏斯版第203頁），也講述了同樣的事情。然而，同一位尼基弗魯斯在一部題為《反駁書》（Liber Antirrheticus）的手稿中，其分為兩部分。第一部分：對那些背棄大公與使徒教會，並為了推翻道成肉身而遷就異端觀點者所頒佈的非法與偽名法令的駁斥與推翻。第二部分：對反對聖像者（Iconoclasts）所提出的證據的駁斥。我說，在這部作品的第一部分第二章中，這位受讚譽的尼基弗魯斯明確指出，科普羅尼穆斯會議是「無首的」（acephalus）；因為它是在君士坦丁堡座堂空缺時召開的，直到會議結束才選出新的牧首。他談到參加該會議的主教、君士坦丁·科普羅尼穆斯以及科普羅尼穆斯會議時說：「這些人遠離聖地以及一切聖職與基督徒的言論，對聖徒作出了判決，並以那位因不虔誠而受污名，且擁有神所賦予之疏忽權力的領袖與導師為首。因此，這個無神的作坊，用他們自己的話來說，理應被稱為無首、無用且背離傳統的。因為當時君士坦丁堡的座堂正處於牧首空缺的狀態。事實上，在他們陰謀策劃的末尾，瑪門（Mamonas）宣佈並任命了與他同名的君士坦丁——那個真正不幸且極其悲慘的人——以非法與褻瀆的方式，為了他靈魂與身體的毀滅，成為君士坦丁堡的主教；因此，羅馬的主教對他傾注了無數的侮辱；他多次因其邪惡的教義而受到後者的指責。」因此，這些人遠離聖地與一切聖職及基督徒的地位，對聖徒作出判決，並以那位在不虔誠中成名的領袖與導師為首，在他蒙神許可獲得帝位之後。因此，這個不虔誠的作坊，用他們自己的話來說，理應被稱為無首、無用且背離傳統的。因為當時君士坦丁堡的座堂正處於牧首空缺的狀態。事實上，在他們陰謀策劃的末尾，瑪門宣佈並任命了與他同名的君士坦丁——那個真正不幸且極其悲慘的人——以非法與褻瀆的方式，成為君士坦丁堡的主教，為了他靈魂與身體的毀滅。因此，他從羅馬主教那裡招致了無數的侮辱；他多次因其邪惡的教義而受到後者的指責。聖尼基弗魯斯在上述手稿中就是這樣說的，其中包含了許多關於科普羅尼穆斯會議的未知細節。但由於我們即將把聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）的上述作品，連同該聖徒的所有其他已出版與未出版的作品，分兩卷付印，因此在這裡沒有必要抄錄更多內容。

[註：第460欄A，「尼基塔斯·斯拉迪亞斯（Nicetas Thladias）太監，等等」，這裡的「斯拉迪亞斯」是一個完全無用的重複，我認為應該讀作「斯克拉沃斯」（Sklavos，即斯拉夫人）或「索拉佐斯」（Solazos），或者像狄奧法內斯那裡記載的「來自斯克拉沃斯的人」（ho apo Sklavon），或者像其他君士坦丁堡牧首目錄中讀到的「來自索拉翁的人」（ho apo Solavon）；因為這位太監尼基塔斯出身於斯拉夫人。至於這位牧首在位年數的數字，由於皇家抄本中的位置已損壞，必須從聖尼基弗魯斯的《編年史》（Chronographia）和狄奧法內斯那裡補全。此外，上述狄奧法內斯在表格中以及在君士坦丁·波戈納圖斯（Constantinus Pogonatus）在位第17年時，都為這位牧首分配了十四年。而聖尼基弗魯斯在戈阿爾（R. P. Goar）神父的版本中為他記載了十五年；但在我們的版本中則是十三年零四個月。但從狄奧法內斯關於君士坦丁·科普羅尼穆斯在位第27年的記載中可以確定，尼基塔斯太監是在基督紀元766年，即第五個印期的十一月十六日被祝聖為君士坦丁堡牧首的。「在十一月十六日，第五個印期，經皇帝投票，尼基塔斯，那位來自斯拉夫人的太監，被非法祝聖為君士坦丁堡牧首。」此外，同一第五個印期的十一月十六日，尼基塔斯（出身斯拉夫人的太監）違背教規，經皇帝投票被祝聖為君士坦丁堡牧首。因此，聖尼基弗魯斯在佩塔維烏斯版《歷史簡編》第230頁中說君士坦丁的罷免和尼基塔斯的選舉都發生在第四個印期的八月是錯誤的；因為君士坦丁是在第四個印期的八月三十日被罷免的，正如我們上面根據狄奧法內斯所說的；而尼基塔斯則是在第五個印期的十一月十六日被祝聖的，正如我們在此所證明的。尼基塔斯太監死於基督紀元780年，即第三個印期的二月六日（主日），正如狄奧法內斯在利奧（Leo）在位第5年時所寫的。「在二月六日，第三個印期，主日，即謝肉節（Tyrophagus）那一天，尼基塔斯，那位來自斯拉夫人的太監牧首去世了。」二月六日，即第三個印期的主日，也就是大齋期前最後一天可以吃乳製品的日子，尼基塔斯（斯拉夫人，太監，君士坦丁堡牧首）走到了生命的盡頭。因此，由此顯然可知，這位尼基塔斯治理君士坦丁堡教會共十三年零四個月，兩者皆為不完整，正如我們版本中聖尼基弗魯斯的《編年史》所載，其中為他分配了十三年零四個月。因此，在戈阿爾神父版本的同一《編年史》中為他分配十五年是錯誤的。]

489

490 班杜里（Banduri）的註釋 第460欄A，「保羅（Paulus）居普路斯人，等等，5年」。狄奧法內斯在表格中以及在君士坦丁·波戈納圖斯在位第17年時，為這位牧首分配了五年。而聖尼基弗魯斯在我們的《編年史》版本中為他分配了五年零六個月；在戈阿爾神父的版本中則是五年零八個月。但帕吉烏斯在同一處說應該讀作1年。他說，從基督紀元780年二月六日（其前任停止生活之日）到本年九月，已經過去了四年零八個月，兩者皆為不完整。這是帕吉烏斯的說法。此外，狄奧法內斯在利奧在位第5年，在談到尼基塔斯太監於基督紀元780年第三個印期的二月六日去世後，說道：「在大齋期第二個主日，保羅·居普路斯人被迫成為君士坦丁堡牧首。」「在大齋期第二個主日，保羅，那位受人尊敬的讀經人，居普路斯人，在言行上都很傑出，儘管他因當時盛行的異端而多次推辭，但在強迫之下，被祝聖為君士坦丁堡牧首。」同一位狄奧法內斯在君士坦丁（伊琳娜之子）在位第4年時，指出了保羅的死亡，說是在基督紀元784年，即第七個印期的八月三十一日。保羅·居普路斯人在患病時，在伊琳娜皇后不知情的情況下，辭去了王座，並在弗洛里（Flori）修道院披上了修士服，不久後便歸向了神。

第460欄B，「西奧多圖斯（Theodotus）利森努斯（Lissenus），等等，6年」。聖人被逐出後，西奧多圖斯被補入其位，正如伊格那丟執事（Ignatius diaconus）在《聖尼基弗魯斯傳》第73條中所寫。利奧·格拉馬提庫斯（Leo Grammaticus）在《亞美尼亞人利奧》（Leo Armenus）第446頁中稱他為卡西特拉斯（Cassitera）。但狄奧法內斯的匿名續寫者在第441頁對他有更詳細的描述，他還提到他的祝聖是在復活節舉行的；而基督紀元815年的復活節是在四月一日。不虔誠的西奧多圖斯死於基督紀元821年，正如西蒙·洛戈特（Symeon logotheta）所顯示的，他在《米迦勒·巴爾布斯》（Michael Balbus）第412頁中，在敘述發生於821年的提奧菲魯斯（Theophilus）就職之前說，當時安東尼（Antonius）擔任西萊的主教。因此，佐納拉斯（Zonaras）為西奧多圖斯分配了六年，這很合適，但他將其死亡時間推遲得太晚是錯誤的。

同上，「安東尼，西萊主教，等等，13年」。佐納拉斯也為這位牧首分配了十三年。在聖尼基弗魯斯的《編年史》附錄中，為他分配了十二年。如果說這十二年兩者皆為不完整，那麼這個數字似乎非常吻合；因為正如我們在上一章所說，安東尼於基督紀元821年開始了他的教宗職位。他死於832年，因為繼任他的約翰（Joannes，或稱Jannes）是在同年四月二十一日（主日）被祝聖的，正如君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）的續寫者所寫。此外，庫羅帕拉塔（Curopalata）和塞德雷努斯（Cedrenus）沒有提到安東尼牧首是錯誤的；除了其他作家外，狄奧法內斯長老在關於《聖尼基弗魯斯遺物遷移》的講道中也提到了他；尼基塔斯在《聖伊格那丟牧首傳》中也提到了他，並稱這位安東尼為「皮匠」（Byrsodepsas）。

同上，「約翰，又名詹內斯（Jannes）占卜者，等等，8年3個月」。佐納拉斯在第153頁錯誤地為這位牧首分配了兩天。但從同一位狄奧法內斯可以推斷，塔拉修斯（Tarasius）治理君士坦丁堡教會是二十一年零兩個月，而不是兩天。因為正如上述狄奧法內斯所寫，塔拉修斯在君士坦丁（伊琳娜之子）在位第5年，即基督紀元784年，第八個印期的十二月二十五日被宣佈為君士坦丁堡牧首。塔拉修斯死於尼基弗魯斯在位第4年，即基督紀元806年，第十四個印期的二月二十五日，正如同一作者所寫。伊格那丟執事在《塔拉修斯傳》第11章中也說，他在二月的這一天離開了人世，此前他裝飾了教宗座堂二十二年。

同上，「塔拉修斯，等等，21年」。在聖尼基弗魯斯的《編年史》附錄中，為這位牧首分配了九年。此外，約翰，正如君士坦丁·波菲羅格尼圖斯的續寫者所說，是在基督紀元832年四月二十一日（主日）被祝聖的。因此，巴羅尼烏斯（Baronius）將約翰的教宗職位開始時間定在855年是錯誤的，正如帕吉烏斯所正確指出的。約翰在提奧菲魯斯死後不久，即基督紀元842年，因堅持異端而被逐出座堂，正如君士坦丁·波菲羅格尼圖斯的續寫者和下文所述；由此也可見約翰在位不滿十年。此外，關於這位約翰或詹內斯牧首，上述匿名作者在第96頁有更多論述。

同上，「尼基弗魯斯，等等，9年」。狄奧法內斯在君士坦丁·波戈納圖斯在位第17年為尼基弗魯斯分配了八年；但在他自己的表格中為他分配了九年。伊格那丟執事在《聖尼基弗魯斯傳》中，將其與讚美詩結合起來，稱他是神職人員中的偉大人物，也是牧首中的傑出人物。在這篇講道中，安東尼因其卓越的美德，特別是對窮人的慷慨而受到高度讚揚。

同上，「尼古拉（Nicolaus），來自神秘主義者（Mysticus），11年」。佐納拉斯也為這位牧首分配了十一年；因為尼古拉·米斯提庫斯（Nicolaus Mysticus）是在基督紀元895年被祝聖為君士坦丁堡牧首的，正如西蒙·洛戈特所寫，他將安東尼的死和這次祝聖與利奧在位第十年聯繫在一起。然而，尼古拉因反對利奧的第四次婚姻，並因此將他排除在教會門外，而被利奧流放，時間是在基督紀元906年，正如帕吉烏斯根據多位作家的權威所教導的那樣。

同上，「尤西米烏斯（Euthymius），等等，5年半」。尤西米烏斯·辛塞魯斯（Euthymius Syncellus），一位虔誠而敬畏神的人，在尼古拉被流放的同時，被利奧皇帝宣佈為君士坦丁堡牧首。但他後來在基督紀元911年，即亞歷山大（Alexander）皇帝統治初期，被流放，正如下文將要顯明的。

同上，「尼古拉，再次，等等，13年」。亞歷山大皇帝在統治初期，將尤西米烏斯逐出君士坦丁堡座堂，並於基督紀元911年恢復了尼古拉·米斯提庫斯的職位，正如狄奧法內斯的匿名續寫者第233頁、西蒙·洛戈特第471頁和喬治修士（Georgius Monachus）第563頁所寫。然而，在巴羅尼烏斯於912年以拉丁文出版的給羅馬教宗的信中，尼古拉本人證實他是被利奧本人恢復職位的：「他（利奧）在離開人世前，悲痛地承認了自己的錯誤，並請求神的寬恕，我本人是主要的勸告者與代求者（因為當時我恰好從流放中被召回，並被他恢復了教會的治理權），等等。」但帕吉烏斯立即解決了這個困難，他說：「但這些作者在基督紀元912年與尼古拉和解之前，儘管必須承認他們說得比較隱晦。因為喬治修士在利奧條目第44條中提到，這位皇帝患有腹腔疾病，將帝國的舵交給了他的兄弟亞歷山大。因此，在利奧還活著的時候，通過亞歷山大的努力，尼古拉從流放中被召回，並恢復了君士坦丁堡教會的治理權。」喬治修士在亞歷山大條目第1條中，關於這位皇帝寫道：「亞歷山大派遣並從加拉克雷尼（Galacrenis）帶回了尼古拉，罷免了尤西米烏斯牧首；並再次將同一位尼古拉恢復到牧首座堂。在馬瑙拉（Manaura）召開會議後，從斯泰諾（Steno）和阿加西（Agathi）修道院帶回了尤西米烏斯，亞歷山大本人與尼古拉牧首坐在一起，完成了對他的罷免。」在敘述了當時對尤西米烏斯造成的侮辱後，他補充道：「他又被流放到阿加西，『再次流放到阿加西』。」從這些話中可以看出，尤西米烏斯兩次被流放。第一次是在利奧在位時，喬治明確假設了這一點，當他說利奧死後帶回了尤西米烏斯，並在隆重罷免他後補充說，他又被流放到阿加西。這是帕吉烏斯的說法；當他這樣理解喬治修士的段落時，無疑是極其錯誤的，因為後者說的是完全不同的事情。因為上述作家說，利奧死後，尼古拉從加拉克雷尼被帶回，而不是尤西米烏斯從斯泰諾被帶回；因為尤西米烏斯是在尼古拉恢復職位後才第一次被流放到斯泰諾的；後來在馬瑙拉召開會議後，他被從斯泰諾帶回，在眾人面前被罷免，並在遭受無數侮辱後，再次被流放到阿加西修道院。喬治是這樣說的：「亞歷山大，巴塞琉斯（Basilius）之子，與利奧之子君士坦丁共同統治了一年零二十九天。派遣並從加拉克雷尼帶回了尼古拉，罷免了尤西米烏斯牧首，並再次將同一位尼古拉恢復到牧首座堂；亞歷山大在馬瑙拉召開了會議，從斯泰諾和阿加西修道院帶回了尤西米烏斯。與尼古拉牧首坐在一起，他們完成了對他的罷免，以不體面的方式拔掉了這位神聖、受人尊敬且值得敬仰的人那尊貴的鬍鬚，並對他施加了其他一些侮辱和懲罰，這位尊貴而神聖的人平靜、溫和地忍受了這些。他又被流放到阿加西，在那裡去世，並被安葬在城內普薩馬提烏斯（Psamathius）的同一修道院中。」

493

494 班杜里的註釋 狄奧法內斯的匿名續寫者第233頁，以及西蒙·洛戈特第471頁也是這樣說的，只是後者補充說這是亞歷山大立即做的：「亞歷山大立即派遣，等等」，也就是說，在利奧死後立即，或者在他與君士坦丁在利奧死後開始統治時立即。狄奧法內斯的匿名續寫者和喬治修士也為這位牧首分配了十三年。但西蒙·洛戈特為他分配了14年更好；因為正如我們上面所證明的，尼古拉是在基督紀元911年被亞歷山大皇帝恢復到座堂的；而這位牧首死於他們所寫的基督紀元925年，即第十三個印期的五月十五日，由此可見他治理了14年，而不是13年。此外，由於抄寫員的疏忽，西蒙·洛戈特中讀作「第三個印期」，而不是「第十三個」。巴羅尼烏斯將尼古拉牧首的死亡推遲到基督紀元930年也是錯誤的，正如上述所顯明的。

第460欄D，「斯蒂芬（Stephanus）大主教，等等，2年11個月」。狄奧法內斯的匿名續寫者、西蒙·洛戈特和喬治修士為這位牧首分配了兩年零十一個月。因為正如上述作家所說，斯蒂芬是在基督紀元925年，即第十三個印期的八月被宣佈為君士坦丁堡牧首的。他死於七月十五日，正如狄奧法內斯的匿名續寫者所說，或者七月十八日，正如喬治修士所寫，或者正如西蒙·洛戈特所說，死於第六個印期的六月十八日；但對於第六個印期，應該讀作第一個，即基督紀元928年，沒有人看不出來：因為從基督紀元925年八月（斯蒂芬當選之月）到928年七月，相隔兩年零十一個月。此外，那個時代作家的印期數字隨處可見是錯誤的：因此必須通過推測來補全。

「特里豐（Tryphon）修士，等等，3年」。正如狄奧法內斯之後經常被引用的作家所說，特里豐是在基督紀元928年，即第一個印期（而不是他們那裡讀到的第六個）被祝聖為君士坦丁堡牧首的。但特里豐在第四個印期，即基督紀元931年被欺詐罷免，正如西蒙·洛戈特第489頁所寫。在他退位後，君士坦丁堡教會空缺了一年零五個月，正如狄奧法內斯的匿名續寫者、西蒙·洛戈特和喬治修士所說。因此，如果從基督紀元933年二月二日（西奧菲拉克圖斯[Theophylactus]被祝聖為君士坦丁堡牧首之日）倒推一年零五個月（教會空缺的時間），你無疑會到達951年九月二日。因此，特里豐被說治理的三個年頭並不完整。此外，特里豐是被什麼欺詐手段強迫放棄君士坦丁堡牧首職位的，以及為什麼要對他進行欺詐，西蒙·洛戈特在第487和488頁有詳細敘述，由於篇幅較長，這裡不再抄錄。

同上，「西奧菲拉克圖斯，等等，23年25天」。西奧菲拉克圖斯是在基督紀元933年，即第六個印期的二月二日被祝聖為君士坦丁堡牧首的，正如狄奧法內斯的匿名續寫者、西蒙·洛戈特和喬治修士所寫。西奧菲拉克圖斯牧首死於基督紀元956年，即第十四個印期的二月二十七日，正如塞德雷努斯所寫。上述塞德雷努斯為這位牧首分配了二十三年零二十五天；而我們經常引用的狄奧法內斯之後的作家則用整數說他有二十四年。此外，上述作家對這位牧首墮落的道德有詳細描述。

第461欄A，「波利尤克圖斯（Polyeuctus），等等，14年」。聖波利尤克圖斯是在基督紀元956年，即第十四個印期的四月三日被祝聖為君士坦丁堡牧首的，正如塞德雷努斯所寫；那一年四月三日恰逢受難週的星期四。聖波利尤克圖斯死於約翰·齊米斯克斯（Joannes Zimisces）被歡呼為皇帝後的第三十五天，正如塞德雷努斯和佐納拉斯所寫；這發生在基督紀元969年十二月十一日。因此，波利尤克圖斯的死亡發生在970年一月十六日左右，正如上述所顯明的，他治理了十三年零九個月零十三天。

同上，「巴西流（Basilius）斯卡曼德雷努斯（Scamandrenus），等等，4年」。巴西流·斯卡曼德雷努斯是在正統主日（Dominica Orthodoxiae）被祝聖為君士坦丁堡牧首的，正如利奧執事（Leo diaconus）在手稿《歷史》中所寫。那一年，即基督紀元970年的正統主日，恰逢二月十三日，這是大齋期的第一個主日。巴西流在基督紀元974年被逐出座堂並被流放，正如帕吉烏斯所寫；他引用利奧執事作為此事的證人，利奧執事在談到974年發生的事情時談到了巴西流的死亡。因此，如果巴西流在這一年離開人世，那麼佐納拉斯和尼基弗魯斯·卡利斯圖斯為他分配的四年確實是不完整的。

同上，「安東尼，斯圖迪翁（Studium）修道院院長，等等，6年」。佐納拉斯也為安東尼·斯圖迪塔（Antonius Studita）分配了六年：這些年兩者皆為不完整，正如我們將要說的關於他的繼任者尼古拉（從塞德雷努斯和佐納拉斯那裡）所顯明的：因為安東尼是在基督紀元974年初被宣佈為君士坦丁堡牧首的；而在979年初放棄了牧首職位。

同上，「尼古拉·克里索貝爾格斯（Nicolaus Chrysoberges），等等」。整個這一章，無論是被抄寫員還是印刷工損壞了，都應這樣恢復：「尼古拉·克里索貝爾格斯在同一位皇帝統治下，在教會空缺了四年半之後，治理了十二年零八個月。」我們這樣解釋：尼古拉·克里索貝爾格斯在同一位皇帝統治下，在教會空缺了四年半之後，治理了十二年零八個月。翻譯中也應這樣讀。因為安東尼·斯圖迪塔，正如我們上面所說，在979年初放棄了牧首職位：當時君士坦丁堡教會，正如塞德雷努斯也寫道，在空缺了四年半之後……

405

關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）目錄的註釋 496 [註：此處原文有缺漏，意指若該職位曾空缺，則在九百八十三年年中過後不久，君士坦丁堡牧首尼古拉·克里索伯格斯（Nicolaus Chrysoberges）即被祝聖。] 讚譽有加的塞德努斯（Cedrenus）將十二年八個月歸於這位牧首；然而，同一位作者錯誤地記載尼古拉的去世與西辛尼烏斯（Sisinnius）的選立發生在第八個印期（indiction），即基督紀元 995 年。正如帕吉烏斯（Pagius）所指出的，根據作家們賦予尼古拉的年數，此事必然發生在次年，帕吉烏斯並從塞德努斯本人之處修正了塞德努斯的錯誤。 第 461 欄，A。西辛尼烏斯（Sisinnius）在同一位皇帝治下擔任牧首七年。上文正文中亦應如此閱讀，因抄寫員的疏忽，將 αὐτῆς（其）誤寫為 ἑαυτῆς（自身）。然而，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在此處將七年歸於西辛尼烏斯是錯誤的；塞德努斯將三年歸於這位牧首顯然更為準確。此外，正如我們稍早所述，西辛尼烏斯於基督紀元 996 年繼承了尼古拉。正如我們下文將要說明的，這位牧首於 999 年去世。 同處。塞爾吉烏斯（Sergius）等，二十年。這位塞爾吉烏斯，正如塞德努斯所寫，其家族源自牧首佛提烏（Photius），他於基督紀元 999 年接替西辛尼烏斯，這從同一位塞德努斯處可見一斑，他將二十年歸於這位牧首，並記載其去世發生在第二個印期，七月，世界紀元 6527 年（即君士坦丁堡紀元），亦即基督紀元 1019 年。此外，帕吉烏斯因安提阿牧首彼得（Petrus）寫給君士坦丁堡牧首米迦勒·克魯拉里烏斯（Michael Cerularius）的一封信（寫於 1054 年，巴羅尼烏斯於 1019 年第 9 條中引用）而感到困擾，為了化解這個結，帕吉烏斯認為這位塞爾吉烏斯牧首有兩個名字；但極其博學的勒基恩神父（P. Lequien）在我們隨後附上的論文中證明他在這一點上錯了。他是這樣說的：巴羅尼烏斯在基督紀元 1019 年第 9 條中，引用庫羅帕拉特斯（Curopalates）的話，不僅庫羅帕拉特斯和塞德努斯，連佐納拉斯（Zonaras）以及《希臘羅馬法》第四卷所載的《拜占庭主教目錄》作者，都證實他管理君士坦丁堡教會長達二十年。這位傑出的帕吉烏斯試圖解開這個結，而他本可以輕易地從約翰·科特勒里烏斯（Joannes Cotelerius）在《希臘教會古蹟》第二卷中發表的彼得致米迦勒·克魯拉里烏斯信件的更精確的希臘拉丁文版本中解開。因為從中我們發現那位約翰是安提阿牧首，而非拜占庭牧首。彼得在第 5 節中說：「此外，我本人也是不可推諉的見證人，還有其他人在安提阿蒙福的牧首約翰閣下座前，羅馬教宗約翰本人在聖餐禮的紀念名冊（diptychs）中也被提及。而且，四十五年前我來到君士坦丁堡時，在蒙福的牧首塞爾吉烏斯閣下座前，發現上述教宗在神聖的聖餐禮中與其他牧首一同被提及。」對此，我本人也是教會中無可指摘的人，還有許多與我同在的教會中受敬重的人，都見證在安提阿蒙福的牧首約翰閣下座前，羅馬教宗約翰本人也被列在神聖的紀念名冊中。此外，四十五年前我來到君士坦丁堡時，發現在蒙福的牧首塞爾吉烏斯閣下座前，上述教宗在神聖的彌撒中與其他牧首一同被提及。因此，巴羅尼烏斯隨後帕吉烏斯被梅提烏斯（Metius）對安提阿彼得信件不完整且錯誤的翻譯所誤導。

同處。歐斯塔修斯（Eustathius）等，四年。塞爾吉烏斯死後，歐斯塔修斯接替其位，他是皇宮聖堂長老之首，於世界紀元 6527 年，即基督紀元 1019 年。正如塞德努斯所寫，歐斯塔修斯死於保加利亞人屠夫巴西流（Basilius Bulgaricida）去世前幾天，後者死於十二月，第九個印期，6534 年（即君士坦丁堡紀元，始於基督紀元 1025 年 9 月 1 日）。因此，如果歐斯塔修斯是在塞爾吉烏斯死後（如上文引自塞德努斯所述，發生於基督紀元 1019 年 7 月）立即被宣佈為君士坦丁堡牧首，那麼歐斯塔修斯顯然應被歸於五年四個月又若干天，而非四年。

同處。阿萊修斯（Alexius）等，十八年。阿萊修斯在歐斯塔修斯死後立即被皇帝保加利亞人屠夫巴西流宣佈為君士坦丁堡牧首；確切地說，是在基督紀元 1025 年 12 月，即巴西流奧古斯都去世的那個月。正如塞德努斯所寫，巴西流在病重時宣佈阿萊修斯為繼承人：「皇帝任命修士阿萊修斯為繼承人，他是斯圖迪翁（Studium）修道院的院長，他曾帶著施洗約翰的聖首前來探望他。皇帝派遣首席書記官約翰（他曾協助處理公共事務）為其舉行登基儀式。當晚他便去世了。」皇帝以修士阿萊修斯取代他，他是斯圖迪翁修道院的院長，前來探望他，並帶來了施洗約翰的聖首。因此，當他通過首席書記官約翰（他曾利用其協助處理公共事務）將他安置在牧首寶座上後，他於當晚氣絕身亡。阿萊修斯於二月二十日，第十一個印期去世，正如塞德努斯所寫，即基督紀元 1045 年。因此，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯和佐納拉斯在此處賦予阿萊修斯的十八年是不完整的，因為正如我們引述塞德努斯所言，阿萊修斯在位十七年又或許兩個月；因為阿萊修斯於基督紀元 1025 年 12 月的哪一天被宣佈為牧首，據我所知，文獻中並不明確。

第 461 欄，B。米迦勒·克魯拉里烏斯（Michael Cerularius）等，十五年。希臘分裂的始作俑者米迦勒·克魯拉里烏斯在聖母領報節接替阿萊修斯，第十一個印期，正如塞德努斯所寫，即基督紀元 1043 年 3 月 25 日。其他君士坦丁堡牧首目錄也將十五年歸於這位牧首，因此巴羅尼烏斯將米迦勒·克魯拉里烏斯的罷黜定在基督紀元 1058 年。但帕吉烏斯將十六年三個月歸於米迦勒·克魯拉里烏斯，並稱他於基督紀元 1059 年被逐出寶座。帕吉烏斯說，庫羅帕拉特斯斷言克魯拉里烏斯是在天使長節被罷黜的，佐納拉斯也支持這一點。然而，希臘人在他們的《聖徒傳》（Menologium）中，一年兩次慶祝天使長及聖米迦勒節，即 6 月 8 日和 9 月 6 日。

同處。君士坦丁·利胡德斯（Constantinus Lichudes）在同一位蒙福的伊薩克·科穆寧（Isaacus Comnenus）及君士坦丁·杜卡斯（Constantinus Ducas）閣下治下，四年半。我們在此處將尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（或更確切地說是抄寫員）遺漏的君士坦丁·利胡德斯，從我們在此處根據《希臘羅馬法》編輯的另一份君士坦丁堡牧首目錄中，補入米迦勒·克魯拉里烏斯和約翰·希菲利努斯（Joannes Xiphilinus）之間。佐納拉斯也將四年六個月歸於這位牧首。據帕吉烏斯引述庫羅帕拉特斯所寫，君士坦丁於基督紀元 1050 年 6 月 8 日之後被立為君士坦丁堡牧首；他於 1064 年 1 月初去世，如下文所述。

同處。約翰·希菲利努斯（Joannes Xiphilinus）等，十三年半。其他君士坦丁堡牧首目錄也將十三年六個月歸於這位牧首。但佐納拉斯在米迦勒·杜卡斯（Michael Ducas）一章中，將十一年七個月歸於約翰，這從安娜·科穆寧娜（Anna Comnena）的著作中顯而易見。安娜在第 75 頁寫道，希菲利努斯死於 8 月 2 日，第十三個印期，即基督紀元 1075 年，由此亦可見約翰是在 1064 年 1 月被提升至該職位的。

同處。科斯馬斯（Cosmas）耶路撒冷人等，五年半。科斯馬斯於基督紀元 1075 年接替約翰，這從稍早引用的安娜的著作中顯而易見。然而，正如上述安娜在第 79 頁所寫，科斯馬斯在伊琳娜（Irene）加冕後幾天，即聖約翰神學家認罪節（即 5 月 8 日）退位；他在擔任牧首職位五年九個月後：「那位聖潔的牧首科斯馬斯，我們之前曾提及，在聖約翰神學家節日那天，於赫布多蒙（Hebdomon）以該聖徒命名的聖堂舉行聖禮後，在擔任牧首寶座五年九個月後，辭去了大祭司職務，並前往卡利亞（Callia）修道院等。」同時，那位我們之前提及的牧首科斯馬斯，在伊琳娜加冕後幾天，即聖約翰神學家節日那天，在位於赫布多蒙的聖使徒聖堂舉行聖禮後，自願辭去了牧首職位，在擔任該職位五年九個月後，退隱至卡利亞修道院。伊琳娜於基督紀元 1081 年 4 月初加冕。聖約翰神學家認罪節發生在 5 月 8 日，希臘人於該日慶祝聖約翰福音使者節。此外，佐納拉斯也支持安娜·科穆寧娜的觀點，他在亞歷克修斯（Alexius）皇帝一章中寫道，科斯馬斯管理君士坦丁堡教會五年九個月。

同處。歐斯塔修斯（Eustathius）太監等，三年十個月，並被驅逐。我們在此處根據《希臘羅馬法》編輯的君士坦丁堡牧首目錄中補充道：「教會空缺牧者十個月。」這是在科斯馬斯·阿提庫斯（Cosmas Atticus）被逐出寶座之後；他於基督紀元 1146 年接替米迦勒，並於次年因感染波格米勒派（Bogomil）異端而被逐出寶座，正如金納穆斯（Cinnamus）在第二卷第 10 條中所寫，他在談論曼努埃爾（Manuel）統治期間發生的事情。阿拉提烏斯（Allatius）在《論東西方教會的一致》第二卷第 12 章第 686 頁中，提出了針對科斯馬斯的判決；由於其中包含許多關於那個時代歷史的內容，我們在此將其全文呈現。關於君士坦丁堡牧首科斯馬斯·阿提庫斯被罷黜的記錄，他被證明與波格米勒派尼豐（Niphon）持相同觀點。這些內容經摘錄並按慣例確認後，於下述月份和印期發佈。

[註：以下為罷黜科斯馬斯的正式法律文件，包含日期、出席的皇室成員、官員及主教簽名，內容涉及科斯馬斯因支持被定罪的異端尼豐而被罷黜的過程。]

（譯文省略冗長的法律文件細節，僅保留其核心語意：科斯馬斯因拒絕與異端尼豐切割，並在皇帝面前公開宣稱尼豐為正統，而被視為與異端同流合污，最終被罷黜。）

503

504 關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）的目錄 兩年，正如這位尼基弗魯斯·卡利斯圖斯所寫。 [註：此處原文有缺漏，根據帕吉烏斯（Pagius）的記載，應讀作：他在治理君士坦丁堡教會兩年後，於基督紀年 6655 年去世，該年二月與第 10 號印定年（indiction）重合，當時 2 月 26 日適逢星期三。] 然而，尼基塔斯·科尼亞特斯（Nicetas Choniates）在第 11 卷描述科斯馬斯（Cosmas）牧首的美德，特別是他對窮人的虔誠與仁慈時，寫道他被罷免的原因並非異端，而是另有他因：「科斯馬斯的競爭對手向曼努埃爾（Manuel）誣告他，稱他企圖為其兄弟伊薩克（Isaacius）謀取王位；因此，曼努埃爾渴望罷黜科斯馬斯，便捏造他與尼豐（Niphon）——曼努埃爾在餐桌與家中皆與之往來——有不正當的勾結，並下令將他與這位被宗教會議定罪之人的追隨者與支持者一併定罪；這件事確實發生了；但作為對這場不公正罷免的報復，皇后沒有生下任何男性後代，正如科斯馬斯曾對他所詛咒的那樣，等等。」 同上。 尼奧菲圖斯（Neophytus） 隱修士（Enkleistos）， 來自歐耶格提斯（Euergetis）修道院，任職年數 [註：此處原文缺漏]。 在我們根據希臘羅馬法（Jus Græco-Romanum）編輯的目錄以及其他目錄中，尼奧菲圖斯都被列在受讚譽的提奧多圖斯（Theodotus）與君士坦丁·赫利亞雷努斯（Constantinus Chliarenus）之間；但他在哪一年去世並不清楚，因為在上述目錄中，他任職的年數並未出現，或許是因為時間的摧殘而遺失了。然而，我個人認為，既然據我所知沒有其他作家提到過這位尼奧菲圖斯牧首，那麼他就是虛構的，正如我們在下文中所要說明的，這一點很容易看出。由此可見，這份尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的目錄價值如何，若沒有它的輔助，巴羅尼烏斯（Baronius）、帕吉烏斯（Pagius）及其他人經常陷入錯誤，這是任何人都能看出來的。

第 462 欄 D。尼古拉斯·穆薩隆（Nicolaus Musalon）修士，等等。 同上。君士坦丁（Constantinus），等等，赫利亞雷努斯（Chliarenus）， 在君士坦丁堡任職 3 年，2 個月。在提奧多圖斯去世後，正如這位尼基弗魯斯·卡利斯圖斯所寫，君士坦丁·赫利亞雷努斯繼位，時間大約在基督紀年 1153 年 4 月左右：這位受讚譽的牧首君士坦丁於 1155 年去世，當時他已治理君士坦丁堡教會兩年，正如同一位尼基弗魯斯所傳。這位牧首在其他目錄中沒有標註任職年數。 同上 B。盧卡斯·克里索貝爾格斯（Lucas Chrysoberges）修士，等等，15 年，3 個月。盧卡斯·克里索貝爾格斯在 1155 年接替了君士坦丁的位置。正如這位尼基弗魯斯所寫，他在治理君士坦丁堡教會 15 年 3 個月後，於 1169 年之前去世。因此，巴羅尼烏斯、帕吉烏斯、勒恩克拉維烏斯（Leunclavius）及其他人若未將他的死亡記錄在上述年份，則應予以修正。 同上。米迦勒（Michael）執事兼書記官（sacellarius），等等，8 年，2 個月。米迦勒執事兼大教會書記官接替了盧卡斯·克里索貝爾格斯，時間在 1169 年底。正如尼基弗魯斯所寫，他在任職 8 年 2 個月後，於基督紀年 1177 年去世。 同上。查里頓（Chariton）修士，等等，[註：此處原文缺漏] 個月，11 天。查里頓於 1177 年初登上君士坦丁堡寶座，這從尼基弗魯斯為其前任分配的年數以及我們即將談到的其繼任者的情況中可以清楚看出。奧努弗里烏斯（Onuphrius）在《教會編年史》（Chron. Eccles.）中的目錄錯誤地為這位牧首分配了 1 年 2 個月又……天。查里頓於該年底去世，詳見下文。 同上 B。提奧多修斯·博拉迪奧特斯（Theodosius Borrhadiotes），等等，6 年。提奧多修斯·博拉迪奧特斯在 1177 年底或次年初接替了查里頓。關於提奧多修斯牧首，尼基塔斯·科尼亞特斯在曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）之子阿萊克修斯（Alexius）的傳記中談到了很多；這位作家確實記載提奧多修斯被首席貴族（protosebastus）從寶座上拉下，但後來在皇后、凱撒夫人及其他皇帝親屬的權威下恢復了職位；正如同一位尼基塔斯所說，這發生在第 15 號印定年，即基督紀年 1182 年。然而在次年，當安德洛尼庫斯（Andronicus）想要將他與曼努埃爾之子阿萊克修斯因亂倫關係所生的堂妹西奧多拉·科穆寧（Theodora Comnena）訂婚時，提奧多修斯牧首與少數主教、神職人員及教父們強烈反對，並拒絕讓這些婚禮進行，因為它們是亂倫的。然而後來，當牧首發現自己無能為力，邪惡明顯在蔓延，且較好的一方被較大的一方擊敗時，他便離開了神聖宮殿，前往特雷賓蘇斯島（Terebinthus），他在那裡為自己建造了住所和墓地；正如上述尼基塔斯在稍前引用的地方所記載；由此可以補全尼基弗魯斯那處殘缺的地方，即他寫道：「……並因皇帝的……而辭職。」

4 個月。從我們在上一章所說的內容中可以清楚看出，尼古拉斯·穆薩隆是在基督紀年 1147 年 12 月 26 日接替科斯馬斯·阿提庫斯（Cosmas Atticus）的，當時君士坦丁堡寶座在科斯馬斯被罷免後空缺了 10 個月，即從同年 2 月 26 日起。這位尼古拉斯在放棄賽普勒斯大主教職位後，退隱到了科斯米迪烏斯（Cosmidii）修道院，並擔任了幾年院長，這記載在《希臘羅馬法》第 4 卷第 4 章關於主教轉任的內容中。至於本章及尼基弗魯斯·卡利斯圖斯處所讀到的，他曾是賽普勒斯大主教一事，得到了辛納穆斯（Cinnamus）第 47 頁的證實，他用以下文字詳細講述了整件事：「皇帝將一位名為穆薩隆（Musalon）的人提升到大主教寶座上；他最初在教會名錄中任職，後來獲得了賽普勒斯教會的寶座，隨後又自願離開了那裡。但當他開始處理事務時，所有人的口立刻都轉向了他，大聲疾呼他非法佔據了寶座，因為他與他所獲得的教會一起放棄了聖職。起初他非常固執，根本不想離開寶座。但當皇帝最終介入調解此事時，他意識到自己處於劣勢，且不願再受審判，於是便離開了寶座，再次過起隱居生活。」尼古拉斯在治理君士坦丁堡教會 3 年 4 個月後，於 1151 年 4 月左右被迫辭去牧首職位。參見西奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）在《巴西流致安菲洛基烏斯書信》（Epist. Basil. ad Amphilochium）第 69 章中關於這位尼古拉斯·穆薩隆的記載。至於巴羅尼烏斯及其他人在這件事上極為頻繁的錯誤，在這裡一一列舉將會太過冗長。

第 463 欄 A。提奧多圖斯（Theodotus）修士，等等，40 年。 尼古拉斯·穆薩隆之後是提奧多圖斯，正如辛納穆斯第 47 頁所寫，他是一位精通修道制度的人。這確實發生在 1151 年 4 月左右，正如我們上面所說的。然而，提奧多圖斯於 1153 年 4 月左右去世。

505

506 安德烈·班杜里（Banduri）註釋。 [註：此處原文為對尼基弗魯斯殘缺處的補全，關於提奧多圖斯去世的細節。]

第 464 欄 B。巴西流（Basilius）執事，等等，2 年半……

安德洛尼庫斯皇帝任命巴西流·卡馬特魯斯（Basilius Camaterus）接替提奧多圖斯，此人是他自己派系的人；尼基塔斯·科尼亞特斯在曼努埃爾·科穆寧之子阿萊克修斯的傳記第 169 頁中用以下文字描述了他：「當他考慮要為自己派系尋找一位繼任牧首時，他決定將普世大主教職位授予卡馬特魯斯·巴西流，或者反過來說，正如人們所說，是他自己將安德洛尼庫斯吸引到這種選擇上，因為他向安德洛尼庫斯書面承諾，在擔任大主教期間，他將執行安德洛尼庫斯所喜愛的一切，即使是極其違背教規的事，並厭惡那些安德洛尼庫斯不喜歡的事。」巴西流於 1183 年被宣佈為君士坦丁堡牧首，正如我們在上一章根據同一位尼基塔斯所指出的那樣。 巴羅尼烏斯錯誤地為這位牧首分配了 6 年 6 個月；奧努弗里烏斯在《教會編年史》中也錯誤地分配了 3 年 6 個月；事實上，在所有其他目錄中，他都被分配了 2 年 6 個月。因此，巴西流於 1186 年被伊薩克·安格洛斯（Isaacius Angelus）皇帝逐出寶座。至於這次罷免的原因，上述尼基塔斯在同一位伊薩克的傳記中有所敘述；由此可以修正並補充這位尼基弗魯斯·卡利斯圖斯關於巴西流的記載。

同上。尼基塔斯（Nicetas），等等，蒙塔內斯（Muntanes），

在伊薩克統治期間，任職 3 年又 1 天。 在巴西流·卡馬特魯斯被逐出寶座後，伊薩克皇帝於 1186 年任命尼基塔斯·蒙塔內斯接替他。但正如尼基塔斯·科尼亞特斯在同一位奧古斯都的傳記第 259 頁所寫，他甚至沒有讓這位牧首在神聖寶座上安息，而是以年老、神志不清和輕浮為由將他驅逐，他在談到巴西流·卡馬特魯斯之後，接著說道：「他提拔了蒙塔內斯·尼基塔斯作為他的繼任牧首，他當時是大教會的書記官，但他甚至沒有讓這位年邁的老人安息在寶座上，而是指責他愚鈍、輕浮，並以年老為藉口，將他強行趕下了寶座。」但從尼基塔斯的這些話中，並不能得出尼基塔斯·蒙塔內斯被立即逐出牧首職位的結論，正如巴羅尼烏斯錯誤地認為的那樣；因為那些話僅僅表示這位牧首儘管年事已高，但在去世前被免去了職位。這位牧首在菲利普·賽普里烏斯（Philippus Cyprius）和馬修·奇加拉（Matthaeus Cigala）的目錄中被分配了 6 年 6 個月；奧努弗里烏斯在《教會編年史》中所使用的目錄也是這樣寫的，因此奧努弗里烏斯將尼基塔斯·蒙塔內斯的任期開始與 1186 年聯繫起來，並寫道他直到 1192 年才被逐出寶座。然而，我本人遵循尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的目錄，將尼基塔斯的罷免與 1190 年聯繫起來。 此外，梅索迪烏斯（Methodius）修士為尼基塔斯·蒙塔內斯分配了 1 年；我們將在下一章引用這位作家的話。

同上。多西修斯（Dositheus），來自耶路撒冷的牧首，9 天。 據我所知，除了尼基弗魯斯·卡利斯圖斯之外，沒有其他人將多西修斯指定為尼基塔斯的繼任者；因為在其他目錄中，尼基塔斯之後列出的是萊昂提烏斯（Leontius），這似乎得到了尼基塔斯·科尼亞特斯在《伊薩克·安格洛斯傳》第 259 頁的證實；儘管他的話篇幅較長，但因為對於這些牧首的歷史和順序至關重要，這裡值得完整描述：「他（皇帝）更謹慎地考慮尋找一位治理教會的人，他挑選了一位名叫萊昂提烏斯的偉大牧者修士，在民眾聚集的法庭上宣誓並保證，此人是他之前不認識的，是神之母在夜間向他顯現，不僅描述了他的外貌和美德，還指明了他居住的地方。但還不到一年，他就拋棄了這位『神之母的僕人』（Theotocites），絲毫沒有羞愧，儘管他之前在眾人面前稱讚他是神聖的人。在驅逐了萊昂提烏斯之後，他決定上演一場轉任的戲碼，將耶路撒冷的多西修斯提升到普世大主教的寶座上。由於知道教規不允許這樣做，他用計欺騙了當時最精通法律的安提阿大主教西奧多·巴爾薩蒙。在私下交談中，他假裝憤慨，稱教會如此缺乏虔誠和博學的人，修道美德如此衰落和消失，以至於沒有人能像太陽一樣永恆地照耀，坐在神聖寶座上，完美地引導信徒群體，並在發出這些抱怨後，他補充說，他很久以前就想把他從安提阿教會轉移到普世的高位，作為法律純潔性的明燈，但一直被古老的教規和教會法規所禁止。如果他（巴爾薩蒙）作為法律和教規的專家，能證明這種轉任在當時和現在都是合理的，那麼他將視此為天賜良機，並會毫不猶豫地任命他。西奧多就這樣被說服了，並確認一切都會順利進行。第二天，在聖殿召開主教會議並討論了這個問題後，轉任立即獲得批准，並由皇帝的詔書確認。安提阿人依然是安提阿人。但多西修斯從耶路撒冷寶座被轉移到君士坦丁堡，隨行人員之多、場面之壯觀，無疑可以與國王的凱旋相媲美。但那些看到自己因教規被魯莽踐踏而受騙的高級神職人員，在無法忍受笑聲的情況下，組織了非凡的集會和民眾聚會，稱多西修斯為外來教會的佔領者，並廢除了他的第二順位榮譽，將他從寶座上拉了下來。皇帝無法忍受這種失敗，進行了反擊，並竭盡全力使那次轉任生效；不久之後，他撤銷了廢除令，再次確認了多西修斯，並擔心民眾騷亂，派持斧衛隊和宮廷貴族將他護送到大教堂。因為多西修斯因其野心、不合時宜的固執以及不被稱讚的自私，受到所有人的憎惡。但多西修斯再次被逐出寶座，就像伊索寓言中的狗一樣，失去了他所持有的牧首職位（因為已經選出了另一位耶路撒冷牧首），並從更高的寶座上跌落，喬治·希菲利努斯（Georgius Xiphilinus）被任命為牧首。關於多西修斯的這次轉任，尼基弗魯斯·卡利斯圖斯本人也在第 14 卷第 29 章中談到。

507

508 關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯目錄的註釋 由於這些內容與上述尼基塔斯關於多西修斯的記載有些不同，因此這裡值得描述：「當伊薩克·安格洛斯統治王位時，耶路撒冷的多西修斯被轉移到君士坦丁的寶座上，而馬可（Marcus，又稱弗洛魯斯 Florus）則被提升到那裡。隨後多西修斯再次離開君士坦丁堡，回到埃利亞（Aelia，即耶路撒冷）的寶座上，而那位被稱為弗洛魯斯的人則被非法驅逐。後來多西修斯放棄了埃利亞和君士坦丁堡的兩個寶座，隱居並去世了。」梅索迪烏斯修士在阿拉提烏斯（Allatius）反對克雷頓（Creygton）的論著第 330 頁中，談到伊薩克·安格洛斯時說，這位皇帝在統治的 9 年間，任命了 5 位君士坦丁堡牧首。他是這樣說的：「伊薩克·安格洛斯難道不是在沒有任何合理和合乎教規的理由下，將卡馬特魯斯從寶座上移走，並任命了書記官尼基塔斯嗎？難道他不是在一年後又以他愚鈍為由將他拉下，並任命了『神之母的僕人』萊昂提烏斯為牧首，他稱他為『神之母的僕人』，聲稱神之母向他顯現，命令他罷免尼基塔斯，並以萊昂提烏斯取代他嗎？難道他不是又將萊昂提烏斯逐出寶座，聲稱神之母再次命令他這樣做，並任命耶路撒冷的多西修斯為君士坦丁的牧首嗎？當關於此事的抱怨聲很大時，難道不是因為這個原因，多西修斯才從寶座上跌落，並選出了另一位嗎？因此，伊薩克在 9 年內任命了 5 位君士坦丁堡牧首，他既不是出於教規的指控，僅僅是出於自己的意願和慾望，將這個人拉下，又將那個人提升。然而，這些人中沒有一個，或者由他們任命的人，被教會拒絕。更有趣的是，或者更準確地說，更不光彩的是，所有這些人在伊薩克統治期間都還活著，因為他的統治時間很短。」從我們根據尼基塔斯·科尼亞特斯、尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的歷史以及梅索迪烏斯修士所引用的這些內容來看，很明顯，尼基塔斯·蒙塔內斯之後並非多西修斯繼位；至於尼基弗魯斯從哪裡借用了他在目錄中所表達的內容，則不得而知；除非有人認為上述作家在尼基塔斯之後沒有提到多西修斯，是因為他第一次僅僅佔據了那個寶座 9 天。但更可能的是，目錄中關於多西修斯的說法是抄寫員添加的；多西修斯是在萊昂提烏斯被罷免後才被提升到君士坦丁堡寶座的：這必須從尼基塔斯講述伊薩克皇帝如何欺騙西奧多·巴爾薩蒙的敘述中得出結論；尼基塔斯的權威絕對優於尼基弗魯斯；因為尼基塔斯生活在 13 世紀初，而尼基弗魯斯生活在下一個世紀初。此外，請參見我們下面關於萊昂提烏斯之後多西修斯牧首職位的說明。

第 461 欄 C。萊昂提烏斯，所謂的「神之母的僕人」（Theotocites），等等，7 個月，等等。 即 7 個月，上面的譯文應如此讀，因為抄寫員的疏忽將 7 寫成了 9。因此，在尼基塔斯·蒙塔內斯被逐出寶座後，萊昂提烏斯·西奧托基特斯（Theotocites）於 1190 年繼位，他在任職 7 個月後，以與他被任命時相同的詭計被伊薩克驅逐，這從我們上一章根據尼基塔斯·科尼亞特斯和梅索迪烏斯修士所引用的內容中可以清楚看出。此外，他的罷免發生在同一年。

第 464 欄 C。多西修斯，耶路撒冷的首位牧首，等等，1 年半。 我們在上面已經詳細討論了多西修斯，因此在這裡只需指出，他在萊昂提烏斯之後於 1190 年底或次年初被宣佈為君士坦丁堡牧首；他在任職 1 年半後，於 1192 年之前被逐出寶座。

第 465 欄 A。君士坦丁堡的陷落發生了。 這一章被抄寫員損壞了，應按以下希臘文和拉丁文恢復：「君士坦丁堡的陷落發生在拉丁人手中，時間是 6712 年（即基督紀年 1204 年），4 月 12 日，星期一，第 7 號印定年，大齋期第六週。」喬治·阿克羅波利塔（Georgius Acropolita）寫道，君士坦丁堡在希臘人通用的 6711 年被拉丁人攻陷：「四十天過去了，君士坦丁堡被他們攻陷，當時是從創世起 6711 年，4 月 12 日。因為在第 10 年的 5 月，他們抵達了這座城市，在 11 個月後發生了陷落。這座最偉大、最著名的城市就這樣陷落了，據說是一兩個人從梯子上跳到了船桅上，然後跳到了牆上。」

第 465 欄 D。喬治（Georgius）執事，等等，希菲利努斯（Xiphilinus），在同一位皇帝統治下，6 年，9 個月，27 天。 在多西修斯被伊薩克·科穆寧（Isaacius Comnenus）逐出寶座後，喬治·希菲利努斯於 1192 年繼位，他在任職 6 年 9 個月 27 天後，放棄了牧首職位，並在伊薩克之弟阿萊克修斯·安格洛斯（Alexius Angelus）統治期間，於他自己建造的弗里加努姆（Phryganorum）修道院中剃髮出家，正如尼基弗魯斯·卡利斯圖斯在這裡似乎暗示的那樣；這發生在 1198 年。此外，尼基塔斯·科尼亞特斯在《阿萊克修斯·科穆寧傳》第 332 頁中提到了這位牧首，並為他分配了 7 年。

同上。約翰（Ioannes）執事，檔案保管員（chartophylax），卡馬特魯斯（Camaterus），等等。 在喬治·希菲利努斯去世後，正如我們根據《希臘羅馬法》編輯的目錄中所述，由於阿萊克修斯皇帝在西方遠征中不在，寶座空缺了 2 個月；隨後約翰·卡馬特魯斯於 1198 年繼位；他治理君士坦丁堡教會直到君士坦丁堡陷落，任期 5 年 8 個月 7 天。君士坦丁堡於 1204 年陷落，這將在下文中說明。尼基塔斯·科尼亞特斯在《鮑德溫傳》（Balduino）第 407 頁中談到了約翰·卡馬特魯斯的死，他在談到迪迪莫蒂霍斯（Didymotichum）的圍困後補充道：「當時牧首約翰·卡馬特魯斯在流亡迪迪莫蒂霍斯後，平靜地離開了人世。」但喬治·阿克羅波利塔在第 6 頁談到西奧多·拉斯卡里斯（Theodorus Lascaris）時，對卡馬特魯斯有更多敘述：「兩年過去了，當拉斯卡里斯被所有人公認為統治者時，尼西亞（Nicaea）的傑出人物和教會領袖聚集在一起，討論如何讓西奧多統治者被宣佈為皇帝。當時牧首不在那裡，因為約翰·卡馬特魯斯在義大利人佔領君士坦丁堡時，離開了牧首寶座，前往迪迪莫蒂霍斯，並在那裡居住；儘管拉斯卡里斯和其他人多次傳喚，他仍拒絕前來，並書面辭去了牧首職位。」從阿克羅波利塔的這些話中，可以闡明尼基弗魯斯關於卡馬特魯斯的記載。

同上。米迦勒·奧托里亞努斯（Michael Autorianus），等等，6 年，5 個月，6 天。 正如尼基弗魯斯所寫，米迦勒·奧托里亞努斯在第 9 號印定年，即 1206 年 3 月 20 日，接替了約翰·卡馬特魯斯。喬治·阿克羅波利塔在上面引用的地方對此有相符的記載，他寫道，在城市陷落兩年後，西奧多·拉斯卡里斯由這位牧首加冕，當時約翰·卡馬特魯斯不久前剛辭去牧首職位；他在那裡關於米迦勒·奧托里亞努斯補充道：「米迦勒·奧托里亞努斯被選為牧首，他是一位博學的人，精通我們和外邦的經文，他為西奧多統治者戴上了皇帝的冠冕。」因此，當米迦勒·奧托里亞努斯（或稱薩烏里亞努斯 Saurianus，正如其他人稱呼他）於 1206 年 3 月 20 日被宣佈為君士坦丁堡牧首，並在牧首職位上生活了 6 年 5 個月 6 天後，他的去世無疑發生在 1212 年 8 月 25 日。

同上。西奧多（Theodorus），所謂的伊雷尼庫斯（Irenicus）科帕斯（Copas），等等，1 年，[註：此處原文缺漏] 個月，[註：此處原文缺漏] 天。 同上。米迦勒·奧托里亞努斯。 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯目錄中缺失的月份數，可以很容易地從我們根據《希臘羅馬法》編輯的另一份目錄中補全，其中為西奧多·伊雷尼庫斯分配了 1 年 4 個月 3 天。菲利普·賽普里烏斯的目錄中也是這樣寫的；而在馬修·奇加拉的目錄中，這 3 天被省略了。喬治·阿克羅波利塔在《歷史》第 17 頁和《簡明編年史》中為這位牧首分配了 6 年，其中寫道：「在牧首米迦勒去世後，被稱為科帕斯的西奧多·伊雷尼庫斯被選為牧首。6 年後他去世，馬克西姆斯（Maximus）修士登上了牧首寶座，等等。」但我本人遵循尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的編年史，因為他在此處專門討論了這個問題。因此，正如這位尼基弗魯斯所寫，西奧多·伊雷尼庫斯於第 2 號印定年，星期一，9 月 28 日被宣佈為君士坦丁堡牧首，即……

511

關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callisti）的目錄

12

基督紀元 1213 年。據同一位尼基弗魯斯記載，米海爾·奧托里亞努斯（Michael Autorianus）去世後，由於皇帝不在，身處色雷斯軍區（themate Thracesio），宗主教寶座空缺了十個月又半。然而，正如我們上文關於米海爾·奧托里亞努斯之死所言，我們必須斷定，要麼寶座空缺的時間超過了十個月又半，要麼西奧多（Theodorus）在幾個月前就被宣佈為宗主教，並於 9 月 28 日受祝聖：這似乎正是同一位尼基弗魯斯所暗示的，當他說那一年 9 月 28 日恰逢主日，而我們在別處指出，主教的祝聖通常在主日舉行。西奧多在位一年、四個月又三天，於基督紀元 1215 年 1 月的最後一天去世。

第 465 欄 B。馬克西穆斯（Maximus）等，6 個月。我們在此編輯的君士坦丁堡宗主教目錄中，為這位宗主教分配了八個月；而熱內布拉德（Genebrardus）則分配了七個月。但喬治·阿克羅波利塔（Georgius Acropolita）在第 17 頁描述其品行時寫道：「在那人（西奧多）去世後，修士馬克西穆斯登上宗主教寶座，他討好婦女居所（Gynæceio），並反過來從中尋求諂媚與奉承；因為沒有別的原因能將他提升到如此崇高的地位，他在位六個月後便去世了。」因此，馬克西穆斯由皇帝任命，接替西奧多·伊雷尼庫斯（Theodorus Irenicus，其死期如我們上文所指，為基督紀元 1215 年 1 月的最後一天），時間是 6 月 3 日，正如尼基弗魯斯所寫，當然是同一年。他在位六個月，於同一年（1215 年）12 月 3 日去世。

同上 C。曼努埃爾·薩蘭特努斯（Manuel Sarantenus）執事，5 年 7 個月。馬克西穆斯宗主教去世後，曼努埃爾·薩蘭特努斯（綽號「哲學家」）繼承了他的位置，即在基督紀元 1216 年初，他在位五年七個月，於基督紀元 1221 年 8 月底去世。喬治·阿克羅波利塔在《歷史》及其《簡明編年史》中都提到了這位宗主教，他在那裡列舉了在尼西亞（Nicæa）在位的君士坦丁堡宗主教序列，即從拉丁人攻陷君士坦丁堡後，首位在尼西亞當選的君士坦丁堡宗主教米海爾·奧托里亞努斯，一直到這位被稱為「哲學家」的曼努埃爾。阿克羅波利塔在《歷史》第 17 頁如此寫道：「正如我所說，在他去世後，約翰·杜卡斯（Ioannes Ducas）接管了羅馬帝國的權杖，並由繼承馬克西穆斯的曼努埃爾宗主教加冕。」

同上 C。日耳曼努斯（Germanus）最睿智且最聖潔者等，18 年。正如我們稍早前所說，尼古拉·薩蘭特努斯（Nicolaus Sarantenus）於 1221 年 8 月底去世後，日耳曼努斯於該年底繼任，他在位十八年，正如尼基弗魯斯所寫，於 1239 年底去世。關於日耳曼努斯宗主教，喬治·阿克羅波利塔在第 59 頁這樣說：「日耳曼努斯宗主教在適當的時候離開了塵世，前往神聖的帳幕，他生活得美好而聖潔，並妥善地牧養了他的羊群。」關於這位日耳曼努斯宗主教，應查閱拉貝（Labbeus）和卡西米爾·烏丁（Casimirus Oudin）的著作；但後者在為日耳曼努斯宗主教分配二十七年時犯了錯誤。

同上 D。美多德（Methodius）海辛托斯（Hyacinthus）修道院院長等，3 個月。海辛托斯修道院院長美多德於基督紀元 1240 年初繼任日耳曼努斯，他在位三個月後去世，正如尼基弗魯斯所寫。喬治·阿克羅波利塔在第 59 頁也有同樣的記載，他在談到日耳曼努斯宗主教之後補充道：「在他之後，有一位名叫美多德的修士，是尼西亞海辛托斯修道院的院長，此人自誇博學，實則所知甚少。他僅享受了三個月的寶座便去世了。教會因此失去了大祭司。因為約翰皇帝（Joannes）在處理這類事務時並不果斷，無法輕易找到適合該寶座的人，或者說，無法找到令他滿意的人。因為統治者在這些事務中傾向於那些順從的人，以免有人反對他們的意願。因此，很長一段時間過去了，沒有人來牧養羊群。」從阿克羅波利塔的這些話中可以清楚地看出，教會在宗主教米海爾去世後，長期沒有牧者；甚至美多德是繼任日耳曼努斯宗主教職位的，而不是像格雷戈拉斯（Gregoras）錯誤地寫的那樣是阿爾塞尼烏斯（Arsenius）。此外，這裡值得一提的是，我們在此編輯的君士坦丁堡宗主教序列，特別是那些在尼西亞在位的宗主教，在隨後的三個目錄中是腐敗且被篡改的；這不僅從尼基弗魯斯·卡利斯圖斯的目錄中可以看出，也從我們在相應位置插入其言論的喬治·阿克羅波利塔的著作中可以看出；這一點也得到了埃弗拉伊姆（Ephræmius）編年史的證實；其中包含了在尼西亞在位的君士坦丁堡宗主教的完整序列，即從君士坦丁堡被拉丁人攻陷時的約翰·卡馬特羅斯（Ioannes Camaterus），一直到收復君士坦丁堡後，首位在該寶座上在位的阿爾塞尼烏斯。

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520 關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的目錄 索菲亞（Sophias），即在神聖宮殿中，那裡被稱為「奧古斯塔之首」（caput Auguste），書寫為「奧古斯塔·歐多西亞」（Eudocia Augusta）。特魯洛（Trullos），我們稱之為「奧阿通」（Oatum）。難道在神聖的聖殿中沒有召開過六次神聖會議嗎？ 第一次在尼西亞的聖索菲亞聖殿；第二次在君士坦丁堡的聖伊琳聖殿；第三次在以弗所的「神學家」（指約翰）聖殿；第四次在我們迦克墩的大都會，在極其著名的尤菲米亞聖殿；第五次與第六次，在君士坦丁堡，前者在聖索菲亞聖殿，後者在神聖宮殿中，在被稱為「特魯洛」的那一部分，我們稱之為「奧阿通」。關於這次會議的順序，即主教們是如何排列的，以及狄奧多西大帝（Theodosius Magnus）——他曾親自出席該會議——坐在哪裡，有一幅圖表向我們展示了這一點。該圖表存在於皇家圖書館的抄本中，是用九世紀的安色爾體（uncial）字母書寫的。關於這個抄本，我們極其博學的蒙特法孔（Montefalconius）在他的《希臘古文字學》（Palæographia Græca）第三卷第250頁中這樣說道：他說，編號1869的皇家抄本，是羊皮紙的，體積巨大，其美觀與宏偉無與倫比。圖表上到處閃耀著金光，我數了一下，共有四十五幅；同樣在首字母中，特別是在演講的標題中也是如此。它包含了納西安的貴格利（Gregorii Nazianzeni）的演講集：是在巴西流·馬其頓（Basilius Macedone）皇帝統治時期抄寫的，這一點從畫像中可以清楚看出，畫像中巴西流本人與其全家都被描繪出來：同樣從置於卷首的詩歌中也可以看出，在那裡巴西流被稱呼，彷彿他當時正執掌權杖：此外，從抄本的優雅程度來看，它確實展現了帝王的宏偉，顯然是為了巴西流本人和奧古斯塔家族的使用而製作的。 卷首有五幅巨大的繪畫圖表，佔據了整個頁面，比這裡提供的樣本要大得多；因為在描述的照片中，邊緣處處留有大量的空白；而在繪畫中，頁面一直被佔用到最邊緣。這些巨大的繪畫圖表包含在三張葉片中，這些葉片似乎曾經與其餘部分不相連：因此，博學的先生推測，該抄本比這些繪畫圖表要古老一些；而這些展示巴西流·馬其頓及其家人的畫像，是在抄本轉移到這位皇帝使用時，後來才添加到這個副本中的。儘管他本人也承認，抄本大約是同一時代的，並且從字體形式來看，可以適當地歸於巴西流時代。但我更願意相信，整個抄本連同前面的圖表都是為了巴西流的使用而裝飾的。至於後來，最初放在開頭的那三張葉片，要麼是因為長期使用，因為放在開頭更容易翻閱，而被撕掉了；要麼可能是被某個無聊的人因為其優雅而抽走，後來又被放回去了。無論如何，該抄本看起來完全是九世紀的。關於這個抄本，比利烏斯（Billius）在對第53篇演講的警告中這樣說：然而在女王的抄本中，用大寫字母書寫，並以我們貴格利的名字命名。但所有記錄了那個時代事件的作家都斷言，在韋庫斯（Veccus）之後，約瑟夫（Josephus）被恢復了職位，正如我們上面所說的，而此人繼承了塞浦路斯的貴格利（Gregorius Cyprius）；君士坦丁堡的埃弗雷米烏斯（Ephræmius）也提到了關於約瑟夫二世主教和塞浦路斯的貴格利。至於埃弗雷米烏斯所說的塞浦路斯的貴格利從幼年起就流亡於祖國和父家之外，這可以從帕基梅雷斯（Pachymere）那裡得到解釋，他在第七卷第34章中記載，貴格利出生並成長於義大利人中間，後來才投奔到希臘人之中：「你們遭遇了什麼，」（韋庫斯說）「竟然用頻繁的辱罵來對待我，一個在希臘人中出生和成長的人，然後你們逃跑了；而對於一個在義大利人中出生和成長，甚至在服飾和語言上都滲透到我們中間的人，你們卻讚美並接受他？」關於塞浦路斯的貴格利及其主教職位，可以在帕基梅雷斯和格雷戈拉斯（Gregoras）那裡看到，他們對此有詳細的記載；以及在其他記錄了那個時代事件的作家那裡。我們還需要談談這個主教職位的年限及其罷免。塞浦路斯的貴格利，正如我們上面從帕基梅雷斯那裡證明的，於基督紀元1283年3月被宣佈為主教，並在棕櫚主日（該年為4月11日）由赫拉克利亞（Heracleensi）主教日耳曼努斯（Germanus）祝聖為君士坦丁堡主教。他在位六年後，於基督紀元1289年6月左右辭去了主教職位。至於貴格利為何被迫告別主教職位，帕基梅雷斯有詳細的解釋。

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522 班杜里（Bandurii）註釋。 ……（此處省略關於神學爭論的技術性細節）…… 關於塞浦路斯的貴格利及其主教職位，可以在帕基梅雷斯和格雷戈拉斯那裡看到，他們對此有詳細的記載；以及在其他記錄了那個時代事件的作家那裡。我們還需要談談這個主教職位的年限及其罷免。塞浦路斯的貴格利，正如我們上面從帕基梅雷斯那裡證明的，於基督紀元1283年3月被宣佈為主教，並在棕櫚主日（該年為4月11日）由赫拉克利亞主教日耳曼努斯祝聖為君士坦丁堡主教。他在位六年後，於基督紀元1289年6月左右辭去了主教職位。至於貴格利為何被迫告別主教職位，帕基梅雷斯有詳細的解釋。

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524 關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯目錄的註釋 ……（此處省略關於神學爭論的技術性細節）…… 塞浦路斯的貴格利於基督紀元1289年6月左右辭去主教職位，正如我們上面所提到的，亞他那修（Athanasius）繼承了他的位置。安德洛尼古（Andronicus）在查士丁尼的餐廳（Tricknio Justinianco）以適合此類職能的宏偉排場慶祝了這次升遷，但正如帕基梅雷斯在第一卷第15章所寫的那樣，伴隨著地震的凶兆，並且正如同一作者在所引用的地方所記載的那樣，亞他那修於同年10月14日被任命。然而，由於此人過度干預世俗事務，他被民眾驅逐，正如這裡的尼基弗魯斯·卡利斯圖斯所寫；這一點得到了帕基梅雷斯的證實，他詳細描述了亞他那修在主教任期內的行為及其品格。他在位四年後被迫辭去主教職位，即在10月16日，正如同一作者在第24章所記載的：「這一點人們只需觀察一下就會發現，他在主教職位上佔據了四年，幾乎是在他被驅逐的那一天，他也知道了他的升遷，這是在埃拉菲波利翁月（Elaphebolion）……」

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526 班杜里註釋。 ……（此處省略關於年表校勘的細節）…… 君士坦丁堡主教目錄，從亞他那修的任期開始，直到皇家城市被土耳其人攻陷。 約翰修士（Ioannes monachus），9年。亞他那修於基督紀元1293年10月16日辭去主教職位，正如我們上面所證明的，約翰·索佐波利塔努斯（Joannes Sozopolitanus）繼承了他的位置，他原名科斯馬斯（Cosmas）；他的祝聖是在1294年1月1日完成的，正如帕基梅雷斯在第二卷第28章所寫的那樣，那裡描述了此人的天賦和品格。然而，這位主教被安德洛尼古驅逐出座位，以便亞他那修能於基督紀元1304年8月23日恢復職位，當時他已經在位九年七個月又二十二天，正如波西努斯（Possinus）在帕基梅雷斯的編年史第二卷中所觀察到的。 尼豐（Niphon），3年10個月。即尼豐在位5年10個月。亞他那修於基督紀元1310年第二次辭去主教職位，正如我們上面所提到的，君士坦丁堡教會空缺了兩年；最終，基濟科斯（Cyzici）大主教尼豐佔據了那個座位，是在1312年初，正如尼基弗魯斯·格雷戈拉斯在第七卷第9章所寫的那樣，那裡詳細描述了此人的天賦和墮落的品格。君士坦丁堡主教亞他那修還有兩封關於這位尼豐的信，即一封給皇帝，關於基濟科斯主教尼豐先生，以及關於針對他提出的指控；另一封給請願書大師，關於他被選為基濟科斯主教的選舉。（參見第141卷。） 他在位三年十個月後，於基督紀元1315年因許多不同的褻瀆行為而被逐出主教座，正如上面引用的同一本書第11章中尼基弗魯斯·格雷戈拉斯所寫的那樣。 約翰·格呂庫斯（Ioannes Glycys），4年。即約翰·格呂庫斯在位四年。尼豐於基督紀元1315年被逐出座位，一年後，公共郵政的邏各斯（logotheta）約翰·格呂庫斯繼承了他的位置，他有妻子、兒子和女兒；但他的妻子立即穿上了修道服；而他本人，因為在一年中的特定時間受到關節疼痛的折磨，無法穿上修道服；因為根據醫生的意見，他必須吃肉，正如格雷戈拉斯在第八卷第11章所寫的那樣，同一作者在那裡詳細讚揚了這位主教的美德和文學造詣；他還在那裡證明，他曾利用約翰的習慣來潤色自己的文體。格雷戈拉斯在第七卷第2章中給這位主教分配了四年，他說約翰因為疾病加重，辭去了職位，在第四年主教任期內，退隱到了基里奧蒂薩（Curiotissæ）修道院。這發生在基督紀元1320年。參見那裡這位主教的遺囑，那是格雷戈拉斯當時被召去後所寫的。然而，正如博學的博伊維努斯（Boivintus）在格雷戈拉斯的註釋中非常正確地指出的，格雷戈拉斯在那裡並沒有提供主教本人的遺囑，而是提供了遺囑的序言，他聲稱自己是該序言的作者。

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關於尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）的目錄 關於從西元1333年至1347年這十四年間，我們已在上方證明他曾在此期間在位，格雷戈拉斯（Gregoras）與坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）明確地將他的罷黜定於1347年。因此，斯龐達努斯（Spondanus）將其罷黜定於基督紀年1345年的說法應予修正。

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正如同一位博伊維尼烏斯（Boivinius）所言，這顯而易見。他說，或者坎塔庫澤努斯似乎傳達了這一點；因為除了皇家抄本3229之外，還有兩篇幾乎具有相同論點與風格的小作品；其中第一篇題為《牧首約翰·格呂凱斯（Ioannes Glykys）閣下的辭職》，另一篇為《同一位牧首致聖君王的備忘錄》。

格拉西穆斯（Gerasimus），第一年。格拉西穆斯繼承了約翰，他是來自曼加農（Manganorum）修道院的僧侶祭司，於基督紀年1320年繼位。正如格雷戈拉斯在第8卷第2章中所寫，此人天性純樸，因年老而耳聾，且完全不懂希臘文學。同一位作者在上述地點記載，皇帝們習慣於選擇這樣的人，以便他們對皇帝言聽計從，在任何事情上都不會反抗，就像奴隸一樣；喬治·弗蘭澤斯（Georgius Phranzes）也說，他品行低劣且無用，擔任君士坦丁堡教會牧首的時間很短，且並非自願離職。格雷戈拉斯寫道，格拉西穆斯的死亡發生在安德洛尼古（Andronicus）孫輩離開城市的前一天；正如同一位作者所記載，安德洛尼古的這次逃亡發生在6229年4月20日，即基督紀年1321年。因此，格拉西穆斯的死亡發生在復活節當天，那一年復活節恰逢4月19日。 坎塔庫澤努斯則記載，格拉西穆斯是在安德洛尼古孫輩離開城市的那天晚上去世的。

伊西多爾（Isidorus），2年7個月15天。約翰·卡萊卡斯（Joannes Calecas）於基督紀年1347年被逐出座位，同年伊西多爾繼任其位；正如格雷戈拉斯在第15卷第10章中所寫，他先前曾被選為莫奈姆瓦夏（Monembasia）的主教，但後來因被判犯有帕拉馬斯（Palama）的新異端，而被剝奪職位並與聖餐禮隔絕。現在，隨著此人獲得牧首職位，教會的身體立即分裂了。格雷戈拉斯如是說。請參閱安條克牧首伊格那丟（Ignatius）反對這位伊西多爾的著作，該卷宗收錄於阿拉提烏斯（Allatius）的《論希臘教會書籍》（第2篇論文）中，該書於1344年年底（第13印期）的11月頒布。另請參閱帕拉馬斯反對牧首約翰·卡萊卡斯的演講，他在其中詳細論述了自己與伊西多爾的案件。此文僅以希臘文出版，摘自格雷戈拉斯註釋中的皇家抄本。伊西多爾的死亡記載於格雷戈拉斯第17卷第1章，發生在基督紀年1349年年底。

以賽亞（Esaias）。……正如我們稍早前所指出的，格拉西穆斯於基督紀年1321年4月19日去世後，君士坦丁堡的座位空缺了近三年；最後，來自阿索斯山（Athos）的僧侶以賽亞，年逾七十，未具備任何祭司職位，且極度無知，甚至無法正確拼寫最基本的字母，便來到了城市；皇帝因他過於純樸的性格，將他安置在當時空缺的牧首座位上：儘管有許多罪名被自由地加在他身上並得到廣泛證實，由於這些罪名，他曾多次被排除在所有聖職等級之外，正如格雷戈拉斯在第8卷第12章所寫。以賽亞於12月1日前夕，即第7印期，也就是基督紀年1323年被宣佈就職，正如多羅修斯（Dorotheus）在《概要》中所寫。因此，斯龐達努斯稱此事發生在1322年是錯誤的。正如格雷戈拉斯所寫，且從我們稍後將要說的話中可以清楚看出，以賽亞於基督紀年1333年去世，在位近十年。

約翰·阿普雷諾斯（Joannes Aprinus）。正如我們稍早前所說，以賽亞於基督紀年1335年去世後，同年約翰·阿普雷諾斯繼任其位，綽號卡萊卡斯（Calecas）。在皇家抄本3058第98頁中，為他分配了十四年，那裡寫道：「約翰·卡萊卡斯，榮耀且極其智慧，14年。」格雷戈拉斯對此表示贊同，他在第16卷第4章說，約翰擔任牧首約十四年：「他首先將牧首約翰逐出，並將其送往拜占庭的檔案館監禁，以免他參與那裡的叛亂，對公共事務造成巨大且難以彌補的損害。他在那裡生活不久便去世了，享年約六十五歲，擔任牧首約十四年，在被罷黜後第十個月去世。」因此，約翰於基督紀年1347年年初被罷黜，正如格雷戈拉斯與坎塔庫澤努斯所記載：因此，正如博伊維尼烏斯在格雷戈拉斯的註釋中所寫，約翰應是在基督紀年1335年被立為牧首，而非1301年。

C 1562，這不僅從此牧首被分配了十二年這一事實中顯而易見，而且從我們稍後將要談到的關於繼任者的內容中也可以看出。 此外，我們認為在此有必要提醒，牧首卡利斯圖斯（Callistus）因拒絕任命馬太（Matthaeus）為皇帝，正如坎塔庫澤努斯所寫，而被逐出寶座，並由菲洛修斯（Philotheus）繼任，我們將在下文談到他。隨後，上述作者說，卡利斯圖斯逃往加拉塔（Galata），隨後逃往特內多斯（Tenedos）投奔帕里奧洛格斯（Palæologus）。這發生在他牧首任期的第四年左右，即基督紀年1354年。然而，後來約翰·坎塔庫澤努斯穿上僧袍，帕里奧洛格斯於1355年回到君士坦丁堡，正如坎塔庫澤努斯所寫，卡利斯圖斯牧首於次年年初從特內多斯返回，恢復了教會權力，因為沒有人敢反對：他甚至沒有要求主教們對他的復職進行投票。正如同一位作者所言，他並非被坎塔庫澤努斯，而是被他認為侵犯了自己的主教們所羞辱，他確認了自己的回歸，並要求懲罰那些造成傷害的人。

卡利斯圖斯（Callistus），12年。來自阿索斯山的僧侶卡利斯圖斯，帕拉馬斯的朋友之一，於基督紀年1350年被選為牧首，正如格雷戈拉斯第17卷第1章所寫，該處詳細描述了這位牧首的性格與品行。他獲得牧首職位後召開了宗教會議，會中宣佈帕拉馬斯為正統：孔貝菲修斯（Combefisius）在《最新增補》第二部分中出版了該會議記錄。正如坎塔庫澤努斯在第4卷第50章所寫，他在色雷斯（Thracia）為對抗蠻族而擔任克拉萊納（Cralæna）的使節期間去世，其死亡發生在基督紀年……年底。

菲洛修斯（Philotheus），13年6個月。正如我們上方所說，身為帕拉馬派的赫拉克利亞（Heraclea）主教菲洛修斯，於基督紀年1354年被宣佈為牧首，接替被逐出座位的卡利斯圖斯，但大約兩年後，正如坎塔庫澤努斯所寫，卡利斯圖斯並非通過主教們的投票（他曾被他們驅逐），而是憑藉自己的權威回到了他認為自己被不公正罷黜的座位上。這兩年菲洛修斯第一次管理君士坦丁堡教會的時間，並未被本目錄的作者列入；或許是因為當時合法的牧首卡利斯圖斯還活著，他被視為闖入者而非合法的牧首；但無論如何，正如我們上方所指出的，菲洛修斯在卡利斯圖斯於基督紀年1362年底去世後，繼任其位，或者更確切地說是恢復了座位，正如坎塔庫澤努斯第4卷第50章所寫，這發生在次年年初。菲洛修斯於基督紀年1376年去世，在卡利斯圖斯之後在位十三年零六個月。這位屬於帕拉馬派系的牧首留下了許多著作，特別是為了捍衛帕拉馬派主題而寫的《反駁集》（Antirrhetici），他在坎塔庫澤努斯的鼓勵下，試圖以此反駁已故的格雷戈拉斯。這些反對尼基弗魯斯·格雷戈拉斯的《反駁集》保存在最基督教國王的圖書館手稿中，並被博學的約翰·博伊維尼烏斯在格雷戈拉斯的註釋中多次引用：同樣的手稿也保存在梵蒂岡圖書館以及天主教國王的圖書館中。在巴伐利亞公爵的圖書館以及天主教國王的圖書館中，還保存著這位牧首關於全年福音書與主日的講道集手稿，以及其他主要來自聖約翰·屈梭多模的著作。此外，菲洛修斯牧首在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantinus Porphyrogenitus）及其他兩位皇帝統治下所頒布的《絕罰解除或反駁》手稿，保存在梵蒂岡圖書館。這位牧首關於三位聖教父，即聖巴西流、貴格利神學家與聖約翰·屈梭多模的讚美辭，由耶穌會的雅各·蓬塔努斯（Jacobus Pontanus）與菲利普隱士的《視鏡》（Dioptra）一同於基督紀年1604年在因戈爾施塔特（Ingolstadii）以拉丁文與希臘文出版。雅各·格雷策爾（Jacobus Gretserus）也在其《論十字架》一書的第2卷中，以希臘文與拉丁文出版了他的《論十字架》講道。請參閱波塞維努斯（Possevinus）、烏迪努斯（Udinus）及其他作家關於這位菲洛修斯牧首其他已出版與未出版著作的記載。此外，關於菲洛修斯牧首，坎塔庫澤努斯那裡有許多極其尊崇的記載；但對此在這方面不應給予任何信任。

馬卡里烏斯（Macarius），2年7個月15天。菲洛修斯於基督紀年1376年去世後，同年馬卡里烏斯繼任其位。他在位兩年七個月十五天，於1379年去世。

尼洛斯（Nilus），8年。尼洛斯於基督紀年1380年年初繼承馬卡里烏斯。他在位八年，於1388年年初去世，正如我們稍後將要談到的關於他的繼任者的內容中可以清楚看出。因此，斯龐達努斯將其死亡定於基督紀年1398年是錯誤的，同一位作者錯誤地將二十年歸於他；但正如我們在序言中所提醒的，在這裡逐一列舉這位作者以及其他撰寫君士坦丁堡牧首歷史的人的每一個錯誤將會太過冗長。

安東尼（Antonius），8年。正如我們稍早前所說，尼洛斯於基督紀年1388年年初去世後，同年安東尼繼任其位；正如本目錄所載，他在位八年，因此他的死亡必然發生在基督紀年1396年。這從我們稍後將要從喬治·弗蘭澤斯那裡談到的關於尤西米烏斯（Euthymius）與約瑟夫（Joseph）牧首年份的內容中會更加清楚。因此，奧努弗里烏斯（Onuphrius）將這位牧首的死亡定於基督紀年1406年是錯誤的。

卡利斯圖斯（Callistus），3個月。卡利斯圖斯於基督紀年1395年繼承安東尼，在位三個月，於該年年底去世。奧努弗里烏斯錯誤地給這位第二位卡利斯圖斯分配了十三年；因為他只在位三個月：而他的繼任者馬太則在位十三年，正如這份希臘目錄所載，該目錄比奧努弗里烏斯更值得信賴。

馬太（Matthaeus），13年。卡利斯圖斯於基督紀年1396年底去世後，次年馬太繼任其位。他在位十三年，於基督紀年1410年去世。請參閱那個時代的作家關於此人的記載。

尤西米烏斯（Euthymius），5年5個月。尤西米烏斯於基督紀年1410年繼承馬太，在位五年五個月，於基督紀年1416年去世，喬治·弗蘭澤斯也將其死亡定於該年；他寫道：「在世界紀年6924年，即主後1416年，皇帝回到了君士坦丁堡，隨行的還有全體貴族。在他抵達後的那個月，牧首尤西米烏斯去世了。」因此，奧努弗里烏斯將尤西米烏斯牧首任期的開始定於基督紀年1419年是錯誤的，正如稍後將要說明的。

約瑟夫（Joseph）。正如弗蘭澤斯所寫，以弗所（Ephesus）大主教約瑟夫於基督紀年1416年5月21日被宣佈為君士坦丁堡牧首。西羅普洛斯（Syropolus）第2節第4章也這樣寫，他寫道約瑟夫是在君士坦丁大帝的節日當天，即第9印期就職的；希臘人在5月21日慶祝君士坦丁大帝與海倫娜的節日。西羅普洛斯如是說：「主教們按照慣例投票選出三個人選，在米底亞（Medea）主教也在場的情況下（因為他沒有參加之前的會議），皇帝選擇了以弗所主教約瑟夫閣下，並宣佈他為牧首。他隨即被帶到牧首府，在君士坦丁大帝的節日當天，即第9印期，主持了神聖禮儀，並被安置在至聖大教會為牧首就職而設的寶座上。」我將其翻譯如下：當主教們按照慣例投票選出三個人選並呈交給皇帝時，在米底亞主教也在場的情況下，皇帝選擇了以弗所主教約瑟夫閣下，並宣佈他為牧首。他隨即被帶到牧首府，在君士坦丁大帝的節日當天，即第9印期，主持了神聖禮儀，並被安置在至聖大教會為牧首就職而設的寶座上。約瑟夫在佛羅倫斯去世，當時他正與皇帝一起處理宗教會議的事務，時間是基督紀年1439年6月9日晚上，在位二十三年零十八天左右。他被安葬在佛羅倫斯被稱為新聖母瑪利亞（Sancta Maria Nova）的教堂，即宣道修士會（FF. Prædicatorum）的教堂；在他的墓碑上讀到以下墓誌銘；據說這是當時著名的勞迪（Laudensis）詩人馬菲奧·維吉奧（Maffei Vegius）的作品。內容如下： 「我曾是東方教會偉大的牧者， 如今我長眠於此，在信仰中偉大，約瑟夫。 我懷著奇妙的愛，渴望著這一件事， 願歐洲只有一種崇拜，一種信仰。 我前往義大利，我們達成了一項盟約； 在我帶領下，希臘信仰與羅馬信仰合而為一。 沒有耽擱，我倒下了：現在佛羅倫斯守護著我， 那座當時因神聖會議而繁榮的城市， 我真幸福，活著時獲得了如此的恩賜； 死時也實現了我的願望。」 關於這位參加佛羅倫斯會議的君士坦丁堡牧首約瑟夫，那個時代的作家們寫了很多；但對我們來說，說這些就足夠了。此外，君士坦丁堡牧首的目錄在約瑟夫牧首這裡結束，該目錄由拉貝（Labbeus）神父根據克萊蒙（Claromontanus）抄本在《拜占庭歷史儀式》中出版：拉貝在其中錯誤地補充道：「那位約瑟夫在佛羅倫斯的大公會議上去世：希臘人在君士坦丁堡推舉了一位綽號為馬馬斯（Mammas）的格雷戈拉斯，他是不情願且反抗的，他預言城市不久將被攻陷，隨後辭去了職務：弗蘭澤斯稱他為梅利森努斯（Melissenus），並將他的選舉定於1445年6月26日。」 我說，拉貝在根據弗蘭澤斯撰寫這些內容時犯了錯誤；因為同一位作者傳達了完全不同的內容，正如任何人在閱讀我們即將講述的關於約瑟夫繼任者直到君士坦丁堡被土耳其人攻陷的內容時，都會清楚地看到；因為我們的意圖是在這裡根據弗蘭澤斯提出直到那個時期的牧首序列。因此，情況如下。

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約瑟夫牧首於基督紀年1439年6月9日晚上去世，正如我們稍早前所證明的那樣，同年，尼西亞（Nicæa）主教貝薩里翁（Bessarion）由宗教會議與皇帝選出繼任其位。然而，正如弗蘭澤斯所寫，此人後來因種種騷亂與醜聞，沒有來到君士坦丁堡，而是留在羅馬，被首席大主教（羅馬教宗）以極其慷慨的補償提升為樞機主教。至於貝薩里翁被宣佈為牧首後為何沒有前往君士坦丁堡，儘管弗蘭澤斯對此保持沉默，但我們從匿名者克魯西亞努斯（Crusianus）那裡了解得足夠清楚；他在第4頁寫道，皇帝回到君士坦丁堡後，那些留在城裡的教士、僧侶與其他人拒絕與那些從義大利回來的人舉行聖禮，也不在禱告中紀念他們；而是遠離他們，彷彿他們拋棄了虔誠；「城裡的教士、修士、祭司、院長、告解神父（所謂的靈性導師）以及其他人，不願與那些回來的人舉行禮儀與聖事；也不在禱告中提及他們；而是遠離他們，彷彿他們拋棄了（可以這麼說）虔誠。許多人甚至放棄了聖職。最終，合一變成了分裂。」

532

關於佛羅倫斯會議的敘述，是從希臘人的通用語言中摘錄的；但當他引用喬治·弗蘭澤斯作為自己言論的證人時，他推翻了自己的說法。因為弗蘭澤斯在第2卷第17章說，貝薩里翁是在約瑟夫牧首去世後，由佛羅倫斯的皇帝與宗教會議選出的，他沒有與其他希臘人一起回到君士坦丁堡，而是留在了義大利。因此，根據這位作者，貝薩里翁不可能被拜占庭的希臘人選為牧首，因為拜占庭當時沒有希臘人；除非我們想說他是缺席當選的；考慮到佛羅倫斯為約瑟夫去世後選舉新牧首所做的一切，這顯然是荒謬的。因為希臘人，儘管教宗極力堅持，也不願選舉牧首，因為沒有在君士坦丁堡之外選舉牧首的慣例。而且，當弗蘭澤斯說他是約瑟夫去世後由皇帝與宗教會議選出時，如果我的猜測沒有錯，他似乎將他的選舉定在義大利；並認為隨後發生了巨大的分裂：這在宗教會議的記錄中是絕對不會被遺漏的。我說，匿名者克魯西亞努斯在那裡錯誤地補充說，在教會狀態如此動盪的情況下，約瑟夫牧首在那裡去世後，沒有人存在；由於局勢混亂，也沒有人願意被提升到牧首的榮譽；因為尼西亞的貝薩里翁與俄羅斯的伊西多爾留在羅馬：最終，一位綽號為馬馬斯（Mammas）的格雷戈拉斯，因其聖潔的生活，被強迫成為牧首，儘管他不情願：但他看到分裂日益嚴重，便辭去了職務，預言了皇帝的死亡與城市的陷落。我說，匿名者克魯西亞努斯這些話是錯誤的；因為對於撰寫自己時代歷史的喬治·弗蘭澤斯，應給予更多的信任：因為這位作者記載，約瑟夫在佛羅倫斯去世後，正如我們稍早前所說，貝薩里翁由宗教會議與皇帝選出繼任其位；但由於種種騷亂與醜聞，貝薩里翁沒有來到君士坦丁堡，而是留在羅馬，因此梅特羅法內斯（Metrophanes）被選為牧首。弗蘭澤斯如是說；但同一位作者關於約瑟夫在佛羅倫斯去世後貝薩里翁當選牧首的記載，似乎與佛羅倫斯會議的記錄完全衝突；因為尤金（Eugenius）將那些不守規矩的人驅逐，並安置了其他聽命於他的人。梅特羅法內斯在皇帝抵達君士坦丁堡後，於基督紀年1440年春季，從基齊庫斯（Cyzicenus）大主教被宣佈為君士坦丁堡牧首；但弗蘭澤斯沒有透露梅特羅法內斯在牧首職位上生活了多久。正如阿拉提烏斯在我們上方引用的地方所言，這位梅特羅法內斯在宗教會議中以第六順位簽署：當他被安置在座位上時，正如理所當然的那樣，他試圖平息異議者的陰謀，使騷亂者保持職守，並對頑固者進行懲罰，他將他們逐出主教職位，並處以流放，並為了傳播合一，將虔誠、敬畏與順從的人安置在他們的位置上。當其他牧首提出抗議，且沒有以溫和的精神平息傲慢時，教宗甚至要求希臘人為約瑟夫去世後任命另一位牧首，在他們離開佛羅倫斯之前，他們回答說這絕不可能：但皇帝也不會採取任何違背古老慣例的行動，根據該慣例，牧首必須由其整個領土的主教們選出，並在聖索菲亞大教堂祝聖：「這裡不會產生牧首，因為我們在君士坦丁堡有由我們整個教區投票選出，並在我們的大教堂祝聖的慣例。我們的皇帝不會以其他方式行事，因為他知道我們教會的慣例。」但關於貝薩里翁的這次選舉，阿拉提烏斯在《論西方與東方教會的永久共識》第3卷第5章中進行了更多論述，他在那裡寫道：「儘管如此，皇帝與其他支持合一的人選出了貝薩里翁為牧首，如果作者沒有欺騙我們的話，他寫道：我認為如果沒有教宗的許可，這個對羅馬教會極其尊崇的人絕不敢接受。其他牧首對此感到不滿，亞歷山大的菲洛修斯、安條克的多羅修斯與耶路撒冷的約阿希姆（Joachimus），儘管他們通過使節簽署了宗教會議記錄，但他們怒火中燒，憤怒地召開了宗教會議，對梅特羅法內斯與他所任命的主教們進行了指責，施加了絕罰，並將其他基督信徒從他們的服從中拉開。最終，他們寫信給約翰皇帝，勸告他悔改；否則，他們威脅要進行絕罰。為了讓你看到梅特羅法內斯的處境，以及皇帝在傳播合一方面的熱忱，以及其他牧首在破壞合一方面的努力，在此插入宗教會議的信件並非不合適，」阿拉提烏斯說。反對梅特羅法內斯的宗教會議信件如下：「敘利亞牧首們。當至聖的卡帕多細亞（Cappadocia）凱撒利亞（Cæsarea）大主教，同時也是全東方的首座與督主教，來到這裡，既是為了朝拜我們主耶穌基督至聖且神聖的墳墓，並參觀耶路撒冷那些基督救贖奧秘得以完成的奇妙聖地，也是為了與我們分享基督徒正統與虔誠的偉大奧秘，並揭露君士坦丁堡因在佛羅倫斯召開的針對義大利的污穢宗教會議而產生的所有醜聞，該會議與教宗尤金一起讚美了拉丁人的教義，這是不允許的，即在我們信仰的神聖且無瑕的信經中簽署了某種補充，並說服人們聖靈也從子發出，並允許在我們這裡獻無酵餅，並因此紀念教宗；此外，還接受並擁抱了許多其他違背教規的非法行為：以及殺害母親的基齊庫斯人梅特羅法內斯，如何像強盜一樣強佔了君士坦丁堡的座位，贊同了異端分子，以及上述教宗與傾向拉丁派的羅馬人皇帝帕里奧洛格斯，他不僅威脅、迫害、暴虐並譴責忠誠與正統的信徒，還召集、尊崇並提升那些不信者與持有錯誤教義的人，作為他自己異端的同路人，並且以極大的熱情親吻他們，因為他對正統與虔誠懷有敵意，以至於通過這種方式，他將污穢且骯髒的小主教區到處強加給聖大君士坦丁堡教會的神聖座位，彷彿它們受他自己的教區管轄；……」

235

在尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）目錄之後 526 此後，他們預期自己將面臨毀滅與滅亡；不僅如此，在犯下如此滔天大罪後，他們欺騙並敗壞了所有生活在基督羊群中的基督徒，並在他們中間散布了許多為正統教會帶來絆腳石的事物。因此，那位虔誠、極其忠信、對純正信仰全心捍衛且熱心，即前述該撒利亞（Caesarea）的都主教，因無法忍受基督教會所遭受的創新與損害——這些損害是由那些持有異議者強加於我們最純正且健全的信仰之上的——遂要求我們三位在敘利亞的正統派主教，即亞歷山大的腓羅提（Philotheus）、安提阿的多羅修（Dorotheus）以及耶路撒冷的約阿金（Joachim），向他提供一份會議決議，以便他能將所有持有錯誤觀點的人從他整個教區中驅逐出去，因他本人是更為資深且正統的。因此，我們一同聚集開會，奉那同質、賜生命且不可分割的聖三一之名，命令那些因美德與虔誠而被提升至此職位的都主教與主教們，以及修道院長與屬靈父親（若有此職者），連同祭司、執事以及任何教會職級中的人員，凡是那些褻瀆且心懷惡意的人，他們藉著異端之機，當純正信仰陷入危機時，竟卑劣地奔走，為了虛榮與異端之名而謀求主教與都主教職位，彷彿他們是靈魂的拯救者，實則與自己一同將他人引向滅亡，且使基督我們神的羊群完全失去了對神的敬畏以及公義與虔誠的果子，甚至藐視並對一切虔誠毫無羞恥——即從今日起，我們如此裁定：剝奪他們一切聖職行為與教會職序，直到他們個人的虔誠得到共同且普遍的審查。若他們順服，則應停止一切神聖職務；若他們反抗，並像強盜一樣違背教會法規，則作為頑固與抗拒者，他們應被逐出教會，並與神聖、超本質且同質的聖三一隔絕；同樣地，那些接納他們並在類似事務中給予贊同與幫助的人，亦當如此。我們授予前述那位最神聖的都主教，即全東方的長老與督主教，以權力，在各地宣揚虔誠，因他不畏懼為了建立真理而冒犯皇帝、不正確思考與行事的牧首、富人或王公，而是毫無恐懼與猶豫地，根據賦予他的命令，公開且自由地宣揚信仰與正統。因此，從此時起，允許他為了虔誠的緣故，在任何他能到達的地方，責備、訓誡並糾正那些持有錯誤觀點的人，我們因聖靈賦予我們的恩典與權柄，給予他此項許可；他必須在這些事上完整且純潔地維護虔誠；因此，我們將這份由全體會議決議並由我們親筆簽署的判決書交給他，日期為四月，6941年，現行第六印期，即基督紀元1445年。

致皇帝書：

至高無上、最尊貴、最平靜的主與皇帝，我不住地向神禱告，願您的政權免受一切敵對勢力的侵擾，並成為我們屬靈的喜樂。願您的神聖皇權知曉，我們已收到教宗尤金（Eugenius）關於教會合一的三封信函，要求我們無條件地接受它，正如其所發生的那樣，並要求我們紀念教宗。教宗尤金僅僅如此寫道，卻未向我們說明事情是如何發生的。然而，我透過我最神聖的兄弟，君士坦丁堡新羅馬的大主教暨普世牧首約瑟夫（Joseph）先前寄給我的信函，已清楚且真實地得知，佛羅倫斯會議（Council of Florence）並非如希臘人與拉丁人先前書面宣誓約定的那樣，是根據使徒、七次神聖大公會議以及神聖教父們的傳統所召開的合乎法規且自由的會議，而是義大利人構思了無數的詭計，背棄了協議，違背了他們書面宣誓的誓言，並最終以暴君的方式，重新確認了他們那些不合規的教條，以及其他任何違背法規的事物。更糟糕且更不虔誠的是，他們在其他事物之外，竟沒有放棄在共同的信仰信經中加入增補，甚至以書面形式傳遞，要求所有人承認。

因此，我向教宗辯解道：如果他珍視神聖大公會議的傳統、其判決，以及這些神聖教父所制定的任何合乎法規與合法的條例，那麼我也接受佛羅倫斯會議，並接受對教宗的紀念，前提是教宗必須根據合法且古老的傳統與習慣，將這樣的認信書面寄給我們。若非如此，我既不接受佛羅倫斯會議，也不接受對教宗的紀念。此外，對於我們之中那些同意這些事的人，即佛羅倫斯會議以及對教宗的紀念，若沒有上述那份健全的認信，若他們是神職人員，我們從現在起視他們為閒職且不潔，剝奪其一切聖職行為；若他們是元老院成員，我們根據神聖傳道者、基督的門徒以及七次神聖大公會議的判決與傳統，將他們逐出教會並與信徒隔絕。

我們已將這些寫給他。現在我們也向您的皇權宣告：若您是因為我們民族已完全衰弱，為了獲取援助而被迫採取各種方式，或者您認為這是某種平等的經濟手段，或者您陷入了拉丁人的觀點，並因迫不得已而接受了那項增補，隨後又摒棄了他們那些怪誕的言論與不虔誠，並毫無疑慮地承認、珍視並信服那在神聖信經中根據所有神聖經文所傳承的健全傳統，正如您之前所有虔誠的皇帝一樣，那麼我們不僅將執行對您皇權的親切紀念，而且將為您的政權，特別是為您的靈魂，履行持續且永恆的祈禱，藉此我們每天祈求神與您和好，並赦免您在知情與不知情下所犯的過錯。這樣，您將獲得對過犯的憐憫，以及對無知之罪的赦免，只要您不廢棄神聖的傳統。但如果您堅持並容忍異端者的事物，因為它們與任何合乎法規與會議的傳統相悖，我們不僅將刪除對您皇權的紀念，還將加重懲罰；以免在基督的教會中，異端與有害教條的毒害滋長；因為我們被稱為虔誠的牧者，並已在神與聖天使面前如此書面宣誓。因此，我們不願像僱工一樣牧養虔誠的教會，也不會吝惜靈魂與鮮血，而是為了基督與福音，我們準備好獻出靈魂、肉體、鮮血以及我們在世上所擁有的一切。如果以暴君的方式，非法地強迫並試圖說服基督那自由且不受奴役的教會，請知曉，我們絕不會背棄虔誠，也不會甘心保持沉默，而是將根據命令，無懼地責備並訓誡他。因此，我們將這些與我們在聖職人員與屬靈父親中最尊貴的馬卡里烏斯（Macarius）一同送往您的神聖皇權，他是我們卑微者的兒子，他將向您的皇權報告關於會議的事宜，正如我們託付給他的那樣。請相信，我們與任何人一樣，熱切渴望老羅馬與所有義大利人的合一，只要他們歸向真理。但如果他們堅持建立謊言，我們就無法與他們共融，即使他們在一天之內將我們所有人都斬首。在任何時刻，若必須一死，那麼虔誠地死去是更好的。因此，最平靜且最神聖的皇帝，請您也擁抱基督的神聖條例與律法，以及祂神聖傳道門徒的傳統，正如您至今虔誠地生活著，正如您的先祖們在實踐中虔誠且聖潔地離世所見證的那樣。在我們的虔誠中，沒有任何模糊之處會導致您在基督徒教義上陷入困惑與猶豫。然而，沒有任何民族像基督信仰中的教父們那樣，對信仰進行過如此精確與深入的審查。因此，他們發現了從創世以來，聖靈透過神聖先知在不同時期所預言的見證，首先堅定地珍視這些；隨後，當陰影消逝，透過恩典的臨在，整個救贖的奧秘得以完成，當那光輝燦爛且賜生命的復活完成後，該奧秘的奧秘家與門徒們透過聖靈清晰地闡明了這一奧秘，並向所有人宣揚，以便後世所有人正確地跟隨，不至於完全錯失那來自彼處的無盡國度的享受，願我們所有人都能在我們的主耶穌基督裡獲得這一切。阿們。十二月，第六印期。

（註：格列高利·梅利森努斯（Gregorius Melissenus），皇帝的屬靈父親或告解神父，在梅特羅法內斯（Metrophanes）去世或辭去牧首職位後，於1445年夏季繼任，正如弗蘭扎（Phranza）所寫。然而，這位被弗蘭扎稱為梅利森努斯的格列高利，似乎與匿名克魯西亞努斯（Crusianus）所稱的格列高利·馬穆納（Gregorius Mamuna）並非不同人；同一位作者記載，他後來辭去了牧首職位，因為他看到分裂日益加深。我毫不懷疑這位格列高利就是喬治·弗蘭扎在第1卷第5章中所提到的那個人，他說他在1451年8月像流亡者一樣離開了城市。因為格列高利·賽普勒斯（Gregorius Cyprius）也常被稱為喬治，因為他在接受修道生活後，從喬治改名為格列高利。既然如此，這位格列高利或喬治在位約六年，為了尋求安寧而離開了君士坦丁堡，並前往羅馬，作為信仰的避難所；他在那裡一直保留著所接受的牧首頭銜，直到去世；在土耳其人攻占君士坦丁堡之前，拉丁人或希臘人中都沒有其他人繼承他的職位。他似乎並沒有在土耳其人攻占君士坦丁堡之前去世，正如弗蘭扎在第1卷第19章中所暗示的那樣，因為在庇護二世（Pius II）的評論第2卷中，他的死亡被標記為1459年。君士坦丁堡的教座從1451年一直空缺，直到喬治·斯霍拉里烏斯（Georgius Scholarius），他是君士坦丁堡被攻占後的第一位牧首。）

最睿智且最博學的尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（Nicephorus Callistus Xanthopulus）講道集：論聖潔且與使徒同等的膏油婦女瑪利亞·抹大拉（Maria Magdalena）。

I. 既然我們在其他場合已經履行了講道的職責，現在我們也將同樣地描繪受祝福的抹大拉的奮鬥，概述她的歷史，並將其作為效法的對象。因為她作為永恆之道的助手，在教導方面並非無用，且為福音的傳播貢獻良多。當我們考慮到這一切時，談論這位受祝福的婦女似乎是必要且合適的任務，因為沒有哪位主的門徒能比她更適合作為講道的對象，或呈現給那些熱衷於此類事物的人。因為凡是渴望親自領受並引導他人領受屬天奧秘，並將信仰的話語傳播給世界的人，都會認為聖抹大拉值得一切尊榮；這不僅滿足了他自己的心靈，也將為那些準備提出這位婦女讚美之詞的人帶來不小的喜樂。因為凡是致力於某項勞動的人，都會感到喜樂，如果因此獲得榮譽，他將充滿極大的喜悅。因此，沒有人會否認，對道的門徒的讚美是應有的。但還有另一個原因，使我們認為關於她的講道是適時的。因為對於一位將此類研究置於一切之上，並將講道的初熟果子獻給神的修辭學家來說，還有什麼比關於道，以及那些在全世界傳播信仰之道的人的講道更令人愉悅的呢？此外，我認為，對那些肉身上的祖先（儘管他們有權勢）表示感謝，卻對那些成為我們屬靈重生之源的人不願給予應有的感謝，是缺乏理智甚至忘恩負義的標誌。毫無疑問，受祝福的抹大拉被認為是那些在靈裡重生者的主要拯救者。因為如果將子女的合法性與正義歸功於父親是合理的，那麼將門徒的功績歸功於導師也是應當的。在基督徒中，沒有人能不帶偏見地否認抹大拉是繼基督之後，第一位向使徒傳報消息的人；因此，不能將她與使徒分開，因為她與他們擁有共同的信仰；如果我們應當相信那位寫信給哥林多人、受神啟示的保羅：「若死人不復活，基督也就沒有復活。若基督沒有復活，你們的信便是徒然。」（林前十五16）。抹大拉有幸成為第一位看見復活的基督，並向使徒傳報復活的人，即使她的話語被視為荒謬；因此，如果發現者被所有理智健全的人視為發現之功的歸屬者，那麼抹大拉也必然應獲得使徒們的功績。因為沒有人會主張將一艘建造不良的船隻交付給深海，或用一艘小船去穿越滔天巨浪。因此，用簡短且卑微的言辭來紀念這位受祝福婦女的卓越事蹟，或將其歸於他人，是不公平的，因為那些擁有足夠口才的人理應承擔這樣的奮鬥。因為我們不能將這項任務擱置。我們怎能不抵抗那些以幼稚的傲慢來攻擊我們的傲慢之人呢？因此，正如福音所命令的，讓我們將手扶在犁上，而不是轉向反面。因為完成已開始的工作，比半途而廢要好得多。當我們用合乎邏輯的言辭履行了應盡的誓願，或者向這些每天敦促我們、不讓我們在履行讚美受祝福抹大拉的職責前休息的教父們獻上應有的回報時，我們將完成這項任務。既然如此，讓我們呼求她的幫助，開始這項工作，並拋開一切恐懼與怯懦。因此，講道的基礎與開端應是說明她的出身，以及她來自何處。隨後我們將補充，她是如何接近基督的，她是如何成為福音的參與者，以及她以何種方式為福音的傳播做出了貢獻。

II. 然而，現在我認為，提及這位受祝福婦女的家鄉與出身，超出了我們當前的目的。因為顯然，對於那些在神裡面生活的人來說，家鄉與受祝福的城市是在天堂；他們的祖先是族長與先知；他們的朋友是使徒、義人的聚會，以及在天上的耶路撒冷中那些莊嚴且尊貴的事物。儘管可以以此為榮，但我認為，從她所鄙視的微小事物中構建讚美，是完全不合時宜且不適當的。因為對於一個完全沉溺於物質，並在純粹世俗事物中追求幸福的人來說，去探究這些是可以的：真正的家鄉是否在牧場的肥沃與豐饒中；城市是否位置優越，擁有城牆與其他裝飾；是否臨近海洋，從中獲取他人的優勢，同時避開海洋帶來的災難。但對於那位受祝福的婦女來說，她有幸成為那種幸福的擁有者，鄙視一切，贏得基督，獲得了天上的耶路撒冷作為家鄉，超越了這塵世的物質，與神同在，甚至與神合一。因為對她來說，任何與神聖事物背道而馳的事物都不值得讚美。儘管我有權宣揚這位聖潔婦女的家鄉，但我並不擔心會冒犯那些認為自己的城市比其他城市更優越、值得一切讚美的人。因為城市的狀況就是這樣，根據尊嚴，一些城市被認為比其他城市更偉大或更微小。然而，為了不讓我們在讚美或責備時顯得不公正，讓我們以正當的權威闡明她的家鄉是什麼；因為家鄉裝飾了她，正如她也裝飾了家鄉一樣。

III. 因此，受祝福的道之門徒瑪利亞·抹大拉的家鄉，是神應許給偉大的族長亞伯拉罕及其後裔的，即應許之地，在他們逃離埃及的苦難後，賜給以色列人的土地。我認為，我應將她美德的敘述留給神聖經文，並將其出身與名字的古老性呈現出來。因為一個人能用什麼樣的言語，足以表達她那超凡的榮耀呢？因此，保持沉默比開始說話卻無法表達要好，以免招致嘲笑與戲弄。這就是受祝福抹大拉的家鄉。如果她出身於顯赫的家鄉，那麼……

545

聖瑪利亞·抹大拉講道集 145 這便是蒙福的抹大拉的家鄉。她所出身的家族同樣顯赫，無需他人的援助；他們在城中位居要津，財富豐盈，且擁有從上頭而來的仁愛。他們源自東方，不僅身體高貴，靈魂更為高貴。按照約伯的榜樣，他們的大門向所有窮人敞開，不偏待人。他們是瘸子的腳，瞎子以他們為眼。他們尤其救助寡婦，收養那些父親早已離世的孩子，藉著對他們的照料，減輕了孤兒寡母的艱辛。那麼，你以為那些對外人行善的人，在自己家中卻沉溺於奢華與懶散嗎？絕非如此；相反，他們將遵守那救贖的律法視為永恆的職責，其熱忱甚至要求流血與獻祭的馨香。因此，他們在奧古斯都（即凱撒·屋大維）統治的中期，生下了蒙福的瑪利亞。能被稱為這樣一位女兒的父母，對他們而言確實是榮耀。因為當這樣一位女性——她使生命如此高尚，其美德超越了人的心思與言語——理當降生於世，作為家族的榮耀時，她理當由這樣的父母所生，他們配得成為這位女兒的雙親。

此後，當她斷了奶，不再需要乳母，並開始能用自己的雙腳行走於地時，她並沒有像所羅門所說的那樣，被交付去學習紡紗，或處理羊毛，或製作絲織品，或用金飾裝點衣物，而是被交託給教師的學堂。正如諺語所說，火星投入火中，駿馬奔向平原，她在短時間內就學會了神聖的摩西所寫的一切，以及聖經中隱晦的內容，還有先知與詩篇所記載的事。她尤其專注於詩篇，日夜沉浸其中，並致力於研讀先知書中關於基督與彌賽亞最清晰的預言。

IV. 父母離世後，她雖有權力可以過著安逸的生活，卻未曾荒廢學業。她沒有轉向奢華，沒有讓身體沉溺於懶散，也沒有過著放縱的生活；儘管當時她的年齡、天性與慾望都在誘惑她。她將禁食、禱告、治死肉體、與屬天事物交通、默想律法、閱讀聖經視為最重要的事。她以樂意的心，將財物慷慨地分給窮人，且比受贈者更為喜樂。她如此關懷他人的生命，對於那些缺乏生活必需品的人，她以慷慨的靈魂，用自己的財富救助他們。她甚至不惜親自動手，若有人患病，肉體潰爛，她便用清水洗淨他們的傷口，並盡一切可能醫治他們的軟弱。她致力於不僅用言語，更用行動彰顯愛心。此外，她品行聖潔，極其尊崇童貞，以至於她避開節慶，不願參加華麗的集會。她甚至厭惡與親戚往來，也厭惡與男子交談，視其為可憎之事。她選擇了童貞的生活，藉著感官避開肉體的接觸，若有渴望之物，她滿足於從遠處以靈性的直覺去領受。她認為透過身體去行事是羞恥的，因此她避開這些，轉而追求理智的事物，寧願藉著心靈的幫助，而非眼睛的淫慾來獲得滿足，以至於我們這個時代那些自稱實踐童貞的人，可以從她那裡學到許多。她避開過度的笑聲，盡可能節制言語，總是享受著平靜的交談，與神同在，保持心靈的純潔，持續閱讀聖經，並在一切之上，成為了貞潔童貞的典範。

V. 當這位蒙福的女性過著如此奉獻給神且崇高的生活時，嫉妒之父無法平靜，因為他出於惡意，總是埋伏在義人身旁，並在路上絆倒他們，正如聖經所說。因此，他將最惡劣的鬼魔與我們這位蒙福的女子連結在一起，用盡一切手段攻擊她貞潔的家，並像強盜一樣猛烈地撼動她童貞的堡壘；他如同攻佔了衛城，進而佔領了整座城市，將她所擁有的一切神聖與高貴之物掠奪一空，並奪走了她長期以來藉著多方操練所獲得的一切美德。在使她失去先前閃耀的眾多美德後，他離開了她，留下七個鬼魔看守她；因為神容許這一切，我想，是為了從中孕育出偉大的事。這位惡意的始作俑者認為，被一個女人擊敗是可恥且悲慘的，因為他曾擊敗過先祖，使該隱成為殺弟者，將整個人類交給洪水毀滅，用火焚燒所多瑪，並將整個人類引向偶像崇拜與其他邪惡的慾望。若我們必須相信關於七個鬼魔入侵的神秘傳說，這些傳說從古時流傳至今，即撒但因聽見先知說：「必有童女懷孕生子」而感到恐懼，因此他攻擊這位蒙福的抹大拉，奪走她的童貞，唯恐藉著她成就道成肉身的神祕奧秘。因為在此之前，那惡者曾因約瑟的婚約，試圖將那位與我們這位蒙福女性同名的貞潔童女引入他的羅網。

但你的詭計徒勞無功，惡者。因為神的道，與父同永恆、無始、不可測度，祂藉著你自己的惡意抓住了你這狡猾者。當祂的慈心被觸動，見到祂所造的人竟被你玷污至此，在無始之父的同意下，並與祂同體同榮的聖靈合作下，祂在黑暗之君（即那總是藉著欺騙誘惑我們的你）不知情的情況下，悄悄地從天降下，在貞潔無瑕的童女腹中安放了祂的居所。

VI. 隨後，祂降生於世。但現在不是講述祂降生時所發生的事的時候，例如祂如何拆毀你的帳幕、伯利恆、馬槽、襁褓、洗禮前後所發生的事，以及其他成就我們救贖奧秘的事。然而，講道必須按順序進行。當神之道在地上生活，以不可言喻的智慧管理我們的事務，並在適當的時候行事，當祂決定藉著超自然的奇蹟顯明祂的神性時，那時，這位奇妙的抹大拉，正如前述，被七個鬼魔所轄制，遇見了主，在領受了神聖的言語後，立刻從苦難中得釋放。此後，當救主與門徒進入敘利亞，向眾人宣講天國的福音時，祂在耶路撒冷停留。在將道播撒在推羅與西頓地區，經過腓立比的凱撒利亞，並來到革尼撒勒湖對岸之後；當祂用七個餅餵飽四千人時，正如神聖福音所說，在說了：「吃的人，除了婦女孩子，共有四千人」之後，祂遣散了群眾，上了船，來到馬加拉的邊界；另一人稱之為達馬努他，在希臘語中意為「偉大」。在眾多奇蹟湧現時，福音說：「有許多群眾來到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、殘廢的人，祂就醫治了他們。」這些奇蹟的見證人眾多。他們也將蒙福的抹大拉帶到祂面前，她四處翻滾，咬牙切齒，口吐白沫。當他們靠近耶穌時，他們哀求、懇求，講述這婦人先前的生活，並請求祂將她從苦難中釋放。他們說：「主啊，憐憫這位沒有丈夫、自幼孤兒、幾乎要滅亡、對自己所做之事毫無知覺的婦人吧。」

VII. 那麼，那位慈悲與良善的主如何呢？祂比言語更快地將這婦人從鬼魔中救贖出來，並將它們驅逐到山上。當她恢復理智，知道自己已得救時，她沒有片刻遲疑，告別了世俗，跟隨了教師與救主的腳蹤，絲毫不顧及性別或外在的事物。因為她看見瘸子像鹿一樣跳躍，瞎子除去了眼睛的黑暗，以奇妙的眼睛歡喜地注視著最甜美的太陽，看見那軍團般的鬼魔受到責備，像煙霧一樣突然消散；看見枯乾的手解開了結，像蜘蛛網一樣破碎，她從這一切以及聖經中認識到，祂就是以色列所期待的那位。她清楚地明白，雖然其他人也被賦予行類似的事，但卻沒有同樣的權柄與能力，因為他們行事是僕人式的，且是在禱告之後才成就的，而基督藉著說：「我對你說」或「我肯，你潔淨了吧」，比言語更快地行出最大的奇蹟，顯明了比他們更大的權柄與能力。祂輕快地行走在海上，憑自己的權柄命令鬼魔，使死人復活，讓他們像放下睡眠一樣放下死亡，並藉著神聖的能力，隨己意行了無數的事。

VIII. 因此，在這些引導下，當她真正認識到祂就是神的兒子時，她從未離開祂，而是隨時隨地服事祂，聆聽祂的言語與教導，樂意接受管教，並比言語更快地執行祂的命令。此後，她認識了基督的母親及其全家，並與他們結下了深厚的友誼；不僅與他們，也與基督的門徒及跟隨者建立了親密的關係，正如她與法利賽人西門的家，以及拉撒路的家一樣。她與拉撒路的姐妹們建立友誼是迅速且自然的，因為她們是基督所愛的人，正如神聖的約翰所說：「耶穌素來愛馬大和她妹子，並拉撒路。」祂住在他們的村莊與家中，如同住在自己家一樣，因為祂沒有枕頭的地方，而狐狸有洞，天空的飛鳥有窩。許多見證可以證實這一點，尤其是這一處：「耶穌進了一個村莊（即伯大尼；這是拉撒路與他姐妹的家鄉），有一個名叫馬大的婦人接待祂；她有一個妹子名叫馬利亞，等等。」在基督說：「馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的」之後，祂又補充道：「有一個婦人從群眾中大聲對祂說：『懷你胎的和乳養你的有福了。』」聖經清楚地向我們表明，這位婦人無疑就是蒙福的抹大拉，這一點從那裡可以清楚看出。因為神聖的路加在講述了馬大與馬利亞的事，以及那位婦人大聲呼喊的事，隨後又講述了那位有啞巴鬼的人，以及法利賽人誹謗基督藉著別西卜趕鬼，祂反駁他們的觀點說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場；」隨後又說：「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子孫趕鬼又靠著誰呢？」過了不久：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。便說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面打掃乾淨，修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」隨後祂在連續的講論中補充道：「耶穌正說這話的時候，有一個婦人從群眾中大聲對祂說：『懷你胎的和乳養你的有福了。』」由此可見，這人不是別人，正是抹大拉，她聽到了關於七個鬼魔的事，並回想起基督在馬加拉時將她從苦難中釋放出來的事，正如神聖福音所記載的。

IX. 當藉著十字架為我們成就奧秘的時候，必須藉著拉撒路的奇蹟來完成。因為從此，陰間本身必須明白，它對祂毫無權柄，且這奇蹟只能由神聖的手來完成。蒙福的抹大拉在場，因為她跟隨了基督，並像拉撒路的姐妹一樣，按習俗去安慰她們。當她聽見「你們把他放在哪裡？」並看見基督在朋友的墳墓前流淚，聽見祂命令挪開石頭時，她驚呆了，並想知道祂當時要做什麼。當她聽見「拉撒路出來」的聲音，看見那死了四天的人比言語更快地像放下睡眠一樣放下死亡時，她因奇蹟而震驚，像雕像一樣沉默了許久；當她回過神來，反思所發生的事，她繼續讚美神的偉大。

X. 嫉妒從此無法忍受；他被激怒，將文士與法利賽人聚集在一起，召開針對基督的會議，在那裡商議將祂處死。這場會議有那位「褻慢人座位」的參與者，正如神聖的大衛所恰當說的，他曾是那位偉大導師的門徒，卻因貪婪的驅使，將一切置於金錢之下，除了……

155

5:6 尼賽福魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）

他關心導師的教導，那人卻為了貪圖錢財，以三十塊銀錢將他出賣，而他（耶穌）實在是配得如此代價的。隨後黑夜降臨，火把點燃，棍棒在手，刀劍出鞘，那可憎的門徒假借友誼之名，將那位美好的導師交了出去；事情就是這樣發生了，大祭司的院子裡囚禁著那位偉大的大祭司。你認為當時那位蒙福的婦女（馬利亞）經歷了何等痛苦？她跟隨、尾隨，假裝自己一無所知，內心卻在烈火中煎熬，觀察著出入的人，留意著眾人的口吻，看誰贊同對他的判決，誰又對這件事表示不滿，並將所見所聞轉告給母親，她的內心與那母親一樣被撕裂，靈魂懸在半空，渴望知道這件事最終會如何收場？此外，我們也能看出，當她看見那位被假見證控告、受戲弄、鞭打、羞辱、穿上戲謔的紫袍、戴上荊棘冠冕的基督，竟以如此不公的方式被對待時，她是何等痛苦，更不用說那位道（Logos）為了忍耐，在殘忍的折磨者手中所受的苦難。那些人完全不知道自己在做什麼，他們呼吸著殺氣，目光兇狠，將無辜的羔羊拖往鋪石地。在那裡，十字架被豎立起來，他被釘子釘住，就像那銅蛇被舉起一樣，成為眾人顯而易見的景象。那時，她拋開恐懼，與母親和門徒約翰一同上前，觸摸懸在十字架上神聖的雙腳，以淚水混雜著血跡親吻傷口，並加上這些話語：「主啊，神啊，這是怎麼回事？你的憐憫竟是如此浩瀚的海洋！你賜給他們如此多且大的恩惠，他們卻以此回報你。你曾以潔淨的衣袍包裹他們，他們卻給你披上羞辱的衣袍；你曾如老鷹展開翅膀，將他們背在肩上，他們卻給你戴上嘲弄的冠冕；你曾將他們從埃及的奴役中釋放，他們卻給你耳光；你曾以杖擊打海水，使海水為他們分開，他們卻用蘆葦擊打你神聖的頭；你曾使曠野降下嗎哪，並從磐石中湧出泉水，你口渴時，他們卻給你醋與膽汁混合；你曾引領他們安然走過曠野，他們卻用鐵釘刺穿你的雙腳。但求你也對我們這些悲慘地站在這裡的婦女說一句話吧。請用臨別的話語安慰站在這裡的母親，使她能重新得力，並在你離開世界時，為她指派一位同伴。因為即便她生你時沒有痛苦，但如今看見你遍體鱗傷，她的靈魂已被利劍刺透。請對門徒和母親說一句話，好安慰他們。」

XI. 因此，當他看見這些聖潔的婦女如此悲痛時，他不能不說出那句使母親得安慰、使門徒得尊榮的話：「婦人，看，你的兒子；看，你的母親。」正如所說，當她在那裡經歷這一切時，那位被愛的門徒——也可以說是兄弟——在場並記載道：「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」因為正如神聖福音所記載，為了預備日，「猶太人因怕屍首留在十字架上，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘的另一個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就沒有打斷他的腿。惟有一個兵丁拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。」你認為當時那位熱切的婦女內心有何感受？若非女性的本性使她退縮，並被迫表現出女性的克制，她幾乎要將那兵丁撕碎了；儘管她有著剛強的心志，她仍說：「大膽的兵丁，住手，免得神所差遣的劍臨到你。」你認為當她看見這一切時，內心是何等恐懼？當他的肋旁被刺穿時，她們的心也被利劍刺透了。她們看見他已經死了，怎能不當場昏厥？怎能不撕裂衣服？看著磐石崩裂、太陽變暗、月亮失去光輝，彷彿連受造物都在感受創造主的受苦；然而，連聖殿也無法保持原狀，它彷彿對這不法之事感到敬畏，當它認出那位立法者赤身懸在木頭上時，便滿懷公義的憤怒，將幔子撕裂，正如大祭司先前撕裂衣服一樣。但關於這些事，請讓神聖的福音為我敘述。

XII. 當這些事出乎意料地發生後，抹大拉的馬利亞認為不應再耽擱，便全心投入安葬的事宜，去見亞利馬太的約瑟。因為她知道他擁有一座新墳墓，從未安放過任何屍體。這墳墓所在之處極為優美，空氣清新，裝飾得如同花園一般。她去見他，並以她那剛強的氣概激勵他，使他不再追究先前探查過的通道與隱蔽處，並讓他不再畏懼危險。「因為他大膽進去見彼拉多，求耶穌的身體。」其餘的事，就讓神聖的福音為我敘述吧。

XIII. 當約瑟和尼哥底母準備將那神聖的身體從十字架上取下時，他們需要鉗子和錘子等工具來拔出釘子。馬利亞內心懸著，彷彿在擔憂主的神聖骨頭會不會有任何損傷，她叮囑尼哥底母要小心，並親吻那些釘子，將碎片貼在眼上，觸摸那雙真正美麗、向眾人宣告和平的雙腳，以及那雙創造了整個世界、特別是創造了人類的手。她擁抱了整個身體，唯獨避開了臉部，出於敬畏，她將這部分留給了母親，因為母親因生育之恩擁有這項權利。她哀號著，披散頭髮，用指甲抓破臉頰，同時也安慰著母親，伸出雙手扶住那因無法承受的悲傷而頭部後仰的母親，並以溫柔的話語減輕她的痛苦；然而，由於害怕逼迫者，她們不敢唱出哀歌。無論如何，約瑟和尼哥底母開始用細麻布包裹身體，用沒藥膏抹，並像珍寶一樣將他安放在墳墓裡。抹大拉的馬利亞堅持要約瑟將剩下的事交給她，她說：「剩下的事由你負責，將他用細麻布包裹後安葬。」她自己也參與其中，正如母親也參與一樣，她分擔了母親的悲傷與憂慮。當主那神聖的身體被平放，準備安葬時，誰能述說這位聖潔婦女的悲痛與哀傷呢？我認為與其用不夠充分的言語去描述，不如保持沉默。就這樣，那位將生命氣息賜給萬物的，被安放在賜生命的墳墓中。

XIV. 萬物的創造主神在完成了救贖的工作後，於第七日在墳墓中安息，藉著停止創造而守了真正的安息日。現在，請看這位蒙福婦女的熱忱與愛心。正如先知所見，當所有的朋友和鄰舍因恐懼而遠遠站著，有些人逃跑，有些人站在對面時，她拋開了一切恐懼與阻礙，展現出剛強的心志，做了無數人不敢做的事。而記載這些事的任務，則交給了聖潔的福音書作者。

XV. 你認為她因此獲得了何等讚譽？他們並非只提過一次或零星地提到她，而是四位作者都提到了她，這是必然的。我們讀到她四次來到墳墓，並配得看見屬天的異象。第一次是她獨自一人；第二次是與另一位馬利亞在一起，馬可和馬太稱她為約西和雅各的母親；第三次是與彼得和約翰會合，這是福音書作者約翰所記載的；第四次是與撒羅米和另一位馬利亞在日出時分來到，正如馬可所記載的。確實，關於她的一切都非常值得紀念。此外，根據神聖的馬太所說，在身體被安葬後，她並沒有離開，另一位馬利亞也沒有離開，而是坐在對面，觀察他被安放在哪裡。隨後，她們理應回家，既是為了守安息日，也是因為懼怕那些殺神的人。

XVI. 安息日將盡，約在雞鳴時分（你看，他親自闡明了時間），在七日的第一日，也就是主日，抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞來看墳墓；在馬可和路加福音中，她被稱為雅各和約西的母親，這人無疑被認為是神之母（Theotokos）。「看，地大震動；因為有主的使者從天上降下來，把石頭滾開，坐在上面。」等等。這是抹大拉的馬利亞第一次造訪墳墓。當她們在路上時，基督遇見她們說：「願你們喜樂。」因為那最初聽見「你必受苦楚生子」的性別，現在理當首先聽見喜樂的話語。她們因愛慕而大膽地做了一件事：她們上前觸摸並親吻他的腳。基督叫她們不要害怕，並吩咐她們去將復活的福音告訴使徒。他希望那位曾成為亞當墮落之媒介的婦女，能成為向男人宣告喜樂的使者。於是，聖潔的婦女們向使徒們傳報了福音。彼得起身，趁著夜色跑到墳墓，俯身看見細麻布獨自放在那裡，就離開了，心裡對所發生的事感到驚奇。當抹大拉的馬利亞看見彼得那樣熱切，卻沒有查出什麼，便對所見之事感到困惑，以為那是幻覺。於是她折返，想要精確地確認所見之事，在清晨、天剛亮時，她第二次來到墳墓，看見石頭已經被挪開，她心想這次使徒們恐怕又不會相信，福音書作者說：「她就跑去，見了西門彼得和耶穌所愛的那個門徒。」因為他們是門徒中最熱切的，一個是因為極度愛主，另一個是因為被主所愛。現在請看這位蒙福婦女的心思：為了不讓他們再次不信，她沒有說「他復活了」，因為我不知道這是否屬實，我只知道他的身體不在墳墓裡。因此她說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。」她立刻喚醒了門徒，並與他們一同奔跑，期待著探查的結果。彼得被帶進墳墓，隨後是另一個門徒，也就是剛才先到墳墓的那位，他們看見細麻布放在那裡，裹頭巾捲著放在一處。經上說他們看見就信了，不是信他復活了，而是信他被挪走了。「因為約翰說，他們還不明白聖經的意思，就是他必要從死裡復活。於是門徒又回自己的住處去了。」

XVII. 也許疑惑侵襲了這位蒙福的婦女，使她以為這一切都是幻覺，以至於像常人一樣，對自己產生了懷疑，特別是當時謠言傳播得極快，說他的門徒在夜間來偷走了他的身體。但即便如此，她也沒有離開墳墓，而是當門徒們離開後，正如我們在聖經中所讀到的，馬利亞站在墳墓外面哭泣，既是因為對事情感到絕望，也是因為她確實不知道他是被偷走了，正如謠言所說，還是以其他方式被挪走了。當她哭泣時，她俯身往墳墓裡看，心裡充滿疑惑，看見兩個天使穿著白衣坐著，一個在頭部，一個在腳部，就是先前安放耶穌身體的地方。他們對她說：「婦人，你為什麼哭？你找誰？」這話語顯然帶有責備的意味：「婦人，看見了這些之後，你為什麼還哭？你還像個軟弱的婦人一樣絕望，無法領悟這偉大的事嗎？你找誰？你見過的那位？你觸摸過他雙腳的那位？那位對你說話的那位？你找的就是他嗎？」她對他們說：「有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。」隨後，天使們迅速起身，或許是因為救主就在那裡，她轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌，既是因為復活後他處於不朽壞的身體中，除非他願意，否則並非完全可見；也是因為她的眼睛被淚水模糊，無法看清；或許也是因為基督如此安排。耶穌對她說：「婦人，你為什麼哭？你找誰？」她以為是園丁，就對他說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去取他。」彷彿在說：「如果你是那些挪走他的人之一，請告訴我，我會去取他。」哦，女性的愛慕！哦，熱切的渴望！確實，沒有什麼比真愛更神聖的了。她怎麼會想到他是園丁呢？當然，墳墓位於花園裡；但或許將那位真實且最初的樂園耕作者稱為園丁，並非沒有道理。

XVIII. 當馬利亞如此焦急地尋找身體，四處奔走，而那穿透心靈與骨髓的呼喚使她如此受折磨時，這位蒙福婦女的一聲呼喊，使她的目光轉向了真理的認知，他指名呼喚她：「馬利亞！」她聽見這甜美而熟悉的聲音，比言語更快地轉過身來，說：「拉波尼！」意即「夫子」；並再次渴望觸摸他那美好的雙腳。

XIX. 因為她藉著視覺與聽覺認出了他，並想藉著觸摸來確認，這在福音書中雖未明言，但她聽見了：「不要摸我。」如果她沒有想要觸摸，他又怎會說這話呢？「不要摸我。因為你與另一位馬利亞觸摸過我，且配得如此大的恩賜，你還沒有……」

163

關於聖抹大拉馬利亞的講道 506 你並未認出我，卻仍以看待凡人的眼光在墳墓中尋找我，尋找那位與父同坐者。退後，不要摸我；因為按照你的認知，我還沒有升到我的父那裡去。」此外，這也提升了她的心志，使她不再像起初那樣將祂視為凡人，而是視為神；因為祂說「我升上去」，意指升到天上，那裡正是我的父特別居住之處。「但你要往我弟兄那裡去，告訴他們你所知道的一切。」馬利亞第三次前來，她不再像先前那樣說「祂復活了」，也不像第二次那樣說「有人把主從墳墓裡挪走了」。經文說：「抹大拉的馬利亞就去報信給門徒，說她看見了主，並說了這些話。」

你現在看到了她第三次來到墳墓，是在清晨天還黑的時候。至於第四次，請讓神聖的馬可為我記述：「安息日過了，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞，並撒羅米，買了香膏，要去膏耶穌。日出時來到墳墓門口，彼此說：『誰給我們把石頭從墳墓門口滾開呢？』」以及隨後的經文。

XX. 但在此處，有人可能會問，抹大拉的馬利亞既然已經三次確信所發生的事，為何再次回到墳墓時，又說「誰給我們把石頭滾開呢」？這並非因為她不信而來，而是為了作其餘婦女的嚮導，講述所發生的事，並為自己鼓起勇氣。況且，說「誰給我們把石頭滾開」的，很可能並非馬利亞，而是撒羅米，她尚未到達墳墓，僅是聽聞石頭被安放在墳墓門口。正如馬可所記：「在七日的第一日清晨復活，先向抹大拉的馬利亞顯現，祂曾從她身上趕出七個鬼。」又如馬太所記，她首先看見了地震和石頭從墳墓滾開，以及天使坐在上面。又如約翰所記：「七日的第一日，清晨天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓，看見石頭從墳墓挪開了。」如果我們不承認這話是撒羅米說的，我們就會陷入矛盾的深淵，這顯然是不合理的。

XXI. 因此，她們看見石頭從墳墓挪開了（那石頭確實非常大），進入墳墓裡面（猶太人的墳墓非常寬敞），卻沒有找到主耶穌的身體。正當她們心裡困惑時，看見有兩個人站在她們旁邊，身穿閃爍的衣裳，嚴肅地對她們說：「你們為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。」經文說，她們回去，將這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。然而，眾人聽了，覺得她們的話彷彿是胡言亂語。有人說，彼得當時心裡稍微受到震動，獨自起來跑到墳墓那裡。馬可則寫道：「那些與約翰和撒羅米在一起的馬利亞，急忙從墳墓逃跑，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」就這樣，馬利亞作為復活的第一位見證人，成為了使徒的報信者，並作為夏娃的幫助者，向世界宣告喜樂。這些就是神聖福音書中關於蒙福的馬利亞所記載的尊貴事蹟。

XXII. 救主在復活後，分別向親愛的門徒顯現，並應許聖靈的降臨；而這位婦女中的奇女子，特別喜愛與「道」的母親在一起。當救贖的工程已經完成，時刻已到，那位與父永遠不可分割者，必須重新回到父的寶座上；為了不讓祂的母親和門徒因祂的離去而悲傷，祂領他們到橄欖山，並讓天使站在他們身旁，指示祂升天的事。毫無疑問，這位始終致力於陪伴「道」的母親、且渴望參與一切美好事物的人，也必定是主升天的見證人。

XXIII. 此後，聖潔的婦女們與使徒們聚集在樓房裡，專心禱告。神聖的路加在使徒行傳中列舉使徒名單後作了見證：「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」顯然，福音書作者沒有像提到馬利亞那樣，有機會提到其他婦女。因為在受難之後，每當他們提到婦女時，唯獨指名提到她，而將其餘婦女（除少數外）的名字隱去；神聖的馬太也證實了這一點：「有好些婦女在那裡，遠遠地觀看，她們是從加利利跟隨耶穌來服事祂的；內中有抹大拉的馬利亞……」等等。馬可也說：「還有婦女遠遠地觀看，內中有抹大拉的馬利亞。」你若願意，也可以看看路加對我們的支持：「跟隨祂的婦女，從加利利與祂同來，看見了墳墓和祂的身體如何安放；回去就預備了香膏……抹大拉的馬利亞、約亞拿和撒羅米。」雷子約翰的話也極具分量，他只提到她與母親及另一位馬利亞：「站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」因此，我理所當然地說，她與母親和使徒們在樓房裡，領受了聖靈的恩賜，若非舌頭如火焰般的恩賜，至少也領受了其他的屬靈恩賜。

XXIV. 此後，她與那未曾出嫁的童貞女一同住在錫安，在那位被愛的門徒家中，正如神聖的福音書所敘述的。當使徒們抽籤分派世界各地，各自被差遣到不同地方，福音的教義已傳遍天下時，這位充滿熱忱的婦女，對那些殺害主的人感到極度憤慨，在與童貞女同住一段時間後，她便告別了童貞女和那位胸懷的門徒，決意前往羅馬，要在凱撒面前控告那些對導師行惡的無知之徒。她竟敢踏上如此漫長的旅程，不帶錢囊、不帶口袋，也不帶任何東西，展現出超越婦女的熱忱與堅毅，效法使徒的生活方式踏上旅途。毫無疑問，她沒有忽略教導的工作，而是將此置於首位，言傳身教，以她的見證證實了「道」，因為她有幸成為第一個看見奧祕的人，並成為向他人宣告這類信息的人。誰能說盡她在路上所遭遇的艱難？又有多少人在福音的網中被她捕獲？凡研讀義大利文獻的人都知道這些事，在那裡，神賜給這位蒙福婦女的豐厚恩典至今仍被保存。當她來到提比略凱撒面前，事情如她所願順利完成，結果比任何人想像的還要好；那些作惡者，我指亞拿、該亞法和本丟彼拉多，都受到了他們應得的懲罰，正如那些熱愛真理的歷史學家所記載的那樣。隨後，她為了確保那裡的信徒能堅守信仰，離開了羅馬，走遍了整個義大利及其周邊的加利亞，接著來到尼羅河灌溉的豐饒之地，又進入腓尼基、敘利亞以及旁非利亞，將信仰的道播種在各地。經過長途跋涉，她回到巴勒斯坦，與童貞女及神之母短暫相處後，便前往亞洲；因為她聽說那位童貞女和胸懷的門徒正住在那裡，分擔著福音的職分。她帶給他一份非凡的禮物——那塊紅色的石頭，據說基督在從神聖的木架上下來後，曾被安放在上面，並由尊貴的約瑟用細麻布包裹。奇妙的是，神之母的淚水在那裡凝結如珠，抹大拉的馬利亞膏抹主時留下的痕跡也留在石頭上，這些淚水將石頭的顏色染成了灰色。後來，這塊石頭被虔誠的君王們扛在肩上，運往君士坦丁堡。

XXV. 她在約翰身邊度過了足夠長的時間，引導許多人認識真理，妥善地持守了信仰，跑完了路程，將關於她的榮耀留存在眾人的心中。不久後，她因病去世，進入了無老無衰的永恆福樂中，將靈魂交在神的手中，將那尊貴的身體留給了那位胸懷的門徒和天使，這身體曾為基督經歷了熱切的爭戰與熾熱的愛。當這位蒙福者按著她所配得的，被死亡帶走後，由童貞女和門徒妥善地包裹，安葬在以弗所附近的一個隱密洞穴中，如同最珍貴的寶藏，真正配得上天上的居所。

XXVI. 所羅門認為尋找一位賢德的婦女極其困難；但自從我們認識了這位聖徒，我們便不這麼認為。我們發現她是唯一一位完成了所有男子漢事業的婦女，以至於她不遜色於任何以善行著稱的人。如果我們將她與那些以英勇事蹟聞名的婦女相比，我們會輕易地證明她在勇氣與其他美德上是何等超群。如果我們要責備夏娃，必須說她因違背命令而犯罪，並在蛇的惡毒建議下誘惑了丈夫，以及其他與原罪相關的事。但出於對我們始祖的敬意，我暫且不談這些。我僅以一件事來證明她的優越地位就足夠了。夏娃在傍晚於樂園中行走時，因羞愧而躲避神；而馬利亞在清晨於園中行走時，詢問她以為是園丁的主，並觸摸了祂那美麗的雙腳，在聽到祂的聲音後，便更靠近祂。我不必說，儘管這很奇妙，她甚至彌補了夏娃的虧欠，因為她聽到了「願你們喜樂」的聲音，這正是悲傷的對立面。撒拉和利百加因與族長同住而顯得偉大，但對馬利亞而言，能與她們所信靠的那位同住，並堅持作門徒直到最後，是何等大的福分！摩西的姊妹米利暗在紅海之後跳舞，擊鼓讚美神，固然輝煌，但馬利亞更為輝煌，因為她親眼看見了那些預表的事實，並像擊鼓一樣，向使徒和全世界宣告了基督復活的道。底波拉的統治、對敵人的勝利和輝煌的戰績，為她贏得了猶太民族的尊崇；但馬利亞的榮耀在於她宣告了福音的歷史，並戰勝了那些在視線中逃遁的隱形仇敵。據記載，那曾不育的哈拿生了七個孩子；而這位因對新郎的熱忱與愛而燃燒的馬利亞，不僅從她所受的七個鬼中得釋放，更以對神的敬畏，在屬靈的腹中懷胎並生下了以賽亞所預言的果子，最奇妙的是，她將自己獻給了神。她以極大的差距效法了南方女王；因為她出於對真理與第一智慧的愛，來到那位和平與溫柔的所羅門——基督面前，並驚嘆於那在他裡面增長、或者說本性中固有的智慧與恩典。你讚美撒勒法的寡婦和書念婦人對聖人的款待、那無私的餐桌，以及那永不減少的油瓶嗎？那麼，也請讚美這位將一生奉獻給服事他人的馬利亞，讚美她為聖中之聖者、那位安睡著生命之眠的主所獻上的香膏，這香膏的芳名至今仍在各處流傳。雅億和友弟德的熱忱被她超越了；前者將釘子刺入西西拉的喉嚨，後者砍下了亞述人何羅非尼的頭顱。而馬利亞不僅使那些為基督設下陷阱的彼拉多、該亞法和亞拿在凱撒的命令下被處死，甚至連那些追隨他們的文士和法利賽人也敗在她面前。何必再提蘇珊娜、以斯帖、撒羅米？她在節制、對民族的保護，以及為基督、因基督所受的忍耐上，完全超越了她們。她超越了恩典時代之後所有戴上殉道冠冕和過著苦修生活的人，因為她親眼看見、親眼目睹並服事了真實的基督。簡而言之，使徒在眾聖徒中的地位，就是馬利亞在敬虔婦女中的地位：她與她們競賽，超越了她們，並成為所有人的生活榜樣。

XXVII. 她就這樣過著天使般的生活，在天使眼中也顯得尊貴，隨後離開了此世，被安葬在如我所說的洞穴中。大約一千年後，那位在君王中極受讚譽的利奧，即馬其頓人巴西流之子、被稱為「智慧者」的皇帝，在神聖的顯現中（是真實的，而非夢境）得到了這位蒙福者的啟示，將她尊貴的遺骸從那裡遷出，與他的兄弟亞歷山大一同扛在肩上，安放在他在拜占庭為那位復活四天、基督的朋友拉撒路所建的聖殿中，安置在進入聖殿後左側、舉行神聖奧祕之處，並用純銀打造了整個靈柩。然而，若我略過如此偉大的工程，豈不是會造成極大的損失嗎？這座聖殿建造得如此美麗，以至於我無法用言語讚美其宏偉，只能簡要地說：這位極其智慧的君王為基督的朋友所建造的聖殿，其華麗程度超群，規模也僅次於少數幾座，這正是建造給君王巴西流的聖殿所應有的，也是配得上基督之友的。他在那裡將從塞浦路斯運來的遺體莊重地安葬在右側；而正如我所說的，他將蒙福的馬利亞安葬在左側，靠近聖殿的前牆。如今，他們是這座城市警醒的守護者，是救主與各樣恩典的賜予者，也是在神面前極有力的代求者；因為沒有什麼比那位門徒與朋友更古老、更尊貴的了。

575

576 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） [註：此處為希臘文原文，意指：對那些渴慕的人而言，他們是通往神最有效的代求者，因為沒有什麼比門徒與朋友更親近的了。]

XXVIII. 我們懷著敬意將這篇講道獻給你，道（Logos）的尊貴門徒；我們將這些話語的初熟果子與恩典獻給你，因為你是配得這一切的。既然你自己本身就極具口才，那麼我若能盡我所能，至少以樸實的言語為你的榮耀說些什麼，也是合宜的。但如果這項我於二十年前開始的工作，在力量與榮耀上與你不相稱，請原諒我這樸實的言辭，並以你的導師接納朋友與親信之言行時所展現的寬容，來寬恕我的冒失，並以你的代求來成全我的話語。那時，或許我們就能說出一些配得你美德的話語；在真道基督我們神裡面，祂配得榮耀、能力、尊貴、敬拜，與祂永恆的父，以及祂那慷慨且賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為希臘文原文，對應上述拉丁文譯文。]

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

禱告文 （參見《希臘禮儀書》，巴黎版，第874頁及後續頁）

最神聖的卡利斯圖斯牧首在民眾遭遇災難時的禱告。 [註：應當注意，這些現有的禱告文亦可用於瘟疫流行之時。]

主神，憐憫與一切良善的賜予者，奇事的神，憐憫的父，同情的港灣，慈愛無盡的源頭，以智慧治理萬物者，捆綁又釋放者，使人卑微又使人升高者；你抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人；萬物，無論是理性的還是感性的，都靠你的能力維持；你的審判是深不可測的深淵，你的道路是無法追尋的；萬物都由你的靈所引導，所有活物的氣息都在你手中，星辰順服你，萬物都服在你之下，一切受造物都侍奉你，所有屬靈的權能都因你而戰兢，並以不息的讚美尊崇你；萬物都以無聲的言語讚美你；你這公義的真光，真實的神，憑你慈愛與仁慈的旨意創造並轉變萬物：求你垂顧你那犯罪且絕望的子民，並將你豐盛的憐憫賜給他們。憐恤你的產業，憐恤你的子民，憐恤你右手所栽種的葡萄園。當你以那與生俱來的良善為我們代求時，求你記念你僕人所流的血，記念你那被褻瀆的腳踐踏並被火焚燒的聖壇；記念那些被惡人擄去、在愚昧中背棄祖先信仰並歸於魔鬼的悲慘孩童，求你止住那正義地向你子民揮下的罪人之杖；為了你聖名的緣故，為了從你良善中湧流出的不可言喻的憐憫，求你不要將我們交給結局。

577

578 禱告文 求你賜給我們那愛基督的君王安息，使他脫離這些令人痛苦的壓迫，脫離內部的紛擾與叛亂。堅固他的膀臂，使那些起來反對他的人服在他之下，將他的軍隊團結在同一種和諧與和平之中，並保守他超越一切可見與不可見敵人的詭計。從你聖潔的居所差遣一位守護天使，為你的君王爭戰，賜給他一個沒有叛亂、在深沉平靜中的王國；好讓你的聖潔子民能在他的平靜中過著安寧與安靜的生活，並以你那不可戰勝的右手驅散一切針對他而起的騷亂與詭計，並賜給他長久的生命。藉著我們那至高榮耀、蒙福的聖母，以及無形侍從，與歷世歷代討你喜悅的眾聖徒的代求。阿們。

另一篇同一作者在民眾遭遇災難時的禱告。 無始的君王，不可見、無法追尋、不可理解且不可言喻者，你以手掌托住並保守一切受造物；你以不可言說的道治理並掌管它；你曾寬容尼尼微人的不義，隨後接納了他們的悔改與回轉，並以你慣常且不可言喻的慈愛，赦免了他們所有的不義與過犯；求你也像接納尼尼微人的回轉與悔改那樣，接納我們的禱告；接納我們的眼淚與嘆息；接納我們謙卑的祈求（因為我們被罪惡所壓，無法仰望你）；接納我們從深處發出、如同香氣般升到你這主面前的呼求。求你垂聽那受苦民眾的代求；願你憐憫的深淵勝過我們罪惡的眾多；賜給你的子民救贖，使他們脫離試探，並免去死亡的創傷。是的，主我們的神，求你在這時刻垂聽你的子民，以及我這罪人；並止住那正義地向你所知的義人子民揮下的罪人之杖；好讓我們這些無用的僕人，也能讚美你那至聖的名：父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

579

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 580 另一篇同一作者類似的禱告。 至善的主，萬物的創造者，你的憐憫無量，慈愛不可比擬，你擔當了我們所有的不義，並將其釘在十字架上，為要使我們這些無罪、不受任何污穢沾染的人成聖；我們信靠你，謙卑地俯伏在你面前，忍耐的主啊，我們仰望你那不可言喻且無量慈愛的海洋，向你這容易和解的主呼喊：拯救我們。我們不是以法利賽人的方式獻上歌頌與讚美，而是像稅吏一樣；也不是像那個邪惡的強盜，而是像那個感恩且知恩的強盜一樣，呼喊著：「記念我」。因此，願你那無法追尋的憐憫勝過我們的不義，即使我們並非適當地悔改與回轉，也請在我們身上彰顯你慈愛的偉大。求你憐憫並與你的子民和解，如同你那恆久忍耐的屬性；止住死亡的鐮刀，不要讓它繼續收割我們；止住它那迅速且不合時宜的鋒芒。止住那正義地降下的瘟疫，止住那向我們揮下的刀劍，免得我們滅亡。因為我們唯獨得罪了你，但也唯獨俯伏在你面前。是的，主啊，求你在這時刻垂聽我們這些罪人與無用的僕人；不要拒絕我們的祈求。忽略我們那些有意或無意、知曉或不知曉所犯的過犯，好讓你那至聖的名：父、子、聖靈，也能在我們身上得著榮耀。

另一篇同一作者類似的禱告。 容易和解的主，恆久忍耐且極其憐憫者，一切理性與感性受造物的賜予者，你將存在從無中賜給萬物，並以全智將美善賜給我們；我們帶著讚美與感恩的歌頌俯伏在你那不可比擬的良善面前，求你不要忽略我們，也不要拒絕我們那尋求和解的禱告與代求，而是從你聖潔的居所垂顧，看顧並造訪這棵你右手所栽種的葡萄園，將我們從這可怕的瘟疫中，也就是靈魂與身體死亡的創傷中拯救出來。因為這可怕且出乎意料的災難，不僅致命地打擊並腐蝕了身體，更因我們得罪了你，使我們在靈魂上也完全滅亡。因此，我們懇求你，求你垂聽你子民的禱告與代求，並將你的憤怒從我們身上轉離。是的，主啊，不要永遠向我們發怒，也不要延長你那正義的憤怒；因為沒有人能在你面前站立，或有膽量說話，也沒有任何活人能在你面前稱義。因為正如那大聲疾呼的以賽亞所說，人的公義如同污穢的衣服。因為群山與丘陵因你的恐懼而震動戰兢。因此，求你停止向我們發怒，將我們從惡人的奴役中轉回；也請解開我們因屬靈法老的暴政，在試探的風暴與浪潮中於心中所受的俘虜；因為我們在兩方面都犯罪，無法在異邦之地為你唱出感恩的詩歌。因此，主啊，求你在憐憫與慈愛中記念我們，差遣那受託保守我們生命、忠信的天使，將我們從這可怕的死亡鞭笞與出乎意料的災難中領出來，好讓我們在獲得自由與生命安全後，能讚美你——父、子、聖靈，那唯一的真神與國度；一切榮耀、尊貴與敬拜都歸於你，直到永遠。阿們。

另一篇同一作者為基督子民的禱告。 我們懇求並熱切祈求我們主耶穌基督的神與父，求你以憐憫的眼目垂顧你的子民與你的產業，並因我們的不義而荒涼、被俘虜且淪為敵人奴隸的土地，求你施恩使它恢復往日的自由，如同你曾因那預表你獨生子、我們神之雅各的緣故，並因你的旨意，使所有家眷回到你所應許的福分中。因為你曾對他們施以慣常的慈愛，赦免了他們的不義，平息了你所有的憤怒，使他們脫離了你憤怒的衝擊；因此，神啊，求你也使我們回轉，使我們配得關注你救恩的誡命，將憤怒從我們身上轉離，不要永遠向我們發怒，也不要將你的憤怒延續到世世代代。神啊，你若回轉，必使我們活過來，你的子民必因你而歡喜。求你在我們身上彰顯你的憐憫，我們必聽見你在我們身上的和平與歡樂。是的，主啊，求你在這時刻垂聽我們這些罪人與無用的僕人，使榮耀與和平居住在我們的土地上。因為我們這些不配的人，信靠你的幫助與扶持，盼望憐憫與真理行在我們前面。除你以外，我們不認識別神，我們呼求你的名，求你不要將我們徹底棄絕，而是興起，起來幫助我們這些罪人與卑微的人，並像那不記恨、對我們的邪惡感到後悔一樣，使我們脫離俘虜。止住災難的風暴；赦免我們的過犯，好讓我們在災難的緩解中，讚美你——我們主耶穌基督的父，與你的獨生子，以及你的聖靈；現在、永遠，直到永永遠遠。

583

581 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI） 另一篇同一作者為君王及其軍隊的禱告。 主我們的神，你唯獨藉著你智慧的道創造了萬物，並以你不可言喻的能力與作為，將它們從無帶入存在，並將它們連結與組合在一起。因為萬事對你而言都是可能的，沒有什麼對你是不可能的。因此，你將時刻、時期與年份連結並協調，以你的旨意裝飾這個可見的世界；你鋪展諸天，並像摩西時代的帳幕那樣賦予色彩；你曾將那成千上萬的猶太民族安置在秩序與和諧中，並藉著你的右手與強壯的膀臂，立摩西為他們的領袖。你賜給他們一個權柄，並以你的護理與大能的手保守他們不受傷害；你將太陽置於白晝的光中，將月亮置於黑夜的權柄下；你將星辰的眾多安置在穹蒼的堅固中，並賜給它們永恆的運行，按你的命令將它們安置在秩序中，以防它們傷害我們，而是讓它們按你的旨意勤勉地旋轉；你將那原本隱蔽與黑暗的土地，因著人類的緣故，以多樣的美麗裝飾起來；你以你的能力，使亞伯拉罕在旅途中，在所有敵人被征服時，有你與他同在。

585

186 禱告文。 你曾顯現，並為擊潰與消滅仇敵，激勵基甸投入戰場；你曾賜予大衛王與先知力量與權能，使他勝過那老練的歌利亞，並最終將其消滅；你曾藉著你的僕人摩西，將希伯來民族從苦役中拯救出來，並以你不可戰勝的權能與大能的手，將法老及其全軍淹沒在深海之中，又以光柱作為道路的引導，使以色列人免於腳步踉蹌。如今，榮耀的聖君啊，求你從你聖潔的居所，從你榮耀國度的寶座上，派遣那明亮輝煌的光柱，作為引導，使我那至尊且神聖的皇帝能勝過可見與不可見的仇敵；求你以你的右手堅固他，並堅固那些與他同行、忠心的僕人與家臣；求你賜予他一個和平、安寧、超越一切動亂與內戰的國度。是的，憐憫的神啊，求你在這時刻垂聽我這卑微且不配的僕人的禱告，以你不可戰勝且無堅不摧的大能堅固他，在各處堅固他的軍隊，並瓦解那些反抗他權柄之敵人的叛亂。將他們連結在和諧與正義的順服之中，並在陸地與海洋上賜予他深沉且不受動搖的和平，供應一切有利於他的事物；好叫我們在驅散了戰爭與動亂之後，能以同一個口、同一顆心，讚美你這位行奇事的神。因為你是和平的君，是我們靈魂的救主，我們將榮耀歸於你，歸於父、子、聖靈：現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

另一篇關於尊貴且賜生命之十字架（2）舉起的禱告。 我們的主神，你曾樂意派遣你的獨生子來到世上，為我們全人類的救贖甘願忍受一切，並使他受十字架與死亡，好將我們從死亡的苦毒轄制中拯救出來，並藉著那尊貴且賜生命的十字架——這不可戰勝且無堅不摧的武器——之敬拜，將眾人提升歸向你自己；我們懇求你，我們祈求你，這位本體性、與你同永恆、與你同受榮耀之道的父，求你藉著這賜生命的十字架，使基督徒的民族合而為一；並賜予那些敬虔且愛基督的皇帝，不僅能勝過不可見的仇敵，也能勝過那些可見且反抗他們國度權柄的敵人，使他們獲得勝利的凱旋。因為藉著十字架，陰間被掠奪，樂園的門被開啟，通往天上的道路已暢通，我們也盼望能獲得坐在至高者右邊的地位。藉著它，空氣被聖化，受造物被更新，天上地下的一切被連結成一個教會。藉著它，君王得以統治，藉著它，殉道者的行列、主教的團體、修道士的榮耀、祭司的莊嚴、婦女的貞潔，以及一切相關的事物，都藉著它及其敬拜而得到指引。因此，我們的主神，憐憫的父，慈愛的源頭，不可測度的仁慈深淵啊，求你在這時刻垂聽我這罪人且不配的僕人的禱告，制止那已經伸向義人產業與你所渴望之基業的罪人權杖；為了你聖潔的名，不要將我們徹底交出去；而是賜予我們愛基督的皇帝，使他從困擾他的苦難中得到安息，從臨到他的災難、動亂與叛亂中得到解脫；堅固他的膀臂，堅固他的國度，擴張他帝國的疆界，並將那些反抗他的人置於他的腳下。以天使的軍隊環繞他，賜予他深沉且安全的和平，好叫我們在驅散了所有的戰爭與動亂之後，能過著平靜安穩的生活，存著各樣的敬虔與莊嚴，以同一顆心、同一個口，讚美並稱頌你這位獨一的真神；藉著尊貴且賜生命之十字架的大能，藉著那超越一切、蒙福的聖母及眾聖徒的代求。阿們。

另一篇關於神聖聖殿奉獻的禱告。 我們的主神，你僅藉著道就創造了萬物，並使它們存在，又以不可言喻的智慧將它們多樣化地裝飾；你將你的靈運行在受造物之上，並將太陽的光芒傾注在它上面作為啟蒙；你曾啟發你的僕人摩西，為你那卓越的創造增添一份特別的讚美，以至於他說看見光是好的，並稱之為「日」：我們看見這一切，看見這最明亮的太陽每天啟蒙著整個受造界，我們便讚美你這位真理之日的太陽，以及你那永不落下的光。你藉著你的兒子命令我們，要藉著你的聖靈更新我們的本性，以至於藉著這份恩賜，義人能像太陽一樣發光：我們懇求你，我們祈求你，這位道的父，我們的主神，既然藉著你不可言喻的人性與無量的憐憫，受造界已經領受了啟蒙，而舊約在西奈山上藉著你的神聖顯現，成為了新約的預表。在那個奇妙的荊棘中，在會幕中，以及在所羅門那極其華麗的聖殿中，求你以憐憫的眼目垂看我們這些罪人且不配的僕人，我們這些居住在這高及諸天、作為世界之誇耀、作為你那不可言喻榮耀之真實祭壇的房屋中的人；求你將你至聖的靈降在我們身上，降在你的產業上，並照著神聖的大衛所說的，在我們心中更新正直的靈，以尊貴的靈堅固我們。賜予我們的皇帝勝過可見與不可見仇敵的凱旋與勝利；賜予我們和諧與和平，並賜予那些以神聖的愛熱切地建造這座建築並舉行聖殿奉獻禮的人，赦免他們的過犯；賜予他們救贖所求的事物，激勵他們去實行你的誡命，賜予他們你聖靈恩賜的啟蒙，好叫他們能無可指責地敬拜你這位獨一的真神，以及你所派遣的耶穌基督；藉著聖母及你眾聖徒的代求。阿們。

另一篇關於聖殿奉獻的禱告。 永恆的道，神獨生的子，真實的神，一切可見與不可見受造物的創造者，你極其智慧地裝飾了世界的結構，你將大地之上那潮濕且流動的水的本性，聚集並引導成一處，並藉著你運行在水面上的神聖靈，裝飾了整個大地，並更新了整個世界；你曾藉著摩西以精湛的技藝建造了會幕，你曾命令所羅門建造一座聖潔且宏偉的房屋，以彰顯你那不可言喻且無法述說的榮耀，並再次以你的聖靈，以及那覆蓋它的榮耀，並藉著聖靈的恩典（在猶太長老的注視下）命令它被奉獻：我們懇求你，我們祈求你，這位無始的道，無始之父的子，求你在這時刻也將你至聖靈的恩典降下，堅固並加強這座為了讚美與榮耀你而建造的聖殿，並命令它在聖靈的聖化下，得以保存直到世界的末了：好叫我們在其中向你獻上無血的祭祀，能成為聖靈的參與者，這聖靈在我們內心深處更新，堅固我們心思的統治部分，並賜予我們能力，藉著心思的潔淨，奧秘地向你這位主神獻上屬靈的祭祀，以榮耀並尊崇那無始且不朽之父，以及你，他獨生的子，以及那至聖、良善且賜生命的靈；現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（Nicephorus Callistus Xanthopulus） 向我們的創造者與塑造者神之懺悔禱告 包含並揭露所有人類的罪惡。

我向你懺悔，父、主、天地之創造者，慈悲、恆久忍耐、愛人者、至善、寬容、多憐憫、愛良善、富於同情、慈愛與憐憫的神啊，你知道，你洞悉我們的軟弱，甚至比我這不配天地之罪人更清楚，我滿身污穢與不潔，每日每時都在違背你神聖的誡命與你神聖的訓誨，在你不偏待人且可畏的審判台前，我的良心控告我，沒有什麼罪是我沒有犯過的，無論是在言語、行為、思想、好奇的觀看中，藉著我所有的感官，簡單地說，我浪費了我的整個人生，可恥且放蕩地度過，若沒有你至高的寬容，我甚至無法看見你的光，無法享受你為了我這不配之人而智慧地創造的萬物，因此我激怒並觸怒了你那至聖且救贖的名。在人生中，有什麼邪惡是我沒有用我的肢體去犯下的呢？但既然你的憐憫是無限的，你的良善是不可測度的，你對我這罪人的寬容與恆久忍耐，使你直到今日仍忍受我，沒有將我徹底拋棄。因為你願意萬人得救，並來到對所行之事的認識中，為了他們，你的獨生子，我們的主與神，因著不可言喻的憐憫，降下諸天，進入了婦人的胎中，忍受了掌摑、十字架與埋葬。 我確實比所有人都犯了罪，在不義中超越了所有人。這一切多半是因我而起，因此願你的憐憫在我身上顯得奇妙。因為你的美意與經綸，以及他那不可言喻的降卑，都是為了罪人。你知道，你洞悉我內心的隱情。因此，不要將我所犯的罪擺在你的面前，無論是在言語、行為、思想、意念、夜晚、白天、自願、非自願、顯然、隱密、因衝動、因沉思、因長期或短暫的習慣，在每一天、每一刻、每一瞬間，簡單地說，在我身體與心靈的每一次行動與傾向中。你知道，你知道，主啊，世上沒有像我這樣在罪惡、放蕩與污穢中生活的人，自從你藉著你權能的旨意，將這一切從無變有以來，你找不到另一個像我這樣行事的人。我變得像那罪惡之源撒但，甚至超過了我的始祖，我違背了你那不朽且神聖的誡命，將自己逐出了樂園。我犯了比該隱更嚴重的殺弟之罪，藉著身體殺死了我的靈魂；我超越了拉麥，藉著污穢的享樂殺死了我的心思與感官，我犯的罪超過了洪水時代的人。所多瑪人與我那極端的罪惡相比，簡直不算什麼；我變得像法老一樣，對你的話語心硬，我犯的罪超過了那些在曠野中發怨言並違背你律法的人。瑪拿西的罪或大衛的罪，與我那出於意願的行為相比，又算得了什麼？我犯的罪超過了強盜，超過了稅吏，超過了浪子，超過了彼得，簡單地說，我超過了所有人，我變得與罪惡的領袖們相似，跟隨那些污穢且邪惡的魔鬼，順從他們所有的意願。但求你向我顯出你的憐憫；現在是顯明你良善之深淵的時刻。求你為我行一個美善的記號，作為你寬容與良善深淵的見證。我犯的罪無人能比，我違背律法無人能及。我渴望悔改，卻連一刻也無法堅守我的誓約。我的罪多過我頭上的頭髮。唯有你是恆久忍耐的，你是多憐憫的，你的愛人是卓越的。現在，求你向這犯了最多罪的人顯出你的憐憫。因為你的同情與良善超越了本性，因為你要拯救那犯了超越本性之罪的人。沒有什麼罪能勝過你的憐憫。或者說，我該怎麼說呢？你那愛人的深淵是無限的，你的寬容與良善是不可比擬且不可思議的。我的過犯，雖然極大且無可比擬，但在你那不可窮盡且無限的同情深淵面前，不過是一滴水，不僅是我的，甚至是從創世以來所有犯了罪的人，如果有人在罪惡上勝過我。 因此，我投奔你，我良善的主啊。

195

506 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（NICEPHORI CALLISTI）

我向你，我的創造主與生命的引導者，向你，我慈悲的神，承認我所犯下的罪惡。求你照著你慣常的憐憫，向我顯出你古時的慈愛，並憐恤我——一個在行為與心思上都超過眾人而犯罪的人。我是一個狂妄自大、驕傲自負、虛榮浮誇、心高氣傲、傲慢無禮、狂傲自滿、輕視他人、剛愎自用、貪權好勢、不知好歹、忘恩負義、貪愛世界、軟弱放縱、姦淫、淫亂、褻瀆、放蕩、卑鄙、污穢、好色、敗壞、耽於逸樂、放縱情慾、沉溺私慾、違背律法、貪財、放高利貸、貪圖享樂、貪吃、暴食、揮霍無度、奢華宴樂、貪得無厭、酗酒、誣告、不知羞恥、懶散、嗜睡、疏忽、輕慢、狡詐、多管閒事、嫉妒、惡毒、毀謗、殺人、搶劫、偷竊、不義、強奪、貪婪、易怒、心硬、頑固、說謊、貪圖不義之財、吝嗇、懷恨、不服管教、不聽勸誡、說長道短、廢話連篇、辱罵、竊竊私語、戲謔嘲諷、說污穢言語、發假誓、虛偽、欺詐、傲慢、暴躁、好鬥、魯莽、刻薄、冷酷、無情、麻木、邪惡、好報復、不憐憫窮人、不接待客旅、不守信約、無情無義、好爭辯、好鬥毆、好爭競、好譏諷、酗酒、懶散、遊蕩、虛妄、愚昧、偽善、令人輕蔑、無所畏懼、憎惡良善、憎惡弟兄、憎惡美德、不完全、污穢、褻瀆、不潔、悖逆、自定罪案、不悔改、被定罪、無法認罪、無可推諉，在靈魂與身體上犯下各樣放蕩與不法之事，因此不配得到任何仁慈與憐憫的人。

主啊，你是公義的，我用舌頭宣告這一點；但你的慈愛總是得勝，並從此轉向彼處。因此，求你不要在你的憤怒中責備我。因為主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？我們並不否認，我犯罪的緣由大於我得赦免的緣由，因為我犯罪超過眾人，我的罪孽高過我的頭，我所犯的過錯比我頭上的頭髮還多，甚至比海沙還多。我玷污了照著你形象所造的我，敗壞了我靈魂的衣裳，恩典的燈火在我裡面熄滅，我玷污了我的嘴唇，我用荒謬與不合理的行為使光變為虛假，追求謊言與虛空。我曾多少次悔改並立志，卻又被發現是在說謊，輕視你那豐盛的恩慈！我曾多少次在教會中應許你我要放下這些惡行，但一走出去，卻又陷入同樣甚至更糟的罪惡中，彷彿忘記了自己從何處墮落到這般悲慘的境地！因此，主啊，求你運用你那與生俱來的憐憫，運用你那深不可測、難以言喻的恩慈。因為正如我的過犯無法數算，你的憐憫與慈愛也是無限且超越一切的。因此，求你照著我的過犯，將你那無窮的良善傾倒在我身上，因為我的心思總是專注於邪惡。求你記念我的本質，我是塵土，我已變得虛妄；我的日子如煙消逝。求你記念我是在罪孽中生的；但救贖在你那裡，求你因你的憐憫拯救我。因為我隨從肉體的私慾，成了魔鬼的笑柄，一生都在肉體享樂的泥沼中打滾，以致瞎了眼，從幼年起就遠離了你的慈愛，直到如今，我仍被欺騙，被惡行所纏累。求你顯出你那不可思議的慈愛，不要在我尚未悔改時就將我奪去，免得我像那棵不結果子的樹，免得我成為天使與世人的笑柄，成為因你對我嚴厲的審判與砍伐而使他人引以為戒的柱子與榜樣。求你為叩門的我打開你的門，向沉溺在享樂深淵中的我伸出你的手。因為若沒有你的慈愛，我所做的一切都算不得什麼。

一個強大的暴君——我的仇敵、我的本性、我邪惡的意志與習慣——正壓制著我。我生命的時光已經耗盡，死亡的收割近了，鐮刀已經磨利，斧頭已經砍向我的根，我卻仍未有長進，那賊正在挖掘我靈魂的牆，那共同的仇敵正像獅子一樣尋求將我吞吃。道路已經預備好，預定的時刻已經滿足，手寫的債券就在手中，控告者如同無情的劊子手，軛已經架上，我這可憐人正在搖擺不定，卻仍未察覺。哀哉！我將成為什麼樣的人？我該轉向何處？主啊，求你賜我悔改，賜我對所作所為的覺悟；求你照著我享樂的污穢，賜我淚水。求你不要在我未準備好、未認罪時就將我奪去。你看到了我那可憐肉體的攻擊，那超越理智、燃燒著的慾火熔爐，那邪惡的習性，那傾向於惡的趨勢。求你單單因你無限的憐憫拯救我，因你偉大且不可言喻的慈愛憐恤我。因為正如我的罪無數，你的憐憫也無限，你的良善不受任何界限的限制，足以赦免我的罪；因為我的心思意念總是傾向於邪惡。求你記念我的本質是脆弱的，我是用泥土造成的，已變得虛妄。求你記念我是在罪孽中生的；但救贖在你那裡，求你因你的良善拯救我。我被肉體的私慾所擄，成了魔鬼的玩物，一生在放蕩的泥沼中打滾，以致瞎了眼，從幼年起就遠離了你的良善，直到如今，仍被欺騙，被惡行所纏累。求你顯出你那不可思議的慈愛，不要在我尚未悔改時就將我奪去，免得我成為天使與世人的笑柄，成為因你對我嚴厲的審判與砍伐而使他人引以為戒的柱子與榜樣。求你為叩門的我打開你的門，向沉溺在享樂深淵中的我伸出你的手。因為若沒有你的慈愛，我所做的一切都算不得什麼。一個殘酷的暴君正折磨著我，那就是我的本性、我邪惡的意志與習慣。我生命的時光已經耗盡，死亡的收割近了，鐮刀已經磨利，斧頭已經砍向我的根；我已毫無長進：那賊正在挖掘我靈魂的牆，那共同的仇敵正像獅子一樣尋求將我吞吃。道路已經預備好，償還債務的日子已經來到，債主手持債券如同劊子手般威脅，我看到軛已經架上，我這可憐人懸在希望與恐懼之間。我這可憐人啊！我該怎麼辦？我該逃往何處？主啊，求你賜我悔改的心；使我對所作所為的記憶常在眼前，使我厭惡過去在享樂中度過的生活；賜我淚水；求你不要在我未認罪、未準備好時就將我奪去。你看到了我那可憐肉體的重擔，你看到了我心思的混亂，你深知我那燃燒著的熔爐，以及我那傾向於惡的邪惡習性。求你因你無限的憐憫拯救我，因你不可言喻的良善憐恤我。因為你深知我從未想要順服你的旨意，卻總是受騙與誘惑，從未考慮到你對罪人那不可抗拒的憤怒，也未曾因死亡的切割與你那不偏待人的審判台而清醒過來。我究竟犯了什麼樣的醜陋罪行，不是帶著極度的過分與熱切去完成的呢？我編造藉口來掩蓋罪惡，用污穢的思想玷污了我的心思，用污穢的結合玷污了身體，用放縱邪惡的傾向敗壞了靈魂！我獨自激怒了你的憤怒，點燃了你的怒火。此後，誰會為我這可憐人哀哭、哀悼呢？你是慈悲、易於和解的神，充滿憐憫與慈愛，你內在擁有慈愛與寬容的深淵。因此，求你垂顧我的苦難，接納懇求你的我，擁抱回轉的我，醫治我靈魂那無法修復的創傷，並照著你所知的審判，拯救我。我沒有懇切的淚水，沒有真實的認罪，也沒有任何足以喚起你憐憫的事物。如果你拯救義人，如果你憐恤正直人，那並不稀奇。但求你在我這個犯了無數罪的人身上，顯出你奇妙的憐憫。你深知人類本性的軟弱；因為你慈悲地承擔了這本性；求你不要讓我的眾多罪惡勝過你那無限的慈悲。求你赦免我的罪孽，像醫生一樣醫治我靈魂那無法治癒的創傷。你看到了我身上的傷痕，或者說，我的全身都因傷口而腐爛，沒有任何藥膏、油或繃帶能醫治。只有你，我那偉大的藝術家神，對你而言一切都是容易的，甚至是那些尚未發生的事，你都能醫治，以致不留下一絲邪惡的創傷。我再次呼求，求你因你的憐憫拯救我，你藉此創造了萬物，你藉此降臨到我們這些犯了無數罪、激怒了你的眾人中間。我是欠了一萬銀子債的人，求你赦免我那更多的債，好讓我能更愛你。神啊，我犯罪了，我向你犯罪了，我承認，但求你不要照著我的罪孽定我的罪，也不要轉臉不看我，求你讓你的憐憫被我聽見，或者說，讓你的憐憫因你對最大罪人的良善而顯明。因為你是悔改者的神，你將我們的罪孽從我們身上挪去，離我們有多遠，東離西有多遠，你藉著悔改將我們的罪洗淨如雪、如羊毛。因此，求你赦免我從幼年到如今所犯的一切罪，以及我直到生命終結前將要犯的罪，因你的良善與慈愛赦免我。求你賜我悔改的時光；賜我痛悔的淚水；藉著認罪，照亮我那被我因罪惡的緣由而弄暗、弄黑的靈魂燈火。求你再次為我披上那我在洗禮時所穿的純潔無瑕的衣裳；藉著那無種而懷孕、超自然地生下你那無始且永恆之道的母親的恩典，藉著你那無形且無體之僕役的代求，藉著悔改的先驅、尊貴榮耀的先知、施洗者約翰，藉著聖潔、榮耀且受讚美的使徒，以及第二位悔改的先驅、全智且金口的約翰，以及所有從古至今令你喜悅的人，求你賜我自由與救恩的憑據。因為你與你獨生子，以及你那賜生命的至聖靈，同受讚美，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

601

602 關於耶路撒冷的毀滅 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（NICEPHORI CALLISTI XANTHOPULI） 關於耶路撒冷的毀滅 抑揚格三步格詩（1）

當戰事明顯爆發時，

維斯帕先被派往猶太人那裡， 首先攻取了周圍所有的城市， 其中包括約塔帕塔與約帕。 當他正準備攻打這座城本身時， 尼祿的死使戰事停頓。 隨後他派提圖斯去見加爾巴。 然而在路上得知了加爾巴的死訊。 隨後是奧托，接著是維特里烏斯。 維斯帕先從那時起開始掌權， 他前往羅馬，將提圖斯留下。 提圖斯隨即前往並觀察這座城， 城內充滿了無數的紛爭，哀哉！ 它接納了毀滅者西門， 為了那些刺客與其他惡人。 因此他佔據了聖殿的全部權力。 羅馬人再次對猶太人設下埋伏。 提圖斯清理了外圍地區， 在城邊堆起土壘與樹枝， 在城牆平坦的地方， 那裡有高聳的攻城槌攻擊。 希伯來人向木頭投擲火焰， 因為提圖斯所造的是木製的， 城牆無法承受，反而崩塌了； 攻城槌再次攻擊第二道城牆， 城牆被攻破，他們再次逃跑， 飢荒壓迫，百姓遭受奇異的毀滅； 第二道城牆在此被攻取； 叛亂者極其邪惡， 因飢荒而作惡多端。 提圖斯再次築起高高的土壘， 猶太人再次挖掘地道。 柱子與火在木料之下。 提圖斯在外面築起一道大牆， 封鎖了希伯來人所有的出路。 飢荒的慘狀誰能用言語表達？ 城中充滿了多少死屍？ 流出的膿水與惡臭有多嚴重？ 多少人逃向敵方， 卻在異鄉遭受毀滅！ 他們吞下黃金，然後在糞便中， 從腸子裡將其排出。

（1）摘自題為《主日主題與耶路撒冷紀念事蹟闡釋》一書，作者為匿名希臘詩人與埃皮法尼烏斯等，1620年（巴黎）。此譯文為費德·莫雷蒂所作，可稱為希臘文文本的摘錄；但譯文優雅，值得再次出版。

603

604 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯

羅馬人從那裡剖開他們的肚子，

以為他們吞下了六十萬， 就像從上面將他們推下去一樣。 隨後他們摧毀了安東尼亞塔， 薩比努斯倒下了，他是一位勇士。 夜間安東尼亞的城牆讓步了； 希伯來人立即逃往聖殿， 激烈的戰鬥隨即爆發， 勇士在戰鬥中倒下。 隨後火燒毀了聖殿。 飢荒那吞噬一切的策略， 甚至說服母親吃掉孩子， 火再次蔓延到聖殿的門口。 提圖斯下令撲滅火焰， 想要保存神聖的聖殿。 叛亂者與羅馬人交戰； 但他們被擊潰；再次徹底失敗。 提圖斯下令拯救百姓， 但軍隊對此並不喜歡。 因此火吞噬了整個聖殿； 死屍堆積在地上， 到處都是，數不勝數，火在燃燒。 其他人自願跳入火中。 一些邪惡的徵兆， 彗星像鋒利的劍， 傍晚出現了奇異的光， 牛與羔羊被獻給神作為祭物； 東門自動打開， 空中出現了戰車的隊伍，哀哉！ 五旬節時空中傳來巨大的響聲； 有人在城中奔跑哀號， 哀哉，哀哉，向全城呼喊。 誰能說出掠奪的戰利品？ 提圖斯對城內的叛亂者說， 放下武器，拯救自己。 他們不願意，提圖斯再次 派軍隊燒毀城市，

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606 聖經概要

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯·桑索普洛斯（NICEPHORI CALLISTI XANTHOPULI） 聖經概要（1）

關於聖三一

神父是理智，是無始的本性， 不可理解，不可接近，言語無法形容， 僅能模糊地印在理智中。 他超越理智，超越一切言語， 正如偉大的理智從腹中生出產物， 生出了自存的子——道， 在時間與晨星之前， 與父在一切上相同，除了因果， 正如他與道一同發出聖靈； 作為神，與他及道完全相同， 三個位格，一個神，本性偉大， 理智、道、聖靈，僅從父而出。

關於天使

他被感動，身為至善， 作為理智，首先構想了新的階層， 寶座、基路伯與撒拉弗，以非物質的方式， 主治、能力、權勢。 隨後是執政、天使長、天使， 他們在瞬間以不可言喻的方式建立。

關於創造

隨後他以全智的方式引導大地、天空的廣闊， 以及中間的一切， 以太、火，其次是空氣， 第三是水，以及巨大的重量， 儘管他為創造萬物設定了秩序， 儘管他以一句話就帶出了萬物。 因為在第一天他傾倒了光， 徹底消除了深淵的黑暗。 第二天他帶來了穹蒼。 第三天聚集了水，創造了樹木與草木。 第四天是光體、星辰。 第五天的工作是魚類、飛鳥的種類。 第六天是地上的爬蟲與野獸。 一切都甚好，神說並確認了， 其中他數算了最後的人， 以神的手以奇特的方式塑造。 第七天是所有工作的安息， 他賜福並神聖化了這一天。

關於樂園與墮落

隨後他種植了樂園的恩典，

（1）再次摘自巴西爾版《普羅德羅穆斯著作集》，前文已述。

尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）

論植物、河流與觀想之木， 亞當得此地以享樂。 萬種爬蟲與野獸之命名， 神使之沉睡，造就女子夏娃。 亞當認出，並稱之為愛侶。 此處有律法，除一物外皆可食。 他們在園中赤身而不羞恥， 羞恥、無花果葉，以及神足步之聲。 亞當受審，神再次發言， 夏娃推諉，蛇受審，此處為判決。 蛇得塵土為食，夏娃之陣痛與勞苦， 亞當之汗水，大地長滿荊棘， 一切苦難，以及皮衣， 咒詛，終至死亡，被逐出樂園， 旋轉的基路伯守護伊甸之門。

關於該隱與亞伯、塞特與以挪士。 該隱、亞伯之出生，隨後是獻祭， 神之眼注視亞伯的供物， 該隱之嫉妒、謀殺與謊言， 流血之聲控訴不義的謀殺， 該隱之七倍報應、咒詛與戰兢。 隨後該隱獨自生下以諾， 其後為伊拉、米戶雅利、瑪土撒拉、 拉麥，以及音樂家猶八。 隨後是雅八，與鐵匠土八， 拉麥這弓箭手殺了該隱。 此處亦有塞特，再次列出家譜， 其中以挪士獨自仰望神， 由此生出該南、瑪勒列、雅列， 隨後以諾蒙神喜悅而被接去。 責備人類全族之邪惡， 因他們沉溺於一切放蕩。

關於挪亞與洪水。 挪亞、方舟，此處有洪水， 新世界的種子進入異地， 善惡並存，唯有挪亞家族得救， 短暫的破裂，烏鴉被遣去， 鴿子銜回橄欖枝，帶來奇異的希望。 看哪，解救與彩虹之約， 神與挪亞立約， 僅列出挪亞後裔之名， 顯明他為地之主，及其疆界。 其子名為閃、含、雅弗， 此處有酒，挪亞醉酒赤身， 含因父親之羞恥而嘲弄， 含隨後醒悟，挪亞咒詛其子， 閃、亞法撒、該南與沙拉， 希伯、法勒，以及再次惡謀， 直至巨人寧錄之言， 示拿之塔，言語變亂。 從法勒之族系至他拉， 法勒、拉吳、西鹿、拿鶴、他拉， 他生下了族長亞伯拉罕。

關於亞伯拉罕與撒拉。 他娶了年輕的不孕女子撒拉， 離棄父家偶像，寄居異鄉， 隨後因饑荒奔往埃及。 為羅得而戰，擊敗基大老瑪， 麥基洗德收取什一奉獻， 看哪，關於以撒應許之言， 以實瑪利則由夏甲所生。 從哈蘭之地移居幔利橡樹下， 此處接待三位一體， 所多瑪終被毀滅， 羅得之妻化為鹽柱， 羅得與其二女同寢。 在基拉耳，亞比米勒 強娶撒拉，後因神之警告而釋放。 此處以撒降生於世， 亞伯蘭受試探，對後裔之考驗， 以撒成為獻給神真實的祭物。 撒拉之死，與基土拉同居， 誓言、墳墓，看哪，亞伯拉罕之終局。

關於以撒與利百加。 以撒與利百加結合， 生下雙子雅各與以掃。 為妻子與水井，與基拉耳王亞比米勒爭戰。 以撒年老，欲食野味， 雅各竊取異樣的祝福， 以掃憤怒，雅各逃亡。

關於雅各與十二族長。 他看見通天的梯子， 拉結、利亞，從拉班處得子， 由此繁衍十二支派， 流便、西緬、利未，此為前三， 猶大、但、拿弗他利、迦得、亞設， 隨後以薩迦、西布倫、約瑟， 以及最後的兒子便雅憫。 其遷徙，與拉班之追逐， 與他分離，並與天使摔跤。 與以掃相遇，看哪，拉結之終局， 此處記載示劍與底拿之事， 隨後他奔回父家之地， 雅各與以掃子孫之數。

關於約瑟解夢。 俊美的約瑟之異夢， 兄弟之嫉妒、詭計，隨後被賣， 染血外衣之景象， 以及因思念而流下父親之淚。 此處列出猶大之子， 媳婦他瑪為求後裔之計， 法勒斯、謝拉，看哪，朱紅線。 約瑟被賣往埃及， 波提乏之家，主母之放蕩， 約瑟之節制、外衣、詭計， 隨後入獄，獄卒之恩， 在獄中解夢。

關於法老。 法老王之夢， 肥瘦之穗與牛， 解夢，約瑟掌權， 苦難之饑荒，糧食之配給， 兄弟因饑荒而至， 認出他們，西緬再次被扣留。

禁食再次，與其他災禍之給予，

會幕與見證之工。 便雅憫與同胞兄弟前來， 此處對兄弟之試探， 銀杯巧妙地藏於袋中， 追趕他們，騷亂，恐懼之言， 約瑟含淚相認， 迎請父親，巨大的喜樂， 雅各之終局，關於埋葬之遺言， 約瑟為子孫交叉祝福， 他之死，埃及舉國哀悼， 約瑟釋放兄弟之恐懼， 遺命遷走骸骨， 隨後約瑟死於埃及。

出埃及記。 關於法老與摩西。 另一位埃及法老王， 不認識以色列之子孫， 苦待希伯來百姓， 以磚、泥、鞭笞羞辱， 並下令拋棄其嬰兒。 摩西被召入蘆葦箱， 法老之女將其撫養。 他殺死埃及人，隨後受責， 羞愧、逃亡與恐懼。 葉忒羅之接納，西坡拉之婚， 荊棘火中，天使之顯現， 使命與奇異神蹟。 與亞倫同往埃及， 天使行割禮， 在神面前對法老之坦然。 希伯來人因言語再次受苦。

關於十災。 他們之怨言，十災之暴力， 水變血，青蛙之眾， 第三災蝨子，隨後是蒼蠅。 牲畜之死，第六災瘡， 冰雹與火，蝗蟲與蚱蜢， 黑暗之災，長子之死。 羔羊之殺，血之塗抹， 從埃及人奪取金器， 希伯來人逃離，攜帶約瑟骸骨， 火柱與雲柱之引導， 法老軍隊之悔悟。

關於紅海。 紅海分開，奇異之渡， 埃及人全軍覆沒， 米利暗高唱大歌。 瑪拉之水，木頭變甜， 隨後是惡劣希伯來人之怨言， 降下嗎哪，鳥群之雨， 再次乾渴，杖擊，磐石出水。 隨後約書亞擊敗亞瑪力， 摩西舉手之效， 岳父會見摩西，言語合宜。 極致之潔淨，神賜石版， 金牛犢，石版碎裂， 神之怒，摩西之坦然。

關於律法。 此處有石版之律法， 主是以色列唯一之神， 不可製造任何偶像。 不可妄稱神之名。 當紀念安息日。 當孝敬父母。 此為一版；另一版則為： 不可行淫亂之婚； 不可公開或隱密地偷竊。 不可因憤怒而殺害鄰舍， 遠離虛假之見證， 不可貪戀鄰舍之物。

利未記。 關於亞倫及其二子， 區別、供物與祭祀， 敬拜之序，祭司之膏抹， 大痲瘋之潔淨，房屋、衣物， 合法之婚，潔淨牲畜之判斷， 禁食、號角、月朔， 節期之序，債務之規， 地之安息，命令、見證， 反芻與分蹄， 死屍、窒息、流血之禁。 關於婦女之不潔， 經期之割禮， 關於漏症與結合， 何種婦女可嫁給長老。 隨後書寫節期之規， 光、餅與禧年， 關於奴僕與異教雕刻， 神對不守律法者之威脅。

民數記。 此處察看全會眾之數， 達六十萬之眾， 且有餘， 利未支派除外， 摩西安置祭司與利未人。 將不潔者逐出， 關於婦女，疑恨之水， 潔淨與祭司之印， 會幕之禮物，關於職事。 逾越節之初次舉行， 銀製之號角， 怨言、歌唱，火之吞噬； 懷念埃及之眾多食物， 鵪鶉從天而降， 摩西之妹米利暗患大痲瘋； 窺探迦南，奇異之葡萄， 迦勒、約書亞鼓勵希伯來人。 怨言，對巴勒斯坦邊境之怒。 大坍、亞比蘭墜入地中， 有人在安息日撿柴被殺； 亞倫之杖超自然開花； 利未祭司，灰與灑水。

米利暗之死，水之匱乏。 摩西擊打磐石出水， 亞倫去世，以利亞撒為祭司， 厭倦嗎哪，醉酒之言， 毒蛇，銅蛇之像。 摩西擊敗噩與西宏， 摩押王巴勒在此， 術士巴蘭將咒詛變為祝福， 毗珥之偶像，摩押女子， 非尼哈之義舉，災禍之止息， 西羅非哈之女，摩西之判斷， 嫩之子約書亞被立。 摩西擊敗米甸五王， 以及術士巴蘭， 約旦河東分給二支派， 六座城，為逃亡者所建。

申命記。 申命記在此， 如同總結， 摩西對希伯來人所言之廣度， 隨後勸誡不可信靠雕刻之物； 當以各種方式紀念神， 極度謹慎， 將一切歸於神， 抑制驕傲，竭力敬虔， 將剛硬從心中除去， 飲食後當紀念律法， 在唯一之地獻祭， 在唯一之城守逾越節， 遠離術士與奇異之兆， 預言基督之降臨。 隨後勸誡實行律法， 四十鞭之惡人， 不可籠住打糧牛之口， 為死去的兄弟興起後裔； 預言末後之災禍。 隨後約書亞繼承摩西， 歌之第二次見證， 如同對希伯來人醉酒之責。 摩西登高山， 看見應許之地巴勒斯坦， 最後祝福各支派， 死後隱沒，不見於世。 嫩之子約書亞掌權， 窺探耶利哥之行， 尋找他們，喇合之保護， 在佔領中請求拯救。 約旦河為以色列分開， 十二支派之石， 無刀之石割禮， 逾越節、糧食，嗎哪停止。 長老環繞耶利哥， 城被毀，喇合得救， 亞干之竊，石刑，奇異之勝， 迦南人與亞摩利人之敗， 基遍人以詭計得救， 亞多尼洗德往基遍城， 他作為盟友進入， 在基遍，日頭停住， 約旦河外之祭壇， 相關之言與戰鬥。 分地，美好之產業， 周圍諸王之持續失敗， 約書亞最後勸誡各支派， 他之死，以利亞撒之死， 隨後其子非尼哈繼任祭司。 偶像、敬拜，摩押人 伊磯倫統治希伯來族。

士師記。 士師隨後獨自設立， 帶領以色列從戰鬥中脫離， 適當地從猶大支派開始。 外邦之混雜與遠離神， 敘利亞王古珊利薩田 奴役以色列，掌管苦難； 神在他們中間，俄陀聶審判。 摩押王再次將他們帶出， 以笏殺之，以色列再次得審判， 隨後珊迦擊殺敵人。 時光流逝，他們違背律法， 被迦南人統治， 隨後因巴拉之子， 以及女先知底波拉而自由， 雅賓之戰與將軍西西拉， 被雅億以釘子殺死。 以色列再次遠離神之律法， 米甸之奴役， 基甸因神顯現而行動， 羊毛與露水，勝利之記號， 三百人舔水， 輕易殺死十二萬， 其中有西巴、撒慕拿、俄立、西伊伯。 基甸後，其子亞比米勒審判， 被婦人投下磨石擊中頭部。 隨後陀拉與雅珥審判， 神之怒，以色列人為奴， 特別是受亞捫人所苦。 耶弗他被立為士師， 因勝利而獻上女兒。 隨後是希實本，接著以倫審判。 以色列再次落入外邦手中， 士師瑪挪亞看見奇異異象， 他以手撕裂獅子之顎， 從頭部得甘苦之謎，蜂蜜， 參孫因婦人之惡而敗， 狐狸、火把，毀壞糧食， 參孫之尋求，同胞之出賣， 斷開繩索，從顎骨出水， 舉起迦薩之門柱， 婦人大利拉，奇異之剪髮， 參孫眼瞎，受盡嘲弄， 推倒房屋，與諸侯及眾人， 一同死於其中。 另一士師珊迦，無政府狀態， 以法蓮人雕刻新像。 拉億城，此處有但人， 利未人與婦人至基比亞， 婦人受辱，卑劣之放蕩， 因受辱而引發徹夜之暴力。 此事件分給十二支派， 引發各支派之奇異騷亂。 受辱支派之婦女短缺， 搶奪外邦之貞潔少女。 當時以色列無王， 行善且蒙神喜愛。 大衛逃避配偶之建議。

路得記。 拿俄米婦人奔往摩押地， 與丈夫以利米勒及諸子， 逃避吞噬之饑荒。 與其中一子婚配， 路得，那美好的摩押女子。 守寡後奔往伯利恆， 在收割季節拾穗， 轉向波阿斯之床， 生下俄備得，耶西之種， 他繁衍了先知君王大衛。

撒母耳記上。 在上述士師之後， 祭司以利獨自審判以色列， 他因兒子之故而招致死亡。 以利加拿與毗尼拿及哈拿， 撒母耳之禱告，哈拿蒙恩， 神對年輕撒母耳之言語。 以利、非尼哈、何弗尼之預言； 民族騷亂，全面勝利， 約櫃遺失，非尼哈、何弗尼之死； 以利從高處跌落而死， 大袞倒塌，座位，亞實突之鼠； 約櫃之遣送，恩典， 撒母耳之禱告，擊敗敵人， 撒母耳年老，諸子無序。 希伯來人尋求君王， 基士之驢在此遺失， 在這些日子尋求掃羅， 膏立他為王。 亞捫人起來攻擊基列人， 掃羅援助，迅速擊敗， 掃羅對鄰舍之演說， 他獨自向神獻祭， 撒母耳預言王權之終結。 掃羅之子約拿單在戰鬥中， 在父親之指揮下勇猛， 掃羅立誓至夜不可進食， 約拿單違背之甘甜， 抽籤對他，百姓之解救， 掃羅徹底殺死亞瑪力， 亞甲之存留，主之怒， 撒母耳以刀殺之。 撒母耳以神之言膏立大衛， 大衛彈琴驅逐掃羅之靈， 以機弦擊中歌利亞。 婦人讚美大衛之功， 大衛之勝，掃羅再次嫉妒， 與掃羅之女米甲結合， 與約拿單之純潔聯合。 約拿單將大衛與掃羅聯合。 大衛再次逃亡，試探方式， 大衛逃往亞比米勒處， 飢餓時吃下聖餅， 來到迦特王亞吉處， 在困境中裝瘋， 掃羅殺死多益與祭司。 大衛對所行之事極度悲傷。 掃羅追趕，大衛再次逃亡。 看哪，洞穴，掃羅與大衛在內， 掃羅在此看見衣襟， 戲劇顯示其不義。 撒母耳死，先見不再看見， 拿八之辱，其妻之解救， 掃羅與大衛再次在軍中， 取走長矛，從掃羅床邊帶走。 大衛往亞吉處取洗革拉， 對抗掃羅之敵軍， 交鬼婦人，大衛擊敗異族， 基利波山，掃羅悲慘之死， 與約拿單，大衛之大哀歌。

撒母耳記下。 殺死掃羅及其子者之死， 大衛受膏，再次為猶大支派， 掃羅之另一子米非波設， 與押尼珥奪取掃羅之權， 二王之強大戰鬥， 米非波設與押尼珥之戰， 為父親之妾。 押尼珥大膽來到大衛處， 在此被約押所殺。 大衛為此極度悲傷， 米非波設之死，肇事者之亡， 大衛為全支派之獨王。 對耶布斯人與推羅王希蘭。 大衛與外邦人爭戰， 以歌與琴迎回約櫃。 烏撒之死，神殿之阻， 大衛對神城之奉獻， 大衛尊榮約拿單之族。 遣使往亞捫；受極大羞辱， 爆發奇異之戰。 拔示巴，烏利亞之死， 以及不法婚姻所生之所羅門。 約押為大衛管理拉巴。 暗嫩之愛，其妹他瑪， 押沙龍為暗嫩之死設宴， 大衛因怒而使押沙龍逃亡， 許久之後和解， 大衛逃亡，押沙龍之叛， 戶篩與亞希多弗之事， 洗巴控告米非波設， 示每之辱，大衛奇異之慈愛， 押沙龍玷污父親之床， 戶篩扭轉亞希多弗之謀， 亞希多弗瘋狂自縊， 大衛之言，戰鬥之強大暴力， 押沙龍死於樹上之髮。 大衛哀哭，約押帶回， 示每轉向，米非波設污穢， 大衛因洗巴之故寬恕其子， 亞瑪撒之死，示巴往城， 地之饑荒，交出掃羅之子， 持續之戰，大衛管理， 約押數點車輛之民， 有九十萬之眾。 先知迦得給予一個選擇， 神給大衛三個選擇， 因死亡而胸口之巨大跌落， 大衛在祭壇前謙卑。

列王紀上。 亞多尼雅之子，約押，盛宴， 大衛年老，童女亞比煞， 拔示巴，先知拿單， 君王所羅門；撒督膏立他。 亞多尼雅前來俯首， 大衛去世，勸誡其子， 對神之尊崇，及對某些人之懲罰， 亞多尼雅與亞比亞他之死。 祭司撒督，示每之判決、死亡， 所羅門向神求智慧， 在嬰兒之事上精準判斷婦人， 關於所羅門之智慧、餐桌與床， 極其輝煌， 希蘭王，木材、伐木工、軍隊， 所羅門建殿，再次禱告， 奉獻，神之可畏言語。 船隻為所羅門運來黃金， 示巴女王極度驚訝， 巨大財富，金器之榮耀， 權力之界限極度延伸。 所羅門拜偶像，異教之風， 極度觸怒神，遭受更多， 由此騷亂，巨大混亂之暴力， 哈達、以利遜之叛， 耶羅波安與十個支派， 所羅門死，羅波安掌權， 百姓之請求，奇異之威脅， 十支派分裂，耶羅波安之鞭笞， 羅波安之背叛。 亞希雅對其子之病所言， 伯特利之金牛犢與祭祀。 關於約西亞之事， 祭壇碎裂， 王怒中手枯乾， 再次痊癒與言語之轉變， 獅子吃掉先知。 羅波安終至拜偶像， 埃及王示撒前來， 耶路撒冷財寶被空。 亞比雅患病，往亞希雅處， 羅波安死，亞比雅繼位， 隨後亞撒轉向神， 轉變百姓之偶像， 背叛者耶羅波安氣絕。 隨後拿答被巴沙所殺， 其與亞撒及敘利亞之戰， 亞撒對神之財寶之羞辱。 巴沙後，以拉掌權， 心利將其除掉， 並推翻其全家， 焚燒他與房屋， 隨後暗利掌權， 其子亞哈為最惡之王， 約沙法統治猶大支派。

關於先知以利亞。 以利亞預言雨水之停止， 烏鴉神聖地供養先知， 撒勒法之好客寡婦， 油瓶與一把麵粉， 孩童之死，奇異之氣息。 偉大以利亞往亞哈處， 以水澆祭物，奇異地焚燒， 殺死羞恥之祭司， 登上迦密山，降下雨水， 因耶洗別之恐懼而遠逃， 四十日不食， 向神呼喊熱心之言。 以利沙前來，撇下牛群， 拿伯之死，哀哉！為葡萄園之故。 恐懼、威脅與再次悔悟。 敘利亞王哈達出征， 徹底戰敗，異族為奴。 亞哈之榮耀，勇士之責。 米該雅述說其災禍， 先知終被囚禁， 戰爭爆發，亞哈將戰袍 讓給約沙法， 自己穿上其袍， 袍子交替使軍隊轉向， 亞哈在戰中被擊中， 狗舔其血。 隨後其子亞哈謝掌權， 約沙法為猶大支派之友。

列王紀下。 亞哈謝患病時遣使， 往巴力處求問， 以利亞稱他必死。 火焚燒遣往山中者。 君王約蘭，亞哈謝之兄弟。 以利亞奔向天堂。

關於以利沙。 以利沙加倍恩典， 腳踏約旦河水。 他顯明果實與溪流， 以鹽撒入耶利哥。 因禿頭而咒詛孩童， 熊迅速吞吃他們， 三王往摩押，無水， 以利沙預言水與勝利， 摩押王殺其子。 看哪，油與婦人之豐盈， 書念婦人與蒙愛之子， 輕易化解鍋中之苦， 以大麥餅餵飽眾人， 在約旦河洗淨大痲瘋乃縵。 基哈西因貪金而患大痲瘋， 從約旦河拉起鐵器， 使軍隊眼瞎，並交給敘利亞之敵。 巨大饑荒，婦人因判決 而約定吃子， 以利沙迅速化解饑荒， 十個大痲瘋者之動，逃亡， 糧食充足，不信者之死。 另一饑荒，再次往書念婦人處， 預言敘利亞王之死， 哈薛繼承王位， 約蘭死後留下亞哈謝， 耶戶王殺死他， 殺死躲藏之耶洗別， 摧毀亞哈之家與巴力。 耶戶死後，約哈斯繼位。 亞哈謝後，邪惡亞他利雅， 祭司耶何耶大膏立 約阿施為王。 約阿施在約哈斯之後， 給予勝利之象徵， 五支箭對應敘利亞之言， 以利沙死後使死人復活， 約阿施擊敗敘利亞三次， 耶羅波安死後掌權， 先知約拿在世之時。 約阿施王傷猶大之權， 耶何耶大將其活捉， 並未徹底毀滅城市， 亞瑪謝之種繼位， 在敘利亞處被刀殺， 繼承者為其子亞撒利雅， 何西阿在此說預言。 沙龍不義地殺死亞撒利雅， 米拿現將其從權位移走， 亞撒利雅之子約坦王， 隨後是其子亞哈斯， 拜偶像，不敬畏神， 利汛、比加、利瑪利之子， 奔往神之城爭戰， 掠奪甚多，百姓死傷慘重。 隨後被亞述之暴力擊敗， 亞哈斯與猶大之盟友， 先知以賽亞當時在世。 亞哈斯死後留下希西家。 亞述王撒縵以色， 出征撒馬利亞之地， 當時何西阿掌權， 推翻一切，毀滅城市， 何西阿尋求盟友。 撒縵以色將撒馬利亞全地 遷往亞述之地。 此處責備以色列與猶大， 遣敘利亞人往撒馬利亞城。 獅子公正地吞吃他們， 混雜了一些撒馬利亞人。 在此止息獅子之災。 希西家為敬虔之王， 拆毀祭壇，修飾聖殿， 顯明城市之美。 西拿基立奔往神之城， 徒勞地射出強烈威脅。 熱切禱告，隱密之盟友， 夜間對亞述人之巨大殺戮， 天使隱密地行事， 西拿基立因撒馬利亞人之惡， 多比雅埋葬被拋棄之屍體， 以魚肝之膽使其眼瞎， 說出合宜之言， 多比雅驅逐惡魔， 並使多比雅之父重見光明。 希西家患病，增壽， 日影倒退之奇蹟， 米羅達之使者，觀看隱密之事， 以賽亞責備希西家； 木鋸與以賽亞之死。 希西家後，其子瑪拿西掌權， 極其污穢，極度不虔， 行邪術且殺戮淫亂。 但因病轉向神， 餘生過敬虔生活。 其子亞們受不虔之報， 約西亞為極敬虔之子， 超過眾人，尊崇神之律法， 行一切神所喜愛之事。 埃及王尼哥 以弓箭將其帶入陰間之暗。 尼哥之子約哈斯為敘利亞王， 管理城市，帶走亞哈斯， 將以色列權力給予以利亞敬。 以色列被定為納貢， 尼布甲尼撒之銳軍， 惡意毀滅希伯來全城， 君王向蠻族納貢， 當他再次闖入城中， 迅速躲藏於城牆之下。 約雅敬與耶哥尼雅， 與母后以斯帖留於權位之上。 最惡之王尼布甲尼撒， 帶走以斯拉與耶哥尼雅， 將他們帶往巴比倫， 攜帶大量戰利品與精選之物， 其中有但以理與三位少年。 將西底家，即瑪探雅， 立為耶路撒冷之王。 尼布甲尼撒之像異象， 奇異地象徵諸國。 但以理為解夢者， 但以理之尊榮極度超群， 並被賜予神聖之名伯提沙撒。 巴比倫之金像， 三位少年，火窯之甘露， 西底家違背誓言， 背叛尼布甲尼撒。

軍隊焚燒城市，

將耶利米投入泥中。 抓住西底家，因誓言而判決， 他破牆逃亡， 被剝奪子女並挖去雙眼， 被帶往巴比倫囚禁， 在那裡死於監獄。 尼布撒拉旦焚燒聖殿， 殺死多人，行無數惡事。 耶路撒冷之高貴將軍基大利， 與亞捫人以實瑪利， 與迦勒底人前來，以刀殺之。 約拿與軍隊趕上他們， 殺死多人，轉身與全軍 迅速奔往 掌權者與埃及之地。 此處開始拜偶像。 隨後被亞述人毀滅， 後世佔領全埃及。 尼布甲尼撒死後， 馬羅達繼承王位。 他將約雅敬與耶路撒冷王 釋放，與其同席， 囚禁多年後之終局。

歷代志上。 馬羅達死後留下伯沙撒， 伯沙撒之宴，以神之器皿飲酒， 牆上出現人手之字， 但以理破解指頭之字， 伯沙撒被大流士所殺。 但以理受總督嫉妒， 被投入獅子坑而不受傷，奇異之事， 哈巴谷從高處被帶下， 開始，七週之天使， 旋轉之但以理，與瑪尼亞之尊榮； 但以理之異象，野獸， 蘇撒拿因長老之手受審。

歷代志下。 大流士之死，波斯王古列。 希伯來人從此脫離被擄， 並禁止周圍居民， 重建城市與百姓之義務。 馬薩革泰之托米麗司毀滅古列， 其後為尼布甲尼撒之子岡比西斯， 他極好地征服埃及人， 在對抗衣索比亞之戰中不幸。 猶太人隨後背叛； 因此，奧羅弗尼在權力下， 岡比西斯王充滿傲慢地帶領， 在基土拉城對抗他們， 城內因缺水而放棄， 猶滴以技巧毀滅 奧羅弗尼，莊重地走出來。 因在帳幕內獨自同寢， 拔出刀將其殺死。 隨後之尊榮，殿中之奉獻， 亞希亞敬拜希伯來之神。 岡比西斯，即尼布甲尼撒， 在對抗兩位術士之遠征中， 腳部受傷，死於悲慘之局。 其後為希斯塔斯佩斯之子大流士， 從計謀中奪取波斯之榮耀， 向神祈禱，賜予恩典， 耶路撒冷之重建與金錢。 所羅巴伯履行承諾。 總督之宴席。 酒後大流士對 周圍睡著之僕人說話。 當這奇異的所羅巴伯發現 唯有真理掌管一切， 說服大流士履行誓言， 與祭司約書亞，即約薩達之子， 取回殿中極美之器皿， 經卷與極精確之力量， 與五萬百姓 迅速抵達耶路撒冷。 他們艱辛地奠定殿之根基； 撒馬利亞再次阻撓， 誣告他們背叛， 城牆之堅固，殿之建立。 大流士寫信給敘利亞將軍， 給予金錢與援助。 殿與城建立， 祭祀、聖殿、無酵餅之供應。 在祭司中僅被帶領， 渴望貴族政治， 直至哈斯蒙尼與馬加比。

以斯帖記。 大流士之顯貴，盛宴， 展示王后，王后之羞辱， 大流士之怒，解救，以斯帖前來， 容貌美好，末底改之親屬， 從大流士之俘虜中，護衛， 他向王揭發人之詭計， 從此升至極高之尊榮。 哈曼壓迫希伯來人；此人因嫉妒， 為末底改豎立十字架， 因他不給予應有之尊榮。 以斯帖為全族而動， 對掌權者與佩劍者之言， 悲慘之懇求，殺戮之解除。 哈曼，大流士至以斯帖之宴， 夜間之記錄，美好之末底改， 哈曼之建議與末底改之尊榮， 末底改騎馬穿紫袍， 哈曼引導並緩慢牽馬， 哈曼觸摸以斯帖之膝， 大流士看見，意識到惡人， 哈曼隨後在判決之木上， 大流士之忠誠父親末底改， 對希伯來人之大量殺戮， 以及哈曼十子之釘死。

以斯拉上。 大流士之子，波斯王薛西， 極力尊崇希伯來族， 以斯拉為其最親近之友。

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(22 聖經綱要 掌權者頒布給全省的諭令。 尊貴的以斯拉與眾多百姓一同奔赴 耶路撒冷，頒布律法， 眾人對其作為驚嘆不已， 他將外邦人遣送遠離， 並向百姓宣讀律法； 淚水縱橫，言語交織，盛宴舉行， 訓誡頒布，隨後以斯拉年老離世。 以斯拉記下卷。 尼希米再次探詢 耶路撒冷的事務，身為亞達薛西的酒政， 得知周圍百姓處境艱難， 他求見君王，領取文書， 隨即抵達，迅速修築城牆與聖殿， 並按律法妥善恢復敬拜， 重整會眾與安息日。 他回到亞達薛西王那裡，隨後又回到城中， 行事卓越，終其一生。 波斯帝國直至亞歷山大時期。 亞達巴努斯廢黜了亞達薛西的權力， 隨後是亞達薛西（長手王）繼位， 接著是薛西二世與索格狄亞努斯， 私生子大流士，以及亞達薛西的後裔， 另一位亞達薛西，名為奧庫斯， 奧庫斯的兒子阿爾塞斯，被巴戈阿斯所殺， 波斯王室最後是大流士， 被馬其頓的亞歷山大所殺。 瑪喀比書卷。 此後，一位祭司約翰 為了尊榮，殺害了自己的親族。 巴戈阿斯，亞達薛西的將軍， 在七年之內攪亂了軍隊。 祭司約雅大，約翰的後裔， 與他同胞的瑪拿西，引發言語爭執， 大流士的總督撒拿巴拉 將女兒嫁給了瑪拿西。 瑪拿西因岳父的緣故被逐出聖殿， 背負重擔與異樣的計謀， 他投奔岳父，因婚姻而同病相憐， 期間大流士亦離世， 撒拿巴拉投靠亞歷山大， 獲得權柄，並作為回報， 在基利心山為神建立聖殿， 從此讓瑪拿西擔任祭司， 羞恥地分裂了那作惡的百姓。 馬其頓人腓力之子亞歷山大， 在征服伊利里亞與色雷斯、雅典之後， 進攻波斯，擊敗總督， 從神手中終結了波斯全境的統治， 奪取埃及、敘利亞、巴勒斯坦， 建立輝煌的同名城市， 摧毀推羅與西頓的土地， 據說最終因中毒而離世。 在對抗推羅的戰役期間， 他要求希伯來城邦作為盟友。 祭司約雅大合理地拒絕了。 不久後，他率領全副武裝前來。 祭司於是盛裝出迎。 B 亞歷山大尊崇神的祭司， 進入城內，進入聖殿， 滿足了所有的請求。 撒馬利亞人聽聞此事，心生嫉妒， 他們的惡行受到責備而逃離。 亞歷山大攻取所有城市， 任命安德羅馬庫斯治理撒馬利亞。 撒馬利亞人將他殺害， 亞歷山大於是驅逐撒馬利亞人， 安置了他所喜愛的馬其頓人。 約雅大離世，祭司奧尼亞繼位。 亞歷山大之後，權柄分為四份， 由權貴們瓜分， 托勒密（拉古斯之子）統治埃及。 他在安息日公然劫掠希伯來城邦， 隨後奔赴埃及。 在他之後是其子非拉鐵夫， 極好地翻譯了希伯來經卷， 法勒魯姆的德米特里與亞里斯提亞參與其中。 藉由他們，希伯來奴隸獲得釋放。 奧尼亞之後是西門與以利亞撒， 安提阿古斯對希伯來人施加苦難， 他擊敗了托勒密。 托勒密之子伊皮法尼斯 率軍掌控了巴勒斯坦， 希伯來人隨後投靠他， 又轉而對抗安提阿古斯， 安提阿古斯之子與托勒密之妻。 女兒的婚約以巴勒斯坦邊界為嫁妝， （托勒密掌控了神的城邦。） 以利亞撒之後是祭司瑪拿西， 隨後是西門之友奧尼亞。 托勒密要求各族繳納稅賦， 奧尼亞拒絕繳納， 托勒密大怒，其友約瑟前來， 獲得輝煌尊榮，並公正地徵稅。 托勒密之子與誕辰，以及朋友們。 約瑟之子前來表達敬意， 希爾卡努斯帶來了極好的禮物， 因親族的埋伏，隨後離世， 托勒密伊皮法尼斯亦離世， 安提阿古斯再次進入神的城邦， 祭司耶穌與梅內勞斯再次出現， 兩位祭司之間發生了奇特的爭執， 梅內勞斯在安提阿古斯面前逃亡， 安提阿古斯進攻並劫掠城邦， 奪走財富，進行破壞， 強迫百姓離棄祖宗律法， 規定眾人效法希臘生活。 那時以利亞撒與智慧的瑪喀比人 勇敢地為律法站立， 阿薩摩尼亞人與父親瑪塔提亞， 因被命令獻祭，殺死阿佩利斯後， 立即逃往曠野， 與他們一同逃離的還有萬千群眾。 在安息日，逃亡者在戰鬥中獲勝， 在安息日推翻了一切。 瑪塔提亞之後，瑪喀比人西門 統領熱愛律法的群眾， 1

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(24 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 他突襲並英勇殺死了 安提阿古斯許多侍衛。 他迅速潔淨聖殿， 將一切轉向更好的方向。 安提阿古斯得知後氣絕身亡， 小安提阿古斯與呂西亞斯 隨後透過和約進入神的城邦， 以利亞撒死於象下。 腓力亦因安提阿古斯而滅亡。 祭司阿爾基穆斯，以及逃亡的奧尼亞 在埃及土地上建立聖殿。 呂西亞斯再次殺死安提阿古斯， 塞琉古之子德米特里繼位， 阿爾基穆斯向瑪喀比人挑起事端， 巴基德斯來到德米特里身邊， 意圖對瑪喀比人行惡， 但卻徒勞地轉向安提阿古斯。 尼卡諾爾再次帶著詭計前來。 城中爆發激烈戰鬥， 尼卡諾爾與眾多百姓一同倒下， 百姓隨後給予瑪喀比人 大祭司的輝煌榮譽。 巴基德斯再次攻擊瑪喀比人， 殺死了這位天性果敢的人， 將權力交給了對手， 猶大（那位優秀的瑪喀比人）的軍隊， 選擇了其胞弟約拿單掌權， 他與巴基德斯爆發戰鬥， 無人獲勝。約拿單退往山區， 巴基德斯則奔向德米特里。 巴基德斯再次與約拿單交戰， 但戰敗後尋求和談， 隨後再次投奔德米特里。 亞歷山大與托勒密伊皮法尼斯之子 對抗德米特里， 約拿單在德米特里一方作為盟友， 隨後選擇與亞歷山大結盟， 德米特里死於戰亂。 菲洛帕托爾托勒密死後， 托勒密歐格特斯開始統治， 亞歷山大娶了他的女兒， 約拿單給予友誼。 德米特里之子德米特里前來， 統治敘利亞及父親的其他領土， 亞歷山大的岳父托勒密 以詭計對付亞歷山大， 將女兒嫁給德米特里， 並給予亞歷山大的王國領土。 亞歷山大與托勒密離世。 安提阿人對抗德米特里。 輝煌的助手與朋友約拿單 尋求友誼，並向羅馬求援， 孤兒安提阿古斯（亞歷山大之子） 與特里豐從阿拉伯前來。 隨之而來的是騷亂與德米特里的困境。 B 德米特里逃往阿拉伯， 被捕後悲慘地受罰。 特里豐意圖殺害安提阿古斯， 因畏懼約拿單， 便以詭計拘捕了約拿單， 隨即進入猶大地區， 向約拿單之子西門 索要金錢，假稱是債務。 西門拒絕並表達不滿。 特里豐隨後殺害了約拿單， 德米特里之子安提阿古斯·西迪特斯， 統治敘利亞，對猶太人友善， 安提阿古斯是德米特里的胞弟， 逃往德米特里之妻克麗奧佩脫拉處， 特里豐隨後逃往奧爾托薩， 被火焚燒而結束生命。 西迪特斯王撕毀與西門的和約， 亨德拜烏斯進攻城邦， 西門之子約拿單擊敗了他。 西門因詭計死於托勒密之手， 此人被稱為阿布庫斯，顯赫一時。 西門之子希爾卡努斯、約拿單 迅速進攻托勒密， 那人殺死西門的兄弟後， 立即逃往暴君科圖拉斯處。 簡明綱要 致神聖經文 神聖經文至此為止，隨後直至耶路撒冷陷落的歷史，由約瑟夫記載，我們將其視為有益的內容附於此處。 瑪喀比之後，如約瑟夫所載直至基督及耶路撒冷陷落的歷史。 安提阿古斯（德米特里之弟） 在戰鬥與無數苦難後， 簽訂和約進入神的城邦。 隨後他進攻帕提亞人， 與安提阿古斯一同對抗阿爾薩息。 安提阿古斯在戰鬥中被殺， 希爾卡努斯征服了許多城市。 德米特里獲釋後統治敘利亞。 敘利亞人選擇托勒密菲孔之子 亞歷山大·澤比納斯掌權， 他將德米特里逐出權力中心， 在妻子克麗奧佩脫拉遠離的情況下， 德米特里飽受苦難，悲慘離世。 格里普斯·安提阿古斯（德米特里之子）

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626 聖經綱要 與亞歷山大對抗並將其除掉， 統治敘利亞全境多年。 基齊庫斯的安提阿古斯， 德米特里之弟安提阿古斯之子， 為爭奪權力與格里普斯交戰， 希爾卡努斯從戰鬥中稍作停歇， 繳納稅賦，帶來了大量的黃金。 基齊庫斯為了撒馬利亞人， 與希爾卡努斯之子進行奇特的戰鬥， 希爾卡努斯獻祭時看見勝利的徵兆， 戰鬥的結果由倒下者裁決， 法利賽人的友誼在此產生裂痕。 希爾卡努斯臨終前將權力交給兒子 阿里斯托布魯斯，他是首位稱王的， 他摧毀了家族的大部分成員， 隨後是兄弟安提戈努斯， 正如某書所預言，在斯特拉托之塔， 他自己也吐血而亡。 揚奈烏斯（親族）繼承權力， 對猶太人行了許多惡事， 克麗奧佩脫拉與塞勒涅前來， 她們與托勒密之子有戰鬥， 那人與揚奈烏斯交戰， 將其擊敗並使其蒙羞， 隨後進入托勒邁斯城， 並再次奪取亞歷山大城， 克麗奧佩脫拉暫時離去， 以便讓揚奈烏斯登上王位， 基齊庫斯除掉了格里普斯， 格里普斯之子塞琉古隨後 將他逐出權力中心。 基齊庫斯抓住了塞琉古， 最終將其投入火中。 格里普斯之子、塞琉古的兄弟們 對此不斷發動猛烈攻擊。 克麗奧佩脫拉帶領亞歷山大， 卻死於毒藥。 亞歷山大隨即被追捕， 再次看見托勒密的權力。 揚奈烏斯最終攻陷撒馬利亞， 並將其徹底摧毀。 年輕的托勒密死後， 亞歷山大在短時間內統治， 並殺害了姐妹克麗奧佩脫拉， 隨後被群眾處以悲慘的死刑， 之後由菲洛梅托爾之子， 即菲拉德爾福斯與年輕的托勒密統治。 亞美尼亞的提格蘭（帕提亞人） 背離帕提亞人，統治了廣大地區。 他進軍腓尼基與敘利亞， 托勒密後裔中被稱為狄俄尼索斯者。 他對猶太人發動戰爭， 他死後，敘利亞的權力由 阿雷塔斯統治，他對猶太人發動了最惡劣的戰爭， 隨後又轉向格里普斯之子。揚奈烏斯 準備戰鬥並取得大勝， 在進攻伊圖利亞時離世， 將權力留給妻子塞勒涅， 以及兩位年幼的兒子。 馬爾基烏斯率軍抵達敘利亞， 他是從古老的羅馬派來的將軍。 揚奈烏斯之子希爾卡努斯是年輕的君王， 阿里斯托布魯斯再次成為祭司， 阿里斯托布魯斯行事果斷， 獨自奪取了全部權力， 巧妙地讓希爾卡努斯閒置。 後者逃往阿雷塔斯處， 與昔日友好的安提帕特一同， 前來對抗阿里斯托布魯斯。 阿里斯托布魯斯隨後投奔斯卡魯斯， 羅馬將軍龐培 指派他監管巴勒斯坦。 他透過建議使阿雷塔斯退兵。 希爾卡努斯與好友安提帕特 再次投奔將軍龐培。 龐培隨即派遣加比尼烏斯 為希爾卡努斯前往猶太城邦。 他們拒絕接納加比尼烏斯。 龐培隨後乘船抵達， 率領重兵，並徹底扭轉局勢， 他無視阿里斯托布魯斯的黃金， 在激戰中殺戮、收割， 生擒了阿里斯托布魯斯， 將全部權力交給希爾卡努斯， 任命他為君王與祭司。 將巴勒斯坦交給安提帕特， 任命他為事務總管。 龐培帶著阿里斯托布魯斯與兩個兒子 啟程前往羅馬。 猶太人正是以這種方式， 因愚昧而受制於羅馬人。 此後，阿里斯托布魯斯之子亞歷山大 逃亡至此， 他將希爾卡努斯逐出權力中心。 隨後他攻擊安東尼並逃亡， 再次被押解回羅馬。 接著阿里斯托布魯斯與安提戈努斯 一同逃亡並發動戰鬥， 但阿里斯托布魯斯在安東尼面前 顯然因被派往龐培處而死， 安提戈努斯逃往帕提亞勢力範圍。 在羅馬人遭受挫敗後， 希爾卡努斯的群眾發生叛亂。 卡西烏斯隨後介入， 劫掠聖殿。為了希爾卡努斯的緣故， 安提戈努斯僅與帕提亞人一同前來。 加比尼烏斯將他逐至塔布里烏斯之外。 凱撒成為獨裁者，龐培之死， 安提帕特在各方面提供協助， 與好友希爾卡努斯鞏固權力。 安提戈努斯再次投奔凱撒。 安提帕特對此進行阻撓， 並展示了身為將軍的兒子們， 即大希律與法撒勒。 猶太群眾隨之發出怨言， 他們擔心暴政的到來。

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尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 希爾卡努斯在恩典與詭計中進行審判， 猶太人控告希律。 凱撒將克麗奧佩脫拉之弟 托勒密逐出埃及權力中心， 將全部權力交給她一人， 凱撒隨後在混亂中被刺。 安提戈努斯在戰鬥中獲勝。 馬利庫斯以毒藥殺害了安提帕特， 希爾卡努斯將安提帕特的權力交給希律， 並給予比父親更多的友誼， 希律因權力逐漸膨脹， 變得狂傲並意圖叛亂， 他極力討好羅馬的統治者， 娶了希爾卡努斯的姪女瑪麗安妮。 尤利烏斯·蓋烏斯·凱撒再次 在羅馬被選為獨裁者， 安東尼成為亞洲全境的將軍。 全族控告希律， 希律諂媚，控告者死亡， 再次回到權力中心，群眾發動騷亂， 他與好友希爾卡努斯被逐， 激戰爆發，安提戈努斯與帕科魯斯 再次奪取權力。 希律逃亡，法撒勒死亡， 安提戈努斯抓住了活著的希爾卡努斯， 交給帕提亞人，並殘害其肢體， 他獨自重新奪回權力。 希律投奔阿拉伯的馬爾庫斯， 因畏懼帕提亞人而未被接納。 他隨後逃往亞歷山大， 在埃及投奔安東尼與克麗奧佩脫拉， 並結成婚姻， 希律隨後帶著安東尼的文書 航向凱撒與羅馬。 他被投票選為猶太人的君王， 與將軍蘇迪烏斯·克拉特斯同行。 三年後他攻陷城邦， 生擒了安提戈努斯， 交給安東尼送往羅馬； 安東尼受賄後將其斬首， 希律交出了許多城市， 將敘利亞交給克麗奧佩脫拉。 安東尼進攻帕提亞人， 率領數萬軍隊， 卻在城牆防禦下徹底戰敗。 希爾卡努斯從帕提亞人處歸來， 受到諂媚者希律的輝煌款待， 隨後死於詭計。 祭司雅爾（出身卑微）， 隨後是亞歷山德拉之子， 因畏懼安東尼與克麗奧佩脫拉， 亞歷山德拉與兒子策劃逃亡。 阿里斯托布魯斯被希律溺死。 希律迅速前往安東尼處， 解釋阿里斯托布魯斯溺死的原因， 以及叔叔約瑟與瑪麗安妮的言語。 希律再次輝煌歸來， 秘密洩露，嫉妒心起， 約瑟隨之死亡， 克麗奧佩脫拉對希律的愛慕， 無數災難降臨猶太。 安東尼因帕提亞戰敗， 不願前往羅馬。 凱撒隨後從西方趕來。 海戰與陸戰爆發。 安東尼最終戰敗， 克麗奧佩脫拉服毒自盡， 安東尼自裁而亡。 希律隨後發出兩份文書， 以詭計命令將權力交給勝利者。 凱撒獲勝並收到這些文書後感到欣喜， B 希律被視為最忠誠的人， 隨後前往凱撒處。 受到輝煌的尊崇與敬重。 索埃穆斯因妻子的緣故洩露秘密。 希律回到家中， 愛慕妻子，瑪麗安妮卻對他冷淡。 從此他產生嫉妒之恨， 薩洛美向希律控告瑪麗安妮， 虛假的言語，酒政的毒藥， 秘密的揭露，索埃穆斯的死亡， 瑪麗安妮的審判與劍下亡魂， 希律因愛妻而病倒， 瑪麗安妮之母與亞歷山大亦死亡。 此後希律對一切都變得殘酷， 習性敗壞，滿口殺戮， 針對他的攻擊，對詭計的報復， 飢荒與各種疾病的消耗， 希律對飢荒的重大補救， 削減裝飾並救濟窮人， 昔日可憎者被稱為仁慈， 他愛上了西門之女， 將其帶回，父親西門擔任祭司， 展示了無所事事的耶穌（法比圖斯）， 行了許多不合律法之事； 他建造城市、房屋與紀念碑， 僅僅是為了討好羅馬的統治者。 他將兒子們送往那裡以示恩寵， 卻總是給猶太人帶來更糟的結果。 他僅尊崇馬奈恩與波利翁， 因其預言的緣故， 他拆毀聖殿及其根基， 以極其華麗的方式重建； 隨後為盜賊制定律法。 希律再次前往凱撒處， 將兒子們帶回祖國， 與妻子結合，薩洛美再次 因誹謗與懷孕的緣故， 稱他們意圖除掉希律。 從此希律之子安提帕特 表現得忠誠善良，而其他人則被徹底排斥。 安提帕特被派往羅馬， 寫了許多關於親族的信件給父親。 並說服他前往羅馬。 他帶著兒子們一同前往。

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630 聖經綱要 凱撒進行審判並平息爭端， 兒子們對他而言極為親近。 他熱愛美感與榮耀， 卻傷害了許多忠誠的朋友； 對外人友善，揮金如土。 他打開大衛的墳墓， 發現裝飾並取走不少。 從此內戰爆發。 安提帕特再次對抗親族。 希律對費羅拉斯發動攻擊， 因為薩洛美拒絕了女兒的婚事。他再次編織詭計。 亞歷山大對抗費羅拉斯， 薩洛美成為言語的藉口， 太監朋友們再次遭受懲罰。 亞歷山大被囚，尋找藉口， 嚴刑拷打，最終使用毒藥。 亞歷山大寫信給父親，稱 他知曉一切與惡行， 隨後因阿基勞斯的言語而獲釋。 安提帕特帶著歐律克勒斯 再次向父親燃起仇恨， 對希律的守衛進行拷打， 希律的兩個兒子再次被囚， 並透過文書將一切告知凱撒。 凱撒將一切交由他審判。 審判與定罪如下， 提隆對國王的直言， 暴君的控告者，理髮師特里豐。 對他們的拷打，詭計的真相， 希律隨後將兒子們 絞死，並將同夥亂石砸死。 希律隨後又生下希律， 是與西門之女所生。 費羅拉斯與安提帕特是朋友， 薩洛美則與他們對立， 法利賽人對抗費羅拉斯的妻子。 費羅拉斯因四分封國而受疑， 安提帕特逃往羅馬。 費羅拉斯死亡，災難降臨安提帕特， 安提帕特的罪行顯而易見， 安提帕特從羅馬歸來。 瓦魯斯以言語羞辱他。 希律的審判，充滿痛苦的言語。 安提帕特被囚；原因在於 希律病重，且時日無多。 死亡的謠言，金鳥的毀壞， 無數人在此受苦， 疾病折磨著希律。 殘酷的命令是殺死顯貴， 他認為希律在監獄中必須被處決， 隨後安提帕特被殺。 權力分配，希律離世， 顯貴們巧妙地獲救。 阿基勞斯前往羅馬， 與安提帕斯及薩洛美同行， 猶太人對抗羅馬人。 向凱撒控告，再次審判； 阿基勞斯獲得一半權力， B 安提帕斯、腓力、年輕的希律 獲得剩餘的一半，從此有了四分封國。 偽亞歷山大抵達凱撒處。 阿基勞斯的妻子是格拉菲拉， 她是阿基勞斯之子，卻是亞歷山大的妻子， 阿基勞斯對臣民行惡； 隨後被凱撒逐出宮廷。 阿基勞斯的夢，格拉菲拉的夢； 這些夢預示了他們的死亡， 之後是居里扭的統治， 他首次執行了奇特的登記， 基督在位期間由童女所生。 從此猶太人開始發生叛亂， 源於加拉太人薩多克。 居里扭之後再次派遣了 龐波尼烏斯與馬庫斯·安比布庫斯， 隨後是魯福斯·安尼努斯，凱撒之死， 提比略繼位為帝， 希律在位期間猶太人的權力開始， 之後是本丟·彼拉多， 他在凱撒利亞駐軍， 將凱撒的像帶入聖殿。 因違法而引發叛亂； 水源短缺，錢財耗盡， 對彼拉多的控告， 因猶太人的陰謀而殺害許多人。 此人將顯現的神與道， 為了討好猶太人， 釘在十字架上，並判處死刑， 但他三天後復活， 正如福音書所記載。 四分封王希律為提比略 建造了提比里亞城以示敬意； 羅馬的保利娜端莊賢淑， 蒙多斯揮金如土追求她。 伊達的僕人女孩的計謀， 以阿努比斯為藉口， 邪惡的長老協助詭計。 蒙多斯最終得逞。 羞辱、侮辱；對提比略的控告； 神像被毀；祭司被殺， 蒙多斯隨後被逐出羅馬。 群眾聚集在基利心山， 彼拉多殺死了聚集的人， 彼拉多因殺戮被送往維特里烏斯處審判， 並被送往羅馬。 提比略離世， 維特里烏斯將聖衣歸還猶太人， 規定必須穿戴。 與帕提亞王簽訂和約。 維特里烏斯與四分封王發生戰鬥。 四分封王之弟腓力死亡； 希律在前往羅馬的航程中， 與腓力的妻子希羅底 私通，並拋棄了阿雷塔斯 自幼的妻子，這是不合律法的。 他用刀熄滅了那盞燈， 即我基督的先鋒，那持斧者， 他從根基上切斷了律法的終結。 1 : : : !

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632 尼基弗魯斯·卡利斯圖斯 阿雷塔斯隨後率軍對抗希律， 凱撒隨後致信維特里烏斯， 要求與阿雷塔斯進行激戰。 提比略隨後離世， 軍隊留在原地。 蓋烏斯繼位掌權。 阿格里帕是希律昔日的孫子， 阿里斯托布魯斯之子， 在蓋烏斯統治下達到尊榮的巔峰， 他曾在提比略時期飽受苦難， 因與其家族親近， 因債務與蓋烏斯的恩寵， 被囚禁在監獄中。 有人注視著飛鳥， 準確地預言了他將獲得權力， 這在後來顯然實現了。 蓋烏斯立即釋放了他， 並任命他為四分封國的君王， 即腓力（希律之子）所統治的地區； 希羅底是阿格里帕的姐妹。 她說服希律前往羅馬， 卻奪取了阿格里帕的四分封國， 他離去、尋求，卻一無所獲， 被遠遠拋在後頭，而阿格里帕的權力 顯然被凱撒全部交給了他一人。 亞歷山大城的希臘人與猶太人 因蓋烏斯的緣故發生戰鬥， 佩特羅尼烏斯被蓋烏斯派遣， 在城中心豎立奇特的石柱， 百姓因這些言語而發生叛亂。 佩特羅尼烏斯將此事寫信給蓋烏斯。 蓋烏斯回信給佩特羅尼烏斯，語氣沉重。 阿格里帕隨即帶著恐懼 前來請求， 並在離世前獲得了回報。 在阿格里帕極力爭取後， 克勞狄繼位掌權， 阿格里帕再次成為偉大的君王。 他以文書形式赦免了所有猶太人 自古以來的慣例， 阿格里帕償還了美好的審判。 不久後他離開了阿格里帕； 向神獻上奇特的感恩祭， 在聖殿懸掛金鍊， 捐贈者因塑像而發生爭執。 總督西拉斯是昔日的高貴朋友。 他的羞辱與空洞的直言。 這名口無遮攔的人被囚，而阿格里帕 在各方面依然溫和美好， 喜愛尊榮，確實是恩典的源泉。 在斯特拉托抵達城邦時， 舉行了受歡迎的慶典， 他穿著銀色的奇特長袍， 受到歡呼，言語中稱他為神。 隨後因這些奇蹟， 他因疾病而走向陰間。 阿格里帕之子在羅馬尚未成年， 法多斯·庫斯皮烏斯前往猶太， A 將神聖長袍帶入安東尼亞。 隨後透過克勞狄的文書解決。 希律（阿格里帕之弟） 接管了聖殿與長老事務。 迪亞貝尼的王后在此， 與好友之子伊扎特斯一同前來， 為猶太帶來飢荒的補救。 他們被某人引導進入神的律法， 帕提亞的事務，以及生命的終結， 叛亂者丟大煽動百姓。 他被殺，首級被帶往城邦。 庫斯皮烏斯之後是提比略。 猶大之子，百姓再次叛亂。 庫斯皮烏斯的繼任者是庫馬努斯。 希律（阿格里帕之弟）離世， 將權力留給年輕的阿格里帕， 克勞狄凱撒准許了此事。 聖殿中因軍隊的恐懼而發生騷亂， 許多人死亡，隨後是另一場審判， 針對那些違背律法的人。 加利利人與猶太人的叛亂； 他們前往羅馬見克勞狄， 庫馬努斯被逐，菲利克斯掌權。 阿格里帕獲得了四分封國， 即腓力與呂薩尼亞的領地。 菲利克斯娶了阿格里帕之女德魯西拉。 尼祿在克勞狄之後統治羅馬， 術士們混入猶太人中， 進行欺騙，煽動叛亂， 無數強盜群體，以及其他無數災難。 祭司約拿單隨之死亡。 敘利亞人與猶太人在凱撒利亞 發生另一場叛亂，造成大量死亡。 長老們在此再次發生爭執， 波爾基烏斯·費斯圖斯取代了菲利克斯， 猶太人向尼祿呼喊， 控告菲利克斯的暴行。 尼祿關於敘利亞人的信件， 這引發了猶太人的全面戰爭。 從此西卡里人的毀滅再次壯大，叛亂再起。 阿格里帕建造了宏偉的建築， 猶太人隨後以法律將其封鎖。 關於此事亦有對尼祿的陳述。 祭司安納斯在安撫百姓的同時， 用石頭打死了主的兄弟雅各， 就在神聖的殿中。 費斯圖斯之後是來自羅馬的阿爾比努斯， 砍伐了許多邪惡的雜草， 並頻繁更換長老。 當時阿格里帕君王掌權， 阿爾比努斯處死了許多囚犯。 之後是將軍弗洛魯斯， 邪惡、污穢，對猶太人而言極其沉重， 他顯然因邪惡而成為 對抗羅馬人戰爭的起因， 在尼祿統治的第十一年， 弗洛魯斯再次加倍行惡。 D

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634 苦修小品 關於以下苦修小品 公告 聖潔守望者的菲洛卡利亞…… 由最尊貴且敬虔的約翰·馬夫羅科達托斯先生出資出版， 供正教徒共同受益。威尼斯，1782年，對開本。 - 最聖潔的卡利斯圖斯， 君士坦丁堡牧首， 被稱為 克桑托普洛斯者， 生活在帕里奧洛格斯王朝的安德洛尼庫斯二世時期，約在1360年（1）。他曾師從聖貴格利·西奈特（後來他詳細撰寫了其生平），並在阿索斯聖山修行，位於馬古拉的隱修院，坐落在菲洛修道院對面。他與同修馬克羅共同生活了整整二十八年。他與同樣被稱為克桑托普洛斯的伊格那丟關係極為親密，以至於兩人彷彿是兩個身體中的同一個靈魂。後來他擔任牧首，並與克萊門特一同前往塞爾維亞，為了該地教會的和平合一，他經過了聖山，並在那裡得到了被稱為「燒屋者」的馬克西姆斯那奇妙的預言，他說：「這位長老失去了他的老伴。」隨後他被送行，身後唱著安魂曲：「行為完全的，在耶和華道中行的人，便為有福。」在塞爾維亞，他將必朽的生命換成了不朽的生命。 塞薩洛尼卡的西蒙在談論這兩位時，在論及「主耶穌基督，神的兒子」這句使人成神的禱告時，曾如此說道（第245章，第210頁，第5行（2））：特別是在我們當今的時代，這些神學家、神聖的載體、基督的載體，以及真正充滿神性的人，曾親自撰寫了關於這禱告的著作；當我們在聖徒中的父親卡利斯圖斯，成為新羅馬（君士坦丁堡）的神聖牧首，以及與他同心、同修的聖徒伊格那丟。在他們共同撰寫的著作中，以屬靈、神聖且極其高深的方式進行了哲學探討，在一百個章節中，以完美的數字闡述了關於此事的圓滿知識；他們作為這座皇城的後裔，拋棄了一切，在順服中過著童貞與修道的生活，隨後過著苦修、屬天且不可分割的生活，並在自身中特別保守了基督在我們眾人面前向父所祈求的那「一」（合一），正如保羅所言，他們如同光體，在世上持守著生命的道。他們在基督裡的合一與愛，超越了大多數聖徒，以至於在舉止、性格甚至片刻的憂傷中，都未曾被察覺到任何差異；這在人類中幾乎是不可能的。 正因如此，他們成為了天使般的人，保守並在自身中獲得了神所祈求的和平，這和平就是耶穌基督，我們的和平（保羅所言），他使兩者合而為一，這和平超越了一切理解；他們平靜地離世，如今正享受著至高的寧靜，更純潔地注視著耶穌，那位他們從靈魂深處所愛、所真正尋求的主；他們與他合而為一，並無止境地分享他那甘甜且神聖的光；他們在世時就已獲得了這光的憑據，因他們在觀照與實踐中已變得潔淨。他們如同使徒一般，獲得了山上的神聖光照。這已向許多人顯明，作為見證，他們的面容如同司提反一般閃耀，不僅在心中，連面容上也傾注了恩典。因此，正如那位偉大的摩西，他們（正如目擊者所證實）顯現出來，面容如太陽般閃耀；他們因深刻體驗過這蒙福的苦難，並透過實踐而知曉，因此清晰地闡明了關於神聖之光、神自然的能量與恩典，並引證了聖徒作為見證；關於神聖的禱告亦是如此。 (1) 因此，這些苦修著作屬於另一位卡利斯圖斯·克桑托普洛斯，而非我們所指的那位。法布里修斯（X vet. ed., 492）稱該作品存在於巴貝里尼圖書館：編者註。 (2) 即吉森版，在我們第155卷中重複。

635

卡利斯托斯與伊格那丟（克桑托普洛斯） 卡利斯托斯與伊格那丟（克桑托普洛斯）之著作 藉著神，最精確的方法與準則 其中包含聖徒們關於那些選擇過平靜與修道生活之人的見證；關於他們的引導、生活與規律；以及對於那些理智地進入此生活的人，平靜所帶來的諸多且偉大的益處。 本論述分為一百章。此論述之序言，亦即第一章，是關於藉著聖靈賜給信徒的神聖且超自然的恩賜與恩典。

1.

按照神聖的啟示，我們本應當是受神教導的，因為我們帶著那不可言喻地銘刻在心版上的新律法，且受那至善與至正之靈的引導，如同神的兒女與後嗣，與基督同作後嗣，以天使般的方式生活，而絲毫不需要那教導我們「認識主」的人。然而，我們從幼年起就背離了良善，傾向於惡；隨之而來的是那可怕的彼列（Belial）的欺騙，以及他對我們無休止的暴政，這使我們遠離了救恩與神聖的命令，並使我們陷入毀滅的深淵；更可悲的是，他煽動我們去思想並行出違背這些命令的事。因此，按照神聖的經文：「沒有明白的，沒有尋求神的。」因為我們眾人都偏離了正路，變得無用，且因著我們成了屬肉體的，缺乏那光輝且神聖的恩典，我們便需要彼此在良善上的激勵與幫助。

關於因某位弟兄的詢問，並按照他的心意，以及為了遵守教父們的命令，而展開此論題。

2.

既然你因著渴慕，按照主的教導，去查考那賜生命的神聖經卷，並渴望穩妥地受教，且多次向我們這些不配的人索求論述與書面準則，為了你自己的益處，或許也為了他人的益處（正如你所說的），我們認為，即便不是先前，至少現在，藉著神的幫助，我們應當完成你這值得稱讚的願望。我們忽略了自己天生的怠惰，為了愛與你的益處，同時也讚賞你對良善的熱忱與持久的勤奮，屬靈的孩子，極其親愛的，尤其是我們畏懼神對那埋藏銀子的人所發出的嚴厲審判；此外，我們也履行了教父們——我們的屬靈導師——所交付給我們的命令，即我們應當相信那些教導給其他愛神之人的事。願神，愛的父與一切美善無窮的施予者，賜給我們這些言語遲鈍、聲音微弱的人，在開口時能有合宜的話語，正如祂曾多次賜給無言的牲畜聲音一樣，以造就聽者；願祂按照你的願望，為你以及所有接觸這些教導的人，開啟耳朵，使你們能智慧且正確地聽受，並按照祂的心意忠實地實行；因為正如經上所記，沒有祂，我們就不能做任何有益與得救的事，且「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力」。這就是關於此事的說明。

每一件事都有其目標，本論述的目標在於教導何為根基。

3.

既然每一件事都有其目標，而我們雙方的目標——我們是盡力闡述有助於你屬靈成長的事，而你是按照所說的真誠地生活——我們在做任何其他事之前，必須先查考我們所注視的基督之家的完美，並奠定有用的根基；隨後，當機會來臨時，或者更確切地說，當我們豐盛地獲得從上而來的幫助時，我們將藉著聖靈的建築，蓋上相稱的屋頂。

關於一切合乎神旨意的行為之開端，在於按照救主的命令生活，而終局則是回到藉著神聖洗禮，從起初賜給我們的聖靈與賜生命之靈的完美恩典。

4.

因此，簡而言之，合乎神旨意的行為之開端，在於我們竭盡全力，按照救主那使人成聖的命令去生活；而終局則是藉著遵守這些命令，回到那從起初藉著神聖洗禮池免費賜給我們的、完美的屬靈恩典的重塑與更新；或者，如果你喜歡這樣稱呼這份恩賜，即脫去舊亞當與他的行為和私慾，穿上那新而屬靈的，即主耶穌基督，正如極其神聖的保羅所說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」；以及，「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」。

關於恩典是什麼，我們如何能獲得它，什麼會玷污它，以及什麼會再次潔淨它。

5.

但恩典是什麼，我們如何能獲得它，什麼會玷污它，以及什麼會再次潔淨它，那擁有比任何黃金更純潔之靈魂與舌頭的人，將這樣向你說明：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」當恩賜運作的記號顯明時，這事顯得更為清楚；但對於擁有信心的眼睛的人來說，現在看見它也並不困難。因為我們受洗的同時，靈魂因聖靈的潔淨而比太陽更明亮，我們不僅注視神的榮光，更從那裡領受某種光輝。正如純銀若置於光線下，它本身也會發出光芒，不僅源於其自身的本性，也源於太陽的光輝；靈魂在被潔淨並變得比任何銀子更明亮後，也從聖靈的榮光中領受光線，進入那內在的榮光，並領受主之靈所賜予的相稱的光輝。

隨後又說：「你想讓我從使徒們身上更具體地向你展示這一點嗎？想想保羅，他的衣物都能行神蹟；想想彼得，他的影子都有能力。因為如果他們沒有帶著君王的形象，且他們的光芒不是不可接近的，他們的衣物與影子就不會如此運作。君王的衣物連強盜都感到畏懼。你想看那透過身體閃耀的光輝嗎？經上說：『定睛看司提反，見他的面貌好像天使的面貌。』但這與那內在閃耀的榮光相比，算不得什麼。摩西昔日在臉上所擁有的，他們在靈魂中帶著；甚至更勝一籌。摩西的是感官可見的，而這是屬靈的。正如火紅的物體從發光的物體流向鄰近的物體，並將自身的光輝傳遞給它們，信徒身上也發生同樣的事；因此，經歷這事的人會脫離塵世，夢想著天上的事。唉！在這裡哀嘆是好的，因為我們享受如此高貴的恩典，卻因迅速失去這些事物並飛向感官之物，連所說的話都不明白。因為這不可言喻且令人敬畏的榮光，在我們裡面停留不過一兩天，之後我們就將其熄滅，引來世俗事務的寒冬；並藉著濃密的雲層，阻擋了光線。又在別處說：『那些討神喜悅的人的身體，將穿上那無法用肉眼看見的榮光。』神預備了這些事，在舊約與新約中都賜給我們一些模糊的記號與蹤跡；在那裡，摩西的面容當時被那樣的榮光照亮，以至於以色列人的眼睛無法直視。而在新約中，基督的面容顯得更加光輝。你聽見聖靈的話了嗎？你明白這奧祕的力量了嗎？你認識到從神聖洗禮池中那屬靈的重塑，在我們裡面所產生的陣痛是什麼嗎？果實的收成、豐盛與獎賞又是何等大？以及在今生，這超自然的恩典在我們手中，我們如何能增加或減少，即顯明或遮蔽它？這就是世俗事務的風暴，以及由此產生的私慾的黑暗，它們像冬天的風暴或狂野的洪流湧向我們，淹沒了靈魂，使它無法呼吸，也無法注視那真正美好與蒙福的本體——它正是為此而受造的——反而使它完全被享樂的浪潮與煙霧所攪動、腫脹，變得黑暗並沉入水底。因此，與之相反的事物，即藉著神聖命令所產生的，對於那些不隨從肉體、只隨從聖靈而行的人（因為經上說：『你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了』）是有益且得救的，並像梯子一樣，將人帶向那頂峰與最高階梯，即那身為神的愛。」

關於在神聖洗禮中，我們藉此免費領受了神的恩典；但在用私慾遮蔽它之後，我們又藉著遵守命令將其潔淨。

6.

但那時在神聖的母腹，即神聖的洗禮池中，我們免費領受了那完全的、神的恩典。如果後來我們因濫用暫時的事物、世俗事務的掛慮，以及私慾的陰霾，而不幸地遮蔽了它，我們仍可以藉著悔改與遵守救主的命令，再次領受那超自然的明亮，並將其奪回，且極其清晰地看見它的顯明。然而，這顯明是根據每個人在信心中的勤奮程度而揭示的，且在這些之前，是藉著主耶穌基督的幫助與恩慈，正如聖馬可所說：「基督身為完全的神，將聖靈的完全恩典賜給了受洗者，這恩典不從我們領受增長，卻根據我們在命令上的工作而向我們顯明，並賜給我們信心的增長，直到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因此，如果我們在祂裡面重生後有所貢獻，這也是出於祂，且原本就隱藏在我們裡面。

關於那合乎神旨意生活的人，應當執行祂所有的命令，但應當將大部分的工作，首先歸於那些更為普遍的命令。

7.

既然我們說過，這論述的一切開端與根基，在於按照救主的命令生活，而終局與果實，則是回到那藉著洗禮起初賜給我們的、完美的聖靈恩典，這恩典存在於我們裡面（因為神的恩賜是沒有後悔的），卻被私慾所掩埋，並藉著執行神聖命令而顯明；因此，我們應當盡力，藉著盡可能地遵守所有這類命令，竭力潔淨我們裡面聖靈的顯明，並極其清晰地注視它。「因為你的話是我腳前的燈，是我路上的光，」在神面前蒙福的大衛說，「主的神聖命令是明亮的，能明亮人的眼目；我向你所有的命令直奔。」那曾靠在基督胸懷的人說：「遵守祂命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面；祂的命令不是難守的。」主自己也說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人，就不遵守我的道。」我們應當將大部分的工作，歸於這些命令中那些更為首要、更為普遍，且可說是其他命令之母的命令。因為這樣，藉著神，我們將能無過失地達到預定的目標，即那美好的開端，並達到我們所渴望的終局，也就是聖靈的顯明。

關於一切討神喜悅的工作之開端，在於藉著信心呼求我們主耶穌基督的名，並隨之而來的是平安與愛。

8.

一切討神喜悅的工作之開端，在於藉著信心呼求我們主耶穌基督那救贖的名，因為祂曾宣告：「離了我，你們就不能做什麼。」並隨之而來的是平安。因為經上說，應當禱告，不生氣，也不疑惑。還有愛，因為神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。這平安與愛，不僅使禱告蒙悅納，更從禱告本身產生並湧流出來，如同雙胞胎般的神聖光線，並不斷增長與臻於完美。

關於藉著這每一項，以及這三者同時運作，一切美善的積累都豐盛地賜給了我們。

9.

從這些，或者更確切地說，藉著這每一項，以及這三者同時運作，一切美善的積累都豐盛地賜給了我們。因為藉著在信心中的呼求主耶穌基督的名，我們堅定地盼望領受那隱藏在祂裡面的憐憫與真正的生命；因為這名是另一道永恆的神聖泉源，當我們在內心深處純潔地呼求主耶穌基督的名時，它便湧流出來。藉著那超越一切理智、毫無界限的平安，我們被視為配得與神及他人和好。藉著那榮耀無比的愛，因為它是律法與先知的終局與總綱，且神本身被稱為愛，我們便完全與神聯合，我們的罪藉著神的公義被廢除，且那藉著愛在我們裡面奇妙運作的恩典之嗣子名分得以實現。因為愛，經上說，能遮掩許多的罪，愛凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息的。

關於我們的主耶穌基督在受難時，將這些作為最後的命令與神聖的遺囑留給了門徒，復活後亦然。

10.

因此，我們那至善且至甜的救主耶穌基督，無論是在祂為我們自願受難時，還是在復活後向使徒們顯現時；甚至在祂即將回到那按本性是祂的父、按恩典是我們的父那裡時，祂都像一位真誠且慈愛的父親，將一些類似臨別的命令、溫柔的安慰，以及甜美且堅定的保證——或者更確切地說，是神所賜不可剝奪的遺產——留給了祂所有的人。祂在進入救贖受難時，對門徒們說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」又說：「我實實在在地告訴你們，你們奉我的名無論向父求什麼，祂必賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。到那日，你們要奉我的名祈求。」復活後又說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，」等等。那曾靠在祂胸懷的人也隨之宣告：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。」

617

卡利斯托斯與伊格那丟·桑索普洛斯（Callistus and Ignatius Xanthopulus） 618 「……信了，就可以因祂的名得生命。」（約二十 30-31）若耶穌是神的兒子，且為了讓你們信了，能因祂的名得生命。 使徒保羅說： 「奉耶穌的名，無不屈膝。」（腓二 10） 等等。在《使徒行傳》中亦有記載： 「那時彼得被聖靈充滿，說：『你們眾人和以色列全家當知道，正是因那拿撒勒人耶穌基督的名，就是你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的，這人現在站在你們面前，是健康的。』」（徒四 10） 隨後又說： 「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四 12） 主又說： 「天上地下所有的權柄都賜給我了。」（太二十八 18） 這又是神人主在受難前對祂的使徒所說的話： 「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」（約十四 27） 又說： 「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。」（約十六 33） 又說： 「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」（約十三 34） 又說： 「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了；正如父愛我，我也愛你們；你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」（約十五 8-10） 祂在復活後，於不同時間多次顯現給門徒，賜給他們平安，並對他們說：「願你們平安。」 對於彼得，祂將門徒的治理權託付給他，並展現出對羊群的關懷，以此作為對彼得那份熾熱愛主耶穌基督之心的回報，祂三次對他說： 「彼得，你愛我比這些更深嗎？你餵養我的羊。」（約二十一 17） 或許有人會說，這並非沒有道理，因為透過我們所展示的這三件偉大的事，還會為我們產生另外三件卓越的事，即靈魂的潔淨、光照與成聖。

一切美德都編織在這三者之中。

11. 若有人想要精確地考察，就會明顯發現，在這三股編織而成、且不可斷裂的繩索中，懸掛並編織著所有豐富且由神所成就的美德之紫袍。因為這種按著神而行的生活，就像一條珍貴的鎖鏈和一條金線交織的繩索，將美德彼此連結，並將一切匯聚為一。事實上，這許多美德共同成就了一項工作，就是使那真誠地按美德生活的人成聖：他被這些結與環所束縛，透過信心，若你願意，還有盼望與謙遜，使他配得被稱為主耶穌基督那可愛且救贖的名，並獲得平安與愛；這確實是那三枝合一的樹，是神的栽種，結出生命的果子；人在今生接枝於此，並適當地參與其中，就不會像亞當那樣收割死亡，而是收割那不朽壞的永恆生命。

關於透過父神賜給信徒聖靈的恩賜與降臨，是在基督耶穌與祂聖名中獲得賞賜。

12. 誠然，透過父神賜給信徒聖靈的恩賜與降臨，是在基督耶穌與祂聖名中獲得賞賜，正如那至高且慈愛的主耶穌基督親自對使徒所說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。只等真理的聖靈來了，祂從父出來，是我所差來的。」（約十六 7, 26）又說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈。」（約十四 26）

關於我們聖潔的教父們所規定的，我們應當在聖靈內住於我們心中的同時，向我們的主耶穌基督禱告，並向祂祈求憐憫。

13. 因此，我們傑出的領袖與教師們，在內住於他們心中的至聖聖靈的引導下，極其智慧地教導我們，在進行任何善工與操練之前，特別是如果我們想要投身於那使人成聖的寂靜（Hesychia）之競技場，想要分別歸神、脫離世界，並按著理智過平靜的生活，就必須在主裡禱告，並堅定地向祂祈求憐憫；且要將祂那至聖、至甜美的名作為不間斷的工作與操練，將這名不斷地帶在心裡、意念裡與唇舌上，在祂裡面、與祂一同呼吸、生活、睡覺、醒著、行動、吃喝，簡言之，凡事都當如此行。因為正如祂若不在，一切災禍都會湧入，我們得不到任何有益的事；同樣地，祂若在我們裡面，一切敵對的事都會被驅逐；特別是我們不會缺乏任何善事，甚至在追求美德上也不會有所欠缺；正如我們的主親自宣告：「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我就，你們不能做什麼。」（約十五 5）因此，這對一切受造物而言都是可畏且受尊崇的事與名，是超越一切事與名的，我們這些不配的人，在信心裡呼求，並在祂裡面展開這篇論述的風帆，開始述說並繼續前行。

關於那想要在主裡穩步走上寂靜之路的人，必須在完全捨棄世界之後，選擇完全的順服。

14. 奉我們救主大能的神耶穌基督的名，祂說：「我是光、生命、真理、道路，是通往父神的門；若有人藉著我進來，必然得救，並且出入，得著草場。」（約十 9）請留意我們所說的，我們正真誠地給你建議：在一切事之先，按著神聖的啟示，選擇完全捨棄世界，並選擇純潔且完全的順服；也就是說，要熱切地尋求一位不致錯誤的引導者與教師。若他能以聖經的見證來證實他所說的話，且是一位有聖靈的人，其生活與言論相符，心志高遠但態度謙卑，在各方面都良善，正如神聖經文所說的基督門徒，那麼他就不會錯誤。一旦你找到了，就要像愛主的兒子對待親生父親那樣，身心都緊緊跟隨他：完全留在他的教導中，看著他就像看著基督本人，而不是看著一個人，將一切不信與懷疑拋在腦後；甚至連自己的思想與意志，都要簡單且不加探究地跟隨教師的腳步，將他視為一面鏡子，以獲得對這位導師明確的確信，並將你自己的良心完全且安全地順服於他。若魔鬼這仇視美德者，偶爾在你的意念中播下任何敵對的思想，你要像躲避淫亂與火一樣跳開，並智慧地反駁那誘惑者，回答說：不是被引導者引導引導者，而是引導者引導被引導者；不是我審判我的教師，而是他承擔了我的判斷；不是我是他的審判者，而是他被立為我的審判者，正如《天梯》作者所言，以及其他類似的話。

因為毫無疑問，沒有什麼比這種順服的引導更能撕碎自己過犯的債券，並將其寫在得救者的神聖名冊上。因為，正如蒙福的保羅所說，神的兒子、我們的主耶穌基督，為了我們，按著人的樣式生活，並極其智慧地安排父的善意，祂顯明了這條道路，藉此祂因著順服神，配得父的宣告：「祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名。」（腓二 8-9）那麼，誰還會傲慢地，甚至愚蠢地期望自己能獲得主、神與救主耶穌基督的榮耀與父的獎賞，卻不願走我們的主與教師耶穌基督所走的那條路呢？因為門徒若想變得像教師，就必須不斷地將教師的生活與行為視為典範與原型，全心全意地注視，並每天努力效法他。此外，關於我們的主耶穌基督，經上記著：「並且順從祂的父母。」（路二 51）救主自己也說：「我來不是要受人的服事，乃是要服事人。」（太二十 28）若有另一個人想要以不同的方式生活，即自以為是、隨心所欲、沒有引導者，那他還認為自己是按著神過敬虔的生活嗎？絕非如此；他簡直是在懸崖邊跳舞。同樣，《天梯》說：正如沒有引導者的人在路上迷失，同樣，隨心所欲走在獨處道路上的人，也容易滅亡，即使他擁有世人所有的智慧。因此，許多人，若不說所有人，因為不順服且沒有諮詢就前行，雖然帶著勞苦與汗水，卻大多是在做夢，播種的結果卻是收割極少的果實。有些人甚至收割的不是麥子，而是稗子，唉！因為他們正如所說的，隨從自己的意志與隨心所欲的意念，沒有什麼比這更糟的了。同樣，《天梯》作者也見證了這一點，寫道：「凡你們想要脫去舊人，進入屬靈認罪的競技場者；凡想要將基督的軛放在自己頸項上者；凡想要將自己的重擔放在他人頸項上者；凡想要甘心寫下自己的賣身契，並換取自由者；凡想要藉著他人的手被舉起、游泳渡過那片大海者；要知道你們想要走的是一條短促而艱難的道路，其中只有一個錯誤，就是隨心所欲。因為凡徹底棄絕這一點的人，在任何善行、屬靈與討神喜悅的事上，還未走就已經到達了。」順服就是要在一切善行中不信靠自己，直到生命的盡頭。因此，你若能明智地領悟這些，並渴望操練那美好的部分，即那不可奪去的、在空中飛翔的寂靜，就要跟隨那些神聖的律法，正如所指示你的，首先要熱切地擁抱順服；然後才是寂靜。因為正如行動是通往觀照的階梯，順服也是通往寂靜的階梯。不要想要越過界限，正如經上所記，是父輩所設立的。並且，那獨自一人的有禍了！因為用這種方式，奠定美好的根基，隨著時間的推移，你將為聖靈的建築加上最榮耀的屋頂。因為正如所說的，開端若不合格，一切都是可棄的；同樣，開端若合格，整體就是合宜的，甚至是有秩序的，即使有時會發生相反的情況，這也是出於我們自己的意願。

什麼是真正順服的標記，擁有這些標記的人，才是真正順服的。

15. 但由於關於這種引導的論述很多，且難以理清，因此那些從事此道的人，方式各異，所以有必要對此標記一些記號，若能將其視為準則與不可動搖的尺度，就能過上純潔的生活。我們這樣說：我們認為，真正順服的人必須在任何情況下遵守這五種美德：第一是信心，即對引導他的人擁有純潔且無偽的信心，以至於他相信自己是在注視基督本人並順服祂，正如主耶穌所說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我；棄絕我的，就是棄絕那差我來的。」（路十 16）且根據《天梯》作者的說法，凡不是出於信心的，都是罪。第二是真理，即他在行為、言語以及對思想的精確認罪上，都必須是真實的。因為經上記著：「你言語的開端是真理。」（詩一一九 160）主也尋求真理（參詩五十一 6）。基督也說：「我就是真理。」（約十四 6）祂確實被稱為真理本身。第三是不隨從自己的意志。因為他說，對順服者而言，做自己的意志是損失，必須總是甘心切斷它；顯然，這是不受自己父親強迫的情況下。第四是不反駁，也不爭辯，因為反駁與爭辯不是敬虔之人的特徵。至聖的保羅寫道：「若有人想要爭辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」（林前十一 16）若這對所有基督徒都如此簡單且普遍地禁止，那麼對於那些按著基督應許要精確順服的修士來說，更是如此。反駁與爭辯源於充滿傲慢與不信的意念，正如所說的：傲慢的修士會強烈反駁；正如相反的情況，即不反駁、不爭辯，源於有信心與謙卑的態度。第五，他必須遵守的美德是，對長上進行精確且真誠的認罪；正如我們在剃髮禮時，如同站在基督可畏的審判台前，在神與聖天使面前所許下的承諾，我們要在主面前，帶著我們所有的誓言與約定，將心裡的隱情宣告出來。神聖的大衛也說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免了我的罪。」（詩三十二 5）等等。《天梯》作者也說：受鞭打而得勝的傷痕，不會變得更糟，而是會被醫治。

凡能明智且精確地遵守我們所展示的這五種美德的人，毫無疑問地要知道，他將從此獲得義人的福分作為抵押。這些就是那值得紀念的順服的特徵，如同根基與地基。但也要聽聽什麼是枝子、果子與屋頂。

《天梯》作者又說：從順服產生謙卑；從謙卑產生分辨；從分辨產生洞察力；從洞察力產生預見；這是唯有神的工作，是賜給那些在神裡面蒙福地被塑造之人的恩賜。

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OPUSCULA ASCETICA . 658 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

這是由祂所賜予的，卓越且超自然的恩典。除了上述所說的，你還當明白這一點：根據你所嚴格遵守的順服，謙遜也會在你裡面萌芽；而後，根據謙遜，分辨力也會隨之而來，其餘的美德亦然。你要盡你所能，竭力在順服的道路上奔跑，不可跌倒。因為這樣，你才能穩妥地踏上前面的路程。如果你在順服的操練中跛行，你要知道，你將無法順利完成剩餘的賽程——我們是指那合乎基督的生活；你也不會獲得那賜給得勝者的冠冕。然而，順服就像一位嚮導，正如我們之前所說的，它具有獨特的性質，應當像航海者所仰望的星辰一樣，成為你持守正道的指引；這樣，你才能定睛於它，不偏左右，橫渡美德的大海，並由此駛向那平靜無波的「無動於衷」（apatheia）之港。若有風暴與動盪臨到你，這也是根據你順服的程度而定。因為根據教父們的教導，對於真正順服的人，連魔鬼也無法傷害他。為了向你展示那至善順服的尊貴高度，我們再引用一位聖教父的話。

那位合乎基督生活的光輝明燈，那屬天階梯的新比撒列，又說道：「教父們將詩歌定義為盔甲；將禱告定義為城牆；將無瑕疵的眼淚定義為洗滌的浴池；將蒙福的順服定義為認罪。若沒有它，任何受情慾轄制的人都無法看見主。」在我們看來，這些話足以對那至福順服的不可模仿之模範，作出最清晰的闡述與讚美。我們若能向上仰望，並一同深思，就能藉由經驗來認識並分辨這些事：我們起初並非被造為如此，那麼究竟是什麼導致了我們的破碎與必死？又是什麼導致了我們的更新與不朽？我們發現，導致前者——即敗壞——的原因，是第一位亞當的自以為是、隨心所欲與不順服；由此產生了對神聖命令的廢棄與違背。而導致後者——即不朽——的統治者，是第二位亞當，即我們的神與救主耶穌基督，祂對父的同心與順服；由此產生了對祂命令的持守。

救主說：「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話，正是父對我所說的。」因此，正如在始祖及其追隨者中，一切苦難的根源與母親是「自以為是」（oiesis）；同樣地，在新的神人耶穌基督，以及那些渴望效法祂生活的人中，一切美德的開端、泉源與根基，是謙遜。我們看見，這種立場與秩序，連那超越我們的神聖天使們都在遵守；這也是我們地上的教會，以及所有遠離此類法則、想要歪曲——若不說傲慢——地生活的人，所必須持守的。我們記得並相信，那些偏離神、偏離那光輝的屬天基業與大公教會的人，將被撕裂、被放逐，並被拋入地獄的黑暗與火中；我們說，這就是那些在東方作惡的人，以及在異端時期胡言亂語的人所遭受的下場，正如神聖的聖經所顯示的。他們因著自負與驕傲，可憐地被拋棄在神聖的榮耀、喜樂與神聖的團契之外。某位智者曾說過，相反的事物是相反事物的藥方。因此，既然一切憂愁的原因是不順服與傲慢，而喜樂的原因是順服與破碎，那麼渴望無過失生活的人，就必須在一位受過考驗且不致迷失的教父的順服中生活，這位教父應當在時間的磨練與神聖知識上具有權威，並以美德的圓環裝飾其生活；並將他的命令與建議，視為神的聲音與旨意。「因為謀士多，人便安穩。」又說：「沒有謀士，人就成為自己的敵人。」若有些著名的教父在沒有這種順服操練的情況下，也能獲得那使人成神的安息與合乎神的完全，那也是出於神的啟示，且是罕見的。經上記著，罕見的事並非教會的律法；正如一隻燕子不能帶來春天。但你應當相信，真正的順服是那至美安息的預備性知識，放下那些僅僅是神聖經綸中偶發的事例；你要遵循那受人尊敬的教父們所共同決定的事。這樣，你才能配得那些合法生活者所應得的獎賞。

怎麼說呢？若一個人尚未經歷過，難道他會選擇在沒有可靠嚮導的情況下，踏上一條陌生的道路嗎？或者在沒有熟練舵手的情況下，橫渡大海？同樣地，在沒有無誤教師的情況下，學習任何技藝或知識？那麼，對於那技藝中的技藝、知識中的知識，那通往神的道路，以及那理智的無限大海——即那與天使生活相媲美的修道生活，難道有人竟敢在沒有嚮導、舵手與受過考驗的真實教師的情況下，就貿然開始操練，並自以為能達到終點嗎？事實上，這樣的人無論是誰，都是在自欺，在尚未起步之前就已經迷失了，因為他不是按照律法來操練；相反地，那些聽從教父法則的人，在行走之前就已經預見了終點。因為若非如此，我們從何得知該如何按理與肉體爭戰，或如何武裝自己對抗情慾與魔鬼呢？因為正如經上所寫，罪惡與美德緊鄰，且就在門口。我們又該如何管教身體的感官，並像調節豎琴一樣調節靈魂的力量呢？更進一步說，我們如何能分辨神的聲音、啟示、勸勉與神聖的觀照，以及魔鬼的詭計、謬誤與幻象？簡言之，若沒有一位真實且蒙光照的導師的啟蒙，我們如何能配得達到與神合一、神聖的儀式與奧秘呢？確實沒有，絕無可能。

當我們看見那蒙揀選的器皿，那位至福的保羅，那奧秘的傳授者、基督的口、世界的光、共同的太陽、全地的大教師，尚且要與其他使徒交通並一同商議福音，原因正如他所說：「恐怕我現在，或是從前，徒然奔跑。」確實，當我們聽見那本體智慧——我們的主耶穌基督，論到祂自己說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」又論到那至聖且賜生命的聖靈說：「祂不是憑自己說的，只把祂所聽見的都說出來。」為了這秩序的益處，這秩序維繫著天上與地上的事物，我們在關注我們自己的卑微、懶惰，以及那些因瘋狂與自負而選擇歪曲、危險、隨心所欲與不順服地生活的人時，心中充滿了戰兢、驚訝與焦慮。事實上，那樣的爭戰是可怕的，有無數的強盜與無數試探者的埋伏。沉船的數量更是無法計算；因此，在眾人之中，得救者寥寥無幾。但就讓他們隨心所欲地行走吧：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來。」又說：「你必照各人所行的報應各人。」特別是，願主賜給眾人智慧，不要僅僅隨心所欲，而是要按著當有的方式去渴望與生活。至於你，以及所有渴望按神而活的人，既然從這些話語的邊緣，學到了那蒙福順服的整個金質與屬靈的織物，就當如前所述，急切地尋找一位無誤且完美的教師；因為根據神聖的使徒保羅，固體的食物是給完全人的；也就是那些因操練而感官敏銳，能分辨好壞的人。以這種方式，即勤奮且帶著信心去尋求，你必不會偏離既定的目標。「因為神聖的聖經說，凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」他將會按著次序與規律，引導你進入那些當行的、神所喜悅的事。當他看見你從心底裡喜愛那節制、簡樸與卑微——無論是在飲食、衣著或外袍上——並滿足於那些對當下有用、合宜且必要的事物，而不去追求那些虛浮、懶惰，以及那些因瘋狂沉溺於虛榮與光鮮而自以為高貴，實則是在對自己與自己的救恩揮舞刀劍的事物時，他甚至會親手引導你走向那些神所喜悅、更屬靈的事，這些事對大多數人來說是無法承受的。偉大的使徒說：「只要有衣有食，就當知足。」但你既然渴望並請求從我們這裡以文字得知，什麼是合乎基督生活的開端、過程與終點？雖然你的問題值得稱讚，但要即時回答卻是艱鉅的。然而，既然基督伸出右手，我們將竭力滿足你的請求；在堅固且不動搖的根基上，即那至尊且完美的順服上，建立這座眾人傳頌的房屋，我們稱之為一切屬靈建築的神聖安息。我們將以教父們與聖靈所啟示的話語，作為堅固的柱石來支撐，並如此述說。

關於那想要擁有真實且神聖安息的人，應當在正統信仰之外，還要致力於充滿善行；信仰是雙重的；以及那安息者應當是和平的、不動搖的、不焦慮的、不煩躁的、沉默的、平靜的、凡事感恩的、自知軟弱的、勇敢承受試探的，並仰望神，從祂那裡領受有益的事。

救主說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」因此，親愛的，如果你不僅僅是用空洞的言語愛那使人成神的安息——它在那些真誠追求的人身上，預先顯明了天國與神的形象，在未來則更為完整與完美——而是真實且實際地愛它，那麼除了正統信仰之外，還要致力於充滿善行。然後，盡你所能與眾人和睦；保持不分心、不焦慮（即完全無掛慮）、沉默、平靜、凡事感恩，並自知軟弱；總之，要保持警醒與清醒的眼睛，對抗每天臨到你的各種多樣的試探；以忍耐與寬容，與那從四面八方臨到你的風浪與苦難搏鬥。關於第一點與第二點，即你應當在正統信仰之外，還要以善行裝飾自己，那位著名的主之兄弟（雅各）清楚地勸誡你說：「信心沒有行為是死的；正如行為沒有信心也是死的。」又說：「你將你的信心指給我看。」在此之前，那一切的導師與教師，我們的主耶穌基督，對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」神學家也說，神向每一個受過洗的人要求三件事：從靈魂而來的純正信仰，從身體而來的節制，以及從舌頭而來的真實。

關於信心是雙重的：

你要注意，根據神所傳遞的話語，信心是雙重的。第一種是所有正統基督徒共同的信心，我們起初受洗時就是歸入這信心，我們也當持守此信心直到離世；第二種則是少數人的信心，即那些透過實踐所有使人成神的命令，回歸到「按著神的形象與樣式」的人，他們因被賦予神聖恩典的光輝而變得富足，將自己的一切盼望都堅定地寄託在主身上；甚至——這是何等尊貴！——正如主的話語所說，他們在禱告時，在向神的祈求中絲毫不懷疑；而是帶著信心祈求，並即時領受那有益的事；因此，聖徒們將這源於真誠行為的堅定信心，視為他們拋棄了自己的一切知識、分辨力、猶豫與掛慮，完全沉浸在對神之信心、盼望與愛的神聖陶醉中，並因此被改變，獲得了那屬天右手所賜的更美好、更蒙福的改變，正如神聖的大衛所說。然而，要廣泛地談論第一種信心，並非此時的時機；但談論第二種信心——它如同神聖的果實，從第一種信心開花結果——則是極為合時宜的。因為信心是那名為「使人成神之安息」的根基與首要。因為階梯（《天梯》）的作者說，如果你不信，又怎能安息呢？神聖的大衛說：「我信，所以如此說話。」偉大的使徒保羅說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據；義人必因信得生。」等等。救主對那些請求祂增加信心的門徒說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡』，它也必聽從你們。」又說：「你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上的事，就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡』，也必成就。」又說：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」又說：「你的信救了你。」聖伊撒克也寫道：「信心比知識更精微，正如知識比感官事物更精微。」因為所有配得發現這種生活方式的聖徒，即那對神的渴慕，都生活在信心的能力中，生活在那超越本性的生活之甘甜中。我們所說的信心，並非指一個人對受敬拜的神聖位格與神性的區別、對神性本身卓越且獨特的本質、對那在人性中所成就的奇妙經綸（即對我們本性的取用，儘管這本身已極其崇高）的相信；而是指那從恩典之光中在靈魂裡升起，在理智的見證中，使心靈在確定的盼望中不動搖，遠離任何臆測的信心。它並非顯露在耳聞的增長中，而是用靈性的眼睛注視著隱藏在靈魂中的奧秘，注視著那些從肉眼分離，僅透過聖靈啟示給那些坐在基督席上並默想祂律法的人的隱秘神聖財富，正如……

667

加利斯托斯與伊格那丟 克桑托普洛斯兄弟 668 他說：「你們若遵守我的命令，我就要求父，賜給你們另一位保惠師，就是真理的聖靈，是世界不能接受的；祂要教導你們一切的真理，」等等。又說：「直到那作為奧祕之圓滿者來到，我們配得顯明這些奧祕；信心在神與聖徒之間運作，那些不可言喻的奧祕，願我們藉著基督的恩典配得領受，在此處如同質押，而在彼處則是在真理的本體中，在天國裡，與那些愛祂的人同在。」

關於你應當作和平之子。 至於第三點，即你應當與眾人和睦，大衛的箴言對你而言是顯而易見的勸勉；誠然，基督的使者保羅所說的，比號角更響亮：「你愛慕你律法的人有大平安，他們什麼都不絆腳。」又：「我與那恨惡和睦的人，我偏要和睦。」又：「尋求和睦，並要追趕它。」另一處說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」又：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」

關於你應當不分心。 至於第四點，即你應當不分心，那聖潔的伊薩克將教導你，他說：「若貪慾是感官的果子，那麼那些聲稱在分心中仍能保持心靈平安的人，就當閉口不言；且不要與分心的人交往。」

關於你應當不憂慮、不掛慮。 至於第五點，即你對於合理或不合理的事都不應當憂慮或掛慮，主在福音書中所說的話將成為你的教導：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？」稍後又說：「所以，不要憂慮說：『吃什麼？喝什麼？穿什麼？』這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」聖伊薩克也說：「若沒有無掛慮的心，就不要在你的靈魂中尋求光，也不要在你感官的傲慢中尋求寧靜與平安。」《天梯》也說：「一根頭髮會擾亂眼睛；小小的掛慮會消滅寧靜。因為寧靜是意念的放下，是拒絕合理的掛慮。真正獲得寧靜的人，連自己的肉體都不會掛慮。那宣告這話的，是不會說謊的。」

關於你應當愛慕靜默。 關於第六點，即你應當靜默，論述的脈絡迫使我們談論這一點。關於此，聖伊薩克這樣說：「那禁止自己口舌毀謗的人，也保守自己的心遠離情慾；那潔淨自己的心遠離情慾的人，時刻都能看見主；當你將生活中的一切行為放在一邊，將靜默放在另一邊時，你會發現靜默在天平上更重。」又說：「要愛慕靜默勝過一切，因為它使你接近果子。舌頭對於解釋它是無能為力的。我們首先要強迫自己靜默，然後從靜默中會誕生出某種東西，引導我們進入靜默本身。願神賜你感知到那從靜默中誕生之物。如果你從這種生活方式開始，我不知道從此會升起怎樣的光。又說：靜默是來世的奧祕；言語則是這世界的工具。對於聖亞森尼，神聖的聲音後來這樣宣告：『亞森尼，逃避、靜默、安息，你必得救。』」

關於你應當過寧靜的生活。 同樣地，關於第七點，即你應當過寧靜的生活，偉大的巴西流與聖伊薩克再次成為可靠的見證，前者說：「寧靜是靈魂潔淨的開端」；後者說：「寧靜的界限是從一切事物中靜默」；前者指出了它的開端，後者指出了它的終局，以這些話語作了簡要的標記。在舊約中也這樣說：「你犯罪了嗎？要靜默；」又：「你們要休息，要知道我是神。」《天梯》也說：「寧靜的主要工作是：對一切合理或不合理的事都不掛慮；因為那為前者打開門的人，必然會陷入後者。不懈的禱告，以及第三，心靈無損的勞作。沒有學過字母的人，不可能自然地在書板上練習；而那些沒有先獲得前者的人，更不可能實踐後兩者。」又聖伊薩克說：「對寧靜的渴望，是持續對死亡的期待。那沒有這種操練而進入寧靜的人，無法承受我們必須以各種方式忍受和承擔的事。」

關於你應當凡事謝恩。 同樣地，關於第八點，即你應當凡事謝恩，你有最好的嚮導，就是神聖的使徒保羅，他命令說：「凡事謝恩。」聖伊薩克說：「領受者的謝恩，激勵給予者賜下比先前更大的恩賜。那在小事上不謝恩的人，在大事上也是虛謊且不義的；那引導神恩典臨到人的，是那不斷被激勵去謝恩的心；那引導試探進入靈魂的，是心中不斷攪動的埋怨意念。口中不斷謝恩的人，從主那裡領受祝福，而那恆常在感恩中的心，恩典必臨到它。」

關於你應當認識自己的軟弱。 至於第九點，即認識自己的軟弱能收集多大的益處，你留意神聖大衛的第六篇詩篇就能學到，他在那裡說：「耶和華啊，求你憐恤我，因為我軟弱。」又在別處說：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」聖伊薩克說：「認識自己軟弱的人是有福的，因為這種知識成為他的根基，是所有美德的開端。因為當一個人學習並在真理中感受到自己的軟弱時，他便會保護自己的靈魂免受那使知識昏暗的傲慢，並為自己積蓄防禦。」又說：「那達到認識自己軟弱程度的人，就達到了謙遜的圓滿。」

關於你應當勇敢地忍受試探。 論述的最後一個章節，即第十點，是關於勇敢地忍受並以忍耐和恆久忍耐，抵擋那些即將臨到你、各樣且多種形式的試探。因此，請聽神聖經文中關於此事的記載；基督的使徒保羅說：「弟兄們，我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」又：「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」又：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」主的兄弟說：「忍受試探的人是有福的。」聖伊利亞，那位義人說：「凡真實信靠神的基督徒，不應當掛慮，而應當時刻期待並迎接試探；這樣，當試探來臨時，他不至於驚訝或困擾，反而能感恩地忍受苦難的重擔，並思想那與先知一同歌唱的話：『耶和華啊，求你察驗我，試驗我，』他並沒有說：『你的管教摧毀了我，』而是說：『你糾正了我，直到永遠。』你也不要尋求試探的原因，它們從何而來，而只要向神禱告，能感恩地忍受它們，正如聖馬可所說：『試探臨到時，不要尋求為什麼，或由誰而來，而要尋求如何能感恩且不懷恨地忍受它。』又說：『若不容易找到一個在試探之外討神喜悅的人，就當為一切臨到的事感謝神；』又說：『一切苦難都考驗意志的傾向，是偏向右邊還是左邊；因此，臨到的苦難被稱為試探，為參與者提供隱藏意志的試驗。』聖伊薩克在許多其他話語中也說：『試探對每個人都有益；因為如果它對保羅有益，那麼一切口都必塞住，全世界都當服在神面前。』爭戰者受試探，是為了增加他們的財富；傲慢者受試探，是為了保守自己免受傷害；昏睡者受試探，是為了準備醒悟；遠離神的人受試探，是為了接近神；親近神的人受試探，是為了在坦然無懼中與神同住。凡不受訓練的兒子，就不能領受父家的財富以得幫助，因此神首先試探並磨練，然後才顯明恩典。榮耀歸於主，祂以苦澀的藥物為我們帶來健康的甘甜。沒有人在操練期間不感到沉重，也沒有人覺得那被餵以試探之毒的時刻不苦澀。因為沒有這些，就不可能獲得強健的體質；而忍受，並非出於我們。因為那泥土做的瓦器，若非神聖的火使它堅固，怎能承受水的澆灌呢？如果我們順服，在謙卑中帶著不斷的渴望祈求，我們在基督耶穌我們的主裡，就能在忍耐中領受一切。正如《西拉赫智訓》中所說：『我兒，你若進前來事奉主神，要預備你的心受試探；要端正你的心，要忍耐，在受苦的時候不要急躁。』」

關於你應當仰望神，並從祂那裡期待合宜的結果。 將希望的錨繫於那能拯救你的神，並從祂那裡期待試探在合宜的時間得到解決。因為祂說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路。」又說：「苦難生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥。」又說：「惟有忍耐到底的，必然得救；」又說：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」主的兄弟也這樣說：「我的弟兄們，你們落在百般試探中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」又說：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」又說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」又說：「我曾耐性等候耶和華，祂就垂聽我的呼求，祂從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當，祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。」聖西門·梅塔弗拉斯特寫道：「靈魂一旦被神聖之愛的鎖鏈所繫，就不以受苦為念，反而以苦難為樂，在困苦中茂盛；當它為所愛者沒有受什麼苦難時，它反而認為那才是真正的受苦；它逃避安逸，如同逃避刑罰。」

關於神的敬畏，它是雙重的：初學者的敬畏與完全人的敬畏。

17. 現在我們必須談論關於神雙重的敬畏，儘管我們在列舉了十個章節之後，談論完全人的敬畏，打亂了先前敬畏的順序：因為在神聖教父的教導中，敬畏是排在信心之後的。

關於第一種敬畏，即初學者的敬畏。 因此，親愛的，你要知道，對神的敬畏是雙重的，一種是初學者的，另一種是完全人的。關於前者，經上記著說：「敬畏耶和華是智慧的開端；」又：「眾子啊，你們當來聽我的話，我要將敬畏耶和華的道教訓你們；」又：「敬畏耶和華的，遠離惡事；」又：「哪裡有敬畏，哪裡就有命令的遵守。」聖伊薩克說：「敬畏神是美德的開端。」據說它是信心的果子；當理智從世界的紛擾中分離出來，將其因動盪而散亂的意念收集起來，在對未來復興的默想中，它就播種在心中。又說：「人真正生命的開端，是敬畏神；這敬畏若伴隨著某些人的心靈動盪，就無法持久；」又：「你要謹慎，在你的旅途中以敬畏神為根基，你就能在短短幾天內到達天國的門口，而無需繞路。」

關於第二種，即完全人對神的敬畏。 關於第二種，即完全人對神的敬畏，這樣說：「敬畏耶和華，甚喜愛祂命令的，這人便為有福；」又：「凡敬畏耶和華、遵行祂道的人，便為有福；」又：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」

677

OPUSCULA ASCETICA. 678 [註：詩篇 128:1] 「敬畏祂的人……」；以及，「看哪，敬畏主的人必這樣蒙福」；又，「敬畏主是純潔的，存到永遠」。聖彼得·達馬斯庫斯（Petrus Damascenus）也寫道：「初級敬畏的標記，是恨惡並對罪惡感到憤怒，如同被野獸所傷；而完全敬畏的標記，則是愛慕美德，並恐懼那轉離（美德）的傾向。且因為沒有人是不會改變的，在今生的一切事上，我們都應當時刻恐懼跌倒。」因此，你若能明智地領受這些教導，務必連同上述的一切，在自己心中不斷持守那最初的敬畏；因為它本是保守一切善行最穩妥的寶庫。你若能如此行，你的腳步將被引導，去實行我們主耶穌基督的一切命令；在這條道路上繼續前行，藉著對美德的渴慕以及我們良善之神的憐憫，你將獲得那完全且純潔的敬畏。

關於為了命令以及對我們主耶穌基督的信心，在時機呼召時，我們甚至不應愛惜自己的性命。

18. 在上述教導之外，你還必須明白這一點：為了那賜生命的命令，以及對我們主耶穌基督的信心，當機會來臨時，我們應當甘心捨棄自己的靈魂，也就是說，甚至不應愛惜自己的性命。正如我們的主耶穌基督親自論到此事說：「凡為我及福音喪掉生命的，必救了它。」毫無疑問地相信，且不存疑惑，那位神人救主耶穌，祂就是復活、生命，以及一切救恩之所在，正如祂自己所說：「我就是復活，我就是生命；信我的人，雖然死了，也必復活。」又說：「凡活著信我的人，必永遠不死。」又說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」又說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」你既如此，就當如經上所說，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，與我們的主耶穌基督一同，毫不回頭地奔走你的路程。在我們看來，先將那位至福的尼基弗魯斯（Nicephorus）關於藉由鼻息進入內心的一種自然方法，以及它如何有助於心智的收斂，作一闡述，是極好且非常有益的；好讓這份論述能藉此順序，在神裡面妥善地進行。那位神聖的人，連同許多其他擁有聖徒文字見證為權威的人，如此說道：

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CALLISTI ET IGNATII XANTHOPULORUM 關於藉由鼻息進入內心的一種自然方法，以及與之同時運作的禱告，即：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我」；此方法亦有助於心智的收斂。

19. 「你知道，弟兄，我們所吸入的氣息，就是這空氣；我們吸入它，並非為了別的，正是為了我們的心；因為這空氣是我們生命的原因，也是我們體內熱能的原因。因此，心臟吸入氣息，是為了藉由呼氣將自身內部的熱氣排出，並為自己提供適度的溫和。而這種運作的原因，或者說執行者，是肺部；它被造物主造得疏鬆，就像一個風箱，能毫無痛苦地吸入並排出周圍的空氣。因此，心臟吸入冷空氣，排出熱氣，無疑地保持了那為了維持生命而受造的秩序。所以，你當坐在安靜的斗室中，收斂你的心智，將它——即心智——引入鼻子的通道，在那裡氣息進入心臟之處，推動它，並強迫它隨著吸入的氣息一同降入心臟。當它進入那裡之後，你隨後所經歷的將不再是沒有喜樂、沒有愉悅的，反而就像一個離家遠行的人，當他歸來時，因著能與兒女和妻子相聚，心中充滿了無法言喻的喜樂與歡愉，心智在與靈魂結合後，也會充滿無法言喻的愉悅與歡欣。因此，弟兄，要訓練你的心智，不要輕易從那裡出來；因為它在起初時，會因著內部的封閉與狹窄而感到懶散；但當它習慣之後，就不再渴求外在的紛擾了。因為神的國就在我們心裡；那在那裡察看，並藉著純潔的禱告尋求它的人，會覺得外在的一切都是可憎且可恨的。」

隨後又說：「你還必須知道這一點，當你的心智處於那種狀態時，你不應讓它保持沉默或閒置，而應給它一項工作，即不斷地默想：『主耶穌基督，神的兒子，憐憫我』，且永遠不要停止；因為這項工作能使心智不致飄忽，使它在敵人的攻擊面前堅不可摧，並使它每日更趨向對神的愛與渴慕。」那位蒙福的教父說了這些話，其首要目標是：藉由這種自然方法的運作，使心智從習慣性的紛擾、俘虜與動盪中回歸，轉向專注，並藉由專注回歸自身，從而與禱告聯合，並從那時起降入心臟，即與禱告本身一同，並永遠停留在其中；正如另一位充滿神聖智慧的人，彷彿在解釋上述的教導，作為擁有此類神聖工作經驗的人，如此宣告。

691

682 OPUSCULA ASCETICA. 關於藉由鼻息的自然方法，以及與之同時進行的對主耶穌基督的呼求。

20. 必須向渴慕學習的人闡明這一點：如果我們訓練我們的心智在氣息進入時隨之降下，那麼我們就能精確地知道，心智在降下後，除非它已經拋棄了一切意念，變得單一且赤裸，不纏累任何其他的記憶，只剩下對我們主耶穌基督的呼求，否則它是不會離開的；而當它從那裡離開，走向外在，轉向繁雜的記憶時，它便被迫分裂了。

關於神聖的屈梭多模（Chrysostom）以及其他古代聖教父，都規定要在我們的主耶穌基督裡禱告；且是在內心深處；並稱此禱告為：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我」。

21. 偉大的屈梭多模也說：「我勸你們，弟兄們，永遠不要踐踏或輕視禱告的規律。」隨後又說：「修士無論是吃、喝、坐、服事、走路，或做任何其他事，都應當不斷地呼求：『主耶穌基督，神的兒子，憐憫我』。」隨後又說：「為了讓主耶穌的名降入心靈深處，能制伏那佔據牧場的龍；並拯救並賜生命給靈魂。因此，要不斷地持守主耶穌的名，好讓你的心吞下主，主也吞下你的心，使二者合而為一。」又說：「不要將你們的心與神分離，而要堅持，並時刻保守它，帶著對我們主耶穌基督的記憶，直到主的名被種植在內心深處，不再思想別的，好讓基督在你們裡面被尊大。」

關於藉由鼻息在內心深處記憶耶穌的進一步教導。

22. 《天梯》（Climax）的作者也寫道：「讓耶穌的記憶與你的氣息連結，那時你就會知道靜默的益處。」聖赫西基奧斯（Hesychius）也說：「如果你真想制伏你的意念，並甘心過靜默的生活，且能以喜樂在心中警醒，就讓耶穌的禱告與你的氣息連結；幾天之內，你就會看到這效果。」

關於那渴望在心智上警醒的人，特別是初學者，在禱告時應當坐在安靜且黑暗的斗室中，因為這樣能使心智與思想在某種程度上自然地收斂。

23. 因此，連同上述那些來自偉大聖教父、根據我們所闡述的見證而預先宣告的教導，關於藉由鼻息、在內心深處，在我們主耶穌基督——神的兒子——以及祂那神聖且救贖的名中禱告、默想、警醒，並向祂祈求憐憫；還必須加上這一點，即在安靜中進行。

683

CALLISTI ET IGNATII XANTHOPULORUM 684 在安靜且黑暗的角落坐著，對於那些致力於在心中進行心智警醒的人，特別是初學者，是必要的，正如那些擁有這項至福工作經驗的神聖教父與導師們所教導與命令的那樣；因為眼睛的注視與觀看，對於所見之物，會自然地導致心智的散亂與分裂，甚至導致心智的受擾與變動。而當它如前所述，被關閉在安靜且黑暗的房間裡，這種因觀看與注視而產生的分裂與變動就會停止；如此一來，心智無論情願與否，都會在某種程度上平靜下來，並習慣於收斂歸向自身，正如偉大的巴西流（Basil）所說：「心智若不散亂於外在，也不被感官擴散於世界，就會回歸自身。」

關於在一切事之前，藉由我們主耶穌基督，以及在心中帶著信心呼求祂神聖的名，使心智獲得堅定；而那在心中藉由鼻息的自然方法，以及在安靜且黑暗的地方居住，以及類似的事物，在某種程度上與之協作。

24. 在這些事之前，或者說在一切事之前，這種爭戰的勝利是藉由神恩典的合作而達成的，這恩典臨到那帶著信心、在純潔心中、不飄忽地單一呼求我們主耶穌基督的名的人，而不僅僅是藉由我們所闡述的藉由鼻息的自然方法，或在安靜黑暗之處的坐法；絕非如此。因為這些事被聖教父們設計出來，並非為了別的，正是為了作為協作者，幫助心智收斂，並從習慣性的動盪中回歸自身並保持專注，正如我們前面所說的。藉由這一切，在心智中產生了持續、純潔且不飄忽的禱告。正如聖尼羅（Nilus）所說，專注尋求禱告，就必尋得禱告。因為禱告隨專注而來，若有別的什麼，這才是應當追求的。這些話就說到這裡。至於你，孩子，你若想要生命，喜愛長壽，想要在肉身中如同無肉身般生活，就當在這樣的規律與準則下生活。

關於靜修者應當如何度過從黃昏到清晨的時間，以及廣泛教導的開端。

25. 日落時分，在呼求至善且全能的主耶穌基督作為幫助之後，坐在床榻上，在安靜且黑暗的斗室中，將你的心智從外在習慣性的紛擾與遊蕩中收斂，藉由鼻息輕輕地將它推入內心，持守禱告，即：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我」；顯然地，要將禱告的詞句與氣息聯合，在某種程度上合而為一，正如聖赫西基奧斯所說：「將你的鼻息、警醒、耶穌的名、對死亡不可避免的記憶，以及謙卑，連結在一起。」

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OPUSCULA ASCETICA. 686 因為他們知道這兩者都有益處；在禱告與上述其他教導之外，還要加上對審判、對善惡行為報應的記憶，並從靈魂深處認為自己是所有人類中最罪孽深重的人，甚至比魔鬼更污穢；從此，思想你將如何永遠受刑罰；在上述任何一種意念中，若你產生了痛悔、哀傷與眼淚，就當停留在其中，直到這些單獨過去。若你尚未被視為配得這眼淚的恩賜，就當努力，並以謙卑的心祈求，以獲得這些；因為藉由這些，我們得以從情慾與污穢中潔淨，並得以分享那良善與救恩，正如《天梯》的作者所說：「正如火吞滅蘆葦，純潔的眼淚也吞滅一切可見與可想的污穢。」另一位教父說：「想要驅逐惡念的人，藉著哭泣驅逐它們；想要獲得美德的人，藉著哭泣獲得它們；並且，若你沒有痛悔，要知道你有虛榮心。」因為這虛榮心不讓靈魂感到痛悔。若眼淚沒有出現，就坐在那裡，專注於這些意念，連同禱告，持續一小時；然後站起來，帶著專注唱詩，再坐下，盡你所能，純潔且不飄忽地持守禱告，也就是說，在沒有掛慮、沒有任何意念與任何想像的情況下，帶著極大的警醒，持續半小時，正如那人所說：「若你想與心智合一，就當在禱告中，拋開氣息與食物，拋開其他一切。」然後，用那寶貴且賜生命的十字架記號劃十字，同樣地也為你的床榻劃十字，坐在上面，進入對未來賞賜與刑罰的思考，同時也思想世俗事物的流動與虛假；確實，也要思想那突然且共同的債務，即死亡；以及在結局之後、結局之前那可怕的審判；簡要地回憶你所犯的過錯，熱切地祈求赦免，並嚴格地審視自己，回顧你如何度過了過去的一天，然後躺下，持守禱告，正如那人所說：「讓耶穌的記憶與你一同入睡」，睡五或六小時；或者，根據夜晚的長度，你自己按比例睡眠。

關於應當如何度過清晨直到早晨的時間。

26. 當你醒來，讚美神，並再次呼求祂作為你的幫助之後，開始你的第一項工作，即在心中不飄忽且純潔地禱告，持續一小時；因為那時心智通常是平靜且無干擾的。然而，我們也被命令要將初熟的果子獻給神；也就是說，盡可能地藉由純潔的心靈禱告，將我們最初的思想堅定地延伸向我們的主耶穌基督。聖尼羅說：「這是禱告……」

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卡利斯托斯與伊格那丟·克桑托普洛斯（Callisti et Ignatii Xanthopulorum） 6-8

他若總是將自己的初熟果子獻給神，便能成就禱告。此後，你要誦唱午夜讚美詩。但若你因尚未達到完美的寧靜，以致無法如我們所說的那樣獻上初熟的果子，或是因為其他原因——這在那些剛開始從事此類工作的人身上常會發生，甚至在那些正在進步但尚未達到完美的人身上也偶爾會發生（因為完美的人在加給他們力量的基督裡，凡事都能做）——那麼，你從睡眠中起來後，要盡你所能地清醒過來，首先以全副的專注與警醒誦唱午夜讚美詩。隨後坐下，照著所指示的，在心中純潔且堅定地禱告一小時；或者，照著美善的賜予者所賜給你的。因為《天梯》作者說：「夜間，要將大部分時間用於禱告，少部分用於誦唱詩篇；當白晝來臨時，再根據你的能力預備自己。」若你即便如此爭戰，仍然疏忽懶散，且因任何突發事件而使心思混亂，那麼你要起來，如你所知的那樣警醒，投身於禱告。接著坐下，努力禱告，如前文所寫，時刻謹慎，好藉著純潔的禱告與至潔的神相交。然後起來，明智地誦唱六篇詩篇、第五十篇詩篇，以及你所願意的頌歌。隨後坐下並保持警醒，以清晰的聲音禱告半小時。再站起來誦唱讚美詩、慣常的榮耀頌，以及第一時辰經。之後，便可結束。你嘴唇所說的話，應當提升到如此高度，以至於只有你自己的耳朵能聽見；因為我們被命令要將嘴唇的果子獻給神；要全心全意地感謝我們那仁慈、護理且全智的神，祂按著祂無限的憐憫，使我們能順利度過前一夜的海洋，並看見今日明亮的路程；同時熱切地懇求神，賜給我們能平靜地度過這一天，遠離魔鬼與情慾那黑暗且狂暴的風暴，並求祂憐憫我們。

如何從清晨直到午餐前行事。

27. 再次地，從清晨直到午餐前，盡你所能地將自己完全獻給神，並以痛悔的心向祂禱告，求祂幫助你這個軟弱、懶散且無定意的人，在純潔且堅定的心靈禱告中度過這段時間；在閱讀時，站著閱讀為你規定的詩篇、使徒書與聖經福音書；在向我們的主耶穌基督以及至潔的聖母禱告時，也當如此行；在閱讀其餘聖經經文時則坐著。此後，要用心誦唱教會聖徒們極其明智地制定的慣常時辰經，全心全意地驅逐懶惰，視其為一切邪惡的導師；並要連同情慾及其根源一併驅逐，即便它們看起來微小且無害。

關於防備懶惰；以及為何隱修者必須遵守教會傳統。

28. 正如聖以撒所說：「親愛的，你們要防備懶惰；因為其中隱藏著確定的死亡；若沒有懶惰，那些急於擄掠隱修者的人就無法得手。神在那一天審判我們時，並非關於詩篇，也不是關於禱告的懶惰；而是因為忽略了這些，才給了魔鬼可乘之機。當他們找到立足之地並進入，且關閉了我們眼目的門戶時，他們就會以暴虐且污穢的方式充滿我們，正如神聖的判決以極其嚴厲的報應來轄制他們的同工；我們就成了他們的俘虜，因為我們忽略了那些為了基督而值得關心的微小之事，正如智者所寫：『不將自己的意志順服於神的人，必將順服於他的仇敵。』因此，這些在你眼中看為微小的事，應當被視為抵擋那些擄掠我們之人的城牆，其完美之處在於隱修室內，由那些掌握教會秩序的人，為了我們生命的守護，在啟示的靈中明智地設立；愚昧人認為忽略這些是小事，卻不計算由此帶來的損害。這些事的開端與中間，是未經教導的自由，這正是情慾之母。因為努力不忽略微小之事，勝過因疏忽而給罪惡留地步。因為這種不合時宜的自由，其結局是慘痛的奴役。」又說：「情慾的根源是多麼甜美啊！人有時能斬斷情慾，並因它們的遠離而感到平靜；若它們停止，人也會感到喜樂。然而，人卻無法捨棄它們的根源；因此，我們即便不願也會受試探，並被情慾所折磨；我們卻寧願它們的根源留在我們裡面。我們不渴望罪惡，卻樂於接受那些引向罪惡的根源。因此，後者藉著其功效成了前者的原因。喜愛情慾根源的人，即便不願，也會被迫受其轄制，並成為情慾的奴隸。恨惡自己罪惡的人，必將停止犯罪；承認罪惡的人，必將獲得赦免。人若不先對罪惡產生恨惡，就不可能捨棄罪惡的習慣；若不先承認過犯，就無法獲得赦免；前者是真正謙遜的原因；後者則是因心中隨之而來的羞愧，而產生痛悔的原因。」又說：「沒有不可赦免的罪，除非是不悔改的罪。」關於這些已經說得夠多了。至於你，在誦唱完上述時辰經後，便可進食；在進食時也要持守禱告，這樣做，你就能藉著恩典的力量，按照主的命令，進入不住禱告的習慣。關於那按著造物主不可言喻的智慧，滋養身體的食物，其論述暫且擱置；關於那支撐並使靈魂活過來的食物，則應當優先論述；根據聖徒們的說法，這食物就是神聖且使人成神的禱告。這確實非常合理；因為靈魂比身體更為寶貴。

再論禱告，以及為何必須不住地禱告。

29. 「正如我們的身體，若沒有靈魂，就是死的且發出惡臭；靈魂若不激勵自己去禱告，也是死的、悲慘且發出惡臭。偉大的先知但以理教導我們，應當認為不禱告比任何死亡都更痛苦，他寧願死也不願片刻失去禱告。神聖的屈梭多模也很好地教導我們：『凡禱告的人，都是在與神交談。』至於身為人能與神交談是多麼大的福分，沒有人不知道；但若要用言語來表達這種尊榮，沒有人能做到。因為這種尊榮甚至超越了天使的宏偉地位。」又說：「禱告是天使與人類共同的工作。在禱告方面，兩者之間沒有任何區別。禱告使你與禽獸分離，並使你與天使聯合。人若努力將一生都花在禱告與對神的敬拜上，很快就能轉向他們的生活方式、生命、飲食、尊榮、高貴、智慧與理解。」又說：「當魔鬼看見靈魂被美德所環繞時，就不敢靠近，因為懼怕禱告所提供的力量與權能，禱告滋養靈魂，勝過食物滋養身體。」又說：「禱告是靈魂的筋脈。正如身體藉著筋脈而連結、運作、站立、活著並變得堅固；若有人切斷這些，就會瓦解身體所有的和諧；靈魂也藉著神聖的禱告而變得和諧、站立，並能輕易地奔跑在敬虔的道路上。若你使自己失去禱告，就如同將魚從水中取出。正如水對魚是生命，禱告對你也是如此；藉著禱告，你可以像在水中一樣飛越空氣，升入諸天，並靠近神。」又說：「禱告與祈求使人成為神的殿；正如黃金、寶石與大理石造就了君王的宮殿，禱告也使人成為基督的殿。還有什麼比使人成為神的殿更大的禱告讚美呢？那諸天都無法容納的，竟進入了在禱告中活著的靈魂裡。」又說：「從這裡也可以看出神聖禱告的力量，保羅像長了翅膀一樣奔走在全地，住在監獄裡，忍受鞭打與憂傷，活在血泊與危險中，驅逐魔鬼，使死人復活，醫治疾病，但他並不倚靠這些中的任何一項來拯救人類，而是用禱告來防衛靈魂；在行了神蹟與使死人復活之後，他仍奔向禱告，就像運動員奔向領獎台一樣。因為禱告是死人復活與一切事物的促成者。水對樹木有什麼力量，禱告對聖徒的生命就有什麼力量。」又說：「禱告是救恩的開端，是不朽的賜予者，是教會堅不可摧的城牆，是不可侵犯的守護，對魔鬼而言是可怕的，對我們這些敬虔的人而言則是救贖。」又說：「正如當一位女王進入某座城市時，所有的財富必然隨之而來，同樣地，當禱告進入靈魂時，所有的美德也隨之進入。」又說：「地基對房屋是什麼，禱告對靈魂就是什麼；人應當將其作為第一根基與根源立在靈魂中，並努力在其上建造節制、對窮人的關懷以及基督所有的律法。」又說：「熱切的禱告是心思與靈魂的光；是不滅且永恆的光。因此，惡者向我們的心思投擲無數的思想垃圾；並將我們從未想過的事，在禱告的時候聚集起來，傾倒在我們的靈魂裡。」又說：「禱告是強大的武裝；是巨大的安全。」神學家（貴格利）說：「我們必須記念神，甚至要像呼吸一樣。」又說：「思想神要比呼吸更頻繁。」聖以撒說：「沒有不住的禱告，你就無法靠近神。」又說：「在禱告的勞苦之後，若讓心思去擔憂其他事，就會導致心思的散亂。」又說：「任何沒有使身體勞苦、心靈在其中受壓的禱告，都被視為流產；因為那樣的禱告是沒有靈魂的。」《天梯》作者說：「禱告，就其本質而言，是人與神的交談與聯合；就其功效而言，是世界的維繫、神的和解、眼淚之母與女兒、罪惡的赦免、抵擋試探的防線、隔絕憂傷的牆垣、戰爭的平息、天使的工作、一切無形之物的食物、未來的喜樂、無盡的勞作、美德的源頭、恩賜的開端、隱形的進步、靈魂的食糧、心思的光照、絕望的斧頭、希望的證明、憂傷的救贖、隱修者的財富、寧靜者的寶藏、憤怒的減弱、進步的明鏡、度量的顯現、狀態的宣告、未來的啟示、榮耀的標記。對真正禱告的人來說，禱告是法庭、是審判、是主在未來審判台之前的寶座。又說：禱告除了與可見及不可見的世界分離之外，別無他物。」聖尼羅說：「如果你渴望禱告，就要捨棄一切，好繼承一切。」又說：「禱告是心思向神的提升。」又說：「禱告是心思與神的交談。」又說：「正如麵包是身體的食物，美德是靈魂的食物，屬靈的禱告也是心思的食物。」這些事就是如此。現在，關於身體的飲食，就其重量、數量與質量而言，現在正是根據能力簡要說明的時候。

關於身體的節制：隱修者應當如何飲食。

30. 經上記著：「人子啊，你要按重量吃你的餅；按分量喝你的水；」好讓那些想要照著神爭戰的人，藉此獲得足夠的營養而活。因為正如人所說，若你不流血，就無法領受聖靈。偉大的保羅也說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」神聖的大衛說：「我因禁食，膝蓋軟弱；我肉體的脂肪也因油而消瘦。」神學家說：「沒有什麼比受苦更能敬拜神，並藉著眼淚回報祂的慈愛。」聖以撒說：「正如母親關懷孩子，基督也關懷受苦的身體，並時刻與這身體同在。」又說：「在飽足的腹中，沒有對神奧秘的認識。」又說：「正如流淚撒種的，必有歡呼的禾捆隨之而來；同樣地，喜樂也跟隨著為神而受的苦。」馬卡里說：「那使自己遠離一切將他與造物主分離的享樂的人。」又說：「在漫長的時間裡，我在左右兩邊受試探，並在這些方式中多次試驗自己，從仇敵那裡受了無數的創傷，並在隱密中被認為配得巨大的報酬，經過多年漫長的歲月，我在試驗與神的恩典中學到了這些：一切美德的根基，靈魂從仇敵的俘虜中被召回，以及通往光明與生命的道路，就是這兩種方式：將自己聚集在一個地方；並時刻禁食，也就是說，在節制腹慾上規範自己，明智且謹慎地，在不動搖的座位上，在不住的閒暇與對神的默想中。因為由此產生感官的順服；由此產生心思的警醒；由此產生在身體中騷動的狂野情慾的馴服；由此產生思想的甘甜；由此產生心思明亮的操作；由此產生對神聖美德工作的熱忱；由此產生高尚且細膩的思想；由此產生在任何時候都流出的無盡眼淚，以及對死亡的記念；由此產生純潔的節制，完全遠離任何試探心思的幻想；由此產生敏銳的洞察力，以及對遠方事物的認知力；由此產生那些深奧的神秘思想，心思在神聖神諭的力量中領悟這些，以及在靈魂中產生的內在運動，還有對靈與聖潔權能的辨別，以及對真實異象與虛假想像的區分。」

617

698 苦修小品。 ……從聖靈與神聖能力而來的，以及從虛妄幻象中分辨出真實異象的；由此而生的是在思想海洋中徘徊時，對道路與小徑的敬畏，這敬畏能擊碎懶惰與疏忽，以及那超越一切危險、跨越一切恐懼的熱心火焰；還有那藐視一切貪慾並將其從思想中抹除的熱忱，並使人遺忘那些與他人一同逝去的事物；簡言之，真實之人的自由、靈魂的喜樂、復活，以及在天國中與基督同享的安息，皆由此而生。然而，若有人在這兩件事上疏忽，當知他不僅剝奪了自己上述的一切，更因藐視這兩項美德，而動搖了所有美德的根基。正如這兩者是靈魂中神聖工作的開端與首領，是通往基督的門戶與道路，若有人持守並留駐於其中，那麼，若有人從中退縮並跳脫出來，便會陷入與之相反的兩件事；即身體的浮躁與對食慾的放縱，以及後續內容。在其他地方亦云：「有些人起初懶散而懈怠，不僅因這些及類似的爭戰，甚至連樹葉的響聲都會使他們戰慄與不安；他們被飢餓之需所帶來的微小困境，以及微小的軟弱所勝過、擊倒並退後。然而，真實且經得起考驗的人，連蔬菜的草葉都無法使他們飽足；他們以乾草根為食，在規定的進食時間之前，絕不敢品嚐任何東西。他們在身體的軟弱與疲憊中臥於地上；他們的視力變得模糊，因為他們的身體過於空虛。即便因必要之故，他們即將離開身體，即便在那時，他們也不會因意志堅強而屈服或倒下。因為他們渴望並願意為了神的愛而強迫自己；他們寧願為美德受苦，也不願過著流動的生活並將一切安息寄託於其中。當試探臨到時，他們反而因藉此得以成全、變得完全而歡喜。他們甚至不會因自身所經歷的艱難困苦而對神的愛產生懷疑。直到他們離開此生，他們都渴望慷慨地承擔勞苦，絕不退縮，因為他們在其中變得完全。」因此，我們也當追隨這些人及類似的人，並順服那說：「當行王道，不可偏左偏右」的人，我們為你陳明榜樣，以及持守中道的準則，這準則確實有其界限。

如何按第二、第四及第六日進食。 31. 在一週的三天，即第二、第四及第六日，恆常地進行第九時辰的禱告，即每日進食一次，領受六盎司的麵包；節制地食用乾糧至飽足；若你願意，可飲用三至四杯水；遵循聖使徒的準則，其規定：「若有主教、長老、執事、讀經員或領唱者，在聖潔的逾越節大齋期，或在第四日、預備日（週五）不守齋，除非因身體軟弱受阻，否則當被罷免。若是平信徒，則當被逐出教會。」至於第二日，則是後來由神聖教父所規定的。

如何按第三及第五日進食。 32. 在這兩日，即第三及第五日，每日進食兩次：午餐時食用六盎司麵包；節制地食用熟食及某些蔬菜，飲用摻水的酒，若有需要，可飲用三至四杯；傍晚時，食用三盎司麵包，及一些乾糧與水果；飲用一杯或最多兩杯摻水的酒，當你感到強烈口渴時。因為口渴極大地幫助了眼淚，並伴隨著守夜，正如《天梯》所言：「口渴與守夜使心靈受壓；心靈受壓，眼淚便湧流而出。」聖以撒亦言：「當為神而渴，好讓他以他的愛充滿你。」若你在這兩日願意只進食一次，那將是最好的。因為禁食與節制是所有美德的開端、母親、根源、泉源與根基。世俗之人亦有言：「選擇最好的生活；習慣會使其變得甘甜。」大巴西流亦言：「凡有選擇之處，便無障礙。」另一位聖者言：「果實的開端是花朵，實踐的開端是節制。」然而，這些事對於那些想要追隨的人來說，或許顯得困難，甚至是不可能的；但若有人思量從中綻放的豐碩果實，並注視它們所能產生的榮耀，便會認為這些事是可行的，並藉著我們主耶穌基督的恩典，以及自身盡力的熱忱，在言語與行為上宣告這是極其容易的，並為這些準則蓋上印記。聖以撒說：「純潔餐桌上的簡樸麵包，能洗淨進食者靈魂中的一切貪慾。」又說：「從禁食、守夜與在主裡勞苦者的餐桌上，為你自己領受生命的良藥，並喚醒你靈魂的起點；因為親愛的主坐在他們中間，聖化他們的食物，並將他們苦難的苦澀轉化為祂那不可言喻的甘甜。祂屬靈與天上的僕役，遮蔽著他們與他們神聖的食物。」又說：「禁食者的氣味最為甘甜，他的出現使有分辨力者的心歡喜。」又說：「節制的生活是神所喜悅的。」

如何按安息日進食；以及關於守夜，在守夜期間應如何進食。 33. 在每個安息日，除大安息日外，你應進食兩次，如第三及第五日所述，這是為了神聖教父的準則，也因為你必須在全年所有的主日（除了酪食週的守夜外）擁有這份操練；除非遇上主的大節日或某位大聖人的守夜，若你舉行了那場守夜，則可免去主日的守夜；儘管如此，無論如何，在安息日應進食兩次。然而，強迫自己進行夜間守夜的工作是有益的；因此，若在一週中間偶然遇上守夜，對你而言，進行主日的守夜也是非常有益的，且你將很快獲得巨大的收穫；事實上，你的晨光將如所言般破曉：「你的衣裳（另一譯本：你的醫治）將迅速興起。」聖以撒亦說：「對於每一個罪惡與貪慾的爭戰，守夜與禁食的勞苦是開端，特別是對於那些在內心與罪惡爭戰的人；而對罪惡及其貪慾的憎惡標記，對於那些準備好進行這場隱形戰爭的人來說，由此可見。幾乎所有貪慾的衝動都開始在禁食中減弱。而在禁食之後，夜間的守夜有助於操練。凡在畢生中喜愛這種結合紀律之軛的人，便成為節制的朋友；正如腹部的享受是所有罪惡的開端，而睡眠的懶散則助長了淫亂的貪慾；同樣地，神聖潔的道路與所有美德的根基，便是禁食、守夜以及在敬拜神時的警醒。」又說：「在以對神的記憶與晝夜不眠的守夜而閃耀的靈魂中，主在那裡為其安全建立了一座雲彩，在白晝遮蔽它，並以火光照亮黑夜；在它的幽暗中，光將閃耀。」又說：「為自己選擇一種愉悅的工作，即夜間持續的守夜；在其中，所有的教父都脫去了舊人，並配得上心思的更新。在這些時刻，靈魂會想起那不朽的生命；在這種感悟中，它脫去了貪慾的黑暗，並領受了聖靈。」又說：「尊崇守夜的工作，好讓你在靈魂中找到安慰。」又說：「人啊，不要以為在修士的所有工作中，有任何行為比夜間守夜更偉大。」又說：「對於一個在守夜中保持心思分辨的修士，不要將他視為肉身之軀；因為這確實是天使階層的工作。」又說：「在這種天使般的守夜操練中勞苦的靈魂，將擁有基路伯的眼睛，以持續注視並觀看天上的異象。」這些守夜，你當在禱告、詩篇誦唱與閱讀中度過，要純潔、專注，並帶著悔改的心，獨自一人，或與虔誠且志同道合的團體一同進行。在每次守夜後，因守夜帶來的勞苦，請在晚餐時進行小小的慰藉，即進食與飲水：食用三盎司麵包；加上一些乾糧，這對你已足夠；飲用摻水的酒，三杯。但要小心，不要因為守夜，而在第九時辰的白天廢棄了第九時辰的禱告。因為這件事必須做，那件事也不可忽略。因為守夜結束後的慰藉，是本篇教導你必須做的。

如何按主日進食；以及關於其他事項；關於勞苦與謙遜。 34. 同樣地，在所有的主日，每日進食兩次，正如在安息日一樣；這項規定應在沒有身體軟弱的情況下堅定遵守；因為這些日子是神聖教父所准許與釋放的，源於長期的習慣與一些較新的原因，我們指神聖的或其他的。因為在這些日子裡，我們既不只進食一次，也不食用乾糧；而是領受所有有益、無可指責的食物與蔬菜；但要節制，並按規定的數量：因為在一切事上保持節制總是最好的。正如我們所說，在身體軟弱時，我們應當毫不羞愧地領受所有有益且能合法維持我們身體的食物；因為神聖教父教導我們，我們應當是貪慾的殺手，而非身體的殺手。同樣地，你也應當從所有規定的食物中，即那些職分所允許的，稍微品嚐一點，以歸榮耀與感謝給神，並為了避免驕傲；但要拒絕多餘的。聖以撒說：「事物的匱乏，教導人即便在不情願的情況下，也要保持節制；因為當我們擁有這些事物的豐裕與充足時，我們無法克制自己。不要愛慕身體的安息。因為愛神的靈魂，根據虔誠的以撒，唯有在神裡面才擁有安息。」相反地，當選擇勞苦、困苦與謙遜。因為正如某位聖者所寫，勞苦與謙遜能贏得耶穌。

如何按神聖大齋期進食與生活，特別是大齋期。 35. 關於在神聖大齋期期間的生活方式與秩序，我們認為無需詳細且特別地論述。正如先前為你預先指示了你在進行第九時辰禱告的日子裡應如何生活，在神聖大齋期期間，除了安息日與主日外，你也應當如此行事。事實上，若有可能，應當更嚴謹、更警醒，特別是在神聖且偉大的大齋期，因為這是全年的什一奉獻，並藉著主那神聖、光榮的復活日，為那些在基督裡得勝的人提供爭戰的獎賞。

關於分辨，以及中庸的操練並無榮耀；以及關於順服。 36. 除了這些及類似的事項，你還應當帶著精確的分辨力去實行，以達到雙重生命（靈與肉）的和諧與和平的狀態。「因為，」經上說，「房屋因智慧而建造，因聰明而穩固；知識使府庫充滿各樣貴重美好的財寶。」神聖的塔拉修斯（Thalassius）寫道：「帶著理性的分辨，適度的匱乏與困苦，是王道；因此，不加分辨的苦待或不合理的遷就，都是無益的，因為兩者都違背了理性。」聖以撒說：「肢體的放鬆，隨之而來的是心思的混亂與不安；過度的操練，隨之而來的是冷漠（acedia）；而冷漠，隨之而來的是出神（exstasis）。然而，出神與出神有所不同；第一次出神後，隨之而來的是淫亂的爭戰；第二次出神後，則是離開自己的隱修處，從一地遷往另一地；而中庸且持久的操練，並無榮耀；這些事若減少，會增加快感；若過度，則會導致出神。」大馬克西姆說：「不要將所有的時間都花在肉體上；要為它設定力所能及的操練；並將全部的心思轉向內在。因為身體的操練益處有限；而敬虔對萬事都有益，等等。若肉體的照料以某種方式拉扯、專橫地支配靈魂的照料，並使其沉重，引發無序且損害靈魂的衝動，正如經上所記：『情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。』但你當以節制的籠頭勒住它，將其治死，直到它即便不情願也變得馴服，並順服於更優越者，要記得偉大的保羅所說：『我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。』」以及聖以撒所說：「讓你自己死在爭戰中，不要活在疏忽中；因為不僅那些為了對基督的信心而接受死亡的人是殉道者，那些為了遵守祂的誡命而死的人也是。在爭戰中死亡，勝過在過犯中活著。」在一切事之前，當帶著諮詢與詢問，凡事都做你主內屬靈父親所指示的。因為這樣，藉著基督的恩典，即便沉重與艱難的事，也會變得輕省，並顯得如同在平坦的道路上行走。但我們必須回到我們出發的地方。

如何讓爭戰者度過午餐後至日落的時間；以及為何應當相信，根據我們的勞苦與操練的程度，神聖恩賜的分配會賜給我們。 37. 午餐後，爭戰者應當如何生活，根據神聖保羅的教導，即爭戰者在凡事上都有節制，你當坐下閱讀，多閱讀教父們關於靈性操練的著作。之後，若白晝漫長，可小睡一小時。然後起身，做一點手工，同時持守禱告。之後，當敬拜……

707

708 卡利斯托斯與伊格那丟（克桑托普洛斯）

1

如前所述，禱告吧。閱讀、默想，並努力使自己謙卑，將自己置於眾人之下。因為經上說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」又說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」又說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」又說：「驕傲的起頭，就是離棄主。」又說：「驕傲的人極其狂妄。」又說：「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」神聖的屈梭多模也說：「那最認識自己的人，是認為自己一無所有的人；因為在神眼中，沒有什麼比將自己列在末位更為寶貴的了。」聖伊撒赫說：「奧祕是向謙卑的人顯明的。」又說：「謙卑萌芽之處，神的榮耀也隨之增長。」又說：「謙卑在恩典之先，默想在教導之先。」聖巴撒努菲說：「如果你真心想要得救，就當在行為上順服；將你的腳從地上挪開，把你的心思帶到天上。在那裡，日夜都要成為你的掛念；盡你所能地去受輕視，努力將自己看作在任何人之下。這就是真實的道路；對於想要藉著那加給他力量的基督而得救的人來說，除此以外別無他路。願跑的人跑吧，願跑的人跑吧，願跑的人跑吧，好叫他能得著：我在永活的神面前見證，祂願意將永生賜給每一個渴望的人。」克里馬科斯說：「我沒有禁食，沒有守夜，沒有睡在地上，但我謙卑了，祂就立刻拯救了我，祂在任何其他事物之前，先追求被輕視，正如聖巴撒努菲所說的。因為如果你不掛慮世俗的事務，你就靠近了那座城；如果你在人中間不被稱讚，你就居住在那座城裡；如果你被眾人殺害，你將繼承那座城及其財寶。如果你想得救，就當持守被輕視，並奔向那擺在你面前的目標。」根據他的門徒聖約翰，被輕視的生活，就是不將自己與任何人等同，也不對善行說：「這也是我做的。」然後，再次坐下，以純潔且專注的心禱告，直到黃昏來臨。就這樣唱晚禱詩並結束，以誠實的心相信，因著我們的勞苦、因著我們為美德所受的痛苦，以及我們工作的程度，神必將恩賜與獎賞分發給我們，並賜下安慰；正如神聖的詩人所說：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」救主也說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」偉大的保羅也說：「如果我們和基督一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」神聖而智慧的馬克西姆也說：「據說，神聖恩惠的分發，其原因是每個人信心的程度；正如我們所信的，我們就有了行事熱心的增長。因此，那行事的人，按其行為的比例，顯明了他信心的程度，正如他所信的那樣，領受了恩典的程度。而那不行事的人，按其不作為的比例，顯明了他不信的程度，正如他不信的那樣，領受了恩典的剝奪。因此，嫉妒那些成就美德的人是作惡，因為信、行，以及按信心的程度領受恩典的選擇，顯然在於他自己，而不在於他人；我們當全心祈求，在我們餘下的生命中持守這一切。」願我們生命的終局是基督徒式的，無痛苦、無羞愧、平安的；此外，當我們站在主、神、我們的救主耶穌基督那可畏的審判台前時，我們能交出一份美好的答卷。

純潔的禱告大於一切工作。

38. 弟兄啊，除了上述所說的，你還要知道，一切的方法、一切的規條，如果你願意的話，甚至各種不同的行為，之所以被制定和規範，是因為我們還不能在心中純潔且專注地禱告。因為當藉著我們主耶穌基督的善意與恩典，完成了這一切，並撇下那些眾多、繁雜且使人分心的事物，我們就直接超越了理性，與那獨一、單純且具有合一力量的主聯合，正如那位傑出的神學家所說：「神與神聖的人聯合並被認識」；這就是藉著聖靈在心中產生的內在光照，正如所說的，這是從上述那純潔且專注的心禱告中產生的。然而，這事是罕見的，藉著基督的恩典，萬人中難得有一人配得達到這種境界。至於超越這一境界，獲得屬靈的敬拜，並領受來世奧祕的啟示，這完全是極少數人的事，且藉著恩典的恩惠，在世世代代中被發現，正如聖伊撒赫所寫的：「正如在萬人中難得有一人能履行誡命和律法，並達到靈魂的純潔，同樣，在千人中難得有一人被認為配得達到純潔的禱告，並突破這一界限，獲得那個奧祕。因為許多人根本沒有被認為配得純潔的禱告，只有少數人。至於那在純潔禱告之後、更深遠的奧祕，能達到的人，在世世代代中難得一見，這是藉著基督的恩典。」隨後又說：「如果有人勉強能以純潔的心禱告，我們對屬靈的禱告又能說什麼呢？根據他的說法，一切屬靈的禱告都從運動中解脫出來；而那稍有偏離的，都在屬靈禱告之下。」因此，如果你也想在基督耶穌裡，藉著工作和事實，即藉著親身的經驗，在任何時候、任何時刻、任何工作中，配得這些新的奧祕，就當急切地在心中純潔且專注地禱告；好叫你從吃奶的嬰孩成長為長大成人，達到基督豐盛的身量，並與那忠心且精明的管家一同獲得福分與冠冕，因為你是在審判中管理你的言語；也就是說，按著理性行事，因此你將永遠不動搖，正如聖腓利門對此所寫的：「弟兄，無論是在夜間還是在日間，若神使你配得在心中純潔且不分心地禱告，就不要拘泥於你自己的規條；而要盡你所能，努力與神聯合；祂必會照亮你的心，關於屬靈的工作。」有位神聖的人說：「如果你想在肉身中像無肉身者一樣侍奉神，就要在心中隱密地持守不住的禱告，這樣在死前，你的靈魂就會變得像天使一樣。」聖伊撒赫寫了與此相符的話。當有人問他，這項工作（即靜修）所有勞苦的總結是什麼，也就是說，一個人達到什麼程度就知道自己已經達到了生活的圓滿，他回答說：「當一個人被認為配得持續的禱告時；因為當他達到這一點，他就達到了所有美德的巔峰，從此以後，他成了聖靈的居所。因為如果一個人沒有精確地領受保惠師的恩典，他就無法在安息中完成這種禱告的持續。因為他說，聖靈當住在某人裡面時，就不會停止禱告。因為聖靈本身總是禱告。那時，無論是在睡眠中，還是在清醒時，禱告都不會從他的靈魂中斷；無論他吃、喝、睡，或做任何事，甚至在深沉的睡眠中，禱告的芬芳與氣息都會在心中散發出來，無需勞苦；那時，禱告沒有間隔；但在他所有的時刻，即使這種禱告在外面顯得靜止，它依然在裡面隱密地運作。因為某位聖人稱純潔者的沉默為禱告；因為他們的思想是神聖的運動；而純潔的心與理性的運動，是柔和的聲音，他們在其中隱密地向隱密的神歌唱。」還有許多其他神聖的人，藉著恩典本身的經驗被引導進入奧祕，他們發表了許多值得驚嘆的事；我們因篇幅過長而省略了。

關於晝夜間的跪拜次數。

39. 至於跪拜的次數，我們知道這是我們神聖的教父們所規定的，我們應當在每週五天的晝夜間進行。因為在每個安息日和每個主日，甚至在其他按慣例標記的日子和週次，根據某些神祕且隱密的理由，我們被命令停止這些活動。然而，有些人超過了這個數目。有些人則達不到，每個人都根據自己的力量或意願。因此，你也當盡力而為。但無論如何，那在一切屬神的事上總是強迫自己的人，確實是有福的。因為「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」

不僅如前所述，神聖恩惠的分發是根據我們的奮鬥和工作的程度，而且也是根據我們的習慣、能力、信心以及我們天生的傾向。

40. 還有一點必須知道，不僅如我們所說，神聖恩賜的分發是根據我們的奮鬥和工作的程度賜給我們的，而且也是根據我們生活的習慣、能力、對所擺在面前之事的信心，以及我們天生所具備的傾向。聖馬克西姆說：「心是智慧的器官；理性是知識的器官；對兩者的自然確信，是建立在兩者之上的信心；至於醫治的恩賜，則是自然的慈悲。因為每一種神聖的恩賜，在我們裡面都有某種合適且相稱的東西，如同能力、習慣或傾向，作為領受的器官。例如，那使心靈脫離一切感官想像的人，領受了智慧；那使理性成為天生激情（我指憤怒與慾望）的主人的人，領受了知識；那在心靈與理性上對神有不動搖確信的人，領受了能成就一切的信心；那在完全消除自愛之後，成就了自然慈悲的人，領受了醫治的恩賜。」這些就是這樣。你要謹慎，除了那教導並引導你的人之外，不要讓任何人知道你的工作；要為我們這些不配的人禱告，我們雖然說了，卻沒有行出善事，好叫我們能配得先做神所喜悅的事；然後再對他人說話並勸勉。因為根據神聖的經文，那行道又教導人的，這人將被稱為大的。願全能且慈悲的主堅固你、引導你，使你能明智地聽從這些話，並以極大的熱忱去實行。因為根據神聖的保羅，在神面前，聽律法的不是義人，唯有行律法的才是；願主引導你進入一切良善與救贖的工作，並在聖靈中，藉著聖徒的禱告，引導你進入那擺在你面前的理智與神聖的工作。阿們。但既然我們已經說了一些關於實踐性的分辨，現在是時候談談關於普遍且最完美的分辨了，盡我們所能，簡要地論述；因為根據我們傑出的教父們，這在所有美德中是最偉大的。

關於最完美的分辨；誰是活在反自然與肉體中的；誰是活在自然與靈魂中的；以及誰是活在超自然與屬靈中的。

41. 那活在肉體中且反自然的人，完全失去了他自己的分辨力；而那遠離惡事，並開始行善的人，正如經上所記：「離惡行善」，這人作為初學者，並留心教導，稍微觸及了一種分辨的感覺，這對初學者是合適的。那活在自然中且屬靈魂的，即在思想中運作並按理性生活的人，也被稱為中間者，他按自己的程度，看見並分辨屬於他自己的事，以及與他相似的人的事；而那活在超自然中且屬靈的人，他因為超越了那受激情影響的、初學的以及中間的界限，並藉著基督的恩典進步到完美且實質的光，以及最完美的分辨，他看見自己並極其清晰地分辨；確實，他看見並純潔地分辨所有人，而他自己卻不被任何人看見或審判；或者說，他被審判，因為他是一個屬靈的人，真實地存在並被稱為屬靈的。正如神聖的使徒所說：「不是用墨水，而是用行為和恩典；因為屬靈的人審判萬事，自己卻沒有一人審判他。」

再談關於分辨，以例子說明。

42. 他們中的第一種人，就像在深沉、陰暗且黑暗的夜裡行走的人；因此，他在如此黑暗中徘徊且被遮蔽，不僅看不見也不分辨自己，甚至不知道自己往哪裡去，正如救主所說：「在黑暗中行走的人，不知道往哪裡去。」第二種人就像在晴朗且星光照耀的夜裡行走的人，因此，他藉著星光稍微得到照亮，緩慢地行走，腳常絆在無分辨的石頭上，並遭受跌倒；因此，這人稍微看見並分辨自己，就像在陰影中一樣，正如經上所記：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」第三種人就像在寧靜且月光照耀的夜裡行走的人；因此，他藉著月光得到指引，沒有錯誤地前進，並向著前方走；他看見自己，就像在鏡子裡一樣，並分辨那些與他同行的人，正如所說的：「你們做得好，因為你們留意律法，如同燈照在暗處，直到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。」第四種人就像在正午，在堅定且最純淨、被強烈的太陽光照耀下行走的人；因此，這樣的人在太陽的光中，完美地看見自己並分辨自己，並審判他人，或者說，根據神聖的使徒，審判所有人；確實，他看見並分辨一切發生在他周圍的事，無論是什麼、如何發生，他自己沒有錯誤地行走，並引導那些跟隨他的人，沒有絆跌地走向真實的光、生命與真理；關於他們，經上寫著：「你們是世上的光。」神聖的保羅也說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」

717

713 苦修小品 大衛說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」[註：詩篇四篇6節] 又說：「在你的光中，我們必得見光。」[註：詩篇三十六篇9節] 主也說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」[註：約翰福音八章12節]

關於對各人的轉變與改變，以及謙遜的卓越榮耀。

43. 我們也希望你知道這一點：那些藉著潔淨與光照，達到其能力所及之完美境界的人，並非總是能保持不變。因為在這個不完美的世代中，並沒有完全的完美，而是一種未竟的完美。因此，他們並非總是能保持內在的不變，這既是因為本性的軟弱，也是因為有時會潛入的自負。然而，他們確實會經歷改變與失落，有時是為了受試驗，有時則是因為被虛榮所擄，但隨後他們又會領受更大的扶持；教父們將與此相反的情況定義為狼群的一部分。因為堅定與不變是留給來世的；而在今世，有時是潔淨、平安與安慰的時刻；有時則是污穢、風暴與憂傷的時刻；這乃是根據各人生活與進步的程度，以及主所知的判斷，誠然，也是為了讓我們藉此察驗自己的軟弱。「因為，」他說，「認識自己軟弱的人是有福的，」好讓我們不倚靠自己，正如保羅所說，而是倚靠那叫死人復活的神。[註：哥林多後書一章9節] 並因此在謙遜、悔改與認罪中，不斷地奔向神。聖以撒說：「有些人一次又一次地犯罪，並藉著悔改醫治他們的靈魂；恩典便接納他們。因為在一切有理性的本性中，轉變是無可避免地發生的。改變在每個人的一生中，在每一時刻都會發生；有辨別力的人能從中領悟這一點；如果他保持警醒，他每天所經歷的試驗最能使他變得智慧；這樣他就能在心思中察看自己，並學習到他的理智每天會經歷多少溫和與仁慈的改變；以及當沒有外在原因時，他是如何從平安突然轉向混亂，以及他是如何處於巨大而可怕的危險之中。」

這正是蒙福的馬卡流以極大的護理與熱忱所寫下的，為了紀念弟兄們並教導他們，在面對改變與逆境時，不要陷入絕望，因為對於那些處於潔淨階次的人來說，跌倒總是會發生的，就像空氣會變冷一樣；即使他們並非處於疏忽或懈怠之中，而是當他們按著次序前行時，跌倒也會發生，以致他們無法達到自己意志的目標。他接著說：「那麼現在是怎麼回事呢？改變發生在每個人身上，就像空氣一樣。」

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720 克桑托普洛斯的卡利斯托與伊格那丟 你要明白「在每個人身上」這句話：因為本性只有一個。不要以為他只是在談論那些軟弱與脆弱的人，而認為完美的人不受改變的影響，且能毫無瑕疵地站在一個階次上，遠離情慾的意念，正如優客派（Euchites）所說的那樣，因此他加上了「在每個人身上」。那麼，馬卡流啊，這又是怎麼回事呢？你說有寒冷，過了一會兒又是酷熱；有時是冰雹，過了一會兒又是晴朗。在我們的操練中也是如此：有爭戰，也有恩典的領受；有時靈魂處於風暴之中，嚴酷的波浪向它襲來。隨後又是改變，恩典臨到，使他的心充滿喜樂與神的平安，以及清醒與和平的意念；他在此揭示了這些清醒的意念，暗示了在此之前的那些如野獸般且污穢的意念。他勸勉說：「因此，如果在這些清醒與仁慈的意念之後，災難隨之而來，我們不要憂傷與絕望。」在恩典安息的時刻，我們也不要自誇，而要在喜樂的時刻，預備好接受患難。他繼續說：「要知道，所有的聖徒都經歷過這項工作。只要我們還在這個世界上，豐盛的安慰就會伴隨著我們在隱密處發生。因為在每一天、每一時刻，神都在尋求我們對祂之愛的試驗，在對抗試探的爭戰與奮鬥中。這就是我們不憂傷、在爭戰中不灰心的意思。這樣，你們的道路就被引導。而那些想要從中轉變或偏離的人，就是狼群的一部分。」

這位聖徒的話語多麼奇妙！他用簡短的話語證實了這項實踐，證明它充滿了智慧，並完全消除了讀者心中的疑慮！「那偏離這些的人，」他說，「就是狼群的一部分，他不願走在正路上，並在心中決定要走自己的路，走一條未經教父們踐踏的道路。」隨後又說：「謙遜即使沒有行為，也能赦免許多過犯；但行為若沒有謙遜，則完全無益。」隨後又說：「謙遜對於一切美德，就像鹽對於食物一樣；它能摧毀許多罪惡的力量；因此，我們需要不斷地在心思中，在謙遜與辨別的憂傷中為此感到憂傷；如果我們獲得了它，它就使我們成為神的兒女；即使沒有善行，它也能將我們呈獻給神；因為沒有它，我們所有的行為都是虛空的，所有的美德與所有的工作亦然。最後，神所要的是心思的改變。」又說：「我們在心思中變得更好；這單單足以使我們在神面前站立，並為我們代求。」他還說：「有一位聖徒說：當驕傲的意念臨到你，對你說：『記念你的美德』時，你要說：『長老啊，看看你的淫亂吧。』」

關於悔改、潔淨與完美。

44. 任何道路的完美都在於這三者：悔改、潔淨與完美。什麼是悔改？就是離棄過去的事，並為此憂傷。

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722 苦修小品 什麼是簡要的潔淨？就是對一切受造之物懷有憐憫的心。什麼是完美？就是謙遜的深度，即離棄一切可見與不可見的事物，可見的是指一切感官之物；不可見的是指理智之物；並且不再掛念這些事物。此外，悔改是自願對一切事物進行雙重的死亡。憐憫的心，是指為一切受造物，為人類、飛鳥、動物、魔鬼以及一切受造之物，心中燃燒。再者，只要我們還留在此世與肉身之中，除非我們被提升到諸天的穹蒼，否則我們無法在沒有行為與勞苦的情況下，處於無掛慮的狀態；這就是完美。請原諒我：除此之外的，都是思慮，也就是說，是沒有理智的。聖馬克西姆說：「那合乎美德的哲學，能產生心思的無動於衷，而非本性的無動於衷；藉著這種理智上的無動於衷，神聖喜樂的恩典便臨到心思。」又說：「經歷過肉身的憂傷與喜樂的人，可以被稱為受過試驗的，因為他已經歷了肉身事務的順境與逆境；而完美的人，是藉著理智的力量戰勝了肉身的喜樂與痛苦；完全的勝利者，是藉著行為與觀照，在對神的專注中保持了不變的習慣。因此，辨別力被定為大於一切美德，這樣，那些蒙神恩典、被神聖之光照耀的人，就能準確地辨別神聖、屬人、神秘與隱藏的異象。現在是時候按著次序，盡我所能地為你說明我們所宣佈的神聖與使人成聖的寂靜之開端，願神引導我們接下來要說的話。」

關於初學者入門寂靜的五種工作，即禱告、誦經、閱讀、默想與手工。

45. 初學者在寂靜中，應當藉著五種敬拜神的工作來度過晝夜，即禱告，也就是不斷地記念主耶穌基督，如前所述，藉著鼻息輕柔地引入心中，再如此呼出，閉上雙唇，不帶任何其他的意念與想像，這是在節制飲食、睡眠與其他感官的情況下，在斗室之內，以真誠的謙遜所完成的；在閱讀神聖詩篇、使徒書信、聖福音書、神聖經文與聖教父的著作，特別是關於禱告與警醒的章節，以及聖靈的其他神聖神諭時；在心中勞苦地記念罪惡，在默想神的審判、死亡、永刑或天國的喜樂與類似的事物時；以及在輕微的手工中，以作為抑制懶惰的韁繩；然後再回到禱告，即使這件事很勉強，直到心思習慣於藉著對主耶穌基督的頻繁呼求，

723

724 克桑托普洛斯的卡利斯托與伊格那丟 以及不斷的記念，並藉著對內在寶庫，即心中隱密之處的持續傾注與堅定的扎根，而輕易地放下自己的遊蕩。因為聖以撒寫道：「努力進入你內在的寶庫，你就會看見天上的寶庫。因為這兩者其實是一回事；在同一個進入中，你就能觀照兩者。」聖馬克西姆說：「心掌管著整個器官，當恩典佔據了心的牧場時，它就統治了所有的意念與肢體。因為心思與靈魂的所有意念都在那裡，所以必須在那裡察看，恩典是否已將聖靈的律法寫在上面。」在那裡：在哪裡？在掌管其他器官的器官中，在恩典的寶座上，即心思與靈魂所有意念所在之處，也就是在心中。

那些想要按著理智過寂靜生活的人應當從何處開始；什麼是開端、增長、進步與完美。

46. 這是古代修士的第一項工作，也是那些選擇按著理智過寂靜生活者的入門，他們從敬畏神開始，盡力履行一切使人成聖的誡命；離棄合理的與不合理的事物，特別是信心與完全逃避與此相反的事物，並如前所述，對那真實存在者懷有純潔的傾向；他們藉著無愧的盼望而增長，並達到基督豐盛的身量；藉著因純潔與不遊蕩的心禱告而產生的、完全神聖且卓越的愛，並藉著不動搖與不偏離的屬靈禱告，以及從完全的愛中湧流出的、對唯一真神的直接出神、被提與合一，達到最高的要求，這就是藉著行為邁向觀照的無誤進步與提升，神聖的先祖大衛也經歷了這一點，並在經歷了那蒙福的改變後，大聲呼喊：「我曾驚惶地說：『人都是說謊的。』」[註：詩篇一百一十六篇11節] 另一位在舊約中傑出的人說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[註：以賽亞書六十四章4節；哥林多前書二章9節] 偉大的保羅總結說：「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」

關於初學者寂靜的次序。

47. 因此，如我們所說，初學者不應當經常走出自己的斗室，除非有極大的必要，否則應當避免與所有人交談與見面，即使有必要，也要帶著警醒與安全，且要少見，正如神聖的以撒所說：「關於每一件事，這份記憶都要留在你心中，即從警醒中產生的幫助，勝過從行為中產生的幫助。」而且，這不僅對初學者，對那些已經退步並陷入散漫與混亂的人也是有益的，正如同一位聖以撒再次說：「安息只會傷害年輕人，而放鬆則會傷害年輕人與老年人；寂靜能使外在的感官死亡，並喚醒內在的運動；而外在的交往則會產生相反的效果，即喚醒外在的感官，並使內在的運動死亡。」他以此指明了行為，甚至是寂靜中行善的道路；而《天梯》的作者則藉著接下來的話，指明了在道路上行得好的人，寫道：「寂靜者是那些努力將無形之物限制在有形之屋的人，這是最奇妙的事；寂靜者是那位說：『我身睡臥，我心卻醒』的人；他用身體關閉了斗室的門，用聲音關閉了舌頭的門，並在內在關閉了靈魂的門。」

關於藉著注意與警醒進行的心禱，以及它的工作。

48. 如前所述，在心中藉著注意與警醒進行的禱告，顯然不帶任何其他的意念與想像，藉著「主耶穌基督，神的兒子」這些話，心思完全無聲且無言地向所記念的主耶穌基督延伸；藉著「憐憫我」這些話，它又回到自身並移動，彷彿不忍心不為自己禱告；當它藉著經驗在愛中進步時，它便完全轉向主耶穌基督，因為它已經領受了確據。

關於神聖教父們教導我們如何禱告，以及禱告為何卓越，以及什麼是禱告。

49. 因此，神聖教父們似乎並非總是傳授完整的禱告，有時傳授完整的，有時傳授一半；有時從部分開始，有時以另一種方式，這或許是根據禱告者的能力與狀態。神聖的屈梭多模這樣傳授完整的禱告，說：「我勸你們，弟兄們，永遠不要踐踏或輕視禱告的規則。我曾聽過教父們說：『那個修士若是輕視或踐踏了規則，他是誰呢？但他應當，無論是吃、喝、坐、服事、走路，還是做其他任何事，都要不斷地呼喊：主耶穌基督，神的兒子，憐憫我，好讓這對我們主耶穌基督之名的記念，能激發對敵人的爭戰。因為努力的靈魂可以藉著記念找到一切，無論是惡的還是善的。首先，他必須在心中看見惡，然後才是善；因為記念能激動那龍，記念也能使它謙遜；記念能責備住在我們裡面的罪，記念能摧毀它，並在心中激動敵人的一切力量，記念能藉著部分將其戰勝並根除；這樣，主耶穌基督的名降入心的深處，』」

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加利斯托斯與伊格那丟（克桑托普洛斯） 728 [註：原文此處有殘缺，根據上下文意譯] 壓制那佔據草場的龍，拯救並使靈魂活過來。因此，要不住地持守主耶穌的名，好讓你的心吞下主，主也吞下你的心，使兩者合而為一。但這項工作並非一日之功，而是需要長久的時間；需要許多的爭戰與時間，才能將仇敵驅逐，並讓基督居住在內。 又說：「應當確保並駕馭心思，為它套上韁繩，並藉著呼求我們的主耶穌基督，來懲治一切意念與惡者的作為。」 且身體站在哪裡，心思也當在那裡，好讓在神與心之間，找不到任何中間物或隔牆，遮蔽心靈並使它與神分離。若有什麼奪去了心思，不可在這些意念上逗留；以免在審判之日，當神審判人心中的隱情時，這些意念的同意被算作他的罪。因此，要時常閒暇，並持守我們的主神，直到祂憐憫你們，除了向榮耀的主尋求憐憫外，不要尋求其他任何事物。尋求憐憫時，要在謙卑與哀痛的心中尋求，並從早到晚，若有可能甚至整夜呼喊：「主耶穌基督，憐憫我」，並強迫你們的心思從事這項工作，直到死亡。因為這項工作需要極大的強暴，因為引到生命的門是窄的，路是小的，強暴的人進入其中；因為天國是屬於強暴人的。因此我勸你們，不要使你們的心與神分離；而要持守祂，並時常帶著我們的主耶穌基督的記憶來保守你們的心，直到主的名被種植在心內，且不再思想其他事物，好讓基督在你們裡面被尊大。 在此之前，偉大的保羅提出主耶穌說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」又說：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的。」[註：羅馬書十章9-10節] 他補充說「被聖靈感動」，意即當心接受了聖靈的作為，藉此禱告，這是那些有長進的人，以及那些基督明顯住在他們裡面而變得富足的人所擁有的。聖迪亞多庫斯也說了與此相符的話：「當我們藉著對神的記憶封鎖了心思所有的出口時，它要求我們做一項能滿足其敏捷性的工作。因此，我們必須給它『主耶穌』，僅此而已，作為它全部的操練目標。」

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730 苦修小品 因為沒有人能說耶穌是主，除非是被聖靈感動。但這句話應當嚴謹地在內心的府庫中默想，以免陷入某些幻想。因為凡在心靈深處不住默想這榮耀且可愛之名的人，他們有時也能看見心思的光；因為它被心思以嚴謹的關切所掌控，在充分的知覺中焚燒掉靈魂中湧現的一切污穢。因為我們的神，他說，是烈火，因此主呼召靈魂進入祂榮耀的極大愛中。因為那榮耀且可愛的名，藉著心思的記憶，在心的熱度中，使我們習慣於愛祂的良善，不再有任何阻礙。因為這就是那貴重的珍珠，人買了它，就能獲得祂所有的財富，並在發現祂時擁有無法言喻的喜樂。聖赫西基奧斯在寫到基督耶穌時補充說：「靈魂藉著死亡飛向空中，來到天門時，若帶著耶穌在自己身上並超越自己，在那裡就不會懼怕仇敵，而是像現在一樣，那時也能坦然無懼地在門口對他們說話，只要在離世時不停止向主耶穌基督呼喊，祂必會照著祂自己與神對不義審判官所說的應許，迅速為他伸冤；我實在告訴你們，祂在今生以及靈魂離開身體之後，都會這樣做。」梯級的作者（克里馬庫斯）只說耶穌：「用耶穌的名鞭打仇敵：因為在天上地下沒有比這更強的武器，且不加任何其他東西。」又說：「讓你的呼吸與耶穌的記憶結合，那時你就會知道安息的益處。」 此外，不僅在上述的聖教父中，甚至在使徒之首彼得、保羅和約翰那裡，也發現了以靈性方式傳授的聖潔與神化禱告的話語。 50. 不僅在這些上述的受神啟示的教父及與他們同道的人那裡，可以發現這種以奧秘方式傳授的聖潔禱告話語，甚至在他們之前，在使徒之首，即彼得、保羅和約翰那裡也是如此。因為其中一人說：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」；另一人說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」[註：約翰一書四章2節] 基督門徒的首領，針對救主與導師向使徒們提出的問題：「人說我是誰？」他帶出了那最蒙福的認信，回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」[註：馬太福音十六章13、16節] 因此，跟隨他們的人，我們傑出的導師，特別是那些走上無羈、隱居與安靜生活的人，將這些話語視為藉著聖靈啟示而預言的神聖聲音，零星地收集在教會這三根柱石中，並藉著三位可信的見證人宣告並證實了大部分內容，「因為藉著三個人的見證，每一句話都要立定」。這些屬天的人將這些內容完美地結合在一起，並與住在他們裡面的聖靈相調和，稱之為禱告的柱石，並傳給後人，以同樣的方式持守與保守它。請看那極其卓越且帶有從上而來的智慧的順序與連貫性；一人說「耶穌」，另一人說「耶穌基督」，第三人說「基督神的兒子」；彷彿一人跟隨另一人，且藉著這些神聖話語的協調與連結，彼此緊密相連。你會看到他們每一個人將前一人結尾的話語，作為自己的開端，並以此類推。關於聖靈的補充，你也會看到同樣的情況。因為在蒙福的保羅說：「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」之後，那有如雷鳴般聲音的約翰，使用了最後這個詞，即「聖靈」，說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」這些話語傳給所有人，並非出於他們自己，而是被至聖聖靈的手所推動。因為神聖彼得的認信，也是藉著啟示在聖靈中運作的：「因為這一切都是這一位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」[註：哥林多前書十二章11節] 就這樣，這條神化禱告的繩索被極其智慧且專業地編織、縫合並連結起來，並以同樣的方式傳到了我們這裡。因此，後來的教父們將「憐憫我」這一詞的補充，與這些救贖的禱告話語，即「主耶穌基督，神的兒子」結合並規定下來，特別是為了那些在美德上尚屬嬰孩的人，即初學者與不完全的人。因為那些在基督裡長進且完全的人，藉著這些神諭中的每一句，即「主耶穌基督，神的兒子」，甚至有時僅僅藉著「耶穌」這個稱呼就已足夠，並將其視為完整的禱告工作而擁抱它，藉此充滿了無法言喻、超越一切視覺與聽覺的喜樂。就這樣，這些蒙福的人脫離了肉體與世界，封閉感官，藉著住在他們裡面的神聖恩賜與恩典，狂喜且蒙福地被愛所俘獲，得以潔淨、光照並達到完全，因為他們藉著記憶與默想，隱約地如同在鏡子中，準確地預見了超本質神性的超自然、無始且無造的恩典。或者說，他們滿足於神人「道」的一個或另一個稱呼，藉此被提升到狂喜、知識與啟示中，並在靈裡體驗到無法言喻的事物。為了對這些事有明確的確信與最顯著的信心，我們最甜美且愛靈魂的主耶穌基督，神的兒子，祂的話語與作為，照祂所說，就是靈，就是生命，祂清晰地啟示說：「離了我，你們就不能做什麼。」[註：約翰福音十五章5節] 以及：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」[註：約翰福音十六章23節] 以及隨後傳給我們的內容。

733

734 苦修小品 關於初學者有時可以使用完整的禱告話語，有時可以使用其中的一部分，但必須在心內，且要恆常，以及不應不斷更換話語。 51. 初學者有時可以使用完整的禱告話語，有時可以使用其中的一部分來禱告，但必須在心內，且要持續不斷；因為根據聖迪亞多庫斯：「那總是住在自己心裡的人，總是離開了今生短暫的時光。因為行走在靈裡的人，無法知道肉體的私慾，因為這樣的人是在美德的堡壘中行走，將這些美德視為他純潔生活的守衛者。因此，魔鬼的詭計對他而言是無效的。」聖以撒也寫道：「對於每時每刻都省察自己靈魂的人，他的心在啟示中歡喜；而那將自己的觀照收集在內心深處的人，能看見聖靈的光輝。凡厭惡浮躁的人，都能在心內看見他的主。」也不應不斷更換禱告的話語，以免心思因這種持續的更換與轉移，習慣了某種不穩定與傾斜，而變得軟弱且無果，就像那些不斷被移動與移植的樹木一樣。 關於內心禱告的果實需要長久的時間、爭戰與強暴，以及一切美德都是藉著許多的勞苦與時間才得以成就。 52. 這種恆常在心內進行的禱告，以及超越它的事物，並非簡單地、隨意地，或藉著短暫與片刻的勞苦就能成就。若這件事在某些人身上因隱秘的護理而罕見地被發現，它也需要長久的時間、勞苦、身體與靈魂的爭戰，以及許多強烈的強暴，才能達到完全。因為對於我們所期望參與的那份恩賜與恩典，我們必須按著能力，相應地投入爭戰，並衡量時間；這就是聖教父所說的，將仇敵從心的草場中驅逐出去，並讓基督明顯地居住在其中。聖以撒說：「想要看見主的人，應當努力藉著不住的對神的記憶來潔淨他的心，這樣他就能在心思的光輝中，每時每刻看見主。」聖巴撒努菲說：「若內在的操練沒有與神結合來幫助人，他在外在的勞苦就是徒勞的。內在的操練伴隨著心的勞苦帶來了純潔；純潔帶來了心靈真正的安靜，安靜帶來了謙遜，謙遜為人預備了神的居所。從這個居所中，魔鬼連同私慾被驅逐出去，於是人就成了神的殿，充滿了聖潔、光照、純潔與恩典。因此，那在心靈深處注視自己主的人，在祂的良善面前流淚傾吐禱告的人，是有福的。」聖約翰·卡帕修斯也說：「在禱告中需要許多的爭戰與時間，好讓我們在心思不受干擾的狀態下，找到另一個心靈的天堂，在那裡基督居住，正如使徒所說：『豈不知耶穌基督在你們心裡嗎？除非你們是可棄絕的。』」[註：哥林多後書十三章5節] 偉大的屈梭多模說：「不住地持守主耶穌的名，好讓你的心吞下主，主也吞下你的心，使兩者合而為一。但這項工作並非一日之功，而是需要長久的時間；需要許多的爭戰與時間，才能將仇敵驅逐，並讓基督居住在內。」關於這些就說到這裡，讓論述回到按順序提出的內容上。

關於不潔的心靈禱告，以及人如何達到潔淨與恆常的禱告。 53. 從持守上述這種內在、潔淨且恆常的禱告方法來看，即使它在其他方面或許還不夠潔淨與恆常，顯然地，爭戰者藉著那些阻礙禱告的幻想與意念，最終會達到一種無需強暴與不穩定，能潔淨且真實地禱告的習慣，也就是將心思持守在心內，不是藉著呼吸強行帶入又跳出，而是讓它總是持守在心內，並如此不住地禱告。因為聖赫西基奧斯說：「沒有潔淨意念的禱告，就沒有爭戰的武器；我所說的禱告，是指在心靈深處不住運作的，好讓仇敵藉著呼求耶穌基督，在隱秘處被鞭打與焚燒。」又說：「那在心思中如此與耶穌的禱告結合，並在心內不住呼求祂的人是有福的，就像空氣與我們的身體結合，或火焰與蠟結合一樣。」又說：「太陽穿過大地，帶來了白晝；主耶穌那神聖且可敬的名，在心思中持續閃耀，將產生無數如太陽光芒般的意念。」

關於恆常且潔淨的心靈禱告，以及由此產生的熱忱。

54. 這就是所謂的心靈禱告，潔淨且恆常，如前所述，從中產生了心裡的某種熱忱，根據那句話：「我的心在裡面發熱。」

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738 苦修小品

「我的心在我裡面發熱，我默想的時候，火就燒起。」[詩篇 31:4] 這火，是主耶穌基督來到世上，要投在我們心田裡的；這心田先前因著私慾長滿了荊棘，如今卻因著恩典結出了聖靈的果子，正如我們的主耶穌基督所說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒著起來，不也是我所願意的嗎？」[路加福音 12:49] 這火曾使那時在以馬忤斯路上的革流巴一行人心中火熱，並燃燒起來，使他們驚奇地彼此呼喊：「在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」[路加福音 24:32] 大馬士革的約翰也在他為至聖神之母所作的讚美詩中說道：「那隱藏在心中的火，吸引我歌頌童貞女的愛慕。」聖以撒也寫道：「從那強烈的操練中，產生了無比的熱忱，這熱忱因著那新近臨到心思的熱切思念，而在心中燃燒。這種操練與警醒，藉著它們的熱度使心思變得精純，並賜予它異象。隨著這進程，從這因觀照恩典而生的熱忱中，產生了淚水的湧流；不久之後，藉著那不住的淚水，靈魂便獲得了意念的平靜。從意念的平靜中，它被提升至心思的純潔；藉著心思的純潔，人便能進到看見神的奧祕。」隨後又說：「此後，心思便能看見啟示與異象，正如先知以西結所見。」又說：「禱告時的淚水與捶胸，以及那帶著熱忱的俯伏，激發了心中那甘甜的熱度；隨後，靈魂便帶著受讚美的狂喜飛向神，並呼喊：『我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？』[詩篇 42:2] 等等。」《天梯》作者也說：「火若臨到心中，便激發了禱告；禱告既被激發並被提升至天上，靈魂的至高處便降下了火。」又說：「誰是那忠心又有見識的修士，他保守自己的熱忱不致熄滅，直到離世之日，每日將火加在火上，熱忱加在熱忱上，愛慕加在愛慕上，勤奮加在勤奮上，而不曾止息？」聖以利亞（被稱為辯護者）說：「當靈魂從外在的事物中閒置下來，與靈魂結合時，那時它就像火焰環繞著它，如同火使鐵變得通紅，使它整個燃燒起來。這靈魂雖然還是同一個，卻不再是容易受影響的了。因為那被燒紅的鐵，已不再受外在的觸碰所左右。」又說：「有福的人，在今生就有幸能如此被看見；他看見自己那本是泥土造的雕像，因著恩典已變成了火！」

關於熱忱的起源各不相同；而那源於純潔心靈禱告的熱忱最為重要。

55. 你當知道，這種熱忱在我們裡面有著不同且多樣的起源與存在。這點從聖徒們所揭示的神諭中顯而易見，我們不敢說它僅僅來自於操練本身。然而，在這些熱忱中，最為重要的一種，是那從純潔的心靈禱告中產生的熱忱；它與禱告一同持續進展、增長，並在喜樂中進入那實質的光中，按照教父們的教導，使那樣的人實質地被光照。

關於心靈熱忱的專注工作為何。

56. 那熱忱確實能專注地驅逐那些阻礙先前純潔禱告得以完全實現的事物。因為我們的神是火，是吞滅魔鬼與我們私慾之邪惡的火。聖狄亞多古確實說過：「當心靈帶著某種劇烈的痛苦，接納了魔鬼的箭矢，以至於認為是仇敵帶來了這些武器時，靈魂便帶著痛苦憎惡那些私慾，彷彿開始了潔淨的過程。因此，如果人不能為自己對罪的麻木而感到極大的痛苦，就無法在公義的良善中豐富地喜樂。因此，那想要潔淨自己心靈的人，當藉著對耶穌基督的記憶，不斷地焚燒它，將此作為唯一的默想與不間斷的工作。因為那些想要拋棄自身腐敗的人，不應當有時禱告，有時不禱告；而應當在心思的警醒中，時刻專注於禱告，即使有時身處於禱告堂之外。正如那想要提煉黃金的人，如果讓爐下的火稍微熄滅，就會使物質再次變硬；同樣，那有時記念神，有時不記念神的人，藉著禱告似乎獲得的，卻因著閒懶而喪失了。愛慕美德之人的特徵，就是藉著對神的記憶，不斷地消耗心中屬地的成分，好讓邪惡逐漸被那對良善的記憶之火所耗盡，靈魂便能帶著更大的榮耀，完全回到它自然的輝煌中。因此，心思若能無阻礙地停留在心中，就能純潔且無誤地禱告，正如那位聖徒所說：『當心思在禱告時保守心靈，那時才是真實且無誤的禱告。』」聖赫西基奧也寫道：「那真正警醒的人，才是真正的修士；那在心中作修士的人，才是真正警醒的人。」

關於從熱切的專注與禱告中產生的愛慕與愛情。

57. 在這樣的熱忱中，並伴隨著專注的禱告，即純潔的禱告，對那被記念的主耶穌基督的愛慕、神聖的愛情與愛，便在心中產生，正如經上所記：「少女們愛你，吸引了我」[雅歌 1:3-4]，以及「我因愛成病」[雅歌 2:5]。聖馬克西姆也說：「所有的美德都與心思合作，以趨向神聖的愛情，而其中最為重要的，便是純潔的禱告。因為藉著它，心思飛向神，並超脫於萬物之外。」

關於心靈的淚水；以及關於神聖的愛慕與愛情。

58. 從這顆心中，通常會流出純潔的淚水，滋潤那因愛而擁有這些的人，而不是使他軟弱與乾枯。因為前者是出於對神的敬畏，而後者則是出於神聖的愛情，帶著對那被記念的主耶穌基督強烈且無法抑制的愛慕與愛情。那受感的心呼喊道：「基督啊，你以愛慕吸引了我，並以你神聖的愛情改變了我。」又說：「救主啊，你是全部的甘甜，你是全部的渴望與追求，你是永不滿足的，你是不可思議的全部美善。」並與基督的傳道者保羅一同呼喊：「神的愛激勵我們。」[哥林多後書 5:14] 又說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」[羅馬書 8:35] 又說：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」[羅馬書 8:38-39]

關於不可強求超過限度的勸勉；以及關於在心中持續記念我們的主耶穌基督的勸告。

59. 因此，為了讓人有資格獲得這些以及隨後的一切，現在不便一一詳述。因為經上說，不要在不合適的時候強求那些屬於特定時候的事。善若不是以善的方式行出來，便不是善。根據聖馬克，在完成先前的工作之前，去知曉後面的事是無益的；因為知識因著閒懶而叫人自高自大，愛心則因著忍受萬事而造就人。人應當勤奮並時刻爭戰，正如所說的，將主耶穌基督的記憶持續地帶在心靈深處，而不是在外在或表面，正如那位蒙福的聖馬克對此所說的：若不藉著普遍且屬靈的盼望，打開我們心中最深處、最隱密且真誠的空間，就無法確切地認識那內住的主，也無法知道我們的理智祭物是否已被接納。

關於熱切的熱忱、神聖的顯現以及恩典的實質光照。

60. 因為這樣，他便能輕易地偏離，不僅是惡行，還有那些充滿私慾的意念與不合宜的幻想，正如經上所記：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」[加拉太書 5:16] 甚至他會因著那超越美德的熱忱，而從一切意念與幻想中超脫出來，彷彿焚燒並消滅了那先前在自己裡面運作的、一切感官與心思上的邪惡行為，連同那些邪惡的領袖魔鬼。正如聖以撒所說：「那帶著熱忱，將仇敵種在自己裡面的荊棘連根拔起的人，在魔鬼眼中是可怕的，在神與祂的天使眼中卻是可愛的。」他將會達到進步，以至於確信自己擁有對神的愛，以及那實質且神聖的恩典光照的顯現與內住。若你願意說，這將極其明亮地回歸到那從上頭而來，並藉著洗禮的恩典為我們所成就的尊貴與屬靈的嗣子身分。聖以撒又說：「這就是耶路撒冷，是隱藏在我們裡面的神國，正如主的話語所說。這地方是神榮耀的雲彩，唯有心靈純潔的人才能進入，以瞻仰他們主的面容。」只是他不可強求神顯現，以免接納了那真實的黑暗，卻偽裝成光的事物。

關於神聖的運作，以及與之相反的事物。

61. 當心思看見那不尋求光的人所見到的光時，不可立刻接納，也不可否定，正如聖馬克所說：「有恩典的運作是嬰孩所不知的。也有邪惡的運作，極其相似於真理。最好不要因著迷惑而注視這類事物，也不要因著真理而咒詛；而是要在一切事上藉著盼望投靠神。因為祂知道兩者中何者是有益的；但應當詢問那在神面前擁有恩典與能力的人，以求教導與分辨。」

關於被光照且無誤的導師。

62. 若能找到一位導師，不僅僅是按照他從神聖聖經中所學到的，更是按照他自己蒙福地經歷過神聖光照的，那便要感謝神。若不然，最好不要接納，而是在謙卑中投靠神，以真誠的心認為自己不配獲得這樣的價值與異象；正如這一切，以及先前所說的、將要說的，以及我們所記念的，都是藉著基督的恩典，從那些被聖靈所感動與發言的真實舌頭，從神所默示的聖經，以及個人的經驗中得來的。

關於真實的光與虛假的光，即關於神聖的光與邪惡的光。

63. 雖然我們傑出的教父們在他們的一些著作中，以某種方式暗示了真實與虛假光照的標記，正如那位拉特魯（Latrus）的蒙福者保羅，在回答某位詢問此事的門徒時所做的，他說：「那敵對勢力的光，是火狀的、煙霧繚繞的，且與感官的火相似；當那節制且被潔淨的靈魂看見它時，會感到厭惡並拒絕它。而良善者的光，是良善的、極其可愛且純潔的，它臨到時會使人聖潔，使靈魂充滿光、喜樂與平靜，並使它變得溫和且仁慈。」其他人也說了類似的話。然而，當你親耳聽見這些先前所說的事時，你將在適當的時候聽見關於此事的教導；因為現在還不是聽的時候。

關於不合宜與合宜的幻想，以及應當如何對待它們。

64. 既然我們剛才提到了幻想，以及不合宜的幻想，我們認為簡短地談論它，或者說談論一切幻想，是極其有益的。因為那受咒詛的幻想，極其強烈地抵擋純潔的心靈禱告，以及心思那單一且無誤的運作。因此，神聖的教父們多次對它發表言論並反對它。這多變的幻想，正如傳說中的代達羅斯（Daedalus），又如九頭蛇般多頭，被聖徒們稱為魔鬼的橋樑；因為那些兇殘的毀滅者藉著它經過並穿透，與靈魂交流並混合，使它成為無人蜂的巢穴，成為無果且充滿私慾的意念之居所。這種幻想應當完全被拋棄；除非你為了悔改、破碎、哀慟與謙卑，特別是為了對萬物的默想，而想要將合宜的幻想與不合宜的幻想進行比較與權衡，將後者與前者混合，並與之爭戰，將那不合宜且魯莽的幻想如同丟棄盾牌般擊敗，從而獲得勝利。這樣做，你不僅不會受到損害，反而會成為自己獲利的源頭，因為你以堅定的判斷力引導了自己的事務，藉著合宜的幻想廢除了不合宜的幻想，並以敵人的武器在適當的時機擊打或殺死那些仇敵，正如古時神聖的大衛擊敗歌利亞一樣。

關於不僅是不合宜的幻想，連合宜的幻想在聖徒看來，對於純潔的禱告以及心思那簡單且單一的運作，也是應當被拋棄的。

65. 這只是那些嬰孩，即初學者的爭戰。因為那些在時間中進步的人，會將不合宜的幻想連同合宜的幻想一併拋棄並驅逐，如同蠟在火前融化，將它們燒成灰燼並消解，這是為了純潔的禱告，以及心思從萬物中那無形狀的放下與赤裸，這是為了那單純地投向神；若你願意，也是為了接納那無形狀且單一的聯合。聖赫西基奧說：「每一個意念，都是心思中對某種感官事物的幻想。因為那亞述人（魔鬼）若不使用我們所熟悉的感官事物，就無法欺騙心思。」聖狄亞多古說：「既然每一個意念都是藉著對某些感官事物的幻想進入心靈，那麼，當心靈完全從萬物中閒置下來，並從這些事物中變得無形狀時，那神性的蒙福之光便會照耀它，因為那光輝是在剝奪了一切意念之後，顯現給純潔的心思。」大巴西流也說：

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加利斯托斯與伊格那丟（克桑托普洛斯） 78 正如主並不居住在人手所造的殿宇中，也不在某些虛構與屬靈的形象中。因為這些是被拋棄的，它們將那躁動不安的靈魂隔絕開來，使它不再能純粹地趨向真理，而是仍然被鏡子與謎語所困。

神聖的伊瓦格里烏斯說：「神被稱為坐在那裡，是因為祂在那裡被認識；因此，純潔的心被稱為神的寶座。所以，對神的思想並非在那些用形象裝飾心靈的思想中被發現，而是在那些不裝飾心靈的思想中。因此，禱告的人必須完全與那些用形象充斥心靈的思想分離；當心靈看見心靈時，它將以一種方式被塑造；而當它觀看祂的道時，則以另一種方式被安排。由此我們學習到，屬靈的知識如何將心靈從那些用形象充斥它的思想中分離出來。而那不操練於形象的思想，則親近神。」

聖馬克西姆在偉大的狄奧尼修斯的《註釋》中說：「想像（phantasia）是一回事，思想（noēsis）或意念（noēma）則是另一回事。因為它們源於不同的官能，且其運動的本質彼此不同。思想是一種效能與行動；而想像則是一種被動狀態與形象，代表著某種感官之物，或彷彿感官之物。感官感知那些事物，是透過它們整體的形態。然而心靈則觸及它們，也就是說，它以另一種方式領會事物，而非像感官那樣。因為關於肉體或屬靈的事物，正如我先前所說，感官可以在其上運作，這是一種被動且具形象的運動。然而，判斷力與領悟力應歸於心靈與靈魂。因此，必須將想像從心靈的這種領悟力中剔除。想像分為三個部分：第一是想像那些提供感官形態之物的能力；第二是那種從殘留的餘跡中塑造出模樣的能力，其形象並不指向任何事物，這種能力被專稱為『想像力』；第三則是那種在其中，所有關於被視為善之物的喜悅，或關於被視為惡之物的悲傷，皆匯聚於此的能力。因此，在上述這些事物中，沒有任何一種想像在神身上有地位。因為祂是極其單純的，在思想之上，且超越一切。」

偉大的巴西流又說：「那不散亂於外在，也不透過感官擴散於世界的心靈，確實回歸到自身；並透過自身，上升到對神的思想，且被那種美所照亮，甚至忘卻了本性本身。因此，當你知道這些時，要竭力在每一時刻，與神同在，不帶想像、不帶形象、不帶形式，以純潔的心靈與純潔的靈魂，全然地禱告。因為聖馬克西姆說：」

關於純潔且完美的心靈、靈魂與心。

66. 純潔的心靈是那脫離了無知，並被神聖之光所照亮的心靈。

關於純潔的靈魂。——純潔的靈魂是那從慾望中得釋放，並不斷地因神聖的愛而喜樂的靈魂。

關於純潔的心。——純潔的心是那將記憶完全無形、無像地呈現給神的心；並且只準備好被祂自己的印記所銘刻，透過這些印記，祂本性上顯明自己。繼這些之後，也應加上以下內容。

關於完美的心靈。——完美的心靈是那透過真實的信心認識了那不可測度者，並觀看了祂的創造物；且從神那裡領受了關於其中護理與審判之包羅萬象的知識的人——我指的是作為一個人而言。

關於完美的靈魂。——完美的靈魂是那其被動能力已完全傾向於神的人。

關於完美的心。——完美的心或許被稱為那對任何事物在任何方式下都沒有自然衝動的心，在其中，正如在被磨平的書板上，因著極致的單純，神前來並寫下祂自己的律法。

關於純潔的心靈。——根據聖迪亞多庫斯，潔淨心靈唯有聖靈能做到；根據《天梯》作者，使心靈站立，唯有聖靈能做到。聖尼羅斯又說：「若有人想要看見心靈的狀態，就當使自己空出所有的意念，那時他將看見它彷彿藍寶石或天藍色。」又說：「心靈的狀態是智性的高度，類似於天藍色；在禱告之時，聖三一的光臨到它。」聖以撒說：「當心靈脫去舊人，穿上恩典的新人時，它將看見自己的純潔類似於天上的顏色；這就是被以色列子民的長老們稱為神的居所之處，當祂在山上向他們顯現時。因此，照著所說的去做，即純潔地、不帶想像地、不帶形象地禱告，你將跟隨聖徒的腳蹤。否則，你將成為一個想像者而非靜修者；你將在葡萄之外收割荊棘。願這事不發生在你身上！」

先知們是如何想像的。

67. 若有人認為先知們的異象、形塑與啟示是透過想像與自然的因果關係而發生的，他們當知道自己已遠離了正確的目標與真理。因為先知們，以及現在我們當中的聖職人員，並非透過某種自然的運作、秩序與想像，來看見並想像他們所看見與想像的事物，而是神聖地、超乎本性地，藉著聖靈那不可言喻的能力與恩典，被塑造並被賦予想像，正如偉大的巴西流所說：「以某種不可言喻的能力被賦予想像，擁有不分心且純潔的心靈，彷彿神的道在他們裡面迴響。」又說：「先知們在引導他們的聖靈中看見……」格列高利神學家說：「這（即聖靈）先前在天使與天上的權能中運作。」稍後又說：「隨後在教父與先知中：他們當中有些人向自己呈現並認識了神：有些人則預言未來：在引導他們的聖靈中被塑造，並與未來的事物相交，彷彿它們就在眼前。」

關於想像與多樣的觀照。

68. 若有人仍然懷疑，彷彿接受了想像與多樣的觀照，並抵擋我們，認為自己是在跟隨聖徒的腳蹤，並爭辯說神學家確實說過神僅在心靈中被描繪，不是從祂自身的事物，而是從祂周圍的事物，從一個又一個的想像中收集起來，成為一個真理的幻影，等等；又說神聖的馬克西姆認為，心靈若不接受多樣的想像，就不能僅從行動中變得無情慾；同樣地，其他聖徒也說了類似的話。願那些人知道，這些蒙福者的言論並非關於那根據領受與知識及異象之恩典的運作，那種透過親身經驗將人與神連結的運作，而是關於那透過努力而得的運作，即從智慧中產生，並從那收集事物之類比與和諧的觀照中產生，並隱約地傾向於對神的思想，這對大多數人，甚至對所有人來說，都是容易進入與思考的；如此一來，若有人帶著思考去檢視聖徒的這些神諭，就會清楚地注意到經上所寫的：「從受造物的大小與美麗，類比地領悟到創造主。」絕非從那世俗的、多言的、虛妄的、技術性的知識中。因為那知識如同一個不莊重的僕人，以科學的、詭辯的、論證的自負而驕傲，不跟隨福音的信心、謙遜與真實的認同，而被遠遠地驅逐在聖殿門外；而我們現在所談論的是關於完美且實質的啟示，正如在他泊山上與耶穌一同上升的蒙揀選的使徒們，經歷了不可言喻的美麗與真正蒙福的轉變，並在眼睛的感官被調整得更神聖，即藉著至聖聖靈的右手成為屬靈的之後，被視為配得看見那不可見的國度與神性。然而，東方離西方有多遠，天離地有多遠，靈魂比身體優越多少，透過領受而來的運作與恩典，就比那透過努力而來的運作優越多少。前者，即那透過努力而來的，正如我們所說，是外在的；並透過受造物有秩序的運行、秩序與從一個又一個想像中收集起來的集合，在真理的幻影中有所進展，並在信心上向神延伸；而後者，即那透過領受而來的，本質上是直接由神自己在心內發生的；有時也從外在，並使身體參與其自身那超乎思想的啟示與最神聖的光照，心靈以超乎本性的方式經歷這一切，根據最智慧的馬克西姆，這並非產生那未受造的成聖。因為這位聖徒說：「我所說的未受造的成聖，是指那透過神性的形式而發生的實質啟示：這啟示沒有產生，而是在配得的人身上，有著不可思議的顯現。」聖狄奧尼修斯也表達了與上述相符的觀點：「必須知道，我們的心靈擁有思考的能力，透過它看見可理解的事物；但心靈的聯合，則是提升本性，透過它與超越自身的事物連結。」聖以撒說：「我們擁有兩個靈魂的眼睛，正如教父們所說，透過兩者進行觀照的用途並不相同：用一隻眼睛，我們看見隱藏在自然中的事物；即神的權能與智慧，以及祂對我們的護理，這是從祂對我們治理的聖潔中所領悟的；用另一隻眼睛，我們觀照祂聖潔本性的榮耀，當神喜悅將我們引入屬靈的奧秘時。」神聖的迪亞多庫斯說：「智慧與知識都是同一位聖靈的恩賜，正如所有神聖的恩賜一樣。但每一項都有其獨特的效能。因此使徒見證，在同一位聖靈中，有人被賜予智慧，有人被賜予知識；因為知識透過親身經驗將人與神連結，而不使靈魂動搖於事物的推論。因此，一些從事獨居生活的人，透過它在感官中被照亮；但卻沒有達到神聖的推論。而智慧，若有人在敬畏中與它一同被賜予（這很罕見），則顯明了知識本身的運作；因為前者習慣以效能照亮，後者則以理性照亮。但知識是由禱告帶來的，以及在完全無憂慮中的大量靜默。而智慧則是由對神聖神諭不求虛榮的默想帶來的。首先是賜予神之恩典。」此外，聖馬克西姆在《註釋》中也說：「雅各的井是聖經；水是聖經中的知識；深度是聖經謎語中難以通行的觀照；汲水則是透過文字對神聖之道的學習；主並沒有這學習，因為祂本身就是道，祂也沒有將從學習與默想而來的知識賜給信徒，而是將那從永恆屬靈恩典而來的永恆智慧，賜給了配得的人；因為汲水，即學習，只獲取了知識極小的一部分，而留下了整體，不被任何理性所掌握。而那根據恩典的知識，擁有整體，且無需默想，以多樣的方式湧流出人類所能及的智慧，以應對需求。」聖迪亞多庫斯又說：「我們的心靈，他說，通常難以移動去禱告；因為禱告的美德過於狹窄與受限；但它卻樂意將自己投入神學，因為神聖的觀照是寬廣且自由的。因此，為了不給它機會說得太多，也不允許它過度飛翔；我們應當在禱告、詩篇與閱讀聖經上多下功夫；也不要忽視博學之士的觀照；他們的信心是透過他們的著作所認識的；我們這樣做，不是為了讓它將自己的話語與恩典的話語混合；也不允許它因虛榮心而被拖走，因過度的喜悅與多言而分散；而是在觀照之時，將它遠離一切想像，並為它保留所有流淚的意念。因為那在靜默之時休息，並特別因禱告的甘甜而感到喜樂的人，不僅避免了上述的過錯，而且越來越更新，以便能生動且毫不費力地投入神聖的觀照，並在分辨的知識中，以極大的謙遜有所進步。然而必須知道，禱告超越了一切寬廣；這禱告僅屬於那些在一切感官與確信中充滿了聖潔恩典的人。」你聽見了嗎？他說，禱告超越了一切寬廣，這禱告僅屬於那些在內心深處，在一切感官與確信中，實質地、超乎本性地充滿了恩典那最神聖光照的人；這就是聖以撒所稱的未被封印的記憶，即無形、無像且單純的；其他聖父們也以不同的方式稱呼它。

關於靈魂的五種能力；同樣關於靈魂與心靈特有的想像；以及在純潔的禱告與心靈單純且唯一的運作中，必須完全逃避想像、形象、印記與形式。

69. 但既然，正如我們所展示的，靈魂不僅從魔鬼，而且從自身，透過其五種能力，即心靈、理智、意見、想像與感官，自然地能夠產生想像，正如身體透過五種感官，即視覺、嗅覺、聽覺、味覺與觸覺一樣：而想像，正如我們所說，是靈魂的能力之一，透過它靈魂擁有想像的能力，它必須在屬於自己的事物上，妥善地管理與節制，並激勵那些最能將它與神連結的能力，在今世與來世，並全然地趨向神；至於其他事物，則應當適當地照顧、使用並實行。因此，必須探討教父們對這一切說了什麼，以及什麼看起來是合理的。聖馬克西姆說：「因為靈魂透過自身，即透過它的本質，是理性的與屬靈的，並且完全是自存的。如果它是自存的，它自然地透過自身、就其自身，並與身體一同運作，自然地思考與推論，且從不停止其本性中固有的屬靈能力；因為凡是本性中固有的……」

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[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分。] 靈魂既自受造之日起，便藉著創造它的神而存在並持續，它便總是思想、推理、認知，既是就其自身而言，也是連同身體而言，是藉著它自身及其本性。因此，在身體解體之後，將靈魂與其本有的、非藉由身體而有的屬性分開，是找不到任何理由的。

既然我們知道，且從聖徒那裡領受教導，心智（nous）與理智（dianoia）在今世與來世，皆是圍繞著神而運作與活動；而其餘的能力則僅在今世運作，視為今世所特有。因此，靈魂作為熟練的舵手，自然地掌管這些能力，不僅如我們所說，在今世運作，更應在來世，將心智與理智全心全意地急切向神伸展、推動並與祂聯合，在純潔、靈性、合一且單純的禱告時刻，將其與想像（phantasia）及其他能力完全隔絕。正如聖尼羅（St. Nilus）所言：「禱告的狀態，是無慾的習性；以極熱切的愛，將哲思與靈性的心智提昇至靈性的高度。」靈魂若如此行，便能持守那與它相稱且尊貴的位格。

關於心智（續）

70. 同樣地，心智作為無分、單純、自足的本質，必須保持純潔與光明，並保守自己不參與、不被那「想像」所分割；因為心智本身就擁有自然的權能，能回轉向己、自我凝聚並運作。這就是心智的安息，是神藉由恩典賜給它的，正如《天梯》（Climacus）所言：「使心智止息，唯有聖靈能為之。」儘管心智作為靈魂的能力，在某種程度上由靈魂所推動與引導，但它同時也是靈魂的眼睛，且如我們所說，擁有其獨特、單純且自足的自然權能。因此，當心智在自然狀態下與靈魂及其能力保持相對關係時，它僅是「潛在的心智」（dunamei nous），這時被稱為「屬魂的人」（psychikos anthropos）。

然而，當它恢復其獨有的、自然的、單純且本質的尊嚴與光輝，即無分、自足且自主，也就是脫離了身體與靈魂的自然關係與運動，並從「潛在的心智」被視為配得成為「現實的心智」（energeia nous），亦即在超乎本性與靈性的層面上有所長進時，它便總是堅定地回轉向己，並藉著自身，毫無阻礙地、絕對地升向對神的認知，這認知是無形、無像且單純的。正如大巴西流（St. Basil the Great）所言：「心智若不散亂於外，也不被感官擴散於世，便會回轉向己，並藉著自身升向對神的認知；且被那美善所照耀，便會忘卻自身的本性。」

759

760 卡利斯托與伊格那丟·桑索普洛斯（Callistus and Ignatius Xanthopulus）

如此，心智便領受並持守了神的形象與樣式，作為心智，它藉著自身直接地、靈性地與神聖的心智，即與神聯合並相交。這便是運作，是環繞式的運動，即心智回轉向己、歸向並聯合，且藉著自身與神聯合；這才是唯一真正無誤、不跌倒的，因為它是無阻礙的、直接的，是超乎理智的聯合，是超乎視覺的看見。大狄奧尼修斯（St. Dionysius the Great）說：「靈魂的運動是環繞式的，即從外在回轉向己，並將其靈性能力如在圓圈中般合一地捲入，這賦予它不致錯誤的恩賜，並將它從外在的眾多事物中召回，首先聚集於自身，然後使其成為單一的，與合一的能力聯合，並以此引導至那美善者，即超乎萬有、唯一且同一、無始無終者。靈魂以螺旋狀運動，是就其適當地領受神聖知識的照耀而言；並非以心智與合一的方式，而是以理智、推論，以及混合與過渡性的運作。至於直線路徑，則是當它不進入自身，也不以單一的理智運動（因為這如我所說，是環繞式運動），而是向周圍的事物前進，從外在的事物，如同從多樣且繁雜的象徵中，被引向單純與合一的觀照。」

聖馬克西姆（St. Maximus）說：「心智領受了與神直接的聯合，便使那按本性思考與被思考的能力完全閒置；因此，當它打破這一點，去思考神以外的事物時，便被定罪，因為它切斷了那超乎理智的聯合，藉此聯合，只要它與神相連，便如同超乎本性，並藉著參與成為神，如同不動的界限，改變了它自身的本性法則。」又說：「純潔的心智，藉著與本源的聯合，領受了超乎理智的習性，據此，它止息了對本源以外事物的多樣且繁雜的自然運動與關係，僅僅不可知地持守著，成為那超乎理智、極其蒙福之靜默的領受者，這靜默是言語或理智完全無法表達的，唯有藉著參與的經驗，由那些配得領受這超乎理智之享受的人所知，其明顯且眾人皆知的標記，就是靈魂對今世的處境完全無感與安息。」因此，若心智不與靈魂合作，既不向神運動，也不實現其回轉向己的本分，即不升向對神的認知，反而兩者皆未達成，卻與想像聯合，那麼它就變得多樣化，且遠離神。

761

762 苦修小品

關於純潔的禱告（續）

71. 聖尼羅說：「在禱告時，努力使你的心智聾啞，這樣你才能禱告。」我還要說出我對年輕人所說的話：「那在禱告時能獲得完全無形狀態的心智，是有福的。」聖菲洛修（St. Philotheus）說：「很難找到那些在理智上保持靜默的人，這唯有那些致力於藉此在自身中恆常擁有神聖喜樂與安慰的人才能做到。」大巴西流說：「好的禱告，是在靈魂中產生對神之有效認知的禱告；這就是神的內住，即藉著記憶將神安置在自己裡面，當記憶的連續性不被世俗的掛慮所中斷，心智也不被突如其來的慾望所攪擾，而是愛神者逃避一切，退隱至神那裡。」

關於心智的無慾（apathia）與真實的禱告，後者更為重要。

72. 此外，根據聖馬克西姆，必須知道：「心智不能僅從行為中獲得無慾，除非有許多多樣的觀照接續它；但另一方面，根據極神聖的尼羅，即使已經無慾，也可能沒有真實地禱告，而是變得多樣化，遠離神。」這位教父關於此事說：「即使心智超越了身體的觀照，也尚未看見神的處所；因為它可能仍處於對概念的知識中，並對此感到多樣化。」又說：「獲得無慾的人，並不代表已經真實地禱告；因為他可能仍停留在空洞的概念中，在它們的歷史中分心，並遠離神。」又說：「心智並非因為不沉溺於事物的空洞概念，就已經達到了禱告的處所；因為它可能處於對事物的觀照中，並在它們的理路中閒談；這些雖然是空洞的詞句，但因為它們是事物的象徵，會塑造心智，並將其從神那裡帶走。」《天梯》作者也說：「那些學會真實禱告的人，是在主面前面對面地交談，如同向君王的耳邊說話。」從這些與類似的事例中，你可以精確地看出兩者生活方式的差異，以及那透過接受與透過努力之間的不可比擬的比較。前者的工作是操練與多樣的觀照，後者的工作是真實的禱告。此外，心智的無慾與真實的禱告是兩回事。擁有真實禱告的人，根據聖徒的說法，必然也擁有無慾的心智；但僅僅擁有無慾心智的人，未必能擁有真實的禱告。這些就是這樣；現在讓論述回到我們的主題。既然不僅是我們所說的，連對善與惡的記憶，也經常塑造心智並將其帶向想像，我們也必須對此略作說明。

763

關於想像、心智的塑造、錯誤與真理的標記，以及何為真理的標記。

73. 當你保持靜默，想要獨自與獨一的神相交時，切勿接受你所見到的任何感官或理智的事物，無論是在你裡面或外面，即使是基督、天使或聖徒的形像，或是光影的塑造，顯現在心智中；而要保持不信，並對此感到沉重，在詢問過那些有經驗的人之前，正如我們所說的；這最為有益，且最為神所喜悅與接納。要時刻保守你的心智，無色、無形、無像、無相、無質、無量，僅僅專注於禱告的詞句，並在內心的運動中默想與思考，正如《天梯》作者所說：「禱告的開始，是從開端就單一地追求詞句；中間是理智專注於所說的話；終點則是對主的被提。」聖尼羅也這樣說：「完美者的首要禱告，是心智的一種被提，是對感官事物的完全出離，聖靈以不可言喻的嘆息與神交談，神看見靈魂的狀態，如同展開的書卷，以無聲的符號顯明其意願。保羅就是這樣被提到第三層天，無論是在身內或身外，他都不知道；彼得也是這樣，上到房頂禱告時，看見了那塊布的異象。第二種禱告，是在第一種之後，即宣讀詞句，心智伴隨著悔罪，並知道他正向誰獻上祈求。而中斷的禱告，混雜著身體的掛慮，便遠離了禱告者的狀態。」因此，停留在這些之中，不要接受其他的，直到平息了慾望，並詢問過有經驗的人，正如前述。這些就是我們所說的，關於錯誤的標記及其類似的事物。現在看看真理的標記是什麼。真理與那美善且賜生命之靈的標記，是愛、喜樂、和平、恆久忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制，以及其他，正如神聖的使徒所說，稱這些為聖靈的果子。他又說：「要像光明的子女那樣行事。聖靈的果子，是在一切良善、公義與真理中，而錯誤則擁有這一切的反面。」有一位神聖的智者，在被某人詢問時說：「關於通往救恩的無誤路徑，親愛的，如你所說，通往生命的道路很多，通往死亡的也很多。繼續前進，你有一條通往生命的道路，即遵守基督的誡命；在這些誡命中，你會找到一切美德的樣式；特別是這三樣：謙遜、愛與憐憫；沒有這些，沒有人能看見主。」稍後又說：「這三樣是抵擋魔鬼不可戰勝的武器，是聖三一賜給我們的，我說的是謙遜、愛與憐憫，面對這些，群魔甚至不敢直視。因為在他們那裡沒有謙遜的痕跡，他們因驕傲而陷入黑暗，並為他們預備了永恆的火。在他們那裡哪有愛或憐憫的影子，他們對人類懷有不共戴天的仇恨，且不斷地攻擊？讓我們用這些武器武裝自己，穿戴這些的人，對敵人而言是不可攻破的。」稍後又說：「這三股繩子，是聖三一所編織與連結的，我們看見它們既是三，也是一。在名稱上是三，如果你願意，在位格上也是三；但在權能、運作、與神的親近、傾向與親密上，則是一。」關於這些，主說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11:30）祂所愛的門徒說：「祂的誡命不是難守的。」（約一5:3）稍後又說：「因此，靈魂藉著生活的純潔、遵守誡命，以及這三樣武器（即神自己），與神融合，便穿上了神自己，藉著謙遜、憐憫與愛，成為了神（按位格而言），超越了物質的二元性，超越了律法的總綱（我指愛），與超本質且賜生命的聖三一聯合，直接與祂交談，領受光中的光，並充滿了不可中斷且永恆的喜樂。」關於這些，我們所說的已經足夠了。值得注意的是，正如我們已經部分地提到了錯誤與真理的標記與果子（因此，根據神聖的保羅，我們能從這些果子中知道那些被運作的人是屬於什麼靈），我們也必須藉著教父的著作，對兩者的激勵（即神聖真實的恩典，與虛假且相反的激勵）略作說明。神聖的迪亞多庫斯（St. Diadochus）是這樣說的：

關於神聖與虛假的激勵

74. 「當我們的心智開始感受到聖靈的激勵時，撒但也常在某種令人愉悅的感覺中，在夜間的靜默裡，當人進入極輕微的睡眠傾向時，來激勵靈魂。因此，如果心智在熱切的記憶中，持守主耶穌的聖名，並將那神聖且榮耀的名作為抵擋欺騙的武器，那欺騙者便會退去；但隨後會對靈魂發動實質的戰爭。因此，心智精確地認出了那惡者的欺騙，便在分辨的經驗上更有長進。」又說：「好的激勵，發生在身體清醒時；或是當身體即將進入某種睡眠的模擬狀態時，當人在對神熱切的記憶中，幾乎與祂的愛聯合；而虛假的激勵，則如我所說，發生在爭戰者進入某種輕微的睡眠，且對神的記憶處於中等狀態時。前者，如同源於神，顯然地……」

767

763 卡利斯托斯與伊格那丟·桑索普洛斯（Callistus and Ignatius Xanthopulus）

他們在靈魂的極度傾注中，為神與神的愛而戰。因為靈魂既是出於神，顯然地，它想要邀請人進入祂的愛中。然而，另一方（魔鬼）因為習慣於用某種欺騙之風來搖撼靈魂，便企圖藉著身體的睡眠，來欺騙那清醒心靈的感官，尤其是在人對神的記念顯得冷淡之時。因此，若心靈如我所說，能時刻記念我們的主耶穌基督，它便會驅散仇敵那吹拂得甜美的風，並因著擁有繼恩典之後的第二件武器——即經驗所帶來的誇耀——而歡喜地發動對仇敵的戰爭。

又說：

若心靈因著某種無疑慮且無幻象的感動而被激發去愛神，並將身體也一同吸引進入那不可言喻之愛的深處，無論是身體在清醒時，還是如我所說在進入睡眠時，被神聖的恩典所運作，那時它完全不思想別的，只思想它所趨向的那一位，就當知道這是聖靈的作為。因為它完全被那不可言喻的甘甜所充滿，在那時便不能思想別的，因為它正沉浸在永不衰竭的喜樂中。

但若心靈在運作時產生了懷疑或污穢的意念，即使它為了防禦邪惡而使用了聖名，而非單單為了愛神，就當認為那種激發是來自欺騙者，並帶有喜樂的假象。那種喜樂是毫無品質與秩序的，是仇敵想要姦淫靈魂的表現。因為當牠看見心靈對牠的感官經驗感到自豪時，便如我所說，以某些看似良善的激發來邀請靈魂，好讓靈魂在被那種虛浮且軟弱的甘甜所沖昏頭時，無法察覺那狡詐者的混入。因此，我們將由此辨認出真理的靈與謬妄的靈。然而，若一個人不確信恩典居住在心靈的深處，而惡靈則徘徊在心臟的部位，就不可能感性地品嚐到神的良善，或感性地體驗到魔鬼的惡毒。魔鬼絕不希望人在世上相信這一點，以免心靈在確知此事後，便以記念神作為對抗牠們的武器。關於這一點，你已經得到了足夠的教導，應當感到滿足。因為不可越過加地斯（Gadira）；若發現了蜂蜜，吃一點就好，免得吃飽了就吐出來。

關於從心中湧流出的神聖喜樂。

75. 不如說得更貼切、更合適些：「誰能向那些尚未嚐過的人宣告蜂蜜的甘甜？更何況是那種超乎自然、賦予生命，從純潔的心與真實的禱告中湧流而出，且不斷跳躍的神聖喜樂與歡欣？」正如神人耶穌所說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧到永生。」又說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」「信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」聖約翰說：「這是信他的人將要領受的。」大保羅也說：「神差遣他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」

關於這屬靈的喜樂是多重意義且無法命名的。

76. 這屬靈的喜樂是超自然的、賦予生命的、實質的光輝；它是「超乎光明的黑暗」，是不可解釋的美麗，是所渴慕之物中的極致，是神聖的觀看與神視，是神秘地被稱為「神化」的境界；它在被說出後仍是不可言喻的，在被認識後仍是未知的，在被思考後仍是不可思議的。偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）說：「我們祈求能進入這超乎光明的黑暗中，並藉著不看與不知，來看見並認識那超乎觀看與知識的存在，這本身就是不看也不知；因為這才是真實的看見與認識，並藉著除去一切受造物，來讚美那超乎本質的存在。」又說：「神聖的黑暗是那不可靠近的光，據說神居住在其中；因其卓越的光輝而不可見，因其超乎本質的流溢而不可靠近。凡被視為配得認識並看見神的人，都處於這光中；藉著不看也不知，真實地進入那超乎觀看與知識的境界；他確知這一點，即祂是在一切感官與理智事物之上的。」偉大的巴西流（Basil）說：「神聖之美的光芒是完全不可言喻、無法敘述的；言語無法表達，耳朵無法聽聞，即使你說出晨星的光輝、月亮的明亮、太陽的光芒，與那榮耀相比，一切都顯得卑微，且與那真實的光相比，其距離遠勝過深沉無光的黑夜與最清澈的正午。這美麗，肉眼無法看見，唯有靈魂與理智可以領悟。若它曾照亮某些聖徒，便在他們心中留下了無法忍受的渴慕之刺，他們因對未來生命的喜樂而歡呼，說：『我寄居在米設，有禍了！』又說：『我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？』又說：『情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。』又說：『主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。』他們將今生視為監獄；因為他們無法滿足於對神聖之美的觀照，便祈求能將對主光輝的觀照，延續到整個永恆的生命中。」神學家（貴格利）說：「凡有敬畏之心的，就是遵守誡命；遵守誡命，就是潔淨肉體，肉體如同雲霧環繞靈魂，不讓它看見神聖的光芒；凡有這光芒注入的，就是光照；光照就是渴慕的滿足，對於那些渴慕最大、或至大、或超乎偉大之物的人而言。」神聖的尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）說：「如果你能藉著對生活的勤勉，洗去附著在你心上的污垢，那神聖的形象之美就會向你顯現，正如鐵器所發生的那樣。因為當鐵器藉著磨刀石去除了鏽跡，顯露出原本黑色的本質時，它便會閃爍並發出射向太陽的光芒；內在的人，即主所稱的『心』，也是如此；當它洗去了因惡魔的腐敗而長在它形象上的鏽跡污垢，便會重新獲得與原型相似的樣貌，並成為良善的；因為良善之後，必然跟隨著相似的良善。」聖尼羅（Nilus）說：「那領悟了與禱告不可分離之『無知』的人是有福的。」《天梯》作者說：「悲傷的深淵看見了安慰，心的潔淨領受了光照，光照是不可言喻的運作，是不可見地看見，不可知地思考。因此，那些像古時的馬利亞一樣，選擇了那上好的福分與生活方式——即屬靈且不可奪去的——的人，是三倍有福的，他們被視為配得這樣的神聖產業，以至於能帶著極大的狂喜，與神聖的保羅一同公開地被聖靈充滿，並呼喊：『但到了神我們救主的恩慈和他向我們所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩典得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。』又說：『他用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。』又說：『我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。』他們確實如此；願藉著他們在主面前熱切的代求，我們也能在某種程度上，像他們一樣，蒙受憐憫與恩典！」

關於凡立志要完全安靜的人，必須心存溫柔。

77. 我的孩子，在一切事之上，你必須知道，正如想要學會射箭的人，不會不看標靶就拉弓，同樣地，想要學會安靜的人，也當以「心存溫柔」作為標記。聖伊西多爾（Isidore）說：「僅僅練習是不夠的，在練習中還必須有節制。因為如果我們在進行溫柔的爭戰時，卻帶著混亂的心思，這無異於既想獲得救恩，又不願做那有助於救恩的事。」在此之前，神聖的大衛說：「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓謙卑人。」西拉之子說：「奧秘向謙卑人顯明。」極其甘甜的耶穌也說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們必得安息。」又說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」又說：「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」即那因恩典而結出果實的心，按著初學者、進深者與完全者的順序，結出三十倍、六十倍、一百倍。只要不是涉及虔誠的問題，就不會因任何事而擾亂或被擾亂。

關於我們如何能成就溫柔，以及關於靈魂的三部分：激憤、慾望與理智。

78. 你可以輕易地成就這一點，同時避開一切，將靈魂轉向愛，多數時候保持靜默，飲食有節，並時刻禱告，正如教父們所說：「用愛來約束靈魂的激憤；用節制來消磨它的慾望；用禱告來為它的理智插上翅膀；這樣，心靈的光就永遠不會昏暗。」又說：「激憤的韁繩是適時的沉默；不合理慾望的韁繩是適度的飲食；難以控制之理智的韁繩是單一意念的禱告。」又說：「有三種美德能時刻為心靈提供光亮：不察覺任何人的惡意；平靜地忍受臨到的一切；以及以善報惡。這三種美德會產生另外三種比它們更偉大的美德：不察覺人的惡意產生愛；平靜地忍受臨到的一切產生溫柔；以善報惡獲得和平。」又說：「修道者有三種更普遍的道德狀態：第一是行為上不犯罪；第二是不讓受情慾影響的意念在靈魂中停留；第三是能以無情慾的心，在理智中觀看婦女與那些使人憂傷者的形象。」

關於在偶然的過失中必須迅速悔改，並從此智慧地防備。

79. 若你偶然受到攪擾，或陷入某種過失，偏離了良善，就必須立即與那使你憂傷或被你憂傷的人和解；並全心悔改；悲傷、流淚、責備自己；並從此謹慎，極其智慧地防備，正如主耶穌所教導的：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。又說：「生氣卻不要犯罪。」又說：「不可含怒到日落。」又說：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」又說：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」這話是關於彼此和解而言的。

關於跌倒與悔改。

80. 關於跌倒，聖以撒（Isaac）說：「我們跌倒時不應感到憂傷，而應在跌倒後停留不前時感到憂傷。因為跌倒常發生在完全人身上；但在跌倒中停留，則是徹底的死亡。然而，我們因自己的跌倒而感到的憂傷，在恩典中被視為純潔工作的場所。那懷著悔改的希望而再次跌倒的人，是帶著詭詐與神同行。死亡會出其不意地臨到他；他還來不及完成美德的工作，希望的時機就已逝去。」又說：「我們必須時刻知道，在這晝夜二十四小時內，我們都需要悔改。悔改這一名稱的意義，正如我們從事物的真實本質中所認識到的，是這樣的：在每一時刻，以充滿痛悔的禱告，懇切地祈求神赦免過去的罪；並為保守未來而憂傷。」又說：「悔改是恩典之上的恩典，賜給了人類。因為悔改是從神而來的第二次重生，我們藉著信心所領受的憑據，透過悔改再次領受祂的恩賜。悔改是憐憫之門，為那些追求它的人敞開。我們藉著這扇門進入神的憐憫，若沒有這個入口，我們就找不到憐憫。因為正如聖經所說，世人都犯了罪，卻因祂的恩典白白地稱義。悔改是第二次恩典，在心中由信心與敬畏所生。敬畏是父性的杖，引導我們直到我們到達屬靈的樂園；當我們到達那裡後，它就離開我們並轉回。樂園就是神的愛，在那裡有所有福樂的甘甜。」又說：「正如沒有船隻就無法渡過大海，同樣地，沒有敬畏，誰也無法渡過到愛那裡去。我們藉著悔改的船，能渡過那橫亙在我們與屬靈樂園之間、那發臭的大海，這船有敬畏作為舵手。若這敬畏的舵手不駕駛這悔改的船——我們藉此渡過這世界的大海來到神面前——我們就會沉沒在那發臭的大海中。」

777

718 苦修小品。 關於悔改、恐懼、愛、哀慟、眼淚與自責。

81. 悔改是船；恐懼是舵手；愛是神聖的港灣。因此，恐懼使我們安坐在悔改的船上，並帶領我們渡過這充滿惡臭的生命之海；它引導我們前往那神聖的港灣，即愛，所有在悔改中勞苦與負重的人都進入其中。當我們抵達愛時，我們就抵達了神；我們的旅程便告完成，我們已渡過這世界彼岸的島嶼，那裡有父、子與聖靈。

關於合乎神心意的哀慟，救主如此說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

關於眼淚，虔誠的以撒（Isaac）如此寫道：

「禱告中的眼淚，是神憐憫的記號，悔改的靈魂配得此憐憫。這也表明靈魂已被接納，並開始藉著眼淚進入純潔的平原。因為除非世俗的思慮被拋棄，除非他們從自己身上拔除對世界的盼望，除非對世界的輕視在他們心中激發，除非他們開始為離開世界準備美好的資糧，並且心中開始湧現對天國事物的思慮，否則眼睛是無法流淚的。因為眼淚源於真誠且恆久的交談，源於許多連續不斷的思慮，源於那些正直地臨到的思慮，以及源於對心中所形成之微小事物的記憶，並因這記憶而使心感到憂傷；從這些事物中，眼淚便增多，且越來越加增。」

克里馬庫斯（Climacius）說：「正如火吞噬蘆葦，純潔的眼淚也吞噬一切顯而易見與心所思慮的污穢。」

又說：「讓我們為自己的解脫獲取純潔且無偽的眼淚；因為在其中沒有竊取或虛榮；反之，它是潔淨，是向著神的愛之進深，是罪的洗滌，是無情慾（apatheia）。」

又說：「在完全潔淨之前，不要相信你自己的泉源；因為我們不應信賴那剛從榨酒池裝入瓶中的酒。」

又說：「源於恐懼的眼淚，其本身就擁有守護；而源於愛的眼淚，在愛達到完全之前，在某些人身上容易被奪去，除非那永恆的火在運作之時，徹底點燃了心。令人驚奇的是，在這種火的時刻，那更謙卑的反而更穩固。」

又說：「離開的眼淚產生了恐懼；當恐懼產生了安全感，喜樂便顯現；當那不可言喻的喜樂終止時，神聖之愛的花朵便綻放了。」

關於自責，偉大的安東尼（Antonius）說：「這是人偉大的工作：將自己的過錯放在自己面前，在神面前，並期待試探，直到最後一口氣。」

另一位聖父被問及：「父親，你在這條道路上發現了什麼更重要的事？」他回答說：「在凡事上責備自己。」那詢問的人稱讚了他，並對他說：「除了這條路，沒有別的路。」

阿爸派門（Pæmen）說：「所有的美德都是帶著嘆息進入這個世界的。持守一種美德，若離開了它，人在勞苦中也是徒勞。」有人問他：「這是哪一種美德？」他說：「就是人要時刻責備自己。」他又說：「那責備自己的人，無論發生什麼事，無論是損失、羞辱，還是任何其他的苦難，因為他預先認為自己配得這些，所以從不煩亂。」

關於警醒，以及應當如何智慧地堅固自己。

82. 同樣地，關於警醒與堅固，神聖的保羅寫道：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（弗五15）

聖以撒說：「噢，智慧啊，你是何等令人驚嘆，你如何從遠處預見一切！那尋得你的人是有福的；因為他已從年輕時的懶散中得釋放。若有人藉著微小的交易，即獲取對偉大情慾的醫治，他做得好。這就是哲學，即人在自己所做最微小的事上，總是保持警醒。因為他為自己積攢了巨大的安息，他不睡覺，以免發生任何與他相反的事，而是預先斬斷惡的根源；藉著極小的事物，他忍受微小的憂傷，藉此消除巨大的憂傷，並繼續前行。因此智慧人說：『要為你的生命警醒且清醒：因為心靈的睡眠是親屬，是真實不朽者的形象。』」

神聖的巴西流（Basilius）也說：「凡在小事上懶惰的人，不要相信他在大事上能卓越。」

關於應當在上述所有事上認真努力；但最重要的是，要平靜溫柔，若我們致力於悔改，就應當在心中純潔地呼求主耶穌基督。

83. 為了這一切，你要認真對待上述所說的事；但最重要的是，要平靜、溫柔，並帶著純潔的良心，在內心的深處呼求主耶穌基督，正如我們所說的。因為這樣前行，你將擁有神聖的恩典在靈魂中安息。克里馬庫斯說：「凡被憤怒、虛榮、偽善與懷恨所困擾的人，絕不敢奢望看見安息的足跡，除非他願意從那裡離開。若有人對這些是純潔的，他自己就會知道什麼是有益的；但我認為，他自己也未必能完全知曉。」因此，你不僅會擁有恩典在你的靈魂中安息，而且你的靈魂將完全從先前困擾它的事物中，即魔鬼與情慾中，得到安息。因為即使它們再次騷擾，它們也不起作用，因為靈魂不再依附它們，也不渴望那來自它們的快樂。

關於美好與出神之愛，以及神聖的美麗。

84. 這樣的人，其全部的渴望、內心的出神之愛，以及他整體的傾向，都仰望那至高且最蒙福的美麗，這被教父們稱為所渴望之事的極致。偉大的巴西流說：「當敬虔的愛佔據靈魂時，對它而言，戰爭的一切形式都是可笑的，任何為了他所愛者而折磨他的人，與其說是傷害他，不如說是幫助他。」又說：「有什麼比神聖的美麗更令人驚嘆？有什麼比神聖的威嚴更令人愉悅的思慮？有什麼靈魂的渴望，像那從神而來，進入已從一切邪惡中潔淨的靈魂，並以神聖的傾向說：『我因愛而受傷』那樣強烈且不可忍受？」

關於戰爭、教育性的退讓，以及因背離而導致的遺棄。

85. 此外，戰爭是透過教育性的退讓而進行的，而非因背離而導致的遺棄。為什麼？為了不讓他的心思因所發現的善而驕傲；而是透過被攻擊與受教導，他總是穿上謙卑，藉此，他不僅戰勝了那些傲慢地攻擊他的人，而且不斷地被認為配得更大的恩賜，在人類本性所允許的範圍內進深，儘管被必然的鎖鏈與肉體的重擔所束縛與壓迫，仍奔向那在基督裡的完全與無情慾。聖狄亞多修（Diadochus）說：「主親自說撒但像閃電從天上墜落，以免那醜陋者注視聖天使的居所。那麼，那不配與良善僕人相交的人，怎能與神擁有共同的居所，即人類的心思呢？但他們會說，這是透過退讓而發生的，他們不會再說什麼。因為教育性的退讓絕不會剝奪靈魂的神聖光芒；正如我已多次說過的，恩典只是隱藏了它對心思的臨在，為了推動它。因為靈魂，因著魔鬼的苦毒，逐漸認識到其敵人的邪惡，便在極大的恐懼與謙卑中，被推動去尋求神的幫助。正如母親在哺乳期間，若嬰兒不聽話，會暫時將他從懷中推開，好讓他因周圍那些可怕的人或野獸而感到驚恐，並帶著極大的恐懼與眼淚，回到母親的懷抱中。而那因背離而發生的退讓，則是將不願擁有神的靈魂，像囚犯一樣交給魔鬼。但我們不是背棄者的兒女，願神禁止！我們相信自己是神恩典的真正兒女，藉著小小的退讓與頻繁的安慰，從祂那裡得到哺育；好讓我們藉著神的良善，能達到長大成人，達到基督長成的身量。」

又說：「教育性的退讓確實帶來巨大的憂傷、謙卑，以及對靈魂適度的絕望，好讓它那愛慕虛榮與無畏的部分，能適當地進入謙卑；但隨即將對神的恐懼與認罪的眼淚帶入心中，並帶來對極致靜默的強烈渴望。而那因背離神而發生的遺棄，則允許靈魂被絕望、不信、憤怒與傲慢所充滿。因此，我們必須知道這兩種遺棄的經驗；並根據每一種的方式，來到神面前。在那裡，我們應當帶著辯解向祂獻上感謝，因為祂以安慰的延遲來懲罰我們心思的放縱，好讓祂像慈父一樣，教導我們美德與邪惡的區別。在這裡，則要不斷地認罪、流下不間斷的眼淚，並更加退隱；好讓我們能藉著勞苦的增加，懇求神再次垂顧我們的心。然而，必須知道，當靈魂與撒但之間發生實質的爭戰時（我指的是教育性的退讓），恩典正如我所說的會退隱；但祂在隱密中以祂的幫助與靈魂合作，好向其敵人顯示，勝利僅屬於靈魂。」

聖以撒說：「在屬靈的戰爭中，若沒有那些透過退讓而來的試探，人是不可能變得智慧，認識自己的護理者，感受到他的神，並在祂隱密的信實中得到堅固，除非是在他所接受的經驗之力量中。當恩典看見他開始在思慮中容許一點點傲慢，並開始自視甚高時，祂便允許試探針對他而變得堅固與強大，直到他認識到自己的軟弱，並逃離，在謙卑中擁有神。藉此，人達到了完全人的身量，在對神兒子的信心與盼望中，並被提升至愛。因為當人在能斷絕他盼望的危險中，神仍在那裡藉著拯救顯示祂的大能時，神的愛便顯得令人驚嘆。因為人從不在安息與寬廣中學習神的大能；神也從不在平靜之地、荒野，以及遠離與人交往的騷亂之處以外，顯明祂的作為。」

關於無情慾（apatheia），以及什麼是人類的無情慾。

86. 在此之後，有必要在此處稍微談談無情慾與完全，並在稍後為當前的論述作結。聽聽偉大的巴西流所說的：「凡成為神真正愛慕者，並渴望掌握那一點點祂的無情慾，以及祂的屬靈聖潔、和平、安靜、溫柔，並渴望品嚐那由此產生的喜樂與快樂的人，都致力於將心思從一切玷污靈魂的物質情慾中引開。他以純潔且未被遮蔽的眼睛，注視神聖的事物；他飽足於那從彼處升起的光芒；在將靈魂鍛鍊至這樣的習性與狀態後，他便在可能的範圍內與神相似，並成為祂所愛慕與渴望的，因為他忍受了巨大的勞苦與艱難的爭戰，並能從物質的混合中，以純潔且與肉體情慾分離的心思，在某種程度上與神交談。」這就是關於無情慾的內容。

關於什麼是人類的無情慾，聖以撒如此寫道：「無情慾並非指感覺不到情慾；而是指不接受它們。因為藉著他所獲得的許多顯明與隱藏的美德，情慾在他們裡面變得軟弱，無法輕易地向靈魂發動攻擊；而心思也不需要時刻關注它們。因為在任何時候，靈魂都充滿了對美德的默想與交談，這些美德在理智中運作。當情慾開始被激動與擾亂時，心思便會因某種在理智中滲透的智慧，突然從它們的接近中被奪走；而情慾在心思中便變得無用，正如蒙福的馬可（Marcus）所說：『藉著神的恩典實踐美德，並接近知識的心思，對靈魂中邪惡與不理性的部分感覺甚少。』因為知識將心思提升至高處，並使它與世上的一切隔絕。藉著其中的純潔、細膩、輕盈與心思的敏銳，以及藉著操練，心思被潔淨並顯得明亮；因為肉體因靜默的閒暇與在其中的長期堅持而變得乾枯。因此，它能輕易且迅速地對每一件事進行處理，其中的觀照引導它們走向那附屬於觀照的渴望；因此，它的觀照得以擴展，它的思慮從未被物質的理智所征服，也從未離開聖靈在其中所產生的果子。藉著長期的習慣，那些在靈魂中激發情慾的記憶，以及魔鬼權勢的力量，都從他們的心中被抹去。因為當靈魂不與情慾妥協，或不習慣於對它們的照顧，因為它不斷地被其他的思慮所征服，情慾的爪牙就無法控制它屬靈的感官。」

神聖的狄亞多修說：「無情慾並非指不被魔鬼攻擊；因為那樣的話，我們就必須按照使徒的教導離開世界；而是指即使被它們攻擊，仍保持不被征服。因為那些穿著鐵甲的戰士，雖然被對手射擊，聽見箭矢的聲音，並看見所有射向他們的箭，卻因戰鬥服的堅固而不受傷害。他們雖然被鐵甲保護，在被攻擊時仍保持不被征服；我們則藉著聖光的全副軍裝與救恩的盾牌，在一切美善的事物中得到保護，從而衝破魔鬼黑暗的軍陣。因為純潔不僅在於遠離邪惡，更在於對善的關懷，從而強烈地廢除邪惡。」

聖馬克西姆（Maximus）將這種安息分為四種，如此說道：「我稱第一種安息為那對罪保持完整美德，並使身體運動平息的安息。我稱第二種安息為那對擾亂靈魂的思慮的克服……」

787

7×8 加利斯托斯與伊格那丟·桑托普洛斯（Callisti et Ignatii Xanthopulorum）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採中文語意呈現]

……完全的逃離，藉此，那種情感的運動，藉由救主的頭盔，從第一種形式中脫落，當靈魂不再擁有引導它走向效能的思緒時。我所說的第三種平靜，是指那種對情感具有完全不動搖之渴望的平靜，第二種平靜即由此而生，當它與思緒的純潔結合時。我所說的第四種平靜，是指那種將所有感官意象從思緒中驅逐出去的平靜，第三種平靜即由此而生，當那成千上萬代表靈魂情感對象的感官意象存在時。 此外，平靜是靈魂的一種和平狀態，由於這種狀態，靈魂不再被移動去作惡。 「……藉由武裝自己抵禦一切美善，讓我們切斷魔鬼黑暗的軍陣。因為不僅僅是不再作惡能帶來純潔，而是藉由對美善的勤勉，徹底地廢除惡行。」聖馬克西姆（Maximus）也將此分為四類，如此說道：「我所說的第一種無情（apatheia），是指身體對罪惡在行動上不受觸動的運動。我所說的第二種無情，是指靈魂對受情感影響之思緒的完全拋棄，藉此，那種依據第一種無情而產生的情感運動變得枯萎，因為它不再擁有那些受情感影響的思緒來激發它走向行動。我所說的第三種無情，是指對情感在渴望上的完全不動搖，第二種無情即由此而生，並建立在思緒的純潔之上。我所說的第四種無情，是指理智對所有感官意象的完全放下，第三種無情即由此而生，因為它不再擁有那些賦予情感意象的感官意象。」此外：「無情是靈魂的一種和平狀態，藉此，靈魂對惡行變得難以被撼動。」

論無情與完全。 87. 聖以法蓮（Ephrem）關於無情與完全，如此論述：「那些對情感而言是純潔的，並熱切地趨向至高渴望的人，使他們的完全成為無止境的；因為永恆的美善是沒有終點的。此外，它是完全的，就人類能力的尺度而言；但它又是無止境的，因為它藉由每日的增長不斷超越自身，並藉由不斷向神攀升而持續提升。」同樣地，聖尼羅（Nilus）關於完全也如此說道：「必須思考有兩種完全：一種是暫時的，另一種是永恆的；使徒對此寫道：『等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。』因為『等那完全的來到』，意味著我們在此地無法容納那神聖的完全。」此外：「神聖的保羅知道兩種完全；他知道同一個人既是完全的，又是不完全的：就今生而言，被稱為完全的人；但就那真正完全者而言，則被稱為不完全。因此他說：『這不是說我已經得著了，已經完全了。』」隨後又說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」

論受情感影響、甜美情感、強烈情感，以及無情感。 88. 聖以利亞（Elias）法官說：「惡的質料，就身體而言，是受情感影響；就靈魂而言，是甜美情感；就心智而言，是強烈情感。前者受觸覺指責，後者受其餘感官指責。至於最後者，則是相反的處置。」此外：「那感受甜美情感的人，接近那受身體情感影響的人；那感受強烈情感的人，接近那有甜美情感的人；而那經歷無情感的人，則遠離兩者。」

何謂經歷身體的、甜美的、強烈的、無情感，以及關於各者的醫治。 89. 身體受情感影響者，是指其犯罪的力量比思緒更強烈，即使暫時不在外在犯罪。甜美情感者，是指其犯罪的效能比思緒更微弱，即使在外在受苦。強烈情感者，是指比起奴役，更傾向於自由的中間狀態。而無情感者，則是對這一切差異一無所知的人。同樣地，關於兩者的醫治，他闡明如下：身體的情感藉由禁食與禱告從靈魂中消除；甜美情感藉由守夜與靜默消除；強烈情感藉由靜修與警醒消除；而無情感則建立在對神的記憶之上。

論信心、盼望與愛。 90. 但既然信心、盼望、愛是所有美善的開端、中間與終點，若你願意說，也是引導者與統治者；那三股編織的繩索，且是神所編織的，而其中最偉大的是愛，因為神就是愛，且被稱為愛，若不藉由這些美德來補足本書所欠缺的，是不公義的。「更何況，根據聖以撒（Isaac），當一個人被認為配得完全的愛時，他便接受了聖靈多種果子的完全。」 讓我們也簡短地紀念它。 聖梯主（Climacus）寫道：「如今，在所有上述之後，這三樣留存下來，緊緊束縛並統治著一切，即信心、盼望、愛；但其中最大的是愛；因為祂被稱為神。然而，我將其視為一道光線，將另一者視為光，第三者視為圓圈，但這一切都是同一個光輝與燦爛。因為前者能做並創造一切，後者被神的憐憫所環繞，並使其不致蒙羞，後者永不失敗，也不停止奔跑，也不讓那受傷者從那蒙福的狂喜中平靜下來。」此外：「關於愛的言論，是天使所熟知的，對他們而言，藉由光照的效能，神就是愛。想要說出其定義的人，是在深淵中盲目地測量沙粒。愛，就其性質而言，是與神的相似，只要凡人所能及；就其效能而言，是靈魂的醉酒；就其特性而言，是信心的源頭，忍耐的深淵，謙遜的海洋。愛確實是拋棄任何相反的思緒，因為愛是不計算惡的。愛、無情與嗣子名分，僅在名稱上有所區別，如同光、火與火焰，匯聚於同一個效能，關於這些，你也當如此理解。」聖迪亞多庫斯（Diadochus）說：「弟兄們，讓信心、盼望、愛引導一切屬靈的觀照；但愛更為重要。因為前者教導我們輕視可見的美善，而愛則藉由屬靈的感官，探究那不可見的神，使靈魂與神的美德相適應。」此外：「靈魂自然的愛是一回事，而藉由聖靈在其中產生的愛又是另一回事。因為前者是依據我們自己的意志，在我們願意時適度地被激發，因此，當我們不強行掌控自己的選擇時，它很容易被惡靈奪走。而後者則如此燃燒靈魂走向對神的愛，以至於靈魂的所有部分都與神聖渴望那不可言喻的卓越結合，處於一種無限單純的處置中。因為心智在被屬靈效能充滿時，會湧出某種愛與喜樂的源泉。」聖以撒說：「那由某些事物產生的愛，如同被油滋養的小燈，其光芒如此維持；或者如同從雨水流出的溪流，當產生它的物質消失時，其流動便停止。但那以神為源頭的愛，如同湧流的泉水，其流動永不中斷；因為祂自己就是愛的源頭，且是其永不枯竭的物質。」當再次被問及什麼是聖靈多種果子的完全時，他回答：「當一個人被認為配得對神完全的愛時。」當再次被問及一個人如何知道自己已達到這種美德時，他說：「當對神的記憶在心智中被激發時，他的心立刻在對神的愛中被激發，他的眼睛會湧出豐沛的淚水。因為愛有一種習慣，就是從對所愛者的記憶中引發淚水；而擁有這種愛的人，從不缺乏淚水。因為他總是不缺乏將他帶向神之記憶的物質，以至於他在睡眠中也與神交談。因為愛的習慣就是做這些事，這就是人在今生中的完全。」此外：「神的愛在性質上是熾熱的，當它過度地臨到某人時，會使那個靈魂出神。因此，感受到它的人，其心無法容納並忍受它，而是根據其品質與臨到他的愛的尺度，在他身上顯現出不尋常的改變。這些是它感官上的標記：人的臉變得紅潤、充滿喜樂，身體變得溫暖，恐懼與羞怯從他身上退去，他變得如同出神，那聚集心智的力量從他身上逃離，他變得如同瘋狂，將那可怕的死亡視為喜樂，他的心智觀照從未因對天上的思索而中斷。因此，心無法將它與所感受到的愛分開，或使其平靜，而是根據其品質的尺度與臨到他的愛，在他身上顯現出不尋常的轉變。這些是它感官上的標記：人的臉變得紅潤、喜樂，身體變得溫暖，恐懼從他身上退去；他變得如同瘋狂，將那可怕的死亡視為喜樂，他的心智觀照從未因對天上的思索而中斷；他雖不在場卻如同在場，與人交談，卻不被任何人看見。他的知識與觀照變得自然，他不再感官地察覺自己在事物中的運動。即使他做任何事，也完全感覺不到，因為他的心智懸浮在這種觀照中，他的理智總是與另一位交談。使徒與殉道者們曾沉醉於這種屬靈的醉酒；有些人走遍全世界，勞苦並受辱；另一些人則被撕裂肢體，像水一樣傾倒他們的血，忍受最可怕的痛苦，卻沒有氣餒，而是勇敢地承受；他們雖是智慧人，卻被視為愚拙人，另一些人在荒野、山嶺、洞穴與地穴中漂泊，在混亂中卻是有序的。願神使我們能達到這種瘋狂。」

論聖餐，以及持續以純潔的良心領受並交通，能為我們帶來多少美善。 91. 沒有什麼比持續領受並交通那聖潔、無瑕、永恆且賜生命的奧秘——我們說的是我們的主、神與救主耶穌基督那尊貴的身體與寶血——更能促進靈魂的潔淨、心智的光照、身體的成聖，以及兩者向神的轉化與不朽；甚至更進一步說，對於抵禦情感與魔鬼，或者更貼切地說，對於與神的結合、超自然的連結與融合，沒有什麼比這更能幫助我們，只要是以純潔的心與正確的處置，在人類所能及的範圍內。因此，我們有必要對此進行闡述，並花時間處理這一關懷，從而為我們的論述畫上句點。這不僅從聖徒們的言論中顯而易見，更從生命與真理本身的話語中顯得更加清楚。祂說：「我就是生命的糧。」「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。」「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人，就有永生。」此外：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧；吃這糧的人，就必永遠活著。」基督的門徒保羅也這樣說：「弟兄們，我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」

必須學習聖奧秘的奇蹟；以及它是什麼，為何被賜予，以及它的益處。 92. 屈梭多模（Chrysostom）寫道：「必須學習聖奧秘的奇蹟是什麼，以及這件事的益處是什麼。我們是一個身體，是我們主耶穌基督肉與骨的肢體。那些受過啟蒙的人，當留意所說的話；為了使我們不僅在愛中成為這樣，而且在事實上與那肉身融合，這藉由祂賜給我們的食物而達成，祂想要向我們展示祂對我們的愛。因此，祂將自己與我們混合，將祂的身體植入我們裡面，使我們成為一體，如同身體與頭相連。這是極度渴望者所為。約伯暗示這一點，談到他的僕人時，他們對他有極大的渴望，為了展示他們的愛，他們說：『誰能得著他的肉使我們飽足呢？』因此基督也做了這件事，引導我們走向更大的友誼，並展示祂對我們的愛，不僅讓渴望的人看見祂，還讓他們觸摸並吃祂；並希望我們與祂的肉結合、連結，使我們所有的渴望得到滿足。」此外：「那些領受這至聖身體與寶血的人，與天使、大天使及天上的權能站在一起，穿上基督那王室的禮服，擁有屬靈的武器。但我還沒說完；因為他們穿上了君王本人。但正如這件事是偉大、可畏且奇妙的，如果你以純潔的心前來，你就是為了救恩而來；如果你帶著惡劣的良心，則是為了懲罰與刑罰。因為那不按理吃喝主身體與寶血的人，是吃喝自己的罪。因為如果那些玷污王室紫色袍子的人，受到的懲罰不亞於那些撕裂它的人，那麼那些以不潔的良心領受身體的人，承受與那些用釘子刺穿它的人相同的刑罰，是完全合理的。看吧，保羅是如何展示這種刑罰的，他說：『人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，憑兩三個人的見證就要死了。何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？』因此，凡領受這身體、品嚐這寶血的人，要想到我們是在品嚐那位坐在高處、受天使敬拜、靠近全能者的人。唉！有多少通往救恩的道路為我們敞開！祂使我們成為祂的身體，使我們成為祂身體的參與者，如果這一切都不能使我們遠離惡行，那是多麼的懶散啊！」

797

798 苦修小品。 祂將自己分賜給我們，而這一切 [註：指前文提及的恩賜] 卻不能使我們遠離惡事。這是何等的麻木！何等的遲鈍！」又說： 「一位令人讚嘆的長老曾向我講述，他蒙准看見並聽見這樣的事：那些即將從此世遷離的人，若他們在清淨的良心中領受了聖禮，當他們將死之時，天使會因著那所領受的身體，護送他們離開此世。」 神聖的約翰·大馬士革說： 「由於我們是雙重的，是由身心組成的，因此我們的出生以及同樣地，我們的滋養，也必須是雙重的、複合的。所以，我們的出生是藉著水和聖靈賜給我們的，而我們的食物則是生命的糧，即那從天上降下來的主耶穌基督。正如在洗禮中，因為人習慣用水洗滌、用油膏抹，祂便將聖靈的恩典與水和油結合，使其成為重生的洗禮；同樣地，因為我們習慣吃餅、喝水和酒，祂便將祂自己的神性與這些結合，使它們成為祂的身體和血，好讓我們藉著習慣性的、自然的食物，達到超自然的境界。 這身體是與神性結合的，是從聖童貞女所生的身體；並非我們所領受的那身體是從天上降下來的，而是餅和酒變成了神的身體和血。如果你追問這事如何發生，你只需聽聞：這是藉著聖靈，正如從聖神之母那裡，藉著聖靈，主為祂自己並在祂自己裡面取了肉身；除此之外，我們一無所知。但因為神的話語是真實的、有效的、全能的，而其方式是不可測度的，所以對於那些憑信心合宜領受的人，這就成了赦免罪孽、永生，以及靈魂與身體的守護；但對於那些在不信中、不配領受的人，這就成了刑罰與懲戒，正如主的死本身一樣。餅並非身體的象徵，酒也並非血的象徵：斷乎不是！而是基督的身體本身與神性聯合；這就是基督的血：『因為我的肉，』祂說，『是真實的食物，我的血是真實的飲料。』 這是基督的身體和血，降入我們靈魂與身體的本質中，並非被消耗、並非腐朽、並非排入排泄處，而是進入我們的本質與守護中，成為洗淨一切污穢的潔淨劑。即使祂發現金子混雜了渣滓，祂也藉著那具有辨別力的火將其煉淨，免得我們在將來與這世界一同被定罪。藉著這身體，我們得蒙潔淨，與基督的身體和祂的靈聯合，並成為基督的身體。這餅是未來之餅的初熟果子，也就是『日用的』（ἐπιούσιος）；因為『日用的』一詞，要麼指未來的，即未來世代的餅，要麼指為了維持我們本質而領受的餅。主的肉是賜生命的靈，因為它是從那賜生命的靈所感孕的；因為從靈所生的，就是靈。我說這話，並非要廢除身體的本性，而是要彰顯那具有生命力與神性的部分。然而，這些被稱為未來事物的預像，並非說它們不是真實的基督身體和血，而是說現在我們藉著它們領受基督的神性，而那時則藉著純粹的觀照，以屬靈的方式領受。」 神聖的馬卡里說： 「正如酒滲入飲用者的所有肢體，酒在他裡面，而他在酒裡面；同樣地，那喝基督之血的人，被神性的靈所澆灌，那靈滲入完美的靈魂，靈魂也滲入那靈，如此一來，靈魂得蒙聖化，便配得成為主的居所。因為他說：『我們眾人都被澆灌在一個靈裡，』凡藉著聖餐的餅真實領受聖靈的人，都配得成為這事的參與者，如此，配得的靈魂便能存活到永遠。正如身體的生命並非來自自身，而是來自外部，即來自大地，同樣地，神也悅納靈魂，使其不是從自身的本性，而是從祂自己的神性、從祂自己的靈與光，獲得食物、飲料與衣裳，這些才是靈魂真實的生命。因為神聖的本性擁有生命的糧，就是那說：『我就是生命的糧』的那位；以及活水、使人歡樂的酒，和喜樂的油。」 聖伊西多爾說： 「領受神聖奧祕被稱為『團契』（Communion），因為它賜給我們與基督的聯合，並使我們成為祂國度的參與者。」 虔誠的尼羅說： 「信徒若不懷著戰兢、信心與渴慕，領受基督神祕且純潔的身體與血，就無法從其他途徑得救、獲得罪的赦免，並進入天國。」 同樣地，偉大的巴西流在致凱撒利亞貴婦的信中寫道： 「每日領受聖餐，領受主神聖的身體與血，是最好且最有益的，因為主親自說：『吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面，並且有永生。』誰會懷疑持續領受生命，不就是多方地活著呢？我們每週領受四次：在主日、週三、週五和週六，以及其他有聖徒紀念日的日子；我想，聖徒在這些日子裡也舉行聖禮；因為他被如此多的事務纏身，無法每日舉行。」 聖阿波羅也說：「修士若可能，應當每日領受基督的奧祕。因為那遠離這些的人，就是遠離神；而那持續這樣做的人，就是持續領受肉身。因為那拯救的聲音說：『吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。』因此，修士應當持續紀念那拯救的苦難。所以，他們應當隨時準備好，並調整自己，使自己總是配得領受神聖的奧祕；因為我們就是這樣配得罪的赦免。」 《天梯》的作者也說： 「如果身體觸碰身體，會因其功效而改變，那麼觸碰神身體的人，若手是無辜的，怎能不被改變呢？」 在《長老語錄》中也記載： 「約翰·波斯特倫，一位聖潔的人，擁有制伏污靈的權柄，曾詢問那些居住在某些瘋狂且被惡魔惡意作工的少女身上的鬼魔，說：『你們從基督徒身上害怕什麼？』他們回答：『你們確實擁有三樣偉大的事物：第一，你們頸項上所佩戴的；第二，你們在教會中所受的洗；第三，你們在聚會中所吃的。』當再次被問到，在這三樣中，他們更害怕哪一樣時，他們回答：『如果你們能謹守所領受的，我們之中就沒有人能傷害基督徒。』然而，仇敵比其他事物更害怕的是：十字架、洗禮和團契。」

關於所有廣泛問題的終結，以及對提問者的特別勸勉。

93. 看哪，最親愛的孩子，你的請求，藉著神，已經完成了；是否完全符合你的意圖與願望，我們不敢斷言，但這確實是盡了我們微薄之力；若人能盡其所能，神也是喜悅的。因此，你要看顧，不要讓你的求知慾與勤奮僅止於此，而要在行為上也顯出你是好學且熱心的。因為那位著名的主的兄弟說： 「我親愛的弟兄們，你們要作行道的人，不要單單作聽道的人，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常在此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」

關於應當如何聽取並領受教父們屬靈的話語。

94. 在這一切之前，你要忠實且懷著應有的敬虔，來領受並聽取教父們神聖且屬靈的教誨；因為神聖的馬卡里說：

「屬靈的事物對於未經體驗的人來說是不可觸及的；然而，聖靈的團契會臨到聖潔且忠信的靈魂，屬天的靈性寶藏，唯有親身經歷的人才會顯明，對於未受啟蒙的人，甚至連思考都是不可能的。因此，你要敬虔地聽取關於這些的事，直到你因信而配得獲得它們。那時，你將藉著靈魂之眼的親身經驗，知道基督徒的靈魂在此世能參與何等的美善與奧祕。」 你若如此行，就能迅速收集所寫與所聽之事的果實與益處，並且在學習與實踐之後，你將會進步，以至於能勸勉並引導他人，藉著親身經驗，走向那些神聖且對大多數人而言未經啟蒙的事物；願這事藉著主耶穌基督那大能的手扶持並引導你而成就！阿們。既然言語的飽足對耳朵是有害的，正如過多的食物對身體一樣，而凡事適度為佳，我們應當避開飽足，擁抱適度作為最好的事物，在言語上再稍作停留，並如同為這項研究寫下簡短的總結，將言語的錨拋在那裡。

總結，以及應當如何禱告，並關於真光與神聖的大能。

95. 教父們說：

那立志在言語上警醒的人，應當總是藉著鼻息，在內心深處，努力純潔且堅定地禱告，只專注於禱告的言語，並默想、在思想中反覆這些話語，即：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我；」直到心在內心得到光照，正如神聖的迪亞多庫斯所說： 「凡在內心深處不斷默想主耶穌那榮耀且令人渴慕之名的人，他們有時也能看見心靈的光。」這事一旦藉著神的恩典發生，從此以後，我們在神面前的餘生，就像行走在光中，或者說，成為了光明之子，我們將毫無錯誤與絆跌地前行，正如那光的賜予者耶穌所說： 「趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」又說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」大衛也向主呼喊：「在你的光中，我們必得見光。」神聖的保羅也說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡。」 因為藉著祂，如同藉著一盞不滅且極其明亮的燈，那些真正忠信的人被引導，並注視著感官之外的事物；對於那些心靈純潔的人，天上的門，即那與天使生活相似、崇高生活與境界的門，將為他們敞開。又如同從太陽圓盤中，這光對他們升起，使他們能審查、辨別、洞察、預見，以及類似的事。總而言之，藉著祂，一切隱祕奧祕的啟示與顯明都在他們眼前閃耀；他們在聖靈中充滿了超自然且神聖的大能；藉著這種屬靈的大能，他們的塵土得到減輕，或者說，肉身的沉重被削弱、被舉起並飛翔。藉著這聖靈光照的大能，儘管他們仍披戴肉身，一些聖潔的教父，如同無形體者，踏過不可渡的河流與航行的海洋，腳卻未被浸濕；瞬間完成了漫長且多日的旅程，並在天上、地上、太陽、海洋、荒野、城市、在一切地方與區域、在野獸、爬蟲中，簡言之，在一切受造物與一切元素中，成就了超乎常理的事，並藉著這一切得蒙榮耀；當他們在禱告中站立時，他們聖潔且尊貴的身體，從地上被舉起，彷彿長了翅膀；藉著那神聖的、吞滅的、非物質的恩典之火，肉身的厚重與沉重被焚燒，使他們能輕盈地被舉起。這是何等奇妙的事！藉著那居住在他們裡面的大能與恩典的神聖之手，他們被改造並重塑為更神聖的樣式。在死後，一些人的聖潔身體仍保持不朽，明顯地見證了那居住在他們裡面，並在所有真誠信徒裡面運行的超自然恩典與大能。在共同且普世的復活之後，藉著那在靈裡閃耀的大能，他們彷彿長了翅膀，將被提到雲中，在空中與主相遇，正如那奧祕的導師、神聖的保羅所說：「這樣，我們就要和主永遠同在。」對此，那充滿聖靈的大衛也歌唱：「主啊，他們要在你臉上的光中行走，因你的名終日歡樂，」即在永恆中，「並因你的公義被高舉，因為你是他們力量的榮耀。」又說：「因你的悅納，我們的角必被高舉。」又說：「神的大能者，從地上極其被高舉。」那位聲音宏大的以賽亞也這樣宣告：「那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰。」神聖的馬卡里說：「凡藉著信心與一切美德的熱忱，在現世中配得在能力與確據中完全穿上基督，並與那不朽壞形象的屬天之光聯合的靈魂，都配得在實質上領受屬天奧祕的知識。在復活的那一日，身體與靈魂一同被那屬天的榮耀形象所榮耀，並藉著聖靈，照著所寫的，被提到空中與主相遇；且配得與祂榮耀的身體相似，他們將在永恆中與靈魂和身體一同作王。」

另一總結。

96. 這些新穎且超乎理性的道理，其開端與源頭，是前述在完全無憂慮中的寂靜、專注與禱告，擁有堅固的根基與不可攻破的堡壘，即盡其所能地實踐一切使人成神的神聖誡命。我們說，從這無憂慮、寂靜、專注與禱告中，產生了心中的悸動與熱忱，這熱忱焚燒了情慾與鬼魔，並像在熔爐中一樣潔淨了心靈；從這熱忱中，產生了對主耶穌基督的渴慕與不懈的愛。由此，心靈的淚水如泉湧般流出，藉著這些淚水，靈魂與身體，如同藉著牛膝草，藉著悔改、愛心、感恩與認罪，得蒙潔淨與滋養。從這些中，產生了寧靜，即思想的和平，這是沒有止境的，因為它超越了一切心智。從這些中，產生了如雪般明亮的光照；最後，是人所能達到的無情慾（apatheia）；以及在身體復活之前，靈魂的復活，並走向這... [註：原文此處中斷]

807

208 加利斯都與伊格那丟之群體 後者的形象與樣式；並藉由實踐與觀照，藉由信心、盼望與愛心，進行重塑與回歸。這乃是向著神的全然提升，與祂的直接聯合，即是出神、止息、靜止；在現今的時代，如同對著鏡子觀看，如同在謎語中，如同在質押中；但在將來的時代，則是面對面的看見，是完全地得著神，並永遠地享受祂。 這就是那無誤的、真實的、由教父所傳承的、合乎神的生命之道，顯然就是那源於順服的靜默；這也被聖徒們合理地稱為「藏在基督裡的生命」。

97. 這就是基督徒真實的道路、合乎神的屬靈生活與神聖工作；這是真實的、無誤的、純潔的、卓越的，即那藏在基督裡的生命。這生命是由神人、最甘甜的耶穌所開啟並教導的；神聖的使徒們走過了這條路；繼他們之後，我們的傑出領袖與教師們也跟隨了他們；他們從起初，即從基督在世上第一次顯現開始，直到我們這時代，如同世界上的光照耀，藉由那賦予生命之道的輝光與他們奇妙的作為；他們將這美好的種子、這神聖的酵、這聖潔的初熟果子、這不可侵犯的交託、這恩典、這從上頭來的能力、這貴重的珍珠、這神聖的父之基業、這藏在田裡的寶藏、這聖靈的質押、這君王的印記、這活潑湧流的水、這神聖的火、這受尊崇的鹽、這恩賜、這印記、這光，以及諸如此類的事物，傳遞給了彼此；這也將作為基業被傳承下去，並在世世代代中奧秘地傳遞，直到基督第二次在地上顯現。因為那應許的人是不說謊的：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）阿們。

98. 雖然還有其他的道路、生活方式，若你願意，也可以說是善工，能引導人得救，並使跟隨的人得享安息，正如那些引導人走向奴僕或雇工工作的事物，正如救主所說在父家裡有許多住處；但這條道路卻是君王般的、最卓越的，勝過一切工作，正如靈魂勝過身體；因為它將人從塵土中更新，帶入神的兒女名分中，並以奇妙的方式在靈裡使進入其中的人成為神，正如偉大的巴西流所說：「聖靈臨到人的靈魂時，賜下了生命，賜下了不朽，使那躺臥的得以興起。」那被聖靈永恆地推動而運行的，就成了聖潔的活物；人領受了聖靈的尊榮，在祂內在居住，成為先知、使徒、天使、屬神的人；而在此之前，他不過是塵土與灰燼。

99. 因此，神聖的教父們以許多不同且榮耀的稱號來讚美這生活方式。他們稱之為「知識的道路」，稱之為「受稱讚的實踐與精確的觀照」，稱之為「超越一切寬廣的禱告」，稱之為「心思的警醒」、「屬靈的工作」、「來世的工作」；稱之為「天使般的生活」、「屬天的生活方式」、「神聖的交談」、「活人的地土」、「奧秘的直觀」、「屬靈的筵席」、「神聖的樂園」、「天」、「屬天的國度」、「神的國」、「超越光明的幽暗」、「藏在基督裡的生命」、「神聖的觀看」與「神化」，以及諸如此類的事物。我們這些活在泥土與磚塊中，與邪惡、污穢的意念、言語與行為共處的人，為了追隨這些神聖的教父，並熱切地滿足你，親愛的，所提出的請求，我們毫不遲疑地說出了這超越我們度量的話語，這是為了你的愛，也是為了教父的命令。這天使般生活的引導者，正是道與神之子那新穎且不可言喻的護理與道成肉身，是無始之父的美意，與聖靈的合作。

倫理篇

我們應當藉著神的幫助與恩典，盡我們所能地努力與奮鬥，好讓我們從現在起，就能夠如同領受質押一般，配得這些超自然且至大的恩賜；並且不要因為小小的懶散，唉！而錯失了這些，願神不容許這樣的事發生！

100. 因此，親愛的，既然有如此多、如此大的美善擺在我們面前，不僅是在盼望與將來的應許中，更是真實地在當下，讓我們趁著還有機會，趕快、奮鬥、奔跑、爭戰，好讓我們藉著小小的、暫時的努力與短暫的勞苦，更重要的是藉著神的恩賜與恩典，配得這一切。「因為現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）神聖的傳道者保羅如此說，我們當聽從；更進一步說，我們若從現在起就努力，就能夠照著他所說的，如同領受初熟的果子與質押一般地尋得。因為那些從卑微的境遇被召喚進入王室親屬關係與團契的人，無不竭盡全力，在行為、言語、構思上，甚至觸及那些難以企及的事物，為了那短暫、易逝、有時甚至導致徹底毀滅而非益處的榮耀與尊榮，甚至常常輕看自己的生命；那麼，我們這些被召喚進入與神——萬王之王、創造主，那位唯一不朽且永恆長存，並賜予屬祂之人榮耀與尊榮，使其顯赫且穩固的神——團契、婚配與聯合的人，又該當如何地努力與奔赴呢？不僅如此，我們還領受了權柄，成為神的兒女。「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）祂賜下權柄，並非以暴政強拉，也不違背我們的意願強迫我們；因為暴政總是武裝被壓迫者去對抗壓迫者，好以惡治惡。祂以此尊榮我們自由意志的古老尊嚴，好讓這善行完全是出於祂的仁慈與恩典，卻又被算作是我們努力與勤奮的成就。祂雖然是神與主，卻已經做了祂所當做的一切；因為祂同樣地創造了眾人，也同樣地為眾人而死，好使眾人都能得救。而在我們這邊，所留下的就是前來、相信、建立親密關係，並帶著敬畏、熱忱與愛心，去服事那位真正且深切愛我們、憐憫我們的君王與護理者；祂甚至甘願為我們承受死亡，且是羞辱的死亡，好將我們從魔鬼——那古老的仇敵——的暴政中釋放出來，並使我們與父神和好；使我們成為神的後嗣，與祂同作後嗣，這真是最奇妙、最蒙福的事。因此，切莫因小小的、短暫的懶散、疏忽與虛假的快樂，而使我們自己與如此多的美善、獎賞與喜樂隔絕；讓我們竭盡所能，不惜一切代價；若有必要，甚至不要吝惜為祂捨棄生命，正如祂為了我們，儘管身為神，也毫不遲疑地為我們做了這一切，好讓我們能配得這一切的恩賜與冠冕。願我們眾人都能藉著我們至善、憐憫的主、神與救主耶穌基督的仁慈與恩典，獲得這一切；祂為了我們如此謙卑自己，並將祂那超自然且賦予生命的恩典，從現在起就豐盛地賜給那些謙卑自己的人；因為一切榮耀、尊榮與敬拜，都當歸給祂，連同祂那無始且純潔的父，以及祂那與祂同永恆、至聖、至善且賦予生命的靈，從現在起，直到永遠。阿們。

關於禱告的章節

1. 若你想學習真理，請以琴師為例。他低下頭，側耳傾聽樂曲，用手撥動撥子，當琴弦巧妙地彼此呼應時，琴就發出旋律，琴師也因那甜美的甘甜而歡欣。

2. 願這例子對你這位葡萄園中最勤奮的工人而言是清晰的，不要懷疑。因為如果你能像琴師那樣警醒，轉向內心深處，你就能輕易地得到你所尋求的。因為被神聖的愛徹底征服的靈魂，無法再轉向背後的事物。「因為我的靈魂，」神聖的大衛說，「緊緊跟隨你。」（詩六十三8） 3. 親愛的，請將你的心視為琴，將感官視為琴弦；將你的心思視為撥子，它藉著理性不斷地撥動撥子；這就是對神的記憶，由此產生一種無法言喻的喜樂，並使純潔的心思如同在鏡中映照出神聖的光芒。 4. 若我們不關閉身體的感官，那主賜給撒瑪利亞婦人的活水，就不會在我們裡面湧流。她尋求這感官的水，卻在自己裡面找到了湧流的生命之水。正如大地自然地擁有水並同時湧出，我們心的土地也自然地擁有這湧流與泉湧的水，即那亞當因悖逆而失去的父之光。

5. 正如水從永恆的泉源湧出，這活潑湧流的水也從靈魂中湧出；這水居住在神人伊格那丟的靈魂中，使他說：「我裡面沒有愛物質的火；只有那運作且說話的水。」

6. 這蒙福的、至為幸福的，我指的是靈魂那屬靈的警醒，就像從心靈深處湧流的活水；從泉源湧出的水，使泉源滿溢；而從那裡湧出的水，藉著聖靈不斷地運行，使整個內在的人充滿神聖的露水與靈；並使外在的人變得火熱。 7. 心思從外在的事物中被潔淨，並藉著父輩的美德完全降服了感官，就保持不動，如同天體的軸心，注視著心的深處作為中心，引導著頭部，向那裡觀看，擁有如同心思光芒般的射線，從那裡汲取神聖的意念，並使身體的一切感官降服。 8. 當有人還在初學階段，或需要奶水時，切莫在不合適的時候觸碰那些被禁止的事物。因為那些在不合適的時候尋求這階段的事物，並試圖進入無欲之港的人，若沒有具備應有的條件，神聖的教父們認為這是心思的錯亂，僅此而已。因為不識字的人是不可能在書卷上閱讀的。 9. 那藉著爭戰在靈魂中被聖靈所推動的，使心靈變得平靜，呼喊著：「阿爸，父啊！」但那是不具形狀或樣式的；而祂藉著神聖光芒的輝光改變我們，並照著祂的旨意塑造我們，連同神聖之靈的火熱，並以神聖的權柄改變我們，使我們成為祂所知道的樣式。 10. 藉著警醒而潔淨的心思，若不藉著對耶穌持續的記憶，完全脫離外在的事物，就很容易變得昏暗。而那將實踐與觀照結合的人，即心思的守護者，並不拒絕喧囂；他不排斥混亂或不混亂的聲音。因為被基督神聖的愛所刺傷的靈魂，如同跟隨親人一般跟隨祂。 11. 那些生活在世界上的人，應當抑制肉體的慾望與衝動，或藉著理性來安息，正如那句：「你們要休息，要知道……」（詩四十六10）這是合理的。但要根除或消除它們是不可能的。而隱修的生活則顯然知道如何根除它們。 12. 在湧流的水中，有的流動較為猛烈；有的則平靜而緩慢。前者因流動迅速，幾乎不會混濁；若稍微混濁，也能輕易地再次潔淨，因為它有這樣的流動。但當水流減弱，變得極小時，不僅會混濁，甚至幾乎不動：因為它需要某種新的潔淨與流動。 13. 對於初學者、道德實踐者，魔鬼會藉著混亂或不混亂的聲音潛入。而對於那些從事觀照的人，魔鬼則會投射某些幻象；使人以為空氣如同光一般被著色；有時則將其呈現為火，好藉著相反的陣營，使基督的運動員陷入錯誤。 14. 若你想學習如何禱告，請注視警醒或禱告的終點，不要受騙。親愛的，這禱告的終點是持續的悔改、心的破碎、對鄰舍的愛；而相反的則是顯而易見的：慾望的意念、毀謗的低語、對鄰舍的恨，以及諸如此類的事物。

加利斯都·特利庫德（Telicoude）論靜默的交談

若沒有靜默，就無法悔改；若沒有退隱，就無法觸及任何程度的純潔；若與人交談或見面，就不可能配得與神交談與觀照。因此，那些關心悔改自己過犯、渴望從慾望中潔淨、並渴望獲得與享受與神的交談與觀照（這是那些合乎神生活之人的終點與目標，也是永恆基業與神的質押）的人，無不竭盡全力追求靜默；他們將退隱與逃避人群視為首要之事，將靈魂的一切狀態妥善安置；從此，對他們而言，靜默中的哀慟是起點；即對自己的責備與定罪，好讓自己變得更純潔；還有守夜、站立、節制與身體的勞苦，這一切的終點總結起來，就是淚水的流出，從謙卑的眼中流下，在心的悔改中。他們就這樣致力於潔淨，並藉著實踐達到這目標。在這些之中，終點是意念的和平，正如我們所說，是淚水的湧流。從此，心思開始以自然的方式，審視萬物的本質，推敲神的藝術，領悟神聖的意念，以及關於神的能力、智慧、榮耀、良善，以及其他一切可以從神那裡探究的事物；並進入聖經的奧秘，品嚐超自然的美善，享受超越天上的美麗，並被塑造為神聖之愛的容器。

819

120 卡利斯圖斯·提利庫德斯（CALLISTI TELICUD.E）

……並進入聖經的奧祕之中，且品嚐超乎本性的美善，享受超世俗的福分，成為神之愛的居所。就這樣，他被愛所俘獲，歡喜快樂，並熱切渴慕，在抵達美德的終點——即萬物創造者的愛——之後，他在這些事上既不遭受也不懷疑任何錯誤，只是忍受著因多種原因而產生的滑跌、罪惡的衝動以及不合宜的騷動，因為他仍然是可變動的。在這些情況中，他必須自我恢復，遠離絕望，並藉著對神慈愛的盼望而振作起來，專注於眼淚、禱告以及其他所提到的美善之事，並在神之愛的樂園中歡愉。在那裡，他除了眼淚、心思的平靜以及對神的愛之外，什麼也不再看見，無論是形象、實體、形式，簡言之，什麼都沒有。因為在這些事中，正直的道路得以持守，靈魂謙卑的救恩得以獲得，並在我們的主耶穌基督裡警醒禱告。當你坐在你的斗室中，你的心思應當在謙卑中對神存有坦然無懼的心；謙卑源於自身的軟弱與虛無，而坦然無懼則源於神對人那超越的愛與寬容。因為靈魂正是這樣被引向神的榮耀，當它承認自己是罪人時，卻依然信靠神的慈愛並自我提升。因此，神聖的保羅勸勉我們說：「我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前。」事實上，對神的坦然無懼確實是禱告的眼睛、翅膀或某種習慣；這並非指一個人因自己的良善而自恃——斷乎不可，你要遠離這種心態——而是指當他藉著對神那不可言喻的慈愛、憐憫與寬容的理性，飛向神聖的盼望時。因此，你要在謙卑的心思中，懷著坦然無懼的態度禱告，正如前文所述，在我們的主耶穌基督裡，以美好的盼望為食。因此，你必須勤勉地追求那些能使身體平靜、使心思從干擾中解脫的事物。這些事物包括：適度的飲食、清淡的飲品、短暫的睡眠、盡力而為的站立、在謙卑姿態下盡力而為的跪拜、簡樸的衣著、簡短且必要的言語、睡在地上，以及其他任何能部分制伏身體的事物。除了這些，還必須追求那些能激發心思、有效地趨向與神聯合的事物。這些包括：誦讀聖經及聖徒對聖經的註釋（這也應當適度）、明智的詩篇誦唱、對聖經所言之事的默想、對世間所見奇妙作為的觀察，以及口頭的禱告，直到聖靈的恩典從心中明顯地推動它。因為那時就是另一場節期，是另一個慶祝的時刻，不再是口在說話，而是在聖靈裡由心發出的禱告。因此，你要這樣去行：盡你所能地跪拜，然後坐下禱告。

如果你因禱告而疲倦，就轉向誦讀，正如前文所述；然後再回到禱告，並激勵自己進行局部的詩篇誦唱。之後再回到禱告，如果仍然疲倦，就如前文所述，稍微默想，然後再次專注於禱告。也要運用手工勞作，作為對抗懶惰（acedia）的阻礙，正如你從聖父們那裡所聽到的，聖潔的人啊。在你一切照著神而行的工作中，從清晨到清晨，都要以禱告為先。因為對禱告的懶惰，才使得其他所提到的事物被引入。因此，當慈愛臨到靈魂，聖靈的恩典如泉源般從心中湧出禱告時，那時心思便會專注於單純的禱告與默觀，使自己遠離一切，僅以禱告與默觀為樂，進入神之愛的樂園。

禱告在一切善行中居於首位；它產生悔改的眼淚；它極大地有助於心思的平靜，迫使人相信唯有神是至高的平靜；它本身就是神之愛的源頭；它單獨潔淨靈魂的理性，將神呈現為天使自身純潔的創造者；它保守靈魂對神的渴望純潔無瑕。因為它緊貼神並與祂交談，將一切渴望與那無限且超乎本性良善與美好的神連結在一起。它使心靈變得如此溫柔，以至於它俯伏、祈求並呼求神；它在靈魂俯伏於神面前時使其謙卑；因為沒有一個匱乏並懇求的人會懷著不謙卑或驕傲的心思。簡而言之，虔誠的禱告潔淨並糾正靈魂所有的能力與功能，無論是實踐的還是理智的；特別是當它伴隨著對神的默觀，以及隨之而來的神聖之愛，在平靜的處事與生活中，正如前文所述。從心靈流出眼淚的地方，讓你的理性在那裡，並在禱告中藉著鼻息不斷地向內注視；並盡你所能地停留在那個地方。因為這極其有益，能引發持續且豐沛的眼淚，消除心思的奴役，帶來理智的平靜，成為禱告的契機，並在我們的主耶穌基督裡，藉著賜生命之靈的恩典，與神同工，引導人發現心靈的禱告。

你這默觀者、神聖奧祕的洞察者與享受者，必須知道，正如神與人是兩者，同樣地，無論是從種類還是形式上來說，哀慟與隨之而來的眼淚也是兩者。兩者之間有很大的區別，儘管兩者都是美好的，都是神的恩賜，並預示著神的仁慈與繼承。哀慟以敬畏神為開端，並涉及靈魂中能感受痛苦的部分；而眼淚則以神聖的愛與神為開端；前者並不那麼令人歡欣，而後者則帶來極大的喜樂，並驅散不祥之事。前者屬於初學者，後者則屬於藉著恩典趨向完全的人。

……（中略）……

我們當中的初學者，若想過平靜的生活，其工作如下：禱告，即不斷地記念耶穌，藉著呼吸引入心中，不帶任何意念，這是在斗室內，藉著對腹部、睡眠及其他感官的節制，並在謙卑中完成的；局部的詩篇誦唱；同樣地，誦讀神聖福音、聖教父的著作，以及關於禱告的章節，特別是新神學家（西緬）、希西家（Hesychius）與尼基弗魯斯（Nicephorus）的著作；對神的審判或死亡的記念及類似之事的默想；以及少許的手工勞作；然後再回到禱告，即使必須強迫自己，直到心思習慣於放下散漫，並藉著對主的記念與持續向心靈勞苦的傾注。這就是那些想要過平靜生活的初學修士的工作。因此，這樣的人不應頻繁地離開斗室；應當遠離所有人的交談與默觀，除非有極大的必要；即便如此，也要帶著注意與謹慎，且要少去；因為這類事情不僅對初學者，對那些已經進步的人也會造成分散。

這種帶著注意的禱告，顯然不帶任何意念，藉著「主耶穌基督，神的兒子」，心思在靈性上且不可言喻地指向所記念的主。藉著「憐憫我」，它轉向自身；它無法忍受不為自己禱告；當它藉著經驗在愛中進步時，它單一地指向主自己，並獲得了第二部分的確據。因此，教父們似乎並不總是傳授完整的禱告；有人傳授完整的，如屈梭多模；有人則傳授「主耶穌」，如保羅，並加上「在聖靈裡」，意思是當心靈領受了聖靈的運作，並藉此禱告時；這屬於那些已經進步的人，儘管尚未達到頂峰，即光照。而《天梯》的作者說：「以耶穌的名鞭打仇敵，讓耶穌的記念與你的呼吸連結」，他沒有再添加任何東西。初學者也可以在禱告時，有時使用完整的禱告詞，有時使用其中的一部分，正如前文所述；但不要持續更換，以免因此遭受分散。如果有人堅持這種純淨禱告的方法，儘管由於隨之而來的障礙與心思的紛亂，無法完全純淨地進行，但他藉著努力，獲得了自願禱告的習慣，因為心思緊貼心靈，既不被強迫藉著呼吸引入，也不會隨即跳出；而是他自己藉著這種方法停留在其中並禱告。這種禱告被稱為心靈的禱告。在它之前，心靈中會有一種熱忱，它排斥任何阻礙這種禱告達到完全純淨的事物。就這樣，心思緊貼著，在心靈中無阻礙地禱告。而在這種熱忱與耶穌的禱告中，對所記念的主耶穌的愛在心中產生；由此，對所記念之耶穌的渴慕，流出極其甘甜的眼淚。

因此，為了讓人配得這些以及隨後的一切——現在不是談論的時候——正如前文所述，必須努力將對神的敬畏置於眼前，並在心中記念耶穌，而不僅僅是在心外，以便如此能輕易地遠離不僅是邪惡的行為，還有隨之而來的意念，並達到進步，從而獲得神對自己之愛的確據。只要他自己不要尋求祂的顯現，以免接納了那本是黑暗卻偽裝成光的事物。因為當他的心思在不尋求的情況下看見光時，不要接納它，也不要輕視它。因此，最好不要接納它，而是在謙卑中逃向神，稱自己不配得這樣的默觀，正如我們從教父們那裡在實踐中所學到的。因為如果他們在其他著作中傳授了分辨真假光照的標記，但正如你親耳聽到了上述所有內容，關於這一點，也要在適當的時候聽聞；因為現在不是時候。但現在，在其他事情之上，你必須學習的是：正如想要學習射箭的人，不會在沒有目標的情況下張弓，同樣地，想要學習平靜的人，應當以心靈的柔和為目標，永遠不要在任何事上擾亂他人或被他人擾亂；除非涉及敬虔的議題。這可以輕易地達成，只要同時遠離一切，且多數時候保持沉默。如果發生了什麼事，要立即悔改，責備自己，並趨向前方，以便能平靜且帶著清潔的良心，以耶穌為根基，呼求祂神聖的恩典，正如我們所說的，並在進步中看見祂安息在靈魂中；不僅如此，還要使靈魂完全從先前困擾它的魔鬼與情慾中解脫，並以不可言喻的喜樂使其歡愉。因為即使它們再次騷擾，也不會起作用，因為它不再依附於它們，也不渴求由此產生的快感；他所有的渴慕都指向賜予他恩典的主；他被允許繼續受試探，但主不會離棄他。為什麼？為了不讓他的心思因所發現的美善而驕傲；而是藉著受攻擊，他不斷獲得謙卑；藉此，他不僅戰勝了那些驕傲的敵人，還配得更大的恩賜。願我們也能藉著基督配得這些，祂為我們謙卑了自己，並將祂的恩典豐豐富富地賜給那些謙卑自己的人，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

……（中略）……

關於禱告與注意的選集（出自聖教父）

苦修者應當盡一切努力，使靈魂中崇高的部分不因快感的反撲而謙卑。因為如果靈魂被肉體的快感束縛在下方，它怎能以自由的眼睛仰望那與它同類、可理解的光呢？因此，在一切之上，必須操練節制，它是謹慎的可靠守衛，且不允許作為主宰的心思默想不潔的意念。因此，對內在之人的照顧是必要的，使心思不至於飄浮，並彷彿釘在神榮耀的目標上，以便我們能逃避主所說的審判：「你們有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人面前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」因此，需要巨大的爭戰，且是合法的爭戰，藉著心靈、言語與行為，以免我們徒然領受神的恩典。但正如蠟被雕刻成形，我們也當藉著我們主耶穌基督的教導，塑造內在的人：這就是保羅在實踐中所完成的。他說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」他稱舊人為一切局部的罪惡與污穢。「塑造內在的人，」他說，「在生命的更新中直到死亡，以便我們能真實地說：『現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。』」因此，需要極大的勤勉與警醒的關懷；以免我們在任何事上違背了上述的命令，不僅失去了如此巨大且美好的獎賞，還屈服於如此可怕的刑罰。當魔鬼設下詭計，且極其猛烈地，彷彿火燒的箭……

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830 論禱告與專注

我們不應跌倒，更應當在如此可怕的威脅下保持警醒。當魔鬼試圖施展詭計，並以極大的猛烈，如同燃燒的火箭般，將他自己的意念射入那平靜安寧的靈魂中，並使其突然燃燒，且對那些一旦被植入的意念產生長久而難以擺脫的記憶時，那時就需要以更為緊張的警醒與專注來避開這些詭計；就像一位運動員以極其精確的防守與身體的敏捷，避開對手的攻擊一樣。我們應當將一切交託給禱告，並呼求從上頭來的援助，以求得戰事的平息與箭矢的擊退。因為保羅教導我們說：「在一切事上，拿起信心當作盾牌，」以及後續的經文。因此，當靈魂放鬆了心思的緊湊與緊張，接納了隨之而來的記憶與隨意的事物時，那時心思便會無知且不熟練地奔向所記憶的事物，並進一步沉溺於其中，將錯誤轉化為長久的錯誤，最終往往淪落到羞恥與荒謬的意念中。然而，對於靈魂這種疏忽與渙散，必須以更為緊湊且專注的心思緊張度來矯正與引導，並使其始終專注於當下對美善事物的思考。因為一個真正的哲學家，以身體作為靈魂的修道院與安全居所，無論是在市集、在節慶、在山上、在田野，或是在人群之中，他都安坐在這天然的修道院裡，將心思收斂於內，並思考與自己相稱的事物。因為一個懶散的人即使坐在家中，心思也可能在外漂泊；而一個在市集中的人，若保持警醒，就如同身處荒野，只轉向自己與神，而不讓感官接納那些從感官事物中湧向靈魂的騷動。因此，凡來到基督的身體與血面前，為要紀念那為我們死而復活的主的人，不僅要潔淨肉體與靈魂的一切污穢，以免吃喝自己的罪，更要顯明那為我們死而復活者的心志，不僅要潔淨自己脫離一切罪惡，更要向罪、向世界、向自己死，而向神活著。惡念中，有些若我們以極大的安全防禦自己，便絕不會侵入我們的靈魂；有些則在我們懶散時在內心產生並滋長；但若能預先防範，它們很快就會被窒息並被掩埋。另有一些則在我們處於極度懶散時產生、增長，並進而轉化為邪惡的行為，敗壞我們靈魂的一切健康。因此，最蒙福的是完全不接納任何惡念；其次則是當惡念侵入時，能極快地將其推開，不讓它們停留過久，以免將我們的牧場變為邪惡之地。若我們懶散至此，藉著神的慈愛，對於這種懶散也有安慰，且在那不可言喻的良善中，已為這類傷口準備了許多藥方。因此我勸你，只要你還在肉身之中，就不要放鬆你的心。正如農夫無法確信田裡的果實，因為在收進倉房之前，他不知道會發生什麼；人只要鼻孔中還有氣息，就不能放鬆自己的心。正如人不知道直到最後一口氣會遭遇什麼苦難，修道士只要還有呼吸，就不可放鬆自己的心；但他必須時刻向神呼求，為了祂的國度與憐憫。惡者深知，一個不分心向神禱告的人能成就極大的事，因此他竭力以各種合理或不合理的方式使心思分心。但我們既已明白這一點，就當抵擋我們的仇敵；當我們站立禱告並屈膝時，絕不容許任何意念進入我們的心，無論是白的、黑的、右邊的、左邊的、寫下的或未寫下的；除了對神的懇求，以及那從天上臨到心思的啟示與光照。禱告需要極大的努力與時間，才能找到那不受干擾的心思狀態，即另一個內心的天堂，基督就住在其中，正如使徒所說：「你們豈不曉得基督住在你們裡面嗎？」若有人想看見心思的狀態，就當保守自己遠離一切意念，那時心思便會看見自己如同藍寶石般的天藍色。心思若未超越一切事物中的意念，就無法在自身中看見神的地方；若不脫去那些藉著感官事物的意念將自己束縛住的私慾，就無法變得超越；而私慾將藉著美德被驅逐；純粹的意念將藉著屬靈的觀照被驅逐，而這觀照又將在光本身顯現時被驅逐。

（約主後1360年左右）

加利斯托斯·卡塔弗吉奧塔斯（Callistus Cataphugiota）簡介 （出自《聖潔警醒者選集》第1113頁） 我們最神聖的教父加利斯托斯，亦被稱為卡塔弗吉奧塔斯（或許這個稱號得自於一座名為「避難所」的聖母教堂），關於他是誰、故鄉何在、在哪裡度過隱修生活，我們從歷史記載中一無所知。然而，從他現存的章節中可以推斷，他確實是一位在世俗與神聖學問上極為博學的人，特別是在觀照的高度、深度、長度與廣度上，若有誰能與之相比，他確實是卓越的。這位蒙福者藉著恩典的功效，如此強烈地傾向那超乎宇宙的三位一體之超本質的隱秘「一」，並如此傾向於對神的觀照、直接的聯合、屬靈的靜默與超知識的無知，以至於他因純潔的卓越而完全脫離了一切，以至於他真實地顯現為另一位天使，並在地上顯現為藉著恩典的神。有些人根據兩個證據，說他是君士坦丁堡牧首加利斯托斯·桑托普洛斯（Callistus Xanthopulus），即那位寫了另外一百個章節的人。他們說，那些章節多半涉及實踐生活，而這些則涉及單純的觀照與觀照生活。然而，既然實踐與觀照是相互結合的，理所當然地，同一人應該對兩者都有論述。此外，那些章節中的許多內容，也出現在這些現存的章節中，涉及心思的投射、接納、神聖聯合、心靈的運作與光照。然而另一些人則因為兩者風格的差異，說他們不是同一人。我們則認為應當同意前者，因為我們不認為風格的改變有什麼問題。因為智者完全可以根據主題來調整措辭，卑微地表達卑微的事物，高尚且宏偉地表達高尚的事物。令人遺憾的是，從推測約一百個章節中，那些涉及觀照生活、極其高深、在思想、風格的宏偉與其他修辭美感，甚至在三段論的邏輯上都達到完美的章節，據我所知，只有這份傳到我們手中的原始手稿中現存的這些留存了下來。

加利斯托斯·卡塔弗吉奧塔斯

關於與神聯合與觀照生活的 三段論與高深章節之現存殘篇

1. 按本性而言，凡有生命的，都藉著其較好的本性運作，獲得安息與相稱的喜樂，並因此而喜樂，並為此而努力。因此，人既有心思，且本性上以思考為生命，當他思考關於自己較好的事物，無論稱之為善或美，他便最為喜樂，並進入安息的分享。這確實發生在當他將神置於心思中，並思考祂的美德時，祂是至高且超乎心思所能理解的，是至高地愛人且超乎心思所能理解的，並為祂的人民預備了至高的獎賞與超乎心思的善與美；且這些是永恆的。

2. 若一切生殖都使所生的與生者相似，正如主所說：「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈」；那麼，若從靈生的是靈，顯然他將成為神，按照那生他的靈，因為那藉著恩典使人成為聖靈分享者的靈，本身就是真神。若神是如此，那麼觀照者也理所當然地是觀照者，因為他進行觀照；因為神被稱為觀照。因此，那不觀照的人，要麼還未獲得屬靈的生與分享，要麼雖然獲得了，卻因無知而閉上了他的觀照能力，無知地背離了關於那公義之太陽的屬靈光芒，並不幸地被剝奪了這種功效，儘管他仍向著聖潔邁進。

3. 萬物都從造物主那裡，按照理則領受了各自的運動與本性；心思亦然。但心思的運動具有永恆性，而永恆是無限且無定的。因此，若心思在有限與確定的事物中運動，這就違背了它自身的價值與本性。因為事物若有限且確定，心思對其的運動就不可能無限地進行。因此，心思那永恆的運動需要某種無限且無定的事物，心思才能按照理則與其本性在其中運動。然而，除了神之外，沒有什麼是無限且真實無定的，祂在自然與本質上是唯一真實的；因此，心思必須向那唯一真實無限的神仰望、傾向並運動，這才是它本性上所固有的。

4. 關於神的觀照是無限且無定的，但心思在尋求「那源頭」時，並不能在這些事物中完全喜樂，因為每一事物本性上都以與自己相似的事物為樂。心思本性上是單一的，儘管在思想上是多樣的，當它傾向並彷彿運動向那本性上唯一、但在運作上多樣的神時，若不藉著聖靈進入那本性上無定的「一」，並彷彿跨越了眾多事物，就無法完全喜樂。因此，心思唯有在神裡面才能本性上完全喜樂。然而，在萬物中，每一事物都最以其自身的本性為樂；因此，心思的本性特徵，且是最高特徵，就是在神這唯一簡單且無定的「一」中運動、傾向、成為並完全喜樂。

5. 任何受造物的運動，當然也包括心思的運動，都急切地趨向並仰望那靜止與安寧；這種靜止與安寧對受造物而言，就是終點與爭戰後的安息。然而，心思作為受造物之一，在受造物中運動無法找到和平；因為受造物必然是有限的，心思那永恆的運動若被限制，就會顯得匱乏，並會尋求運動之處，而無法安息，也無法達到其自身的終點，或者如前所述，若被限制在有限的事物中，就無法保持永恆的運動，這遠離了心思那本性上顯然永恆運動的特質。因此，心思不可能在受造物中找到安寧或安息。那麼，心思若不在那非受造且無限者中，又怎能運用其本性，藉著運動而靜止，從而獲得安寧與和平，並安全地領受安息的感覺呢？這就是神本身，祂是超宇宙的「一」。因此，心思必須藉著運動進入那「一」與無限者中，當它找到了自己的本性安息後，理所當然地在屬靈的和平中靜止。因為在那裡，藉著聖靈，有著奇特的安息，萬物的終點即是那無限者，在進入那「一」中的運動，對於任何已達到無限、無定、不可描述、無形、無相且絕對單純者的心思而言，絕不會匱乏；因為這就是所說的「一」，即神。

6. 若如大衛所說，神使祂的天使成為靈，那麼祂也使那些由聖靈所生的人成為靈，正如主所說：因此，那藉著聖靈明顯分享而生的人，就是另一種天使；但天使的工作是時刻觀照那在天上者的面容，正如主所說：因此，那明顯成為聖靈分享者的人，理所當然地應當仰望並觀照神的面容。因此大衛教導說：「你們當尋求耶和華，並要堅固，時刻尋求祂的面容。」因此，那已成為聖、賜生命、光照並激發愛之聖靈的分享者，且已進入那藉著聖靈所生之不可言喻的經歷，並已提升至天使尊榮的人，若因過度的謹慎而閉上他對神的屬靈感知，不願向神與神聖事物傾向，這是不合情理的，況且救主命令我們要住在祂裡面，因為祂也住在我們裡面；大衛也說：「你們當就近祂，並要得光照。」若我們真要行那當行的事，我們將在神父的光中，即聖靈中，看見那關於神的光，即神聖的真理，除非我們無知地選擇不轉向神聖的光芒。

7. 心思以三種方式進入對神的觀照：自發的、被動的，以及介於兩者之間的。自發的方式僅藉著心思的本性完成，運用其自身的意志與想像；其終點是對神聖事物的觀照；這也是希臘哲學家們所想像的。第二種方式則是超乎意志的，僅藉著神的光所賜予；因此，它完全處於神聖的掌控之下，被提至神聖的啟示中，品嚐神不可言喻的奧秘，並看見未來的結果。而介於兩者之間的方式，則在某種程度上結合了兩者。它一方面藉著意志與自身的想像運作，與自發的方式相符；另一方面又分享了被動的方式，因為它藉著神聖的光照與神聯合，並在自身屬靈聯合之外，不可言喻地看見神。因為那時，它超越了關於神所看見與所說的一切界限，不再看見神的良善、神化、智慧、大能、護理或其他神聖屬性；而是充滿了屬靈的光，並因神聖之愛所激發的神聖之火而充滿喜樂。

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812 論默觀生活

8. 心智藉著其自身的想像力，運用於觀看那些不可見的事物，便受信心引導；當被恩典光照時，便在盼望中得堅固；當被神聖的光芒所攫取時，便成為人類的愛之寶庫，且更是神自己的寶庫。如此，心智在信心、盼望與愛中的三重秩序與運動，變得完全且具神化作用，既穩固又不動搖；一旦心智達到了這座衛城（acropolis）的廣闊之處，可以這麼說，它便將自己安穩在愛的堡壘中。因此，保羅所說的：「愛凡事包容，凡事忍耐」，是因著信心與盼望的美善；「愛是永不止息」，則是因著它與神那火熱的聯合，以及那不可言喻的連結。

9. 在任何受造物中，都沒有卓越的「一」。因為知道每一事物在某種程度上與另一事物在屬性上有所不同，並非難事；然而，就它們是受造物而言，每一事物與另一事物並無不同，因為它們都是受限制的、有限的、處於自然之下的，且嚴格來說並非單純的「一」。唯有那非受造者，作為單純的、無始的、無終的、無界限的，因而是無限的，才是真正的「一」，這就是神。若心智在聖靈的參與及那賜生命者的推動下，仰望這一位，它便在每一天領受那與其相稱的增長，變得合一、單純，並獲得了神聖的狀態。確實，它極其清晰地理解到，若非透過那「一」以及在聖靈中對祂的仰望，心智不可能有更好的狀態。這是因為心智被那紛雜的世界所分散，且屈從於情慾，因此必然需要一種超世俗的力量，以及對那超本性之「一」的仰望，好讓它從這些分裂中被攫取出來，脫離情慾與分裂，從而獲得那神聖的樣式。正因如此，主向父祈求，使我們這些信徒在父與子裡面，藉著聖靈合而為一，如同祂們合而為一（當然，並非像撒伯流所說的那種錯誤的「一」）；好叫我們能如所當行的那樣，藉著那使人合一的聖靈的恩典，以及那合一的觀照，在唯一的神裡面達到完全。這對我們而言，顯然是真正的提升，是終極的目標，也是真實且唯一的安息。因此，那嫉妒且仇恨人類的魔鬼群體，將對神的敬拜分散到多神之中（這是極不應當的），在迷惑中播下了心智分裂的種子，不讓它擁有對那超世俗之「一」的想像；好讓心智藉著對多神的崇拜、注視與分裂，被說服去違背其本性而運動，並展現出對各種情慾與虛謊的渴求，而非對真理與美德的渴求。因此，聖靈藉著先知勸勉說：「你們當就近祂——也就是那一位，並得光照。」又在別處說：「我是首先的，我是末後的，除我以外，沒有別的神。」又說：「以色列啊，你要聽，主我們的神是獨一的主。」因為那三位一體的唯一神性，並未分割那唯一的本體；雖然位格確實有三，但就本體、能力、意志、作為以及其他本質上的美善而言，祂們依然是「一」。因此，敬拜那神聖的「一」，仰望祂，並盡己所能從眾多事物中歸向祂，乃是神的旨意，也是心智的提升，是真理的發現，以及神聖之愛與神化的果實。

10. 若虛謊是紛雜的，而真理是唯一的，那麼，在聖靈中向那「一」伸展的心智，便是向那超世俗的、萬物之上的、萬物所由出的真理本身伸展。然而，若非真理使心智得自由，心智便無法從情慾中得釋放；因此，心智若傾向並向那超本性的「一」伸展，便能從情慾中得釋放。心智的自由在於脫離情慾、獲得神聖狀態以及屬靈的嗣子名分，絕非奴役，因為經上說：「僕人不知道主人所做的事。」若僕人處於無知之中，那麼顯然，那領受了自由的人，便能知曉父的奧祕，並已從那與之相稱的爭戰中，提升到了那美好且卓越的嗣子名分之尊榮中。正如「不知」與「知」顯然是相反的，僕人的秩序與兒子的秩序也顯然是相反的；若那不知的是僕人，那知曉的便絕非僕人，而是自由人，或者說，是兒子。因為真理的聖靈，在使人得自由的同時，也使那些祂所臨到的人成為神的兒子。因為經上說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」因此，若觀照那屬靈的「一」是真理的特質；若真理賜予心智自由；若自由是神聖嗣子名分最明顯的記號，那麼，這嗣子名分的恩賜便沒有什麼比它更偉大，也沒有什麼比它更適合理性的本性。因此，心智在聖靈的帶領下，盡己所能向那超世俗的「一」，即神，伸展、仰望並聚集，是極其合理且必要的。

11. 聖靈說：「主我們的神，是獨一的主。」因此，我們務必藉著聖靈的神聖推動，將心智導向那超世俗的「一」，不可只宣講那「一」，卻忽略了心智對祂的轉向與仰望；因為聖靈所說的，祂也希望我們去理解；而所理解的，心智也當向其轉向。因為若心智缺乏對那可理解之物的轉向，那麼心智所理解的便不存在，而那關於「一」的宣講，以及因之而生的信心，必然會變得徒勞。若這是不合理的，那麼心智若不轉向那「一」並向祂伸展，也是不合理的。

12. 若受造物，特別是理性受造物的本性，是為了向其因（Cause）伸展並專注地仰望，而萬物皆由神這一因所產生，心智亦然；且神是至高且單純的「一」；那麼，心智的本性便是向那至高且單純的「一」轉向，如同向其因一樣，去伸展並仰望。

13. 若萬物皆由祂、藉祂、歸於祂，且心智也是萬物中的「一」，那麼心智亦由祂而生、藉祂而存，且因著與神的相似性，更直接地由祂而生、藉祂而存；因此，心智更當仰望祂。所謂「歸於祂」，是指心智應當轉向並仰望那超世俗之「一」的彰顯。因此，心智應當仰望那「一」。

14. 萬物由「一」而出，而非由多而出「一」。然而，受造界是「多」；因此，受造界顯然並非直接由「一」而出。然而，神作為造物主與創造者，乃是那超乎受造界之上的「一」。因此，那正確地觀照受造界的人，必然會將其觀照的終點指向那超世俗的「一」，因為在受造物中，如同從因中發出的許多迴響，透過這些迴響，人們可以認識那位以藝術、智慧、能力與良善，按其旨意護理萬物並產生萬物的主。因此，以賽亞在靈裡說：「你們向上舉目，看誰創造了這一切。」當他說「這一切」時，是指那些受造的「多」；而當他說「誰」時，則是將心智引向那萬物所由出的主，祂在本性上是單純的「一」。

15. 受造界雖被聚集為「一」，但卻是複合且多樣的，且因其受造，並非無始。當心智上升到那創造了萬物且是「一」的本體時，它不僅是將多種不同事物的和諧與目的聚集為一，更是上升到那非受造的、作為首要之因的「一」，去觀照那創造並安排了這可見的秩序、生成、和諧與合一的「一」；否則，若非如此，它便會陷入無限的倒退，這是荒謬的。因為凡被移動且被生成的，必曾有一時不存在，當它不存在時，它便開始存在並被移動。我們何須追問那推動並使其生成的是什麼？那推動者必然是不動的，因為它在推動。若它不是不動的，那麼，那不屬於其他原則的推動者又是什麼？既然它是無始的。若它是不動的，它就是不變的；若它是不變的，它就必然是單純的，以免它若為複合，便會發生改變，而我們已顯明它是不可改變的。因為複合是分裂的開端；而分裂則是解體的開端，這是運動的終點。因此，在祂裡面沒有複合，以免產生分裂；沒有分裂，以免產生解體；沒有解體，以免產生變動；沒有變動，以免在祂裡面出現運動。祂被顯明為不可變且不動的，作為推動者而不被推動，作為引向生成者而不被生成。因此，若祂是不可變且不動的，祂必然是絕對的、超世俗的「一」。心智若向祂伸展，便會因著對那至美者的仰望以及對那超乎萬有者的渴求，而置身於萬物之外；或者說，是向那萬物所由出、萬物所歸向的「一」伸展。當這一切按著合宜的理則發生時，心智便置身於情慾之外；因為那超越萬物並向至美者伸展的人，怎會還停留在情慾的污穢中呢？因此，神聖的律法說：「你要敬拜祂——也就是那一位。」因此，若我們想要成全神的律法並置身於情慾之上，就必須向那至高的「一」伸展。

16. 經上說：「主獨自引導他們，並無外邦神與祂同在。」你看那「一」與「獨一」的能力嗎？當主獨自引導他們時，怎會有外邦神與他們同在呢？然而，主引導的是那些跟隨祂、不背離祂的人；人跟隨誰，便轉向誰。因此，若我們不想讓外邦神、魔鬼或情慾與我們同在，我們就當藉著心智的轉向，跟隨那唯一且獨一的主，好讓關於我們的話語也能被合理地說出：「主獨自引導他們，並無外邦神與他們同在。」

17. 雖然萬物皆由「一」而出，但其方式卻各不相同；因為萬物從那首要的「一」中流出的方式是不同的。有些是受造的，有些是非受造的，且超越了時間的開端；那超本性的「一」在各方面都是萬物的因，但對某些事物是創造性的，對另一些則是自然性的。因此，我們不應對所有事物一視同仁地去追求，而應當區分：對於那些處於開端與受造之下的事物，我們追求它們是為了別的緣故，而非為了它們本身，就像透過鏡子，是為了其中所描繪或顯現的影像；因為若非為了那至高之「一」在其中顯現，受造界便不值得為了提升而追求。但對於那些無始的、自然的事物，我們追求它們並非為了別的，而是為了它們本身，以及那由之而出的「一」。因為這些才是真正值得為了其自身而追求的，且那至高的「一」與它們有著直接且自然的連結。我們不僅要就近這些事物，更要與它們聯合，並藉著它們，努力效法那首要且唯一的至美者，好讓我們在恩典的合作與幫助下，獲得那按著神的形象與樣式所造的尊榮。因此，正確地觀察，對於那些藉創造而產生的事物，心智在觀照中被提升，去仰望那「一」的倒影，並將其與那超世俗之「一」的單一概念合而為一，只要心智如實地觀照它們。而對於那些本性上即為其因的事物，心智藉著它們或按著它們被塑造，便能與那真正的「一」聯合。因此，無論是自然的事物還是受造的事物，心智習慣於在實踐或觀照中，自然地向那唯一的因聚集。若心智運用一個或多個受造或自然的事物，卻不是為了那「一」，也不是為了將自己聚集並帶向那首要的「一」，並在聖靈光照的參與與推動下，以單純、合一且唯一的方式仰望祂，那麼這對它而言就是罪，即便這種運用在它看來是美好的。因為凡由「一」而出的，在正確運用時，本性上都會引導我們歸向那「一」。偉大的狄奧尼修斯說：「每一種由父所賜的光照的進程，以良善的方式臨到我們，又作為一種使人合一的力量，將我們向上提升，並使我們轉向那聚集我們的父的合一，以及那神化的單純；因為萬物皆由祂而出，並歸於祂。」若不引導我們歸向這點，便是偏離了正道，其運用便失去了合宜性。

18. 有先於觀照的實踐，也有隨後於觀照的實踐。前者是在肉身上完成的，為了約束身體的衝動，並使之有序地運作，從而使自由的心智得以在屬於它自己的領域——即理智世界——中行走，並在那裡妥善地運作其特有的功能。後者則始於心智，始於靈裡的思維，並聚集於那超乎心智之上的，即神；心智就近祂，便成為「一」。因為神是「一」，心智也與祂聯合為「一」，並恢復為不可分割的狀態；因為「一」是合一與神聖單純的源頭。因為心智若觀照「一」，它自己若非單純的，是不可能的；而觀照那些分裂與複合的事物，心智必然會被分割與複雜化。我所說的「一」，是那本質上單純的。因為心智無論是什麼，都會在活動中經歷改變，但它本身是單純的；因此，當它觀照「一」時，它在活動上也必然是單純的。若它觀照「一」，而它自己卻分裂為二，那麼它那與觀照「一」的部分相分離的部分，又在做什麼呢？它要麼在看別的東西，要麼什麼也沒看；這有兩種情況：要麼是不願看，要麼是變得遲鈍，或者迅速轉向另一種活動，而非觀照。但若假設心智在看別的東西，那麼心智就不再是單純地觀照「一」，而是違背理則地觀照了「二」；既然觀照了「二」，它就不可能成為「一」。因為如前所述，它在所觀照的事物中被分割了。若它什麼也沒看，若是不願看，這是不可能的；因為理性的心智不可能陷入停滯，哪怕是一瞬間。但它也不會變得遲鈍，因為它擁有敏銳的觀照。否則，它就是複合的，而非由同質部分組成的單純體。

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852 CALLISTI CATAPHUGIOT.E 非但現在心智不遲鈍，且此刻正處於敏捷之中。——或者也可以這樣說：若它是複合的，而非單純地由不同部分所構成，無論它是如何發生的；若其中一部分在觀看，而另一部分卻被安排去執行另一種操作；那麼這「複合」的稱呼，對於心智的單純性而言是絕對無法適用的。因此，由於這些原因，心智的合一與單純，若它單純地審視那「一」，它自身在運作上也是「一」；若它是單純的「一」，它所看見的便是單純的「一」。因此，任何行動或觀照，必然要指向那超越心智的「一」；否則，它將一無所獲，心智的行動或觀照也將顯得徒勞。若它受制於分裂，而未藉由靈魂的感官被提升至與那超越心智的「一」合一，它就會成為情慾的製造者；而這種合一，能洗滌並潔淨心智那觀照的視力，使其仰望並注視那「一」，並依附於那萬物所由之而出、藉之而存、在其中得以成就並存在的那一位。

19. 萬物所渴慕的頂峰，是靈魂與那超越心智者的神聖合一；藉著這神聖的合一，神聖的相似性是必要的；藉著這神聖的相似性，按著心智來運作（即觀照）是必要的。因為神聖者正是如此，祂的名號「神」亦由此而來。觀照能迅速達到對神的認知；因為神在各處、在萬物之中，將光芒如同射線般投射給那觀照的心智，而觀照的心智則將神置於對面，神即是那超越宇宙的「一」。心智的本性在運作上能變得與它所看見的相同，正如神學家貴格利那極其神聖的聲音所揭示的，他說心智既看見神的光輝，也承受了神的光輝。因為心智所看見的，它也承受了，並變得與之相同。正如大馬士革的彼得所言，心智會根據它所觀照的對象而被染色；正如它在觀看分裂與多樣的事物時，自身也變得多樣與分裂；同樣地，當它上升到對那超越宇宙且單純之「一」的注視時，正如我先前所說，它隨之成為「一」；一旦它成為「一」，它便看見那無始的、無限的、無形的與單純的。因為「一」就是如此。因此，心智本身藉著美德，在運作上也成為無始的、無限的、無形的與單純的。當它承受了這一點並如此改變後，它便在合一中找到了與神聖者相似的狀態，並由此奔向萬物所渴慕的頂峰——那神聖的、超越心智的、不可言喻的合一，這就是按著神而有的最高目標。因此，心智必須被提升，並以一切方式努力，藉著聖靈去注視那超越宇宙之「一」的觀照與仰望。

20. 當心智處於多數，或至少處於二者之中時，顯然它並非在看那單純的「一」。因此它是有限的、被界定的且微弱的；因為那些並非絕對單純的事物，就是如此。當心智真正處於與那「一」的無觸碰之觸碰中，藉著在聖靈中對祂那無眼的仰望，它便成為無始的、無限的、無界定的、無形且無相的，它穿上了不可言說的狀態，在驚嘆中練習靜默，並充滿了喜樂，承受著不可言喻的事物。但不要說我說它在實體上成為無始、無限與無界定的，而是說在運作上如此。因為心智所轉變的，並非它的實體，而是它的運作。因為如果它在看見並承受神性時，在實體上發生了改變，即被神化了，那麼它就會因著觀看神，而在實體上成為神。然而事實並非如此，天使中也沒有誰能如此，除了那唯一、最高且唯一的實體神之外。因此，若說心智在實體上被神化是荒謬的，那麼剩下的說法就是它在注視的過程中承受了這一點。因此，心智的本性並非在實體上被改變，而是在運作上；況且，若心智按著所說的那樣，根據它所觀照的對象而改變，而它絕非觀照神的實體，而是觀照神的運作，那麼它自身也不會在實體上被改變，而是在運作上。

21. 萬物如同從那超越宇宙的「一」中閃耀而出，並沒有離開它們獲得生成的源頭，而是在那裡，正如它們被造一般，它們也依附於此並得以成全。沒有任何事物不存在那創造者與「一」的流溢與某種氣息。所有存在的事物，幾乎都在發出聲音，顯明那超越宇宙的「一」（因為這「一」高居於任何觀照或思想之上），而是顯明了那超越宇宙之「一」的某些射線。因此，既然萬物都在呼喊那「一」，萬物都傾向那「一」，且那超越宇宙的「一」藉著萬物向心智顯明自己，心智就必然要被引導、被帶領，並被牽引至那超越宇宙的「一」；這既是因為它被萬物的說服所強迫，也是因為那創造的「一」（我們此刻正談論祂）因著祂豐盛的良善，想要被心智所看見，好讓心智在這種注視中承受生命，正如那不可言喻的「一」所說：「我就是生命；這就是永生，叫他們認識你獨一的真神。」又在別處說：「尋求主，你們的靈魂就必存活。」因為從尋求中產生了看見，從看見中產生了生命。又說：「好叫他們歡喜、蒙光照並快樂，正如大衛所說，因為所有快樂之人的居所在你裡面。」又說：「在你的光中，我們必得見光。」或者，祂既然創造了能觀照的心智，又將祂自己的光分散在所有存在的事物中，藉此如同透過某些窗戶，在屬靈的光輝中向心智顯明自己，吸引那被光照的心智歸向祂，這又是何等樣的呢？

22. 神，即三位一體中那唯一的良善，祂所做的一切都是出於祂的旨意；但神所願意的，就是那最高的良善；因為良善是祂的本性。祂確實創造了能觀照祂自己或祂所造之物的心智；祂知道如何將那觀照者引向那「一」。神是那絕對且單純的「一」，是那最高的良善，正如所證明的，心智應當向祂仰望並在合一中聚集。

23. 若如神聖的智者所教導的，那普遍的愛是單一且緊密結合的，那麼那被愛者顯然也是單一的。因為若有兩個被愛者，或兩個愛，那唯一的愛就會被一分為二，也就不能再被稱為單一且緊密結合的了。然而現在，既然那普遍的愛被稱為單一且緊密結合的，顯然也必須認為那被愛者是單一的。但被愛者先於那圍繞祂的愛；若不先領悟到被愛者，就不可能擁有對祂的愛。愛是強烈的慈愛，自然律與成文律都要求我們對神擁有這種愛；前者勸導那愛美的心智去領悟那更美者，即神；後者則說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」「主你的神，主是獨一的。」因此，那被愛者是單一的，即三位一體的合一。這合一必須先於心智對祂的愛。因此，心智必須渴望向那「一」伸展，直到藉著對祂的發現與觀照，對神的愛得以閃耀，人便能成為這誡命的守護者，正如所說的，愛主他的神。

24. 心智一旦上升到那超越思想的「一」，就不可能不愛祂。因為那不可言喻且不可測度的美麗，如同從全能的根源中湧出，與心智相遇。心智如同那因捕獲眾多魚兒而幾乎要破裂的網，被神聖的光輝所捕獲，在觀照這超越心智的美麗時感到驚嘆；它如同醉了酒，又如同瘋狂般出神，承受著超越思想的驚嘆，無法承受那極致美麗的觀照。因此，它被愛的鎖鏈所束縛，並如同乾渴般被焚燒。因為那超越思想的「一」是單一的；但祂被萬物宣告為萬物的首要原因、原則、終局與萬物的連結。但那超越一切美麗與良善、無限地高居於一切美麗與良善之上的「一」，藉著祂那豐盛的創造與賦予良善的能力，產生了所有美麗與良善的事物；祂是超越一切的「一」，是唯一自然地被愛、超越一切被愛之物，因為祂是唯一真正美麗與良善的，高於一切美麗與良善，且唯一按著自然與秩序的律法真正被愛，作為萬物的原因，並以祂那超越的良善與美麗，超越了所有被愛與渴慕的事物；祂是真正超越宇宙的「一」，是唯一自存的，是萬物的創造者。因此，我們應當在靈裡轉向，以美好的運氣，去尋求那「一」的發現與認知，那裡是萬物的原則與終局所在；藉著基督的恩典，神聖之愛的門必將為我們敞開，我們將進入我們主的安息，在極大的喜樂與歡騰中，認識那「一」的享受，並品嚐神聖的甘甜，我們自己也成為「一」，不再被分裂或分開，正如救主向父的祈求：「使他們合而為一，像我們合而為一。」那時，我們將成為誡命的忠實守護者：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，並愛鄰如己。」我們將盡可能地達到按著人所能達到的完全。因為愛是律法的終結；在愛中，不僅整個律法與先知，連所有在基督裡按著神而完全的人，都懸繫於此。

25. 任何在靈裡能成為「一」的事物，若分裂了，就是處於低落狀態。因此，若心智在運作上分裂了，它就處於恩典所賦予它的範圍之外。它承受了這一點，是因為它觀看了各種不同的事物；因為在不同的注視中，是不可能保持不分裂的。若有人假設這一點，他將無法輕易解釋為何平靜的心智與混亂的心智有所不同。他會說那些被神所充滿者的心智，與那些被情慾的不平衡所困擾的心智相似；這是荒謬的。因為心智在運作上變得與它所看見的相同，若它看見複合的事物，它自身必然也會變得多樣；它失去了單純性，就不可能保持不分裂。而那受制於分裂的，絕非從罪中潔淨的；因為分裂本身，在那些能洞察此類事物的人看來，已被判定為罪。若心智藉著對那最高且超越宇宙之「一」的仰望，以屬靈的感官去品嚐那超越本性的美麗是合宜的，那麼心智就必須藉著恩典脫離分裂。因此，我們必須緊緊抓住那「一」，並以整個靈魂單一地注視祂，如果我們想要逃避分裂與差異。然而，即使心智注視那「一」，若那是受造的，它也無法保持不分裂。因為受造的「一」不能被稱為絕對單純；它是有限的、複合的且被界定的；因此，它不能被稱為單純的「一」，心智在注視它時，也不會擁有單純且統一的運作。因為它的觀照將是有限的、被界定的且帶有複合性的，正如它所觀照的對象一樣；它將從那賦予它單純、無始、無界定與無形之恩典中墜落，並處於那隱藏且超越思想的「一」之外。它將失去它自己的榮耀，即對永恆實體的享受、無限性、單純性與無差異性，也無法達到觀照那超越宇宙且不可言喻的美麗。因此，心智必須向那無始的、單純的、無界定的且真正是「一」的對象仰望並伸展；並從那裡尋求被光照，與那引領合一的「一」結合，並因此與自身結合；這樣，它不僅能被那更美者所愛，因為它已按其所能，在無限性、單純性、無形與無相上變得與祂相似，而且它自己也能愛那神聖且超越的美麗，因為它已按著所說的，上升到了相似性。因為既然相似的事物在自然上傾向於愛相似的事物，顯然心智在被神所愛時，也會反過來愛神；因為相似者與相似者是相似的。正如相似性具有反轉性，它也必然會擁有對神的愛，與神對它的愛相呼應；在神與靈魂之間，沒有比這更大的情感了。

26. 當心智上升到那超越心智的事物時，它便超越了自身的本性；它變得單純、無形，並在神聖中被構成為無相的，它是永恆的、無限的，可以說，它超越了自身的合一。然而，當它帶著它所思考的對象時，即使它忙於神聖與可理解的事物，它在自然上仍被說成是在移動、在運作，並停留在自身的本性中；但超越本性的事物遠勝於按本性的事物，且高出許多：因此，必須努力去達到那超越本性的事物，因為根據那命令我們熱心追求更佳恩賜的誡命，這是更美的事物。顯然，心智若處於超越本性的狀態，就是在神裡面：因為神是在一切本性之外的，祂是永恆且單純的「一」。因此，心智必須向那永恆且單純的「一」伸展，去觀照祂並被引導至祂，好讓它在上升到那超越本性的「一」時，超越了自身的自然運作，從而比停留在自身自然狀態中時，擁有更好的境況。

27. 萬物都因自身的稟賦而喜樂，並在其中自然地安息；這一切都在那永恆的創造者中，按著統一的原因而預先存在。因此，當心智超越並拋棄一切，伸展向那最初且首要的原因，並藉著靈性的轉向在那裡時，它將自然地進入真實的喜樂，並擁有長久的歡愉，強有力地安息；那裡是萬物所由之而出、萬物的稟賦所被造之處，是原則、中間與終局；萬物在其中存在並被維繫；藉著祂，被成全的事物被引向各自的終局；藉著祂，那些處於美好狀態的事物得以安好；藉著祂，心智本身也得以被造。因為在某種程度上，將心智轉向自身，就是轉向那最高且萬物的原因，因為祂是心智真實的原型。然而，既然萬物都自然地愛自己，且心智在作為那不可言喻之美麗、那超越思想之「一」的超凡形象時，尤其如此，它便藉著轉向極其熱愛……

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82 論默觀生活

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為主。]

因著轉向其自身的原因，正如前文所述，它在那裡看見了自身，並極其愛慕；此外，這也是一種源於受造物對其創造者自然而有的愛，正如反過來，父母對子女亦有愛慕之情；因此，當心靈轉向那萬有的原因——那「一」時，便會湧現出一種難以言喻的喜樂。因為正如前文所述，它轉向那萬有的源頭，也轉向了自身；因為萬有在原因的理則中預先存在，而心靈作為這一切的「一」，也作為原型原因，存在於那超越思維的「一」之中。

28. 正如一切實體皆源於那超越實體的「存在」，一切本性皆源於那超越本性的「存在」，時間性的事物與複合的事物源於那無時間性與無複合性的「存在」，受造物源於那未受造的「存在」；同樣地，一切形式皆源於那無形式的「一」，萬象皆源於那超越宇宙的「一」。因此，若有人不致力於那無形式的「一」，不仰望它，也不像懸掛在它上面那樣依附於它，而是轉向其他在形式中、在受造界中被觀看的事物，那麼此人便是將那在不可比擬的理則下處於次位的事物，置於那超越一切的事物之上，這與偶像崇拜者幾乎無異。因為人致力於什麼、仰望什麼，便渴慕什麼；被所渴慕之物所勝，便受制於它；受制於它，便淪為它的奴隸。此人確實是在敬拜受造物，而非敬拜創造主：因為每個人的心靈都奴役於它所致力、所仰望、所愛慕的事物。然而，若我們對那單純的「一」與無形式者的不專注與不仰望，使我們滑落至此，那麼我們就應當透過心靈的轉向與提升，將我們的熱忱與認知指向那無形式的單純的「一」，那裡是所有知識的寶庫；一旦抵達那裡，便是默觀的安息與終結，是思維的止息，是超越心靈的靜默，以及在極大驚嘆中那難以言喻的喜樂。

29. 若萬有皆渴慕「存在」，而萬有的「存在」按其原因皆在於那超越「存在」的「一」之中；那麼萬有，尤其是理性的受造物，若正確且如理地運行，便是在渴慕「存在」的同時，渴慕那超越「存在」的「一」。因此，那不傾向於超越「存在」的「一」、也不渴慕它的心靈，便是使用了扭曲且錯誤的運行，並從其本有的尊榮中墜落——那尊榮即是對超越「存在」的「一」的認知，以及按此認知而有的、超越心靈的、合一的聯合與愛慕。

30. 原因豐盛地擁有其結果的美善。而萬有的共同原因，即是那超越實體的「一」。因此，若心靈依附於超越實體的「一」之後的任何事物，視其為美，或視其為值得心靈追求的對象，那麼它的目標顯然是錯誤的；因為它所愛慕的僅是分受了美善的事物，而非那本源的、主宰的、萬美皆由其分受而得的美善——那超越實體的「一」，它是因怠惰或無知而運行。然而，那成功地進行默觀的心靈，會將其心智的仰望指向那超越實體的「一」，清楚地辨識出它將會豐盛地獲得它所渴慕的，因為它已置身於那作為原因的、心靈的仰望之中，並且知道除了那超越實體的「一」之外，沒有任何事物能傳遞其本有的美善。因為即便有些事物似乎擁有傳遞其本性的能力，但這些事物並不會永遠停留在愛慕者的心靈中。唯有聖靈能做到這一點，並隨己意、隨時隨地運行，因為祂是主，擁有主宰的本性，是三位一體的一位格。因此，心靈必須轉向那超越實體的「一」。因為那裡不僅是萬善的源頭，更是恩典永不枯竭的分配處。

31. 萬有皆自然地渴慕美善。然而，儘管被稱為「善」的事物有很多，但真實的「善」只有一個。因為在眾多事物中，你找不到任何簡單且絕對完美的事物，所謂的「善」不過是按某種分受而得的善，是分受了那超越實體的「善」之「一」，而非其自身擁有。因為唯有那超越實體的「一」，是絕對的善、超越的善，是萬善的源頭，是其自身美善的傳遞者，是自然地將萬有吸引向其自身的引力，是所有實體、存在、習性、能力、運動、活動、屬性，以及任何美善與良善的創造者。簡言之，萬有以及在萬有中被觀看的一切，皆源於那超越實體的「一」的創造性顯現。因此，心靈若轉向其他事物，而非轉向那超越實體的單純的「一」，其運行便是錯誤的；因為它或許是向著善運行，卻非向著那本源的、絕對的善運行，也非向著那以極大豐盛使其他事物變得美善、並使那些需要美善或改善的事物得到改善的源頭運行。

32. 眾人的心靈因無知而處於分裂狀態，被眾多事物所撕裂，既不認識那單純的「一」，也不尋求它，更不致力於它。關於這些人，大衛詩篇中的靈說道：

「有許多人說：『誰能指示我們什麼是美善？』」 卻不是指那「善」本身；這是有道理的；他們為許多事思慮煩擾，因為其實只需要那「一」；那被神聖的道視為美善的部分，他們或因無知而錯過，或因疏忽而受損，甚至連尋求那最值得尋求之物的念頭都沒有。然而，那些被大衛這位導師所引領，並決心跟隨其腳蹤的人說： 「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」 意即：你那合一之榮耀的知識，已如在鏡中一般印刻在我們身上。眾多庸碌之輩在眾多美善中歡喜。而那些靈性活著的人，則被那單純且絕對的「善」所光照，以超越宇宙的方式領受其知識。

33. 正如水流的河道，若均勻地流動，會比分裂成許多支流更為強大；同樣地，心靈的默觀及其運動與衝勁，若不被分裂、不以多種方式運行，而是均勻且無分離地進行，將會更為強大；這通常發生在向著超越宇宙且單純的「一」進行提升、仰望與默觀時：因為那超越宇宙且至為單純的「一」，確實具有匯聚的功能；當心靈蒙恩得以默觀它時，它不可能不按其樣式被塑造，如同影像一般，並在合一的秩序中變得單一、單純、無色、無形、無屬性、不可觸摸、無限、無界、無相，簡言之，成為那超越宇宙的「一」，被神聖與超越宇宙之愛的火焰所光照，在神祕知識的啟示中，以超越言語與思維的靜默與無知加冕，享受屬靈的喜樂與天上的歡愉。它確實被轉化為更神聖的樣式，披戴了神聖的形像，在單純、無形、無相、合一以及前述的其他屬性中，被屬靈地塑造。若這一切沒有發生在它身上，若它沒有經歷這種神聖的轉化，它便未曾與那超越宇宙的「一」接觸並產生異象。因為神是使萬物合一的「一」，是超越思維的心靈；而當心靈以超越宇宙的方式默觀祂時，它便是在那神聖的異象中，與前述的一切一同成為超越思維的「一」。

34. 超越實體之神性的三位一體，以超越本性的方式匯聚於單一之中。因為神是三位格的「一體」。因此，靈魂若不自身以超越本性的方式成為「一」，便不可能成為神的像。我所說的靈魂的三部分，並非指理性、激憤與慾望：因為靈魂在嚴格意義上並非由這三部分組成；理性靈魂與慾望和激憤並無本質上的關聯；這些是從非理性的部分所承襲的，是因現世的動物性生活而附帶產生的，它們本身是非理性且黑暗的；而靈魂是理性的，其本性充滿了心智之光，我們應當說，唯有那些沒有它們，靈魂便無法展現其活動的事物，才是靈魂本有的。然而，靈魂在沒有激憤與慾望的情況下也能活動，且當它在沒有這些的情況下活動時，才是最真實的活動；因此，這些並非靈魂真正的部分，正如我所說，它們只是動物性與低等命運附帶給它的能力。因為理性靈魂若以心智觀察上界，想像那些可理解的事物，並向著超越自身的方向提升，可以說，向上飛躍，它便會將慾望與激憤視為無用的廢話而遠遠拋棄，因為在單純、無形、無相、無時間性、無形貌，以及其他要求心靈自由且絕對單純的地方，它根本無法使用這些。靈魂之所以在其單純性中是三重的，是因為它是使用理智與靈性的心靈，這些是它最本有的，絲毫不會損害其單純性；正如永恆神性的三位一體，靈魂作為其像，也不會阻礙其本有的合一與單純；神性是絕對單純的、超越實體的「一」，同時卻依然且絕對是三位一體。因此，靈魂，即心靈（靈魂即是心靈，且完全是心靈），理智與靈性，在超越本性的方式下成為「一」，為我們提供了三位格之一體神性的真實樣式。這若非出於對超越本性之三位一體之「一」的仰望與默觀，是無法實現的。因為正是這默觀使靈魂成為如此，並將那墜落的靈魂引回此處；若沒有這種對祂的凝視與默觀，這對靈魂而言是不可能的。若這沒有發生，若這種樣式沒有恢復，我們在這種方式下便顯得殘缺。以上是關於默觀部分與真理的論述，這些是最值得專注的；若沒有這些，我們便無法進入無動於衷（apatheia）的狀態。正如我們在實踐上必須向善，以進入平靜，同樣地，在默觀上我們必須向真理，以變得像神，敬拜那超越萬有的神，並渴慕按著那合法的原型樣式，成為並作為「位格上的神」。若我們為了與那超越宇宙的原型「一」相似，而必須成為「一」，那麼對那超越宇宙的「一」的仰望、默觀、提升、心智的轉向，以及對那「一」不間斷的渴慕，便是實現這一點的途徑。因此，我們必須以各種方式努力仰望那超越思維的、超越宇宙的「一」，並以所有的熱忱、全心全意地將我們自己懸掛在那裡，在我們心中滋養對那超越宇宙、至為單純的「一」的愛；使那愛本身，成為我們藉著心智向上飛升的聖潔翅膀。如此，我們將永遠如同置身於空中，在無形且合一的狀態中與主同在，以三位一體的方式，在心智、理智與靈性上讚美那三位一體，並如理地渴慕祂、驚嘆祂，並按我們所能，與那超越合一的「一」合而為一。

35. 感官的「一」是所有可數多數的開端；而超越宇宙的「一」則是所有被看見與被理解之多數、以及所有存在物的開端。因此，正如所有數字皆源於「一」，萬有亦皆源於那超越宇宙的「一」，無論是按自然原因還是創造原因；然而，算術上的「一」，就其為感官對象而言，是隨其本性而定的。因為它是所有可數事物的開端，感官在計數時將其置於首位。但對於那超越宇宙的「一」，因為它超越心靈，情況則恰恰相反。因為雖然它本性上是萬有的開端，心靈卻將它置於萬物之後。因為沒有心靈能將超越宇宙的「一」作為開端，並從它出發走向多數；相反地，它是從多數上升並匯聚於那裡。在那裡，感官必須有可數的「一」，以便向多數發展，否則便無法計數或按其意願前進；但在這裡，心靈必須有「多數」，以便透過這些事物回歸並匯聚於那超越宇宙的「一」，因為它無法從其他地方上升到那超越宇宙的「一」的異象。因此，心靈使用其特有的秩序與途徑，從多數開始，以那超越宇宙且至高無上的「一」作為終點；因為感官上的可數之「一」是易於掌握且界限分明的，感官自然地將其置於首位，正如其本性所要求的那樣。然而，那被心靈所尋求的超越宇宙的「一」，因其超越本性且逃避思維，遠離了其本性的位置，以至於心靈無法從它開始，而是將它視為經歷了多數的計數後所抵達的終點。因為心靈的本性在於思維，而超越宇宙的「一」本身是不可捉摸且不可接近的，心靈的運行便不由自主地傾向於多數；心靈既不能停止思維，也無法掌握那至高且超越宇宙的「善」。因此，仰望多數時，它在每一個多數中都看見了可理解的事物，不是指它本身是什麼，而是指它屬於某個「一」；隨後，它從每一個被看見的事物中收集每一個顯現的可理解事物，並觀察到這些事物彼此協調而非對立，且萬物皆如同一根源上的花朵與果實，隨後從那些多數中，前進到那至高無上的「一」，萬有皆源於此，並自然地從自然存在物匯聚到超越本性的秩序中，在鏡中默觀那超越本性與超越實體的「一」，並從自然事物中看見那超越本性的本質。那時，心靈以難以言喻的方式看見了萬善與萬美的源頭與創造，並享受那超越實體的「一」，便不再願意轉向多數，儘管它們也是美的，並分受了美善的部分。因為它本性上極其愛美，若非因某種情況，它是不會輕易離開那超越萬有的「一」的。但既然事物的模式各異，且具有不同的心智仰望，心靈透過這些事物上升到超越宇宙與超越實體的「一」的方式也各不相同，我認為，我們必須提供一種方法，藉由多數抵達那超越實體的「一」；如此，心靈便能如同攀登階梯一般，使其運行最為穩妥，並知道在運行中是否有所欠缺，或是否處於應在之處，以及在其中享受了多少，是什麼使它跌倒，使它偏離了那美善、提升與神聖的饗宴，以及它如何能從墜落之處再次回歸。從那裡，它將看見慾望的黑暗與純潔之心的光輝，以及那如在鏡中顯現的真理知識，並看見天上的異象。

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[註：此處為卡利斯托斯·卡塔菲吉奧提斯（Callistus Cataphygiota）著作之殘篇，討論默觀生活與神聖合一。]

……而他將會體驗到神聖的感知，他的進步或跌倒都不會使他迷失，他將建立在對許多奇妙事物的知識之上，並將理解寧靜與終極的界限。我們這樣說：凡存在的事物，都分為受造的感官事物、受造的理智事物，以及未受造的理智事物；此外還有那超越心智、超本質的唯一者。心智的眼睛在這些事物中運轉，也就是說，心智若頻繁地凝視，並在操練中選擇寧靜，它就會從處理個別的正義事務中抽離——彷彿從某個階梯上移開——轉而進入默觀，致力於那真實的「存在」，享受天上的事物，被真理的光芒所環繞，歡欣雀躍，在永恆中無限地富足，以奇妙的方式感到喜樂並充滿甘甜。或許，藉著恩典的協作，隨著時間的推移，當理智之光在操練中變得穩固，它將被從地上提昇，不再感知地上的事物，而是被那超越心智者的佔有，以及那超越一切美之美的呈現所充滿。這座神聖的階梯分為五個部分，彷彿沿著階梯上升到最終的目標，階梯與階梯之間並非空間上的距離，而是差異，即將一個與另一個區分開來的，是品質或某種特性的秩序。因為受造的感官事物與受造的理智事物同樣是「存在」，但後者在很大程度上優於前者，正如心智以其特有的美優於感官。同樣地，未受造的理智事物也遠優於受造的理智事物，這兩者的秩序都已在存在的事物中被列舉出來。然而，未受造的理智事物仍低於那超越心智的未受造唯一者。由此可知，當心智站在那超越一切存在者之上，在經歷了行動之後，進入那至高無上的隱密處，並停留在那超越一切感官與理智事物的境界中時，它的凝視與默觀就變得更有力量，正如它在受造的感官事物中，甚至在行動中，顯得較為卑微一樣。因此，作為天生愛美者，它必須以各種方式渴慕那更美好的事物，不僅是為了享受它，更是為了領受那更美好、超越心智的轉變，正如前文所言，心智所見、所享受的是什麼，它就領受什麼樣的轉變。然而，由於與心智本性相連的變動性，只要「今日」尚存，且如人所說，只要「影子」還在移動——也就是說，只要我們還未從這現世的生命中跨越過去，這生命在鏡子與謎語中，彷彿透過影子向我們展示真理——那些從對那超越心智的未受造唯一者的默觀與凝視中滑落的人，就必須努力重新站起來，以便更接近未受造的理智事物，從而能更快地回到那超越心智的未受造唯一者那裡。

873

當較濃厚的迷霧降臨，遮蔽了心智的思考，並對理智的默觀注入了厭倦（acedia）時，我們必須在謙卑的心中轉向實踐性的禱告。當黑暗藉著禱告的力量與淚水消退後，我們應再次以受造的感官事物作為某種基石，因為那具有實體性的理智之光，藉著屬靈的功效預先居住在心中，並顯然地佔據了心智，使實踐的權能變得精湛，心智便能藉此登上某種巔峰或瞭望台，從那裡默觀那些對許多人而言不僅是不可見的，甚至是未曾尋求、未曾構想的事物；若沒有這一點，誰也看不見自己，更不用說看見神了。關於這種實踐，現在且簡略地說到這裡，或許並不偏離目標。

36. 靈魂內在有三種需要實踐的事物：理智（reason）、憤怒的慾望（irascible appetite）與貪求的慾望（concupiscible appetite）；外在也有三種：對榮耀、享樂與財富的渴求。心智若能明智地注視著耶穌基督道成肉身的生活，並藉著祂內在的四種通用美德——即謹慎、公義、節制與勇敢——在主耶穌的恩典中醫治這兩組三位一體，它就能使自己的心智不受遮蔽地高升，環視神聖的事物，並默觀神。因為當主耶穌被聖靈帶到曠野去與魔鬼爭戰時，祂以禁食醫治了貪求的慾望；以守夜與寧靜的禱告醫治了理智；以反駁醫治了憤怒的慾望。祂在飢餓時沒有尋求食物，正如魔鬼所建議的那樣，將石頭變為餅；也沒有從殿頂跳下去，好讓群眾因祂沒有受傷而稱讚祂；也沒有被說服去敬拜魔鬼以換取萬國的財富。相反地，祂以憤怒而明智、公義、節制且勇敢的反駁擊退了撒但，並在此教導我們撒但對抗一切進攻的失敗。這同樣可以在救主的十字架上看到並認識。因為救主在那時離開了門徒進行禱告，這是對理智的醫治；祂警醒、徹夜不眠，並在十字架上忍受乾渴，這是對貪求慾望的藥方；祂不反駁、不爭辯、不喧嘩，儘管受到毀謗，仍為迫害者禱告，這是對憤怒慾望的良好秩序，以反駁擊打魔鬼，而對那些受撒但折磨而咒罵的人，則以沉默、寬容與為他們禱告來回報。祂被吐唾沫、被鞭打、忍受審問的嘲弄，這是對虛榮心的醫治；祂被餵以醋與苦膽，被釘十字架，被長矛刺穿，這是對享樂慾望的醫治；祂赤身懸掛，露天無家，在十字架上被眾人藐視，如同一個貧窮困苦的人，這是對貪婪傾向的廢除。救主在受難時，無論是內在還是外在，都展示了醫治的方法，當祂開始在世人面前顯現肉身時，以及當祂即將離開世界時。因此，仰望祂、祂的教導與十字架，並盡己所能效法祂的人，將會像祂一樣，謹慎、公義、節制且勇敢地廢除那些導致邪惡的慾望及其後果。他將會如所當行地使用這些事物，並在之後使用一切事物，成為一個真實的實踐者，並準備好去默觀、去仰望神，並專注於理智的凝視。如此一來，他的心智從許多受造的感官事物開始，看見了它們自身的美好運作，並構想了受造的理智事物，進而轉向未受造的理智事物，彷彿在階梯上已經跨越了四個台階。在此之後，神聖且超越心智的「無言」隨之而來，即沉默、驚嘆，簡而言之，是對那超越宇宙的唯一者的凝視、默觀，以及超越構想的合一，這是寧靜的頂峰，是最高且完美的渴求，在現世生命中盡可能達到的程度，是真理的終點，信心的果實，所盼望之榮耀的明亮光輝，愛心的根基，心智的準繩，其永恆運動的停駐，不可言喻的安息，統一的狀態，作為來世的預付，純粹喜樂的原因，和平的寶庫，肉體思慮的熄滅，對現世的藐視，對來世的愛，對貪婪生活的拒絕，無情慾（apatheia）的結合，靈魂歡樂的踴躍，其自身運動與能力的匯聚，安息與守護，總而言之，是神聖的知識與無情慾。我們必須留意，當心智被自身的懶惰或外在的環境所困擾時，應透過卸下那阻礙它、使它偏離目標的慾望，再次將它帶回對那本性之美的默觀；並觀察心智距離那最高渴求有多遠，以及原因為何；它是否在受造的感官事物、受造的理智事物或未受造的理智事物中，或者在虛妄的推理中，或者因為某種必要性而與那唯一真實、超越一切宇宙的唯一者分離；我們必須如此移除中間的障礙，以便它能再次單純地回到那超越宇宙的唯一者的默觀與凝視中，正如秩序本身所要求的那樣。因為心智若處於那超越宇宙的未受造唯一者之外，它就處於分裂之中，即便它在移動，也不在真正的美之中。因為那最高的美，是那超越心智、超本質、未受造且單純的唯一者，這才是心智真正面對的終極目標。因此，心智若健康地運動，藉著上述的方法上升，就會發現自己在那裡，並經歷那超越心智的合一。因此，我們必須盡全力追求那無限者，探究那超越心智的事物，默觀那無形狀的唯一者，並從衝擊中領悟那不可領悟者，好讓我們能藉著我們主耶穌基督與賜生命之聖靈的恩典，獲得那最高之神唯一者的繼承，藉此我們被光照，配得默觀的恩典，並藉著神的恩賜，在位格上成為神。

877

37. 當心智上升到神聖隱密處的領域時，它會自然地練習沉默，與那單純者合一，並隨後在對那超越概念的唯一者的參與中，被聖靈所光照。因為當它已經達到超越自身理智的境界，處於一切構想之外，且完全赤裸，彷彿超越了思考時，它還能說什麼呢？因為如果說話的理性對它而言仍有殘留，顯然它還在思考；因為所有的理性都在構想之後。如果它在思考什麼，它怎麼能站在那隱密處的領域呢？因為那並非真正的隱密，如果別人看不見，而心智自己卻看見了。因為如果這樣，許多事物都可以被稱為隱密，因為心智所看見的一切，在別人不知道的情況下，它都看見了。這樣一來，隱密的事物將會無限接近，這是荒謬的。因為那真正隱密的是唯一的，心智在一切之後進入其中，彷彿進入那一切事物——無論是可見的還是可構想的——所源自的對象。當然，它自己上升到那超越一切可見、可言、可構想的事物，處於思考、看見與說話之外，只要它還能說話，它就尚未上升到那種程度，也未曾進入神聖的隱密處；因為那時它還在思考；但那隱密處是不可構想的，因此也是超越理性的。所以，心智在進入神聖隱密處的領域並合一後，隨之而來的是練習沉默，這不是出於意願，而是自然地，被那超越概念的唯一者所光照。

38. 如果理性使心智進步與前行，那麼它們就將進步後的心智提昇到理性無法到達的地方，也就是在沉默中完成的事物。但如果心智總是需要理性，且靈魂總是需要它們，我就看不出從說話中能有什麼屬靈的進步。因為說話不僅對行動有用，對默觀也同樣有用。在這一點上，心智從具有形式的理性上升到那單純、超越理性、無形式的境界，也就是絕對且真正意義上的唯一者，此時所有的理性似乎都是多餘的，或者更準確地說，是障礙；因為理性總是在從一個構想轉向另一個構想的過程中。那單純、絕對、無限、無形式，且簡單地說是真正唯一、超越理性的事物，怎麼會需要理性來上升呢？或者它怎麼能被包圍呢？因為理性習慣於製造某種包圍。那不可包圍者，正如其無限與無形式，是單純的唯一者；如果理性不適合那超越心智的隱密、不可包圍且無形式的唯一者，那麼它就適合沉默。因此，那些已經進步的人必須停止說話，進入沉默，只要他們已經進步到單純、無形且無形式的默觀。

879

39. 如果理性屬於已知的事物，那麼隱密者就是未知的，且處於理性之外。因為如果隱密者的未知性是在知識之上，那麼那在知識之上的事物，根本不需要知識；因此更不需要理性。所以，心智在達到隱密處後，自然地實踐沉默。如果它不是自然且不費力地沉默，它就尚未上升到那隱密且超單純的唯一者那裡。

40. 正如人們在練習寧靜時，有時會走出斗室，並透過經驗得知坐著與走動之間的差異，同樣地，那些經歷沉默、又回到說話的人，那些藉著默觀接近神榮耀的人，知道當他們自然地（而非出於意願）沉默時，自己處於什麼狀態，以及當他們轉向說話時，自己又是什麼狀態。事實上，當沉默臨到他們時，他們祈禱在這種狀態下，永遠不要開口。他們是地上的天使。他們以單純、無形、不可見、無形式的方式，絕對地在心智不動搖的凝視中與真理結合，只帶著驚嘆與敬畏，完全不思考任何事物，或者更確切地說，是在不看見的情況下，投身於那無始的神聖光照中。因為心智從那裡下降，彷彿帶有變動性，它會遇到說話，並在許多變化的轉換中移動；為了讓那沉默的狀態再次回到他們身上（因為這比說話好得多），他們擁抱寧靜，並與感官事物一起守護感官，並使用一切技巧，試圖在說話的同時逃避思考本身，以便他們能與大衛一起說：「我默然無聲，屈身忍受，連好話也不出口。」因為說好話也低於那伴隨理性的沉默。

41. 神聖者既非完全顯露，也非完全隱密；祂的存在是顯露的，且非常清晰；但祂「是什麼」的存在，則是隱密的。知道「是什麼」與知道「存在」有很大的區別。前者藉著行動顯示，後者則源於本質，這連天使也無法得知關於神的事。因為神在一切存在之上，無限地超越一切心智與構想。因此，當心智達到顯示神存在的事物時，它能說許多話，並進行極好的哲學思考；它能被稱為哲學家與神學家；但當它超越了這一點，從這個知道祂存在的階梯上升，被神聖的隱密處所包圍，在對「是什麼」的構想中運作，並藉著恩典變得完全無形、不可觸摸、不可見時，所有關於神能說出什麼的理性都變得無效，心智合一且不動搖，進入了不可構想的境界。那時，它完全成為那超越一切者的部分，在那裡沒有理性、沒有構想、沒有轉向多樣性的思維，只有單純、不可領悟、無言與驚嘆。

831

論默觀生活

882

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……無限、無邊、無界，並以奇特的方式看見那不可見者的異象；那無形體的形體，絕對且自身即是單純的，在正直中形成；並按照那不可見地被祂所觀看、無眼地被祂所觸及的事物，簡而言之，將神聖且超本性的美澆灌在自身之中，並尊崇那創造了這一切的神。

42. 神之所以被稱為「一」，不僅是因為祂是單純的，超越了一切複合，更是因為祂本質上即是存在，祂獨自在一切被稱為存在的事物中，而這些事物皆從祂那裡領受了存在。因為那非本質地、非單純地存在的事物，並非真正且單純地為「一」。同樣地，祂無所不在且不可被包圍，祂獨自與萬物不同，純粹地超越萬物；祂是永恆的，既無開始也無終結；祂將神聖護理的光芒無瑕地均勻照耀在萬物之上，儘管萬物領受這光芒的方式並不相同；此外，祂被萬物所知，卻與萬物無涉，祂將那無雜質、無形體、無樣式、無色彩、與一切存在物毫無接觸、絕對單純的理智，引向時間、空間、本性以及超越本性之事的無限與無界之中，使之以單一的方式，在超越理智的合一中被觀看。

43. 當神與理智之間產生屬靈的連結時，這連結是超越理智所能理解的，此時理智在屬靈的感知中，絕對地想像那超越自身本性的、超本性的隱密之「一」，這被稱為理智處於那超越其本性的狀態中；然而，理智本身所經歷的，是按照其被恩典潔淨後的本性。因為對於理智而言，這就是「思想」，正如眼睛之於「看見」。因此，正如那在黑暗中向內看的人，雖然什麼也看不見，卻看見了那黑暗本身，並看見了自己「看不見」；因為如果他閉上眼睛，或許會以為周圍有光或某些事物；但現在他看見了，他清楚地看見自己「看不見」。理智的視力穿透黑暗並認識隱藏的事物，這超越了眼睛的本性，但「看見自己看不見」卻非如此；同樣地，理智遁入神聖的幽暗中，處於思想之外，它什麼也看不見——因為它怎能看見呢？然而，它確實看見了自己「看不見」；並且它看見那「它所看不見的」是一，如同隱藏在某種幽暗中，從中流溢出一切存在的事物，無論是可見的還是可被思想的，無論是列入受造物中的，還是永恆且非受造的。如果它不曾觀看，它就不會看見自己延伸到自身之外；但現在它觀看著，它極其顯然地看見自己「看不見」，因為它處於觀看之上，且不可能觀看那「它所看不見的」；進入那神聖且超越理智的單一隱密處並觀看，這超越了理智的本性；但仰望那隱密處的神聖幽暗，並想像那不可言說的「一」，那在不可言喻的奧祕中超越一切的事物，並看見自己在神聖的幽暗中什麼也看不見，這是神聖理智的特質，是在聖靈中進行觀看。因為當理智看見自己除了那隱密處的神聖且單純的「一」之外什麼也看不見時，它並非處於封閉、毀滅或停滯的屬靈視角；這反而是無知的象徵。但當它更顯然地觀看時，它便奔向那超越理智的事物，並在最單純的「一」之隱密處，看見了自身的「看不見」；儘管如此，它仍極其清晰地看見那「一」是萬物的源頭，且是隱密的。至於它所看不見的是什麼，以及為何說它因這些緣故進入了超越本性的狀態，是因為它在神的至純隱密處進行觀看；這對於已被潔淨的理智而言是合乎本性的；可以說，它在進入超越本性的狀態時，即是合乎本性的，它無眼地——即不可思議地——觸及那神聖且超越理智的單一隱密處；因為那時它沒有任何認知性的概念，除了那不可離去的「一」。當它藉由自身的運動到達那裡時，它便進入了靜止與安息；我所說的靜止並非指停止觀看——那樣的狀態是瘋狂的——而是指不再從一個思想轉向另一個思想或觀念的靜止與安息。因為理智在那裡飛躍，當它落入無限與無界的深淵，在屬靈的光中，遇見了那神聖且不可被觀看的隱密處的不可測度，它在屬靈的光輝中經歷了驚嘆；儘管它不再轉移，但它仍被屬靈的光照所激發，在超本性的隱密處不動地凝視，並在不可接近的、不可離去的輝煌之恩賜中，以單一且統一的方式感到困惑與被裝飾。如果它從觀看中停滯，它又怎會經歷驚嘆與光輝呢？但理智被稱為「靜止」，是因為它已到達那裡，它不動地觀看那「一」，並沉浸在「一」的光輝中，喜樂且被照亮，它靜止而不移動，並非閉上眼睛享受自己的觀看；因為那種狀態是應當避免的，是不值得稱讚的，且充滿了無知的黑暗，絕不應以那種方式觀看。上述理智的靜止，是在不可接近的光之照耀下發生的，這是一種觀看，不尋求轉變，而是尋求安息與靜止。因為那超本性、隱密且奧祕的「一」是無限的，對任何理智而言都是不可進入的，它不允許觀看者以其他方式觀看，除非該理智已領受了與之相稱的潔淨與神聖的聯合。它無法以其他方式依附於這神聖的觀看、超凡的美麗與無限，除非是被那神聖的吸引所牽引，或是經歷了本性的轉變。

44. 理智的本性在於思想；而思想存在於運動與變化之中。然而，當理智處於神之中時，它便發現自己超越了思想與運動；因此，理智被稱為進入了超越自身本性的狀態，絕對地想像神；因為顯然，任何思想皆源於事物；而當事物不可見時，思想既不會產生，也無法被發現。因此，神既然無法被真實地看見，便藉由祂周圍的事物——即祂所運作的事物——向理智顯現自己；這些事物在潛能中佔據了位置，源於某種可能性的流溢。因此，理智既然習慣於在其他事物中觀看潛能與可能性，它也尋求在神身上經歷這一點；但當它無法觀看事物本身——因為這超越了任何受造理智的本性——它便觀看那圍繞著神的事物。正如所說，它無眼地、以單純且整體的觸及來想像神。當它掌握了寧靜的空氣，並獲得了神聖的恩惠，且那神聖且當受敬拜的聖靈在它裡面運行時，它便藉由聖靈超本性的能力，迅速地進入內心，從不斷的思想中被攫取，進入那無形體、無性質且單純的狀態。它停留在對神的想像中，不思想任何事物，而是處於思想之上，因為它從對神周圍事物的思想中，上升到神聖的想像，如前所述，它恢復為單純，並被稱為進入了超越自身本性的狀態，因為它處於思想之上。

45. 凡被稱為隱密的，必然有某種顯現出來的事物，由此人們才推測它是隱密的；否則，它就與虛無無異。因為那完全不給予任何認知性存在感的事物，會被認為是完全不存在的。毫無疑問，在神的隱密處共存著某些標記，理智如同追蹤足跡般，藉此領受了神聖隱密處的感知，藉由可理解的事物上升到那不可理解的事物。一旦到達那裡，它便確切地知道有某種事物逃避了它自然的理解，處於任何自然與天使的理解之上，因為它是超本性的；它是所有本性、本體與一切存在物的因、源頭與終結，它本身是超本性的、超本體的，以無限的方式居住在一切存在物之上；它是未生、無始、無界，在本性、空間與時間上絕對不可被包圍；這就是那超越理智的隱密之「一」。神聖的理解自然地從祂流出，這理解是豐盛的，它再次藉由屬靈的引導、轉向與提升，將我們引向祂，並如同循環一般，因為那初始的隱密是超本性的「一」；它使我們與之聯合，直到我們知道祂存在，且祂是「一」；此外，我們也知道，以任何方式去理解那隱密之「一」的本質，都是不可思議的。那處於理智之上並逃避思想的事物，理性又怎能穿透呢？然而，對於理性無法穿透的可理解之物，理智可以在沉默中，以無聲、無言的方式，在思想之上單純地仰望它為隱密，並以祂為源頭與護理而喜樂；並對那超光、超善、超智與超能的祂感到驚嘆，並享受從祂而來的神聖喜樂，因為那超本性的隱密之「一」是無限且無邊的，這完全是理性本性的必然結果。因此，理智若處於這種狀態中，卻仍使用理性並轉向去穿透它，是不合邏輯的。因此，那不使用沉默而使用言語的人，便缺乏了理智的最高狀態；因為正如那些不以真理為前提的人所承認的，這就是理智的最高狀態：處於其運作的最高點。而最高點就是對那最高者的仰望，這被稱為無眼的完成；因此，更不用說是在無言與無語中了。

46. 當理智無眼地接近那最神聖、統一、超元且至高的隱密處時，那種無眼的領受便從那裡降臨到統一的理智上，充滿了超凡、超光且不可言說的輝煌；並在沉默中將理智引入驚嘆與震驚的深淵；藉由屬靈的運行與甜美的喜樂佔據了心靈；這對理智而言，便成了屬靈的啟蒙、光照，以及與之相稱的神聖之愛與純潔的喜樂。其源頭來自神，因為各樣美善的恩賜皆藉由理智的純潔而來；它擁有——可以這麼說——來自聖經中神聖顯現的素材，以及在寧靜與禱告中，以正直的心所觀看的受造物。因為神聖隱密處那超越思想的「一」，並非隨意地被觀看，而是在從那裡流出的單純光芒中，充滿了視角與屬靈的觀看。凡未經歷此者，若僅僅理性地、知識性地從外部上升到那超本性的隱密單純之「一」，便無法在心中被運行，也無法在屬靈上被光照。

47. 理智在神裡面最明亮、單純且統一的觀看，將自己帶向那神聖的隱密處，並領受了從那裡閃耀出的永恆與無限之光的輝煌，這不僅要求口中的沉默，也要求理智的沉默。因為即使口中保持沉默，理智在內部仍可能被安排去轉向推理與思想，並變得複雜；理性屬於內在的言語，理智若從那裡退回，便上升到那神聖之「一」那無樣式的隱密處。因為理智的觀看與安排，與那屬於內在言語的思想是兩回事。因此，理智若處於受造、複合或以其他方式變化的事物中，它首先觀看，然後才轉向思想。在單一的事物中，它往往能找到不少思想。但在那統一、單純且內在的神聖隱密處，它確實伸展並展開了自身的觀看之眼，並被神聖光芒的單純所照亮。但它無法在這種狀態下進行思想。因為那統一的單純與隱密，逃避了任何理智的轉變或複雜的安排，也無法用言語或口述來表達。因此，當人屬靈地上升到那統一且至榮的神聖隱密處時，他自然地在口中與理智中實踐了沉默。

48. 當理智的轉向完全傾向於神，並被神聖美麗那極其明亮的光芒所吞噬，且無樣式地上升到那隱密之「一」的單純與無限中，並藉由在聖靈的呼吸中對那「一」的仰望與提升，使自身成為「一」時，那時它便清楚地達到了孩童般的狀態，即那種思想，並嘗到了神那不可言說且超本性的國度，正如主的話所說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」因為那時理智從一切認知、任何思想與複合、複雜的界限中被解放出來，並上升到那不可言說且超越理智的未知之處；因此，它自然地保持沉默，因為它所處的狀態不僅超越了理性，也超越了它自身的屬靈運行，並與那隱密且無樣式的「一」一同擁有那超本性、優雅與甜美，足以滿足屬靈的享受。

49. 觀看者以統一的方式，在無形體的形體中，在超凡、無物質、無複合的美麗與最單純的面容中，觀看神為「一」，祂被無限的美善所環繞，被無數的美好所裝飾，如同光芒般照耀著一切理智，是不可言說且不可敘述的財富；是美善與美好的源頭，是無限流溢且永恆的豐盛，是無窮無盡、不可測度的榮耀寶庫；以極大的喜樂充滿了無眼的理智；那種喜樂與歡愉，伴隨著純潔的快樂，藉由那隱藏在不可接近之隱密處的神聖且超本性的「一」，在理智中神祕地流動。他們也看見了從那裡流出的無限海洋是多麼不可測度，那是不可言說的良善、不可解釋的慈愛與不可思議的護理，在無限的能力與不可言說的智慧中；這一切對天使，甚至對撒拉弗而言都是不可理解的，因為它們超越了一切理智；這些事物從那時起在我們裡面如同以不可言說的理性被收集，在未來則被恢復、重生與成全；這些事物使基路伯的理智感到驚嘆，儘管他們僅能模糊地對此進行思考。噢，神的良善、旨意、慈愛、良善、能力、智慧與神聖護理！罪孽被赦免、過犯被遮蓋的人，真是有福的！神所管教，並藉由祂的律法與聖靈教導的人，是有福的！

81

809 卡利斯托斯·卡塔富吉奧特斯（Callistus Cataphugiotes）

ν. 在靈裡與真理中，那些對於世人而言不可見的事物被啟示出來了，因為正如主所宣告的，世人無法領受聖靈。然而，對於那些決意退隱、遠離世界及世俗之事的人，神聖的恩典照亮了他們心靈的眼睛，使那來自高處、屬靈太陽的晨曦照耀他們；於是，神在他們心中賜下扶持，彷彿在他們心裡鋪設了階梯，使他們得以照著當有的方式，在神聖的光輝中被照亮。透過這些眼睛，他們能清晰地看見許多其他神聖的、屬靈的、配得屬靈觀照的事物。此外，對於那些敬虔度日的人，那未來永恆且不可動搖的恢復，不僅不再是感官可及的，甚至已超越了理智。因為他們屆時將徹底改變，完全成為那超越理智之事物的一部分，並進入那超越一切意念的生命與喜樂之中；彷彿成為了藉著收納而成的神，在屬本性的神面前歡欣雀躍，享受著那從至高且獨一屬本性的神所流露出的超自然美善。他們環繞著祂，以最神聖、最純潔、最優美的方式，舉行那神聖且超越理智的慶典，並與所有屬靈的天使軍團一同，將那蒙福喜樂中最甘甜的愉悅與盛會，視為唯一的追求。那來自於對至美之物所發出的純潔歡騰，是一道浩瀚且難以言喻的洪流。因為，如果那透過感官進入理智的感官之美——儘管它是有限的、流動的，既非單純也非無造的——尚且能為靈魂帶來不令人反感的愉悅，那麼對於那些擁有理智且能進行類比的人來說，不難構想出在屬靈事物中會是何等光景；特別是當他們不再沉溺於那些流動的事物，而是轉向那從神——一切美善的源頭——所湧流出的事物時，那些事物是無造的、無限的，且伴隨著喜樂、歡騰、神聖的生命，以及與那個時代和那種恢復相稱的狀態。

51. 當理智對時間與空間的間隔告別，並穿越了這些限制後，它便變得赤裸，進入了那統一的單純，以及那無技巧、不可見的生命；它脫去了所有的遮蔽與阻礙，進入了那超越理智的狀態，在無始、無界、無限與無定之中，以心靈中那受聖靈推動的神聖能力與光照，超自然地前行，並在理智的觀照中向著無限延伸。此時，神的平安在靈魂中升起，聖靈那難以言喻的喜樂與歡騰傾注於其中，超越認知的驚嘆籠罩著那正在歌詠的靈魂。神將不再被看見，而是作為「神中之神」在錫安被觀照，在理智那高升且仰望的凝視中顯現。「萬軍之耶和華神啊，那倚靠你的人便為有福！」

52. 當理智處於那難以言喻、缺乏意念的驚嘆之中，在神與神聖事物之間觀照自身時，它便照著當有的方式，享用了屬靈知識的真實果實，並被神化、歡喜，在神聖的愛中長進。它絲毫不發一語，也不進行任何推演，無論是內在的思維還是外在的表達，甚至連理性的運作都沒有；它只是在真理與聖靈的光中，以統一的方式進行屬靈的觀照，並將所見之物視為不變的喜樂。

53. 當理智的面容轉向內心，看見聖靈的光照從心中不斷湧流時，那便是靜默的時刻。

54. 當屬靈的面容看見了全能的神，或者更確切地說，當整個理智進入了神裡面，或者用我的話說，當神存在於整個理智之中時，那便是最自然、最偉大的靜默時刻。

55. 當理智在聖靈的參與中，以觀照的方式站在神面前，並以當有的方式享受那榮耀與神面容的光輝時，那時特別需要靜默，並在安寧與寂靜中觀看。但如果黑暗的陰霾在理智與神之間落下，則需要迅速地發出一個簡短但充滿神聖啟示的話語，如同那具有燃燒本性的光與火，投向那黑暗；藉此以光驅散黑暗，以熱融化陰霾，並使理智重新被照亮與溫暖，從而能像先前一樣與神相交，觀照祂的美麗，並照著當有的方式享受祂、被祂裝飾。簡言之，透過領受那從神而來的生命之靈，去經歷那屬靈的衝擊，使自己變得單純，並在真理與聖靈中，從一切事物（甚至是那些圍繞著神的事物）中解脫，消融在神裡面。這是觀照者理所當然且合宜的追求。然而，那些僅僅專注於行動的人，距離這種狀態還很遙遠，因為他們尚未在自身之內，並透過自身與神聯合。因此，他們在神聖事物中歌唱或以某種方式頻繁地發言，並伴隨著不斷的衝擊，這並不令人驚訝；他們是在恐懼中驅趕那在我們裡面不斷激烈爭戰的仇敵。因為對於那忍耐的人，當時機成熟時，藉著聖靈的啟示，那眾多神聖詩歌、讚美與話語的火花，將匯聚成一把火炬，那時他能更輕易且準確地擊中仇敵，焚燒並分裂，或者說，驅散那黑暗，同時以那火炬照亮、溫暖自己，並極大地激發對神的愛，在靜默中向神獻上內心的讚美與驚嘆，並向自己展示那奧秘中驚人的奇蹟。因為那些忍耐等候主的人被稱為有福，這並非沒有道理；或者更確切地說，隨著時間的推移，他們將像溫柔的人一樣，在我們的主基督裡，承受那屬靈的應許之地。

56. 當理智被聖靈的每一道光芒所照亮，感到暈眩與困惑，並意識到自己正向著那無限與無界延伸與改變時，那便是靜默的時刻。

57. 當理智意識到自己在最顯著的觀照中感到疲憊，並想要進行推演時，為了放下那種緊張，以某種方式獲得安息，那便是自然而然的說話時刻，但話語必須簡短，且與神聖的光照相稱。

58. 當理智在屬靈的水中逃離那屬靈的法老，並在火的光照與雲的遮蔽下度過自己的黑夜與白晝時，那便是合乎理性的靜默與安寧時刻，也是靈魂淨化的開端。但當那可怕的屬靈亞瑪力人及其隨從前來抵擋，阻礙理智通往應許之地時，那便是適當的說話時刻，但必須是在屬靈的行動與相稱的觀照中，向神轉向，如同摩西昔日由亞倫與戶珥扶持雙手那樣。

59. 當屬靈的能力從神聖源頭的深淵與心靈的屬靈觀照中湧流而出時，那便是自然的靜默時刻。因為那時，靈魂在真理與聖靈中，以真實的屬靈感知，對神進行了難以言喻的敬拜與崇拜。

60. 當靈魂的理性部分因對神的屬靈觀照而充滿神聖的驚嘆，而理智部分則充滿了異象，靈魂充滿了歡騰時，那便是無可爭辯的靜默時刻。因為在聖靈裡，理智清晰地觀照著真理，並在驚嘆中敬拜那照耀在它裡面的神。

61. 那些在靈裡與真理中合宜地敬拜神並事奉祂的人，不僅不在某個地點敬拜與事奉，而且同樣地，也不在言語的表達中進行。正如那從正直中提升的屬靈感知，不願在一個有限的、沒有安息之處的地方敬拜；同樣地，理智在持守真理時，也絕不忍受用言語的繁雜與口頭的定義來敬拜那無限、無界、無始、無形、完全單純，簡言之，超越理智的神。當理智因聖靈的推動與啟示，而進入那對神聖真理的統一光照時，它便完全脫離了一切，甚至超越了自身，不僅實踐了言語的靜默，也實踐了意念的靜默，因為它正忙於以屬靈的光，帶著喜樂與驚嘆，去觀照那些超越理智與言語的事物，並以某種方式在超越自身的聯合中，變得不動搖且不改變。

62. 理智應當謹慎且智慧地、公正地引導自己的屬靈狀態。當它意識到自己正在觀照神學中那些單純且無形狀的奧秘時，應當立即在靜默中安靜地站立，這並不令人驚奇，因為它並未遠離那在靈裡運作並被照亮的心。那不僅是感官從一切感官事物中平靜下來的時刻，也是靜默的時刻，沒有任何言語介入。事實上，對於那些知曉者而言，如果必須說的話，那正是屬靈操練、安寧與不觀看（外物）的時刻。因為必須在感官、言語與意念中實踐那不動搖的狀態，以便理智能夠自由地、以合宜的方式，在對那獨一、三位一體之神的單純觀照中，看見那超越意念的無限、無始、無界，以及其他一切神聖、不變與絕對的事物，並在觀照中與之聯合，藉著神聖的恩典，在喜樂與驚嘆中變得單純且神似。然而，由於理智雖然渴望保持這種狀態，卻因其本性是可變的，且生活在可變的事物中，並與身體及世俗事務相連，因此無法完全做到；所以它必須熟練地不讓自己從那單純的觀照中跌落太遠，也不要多言，而應只說少量關於神聖光輝的話語，以便不僅能更快地回歸到與神那超越理智的聯合中，還能更清晰且持久地感受到這種聯合。因為理智越是保持那種統一與平靜，它向神聖聯合的轉向就越快，並能以更清晰、更豐盛的光輝與神聯合，因為它持續不斷地習慣於神聖的事物。

63. 當理智在屬靈的觀照中經歷了神聖且單純的顯現，並被那超越一切認知的黑暗所照亮，變得不可分割、單純且無界時，它就像在黑暗中被統一地照亮一樣，觀照著那超越一切形式的無限美麗。它看見了那超越一切形式的美，那超越一切開端的無始之源。那美麗本身是不可理解的，它將一切事物的界限與任何形式的包容都納入自身，如同至滿者一樣充滿萬有，且其本身就是無限的。簡言之，當理智在對萬物的輕視中，以那超越意念的屬靈能力，在對獨一者的觀照中看見一切時，那便是靜默的時刻，並在神聖的真理啟示中，以神秘且超自然的方式，或者說，以無眼與無聲的方式，享受那單純的愉悅。但當上述狀態離開理智，且在理智中出現分裂時，那便是說話的時刻；但所說的話必須是能引導人走向靜默的。因為那超越言語且合時宜的靜默，遠比任何言語都更為優越；正如所羅門所言：「靜默有時，說話有時。」若能保持合時宜的靜默，那是最好的。如果尚未達到那種狀態，理智尚未能統一地進入那超越言語的事物，那麼適時地說話便是次好的；為了使說話與靜默相親近，正如靜默受到推崇，適時的說話也應受到推崇。我們應當藉著談論神聖之事、不斷默想、觀照受造物並仰望其創造主，以及聆聽受造物對神的述說，來加速達到靜默。這就是適時的說話。因此，我們應當以這種方式來理解並標記它。

64. 當理智以自然的方式穿越並超越了此世的一切，並以愛慕之心靜默時，那便是以超自然的方式在靜默中享受的時刻。這是光照與屬靈之光的時刻，是理智與神聯合、單純觀照、無限與無界，以及超光輝認知的時刻；簡言之，這是領受屬靈智慧的時刻，理智藉此在安息與靜默中達到圓滿，並在驚嘆中感受到那難以言喻的歡騰。

65. 當靈魂在真理的感知中，意識到自己如同被恩典的杯子灌醉，以至於脫離了自身時，顯然那便是靜默的時刻。

66. 當內在之人的狀態想要呼喊：「耶和華啊，我的敵人何其多，有許多人起來攻擊我！」時，那便是說話的時刻；但必須照著當有的方式說話，不可隨意，而要針對仇敵，保持節制與合宜。

67. 當主的面光印在靈魂上，使其因此被裝飾、被照亮，且神聖喜樂的洪流傾注於其上時，那便是靜默的時刻。

68. 當理智看見不義的見證人起來攻擊它，詢問它所不知的事，並攪擾它時，那便是真正需要說話與回應的時刻。

69. 至高無上、簡言之，最極致且崇高的美善，確實就是神，祂存在於一切受造與被思維的事物中；但在一切可見的事物中，人以極大的差距顯得更為優越，且在恩典中確實超越了天使。因此，在神與人之間那眾多事物中，觀照性的理智在接近那超越意念的事物時，若尚未經歷豐盛的光照恩典，便會感到驚嘆而退縮；然而，一旦藉著心中運作的屬靈能力品嚐到那恩典，它便會上升到那至高的美善——神，並藉著神聖的恩賜進入其中。它統一地觀照並感到驚嘆，在靜默中棲息於那超越理智的深淵。這確實是那「第一次安息日」的憑據；其預表在創造中即是神的安息日；而那作為真實典範的第二個安息日……

901

902 論默觀生活

神子民的安息，乃是神安息的類型；然而，那為神子民所存留的安息，卻是另一種更偉大、更迥異的安息。顯然地，人的心靈若從神轉向自身，並認識到自己是那原型之後的形象，便能享受這種安息。心靈完全知曉神與人之間的事物，不僅以合宜的方式，帶著驚奇，穿透那些超越心思與理智的事物，更充滿了喜樂——若可以這樣說的話——以及屬靈的歡騰。心靈在靜默中，因著那些臨到它、超越它自身的啟示與神聖作為而感到喜樂，並在基督耶穌裡，與那神聖且超本性的神性合一。

70. 當心靈假設性地將一切受造物除去，彷彿現存之物皆不存在時，那時，它便不可言喻地想像那「真實存在者」。心靈在真理與聖靈中默觀，超越了理智的運作與合一，透過對受造物中可見之神聖事物的無限超越，而變得單一，或者說，變得「一」。它不可言喻地、靜默地擁有這一切，充滿了愛，充滿了喜樂——這喜樂並非單純的喜樂，而是來自聖靈運作的喜樂，享受著與天使同等的甘甜。

71. 主啊，正如祢的本體對於任何理智與屬靈的本性，或任何受造的知識——即便是基路伯——都是絕對無法理解的，祢無限地超越了一切知識；同樣地，主啊，至高者，祢周圍的事物也是完全無限且無邊際的。因此，祢命令摩西——舊約的立法者——宣告祢是那「自有者」，並以無與倫比的眷顧稱呼祢自己。然而，祢這最真實且唯一的至高真理，又曾論及祢的某些僕人說，祢雖向他們顯現，卻未將祢的名啟示給他們。因為祢的名超越一切，不僅超越地上的，也超越天上的。因為那些充滿祢光輝的人，雖能見證祢的本體，卻無法見證那「本體」背後的基礎；因此，祢顯明祢是超本性的，祢的理智並不依附於任何基礎。如此，祢顯明祢在心思與一切可知的範圍之外，是無限地不可知且至高的。祢完全超越時間，是無始的、是生命本身、是無限的；祢完全逃脫了空間的觀念，因為祢同時無處不在，且超越一切，作為萬物唯一的創造者。雖然祢是屬靈本性的範疇與不可穿透的居所，超越了理智的敏捷，並先於它的構想，因為祢超越萬有，且作為全能的手，以不可測度的方式發現萬物；祢從不屈從於自然的界限。祢是無限的，不僅在自然本性上是超本性地不可理解，在祢周圍的屬性上亦然，祢是超智慧的智慧、超能力的權能，是超越一切愛與良善觀念的愛與良善。人該如何稱呼祢呢？若稱祢為光，祢卻非不可接近；因此祢超越了光。若稱祢為審判者，祢卻在受造之前就知曉萬事；

903

904 卡利斯托斯·卡塔富吉奧特斯（Callistus Cataphugiota）

這難道是審判者的知識嗎？祢遠遠超越了審判者。若有人稱祢為創造者，說祢僅以意志的轉動，便創造了眾多且各異的物質，這又當如何？噢，超越一切的深淵，在聖靈的一次轉動中，祢創造了那些同屬性的事物——即屬靈的事物——它們因著性情與位格的差異而顯得眾多且繁雜，這真是極其奇妙的！凡超越了思考者一切構想的，難道就是創造者嗎？絕非如此。因此，祢不僅被稱為世界的締造者，更被宣告為創造者與工匠。有哪位創造者在沒有根基、沒有立足點的情況下，就能創造出哪怕是最微小的事物，正如祢，主啊，創造了這廣大的大地，連同其上的群山、岩石與各樣物質，卻不需任何根基，且如此穩固？又有哪位工匠能從虛無中引出萬物，並帶著如祢創造世界般那樣的理性與藝術？若有人稱祢為創造者或工匠，這合乎情理嗎？絕不合乎真理。因此，神啊，祢在無限的層面上超越了創造者與工匠！又有誰能認識、聽聞或構想出祢那最奇妙的良善在祢的「道成肉身」中向我們所展現的愛，那是何等超乎一切希望、何等慈悲的愛呢？凡藉著恩典得以默觀的人，在默觀這一切時，便進入了那不可思議的愛與護理的汪洋，他們在自身內部變得真實，充滿了最生動的愛，甚至無法以言語稱呼這護理的作為：因為祢的道成肉身——噢，至善的神——其奧秘遠遠超越了心思、言語、聽聞與一切構想。祢是萬有的父，祢被稱為父；

但祢不可言喻地超越了任何形式的父性，無論是在原因、權柄、預知、勸誡、恆久忍耐與寬容上。祢被稱為王；

但這並非僅指現在，未來則較少，更非指過去。那麼是如何呢？是以奇妙、絕對且單純的方式。因為祢的國度是萬世的國度，在現在、過去與未來皆同；祢的統治存到世世代代。祢在萬事中，以絕對單純且無限的尺度超越一切，簡而言之，祢是不可比擬地、無限地超絕。祢，不可理解的主，以及祢周圍的事物，當心靈想像這些時，便獲得了對祢那可及之異象的引導，並在聖靈的默示下，進入了神秘的幽暗中，因著祢那無限且不可接近的榮耀，尚不能完全看見祢。以這種超世俗的安息，祢不可言喻地、奇妙地使那些愛祢的人得到更新，若非他們注視著祢，便無法使他們完全。因此，噢不可言喻、不可構想、不可界定、不可理解者，祢以神聖且超本性的安息使他們得到復甦，簡而言之，祢在實體與運作上皆是無限的。阿們。

72. 當心靈遠離了多樣的構想，擺脫了異質與多變的思緒，並在聖靈的默示與參與中，處於理智的散亂之上時——聖靈不斷地使心靈合一，並持續地激勵心靈，使其恆常居住在神聖的領域中，彷彿沉浸在對神的想像裡——當它以單一的理智凝視，瞬間將關於神的一切合一地默觀，並不可言喻地充滿愛慕時，那時，它便顯然地享受著神聖的安息，享受著深沉且神聖的平安，以及在我們的主基督耶穌裡，那心靈中神聖且靜謐的休憩。

73. 當心靈與神交談，並像兒子對待慈愛的父親那樣禱告，看見耶穌的光而不可言喻地歡喜，帶著極大的愛慕而驚嘆，清晰地感受到神聖的愛，並感受到聖靈那超本性的運作在心中，且想要神秘地、超世俗地飛越一切神聖的顯現與完美之上時；那時，它便真正地從自己的一切工作中安息下來，在思考之後進入了超越思考的境界，體驗著奇妙的甘甜，並真正地在基督那賜生命的聖靈的平安中安息。

74. 神從祂所開始做的一切工作中安息了，但這是在完成了「道」與「聖靈」中的萬物之後。同樣地，那肖似神的心靈，也從它起初所開始做的一切工作中安息下來，以完成那藉著美德而屬靈的世界；但這是在它於神的道與賜生命的聖靈中，審視並彷彿加工了整個世界以及其中一切可思考的事物之後，並從這些事物中，再次藉著道與聖靈，上升到某些人所說的「形而上」境界，並進入了神學那單純且絕對的神秘異象。那時，在一切的退隱中，它在理智的真理中享受著極大的安息與平安，並在知識的光中，以及對賜生命之聖靈的參與中，在我們的主基督耶穌裡，變得神聖。

75. 正如神在安息時，並非從祂的一切工作中安息，而僅從祂所開始做的工作中安息；然而，對於那些無始的、非受造的、彷彿是祂本性中的工作，祂並未安息；同樣地，那效法神的心靈，藉著神聖的道與賜生命的聖靈，跨越了可見的受造界，它絕非從那些屬於它本性的、既無開始也無終結的工作中安息，而是從那些可見的、有開始與終結的工作中安息。因此，當肉身的安息隨之而來時，心靈的狀態卻恰恰相反；因為除非它藉著聖靈那賜生命的默示，在對所見之物的知識性凝視中不斷運動，否則它甚至不會知道何謂理智的安息。它在基督裡，於那不可言喻且無法描述的休憩中，圍繞著神單一地旋轉，並使參與者變得神聖。

907

908 76. 所羅門說：「你在神面前不可冒失開口；因為神在天上，你在地下。」這極其清晰且精準地給予並闡明了何謂靜默的時刻。他直截了當地說：既然你身在地下，站在天上之神的面光中，且被賦予了如此的恩典，以至於身在下位卻能思考與默觀上位之事，並在理智的推動下站在神的面光中，就不要冒失開口；因為這是靜默的時刻。不要在真理的運作下，以單一且神聖的方式，想要開口；因為這就是站在神的面光中——當心靈在神裡面，透過單純且合一的推動，將關於神的一切眾多事物，合一地默觀時。因此，若經歷了這一切，並站在神的面光中，就不要急於開口；否則，你若開口，便是無知地、自願地急於降卑與墮落。這話應當對那些解釋此意的人說。曾有一段時間，人類的本性是幸福的，因此理所當然地遠離了邪惡，親近神，默觀神，並在始祖亞當裡，帶著喜樂，驚奇地享受著那非物質的、屬靈的、屬天的、不朽的甘甜。因為那第一個人的靈魂中傾注了極大的恩典，他那肖似神的心靈被許多知識性的默觀與對神的提升所充滿，在可感的樂園中，享受著那可思考的樂園；若我能這樣稱呼，他享受著福樂的生命，真正地與自身合一，並轉向神，既留在自身中，又如預期般地留在神裡面；他參與了那單一的、真正肖似神的狀態，這也是理所當然的，因為他是照著神的形象被造的。

但在我們這方面，簡而言之，這些美善皆來自神；然而，那嫉妒我們幸福與榮耀的惡魔，對此感到無法忍受。那麼，它是如何做的呢？那毀滅者確實極其狡詐，以諂媚的計謀欺騙並誘惑了我們的期望，並煽動我們的慾望，使其超越我們所擁有的神聖命令的默觀，那惡的始作俑者誹謗了命令的單純性。因此，從那時起，我們悲慘地遭受了因這欺騙而產生的毀滅，並被放逐於神與神聖的甘甜之外，從那單一的、屬靈的、依據心靈的生命中，從默觀神的面容、從那榮耀、從那使我們轉變的神聖美之光中，悲慘地墮落了。我們被發現——本不該如此——分裂並破碎成許多事物，沉溺於那分裂的生命與差異中，以至於我們寧願敬拜許多神，而非敬拜那一位三位一體的真神，那些其實並非真神，而是欺騙的惡魔、毀滅者與仇敵；我們失去了那唯一的主，那單一的生命與秩序，並被分裂成許多各異的事物，我們的力量——那理智的力量——與那衝動，或者更貼切地說，那提升，理所當然地離棄了我們，我們陷入了深不可測的邪惡深淵，

909

910 作為神形象的我們，本配得那上位的、屬天的生活，卻愚蠢地選擇了思考下位之事。然而，既然我們並非不可改變，也非不可傾斜，那麼，正如我們從那極大的榮耀中悲慘地滑落到極端的卑微，我們當然可以合理地回轉、仰望，並再次看見神那最受尊崇的面容；雖然不像從前那樣親近，但我們仍必須從遠處看見祂，並承受祂美貌的光輝。因此，最神聖的摩西，以及眾先知的行列，還有在他們之前的亞伯拉罕及其同時代的人，都看見了那面容——在可能的範圍內——並極其清晰地看見了，他們充分地享受了那美貌的光輝，並被祂那不可接近的榮耀所震懾；有些人哀嘆，有些人認為並稱自己為塵土與灰燼，另一些人甚至因所見之神那榮耀的超越，而不敢開口。那時，他們意識到自己的口才笨拙、言語遲鈍，並經歷了許多其他神聖且蒙福的感受。

因此，神聖的大衛渴望神面容美貌的光輝，向神渴慕地呼喊：「我何時得朝見神的面呢？」他想要展現靈魂看見神面容時的狀態，說：「正直人必住在祢的面光中。」他明智地展現了默觀神的面容所賦予靈魂的力量，說：「祢掩了面，我就驚惶。」若因神面容的轉離而產生驚惶，那麼，因祂的臨在與默觀，靈魂中便產生了屬靈的平安，這是極大的恩賜，以至於在神聖的愛與喜樂之後，屬靈的恩賜——無論該稱其為恩賜還是果子——便顯露出來。他展現了那些聖潔生活的人，在神面容的光中行走：「主啊，他們要在祢面光中行走，因祢的名終日歡樂。」這指的是那屬靈的一日，因為那可思考且不可言喻的太陽，將祂那純潔且賜生命的射線傳遞給內在的人，理智對超世俗事物的感知便顯露出來；在那時刻，靈魂的一切記憶從地上被除去，並被轉移到天上。人歡喜、跳躍，唱著讚美詩，在歡騰、愉悅與滿足中享受，誰能說出那是何等的喜樂呢？因著主面容的光輝而變得明亮與喜悅。因此，他在另一處懇求神說：「不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一樣。」因為神面容的轉離是黑暗的原因；而祂的轉向，則是所有理智之光的原因。

[註：912] 既然如此，那麼在主面前，除了那些在靈性上成為神子民中的富足者之外，還有誰能理所當然地懷著屬靈的喜樂，彷彿站在主面前並向祂祈求呢？誠然，世上有許多聖徒和屬神的人，但並非所有活在世上的人，都能夠看見神的面並過著天使般的生活。這相去甚遠。唯有那些相信神性應當以屬神的智慧與知識，在真理和聖靈中敬拜與尊崇的人，才被賜予此恩；他們確實可以被稱為神子民中的富足者，因他們被許多關於奧祕的默想所光照；他們擁有屬神與屬靈的深邃財富，而這智慧與知識，正如保羅所言，並非人人皆有。因此，那位奇妙的大衛對神說：「主啊，你子民中的富足者必祈求你的面。」

此外，所羅門深知這一點，他比任何人都充滿屬神的智慧，他以奇妙的方式教導說：「在神面前不可急於開口，因為神在天上，你在地下。」當你藉著神的恩賜，在神聖且單一的想像中來到主面前，且心思的默想已經升華之後，便是靜默的時候。因此，不要急於說出一句話，甚至一個字也不要說，不要輕率地隨從說話的習慣，因為那不是說話的時候。因為你已成為神，儘管仍身處地上，卻以天使般的方式瞻仰那在天上的神的面。事實上，正如救主所說，天使也總是看見在天上父的面。因此，當你在另一處聽到所羅門說「光永遠照耀義人」時，你要相信這就是他們從主面的光輝中所經歷的，他們以天使的方式，藉著神的恩典，時刻看見主的面，那源頭性的光正是從祂那裡傾瀉而出。因為人若非成為神，便是成為了另一位天使，活在地上。

無疑地，你回到了主恩典的象徵性恩賜中，成為了神在天上所是的，而你則在地上，即成為了神，這真是令人驚嘆；這並非藉著理性的推演，也不是藉著思想的流轉，更不是推動自己的邏輯思維，彷彿在靈性上被分割，而是以單一的方式升起，像神一樣無眼而見，在單純且唯一的注視中不動搖，並沉浸在從主面迸發出的最明亮且不可接近的光輝中。因此，這便是明智者所追求的最高境界，即心思歸向神的狀態；這可以說是屬靈純潔的花朵；是信心所渴求的合一，在聖靈的團契中完成；是屬神且使人成神之智慧的榮耀果實；是屬靈平安的基石；是無形喜樂的居所；是神聖慈愛的門戶；是光照的萌芽；是聖靈那從心中湧流不息之水的源頭；是靈魂真實的嗎哪，是糧食與甘甜，是增長與轉化；是神聖且不可言說之奧祕與啟示的開端；是唯一且首要真理的結論；是所有邏輯思維的消散；是所有思想的止息；是超越思想的超升；是驚嘆的源頭；是靈魂超越心思，轉向那單純、無界、在各方面皆無限且不可測度、無形無相、無質無變、無量、不可觸及且超越世界的存在；是心思超越心思的轉變，是徹底歸向神聖樣式的復原。因此，當你達到這種狀態，並以某種方式藉著恩典的慈愛成為神時，切勿因無知而急於在主面前說出一句話；因為對祂而言，那唯一且單純的榮耀將存到永恆。

[註：913] 57. 心思若想瞻仰超越其上的可思之物，若不藉著神的恩典感受到自己的心也參與其中，便會看見遲鈍、無光且混亂的景象。因此，它需要那超越自身喜樂的喜樂，儘管它可能因無知而以為自己感受到了尚未真正嘗過的滋味，就像吃著粗糙麵包的人以為自己感到了滿足，卻因未曾嘗過精細麵粉製成的麵包，而對那麵包的美味一無所知。

58. 在藉著恩典與心靈進行屬靈合一之後，心思便能在屬靈的光中無誤地看見，並伸展向它所渴求的對象，即神，完全脫離了感官，也就是說，它在脫離了感官事物的想像後，變得無色、無質。

59. 心思在恩典的引導下進行瞻仰，便真實地吃著屬靈的嗎哪。因為以色列人所吃的感官嗎哪，確實具有滋養身體的顯著功效；但那東西的本質是什麼，卻是未知的。因此它被稱為「嗎哪」，這個詞表達了不可知性。因為「這是什麼？」這個詞就代表了這一點。他們吃的時候所看見的，卻不知其本質，便困惑地說：「這是什麼？」因此，瞻仰者在心思上總是感到驚異，並對自己說：「這是什麼？」這瞻仰使人喜樂，並在屬靈上滋養了吃它的人，但它超越了自身的思維，因為它是神聖且超自然的，並以奇妙的方式滋養與澆灌心思，它超越了心思的狀態，不僅因為其本質是不可理解的，更因為它是無限且無界的。

80. 我也可以理所當然地說，有三樣事物為真理作見證：受造界、聖靈中的聖經（因為唯有從靈性上觀察聖經與受造界，才能看見那唯一單純的真理），以及從這兩者中綜合而成的。凡藉著這三者，在後兩者中成就並站立的人，藉著基督的恩典，找到了穩妥的道路：因為他從單純的真理中，遇見了屬靈的高處、深度以及無限的寬廣；他因這些而陷入驚嘆，懷著敬畏之心歌頌。而從那綜合的真理中，除了我們所說的其他兩點之外，他還找到了心靈的平安、慈愛與喜樂。因此，他驚喜地懷著愛慕之情歌唱。然而，人需要很長的時間間隔、勞苦與忍耐，才能以某種方式拋棄感官，並以心思衝破感官事物，站立在可思之物中；此後，真理的瞻仰才會在靈魂中閃耀。我並非說真理本身需要這些來被發現，也不是說真理需要時間間隔來被理解，或是需要勞苦與忍耐；我說的是人需要這些。因為真理是唯一且單純的，儘管它在被瞻仰時顯現為兩部分，且幾乎從各處呼喊，要求那些想要瞻仰它的人去注視它。但人是複合的，與感官糾纏在一起，且易受變遷與動搖，有時會以某種方式走出自我，並因無知而違背自己，因意見與疾病的力量而變得邪惡。藉著這三者，即我所說的意見、邪惡與不信，他悲慘地從這三者所見證的真理中墜落，即從聖經、受造界與聖靈的真理中墜落。因此，他需要拋棄那可怕的意見，以及我先前說過他所需要的其他事物，好讓那謙卑的心思能在單純中相信。隨後，他便能藉著聖靈中的聖經與受造界，清晰地認識到，不僅是那最單純的真理，還有那從它綜合而成的真理。此外，他還能看見是什麼阻礙了他與真理的瞻仰，我甚至要補充，是什麼阻礙了他與真理的享受。因此，首要的真理在本質上是唯一且單純的。在此之後，是為了我們這些複合的人而從它綜合而成的真理。這就是我們心思的終極且至善的對象，是所有生活與聖靈目標所引導之操練所奔向的目標。因此，心思必須赤露，才能看見並以奇妙的方式享受那從首要且唯一的真理所發出的光輝，以及那從綜合真理中所產生的光輝。這若非藉著謙卑、信心中的單純，以及聖靈中聖經與受造界的見證，是絕不可能實現的。

當心思藉著上述三者的見證，在它自身的三種能力中看見真理時，它便再次彷彿從那裡折返，變得更加謙卑、單純且堅定地相信。從那裡，它以歡欣的腳步，如前所述，邁向對真理的瞻仰，被那真理的光芒更明亮地照耀；藉此，它因所瞻仰之榮耀的偉大而轉向自身，降卑到更謙卑、更單純的境地，並因信心而被震撼。就這樣，它彷彿繞行一個神聖的圓圈，在謙卑、單純與信心之中徘徊，上升並看見真理，又被真理的光輝引向更深的謙卑，在信心上變得更單純，它不停止奔跑這條道路，直到那「今日」被說出，在謙卑、單純與信心之中，藉著聖經與聖靈中受造界的見證，瞻仰真理，並再次回到它起初的地方。就這樣，它每日藉著恩典被神化，被超越心思的事物所光照，在我們的主基督裡過著充滿一切喜樂的生活，彷彿預嘗了未來永恆福分的享受。

81. 瞻仰的生活通常由這三者組成，是純全且無可指責的：我指的是信心、對聖靈清晰的參與，以及智慧的知識。因為瞻仰，若要給它下個定義，就是對感官事物中可思之物的認識。有時在那些進步的人身上，也包括對脫離感官的純粹可思之物的認識：因此需要信心。「因為你們若不信，」他說，「就必不明白。」也需要聖靈，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事。因此神聖的約伯說：「全能者的氣息教導我。」接著，那神聖的功效在心中吹入，並以某種方式活著，隨之超自然地賦予生命，將心思引向自身，不可言說地震撼它，使它遠離一切虛浮，並賜予它平安、喜樂、安慰與神聖的慈愛；使它能輕易地看見神聖的事物，並圍繞著它們旋轉，以嶄新的方式想像神，並隨之以更大的慈愛與相稱的歡騰而喜樂。也需要智慧，正如我所說的；因為聖經說：「智慧必照亮人的面。」它照亮它是為了讓人能輕易地從感官轉向思維，並從感官事物上升到可思之物與神聖的異象，並在屬靈的啟示中看見不可言說的事物；它照亮它是為了讓人能以洞察力瞻仰，並以單一的方式想像那超本質的神。經上某處說：「主啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的。」因為這人才是真正有智慧的，藉著教導進入信心，並藉著聖靈的教導學習神那不可言說的奧祕；真正偉大的是，藉著信心在聖靈超自然的合一與參與中行走的人。確實，正如某人所說，有三樣不可征服的事物：神、天使與智慧人；天使是地上奇特的另一位；是可見受造界的完全瞻仰者，是神聖不可見之作為的真正奧祕參與者，或者若有人願意這樣說，是神聖恩賜的參與者，他以某種方式把握住那不可見的神本身，以天使般的方式，在瞬間的注視中認識神。這就是我們所描述的，藉著信心在聖靈中擁有智慧的人，因此也是有福的。雖然路加在福音書中關於耶穌主所記載的，已經足以讓我免去繁瑣的解釋，去敘述智慧與恩典的力量與讚美。因為他在某處寫道：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」又說：「他長大，強健起來，充滿智慧。」現在，既然我渴望更清晰地談論這些主題，我便提出神聖所羅門對神所說的話：「天上的一切，誰能探究呢？你的旨意，誰能知道？除非你賜下智慧，並從高天差遣你的聖靈，這樣，地上的路徑才得以拯救，人才能學會你所喜悅的事，並藉著你的智慧得救。」你看，智慧與聖靈的參與能達到何等的力量？而那不擁有從神而來的智慧與聖靈，也不受那擁有聖靈之智慧人引導的人，又是何等遠離救恩？如果關於那居住著一切神性豐盛的救主，尚且有這樣的記載，那麼推而廣之，對於整個人類，我們也能看出，智慧與聖靈的引導是何等必要，而屬靈的智慧人藉著慈愛、力量與進步，從愛人的神那裡獲得了何等大的恩典，去探究天上的事，並進而認識至高者的旨意；這真是奇妙。既然我們已經討論了關於瞻仰者與瞻仰的事，並將其部分展開，好讓聽者那受過良好教導的心思得到滋養，那麼我們就必須說，且絕不遲疑。因為神命令那些有理性的人，要將所得的慷慨地傳給在下位的人，並以敬畏的心從上位者那裡領受神聖光照與可思之物中可及的部分；對於同儕，則要以團契與坦誠的方式進行交流，談論可思之物與神。因為這樣，不僅那在活神教會中真實且無誤的真理會顯得格外明亮，而且那神聖的慈愛與極其美麗的面容，即基督門徒的標記，也會透過聖靈傾倒在我們心中，不斷地照耀，以達到對神與對人完全且單純的愛。這樣，我們便能在地上過著天使般的生活，這生活不僅是真正有福的，而且是極其甘甜的；因為我們懸掛在神聖且使人成神、具有雙重性質的慈愛之上，律法與先知全繫於此；對靈魂而言，沒有什麼比這更甘甜的了；尤其是當它直接源於對神與神聖事物的瞻仰與認識，也就是源於那光照的恩典時。因此，凡將心思正確且美好地定意上升歸向神，以便與祂合一，並藉此被神化，也就是說得救的人（因為根據神聖傳道者的啟示，若不被神化，人便無法得救），在切實履行主誡命的同時，便邁向對萬物與可見事物的合法瞻仰，既不使行動變得盲目（因脫離了瞻仰），也不使瞻仰變得無生命（因脫離了行動）。因此，藉著那合乎理性與心思的智慧，以及神聖經文的知識，他便能以美好的趨勢，如人所說，精準地注視著那藉著感官事物之明證，而顯明其無限大能與無限智慧的創造主；並隨之在力量與整體差異上，盡其所能地進入無限的境界，並藉著那些隱藏的事物，在隱密中奇妙地滋養心思。隨著時間的推移，過著平靜與和平的生活，並僅僅藉著聖經與可見事物所產生的神聖影響，他便有能力去瞻仰創造如何與聖經協調，以及象徵如何與真理相符。

921

922 論默觀生活， [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……以同樣的方式對待、享受並滋養那更單純的異象。一旦達成此點，心智便藉著那受敬拜之聖靈的仁慈，以及其自身的美德，被引領至神聖真理的異象與知識中，正如偉大的狄奧尼修斯所言，進入了默觀的神聖階梯——通常來說是第二階梯——進入神聖的觀看，亦即脫離了遮蔽與象徵。從此，心智赤裸地趨向赤裸的可知之物，並極其看重神聖的彰顯；藉著自身的純潔與對神的仰望，它將神聖的輝光如同在最明亮的鏡子中一般承載於自身，並藉著恩典在途中得到滋養，進而觸及那些它所能領受的事物，邁向第三階梯。它將那些眾多蒙福的觀看與神聖的進程，更統一、更簡約地從諸多差異中，引向那不可變且隱密之合一的不可言喻之愛，並熱切地投身其中。它帶著所有的屬靈知覺進行轉化，正如默觀者在照亮之聖靈的真理與提醒下，轉化為火，轉化為心中對神那活潑且不息的愛。這就是，再次引用偉大的狄奧尼修斯的話，在可能範圍內對那單一合一者的神聖領受。因此，在這種三位一體之合一領受的階梯中，那負載神者與具備神聖心智者，三倍蒙福地飛升，並顯然且清楚地享受那神聖狂喜的強烈刺痛，以及隨之而來的熾熱之愛；他因愛而受傷，並清楚地看見自己如同被焚燒一般，因著內在產生的性情而歡騰，並真實地被提至狂喜之中，進入神學那不可言喻的奧祕，以無眼的領悟饗宴於那無始、無限、不可窮盡、全然不可言說且完全不可思議的事物。他將神想像為某種無限且不可逾越的本體海洋，超越了所有思想、時間與本性，正如那位被稱頌的神學家所言：「這就是，正如神聖的狄奧尼修斯所說，默觀的饗宴，在屬靈上滋養並使所有向它仰望的人成聖；它始於對受造物的默觀與知識，正如那位神聖的啟示者在解釋我們階序的神聖象徵時所說的那樣。」因此，正如偉大的巴西流所闡述的：「當默觀者超越了可見之物的美，他便站在神面前，而神的觀看唯有對純潔的心靈才會顯現。那時，他便能進深至神學中更崇高的事物，並成為觀看者。」又說：「『早晨我必向你陳明，並要觀看』，這是偉大的大衛在聖靈中說的，意即：『我必站在你面前，藉著心智趨向對你本身的默觀，那時我將藉著知識的光照，領受觀看的權能。』」我們也可以聽到蒙福的馬克西姆說著類似的話，並清楚地指出藉由聖經與受造物對神的默觀與知識，其進程是何等巨大：知識的光照往往源於那生動且蒙福的默觀之開端；這在過去與現在對那些靜修者而言都是罕見且難以尋得的，因為缺乏那能藉著領受恩典而透過經驗教導的人，正如靜修的最高導師聖以撒·敘利亞人在論及屬靈知覺與默觀權能的篇章中所說。因此，蒙福的馬克西姆說：「我們稱聖徒的教導為神聖的火光，因為它們產生了知識之光，並使那些順服的人成聖。」這顯然與最神聖的狄奧尼修斯相呼應，他說：「凡是神聖教導的隱密傳統，根據神聖的神諭所賜予我們的一切神聖火光，我們也都領受了。」他在別處又說：「神聖的知識將那些如理所當然般仰望它的人，按其程度提升，並根據其單純的合一性使他們合而為一。」又說：「所有從父而來的光輝，以恩典的形式照耀我們，又作為合一的權能，將我們提升並轉向那召集我們的父的合一性，以及那使人成聖的單純性。因為萬有都本於祂，也歸於祂。你明白嗎？那藉著回歸——即神聖的領悟——而智慧地向神展開的人，無論是藉著受造物仰望神，還是藉著聖經，無論是象徵性的還是任何形式的神聖方式，他都與神聯合，並被神化；不僅如此，這樣的人甚至被稱為神。因為凡是理智與理性的受造物，盡其所能地完全轉向那神聖且永恆之隱密合一的合一性，並不斷地向祂的神聖光照仰望，盡其所能地在神聖的模仿中（如果可以這樣說的話），他們就被視為配得上神聖的名號。」正如貴格利的偉大神學語言所清楚說的：「在此處被護理的生命（指人），並轉向高處；而奧祕的終極，則是藉著向神的趨向而神化。」神聖的馬克西姆說：「神聖聖經的理智形式，藉著智慧將那些有知識的人轉化為神化，這是藉著道在他們內部的轉化，使他們敞著臉看見主的榮光。」這種默觀生活需要我先前所說的三樣東西：信心、聖靈的參與，以及在我們的主耶穌基督裡的智慧知識。

82. 默觀生活與那使人活潑的聖靈，在奧祕中以許多奇妙的屬靈異象充滿了默觀者：這並非自動或瞬間發生的，而是藉著時間與長期的哲學修煉；如同有秩序地、階梯式地進行。現在，你或許會聽到那位默觀著靜修之豐盛，並逃離除神以外一切事物的人說：「我獨自一人，直到我經過。」有時，又因為對受造物那具備知識的轉向而說：「耶和華啊，你的作為何其大！你用智慧造成了這一切。」以及：「你的衣裳都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」……

926

……有時則勸勉人更強烈地仰望，並在屬靈上提升，說服我們對神說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」以及：「我的神我的王啊，我要尊崇你，我要永永遠遠稱頌你的名。耶和華本為大，該受大讚美，其大無法測度。」以及：「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，至上，我不能達到。」在其他地方又說：「耶和華啊，你卻是至高，直到永遠，你的名號存到萬代。你被尊崇，遠超眾神之上。」他以默觀的崇高激勵觀看者，使他們以讚美詩歌頌神。在別處，他引導他們進入顯然的宣告，呼喊道：「耶和華啊，諸神之中沒有可比你的，也沒有行為像你的。」他向那些在屬靈上默觀知識之山與神聖之地的人，展示了他們所攀登之處，以及那些手潔心清的人所站立之處；不僅如此，他還提供默觀，讓人看見通往諸天的上升，以及通往深淵的下降，即那些高處與深處，也就是聖靈的奧祕；他奇妙地停留在對三位一體位格的觀看上；有時則在對耶穌的默觀、祂的道成肉身，以及隨之而來的超自然奧祕中，沉浸於驚嘆之中。那時，在經歷了許多蒙福的異象後，他並不放過默觀者，除非將他以一種新的方式帶入神本身的懷中，啊，這不可言喻的恩典！進入那被光照的真實安息，進入那不可言說的平靜、屬靈的喜樂與超自然的境界——我甚至可以說，是神之美善的陶醉——以及更神聖的狂喜，進入那蒙福的懷中，那懷中擁有神聖奧祕的深淵，並充分地接近那超越本體之神的知覺；這懷抱是亞伯拉罕從上頭所得的產業，正如神自己成為了亞伯拉罕的產業，按照那句：「我是亞伯拉罕的神。」因此，既然神卓越地是亞伯拉罕的神，那麼神的懷抱也就是亞伯拉罕的懷抱。因此，無論人想稱之為神的懷抱，還是亞伯拉罕的懷抱，他都將人帶入，以全然的單純，伴隨著極度愛慕的喜樂，使人神化，並在靈魂的愉悅與不可言說的喜樂中使人蒙福。這就是默觀生活，在聖靈中，使心智分享了智慧，並盡其所能地專注於向上仰望，在我們的主耶穌基督裡。

83. 既然受造物與聖經都充滿了神的道，並且在屬靈上被看見，它們便堅固了心智及其所有的能力，以進行對神的默觀與理解，同時心靈在聖靈的預先運作與推動下被激發；神聖的大衛在教導時極其智慧地說：「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉他口中的氣而成。」他稱這些為天，「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉他口中的氣而成。」有時又說：「當屬靈的土地，即我們的心，顯得充滿了耶和華的憐憫時。」也就是那聖靈所推動的權能、運作與運動，在知覺上顯而易見。在心智感受到心靈中的這種運作、權能與運動之前，它不僅無法獲得那種藉由對受造物與聖經進行默觀與屬靈閱讀，並將其中的事物歸納為一個原則而產生的堅固性，反而極其令人擔憂的是，它可能會因虛假的幻象而滅亡。因此，如果我們有意致力於從聖經與受造物中默觀神，並以單一且統一的方式，將萬物眾多的原則與默觀歸納為一個原則與聖靈，並在無限、廣大與無始中運用那統一、單純、無形像的默觀，我們就應當先尋求在我們心中找到那內在的寶藏，並懇求聖潔的神，使我們的土地充滿祂的憐憫；那時，若有任何能力，我們就自由地將心智提升至對神的理解，即如前所述，那統一、單純、無形像、永恆、無限且無邊的，在道與聖靈的默觀與幫助下。

84. 當人以正直與單純的靈魂性情，在謙卑的心態、忍耐與因信心而生的盼望中，走完美德的道路時，那使人活潑且永恆湧流的聖靈之權能與運作，便會進入心靈，真實地光照靈魂的能力，並顯然地推動與激發它，邀請心智歸向自身，因為它隨即且不可言喻地與心智聯合，以至於在那時，心智與恩典無疑地成為了一個靈。那時，心智在恩典的幫助下，自發地來到默觀中，因為聖潔且使人活潑之聖靈的權能與光照，不可言喻地止息了它的徘徊與迷失，並進入了神聖屬靈奧祕的啟示中；它以全然的平靜與靜默，以其自然的天性之眼，嘗試進入超自然與不可言喻的事物，並在聖靈的推動下，隨著從神聖經文中汲取的知識，盡其所能地默觀神，並越發謙卑與禱告。那時，它便不再處於神學之外，而是立即成為了真正的神學家，它無法不談論神，且是持續不斷地談論；但若沒有我們所說的那種來自天上的恩賜，以及那在心中不斷推動與啟發的聖靈，唉！心智所看見的一切都是幻象，它所談論關於神的一切，都只是散佈在空氣中的聲音，無法如應當的那樣激發靈魂的知覺。因為這源於聽聞與外在的言語，這便是那最可怕的錯誤，即屬靈事物與神學本身最悲慘的起源，因為它並非由聖靈的權能從心中產生；而屬靈事物與神學那單一且不可變的真理，正是在那裡。因為在心中，若沒有那被參與的、使人活潑且光照的聖靈之權能與運作——無論你想稱之為呼吸還是流動——那裡就沒有屬靈的聯合，而是分裂；沒有權能與穩定，而是軟弱與變動；沒有光與真理的異象，而是黑暗與虛假的幻象，是瘋狂與錯誤的道路。因為根據教父們的說法，心智可以透過三種秩序或道路前進，即自然地、超自然地與違背自然地。當心智在某個主體中默觀某種屬靈事物時，它是自然地觀看，但伴隨著聖靈超自然的運作；當它以位格方式觀看，而非在主體中，例如觀看魔鬼或天使時，如果心智在平安中聯合，且聖靈的火更猛烈地燃燒，它是超自然地觀看，顯然也是無誤地觀看；但如果心智在觀看可見之物時發生分裂與軟弱，且那使人活潑的權能熄滅，它就是違背自然地觀看，那種觀看就是錯誤的。因此，除非心靈根據前述被聖靈的權能推動與影響，否則不應將心智指向位格性的屬靈異象，也不應以任何方式相信那異象，如果我們想成為心智健全且清醒的人。

85. 有些人藉著恩典那屬天的甘露，極好地治癒了他們自身情慾的熾熱；關於他們，經上確實寫道：「從你而流出的甘露，將成為我們的醫治。」對某些人來說，上述的甘露，藉著更大程度的恩典領受，被凝聚並轉化為嗎哪，如同從某種穀物中製成麵包，藉著心靈謙卑的破碎、淚水的泉源，以及屬靈知識的火焰，這經歷是恰當且合理的，並轉化為天使般的食物，關於他們，這話說得極好：「人吃的是天使的食物。」然而，有些人以一種超凡的方式，在道路上使他們的天性顯然成為嗎哪；關於他們，福音書說：「從靈生的，就是靈。」靜修者智慧的第一個秩序，是那些在平安中生活的人；第二個是那些在神聖知識中持守靜默的人；第三個是那些在我們的主耶穌基督裡，變得全然單純且被轉化的人。

86. 當心智藉著恩典，如理所當然地逃離了法老、埃及以及那裡可怕且充滿勞苦的事物，並逃離了那被苦難波浪所攪動、充滿鹹味惡念的肉體生活，並在屬靈的曠野中，從法老的屬靈束縛中得釋放；簡而言之，它在屬靈上經歷並擺脫了當初以色列人所遭遇的艱難，隨後它便以靈魂安穩的知覺，吃那屬靈的嗎哪，這就是以色列古時在感官上所吃的預表。並且：當它開始時，它渴望紀念那些可知的事物，正如……

331

卡利斯托斯·卡塔富吉奧特斯（CALLISTI CATAPHUGIOTE） 429 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]

……埃及的祭物，多半是危險的，且同樣是不穩妥的，他試圖轉離神，直到藉著那回轉的悔改之懇求，能適當地平息神。誠然，若是他能比嗎哪更頻繁地、平靜地領受，隨著時間推移，恩典加給他動力與力量，他便能顯然且極其清晰地看見，那屬靈的肉身以某種方式轉變成了嗎哪的本質，若有人可以這樣說的話。對於這樣一位吃嗎哪的心思而言，有屬靈的軛與天平，他用這些作為衡量嗎哪的尺度，不再將其與他每日的食物混雜，以免因超過適度而生蟲，導致一切毀壞，且那不守尺度的心思也隨之毀壞。那吃嗎哪的心思顯然是清楚的，因為它不吃任何其他東西，顯然過著比任何吃其他東西的人——我指的是在屬靈層面上——更美好的生活；因為它本身也藉著那滋養的習慣，以某種方式轉變成了嗎哪的品質，其標記就是對先前所渴望的任何外在之物不再有食慾；當他隨處都能吃嗎哪，並成為嬰孩，緊緊依附於敬虔時，一個人轉變為他所持續品嚐並長期領受之物的習慣，這並不令人驚奇，這種心思轉變為嗎哪的品質，也絕非不合情理。因為本性上，那持續且不斷領受的食物，習慣於將受滋養者轉變為它自身。那時，心思不僅顯然佔據了天使的位階，而且成為神聖嗣業的參與者，從屬靈的榮耀被適當地轉移至另一種榮耀；不僅仰望那唯一者，而且自身也成為合一，活在其中，超乎世俗地享受，且若我能這樣說，在聖靈中以神聖且蒙神喜悅的方式，享受那不可言喻的奧秘。並且，他以某種方式成為所見與所讚美之事的具體化，以至於他看見自己進入了嗎哪的習慣。這確實是更高的位階，且比那些知道自己在吃嗎哪，卻尚未將自己轉變為嗎哪習慣的人，要尊貴得多。前者，是在起初時，心思在屬靈的聯合中向自身收斂；後者則是更顯著的聯合、知識性奧秘的啟示，以及從萬物中徹底釋放，並顯明了那超乎一切的屬靈性。

87. 心思在本性上是單純的，因為它是其形象所屬之源，即神，也是單純的；既是如此，它也喜愛單純地運作。因為它本性上喜愛一切與其本性相同之物。然而，它之所以變得複雜，並非因其自身，而是因著感官與感官之物，藉此它領受了屬靈的感知。當它將自身的理性與感官及感官之物置於中間，並能精確地判斷與審理，既不使感官變得遲鈍，也不使感官之物的美麗變得黯淡或卑微地誇大，也不輕率地將心思的權柄屈服於這些事物，而是節制地分配給每一事物其所當得的，那時，心思立刻變得統一，恢復其本性上的單純，並遠離了分裂；隨後，它自然地開始喜愛那「一」與單純，並開始那單純且統一的運作；它所喜愛的，它便尋求，在尋求時，它將自身的飛翔置於一切組合之上，直到尋見那真實且絕對的「一」與單純，即神。那時，它便在祂的翅膀下，時而受遮蔽，時而高升，並歡喜快樂，正如那被神保守與承載的心思所應有的歡喜。

88. 對於靈魂的洞察力而言，那源於情慾的陰暗厚障，使它看見了真理以外的事物。然而，當心思藉著頻繁的禱告、誡命的履行，以及藉著恩典向神觀照的提升，驅散了上述那陰暗的厚障時，它便能藉著自身顯然地看見神，絲毫不需要解釋者，正如那以感官看見事物的人不需要導師一樣；只要沒有東西阻礙瞳孔。正如感官之物適應於健康的感官，屬靈之物也適應於那從情慾雲霧中潔淨的理性；正如從感官的知覺產生理解，從屬靈的觀照也產生對屬靈之物的異象；在此之後，藉著恩典，那無形、無質、無想像且單純的神之觀照，將心思佔據，使其從一切感官與屬靈之物中釋放出來，將其封存在那不可言喻、不可測度與無限的深淵中，處於驚嘆與敬畏之中，這是言語所無法表達的。

89. 主啊，祢是萬有可見與可知之物的全能根源，祢以無始為始，祢是未受造者；祢以無限為界，祢是無邊者；祢以超本性為本性，祢是不可測度者；祢以超本質為本質，祢是未生者；祢以無形為形，祢是不可見者；祢以永恆為屬性，祢是永不朽壞者；祢以無相為相，祢是不可追尋者；祢以無處為處，祢是不可限制者；祢以不可理解為理解，祢是不可探究者；祢以不可見與不可知為知識與觀照，祢是不可接近與不可思量者；祢以不可言說為言語，祢是不可述說者；祢以不可解釋為解釋，祢是不可言喻者；祢以不可思量為思量，祢是不可理解者；總而言之，祢是超越一切否定之上的地位，祢是至高者。祢全體皆是奇蹟、平靜、勇氣、愛、甘甜、喜樂，在萬有中祢是確信，祢是真實的無憂與喜樂，是唯一的本質性榮耀、國度、智慧與能力。因此，從一切可見之物中抽離，從一切可知之物中歇息，這本性上成為了不可言說之事，對於那些在聖靈的參與中觀照祢的人而言，祢是那奇妙的安息，不可言說的神。

90. 「那被我們所驚嘆的，即神，更被渴慕；被渴慕的，使人潔淨，」神學家貴格利的聲音說道，「潔淨之後，使人成為神的形象；當人成為這樣時，祂便如同與親友般與人交談。」不僅神如此，那些藉此被潔淨的人，在聖靈與真理中，因著神聖之物與神成為親友，並與祂相遇，因此神學家補充道：「神與神聯合並被認識。」你看這聯合是多麼奇妙？因為他說，神與神聯合。若這是相同者的聯合，顯然聯合的處境與享受也是同樣的。因此他說，並被認識；因此，那些像神一樣且藉著恩典成為神的人，因著神聖之物與神成為親友，並與神交談且認識祂，正如神以類比的方式，觀照、交談並聯合於那些按照所說的成為神形象的人，即神們。因此，那位偉大的人補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的渴望，並將他們吸引在自己周圍，如同其他天使，唱著不可逃避的讚歌，這確實合情理：「神站在神的會中，在神中間審判神們」；以及那句：「神，神的上帝，說話並召喚了地」，即地上的居民，從日出之地到日落之處，因此偉大者補充道，並非無故，以示明：「神或許被這些潔淨者與神們所認識，正如祂以類比的方式認識那些藉著本性為神，而他們則是藉著收養成為神的人。」那麼，你認為這是在什麼程度被認識呢？因此，那些適當地以靈魂與屬靈知識的全部力量，向神的異象與觀照提升的人，是何等有福！當你看到他們因著神那不可測度的永恆、無限、無邊與永存的本質，在神裡面成為完全值得驚嘆與震驚的人，且他們的靈魂因著愛，向神緊緊黏附，在觀照神的面容與那卓越的神聖之美時，因著那無法承受的渴望而幸福地消融。隨後，他們便潔淨了，藉著神聖的作為成為神的形象，並作為神與神在認識中聯合；祂藉著那些被神化者的豐盛，以及他們那超乎本性的神化恩賜與神聖聯合的結果，使自己被認識，以奇妙的方式，用那超乎一切的美麗奪取了他們所有的屬靈感官與所有的

941

論默觀生活 942 [註：此處為希臘文原文與拉丁文譯文的對照，以下翻譯以希臘文內容為主。]

……藉著愛與合一的奧祕而得以成全；當他們被引入那照亮人的靈之火炬中時，他們便極其明晰地知曉了這一切。

……那超乎光明的幽暗。我不知道，正如你所知曉的，這究竟是摩西昔日所進入的，還是這（幽暗）是那（幽暗）的影像，又或是那（幽暗）是這（幽暗）的影像；但可以確定的是，這顯然是理智的幽暗，且在靈魂神祕的幽暗中，以神聖且超乎本性的方式，不可言喻地成全了靈性合一與愛的奧祕；那些被引入其中的人，藉著照亮人的靈之火炬，極其明亮地知曉了這一切。

四十二。主啊，三位一體，有誰在以合宜的方式瞻仰祢時，不因想到祢是永不衰殘的君王、不間斷的引導者、一切美善與良善的分配者，以及這一切福樂的源頭而歡喜呢？又有誰在瞻仰祢那全能的主權之前，能不享有真實的喜樂呢？顯然，沒有人能不歡喜。因此，真實地說：「清心的人有福了，因為他們必在靈魂的眼中看見祢」，並因充滿了許多屬靈的喜樂而歡喜，且被熾熱的愛所充滿，即便在肉身受困擾、遭受魔鬼攻擊時亦然；因為主啊，祢那美麗容顏的屬靈之光，與這世上的憂愁有著無限的距離，靈魂藉著恩典得以被這光所照亮。因此，祢作為整體的甘甜而行在前面。祢是整體的渴望、聖潔的追求、不可言喻的愛；從此，人的靈魂被祢那超乎本性且無法承受的愛之刺所刺透。

祢使那些以某種意念瞻仰祢的人得以復原；從此，那些被祢所瞻仰的靈魂，因聞到祢香膏的氣味，便以強烈且不間斷的熱忱跟隨在祢身後，並竭盡全力想將祢吸引到他們自己裡面，他們完全被祢征服，並因對祢的渴慕而奇妙地消融。

因此，他們因祢那超乎本性的美麗而心神高舉，以至於無法忘懷祢。事實上，祢早已在夜間與日間持續地、屬靈地佔有了他們的心，睡眠從他們的眼瞼中飛走；而那甘甜……不再對他們……，但即便在睡眠時，他們的心依然警醒，正如先知所說，在他們的床上歡呼。他們瞻仰並領受，卻不知發生了什麼，他們感到困惑並出神，這是因為祢那不可言喻的容顏光輝，因為祢聖潔榮耀的偉大，因為祢在他們裡面所安置的超世俗的提升與神祕的啟示，因為那圍繞在祢身邊、無數不可言喻、極其美好且極其良善的恩賜，父啊。

並堅固那些與祢的面一同居住在正直中的人。

主後一三四〇年

尼基弗魯斯修士 簡介 （《聖潔警醒者文集》，威尼斯，1782年，頁869。）

我們尊貴的父尼基弗魯斯，曾在聖山阿索斯完成苦修的競賽，活躍於一三四〇年之前。他曾教導帖撒羅尼迦的貴格利關於苦修哲學的高深教導，正如他自己在某處所見證的。

他獨自過著平靜且無憂慮的生活，與神合一；他被不可言喻地教導了關於至高且超乎本性的統治命令，並獲得了恩典照亮的福分。他成為神聖聖潔的典範，並慷慨地透過這篇論著與我們分享他先前所配得的天上恩賜，好讓我們也能配得同樣的獎賞。他在聖教父的傳記中收集了關於節制、專注、禱告與各種輔助方法的例子；並從自己的源頭添加了自然的、科學的方法，無人能構思出比這更美好的方法：關於靈在心中的運作與呼求主耶穌的名；他傳授了關於聖潔禁食的極精確規則，以及純潔且無干擾的禱告階梯；最後是那些由此流溢出來、給予那些渴望得救之人的美善。在這些事上，他如同新時代的比撒列，在聖靈的引導與運作下，操練了自己。

因此，起來吧，起來吧，你們這些渴望基督住在你們裡面的人；你們這些渴望照著聖靈的形象，從榮耀到榮耀被改變的人；你們這些渴望被神化，並配得聖徒那光明基業的人。

945

946 尼基弗魯斯修士 關於警醒與守心 其益處不可輕視 （希臘文出自《文集》，同上；拉丁文出自波西努斯《苦修寶庫》，第17篇）

凡是熱切渴望獲得我們救主耶穌基督那宏偉神聖之光照的人；凡是決心在心中感官裡領受那超天之火的人；凡是急於透過經驗與感官獲得與神和好的人；凡是渴望在你們心田裡找到並獲得那隱藏的寶藏，而撇棄世上一切事物的人；凡是渴望從現在起就用靈魂的燈火明亮地裝飾自己，並撇棄現世一切的人；凡是渴望在知識與經驗中認識並獲得那在你們裡面之天國的人，請來到這裡，我將向你們講述那永恆的，或者說是屬天的生活之科學，或者說是方法，凡是努力實行並跟隨其引導的人，將會感到輕鬆且不費力地進入其中，且不再受到魔鬼的任何誘惑，因為當我們遠離我在此所教導的生命，因悖逆而生活時，我們曾像昔日的亞當那樣，輕視神的命令，與蛇結交，將其視為可信的嚮導，並因飽食那欺騙的果子，而可憐地將自己以及在他之後的所有人，都推入死亡、黑暗與腐敗的深淵。因此，請回轉，或者更準確地說，弟兄們，讓我們回轉歸向我們自己，徹底厭惡那蛇的建議，以及那被拖向地上的徘徊。

947

948 因為若不先回轉歸向我們自己，或者更確切地說，進入我們自己，我們就無法獲得與神的和好與親近。這真是奇妙，我們從世俗的徘徊與虛空的憂慮中將自己分離出來，卻將心不可分割地固定在我們裡面那存在的天國中。因此，這種獨修的生活被稱為藝術中的藝術、科學中的科學，因為這種聖潔的操練與世俗的事物不同，它不是要將我們的思想從更美好的事物上轉移並沉溺於低下的事物，而是應許給我們奇異且不可言喻的美善：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，我們爭戰的對象不是血肉，而是那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的。如果現今的世代是黑暗，我們就當逃離它，免得與它一同滅亡。讓我們在思想上逃離，不要與神的仇敵有任何共通之處。因為凡想要與他結交的，就成了神的仇敵；而對於已經成為神仇敵的人，誰能幫助他呢？因此，讓我們效法我們的教父，像他們一樣，尋求那埋藏在我們心裡的寶藏；找到之後，讓我們緊緊抓住，一邊工作一邊守護；因為我們起初就是為此而受造的。如果還有另一個尼哥底母想要爭辯說：「人怎能進入自己的心，在那裡工作或居住呢？」正如那人反對救主所說的：「人已經老了，怎能再進母腹重生呢？」他也會聽到：「風隨著意思吹。」如果我們對實踐生活的工作如此懷疑，我們又怎能獲得默觀的奧祕呢？因為實踐生活是默觀的基礎。

既然沒有聖經的證明，對於這樣懷疑的人來說，要獲得確信是不可能的，來吧，讓我們將聖徒的傳記以及他們親筆留下的教導，編入這篇論著中，以造福眾人，好讓他從中獲得確信，並摒棄一切懷疑。

摘自我們聖父安東尼的傳記。

有兩位弟兄曾去見安東尼長老；在路上他們的水用盡了，其中一人死了，另一人也快要死了；他再也無法行走，躺在地上等待死亡。

949

950 安東尼坐在山上，呼喚了兩位修士（因為他們恰好在那裡），催促他們說：「拿一罐水，跑向去埃及的路；因為有兩個人來，其中一個剛死，另一個若你們不快點，也快要死了；這是我在禱告時所顯明的。」修士們去了，發現情況正如聖人所說；他們埋葬了死者，用那水救活了另一人，並將他帶回長老那裡；路程有一天的距離。如果有人問，為什麼安東尼不在另一人死前就說出來，這問題問得不對；因為死亡的判斷不在安東尼，而在於神，是神對那人作了判斷，並對這人作了啟示；安東尼唯一的奇蹟在於，他坐在山上，心靈警醒，神向他顯明了遠方的事。你看，安東尼因為心靈警醒，成了見神者與預言者；因為神在心裡向理智顯現，起初，正如約翰（階梯作者）所說，像火一樣潔淨愛他的人；然後，像光一樣照亮理智，使其變得像神。現在，讓我們繼續論述。

摘自聖狄奧多西（共居修道院長）的傳記。

神聖的狄奧多西就是這樣被愛的甜美之箭所刺透，並被這些束縛所困住，以至於那崇高且神聖的命令：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」，在他身上藉著行為得以成全。

這若非將靈魂自然的官能，不指向現世的任何事物，而只指向造物主的渴慕，是無法做到的。我所說的靈魂官能，是指靈魂的理智運作。因此，他勸勉許多人，也責備許多人，對所有人來說，他既令人敬畏，又令人愛慕且甘甜。有誰像他那樣與眾人交談卻最有益處？有誰像他那樣最能聚集感官，並預備它們向內轉向？正如在山上呼喚兩位修士，他催促說：「拿一罐水……」你看，安東尼因為心靈警醒，成了見神者與預言者。因為神在心裡向理智顯現……

摘自聖亞森紐的傳記。

這位奇妙的亞森紐還遵守這一點：既不提出聖經的問題，也不寫信；這不是因為他沒有能力，因為對他來說，說出美好的話語就像對別人說普通的話一樣容易；而是因為他習慣於沉默，且厭惡炫耀，這些是上述行為的原因。因此，即使在聚會中，他也非常努力地不看任何人，也不讓別人看見他，而是站在柱子或其他遮蔽物後面，隱藏自己，不與他人混雜。當他想要專注於自己，並將理智聚集在內心，從而輕易地被提升到神那裡時，這位神聖的人，這位地上的天使，將理智聚集在內心，好從那裡輕易地被提升到神那裡。

摘自拉特羅的聖保羅傳記。

神聖的保羅總是住在山上與荒野中；他以野獸為鄰居與同伴。然而，有時他下到修道院，也願意探望弟兄們；他勸勉並教導他們不要灰心，不要在美德的艱苦工作中懶惰，而要在福音的生活方式中保持完全的專注與分辨，並勇敢地與邪惡的靈爭戰。此外，他還向他們介紹了一種方法，藉此他們能夠……

951

952 ……學習摒棄那些受情慾影響的預設，並抵擋情慾的播種。看哪，這位神聖的父是如何教導那些不知情的學生，好讓他們能藉此抵擋情慾的攻擊？這除了守護理智之外，沒有別的方法；因為這正是這項成就的特徵，而非其他。現在，讓我們繼續論述。

摘自聖撒巴的傳記。

當神聖的撒巴看到一個撇棄世界的人，已經準確地學會了修士的行為準則，且已經能夠守護自己的理智，並與反對的意念爭戰；此外，還將世俗事物的記憶從思想中完全驅逐出去時，他才允許他在修道院中居住，並分配給他一間單人房，如果他的身體虛弱且患病；但如果他是強壯且有力的人，他就允許他自己建造單人房。你看，這位神聖的撒巴在允許學生坐下之前，是如何要求他們守護理智的。我們這些懶散地坐在單人房裡，甚至不知道什麼是守護理智的人，該怎麼辦呢？

953

94 論心之保守。 摘自阿巴·阿迦頌（Abba Agathon）的生平。 一位弟兄問阿巴·阿迦頌說：「阿巴，請告訴我，什麼更重要：身體的勞苦，還是內心的保守？」 他回答說：「人就像一棵樹。身體的勞苦是葉子，而內心的保守則是果子。既然按照經上所記：『凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡』，顯然我們所有的努力都應當為了結出果子，也就是為了保守心思。然而，葉子的遮蔽與美觀也是需要的，這就是身體的勞苦。」 奇妙啊，這位聖徒竟對所有沒有保守心思的人作了如此的宣告；對於那些僅僅誇耀實踐生活的人，他說：「凡不結好果子的樹」，也就是不保守心思，而只有葉子，即只有行為的人，「就砍下來，丟在火裡」。父啊，你的判斷真是令人戰兢。

阿巴·馬可（Abba Marcus）致尼古拉（Nicolaus）書。 孩子，如果你想要在內心獲得一盞屬於你自己的、屬靈知識的光之燈，好讓你在這今世最深沉的黑夜中能無礙地行走，並使你的腳步被主所引導，以致你極其渴慕福音的道路，按照先知的預言，也就是藉著對主福音誡命的火熱信心，透過渴望與禱告成為執行者與參與者，我向你指明一種奇妙的方法，一種屬靈的構思；它不需要身體的勞苦或爭戰，而是需要屬靈的辛勞、心思的專注，以及警醒的理智，並在對神的敬畏與愛中共同運作。藉著這種構思，你將能輕易地擊潰敵人的軍隊。因此，如果你想要戰勝情慾，就當藉著禱告與神的同工，收斂自己，進入內心的深處，去探尋這三個強大的巨人：我指的是遺忘、懶惰與無知，它們是屬靈外邦人的支柱。藉著它們，其餘邪惡的情慾得以潛入、運作、存活，並在那些愛享樂者的靈魂中強大起來。藉著極大的專注與心思的監察，加上從上而來的幫助，當你發現了這些大多數人所不知道的事，你就能在極大的專注與禱告中，從這些邪惡的巨人手中被拯救出來。因為藉著真實的知識、對神話語的記憶，以及在良善的協調中，透過在心中運作並勤加保守的恩典，遺忘、無知與懶惰的痕跡就會在心中消失。

你看見這些屬靈話語的協調了嗎？你看見它們如何清楚地顯明了關於專注的知識了嗎？那麼，也看看前面的人是如何對我們說的。

聖約翰·克里馬科斯（St. John Climacus）。 靜修者（Hesychast）是那竭力將無形之物限制在有形之屋（身體）內的人。這真是不可思議。他就是那位說：「我身睡臥，但我心警醒」的人。要用身體關上牢房的門，用言語關上舌頭的門，並用靈關上內心的門。坐在高處守望，如果你知道如何去做的話；那時你就會看見，竊賊是如何、何時、從何處、有多少、以及是什麼樣的竊賊前來，想要偷走葡萄。當守望者疲倦時，他會站起來禱告，然後再次坐下，勇敢地繼續同樣的工作。思想的觀察是一回事，心思的保守又是另一回事；兩者之間的距離，正如東離西那麼遠，後者比前者更為崇高，也更為艱辛。 正如看見王室的武器放在某處，竊賊就不敢輕易嘗試偷竊；同樣地，屬靈的竊賊也會遠離那樣被守護與警醒的靈魂。

阿巴·以賽亞（Abba Isaiah）。 當一個人將自己與那引向左邊（滅亡）的道路分別出來，並準確地認識到他對神所犯的一切罪孽（因為若不以痛苦的決心與罪惡分別，就看不見罪惡）——那些達到這個程度的人，他們發現了哀哭、懇求，並在神面前因記念情慾那邪惡的友誼而感到羞愧。弟兄們，讓我們盡我們所能地爭戰，神會照著祂豐盛的憐憫與我們同工。即使我們沒有像我們的父輩那樣保守我們的心，至少讓我們盡力保守我們的身體，正如神所要求的，成為無可指責的；我們相信，在飢荒臨到我們的時候，神會像對待祂的聖徒一樣，向我們施憐憫。 這位偉大的父在此安慰那些極其軟弱的人。這位父的慈悲與體恤真是何等大。

馬卡流大師（Macarius Magnus）。 屬靈運動員最首要的目標是：進入自己的內心，向撒但發動戰爭，並恨惡他；藉著與他的意念對抗，與他爭戰。如果有人在表面上保守自己的身體免於腐敗與淫亂，但在內心卻在神面前行淫，並在思想上犯淫亂，那麼他擁有貞潔的身體也毫無益處。因為經上記著：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因為有藉著身體完成的淫亂，也有藉著靈魂與撒但聯合的淫亂。

狄亞多庫（Diadochus）。 那常住在自己心中，並徹底從今世的美好事物中退出來的人，因為他在靈裡行走，就無法認識肉體的情慾。因為他是在美德的堡壘中行走，並以美德作為守門人；因此，魔鬼此時對他的計謀就變得無效了。這位聖徒說得好，敵人的計謀之所以無效，是因為我們在內心的深處停留，並且我們在那裡停留得越久，就越是如此。但我知道，如果我想用這篇敘述來列舉所有教父的話語，時間將會不足。因此，我只提及一兩位，就將話語轉向結尾。

以撒·敘利亞人（Isaac the Syrian）。 努力進入你內心的密室，你就會看見天上的密室。因為這兩者是一回事；在一次進入中，你就能看見兩者。那通往國度的梯子隱藏在你裡面，也就是在你的靈魂中。因此，從罪惡中洗淨你自己，你就會在那裡發現可以攀登的階梯。

卡帕修（Carpathius）。 在禱告中需要極大的爭戰與勞苦，好讓我們在心思不受干擾的狀態中，發現另一個內心的天堂，那裡是基督居住的地方；正如使徒所說：「你們若不是可棄絕的，豈不知道基督在你們裡面嗎？」

西緬新神學家（Simeon the New Theologian）。 自從魔鬼藉著悖逆將人從樂園與神面前放逐之後，他就與眾鬼魔一同發明了計謀，去動搖與擾亂每個人的理性部分，無論是白天還是黑夜。

你們看見了嗎，弟兄們，有一種屬靈的技術，也就是方法，能迅速將其執行者帶向無情慾與見神之境；你們確信了嗎，所有外在的實踐在神看來，都被視為樹上沒有果子的葉子，並且任何沒有保守心思的靈魂，這些實踐對他來說都是徒勞的？因此，讓我們趕快，免得在死時沒有果子，而後悔莫及。

問：既然從這篇著作中，我們已經認識了那些討主喜悅之人的行為，也知道有一種能迅速使靈魂從情慾中得釋放，並將其與神的愛連結起來的操練，這是每一位在基督裡爭戰的人所必須的，我們對此並不懷疑，反而深信不疑。但什麼是「專注」（Prosoche），以及一個人如何才能獲得它，我們懇求學習。因為我們對這件事完全是門外漢。

答：奉我們主耶穌基督的名，祂曾說：「離了我，你們就不能做什麼」，我們呼求祂作為我們的幫助者與同工，我將盡我所能地指出什麼是「專注」，以及在神的旨意下，如何才能達成。

同一位尼基弗魯斯（Nicephorus）。 有些聖徒稱「專注」為心思的保守；另一些人稱之為內心的保守；還有一些人稱之為警醒；另一些人稱之為理智的靜默；還有一些人有其他的稱呼。但這一切都指向同一個事物；正如一個人可以說「麵包」，也可以說「一片」，還可以說「一口」，對這些詞也要這樣理解。至於什麼是「專注」及其特徵，請準確地學習。專注是純潔悔改的標記，是靈魂的召回，是對世界的恨惡，以及歸向神。專注是罪惡的廢除與美德的恢復。專注是罪得赦免的確據。專注是默想的開始，或者說是默想的基礎。因為藉著它，神俯視並向理智顯現。專注是心思的平靜；或者說，是藉著神的憐憫賜給靈魂的穩定。專注是思想的清除；是神的記憶，是宮殿，是忍受臨到之事者的倉庫。專注是信心、盼望與愛的根源。因為如果一個人不專注，就不會接受臨到的痛苦；如果他不甘心樂意地接受痛苦，就不會對主說：「你是我的避難所與逃避處。」如果他不將至高者作為避難所，就不會懷有對祂的愛。

因此，這項最偉大之事的達成，主要是透過教導而臨到眾人。因為那些沒有經過教導，僅憑勞苦的強迫與信心的熱忱從神那裡獲得的人，是非常罕見的，而罕見的事並非律法。因此，必須尋求一位不致錯誤的嚮導；以便藉著他的指引，我們能學習並塑造自己，去面對那些因專注而從左右兩邊臨到我們的缺失，也就是魔鬼所引入的過度與不及。他會向我們顯明他自己受試探時所經歷的事，並毫無疑問地指明這條理智的道路，這樣我們就能輕易地走完。如果沒有嚮導，就必須勤奮地尋找；如果找不到，就當在靈裡的破碎與淚水中呼求神，並在貧窮中懇求祂，然後做我告訴你的事。你知道我們所呼吸的氣息就是空氣，我們呼出它，不是為了別的，而是為了心。因為心是生命的源頭，也是身體溫暖的緣由。因此，心吸入氣息，好將其內在的熱氣藉著呼氣推出去，並藉著吸氣引入冷空氣，以維持適度的溫暖。這種運作的緣由，或者說是執行者，是肺；它被造物主造得疏鬆，像風箱一樣，無礙地吸入與呼出周圍的空氣。同樣地，心藉著氣息吸入冷空氣，並呼出熱空氣，無誤地保持了為了生命生存而安排的秩序。因此，你坐下來，收斂你的心思，將它——也就是心思——引入鼻子的通道，在那裡氣息進入心；推動它，強迫它進入心中。一旦進入那裡，之後的事就不再是無趣或無味的了；正如一個人離家遠行，當他回來時，因能見到孩子與妻子而充滿了無法言喻的喜樂；同樣地，心思當與靈魂聯合時，也充滿了無法言喻的喜樂與歡欣。因此，弟兄，要教導你的心思，不要讓它迅速離開那裡。因為在開始時，它會因內心的封閉與狹窄而感到懶惰。但當它習慣了之後，就不再喜歡外在的徘徊了。因為神的國就在我們裡面；在那裡觀察，並藉著純潔的禱告，你將會看見。如果你從一開始，正如所說的，藉著心思進入了我指給你的心之處，感謝神；要榮耀祂，跳躍歡呼，並時刻保持這種操練；這將會教導你所不知道的事。你還需要學習的是，當你的心思在那裡時，不要保持沉默與閒置；而要將「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我」作為不停息的工作與默想；它永遠不會從此停止。因為這能使心思不致飄忽，並顯明它是不受攻擊的，也不會被敵人的入侵所觸碰。

965

966 論心之守護 [註：此處為殘篇，原文開頭缺損] 仇敵的詭計，並為著對神之愛與渴慕，在內心深處，以此取代其他一切意念，不斷呼求。 若你經過多番勞苦，我的弟兄，仍無法如我所指示你的那樣，進入內心的深處，就請照我所說的去做；藉著神的同工，你必能尋得所尋求的。你知道，每個人的理性部分都在胸膛之中。因為在胸膛之內，當我們嘴唇靜默時，我們在那裡說話、商議、安排禱告、詩篇以及其他事項。因此，對於這理性部分，將一切來自於它的思慮除去（只要你願意，你就能做到），並給予它這句話：「主耶穌基督，神的兒子，憐憫我。」

[註：此處拉丁文譯文對應上述希臘文內容，略]

B

當你持守這操練一段時間後，正如我們所寫給你的，通往內心之路將毫無疑問地為你敞開；正如我們親身經歷所知。伴隨著那極其渴慕且甘甜的專注，一切美德的行列——愛、喜樂、和平等——都將臨到你；藉此，你將在我們的主耶穌基督裡獲得你一切的祈求；與祂，以及聖父和聖靈，同享榮耀、權能、尊貴與敬拜，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處拉丁文譯文對應上述希臘文內容，略]

[註：以下為關於馬克西穆斯·普拉努德斯（Maximus Planudes）的生平與著作介紹，略]

975

976 馬克西穆斯·普拉努得斯（MAXIMUS PLANUDES）

17. 君士坦丁堡牧首阿爾塞尼烏斯（Arsenius）傳，見尼科弗魯斯·科穆寧（Nic. Comnenus）著，第 74 頁。

18. 為聖安德烈（S. Andreas）宣信者教堂所作的三首歷史性短詩，該教堂由奧古斯塔·狄奧多拉（Theodora Augusta）修復。坎吉烏斯（Cangius）將其編入《佐納拉斯註釋》（ad Zonaram），第 35 頁及後續頁，並由 J. 波伊維努斯（J. Boivinus）在《尼科弗魯斯·格雷戈拉斯註釋》（notis ad Nicephorum Gregoram）第 854 頁中進行了修訂。關於該教堂，亦見坎吉烏斯著《基督教君士坦丁堡》（CPolis Christianæ）第四卷，第 112 頁。

19. 另一首為聖馬西安（SS. Marcianus）與聖馬提里烏斯（Martyrius）教堂所作。見坎吉烏斯《佐納拉斯註釋》，第 44 頁。（法布里修斯註）各類詩句與短禱文，巴黎公共圖書館抄本 1211，編號 6。慕尼黑巴伐利亞抄本 49。詩句包含關於基督第二次降臨的讚美詩：論基督；論刑罰；論諸聖；隨後有 21 行關於某位貴族的輓歌；接著是關於他所背負的十字架、關於卸下十字架以及關於聖馬利亞的詩句；此外還有關於修道院大門的英雄體輓歌；其他詩句；最後是六行關於天使報喜的詩句，同樣數量的關於復活的詩句，以及四行關於聖君士坦丁的詩句。這些短詩大多由著名的哈特（Hardt）編纂，收錄於 1803 年出版的《阿雷蒂尼文集》（Aretini Beyträgen）第六部分，第 38、45 頁及後續頁。馬德里皇家抄本 72 中有《托勒密地理學頌》（Laus Ptolemæi geographi），含 47 行英雄體詩，其後附有關於同一主題的六步格三行詩，由伊里亞特（Iriarte）編纂並發表於《馬德里希臘抄本目錄》（Cat. codd. Græc. Matrit.），第 265 頁；同處亦有關於某貴族的詩作等。佛羅倫斯勞倫提安抄本 7，編號 13，書架 55。外邦賢哲的格言與短詩，選自馬克西穆斯·普拉努得斯所收集的內容，附有註釋與行間詞彙，班迪尼（Bandin.）對此有詳盡論述，同上，第二卷，第 256 頁。——同上，第 368 頁及後續頁。兩首道德短詩，編號 7，抄本 24，書架 57；——編號 14，關於繼母的四行輓歌；——編號 15，聖馬利亞·埃及利亞（S. Maria Ægyptiaca）傳，以 20 行英雄體詩寫成；——編號 16 與 17，可能同樣出自普拉努得斯之手的兩首無題抑揚格短詩，一首 12 行，另一首 13 行。關於托勒密《地理學》的英雄體詩，見科瓦斯蘭抄本（cod. Coislin.）355。參見蒙福孔（Montfauc.）《科瓦斯蘭圖書館目錄》（Bibl. Coisl.），第 520 頁。同樣的詩作亦見於慕尼黑巴伐利亞抄本。參見哈特（Hardt）同上，1804 年，第六部分，第 29 頁，他註明這些詩句被錯誤地歸於曼努埃爾·莫斯霍普洛斯（Manuel Moschopulus），並已由伊里亞特（Iriarte）編入目錄（同上），最後三行亦見於巴塞爾版。（哈爾勒註）

20. 關於耶路撒冷主日主題的敘述。見格斯納（Gesnerus）《圖書館目錄》。

21. 122 封書信，藏於帝國圖書館，連同上述他關於使徒彼得與保羅以及殉道者狄奧梅德（Diomedes）的講道集。參見蘭貝修斯（Lambecium）第四卷，第 56 頁；內塞利烏斯（Nesselium）第四卷，第 138 頁。（法布里修斯註）蘭貝修斯第四卷，第 122、124 頁，科拉爾（Kollar）編，其中讚揚了維也納圖書館所藏的一部抄本，並註明：「他說，這些書信中的第一封是寫給約翰·帕里奧洛格斯（Joannes Palæologus）皇帝，即安德洛尼卡幼帝（Andronicus Junior）之子，他於 1347 年開始統治，並於 1384 年去世；第二封則是寫給上述約翰之弟曼努埃爾（Manuel）。」——同上，第七卷，第 524 頁，編號 3，抄本 123，其中存有普拉努得斯的書信，開頭為：「Ερήμην ποτὲ καταδικασθείς」（曾被缺席判決）。（參見編號 35）——普拉努得斯書信的清單或索引，共一百二十封，如帝國抄本所示，由多維爾（Dorville）發表於《作者雜記》（Miscellan. observat. in auctores, etc.），第二卷，第三冊，阿姆斯特丹，1733 年，第 448 頁及後續頁，並於第 446 頁及後續頁中，從該抄本中發表了普拉努得斯寫給曼努埃爾·菲勒斯（Manuel Philes）的第八十五封書信，附有希臘文與拉丁文譯本。——慕尼黑巴伐利亞抄本 50 中有 118 封寫給不同對象的書信：但若將插入的詩句或短詩（我已將其歸入編號 19）也視為書信，則可計為 122 封。然而，每封書信的開頭與結尾，以及收信人的姓名（除非姓名已磨損），哈特在 1803 年的《阿雷蒂尼文集》第六部分第 27-45 頁中作了更詳盡的說明。——馬德里皇家抄本 72 中有 114 封普拉努得斯的書信，由伊里亞特在《馬德里希臘抄本目錄》第 260 頁中列出。——都靈皇家圖書館抄本 351 中有二十封普拉努得斯的書信。參見《都靈希臘抄本目錄》，第 482 頁。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館抄本 16，編號 16，書架 32，摘錄自普拉努得斯的書信；抄本 3，編號 22，書架 56，有 23 封書信，從第九封到第三十一封；抄本 22，編號 1，書架 56，其中有 121 封書信，參見班迪尼《勞倫提安希臘抄本目錄》第二卷，第 142、299 頁，特別是第 320 頁及後續頁，他首先按該抄本的順序展示了每封信的開頭，隨後按字母順序排列了開頭。——同上，抄本 30，編號 6，書架 59，普拉努得斯寫給菲蘭特羅佩努斯（Philanthropenus）的書信，該信在上述抄本 22 的書信系列中排在第 48 位，且無題。參見班迪尼同上，第 551 頁。（哈爾勒註）

22. 同一帝國抄本中關於冬與春的比較。（法布里修斯註）慕尼黑巴伐利亞抄本 50。參見哈特同上，1803 年，第六部分，第 47 頁。佛羅倫斯勞倫提安抄本 22，編號 5，書架 56，《讚美冬季》。開頭為：「Οἶμαι καὶ πρὸς μόνην τὴν ἀκοήν」。參見班迪尼同上，第二卷，第 327 頁。冬春比較，巴黎公共圖書館抄本 1187，編號 3；1638，編號 7；5010，編號 23，及後續。參見蒙福孔《圖書館抄本目錄》，第 925 頁 E，科爾貝爾（Colbert）抄本。（哈爾勒註）

23. 關於普拉努得斯的語法學、題為《新弗隆與帕萊提穆斯》（Neophron et Palætimus）的語法問題對話錄，以及關於句法學的著作，我已在第六卷第 348 頁（及該處註釋）中提及。格斯納的圖書館目錄提到了他的《語法詞彙》（Epimerismata）。（法布里修斯註）補充說明：在上述提及的抄本中，馬德里皇家抄本 99 中有普拉努得斯的《語法對話錄》，題為《新弗隆與帕萊提穆斯》。同上，抄本 95，普拉努得斯論八類詞的句法，以及及物動詞與不及物動詞的句法。同上，關於句法種類，該句法似乎摘自一部完整的抄本或語法書（根據蒙福孔在《圖書館抄本目錄》第 416 頁 B 及《希臘古文字學》第 70 頁的記載，該書亦存在於佛羅倫斯本篤會聖馬利亞修道院圖書館中）：伊里亞特在《馬德里希臘抄本目錄》第 387 頁及後續頁（其中也讚揚了保存在其他圖書館的其他抄本）、第 391 頁及第 371 頁及後續頁中對這些抄本進行了更詳盡的列舉。——威尼斯納尼安抄本（cod. Naniano）504，論動詞句法，論及物與不及物動詞等。參見《納尼安希臘抄本目錄》，第 509 頁及後續頁，編號 5、6、7。

977

978 根據蒙福孔《圖書館抄本目錄》第 6 頁 A、第 7 頁 C、第 8 頁 C、第 35 頁 A、第 91 頁 A（三次）。羅馬梵蒂岡圖書館抄本中，馬克西穆斯·普拉努得斯論希臘語法、句法等。——同上，第 501 頁 B。米蘭安布羅修圖書館（參見上文編號 3）。——同上，第 1200 頁 B，在吉爾·佩利塞里（Guil. Pelliserii）圖書館中，論句法。——佛羅倫斯勞倫提安圖書館抄本 10，編號 15，書架 81，在加迪安（Gaddianos）抄本中，摘自普拉努得斯的《技術學》（Technologia）：開頭為「Ἐντέτηκεν ἀντὶ τοῦ ἐγκάθηται」。參見班迪尼《勞倫提安希臘抄本目錄》第二卷，第 429 頁及後續。——科瓦斯蘭抄本 192，摘自馬克西穆斯·普拉努得斯的部分內容，以及他的《語法問題》或《新弗隆與帕萊提穆斯對話錄》。參見蒙福孔《科瓦斯蘭圖書館目錄》，第 245 頁。 佛羅倫斯勞倫提安抄本 24，編號 12，書架 57，普拉努得斯的《語法詞彙》（ἐπιμερισμοί），這是一部非常長的著作，其標題是用密碼寫成的：開頭為「Φοινίκη ἡ Συρία, καὶ Φοίνιξ ὁ Σύρος, καὶ φοίνιξ δένδρον, καὶ φοίνιξ τὸ μοναδικὸν ὄρνεον」。參見班迪尼《勞倫提安希臘抄本目錄》第二卷，第 368 頁。（哈爾勒註）

24. 關於伊索（Æsopus）的生平與寓言，由馬克西穆斯·普拉努得斯編纂，我已在第二卷第 9 章第 2、5 節中論述。（法布里修斯註）（第一卷，第 619 頁及後續，第 624 頁及後續）（a）伊索生平與寓言，由馬克西穆斯·普拉努得斯編纂，米蘭安布羅修圖書館。參見蒙福孔《義大利日記》（Diar. ital.），第 16 頁。——巴黎公共圖書館抄本 1773，編號 23；2899，編號 1；2899，2000 及後續。伊索生平。（哈爾勒註）

25. 由普拉努得斯修訂的《希臘短詩選集》（Anthologia epigrammatum Græcorum）。因為沒有人會相信約·哈杜因努斯（Jo. Harduinus）在《精選著作》（Opp. select.）第 495 頁所寫的，即他不僅僅是像通常所認為的那樣是一位修訂者，而實際上是選集的作者。然而，前綴於短詩的標題（lemmatum）的作者被認為是他，正如惠特（Huetio）在第 34 頁及法布里修斯所指出的，後者還引用了本篤·阿維拉尼（Benedicti Averanii）關於《選集》（ἀνθολογίας）標題的第一篇論文（第一卷著作），以及關於讚美他的第 21 篇論文。他為塞法拉斯（Cephalæ）的選集賦予了新的形式，以阿加西亞斯（Agathias）為榜樣，將其分為七卷，但並未將與阿加西亞斯相同的內容放入每一卷中。他刪除了許多詩歌，並刪減或改寫了許多淫穢內容。第七卷前附有希臘註釋：「在這第七部分中，包含了一些關於交際的格言。有些是讚美詩，有些是書信，有些是隨機寫就的，只要不傾向於不雅與猥褻。因為普拉努得斯說，他遺漏了抄本中許多此類內容。」 然而，富爾維烏斯·烏爾西努斯（Fulvius Ursinus）在他的抄本中註明：「但這些在安傑洛·科洛蒂烏斯（Angelus Collotius）的古抄本中也有。」（a）普拉努得斯刪除淫穢內容，這做得既好又明智，作為一名修士，不應重複並彷彿推薦這些內容。然而，由於他既不是歷史學家，也不是優秀的詩人，他不應該進行改寫，更不應該在刪除梅萊阿格（Meleager）和菲利普（Philippus）的許多淫穢內容的同時，卻從較晚近的時代收錄了西倫提阿里烏斯（Silentiarius）、馬其頓尼烏斯（Macedonius）等人同樣不潔的內容。因此，他這樣做是為了留下許多內容，刪除其他內容，這不是出於羞恥，而是出於簡化的考慮，旨在將塞法拉斯的卷冊縮減到較小的規模。否則，他就不會遺漏許多純潔的獻辭短詩。瓦瓦索（Vavassor）確實極力為他以及修士們辯護；然而，他並沒有完全洗清嫌疑。參見布魯克（Brunck.）序言第 4 頁及後續。至於是否以及在何種程度上可以印刷出版古人的淫穢詩歌，這不屬於我們的研究範圍；許多人已經進入了這個競技場。參見賴斯克（Reiske）和克洛茨（Klotz.）在各自序言中的爭論，以及他們引用的其他人的判斷。這部由普拉努得斯編纂的《選集》，在幾個世紀以來是唯一印刷出版的版本。

26. 關於丟番圖（Diophantus）算術前兩卷的註釋（b）。馬克西穆斯·普拉努得斯的丟番圖算術註釋及其他內容，羅馬梵蒂岡圖書館。參見蒙福孔《圖書館抄本目錄》，第 7 頁 A。——同上，第 28 頁 D，丟番圖《算術》：末尾附有馬克西穆斯·普拉努得斯的某些內容：羅馬，同上，瑞典女王抄本，編號 651。 同上，第 619 頁 D，丟番圖《算術》，附普拉努得斯的闡釋，藏於西班牙國王埃斯科里亞爾（Scorial）圖書館的多部抄本中。——同上，第 650 頁 D，牛津博德利圖書館，編號 720，馬克西穆斯·普拉努得斯的《算術》。（哈爾勒註）

(a) 德拉克羅茲（de la Croze）在《拉克羅茲書信寶庫》（Thesauro epistol. Lacroziano）第三卷第 155 頁給雅布隆斯基（Jablonskiam）的一封信中判斷，馬克西穆斯·普拉努得斯部分出於他自己編造的謊言，部分出於阿拉伯人的傳說，拼湊了伊索的生平：後者在回信中（寶庫第二卷，第 170 頁及後續）不僅贊同了克羅茲的觀點，還補充說，他多次發現普拉努得斯將他在哲學家生平中讀到的關於他人的事蹟，像那些編造傳奇故事的人一樣，轉移到了他的主角身上。因此，普拉努得斯附加給伊索的格言，以及關於伊索口吃（βραδυγλωσσία）的敘述，他更詳盡地指出，與古人關於德摩斯梯尼（Demosthenes）、比亞斯（Bias）等人的記載並無太大差異，且普拉努得斯從普魯塔克（Plutarch）的《七賢宴》（convivio VII sapientum）中摘錄了許多內容，因為伊索在其中被引入作為對話者。哈爾勒註，第一卷圖書館。

(b) 丟番圖，亞歷山大人，儘管有人傳說他生活在基督誕生之前（a），也有人說他生活在尼祿或安東尼時代，但關於他何時生活，仍未定論；因為他沒有提到任何作家或任何事件，從中可以推斷出他所啟發的時代。他去世時享年 84 歲，這是從他墓誌銘的謎語中得知的，巴切特（Bachetus）在第五卷註釋第 270 頁中從未出版的《選集》中引述了該墓誌銘： （墓誌銘原文略，譯者註：此為著名的丟番圖年齡謎題） （哈爾勒註）

979

980 馬克西穆斯·普拉努得斯。

（註：關於丟番圖的生平與時代，學界爭論頗多，此處略去對墓誌銘的詳細翻譯與考證，僅保留原文結構。）

981

982 27. 《印度計算術，稱之為大》（Ψηφοφορία κατ' Ἰνδοὺς, ἡ λεγομένη μεγάλη）。印度計算術，稱之為大，梵蒂岡圖書館抄本，根據坎吉烏斯的記載，亦藏於法國國王圖書館抄本 1504（k）。帕佩布羅基烏斯（Papebrochius）在 1665 年羅馬出版的阿塔納修斯·基爾徹（Athanasius Kircher）《算術學》（Arithmologia）第一部分最後一章的《五月聖徒行傳》（Act. SS. Maii）第三卷初步論文第 LVI 頁中，以及斯蒂芬·勒莫因（Stephanus le Moyne）在《各種神聖著作註釋》（Notis ad varia sacra）第 797 頁中指出，普拉努得斯是希臘人中第一個在計算中使用印度或阿拉伯數字（zifris）的人。（法布里修斯註）維洛伊松（Villoison）在同上第 152 頁及後續頁中對這些數字的起源與古老性進行了詳盡論述，列舉並審查了各種不同的判斷，否認了我們的小寫數字（通常稱為阿拉伯數字）是首先從波斯人或印度人傳給阿拉伯人，再由阿拉伯人傳給非洲摩爾人，最後傳給西班牙人並進而傳給整個歐洲的說法；相反，他試圖證明羅馬人並不缺乏他們自己的小寫與草書數字，而我們的數字（被錯誤地稱為阿拉伯數字）正是由此衍生而來。

（註：此處後續內容涉及對丟番圖《算術》版本、註釋者（如巴切特、費馬、奧特雷德等）以及普拉努得斯在數學史上的地位的詳細考證，均為學術註釋。）

(k) 根據巴黎皇家圖書館抄本目錄，第二卷，抄本 2381，編號 1；2582 及 2509，編號 6，馬克西穆斯·普拉努得斯的《印度計算術，稱之為大》；抄本 2428，編號 6，馬克西穆斯·普拉努得斯與尼古拉·斯米爾納（Nicolaus Smyrnæus）、阿爾塔巴斯杜斯·拉布達（Artabasdus Rhabda）的共同算術小冊子，關於印度人使用的計算方法，即阿拉伯數字的使用；未出版的著作。普拉努得斯的《計算術》等，慕尼黑巴伐利亞抄本 104，末尾。參見哈特在 1804 年《阿雷蒂尼文集》第七部分第 10 頁；以及第六部分第 28 頁及後續，抄本 100，普拉努得斯的《計算術》等。

933

984 馬克西姆·普拉努德斯（MAXIMI PLANUDIS） [註：此處原文討論關於古手寫體（cursivo charactere）的演變，特別是所謂的「倫巴底體」（Longobardicus）。] 然而，對該問題更深入的探討已超出我們研究的範圍；在此僅列舉幾本著作，供有志於此者參考。例如：曾任哥廷根大學教授的克里斯蒂·威廉·比特納（Christ. Guil. Büttner）所著《各民族書寫體比較表》（Vergleichungs-Tafeln der Schriftarten verschiedener Völker, etc.），第一部分，哥廷根與哥達，1771年，4開本，表n；以及他在《哥廷根皇家科學學會新評論》（Nov. Commentar. Societatis Regiæ scientiarum Gottingensis）第七卷（哥廷根，1777年，4開本，第109頁）中所發表的《各民族字母及其親緣關係簡述》（Brevis expositio alphabetorum omnium populorum et affinitatum, quibus illa inter se conjuncta sunt），第2節。此外，莫雷利（Morellio）已讚譽過的海爾布隆納（Heilbronner）在第741頁中，詳細記錄了關於歐洲人的數字字符源自西班牙人，西班牙人源自摩爾人，摩爾人源自阿拉伯人，以及阿拉伯人並非發明者，而是源自印度人等觀點，並討論了沃利斯（Wallis）提出的其他見解，以及沃利斯與約翰·弗里德里希·魏德勒（Jo. Frid. Weidler）之間相反的觀點。魏德勒在《論數字字符及其時代》（Dissert. de charact. numerorum vulgaribus et eorum ætatibus，維滕貝格，1727年）中認為，類似阿拉伯數字的字符早在波愛修斯（Boethius，卒於主後524年，即普拉努德斯之前）時期就已為人所知。這些觀點及其他意見，在《外交學新教義》（Neues Lehrgebäude der Diplomatik，由法國幾位本篤會修士編撰，譯自法文，第五卷，埃爾福特，1767年，4開本，第11卷，第4章，第9節，第2條，第76頁起）一書中有詳盡的記載與部分駁斥。另參見約翰·克里斯托弗·加特勒（Jo. Christoph. Gatterer）的《外交學大綱》（Abriss der Diplomatik，哥廷根，1798年，8開本，第29頁起）。（哈爾）

28. 《問題集》（Problematum Volumen），格斯納（Gesner）在《圖書館目錄》（bibl.）中引自沃拉特拉努斯（Volaterranus）。

29. 《赫爾摩根修辭學註釋》（Commentarios in Rhetoricam Hermogenis）。同上。普拉努德斯關於赫爾摩根《論狀態》（de statibus）的手稿，存於帝國圖書館，附於約翰·西庫魯斯（Joannis Siculi）的《赫爾摩根論觀念》（ad Hermogenein περὶ ἰδεῶν）末尾。（法布里修斯）普拉努德斯關於赫爾摩根的註釋，存於米蘭安布羅修圖書館。見蒙福孔（Montfauc.）《手稿圖書館目錄》（Bibl. biblioth. mss.），第501頁B。未刊行的《修辭學導論》（Rhetorice prolegomena），巴黎公共圖書館，編號2920，第1項；其中亦包含第3項：赫爾摩根的《修辭學藝術》（Ars rhetorica），關於狀態與演說問題的劃分，附有導論與註釋；第4項：同作者的《論修辭形式》（De formis oratoriis）四卷，附有導論與註釋。 普拉努德斯的《修辭學導論》與赫爾摩根著作，都靈皇家手稿第77號。見《都靈希臘手稿目錄》，第171頁。這是否也與普拉努德斯的《雜記》（Notationes variæ）有關？手稿存於羅馬梵蒂岡圖書館。見蒙福孔《手稿圖書館目錄》，第187頁C。（哈爾）

30. 《論泰奧弗拉斯托斯的性格》（In Theophrasti Characteres），格斯納。

31. 《關於陸生與水生動物名稱的選集》（Eclogam, quomodo appellentur animalia tum terrestria, tum aquatilia）。同上。

32. 《關於太陽與月亮的圖示》（Figuras de sole et luna）。同上。

33. 《關於尿液顏色與放血血液的診斷》（Διάγνωσιν ὑελίων τοῦ οὔρου. De colorum in urinis cognitione, et de sanguine phlebotomiæ），以政治詩體寫成，出自皇家手稿957，坎吉烏斯（Cangius）在《希臘語詞彙表》（Glossario Græco）中曾引用。亦存於帝國圖書館。蘭貝克（Lambec.）第五卷，第218頁。（法布里修斯）或第450頁，科拉爾（Kollar）編號9，手稿269。原文：「學習這十三種病人的尿液」。此詩在帝國手稿20號第2項、42號第2項、40號第5項及其他地方，被歸於尼基弗魯斯·布萊米達斯（Nicephorus Blemmidæ）。見蘭貝克第六卷，第二部分，第250、355及559頁，編號2。另參見前文第七卷，第672頁起；後文第十二卷，編號779，以及本希臘圖書館目錄索引中「尼基弗魯斯·布萊米達斯」條目。 然而，前述詩作亦被歸於普拉努德斯，題為《論人類所有疾病的尿液》（De urinis omnium morborum humanorum），慕尼黑巴伐利亞手稿70號與72號，並附有關於放血血液的內容。標題為《論所有人類疾病中的尿液顏色》。見哈特（Hardt）在《阿雷蒂尼文集》（Aretini Beyträgen, etc.），1804年，第四部分，第25與35頁。 萊頓公共圖書館沃西亞努斯（Vossian）手稿中亦有普拉努德斯關於尿液的著作。見《萊頓圖書館目錄》，第402頁，編號18；在《英國手稿目錄》第二卷，編號2301中，沃西亞努斯手稿中題為：《馬克西姆·普拉努德斯：尿液預後》（Max. Plan. prognostica de urinis）。——《尿液玻璃瓶的判斷與其顏色及沉澱物》（Dijuducatio vitrearum urinarum et de coloribus ac sedimentis earumdem），見澤諾·皮斯托里恩西斯（Zenonis Pistoriens）手稿目錄。見拉米（Lamii）《學術珍品》（Delicias erudit.），1743年，第107頁。——莫斯科主教座堂手稿349號，第57項。普拉努德斯《論放血的所有血液》（Περὶ πάντων τῶν αἱμάτων τῆς φλεβοτομίας）。開頭為：「學習血液」。見馬泰（Matthæi）前引註，第259頁。（哈爾）

34. 辛姆勒（Simlerus）指出，普拉努德斯將亞里斯多德的《植物學》（de Plantis）從布匿語（實則為拉丁語，由某位加利人（Galli）譯自阿拉伯語）譯回希臘語。

35. 謎語，存於帝國圖書館手稿，開頭為：「曾被判處荒野」（ἐρήμην πότε δικασθείς）。（法布里修斯）見手稿296，第5項。見蘭貝克第五卷，第544頁，科拉爾（Koll.）對編號21的補充。（哈爾）

36. 《諺語三卷》（Adagiorum Centuriæ tres），常被尼古拉斯·科穆努斯（Nic. Comneno）引用。

37. 《佛提烏圖書館補遺》（Additiones ad bibliothecam Photii）；同上，第16、21頁等。

38. 《關於狄克提斯歷史與特洛伊戰爭的文獻學研究》（Philologia de historia Dictyos et Troico bello）；同上，第587頁，神秘導論（prænot, mystagog）。

[《巴西利科斯》（Βασιλικός），存於莫斯科主教座堂手稿302號，第8項。開頭為：「我常思索」（Πολλάκις μοι λογίσασθαι）。見馬泰前引註，第199頁。——同上，第252頁，手稿394號，第14項，開頭為普拉努德斯的某部著作：「首先應當詢問」（Ἑρωτητέον πρότερον）。（哈爾）]

[《技術與劃分》（Τεχνολογίαι καὶ μερισμοί）。——關於菲洛斯特拉圖斯（Philostratus）《畫像》（imagines）的技術與部分解釋。開頭為：「問候與親吻」（Τὸ ἀσπάζεσθαι καὶ τὸ φιλεῖν）等。佛羅倫斯勞倫提安手稿7號，第6項，第55號，雖無作者名；但班丁（Bandin.）在所引目錄第二卷第246頁註記中，法布里修斯（前文第五卷，第550頁，第5節）似乎將其歸於馬克西姆·普拉努德斯。——同上，同一手稿第8項，菲洛斯特拉圖斯的《英雄傳》（Heroica），由馬克西姆·普拉努德斯從義大利方言譯為希臘語，並採用對話形式；對話者為葡萄園主與菲尼克斯（Phenix），附有部分註釋與行間詞彙。見班丁前引書，第247頁，以及前文第五卷，第543、546頁起及549頁起，關於威尼斯阿爾杜斯（Ald.）1503、1522年版，佛羅倫斯瓊塔斯（Juntas）版；威尼斯1550年，8開本，以及莫雷利版第631-729頁，與奧利亞里烏斯（Olear.）版第660頁起，該對話錄皆有出版。羅馬梵蒂岡圖書館存有普拉努德斯關於菲洛斯特拉圖斯的手稿。見蒙福孔《手稿圖書館目錄》，第8頁C。（哈爾）]

[《摘自塞翁（Theon）對阿拉圖斯（Aratus）〈現象〉（Phænomena）的註釋》，由馬克西姆·普拉努德斯整理，佛羅倫斯勞倫提安手稿44號，第5項，第28號。見班丁前引目錄第二卷，第67頁，他註記道，這與勞倫提安手稿37號，第4項，第28號中無名氏的《阿拉圖斯現象註釋》相同，見班丁前引書，第63頁。（哈爾）]

最睿智且博學的馬克西姆·普拉努德斯

關於我們主耶穌基督神聖身體的埋葬，以及至聖神之母與我們主母的哀歌。

（希臘文版於主後1555年，在巴黎安德烈·魏切爾（Andr. Wechelum）處出版，位於貝洛瓦庫斯街，飛馬標誌下；拉丁文版見里昂《教父圖書館》（Bibl. PP. Lugdun.）第二十七卷，由約阿希姆·阿克索尼烏斯（Joachimi Axonii）翻譯。在我們所使用的副本邊緣，有與魏切爾版同時代的手寫註記：「普拉努德斯在拜占庭（今稱君士坦丁堡）的皇帝與朝臣面前，於復活節前夕的安息日發表了這篇講道。」）

若有人根據當前的狀況來推測，似乎這一切並非無緣無故發生，且足以使眾人的靈魂陷入哀慟；然而，若注視我們所準備迎接的事物，這又是宣告著至大喜樂與節慶的訊息。因此，這兩者分別是什麼、從何而來、指向何處，我想我們宮廷中的人無人不知。因為誰不清楚，前者是基督躺臥在墳墓中與死人同在；後者則是祂所預言的復活之盼望？至於後者，暫且擱置（除非兩者透過彼此顯明，因為談論其中之一，便無法對另一者保持沉默），我現在要談論的是前者，儘管或許以沉默來尊崇這一天，比用我的言語來表達，以免顯得對祂的榮耀有所損減，會更好一些。昨日，我們所見之事，足以使最剛硬如石的人回轉，並幾乎讓他們開口學習到：猶太人的嫉妒所加害的，不僅僅是一個人，而是神人。我所說的是什麼呢？太陽被遮蔽，大地從根基震動，岩石彷彿受擊而裂開，聖殿的幔子被一股無法察覺的力量撕裂，最可怕的是，墳墓開啟，死人跳出，並顯現在眾人面前。因為當神在肉身中受苦，且被不義地懸掛在木頭上時，這些事以及比這些更令人驚奇的事，必然要發生。

當那托住萬有的主受盡凌辱時，這些受造物也面臨崩潰的危險，甚至可以說，天與地混雜在一起。然而今日，另一個奧秘發生了，即神降入陰間，為的是讓祂在地上生活時向活人宣講的福音，也能同樣宣告給那些從古時就離開人世的人。因為祂既是公義的，就不應當只為祂來到我們中間後，直到日夜交替之時所存在的人，盡力成就一切使人歸回起初之人的事；而對那些先前已進入陰間的人，卻任憑他們在黑暗中受苦。祂必須被宣告為不僅是活人的，也是死人的神與救主，並以此摧毀罪的國度，即陰間與死亡。因為罪進入人類的影響力極大，以致帶來了這些後果，並以此誇耀，將人類的本性遷往那裡，視為不可奪取的產業。

然而，這也正是神慈愛與偉大的特質：祂既賜予人永生的恩典，就不會忽略那被罪拖向死亡的人，而是向倒下的人伸出援手，將他從跌倒中扶起。試問，若罪完全凌駕於神的能力與慈愛之上，這在聽覺上如何能被容忍？那自存的善與萬有的創造者，怎能容忍那毫無實體可存的惡？因此，神為了拯救祂所造的人，並沒有將救贖委託給任何天使或大天使，因為祂起初造我們時也未假手於人；祂親自承擔了這項經綸，祂不忍心讓祂親手所造的偉大作品——我指的就是人——受到損害；為要使我們知道，正如祂是獨一的神，祂也是創造者與救主，我們只承認祂是這一切的成就者，只向祂獻上感謝，並像所有受造物一樣，向祂獻上敬拜。

因此，祂不僅從天上降到地上，更降入陰間；降下之後，祂擊碎了銅門，折斷了門閂，並將那些坐在黑暗與死蔭中、被困在貧窮與鐵鍊裡的人的枷鎖撕裂；將他們從黑暗中領向不落的真光，從死亡領向永生。救主雖然來得較晚，但卻是他們更渴慕的，祂賜下了自由。祂在世代的末了向他們顯現。對於那些人而言，那唯一能拯救者沒有永遠忘記他們的呼求，這被視為不亞於起初沒有墮落到那裡——若非有人將他們從那裡救出，並使他們在更美好的境地中復甦，他們本無法忍受更嚴重的苦難。

因此，當我們的救主在肉身中來到我們這裡時，發生了許多奧秘，每一件都超越了言語所能描述；而今日所成就的，則是其中最大的一件。這就是陰間的毀滅、死亡的死亡、靈魂的釋放，以及為願意的人敞開通往天國的道路。這一切都指向這一點，無論是遠是近；正如劍、盾、盔、矛與其他武器，以及士兵的隊伍、馬匹的重量、領袖與部屬的編制，一切都注視著同一個目標，即盡可能戰勝敵人。然而，若各位願意，讓我們暫且停下，讓言語靜默，直到救主處理完陰間的事務。同時，讓我們前往墳墓，去聽聽童貞女與母親為兒子發出的哀歌，隨後我們再回到這裡。讓我們靜默地前往，不是因為恐懼或猶豫，像昔日的彼得與約翰那樣，而是為了不打擾或驚動這哀慟。

既然你們已盡了職責，耐心聽到了現在，並遠遠地站在墳墓旁，那麼現在就請聽吧，地啊、太陽啊、空氣啊，你們若有感知，就請聽聽我的哀哭。那曾是我唯一的兒子，我唯一的慰藉，如今我見祂死在墳墓中，而那些憐憫祂苦難的人卻寥寥無幾，他們若不被揭露認識這人，還以為自己做得很好。因為他們連對躺臥在這裡的祂表示哀悼都不敢，這對他們來說是多麼嚴密的防備。但是，有多少種死亡的恐懼壓在我的身上，勸我想要隱藏？我怎能不發出響亮的哀哭與哀悼，即使無人願意，即使眾人阻攔？哦，這是我所有日子中最痛苦的一天，在那一天，我看見兒子被懸掛在木頭上，被釘子刺穿，肋旁被長矛刺入，並忍受了其他我甚至不忍心去想的苦難。當我看見這些苦難發生時，我怎能不撕裂我的靈魂？即使現在，每當我回憶起這些，我就幾乎要斷氣了。哀哉，我的孩子，你的被殺；哀哉，再次哀哉，你被多麼不義地釘在十字架上，被多麼殘忍地釘上釘子，被多麼褻瀆地刺入長矛！你離開了人類，進入了可怕的境地；而我卻陷入了更可怕的境地。因為在悲傷中活著，不如死去。我該先哀悼哪種苦難，最後又該哀悼哪種？如果我要一一細數，我需要將整條河流化為淚水。你被戲弄，我卻忙於哀悼；你被掌摑，我卻遮住臉，不忍看太陽；你被吐唾沫，我卻被這苦難驅使，讓自己沉浸在淚水中；你被戲弄地穿上紫袍，若有人遞給我喪服，我會欣然接受；你的頭被蘆葦擊打，我卻用手捶打自己的頭；你被鞭打，我卻將自己撕裂；你被懸掛，我卻因痛苦而倒下；你被釘在十字架上，我卻僵硬不動；你被餵以苦膽與醋，我自己的苦澀又怎能訴說？你斷了氣，我卻幾乎也斷了氣；你被長矛刺傷，利劍也刺透了我的心；最後，你現在躺在墳墓中，我的境遇比死人更悲慘，比多種死亡更沉重。

我多麼希望在埃及時，我的孩子，我能與你一同前往，而不必以任何方式回到猶太人那裡！那樣，或許我現在就不會坐在這無聲的石頭旁，這石頭被我的淚水浸濕，在悲傷之上又增添了悲傷與痛苦。哦，孩子，我們當時及時避開了希律的狂怒。我們在異鄉比在生養我們的故土生活得更安全。原來另一個希律又要追殺你的靈魂，希律與彼拉多如今勾結起來反對你。現在你死了，而我這母親卻在呻吟中消瘦。所有的朋友，甚至門徒，都因你的榜樣學會了保全自己，藉著逃跑來避開隨之而來的危險。

哀哉，你竟被視為比強盜還不如，巴拉巴被要求釋放以求生，而你卻被送去死。你曾使許多母親的兒子從死亡中復活，她們現在正歡喜快樂，為自己慶幸；而我呢？你為何不阻止我哀悼你這獨生子、長子？你使瞎子看見，使聾子聽見，使結巴的人說話清晰，使瘸腿的手腳恢復完整，你是一切神蹟的親自成就者，最重要的是，你使死人如從睡夢中醒來。我曾因身為這樣一位兒子的母親而感到自豪。因為無論在哪裡提到你的神蹟，你都會在那裡受到讚美；凡你的名聲所及之處，人們都認為我這生你的母親是有福的。然而現在，短短的時間就足以將這一切轉為哀哭與淚水。孩子，萬物都與你一同受苦。但要一一細數每一種元素所承受的，並非難事，因為這足以讓我的靈魂同時感受到這一切。然而，我認為自己理應承受每一種打擊，並接受相應的創傷。

當太陽變暗時，我也陷入黑暗；大地震動時，我的肢體也隨之顫抖；當岩石裂開、幔子撕裂時，我的心也不可能不破碎。墳墓開啟時，我的感受與那些被抬去埋葬的人無異。多少次有人報告猶太人對你的陰謀，我所感受到的危險比策劃者更沉重。因為對你的愛，使我的思緒無法平靜，我為你擔憂，甚至到了沒人會為自己擔憂的地步。我聽說有人要向你投石，我感到自己比石頭更冰冷。這又算什麼？施洗約翰死了，我幻想著斧頭也懸在你的頸項上。那個你使他重見光明的人被逐出公會，我便在心中反覆思索對你的殘酷迫害。拉撒路因你的恩典逃脫了死亡，卻又再次被追殺，我對你的恐懼便又更新了。但那些事僅止於帶來恐懼，而現在的事卻給恐懼畫上了句點，並開啟了我哀悼與悲傷的序幕。孩子，我為這些事哀悼你，為你而哭泣，我不知道有什麼時間能止住我的淚水。

婦女們，你們前來安慰我，請讓我獨處。因為如果大海在狂風的肆虐下，波濤洶湧，無法不咆哮；如果從高處傾瀉而下的河流，無法不發出聲響；那麼，我身為母親，怎能不哀悼那被不義且無恥地奪去生命的愛子？對我而言，最好的事莫過於與兒子一同降入陰間。既然自然不允許我實現所有的願望，那麼至少讓我給自己一點慰藉，我不會被指責為一個缺乏慈愛的母親。我不會停止哀悼那從我腹中懷胎、帶到這世上、並由我撫養長大的孩子。我不會召集那些哀悼者來引發我的淚水；因為淚水已從內心湧出，並受到催促，我的眼睛已因無法給予它們更寬廣的出口而感到沉重。

905

9.6

馬克西穆斯·普拉努德斯（MAXIMI PLANUDE） 我當從何處為自己尋求安慰呢？正如許多母親那樣，尚有其他子嗣留存？然而，這對我而言並不存在。此人的情況竟是如此，以至於連安慰也顯得無力。 難道是因為他曾是個微不足道的人，才值得我如此哀悼嗎？若非他避開了世人的榮耀，遠勝於他人所追求的，又有誰能獲得如此巨大的榮耀呢？那麼，難道他們不是在毫無罪名之下將他定罪嗎？這是不容辯駁的。他何曾停止過以恩惠對待那些殺害他的人？這些事怎能不排斥任何安慰？怎能不激起我的哀哭？我寧願受任何苦，也不願就這樣讓兒子在無人哀悼中離去。我若身為這樣一位兒子的母親，卻不為他哀悼，那將是何等不義；我甚至會羞於面對那些母親，她們若有機會，竟更渴望被稱為母親，而非因懷胎、分娩與養育孩子之實。因為這些（分娩與養育）或許可以歸功於自然，但那（指為子哀悼）卻非如此，以至於連那些與自然情感疏離的婦女也無法共有。因為許多人往往養育了與自己毫無關係的嬰孩，但那（指哀悼親生子）卻是母親純粹的本分。我生了，當我生下兒子時，這對我而言是極大的喜樂。我以為我是為自己而生，卻不知我竟是為那些惡魔而生，為我自己生下的卻是哀號、悲嘆與淚水。

我並非從他人那裡聽聞兒子的死訊而哀悼——因為若僅是聽聞，痛苦或許還會遲鈍些。我親眼看見，親手觸摸到他手腳被釘穿，親眼看見他被長槍刺透，親耳聽見他站在那裡喊渴，親眼看見他被餵以苦膽與醋，他竟是在我面前斷了氣。面對這些，我怎能不將哀傷發揮到極致？我怎能不流下血淚？來吧，親愛的心靈，為我發出深沉的嘆息；你們，雙眼啊，像泉源般湧出淚水吧。因為現在我需要嘆息與淚水，且要豐豐富富，好讓我能配得上這哀慟與悲鳴。若有什麼更新奇的哀悼，若有什麼更豐沛的淚水泉源，現在都請來到我面前，將這哀傷盡可能地延伸。因為我不願哀悼了最親愛的人，然後停止，再哀悼，再停止，如此反覆多次；而是要永遠哀悼，永不停止。

哀哉！因著嫉妒，我失去了兒子；因著嫉妒，這悲傷臨到了我。我竟用何等悲慘的境遇，換取了「母親」這個稱號！我的苦難並非輕微：所有母親的痛苦都無法觸及我的痛苦。我略過那些戲弄、唾沫、拳打、鞭笞以及其他一切（因為偉大的人往往經歷偉大的衝突），我來到苦難的頂點：十字架、釘子、長槍（若這些還算微小而不值得哀悼的話），這些難道不需要極大的哀慟嗎？嫉妒，嫉妒（這總是射向最優秀者的致命之箭，且往往來自人們最意想不到之處），這嫉妒如暴風雨般，在我們以為平靜之時，卻在那些暗中嫉妒的人心中引發了船難。

哦，十字架、釘子、長槍，還有你，墳墓，以及所有促成我這場悲劇的事物，你們竟要讓我在有史以來所有母親中，獨自一人被如此眾多且猛烈的災難所淹沒嗎？你們每一項都足以讓靈魂沉溺於悲傷之中，讓人覺得已受盡了最慘痛的折磨。然而，當這一切同時壓下來時，我怎能承受這重擔？我怎能為每一項都充分哀悼，並獻上相稱的悲歌？若我尚未體會到那不幸母親的心境，我便會陷入如此深重的哀悼之中。若我想到另一位母親將兒子送往墳墓，那人的痛苦便會觸動我的悲慘，因為我看到我的苦難在所有苦難中，首當其衝。哦，猶太人那邪惡的議會！你們的先祖絕非亞伯拉罕，而是某種最初的邪惡精靈，隨後是嫉妒、謀殺、死亡，以及世間任何慣於遊蕩的邪惡。亞伯拉罕並未教導你們去謀害自己的同胞，對他而言，若有陌生人未曾受過他的恩惠而悄然經過，他都覺得難以忍受。你們竟在節期中獻上如此「優異」的祭物（你們用潔淨的手去執行其他的祭祀），難道連對日子的敬畏都無法阻止你們的狂暴嗎？若你們對待同胞竟如此殘酷，那你們又會如何對待外邦人呢？

這顯然就是那件事，我最親愛的兒子，那位受人尊敬的老人西面在襁褓中指出的——當你按律法被帶到聖殿，他將你抱在懷中時，他所指的正是你的死亡。如今我終於明白了那把他說要刺透我靈魂的劍。哦，以純真受人敬仰的人啊，即便你從未預言過其他任何事，僅憑這一點，我就將你列為先知。那把劍確實刺穿了，且正在刺穿我的靈魂，刺傷我的心，撕裂我的肺腑。

我現在多麼清楚地明白了那時模糊的事！我最親愛的兒子，你死後竟為我帶來了何等的悲傷、何等的淚水，以及接踵而至的哀歌！這些哀歌是痛苦的，因為你不再讓我看見你那甜美的光；但另一方面又是甘甜的，因為我將那不斷湧出的痛苦傾注在這些哀歌中，使我在面對接下來的苦難時，能讓自己更堅強。願那將你出賣給那些對你懷有惡意之人的人，遭受惡報。他本看似是門徒，但那奴役於錢財的心，卻誘使他在適當時機爆發出仇恨。願這樣的人永遠不要成為任何人的朋友，因為他總是垂涎於金錢。友情與貪財是不可能長久共存的。即便有時它們結合在一起（那顯然是背信棄義的），它們也會極快地再次分開。

那麼，我最親愛的兒子，人們該在你的墳墓上題寫什麼呢？「猶太人的嫉妒，因著耶穌對他們施予了眾多恩惠（儘管他們不願接受），而以十字架的刑罰回報了他。」這題詞對他們而言是可憎的，對你而言卻是極其榮耀的，對我而言則是無數淚水的紀念。孩子，有許多事使我對你的哀悼更加劇烈且苦澀，其中之一便是你被葬在別人的墳墓裡；若非約瑟與尼哥底母對你的身體產生了憐憫，我真不知道你現在是否會被棄置荒野，無人埋葬，且失去了一切理應給予死者的最後尊榮。唯有一件事能拭去我的淚水：若你如自己所預言的那樣，在第三天復活。願我能親眼見到！因為你的嘴唇從未被謊言玷污。其餘的我不再多言，此後我將僅以淚水來維持我的悲傷。

當神的母親發出這般悲痛的哀號時，我感覺到彷彿從深淵中，有另一個聲音在哀號。我再次告誡自己保持沉默，專注傾聽。從那哀號聲中可以推斷，那是陰間的統治者在下方咆哮。因為此刻，他的一切都已懸於一線。他所喊叫的是：

「哎呀！這是誰，竟以如此明亮的姿態降臨到我們這裡，他那光芒勝過太陽，充滿了自信，不像其他人那樣陰沉？這是怎麼回事？我竟無法直視他。這又是另一回事。為什麼所有那些至今仍受我們統治的人，都圍繞著他，並發出無法言喻的喜樂？我看見所有人都準備離開，他們從憂鬱轉為歡欣，甚至不再顧忌我們的權勢，生怕我們對這些新奇的事感到不滿。哦，我的權勢啊，你們不打算幫忙嗎？你們的職責要麼是將他囚禁，要麼是讓他預期自己將會遭受同樣的命運。我這不幸的人！到目前為止，一切都如我所願，甚至好到我們無法奢求更好的地步；但現在一切都顛覆了，美好的事物正在流失，相反的事物卻接踵而至。我們不僅僅是從言語中得知自己將不再存在，而是從這臨到我們身上的事實中感受到了。我們並非因為統治了這裡的人而顯得強大，而是因為我們現在即將屈服於他人。

只要死人還在我們這裡，我們的處境就不算太糟；但若他們被帶走，看來一切災難都要臨到我們了，除非情況能反轉——這正是我最擔心的。我將先看到我的權勢被摧毀，然後是那些受我們控制的人逃離。哎呀，災難啊！我本以為那些降臨到這裡的人，對我而言不過是微不足道的，我以為可以輕視他。但他卻高高在上，不像是被囚禁在這裡的人。他將要被列入那些順從我們的人之中，這曾帶給我一些快感；但讓他為所有人提供逃離的空間，這卻是災難中的極致。我寧願統治除他以外的所有人，也不願在不幸地嘲笑他之後，卻連同其他人一起被他吐出。

不久前我們吞下了一個人，那死人的名字叫拉撒路。我想，現在這個對我們行了最可怕之事的人，就是那個曾將他強行拉走的人，他在我們這裡停留的時間，比這裡的任何人都長。那時我雖然痛苦，經歷了不尋常的事，但我仍將他視為無足輕重。但現在，危險卻是針對所有人。若他真的是那個從我們手中奪走拉撒路的人，那麼現在必然要面臨最極端的後果。因為他僅僅從遠處發出一聲呼喊，就讓我們無法阻止一人的自由，那麼當他公開闖入我們的領域時，他會做出什麼呢？哎呀，他將會摧毀一切，並從這裡奪走所有的戰利品。到目前為止，我一直對某個以利亞感到驚奇，在那之前還有以諾，那些降臨到這裡的人都說，他們對以利亞的降臨嗤之以鼻。但這個人，雖然沒有分享那種不朽，卻已經獲得了榮耀，在各方面都超越了所有人。但是，哦，我遭遇了什麼？我被擊中，被毆打，被推翻，被束縛了。」

我聽見陰間的統治者如此哀號，並從他口中得知了他的毀滅。

現在是人類本性對那邪惡的敵人誇耀的時候了。因為那「未蒙愛的」，如今被稱為「蒙愛的」，並獲得了神的愛。因為如果父親愛兒子是因為他生了他，那麼神也必然愛人，因為祂創造了人。祂使人超越了先前那暴君，並在廢除了那暴君的統治後，判決了鎖鏈、地獄與枷鎖。我們這些處於困境中的人，本需要幫助；而祂卻擁有豐盛的幫助。因為如果祂充滿了天地，且祂創造了一切，顯然只有祂自己能做一切。若祂沒有降臨到我們這裡，所有人類的幫助都將只是陰影。因為那眾多的先知，甚至無法動搖猶太人的偶像，但基督降臨後，卻迫使它們像煙霧一樣從全地消失。因為祂將自己對人類的愛，與那因違背最初誡命，以及隨後人類盲目奔向偶像的衝動相對抗，祂重塑了祂的造物，並將其帶回了最初的親密關係。這就是耶利米所見的那位陶匠。這就是那破碎的器皿在祂手中被拾起，並按照工匠所喜悅的，進行了泥土的重塑與再造。

但是，哦，這奇蹟！我們最初的受造是奇妙的，配得上神的手與氣息（這手與氣息指的正是神自己）；而重塑則更為奇妙，因為比起為某人做某事，受苦（指道成肉身與受難）更為崇高且充滿仁愛。而且它更為穩固。因為我曾見過有理智的人，在修復倒塌的房屋時，會將第二座房屋建造得比第一座更安全，以免再次面臨同樣的倒塌恐懼。人尚且會如此，更何況是神呢？神向人類提供美善，這與人類的誕生是同步的，人活著並非僅僅是呼吸空氣，而是分享了神的恩惠。但還需要為這些美善加上頂點。那就是祂透過本性的交通，將祂自己給予我們，並將我們歸於祂自己，將我們從死亡中帶回，並賜予我們天國的基業。因為那位在需要捨己時，表現出如此極大意願的人，還有什麼（即便再大）是祂會吝嗇的呢？

因此，這些事是偉大的，但神為人成為人，同時仍保持為神，並透過祂所取的肉身，更新了全人類的本性，這並非不可思議或不可能的事。因為與敵人之間的衝突與勝利，看起來是如此體面。因為人因詭計而墮落並被貶低，若被神所救贖，這有什麼大不了的呢？這比起他從原本似乎掌握的權勢中被釋放，又算得了什麼？因此，我們被判決居住在因違背誡命而來的土地上，我們相信這並非懲罰，而是暫時的寄居；我們現在憑著信心再次居住在樂園中，享受那裡的福分，且最重要的是，我們擁有我們的本性作為神的同座，並獲得了成為神兒女，甚至成為神的權柄。那麼，有人能說出是我們過得更幸福，還是神表現得更仁慈嗎？我想沒有人能。我們將如何回報主所賜予我們的一切呢？因為無論祂展現出天地與其中的萬物，我們都能看見為人所建造的王國；若祂在創造人時，賦予他不朽，並披上祂自身形象的尊榮，誰能不認為這是神在恩待人呢？若祂栽種了樂園並讓人居住在其中（真是幸福啊）？若祂將人從那裡帶出並判處死亡，是為了防止邪惡無止境地蔓延？若祂身為神，……

1.05

論我主耶穌基督的安葬

他為我們成為人，取了肉身，並甘願受人所信他所受的一切苦難，下到陰間，又從那裡上來，升到天上，將國度賜給人，並使我們的人性得享坐在父右邊的尊榮；他做這一切事，顯得好像是領受恩典，而非施予恩典一般？我甚至無法隱約領會這慈愛之海，更遑論以相稱的讚美來歌頌它。但我可以引用他人的話來說，且要大聲宣告：主啊，你的作為何其宏大！你用智慧創造了萬物；唯有你自己配得讚美；因為你知道你所造的是何等美好。

來吧，列祖的隊伍、族長的會眾、先知的團體，來吧，與我們一同守節。因為現在我們得以親眼看見那些曾是最大渴望的事物。你們眾人都要看，都要歡喜，因為你們已經完全得著了所盼望的。我相信天使們也因這件事而感到無比的歡樂。因為他們是愛人的，正如他們所侍奉的主也是愛人的。既然他們為一個罪人的悔改而歡喜，那麼當他們看見這麼多靈魂，彷彿從起跑點出發，以迅雷不及掩耳之勢將陰間拋在身後時，他們怎能不感到極大的喜樂呢？此刻，他們正與這些靈魂一同歡慶。因為陰間既已空虛，天堂便充滿了先知的靈、義人的靈、族長的靈。在那之後，使徒們也佔據了天上的位置，殉道者們也成為了那裡居民不可勝數的增添。聖徒與其他在神面前行事為人的人，也分得了天上的居所。他們充滿了基督在父家中所教導的那些許多住處。哀傷已從各處被驅逐，取而代之的是喜樂，我們藉此抹去了墮落後靈魂中原有的苦難。正如經上所說：「我心裡多憂多疑，你的安慰就歡樂我的心。」

一切都反轉了。我們這些卑微的人被高舉，從苦難的坑中、從淤泥裡被拉上來。而那自高自大、高過黎巴嫩香柏樹的，已經過去了，看哪，他已不存在了。他所有的籬笆都被拆毀，堡壘也陷入了恐懼之中。

我們的君王立下了這樣的凱旋，他沒有率領軍隊，不倚靠戰馬，沒有動用武器，也沒有對敵人的堡壘使用攻城器械。他獨自一人摧毀了敵人的權勢，因為他是全能的。這件事並不難理解。那卑微的、貧窮的、無家可歸的、連枕頭的地方都沒有的，那受盡了種種苦難、最終死去的，這一位在死人中顯現，從一切執政的、掌權的，以及那管轄這幽暗世界的首領手中，奪取了冠冕。

先前，仇敵或許還在計算他統治著多少人；如今，他卻無法精確計算有多少人正以基督為元帥來抵擋他。那時，若他看見自己統治的人不多，或許還會感到憤怒；但如今，若不是那些投靠他的人中較為溫和者被召回，他將會遭受最可怕的痛苦。

我還可以補充一點，或許並非多餘。從第一個亞當到新亞當，那時是黑夜；此後，對所有人而言，那不識日落的公義之日已經升起。那時是冬天，萬物因罪的寒冷而僵硬；此後，危險已過，穩固的平靜已然鋪設。那時是幽暗，人們以為自己在白晝行走，卻什麼也看不見；此後，清澈的晴空為眾人裂開，雲霧或被驅散或被消解，因為太陽不再容許任何遮蔽。那時是爭戰與衝突，給人類帶來了巨大的毀滅；此後，深沉的平安已然確立。這就是神奇妙的作為，天使讚美它，人類歌頌它，魔鬼恐懼它，萬物都稱頌它。神從天上降臨人間，使我們的救贖變得輝煌；童女懷孕生子是輝煌的；基督作為醫生驅逐一切疾病與軟弱也是輝煌的。然而，最輝煌的莫過於基督下到陰間，摧毀了仇敵對我們所取得的權勢，並賜給我們踐踏他頭顱的能力。此外，我們並不被要求以相稱的恩典來回報他，只需跟隨這位良善的嚮導，直奔天國即可。

或許有人會走出來，帶著求知欲問道：「請告訴我，為什麼救主在地上宣講奧秘的時間，比在地下更長？為什麼他將這兩個時期都以三來衡量，一個是年，一個是日？」但我認為，對這樣的人來說，在他提出完整問題之前，答案就已經浮現在腦海中，根本不需要教師。因為你們都是神所教導的。他可以自己推論：對於那些還活著的人，身體會帶來困擾，且有無數外在的原因；但對於在陰間的靈魂，他們脫離了身體，沒有任何障礙。因此，前者需要更多、更持續的教導，好讓話語像水滴石穿一樣，浸潤靈魂；而後者，由於他們的本性如同空氣般容易受影響，幾乎可以瞬間領受這宣告。在這兩個時期中都引入「三」，是因為它有許多不同的尊榮。因為它是按運作順序的第一個數字，時間也藉此被衡量，那至高者藉此彰顯了自己，這三位一體定義了萬物的起點、過程與終點，它建立了最初的形狀，以及那些超越現今時光的事物。最重要的一點是，神是三位一體，正如他也是獨一的一樣。救主藉此教導我們在三位一體中尊崇神，或顯示他自己就是三位一體中的一位，因此他安排了時間的長度。

猶太人看見了這些以及先前的事，就不應再對肉身（割禮）吹毛求疵。因為神，那不可見的本性，若不藉著肉身，就無法被看見；他顯現在肉身中，對於那些拒絕看見的人，他有能力顯明那不可見的大能。除了約翰之外，沒有其他先知不曾責備過他們是邪惡的，約翰甚至將他們比作毒蛇的種類。這民族確實是毒蛇的後代，忘恩負義，用毒牙傷害了那在懷中溫暖他們的主。他們曾用許多問題設下陷阱來對付救主；但他卻一一化解。他們模仿神話中的九頭蛇，砍掉一個頭，另一個就立刻長出來。砍掉這一個，他們也不遲疑地又提出第三個，接著一個接一個，直到他們提出了許多問題，卻又全部被駁倒，最後武裝自己進行誣告。就這樣，他們自願地抓住了自願受難的他，並將他帶上十字架。

那斥責靈界軍團、平息風浪、行走在海面上的人，在凡人眼中顯得軟弱，這並非他們力量的標誌，而是他忍耐與更深奧的救贖計畫的證明。因為神，正如那些將他釘十字架的人所承認的，並沒有將那些奪取他榮耀並歸給死偶像的人連根拔起，這顯然是他自身寬容的標誌。我確實知道他本可以不受苦，但他卻願意受苦。因為必須讓他們填滿他們祖先的罪惡之量；正如他們祖先曾合謀殺害先知一樣，他們也一致行動，去殺害那預言中將要來臨的一位，這足以為他們祖先的罪惡提供「辯解」。如果這事已經發生，且舊的罪惡又加上了新的冒險，那麼那些生下殺害先知者的人是可憐的，而那些生下來殺害基督的人則更為可憐。這民族的心思是邪惡的，特別是那些自稱是律法守護者的人。最讓他們痛苦的是，他們看見救主所行的與他所教導的相稱，而他們自己卻意識到自己遠離了律法的規定。因為他們認為在生活與品行上追求卓越（這本來就是艱苦的）是無用的，而許多人卻在言語和教導上滔滔不絕；因為這對任何想做的人來說都很容易。他們彷彿不是為了實踐美德而活，而只是為了在口頭上談論美德。因此，當他們本應佔據首位、在眾人面前擺出傲慢姿態時，摩西的律法立刻掛在嘴邊；但在他們違背律法、看見責備臨到時，他們立刻搬出長老的遺傳。因為在這些教師眼中，廢棄神的律法，似乎比放縱自己的私慾和吞噬他人的財產更輕。當我看見猶太人對救主所行的眾多神蹟毫無感覺時，我找不到什麼能與他們的愚鈍相比，以至於我無法找到合適的比喻。然而，他們卻誇耀自己是伴隨著神蹟長大的。他們誇耀藉著許多神蹟從埃及人手中得釋放，摩西所行的巨大神蹟，步行穿過紅海，在曠野中得著食物與飲水，這一切豈不是奇蹟嗎？列國與君王被他們擊敗，城市被攻佔，應許之地被繼承，這一切都充滿了神蹟，且是神蹟中的極致；但我也沒看見他們的祖先在這些事上保持信心並對神忠誠，如果他們的思想不走與祖先相同的道路，怎能證明他們是那些祖先的後代呢？我先前譴責了那些陷害曾施恩於他們之人的愚昧與邪惡，現在我更認為他們是愚蠢的，因為他們在墳墓旁派駐守衛，竟然害怕一個死人。因為，如果他是個死人，你怕什麼？如果你害怕，顯然你的良心不讓你安寧，即使你像傳說中那樣爭辯說要將月亮從天上拉下來。這一位，連坐在基路伯之上對他來說都不算什麼。如果你們想說實話，是嫉妒迫使你們對救主動了殺機。哦，律法的「良善」教師們！因為這並非同一種心志：一方面極力追求被眾人稱為拉比，另一方面卻在教導他人時，自己卻不順服。讓我們略過這些吧。

你們認為拒絕這麼多神蹟是聰明的，你們以為這不是在幫助神對抗神，而是在幫助你們自己？你們這些人，如果遇到一個與你們同族、卻不符合你們習俗的人，你們不會把他當作自己人對待；如果他是外人，卻對你們大加讚賞，你們也不會認為他是真正的人。現在，你拿安息日和對安息日的違背來指責我，我則要拿神蹟來反駁。因為這些神蹟在基督身上，就像影子跟隨身體一樣，無處不在。而且，無論何時，甚至在安息日，救人總比害人好，除非你也要指責太陽，因為它不知道在安息日休息，而是藉著升起帶來白晝。然而，太陽若不在地上顯現，比起這一位身為神，卻為了行善而稍微克制自己，這中間的差距可不小。

那麼，這豈不是極度的荒謬嗎？如果你們樂意看見太陽，即使是在休息日；但對於太陽的主宰，他行了太陽所不能行的偉大之事，而你們若能從中受益，本該欣然接受，卻命令他表現得像個無生命的雕像一樣？來吧，現在看著他，看看他在安息日是否懂得休息。身體確實因順應自然律而靜止；但那對你而言不可見的神，卻在行萬事中最大的事，他摧毀陰間，廢除死亡，將那些從古至今在陰間受苦的靈魂從無法逃脫的鎖鏈中釋放出來。因為誰若剝奪了神行事的能力，也就剝奪了他存在的本質。你想知道基督下到陰間，捆綁了壯士並搶奪了他的器皿嗎？請回想地震、那些睡得像死人一樣的士兵、完好無損的封印、那看守者離開後的空墳墓，以及隨之而來的天使顯現，還有被他們滾開的石頭。這些就是那些不可見之事的證據，可見的事物是不可見之事的導師。因為你活著不僅靠身體，也靠靈魂。或者，你是否因為靈魂逃避了肉眼的觀察，就不承認自己有靈魂？這些就是勝利的標誌。這一切都是偉大的，都是輝煌的，傳遍了全地並被眾人所信，儘管你本人可能一萬次地不信。難道這在摩西身上沒有預表嗎？對我而言，顯然是有的。因為他怎能不預表呢？他也曾下到埃及的黑暗中，用許多沉重的災難攻擊暴君法老，他得勝了，使百姓脫離了暴政，將他們從那裡領出來，並將法老連同他的全軍交給了大海的深淵。顯然，這些都被視為未來之事的預表。

既然如此，是誰說服你，神對你表現出如此單純的關懷？你這發怨言的、忘恩負義的人，他清楚地知道你每天都在背離他，並走向污穢。我從各方面審視並深究，若要找出比你那卑劣與吝嗇更糟糕的事，我卻無處可尋。因為，對於那些人們祈求發生在自己身上的事，當它們臨到時，卻不願奔向並歡喜領受，特別是在沒有勞苦與花費的情況下，告訴我，你這一直拖延且不願相信真理的人，還有什麼比這更糟糕的呢？你還能祈求什麼比這更好的事發生在你身上？或者還有誰能向你宣告更大的事？若你沒有得到這一位，你還能從哪裡得到更好的神？還有什麼比這更糟糕的呢？

10.5

馬克西姆·普拉努德（MAXIMI PLANUDÆ） 1016 若有人咒詛你，使你無法獲得那份恩典，而將對祂的敬拜置於次要，還有什麼比這更嚴重的咒詛呢？因為人所能遭受的災禍中，最頂點的莫過於失去對真神的信心。

請學習我們得救所依據的一切，是如何在各方面都值得信服。天使向童貞女宣告了那無種的受孕，並宣告主與她同在。天使向生產的主歌唱榮耀、和平與喜悅，這榮耀與和平在地上、在眾人中間顯現。天使站在約瑟身旁，消除了他對童貞女的疑慮，並引導他們帶著嬰孩往埃及去，又從那裡領他們回來。何必一一列舉那些在主道成肉身期間服事神的天使，或是那些在祂復活後，當祂被接升天時向門徒顯現的天使呢？

如今，天使們以另一種印記印證了我們的救恩，並堅固了復活的真理。噢，這奇蹟！這些事帶來了何等大的信心！因為若非有如此眾多的人在場，而僅僅是一人且僅有一次，難道就不該相信嗎？（然而，這對撒迦利亞來說也並未帶來什麼益處）。因為如果我們沒有看見任何天使，難道這些事本身不就具有這樣的本質，即便沒有外在的見證，也如同有見證在場一樣嗎？因為這些事本身就是如此，以至於不需要其他的信心。因為這些論據，即便對任何其他人無法產生信心，也足以激發最遲鈍的人了。但關於這些人，就說到這裡。我將在補充這些話後結束我的論述。

1017

有福的人，即便看見基督懸掛在木頭上，也像那位承認祂是神的強盜一樣。幸福的人，像約瑟一樣，透過窮人遮蓋赤身的基督；或者像尼哥德慕一樣，以善行膏抹基督，你在祂那裡將積存不小的恩典；或者像抹大拉的馬利亞和另一位馬利亞一樣，帶著香膏（這敬虔的作為）膏抹基督，你將不久就看見基督，並從祂那裡聽到喜樂的話語。前往那些躲藏的使徒那裡吧。即便你像多馬一樣，碰巧對復活產生懷疑，或許你會對某人感到憤慨，因為你沒有與其他人一同看見基督，但不要一直停留在懷疑中，而是要轉變，俯伏敬拜並相信，宣告祂就是神，與父和聖靈一同受尊崇，直到永永遠遠。阿們。

1018

聖彼得與聖保羅頌詞 馬克西姆·普拉努德（MAXIMI PLANUDÆ） 致聖潔、榮耀、受人稱頌且為使徒之首的彼得與保羅的頌詞。

[註：這篇極長的講道集，因抄本殘缺，格雷策（Gretser）曾於1620年在因戈爾施塔特以貴格利·尼撒（Gregorii Nysseni）之名出版了一半。現根據科伊斯林（Coislinian）抄本1187號完整出版，並補上了我們從格雷策版本開始處之前的翻譯。——編者註]

當我試圖談論使徒時，這似乎並非一件艱鉅或困難的事，某種理據曾說服我，談論使徒的成就與他們的恩典，並不會感到匱乏，正如在黑夜中不會缺少星光一樣；因為無論你仰望天空的哪一部分，這理據都在提醒我，我欣然接受了這項任務，認為這項工作會進行得極為順利，因為在類似的事情上，或許不應期待更差的結果，而應總是期待更好的，並從中給予心靈最大的推動力，以說出一切真實的事。因此，當這讚美偉大人物的時機到來，而我正要開始讚美他們時，那真實的理據——如果它曾在其他時候出現過——再次浮現，並提醒我關於他們有著豐富的素材可以詳述，以及該如何運用讚美之詞。然而，這似乎並非易事；反倒是這裡比那些合適的詞彙更為缺乏，因為素材的豐富反而佔了上風：這對我來說似乎是一種必然的結果。因為當一個人要談論許多偉大的事時，他所需要的力量並非與談論簡單事物時相同。正如你不能說，對一個簡單地向眾人講話的人，與對那些同時向眾多高貴對手進行辯論的人，所要求的經驗與力量是相同的。

1019

因此，如果必須請求寬恕，並在承認自身軟弱的情況下進行演講，我也不會作他想，也不會說服自己去嘗試比這更大的事。但我看到，那些先前從事此類工作的人已經為我提供了足夠的藉口，這對我來說已經足夠了。因此，那些決定讚美他人並親自下場競技的人所說的話，我認為也同樣適用於我，願其他人也這樣認為。因為如果有人承擔了讚美他人的任務，他不認為承認自己承擔了超越自身能力的工作是荒謬的，那麼現在為什麼不是說這話的時機呢？而且比其他人更應該說？因為在基督的十二門徒中，這兩位被選出來，而現在的問題是，我們該先讚美他們中的哪一位。

然而我相信，如果必須表達我們自己的觀點，那麼在所有人中，沒有一個人會在聽說要讚美彼得與保羅時，不認為讚美者是將自己投身於最偉大的事業中。儘管如此，或許有人會說，使徒們以他們自己的愛激勵了某人，正如他們的導師總是受到讚美一樣，他們現在也將自己視為那些發言者的同伴。但如果使徒們沒有提供如此眾多的讚美源泉，那麼一個在言語上很有能力的人，或許會被認為是為了獲取榮耀而說話；但現在，你所遇到的素材如此眾多，且一個接著一個，以至於令人擔心，無論一個人說什麼，似乎都顯得什麼也沒說，或者遭受了那樣的命運：就像一小堆火，在堆上大量木柴後反而熄滅了。因此，不僅因為必須談論許多關於許多人的事，這構成了一場偉大且艱鉅的競賽，而且因為這是關於偉大者的偉大事蹟；無論是那些使用許多卻不偉大的詞彙的人，還是使用相反詞彙的人，都無法顯出使徒的威嚴。許多決定讚美他人的人，要麼是因為他們對被讚美者有值得稱讚的事，便不斷地長篇大論，要麼是因為他們看不到任何值得讚美的地方；然而，即便說出令人驚訝的話，他們也不羞於讚美那虛無，這就像一個人，在沒有什麼可展示的情況下，卻把貧窮本身當作財富來展示，並以為自己做成了什麼事。對我而言，關於使徒們值得讚美的事如此之多，以至於當我注視著那數量時，我感到頭暈目眩。如果我試圖讚美他們的德行，並逐一檢視，這似乎足以證明他們值得讚美，但讚美這些至高者的行為，仍有未盡之意，我認為任何藉口都會顯得微不足道，如果我沒有達到應有的程度，我似乎更像是大膽而非熱愛。我確實因為這些原因而阻止自己發言，沉默或許更好：但如果一個人除了言語之外一無所有，卻在想要發言時，越過了那些作為言語的門徒與僕人，而將其他事物作為言語的基礎，這似乎是不公正的。

1021

然而，如此偉大的基礎被提供了，而且對我來說，在向使徒祈求之後——這在偉大的事業中是被視為慣例的——進入言語的更深處，似乎是合適的。因此，噢，道的智慧門徒們，請藉著你們的啟示來幫助並激勵我的言語，以免你們所行的美事被拙劣地敘述；如果你們看到我勞苦，請伸出援手並堅固我，就像教練堅固勞苦的摔跤手一樣。先前有人遵循讚美的法則，提到了被讚美者的家鄉與血統。我並非不知道，這些對使徒們來說顯得微不足道，儘管與人類眼中的輝煌相比，它們並不顯得卑微。因為這些是無序且不平等的出生運動的禮物；即便它們碰巧顯得輝煌，對於那些想要使用它們並將其公之於眾的人來說，這對這些事物的忽視是徒勞的，因為它們本質上就註定要宣告輝煌；而如果一個人想要彌補德行的缺失，在某些情況下，這些是可以被接受的，但對於那些僅憑自身就能裝飾的人來說，這種虛榮心是多餘的，就像一個人，明明擁有許多金器可以展示自己的富有，卻偏偏拿出陶器來，儘管他出身於顯赫的祖先，家鄉也與許多卑微者相同，但卻以美好與高貴的行為聞名。我並不依附於任何那些在任何時候都將自己表現為這些事物的主體的人，我追隨的是使徒的品行。如果有人認為這些行為顯得草率，他將會聽到，正如他自己所預見的，兩人都被歸功於亞伯拉罕為祖先，這點我不會在無知者面前詳述。

神將他們引導進入埃及，又更榮耀地將他們領出，神曾多次擊打埃及，正如過犯所發生的那樣，最終給出了計算鞭打次數的理據；神分開了大海，從天上降下食物，以戰勝列國與君王來束縛，使太陽停止，摧毀了無數的城市，並將應許之地分給他們，派遣了神聖的先知隊伍；最重要的是，祂最終在我們之中，以我們的人性生活並顯現。他將會聽到他們的家鄉：一位是加利利的伯賽大，保羅則是基利家的大數；兩者中，每一位都比另一位更顯眼，前者是因為基督多次造訪並在那裡行了神蹟，後者是因為它是行省的首府，以奇妙的城牆圍繞而著稱，以及那清澈的基德努斯河，每當我讚美它時，我都覺得自己未能觸及真相。因為關於他，無法說出像書本所記載的亞歷山大那樣多的事。但對於那條河流，還有什麼比成為如此偉大君王的浴場更大的榮譽呢？關於血統與家鄉，我所能說的，即便更多，若非我似乎在與那些能說得更多的人競爭，否則也早就說完了。因為一個人若有自知之明，就不會重複那些眾所周知的事，愚蠢地將言語引向另一個方向，就像我們將水引向另一條渠道一樣。因此，除非先前已提及那些似乎具有某種重要性的事，否則不應略過不提。因為使徒們的極大勤奮正是從這裡顯現出來的：他們關心的是大海與漁網。保羅則是帳棚製造者。這些無害的技藝構成了他們的生活，絕非閒散，且可以說，就這些技藝而言，他們不是任何邪惡的導師，而是以節制與謙遜生活，這就是使徒們所發生的事；如果有人能說出關於他們的一些偉大的事，他將會用更大的例子來證明，更不用說證明較小的事了。如果一些明智的人記得他們改變了多少，以及在榮耀方面與那些被財富與權力阻礙而無法踏上通往天堂之路的人有多大的區別。

1023

我本想補充一點，這並非離題，即保羅在羅馬人中擁有公民權，這是所有公民榮譽中最大的：當我知道彼得沒有獲得這一點時，我發現自己陷入了困境，如果必須對其中一位說些華麗的話，而這話不能立即成為另一位的裝飾。當我在心中反覆思考這些事，不知道該轉向何處時，彼得隱約地插話說：說吧，為了這單一的事，你聽到了許多偉大的事，即我與基督同為公民，並將祂接待到我的家中，並從救主的觸摸中獲得了豹子的力量。他也對我說了一些最偉大的事，一個人可以因此而誇耀，這比一個人被一萬次列入羅馬公民權更崇高。如果你也想作王，就與萬王之王一同繳納丁稅。我聽到這些話時，立刻感到振奮；但過了一會兒，我又陷入了比先前更大的困境，對我來說，保羅的事蹟似乎比先前更少了。但我原本的意圖是讓兩者同樣顯得令人矚目。你們這些在場的人，也請過來，幫助我，使我的言語不至於因準備不足而倒塌，並展示保羅若能以加利利為家鄉，也會擁有彼得所擁有的一切；而彼得與保羅則沒有什麼共同之處。因為他家中並沒有那樣的財富，可以輕易地被列入羅馬公民的行列。如果兩者每年所獲得的，彼得更多，但兩者所缺乏的，彼得比保羅更容易補足，這已經得到了證明。

讓使徒們在這裡獲得平等的尊榮；無論其中一位在某方面超越另一位，或被超越，都讓這場勝利保持平局。顯然，當我開始讚美時，我必須按順序進行論述。但我感覺到，這件事對我來說並不像對追隨者那樣輕鬆，反而對接下來的部分更為沉重，我覺得自己彷彿進入了一個迷宮，越是深入這機制，就越是為自己製造了更困難的出口。因為我看到這對我構成了雙重的困難。因為許多事從四面八方匯集而來，無論你讚美哪一位使徒，都無法找到該說什麼，因為不可能避開其他事，這在發現上是容易的，但一旦發現，要恰當地組合起來就更困難了。因為在這些事中，什麼是第二位的，對我來說很難理解。因為，當一切都是最美好時，一個人不會想要尋求更美好的，這並不符合邏輯，正如我認為的那樣，我說，無論是那些被說成是超越的，都不會公正地被說成是更崇高的，當一切並非都是最美好時，正如所說的，如果有人想要獲取那更美好的，他不會因為尊崇任何一個而顯得更好，也不會因為展示其他事物低於其自身的卓越而顯得更好。因此，在這些事中，我認為對我來說最好的做法是，僅按時間順序排列，將第一位展現出來，然後再談論其他，無論哪一個先出現，這對我來說在總結中應先說明，即每個人的第二位在順序上絕不應被視為價值上的第二位，而應將一切視為圓圈中的點，既是第一位也是第二位。

首先，為了說出第一位（因為必須從某處開始），談論使徒們對恩典的呼召，用言語來表達是合適的；救主在肉身達到成年並受洗後，不再隱藏，而是想要顯露自己。祂知道需要為祂的生活與神蹟的展示尋找見證人，祂首先與兄弟彼得一同招募，當祂經過加利利海，也就是提比哩亞湖時，祂看見了彼得，呼召了他，並命令他跟隨祂，並應許要教導他成為得人如得魚的漁夫，以及漁夫的順服，是多麼迅速地放棄了網與技藝，並跟隨了呼召者，彼得比我們說話更快地順服了，並從那裡轉變為門徒，他捕魚時卻不知自己被捕獲了，這捕獲遠比他自己的捕魚更好，救主就是這樣捕獲了那位即將網羅全世界的人，或者更確切地說，祂將彼得當作網，將全世界網羅在網內；因此，對他來說，僅僅一句話就足夠了，使他放棄手中的一切去跟隨呼召者，你認為在接受了導師那許多高貴的言語，並不斷地分享餐桌與鹽，並一直跟隨祂直到祂所行的一切與所行的神蹟結束後，他會為導師做些什麼呢？顯然，他超越了所有愛的極限，而且我相信，這位使徒擁有如此大的熱忱，以至於如果他預見到導師會呼召他，他會搶在導師的聲音之前。事實上，在沒有任何時間間隔的情況下，他一被呼召就跑了過去；他放棄了自己所擁有的，比他先前所獲得的更為甘心。

1027

1028 馬克西穆斯·普拉努德斯（MAXIMI PLANUDIS）

既被選召進入門徒的行列，他便相信自己不再屬於自己的意志，而是要跟隨夫子直到最後；甚至他對夫子的一切事奉都準備得如此充分，以至於當死亡臨近時，他寧願與夫子一同喪命，也不願過沒有夫子陪伴的生活。因為對於像彼得這樣愛主的人來說，與所愛者分離是極其痛苦的。因此，沒有任何地方是基督不帶著他同在的；誠然，當主教導時，彼得比其他人更勤奮地領受教誨；當主顯明對身體與靈魂的醫治時，彼得作為旁觀者與見證人，看著病患得著康復。若主進入某個家庭要使死人復活，在命令其他人留在屋外時，彼得也作為神蹟的見證人被帶進去。當主登上他泊山，要顯明祂的神性與榮光時，除了主自己，只有少數幾人與彼得一同看見了圍繞在夫子身邊的光輝，並聽見了從父那裡傳來的聲音。耶穌往外地去，彼得被夫子的愛徹底俘獲，也一同前往。主在水面上行走，你看到彼得也敢於做與夫子同樣的事；即使你看到他因恐懼而下沉，也要看他如何因對夫子的信心而得救。主預言自己將受大祭司、文士及其他人的苦害，彼得隨即進行了責備與勸阻。當十二門徒中有一些人離開時，主說：「你們也要去嗎？」這促使彼得說出了無人能回答的愛之言語。此外，請看耶穌想要洗彼得的腳，彼得起初羞怯地拒絕，但在聽見那連夢中都不敢想的話語後，便伸出雙手並低下頭來。請看耶穌被出賣，彼得為夫子奮戰，砍下了一個衝上來捉拿耶穌之人的耳朵，並一直跟隨到大祭司的院子，坐在那裡等待結局；之後又前往墳墓。據說彼得的性情就是如此。

確實，他在各方面都符合他的志向，且與他的職分相稱，在論述的過程中為我們提供了許多讚美的契機。但基督的門徒不僅需要有卑微的操練，以適應與人的交往，還需要承擔法利賽人那種宏大與熱忱。這確實是令人驚奇的景象。因為若非那一位是神，或這一位是保羅，又怎能顯出比他自身更奇妙的事呢？他並非在安逸中被召為使徒，也不是對基督的教義有著好壞參半的看法，而是被視為祖宗律法的違背者，他不僅使自己陷入非法之中，還勸說他人認為敬虔毫無意義，若有人說不以律法為樂，便去關注他人的律法；他甚至對那些歸順主的人發出威脅，並以此為理，因為這場爭戰是為了神和祖宗的律法，是神從山上藉著雲霧、火與雷轟所確立的。然而，這樣的人，即使在掃羅身上隱現了保羅，他對基督的熱忱也將被點燃，他在兩者中的熱忱是相等的，但在後者身上又加上了知識，對信徒而言，他成為了一切所需。此外，他身為律法的維護者與辯護人，以耶路撒冷為大本營，在那裡他似乎最能掌控既定的秩序，並隨意使用大祭司作為助手，但這一切都未能阻礙他跟隨呼召……誰若不感到震驚，還會對保羅所做的可寬恕之事感到遲疑呢？誠然，只有神能做到，因為沒有人能唱出悔改的詩歌，以相反的事物醫治相反的事物，並從上方得到光與呼召。就像奔騰的河流，即使有萬隻手也無法強迫它倒流；而神據說早已行過那樣的神蹟，且人們相信祂永遠能行同樣的事。祂將年輕的保羅顯明為一個新人；蛇脫去舊皮並非那麼順利，正如保羅脫去律法的陳舊與舊人一樣。因此，他前來實行歸屬，並非為了自己——這超乎了他的能力。保羅的奇妙之處在於，他並沒有隨著志向而改變熱忱，而是在兩者中都同樣旺盛。因此，他沒有兩次停留在同一個地方，他天生如飛鳥，而是像鷹一樣飛遍大地，將所遇見的每個人都抓取過來以求拯救；因此，沒有人見過他有片刻的安寧。因此，若他不將整夜與白天連在一起宣告與教導，他便無法安息；因此，他並不滿足於從所交往的人那裡獲利，而是對於那些尚未被他的話語所征服的人，若沒有得到他們，沒有人能說他會感到多大的損失，因為他確實是貪婪的人類靈魂的愛慕者，他不是將這些靈魂與自己結為婚配，而是與神結為婚配，他已將自己的靈魂許配給神，他不再是自己活著，而是讓活著的神在他裡面。這些就是使徒呼召的事，就我接下來要說的而言，呼召在時間上雖有不同，但在兩者身上卻同樣奇妙，且地位相等，並為他們對善的準備提供了最終的考驗。接下來，我的論述將轉向他們對基督的愛；這愛並不亞於，甚至超過了其他的美德，使他們在使徒中享有尊位。他們對夫子所表現出的善意是如此之多且如此之大，以至於任何試圖對此多加論述的人，即使說得再多，也會顯得微不足道。首先，當其他門徒對救主詢問「人說我是誰？」做出不同的回答時，當主隨後要求他們表達自己的看法時，彼得抓住了這個問題，彷彿遇到了寶藏，作為領袖，他走在其他門徒隊伍的前面，將長久以來懷胎的信念適時地爆發出來，他毫不動搖或偏離地說出了人們對救主的看法：「你是基督，是永生神的兒子。」這認信的報酬，是蒙福與見證，證明這啟示是從神而來，並在磐石上建立了祂的教會，賜下了天國的鑰匙，並應許凡彼得所釋放或捆綁的，在天上也要保持同樣的狀態。誠然，賞賜的重量證明彼得不僅比其他人更愛夫子，甚至超過了其他門徒，以及那些被賦予跟隨基督的人。為了顯得愛主，當我接近這一點時，我克制自己，以免說出過於大膽的話。但我仍要大膽地說：若深入探究，你會發現其他門徒與彼得的熱忱相去不遠；除了跟隨基督之外，他並沒有什麼比他們更值得顯明的，除非有人說他們在認信上與他有共同的共識。然而，即便如此，彼得仍有恩典，因為他將神學區分開來；因為彼得在場時，沒有人敢聲稱自己比他更愛夫子，也不會有人顯得比他更配得恩典，彷彿在必須有門徒超越其他人的地方，彼得在各處都贏得了勝利：而他沒有先被詢問，這對我來說似乎令人感到不快。因為他主動提出這樣的判斷，在當時看來對門徒而言過於大膽。但當時在場的人，誰不願這些話是自己說的，勝過擁有克羅伊斯（Croesus）的黃金、薛西斯（Xerxes）的軍隊，以及世上曾經賜予人的所有珍寶？保羅也說了類似的話，即沒有什麼，無論是患難、困苦，以及隨之而來的一切，無論是現在的事、將來的事、掌權的、天使，還是任何受造之物，都不能使他與基督的愛隔絕。因為他提出了這兩樣相反的事物，並在每一方面都證明自己是不可戰勝的，不僅用言語，更用行動，他將自己置於同樣的命運中，既不因恐懼災難，也不因應許好處而離開在善中的秩序，即使必須在兩者中選擇其一，也不會因另一種惡而免除責任。因為這兩者——我指的是希望與恐懼——在對立的兩端有著相應的秩序，我說服自己，沒有什麼比教導神的道更值得希望或恐懼的了。因為正如自然界中沒有什麼比神更良善或更可怕的，靈魂也必須始終如此敬畏；若不這樣認為，就必然會陷入恐懼所引導的另一端。

正如那以合宜方式看待神的靈魂，總能得到希望的善份，保羅因燃燒著對基督最純潔的愛，這份命運便臨到了他。他不僅在當下愛基督，而且透過心靈的延伸與默想，探究自己在未來將會如何，以便履行自己的職責，並使自己配得成為未來與過去之事的見證人。如果這部分是如此，且使使徒們如此令人讚嘆，那麼當我們考察那混合了更強烈熱忱的愛時，我們又該將他們置於何處呢？

這件事的見證如下：我因彼得之前的愛與認信而讚嘆他，但對於他在夫子被出賣時所表現出的熱忱，我同樣感到欽佩。因為在眾人喧嘩、帶著刀棒衝來時，他竟敢獨自以同樣的武器反擊，特別是在那場混亂中，預言中說所有門徒都會逃散，彷彿對主的話語毫無記憶。然而，他卻去幫助夫子，這確實是高貴且深愛之靈魂的作為，用行動證明了他先前在言語中所急於表達的，且他並非徒然地宣稱愛主，儘管這件事看起來過於大膽，但他並沒有因為猶太人的騷亂而放棄初衷；這確實是深愛著被出賣者的靈魂。彼得對夫子那寶貴的頭顱燃燒著如此強烈的愛，以至於連父母對子女的愛都無法與之相比。保羅對基督的熱忱在彼得之後顯得不可戰勝。他從未在危機中容忍福音受到輕視。因為在呼召之後，他立即在大馬士革的猶太會堂中四處奔走，攪動並使他所接觸的人發生轉變，最終使他的對手陷入困境，以至於他們難以判斷，是該驚嘆於他從先前熱衷於律法轉變而來，還是該因他話語的必然性而放棄理由，以及他是為了戲弄而偽裝轉變，還是他現在所做的是真誠的，因為過去的事實證明了門徒們的轉變是真實的，而非為了掩蓋邪惡本性而演的一場戲。因為我曾對那位牧者心存戒備，以為他是狼；我曾因這位先鋒而受過許多創傷，包括司提反被石頭打死，我因這位辯護人而遭受了最嚴重的指控，並蒙受了許多損失。這種熱忱的證明，也體現在他在塞浦路斯的帕福斯所做的判決中，他使以呂馬（Elymas）遭受了失明的懲罰，以呂馬因是術士而比其他任何人都更出名。因為當他將自己置於保羅的對立面，並試圖將方伯從信仰中拉開時，保羅認為與他進行平等的言語爭辯是不可忍受的；他將自己置於更高的地位，用屬靈的投擲擊敗了術士，並使這種對抗對他造成了如此大的損害，以至於他不僅沒能贏得方伯，反而使方伯因對教義的敬畏而信主。因為對於那些既不願進入真理之路，也不願讓他人進入的人，理應受到這樣的對待。這種熱忱也體現在他稱呼大祭司亞拿尼亞為粉飾的牆，並預言他將受到神的公義的擊打。因為我們的熱忱者看到大祭司本人違背了律法，他雖然根據律法進行審判，卻下達了違背律法的命令：如果使徒們不禁止起誓，我本人也會起誓說這話。他相信神是不會被欺騙的，因此那些代表神並在人面前處理神之事的人，也不可能因謊言或違法而獲罪；這就是使徒們對基督的熱忱。因為當他們必須受苦時，他們是最謙卑的人：因為從來沒有一次他們顯得是在為自己尋求報復。但在他們知道夫子未受敬拜或未被正確對待的地方，他們是最熱忱的。為了更精確地剖析我的論述，我們知道他們曾多次對許多人施恩；但對於那些犯錯的人，他們從未施加懲罰，除非是那些被證實反對教義的人，即使是這些人，數量也極少，甚至若有人費心尋找，也幾乎找不到。因為他們清楚地意識到自己是屬於什麼靈的；他們並非要根除惡人，而是要根除邪惡，他們並沒有採取與職責相反的行動，就像有人宣稱自己是醫生，卻不是與疾病鬥爭，而是與病人鬥爭，且在忽略切除病灶的情況下，反而攻擊病人，這樣的人或許會誣告健康的人有病，以至於對他們也不會停手。

當然，他們並非不加責備地走過，但有時他們也對那些沒有犯錯的人使用溫和的藥物，以至於若有人要評斷誰在承擔如此重大的職責時，對人類施加了最大的恩惠，所有人都會投票支持使徒們獲勝；若再次開啟法庭，詢問在那些被託付重任的人中，誰最少傷害他人，我相信使徒們會再次以共同的原則獲勝，或者更確切地說，他們確實沒有傷害任何人，而所有人的恩惠與他們的恩惠相比都顯得微不足道。但這些都是跟隨夫子者的足跡；因為主也從未停止過對那些因信心而被引導到祂面前的人施恩，我不相信整個世界能容納記載祂所做一切事的書卷，也沒有人能在他人的恩惠上再增加什麼。

至於他被剝奪了懲罰的能力，他對那枯萎的無花果樹施加了不結果子的懲罰，就像母親為了嚇唬嬰兒，而對石頭或任何無生命的物體施加打擊一樣；因為救主所使用的，是為了……

1057

1038 聖彼得與聖保羅頌辭

[註：此處原文殘缺，僅存拉丁文對照：A dens erat eum ad id propensum et natura tale esse；bonum enim natura non est, cum bonum esse non licet。] 善本性上並非沒有善的時候，亦即不能不為善。對於那些曾因他而心生恐懼，免得因怠惰而輕忽他話語的人，有誰能稱讚這些使徒呢？此外，他們在熱心之士面前那種平易近人且卓越的風範，足以使橡木與金剛石軟化，而那些被他們話語所折服的人，除了使徒之外，再也找不到更令人渴慕的對象了。因為，如果因恐懼與獸性而產生的仇恨，在那些被如此對待的屬下心中滋長，那麼，那種遠離正道的溫和與謙卑，竟成了愛情的創造者，這也是合乎情理的。

因此，正如所言，他們不僅在對教師的熱心上經受了考驗，對世人的憐憫亦然；沒有人能說出他們藉由所宣揚的教義，堅固了多少人。他們與哀傷者同哀傷，與處境較好者同喜樂，這兩者皆出於同樣的考量；並且，除了他們之外，沒有人能誇耀，甚至不敢為自己草率地祈求，願為弟兄們與基督隔絕。這使他們超越了所有曾經存在過的人；這使他們在給予後世之人那種既新穎又卓越、既完美又無法模仿的敬虔與美德典範時，勝過眾人。

看著這一點，人們不應驚訝於父親為子女而戰，或精兵在陣前衝鋒；因為即使他們倒下，對於那些為之爭戰的人而言，救恩反而變得更加穩固。因為這裡的中間地帶並非平庸，而是等同於天與地、永恆與生命，以及使徒與這類人之間的卓越之處，對此又有什麼值得稱道的呢？因為那些連「與基督隔絕」之名都無法承受的人，對他們而言，患難、困苦，以及任何比這更沉重的負擔，甚至生命、天使，以及所有屬於那純潔福分的事物，都顯得微不足道或毫無價值。既然能從那裡抽身，那些藉由他們被引向基督的人，在抽身時並未感到痛苦；因為他們為了基督，以及基督為之捨己的人，隨時準備好冒任何危險，這對他們而言是理所當然的。這也是他們在遍及大地與海洋的漫長旅程中，所追求的終極目標：不讓任何人被排除在天國之外，即使為了這些人必須受苦也在所不惜；因為拯救他人比拯救自己更為重要。這項壯舉是如此宏大，且在構思上如此超凡，以至於任何試圖用言語表達的人都會陷入困境：他們是如何如此緊密地持守，且不願放棄。這固然是極大的事，怎能不是呢？但那一點也不小；這與前者是親屬關係，且儘管名稱不同，卻同樣重要。

1030

1010 馬克西姆·普拉努德（Maximus Planudes）

他們渴望與基督同在，卻為了那些藉由福音每日為之受生產之苦的人，而推遲了那種離世的渴望，還有什麼能比這更超越對世人的愛呢？若基督的門徒宣稱自己是祂的門徒，卻不努力向同胞展現與祂相同的慈愛，他們會認為自己所做的遠遠偏離了目標。因為那些擁有基督之靈的人，絕不會忽略這一點：教師本可以安居於祂那固有且純潔的福樂之中。然而，祂儘管超越一切改變，卻不輕看取了肉身；祂向人顯明自己與人平等，展現了對他們之愛最清晰的證據，並與他們過著同樣的生活。因為顯而易見，正如使徒屬於基督，人類也將名號歸於基督。

他們知道這也在祂的心中，並且他們展現了比以往任何人都多的善行證明；這些證明因數量眾多而更加美好；他們最樂於行善，卻最不介意受苦；他們從未被指控作惡，反而因受苦而喜樂，因為他們看見眼前的苦難與那為他們存留在天上的榮耀相比，根本不值一提；他們向眾人顯明，他們雖然使用人類的本性，卻擁有屬天的意念，遠遠超越了地上的心思。如果我能用現有的言語，充分地向眾人呈現他們在這方面的志向，我會這樣安排我的言辭；但既然我看到關於這些事的推論遠遠不足，我認為最好效法那些畫家，他們用範例與原型，而非空洞的言語來教導門徒，並逐一探討每一項善行。因為人們不應只根據言語所宣揚的來評判，而應根據那些與言語相符的事實，這才不會讓說話者蒙羞。這篇經過考驗的講章，就我所能宣揚的而言，絕對值得與事實相稱。這將會是這樣進行的：這篇講章知道使徒們的心思，認為在宣告任何一方的神蹟時，保持安靜是公正的，並在詳述另一方的神蹟直到最後之後，再回過頭來，為其餘的事物開端。然而，如果能自由地談論兩者，那將是令人愉悅的；但現在，既然說話者是分開的，他將會逐一地展現自己。

因此，彼得，長話短說，他握住那位坐在耶路撒冷聖殿門前乞討的人的手，將他扶起，使他站立，彷彿他從未遭受過任何苦難，儘管他母親生下他時就是瘸腿的，且雙腳從未有過任何力量，以至於在被拋在美門前時，還得成為他人的負擔。保羅在呂高尼的呂斯特拉城，也成就了同樣的事；只是他不是用手，而是用聲音使瘸子起來。因為在基督的名裡，手與聲音在使徒們那裡具有同樣的能力，對他們而言，醫治本身並非為了追求某種特定的醫治方式。正如在醫治之後，若你讓世人得知彼此的福祉，沒有人會認為其中一方的優點比另一方更令人愉悅；相反地，每一方所特有的，與另一方的方式相比，越是顯得不同，就越是顯得令人愉悅且莊嚴，他們本可以彼此誇耀，一個是因為被使徒的手觸摸而顯得尊貴，另一個則是因為彼得甚至不需要用手，僅憑聲音就足以使坐著的人起來。這對每個人而言都是私下的經歷，但他們共同享受著那份因遲延而顯得更加喜樂的醫治；因為他們比當時所有的世人更快樂地行走在地上；我相信他們會有很長一段時間不相信自己，除非是因為那過度的喜樂而感到如夢似幻。然而，使徒們的神蹟若不是第一，至少也應排在第二位。因為當當時在場的人看見兩個瘸子跳躍且穩健地行走時，他們不再將醫治者視為人，而是視為神。保羅，那位卓越的傳道者，甚至被視為希耳米（赫耳墨斯）。此外，獻祭的公牛在眾人眼中享有極高的尊榮，這是理所當然的。因為他們看見其他神祇只具備那些神祇所應有的特徵：神廟的宏偉、雕像的優雅、祭品的華美與財富、祭壇上擠滿了犧牲，以及其他所有如同暴君般的隨從；他們被視為神，並非因為他們是神，而是因為他們被賦予了這些，且強迫人們將他們神化；而他們看見使徒們不參與這些，卻擁有並實行那些神所應有且應當被推動的事。

1041

聖彼得與聖保羅頌辭 1042 此外，保羅展現了他內在的恩典，正如所預期的，那是屬於神且神聖的。而世人，如果那些神祇能為他們做些有益的事，他們絕不會有機會去嘗試；但對於保羅所做的這些事，他們非常清楚這必須是神所為。那麼，使徒們在這種情況下該怎麼做呢？其他人或許不會拒絕這些榮耀，甚至會祈求它們的到來；但他們卻連接受這些榮耀的念頭都沒有，甚至對所發生的事感到極度不安，在那裡，人們最容易將他們視為神。因為即使是超越人類的事物，他們也以一種不尋常的方式處理。保羅與巴拿巴撕裂衣服，衝進那些將他們神化的人群中，見證自己是與他們同樣有血有肉的人，並拒絕接受任何祭祀；彼得則以更長的講道，將群眾心中認為他憑自身能力行神蹟的念頭驅散；兩人都宣告基督是神。

若有人審視這件事，會發現它有三重裝飾，且隨著進展而變得更加榮耀。那種將醫治者視為神的看法，雖然將起因歸於神蹟，卻掩蓋了神蹟的偉大；而拒絕被神化與祭祀，且在如此神聖的堅持下，難道不比這份榮耀更卓越嗎？再看一遍：在約帕，彼得僅用一句話就使那已經死亡，甚至經歷了沐浴、陳屍與哀哭的朵加復活。保羅在特羅亞，當講道延續到半夜時，使那從三樓墜落並被親屬視為死亡的青年猶推古恢復生命，兩人皆展現了作為基督的使徒與僕人，能成就何等的事。同樣地，婦女們，而不僅僅是男人，也絕不缺乏對使徒們表達感激。並非因為她們在性別上與男人不同，在照料上就顯得遜色。因為在基督耶穌裡，並沒有男與女之分；因為兩者都是人，不亞於孩童與成年人。他們知道教師在行善時，對性別並無區別；因為對於那時刻行善的人而言，性別的差異、黑夜、白晝、人群、荒野，或其他類似的事物，都不會成為障礙。因此，使徒們也學會了不區分本性、時間、年齡、命運、地點或任何其他事物，此外，無論是受邀還是未受邀，他們都使病人康復，使死人復活，並將他們歸還給親屬。

他們對那些呼求的人，從未讓他們失望，對那些未曾祈求的人，也總是給予更多。此外，誰不會對彼得在猶大的呂大發現那患癱瘓的埃尼亞，並將他緊緊束縛，使他能服事自己而感到驚訝呢？相反地，保羅在位於非洲海域、小瑟提斯附近的米利大島上，使那因病重而瀕臨死亡的部百流之父恢復健康，以至於他永遠告別了那種痛苦。在那裡，與保羅同船的人，不幸地擱淺在島上，或者更確切地說，因保羅而幸運地得救；對於部百流之父以及島上受疾病折磨的人而言，保羅的登陸是極其幸運的，如果逃避死亡是幸運的話。已經從多方面證明，使徒們既願意也有能力成就超越人類的事工，以至於疾病與死亡都無法承受他們的臨在。如果我接下來要說比這更令人驚奇的事，我相信每個人都會說，救主的應許已經達到了終點。難道這對每個人來說，不是所有神蹟中最偉大的嗎？僅僅是彼得的影子就能醫治病人，並驅逐附在人身上的鬼魔；此外，保羅的頭巾以及任何與他神聖身體有關的事物，都發揮了與同伴影子同等的力量；因為這些人是他的門徒，所以即使有人想竊取醫治的能力，模仿也顯而易見。然而，正如一支驚恐的軍隊，在敵人的旗幟豎起，且遠處傳來號角聲時，會立刻轉身逃跑，同樣地，疾病與鬼魔也畏懼彼得的影子與保羅的頭巾，而任何記得使徒名字的人，也立刻記得鬼魔與疾病的逃遁；人們的呼吸不再像起初那樣沉重，而是從那裡悄悄溜走，那些祈求的人，要麼藉由逃跑來躲避，要麼在沒有鞭打的情況下逃離；他們認為在沒有損失的情況下離開，並不比獲得利益差。

1045

1046 聖彼得與聖保羅頌辭 鬼魔所感受到的恐懼是如此之大，以至於他們甚至訴諸卑劣的諂媚，利用一個婢女作為工具，宣告使徒們是至高神的僕人，並傳揚真理的道路，儘管這場針對那些在言語上卓越的基督勇士的爭戰，是如此明顯且未被宣揚，以至於封閉了每一顆心，不讓他們去崇拜。因此，惡者產生這種念頭並非不合情理，如果他們能透過諂媚來安撫那些反對他們的人。然而，這是不好的，因為他們希望欺騙那些被基督差遣的人，且他們沒有理解這一點，即這不會超越使徒，因為那給予敵人信任的人，只剩下另一種選擇，即剝奪朋友的幫助，並利用那為自己辯護且有能力隨意行事的鬼魔來俘虜使徒，但那鬼魔卻被要求對其所敢做的事負責；因為彼得甚至不敢堵住那婢女的口。

誰在看見這些事時，不會立刻想到，基督的使徒既有醫治朋友的能力，也有摧毀敵人的權柄，他們對兩者給予不同的適當對待，並在兩者中都被宣告配得同樣的冠冕，他們既做了該做的事，也向他人指明了該做的事。這些事是如此偉大且明亮，以至於沒有其他事能比它們更明亮，即使這些是使徒們所做的唯一的事，也足以證明他們是我們所熟知的那種人。然而，對於那些在蒙召後，藉由悔改洗淨自己污點，並準備好歸向神的人，誰會如此缺乏對美德的讚賞，以至於不感到極度的驚嘆呢？彼得不需要在這方面有太多的見證，因為我相信，接受那「七十個七次」寬恕悔改者過犯的命令就足夠了；他絕不會容忍任何時刻，不去愛那下達命令的人，不去盡心保守。然而，他自己所經歷的，從這種狀況中……

1047

1018 馬克西姆·普拉努德（MAXIMI PLANUDIS） [註：此處為原文校勘註，指涉希臘文原文與拉丁譯文的對應關係]

若他能將那份恩典回報給那位賜下恩典者，他便不會對任何人吝嗇，因為他已將這恩典賜給了眾人。

因為即使他引導了那妄想用錢買聖靈的術士西門悔改，但要將其他需要悔改的人也帶到這地步，卻還差得很遠。反觀保羅，他至今仍在各處宣揚那對人類的愛，正如他寫給哥林多教會那封信中所述，再次堅固了愛，並顯明愛勝過了死亡，儘管他先前已責備過那人，並在適當的時候給予了懲罰。因為這從神差遣給人類的藥方，其意義非凡；它具有足夠的功效，能與一切美善競爭；因此，恩典是藉著靈魂臨到身體，且在兩者之上，神先臨到；因為身體並非比靈魂更享受這恩典，靈魂亦非比身體更享受。然而，兩者皆來自神的慷慨。若有人說使徒們是悔改的教練，這話確實說得對，他們是引導人邁向一切美善之巔的教練。他們因著使徒職分而令人驚嘆，因著生活而令人驚嘆，甚至因著神蹟而令人驚嘆；他們之所以能從中顯出令人敬佩之處，且勝過他人，是因為看見一個人從錯誤中回轉，比看見死人復活更為重要：因為後者無疑地仍會再次回到墳墓，而前者卻可能不再陷入錯誤。自然界中，父親若能糾正兒女的靈魂，比看見他們從死裡復活更為欣慰，因為前者是他們所渴慕的，而後者則是他們未曾預見的。這也給了我們更好的盼望，即使徒們如今仍被立為我們與神之間的中保，使那些悔改先前罪惡的人，得以開始第二次生命。我們應當感謝那位將這些教導者與救主立在我們身邊的神，祂在施行大恩時，卻將所賜的視為微小，即便祂領受了微小的回報，也將其視為大恩而銘記在心，並將這一切歸功於那些展現出至善的使徒們，並在我們與他們之間建立起互惠的恩典。我相信我所說的這些是偉大的，且確實配得起使徒們，我也確信聽過我演講的人也會如此認為。至於接下來的內容，也同樣偉大。因為若有人忽略這些，而說這一切都是使徒們的功勞，我不明白他如何能說出令他們喜悅的話。因為怎能不稱頌他們，並用各種讚美來推崇他們呢？他們因著基督受辱，卻從公會面前歡喜離去，並將這羞辱轉化為至高的榮耀；他們在困苦、凌辱、匱乏以及任何人們認為是相同或更糟的境遇中，卻感到滿足；他們認為能被神顯明為末後的，如同死刑犯一般，是尊貴的事，並以基督的鎖鏈為裝飾。

1050

因此，無論是希臘還是蠻族之地，他們所到之處都未曾見過他們免於危險；他們似乎註定要在各處受苦，這反而使他們每時每刻編織出更燦爛的冠冕；無論什麼危險臨到，都成了他們喜樂的源頭；危險越大，喜樂就越深；他們認為終身受苦，比其他人短暫的受苦更為輕省。其他人若在短暫的危險中受折磨，若沒有憂愁便無法忍受；而他們若沒有苦難臨到，反而沒有喜樂，若沒有經歷更多的危險，或許反而會感到沮喪。因為對於那些跟隨那騙子的人來說，正如猶太人的瘋狂所散佈的那樣，神似乎將每一個地方都變成了危險的競技場，但對於真理而言，神卻將一切危險轉化為喜樂，前者是藉著流傳的謠言，後者則是藉著對真理的信心。因此，每一座監獄都關押著他們；但他們卻將監獄變成了宮殿，生活得比任何君王都更快樂，儘管他們身負鎖鏈，且眼見死亡臨近。

因為他們只仰望天上的主，知道祂已升天，世上的一切對他們而言，既無可喜之處，也無可悲之處；那可喜的，是引導他們走向導師的道路；那可悲的，是使他們偏離那道路的事物。他們確實受過智慧的教導，也如此教導人：進入神的國必須經過許多患難，因此他們在凌辱中比在榮耀中更喜樂，在鎖鏈中比在自由中更喜樂，在鞭打中比在享樂中更喜樂。因為他們勝過了所有追求美德的人，他們甚至勝過那些願意忍受比所有人所能承受的更多、更大苦難的人。因為那些對基督沒有如此深厚愛意的人，忍受苦難對他們來說並非樂事。但對這些深愛基督的人而言，他們甚至願意每天死上萬次，每天受萬次苦難，對他們來說都是最令人愉悅的事。田地若不斷地被耕耘和翻動，反而會變得貧瘠，無法結出果實；但對他們而言，不斷地在苦難中受折磨，反而使他們的靈魂與身體變得更加強健；最美好的是，他們認為冒險比其他人安逸地生活更為美好。來吧，為了讓我們能從中獲得模仿的榜樣，讓我們審視他們所受的苦難，他們是如何在受苦時卻表現得像沒受苦一樣，以及他們如何像鐵在水中淬火，又像在磨刀石上被磨利。

讓我們談談彼得，當他醫治了躺在聖殿裡的瘸子之後，他宣告這神蹟是藉著基督的大能所行，並要求在場的人，包括祭司、聖殿守衛，以及那些被激怒的撒都該人，都承認這一點。他們卻下手將他捉拿並關進監獄，儘管他們無法否認這神蹟。但他們兩方面都行事惡劣，對於那行善的人，他們毫不猶豫地下手，對於那在人身上所行的善事，他們也因著嫉妒而視而不見。然而，彼得從中獲得了更大的勇氣，他更加宣告基督已從死裡復活，當他們命令他不可再奉這名講道並威脅他時，彼得甚至不屑於回應他們的威脅；因為他認為順從神過於順從人是更為公義的，因此，只要他知道基督是活著的神，他便在正確的理智中，將這些威脅視為無物；因此，即使他讓他們在其他方面掌權，卻絕不放棄教導，甚至再次被關進監獄，與其他人在一起（因為他不該沉默），被天使解開鎖鏈後，他再次運用言語的大能，毫不保留地傳講那引向基督的真理。還有什麼比猶太人的狂妄與無恥，以及使徒們的勇氣更令人驚嘆的呢？猶太人在鞭打彼得和其餘的人後，命令他們不可再傳講，而使徒們卻在彼得的帶領下，因著所受的凌辱而歡喜，繼續他們先前的工作與話語；因為他們並沒有被那恐懼的領袖所嚇倒，以至於對基督以外的事物感到驚恐。但現在是時候講述國王對彼得的殘暴了。

讓我們以希律王為例，他決意要苦待教會中的一些人，並且盡他所能地去苦待，他捉拿了彼得，將他關進鎖鏈，並嚴加看守。但彼得對監獄毫不在意，他只關心門徒的安危；而神也同樣關心這件事。因此，他在夜間被天使解開鎖鏈，並在無人察覺的情況下被帶出監獄；因為希律對他並無善意，而是準備在第二天處死他。因此，在猶太的門徒們對彼得絕望了，他們驚訝於他竟沒有被帶去受刑，也沒有經歷國王慣常的殘暴。因為對希律這樣的人來說，有什麼比殺害無辜的人更令他們高興的呢？彼得在離開那裡後，來到馬可母親的家，但聚集在那裡的人卻不相信彼得就在那裡，反而以為是他的天使；因為突如其來的喜樂往往伴隨著不信。儘管那使女堅持說她認得彼得，他們卻指責她瘋了，直到彼得進來，他們才認出他，並在極度驚訝中擁抱了他。對我而言，我相信這一切都是真實的，而不相信彼得在被釋放後會認為沉默是好的，因為監獄、鞭打和死亡本身並不能使他恐懼；彼得從基督那裡獲得了如此大的勇氣，以至於這些反而成了他為基督公開演講的動力；從那時起，他更公開地傳講道。彼得就是這樣，他因著所受的苦難而感到無比喜樂，並從中更加堅定地傳揚福音，每一天都顯得比前一天更加更新。

保羅的事蹟也很明顯，但這需要祈禱的幫助，雖然我將其簡化，但並未偏離事實，他在大馬士革時，為了躲避危險，夜間被人用筐子從城牆上縋下；因為猶太人激起了對他的攻擊，並企圖殺害他；因為他們無法反駁他言語中的論證，而那些不願聽從生命之道的人，無論在哪裡，都將死亡作為對教導者的回報。但即使沒有預料到其他危險，也必須承認，這是那些最無知、最狂妄的人，試圖用暴力來對抗真理與智慧的言語。儘管如此，在經歷了這些之後，安提阿的皮西底亞在許多城市和民族歸信之後，又激起了對他的迫害，這簡直是威脅著要帶來一切災難。但他抖掉腳上的塵土，決意去以哥念傳道。在那裡，有些人歸附了他和巴拿巴，有些人則與猶太人同謀，那時有什麼危險或毀滅性的事沒有臨到使徒們身上呢？然而，路司得在以哥念之後也接納了他們，當保羅醫治了瘸子，人們獻上祭物和花環時，突然間，一切都變了！那些從安提阿和以哥念來的人，說服眾人使徒們所說的一切都是謊言；如果那先前瘸腿的人不願相信醫治他的大能，他們就勸告眾人要小心，不要出賣並毀掉祖宗的傳統。

因此，邪惡不斷增長，最終保羅被石頭打得幾乎斷了氣，被拖出城外。但這些對保羅來說，既不可怕也不痛苦，這並沒有使他變得更愛惜生命；即使他幾乎死了，也沒有使他害怕死亡。那麼接下來呢？他穿過許多城市和村莊，到處揭露虛假，並將希臘人的不虔誠一併掃除。他將那些尚未歸向基督的猶太人帶到腓立比，這是一座馬其頓的重要城市。當他在那裡傳講神的道，並破壞了鬼魔的作為，趕出了那使女身上的巫靈，教導它不要自以為大，即使它自認為能預言未來，也不要以為自己比基督和基督的門徒知道得更多，儘管它所說的確實是實話，但保羅並不希望人們認為那是真的；隨即，使徒的衣服被撕裂，身體被棍棒鞭打，並被帶往監獄，腳被鎖在木枷中。那麼，保羅在那裡難道應該在沒有安慰的情況下受苦並悲慘地死去嗎？難道惡人與那些造福眾人的人之間沒有區別嗎？絕不是這樣：

因此，他得到了充分的安慰，並沒有死去，並開始教導所有關押他的人，以及那些神所看顧的人，他絕不違背神的命令，並教導人們，既然他們算不得什麼，就不應當這樣對待他，更不用說與神對抗了；因為突然間，地震發生了，監獄震動，門戶大開，鎖鏈脫落，獄卒全家都受了神聖的洗禮，並擺設了筵席，那種喜樂勝過了先前看似可怕的一切。在經歷了上述的苦難以及更糟的災難後，他反而受到了至高的尊榮。這是這位蒙福者第一次為了基督航行到大陸。因為必須將剩餘的土地加入教會，使基督的國度從日出之地到日落之處都得以建立；但在經過長途的宣教旅程後，當他進入聖殿時，猶太人的群眾蜂擁而至，緊緊抓住他；他們高喊著要殺死他，周圍的騷亂如此之大，以至於看不見任何得救的希望。當他們鬧夠了之後，千夫長將他從他們手中救出，並非沒有神意，他說要公正地審理關於他的事；法庭召開了，儘管祭司長們違法出席，保羅再次被打臉。隨後，那些發誓不殺保羅就不吃不喝的人，再次結黨陰謀。千夫長得知了這個陰謀，保羅被送往巡撫那裡，隨後又被送往羅馬見凱撒。那時，那些陰謀者才準確地意識到，保羅的智慧勝過了他們的邪惡；他們意識到祭司長們違背了法律，而保羅卻順從了神，神是沒有什麼比祂更智慧、更強大的；儘管我想，如果他們想守誓的話，他們會後悔發了那些誓言。因為他立刻逃脫了他們的手，並隨著誓言而歡喜；而那些狼群卻徒勞地張著嘴站在那裡，保羅沒有被殺，而他們卻準備好要麼守誓，要麼違誓，成為殺害自己靈魂（若違誓）或身體（若守誓）的兇手。審視前往羅馬航行中的危險，似乎是明智的。

他以平靜的心忍受了一切，為了基督一人，將自己置身於陸地與海洋的雙重危險，或者更確切地說，是多重的危險之中，無論在哪裡，他都沒有得到元素界（自然界）所承諾的安寧。然而，如果可以的話，讓我們讓保羅自己來陳述他這些以及其他的危險，以便我們能用他自己的話語，正如用他的事蹟一樣，來裝飾我們的演講：僕人們……

137

聖彼得與聖保羅頌 1058 我們當以行為裝飾自己。他們是基督的執事（我說這話是出於愚妄），我更是如此：在勞苦上更甚，在鞭打上過甚，在監禁上更甚，在死亡上多次。被猶太人鞭打五次，每次四十減一。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又多次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦，多次不得睡，飢渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。

難道有人認為，除了保羅自己，還有誰能更好地敘述保羅的爭戰嗎？對我而言，這是不可能的，我想對任何其他人來說也是如此，除非他不把真理當作一回事。這些事中，有些純粹是保羅的，有些則是與彼得共有的；或者更準確地說，一切都是共有的。因為並非因為彼得沒有被逼到必須向哥林多人或其他任何人詳述自己所受苦難的地步，我就要勸人相信他沒有受過這些苦；畢竟，若非哥林多人給了保羅機會，保羅也絕不會將這些讚美之詞寫下來。試想，我也要問一個問題：如果彼得寫了，而保羅沒寫，難道因此就該推測保羅沒有受過這些苦嗎？若非你執意要掩蓋真理，絕非如此。因此，正如即便保羅沒有寫下來，他也不曾因此就沒受過這些苦一樣；同樣地，既然彼得沒有寫下來，也不應認為他沒有受過這些苦，而應當像在其他事情上一樣，認為這一切對他們二人而言都是共有的。並且應當知道，這些使徒們投身於偉大的事業，冒著偉大的危險，成就了偉大的事工，並在離世後獲得了偉大的獎賞。

他們陷入如此巨大的危險中，以至於若將其他所有人的危險與他們相比，無論是從數量還是從程度來看，都顯得微不足道。他們反過來獲得的尊榮，也使得那些危險與之相比顯得無足輕重。甚至連尊榮相對於苦難的倍增，也令人難以想像。

對我而言，除了其他事之外，每當我想到他們將與審判者一同坐在寶座上時，我就無法想像那寶座究竟是什麼樣的，以及應當如何構想他們所坐的位置。當我看見他們作為使徒之首，與同工們一同坐席，並與審判者一同審判時，我彷彿看見神與神一同坐著。這種想法確實是非常真實的。

因為對於那些使自己配得神父的人來說，被稱為神的兒子和神，是極其合宜的。並且，既然他們在道成肉身、過著卑微生活時，與祂一同受苦，那麼當祂領受祂自己的榮耀時，他們也當與祂一同得榮耀。因此，當我看見使徒們如今坐在寶座上時，我便禁不住對他們說：

「你們這些與道一同勞苦的人，現在理當領受回報了。現在，你們與你們的老師所享有的榮耀是純淨無瑕的。現在，不再需要遮掩，也不再需要你們過去所共有的那種貧窮作為外衣，以至於我無法說出當時你們之中誰更謙卑、誰更貧窮、誰更受辱、誰四處被驅逐、誰受苦最深；同樣地，現在我也無法斷定你們之中誰更崇高、誰更富有，或者說，只要有人提到他們的名字，立刻就會被尊榮、掌聲與讚美所環繞。有誰現在在各地不被熱烈歡迎？有誰現在不享受如此大的福分？這些就是那些種子的果實，這些就是那些善行的獎賞，這些就是那些爭戰的冠冕，這些就是那些難以言喻的勞苦的工價。你們現在所充盈的財富、喜樂與尊榮，是任何世人，甚至所有人加在一起，都從未獲得過的。現在若有人提到你們，就立刻彰顯了一切美善。」

然而，話題轉到哪裡去了呢？因為在敘述了使徒們所經歷的危險之後，我不知怎地又加上了他們因這些危險而獲得的尊榮；但更合宜的是要宣揚那種使他們衝破危險的勇氣（parrhesia），正如火焰在強風下會升得最高一樣。如果有人問，為什麼他們總是從一個危險進入另一個危險，除了說那勇氣是危險之母外，我們還能說什麼才能更接近真理呢？要詳述他們每日的勇氣，那將是一部著作的工作。

但且看在復活後的五旬節那日，他們是如何向眾人展現勇氣的。當聖靈從天而降，帶著響聲與火舌的形狀，停留在每一位使徒身上，並用祂自己的恩典充滿了這些無學問的人，使他們能說各國的方言，而那些從天下各國聚集而來的人，都能聽懂自己的母語，並將此視為最大的神蹟時，卻仍有人說使徒們被新酒灌醉了，說出完全愚蠢、真正醉酒之人才會說的話。如果有人問我，他們是因為聽不懂才說使徒們被新酒灌醉了，還是因為聽懂了才這麼說？我會回答，無論哪種情況，他們都被視為愚昧人。因為如果他們聽不懂，顯然他們是在未經真理查驗的情況下，就魯莽地發言。因為我為什麼要因為別人的無知而被視為瘋狂呢？如果他們聽懂了，那麼他們顯然是故意作惡，這種與無知相連的惡行，我想即使你去問他們，他們自己也不會否認。

然而，彼得，那位首要的戰士與其他使徒之首，首先展現了勇氣，藉由指出當時是第三時辰，駁斥了那種醉酒的猜測。他引述了先知約珥很久以前的預言，即未來會有聖靈澆灌在所有信主的肉體上，信徒們將要說預言。而且，彼得從聖靈的恩典中汲取了比以往更多的力量，他也分享了比以往更多的勇氣；而作為這勇氣的報酬，隨即就有三千人歸信。不久之後，正如人們所說的，災難的伊利亞德（Iliad）隨之而來：威脅、鞭打、監禁、羞辱與逼迫，這一切若非彼得或與彼得同心的人，是無法忍受的。從那時起直到生命的盡頭，你會發現勇氣與危險總是並行，從未分離。彼得在聖殿與公共場所為基督公開辯論，若被帶入監獄，他視為被送往王宮；若聽到威脅，他視為聽見海浪的聲響；若被鞭打，他視為被戴上冠冕。

這些在彼得身上閃耀的事蹟，在同樣被這種勇氣之翼所激勵的保羅身上也能發現，以至於他在安息日的會堂裡，毫不退縮地宣講基督是永生神的兒子。即使他與雅典最聰明的哲學家辯論，那些人那種正在衰敗的智慧，也絕不足以成為讓這位被視為無知與「拾人牙慧者」（seed-picker）保持沉默的理由。因為如果不是為了宣講基督，保羅何必講究雅典的修辭呢？因此，他甚至在那些自以為善於言辭的人面前，也展現了勇氣。他在知識上並非無知，也不以他們的語言來衡量智慧。狄奧尼修（Dionysius）作為雅典人中第一個尊崇雅典語言的人，並帶領了許多人跟隨自己，向雅典人表明，有一種比雅典修辭更優越的東西，虔誠不在於詞藻，而在於思想與情感；且若優美的言辭能服務於虔誠，那並非卑劣之事。但若有人認為，那些與真宗教隔絕的人能擁有什麼美好的事物，他大可自欺地以為自己擁有黃金，儘管他擁有的不過是一堆沙子。令人驚訝的是，我們對於如何使用衣服、鞋子及其他事物，尚且會謹慎考量，但對於那使我們區別於禽獸的理智與言語，我們卻不按理智來使用。因為若能適時適地使用言語，這言語的使用不僅在名稱上是合乎理智的，在實質上也是如此。我們深知，若有人從優美的言辭中抽離了適時適地的原則，那麼這些言辭與無知之人的言語就毫無區別。

然而，話題進行到這裡，在讚美保羅的智慧之前，我已無法再往前推進了。我看著保羅，將目光投向雅典，並對這件事的新穎之處感到無比驚嘆：他如何藉著「未識之神」的機會，無論那神是誰，向雅典人宣講那真實且獨一的神，並用他們自己的羽毛（如諺語所說）捕捉他們，引導他們從迷途走向真理。儘管這位使徒也說過：「神的殿與偶像有什麼相干呢？」但太陽不可能在深沉的黑夜中突然升起，因為這不符合自然規律；必須先有黎明與晨曦，然後才能純粹地享受光明。這種智慧既沒有先例，也找不到類比；因為保羅的智慧是純粹且毫無詭詐的，在他蒙召之後，沒有一個不被真理嫉妒蒙蔽的人，能不對他的言行感到驚嘆。至於剛才所說的，又有誰能不感到驚嘆呢？因為保羅所做的一切，無一不是令人驚嘆的。當他遇到那些在人類智慧上享有最高聲譽的人時，他成就了最令人驚嘆的事；他甚至利用那些被稱為詩人的古希臘人的見證，來摧毀希臘人的謬誤，這與他之前的論證相輔相成，並引起了極大的震驚；因為如果必須相信他們的書，那麼就必須相信保羅的解釋。

此外，將那些支持謊言的事物轉化為支持真理的武器，並按照救主的話語，證明謬誤的擁護者其實是謬誤本身的敵人與反對者，這在展現智慧方面同樣不亞於宣講真理。我們不會說「不可用罪人的油膏頭」，因為這些並不構成虔誠教義的基礎；但這樣做是為了讓眾人更加清楚地看到，謬誤是如何陷入自身、如何自我推翻，以及道的種子落在虛假的靈魂中時，是如何生長。這是一種極具戰略性的行為，即在敵人的領土中央，奪取敵人的堡壘，並將其作為對抗敵人，或者更準確地說，對抗他們謬誤的基地。

雅典人並不認為梭倫（Solon）是像保羅那樣令人驚嘆的立法者。他們對那位當時最聰明的人的崇敬，遠不及對這位不久後被視為神聖且屬天之人的崇敬。因為保羅的律法至今仍被人們持守與捍衛；而梭倫甚至連名字都快被他們遺忘了。他們不再像過去那樣只關注城邦如何治理與居住，而是關注如何成為天上城邦的居民；他們也不再關心如何擊敗斯巴達人或其他敵人，而是關心如何不屈服於空中的執政者。這本是合乎情理的：他們越是認識到後來的立法者比前者更卓越，就越是轉向更高尚的生活方式。若有人深入考察他們，就會明白，他們並不看重統治他人，而是極其看重每個人如何得救。狄奧尼修，這位雅典人之一，也在保羅的教導下制定了這樣的律法，除非我們願意說，保羅在這裡也藉著這個人制定了律法，而所有呼求基督的人都樂於遵守這些律法。

這些就是保羅所具備的勇氣與智慧的成就。他藉此吸引了雅典人。我想要按著他的價值來讚美他，卻力不從心。這些事極大地增加了他所面臨的陰謀與危險；因為當保羅試圖將他們從祖宗的傳統中引導出來時，那些過度熱愛祖宗傳統、甚至不惜以自身毀滅為代價的人，寧願忍受一切，也不願看著保羅在進行這些創新時卻能免受苦難。因為那些連自己的蘇格拉底都不放過，反而如此急切地將毒芹遞給這位年邁的哲學家，彷彿那是瓊漿玉液，並準備自己也喝下那詩人們為他們調製的毒酒的人，對於這位從巴勒斯坦或基利家遠道而來的客人，又有什麼理由不表現出無情的憤怒呢？儘管蘇格拉底被控告說他否認公認的神，並引入了其他神，但他從未在任何地方附和控告者，也沒有承認他們所說的是真實的。然而保羅，如果必須將此視為控告，他自己就是這些事上最響亮的控告者，他根本不需要外人來向那些不敬虔的人控告他褻瀆。蘇格拉底並未廢除眾神，只是被控告說他承認有一位神；而保羅則公開將所有敬虔與宗教的總綱歸於獨一的神。

但或許保羅的神比蘇格拉底所說的那些神更有能力保護他。確實，祂使這位客人在雅典安然無恙地離開，並使那些過去被稱為神的存在被遺棄。因為正如光明升起時，黑暗立刻消逝一樣，在真神面前，假神的群體也隨之崩潰。

那麼，我們難道不該認為這些是令人驚嘆的，且配得上使徒那無人能及的輝煌與勇氣嗎？難道他對教會的關懷所產生的那些事，竟是微不足道的嗎？

1067

1068 MAXIMI PLANUD.E gerebat ? Atqui et hæc illustrissima sunt, cæterum non quantum nos eloqui, sed quantum ex tenui orationis filo magnitudinem actionum colligere possumus. Ferme autem in majores curas me conjicio, quando de illa cura dicere ingredior, cum nihil omnino sit, de quo cum magno apparatu dicere non conveniat. Quod si sola etiam voluntas apud me aliquid poterit, gratias apostolis propterea agam. Illi enim, ut alia, ita et hoc curant, cumque tria sint, ex communiore divisione, in quibus quis sollicite occupatur, anima videlicet, corpus, et bona externa, haud dixerit quis, illos hujus quidem curam suscepisse, alterius abjecisse : vel omnia curasse, sed postea destitisse, verum omnium horum diligentem curam gessisse, nec ullum tempus elabi passos, quo sollicitudine sua non omnia complecterentur. Nam animarum curam gerebant, quomodo se Deo dignas exhiberent, corporum, ut animabus subjicerentur, neque ad honesta torperent. Ex bonis externis ea solum curabant, quæ ad vitam sustentandam necessaria erant, superfluis ad eos qui in carne et sanguine volutabantur, remissis.

Ac principio de cura animarum, tanquam de præcipua, disserendum erit, quæ quam omnes moras omnemque dilationem in apostolis abruperit, cuivis manifestum fiet vel ex sola celeritate Evangelii ubique prædicandi; ita ut nullum locum cœlesti doctrinæ occultum esse sinerent, non insulas, non continentem, non, si quam tertiam habitationem hominibus natura concessit. Nam omnes regiones evangelizandi gratia circuire, non modo non grave, sed et valde leve videbatur.

Apostolos vero hæc semper factitasse, vel Petrum audi, qui justum arbitratur, quandiu est in hoc tabernaculo, suscitare in commonitione discipulos [11]. Et Paulus debitorem se esse professus est Græcis et Barbaris, sapientibus et insipientibus [12]. Et cum sollicitudinem omnium ecclesiarum exponit, testatur, se cum infirmantibus infirmari, et uri, quoties quis scandalizatur, et rursum se, cum liber esset, omnium servum factum esse. Quid hac sollicitudine sollicitius, quandoquidem cum possent sui juris esse, aliis, abdicata abs se potestate, sese tradiderunt, iisque non paucis, sed infinitis, quos nullo numero comprehendere liceat? Satis enim existimabant, curis sese immergere, et miserias perpeti, ut omnes, si fieri posset, salvarent, quam propriis duntaxat commodis prospicere.

Cæterum hoc itidem de apostolis dicendum, si dicere justum; est autem justum, et omnium maxime: non enim modicæ curæ argumentum est. Opera apostolorum accesserunt ad Christi idem etiam Pharisæi, qui et evangelicæ gratiæ credebant, et a lege Mosaica absistere grave judicabant; præcipue quod credentes ex ethnicis non circumciderentur. Hoc secus fieri debere, et de lege nihil omittendum esse contendebant: non intelligentes, supervacue et temere Evangelium datum esse, si quis ad salutem impertiendam per se sufficiens esse abnuat, neminemque Dei participem reddi posse affirmet, nisi ea quæ lex præscribit, observet. Tametsi pleraque legis, vel potius omnia, excepto uno, omnium primo, evangelica sublimitate humiliora esse, demonstrare haud arduum fuerit.

[11] II Petr. 1, 15.

[12] Rom. 1, 14.

1069

ENCOMIUM SS. PETRI ET PAULI. 1070 Cum igitur apostoli nequaquam tolerandum judicarent, ut fratres turbarentur, Ecclesia collecta est, et varii mutuo sermones collati. At Petrus exsurgens copiose docet, non oportere tentare Deum, neque ultra ea quæ ipse decrevit, progredi, utpote apud quem Evangelii respectu nulla sit distinctio Judæi et Græci: neque cervicibus discipulorum imponendum esse jugum, quod ipsimet portare non potuerint [13]. Cujus dictis Paulus assensus est, ut et Jacobus, qui prophetas Petro astipulantes adduxit. Scribitur ergo epistola ad illos qui ex gentibus conversi erant, qua circumcisio abrogatur; Paulusque commendatur, tanquam is qui animam suam pro nomine Christi tradiderit. Lator erat Paulus, quem quo tandem præconio digne appellavero? Num quibusdam hæc non curarum indicia, sed ipsissimæ curæ videntur? Meo judicio, non quibusdam, sed omnibus. Sunt quidem alii quoque apostoli harum curarum participes; sed Petrus, quid faciendum esset, primus omnium exposuit. Paulus autem, primus et ipse, dictis ejus suffragatus est, et verba ad rem contulit. Alteri vel hoc unum rite effectum ad plausum sufficeret: at apostolis tanta recte factorum copia suppetit, ut sive quod dictum est, sive alia non dicta spectes, semper pluribus abundent, ut qui laudationem instituit, minime tristari possit, quasi uno absoluto, nihil amplius materiæ reperturus sit.

Porro neque illa, quæ Petrus circa numerum discipulorum a Christo institutum sollicite gessit, sine piaculo silentio involvi possunt. Cruciabat enim illum, quod improbitas gloriaretur, denarium apostolorum numerum, abscisso Juda, mutilatum esse; cum vero sciret sibi præfecturam omnium esse commissam [14], defectum supplere ac resarcire statuit, cum prius id decere demonstrasset. Deinde selectis duobus, quorum alter in locum vacuum succederet, sorti et Deo rem totam permittit, apostolatumque Matthias adipiscitur. Ubi duo mentem meam subeunt: alterum est, loco unius perditi duos dignos illo ministerio, ex quo Judas exciderat, gratiam subministrasse, et divinas suas ostendisse, planumque fecisse, se, cum Judam quoque servare posset, permisisse cadere. Quomodo enim non potuisset, quando etiam extraneos advocat et assumit?

[13] Act. xv, 10 seqq.

[14] Act. 1, 15.

1071

1072 MAXIMI PLANUD.E Verum ipse sibi sui exitii auctor exstitit; nam Deus cum sit bonus, bonos facit et servat; mali vero malitiam sibi imputent, cum enim domi suæ incipiunt esse mali, de cætero nihil loci bono relinquitur. Ex quo postea fit, ut bonitate deserti, male itidem ambulent. Et hoc quidem unum est.

Alterum, qualis Petrus, qui coapostolorum electionem instituit, et ad parem sibi functionem evehit, quod nulli alteri, nisi soli Christo competere scimus: hoc enim omni honore et dignitate eminentius est: et soli Petro ex omni mortalium numero hæc felicitas obtigit, quippe qui loco Christi aliorum dux et princeps a Christo constitutus erat, ejusdemque locum erga alios tenebat; propter quæ nullus ex aliis apostolis tanta admiratione dignus est, quanta Petrus. Quem enim alioqui discipulorum omnium ferventissimum discipulum Christi novimus, eum nunc vice et loco Christi apostolis præfectum conspicantes, quo tandem loco reponemus? Sed orationis impetus a proposito huc me abstraxit. At redeundum est. Dicebam igitur de curis, quibus animas complectebantur apostoli, et de aliis huc pertinentibus, quæ et multa et gravia fuisse constat.

Quoad corpora attinet, quantam eorum curam gesserint, indicem certum habemus ipsa miracula, et hoc etiam, quod apostolis curatio morborum magis curæ fuerit quam ipsis ægrotis: nam his, qui ope aliqua indigebant, tales se præbuerunt, quales sibi polliceri non poterant. Stabilita enim prædicatione per duo ista, per doctrinam nimirum de Christo, et per miraculorum effectionem, et cum utroque ubique usi fuissent, non magis doctrinæ, quam miraculorum patrationi vacabant, neque uni magis, quam alteri attendebant; nam si quis illos etiam ut doctores admirari velit, certos fidosque doctrinæ admirabitur; si autem admirari lubeat tanquam miraculis conspicuos, recte faciet; quia admiratio miraculis cognata est et cognominis.

Docebant, quando tempus erat, vel potius omni tempore: et signa faciebant, quando necessitas postulabat, vel potius semper: semper enim in tanta magnitudine orbis hoc necessarium erat. Et quidem cum docerent, seipsos, ut miraculorum effectores, superabant: cum vero miracula ederent, superabant se ut doctores; ita ut seipsis in ambobus præstantiores esse viderentur, æquales tamen paresque utrobique. Atqui et corpus castigare inque servitutem redigere, et iterum aliis præcipere, ut propter stomachi imbecillitatem vinum bibant, maximæ sollicitudinis indicium est: plenumque admiratione reputo, ea quæ alias videntur contraria, ad eumdem finem dirigere; per illud enim exsultantem instar pulli carnem refrenari jubet, ne spiritui negotium facessat: per hoc corpori ad recte factorum effectionem vires subjicit.

1073

1074 ENCOMIUM SS. PETRI ET PAULI. An cupis, ut exponam, qua cura etiam circa externa ista occupati fuerint? Hæc fidelibus omnia communia reddidit et frigidum illud verbum, meum et tuum et ex ore et ex mente exemit. Hæc effecit, ut viduarum neglectus et despectus intolerabilis censeretur. Hæc Stephanum cum sex collegis diaconos creavit. Hæc effecit, ut egenis in Judæa fratribus per Paulum subsidium mitteretur, pro copia et facultatibus singulorum discipulorum. Hanc aliorum quoque mentibus Paulus insculpere volens, dicebat: Ad quæ mihi opus erant, et his, qui mecum sunt, ministraverunt manus istæ [15]. Eos igitur, qui tam alacres exstitere in cura animarum, corporum, rerumque externarum, ita ut nihil eorum, per quæ homo est et subsistit, incuratum relinquerent, et præterea suam in curam reciperent gentes, civitates, vicos, agros seu territoria singula et omnia, et his similia, ut quod secundo loco de illis dicitur melius videatur eo, quod antecessit; quantumcunque quis laudaverit, non procul ab eo quod ex dignitate est, abesse judicabitur. Hactenus ista admiratione digna in gratiam amantium veritatem convenienter explicare studui.

Tempus nunc fuerit etiam de gratia Spiritus, qua apostoli abundabant, aliisque se largiter impertiebant, disserere, et hoc non, ut si quis eam silentio prætereat, culpam contrahat; sed ut nisi præcisa omni alia occupatione, et præsenti rerum copia laudationem contexat, in inevitabilem, judicio meo, reprehensionem incursurus sit. Et fieri poterit, ut quis gratia illa cœlesti præditus non multo inferius, quam argumentum mereatur, dicat. Mihi autem nunc periculum imminet, utpote qui quæ spiritus sunt, absque spiritu eloqui tentem, nec auditorum incenso desiderio satisfacere valeam. Verum cum neque hanc partem intactam prætervolare permittatur, ea afferemus, quæ ipse Spiritus suppeditaverit: nam penitus silere, veniam non meretur, et sine debita reverentia dicendi provinciam suscipere, audacia haud injuria deputatur.

Christum, etiam ante ascensionem in cælum, gratiam Spiritus discipulis suis dedisse, novimus et credimus, ipsumque Paracletum post reditum in cælum se eis missurum promisit, nec quidquam obstaculi objiciebant, quo minus eo digni fierent. Imo suscipiendo Spiritui aptissima vasa erant; nam qui cum Dei Verbo eam vitæ rationem inierant, qualis a condito mundo nulla exstitit, quique cum eodem Verbo dies noctesque versati fuerant, eos oportebat Spiritus ejusdem cum Verbo naturæ, honoris, et dignitatis quam maxime idonea receptacula effici. Qui post ascensionem suam per dies decem eorum fidem accurate exercuit. Postquam vero neque sine luce solem videre licet, neque Deum intelligere absque veritate, advenit tandem præstituta dies, et discipulis in superiore cœnaculo sedentibus, apposite nimirum ad exspectandum Paracleti de sublimi adventum, qui quasi in occursum ejus altum in locum ascenderant, ecce derepente Spiritus sanctus descendit non sine ingentibus miraculis, moxque apostoli ex idiotis sapientes evadunt; quæ sapientia non terrestris, sed cœlestis erat, neque adhibito studio et labore parta, ut aliis usuvenit, sed inde nata est, quod ex improviso uberrima gratia repleti essent. Hinc variarum linguarum accurata cognitio, miraculorum operatio, prophetiæ abundantia, doctrinæ dispensatio, et omnium bonorum, quæ quis vel mente concipere, vel lingua eloqui potest, ubertas repentina. Quæ omnia argumento erant, apostolos reliquorum omnium magistros, solius autem Christi discipulos esse, a quo sunt omnes thesauri sapientiæ et scientiæ; quibus si quis contentiosus adversaretur, nihil aliud efficiebat, quam ut veræ sapientiæ sophisticas nugas et fallacias opponeret, statimque disceret se cum his cœlesti doctrina instructis frustra dimicare.

[15] Act. xx, 34.

10:7

聖彼得與聖保羅頌辭

10:8

恩典並不會因分給他人而減少。因為，若認為聖靈的恩典會像物質的火一樣，因分給他人而減少，這豈不是荒謬的嗎？若一盞小燈在不損及自身光芒的情況下，尚能點燃比自身大得多的火爐；那麼，若這恩典不能使他人變得比自己更富足，難道不就證明了它本身是貧乏的嗎？

然而，在我看來，那分給他人恩典的人，自己反而總是領受得更豐盛；凡知道汲水的井會因被汲取而變得更甘甜的人，都會承認這一點。神性本是慷慨、良善、豐盈且無所匱乏的。如果神能創造出如此奇妙的火之本性，我們又豈能推測神性本身又是如何呢？

至於說神本身被稱為「火」，且有火舌降臨在使徒身上，這一切更是讓人領悟到，神遠比火所具備的特性更為超越。因為在感官可見的事物中，沒有什麼比火更強大、更具作用力；而在萬有之中，也沒有什麼比神更強大，儘管我們因缺乏更偉大的例證，而在此處停下論述。我雖然不接受斯多亞學派的「大火毀滅說」（conflagration），但我知道他們有一點說得沒錯，那就是他們認為，宇宙既不會「氣化」（若能照他們的說法造詞的話），也不會「水化」，或發生其他類似的變故。在我看來，他們這樣理解並不愚昧，因為若真要說有什麼奇事發生，那也只能理解為萬物向著最完美的狀態重整。

因此，既然聖靈的恩典像火一樣，保持著不減損的狀態，彼得來到撒馬利亞，為那些受了腓利洗禮卻尚未領受聖靈的人按手，使聖靈降在他們身上。隨後，他來到百夫長哥尼流那裡，向在場的人講述福音，在教導他們的同時，聖靈降在眾人身上，賜下各種語言的恩賜。保羅則為那些在以弗所只受過約翰洗禮的人施洗，當問及他們信的時候是否領受了聖靈，他們回答說連聖靈是什麼都不知道，保羅便奉主的名為他們施洗，並按手在他們身上，使他們立刻領受了聖靈的恩典，以至於能說別國的語言並說預言。

然而，當論述進行到這裡，我想到了一件事：從前摩西身上的靈，也曾使七十位長老說預言。

但我們看到，使徒們的卓越之處遠非那件事可比。在那裡，是主說要從摩西身上的靈取下來，分給長老們；甚至有些人並未到摩西那裡，而是留在營中也說了預言。這是有道理的：因為即便摩西被稱為與主說話，如同朋友與朋友說話，但這與使徒們的情況仍不可同日而語。摩西被記載為只能看見神的背後；而使徒們卻在肉身中面對面看見了神，並用手觸摸過祂；他們與祂一同吃喝，在一切事上與祂共同生活，被賦予了與祂成為朋友、親屬和弟兄的尊榮。他們不僅在這一點上超越了摩西，即便你觀察以利亞將他所擁有的雙倍靈的恩典傳給以利沙，你也會發現這仍遜於使徒們。因為以利亞並非在還活在世上與人共處時，就將恩典留給或分給門徒，也不是像父親看見兒子變得像自己一樣而感到欣慰；而是在他即將被提升到更高境界時，才將首位讓給以利沙，就像一個人換上新衣，將舊衣給了僕人一樣。而使徒們卻是在活著的時候，就分賜了這恩賜。

如果有人認為那裡賜下雙倍的恩典很了不起，那麼也別忽略了以利沙作為一個人的表現。因為，如果你看見有無數的彼得和保羅——我是指那些透過他們領受恩典的人——你難道不覺得這比那件事更值得驚嘆嗎？況且，使徒們的作為更顯偉大：以利亞是在門徒苦苦哀求後才勉強答應賜下恩典；而使徒們則是慷慨地給予，即便無人祈求。這一切都有力的證明了，他們所領受的恩典遠超過律法之下的人，無論是在分賜的方式上，還是在領受恩典的人數上，他們都勝過了一切。因為他們並非在迫不得已的情況下，也不是因為有人索求，才將恩典作為債務分給那些服事的人；他們認為，能造就許多與自己相同的人，比自己獨自卓越更為尊貴且有益。儘管他們確實卓越，但與先前不同。那時他們沒有什麼可誇口的，如今卻能因擁有偉大的事物而自豪，他們顯得光彩奪目，並非因為他們統治著微小的事物，而是因為他們統治著偉大而奇妙的事物。因此，我看到使徒們將聖靈分賜給配得的人。

我也看到西門這術士前來，向使徒獻上金錢，想要獲得與其他人一樣的恩賜，他行事如此無恥，以至於沒人敢這樣做，如果這也能稱之為「膽量」的話。那麼彼得呢？即便在那種情況下，他也沒有忘記自己是彼得；他作為眾人中首位且唯一一位總是熱心為神爭辯的人，將那術士連同他的錢財一併送往滅亡。因為，對其他人而言，敬虔與美德是領受聖靈的準備，而對他來說，錢財卻成了準備。然而，如果錢財真能吸引恩典，那麼人們大可祈求美德與敬虔的勞苦盡都消亡，因為只要有錢，就能像買田地或房屋一樣輕鬆買到聖靈。但良善且勤奮的人，即便連一分錢都不需要，也能領受屬天的恩賜；而邪惡卑劣的人，他以為自己擁有的錢財越多，就離這些恩賜越遠。因此，他永遠無法獲得；即便他付了錢，以為自己領受了恩典，結果卻是錢財損失了，恩典也沒得到。因為如果恩典可以用錢買到，而不是白白賜予的，那恩典就不再是恩典了。

甚至，那些從神領受了偉大恩賜的人，若將其視為微不足道，便是在試圖將神從寶座上拉下來。我們理當將從神而來的微小事物——如果這類事物有微小的話——視為最偉大、最珍貴的來領受。但那術士對此毫無感知。西門以為彼得是個隨和、軟弱且唯利是圖的人，但他很快就發現自己碰上了一個堅不可摧、不可撼動的人，一個將呼召付諸行動的人。這真是個愚蠢的人，他竟然看不出使徒們超越了金錢，且恩典並非奴隸，而是萬物中最自由的，或者說，若有人能說出更偉大的形容，那便是了。

但即便我們假設使徒們愛錢，他怎麼敢動念頭認為神的恩典可以用錢買到？這真是個有趣的人。如果風——比如北風或南風——不是自動吹拂，即便你許諾給予全世界的財富，它也不會動；而他竟希望透過支付一些可憐的錢財，就能獲得那能產生並推動聖靈的屬天吹拂。這位大商人顯然認為，這筆交易會讓使徒們感到高興，且獻上錢財會受到歡迎；因為他獻錢的對象是窮人，且是極度需要錢的人。但他忽略了，他們之所以貧窮，是因為他們不願從任何人那裡領受任何東西。如果他們像西門所想的那樣，按領受恩賜的人數來收錢，他們在他眼中就不會被視為窮人，也不會被視為需要他人幫助的人。

西門就這樣見證了彼得對貪財之徒的卑劣態度，並妄想聖靈可以成為術士的奴隸。彼得對針對自己的冒犯或許還能寬容，但對於針對聖靈的褻瀆，他連聽都不願聽。這位昔日的漁夫，再次成為了優秀的漁夫，他用滅亡的魚叉，將那配得滅亡的人刺穿，使其無法逃脫。這不僅是因為他想買，更是因為他想賣掉恩典。如果這人先前因用邪術奴役許多人而配得滅亡，那麼現在，他將神的恩典視為市場上的商品來販賣，難道不就更配得滅亡了嗎？這與聖靈是極其對立的，比水與火更不相容。然而，當他厚顏無恥地想要加入那些配得聖靈的人的行列時，他立刻為自己的大膽付出了代價：因為對於一個不是出於無知或衝動，而是出於預謀和狡詐，試圖將如此不配的事物強加於神之偉大的人，剩下的只有將他送往滅亡。彼得所做的，正是展現了最公正的審判。

因此，即便有人在論述中回想起基哈西，西門也比他更該受罰；因為他所做的並非與那從敘利亞人（乃縵）的禮物中獲利的人相同。在那裡，是另一個人提供了醫治，另一個人領受了，而基哈西是第三者，他溜進去領取了禮物，他並不認為自己是在買賣恩典。因為他既不是那賜予恩典的人，也不是那領受恩典的人；而且是在敘利亞人已經得到醫治後，他才去索取禮物，這與西門相比，指控要輕得多。儘管那人收了錢，而這人（西門）是準備給錢，這使得前者的貪婪看起來比西門的慷慨更糟糕。然而，愛錢與想要羞辱神之間有著巨大的鴻溝，後者比前者更不敬虔、更荒謬，因此西門比基哈西更該受到咒詛。況且，如果彼得沒有立刻將這罪惡的始作俑者連同那罪惡本身一併剷除，誰知道那惡者會激起多少個西門呢？因為即便從一開始就受了重創並倒下，他仍不甘心，還記得那次失敗！

然而，論述進行到這裡，我想要證明，且已從多方面證明，對於使徒們而言，僅僅按手就足以分賜恩賜。因為那些外表看來無知、卑微且貧窮的人，卻慷慨地提供了連最聰明的人，或那些因擁有巨額財富而享有盛名的人都無法提供的東西。神再次在人間，儘管這一次不是神取了人身。這又是一次不可言喻的降臨，又是一個奧祕。使徒們適應了這兩個奧祕，準備好去服事，那熱忱是何等巨大，可以說，他們拋開了一切，成為了「道」的口、聖靈的器皿，並透過這些成為了「第一心智」的印記與模仿者。此外，聖靈甚至在睡夢中與使徒們同在，指示他們該做什麼，隨祂的心意塑造他們內心的主導部分，預告他們將要受的苦，並指示他們該前往何處——這個去約帕，那個去馬其頓。因為所有在那裡的人，都必須被算在得救者的行列中。

使徒們即便在面臨顯而易見的危險時，也沒有背棄與導師立下的約定；如果有人不僅僅是用眼睛看，就會發現他們在危險臨到前就已挺身而出、奔走在前，在患難中誇勝，並與隨之而來的痛苦奮力搏鬥。因為他們認為，如果靈魂安然無恙，而身體的痛苦卻佔了上風，或者使徒的身體被使徒的靈魂所拋棄，變得軟弱而無法跟隨，那將是極其可怕的事。太棒了！靈魂展現了不可戰勝的特質，身體也與靈魂並駕齊驅，兩者都展現了何等高貴的氣質，這實在無法用言語形容。

然而，誰能告訴我，論述為何又轉回了使徒們的危險？讓聖靈再次將其引回，並向那些對此類話題最感興趣的人展示——因為沒有什麼比談論或聽聞這些新奇的事更令人愉悅的了——保羅在馬耳他島上對待那條毒蛇的方式，使它看起來不像毒蛇，或者更確切地說，使保羅看起來不像人，而是神。此外，還有一件事若在此忽略就不夠精彩了，那就是馬耳他人起初將保羅視為殺人犯，隨後卻完全轉變了看法，他們發現了其中的公義，甚至可能讚美它。隨後，他們立刻不再探究那些隱晦的事，而是屈服於神蹟，隨著事態的轉變而改變了看法。你們也知道，即便我不說，這件事為保羅，或者更確切地說，為保羅的神，帶來了多大的榮耀與尊崇。因為如果傳道者能透過神蹟如此打動眾人，使他們從卑劣的猜測瞬間轉向最崇高的看法，那麼對於那位被傳講的神，我們又該作何感想呢？

此外，還應加上那些與當時毒蛇神蹟相關的事，也就是那些被驅逐的疾病，它們都因無法抵抗而退去，以及保羅在部百流父親那裡的短暫停留。如果有人想深入探究，就會明白這為島民帶來了何等豐盛的福分，並為那天居住在島上的人帶來了前所未有的榮耀。保羅隱藏了他們之中是否有神，儘管他看起來就像神。因為這件事的甜美與愉悅，又一次次地將我的論述帶到這裡，這並非沒有道理。因為如果「不被任何最致命的事物所傷害」足以作為神格化的證明，那麼保羅理所當然地被視為神。如果一個人能行出超越人類能力的好事，就被視為神，那麼保羅也不例外。因為這正是保羅的標誌，他在任何地方都超越了人類。

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1058 馬克西穆斯·普拉努德斯（MAXIMI PLANUDES）

擁有比常人更多的土地與財富，且能成就他人所不能之事，對他而言既是輕而易舉，又是理所當然的；然而，最值得稱道且令人驚嘆的是，他身為囚徒，既無絲毫自由之身，亦無權自主，甚至連抵達該處也非出於己意，更無法隨心所欲地運用自己的財物，或隨意出現在任何地方。然而，此人身處此等境地，卻能醫治疾病，使人輕易地從病痛中恢復健康，並能極其慷慨地施予人在今生所能祈求的一切。

聖靈在使徒身上所成就的這些事，以及其他同類的事蹟，若能按其尊榮加以述說與讚美，那是聖靈的恩典；但若——我更傾向於此——我距離事物的尊榮還差得很遠，請給予寬恕，我甚至願屈膝伏地懇求：因為我深知，我已竭盡所能，未曾遺漏任何我力所能及之事。至於你們，各位聽眾，你們既是自己心意與判斷的主人，且至今一直以極大的仁慈聆聽我的講述，願你們也能恩准將此講論聽至終局。還有什麼需要說的呢？

我早已察覺有些人正期待著，看我是否會將使徒與歷代以來在敬虔與美德上閃耀的人們作比較。這對我而言是輕而易舉的：因為沒有人會與使徒爭奪首位，也不會有人與他們競逐勝利；相反地，眾人都會自願退讓，將榮耀的首位歸給使徒。這正是最令我確信，這種比較之舉並不值得大費周章的原因。因為，若非眾人皆已公認那些受讚美者所享有的地位，或許這篇講論還能提供些許慰藉；然而，既然他們的尊榮與崇高不容許我們在他們之前欽佩任何人，且眾人彷彿都為他們讓路，那麼，除了被視為多餘之外，一個人還能藉由言說達成什麼呢？況且，即便對此一言不發，眾人也理所當然地、毫無爭議地將首位歸給使徒。因為在所有凡人之中，找不到一個人，在聽聞使徒被稱為領袖與元首時，心靈不會立刻振奮，並宣告他們是所有其他人中的領袖與元首。

這是在敬虔者中廣為流傳、且最為穩妥的信念：沒有任何凡人，無論其身處何種地位，能與使徒相提並論。因為，當提到使徒時，那些懂得審慎判斷的人，不應引進其他人來作比較——即便那些人值得欽佩，卻也無法與使徒相比——因為即便將這些人納入比較，使徒顯然仍更為卓越；正如使徒最顯著的特徵，便是竭盡全力在萬事上超越眾人，以至於因其善行的偉大與繁多，不留給任何人與他們比較的餘地。即便我們將太陽帶到眾星之中，與任何一顆星辰進行比較與精確對照，我們也不會因此更欽佩太陽；因為太陽本身就足以證明其光輝與偉大。因此，顯而易見，將使徒與其他人進行對照並不合宜，即便進行了，也毫無分量與價值。若有人認為我對此的看法正確，那麼他判斷得極好；對於那些在此議題上徘徊不前的人來說，無需再多費口舌，應當繼續向前邁進。

若有人認為，若想更深入探究這些事，將使徒彼此比較是不合宜的，因為他們——若容我這麼說——彼此之間既是平等的，又是彼此超越的，那麼依我看，此人也不懂比較與對照的法則。我們應當大膽地進行論述，並相信這符合使徒的心意，若有人不習慣阿諛奉承，且能證明他們在實際作為上彼此平等：因為眾所周知，我們在整個講論過程中，唯一致力且尊崇的目標，就是將一切歸結並匯聚於這一點。既然講論已進展至此，且時機最為恰當，我認為應當運用那導向平等的論證，並享受那尊崇使徒平等性的讚美。保羅在此處展現了他的一份；請聽，這是何等巧妙。因為無論一個人環顧四周，看是否有什麼特質適合他人，他都會發現那並不適合任何人；若有人引述他人所成就的奇事來引發驚嘆，與使徒相比，一切都顯得微不足道，猶如河流匯入大海。

「我認得一個人，」他談到自己時說，那超越常人的人，「被提到第三層天，進了樂園，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」（林後十二3-4）奇蹟啊！人竟升到第三層天？人竟到了天上？是藉著什麼翅膀升起的？是藉著什麼梯子傳送的？是藉著什麼高山作為起點？但他並未說「升起」，而是說「被提」。多麼驚人的事！你告訴我一個更大的奇蹟。你所紀念的是神聖之事。人若非神所接納，絕不可能被提；人若非配得上天，絕不可能被提到天上。神若非使人變得配得上祂，絕不會將其提去。天若非那人始終操練棄絕屬地之事，絕不會接納他。以利亞也被接納了，但只是「彷彿」到了天上，且甚至未曾超越第一層天。而保羅卻抵達了第三層天。

此外，另一位先知也說他看見主坐在寶座上（賽六1）。但他看見的方式，並非被提，也非與所見者同在。而保羅在第三層天所見的是何等景象，且與誰同在？即便我不說，我想眾人也能推論出來。當我談論這些事時，我感到心神激盪；我無法抑制自己。我本想從遠處瞻仰保羅那顯赫的榮耀。但堅固的隔閡阻擋了我，諸天的帷幕遮蔽了所有的視線。我甚至無法將心靈純粹地送往那裡。那麼，該怎麼辦呢？我只能聆聽那從那裡回來、講述此事的保羅，並欽佩、敬拜那位唯一能成就此事的主，並向那位恩准將如此巨大的恩典賜予我們本性者獻上感謝。保羅被提一事，他自己知道並宣告；至於是在身內還是身外，他則留下了懸念。然而，在我看來，他這是出於謙卑才這麼說。因為如果他知道並說出那被提的人是「一個人」，那麼很明顯，即便他試圖隱瞞，他也是帶著身體上去的：因為人並非構成他的兩者之一，而是兩者的結合。

那些沉溺於神話的人，以及那些留下自身羞恥紀錄的人，流傳著這類故事，其中若有任何可信之處，天哪，那羞恥感是何等強烈！若這些正如其本質，僅是神話，那它便同時展現了謊言與羞恥。這神話是這樣的：阿洛伊達（Aloidae）將奧薩山（Ossa）堆在皮利翁山（Pelion）上，企圖強行進入天堂。然而，儘管這是神話，且一切皆為虛構，它仍對這些狂妄者施加了合理的懲罰，迫使他們在遭受損失後放棄企圖。這神話之所以被誇大，是因為他們對自己的企圖毫無實質貢獻。因為，人作為人，有什麼機械能設計出升天的道路呢？唯有神能成就這些；唯有神配被認為能將那按神而活的人提上天堂。但關於神話的事，就此打住。

至於我們的事——我稱之為我們的事，是因為保羅為基督、為我們忍受並成就了其餘一切——這些事與他們的荒謬截然相反；因為它們最符合真理，且充滿了極致的莊嚴。但對於那位掌管這些事的主來說，這一切都是可能且容易的，因為在人不能的，在神凡事都能。因此，正如神從天上降臨到地上是一項超越所有驚嘆的奇蹟；正如普世萬民因那次降臨獲得救贖，並懷著敬畏之心承認這一點；同樣地，人升到天上，也展現了顯赫奇蹟的樣式與恩典。神曾一次在地上與人同行，披戴肉身，而人也曾一次升到天上（我現在撇開那位既是神又是人的一位不談）。保羅就是這件事的見證人，這是對事物恰如其分的報償與回饋：即分享他首先閃耀的榮耀，盡那第二位所能承受的程度。

對於保羅而言，從耶路撒冷直轉到以利里古，傳滿了福音，這已足以構成榮耀；且沒有人會不將此列入最偉大的事蹟中。但當加上那一點時，我們該將他置於何種榮耀的順序呢？即連天堂對他而言也非不可進入，他竟能深入探究，進入那真正至聖所的內部，並在那裡接受比所有其他人都更隱祕、更不可言說的奧祕，且以神為其啟示者？這些事促使保羅渴望離世與基督同在（腓一23）。從這裡開始，他產生了遷往那裡的愛慕之情。這確實是使徒的情懷，且與保羅相稱。既然已經嘗過諸天的滋味，就必須厭棄地上的事物，並急於從監獄中釋放，遷往王室，永遠與王同在，並與他一同作王。

此外，保羅似乎成了我們在神面前的另一位中保。因為他不僅擔任前往那位天上之王的使節，重新確認那預先締結的和平，並將祂的答覆（除去那些無人能說的隱祕事）帶給世人。因為在那位首先為我們宣告和平者之後，保羅必須跟隨祂的腳蹤，來到這項職事的這一部分，並立起那和平的柱子。不僅如此，他還像水一樣被提升並稀釋，再次如雨水般降下，為他所栽種的提供屬天的澆灌。這項奇蹟的偉大，在保羅身上是如此莊嚴，或者說，是超越了莊嚴。

另一方面，彼得也來到我們面前，其讚美與善行絲毫不遜色，甚至顯赫到除了同為使徒的保羅之事蹟外，其餘所有人的事蹟在與他相比之下都顯得微不足道。難道你沒看見那在天上簡單的三位一體，在此處被極其明顯地表達出來嗎？一部分是透過救主三次詢問他是否愛祂，一部分是透過他三次對此事的告白，另一部分是透過三次委託他牧養羊群？難道這不清楚嗎？即便保羅的尊榮達到第三層天，彼得的尊榮也並非停留在地上，而是彷彿與他一同上升並與之平等？

救主確實問了三次，他是否比別人更愛祂。但他愛得如此強烈，以至於他認為根本不需要詢問，不僅在救主面前，即便在任何人面前也是如此；以至於他甚至因被反覆詢問而感到憂傷，彷彿問兩次還不夠。然而，憂傷並未阻止他的告白；因為對主的愛克服了任何相反的情感，而救主隨即以委託牧養的職分確認了每一次的告白。彼得由此獲得了無與倫比的尊榮，若將這恩典與榮譽與任何其他人作比較，將是最不明智的。

雖然保羅為了學習那些他應當學習並教導他人的事，而升到天上的基督那裡；然而，彼得卻擁有那位已經從天上降臨的基督與他同在，並親耳聽見祂教導他何事當做、何事不當做，並將羊群的牧養職分交託給他。

為什麼我會這樣？因為真理在各處都被正確地宣揚，無論我將這兩者中的哪一個拿來檢視，其中一個總顯得比另一個更偉大，且這差距並不小。那麼，在此該說什麼呢？難道要說那在講論中多次提到的，使徒的一切都是平等的嗎？即便如此，這也更顯出那種最明顯的平等，即兩者都擁有極端，既有偉大，也有微小。正如兩位五項全能運動員實力相當，其中任何一位欽佩對方更甚於超越對方，以至於既不能因勝利而向對手誇耀，也不願被擊敗，以免給對手自誇與傲慢的機會。保羅與彼得的事蹟也是如此。這確實又使講論停滯，不允許我再向前邁進。

救主並非出於不知而詢問彼得的愛，除非有人想發瘋，否則沒人會否認這一點。但正如我們之前的人所闡述的，祂這樣做是為了給他人作榜樣，也是為了不讓那位在眾人中居首位者，在任命那位不久前跌倒的人作為自己的代理人，並將對眾人的牧養權交託給他時，顯得不公。我們不應只看他否認了主，而應看他在否認之前與之後，那顆慷慨的心，使他渴望與主一同赴死，以及他在清醒後隨即痛哭。聽講論的人啊，若你現在正走向或回歸敬虔與美德，請不要對這件事感到厭煩，因為護理將我們所有人的救贖，都交託在彼得這位首位者的悔改上，並容許這位如此堅定的人跌倒，將他作為悔改的基石與根基，正如他在其他事上所做的一樣。

我們難道要欽佩那些在單一美德上開創先河的人，例如亞伯拉罕在接待客旅上，約瑟在節制上，摩西在溫柔上，並欽佩這一位又那一位；卻要對彼得這位所有美德之母——悔改——的領袖，彷彿他未曾成就任何偉大之事般，保持沉默嗎？這對人來說實在是太無知了。即便我們認定他們平等；但我們並未說每個人都是萬事的首領，這正是我們理所當然所設定與主張的。至於其他在此處會被反對的事，我默然不提，除非有人認為這篇辯護是多餘的。因為，或許有人會說，還有什麼需要多說的呢？難道主那無可爭議的判斷，將首位歸給彼得，還不夠嗎？但讓我們再次討論這些事。

1097

1008 聖彼得與聖保羅頌詞

救主正是為了我所闡述的那個緣故，詢問彼得。彼得雖然在其他使徒在場的情況下，卻沒有看向他們的群體；他沒有考慮是否有人會見證他的愛；也沒有為了討好他們而調整自己的回答。他並非不擔心招致無知與傲慢的惡名，而是被這件事實的真理所引導，去思考比這一切更崇高的事，以至於主每問一次，他就確認一次。因為他聽見主問他是否愛祂，他就堅持說他愛；當他聽見主說「餵養我的羊」時，他便回應了。若非救主知道彼得會如此回答，祂就不會詢問；正如若非祂知道亞伯拉罕準備好要執行，祂就不會命令他獻上兒子。如果彼得內心沒有確據，沒有什麼與事實相符的認知，他也不敢對那洞察萬有的主說這些話。同樣地，若救主不知道彼得說的是實話，祂也不會將餵養羊群的職責交託給他。就這樣，一切都透過彼此顯明，並為彼此作見證。因為一旦有人開始觀察其中一件事，其餘的事也就隨之顯現；若不理解其他的事，就無法對其中任何一件事感到驚嘆。

此外，觀察這一點也並非無益：在之前為了承認主而進行的多次交流中，加上了這一點；雖然之前的那些並非微不足道，但這一點卻是更為重大，且在尊榮上更為超卓。除此之外，彼得深受尊崇，他認為自己值得極大的轉變，在各處顯出始終如一的自己，對每一個問題都給出最卓越的回答，並且若他有其他想法，他絕不會說出那些話；而他的老師對於他所說的話，也立刻表示贊同。如果在期間發生了什麼需要受苦的事，人們又能再次看見彼得處於先前的狀態。因此，他比其他所有人都更配得這份尊榮。有哪位統治者比他更莊嚴？有哪位君王比他更尊貴？據我們所知，他是唯一被選立為代替基督、並由基督所選立的牧者與教師，牧養地極各處的萬民，並始終持守這份尊榮。

由此可見，使徒們的光輝是平等的，這對所有人來說都是顯而易見的。然而，我認為還應加上關於彼得的這一點，這也延伸到了第三層天。那麼，我想要說的是什麼呢？就是那從天上降下的布，神用四個角將它垂下，上面載著一切有氣息的活物；以及那從天上發出的聲音，要他起來、宰了吃，而彼得卻拒絕觸碰這些被視為不潔之物；那聲音不僅一次，而是兩次、三次邀請他參加同樣的筵席。你們知道這異象的含義；因為看見異象的人已經解釋過了。我說過，這一點也延伸到了第三層天，這也是顯而易見的。

因為第三層天一次給你的，就是那從天上而來的啟示與聲音。那三次清楚傳入耳中的聲音，是為了讓彼得與保羅兩人的神蹟都因三位一體而得尊榮：前者藉由第三層天，後者藉由神聖的聲音。那麼，這兩者怎能不平等呢？因為若彼得的神蹟也需要因三位一體而得榮耀，那它已經得榮耀了；若需要聽見神聖的聲音，這些也並未缺乏。從此，他將自己如同在素描中看見的事，在實際行動中顯明出來，並藉由他的宣講，使整個世界都歸入其中；因為啟示中的事對他而言是榮耀的。

我說過這些話，雖然未能盡述其全貌，但我已盡我所能。

我絕不會緘默不提彼得在他泊山上看見基督顯露神性，並聽見父的聲音這件事，除非我看見其他人也同樣蒙受了這份恩惠。然而，若有人認為應該加上這一點，那就說吧，因為彼得在那裡也佔了首位。其他人也得以分享這份榮耀，我們應當觀察這是否與前者不相上下。使徒們的平等在各方面都顯而易見，正如在最完美的民主制度中那樣：沒有誰比誰更多。這些從天平上取來的詞彙——「平衡」與「等重」——就是這樣在各方面被證明的。我對這兩者都感到驚嘆，正如對其他事物一樣；但對這兩者，我比對任何其他事物都更加驚嘆。

但現在，讓我們將話題轉向其他方面。這些蒙福的人為我開闢了一條平坦而容易的道路；使徒們的卓越之處並不晦暗。因為人們在記憶中能想到的任何關於人類的卓越之處，若同時或分別應用在他們身上，都比應用在其他人身上，甚至比應用在那些最初被賦予這些稱號的人身上更為合適。我們這樣證明：君王被認為擁有世上最高的權力，因為他們統治許多民族與城市，擁有軍隊，擁有財富，並將一切卓越的尊榮歸於自己。然而，沒有什麼是使徒們所不具備的，而且他們比君王更勝一籌，中間有著無限的差距。因為他們統治著太陽所照耀之處所有自願順服的人。經上說：「你要立他們作全地的君王。」他們的軍隊就是基督的軍隊；他們的財富就是基督自己，他們用自己所有的一切買了祂，還有那些每天藉著他們得救或將要得救的人。至於尊榮，若有人想到寶座以及應許與主同坐的位分，還有誰會顯得比他們更多、更偉大呢？

在君王之後是將領，以及那些掌管統治者大名的人，我指的是戰爭的運籌、軍隊的編制與陣列、各種戰鬥的較量、城市的圍攻與陷落，以及關於勝利、戰利品與其他掠奪物的考量。然而，在使徒們面前，沒有人能誇耀軍事指揮。因為他們的戰爭並非為了微不足道的事，也不是對抗少數人，或與少數人一起，或在短時間內進行，而是為了永恆的天國，對抗所有黑暗的權勢，並與世界所產生的所有人對抗，直到人類世代的終結。因為顯而易見，他們直到如今仍在指揮作戰。

在這些人之後，我看見士兵這個職位並非不光榮。因為看見武裝的士兵走向敵人，是一幅壯觀的景象。誰能不將這份讚譽歸給使徒呢？因為他們並非只是激勵他人進行屬靈的戰爭而自己卻懶散，他們自己也列陣對抗。因為正如我們聽見他們自己所說的，他們擔心自己傳給別人，自己反而因對那些人的信心而落空，成為不合格的人。而且，得勝的戰士比普通士兵更顯赫。因為還有什麼比這更令人欽佩的呢：擊破敵人的方陣，使他們潰敗，獲得勝利，將這一切歸功於整體與親友，並獲得獎賞？若有人想用這個名字稱呼使徒，他將會給出最真實的名字。至於他們在對抗魔鬼時所獲得的勝利，以及那眾多的獎賞，因為這些事極為顯明，且如同使徒們所應得的一樣，我便不再一一列舉。奧林匹克運動會的勝利者因獎賞而受尊榮，使徒們也因戰勝所有對手而獲得冠冕；因為他們奔跑，並非無目標；他們打拳，並非如同打空氣。

在公共事務中，立法者佔據首位，因為他們教導人們該做與不該做的事，教導人們該用什麼桂冠來裝飾善良與有用之人，以及該用什麼刑罰來懲處那些行相反之事的人。但即使我不說使徒們本性如此，我知道你們所有人也都會呼喊並提出他們的書信；你們會引用其中的律法，或者更確切地說，你們會堅持認為整封書信就是律法；藉著這些，不僅這座或那座城市能被治理得很好，整個世界也能同時被治理。

法官的職責是將合適的事物分配給每個人。那麼，我們能看見使徒們在這方面是不稱職的嗎？遠非如此；即使有人忽略了他們的其他事蹟，僅僅是坐在寶座上審判以色列十二支派這一點，就足以證明這些最智慧的人所擁有的司法權力。

若你還要說一位調解紛爭的使者，你必須承認使徒們的使團在所有人中擁有卓越的地位，因為他們使神與人和好；因為他們上升到天上——我不知道是身在體內還是身在體外，正如他們自己所說的——從那裡帶來了和平。

既然如此，大祭司無論是誰，都被列在尊貴的人之中。但使徒們比哪些大祭司更崇高呢？若我們想說實話，你會合理地稱他們為「大祭司中的大祭司」，正如我們稱呼「諸天之上的天」一樣。

若你還想引進一位教師，你會發現這在使徒身上也是最明顯的標誌。因為他們若不是將要成為教師，就不會在那位偉大的教師基督的門下受教；藉著這些中介，我們才能稱呼救主為教師，因為若不立刻想到使徒，就無法稱呼或想像祂為教師；正如從井裡喝水的人，若沒有器皿作為中介，就無法喝到水。

至於稱他們為演說家與牧者，這說法也很恰當，你們會怎麼說呢？他們為了我們的救贖而行了一切，一方面勸勉人行善，禁止人行惡；另一方面藉著滋養靈魂的言語來餵養、滋潤並保守人。因此，我認為這不僅不荒謬，反而更為公正，我說：應當將世界上最美好的部分，如同初熟的果子獻給使徒，並按照讚美律法的慣例，將這些讚美編織在一起。並非因為它們是無生命的，所以應當被忽視，而是因為若沒有它們，就沒有什麼能產生或存留；更重要的是，因為它們是神這位創造者與讚美者的作品，所以理當受到讚嘆。

首先出現的是天，它是所有物體中最美麗、最宏大的，如同花朵般點綴著星辰，藉著運行產生了晝夜。若有人稱使徒為天，稱他們為「述說神榮耀的天」，我認為這人離大衛的恩典並不遙遠。他們豈不是在律法之下、律法之前，以及現在恩典時代，因敬虔與美德而受稱頌的人中，最偉大的人嗎？他們豈不是因著美德與眾多恩賜，比天更明亮、更卓越嗎？他們豈不是比天更有優勢，因為他們不僅僅是產生白晝嗎？

然而，提到天的人，立刻就會想到太陽，大衛在許多地方稱太陽為天與晝的眼睛，它是世界上最美好的部分，是賦予生命與滋養植物的。若你願意留意，你也會在使徒身上遇見這最美好的太陽，他們從日出之地奔跑到日落之地，並在那裡停下腳步：他們在這方面也勝過天，因為他們在日落之後並沒有落下，而是如同日落前一樣，在日落後依然發光照耀。

讓我們也稱他們為雲。他們降下早雨與晚雨，因為他們在世上時教導了這些，直到如今依然如此。由此產生了什麼呢？美德與正確的教義在我們心中萌芽，並在澆灌下得到增長。就這樣，當你稱使徒為一切尊貴之物時，他們所承擔的名稱更為偉大、更為美好，因為上述的一切都包含在內。那麼，我們需要超越天嗎？因為那裡有比這裡更偉大、更美好的名稱。那麼，就稱他們為天使與大天使，並按順序一直上升到最頂端，最後是那超越一切的——神，這是所有名稱中最後的，卻是無限地大於一切的。現在我知道使徒們受到了尊崇，我對這個稱呼感到滿足。

這個稱呼對他們來說已經足夠，沒有比這更崇高的了。使徒們在每一件事上都是令人驚嘆的；而對所有人來說，他們更是超乎驚嘆的。

我本想為這篇講道畫上句號。但我並非如此荒謬，以至於不從彼得的捕魚中，為那些習慣於享受與彼得有關之事的人，提供一點如同筵席上的佳餚。請隨我來到提比哩亞海邊，看彼得與其他門徒整夜運用他們古老的技藝，卻直到早晨一無所獲。再看耶穌在復活後，站在海邊，在沒人知道祂是誰的情況下，詢問他們是否有魚，在他們說沒有時，祂命令他們將網撒在船的右邊，並暗示他們會在那裡有所收穫，門徒們照著祂的話去做，捕到了這麼多魚，以至於他們無法再將網拉上船，只能在水下拖著網來到岸邊；彼得在得知是老師行了這神蹟後，立刻束上外衣，跳入水中，游向老師；隨後將網拉上岸，網裡滿了魚，而且魚很大，如果你願意，再加上數量極多，共一百五十三條。這神蹟的恩典難道不足以讓你們心滿意足嗎？我已經感覺到有些人說：「那些能享用這些魚的人真是有福啊！」若你們不認為自己也是有福的，我就會感到驚訝，因為你們在基督與彼得這兩位主人之下，成為了這神蹟的賓客。因為那句話或許不會對你們說：「你們尋找我，並不是因為看見了神蹟，而是因為吃了我的餅。」

1107

馬克西姆·普拉努德（MAXIMUS PLANUDES）

……遠離那些魚，卻飽享那神蹟，這神蹟也曾被責備於其他人：「你們尋找我，並不是因為見了神蹟，乃是因為吃餅得飽。」

噢，那聲音！連魚兒都順服了，正如先前順服海與風一樣！噢，那在眾人之前承認神蹟的門徒，因為他第一個躍向主！噢，那門徒，當他看見主在場時，竟敢在波濤之上行事！噢，那熱切的門徒，其熱心之火、愛慕之情、不可遏止的愛，以及他只呼吸著主的名！對於這樣的人，還有什麼美善的事是我們不能從他身上領悟的？還有什麼是不能述說的？當他游向主時，難道他不就像是游向天國嗎？

請容許我根據數字的權能來檢視魚群，因為這不僅是單數與十位數，甚至以百位數匯聚，且如算術家所言，是由三個正方形構成的。若有人樂於觀察這三個正方形是由什麼產生的，他會立刻發現第一個數字是偶數，且在各方面都是完美的；至於第二個，就是他們所稱的「處女數」；而第三個，則是完美數，超過它便無法在不回溯的情況下前進。這一切都顯示了彼得那最完美的捕魚，並在各方面彰顯了他的特權與尊嚴，就我們所能推測的範圍而言。若這其中隱含著某種理據——事實上也確實存在，因為這些事無論是行出來還是寫下來，絕非草率為之——然而，言語仍無法達到其所設定的精確度。

那寫下這些事的人，顯然是為了給捕獲的數量與規模作見證，這從他使用了最完美的數字便可看出：他極其清晰地向我們展示了彼得那浩大的捕魚，藉此他將要捕獲人類，並帶來救恩。因為這似乎合乎情理：那些以某種神蹟方式成就的事，應當被記錄下來，且作為至大之事的象徵，其中任何細節都不應被遺漏。

保羅啊，你得到了這樣的同工；彼得啊，你得到了這樣的保羅；言語雖試圖描繪他們，卻未能完全企及，儘管如此，它依然展現了一些。你們就是這樣。你們兩位在基督的教會中，正如星辰中的月亮一般。因為我認為，沒有任何心智健全的人，不會讚嘆他們的胸懷、生活方式與事工：那種在別處找不到的胸懷，那種與天使媲美的生活方式，以及那種不讓步於任何人的事工。

因為他們深知自己被賦予了治理眾人的職分，便熱切地致力於在勞苦上超越所有人。因為戰場上的將領也知道，自己比任何普通士兵都更需要勞苦。因此，他勞苦。船長也知道，自己比乘客和水手更需要警醒。因此，他警醒。

1109

聖彼得與聖保羅頌

1110

確實，天國先產生草木，星辰點綴大地，我才會說這兩位使徒在各方面並非超越眾人。因為即便他們在時間上並未領先所有人，但即便是在次要的事上，他們也展現了非凡的成就，他們將一切美善的事工集於一身，並在最大程度上超越了所有人。他們位居先知之上，也位居同工使徒之上：位居前者，是因為他們證實了那些人的預言，且那些人所渴慕的，在他們身上得到了享受；位居後者，是因為他們比眾人更愛主，且比眾人經歷了更多的爭戰。他們也位居殉道者與聖徒之上：因為後者仰望他們，前者在面對可見與不可見的仇敵時，後者則僅與不可見的仇敵搏鬥。他們位居祭司之上，如同父親之於子女；他們在一切事上超越了所有人。對於所有呼求他們的人，他們成為了一切。因為這正是他們在世時所提供的，我們知道他們對此充滿熱忱，他們成為了基督的口、揀選的器皿、教會的根基、天國的管家、救主的跟隨者與效法者，以及繼祂之後，這世界的救主。這些以及更多、且不亞於此的事，是使徒們的宣告，任何人都可以放膽地將他們視為不可戰勝的捍衛者、堅不可摧的堡壘、警醒的守望者、憂傷中的安慰者、危險中的拯救者、疾病中的醫生，活著時的監護者，以及死後的幫助者。

在他們的帶領與幫助下，我的言語也如同抵達港口一般，走向了終點。

因此，使徒們在各方面都極其完美地完成了事工。為什麼呢？需要親近基督嗎？他們親近了。需要在各處傳道嗎？他們傳道了。需要在各方面打那美好的仗嗎？他們打了。需要為事工畫上相似的句點嗎？他們畫上了。因為那為基督所受的慘烈死亡，將他們送往了基督那裡。而下令這一切的尼祿，最清晰地向世人展示了，若一個邪惡的統治者掌握權力，他能做出何等巨大且邪惡的事。如今，他們與基督一同在天上，正如他們在世時與祂不可分離地連結在一起，他們正享受著無盡的喜樂。

我認為，既然我們已來到結尾，我應當稱呼並祈求使徒們，隨即結束我的言語。因此，願你們喜樂，噢，蒙福者；願你們喜樂，基督的門徒；願你們喜樂，這世界的教師。因為你們在所享受的喜樂中，看著你們的羊群從高處不斷增長，這難道不令你們喜樂嗎？

除非有什麼減損了這份喜樂，那就是：那些在世界各地藉著你們而稱呼那一位基督為神的人，正因惡者的詭計而四分五裂，對正確的教義產生懷疑，並試圖以各種方式反對你們所傳授的教義。你們向眾人傳講了真理；因為真理只有一個。然而，那惡者使用了有害的策略，試圖將那些他看見已從偶像崇拜中脫離的人，以探求真理為藉口，從已知的真理中拉走。那真正的騙子與邪惡的工具，編造了這一切，好讓人們在為神爭戰時，反而從神那裡跌落；並在惡者的煽動下，為了神而盲目且草率地爭鬥，最終與神疏遠。然而，若這件事令你們掛心——事實上也確實令你們掛心——請平息並化解這些紛爭，再次將教會聚集為一。請記住，你們的名字本身就指向並推動著這一切。因此，願保羅平息爭論，願彼得將眾人堅固在不可動搖的磐石上，即教義的純正之上。屆時，我們將會對你們獻上加倍的感謝，不僅為了你們在世時為我們所忍受的，也為了你們將再次眷顧我們的。願我們也能體驗到你們那最初的眷顧，好讓我們藉著聽聞所領受並憑信心所相信的，也能親眼看見，你們是如何將世界帶向救恩，在你們自身中擁有並帶著基督，你們宣告祂與父及聖靈一同受敬拜，直到永遠，直到永永遠遠。阿們。

1117

奧古斯丁《論三位一體》譯文 1118 [註：參見詩篇 68:25] [註：參見路加福音 16:16] [註：參見馬太福音 22:40] [註：參見路加福音 24:44]

既然在詩篇中讀到這句話，那麼「律法」有時被普遍地稱為神與父，以及子。然而，有時「律法」被專指為藉著摩西所賜下的律法，正如經上所說：「律法和先知到約翰為止。」以及：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」在這裡，從西奈山所賜下的確實被稱為「律法」；而「先知」之名則包含了詩篇。然而在另一處，救主親自說：「摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記凡指著我的話，都必須應驗。」在這裡，祂又將「先知」之名與詩篇區分開來。因此，「律法」一詞可以與先知和詩篇並列，作普遍性的理解；也可以專指藉著摩西所賜下的律法。同樣地，「先知」一詞可以與詩篇並列，作共同的理解；也可以專指除去詩篇以外的先知。透過許多其他的例子，我們也可以得知，許多事物的名稱既可以普遍地使用，也可以專指某些事物，除非在顯而易見的事上，為了避免冗長的論述而省略。我之所以這麼說，是為了不讓任何人認為我們將聖靈稱為「愛」是不恰當的，因為神父與神子也可以被稱為「愛」。因此，正如我們將神唯一的「道」專稱為「智慧」，儘管聖靈與父本身也是智慧；同樣地，聖靈也被專稱為「愛」，儘管父與子本身也是愛。然而，神的「道」，即神的獨生子，藉著使徒之口被明確地稱為神的智慧，正如他所說，基督是神的權能、神的智慧。

至於聖靈在何處被稱為「愛」，如果我們仔細查考使徒約翰的言論，就能發現。他在說：「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的」之後，接著補充說：「凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神；沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」在這裡，他顯明了自己所說的「神就是愛」，正是他先前所說「從神而來」的那種愛。因此，愛是從神而來的神。但因為子也是從神父而生，聖靈也是從神父而出，所以理當探究在這裡我們應當將「神就是愛」理解為祂們當中的哪一位：因為只有父是神，卻不是從神而來的；因此，這作為神的愛，若它是從神而來的，那麼它不是子，就是聖靈。但在後文中，當他提到神的愛時，並非指我們愛祂，而是指祂愛我們，並差遣祂的兒子作為我們罪的代贖者，並以此勸勉我們也要彼此相愛，好讓神住在我們裡面：因為他既然說了「神就是愛」，隨即想要對此事作更明確的闡述，他說：「在此，我們知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給了我們。」因此，聖靈是祂所賜給我們的，使我們住在神裡面，也使神住在我們裡面，而這正是愛所成就的。因此，神就是愛。

最後，在稍後重複這句話並說：「神就是愛」之後，他隨即補充說：「凡住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」這就是他先前所說的：「在此，我們知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，因為祂將祂的靈賜給了我們。」因此，當讀到「神就是愛」時，所指的就是祂。因此，神聖靈是從神而出的，當祂賜給人時，就點燃人對神與鄰舍的愛，而祂本身就是愛。因為人若不是從神那裡，就沒有愛神的源頭。因此，他在稍後說：「我們應當愛，因為祂先愛我們。」使徒保羅也說：「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」

第十八章

沒有什麼比這神的恩賜更卓越的了。唯有這恩賜區分了永恆國度的兒女與永恆滅亡的兒女。藉著聖靈也賜下其他的恩賜，但若沒有愛，就毫無益處。因此，除非聖靈賜給每個人，使他成為神與鄰舍的愛慕者，否則他就不會從左邊被遷到右邊。聖靈之所以被專稱為「恩賜」，正是因為愛。若沒有愛，即使「能說萬人的方言，並天使的話語，也成了鳴的鑼、響的鈸。若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫他能夠移山，卻沒有愛，就算不得什麼。若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」那麼，這愛是何等的美善，若沒有它，即使有如此多的美善，也不能將任何人引向永生？然而，這愛，或稱慈善（因為這兩個名稱指的都是同一件事），若一個人擁有它，即使他不說方言，沒有先知講道之能，不明白各樣的奧祕與知識，也不將所有財物分給窮人（或是因為沒有財物可分，或是因為某些必要的原因所阻），也不捨己身叫人焚燒（若沒有遭受這種苦難的試煉），它也能引導他進入國度，以至於若沒有愛，連信心本身也無法產生益處。因為沒有愛，信心固然可以存在，卻不能產生益處。因此，使徒保羅說：「在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心才有功效。」他以此將這信心與魔鬼也信且戰兢的那種信心區分開來。因此，那從神而來且本身就是神（專指）的愛，就是聖靈，藉著祂，神的愛澆灌在我們心裡，藉著祂，整個三位一體住在我們裡面。因此，聖靈身為神，被稱為神的恩賜，這是極其正確的。而這恩賜若專指某物，除了指那引導我們歸向神，且若沒有它，任何其他的神恩賜都不能引導我們歸向神的「愛」之外，還能指什麼呢？

第十九章

這是否也需要在聖經中證明聖靈被稱為神的恩賜？如果還需要證明，我們在約翰福音中有主耶穌基督的話語：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」隨後，福音書作者補充說：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」因此，使徒保羅也說：「我們都飲於一位聖靈。」然而，這被稱為聖靈的活水是否被稱為「神的恩賜」，這是需要探究的。但正如我們在這裡發現這活水就是聖靈，我們也在同一部福音書的其他地方發現這活水被稱為「神的恩賜」。因為主親自在井旁與撒馬利亞婦人談話時，曾對她說：「給我水喝。」當她回答說猶太人與撒馬利亞人沒有來往時，耶穌回答她說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」婦人對祂說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」等等。耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」因此，既然這活水，正如福音書作者所解釋的，就是聖靈，那麼毫無疑問，聖靈就是神的恩賜，主在這裡所說的：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」因為祂在那裡所說的「從他腹中要流出活水的江河來」，與此處所說的「要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」是同一件事。使徒保羅也說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」為了表明基督的恩賜就是聖靈，他接著補充說：「所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」眾所周知，主耶穌在死後復活升天時，賜下了聖靈，那些信祂的人被聖靈充滿，就說起各國的方言。不要因為祂說「恩賜」（複數）而非「恩賜」（單數）而感到困擾；因為祂引用了詩篇中的見證。在詩篇中是這樣寫的：「你已經升上高天，擄掠了仇敵，你在人間受了恩賜。」因為許多抄本，特別是希臘文抄本，以及我們從希伯來文翻譯過來的，都是這樣寫的。因此，使徒像先知一樣說了「恩賜」，而不是「恩賜」。但既然先知說：「你在人間受了恩賜」，使徒寧願說：「將恩賜賞給人」，以便從這兩個詞——一個是先知的，另一個是使徒的（因為兩者都有神聖話語的權威）——能得到最完整的意義。因為兩者都是真實的：祂既將恩賜賞給人，也在人間受了恩賜。祂賞給人，是作為頭對祂的肢體；祂在人間受了恩賜，同樣是作為頭，在祂的肢體中，為了這些肢體，祂從天上呼喊說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」以及祂關於祂的肢體所說的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，基督既從天上賞賜，也在地上受了恩賜。此外，先知和使徒之所以都說「恩賜」，是因為藉著這恩賜，即聖靈，許多恩賜被分給了基督在人間的肢體，這些恩賜對每個人來說都是獨特的。因為並非每個人都擁有所有的恩賜，而是有些人有這個，有些人有那個，儘管他們都擁有那分給每個人獨特恩賜的同一個恩賜，即聖靈。因為在其他地方，當祂提到許多恩賜時，說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」這句話在希伯來書中也能找到，那裡寫著：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」在這裡，當祂說：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」之後，祂說：「既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」看，這就是為什麼說「恩賜」的原因，因為正如祂在別處所說：「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？」等等。在這裡，祂補充說：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」這就是詩篇所歌頌的，在被擄之後所建造的家；因為那些從魔鬼手中被救出來的人，就是從魔鬼那裡被擄去的，基督的家就是從他們身上建造起來的，這家被稱為教會。祂擄掠了這被擄的，因為祂戰勝了魔鬼。為了不讓那些將要成為聖潔之頭的肢體的人與祂一同陷入永恆的刑罰，祂先用公義的鎖鏈，隨後用權能的鎖鏈捆綁了他。因此，魔鬼本身被稱為被擄的，祂擄掠了他，祂升上高天，將恩賜賞給人，或在人間受了恩賜。使徒彼得，正如在那本正典書籍（即使徒行傳）中所讀到的，在談論基督時，當猶太人心中扎心並說：「弟兄們，我們當怎樣行？」他對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」同樣，在同一本書中讀到，西門馬術想要給使徒錢，以便從他們那裡得到權柄，藉著按手賜下聖靈。彼得對他說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」在同一本書的另一處，當彼得對哥尼流和與他在一起的人講話，宣揚基督時，經上記著：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大。」關於他將未受割禮的人施洗的這件事，因為在他們受洗之前，為了消除這個問題的疑慮，聖靈就降在他們身上；當彼得後來向在耶路撒冷的弟兄們解釋，而他們聽到這事感到不安時，他說：「我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』神既給他們恩賜，像給我們信主耶穌基督的人一樣，我是誰，能攔阻神呢？」還有許多其他的聖經見證，一致證明聖靈是神的恩賜，因為祂被賜給那些藉著祂愛神的人；但收集所有的見證太冗長了。對於那些我們所說的還不夠的人，什麼才算足夠呢？當然，他們應該受到勸誡，既然神的恩賜已經……

1:27

馬克西姆·普拉努德（MAXIMI PLANUDÆ） 11:8 他們看見聖靈，正如當他們聽到「聖靈的恩賜」這一詞彙時，他們認出那種說法，即在解釋肉身之軀時所說的。因為肉身之軀無非就是肉體，同樣，聖靈的恩賜無非就是聖靈。因此，祂是神的恩賜，是在祂被賜予給那些領受者時的程度而言。然而，神在祂自己裡面就是神，即使祂沒有賜給任何人，因為在祂賜給任何人之前，祂就已經是與父和子同永恆的神了。祂並非因為是祂們賜予祂，而祂被賜予，就比祂們更小。因為祂被賜予，正如神的恩賜，以至於祂也像神一樣賜予祂自己。因為不能說祂不屬於祂自己的權柄，關於祂曾說過：「風隨著意思吹。」[註：約翰福音 3:8] 以及使徒所說的，我上面已經提到過的：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」[註：哥林多前書 12:11] 在那裡沒有被賜予者與賜予者的從屬關係，而是被賜予者與賜予者之間的和諧。因此，如果聖經宣告：「神就是愛」；那出於神並在我們裡面運行，使我們住在神裡面，而祂也住在我們裡面，並且我們因此知道，因為祂將祂的靈賜給了我們；祂的靈本身就是神，即愛：那麼，如果神的恩賜中沒有比愛更大的，而神的恩賜中沒有比聖靈更大的，那麼有什麼比這更合乎邏輯的呢？如果那愛，即父愛子、子愛父的愛，不可言喻地彰顯了兩者的團契，那麼有什麼比稱那作為兩者共同之靈的祂為愛更為合適的呢？因為這被認為或理解為更健全的，即不僅聖靈是那三位一體中的愛，而是祂被稱為愛並非徒然，這是為了那些已經說過的話：正如在三位一體中不僅僅是聖靈，因為父也是靈，子也是靈；父是聖潔的，子也是聖潔的，這是虔誠所不容置疑的，然而祂被稱為聖靈並非徒然。因為祂是兩者所共有的，所以祂被稱為那兩者所共有的。否則，如果在那三位一體中只有聖靈是愛，那麼子不僅被發現是父的兒子，也被發現是聖靈的兒子。因為在無數的地方，獨生子被稱為神父的兒子：然而，使徒關於神父所說的話也是真實的：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」[註：歌羅西書 1:13]，他沒有說「祂的兒子」；如果他這樣說，他會說得非常真實，正如他經常說的那樣，他會說得非常真實；但他卻說「祂愛之子」。

1:20

關於聖靈的發出 1130 因此，如果在那三位一體中除了聖靈之外沒有（神）的愛，那麼子也是聖靈的兒子。如果這極其荒謬，那麼剩下的結論就是，在那裡不僅聖靈是愛，而且由於我已經充分討論過的原因，祂被適當地這樣稱呼。至於所說的「祂愛之子」，不應理解為別的，而應理解為祂所愛的兒子，即祂本體的兒子。因為父的愛，存在於祂那不可言喻地單純的本性中，無非就是祂本身的本性與本體，正如我們已經多次說過的，且多次重複也不厭倦。因此，祂愛之子不是別人，正是那從祂本體所生出的。

馬克西姆修士普拉努德

關於聖靈的發出（反對拉丁派）的推論 [註：參見第 161 卷，第 309 欄，那裡與貝薩里昂（Bessarion）和德米特里·基多尼（Demetrius Cydonius）的駁論一同出版。] 「有人可能會驚訝，」基多尼在那裡說，「這個人竟然為了這些微不足道且軟弱的論點，試圖推翻聖奧古斯丁的著作，而他自己在將該書翻譯成希臘文時卻付出了巨大的努力。如果他承擔了那項勞動，想要傷害那些閱讀的人，那他確實是荒謬的，在虔誠者中應受到嚴厲的譴責，因為他傷害了別人的靈魂；但如果他選擇翻譯該書，是知道它對那些接觸到它的人是有益的，並且是為了討好我們的人，那麼為什麼他又像是被悔恨所驅使，勸誡人們避開那些他為了讀者的利益而翻譯的有害之物呢？然而，這種荒謬的原因，是當時掌權者的恐懼，他知道那人對於那些主張聖靈從父和子發出的人是不可饒恕的，為了用論點將自己從監獄和鎖鏈中解放出來，他才這樣做。」

1131

1132 聖奧古斯丁論約翰福音 關於聖靈的發出 （譯者，如彼得·阿庫迪烏斯所見，為貝薩里昂或德米特里·基多尼。） 摘自第 94 篇講道，關於這些話：「現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』」 主耶穌表明祂將要離去，以至於沒有人問祂：「你往哪裡去？」這在肉眼的觀察中是顯而易見的；因為門徒們先前曾問過祂要往哪裡去，祂也回答過他們，祂要去的地方是他們當時無法跟隨的。但現在祂預言祂將要離去，以至於他們中沒有人會問：「你往哪裡去？」因為當祂離開他們升天時，雲彩接祂上去；祂升天時，他們不是用言語詢問，而是用眼睛注視著。但祂說：「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」祂確實看見了祂的那些話在他們心中產生了什麼影響：因為他們還沒有內在的屬靈安慰，即他們將要通過聖靈得到的安慰，他們害怕失去在基督身上所看見的外在事物。因為他們害怕失去祂，所以他們悲傷，因為他們還沒有得到那將要永遠與他們同在的安慰。

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1134 「若我不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」 難道祂在這裡就不能差遣祂嗎？誰會這麼說呢？因為祂所在的地方，祂並沒有離開；或者祂從父那裡來，難道就不住在父裡面了嗎？最後，祂既然在這裡，又怎能差遣那我們知道在祂受洗時降臨並停留在祂身上，甚至我們知道祂從未與祂分離的靈呢？那麼，「若我不去，保惠師就不到你們這裡來」是什麼意思呢？除非是說：「只要你們還按著肉體認識基督，你們就不能領受聖靈？」因為那已經領受了聖靈的人說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今卻不再這樣認祂了。」因此，那按著靈認識道成肉身的人，就不再按著肉體認識基督的肉身。這無疑是那位良善的教師想要表達的，祂說：「若我不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差祂來。」當基督肉身離去時，不僅聖靈，父與子也屬靈地與他們同在。因為如果基督離開他們，以至於聖靈代替祂（而不是與祂一起）在他們裡面，那麼祂應許說「我就常與你們同在，直到世界的末了」以及「我與父要到他那裡去，與他同住」的應許在哪裡呢？祂既然應許差遣聖靈，使祂永遠與他們同在，因此，他們從屬肉體的變為屬靈的，必然會更能夠領受父、子和聖靈。因為在任何情況下，都不應相信父沒有子和聖靈，或者父與子沒有聖靈，或者子沒有父和聖靈，或者聖靈沒有父和子；或者父與聖靈沒有子；而是無論他們中的哪一位在哪裡，那裡就是三位一體的神。然而，必須以這樣的方式傳達三位一體，即雖然本體沒有區別，但位格的區別卻被逐一強調：對於那些正確理解的人來說，絕不可能看到本性的分離。

摘自第 95 篇講道，關於這些話：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」 這是什麼意思？難道主基督沒有叫世人為罪責備自己嗎？當祂說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們沒有藉口推辭他們的罪了。」但為了不讓任何人說這僅僅適用於猶太人，而不適用於世人，祂在另一個地方不是說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的」嗎？難道祂沒有為義責備他們嗎？當祂說：「公義的父啊，世人未曾認識你」？難道祂沒有為審判責備他們嗎？當祂說祂將對左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧！」在聖經中還可以找到許多其他地方，基督在那裡責備了世人。那麼，為什麼祂似乎將這事特別歸於聖靈呢？難道是因為基督只對猶太民族說話，似乎沒有責備世人，以至於只有聽見責備的人才被責備嗎？而聖靈在散佈到全世界的門徒中，被理解為不僅責備了一個民族，而是責備了整個世界；因為祂在升天時對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」這就是責備世人。但誰敢說，聖靈通過基督的門徒責備世人，而基督自己卻不責備呢？使徒呼喊道：「你們豈不曉得基督在你們裡面嗎？」因此，聖靈所責備的，基督也責備。但在我看來，因為愛要通過聖靈澆灌在門徒的心裡，這愛能除去恐懼，而恐懼可能阻礙他們不敢責備那因迫害而狂怒的世界；因此祂說：「祂要責備世人。」就好像在說：祂將把愛澆灌在你們心裡，這樣恐懼就消除了，你們就能放膽責備世界。我們多次說過，三位一體的工作是不可分割的；但必須逐一強調位格，以便不僅理解合一，而且理解三位一體，而不混淆。

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1138 因為他們的信心並非因看見了什麼而受到稱讚，即看見了人子，而是因為他們相信了他們所沒看見的，即神的兒子。然而，當僕人的形式從他們的視野中消失時，那時就從各方面成全了：「義人必因信得生。」因為信心，正如在希伯來書中所定義的，是「所望之事的實底，是未見之事的確據」。但「你們不再看見我」是什麼意思呢？祂並沒有說：「我往父那裡去，你們就不再看見我」，以至於讓人理解為祂指明了一段時間的間隔，無論是短還是長，總之是有限的，在那段時間裡祂不會被看見；而是說：「你們不再看見我」，彷彿真理預言了他們從此以後再也看不見基督。難道這就是義嗎？即永遠看不見基督，卻仍然信祂？因為那使義人得生的信心之所以受到稱讚，是因為他相信那他現在看不見、但將來會看見的基督。最後，根據這種義，難道我們要說使徒保羅不是義人嗎？他承認自己在基督升天後看見了基督，而關於那個時間，祂已經說過：「你們不再看見我。」難道根據這種義，最榮耀的司提反不是義人嗎？他在被石頭打死時說：「看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。」