18 第18章

13_第十三卷_阿卡狄烏斯_霍諾留斯與金口約翰 第18章

第十八章

關於耶穌被出賣。關於猶太人倒在地上。關於彼得砍掉大祭司僕人的耳朵。關於耶穌被帶到亞那、該亞法和彼拉多那裡。 「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，那裡有一個園子；他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」他沒有說耶穌禱告了這話，而是說「說了這話」。因為這件事並非禱告，而是為了安慰門徒而進行的談話。他在半夜行走，渡過溪流，急切地前往賣主者所熟悉的地方，將自己交給殺害者；為要顯明他是自願走向受難，並為猶太人省去了尋找他的勞苦。為了不讓他們四處奔波尋找他而疲憊，他親自走向他們，將自己交在他們手中；就像在監獄裡一樣，他在園子裡被找到。為了不讓你以為他是為了躲藏而退到園子裡，福音書作者接著說，「猶大也知道那地方」。所以他來到這個地方，是為了顯明自己，而不是為了躲避。「猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。」因為主追求荒涼的地方和安靜的場所，特別是在他傳授更奧秘的事時。猶大怎麼知道耶穌在這個時間在園子裡，而不是以為在屋子裡睡覺呢？他知道主大多在外面過夜，因此那時他也出來了。此外，在節期時，他知道主習慣教導門徒更高深的事；正如我們所說的，他在這樣的地方教導門徒奧秘。既然那時是節期，他推測主會在那裡，按照習慣向門徒講論節期的哲理。 「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，就來到那裡，有燈籠、火把、兵器。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說：你們找誰？他們回答說：找拿撒勒人耶穌。耶穌對他們說：我就是。賣他的猶大也同他們站在那裡。耶穌一說我就是，他們就退後，倒在地上。」他藉著錢財說服了軍隊與他們合作；因為軍人就是這樣，是金錢的奴隸。許多人前來，是因為害怕跟隨耶穌的人，以及那些因他的話語和神蹟而依附他的人。他們帶著燈籠和火把，以免他在黑暗中溜走。但他離逃跑還遠得很，甚至還出來走向他們，將自己交出來。他問話，並非因為需要知道；「因為他知道將要臨到自己的一切事」。所以既然他知道他們是衝著他來的，他問話並非因為需要知道，而是為了顯明，即使在他面前，他們也看不見他或認不出他。但他問話，就像個陌生人；連聲音他們都認不出，其他人如此，連猶大自己也是。福音書作者預先說他們帶著「火把」出來，說明他們並非因為黑暗而認不出他。如果他們是因為黑暗而認不出，那麼至少從聲音也該認出他。因此他問話，是為了顯明，如我們所說的，他們既從外貌也從聲音都認不出他。他的能力竟如此強大，以至於如果不是他自願交出，他們連釘他十字架都做不到。不僅如此，他還使他們的眼睛失明，甚至僅僅藉著一句簡單的問話就使他們向後倒下。那些前來反對耶穌的人倒下，可以作為整個民族在基督死後後來所發生的崩潰的預兆；正如耶利米所預言的：「以色列家倒了，沒有人能扶起。」因此，所有反對神之道的人都倒下了。而那個園子，我們的救恩從那裡開始，可以說是樂園的對應物。因為我們在樂園的園子裡墮落，我們看見基督的救贖受難在園子裡開始，並糾正了所有先前艱難的事。 「耶穌又問他們說：你們找誰？他們說：找拿撒勒人耶穌。耶穌回答說：我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。這要應驗他從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」他使他們向後倒下，同時顯明了他的能力，以及他是自願走向受難；此外，他還安排了另一件事。為了不讓人說猶太人沒有做什麼；因為他親自將自己交給他們，並使自己顯明出來；因此他向他們顯明了這個神蹟，這足以使他們退縮。但既然他們在神蹟之後仍然堅持邪惡，那時他才將自己交出來。你看，他直到最後一刻都沒有減弱對門徒的愛。「因為如果你們找我，」他說，「就讓這些人去吧；這要應驗他從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」主所說的失落是指靈魂的失落，沒有一個跟隨他的門徒遭受了這種失落；而福音書作者在這裡將其應用於身體的層面。奇妙的是，他們竟然沒有抓住使徒們，並殺了他們，特別是在彼得激怒他們之後。由此可見，是被捕者的能力和他在之前所說的「他們中間沒有一個失落」的宣告造成了這一點。福音書作者教導我們，門徒沒有被殺是出於主的宣告，他說：「這要應驗他從前的話，說：我沒有失落他們中間的一個；」因為為了他們的軟弱，他使他們免於試探。現在他對我們也是如此安排，即使我們受苦。所以當試探臨到你時，要相信，如果他不知道你能逃脫，他就不會允許它臨到你，就像當時對門徒一樣。 「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」彼得看見主使他們向後倒下，又因主說「讓這些人去吧」而充滿勇氣，以為現在是報復的時候，於是拔出刀來，砍了僕人。如果你問，為什麼被吩咐不要帶錢囊、不要帶兩件褂子的人，卻帶著刀；要知道，他是為了羔羊而需要這刀，甚至在晚餐後還帶著它；或者因為害怕襲擊，早就準備好了。如果你疑惑，為什麼被吩咐連被打都不許還手的人，卻準備殺人；你會聽到，他主要是為了老師，而不是為了自己而防衛；其次，他們當時還不完全；因為在後來，你看他遭受最後的痛苦時是多麼喜樂。現在他因老師受辱而憤怒，甚至衝向頭部；所以沒砍中頭，至少砍掉了耳朵。耶穌卻將其復原，並藉著這個神蹟再次抑制了愚蠢的猶太人對殺戮的衝動。既然關於耳朵的神蹟很大，福音書作者就加上了僕人的名字；好讓讀者如果懷疑，可以去尋找和查證，是否真的發生過。但主抑制了彼得，並在威脅之後（「收刀入鞘吧」），藉著說「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」來安慰他。他顯明，受難並非出於他們的能力，而是出於他的允許，並且他並非與神對立，而是直到死都遵行父的旨意。而說「杯」，則暗示了為了人類救恩而死的甘甜與渴望。你看，大祭司僕人的右耳被砍掉，也是他們不聽從的象徵。因為以色列變得麻木，以至於聽了卻不明白，這是因為他們對救主的褻瀆，這特別發生在大祭司身上，所以關於大祭司的僕人，就是耳朵被削掉的象徵。而耳朵再次復原，則顯示了以色列人後來智慧的恢復，這智慧現在被剝奪了。因為以利亞來了，將使他們歸向基督，並將他們這些父親與我們這些兒子連結起來，正如瑪拉基所預言的。 「那隊兵和千夫長並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁，先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法，就是從前向猶太人發議論說：一個人替百姓死是有益的。」當他做了所有足以抑制他們的事，而他們卻不明白時，那時他才允許他們帶走他。他們捆綁他，帶到亞那面前，就像在展示戰利品一樣，誇耀自己建立了一座偉大的紀念碑。他提到該亞法的預言，是為了顯明這一切是為了世界的救恩而發生的，並且真理的超越性竟使敵人也預先宣告了這些事。為了不讓你聽到捆綁而感到驚慌，他提醒你那預言，即捆綁和死亡都是救贖性的，並且因為這個原因，他才忍受了這些。 「西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。那大祭司所認識的門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。」誰是「那另一個門徒」？就是寫這些話的人，他出於謙卑隱藏了自己。因為他即將敘述一項成就，即在其他人逃跑時，他卻跟隨了，所以他隱藏了自己，並將彼得放在自己前面。「因為西門彼得跟著耶穌，」他說；然後加上「還有一個門徒」。所以他出於謙卑隱藏了自己。而他提到自己，也是為了讓我們知道，他比其他人更精確地敘述了院子裡發生的事，因為他身在其中。你看他如何削減對自己的讚譽。為了不讓你聽到約翰「同耶穌進去」就對他評價過高，他說，他是大祭司的熟人。他說，他們進去並非因為比其他人更勇敢，而是因為是大祭司的熟人。然而他稱讚彼得，因為他出於渴望而跟隨，但因為不是熟人，所以站在外面。因為彼得如果被允許，也一定會進去，這是顯而易見的。因為當約翰出來，並吩咐看門的使女領他進去時，彼得立刻就進去了。為什麼約翰沒有領他進去，而是讓那女人來做這事？因為他太過依戀基督，跟隨他，而不願離開他。 「那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？他說：我不是。僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。」使女問彼得並非粗魯或嚴厲，而是非常溫和。因為她沒有說：你不也是那騙子的門徒嗎？而是「這人的」；這更像是憐憫和慈愛。她說「你不也是」，是因為約翰在裡面。但那女人說話如此溫和；而他卻沒有感覺到這些，也沒有想到基督的預言；當被神撇下時，人類的本性是多麼軟弱。有些人為了給彼得虛假的恩典，說彼得否認並非因為害怕，而是因為他想一直與基督在一起並跟隨他，但他知道，如果他承認自己是耶穌的門徒，他就會被趕走，再也沒有機會跟隨並看見他所渴望的人，因此他才否認說「我不是」。因為他烤火也是出於這種意念。他假裝做僕人們做的事，就像他們中的一員，以免因臉上的憂愁被發現，而被趕出去，無法看見基督，因為作為他的門徒會被趕走。 「大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌回答說：我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人，我在暗地裡並沒有說什麼。你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼。耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？耶穌回答說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」大祭司盤問耶穌關於門徒的事，可能是這樣的：他們在哪裡，是誰，出於什麼目的聚集他們，想要做什麼？因為他想證明他是一個煽動者或叛亂者。他也盤問關於教導的事，是什麼樣的教導？是否偏離律法，與摩西作對？好從中找到藉口，以反對神之名殺死他。那麼主怎麼做呢？他針對他的猜疑回答他。他說，我「在暗地裡並沒有說什麼」。因為你猜疑我是個煽動者，暗中策劃陰謀；但我對你說，「我在暗地裡並沒有說什麼」；也就是說，我沒有說過任何煽動性的、像你認為的那樣是叛亂、詭詐和隱秘的話。因為如果我們不這樣理解主是針對大祭司的猜疑說這話，他就會顯得在撒謊。因為他確實說過許多「在暗地裡」的話，即那些高於眾人理解的事。至於「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人」，並非傲慢，而是對所說真理的自信。「可以問」，他說，那些敵人、那些陰謀者、那些捆綁我的差役。因為當一個人有敵人作為他所說話的見證人時，這就是真理無可爭辯的證明。因為那些差役自己，他說，就是先前說過「從來沒有像這個人說話的」那些人。他這樣回答，並沒有被讚賞，反而被打了一巴掌；還有什麼比這更無禮的呢？但他本能震動並消滅一切，卻什麼也沒做；反而說出了足以化解一切野蠻的話。因為他說，如果你能抓住我所說的話的把柄，就指證出來。 因為我說錯了；但如果你沒有說錯，你為什麼要打人？」或者也可以這樣理解：「如果我說錯了」，意思是：如果我在會堂教導時教導得不好，你現在就過來「指證」我這錯誤的教導，並向現在審問我教導內容的大祭司作證；「但如果我教導得好」，且受到你們這些差役的讚賞，那麼「你為什麼打我」這個先前還讚賞我的人呢？於是，那差役打了主，卻以為自己擺脫了重大的指控。因為當耶穌挑戰在場的人作見證說：「你看，這些人都知道我說了什麼」時，那差役為了擺脫自己曾是讚賞耶穌的人這一嫌疑，便打了祂。基督說：「我從來沒有在暗地裡說過什麼」，這是提醒那預言所說的：「我沒有在隱密處說過什麼，也沒有在黑暗之地說過什麼。」 亞那把祂捆綁著送到該亞法大祭司那裡。西門彼得正站著取暖。有人對他說：「你也是祂的門徒嗎？」他否認說：「我不是。」大祭司的一個僕人，是彼得砍掉耳朵那人的親戚，說：「我不是在園子裡看見你和祂在一起嗎？」彼得又否認了，隨即雞就叫了。他們把祂帶到該亞法那裡，是因為在祂身上找不到任何罪狀，或許他們懷疑該亞法更狡猾，能找出什麼值得處死耶穌的罪名，無論是透過回答中的陷阱，還是抓住祂的某種行為。而彼得，這位熱切的愛慕者，竟被如此的昏沈所困，以至於老師被帶走時，他不僅沒有離開，反而還在取暖。 以至於他再次被問及時，又否認了，不僅是第二次，連第三次也否認了。為什麼福音書作者們都一致記載關於彼得的事呢？這不是為了控告這位同門，而是為了教導我們，不將一切交託給神，反而倚靠自己是多麼大的惡事。我們必須讚嘆主的愛人（φιλανθρωπία），因為祂即使被捆綁、被帶走，也沒有忽略祂的門徒，而是轉身看著彼得，正如另一位福音書作者所說，透過那眼神責備了他的軟弱，並喚醒他悔改與流淚。彼得當時所經歷的，如今在我們許多人身上也能看見。因為我們裡面的神之「道」（Λόγος）被捆綁了，彷彿被俘虜了一般，無論是被憂傷所困，還是被享樂所奴役。我們在兩方面都被捆綁並帶走，不是被世俗的享樂，就是被憂傷所困，以至於忘記了神；「道」被定罪，而「非理性」（ἀλογία）卻得勝了，僕人鞭打了主人：這就是情慾（πάθη）反叛的結果。我們的理智（νοῦς）若背棄了「道」，就會變得僵硬且「溫熱」。僵硬，是因為不願屈服、不願順從，而是固執地站在傲慢之中；說它「溫熱」，是因為它正患著傲慢的熱病與虛榮。一個使女，即某種微小的、軟弱的享樂，就足以考驗它，它便立刻否認了「道」，並屈服於非理性。但它也會受到某種痛苦試探的考驗，就像當時彼得被僕人考驗一樣，他的軟弱就這樣顯露出來。但讓我們祈求，願神之「道」耶穌能看顧我們，喚醒我們悔改與流淚，讓我們走出那將主釘十字架的大祭司的院子，那大祭司就是這世界的統治者（κοσμοκράτωρ）。因為當我們走出這世界——即那統治者的院子——時，我們才會真正地興起，進行真誠的悔改；正如保羅所說：「我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」 「眾人將耶穌從該亞法那裡帶往衙門。那時是清晨；他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。彼拉多就出來到他們那裡，說：『你們告這人什麼呢？』他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。』彼拉多對他們說：『你們自己帶他去，按著你們的律法審判他吧。』猶太人對他說：『我們沒有殺人的權柄。』這要應驗耶穌所說的話，指明祂將要怎樣死。」 他們把主帶到許多法庭，以為這樣能羞辱祂，但真理反而透過這許多法庭更加顯明。因為主經過這一切審判後，顯為無可指責，祂的權能是無可辯駁的。他們把祂帶到衙門，是因為他們沒有處死人的權柄，因為事務都在羅馬人的管轄之下；同時他們也害怕，萬一以後被控告未經審判就殺人，會受到懲罰。「那時是清晨」，經文這樣說，是為了讓你明白，祂在該亞法那裡被審問了半夜。因為在雞叫之前，祂就被帶到了該亞法那裡。至於在那裡被問了什麼，這位福音書作者略過不提，而其他人則記載了。夜間的事既已結束，清晨祂就被帶到彼拉多那裡。「他們自己沒有進衙門，恐怕染了污穢。」多麼愚蠢！他們不義地殺人時不覺得自己染了污穢，但進入法庭時，卻認為自己會染污。什麼是「為了吃逾越節的筵席」？其實主在無酵節的第一天已經做過了。所以，我們要麼將逾越節理解為整個七天的節期，要麼是因為他們當時打算在預備日的晚上吃；而祂則提前一天交付了，將祂自己的犧牲保留在預備日，那正是古時逾越節發生的時刻。彼拉多行事較為寬厚，他自己出來；當他看見主被捆綁時，並不認為這就足以成為控告基督的證據，於是詢問捆綁的原因。他們卻無話可說，說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」你看，他們到處都在迴避證據。亞那問了，沒發現什麼，就送到該亞法那裡。該亞法審問後，又送到彼拉多那裡。接著彼拉多又問：「你們告這人什麼呢？」他們在這裡也說不出什麼。因此，既然他們什麼也說不出，他說：「你們自己帶他去吧。」 因為既然你們自許有審判權，又誇口自己絕不會做不義的事——「若不是作惡的，我們就不把他交給你」——那麼「你們自己帶去審判吧」。如果你們帶到我這裡，又給這件事披上法庭的外衣，那就必須說出這人的罪狀。「你們自己審判他吧」；因為我不會做那樣的法官。如果你的律法要懲罰無罪的人，「你們自己審判吧」。他們說：「我們沒有殺人的權柄。」他們這樣說，是因為知道羅馬人是用十字架處死叛亂者。為了讓主被釘十字架，讓祂的死被公開且被宣佈為受咒詛的，他們才假裝自己沒有處死人的權柄；否則，他們當初怎麼用石頭打死司提反呢？但正如我所說，他們想要主被釘十字架，才這樣說；就好像他們在說：我們沒有權柄用十字架處死任何人；但讓這人被釘十字架，是我們所渴望的。「這要應驗耶穌所說的話」，關於祂的死，即祂將被釘十字架，或者祂將不是被猶太人，而是被外邦人處死。因此，當猶太人說「我們沒有殺人的權柄」時，外邦人便接手，按他們的習慣將祂釘十字架，這樣耶穌的話就從兩方面應驗了：既被交給外邦人，又被釘十字架。 「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多回答說：『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了什麼事呢？』耶穌回答說：『我的國不屬於這世界。如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。』」彼拉多叫耶穌來，是因為對祂的評價很高，他想在擺脫猶太人的喧鬧後，準確地了解情況。於是問祂是否是王；他把眾人流傳的事拿到檯面上來問。基督反問他，這是他自己說的，還是聽別人說的；祂並非不知道，而是想揭露猶太人邪惡的意圖，好讓他們也受到彼拉多的指責。因此，彼拉多隨即提到祂是被猶太人交出來的，以此擺脫自己的責任。換個角度看：主問彼拉多，這是他自己說的，還是被別人說服的。祂藉此揭露他，因為他愚昧且不經審查就判決，彷彿在對彼拉多說：如果你是自己說的，請拿出我叛亂的證據；如果你是聽別人教導的，那就請進行嚴謹的審查。他卻不說聽誰說的；只是單純地跟隨群眾的判決，說：「他們把你交給我。」至於「你做了什麼事呢？」這話聽起來像是憤怒且變得粗暴了。因為他在說，快說，你做了什麼？主透過辯解說「我的國不屬於這世界」，達成了兩件事：第一，引導彼拉多認識到祂不是凡人，也不是屬地的人，而是神，是神的兒子；第二，消除了對祂篡位的懷疑。「我的國不屬於這世界。」所以不要怕我像個暴君或叛亂者。「如果我的國屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」這裡也顯示了我們這世上王國的軟弱，因為它的力量在於臣僕；而天上的國卻是自足的，不需要任何人。摩尼教徒（Μανιχαῖοι）從這裡找到藉口，說這世界與良善的神無關。因為他們說，神的兒子說：「我的國不屬於這裡。」但你們這些愚昧人，先從字句上學習吧。祂說的是：「我的國不屬於這世界」；又說：「不屬於這裡」。祂並沒有說：不在這世界，也不在這裡。祂確實統治這世界，護理這世界，並隨祂的心意引導萬物。祂的國不屬於這世界，而是來自上面，是永恆的；不是「從這裡」——我指從下面——建立的；而是在這裡掌權並治理；它不屬於這裡，也不是從下面建立的，更不是會朽壞的。再者，如果這世界不是祂的，那麼「祂來到自己的地方」又該如何理解呢？ 「彼拉多就對祂說：『這樣，你是王嗎？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』彼拉多對祂說：『真理是什麼呢？』說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說：『我查不出祂有什麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個囚犯。你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？』」彼拉多問主是否是王，祂說：「我為此而生」，意思是，為了成為王。因為我本性如此，從我從父受生之時就是如此。因為這「從王而生」本身，就證明我是王。所以當你聽到父將生命、審判和一切賜給子時，要這樣理解「賜給」：意思是「生了祂」，以至於祂擁有生命、審判，而這一切本性上都從父屬於子。正因如此，我來到世間，為要說出這事，教導並說服眾人，我是王、是主、是神。祂想藉此吸引彼拉多，說服他接受所說的話，便說：「凡屬真理的人，就聽我的話。」所以彼拉多啊，如果你是真理的兒女，並且渴望真理，你就會聽我的話，並相信我不是那種世俗的王，擁有的是外來的權力，而是自然的權力，是從我從神與王受生之時就與我同在的。祂這裡也暗示了猶太人不是屬真理的，因為他們不願聽祂的話。既然不屬真理，他們就完全捏造謊言來對付祂，祂並非真的有罪當死。祂用這幾句話就抓住了彼拉多，以至於彼拉多問祂：「真理是什麼？」因為真理幾乎從人間消失了，且被所有仍處於不信中的人所忽略。但由於這個問題需要專門的探討，而當務之急是將耶穌從猶太人的衝動中救出來，因此祂出來對他們說：「我查不出祂有什麼罪來。」這話說得很有技巧。因為祂沒有說：即使祂犯了罪，且當死，但請在節期中恩待祂；而是先讓祂擺脫一切罪名，然後才與他們談論釋放的事。這樣，如果耶穌被釋放，他們就不會覺得欠了什麼恩情；因為他們釋放的是無罪的人。如果他們定罪，他們的邪惡就會顯露出來，因為他們定了一個無罪之人的罪。你看，「猶太人的王」這稱呼有什麼含義。彼拉多藉此公開辯護，說明耶穌沒有犯任何錯，他們控告祂想稱王是徒勞的。因為羅馬的副總督絕不會釋放一個自立為王、反抗羅馬權勢的人。所以，在說「我釋放猶太人的王」時，他證明了耶穌完全無罪，並嘲諷了猶太人。彷彿在說：你們誣告祂稱王，說祂是叛亂者，我卻主張釋放祂，顯然祂並非如此。有些人認為「我為此而生」並非指從父那裡的永恆受生，而是指後來從童女所生。因為我為此成為人，從馬利亞而生，為要毀滅謊言與魔鬼，證明神聖的本性統治萬物。所以這就是真理，即對我的認識，以及透過這認識而來的救贖。正因如此，我來到世間，為要賜下對神的真實認識與救贖。值得探討的是，猶太人從何處開始有釋放一個囚犯的習俗。首先，可以說，他們「教導教義，是人的吩咐」，大多遵循自己的想法，而不是使用神的律法。因此，他們也將這種不合理的習俗視為慣例，彷彿已經背離了律法的規定。其次，在聖經中也發現了類似的立法，他們很可能是從中得到啟發，才有了這種釋放罪犯的習俗。經上記著關於誤殺者，如果不是出於仇恨或故意要傷害鄰舍，而是拋擲器皿或石頭，掉下來打死在場的人，那人就是誤殺者，全會眾要審判，並將他從死刑中釋放——因為他不是出於惡意殺人——但要將他安置在逃城，即用流亡來懲罰他。或許他們是從這裡得到啟發，我們推測，他們才有了釋放那些被判死刑者的習俗。律法規定這應是猶太會堂的事；但既然事務已歸羅馬人管轄，他們就讓羅馬官員成為釋放的主宰，正如現在的彼拉多。

第十九章：關於基督受鞭打。關於基督被釘十字架。關於站在十字架旁的人。關於請求主的身體。關於祂的埋葬。

「眾人又喊叫說：『不要這人，要巴拉巴！』這巴拉巴是個強盜。當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，給祂穿上紫袍，說：『恭喜，猶太人的王啊！』就用手掌打祂。彼拉多又出來，對他們說：『我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有什麼罪來。』耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：『你們看這個人！』祭司長和差役看見祂，就喊叫說：『釘祂十字架！釘祂十字架！』彼拉多對他們說：『你們自己帶祂去，釘十字架吧！我查不出祂有什麼罪來。』猶太人回答說：『我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂認自己是神的兒子。』」你看，猶太人的邪惡透過多少事顯露出來。他們公然要求釋放強盜巴拉巴，卻把主交出去。彼拉多鞭打祂，是想暫時安撫並平息他們的憤怒。因為他無法透過言語救出祂，便鞭打祂，急於以此止住他們的瘋狂，並允許給祂穿上袍子、戴上冠冕，好讓他們的怒氣消減；但兵丁卻一切都順著猶太人的意思做。因為他們聽見彼拉多說「我釋放猶太人的王」，便嘲弄祂是王。他們並非受彼拉多指使才這樣做，因為他們甚至在夜間就違背總督的意願去捉拿耶穌，為了錢財而討好猶太人。彼拉多雖然軟弱，但並不像猶太人那樣邪惡。他帶出耶穌，想再次平息他們的怒氣，但他們連這樣也不溫和，反而喊叫：「釘祂十字架！釘祂十字架！」彼拉多見一切都是徒勞，便說：「你們自己帶祂去，釘十字架吧！我查不出祂有什麼罪來。」他這樣做，是把他們推向他們沒有權柄做的事，好讓耶穌被釋放。因為他說，我有權柄釘十字架，卻「查不出祂有什麼罪來」；而你們沒有權柄釘十字架，卻說祂有罪。「你們自己帶祂去，釘十字架吧。」但你們沒有權柄？那麼就釋放這個人吧。彼拉多的目的顯然較為寬厚，但並非為了真理而堅持。他們在這一點上也感到羞愧，便說：「按我們律法，祂是該死的，因祂認自己是神的兒子。」你看這邪惡是多麼自相矛盾。剛才彼拉多對他們說：「你們自己帶祂去，按你們的律法審判他吧」；他們不接受。現在又說「按我們律法，祂是該死的」，這又搬出來了。剛才他們控告祂自立為王；現在那控告被證明是假的。這算什麼罪名？如果祂行的是神的工作，祂是神的兒子又有什麼阻礙？你看神聖的經綸（οἰκονομία），他們將主交給許多法庭，想羞辱祂、玷污祂的榮耀，但這羞辱反而轉回到他們自己頭上；因為透過對事情更嚴謹的審查，祂反而顯得無可指責。彼拉多多少次承認在祂身上找不到任何值得死罪的事！他反而更害怕了，又進了衙門，對耶穌說：「你是哪裡來的？」耶穌卻沒有回答他。彼拉多就對祂說：「你對我不說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答說：「若不是從上面賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」彼拉多僅僅聽了祂是神的兒子，就害怕；而他們看見了神蹟，卻要殺祂，這本該是他們敬拜祂的理由。他問祂，不再像先前那樣問：「你做了什麼事呢？」而是問：「你是誰？」那時因為祂被控告稱王，所以問：「你做了什麼事呢？」現在因為祂被控告自稱為神的兒子，便問：「你是誰？」耶穌卻沉默。因為彼拉多已經從祂那裡得知：「我為此而生」；以及「我的國不屬於這裡」；然而他從中毫無獲益，也沒有為真理站出來，而是屈服於群眾的衝動。因此，主對他那些徒勞的提問嗤之以鼻，什麼也不回答。彼拉多顯然不是個堅定的人，而是極易被隨便的威脅所動搖。因為他既怕猶太人，又對耶穌是神的兒子感到戰慄。讓我們看看他如何透過自己的話定自己的罪：「我有權柄把你釘十字架，也有權柄釋放你。」如果一切都在你手中，為什麼不釋放你查出的無罪之人呢？主拆穿了他的傲慢，說：「若不是從上面賜給你的，你就毫無權柄辦我。」因為我不是隨隨便便這樣死的，而是成就某種奧秘，這在上面已經為了共同的救贖預定了。為了不讓你聽到「是從上面賜給的」就認為彼拉多在神面前免除了責任，祂補充說：「把我交給你的那人罪更重了。」祂藉此顯示彼拉多也負有罪責，儘管較輕。因為並非因為是從上面賜給的——即允許基督受死——彼拉多和猶太人就無罪了；而是你們的意願想要作惡，而神容許並允許這事發生。所以惡人並非無罪，因為神容許他們的邪惡付諸實行，而是因為他們既想要又去實行，所以理當受到一切定罪。 「從此，彼拉多想釋放祂。猶太人喊叫說：『你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。』彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫『厄巴大』。那日是預備逾越節的日子，約有午正。」因為主透過言語震懾了彼拉多，並提供了明確的辯解，說明如果不是我自願交出自己，且父容許，你就對我毫無權柄，而且你也有罪，而那把我交給你的猶大，或那百姓，罪更重，因為「他們在我的傷口上又加了痛苦，不記得施憐憫」，反而發現我無人辯護、無人幫助，就將我交給十字架，甚至連那些我無罪釋放的法庭也不感到羞愧，反而喊叫：「釘祂十字架！釘祂十字架！」既然主說了這些話震懾了彼拉多，他便「從此」更想「釋放祂」。但猶太人，既然控告祂自稱為神，又搬出律法，卻被彼拉多駁倒了——他從此更害怕，想釋放祂，以免得罪神——他們便再次訴諸外在的律法，像對待膽小鬼一樣恐嚇彼拉多。因為他們看見他謹慎，怕因處死神的兒子而犯罪，便用該撒的恐懼來威脅他，並控告主篡位，以此恐嚇彼拉多，說如果他釋放這個反抗該撒的人，就會得罪該撒。他哪裡有篡位的跡象？你們從哪裡證明？從紫袍嗎？從冠冕嗎？從軍隊嗎？祂的一切不是都很卑微嗎？衣著、食物、住處，甚至連住處都沒有？但彼拉多真是懦弱啊！他以為如果忽略這種案件不審查，自己就會有危險。他出來，彷彿要審查這件事（因為坐下就代表這意思），卻沒有進行任何審查，就將祂交出去，以為這樣能安撫他們。但馬可說基督被釘十字架時是第三時辰，約翰卻說是第六時辰，這該如何解釋？有些人解決這個問題，說這是抄寫錯誤；因為希臘字母「Γ」（Gamma）代表第三時辰，其字形是這樣；而所謂的「ἐπίσημον」（記號），代表第六時辰，其字形是這樣「ϛ'」。所以很可能「Γ」這個字母，因為抄寫者的不注意，將拉長的直線彎曲，變成了「ϛ'」的字形，從而產生了這個錯誤。這很可能是真的，因為在約翰福音中也記載了第三時辰，而不是現在的第六時辰，這點顯而易見。因為三位福音書作者，馬太、馬可和路加，一致記載從第六時辰到第九時辰遍地黑暗，顯然我們的基督在第六時辰之前、在黑暗發生之前，就已經被釘十字架了，也就是在第三時辰，正如馬可所記載的，約翰也一樣，儘管抄寫者的錯誤將字母改成了記號。有些人這樣解決。另一些人則說，馬可清楚且毫無疑問地陳述了關於基督被釘十字架的判決時刻。因為既然法官在宣判後才被說成是釘十字架和懲罰，因為懲罰和死亡的權力掌握在言語中；因此馬可說祂在第三時辰被釘十字架，那是彼拉多宣判的時刻。而約翰，因為馬可已經說了判決的時間，他自己則說了主被釘十字架的時辰；你看看，從彼拉多關於十字架的判決，到主登上十字架的時辰，中間發生了多少事。釋放了巴拉巴，鞭打了耶穌，並將祂交出去釘十字架。釋放巴拉巴就是對主的定罪。兵丁嘲弄祂；你看看，這充滿野心的嘲弄耗費了多少時間。彼拉多帶出祂，與猶太人對話；再次進去審問耶穌；再次出來與猶太人對話。這一切足以耗費從第三時辰到第六時辰的時間，約翰準確地記錄了這一切，因為他跟隨了全程，他提到了第六時辰，那時他完全將祂交出去釘十字架，不再與猶太人對話，也不再審問耶穌，而是對祂作出了最終的判決。如果有人說：既然你說在第三時辰就宣判釘十字架，為什麼他還想釋放祂？首先要明白，他是被群眾強迫才作出判決的；其次，他還受到妻子夢境的困擾；因為她曾傳話給他：「這義人的事，你一點不可管。」在所有這些之上，你看看約翰是怎麼說的：「約有午正。」他並沒有說「是第六時辰」，好像在下定論，而是帶著猶豫和不確定，說「約有午正」。所以，即使我們承認福音書作者在時辰上看起來不完全一致，對你們（或我們）來說也沒什麼差別。因為你看看，如果不是所有人都說祂被釘十字架；但如果這一點大家都承認，而關於時辰，一個說是第三時辰，一個說是約有午正，這對真理有什麼損害呢？況且，這已經被充分證明，根本沒有矛盾。 「就對猶太人說：『看哪，這是你們的王！』他們喊叫說：『除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！』彼拉多對他們說：『我可以把你們的王釘十字架嗎？』祭司長回答說：『除了該撒，我們沒有王。』於是彼拉多將祂交給他們去釘十字架。他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫『髑髏地』，希伯來話叫『各各他』。他們就在那裡釘祂在十字架上，還有兩個人和祂一同釘著，一邊一個，耶穌中間。」我們多次說過，彼拉多是懦弱且膽小的，而不是邪惡的。你看，即使現在，他給這件事披上了審查和法庭的外衣，卻軟弱地處理這一切。「看哪，」他說，「這是你們的王。」他既沒有定耶穌的罪，也沒有公開堵住猶太人的嘴；而是隱晦地嘲諷他們誣告，說：看哪，你們說祂企圖作你們的王，是怎樣的一個人，顯然很卑微，根本不會企圖做那種事；所以這控告是假的。祂有什麼暴君的特徵？軍隊？財富？高貴？「看哪，這是你們的王。」如果你們殺了這個連最小的傷害都做不到的人，有什麼好處呢？彼拉多雖然這樣說，但並非堅定、穩固地為真理而戰。他們卻說：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！」他們急切地要求十字架，是因為想把邪惡的名聲加在基督身上。因為這種死法是最受辱且受咒詛的；正如經上所說：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」他們卻不知道，正如透過木頭而墮落，同樣也透過木頭而恢復。你看，他們除了該撒之外，不承認別的王，甘願將自己置於羅馬的統治之下，並拋棄了神的國。因此神也將他們交給了羅馬人，他們所呼求的王，背離了神的護理與監管。 「於是彼拉多將祂交給他們」這個愚昧人。值得探討的是，祂是否真的有能力篡位，而他卻屈服並退縮，膽怯且懦弱地處理了審判。「耶穌背著自己的十字架」出來。因為他們認為連觸碰木頭都是被禁止的；因此他們把那受咒詛的木頭強加給那受審判且受咒詛的人。你看，這在舊約的預表（τύπος）中也完成了。因為在那裡，以撒背著木頭，去被宰殺；同樣在這裡，主背著十字架而去，就像一個士兵帶著武器，用它擊倒了反抗者。以撒是神的預表，這很明顯。以撒翻譯為「喜笑」，即「喜樂」。那麼除了那位在受孕時就透過天使將「恭喜」傳給人類本性的主，還有誰是我們的喜樂呢？童女所聽到的福音，整個本性都領受了。這位以撒的父親是亞伯拉罕，是多國之父，也就是萬有的神，祂也是猶太人和外邦人的父，在祂的旨意與計畫下，祂的兒子背負了十字架。只是在舊約中，事情止於父親的意願；因為那只是預表；而在這裡，它付諸實行；因為這是真理。或許，正如那裡以撒被釋放，而羔羊被宰殺；同樣在這裡，神聖的本性是不受苦的，而那被稱為羔羊的人性，作為亞當這迷失之羊的後裔，這才是被宰殺的。 為什麼另一位福音書作者說「他們強迫西門背十字架」？因為兩者都發生了。起初，主自己背著它出來，因為所有人都避開那木頭，甚至不願觸碰它。當他們出來時，遇見了從鄉下來的西門，便把木頭強加給他。他們稱那地方為髑髏地。因為有傳說，亞當埋葬在那裡，為要讓死亡的源頭，也是他墮落的地方。教會傳統是，猶太地在人被逐出樂園後，是第一個居住地，為了安慰他在樂園中的美好，賜給他，作為比所有其他土地更優越、更肥沃的地方；因此它第一個接收了死人。當時的人們，驚嘆於那死人的頭骨，皮肉已經脫落，便把它放在一個地方，並以此命名那地方，洪水之後，這名聲傳給了所有人；因此主在死亡的源頭那裡受死，為要使它乾涸。他們還把另外兩個人與祂一同釘十字架；他們想把邪惡的名聲加在祂身上，好像祂也是強盜，但他們即使不願意，也在這事上應驗了預言，即「與……」 「被列在不法之徒中。」且看神的智慧：這件事本身，即他們為了羞辱主所做的，竟轉而成為祂的榮耀。因為就在十字架上，祂拯救了強盜，這神蹟不亞於任何神蹟；由此更顯明祂是神，因為唯有祂能使那被視為不法之徒的，不僅超越一切律法，且成為不法之徒的審判者。 「彼拉多又寫了一個牌子，安在十字架上，寫的是：『猶太人的王，拿撒勒人耶穌。』有許多猶太人讀這牌子，因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：『不要寫猶太人的王，要寫他自己說：我是猶太人的王。』彼拉多回答說：『我所寫的，我已經寫上了。』」彼拉多在十字架上寫了牌子，即罪狀、題字與宣告，這正是「牌子」一詞的解釋。透過這牌子，顯明了這十字架是屬於誰的。彼拉多寫這牌子，一方面是為了報復那些不聽從他的猶太人，並揭露他們的邪惡，因為他們竟反抗自己的君王；另一方面，也是為了辯護基督的榮耀。因為那些人將祂與強盜同釘，意圖玷污祂的名，彼拉多卻顯明祂並非強盜，而是他們的君王，且這事不僅用一種語言，而是用三種語言顯明出來。因為因著節期的緣故，當時有許多希臘人雜居在猶太人中，正如福音書作者先前提到，有些希臘人曾來求見耶穌。因此，為了讓眾人皆能知曉，他用所有的語言將猶太人的狂亂釘在恥辱柱上。 然而，他們連祂被釘在十字架上時仍心懷嫉妒。他們說什麼呢？「寫他自己說。」現在這看起來像是猶太人的共同判決；但若加上「他自己說他是王」，這罪名便顯出祂的魯莽與狂妄。但彼拉多並未動搖，而是堅持他先前的意見，因此他說：「我所寫的，我已經寫上了。」 此外，還有另一件偉大的護理（Providence）。因為當三個十字架被埋在一起時，為了不讓人認不出哪一個是主的，故安排唯獨祂的十字架上有牌子與題字，好讓人能透過這記號辨認出來；因為強盜的十字架並沒有牌子。這用三種文字寫成的題字，還隱含著更崇高的意義：它顯明主是實踐哲學、自然哲學與神學的君王。羅馬文字象徵實踐哲學，因為羅馬人的統治最為剛毅，且在戰爭事務上最為實踐；希臘文字象徵自然哲學，因為希臘人致力於研究自然；希伯來文字象徵神學，因為希伯來人被託付了神聖的知識。因此，榮耀歸於那位藉著十字架顯明擁有如此國度，勝過世界，將實踐之道教導我們，並賜予我們神聖本質的知識，且由此引領我們進入幔子內，進入祂親密的知識與觀照（即神學）的主。 「兵丁釘了耶穌，就拿祂的衣服分為四分，每兵丁一分；又拿過裡衣來，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：『我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。』這要應驗經上的話說：『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』」魔鬼雖行惡，預言卻得以成就。且看這真理：當時有三個被釘的人，然而唯獨在祂身上，先知的預言得以成就。且看預言的精確性，先知不僅說他們分了衣服，還說他們「沒有分」（指裡衣）。其他的衣服他們分了，但對於裡衣，他們沒有撕開，而是交給了拈鬮。 關於「上下一片織成」，並非隨意加上，有人說這隱喻著被釘者不僅僅是人，更擁有來自上頭的的神性。有些人則說福音書作者是在記錄裡衣的織法。因為在巴勒斯坦，人們將兩塊布料拼合，以編織的方式取代縫合；約翰指出這裡衣是如此，說它是「上下一片織成」，意即從頭到尾一氣呵成。這也顯明了基督衣服的簡樸。另有人說，在巴勒斯坦織布時，並非像我們這裡，經線在上方，布料在下方織成並向上延伸，而是相反，經線在下方，布料在上方織成。他們說主的裡衣就是如此，這其中必然隱含著奧秘。因為主的身體是從上頭織成的，聖靈臨到，至高者的能力蔭庇了童貞女。雖然祂取了那卑微且墮落的人性，但這神聖的肉身卻是藉著聖靈從上頭而來的恩典所建立與結合的。因此，基督神聖的身體是不可分割的，儘管它在世界的四方被分開與傳遞。因為祂在各人身上被分開，藉著祂自己的肉身聖化各人的靈魂與身體，祂是完整且不可分割的，存在於萬有之中。因為祂絕未被分割，正如保羅所呼喊的。 既然萬物是由四種元素構成，我們應當理解，耶穌的衣服象徵這顯而易見且被展現的受造界，魔鬼試圖將其瓜分，當他們殺死我們裡面神的道（Logos），並試圖藉著對世俗的貪戀將我們納入他們的份額時。但他們無法割裂那裡衣，即存在於萬物中的道，萬物皆藉此而立。即使我無數次被流變的事物所欺騙，但我仍能認出它們是流變的，且我不至於不認識那欺騙與流逝之物的道與本質。 「兵丁果然做了這些事。站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說：『母親，看，你的兒子！』又對那門徒說：『看，你的母親！』從那時起，那門徒就接她到自己家裡去了。」兵丁行了他們愚昧的事，而祂卻掛念著母親，教導我們直到最後一口氣都要對生養自己的人盡到一切照顧。且看，雖然還有其他婦女，祂卻唯獨掛念母親。因為若父母阻礙了對神的敬虔，則不應聽從；但若不阻礙，則應盡一切照顧。正如祂自己，因祂即將離開人世，且母親必然會哀傷並需要依靠，祂便將母親的照顧託付給門徒。福音書作者隱藏了自己的名字，表現出謙遜。若他想誇耀，本會加上被愛的理由，因為那理由想必是極大且令人驚嘆的。驚嘆吧，祂是何等尊榮那門徒，將他視為自己的兄弟！這就是留在受苦的基督身邊的美好之處，祂將人帶入與祂的兄弟情誼中。且要驚嘆，祂在十字架上如何平靜地做一切事，掛念母親、成就預言、在十字架上受苦、流汗；這些是人性，而那些則是神性的能力。 讓馬吉安（Marcion）與所有胡言亂語說主只是以幻象顯現於世的人感到羞愧吧！若祂未曾出生，也沒有母親，祂為何要對她如此掛念？又為何革羅罷的馬利亞被稱為祂母親的姊妹，儘管約亞敬沒有其他孩子？革羅罷是約瑟的兄弟；據說革羅罷死時無子，約瑟便娶了他的妻子，為兄弟生下孩子，其中一位便是這裡提到的馬利亞，被稱為神之母（Theotokos）的姊妹，意即親屬。聖經習慣將親屬稱為兄弟，正如以撒稱利百加為「我的姊妹」，儘管她是他的妻子。因此，這裡革羅罷被視為女兒的，因著親屬關係，也被稱為神之母的姊妹。福音書中出現了四位馬利亞：第一位是神之母，也被稱為雅各與約西的母親。這些人是約瑟前妻所生的孩子，或許是革羅罷妻子的孩子。神之母被稱為他們的母親，如同繼母，因為她被視為約瑟的妻子。第二位是抹大拉的馬利亞，耶穌曾從她身上趕出七個鬼；第三位是革羅罷的妻子；第四位是拉撒路的姊妹。門徒接了馬利亞到自己家裡，因為純潔者被託付給了純潔者。且看，女性在危難中仍守候，而男人們卻都離棄了主；祂正是這樣來堅固軟弱的，並接納那些被藐視的。 「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』有一個器皿盛滿了醋，放在那裡；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。耶穌受了那醋，就說：『成了！』便低下頭，將靈魂交付神了。」祂說「知道各樣的事已經成了」，意即救贖計畫（Oikonomia）中沒有任何缺失。祂的死是如此不同，因為死亡並非先臨到祂的身體，而是直到祂自己願意時才臨到；祂願意在成就一切之後。因此祂說：「我有權柄捨命。」祂說「我渴了」，是在成就預言。而他們顯出其卑劣的行徑，給祂喝醋，這是對待死刑犯的方式。牛膝草之所以被加上，是因為它有毒性。有些人說牛膝草是指蘆葦，因為蘆葦的頂端就是那樣。他們將海絨綁在蘆葦上，因為耶穌的口在上方，這樣預言就應驗了：「我渴了，他們給我醋喝。」祂喝了之後說：「成了！」意即這預言與一切事都已成就，沒有缺失，萬事皆已完成。祂平靜且帶著權柄做一切事，接下來的事也顯明了這一點。當一切都完成後，「低下頭」（因為頭並未被釘住），「交付了靈魂」，即斷了氣。然而在我們身上卻是相反，我們是先斷氣，然後低下頭。祂卻是先低下頭，然後斷氣。這一切都顯明祂是死亡的主，一切皆按祂的權柄而行。 「猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘的第二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。惟有一個兵丁拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。」主將靈魂交付給神與父，顯明聖徒的靈魂不再流連於墳墓，而是奔向萬有之父的手中，而罪人的靈魂則被拖往刑罰之地，即陰間。那些吞下駱駝卻濾出蚊子的人，犯下如此大膽的罪行，卻在日子上斤斤計較。「為了不讓屍體留在十字架上，他們求彼拉多」，即懇求「將他們拿去」。為何要求打斷腿呢？為了即使他們還活著，也變得無用；因為他們是強盜。他們不願在節期顯得像是行刑者與殺人犯。此外，律法也如此命令，不可讓太陽落下時還在懲罰人。且看猶太人所設計的，竟成就了預言，正如福音書作者隨後所說的，這裡同時成就了兩個預言。他們沒有打斷耶穌的腿，卻為了討好猶太人而刺祂，血與水流了出來，這也是奇事。他們試圖羞辱那死去的身體，但這羞辱卻轉為奇蹟。從死屍流出血是反常的，但有人或許會誹謗說，身體或許還有某種生命力。但流出的水則使這奇蹟無可辯駁。這並非隨意發生，而是因為教會的生命正是藉著這兩者而產生與建立的：我們藉著水重生，藉著血與身體得餵養。因此，當你走向基督之血的聖餐杯時，要像是在飲用祂肋旁流出的血一樣。且看，藉著那受傷的肋旁，夏娃的傷口是如何被醫治的。亞當沉睡時，肋旁被取出；主在此沉睡，兵丁的槍成了那旋轉的火焰之劍的象徵，阻擋我們進入樂園。既然一切旋轉之物若不撞擊某物，便不會停止其運行；主顯明祂將停止那火焰之劍，將肋旁置於兵丁的槍下，好向我們顯明，正如兵丁的槍刺入肋旁而停止，那火焰之劍也將停止，不再藉著旋轉來威脅與恐嚇，阻擋進入樂園。讓那些在聖禮中不在酒裡摻水的亞美尼亞人感到羞愧吧！他們似乎不相信肋旁也流出了水，這更奇妙的事，而只相信血，從而削弱了奇蹟的份量。血是那被釘者是人的象徵，而水則是超乎人的，是祂為神的象徵。 「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：『祂的骨頭一根也不可折斷。』經上又有一句說：『他們要仰望自己所扎的人。』」他說，我不是聽別人說的，而是親眼看見，「他的見證是真的。」理當如此。因為他解釋的是已經發生的事，而非什麼偉大尊貴的事，以免你懷疑他的話；他說，我之所以如此精確，並將這些看似羞辱的事提出來，是為了讓你們相信這些絕對是真實的，而非為了討好而編造的。因為為了討好而說話的人，會傾向於陳述榮耀的事。既然摩西被認為比他更可信，他也引摩西為證。因為摩西關於逾越節所宰殺的羔羊所說的「骨頭一根也不可折斷」，福音書作者說這在基督身上應驗了。那羔羊是祂的預表，祂與真理之間有著極大的關聯。另一句預言也應驗了：「他們要仰望自己所扎的人。」因為當祂再來審判時，他們將看見祂在更優越、更神聖的身體中，那些刺祂的人將認出祂並哀哭。不僅如此，這敵人的大膽行徑，對那些即將不信的人而言，也是信心之門與證明，例如對多馬。因為藉著肋旁，復活對他得到了證實。耶穌的骨頭沒有折斷，但祂的肋旁湧流出我們本質與生命的源頭：水是本質的源頭，因為藉此我們成為基督徒；血是生命的源頭，因為藉此我們得餵養。因為神的道是羔羊，我們從頭到腳吃祂：頭是神性，因為這是頭；腳是肉身，因為這是末後的部分。此外，我們敬虔地咀嚼祂的內臟，即那些奧秘與隱藏的事，我們不折斷骨頭，意即不折斷那些艱深與沉重的義理。因為我們無法理解的，我們就不折斷，意即我們不試圖以錯誤與冒險的方式去理解。當我們正確理解時，我們就不折斷；因為我們保守了神聖之事的完整。當我們強行解釋，並接受異端思想時，我們就折斷並摧毀了那堅固且難以處理的義理。因此，應當用火焚燒這些，意即將這些難解之事交給聖靈，藉著祂，這些事得以處理與細化，因為祂鑒察萬事，甚至鑒察神深奧的事。 「這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒，求彼拉多要把耶穌的身體領去。彼拉多准了，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底母，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裡。」為何不是十二門徒之一去見彼拉多，而是約瑟（或許是七十門徒之一）敢於做這樣的事？若有人說門徒因怕猶太人而隱藏，他也同樣被這恐懼所困。可以說，他非常顯赫，且因其尊貴而為彼拉多所熟知。因此，他認為憤怒已經平息，因為對手已經被釘，便帶著勇氣前去，並與尼哥底母進行了昂貴的安葬，兩人並未想像祂有任何神性，而是將祂視為普通人，因為他們帶了那些最能保存身體、不讓其迅速腐爛的香料；這顯明他們並未想像祂有什麼偉大之處。然而，他們仍表現出愛心；他們並非像對待死刑犯那樣安葬祂，而是照著猶太人的規矩，以昂貴的方式安葬。 因時間緊迫（死亡發生在第九時，隨後去見彼拉多並取下身體，想必已到傍晚，那時不宜再挖掘墳墓），他們將祂安放在附近的墳墓裡。「在祂釘十字架的地方有一個園子，園子裡有一座新墳墓。」墳墓被安排在附近，是為了讓門徒也能趕到，成為所發生之事的見證人，也為了讓兵丁被派去守衛，使關於偷竊的說法沒有立足之地。若葬在遠處，這一切都不會如此進行。「新墳墓，從來沒有葬過人的」，是為了不讓復活被誹謗，說是別人復活了，而非耶穌。此外，「新墳墓」象徵著藉著主的安葬，將會發生對死亡與腐朽的革新，我們都將在祂裡面更新。且看主為我們所展現的貧窮之豐富。祂在世時沒有房屋，死後也沒有墳墓，而是安放在別人的地方；祂赤身露體，卻被約瑟包裹。如今耶穌依然是死的，被那些欺壓或貪婪的人所殺，或因飢餓而受苦。祂也是赤身的。因為窮人所受的一切，基督都受了。你現在也要效法約瑟；為那美好加上（約瑟意即「加增」），並遮蓋基督（即窮人）的赤身。做這些事，不要只做一次，而是要將其安放在靈魂的墳墓中，時常紀念，時常思量並掛念這些善行。還要混合沒藥與沉香。因為應當思想那來世的苦澀與嚴厲的審判，以及那稱人為受咒詛並將不憐憫人者送入火中的聲音，我認為沒有什麼比這更苦澀的了。

第二十章：關於基督的復活。關於基督顯現，先是向抹大拉的馬利亞，然後向聚集的門徒。

「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：『有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在哪裡。』彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓。」他將我們現在稱為主日（Lord's Day）稱為「七日的第一日」。他們稱一週的日子為安息日；「七日的第一日」即一週的第一天；事實上，所有的日子都是一。多次取用「一」並相加，就構成了許多日子。因此，第一天是「一」，取兩次就是第二天，三次就是第三天，以此類推。這種日子是來世的預表，那來世是一天，從不被黑夜中斷或干擾。因為神就是那永不落下的太陽。正如主在這一天復活，使祂那必朽壞的身體變得不朽；我們也將在來世獲得不朽。 因此，在這「一」，即「七日」的第一天，「抹大拉的馬利亞來了」。因為安息日過去了，不再受律法阻礙，她離開那地方，想要尋求某種安慰；看見「石頭挪開了」，便極速「跑去見彼得」與約翰。主復活時，石頭仍蓋著，封印也還在。但因為需要有人成為復活的見證人，並進入墳墓，石頭便由天使挪開了。馬利亞對復活一無所知，稱這事為偷竊與挪移。因此門徒來到墳墓，看見「細麻布獨自放在那裡」，這確實是復活的記號。因為若有人挪走身體，不會將其剝光；若有人偷竊，也不會費心將「裹頭巾」捲起來，放在「另一處」。他們會直接把身體拿走。因此福音書作者預先說，祂是用大量的沒藥安葬的，這比鉛更能將細麻布黏在身體上；好讓我們聽到裹頭巾獨自放在那裡時，不會被那些說祂被偷走的人所動搖。因為小偷不會愚蠢到在無關緊要的事上浪費這麼多時間，表現出這麼多勤奮，且不擔心在忙碌時被抓。 復活發生在何時，無人知曉；正如第二次降臨的時刻也是未知的。若馬太說地震發生在深夜，而約翰說馬利亞在清早天還黑時來，看見石頭挪開，這並無矛盾。首先，我們說馬太所說的是婦女在安息日將盡時來的，而約翰這裡沒有提到婦女（因為馬太已經說了，約翰沒必要重複），而是說「抹大拉的馬利亞清早來」。因為前往墳墓的次數是不同的，有時她與其他婦女一起來，有時獨自前來。因此，福音書作者說了不同的行程，有人說這一趟，有人說那一趟，看起來似乎矛盾。首先，我們說馬太說的是婦女的行程，而約翰說的是馬利亞一人的行程。其次，「深夜」與另一人所說的「清早天還黑」，以及「黎明時分」，都指向同一時間；因此這些時刻都是在半夜。若你問，當守衛在旁時，約翰與彼得以及婦女們是如何進入墳墓的？道理很簡單，主復活後，守衛離開去向法利賽人報告，墳墓不再有軍事看守，門徒便有了自由前來。 「低頭往裡看，就見細麻布放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布獨自放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是捲在一處。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思，就是祂必要從死裡復活。於是兩個門徒回自己的住處去了。馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說：『婦人，你為什麼哭？』她說：『因為有人把我的主挪了去，我不知道放在哪裡。』」請看福音書作者的謙遜，他如何將調查的精確性歸功於彼得。他自己先到了，看見「細麻布放在那裡」，便不再多做探究，而是等待彼得。彼得這位最熱切的人進去後，仔細觀察了一切，然後約翰才進去，看見安葬之物整齊地放著，「就信了」，不是信主復活了，而是信祂被偷了。因為他相信了馬利亞說「有人把主挪了去」的話。為何他相信馬利亞，而不認為祂復活了？「因為他們還不明白聖經的意思，就是祂必要從死裡復活」，因此他們相信了馬利亞關於身體被偷與挪移的猜測。他們「回自己的住處去了」，即回到自己那裡，沒有再多做探究。馬利亞（因為女性天生多情且愛哭）站在墳墓外哭泣。因為她失去了耶穌，便看著那安放祂身體的地方，從中尋求唯一的安慰；因此她配得比門徒更大的顯現。因為他們沒看見的，她看見了，即「兩個天使」。天使的顯現對她而言是極大的安慰。因為他們容貌光輝，且「一個在頭，一個在腳」地坐著，顯明他們知道更多，若被問及也能教導。而那句「你為什麼哭」充滿了極大的同情。為了不讓她像個婦人那樣驚慌，他們藉著這問題平息她的騷動，如此同情且溫柔地問道：「婦人，你為什麼哭？」她帶著情感與愛意說：「因為有人把我的主挪了去」，所以我哭；我不知道他們把祂挪到哪裡，好讓我去那裡，抱住祂的身體，至少能得到一點安慰。 你當理解彼得代表實踐與熱忱；約翰代表觀照與對神聖知識的敏銳。觀照者往往在知識與敏銳上領先；而實踐者雖落後，卻以熱忱與勤奮勝過對方的敏銳，實踐者先看見了某種神聖的奧秘。在學習中不也是這樣嗎？兩個孩子中，較不敏銳且遲鈍的，往往以勤奮勝過另一人的天賦。在屬靈的事上，實踐者與言語上的外行人，往往能領受比觀照者更優越的義理。此外，任何克服了情慾的靈魂都被稱為馬利亞。藉著無情慾（Apatheia）而潔淨，她看見了既是神又是人的耶穌。因為天使中，坐在「頭」的那位是神性的象徵；坐在「腳」的那位則是道（Logos）最終道成肉身的象徵。 「說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。耶穌對她說：『婦人，為什麼哭？你找誰呢？』馬利亞以為是看園的，就對祂說：『先生，若是你把祂移了去，請告訴我，你把祂放在哪裡，我便去取祂。』耶穌說：『馬利亞。』馬利亞就轉過身來，用希伯來話對祂說：『拉波尼！』（就是夫子的意思）。耶穌說：『不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。』抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：『我已經看見了主！』並將主對她說的這話告訴他們。」馬利亞為何轉過身來？與天使交談時，發生了什麼事讓她轉身？想必在她與天使交談時，耶穌站在她身後，使他們驚訝，他們看見了主，便藉著姿態、動作與眼神，立刻顯明他們看見了主，這讓婦人看見後轉過身來。對天使而言，祂或許以令人驚訝的姿態顯現，但對馬利亞而言則不然，而是以簡樸與普通的方式。因此她以為祂是看園的，即那墳墓所在的園子。因此她說：「先生，若是你把祂移了去」，意即若你偷了祂；她沒有說耶穌，而是說「祂」，彷彿對方知道她在說誰。「若是你把祂移了去」，即挪走並偷走了，請告訴我你把祂放在哪裡，我便去取祂，並移到另一個地方，在那裡隆重地安葬。或許她擔心猶太人會對死屍進行羞辱，因此想將祂移到另一個未知的地方。婦人的心意是充滿愛心的，但無法想像任何崇高的事。因此主，既然她無法憑自己領悟崇高的事，便藉著祂的聲音讓她認出自己。祂只呼喚了她的名字，便藉此將知識注入她心中。正如祂對猶太人，有時顯明自己，有時雖在場卻隱藏；祂說話時，在祂願意的時候，才顯明自己；正如現在，在祂願意的時候，藉著聲音讓馬利亞認出祂。因為祂先前也對她說：「婦人，為什麼哭？」但婦人沒有認出來；因為耶穌不願意。當祂願意時，便藉著聲音被認出來。「她轉過身來，對祂說。」這是什麼意思？她本與祂交談，說：「你把祂放在哪裡？」現在福音書作者說「轉過身來」。或許在她說「你把祂放在哪裡」之後，她轉向天使，或許是想問他們為何驚訝，然後基督呼喚她，藉著聲音使她震驚，並使她從他們那裡轉向祂，認出祂後說：「拉波尼！」並想上前觸摸祂，像以前一樣與祂在一起，或許想抱住那渴慕已久的身體；而祂提升了她的心思，好讓她對祂有更崇高的認識，並以更敬畏的態度對待祂，說：「不要摸我」；意即，事情不再像以前那樣了，我也不能再像以前那樣與你們在一起。即使祂沒有用這些話說，但意思就是如此。因為我要升上去見我的父，我正奔向那裡。對於奔向那裡、且不再擁有那種能與人交往的身體的人，應當更敬畏地對待，視祂為超越一般交往與觸摸（即共同生活）的存在。且看福音書作者如何簡潔地表達了這深意。他說：「不要摸我」；然後彷彿有人問：為什麼？祂說，因為我的身體不再是那樣，不再適合地上的生活，而是屬於天上的。然後彷彿又有人反駁：那你為何還在地上走動，擁有這樣的身體？祂說：「因我還沒有升上去見我的父」，但我即將升上去。這正是祂隨後所說的，告訴他們：「你往我弟兄那裡去……」