09 第9章

14_第十四卷_狄奧多西二世 第9章

第九章

「我在基督裡說真話，並不謊言（我的良心在聖靈裡同我作見證），我心裡有大憂愁，時常傷痛。」他接下來要證明，並非所有從亞伯拉罕生的，都是他的後裔。為了不讓人以為他是出於私情說這些話，他先發制人，說了關於希伯來人較為體恤的話，消除了這種猜疑，並承認自己極其愛他們。為了不被懷疑，他說：「我在基督裡說真話，並不謊言。」他引出三位見證人：基督、他自己的良心，以及聖靈，並說他心裡有大憂愁，這憂愁吞噬著他的心，是為了希伯來人，因為他們已經落在恩典之外了；這正是他接下來要說的。 「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」先要明白什麼是「咒詛」（ἀνάθεμα）：即分離、疏遠。正如沒有人敢觸碰獻給神之物（ἀνάθημα），同樣也沒有人敢觸碰那被咒詛的人；只是方式不同。對於神聖的供物，因著尊榮，無人敢靠近，因為它是獻給神的；而對於後者，眾人皆與之分離，因為它是污穢且與神疏遠的。那麼，保羅所說的是什麼意思呢？因為他似乎與前面所說的相矛盾。那時他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」現在卻說他願意與基督分離。這看似矛盾，實則不然；因為這也是為了神之愛而說的。因為當時眾人都指責神，說祂遺棄了那些配得兒子的名分、得享榮耀、且作為基督先祖的希伯來人，並使他們蒙羞；反而引進了那些從未認識祂的外邦人。他們抱怨神的護理，褻瀆神，認為這些事是不公義的，神欺騙了那些祂曾應許賜下恩賜的先祖。保羅因著神的榮耀而感到痛苦和刺痛，他祈求自己被咒詛，好讓他們得救，並消除對神的褻瀆。你看，他是為了對神的愛，才祈求若有可能，與基督的群體分離；這並非與祂的愛分離，而是為了祂的榮耀和對祂的享受。正如父親們常常與兒子分離，好讓兒子得榮耀；這並非與兒子的愛分離，而是他們甘願蒙羞，好讓兒子得稱讚。因此他說，我這成就了萬事、超越本性地愛神的人，為了神的榮耀，我祈求從基督的榮耀中墜落。這並非墜落，反而是得著。而「為我弟兄，我骨肉之親」這句話，顯明了他的肺腑，以及他為他們燃燒的心。 「那是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。那列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」他在這裡稱讚他們，正如我所說的，是為了不讓人以為他是出於私情說話。他也隱約暗示，神本是願意他們得救的；這從祂賜予他們兒子的名分和榮耀，以及祂向列祖所應許的，還有祂賜給他們的一切卓越之物，以及祂樂意讓基督從他們而出，都可以看出；但他們自己拒絕了這恩惠。因此，他對神之愛感到驚嘆，將感謝歸給獨生子，並說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」因為他說，即便其他人褻瀆，認為接納外邦人是不合理的，但我們這些認識基督奧秘的人知道，祂是配得榮耀的。從這裡，亞流（Ἄρειος）也蒙羞了，因為保羅宣告基督是在萬有之上的神。 「這不是說神的話落了空。」他說，我雖然因神被褻瀆而燃燒，並因此希望所有人都得救；但即便不是所有人都得救，神對列祖所應許的話也並未落空，祂的話也沒有廢棄。因為祂所應許的，祂都成就了；即便那些褻瀆的人說，祂應許給這人，卻給了那人。聽聽接下來的話： 「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女。」他說，神所應許的，祂都成就了。因為祂說：「我必將這地賜給你和你的後裔。」我們來看，什麼是後裔。因為並非所有從亞伯拉罕生的，就單單是後裔；從以色列生的，也不都是以色列人；而是那些按以撒生的，以及那些配得上以色列之美德的人，藉此他認識了神。因為他沒有說「從雅各生的」，而是說「從以色列生的」，提到了這個尊貴的名字。因此，如果你明白誰是按以撒生的，你就會發現應許是不會落空的；因為應許是賜給這些人的。所以神是不配被褻瀆的。因為祂所說的，祂都成就了，即便有些人不明白。 「但從以撒生的，才要稱為你的後裔。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。因為這話是應許說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」他說，我不是在向你解釋什麼是亞伯拉罕真實的後裔，而是舊約說的：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」所以，凡是按以撒生的，也就是按應許生的，他們才是亞伯拉罕真實的兒女，或者說是神的兒女。因為這一切都是藉著神的話語成就的。以撒並非按律法和本性的能力而生，而是按應許的能力而生：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」因此，神的話塑造並生下了以撒。同樣，在我們這些神的兒女身上，在洗禮池中，如同在母腹裡，神的話語被宣告，它們塑造了我們。因為我們奉父、子、聖靈的名受洗，就重生了。正如祂在那裡應許了以撒的出生，後來又成就了；同樣，祂也藉著先知應許了我們的出生，之後又成全了；所以，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」應當這樣理解：那些按以撒出生方式而生的人，也就是藉著神的話語而生的人，才是亞伯拉罕的後裔。因此，神的話並沒有落空，而是賜給了真實的後裔，也就是那些從外邦人中信主的人，他們像以撒一樣成為神的兒女，因為他們也是按應許生的，祂賜下了祂所應許的。如果猶太人說，「從以撒生的，才要稱為你的後裔」這句話，意味著從以撒生的才算作亞伯拉罕的後裔；那麼以東人和所有那些人也應當被稱為亞伯拉罕的後裔。因為他們的先祖以掃是以撒的兒子。但現在，他們不僅不被稱為亞伯拉罕的兒子，反而被極度疏遠，被稱為外族人。 「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕。」他指出，雖然亞伯拉罕有許多不同的兒女，但唯獨以撒被稱為後裔；所以那些與他相似而生的人也是如此；所以他現在說，不僅在以撒身上你可以看到這一點，更重要的是，在同父同母的雙胞胎兄弟以掃和雅各身上也是如此。因為他們並沒有享受同樣的待遇，一個被揀選，另一個卻被厭惡。所以不要質問，為什麼祂揀選了外邦人，使他們成為亞伯拉罕的後裔，甚至成為神的後裔；而棄絕了希伯來人。 「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」我們有必要先說明使徒接下來要說的深意。因為許多人說：為什麼外邦人比希伯來人更受優待？因為沒有人會說是因為美德；因為所有人都犯了罪。使徒匯集了許多難題，對我們來說是不可理解的，唯獨神能理解；他首先指出那兩個雙胞胎兄弟，被揀選的並非因美德而被揀選，被厭惡的也並非因邪惡而被厭惡——因為他們還在母腹中時，並沒有做過善事或惡事；而是按著神的旨意，也就是預知，一個被揀選並被愛，另一個被厭惡；正如先知所說的，一個我愛，一個我惡；好讓一切都歸於神，歸於祂的旨意和預知。我說這些算什麼？甚至所有的以色列人都造了金牛犢，有些人受了懲罰，有些人卻沒有。法老確實心硬；但還有許多其他人。為什麼只有他受懲罰？你看，這些對人來說是不可理解的，唯獨神能理解。因此，外邦人的揀選和希伯來人的棄絕，對我們來說似乎是不合理的，但在神看來卻是最公義的。這就是整段經文的深意。 「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！」因此，在我們外邦人和你們猶太人的事上，神也不是不義的。 「因祂對摩西說：我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」正如上面所說的，他加上了舊約中的另一句話，表明唯獨神知道誰配得尊榮或懲罰。儘管在他們造金牛犢時，所有人都同樣犯了罪；但神憐憫了一些人，卻將另一些人交給利未人去殺戮。連摩西這樣的人都不知道原因；而你卻要求解釋，為什麼外邦人被優待，儘管他們是罪人？雖然保羅本可以說出他在別處說過的原因，即以色列人認為是靠行為稱義；而這些人是靠信心和恩典；但他現在沒有說，而是極力堵住那些好奇者的口，勸導他們不要對神的事議論紛紛。 「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」以撒本想祝福以掃；以掃也奔向田野，想打獵回來好得著祝福。但神按公義的判斷，使雅各得著了祝福，因為他確實配得。這裡似乎使徒廢除了自由意志；其實不然；正如我們在建造房屋時說，這一切都歸功於工匠，儘管他也需要材料和與他合作的人；但因為結局是他的，我們就說，這一切都歸功於他；同樣，在神的事上我們也說，這一切都歸功於神，儘管神也需要我們的熱心；但因為是祂成全，是祂賜冠冕，是祂審判，我們就說，這一切都歸功於神。 「因為經上有話對法老說：我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並使我的名傳遍全地。」正如在造金牛犢的人中，有些人得救了，有些人受了懲罰，唯獨神知道誰配得救或懲罰；同樣，法老也是如此，儘管還有許多其他人行惡，但他卻遭受了神的憤怒。因為祂說，法老啊，我將你興起來，就是帶到台前，好藉著你彰顯我的權能，並藉著傳揚我的名，使許多人因知道我是公義且大能的神，而在全地敬畏。 「可見神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」他引出結論，並斷言不應要求神交代理由。「因為祂願意憐憫誰，就憐憫誰」，正如在造金牛犢的以色列人身上；「願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬」，正如法老。什麼是「叫誰剛硬」？這似乎是不合理的。正如太陽使泥土變硬，神也被說成使法老那泥土般的心變硬。如何變硬？藉著恆久忍耐；因為祂對他恆久忍耐，反而使他變得更剛硬；正如一個人有個惡僕，他寬容地對待他，反而使他變得更惡；並非他親自教導他邪惡，而是那人利用祂的恆久忍耐來增長邪惡，因為他藐視這忍耐。 「你必對我說：祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」他竭力藉著一切，正如我多次說過的，表明這些經綸和判斷唯獨在神手中；因此他從各方面匯集了許多難題，卻沒有給出解答，好讓聽者感到窘迫，從而相信這些是不可理解、不可參透的。他在此所說的正是如此。因此他引入了反對意見和難題，即如果祂願意叫誰剛硬，為什麼還指責犯錯的人呢？有誰能抗拒祂的旨意呢？祂願意，祂就使之剛硬，那被剛硬的人就理所當然地犯了錯；為什麼祂還指責他並懲罰他呢？這就是引入的反對意見，為了表明這些是難題，唯獨神能理解；因此他自己也沒有解答，而是堵住那提問者的口說： 「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」你看，他是如何抑制那不合時宜的好奇心，並給它套上韁繩，教導人要明白什麼是神，什麼是人。你是誰，竟要與祂分享統治權？你是祂的審判者，決定祂該做什麼或不該做什麼嗎？因為審查這事是否合宜，那是在強嘴，是在與神對抗。不應當這樣做，而應當順服所發生的事，無論它是如何發生的。 「受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」保羅使用這個例子，並非為了廢除我們的自由意志，也不是為了表明我們是懶惰且不動的。而是教導我們應當如何順服神，並表現出極度的靜默與順服。因為他說，正如窯匠從同一團泥裡，隨他所願地製作，器皿對他沒有任何反駁；同樣，對於這位神，從同一類人類中，有些人懲罰，有些人尊榮，不要好奇，只需敬拜，並效法那泥土；正如那泥土跟隨窯匠的手，你也應當跟隨那掌管者的旨意。讀者啊，你要知道，正如在器皿上，並非泥團使一些成為貴重的，一些成為卑賤的（因為它是同一團），而是使用者的用途；同樣在人身上，並非本性使一些人配得懲罰，一些人配得冠冕（因為本性是相同的），而是選擇。 「倘若神願意顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，就多多寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的器皿上，就是祂預先預備得榮耀的器皿。這器皿就是我們被祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」他堵住了那些試圖多方探究之人的口，現在給出了答案；他所說的是：法老是可怒的器皿，也就是說，因著自己的剛硬而激起神憤怒的人。神寬容了他，也就是忍耐、容忍；因為祂賜予他極大的恆久忍耐。但他卻利用這恆久忍耐來剛硬，並成為了可怒的器皿，預備遭毀滅，也就是說，是他自己從內部預備好的。因為他沒有缺少任何使他滅亡的東西，而是預備了一切導致他滅亡的事。這裡的「寬容」，是指帶到台前，好在若他不因恆久忍耐而變好時，就懲罰他，並彰顯祂自己的權能來使他人變好；正如懲罰了這個因自己的選擇而成為可怒器皿的人，彰顯了祂的權能；同樣，憐憫了那些犯了許多罪的外邦人，因為他們使自己配得憐憫，祂就彰顯了「祂豐盛的榮耀」。他沒有說「祂豐盛的慈愛」，而是說「祂豐盛的榮耀」；因為憐憫正是神完美的榮耀。「祂預先預備」是指祂預先知道。他沒有說祂拯救了所有外邦人，而是說「從外邦人中」，顯然是指其中一些人。所以，猶太人啊，不要絆倒；看哪，在外邦人中，有些人蒙憐憫，有些人則沒有。 「就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」為了不讓猶太人說：保羅，你用這樣的話來誤導我們；他引出何西阿大聲疾呼說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民。」誰不是子民呢？外邦人。誰不是蒙愛的呢？他們的教會。但他們既成了子民，也成了蒙愛的，甚至成了「永生神的兒子」，這更為偉大。如果有人說，這是指那些背信棄義後來又被接納的猶太人，這也無妨。因為如果這適用於他們，有什麼能阻止它也適用於外邦人呢？ 「以賽亞指著以色列人喊著說：以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」他不滿足於何西阿，還引出以賽亞作見證，喊著說，也就是坦然宣告，毫不退縮，說並非所有從以色列生的都能得救，而是那些配得的人；這就是「剩下的餘數」，也就是神所留下的、分別出來的，顯然是因為他們配得。在說「多如海沙」時，他提醒他們那古老的應許，而他們使自己變得不配得。所以不要因為應許似乎落空而騷動，因為所有的先知都預先宣告，並非所有人都配得救恩。 「因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。」現在他指出餘數將如何得救，並說不需要勞苦、周折，也不需要律法行為上的折磨；他說，神在全地速速地完結信心之道，祂要在公義中成就這事，也就是說，為了使那些接受這道的人稱義。「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」這就是那速速完結的道，信心簡短的話語。 「就如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」在說了「餘數將得救」之後，他現在解釋這是什麼意思，並說神給我們存留了精選的種子和酵。因為他用「存留」代替了「揀選」；如果不是神保守，我們早已像所多瑪和蛾摩拉一樣徹底滅亡了。 「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」在這裡他給出了最清晰的答案，指出為什麼外邦人被接納，而以色列人被棄絕；他說，外邦人持守那因信而得的義，所以他們真正稱義了；而以色列人追求並尋求那律法的義，也就是靠行為的義，卻沒有達到稱義。因為靠行為的律法不能使人稱義。為什麼？「因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。」你問，為什麼以色列人儘管努力，卻沒有稱義？你要知道，他們不是「憑著信心」求稱義，而是「憑著行為的律法」求。因為凡有血氣的，都不能靠律法行為稱義。你看，他沒有說「真實地」，他們甚至沒有在意行為，而是如同假冒偽善。 「他們正跌在那絆腳石上，就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」那跌倒的人，是因為張口望向別處，而不注意前面的路，所以跌倒了。猶太人也是因為張口望向律法，所以絆倒在基督身上，也就是說，他們不信。絆腳石和跌人的磐石，是根據那些不信者最終的結局來稱呼基督的。因為祂本身被立為根基和穩固；祂說：「信靠祂的人必不至於羞愧」，無論是希臘人還是猶太人。所以信心是成就一切的。