08 第8章

14_第十四卷_狄奧多西二世 第8章

第八章

「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律了。如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了，因為他們不隨從肉體，只隨從聖靈。」「順服」一詞，意思是「曾經順服」；因為他是在回憶從前的事。因為他正要說「如今就不定罪了」等等，並揭示基督那不可言喻的恩典，他提醒我們從前是怎樣的，以及我們如何「在肉體中」，即在肉體的軟弱中，屈服於罪的律。但如今，在基督耶穌裡的人，即那些配得洗禮的人，就不定罪了。但因為許多人在洗禮後仍犯罪，他補充說：「那些不隨從肉體，只隨從聖靈的人」；顯示出一切都在於我們自己的懶散。因為如今不隨從肉體是可能的，且是容易的，這在從前是極其困難的。不僅要遠離隨從肉體，還必須加上「隨從聖靈」。因為遠離惡並不能帶來冠冕，而是參與美德與屬靈的行為。 「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離了罪的律。」 「罪與死的律。」這裡稱聖靈為「生命的律」（律法），正如稱罪為「罪的律」一樣。之所以稱之為生命的律，是為了與那帶來死亡的罪的律相對照。因為神的恩典治死了罪與死，使我們的爭戰變得輕省，從而引領我們進入這場競賽。 有些邪惡的舌頭竟敢說，這裡所說的「罪的律」是指摩西律法；然而使徒從未如此稱呼它，反而稱其為聖潔且屬靈的。他們問道：「如果摩西律法也是屬靈的，那麼它與聖靈的律又有何區別？」區別極大。摩西的律法僅是藉著聖靈所賜，而這律法（聖靈的律）卻能供應聖靈。 「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」他提到了聖靈，現在又提到父與子，以此教導三位一體。這看似是在反對律法，實則不然。他並未說「律法是邪惡的，因它行了惡事」，而是說「律法因軟弱，有所不能行的」。它是如何軟弱的呢？是藉著肉體，也就是藉著屬肉體的心思。使徒在此揭示了他先前所言的全部意涵。正如我們前面所說的，律法雖然教導人，卻無法勝過那更屬肉體的心思。因此，父差遣了自己的兒子「成為罪身的形狀」，意思是：祂取了與我們罪身本質相同的肉體，卻是無罪的。因為他提到了罪，所以才加上了「形狀」一詞。祂並非取了另一種肉體，而是取了這同樣的肉體，將其聖化並加冕，在所取的肉體中定了罪的罪案，並顯明肉體本性並非罪惡的。基督所做的，就像有人在市集看見一個婦人受鞭打，身為王子的他便宣稱自己是那婦人的兒子，從而使她脫離了鞭打者。 「作了贖罪祭」這句話，可以更簡單地理解為：父差遣子是為了罪，也就是為了戰勝罪。偉大的約翰（屈梭多模）在闡明這一點時說，基督責備了罪，因為罪犯了滔天大罪。因為在罪殺死罪人時，罪是按照公義的原則將死亡加在他們身上。但當罪發現了主那無罪的身體並將其殺死時，罪因行了不義與犯罪而被定罪。因此，神差遣祂的兒子，也是為了顯明罪是不義的，是犯了罪的，並公義地定罪於它，好讓魔鬼不能說：「基督是靠著強權勝過我的。」 「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」免得有人說：「如果基督在祂所取的肉體中得勝，這與我有什麼關係？」他之所以這麼說，是因為這與你極有關係。律法的義，也就是其終極目標（因為律法的目的原是為了稱義人），他說，在我們身上成就了。律法想要做卻因軟弱而無法做到的，基督為我們做了；爭戰雖是祂完成的，我們卻享受了勝利的果實。因此，只要我們不隨從肉體，也就是不存屬肉體的心思，我們就不會犯罪；或者說，僅僅不存屬肉體的心思是不夠的，正如前面所說，我們還必須具備屬靈的心思。因此他補充道：「只隨從聖靈。」因為要「離惡」，不僅如此，還要「行善」。不要因為聽說基督賜給我們勝利，就完全懈怠；我們必須持守洗禮的恩典。因為這場爭戰對我們而言，現在確實比以前容易多了。 「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」他說，那些將自己交給肉體無度奴役的人，總是體貼肉體的事，絲毫不思念神聖之事；而那些完全順服聖靈的人，所思所行皆是屬靈的。 「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命與平安。」他將「體貼肉體」稱為那粗鄙的理智，這是從較差的一面來稱呼它。因為肉體本身並沒有獨特的思維，而是那粗鄙且物質化的理智，即那體貼肉體之事的理智，被稱為肉體的體貼；正如「體貼聖靈的」，是指那體貼聖靈之事的理智。這理智產生「生命」，與肉體理智所產生的死亡相對；也產生「平安」，與下文相對。因為他接著說： 「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」屬靈的理智產生平安，而體貼肉體的事則產生與神的仇恨。那麼，它是向神舉手反抗嗎？他說，不是，而是因為它不服神的律法，所以被稱為與神為仇。聽到「也是不能服」時，不要感到困惑，要正確理解這句話。因為體貼肉體的事，只要它保持這種狀態，就不能服神；就像有人說：「妓女不能是貞潔的。」他並沒有說「將來不能」，而是說「現在不能」，因為它仍是屬肉體的。否則，保羅自己，以及無數從邪惡變為良善的人，如果轉變是不可能的，那又該如何解釋呢？在福音書中，主也說過：「壞樹不能結好果子」，意思是「只要它還是壞的」。因此，我們不要體貼肉體，而要體貼聖靈的事，好讓我們與賜給我們聖靈的神有平安，藉著聖靈，律法中一切難以成就的事對我們來說都變得容易了。 「凡在肉體中的人，不能得神的喜歡。你們卻不在肉體中，乃在聖靈裡。」意思是：那些有屬肉體心思的人，只要他們還是那樣，就不能得神的喜歡。他這樣稱呼，並非指肉體的本質，而是指那粗鄙、屬肉體的生活，以及那使人完全肉體化的生活，正如在舊約中所說：「我的靈不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」而「你們卻不在肉體中」，也是同樣的意思，即：你們不再奴役於屬肉體的生活，而是奴役於屬靈的生活。為什麼他不說「你們不在罪中」呢？為要讓你明白，基督不僅消滅了罪的暴政，還使肉體變得更輕省、更屬靈。正如鐵與火接觸後變成了火，那些藉著洗禮領受聖靈的人，其肉體也完全變成了屬靈的。 「如果神的靈住在你們心裡。」這裡的「如果」並非表示懷疑，而是極其確信，意思是：「既然神的靈住在你們心裡，所以你們是在聖靈裡。」 「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」他沒有說「如果你們沒有基督的靈」，因為這話太過嚴厲，而是說「人若沒有靈」，這是不特定的，所以「就不是屬基督的」；這是有道理的。因為聖靈就是印記。所以，沒有印記的人，就不是那藉著印記所顯明的主的人。 「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」他再次藉著說「基督若在你們心裡」來使他們歡喜。有些人認為基督就是聖靈；他說，並非如此，但使徒在此表明，擁有聖靈的人也擁有基督；因為聖三一的一位所在之處，其他位格也在那裡。如果基督在我們心裡，會怎樣呢？身體就對罪而言是死的。而住在你們心裡的聖靈就是生命，意思是：祂不僅自己活著，也能將生命賜給他人。「靈因義而活」，意思是：因為我們被神稱義了；那稱義在我們裡面被保守，也就是稱義的狀態；只要這狀態被保守，罪就不存在；罪若不存在，死亡也不存在；最終，這一切都是生命，在今世，當我們按著神而活時（因為真正的生命，是在我們對罪死的時候），以及在來世，那是不朽的生命。 「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」他再次談論復活，並說：不要因為你帶著必死的身體而感到困惑；因為你有那叫基督從死裡復活的神的靈；正如祂叫基督復活，祂也必叫你復活，或者說，使你活過來。因為那些沒有聖靈的人也會復活，但卻是為了受刑罰；而那些有聖靈的人，則是為了生命。因此，使徒並沒有說「聖靈會叫你們復活」。他沒有說「那曾住過的」，而是說「那住在你們心裡的」，即那直到末了都停留的。因為神看見祂的靈在你裡面，就不會忍心不帶你進入祂的洞房；正如如果你沒有聖靈，即使你復活了，也必滅亡。因此，治死你的身體，好讓聖靈住在你裡面，並藉著祂賜給你生命。 「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」在表明了屬靈生活有多大的益處，即它使基督內住，並使必死的身體活過來之後，他接著引入了勸勉，並表明我們並不是欠肉體的債，顯然是欠聖靈的債。因為神的事是藉著恩典臨到我們；而我們的事則是債務，是不可推卸的要求。他在解釋「欠肉體的債」時，為了不讓你將此理解為肉體的本質，他加上了「順從肉體活著」。因為他並不是要廢除對肉體的照顧（我們確實欠它許多，如餵養它、溫暖它），而是要廢除那引向罪的熱切。因為隨從肉體活著的人，是使肉體成為我們生活的主人，成為靈魂的女主人。 「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的行為，必要活著。」他所說的死，既指地獄中那永恆的刑罰，也稱今世在邪惡行為中的生活為死；正如如果我們藉著屬靈的生活治死了身體的邪惡行為，我們將活著，既指那時的不朽生命，也指現在那在美德中的生活。因為對世界死的人，那人才是活著的。看，他並沒有說「治死身體」（那是殺人），而是說「身體的行為」，顯然是指那些邪惡的行為。因為單純的看與聽並非身體自然的作為，而是錯誤地使用這些功能。 「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」他前面應許說，如果你治死邪惡的行為，就必活著。現在他提出了比前者更大的冠冕與賞賜，即神聖的嗣子名分。因此，他沒有說「凡被神的靈活著的」，而是說「凡被引導的」，意思是：被治理、被駕馭，使聖靈成為靈魂與肉體的主人。因為即使你受了洗，藉著洗禮成為神的兒子，若不被聖靈引導，你就失去了這恩賜。因為我們眾人都藉著洗禮領受了聖靈；但被引導，這是我們作為自己的責任所要求的。因此，他沒有說「凡領受聖靈的都是神的兒子」，而是說「凡被神的靈引導的」。 「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是嗣子的心。」他說，被聖靈引導的人是神的兒子；然後，因為猶太人也自稱擁有嗣子名分（「我養育兒女，將他們高舉」；以及「以色列是我的長子」），他表明了我們的嗣子名分與猶太人的區別有多大；他說，他們領受的是奴僕的靈，他這樣稱呼律法的字句，因為它雖是藉著聖靈所賜，卻更適合奴僕。因為那裡的懲罰是即時且肉體的，如石刑、火焚，以及威脅說「刀劍必吞滅你們」；因此在他們眼前有極大的恐懼。再者，他們的賞賜是屬地的，應許的是地上的福分，誡命也是瑣碎且奴僕式的。所以他們雖然被稱為兒子，卻像奴僕；而我們則是像高貴且自由的人。因為我們的賞賜是屬天的，是天國；我們受的懲罰，不是祭司所施的石刑之類，而是作為兒子被逐出神聖的餐桌就足夠了。誡命也是神聖的，適合高貴的人：不要懷著情慾注視；不可起誓；變賣你所有的。這不是出於對刑罰的恐懼，而是出於對聖靈的渴慕與愛而成就的；這從許多人甚至超越了許多誡命這一點上顯而易見。在那裡，沒有聖靈；而在這裡，聖靈的恩典是豐盛的。 「藉此我們呼叫：阿爸，父！」他使用了希伯來語，這是親生兒女對父親的稱呼。那麼，他們（猶太人）難道沒有稱神為父嗎？「因為你離棄了生你的神」；又說，「一位神創造了我們」；以及「我們眾人豈不是有一位父嗎？」但即使這些話是關於他們的，然而在禱告中，沒有人像我們在洗禮後那樣稱神為父。再者，即使他們曾經稱呼祂，也是出於自己的理智；而信徒則是出於聖靈的運行。正如我們知道預言的靈，是從領受者能預言未來之事而知；同樣，嗣子的靈也是從領受者在聖靈的感動下稱神為父而得知。因為這也是聖靈的恩賜之一，正如他自己接著所說的： 「聖靈與我們的靈同證，我們是神的兒女。」那保惠師親自與賜給我們的恩賜同證。因為我們呼喊「阿爸」並非沒有見證，也不是出於我們自己，而是保惠師的恩賜，祂藉著聖靈（即恩賜）教導我們在禱告中如此呼喊。 「既是兒女，便是後嗣；就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」因為並非所有的兒女都是後嗣，他表明我們既是兒女，也是後嗣。因為並非所有後嗣都能繼承偉大的事物，他表明我們繼承的是偉大的事物：「因為是神的後嗣。」再者，因為即使是後嗣，也不一定與獨生子同作後嗣，他說我們也擁有這一點：「因為我們是與基督同作後嗣。」 「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」在說了我們將與基督同作後嗣後，他表明我們理當獲得這一切。因為神若對那些一無所成的人都如此慷慨地賜予厚禮，當祂看見他們勞苦良多時，豈不更會賞賜他們嗎？祂這樣做，是為了讓領受恩賜的人不至於因白白領受而感到羞愧。但請注意，他在此暗示，配得如此厚禮的人，應當如何將自己投身於苦難與危險之中。 「我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」因為他說了「一同受苦」，為了不讓聽者因被引向危險與苦難而退縮，他說：不要膽怯。「因為現在的苦楚」，即那些暫時且過去的，比起「將來要顯於我們的榮耀」，不足介意。他沒有說「將來的安息」，而是說「榮耀」。因為這個詞對大多數人來說是令人嚮往的。有安息的地方，不一定有榮耀；但有榮耀的地方，必有安息。藉著說「顯於」，他表明這榮耀現在也存在，只是被隱藏了；那時將會顯明，即完全彰顯。因為它極其偉大，且無法言喻地超越了現世，所以它被儲存在那裡，與無窮的世代一同延續。因此，聽者啊，既然現在的苦楚是暫時的，而來世的榮耀是不朽的，就輕看這些苦楚，去爭取那榮耀吧。 「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」為了表明我們將獲得多大的榮耀，他說，受造之物本身也將被改變為更好的狀態；如果受造之物如此，我們就更是如此。這就是所說之話的意涵。正如先知們所做的那樣，讓河流拍手、山嶺跳躍，並賦予無生物以生命與感覺的形象；他也這樣做，並說：受造之物都在切望，即有極大的期待，期待它自己也將被改變為更好的狀態，並等候我們這些神的眾子榮耀的顯現。因為那時它也將與我們一同在不朽中得榮耀。因此，凡你聽到關於受造之物像有生命一樣的描述，都要認為這是擬人化的說法。 「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」「服在虛空之下」，即服在敗壞之下，意思是：它因你這人而變得會敗壞。因為你取了必死且會受苦的身體，所以大地長出了荊棘與蒺藜，天空也因衰老而需要更換。那麼，它為何因他人而變得會敗壞呢？因為它完全是為了人而存在的。而「不是自己願意」，這意味著：這一切都是出於神的護理，而非它自己的成就；這是為了你的益處，好讓你看到它的敗壞，就輕看它，並仰望天空。聽到「指望」時，也要認為這是擬人化的說法，其他類似的話也是如此。因此，受造之物本身也將得釋放，不僅是你；連那比你低等的、無靈無覺的，也將分享這些福分；它將不再會敗壞，而是會跟隨你。正如你變得會敗壞時，它也變得會敗壞；同樣，當你變得不朽時，它也將變得不朽。如果受造之物因你而受苦，你理當為神而忍受苦難；如果它指望得榮耀，你更理當如此。正如父親為了兒子的榮耀而裝飾僕人，神也為了我們的榮耀而裝飾受造之物。 「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈作初熟果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」藉著這些話，他強迫聽者輕看現世，彷彿在說：不要比受造之物還差，也不要貪戀現世；反而要嘆息，因為你還沒有得到那將來的榮耀。如果受造之物都在嘆息，你更理當如此。他接著說：「我們這有聖靈作初熟果子的」，即嘗過將來之事的人，「也是嘆息」，因為我們還沒有完全得到它們。因為我們所領受的屬靈恩賜（這就是初熟果子），正是我們推斷將來之事的依據。然後，為了不給異端者藉口說我們嘆息是因為世界是邪惡的，他說：「等候得著兒子的名分。」那麼，已經得著嗣子名分的人，為何還要等候另一個呢？是的，他說，我所說的嗣子名分，不是藉著洗禮的那一個（因為那個我們已經得到了），而是那在身體不朽中完全的榮耀。因為這才是完全的救贖，是脫離死亡與苦難的自由。 「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」因為他對許多人所不信的將來之事說話，他說：你這信徒啊，不要不信我所說的；要從你已經領受的，去相信那將來的。正如你先前一無所有，只憑信心，就從神那裡領受了偉大的事物；現在也要運用信心來盼望將來之事。因為盼望只有在關於所不見的事物時，才是真正的盼望。「誰還盼望他所見的呢？」因此，不要在今世尋求一切。因為我們「藉著忍耐」等候將來之事。當你聽到忍耐時，要明白這意味著爭戰與汗水。基督徒理當忍耐，等候那看不見的、藉著信心所盼望的事物。 「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。」他提到了忍耐；為了鼓勵聽者，他說：「聖靈也幫助我們。」所以，不要在盼望與忍耐中疲憊；因為只要你獻上盼望與忍耐，聖靈就會幫助你。 「我們本不曉得當怎樣禱告。」他表明聖靈如何幫助我們的軟弱，並說：我們是如此軟弱，以至於我們連該怎樣禱告都不知道；我們所有人都是如此，連我保羅也是。因為他自己曾為那根刺禱告，也曾為去羅馬禱告；摩西也曾為看見巴勒斯坦禱告；耶利米也曾為猶太人禱告；他們都不知道什麼是合宜的。保羅現在說這些，是因為在羅馬的信徒遭受逼迫與苦難時，很可能會祈求安息，若得不到，就會跌倒。因此他表明，沒有人知道該祈求什麼才是有益的。你們理當忍耐；唯有聖靈知道什麼對你們有益；因此他接著說： 「但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」正如神過去賜給受洗者許多不同的恩賜，這些也被稱為靈，有人有預言的恩賜，有人有智慧，有人有其他恩賜；同樣，祂也賜下禱告的恩賜，這恩賜臨到當時的某個人，他替眾人祈求那共同的益處，並教導其他人如何祈求。因此，這裡的「靈」是指那禱告的恩賜，以及領受這恩賜、向神懇求並嘆息的靈魂。因為那位屬靈的人是在極大的悔悟與嘆息中站立的；這也是現在執事（Deacon）的象徵，他站立著，為百姓作懇切的祈求。 「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」他說，這並非因為神不知道，而是人站立祈求。「鑒察人心的，曉得聖靈的意思」，即那屬靈人的心思；因為他為教會中的信徒（這些人就是「聖徒」）祈求那些神所喜悅的事。這之所以發生，是為了讓我們學習照著神而求，即求那些神所喜悅的事。既然聖靈替我們祈求，受苦的人啊，就不要憂傷。 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」前面所說的「受造之物服在虛空之下」，以及「它將得不朽」，還有「我們不知道當怎樣禱告」，這些都是對在羅馬受苦之人的勸勉，正如我們所指出的；而現在所說的，則是非常明確的。「因為對愛神的人，萬事」，即使是那些看似艱難與痛苦的事，「都互相效力，叫他們得益處。」他並沒有說愛神的人不會遭遇災難，而是說雖然會遭遇，但神會利用這些災難來使受苦的人得益處。然後，因為這似乎令人難以置信，他從過去的事實來證實這一點，說：「按他旨意被召的人。」因為他說，神召喚了你，儘管你曾遠離，並使你成為祂的人；既然召喚了你，祂豈會不眷顧你呢？人是按著旨意被召的，即按著自己的選擇。因為僅僅有召喚是不夠的（因為所有人都被召喚了），而是「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來。」神預先知道那些配得召喚的人，然後才預先定下。因此，預知在先，預定在後。預定應理解為神那不可改變的良善旨意。因此，祂預知保羅配得福音的召喚，並因此預定，即不可改變地決定並確立了召喚他。因此，祂使那些祂預知為配得的人，效法祂兒子的模樣。因為獨生子本性上是什麼，他們藉著恩典也成了什麼，即被稱為神的兒子。祂在許多弟兄中作長子，是按著救贖的經綸；因為按著神性，祂是獨生子。因為所取的肉體被那充滿一切的聖靈所膏，並成了我們的初熟果子，那被定罪的本性在基督裡被聖化，所以祂理所當然是長子，而我們也被稱為祂的弟兄。 「所召來的人又稱他們為義。」藉著洗禮的重生，使他們脫離罪惡，並使他們成為義人。 「所稱為義的人又叫他們得榮耀。」使他們配得嗣子名分，並賜給他們其他的恩賜。 「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」你看，他在此極其明顯地表明，他是對受苦的人說話；彷彿在說：如果我們在作仇敵時就配得如此厚禮，在稱義並得榮耀後，豈不更配得嗎？既然神幫助我們，誰能抵擋我們呢？即使全世界都起來反對，神的智慧也會將這反對轉化為我們的救恩與榮耀。 「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」他說，我且不提其他的。我先前說過，祂稱我們為義，叫我們得榮耀。但請注意這一點：「自己的兒子」，即獨生子，那可愛的，本性上的兒子（因為我們是藉著洗禮成為祂的養子），祂尚且不愛惜，反而為我們捨了祂；而且是為「眾人」，即高貴的、卑賤的、貧窮的、尊貴的；不僅如此，還是捨了祂去受死；既然如此，祂豈不把萬物賜給我們嗎？因為那連主都賜給的人，豈會不賜給財物呢？所以，既然祂沒有賜給，那就是對我們無益，所以祂才不賜給。因此，受苦的人啊，不要過分渴求安息，因為若是對你有益，你必會得到。 「誰能控告神所揀選的人呢？」因為信徒在遭受其他試煉的同時，也受到猶太人的羞辱，說他們是反覆無常、突然轉向基督教的人；他說，神揀選了你們，誰能控告神所揀選的人呢？如果一個工匠選擇了什麼，沒有人會責備；既然神選擇了，誰能控告呢？ 「有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活。」他沒有說「神赦免了罪」，而是說了更偉大的事：「神稱他們為義。」因此，我們不要害怕那些試探者或羞辱者。因為神揀選了我們，並使我們成為義人；而那為我們死，且從死裡復活的，正是神的兒子基督。那麼，誰能定那些配得如此榮耀的人的罪呢？ 「現今在神的右邊，也替我們祈求。」他說「替我們祈求」，是為了表明基督對我們的愛；即使祂已經完成了肉身的經綸，祂也沒有廢除那對我們充滿人性的關係，而是替我們代求；這就是「祈求」的意思。這句話絕不是要削弱獨生子的榮耀。因為他先說了「現今在神的右邊」（這是祂偉大的象徵），所以才接著說「祈求」；這除了表明祂對我們的愛之外，別無他意；因為關於父也曾說過：「神藉著我們勸你們。」難道因為祂勸勉，神的榮耀就減少了嗎？不，這完全是表明祂對我們那無法言喻的眷顧。有些人將「替我們祈求」理解為：既然祂帶著身體，且沒有像摩尼教徒所胡說的那樣拋棄它，這本身就是對父的代求與懇求。因為父看見這身體，就想起祂為人所受的苦，因著這苦，祂為人穿上了身體，從而心生憐憫與慈愛。保羅說這些話，正如我多次說過的，是為了安慰受苦的人，並向他們表明，聖靈替我們祈求，父為了我們不愛惜自己的兒子，且稱我們為義並使我們得榮耀，而子也替我們祈求。因此，我們不應再灰心喪志。 「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」在表明了父、子與聖靈對我們那無法言喻的愛之後，他彷彿被聖靈充滿，說：「誰能使我們與神的愛隔絕呢？」因為對於一個如此被愛，且配得如此護理的人來說，沒有什麼能使他與之分離。藉著患難與困苦的名字，他概括了所有能傷害人的事物，即使他沒有一一列舉。 「如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」為了不讓受苦與困苦顯得像是被遺棄，他引述了先知預言這些事，並表明為神受苦，甚至終日被殺，是極大的安慰；這是在意志上完成的；因為在自然本性上這是做不到的。這種被殺，就是獻祭給神；這就是他藉著說「如將宰的羊」所暗示的。正如羊在被宰殺時不會反抗，我們也是如此。 「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」在說了「我們被殺」後，他加上了安慰，免得有人因屬世的思維而放棄；他說，不是我們「得勝」，而是「得勝有餘」；意思是：帶著完全的輕鬆，沒有汗水與勞苦，甚至在我們受攻擊的這些事上得勝。這才是最完美的勝利，即當我們在被逼迫時，反而勝過了逼迫者。不要不信；因為是神在與我們一同爭戰；而且祂愛我們。所以，如果我們在苦難中得勝有餘，也不足為奇。 「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」他先說了神愛我們；然後才提到他對神的愛，免得他顯得對自己誇口。因此他說，我們是如此依賴對神的愛，以至於不僅今世的苦難不能使我們分離，即使有暴君威脅那將來的地獄之死，或者應許那不朽的生命，試圖使我們分離，也無法做到。 神的。你對我說什麼君王與暴君呢？既不是天使，也不是一切在上的權能，都不能使我們偏離；無論是現在的事，還是將來的事，無論是高處，也就是天上的事，還是深處，也就是地上的事，無論是榮耀，還是卑微，都不能使我們與之隔絕。有些人將「高處」理解為天國，將「深處」理解為失去天國。但即便有另一種受造物，無論是可見的還是理性的，都不能使我與那愛隔絕。保羅說這話並非因為天使會使人離開基督，而是為了假設一種情況，並藉此極力彰顯神之愛的超越性；這愛並非猶太人所說的那種愛，而是指在基督耶穌裡的愛。因為猶太人自稱愛神，卻不是在基督耶穌裡愛祂；因為他們沒有對基督的信心。