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NICETÆ CHONIATÆ EX LIBRO VI THESAURI ORTHODOXÆ FIDEI

論馬其頓紐（De Macedonio）

α΄. 既然我已定意要從此處開始論述那敵對聖靈的馬其頓紐，我認為有必要先敘述這些事，因為這些事值得歷史學家了解，且與接下來要說的內容並非毫無關聯。那位在先前的論述中多次被提及的尼哥米底亞主教優西比烏，他以各種方式與正統派對抗；首先，正如我們所說，他設計陷害了安提阿的優斯塔修，並藉由毀謗將他罷黜。在尼西亞會議後五個月，亞歷山大的亞歷山大歸於神，亞他那修繼承了主教座。優西比烏的黨羽試圖透過書信說服他，讓他接納亞流進入團契；當他沒有順從他們的請求時，他們便策劃了這樣的事：呂孔城的梅利提烏主教，即那位在尼西亞會議中被定罪的人，在臨終前立了他的一位親信約翰為繼承人，這違背了尼西亞會議的教令。因此，優西比烏一黨暗中勾結那些支持約翰的人，說服他們控告亞他那修。他們控告他並非按教會法規受按立，又說他向埃及人徵收亞麻長袍的稅，並玷污了一名婦女；又說他為了陷害統治者，曾送給一名皇室僕人菲洛梅努斯一箱黃金；又說他阻礙了從埃及運送糧食，並為了行巫術而砍斷了某個名叫亞森紐斯之人的手。

β΄. 因此，皇帝下令在巴勒斯坦的該撒利亞召開會議。但亞他那修推遲了會議，因為該撒利亞的主教、那位帕姆非利的優西比烏是尼哥米底亞優西比烏的朋友與同夥。梅利提烏派再次控告他，說他在馬雷奧提斯毀壞了聖餐杯，推翻了主教座，並犯下了其他被禁止的罪行。於是皇帝准許在推羅召開會議，會議召開後，亞他那修取得了壓倒性的勝利。然而，那些真理的仇敵主教們卻更進一步地判他有罪；隨後他們派人前往馬雷奧提斯，這是亞歷山大城的一個地區，因馬雷亞湖而得名。被派去的人有：尼西亞的提奧格尼斯、迦克墩的馬里斯、佩林蘇斯（即希拉克利亞）的提奧多羅斯、尼羅尼亞德斯的納西索斯、穆爾薩的瓦倫斯、辛吉杜努姆的烏爾薩基烏斯、摩普綏提亞的馬其頓紐。他們在調查了關於毀壞聖餐杯與推翻主教座的事後，對真實的情況避而不談，反而捏造了虛假的事實，並如他們所願地罷黜了亞他那修，並接納了那位亞森紐斯，他們聲稱亞森紐斯的手就是被亞他那修砍斷的；此人先前是梅利提烏派的異端主教，當時卻在他們那裡以許普塞利頓城主教的身分簽署了反對亞他那修的文件。

γ΄. 與此同時，耶路撒冷的聖殿在靠近被稱為「大見證」的各各他地點落成，皇帝下令在推羅聚集的主教們前往耶路撒冷，並祝聖那座聖殿。當時，亞流派的支持者找到了機會，急於在耶路撒冷召開會議，並讓亞流與尤佐伊烏斯進入團契。於是，他們透過皇帝的姊妹康斯坦提亞以及一位與她親近的亞流派長老，說服了皇帝。皇帝見了亞流與尤佐伊烏斯，認為他們的信仰與尼西亞的教父們相近，便寫信給聚集在耶路撒冷的主教們，要求若他們看起來信仰純正，就對他們做出仁慈的裁決。亞流派抓住了這個機會，接納了他們，並寫信給皇帝與各地的教會，宣稱他們是正統的。

δ΄. 在這些事發生時，亞他那修逃離推羅來到君士坦丁堡；皇帝聽了他的請求，得知他被判決得不公正，便寫信給當時聚集在推羅的主教們，要求他們來到自己面前，以便在皇帝親自監督下審理亞他那修的案件。他們抵達後，尼哥米底亞的優西比烏堅持認為對亞他那修的判決是公正的，並提出了提奧格尼斯、馬里斯、提奧多羅斯、瓦倫斯與烏爾薩基烏斯作為證人。皇帝無論是因為相信了這些話，還是懷疑主教們會一致行動以除掉亞他那修，便下令將他流放到西方高盧的特里爾城；亞他那修被帶走，並在那裡一直待到君士坦丁去世。

ε΄. 亞流在耶路撒冷會議後回到埃及；由於亞歷山大教會不與他團契，他又回到了君士坦丁堡。就這樣，聖亞歷山大的禱告應驗了。此後，優西比烏一黨開始公開地創新，反對尼西亞聚集的主教們所制定的信經，並以書面形式排斥「同質」（consubstantiale）。他們設法在君士坦丁堡召開會議，罷黜了「同質」的宣揚者，並急於將他們流放到邊境，這些人包括：迦薩主教阿斯克利皮烏斯、安塔拉杜斯的克利馬提烏斯、帕爾圖斯的另一位克利馬提烏斯、巴拉內亞的埃弗拉提翁、貝里亞的居魯士、瑟米烏姆的多姆尼翁、特里波利的埃拉紐斯、巴勒斯坦佩特拉的亞流、阿拉伯佩特拉的阿斯泰里烏斯、埃努斯的奧林匹烏斯、圖拉真諾波利斯的提奧杜魯斯、卡普亞的文森提烏斯、阿格里皮納的埃弗拉塔、阿德里安諾波利的尤特羅皮烏斯（其繼任者為路奇烏斯），並在最後罷黜了前述的安卡拉的馬爾塞路斯。他們對他極度憤怒，因為他既沒有在腓尼基會議上同意他們對亞他那修的判決，也沒有參與耶路撒冷關於亞流的會議，更沒有因厭惡與他們團契而參加「大見證」的祝聖禮；這些事發生在偉大的君士坦丁還在世時。

[註：此處原文為拉丁文譯本，以下內容為對應之希臘文殘篇翻譯。]

NICETÆ CHONIATÆ

EX LIBRO VI THESAURI ORTHODOXÆ FIDEI

論馬其頓紐

α΄. 既然我已定意要從此處開始論述那敵對聖靈的馬其頓紐，我認為有必要先敘述這些事，因為這些事值得歷史學家了解，且與接下來要說的內容並非毫無關聯。那位在先前的論述中多次被提及的尼哥米底亞主教優西比烏，他以各種方式與正統派對抗；首先，正如我們所說，他設計陷害了安提阿的優斯塔修，並藉由毀謗將他罷黜。在尼西亞會議後五個月，亞歷山大的亞歷山大歸於神，亞他那修繼承了主教座。優西比烏的黨羽試圖透過書信說服他，讓他接納亞流進入團契；當他沒有順從他們的請求時，他們便策劃了這樣的事：呂孔城的梅利提烏主教，即那位在尼西亞會議中被定罪的人，在臨終前立了他的一位親信約翰為繼承人，這違背了尼西亞會議的教令。因此，優西比烏一黨暗中勾結那些支持約翰的人，說服他們控告亞他那修。他們控告他並非按教會法規受按立，又說他向埃及人徵收亞麻長袍的稅，並玷污了一名婦女；又說他為了陷害統治者，曾送給一名皇室僕人菲洛梅努斯一箱黃金；又說他阻礙了從埃及運送糧食，並為了行巫術而砍斷了某個名叫亞森紐斯之人的手。

β΄. 因此，皇帝下令在巴勒斯坦的該撒利亞召開會議。但亞他那修推遲了會議，因為該撒利亞的主教、那位帕姆非利的優西比烏是尼哥米底亞優西比烏的朋友與同夥。梅利提烏派再次控告他，說他在馬雷奧提斯毀壞了聖餐杯，推翻了主教座，並犯下了其他被禁止的罪行。於是皇帝准許在推羅召開會議，會議召開後，亞他那修取得了壓倒性的勝利。然而，那些真理的仇敵主教們卻更進一步地判他有罪；隨後他們派人前往馬雷奧提斯，這是亞歷山大城的一個地區，因馬雷亞湖而得名。被派去的人有：尼西亞的提奧格尼斯、迦克墩的馬里斯、佩林蘇斯（即希拉克利亞）的提奧多羅斯、尼羅尼亞德斯的納西索斯、穆爾薩的瓦倫斯、辛吉杜努姆的烏爾薩基烏斯、摩普綏提亞的馬其頓紐。他們在調查了關於毀壞聖餐杯與推翻主教座的事後，對真實的情況避而不談，反而捏造了虛假的事實，並如他們所願地罷黜了亞他那修，並接納了那位亞森紐斯，他們聲稱亞森紐斯的手就是被亞他那修砍斷的；此人先前是梅利提烏派的異端主教，當時卻在他們那裡以許普塞利頓城主教的身分簽署了反對亞他那修的文件。

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16 尼西提·科尼亞特（Nicetas Choniates）

（埃德薩人，後來成為埃梅薩主教，他被指控曾修習天文學中所謂的「應驗」部分。由於尤西比烏拒絕了亞歷山大城，格列高利被指派為塔爾巴的主教，亞歷山大人對此感到憤怒，燒毀了以該城主教狄奧尼修斯命名的教堂；亞他那修則逃往羅馬。）

9. 不久之後，尤西比烏去世，保羅與馬其頓紐斯再次爭奪君士坦丁堡的教座。君士坦提烏斯在安提阿得知此事後，命令正前往色雷斯地區的軍隊統帥赫爾莫根，順道將保羅逐出教會。當他抵達那裡並動用軍隊時，民眾發動暴亂，將他拖行並殺害。君士坦提烏斯獲悉此事後，來到君士坦丁堡，將保羅驅逐，並懲罰了該城，剝奪了其父親先前所提供的四萬多份糧食配給。因為先前每年從埃及人民繳納的稅收中，有近八萬份糧食供給給市民。然而，他並沒有立即讓馬其頓紐斯擔任該城主教，而是允許他在上述保羅所在的教堂召開會議，馬其頓紐斯也是在那裡受按立的；隨後他自己返回了安提阿，而保羅則前往羅馬。

10. 關於亞歷山大城所發生的事，狄奧多勒的記載則有所不同。他說在亞他那修逃亡後，格列高利擔任主教直到薩迪卡會議；在這次會議之後，格列高利被亞歷山大人廢黜，亞他那修在當時統治羅馬的君士坦斯皇帝的書信下，回到了自己的寶座。但在君士坦斯去世後，亞他那修再次逃亡，亞流派推舉了卡帕多奇亞人喬治，他對亞他那修的支持者施加了無數惡行，並將一些埃及和利比亞的主教流放，包括：帕萊托尼烏姆的蓋烏斯、弗拉戈尼斯及埃及埃萊阿爾基亞部分地區的阿加索斯、帕赫內穆尼斯及埃萊阿爾基亞其餘部分的阿摩尼烏斯、斯基德亞與梅內萊圖斯的阿加索戴蒙、小赫爾莫波利斯的德拉孔提烏斯、奧努菲斯的阿德爾菲烏斯、賽斯的帕夫努提烏斯（偉大的亞他那修在他的《逃亡辯護書》中曾提及這些人）；此外還有另一位阿摩尼烏斯、莫伊烏斯、腓力、赫耳墨斯、普利尼烏斯、普塞內西里斯、阿加姆福斯、馬可、尼拉蒙、另一位馬可、雅典諾多魯，以及長老希拉克斯與狄奧斯哥羅。狄奧多勒的記載就是如此。然而，蘇格拉底與索佐門則敘述說，亞流派在保羅被驅逐且皇帝返回安提阿後，立即將格列高利從亞歷山大城調走，因為他既不討亞歷山大人的喜歡，對鞏固他們自己的教義也表現得漫不經心；他們派去了喬治，他出身於卡帕多奇亞，在亞流派的迷信中贏得了名聲。

11. 在此期間，正如我們所說，亞他那修與保羅來到了羅馬，安卡拉的馬塞勒斯與加薩的阿斯克利帕斯也來了，後者被亞流派廢黜，他們誣告他推倒了祭壇，並在他的位置上按立了肯提亞努斯；此外還有被另一項罪名指控的阿德里亞諾波利斯的盧修斯。羅馬主教尤利烏斯發現他們贊同尼西亞信經，便接納他們進入團契，並寫信給東方所有的主教，要求他們歸還這些人的教座，並在指定的日期派人前來證明他們是被正當廢黜的。亞他那修的支持者們對這些書信感到信心倍增，各自奪回了自己的教座。而收到這些信件的人則感到憤怒；他們聚集在安提阿，回覆尤利烏斯說，如果東方的主教們想要將某些人逐出教會，不應受到他的管轄，因為當西方主教驅逐諾瓦圖時，東方的主教們也並未反對。他們煽動君士坦提烏斯反對亞他那修與保羅；君士坦提烏斯從安提阿寫信給君士坦丁堡的長官腓力，要求他將保羅逐出該城，並將教會交給馬其頓紐斯。於是保羅立即被驅逐；腓力前往教會，車上載著馬其頓紐斯；隨後還有佩劍的軍隊。由於現場群眾眾多，長官與馬其頓紐斯無法通行，士兵們以為群眾想要反抗；於是他們用劍殺死了許多人，許多人也被彼此踐踏而死，據說死亡人數約有一萬三千一百五十人。馬其頓紐斯就是在這樣的「成就」下，被長官安置在主教座上。

12. 亞他那修因恐懼君士坦提烏斯的陰謀（因為他曾威脅要處死他）而前往羅馬。保羅被帶到塞薩洛尼基（據說他的祖先源自那裡），在獲得離開東方的許可，且未被禁止進入伊利里亞及更遠地區後，他藉口前往科林斯，隨後也抵達了羅馬。尤利烏斯在向君士坦斯皇帝說明他們的情況後，皇帝寫信給君士坦提烏斯皇帝，要求他派遣一些主教來為廢黜他們的事進行辯護。於是，伊雷努波利斯的納西索斯、赫拉克利亞的狄奧多羅斯、迦克墩的馬里斯與阿雷圖薩的馬可被派往；他們隱瞞了自己在安提阿所制定的信經，另外編造了一份完全違背尼西亞信經的信經。在將這份信經交給君士坦提烏斯皇帝，且未能達成他們想要的任何目的後，他們空手而歸。三年後，東方的主教們制定了另一份信經，他們稱之為「長篇陳述」，並透過日耳曼尼基亞的尤多克修斯與莫普綏提亞的馬其頓紐斯將其送往西方，其中完全沒有提及神的本體，但將那些說「神的兒子是從無中被造，且曾有一段時間他不存在」的人逐出教門；此外還有薩貝流派，羅馬人稱他們為「聖父受難派」（Patropassians），因為他們將聖父與聖子及聖靈混為一談，有時稱他為父，有時稱他為子，有時稱他為聖靈；因為在羅馬語言中，「受難」一詞被隨意且不加區分地使用。西方人沒有接受這份信經，而是說他們滿足於尼西亞的教義，於是君士坦斯寫信給他的兄弟，要求將教座歸還給亞他那修的支持者。

13. 由於沒有取得任何進展，兩位皇帝決定在薩迪卡城召開會議。根據狄奧多勒的記載，有二百五十位主教聚集；根據蘇格拉底與索佐門的記載，西方來了大約三百位，東方來了七十六位；其中還包括色雷斯赫拉克利亞的馬其頓派主教薩比努斯，以及從亞他那修的敵對者那裡獲得馬雷奧提斯主教職位的伊斯基拉斯。西方人聚集在薩迪卡；而東方人抵達腓立波波利後，向他們宣告，除非他們將亞他那修的支持者作為已被廢黜之人逐出會議與團契，否則他們不願與之對話。由於後者不願接受，東方人在腓立波波利城自行召開會議，並隨意廢黜了羅馬的尤利烏斯（因為他率先與亞他那修及其支持者團契）、科爾多瓦的霍西烏斯（因為同樣的原因，且因為他曾是安提阿前任主教保利努斯與尤斯塔修斯的朋友）、特里爾的馬克西米努斯（因為他率先與保羅團契）、薩迪卡的普羅托格尼斯（因為他捍衛了先前被他自己定罪的馬塞勒斯）、高登提烏斯（因為他與他所繼承職位的庫里亞庫斯行事相反，且極力維護那些被他們廢黜的人）。

14. 霍西烏斯的支持者們聚集後，宣告亞他那修無罪，認為他受到了在推羅聚集之人的不公正陷害；馬塞勒斯也被宣告無罪，因為他並不持有被誣告的觀點。狄奧多勒說，尤西比烏派的惡毒伎倆被揭穿了；因為馬塞勒斯在探討時所說的話，被他們誣指為他已承認的觀點。當這些內容在薩迪卡會議上被宣讀時，這個人的信仰被發現是純正的。蘇格拉底則說，馬塞勒斯為了推翻定罪，說服了聚集在薩迪卡的主教們，使他們明白廢黜他的人並不理解他所寫的內容，因此他才招致了薩摩薩塔主教的懷疑。然而，佛提烏宗主教在比較了蘇格拉底與狄奧多勒的敘述後，說薩迪卡的主教們確實被誤導了；由於他們沒有準確理解馬塞勒斯的著作，便錯誤地宣告他無罪；因此，沒有人接受他們對此事的判決；馬塞勒斯依然在教會之外。薩迪卡的主教們還宣告加薩的阿斯克利帕斯無罪，因為他帶來了尤西比烏·潘菲利與許多其他人為他辯護的記錄；此外還有阿德里亞諾波利斯的盧修斯，因為他的控告者逃跑了；他們廢黜了亞歷山大城的喬治、取代馬塞勒斯的安卡拉的巴西流、取代阿斯克利帕斯的加薩的肯提亞努斯、赫拉克利亞的狄奧多羅斯、伊雷努波利斯的納西索斯、巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡修斯、以弗所的梅諾凡圖斯、辛吉杜努姆的烏爾薩修斯、穆爾薩的瓦倫斯、老底嘉的喬治（儘管他並未出席這次會議；根據偉大的亞他那修，此人因放蕩行為早已被蒙福的亞歷山大主教廢黜）。事情就是這樣發生的。

15. 亞他那修的支持者們再次回到羅馬；西方皇帝君士坦斯得知薩迪卡發生的事後，寫信給君士坦提烏斯皇帝，要求他將教會歸還給亞他那修的支持者。由於後者拖延，他再次寫信，要求他麼麼歸還這些人，麼麼準備戰爭。君士坦提烏斯將此事告知東方的主教們，並認為因這個原因引發內戰是愚蠢的，於是發出三封信召回了亞他那修及其同伴。於是，君士坦丁堡的保羅、安卡拉的馬塞勒斯、加薩的阿斯克利帕斯與阿德里亞諾波利斯的盧修斯奪回了各自的教座。當亞他那修回到敘利亞的安提阿（君士坦提烏斯居住的地方）時，他發現皇帝對他很友善；但在亞流派的建議下，君士坦提烏斯對他說：「我認為，在你管轄的眾多教會中，應該讓那些拒絕與你團契的人在亞歷山大城擁有一座教堂。」亞他那修回答說：「皇帝，我也請求您同樣的恩典，即讓那些逃避異端團契的人在安提阿擁有一座教堂。」亞流派從皇帝那裡聽到這話後，便不再有任何要求。於是亞他那修從那裡出發，抵達了耶路撒冷；該城主教馬克西姆斯召開了地方會議，與他團契。就這樣，亞他那修回到亞歷山大城，廢黜了所有信奉亞流教義的人。

16. 在此期間，統治西方的君士坦斯被馬格嫩提烏斯設計殺害，君士坦提烏斯成為了整個帝國的統治者。他聽信亞流派的讒言，將先前所有的決定都顛倒過來。於是，君士坦丁堡的保羅被流放到亞美尼亞的庫庫蘇斯，並被絞死，馬其頓紐斯再次佔據了該教會；馬塞勒斯被驅逐後，巴西流再次掌握了主教職位；盧修斯被鐵鍊鎖住，死在監獄中；亞他那修在被下令處死後，勉強逃脫。君士坦提烏斯在對抗篡位者布雷塔尼翁的遠征中前往伊利里亞，抵達了西爾米烏姆，在那裡召開了反對佛提努斯的會議。在此期間，在羅馬統治的馬格嫩提烏斯及其另一位篡位者西爾瓦努斯被自己的將領殺害。君士坦提烏斯在極度安全的情況下前往古羅馬，並下令在米蘭召開會議。

17. 在此期間，正如索佐門所敘述的，當伊雷努波利斯的納西索斯、赫拉克利亞的狄奧多羅斯、繼承尼西亞狄奧格納斯的歐根尼、斯基托波利斯的帕特羅菲盧斯、以弗所的梅諾凡圖斯及其他約三十人聚集在安提阿時，他們寫信給各地的教會反對亞他那修；隨後，來自東方的少數人聚集在米蘭（其他人可能以年老、疾病或路途遙遠為藉口），而來自西方的人則超過三百位。當東方人要求對亞他那修做出共同判決時，一些西方人進行了反抗，他們隨後被流放到國外，例如羅馬的利伯里烏斯、高盧特里爾的保利努斯、義大利阿爾巴的狄奧尼修斯、利古里亞韋爾切利的尤西比烏斯、薩丁尼亞卡拉利的路西法，以及第二阿奎塔尼亞的希拉里。

18. 在這次會議無果而終後，日耳曼尼基亞的尤多克修斯得知敘利亞安提阿的利昂提烏斯去世，便請求皇帝允許他從羅馬回到日耳曼尼基亞，因為該城渴望他的回歸。在獲得許可後，他奪取了安提阿，並在亞流派（特別是宮廷太監）的支持下，獲得了那裡的主教職位；隨後，他與同道者凱撒利亞的阿卡修斯與推羅的烏拉尼烏斯一起，回到了埃提烏斯那教導「子與父不相似」的教義。老底嘉的喬治寫信給安卡拉的巴西流、莫普綏提亞的馬其頓紐斯與尼科米底亞的內克羅波伊烏斯，告知尤多克修斯的這種創新；他們聯合塞巴斯蒂亞的尤斯塔修斯與基齊庫斯的埃留修斯，向皇帝報告了此事，請求讓那種「稱子非同本體，而是本體相似於父，或不相似」的信仰佔上風；並要求廢黜那些稱子為「同本體」的人。皇帝接受了他們的請求，並發現這也受到其他主教（如穆爾薩的瓦倫斯、辛吉杜努姆的烏爾薩修斯、西爾米烏姆的格爾米尼烏斯、米蘭的奧克森提烏斯、色雷斯貝羅亞的德莫菲盧斯）的讚賞，於是決定在尼西亞召開會議。由於皇帝周圍的人以過去曾在該城討論過教義問題為由拒絕，決定在尼科米底亞召開。但由於地震摧毀了該城，再次決定在尼西亞召開會議。皇帝隨後改變主意，希望在伊蘇里亞的塞琉西亞召開。

19. 尤多克修斯的支持者們考慮到，如果所有主教聚集在一起，他們將無法說服眾人接受「不相似」的教義，於是……

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26 《寶庫》第六卷

當會議解散後，他們更容易說服少數人。在太監們的協助下，他們設法召開了兩場會議：一場是西方主教在義大利的阿里米努姆（Ariminum）召開，另一場是東方主教在伊索利亞的塞琉西亞（Seleucia）召開。長話短說，在蒙福的保羅（Paul）領受了見證的冠冕後，馬其頓紐（Macedonius）被接續上任，若要我說，這簡直就像是黑夜接續了白晝。起初，他與凱撒利亞（巴勒斯坦）的亞迦修（Acacius）一黨意見一致，他不稱子與父為「同質」（homoousion），而稱「相似」（homoion）。然而，在他被那些濫用君士坦提烏斯（Constantius）皇帝對他憤怒的人罷黜後——因為他曾移動了皇帝之父君士坦丁大帝（Constantine the Great）的遺體，並引發了隨後的屠殺，關於這些我們之前已經說過——他便在比提尼亞（Bithynia）的皮拉（Pylae）附近的一個地方居住，並在那裡去世。他轉而投向另一方，即半亞流派（Semi-Arians），也就是老底嘉（Laodicea）的喬治（Georgius）和安基拉（Ancyra）的巴西流（Basilius）一黨，並教導說子與父在實質上是相似的。

20. 這位異端首領渴望成名，便發明了一些更為新奇的說法，並對聖靈發起了更猛烈的瘋狂攻擊。因為那些引入「相似實質」（homoiousion）的人，以及那些胡言亂語說「相似」卻不提實質的人，簡而言之，所有亞流派的人，雖然稱聖靈為受造物，且低於子，但至少仍將祂列入聖三一之中。然而，這個受咒詛的人卻拒絕將祂納入聖三一的神學中，稱祂不配享有這樣的尊榮，並稱祂為僕役和執事，使用那些連對天使都不會使用的稱呼。因此，他本人及其黨羽被正統派稱為「敵聖靈者」（Pneumatomachi）。尼科米底亞（Nicomedia）的馬拉松紐（Marathonius）——馬其頓派（Macedoniani）被一些人稱為馬拉松派（Marathoniani）即源於此——以及基齊庫斯（Cyzicus）的埃留修（Eleusius）極大地助長了這一異端。在尤利安（Julian）統治時期，敵聖靈者們藉著君士坦提烏斯去世所帶來的安全感，其中有安基拉的巴西流、塔爾索（Tarsus）的西爾瓦努斯（Silvanus）、塞巴斯提亞（Sebastia）的尤斯塔修（Eustathius）、基齊庫斯的埃留修、澤拉（Zela）的保西尼庫斯（Pausinicus）、科馬納（Comana）的利奧提烏斯（Leontius）、卡利奧波利斯（Calliopolis）的卡利斯特拉圖斯（Callistratus）、卡斯塔巴拉（Castabala）的提阿非羅（Theophilus）、龐培波利斯（Pompeiopolis）的索弗羅紐（Sophronius）及其同道，他們分裂成一個獨立的體系，並開始公開被稱為馬其頓派，他們召開了一些會議，並將亞迦修一黨逐出教會。

21. 當約維安（Jovian）登基時，他們呈上一份請願書，要求將那些教導「不相似」（anomoion）的人逐出教會，並讓他們自己取而代之，因為他們宣揚「同質」（homoousion）。皇帝將他們打發走，沒有給予回應，只說了一句：「我憎惡紛爭，卻喜愛那些追求合一的人。」當時，亞迦修一黨那種好鬥的性格受到了揭露，因為他們總是傾向於依附當權者。他們聚集在敘利亞的安提阿（Antioch），與宣揚「同質」的梅勒提烏斯（Meletius）進行對話。他們之所以這樣做，是因為看到他受到當時在那裡居住的皇帝的尊崇。因此，他們以共同的意願召集了二十七位主教的會議，起草了一份文件，承認「同質」，並確認了尼西亞（Nicaea）的信仰，將其呈交給皇帝。這次會議由安提阿的梅勒提烏斯、薩摩薩塔（Samosata）的優西比烏（Eusebius）、凱撒利亞的亞迦修、敘利亞老底嘉的佩拉吉烏斯（Pelagius）、安基拉的亞他那修（Athanasius）領導。

22. 當瓦倫提尼安（Valentinianus）和瓦倫斯（Valens）開始統治時，所有的馬其頓派都推舉佩林圖斯（Perinthus）的主教許帕提烏斯（Hypatius）作為他們的代表去見瓦倫提尼安，請求准許他們召開會議以修正教義。瓦倫提尼安回答說：「我身為平民，不便過問這些事；至於那些關心這些事的祭司們，讓他們隨意自行聚集吧。」於是，他們立即聚集在蘭普薩庫斯（Lampsacus），商議了兩個月，並投票決定廢除他們在安提阿所做的一切，並認定子與父在實質上是相似的。在做出這些決定後，他們在赫拉克利亞（Heraclea）遇到了從色雷斯（Thrace）返回的瓦倫斯（他曾陪同前往羅馬的兄弟走了一段路）。瓦倫斯勸告他們不要與尤多克修（Eudoxius）意見相左；此人是馬其頓紐的繼任者，與尤諾米烏斯（Eunomius）及其黨羽意見一致。當他們拒絕時，他下令將他們流放。後來，他帶回了埃留修，並強迫他與尤多克修在信仰上保持一致。起初他拒絕了，但後來因懼怕流放和沒收財產，便照做了；但他隨即感到後悔。因為他回到基齊庫斯後，在教會中承認了自己的罪，並允許他們為自己尋找另一位主教，因為他自己被迫放棄了原本的教義。基齊庫斯的信徒們因對他的愛戴，並沒有轉向他原本的異端，但仍留在他的治理之下；尤多克修得知此事後，提名尤諾米烏斯擔任基齊庫斯的主教。

23. 當時，不僅是那些宣揚「同質」的人，連馬其頓派自己也受到了君士坦丁堡主教尤多克修和瓦倫斯皇帝的驅逐。他們無法忍受這種欺凌，決定投奔皇帝的兄弟和羅馬主教利伯里烏斯（Liberius），寧願接受他們的信仰，也不願與尤多克修一黨共融。於是，他們派遣了塞巴斯提亞的尤斯塔修、塔爾索的西爾瓦努斯和基利家（Cilicia）卡斯塔巴拉的提阿非羅；他們來到利伯里烏斯那裡，譴責了亞流（Arius）以及與他持相同觀點和教導的人，並逐出了所有與尼西亞會議信仰相悖的異端；他們只接受「同質」，認為這與「實質上相似」意義相同。利伯里烏斯收下了他們這份書面認信，並與他們共融；他們從他那裡拿到信件後，航行到了西西里島（Sicily）；那裡的會議也聚集起來，當地的教區主教們做出了同樣的決議，隨後他們便返回了。

24. 此時，當凱撒利亞（卡帕多奇亞）的優西比烏、安基拉的亞他那修、敘利亞老底嘉的佩拉吉烏斯、推羅（Tyre）的芝諾（Zeno）、埃梅薩（Emesa）的保羅、美利提尼（Melitene）的奧特里烏斯（Otrius）、拿先斯（Nazianzus）的貴格利（Gregorius）以及許多其他在約維安統治時期曾在安提阿投票支持「同質」的主教們在提亞納（Tyana）召開會議時，利伯里烏斯和西方主教們的信件被宣讀了；他們對此感到非常高興，並寫信給亞洲所有的教會，要求他們與這些信件保持一致，並在春天到來時在塔爾索聚集。當亞洲的三十四位主教準備在塔爾索召開會議時，他們在卡里亞（Caria）的安提阿聚集，讚揚了教會合一的熱忱，但拒絕了「同質」。瓦倫斯皇帝在尤多克修的慫恿下，解散了原定在基利家召開的會議。馬其頓派在一段時間內，在各城的教會中與他人無差別地共融，與那些從一開始就宣揚「同質」的人混在一起。

25. 當瓦倫斯去世後，格拉提安（Gratianus）頒布法令，允許每個人自由地敬拜和聚會，除了摩尼教徒（Manichaeans）以及那些持佛提努（Photinus）和尤諾米烏斯觀點的人之外。於是，大多數人再次主張要廢除「同質」這個詞。然而，身為「同質」支持者的狄奧多西大帝（Theodosius the Great）召集了一場與他觀點一致的主教會議，以鞏固尼西亞的決議；他認為有可能將所謂的馬其頓派納入大公教會，因此也召集了他們。於是，約一百五十位宣揚聖三一為「同質」的主教聚集在君士坦丁堡，其中包括神學家貴格利（Gregorius Theologus）、尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）、安菲洛基烏斯（Amphilochius）以及當時其他傑出的教父。他們所有人都請求馬其頓派承認「同質」，提醒他們曾透過尤斯塔修、西爾瓦努斯和提阿非羅向羅馬的利伯里烏斯所做的代表團和認信。但他們公開宣稱子與父絕非「同質」，即使他們在給利伯里烏斯的認信中說了相反的話，隨後便離開了。另一方則留了下來，並宣稱聖靈是主、是賜生命的，是從父出來的，與父同受敬拜、同受榮耀，正如神聖信經中所記載的那樣；他們將馬其頓紐以及那些宣揚子與父「實質相似」或僅僅「相似」的人處以絕罰，並在尼西亞會議之後建立了這第二場神聖會議，並針對各種教會問題制定了法規。他們商議應將君士坦丁堡的教區託付給誰。皇帝非常敬佩神學家貴格利，便投票決定他配得上這個主教職位；會議中的大多數人也表示同意。但他察覺到有些人反對，特別是埃及人，便在一段時間後辭職了。因此，在狄奧多魯（Diodorus）的見證下，尚未受洗的塔爾索人內克塔里烏斯（Nectarius）被選中並受洗，隨即身穿洗禮白袍被祝聖為君士坦丁堡主教。

26. 此後，內克塔里烏斯和其他人聚集在一起，確認了尼西亞的信仰，逐出了所有異端，並規定各地的教會應按照古老的法規進行管理，主教應留在自己的教會中，不得前往教區外，也不得在未受邀請的情況下介入他人的祝聖，正如之前大公教會受迫害時經常發生的那樣；各民族的會議應處理各自發生的事務，以求達到最佳效果。羅馬主教之後，君士坦丁堡主教應享有優先權，因為他佔據了新羅馬的寶座。他們再次確認了尼西亞的信仰，並分配了教區，設立了牧首，使得主教們不得越過自己的教區前往外部教會。內克塔里烏斯獲得了帝都和色雷斯；龐提卡（Pontica）教區的牧首職位由凱撒利亞的赫拉迪烏斯（Helladius）、尼撒的貴格利和美利提尼的奧特里烏斯獲得；亞洲教區由伊科尼烏姆（Iconium）的安菲洛基烏斯和皮西迪亞（Pisidia）安提阿的奧普提穆斯（Optimus）獲得；埃及地區則委託給了亞歷山大的提摩太（Timotheus）。他們將東方教會的管理權交給了老底嘉的佩拉吉烏斯和塔爾索的狄奧多魯，同時保留了安提阿教會的優先權，並將其授予了在場的梅勒提烏斯。會議規定，若有需要，各省的會議應處理各省內發生的事務。會議還審查了關於馬克西穆斯（Maximus）的事宜，他出身亞歷山大，以犬儒學派的哲學為生，雖然熱衷於尼西亞會議的教義，但當時從埃及聚集而來的人竊取了祝聖程序，將他立為君士坦丁堡主教，當時神學家貴格利仍佔據著這個寶座；會議裁定他從未成為、也不曾是主教，他所祝聖的聖職人員也不被承認，關於他的一切行為均被視為無效。

《正統信仰寶庫》第八卷

關於內斯托里烏斯（Nestorius）

1. 內斯托里烏斯出身於日耳曼尼基亞（Germanicea）的一個小鎮，我不知道他最初受過什麼訓練，但他從一個地方遷徙到另一個地方，就像某種埃及的災禍一樣，闖入了安提阿這座大城市。在那裡，他適度地參與了自由學科的學習，並練習了一副極其優美宏亮的嗓音，隨後進入了神的教會，被列入長老名單，並被委以教導神子民的重任。他在開端就展現了他一生將會是什麼樣的人：他並沒有追求那種高貴、豐碩且能耕耘人心靈的言辭風格，而是傾向於討好大眾，成為那些隨風消散的掌聲的獵手，他引誘了那些卑微且不穩定的群眾來滿足自己的慾望，身穿灰色的斗篷，神情憂鬱地行走，避開市集的喧囂，透過身體的蒼白來追求被視為禁慾者，在家中多半埋首於書籍，獨自沉思，用這種外表和偽裝來誘惑大眾，直到年事已高，他追求的是「看起來」像個基督徒，而不是「成為」基督徒，並將自己的榮耀置於基督的榮耀之上。

2. 然而，正如主所說的，沒有什麼隱藏的事不被知道，也沒有什麼暗地裡的事不被顯露出來，善行是顯而易見的，而其他的事也無法隱藏。根據神審判那不可測度的深淵，內斯托里烏斯在那些身居宮廷和寶座的人，以及當時掌握世界權杖的人的支持下，被委託管理君士坦丁堡的正統大公教會，甚至可以說，管理整個世界。當他登上那座至高的寶座，像奪取暴政一樣奪取了主教職位後，他再也無法抑制內心的不虔誠，而是憑藉自己的權力，懷著前所未有的膽量，將他早已構思好的對獨生子的褻瀆帶到眾人面前，並公開對使徒的教義發動戰爭；他試圖將那些自福音宣講以來，一直引導正統派信仰的聖教父們的聲音驅逐出去，擾亂了帝都的教會。

35

36 尼西塔斯·科尼亞特斯（NICETAS CHONIATES）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……擾亂了京城的教會，也擾亂了整個世界；他甚至不顧神聖的保羅所呼喊的：「那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的審判」；他反而在主教神聖座位的燈臺上，放置的不是真理的燈光，而是不虔的黑暗。

3. 他最初的創新企圖，是不承認那位按肉身生下神之道的至聖童貞女為「神之母」（Theotokos），而只稱她為「基督之母」（Christotokos），這與教會自古以來、甚至遠古以來，按照使徒傳統所宣講、尊崇並相信主之母的教導背道而馳。來吧，請觀察他那無人知曉的褻瀆性技術用語：他說，「基督」這個稱號代表了兩種本性，即獨生子的神性與人性；而「神」這個絕對的稱呼，則呈現了神之道單純且無體的本質；「人」這個稱呼則僅僅指出了人性；因此，他聲稱必須承認童貞女為「基督之母」，而非「神之母」，以免我們不小心說出神之道是從聖童貞女那裡才獲得存在的開端，從而被迫承認母親在時間上先於從她所生的那位。

4. 為了不讓我們看起來是在用空洞的毀謗來指控此人，我將以他自己的言論作為他自身不虔的見證。他將使徒的教導與任何聖徒的記憶都拋諸腦後，在正統教會中大聲疾呼：「瑪利亞，至善者啊，她所生的不是神，而是作為神性工具的人。」在其他荒謬的言論中，他又將這位無可指責的母親比作希臘人的諸神。他接受了猶太人的思想，不說「道」無變動地成為肉身，而是說「道」居住在某個人裡面，就像居住在某位先知裡面一樣，並以特殊的愛將此人據為己有；他聲稱存在著另一個兒子，雖然被稱為兒子，但並非真正的兒子，而是所謂的「養子」耶穌基督；因此，他主張存在著兩個兒子，而非一個。因此，他被[會議的]投票與皇帝的旨意逐出了主教職位；他被判流放到綠洲（Oasis），這成了他未來在不虔者刑罰中的前奏，他因自己的瘋狂而毀滅，並在自己身上應驗了使徒的那句神諭：「有些人的罪是明顯的，直接導致審判。」神激動了亞歷山大主教區利羅（Cyril）的精神來反對他，區利羅寫信給聶斯脫里（Nestorius），引導他進入正統信仰，並勸勉他稱呼並相信聖瑪利亞為「神之母」。由於他不肯讓步，區利羅又寄出了另一封信；在他反對之下，隨後在以弗所召開了會議，以弗所的總主教與其他許多人邀請聶斯脫里前來。

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38 寶庫（THESAURI）第九卷

5. 當時狄奧多西二世（Theodosius the Younger）執掌帝國的韁繩；亞歷山大的區利羅、羅馬的塞萊斯廷（Coelestinus）[註：此處原文順序有誤]、耶路撒冷的猶文納利（Juvenalis）、美利提尼的阿卡修（Acacius）主持了這第三次會議。聶斯脫里被罷免，前兩次會議得到確認，他們承認在神性中是完全的、是一個兒子，在人性中也是完全的，是一個兒子，而非兩個兒子，正如他們所宣佈的定義所表明的那樣；會議就此結束。然而，安提阿的約翰（Joannes）與居魯士的提奧多勒（Theodoretus）因藉口定義是在沒有他們的情況下宣佈的，而反對蒙福的區利羅（儘管偉大的區利羅等待了他們許多天），實際上他們是出於爭競而非正確地對待他，他們自己也因意見不合而離開，中間引起了許多騷亂；以至於提奧多勒針對區利羅的十二條教義（Capitula）撰寫了另外十二條教義；而區利羅又對此進行了辯護，並適當地確立了自己的教義。當狄奧多西皇帝得知這些情況後，他感到震動，對雙方都感到憤怒，尤其是對聖區利羅。於是，虔誠且博學、極具敬虔之名的美利提尼的阿卡修被派往那裡，他向皇帝說明了會議的情況，平息了皇帝的怒火；所宣佈的定義獲得了效力；區利羅回到了自己的城市；那些分裂的人也接受了合一。

尼西塔斯·科尼亞特斯（NICETAS CHONIATES）

摘自《正統信仰寶庫》第九卷

關於歐提奇（Eutyches）

1. 在狄奧多西二世統治期間，京城裡有一位名叫歐提奇的修士長，他管理著一座修道院，該修道院先前位於第七區的邊界，在君士坦丁堡之外，被稱為「約伯修道院」；現在則可見於城內，與聖莫基烏斯（St. Mocius）的教堂相鄰；福斯圖斯（Faustus）、達爾馬提烏斯（Dalmatius）與伊薩克（Isaac）在其中受到尊崇。因為君士坦丁堡後來由同一位狄奧多西擴建，據說該城的陸地城牆也是由他在六十天內建立的。這傳聞是否屬實，我並不確切知道。這位可憐的歐提奇褻瀆地說，他知道我們的主耶穌基督在聯合前由兩種本性組成，聯合後則為一種；他又說至聖的「神之母」與我們同質，但從她那裡取了肉身的神之道卻與我們不同質。他說：「我所說的基督的身體，不再是人的身體。」他的朋友兼熟人、多里萊（Doryleum）的主教優西比烏（Eusebius）多次勸告他不要說出這種違背正統信仰的教義；當他看到歐提奇不肯改變時，便向當時的君士坦丁堡主教弗拉維安（Flavianus）舉報了他。

2. 弗拉維安召喚了歐提奇，並與在場的主教會議一同審查了此事。歐提奇見自己被定罪，便說服了當時的執政官諾穆斯（Nomus）以及被稱為「金屬」（Zymbas）的侍從官克里薩菲烏斯（Chrysaphius）這些與他同道的人，讓他們向皇帝報告，說這位虔誠正直的人受到了主教的虐待。此事發生後，弗洛倫提烏斯（Florentius）貴族被執政官與行政長官派去參加弗拉維安的會議，並不得允許歐提奇受到不公正的對待。因此，在第二次審查中，歐提奇被證明比以前更加邪惡，並被剝奪了聖職。但諾穆斯與克里薩菲烏斯利用皇帝軟弱的性格，促使他下令在以弗所召開會議，審判至聖的弗拉維安，並與被罷免的歐提奇一同受審，由與歐提奇同道的亞歷山大主教狄奧斯庫魯（Dioscorus）進行審判，在場的還有東方某修道院的長老兼修士長巴蘇馬（Barsumas），他被視為正統且生活無可指責，但實際上卻與歐提奇持有相同的異端。狄奧斯庫魯、耶路撒冷的猶文納利、該撒利亞的塔拉修（Thalassius）、加拉太安基拉的優西比烏、伊索里亞塞琉西亞的巴西流（Basil）、貝魯特的優斯塔修（Eustathius）主持了會議；狄奧斯庫魯擁有所有的權威與統治權；君士坦丁堡的弗拉維安與多里萊的優西比烏也在場，但他們保持沉默，什麼也沒說，因為他們不具備審判者的地位，而是等待其他人的投票，因為他說，那些由他們所決定的事情，現在正在接受審查。

3. 會議召集後，弗拉維安作為被告進入，坐在第五位；羅馬至聖教宗利奧（Leo）的代表朱利烏斯（Julius）主教與希拉流（Hilarius）執事，呈上了他寄給會議的教義信函，請求宣讀；但狄奧斯庫魯一方不予准許。歐提奇被帶入後，狄奧斯庫魯問他是否堅持尼西亞會議與以弗所會議的決議；當他回答說堅持時，他便不再追究異端問題，而是這樣說：「既然歐提奇說他跟隨尼西亞與以弗所會議，我們就認為他是正統的，配得上聖職、職位以及他自己的修道院。」說完這些，他促使所有人，包括巴蘇馬在內，都在歐提奇的無罪聲明上簽字；隨後他又宣佈：「既然尼西亞會議與此處先前的會議規定，任何人不得提出、尋求、創新或以任何方式動搖我們虔誠的信仰，而君士坦丁堡的弗拉維安與多里萊的優西比烏顯然成為了教會醜聞與混亂的根源，我們判定他們被剝奪了一切聖職與主教尊嚴。」說完這些，他強迫主教們在未寫內容的紙上簽字；隨後他寫下了他所想要的弗拉維安與優西比烏的罷免書，並與巴蘇馬一同簽署。當弗拉維安對狄奧斯庫魯說：「我拒絕你（作為法官）」時，狄奧斯庫魯踢了他一腳，造成致命傷，成為他死亡的開端；其他人則說，巴蘇馬在將他帶走流放至東方地區的途中，下令將他殺害。狄奧斯庫魯還罷免了居魯士的提奧多勒、埃德薩的伊巴（Ibas）、安提阿的多姆努斯（Domnus）以及其他缺席的東方主教。他任命馬克西穆斯（Maximus）取代多姆努斯。多里萊的優西比烏從那裡逃走，來到義大利地區，投奔羅馬的利奧大教宗。

4. 此時，狄奧多西去世，馬爾西安（Marcianus）與普爾凱莉亞（Pulcheria）寫信給至聖的利奧；他下令在君士坦丁堡召開會議。於是，他們在迦克墩（Chalcedon）聖殉道者尤菲米亞（Euphemia）受人尊敬的教堂中聚集。來自最顯赫的官員有：執政官兼軍隊統帥阿納托利烏斯（Anatolius）貴族、禁衛軍長官帕拉迪烏斯（Palladius）、城市長官塔提亞努斯（Tatianus）、神聖職務總管維科馬魯斯（Vicomallus）、總管馬提亞利烏斯（Martialis）、侍衛長斯波拉迪烏斯（Sporadius）、私產總管格內提烏斯（Genethlius）；來自顯赫的元老有：行政長官兼執政官弗洛倫提烏斯（Florentius）貴族、執政官兼貴族元老、城市長官普羅托格內斯（Protogenes）、行政長官阿波羅尼烏斯（Apollonius）、侍從官羅馬努斯（Romanus）、伊利里亞行政長官奧利吉烏斯（Olygius）。這些官員與元老坐在神聖祭壇欄杆前的中間位置，左側坐著羅馬教宗的代表、君士坦丁堡的阿納托利烏斯、安提阿的馬克西穆斯、該撒利亞的塔拉修、以弗所的斯提反（Stephanus），以及東方、本都、亞細亞與色雷斯教區的其餘主教（巴勒斯坦主教除外）；右側坐著亞歷山大的狄奧斯庫魯、耶路撒冷的猶文納利、代表帖撒羅尼迦阿納斯塔修（Anastasius）的辛提魯斯（Cyntillus）、哥林多的彼得，以及埃及、伊利里亞與巴勒斯坦的其餘主教。羅馬教宗的代表是帕斯卡西努斯（Paschasinus）與盧西努斯（Lucinius）主教，以及博尼法修（Bonifacius）長老。提奧多勒也在場。他因撰寫反對聖區利羅十二條教義的文章而被視為聶斯脫里派，並被狄奧斯庫魯罷免；但當他投奔羅馬教宗利奧並宣明自己的信仰後，被認可為正統；他帶著利奧給狄奧多西皇帝的信件，恢復了主教職位；他被要求專注於此。在馬爾西安統治期間，他提交了請願書，控告那些不合理地將他視為異端而將他逐出教會的人。

5. 因此，如前所述，所有人聚集後，羅馬教宗的代表發言，認為狄奧斯庫魯不應參加會議。當官員們說在他被定罪前不應將他逐出會議時，多里萊的優西比烏起身控告他；於是，在官員的命令下，狄奧斯庫魯被安置在中間。當優西比烏要求宣讀他呈交給皇帝控告狄奧斯庫魯的請願書時，官員們下令將他安置在中間，並宣讀請願書；其中闡述了狄奧斯庫魯如何不按教規罷免了弗拉維安與其他正統派，卻宣佈異端歐提奇無罪。隨後，宣讀了狄奧多西皇帝寄給狄奧斯庫魯的信件。當信中提到提奧多勒時，規定除非所有聚集的主教都同意，否則他不得參加第二次以弗所會議，官員們說：「讓提奧多勒進來參加會議，因為至聖的利奧已經恢復了他的主教職位。」

6. 儘管狄奧斯庫魯及其支持者反對，官員們商議後允許他進來，但僅作為被告，並安置在中間。因此，狄奧斯庫魯受到羅馬教宗代表與多里萊主教優西比烏的控告，稱他曾七次發誓要宣讀聖利奧教宗的信函，卻沒有宣讀；因此他被判為偽證者；又因他將聖弗拉維安視為罪犯立即帶入，且不給予辯護機會，而是未經審判就將其罷免。狄奧斯庫魯對此辯解說：「皇帝不僅將審判權交給我，還交給了猶文納利、塔拉修與其他人，整個會議都同意了這些裁決。」東方主教們大聲疾呼：「沒有人同意，這是強迫的，我們受到罷免的威脅，士兵們帶著棍棒與刀劍站在我們身後，我們是在毆打之下在空白的紙上簽字的。」

7. 當塞琉西亞的巴西流更強烈地指責狄奧斯庫魯，並正確地反對歐提奇時，官員們問他：「既然你現在觀點正確，為什麼當時要在罷免弗拉維安的文件上簽字？」他以狄奧斯庫魯施加的暴力作為藉口。當狄奧斯庫魯說：「你不該因為害怕人而導致自己的定罪與跌倒」時，他回答說：「如果我是在官員面前，我會作證；但被你審判時，作為一位公正的父親，我不敢。因為兒子對父親……」[註：原文此處中斷]

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46 THESAURI LIB. IX. 多利萊的優西比烏說，當那廢黜優提基的弗拉維安受審時，他身為優提基的控告者，竟不被准許進入會議。當官員們指責狄奧斯哥羅違背教規時，他卻說：「你們也違背了教規，竟准許狄奧多勒進入會議。」他們說：「他是為了控告你們而進來的。」他說：「那他為何以主教的身分就座？」官員們說：「很好，優西比烏和狄奧多勒以控告者的身分就座，是因為你們也以被控告者的身分就座。」

8. 在此之後，當所有在君士坦丁堡由弗拉維安所行、關於廢黜優提基之事，以及在以弗所由狄奧斯哥羅第二次所行、關於廢黜弗拉維安之事都被宣讀完畢，且在尋求正確與真實的教義時，弗拉維安被發現主張基督是出於兩性並有兩性，而狄奧斯哥羅則聲稱：「我接受『出於兩性』，但不接受『兩性』；聯合之後，兩性便不存在了。」官員與元老院說：「我們認為關於正統信仰，應當在次日進行更精確的審查；但既然弗拉維安與優西比烏從所行之事的宣讀，以及某些廢黜案主導者的言論中，顯明他們在信仰上並無過失，而是被無故廢黜的，因此在我們看來，按照神所喜悅的公義，若我們呈報我們最神聖的皇帝，將亞歷山大的狄奧斯哥羅、耶路撒冷的猶文拿、該撒利亞的塔拉修、安古拉的優西比烏、比魯圖的優斯塔修、西流基的巴西流，這些當時會議的主導者，處以同樣的懲罰，並剝奪其主教職位，是為公義。」「我們讀了，我們讀了」，意即我們已宣讀。須知，每當官員進行任何對話，並由隨從的書記官記錄下來時，他們其中一人會簽署「我們讀了」，以確保對話的真實性，且不讓任何關於書記官作弊的疑慮產生。第一次會議的結局便是如此。

[註：抄本中隨後有其他會議的摘要，我們在此略過。]

9. 應當知道，當這場神聖會議將亞歷山大主教狄奧斯哥羅廢黜後，那些維護他的人便離開了公教會，並稱自己為「分歧者」（Diakrinomenoi），因為他們不贊同在迦克墩聚集的教父們所制定的教義，並分裂為十二個派別(1)。其中被稱為「優提基派」的人，接受優提基與狄奧斯哥羅，他們稱主基督與父同質，卻不與我們同質，因為他們不相信基督內存有真實的人性；至於那些被稱為「無頭派」（Acephali）的人，不接受皇帝芝諾的《合一敕令》，因為其中沒有將迦克墩會議定為受咒詛。他們被稱為「無頭派」，是因為他們沒有主教。因此，在他們那裡，由於缺乏主教，他們不按照教會教規施行洗禮，而是在神聖顯現節（主顯節）汲取水，將其保存起來，並在其中施洗；他們也不舉行聖餐禮；但他們持有從古時保存下來的聖餐，在逾越節期間，將極小的份量分給聚集的人。

(1) 請注意與迦克墩會議分裂的十二個異端派別。那確實是東方教會分裂的致命時期。

10. 其他被稱為「朱利安派」或「該安派」的人，稱主基督的身體雖然是被造的，但從那不可腐壞的受孕之初起，便是不可腐壞的。另有人稱基督的身體不僅從受孕之初起是不可腐壞的，而且是未被造的；兩者都被稱為「朱利安派」，源於哈利卡納蘇的朱利安，他是他們教義的創始人；「該安派」則源於該安，他曾任亞歷山大的教宗，繼承了朱利安及其教義；他們的對手稱他們為「幻影派」和「摩尼教徒」。而他們則稱對手為「腐壞崇拜者」（Phtartolatras）和「獸性崇拜者」（Ctenolatras）。「西流派」又稱「無知派」（Agnoetai），他們稱神道雖然知曉萬事，但與祂位格聯合的人性卻有許多不知；他們因這教義而被對手稱為「無知派」。另有「西流派」中的「孔托巴布派」（Contobabditae），他們稱神在數目上只有一位，而非在絕對的平等中，並稱父、子、聖靈為同一位，他們被對手稱為「孔托巴布派」，是因為在君士坦丁堡一個被稱為「孔托巴布」的地方，他們有一個可憎的聚會所，持此觀點的人便聚集在那裡。這些被稱為「孔托巴布派」的人，也曾被稱為「無知派」，起初他們被稱為「狄奧多西派」，因為他們接受曾任亞歷山大教宗的狄奧多西；但當他們被他逐出教門後，無知派是因為無知的教義，而孔托巴布派是因為不接受他關於聖三一的教義，從此他們不再被對手稱為「狄奧多西派」，因為如前所述，他們不再接受狄奧多西。但他們根據各自的教義，有的被稱為「無知派」，有的在該地被稱為「孔托巴布派」。他們在關於父、子、聖靈的言論上彼此一致，持守同一教義，但在關於無知的教義上則有分歧。兩者都接受曾任安提阿主教的西流，因此也被稱為「西流派」。

11. 其他「西流派」，又稱「狄奧多西派」和「保羅派」，他們接受上述的西流與狄奧多西，並連同被稱為「黑人」的保羅，他們在關於父、子、聖靈的教義上與孔托巴布派一致，但在接受狄奧多西與保羅為主教一事上，與孔托巴布派分歧，因為孔托巴布派拒絕了這兩人。另有「西流派」，又稱「狄奧多西派」、「天使派」和「達米安派」，他們接受上述的西流與狄奧多西，並連同達米安，他們稱父是一位，子是一位，聖靈保惠師是一位，但他們每一位並非各自為一個本性，而是擁有共同的神，即內存的神性，並無分地參與這神性，因此每一位都是神；他們稱父、子、聖靈為一個位格，而稱他們共同的神為本質與本性。「天使派」被對手稱為此名，是因為在亞歷山大有一個以此命名的地方，那些在他們中間居首位的人，習慣聚集在那裡；他們的對手稱他們為「撒伯流派」和「四位派」。這些人也被稱為「達米安派」，源於他們的主教達米安。他們起初接受上述的保羅為主教，後來卻拒絕了他，因為他與神聖的公教會及使徒教會共融，並接受了神聖的迦克墩會議。

12. 其他「西流派」，即「狄奧多西派」，又稱「彼得派」，他們接受最後的彼得為主教，他們接受狄奧多西、西流與彼得，卻不接受達米安或保羅，並指責兩者的教義。因為他們承認神在真理、本質與本性上，每一位各自為神，稱父、子、聖靈並非在數目上，而是在不可變易的本質上為一；他們被「天使派」和「保羅派」稱為「三神論者」；而他們反過來稱對方有時為「撒伯流派」，有時為「四位派」。另有「西流派」，即「狄奧多西派」，又稱「科農派」，他們接受狄奧多西與西流，並連同科農主教；他們也承認神在真理、本性與本質上，每一位各自為神，稱父、子、聖靈，且稱聖三一為三個位格，但他們稱在數目上有三個本質與本性，在神性上是平等且不可變易的；他們承認聖三一為一個本質，即本性，一個神性，即神，並非在數目上，而是在不可變易的神性上，他們拒絕稱有三個神或三個神性。

13. 這些人接受西流與狄奧多西，卻不接受達米安、保羅或最後的彼得。達米安與保羅的追隨者稱他們為「三神論者」，而他們則稱對方有時為「撒伯流派」和「阿特蒙派」，有時為「四位派」。他們與最後的彼得及其追隨者分歧，因為後者拒絕稱有三個神，即三個神性（父、子、聖靈），也拒絕稱在數目上有三個平等且不可變易的本質；而這些人拒絕稱有三個神，即三個神性，卻承認在數目上有三個本質，即平等的本性。那些被稱為「科農派」的人，起初接受亞歷山大的語法學家約翰（綽號「菲洛波努」）的著作，後來連同他其他的著作，最終連他本人也拒絕了。因為上述的語法學家約翰在他寫給希臘人的書中，以及他其他的著作中教導說，所有這些感官的身體，在物質與形式上，都是由神從無中帶入存在，且這些身體在物質與形式上都是會腐壞的，神將創造出比這些可見之物更美好、不可腐壞且永恆的身體；他稱可見世界的終結為消逝，並有新世界的產生；他定義死人的復活為理性的靈魂與會腐壞的身體之間不可分離的聯合。

14. 因此，科農及其追隨者，如我們所說，起初接受了那些教導這些教義的著作，並在菲洛波努生前及死後都尊崇他，最終卻拒絕了他本人及其著作；他們發布了書面言論，稱這些感官與可見的身體在物質上是不會腐壞的，而是永遠保持相同且可見，不會腐壞，但在形式上卻會腐壞，並再次重塑，由相同的物質接受更美好的、不可腐壞的形式；他們稱可見世界的產生是在物質與形式上，而其腐壞，即消逝，僅是在形式上。因為他們承認物質，如我們所說，永遠保持不變；他們定義死人的復活為這身體與理性靈魂之間第二次不可分離的聯合。

15. 其他「西流派」，即「狄奧多西派」，又稱「菲洛波努派」，他們接受西流與狄奧多西為主教，並接受菲洛波努約翰為導師及其著作，他們不僅在關於三一的言論上跟隨他，也在關於可見世界的終結、可見與未來世界的產生，以及死人復活的教義上跟隨他。他們不接受達米安、保羅或最後的彼得。起初他們接受科農，後來卻拒絕了他，因為他拒絕了菲洛波努約翰及其著作；他們在關於三一的言論上與科農派一致，並被「天使派」和「保羅派」稱為「三神論者」；他們也稱對方有時為「撒伯流派」，有時為「四位派」；在關於可見世界的終結與死人復活的議題上，他們顯然與對方對立。科農派稱所有菲洛波努派為撒都該派、西門派、希臘派、瓦倫廷派、馬吉安派、摩尼教派和赫莫根派；菲洛波努派將這些名稱加在科農派身上，是因為他們稱這感官世界的物質永遠存在；而科農派則以同樣的名稱指責菲洛波努派，是因為他們不承認這些身體的復活。此外，菲洛波努派與科農派雙方都稱對方為「奧利根派」；因為菲洛波努派發現奧利根說這物質在來世會重塑，因此復活的是相同的身體，便稱科農派為「奧利根派」；反之，科農派發現奧利根說復活的是其他的身體（因為那人反覆無常），便稱菲洛波努派為「奧利根派」。他們接受一位名為奧利根的主教及其著作。

16. 其他「西流派」，即「狄奧多西派」，又稱「尼奧比派」，他們接受西流與狄奧多西，也接受被稱為「尼奧比」的智者斯德望；他們在關於父、子、聖靈的言論上與孔托巴布派和無知派一致，但在關於護理的教義上，不僅與他們分歧，也與所有其他人分歧；因為所有人都絕不容許在基督的奧祕中，在聯合之後稱有兩性；然而他們承認在聯合之後仍有本性的區別；而這些人拒絕承認聯合之後有兩性，也不願說聯合之後仍保留了本性的區別。

17. 關於這些人的派別為何、有多少、名稱為何，以及那些自稱為「分歧者」的人，其每一派的教義為何，我們已透過上述內容簡要說明。這些人全都效法亞流及其門徒的行徑，與他們一樣，使自己處於教會的圍牆之外；他們也曾展現無數的手段，竭力將神聖且普世的尼西亞會議逐出教會；而這些人同樣運用多樣的詭計與辯論，急於將普世且神聖的迦克墩會議逐出教會。但他們對神聖教父所圖謀的，神聖的判決卻轉向他們自己，將他們置於教會的圍牆之外；因為他們磨利了自己的舌頭，如經上所記，如蛇一般；他們拉開弓，這苦毒的事，為要在暗中射殺無辜的人，他們為自己加強了惡言，敘述如何隱藏網羅；他們說：「誰會看見我們？」他們探求不義，在探求中耗盡心力；但按照神聖的話語：「嬰孩的箭成了他們的創傷，他們的舌頭對他們變得軟弱；他們分裂了，卻沒有悔改。」神的教會因看見神聖教父的伸冤而歡喜；真理的神被高舉，當教會的教義不變時。

15

尼西塔·科尼亞特（Nicetas Choniates） 55 [註：...教會教義獲得了堅固與穩定。] 因此，那在迦克墩召開的神聖且大公會議，簡要地提到了那些教導基督內有一種複合性的人所說的話。 此外，為了從眾多論點中略舉一二，他們在捍衛自身教義時，不敬地提出了以下觀點。

單性論者所提出之部分章節的闡述。

18. 在基督內，那被稱為兩性的聯合是否產生了某種「一」，抑或沒有？若從它們之中並未產生某種「一」，那麼我們又怎能說它們已經聯合了呢？因為所謂「聯合」，除了「成為一」之外，還有什麼別的意思呢？我們並不承認這種聯合是像先知那樣的「光照」。但若從這兩性的聯合中產生了某種「一」，那麼這「一」究竟是什麼？是一個空洞的名詞，還是一個實體？若它僅是一個沒有實體的空洞名詞，那麼這些本性就不曾聯合；正如星宿之犬與地上的犬，僅僅在名稱上擁有「一」，但在本性上並未聯合；真實的人與畫像中的人亦然。因此，如果這些本性在它們存在之處聯合了，並且因為它們的聯合（即複合）而產生了某種「一」，那麼這就不是一個空洞的名詞，而是一個實體。若它是實體，那麼它是本性（即本質），還是屬於本質的屬性之一呢？因此，如果本性是在其存在本身中聯合的，並且因此從它們的聯合中完成了某種「一」，那麼這既不是空洞的名詞，也不是本性的某種附帶屬性或隨之而來的東西，必然地，這只能是本質或本性。我們現在假定這兩個詞——本質與本性——表達的是同一個意思。因此，如果那從兩性聯合中完成的「一」是本性（即本質），那麼我們正確地承認，在聯合之後，主基督的本性是「一」，儘管我們說這本性並非單純的，而是複合的。因為「基督」這個名稱無法指代兩種本性。如果從兩性聯合中完成的不是某種「一」，那麼無論是關於靈魂與身體被稱為「人」這個名稱，還是關於基督的神性與人性，若它們之中沒有產生「一」，就不可能將「基督」這個稱號賦予兩者。

單性論者的另一項主張。

19. 如果基督的本性是聯合的兩性，或者說（這意思相同）是兩種本質（因為神性與人性無疑是本質，他們以此引出本性二元論的名稱），那麼基督是異於祂的本性，還是與祂的本性相同？如果基督異於祂的本性，那麼祂是誰，以至於祂能異於它們？但沒有任何存在物會異於其自身的本性或本質。因為如果人的本性（即本質）在於「有理性的必死動物」（因為事物的定義指明了它們的本質），如果人異於其本質，那麼他就會異於「有理性的必死動物」。人不過就是「有理性的必死動物」；因此，如果基督也異於祂的本性（即本質），而每一事物的存在都在於其本性（即本質），正如我們所展示的，那麼基督就會異於祂自己，這不僅荒謬，而且可笑。因此，基督並不異於祂的本性；如果祂不異於它們，那麼說「基督」與說「祂的本性」就是一回事；既然你們這些與我們持相反意見的人，也承認「基督」這個名稱是指示兩種本性的。但如果基督與祂的本性相同，正如人與人的本性（即有理性的必死動物）相同，而基督的本性有兩種而非一種，那麼正如聶斯脫里所認為的那樣，基督就會有兩位，而不是聖經所說的一位。因此，如果基督在名稱與實體上確實是一位，且在主道成肉身的事上，絕無可能說有兩位基督，而基督與祂的本性（即本質）相同，正如其他所有存在物一樣，那麼基督的本性必然且顯然是「一」。

同一群人的另一項主張。

20. 正如在太陽中，儘管可以觀察到多種不同的物理力量，例如光照與熱能，還有三維空間、球形、圓周運動，以及其他類似的屬性，但並不因此就有必要說太陽有許多種本性（因為這些屬性中沒有任何一個單獨構成太陽的本性，而是所有這些屬性的集合——它既是一又是多——構成了太陽及其唯一的本性）；同樣，關於神人基督，儘管在祂身上可以觀察到神性與人性的差異，但那些能正確評估事物本性的人，絕不敢說祂有兩種本性（因為這些屬性中沒有任何一個單獨就是基督，無論是祂的神性還是人性）；而是從兩者而來的集合——即那「一」，既非兩位，也不在任何其他存在物中被觀察到——迫使我們必須承認基督是一位，且祂的本性是「一」。

另一項主張。

21. 如果二元論是從第一單元之後的思考中引出的，而分裂與聯合是相對立的，因此，在同一時間、同一方面，既聯合又分裂是不可能的。因此，沒有任何二元論（就其為二元論而言）能被稱為聯合，反而應被稱為分裂。因此，關於基督，如果祂有兩種本性而非一種，而任何二元論（就其為二元論而言）作為一種雙重性，在這一點上是分裂的，即它並未聯合。因此，基督的兩種本性，就其作為兩種本性而非一種而言，在這一點上是分裂的，而非聯合的，這就引入了聶斯脫里的教義。

60

尼西塔·科尼亞特 另一項主張。

22. 我們也常將數字應用於連續體，例如我們說這木頭有兩肘長。但我們說這「一」在潛能上是二，而非在現實中；因為它能承受切割並成為二，所以我們說那木頭有兩肘長。

另一項主張。

23. 如果基督在名稱與實體上是一位，而每一個定義（除非是同名異義）都指明了一種本性；那麼基督的數字也指明了祂唯一的本性。但如果按照你們的說法，基督的兩種本性有兩個定義，且意義不相同，那麼基督作為一位，也將擁有兩個意義不相同的定義。但如果這是不可能的（因為每一個單一存在的事物都有一個定義），那麼基督就不會有兩個定義。如果情況如此，祂也不會有兩種本性；因為每一個定義都指明了一種本性，無論是單純的還是複合的。

另一項主張。

24. 如果「基督」這個名稱不是指本質，而是指從兩性聯合中產生的、關於本質的屬性；這除了本性之間的關係之外，別無他物。然而，兩種本性在基督內依然聯合著；因此，僅僅根據本性之間空洞的關係，產生了與另一方聯合的關係；正如關於合唱團、房屋、城市，以及構成建築的石頭與木頭所說的那樣，這正是聶斯脫里被發現所教導的。

另一項主張。

25. 如果聯合的事物成為一，那麼沒有成為一的事物就根本沒有聯合；因此，如果基督的本性是兩種而非一種，而二元論作為一種雙重性，是指示分裂的，而分裂的事物並未聯合，那麼基督的本性就沒有聯合。因此，如果他們因為「不混雜」而認為基督有兩種本性，那麼他們必然會因為「聯合」而被迫說祂的本性是「一」。

另一項主張。

26. 一個事物的屬性有多少，它的本性就有多少，這是不對的。否則，任何擁有自身存在的事物都不會是單一本性的，因為在每一個事物中都可以觀察到多種不同的屬性；然而，構成主體的、所有這些屬性的集合，才是本性。例如，火的光照與輕盈是其屬性；但我們並不說光照或輕盈是火的本性；正如空氣的屬性是無色與傳聲；正如在其他元素中也可以看到其他的屬性。但沒有人會因為每一個事物擁有許多屬性，就敢說它們有許多種本性；因此，關於基督，如果祂由神性與人性構成，如果他們說祂有兩種本性，或者說祂在兩種本性中被觀察到，就像我們說整體在部分中被觀察到一樣，或者說道（Logos）有這麼多部分，承認那從萬物聯合中完成的「一」。就像有人說三角形由三條直線構成，儘管三角形的形狀本身是從三條直線的結合中完成的「一」；又如房屋由石頭與木頭構成，儘管房屋的種類也是從它們的組合中完成的「一」，或許有人會同意這個論點。因為如果構成基督的事物是二，那麼說「基督由兩種本性組成」與「在兩種本性中」是一樣的，就像三角形「在三條直線中」與「由三條直線組成」一樣，以及其他我們所說的例子，以至於差異僅在於措辭，而不在於我們對措辭的理解；因此，可以說複合體的本性是「一」，存在於兩種單純的本性中，正如我們說在許多部分中，整體是「一」。但如果他們根本不說整體的本性是複合的「一」，那麼我們也將極其正當地懷疑「在兩種本性中」這一說法；我們既不因為基督是一位，就否認構成這「一」的事物，也不因為我們承認兩種本性進入了聯合，就否認從中完成的「一」；無論有人喜歡稱之為一種本性、一位格，還是一位基督，我們都不會爭論；因為通過每一種稱呼，必然地，其餘的含義也被引入了。

對上述單性論者所構建的觀點，進行唯一且並未過度展開的反駁。

27. 總之，從簡短的論述中可以看出，那些教導基督內有一種本性的人，說得極其危險且令人無法容忍，試圖用人類與世俗的經驗來建立神聖的事物；正如我之前所說，我現在也要說，優提基（Eutyches）與狄奧斯哥羅（Dioscorus）及其同道者的觀點是分裂的，並非一致的。優提基本人否認了身體的被取，說神道（God the Word）從童貞女那裡沒有取任何屬人的東西，而是祂自己不變地改變並成為肉身，僅僅是經過了童貞女；並且說獨生子的不可描述、無限且不可包含的神性被釘在十字架上，並且這神性被交在墳墓中，經歷了復活。他因對反對者的聯合感到眩暈，且對這種結合缺乏信心，便教導說道（Logos）在出生時就已經出來了，並沒有真正地穿上身體，而是將救贖的安排偽裝成虛構的，以至於神的一切身體活動——從母腹中出來、裹上襁褓，以及整個救贖安排的過程——都被證明是虛假的，彷彿道（Logos）將我們本性的影子與影像與自己聯合起來。

28. 至於所謂的單性論者，正如優提基教導說道（Logos）以虛假的容貌與幻影偽裝了道成肉身，這些人也轉向了與他相反的道路，大膽地說基督只有一種本性。他們說，在聯合之後，位格依然存在，但並沒有保持那些聯合的本性在各自的屬性中是純粹且不混雜的，而是說在聯合之後，兩者在彼此的混合中混雜，成為了某種「一」。儘管從混合中出現了另一種共同的東西，正如從四種元素中獲得混合的身體，成為了不同於那些元素的東西；鐵、我們的身體、火、空氣，都不是純粹的，而是從那些元素中混合而成，在混合之後成為了另一種東西。但情況並非如此。而在神聖的形式（即本性）在其位格之一中與完整的人性本質聯合之後，從這種不可言喻的混合與結合中，並沒有產生另一種東西，而是在聯合之後，本性保持了不混雜。

29. 為了讓我們看看例子，假設一個個別的人；他的身體與靈魂進入了某個位格；但個別的人並非除了這些之外的另一種東西。例子到此為止。因為如果我們再深入，就會發現很大的差異。對於個別的人來說，身體與靈魂是分別說的，靈魂永遠不會被稱為身體，身體也不會被稱為靈魂。但對於我們神性的位格，我們可以大膽地說神是人，人是神，名稱在不可言喻的結合中相互轉換與賦予。個別的人擁有共同的種類；因此，他們被稱為在這種個別性上是無差別的。因為個別的人，儘管在特徵上有所區別，但在種類上卻擁有無差別性。然而，那神聖的本性位格，並沒有一個被稱為「基督」的共同名稱，正如我們被稱為「人」一樣，因為基督並非多位，而是父的定義與道（Logos），祂以神性膏抹了人性。

30. 如果有人同意優提基的觀點，並反對說人由兩種本性構成，而神取了這個人，祂是異於這個人的另一種本性，因此基督應該被認為是由三種本性構成的——兩種是人的，即靈魂與身體，一種是祂自己的——那麼對他可以回答說，聯合的事物是從直接相關的事物中聯合的，而不是從遙遠的事物中。為什麼你自己不說人是由五種，或者更準確地說是七種構成的呢？即一個靈魂，四個身體元素，再加上物質與形式，這些更遙遠的東西？因此，我們教導基督由兩種本性構成，就像我們將人視為一種本性一樣，我們關注的是直接相關的事物，而不是構成他的那些本性。

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66 【正統信仰寶庫】第九卷 B 31. 若有人對此解答感到憤怒，我們將再補充另一點：人要麼是個別的，要麼是普遍的。我們則說，主所取的是普遍的人，即人性；這人性本身是單純的，因此被稱為「一性」。既然祂取了這人類共同的本質，並在取受的過程中將其個體化，因此我們教導說，基督是由二性構成的。然而，我們也說在聯合之後，祂仍是一位格，這一位格因著那極其奇特的交換，既是神也是完全的人；因為祂並未損毀這些本性，而是保存了祂所由之構成的、以及祂存在於其中的那些本性。祂確實是由二性構成，並存在於這些本性之中；事實上，除了這些之外，祂沒有別的，祂本身就是這二性：完全的神與完全的人。因為如果某物是由某些事物構成的，它並不就是那些構成它的事物本身；例如，根據柏拉圖的說法，天是由火與土構成的，但天並非就是那些事物本身。然而，基督卻正是那些構成祂的事物，因為這種結合並未產生出別的東西。因此，基督是由二性構成，且存在於這二性之中。再舉一例：太陽是一個，但其中有二性，一是光，一是太陽本體；基督也是一個，但有二性，一是超乎我們的，一是屬於我們的；因為在同一個名稱中，顯示了兩者的意義，我指的是神性與人性。因此，基督被稱為人，基督也被稱為神。

C 當祂的身體被僕人鞭打時，祂說：「你為什麼打我？」儘管祂的本性是不可觸摸的，祂卻說：「我將背交給打我的人。」因為人性在道（Logos）裡所受的苦，與人性聯合的道，將其歸於自己。因此，太陽看見祂的創造主在受辱的身體中忍受痛苦，便收斂了光芒，使大地陷入黑暗。

32. 神學家貴格利（Gregorius）如此說：「這是那虛己的神性，這是那被取受的肉身，並非透過與神道（Logos）的聯合而因混合而混淆，也非終結於一個本質；因為道（Logos）與人性並未經歷混合或混淆，也沒有轉變為祂所不是的，而是住在我們中間，沒有捨棄祂所固有的；祂保持了祂原本的樣式，並按照自然的聯合，被理解為一者在另一者之中；即神性在人性之中，並未經歷如同液體結合那樣的混合；因為如果本性被混合，在異質的本質中成為一種混合物，那麼兩者都無法保存，而是兩者都混淆並消失了；且混合後，它們既不能分離，也不能分割。它們以一種不可言說、無法描述的方式聯合，在複合體中的每一種單純本性，都保存了其自身本性的理；因為凡不是同一理的，其本性便不是同一的，在彼此的匯合與聯合中，它們的自然完美性並未受到絲毫減損；正如在空氣與光的聯合中可以看到的那樣。因為每一方的自然屬性都保持純粹，沒有因聯合而受到絲毫損害；因為光與空氣混合時，並沒有失去其自身本性的任何部分，空氣在接受了光之後，也沒有在其本質的理上受到任何損害。因此，我們說以馬內利在能受苦的本性上受了苦，而在神性那本質上不可受苦的本性上，祂保持了不可受苦；因為構成基督的事物是彼此不同的；祂在肉身中人性地受苦，因為祂是人；但在神性上祂是不可受苦的，因為祂是神。祂並非如涅斯多留（Nestorius）所妄想的那樣，是「另一位與另一位」；那本性上能受苦的受了苦，而那不可受苦的，作為神，並沒有受苦。」

【正統信仰寶庫】第十卷

關於第五次大公會議，該會議確認並鞏固了第四次大公會議，於查士丁尼（Justinianus）皇帝統治期間召開。

1. 關於狄奧斯哥羅（Dioscorus）與歐提奇（Eutyches）被罷黜後，以及羅馬最神聖的教宗利奧（Leo）的書信在會議中被宣讀並傳遞後所發生的事。迦克墩神聖而神聖的第四次大公會議宣告，他們如此相信並承認我們的主耶穌基督：在神性上是完全的，在人性上是完全的，在二性中被認識，不混淆、不分割，並承認同一位子，如同在道成肉身之前，在道成肉身之後也是如此。本性的差異在聯合後並未被消除，反而被保存下來，並匯合為一位格與一個位格（hypostasis）；因此，每一位教父在為馬西安（Marcianus）皇帝祈禱後，都回到了各自的省份。

2. 亞歷山大港的海軍與該城主教狄奧斯哥羅，以及其權力下的鄉村主教們一同來到君士坦丁堡，引發了騷亂，並殺害了許多同意罷黜與放逐他們的主教狄奧斯哥羅的人，以行動證明了海軍的無知比火更具破壞力。此外，當巴勒斯坦的主教們仍逗留在君士坦丁堡時，一些修士跟隨一個名叫狄奧多西（Theodosius）的領袖，開始分裂教會的身體，撕裂其不可分割的長袍，將參加會議的主教們處以絕罰，並另立他人取代他們；他們散佈謠言，稱會議確認並更新了涅斯多留的教義，藉口是那關於「二性」的說法；因此，他們佔領了整個巴勒斯坦、埃及以及曠野中的修道院；並說服了其中大多數人，不接受第四次大公會議所規定的內容。

3. 那時，在那些地區，一位以美德著稱的我們的教父歐提米烏（Euthymius）發出了光芒，他與他的修士們一同遠離了大多數人的錯誤教義。因為他在接受了會議所宣佈的定義後，將他們聚集起來，並盡一切努力說服他們，會議所作出的關於二性的宣告是合法的且正確的，並預先教導許多人如此相信。但當這邪惡之事日益蔓延，且在當時逗留在聖地附近的皇后歐多西亞（Eudoxia）的推動下變得更加嚴重時，他命令並告誡自己的修士們不要與狄奧多西的錯誤教義相通，隨後便退隱到曠野中。不久之後，當他向歐多西亞宣告她將因神的啟示而離開肉身時，她因在羅馬的親屬被俘虜而感到悲傷，他便說這是因為她與異端相通，神才允許此事發生。於是她遠離了那種異端，轉而遵循會議所確認的教義，並將狄奧多西那教導「道與肉身為一性」並排斥迦克墩會議的教義處以絕罰；許多分裂者也與她相通，並擁抱了正統的教義。

4. 教會再次陷入巨大的混亂，繼馬西安之後被宣佈為皇帝的利奧（Leo），其綽號為馬切勒斯（Macelles），他本人也想召開會議來處理這些事。但當他得知迦克墩會議不久前才召開，且不願再次讓主教們因頻繁的旅行與遷移而受苦時，他向各省的主教發送了命令，要求他們儘快向他表明他們對迦克墩會議的立場。收到命令後，超過一千名主教簽署並確認了會議。利奧去世後，芝諾（Zeno）與阿納斯塔修（Anastasius）不久後繼位，反對者們再次獲得了公開反對會議的自由，雅各派（Jacobites）與狄奧多西派（Theodosians）的群眾猖獗起來，他們宣揚「道與肉身為一性」，並將會議處以絕罰。他們甚至試圖推翻聖羅馬教宗利奧的《大卷》（Tomus）；但聖埃烏洛吉烏（Eulogius）解釋了這份《大卷》，證明它遵循正道，並向眾人清楚地表明其中沒有任何歪曲或偏離正統信仰的內容。然而，會議仍長期被遺忘，每個人都抓住了自己喜歡的原則，由於每個人都轉向自己認為正確的信仰，異端與分裂者的群眾大量滋生。因此，大安提阿的主教阿納斯塔修挺身維護會議，並以書面形式提出了教義規範；他證明會議在所有事情上都作出了正確的定義，並表明其教義充滿了敬虔。

5. 至於蓋烏斯（Caius）、狄奧斯哥羅、雅各（Jacob），以及後來的塞維魯（Severus）與約翰·菲洛波努斯（Joannes Philoponus）的支持者們，後者還針對這種異端發表了許多極其難以忍受且難以反駁的著作，他們極其不敬虔地教導「一性二位格」；然而，在他們著作的某些地方，他們自己也承認二性。但我們必須注意，不要被這種矛盾的言論所欺騙或誤導，因為他們在某些方面也持有與我們相同的觀點，大多數人沒有準確地注意到這一點，因此被引入了他們的褻瀆之中。那麼，他們到底教導什麼呢？當他們將在基督裡匯合的本性各自區分開來時，他們被迫承認這二性；但當他們將兩者在基督的道成肉身中聯合起來時，他們就不再將匯合的二性視為不混淆的，而是視為「一複合性」；因為當我們稱之為「一複合位格」時，他們卻反對說「一複合性」，並以此嘲弄真理。因為正如人有靈魂與身體，如果有人單獨觀察，靈魂是一種本性，身體是另一種本性；但當它們匯合時，它們就構成了一個人，具有一複合性；因此，他們認為基督也是由二性構成；但在聯合之後，卻是一複合性。

6. 因此，神學家貴格利在談論神聖本性時，說了「由之構成」、「存在於其中」以及「那些事物」。他使用「由之構成」，是為了教導從神性而來的聯合；使用「存在於其中」，是為了在聯合之後保存這些本性，且不因它們的聯合而混淆；使用「那些事物」，是為了不讓人以為基督在二性聯合後變成了另一位。我們必須審視這教義的精確性。我們身體是由四種元素構成的，這是公認的：火、空氣、水、土，並且在這些元素中存在著構成。因此，在身體中保存了「由之構成」與「存在於其中」，但並沒有保存「那些事物」；在元素聯合後，我們的身體既不是純粹的火，也不是純粹的空氣，也不是純粹的土，而是除了這四種元素之外的另一種東西。這從感官上顯而易見；因為我們身體的每一部分都與這些元素不同；但在神聖的聯合中，在二性匯合後，並沒有產生出另一種東西；基督本身就是這一切，既是神也是人。

7. 這種異端之所以比其他異端顯得更為「精確」，是因為它有博學的人作為領袖。約翰·菲洛波努斯雖然在言辭的風格上並非最受讚譽的，但他是一位極其精確的哲學家，在論證方面確實令人驚嘆；他受當時君士坦丁堡牧首塞爾吉烏（Sergius）的邀請，以書面形式構建了這種異端，他非常巧妙地撰寫了一本書，題為《仲裁者》或《論聯合》，並在十章中編織了該異端的全部論點，運用了所有的哲學，並詳盡地闡述了所有的論證。然而，他並沒有逃過後來那些博學且真正屬靈之人的駁斥。因為許多其他人反對他的教義，特別是利昂提烏（Leontius）修士，他在三十章中駁斥了該異端，並鞏固了我們的敬虔信仰；而與菲洛波努斯同時代、極其令人欽佩的喬治·皮西迪斯（Georgius Pisides），也以抑揚格詩體反對該異端，並將戲謔融入嚴肅的論證中，他說： 「只教導一與一。 如果你說一與一是一， 這話連孩子聽了都會發笑。」（參見尼基弗魯斯第十八卷，48）

8. 這種教會的混亂與騷動並未完全平息，百姓站在聖所的柵欄旁，威脅說如果祭司們紀念迦克墩會議，並在名冊（diptychs）中記錄並宣讀那些闡述該會議的教父們的名字，他們就要毆打祭司並將他們從講壇上趕走。這種情況一直持續到查士丁尼登基。當他接過王權的權杖時，這種異端的領袖們就像野獸一樣，躲進了洞穴與隱蔽處；因為在君士坦丁堡召開了一次由一百六十五位聖教父參加的會議，其中包括君士坦丁堡的歐提奇（Eutychius）、羅馬的維吉利烏（Virgilius）、亞歷山大港的阿波林拿（Apollinaris）等人，迦克墩會議得到了確認，同樣的教義再次被宣佈，信仰信條也以同樣的方式被闡述。此外，他們還定義了我們的主耶穌基督為了我們的救贖，在每一種本性中都擁有意志與能力，並將狄奧多勒（Theodoret）的十二章、伊巴（Ibas）寫給波斯人馬里斯（Maris）的書信、奧利根（Origen）的著作，以及摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus）處以絕罰，隨後他們便回到了各自的崗位。

9. 不久之後，無頭派（Acephalus）的塞維魯又試圖擾亂教會，教導「道與肉身為一性」。他不僅止步於此，還出版了書籍，撰寫了經文註釋，並錯誤地解釋了聖經。然而，他被君士坦丁堡最神聖的牧首門納（Menas）定罪，他的著作被遺忘，羅馬的阿加佩圖（Agapetus）、耶路撒冷的彼得（Petrus）、安提阿的以法蓮（Ephraim）以及卡帕多奇亞的索特里庫斯（Sotericus）都提供了協助；於是，一場令人愉悅、輝煌且和平的勝利再次讓教會事務恢復了生機。

【正統信仰寶庫】第十二卷

關於無朽壞論者（Aphtartodocetae）的異端。此行動與第五次大公會議相連。

1. 哥德人的領袖狄奧達圖（Theodatus），在被貝利薩留（Belisarius）擊敗並面臨失去統治權的危險時，派遣羅馬主教阿加佩圖作為使節前往查士丁尼皇帝那裡。他到達拜占庭並見到查士丁尼後，首先討論了關於神以及對祂的正統信仰，並對安提姆（Anthimus）被選為新羅馬（君士坦丁堡）的主教提出了質疑，因為他並非按照教會法規從特拉比松（Trapezus，波勒蒙尼亞本都地區城市的首府）轉任至君士坦丁堡，且參與了塞維魯的錯誤教義。然而，皇帝因皇后狄奧多拉（Theodora）的熱心而認為安提姆配得上君士坦丁堡的寶座，堅持自己的決定。當神聖的阿加佩圖繼續堅持時，皇帝多次威脅他說，他有權說話與行事。當阿加佩圖嘲笑皇帝的威脅，並聲稱自己樂意接受死亡，若能因這樣的結局而成為有福的，皇帝便對這位男子的神聖坦率感到震驚，改變了主意，下令對該教義進行審查，並將安提姆從寶座上撤下，儘管他才享有一年，並以門納（Menas）取而代之。門納出身於埃及的亞歷山大港，父親是該城顯赫的人物之一，且不僅精通文學，更精通神聖的學問。

2. 因此，神聖的門納在獲得主教職位後，或者說在主教職位幸運地獲得他之後，與教宗阿加佩圖一同召開了一次局部會議，並將塞維魯與歐提奇處以絕罰。

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73 [註：此處為《寶庫》第十二卷之殘篇，涉及亞加彼圖斯、米納斯、優提基與第五次大公會議之歷史。] ……亞利卡那蘇的彼得、朱利安與佐皮魯斯 [註：原文作「佐拉」，此處據上下文校訂為「佐皮魯斯」] 以及安提姆，視他們為與那些人同心者。當最神聖的亞加彼圖斯尚在拜占庭時，便離開了人世。然而米納斯在治理教會十六年後，也結束了生命。隨後，優提基被推舉至新羅馬的總主教座上，正如蒙福的米納斯藉著神的啟示所預言的那樣，他將成為自己的繼承人。在他任職期間，正如我們之前所說，召開了由一百六十六位聖教父組成的第五次大公會議，以反對奧利根及其荒謬的觀點，以及那些教導他學說的人，即底底母與伊瓦格里。他們主張靈魂先存論，並宣稱刑罰有終結之日，且魔鬼將恢復至原始狀態，以及其他許多謬論；此會議亦反對摩普綏提亞的狄奧多，因他持有涅斯多留的觀點。當時皇帝查士丁尼亦出席會議，並贊同聖教父們按神的心意所制定的教義。

3. 然而時光流逝不久，那播撒稗子的魔鬼，因無法忍受教會的穩定與安寧，便試圖以腐敗的教義作為工具來動搖並推翻教會。他勸誘一些人假借敬虔之名進行褻瀆，宣稱基督從至聖童貞女所取的肉身，在受難之前是「不朽壞的」。皇帝因受此不虔教義的迷惑，將偉大的優提基從座上罷免並驅逐，因為優提基駁斥了這一主張的不虔之處。他被流放到阿馬西亞，並在那裡過著苦修的生活。繼任為牧首的是一位博學之士，即曾任安提阿駐君士坦丁堡代表的約翰。

4. 據那些記載查士丁尼事蹟的人稱，他對基督懷有極大的愛，這種愛在歷代皇帝中，除了三位一體中最偉大的君士坦丁之外，無人能及；以至於他為此採取了許多強硬手段。他以各種方式苦待那些不願放棄自身異端的撒馬利亞人，並禁止猶太人在基督徒之前逾越節。他還傾向於「不朽壞論者」（Aphthartodocetae）的觀點，並非他深入研究了該教義，而是被該詞彙的含義所困擾，且絕不容忍聽到任何關於基督受苦的言論。在優提基流亡十二年後，皇帝查士丁尼離開了人世；牧首約翰也結束了生命。當查士丁與提比略登上皇位後，優提基在回歸時受到了皇帝及所有官員的隆重接待。他將那些宣稱主在復活前肉身是不朽壞的人處以絕罰；他死後被安葬在聖大使徒教堂的祭壇旁，靠近聖桌的基座，那裡安放著安得烈、提摩太與路加的聖骸。

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80 5. 所謂「不朽壞論者」，是指那些被稱為朱利安派與蓋安派的人，他們源自亞利卡那蘇的朱利安與亞歷山大的蓋安。他們在其他教義上與塞維魯一致，認為若不將本性視為存在於某個個體（indivisible subject）之中，則本性本身無法獨立存在。因為，石頭與木頭怎能擁有同一個本體，即同一個不可分割的主體呢？若「基督」這個名稱並非指本質，而是指兩性聯合後所產生的事物，那麼這無非是指兩性之間的關係。然而，若兩性在聯合後依然存在，那麼兩性之間的聯合就僅僅是虛構的關係，正如合唱團、房屋、城市、石頭與木頭構成建築物那樣，這正是涅斯多留所教導的。

6. 又說：若聯合的事物成為一，那麼未成為一的事物必然未聯合。因此，若基督的兩性同時也是一性，而「二」作為一種雙重性，是分裂的標誌，那麼被分裂的事物就未聯合，因此基督的兩性並未聯合。若因「不混亂」的緣故，認為基督有兩性是合理的，那麼他們將被迫承認因著聯合，祂只有一性。又說：若「二」是從第一單元分裂而來的標誌，而分裂與聯合是對立的，那麼任何「二」在作為「二」時，都不能被稱為聯合。因此，基督的兩性若按其本質是二而非一，那麼它們就因這一點而分裂，而非聯合；這便引入了涅斯多留的教義。

7. 塞維魯等人（僅從眾多論點中摘錄其一）以三段論法提出，基督在聯合後只有一個本體，且只有一性。然而朱利安派與蓋安派則主張基督在聯合後仍有兩性之分，並稱主在受造之初肉身即是不朽壞的；他們承認基督承受了苦難，如飢餓、口渴、疲勞等，但認為祂承受這些的方式與我們不同。我們是出於本性的必然性而受苦，而基督則是自願承受一切；因為祂不受本性律法的奴役。

8. 對此我們回答說，我們也並非說基督的苦難是不自願的，而是說祂自願地像我們一樣服從了本性的律法。蒙福的亞他那修在解釋「現在我心裡憂愁」時說，這個「現在」是指「當祂願意的時候」。祂並非將不存在的事物稱為存在，彷彿這一切僅是幻象；因為一切都是按本性與真理發生的。神學家貴格利也說，當祂願意時，祂給予本性機會去運作其本有的功能。奇妙的區利羅則說，祂允許肉身藉著本性的律法去運作；他在其他地方也說，祂允許身體與人性承受本性所固有的苦難，以證明祂確實披戴了肉身，並按聖經所言成為了真實的人。因此，若按神聖教父的宗旨，祂承受苦難的方式與我們相同，即便祂是自願且在祂願意時承受的，我們又怎能說那承受苦難的身體是不朽壞的，而非像我們一樣按本性是會朽壞的呢？

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82 9. 他們再次回應說：正如你們說基督在復活後身體是不朽壞的，卻稱其與我們同質，同樣地，我們稱祂在復活前是不朽壞的，也承認祂與我們同質。我們則回答說，即便我們承認祂在復活後是不朽壞的，我們所說的不朽壞並非指本性，而是指恩典。若他們說祂在復活前也是藉恩典而不朽壞，我們則說這與關於基督的論述不符。因為在復活前，祂被記載曾飢餓、口渴並承受其他苦難，若承受這些事物，又怎能是不朽壞的呢？而在復活後，祂未曾承受這些。

10. 很明顯，在復活前身體是會朽壞的，而在復活後則是不朽壞的。因為即便記載祂在復活後進食，那也是為了「經綸」（oikonomia）的緣故；並非祂真的飢餓，而是為了向門徒證明祂確實是從死裡復活的那一位，正如記載祂向他們顯現身體的形態那樣。我們復活時，將不再擁有任何復活前所承受的苦難；而基督是我們從死裡復活的初熟果子，然而祂卻被發現擁有這些。這顯然是為了「經綸」而發生的。事實上，聖經並未說祂飢餓，只說祂進食了。但必須注意，他們引用了一些教父的言論，稱基督的身體是不朽壞的；正如蒙福的區利羅所說，道的肉身未曾經歷朽壞。當他們引用這類言論時，必須審視其詞彙的含義；因為「朽壞」一詞有兩種含義，有些人甚至認為有三種。

[《正統信仰寶庫》第十五卷]

關於第六次大公會議

1. 此會議是在君士坦丁·波戈納圖斯（Pogonatus）皇帝統治期間召開的，目的是為了對付始於希拉克略皇帝、並持續到身為希拉克略曾孫的君士坦丁·波戈納圖斯皇帝時期的「單志論」（Monothelites）異端。當這位皇帝統治羅馬帝國並在對抗波斯人的戰爭中取得輝煌勝利時（這場戰爭持續了七年），雅各派的公教大主教（Catholicus）前來覲見當時正處於該地區的皇帝。皇帝見到他後，責備他不接受迦克墩會議，並勸告他放棄單性論的觀點，若他想被皇帝任命為安提阿牧首，就必須像正統派一樣宣稱基督有兩性在不混亂中聯合，即神性與人性。這位公教大主教被皇座的威嚴所吸引，承諾放棄異端，並承認基督有兩性；但關於「意志」，他表示不知是否也應承認有兩個，並請求君士坦丁堡牧首塞爾吉烏斯提供指導。因為他知道塞爾吉烏斯教導基督只有一個意志與一個運作。於是皇帝就此問題致信塞爾吉烏斯。而塞爾吉烏斯這位長期宣揚單志論的人，回信給皇帝，稱應當教導基督只有一個運作與一個意志。後來，希拉克略進入城市，詢問了前來覲見的法西斯（Phasis）的居魯士（Cyrus）關於此教義的問題，發現他與塞爾吉烏斯觀點一致，於是自己也飲下了這杯渾濁的異端毒酒，並接受了單志論者的異端。

2. 耶路撒冷的索福羅尼烏斯聽到此事後，來到宏偉的君士坦丁堡，覲見塞爾吉烏斯並試圖糾正他，指出教導基督只有一個意志與一個運作，與教導基督只有一性並無區別，這會導致迦克墩會議所排斥的單性論異端再次被引入。他勸告塞爾吉烏斯不要再次將教會推入紛爭。當索福羅尼烏斯離開君士坦丁堡後，希拉克略與塞爾吉烏斯獲得了當時羅馬主教約翰 [註：此處指教宗約翰四世] 的同意，教導「道」與肉身只有一個意志，並將關於此事的信函發往各地，導致教會分裂。

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84 3. 當希拉克略在位約三十一年後離開人世，塞爾吉烏斯也去世了，皮魯斯（Pyrrhus）繼承了牧首座，他與塞爾吉烏斯觀點相同。希拉克略之子君士坦丁繼承了皇位。他在位一年後因中毒而死，皇位轉移至瑪爾蒂娜及其子赫拉克洛納斯（Heracleonas）手中。但因他們對君士坦丁之死負有責任，受到眾人憎惡，最終失去了統治權。皮魯斯也被逐出教會，被判流放到西方，因他被視為與赫拉克洛納斯及瑪爾蒂娜共同謀殺了君士坦丁皇帝。君士坦丁之子君士坦斯（Constans）被擁立為帝，而保羅則被任命為牧首，他支持塞爾吉烏斯與皮魯斯的觀點。

4. 在這位皇帝統治期間，曾任秘書長並深受皇帝器重的哲學家馬克西姆斯，放棄了一切，進入了克里索波利斯（Chrysopolis）的一座修道院，並剃去了世俗的頭髮。他無法忍受單志論異端如此猖獗，也不願與支持這種非法異端的皇帝及牧首共處或交談。隨後，他前往著名的羅馬城，在那裡與被罷免後前來的皮魯斯進行了辯論，並說服了當時最神聖的教宗馬丁召開地方會議，將那些教導基督只有一個意志的人處以絕罰；會議隨之召開，有一百二十五位主教參加。馬克西姆斯從羅馬返回時，帶著他的兩位弟子亞他那修，受到元老院的審訊，被流放到色雷斯監禁，後來他與他的弟子們的手和舌頭都被割斷。最神聖的馬丁也被逐出座席，被判流放，並在那裡結束了生命。

5. 君士坦斯死後，他的兒子君士坦丁（被稱為波戈納圖斯）繼承了皇位。他是一位正統派，為了使教會合一，在君士坦丁堡召開了會議。會議由羅馬教宗阿加索的代表、君士坦丁堡的喬治、安提阿的提奧法內斯主持；當時亞歷山大與耶路撒冷沒有牧首，因為這些城市被撒拉森人佔領。會議裁定，在同一位基督身上，應當說並相信有兩個意志與兩個運作。單志論異端的首領們，儘管已經去世，仍被處以絕罰，包括羅馬的霍諾留、亞歷山大的居魯士、君士坦丁堡的塞爾吉烏斯、皮魯斯、保羅與彼得、安提阿的馬卡里烏斯及其弟子斯德望，以及心智幼稚的波呂克羅尼烏斯。在這次會議中，為正統教義奮戰的主要有本都赫拉克利亞的主教斯德望（他是一位博學之士，幾乎能背誦整部神聖聖經）以及雅典的約翰。

87

尼西塔斯·柯尼亞提斯（NICETAS CHONIATES） 88 查士丁尼（Justinianus）最虔誠的皇帝，致亞歷山大城最神聖的牧首佐伊洛斯（Zoilus）之教義書信（1）。

7. 因此，基督是一位，並未因那不可言喻的聯合而廢除本性的差異，祂被視為道，也被視為人；因為這聯合並未造成混亂，而本性的差異也不容許在祂裡面有切割或分裂。我們看見基督的神蹟，就宣揚祂的神性；看見祂的苦難，就不否認祂的人性；既不將神蹟與肉身分開，也不將苦難與神性分開。奇妙的是，祂既是受苦者，又是不受苦者；受苦，是因為祂自己的身體在受苦；而在那身體之中，存在著那不受苦的，即按本性為神的道，道是無苦的。祂以無形體者存在於可受苦的身體中，而祂的身體在自身內擁有那不受苦的道，消除了身體的軟弱；因為每一種形式都伴隨著另一種形式而運作，各按其所屬的特性，道成就道所屬的，身體成就身體所屬的。這正是聖居普良（Cyrillus）在《寶庫》（Thesaurus）第三十二篇講道中，解釋致羅馬人書信時所教導的：我們絕不承認神與受造物有單一的自然運作，以免我們將受造物提升至神聖本質，或將神聖本質的卓越之處降低到受造物所適宜的地位。同一位聖父在致狄奧多西（Theodosius）的著作中也教導我們說：我們稱那從神而來的道與我們的人性完全聯合；因為祂絕不會認為我們裡面較好的部分，即靈魂，是不值得任何關注的，而只將話語傳給祂所居住的肉身。透過這兩者，祂完美地完成了救贖的奧祕；祂以自己的肉身作為工具，用以處理肉身的工作，即自然的軟弱以及一切遠離罪惡的事；又以靈魂處理屬人且無罪的苦難；因為經上記著祂曾飢餓，承受長途跋涉的疲憊，經歷驚恐、畏懼、憂傷、痛苦，以及十字架上的死亡。因為沒有人強迫祂，祂為我們捨棄了自己的靈魂，好叫祂能統管活人與死人*，將祂自己的肉身作為對眾人肉身的真實回報，並以靈魂作為眾人的贖價；即使祂又復活了，因為祂按本性是神，是生命；因為說那與道聯合的肉身會被腐朽所拘禁，或說祂神聖的靈魂會被陰間的門所俘虜，這是不合宜的：因為祂沒有被撇在陰間**，正如神聖的彼得所說。不可說祂那不可理解且不可毀壞的本性在死亡中完全消失，我們應當說獨生子的神性被帶到了地的深處；因為如果神之道的靈魂留在陰間，以神性的能力與本性，奇妙且超乎言語地充滿萬有並居住在我們眾人之中，這並非奇事。隨後在論述中，祂又說：「死亡是屬人的苦難，復活則是神聖的運作」；這表明祂透過這兩者，既被認識為在我們中間，又被認識為超乎我們之上的神。你看這位受尊崇的父，是如何在基督我們神的單一位格（即單一主體）中，傳遞這兩種本性的運作嗎？隨後又說：「祂為了我們成為人，變得可見且可觸摸；透過神聖與屬人的運作，顯明祂存在於神性與人性之中，祂讓我們知道，祂是在這些顯明祂的特質中構成的。」因此，聖父們承認這兩種聲音，即神性與人性的聲音，傳遞了我們偉大的神與救主耶穌基督那不可混亂且不可分割的救贖奧祕。

尼西塔斯·柯尼亞提斯（NICETAS CHONIATES）

摘自《正統信仰寶庫》第十七卷（a）。 關於亞美尼亞人的異端（1）。

1. 亞美尼亞人試圖以這種方式來鞏固基督只有一個本性與一個運作的說法：他們說，如果我們在基督身上賦予兩種運作，就必然會隨之產生兩個意志；如果承認這一點，就必然會引入兩個位格。對此，我們神聖的父們這樣回答他們： 自然意志不是別的，正是那按本性存在者所具有的渴求能力，並包含著本質上屬於本性的特性，由此，那本性上具有意志者，便擁有「能夠去意願」的能力。然而，「能夠去意願」與「去意願」並非同一回事，正如「能夠說話」與「說話」並非同一回事；因為那具有說話能力者，總是能夠說話，卻不一定總是說話；因為「能夠」包含在自然的理性中，而「去意願」則是由說話者的心意所塑造的；因此，本性總是決定了「能夠說話」，正如決定了「能夠意願」。如果「能夠意願」與「如何意願」並非同一回事，而後者取決於意願者的決斷，那麼道成肉身的道，作為人，就擁有「能夠意願」的能力，並由祂神聖的意志所推動與塑造。因為祂的意願絕不與神對立，而是完全神聖化的；如果它是神聖化的，顯然它是藉著與那神聖化者的合一而神聖化的。那神聖化者與被神聖化者絕對是二者，而非一個且在本性上相同，因為神聖化者與被神聖化者屬於相對關係，而相對的事物本質上是彼此共存的，並透過另一方來構想。因此，救主作為人，擁有自然的意志，由祂神聖的意志所塑造與聯合，而非與之對立；因為那缺乏渴求運動的，就缺乏一切生命的權能；而那按本性不具生命權能的，也絕對沒有靈魂。

致那些說在基督身上不知道有兩個意志，而只有一個神聖意志，因為肉身已被神聖化的人。

2. 如果神聖意志與人類意志在本性上不是彼此不同的，顯然它們在本性上就是一個且相同的；如果這樣，本性也必然是一個且不變的。因為如果沒有本性上的意志差異，那裡也不會有本質與本性的差異。如果它們在本性上是不同的，那麼它們絕對是相異的；如果它們是相異的，為什麼不承認它們在數量上是多個呢？因為意志怎麼可能存在而不被計算呢？因為肉身藉著與神的聯合而神聖化，並不意味著它在理性的、具備靈魂的本質實體上被破壞了。正如鐵與火的極致且完全的混合與聯合，並未破壞鐵自身的本性；它承受了火的特性，因為它透過聯合成為了火；但它同時按本性保持沉重並能切割，因為它沒有喪失自身的本性，也沒有失去自然的運作，儘管它在同一個位格中與火共存，並同時運作那些按其本性所屬的事物，我指的是切割，以及那些源於聯合的事物，即燃燒；因為正如火一樣，它具有切割的行動，這是由於彼此極致的滲透與交流。

關於同一主題的再論。

3. 如果基督藉著父的慈愛與聖靈的合作，為了我們的救贖，在一切屬本性的事物上與我們共有，那麼祂為何不參與自然的意志呢？因為道成肉身的道唯獨沒有參與罪，因為罪並非本性的一部分，而是心智偏離了本性的理性所產生的偏差與跌倒；自然意志與心智意志是有區別的；自然意志是那按本性存在者所具有的渴求能力；而心智意志則是對未知事物的自由衝動與探求，以及對已決斷事物的判斷與傾向；它不是本性的特徵，而是位格與位格實體的特徵，正如「如何意願」與「如何看見」不屬於本性，而是屬於我們的心智；因此，崇拜人的聶斯脫里（Nestorius）不虔誠地教導了位格的聯合，以便藉此確認兩個位格，並使那個純粹的人藉著某種心智與對神之道的自由運動而得以保留，並稱他自己完成了這種聯合。因此，為了在道成肉身的神身上精確地確立本性的完整，並駁斥相反的觀點，基督的自然意志被定義了，而心智意志則未被正確地提及，以免給分裂留下爭論的空間，也不給虛構留下存在的餘地。

亞美尼亞人的另一個命題。

4. 如果我們在基督身上承認兩個意志與兩個運作，它們必然會彼此對立，神聖意志會與人類意志衝突，而同一個基督將被發現要麼與自己分裂，要麼本性將被分割並各自擁有位格，聶斯脫里的教義將會大行其道。

虔誠者對此的反駁。

5. 如果你們說神聖意志與人類意志在本質上是不同的，你們說得對；但如果說它們是相互對立的，你們的說法就是虛假的；因為神性的意志與人性的意志是不同的；但它們絕非對立，因為人類意志跟隨神聖意志，並由其塑造。因為如果某物有所不同，並不意味著它就是對立的；因為本質的差異是本性中事物的構成，而非為了瓦解它們的對立。道成肉身的神必然在自然上擁有人類意志，以作為祂那具備理性與靈魂的肉身的憑據；因為祂成為了完全的人，除了罪以外，沒有缺少我們任何屬性的事物；因為祂毫無遺漏地擁有我們本性構成的一切，祂在兩種形式中，藉著與另一方的交流，去意願並運作。因為凡本質相同的，其意志與運作也相同；凡本質不同的，其意志與運作也不同。反之亦然，凡意志與運作相同的，其本質也相同；凡意志與運作不同的，其本質也不同。因此，在父、子與聖靈身上，我們從運作與意志的同一性中，認識到本性的同一性；而在神聖救贖的經濟中，我們從運作與意志的差異中，承認本性的差異。我們稱這兩個意志為自然的，而非位格的；我們不引入本性的分離，而是表明在這種聯合中，本性的保存。

6. 他們還說，唯有在受苦的時候，當基督在自身內真實地塑造我們的人性並作為人拒絕死亡時，祂才顯出擁有兩個意志。這是荒謬的：因為如果祂那時擁有，那麼從祂成為人的那一刻起祂就擁有，而不是後來才設計出來的；如果祂從一開始就沒有，那麼在受苦的時候祂也沒有，只是假裝拒絕；照他們的說法，我們藉以得救的其他一切，如眼淚、禱告、憂傷、痛苦、十字架、死亡與埋葬，也都是假裝的。因為祂在自身內真實地塑造了我們的人性，透過按我們本性的痛苦，既為了將我們從中釋放，也為了證實祂自身肉身的本性，並使救贖的經濟遠離一切虛構；正如祂將自己的人性意志與祂自身及父的意志的協調與聯合，確立並說道：「不要成就我的意思，只要成就你的意思*。」

亞美尼亞人的另一個命題。

7. 如果基督是不可分割的，而不可分割者的運作與意志是單一的，為什麼我們不說基督只有一個運作與意志呢？

反駁。

沒有任何自然的事物是先於位格的，而是對其本性與本質有差異；因為如果沒有本性，那由本性構成的事物（我指的是複合的位格）也必然消失。如果我們承認基督的位格是複合的，祂便能容納相反與對立的事物：因為祂是必死的又是永生的，可見的又是不可見的，有限的又是無限的，無始的又是受造的；因此，祂的運作也理應是雙重的；否則，哪種本性是沒有運作的，或是脫離了自然運作的？如果道成肉身的神缺乏按肉身的自然能力，祂又怎能被稱為完全的人，或簡稱為人呢？因為人絕非沒有自然的運作。此外，複合的位格在基督身上也不被稱為「不可分割」的。因為它與那種從最廣泛的類別，經過彼此隸屬的類別，到達最特殊的種，並在其中界定其自身進程的分裂，沒有任何關係。

8. 因此，根據最智慧的居普良，基督這個名字並不具備定義的力量。因為它不是對許多在數量上不同之物的謂述，也不顯示某人的本質；因為它不是被歸入種或類別的個體，也不是按本質被包含在這些之下的，而是複合的位格，在自身內將極端本性的分裂完全等同，並透過其所屬部分的聯合將其歸於一；因為我們認識到祂既是本性上的神又是人，並非來自其他，而是來自那些同時以神聖與屬人方式標記祂的內在特性，即神聖的意志與運作，以及祂的人性意志；祂藉著這些特性與運作，印證了祂是誰以及祂成為了什麼；祂作為神，為我們行神蹟；作為人，為我們自願受苦；祂現在對腓力說：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？看見我的，就是看見了父；我與父原為一。」現在又說：「為什麼你們想要殺我，一個將真理告訴你們的人呢？」

亞美尼亞人的另一個反駁。

9. 凡被他者推動的，都是沒有運作的；因此，主的肉身被與祂聯合的道所推動，是沒有運作的。

對此的反駁與辯護。

此外，主的肉身與其他聖徒的肉身並無不同；摩西、大衛以及所有能領受神聖運作的人，都是被神的靈所推動的；但這種說法是荒謬的。然而，自從萬有的神無變動地成為人，祂作為神，按祂的神性去意願與運作，作為人，則按祂的人性去意願與運作，人類的意志彷彿被神聖化，被神聖的意志所推動與塑造；福音書的話語證實了這一點，它們是這樣說的：「次日，耶穌想要進入加利利」；又說：「我願意你們在我所在的地方，你們也與我同在」；又說：「祂不願在猶太行走，因為猶太人想要殺祂」；在另一處說：「他們從那裡出來，經過加利利；祂不願讓人知道」；在另一處說：「門徒進前來對祂說：『你願意我們在哪裡預備吃逾越節的筵席？』」因為這一切都是主作為人所說的，而非作為神。此外，沒有自然運作與運動的，就是死的與無生命的；但主的肉身是有心智與靈魂的。

亞美尼亞人的另一個命題。

10. 正如你們說基督是兩本性的結合，是複合的位格，因此也應當說有一個複合的運作。

反駁。

如果我們承認在兩本性中被觀看的基督擁有一個複合的運作，那麼這樣的運作要麼屬於祂的部分，要麼屬於祂這複合體本身。如果它屬於祂的部分，它就會被分割為兩者……

10. 尼西塔斯·科尼亞特（Nicetas Choniates）

（原文略，譯文如下：）

……若將其分割，則藉此而聯合的一切也將隨之解體。若它是整體的一部分，則它本身將如同能容納對立面者，既是必死的又是長生的，既是被造的又是未被造的，既是有限的又是無限的。若有人承認這一點，基督將擁有其自身的活動，既存在又不存在，既處於擁有狀態又處於匱乏狀態。關於意志，亦當作如是觀。亞美尼亞人說，正如工具與推動工具者具有同一種活動，神性與人性也具有同一種活動。因此，若他們引入工具且視其為同時存在的，如同身體與靈魂，那麼根據他們的說法，必然要麼說神性是被造的，要麼說身體是未被造的。若他們稱工具為某種技藝的工具，那麼這工具就是無靈魂的，且並非總是處於運動中，而是在操作者認為適當的時候才運動；如此一來，他們便與阿波林拿留（Apollinaris）和亞流（Arius）意見一致了，前者稱基督的肉身是無靈魂的，而阿波林拿留則稱其是無心思的。

11. 若亞美尼亞人說基督在道成肉身後仍是聖三一中的一位子，而聖三一擁有唯一的意志與唯一的活動，因此基督也擁有唯一的活動與唯一的意志，則應當如此回答：父並非作為父而立志，而是作為神而立志；且因為子是神，聖靈也是神，因此神聖三一擁有唯一的意志與唯一的活動。然而，子在藉著取肉身與我們人類相通時，也擁有了雙重的意志與活動；其一，作為與神和父同質者；其二，作為與我們同質者。然而，我們並不說這些活動是分離的，也不說這些本性是分別活動的；而是說兩者在彼此的共融中，聯合地活動，各自執行其所特有的。因為祂並非僅僅以人的方式活動——祂並非僅僅是人；祂也並非僅僅按照神的方式活動——祂並非僅僅是神。而是說，兩性即是一位基督，一位基督即是兩性。換言之：若我們說基督擁有唯一的意志，如同聖三一那樣，那麼父、道與肉身的意志將完全成為唯一且相同的。對於我們所說的，那些習慣於使用推理的人或許還會加上這一點：沒有無位格（hypostasis）或無人格（persona）的本性；因此，他們說，若我們在基督身上說有兩種本性，我們也將引入兩個位格；如此一來，我們將與教導基督有兩個位格的聶斯脫里（Nestorius）意見一致。對此應當回答：

12. 虔誠的教會，正如拒絕撒伯流（Sabellius）的異端，承認聖三一有三個位格與一個本性；又拒絕亞流將神聖三一分割為三個異質位格的謬論，教導神聖三一有一個本性；同樣地，教會也反對那些聲稱基督只有一個本性與一個位格的「一性論者」（Monophysites）。他們藉著說沒有無位格或無人格的本性來論證這一點；因為在基督裡的屬人本性並非無位格，而是存在於道（Logos）之中。對於亞美尼亞人所提出的推理，也必須加上這些論點：正如基督的兩次誕生，即永恆中從父而生的神性誕生，與末世從童女而生的人性誕生，發生在神之道的同一個位格中，並未造成位格的增加；同樣地，由兩個藉著位格聯合的本性，也沒有造成人格的增加。因此，對於那些說沒有無位格本性的人，應當說：基督的誕生也並非沒有人格。須知，那些認為基督只有一個本性的人，要麼認為神性變成了肉身，要麼認為肉身變得與神性同質，這兩者都是荒謬且不可能的；若兩者皆非，那麼在基督裡必然有兩個不同的本性。

13. 此外，若他們教導說，本性的數量與位格的數量相對應，反之亦然，那麼他們若引入聖三一有三個本性（因為祂有三個位格），就必須反過來說，因為祂的本性是唯一的，所以祂只有一個位格。還須知道，雅各派（Jacobites）與亞美尼亞人在聯合前承認基督有兩個本性；但在聯合後，他們將神性與人性兩者混淆，稱之為一個複合的本性，並因此稱其為一個本性。因此，他們在為自己辯護時，對那些虔誠地說基督有兩個本性的人，說沒有無位格或無人格的本性；並稱那些說基督有兩個本性的人，是像聶斯脫里一樣引入了兩個位格，且在聖三一中不再是三個位格，而是四個。因此，他們將迦克墩公會議（Council of Chalcedon）處以絕罰，認為該會議規定基督有兩個位格：因為根據他們的教義，他們是這樣稱呼本性的。他們還利用聖居里羅（Cyril）作為他們異端的同謀，因為他說過「道成肉身的一個本性」，他們並非按照居里羅的原意來理解這句話，而是將其解釋為他們所說的聯合後混淆的本性，或者更確切地說是轉變為神性的本性。

14. 他們再次不虔誠地理解福音書作者約翰的話：「道成了肉身」，並引用聖亞他那修（Athanasius）的話：「道成了肉身，為要使肉身也成為道」；以及貴格利·納齊安（Gregory the Theologian）所說的：「我敢說，祂與神同等，且祂所膏抹的也成了道」；此外還有尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）如此雄辯地說：「正如一滴醋投入大海，不再保留醋的特性，而是轉變並混合進大海的水中；同樣地，那至聖的身體與神性混合，也不再保留肉身的特性。」他們據此推理道：「既然肉身成了道且與神同質，並與道混合且轉變為道，怎麼可能說有兩個本性，而不是只有一個屬於神性的本性呢？」

15. 對此應當回答：被造且有限的本性，即使在聯合之後，仍然保留了其自然的特性，並未完全轉變為未被造、無形體且與父同永恆的本性。我們說肉身因著本性間的相互滲透（perichoresis）而神化，神則成了人。因為若我們不承認這一點，根據他們的說法，增長、哺乳、觸摸、飢餓、口渴、疲勞、苦難、唾沫、釘十字架、埋葬與死亡，將屬於道的本性，而非基督裡的人性。教父們的著作證明了他們也持此觀點，他們教導基督的本性並未混淆，肉身也沒有轉變為神性。此外，基督對門徒論及拉撒路時說：「他死了，我為你們歡喜，因為我沒有在那裡。」這句話應當理解為誰說的？是神性嗎？但那無處不在且超越萬有者，又怎會受限於空間呢？若是指肉身，那麼基督豈不就是有兩個本性嗎？拉撒路流下的眼淚，以及那句「你們把他放在哪裡了？」完全是屬於肉身的，而非神性的。

16. 若他們再補充說，若基督有兩個不混淆的本性，即人性與神性，那麼我們就是在崇拜受造物，因為我們是在崇拜一個被造的本性；或者，若非如此，同一個基督將既是可敬拜的，又是不可敬拜的。應當如此回答：我們與父及聖靈一同敬拜神的兒子，祂在道成肉身前是無體的；現在祂是同一個道成肉身、成為人但仍是神者。正如一塊普通的木頭在觸摸下並非不可接近，但若加上火，它就變得不可接近，這並非因為木頭本身，而是因為火附著在上面。並非木頭的本性是不可接近的，而是那炭火，即被火燒著的木頭；同樣地，肉身按其本性而言並非可敬拜的，但在道成肉身中，祂是可敬拜的；我們並不是說我們敬拜赤裸的肉身，而是敬拜神的肉身，即道成肉身的上帝。這只是簡要的回答。若有人有閒暇，可以從聖經中收集更多摧毀或駁斥亞美尼亞人異端的例子。

111

尼西塔斯·科尼亞提斯（NICETAS CHONIATES）

112

1 當他們坐著時，穆罕默德說：「宰德（Zeide），你要休了你的妻子。」他便休了她；隨後又說：「神命令我，要你休了你的妻子。」他便立刻休了她。過了幾天，穆罕默德又說：「神命令我，要娶你所休的那位妻子。」他回答說：「你是使者，神命令你做什麼，你就做吧。」於是穆罕默德娶了她並與她行淫，隨後制定了這樣的律法：凡願意的人，都可以休妻。但如果她在被休之後，想要回到丈夫身邊，就必須先嫁給另一個人；因為除非她先嫁給別人，否則不得被前夫收回。如果兄弟休了妻，他的兄弟若願意，可以娶她。在同一章中，他還勸誡說：耕種神賜給你的土地，並在其中享樂，如此這般行事。我不想像他那樣，說出其餘污穢的話。

7. 關於神之駱駝的另一段經文，其中說到有一隻來自神的駱駝，牠喝乾了整條河流，並因無法容納而穿行於兩座山之間。他說，當時那地方有百姓，第一天是百姓喝水，第二天則是駱駝喝水；而這喝下的水，轉化為奶供養他們，代替了水。那些惡人起來，殺了那隻駱駝。牠生下了一隻小駱駝，據說在母親被殺後，牠向神哀號；神便將牠接到自己那裡。我們對阿加倫人（Agarenes）說：「那隻駱駝從何而來？」他們說：「從神而來。」我們又問：「牠有與另一隻駱駝交配嗎？」他們說：「沒有。」我們便問：「那麼牠是如何生殖的呢？因為我們看見你們這隻駱駝既無父、也無母、更無家譜。」但在生殖之後，牠遭遇了不幸，也沒有人看見是誰對牠施暴。那隻小駱駝被接走了。那麼你們的先知，據你們所說曾與神對話，為什麼不知道小駱駝在哪裡吃草？又是誰在擠牠的奶來養活自己？或者牠是否也像母親一樣，遭遇了不幸而被殺了？還是牠作為你們的先驅，進入了天堂？據你們胡說，那裡會有奶河湧流。因為在你們關於天堂的章節中，你們說有三條河流流淌：水、酒和奶。如果這隻作為你們先驅的駱駝在天堂之外，牠就因飢渴而死，或者別人在享用牠的奶。你們的先知誇口說自己與神對話，卻連駱駝的奧秘都未曾向他啟示，這豈不是徒勞？如果牠在天堂裡，牠又在喝水；而你們卻在天堂的享樂中因缺水而乾渴，並渴望喝那不再流動的水；因為駱駝已經喝乾了。所以，喝著純酒的你們，將會燃燒並沉溺於醉酒與睡眠中；當你們因酒後昏沉而勞累，並在酒醒後感到宿醉時，就會忘記天堂的樂趣。那麼，你們的先知為什麼沒有預先考慮到，以免在享樂的天堂中發生這種事呢？他甚至沒有關心那隻駱駝現在在哪裡生活？你們也沒有問他，當他夢囈般地向你們講述那三條河流時，他究竟在說什麼？但我們清楚地宣告，你們那隻奇妙的駱駝，已經像畜類一樣，先於你們跑到了地獄的草場，你們也將在那裡度過餘生。那裡有外面的黑暗、無盡的刑罰、嘶吼的火、不死的蟲，以及塔耳塔洛斯的鬼魔。

8. 在同一篇關於天堂的經文中，穆罕默德說自己是天堂的守門人，摩西將與以色列人一同出現；而違背律法的人將被交給火的刑罰。基督徒因為稱基督為神的兒子和神，並宣稱祂道成肉身且被釘十字架（他說猶太人釘死的是祂的影子），將被交給地獄的火。隨後他說自己是被神所召，並因極其敬虔且成為全民族敬虔的緣由而受到讚揚，因此成為天堂的守門人，被差遣去開門；並說有七萬人將無需辯論、無需判決，直接與他一同進入。他聲稱其餘的人將受審判，義人無疑將享受樂趣，而那些被發現有罪的人，脖子上會掛著標籤進入天堂，這些人被稱為神與穆罕默德的釋放奴隸；婦女將與他們同在，沒有痛苦，服事他們，並裝飾他們的頭髮。他還說撒馬利亞人將進入天堂，不是為了享受，而是為了將天堂的污穢和糞便清理出去，以免天堂發臭；每個人在世上如何生活，無論貧富，在那裡也將如何度過。他說猶太人和基督徒將成為火的柴薪，被扔進火中。

9. 關於餐桌的另一段經文，說基督在確信自己沒有自稱為神的兒子後，向神求了一張餐桌；神賜給祂並說：「我賜給你一張永不朽壞的餐桌，讓你享用。」還有關於小牛的另一段經文，其中說了一些可笑的話，我認為因其冗長而應略過。這位騙子規定他們要受割禮，卻不准守安息日，也不准受洗；他教導說，律法所禁止的食物中，有些可以吃，有些則要禁戒，並完全禁止飲酒。此外，他還宣稱神是所有善與惡的源頭，並荒謬地聲稱，任何因惡者敵對而發生的事，都是出於神；如果有人看見強盜、巫師或任何因違法行為被捕並處死的人，他說：「神就是這樣寫的，祂希望他們這樣死去。」他將命運和宿命論定為神旨，並說了許多其他的廢話；可憐的阿加倫人被這些夢囈所欺騙，作為不虔誠和褻瀆者，被排除在永恆的福分之外。這種伊斯蘭異端是在赫拉克略（Heraclius）皇帝統治時期出現的，從創世到那時已經過了 6145 年。

10. 為了補充上述內容，證明穆罕默德所說的沒有一句是真實的，我們將從他的書中摘錄這些內容。他提到基督和福音時，彷彿以神的口吻說：「我們差遣了所有先知之後的耶穌，馬利亞的兒子，為了成全在他之前的律法，並將福音降給他，其中有引導和公義，是根據在他之前律法的權能。」如果這一切都賜給了耶穌和祂的福音，穆罕默德啊，你還剩下什麼可以帶給人類的呢？除了謬誤和對真理教義的敗壞，什麼也沒有。他又以神的口吻說：「當我們想要毀滅一個地方時，我們命令其中的居民，讓他們在那裡放縱；於是關於他們毀滅的判決和針對他們的決定就顯為公義了；我們懲罰了他們，並毀滅了許多人。」但我說，神並不以人的放縱和毀滅為樂，那命令放縱的乃是魔鬼。

11. 他說太陽和月亮是在馬背上；這可憐的人不知道這些是無生命的，無法騎馬。再者，身披必朽壞肉體的馬，怎能成為火的戰車呢？那像以利亞一樣的火馬，並非本性如此，而只是披著馬的外形。他說人是由水蛭產生的；他勸人吃地上的所有動物，除了豬。他說：「吃地上所有的東西，因為它們是潔淨且美好的，不要跟隨撒旦的腳步。」他稱那位將事物分為潔淨與不潔淨的神為撒旦。如果你這瘋子稱那位制定舊律法者為撒旦，為什麼在其他地方又稱祂為神呢？他在制定禁食律法時說：「禁食期間的夜晚，你們可以與妻子行房；因為她們是你們的遮蓋；神知道你們在禁食中會虧待自己的靈魂，所以祂憐憫你們：與她們行房以得安慰，晚上吃喝，直到黑夜在白天顯為白色。」這算什麼禁食，你這污穢卑劣的人？或者神的律法哪裡允許整夜吃喝行淫？他在與他們談論節制時說：「你們的妻子是你們的田地；隨時進入你們的田地，並滿足你們的靈魂；也就是說，滿足你們靈魂的一切慾望；並從兩方面使用你們的妻子。」還有什麼比這些話更淫穢、更污穢的呢？

12. 他煽動他的門徒與我們作戰，說：「無論在哪裡遇見他們，都要殺死他們。」他不僅這麼說，還說神為那些用基督徒的血玷污自己的人預備了賞賜。他還規定，俘虜和其他戰利品的五分之一要獻給神和先知穆罕默德。他勸誡說，如果基督徒改信撒拉遜人的宗教，就與他們和解，並接納他們為兄弟；從極端的殘暴轉向極端的愛。這也是一種詭計，讓那些單純的人因兄弟情誼的誘惑，而背棄基督徒的誓約。他勸告自己的人說：「不要成為猶太人和基督徒的保護者；因為你們中間凡保護他們的人，就是他們當中的一員。」他又哀嘆猶太人和基督徒說：「有禍了，你們這些聖經的追隨者！只要你們還跟隨律法和福音，你們就一無所得。」他對基督徒說這些話，並沒有什麼新意，因為他極度憎恨他們；但對於他保留其割禮並命令遵守許多習俗的猶太人，為什麼要用這些話進行最嚴厲的威脅呢？

13. 他為了讓自己顯得可信，引進神為他作見證，發誓說：「指著落下的星辰，你們的同伴沒有迷失，也沒有違法，他不是憑自己的意願說話。」他還說耶穌，馬利亞的兒子，預言了他，說：「我是神差遣給你們的使者，證實我之前律法中的事，並預言在我之後將有一位使者，名字叫穆罕默德。」基督在哪裡預言過這件事？或者在什麼經文中說過？絕對沒有。因此，穆罕默德是一個偽造者和騙子，他將基督的見證強加於自己，而基督徒中無人知曉。撒拉遜人說，童女懷孕與亞當由塵土造成是一樣的。我們則說，基督由童女所生，是因為祂作為神，從她那裡創造了奇特的出生方式；而亞當作為神的造物，並非源於先前的傳承，而是由泥土塑造而成。因此，神的出生與人的創造之間有很大的區別。

14. 撒拉遜人說，穆罕默德就是但以理所指出的，那塊非人手鑿出、從山上滾下的石頭。但他們從我們這裡聽到：「但以理與穆罕默德有什麼關係，以至於先知會說出這樣的話，而他卻咒罵摩西和律法呢？」穆罕默德又擊碎了什麼偶像，像基督擊碎多神教那樣，成為一座大山，充滿了全地呢？他們又問，神的兒子道成肉身對我們有什麼益處？我們回答說，三位一體的奧秘已被揭示、被認識，並被全世界所相信；希臘人的多神教謬誤已被消除，占卜、巫術和魔鬼的幻術已被驅逐。洗禮使我們獲得兒子的名分，救贖和恩賜的分配已向所有信徒敞開；福音從日出之地傳到日落之處；神與人之間舊仇恨的隔斷牆已被拆毀，神藉著祂兒子的中保與我們和好；天國已經開啟，還有許多賜給人類的恩賜，我們在此略而不提。

15. 他們又說：「基督是被釘十字架的，是自願的還是被迫的？如果是自願的，釘十字架的人就無罪；如果是被迫的，這就歸咎於祂的軟弱和無能。」我們回答說，基督既是自願被釘十字架，而釘十字架的人也應受到最嚴厲的審判。祂自願受難，在受難前祂自己表明了：「我有權柄捨命，也有權柄取回來；沒有人奪去我的命，是我自己捨的。」但當猶太人多次想對祂下手時，他們卻沒有下手，因為受難的預定時刻還未到。祂願意受難，是為了廢除死亡，並為死人復活開闢道路。那麼釘十字架的人為什麼有罪呢？因為他們閱讀律法和先知，那些預告祂降臨時刻的經文，他們不僅沒有認出祂就是為共同救贖而來的那一位，反而將那位展現了許多恩惠的施恩者釘在十字架上殺害了。

16. 他們又說：「如果凡掛在木頭上的都是被咒詛的，而基督也被掛在木頭上，那麼祂也是被咒詛的。既然是被咒詛的，又怎能賜下祝福呢？」但他們從我們這裡聽到：神為了我們成為人，承擔了我們的軟弱，背負了我們的疾病，並嘗了死味，是為了將我們從死亡和咒詛中救贖出來。因為「你吃的日子必定死」和「地必因你的緣故受咒詛」，這是我們人類的懲罰；同樣，基督也聽到了咒詛，卻將我們從律法的咒詛中贖了出來；正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人都要復活。我們也可以用例子來證明這一點。在曠野中，蛇咬了希伯來人；摩西製作了一條銅蛇，這蛇曾被咒詛，他將它掛在木頭上，並說：「被蛇咬的，看這條蛇，就必得救。」這條蛇就是基督的預表。

17. 此外，他們說：「你們基督徒尊崇十字架，就像尊崇基督一樣。」我們說，這是一種明顯的誹謗。因為基督被我們尊崇為神，而……

121

寶庫 第二十卷 122 十字架既因那位甘願在其中受釘的基督，而分享了神的恩典，並藉此行了許多神蹟，且每日仍在行神蹟；因此，十字架對我們而言是值得尊崇的，並非因它是木頭，而是因為它曾服事了基督的受難。正如你前往麥加，並在那裡隨己意舉行神聖儀式時，你所敬拜的並非那些石頭與牆壁，而是那位在該建築中受尊崇的主。我們也聽說，曾有人因觸摸律法中的約櫃而受懲罰；那約櫃同樣也是用木頭製成的，但因著其中所存放之物的恩典，神賦予了它極大的尊崇。

18. 除了上述所言，他們還指控我們違背基督的命令，因為我們以惡報惡，並為飲食與衣著憂慮。然而我們回答說，我們並未違背基督的律法，當我們懲治敵人，特別是那些不信者時，我們反而是成全了公義；因為律法勸勉我們，要寬恕那些向我們求饒的人，但要援助那些遭受不義的人。

神也曾這樣行，祂將身為希伯來人敵人的法老淹沒在海中；大衛也曾說：「我必在惡人的血中洗腳。」他在另一處詩篇中又說：「我若以惡報那向我行惡的人，願我空手從敵人面前跌倒。」前者是對那些以危害公眾為樂之人所展現的熱心與憤慨；後者則是對那些向他求饒之人的寬容。此外，我們也可以這樣說：那發動戰爭與不義的人，既違背了律法，也背棄了本性；而那武裝起來反對這種人的人，則是在維護本性，並盡其所能地效法神，正如神所說：「搭救貧寒和窮乏的人，把他們從惡人手中救出來。」至於「不要為飲食與衣著憂慮」，這是對使徒們的吩咐，為的是讓他們在大事或小事上都不至於被定罪。因為祂說：「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」然而，祂並未禁止使用，而是禁止奢侈。許多古代的基督徒，以及今日不少的基督徒，都曾是且仍是這些崇高偉大命令的守護者。

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尼基塔·科尼亞特斯（NICETAS CHONIATES） 關於那些從撒拉遜人（Saracens）轉向我們基督徒純潔真信仰者所應遵守的儀式（1）。 （摘自西爾堡編《撒拉遜人》，12開本，科隆，1595年。）

首先，凡歸向正信者，需禁食兩週，並學習我們的主耶穌基督在神聖福音中所傳授給我們的禱告，以及神聖的信仰信經。隨後，祭司披上祭司聖衣，在洗禮池旁，在其他願意在場的信徒見證下，召喚此人；並讓他站在聖洗禮池前，頭部裸露，對他說：「某某人，今日從撒拉遜人中歸向基督徒信仰，並非出於任何強迫或必要，亦非出於詭詐或虛偽，而是出於全心、純潔且誠實的心，愛慕基督與祂的信仰（2），我棄絕撒拉遜人的一切宗教，並咒詛穆罕默德（Moamed），即被稱為穆楚梅特（Muchumet）者；撒拉遜人尊他為神的使者與先知。」當他表示同意，並親口說出這些話，或若他不懂希臘語，則透過翻譯，或若是兒童，則透過代父說出這些話後；祭司再次宣讀以下內容，並以同樣方式進行回應。當整個咒詛儀式完成後，執事說：「我們當求告主」；會眾回答：「主啊，憐憫我們」，以及後續的禱告。在「阿們」之後，祭司為他劃十字聖號並讓他離開；次日，他便被列入慕道友名單中（3）。

125

寶庫 第二十卷 撒拉遜人的咒詛儀式如下：「我某某人，今日從撒拉遜人中歸向基督徒信仰，並非出於任何強迫或必要，亦非出於詭詐或虛偽，而是出於全心、純潔且誠實的心，愛慕基督與祂的信仰；我棄絕撒拉遜人的一切宗教，並咒詛穆罕默德，即被稱為穆楚梅特者；撒拉遜人尊他為神的使者與先知。我咒詛阿里（Alim），即穆罕默德的女婿；以及他的兒子哈桑（Chasanen）與侯賽因（Chusenen）；還有阿布·伯克爾（Apupiker），即被稱為庫比克（Cubiker）者；以及歐麥爾（Umar）、塔爾哈（Talchar）、阿布·巴克爾·帕杜肯（Apupacren Paducen）；還有穆阿維葉（Mævie）、祖拜爾（Zupeer）、阿德蘭（Adellan）、扎伊德（Zeit）、伊齊德（Izit）、賽義德（Saiten）與奧斯曼（Uthman），以及所有穆罕默德的同謀、助手與繼承者。我咒詛扎迪澤（Zadoze）、阿伊莎（Aise）、澤泰內普（Zetheinepet）與翁·庫爾蘇姆（Omkelthim），這些穆罕默德的首要且最污穢的妻子們，以及他的女兒法蒂瑪（Phatman）。我咒詛那被稱為《古蘭經》（Curan）的書，即穆罕默德的全部著作；他捏造說這是透過天使長加百列從天上傳給他的；我咒詛他所有的教義、立法、偽經故事、奧秘、傳統以及褻瀆之言。我咒詛穆罕默德的天堂，他說那裡有四條河流，分別是清澈不渾濁的水、味道不變的奶、甘甜的酒與過濾後的蜜；並說在未來的那一日，他將五千年的時間限制在五十萬年，撒拉遜人將與他們的妻子在那裡生活，沉溺於肉體與情慾；他們將在被稱為塞德（Sedre）與塔萊赫（Talech）的樹蔭下，吃著他們所渴望的飛禽肉與各類秋季果實；並飲用名為薩爾薩比拉（Salsabila）的樟腦泉與薑泉；他們將飲用那混合了特斯尼姆（Thesnim）泉水的酒；男女的身高都將觸及天空；他們的生殖器將有四十肘長；他們將在神面前不知疲倦地交合；因為他說，神是不會感到羞恥的（a）。我咒詛那些被穆罕默德命名為天使的人，即阿羅特（Aroth）與馬羅特（Maroth）、扎法（Tzapha）與馬魯阿（Marua）；他荒謬地宣稱這些人是在神面前受尊崇的。此外，我也咒詛那些被他虛構出來的先知與使者，即胡德（Chud）與扎萊特（Tzalet）或薩利赫（Salech）、辛納伊普（Synaip）與埃德里斯（Hedres）、杜爾基菲爾（Dualkiphil）與洛克曼（Locman）。我咒詛穆罕默德所有引用舊約聖經的見證，他歪曲並篡改了聖經，並對挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、約伯、摩西、亞倫、大衛、所羅門、以利亞、約拿以及約翰的父親撒迦利亞散佈了無數謊言。我更咒詛他關於神的其他創造物，以及關於太陽與月亮所作的那些野蠻且無知的生理學解釋，說它們是騎馬者。我咒詛撒拉遜人中那隱密的教義與穆罕默德的應許：他說自己將成為天堂的鑰匙保管者，並將帶領七萬名義人撒拉遜人進入天堂；至於罪人，將由神審判；但他們頸上會掛著標籤，這樣他們也能進入天堂，並被稱為穆罕默德的釋放奴隸。

我咒詛穆罕默德關於婚姻與離婚、通姦婦女的潔淨、妻子與妾室數量的立法；以及所有關於這些事的污穢教導。我咒詛穆罕默德的褻瀆之言，他說神使祂所願者陷入錯誤，並引導祂所願者走上正路；又說若神願意，人類就不會互相爭戰，但他自己卻隨心所欲地行事；並說神是一切善與惡的始作俑者；且命運與宿命主宰一切。我咒詛穆罕默德的胡言亂語，他說我們的主與神耶穌基督，是由摩西與亞倫的姊妹馬利亞，在沒有種子的情況下，藉著神的道與靈所生的；又說祂在嬰兒時期，就用泥土捏造飛鳥，吹氣使它們成為活物；祂醫治盲人，使死人復活；並說祂應使徒們的請求，向神祈求，從天上降下餐桌來餵養他們；又說祂並未被釘十字架，也沒有像人一樣真正死亡，而只是在幻覺中受了猶太人的苦；並說當神問祂是否在世上自稱為神時，祂否認了，說：「祢知道一切，祢知道我並未自稱為神或祢的兒子；我是祢的僕人，我不至於狂妄到自稱為神。」我咒詛穆罕默德的教導，他說基督不是神的兒子，而是一位使者與先知；因為他說神沒有同等的夥伴；並說所有稱基督為祂夥伴的人，都將在火獄中受罰。我咒詛穆罕默德的寓言，他說神在麥加（Bacche/Makech）有一座由亞伯拉罕與以實瑪利建造的禱告之屋；他稱之為敬拜之所。

131

132 尼西塔斯·科尼亞特斯（NICETAS CHONIATES） 1 ……救贖；並命令無論他們身在何處，只要禱告，就必須將臉轉向那個方向。我亦咒詛那座位於麥加（Make）的禱告之屋，據說在它的中央放置著一塊大石頭，上面刻有維納斯的形象；他們尊崇這塊石頭，彷彿亞伯拉罕曾在那上面與夏甲交合，又或者是在他準備獻祭以撒時，將駱駝拴在那裡。至於那些前往那裡禱告的人，他們一隻手伸向石頭，另一隻手則摀住自己的耳朵，就這樣繞著圈轉，直到因頭暈目眩而陷入昏暗並跌倒。我亦咒詛麥加（Meke）本身，以及它周圍的一切；還有薩拉森人（Saracens）在那裡投向基督徒的七塊石頭；以及他們所有的禱告、崇拜與儀式。我咒詛穆罕默德關於母駱駝的教義；他說那駱駝是神聖的，卻被當時的人殺害，神因此懲罰了他們。我咒詛那些敬拜晨星，即路西弗（Lucifer）與維納斯的人；阿拉伯語稱之為「卡巴爾」（Chabar），意即「偉大者」。我咒詛穆罕默德的一切規條，他在其中辱罵基督徒，稱他們為否認者、共融者與結社者；並煽動薩拉森人殘忍地屠殺他們，稱對抗基督徒的戰爭為「神的道路」；並稱那些在這種戰爭中死亡的薩拉森人為神的兒子，配得天堂。我咒詛穆罕默德關於禱告的邪惡且不潔的規條，其中他還加上這一條：如果手邊沒有水，就取細土，用它摩擦自己的手與臉。我咒詛穆罕默德關於人類受造的教義，他在其中說人是由泥土、水滴、螞蟥與咀嚼過的物質所造的；當人被造好後，其餘的天使都遵照神的命令敬拜他，唯獨彼列（Belial）不服從去敬拜他。除了這一切之外，我咒詛穆罕默德的神，關於他，穆罕默德說他是一位堅實的獨一真神，既未曾生過，也未曾被生，且沒有任何事物與他相似。

133

124 寶庫（THESAURI）第二十卷 ……受懲罰進入火的地獄。我咒詛穆罕默德的虛構故事，他在其中說，亞伯拉罕與以實瑪利在巴克（Bacche），即麥加（Make）或麥加（Makech）為神建造了一座禱告之屋；他稱之為「守望的敬拜處」；並命令（12）無論他們身在何處禱告，都要將臉轉向那個方向。我亦咒詛那座位於麥加的禱告之屋；……（13）據說在其中放置著一塊大石頭，上面刻有維納斯的形象；並尊崇這塊石頭，彷彿亞伯拉罕曾在其上與夏甲交合；或是在他準備獻祭以撒時，將駱駝拴在那裡。至於那些前往那裡禱告的人，他們一隻手伸向石頭，另一隻手則摀住自己的耳朵；就這樣繞著圈轉，直到因頭暈目眩而跌倒。我亦咒詛麥加（Meke）本身，以及它周圍的一切；以及薩拉森人投向基督徒的七塊石頭；以及他們所有的禱告、崇拜與習俗。我咒詛穆罕默德關於母駱駝的教義，他說那駱駝是神的聖物，卻被當時的人殺害；神因此懲罰了他們。我咒詛那些敬拜晨星，即路西弗與維納斯（14）的人；阿拉伯語稱之為「卡巴爾」（Chabar），意即偉大者。我咒詛穆罕默德的一切規條，他在其中辱罵基督徒，稱他們為否認者（15）、共融者與結社者；並煽動薩拉森人進行這種仇恨與屠殺，稱對抗基督徒的戰爭為「神的道路」；並稱那些在這種戰爭中死亡的薩拉森人為神的兒子，配得天堂。我咒詛穆罕默德關於禱告的卑劣且不潔的規條，其中他還加上這一條：如果手邊沒有水，就取細土（16），用它摩擦自己的手與臉。我咒詛穆罕默德關於人類受造（17）的教義，他在其中說人是由泥土、水滴、螞蟥與咀嚼過的物質所造的；當人被造好後，其餘的天使都遵照神的命令敬拜他，唯獨彼列不服從去敬拜他。除了這一切之外，我咒詛穆罕默德的神，關於他，穆罕默德說他是一位堅實的獨一真神，[他]既未曾生過，也未曾被生，且沒有任何事物與他相似。

因此，我咒詛上述的一切，包括穆罕默德本人，以及他那「錘打而成」的神，並與他們斷絕關係，轉而歸向唯一的真神基督（18）；我信奉聖父、聖子與聖靈，即神聖、同質且不可分割的三位一體；並承認那神聖三位一體中唯一、獨生的聖子與神的道，因神聖的救贖計畫而道成肉身，並降臨人間；他是在萬世之前由聖父所生，萬物皆藉著他而造：我確信他真實地成為了人，卻未曾捨棄他自己的神性；他既是真實的神，也是真實的人，在一個位格與兩種本性中，沒有混亂、沒有改變、沒有變異；他甘願受苦並在肉身中被釘十字架，然而神性卻保持不受苦難；他被埋葬，第三日復活，並升入天堂；他將在榮耀中降臨，審判活人與死人。我也信奉並稱呼那按肉身生下他的童貞女，即聖潔的童貞女馬利亞，她在生產後仍保持童貞，為真實且名副其實的「神之母」（Theotokos），並信奉她是真實的神之母，道成肉身；因此，我藉著恩典敬拜並尊崇她，她是受造物的主與女主人。關於基督徒在聖禮中奧秘地獻祭的餅與酒，即他們在神聖儀式中所領受的，我深信、承認並相信，這真實地是主耶穌基督的身體與寶血，藉著他神聖的權能而轉變；這是在理智上而非肉眼所能察覺，超越了一切自然的理解，唯有他自己知道：因此，我也同意與其他人一同領受，因為這真實地是他的身體與寶血，是為了靈魂與身體的成聖、永生，以及承受天國而領受的，給予那些以完全的信心參與的人。我渴望以純潔、無偽的靈魂與心，以及真誠的信心，領受基督神聖的洗禮，確信這真實地是理智上的潔淨，是靈魂與身體的重生。我也接受、尊崇並親吻我們同一位真基督與真神那可敬的十字架，它不再是腐朽與咒詛的工具，而是自由與永生的工具，是戰勝魔鬼與死亡的標記。此外，我也接受、尊崇並親吻神聖的聖像，包括神之「道」按肉身顯現於人間的聖像，以及那不可言喻地生下他的純潔童貞女與神之母的聖像，還有神聖天使與所有聖徒的聖像，視其為原型的象徵。我也尊崇並敬拜那些神聖的天使與所有取悅於神的神聖聖徒，視他們為神忠心的僕人與侍從，這是為了對神所懷的尊崇；我就是這樣以全心、全意與真實的意願，歸向基督徒的信仰。如果我說這些話是出於虛偽與詭詐，而非出於全心全意、愛基督的心，願我受咒詛與革除，願我的靈魂與撒但及魔鬼同列。

143

尼西塔斯·科尼亞特斯（NICETAS CHONIATES） 144 1 [註：此處原文為殘缺或標題，意指「論雙重成聖：其一為祂在與肉身位格性聯合時，賦予肉身的成聖；其二為祂透過獻給父的祭物所成就的成聖。」]

菲洛：然而，若有人說，祂藉著自己的聯合已經使肉身成聖，那麼為何還需要第二次的成聖或成全呢？

索特：最優秀的菲洛啊，你強迫我說出遠離我本意的話；但為了你，我願承擔這份勞苦。在那些彼此和好的人之間，習慣上會互贈禮物，作為友誼得以鞏固的憑據。既然我們因著敵對而與神隔絕，就必須與祂和好；而神並未忍心讓祂的良善永遠遠離我們，因此，那從起初就存在的神的道，首先取了我們的本性，並將罪的赦免賜給我們，使我們脫離了古老的欺騙，並賜下許多奇妙的恩惠。但因為我們也當從父那裡領受祂所賜的兒子的名分，並以某種事物回報祂，然而我們卻沒有任何純潔或配得上祂威嚴的事物，因為罪惡玷污了一切；因此，那神人合一的道，作為中保，補足了我們本性的匱乏，披戴了人性的形體，獻上了祂自己的血——那無瑕疵的祭物、救贖的犧牲，這對於我們與父的和好是最具功效的。神聖的保羅多次宣告此事：「因為我們既靠著祂兒子的血稱義，就必藉著祂得救。」又說：「我們作仇敵的時候，且藉著祂兒子的血得與神和好。」那麼，說這祭物是獻給神道，為何不顯得相當荒謬呢？因為祂既然從與肉身聯合的那一刻起就已經與我們和好了，我們何需再為此與祂和好呢？再者，說祂藉著這祭物與自己和好，豈不是瘋狂嗎？難道祂從我們所取的本性與我們親近，而那與人性聯合的神性卻需要藉著祭物與我們和好？這豈不是如同保羅所說：「基督是分開的嗎？」以至於祂的一部分是友好的，另一部分卻是敵對的？

菲洛：但是，若說獻給父的祭物是藉著神道獻上的——因為經上記著說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」——那麼，若非先獻給獨生子的神性，這祭物又怎能被獻上呢？

索特：朋友啊，並非道的神性——因為我正將話語轉向祂——而是在所取的本性中擔任大祭司的神人道，在那時獻上了祂自己的血，如今也將藉著祂得救的人獻給父，好藉著祂的恩典使他們成聖：這正是獻祭的目的。你也可以從那預表性的祭物中明白我們所說的。因為在預表性的祭物中，有四件事被觀察到：奉獻、分別為聖、提升、贖罪。那要被分別為聖的羔羊被奉獻；而一旦分別為聖，其血就被提升至至聖所；既被提升並獻上，就完成了贖罪。因此，正如不能說那已經贖罪並與神聯合的還需要被奉獻，同樣地，救主的血既然與祂的神性不可分割，也就不能說它被獻給了那與其緊密聯合的本性。

菲洛：但是，若說祭物是獻給父的神性，而同樣的神性也存在於獨生子裡面，那麼有什麼能阻止我們說，這祭物當時也獻給了獨生子的神性呢？

索特：好人啊，我們承認那同一的神性不可分割地存在於三個位格中。然而，正如我們多次說過的，現在也不厭其煩地重申：這祭物並非獻給父的本性，而是獻給父的位格；正如獻祭者是位格性地獻上，而接受者也是位格性地接受。因此，在我看來，你犯了雙重錯誤：一方面，你盡可能地分割了那不可分割的本性；另一方面，你將位格的屬性賦予了本性。此外，如果因為子與父有共同的本性，就意味著祭物的接受也是共同的，那麼必然也得說道成肉身對兩者都是共同的。因為如果道的神性道成肉身了，而同樣的神性也存在於父與聖靈中，那麼必然也要說父與聖靈都道成肉身了。你看到了嗎？我們所闡述的論點將你引向何等荒謬的地步？

菲洛：然而，神聖的巴西流卻為我們所說的作見證；因為在神聖的禮儀中，他以更奧秘的方式向救主基督呼喊說：「祢是那獻祭者，也是被獻者，又是接受者。」

索特：朋友啊，如果你是指救主將藉著祂得救的人獻給父，並藉著那為記念祂而舉行的無血祭獻上祂自己，且作為神接受我們所獻上的，我們同意你的說法並表示贊同。但如果你將這些對立的詞句分割給不同的本性，而忽略了位格，並說所取的本性獻上了屬肉身的事物，而肉身的祭物被獻上，神性則接受了它，那你就是在編織沙上的繩索，卻不自知。

菲洛：我們仍將堅持同樣的觀點，並與你對抗，不會向你的論點屈服，因為這論點如同偽造的，且源於聶斯脫里的瘋狂思想。

索特：然而，撇開這些不談，若有受過健全教義薰陶的人，怎會將「獻祭」理解為在受難時所發生的那次祭物呢？因為使徒保羅大聲疾呼：「基督一次為我們死了」；又說：「因為祂藉著一次獻上自己，就完成了這事。」最後在別處說：「因為祂藉著一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」既然使徒說祂的獻祭是「一次」且「唯一」的，你卻說祂每天都在獻上自己嗎？

菲洛：祂確實是一次獻上了自己，但正如我們所說，祂如今仍獻上那些藉著祂得救的人。最後，祂藉著那奇妙地轉變為祂賜生命與救贖之體與血的祭物而被獻上。難道你沒聽見祭司們在每次彌撒中都說：「羔羊被宰殺了」嗎？

索特：這話由他們說出確實非常美好，因為他們將那時發生的救贖性受難視為現今正在發生的。因為那記念——即救主命令我們所做的——以象徵性的方式，將過去所發生的事更新為現今的。這正如頌讚辭的慣例，將過去的事視為現今的，無論在哪一天舉行慶典。因此，我們在頌讚中說：「基督降生了」、「受洗了」。這在救主的受難上也是同樣的慣例。我那神聖且親愛的朋友，將這些話轉告那個人，如果他在意他的救恩，就勸他放棄他的教義。

菲洛：好人啊，不必操心了；我想他也不會再堅持下去了，而是會唱出反調並改變觀點。因此，我認為我們應當寬恕他，並與他重修舊好。

索特：親愛的朋友，我也寬恕你，並向悔改的你伸出右手：特別是因為這些話並非經過深思熟慮，而是像在倉促發言時脫口而出的。

會議

關於在牧首大廳提出的問題的註記，當時聚集了許多主教及不少元老院成員，他們眾口一詞地同意這一正統觀點：獨生子寶貴的血不僅獻給了父，也獻給了子和聖靈，即獻給了唯一的神性。

一月二十六日，第四印期，在我們最神聖的主、君士坦丁堡普世牧首的主持下，於聖多馬教堂舉行，耶路撒冷最神聖的牧首尼古拉共同參與判斷，在全尊貴的至尊者（sebastos）兼大龍格里（drungarius）斯蒂芬閣下、最榮耀的大會計（logotheta）約翰閣下、最顯赫的秘書（a secretis）尼古拉·佐納拉斯閣下、最顯赫的法律守護者（nomophylax）兼家務總管西奧多·潘特克內斯閣下在場的情況下；並有以弗所、赫拉克利亞、安卡拉、基齊庫斯、薩爾迪斯、克勞狄奧波利斯、皮西迪亞的安條克、雅典、莫凱蘇斯、特拉比松、拉里薩、羅德島、都拉齊翁、歐凱塔、俄羅斯、埃努斯、阿帕米亞、梅蒂姆納、帕羅納克西亞、梅森布里亞、布里塞斯、哥西亞和赫拉克利斯的最神聖主教們共同列席，並有敬畏神的貴族、官員及其他不少人列席。

我們記念蒙福的使徒保羅所說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道」；我們這些在大祭司之下擔任聖職的人，也務必追隨這使徒的教導，不僅在所有其他神聖教義上，更要在這令人戰慄且神聖的彌撒祭獻中，這被公認為聖職人員的首要工作。既然如此，且有傳言——這傳言幾乎傳到了所有人的耳中——說那由道成肉身者在救贖性受難中所完成的祭物（即我們所說的「主之體與血」），以及隨後祭司們每日為記念祂而舉行的奧秘聖事，並非獻給子，而是僅僅獻給父。

由於俄羅斯最神聖的都主教即將啟程前往他所屬的教區，他此前已向我們清楚表達了他的觀點（稍後將提及），但他仍強烈要求了解弟兄們對此事的看法。因此，我們認為不應草率處理此事，我們謙卑地決定，不僅要召集目前在此地的所有共祭者，更要首先召集他最神聖的弟兄與共祭者——耶路撒冷牧首尼古拉，以及目前在這皇城中所有元老院裡地位崇高且博學的人士。

當會議召開並圓滿達成後，正如前述，因著最神聖牧首的到來，以及元老院顯要與主教團的聚集，前述俄羅斯最神聖的都主教再次向大眾宣告：他所持守的觀點，即事實顯然如此，那賜生命的祭物，無論是起初由救主基督完成時，還是從那時起直到今日，都並非僅僅獻給那無始的獨生子之父，而是同樣獻給了道成肉身者；甚至聖靈也不排除在這種神聖的尊榮之外。簡言之，我們認識到在三位一體中合一且唯一的神性，是同本性且同永恆的，這奧秘的獻祭無論是過去還是現在，都是藉著那使人成聖的三位一體所完成的。他說他對此深信不疑，這也得到了神聖經文的確證，他願意為此教義而死。

俄羅斯都主教以如此坦率的態度發言。當事態要求主教團逐一發表意見時，以弗所大都會最神聖的大主教，無法再抑制內心的神聖熱忱，宣告他與俄羅斯都主教觀點一致，並堅定地表示願為此信仰而死。其餘主教團也表達了同樣的觀點，與會的元老院成員及其他列席者也一致同意；首先是耶路撒冷最神聖的牧首尼古拉，隨後是所有堅定持守此教義的人。

必須在此逐一列出他們的名字。元老院成員如下：全尊貴的至尊者兼大龍格里斯蒂芬·科穆寧閣下；最榮耀的首席書記官兼大會計約翰閣下；最顯赫的秘書尼古拉·佐納拉斯閣下；最顯赫的法律守護者兼家務總管西奧多·潘特克內斯閣下。來自敬畏神的官員及其他神聖元老院成員：大總執事、大管家、檔案保管員、聖器管理員、首席書記官、聖物管理員、報告官、書記官、首席門衛、福音書導師、提示官、教會首席官員、請願官、第二門衛、教會第二官員、博學的牧首公證人、第二執事及其他人；還有不少列席牧首寶座的博學且虔誠的執事，他們對關於賜生命祭物獻祭的教義表示堅定支持，以至於他們認為無需與那些持守此教義的人進行任何爭論。

隨後，敬畏神的首席辯護官、塞薩洛尼基的邁克爾被要求發表意見，他說雖然他此前對此有疑慮，但現在他絕不會反對已經在會議中達成的共識，並承諾將追隨這一觀點。

至於都拉齊翁的主教，當被要求表達他的看法時，他首先逐字發表了如下意見：「我神聖的主，以及各位主與共祭者，……」

153

154 關於重大的事務，我無法輕易地表達我的判斷。因此，正如我過去多次對您的聖潔所說的那樣，現在藉著這份書面文件，我再次重申。我請求您的聖潔，將目前所引發的爭議問題，以及您對這些問題的看法，以書面形式交付給我。如此一來，在經過審慎思考並與聖徒們的教導進行對照後，若我認為這些觀點是一致的，我將消除自己的疑惑；若在達成一致後，我仍有任何疑問，我會再次請教並學習。因為我並不以此為恥，正如那位被稱為神學家的偉大貴格利所言：「我願終身為童子，為門徒。」世俗的智者中也有人說：「若有人即便在晚年仍能獲得智慧與明辨，這乃是美事。」因為聖徒們容許我們從世俗之人那裡學習。願您的聖潔為我代禱！卑微的都拉基奧（Dyrrachium）大主教。

當他所提交的這份文件內容被宣讀，且在場眾人聽聞了隨後所提出的各種教父著作，這些著作清晰地證實了他所懷疑的事項後，他立即在會議中起身，走到中間說道：「若我先前請求時間進行思考，正如我在書面中所寫的那樣，那是因為我心存畏懼，甚至可以說是謹慎，不願對此類問題倉促回應。然而，既然我已被在場聽聞的許多教父著作的見證所說服，我從此便不再有任何疑慮；我在此聲明，在這一議題上，我完全贊同我的弟兄們。因此，我以響亮的聲音宣佈並承認，我真實地相信，這生命之血與救主基督的身體，不僅是獻給父，更是獻給子與全聖的三位一體；這是在主受難時首次獻上的，而從那時起，在神聖儀式中每日所舉行的神祕聖禮，皆是獻給那三位一體的真神。」

都拉基奧大主教的發言至此。隨後，所有神聖的主教們，連同我這卑微之人，以及前述那位神聖的耶路撒冷牧首，皆因神聖的熱忱而受到激勵，決定將這異端教義的創始者（無論他們是誰），若仍執迷於其異端，則處以絕罰；但若他們悔改，則必須按照神聖的教規與教父的傳統來接納他們。這些內容摘錄自我們的宗教會議記錄，並經由最敬虔的書記官約翰·潘特克尼斯（John Pantechnes）簽名與蓋章確認，於前述的月份與印期（Indiction）發佈，時為西元1156年。簽名：書記官約翰·潘特克尼斯。

155

156 教父的權威見證。 關於神之羔羊——父的兒子，除掉世人罪孽的那一位——每日被獻祭，正如那些每日舉行神祕祭祀的人，在私下裡也承認他們是在執行此事。

克里特島的安德烈（Andrew of Crete）摘自《棕櫚主日講道集》。 因此，若我們如此奔跑，我們自己也能夠領受那為我們無血地獻祭的（因為祂是在象徵性的符號中被獻祭的），將祂完全接納在我們裡面，並實質地居住在我們裡面，作為被食用的餅，但在心靈中被視為羔羊。

保加利亞的利奧（Leo of Bulgaria），即那位最初由蒙福的卡拉法特（Calaphates）皇帝所提拔者，摘自其《論無酵餅》的書信。 正如以色列人渡過紅海後，藉由宰殺並食用羔羊來守逾越節；（稍後）我們也藉由神聖的洗禮渡向那無苦難的土地，我們已經並仍在獻祭——藉著父的喜悅——那理性的羔羊，我們的主耶穌基督。

提奧多勒（Theodoret）摘自其《出埃及記隱晦處詮釋》第二十四章，其開頭為：「為何祂命令他們在逃離時守逾越節？」 祂命令他們取一束牛膝草，蘸在被宰殺之羊的血中，塗抹在門框與門楣上；這樣，當毀滅者前來擊殺埃及人的長子時，看見了血，就會越過希伯來人的房屋。這並非因為那無體的本性需要這些記號，而是因為藉由這個象徵，他們必須學習神的眷顧，而我們這些獻上無瑕疵羔羊的人，也必須認識那早已預示的預表。（稍後）這一切都是我們奧祕的隱喻。因為我們也用我們所獻之羔羊的血，不僅塗抹門楣，也塗抹兩個門框，藉此潔淨並聖化我們的舌頭與嘴唇。在靈意上，門楣代表理性能力，而兩個門框則代表憤怒與慾望。

偉大的巴西流（Basil the Great）摘自《以賽亞先知書註釋》。 凡關於祭物與燔祭的論述，似乎都歸結於憐憫與愛的原則，因為整部律法也總結於：「當愛鄰如己。」節期的設立也將歸入同一類型的詮釋；因此，我們守逾越節，不是用惡毒與邪惡的酵，而是用誠實與真理的無酵餅，因為那真實的羔羊基督，在傍晚——即世界的末了——被獻祭，祂的肉是真實的食物。

大馬士革的約翰（John of Damascus）摘自《論主的神聖與無玷奧祕》第八十六章。 餅與酒並非基督身體與血的預表；絕非如此！而是主那已被神化的身體本身。主親自說：「這是……」，並非身體的預表，而是身體；並非血的預表，而是血。在此之前，祂也對猶太人說過：「除非你們吃人子的肉，否則你們就沒有永生；因為我的肉是真實的食物，我的血是真實的飲料。」又說：「吃我的人，必活著。」（稍後）這就是那純潔且無血的祭祀，主藉著先知說，從日出之地到日落之處，這祭祀將獻給祂。（稍後）若有人稱餅與酒為基督身體與血的對應體（antitypa），正如神聖的巴西流所說，他們並非在聖化之後，而是在聖化之前如此稱呼這供物。

屈梭多模（Chrysostom）摘自《論聖職》第三卷。 當你看見主被獻祭並陳設在桌上，祭司站在祭物旁祈禱，眾人都被那神聖的血染紅時，你難道還認為自己是在人間，站在地上嗎？難道你不是立刻被轉移到天上，將一切屬肉體的思想從靈魂中驅逐，以赤裸的靈魂與純潔的心思觀看天上的事嗎？這是何等的神蹟！這是神對人類何等的慈愛！那位與父坐在高天之上的，在那一刻被眾人的手所掌握，並將自己交給那些渴望擁抱、持守並享受祂的人。祭司站在那裡，不是像以利亞那樣降下火，而是降下聖靈；他長時間地祈禱，並非為了讓從天而降的火焰燒盡陳設的供物，而是為了讓恩典降臨在祭物上，藉此點燃眾人的靈魂，使他們比精煉的銀子更為明亮。那麼，誰若不是瘋狂或喪失理智，怎能輕視這最令人敬畏的奧祕呢？難道你不知道，若沒有神恩典的強大扶持，人類的靈魂絕無法承受那祭祀之火，而是會被徹底消滅嗎？因為若有人思考，一個仍被肉體與血氣所束縛的人，要靠近那蒙福且無玷的本性，是多麼重大的事，他就會清楚明白，聖靈的恩典賦予了祭司多麼大的尊榮。因為藉著祂，這一切以及其他不亞於此的事物才得以成就。

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160 同一作者摘自《論聖職》第六卷。 當他呼求聖靈，完成這最令人敬畏的奧祕，並不斷觸摸眾人的主時，告訴我，我們該將他置於何等地位？我們該要求他具備何等的純潔與虔誠？試想，執行這些事的手應當是何等樣的；那吐出這些話語的舌頭應當是何等樣的；那領受如此聖靈的靈魂，又該是何等純潔與神聖的。那時，天使也侍立在祭司身旁，整個聖所及祭壇周圍的地方，都充滿了天上的軍隊，以尊崇那躺在那裡的主。這點足以讓我們從當時所發生的奧祕之尊嚴中得到確信。我曾聽聞有人講述，他從一位令人欽佩且習慣看見啟示的長者那裡得知，他曾蒙受這樣的異象，在那個時刻，他看見了無數的天使，盡其所能地看見他們穿著華麗的服裝，環繞著祭壇，低垂著眼，就像看見士兵侍立在君王面前一樣。我完全相信這個敘述。

同一作者摘自《反猶太人》一書。 神預示了律法祭司職分的廢除，藉著大衛說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」他並非獻上律法規定的祭物，而是獻上禱告、餅與酒，正如神聖歷史所傳。顯然，隨著亞倫祭司職分的終結，律法下的政體也隨之廢除，而麥基洗德的祭司職分則伴隨著與其相稱的政體一同引入。

同一作者摘自《馬太福音詮釋》。 正如舊律法有羊與牛犢，這新律法也有主的血：「你們要如此行，」祂說，「為的是紀念我。」你看祂是如何將他們從猶太人的習俗中引導出來並使其脫離的嗎？祂說，正如你們過去那樣做是為了紀念埃及的神蹟，現在這樣做也是為了紀念我。那時的血是為了長子的救贖而流，而這血是為了赦免全世界的罪。那麼，祂說，我們還需要做那舊的祭祀嗎？絕不。因為祂說「你們要如此行」，正是為了使他們脫離那舊的。因為如果這祭祀能成就罪的赦免——事實上也確實成就了——那麼舊的祭祀就顯得多餘了。

161

162 同一作者摘自《希伯來書詮釋》。 看哪，我們在天上擁有祭司，在天上擁有祭物；我們獻上這樣的祭物，這些祭物能在天上的祭壇上被獻上。

同一作者《論使徒多馬》。 我認識基督，作為神，祂是神與父的兒子；我認識基督，作為人，祂是祂僕人與母親所懷的兒子；我認識基督，祂與神與父同本質；我認識基督，祂與人同本質，作為人子；我認識基督，祂既是天上的也是地上的，既是不可見的也是可見的；我認識基督，祂是不可觸摸的，卻被多馬所觸摸；我認識基督，祂以話語餵飽了千人，使死人復活，並以祂自身神性的能力行了無數神蹟；我認識基督，祂在人性中飢餓、口渴、焦慮、勞苦並流汗；我認識基督，祂在肉身中死亡。我認識祂兩性的差異，但我並不將這一位兒子分為兩個兒子。

同一作者《論聖光》。 「這是我的愛子，我所喜悅的。」祂是同本質的兒子，而非異本質的；作為不可見者，祂與我同本質；作為可見者，祂與你們同本質，只是沒有罪。我的兒子並非一位，而瑪利亞的兒子又是另一位。不要將祂的人性與祂的神性分開；因為它們是不可分割的。

同一作者摘自《約翰福音詮釋》。 當你走向祭壇，從杯中領受基督的血時，你要認為你的口是貼在基督的肋旁，並從祂的肋旁飲用。

同一作者摘自同一詮釋。 正如猶太人受割禮，我們則受洗；正如他們承認獨一的神父，我們則與父一同承認子與聖靈；正如他們宰殺羊羔——那是基督的預表——我們不再宰殺那作為預表的羊羔，而是宰殺那真理本身——基督。

神學家（貴格利）摘自《論神學與主教的任命》。 原文：「偉大的神、祭物與大祭司。」巴西流（最小者）的詮釋：他稱我們的主耶穌基督為偉大的神，而非現在的父。我們在此註記，是為了反對那些將「偉大」一詞僅歸於父，而給子次要地位的人。稱祂為祭物與大祭司，前者是因為祂被宰殺，並為我們的救贖而被獻上；後者是因為祂並非被他人，而是出於自己的意志獻祭，並走向自願的死亡。

聖馬克西姆（Saint Maximus）。 神之道，一次在肉身中誕生，為了祂對人類的愛，祂願意為那些渴望的人，在靈裡不斷地重生。祂成為嬰兒，在他們裡面藉著美德在肉身上塑造自己，並顯現出領受者所能容納的程度，並非因嫉妒而縮減祂自身偉大的樣式，而是以衡量的方式，審視那些渴望看見祂的人的能力。因此，神之道根據領受者的功德不斷顯現，藉著奧祕的卓越，祂對眾人而言始終是不可見的。因此，神聖的使徒在洞察了奧祕的能力後，明智地說：「耶穌基督，昨日、今日、直到永遠是一樣的。」他知道這奧祕始終是新的，且永遠不會因心智的理解而變得陳舊。

牧首佛提烏（Photius）摘自《論聖靈的奧祕引導》。 因此，稍後祂補充說：「祂將榮耀我」；這是在各處保守了同本質、同屬性以及同等尊榮的地位。這就像有人說，對於那超本質且極受尊崇的三位一體而言，彼此以不可言喻的方式互相讚美是共同的。（稍後）祂們擁有共同的統治、美德與權能；同樣地，榮耀也是如此，不僅是我們所歸給祂們的，也是祂們彼此之間所領受的。

偉大的亞他那修（Athanasius the Great）摘自《論道成肉身》。 首先，主從死裡復活了祂自己的身體，並將其與自己一同高舉；此後，祂也將復活祂身體的肢體，以便作為神，將祂作為人所領受的一切，都賜給他們。因此，祂將生命賜給自己，祂聖化自己，祂高舉自己。所以，當祂說父聖化了祂、使祂復活，並賜給祂那超乎萬名之上的名，且賜給祂生命時，顯然父是藉著祂成就了一切。因此，父藉著祂使祂復活，藉著祂聖化祂，藉著祂高舉祂，並藉著祂將生命賜給祂；當祂作為人將自己的靈魂交託在父手中時，祂是作為神交託給自己，以便將所有人類交託給神。因為祂就是神的手。

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寶庫，第二十四卷。 106 同一作者，出自《詩篇》釋義，論及經文： 「願祢的手拯救我。」 我尋求神的手，關於這手，他如此祈求說：「神用大能的手將以色列從埃及領出來。」這手是誰呢？是基督耶穌；因為祂既是神的手，也是神的右手。 因此他說：「願祢的手拯救我」；或許「願」字也表達了某種意思，例如：「願祢的手來到受造之中，並臨到我身上，以拯救我。」

聖居普良（Cyril）反駁「聖靈反對者」（Pneumatomachi）的論辯文（15）。 聖經知道將聖靈稱為「神的手指」，正如基督所說：「我若靠著神的手指趕鬼」；另一位福音書作者則說「靠著神的靈」。同樣地，聖經也將聖子稱為「右手」和「膀臂」，如：「祂的右手和聖膀臂施行救恩」。因此，正如膀臂與其所屬者同本質（consubstantial），手指也與其所屬者同本質；所以，聖靈與父和子同本質。

關於祂即是那獻祭者、被獻者與接受者，作為大祭司、祭物與神，即我們的主耶穌基督。 出自大巴西流（Basil）的禱文，其開頭為：「無人配得」。 「求祢悅納，為我這罪人且不配的僕人，將這些禮物獻給祢；因為祢就是那獻祭者、被獻者、接受者與分發者，我們的神。」

聖亞歷山大居普良（Cyril of Alexandria）論「最後的晚餐」。 讓我們飲祂的聖血，以赦免我們的過犯，並分享祂裡面的永生；同時相信，祂既是祭司也是祭物，祂是那獻祭者、被獻者、接受者與分發者；我們不可將那一位神聖、不可分割，且是那尊貴三位一體中一位的合一，劃分為兩個位格（16）。

聖耶路撒冷居普良（Cyril of Jerusalem）出自《獻主節講道》，其開頭為：「大大的歡喜」。 我看見嬰兒在地上獻上律法規定的祭物；但祂同時是在天上接受眾人虔誠祭物的那一位，祂在基路伯的寶座上以合乎神的方式坐著，祂是那被獻上與被潔淨的，祂是那使萬物成聖與潔淨的。祂是禮物，祂是大祭司，祂是祭壇，祂是贖罪祭，祂是獻祭者，祂是為世界被獻上的祭物，祂是火，祂是生命與知識的木，祂是羔羊，祂是聖靈的寶劍，祂是牧者，祂是小羊，祂是祭司，祂是律法，祂最終是成全律法者。

聖亞歷山大居普良（Cyril of Alexandria）出自《反對提奧多勒的十二條文》。 既然祂成為了人，祂也擔任了祭司的職分，並非是將聖禮獻給一位比祂更大的神，而是為我們將信仰的告白獻給祂自己與父。你聽到祂因人性而擔任祭司，就感到羞愧嗎？那麼，你為何不驚訝於祂並非按照其他祭司的習俗來進行聖禮，而是獻給祂自己與父呢？

同一作者，出自《致王后書》。 因此，祂就人性而言成為了大祭司，儘管祂以神性接受了所有人的祭物；祂就肉身而言是祭物，同時又以祂神性的權能赦免我們的罪。

同一作者，出自《論基督的順服》（17）。 請觀察祂如何以人性擔任祭司，並被立為神與人之間的中保；因為每一位祭司都進行中保的工作。然而，祂獻祭的方式不再像我們當中的祭司那樣以奴僕的方式獻上，祂自己並不參與其中以求獲得什麼；而是祂為自己進行，並藉著祂自己，在祂自己裡面獻給神與父。隨後又說：因此，即使祂被稱為以人性擔任祭司，但祂仍以神性接受了祭物，因為祂是同一位，既是神也是人。

出自保加利亞總主教對《四福音書》的釋義。 路加說主當時也說了這話：「你們要如此行，為的是記念我」；他說，這是新奧秘；而那舊的是舊的。那舊的祭物是為了記念在埃及時希伯來長子的得救，以及猶太人所獲得的自由；而這祭物則是為了記念主；因為藉著這樣的祭物，我們記念祂將自己的身體交於死亡，並流出了祂的血；我們藉著持續的儀式更新這記憶。你看祂如何將門徒從舊的祭物轉向新的？因為對於那些已經擁有原型的人來說，還有什麼必要使用影兒呢？屈梭多模（Chrysostom）也說，基督當時親自參與了這奧秘，以免他們因肉身與血的性質而感到厭惡；祂說這話就是證據：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子」；如果祂參與了杯，那麼祂也參與了餅。

同一作者，論大保羅《歌羅西書》中的經文，其言：

「並藉著祂，叫萬有與自己和好。」 藉著祂，意思是祂親自成就了救恩，為我們贏得了這救恩。為了不讓你認為祂接受了僕人的職分，祂說「與自己和好」，意思是祂親自使人類與祂自己和好。然而在別處祂說祂使人與神和好；因此，父與子的事是共同的；祂沒有說「使之和好」，而是說「與自己和好」，意思是將那久已欠下的債務歸還。

聖亞他那修（Athanasius）出自對「君尊的祭司」之釋義。 麥基洗德是撒冷王。這最後的詞意指和平，他成為基督的預表，不僅因為他無父無母，還因為他同時履行了君王與祭司的職分，並藉著餅與酒預表了無血的祭物（18）。因此，他顯明了君尊的祭司職分。而在現今的體制下，基督是我們真實的麥基洗德，因為祂確實無父無母；前者是預表，後者是實體；祂是和平的君。祂作為神是君王，作為祂自己的祭司與引導者是祭司；因為祂自己既是祭司也是祭物。

科斯馬斯（Cosmas Indicopleustes）出自他對《詩篇》的序言，在解釋時順帶提到「祢喜愛公義，恨惡罪惡，等等」（19）。 關於祂的人性，他說：「祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴」；因為神性並非因喜愛公義與恨惡不義而被膏；因為神性根本不被膏，也沒有神在祂之上，因為膏抹本身就是神；而是祂的人性被喜樂油所膏，即被聖靈所膏，勝過祂的同伴，即勝過所有受膏者。因為神性沒有同伴；因為神只有一位，即父、子與聖靈。而基督的人性勝過所有人類，特別是擁有受膏者作為同伴；因此祂說基督的人性被聖靈與能力所膏，勝過所有人；這對於其他任何受膏者來說，都無法如此說「勝過祢的同伴」。大衛將整篇詩篇論及基督與教會，如同論及君王、新郎與王后新娘，直到最後。同樣地，他也將第109篇詩篇論及祂；主親自向猶太人作見證說：「大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：祢坐在我的右邊』？大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」祂稱祂為主，顯然是指祂作為神；而「坐在我的右邊」則顯然適合於人性；因為「坐」是對尚未坐下的人說的。神性則安居在祂自己的福分、尊榮與榮耀中，不需要被其他更大的存在所邀請或催促；但基督的人性卻被與祂不可分割地聯合在一起的神性所邀請，聽見「坐在我的右邊」，意即「坐在我的尊榮中」。因為神既是無限的，就沒有右手或左手；但這話本身的意思是：坐在我的尊榮中，如同我的人格，作為向全世界展示的神的形象。因為但以理也這樣說：「得了國度、尊榮、權柄」，等等。但主自己也說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」隨後在同一篇詩篇中，祂又論及神性說：「從清晨，在晨星以前，我生了祢」；彷彿父就神性而言對子說：在一切受造物之前，從腹中；祂想要表明同本質；並非後來才領受，而是我在我裡面無始無終地擁有祢；如同從腹中，從我們的本質中生了祢，與我同在並共同存在。隨後祂立刻又論及人性說：「耶和華起了誓，決不後悔，祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」；因為神性並不擔任祭司，而是被敬拜，並接受祭物。使徒保羅在《希伯來書》中也提到這見證說：「像亞倫一樣，基督也不自取榮耀成為大祭司，惟有對祂說：『祢是我的兒子，我今日生祢』的那位。正如在別處說：『祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』」；這一切都是關於人性的理解。

大總管（Drungarius）史提反（Stephen）的推論。 我們因違背誡命，是得罪了在三個位格（父、子、聖靈）中被觀看的神性全體，還是僅僅得罪了父？如果我們僅僅得罪了父，那麼根據這些胡言亂語者，我們就僅僅藉著祂道成肉身的子的血與祂和好。如果我們得罪了整個三位一體，那麼獨生子神的血就是獻給了整個三位一體。因為正如在同一位基督裡，即在祂唯一的位格中，被看見有可朽壞與不可朽壞、可死與不可死，同樣地，也有獻祭與接受。因為祂作為人獻上，作為神接受。

尼西亞的尤斯塔提烏斯（Eustratius of Nicaea）出自《論無酵餅》第二卷（20）。 然而，當為我們受難者的救贖受難的感恩祭被獻上時，無論是為了我們肉身的生命，還是為了赦免我們在此生所犯的罪，或是為了那些離世的信徒，所獻上的餅必須是有酵的，因為酵是靈魂的象徵（21）。因為救主基督在受難時的身體是活著且有靈魂的，我們同樣的祭物，為了赦免罪孽，無論是為了尚在世上的信徒，還是為了已經離世的信徒，都是為靈魂而獻上的。如果我們有時為了肉身生命的感恩而獻餅，這完全沒有妨礙；因為正如救主藉著取人性使我們的身體成為祂的，祂也將各人為自己所獻的餅視為祂自己的，使其成為祂的身體，並分給我們。

君士坦丁堡牧首佛提烏（Photius）出自講道，其開頭為：

「基督的死如何能被稱為對父既是願意的，又是違背意願的？以及同一死如何能對惡者既是願意的，又是違背意願的？（22）」 既然贖價通常有兩方面的意義，即作為被擄者的贖回，以及作為獻給擄掠者的禮物；基督的血，作為贖回被擄者，當然可以稱為救贖的代價；但作為獻給擄掠者的禮物，則絕非如此；因為許多其他屬於「贖價」本意的特徵，並不符合這奧秘且不可言說的經綸；因為那給予贖價的人，因不能再成為所給予之物的主人，而承受了不可避免的損失；而接受者則獲利，成為了他先前沒有權力控制之物的主人。但在這裡，情況完全相反。那付出贖價者（因為萬物都在祂手中，連亞伯的血，甚至殉道者的血，都不在祂的護理與手中之外），顯然沒有受到任何損失；因為誰能想到，祂作為祂僕人的主，且是那些流血者的主，祂對他們有話語，並在死後聽見他們作為不死者在呼喊？那救贖並使世界活過來的血，難道沒有在祂護理的寶庫中被保存得完好無損，且不受身體腐朽的影響嗎？因此，那付出贖價者不僅沒有受到損失，反而那愛人的主為我們全人類贏得了救恩。

大馬士革的約翰（John of Damascus）。 萬有的神與父，祂作為父是願意的，還是作為神是願意的？如果作為父，祂的意志將與子的意志不同；因為父不是子。如果作為神是願意的，而子與聖靈同樣是神，那麼這意志就是本性的，即自然的。因此，你也同樣地進行推論並詢問：萬有的神與父，作為父接受了獨生子的血，還是作為神接受的？如果作為父，祂的能力與作為將與子的不同；因為父不是子。如果作為神接受的，而子與聖靈同樣是神，那麼結論就是：獨生子的血，即神聖三位一體中一位的血，是同一神聖三位一體作為神所接受的。

出自大教會所讀的《會議文獻》（23）。 對於那些人說：我們的主、神與救主耶穌基督，在祂救贖受難之時，作為大祭司就人性而言為我們擔任職分，因為祂自己既是祭司也是祭物（正如偉大的神學家貴格利所說），祂將祂寶貴身體與血的祭物獻給了神與父，但祂作為神，與父一同，連同獨生子與聖靈，並沒有接受這祭物；這些人藉此將神道與祂同本質、同榮耀的保惠師聖靈，從神聖尊榮與地位中排斥出去，予以咒詛。

對於那些不承認基督祭司每日所獻的祭物是獻給聖三一的人，他們反對神聖的教父巴西流與屈梭多模，而其他充滿神的教父在他們的講道與著作中都與他們一致：予以咒詛。

對於那些聽見救主論及祂所傳授的神聖奧秘聖禮時說：「你們要如此行，為的是記念我」，卻不正確地理解「記念」，反而大膽地說：祭司們只是虛構地、象徵性地更新了救主在十字架上為全人類救贖與贖罪所獻的身體與血的祭物，而每日所獻的祭物，正如救主與萬有的主所傳授的那樣；因此他們斷言這祭物與救主當初所獻的不同，只是虛構地、象徵性地指向那一次；這些人如同廢棄了那可畏且神聖的祭物奧秘，予以咒詛。

177

1.8

論寶庫，第二十四卷。 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為主。]

……藉此我們領受了來世的憑據；特別是當神聖的教父、全智且金口約翰，在解釋偉大保羅的許多言論時，清楚地闡明了這祭祀並無差異，且主張其為同一祭祀時，若有人對此持反對意見，則受咒詛。

對於那些在人類本性與生命之源、至聖三位一體的神聖蒙福本性之和解上，臆造並引入時間上的區隔，且起初主張我們是藉著獨生道所取的本性而與祂和解，後來又主張是在基督主受難時才與神父和解，從而分割了不可分割者的人；而神聖蒙福的教父們卻教導我們，藉著整個道成肉身的奧祕，獨生子使我們與祂自己和解，並藉著祂自己與神父和解，且必然地也與至聖且賜生命之靈和解；對於這些如同發明了新奇且異端議題的人，受咒詛。

關於潘特烏格諾斯·索特里科斯（Panteugenos Soterichos）所引發之教義的會議記錄。

五月十二日，第五印期。在我們神所加冕的至尊皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）陛下主持下，於布拉赫納宮（Blachernae palace）舉行，在場的有：

神聖陛下極其親愛的姪子，顯赫的塞巴斯托克拉托爾（sebastocrator）安德洛尼科斯（Andronicus）之子； 原內侍官（protovestiarius）約翰·科穆寧（John Comnenus）及其胞弟阿萊克修斯（Alexius）； 強大且神聖陛下極其親愛的姪子，阿萊克修斯·孔托斯泰法諾斯（Alexius Contostephanus）； 全尊貴的塞巴斯托斯（sebastos）及我們強大且神聖皇帝的女婿，約翰·坎塔庫澤努斯（John Cantacuzene）； 全尊貴的塞巴斯托斯及我們強大且神聖皇帝那蒙福的紫衣貴族、極其親愛的胞姊狄奧多拉（Theodora）之女婿，約翰·安格洛斯（John Angelos）； 全尊貴的塞巴斯托斯，約翰·孔托斯泰法諾斯； 全尊貴的塞巴斯托斯，君士坦丁·帕里奧洛格斯（Constantine Palaeologus）； 全尊貴的塞巴斯托斯，阿萊克修斯·帕里奧洛格斯； 全尊貴的塞巴斯托斯及總督（eparch），安德洛尼科斯·卡馬特羅斯（Andronicus Camaterus）； 極其榮耀的大會計（megas logariastes）、塞巴斯托斯及首席書記官（protonotarius），約翰； 極其榮耀的首席書記官及掌印官（epi tou Kanikleiou），狄奧多羅斯·斯圖皮奧塔斯（Theodorus Stypiota）； 極其榮耀的祕書官（mystikos），尼基福羅斯·沃羅諾斯（Nicephorus Boronos）；

180

179 極其榮耀的大德魯加里奧斯（megas droungarios），約翰·馬克倫博利塔斯（John Macrembolita）； 極其顯赫的大首席祕書（protoasecretis），尼古拉·佐納拉斯（Nicolaus Zonaras）； 極其顯赫的大監察官（protocurator）及請願官（epi ton deeseon），米迦勒·卡馬特羅斯（Michael Camaterus）； 極其顯赫的大監察官、法律守護者（nomophylax）及家務總管（epi ton oikeiakon），狄奧多羅斯·潘特克努斯（Theodorus Pantechnes）； 極其顯赫的大監察官及守衛，以利亞·布爾特奧斯（Elias Burteus）；

元老院在場，並與之共同商議及處理事務的有：

君士坦丁堡牧首君士坦丁； 耶路撒冷牧首，修士約翰； 與我們共同商議的上帝之城安提阿的候任牧首，索特里科斯·潘特烏格諾斯； 同樣參與處理此事的還有： 全保加利亞大主教，修士約翰； 賽普勒斯大主教，修士約翰；

以及我們這些共同參與判斷的大主教們：凱撒利亞的斯提反（Stephen）、基濟科斯的約翰、尼科米底亞的狄奧菲拉克特（Theophylact）、西德的約翰、塞薩洛尼基的巴西流（Basil）、新凱撒利亞的君士坦丁、老底嘉的卡洛斯（Calos）、哥林多的狄奧多羅斯、雅典的喬治（George）、莫凱索斯的利奧（Leo）、瑙帕克托斯的巴西流、腓立比的狄奧多羅斯、阿德里安堡的利奧、阿帕米亞的喬治、科孚的君士坦丁、阿塔利亞的尼古拉、帕羅納克西亞的約翰、梅森布里亞的狄奧多羅斯、比濟亞的狄奧多羅斯、阿卡迪奧波利斯的君士坦丁、帕里奧斯的尼基塔（Nicetas）、塞呂布里亞的約翰、阿拉比濟亞的貴格利（Gregory）、利姆諾斯的米迦勒、赫拉克利亞的修士阿卡基奧斯（Acacius）；

以及當時在城中的神所喜悅的主教們：

帕特雷的喬治、特拉哈萊的……、許爾卡尼亞的狄奧尼修斯（Dionysius）、達利桑多斯的君士坦丁、阿爾戈斯的利奧、德米特里亞斯的約翰、阿爾塔的巴西流、安坦德羅斯的……

在場的還有神所喜悅的教會長官們：

正如聖經所言，虔誠君王的心在神手中；且其決策並未偏離神聖旨意，我們神所加冕的皇帝陛下已藉由這些行動清楚地向我們展示了；我們可以引用那位神聖而偉大的使徒的話，稱他為擁有基督之心的人。因為他將靈魂與身體都交託給神聖的治理，這是不會偏離正道的。因此，在此刻列舉他其他的優點——無論是那些使他在外在顯得超越常人的偉大君王特質，還是那些在內在隱祕處清楚顯示他精確地描繪了神聖之美原型的人——或許會顯得冗長且不合時宜。

然而，我們必須僅就他今日召集此會議的原因發言。因為他得知，有些聖職人員在關於我們的主、神與救主耶穌基督在受難時，為我們罪的贖罪而獻上祂自己的身體與血，以及關於那些處理神聖事物的人，每日在神聖禮儀中，按照祂在最後晚餐中所開始的方式，所舉行的賜生命奧祕之祭祀上，持有並宣揚某些荒謬且背離正統信仰的教義；且他察覺到這種疾病已經蔓延到其他人身上，而這些好爭辯且愛挑釁的人，不知為何竟陷入了這種心智上的混亂。他懷著神聖的熱忱，如同他那樣真正熱切追求敬虔的人，暫時擱置了所有迫在眉睫的世俗事務——儘管他的神聖寶座不斷受到這些事務的干擾——他正確且極其虔誠地效法了福音中的榜樣，派遣了他的使者去清除這些絆腳石，以及那些作惡的人：因為他們雖然認識神，卻不將祂當作神榮耀祂，反而在他們的思維或推論中變得虛妄；他們那無知的心就昏暗了，自稱為聰明，反成了愚拙。

因此，我們所有在京城及附近與遙遠教區聚集在聖靈中的人，在我們神所治理的皇帝的旨意與判斷下；在他的神聖陛下主持下，在元老院在場的情況下，我們這些君士坦丁堡與耶路撒冷的牧首，與他的陛下共同商議此事，而上帝之城安提阿的候任牧首也參與商議，我們這些保加利亞與賽普勒斯的大主教們也沒有缺席這種商議，我們現在一致認同並確認那些在四年前，即六千六百六十四年（西元1156年）一月二十六日，於至聖大教堂中，當時聚集的主教與其他人（其中有些人也與我們在一起）針對我們至聖的同工、俄羅斯大都會主教君士坦丁當時所提出的問題，所作出的虔誠回答。

因為即使聖經多處提到並承認，那位在一個位格中被理解為神與人、與這永恆父同在的道與子，在施行我們救恩時，作為偉大且首位的大祭司，將祂自己獻給父作為賜生命且拯救世界的祭物，但絕非如某些人所說，連那為我們獻上自己作為無瑕疵祭物的獨生神子，或是與祂同本質且賜生命的聖靈，本身也是這祭物的參與者；同樣地，他們也不認為子與聖靈不接受我們按照祂的教導獻給父的賜生命之祭。因此，儘管聖經多處如前所述談論那第一次的獻祭，但絕無人在神聖啟示的聖經中能發現，道在位格上獻上了祂自己，即按照他們那荒謬的說法，神聖本性本身親自將那拯救我們人類的祭物獻給父；也不會發現子與聖靈沒有共同接受這祭物。

為了以聖經的引文清楚地證明這教義的真實性，讓那些不可辯駁的神聖教父作為見證人，他們已明確地闡明了此事。首先是那位在神聖事物上博學且偉大的巴西流，我們將他的聲音視為神的聲音，他在自己所編寫的聖禮禱文中，當他將話語指向救主基督時，如此清晰地寫道：「求祢使我這罪人與不配的僕人，能將這些禮物獻給祢。因為祢是那獻祭者，也是被獻者，是那接受者，也是那分發者，基督我們的神。」金口約翰在接受他所編寫的禮儀禱文時，也絲毫沒有改變這些話。此外，在神蹟上聞名的神聖貴格利，在他所寫關於福音經文「這是我的愛子」的講道中，逐字如此說道：「這是我的兒子與羔羊，祂既是祭司也是祭物，祂既是獻祭者也是被獻者，祂既是舉行祭祀者也是被祭祀者，祂既成為祭物，也接受這祭物。」

耶路撒冷教會的明燈基里爾（Cyrillus）也與此一致地說道：「祂說，祂既是獻祭者，也是接受祭物者。」此外，亞歷山大港那偉大且神聖的明燈基里爾，在他關於神聖晚餐與洗腳的講道中，明確地宣稱：「讓我們喝祂的血……」直到「至尊貴的三位一體」。他在寫給王后的講道中，也多次提到基督的祭司職分，如此說道：「請看……」直到「同時是神與人」。此外，智慧的狄奧多羅斯（Theodoretus）在解釋使徒那段經文時說：「祂不像那些祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭。」他接著說：「他們獻上其他的祭物，而祂獻上了祂自己的身體；祂自己成為祭司與祭物；並且作為神，與父和靈一同接受這禮物。」在解釋大衛的經文「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」時，他如此解釋：「那按肉身從猶大支派生出的基督，即使祂自己不獻上什麼，但祂現在仍執行祭司職分——因為祂稱教會為祂的身體；祂作為人執行祭司職分，但作為神，祂接受所獻上的。」

我們從神聖教父們的眾多言論中，摘錄了這幾點，以清楚地證明真理，並將其納入此文獻中，以避免冗長。那些願意勤奮研究的人，可以從其他無數地方收集這神聖教義的精確性。既然這些充滿神的人如此一致地談論此事，顯然，當主基督自願獻上自己為祭物時，祂作為人獻上了自己；但作為神，祂與父和靈一同接受了這祭物。這正是我們最初聚集所探討的問題的核心；教會的門徒與三位一體的敬拜者必須如此相信：即在主受難時，那位神人道（theanthropum Logos）將拯救的祭物獻給了父，也獻給了祂自己作為神，以及獻給了聖靈；人類是從無被帶入存在，並因違背命令而得罪了祂們；人類也藉著基督的受難與祂們和解。同樣地，現在的無血祭祀也是獻給那創造萬物並賜予生命的至聖三位一體，並由祂們共同接受。

然而，由於這不符合我們皇帝的寬宏大量，也不符合我們兄弟般的團結與和諧，若不設法找出並揭露那些播撒稗子的人，他們將這卑劣且帶刺的種子混入敬虔的純淨小麥中，並試圖用荒謬的言論來辯稱，教會正統教義所宣揚的內容是聶斯脫里（Nestorius）瘋狂言論的補充，彷彿將神人主分裂為兩個基督——這真是瘋狂！他們認為，當我們宣揚獨生神子與道作為人獻祭，作為神接受祭祀時，神人主就被分裂了。因此，皇帝認為有必要詢問你們每一個人，關於這件事的看法；這也適用於所有參與此會議的人。當其他所有尊貴的執事，在我們這神聖的皇家講壇前，以同一心志與口吻同意並承認這些教義時，使徒的教師尼基福羅斯·巴西拉克斯（Nicephorus Basilaces）在我們會議開始時，今日親自站出來，從一開始就作了長篇發言，向所有人解釋了他對此教義產生懷疑的原因；他透過所說的一切表明，他是這分歧的始作俑者，並聲稱他認為這是一個新奇的教義，因此完全不願接受。

既然我們兩位牧首一致對此發表了意見，我們保加利亞與賽普勒斯的大主教，以及我們其餘的主教團體也達成了一致的共識，且在這一點上彼此毫無分歧，那麼作為共同商議者的上帝之城安提阿的候任牧首索特里科斯，也必須被詢問。此時，人們更能看出所探討的問題所在；因為他起初要求時間來考慮如何回答，彷彿在這種褻瀆基督的言論出現後，這麼長的時間還不足以讓他認識健康的教義；而現在他卻回答了一些前後矛盾的話。

因此，今日他受到我們的詢問，他是否認為祭祀在過去與現在都是獻給至聖三位一體，正如我們之前的言論所闡明的，還是僅獻給父；他既沒有回答是僅獻給父，也沒有回答不是。有時他陷入荒謬的觀點；因為他聲稱「獻上」是子在位格上的特性，我們不知道他從哪裡發現了這種教義。他還將「接受」設定為父位格的特性，與「未生性」（agennesia）並列，而教會從古老的傳統中接受了這「未生性」僅是那無始之父的特性。接著，他試圖用相反的推論將我們拉向他的觀點。因為他說，如果「接受」不是父位格的獨特屬性，而是神聖本性的屬性，正如我們所說的，那麼就會產生荒謬的結果：按照我們所說，神有時是神，有時不是；因為他說，獻祭並非永恆的，而是在道成肉身之後才發生的；因此，接受祭祀也必然發生在某個時間。這就好像我們將「接受」設定為那不可理解且超越本質的神性的一種定義與邏輯，而不是將其歸於神聖的尊嚴。這就是安提阿候任牧首發言的總結，為了不逐一列舉他所說的每一句話，我們就不再贅述。

然而，在我們所有人之上，那位在智慧上博學、在思想上莊重，真正擁有如所羅門所說的神所教導之思想的我們強大且神聖的皇帝，並沒有拒絕與索特里科斯進行辯論，他不斷地用勸誡的話語試圖將他從自己的觀點中拉回來，並以他那與生俱來的皇家智慧，用論證來攻擊他，以靈活的推論從各個角度反駁對手。在其他事情中，他充滿愛心地提醒他保羅給哥林多人書信中的話，即……

保羅預先寫下，為的是讓我們說同樣的話，正如經上所記：「使你們中間沒有分爭」[註：林前 1:10]；凡在同一心思、同一意念中被裝備的人，也就是那些不攪擾教會的人，他自己必擔當審判。既然事情如此，而他仍不從自己的固執中轉回，我們那位在神聖之事上真正剛強且聖潔的皇帝，便對他說了這樣的話：「應當察看，那宣稱『三位一體是同質且不可分割的，並領受了為我們所獻的祭』的人，究竟有什麼恐懼懸在頭上？他又以為自己該對三位格中的哪一位表示憤慨？難道父會對這樣的人憤慨，因為他將子視為同等尊榮嗎？斷乎不可。難道子會因為我們將祂與祂自己的父一同尊崇而感到不悅嗎？然而祂自己既是父榮耀的光輝，在福音中卻說：『不尊敬子的，就是不尊敬父』[註：約 5:23]；又說：『我與父原為一』[註：約 10:30]。那麼，與他們同永恆、同寶座的聖靈又如何呢？斷乎不會；因為三位一體中沒有任何部分是不受尊榮的。因此，關於這一點的恐懼是荒謬的，我甚至可以說，是極其愚昧的。」

憑藉這些極其智慧、且同樣具有說服力與強制力的話語，他終於軟化了自己固執與不屈的態度，遲遲地悔改並改變了主意；他甚至同意與我們同心，以至於親自將自己的觀點寫下來，並對那些不如此思想、不照著教會所認信的去相信的人，施以咒詛。他起身在皇帝與這神聖會議中間，宣讀了他自己的觀點，內容逐字如下：「我同意神聖且聖潔的會議，關於這祭物，無論是現在所獻的，還是從前由那道成肉身的獨生子所獻的，當時所獻的與現在所獻的，乃是同一個。凡不如此思想的，我咒詛他；若發現有任何與此相反的文字，我也一併咒詛。索提里庫斯·潘特烏格努斯（Soterichus Panteugenus）簽署。」

事情處理完畢後，我們認為接下來應當審查關於他職位的事，即他是否應當繼續留在聖職中，或者是否應被擢升為大主教。於是，我們那位最剛強且聖潔的皇帝，宣稱關於此事的審查不應延遲，並以他至高的權柄，准許我們按照教會法規處理此事；因為他認為在一切事上，都必須極其精確地遵守神聖且神聖的法規。因此，我們共同商議後，判定索提里庫斯·潘特烏格努斯——安提阿（神之城）的候任牧首——不配擔任任何聖職。隨後，我們以下七人要求先對此事進行更詳盡的審查，然後在另一次會議中各自發表意見。

我，君士坦丁堡牧首，宣稱此人不可被接納進入聖職，因為他兩年來並非在暗處或角落，而是公開地反對正確的教義，並成為這邪惡教義的公開支持者與辯護者。

我，耶路撒冷牧首，對於我最神聖的主與共融者君士坦丁堡牧首在此事上所作的虔誠且合乎神旨意的判決，持同樣的看法。

我，保加利亞牧首，說此人絕不可能被允許保留聖職，因為他對教會造成了如此大的絆倒，且我認為有許多人跟隨他，我們不知道他們是否會以真誠的心歸向真理。若按照主的教導，對於絆倒一個信基督的小子的人，將磨石拴在頸項上沉入海底尚且有益[註：太 18:6]，那麼對於在教義上絆倒許多人的人，他將遭受何等的刑罰呢？此外，從各種神聖法規中可以清楚得知，此人絕不能被接納進入聖職，甚至應當被罷免。

我，塞浦路斯大主教，宣稱我作為外人，先前並未確切知曉他對教會正確教義所吐出的褻瀆之言。但從今日我在皇帝與神聖寶座前聽他所說的話來看，我判定他不僅完全不配擔任大主教職位，甚至連他似乎一直持有的執事職位也不配，因此他應當被逐出。

我，凱撒利亞大主教，因他多次反對正統信仰，故不接納他進入聖職。

我，哥林多大主教，判定此人不配擔任任何聖職，因為他不僅心懷且口出不敬與褻瀆之言。雖然他現在施以咒詛，但他仍應按照亞歷山大的偉大亞他那修在致魯菲尼安（Rufinianus）主教的書信中所寫的，以及其他神聖法規，被排除在聖職與教士團之外。第六次大公會議的會議定義部分內容如下：

「我們以各樣的謹慎與極大的關懷制定這些條例，我們規定任何人不得提出、撰寫、編寫、教授或傳遞另一種信仰或信經。」隨後又說：「若引入新的說法或詞彙的發明，以顛覆我們所規定的教義，若是主教或教士，則應被剝奪主教職位與教士身分；若是修士或平信徒，則應受咒詛。」尼西亞第二次神聖會議的定義以及其他神聖且受神啟示的教父們的法規，也與此相呼應。

我，雅典大主教，說他遲遲才從邪惡中轉回，且是在身為候任牧首的情況下，我絕不會接納他進入聖職；若有人接納他，我便與他們斷絕關係。

我，拉里薩大主教，在其他方面與雅典大主教意見一致，並特別倚靠偉大的亞他那修的書信，剝奪此人一切聖職尊榮。

我，阿德里亞諾波利斯大主教，說：若根據神聖且無瑕的福音書，以及神聖法規，一個人一旦被查出犯了某種罪，正如我們這些身處塵土與肉身中的人所常犯的那樣，就不可能獲得聖職，那麼，對於這位安提阿的候任者，一個年過六十、以智慧言論著稱、被提名至牧首寶座，且如今不僅說出背離正統信仰的話，更撰寫了一份充滿褻瀆與不敬言論的文稿，且僅僅是勉強才被說服並學習虔誠與正統的人，怎能讓他被擢升為聖職呢？因此，我也不認為這樣的人配得聖職。

因此，我們這些發表判決的人聚集審查後，宣告他不配擔任任何聖職，這不僅是因為他今日在極度固執下所說的話，更是因為這褻瀆的教義正是從他開始傳播的，且他還撰寫了一份支持這新異端的文稿。他不僅以文字成為這邪惡的倡導者與辯護者，更在多次與他人（包括我們中間的一些人）的口頭交談中，公開確認這種邪惡，並絆倒了基督徒的靈魂。今日，我們會議中的多數人對他作出了判決，正如當年尼西亞的神聖教父們聚集，為了教會的益處，對虛妄的亞流進行了罷免。然而，我們中間的一些人，即赫拉克利亞、基濟科斯、西德、帖撒羅尼迦、凱撒利亞、腓立比與老底嘉的大主教，認為不應在此刻作出判決，而應先審查，再作出決定。

五月十三日，第二印第克特，在我們神所加冕的皇帝與君主曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）的主持下，於布拉赫奈（Blachernae）宮殿中，所有上述人員皆出席了神聖皇室的會議，除了首席書記官、大龍騎兵官、首席秘書與法律守護者外。我們這些牧首（安提阿牧首除外）與我們這些參與審判的牧首們，以及上述所有大主教，共同商議此事。

由於昨日的事務因時間緊迫未能宣讀，今日理應宣讀，但安提阿大城的候任牧首索提里庫斯·潘特烏格努斯並未出席，儘管他已受皇室與神聖的傳喚，要求今日務必出席。因此，必須再次通知他，以便他能出席此次文件的宣讀；若他不願，即便他缺席，宣讀也將進行。因此，我們從主教中派遣了哥林多的狄奧多羅、阿德里亞諾波利斯的利奧、帕里奧的尼古拉，並與他們一同派遣了帷幕法官托馬斯·哈普魯克雷斯（Thomas Hapluchres）。他們傳達了訊息，並留下了書面傳喚，要求他如前所述出席。他們所提交的紀錄逐字如下：

五月十三日，第二印第克特，在君士坦丁堡大教會的執事狄奧多羅、安提阿負責秩序的讀經員喬治、阿德里亞諾波利斯的讀經員喬治·斯庫塔里奧塔（Scutariota）、讀經員尼古拉·阿提庫斯（Atticus）與阿德里亞諾波利斯的利奧在場的情況下；奉皇室與神聖的口頭委託，我們這些主教受最神聖的主與普世牧首、最神聖的耶路撒冷牧首約翰修士、以及我們最剛強且聖潔皇帝的親愛叔父、保加利亞全境最神聖的大主教約翰·科穆寧修士，以及在布拉赫奈宮殿聚集的神聖會議之權柄委託，抵達了神聖的奧德古斯（Hodegorum）修道院，並進見了安提阿大城的候任牧首索提里庫斯·潘特烏格努斯。我們向他轉達了命令，說：「我們最剛強且聖潔的皇帝昨日下令，要求神聖會議與你今日聚集，以聽取關於昨日（本月十二日）在皇室寶座與神聖會議前所討論與進行之事的紀錄。由於上述最神聖的牧首與其他主教已聚集在布拉赫奈宮殿，且在神所加冕的皇帝主持下，會議人數已齊，而你卻未出席；因此我們受命前來邀請你，務必於今日出席昨日紀錄的宣讀。你要知道，若你不這樣做，即便你缺席，紀錄也將照樣宣讀。因為我們神所揀選、最剛強的皇帝，為了帝國迫切的世俗事務，必須啟程前往預定的軍事遠征，無法再推遲出發；因此他昨日下令所有人今日聚集，且此刻正坐在寶座上等待你的到來。」

他對此回答說，由於發燒，他今日與明日都無法出席；他正躺在床上，不知道病情是否會加重。但他補充說，即便他缺席，他們也可以作出決定。我們再次對他說，若他不立即出席，所討論的事項將於今日宣讀，他將失去任何辯解的機會。因此，該會議決議在皇室寶座前被宣讀；隨後，我們這些在場的牧首、保加利亞牧首以及我們這些主教，被問及是否應宣讀昨日所述的紀錄。由於我們中間沒有人對宣讀此事有異議，紀錄便被宣讀了。

既然我們這些昨日要求審查上述潘特烏格努斯是否應留在聖職中或被擢升為大主教的主教們也在場，而其他所有人都斷言他不配擔任任何聖職，我們——即赫拉克利亞、基濟科斯、西德、帖撒羅尼迦、新凱撒利亞、腓立比、老底嘉的主教——也表示我們與其他共融者持相同觀點，毫無疑問。

謙卑的修士路加，蒙神憐憫，新羅馬大主教，同意並確認本卷宗中在我們前任最蒙福的牧首君士坦丁閣下任內所寫的內容，並簽署。

謙卑的修士約翰，蒙神憐憫，萬教會之母、聖錫安耶路撒冷城牧首，確認並簽署。

謙卑的修士約翰·科穆寧，蒙神憐憫，第一查士丁尼與保加利亞全境大主教，確認並簽署。

雖然我是在最蒙福的保加利亞大主教之後簽署，這是出於神聖與教會事務的必要性，但我的簽署絕不會對塞浦路斯寶座造成損害，因為我主張我的寶座基於多種權利擁有更高的地位。因此，我同意卷宗中的決定，同時保留我寶座的權利。我接受所寫的內容，並祈願在這樣的信念與信仰中離世。塞浦路斯大主教，最小的修士約翰。

凱撒利亞卡帕多奇亞大都會卑微的大主教斯德望，確認並簽署。

赫拉克利亞卑微的大都會主教彼得，確認並簽署。

安卡拉卑微的大都會主教斯德望，確認並簽署。

基濟科斯卑微的大都會主教約翰，確認並簽署。

尼科米底亞卑微的大都會主教狄奧菲拉圖斯，確認並簽署。

尼西亞大都會主教利奧，雖然我未參與本卷宗所涉及的議題審查，但我同意目前的行動，並簽署。

迦克墩卑微的大都會主教君士坦丁，雖然我不配，但我同意並簽署。

西德卑微的大都會主教約翰，確認並簽署。

帖撒羅尼迦大都會卑微的大主教卡洛斯，我蒙神恩典，一直如此思想、教導，並承諾在餘生中繼續如此思想與教導，正如本卷宗所載，我跟隨他人，確認並簽署。

克勞狄奧波利斯卑微的大都會主教貴格利，確認並簽署。

新凱撒利亞神聖大都會卑微的主教，確認並簽署。

老底嘉卑微的大都會主教卡洛斯，確認並簽署。

哥林多大都會卑微的大主教，確認並簽署。

雅典大都會卑微的主教喬治，確認並簽署。

阿馬斯特里斯卑微的大都會主教約翰，確認並簽署。

莫凱索斯卑微的大都會主教利奧，確認並簽署。

帕特雷卑微的大都會主教君士坦丁，雖然我未參與本議題的審查，但我同意目前的行動，並簽署。

拉里薩卑微的大都會主教喬治，確認並簽署。

尼科波利斯神聖教會卑微的主教巴西流，確認並簽署。

腓立比卑微的大都會主教狄奧多羅，確認並簽署。

阿帕米亞卑微的大都會主教喬治，確認並簽署。

科孚卑微的大都會主教君士坦丁，確認並簽署。

邁蒂利尼卑微的大都會主教米迦勒，同意並確認簽署。

帕羅納克西亞卑微的大都會主教約翰，確認並簽署。

阿塔利亞卑微的大都會主教尼古拉，確認並簽署。

阿卡迪奧波利斯卑微的大都會主教君士坦丁，確認並簽署。

201

THESAURI LIB. XXV. 202 我，卑微的利姆諾斯主教米迦勒，既已定案，遂簽署於此。 我，卑微的赫拉克利亞大主教、修士阿卡基奧斯，既已定案，遂簽署於此。 我，卑微的希爾卡尼亞大主教狄奧尼修斯，既已定案，遂簽署於此。 身為眾主教之末，無論在言辭或尊榮上，我這無名達利桑德人的守望者君士坦丁，將我心靈的天平與我的主，西德的斯庫塔里奧特斯（Scutariota）置於同等重量。 我，卑微的帕塔拉主教喬治，既已定案，遂簽署於此。

第二十五卷

致仁慈的讀者，安傑洛·邁（Angelus Mai）。 （載於《古文獻叢刊》第四卷）

1. 蒙神恩典，我們出版了一部未曾刊行的希臘教會會議文獻。該文獻因其教義的嚴謹而顯得莊嚴，因其參與的牧首與大主教人數眾多而顯赫，並因極其榮耀的曼努埃爾皇帝親臨現場並主導其事而增色不少。此文獻源自一份古老的手稿，該手稿本身即是在會議的核心處完成的。此希臘文梵蒂岡手稿編號為 1176，羊皮紙材質，四開本，字體稍大，書寫極其工整且具書法美感。利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）(1) 曾見過此書，但並未說明其藏身之處；如今，我在梵蒂岡圖書館的書架中搜尋時，輕易地發現了它。主教們最後的簽署證明了這份手稿是親筆原稿，每位主教的字跡各異且難以辨認。此外，手稿扉頁上繪有曼努埃爾皇帝及其皇后瑪麗亞的畫像，以黃金與各種色彩繪製，這證明了該會議文獻的「權威性」（αὐθεντίαν），因為這些畫像只能在君主在世時繪製：曼努埃爾駕崩後，政局立即發生了劇變，篡位者安德洛尼庫斯崛起，他隨即殺害了瑪麗亞皇后，不久後又以同樣的暴行殺害了曼努埃爾的繼承人、年幼的阿萊克修斯。同一會議文獻也存在於梵蒂岡圖書館較晚期的手稿中，即梵蒂岡 680 號與 Reg. 67 號。至於曼努埃爾皇帝的教義敕令，則單獨記載於 Ottob. 309 號手稿中。關於此次會議的歷史記載，可在金納穆斯（Cinnamum）(2)、科尼亞特斯（Choniatam）(3) 以及埃弗雷米烏斯（Ephræmium）(4) 的著作中讀到。其餘內容，由於我已將會議文獻譯為拉丁文，讀者閱讀時自會十分明瞭，故在此不再贅述。

(1) 《論共融》（De consens.），第 2 卷，12 章。 (2) 《歷史》（Hist.），第 6 卷，2 章。 (3) 《歷史》（Hist.），第 7 卷，5 章。 (4) 《皇帝傳》（Vit. Cæsar.），第 4746 行及以下。

會議

關於「我的父比我大」這一經文的討論。

關於在聖福音書中，由我們真實的神與救主耶穌基督所說的經文，即「我的父比我大」，因其解釋而引發爭議，現將當時所發生的事陳述如下。

PATROL. GR. CXL.

7

203

尼基塔斯·科尼亞特斯 204 這份陳述說明了先前那些對此經文有不同解釋的人所說的話，以及所提出的聖教父們的引證，隨後所作的裁決，以及在關於真實解釋的裁決之後所發生的事。最後，附上了我們強大而神聖的皇帝、生於紫室者、羅馬皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）陛下極其虔誠的敕令。

第一場

1. 在曼努埃爾·科穆寧統治帝國的第二十三個年頭，他出生時即被紫袍包裹，智慧引導他走向生命之光，勇氣哺育他成長，對真宗教的信心使他成為完人。神如揀選大衛一般揀選了他，因為神發現他與大衛一樣，是照著神心意極其溫柔的人，並在兄弟中優先揀選他繼承父輩的冠冕，且使他從日出之地到日落之處，因戰勝敵人的戰利品而顯得尊榮。就在那時，教會中出現了一個問題，這問題如同火星，起初微小，但在反對派雙方氣焰的推波助瀾下，最終演變成空中燃燒的火炬。它不僅在主教座席間點燃，甚至蔓延到了聖職人員的行列中；不僅如此，還波及了宮廷中的官員、元老院，以及所有在皇宮中行走的人。眾人顯然以驚人的固執與極度的熱忱，被捲入了對真理的探求之中。爭論的火焰並未就此止息，反而降臨到了平民百姓與烏合之眾中。爭論的起因，源於我們真實的神與救主耶穌基督在受難之夜，於約翰福音中對門徒所說的話：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」(3) 因此，人們開始爭論，究竟以何種理由或何種意義，稱父比基督大。

2. 有些人極其固執地堅持認為，這句話之所以如此宣告，僅僅是因為父在第一次出生時，是子那無始、永恆且尊貴的神性的原因。他們為此引用了某位聖教父的觀點，認為他就是這樣解釋這句話的。他們完全無法容忍教會中某些教師所持的觀點，即基督因其人性而稱父為大，因為他們認為基督是完美的，既是人又是神。反之，那些認為這句話應按人性來理解的人，則對那些僅僅根據父作為子的因由來解釋的人，散佈了許多荒謬的說法，指責他們不承認基督是完美的人，或者認為他是由單一性質混合而成，因此與基督一性論者（Monophysites）同流合污。另一方面，那些認為這句話是指人性的人，則被指責為分裂了唯一的基督，並像聶斯脫里（Nestorius）一樣，將一位基督分裂為兩個兒子。這些言論與反駁，使得純潔教會那合一且不可分割的身體被分裂為二，幾乎導致了分裂。這場爭論也波及了元老院與廣大民眾，人們各執一詞，互相附和或反駁。街道、大道、巷弄與房屋中，充斥著各種議論。有些人則以另一種方式解釋這句話，認為救主彷彿承擔了我們人類共同本性的位格；有些人則認為這僅僅是關於虛己或降卑的方式；還有些人則單單注視著主的肉身，彷彿它與神性並未結合。他們提出了各種觀點，這些觀點在對爭論的問題有了真實的認識並恢復教會合一之後，都受到了咒詛。

3. 當教會在這惡靈的風暴中搖擺，眾人試圖拆毀信仰的錨索，即那將分裂者聯合起來的房角石——基督時，我們那被選為世俗大船舵手的皇帝，並沒有疏忽；這位守護著新以色列的守護者也沒有打盹，他看見那被肉身遮蔽的神，並被同一位神所眷顧與拯救；他作為和平的君王，以及教會習俗與行為的明智管理者，以極大的勞苦與關懷處理這些事務。儘管他承擔著如暴雨般傾瀉而下的世俗事務，但他仍竭盡全力，試圖醫治病患，修補破裂之處，並使一切再次歸於一個整體。因此，他下令將不同受聖靈感召的教父與神學家們關於此議題的著作收集起來，並按順序編排在書中；他下令將這些聖教父的引證頒發給每一位最神聖的牧首，以及當時聚集在神聖會議中的傑出人士，並透過他們頒發給整個教會的群體。這些引證的原文如下。

聖約翰·大馬士革（John of Damascus）(5)

4. 關於在基督身上以合乎人性方式所說的話，無論是言語還是行為，共有六種方式。其中有些是按本性，以救贖的安排所行與所說的；例如從童女所生、年齡的增長與進步、飢餓、口渴、疲勞、睡眠、流淚、釘痕、死亡，以及其他類似的事，這些都是自然的且無可指責的受苦。在所有這些事中，神性與人性確實有結合，但人們相信這些確實是身體的受苦，神性並沒有經歷這些，而是透過這些來安排我們的救贖。有些則是假裝的，例如他問：「你們把拉撒路放在哪裡？」、禱告、退避。對於這些，他既不需要作為神，也不需要作為人；但他為了需求與益處，以合乎人性方式表現出來。例如禱告，是為了顯示他並非與神對立，並尊崇父為他的因由。詢問，並非因為他不知道，而是為了顯示他雖然是神，但確實也是人；退避，是為了教導我們不要魯莽行事，也不要輕易出賣自己。有些則是因為「歸屬」（assumption）而說的，例如：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」(6) 以及「子也要服在父之下」(7)。因為他無論作為神還是作為人，從未被父離棄；他既沒有成為罪，也沒有成為咒詛，也不需要服在父之下。因為作為神，他與父同等，既非對立，也非從屬；作為人，他從未違背父。因此，他承擔了我們的人性位格，將自己與我們列在一起，才說了這些話。有些則是因「思想上的區分」（mental distinction）而說的。因為如果你在思想上將那些在真實中不可分離的事物，即肉身與道分開，肉身是僕人且無知的；但因著與神道在位格上的結合，他擁有了一切，既非僕人也不無知。同樣地，他稱父為他的神。有些話則是為了向我們顯明並堅固我們的信心，例如他說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」(8) 因為他當時已經得榮耀，現在也得榮耀；但他的榮耀對我們尚未顯明與證實。最後，有時他這樣說，彷彿他承擔了猶太人的位格，將自己列入他們的數目中；正如他對撒馬利亞婦人所說：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」(9)

聖貴格利·神學家（Gregory the Theologian），摘自《論子》第二篇講道 (6)

5. 說父比基督大，就其作為人而言，這確實是真的，但並不偉大。因為如果神比人大，這有什麼稀奇的呢？

聖亞他那修（Athanasius），摘自他在尼西亞第一次神聖大公會議中，與亞流（Arius）進行的辯論 (7)

6. 亞他那修說：那麼，誰會疲勞呢？是人還是天使？亞流說：天使是無形的，當他們服事時，不會經歷疲勞；但疲勞是人的特徵，因為身體沉重。亞他那修說：那麼主為何疲勞呢？經上記著：「耶穌因走路困乏，就坐在井旁。」(8) 亞流說：你如你所願，用天使與人的例子引導我，承認道並非作為神而疲勞，而是為了顯明他取了肉身，這是道與神先前所沒有的；因此，他允許肉身承受其本有的受苦，以便顯明他是肉身。亞他那修說：你要記住，我們已經承認道與神是無處不在的。亞流說：確實如此。亞他那修說：既然他無處不在，為何他說：「差我來的父比我大」？亞流說：我懇求你，不要遲疑，快快揭開文字上的面紗。因為我心裡非常痛苦。亞他那修說：誰疲勞了？是人，還是神道？亞流說：是人。亞他那修說：那麼，現在是你自己該明白的時候了。亞流說：我領會了你這番話的意思，即既然神道無處不在，顯然他是為了那行走、疲勞，並從一處遷移到另一處的肉身，才說：「差我來的父比我大」。這確實是正確的。

聖安菲洛基烏斯（Amphilochius），摘自《反亞流派》講道 (8)

7. 我之所以有時用高超的言語，有時用卑微的言語，是為了透過高超的言語，顯明那居住在其中的道的尊貴；透過卑微的言語，顯明那被居住的肉身的軟弱。又說：「我時而說我與父同等，時而說父比我大；我並非自相矛盾，而是顯明我既是神又是人；作為神，我用高超的言語；作為人，我用卑微的言語。但願你們的心不要憂愁，因為我對你們說：『我的父比我大』；因為父比那往他那裡去的人大，而不是比那在他裡面的人大；因為作為神，我在父裡面；作為人，我往父那裡去。因此，父比那往他那裡去的人大，而不是比那永遠在他裡面的人大。簡而言之，他既大又相等：他比那問『你們有多少餅』的人大；他與那用五個餅使眾人飽足的人相等；他比那問『你們把拉撒路放在哪裡』的人大；他與那用一句話使拉撒路復活的人相等；他比那問『誰摸我』的人大；他與那使患血漏婦人源源不斷的血止住的人相等；他比那在船尾睡覺的人大；他與那斥責海洋的人相等；他比那在彼拉多面前受審的人大；他與那使世界脫離審判的人相等；他比那受鞭打、與強盜同釘十字架的人大；他與那白白稱義強盜的人相等；他比那被剝去衣服的人大；他與那裝飾靈魂的人相等；他比那被餵以醋的人大；他與那將自己的血變為酒的人相等；他比那經歷聖殿（即他的身體）被拆毀的人大；他與那在拆毀後重建自己聖殿（即身體）的人相等；他比前者大，與後者相等。又說：『以後我不再和你們多說話』。異端者啊，你看父比誰大，是比那說『以後我不再和你們多說話』的人大，而不是比那說『我不撇下你們為孤兒』的人大；因為我與你們同在，直到世界的末了。那世界的王要來，他在我裡面毫無所有。你看他比誰大；是比那在官長面前受審的人大，而不是比那創造世界的人大。起來，我們走吧。父比誰大？是比那說『我們走吧』的人大，而不是比那說『我要住在他們中間，在他們中間行走』的人大。我是真葡萄樹；你看父比誰大，是比那說『我是葡萄樹』的人大，而不是比那說『我栽種了真葡萄樹』的人大。」

聖西里爾（Cyril），摘自《棕枝主日》講道 (10)

8. 但是，儘管我們理性的本性在位格上與道結合，卻並沒有變得相等。因為時間性的事物怎能與永恆的事物相等？有開始的事物怎能與無始的事物相似？隨後又說：「他怎麼說：『我與父原為一』？這是指在諸世界之前，從天上而生的。怎麼又說：『我的父比我大』？這是指在地上，從童女所生的。」

摘自同一位聖人的《致王后們》講道 (11)

9. 那麼，那被天使敬拜、與父同坐寶座的人，怎會比天使微小呢？

213

214 【寶庫】第二十五卷 但其緣由是顯而易見的：因為祂取了能死的身體，降卑於人性之軟弱中，並在其中自願承受了死亡。因著這死亡與受苦，祂贏得了至高榮耀的冠冕；因為祂本身就是生命與不朽，祂廢除了死亡，並使敗壞失去效力。因此，當經文稱呼耶穌，並說祂比天使微小，我們不應將祂視為一個單獨且個別的人，而應理解為那位獨生子，為了道成肉身的經綸，在地位上暫時讓位於聖天使；因為那位在地位上屈居人下的，確實成了人。聖天使的卓越之處，主要在於他們不受肉身限制，且不經歷死亡；而子為了自願的虛己，在這些方面受了限制。然而，那位因人性之尺度而說被微小於天使的，因祂本身處於神性的卓越中，故受天使敬拜，並坐在那被天使環繞、不斷頌揚並稱祂為萬軍之主的寶座上。

聖約翰·屈梭多模反對亞流派，並論及主的受孕，其講道集開篇為：「在前一個主日」（12）。 10. 若祂說：「我與父原為一」，你們要聽祂的；若祂說：「看見我的就是看見父」，你們要聽祂的；因為真理是不會說謊的。若祂說：「差我來的父比我大」，這不要使你們驚惶；因為祂並非將神性與神性對立，而是說神性大於人性；卑微者是相對於偉大者而言的。

同一作者，摘自《希伯來書釋義》（13）。 51. 「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦。」（希伯來書 2:9）然後又加上美善的：「得了尊貴榮耀為冠冕。」你看，祂是如何將一切與祂連結起來的？因為「小一點」這詞，除了用在祂這位僅在陰間停留三日者身上，還能更適合誰呢？絕非適合我們這些長期朽壞的人。隨後祂又說：「因為那受天使敬拜的，尚且為了你甘願比天使小一點，那麼你這比天使更微小的，豈不更應當為祂忍受一切嗎？」

聖安菲洛基烏斯（Amphilochius）主教論「差我來的父比我大」之講道集（14）。 12. 告訴我，你根據什麼道理說父比子大？祂說：「我並非自己說的，而是相信那說話者。」因為祂自己說：「差我來的父比我大。」如果你相信那說話者，你也當停止爭辯，我也將收斂言語；讓我們將解釋權留給子自己。那麼，主啊，請告訴我，為何你時而說：「我與父原為一」，時而又說：「差我來的父比我大」？若祂比你大，怎能與你相等？若祂與你相等，怎能比你大？祂說：「我兩者都說，因為祂既比我大，也與我相等：就神性而言，祂與我相等；就經綸而言，祂比我大。我與祂相等，因為我是從祂而生；祂比我大，因為我是從童女而生。」

摘自羅馬教宗聖利奧之書信，即所謂的「正統信仰之柱」（15）。 13. 因此，說「我與父原為一」與說「父比我大」，並非指同一本性。雖然在主耶穌基督裡，神與人的位格為一，但那導致羞辱的共同點，與那導致榮耀的共同點，來源是不同的；祂那比父微小的人性，是出於我們；而祂那與父相等的神性，是出於父。

聖亞他那修反對一性論者之十六條章節中的第七條。 14. 那些以哲學方式，或者說以不智的方式，說肉身已神化並與神道相等的人，請告訴我們，在與神道聯合後，這肉身是否也變得不可觸摸、不可見且不可限制。若是如此，那麼道成肉身就純粹是幻影與虛構了。但若肉身並非如此，它又怎能與那不可限制者相等呢？（16）

聖貴格利·尼撒論子與聖靈的神性及亞伯拉罕之講道集（17）。 15. 因此，當經文說祂不能做什麼時，顯然並非將無能歸於獨生子的神性，而是見證我們本性的軟弱。肉身是軟弱的，正如經上所記：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（馬太福音 26:41）因此，神聖經文在兩方面都說了真理，既承認那偉大者，也不否認那相等者；因為當經文注視人性時，它承認那不可見者比那藉肉身可見者為大；但當它引導思想轉向神性時，這種關於大小的比較就停止了，取而代之的是宣告合一：「我與父原為一。」而那些在不平等上有所差異的事物，是不可能合而為一的。

217

218 聖奧古斯丁。

16. 當認識基督的雙重本性：即神性，祂以此與父相等；以及人性，父比祂為大（18）。

大馬士革的約翰，第一百章（19）。 17. 因此，道成了肉身，卻未失去其本有的非物質性；祂完全成了肉身，也完全是不可限制的；祂在肉身上顯得微小而受限制，但在神性上卻是不可限制的，祂的肉身並未延伸至祂那不可限制的神性。因此，祂是完全的神，但並非僅僅是神；因為祂不僅是神，也是人。祂是完全的人，但並非僅僅是人；因為祂不僅是人，也是神。

摘自聖區利羅《寶庫》第一卷，第十一章（20）。 18. 當基督說父比祂大時，這話語同樣適用於祂的人性，而非指控祂的神聖本質，彷彿祂處於卑微地位，或處於那生祂者之下。隨後又說：因此，子與父是相等且同質的。我們相信，關於父比子大，是就經綸而言的。因為當祂顯現為人時，祂便以人的身份說了這話。

同一作者，在《致赫米亞斯》（Hermias）的第七篇講道中。 19. 因為基督被理解為那與人性藉著經綸之聯合而不可言喻地結合的神道；祂高於人性，因為祂本性是神與子；但作為人，祂在神聖的榮耀下稍顯微小。因此，祂時而說：「看見我的就是看見父」，以及「我與父原為一」；時而又說：「父比我大」。

聖貴格利·神學家，摘自第一篇論子之講道集（21）。 20. 你且為我列舉那些無知者的話語：如「我的神，你們的神」、「比我大」、「祂創造了」、「祂使之成聖」。稍後又說：因為逐一解釋這些話語，並將其導向虔誠，以清除文字上的絆腳石，並非難事；只要你確實是因絆倒而問，而非故意作惡。總而言之，請將那些崇高的話語歸於神性與那超越苦難與肉身的本性，而將那些卑微的話語歸於那複合的、為你而虛己並成為肉身的祂。

同一作者，摘自同一講道集。

21. 那麼，有什麼道理禁止我們說，智慧在下層的出生中被稱為受造物，而在最初且更不可理解的出生中被稱為子呢？

聖大馬士革的約翰，致那些問基督的位格是受造或非受造者，第一百二十七章（22）。 22. 神道的位格在取肉身之前，是單純、非複合、無體且非受造的。但自從祂取了肉身，這位格也成了肉身的位格；祂由祂永遠擁有的神性，以及祂所取的肉身複合而成；祂帶有兩種本性的屬性，因為祂在兩種本性中被認識。因此，祂這同一個位格，就神性而言是非受造的，就人性而言是受造的，既是可見的也是不可見的。否則，我們將被迫將這一位基督分割，說祂有兩個位格，或者否認本性的區別，從而引入變更與混亂。

同一作者，第一百零六章，論本性的屬性（23）。 23. 我們宣認同一位主耶穌基督為完全的神與完全的人，我們說祂擁有父所擁有的一切，除了「未生」的屬性；並擁有第一個亞當所擁有的一切，除了罪，即身體與理性的靈魂；祂按照兩種本性的適宜性，擁有兩種本性的雙重自然屬性：即兩種自然意志（神性與人性）、兩種自然運作（神性與人性）、兩種自然自由意志（神性與人性），以及雙重的智慧與知識（神性與人性）。因為祂與神父同質，祂作為神，自由地意願並運作；祂與我們同質，祂作為人，同樣自由地意願並運作。因為神蹟是祂的，受苦也是祂的。

摘自羅馬教宗聖利奧致利奧皇帝的第二封信，其題詞為：「致最榮耀、最寧靜的奧古斯都利奧，利奧主教」（24）。 24. 在神與人的真子裡，道與肉身是一個位格，祂不可分割地擁有共同的行為。然而，我們必須理解這些作為的性質，並以純潔信仰的默想來觀察：肉身的卑微被提升到何種程度，神性的崇高又降卑到何種程度；什麼是肉身在沒有道的情況下不做的，什麼是道在沒有肉身的情況下不做的。若沒有道的能力，童女就不會懷孕生子；若沒有肉身的真實，嬰孩就不會被包裹在布中。若沒有道的能力，賢士就不會敬拜那由星辰指引的嬰孩；若沒有肉身的真實，嬰孩就不會被命令逃往埃及，以躲避希律的迫害。若沒有道的能力，那從天上發出的父的聲音就不會說：「這是我的愛子，我所喜悅的」；若沒有身體的真實，約翰就不會見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」若沒有道的能力，軟弱者的康復與死者的復活就不會發生；若沒有肉身的真實，禁食者就不會需要食物，疲憊者也不會需要睡眠。最後，若沒有道的能力，主就不會承認祂與父相等；若沒有身體的真實，同一位主就不會說父比祂大；因為大公信仰接受並捍衛這兩者，正如真福使徒彼得所承認的，相信一位基督是永生神的兒子，也是人。因此，儘管從道在童女腹中成為肉身的那一刻起，兩者之間就沒有任何分裂，且在所有身體的成長過程中，祂的行為都是一個位格的行為；但我們並不將這些不可分割的事實混淆，而是根據行為的性質來感受祂屬於哪種形式。

聖亞歷山大主教、宣信者亞他那修（25）。 25. 因此，請將所有關於子卑微的話語與行為，理解為關於祂的身體；將所有榮耀的經文，理解為關於道的神性。當祂在禁食後飢餓時，這是身體的軟弱；但當祂用五個餅餵飽五千男人（不包括婦女與孩童），並剩下十二籃碎塊時，這是道的神性之作為。當祂在船上的枕頭上睡覺時，這是身體休息的作為；當祂行走在海上，威嚇風浪說：「住了吧！靜了吧！」時，船上的人立刻發誓承認：「你真是神的兒子。」當祂站在拉撒路的墳墓前流淚，以及當祂即將受難時說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」，並感到驚惶；祂說神性的靈對於一切經綸是願意的，而肉身是軟弱的，這憂傷與驚惶是身體的軟弱；但當祂以命令的口吻說：「拉撒路，出來」，那已經死了四天、正在腐爛的死人（這在創世以來從未發生過）活著走出來時，這是神性的標記。

223

224 聖區利羅，摘自《論在靈裡的敬拜》第九卷，第二章（26）。 26. 因此，人性無法與神性的卓越相等；這遠遠做不到。因此，祂說自己作為我們的一員被理解：「父比我大」，儘管祂按神性的本性擁有相等的尺度，且在生祂者的卓越面前並未屈居下風。

聖區利羅（27）。 27. 難道關於祂，沒有寫著祂按人性與那更優越的本性（即福音的本性）相比，被微小於天使的榮耀嗎？是的。保羅說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」那麼，請告訴我，那些擁有更優越本性、在天上城中行走、並擁有關於神絕對無誤之知識的天使，為何會將那在自然上較低、且在榮耀上屈居其後的祂，當作敬拜的對象呢？這現在是你該回答的部分。因此，如果祂既是較低者，同時又是不可比擬的卓越者，我們將清楚地將那卑微的部分（因為人的本性遠遜於天使）歸於人性，而將那超越一切、高於受造物、並在一切理性本性與名號之上的部分，歸於神性。但如果祂在沒有肉身、尚未與我們聯合之前，就被認為比天使更低，那麼祂就比祂自己的受造物更低，且是敬拜者，這將使我們的辯護無效。但若說出並認為這些是褻瀆且極其錯誤的，那麼祂之所以較低，是因為祂是人；因此必然要認為，祂作為人，是敬拜者。

同一作者（28）。 28. 既然他們濫用使徒的話語，彷彿這是指一個普通的人，讓我們從經文的開頭到結尾，完整地說明這段話。經上寫道：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」稍後又說：看哪，祂非常清楚地說祂因受死的苦而比天使小一點，卻因此得了尊貴榮耀為冠冕，這顯明了祂所論述的對象，顯然就是獨生子；因為祂說祂與我們一樣，分擔了血肉之軀。

225

226 寶庫卷二十五 屈梭多模語 (29) 29. 然而，當祂帶著肉身時，祂容許肉身承受本性上的軟弱，即口渴、休息與勞苦；最後，當祂走向十字架時，祂容許肉身承受肉身所固有的苦難。因此，汗珠如溪流般從祂身上流下，且有天使顯現來扶持祂；祂感到憂愁與煩悶；因為在說這些話之前，祂說：「我心裡憂愁。」又說：「我心裡甚是憂愁，幾乎要死。」

同一位作者

30. 但基督的身體雖是沒有罪的，卻並非沒有本性上的需求；否則，那就不成其為身體了。

聖安波羅修語 (30)

31. 因此，祂作為人而猶豫，作為人而驚惶；因為祂的能力與神性並未驚惶，驚惶與戰慄的是祂的靈魂，這是按照祂所取的人性之脆弱性而有的。

同一位作者 (31)

32. 因此，祂在神的形像中是平等的，在取了肉身與承受人的苦難上則是較小的。因為同一本性怎能既是較小的又是平等的呢？又若祂是較小的，祂怎能同樣地做父所做的事呢？因為同一種運作怎能屬於不同的能力呢？難道較小者能像較大者那樣運作嗎？或者，在實體不同的地方，能有一種運作嗎？因此，你要明白，就神性而言，基督不能被稱為較小的。

聖亞迦通語 (32)

33. 當偉大的安波羅修指出，不同的能力不可能有同一種運作，較小者也不可能運作較大者的事，且在實體不同的地方，不可能理解為有一種運作時，他以明顯的證據證明，基督的神性與人性不可能擁有一種自然的運作；儘管我們知道祂是一個人位，且祂們在彼此的共融中被視為在運作。因此，凡被稱為較小與微弱的運作，並非指一種，而是指同一位基督的兩種自然運作 (33)。——這就是第六次大公會議在確認聖安波羅修所寫的內容時所說的；而第五次大公會議對於他以及當時聚集的其他聖徒，曾如此宣告：「我們接受他們為反駁異端者而對純正信仰所闡述的一切。」隨後又說：「若有人使自己脫離與他們的共融，持有相反的觀點，這樣的人，因為使自己與純正信仰疏遠，並將自己列入異端者之中，理當受到神聖教會的譴責與咒詛 (34)。」

出自我們在聖徒中的教父、耶路撒冷牧首索福羅尼烏斯（Sophronius）寄往羅馬的會議文獻，關於那一位三位一體的神、我們的神與主耶穌基督的道成肉身。

34. 我們宣揚一位基督與成為肉身的道之子；我們稱祂的位格為複合的；我們承認祂在兩種本性、意志與運作中。我們相信同一位神之道的兩次誕生：一次是從神與父而生，我們知道這是無始且永恆的；另一次是從神之母（Theotokos）而生，我們知道這是近期的且在時間之內的；我們聲稱本性的特質得以保存，即兩種自然的意志與兩種自然的運作；我們記載祂作為神與父同本質（consubstantial），並宣稱祂作為人與母親及我們同本質；祂既是可見的也是不可見的，既是被造的同樣也是未被造的，既是有體的也是無體的，既是可觸摸的也是不可觸摸的，既是受限制的也是不受限制的，既是屬地的也是屬天的，祂既是帶著理性靈魂的肉身，也是神性；祂既是近期的也是永恆的，既是卑微的也是至高的，以及所有在不可分割的雙重本性中發現的事物。高貴的事物祂一直擁有，因為祂擁有永恆的本性；而卑微的事物，祂為了我們在末後的時代不可改變地承擔了，因為祂取了人的本性。因此，祂被視為既是一又是二：就位格而言是一，就本性及其自然的特質（即意志與運作）而言是二。因為每一種形像都在與另一方的共融中運作其所固有的事物：道在與身體的共融中運作道所固有的事物；而身體在與道共融的情況下，完成身體所固有的事物。此外，祂的一面在神蹟中閃耀，另一面則屈從於羞辱。

聖巴西流論「我是葡萄樹」

35. 這裡異端者攻擊我，並說：「如果救主是葡萄樹，我們是枝子，而父是栽培的人；那麼枝子與葡萄樹同本質，而葡萄樹與栽培的人不同本質；因此，子與我們同本質，我們是祂的一部分；但子與父不同本質，而在各方面都是外人。」對此我們回答說：基督稱我們為枝子，並非指祂的神性，而是指祂的肉身；正如經上所說：「我們就是基督的身體，並且各自作肢體。」又說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」因此，我並非將「我是葡萄樹」這句話歸於道的神性，而是歸於祂的人性降臨；因為我們在肉身上是主的親屬。祂也因此說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」正如枝子與葡萄樹同本質且出自葡萄樹，我們也一樣，擁有與主身體同類的身體，從祂的豐盛中領受；我們將此視為復活與救恩的根基。父被稱為栽培的人；因為祂藉著道耕作了葡萄樹，即救主的人性；祂最終藉著這道，為我們預備了通往天國的道路。

屈梭多模對約翰福音的第27篇講道集 (36)

36. 「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」這裡的「人子」並非指祂的肉身，而是指祂以較小的本性稱呼祂自己整體，可以這麼說；因為祂習慣如此，常常從神性，也常常從人性來稱呼祂自己整體。

37. 在對這類用法進行了充分的審查之後，首先，我們那位敬愛神的君王多次與其他人共同探討此事；有時與這些人交談，有時與那些人交談。有時他甚至召集那些意見分歧的人，捍衛那純正且虔誠的解釋，這解釋是他一聽到爭論的開端，就立刻從口中說出的，因為他自己已經如此確信。因此，他有時也使用這樣的論證。因為有些人似乎認為這類話語應當從人類共同本性的角度來理解，當時這位神聖的君王遇見了正在與亞流辯論的偉大且極具神學素養的亞他那修，亞他那修致力於駁倒那將神聖且同本質的三位一體分裂為不平等本性，並稱獨生子次於父的人，且亞流濫用這句話來支持他自己的異端。於是，君王引述了亞他那修反駁亞流的話：「是誰疲憊了？是人還是神之道？」亞流說：「是人。」亞他那修說：「那麼，現在該是你明白的時候了。」亞流說：「我領會了你這話的意思；因為神之道無處不在，顯然祂是因為肉身才說：『父差遣我來，比我大。』因為這肉身在行走、疲憊，並從一處遷往另一處。」確實，這說法是正確的。

亞他那修如此解釋，並非指基督在神聖實體上承受了這些，而是指祂所穿戴的肉身，在沒有罪的情況下，受制於自然的苦難。亞流在這些事上也表示同意，承認就基督作為人而言，父被稱為比祂大。因此，君王有力且無可辯駁地斷定，偉大的亞他那修並非將基督所說的「父比我大」歸於人類共同的本性。因為，作為對手且在這些事上極其敏銳、擅長剖析言論的亞流，怎能接受這位偉人談論另一個個體，並稱父比他大，而他自己卻在探討基督，並說父就本性而言比獨生子大呢？這就如同諺語所說，尋求簸箕卻拒絕簸箕，且對回答不感到困擾。此外，尼西亞第一次大公會議的教父們，若不是將這類話語歸於基督的人性，也無法駁倒亞流那針對獨生子之道的狂妄（因為亞流將「祂造我」、「信實的造祂者」以及「我們所承認的使者與大祭司」這些話，歸於道的神聖實體）。因為關於神聖本性，他們引述的是：「太初有道」；以及「我與父原為一」，以及其他類似的話。

38. 對於這個極好且具證明力的論證，奇妙的君王又加上了另一項確認，即限制並細緻地解釋聖徒的話語，以便能適時地按其應有的方式理解。他曾這樣說：當教會的捍衛者中有些教父解釋這類話語時，是根據神聖誕生之因，他們在神學上教導這是關於獨生神子的位格，以堵住那些異端者的口，因為他們在同一本性中引入了差異；他們（教父們）則斷言，子在任何方面都不偏離父的本性，父也不因實體或本性的差異而在地位上比子大。但即使子說父比祂大，他們也將這類經文歸於無始的源頭與原因，即那不可言說的誕生，如同在位格上談論獨生神子；然而，他們並不認為這只能如此理解。當他們觀察到獨生道成為肉身，並試圖引導言論指向祂裡面不可混淆地結合的本性，並釐清其中的差異時，他們就將這類話語應用於基督的人性。因此，神學家大貴格利在這裡被引述，他在關於神聖誕生之因的解釋之後，又補充了這些：「說祂在作為人時比祂大，這固然是真實的，但並非什麼大事。因為神若比人大，有什麼稀奇的呢？」隨後，古羅馬最神聖的教宗利奧也對此話語進行了闡述：「若沒有道的能力，從天上發出的父的聲音就不會說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』若沒有肉身的真實性，約翰就不會作見證：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。』」就這樣，上述每一位教父的權威，都在君王的口中，彷彿他們的話語已銘刻在他的心中。

39. 這位在身體與心智上都不知疲倦的君王，並未止步於此，而是提出了另一個想法，用以闡明基督內結合的本性在保存唯一且個別的位格下，其差異是如何被保存的。因為神聖的主的肉身，在神性取了它之後，被賦予了榮耀的恩賜；由於有些人不無錯誤地使用這一點，以至於在關於主那沒有罪的自然苦難上散布新的言論，且不敢斷言基督所取的肉身在肉身的本性上是可受苦的，並濫用基督為我們自願受苦的論點，將祂從自然的苦難與死亡中排除；君王對此提出了他所構思的論點。他對特質與榮耀的恩賜進行了哲學探討，並運用對主體進行區分的邏輯，釐清了什麼是特質，什麼是榮耀的恩賜；他將特質視為本性的固有屬性。他稱神聖且蒙福的君主制三位一體之本性的特質為：無限、未被造、永恆，以及其他與此類同的屬性；而榮耀的恩賜則是伴隨上述特質的，如全能、賦予生命的能力，以及這類裝飾。隨後他斷定，主的肉身完全分享了取了它的獨生神之榮耀恩賜，即賦予生命與全能，但並非分享祂神聖本性的特質；因為肉身並不因這些恩賜而成為無限、未被造或無始的。因此，既然這兩種本性在各自的特質中保持不混淆，那麼，他說，從這裡就可以看出「較大」這一稱號的歸屬，這正是現在爭論的焦點：我們應當將較高的地位歸於神聖本性的特質，這與肉身的特質進行對照是相符的。

40. 這些就是君王心智的結論，或者更準確地說，是人類心智之王的產物，以及那金口所發出比蜂蜜更甜的宣告。由於他度過了許多不眠之夜與充滿憂慮的日子，他認為必須將這虔誠的教義闡明。

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尼西塔斯·柯尼亞提斯（Nicetas Choniates） 236 為了使解釋能清楚明白，免得因其含糊不清而使信心軟弱者的心受到攪擾；最後，他召集了最神聖的牧首們以及神聖而屬天的會議；參議員們也沒有缺席；最顯赫的各修道院院長們也出席了。皇帝坐在位於大皇宮內、靠近海邊的樓上大廳裡的御座上，這大廳是皇帝最近才新建的，位於城牆西側上方，並以曼努埃爾（Manuel）的名字命名；在該處，繪畫藝術用金色的馬賽克鑲嵌著各種色彩，盡可能地描繪了這位皇帝無數的豐功偉績。這就是會議的地點；在那裡，在最神聖的牧首們、最神聖的大主教們、其餘的聖職人員以及全體參議員的一致同意下，我們將在下文列出所決定的事項；這是在和平之神以及我們敬虔且蒙神加冕的皇帝的熱心推動下完成的。關於這些事，還寫成了一卷書，其中逐字記載了以下內容。

行動（ACTIO）

第二卷。

三月二日，第四印期的第四天。

1. 在我們蒙神加冕、神聖的國王與皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）閣下的主持下，於大皇宮內面向南方的熱帶樓上大廳，即「紫室曼努埃爾廳」（Porphyromanuelico triclinio）；出席者有：他的神聖陛下，他所鍾愛的堂兄弟，顯赫的至尊者（sebastocrator）安德洛尼庫斯（Andronicus）閣下之子，即首席至尊者（protosebastos）兼首席內務官（protovestiarios）約翰·科穆寧（Joannes Comnenus）閣下，及其胞弟阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）閣下；我們強大而神聖的國王所鍾愛的堂兄弟，至尊者西奧多·巴塔澤（Theodorus Batatzas）閣下之子，安德洛尼庫斯·科穆寧（Andronicus Comnenus）閣下；其胞弟、我們強大而神聖的國王所鍾愛的堂兄弟，阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）閣下；我們強大而神聖的國王所鍾愛的表兄弟，即我們強大而神聖的國王所鍾愛的叔父、至尊者君士坦丁·安格洛斯（Constantinus Angelus）閣下之子，約翰·杜卡斯（Joannes Duca）閣下；其胞弟、我們強大而神聖的國王所鍾愛的表兄弟，安德洛尼庫斯·杜卡斯（Andronicus Duca）閣下；我們強大而神聖的國王的婿，至尊者約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）閣下；我們強大而神聖的國王的婿，君士坦丁·杜卡斯（Constantinus Duca）閣下；至尊者古德利烏斯·齊坎迪萊（Gudelius Tzicandile）閣下；至尊者兼大侍衛長（hetæriarcha）喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palæologus）閣下；至尊者約翰·杜卡斯（Joannes Duca）閣下；至尊者兼我們強大而神聖的國王的親信內務官阿歷克塞·佩特拉利法（Alexius Petralipha）閣下；至尊者兼我們強大而神聖的國王的親信內務官伊薩克·杜卡斯（Isaacius Duca）閣下；至尊者兼我們強大而神聖的國王的親信內務官阿歷克塞·羅傑（Alexius Rogerius）閣下；至尊者兼我們強大而神聖的國王的親信內務官及書記官安德洛尼庫斯·隆巴多（Andronicus Lombardus）閣下；首席貴族（protonobilissimus）兼長官巴西流·卡馬特羅（Basilius Camaterus）閣下；首席貴族伊薩克·阿科盧托斯（Isaacius Acoluthus）閣下；貴族（nobilissimus）兼巴達里奧塔人（bardariotarum）首席侍衛長巴西流·特里普修庫斯（Basilius Tripsychus）閣下；以及其他許多人。

2. 在最神聖的牧首們出席會議時，即最神聖且普世牧首路加（Lucas）閣下、神之城大安提阿最神聖的牧首阿他那修（Athanasius）閣下，以及耶路撒冷最神聖的牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）閣下；出席的還有最神聖的大主教們：赫拉克利亞的米迦勒（Michael）、基齊庫斯的巴西流（Basilius）、尼科米底亞的米迦勒（Michael）、阿馬塞亞的尼基塔（Nicetas）、梅利泰內的尼基塔（Nicetas）、岡格拉的約翰（Joannes）、米拉的克里斯多福（Christophorus）、哥林多的西奧多（Theodorus）、雅典的尼古拉（Nicolaus）、莫凱蘇斯的路加（Lucas）、克里特島的約翰（Joannes）、特拉比松的米迦勒（Michael）、拉里薩的約翰（Joannes）、腓立比的巴西流（Basilius）、羅德島的利奧（Leo）、腓立比的約翰（Joannes）、阿德里安堡的利奧（Leo）、希拉波利斯的喬治（Georgius）、米蒂利尼的波托斯（Pothos）、新帕特雷的尤西米烏斯（Euthymius）、尤凱塔的君士坦丁（Constantinus）、阿馬斯特里斯的約翰（Joannes）、底比斯的約翰（Joannes）、塞雷斯的西奧多（Theodorus）、埃諾斯的約翰（Joannes）、阿里斯特拉的利奧（Leo）、科孚的君士坦丁（Constantinus）、阿比多斯的米迦勒（Michael）、米蒂姆納的尼古拉（Nicolaus）、拉刻代蒙的尼基塔（Nicetas）、梅森布里亞的西奧多（Theodorus）、米利都的尼基塔（Nicetas）、馬羅尼亞的尼基塔（Nicetas）、阿卡迪奧波利斯的君士坦丁（Constantinus）、帕里奧斯的尼古拉（Nicolaus）、普羅孔尼索斯的伊薩克（Isaacius）、塞呂布里亞的西奧多魯斯（Theodulus）、德爾庫斯的約翰（Joannes），以及安基亞洛斯的斯德望（Stephanus）；同時出席的還有敬畏神的教會長官們。

3. 由於幾天前有人談論關於「父比我大」這句話應如何理解，今日奉我皇室之命，居住在這座大都市的眾大主教們聚集在一起，並被詢問這句福音經文應如何理解。因此，首先詢問赫拉克利亞的大主教，關於我們的主、神與救主耶穌基督所說的「父比我大」這句話，是否也是指祂受苦時所具備的受造本性而言？他承認父在這一點上確實為大；並說他也接受聖教父們對此經文的其他解釋。基齊庫斯的大主教表示他與赫拉克利亞的大主教意見相同。尼科米底亞的大主教說：「因為我認為那一位且不可分割的基督，在不可言喻的道成肉身之後，仍具備兩種本性，即不變且不混亂的、非受造與受造的、無苦難與有苦難的，所以我理解福音中『父比我大』這句話，是指祂那受造且有苦難的本性而言；同時我也接受教會的光照者們對此經文所說的其他解釋。」阿馬塞亞的大主教表示他與尼科米底亞的大主教意見完全一致。梅利泰內的大主教說：「聽到我們的主耶穌基督在福音書中說『父比我大』，我說這也是指祂那受造的本性而言。」岡格拉的大主教說：「聽到主說『父比我大』，我說這也是指祂所取的人性而言。」米拉的大主教說：「正如聖巴西流、神學家貴格利以及屈梭多模所解釋的那樣，我也這樣解釋並接受；既然還有許多其他聖徒說過，這是基督在祂成為人之後，以經綸（economice）的方式所說的，我也不反對這些說法。」

4. 哥林多的大主教說：「祂說父為大，是因為祂倒空自己，至高者甘願降卑直到成為肉身，並忍受了不混亂、不變、不可分割地取了肉身；祂以經綸的方式接受了那些無可指責的苦難；並為我們帶來了救贖的死亡與復活的緣由，這是我們以前所沒有指望的。」雅典的大主教說：「我們的救主神，因著不可言喻的憐憫成為完全的人，既然身為神人（theanthropum）的道，因著兩種本性極致的聯合，是一位格、一個位格；我從聖徒那裡學到，作為位格，祂既不與父和聖靈結合，也不與母親和我們結合；然而，就祂與母親和我們共通的人性而言，我認為祂說父為大。我也擁抱聖徒們對此經文的見解。」莫凱蘇斯的大主教說：「祂稱父比自己大，正如神聖的會議和神聖的使徒所說的那樣。因此我說，祂稱父為大，是因為祂與我們同樣分享了血肉，並就祂那受造且受苦的本性而言。」克里特島的大主教說：「我接受聖徒們關於『父比我大』的所有說法，也不排斥那認為這是就人性而言的解釋，即就基督那受造且受苦的本性而言；我與我的同僚赫拉克利亞的大主教意見一致，並擁抱會議所說的話。」特拉比松的大主教表示他與克里特島的大主教意見相同。拉里薩的大主教說：「我們從神學家貴格利、大巴西流和屈梭多模等聖徒那裡發現，『父比我大』這句話是根據因果關係和父的尊榮，以及為了安慰門徒而理解的。但因為我發現有些聖徒說，主之所以這樣說，也是為了祂所降卑的人性，並為了證實祂裡面的人性，我也擁抱這個觀點。」

5. 羅德島的大主教說：「因為我知道神人道在經綸上說了許多話，例如『關於那日子和那時辰，沒有人知道，連天使和子也不知道』，我說祂在經綸上，也就是就祂那受造的本性而言，也說了『父比我大』；我也加上聖徒們對此經文的解釋。」腓立比的大主教說：「因為我昨天才從我的教區趕到這裡，還沒能找到聖徒們關於這爭議經文的著作；我說我同意我們的光照者和導師們所說的；無論是從高處，即就祂那屬天的出生而言，祂尊父為大；還是從人性而言，即就祂從永恆童貞女所生而言，祂與我們同樣分享了血肉，取了受造且受苦的本性，並在其中受苦，我都同意這些說法。」腓立比的大主教說：「因為基督具備神性與人性兩種本性，祂就人性以及因果關係和對父的尊榮而言，稱父為大；儘管就神性而言，祂與父是平等的。」阿德里安堡的大主教說：「那位超然地分享了血肉的人，在我們中間展現了一種新的神人（theandric）作為，並非因為祂不是人，而是作為超越人類的人，祂稱父比自己大，正如偉大的屈梭多模和培琉喜阿的伊西多爾所解釋的那樣，甚至神聖的西里爾也是如此。但我說，祂這樣說也是作為人，因為祂那受造且受苦的本性。」希拉波利斯的大主教說他完全同意赫拉克利亞和克里特島大主教的意見。米蒂利尼的大主教說：「因為我發現偉大的使徒說，神的兒子倒空自己，取了奴僕的形像，我說救主稱父為大，是就人性，即祂的降卑與倒空而言，正如奇蹟工作者大貴格利、尼撒的貴格利、聖西里爾和聖亞他那修所教導我的；也就是就祂那行走與勞累的本性而言。」

6. 新帕特雷的大主教說：「我理解獨生子之所以說這句謙卑的話『父比我大』，與祂將其他較卑微的事歸於自己是同一個道理，即為了證實祂的道成肉身，以及祂確實成為了人。」尤凱塔的大主教說：「我說這是就因果關係、父的尊榮、為了安慰門徒，以及為了我們所取、與我們同樣分享血肉的肉身而言。」阿馬斯特里斯的大主教說：「我不排斥聖徒們的任何說法，而是全部接受；因此我認為我們的主耶穌基督說『父比我大』，也是就人性而言；我所說的人性，是指降卑、倒空、謙遜，以及與我們同樣分享血肉；並根據聖亞他那修的說法，是指祂那勞累與行走、且在其中受苦的受造本性。」底比斯的大主教說：「因為我看見子與父同為創造者與共同創造者，因為萬物是藉著祂造的，所以我認為祂與父平等。但因為祂說『父比我大』，且昨天已提議要探討一些聖徒對此事的看法；我認為基督這樣說，也是就人性、謙遜以及祂為了所取的人性而進行的極致降卑而言，在其中祂與我們同樣分享了血肉。」塞雷斯的大主教說：「因為聖教父們對這句福音經文『父比我大』有不同的解釋；且因為他們中的一些人也肯定這是就人性而言的，我接受並擁抱聖教父們的所有言論，當然也包括這句提到人性的。我所說的人性，是指基督那受造的本性，在其中祂與我們同樣分享了血肉。」

7. 埃諾斯的大主教說：「我們的主、神與救主耶穌基督的話語，有時指向人性，有時引導思想指向神性。因此，當指向人性時，救主承認父比自己大，以證實祂的經綸。我與聖徒們所說的其他話語一起說這句話。」德里斯特拉的大主教起初說他與雅典大都會主教意見一致；但後來聽了至尊者兼大管家（economi）的意見後，改變了說法，說他放棄雅典大主教的觀點，轉而支持並遵循至尊者的觀點。科孚的大主教說：「我們在福音書中發現主稱父比自己大，並在說『我的神，你們的神』時稱父為祂的神。我認為這兩個稱呼具有同等的效力。因此，既然大馬士革的約翰說，主是就人性而言，因著概念上的區分，稱父為祂的神；我說，祂也是這樣稱父比自己大；同時我也接受聖教父們關於這些事的所有說法，他們也說這是就人性而言的。」阿比多斯的大主教說：「我深知聖教父和教會導師們對主這句『父比我大』的話有不同的解釋，我說基督這樣說也是作為人，因為祂與我們同樣分享了血肉；我也遵循赫拉克利亞和尼科米底亞大主教的觀點。」米蒂姆納的大主教曾說他遵循科孚大主教的觀點；但在聽取了牧首們的意見後，改變了主意，說他放棄科孚大主教的觀點，轉而遵循最神聖的牧首們的觀點。

8. 拉刻代蒙的大主教說：「我敬拜並接受聖教父貴格利、大巴西流和屈梭多模對『父比我大』這句話的解釋；我還說，主為了我們的救贖，取了具備理智與靈魂的肉身……」

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[註：此處為《寶庫》第二十五卷之頁碼標記] 246 並已取了有靈魂的身體，是為了我們的救贖；並根據這一點，稱父比自己大。美森布里亞（Mesembriensis）的主教說，他遵循赫拉克利亞（Heracliensis）主教的意見。米利都（Milesius）的主教說：「『父比我大』這句話，我認為也應當從基督的人性來理解，並非指榮耀、尊榮、價值、能力、權柄，或任何其他屬於神聖榮耀與偉大的裝飾；而是指祂受造的本性，祂正是藉此受苦的。」然而，既然我也聽取了我的同工尼科米底亞（Nicomediensis）主教的意見，認為這說法妥當，我也完全贊同。馬羅尼亞（Maroniensis）的主教說：「既然我發現偉大的巴西流、神學家貴格利、屈梭多模，以及聖伊西多爾都曾論及此處，有的說是為了尊榮，有的說是為了因果關係，有的說是為了安慰門徒，我接受並擁抱這些說法；誠然，我也接受那些認為主是按著經綸（oikonomikos），即按著人性，也就是按著基督裡面那受苦且受造的本性說這話的人，祂正是藉此本性受苦的。」

4. 阿卡迪奧波利斯（Arcadiopolitanus）的主教說：「主與我們的神耶穌基督，祂自己知道祂說『父比我大』時的含義，祂也知道祂是如何成為人的；至於那些受聖靈感動的聖父們，各人按著從上頭賜下的恩典，對這經文作了詮釋；無論他們以何種方式詮釋，我都不會以任何理由拒絕其中的任何一種。然而，幾乎所有人都說主是按著祂的人性說這話的，我也接受並擁抱這一點。既然我看到祂在位格上是同一位，但在祂裡面兩性之差異上是雙重的，我認為主說父比祂大，是指祂裡面受造的肉身本性，祂正是藉此受苦的。」帕里烏（Parius）的主教說：「因為我發現教會的一些教師以不同的方式詮釋『父比我大』，確實也包括按著人性，我讚賞所有的觀點；我所說的人性，是指祂從我們這裡所取的肉身。」普羅孔尼蘇（Proiconnesius）的主教曾說他遵循雅典（Atheniensis）主教的意見；但在聽取了至聖牧首們的意見後，他改變了主意，說他不再堅持雅典主教的意見，而是遵循至聖牧首們的意見。塞呂布里亞（Selybriensis）的主教說：「當我讀到聖居里羅對『父比我大』的詮釋，並發現他說：『祂怎麼說「我與父原為一」呢？是指那在萬世以前的出生；祂又怎麼說「父比我大」呢？是指那在地上從童女而生的出生』，我便遵循這位聖人的教導；同時也接受其他聖人的言論，因為它們都是出自同一個聖靈；我從中領悟到，這句話也是按著基督裡面的人性，即祂裡面受造的本性說的，祂正是藉此為我們受苦的。」德爾庫（Dercensis）的主教說，他完全贊同克里特（Cretensis）主教的意見。同樣地，安基亞魯斯（Anchialensis）的主教也說他完全與克里特主教的判斷一致。

10. 至尊貴且偉大的總管（Oeconomus）說：「關於主為何說父比祂大，我也能說出許多按著人性來理解的理由；但為了簡潔起見，我滿足於使徒的話：『那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一』；並滿足於對『出於一』的詮釋，即神是萬有的共同父，作為創造者與造物主，對基督的人性而言也是如此。若按此邏輯說父比祂大，甚至說祂作為人比父小，並無不妥。」偉大的器物保管員（Scevophylax）說：「當時門徒對救主的確信尚未堅固；因此，他們的軟弱比彰顯神聖榮耀與偉大更需要關懷。所以，當猶太人認為祂自比為神時，他們拿起石頭要打祂；因此，祂並不輕看人性的尺度，也不拒絕那些適合祂降卑的言論，在適當的時候說父比祂大，因為祂取了奴僕的樣式。」偉大的司庫（Sacellarius）說：「神與父的獨生道，為了我們的救贖而降卑，並進入了結合，祂在福音書中說：『父比我大』，這顯然也是因為道成肉身，以及祂所攜帶的那受苦且受造的人性本性，祂正是藉此受苦的。」檔案保管員（Chartophylax）說：「既然神與父同質且同尊的獨生子，身為完全的神，為了我們的救贖也成為完全的人，與我們一樣分擔了血肉之軀，因此祂說父比祂大，也是按著祂裡面受造的本性，祂正是藉此受苦的。」坎斯特里修（Canstrisius）的主教說：「我也知道在聖父們對這句經文的詮釋中，有些人說這是指人性：我理解『按著人性』是指祂成為人的那一面。不僅如此，我也理解這是按著祂裡面人性本質與自然的邏輯，其受造的部分在位格上與那非受造者結合，並因極致的結合而神聖化，不僅是不混亂、不改變地，更是不可分割地，在非受造的道中，以同一個敬拜來敬拜；祂在保持自身不變性的同時，超然地存在並被稱為完全的神。」

11. 傳達官（Referendarius）說：「在關於福音書中『父比我大』這句話的爭論持續了相當長的時間，即聖教父們是否也按著主的神性來理解這句話；我思考了關於此事的觀點，並多次與我們至聖的主與普世牧首交談後，我領悟到他那偉大的聖潔，正如聖父們所詮釋的那樣；我堅持他那偉大的聖潔所持的意見。」記錄官（Hypomnematographus）說，他聽取了至聖牧首們的意見，並遵循這些意見。聖職記錄官（Hieromnemon）說：「我也遵循至聖牧首們的意見。」掌管膝下事務者（Epì tōn gonátōn）說他也說同樣的話。教師說：「我們只有一位教師與導師，就是基督；我既知道我們至聖的主與普世牧首是祂正統的門徒，我便遵循他的意見。」提醒官（Hypomimnēskōn）說：「因為我知道藉著基督的恩典，我們至聖的主持有正確的觀點，並遵循神聖教父們的傳統，我也遵循他所說的話。」教會的首領也說了同樣的話。修辭學大師說：「聖教父們將這句話歸於人性，我認為應當這樣理解：一方面是因為父始終保持祂原有的狀態；而子忍受了自願的降卑，降至奴僕的樣式；另一方面，是按著祂所取的人性、受造且必死之本性的界限與邏輯。」第二門衛說他遵循至聖牧首們的意見。

12. 我們至聖的主與普世牧首說：「在我看來，所有主教與官員所說的，即『父比我大』這句話是按著基督裡面的人性，也就是按著祂裡面受造的人性本性，祂正是藉此受苦的，這回答是正確且無礙的，並切中問題；而那些以其他方式回答的人，不僅使回答變得模糊，且彼此不一致，在我看來並未切中問題。」神之城大安提阿的至聖牧首說，基督說「父比我大」也是按著道成肉身，以及基督裡面那受造且能受苦的本性。耶路撒冷的至聖牧首說：「聖靈已經藉著教會的聖徒與偉大的光照者，以及神聖的會議，詮釋了『父比我大』這句話；因此，我接受他們詮釋這句話的所有方式；既然他們說基督本人既是完全的神，也是完全的人，說了這句話，也就是說祂裡面有受造且能受苦的本性，祂正是藉此受苦的，我也說同樣的話，且無法否認。」

13. 在至聖牧首們發表這些意見後，那些意見模糊的人被問及是否遵循至聖牧首們的意見。米拉（Myrensis）的主教立刻說他遵循這些意見。哥林多（Corinthius）的主教也說他遵循這些意見，並說他在自己的意見中並未反對他們；因為他曾說基督按著經綸，即真實地，接受了無罪的苦難。雅典的主教也說他遵循至聖牧首們的意見。拉里薩（Larissensis）的主教也說他遵循這些意見。羅得（Rhodiensis）的主教同樣說他遵循這些意見。腓立比（Philippensis）的主教也說他遵循這些意見。新帕特雷（Neopatrensis）的主教說要在其意見的最後一句話中加上：「取了受造且能受苦的肉身，祂正是藉此受苦的」。埃努斯（Aenensis）的主教也說，在他意見中所寫的「證實了經綸」之後，以及在「我說這話是為了……」之前，加上「正如祂取了必死且能受苦的肉身，祂正是藉此受苦的」。科孚（Corcyræus）的主教說他完全放棄自己之前的意見，轉而遵循牧首們的意見。偉大的器物保管員在被問及是否遵循至聖牧首們的意見時，說他要在其意見的最後一句話「取了奴僕的樣式」之後，加上「並取了可見、可觸摸、受造、有限且能受苦的肉身，祂正是藉此受苦的」。他也說他遵循牧首們的意見。偉大的司庫也說他遵循至聖牧首們的意見。坎斯特里修也說他遵循牧首們的意見。修辭學大師也說他遵循這些意見。既然所有人都達成了一致，沒有人再有異議，眾人便發出了歡呼，於上述月份與印期，6674年。

第三次會議

三月六日，第十四印期，第一天。

1. 在神所加冕、最有權勢且聖潔的我們的國王與皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）陛下，於同一座熱帶高處宮殿主持下；陪同他神聖權威的有：他神聖陛下所鍾愛的貴婿，阿列克謝（Alexius）閣下；至聖且普世牧首盧卡（Lucas）閣下；神之城大安提阿的至聖牧首阿塔納修（Athanasius）閣下；耶路撒冷的至聖牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）閣下；在場的有我們強大且聖潔的國王所鍾愛的侄子們，即他神聖陛下已故的親兄弟、紫衣貴族與至尊（Sebastocrator）安德洛尼古（Andronicus）閣下的兒子們，即首席貴族與首席侍從官約翰（Joannes）閣下，以及阿列克謝·科穆寧（Alexius Comnenus）閣下；我們強大且聖潔的國王所鍾愛的堂兄弟，即他神聖陛下所鍾愛的叔父、已故紫衣貴族與至尊安德洛尼古閣下的兒子，約翰·杜卡斯（Joannes Duca）閣下；我們強大且聖潔的國王所鍾愛的表兄弟，凱撒之子安德洛尼古（Andronicus）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的表兄弟，孔托斯特法諾斯（Contostephanus）家族的約翰（Joannes）閣下與阿列克謝（Alexius）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的表兄弟，即他神聖陛下所鍾愛的貴婿、全尊貴的西奧多·瓦塔澤（Theodorus Vatatzes）閣下已故的兒子們，安德洛尼古（Andronicus）閣下與阿列克謝（Alexius）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的堂兄弟，已故凱撒布里恩尼（Bryennius）之子約翰·杜卡斯（Joannes Duca）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的堂兄弟，全尊貴者之子阿列克謝·科穆寧（Alexius Comnenus）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的堂兄弟，即他神聖陛下所鍾愛的叔父、全尊貴的君士坦丁·安格洛斯（Constantinus Angelus）閣下的兒子們，約翰（Joannes）閣下、阿列克謝（Alexius）閣下、安德洛尼古（Andronicus）閣下與以撒（Isaacus）閣下；我們強大且聖潔的國王所鍾愛的貴婿、全尊貴的至尊約翰·坎塔庫澤努斯（Joannes Cantacuzenus）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的貴婿、全尊貴的至尊君士坦丁·杜卡斯（Constantinus Duca）閣下；我們強大且聖潔的國王所鍾愛的貴婿、全尊貴的至尊約瑟夫·布里恩尼（Josephus Bryennius）閣下；我們聖潔國王所鍾愛的貴婿、全尊貴的至尊約翰·阿爾萬蒂諾斯（Joannes Arbantinus）閣下；全尊貴的至尊利奧·卡米特斯（Leo Camyterus）閣下；全尊貴的阿列克謝·布拉納斯（Alexius Branas）閣下；全尊貴的至尊古德利烏斯·齊坎迪利斯（Gudelius Tzicandilis）閣下；全尊貴的至尊阿列克謝·科穆寧（Alexius Comnenus）閣下；全尊貴的至尊與大侍從長喬治·帕里奧洛格斯（Georgius Palæologus）閣下；全尊貴的至尊及其親兄弟君士坦丁（Constantinus）閣下；全尊貴的至尊阿列克謝·帕里奧洛格斯（Alexius Palæologus）閣下；全尊貴的至尊與大龍加里烏斯（Drungarius）安德洛尼古·卡米特斯（Andronicus Camyterus）閣下；全尊貴的至尊約翰·孔托斯特法諾斯（Joannes Contostephanus）閣下；全尊貴的至尊與首席書記官巴西流·卡米特斯（Basilius Camyterus）閣下；首席貴族與至尊米海爾·安格洛斯（Michael Angelus）閣下；首席貴族與至尊、郵政總長與孤兒院院長米海爾·哈吉西奧多里塔斯（Michael Hagiotheodorita）閣下；首席貴族與至尊、印璽官約翰·卡米特斯（Joannes Camyterus）閣下；偉大且顯赫的首席秘書長馬克雷姆博利塔斯（Macrembolita）閣下；首席貴族與總督巴西流·卡米特斯（Basilius Camyterus）閣下；首席貴族、請願官與守護者米海爾·卡米特斯（Michael Camyterus）閣下；首席貴族以撒·阿科盧托斯（Isaacus Acoluthus）閣下；貴族與巴爾達里奧特人（Bardariotae）首席官巴西流·特里普西科斯（Basilius Tripsychus）閣下；貴族與財務官喬治·曼加內斯（Georgius Manganes）閣下；偉大且顯赫的司法官與家務總管西奧多·潘特克內斯（Theodorus Pantechnes）閣下；首席宮廷總管喬治·斯基利澤斯（Georgius Scylitzes）閣下；首席宮廷總管與審判長約翰·卡里亞尼塔斯（Joannes Carianitas）閣下；宮廷總管與貝隆（Belum）及競技場審判官喬治·斯普萊尼阿里烏斯（Georgius Spleniarius）閣下與君士坦丁·梅薩里塔斯（Constantinus Mesarita）閣下；貝隆及競技場審判官托馬斯·哈普盧基雷斯（Thomas Hapluchires）閣下與利奧·莫納斯泰里奧塔斯（Leo Monasteriotas）閣下。

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253 尼西塔斯·科尼亞特斯（NICETE CHONIATE） 1 1 2. 在極其神聖的主教們在場的情況下，即赫拉克利亞的米迦勒、基濟科的巴西流、尼科米底亞的米迦勒、阿馬西亞的尼西塔斯、梅利泰內的尼西塔斯、岡格拉的約翰、米拉的克里斯托弗、哥林多的提奧多羅、雅典的尼古拉、莫凱蘇斯的路加、克里特的約翰、特拉比松的米迦勒、拉里薩的約翰、腓立比的巴西流、羅德島的利奧、腓立比的約翰、阿德里安堡的喬治、米蒂利尼的波托斯、新帕特雷的歐提米烏斯、歐凱塔的君士坦丁、阿馬斯特里斯的約翰、底比斯的約翰、塞雷斯的提奧多羅、埃諾斯的約翰、德里斯特拉的利奧、科孚的君士坦丁、阿比多斯的米迦勒、梅蒂姆納的尼古拉、拉刻代蒙的尼西塔斯、米利都的尼西塔斯、馬羅尼亞的尼西塔斯、阿卡迪奧波利斯的君士坦丁、帕里烏的尼古拉、普羅孔尼索斯的以撒、塞呂布里亞的提奧杜洛、德爾庫的約翰，以及安基亞洛斯的斯德望。

3. 在極其敬畏神的領袖們在場的情況下，即極其尊貴且偉大的管家阿列克修斯、偉大的器物保管員約翰、偉大的聖器管理員斯德望、檔案保管員約翰、聖餐台管理員撒母耳、奏章官米迦勒、記錄官君士坦丁、聖職記錄官喬治、膝前侍從君士坦丁、聖福音書導師尼古拉、提醒官君士坦丁、教會首席領袖提奧多羅、導師巴西流，以及第二門衛米隆。

4. 我的陛下在當前三月二日，於關於解釋福音書經文「父是比我大的」之法令制定並宣讀後，欲在簽署時加上一段附言，該附言已被公開宣讀，其文字如下：我追隨極其神聖的牧首們以及神聖而屬天的會議之意見，並宣稱：主之肉身本身，因著那聯合之緣故被高舉，並置於一切尊榮之上（以至於藉著這卓越的連結而成為神聖的），因著位格聯合的恩典，保持不可變、不可改、不混亂、不可轉移，且與那取了肉身的道（神）不可分離、不可分割；它與道（神）一同受到同等的尊榮與敬拜，即以唯一的敬拜來敬拜，並在父的右邊，坐在君王與神聖的寶座上；因為它已經獲得了神性的榮耀恩賜，同時保持了各個本性的屬性。

5. 因此，既然這段附言在極其神聖的牧首們以及神聖而屬天的會議看來是可接受的，且他們自己也同意這一點，正如法令中所寫的那些意見所顯示的那樣（儘管其中關於此事的記載並不那麼詳盡，因為當時並未深入討論此議題），我的陛下便連同這段附言一同簽署了。該附言是以紅字書寫的。

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258 6. 曼努埃爾，在基督神裡忠誠的波菲羅格尼圖斯（生於紫室者）皇帝，羅馬人的統治者科穆寧，我追隨極其神聖的牧首們以及神聖而屬天的會議之意見，並宣稱：主之肉身本身，因著那聯合之緣故被高舉，並置於一切尊榮之上（以至於藉著這卓越的連結而成為神聖的），因著位格聯合的恩典，保持不可變、不可改、不混亂、不可轉移，且與那取了肉身的道（神）不可分離、不可分割；它與道（神）一同受到同等的尊榮與敬拜，即以唯一的敬拜來敬拜，並在父的右邊，坐在君王與神聖的寶座上；因為它已經獲得了神性的榮耀恩賜，同時保持了各個本性的屬性。

牧首們的簽署。

7. 卑微的修士路加，藉著神的憐憫，新羅馬君士坦丁堡的大主教，定意並簽署。

阿塔那修，藉著神的憐憫，神之城大安提阿的牧首，定意並簽署。 尼基弗魯斯，藉著神的憐憫，眾教會之母、錫安城耶路撒冷的牧首，定意並簽署。

大主教們的簽署。

8. 斯德望，藉著神的憐憫，卡帕多奇亞凱撒利亞大主教區的大主教，定意並簽署。

米迦勒，赫拉克利亞的大主教，定意並簽署。 卑微的基濟科大主教巴西流，定意並簽署。 卑微的尼科米底亞大主教米迦勒，定意並簽署。 卑微的尼西亞大主教喬治，定意並簽署。 卑微的迦克墩大主教君士坦丁，定意並簽署。 卑微的、不配的、微賤的阿馬西亞大主教尼西塔斯，定意並簽署。 卑微的梅利泰內大主教尼西塔斯，定意並簽署。 卑微的岡格拉大主教約翰，定意並簽署。 卑微的米拉大主教克里斯托弗，定意並簽署。 卑微的卡里亞大主教利奧，定意並簽署。 卑微的哥林多大主教提奧多羅，定意並簽署。 卑微的雅典主教尼古拉，定意並簽署。 卑微的莫凱蘇斯大主教路加，定意並簽署。 克里特大主教區的大主教約翰，定意並簽署。 卑微的特拉比松大主教米迦勒，定意並簽署。

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260 卑微的拉里薩大主教約翰，定意並簽署。 卑微的腓立比大主教巴西流，至大者，定意並簽署。 卑微的羅德島大主教利奧，定意並簽署。 卑微的腓立比大主教約翰，定意並簽署。 極小的阿德里安堡主教利奧，定意並簽署。 卑微的希拉波利斯大主教喬治，定意並簽署。 卑微的都拉齊翁大主教米迦勒，定意並簽署。 君士坦丁，卑微的士麥那大主教，定意並簽署。 卑微的米蒂利尼大主教波托斯，定意並簽署。 卑微的新帕特雷大主教區主教歐提米烏斯，定意並簽署。 君士坦丁，卑微的歐凱塔大主教，定意並簽署。 卑微的阿馬斯特里斯大主教約翰，定意並簽署。 卑微的底比斯大主教約翰，定意並簽署。 卑微的塞雷斯大主教區主教提奧多羅，定意並簽署。 不配的基督與我神的僕人，德里斯特拉大主教利奧，定意並簽署。 卑微的埃諾斯大主教約翰，定意並簽署。 卑微的科孚大主教君士坦丁，定意並簽署。 卑微的阿比多斯大主教米迦勒，定意並簽署。 卑微的梅蒂姆納大主教尼古拉，定意並簽署。 卑微的拉刻代蒙大主教尼西塔斯，定意並簽署。 卑微的帕羅納克西亞大主教君士坦丁，定意並簽署。 卑微的米利都大主教尼西塔斯，定意並簽署。 卑微的比齊亞大主教提奧多羅，定意並簽署。 卑微的馬羅尼亞大主教尼西塔斯，定意並簽署。 卑微的阿卡迪奧波利斯大主教君士坦丁，定意並簽署。 卑微的帕里烏大主教尼古拉，定意並簽署。 卑微的普羅孔尼索斯大主教以撒，定意並簽署。 卑微的塞呂布里亞大主教提奧杜洛，定意並簽署。 卑微的尼凱大主教德米特里，定意並簽署。

261

262 卑微的德爾庫大主教約翰，定意並簽署。 卑微的哥提亞大主教約翰，定意並簽署。 卑微的安基亞洛斯大主教斯德望，定意並簽署。 卑微的尼奧凱撒利亞大主教巴西流，因我所屬的神聖教會之權利要求，需在米拉之上簽署，由於此尊貴的卷宗在我被祝聖為主教之前便已完成並簽署，故在此定意並簽署。 卑微的以哥念大主教約翰，因我所屬的神聖教會之權利要求，需在哥林多之上簽署，由於此尊貴的卷宗在我被祝聖為主教之前便已完成並簽署，故在此定意並簽署。

第四次會議（ACTIO QUARTA）

1. 隨著主日臨近，在那一天，關於恢復聖像崇拜的會議文件被宣讀，正統信仰被宣告。四條章程被提出並寫入會議記錄中。皇帝戴上皇冠，極其神聖的牧首們與所有極其神聖的主教們進入聖壇之內。如前所述，那份編纂好的卷宗由皇帝那不可戰勝的手攜帶，被放置在神聖而屬天的祭壇上。編纂好的章程與先前寫下的內容一同宣讀，並為與會者所知曉。其文字如下：

1.-2. 對於那些不能正確理解神教會聖師們的神聖話語，並試圖藉著聖靈的恩典，將其中清晰明確的教導進行曲解與扭曲的人，處以咒詛。

2.-3. 對於那些接受我們真神與救主耶穌基督的話語「父是比我大的」，並將其與聖教父們的其他解釋一同理解，且理解為是關於基督的人性，即祂受苦的人性，正如聖教父們在許多受聖靈感動的講論中明確宣告的那樣；此外，對於那些宣稱同一位基督確實是在祂的肉身中受苦的人，給予永恆的紀念。

3.-4. 對於那些認為道成肉身後的「神化」是指人類本性轉變為神性，而不相信因著那聯合，主之身體確實享有神聖的尊嚴與偉大，並在取了肉身的道（神）中受到唯一的敬拜，且與神父與至聖聖靈同尊榮、同榮耀、同賜生命、同等地位，並同坐寶座，但卻不認為它與神同本質，以至於失去了受造物的物理屬性，即有限性以及在基督人性中所見的其他屬性；反而認為人性已經轉變為神性的本質，從而推論出主之降世為人與受難僅是幻象而非真實，或是認為獨生子的神性受了苦，處以咒詛。

4.-5. 對於那些說主之肉身因著那聯合之緣故被高舉，並置於一切尊榮之上（以至於藉著這卓越的連結而成為神聖的），因著位格聯合的恩典，保持不可變、不可改、不混亂、不可轉移，且與那取了肉身的道（神）不可分離、不可分割；它與道（神）一同受到同等的尊榮與敬拜，即以唯一的敬拜來敬拜，並在父的右邊，坐在君王與神聖的寶座上；因為它已經獲得了神性的榮耀恩賜，同時保持了各個本性的屬性的人，給予永恆的紀念。

6. 法令規定，這些內容每年在同一個主日都要與前述內容一同宣讀。不僅如此，當尼奧凱撒利亞的主教在當時即將被祝聖時，為了確保其思想的正統性，亦被要求宣讀這些內容，其文字如下：

7. 我亦擁護並承認關於聖福音書中主的話語「父是比我大的」，由聖教父們所傳遞並在宗教卷宗中闡明的內容，該卷宗是在我們受聖靈感動、大能且神聖的波菲羅格尼圖斯（生於紫室者）皇帝、曼努埃爾·科穆寧主之旨意下編纂的：即我們的主與神耶穌基督說這句話，是就祂那受造且有限的人性而言，祂亦是在此人性中受苦的。我亦接受聖教父們關於這段經文的其他解釋。此後，所有即將被祝聖的主教們都被要求確認這些內容。

8. 事情就這樣完成了；獨一神之教會重新匯聚並聯合為一個身體；並與偉大的保羅一同呼喊：「基督是我們的和平，祂使雙方合而為一」；並尊崇那位如所羅門般擁有豐盛智慧、真正和平且受膏的主之君王。

第五次會議（ACTIO QUARTA）

1. 然而，那試圖在信仰的麥田中播撒稗子的惡者並未安睡；他沒有耽擱，也沒有將惡意拖延太久，而是謠言再次響起，試圖再次撕裂那剛癒合的基督徒身體。有些人再次誹謗，聲稱那編纂好的會議卷宗含糊不清，試圖曲解其中寫下的意見，並煽動他人。因此，在召開會議進行審查後，認為有必要解決這些流傳的謠言。於是，一份書面文件被編纂並在神聖會議中宣讀，其內容如下：

2. 我追隨我們大能且蒙神加冕的神聖皇帝與統治者，以及我極其神聖的主與普世牧首，以及其他極其神聖的牧首們（即神之城大安提阿與耶路撒冷的牧首），以及神聖而屬天的會議之意見。凡在這些教義被確立後，不以純潔的良心堅定地持守這些教義，或持有相反觀點，或在未來持有相反觀點的人，我皆處以咒詛；若我本人不如此相信，我也處以咒詛。由於出現了絆腳石，因為有些人曲解了這些意見，聲稱我們真神與救主耶穌基督的話語「父是比我大的」，不能按照受聖靈感動的聖教父們在不同解釋中所闡明的那樣，即按照基督那受造且有限的人性（祂當時確實是在此人性中受苦）來理解，而僅僅將這句話歸於祂的虛己；有些人甚至僅憑藉理性的區分來分配主的話語，聲稱當主之肉身被視為與神性分離（彷彿它從未聯合過）時，這句話才適用；按照這種方式，他們說這句話被稱為「奴僕」與「無知」；因此，他們說這句話是按照純粹理性的區分而說的，而事實上，我們的主基督是在祂那受造且有限的人性中說了這句話，祂亦是在此人性中受苦的；或者他們說基督是在代表共同本性的人格時說了這話；按照這種方式，祂在十字架上的「離棄」也被提及，這被受聖靈感動的教父們理解為人類共同本性的人格；對於這些人，我也處以咒詛。

3. 這些意見，即我們大能且蒙神加冕的神聖皇帝的意見如下：我追隨極其神聖的牧首們以及神聖而屬天的會議之意見，並宣稱：主之肉身本身，因著那聯合之緣故被高舉，並置於一切尊榮之上（以至於藉著這卓越的連結而成為神聖的），因著位格聯合的恩典，保持不可變、不可改、不混亂、不可轉移，且與那取了肉身的道（神）不可分離、不可分割；它與道（神）一同受到同等的尊榮與敬拜，即以唯一的敬拜來敬拜，並在父的右邊，坐在君王與神聖的寶座上；因為它已經獲得了神性的榮耀恩賜。

[註：21, 7]

[註：208] 尼基塔斯·科尼亚提斯（NICETAS CHONIATES）

[註：原文希臘文與拉丁文對照，此處譯為中文]

4. 我們最神聖的主與普世牧首的意見如下：在我看來，凡是主教與長官們聲稱關於基督的人性所說的話：「父比我大」，即是按照祂受造的人性（祂在其中受苦）而言，這是正確且無可指責地回應了問題；然而那些以其他方式說話的人，不僅使回答變得模糊，且彼此不一致，看來並未針對問題作答。至於最神聖的安提阿大城牧首的意見如下：最神聖的安提阿大城牧首說，基督所說的「父比我大」，亦是按照祂的道成肉身、祂那受造且能受苦的人性而言。最後，最神聖的耶路撒冷牧首的意見如下：最神聖的耶路撒冷牧首說：聖靈已經透過教會聖潔而偉大的光照者以及神聖的會議，解釋了「父比我大」這句話。因此，我接受所有關於這句話的解釋。既然教父們已經聲稱，基督本人說這句話，既是作為完全的神，也是作為完全的人，即祂擁有受造且能受苦的人性（祂在其中受苦），我也同樣如此說，且無法否認。這些意見逐一被簽署；並在最神聖的普世牧首與神聖會議的聆聽下，由敬畏神的偉大聖器管理員約翰·潘特克內斯（Joannes Pantechnes）宣讀。最後，附上了會議法令，其內容我們將在後文中提供。

第六次會議

三月二十日，第十四印期，第一日。

1. 在我們最神聖的主與普世牧首路加（Lucas）主持下，於西方教理講授處；凱撒利亞、尼科米底亞、美利提尼、岡格拉、拉里薩、克里特、腓立比波利斯、歐凱塔、腓立比、希拉波利斯、塞雷斯、阿比多斯、帕羅納克西亞、米利都、阿卡迪奧波利斯、帕里奧、普羅孔尼索斯、塞呂布里亞、安基亞洛斯等主教在座；敬畏神的長官們在場；敬畏神的偉大聖器管理員約翰·潘特克內斯，為了洗清自己的一切嫌疑，正如會議法令後續所顯示的，今日前來，從卷軸中宣讀了其內容。因此，在我們卑微者與神聖會議面前公開宣讀後，他在這份文件上簽名，洗清了自己的一切嫌疑，使得先前的會議法令對他不再適用。隨後，在同一份文件中寫下了此類文字，許多其他主教也在隨後的日子裡簽署了它，因為有些人對他們產生了懷疑；他們希望在任何人面前都不再有任何嫌疑的痕跡。這些人是：米拉的克里斯托弗、拉里薩的約翰、羅德島的利奧、阿德里安堡的利奧、新帕特雷的歐提米烏斯、底比斯的約翰、馬羅尼亞的尼基塔斯；關於他們每個人的簽名，都發布了具有同等效力的會議法令。

2. 在此之後，又發布了另一項會議法令，其原文如下：

四月六日，第十四印期，第四日。 在我們最神聖的主與普世牧首路加主持下，於右側亞歷山大教理講授處；在祂偉大的聖潔中，凱撒利亞、尼科米底亞、尼西亞、美利提尼、岡格拉、卡里亞、伊科尼亞、哥林多、莫凱索斯、克里特、特拉比松、腓立比、希拉波利斯、米蒂利尼、底比斯、塞雷斯、德里斯特拉、科孚、阿比多斯、米利都、馬羅尼亞、帕里奧、塞呂布里亞、尼基、安基亞洛斯等最神聖的主教在座；敬畏神的長官們在場；敬畏神的聖教會偉大聖器管理員塞繆爾，為了洗清自己的一切嫌疑，於本月四日站在中間，手持由一些最神聖的主教與敬畏神的長官們所宣讀並簽署的卷軸，在神聖會議的聆聽下宣讀了其內容，並附上了補充說明。這件事的原因是，發現了一份文件，其中包含了補充說明中所寫的內容，即以下文字。

3. 既然出現了一份文件，其開頭如下：「在那裡他們恐懼，因為沒有恐懼之處」[註：詩篇 14:5]，先知與君王在靈裡歌唱時曾如此說，並在結尾處總結道：「因此，如果聖經聲稱父在基督之上，那是因為祂尚未道成肉身，這並無新奇之處，即使有人在思想上想像並宣稱父比基督內在的人性更大。然而，如果他們能向我們證明這些教義與聖徒們的言論一致，我們就會保持沉默；但在這份文件中，除了其他一些與神聖大公與使徒教會最正確的教義相悖且不協調的內容外，還包含了這些內容：我們姑且不提安菲洛基烏斯、安波羅修以及其他許多被聖靈充滿的人，他們中有些人大膽地談論了這個教義，就字面意義而言；而另一些人則公開表達了這一點。並在下文：『在思想上描繪基督的人性，並因此認為父比祂更大；這份文件，就其違背了正確的敬虔教義而言，以及這些對我們聖教父不敬的言論，即描繪基督的人性並認為父比祂更大，我公開將其處以絕罰；同樣地，對於那些如此相信、書寫，或將要書寫或相信的人，無論是誰，無論是我還是其他人。』」

4. 因此，當他宣讀了這些內容，並在我們卑微者與在座的神聖弟兄們面前簽署了這份卷軸後，今日決定，他應當像其他在其他卷軸上簽署的人一樣，繼續前進；並與我們卑微者及神聖會議共同聚會與服事。此外，除了最近制定的條款外，還決定在正統節日所宣讀的會議文件中增加以下內容：「對於那些拒絕聖教父為堅固神教會正確教義而發表的言論，即亞他那修、區利羅、安波羅修、安菲洛基烏斯、被神啟示的舊羅馬教宗利奧以及其他人的言論；以及那些拒絕普世會議（即第四次與第六次會議）行動的人，處以絕罰。」

5. 對於這一切，正如建立在磐石上的房屋，加上了最美麗的屋頂，這磐石就是基督，偉大的保羅曾教導過[註：參見哥林多前書 10:4]；正如湧流正統之水的泉源，加上了神聖而純淨的印記；最後，正如擁有生命樹的園子，加上了不可攻破的門，這就是我們最強大且神聖的君王所頒布的法令，其內容如下。

6. 曼努埃爾（Manuel），在基督神裡忠誠的君王，紫衣貴族，等等。

[註：曼努埃爾的法令我們已在第133卷中與該皇帝的其他教會憲章一併出版。] 這份極其虔誠的法令，由我們最強大且神聖的皇帝親手以紅字簽署，於四月，第十四印期；並蓋有金印。

第七次會議

1. 在宣讀了這份可敬的皇家法令後，發布了會議法令，其詞句如下：

四月四日，第十四印期，第二日。 在我們最神聖的主與普世牧首路加主持下，於右側亞歷山大教理講授處；在祂偉大的聖潔中，基濟科斯、尼科米底亞、尼西亞、美利提尼、岡格拉、新凱撒利亞、米拉、卡里亞、伊科尼亞、哥林多、莫凱索斯、雅典、腓立比、阿德里安堡、士麥那、歐凱塔、阿馬斯特里斯、底比斯、埃諾斯、科孚、阿比多斯、帕羅納克西亞、米利都、馬羅尼亞、阿卡迪奧波利斯、帕里奧、普羅孔尼索斯、塞呂布里亞、尼基等最神聖的主教在座；敬畏神的長官們在場。

2. 「生命的道路，是聰明人的思想；在人的善心中，有神的智慧」[註：參見箴言 6:25; 14:35]，所羅門在箴言中曾如此說；而在現實中，我們受神教導的皇帝在自己身上完成了這一點，他以神所引導的思想與意念，以及他那受神推動的舌頭所說的一切話語，為所有人預備了通往真實且不朽生命的道路；因為他不僅清除了中間的障礙與絆腳石，還平整了對許多人來說艱澀難懂的事物，使那些尋求並獲得知識的人變得平坦。因為，在剛過去的三月二日所發生的事情，當時已獲得我們卑微者與其他最神聖的牧首及神聖會議意見的確認，並在同月六日由皇帝神聖的手以紅字簽署，他希望這一切能再次向各城市、地區、島嶼與大陸宣告，以便所有人都能根據這種教義上的確認來持守正統；而不被引入錯誤的歧途，他頒布了一道神聖而可敬的法令，並將其發送給我們卑微者與神聖會議；該法令在公開場合被宣讀，其內容如下：

3. 曼努埃爾，在基督神裡忠誠的君王，紫衣貴族，羅馬人的皇帝，最虔誠、永遠受尊崇的奧古斯都，伊蘇里亞人、奇里乞亞人、亞美尼亞人、達爾馬提亞人、匈牙利人、波斯尼亞人、克羅地亞人、拉齊卡人、伊比利亞人、保加利亞人、塞爾維亞人、澤克基亞人、哈扎爾人、哥特人的統治者，受神引導，偉大君士坦丁皇冠的繼承者，在靈魂中擁有他的一切權利；儘管有些人背叛了我們的統治，但對於我們那敬畏基督的、受神守護的王城全體人民，以及所有受我們帝國權力管轄的陸地與海洋地區的居民。

4. 如果基督稱讚彼得，這位使徒中的首領，是因為他在愛的熱忱上超越了所有人，並宣稱祂是基督，永生神的兒子；因為他從神父那裡得到了關於祂的奧秘啟示，還有什麼比這更值得稱讚的呢？——隨後，它逐字包含了上述的所有法令；在此之後，明確地寫道：當這份可敬的法令被宣讀並被聆聽時，所有人發出了慣常的歡呼，一致祈求祂那不可戰勝的權力能長久保持穩定、生命與健康。

5. 這些事情就這樣完成並結束了。然而，試探者並沒有停止，他策劃了教會的混亂；也沒有因為上述的失敗而承認自己被擊敗；相反，他利用自己失去原始榮耀的那些手段，更加針對人類進行陰謀；他總是從左邊進行攻擊；並用右邊的假象來掩蓋他的詭計；就像用誘餌來掩蓋魚鉤，或用蜂蜜來塗抹致命的草藥。因此，他差點將尼西亞最神聖的大主教推入致命的危險中，以至於沒有給他留下任何地位，將他沉入深水中，最終無法浮出水面；因為他認為在神聖事物上堅持不妥協是最好的；但他卻忽略了，正如神聖聖經所證明的，那不按知識而有的熱心，是教會所應拒絕的。這些事情的真相，將由會議所發布的法令來揭示，其內容如下。

第八次會議

五月六日，第十四印期，第六日。 1. 在我們最神聖的主與普世牧首路加主持下，於右側亞歷山大教理講授處；在祂偉大的聖潔中，凱撒利亞、赫拉克利亞、卡里亞、莫凱索斯、克里特、特拉比松、腓立比、米蒂利尼、新帕特雷、歐凱塔、阿馬斯特里斯、塞雷斯、底比斯、埃諾斯、阿帕米亞、阿比多斯、拉刻代蒙、帕羅納克西亞、阿卡迪奧波利斯、帕里奧、塞呂布里亞、尼基、布里塞斯、德爾庫斯等最神聖的主教在座；敬畏神的長官們在場。

2. 「靜默有時，言語有時」，智慧的傳道者如此說[註：傳道書 3:7]；透過這些話語，他教導清醒而理智的聽眾，不要輕率地說話，也不要不加節制地從嘴唇中吐露，而應當先在靈魂深處檢驗並判斷所思之事，並謹慎地觀察，以免污穢的言語從我們口中出來，而應當是良善、有益且適合造就他人的言語。尼西亞最神聖的大主教喬治（Georgius）並未將傳道者的這些話語放在心上，也沒有聽從西拉（Sirach）的勸告，即勸告智者要敢於說話，而愚昧者則應將手放在嘴上；因此，他張開了嘴，卻沒有先吸入氣息；就這樣，他沒有帶著靈的氣息吐露靈的事物，而是不加節制地傾瀉而出；正如本月四日，第十四印期，所發布的會議法令所顯示的；當然，根據該會議法令，他當時被認為應當承擔懲罰。

3. 因此，他逃向了那取之不盡的憐憫之泉，或者更準確地說，逃向了慈悲的深淵，即我們受神加冕、最強大且神聖的皇帝；並以熱切的淚水激發了他那愛人的神聖靈魂產生憐憫；以至於從那裡發出了一份神聖而可敬的諭令，傳達給我們卑微者與神聖會議，這是透過最顯赫的首席宮廷官（protocuropalata）、皇家書記官喬治·斯庫利澤斯（Georgius Scylitzes）傳達的；正如在四月十四日，第十四印期，為傳達這份皇家神聖諭令而發布的會議法令所顯示的。既然今日再次透過同一位皇家書記官向我們卑微者與神聖會議宣告，我們最強大且神聖的君王並非以命令的方式，而是以建議的形式，建議我們對尼西亞主教表現得更仁慈，但同時要維護教規，我們卑微者與神聖弟兄們，在宣讀了四月六日，第十四印期，那份判定尼西亞主教應受懲罰的會議法令後，認為有必要審查根據教規應對尼西亞主教施加何種懲罰；因為這正是尚待解決的問題，即判斷應施加懲罰的性質。由於判斷對他的懲罰並非罷免，而是處以兩年的禁止聖職，考慮到仁慈的因素。當尼西亞主教在許多小時裡俯伏在地，用淚水浸濕了神聖的地面，並從深處發出嘆息，以至於激發了整個神聖會議的憐憫，並使所有人都流下淚水，以至於他們同樣請求我們卑微者施以憐憫，我們卑微者與神聖弟兄們將他禁止聖職的時間縮短為僅僅一年，並禁止他參加投票會議。由於這種懲罰對所有人來說不僅是合乎教規的，而且是仁慈的，因此在他請求後，將那份由多人簽署的卷軸交給了他；他也親自在上面簽了名。

279

280 尼西塔斯·科尼亞特斯（NICETAS CHONIATES） 4. 神將此結局賜予上述之事；教會的大風暴就此平息；那位配得王權的治理者，在萬有的統治者神之推動與引導下，保守了託付給他並歸他管轄的人，無一人滅亡；亦無一人被拋入異端心靈的深海；相反地，眾人皆被引導，如同被燈塔照亮，停泊在正統信仰的港灣。如今，神的智慧亦以更新的方式，在這位君王身上為自己建造了另一座居所，並以聖靈的七重恩賜裝飾他：神與父一同降臨，在他裡面居住，正如福音書中所應許的；神將知識的杯交給他，使他能無窮盡地供眾人汲取；眾人因這恩典而飽足，都成為真葡萄樹的枝子，住在其中並結出果子，湧流出使正統心靈喜樂的敬虔之酒。這無疑是這位皇帝過往功績中最卓越的冠冕；是他無與倫比的勝利中最偉大的裝飾；是他未來更偉大成就的保證。神將祂的效法者——這位君王，正如偉大的耶利米所言，在任何時候都立為堅固的城；並立為地上的統治者、權貴、祭司以及地上百姓的柱石。因此，我們也可以滿懷信心地宣告隨後的話語：絕無任何仇敵能勝過他，因為主與他同在。因此，對於我們這位偉大的皇帝（他在這一點上也保持了與神的相似性，即沒有任何常見的稱號比這更適合他心靈、精神、手腕與智慧的卓越之處），無人能完全回報他應得的感謝。然而，我們眾人皆從心底發出禱告，支持並讚美他；我們與大衛王一同歌唱：「願神使他的寶座如天的日子，願神永遠堅立他的後裔，成就他心中一切的祈求；願萬民都服事他；願他的果實高過黎巴嫩，願他永遠不停止被稱為君王：直到他經過漫長的歲月，從這地上的國度，遷往天上那不朽的國度。」

隨後是親筆簽名。 謙卑的修士路加，蒙神憐憫，君士坦丁堡新羅馬的大主教。 卡帕多奇亞凱撒利亞大都會的謙卑大主教斯德望。 至聖以弗所大都會的謙卑大主教尼羅。 赫拉克利亞的謙卑大都會主教米迦勒。 基濟科斯的謙卑大都會主教巴西流。 尼科米底亞的謙卑大都會主教米迦勒。 尼西亞的謙卑大都會主教喬治。

281

282 出自《寶庫》佚名書 阿馬西亞的謙卑大都會主教利奧。 岡格拉的謙卑大都會主教約翰。 克勞狄奧波利斯的謙卑大都會主教約翰。 莫凱蘇的謙卑大都會主教路加。 克里特大都會的大主教約翰。 帕特雷的謙卑大都會主教提翁。 腓立比的謙卑大都會主教伊皮法尼。 希拉波利斯的謙卑大都會主教喬治。 都拉齊翁的謙卑大都會主教米迦勒。 埃努斯的謙卑大都會主教約翰。 阿帕米亞的謙卑大都會主教以撒。 納齊安祖的謙卑大都會主教尼基弗魯斯（儘管他不配）。 阿比多斯的謙卑大都會主教米迦勒。 米蒂姆納的謙卑大都會主教尼古拉。 拉刻代蒙的謙卑大都會主教尼基塔斯。 米利都的謙卑大都會主教尼基塔斯。 帕里翁的謙卑大主教尼古拉。 普羅孔尼索斯的謙卑大主教以撒。 塞利布里亞的謙卑大主教提奧杜魯斯。 基奧斯的謙卑大主教米迦勒。 阿普...的謙卑大主教。 庫普塞拉的謙卑大主教約翰。 布里薩的謙卑大主教君士坦丁。 哥提亞的謙卑大主教君士坦丁。

尼西塔斯·科尼亞特斯

出自《正統信仰寶庫》佚名書 關於利齊基安派（Liziciani）的新興異端。 須知，正如君士坦丁堡牧首、在聖徒中的我父美多德（Methodius）的傳記作者、西西里大主教貴格利所言，在米迦勒與其母狄奧多拉統治期間，有一位名為利齊基（Lizix）的秘書，他信奉摩尼教，認為可敬的十字架是愚拙的，並稱我們的主神耶穌基督為受造物，且否認祂至潔的母親是神之母。此外，他還嘲笑對神聖而可畏之奧秘的領受。由於有許多人跟隨他，所謂的利齊基安異端便由此產生。聖美多德說服此人轉向正統信仰，並透過他使其他人也隨之歸正；他在某個節日準備好讓他們公開棄絕自己的異端，並在為他們塗抹聖膏、穿上潔白禮服後，讓他們手持蠟燭，加入正統信徒的行列。

201

202 美第奇抄本（CODICIS MEDICEI）第二十四卷評註。 普羅克洛（Proclus）的用法，第 255 頁 b。 耶路撒冷牧首索福羅尼（Sophronius）出自《會議書信》，第 206 頁 b，345 頁 b。 大督拉加里（Droungarios）史蒂芬閣下的三段論，第 353 頁 b。 出自在大教會中宣讀的《會議文獻》，第 534 頁。 最尊貴的索提里庫斯（Sotirichus）的陳述，展示了他對所謂「祢是那獻祭者，也是被獻祭者」這一教義的見解，第 327 頁 b。關於最尊貴的索提里庫斯所引發的教義爭議之備忘錄，第 354 頁 b。 提奧多勒（Theodoretus）出自《出埃及記奧秘詮釋》第二十四章，其開篇為：「為何祂命令在逃亡時舉行逾越節的慶典」，第 330 頁 b。 出自關於無酵餅與聖靈的論述，第 293 頁 b。 史杜迪的提奧多（Theodorus Studita）。見上文「佛提烏（Photius）」條目。 士麥那的提奧多閣下（Theodorus Smyrnaeus），第 293 頁 b。 保加利亞大主教提奧菲拉克特（Theophylactus）出自《論聖靈》，第 275 頁。出自《四福音詮釋》，第 352 頁 b。關於大保羅致歌羅西書信中那句「並藉著祂叫萬有與自己和好」的經文，第 333 頁。 引自各次會議：第一次大公會議，第 178 頁 b；第四次迦克墩會議，第 152 頁 b；第六次會議，第 193 頁。

III. 最後，在書末頁讀到一些抑揚格詩句，其前有類似標題的文字：

某位塞薩洛尼基的梅索波塔米特（Mesopotamites）在讀完此書後，即興創作的抑揚格頌詞，形式如題詞。(4) 關於編纂此書者，其雙重論述，即前置的教會歷史，以及結尾的部分。

抑揚格詩句如下：

另一位福音派的家主， 開啟了藏寶的口； 舊的與新的皆被取出， 古老的教義與新的神諭。 這部書卷結構精巧的編纂， 展現了人類混合的構造， 彷彿靈魂與身體，知識與腐朽， 若天在上方，地則在下方， 此書即是世界的縮影， 先是神聖之事，後是當行之事。 那關於伊利亞德的韻律文字， 棲息在翡翠雕琢的匣中； 這是亞歷山大心靈卓越的證明， 是皇家慷慨的標記， 是宮廷輝煌心靈的樣本， 活石，草場的嫩芽，如言所云， 是渴慕荷馬的清晰透鏡。 此書卷有一層隱蔽的覆蓋； 心靈的褶皺當被展開， 中間的領域當被鋪陳。 願它有幸成為所羅門的床榻； 這樣的居所配得上它，這是配得的處所， 我研讀了生命之書，看哪，我見到了， 文字承載著生命的言語， 儘管是必死的，卻與不朽的言語混合， 是先知神諭的成全， 七數與八數的劃分， 除非有人稱另一種七數， 即那七燈的會議燈臺， 在此點燃了救贖的光輝。

希臘文紙本手抄本，對開本，十三世紀。在最後一頁，即貼於書皮處，由同一隻手（似乎如此）註記著：「馬可神父閣下之書」。共 385 頁。 (4) 凡見到此處有間隔點的地方，即表示文字已被蠹蟲蝕損或殘缺。

十三世紀初

希臘人致羅馬教宗依諾增爵三世（Innocentius III）的書信 寫於拉丁人攻陷君士坦丁堡後，亨利皇帝統治時期。 （出自約翰·巴普蒂斯特·科特勒里《希臘教會古蹟》第三卷）

主啊，若我們不知道現今的生活是未來神聖安息日的前奏（預備日），我們本會為您編織一場悲慘的悲劇，並為新子民的被擄發出長久的哀號。然而，既然我們深信基督——那常與我們同在者——正將我們這必死的生命轉化為那不朽且更卓越的生命，看哪，儘管我們因這向善的重塑而破碎，我們仍要歡喜；我們也要感謝那與我們同在，並再次選擇為我們受苦的基督；因為祂不以自己與神和父同等為強奪的，反倒再次甘願被交出，與我們一同被擄、被掠奪、被帶走、被出賣，祂的身體與血落在地上，流出並被踐踏，祂忍受了一切，為要將兩個子民連結起來，殺死仇恨，或者更確切地說，將祂那分裂為二的身體再次合而為一。 誰是有智慧的，能守住這些事？誰是有能力的，能讚嘆那臨到我們身上的神聖護理？從此，我們被擄是甘甜的，受苦是愉悅的，被俘虜是親切而優雅的。因為我們怎能與我們的弟兄們合一，而在此之前我們甚至不願與他們交談？但發生在我們身上的事是可怕的嗎？是的，確實可怕，因為它損害了拉丁人的靈魂，也損害了羅馬人（希臘人）的身體。然而，那洞察神聖奧秘的人，將會看見神的審判，那是一道無底的深淵。許多牧首和君王渴望看見這一天，卻沒有得到這恩典。主啊，您在許多世代之後，被認為配得這恩典，去聯合東方與西方，並成為並被稱為第十三位使徒。

尊貴的主啊，您知道神賜給人類的是什麼樣的心思，也知道這敬虔的奧秘是屬於那些願意的人，而非被強迫的人。因為若非如此，我們甚至會強迫猶太人受洗。既然在教義上指責並強迫人是荒謬的——這對任何有權勢的人來說都是最容易的——而運用教義的原則去說服人，才是一個善良且敬畏真理的人所為；主啊，您會選擇不經審查就強迫我們像牲畜一樣改變，還是選擇接納我們的言論，並與我們分享理據，以便神聖事物的真理能被衡量與認識？ 請知悉，我們讚賞並尋求後者，因為我們順從那神聖傳承的話語，它說：「查考聖經。」然而，我們之中沒有人能透過暴力被征服；相反，我們眾人都將為基督冒險。我們認為，您的智慧之靈也會公正地讚賞我們這一點。因為凡呼籲會議審判並尋求由此而來的判斷的人，都是值得讚賞的。 因此，既然拉丁人與羅馬人之間存在著微小的隔閡，這隔閡破壞了教會合一的連續性，請您下令召開大公會議，並派遣您尊貴地位的代表，讓一切爭議都能被討論並解決。若您自己也成為神同工的人，正如偉大的使徒保羅所言，主啊，我們也準備好離開君士坦丁堡教區，並啟程前往東方或西方。但我們認為，我們有我們的皇帝亨利（Sirerrim）作為統治者，我們在他的蔭下生活、服事、耕種、牧羊、航海；若沒有我們，禾場將無法填滿，酒榨也無法滿溢，沒有麵包、肉、魚、蔬菜可吃；甚至人類的生活與社會也將無法維持。我們為我們的拉丁弟兄們勞苦，並與他們分享，這是在我們生命中較卑微、必死且會消逝的部分；但我們也渴望在更卓越的部分上合一，無論是活著還是死後，因為我們是同一個不朽身體的肢體；因此，我們每天寫信給西方地區的弟兄們、同工們和共同主教們，表示我們準備好在君士坦丁堡會面。 此外，我們也建議各教區，在主教去世後，按照法規按立其他人；特別是在帝都，這更是重中之重。因為所有人都必須在會議中一同坐席，包括我們的牧首、大主教和其他主教，使我們之間沒有任何缺失。 在會議之前，我們也需要一位與我們見解一致、聲音一致的牧首，他能教導慣例並分享，並接納我們的認罪。因為這就是為什麼在耶路撒冷和安提阿，儘管只有一位國王，卻有兩位主教，一位屬於羅馬人，一位屬於拉丁人，他們彼此見解相同、語言相同，且彼此相似。因為透過翻譯向一位語言不同的牧首認罪，即便可能在見解上有一致，也是不合宜的。因此，在合一之前，這些事也必須在我們中間被遵守。我們確實希望並祈求，使徒、會議、皇帝和法律的條例能再次發揮其權威，即規定每一教區的主教應由該教區的首長選出並按立。我們也請求您那主教的偉大，接納我們這卑微的書信，並願意召開大公會議，以便神聖教義的真理能被辨明。因為兩方在見解上不可能同時為真；因為相反的事物不可能是相同的。 因為根據幾何學的必然性，只有一塊房角石是斜邊的連結者，也只有一個直角，它既不容許大於也不容許小於。因為若偏向大，它將成為鈍角；若偏向小，它將成為銳角；而這兩者都是不確定的。

此外，既然我們那由神所立且熱愛基督的皇帝，命令我們以適當的敬意對待您的崇高地位，我們敬畏他那溫和的命令，並決定給予您，主啊，應有的尊榮，這是一種讚美，與皇帝的讚美和歡呼相當，原文如下：「依諾增爵主，舊羅馬教宗，萬壽無疆」，這應當在我們最後的集體禱告之後由我們宣讀，直到聖靈召開會議，並引導我們進入教義的精確認識。那時，我們將在講台上，在聖祭禮本身中，不僅是我們，還有衣索比亞人、利比亞人、埃及人、敘利亞人、俄羅斯人、阿蘭人、哥德人、伊比利亞人，以及所有受我們教義管轄的民族，都將宣揚您的名，最重要的是，基督自己將在聖經中寫下這名；祂是我們的見證人，我們並不渴望勝利，而是若我們被擊敗，只要我們能看見那光，我們就會歡喜。因為那在今生對教義不謹慎的人，死後將承擔損失，繼承火與黑暗，因為他不認識光。因此，我們預見到這種損失，並憐憫那成千上萬滅亡的人，在聖靈中向您的聖潔發出呼籲：請儘快促成大公會議的召開，為了基督徒的利益，也為了您聖潔靈魂的救贖。

303

304 雅典大主教米迦勒·阿科米納托斯（MICHAEL ACOMINATUS）

當尼基塔斯（Nicetas）擔任皇家書記官（ὑπογραμματέως βασιλικοῦ）職位時，無論是在曼努埃爾·科穆寧（Manuele Comneno）統治下（西元1180年前），還是在阿歷克塞二世（Alexio II）統治期間，直到西元1183年他進入行政部門並隨後晉升至最高職位，米迦勒的命運則較為坎坷，僅僅成為了雅典的大主教。然而，撇開雅典之名的榮耀不談，雅典大主教自九世紀以來，便是伊利里亞（Illyri亞）教區的主要大都會主教之一，且確實有十位主教作為其屬下，分別是：福基斯的奧隆（Aulonis）、波奧提亞的道利亞（Dauliæ）與科羅內亞（Coroneæ）、優卑亞的奧雷（Orei）、歐里皮（Euripi）、波爾特摩（Porthmi）、卡里斯托（Carysti），以及斯基羅斯（Scyri）、安德羅斯（Andri）與敘拉（Syræ）等島嶼。（參見：Le Quien, Oriens Christianus II, p. 167 sqq.）

§ III. 米迦勒，雅典大主教——拜占庭政局的變遷；希臘境內法律的廢除。

米迦勒若聲稱自己擔任聖職已三十年，那麼他似乎是在十二世紀末（1175年）於查里頓（Charitone）牧首任內開始其職務的。卡西米爾·烏丁（Casim. Oudinus, Comment. de scriptor. eccles., p. 1536 et 1712）提到在十二世紀有兩位名為米迦勒的雅典大都會主教，他將前者定於1170年，並將其視為君士坦丁·馬納西斯（Const. Manassis）與西蒙·梅塔弗拉斯特（Simeonis Metaphrastæ）的同時代人；哈爾勒修斯（Harlesius）也犯了同樣的錯誤（Fabricii Bibl. Gr. ed. nov. XI, p. 188, not.），儘管他正確地將烏丁歸於較年長米迦勒的作品，歸於我們這位米迦勒·阿科米納托斯名下。在這些作品中，有一篇他在雅典就職當天發表的演說，其開場白僅見於班迪尼（Bandinium, Epist. de Michaele Acominato）的記載：「Τὸν μὲν δὴ προσήκοντα」（那合宜的……），結尾則是：「ἵνα καὶ αὐτοὶ ναὸς Θεοῦ εἴημεν ἐν αὐτῷ Χριστῷ, etc.」（好叫我們自己也能在基督裡成為神殿，等等）。米迦勒儘管受教於古法，但在這篇神聖的演說以及他留下的所有其他著作中，他始終未曾失去正統信仰的視角，這構成了任何希臘人超越古老「高尚美德」（καλοκαγαθίας）的最高讚譽。如果說我們這位浸淫於雅典藝術與文學的米迦勒，曾受到雅典那些充滿神廟與雕像的伯里克利時代古蹟所啟發，那麼他作為基督徒與祭司，也同樣體驗到了神聖以太（divini quasi ætheris）的氣息。在他之前，聖保羅曾在雅典的亞略巴古宣告和平，並在「未識之神」的殿中宣告了在基督裡顯現的神；同樣在那裡，亞略巴古的丟尼修被記載為第一任主教，他也是那位希臘殉道者，法國也曾在他將新福音的使徒派往世界各地，特別是派往那曾傳給他基督教以及古老公民自由傳統的地區——即希臘——時，尊崇他為使徒與主保聖人（1）。

米迦勒在為殉道者利奧尼德（Leonidem）及其同伴所作的演說中讚美了神聖的雅典；在對雅典執政官德米特里·德里梅特（Demetrium Drimetem）回歸雅典的致詞中，他提到了該城的英雄時代：「Τὸν Θησέα φασὶν ἐκεῖνον」（人們談論那位提修斯）。後來，他與之交情甚篤的塞薩洛尼基大主教、著名的荷馬詩歌詮釋者歐斯塔修（Eustathii）之死，為他提供了進行世俗與基督教沉思的契機；他以一篇葬禮演說紀念他，其開頭為：「Ω στυγνὸς αἰὼν, ὦ τλήμων ἡμεῖς γενεά」（噢，可憎的時代，噢，我們這可憐的一代），結尾為：「καὶ λατρεύοντες」（並敬拜著）。這幾句話不足以斷定這篇悼詞的價值；但我們或許可以指責這個世紀和我們這一代人的疏忽，唯有塔費爾特（Tafeltus）對此提供了補救，他在《論塞薩洛尼基及其領地》（Dissertatione De Thessalonica ejusque agro）一文中，將這篇關於歐斯塔修的悼詞公之於眾。

歐斯塔修在塞薩洛尼基的去世（1198年）發生在災難前六年，這場災難給了米迦勒展示他不僅是和平時期羊群的好牧人，更是在危急時刻能勇敢地將阿爾戈利斯（Argolicum）之狼驅離羊群的機會，儘管他隨後被迫向西方的野獸屈服。

在此必須指出，阿科米納托斯家族的語言過於隱晦（2）。為了證實這一點，讓我們重複尼基塔斯在《米迦勒兄弟傳》中所用的話，並提及先前關於阿歷克塞三世·安格洛斯（Alexium III Angelum）篡奪拜占庭帝國（1195年）的記載，八年後，義大利與法國的遠征軍向君士坦丁堡進發，在失明的伊薩克（Isaac）及其子阿歷克塞四世（Alexio IV）復位，以及阿歷克塞五世·杜卡斯·穆爾祖弗洛斯（Alexii V Ducæ Murzuphli）無能的統治之後，隨之而來的是法蘭克人對君士坦丁堡的第二次攻陷（1204年4月12日）及拉丁帝國的建立。尼基塔斯·阿科米納托斯的《歷史》最後五卷（XVII-XXI）以及維爾阿杜安（J. Villharduini）用法語撰寫的《編年史》對這些事件具有極高的權威性。尼基塔斯確實寫到了1206年，儘管他在第十九章末尾說道：「Οὐκ ἂν ἀσαίμην τὰ βαρβάρων αὐτὸς, οὐδ᾽ ἐσοίμην παραπέμπων τοῖς ἔπειτα πράξεις πολεμικὰς, ἐν αἷς μὴ νικῶσιν Ἕλληνες. Οἱ γὰρ βάρβαροι κατὰ τὸν ἐμπρήσαντα τὸν ἐν Ἐφέσῳ ναὸν τῆς Ἀρτέμιδος οἰχέσθωσαν ἄϊστοί τε καὶ ἄπυσται, μηδὲ προσρήματος γοῦν τινος, ὑφ᾽ ἡμῶν ἀξιούμενοι, ἕως οὗ παρέλθοι ἡ ἀνομία κἀπὶ τοῖς δούλοις αὐτοῦ τὸ Θεῖον παρακληθήσεται.」（我絕不願歌頌蠻族的功績，也不願將希臘人未獲勝的戰爭傳給後人。願那些蠻族像焚燒以弗所阿耳忒彌斯神廟的人一樣，在無名與黑暗中滅亡；願我們之中無人以任何言語提及他們，直到不法之事過去，神慈悲地眷顧祂的僕人。）尼基塔斯更詳細地敘述了他在君士坦丁堡陷落後所遭受的苦難，並提到他如何通過聲稱一名少女是他的妻子，而將她從某個蠻族手中救出，米迦勒也重複了這一點（1），其讚美之詞或許過於誇大，因為他將其兄弟置於赫拉克勒斯、提修斯、亞伯拉罕、以撒、利未、西緬、大衛與但以理之上，甚至將他與為教會（他的新娘）而死的基督本人相提並論。

在尼基塔斯敘述了君士坦丁堡陷落後所見的種種可憎之事後，他談到了被拉丁人征服並分配給軍隊將領的各個省份。隨後，他轉向了根據封建條件移交給蒙特費拉特的博尼法斯（ὁ Μόντης Φεράντης μαρκέσιος Βονιφάτιος）的塞薩洛尼基王國，以及他本人試圖對希臘採取的行動。因為在那裡，局勢早已混亂，在阿歷克塞三世統治末期，許多城市出現了希臘篡位者，他們對抗法蘭克人的頑強程度不亞於對抗希臘皇帝。其中，在埃托利亞（Ætolia）和尼科波利斯（Nicopolin）與埃皮達姆努斯（Epidamnum）附近的南伊庇魯斯，有一位出身杜卡斯（Ducæna）家族的私生子在統治；多洛皮亞（Dolopiæ）山區有一位希臘將領；麥西尼亞（Messenia）有科穆寧家族的西奧多·梅利森努斯（Theod. Melissenus）；拉科尼亞（Laconia）有萊昂·查馬雷圖斯（Leon Chamaretus），其暴虐程度不亞於納比斯（Nabis）本人；在阿爾戈利斯（Argolide）與科林斯（Corinth），萊昂·斯古魯斯（Leo Sgurus）肆虐。尼基塔斯詳細敘述了他與米迦勒·阿科米納托斯治下的雅典人，以及與蒙特費拉特侯爵治下的法蘭克人之間的戰鬥（Hist., ed. Paris, p. 390 sqq.）。

§ 4. 米迦勒與萊昂·斯古魯斯展開鬥爭，其兄弟尼基塔斯對此有詳細記載。

「萊昂·斯古魯斯出身於納夫普利翁（Nauplio），他憑藉武力而非民眾的意願，維持了從他父親那裡繼承的統治，並效仿其父，在統治中充滿了血腥。然而，隨著局勢的混亂與動盪，他如同暴雨與旋風中的激流般膨脹，由小變大。他以詭計奪取了阿爾戈斯（Argos），以劫掠奪取了科林斯（Corinth）：隨後他不斷進犯，帶著戰船與軍隊穿過地峽，進攻雅典，企圖輕易奪取城堡，或通過部署攻城器械來恐嚇那支毫無戰鬥力的守軍。然而，他所策劃與徒勞嘗試的，都是無法實現的。因為雅典的最高牧者米迦勒·科尼亞特斯（Choniates），我的兄弟（我說我的兄弟：因為我以與他有親緣關係為榮，並為能與他有血緣關係而感到高興，儘管我遠不及他的美德與口才），當他意識到通過建議與禱告來幫助共和國是自己的職責時，在看到斯古魯斯的軍營後，他決定以虔誠的方式對待他，看能否勸退此人，特別是考慮到他並非陌生人，而是曾多次交談過的對象。因此，他從城市這一高處射出勸誡之箭，並用牧者的投石索投擲神聖的話語。有時，他甚至試圖用屬靈的威脅作為攻城槌來擊垮對方的意志。因為他不認為一個身為基督徒並在羅馬人中宣稱自己名號的人，可以攻擊羅馬人，除非他僅僅是口頭上的基督徒，在衣著與語言上是羅馬人，但在心靈上卻與基督徒相去甚遠。他有什麼理由攻擊雅典呢？因為對於阿爾戈斯人，由於地理位置的鄰近，或許還能歸咎於某些罪名，從而為其征服辯護，正如他最近指責科林斯人的大主教有頻繁的陰謀，從而看到羅馬軍隊奔向納夫普利翁並驅逐敵船一樣。然而，雅典人與他本人，正如地理位置遙遠一樣，彼此之間毫無瓜葛，且遠離一切競爭。此外，與城市祭司之間除了虔誠與屬靈的交流外，別無他物，因為他本人從未拒絕稱他為父親與牧者，且比起蜂蜜的甜美，他更受其演說的甘甜所吸引，並渴望永遠享受這一切，而後者也將他列入屬靈子女的行列。米迦勒使用這些武器祈求他撤離。然而，斯古魯斯並不掩飾自己能夠動武，並要求他觀察時勢，認為時勢教導每個人應盡力而為，既然所有城市的君主都處於極度痛苦之中，他最終要求將某個年輕人交給他處死。儘管即使他不要求，別人也會非常樂意交出此人，因為他是罪惡的種子，是許多毀滅的始作俑者，習慣於在手腕與謀略上對祖國進行最惡劣的策劃，但米迦勒卻將他視為祖國公開的迫害者、屬靈養育者教會的破壞者與陰謀者，且他本人也多次領教過其暴力企圖，將他列入那些應當按福音原則去愛的人之列，並忽略了斯古魯斯，轉而保護了懇求者。但當他無法用這些明智的勸誡來平息那頭獅子，而對方卻像毒蛇一樣塞住耳朵，並向城堡投擲各種武器時，他祈求神將一切災難轉向這個邪惡的人及其所引發的災難的始作俑者，並親自在城牆上部署器械，安置了弓箭手與投石手。因為一個精通所有神聖與世俗文學、擁有最高口才的人，為了擊退敵人，還有什麼做不到的呢？如果他願意，他本可以讓火從天而降，燒毀那些魯莽之徒，或向軍隊釋放黃蜂，或祈求神降下其他對他們有害的事物。因為如果他舉起雙手或張開嘴唇祈求神，神絕不會遲疑。但那位曾制止雷霆之子（指雅各與約翰）不要從天降火的基督，將他從這種念頭，更不用說行動中拉了回來，祂說：『你們不知道你們是屬於什麼靈的嗎？』

斯古魯斯在絕望中，面對如此精通戰術、如此雄辯、擁有如此無與倫比美德的對手，且意識到對城堡岩石的進攻無效，便將怒火發洩在那些他無法攻破城堡的城市上，焚燒村莊，掠奪羊群與牛群。幾天後，他解除了圍困，進攻底比斯（Thebas）；在第一次進攻中將其攻陷後，他繼續前進，越過溫泉關（Thermopylis），穿過奧塔山（OEtam）向下，在拉里薩（Larissæ）與阿歷克塞皇帝會合。因為後者已從北部邊境撤離，被逐出帝都，來到了塞薩利的坦佩（Thessalica Tempe）。他娶了皇帝的女兒尤多西亞（Eudociam）為妻，她曾嫁給特里巴利人（Triballorum）的公爵斯蒂芬（Stephano），後被其休棄並回到拜占庭，在城市陷落並被遺棄後，嫁給了綽號為穆爾祖弗洛斯的阿歷克塞·杜卡斯（Alexio Ducæ），他是最後入侵羅馬帝國的人。但即使是他也沒能讓她陪伴到老。因為尤多西亞的父親阿歷克塞，不知受何事驅使，用詭計將他俘獲並弄瞎了雙眼，他對流浪者極其仇視，對被廢黜並陷入類似災難的帝國極其敵對。在弄瞎雙眼後不久，杜卡斯被拉丁人俘獲並帶回拜占庭，因其俘獲並用繩索絞死了他的主人與皇帝，而被帶上審判台，他為自己辯護說，那人是祖國的叛徒，罪有應得。他並非獨自一人這樣做，還有那人的其他親屬。然而，他們無視他的辯護，並徹底拒絕了他想補充的內容，判處他死刑，採用了一種極其暴力的新型刑罰。因為他們將他帶到陶魯斯（Tauro）的一根極高的柱子上，將他推了下去。他先是雙腳著地，隨後頭部朝下摔在地上，悲慘地死去。斯古魯斯帶著尤多西亞，正如我剛才所說，在侯爵即將進入希臘時，仔細守衛著溫泉關的隘口與俯瞰它們的高山，以及其他阻斷希臘入口的地方。然而，由於我們的人民懶惰且精神頹廢、卑微，隨時準備崇拜強者，他還是輕而易舉地佔領了這些地方；這是在他並沒有帶領龐大軍隊，且軍隊內部並不團結，而是由從許多城市徵召而來、在許多方面意見不一的人組成的情況下發生的。當他入侵波奧提亞時，他受到了像從漫長而持久的流浪中歸家之人一樣的熱烈歡迎。他繼續前進，佔領了阿提卡（Attica），並在城堡中部署了守軍。當這位大主教像先前對待斯古魯斯一樣，也能夠擊退侯爵時，他認為現在不是抵抗的時候，因為帝都已經陷落，東方與西方的省份都屈服於拉丁人的長矛之下，他便在沒有戰鬥的情況下放棄了防禦。最後，優卑亞（Eubœa）也放棄了防禦，向侯爵伸出了懇求之手，並為向歐里皮進軍的軍隊鋪設了橋樑；他在海峽本身建造了一座堡壘，並看著軍隊駐紮在其中，以此遏制島民反覆無常的心思與狡詐的計劃。但為什麼蠻族要搶在我的敘述之前，佔據歷史的進程，而不受任何對手的阻擋呢？因為這些內容，正如底比斯被掠奪、雅典被佔領後轉向優卑亞一樣，還在敘述中：而他們，不是作為步兵，而是像空中的飛鳥，飛越歷史，向地峽進發，擊潰了在那裡對抗的羅馬軍隊，進入了曾經富庶的科林斯城。從那裡他們穿過阿爾戈斯；橫掃拉科尼亞，進攻亞該亞（Achaiam）。隨後他們前往梅索內（Methonem）；前往內斯托爾（Nestoris）的故鄉皮洛斯（Pyluni）。我認為他們也會到達阿爾菲奧斯河（Alpheum），從那裡喝水並洗浴，聽聽那古老而愉快的傳說，那條因愛慕西西里阿瑞圖薩（Arethusæ）泉水而融化的河流，那泉水是義大利之子所飲用的，我擔心它會被迫將拉丁人的成功以及他們對希臘人所做的一切，傳達給他們的人民。然而，噢，希臘的阿爾菲奧斯河，流經鹽水的飲用水，這真是奇聞，是愛情的火焰，請不要向西西里的蠻族解釋希臘的災難，也不要紀念他們的人民對希臘人做了多少事，以免他們跳起舞來，唱起凱歌，引來更多的敵人。稍等片刻。戰爭的變數很多；人類的事務像骰子一樣翻轉。勝利有時偏向這一邊，有時偏向那一邊；據說連亞歷山大也並非事事如意，凱撒的命運也並非沒有挫折。我以阿瑞圖薩的名義懇求你。」

尼基塔斯的話到此為止，他的敘述通過41個抑揚格三音步詩句，轉入了安傑洛·邁（Angelo Maio）於1828年編輯的編年史中；這部編年史是由拜占庭修士以法蓮（Ephraim）所作，他將溫泉關變成了阿提卡的一個自治市，並在下面這首四行詩中總結了納夫普利翁將領與雅典大主教之間的鬥爭：

「最後他衝向雅典； 但被全智的科尼亞特斯米迦勒， 那位大牧者的話語所擊退， 他迅速衝向七門之底比斯。」

最後他進攻雅典本身。 但被最睿智的牧者 米迦勒·科尼亞特斯的口才所擊退， 他迅速入侵波奧提亞的底比斯。

隨後簡短地提到了阿提卡及周邊地區的征服：

「侯爵到達波奧提亞，

用戰略征服了它； 他繼續前進，連同優卑亞一併佔領了阿提卡。」

§ V. 米迦勒時代之後雅典發生的事。

據尼基塔斯記載，斯古魯斯在溫泉關戰敗後撤退到了科林斯衛城（Acrocorinthum），在那裡他像洞穴中的野獸一樣隱藏起來，並對抗拉丁人。隨後，雅典（米迦勒已從那裡離開，其城堡由許多法蘭克軍隊守衛）與波奧提亞被塞薩洛尼基國王博尼法斯交給了他最傑出的顧問之一，羅什的奧托（Ottonide Rupe）管理；然而，這兩個省份以及優卑亞與波多尼察（Bodonitzæ）的統治權歸於了威廉·德·尚普利特（Guillelmo de Champlitte），因為他從亞該亞與伊利斯（Elide）出發，開始征服伯羅奔尼撒。

「因為他像一位高貴的國王，

將雅典作為封地賜予了他； 他們稱他為偉大的領主， 當時統治雅典的人； 這個名字是從希臘人那裡借來的。 同樣，他還賜予了他歐里皮的三個封地， 以及波多尼察，侯爵規定， 讓居民承認他為領主。 而雅典的統治者出身於勃艮第，等等。」（1）

由勃艮第人、雅典的管理者羅什的奧托（Οθῶν ντὲλὰ Ῥώτζε）開始，其侄子及繼承人被法國國王聖路易（Ludovicus sanctus）授予亞該亞親王的尊號，即1205年，開始了法蘭克親王的世系，他們統治雅典直到1453年，這座城市自科德魯斯（Codro）與庇西特拉圖（Pisistratidis）之後，就再也沒有國王坐鎮，在那位勃艮第人之後五個世紀，另一位德國血統的奧托被保留下來，以溫和的權杖統治了希臘的大部分地區，並享有尊嚴與榮譽。

與這位世俗的雅典篡位者同時，被驅逐的米迦勒的雅典大主教席位被一位名為貝拉爾杜斯（Berardus）的羅馬人佔據，我們僅從教宗依諾增爵三世（Innocentius III PP.）寫給他的信件中得知他。在編輯弗·博斯凱（Fr. Bosquetius）添加的註釋中（ed. Tolos., not. p. 9），他提到了米迦勒·科尼亞特斯，寫得相當嚴厲：「在希臘人統治雅典教會期間，米迦勒·科尼亞特斯擔任大主教，據其兄弟尼基塔斯所言，他在雅典被蒙特費拉特侯爵攻陷後離開了城市，尼基塔斯以希臘人的信仰與兄弟的情誼稱他為聖人。」然而，同一人在另一處似乎將這位米迦勒與羅馬大主教混為一談，教宗曾給後者寫過信。從這些信件中的一封可以看出，正如施洛瑟（Schlosserus, Hist. exped. Crucig. II, p. 63）所言，希臘人被拉丁人從多個教區、城市等處驅逐，其殘酷程度不亞於後來土耳其人的驅逐（2）。從教宗寫給底比斯大主教（I. I, ep. 110）和阿米克萊（Amyclæensem）大主教（I. IV, ep. 98）的另外兩封信中也可以看出，奧托在世俗與教會的鬥爭中招致了絕罰，他對此感到厭倦，於1221年放棄了職位，希望侄子蓋伊（Guidonem）繼承他，隨後回到了法國。

§ VI. 米迦勒的晚年與去世。

流亡的米迦勒不僅像宮廷官員尼基塔斯一樣悲劇性地哀嘆羅馬人帝國的悲慘狀況、羊群守護權的喪失與流亡（3）：「我有充足的哀悼素材，既是因為共同的災難，也是因為我自己的遭遇，因為那座宏偉、富饒的神殿——噢，不朽的神啊！——是我們祖先奉獻給神之母的，其祭壇曾託付給我看管，如今在我眼前被褻瀆神聖的人掠奪與破壞。而我，在在那裡度過了三十年後，像一根枯木，毫無用處，被風從主的聖所中吹走，撞向岸邊，撞向岩石，被捲入深海，如今已奄奄一息。看哪，我被判流亡，沒有聖職，沒有節日的莊嚴，沒有城市，沒有公民，像貓頭鷹一樣，為所有人的災難以及我自己的不幸而苦澀地哀悼。」此外，從佛羅倫斯勞倫圖書館（Bibl. Laur.）保存的九十封信件的題詞中，我們看到他以凱奧斯島（Ceon）作為避難所：「 τοῦ αὐτοῦ ἐπιστολαὶ ἃς ἔγραψεν ἀπὸ τῆς νήσου τῆς Κέω」（同一人從凱奧斯島寫的信）。這一點得到了信件內容的證實，因為P.莫雷爾（P. Morellus）將該島上的聖普羅德羅莫斯（S. Prodromi）修道院指定為他的避難所。

在此，這位流亡的老人得知兄弟去世的消息，這對他造成了極大的打擊，他曾希望兄弟能比自己長壽。尼基塔斯·阿科米納托斯在君士坦丁堡陷落後，像所有才華橫溢、美德高尚、熱愛祖國的人一樣，帶著妻子與孩子撤退到了比提尼亞（Bithyniæ）的尼西亞（Nicæam），在那裡，他在皇帝西奧多·拉斯卡里斯（Theodorum Lascarin）身邊的影響力不亞於在科穆寧家族身邊，他始終致力於幫助與保護流亡的拜占庭公民，並安慰流亡的老兄弟。米迦勒在悼詞中確實說道：「儘管他生活在遠方，但每當傳來他活著且健康的消息，我就感到彷彿被注入了新的生命。正如大衛說他無法找到靈魂的安慰，但只要一想到神，他就感到振奮；同樣，每當我被當前的苦難重擔所困擾時，得知兄弟安好，我就感到奇妙的安慰。因此，每當收到兄弟親筆簽名的信件，我回想起他的面容與言語，就彷彿觸摸並親吻了他的頭與手；黑暗的憂慮立刻從心中消散，取而代之的是新的喜悅。」當你讀到這些幾乎超過兄弟之愛的見證時，你就不會感到驚訝，如果他說自己因兄弟尼基塔斯的去世而陷入死亡的陰影，因為尼基塔斯在羅馬帝國的統治中，在米迦勒與約翰這兩位同樣令人悲傷的堂兄弟去世後繼承了職位。「如果這樣一位偉人的去世，」米迦勒補充道，「讓歐洲與亞洲感到同樣的悲傷與渴望，以至於他們無法承受你的死亡，噢，親愛的靈魂，那麼我們的眼淚與呻吟又將何去何從？」隨後他談到了散佈在歐洲與亞洲的阿科米納托斯家族的共同哀悼，他們曾因這位逝者的光輝而顯赫，並在多方面體驗過他的幫助。隨後他談到了遺孀的悲傷，她是偉大的貝利薩留（Belisarius）的孫女，尼基塔斯在娶她為妻時，曾像在所有重大事務中一樣，徵求過兄弟的意見；談到了年幼子女的悲傷，其中一個正在流浪；談到了他自己的悲傷以及兄弟痛苦的去世所造成的無法彌補的創傷。他抱怨自己因悲傷過度而流不出眼淚，因此他必須乾著眼看著未來的生命災難，直到他自己被拋在遙遠的角落或大海中央，作為老人繼承了年輕的兄弟。身為虔誠之人，他向神訴說這一天，悲傷已使他的心靈盲目：「悲傷如此刺激我，以至於我說出了可能被視為不敬與魯莽的話。因為為什麼我這個白髮蒼蒼、年事已高、最終成為大地無用負擔與潰瘍的人，還要被關在這個監獄裡？」

很難說米迦勒在哪一年擺脫了肉體的枷鎖而去世；因為在修道院度過的閒暇生活，到最後必然會變得極其不便。然而，他似乎在1215年還活著，這可以從他寫給曼努埃爾（Manuelem）牧首的信中得到證明；因為這封信不可能寫給除1215年當選牧首的曼努埃爾·查里托普洛斯（Manuelem CharitopuIum）之外的任何人。（參見：Le Quien, Oriens Christ. t. 1, p. 278）。

這封信以及他在凱奧斯島上寫的其他許多信件可以證明，米迦勒儘管如他自己所說處於孤獨之中，但在晚年至少通過信件與帝國最傑出的人物保持著聯繫，甚至拉斯卡里斯皇帝本人也在他的朋友之列。但為什麼這位正統信仰者與皇帝的朋友不居住在皇帝的宮廷裡呢？為什麼他寧願選擇凱奧斯島這座愛琴海上的岩石島嶼，靠近他曾在寫給尤西米烏斯（Euthymium）的信中抱怨過的西方異端，而不願生活在靠近弗里吉亞（Phrygiam）的尼西亞，在那裡他最親愛的兄弟與家人生活並去世呢？對於這個問題，那些曾在巴基利德斯（Bacchylidis）與西蒙尼德斯（Simonidis）的故鄉，看到海米特斯山（Hymettum）與布里萊索斯山（Brilessum）在黎明時分閃耀的人，那些記得米迦勒在提修斯之城，曾將亞略巴古的丟尼修的腳印傳承了一代人，並最終揮舞著德克西普斯（Dexippi）之劍而未失榮耀的人，將會給出答案。

§ VII. 米迦勒著作目錄，根據班迪尼在佛羅倫斯圖書館的記載。

序言。

米迦勒的作品，正如他在凱奧斯岸邊的遺骨一樣，似乎在西方的圖書館中被遺忘了。到目前為止，除了相當多的演說摘要、論文、信件、詩歌（其中少數幾首有希臘文版本，兩篇最重要的僅以拉丁文形式由米迦勒·科尼亞特斯留存）之外，別無他物。

1767年，佛羅倫斯勞倫圖書館的館長A. M. 班迪尼（A. M. Bandinius）向巴黎科學院寄送了一本題為《關於米迦勒·阿科米納托斯及其著作的信》的小冊子，並於次年在勞倫圖書館的希臘手稿目錄中轉載了該內容。我們在此給出米迦勒完整作品集的目錄，其摘要已由蒙福孔（Montfauconius）在《手稿圖書館》（Bibliotheca bibliothecarum manuscriptorum, I, p. 355 seqq.）中給出，該目錄摘自班迪尼的目錄，不考慮拉丁文標題，並遵循班迪尼的範例，按照手稿中出現的順序呈現標題，並附上匿名作者為米迦勒作品集所寫的序言，該序言由最博學的塔費爾（Tafelius）在《論塞薩洛尼基及其領地》一文中首次編輯。

....

I. p. 1. Προθεωρία εἰς τὴν παροῦσαν βίβλον τοῦ （無其他內容；作者姓名在缺口中遺失。參見：Tafel, l. l., p. 376 et seqq.） 「文學與一切智慧的真正朋友是這本書的作者，仁慈的讀者可以從作品本身輕易判斷出來。但對於這篇較長的……」

313

314 【說明】 關於這些講章，無需多作贅述；唯有一點必須指出：他有許多講章是在領受聖職之前寫的，其中第一篇顯然是針對那些因他將自己的光隱藏在斗底下而感到不滿的人；接著是讚美尊貴的柯奈（Chonæ）大主教的講章；最後是關於牧首的講章；其餘所有講章皆是在領受聖職之後發表的。當讀者以純潔的心閱讀這些作品時，若發現他有時帶著年輕人的魯莽，幼稚地沉溺於詩意的辭藻，而有時又顯得枯燥乏味，便會寬恕這位作者。造成這種情況的原因，並非論述的題材，而是他撰寫這些作品時年齡的差異。然而，即便如此，這些作品依然顯露出彼此的相似性，足以證明它們出自同一位作者之手。此外，還有一點必須預先說明：當他過著閒適的生活，專心致力於文學時，他並非為了博取聽眾的青睞，而僅是為了自娛。熟悉這類事務的人都很清楚，這對作品的完善程度有多大的損害。但在領受聖職之後，即便有發表言論或寫作的機會，這位並不熱衷名利的人也遠離了一切炫耀。這並不奇怪；因為牧者不應像對待世俗事物那樣，對自己所寫的作品過分自負，因為這一切與屬靈的事物相比，都應被視為瑣碎與無用的。此外，我們當代的雅典人並不熱衷於聆聽，很難被演說家的藝術所激發，甚至在講道時習慣打瞌睡，輕視那些提出卓越見解的人，他們對此的厭惡程度，正如諺語所說，如同驢子對著豎琴。如果你想承認第三個障礙，請記住，缺乏閒暇與事務的緊迫，會使人過於專注於瑣事，而疏於修飾文筆與辭藻。

讀者若能銘記這一點，便不會成為嚴苛的審判者，而會對那些未經精雕細琢的作品給予寬容，因為在這些作品中，他仍能發現藝術的痕跡，以及足以令人滿意的清晰度與修辭裝飾。因為他的文筆經常升華至崇高的境界，甚至超出了演說藝術所允許的範圍。若演說家在發表神聖的默想時追求崇高，這絕不應被視為一種過錯，因為這在基督徒的口才或散文中都不會令人反感。因為教會最偉大的演說家說：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念」（腓立比書 4:8）。如果說在領受聖職之後，他的講章帶有詩意的優雅，那是因為它們無法以其他方式修飾，讀者若了解當今演說家那種近乎酒神狂熱的激情——那純粹源自卡利奧佩（Calliope）的靈感——就不會要求他道歉；更不用說德摩斯梯尼（Demosthenes）那些「指著大地！指著泉水！指著河流！指著溪水！」之類的言辭，這些比酒神頌歌還要誇張。至於那些喜歡閱讀古人著作作為古代典範的人，我只想提醒他們，古人從不排斥詩意的修辭與文采，尤其是比他們更睿智的蘇格拉底學派，我們知道柏拉圖和色諾芬就是其中的佼佼者。波勒蒙（Polemo）甚至直言不諱地說，散文應由肩膀扛起，而詩歌則應由馬車運載，他拒絕了所有這類對文體的限制。

315

316 【註：關於此講章的標題，在班迪尼（Bandini）的版本中為：「致那些因他缺乏展現而感到不滿的人」。】

II. 獻給那些因他缺乏展現而感到不滿的人。開頭：「對於最宏亮的荷馬……」。結尾：「……飛入了空洞的岩石中」。

III. 讚美尊貴的柯奈大主教尼基塔（Nicetas）的講章。開頭：「聾子啊……」。結尾：「你已獲得了這份榮譽」。

我實在無法相信班迪尼、凱夫（Cave）、烏丁（Oudin）、哈勒斯（Harles）竟會將這位大主教與米迦勒（Michael）的兄弟、歷史學家尼基塔混為一談，後者眾所周知，擔任世俗職務，且經常提到他的妻子與兒女。

IV. 某位演說家為最神聖的牧首米迦勒所發表的講章。開頭：「在某處有一個西西里的草地……」。結尾：「如同棕櫚樹的樹幹長久屹立」。

V. 同作者在首次抵達雅典時發表的講章。

VI. 同作者在四旬齋第三主日發表的講章，當日尊貴且賜生命的十字架被陳列供人敬拜。開頭：「那行路人驅趕著……」。結尾：「……在我們永恆的節期中。阿們」。

VII. 關於棕櫚主日的節期。開頭：「那最先知的……」。結尾：「並按著神來說。榮耀歸於祂，等等」。

這篇講章的完整拉丁文譯本由弗朗索瓦·孔貝菲斯（Franc. Combefis）收錄於《教父講道集》（Bibl. Patrum concionatoria），威尼斯版第 4 卷，第 419 頁及後續。這篇被孔貝菲斯稱為優雅講章的講道，不過是米迦勒口才的縮影，當然沒有任何理智的人會將其與伯里克利（Pericles）或德摩斯梯尼的口才相提並論。但你無法否認，這篇棕櫚主日的講章確實包含了一種熱忱、力量與辭藻的甜美，伏爾泰（Voltaire）斷言那個時代的希臘人除了喋喋不休之外，沒有從祖先那裡繼承任何東西，這顯然是不正確的。結尾處的勸誡，似乎是對某位年輕人發出的，這讓人想起尼基塔在《歷史》中提到的那位被斯古魯斯（Sgurus）圍困在雅典時，藐視教會、敵對大主教的惡人，而大主教則以福音的愛保護著他；至於他是否就是我們所說的那個人，在此不便深究。

接下來是米迦勒的作品：為皇帝伊薩克·安格洛斯（Is. Angelus）發表的頌詞片段；致塞薩洛尼基大主教尤斯塔修斯（Eustathius）的書信。

VIII. 致雅典執政官尼基弗魯斯（Nicephorus）的致辭。開頭：「誰能述說主的權能……」。結尾：「……與賜各樣安慰的神，榮耀歸於祂，等等」。第 15 封書信。

IX. 關於聖殉道者列奧尼達（Leonidas）及其同伴。開頭：「從前在雅典……」。結尾：「……願我們也能在基督裡獲得，等等」。

X. 致雅典執政官德米特里（Demetrius）的致辭。開頭：「他們說那位忒修斯……」。結尾：「……並延續至極老之年」。第 19 封書信。

XI. 在優卑亞島（Euboea）的歐里普斯（Euripus）海峽所發表的講章。開頭：「大多數人……」。結尾：「……無論是現在還是直到永永遠遠。阿們」。

XII. 為已故的西奧菲拉克圖斯·貝利薩里奧特斯（Theophylactus Belisariotes）所作的哀歌。開頭：「編織無盡的哀歌……」。結尾：「……為了我們，牧者與羔羊。阿們」。

XIII. 讚美皇帝伊薩克·安格洛斯的講章。開頭：「南方女王……」。結尾：「……並延續生命的界限」。

塔費爾（Tafel）曾在其編輯的尤斯塔修斯小作品集（第 8 頁）中承諾發表這篇為結束安德洛尼古·科穆寧（Andronicus Comnenus）暴政的皇帝所作的頌詞，但七年後他只發表了以下的一小部分片段，旨在展示阿提卡（Attica）處於何等悲慘的衰落狀態，因為貧困而無法支付皇帝登基時通常繳納的貢金。雅典無法為勝利者戴上金冠；因為這座城市缺乏錢幣，幾乎沒有居民，若非得到某種仁慈的援助，幾乎瀕臨滅亡。

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318 【說明】 （這座雅典城）無法獻上金冠，為勝利者的頭顱加冕；因為這座城市缺乏錢財、貧困潦倒，且在城市版圖的規劃中，幾乎面臨徹底消失的危險，若非現在得到那位創造偉大與賜予財富者的右手扶持，稍微恢復並聚集氣息，並隨著共同的復甦而享受自身的啟發。

這篇頌詞之後是十一封書信。

XIV. 為雅典修道院的已故大司祭尼奧菲圖斯（Neophytus）所作的墓誌銘。開頭：「雖然所羅門曾說……」。結尾：「……先前施恩的」。

此後，手抄本展示了為塞薩洛尼基大主教尤斯塔修斯所作的悼詞。但為了不擾亂時間順序，我們將寄給這位教會傑出領袖的六封書信插入此處，希臘文文本取自塔費爾（a）。

XV. 為塞薩洛尼基最神聖的尤斯塔修斯所作的獨白。

XVI. 致皇帝阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）的備忘錄。

讀者應注意，這份文件僅指阿萊克修斯三世·安格洛斯，據尼基塔（《歷史》第 295 頁 B）記載，他在剝奪了兄弟的王位後，或許是因為對兄弟的憎恨，又或許是因為他認為自己母親出身的那個家族——即統治了百餘年的科穆寧家族——更為高貴，因而採用了科穆寧的名字。實話說，我們在此處絕不能考慮那位在 1183 年年僅十六歲就被殺害的阿萊克修斯二世皇帝，因為米迦勒始終嚴格遵守的時間順序會被這種標題所擾亂。至於阿萊克修斯五世或六世，則更不可能，因為他們從未採用科穆寧的名字，而是滿足於安格洛斯與杜卡斯（Ducas）的家族名；事實上，雅典人很可能對他們短暫且混亂的統治並不關心。我們虔誠的大主教，我們曾見過他在雅典人被兇殘的斯古魯斯圍困時，盡其所能提供幫助，他透過這份文件證明，他並未沉溺於神聖的默想，以至於忽略了市民的安危與繁榮。至於我們作者的文筆，有人可能會說他過於虔誠，但請記住，在所有呈給皇帝的懇求書中，都要求極度的謙卑。然而，絕不能忽略的是，米迦勒曾以極其自由的口吻警告皇帝，關於執政官與官員們的勒索與邪惡手段，這在我們當今的時代，恐怕會被視為更難以接受的言論。這份文件對於闡明雅典的政治史，比闡明尤斯塔修斯的文學史貢獻更大，因為它向我們展示了雅典曾擁有不容忽視的豁免權，卻被執政官的篡權行為惡意破壞。米迦勒文筆的野蠻與晦澀，為翻譯成其他語言帶來了極大的障礙。在這份小作品之後，勞倫提安（Laurentian）手抄本中還有十八封書信。

XVII. 致皇帝的姻親巴西流·科穆寧（Basilius Comnenus）的致辭。開頭：「那位創造偉大的赫拉克勒斯……」。結尾：「……宮殿中高懸的燈盞」。

XVIII. 致大公斯特里夫諾斯（Stryphnus）的致辭。開頭：「雅典本應長存……」。結尾：「……並將其轉移至那裡的平靜港灣」。

這篇致辭的最後部分是由後人補寫的，因為第 101 頁前缺失了一頁，因此我們不知道其開頭的「……在榮耀中；然而一切都已榮耀，等等」是指什麼；但從結尾可以看出這是一篇講章，結尾如下：「願我們也能透過耶穌基督獲得這份份額，等等」。班迪尼，第 15 頁。

十四封書信具有不小的意義，因為它們提供了米迦勒所見證的重大事件的證據，如君士坦丁堡的陷落、對抗斯古魯斯與拉丁人的戰爭，以及作者直到其兄弟去世為止的流亡經歷。

XIX. 為他的兄弟尼基塔·科尼亞特斯（Nicetas Choniates）所作的獨白。開頭：「噢，邪惡的消息，噢，痛苦的聽聞，當它意外地降臨在我身上時，我的雙耳頓時嗡嗡作響！」。噢，痛苦而悲傷的消息，使我的雙耳驚恐不已。

這篇悼詞仍存，由彼得·莫雷利（Petrus Morellius）譯成拉丁文，收錄於《東方歷史》（Historia rerum in Oriente gestarum，法蘭克福，1568 年）及《教父文庫》中。在獨白之後有 78 封書信：

XX. 關於靈魂與身體的講章前言。開頭：「關於靈魂理性部分的差異……」。結尾：「這些是必須預先說明的，且已經預先說明了」。摘自靈魂的講章：「如果說在那些不完全了解的人面前，我配偶（即身體）對我的壓迫……」。結尾：「……透過你們，等等」。——第 169 頁。摘自身體的講章：「那莊嚴的靈魂聚集了多少侮辱、毀謗與嘲諷傾倒在我身上……」。結尾：「……判決與應做之事，而非劃分」。——第 176 頁。法官的裁決。開頭：「既然我們已經聽取了雙方的陳述……」。結尾：「……被帶往惡人的地方，在基督耶穌裡，等等」。

這篇冗長且荒謬的「擬人化」（Prosopopæia，莫雷利如此稱呼）並非出自米迦勒之手，而是出自塞薩洛尼基大主教貴格利·帕拉馬斯（Gregorius Palamas），他在羅馬天主教中被視為異端的推動者。因為將這些幼稚的遊戲歸於米迦勒這位災難深重的老人，顯然遠離事實。

XXI. 同作者的隨筆。開頭：「雖然我並未在蠻族之地待很久……」。

319

320 【說明】 接著是幾行抑揚格詩句，第一行為：「噢，居住在天空巨大穹頂下的……等等」。

XXII. 第 180 頁。六步格詩，標題為：「雅典（大主教）的」。

前面有七行用硃砂書寫的標題，完全沒有格律，毫無疑問是抄寫員的無知或疏忽所致。我們不加任何修正，按照班迪尼的說法附在下面：

這是我的閒暇娛樂，漫長的勞作。 出自一位因疲憊而昏昏欲睡的人之手， 並非完全缺乏藝術，整個作品是遊戲之作。 但這遊戲中夾雜著嚴肅， 也並非完全與神聖的白髮不相稱。 名字被稱為西奧（Theano），這是一個莊嚴的名字。 朋友啊，當你走近時，你也會立刻明白這一點。

詩的第一行是：

我歌頌那遮蔽我門廊的無花果樹。 最後一行是： 切斷了沉重的奴役枷鎖。

你所看到的這些閒暇的果實，不過是瑣事、瑕疵； 就像一個神志不清的夢想家所激發的； 然而它們並非完全缺乏繆斯的靈感， 相反，它們是遊戲與嚴肅的混合， 對於一位受人尊敬的老人來說並不失禮。 西奧的名字對任何聽者來說都是神聖的； 但當你願意時，你自己就會明白。 我歌頌那遮蔽我房子的無花果樹。 切斷了沉重的奴役枷鎖。

XXIII. 第 185 頁 B。七首詩，前四首為：「關於至聖神之母的安息」、「關於第二次降臨」、「關於神之母」、「關於獨臂者」（原文如此！），為六步格；後三首為：「關於十字架」、「關於三位一體」、「關於天使」，為抑揚格。

XXIV. 第 187 頁。各種書信的開頭，共 23 封，正如班迪尼所認為的，是為了練習文筆而寫的。

此處班迪尼（第 19-36 頁）按手抄本中觀察到的時間順序，列舉了米迦勒所有的書信，並補充道：「米迦勒·阿科米納圖斯（Michael Acominatus），雅典大都會主教的 180 封書信，按字母順序排列」。

看哪，我們按收信人姓名的字母順序，給出了米迦勒的書信系列，並補充了一些取自勒基恩（Lequien）的《東方基督教》（Oriens Christianus）或杜康日（Ducange）的《中世紀與晚期希臘語作家詞彙表》的註釋。

致科穆寧修道院長阿塔納修斯（Athanasius）。——致牧首巴西流（Basilius）。——致邏各斯提（Logothete）巴西流·卡馬特魯斯（Camaterus）。——致皇帝的姻親、尊貴的拉斯卡里斯（Lascaris）巴西流·卡馬特魯斯（1）。——致執政官的會計（2）巴西流·皮克里迪烏斯（Picridius）。——致大邏各斯提貝利薩里奧特斯（Belissariotes）。——致貝利薩里奧特斯家族。——致貝里波伊薩（Beribossa）。——致喬治（Georgius）「四十肘」。——致大聖器管理員（3）（後為牧首）喬治·希菲利努斯（Xiphilinus）。——致喬治·帕杜亞特斯（Paduates）。——致記錄官（4）喬治·科林巴（Colymbas）。——致同一人及其同伴諾米科普洛斯（Nomicopoulos）。——致喬治·卡馬孔（Camacon）。——致他的侄子、尊貴的喬治。——致首席醫生喬治·卡利斯圖斯（Callistus）。——致他的兒子喬治。——致喬治·巴爾迪尼斯（Bardynes）。——致喬治·皮斯托菲魯斯（Pistophilus）。——致底比斯的語法學家。——致書記官（可能是首席書記官，B）德米特里·德里馬斯（Drimys）。——致尊貴的、掌管印璽（5）的德米特里·托爾尼克斯（Tornikes）。——致（郵政）邏各斯提德米特里·托爾尼克斯（開頭：「孩子們總是希臘人」（6））。——致中書令（7）德米特里·托爾尼克斯。——致卡律斯托斯（Carystus）的德米特里。——致德米特里·馬克倫博利特斯（Macrembolites）（開頭：「哀哉，哀哉，因為流亡……」）。——致加爾迪基烏斯（8）與佩里斯特拉（Peristera）的主教埃皮法尼烏斯（Epiphanius）。——致尊貴的尤金妮亞（Eugenia）。——致新帕特雷（New Patras）的尊貴者尤西米烏斯（Euthymius）。致同一人，雅典的尊貴者新帕特雷的尤西米烏斯。——致尤西米烏斯·托爾尼克斯。——致同一人及其屬下的聖索菲亞教士。致尤西米烏斯。——致塞薩洛尼基的尤斯塔修斯。——致最神聖的安提阿的以賽亞（Isaias）。——致西奧格諾斯圖斯·福尼特斯（Fournites）。——致牧首西奧多西烏斯（Theodosius）（9）。——致西奧多西烏斯·馬祖基斯（Matzoukis）。——致（掌管印璽的）尊貴的西奧多魯斯（Theodorus）（10）。

（1）巴西流·卡馬特魯斯於 1183 年至 1186 年擔任君士坦丁堡牧首，接替了退隱至特雷賓蘇斯（Terebinthus）島的西奧多西烏斯，班迪尼。（參見尼基塔，《歷史》第 169 頁 A。） （2）會計有兩類；第一類稱為「宮廷會計」，即負責支付在宮廷服務者薪資的人；另一類是「艦隊會計」，負責處理海軍帳目：這位巴西流屬於前者。B。（參見戈阿爾（Goar）對科迪努斯（Codinus）的註釋，巴黎版第 55 頁，註 64；格雷策爾（Gretser），同上，第 212 頁）。 （3）聖器管理員是負責保管教會聖器的人。B。（參見格雷策爾與戈阿爾，同上，第 161 頁，及第 10 頁，註 8。）——喬治·希菲利努斯於 1192 年由大聖器管理員升任君士坦丁堡牧首。B。 （4）記錄官，原意為描述者，是稅收徵收員。B。（杜康日，同上，第 47 頁。） （5）印璽，即皇帝的墨水瓶，負責管理它的人被稱為「掌管印璽者」；這個名字的由來，或是因為它形似小狗，或是因為它像今天一樣由仿製的小狗支撐。B。 （6）柏拉圖，《提邁歐篇》，斯蒂芬版，第 22 頁。 （7）中書令是指在皇帝宮廷中擔任首要職務的人，即大臣。B。（杜康日，希臘語詞彙表第 909 頁，參見戈阿爾，同上，第 72 頁，註 38。） （8）加爾迪基烏斯是隸屬於色薩利省拉里薩（Larissa）大都會的主教區之一。B。（參見勒基恩，《東方基督教》II，第 103 頁。） （9）曾是聖奧克森提烏斯（St. Auxentius）山的修士，於 1178 年至 1185 年擔任君士坦丁堡牧首。B。（參見尼基塔，第 159、158、164 及 168 頁。） （10）他或許是西奧多魯斯·伊雷尼庫斯（Theodorus Irenicus），綽號科帕斯（Copas），後來於 1215 年在尼西亞被選為牧首。B。

321

322 【說明】 ——致西奧多魯斯·伊雷尼庫斯。——致歐里普斯（Euripus）的西奧多魯斯。——致尊貴的西奧多魯斯·杜卡斯（Ducas）。——致約翰·貝利薩里奧特斯（Ioannes Belissariotes）。——致底比斯的約翰。——致塞薩洛尼基的約翰。——致侍寢官（10）約翰·霍諾蓬圖斯（Honopontus）。——致約翰·卡洛斯·凱羅斯（Calos Kairos）。——致納夫帕克托斯（Naupactus）的約翰。——致聖梅萊蒂烏斯（St. Meletius）修道院長約翰尼基烏斯（Ioannicius）。——致哲學家修道院（11）院長。——致聖告白者修道院長。——致尊貴的凱薩里安（Caesariana）修道院長。——致皇帝最尊貴的叔父卡斯塔莫尼特斯（Castamonites）。——致君士坦丁·佩戈尼特斯（Pegonites）。——致最敬虔的佩劍侍從（12）君士坦丁。——致掌管神聖錢庫（13）的君士坦丁·梅索波塔米特斯（Mesopotamites）。——致郵政邏各斯提君士坦丁·托爾尼克斯。——致克里特島大主教。——致東方皇帝拉斯卡里斯。——致普世牧首利奧提烏斯（Leontius）（14）。——致最虔誠的修士路加（Lucas）。——致大司祭路西安（Lucianus）。——致斯圖迪翁（Studium）修道院長路西安。——致底比斯的曼努埃爾（Manuel）。——致尊貴的曼努埃爾·雅萊亞斯（Haleas）。——致曼努埃爾·貝里波伊（Beriboe）。——致牧首曼努埃爾。——致至聖的先驅（Prodromus）修道院長馬蒂尼亞努斯（Martinianus）。——致米迦勒·奧托雷亞努斯（Autoreianus）。——致他的侄子米迦勒。——致他的兄弟尼基塔·科尼亞特斯。——致他的侄子尼基塔。——致他的侄子尼基塔與米迦勒。——致尼基弗魯斯·貝里波伊。——致尊貴的首席書記官與執政官尼古拉·特里普西庫斯（Tripsychus）。——致醫生尼古拉·卡洛杜卡斯（Caloducas）。——致尼古拉·皮斯托菲魯斯。——致新帕特雷的梅索波塔米特斯，又稱科斯托米里斯（Costomires）。——致司庫（Sacellarius）普勒夫里斯（Pleuris）。——致主教。——致大公斯特里夫諾斯。——致雅典司庫福卡斯（Phocas）。

X. 米迦勒的其他作品，保存在牛津與巴黎的圖書館中。關於雅典的詩。結論。

在米迦勒的書信目錄之後，班迪尼（第 44 節及後續）提出了關於貴格利·納齊安（Greg. Naz.）的三封書信，以及保存在佛羅倫斯圖書館的保加利亞大主教西奧菲拉克圖斯（Theophylactus）的作品，這些不屬於本處。然而，值得一提的是米迦勒的一些作品，雖然美第奇（Medicea）圖書館沒有，但在牛津圖書館中可以看到（參見《英格蘭與愛爾蘭手抄本目錄》，牛津，1697 年），其標題為：第一篇教理問答；關於創造人類的講章；以及關於已故阿德耶菲（Adyephi）的哀歌；此外，在巴黎圖書館中還有關於十字架的論著，法布里修斯（Fabricius）錯誤地將其改為講章，這或許更準確地說是一首關於雅典城昔日尊嚴的抑揚格詩，布瓦索納德（Boissonadius）在《軼聞錄》第 5 卷中將其發表。

由於這首詩的最後幾行，你完全有理由懷疑它是更長詩篇的開頭。無論如何，你確實擁有這篇關於雅典命運的哀歌，儘管殘缺不全，是由該城最後一位主教所寫，他以所謂的「天鵝之歌」，記錄了這座城市命運的終結。現在，我們將莫雷利的詩作呈現給讀者，這將為我們的論文畫上一個不容忽視的句號：

雅典的領袖米迦勒，在哀悼兄弟

尼基塔·科尼亞特斯之死時， 噢，希臘，你的聲音如天鵝般見證了， 當你瀕死時，力量已然耗盡。 那阿提卡的優雅，色諾芬曾以此 在年幼時便聞名遐邇， 噢，悲哀！隨你一同隕落，進入了墳墓， 野蠻的黑暗隨之而來，毫無遲疑。 因此，誰想了解你的力量，噢，希臘， 就去閱讀色諾芬與科尼亞特斯的葬禮： 前者以花朵裝飾你初生的搖籃， 後者則為你兄弟的葬禮而哀嘆。

（10）侍寢官，寢宮的負責人；在早期，這是一種授予太監的尊榮；但在晚期，有兩種類型；一種是「寢宮侍寢官」，即皇帝的臥室侍從；另一種是「印章侍寢官」，即印章的保管者。B。 （11）修道院即修道院。參見杜康日，同上，第 949 頁；關於院長（Abbas, Prior），第 473 頁。 （12）佩劍侍從，侍衛。杜康日，第 1415 頁。參見戈阿爾，同上，第 29 頁，註 34。 （13）掌管神聖錢庫者與司庫相同。B，第 26 頁。司庫是教會錢財的管理者與保管者。因為「錢袋」或「小錢袋」是指錢袋，即教會的國庫，用於存放施捨。同上，第 21 頁。 （14）利奧提烏斯於 1190 年在君士坦丁堡僅擔任了七個月的牧首，被稱為「神之母的僕人」，因為他是被皇帝（伊薩克·安格洛斯）選中的，據稱神之母曾向他顯現。B。（參見尼基塔，259 C。）

323

324 【說明】 米迦勒·阿科米納圖斯·科尼亞特斯 最神聖的雅典大都會主教 在棕櫚主日發表的講章 （孔貝菲斯，《教父講道集》，第 3 卷，第 417 頁）

最傑出的君王先知大衛，驚嘆於太陽無邊的

美麗與不知疲倦的敏捷，他自己也說： 「如同新郎出洞房，歡喜奔跑如勇士。 他從天這邊出來，繞到天那邊， 沒有一物被隱藏，不得他的熱氣」（詩篇 19:5-6）。 這位最智慧的人確實驚嘆於這顆最偉大的星辰， 它以何等耀眼的美麗，像新郎一樣在東方的地平線上升起， 並以勇士般的敏捷與活力，穿過與之相對的地平線， 在漫長的歲月中，其光輝與形態絲毫沒有減損， 其力量也沒有衰退，而是始終如一地歡喜， 毫無勞苦地巡視宇宙，並以充滿活力的光芒將其充滿。 我既然看見這公義的太陽基督，以及眾星的創造者， 以新的行列前進，我也被引導與大衛一同歌唱， 即祂確實像新郎出洞房，歡喜奔跑如勇士， 穿過耶路撒冷城，以一種前所未有的、超越所有奇蹟的勝利姿態， 歡欣鼓舞。祂的出口確實從天的極處： 因為為了我們的救贖，祂沒有離開原位，就開始開闢道路； 祂的運行直到天的極處，即地獄的最深處； 因為祂救贖的過程在那裡達到了終點， 以至於連地獄那些地方也無法隱藏，不得祂的熱氣： 然後祂又像從西方一樣，作為晨星升起，恢復到天的原位。 然而，在祂降入地獄並在死人中發光之前， 祂預先發出了一種神聖的聲音， 使那死了四天的人復活， 祂將那唯一從靈魂的牢籠中拉出來的人， 其勝利的行列在今天進行，並即時建立了現在的凱旋； 即錫安那位溫柔的王，不是騎著裝飾著金飾的馬， 也不是坐著金車，而是騎著卑微的驢駒， 完成了祂的使命，榮耀的王，隨即攻擊了地獄的戰利品， 並從那裡帶走了最親愛的拉撒路作為第一批戰利品。 祂以一聲呼喊震懾了暴君的堡壘， 並從那吞噬一切的野獸口中，將祂的羊救了出來。 強盜拉撒路被困在洞穴中： 然而，當聽到主的聲音時，他顫抖了， 並被釋放出來，在光明的氣息中復活。 因為作為婦人所生，他不應在死亡中沉睡， 而應喚醒那對生命本身最親愛的人。 噢，巨大的美德，甚至是全能的聲音！ 死亡的門因恐懼而敞開， 地獄的守門人因驚訝而僵硬， 死了四天的人跳了出來。 確實是獅子的幼崽， 從行列中帶出，對地獄進行了小規模的攻擊， 基督現在以祂的吼聲嚇跑了野獸： 因為經上說：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」（阿摩司書 3:8）。 然而不久之後，祂自己也會躺下睡覺： 但當祂與死亡交手時，祂將徹底擊敗它。 現在，祂僅以遠處的呼喊就征服了可怕而巨大的群體： 不久之後，祂將自願像約拿一樣被吞入腹中， 並撕裂其腹部，將從古至今吞噬的所有人救出來。 雖然拉撒路是塵土，並已歸於塵土， 但基督是那位曾用塵土創造人類的主； 因此，祂透過呼喊，以及氣息， 再次將靈魂注入了那已死的受造物中。 那腐爛的屍體已經發出惡臭； 但基督的聲音對他來說是生命的香氣。 因為他被死亡的束縛所困， 基督命令道：「出來吧」，這並沒有阻止他前進， 祂以大能帶領被囚的人出來， 同樣也帶領那些住在墳墓裡的人。 現在讓拉撒路與大衛一同歌唱： 「因為你必不將我的靈魂撇在地獄，也不叫你的聖者見朽壞」（詩篇 16:10）， 以及：「你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂」（詩篇 16:11）： 因為我沒有像死人一樣被遺忘，從心中被拋棄； 而是當我死時，基督……

325

棕枝主日講道集 323 你行了奇事 [註：詩篇 88:11]。誠然，基督顯明了許多偉大的作為，藉此祂要在那些喪失感官的猶太人面前彰顯祂自己的榮耀；祂使許多死人復活，即百夫長的僕人、管會堂的女兒、寡婦的獨生子。 這些死人，一聽見「閨女，起來」[註：路加福音 8:54] 以及「少年人，我吩咐你，起來」[註：路加福音 7:14]，便立刻聽從了吩咐，眾人看見他們復活；然而這些人（猶太人），即使看見了也不明白，聽見了也不領悟。因此，祂最後採取了拉撒路復活的神蹟，這神蹟以其新奇超越了一切，彷彿是為了證明祂的能力更為強大。因為祂使那些死人立刻復活；但對於這一位，當他已經腐爛，且構成身體結構的元素已經消散時，祂才施予救治。 在那裡，祂觸摸了死者的棺材，並拉住少女的手，藉著賜生命之體的接觸恢復了生命；但在這裡，祂僅憑聲音就修復了生命，這聲音，猶太百姓卻沒有聽見，正如大衛所說 [註：詩篇 48:15]，死亡牧養他們，即那些像羊一樣，因他們所患的盲目，被死亡安置在陰間；然而拉撒路作為基督的羊，立刻聽到了牧人的呼喚聲，從陰間的深淵被釋放，回到了呼喚者身邊。而那些未受割禮的人聲稱他們認識摩西，卻不認識主 [註：約翰福音 9:29]，祂今日更顯明了自己，自由地凱旋，並以更具君王氣派的方式前行；最後，祂帶出了吃奶的嬰孩，讓他們認出自己的主，並作見證說，正是主在看顧孩童 [註：詩篇 8:3]，正如大衛預言祂要從嬰孩和吃奶的口中建立讚美 [註：詩篇 8:3]；撒迦利亞則預言了錫安的王，是謙和的，施行拯救，且騎著驢駒 [註：撒迦利亞書 9:9]。因為當文士和法利賽人誦讀先知和摩西時，心上蒙著帕子 [註：哥林多後書 3:15]，且拿著知識的鑰匙，不但自己不進去，連想要進去的人他們也攔阻 [註：路加福音 11:52]，嬰孩的口卻被解開，宣講關於基督的預言，那些本來不會說話的幼兒，卻極其清晰地解釋了聖經的奧秘；他們教導了聾啞的父母，以及那些像毒蛇一樣塞住耳朵的人 [註：詩篇 57:5]。這些受神教導的孩童，拿起大衛的詩篇，誦讀那些合適的內容，並藉著大衛的權柄，進入了救主面前的謙卑本質。 因為他們是舊皮袋，已經腐朽，既不能像新酒一樣容納恩典，也不能容納聖靈 [註：馬太福音 9:17]。唉，這盲目與硬心！牛認識主人，驢認識主人的槽 [註：以賽亞書 1:3]；以色列卻不認識自己的王，在認識主這件事上，被發現比牛更愚昧，比驢更遲鈍；這是在嬰孩們根本不談論牛，而是宣講那騎著驢駒、今日以盛大儀式前行、並成就了昔日預言的君王之時；即將驢駒拴在葡萄樹上 [註：創世記 49:11]，這就是指從外邦人中得著的新子民，他們尚未被任何人套上軛，被拴在從埃及遷移出來的葡萄樹上。 他們與祂的詩歌相稱，以鷹的銳利目光清晰地洞察公義的日頭；並向那些不願敏銳觀察、不願在年輕時藉水更新，反而因文字的陳舊而盲目的父母們揭示真理：他們說：「和散那！奉主名來的，是以色列的王，是應當稱頌的」[註：約翰福音 12:13]。嬰孩們幾乎是用手指著並宣講錫安的王，那位謙和且施行拯救的王。因為「和散那」的意思就是「求你拯救」。然而，這神蹟並沒有轉化那些心未受割禮的人，他們在天國裡也沒有份。

（中略）

我們應當理解這些奧秘中神蹟的力量；或者更確切地說，我們應當在自己身上展現這些慶典的神蹟。讓我們成為基督的朋友拉撒路；讓我們為自己培養智慧與美德；即使我們偶爾像人一樣變得軟弱，甚至沉睡於死亡，彷彿被埋葬在現今世代的洞穴中，那身為生命的基督必會臨到，並以福音教導的大聲音呼喊：「出來」[註：約翰福音 11:44]，脫離這世代的死亡；正如祂在另一處所說：「起來，我們走吧」[註：約翰福音 14:31]，將我們從那裡遷走，領我們脫離這世代的死亡：我們將立刻走出這世代，無人阻攔地走向生命，儘管我們被束縛在裹屍布中，這真是極其新奇且聞所未聞的事；即我們被肉體的鎖鏈所束縛：因為希臘語中「身體」（sōma）一詞，被智者稱為「束縛」（dēma），彷彿在說這是一個束縛靈魂的東西。然而，這絲毫不能阻止我們脫離這帶來死亡的世俗羈絆，只要我們聽見主的聲音，並走出營外到祂那裡去，正如神聖的使徒所說，我們在這裡本沒有常存的城 [註：希伯來書 13:14]，也不要放棄修復生命的希望，即使我們因世俗的私慾而像死後四天的拉撒路一樣發臭：我們這些在童年、少年、壯年和老年這四個階段中死去，並已達到腐朽本身的人：因為基督知道如何使那些死在過犯中的人復活 [註：歌羅西書 2:13]。此外，讓我們穿上衣服，好讓我們能像凱旋行列一樣，載著祂走向死亡。讓我們為祂鋪上衣服，即將肉體服從於靈，讓我們培養謙卑。如果還不能像栽在溪水旁的樹 [註：詩篇 1:3] 那樣成長，比如棕櫚樹、黎巴嫩的香柏樹，或是結實的橄欖樹（那位義人約伯就是這樣的樹，神聖的大衛也是如此）：那麼讓我們摘下那些聖樹的枝子，即美德的嫩芽，他們曾因這些枝子而繁茂，我們應當接受並向著那來的救主揮舞，以掌聲迎接祂。如果我們是公義、誠實、無可指責、敬畏神的人，我們就會像約伯那樣成為完美的樹，他確實像高大茂密的棕櫚樹一樣開花；因為他說他的日子必像棕櫚樹的樹幹一樣長久 [註：約伯記 29:18]：如果我們同樣效法大衛的剛強與謙和，我們將再次成為像大衛那樣結實的橄欖樹 [註：詩篇 51:10]，使我們成為合神心意的人，並因他的品行而被神尋見。但如果由於我們的懶惰，我們不能模仿他們所有的美德，那麼讓我們至少培養那些花朵、豐盛的果實、忍耐、勞苦的爭戰，或者大衛的謙和或謙遜 [註：詩篇 130:2]，以至於他甚至稱自己為蟲，而不是人 [註：詩篇 21:7]：或者與那些恨惡和平的人保持和平的態度 [註：詩篇 119:7]，心裡不懷恨任何傷害，保持溫和，以及約伯在試煉中不可戰勝的堅忍，從強暴人手中救出貧窮人，幫助無人幫助的孤兒 [註：約伯記 29:12, 14, 15]，穿上公義，以公平為外袍；作瞎子的眼，瘸子的腳，無助者的父。如果我們展現了這些美德的作為，我們就已經從神所栽種的樹上砍下了枝子，並以對救主的敬拜攜帶著它們。

（中略）

此外，讓我們遠離邪惡；讓我們效法嬰孩的單純，因為天國正是屬於這樣的人 [註：路加福音 18:16]。神現在也從這些人的口中建立了讚美。如果你是教會的兒子，就要像斷過奶的孩子在母親懷中一樣謙卑 [註：詩篇 130:2]。不要執著於惡毒與驕傲，要緊緊依附於靈裡的乳母。你為何與神爭戰，竟對基督的新婦發狂？母親的咒詛會拔除根基 [註：便西拉智訓 3:11]。然而，如果她也是基督的新婦，她的咒詛又會帶來什麼呢？不要讓你這藉著洗禮成為神兒子的人，變成了毒蛇的後代，去咬噬那在屬靈生產中生下你的母親；也不要被發現是忘恩負義的人，像一頭脹滿了奶的驢，向餵養你的母親踢腿。讓鞭子使你恐懼，基督今日用這鞭子抽打並驅逐了那些褻瀆禱告殿的人 [註：約翰福音 2:14]。讓叛徒的繩子使你恐懼，免得你自己也陷入其中，他為了錢囊而出賣了老師；免得你成為他們邪惡計謀的同夥，他們與該亞法和彼拉多一起，不知道該如何擊打牧人並分散羊群。因為我暫且不提可拉、大坍和亞比蘭，他們對亞倫的叛亂，導致地裂開，吞滅了活著的他們及其家眷，將他們推入陰間 [註：民數記 16:33]。我也不再提撒母耳，他被藐視的羞辱，神將其視為對祂自己的羞辱。因為祂說，他們不是藐視你，而是藐視我 [註：撒母耳記上 8:7]。但我們既不是撒母耳，也不是以利亞，也不是亞倫，他們呼求主，主就應允他們，在雲柱中對他們說話 [註：詩篇 98:6, 7]：我們也不是像他們那樣的神，也不是至高者的兒子 [註：詩篇 81:6]；而是像人一樣死亡，像王子中的一位一樣倒下 [註：詩篇 81:7]。你確實提出了這些指控，好人啊；你說，我們確實是這樣的人；但你從哪裡突然成了我們的新但以理 [註：但以理書 13:4]？是誰給了你長老職分，讓你為審判官設立審判，並照亮眼睛，讓你成為腳、手或耳朵，並牧養和管理牧人的羊，讓門徒去教導老師？你勒住了哪些獅子的口 [註：但以理書 14:31]？你沒有用石頭和棍子就擊碎了哪條龍的腹部 [註：但以理書 14:26]？有什麼關於未來的奧秘向你啟示了？唉，這盲目，你竟看見弟兄眼中的刺，卻不注意自己眼中的樑木 [註：馬太福音 7:3]！我們不是撒母耳，也不是亞倫；因為我們不像他們那樣遵守神的見證，以及神賜給我們的誡命：然而，這並不意味著你若不藐視或審判他人，你就會被稱義；或者，更可悲的是，你會免於懲罰，基督一方面教導你要遵從祭司所說的，但不要過分探究他們所做的 [註：馬太福音 23:3]；另一方面保羅勸誡你要順服掌權者，並服從他們；因為他們警醒，好像要為我們的靈魂交帳 [註：希伯來書 13:17]。你看，我被命令要警醒，並更仔細地審察與你相關的事，好像要為你交帳；並沒有命令你去對我執行同樣的職分。律法規定我要察看百姓的痲瘋，並宣判患有這種疾病的人為潔淨或不潔淨：因此，請尊重這職分，並對那比亞倫和撒母耳的祭司職分與秩序更為尊貴的職分保持敬畏。他們侍奉的是未來之事的影兒，我們卻被基督祭司職分的膏油所塗抹。有誰比該亞法更應被視為可憎，他定罪了基督 [註：約翰福音 11:49]？儘管如此，他作為那年的大祭司，履行了預言的職分，那舌頭竟成了聖靈的器皿，雖然他將基督判處死刑。神知道如何尊榮祭司職分，以至於為了祭司職分的緣故，甚至讓不敬虔的人也被聖靈感動：而你，當你本應敬畏祭司職分，並更寬容我們的軟弱時；你卻反而藉著它的名義和藉口，進行了不被允許的僭越，並附和那些嘲笑以利沙禿頭的孩童，當時他被嘲笑 [註：列王紀下 2:25]。因此，要小心，免得你也成為野獸的獵物，並學會不要嘲笑先知，因為他是光頭且沒有毛髮；即缺乏年輕人的頭髮，而是要敬畏並尊崇，因為他是被聖靈所膏的，就像那降在亞倫頭上，流到那尊貴鬍鬚上的膏油一樣 [註：詩篇 132:2]。 這些話是我出於父愛和管教的目的而說的，並非出於責備或報復的慾望。因為弟兄的傷害不應強大到徹底摧毀基督的忍耐，我們現在所進行的這些慶典，除了基督那長久的寬容與溫和之外，沒有其他理由，祂不僅忍受並以不動搖的堅定心靈承受了最羞恥的唾沫、鞭打、耳光，甚至為那些將祂釘在十字架上的人向神與父代求，好使祂能與萬物和好，並將一切連結在合一的紐帶中：祂也將我們在一個靈裡、一個心志中結合起來，引導我們照著基督的思想去思考和說話。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

335

雅典總主教米迦勒·阿科米納托斯（Michael Acominatus） 330 稅吏尚且如此，這又有什麼了不起的呢？我以應有的情感，為那些愛我的人祈求健康與長壽。這位虔誠的修士是可敬的帖撒羅尼迦人德米特里（Demetrius）的兄弟，他需要你的幫助。因此，願他能享受你的仁慈與父愛。——願神因你的聖潔禱告而憐憫我。

VI. 致帖撒羅尼迦總主教歐斯塔修（Eustathius）

G'. 致帖撒羅尼迦總主教歐斯塔修閣下： 至福的牧者啊，我多麼希望能親自陪伴在你身邊，與你一同在會堂中哀哭，並與我們當代的耶利米，或說是與以西結一同分擔悲傷，因為你的城市所遭受的災難，與昔日那聖城所受的如出一轍。然而，既然我們此刻不得不分離，我便藉此書信表達我與你同哀的心意，並送上這封充滿淚水與悲痛的信函。這座城市竟被攻陷了，它是繼第一座城市之後，在所有美好事物中堪稱女王的城市！太陽竟目睹了羅馬人如此的災難！唉，義大利人的武力竟有如此大的破壞力！西西里海吞噬了多少船隻與水手！它淹沒了怎樣的一座城市！哀哉，嫉妒啊！哀哉，那些泰爾喀涅斯（Telchines）！正是嫉妒，對這座城市的美好心懷惡意；嫉妒在陸地上征戰，在海洋中爬行，將這座受兩大元素守護的城市從兩面摧毀並徹底征服。哀哉！這座虔誠的城市究竟犯了什麼罪，以至於連城中的守護者、可敬的總主教，以及所有虔誠之人的懇求都無法拯救它？因為，誰不會為了帖撒羅尼迦而獻上虔誠的禱告，視其為共同的祖國與共同的居所呢？然而，我們的禱告被證明是徒勞的；因為神認為，應當讓所有人飲下這杯苦酒，並因此放棄了這共同的珍寶。帖撒羅尼迦曾接待過多少從拜占庭來，或前往拜占庭，或路過此地的所有人啊！它就像羅馬帝國的心臟，佔據了帝國的中樞，對所有人而言都是共同的福祉；它位居君士坦丁之城之下，作為帝國的首府與城市，與其他美好的事物並駕齊驅。

[註：關於對這座帝國之城的敬意，無需多言。]

總之，正如我所說，這場共同的災難，讓這共同的珍寶被放棄了。至聖者啊，你比其他人承受了更多的痛苦，這並不令人驚訝。因為神衡量萬人的力量，並按比例賦予每個人相應的重擔。正如祂對軟弱、什麼都承擔不了的人給予寬容，不讓他們陷入困境，以免他們不僅一無所獲，反而被悲傷吞噬；同樣地，對於像你這樣高貴的人，祂讓你在經歷這些不願見到的試煉中，透過危險的磨練，使你的光輝更加熾熱。因此，對於這樣一位我們視為所有哲學導師、且蒙神長期保守的人，寫信安慰他是多麼不合時宜啊。

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338 為帖撒羅尼迦總主教歐斯塔修所作的悼詞 悼詞 致至聖的帖撒羅尼迦總主教歐斯塔修閣下

可咒詛的時代啊！可憐的我們這一代！我們遭遇了什麼！我該如何哀悼如此巨大的災難？我該如何悲嘆？我曾一度因驚愕而將痛苦壓抑在沉默與無聲的淚水中，一度獨自低聲哀鳴；一方面，我被那嚴酷的雷聲與突如其來的悲慘消息所震懾，或如同被閃電擊中，暫時只能發出如同煙霧般的嘆息，作為內心燃燒之痛苦的明顯標記；另一方面，我不願輕易相信這對我而言如此沉重的消息，我長時間地拒絕相信，並懷疑這是否只是徒勞的流言，那些不該被提及或接受的事。因為，相信一顆最明亮的星辰從天墜落，與相信偉大的歐斯塔修已入土為安，是同樣困難的。

我曾因這些原因而變得乾枯且啞口無言，儘管正如我所說，我以無法言喻的嘆息捶胸，被那過早強行湧出的淚水所淹沒。但現在，我已不得不相信這苦澀的消息，儘管我不願如此。在稍微從震驚中恢復後，我發出了哀號與悲鳴，發出了夾雜著哭泣的聲音。或許，透過這大聲的哀哭，將內心的痛苦暫時宣洩出來，我能找到些許慰藉；同時，我也能為這位逝者獻上應有的、最公正的悼念。然而，我對這兩種心態感到搖擺不定，不知哪一種更能恰當地表達如此巨大的悲痛：是像神話中那些因過度悲傷而化為樹木或岩石的人那樣，以昨日那深沉的沉默與無聲的嘆息來展現那超越一切的痛苦；還是像先知所說的那樣，在今日發出哀號與悲鳴，如同龍的哀哭，如同鴕鳥的悲傷？看來這兩者都不失為衡量災難大小的方式。

哀哉，共同的悲劇！哀哉，普世的災難！生命中僅存的一盞明燈，文學中唯一的光芒，我們當代聖職中唯一的太陽，如今（噢，這世界的混亂啊！）也熄滅了（但我這大膽的舌頭，怎能說出這樣的話呢？），他已離我們而去，化為烏有。那麼，太陽啊，你怎能忍受不再看見那從地上與你對應的「反太陽」？他對你之下的人而言，正如你對其他星辰而言。因此，因著這些事，混亂的幽暗籠罩了萬物，無光的黑暗佔據了我們的生活，這是災難中無星的黑夜；正如昔日埃及人在可觸摸的黑暗中徘徊，我們這些理性的牧者，渴望著那位在牧養知識上超越所有人，如同牧人對待羊群一樣的導師；我們這些熱愛言辭的人，哀悼著言辭之王與雄辯之父。因為偉大的歐斯塔修比那位阿提卡（Atticus）的詭辯家更有資格以「王」之名自豪，因為他在智慧上也遠比那人更具王者風範。神聖的會議也在尋找它那最明亮的眼睛，以及那曾向四方宣講配得上君王之言的聲音。

帖撒羅尼迦城，昨日最幸福，今日卻極其不幸，因為失去了如此偉大的兒子，它帶著何等的哀痛，呼喚著它的新郎、好牧人、智慧的導師、救主、守護神、捍衛者，用品達（Pindar）的話說，就是那「不動搖的柱石」，以及任何其他可以想到的讚美與救贖之名！它如此哀悼，並被這悲傷所帶走，彷彿它再次被徹底攻陷，再次被摧毀；它認為自己正在遭受更悲慘的命運。因為起初，當義大利人從陸路與海路入侵並摧毀城牆時，它因著那位守護者的存在，在精神上凌駕於陷落之上；他以美德的名聲，讓敵人甚至不敢直視他的面容，那兇猛的軍隊甚至自願跪倒在他的腳下。但現在，失去了如此強大的堡壘，它悲慘地倒在地上，彷彿被武力攻陷，再也沒有城牆可以防禦。

341

為帖撒羅尼迦總主教歐斯塔修所作的悼詞 342 正如以西結在夢中所見。因為歐斯塔修的言語中滴下了蜂蜜，如同那充滿甘露的河流；因此，他的教導深入人心，無法被任何力量根除。他似乎以某種「迦勒底的魔力」（如果可以這樣說的話）浸潤了所有人的心靈，這些人的心靈曾被他的教導與紀律所充滿。你是恩典的堡壘，你以令人愉悅的技巧教導學生，你的聲音超越了塞壬（Sirens）的歌聲，使那些曾經被視為神話的事物，如今被視為真實。因此，你以最幸福的教學法，與許多人分享了許多知識。你並非只是與他人閱讀某本書，解釋那些必須解釋的部分，或釐清困難的段落，而是自發地加入了許多與主題相關的內容。

但我無法在不流淚的情況下講述這些；因為，在座的各位，當我從痛苦中稍微清醒過來，我又再次陷入了哀哭。因為我本人也曾是他的學生之一，曾在他那裡受到更慷慨的款待，並從他那更大的智慧之杯中汲取。因此，對這些事的回憶觸動了我的心，壓榨著其中的血液，化為血塊般的淚水流出。然而，我必須再次振作，盡可能地抑制淚水，不僅是為了向這位逝者盡哀悼之責，更是為了讚美他的一些美德。因為在這裡，我們也應當以適度的讚美來紀念義人，並將其與悲傷交織在一起；正如智者所言，在悲傷中談論音樂是不合時宜的。

正如我們之前所說，同時接受偉大與微小的奧秘是不合常理的；因為諺語說，在甕中學習陶藝是愚蠢的。然而，在他的帶領下，當他作為聖職人員傳授理性的藝術時，人們同時踏入了繆斯（Muses）的前廳，並立即瞻仰了宮殿的內殿，對於新進者而言，沒有什麼奧秘是隱藏的。如果學生中有誰帶著詩集，渴望學習格律的法則、和諧的節奏、詞源的解析，並被古老事蹟的神話所吸引，他回來時便已成為這些知識的完全觀察者，且對更深奧的奧秘也並非一無所知。因為他不僅致力於滿足門徒對這些知識的渴望，更致力於揭開神話的帷幕，並賦予他們洞察力，使他們能夠進入並瞻仰許多人無法企及的景象。有多少人進來時還是嬰兒，卻不知不覺地不再飲用奶水，而是以更堅硬的知識食糧強壯了心靈的感官，帶著清晰而響亮的聲音歸來！

343

344 讓我說些更驚人的事：有多少人直到那時還以為自己精通語法，甚至宣稱能教導他人這門藝術，直到他們將自己的知識與歐斯塔修的標準進行對照，才發現自己的不足。有多少人直到聽了歐斯塔修的「塞壬之聲」，才以為自己曾獻祭於修辭的恩典。有多少人直到在那位大師那裡學習，才以為自己曾崇尚哲學。從那時起，他們認識了自己，並首先在關於自己的事上變得聰明，承認自己一無所知，從此將「自以為知」換成了「真正知曉」。因此，他們轉而像初學者一樣，樂於在他那裡重新學習，並在學習中老去。

當我看到那些不斷來去的人群時，我便想起了荷馬的意象。正如蜜蜂從岩石的空隙中成群結隊地飛出，無數熱愛言辭的蜂群也每日成群地飛向歐斯塔修，又飛離他；還有那些以其他方式追求美德、需要他來調整的人。因為他是美德的活律法，是通往美德的最大激勵，不僅僅是透過言語，僅僅是透過被看見，就足以激勵人心。

噢，那莊嚴的面容！噢，那比伯里克利（Pericles）與色諾克拉底（Xenocrates）更令人敬畏的儀態，僅僅透過顯現，就讓觀者變得節制，並在注視中轉變並塑造了品格的裝飾！噢，那些從他口中流出，滴落著各種恩典的談話！噢，那些言語，既不因滑稽的笑話而顯得像戲劇般輕浮，也不因青澀的嚴厲而顯得令人厭惡，而是混合了莊重的機智，並按照使徒的教導，以神聖的鹽調味；以至於聽者樂於整日聆聽，如同那些吃了蓮花的人一樣，忘記了家鄉！噢，那極致的節制！噢，那精湛的智慧！噢，那在危險中不動搖，並以行動證實其呼召的靈魂！隨著這位逝者的離去，多少美德的財富、多少智慧的洪流隨之流逝，只留給我們回憶，以及對這回憶的驚嘆與淚水！誰能賜我歐斯塔修的舌頭，讓我能如實地讚美歐斯塔修的美德與舌頭？因為現在，我甚至對這些讚美感到羞愧，因為它們與指責無異。

因為那個人，似乎是唯一展現了無與倫比生活的人，他的生活與言語相稱，他在兩方面都極其睿智；而我們只是影子。他確實被視為生活與言語這兩盞美好的明燈，被提升到兩個高度——詭辯家與總主教的寶座；他先是立足於前者，後是立足於後者。當昔日以色列人在曠野漂流時，雲柱在白晝引導他們，火柱在夜間引導他們；而歐斯塔修並非輪流引導，他有時作為雄辯的演說家，有時以屬靈的生活照耀（因為雲是靈的象徵）。但當他以修辭的戰車閃耀，並以屬靈的方式照耀時……

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塞薩洛尼基之尤斯塔修斯（Eustathius）悼詞 346 他以大祭司的風範閃耀，以修辭的火炬照亮，並在兩方面都引領著那些迷途者。因為在受職之前，他所要求的乃是更為莊重的言辭展示；我該如何形容呢？他以何等樣的熱情駕馭著聽眾，使他們既驚嘆又著迷，並被他那獨特的風格所折服，以至於古人的奇蹟似乎不再是神話？

「他歌頌著偉大君王與高位牧首的榮耀；各類智者與聽眾如潮水般湧來，彷彿被奧菲斯的琴聲所吸引。他以閃電與雷鳴般的氣勢震懾眾人，超越了昔日那位曾使希臘震動的演說家伯里克利（Pericles）；他的聲音蓋過了狄摩西尼（Demosthenes）那高亢的迴響，以及波勒蒙（Polemon）那宏亮的氣勢。他憑藉著豐富的辭藻、新穎的豐饒與卓越的才華，使一切平凡的事物都煥然一新，既不使用怪異的詞彙，也不生硬地挪用陳舊的修辭，更不以酒神頌歌的喧囂來粗糙地裝飾，亦不因過於險峻的尖刻而跌落。

因為那些當時濫用修辭技巧的人，若無法達到言辭的真正高度，便會墜入空洞與浮誇的深淵；隨後，由於缺乏駕馭的智慧，他們便如荷馬筆下那般，盲目地被驅使，敲擊著空洞的戰車。若他們愛慕言辭之美，卻如同伊克西翁（Ixion）追求赫拉（Hera），或如佩涅洛佩（Penelope）的求婚者那樣，最終落空；他們試圖以妓女般的濃妝豔抹來裝扮那虛幻的偶像，卻不自知。正如當他們想要變換風格，顯得與眾不同時，若想將慣用語轉化為更為高雅的詞彙，你會發現他們遠遠不及，僅僅是將詩歌中較為粗糙的部分堆砌在散文與平實的語句中，彷彿在破爛的衣衫上披上一件紫袍；或者說，他們穿上了與希臘修辭傳統格格不入的異服，這正如傳說中亞歷山大（Alexander）將波斯服飾套在馬其頓戰袍之上。

直到尤斯塔修斯以強而有力的演說，成為這門修辭藝術的守護者。當時這門藝術正處於危急存亡之秋，幾乎要被柏拉圖所指責的「技藝之舞」所抹去，甚至不再被視為政治生活的一部分。他不斷地糾正與重塑，一方面以技藝的準則教導，另一方面以科學的方式鑽研藝術的原型，直到他將那些迷失方向的人，逐漸引導回修辭學的本土法則，並最終帶向藝術的終極傳統。

由於這些人做得很好，他們便被遮蔽了，因為與他相比，他們顯得微不足道，如同隨意流動的水；而尤斯塔修斯的言辭則令人驚嘆，簡直就像一條奔騰咆哮的黃金之河——正如所羅門之歌所言，那是從黎巴嫩流出的——凡是將這位男子的言辭之流，視為源自那原始泉源的人，都會稱頌他，因為他從那裡汲取並流淌出智慧。

347

雅典大主教米迦勒·阿科米納托斯（Michael Acominatus） 我認為，人們對這位男子的評價並不精確，也未經嚴格的考驗。因為馬其頓人並非在皮洛士（Pyrrhus）身上看見亞歷山大的容貌、速度與動作，也不是看見他戰鬥時的影子與模仿；同樣地，尤斯塔修斯在撰寫演說時，也並未讓聽眾在其中看見任何一位著名演說家的特徵。相反地，人們看見的是一種獨一無二的理念，那是從所有最優秀者身上萃取精華，並鍛造出的一種無法言喻的言辭之美；正如某位智者，以雙手模仿當時最優秀女性的每一個肢體，取其長處，繪製出一幅完美無瑕的畫像。

因此，正如若有人說畫作的美僅在於某一部分，那他便是拙劣的畫評家；同樣地，若有人僅因某種美德，就將這位集眾人之長於一身的卓越演說家，與古人中的某一位進行比較，那他便沒有如實地看見這位男子，就像只看見太陽的一道光芒，卻無法因看見完整的太陽而驚嘆一樣。若有人能效法那位睿智的詩人，將阿伽門農（Agamemnon）描繪得眼睛與頭顱像宙斯，腰帶像戰神，胸膛像波塞頓，那麼他若能將我們現在所讚頌的這位，與那一位在某方面進行對比，與另一位在別方面進行對比，並在每一項卓越之處都進行比較，或許就能描繪出尤斯塔修斯那和諧的多元聲音。

我若要總結關於言辭的論述（因為時機不允許我詳述）：他的思想是何等豐富且充滿生命力！他的氣勢是何等宏大！當他發聲時，那種流暢感是何等驚人！那種圓融與優雅的詮釋，伴隨著思想的細膩恩典，是何等令人讚嘆！我敢說，若當今的生活中，在修辭藝術或科學上有任何欠缺，那便是缺乏尤斯塔修斯智慧與卓越語言的傳承者或效法者。對所有人而言，只要能將尤斯塔修斯的言辭融入自己的話語中，哪怕只是微不足道的一點，也足以增添光彩與莊重。因此，所有熱愛文學的人都轉向他，彷彿轉向某位神聖的演說之神；無論他說什麼，都被視為神聖的聲音與技術的準則，正如畢達哥拉斯學派所說的：「他親口說了。」

因此，我不再驚訝為何兩大洲會爭奪這位美德與智慧的巔峰。我們這座城市曾被傳說為諸神所鍾愛，據說橄欖枝與比雷埃夫斯（Piraeus）那新月形且平靜的波浪，就是那場愛之爭鬥的象徵。對於這位男子，呂基亞（Lycia）的都會曾向你求婚，噢，你這位在各方面都美好，且靈魂之美超越當代所有人類之子的人；當你必須像基督的形象一樣，作為教會的典範而存在時，你早已在穿上莊嚴的祭司袍之前，就已經穿上了整體的公義。但在你唱出屬靈的婚禮讚歌之前，那備受愛戴與紀念的塞薩洛尼基，察覺到了這一切，並像一位嫉妒的對手，認為將這樣的丈夫讓給別人是極其可怕的事，於是她立刻假裝守寡，試圖將你拉向自己。這兩座教會之間的爭鬥是何等激烈！換句話說，亞洲與歐洲爆發了衝突。因為前者（亞洲）緊緊抓住你不放，彷彿你已是她的未婚夫，並認為若將你許配給別人，自己將遭受可怕的痛苦；況且她位居高處，超越了所有從日出之地而來的城市，且散發著比父親的香膏更甜美的氣息，若被排擠而與這位美好的未婚夫分離，她絕不甘心。而後者（塞薩洛尼基），作為繼帝都之後，從西方升起的第一座極其幸福的城市，且散發著殉道者的芬芳，認為被超越並失去這樣一位可愛且美好的人，是無法忍受的。因此，她不斷地說著、做著，直到她與你這位美好的未婚夫結合——我認為，甚至可以說，我確信未來也不會再有這樣的結合，因為未來的時代也無法孕育出這樣的人。正如有人稱古老的菲洛波門（Philopoemen）為希臘將軍中的最後一人，這位在基督裡的智慧大祭司，也是這一切創造與毀滅的時代，在晚年所生下的最後一位。

因為，除了你之外，還有誰能像你一樣，生活如此高尚，言辭如此超凡，祭司職分如此屬天，彷彿直接從基督的寶座上頒布命令，甚至可以說，彷彿是在西奈山的巔峰上進行對話？若有人能達到你那樣的生活高度，或踏上你那言辭的階梯，這對任何人來說都是不可能的。進入你思想的雲彩，聆聽那邏輯的方法，這並非隨便什麼人都能做到的，除非是像摩西那樣的人；而那些混雜且眾多的人，只能站在山腳下，滿足於聆聽那神聖的迴響。更何況，面對你的教導，人們必須鼓起勇氣，以免在靠近時感到恐懼與戰慄，無論是那吞噬一切的稅吏之獅，還是那斑點如豹的本土權貴，亦或是那襲擊並蹂躪羊群的掠奪之狼。

因為所有這樣的人都感到恐懼，並避開你，以免被你的言辭如石頭般擊中。然而，這有什麼好驚訝的呢？當連君王們親自見你時，也不敢傲慢，而是帶著敬畏與謙卑，就像學生對待老師那樣。詩篇讚美神的名為聖潔與可畏，並稱神不僅是光，更是吞噬的火；多眼的撒拉弗（Seraphim）時刻注視著祂的面容，卻不敢直視，也不敢完全睜開眼睛，而是用翅膀遮掩，從旁窺視。這可見的太陽，對於那些滿足於享受其光芒的人來說，是最令人愉悅的星辰；但若有人膽敢直視那光芒的源頭，必會因無法承受那強烈的光線而受到懲罰。同樣地，對於你這位神聖的太陽，若有人不謹慎且魯莽地靠近，說些空洞或不合宜的話，必會受到你的責備。因為你傳授繆斯藝術時，所使用的是真實的教義與紀律，而不像荷馬筆下那位嚴厲的人，竟會責備無辜者。

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因此，對於那些來到你面前的人，面對我們這如神一般的太陽，若有人不夠謹慎與敬畏，不知道自己正走向何種危險，而說出不合宜的話，或顯得粗俗，那他便是愚蠢且魯莽的。因為受到你的責備，對於瘋狂的人來說，等同於大地裂開。你不僅以音樂般的方式引導靈魂，顯得極其迷人與優雅，而且在教育性的責備上，也顯得極其莊重；這與荷馬筆下那位嚴厲的人不同，因為你更多地是運用理智與時機，而非憤怒來擊打，從而使犯錯者回轉，以至於連受責備的人也無法否認自己是受到公正的審判。就這樣，聖潔的恩典在你身上微笑，而那可畏的、神聖般的莊嚴，如同護衛般伴隨著你；以至於那些前來見你的人，因擔心失去你的恩典或遭到你的責備，而帶著合理的恐懼聚集心神，彷彿那些即將受洗的人，只渴望得到潔淨的洗禮。正如色諾芬（Xenophon）所記載的，拉科尼亞（Laconian）的克里亞庫斯（Clearchus），在危難中顯得嚴肅，但在士兵面前卻顯得和藹，且聲音粗獷；然而，這種嚴肅對那些與他交談的人來說，卻顯得光彩照人。而你，無論何時被看見，你的恩典總是對那些與你交談的人微笑；即使在你對那些邪惡且需要更嚴厲責備的人發怒時，這種恩典依然顯露無遺。

或許有人在受到責備時，若非靈魂極其卑劣，他似乎感受到的不是痛苦，而是愉悅，因為他聽到的責備是如此甜美，充滿了恩典，而非因憤怒而帶有刺痛；他感受到的是充滿恩典的玫瑰，而非帶刺的鞭打。就這樣，你的恩典並非沒有刺（否則它會變得鬆懈，對勸誡而言顯得遲鈍），而你的憤怒也並非完全沒有恩典。兩者相互交融，以最完美的方式混合在一起。因此，你所努力完成的，或是閒暇時幽默創作的，有哪一樣不是在文學愛好者口中傳唱的呢？其中有不少在市場與十字路口，都能聽到人們像談論諺語一樣談論著。

352

這樣一位偉大且善良的人之死，引發了所有公民的哀悼，特別是那座城市，她像一位失去丈夫的妻子，被悲傷所壓倒，坐在地上，甚至拒絕一切安慰，倒在逝者的墳墓上，沉浸在悲痛中，以至於淚水流過她的臉頰，正如我引用耶利米（Jeremiah）的話。因為她頭上的冠冕已經落下，她寧願被埋葬也不願失去丈夫；甚至如果可以，她準備像色諾芬筆下那位深愛丈夫的潘西亞（Panthea）一樣，為丈夫犧牲自己。

353

這時，她哀傷地呻吟著說：「誰在聽到這個消息時，能不發出深沉的嘆息，誰能不流下如泉湧般的淚水？我這可憐的人啊！那位為我捨命的偉大牧者離去了；那位擁有各種美德的智者，我的大祭司，偉大的尤斯塔修斯離去了，哀哉！那莊嚴且備受讚頌的名字。我這不幸的人啊！我那美好的丈夫離去了，我曾在那屬靈的引導者帶領下與他幸福地結合，如今卻被死亡所拆散；這真是太不幸了！他不久前——請容我借用大衛（David）的哀歌——還為我穿上朱紅與金色的裝飾，即那些珍貴且光輝的言辭；如今他沉默了，我被剝奪了裝飾，披上了黑暗，這寡居的熔爐所產生的煙霧與灰燼，比任何煤煙都更使我變黑。願沒有人將尤斯塔修斯的死訊傳給古老的羅馬，也不要告訴她治下的義大利城市，以免那些傲慢且自大的人感到高興，並膽敢對教義問題發起辯論，這些辯論在過去，他們因敬畏他那不可戰勝的語言而不敢觸碰。一位連整個世界都不配得的人倒下了；他倒下了，唉！那位支撐我、將我高舉的人。我這可憐的人，在支撐者被抽走後，怎能不倒下呢？當我失去了這位偉大的屏障，誰能不讓那傲慢的波濤淹沒我？那波濤曾撞擊在他身上，化為泡沫。死亡發動了戰爭，摧毀了何等美好的恩典草地！即使是西西里戰爭，儘管摧毀了一切神聖與人類的事物，也曾放過這片神聖且不可觸碰的樹林！何等珍貴的智慧香膏流失了，它那甜美的氣息曾吸引所有熱愛美好事物的人！我曾像歌中的新娘一樣，沉浸在香膏中，那是雙重的香膏，一種來自殉道者的鮮血，另一種來自大祭司的汗水，兩者都散發著基督的香氣，正如保羅所說，昨天我還在呼吸著生命的香氣，如今卻被死亡那最冰冷的氣息所窒息。那充滿恩典、作為合理坦率之斧的嘴唇，最後一次閉上了！那充滿香氣的嘴唇之恩典，已傾倒在地上！那噴火的舌頭已經熄滅！那聲音已經飛逝！噢，那莊嚴的形象與面容，那神聖的雕像，那敬虔的巔峰！噢，那內心平靜的使者、謙遜的明燈、節制的殿堂——你們究竟去了哪裡？來吧，莊嚴的哲學。來吧，因他而華麗的修辭。你也來吧，語法學，帶著你的合唱團，以及所有百科全書式的知識。我呼喚你們，正如先知所說，你們這些睿智的人，來哀悼或與我一同哀悼，因為你們與我一同失去了我們共同的丈夫；因為這位男子，不僅僅是像先知雅各（Jacob）那樣娶了兩門科學作為妻子，他簡直就是所有科學的丈夫；他不僅僅孕育了十二個部落的領袖，他還透過自己，孕育了羅馬帝國幾乎所有教會的領袖。因此，我呼喚所有教會，作為失去共同祖先的孤兒，來一同開始這場哀悼，首先是所有教會之母，那新的錫安，因為她所愛的那位最美麗的兒子，正如先知所警告的那樣，已經倒下了。因為我將以更悲劇的方式，圍成一圈，進行這場共同的哀悼，這與共同的災難相稱。正如埃及人曾長期為雅各哀悼，與約瑟（Joseph）及其家人一同哀悼，如今許多外邦人也與羅馬人一同，追隨這位大地的使徒之鹽、這位將美德與智慧的光芒灑向四方的宇宙福音之太陽。因為這太陽不僅照耀我，更將光芒射向整個滋養的大地。如今，當我們共同的燈塔熄滅時，籠罩大地的不是短暫的黑暗，而是持久的，甚至是永恆的黑暗，因為墳墓吞噬了這顆閃耀的星辰。在這黑暗中，那些掠奪性的野獸與盜賊，正義地……

355

雅典大主教米迦勒·阿科米納托斯（Michael Acominatus） 756 [註：此處為希臘文原文] 噢，我這可憐人將要面臨何等災難！我將成為稅吏與徵稅官輕易且樂於掠奪的對象，因為那位卓越的牧者不再守護我，也不再以特別的關懷與掛慮跟隨我。尤斯塔修斯（Eustathius）正睡著永恆的睡眠，他卸下了防禦，那些他曾用來保護我們抵禦惡者的武器；他曾是另一位大衛，那位牧者，正如聖經所見證的，他擊殺了熊與掠奪的獅子，從獅子口中救出羊羔，奪回兩條腿或一小塊耳朵。他要麼向主傾吐禱告，要麼感動君王的心，於是災禍便消散了。然而現在，哀哉！當他躺在床上準備安息時，竟未向我道別就走到了生命的盡頭。對於這樣一位偉人，我這可憐人該如何存活？

[註：此處為希臘文原文] 帖撒羅尼迦將多次哀號與哭泣，思念那不再在場的人，並徒勞地呼喚他，尤其是在苦難之中更會想起他。因為你，噢，歷代以來最博學的主教中最蒙福的一位，你帶著恩慈離開了此地，不受疾病困擾，脫離了一切屬地的艱難，如同脫下一件外衣般脫下了身體，或者說，是卸下了它，而非被強迫糾纏；你從那糾纏中掙脫了。因為你早已避開了這身體的相關牽絆，以對死亡的哲學沉思而超脫；你只是輕微地觸碰它，就像一個人用腳尖輕觸平坦的表面，或者像球體接觸平面一樣，你對它的依附是如此之少，以至於靈魂從中獲取的自然與器官性的美德服務並未受到損害；當你躺下進入那解脫憂慮的睡眠時，你給了眼睛睡眠，給了太陽穴休息；隨後，你以那中斷清醒的睡眠取代了持續的睡眠，以短暫的取代了最長久的，以不穩定的取代了堅固的，就這樣，你睡入了聖徒在神面前那最寶貴的死亡。沒有凡人的手閉上你的雙眼，也沒有人將你那因寒冷而僵硬的肢體安置在床上；而是睡眠那溫柔的觸碰，以其親切的魅力使你安眠，並調整了你的臥姿，使你在平靜的睡眠中，彷彿穿過夢境之門，被送往死亡，或者（更貼切地說）從這異鄉的寄居地被擺渡到了那邊的家鄉；正如某位英雄與漂泊的智者，在詩歌中從異鄉的島嶼睡著，被送回了生他的島嶼。因為你正如神聖的雅各，在吩咐完屬靈的兒子們後，將雙腳收回床上，隨即離世；那時你親眼看見了，而非在夢中，那雅各所見的梯子，你親自為自己築起了階梯：以對世事的節制為基石，以節制為基礎築起了潔淨的無情慾（apatheia），在無情慾之上築起了理性的運作，在理性的運作之上築起了神化的根基；天使們必然在那梯子上上下下，為你鋪平上升的道路，護送你從一個聚集且勤奮的人，轉變為潔淨的觀照者，從觀照者轉向理性，從理性轉向神。你那梯子確實立在地上，但其頂端卻抵達了天，主就立在梯子之上，你藉著這上升的梯子，從我們這些在地上行走的人中升到了祂那裡，神被那些下降與隨你上升的天使所護衛。我也可以說，你已按使徒的方式跑盡了路程。確實，你就像在監獄裡一樣，在這生命中，像那首席彼得一樣被看守，被兩條鎖鏈所束縛：睡眠與自然的枷鎖；但主的使者臨到你，正如那夜臨到彼得一樣，鎖鏈立刻從你身上脫落，你無拘無束地走出監獄，跟隨那引導你靈魂的主。或許你當時也像他一樣看見了異象，心存懷疑，不知這一切是否真實；直到鐵門自動為你打開，你走出了那通往擁有根基之城的路，你確實且明智地認識到，主確實差遣了祂的使者，將你從這死亡的身體中救了出來。更確切地說，主親自在半夜來到，發現你正警醒著，在分辨的燈火下燃燒，並以節制束腰。因為雖然你在生理上睡著了，但你的心卻以另一種方式警醒，如同聰明的童女，裝飾著那不滅的燈火。因此，你已準備好迎接那在深夜到來的新郎。

你確實是古老黃金時代的遺存；你按照那古人的傳統生活，也以那樣的方式死去了，被溫柔的睡眠所征服；或者更確切地說，你將睡眠與死亡這對孿生兄弟結合在一起，駕馭著這對雙馬，直奔活人的國度，當天上的門為你打開時，你歡喜地進入，穿著大主教榮耀的禮服，加入那些被委託執行聖事的人的行列。在那裡，亞倫與撒母耳的隊伍起身迎接你，並讓出首位，他們不僅敬重你作為基督教會中更莊嚴的聖職人員，更因為你環繞著比他們那金鈴與石榴更璀璨的光輝，你以福音與修辭的口才，閃耀並雷鳴般地超越了那黑暗律法與口吃者的象徵。在那裡，那些以恩典與智慧之冠裝飾祭司冠冕的人，革利免與狄奧尼修斯前來迎接並擁抱你，為那相似的智慧而歡喜，因為你按照他們的榜樣，將希臘哲學作為勤奮的侍女，順服於基督徒的神學與莊嚴的女主人。巴西流與貴格利歡迎你作為最受歡迎的來客，並認為你配與他們同為繼承人，因為你像他們一樣，以祈禱與那比金銀更珍貴的言辭，裝飾了教會，這些言辭以福音的教義奇妙地鍍金，彷彿黃金澆灌在白銀之上。那熱心的非尼哈（Phinehas）的同僚們，對你那非嫉妒且無可爭辯的成就，難道不感到欣喜嗎？他們也將你拉向他們，讓你坐在身旁，因為他們知道，你比他們更多地藉著兩者（言辭與行為）驅逐了那些在異教非法行為中腐敗的人，並以比任何鞭子更鋒利的責備驅散了他們。最後，基督，那活著的道，萬有的創造者與技師，將你安置在祂右邊，靠近祂的寶座，並為你獻上更大的智慧之杯，讓你飲下那新的飲料，這飲料祂曾應許要在父的國度裡與完全人一同飲用。因為所羅門說，祂不愛任何人，除非是與智慧同住的人。而你，在寄居此地時，就已被智慧的美麗所俘獲，從孩童時代起就只對智慧傾心，與她同住，並藉著她獲得更新，如今你已繼承了她那永恆的泉源，即那合適的歸宿，超脫了此地關於身體與在身體內的艱難。

如果這時你聽到了地上的聲音並回過頭來，噢，智慧且親愛的靈魂，正如你確實已經回過頭來（因為我們在奧秘中得知，這對你這樣的人來說是一種賞賜，或者是那應許之福的憑據，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心未曾領悟的），請接受我為你獻上的淚水祭，雖然這祭物並非傾倒在你那富饒且令人哀慟的墳墓上（因為我無法擁抱它，也無法從那裡汲取安慰），也不像應有的那樣，以讚美你的蜂蜜所調和；請將你恩典的一滴點滴給我；因為你若願意，現在比以前更有能力施恩。我們將不再用眼睛看見彼此，也不會再透過書信交流；因為大地與星空之間，即我們與你之間，橫亙著巨大的深淵。但願這僅僅如此，而不至於讓我們對未來再次相聚感到絕望；因為這深淵對我們來說必然是有限的，我們很快也會從此地跨越到那邊去。但現在我聽說還有第二道深淵，更為可怕，因為它以更嚴厲的隔絕而斷開，就像從陰間的深處到亞伯拉罕懷中的距離一樣；以至於此後兩邊的人都無法跨越。因此，我們確實有理由恐懼，恐怕在你已經佔據了那屬於你的福地之後，我們卻像那在陰間受苦的財主的兄弟一樣，被帶到與他相同的地方，那時我們將被一道巨大且永不可跨越的深淵所隔絕。我現在正為這已經存在的隔絕而痛苦，並對那未來的分離感到更加恐懼。願神因你的緣故施憐憫，使我們聽從摩西與先知的話，信從那為我們作見證並從死裡復活的主基督，並真誠地悔改；好叫我們不至於走到那受刑罰的地方，而是配得與你一同向神獻上讚美的祭，進入那主所支搭、而非人所支搭的真帳幕的至聖所，在那裡，我們將在更潔淨的祭壇前侍奉與敬拜。

雅典大主教米迦勒·阿科米納托斯（Michael Acominatus Choniates） 關於其弟尼西塔斯·科尼亞特斯（Nicetas Choniates，審判官與御前侍從）葬禮的悼詞。

噢，災難性的消息！噢，那敵對且不幸的傳聞！當它突然且出乎意料地傳入我的耳中時，我的耳朵立刻被巨大的恐懼所震撼，以至於（正如瘋狂與失去理智的人所經歷的那樣）我的耳朵開始嗡嗡作響，胸口因悲傷而枯竭，彷彿被利劍刺穿。我想，這就是為什麼我的眼睛流出這些血淚，就像悲劇舞台上常見的那種血滴一樣：令人驚訝的是，我竟然沒有變成那些驚恐與狂熱者中的一員，失去了一切知覺，僵化成一根柱子。然而直到今天，我仍活在生者之列，深知自己陷入了何等悲慘的境地，正是對這些悲慘的認知與意識，引發了我這些哀怨的聲音與抽泣。然而，或許這正是那復仇的神明對我的懲罰，免得我完全失去理智與知覺，在最後的痛苦中乾眼無淚，毫無悲傷；而是讓我保持清醒的頭腦，能夠深刻地感受到痛苦，從而更敏銳地在活著與看見中被撕裂。確實，任何失去知覺的悲傷，我們都稱之為沒有痛苦。但我即使變成一尊雕像，或者像傳說中那樣，變成一塊會流淚的石頭；或者像聖經中提到的那樣，變成那通常被稱為鹽柱的（我與它有著共同的名字，因為我覺得自己除了是一塊無味的鹽之外什麼也不是，因此被丟在外面，任人踐踏），即使如此，我也無法逃脫那復仇女神涅墨西斯（Nemesis）的懲罰；因為我承受著更長久的痛苦，永遠保持著同樣的狀態，被那敵對的神明暴露在眾人面前受嘲弄。

當我近距離觀察這場災難的頂峰如何凌辱我那可憐的靈魂，觀察這些苦難的冠冕如何堆積在舊有的災禍之上，最後觀察這一切對我的處境是何等有害與不幸時，痛苦甚至深入到我的肝臟。請問，還有什麼比這更沉重的懲罰能加在我身上？

哀哉！我最親愛的兄弟，哀哉！你離我們是何等遙遠，這距離並非昨天或前天所跨越的，不是那隔開希臘與比提尼亞（Bithynia）的深淵，而是更廣闊、更遙遠的：正如陰間與活人之地被隔開一樣。我這可憐人！你竟被接到了那遙遠的地方，從那裡再也沒有回歸的希望。因此，我被剝奪了未來見到你孩子們的希望，甚至被剝奪了被他們看見的希望，尤其是被我那最親愛的妹妹看見的希望。誰能賜我恩典，讓我以自己的死亡換取你的生命，從而實現那位神聖的大衛在押沙龍（Absalom）身上所期待的，儘管押沙龍曾暴力地反抗他並謀害他的生命？

如果他都不拒絕獻出自己的生命，只為了拯救那個因品行敗壞而聲名狼藉的兒子免於死亡，那麼我怎能不願意用盡一切祈禱，以我的生命換取你的名字呢？尤其是你作為我的兄弟，是我所有兄弟中最親愛的一位，儘管從學問的角度來看，你似乎是透過另一種多重性格的調和而產生的。我們確實都源自同一位父親的種子，同一位母親的血脈；作為長子，我先踏出了出生的門檻，但願我也能先踏入死亡的門檻，這樣我就能像眾多兄弟中的一個一樣跟隨而去！

然而，當父親，那位熱愛書籍與孩子的人，為了學習將我們從亞洲帶到拜占庭時，我正值青春年少，他將我們交給了自由藝術的老師與生活導師（因為我已經奠定了語法與詩歌創作的基礎）。後來，當我在那裡度過了很長一段時間後，父親將當時年僅九歲的你也交到我手中，懇求我代替父親、監護人與導師的職責，來教導我的兄弟。我確實履行了所有這些職責，展現了虔誠與勤奮；當我將自己塑造在他們的臉龐與言談舉止中，甚至做得比兄弟所期望的還要多時，我最終達到了兄弟情誼與職責的最高境界，而他反過來也以不懈的努力，在兄弟情誼的仁慈上與我競爭，儘管他在我們這裡接受品行與自由學科的薰陶時，所獲得的恩惠遠比他所貢獻的多得多。

當我第一次將自己與他帶到雅典時，皇帝的宮廷接待了他，不是作為卑微的僕人，而是作為具有首要權威的人，我們立刻停止了在接受與回報恩惠上的競爭。因為我們兩人都意識到，我與雅典曾多次從他那裡獲得許多不可忽視的恩惠；儘管他從我們這裡獲得的卻很少，甚至完全沒有。

然而，這份兄弟之愛並未因此而斷絕，即使當我轉向那些研究高等學科與數學的人時，他卻從我這裡，儘管那時他還是一個年幼的孩子，從搖籃起就被教導去追求更好、更完美的知識，並在其中逐漸練習，以至於最終，彷彿長出了翅膀，他藉著那學科的領域，特別是詭辯家的機智，憑藉翅膀的輕盈，能夠飛向那些需要更高深與莊嚴觀照的理論。

然而，當他穿上成年人的長袍，長大成人，到了必須從這生命的眾多道路中選擇一條來堅持或進入的時候，那時（哀哉，我怎能乾眼回憶那當時因前所未聞的新奇而改變並受損的國家狀況的傷痕！）那時，我說，第一次分裂的機會出現了，這分裂將原本志同道合的兄弟，因不同的生活條件而分開。對我而言（父母從小就將我作為他們初熟的果子，奉獻給聖壇的侍奉），私人的生活最吸引我。因此，我向主祈求，讓我能管理祂神聖的殿，不將心思放在那些凡夫俗子所沉迷的瑣事上，而是將美好的時光花在文學的閒暇與閱讀古人的著作上。然而他，在還未對學術或純粹的知識與科學給出明確的證明之前，就自願將自己置於那種生活狀態與體制中，那種生活更傾向於人類的行動，更熱衷於國家事務，簡而言之，比那些想要認真追求哲學的人所能承受的，暴露在更多的憂慮之中。為了讓他自己所設定並在心中所提議的目標，能在更好的指引下，更符合他的利益與勤奮，他也採取了預防措施。因此，他盡其所能地學習了演說的技巧與民法的知識，以更緊密的紐帶將兩者結合在一起，使其不易解開。如果有人在兩者之間遇到了更為不利的遭遇（正如自然的同情心通常會使人的靈魂因快樂而振奮，反之則因悲傷而潰爛），任何人都可以輕易推斷，在我們身處異鄉、與其他朋友及熟人的聯繫被切斷、失去外援、只能互相幫助的時候，我們是多麼渴望那份愛與故鄉的思念，在那裡，我們曾不乏勞苦與熬夜，獲得了自由藝術的知識，我們曾在那裡練習過這些知識的機智與敏銳，當我們轉向那些研究高等學科與數學的人時，他卻從我這裡，儘管那時他還是一個年幼的孩子，從搖籃起就被教導去追求更好、更完美的知識，並在其中逐漸練習，以至於最終，彷彿長出了翅膀，他藉著那學科的領域，特別是詭辯家的機智，憑藉翅膀的輕盈，能夠飛向那些需要更高深與莊嚴觀照的理論。

365

366 【為胞弟所作之悼詞】 他思慮周密，彷彿為投身公共事務預備了極為合適且便利的輔助與工具。確實，在我的教導下，他在智者與博學之士的圈子中陶冶並塑造了自己的心靈；然而不久之後，他便暴露在變幻莫測的命運之箭下。

這無疑就是那場可怕的安德洛尼古斯（Andronicus）暴政，它如常春藤般以多重且蜿蜒的軌跡蔓延（因為可以這樣來描繪暴政的力量），用它的捲鬚纏繞並壓制、窒息了我們帝國那如草木般萌發的生機。因為就在它伴隨著帝國的毀滅而潛入皇宮之時——那正是我的兄弟身為皇帝的書記官與秘書之一的時期——它便開始散發致命的毒氣，並比任何醜陋或兇猛的野獸更招致眾人的憎惡。正如一頭剛產下幼崽的兇猛母獅，習慣於用目光盯著獵犬，暴君若發現皇帝的朝臣與親信中有忠誠勤勉之人，便立即對他心生懷疑，並聯合眾人，竭盡心力要將他驅逐出境。他確實做到了這一點，並以同一種刑罰處死了他所能處死的許多人。

當那位暴君——或者用一個更通俗的詞來說，那位惡人的仇敵——親眼目睹這一切時，他寧願遠離那共同的深淵與兇殘的吞噬者，也不願屈從於他的淫慾與殘暴；他將前者歸因於勇氣，將後者歸因於不虔。因此，正如俗話所說，他決定遠離宙斯（Jove）及其雷霆。

此後，當帝國轉變為暴政，且他認為（至少對那些追求真宗教的人而言）已無處容身時，他便堅定心志，轉而鑽研民法，將那被暴政玷污的帝國換成了法律的殿堂與正義女神的聖所；他將從頻繁且勤奮的閱讀中從書頁上摘錄的內容，謄寫在自己心靈的筆記本上，最終成為了一部活生生的法律典籍，一本會呼吸的註釋書。隨後，暴政被剷除，帝國復興，他也如同重獲故土般回到了處理皇室事務的崗位上。這項工作確實值得稱讚，因為它順應了共和國合法的階梯，且與昨日的暴政顯得如此遙遠，甚至截然相反。

他還被授予了另一個職位。儘管他沒有立即被派往色雷斯（Thrace）去負責修復堡壘、加固城池以及挑選軍隊，但不久之後，他便履行了這項職責。然而，當他開始與我們商討如何規劃生活時，他首先考慮的是建立自己的家庭，與一位堪稱典範的女子締結婚約。他視此為至高至善之神（Dei Opt. Max.）的恩賜，認為她將成為他家務操勞的賢內助，且正是以這種名義，他與她結為連理，為的是雙方肉體與子女的結合，這種結合在任何時間的流逝中都不會被拆散。他從這種共同生活中所追求的，是確保男人的骨髓不會因此受到任何損害或虧損，正如智慧人的箴言（4）所勸誡的那樣。

【註：(4) 箴言十二章：「才德的婦人是丈夫的冠冕」等。以及便西拉智訓二十六章：「賢妻的恩惠使丈夫喜悅」等。】

（因為家庭事務必須妥善安排，而那些渴望掌管更重大、更公共事務的人，必須先在自己的私宅中進行操練，彷彿那是一個小型的共和國。）

至於我兄弟那時的思慮，我該如何說呢？有多少傑出的年輕人渴望與我們結親？赫丘利啊，追求佩涅洛佩（Penelope）的醉酒求婚者隊伍，遠不及那些前來為他牽線搭橋、充當媒人的人多：有些人謀求將自己的女兒嫁給他，有些人則謀求自己的姐妹。他們試圖以宏大而榮耀的展示來相互超越，甚至透過誇耀各自的條件，試圖讓每個人都能在那些受到眾多高貴求婚者祈求與爭奪的婚事中，盡其所能，施展自己年齡與勤奮的才華，最終贏得並獲得她們。因此，有些人誇耀自己的門第、容貌，或兩者兼備的卓越；另一些人則以思想的莊重與言語的分量作為防禦：這使得我那猶豫不決的兄弟將一項不小的責任交給了我，將選擇岳父的判斷權委託給我，並聲稱他會首先擁抱任何我對此事的看法，以及任何看起來需要採取的行動。

他那真正的手足之情，將一切都託付並信任於我，他的決策從我這裡——就像從某種神靈那裡一樣——獲得了力量與成效！這件事確實最清楚地表明，我那兄弟，或者說，那善良文學的學子，是如何傾向於美德的：他認為在所有可選擇的事物中，沒有什麼比美德更值得追求的了：不是財富，不是容貌的尊貴，不是門第的顯赫，不是名聲的響亮。儘管他處於那個容易被這類命運的戲弄與誘惑所束縛的年紀，並且在致力於增加祖傳與父輩的產業、使家族顯赫、以及過度且熱切地修復與照顧身體時，容易變得遲鈍。

他將所有的求婚者，特別是那些聲稱並承諾提供最高額嫁妝的人，置於一旁，這並非沒有卓越的心靈與優越感，他輕易地選擇了傑出的貝利薩里奧家族（Belissariotarum）的誠實與純真，他們與我們在同一位導師門下學習藝術，這種共同的經歷與社會關係將我們聯繫在一起；因為我那兄弟娶了他們的姐妹，她曾在慈父的眼中，在閨房的牆內被教導得貞潔而謙遜。他與貝利薩里奧家族的人如此相似，以至於將他們聯繫在一起的，與其說是親屬關係，不如說是品格的契合。因此，兄弟們在心靈上與身體上同樣生活在同一屋簷下，每天共用同一張餐桌，分享同樣的喜悅，也同樣地被同樣的事物所觸動，一同前往廣場、聖殿、公眾集會與宮殿；隨後，他們不是單獨地，而是習慣性地成雙成對地回到家中，彼此展現出奇妙的陪伴，以至於這對令人羨慕的親屬關係，以及那最幸福的結合，成為了眾人談論的話題，並被視為節制最顯著的典範。

368

他們在慷慨大方地給予許多東西時贏得了讚譽，並且像某些奢侈的珍珠商一樣，帶回了高價購買的珍珠、祖母綠和紅寶石，認為用金錢換取尊嚴的特權，比被動地接受他人的裝飾要好得多。皇帝們確實體驗到了他們獨特而卓越的美德，因為他們在蔑視利益與私利方面遠遠超過了阿里斯提德（Aristides），在節制方面超過了希波呂托斯（Hippolytus）、柏勒洛豐（Bellerophon）和約瑟（Joseph），在遵守法律方面超過了米諾斯（Minos），他們絕非貪財的法官。皇帝們將國內外的事務交給他們管理，向他們敞開了國庫、寶庫與寢宮的大門，將最珍貴的一切視為親密的朋友。當他們還是單身漢時，這對高貴的兄弟在人們中間廣為流傳；然而，當他們透過榮耀的婚姻在純潔的婚床中結合後，那位與我同為兄弟的人，也成為了他們的親屬。他們彼此之間彷彿融為一體，以至於任何人看到他們，都會認為他們已經凝結成一個整體，在任何時間的流逝中都無法被分割或切斷，這主要是因為貝利薩里奧家族的人在城中為共和國的利益出謀劃策，而我的兄弟則不僅在城中，正如我所說，還被不同的皇帝派往各省與市鎮，負責處理重大事務。

時間確實是一個容易發生變化的事物，即使在皇帝在世時，也會奪走權力，將從統治者手中奪走的權杖轉移給他人，再從這些人手中轉移給其他人；然而，對於我的兄弟來說，連續的皇帝更替使他的榮譽與職位保持完整且未受損害，沒有被任何繼任者所中斷；事實上，那些繼任者彷彿在競爭誰能比前任對他表現出更多的善意，甚至在他的原有榮譽之上又增添了一些，他們對這位男子的美德感到震驚，認為從他的榮譽中減少多少，就是從他們自己的權力中減少了多少。

不僅是普通的平民（他們幾乎沒有獲得榮譽的途徑，且貧窮與卑微的出身往往阻礙他們的努力）頻繁出入宮殿，以任何代價來衡量皇帝所賜予的榮譽，並盡其所能地以公共手段獵取職位；而且，我所談論的這些人，也與那些熱愛美德與誠實的人一起前往那裡，他們將那些在公開的城市管理中表現出色的人，任命為大邏各斯（logothetes）、監察官（ephors）與地方長官（polyarchas）。因為他們的美德，就像一個王國，裝飾著城市的治理，以至於與其說是他們被皇帝所賜予的榮譽、獎勵或光輝所照亮，不如說是城市因他們而變得更加輝煌。事實上，說實話，他們被皇帝創造為輝煌時代的裝飾，以及根據法律規定管理共和國事務的共同協調者（harmostae）或品格導師：古老的羅馬曾認識這類官員，他們在每一個榮譽等級上都取得了巨大的名聲，他們反過來認為，那座當時在所有城市中輕易成為首領，並將其帝國邊界擴展到遠方的城市，其裝飾應歸功於整個世界的共同裝飾，以及人類社會的共同利益。

簡而言之，人類繁榮的堡壘雖然得以保存，但法羅斯（Pharos）與港口，即那些依靠這些支柱而保存下來的事物，卻使我們免於沉船（5）。

【註：(5) 暗指聖奧古斯丁《上帝之城》第一卷中西庇阿·納西卡（Scip. Nasica）的話：「城牆屹立，道德淪喪。」】

然而，我怎能如此簡潔、用如此少的言語來遍歷如此偉大人物的美德呢？怎能將許多事情略而不談呢？部分是因為我感到困惑，因為我的情感比那些引導並說服我的美德更為強烈與激動，他們在生前擁有這些美德，而在死後，這些美德的喪失對我們這個時代來說是一個巨大的損失；部分是因為我更謹慎地展望，以免有人批評這篇演講，認為它忘記了所設定的主題，正如諺語所說，給錢袋增加了過多的負擔。

因為新錫安（Sion），就像舊錫安一樣，在如此嚴峻的危機中被自己的人民所拋棄，落入了敵人的手中，並被徹底摧毀。即使是那些藉著補給、隱蔽處或輕裝甲的優勢而逃脫敵手的人，也遷往了比提尼亞（Bithynia）的首府尼西亞（Nicaea），如今那些昨天還在為同胞的喜悅而慶祝的人，今天卻在悲傷中一同哀悼：那些曾經是幸福城市裝飾的人，今天卻為不幸的人帶來安慰。因為他們透過所說的話，以及那些專注於智慧與偉大心靈紀律的人所遭受的苦難，帶來了不小的安慰，並為那些心靈懶惰、天資愚鈍的人增添了追求勇氣的動力。

因此，正如以西結（Ezekiel）與但以理（Daniel）在巴比倫安慰那些心灰意冷的人，呼喊道：「我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了」（以西結書三十七章11節），他們透過適當的交談使他們恢復活力；只要能享受他們的生命，只要能體驗他們的同情與安慰，他們無疑感受到了命運之箭的減輕，也不認為自己完全流亡於祖國之外，因為他們依然展示著城市最美麗的禮物，以及共和國治理所依賴的支柱。因為城市的真正形式並不取決於城牆——無論它們是由人手巧妙建造，還是由崇高的屋頂、門廊或廣場裝飾（6）；而是取決於人的正直、誠實與宗教：無論誰擁有這些，即使他睡在橡樹下，他也成為了更美好本性的客旅，同時更值得任何城市將其列入公民名單，更不用說整個世界，無論它有多大，在這些品格面前都顯得完全不配。

【註：(6) 暗指斯巴達人的共和國，它依賴於人，而非城牆。】

這一切，作為虔誠城市的地基，他們僅憑一個點頭就能實現，因為共和國良好治理的形式在他們的心靈中留下了深刻的印記，彷彿他們是其活生生的法律，是倖存的君士坦丁堡的某種堡壘。然而，當那對以聖潔名聲著稱的兄弟，在幾天前被召喚到那屬天的共和國時，不久之後，我那兄弟，作為第三人加入了這兩人的行列，並履行著與他們相同的參議員職責，也與他們一同被接納，並被列入永恆的元老院名單；那時，我們那些遷往尼西亞的「大城人」（7），才意識到他們被帶走了，那時，眾人一致承認他們赤身露體，被剝奪了往日榮耀的裝飾；那時，他們才坦誠地承認自己不過是悲慘的流亡者與被放逐者，完全被逐出了城市。因此，他們陷入了同樣痛苦的哀悼，彷彿在那一刻，城市因敵人的突然襲擊而被征服、摧毀並倒塌。確實，當它被剝奪了所有最珍貴的事物，當它看到自己最富有的國庫暴露在敵人的掠奪之下時，基督教共和國的紐帶被切斷了，這是多麼令人悲傷啊！

【註：(7) 指君士坦丁堡人。】

371

【為胞弟所作之悼詞】 372 城市的統一瓦解並崩潰了！那是多麼巨大的財富積累被顛倒了！正如那句智慧的格言所說，這種正直與誠實的三股繩子（8），並非被災難的壓力或周遭事件的暴力所扯斷，而是死亡獨自解開了這些人金色的鎖鏈，將他們逐一散開，最終化為烏有：當那位最仁慈、最優秀的米迦勒（Michael）一世去世後，從那簡單而純潔的靈魂中，僅留下了尼西亞殖民地所能利用的部分：作為痛苦的唯一安慰，他將那位富有且博學的約翰（John）呈現在自己面前；我說的是那位在建議與審慎方面超越其餘公民，並被稱為良好治理的共和國之活生生典範的人。

然而，在幾天之後，隨著這位兄弟的跟隨，我們的殖民地變得孤立無援，並為他的葬禮支付了應有的代價，我那兄弟尼西塔（Nicetas）倖存了下來，人們稱讚他，彷彿他一個人就展現了前兩位兄弟的所有天賦，他也因此在心中懷抱著不小的期望。當他最終在海難中失去他時，如今因過度的痛苦而崩潰，彷彿被波浪淹沒，沉入海底。聽到他的死訊，無法形容亞洲陷入了多麼巨大的哀悼，當歐洲得知這一共同的損失時，它是如何以悲傷的哀歌來回應的。如果這普遍的命運給兩個大陸帶來了如此巨大的災難（無論兩者是否都曾體驗過你的正直，或者你傑出成就的名聲是否傳到了它們的耳中），以至於它們如此難以承受你的死亡，噢，我最親愛、最神聖的靈魂，我們又該對呻吟與哀訴施加什麼限制呢？如果我們考慮到任何形式的習俗或親屬關係（因為我們的血緣起源是相同的），我們在無數方面受到折磨！我說的是我們，我們從你那裡獲得了無窮無盡的職責，我們因你的美德而獲得了各種榮譽，我們幾乎有權要求因你傑出的成就而獲得讚譽，而現在我們卻突然發現自己失去了你名字的光輝（這個家族曾經龐大且平民化，分佈在亞洲與歐洲的所有地區，並因你名字的庇護而顯得高貴），然而在這種時候，我們本不該分離，或各自在家中哀悼，而應該聚集在一個地方，圍繞著你的墳墓，由我這個悲慘的哀悼領袖與輓歌領唱者，以最悲傷的合唱與哀歌來見證痛苦，這不亞於約瑟的軍隊在為雅各（Jacob）舉行葬禮時所受到的感動。因為如果我們以這種方式安排我們的哀悼，就沒有人能合理地指責我們在這件事上有所欠缺。

【註：(8) 指尼西塔與兩位貝利薩里奧家族的人。】

然而，當我們現在彼此分離時，那位配得上與你共度那被廣為傳唱的烏鴉壽命的妻子，在某個角落，帶著我那伏在地上、身穿喪服的兒女們——無論是成年還是未成年的——圍成一圈，為她自己失去丈夫、為孩子們失去父親而發出悲慘的哀號。至於那些年齡較大的孩子，有的在不知名的地方徘徊，默默地獨自哀悼，並伴隨著孤獨的哀歌。最後，所有居住在亞洲的親戚與血親，

373

就像乾草一樣枯萎了，此後再也無法湧現出像那樣巨大的淚水之河或哀悼之言的源泉，以滿足那擾亂本身的大小，從而使我心中所懷的痛苦重量得以減輕，變得更輕盈、更敏捷。因此，我現在必須忍受這種乾澀的眼睛與無聲的啜泣所帶來的無法忍受的痛苦，這種痛苦的產物是必然要忍受的，我將在這種悲慘生命的短暫餘生中死去，並被拋入某種地下深淵與海洋海灣的某個部分，躺在那裡：就這樣，兄弟與兄弟，年長者與年幼者，衰老者與正值壯年與成熟老齡的人，將會結合在一起。

噢，神聖的護理，沒有任何人的勤奮或猜測能夠觸及，你以無法言喻的方式管理著神聖與人類的事物，我請問，有什麼樣的心靈敢於將自己託付給你們審判的致命深淵，並在其中游泳？無論它多麼熱衷於哲學研究，能夠解開結，解釋複雜的事物？我確實被痛苦所折磨，它如此刺激我，以至於我被迫說出這樣的話，這其中有被烙上魯莽印記的危險。為什麼我這個白髮蒼蒼、大地的無用負擔（10），被沉重的衰老所壓迫，正如人們所說，我除了是一道傷口，匯集了自然界所有的命運之外，什麼也不是，卻還能長久地被囚禁在這個塵世的監獄中？這景象確實既不符合宇宙的秩序，也不再是應該暴露在太陽光輝下的事物。而那個人，他還沒有踏入老年的門檻，遠比我更值得享受更長久的生命，特別是因為他是妻子與眾多子女的保護者，他以自己的美德超越了他的祖先，並為整個世界的共同利益做出了許多貢獻，彷彿是我榮耀與光輝的冠冕，以及每天為我這生活增添某種和諧的人：我說，他因過早的死亡，這幾乎讓我發瘋，在沒有共同的外部與親屬損失的情況下被奪走了。因為在他身上，不僅儲存著智者們常說的關於義人的外部財富，也儲存著我們自己的財富。

【註：(10) 暗指荷馬的話：「大地的無用負擔」。】

我請問，那些依靠純正血緣關係，以及那些偽造它而接近他的人，如今身在何處？他們在得到他的庇護後，迅速且免費地獲得了他們向皇帝所請求的事物，最終快樂地回到家中，並對恩人表示了比對施予者更豐富的感謝？他們中的許多人，甚至沒有一個人來到這裡。

來吧，所有人都聚集到這裡，帶著與我相同的哀悼，將我們家族的讚美與我的哀歌混合在一起，以便我們能為這位義人的記憶賦予應有的讚譽，而不僅僅是用淚水來裝飾它。因為這兩種方式都不違背誠實或禮儀。因為義人的死亡引發了淚水，使我們因對他的渴望而勞苦：而那些從他那裡尋求美德榜樣的人，不可能不用讚美來修飾他的記憶。

然而，那根面容如此高貴的杖如今在哪裡？當我們的「大城」最初被俘虜時，野蠻的敵人正要對她施暴，若非這位誠實與貞潔的熱愛者看到並憐憫她！他毫不遲疑地衝向敵人，儘管他無法在保護她時模仿非尼哈（Phinehas），儘管我們這位兄弟也像他當年一樣燃燒著熱情，但他至少為自己爭取到了那個女孩，聲稱她是合法的妻子，並抱怨自己被剝奪了忠實的伴侶，因此受到最痛苦的折磨。因此，他用雙手緊緊抓住她，與那被愛沖昏頭腦、憤怒變得狂暴的敵人進行了搏鬥，直到他將少女從暴力敵人的手中救出，並將她歸還給父親。願她現在也在這裡，用哀悼、呻吟與女性的哀號來呼喚她自由的捍衛者，我說的是那位救了她，並使她免受強姦的人，彷彿他早已被任命為保護她貞潔與完整性的守護者。

374

噢，傑出的壯舉！對於古代的那些人來說，沒有什麼能與之相比。據說赫丘利（Hercules）曾救過赫西俄涅（Hesione），當時她被獻給了海怪：珀耳修斯（Perseus）也救了安德洛墨達（Andromeda）。但他們是武裝起來，帶著鐵器攻擊野獸，最終將少女與自己締結了婚姻。而我們這位兄弟，在手無寸鐵的情況下入侵了武裝的野獸，並用許多小謊言點綴它，用許多詭計包圍它，儘管他本人是誠實的，絕不撒謊，最終將完好無損的少女歸還給了她的父親。然而，西緬（Simeon）與利未（Levi）從掠奪者手中奪回了他們的姐妹，她已經被玷污與強姦，而且這場戰鬥幾乎沒有在不經過無數殺戮與整個城市毀滅的情況下完成。因此，他們不能與我們這位兄弟相比，他僅憑言語爭辯，就在沒有殺戮的情況下將完好無損的少女帶回。我確實知道，我那傑出的兄弟因信心而被收養為亞伯拉罕（Abraham）的兒子：我甚至敢大膽且自由地說，我們這位兄弟比那些亞伯拉罕式的先祖要卓越得多：因為亞伯拉罕首先在法老面前，然後在亞比米勒（Abimelech）面前，聲稱撒拉（Sarah）是他的姐妹，而非妻子，以撒（Isaac）對利百加（Rebekah）也是如此。他們無疑是因為恐懼而不敢稱她們為妻子，以免因她們而喪命：而這位兄弟，儘管少女尚未與他締結婚約，卻稱她為自己的妻子，將她拉向自己，為她辯護：如果情況需要，他絕不拒絕為她冒生命危險。

如果但以理（Daniel）將蘇珊娜（Susanna）從暴力愛慕者與不義法官的憤怒中解救出來，那是因為他先坐在法庭上，將被慾望蒙蔽的法官分開，逐一審問，在他們自己的判斷下定罪，並下令用石頭將他們處死，從而將貞潔的女子從不義的判決中解救出來。但我所鍾愛的這位男子，他天生就是這樣，以至於我們所有人都渴望在願望上變得像他一樣，他不是像但以理那樣審判，而是以通姦罪控告敵人：他不像亞伯拉罕那樣偽裝成被玷污者的兄弟；也不像以撒那樣撒謊，以至於招致責備（11）：而是聲稱自己是這位少女的丈夫（這既更聰明也更勇敢），從而欺騙並擊退了那個暴力的掠奪者。

【註：(11) 在希臘文抄本中，似乎錯誤地將「以撒」寫成了「大衛」。】

由此可見，我現在所敘述的事蹟遠比古代的那些事蹟更為卓越；因為它們散發著基督的氣息，因此遠遠超越了那律法上的義。因為正如基督為教會的名義將自己交出來，儘管當時教會還不存在，更不用說與基督訂婚了（因為正如使徒所說，當我們還是罪人的時候，基督就為我們死了*）；她自己也意識到自己的恥辱，因為她曾因過去的不虔而招致了恥辱：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美」（雅歌一章4節）：因此，我的兄弟也為了那位他尚未娶為妻子，甚至還沒打算娶的女子，差點獻出了生命，他將自己置於確定的危險之中，他假裝是丈夫，實際上履行了父親的職責，並且在父親身上，那種對子女的自然之愛，以及對他們安全的捍衛，比在那個生下女孩的人身上表現得更為明顯。

他確實向勝利者讓步，並透過逃跑尋求安全：而這位……

* 以弗所書五章25節；哥林多後書五章15節。

375

雅典大主教米迦勒·阿科米納托斯（MICHAELIS ACOMINATI ATHENARUM ARCHIEP.） 376 當那少女被帶走去受凌辱與嚴酷奴役時，他挺身而出作為辯護者，並在經歷了極端的危險後，最終將她解救出來。 噢，最睿智的弟兄，你無疑是在天國的宮廷中受教的，因此你的舌頭能如書記的快筆，迅速寫下那被帶走之少女的即刻自由。不僅如此，你的雙唇如同朱紅線，以簡短而扭曲的言辭，並以你那熾熱的熱心，束縛了蠻族的手，抑制了那暴力的衝擊；此外，你那及時的禱告，並非不合時宜地欺瞞，而是在適當的時候，對那不義的掠奪者投下了正義的長矛。噢，你怎能說出你從未習慣過的謊言呢？因為你一向厭惡謊言，正如厭惡死亡一樣。顯而易見，正如若情況需要，你已準備好為那身陷險境的少女捨命，同樣地，你也不拒絕撒謊，成為一個說謊者——儘管你本是極其熱愛真理，且從未以謊言玷污雙唇的人。事實上，你在這方面也完成了對基督的效法：祂為我們成為了罪與咒詛，祂如此竭力地「向眾人作了眾人所作的」：作無依者的監護人，作寡婦的代理人與丈夫，作孤兒的父親，作窮人的弟兄，作朋友中最忠實的朋友，在親屬中恪守親屬之義，正如祂所極力成就的，最終，祂以超越一切可能的方式，成為了弟兄最深愛的人。

[註：詩篇四十四篇2節]

[註：詩篇一百一十六篇3節]

那原本環繞在心頭的憂慮，在某種風暴突然興起時，便消散並消失了；隨之而來的是喜樂的光芒。 然而現在，聽聞他的死訊，陰間的痛苦環繞著我，黑暗焦慮的陰霾籠罩著我，死亡的陰影襲來：因為那心靈的錨已被波濤吞沒。噢，我竟遭受了如此神聖之錨的損失！藉著它的扶持，我曾作為雅典教會的舵手，克服了所有的波浪：但現在，隨著反覆衝擊的波濤，我正被拋向沉船的邊緣，它奪走了我，使我的生命萎縮。 因為我完全依賴於他，過著那連諺語都稱為「無法生存」（ἀβίωτος）的生活，直到如今，我一直遲遲不願順從那早已呼喚我的死亡。既然我那錨已經斷裂，我還要這生命做什麼？我還能忍受多久這充滿各樣痛苦的陰間沉淪？因為這極其悲慘的生命，對我而言似乎只是為了讓我承受更長久的刑罰，忍受各樣的折磨；並從那主手中滿了烈酒的杯中頻頻飲下，那是罪人們慣常飲用的；當我飲盡杯底時，離開此地的時刻似乎已經來到，特別是我已經承受了凡人肉身所能承受的一切刑罰。

然而，我並非帶著樂意與喜悅的心離開此地，彷彿要用生命去換取什麼好處。因為從別處爬來的恐懼使我戰兢，唯恐我一離開此地，就會遭受更嚴厲的折磨，因為我曾以各種罪行摧毀了生命。 這固然沉重，但若與弟兄分離，那才是更沉重的，因為那巨大的、最令人痛苦的深淵，將那些在陰間受苦之人的處所，與那些蒙福之人安息的地方遠遠隔開：我深信我的弟兄已被遷往那裡。因為我清楚地知道，他習慣於竭盡全力，將自己的生活規範塑造並修飾成那些原型榜樣，並且當他還活著時，盡其所能地以所有的願望祈求，能與他們一同交往，並與他們一同流亡。

因此，他的死絕不應使他的遺孀或孤兒陷入如此不合時宜的境地（因為我又想發瘋了），或者使我這位他的弟兄，被剝奪了未來唯一的安慰，經歷更苦澀的生命，這生命現在變得比他以前使之輕省、活躍時更加沉重。因為儘管他沒有與我在一起，但每當聽說他安好並活著時，他對我的慰藉，就如同他向我吹入了一口生命的氣息。正如那位神聖的大衛說他的靈魂被如此巨大的苦澀和痛苦所環繞，以至於拒絕安慰，但當他一提到神，就立刻感到振奮；我也一樣，每當我被當前的苦難所壓迫，若有消息飛來，提及弟兄的記憶，表明他依然活著且一切順利，我立刻在心中感受到一種奇妙的安慰。而如果我能收到親愛的弟兄親筆簽名的信件，那時，我就會回憶起那最愉快的面容和甜蜜的交談，彷彿我能親自擁抱並親吻那整個弟兄的頭顱，那時，連苦難也……

[註：此處原文有缺漏與校勘註]

377

致亞歷克修斯·科穆寧（皇帝）關於雅典人的請求 378 因為他最愛弟兄，我確信他會為我們代求，正如那熔爐的火或洗浴的草藥清除污穢一樣，他也藉著我們在此所受的試煉，如同火與水一般潔淨我們，最終將我們帶入他的安息，並賜給那些因信稱義的人，使我們能與他一同居住在那個令人讚嘆的永恆帳幕中。

致皇帝亞歷克修斯·科穆寧陛下的備忘錄

我們這些不配且卑微的僕人，懇求你那強大而神聖的統治，我們的主，聖潔的皇帝。 我們所居住的雅典邊境，過去因連連的侵擾，居民不斷流失，如今正處於危險之中，甚至陷入了諺語中所說的「斯基泰式的荒涼」。其原因在於，我們遭受了許多侵擾，甚至比我們周圍的其他居民遭受了更多、更沉重的侵擾。因為我們不僅兩次、三次，甚至多次地遭受了比鄰國更嚴重的登記與審查，那些測量者用跳蚤的腳步來測量我們這些沙地與貧瘠的土地，甚至連我們頭上的頭髮都要數算，更不用說葡萄葉或任何植物的葉子了。此外，在其他地區，那些為國庫徵收的雜項稅務，通常能輕易且無干擾地完成，因為長官們往往會寬免，或者至少與執行者合作；但在我們這裡，所有的稅務都被執行，且比其他地方更為沉重，儘管我們位於希臘的邊陲。

379

這點由剛過去的一年即可證明。當下令建造船隻時，我們被要求繳納巨額款項，然而艦隊並未建造。當潘西亞斯（Pansias）來到斯泰里翁（Stirion）時，我們又被要求繳納新的款項。我們向斯古魯斯（Sgurus）和長官支付了建造船隻的費用，其數額甚至超過了底比斯（Thebes）和優卑亞（Euripus）的邊界所繳納的，儘管根據皇帝規定的古老習俗，我們本應繳納的份額要少得多。

我們暫且不提對稅收的要求，以及海盜的掠奪。但長官的侵擾與權勢，我們怎能不流淚地敘述呢？因為對於我們邊境的長官來說，並沒有任何罪名，也沒有長官的權力或司法權，因為那受人崇敬的黃金詔書（Chrysobullum）禁止他進入雅典——然而他卻藉口為了朝拜而進入，或許是為了對黃金詔書表示敬意，但他卻帶著全軍與他的人馬前來，並拖著當地的懶漢，那些靠搶劫和偷竊來獲取每日食物的卑劣之徒，彷彿他要入侵敵對的蠻族國家。在他前面（用聖經的話說）奔跑的是毀滅，一些所謂的「徵收者」，每天索要五百麥斗的糧食供人和馬匹食用，以及成群的牲畜和成群的家禽，索要海洋中所有的魚類，以及比我們葡萄園所能生產的還要多的酒，簡直不勝枚舉。而且，他們還要求報酬，彷彿他們是我們的恩人，而且不是什麼微不足道的報酬，而是要他們那貪婪靈魂所渴望的金子重量。

此外，長官本人也來了；在向神之母（Deipara）朝拜之前，他先是指責那些沒有出來迎接他的人，並以各種藉口將人投入監獄並罰款；就這樣，他每天靠我們生活，並向我們索要教會稅，我們根本不知道這究竟是為了尊榮神聖的神之母，還是為了其他目的而勒索。不僅是他，還有會計官、首席侍從官、首席百夫長以及其他隨從都接踵而至；他們堅持說，除非拿到錢，否則絕不離開。然而，在我們多次懇求並發誓我們無法以其他方式支付，除非進行公共募捐後，他才勉強同意，並留下徵收者，準備離開。那麼，有哪種馱畜不被強徵呢？或者說，有哪種被強徵的馱畜不是被賣給了它原本的主人，不是一次，而是兩次？我們看到我們所擁有的一切都被這些不仁之人搶走並帶走。

381

那麼，我們的主，聖潔的皇帝，為什麼我們遭受這樣的毀滅呢？因為國庫從中得不到任何好處，反而因為我們大多數人逐漸遷徙而蒙受損失，正如上面所說，我們的土地正在荒廢，那著名的首字母詩句（acrostichon）也變得殘缺不全。 因此，我們僅列舉了我們所遭受的一小部分苦難，懇求你那極其仁慈、神聖的統治，對我們施以憐憫，平息這場侵擾的洪水；或者規定讓這些負擔變得更溫和、更可承受，並符合我們現有的規定（因為我們不尋求任何新的東西，也不尋求任何對國庫有害的東西）；首先，請免除我們長官的突襲、掠奪與搶劫，並賜給我們一位辯護者（defensor），一位尊貴的秘書，他能根據規定，從長官們徵收的款項中扣除被他們奪走的部分，並以書面警告與威脅，要求他們如果不想遭受極刑，就必須遠離雅典的邊境；其次，關於船隻與水手的徵調，請只要求我們繳納由前任航運總監（Logotheta dromi）、尊貴的約翰·杜卡斯（Joannes Ducas）所登記的數量，而不要更多；也不要在沒有命令的情況下，要求超出登記數量的水手。因為我們這些可憐的人，有時也會遭受這種強迫。

既然我們已經經歷了多次登記，正如我們剛才所提到的，我們懇求不要再將登記的重擔強加給我們的土地，即使在其他較低的地區可能規定要進行登記；請確認那份為了這個目的而遞交給我們的、你那神聖統治的受人崇敬的命令；不僅是這份命令，還有那些以不同方式發布的、禁止那些試圖從軍事區以任何方式佔領和管理村莊及村落的人的命令。因為這對軍隊（droungoi）的毀滅和死亡有影響；而軍隊的毀滅就是我們整個邊境的毀滅。如果這些都能實現，我們就能得救，國庫也能從我們這裡得到貢獻；而我們若得救，就不會停止為你那神聖的統治代禱，我們這些不配的僕人曾大膽地向你懇求。

383

雅典大主教米迦勒·科尼亞特斯（MICHAELIS CHONIATE）的詩句 關於雅典城的原始描繪。

雅典——那昔日被傳頌的愛，

寫下了這些文字，在陰影中戲耍， 並在渴望的溫暖中稍作喘息； 但因為再也無法在任何地方，唉！看見 那座令人讚嘆的城市本身， 因為那難以計數且漫長的歲月， 用石頭和深淵將它掩埋，使它消失， 我真切地感受到了那種被愛所俘虜的痛苦； 那些無法親眼看見所愛之真實景象的人， 看著它們的圖像，彷彿在言語中， 安慰著愛情的火焰。 我多麼不幸，像一個新的伊克西翁（Ixion）， 愛著雅典，就像他愛赫拉（Hera）一樣， 然後得到了一個光輝的幻影， 唉！我所遭受的，我所說的，我所寫的！ 居住在雅典，我卻看不見雅典， 只看見貧瘠的塵土和空洞的幸福。 那莊嚴的景象在哪裡，最受苦的城市啊？ 一切都如神話般消失了， 正義、法官、講壇、選票、法律， 演說家那令人信服的辯論， 議會、節日、步兵與海軍的戰略， 那多樣的繆斯，言語的力量！ 雅典的一切榮耀都已毀滅； 甚至連一點微弱的痕跡也看不見。 因此，如果我無法看見 雅典人那令人讚嘆的城市， 我為它建立一個繪畫般的幻影，難道不值得原諒嗎？

385

公元1230年 阿蘭尼亞主教西奧多（THEODORUS ALANIÆ EPISCOPUS） 簡介 （摘自利奧·阿拉提烏斯《論西奧多》，見邁伊《新教父圖書館》第六卷）

阿蘭尼亞主教西奧多的《倫理學》十卷，希臘文，藏於義大利的某個圖書館。格斯納（Gesner）提到。內容如下：阿蘭尼亞主教西奧多的《倫理學》分為十個部分。第一部分：這部著作是為了你的關懷而構思的。第二部分：在這些內容中，我們曾經的熱忱是什麼。第三部分：這人啊，現在所說的話與之前所聽到的有什麼關聯嗎。第四部分：最優秀的人啊，我同時著手於這篇演講。第五部分：第一部分所包含的神聖目標，以及創造的目的。第六部分：在這些內容中，來自自然律的生活方式。第七部分：我知道我用簡短的對話結束了與你的交談。第八部分：自然律最初是如何具有理性的。第九部分：總是將話語重新引向之前所說的內容。第十部分：但既然我們已經進入了福音的高度。

同一作者的《書信體演講》，致君士坦丁堡牧首及在該地的諸位主教，儘管因事件的發生而延長，但大部分內容已簡化；題為「祝聖後」或「阿蘭尼亞演講」。第一部分：關於我們的旅程，我知道你們很久以前就想了解，現在更是如此。

同一作者的《關於我們神基督救主埋葬的即興演講》。第一部分：耶穌被舉起，光如衣裳，當祂在塔博爾山上向門徒閃耀時。

同一作者的《馬太》，或演講，分為七個部分。第一部分：我的倫理研究已經達到了福音的演講。第二部分：完美的人若只注視那唯一的完美者，便是真實的。第三部分：這些是在山上，耶穌對門徒所說的。第四部分：與話語一起收集分散的內容。第五部分：這些是更隱秘、更神秘的；現在話語從這些中出來。第六部分：如果話語向祂周圍的人顯現，祂並不希望立刻向所有人顯現。第七部分：在所有之前的教導中，話語都包含著。

這些阿蘭尼亞主教西奧多的著作，被認為不應長期隱藏在黑暗中，最博學的文森特·里卡迪（Vincentius Riccardius）從手稿中抄錄並譯成拉丁文，將在某個時候公之於眾，我們所有致力於保存古代最佳遺產、不讓其毀滅的人都應對此表示期待。從里卡迪的這份副本中抄錄的內容，為了防止如此重要的著作僅存一份而面臨危險，被保存在最慷慨的巴貝里尼（Barberini）親王的圖書館中。

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阿蘭尼亞主教西奧多 書信體演講 致君士坦丁堡及居住在該地的諸位主教， 儘管因事件的發生而顯得冗長，但大部分內容已簡化。 題為：祝聖後，或「阿蘭尼亞演講」。

1. 關於我們的旅程，我知道你們很久以前就想了解，現在更是如此，偉大的牧者啊，以及緊隨其後的第一位，還有你們這些共同牧者；關於漫長旅程的結果，其中所發生的事，特別是聖靈是如何引導我們的；我們若非總是受到感動，至少現在是受到那膏抹者的感動。

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300 亞蘭尼庫斯（ALANICUS）

我們是否遇上了較為順遂的旅程，並直抵羊群所在之處？還是我們誤入了強盜手中，為了保全靈魂而逃離？無論情況如何，我們所遭遇的這些事是否已足夠？我們是否好不容易才止住了那股衝擊，還是至今仍身陷其中？這兩者之間究竟是哪一種？我們是否至今仍完全偏離了目標？這些事你們正好可以思考，並在彼此之間探究。我深信這是一件嚴肅的事，且值得我們給予極大的關注，若有人想要更精確地審視我們的遭遇；儘管正如這類事情常發生的那樣，大眾的輿論往往會傳播一些不相干的、且未經公眾證實的事。我若有足夠的機會與準備，能將一切訴諸言語與文字，這本是我所熱衷的事工，能向聽眾講述那些較好的事，以作為彼此的安慰與共鳴；但如今卻無法做到，因為這需要冗長的言辭。若現在還要費力去撰寫，就如同有人在夜戰中還要講究武裝得體，並以此姿態上陣一般；況且我本也無法做到，因為我的心神尚處於混亂之中，正開始學習那些蠻族的語言。即便這些事沒有迫使我保持沉默，那敘述本身也會帶來難以忍受的暈眩，就像內陸人到了海上會感到噁心，而對於那些嬌生慣養、柔弱的人來說，藥物（的副作用）也是如此。

2. 然而，親愛的父親與弟兄們的團體，你們這些被聖靈所聚集，儘管身處異地卻仍連結在一起的人，我不知道該如何向你們隱瞞我們之間最為人所知的事。這裡難道有約瑟嗎？因為雅各先祖顯然在哀悼他那在屬靈事上仍牙牙學語的最小兒子；正因如此，我們才蒙受愛戴。年長的弟兄們耕種著生命的禾捆，而我則被指派去服事，盡我所能地執行父親所吩咐的一切；但他們卻將我賣了，我不知道他們是受了什麼（惡念）的驅使。儘管如此，這裡發生的悲劇也並非毫無相似之處；只是我會表明自己的身份，即便是在陰影中，且並非毫無遮掩；因為我略過了許多細節。我不再統治埃及人，這是因為法老的緣故，儘管他並不願意放棄某種權力，卻被那賜下異象與夢境的靈所說服——因為感官會向理智屈服，從祂那裡領受祂所象徵性傳達的一切；因為這世界的黑夜並未容納真理。好吧，這些就暫且不提。

3. 因此，從頭開始敘述整個旅程，已超出了目前的時間與言辭的職責；還有那第三個太陽所見證我們所承受的一切。事實上，對於那些請求的人，我們已經簡略地講述了其中不少事，只是隨意地帶過，除非這些事剛好避開了你們的探究。第一個路上的守衛壓迫我；他追趕並抓住了我，瓜分了戰利品，儘管他並未滿足自己的貪慾。第二個毀滅者，在惡事上更為老練，卻未能得逞。因為神再次行了不亞於那些被傳頌的神蹟：祂分開了大海，帶領手無寸鐵的人通過，這不僅是從追趕者手中，更是從那些已經抓住我們的人手中——這才是更偉大的事。祂使第二個人陷入盲目；因為在我們中間也有那位滿有膽識的保羅，外邦人的使徒，他為了福音幾乎看萬事如糞土，滿懷熱忱，是聖靈奧秘的洞察者，是我的牧者，與其說是肉身的父親，不如說是屬靈的父親。我們與彼得一同從鎖鏈中被救出，穿過了第一道與第二道防線。然而，按照神護理的法則，祂稍微放鬆了壓力，好讓祂能行更大的神蹟。這些事我們已簡略地發表了；我相信在那些探究的人中，沒有人會看不明白這些事。

4. 至於此處所發生的事，赫爾松（Cherson）與斯基泰（Scythian）地區都知道，他們以聽聞我們所受的苦難來款待過路的旅客；因為那位使惡人的詭計落空的神，說服了我們的暴君去行與他意願相反的事，他將我們放逐並囚禁，但城市卻給予我們自由。然而，這並不合他的心意，他向當局發送了惡毒的信使，並加上了嚴厲的話語。而他們並沒有設置任何禁令，直接允許市民隨意對待我們。但神在其中攔阻，祂感動了赫爾松的一位顯貴，一個與那位著名的約翰不相上下的人；然而，他並沒有給予我們逃離危險的自由，因為他害怕民眾的衝動，擔心他會被那個嗜血的人殺害，而民眾又會因為受到各方勢力的煽動而反對他。因此，他將我們維持在自由與囚禁之間。那麼，那位僅憑自己的旨意成就萬事的神又如何呢？這裡也有鐵爐，有另一個埃及，有被奴役的自由以色列人，還有那位對更深奧秘有洞見與認知的摩西。因為他也同樣被差遣，好將我從泥土與磚瓦的工作中釋放出來，儘管那位統治的法老心硬，且對神蹟視而不見。毀滅者就在附近；而城市也在哀悼自己的災難：因為外有外邦人的刀劍，內有內戰興起。我們則立刻逃離了。

5. 然而，那個該死的傢伙並沒有就此罷休，他確實配得上那左邊的份；但因為我們在赫爾松附近的亞蘭（Alanic）地區流亡（這個民族分佈極廣，從高加索山脈一直延伸到伊比利亞，這是他們古老的祖籍地；他們也習慣派遣一些殖民地，以至於幾乎填滿了整個斯基泰與薩爾馬提亞），他在那裡也以他的狡詐與陰謀追趕我們，甚至企圖置我們於死地；因為除此之外已無計可施。於是，這個憎恨神的人奔向赫爾松，威脅那些弱小的亞蘭人，除非他們將我們交出來。那個可笑的查曼尼斯（Tzamanes）就是這樣一個邪惡的本性，除了充滿惡意與作為惡魔的僕役之外，一無是處。但他卻不知道，他這個除了邪惡之外一無所知、且不值一提的人，我們是神的使徒——我大膽地說——神為我們行了神蹟；因為那位分開並重新連結紅海，拯救了逃亡的百姓，卻將追趕者淹沒的神，將這座城市分裂，引發了內憂外患，而那分裂正好給了我們逃脫的機會。但神又使這座城市恢復了和諧，以至於那個想要施行暴政的惡徒，若不是靠逃跑來保全性命，差點就陷入危險之中。事情就是這樣。

6. 至於那場神聖的戰爭所帶給我們的災難——姑且這麼說吧——就像那暴政一樣，該怎麼說呢？這是一場邪惡的合一；為了讓褻瀆的塔樓在尊貴的掩護下高高聳立。這幾乎導致了語言的混亂；或者說，這是祭司們對某位以利亞的羞恥攻擊；因為我們中間有一位熱心者，儘管他也被聖靈的刀所殺。或者就像亞述人的軍隊危險地侵入耶路撒冷，又危險地撤退。事情的經過是這樣的，讓我們稍微停留在這些苦難上：亞蘭人居住在赫爾松附近，他們既是被請求的，也是自願的，彷彿是這座城市的一道圍牆與守衛。我見過他們，他們非常高興地奔向並圍繞著他們祖籍的牧者；他們想要我們在他們那裡作客，並盡其所能地提供一切所需。我們則反過來勸勉他們，要活出與基督的呼召相稱的生活。他們確實（我不羞於說，也不怕被懷疑有任何狹隘）是一群散落在山嶺、荒野與深谷中的羊群，沒有羊圈，也沒有棚屋，隨時準備成為野獸的食物；因為沒有牧者，儘管有許多人自稱是牧者；然而，即便他們想做，也無法做到；因為他們從未聽過主教應該是什麼樣子；儘管保羅，那偉大的號角，外邦人的教師，大聲疾呼，因此他是屬於我們的。但他們認為主教職位是奢侈的，並致力於世俗的事務。

7. 你們知道赫爾松的那位；我何必對知情的人多費唇舌呢？這位年邁的古老主教似乎快要死了，只因為亞蘭人在我們這裡，或者更確切地說，是因為我們住在赫爾松。於是，關於管轄權的爭論立刻就出現了；說什麼主教職位是屬於本地的，而我的職務是過路的、是越界的。這些是當代主教們用來掩蓋其狹隘與嫉妒的藉口，我甚至不想說這是他們愚昧的標誌。他們甚至不知道那些制定好的法規，以及這些法規的用意；因為我們並沒有公開站出來教導，也沒有強行按立，以至於讓他覺得受到了威脅；我們只是回答了一些前來詢問的亞蘭人。但即便我們公開宣講了信仰的教義，我們也不會阻止那傳道的人；我們只是展示了那死而復活的教義供人觀看。我見證真理：熱忱確實燃燒著我們；因為那些來自不虔誠派系的人，以及那些異端分子，傲慢地誇口，因為沒有人能反駁，那是因為時機不允許；所以我們沒有大膽地公開宣講。在那位一切都美好且良善的總主教的教會裡，圍繞著他的議會，或許是一場陰謀與戲弄，就像曾經針對司提反殉道者那樣；因為我不敢說得更多；我被拖去受審，不再像保羅那樣，但卻是在基督裡的囚犯。

8. 接下來是法庭上的事：審判的主持人噴著怒火，陪審者與旁聽者都準備好要服事並執行命令；而我作為被告站在中間，等待著判決。他說：「你是誰？從哪裡溜進來的？」我說：「就好像我是另一個教義與宣講的人，而不是與我們同屬一個教會、同屬一個牧者首領的人。」他說：「你這傢伙，竟與那些不虔誠且無神論的亞蘭人混在一起，他們甚至比斯基泰人還糟糕。」我說：「那麼，我們該做什麼才算公義呢？除了帶著使徒職分，並與那位首召者（Protocletus）同行之外？」他說：「但你究竟是想做什麼，竟敢在我的城市裡遊蕩？」我說：「善良的人啊，如果你是在行使主教的職責，你說得對，你若能公開指責，那就可以定罪；但如果你是像個商人或外來客，那麼要麼把所有人都趕走，要麼也容忍我們；更何況，我是被迫來到這裡的，我理應因為所受的苦難而得到憐憫；我並沒有做任何自願的事；因為我身為囚犯，怎能如此？」面對這些，他投來一種強烈而陰沉的目光，彷彿是國王或獅子，我不知道該怎麼說，儘管在其他更需要的地方他並非如此，他指控我們大膽，因為我們竟敢說話。旁聽的人差點就動手打我們。同時，有人從這邊，有人從那邊，將我們推來推去，戲弄且憤怒地將我們推開，並用辱罵來攻擊我們，這都是以法官為榜樣。他確實想判決，卻無法做到；因為邪惡並沒有那麼大的力量；儘管他確實與那些想要殺害我們的人合作。但神是拯救者，祂就在那裡。那位弟兄對我們表現得如此親切、如此樂於助人且仁慈，對外人來說他是本地人，對那些受審的人來說，他就是審判的主人；其他的事我就不說了；因為這是理所當然的。

9. 但既然我們獲得了一些自由，我們便考慮著各自的目標，並直奔博斯普魯斯（Bosphorus）。當時正值隆冬，且斯基泰人對博斯普魯斯的進攻也造成了阻礙；儘管我們強行趕路，結果卻證明是徒勞的。誰能訴說斯基泰人的災難呢？誰能充分哀悼我們所見、所受的一切呢？然而，舵手並沒有停止掌舵與航行，無論風浪如何，直到將船帶入港口；我們也有同樣的目標；於是再次考慮旅程與沿途的事；再次重演了最初的苦難；疾病在旅途中伴隨著我們，還有隨之而來的匱乏，以及偏離目標的挫折。我盡力承受所發生的事；但我卻強迫父親再次回到家鄉。這之後又如何呢？只有那位年邁的總主教，帶著他最小的兒子前往博斯普魯斯。

10. 又是一場災難與苦難：因為他沒有被那位統治者接納。我們都知道那古老的邪惡，那原始且最初的敵意；更嚴重的是，這讓人從心底流下淚水；牧者與羊群近在咫尺，甚至可以互相看見；他用蘆葦吹奏著哀傷的曲調來呼喚；羊群想要奔向牧者並圍繞著他；因為他們聽到了他的聲音並認出了他；卻完全無法靠近。據說整座城市都聚集在那位掌權者面前，說他們寧願死，也要接納這位總主教；但無論是哀悼的長者、憂鬱的男子、哭喊的孩子、哀號的婦女，還是整個被悲傷征服並懇求的城市，都無法使他回心轉意。為什麼呢？因為嫉妒吞噬了那個人，因為他頑固且反抗，並不順從那些掌權者。如果他是不合時宜且無理地行事，這確實是嚴重的問題，我們也不會稱讚；但如果他是像運動員般勇敢，就像我們聽聞古人那樣，那麼無論結果如何，我們都與他們同在。

11. 當我們被禁止從那裡過來時，我們轉向了另一個更廣闊、更艱難的地區，因為我們還能怎樣呢？父親暫時留在那裡，與少數亞蘭人在一起，承受著一切，包括貧窮、羞辱與嘲笑；因為並非所有人都領受了聖靈的言語，他們成了那些本應審判的人的法官；更糟的是，他們還定他們的罪；而我們則在斯基泰中部行進了整整六十天，身為窮人，甚至缺乏必需品。然而，這還是可以忍受的，因為我們並沒有偏離使徒最初的道路太遠；在神賜下恩典，讓你們為我們禱告之後，親愛的父親與弟兄們，這是我所渴望的事物與名號，我們看見了羊群，那可愛的……

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亞蘭尼亞主教狄奧多魯（Theodorus Alaniae Episcopus） 400 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

既然這產業是神賜給我的，且對我而言是極好的。父親與弟兄們，這是我所渴望的團契與名分，我們看見了羊群，這對我而言是極其寶貴且超越一切的。何以不是呢？因為這產業是神賜給我的，且確實是最好的。

12. 到目前為止，我的話語還算流暢，且大致按著順序進行。然而，對於剩下的部分，我寧願由他人來說，而我自己保持沈默；因為我的舌頭無法說出，我的手也無法輕易地書寫：哀哉！因為我寄居的日子延長了！以至於我們或許已經落入了那些可咒詛的日子，在這些日子裡，甚至連敵基督也可能要顯現了。因為他的煙霧已經用那刺人的氣息觸碰了我們，由此我開始流淚，至今仍未停止哭泣，且我敢說我也不會停止！哀哉！我們的災難已經開始了；或許現在正是那終極災難的火爐，要用細小的乾柴為我們點燃的時候！難道它不會立刻吞噬樹木嗎？因為撒但連那些較為單純之人的信心也在顛覆。哀哉！因為我們變得如同起初一樣，那時你還未統治我們，聖經說！哀哉！因為在使徒的根基上，所建造的是禾秸與蘆葦，並立刻被火燒盡了！噢，有誰能像昔日的耶路撒冷那樣，為我們這些沈吟的人哀哭呢！確實，在座的各位，我並非如此，我的話語也非虛假；我說，我指著這災難的火爐起誓，這火爐我已在靈魂深處承受了。

13. 當我的話語進行到這裡時，我只感到想要流淚，並被這苦難所困擾，我不知道自己成了什麼樣子，也不知道該如何敘述這件事；我知道我所說的事情將會是支離破碎的；因為我內心有著非同尋常的騷動，心靈也無法駕馭靈魂。「牧人，」聖經說，「毀壞了我的葡萄園。」如今，假牧人使基督那令人渴慕的份蒙受了羞辱。我毫不懷疑地斷言，在那些荒涼且缺乏生命教導之水的地方，在那些福音使者那美好的腳蹤所無法到達的地方，信心的玫瑰曾經綻放，僅僅靠著那最初宣講的根源之水所澆灌。或許我們也正是因此而被點燃了愛火，為了向你們揭示那對許多人來說是隱秘的事，並公開這場關於我此次離鄉背井的爭議原因：即為了在汗流滿面中耕耘那乾旱的田地，並能再次收割生命的禾捆，或是那古老定罪的禾捆。願神賜予這一切！只要我們在承擔這職分時，不是以懶散的心，而是激發起熱心的火焰。

14. 時間確實帶來了許多事，甚至多到無人能輕易數算。因為時間總是知道如何更新事物；但它從未帶來過像這樣的事。從某個不知名的、在不信的冬天裡泥濘不堪的地區，一股卑劣的靈被激動起來，攪擾了這外邦人的海洋，並將那沒有舵手的教會之船，在微弱的希望中搖晃，最終沈入了絕望的深淵。看啊，看啊！這是何等大膽的行徑！我怎能將這事說出口呢？我知道這是不值得任何說服的。亞蘭人的教會失去了頭上的冠冕，我指的是那位神聖的牧者，那位沒有說謊的使徒；因為他在那裡結束了生命，極好地完成了職分。那裡還有一個邪惡的保護者，正如人們所說，他赤裸著頭，為那邪惡進行爭戰。而他那慣用的詭計與機關，激起了貪財的狂熱，讓一些人為他效勞，他首先假借那民族的單純，以及時局的艱難，並聲稱亞蘭人很容易被誘惑。

15. 因為那個人在他們中間並非無名之輩，他與那位牧者有著親屬關係。他謀劃了一個配得上他自己頭腦、且確實是魯莽的計謀。因為他帶著自己——就像福音書中那個被制伏的鬼，帶了另外七個鬼——那些圍繞在牧者身邊的狼，令人驚訝的是，這些人與他那樣的交往是不相稱的，他們從各處逃亡而來，沒有任何一點健全之處，還有一個不知從哪裡冒出來的拉茲人（Laz），裝扮成合適的樣子，留著據說並不難看的鬍鬚；我說，他發現亞蘭人的教會已被打掃乾淨，且空無一物，沒有那充滿萬有的聖靈，他便大搖大擺地走進去，結果後來的景況比先前更壞了；因為那些先前的情況也並非健全。我該如何描述那惡者的侵襲，以及他是如何留下足跡，並獲得了那些值得稱讚的人的效勞呢？請原諒我，在座的各位，我現在心神混亂，無法將話語直率地表達出來。雖然我因這苦難和事情那錯綜複雜的發展而急切，但我卻感到無能為力；我知道我還什麼都沒說；因為我被迫隱瞞了大部分的事情；這導致我與眾人都陷入了困惑。與此同時，那些傑出的人進來了；那個人，那個有害的拉茲人，被稱為主教；而其他人則公然索要獎賞，因為他們沒有讓亞蘭尼亞處於無牧狀態，而是忍受了一切勞苦，並以這種免費的禮物贈送了新郎。

16. 因此，這就像埃及的災難一樣，立刻降臨在門檻上；只是那裡是第一場災難，而這裡卻是最後一場，且更為沈重；因為那長子，以及那些被視為應當分別為聖的事物，都被這毀滅者繞過了。那裡沒有一位智慧的摩西，來解釋那關於羔羊之血的奧秘；沒有任何防護，只有徹底的毀滅；因為賊來了，無非是要偷竊、殺害、毀壞。願那邪惡滅亡，我看出它是伴隨著對良善的疏忽而產生的！因為如果家主警醒，賊就不會挖穿房屋。你們想讓我稍微列舉一下他的牧養行為嗎？保羅那關於「不可急於按手」的教導又算什麼呢？但他卻在幾天之內，像螞蟻群一樣為我們發出了祭司；據說他像路過的騎士一樣，匆忙地按立了這二十人，低聲咕噥了一些沒人聽見的話；因為那些話是從嘴唇裡發不出來的；又在餐桌上咀嚼食物、手拿杯子時按立了那五十人；還有人是在夜間躺在床上時被按立的。那些說他甚至沒有從床上起來的人，發出了可怕的誓言。我何必再深究這些呢？對我來說，說出來並不容易，對你們來說，聽起來也是難以忍受的。最後，做完這些事後，他逃到了拉茲卡（Lazica），再次渴望他的鋤頭。我想，對於那些往來的商人來說，他並非一個陌生人。

17. 我知道，在座的各位，這番話會引起你們心中的許多疑問。有些人甚至不願讓自己被說服；這一點我非常清楚，當我將我的情況與你們的進行比較時。因為我自己起初得知時也不相信；我最初對這些事的聽聞是模糊的；但後來我詢問了許多。然而，對於想要欺騙的人來說，這太容易了，羊群跟隨狼，就好像他們從未見過牧人，也從未聽過牧人的聲音一樣。那又如何呢？難道前天和大前天，那位不是傑出的牧者嗎？難道他們不知道他那不合規矩的主教職分嗎？這件事對大多數人來說並非不為人知，也非無法說出；即使不是所有人，至少那些從他那裡接受按手禮的祭司們是知道的。因此，二者必居其一：要麼他們不知道，這令人難以置信；因為那些親身經歷的人怎麼可能不知道呢？要麼就是他們知道；那麼他們為什麼輕視了那神聖膏抹的重大事務，並認為可以從一個毫無健全之處的人那裡領受恩典呢？特別是因為有些人見過三位主教的繼承，現在又見到我這位第四位；我曾向他們列舉了那大祭司職分的標誌，無論是服裝上的，還是聖壇上的裝飾；這些對所有人來說都是顯而易見的，因此他們理應認出主教。我也列舉了那些被按立為祭司的人所必須經過的階梯。我說，這些以及更多的事情，曾說服我不要輕信我所聽到的；但我譴責了那些人的粗鄙，並對講述這些事的人感到厭煩；因為我當時所掌握的話語，我知道我們並不容易被這些事說服。

18. 那麼，如果我剝奪了話語的精確性，我是否還能正當地要求向你們講話呢？然而，法律並非這樣規定說話的人。我本希望你們能從別人那裡，而不是從我這裡聽到這些事，並將這些話再次隱藏起來；我不敢用文字來公開這件事。我自己從未學會去控告他人；我也不願按照福音的勸誡去審判；因為哪裡有飛鳥傳揚話語，哪裡就有定罪長出翅膀。與此同時，事情已經發生了，羊群以這種善意接待了我們。那殘忍且兩刃的劍威脅要使我們失去孩子；因為它在亞蘭人的族群問題上與我們爭執，而另一種恐懼也從庫房中浮現；確實，我心中充滿了恐懼，因為我甚至無法思考該如何處理這件事。

19. 對於這些，你們認為我這個膽怯的祭司，且對牧養之道一無所知的人，當時有什麼感受？那位但以理坐在長老們的審判席上，並判決了那些施暴者；而那位受暴者逃脫了審判。但以理的靈在哪裡呢？然而，我們的處境更為暴力。因為我們這裡的蘇珊娜（Susanna）遭受了更大的貞潔損失，部分是因為幫助者的無知，部分是因為缺乏幫助者。噢，我這個不幸的人，立刻就感受到了沈重的軛！或者說，難道軛是容易的，擔子是輕省的，而我卻固執地低下了頭，因此連它的輕省都沒有體會到嗎？因為那沒有背起十字架，且沈溺於世俗懶惰的人，怎能低下頭將靈魂交託給父呢？因為在良善中穩固的根基之前，杯和洗禮已經擺在面前了。那狡猾的仇敵，那古老的對手，他索求義人；因為他無法從那裡試探；他認為那本就軟弱的人，是可以吞吃的！如果他對我們這些較為單純、容易在小小的摔跤中跌倒的人尚且如此，那麼對於那些偉大的運動員，那些真正奔跑在靈性競技場上的人，他又會發起多麼猛烈的攻擊呢？

20. 就我而言，我陷入了困境；因為我無法看向其他任何發生過類似事情的人；也沒有父親在身邊，也沒有在話語和經驗上經過考驗的年長弟兄來提供建議。這件事確實超出了我的思考範圍，且需要更偉大的，確實是你們的，父親與弟兄們，在靈裡的辨別力。我自己也並非不知道，儘管我並不知道他會對這些事採取任何行動。我刻意保持沈默，直到那些教會領袖的共識，經過專業的考驗後，做出判決。但是，野蠻人的攻擊、無理的暴力、事情的緊迫性，以及我遠離你們，如同遠離亞伯拉罕的懷抱，加重了這苦難的沈重。如果你們想聽，我可以說出原因。我當時說，如果那被認為的按手禮是無效的，那麼你就按規矩按立；如果你不願做這件事，就讓那些認為自己無論如何都配得的人去履行祭司職分。但我說，他自己絕不會忍受這一點，也不會允許這些人履行祭司職分，因為他對所發生的事感到不滿；但我怎能不猶豫去按立呢？我不擔心會被視為再次按立嗎？這是神聖的法律所禁止的：「凡律法所說的，都是對律法之下的人說的。」因此，只要一個人先前是按規矩按立的，我們就不承認重複的按手禮。誰會認為從一個沒有領受恩典的人那裡，能領受可以傳遞的恩典呢？

21. 這些只是順帶一提，正如神聖教導所表明的那樣。但更荒謬的是，對他們來說，似乎只要有人以某種方式欺騙他們，這就足夠了。因此，這並非重點，而是因為他們在違背律法的情況下，褻瀆地履行了祭司職分；他們向那些聾子和屬肉體的人低聲訴說屬靈的事。然而，說服我的並非他們那無理的暴力，而是事情的緊迫與必要性；「因為收割的莊稼多，」福音說，「做工的人少。」無論誰說這是什麼樣的莊稼，以及這些是什麼樣的做工者。因為我聽說，甚至連那些先祖們也曾寄居過，他們既有給自己的餅，也有給牲畜的草料。那位良善的農夫並沒有拒絕我們這些較為屬肉體、屬地的人，我指的是牧人和羊群，並按比例將兩者分配給彼此，我說，對於這樣的莊稼，就有這樣的做工者。因此，我當時的準備與意圖是，若沒有你們的建議，我什麼都不會做。

22. 但因為沒有中間人，且事情緊迫；因為教會的共同體面臨危險，所有人都如此軟弱，且沒有其他人被發現適合履行祭司職分（我該怎麼說呢，請原諒我）。我並非沒有經過審查，也沒有倉促，但最終還是為他們按了手；我先教導他們要譴責自己先前的意圖，並盡力以憐憫的行為來平息神的憤怒；我並沒有按立所有人，只按立了那些生活與職分不相違背的人；並且，我寬恕了他們的無知，補足了那缺失的、更偉大且更完美的部分。如果這些事做得不配，請在寬恕的同時予以糾正；因為我承認自己是你們門徒中的一員。但如果我是在事後才詢問，我該怎麼辦呢？因為我被距離、必要性以及對這些事的困惑所沈重壓迫。顯然，從我現在詢問的情況來看，即使在當時，如果不是因為無可奈何，我也不會猶豫，也不會在詢問之前採取任何行動；因為在事後詢問的人，怎能不這樣呢？至於這件事是否完全偏離了你們的目標與精神，請你們自己決定。事情就是這樣。

23. 那麼，亞蘭尼亞的共同體所滋養的這些邪惡，我這個被迫以我的職分來醫治它們的人，究竟算什麼呢？因為如果我被指派向主呈現一個屬神的子民，我怎能從荊棘中摘取無花果呢？或者像聖經所說的，從蒺藜中摘取葡萄呢？我在這裡看到了福音的比喻，當種子是好的，但長出來的卻是不純淨的稗子；只是那裡是在播種之後才出現了懶惰；而對我們來說，更糟的是……

409

410 亞蘭人（ALANICUS）

[註：原文為拉丁文譯文，此處對應希臘文原文之意譯]

……在其中。隨後是關於另一則比喻的內容：因為種子是撒在荊棘中；這些荊棘自古以來就已紮根；而信心的道，有時被完全窒息；有時卻與荊棘一同長出；或許甚至因某種習性，它自己也變得荊棘叢生。若我們能從那「來到世上投下火」的主那裡，將這些荊棘付之一炬，那該有多好；若能藉著那同樣「來到世上投下刀」的主，將這些荊棘連根拔起，那該有多好。如此，土地是潔淨的，種子是潔淨的，守望者是警醒的，收成是金黃的，收割者是豐足的。然而，就現狀而言，我不敢奢求美德的果實能增長至百倍；也不敢期望能進步至六十倍，若能達到三十倍，且這耕作的成果能符合自然的法則，我就心滿意足了。但我擔心，我這收割的手，甚至無法裝滿懷抱；我這拾穗者，無法裝滿懷中的禾捆。我確實落後於人，儘管並非完全絕望，但我是一個不稱職、不蒙福的牧者。

我們在屋頂上播種，收穫甚微，僅僅贏得了那些稍微超越了萬惡之母——異端，並盡其所能收割了聖道的人，除非連這些人也遭到了空中飛鳥的算計。哀哉！我的田地竟長出了荊棘和蒺藜！這正是背離神所帶來的審判，因為迷途的羊群跟隨在荊棘般的謬誤之後；我的羊群不僅在木頭上行淫，正如經上所記，甚至在所有的石頭和水域中也行淫；他們不敬拜雕刻的偶像，卻在丘壇上敬拜某些鬼魔。

24. 他們僅僅在名義上是基督徒，是亞蘭人。如果某處還有雅各的餘民，仇敵便在那裡撒下了稗子。因為即便在年老時，撒拉仍生了孩子；但以實瑪利卻迫害以撒。亞伯拉罕在哪裡呢？他能將使女夏甲，以及那異端奴役人的黑暗，從家中驅逐出去嗎？我這裡也有一小群軍隊，是神從那理智上的法老手中救出來的。我帶領著他們，雖然不再是摩西，但仍舊帶領著。然而，埃及的軍長們卻在追趕，那憤怒且渴望殺戮的靈魂，以及對屬地事物的貪婪，說服他們與外邦人同流合污；那彎曲的心思，對某些荒謬的觀點毫無抵抗，反而隨波逐流。哪裡有雲柱能提供分別呢？或者，列國的海水是如何分開的呢？哀哉！我被託付去牧養那些從洗禮池中升起的羊群！然而，不信的死亡卻在牧養他們。因為他們口裡承認，卻難以說出得救的話；因為他們並未先在心裡相信以至於稱義。這就像是：虔誠人從我這地上滅絕了；這不是我安息的地方。

25. 我當起來離去嗎？我擔心這惡行會連累我。難道我是俄巴底嗎？那人侍奉亞哈時，膝蓋未曾向巴力屈膝。我為義人的小群感到擔憂；因為惡人的杖正在揮動。我該怎麼辦？耶穌的鞭子在哪裡，好潔淨父的殿？我恨惡作惡的會；但我卻被拋入其中，因為我魯莽地承擔了聖職。「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌那些攻擊你的人嗎？」我為何大膽地招惹那咒詛？我被視為銅色的天，鐵色的地，我的產業既未耕種也未播種。誰能再次像保羅那樣為他們受生產之苦，直到基督成形在他們心裡呢？他們現在是私生子而非兒子，因為撒但迷惑了他們，使他們不信真理，從此成為不信之子。我懼怕神的忿怒；因為他們確實是預備遭毀滅的可怒之器。哀哉！我看見野獸的牙齒在地上憤怒地撕咬！因為我羊群的標誌首先是兇殺，以及各種死亡。哀哉！大坍和亞比蘭向我張口；亞倫在哪裡，好讓神施行神蹟？聖職的尊嚴被踐踏了；撒母耳在哪裡，好讓神將所發生的事歸於祂自己？「他們呼求耶和華，祂就應允他們；在雲柱中對他們說話。」我確實認真地守護著見證。或許有人嘲笑我的禿頭，如果我摘下帽子，好讓我在不遮蓋的情況下以信心履行聖職。以利沙在哪裡，好讓懲罰隨之而來？我敢說我曾作過以利亞的門徒；但這並不代表我就是以利沙；我領受了恩典，但並未因此超越世俗事物的衝擊，也沒有進入那超越一切心靈擾動的平安。如果摩西再次作領袖，而跟隨者的肢體卻倒斃在曠野，這又有什麼稀奇的呢？因為被召的人多，選上的人少。

26. 但我還要對這些事喋喋不休到何時，而不去達成那個目標呢？我要祈求我的牧者，懇求弟兄們。願他們從陰間的深處聽見我的呼求。父親啊，向神舉目；伸出聖潔的手，從那裡你為我求得了聖職的恩典。現在祈求，好讓我跑完路程，守住信心，教導不法之徒認識主的道路，使不虔誠的人回轉：若主加添我們這些恩惠。親愛的弟兄們，你們也要與父親一同勞苦；將我交託給那共同且首要的牧者，我是一個更需要被牧養而非牧養他人的人。或許那看顧嬰孩的主會記念祂的奇事；或許那將乾旱之地變為水泉的主，會記念祂的作為。因為即便祂使以探的河流乾涸，使肥沃的土地變為鹽地，祂仍賜下從磐石中吸取蜂蜜，並從堅硬的磐石中流出油來；誰知道呢，或許荊棘和蒺藜之後，會長出香桃木和柏樹？只要那將枯骨重新組合並吹入生命的主，也能在我們身上得榮耀。這是我對你們的請求：我流淚祈求，絕不疲倦。請賜給我這恩典，成全我的請求，哦，揀選的器皿，哦，神的話語，哦，在首位之後的首位者；哦，在世上持守生命之道的光體。

[註：以下為譯者對安迪達的狄奧多羅（Theodorus Andidensis）之生平與著作的學術註釋，略過不譯]

417

安迪達主教狄奧多羅（THEODORI EPISCOPI ANDIDORUM） 關於神聖禮儀中符號與奧祕的簡要論述 由神所愛之菲提亞（Phytia）主教巴西流（Basilius）勸勉並請求而作。

1. 許多被視為配得聖職的人，確實知道並承認在神聖禮儀中所完成的，是我們的主基督神受難、埋葬與復活的預表；然而，他們似乎不知道，這些隨之而來的標記，也象徵著祂為我們所成就的一切救贖性降臨與經綸，從祂受孕、誕生、三十年的成長，到施洗約翰的職事、祂在洗禮中的顯現；甚至包括使徒的揀選，以及那三年行神蹟的時期——正是這些導致了嫉妒與十字架。我不知道該如何說，但我認為他們確實忽略了這一點。然而，若一個身體只有頭，卻缺乏腳、手和其他肢體，就不能稱之為身體。關於這被獻祭的身體是完整的，請聽基督自己說：「你們拿著吃，這是我的身體。」若沒有將起初誕生時所伴隨的、中間發生的、以及結局所發生的事都記錄下來，那麼任何理性的歷史都無法描繪出生命與行為的圖像。因此，如果人類的事物都如此交織在一起，以至於完全不可分割且無法敘述，那麼，對於聖靈所預表和啟示的事物，怎能說其圖像是不完整的呢？因此，這賦予生命之神聖身體的圖像，若缺少了任何肢體，絕不會被視為完整的；但因為聖靈的言語被隱藏起來，且在簡短的詞句與符號中，往往包含了豐富且難以洞察的意義，這對於像我這樣心靈未得潔淨的人來說，就成了雲霧，使人誤以為完美的事物是不完美的。

2. 這些所提出的話語，是建立在最偉大的證據之上，且有著無可爭辯的真理，這一點顯而易見：因為神聖福音書作者的圖畫式歷史，如同受我們的主基督神所默示，從祂受孕開始，就運用了聲音與話語、朋友與新郎、燈火與太陽的意象，一直到基督最後升天以及祂從那裡第二次降臨，都作了最完美的描繪，並非零散或斷裂，而是將一切整合為一。那些最初配得主教職分的人，以及繼他們之後的神聖教父們，一直到神教會的偉大光體與建造者——巴西流與金口約翰——的時代，都在聖靈的引導下，完成了首位大祭司關於此儀式的命令。那麼，這些命令是什麼呢？還有許多其他的，但特別是關於我們潔淨與重生的命令：「你們拿著吃，」祂說，「這是我的身體。」因為沒什麼能阻止我們再次重複這些必要的話語。隨後又說：「你們如此行，為的是記念我。」因此，這些聖徒們如此急切地要記念祂，以至於藉著神聖的符號，使身體變得完整且健全，並藉著投入麵團中的酵，使其成為有靈魂的，並在實質上充滿了神性；以至於那些配得領受的人，能獲得聖化與恩典，並得到醫治大罪的良藥。

3. 然而，對於上述內容還有第三種證實，這證實與神聖禮儀一同被美好且敬虔地傳遞給神的教會。這是什麼呢？就是藉著色彩來重現神聖圖像。因為在這些圖像中，我們的主基督神降世為人的所有奧祕，都被敬虔的人們看見並陳述出來，從天使長加百列來到童貞女那裡，一直到主升天以及祂的最後降臨。

421

422 禮儀註釋 你也有另一位不可辯駁的見證人，引導你走向那屬於全體身體之神聖奧祕的合一與連結，我所說的便是神學家中的偉大者貴格利。他在關於基督降生的講道中，不僅將伴隨降生的事蹟連結起來，更將整個救贖計畫（oikonomia）編排在一起；同樣地，在關於逾越節與復活的講道中，他亦未更動他在降生講道中所說的話。為了更清楚地表明這一點，他說：「降生者的降生是如此，受難者的安葬亦是如此。」因此，根據目前的論述，每一位信徒現在都應當知道，正如前述，整個神聖禮儀的儀式，透過其中所完成的奧祕，象徵性地彰顯了我們真神與救主耶穌基督那為我們救贖的降卑之整個救贖計畫。儘管要將主所成就的每一件事，以及猶太人對祂所做的一切，在這些象徵中一一對應並非易事；因為在神聖禮儀中所完成的單一儀式，往往被理解並指向當時發生的兩三件事，正如後文將更清楚地說明。

4. 於是，那神聖的祭桌，既被視為鋪設好的樓上房間，又被稱為馬槽，並被稱為我們神基督的墳墓（6）。這些理解若以虔誠的心領受，絕不會損害虔誠的教義，特別是當所提出的論述要求符合時宜與適當性時，其餘亦然。因此，若有人在閱讀這部著作時，發現某些名稱被他人以不同方式稱呼，而非按照我們的解釋，請務必不要感到驚訝，只要他能看出這些名稱同樣指向虔誠的教義即可。因為當時的奇事甚多，或許神聖的使徒們以及那些蒙神啟示的教父們，認為將現在所說的單一事物指向當時的多重事件是合宜的；或者，他們認為將我們救贖中更重大且具連結性的內容納入神聖的奧祕引導（mystagogia）中是必要的，這符合神聖福音書作者們的觀察。因為他們那更為清晰的處理與努力，無非是為了更顯明地展示：那與無始之父同本質的兒子與道，是從聖靈與永恆童貞女、神之母馬利亞所感孕並降生的；隨後受洗，並由祂那賜生命且同本質的聖靈所見證；此後……

423

（接續前文）……在三年的神蹟奇事期間，招致了猶太人的嫉妒，被門徒出賣，受戲弄並被釘十字架，被安放在墳墓中，最後復活並升天，且作為審判者等待再次降臨。這一切，神聖禮儀透過其中所完成的事，根據主的傳承與各項命令，清晰地呈現出來。

5. 這些事被提出來，如同對未來事物的素描。然而，我們對藉由神的恩典所制定的儀式之逐項解釋，將盡我們極其微弱的理解力，暫時揭示我們認為已領悟其象徵的那些事物的力量。我們並非以那種自以為是的傲慢心態，構思出如此宏大的嘗試，因為這過於深奧，或許在所有解釋中都顯露了我們的魯莽。我們懇切地祈求讀者給予寬容，因為我們是順服於命令，或者更確切地說，是屈從於那位勸勉我們、在各方面都敬畏神的人，才大膽地承擔了這超越我們能力的工作；我們並非因知識自高，而去觸碰那些對我們而言不可觸及的事物。如果我們的論述遺漏了關於主教祭袍或其他教會慣例的某些內容，那並非沒有原因。因為我們發現了一份以大巴西流之名所寫的關於這些事物的解釋（7），因此我們認為無需再多言。所以，即使在我們被迫談論的事物中，若能找到前代教父們的某種解釋或說明，我們便將其推向那位勸勉我們的主教，而我們自己則選擇了無為且安全的沉默。我們既信靠神的慈愛，又信靠那位勸勉者的禱告，便由此開始我們的論述。

6. 靈性的論述將奧祕教導與最神聖象徵的開端（8），設定為人類本性如同某種獻祭，從整個人類團塊中獻給我們的主神；而聖靈的先知恩賜，則以許多不同且多樣的名稱來彰顯它，賦予這些奧祕事奉合適的稱呼，並透過某些類型（9）與象徵預先顯明。但那些與救贖計畫相符且自然的名稱，為了與所完成的奧祕象徵之名稱相稱，已被神聖的使徒傳道者與神聖教父們所保存，他們稱其為餅、祝福、獻祭、初熟的果子。稱之為「餅」（10），是因為那屬天的餅，即基督本人，由至潔的神之母從她自己的血中，以肉身的方式具體地製成了餅；稱之為「祝福」，是因為它消除了始祖所受的咒詛；稱之為「獻祭」，是因為它如同從整個人類團塊中，作為獻給神與創造主的某種尊榮，被帶入至聖所；稱之為「初熟的果子」，是因為它在所有獻給神的初熟之物中，顯得更神聖、更聖潔。因此，我們忠實地領受並尊崇這份祝福與獻祭，以及其他上述的名稱，並將其視為對那備受讚頌的神之母的象徵（11）。

7. 我們教會的預備禮（prothesis），其地位等同於猶太人那影兒式敬拜中的至聖所；甚至可以說，它遠比那更為崇高。因為那神聖的祭桌，在上面獻祭了那除去世人罪孽的羔羊，就聖潔的意義以及對那些懷著信心與純潔良心前來的人之罪孽赦免而言，是無可比擬地高於那古老的祭桌。然而，這並非在物質上進行比較，因為那古老的祭桌是用金子裝飾的。至於規定他們只能有一張祭桌，且被限制在一個地方，並禁止在其他地方設立祭壇，這難道不是一個明確的標記，表明這祭桌以及在其中所完成的祭祀，將在適當的時候徹底消失嗎？因為在起初，神為了遷就那些貪食且心靈遲鈍的猶太人，他們想要過著外邦人的生活，便容許他們僅以神之良善的名義來獻祭，好讓他們在殺害基督的時候，被驅逐出境，以致他們無法在其他地方進行這些儀式，因為他們自己的律法禁止這樣做：從而使這種敬拜的記憶也隨之消亡。

[註：(7) 我們的狄奧多羅確實說過他見過署名為聖巴西流的著作，我們在梵蒂岡抄本430號中，於狄奧多羅的論述後也讀到：摘錄自我們在聖徒中的教父，該撒利亞的巴西流大主教之《教會奧祕導論》。此外，在梵蒂岡抄本662號中，同樣存在著完整的著作，署名為巴西流，標題為《教會奧祕歷史》。然而，這與以日耳曼宗主教之名流傳的著作並無二致，只是略有差異。] [註：(8) 聖禮既是事物，也是象徵。例如聖餐，因著基督真實的臨在，它是一件事物；同時，正如克里托普拉斯在《教會信條》第9章所言，它是我們與那道成肉身的神之子與道「合而為一並被接枝」的象徵。] [註：(9) 為了堵住那些褻瀆聖餐餅僅是基督身體之類型或圖畫的人的口，這裡有最古老的見證人，耶路撒冷的區利羅在《奧祕導論》IV, 3中說：「在餅的類型中賜給你身體。」因此，它不是身體的圖畫或外觀，而是餅；但它是餅的外觀下的身體。] [註：(10) 伯多祿·達米安在上述著作第2條中說：「基督之所以設立餅與酒作為祂身體與血的祭祀，是因為正如餅與酒在其他肉身食物中滋養人一樣，基督的身體與血也在其他屬靈食物與飲料中滋養並肥壯內在的人。」] [註：(11) 參見下文第9條。]

431

安底底的狄奧多（THEODORI ANDIDENSIS） 432 為那即將開始神聖奧秘引導（mystagogia）的首位祭司，預備了時間；這段時間象徵著先知以賽亞所預言的時期，即先知施洗約翰的誕生，以及基督對我們的降臨。因為關於這兩者——即誕生的時期與基督的降臨——以賽亞除了其他談論神的人之外，曾明確地預言過。關於約翰，他如此說道：「看哪，我要差遣我的使者在你面前，預備你的道路。」以及其他關於他所預言的事。關於基督，則說：「看哪，必有童女懷孕。」以及他所預言關於受難、埋葬與復活的一切。因為就在這個時期，從創世以來隱藏的奧秘，其顯現達到了終點。

11. 至於那開始神聖聖禮（liturgia）的祭司，他承載著施洗約翰這位先驅的形象，約翰開始了他的宣講，說道：「你們要悔改，因為天國近了。」並為所有前來的人施洗。既然禮儀由此開始，在第一次祈求之後，便進行先知書的誦讀，我們稱之為「對唱經文」（Antiphona），這既是因為先知們預先宣告了那位已經降生者，也是因為舊約聖經先行，而這位在末世降生者，正是舊約的立法者。應當知道，在每一場晨禱與晚禱的儀式開始時，首先誦唱的是舊約的詩篇，隨後是新恩典的詩歌，為要使眾人皆知，那頒布這一切與那一切的，是同一位主，即基督。因此，正如我們所說，在第一次祈求之後誦唱對唱經文；首先，它們勸勉人向那為救贖人類而降生的主獻上稱謝；其次，大聲宣告：「主作王了」，意即那位永恆的君王與主，在披戴了這卑微的肉身之後，如今更顯為王，這肉身被稱為「能力」；正如救主將那在眾人看來是羞辱的十字架，稱為榮耀。因為正如一位君王，雖然總是擁有權柄與能力，但有時並不使用這些來防禦那些欺壓其臣民的敵人；然而後來，當他決意為他們復仇而興起時，僅憑微小的武裝，以自身力量的權勢擊潰敵人，並將他們投入毀滅的深淵，隨後便聽到所有從暴政中被釋放的人對他說：「如今我們的主作王了，如今他披戴了能力」，他們將他的旨意與復仇的意願稱為國度與能力；同樣地，先知預見了神之道（Logos）在肉身中顯現的時期，以及對人類的辯護，同時也預見了敵人及其同夥魔鬼的徹底毀滅，更進一步預見了死亡的消亡，以及那些被死亡所囚禁者的釋放，並看見了基督降生時的洞穴，便高聲呼喊：「如今作王了」，以及「如今他披戴了能力」；這並非說他先前沒有這些能力，而是說這些能力雖與他同在，卻是為了預定的時期而儲存，以待顯露。聖靈的恩典習慣於將未來的事，宣告得如同現在與已經成就的一般。

12. 在第一段對唱經文的結尾，附上了：「藉著神之母（Theotokos）的代求，拯救我們。」這是為了什麼緣故呢？完全是為了堅固先前關於永恆童女之預表的說法，即她親自引領了這項事奉與真實的經綸（oikonomia）。至於第二段對唱經文的附歌（16）則是：「藉著你聖徒的代求。」因為我們是為了靈魂的救贖與罪孽的赦免而舉行神聖的奧秘引導，所以理所當然地，我們呼求那超越所有聖徒，甚至超越天軍的神之母來代求；隨後再呼求那些取悅她兒子的聖徒。因為即使隨後的經文也會發現對所有聖徒的呼求，但那無玷污者本身，彷彿是由大祭司親自中保，在那些話語中：「我們仍將這理性的（17）敬拜獻給你。」然而，教父們規定這些話語是基於另一個理由，當我們在神賜予的恩典下，來到禮儀中對應的部分時，我們將會說明。現在，讓經文繼續進行接下來的部分；因為我們已經進展到第三段對唱經文了。至於在第二段對唱經文結尾所說的讚美詩（Troparium）：「神的獨生子與道」，是由蒙福的君王查士丁尼所添加的；因為它本身與基督降生的象徵極為契合：他說，這位降生的，是身為無始之父的獨生子與道，為了我們的救贖，甘願從神之母受肉，在神性保持不變與不混亂的情況下，他是三位一體中之一位，甘願成為人並被釘十字架；因為他未曾離開且未曾分離父的懷抱而降下，並受了肉身；他也是在三聖頌（Trisagion）中，被靈性與天上的權能共同讚美的那一位：因此，他就是我們的救主。

13. 教父們如此編排了三聖頌，為的是讓那位在讚美詩中被讚美者，被宣告為三位一體中的一位，與父及聖靈同質（consubstantial）、同性且不可分割；因為「聖哉神」這句話，那些區分位格屬性的人將其歸於父；「聖哉強者」歸於子與道本身的位格；「聖哉永生者」則歸於賜生命且同質的聖靈。然而，這三個「聖」字也適用於單一神性的三個位格中的每一個；因為這其中的每一位都是聖潔的、強大的且永恆的。三聖頌與讚美詩的結合，是為了表明子與其餘兩個位格在性質上的合一與同質性。因為對於這三者而言，性質與本體是唯一的，而共同的名稱則是神性；儘管這三個位格中的每一個都被稱為完全的神。在這些簡短的話語中，也很好地理解了那位偉大的神學家所說的話：「因為它在不可分割中被分割，若我能這樣說，又在分割中被結合。」那位同樣的教父在別處說：「我無法分割這三者，而是將它們歸於一。」然而，當任何人聽到這些關於三聖頌的見證時，切勿認為三聖頌是始於基督我們神的受肉。因為它早已被談論神的人（先知們）在靈裡奧秘地預先宣告了。大衛在考察其預表與話語時，簡短地呈現了它：「我的心渴想神，就是那強大的、活著的神。」在別處又說：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉他口中的氣而成。」在另一個地方：「在你的光中，我們必得見光。」至於以賽亞所宣告的撒拉弗讚美詩，將三個「聖」歸於一個主權與神性，這與我們所唱的三聖頌有什麼區別呢？讚美詩與三聖頌的結合，是因為兩者都指向神性；而這段經文劃分了大祭司正在進行的進堂式。

14. 因此，關於這次進堂，就讓神所賜予的與我們能力所及的來談論吧。我們認為大祭司的進堂，隱喻了基督我們神的顯現與在約旦河的啟示。因此，正如所見，大教堂地面上那些狹窄且黑色的大理石，被稱為「河流」，它們如同行列般排列，彼此之間隔著適度的距離；因為在進堂之前，雖然大祭司是基督，但他對眾人而言並非顯明與知曉的；儘管他身處其中，並行著超自然與非凡的事。那時，擔任祭司職分的人，在進堂前站在祭壇中央，如同先驅（施洗約翰）那樣施行悔改的洗禮，當他看見大祭司進來時，便退讓開來，幾乎是默默地說著約翰所說的那句話：「他必興旺，我必衰微」；因此，他立即讓位給大祭司去完成更偉大的事。至於詩班所唱的「來啊，我們要向耶和華歌唱」，顯示了使徒們在洗禮之後所說的關於基督的話語。因為在呼召之前，有些人說：「來，我們遇見了我們所渴慕的那位」；另一些人說：「你來看」。最後有些人說：「我來了，看他住在哪裡，並在那一天與他同住」；以及其他在洗禮時期，在普遍呼召之前，門徒們彼此所說的簡單話語。至於「我們當在稱謝中來到他面前」，這意味著：他說，這位如今顯現的，是先於萬世的神，是天、地、海的創造者，如今為了我們成為人，擁有除了罪以外所有人類本性的特徵；他將在末後的時期，帶著同樣的位格與本體再次降臨，審判活人與死人，不再是那樣的身體，但也不是無身體的，而是以他自己所知的更神聖的身體形式；來啊，讓我們敬拜他，相信他是神，為我們所犯的罪俯伏。我們當預先並搶先在稱謝與心靈的破碎中來到他面前；好讓我們在那裡發現他是慈悲的審判者；因為在陰間沒有稱謝；因此，必須現在就搶先並預先行動。

15. 因此，在進堂與三聖頌結束後，立即登上高處的寶座（18），這象徵著從地到天的上升，以及從猶太人卑微的生活，與那寬容地賜給他們的律法與舊約中轉移出來；由此可知，在洗禮的啟示之後，神聖的恩典便開始了。在這中間，有被稱為「預讀經文」（prokeimenon）的部分；之所以這樣稱呼，是因為它在所有新恩典的象徵之前。因為在此之後，使徒的呼召與他們的指派，透過誦讀他們的行傳或書信而顯明；此外，還有那些撰寫神聖福音書之人的恩典。至於大祭司在三聖頌結束時習慣在內部所做的祝福動作，被標記為對先前關於基督的先知性話語的成全與印證；因為他在肉身中的降臨，成為了印證先知們所預言之話語為真實的印記。而這個祝福的印記，也被安置在神聖作為與人類重塑的開端；此外，它也是和平的印記，它廢除了當時局部的統治，並為遠方的人民贏得了和平；因此，大祭司呼喊「願平安與眾人同在」（19），暗示了基督這位和平之父，是如何將地上的與天上的帶入合一。

16. 聽聞這些話的人，切勿感到困惑，並說：「為什麼你將使徒們在復活後所做的事，放在受難象徵的開端之前？」但願你知道，無論誰這樣說，既不是謎語，也不是象徵，更不是比喻，能夠不變地保持其所模仿之物的相似性（20）；更不用說在位格、時間、先後順序以及其他類似事物上的相似，甚至無法與之完全相同；但它們被塑造出來，是為了承載原型的形象；然而，要觀察到完全的等同是不可能的。因此，我們說，誦讀使徒行傳與他們的書信，同時呈現了基督我們神的揀選與應許的終點；由此證明了他的能力與真理的不可動搖。因為他對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」看哪，這些漁夫與無學問的人，是如何從錯誤的深淵中捕獲了整個世界；從日出之地到日落之處，這些教導被傳揚，而這些傳統勝過了所有其他的律法與法令；最令人驚奇的是，這些工匠的作為，並非像其他漁夫那樣，僅在他們活著的時候運作，死後便消失；而是當他們在所有民族中播下某種種子時，他們所撒下的種子捕獲了許多漁夫、獵人、士兵、商人和農夫，將多樣的果實獻給主與創造者；以至於直到今日，直到這個世代的終結，我們仍能看見許多不信者前來接受洗禮，被這些漁夫的網所捕獲。這些就是關於誦讀使徒行傳與這些神聖書信所說的話。

17. 至於誦讀尊貴且神聖的福音書，則顯示了基督我們神自己的話語、命令、他為我們所立的律法、受難、埋葬、復活與升天；因為福音書作者對神蹟的記載寥寥無幾，僅用一句話就暗示了無數的神蹟。既然我們所讚美的是神同時也是人，蒙福的教父們便為他編排了混合的讚美詩。正如三聖頌一樣，阿利路亞（Alleluia）也是天使的讚美詩；為的是讓基督是神這一點，透過天使的讚美詩變得眾所周知，而他是人這一點，則透過我們的讚美詩變得顯明。至於在唱阿利路亞時，伴隨著香氣而搖動的香爐，象徵著聖靈賜給門徒的恩典，當他差遣他們去醫治以色列中所有的疾病與軟弱時。隨後，在誦讀福音書之後的祈禱與懇求，直到基路伯讚美詩（cherubicum），暗示了基督我們神為期三年的教導，以及為準備受洗者所做的教理問答；因為他們顯然是在預先宣講。

441

禮儀註釋 442 以及為洗禮作準備者的教導；藉此，我們言語的力量與神蹟的運作便一同吸引了他們。那時，慕道友尚未被視為配得基督奧祕的人，便被請到外面。在此期間所獻上的禱告，是為慕道友、信徒，以及大祭司本人而獻的；因為神聖的教父們思量著，那將要觸摸我們神基督那無玷之體的人，其靈魂與雙手應當是何等樣的——即應當比太陽的光線更為純潔——因此，他們為了這些人能獲得神慈愛所期待的寬恕，而制定了禱告。

18. 誠然，聖物從預備桌（Prothesis）（21）的轉移，即主之身體與寶血的轉移，以及藉著基路伯頌歌（Cherubic Hymn）進入祭壇，象徵著主從伯大尼進入耶路撒冷城。因為那時，眾多群眾與希伯來孩童，如同對待君王與死亡的征服者一般，以感官可及的方式獻上讚美；而在靈性上，天使與基路伯一同獻上三聖頌（Trisagion）；執事們則攜帶著古時作為王權象徵的權杖與寶劍（22）；而那些被稱為「扇子」（Ripidia）的物品，則是基路伯的象徵（23）。所唱的基路伯頌歌，勸勉眾人從此刻起直到禮儀結束，都要更加專注，放下一切世俗的掛慮，如同即將藉由聖餐領受偉大的君王一般。至於將聖物放置在聖桌上，則模擬了當時所鋪設的樓上房間，不久後又模擬了在十字架上的高舉；在最後，則象徵了埋葬、復活，以及隨後的升天。因為有福的教父們為了不將當時所發生之事的每一細節，都侷限於特定的時間與地點，以致還需要其他的轉移與更多的祭壇，從而使救贖的奧祕彷彿變得可笑，他們便模仿了神創造宇宙的莊嚴秩序，盡人類所能地去模仿並實踐神聖之事。因此，他們將聖桌上方造作得如同天空；並將四根基路伯寶座（Ciborium）柱子所圍繞或界定的神聖地面，定為整個大地；在此，先知的話語便得以應驗：「神在地的中間施行了救贖。」（詩篇七十三篇12節）因為眾人都承認耶路撒冷位於大地的中心，主在那裡承受了祂所有的受難、背叛、審判，以及十字架前後所發生的一切；既然聖桌被視為天地的交界，且位於柱子與周圍扇子的中間，理所當然地，它被視為位於天上，無論它是在印度還是在不列顛群島（24），它都藉由在其中所完成的奧祕，表明救贖是在大地的中間所成就的。若有人說，並非每一座教堂都有寶座、基座與柱子，我會說，只要教堂設有半圓形的聖壇（Bema），這在任何教堂都是既定的，其彎曲的穹頂代表了天上的半球，並在對面中央設有聖桌，便已足夠。

19. 在聖禮物放置之後，大祭司為自己與百姓獻上禱告，祈求獻給神與父的、那被宰殺之獨生子的祭物能蒙悅納。因為這位被宰殺者，為了祂父的榮耀將自己獻為祭物，儘管父並未要求。祂那為釋放全人類而流出的血，成了代價，彷彿是一種救贖。隨後，執事高聲呼喊：「我們當彼此相愛」，好讓那感官上的問安，能在靈性上被接納於心中，並驅逐一切對傷害的記憶。接著，執事兩次呼喊說：「門啊，門啊！我們要存智慧！」意即：我們不可愚昧且不經思考地冒然處理這些聖物，也不可因每日的習慣而將這不可侵犯的職分與行動視為理所當然，以致我們似乎無法向主獻上蒙悅納的祭物；而是當我們以純潔的心，認清這些現今所行之事的原型，並知曉其如何有益且合宜地結合在一起時，才去行。因此，這些事的奧祕引導者，即祭司、大祭司，以及所有服事的人，都必須明白這些儀式的道理，以及每一件事所指向的對象；因為這是理性本性的特質，正如「我們要存智慧」這句話所命令的。隨後是：「我們當站立得宜，存敬畏的心站立；我們要專注於神聖的奉獻（Anaphora）。」究竟什麼是奉獻？顯然，這是對所行儀式之原型的瞻仰。因為「奉獻」（Anaphora）一詞具有指示與象徵的意義。因此，我們應當戰兢且流淚，彷彿此刻親眼看見那位為我們受難的神人，如此清醒且穩重地站立，好讓我們在和平與世俗思慮的平靜中，獻上這些祭物，並配得看見祂神聖的復活，從而充滿喜樂；特別是那些按照聖地的要求領受身體的人。因為這些人與祂一同受苦，一同埋葬，隨後也一同復活。

20. 此外，大祭司勸勉眾人要將心與全部的意念向上舉起。信徒們在聽到這些話時，承諾首先要獻上憐憫，然後是和平，作為讚美的祭物。他們也承認自己的心正如所吩咐的那樣歸向主。在此之後，規定要誦讀正統信仰的信經，好讓眾人皆知，三位一體中那一位獨生子與道，即那無始之父的道，為了我們的救贖而成為人，從聖童貞女受肉身，被釘十字架，埋葬，並復活；我們按照祂神聖的命令實行這些儀式，好讓我們不僅在言語上，更在行動上不斷地實踐我們的救贖，不僅是活著，更顯出是帶著美德而活；我們承認祂在肉身中承受了苦難，但祂的神性卻保持不受苦難；同時，藉由高聲誦讀這神聖的信經，那些無知與不學無術的人，在聽到這讚美詩時，也能時刻在知識中領受信仰奧祕的精義，而不至於對眾人的耳聞感到陌生。

21. 關上門，以及如修道院習慣般展開幔子，還有那被稱為「空氣」（Aer）（27）的聖禮物覆蓋物，在我看來，象徵著那發生門徒背叛的夜晚，以及被帶往該亞法處、在亞那面前的受審、假見證、戲弄、掌摑，以及當時所發生的一切。為什麼這覆蓋物被稱為「空氣」？難道不是因為它象徵著那被覆蓋的、屬於該夜晚的黑暗空氣嗎？在那夜，偉大的彼得站在門外，藉著那認識大祭司的門徒之請託，進入了院子；在那裡，使女遇見了他，那些站在炭火旁的人指控了他；隨後發生了其他事，迫使他陷入否認主的懸崖，因為他被允許跌倒，是為了他自己的驕傲與自誇。然而，當「空氣」被移去，幔子被拉開，門被打開時，象徵著那個早晨，他們將祂帶走並交給了總督本丟彼拉多。因為在那段時間，即門關閉與幔子遮蔽之時，神聖的教父們規定執事要留在神聖殿宇的空地，如同在尊貴祭壇的院子裡，掃除一切絆腳石，將那些無恥且厚顏無恥地四處奔走、損害單純信徒的人，如同驅趕使女一般地趕走並制止。同樣地，那些呼喊「凡信徒們」的人，也警告所有在場的人要防備跌倒；在此時刻，他們神祕地提醒眾人那位領袖的跌倒，以免他們之中有人因恐懼或詭詐而被誘惑，被那些永遠站在懲罰之火中的魔鬼，將火熱的思慮注入心中，以致在美德上最崇高的人，其意念也變得遲鈍；即使他們不僅想到唾沫與掌摑，更聽到神流血、受難與死亡，卻仍像是在為神辯護一般，愚昧地賦予祂完全的無痛與無感；從而陷入幻影論者（Phantastics）的深淵，並在內心的隱密處否定了基督整個救贖的奧祕。

22. 你看，神聖的教父們是如何希望偉大的彼得之事在此處被具體呈現，好讓我們能思考：如果教會的根基，即那即將在其上建立教會的人，在護理的安排下，尚且面臨因失去神聖的主教職分而跌倒的危險，那麼，今日那些獲得了並不適合自己的神聖主教職分的人，又怎能不陷入這樣的深淵呢？有些人說，執事們手持的物品，象徵著古時吃逾越節羊羔的人手中所拿的律法之杖；因為執事們站在外面要求信徒保持安靜，好讓裡面的祭司能有基礎，不受干擾地領受神聖的奧祕。

23. 那麼，對於執事們此刻手中所持，並在聖物上方快速揮動，彷彿感到驚訝的「神聖扇子」，直到那神聖祈禱結束時，又該說些什麼呢？即「差遣祢的聖靈降臨在我們與這些陳設的禮物上」。談論這些事確實是大膽的；但既然我們已經順從了命令，就讓我們在神的允許下談談這些事吧；如果我們的說法能被他人接受，那便感謝神；我深知這絕非完全可責備的，也不違背基督徒信仰的教義。我們說，天上的權能總是與主基督同在，特別是在祂被出賣的那一夜。這些權能看見了祂被帶往該亞法處、在亞那面前的受審、假見證、杖擊、唾沫、掌摑、猶太人的戲弄、士兵給祂穿上的朱紅色袍子、荊棘冠冕、帶有嘲笑的敬拜，以及神聖福音敘述中所列舉的一切，甚至可能因數量眾多而遺漏的細節；對於所發生的每一件事，祂們都感到困惑，並對祂忍耐的偉大感到驚訝，遮住自己的臉，轉過身去；隨後又因敬畏主的神性而轉回。祂們這樣做直到祂被高舉在十字架上。因為肉身的苦難與由此產生的羞辱，其終點就是十字架；這實際上是榮耀，而非羞辱；因為這是神性權能與作為的開始；從那時起，發生了那場宇宙性的地震，全地陷入了三小時的黑暗；幔子與磐石裂開，墳墓打開；此外，還有死人的復活，以及救主降下陰間所成就的一切。

24. 因此，當基督來到十字架的地點時，那些神聖的權能便放下了驚訝與奇蹟的表現。因此，正如所說的，執事們揮動神聖的扇子，正是為了模仿那些權能。由此可知，十字架之前的一切羞辱、嘲弄的尊榮與戲弄，對受難者而言，影響更為深刻，對那些靈性與神聖的權能亦然。既然這位受難者是完全的人，同時也是完全的神，在一個位格中承載了兩種本性，不混亂、不改變、不變動，人性承受了苦難，而神性則保持不受苦難；因此，我們救贖的神祕服事者與導師，有時讚美祂藉由苦難所成就的救贖與忍耐；有時則向那超本性的本性，獻上神聖且純潔的榮耀頌，如同基路伯與撒拉弗向祂所獻的一樣；因為那宣告得勝讚美詩的呼喊，正是引導我們走向這一點；我們必須回到我們所離開的地方。

25. 此外，在宣告之後，便唱三聖頌；當這首詩歌唱完後，祈禱文（特別是偉大的巴西流，或是神聖屈梭多模的祈禱文）便從神聖的本性開始，進入道成肉身，並宣講了救主全部的救贖奧祕，隨後高聲宣告：「你們拿著吃。」在「拿著吃」中缺少了「凡人」（all），而在「你們都喝這個」中卻加上了「凡人」，這似乎引發了一些疑問。我們說，「凡人」一詞在歷史與靈性上都有其意義；歷史上，是因為背叛者在奧祕中所行的詭詐；靈性上，則是如同神所見的使徒與神聖教父們所理解的那樣。接著，必須說出那更具靈性的意義：當所有的門徒從我們神基督的手中接過神聖的餅，並懷著敬畏與信心領受時，唯有猶大領受後將其隱藏，並向猶太人顯露，將奧祕公之於眾；據說，這就是為什麼在「你的神祕晚餐」中，加上了「我絕不將奧祕告訴你的仇敵」。然而，神聖的寶血，當眾人從同一個杯中以嘴唇與口領受時，那詭詐者無法隱藏，而是與其他人一同領受並喝了；主，這位在事發前就知曉一切者，在餅的事上，略過了「凡人」；但在杯的事上，因為猶大也要領受，便加上了這個詞。關於這一點，就說到這裡。

26. 接下來，我們必須講述那些在之後由聖禮導師們（mystagogoi）為了共同的益處與教導所制定的內容。那句「你們拿去吃」是絕對的命令，以教導與勸勉的筆觸，彷彿是對全人類所說的；神聖的教父們以更像父親般的慈愛勸勉眾人，好讓不信者能藉由信心前來，並非被任何暴力或強迫所驅使，而是更多地出於說服與心靈的決志，這才是敬拜與信心的真正律法。當我們前來，並藉由神聖的洗禮得潔淨後，我們才配得領受那更堅實的教義糧食。因為偉大的巴西流對那些尚未受神聖洗禮的人說：「我該如何向無知的人宣告蜂蜜的甘甜呢？你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的。」然而，那些已經信主，且身為正統教會成員的人，不可隨意且未經省察就領受。因為使徒說：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」在此，他所說的每一個人是指信徒。因此，凡自知不配領受這些聖禮的人，既不應大膽領受，也不應吃喝。正因如此，在「拿去」一詞後並沒有加上「你們所有人」。也就是說，拿去吧，你們這些在良心上已經過省察的人。至於「你們都喝」這句話，則是對領受神聖身體者所頒布的律法，命令並對他們說：凡被視為配得領受神聖身體的人，不可對自己說，喝那血是不必要的；相反地，凡領受了身體的人，也都要從杯中喝那神聖的血：好讓你們藉由這儀式，承認在我們神基督那一位格中有兩個本性；並且當你們領受這為了世人的自由而自願付出的代價時，最終你們自己也能獲得自由。我們被教導要為了紀念祂而持續這樣做；因為「你們每逢吃這餅，喝這杯」這句話，表明了那些有能力的人應當每日如此行，並榮耀祂為我們所受的苦難，且要持續讚美，直到祂第二次榮耀降臨。

27. 在誦讀完禱文後，大祭司顯出聖物，說：「求祢使這餅成為祢僕人、我們的主、神與救主耶穌基督那寶貴的身體；而這杯中的，成為祢基督那寶貴的血，藉著祢的聖靈改變[註：希臘人一致承認改變的教義，但並非所有人都解釋其方式。克里托普洛斯（Critopulus）第9章：『所聖化的餅確實是基督的身體，杯中的確實是基督的血；但這種改變的方式是未知的且無法解釋的。』然而，在東方教會的另一份懺悔錄中，耶路撒冷牧首內克塔里奧斯（Nectarius）關於此聖禮（第167頁）如此肯定：『這些話之後，變質（transubstantiatio）隨即發生；餅改變為基督真實的身體……』最後，費城大都會主教加百列（Gabriel）的第三份東方教會懺悔錄或辯護書（第4頁及其他處）同樣使用了變質一詞：『根據變質，當它拋棄了所有麵包的本質，並變質為基督的肉與血。』關於此事，理查·西蒙（Richard Simon）在加百列的註釋中有詳盡的論述。至於英國的卡夫（Cave）在關於諾森三世（Innocent III）的文章中稱變質是怪異的虛構，我們現在在彼得·達米安（Petri Damiani，他早了一個半世紀）的第7與14條中看到了『變質』與『使之變質』這些詞彙。]」，這就是那為世人的生命所傾倒的。我們確實認識並相信，正如祈求文所言，它被轉化了。但偉大的巴西流在「藉著祢的聖靈改變」之外，加上了「為世人的生命所傾倒」。這些並不彼此衝突：前者（屈梭多模）指出了賜生命之靈的特性；而那位神學家（巴西流）則展示了三位一體那同一的本質與運作，以及意志與能力，將轉化的共同運作歸於父。因此，兩者都證實了：凡父所作的，子與聖靈也作；凡子所作的，父與保惠師也作；凡保惠師所作的，父與獨生子也作。因此，在顯出神聖禮物後所說的禱文，帶有雙重意義，這對那些尋求至善的人來說，從偉大的巴西流與那擁有比黃金更寶貴之口的約翰（屈梭多模）的心思中，顯得極為清晰。因為神聖的巴西流這樣引入聖徒的紀念，說：「好讓我們與所有聖父、先祖，以及隨後的所有義人一同蒙憐憫與恩典。」而金口（屈梭多模）則如經上所記，認為這祭物也應為他們而獻。這是有道理的；因為那位好牧人不僅為罪人傾倒了血，並成為獻給父的祭物以使他們和好，也為那些義人獻上。因為沒有人，確實沒有人活著而不犯罪，即使他的生命只有一天；既然所有人都負有罪債，祂就為所有人死了。因為那些在十字架之前的人，都因始祖的過犯及隨後產生的其他罪惡而負有罪債，並被死亡所囚禁。但摩西的律法也沒有使他們中任何一人完全。因此，那時有一位為所有人死了。我們承認，藉由這些聖禮，我們看見了同樣的死亡與復活；顯然，現在對於那些配得獻祭的人來說，一切都如同當時那樣成就了。

28. 且不可有人說：「身為大祭司，怎能為這樣的聖徒代求呢？」若他們被視為配得擔任大祭司的職分，這並非不可能。況且，他們在神聖禮儀中所說或所做的，若是以人的身分，他們顯然是作為大祭司在行事；但他們所獻上的那些超越人類本性的事物，如基路伯與撒拉弗的讚美詩，以及所有其他超越他們自身尊榮的事物，顯然都是在宣告或默禱中展現出來的；正如偉大的狄奧尼修斯更清楚地指出的。因為他說，我們現在的神聖禮儀是為了模仿天上的權能，以及那些聖職人員所代表的階級，有些人分得第一站與秩序，有些人分得第二，以此類推。他稱執事為潔淨者，祭司為光照者，大祭司為成全者。因此，當你聽到「我們仍將這合理的敬拜獻給祢」，而大祭司在默禱中低聲唸出其他聖徒的名字，隨後又清晰地高聲喊道：「特別是為了至聖、無玷、蒙福的我們的主母，神之母」時，你認為說這話的人是誰呢？對我而言，這似乎是從主的身分所說的。因為他在另一篇禱文中說：「因為祢是那獻祭者，也是被獻者，是那接納者，也是分發者。」因此，這表明唯有那位無罪的神人主，為所有人單純地獻上了自己；而當時所發生的事——苦難、埋葬與復活——現在藉由象徵，在信徒身上也同樣成就了。神聖的導師們也同樣規定要如此承認。

29. 在完成這類禱文後，那句由偉大的巴西流與屈梭多模所說的宣告，將我們帶向了單純的理解。因為「好讓我們蒙憐憫與恩典」這句話，怎能與「特別是為了至聖、無玷……」這句話相協調呢？那位神學家（巴西流）在此暗示了另一件事：既然所有義人都將站在審判者的右邊，而那位生下神人主的人，以及每個人的階級與地位都將被區分；然而，祭司祈求我們能配得與那些在沒有罪的情況下取悅祂的人站在同一位置，而不是與那些在左邊被定罪的人列在一起。但更重要的是，要理解這些話是基督所說與所行的。因為祂是子與道，是那無祭之祭，是羔羊與祭物，也是永遠的大祭司。因此，祂親自為我們向祂的父代求。當祭司說：「拿去吃，這是我的身體」時，這難道不是彷彿由基督親自所說的嗎？因此，大祭司在神聖禮儀中所說的話，有三種理解方式：有些是作為人與人之間的中保，並被呈獻給父；有些是為了模仿天上的權能；有些則是作為基督與我們的主親自所說。為什麼他們要將舊約與新約的所有聖徒連結在一起呢？首先，是因為我們之前所說的一切；其次，是為了證明無論是前者還是後者，神只有一位，祂在創世之前就喜悅成就這現今的奧秘；並且我們都因祂的鞭傷得醫治，祂的血是為所有人而流的。

30. 之後，當執事低聲唸出已故者的名冊時，大祭司再次開始紀念新約的聖徒，將施洗約翰置於首位，正如福音書作者將他置於救主降臨之前，作為基督降臨的第一位使者與先鋒；並確認基督的話：「婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」隨後是我們所紀念的使徒與聖徒。為什麼我們稱這些為「約定」（Testament/Covenant）呢？因為摩西所頒布的律法是它的預表，而那會幕本身也是它的預兆，這些都被立法者稱為約定。如果預表是約定，那麼顯現出來的真理就更是如此。因此，根據神聖的保羅，那會幕首先有敬拜的條例，以及其他神聖奧秘的見證。它也有神的誡命、命令，以及對遵守者的應許；立法者對此作了規定，說要聽從祂與所賜的誡命，直到那應得的人來到，正如雅各所說。摩西本人則按字面這樣說：「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；你們要聽從祂一切所說的。」

31. 因此，那位被雅各、摩西以及後來受聖靈感動的先知們所預言的，已經來到並成全了舊律法所欠缺的，正如祂自己所說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」祂確實成全了，因為祂斬斷了罪惡的根源與起因：若遵守這些，就沒有人會走向罪的終局；因為舊律法說「不可殺人」，而作為新律法頒布者的基督則加上了「不可動怒」。舊律法說「不可姦淫」，祂則說「不可動淫念」；以及其他所有應當從神聖教父那裡學習的事。舊約是用血所立的；而我們這約同樣藉由無玷羔羊的血所堅固，如同在紅色的皇家染料中，藉由手寫的字跡在整個織物上標記，在教會中保持不破且不墜；儘管它遭受了許多敵人的攻擊，但藉著那位將它刻在信徒心中的大能者，它顯得比陰間的門更堅固。因為祂藉著先知說：「日子將到，我要與你們立新約，不像我與你們列祖所立的約……我要將我的律法放在他們心裡……他們必都認識我，從最小的到至大的，他們必都受神的教導。」因此，基督沒有留下任何書面文字，而是藉由言語頒布了教導與誡命，即我們現今的律法；並藉由實踐的傳承，留下了奧秘。此外，祂應許說：「當保惠師來到，就是我從父那裡差來給你們的，祂要教導你們一切，並使你們想起我對你們所說的一切；祂還要宣告其他你們現在無法聽見或承受的事。」當保惠師來到時，祂所應許的確實發生了。

32. 那時，使徒們成為了大祭司；藉著那以火舌形式住在他們裡面的聖靈，教導他們當作的事，並指派每個人到他所屬的民族中，教導他們該民族的語言，並根據該民族的忍耐力、環境的時機以及迫害者的埋伏，制定了神聖奧秘的禱文與禮儀。在禱文與宣告上，他們或許彼此有所不同；但傳承奧秘的模式，正是我們的主耶穌基督所傳授的。在神聖的使徒之後，一些聖教父各自特別地制定了禱文、宣告與完整的禮儀順序；如在聖徒中顯赫的伊皮法尼、偉大的巴西流與神聖的屈梭多模。但所有人都從那賜生命之靈的源頭汲取了教義；正統教會將這些視為基督親自所說所行而接受了；現今，在其他禮儀之上，偉大的巴西流與神聖屈梭多模的神聖禮儀佔據主導地位，連同那預先聖化禮，有些人說這是雅各（被稱為主的兄弟）所作的；另一些人則說是使徒彼得與首位使徒所作的；還有其他人說是其他人所作的。

33. 在紀念上述使徒與聖徒之後，便開始了所紀念的亡者名冊，以及為誰獻上祭物；隨後是祭司、君王與眾人。這些禮儀的導師們，渴望大祭司能效法神，認為為敵人祈禱也是正當的：因為大祭司應當是神與人之間的中保。隨後是宣告：「首先，主啊，請紀念我們的大主教」；從這句話中，顯示了對上位者的順服；並且當紀念這位大祭司時，他也成為了……的同領者。

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402 禮儀註釋 獻祭者是信心與聖禮傳承的繼承者，而非什麼新穎的奧秘執行者，也不是他所獻上之象徵物的發明者。在這些宣告之後，執事會高聲宣讀生者的名冊（diptychs），例如主教、君王及其他人的名字；而主教則為眾教會祈求平安，並祈求赦免他們的過犯。隨即又有一段為他自己及會眾的禱告。之後，全體會眾高聲誦讀那由我們的主神所親自教導的禱告：「我們在天上的父。」

34. 之所以規定在此處誦讀這段禱告，是因為它包含許多其他重大且必要的理由，這些理由唯有那些通曉神之奧秘的人才知曉。但在我看來，這是因為它與禮儀中最核心的部分緊密相連，且涵蓋了一切；此外，也是為了不讓某些人有藉口說，基督只命令我們誦讀這一篇禱告，而不准誦讀其他內容，正如那些被稱為「歐基泰」（Euchites）的異端，他們也被稱為「麥薩利安派」（Messalians）或「方達派」（Phundaitas）。這些人固執地主張，即使我們誦讀了這篇禱告一萬次，也必須再次誦讀，而不應增加任何其他內容，他們愚蠢地將其他讚美詩與認罪禱告稱為純粹的喋喋不休。然而，我們的主基督在其他一切事上，正如在這篇禱告中一樣，為我們展示並教導了禱告的典範與形式，即我們應當如何祈求：祂教導我們應當為哪些事禱告，並透過這篇禱告的詞句，禁止我們祈求那些會朽壞與暫時的事物，只准祈求「日用的飲食」，即那支撐並維繫身體本質、使人不至於完全餓死的食物。此外，祂也准許我們祈求「不叫我們遇見試探」。至於其他一切屬靈的、與來世相稱的事物，祂則命令我們依照這篇神聖禱告的形象與特徵來編織成文。

35. 正是這些被神咒詛的歐基泰，他們愚蠢地將這整個世界的權柄與統治歸給魔鬼——這是何等的瘋狂！——他們將所有禱告者的一切禱告，僅僅局限在這幾句話中。然而，神聖使徒的行列，以及繼承他們的聖教父們，雖然教導禱告者應當使用相似的祈求，並以相同的特徵來禱告，但他們也熱切地使用許多詞句與不同的頌榮來懇求良善的主，並將這篇禱告與其他許多禱告結合在一起。為什麼呢？難道因為基督沒有教導我們在誦讀這篇禱告時要流淚與嘆息，我們就必須禁止這些行為嗎？大衛，那位偉大的先知與君王，是用什麼方式洗淨他姦淫與謀殺的罪名呢？難道不是每夜以眼淚洗床榻嗎？那三個少年在火窯中是如何感到清涼的？難道不是藉著說：「我們犯罪了，我們作惡了」嗎？「現在我們無法開口；我們在你的僕人與敬拜你的人面前成了羞辱與恥辱」；以及這篇禱告中包含的其他內容。此外，他們彷彿覺得這些還不夠，還呼喚整個受造界來感謝並歌頌造物主。難道這些也是喋喋不休嗎，你們這些敵基督的門徒，你們這些為他的降臨鋪路的人？因為我毫不猶豫地稱你們為他的先驅。因此，藉著聖教父們所編寫的這些禱告，神最能被平息，並轉向憐憫。

36. 既然談到了這裡，在誦讀完那篇「低頭禱告」（inclination prayer）之後，我認為有必要在此插入依照教會傳統所進行的儀式。正如在預備禮（prothesis）開始時所說的，執事會連同神聖的身體一起預備主的寶血，顯然地，他會加入少許的水；這些聖物就這樣被聖靈聖化並轉變，直到舉起基督我們神之寶貴身體的時刻。那時，會送來極熱的水，並將其注入聖桌上的器皿中，無論是聖爵還是杯子；正如水與血從生命之源的神聖肋旁流出時，兩者都充滿了熱度，同樣地，在領受聖餐時注入極熱的水，便完成了領受者觸摸聖爵之「乳頭」（即象徵生命之源的肋旁）的完美典範。但讓我們回到論述的順序。

37. 因此，在宣告完「低頭禱告」並由主教進行深切的敬拜之後，便舉行基督我們神之寶貴身體的舉揚禮。正如祭司所宣告的，幾乎是這樣說：「你們要尊崇耶和華我們的神，敬拜祂的腳凳，因為祂是聖潔的。看哪，那位預言中的聖潔主被舉起來了。因此，凡聖潔的，都可以前來。因為聖物當歸給聖潔的人。」聽眾們思量著人類本性的軟弱，便說：「唯獨一位聖潔的主耶穌基督，完全不受罪惡所染。」隨即進行神聖身體的擘餅。雖然祂被擘開，但在每一份被分開的部分中，祂依然保持不可分割與完整，那位神人依然是同一位，既被分開又被發現；因為雖然祂經歷了朽壞與死亡，但祂的肉身在陰間並未見朽壞。寶貴身體的舉揚象徵著在十字架上的舉揚，以及在十字架上的死亡與祂的復活。領受聖餐則表明了在受難前，於神秘晚餐中分餅與共飲聖爵的傳承；關於這一點，我們的救主說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」祂在復活後確實以奇妙且嶄新的方式喝了；這並非因為那時身體需要食物，而是為了讓門徒確信祂的復活。

38. 此後是感恩禱告，以及將剩餘的神聖遺物收起，這暗示了我們主神的升天。因為那時祭司說：「神啊，願你崇高過於諸天，願你的榮耀高過全地。」因為當祂在升天時被舉起，天使對使徒們說：「這離開你們被接升天的耶穌，還要再來，作為審判者。」那時，天上地下的一切都要向祂屈膝，祂的榮耀將遍滿全地。雖然現在有些人不承認祂，但到那時無人會反對。因為正如神學家貴格利所說，那時他們將會相信，當他們看見祂從天降臨，並坐在審判者的寶座上時。最後的薰香象徵著聖靈的恩典，這是祂在復活後藉著吹氣賜給使徒們的。至於「阿波門後禱告」（post-ambo prayer），它就像是所有祈求的印記，是一種有序的總結，與最初且更珍貴的結語相稱。因為整場神聖禮儀，主要是為了那些獻祭者以及為了那些他們所代求的人而進行的；最後，也藉著這唯一的禱告，為所有其餘的人進行補足。因為有些站在祭壇外的人，常陷入困惑，心中動搖並說：「主教低聲誦讀的禱告，其目的、意義與能力究竟是什麼？」他們渴望獲得這些知識；因此，神聖的教父們將這篇禱告的形式作為所有祈求的總結，教導那些尋求者，如同從衣邊看見整塊布料。除了童貞女所生之身體的典範、分發聖餐與供物之外，還有什麼剩下的呢？餅被擘開，被分發，作為領受者憑信心領受那不可言喻之聖餐的憑據；而作為供物，則完整地將聖潔從聖禮中回饋給那些獻祭的人。就這樣，藉著領受那從童貞女所生之基督我們神的無瑕身體與寶貴血，聖化與祝福便臨到了信徒。

39. 再補充一點，我將結束此論述。由於有些祭司，有的藉口貧窮，有的出於貪婪，不惜舉行兩場彌撒，大膽地將基督一次又一次地釘在十字架上，甚至在同一座祭壇上多次進行這種極其令人戰慄的行為；又因生活中的突發狀況或疏忽，將聖物遺留而未完成，以致過了三天或更久，發現這些聖物充滿了潮濕與煙灰，因此無人能領受；我說，必須將這些用火焚燒，並將剩下的灰燼安置在尊貴的地方。因為那舊約中逾越節羔羊剩下的骨頭也是用火焚燒的。然而，疏忽此事的祭司將無法逃脫教會法規所規定的懲罰；因為我們的羔羊沒有任何部分是不可食用的，也沒有任何堅硬或骨頭的部分。因為祂是「位格化的道」（enhypostatic Word）。這道被每一位配得地預備自己成為祂居所的靈魂所領受；對於這靈魂，祂說不僅祂自己，連父與聖靈也要與祂同來，並與他同住。

40. 這些內容是根據我的微薄能力倉促寫成的，是為了回應那位下令者的熱切請求。然而，閱讀這些內容的人，不要認為這已經是對神聖奧秘的完整解釋。而應當認為自己經歷了這樣的事：就像一個渴望看見某座城市超凡且未曾見過的美景的人，偶然遇到了一位嚮導，在嚮導的帶領下，彷彿透過某扇窗戶，能夠看見從那裡射出的光芒與輝煌，卻無法看見裡面所珍藏之美物的本質。因為主說：「我的奧秘是屬於我與我的人的。」然而，我這個不僅遠離神，甚至連那些親近祂的人都與我相隔甚遠的人，怎能思考或說出任何配得上神的事呢？儘管如此，只要所觀察的內容不偏離祂的教義與誡命，祂也會喜悅我們盡力而為。如果有人在這些文字中發現了有益的東西，請為我這個勞作者向神獻上赦罪的禱告，以彌補我的過失。此外，也要獻上感恩，因為祂習慣從永恆的山嶺上，光照那些被視為配得在靈性上觀看的人。因為一切榮耀、尊貴與敬拜都歸給祂，即父、子與聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

君士坦丁堡大修辭學家曼努埃爾（Manuel）

弗拉爾·弗朗西斯科（Frar Francisco）的提問 致大修辭學家

我持守這些信仰的章節與教義，並請求你，偉大的修辭學家與教師，若我有錯誤之處，請不吝教導。

弗拉爾·弗朗西斯科（道明會士）的神學與正統結論

第一：聖靈從父與子發出。 第二：理應將「以及從子」（Filioque）這一詞句的展開加入信經中。 第三：基督的身體是在無酵餅與有酵的麥餅中完成的。 第四：必須相信在審判前有煉淨之火。 第五：聖徒的靈魂直接前往天堂，被接納進入天堂，並應當純粹地看見神。 第六：羅馬教宗是聖職體系中的第一寶座。 第七：法蘭克人與希臘人的洗禮是同一個。 第八：凡休妻並非為了淫亂，或娶了另一個，以及在因淫亂而離開第一任妻子後，又與他人結婚者，就是犯了姦淫。 第九：基督在晚餐中給予的是無酵餅。 第十：唯有基督的話語：「拿著吃，這是我的身體」，才使餅成為基督的身體，而屈梭多模的禱告中說「並使這餅……」的部分，則完全沒有這種效力。

曼努埃爾大修辭學家對弗拉爾·弗朗西斯科章節的辯護與駁斥

大教會的大修辭學家曼努埃爾，致舊羅馬的道明會士弗拉爾·弗朗西斯科：平安。

你寄給我們的信件，在某種程度上顯示了你心智的狹隘，不僅在其他方面，在希臘語法上也是如此；因為在詞彙、對應與重音上都有錯誤，且顯示出你距離真正的神學還很遙遠。信中包含的章節、問題與難題，早已多次被討論與探究，你卻將它們標榜為「神學結論」與「正統」，而它們實際上是「異端」，且偏離了正統與真理。事實上，結論（如同一種形式所言）是對已確定與已證明之事的論證。而你這些問題，與其說是結論，不如說是主張、不合法的命題，以及心智不連貫且誤導人的陳述。這些內容早已在不同時期，被許多古今神聖的人士——那些擁有完美智慧與聖潔的人——充分地處理過，並因其褻瀆、明顯引入對立，且與真理本身——即基督我們神——相衝突，而被譴責與拋棄。因此，我們武裝著真理與真正神學的光輝，

關於你的第一個問題，即主張聖靈從父與子發出，我們宣告這是褻瀆與異端的。因為我們的主在福音書中並非如此說，而是說祂僅從父發出，祂說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證。」差遣與發出並非同一回事。發出引入了存在的概念，而差遣則標誌著使命與使徒職分。根據發出，聖靈直接從父的位格作為源頭而擁有存在；而根據差遣，子與父一同將至聖的聖靈差遣到信徒中……

473

4-4 護教文。 [註：此處拉丁文譯文為：那些配得祂恩典的人。在三個位格中，只有一個意志、一種能力與一種運作，正如在數目上只有一個本質與一個神性。] 因此，聖靈在時間性的誕生中差遣了子，正如先知以賽亞所寫的：「主的靈在我身上，因為祂膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我……」；因此，唯有父的位格是不被差遣的，因為祂是神性的根源與泉源；而子與聖靈的位格則是按照父的旨意彼此差遣，子是按照時間性的誕生，聖靈則是按照時間性的進程與對信徒的臨在；這並非指那無始的發出，即直接源自父位格的那種發出，藉此祂擁有發出性的存在，正如子永遠擁有源自同一位格、藉由誕生而有的存在。因此，神聖的使徒保羅在說明聖靈藉著子從父而來的時間性與傳遞性的進程時說：「祂藉著重生的洗和聖靈的更新救了我們，這聖靈就是祂藉著耶穌基督厚厚澆灌在我們身上的。」如果說那些越接近原始原則的事物就越顯明、越清晰、越明確，而這些原則本身在性質上是最顯明的，且我們信仰的原則乃是我們主耶穌基督的話語，使徒與教師們都穩妥地跟隨並與之協調一致；那麼顯而易見，我們信仰的真理與正統性，以及我們的公教會、我們的導師、教師與領袖，皆是如此。其中首位的是狄奧尼修斯（Dionysius the Areopagite），他在關於聯合神學與區分神學的第二章中說：「聽那話語：『那昔在、今在、以後永在的全能者主如此說』，而你自己也是，還有那從父發出的真理之靈。」偉大的亞他那修在其致塞拉皮翁（Serapion）的書信中說：「因此，那些對聖靈沒有正確見解的人，對子也沒有正確的見解；因為如果他們對子有正確的見解，他們對那從父發出、且是子所特有的聖靈也會有健全的見解，這聖靈是藉著子賜給門徒以及所有信祂的人的。」請看那對至聖之靈神學論述得極好的兩次進程：一次是僅從父的位格而來的，那是永恆的、不可言說的、存在性的，正如主在福音書中所說的；另一次則是時間性的、傳遞性的，是藉著子而來的。同一位亞他那修在其論三位一體的論著中說：「神是萬物的原則，正如使徒所說：『只有一位神，就是父，萬物都本於祂』；因為道是藉著誕生從祂而出的，而聖靈則是藉著發出而出的。」神聖而偉大的巴西流在其致其親兄弟貴格利的書信中如此說：「既然聖靈是我們一切美善如泉源般流向受造物的供應者，祂一方面依賴於子，與子毫無間隔地被理解；另一方面，祂的存在源於父的原因，因此祂從父發出，這標誌著祂位格上的特性，即祂與子一同被認識，並從父而存在。而子，祂藉著自己使那從父發出的靈為人所知，祂是獨一從無始之光中發出的，在祂的特性上，祂與父或聖靈沒有任何共同之處，而是藉著上述的標誌被認識。」

神學家貴格利在論聖靈的講道中說：「告訴我，你將那『發出者』置於何處？這是在你的劃分中顯現出來的，且是由那位比你更偉大的神學家——我們的救主所引入的。除非你認為，為了你的第三個約，應當從你的福音書中刪除那句話：『聖靈是從父發出的』。就祂從那裡發出而言，祂不是受造物；就祂是非受造而言，祂不是子。」同一位作者在其論子的第一篇講道中說：「因此，我們堅守我們的界限，我們引入了非受造者、受造者，以及從父發出的，正如道本身在某處所說的。」偉大的巴西流在其反對撒伯流派（Sabellians）的講道中說：「因為父擁有完美且無所匱乏的存在，是子與聖靈的根源與泉源。泉源有三個名稱被表達出來：原則、豐滿與無窮。因此，那真正且首要的泉源，包含了這三者。祂在自然上是祂的原則，因為祂從祂發出、存在，即擁有存在；祂也是祂的豐滿；因為祂完全地擁有那與祂共存者，並無窮地從祂湧流出來。祂以某種無限且永恆的生產力產生了祂，且在自然上祂不能離開祂，儘管在位格上祂們超自然地有所區別。」

此外，神聖的區利羅（Cyril）在其對路加福音的註釋中說：「正如手指附屬於手，並非與手不同，而是自然地存在於手中，聖靈也同樣與子連結，藉著同質性的原則與子聯合，但祂是從父神發出的。」神聖的達馬斯庫的約翰（John of Damascus）也主張：「我們稱聖靈為子的靈，但我們不稱祂是從子而出的。」至聖的尼撒的貴格利在論神名（Theonymia）的書中說：「父只有一個位格，子從祂而生，聖靈從祂發出。」聖尼羅（Nilus）在其論聖三一的講道中說：「聖公教會教導說，父是無始的，子是從父而生的，聖靈是僅從父發出的，而非從子發出的。」我們偉大的公教會的所有至聖領袖與教師，都持有並宣揚同樣的觀點，因為他們緊密地跟隨基督神與祂神聖的門徒。羅馬至聖教宗達馬蘇（Damasus）在致保利努斯（Paulinus）主教的信中說：「若有人不說聖靈真實且主要地是從父而出的，正如子與神道一樣，就讓他受咒詛。」第七次大公會議也說：「我們跟隨公教會古老的法規，我們守護使徒與教父的條例，我們將那些在教會中增刪事物的人處以咒詛。」你聽到了聖徒與會議的判決，他們宣告：神聖的靈直接從父的位格發出，並藉著子，因著本質的連結與意志的合一，向那些被收養為兒女的人發光與供應。神聖而偉大的使徒保羅似乎也將那些膽敢在信仰教義上增添事物的人處以咒詛，這些教義最初是從我們的神基督那裡領受的，隨後又從祂以及其餘的使徒與教師那裡傳承下來。然而，你們自己卻是那些增添者，且是增添了極其錯誤、異端且反對神的內容。因此，今後不要再無知地膽敢進行詭辯，並在那些真理如大日頭般從我們主的話語、從聖使徒的話語，以及從那些成為世界光芒、持守生命之道的智慧神學家們的話語中向我們發光的事物上，捏造虛假的教義。

以上便是我們針對你的第一個與第二個問題所作的辯護。

3. 至於你的第三個問題，你說基督的身體是在無酵餅中完成的，這與真理相去甚遠。你難道不知道神聖福音書在提到無酵餅時，清楚地稱其為無酵餅；而在有餅，即發酵麵團的地方，則明確地稱其為餅嗎？因此經上說：「那時是逾越節和無酵節。」當猶太人守那逾越節時，基督正被懸掛在十字架上；請理解福音書中的話：「他們自己不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」猶太人被律法規定要站著吃逾越節的筵席；而主在神秘晚餐中，預先並預表性地與門徒一同坐席，吃那真實的逾越節，正如神聖福音書所記載的。到了晚上，祂與十二門徒坐席；他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，擘開，遞給門徒。由此可見，那並非猶太人的逾越節（那裡有無酵餅），而是神秘且真實的逾越節。「我心裡切切地願，」祂說，「在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」祂明確地指明了這一點。因此，那確實是餅，即發酵的麵團，即使你們堆砌了無數徒勞的爭辯與廢話。

4-5. 此外，在死亡與離開此世之後，根本不存在煉淨之火。這是奧利根異端的產物，因此，作為褻瀆且違背神聖真理的教義，它被我們正統的聖教會遠遠拋棄，我們正當地將那些持有此觀點的人處以咒詛。「因為在陰間，誰能稱謝你呢？」詩篇作者說，意即無人能稱謝。至於那些在今生尚存時，因神允許而受到的試煉，若因某些罪惡而受苦，並能忍耐且感恩地歸向神，我們稱這為一種煉淨之火。因為藉著這些試煉在教導性地施加時，人得以從罪惡中被煉淨；正如經上說：「我們經過了水火，」以及「你領我們進入豐富之地。」如果說在死亡之後、審判之前存在這種煉淨靈魂的火，正如你們錯誤地認為的那樣，那麼所有的靈魂在漫長且無限的時間裡都將被煉淨，在審判之時就不會有人受懲罰了。這樣，主所說的「這些人要往永刑裡去，義人要往永生裡去」就成了徒勞。永恆（Æon）是指參與永生者。而永恆既非時間，也非時間的一部分；因為它是不可測量的。這就像是說無終結與無邊際。你看，即使在這點上，你們也明顯地與主相悖。

關於第五個問題，即關於教宗首位權的問題，我們刻意省略。

6. 我們按照使徒與教父的神聖儀式，接納那奉父、子、聖靈的名，以三次浸禮進行的洗禮，這與你們所行的並不相同。因為我們說：「神的僕人受洗，」藉此顯示受洗者走向神聖洗禮時，那自願、自由且主動的意願；而你們卻以某種虛榮與驕傲說：「我為你施洗，」這與我們的目的與意圖並不相同。既然如此，洗禮怎能是同一個呢？因為你們確實是這樣行、這樣說的。

8. 此外，你以責難與侮辱的方式指責我們，說我們將犯了淫亂與姦淫的妻子與丈夫分開，看來你並不知道自己在說什麼。因為我們這樣做是正確的、合乎神心意的，且是合法的。因為我們的主在福音書中說：「凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了。」因此，如果她陷入了淫亂，根據主的判決，休她是正當的；我們跟隨這判決，將那被淫亂污穢的妻子與丈夫隔離並分開。而你們，憑著你們那所謂的「大公義」，或者更確切地說是瘋狂與偽善，竟無恥地與主相悖；因此，你們甚至在有淫亂的理由時也不分開，任憑丈夫不斷地在其自身的身體上犯罪，這是神聖的保羅所禁止的。

8. 關於神聖且神秘的象徵，即神聖與主體的身體，你說唯有主的話語：「拿著吃，喝，」能轉變並完成它們，而非聖徒的神聖禱告與神聖的祝禱。我們則說，神聖與主體的話語固然是為了它們的完成，但祭司職分的權能是藉著神聖的禱告與祝禱（例如神聖的屈梭多模或偉大的巴西流的禮儀）而發揮的。因為神聖的祭司職分恩賜，正是為了這個目的，由基督賜給使徒，並從他們那裡代代相傳，直到我們這些祭司，藉著至聖之靈的呼求與臨在，來完成神聖的禮物。我們關於這些事是如此正統地思考與言說，並遵循使徒與教父的傳統，而不像你們那樣，按照你們那傲慢的自負與偏見來思考與言說。但關於這些事，對你們而言已經說得足夠多了。現在是時候談談靈魂，以及我們對它們死後的看法了。

485

486 執事潘塔萊昂（PANTALEON）反對希臘人之著作。 雅各·巴斯納吉（JACOBI BASNAGII） 對《反對希臘人論述》之觀察。 此論述被歸於潘塔萊昂名下；《教父文庫》第26卷編者在給讀者的公告中似乎持此觀點，該處論及約翰·卡萊卡（Joanne Caleca）。強皮努斯（Ciampinus）亦持此見，儘管他有時猶豫不決，因他曾將此論述作為匿名作品引用。事實上，在作品末尾讀到以下文字，初看之下似乎指明了作者：「我，潘塔萊昂，當我在那裡，即君士坦丁堡，此事件發生之處，故此作了這份備忘錄。」

潘塔萊昂曾是君士坦丁堡教會的執事與檔案保管員（chartophylax）。根據格雷策（Gretser）的記載——他出版了潘塔萊昂關於十字架高舉的論述——稱其為拜占庭修道院的長老，康貝菲斯（Combefisius）推測他是由執事轉任為某修道院的長老。同一位康貝菲斯將《論主顯聖容講道集》歸於他名下，儘管他對這些講道集因文風不一而懷疑其有兩位作者。最後，他斷定關於米迦勒神蹟的小冊子（收錄於蘇里烏斯〔Surius〕著作中）亦出自同一位潘塔萊昂，並由此推論潘塔萊昂在狄奧多拉皇后去世後仍活了很久，因為他敘述了皇后去世後許久才顯現的神蹟。

康貝菲斯的推測足以說明他對潘塔萊昂的生卒年並不確定，因此他並未將這部《反對希臘人論述》歸於其名下，該書的作者無疑應生活在1252年；然而其他人則有不同看法，如前所述。

我們將這部包含許多值得觀察之處的論述分為三部分，它們可能有不同的作者。

第一部分包含四篇反對希臘人的論文，不僅如標題所示，於1252年在君士坦丁堡的道明會（Fratres Prædicatorum）會所出版，而且是由這些道明會修士所編纂。他們自己是這樣說的：「這些文字寫於1252年，在君士坦丁堡城，由道明會修士為造就與靈魂的進步，為讚美與榮耀聖父、聖子與聖靈而作。阿們。」

有兩點值得注意：1. 這裡結束了修士們嘗試撰寫的作品；他們確實證明了反對希臘人的四個章節，隨後加上了「阿們」這一結束語，標示作品的終結：最後，如下文將顯明的，隨後的內容是從其他著作中摘錄的。2. 由此可見，潘塔萊昂並非此文作者，因為他被稱為執事或有時是修道院長老，而非修士。但毫無疑問，該論述是由修士們完成的，且本應保持匿名，正如那些奉某個修會之命與工作而寫的作品一樣：因此它呈現出多位作者，且作者們總是使用複數形式指稱自己：「我們在本小冊子的序言中已作見證。」

第二部分並非出自道明會修士，而是出自雨果·埃特里亞努斯（Hugo Ætherianus），他在上個世紀曾駁斥過希臘人。我驚訝於博學之士竟未發現這一點，因為，第三，道明會修士是這樣說的：「雖然這四個條款已經證明了這一點，但隨後的內容仍顯示出這一點，我們認為應將從雨果·埃特里亞努斯大師著作中新近摘錄的內容插入本作品中。他們說並寫道，等等。」

你在此處看到作品結束後，又添加了一些雨果·埃特里亞努斯的著作。還有什麼比這更明顯的呢？然而可以補充一點，其中許多說法並不符合道明會修士的身份。作者以第一人稱自述，曾見過那些手持聖物、卻是殺人流血之徒的祭司，當時他們正跟隨皇帝穿過卡帕多奇亞與波斯地區。隨後他補充說，他見過教士們被鞭打與毆打，在剝去「timation」，即教士服裝之後，這發生在尼西亞城。你能相信一群道明會修士會跟隨皇帝的足跡，穿過東方地區嗎？此外，那位皇帝是誰？是拉丁人一方的鮑德溫二世嗎？但他從未與波斯人交戰。誠然，約翰·瓦塔澤斯（Joannes Vatatzes）——許多人稱他為杜卡斯（Ducas）——確實將尼西亞作為帝國首都。但道明會修士在那時被允許進入他的宮廷並與他一同進行各種旅行，這是不太可能的。這些關於埃特里亞努斯的敘述不僅是可能的，而且是真實的，因為他在曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）——一位偏袒拉丁人且經常與土耳其人及撒拉遜人交戰的皇帝——那裡極受寵信，並跟隨他經歷了各種變故與危險。唯一可以反對的是，在《反對希臘人論述》中讀到的內容在埃特里亞努斯的著作中找不到；但由此可以產生一個新的推測，即埃特里亞努斯出版了許多反對希臘人的小冊子，而這裡引用的內容正是從中摘錄的。

最後，本作品的第三部分，與前兩部分截然不同，僅包含一個關於米迦勒·塞魯拉里烏斯（Michael Cerularius）時代發生的某個神蹟的敘述。但這不可能出自道明會修士之手，因為他們之前已經詳盡討論過米迦勒的裂教問題，卻對那個神蹟隻字未提，且該敘述被毫無關聯地附在作品之後。那段簡短的敘述可能是潘塔萊昂的，而整部作品被錯誤地歸於他名下。

487

488 君士坦丁堡執事潘塔萊昂 反對希臘人謬誤之論述， 關於聖靈的發出。關於已故者的靈魂。 關於無酵餅與有酵餅， 關於對羅馬教會的順服， 於主後1252年，在君士坦丁堡道明會會所出版。

雖然我們知道希臘教會曾以美德之花與哲學研究為裝飾，且以迅捷的步伐追隨聖徒、先知與使徒的腳蹤，並曾將許多活潑而火熱的石頭送入天上的耶路撒冷建築中，但如今在末世，我們無法不懷著沉痛的心情說，它被無數多樣的謬誤旋風所遮蔽，在自身觀點的黑暗中，與聖潔的羅馬教會背道而馳。儘管從三百八十年左右，即從此裂教的始作俑者佛提烏（Photius）或佛提努（Photinus）[註：錯誤；佛提烏與佛提努顯然不同。巴斯納吉註]的時代起，由於缺乏知識與嫉妒的苦毒，無數異端的種子已在其各個部分明顯萌發：但主要在四個條款上，它被公認與我們有普遍或共同的偏離。其中第一條，因為它從神聖的威嚴開始，以污穢之口斷言，違背了公教的觀點，甚至違背了公教信仰，即三位一體中的第三位格，即聖靈，並非從聖子發出，或被吹出，或具有存在。

第二條，根據神學家的說法，試圖以惡毒的努力摧毀美德中排名第二的，即信徒的盼望，斷言已故者的靈魂在審判之前或在最終判決宣告之前，既不能享受天堂的喜樂，也不能遭受地獄的刑罰或煉獄之火的審判。

第三條，試圖將全能神的權能限制在酵的期限內，以口舌宣揚褻瀆的話，斷言聖禮的奧秘只能在有酵餅的物質中完成。因此，隨著這些信仰、愛心與盼望的美德被上述的熱情與秩序從信徒心中抹去：最後，在一切邪惡的完成中，它攻擊第四點（對此點及類似謬誤的糾正至關重要），即聖潔的羅馬教會；不僅宣稱不應順服它，而且在習俗上確認，在行為上宣揚。

儘管許多信徒的勞苦已經反對這些有害的謬誤，並留下了許多為捍衛真正公教信仰而寫的著作供人閱讀：但因為現代希臘人，這些新的異端與古老的裂教徒，既不願被論證或聖經的見證所折服，除非是他們自己的聖徒著作——他們極其依賴這些著作，無論是偽經還是真實的——我將在兄弟般祈禱的感動下，盡我所能，努力展示如何從他們的書中證明他們的頑固。

因此，親愛的弟兄，如果這些內容對您有任何益處，請將榮耀歸於萬善之源的神，並請以頻繁的禱告勤勉地將我推薦給那位洞察人心、知曉一切意念的主。如果其中有任何不符合真理之處，超出了我的本意，請以您修正的銼刀將其磨平，引導其回到真理與愛的光明中，並請寬恕我學識的淺薄與篇幅的短促。

希臘人的觀點隨後。

希臘人對第一條款的理由：聖靈不從聖子發出。 因此，希臘人想要用他們的理由與權威見證來捍衛第一條款，他們這樣進行論證。

第一：他們說，如果聖靈從聖父發出，根據福音書，要麼他完全發出；或者那發出是完美的：如果它是完美的，正如你們所承認的，為什麼還需要從聖子發出，這在神性中是多餘的或不合宜的。因此，等等。

同樣，當神性中只有一個原因與源頭，即聖父，聖子與聖靈都從聖父存在，前者通過生出，後者通過發出。但如果聖靈從聖子存在或發出，那麼聖子也將成為聖靈的原因，如此便有兩個原因：結果就是，神性中有兩個原則。但這是不合宜的。因此，等等。

第三：同樣，真理在約翰福音中對他的門徒說：「我從我父所聽見的一切，都已經告訴你們了。」[註：約翰福音15:15] 註釋說：「一切救恩所必需的都寫在福音書中了。」但那並沒有寫在福音書中；因此它不是救恩所必需的。因此我們沒有義務相信。但我們有義務相信並尊崇真實的事物，特別是那些似乎宣揚神聖本質的事物。但我們沒有義務相信這一點。因此它不是真的。

第四：當真理提到聖靈的發出時，他說：「從父出來」，他沒有說：「也從子出來」。如果真理有其他意思，他就會說出來；但我不敢也不敢在他的話語上增加什麼。

同樣：不僅基督對此保持沉默，而且沒有任何使徒說過這樣的話；沒有任何聖徒宣揚過這一點。不僅如此，在真正信仰的編輯中，神聖的大公會議對此未作任何定義；但他們在信經中放入了救恩所必需的內容，將一切增加、解釋、宣告都置於咒詛的束縛之下並予以拒絕。

同樣，我們許多教師，他們的古老著作至今仍保留在我們這裡，如狄奧多勒（Theodoritus）及其他一些人，都寫過並傳達過與你們這種觀點相反的內容。大馬士革的約翰（Damascenus）——你們肯定無法反對他的著作——想要證明聖子與聖靈都從聖父存在，且聖靈不從聖子發出，他引入了聲音與理智的隱喻，說：「首先是理智，然後是外在的言語，即聲音；而靈是言語的載體。因此，理智形成了聲音，在被吹出的聲音中顯示了理智。理智歸於聖父，言語歸於聖子，靈歸於聖靈。因此，正如我們所見，靈與聲音從理智中發出，而不是靈從聲音中發出：同樣，聖子與聖靈從聖父發出，而不是聖靈從聖子發出。」

聖埃皮法尼烏斯（Epiphanius），塞浦路斯的 епископ（主教），在《論獨一神性》一書中，關於聖靈這樣作見證：「聖靈是神，是基督的靈，並非根據某種組合，正如我們體內的身體與靈魂：即在聖父與聖子之間。因此，聖靈並非如你們所妄想的那樣，通過聖子從聖父發出：因為根據聖父這句話，聖靈被安置在聖父與聖子之間。」

同樣，是誰向你們啟示了這一點？你們從哪裡得到的？為什麼這沒有向我們啟示？為什麼你們在信經中插入了這樣一種聖徒先祖從未放置過的東西？如果說你們是藉著神聖經文中提到「子的靈」或「靈由子差遣」的某些話語而得到這一點的：要知道，你們要麼是不理解經文，要麼是刻意曲解了已理解的經文，或者肯定是因為無知而嚴重偏離了真理與聖徒的解釋。因此，回到我們這裡，我們是源頭，你們將能聽到真理。因此，被稱為子的靈，並非因為他從子發出，而是因為在神聖本質的意義上，他與子同質。

同樣，聖靈被稱為由子差遣或賜予，因為他由子差遣，以聖化受造物，正如他在約翰福音中親自作見證說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」[註：約翰福音16:7] 至於聖子在別處說：「他要榮耀我，因為他要從我這裡受領」[註：約翰福音16:14]，這應理解為從我的父那裡。因為凡父所有的，除了位格屬性外，對兩者都是共同的；我們稱聖靈從父單獨發出，而不從其他任何位格發出，這是父的專有屬性。

對前兩個反對意見的回答。

希臘人謊稱聖潔的羅馬教會犯了錯誤，並陷入了被咒詛的教規中，因此他們正當地撤回了對該教會應有的順服與虔誠的敬意，並試圖以此及其他許多因篇幅原因未列出（但那些更常用的已列出）的努力，說服單純的人。然而我們拉丁人，將這些及其他侮辱放在一邊，

對第一和第二個反對意見給出一個回答，我們這樣解決：我們承認他以完全而完美的發出從聖子發出：但這並不意味著有兩次發出，其中一次是多餘的，因為在那最單純的神性本質中，既沒有變化的數量，也沒有時間的差異，沒有空間的位置，沒有流動，沒有切割，沒有間隔，也沒有時間的距離。因此，聖靈從聖父與聖子發出的那次發出，既沒有時間的間隔，也沒有空間的距離，因為沒有先後之分，而是以其他方式完成；而是同時且一次性地從聖父與聖子發出；但從聖父發出時，是通過聖子，根據下文所列的見證，發出的：即，聖子從聖父那裡得到這一點，即聖靈從他發出並被吹出，被差遣並被賜予。因此，他將一切歸於聖父——聖子從聖父那裡也得到了他所有的一切——他在約翰福音中說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」[註：約翰福音7:16] 又說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。」[註：約翰福音15:26] 彷彿聖子在說：在聖靈的發出中，我只提到聖父：因為我知道，凡我所有的，就存在與原則的意義而言，都來自那位聖父，他是神性中的原因與原則。因為聖靈從聖子發出，這是聖子從聖父那裡得到的；而聖父並非從其他任何位格，而是僅從他自己。

因此，神聖的教師們，以內在人的信仰之眼清醒地辨別，在許多地方說過，聖靈主要從聖父發出。其他人說，適當地從聖父發出：其他人說，通過聖子從聖父發出，或藉著聖子。儘管聖徒們所斷言的是真實的，且不可反對：但這並不意味著希臘人所理解的那樣，即同一個聖靈先從聖父，後從聖子發出，或者他從聖父發出比從聖子發出更多：或者有兩次發出，其中一次是多餘的；而是因為聖父在永恆中生出聖子時，將他所有的存在都給了他，因為他是從神而來的真神：而同一個聖子，永恆存在，從父而生，接受了他所有的一切，包括聖靈從他存在並發出。神聖的教師們，特別是希臘人，考慮到聖靈的這種本質來自聖子，稱聖子為聖靈的原因與源頭，並稱聖靈為聖子的形象。正如聖子是聖父的形象，他們為聖靈與聖子分配了與聖子對聖父相同的數量與秩序：正如在下文中將更充分地顯明的那樣。

因此我們說，聖靈同樣且平等地從聖父與聖子發出，作為兩者的恩賜，以及兩者的愛：但他通過聖子或藉著聖子從聖父發出，正如我們所說的：或者肯定主要且適當地從聖父發出，因為為了讓他從他發出，聖父並未從任何人那裡得到：而聖子並非從自己，而是從聖父那裡接受的。因為他從誰那裡得到存在，他也從同一位那裡得到聖靈從他存在並發出、被賜予與被差遣，以從他那裡接受存在。對於理解這些詞彙的人來說，這一切都宣揚並顯明了同一件事，即聖靈從聖子而來的本質。

然而，正如我們所說的，希臘人並不承認這一點。

公教真理的斷言。首先來自希臘教父的權威。

關於聖靈通過聖子從聖父發出，或藉著聖子發出，正如所說的；或者聖子被稱為聖靈的源頭與原因：以及聖靈被稱為聖子的形象，並從他那裡接受存在：省略了許多他們既不接受也不完全理解的論證，我們堅持他們聖徒的見證，證明如下：

聖格列高利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）在講道集中這樣說：「聖靈從聖父的本質通過聖子永恆地被差遣，聖化一切受造物，等等。」

在狄奧尼修斯的書信中：「我相信聖靈，神且賜生命者，從父通過子發出。」

巴西流（Basilius）在《論三位一體》講道中，開頭是：「對聖父的認識，等等」：「古時並不忽略神性的奧秘。詩人說：『諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成』[註：詩篇33:6]；但並非藉著別的道，而是藉著聖子，也非藉著別的靈，而是藉著聖靈。因為靈只有一位。正如聖子從神口中出來，同樣，他藉著道聯合三位一體，古時如此，現在亦然。」

同樣在同一篇中，結尾前：「認識神的道路是從一位靈，通過一位子，到一位父。自然的良善，以及按本性的聖化，與尊貴的地位，從聖父通過獨生子到達聖靈。」

同樣亞他那修（Athanasius）在《信仰編輯》中，開頭是：「我們相信一位獨生神，等等」，結尾前：「聖靈是聖父的發出者，也是聖子的攜帶者，藉著他充滿萬有。」

同樣亞他那修在《致塞拉皮翁論聖靈書信》中，開頭是：「你虔誠的信，等等」：「既然聖子是活著的，就必須有一位完全、完美且聖化的生命：這是他的作為，也是恩賜，據說從聖父發出：因為他從聖父的道中明顯地閃耀，並被差遣與賜予。」

聖格列高利·尼撒（Gregorius Nyssenus）在《致尤拉利烏斯書信》中，開頭是：「你們所認為公正的，等等」，結尾前：「我們確實承認他是不可變的，在因果與被造者之間，我們不否認差異；我們理解其中只有一個被區分，我們相信這是一個因果；而這一個來自因果與從因果而來的；我們再次理解另一種差異：這一個緊接在第一個之後：而這一個通過緊接者來自第一個。」

同樣，他在《反歐諾米烏書》一書中，幾乎在結尾處說：「正如聖子與聖父結合，並從他那裡得到存在，在存在上並非在後：同樣，聖靈也從獨生子那裡得到，僅在理智上根據原因的邏輯預先考慮聖靈的位格。」

同樣亞他那修在《反阿里烏派講道》中，開頭是：「那些惡意地」，結尾談到湧入永生的水時說：「因此大衛向神歌唱說：『因為在你那裡有生命的源頭，在你的光中我們必得見光。』[註：詩篇36:9] 他知道聖子在聖父那裡是聖靈的源頭；正如聖子藉著先知說：『他們離棄了我這活水的泉源』[註：耶利米書2:13]，等等。」

同樣西里爾（Cyrillus）在第七篇講道中，開頭是：「關於獨生子的道成肉身」，幾乎在講道兩部分之後：「他將同意他的人從罪中釋放，從此將他與他自己的靈結合，他親自注入：正如道是從神聖父那裡，他同樣從他自己的本性中為我們傾倒出聖靈。」

我們在這裡說傾倒，在希臘文中稱為 ἀναπηγάζειν，並根據 ἀνὰ 前綴從源頭的名字衍生而來。由此清楚地顯明，聖徒先祖理解聖子是聖靈的源頭。

蒙福的格列高利，號稱奇蹟者（Thaumaturgus），在他著作中讀到的《信仰編輯》中這樣說：「一位聖靈，從神擁有本質，並通過聖子清晰地照亮人類，是聖子的完美形象。」

同樣偉大的亞他那修，在《致塞拉皮翁論聖靈書信》中，開頭是：「你神聖情感的信，等等」，這樣說：「正如聖子在聖靈中是聖父的形象：聖父也在聖子中。隨後：聖靈被稱為聖子的形象，正如保羅所寫：『因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣』[註：羅馬書8:29]。同樣在同一篇中：（顯然，聖靈既不是受造物，也不是天使的本質，因為他們是可變的，而是道的形象與聖父的專有屬性。）

同樣在同一書信的簡短講道中：「如果聖子是馨香與形式，顯然聖靈不會是受造物。」

同樣巴西流在《反歐諾米烏第四講道》中，開頭是：「如果本性是神，聖子，等等」：「基督是神的某種形象：我說，他是看不見之神的形象[註：歌羅西書1:15]，而聖靈是聖子的形象。」

同樣在同一書的章節中，標題為：「正如聖子對聖父的關係，聖靈對聖子的關係」；在章節開頭，這樣說：「因此聖子是神的某種道；而聖靈是聖子的道：我說，用他權能的道托住萬有[註：希伯來書1:3]。」

同樣格列高利·尼撒在《反阿里烏與薩貝流講道》中，開頭是：「我說什麼？告訴我：聖靈是不朽的，等等」：「聖潔的、主要的、公義的、真實的、洞察神深奧之事的，從聖父發出，從聖子接受存在，等等。」

同樣埃皮法尼烏斯在《錨書》（Ancoratus）一書中這樣說：「聖靈，是神的靈，與聖父聖子同在，並非與神不同的神；從神而來，從聖父發出，從聖子接受，並在同一位中聖子啟示聖父。因為除了聖子，沒有人認識父，聖子從父發出，從父接受。」

看，從上述內容中顯明，聖靈如何從聖子而來，或者他如何平等地從兩者發出：因為聖靈從聖父或聖子而來，除了從他們發出之外，沒有別的意思。因為既然沒有其他方式使位格從另一位格而來，除了生出或發出，如果聖靈從聖子而來——希臘人無法否認這一點——那麼他必然也以發出的方式從他而來：除非他們想捏造一種新的異端，說聖靈從聖子生出，神性中有兩個聖子，其中一個是孫子。

此外，已經證明，聖靈從聖子而來，這是聖子從聖父那裡得到的：因此，聖靈被說成是從聖父通過聖子，或藉著聖子，或肯定主要且適當地發出或被吹出。因為已經確定，同一個聖靈從聖子——他是他的原因與源頭——由於從聖子而來的存在方式，在公教意義上被稱為聖子的理智與形式。因此，聖靈也因同樣的理由被稱為聖子的道與形象。謹慎的讀者若仔細思考這些，將會發現希臘人所反對的許多問題都得到了解決；儘管簡短，卻是公教且真實地結束了。

對第三個反對意見的解決。

同樣，對第三個反對意見，即他說：「我從我父所聽見的一切，都已經告訴你們了。」[註：約翰福音15:15] 我們承認，正如他們自己註釋的那樣，一切救恩所必需的。然而，我們在註釋中必然補充說，他要麼隱含地，要麼顯明地將一切告訴了他們。因為既然這是真理的話語，真理不能說謊。他說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」[註：約翰福音16:13] 彷彿在說：我將這些與其他話語的理解留給聖靈的教導，他將教導你們，並提醒你們我所說的一切[註：約翰福音14:26]。

同樣，儘管在文字上找不到……

495

君士坦丁堡執事潘塔萊昂（PANTALEONIS DIACONI CP.） 496 關於福音書中「聖靈由子而出」的教導，若根據真理的理解，在多處皆可發現。經上稱祂為「真理的靈」，即「子的靈」，因為當時那無始的真理——基督，正是指著祂自己說話。因此，若祂是真理的靈，那麼要麼是因為聖靈源於真理，要麼是因為真理源於聖靈。然而，認為真理源於聖靈是錯誤的，因為子僅源於父，而非源於聖靈。因此，必須承認祂是真理的靈，即子的靈，也就是說，祂源於子。若祂源於子，那麼是藉著生出，還是藉著發出，如前所述。至於這[即]是正確的解釋，將在後文中顯明。

聖靈是真理的靈，即子的靈，這點已由希臘教父們的解釋所證實。蒙福的區利羅（Cyrillus）在關於聖靈的總結中，透過六十六個分項，以如下論證說道：

「在福音書中，救主確實這樣論及祂自己：『我就是真理』[註：約十四6]。然而，蒙福的約翰在福音書中指明聖靈源於父與子的本質時，確實宣告說：『真理的靈，從父出來。』」

祂明確宣告聖靈是從那信祂的人裡面流出的。子說：「信我的人，如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的」[註：約七38-39]。希臘人啊，你們聽到了嗎？聖靈是從那信祂的人裡面流出的？難道聖靈不也從子流出嗎？當然是。若非因為聖靈是從那信祂者所擁有的（即子）流出，又怎能說聖靈是從信徒的心中流出呢？聖靈從子流出，除了指祂從子發出之外，還能是什麼呢？聖靈的江河發出，這在耶穌·西拉之子的書中已顯明：「我，智慧，流出江河」[註：德訓篇廿四40]。在此處，除了子，我們還能理解智慧為何物？除了聖靈，我們還能理解江河為何物？因此，智慧流出江河，是因為子從祂自己發出聖靈，而聖靈正是從祂發出的。

同一位聖人，在致聶斯脫里（Nestorius）的第四封書信中，其開頭為「救主說……」等，在結尾前不久寫道：

「即使聖靈在位格上是獨特的，且就其自身而言，祂被理解為聖靈而非子，然而祂並不與子疏離。因為祂被稱為真理的靈。基督即是真理，而聖靈正是從祂流出，正如祂也從父流出一樣。」

至於何謂「流出」，同一位區利羅在解釋尼西亞信經時，論及「從父出來」這句話時解釋道：

「在論述完基督本身之後，當蒙福的聖教父們提及聖靈時，他們說：『我信祂，正如信父與子一樣；因為祂與他們同本質，聖靈流出並發出，如同從神與父這源頭而出。』」

同樣，子在福音書中論及同一位聖靈說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命」[註：約五26]。在此處，除了聖靈，我們還能理解「生命」為何物？父在自己裡面擁有聖靈，並將其賜給子，使子在自己裡面擁有聖靈，正如父所擁有的一樣。因此，子不僅擁有父所擁有的聖靈，而且擁有聖靈的方式也與父相同。那麼，讓我們看看父是如何在自己裡面擁有聖靈的。父擁有聖靈，使祂永遠在父裡面，並永遠從父發出；祂永遠從父發出，以致祂永遠留在父裡面；祂永遠留在父裡面，卻又永遠從父發出。若子以這種方式在自己裡面擁有聖靈，那麼祂所說的「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命」就是真實的。若非以這種方式擁有，祂所說的「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命」又怎會是真實的呢？然而，出自真理的話語絕不可能虛假。因此，真理所說的必然是真實的。

蒙福的巴西流（Basilius）在致安菲洛基烏（Amphilochius）的《論聖靈》一書第18章中說：

「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。因此，祂獨自榮耀神。祂說：『祂要榮耀我，因為祂要將受於我的，告訴你們』[註：約十六14]，這不是作為受造物，而是作為智慧的靈，顯明基督是神的大能與神的智慧，並在祂的偉大中啟示出來。正如保惠師聖靈藉著祂所應許的，標示出祂的良善，並在祂的尊嚴中彰顯祂的威嚴。」

因此，祂的「發出」與「流出」是同一回事。

同一位聖人伊皮法尼（Epiphanius）在《錨定》（De Ancorato）一書中說：

「父是真子的父，子是全光，是父的道，光中之光，絕非僅僅藉著某種創造或受造的應用；而聖靈，是真理的靈，是從父與子而出的第三道光。」

同樣：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」[註：約五21]。使人活著是聖靈的工作，等等，正如真理所說：「叫人活著的是靈」[註：約六63]。當父使死人復活時，祂是藉著祂所差遣到他們那裡的聖靈使他們活著。因為正是聖靈，藉著祂的作為賜予死者生命，使死人活著；並藉著祂的默示，將恩典的生命賜給死在罪中的人。因此，若子像父一樣藉著聖靈使人活著，那麼隨之而來的結論就是：聖靈既屬於父，也以同樣的方式屬於子。但聖靈屬於父，是以祂從父發出並賜生命給世界的方式，正如在其他地方所寫的那樣。因此，祂也同樣屬於子。

但希臘人會說：「聖靈並不以像屬於父那樣的方式屬於子，因為父賜給子，使子能差遣；但父保留了自己，使聖靈從祂發出。」

願信徒的心靈遠離這種瘋狂的念頭，即聖靈與父子同永恆、同本質，卻以不同的方式被賜予或存在；或者認為祂在時間中接受了某種東西，或在永恆中以另一種方式存在。這種變異不屬於神，而屬於受造物。子也從未像我們一樣按量接受聖靈，正如經上所寫。我們讀到：「神賜聖靈是無限量的」[註：約三34]；補上：賜給祂的子。若父賜給子聖靈的方式，是父在自己裡面保留了某種恩賜的恩典，那麼父確實是按量賜給子聖靈，以至於我們能夠衡量那種恩賜，說：「父確實賜給子這個，卻沒有賜給那個；祂這樣賜予，卻不那樣賜予。」難道希臘人不是在衡量子的聖靈嗎？當他們說：「子擁有聖靈，以至於祂能差遣並賜予祂；但祂並不擁有聖靈，以至於聖靈從祂發出。」

同樣，子論及聖靈說：「有能力從我身上出去」[註：路八46]。福音書也同樣記載：「有能力從祂身上發出來，醫治了眾人」[註：路六19]。那醫治眾人的能力是什麼呢？關於這能力，經上又寫道：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力」[註：路廿四49]。因此，凡否認聖靈從子發出的人，同樣也否認祂的話語是從祂而出的。然而福音書作者說：「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言」[註：路四22]。

何必多言？真理本身，我們的救主，為了消除這一切歧義，在復活的榮耀之後，已成為不朽且不受苦難的，祂顯明聖靈從祂發出，當祂向門徒吹氣說：「你們受聖靈」[註：約二十22]等等。蒙福的亞他那修（Athanasius）在論及神之道的肉身救贖以及反對亞流派的三位一體講道中，解釋這段權威時說：「因此，祂向使徒的臉上吹氣說：『你們受聖靈』，好讓我們學習到，聖靈是從神性的豐盛中賜給門徒的。因為祂說，在基督裡，即在祂的肉身裡，居住著神性的一切豐盛」[註：西二9]。正如施洗約翰所說：「我們都從祂豐盛的恩典裡領受了」[註：約一16]等等。聖靈也以肉眼可見的形式，如鴿子般降下並停留在祂身上。在我們裡面，神性的憑據與初熟的果子居住著，但在祂裡面，卻居住著神性的豐盛，以免有人認為祂不擁有聖靈，而是在那時才領受。因為祂作為神，從上頭差遣聖靈；祂作為人，從下頭領受聖靈。因此，聖靈從祂裡面降在祂身上，從祂的神性降在祂的人性中。亞他那修確實是這樣說的。

蒙福的區利羅關於同一位聖靈，即聖靈源於子，以及子在吹氣並說「你們受聖靈」時，確實將聖靈賜給了使徒，在《創世記》註釋中作了如下見證：

「正如蒙福的摩西顯明人從神領受了生命的氣息，基督在死後復活，在我們裡面更新了這一點，祂向門徒吹氣說：『你們受聖靈』，好讓我們再次被重塑成最初的形象，藉著分享聖靈，顯得與創造主相似。」

因此，當聖靈在我們裡面作成，顯明我們與神相似時，既然祂從父與子發出，顯然祂在實質上與父子同本質，並從其本質中發出，如同氣息從人的口中呼出：儘管這是一個微小且不配的比喻。因為神將超越一切。

同樣，安提阿的宗主教阿納斯塔修（Anastasius）在論及教義真理的講道中，其開頭為「主神是我的力量」等，關於聖靈作了如下見證：

「因為主顯明聖靈是從祂自己存在的，祂吹氣說：『你們受聖靈』。」

看哪，正如我們所說，所有得救所必需的事物，都在福音書中明確或隱含地寫了出來：這一點我們已從上述聖人的見證中證明，並將在下一章中更為顯明。

對第四點的解答。

對於第四個反對意見，即「子只說聖靈從父出來，而沒有加上『從子出來』」，我們回答說：並非每當隱去一個位格時，該位格就被排除或不被理解；若真是這樣，真理本身——神的兒子——將會使我們陷入許多錯誤。例如，我們在福音書中讀到：「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話」[註：太十20]。同樣，子說：「我與父原為一」[註：約十30]，卻未提及聖靈。又說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」[註：太廿四36]。同樣，保羅說：「神差遣祂兒子的靈」[註：加四6]，沒有說「祂自己的靈」。又說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」[註：羅八9]。同樣，子在福音書中說：「叫人活著的是靈」[註：約六63]。因此，若在這些權威中只理解所提及的那個位格，而不理解其他，那麼聖靈就只是父的靈，而非子的靈，因為除了父之外，沒有提及子。同樣，只有聖靈在說話，而非父或子。同樣，只有父知道末世將要發生的事，而非祂的智慧，即子或聖靈。

同樣：「這從父差遣到信徒心中的子的靈是誰？難道祂會是那個關於祂寫著『真理的靈，從父出來』的靈之外的另一位嗎？」[註：約十五26]。同樣，主在福音書中論及父的位格時說：「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」[註：太六14]；又說：「凡遵行我在天父旨意的人」[註：太十二50]。難道在這些經文中，子的位格就不被理解了嗎？為什麼當說到「真理的靈，從父出來」時，子就被排除了呢？特別是當子論及祂自己即是真理時，正如前文所證明的。這沒有任何理由，除非是因為那些想要反對的希臘人喜歡這樣。然而，我們堅定地相信，並以大公教會的方式持守：有時在言談中只提到父的名，而子的名也被理解；有時在這些言談中不提到子的名，或聖靈的名，這僅適用於那些位格，而不適用於父。但那時必須考慮，若關於一個位格所說的事，在保持各個位格的屬性而不混淆的前提下，也能適用於其他位格。因此我們說，有些事僅適用於父，有些僅適用於子，有些僅適用於聖靈。有些適用於父、子與聖靈，有些則同時適用於三個位格。僅適用於父的名稱有：非受生者、無始者與生出者；適用於子的有：受生者與有始者；適用於聖靈的有：發出者；而「聖靈」這個名稱，作為一個專有名詞，對父與子而言是共同的，無論是根據希臘聖教父還是拉丁教父；「賜予」、「差遣」、「擁有」與「吹氣」，對於聖靈與子而言，共同點在於兩者皆永恆地源於父：前者藉著發出，後者藉著生出。而所有其他事物則共同適用於三個位格。因此，那些不剝奪屬性、也不混淆區別的事物，若僅提到其中一個，並不意味著其他位格因此被排除。因為在這種情況下，即使沒有明確命名，也總是隱含在內，正如前文所顯示的。

關於聖靈根據使徒與希臘人的教導從子發出。

既然已證明聖靈根據福音書從子發出，且聖教父們已為我們作了闡釋，那麼剩下的必然是：真理的對手們在許多謊言中被揭露，從今以後，對他們的斷言將不再給予任何信任。

區利羅在解釋《使徒行傳》中這句話時：「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅』」[註：徒十三2]，這樣說道：

「因此，若他們說聖靈呼召他們作使徒，就是耶穌呼召了他們，這顯然表明聖靈並不與子的本質疏離。」

聖人區利羅在插入幾句話後立即說道：「必須對聖靈有這樣的理解。因為聖靈既是基督的靈，祂對門徒所說的一切，並非以一種與基督分離的意志來說的，而是如同自然地從祂的本質中發出，並擁有祂全部的意志，正如擁有祂的作為一樣。」

我們在此處翻譯為「發出」的詞，在希臘文中是προϊόν，根據聖人的言論與語法力量，被認定為與分詞ἐκπορευόμενον（發出）等同。這個分詞在福音書中被讀到，即論及聖靈從父出來的地方。

同一位聖人解釋蒙福保羅的另一權威時，重複了同樣的話說：

「保羅寫信給某些人說：『所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的』[註：林前十二3]。因此顯然，凡分享聖靈的人，都知道耶穌是主；而不分享的人，則不知道。分享聖靈的人如何知道耶穌是主呢？正如嚐過蜂蜜的人，知道蜂蜜是甜的：聖靈使人成為分享者。因此，聖靈是從子的本質中發出的某種品質，若我們可以這樣說，是神性統治的品質。」

區利羅在致赫米亞（Hermias）的第二篇講道中，在論及「看哪，我與你們同在」[註：太廿八20]等經文的中間部分說：

「子從天上差遣保惠師給我們，藉著祂，並在祂裡面，祂與我們同在，並住在我們裡面：祂所傾倒的並非與我們疏離或外在的，而是祂本質與父位格的靈。」

同樣，安提阿宗主教阿納斯塔修在前述論及教義真理的講道中這樣說：

「關於我們健全的信仰與教會正確的教導，我們以勤勉而細緻的理性，取身體與屬性的例子，作為神聖位格區別的範例，並根據肢體的比例與屬性進行比較。因為祂口中的靈，即神的靈，被稱為聖靈，而獨生子即是祂的口。聖靈又從祂發出，不僅由父差遣，也由子差遣。」

居普良（Cyprian）在上述《錨定》一書中，關於聖靈從子發出，作了如下見證：

「因為聖靈是神，是父的靈，也是基督的靈，並非像我們身體與靈魂那樣的某種組合：而是處於父與子之間，源於父與子。」

同一位聖人在《論獨一神性》一書中：

「彼得對亞拿尼亞周圍的人說：『撒但為什麼充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你們不是欺哄人，是欺哄神了。』聖靈是源於父與子的神，那些欺哄了祂的人，就是從價銀中私自留下的人。」

因此：「生命全在於神，因此生命源於生命，即子：因為祂說，『我就是道路、真理、生命』。聖靈是兩者的靈與生命。因為聖靈是神。」

又說：

「難道我們說有兩個子嗎？獨生子又如何解釋？不，你是誰，竟敢回答神？若祂稱之為子，即是從祂發出，而聖靈則從兩者發出？」

那麼我們該說什麼？我們還需要證人嗎？我們聽到了希臘人的褻瀆，他們說：「聖靈不從子發出，因為祂完美地從父發出」：難道祂不是也完美地由子差遣與賜予嗎？

同樣，他們說：「祂不從子發出，因為會有兩個原因與兩個本源。」因此，當聖經與福音書稱子為「源頭中的源頭」時，例如：「我就是起初，我對你們所說的」[註：約八25]。詩篇作者說：「主啊，祢在起初立了地的根基」[註：詩一〇二25]。

同樣，他們所說的「基督對此保持沉默，使徒沒有說，聖人們對此也一無所知」的論點也站不住腳。但從上述權威中，他們的謊言已被揭露，現在剩下的就是展示他們在接下來的論點中是如何撒謊的。

他們說：

「聖教父們在會議中對此並未定義：但他們在信經中放入了得救所必需的事物，並將那些增加其他內容的人逐出教會；但你們增加了：因此你們被逐出教會了。」

拉丁人的回答。

對此，我們簡短地回答如下：

聖教父們在信經中沒有寫入這一點，是因為他們絲毫沒有懷疑。因為他們在信經中並未提出或在會議中定義，除非是那些被異端分子提出質疑，並使世界或大公教會陷入錯誤的事物。因此，若非異端分子的邪惡迫使他們，他們當時也不會解釋信經。因此，在第一次神聖大公會議中，即在最神聖的教宗西爾維斯特（Sylvester）座下，在君士坦丁大帝時期，由三百一十八位聖教父在比提尼亞省的尼西亞城，反對亞流（Arius）那極其不虔誠的教義（亞流稱神的兒子是被造物）所召開的會議中，他們對聖靈沒有定義其他，只定義了必須信祂，且祂是主，是賜生命者。

而在第二次會議中，即在蒙福的教宗達馬蘇（Damasus）座下，在狄奧多西大帝時期，由一百五十位教父在君士坦丁堡城，反對前述城市的宗主教馬其頓紐（Macedonius）（馬其頓紐稱聖靈小於父與子，或僅是三位一體的僕人）所召開的會議中，前述教父們定義了聖靈不是被造物，而是創造者，祂在神性中從父這原始的泉源發出。這一點在被稱為君士坦丁堡信經的第二個信經中，他們作了更細緻的標註。但因為當時不存在「聖靈是否從子發出」的疑問或懷疑，聖教父們便對此保持沉默，正如後來在其他會議中以大公方式定義的許多其他事物一樣。然而隨著時間的推移，隨著某些人在西方地區惡意的增長，他們稱聖靈不從子發出，理由是信經中沒有寫入，那些地區的主教們在最高教宗的許可與權威下，宣告了我們在信經中所持守的信仰真理，並命令教會中的所有人都要歌唱這一點。而希臘人與其他東方人沒有被召集，要麼是因為距離太遠，要麼是因為他們當時並沒有懷疑，也沒有將此作為問題提出。

至於他們當時被允許，以及今天我們被允許書寫、宣講與歌唱信經中未明確表達的事物，我們從第四、第五、第六、第七次會議中得到教導，其中一些定義了信經中未明確表達的事物：例如關於聖像，第七次會議對此作了定義，而信經中並未包含。同樣，信經也沒有明確定義基督內的兩個意志與作為，而第六次會議對此作了定義；同樣，信經也沒有譴責摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus Mopsuestiae）或狄奧多勒（Theodoritus）反對蒙福區利羅所寫的著作，儘管他們在第二次大公會議中被譴責。同樣，信經也沒有明確表達基督內在位格合一中，兩個本性不混淆、不混合，儘管第四次大公會議在追隨利奧（Leo）教宗後定義了這一點：希臘人至今仍稱我們前述的他的書信為正統信仰的支柱；或許有人會感到驚訝，神聖大公會議禁止任何人提出、書寫或編寫與尼西亞聖教父所定義的信仰不同的信仰，儘管第二次會議發布了信經，如前所述，其中包含了一些尼西亞會議中沒有的內容：這一點從兩次會議的對照中對讀者而言是顯而易見的。第三次會議的最後一章逐字包含了這一禁止：

「讀完這些後，神聖會議定義：任何人不得提出、書寫或編寫與尼西亞聖教父在聖靈中定義的信仰不同的信仰；若有人膽敢提出或提供另一種信仰，且不願轉向對真理的認識，無論是來自猶太教還是任何異端，若他們是……，則將他們逐出教會。」

但希臘人會說：「還尋求什麼呢？看哪，我們有定義提出的內容。」

拉丁人的回答。

對此我們回答說：神聖會議的禁止，正如它被證明是神聖且真實的一樣，也被認定不包含任何反對真理的內容。因為它說：若有人宣講、書寫了與真理不同的信仰，就應被逐出教會。但拉丁人書寫並宣講的，是他們藉著聖人的權威與聖經的見證所證明為真實的事物。因此，他們宣講的並非另一種信仰，而是同一種信仰，只是在信經中表達得較少。

至於這是正確的解釋，已由使徒的權威以及在上述會議中親自參與的聖信仰解釋者所證明。因此保羅對某些人這樣說：「若有人傳給你們與你們所領受的不同的福音，即若有人傳給你們另一種，即相反的，或以相反的方式教導，就應被逐出教會」[註：加一9]。他沒有說：「若有人增加了」。因為若他那樣說，他將會損害他自己，因為他渴望前來，以補足他們信仰中缺乏的部分。但補足缺乏部分的人是增加了，而不是去掉了已有的部分。

凡逾越信仰準則的人，並非在一切事物上增加，而是偏離了道路。因此，「另一種」被置於「相反的」位置。因為關於神的真理，沒有人能禁止在教會中歌唱、閱讀與宣講。因此同一位使徒說：「我們凡事不能敵擋真理」[註：林後十三8]。因此，既然羅馬教會沒有宣講與聖教父定義不同的或相反的內容，而是宣講真理，且若不這樣做將會導致異端，甚至因危險的沉默而拒絕向尋求者提供真理：顯然，若為了避免即將到來的虔誠沉船，而增加了信經中未明確表達的信仰真理，它並沒有被逐出教會。

若確實如希臘人所斷言，因信經中增加了這樣的信仰宣告而使拉丁人遭受逐出教會的判決，那麼必須承認，所有參加第二次、第四次、第五次、第六次、第七次會議的人，都因定義了信經中未包含的某些事物，甚至許多信仰事物，而遭受了逐出教會之劍的打擊。

但是，有什麼比說、提出或完全認為第三次會議將過去與未來那些定義了教會中除尼西亞聖教父所定義之外的更多（儘管是真實的）事物的人逐出教會，更為瘋狂與盲目的呢？

同樣，尼西亞或君士坦丁堡信經是否包含了得救所必需的一切？其中除了洗禮外，沒有明確包含教會的七件聖禮中的任何一件。那麼，對於那些認為關於神的一些真實事物不包含在書中而感到懷疑的人，這有什麼疑問呢？且讓我們暫且不談這些，那些跟隨已完成的選擇的人：在子道成肉身時，父與聖靈並未道成肉身，也沒有受苦，這在聖經中哪裡能找到？然而這卻是如此真實，以至於在心中構想其反面都是荒謬的。

同樣，第三次會議如何將第一次、第四次、第五次、第六次與第七次會議逐出教會？因為在每次會議結束時，它都接受了他們所作的同樣禁止，即：「若有人提出另一種信仰」等等。若他們被逐出教會，他們又怎會是聖人？若他們是聖人，他們就沒有被逐出教會。然而，若他們沒有被逐出教會，除非是根據禁止的判決，他們膽敢宣講另一種信仰，即與正確信仰相反的信仰？至於他們在每次會議中如此熱切與謹慎地禁止這一點，是為了反對異端，而非損害真理，這在後文中顯而易見。

因為蒙福的區利羅在致聶斯脫里的書信中說：

「僅僅承認由大會議在尼西亞適時發布的信仰信經，對你來說是不夠的。因為你理解得不正確：你解釋得不正確：而是為了反對異端分子的糾纏，才說肯定、書寫、編寫、教導或持守更多或更少的另一種信仰是錯誤的：即那些試圖增加或刪減的事物。」

505

503 反對希臘人。 [註：此處指尼西亞信經的內容，對於那些編寫者而言，其理智是健全的。] 關於同一主題，亞他那修亦言： 關於信仰，不應再有更多的書寫，而應滿足於尼西亞聖教父們所編寫的信經，這是為了防範異端者的詭辯：並非要對虔誠造成損害；否則，我們將會把後來所有論及信仰的聖徒，以及六次受尊崇的會議，都置於輕蔑之中。

[註：原文此處有缺漏，意指若有人不承認聖靈是從子而出的，便應在全體會議中承受絕罰，直到他公開撤回對上述教父所說及所寫的言論。]

因此，我們拒絕此（8）提奧多勒的權威，視其為褻瀆，並轉向大馬士革的約翰之權威，其文如下： 首先是理智，其次是外在的道，而靈則是道的載體。

關於大馬士革約翰之言的解答。 希臘人當知，道有外在與內在之分。內在的道，正如聖教父們所言，即是理智或思想。外在的道，即是言語。同樣地，靈也是雙重的：內在的靈與外在的靈。 內在的靈是愛；外在的靈則是氣息。因此，教父們，如聖奧古斯丁及其他人，在以道成肉身與非受造之靈為例時，將內在的靈與外在的道進行比較，聖奧古斯丁對此說道： 心靈為先：隨後是道，即思想，因為在心靈中構思的思想被稱為道。 由此推論，從兩者中呼出了情感或愛。心靈歸於父；道歸於子；愛歸於聖靈。因此，我們說聖靈從兩者而出，正如愛從心靈與內在的道（或思想）而出。 大馬士革約翰的權威對此有不同的理解，因此引導了許多人陷入錯誤。至於大馬士革約翰的另一權威，其言：「我們不說聖靈是從子而出的」，若我們欲將其視為透過會議所認可的權威（儘管事實並非如此），我們將如上述提及聖徒般解釋如下： 「我們不說」，意即「我們不唱」。這確實是真的。因為「從子而出」（Filioque）這一句，在他們的教會中完全被噤聲。然而，若強解「從」（ex）這一介詞，視其有時代表普遍的起源權威或主要原因，則是可支持的。因為聖靈從子而出，這是祂從父那裡所得的；正如我們在前面所證實的。

至於愛皮法尼的另一權威，其承認聖靈是父與子之間的中保，我們說這應理解為聖靈是兩者的連結與愛。因為愛皮法尼本人，以及與他同在的所有人，正如上面所指出的，都承認聖靈是從兩者而出，並以中介的順序存在。因此，當愛皮法尼在上述權威言論中說道：「並非如我們靈魂與身體那樣的結合，而是在父與子之間」時，他隨即補充了希臘人所隱藏的內容： 「聖靈是從父與子而出。」

然而，巴西流在以「看來並非如此」等為開頭的講道中，於第二十七章，其開頭為：「但或許有人會說」等，如此作證： 父確實是無始的、未受生的，且永遠被理解。從祂那裡，按著親近性，無間隙地，獨生子與父是共有的。而透過這獨生子，甚至與祂一起，在其他事物之前（9）更為偉大，並透過中介而存在，聖靈也隨即在連結中被包含。 因此，正如我們所說，祂被稱為中保，因為祂是兩者的愛。祂被安排在子之後，因為祂從兩者而出。 因此，在愛皮法尼的《錨定》（Ancoratus）中： 父永遠未受生、未受造、不可測度：子，受生，且永遠未受造、不可測度：聖靈，永遠非受生、非受造、非兄弟、非從父而出的兄弟、非父的後裔、非子的後裔；但聖靈是從父與子的同一本質而出，是萬有的靈，是神。

關於所詢問的：「誰向你們啟示了這事？你們從哪裡得來的？為何這事沒有向我們啟示？為何你們在信經中塞入了這樣的內容？」等，由於在前面已經展示、回答並解決了，因此在此略過不提。

至於他們錯誤解釋的福音書權威，他們說：「聖靈被稱為子的靈，是因為祂被子差遣去聖化受造物：或因為祂與子同本質」，我們如此回答： 我們詢問希臘人：聖靈是從永恆就是子的靈嗎？或者如果他們說「不」，那麼奇蹟者貴格利在他生命中所讀到的信仰版本中，以清晰的言語宣告聖靈從永恆就是子的靈，他說： 「子從未缺欠父，靈也從未缺欠子，而是同一三位一體永遠不變且不可更動。」

同樣，神學家貴格利在關於五旬節的講道中，其開頭為「讓我們簡短地談論這節日」，在講道中段，對同一聖靈作證如下： 聖靈永遠存在，現在存在，將來也存在，祂沒有開始，也不會終結：而是永遠與父和子並列並同數。子永遠不應缺欠父，靈也不應缺欠子。

同樣，塞浦路斯的愛皮法尼主教，關於神之道的完美人性化：

「且因為祂承接了靈魂與理智，儘管祂是人。」 在論及三位一體時，隔了一頁後： 「父永遠存在，子從父永遠存在，聖靈從父與子永遠存在。且子非受造，靈亦非受造物等，但從永恆，正如聖徒所證，聖靈就是子的靈，且來自子。」 那麼希臘人怎能說，祂被稱為子的靈，是因為祂被差遣去聖化受造物，既然在永恆中並不存在需要被聖化之物，因為受造物是在時間中開始的？ 因此，祂被稱為子的靈，並非因為祂被差遣去聖化受造物，而是因為祂永恆地從子存在。如果祂永恆地從子存在，那麼要麼是藉由受生，要麼是藉由發出，而這正如上述。

但希臘人又說：聖靈被稱為子的靈，是因為在神聖本質的理據上，祂與子同本質。 拉丁人：願這種瘋狂遠離信徒的耳目。因為如果基於這個理據，祂被稱為子的靈，即祂與子同本質：那麼基於同樣的理據，子本身，甚至父，也應被稱為聖靈，或從聖靈而出，因為他們同樣與聖靈同本質。 希臘人，你們看見你們這些「合宜的解釋」指向何處了嗎？因為前者模仿了褻瀆者馬西頓紐，後者模仿了撒伯流。前者將聖靈列在受造物之中；後者混淆了三位一體中的順序。那麼，你們那厚顏無恥地誇耀知識之美，說「如果是由於某些詞語的緣故」等，現在又在哪裡呢？但回到我們這裡，你們將能聽到真理。這難道是第一真理的真理嗎，即拋棄聖教父們的觀點，去追隨馬西頓紐和撒伯流這些已經被定罪的異端？那麼這是什麼呢？根據所有健全的理解，聖靈被稱為子的靈，是因為祂從子而出：這確實是如此真實，以至於誰若感受或宣講相反的觀點，正如稍後將顯明的，他便是在滅亡的道路上。

因此，由於希臘人竭盡全力試圖證明羅馬教宗與整個西方教會陷入了已頒布的絕罰法規中，並且他們與我們分離是正當且無過錯的，但卻絲毫未能做到：現在剩下的就是展示，他們是如何陷入了他們為我們準備的網羅中，以及他們是否應被稱為異端，或僅是被絕罰者，或者更令人悲哀的是，是否兩者皆是。

展示希臘人因關於聖靈的錯誤而陷入法規。 他們陷入已頒布的絕罰法規，證明如下：眾所周知，他們說聖靈不從子而出，也不完全從子而出：且祂既非由子所賜，亦非由子所差，除非是為了在時間中聖化受造物。同樣眾所周知，在所有權威性的聖經與被接納的會議中，我們上述所說的，即聖靈在本質上來自子並從子而出，被更明顯地包含在內。這些著作透過大公會議被如此接納與批准，以至於誰若對此持有相反的觀點或進行宣講，即刻且依法被絕罰。

因為第二會議（10）定義如下：

「我們與所有被大公與使徒教會定罪與詛咒的其他異端一起，定罪並詛咒摩普綏提亞的主教提奧多，以及他那不虔誠的著作，還有提奧多勒反對正確信仰、反對我們蒙福的教父西里爾的章節，以及第三次以弗所聖會議的不虔誠著作；以及任何基於提奧多與聶斯脫里建議的內容。」

主降生後一千零五十四年，在君士坦丁堡皇城，對他們頒布了絕罰判決。該城教會的大祭壇包含了這項由利奧九世教宗時期的使徒座特使所強加的判決，正如在該城所展示的，無論是希臘文還是拉丁文，都有關於此事的紀錄。

但教宗依諾增爵三世，在我們時代所編寫的公教信仰版本中，在拉特朗大公會議上主持並說道：

「父不從任何人，子僅從父，聖靈從兩者，他詛咒並絕罰了所有反對他所編寫的聖潔、正統與公教信仰的異端。」但希臘人明顯地反對關於聖靈的條款。因此，等等。

同樣：權威聖經的偽造者被會議所絕罰；但他們偽造聖經，並明知故犯地使用偽造的內容。因此，他們被詛咒之劍所擊中，走在滅亡的道路上。

蒙福的亞他那修在正確信仰的信經中，在說過：「父非受造，非創造，非受生：子僅從父，非受造，非創造，而是受生；聖靈從父與子，非受造，非創造，非受生，而是發出」之後，在書末補充道：「這是公教信仰，除非每個人忠實且堅定地相信，否則無法得救。」但希臘人不相信其中所包含的內容；因此他們無法得救。

我們則追隨希臘與拉丁聖徒的觀點，相信並承認、歌唱、書寫並教導：父從祂自己，不從他人：子僅從父受生：聖靈從父與子平等地發出，並同樣地，三者是離散、區別且完美的位格；但只有一個本質，一個神性，一個權能，一個原因：萬有皆從祂，藉著祂，並在祂裡面：榮耀、尊貴與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

至於那些說：「聖靈確實從父發出，但非從子，或以其他方式，且從父多於從子：或先從父，後從子，以及類似反對信仰理據的觀點」的人：並以此主張、相信、宣講與書寫的人，正如聖教父們早已定義的，我們將他們視為異端，從公教教會中摒棄、避開、咒詛並譴責。

關於靈魂的區別。 在處理了前面的第一個條款，即關於聖靈從子發出，在其中，正如我們對希臘人每一個狡猾的異議所作出的回答，我們證明了他們不僅在書中犯錯，且因他們自誇並反對羅馬教會的書籍，而陷入了已頒布的絕罰法規中；或許我們過於冗長地超出了主題；現在剩下的就是透過同樣的見證，來看看這些人，即不信者與信仰錯誤者的靈魂，在離開身體後被接納到哪裡。 因為他們的觀點，正如我們所說： reprobates（被棄者）的靈魂在審判日之前，既不去天堂，也不去地獄：他們追隨這異端的某位創始人，前卡帕多奇亞凱撒利亞大主教，名為安德烈，他說靈魂等待各自的身體，以便與他們一起，無論他們行了善或惡，都領受相應的報應。 他為了確認其錯誤觀點，引入了使徒對希伯來人的權威，其中說道：「這些人雖藉著信得了美好的證據，卻未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得更美的事。」（希伯來書 11:39-40）

有些人說，強盜尚未獲得天堂的居所，但由於應許的堅定與不變，他們說主說了：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路加福音 23:43） 其他人則強解詞彙。他們說：「我們必須清楚且逐字地讀作：我實在告訴你，今日，你要同我在樂園裡；」彷彿他們認為應許是指向未來。他們說，他現在不可能在樂園裡，因為使徒在給希伯來人的書信中說：「這些人未得著所應許的，叫他們不與我們同得更美的事。」 隨後，同一聖徒補充道，駁斥了他們的觀點，說：「強盜確實擁有或獲得了樂園。因為主不能說謊，祂說：今日你要同我在樂園裡。」

安德烈對此，蒙福的約翰·屈梭多模在對同一書信的解釋中，反駁並作證如下：

「他們確實根據勞苦與功德獲得了，但並未獲得應有的冠冕。如果我們所有人是一個身體，當共同而非個別地加冕時，這身體的喜悅或享受會變得更大。因為義人甚至在這一點上也是令人欽佩的，因為他們以弟兄的善為自己的善而歡喜。因此，這本身也符合他們的意願，即與自己的肢體一同加冕；因為一同得榮耀對他來說是巨大的享受。」 聖徒彷彿在說，根據啟示錄的那句話：「有白衣賜給他們每個人」，他們要求為自己的血伸冤，即渴望身體向更好的方向轉變。每個人一件白衣，即第一件白衣，這是靈魂的榮耀：「有話對他們說，還要安息片時，直到滿足了你們弟兄的數目」；這將在世界末日發生，當他們重新獲得榮耀的身體時，他們將在兩者中，並因兩者而歡喜。那時，聖徒將擁有完美的喜悅，因為他們現在仍然用理智的眼睛注視著自然的身體，他們的喜悅在某種程度上被我們的聖教父們判斷為不完美的。

蒙福的亞他那修，在他的《問題集》一書中，當被問及死者的靈魂現在在哪裡時，他回答詢問者：「這是一個陌生且令人恐懼的問題，對人類隱藏。因為主不允許任何在那裡的人被釋放，並來到我們這裡，說明死者的靈魂被預先接納到哪裡或如何存在。」

然而，我們從神聖經文中得知，死者的靈魂在黑暗與死蔭之地，以及下層的湖中。正如約伯所寫：「到那黑暗和死蔭之地，到那幽暗之地，那裡沒有光，也不見生命。」（約伯記 10:21-22） 然而，基督降臨後，義人的靈魂，正如我們從強盜身上所學到的，在樂園裡。因為基督主不僅為了強盜的靈魂打開了樂園，也為了其餘聖徒的靈魂。

關於這強盜，約翰·屈梭多模在解釋路加福音那句話：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡」時，如此說道： 「強盜確實擁有樂園。」

同樣在上述《問題集》中，當詢問者再次說道：「預先接納的靈魂會像天使一樣有記憶嗎？」

「聖徒的靈魂確實有記憶；但罪人的靈魂既然在地獄中，既不記得神，也不記得我們。」 他補充了大衛對主所說的話：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」（詩篇 6:5）又說：「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能。」（詩篇 115:17）

同一聖徒在上述書中，針對另一個向他提出的問題：即預先接納的靈魂現在在那裡做什麼，回答道：「靈魂脫離身體，既不能行善，也不能行惡。因為有些人看到的關於死者的異象，是主為了我們的益處而展現的。正如沒有彈奏者的琴，閒置且無作為：靈魂與身體彼此分離，也無法做任何事。然而，聖徒的靈魂受到聖靈的推動或觸動，與天使在活人之地讚美主並歡呼。」

看，我們從亞他那修與屈梭多模這兩位偉大的見證人那裡得知，根據羅馬教會的信仰與盼望，聖徒的靈魂現在就與基督一同作王；被棄者的靈魂，領受其行為應得的報應，在永永遠遠的地獄中受苦。

這在希臘教會的古代也是確定的，不僅在書中，甚至在他們教堂的牆壁上，古代教父們都設法用明顯的跡象來刻畫。在某些畫作中，我們看到光明天使將聖徒的靈魂帶入天堂。而在某些畫作中，我們發現撒旦的天使從垂死者的身體中，以某種暴力抽出靈魂，並將他們帶入地獄。因此，我們不知道他們現在怎麼會墮落到如此瘋狂的地步，以至於說死者既不享受樂園的喜樂，也不承受地獄的刑罰，這取決於功德的差異，我們只能感到驚訝。特別是當他們在教堂中，在他們頻繁的職務中，用這件事充滿了民眾的耳朵。因為他們關於殉道者這樣說：「最著名的殉道者，大地沒有吞噬或隱藏你們，而是天堂接納了你們，你們在裡面獲得了生命樹的報酬：在基督面前代求，賜給我們和平與大憐憫。」

同樣：「你們這些為道受苦直到死亡的運動員，你們的靈魂確實掌握在神的手中，並在全世界受到尊崇。祭司與國王敬拜你們的遺骸，所有歡呼的民眾習慣呼喊：在主眼中，祂聖徒的死是寶貴的。」

同樣在同一職務中，唱著這樣的內容：「聖徒的合唱團找到了生命的泉源，樂園的門。我也要透過悔改找到寬恕；我是迷途的羊：救主啊，召回我，拯救我。」

同樣：「透過你們，這些宣講神之羔羊而被殺如羊的人，你們被轉移到無衰殘且永恆的生命中。殉道者啊，懇切地祈求這羔羊，賜給我們債務的免除。」

同樣在死者職務中，他們為死者這樣禱告：「神啊，賜給你的僕人安息，將他們安置在樂園裡，那裡有聖徒的合唱團，主啊，義人在榮耀中發光。」

既然如此，他們誰能以無知為藉口呢？

關於死者的四個收容處。 但如果希臘人渴望知道更多關於死者靈魂的事，就去閱讀並理解他們自己的書，他們會發現死者的四個收容處，即至高天堂，也就是樂園，被稱為地獄、靈薄獄與煉獄。

關於第一與第二點，這些話已足夠。 關於第三點，亞他那修將代表我們回答。在上述他的《問題集》一書中，詢問者再次提出這樣的問題：請問，死去的嬰兒在哪裡，或到達哪裡，是在折磨中還是在國度裡？不信者的嬰兒在哪裡？未受洗而死的人在哪裡？與信徒或不信者一起嗎？針對這些問題，他簡短地回答詢問者： 「主說：讓小孩子到我這裡來，因為天國是屬於這樣的人的；使徒又說：如今你們的兒女是聖潔的，顯然，基督徒受洗的兒女作為潔淨與信徒進入天國。然而，受洗者，甚至外邦人的嬰兒，既不進入國度，也不去折磨：因為他們沒有罪。」 既然聖教父斷言，未受洗嬰兒的靈魂既不享受樂園的喜樂，也不承受地獄的折磨，因為他們沒有實際的罪，他就在我們的理解中留下了第三個地方，在那裡，這些人的靈魂，在神的命令下，在今生之後被接納，在那裡他們既不體驗善的臨在，也不體驗任何可感知的惡的懲罰。雖然聖教父沒有給這個地方命名，但拉丁聖徒，如奧古斯丁、貴格利及其他人，因為他們被同一聖靈充滿，在確定地方名稱時，將這個地方稱為亞伯拉罕的懷抱，或靈薄獄，在基督降臨前，聖教父們降到那裡。現在，未受洗而死的嬰兒，正如所說，被拘留在沒有可感知懲罰的地方。

關於煉獄的證明。 關於第四個地方，即煉獄，我們發現了許多聖教父的見證。首先是在給哥林多人的書信中，使徒說道：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人的工程若存得住，他就要得賞賜；人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（哥林多前書 3:11-15） 當他們中間的一位教導者更仔細地解釋上述地方時，他補充道：「我們相信這火是煉淨的，在其中死者的靈魂像爐中的金子一樣被試驗。」

515

516 君士坦丁堡執事潘塔萊昂（PANTALEONIS DIACONI CP.）

聖瑪克麗娜（Macrina），即蒙福的巴西流（Basil）之姊，當她與被稱為「對話者」（Dialogus）的蒙福貴格利（Gregory）在一起時，由於她受過自由學科的薰陶，且被聖靈充滿，她在闡述神聖聖經的教導時，曾針對煉獄之火作了如下見證，她說：「靈魂既是照著神的形象所造，就必須歸向神；然而若不經過潔淨，靈魂便無法歸回；而靈魂的潔淨，乃是藉著此生之後所預備的火。」這段見證見於名為《瑪克麗娜》的論著中。但他們或許會對我們說：「我們不相信婦女的見證。」好吧！那麼就讓他們聽聽這位童貞女之弟，教會偉大的教師——蒙福的尼撒貴格利（Gregory Nyssenus）所言。他在五旬節後第一個安息日，為紀念亡者所作的講道中，曾引用關於煉獄之火的見證。

他如此說道：「若神將那因自由意志的衝動而自願墮落的人類，強行且被迫地轉向祂的旨意，即將他們拉向自己或引導他們，這無疑將剝奪神先前所賜的良善，並損及神同等的尊嚴。自由意志是與神同等的。因此，為了使受造物的權能得以保存，同時又能廢除罪惡，神的智慧想出了這個計畫：讓人在他所選擇的狀態中，去品嚐他所造作的惡果，好使他能藉著自願的渴慕，重新歸向起初的福分，並將一切罪惡與不合理的重擔拋諸腦後，從本性中除去。這或是藉著今生的禱告與遵守誡命來完成，或是於此生之後，徹底藉著煉獄之火的熔煉來潔淨。」

同樣地，蒙福的巴西流在《亡者禮儀》（Officio mortuorum）中，引入亡者的口吻說道：「我是祢那不可言喻之榮耀的形象。即便我帶著罪惡的烙印或創傷，主啊，求祢憐憫祢所塑造的，並藉著祢憐憫的心腸潔淨我；賜給我那令人渴慕的悔改，使我再次成為樂園的公民。」

同樣地，大馬士革的約翰（Damascenus）在《亡者講道集》中，為了證明施捨、禱告以及教會的其他善行對亡者有益，他舉了一個例子，例如在《教父傳》（Vitis Patrum）中關於某人的記載。

然而，蒙福的巴西流在《亡者禮儀》中，針對那些身處地獄中徒勞悔改的人，卻承認道：「人啊，你為何無謂地煩擾？時辰一到，一切皆逝：地獄中沒有悔改；那裡也沒有安息。那裡有不死的蟲，那裡有黑暗且全然陰霾的土地。」

同樣地，當有人問蒙福的亞他那修（Athanasius），究竟有哪些罪是可以在死後藉由禱告、其他善行與代求來洗淨的，他回答道：「偉大的狄奧尼修斯（Dionysius）如此說：若亡者的罪是輕微且細小的，他們能從為他們所作的善行中獲益；但若人的罪是沉重或醜惡的，神便對他關閉了門，或是與他對立。然而，我們仍應當關心自己的靈魂，不可指望死後能藉由他人的奉獻來獲得罪的赦免。」

這些以及類似的見證，在《教父傳》與蒙福貴格利的《對話錄》（Dialogo）中皆可見到，這些著作同樣被教會所接受。即便保羅未曾提及，這些見證也充分表明了死後存在著煉獄。我們當代的希臘人，因著對世俗事務的掛慮，不僅為自己，更多是為了妻子與兒女而忙碌，他們雖然持有那些優美且真實的書籍（除非是被他們篡改過的），卻將其束之高閣，甚至對自己而言完全陌生。因此，當我們宣講他們所持有卻不自知的真理時，他們竟毫不畏懼地反對我們，將我們視為偽造聖經者，並指責我們在宣揚前所未聞的新教義。

有些人則高傲地賣弄辭藻，試圖將哥林多前書中使徒的權威解釋為對他們有利。他們說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前 3:11）。正如我們已經說過的，唯一的根基就是那房角石基督，使徒、先知以及歷代被神聖靈充滿的教父們，皆是建立在其上。至於金、銀、寶石，則是福音的誡命與神聖教義的高深之處，陰間的門不能勝過這些。儘管如此，那些惡毒的追隨者，我指的是異端首領，篡改並破壞了真理的言論，試圖在那個不動搖的根基上進行建造，也就是說，將一切謬誤教義的材料堆砌上去，以為這樣做是在侍奉神。但主的第二次降臨或顯現終將來到，其他教師那些無用的建造工程，將會連同損害一起被消耗或焚燒；而他們自己雖然得救，卻像從火中經過一樣，也就是那永不熄滅的火。因此，這樣的人將會得救、被醫治，並藉著火被保存，如同鑽石一般，永不被火所燒毀。同樣地，那些異端者與惡毒的追隨者也將得救，但不是為了被潔淨，而是為了承受永恆的刑罰。他們說，這才是正確的解釋，也是作者們的本意。

對此，儘管上文已作了充分的定論，我們仍從兩方面回答。首先，藉著「得救」（salvabitur）一詞的含義。這個希臘文動詞 σώζω，翻譯成拉丁文為 salvo，其本意是指救贖，即從一切苦難中獲得釋放；這絕非指在刑罰中的保存。希臘語極其豐富且詞彙繁多，詞語的意義與其術語有著嚴格的對應；因為在聖經中，絕不會（或極少）將一個詞與另一個詞混用。因此，他們對「看守」（custodire）、「保存」（conservare）與「醫治」（sanare）有著不同的定義。他們稱「看守」為 φυλάσσω，「保存」為 τηρῶ，而「醫治」則為 σώζω，這意味著救贖，即從一切不便中獲得釋放，這正是選民所享有的：使徒在上述權威引文中使用的正是這個詞。因此，σώζω 衍生出 σωτηρία（救贖）與 σωτήρ（救主）。由此可見，這位使徒權威引文的解釋者，要麼是不懂詞彙的含義，要麼——這更可能是事實——是明知故犯，惡意隱瞞了信仰的真理。

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518 反對希臘人

關於聖靈的發出（希臘人對此予以否認），以及關於樂園、地獄，還有煉獄（他們對此同樣持有錯誤觀點），我們已在上文論述過；現在，讓我們接著探討愛之聖禮，即聖餐（Eucharistia）。然而，由於他們似乎為了捍衛自己的錯誤而提出了一些輕浮的理由，我們必須先擱置那些以虔誠為藉口來滋養此類錯誤的論點，不僅要藉由已見的理據與權威來駁斥他們，還要說明這些錯誤的起源與發起者，好讓他們的邪惡結構在失去根基、如同無基之屋時，在信徒的輕微推動下，便會陷入毀滅。

因此，在主道成肉身後第一千零五十三年，即利奧九世（Leo IX）教宗時期，君士坦丁堡有一位牧首，名為米迦勒·塞魯拉里烏斯（Michael Cerularius）。此人完全效法其前任牧首佛提烏（Photius），後者曾率先試圖向教宗挺起他那傲慢的脖子。他盡其所能（儘管並不合法），試圖透過教會審查，強迫當時居住在該城、受希臘皇帝統治的拉丁人改從希臘禮儀，特別是強迫他們使用發酵餅進行祭祀。但由於如此重大的罪惡無法長期隱瞞於羅馬教廷，教宗派遣了使節前往該城，他們以宗座的權威遏止了這種狂暴的衝動，並以絕罰之劍擊打了米迦勒及其追隨者。從那時起，希臘人受到更大嫉妒的驅使，編纂了許多書籍或論著，旨在混淆羅馬教會，並嚴格命令其後代將這些著作視為真實且具備天主教信仰根基的文獻來閱讀；對於那些膽敢在這些問題上持有相反觀點的人，他們每年都在教會中藉由宣令官的聲音，將其宣佈為異端——這一慣例至今仍在其會眾教會中遵守。

我們回答的第二點是，該動詞的介詞「藉由」（per），要麼是因果性的，要麼是工具性的。無論採取哪種方式，鑽石根據他們的說法，絕非藉由火而得救；因為鑽石並非從火中獲得不被損毀的特性，而是神賦予其本性如此，使其不被火元素所腐蝕。同樣地，人身為可朽壞的，也不會從火中獲得什麼，或者說，不會因為火的恩典而在火中永遠活著並受苦；而是神命令在復活之後，人將違背本性地承受某種後果，以至於他將在火中永遠活著，並在火中受苦，而不是像希臘人所說的那樣「得救」，即「被保存」。因此，我們所說的人得救，是指當他藉由那暫時的煉獄之火，從輕罪的污點中獲得釋放時：這樣，靈魂既已洗淨或純化了自身的污點，便配得在審判者面前顯現。經上記載：「凡不潔淨的，總不得進那城」；但如上文那首對經文所顯示的，靈魂確實帶著輕罪的污點。因此，若不經過潔淨，便無法進入。正如我們在財主與拉撒路的故事中所見，他得到了不可辯駁的回答，即沒有人能從受苦之地跨越過去，因此，他必須在別處接受潔淨。我們稱這個地方為煉獄，那些在世時未曾完全為自己的過犯作出補償的靈魂，便會前往那裡。

因此，根據上述，我們擁有亡者的四個歸宿：即義人的樂園、受咒詛者的地獄、未受洗嬰孩的靈薄獄（Limbus），以及受懲戒的煉獄。

因此，希臘人至今仍追隨這位米迦勒，毫不畏懼地公開宣稱拉丁人為「無酵餅派」（Azymitas）。因此，聖禮的奧秘在他們眼中竟淪落到如此盲目與輕蔑的地步，以至於他們不僅在臨終時拒絕領受，甚至寧願選擇遭受火刑，也不願單純地承認。塞浦路斯人證明了這一點，他將十二名堅持此錯誤的希臘修士——這些魔鬼的新殉道者——送上了火刑架。因為上述修士聲稱：拉丁人的聖禮是泥土，而非聖禮；且那些祭祀或領受的人，如同外邦人一樣是在向鬼魔獻祭。他們反對拉丁人並用以自衛的理由如下：

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520 希臘人反對拉丁人使用無酵餅祝聖的理由

首先，他們說，我們的主在設立此紀念時，並非使用無酵餅，而是使用發酵餅傳遞給門徒。因為根據摩西律法，正月十四日是宰殺羔羊與吃無酵餅的日子，正如利未記第十二章所寫，這一天被稱為逾越節。但根據約翰福音，主在逾越節前夕與門徒舉行了晚餐，並傳遞了祂身體與血的奧秘。如果在那一天（即正月十三日）舉行了逾越節，那麼他們當時使用的就是發酵餅；因此，祂是用發酵餅傳遞了祂的身體。

同樣地，關於約翰福音：因此，並非如其他人所想的那樣，主救主（祂自己也說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全」）提前了祂的逾越節：而是祂在適當的時間與方式下完成了這一切。

因此，主與門徒舉行了逾越節，正如福音書作者所證實的，祂是按照律法所寫，用無酵餅與無瑕疵的羔羊舉行的。

同樣地，保加利亞主教狄奧菲拉克特（Theophylactus）在解釋哥林多前書所讀的「你們聚會的時候」等經文時，如此說道：如果根據福音書與聖教父的觀點，我不能不承認，當主親自用祂手邊的餅，即無酵餅，在無酵節期間傳遞給門徒時，祂確實是這樣做的。

同樣地：「他們沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」但那時主是在適當的時間舉行逾越節，即正月十四日：因此，前一天是正月十三日，那時主傳遞了祂的身體；結論如前所述。

同樣地，當福音書作者提到那餅的材料時，並沒有說：「耶穌拿了無酵餅」，而是說：「耶穌拿著餅（ἄρτον）」。而 ἄρτος 預設了發酵餅。因此，等等。

同樣地，經上寫著逾越節的羔羊應當站著吃，並配以苦菜，且要趕快吃，但福音書中並未發現此類記載。因此可以確定，那次晚餐並非猶太人的逾越節，而是基督徒的晚餐與逾越節，且不是用無酵餅，而是用發酵餅舉行的，這象徵著基督的完美。因為我們的主基督將兩種本性結合在一個位格中，正如神性是極其單純的，人性則是由靈魂與身體（或肉身）所組成的。因此，正如基督內有神性、靈魂與身體，在我們聖禮的奧秘中，由完美的餅（即發酵餅）所完成的，同樣發現了三樣東西，即形式、酵母與水。然而，你們的聖禮不僅不是真正的聖禮，甚至根本稱不上聖禮，因為它與真理相去甚遠。這些是我記得在他們的書中發現，並在辯論中親耳聽到的理由。

對希臘人理由的回答

因此，對於第一個反對意見，我們回答如下：主是在適當的時間與方式下舉行了逾越節，還是沒有？如果他們說沒有，那麼金口約翰（John Chrysostom）在馬太福音第八十四篇講道中如此說道：「基督並沒有違背逾越節的時間，而是猶太人違背了，他們妄自尊大，踐踏基督與律法；因為他們狂熱地充滿憤怒，多次試圖殺害祂卻未能成功：隨後他們出其不意地抓住了祂，甚至想放棄逾越節，以滿足他們殺人的意願。因此他們聚集在一起，等等。」

如果我們相信真理之言所說的：「我來不是要廢掉律法」等，我們就必須相信並宣講，主耶穌沒有廢掉律法的一點一畫，且作為一個完全沒有違背律法的人，祂對那些埋伏的人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」否則，祂既不能擔當眾人的罪，也不能為違背律法者禱告使他們不致滅亡，更不會為我們受苦，而是會因自己的違法而受到公正的懲罰，特別是如果祂被發現不僅是律法的違背者（因為當時身邊有酵），而且還使許多門徒成為死罪的罪人，餵養他們發酵餅，這是在侮辱神聖的律法；這是絕不可能的。

因此，儘管祭司長們曾尋找假見證來控告祂，以便將祂交給死刑，但他們並沒有提出像希臘人現在所提出的那種指控。如果曾有過這樣的指控，這就足以毀滅祂了。當彼拉多說：「你們自己帶他去，按你們的律法審判他」時，他們並沒有說：「我們不准殺任何人」，因為他們本可以根據律法的命令殺死發酵餅的參與者，並說：「我們有律法，按律法他該死，因為他在逾越節吃了發酵餅，或者說，他那裡出現了發酵餅。」

但希臘人或許會說：祂不是在公開場合，而是在隱密處做的。絕非如此！因為祂不僅對自己的行為，甚至對自己的言論，也對大祭司說：「我向來是明明白白地對世人說話，我常在會堂和聖殿，就是猶太人聚集的地方教訓人，在暗地裡並沒有說什麼。你為什麼問我呢？問那些聽見的人。」再者，難道祂舉行逾越節的那家主人不知道嗎？或者，如果他同意了，難道能瞞過同謀作惡的猶大嗎？根據詩人的話：「我所信靠的朋友，吃過我飯的，也用腳踢我」；特別是他還是管家，主指著他對祂所愛的約翰說：「我蘸一點餅給誰，就是誰」；又說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」如果真是這樣，是什麼阻止了不幸的猶大，公開揭發祂用發酵餅出賣了無辜的血，而他卻千方百計地想暗中出賣祂？或者他有什麼必要說：「我賣了無辜之人的血是有罪的」；因為藉由出賣一個律法的違背者，他本可以為自己和百姓免除主的憤怒，並獲得恩典？正如申命記所寫：「若你的親弟兄，或是你的兒女，或是懷中的妻，或是如同你性命的朋友，暗中引誘你，說：我們不如去侍奉別神……你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他，你也不可憐恤他，也不可遮庇他。總要殺他……這樣，耶和華必轉意，不發烈怒，且憐恤你，使你人數增多。」

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522 反對希臘人

希臘人或許會說：如果祂是全能的，祂當然可以突然從某處變出發酵餅，或者至少在祝福時將無酵餅發酵。這有多麼荒謬，無人不知：因為無論祂在慶典中以何種方式出現發酵餅，祂都會成為律法的違背者，並且顯然該受懲罰，因為祂處理了發酵餅以侮辱神聖的律法。而且，如果以任何方式行了如此大的神蹟，福音書作者中必有一人會記載；因為連一些極其微小、甚至不值得記載的事，如門徒間的爭論，都被詳細地記載了下來。因此，他們對這一切聖禮的開端保持了如此頑固的沉默，而這聖禮卻是整個教會的根基。因此，儘管祂是全能的，祂也不能這樣做，因為祂不願意。為什麼不願意？因為祂不願違背律法。為什麼？「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」而祂的全能受到理性與必要性的約束，這由福音書作者馬太所證明，他談到基督的家鄉時說：「祂因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」

對約翰權威的回答

對於關於約翰權威的第二個反對意見：「他們沒有進衙門」等，我們說，逾越節有多種含義。有時指宰殺的日子：因此利未記說：「正月十四日黃昏的時候，是耶和華的逾越節」；馬太福音說：「你們知道過兩天是逾越節」。有時指被宰殺的羔羊，如：「你要我們在哪裡預備逾越節？」有時指無酵節，正如使徒行傳中關於彼得所記載的：「他想要在逾越節後把他提出來；那時正是無酵的日子。」有時指無酵餅，正如這裡：「他們沒有進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席」，即無酵餅。

此外，關於「恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席」應如何理解。稍後說：「那是逾越節的預備日，約有午正。」逾越節的預備日，解釋為逾越節的準備：那時已經在準備，且大安息日的慶典即將到來，這一天在猶太人看來比所有逾越節的日子都更隆重；以至於遵守它的人，會因與外邦人同住，例如進入衙門而受到玷污。因此：「為了不讓屍體在安息日留在十字架上，他們請求彼拉多將其取下。」因此，在上述權威引文中，逾越節是指無酵餅：一旦承認這一點，反對者的異議便不攻自破。

對第三點的解決

對於第三點，他們說 ἄρτος 是指發酵餅，我們說，這與真理相去甚遠：因為 ἄρτος 在聖經中不僅指無酵餅，也指任何餅，正如後文將顯現的。路加福音記載，當主以陌生人的形象顯現時，祂被兩位門徒強留，隨後：「拿著餅（ἄρτον），祝謝了」，以及後續的記載。但顯然，這些事發生在復活日，即無酵節期間，根據律法，無酵節持續七天，在這期間，不僅不能吃發酵餅，甚至在房屋或該地區內都找不到發酵餅。因此可以確定，那種根據希臘人說法被稱為 ἄρτος 的餅，並非發酵餅，而是無酵餅。因此，ἄρτος 預設了無酵餅。

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524 君士坦丁堡執事潘塔萊昂

此外，我們在利未記中也有同樣的記載，摩西提到了陳設餅，根據律法，這些餅是無酵的。同樣，當他說：「你們要吃無酵餅配苦菜」，希臘文原文作「你們要吃 ἄρτον」。同樣在智慧書中，當經文談到天上的餅，即嗎哪，「從天上預備」等，希臘文作 ἄρτον。同樣詩人說：「天使的食物」，希臘文作 ἄρτον ἀγγέλων。同樣所羅門說：「謊言的餅（panis）是甘甜的」。看哪，顯然這個「餅」字被不加區分地使用，既指無酵餅，也指發酵餅；既指充飢的餅，也指滿足心靈的餅，即人的渴慕，無論是在善還是惡方面。

至於後續關於基督內的三樣東西，即身體、靈魂與神性，如果這個寓言值得回答的話，我們可以說，除了那三樣之外，在他們的發酵餅中還可以指定另外兩種屬性。因為在發酵麵粉中，有鹽、水與火，沒有火，餅就無法達到其本質。因此，在發酵餅中發現的不是他們所謊稱的三位數，而是四位數與五位數。

而在我們的聖禮中，沒有任何多餘之物，甚至根據其含義，也只發現了三樣東西，即麵粉、水與火；藉由火，麵粉與水結合在一起。麵粉預設了肉身；水預設了靈魂；而火則預設了神性；這兩者都進入了位格的合一。但這些老婦人的寓言與我們何干？讓希臘人聽聽蒙福的貴格利在《對話錄》中對此的看法，他在希臘擔任翻譯時，是如何用希臘語回答那些貶低聖禮的人的。他說：

「顯然，人們常提出一個問題，即在教會中，有些人奉獻發酵餅，有些人奉獻無酵餅。我們知道教會分為四個等級，即羅馬、亞歷山大、耶路撒冷與安提阿：這些教會被稱為普世教會，因為它們持有同一個大公信仰，儘管它們使用不同的禮儀奧秘。因此，羅馬教會奉獻無酵餅，是因為神在沒有任何混合的情況下取了肉身。經上寫著：『道成了肉身，住在我們中間』。因此，用無酵餅製成了基督的身體。因為上述其他教會奉獻發酵餅，是因為父的道穿上了肉身，且是真正的人；因此發酵餅與麵粉混合，成為我們主耶穌基督真正的身體。但無論是羅馬教會，還是上述教會，為了這不可言喻的奧秘，當我們領受時，無論是發酵餅還是無酵餅，都成為我們救主的一個身體。」

這些是貴格利的話，見於他那以希臘語寫成的《傳記》中。

然而，金口約翰在想要消除這種爭論時，在他寫給對拉丁人聖禮及其他習俗感到懷疑的希臘人的一封信中，從君士坦丁堡傳來，如此說道：「當我們想要談論聖餐時，無論是在聖主日晚餐中是用無酵餅還是發酵餅製成的：這需要更長的時間，以及更完美的……」

525

反對希臘人 526 我們需要更廣闊的空間來論述。但撇開許多細節不談，我們必須述說那有益且和平的事，或者更確切地說，那更符合經綸（dispensation）、更為必要，且更包含真理的事：麵包在未經祝聖與成聖之前，無論是無酵的還是發酵的，在聖經中都被稱為且確實是麵包，正如我們稍後將會證明的。一旦祝聖之後，它就不再被稱為無酵或發酵的，也不再是這些東西；而是主的身體與肉身，與那從無瑕疵的童貞女所取、由神之道所承接、並安置在右邊的身體相同，並無二致，這正是我們正統派與大公教會信徒所奧秘領受的。因此，它被稱為「奧秘」，即隱藏之事。正因如此，這聖禮對某些人來說是不可理解的；然而，它藉著聖靈的神聖大能，轉變為耶穌基督的身體與寶血，正如那神聖的秘儀所指明並彰顯的。我們說：「我們祈求祢，至聖者，願祢的聖靈藉著祢良善的恩典，降臨在我們身上，並降臨在祢所有的這些禮物（或祭品）上，祝福並聖化它們，並確實顯明這麵包就是我們的主與神、救主耶穌基督的寶貴身體。」

因此，如果神聖的大能或神將所陳設的禮物轉變為耶穌基督的身體與寶血，那麼爭論它究竟是無酵的還是發酵的，是白葡萄酒還是紅葡萄酒，並探究這類關於令人敬畏且震懾之奧秘的愚蠢好奇心，都是多餘的。

關於他們認為「無酵餅不是ἄρτος（麵包）」的詞源學爭論，我們將簡短地辯駁：

他們說，ἄρτος 源自 ἄρθεως，即「完美」之意：而無酵餅並不完美，因為它缺乏酵母：因此它不是 ἄρτος。然而主卻祝福了 ἄρτος。 這就是他們奇妙的三段論。但對於這種毫無價值、軟弱且無力的三段論，我們不予回應；以免我們顯得在展示我們內在的理性知識時，說了許多無用的話。然而，我們將證明或顯示，聖福音書稱無酵餅為 ἄρτος，這樣他們的謬誤詞源學就會顯露出來。因為在路加福音中寫道：「到了坐席的時候，祂與他們一同坐席。」[路加福音 24:30] 隨後又說：「他們在擘 ἄρτος 時認出了祂。」[路加福音 24:35] 看哪，那裡將無酵餅稱為 ἄρτος。那時在以馬忤斯賜給革流巴及其同伴的餅是無酵的，這一點是顯而易見的。在宰殺羔羊之後，猶太人吃無酵餅七天，在這些日子裡，他們那裡找不到發酵的麵包。而在這七天之內，主祝福了我們所提到的那塊餅，正如在以馬忤斯所顯示的那樣。* 這是發生這些事的那一天，而在七天之內，就是那一天。因此，正如所顯示的，無酵餅被稱為 ἄρτος。因為這個詞 ἄρτος 是發酵餅與無酵餅的屬類；它既適用於兩者，也適用於其種類。因此，正如所說的，從屈梭多模的這些話語，以及為此議題所引用的其他證據中，可以清楚地得出結論：古代聖教父，無論是希臘人還是拉丁人，對於祭壇聖禮以及其他信仰條款，都與羅馬教會一樣，持守大公且神聖的觀點。然而，現代的希臘人因為不願再負起對上述至聖羅馬教會的順服之軛，竟不畏懼宣稱它捲入了許多錯誤。因為他們不畏懼用自己的理由來掩蓋他們頑固的叛逆：我們將從許多證據中挑選少數，來展示他們的書籍是如何反對他們的。

第四區分。其中顯示教宗是教會的頭。 必須知道，為了證明對羅馬教會的順服與應有的敬重，我們必須首先探究：教會的這種權力來自何處？第二，何時獲得？第三，是普遍地凌駕於所有人之上，還是僅僅在特定範圍內？ 關於第一點，請區分：因為它或是來自神，藉由彼得；或是來自世俗君王；或是同時來自這三者；或是來自大公會議；或是同時來自這三者；或是來自上述任何一方：而是教會暴力且不配地篡奪了榮譽。希臘人承認最後這一點。他們說，沒有一位使徒比另一位更大：而是所有人都是平等的，都是弟兄，根據那句話：「但你們都是弟兄，不要稱地上的任何人為父，因為你們只有一位天上的父。」[馬太福音 23:8-9]

對於這一點，我們回應說，主在這裡並非要廢除領袖的職分，因為保羅使徒說：「你們要順服那些引導你們的，且要順服他們」[希伯來書 13:17]，而是要廢除那種轄制的慾望。因此祂沒有說：「不要設立」，而是說：「不要被稱為」：因此，當我們選擇教會的牧者時，我們並非選擇我們在天上的真父與導師的代理人，也不是選擇我們想要選擇的人，而是選擇神根據祂使徒的法規與教規所設立與任命的人，根據那句話：「沒有人自取這榮譽，惟有蒙神所召的，像亞倫一樣。」[希伯來書 5:4] 因此，關於「不要稱地上的任何人為父」[馬太福音 23:9] 那處經文的註釋（Glossa）這樣說：「那當歸給神的，你們不可僭取；也不要稱呼別人為拉比，不可將神聖的榮譽歸給人。」 另一處註釋說：「神被稱為父與導師，因為祂是寬容的父，所以要給予榮譽，而不是被視為生命的創造者：導師，是作為真導師的同伴，如同祂的使者，並因祂所差遣者的敬重而受到尊崇。」

此外，希臘人在他們關於使徒彼得與保羅的職事中，為每個人歌頌讚美：「彼得，他們在身體上是分開的，但在靈裡是合一的。神聖宣講者的領袖；彼得確實是使徒之首；保羅則比其他人更勞苦。」 此外，主在福音書中關於彼得說：「你將被稱為磯法」[約翰福音 1:42]，在拉丁語中意為「頭」；正如藉由名字的賦予，顯示他就是教會的頭。神聖的信仰註釋者考慮到這一點，無論何處提到彼得，都稱他為 κορυφαῖον τῶν ἀποστόλων，即使徒的頭或頂峰，或稱之為巔峰。這種名字的特權，我從未在其他地方讀到過。儘管尼西亞大主教日耳曼努斯（Germanus），即那位剛去世的人，在他最近反對拉丁人信仰的某些信件中，也稱使徒保羅為 κορυφαῖον τῶν ἀποστόλων。然而，因為某位希臘主教作證說他從未聽過這種濫用，因此他嘲笑了那個人。但即便如此，那又如何？羅馬教宗不僅有資格成為彼得的繼承人，也有資格成為保羅的繼承人。他在鑰匙的權柄上繼承了彼得，在案件的審理上繼承了保羅。因為正如彼得從主那裡接受了捆綁與釋放的權柄，保羅也接受了知識的豐盛。雖然所有的使徒都從主那裡領受了捆綁與釋放的鑰匙，但沒有人在任何時候聲稱自己擁有權柄的豐盛。他們確實被召喚來分擔關懷，就像大主教由教宗任命，主教由大主教任命，神職人員由主教任命一樣。因此，其他使徒的繼承人被稱為大主教或總主教，而非最高教宗。然而，羅馬教宗因為繼承了彼得，即基督的代理人，被獨特地稱為最高教宗與教宗（Papa），即「眾父之父」，這是理所當然的。

彼得確實擁有高於使徒的尊榮特權，以及對所有人類的權柄豐盛。這證明如下：在約翰福音中，當主三次單獨且特別地詢問彼得是否愛祂時，他聽到了：「餵養我的羊。」[約翰福音 21:17] 關於這處經文，約翰·屈梭多模說：「因為那是晚餐的結束，祂將全世界的領導權委託給彼得，不是給別人，而是只給他。為什麼？因為他是所有人的首領，是整個合唱團的頭。因此，為了向他顯示他可以信任，彷彿那次否認已被抹去；因為祂既不責備他那次否認，也不將其提出來：而是說：『你若愛我，就牧養我的弟兄』，並展現你曾說過對我有那種熱切的愛，以至於你願意為我而死。祂三次詢問他，同時也詢問他對所託付的羊群有多大的關懷。」隨後對他說：「你跟從我。」[約翰福音 21:22] 祂確實將所有信徒的領導權委託給了彼得。因為雖然雅各接受了耶路撒冷的座位，但彼得卻接受了全世界的：彷彿是說：聖雅各在耶路撒冷地區被召喚；但彼得則是在權柄的豐盛中。因此在命令中：「我要把鑰匙給你」[馬太福音 16:19]，這「給你」是區分性的，彷彿是與其他人分開。關於這一點，約翰·屈梭多模這樣說：「正如父賜給你真信仰告白的啟示；我也要賜給你天國的鑰匙。因此，他將神聖的尊榮傳給了彼得，使他在地上擁有權柄，並進入天國。」 此外，屈梭多模說：「他確實撇開了其他人，將羊群交給了這個人，即彼得，因為他是使徒之首，是合唱團的頭。因此，保羅上耶路撒冷，就是為了在那時見他，勝過見其他人。」 這些是屈梭多模的話。

然而，在某些抄本中發現了一些內容，似乎暗示主不僅將這種權柄傳給了彼得，也共同傳給了其他使徒。關於這一點，我們希望提醒讀者，如果發現屈梭多模的註釋中提到權柄的豐盛並非僅傳給彼得，而是傳給了所有其他人，那麼任何閱讀過的人都可以毫無疑問地說，那些並非屈梭多模的話，而是保加利亞大主教狄奧菲拉克特（Theophylact）的話，他在分裂時期被佛提烏（Photius）派往保加利亞，目的是將當時忠於並順服羅馬教會的保加利亞人，重新拉回到希臘人的儀式與順服中。這也確實發生了。因此，這位狄奧菲拉克特將聖約翰·屈梭多模幾乎所有的著作都以自己的才智進行了摘要，凡是看起來對拉丁教會有利的，他要麼完全刪除，要麼在添加自己的內容時破壞了真實的含義。然而，在希臘修道院的書庫中，仍然可以找到一些未受損的屈梭多模原始著作。

此外，希臘人在他們關於使徒彼得與保羅的職事中，為每個人歌頌讚美，稱彼得為「使徒之首」。這種名字的特權，我從未在其他地方讀到過。儘管尼西亞大主教日耳曼努斯，即那位剛去世的人，在他最近反對拉丁人信仰的某些信件中，也稱使徒保羅為「使徒之首」。因為某位希臘主教作證說他從未聽過這種濫用，因此他嘲笑了那個人。但即便如此，那又如何？羅馬教宗不僅有資格成為彼得的繼承人，也有資格成為保羅的繼承人。他在鑰匙的權柄上繼承了彼得，在案件的審理上繼承了保羅。因為正如彼得從主那裡接受了捆綁與釋放的權柄，保羅也接受了知識的豐盛。雖然所有的使徒都從主那裡領受了捆綁與釋放的鑰匙，但沒有人在任何時候聲稱自己擁有權柄的豐盛。他們確實被召喚來分擔關懷，就像大主教由教宗任命，主教由大主教任命，神職人員由主教任命一樣。因此，其他使徒的繼承人被稱為大主教或總主教，而非最高教宗。然而，羅馬教宗因為繼承了彼得，即基督的代理人，被獨特地稱為最高教宗與教宗（Papa），即「眾父之父」。

其他地方的主教，即他親自領導的地方，如安提阿，或他派遣代理人的地方，如亞歷山大的馬可，以及巴勒斯坦的凱撒利亞（他在那裡組織了會議並委託了他的職務），因對彼得的敬重，獲得了超越其他教會的獨特特權與尊榮，以至於上述教會的主教，不僅被稱為主教或大主教，而且被稱為宗主教（Patriarchs），即「眾父之首」或「首要之父」，這是給予他們的專有稱號。 如果有人問，那麼耶路撒冷與君士坦丁堡為何有宗主教？我們回答：在第一次大公會議中，在場的聖教父們考慮到該地的敬重，即耶路撒冷，救贖主以祂的臨在與祂的寶血最慈悲地聖化了該地，便以經綸的方式授予了該地主教這種尊榮與宗主教職位。他們說：「我們規定，愛利亞（Aelia）的主教因對主的敬重，應擁有宗主教的卓越地位或特權尊榮：但要保留巴勒斯坦凱撒利亞大主教的權利與敬重。」之所以這樣做，是因為百夫長哥尼流，正如我們所說，是由使徒彼得在那裡任命為主教，他在世時履行了使徒之首的職務。第六十五區分這樣記載，古老的習俗與傳統確立了，愛利亞，即耶路撒冷的主教應獲得尊榮，隨後他應擁有其尊嚴的尊榮。

然而，格列高利·對話錄（Gregory Dialogus）在譴責同一城市的主教（施捨者）擅自使用這種稱號時，在他的登記冊中這樣寫道：「此外，當羅馬教宗從會議中獲得那個稱號時，他從未接受過。隨後又說：『對你來說，擁有宗主教的尊嚴就足夠了，儘管你沒有座位。』」他所說的「座位」是指彼得的權威：即他親自或透過他人領導，使其具有權威性與可敬性的地方，因此它理所當然地被稱為「使徒座位」。君士坦丁堡一直渴望這一點。因此，它不被列入或計算在使徒座位之中。君士坦丁堡本身沒有座位；但狄奧多西皇帝在第二次會議中，在沒有最高教宗同意的情況下（正如閱讀此書的人將會清楚的那樣，沒有他的同意是不可能發生的），強迫一百五十位教父提升君士坦丁堡的地位，賦予它宗主教的稱號，這是它以前所沒有的。隨著時間的推移，隨著希臘人惡意的增長與勢力的擴張，在第四次會議中聚集的教父們，在皇帝馬西安的勸說下，授予了那位君士坦丁堡主教一些類似於羅馬座位的特權，以及這個稱號：σἰκουμενικὸς（Oecumenicus）宗主教，意為「環球的」或「普世的宗主教」，儘管使徒座位的代表們表示反對。並且，他們讓他在教宗之後擁有第一位：雖然亞歷山大總主教最初擁有那種尊嚴，在第一、第二與第三次會議中，因對聖彼得的門徒聖馬可的敬重。然而，因為這些定義是在沒有教宗或其代表同意的情況下在會議中作出的，所以它們無法具有堅固的效力。上述第四次會議的教父們將他們所做的一切傳送給他，謙卑地請求他們的確認。但因為希臘人擅自將這種野心的稱號與篡奪的權力強加於自己，不僅對其他宗主教，特別是對教宗造成了極大的侮辱；因此，聖利奧教宗絕不願意同意會議的請求，而是這樣寫信給他們（17）： 「我們允許召開關於信仰事務的會議，並要求維護聖教父們在尼西亞會議上以不可動搖的教義所頒布的教規。因此，我以你們神聖性的考量通知你們，我們希望教會的狀況，正如那些受神啟示的三百一十八位教父所頒布的那樣，保持不變；以免無恥的野心有任何渴望。」隨後，他對上述城市的主教阿納托利烏斯（Anatolius）寫信，因為他請求確認他對上述城市的權利，並抱怨使徒座位的代表們，因為他們不同意上述任命，他這樣說：「但你是在控告你自己，因為你不願順服他們（代表們），同時卻在策劃非法之事；追求不該給予的，並渴望有害的對立，這些永遠無法獲得我們的同意。願我的良心遠離這種卑劣的貪婪，以免它得到我的支持，等等。」這些內容寫在我們前面提到的第四次會議的記錄中。

此外，利奧教宗在第四次會議中對馬西安皇帝，關於阿納托利烏斯（上述城市的主教）魯莽地篡奪未授予他的權利，這樣寫道：「對於上述阿納托利烏斯來說，憑藉我們的同意獲得如此大城市的主教職位已經足夠了：他不應使自己不配擁有皇家城市：他確實無法使它成為使徒之地或座位。但也不要以任何方式希望，透過冒犯他人，他自己就能成長。因為神聖教會尊榮的特權，是由教父的教規與在尼西亞召開的可敬會議的法令所確立的，不能被任何魯莽的膽量所撼動，也不能被任何新奇事物所改變。」因此，聖格列高利·對話錄說，當他提到一般座位時，正如上面在聖餐聖禮的論文中所顯示的那樣，教會分為四個等級，即羅馬、耶路撒冷、亞歷山大與安提阿：我說，這些被統稱為教會。

在這種情況下，某些拉丁人的反對意見似乎被大大削弱了，他們說，之所以被稱為宗主教，是因為使徒在這些地方領導。但如果使徒領導，即彼得，無論是親自還是透過他的代理人，那麼所說的話就有效。如果他們想簡單地理解，我們看不出它如何能成立：因為這樣的地點會比這些更多。而且並非所有上述地點都將被賦予宗主教的尊榮。因為沒有一位使徒坐在君士坦丁堡或亞歷山大，除了彼得的門徒聖馬可。因為巴拿巴坐在米蘭，他與聖保羅一起被選為外邦人的使徒，並且一些使徒特別領導某些地區。但如果某些使徒與主的門徒的座位能構成一個座位：那麼正如我們所說，世界上必然會有超過五個宗主教。但因為我們沒有看到這一點，所以結論是，彼得的恩典使上述城市的座位獲得了超越其他教會的這種尊榮。彼得在權柄的豐盛中接受了它，並以繼承權將其傳給了他的後繼者；因此，凡是在他以十字架的殉道為代價為神所聖化的那個座位上，並根據教規被選出的人，理所當然地被認為是基督的代理人。為了讓那些不知道古代歷史的人了解這一點，我們以某種方式從許多證據中引出少數。

因為利奧教宗（18）寫信給聚集在第四次會議中的聖教父們說：「皇帝派人來請我們，以便我們能出席可敬的會議；這確實是時間的緊迫或任何習俗都無法允許的。然而，在這些弟兄們，即帕斯卡西努斯（Paschasinus）與盧森提烏斯（Lucentius）主教，以及博尼法斯（Bonifacius）與巴西流（Basilius）長老身上，他們是由使徒座位派遣的，願你們的兄弟情誼認為我在你們的會議中主持；也不要相信我的臨在與你們分離，我現在透過我的代理人出席，並且我並沒有缺席天主教信仰的宣講，等等。」這些代表履行了最高教宗的權威，在會議中這樣說：「我們從最神聖且使徒性的羅馬主教那裡，即所有教會的頭，得到了命令，要求亞歷山大宗主教狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）不得在會議中就座。如果他就座，就將他驅逐。」此外，代表們在會議的要求下，對狄奧斯庫魯斯作出了判決，如下：「我們請求你們的神聖性，你們佔據了最神聖的大主教利奧的位置，請對他作出判決，並定義教規中所包含的懲罰。因為整個普世會議都不會與你們的判決不一致。」他們在定義時說：「讓狄奧斯庫魯斯所說的一切對所有人顯明。」隨後作出判決，將他罷免。君士坦丁堡宗主教與整個會議對此判決表示同意：「我說，我對使徒寶座在各方面所感受到的，我也感受並同意罷免，等等。」

此外，利奧教宗對上述宗主教寫道：「關於歐提奇（Eutyches），我們不知道他因何種正義被逐出共融。因此，我們希望了解案件的情況，我們希望了解你行為的理由，以便在我們知情之前，一切都暫停。因為我們，希望主的祭司們的判決是公正的，不能在不了解事實的情況下，在損害任何一方的情況下作出判決，等等。」 同樣，利奧教宗對在以弗所召開會議的人寫道：「因此，為了神聖所確立的完美，皇帝請求使徒寶座給予確認，彷彿是由聖彼得所作的一樣。」

此外，代替皇帝出席會議的君主們，關於教宗這樣說：「既然我們的主、聖父、大主教利奧（他裝飾了使徒寶座）的信已經讀過，那麼讀聖西里爾（Cyrillus）反對聶斯脫里（Nestorius）所寫的信也是適當的。」 此外，整個完美的會議虔誠地接受並批准了上述利奧教宗關於基督內兩性的信（其中包含完整的信仰），在每一位主教身上，並透過每一位主教說：「我承認我們大主教利奧（使徒座位的宗主教）的信，與在尼西亞召開的三百一十八位教父，以及在君士坦丁堡召開的一百五十位教父，以及在聖西里爾領導下在以弗所召開的會議的教義一致。我同意並簽署這封信。」 其他人則稱他為所有教會的主教。有些人稱他為教宗；多數人稱他為他們的父：其他人稱他為普世宗主教，即環球的。有些人稱他為他們的主，並補充說他是使徒座位的領導者，以及其他類似的稱呼，為了簡潔起見，我們在此不一一列舉。然而，如果他們想驗證每一個稱呼，請閱讀大公會議，特別是第四次會議，並查閱希臘人的編年史，在那裡他們無疑會發現上述一切的真理。

此外，君士坦丁堡宗主教寫信給同一位利奧教宗說：「致最神聖且最蒙福的父，等等。」在敘述了會議中所發生的事情後，他說：「這一切都必須傳達到你們的神聖性那裡，因此必須透過某某主教將其送到那裡，等等。」隨後：「我們透過他們使這些事情顯明，我們希望透過你們應得的繁榮回應，他們能快樂地回到我們這裡，讚美你們神聖性在各方面對這座皇家城市座位所展現的愛與護理，你們一直習慣以父性的關懷來對待。」隨後：「因為君士坦丁堡座位有你們的使徒寶座作為父。因此，請你們確認在聖會議中連續發生的事情：以及關於君士坦丁堡座位的定義，正如所說的那樣。」 在整個上述會議結束時，他們代表所有人寫信給他，敘述了會議中所發生的事情，並請求確認。因此他們說：「致最蒙福且最神聖的，等等。」隨後：「我們的口充滿了喜樂，我們的舌頭充滿了歡呼。」隨後：「你按照創造主的命令，將信仰像金色的河流一樣引導到我們這裡，被確立為聖彼得對所有人的解釋者或闡釋者。因此，我們將你們視為善的源頭，並利用它來獲益，向教會的兒女展示真理的份額。」 隨後：「因為如果祂說，凡有兩三個人奉祂的名，即神的名聚集的地方，祂就在中間，那麼你認為祂在兩百二十位祭司身上展現了多大的居住與親密感，這些祭司甚至在忍耐、勞苦與知識上，在祂的告白中領先，而你作為肢體的頭在他們之上主持？」 隨後：「在解釋亞歷山大主教狄奧斯庫魯斯的罷免原因時，在許多事情中，他們提到了主的葡萄園及其守護者。此外，他們說：『他對葡萄園的守護者，即救主所指派的守護者，展現了他的瘋狂，我們是指你們的神聖性，他甚至企圖使那致力於將教會身體合一的人無法溝通。』」 隨後：「因此，最神聖且最蒙福的父，請你們確認我們為消除所有混亂、為加強教會秩序而定義的內容，這些內容是適當且友好的，適合裝飾的。因為那些佔據你們位置的最神聖主教帕斯卡西努斯與盧森提烏斯，以及與他們一起被派遣的長老博尼法斯與巴西流，堅決支持上述定義，完全希望這份善意能從你們的護理開始，等等。」在同一文件的結尾，他這樣說：「為了讓你們知道，我們這樣做不是為了恩寵或對任何人的仇恨，而是彷彿受到神聖旨意的引導與指引，我們將所發生的一切告知你們，以便你們能確立、加強並批准所發生的事情。」同樣，還有一些類似的內容，等等。

皇帝們知道彼得的權威及其繼承人，寫信給同一位利奧說：「勝利者瓦倫丁尼安（Valentinianus）與馬西安（Marcianus），光榮的凱旋者，永遠的奧古斯都，致最神聖的父與可敬的大主教利奧：我們希望你們的神聖性在我們平靜的信件中迅速安好：我們探究，以便藉由全能神的護理，透過你們禱告的介入，賜給我們，以便祂神聖且和平的偉大，能賜給我們帝國一切繁榮與所願。我們非常驚訝，在迦克墩會議之後，以及發給你們在神裡的友誼的那些可敬主教的信件（透過這些信件，他們向你們報告了其中所發生的一切）之後，你們的神聖性竟然沒有發出這樣的信件，這些信件在最神聖的教會中被宣讀，並為所有人的知識所知，為了那些仍然追隨歐提奇錯誤觀點的靈魂，造成了模糊：即你們的神聖性是否確認了在聖會議中所頒布的內容。因此，願你們的敬重發出信件，透過這些信件，讓所有教會與人民都知道，在聖會議中所發生的一切，都已得到你們神聖性的確認。然而，正如使徒座位的教宗所應有的那樣，你們的神聖性出色地說，維護教會教規，不允許在很久以前頒布並至今保持不變的任命習俗中，有任何減少。」 隨後：「當你們確認了天主教信仰與真正的正統信仰時，你們要知道，迦克墩會議在所有主教的同意下，已經跟隨了這一點。因此，願你們的尊嚴迅速發出你們自己特別的信件，透過這些信件，你們能最清楚地顯示你們確認了在迦克墩召開的會議：以免那些渴望的人，對你們神聖性的判決有任何可恥的懷疑，即你們的神聖性認為在所發生的事情中應該堅持什麼。」 這之所以這樣說，是因為如果沒有教宗或其代表的確認，該事務就被視為無效。我們所說的這些內容，是從第四次會議中收集的。 但為了不讓某些人認為，由於上述會議中頒布的定義，教宗的權力似乎有所減少，我們提出一些在之後召開的會議中的內容。因為在第六次會議（20）中，該會議是在教宗阿加索（Agatho）領導下，在君士坦丁皇帝及其兄弟赫拉克利烏斯（Heraclius）與提比略（Tiberius）時期，在君士坦丁堡召開，反對一志論者（Monothelites），聚集的教父們不了解使徒之首的權威，在該書的第八次會議中，關於他的繼承，承認並寫下了以下內容。普魯薩（Prusias）城市的主教德米特里（Demetrius）這樣說：「根據古老且主要的羅馬使徒座位，即阿加索，發給我們神所加冕且最溫和的主、偉大的維克多（Victor）皇帝的報告，彷彿是由聖靈所頒布的，透過聖使徒彼得的口，以及透過蒙福教宗阿加索的信件，我同意，我這樣相信，我這樣感受，這兩個意志在基督內合一於位格，等等。」 此外，亞美尼亞貝里蘇斯（Berissus）的主教狄奧多魯斯（Theodorus）：「我聽到了發給我們最仁慈的主、我們的父、羅馬教宗阿加索的報告，並理解了其中所包含的權威意圖；我相信，正如我們古老羅馬的父教宗本人所相信的那樣。」以這種方式，所有主教站起來說：「我們所有人都相信那一點，並持守那種信仰，並跟隨那一點，等等。」在一切適當地完成後，他們感謝神，並感謝那位指引他們聽從的教宗，等等。

535

君士坦丁堡執事潘塔萊昂（PANTALEONIS DIACONI CP.）

126

為了讚美祂的善，整個會議都寫下了這些內容： 「為了這個緣故，我們必須……」[註：此處原文有缺漏，以下為補述] 致最神聖、最蒙福者，等等。隨後又寫道： 「因此，我們眾人皆將所發生之事歸於你，如同歸於普世教會的首要座堂，即那立於信仰堅固磐石之上的座堂；我們甘心樂意地同意你們的聖潔所致信給最虔誠的皇帝的內容，其中包含了真實的信仰告白，我們承認這是從使徒的最高峰所宣示的。」

[註：此處原文有缺漏] ……我們懷著確信將此信寄給你們，並向你們展示這創傷的重擔是何等難以承受，以致於我們被禁止按照會議見證或宣告的慣例，親自來到你們的聖潔面前，因為我們被暴君所拘禁，等等。

關於君士坦丁大帝所頒布、應置於教會恩寵之中的法令，即他在羅馬城領受恩典後，為蒙福的彼得及其繼任的教宗所制定的法令，並以拉丁文與希臘文留給所有信徒作為永恆的紀念。他如此寫道：

君士坦丁的特權（22）。

同樣地，君士坦丁堡主教約翰致信教宗君士坦丁：

「致最神聖者，等等。」 隨後又寫道： 「雖然神藉著可見之物，即創造的偉大，彰顯了祂神性與權能的印記；但祂特別在最珍貴的可感造物，即我們人類身上，展示了屬於祂榮耀與智慧的事物。先知也曾驚嘆於神那令人讚嘆的智慧。因此，我們本性的創造者以精心的作為，為整個身體設立了頭，在其中賦予或安置了感官的完美與完整，並使其他肢體的所有運動與完美皆由此產生並得以保存；以致於若其中任何肢體受損或以其他方式受苦，其照料並非沒有預備，甚至在最微小的肢體上，祂也透過雙手的服事與眼睛的視力，展現了自然的同情，使那受苦與疼痛的肢體得以痊癒；祂並不因其無用而輕視、拒絕這些肢體的合作或職分。因此，最神聖者，關於你們面前的事，我們必須以比喻來說話。因為我們認為，在基督裡的祭司之首，按教規正是你們，我們理當透過你們為所發生的痛苦與憂傷尋求幫助。因此，對於我們之中那因暴君權勢所加諸的瘟疫與病態創傷而受苦的教會身體，請賜下安慰。因為基於頭的本性，你們不應輕視我們這些非因自願而軟弱的肢體，也不應忘記本性的同一性而拒絕我們（21），而應對我們的創傷表示同情。因為正如保羅所言，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦（23）。因此，現在請公正地賜予我們恢復，以達致健康的完全復原。特別是當這軟弱並非無故發生，而是因外在強加且突如其來的打擊，或其自身的跌倒所致。」

隨後他改變了對象，因為他是在對教宗所召集的會議說話，原因正是此處所討論的，即關於「聖像破壞者」（Iconomachos），也就是反對聖像的人。隨後補充道：

「我們與所有的總督、全體顧問、王公貴族以及羅馬教會權下的人民共同判斷：正如聖彼得在地上是忠於神之人的代表，使徒之首的主教及其繼任者，在地上也應擁有比我們榮耀的帝國更大的權柄。這是我們與我們的帝國所准許的，我們希望這位使徒之首及其繼任者，作為他的代表，成為我們在神面前的首要父老與保護者。正如我們的帝國權柄在地上受到敬畏與尊崇，我們也當使羅馬教會受到敬畏與尊崇，且更勝於我們的帝國。我們希望蒙福彼得的永恆聖座受到榮耀與尊崇：賦予它權柄與榮耀的尊嚴，並裁定它擁有首要的權柄，成為四座聖座之首，即亞歷山大、安提阿、耶路撒冷與君士坦丁堡。同樣地，在普世所有教會中，那位在神聖羅馬教會的主教，即普世的祭司。凡涉及神聖之事、神的益處、基督徒信仰的修正與堅固，皆由他來裁決。因為聖潔的律法理當在聖潔的立法者，即我們的救主耶穌基督命令蒙福彼得持守聖座之處，以及祂忍受十字架苦難並飲下蒙福死亡之杯、成為其導師與主之效法者的地方，擁有其首要地位與開端；並使萬民因承認基督的名而在那裡低頭，因為他們的導師蒙福使徒保羅在那裡為基督伸頸受死，領受了殉道的冠冕，並使世人直到世界末日，都在聖徒遺骸安息之處尋求導師。」

隨後又寫道：

「因此，我們認為將我們的帝國與帝國權能轉移至東方，在拜占庭地區的有利地點建立城市，並將我們的帝國安置於此是合適的。因為在天國之君所傳授的祭司職分之開端與基督教信仰之首所在之處，世俗的君王不應擁有權柄。」

這些以及許多類似的內容，都包含在上述君士坦丁的特權中，正如所言，他在當時向希臘人與拉丁人頒布了這些內容，以尊崇神聖的羅馬教會。然而，這並非他自作主張，而是因為他當時極其虔誠，有幸參與或致力於三百一十八位聖教父的會議；他與他們同樣充滿了聖靈，並按照他在福音書中從主所學到的，裁定使徒之首的聖座是值得尊崇的。因為上述聖教父在分配普世教會的特權與尊嚴時，在他們的判決中定義羅馬教會為所有教會之首；這在上述會議中已得到必然的證實。

此外，其餘的正統皇帝也將彼得的寶座置於所有其他寶座之上，並為此制定了如下法律：

「我們希望所有教會區域皆效法羅馬教會的慣例。」 又說： 「我們裁定上述聖座值得一切尊崇，因為凡涉及信仰修正之事，皆始終由該聖座所領受、修正與改進。」

若勤勉的讀者願意探討這一切，將會發現本部分開頭所提出的三個問題皆已解決。即羅馬教會在何時擁有此權柄，由誰所賦予，以及它是普遍地凌駕於所有人之上，還是僅針對某些人。我們再次重申：教會的權威來自基督，經由彼得，他被特別且唯一地委託了所有屬靈事務的照料：然而，教會執行此權柄或權威，是始於尼西亞召開的第一屆會議（23）：在該會議中，每一座聖座皆按照使徒所領受的程度，獲得了或多或少的榮譽，並被賦予了特權與尊崇：至於世俗的尊嚴與權能，則是從虔誠的皇帝那裡領受的，他們自蒙福西爾維斯特（Sylvester）時代起，便為教會頒布公開法律，賜予它和平。因此，教會獲得了極其豐厚的恩賜，從那時起便開始自由地在各地擴展其權利。因此，它被認為曾廢黜了君士坦丁堡的兩位牧首——佛提烏（Photius）及另一位（24），並將其他一些人逐出教會。事實上，在分裂之前，使徒聖座在一切敬畏中受到尊崇，當時由該聖座派往君士坦丁堡的使節，皆受到極大的尊崇與讚美。因此，皇帝本人甚至會從自己的馬上跳下，步行牽著使節的馬（25）直到被稱為「樞機主教」（Cardinalium）的宮殿，這顯然是效法基督徒君王君士坦提烏斯一世（Constantine I），據悉他曾對蒙福西爾維斯特表現出這種敬意，正如上述特權中所明確記載的。他寫道：「我們因對蒙福彼得的敬畏，親自執掌牽馬之職，並透過公開文書使眾人知曉。」

那麼，現代希臘人何以如此盲目與遲鈍，竟聲稱自己不受羅馬教會的順服所約束？

此外，讓我們詢問他們，並讓他們回答：他是否將彼得留作其聖座的代理人？若是，則我們的論點成立，一切爭議皆告終，我們亦處於和平之中。若否，那麼基於同樣的理由，既然彼得未被留下，安得烈、雅各或其他任何使徒也未被留下。那麼，教會中眾多聖座、尊嚴的差異，以及捆綁與釋放靈魂的巨大權柄從何而來？君士坦丁堡的主教又從何獲得如此巨大或這樣的權柄，以致於他聲稱自己僅次於教宗，或凌駕於其他牧首之上？但他們說這是來自會議。然而，如前所述，會議將彼得的聖座置於其他聖座之上。因此，蒙福的斯德望（Stephanus），即「新殉道者」（New Martyr，指那些稱他為虛假會議的人），回答道： 「你們的普世會議怎能被稱為普世，若其中未得到羅馬主教的認可，且無法確認教會事務？」這項見證見於他的受難記。否則，在使節面前，若沒有教宗的同意，會議既無法確認，也無法召開。因此，羅馬教宗同樣從會議中獲得了首要的權柄；結論如前所述。

若他們說：「我們認為他已被逐出教會且是異端；因為他在信經中增加了『和子』（Filioque），因此我們不順服他（26）。」 我們同樣問他們：在何次會議或哪次會議中，如此偉大的牧者與教會之父，曾被公眾判決判定犯有謊言與異端？既然他們無法證明這一點，因為這從未發生過，我們說，即使對他的指控是真的，這也是錯誤的，正如我們上面所證明的。在未經會議主要定罪之前，權威始終保留在他手中；他不應被迴避，所有人都必須順服他，直到如我們所說，在他在場的情況下審理案件。這是會議所教導的，理性所建議的，教規所強制的。因此，在第四屆會議中，亞歷山大牧首狄奧斯哥羅（Dioscorus）與修士長歐迪奇（Eutyches）儘管因其罪惡的異端而應被廢黜，但在判決下達與案件審理之前，他們在會議中顯然仍保有其席位，並始終被稱為蒙福的教父與最神聖者。

[註：此處關於分裂的四個原因]

分裂的第三個原因，是他們在私下交談時曾向我們指出的，即教宗使節過於傲慢的索求。他們說，教宗的使節每年從使徒聖座攜帶聖油前往君士坦丁堡，除非從教士與城市居民那裡得到八十磅黃金，外加其他禮物與小費，否則絕不離開。我且不提他們所表現出的排場與傲慢。

第四個，也是對教士而言最重要的原因，是廢黜牧首佛提烏，以及將他與其他主教及某些修道院長逐出教會。但這些足以作為如此巨大分裂與眾多靈魂滅亡的藉口嗎？絕不。但想要離開朋友的人，總會為自己的行為尋找藉口。

然而，權威中接著說了什麼？所羅門說：「凡事皆可憎，即應被眾人迴避、輕視與卑賤；」這在今日希臘人的教會中顯而易見。因為他們的教士與修士像普通農民一樣被囚禁，大眾的徵稅與關稅也加在他們身上，如同加在平信徒身上一樣，以致於先知所寫的真實應驗了：「百姓怎樣，祭司也怎樣。」（賽24:2）事實上，祭司的榮耀已從他們身上轉移，尊嚴與教會自由已淪為輕蔑。因為統治者想要任命誰就任命誰，想要廢黜誰也同樣廢黜。這是應得的。因為那些輕視順服羅馬教會與教會人士的人，現在被迫服從世俗的君王。他們應當認識到僕人與主人的距離，並轉向主與最高教宗，祈求祂拯救他們。

這些內容寫於主後一千二百五十二年，在君士坦丁堡，由道明會修士（Fratribus Prædicatoribus）所寫，旨在造就教會，促進靈魂的益處，並讚美與榮耀聖父、聖子與聖靈。阿們（28）。

[註：此處為關於希臘人錯誤的補充內容]

正如我們在本小冊子的序言中所證明的，希臘教會及其導師曾以其優美激勵眾人效法信仰與道德，但如今卻被錯誤的黑暗所籠罩，以致於令觀者感到恐懼，不僅不能被稱為信徒的教會，反而被稱為異端領袖的聚集也不為過。雖然這已在上述四點中得到證明，但以下內容進一步展示了這一點。我們認為這些從雨果·埃塞里亞努斯（Hugo Etherianus）大師的著作中提取的內容，值得插入本書。

他們對拉丁人如此說與寫：

「反對羅馬教宗（29）。」 羅馬教宗與所有西方基督徒，包括祭司與平信徒（卡拉布里亞人除外），早已遊離於天主教教會之外，不識福音與使徒傳統，且與信仰疏遠。因為條頓人（30）與外邦人的儀式相差無幾，對神不敬；但卡拉布里亞人與其他正統派，正如古時一樣，是使徒與我們教會的門徒，受其道德薰陶。其餘的人皆已墮落，不僅擁抱了與教會身體相悖且未知的道德，甚至褻瀆了神聖的三位一體。他們編造自己的教義，依附於外人，既不被神聖經文所駁斥，也不願順服那些派遣他們的人。

他們以發酵餅代替無酵餅獻祭，並誣衊聖彼得與聖羅馬教宗是這種傳統的始作俑者。 祭司首領與平信徒武裝前往戰場，並在戰鬥中走在眾人前面。他們在安息日禁食；若遇聖誕節或主顯節，也不解除禁食。他們不承認乳酪週，照常吃肉。週四吃雞蛋、乳酪與牛奶，而這些在整個大齋期期間，他們的孩子是被禁止食用的。在教會中，除了基督的受難外，他們不描繪聖徒的歷史。他們不是用繪畫，而是用刺繡來製作類似偶像的形象，並將其置於地上。進入聖殿時，他們俯伏在地上，先是低聲細語。然後起身，用一根手指親吻十字架，完成禱告後起身，卻拒絕親吻聖像。 他們僅稱神的聖母、我們主耶穌基督的母親為「聖瑪利亞」。無論性別、年齡或等級，任何人皆可進入祭壇旁。在彌撒慶典中，婦女若願意，甚至可以坐在祭司的座位上。他們就是這樣區分神聖與世俗的！他們吃被勒死的動物、被野獸捕獲的獵物、死屍、血、熊、海狸（他們稱之為castores）、刺蝟，以及比這些更骯髒的東西，這違背了使徒的法令：正如路加在使徒行傳中所記載的：「因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。」（徒15:28-29）

他們撒謊說我們的聖教父與導師也是這樣認為的，並因此擁有這樣的傳統。因為在尼西亞召開的第一屆普世會議中，我們的教父們明確定義了神聖信經：「並信聖靈，為主，並賜生命的，從父出來的。」然而，在神聖福音中關於聖靈明確宣告：「從父出來的」，上述這些人卻虛假地且冒著危險添加了：「以及從子出來的」。然而，依我看，他們是因為語言的匱乏，認為這是一回事，對聖靈從父出來以及經由子賜予我們的過程，理解得既粗野又不恰當。

祭司與主教穿著祭司聖帶，即不是用羊毛，而是用絲綢編織的祭披，準備這些長袍；這種聖帶，即祭披或法衣，代表了基督的裝束，或者說是祂被脫去衣服時所穿的，祂穿上了猩紅色的長袍，那是用羊毛編織的，我們在大齋期使用。而在其他日子，我們使用白色的，因為基督被稱為被殺的羔羊。因此，我們用羊毛製作祭披。作為神聖教會婚約的標誌，他們佩戴戒指與手套，右手寫著：「主的右手」，左手寫著：「神的羔羊」。他們的祭司僅在水中施洗，並將鹽放入受洗者的口中；施洗後，他們將唾液混合在左手與右手，塗抹受洗者。當他們長大後，若犯了罪，他們用油塗抹以赦免罪孽；他們似乎受了兩次洗。同樣的祭司不斷進行某些潔淨與灑水儀式，他們被束縛在猶太人的罪孽中。

關於儀式：有些人用五根手指祝福，並用拇指在臉上畫十字，如同基督一性論者。因此，在畫十字時，手指應當排列，以透過它們象徵兩個本性與三個位格，正如基督在升天時舉手祝福門徒所展示的那樣。從七旬齋到復活節，他們不唱「哈利路亞」。他們聲稱不應以其他語言敬拜主，除了這三種，即希伯來文、希臘文與拉丁文。埋葬死者時，他們的手絕不交叉，而是垂在下半身兩側。

他們用蠟封住一切。祭司在同一祭壇上，無論何處，每天舉行三四次彌撒。一個祭司在一天內舉行三四次彌撒，而能配得舉行一次彌撒的人已是有福了。他們將女兒嫁給親屬，允許姐妹的女兒嫁給自己的兒子、兄弟或親屬。若有修士被提升為主教，他便毫無畏懼地吃肉。修士若患輕微疾病，也吃肉。總之，所有人都吃豬油。

他們在教會中看到並敬拜神聖的十字架；但在神聖大齋期，他們用布遮蓋它，同時也隱藏了「哈利路亞」。在神聖的大週六，他們將其從隱蔽處取出，向民眾展示它如同從墳墓中復活；隨後突然大聲唱道：「哈利路亞」，並多次且持續數小時呼喊，如同基督復活了一樣。當舉行彌撒與聖禮時，許多在場的平信徒若願意，便交談與坐下。他們不像我們希臘人那樣完成聖餐的領受，而是說舉行彌撒的祭司親吻願意領受的人。主教與平信徒的晉升並非隨時進行，而是在一年中四次，且在特定的日子。因為一年有四個季節，即春、夏、秋、冬，他們觀察這些季節的開始，即三月、六月、九月與十二月的第一個月。在最初的幾週，他們晉升教士、執事、長老與主教；他們對聖靈的降臨有錯誤且粗野的理解，不認為這是根據晉升者與被晉升者的美德，而是像無知的人一樣，認為聖靈是在特定的日子降臨。他們不允許祭司結婚並執行聖禮。他們允許兩個兄弟與兩個姐妹發生肉體關係。長老們像他們的士兵一樣剃掉鬍鬚，違背了使徒的制度。他們極其疏忽地對待神聖聖餐：前往病人處時，不帶燈火便攜帶並分發。跟隨軍隊的人將其放在錢包裡，攜帶在衣服或帽子裡。他們的教士與平信徒沒有區別；他們頭戴帽子進入祭壇。他們對神聖與敬畏之地表現出極少或毫無敬意。在聖誕節之夜，他們表演聲音，唱晨禱；他們允許在祭壇周圍引爆膀胱，以作為笑料。在受難日，當他們在教會中熄滅燈火行走時，他們製造地震，用槌子敲擊座位、桌子與牆壁，並打碎瓶子；當他們本應在禱告中警醒時，有些人陷入精神恍惚，有些人則轉為大笑，在黑暗中還發生了其他不值得提及的事情。

我從平信徒的墮落中摘錄了這些，以便若這些傳到他們耳中，他們能回轉並致力於修正。

希臘人的惡習。 希臘人的反駁是不可容忍的，他們效法火神（Vulcan），據說他一隻腳跛了。他們違背本性，輕視並羞辱他們的母親，即使徒之首彼得的聖座。此外，神使這些人的智慧變得愚蠢。因為他們充滿了虛榮的觀點，像坦塔羅斯（Tantalus）一樣追求轉瞬即逝的果實。然而，那本應擦拭其他污穢的手，必須是潔淨的。為什麼他們不先用眼藥塗抹自己的眼睛，以便至少能擦去眼翳，否則他們將無法細緻地辨別他人的罪惡。在魯莽的泉源中，在傲慢的刺痛中，在誇耀中吐露苦毒，即前所未聞的——聖靈僅從父出來，他們建造了像鼴鼠與螞蟻洞穴一樣脆弱的隧道。他們與亞流（Arius）一樣分裂了神聖的本體。因為根據他們的辯論，子必然被發現小於父。他們混淆了「出生」與「出來」的區別，這在這一點上可以很好地辨別，即子僅來自一位，而聖靈則來自兩位。因為既然聖靈在自然上是子的形象，正如偉大的巴西流、神學家貴格利以及大馬士革的約翰所傳授的，祂必然從子那裡獲得存在並出來。因此，在曼努埃爾（Manuel）統治下出版的書，標題為《論不朽的原因》，希臘人無法反駁，以不可戰勝的論據證明了聖靈同樣從兩者出來。因此，希臘人說了謊，並從他們母親教會的子宮中迷失了，基督在會議中，皇帝們也將其確立為所有教會之首。他們忘記了所羅門的話：「我兒，要謹守你父親的誡命，不可離棄你母親的法則。要常繫在你心上，掛在你項上……並遠離與主題無關的愚蠢。」（箴6:20-21；箴20:21）他們枯萎變成了秋天的樹，不僅在事物上，甚至在許多真理的果實上也暴露無遺，這從所討論的章節以及隨後附上的內容中顯而易見。

他們違背我們救主基督的教導，提供發酵餅，並傲慢地不知曉該傳統的領袖是誰；基督在晚餐時祝福無酵餅，這在三位福音書作者中……[註：此處原文中斷]

545

反對希臘人 546 [註：原文此處有校勘註，指涉關於被開除與隔離的相關條文。] 若非眾人皆視其為偉大的捍衛者而依賴之，這本不值得一提。他們主張發酵的餅能賦予生命與靈魂。然而，任何人工製品，正如其自身不能產生同類之物，它本身亦缺乏生命與靈魂。它顯然是從外部獲得推動力，例如錫器、房屋、箱子、發酵的餅以及類似之物。至於那些具有內在推動力者，則是自然的，正如一切有生命之物。餅中並無成聖的能力，能力是在於「道」。因此，他們這類行為與主張似乎並不符合信仰；他們想要顯示匱乏，正如亞美尼亞人那樣，在他們的祭獻中不加入任何水，結果被發現是多餘的。因為他們在領受主血以完成聖餐時，又同時加入冷水與熱水，彷彿這祝福本身是無能的。

此外，希臘人所稱的第七次大公會議的第三條法規，宣告凡由世俗君王所作的選舉皆為無效。他們僅將我們稱為聖日的安息日，因救主基督的埋葬而定為禁食日：然而一年中其餘的安息日，他們卻假裝那是宴樂、沐浴、遊戲以及任何在他們看來最為慶祝的日子。但他們被一種相當可笑的錯誤所誤導，竟謊稱這是使徒所規定的，並附帶咒詛，說：「除了這一個安息日外，凡在安息日禁食者，當受咒詛。」因為，如果為了主獨特的復活，所有的主日都以合宜的敬拜來尊崇，且為了祂獨特的死亡，每週的星期五（除非有節期禁止，而節期中不應有禁食與憂傷），聖西爾維斯特（Sylvester）不是也斷言過嗎？

人的本性起初確實陷入了敗壞，但希臘人的貪食卻與那源於墮落的邪惡相爭。因為他們不僅一天兩次，而是只要有機會，就將食物送入嘴裡。因此，在某些星期五，他們拋棄了一切羞恥，大啖肉食；他們一年中僅禁食七天：整個大齋期禁食五天，在他們那七週的開始、聖週六、以及主顯節的前夕。事實上，在整個大齋期期間，他們絲毫沒有禁食，而是每天吃一頓飯；他們並非按照自己的觀點來守大齋期，因為大齋期意味著四十天的禁食。然而，他們將大週（聖週）從大齋期的數目中剔除，用六週的時間來結束大齋期。因為從他們的第一週到那象徵棕櫚與樹枝的安息日，總共就是這麼多天，在那一天他們普遍唱道：「我們完成了對靈魂有益的大齋期。」若從這六週中減去六個主日與六個安息日，就只剩下三十天。至於主日，則無須多言：因為在主日，所有基督徒都被禁止禁食。

希臘人的主教們理應被列入行邪術的西門（Simon Magus）之流，他們將教會職位出售，不給錢就不給予聖職。那句使徒的話語確實適用於他們：「你的銀子和你一同滅亡吧。」（徒八：20）聖職本應免費給予，除非他們的手被銅錢壓重，否則他們不予授職；他們在墓地不進行安葬，除非收取錢財，否則他們完全不予理會。他們的牧首、大主教和修道院長，正如過去異端在原始教會時那樣，為了獲得榮譽與高位，由平信徒所提拔。這在當今時代完全被使徒第三十條法規所禁止，該法規如下：「若有主教藉由世俗君王獲得尊位，當被開除並隔離。」

在逾越節期間，當民眾準備領受主體時，他們準備乾餅，此外，他們在主體中準備了過剩的餅，分發之後，因為這些剩餘物無法長久保存，他們便將其埋葬。他們準備了浸過酒的餅來分發給領聖餐者，並用湯匙將餅塊遞給前來的人：這在基督的記載中從未見過。他們的執事在晉升時娶妻，以免失去榮譽，這與尼西亞會議的第十條法規相違背。他們的祭司在許多地方是流人血的人，並用聖潔的手施行（34）[註：原文似乎缺少「死亡」或類似詞彙]；這是我跟隨皇帝經過卡帕多西亞（35）與波斯地區時，親眼所見。他們剝奪祭司應有的榮譽，使他們在宴席間侍候自己。他們因輕微的藉口，像異教徒一樣用刑罰和鞭打來折磨祭司與神職人員。為了尋找嘲笑的素材，他們用拳頭擊打祭司頭上的帽子：儘管經上記著（36）：「若有人對神職人員動手，或無故尋釁，當受咒詛。」

547

君士坦丁堡執事潘塔萊昂（Pantaleon） 修道士在修道院外過夜，像牲畜一樣，每小時在街上進食，從懷中像從箱子裡取出水果或某種可食之物。他們像酒館老闆一樣，認為熱酒能消化所吃的食物。 修道士們不只擁有一個錢包，而是忘記了那說：「若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路十四：33）的話，每個人都各自擁有錢財。希臘人絲毫沒有尊崇那使徒的教導：「男人若留長頭髮，便是他的羞辱。」（林前十一：14）所有人都在極力追求頭髮的增長。神職人員對此墮落負有最大責任，甚至那些本不該如此的修道士也留長髮。事實上，他們沒有按照規矩剃髮成圓圈狀，而是幾乎像女人一樣在額頭分開，保留四周的頭髮，以保護頸部的裸露處和耳朵的軟骨。女人拋棄了自然的頭髮裝飾，用死人的濃密頭髮來裝飾自己，這違背了聖彼得使徒的勸誡，他說：「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾。」（彼前三：5）女人用胭脂和朱砂塗抹臉龐，並以各種顏色標記自己。

男人和女人將婚姻聖禮視為兒戲。因為每當一方對另一方不滿時，他們便在城市長官面前陳述意願，切斷契約與腰帶，無需爭辯，男人便隨意娶妻，女人隨意改嫁，這違背了那說：「神所配合的，人不可分開」（太十九：6）的命令。他們在自己的家中建造小室，在其中放置聖像，並以燈火、蠟燭和香料對其進行一切侍奉；而他們祖先所建造的會議教堂，卻任其荒廢與貧窮：他們幾乎在自己的臥室裡舉行彌撒，而聖西爾維斯特曾禁止這樣做。

他們甚至不避諱勒死之物；因為他們吃被繩索勒死的鶇鳥，以及其他鳥類，並將豬血灌入腸中作為美味食用，這違背了使徒的法令。他們用人血餵養豬，這些豬從事放血（38）的勾當。當他們聚集埋葬死者時，親友們上前，每個人都給死者一個吻，彷彿要獲得許可，這模仿了異教徒的習俗，他們對死者說：「當自然召喚你時，你就去吧；我們會跟隨你。」 他們不斷地製造聖教父所禁止的血的混合物。因為表親與表親結婚。在洗禮中，除了救主的命令和使徒的習俗外，他們還做了兩件非常迷信的事。其一，祭司用油塗抹受洗者全身，以免水的浸泡觸及他；其二，他們命令水變熱來淨化嬰兒：這在基督或任何門徒的記載中都未曾見過：因此他們製造了兩次洗禮，儘管經上記著：「一主，一信，一洗。」（弗四：5）

希臘人徒勞地指責拉丁人，因為拉丁人在主日於教會中為聖化民眾而祝福水；如果這是一種罪，他們自己就犯了多重罪。因為每個人都用浸過聖像前燃燒的燈油的紙片塗抹額頭，並灑上接觸過聖人遺物的聖水；並且在每個月的朔日，他們極其勤奮地聖化水。為了取水，鄰近的人前來並帶回家中，他們不僅灑水，更確切地說是飲用。使徒和使徒的繼承人甚至為了不玷污聖職而停止與妻子同房；然而希臘祭司拋棄了聖人的足跡，像動物一樣結婚，不領受屬神的事物（林前二：14）。更可惡的是，他們從女人的床上起來，就褻瀆了神聖的奧秘，而這些奧秘絕不允許那些污穢且剛與女人行房的人參與。

他們認為基督的能力不如「主」（Kyrie）。因為這可以證明，他們從不合唱「基督求憐憫」（Christe eleison），卻極其頻繁地唱「主求憐憫」（Kyrie eleison）。沒有長老敢於在聖地以外的地方，即省份的村莊或城鎮中舉行彌撒。祭司的妻子進入聖壇，從祭壇上拿走餅，並履行執事的職責，準備彌撒儀式中所需的一切。祭司在第三時辰左右舉行彌撒，幾乎沒有聽眾。我認為這是褻瀆，他與妻子或幼子同行，他們不是他的同伴或隨從，在問候時說：「願平安與你們同在。」

他們在整個大齋期的所有安息日和主日舉行彌撒，並製作主體。而在其餘時間，當有重大需要時，他們完全放棄彌撒儀式，使用預先聖化的餅。在大齋期，他們將「神是主，祂向我們顯現」（詩一一八：27）這段經文置於沉默中，而這段經文在一年中的其他時間卻被唱誦。他們的祭司模仿猶太人的習俗，留著鬍鬚，當他們飲用主血時，鬍鬚便被浸濕。

549

反對希臘人 550 [註：原文此處有校勘註，指涉關於聖像的裝飾與遮蓋。] 他們強迫聖母的聖像「分娩」，並藉由她，召喚聖母本人作為「共同母親」，方式如下：他們將亞麻布連接到聖像上，以便聖母能像共同母親一樣，從祭司手中接過受洗的嬰兒。他們在言談中承認這種迷信是他們自己所為。但若不藐視神，誰敢斷言聖像能說話、為嬰兒擔保信仰，或為洗禮作見證？他們不想遺漏任何迷信形式，且對活著的弟兄懷有仇恨，卻強迫聖人透過聖像成為他們不情願的弟兄。因為人若不愛他所看見的弟兄，又怎能愛他所看不見、也不認識的神呢？更何況這種虛假、偽裝且無根基的兄弟情誼，他們用錢僱用祭司，當教會唱彌撒時；為這可憎的兄弟情誼所作的禱告是不會被垂聽的。因為這種兄弟情誼是屬肉體的，而非屬靈的。至少點燃兩支蠟燭，用油塗抹虛假的弟兄，並擁抱他敢於稱為弟兄的聖像；而當他對活著的弟兄懷有仇恨時，他便被證明是殺人犯。

他們公然反對基督，並在言語和行為上抵擋祂至聖的身體。因為當祂親自以無酵餅的形式將祂的身體賜給門徒時，他們卻斷言無酵餅不能透過祝福轉化為身體。因此，他們說拉丁人沒有主體的聖禮。但噢，伯拉糾式的懷疑！如果你不相信拉丁祭司獻上無血的祭，製作基督的身體，你就是異端。因為許多人藉由這祭獻而聖化，藉由他們的遺物不斷行出神蹟。反之，如果你相信，你就是異端。因為你厭惡拉丁教會製作主體；你寧願被列入叛徒猶大的行列，也不願參與那至聖的身體；但基督徒應當注意，正如神的話語將不同的酒轉化為血，祂也將無酵餅和發酵餅轉化為身體，這兩者並無太大差別。如果拉丁祭司在他們的教會中（這幾乎是不被允許的）舉行主日彌撒，希臘人除非洗淨祭壇，否則不在那裡舉行。此外，拉丁人若想與希臘女子結婚，被迫發誓放棄自己的聖餐、懺悔、洗禮、安息日的禁食，以及基督的肉食。

希臘祭司竭盡全力，以行動而非言語來證明至聖羅馬教會的信仰是無效的。因為無論他們透過信仰與哪位拉丁人結盟，他們都會隱秘或公開地為其施洗。因此，這些祭司在父親不知情的情況下，透過母親，為已經按照拉丁禮儀受洗的拉丁人子女重新施洗。這比上述所有可憎之事更為可惡。我從這份清單中提取了在希臘人其他習俗中發現的這種「蜜乳」：以便他們能藉此淨化內心，並承認自己對更多靈魂的滅亡負有責任。

關於大公會議

繼上述內容之後，接下來必須探討大公會議與地方會議，即：在哪裡、何時、由誰、為了什麼原因而舉行：以及誰是被這些會議所定罪的人。 必須知道，儘管在希臘智者眼中被稱為七次或八次會議，但在名為《諾摩卡農》（Nomocanon）的書中，我們發現其中只有五次被視為大公會議，不多不少，他們認為之所以如此，是因為羅馬教宗的權威沒有介入；且主教們並未被普遍召集，或者肯定是因為他們沒有頒布包含信仰教義的法規，而僅僅是關於教會的體面與習俗。然而，無論是被稱為大公會議、地方會議，還是以任何名稱命名，凡在其中忠實進行的一切，都被共同接受：它們的權威，無論是在信仰事務還是在其他方面，都具有同等的堅固性。

關於第一次聖潔且普世的尼西亞會議；定義子與父同質，是真神與真人，創造萬物者，而非受造物。 因此，第一次聖潔且普世的會議是在比提尼亞省的尼西亞城，在被希臘人列入聖人名錄的君士坦丁大帝時期，在至福的教宗西爾維斯特座下舉行，當時出席的有科爾多瓦的主教奧西烏斯（Osius）、義大利的維克多（Victor，教宗的代理人）、君士坦丁堡大主教梅特羅法內斯（Metrophanes）、亞歷山大牧首亞歷山大（Alexander）、安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius）、耶路撒冷的馬卡里烏斯（Macarius）。與他們在一起的還有其他聖教父，共三百一十八人。 他們聚集是為了反對亞流（Arius），他當時是亞歷山大教會的長老，思想虛妄。這位亞流褻瀆了我們的主耶穌，即真神與真人。

551

因為他說祂是受造物。因此，這個不虔誠的人，既不願承認祂與父神同質，也不願與其他天主教徒一起考慮；儘管這種承認對所有人來說都是共同的，對所有人宣講的，即：凡是兒子，其本質與實體都與生父相同；而將子列入受造物者，必然也承認父是受造物。因此，他們將他視為真理的敵人，連同那些持相同觀點的人，一併咒詛並逐出教會，即尼科米底亞的尤西比烏（Eusebius）、尤諾米烏（Eunomius）和馬其頓紐（Macedonius）。儘管他們在措辭上有所不同，但他們像亞流一樣偏離了真理。然而，他們確認了正統信仰，確認並宣講子與父同質，是萬物的創造者，而非受造物，而是真神與統治者，這是聖教父們當時在聖靈的默示下所頒布的。

關於第二次會議，即第一次君士坦丁堡會議，宣告聖靈與父子同質。 第二次聖潔且普世的會議是在偉大的狄奧多西（Theodosius）皇帝時期，在教宗達馬蘇（Damasus）座下於君士坦丁堡舉行。當時出席的有該城大主教內克塔里烏斯（Nectarius）、亞歷山大牧首提摩太（Timotheus）、安提阿的梅利提烏斯（Meletius，他在會議期間去世）、耶路撒冷的西里爾（Cyrillus）、巴勒斯坦凱撒利亞的格拉修斯（Gelasius）、尼撒的貴格利（Gregorius Nyssenus）、神學家貴格利（即納西安的貴格利，當時擔任君士坦丁堡的寶座：他後來辭職，自願放棄了會議中的榮譽，退隱到納西安）。與他們在一起的還有其他聖教父，共一百五十人。 他們聚集是為了反對不虔誠的馬其頓紐，他竊取並暴虐地奪取了該城的牧首寶座，並褻瀆聖靈，稱祂不是神。他被公正地罷免後，立即任命了我們之前提到的內克塔里烏斯。因此，他們將馬其頓紐視為虔誠的敵人，與他的同夥一起咒詛並定罪。他們在信經中擴充了聖靈是真神與萬物統治者的內容：並宣講祂與父子同質，具有相同的神性，正如信經中所包含的，這是他們藉由聖靈的恩典更廣泛、更詳盡地宣講的。 此外，他們對老底嘉的阿波林拿（Apollinaris）和利比亞的撒伯流（Sabellius）等褻瀆者，以及持類似觀點的人，發出了開除的判決。他們說我們主耶穌基督的肉體是無生命的，即沒有理性的靈魂，並在人類的理解和身體的死亡中停留。然而，上述聖教父確認了那有靈魂且有理性的肉體，擁有與我們靈魂相似且理性的靈魂。 然而，在這次聖潔的會議中，上述狄奧多西皇帝做得太過分了，採取了一些違背第一次聖潔且受尊敬的會議規定的行為。他強迫上述一百五十位教父，在最高教宗及其代理人不知情的情況下，將君士坦丁堡座提升為牧首名號，賦予它以前所沒有的地位。這件事成為了激烈爭端與混亂的源頭與原因，至今仍未平息。

關於第三次會議，即第一次以弗所會議：承認瑪利亞為神之母。 第三次聖潔且普世的會議是在小狄奧多西時期，在羅馬教宗塞萊斯廷（Coelestinus）座下於以弗所舉行。當時出席的有偉大的導師、亞歷山大牧首、教會的捍衛者西里爾，安提阿的約翰（Joannes）、耶路撒冷的尤維納利斯（Juvenalis）和以弗所的門農（Memnon）。當時君士坦丁堡的寶座由不虔誠的聶斯脫里（Nestorius）佔據。與這些聖教父在一起的還有其他許多聖人，共二百人。他們聚集是為了反對聶斯脫里，他崇拜人類，即「人崇拜者」：將基督分離與分割。他說祂只是純粹的人，而非道成肉身的神。他在一位基督神中教導有兩個兒子和兩個人格。因此，他不僅不稱生下基督耶穌的聖童貞女瑪利亞為「神之母」（Theotokos），反而稱她為「基督之母」（Christotokos）。因此，該會議罷免了堅持上述褻瀆言論的他，視其為猶太式的「人崇拜者」，並證明聖童貞女瑪利亞在各方面都是真正且名副其實的「神之母」，並宣講那位從她無種而降生、道成肉身的主耶穌基督是神的兒子，是真神。 安提阿牧首約翰因聶斯脫里在未經他同意的情況下被罷免而感到悲傷，他帶著隨行的主教（其中包括狄奧多雷，Theodoritus）罷免了西里爾，這是不該說的，因為西里爾在以弗所會議中代表了最高教宗，而約翰認為西里爾違背了教會法規舉行了會議。因此他們之間產生了分裂。後來，在皇帝的關懷與努力下，他們再次團結一致。因此，不虔誠的聶斯脫里被流放。 因此，在同一位小狄奧多西時期於以弗所舉行的第二次會議，被視為竊取且被否決的。由於它同意並批准了狄奧斯庫魯（Dioscorus）的邪惡思想和歐提奇（Eutyches）的愚蠢，該會議被聖潔的大公使徒教會理所當然地拒絕了。

553

關於第四次迦克墩會議：承認在兩性中，無混亂、無分割地存在真神與真基督。 第四次聖潔且普世的會議是在馬西安（Marcianus）皇帝時期，在教會的偉大支柱、至聖教宗利奧（Leo）座下於迦克墩城舉行。出席的有君士坦丁堡大主教阿納托利烏斯（Anatolius）、安提阿的馬克西姆斯（Maximus）、耶路撒冷的尤維納利斯；亞歷山大的代表則是傲慢的狄奧斯庫魯，與他們在一起的還有其他聖教父，共六百三十人。 他們聚集是為了反對狄奧斯庫魯和修道院長歐提奇（他屬於君士坦丁堡的斯圖迪翁修道院）。他們拒絕了我們救主與神耶穌基督的道成肉身，稱祂只是虛幻地穿上了肉體。因此，他們說祂只存在於一種本性中，將祂所受的苦難歸於神性。因此，由於他們堅持這種錯誤，聖會議將他們及所有同意他們的人開除並咒詛。 因此，他們針對這些奧秘頒布了定義，即祂是完美的真神與完美的人，存在於兩性中，無混亂、無分割。 他們也接受了至聖利奧寄給君士坦丁堡主教弗拉維安（Flavianus）的信，視其為正統信仰的支柱，至今仍被如此稱呼。 他們確認並批准了迦克墩聖會議，以及其正統與救贖的教義。 該聖會議咒詛並開除了奧利根（Origenes）、埃瓦格里烏斯（Evagrius）、狄迪摩斯（Didymus）以及持類似觀點、沉迷於異教教義的人。因為他們愚蠢地說，我們現在所處的身體不會復活，神並沒有創造物質的天堂，也不存在；亞當並非由神以肉體塑造；受罰者的痛苦有終結；魔鬼將恢復到他們墮落前的原始狀態。不僅如此，他們還收集了無數其他褻瀆言論，將自己沉入深淵。這些教義並未公開宣講，而是在隱秘中流傳，聖會議無法完全估計這些教義。因為上述三位異端比第五次會議早得多，他們在世界各地吸引了許多人。當這些不虔誠的教義開始腐蝕許多民眾時，第五次會議在神的旨意下舉行，在那裡，他們和他們的褻瀆言論被咒詛之劍擊碎。 還必須知道，那些被稱為「狄奧多西派」（Theodositae，源自某個狄奧多西）、「雅各派」（Jacobitae，源自某個雅各）和「塞維魯派」（Severiani，源自某個塞維魯）的人，持類似的觀點（即上述狄奧斯庫魯和歐提奇等可憎異端的可咒詛錯誤），他們像被咒詛者一樣，與其他異端一起抵擋，將自己與聖大公教會隔絕。 在馬西安時期，關於君士坦丁堡座的主教阿納托利烏斯逐漸侵佔他人座席並將其納入自己管轄的消息傳到了至福利奧的耳中，因此教宗寫信給阿納托利烏斯，要求他停止這種掠奪。但他的所有勸誡都毫無作用，最終無效。從那時起，該座的主教們便不斷煽動爭端，並因被罷免而與羅馬教會爭執。因此，在第四次會議中，在未經教宗及其使節同意的情況下（正如在《論教宗權力》一文中所述），他們為自己頒布了一條法規，我們將在本書末尾對此進行討論。

關於第五次會議，即第二次君士坦丁堡會議。 第五次聖潔且普世的會議是在查士丁尼（Justinianus）皇帝時期，在羅馬教宗維吉利烏斯（Vigilius）座下於君士坦丁堡舉行。出席的有君士坦丁堡大主教歐提奇、亞歷山大牧首阿波林拿（Apollinaris）、安提阿的棟努斯（Domnus）、耶路撒冷的歐提奇，以及其他一百七十人。 此外，他們還開除了摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus，不虔誠的聶斯脫里的導師）及其可憎的教義，並將其逐出教會。與他們一起的還有安提阿的狄奧多雷，他曾對虔誠與真理的捍衛者、至福西里爾寫下許多不虔誠與邪惡的言論，並對第一次聖潔的以弗所會議和我們信仰的文件撒謊，將自己獻給不信且褻瀆的聶斯脫里，直到他撤回一切；這一切連同那封寄往波斯給馬里（Maris）的信，都被視為瘟疫而連根拔除；他們不僅根除了這些與正統教義相悖的言論，還與所有不虔誠的人斷絕關係。這些事完成後，他們確認並鞏固了教會的教義。

關於第六次會議，即第三次君士坦丁堡會議。定罪基督內的一種意志與運作。 第六次聖潔且普世的會議是在君士坦丁·波戈納圖斯（Constantinus Pogonatus）皇帝時期，在羅馬教宗阿加托（Agatho）座下於君士坦丁堡舉行。出席的有君士坦丁堡牧首貴格利、安提阿的提奧法內斯（Theophanes）、亞歷山大的代理人彼得修士（Petrus，因為該座當時空缺），以及其他一百七十人。

君士坦丁堡執事潘塔萊翁（Pantaleon）

（……）下令召開，這被視為第七次大公會議，儘管正如某些人所主張的，它並未獲得神聖羅馬教會與宗座的任何支持（40）。然而，在希臘人的書卷中，卻讀到了與此相反的記載，內容如下：

「為了召回人民，他們召開了會議，反對那些在神聖大公與使徒教會中捏造新異端的人。我所指的，是反對法蘭的主教狄奧多羅（Theodorus）、羅馬的何諾（Honorius）、亞歷山大的居魯士（Cyrus）、君士坦丁堡的主教塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛士（Pyrrhus）、保羅（Paulus）與彼得（Petrus）；此外，也反對那些在該神聖會議中重新鼓吹其異端的人，即異端分子；我指的是安提阿的主教馬卡里烏斯（Macarius），他因違背該會議所定義的大公信仰而被罷黜，以及他的門徒斯德望（Stephanus）。這些上述的異端分子竟敢魯莽地宣稱，基督在道成肉身後只有一個意志與一個運作；他們試圖破壞那屬於正統信仰的聯合。因此，第六次神聖大公會議以咒詛擊打了上述異端分子，視其為神的敵對者，並將他們所有的教義，以及所有與他們持相同見解、曾經持此見解、或未來將持此見解且不悔改的人，連同那如孩童般幼稚的老人波利克羅尼烏斯（Polychronius）——他否認死人將要復活——一併革除教籍。」

因此，神聖會議堅固了關於道與人性聯合後，有兩個自然意志與運作的大公信仰，這並非在位格上有所分裂——斷乎不可！——而是因為在基督裡聯合的本性，每一方都擁有其各自的意志與運作。因為那些剝奪此類本性屬性的人，要麼摧毀了運作與意志，要麼混淆了這些屬性所屬的本性。然而，正如希臘人自己驚訝地證實的那樣，這次會議並未頒布任何法典。

第二次第六次會議被否決，及其法典。

第七次神聖大公會議在尼西亞召開，這也是第一次會議舉行的地方，時值君士坦丁君主時期；他是伊琳娜（Helena）女王之子，在羅馬教宗亞德（Adrianus）治下。會中出席的有君士坦丁堡牧首塔拉修（Tharasius）、亞歷山大牧首狄奧多里圖（Theodoritus）、安提阿牧首與耶路撒冷牧首赫利亞（Helias），以及其他六十六位神聖教父（350）。上述教宗的代表為司鐸、樞機、修士彼得（Petrus），以及羅馬城聖薩比納（Sancta Sabina）修道院院長彼得。

他們聚集在一起，是為了反對「聖像破壞者」（εἰκονομάχους），即反對那些攻擊基督、十字架、聖母瑪利亞及其他聖徒之聖像與形像的人，他們聲稱這些聖像絕不可敬拜：這些不幸的異端分子忽略了，對此類聖像所施予的尊榮，並非為了聖像本身，而是為了它所代表的那位。並且，藉由這類圖畫，聖徒們古老而英勇的事蹟被銘刻在那些無法透過聖經理解這些事蹟的單純信徒心中，並依序傳遞給後代，使他們榮耀的凱旋不致被遺忘，反而能以全備的虔誠受到尊崇，並藉由善人的榜樣去效法他們的事蹟。

因此，他們引用神聖聖經的見證，駁斥了許多人野蠻而錯誤的觀點，將其從教會中剔除，並對那些今後仍魯莽嘗試對此進行攻擊的人，處以永恆的咒詛。這就是第七次大公會議的宗旨，它似乎與上述內容大相逕庭。

這位君士坦丁（39）之子，名為查士丁尼（Justinianus），綽號「割鼻者」（Rhinotmetus），在他父親去世後，當他執掌權杖時，為了欺詐並羞辱宗座，他在其宮殿的圓頂大廳（Trullo）召開了會議，並同樣稱其為第六次會議。這場會議不應被稱為神聖的，而應被稱為可憎的，因為他們在未經羅馬教宗同意的情況下，為了譴責神聖的拉丁教會，頒布了一百零二條法典。

這些法典反對神聖的羅馬教會，特別是第十三、第三十、第四十五與第五十二條法典，這些法典在下文希臘人的反對意見中有所註記。

關於第七次會議，即第二次尼西亞會議，反對聖像破壞者。

第七次會議也在尼西亞召開，即第一次會議舉行之地，時值羅馬教宗亞德時期。君士坦丁與其母伊琳娜，如同厭惡其前任虔誠君主所制定的法規一般，追隨了「割鼻者」查士丁尼的固執。然而，為了紀念神聖的聖像，他們恢復了教會對聖像的尊榮。

但這種矛盾若觀察事件發生的時間與順序，便能迅速化解。事實上，上述修士是宗座的使節，他們並非為了召開會議，而是代表教宗帶著書信，懇切地勸誡上述皇帝，要求他放棄當時感染了整個希臘的聖像錯誤，回歸古老而原始的信仰，他也確實照做了。因此，上述皇帝藉此機會，根據教宗的書信，最初在京城召開了第七次大公會議，但由於發生了分歧，無法達成共識，與會者便各自散去。

然而，他們在該城被滯留了一整年，隨後在上述皇帝的命令下再次聚集。該會議由上述教宗的使節、被稱為聖人的塔拉修牧首，以及上述的其他主教主持。教會的和平以此方式恢復後，塔拉修牧首便如慣例，將整個過程呈報給至高教宗，以便該會議能以其權威獲得確認。因為七次大公會議被收集在名為《法典》（Nomocanon）的書中。然而，教宗作了何種回應，我並未發現。

關於地方性會議。

此外，除了這七次大公會議外，還有另一場會議，雖是普世性的，但因不涉及信仰條款，未被古希臘人列入大公會議之數，而是被歸類在所謂的地方性會議中。然而，現代的希臘人，因其為分裂派，將其從所有名單中剔除，甚至對其名稱避而不談，因為他們的牧首佛提烏（Photius）——一位異端首領——曾身居該牧首職位，而該職位是他不正當地篡奪的，且最近已被罷黜。而蒙福的伊格那丟（Ignatius），曾因佛提烏的陰謀被不義地逐出該座，現已光榮復職。名為《帕夫拉戈尼亞編年史》（Chronicon nomine Paphlagonis）的著作證實了這一點，其中敘述了關於佛提烏可憎的罪行，以致對他進行了譴責。從第七次大公會議到這第八次會議，流逝了八十二年；而從上述第六次會議算起，則為三百零七年。

東方地區的地方性或區域性會議如下：

第一次在皮西迪亞的安提阿召開，時值奧勒良（Aurelianus）皇帝時期，反對薩莫薩塔的保羅（Paulus Samosatensis），他是第一個膽敢褻瀆我們的主、神的兒子基督的人，稱祂僅僅是一個人；但因恩典而顯赫並被提升。教會的主教們聽聞後，從各地湧向該城，反對這一新興的錯誤。當時主持該會議的是耶路撒冷的希門紐斯（Hymenæus）主教，以及被稱為「奇蹟者」（Thaumaturgus，即行奇事者）的卡帕多奇亞新凱撒利亞的蒙福貴格利，以及其他人，他們以共同的判決將保羅罷黜並逐出教會。至於是否頒布了法典，則無從得知。

緊隨其後的是在加拉太省安基拉（Ancyra）召開的第二次會議，由敘利亞安提阿的主教維塔利斯（Vitalis）與卡帕多奇亞凱撒利亞的阿格里科勞斯（Agricolaus）主持。上述教父與許多人聚集在該地，是為了那些在迫害時期，因無法忍受酷刑而否認基督的人：他們想知道此類人今後是否應被接納回信仰，以及應如何與他們和解。因此，經過調查，他們對此作了許多定義，並制定了二十五條法典。

隨後是第三次會議，在龐圖的新凱撒利亞召開：同樣制定了十四條法典。

繼之而來的是在尼西亞召開的第一次大公會議，反對亞流，如上所述，其法典共有二十條。

隨後在敘利亞安提阿召開了另一場會議，時值君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯（Constantius）君主時期，頒布了二十條教會法典。此後，在帕夫拉戈尼亞地區名為岡格拉（Gangra）的城市，又召開了另一場會議。該會議為教士的正直制定並頒布了二十五條法典。

另一場會議在名為薩迪卡（Sardis）的城市召開（41），這是為了君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯皇帝，他傾向了亞流派的異端。他的兄弟（君士坦斯，Constans）在西方統治，在教宗的勸告下，發出了威脅性的書信，即如果他不停止上述錯誤，就將與他開戰。最終，雙方達成共識，在東方地區召開會議，並規定教父們對此所定義的一切，都將遵循他們的建議與判決。事成之後，上述薩迪卡會議定義：尼西亞信經應被至高無上地持守：並增加了二十一條與信仰教義相關的法典。

同樣地，在勞迪家（Laodicea）大都會也召開了另一場會議，頒布了五十九條法典。

在此之後，召開了第二次大公會議，即君士坦丁堡會議，反對該城主教馬其頓紐斯（Macedonius），如上所述，他對聖靈進行了褻瀆。但僅頒布了五條法典。

隨後是第三次大公會議，在以弗所城召開，反對不虔誠的聶斯脫里（Nestorius），如上所述。其法典共有六條。

此後在君士坦丁堡城召開了第三次會議，反對歐提奇（Eutyches），但屬於地方性會議：並未頒布任何法典，也沒有相關記錄。

接著是那場在迦克墩（Chalcedon）城由六百三十位神聖教父召開的會議。其法典共有二十五條。

此外還有另一場君士坦丁堡會議，屬於地方性會議，反對塞維魯（Severus）。阿納斯塔修（Anastasius）皇帝傾向歐提奇的異端，將許多重要主教逐出其職位，在整個帝國內對基督的普世教會發動迫害。因此，當他支持異端塞維魯，使其成為安提阿教會的牧首，而未經弗拉維安（Flavianus）的合法選舉時；上述塞維魯以醜聞、迫害與謀殺充斥了基督的教會：以至於阿納斯塔修本人作為他的保護者與支持者，也透過書信威脅他，若不停止這種瘋狂行為，就將罷黜他的牧首職位。阿納斯塔修去世後，虔誠的查士丁（Justinus）繼承了帝國的權杖。塞維魯見狀心生恐懼，自願放棄職位，暗中逃亡，前往亞歷山大投靠他的同夥。當他在該地誘使許多人陷入上述錯誤時，繼承上述查士丁的查士丁尼皇帝，在該地正統派主教的請求下，要求在君士坦丁堡召開會議。同一時期，教宗阿加佩圖斯（Agapetus）因席捲整個義大利的迫害，帶著許多教士與主教來到君士坦丁堡。該會議以他的權威譴責了不虔誠的塞維魯及其所有同夥。因為該城主教安提姆（Anthemius）作為塞維魯的同夥，違反教會法典佔據了座席，被蒙福的教宗阿加佩圖斯罷黜並譴責。

此後是第五次大公會議，由查士丁尼君主召開，反對奧利根（Origenes）與摩普綏提亞的狄奧多羅（Theodorus Mopsuestiae），以及其他異端，如上所述：該會議有二十二條法典。

隨後是第六次與第七次會議，即最後描述的五次會議中的兩次；上文已提及。那場著名的會議（43）召開了。它頒布了許多法典，即一百三十三條。

佛提烏牧首在位時，他是一位異端首領，在君士坦丁堡連續召開了兩次會議。第一次在聖使徒教堂：第二次，據說教宗約翰（Joannes）給予了支持，在聖索菲亞教堂召開。

因此，這些就是希臘教會所接受並持守的會議：他們以這些會議的法典為榮，反對羅馬教會，並加上了使徒法典，他們聲稱這些法典是從蒙福的革利免（Clement）那裡接受的；在他們的書卷中，將其數量定為八十五條。

此外，那場在宮殿圓頂大廳召開的隱密會議，如上所述，隨心所欲地制定了一百零二條法典。

甚至佛提烏的會議，在教宗約翰的支持下（如他們所願），也制定了十七條法典。其中最後一條似乎對拉丁人非常有利。

因此，總計所有提到的法典，加上使徒法典，以及在圓頂大廳那場隱密會議中頒布的，共有三百二十一條。此外，他們還擁有某些聖徒的書信，如巴西流（Basil）、區利羅（Cyrillus）、亞他那修（Athanasius）及其他人的書信，其中包含許多法典，他們將這些法典視為與其他權威法典同等，並以同樣的敬畏去效法。

因此，希臘人倚仗這些權威，對羅馬教會發出了無數的咆哮：因為在這些法典中，有許多內容乍看之下似乎反對拉丁人，而支持希臘人。我們將透過勤勉的調查，審視其宗旨，並為了讀者的練習，將其從希臘文翻譯成拉丁文，並將其加入本著作中。

希臘人的反對意見。

那麼，就以一條使徒法典為例：「主教、司鐸或執事不得以誠實或貞潔為藉口拋棄其妻子。若拋棄，應被革除教籍。若仍執迷不悟，應被罷黜。」

「然而，」他們說，「你們在晉升聖職時，強迫人發貞潔誓言。因此，若他們想獲得此類職位，你們就強迫他們拋棄妻子。因此，等等。」

同樣，第二十七條法典說：「我們命令，主教、司鐸或執事若毆打犯罪的信徒，或行事不義的不信者，並藉此想讓人恐懼，應被罷黜。」

「然而，主絕未如此教導你們；祂受辱時，不以辱還辱（彼前二23）。但你們拉丁人顯然對你們所赦免的人施加紀律，有時甚至流血。因此，根據教父的制裁，你們應被罷黜。」

同樣，第六十三條法典說：「若主教、司鐸或執事，或任何教職人員，食用帶血的肉，或被野獸捕獲的，或死屍，應被罷黜。因為律法禁止此行為。若是平信徒，應被革除教籍。」

「然而，」他們說，「眾所周知，拉丁人毫無顧忌地食用此類食物。因此，等等。」

同樣，第六十四條法典規定：「除了逾越節前夕外，任何人不得在安息日禁食。若發現任何教士在主日或安息日禁食，應被罷黜。若是平信徒，應被革除教籍。」

「然而，拉丁人幾乎在每個安息日都禁食。因此，等等。」

同樣，第八十條法典如此宣告：「主教、司鐸或執事若從事軍職，並想兩者兼顧，即世俗權力與司鐸教區，應被罷黜。因為凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。但拉丁人的主教，甚至教宗本人，都承擔了此類職位，有些人被稱為公爵、伯爵，甚至侯爵。因此，等等。」

同樣，在新凱撒利亞召開的會議的第三條法典，對重婚者施加懺悔。對於那些陷入三次婚姻及以上的人，懲罰更重，且蒙福的巴西流指出此類婚姻為淫亂。會議說：「關於那些陷入多次婚姻的人。懺悔的時間是明確的，但他們的行為與信心縮短了時間。」

同樣，第七條法典說：「司鐸不得參加重婚者的婚宴：因為當重婚者請求寬恕時，那個為了吃喝而尋求重婚者告解的司鐸是誰？」

同樣，在蒙福巴西流的法典中，關於同一主題有如下記載：「關於三次婚姻及多次婚姻的結合，我們定義與重婚者相同的法典，按比例計算，一年或兩年。有些人懲罰三次婚姻及以上者，為期三年或四年，有些人甚至將他們革除教籍。」

同樣，在同一條法典中：「關於多次舉行的婚禮，教父們保持沉默，彷彿這是某種激勵，這對人類而言是完全陌生的：但對我們而言，顯然這比淫亂的罪更嚴重。」

「但拉丁人毫無異議地舉行此類婚禮。因此，他們違背了教父與神聖法典的規定。但那些行此類事的人，應被革除教籍。因此，等等。」

同樣，亞歷山大主教提摩太（Timotheus）的法典說：「月經期間的婦女不應進入教會，即使是為了接受洗禮，也應避免進入教會，並推遲洗禮，直到她們潔淨為止。」

同樣，勞迪家會議的第四十四條法典禁止婦女進入教會的那一部分，我們稱之為聖壇。同樣，該會議的第七條法典禁止任何司鐸或主教在沒有教會的私人住宅中獻祭。任何人只要有眼睛，都能看到這些規定在拉丁教會中是如何被遵守的，無論男女。

同樣，第七次會議的第五十二條法典，即在圓頂大廳召開的那次，禁止在四旬期舉行彌撒，安息日與主日除外，並說：「在神聖四旬期的所有禁食日，除了安息日、主日與聖母領報日外，應舉行預先聖化彌撒；但拉丁人在四旬期的每一天都舉行，且在任何地方，甚至一天兩次。因此，他們違背了規定。因此，他們應被革除教籍並受咒詛。」

拉丁人對法典權威的回應。

如前所述，希臘教會倚仗這些權威，武裝並武裝自己反對拉丁人，不斷侮辱他們，強加違法與咒詛的狂暴。雖然以我們的能力與才智，無法一一作出適當的回應：但有些內容可以使不熟悉法律的讀者更加謹慎，我們將在神的引導下，盡可能簡潔地代表拉丁人反駁上述觀點。

因此，在回應第一部分時，我們以普遍的方式說：希臘人除了聖經文本外，為反對拉丁人所引用的每一部著作，都應受到任何智者的懷疑，因為自教會誕生之初，異端分子的邪惡教義就在上述民族中極度猖獗，以至於他們的熱忱與意圖，始終是透過刪除或插入虛假內容，來破壞並撕裂聖徒的言論。

會議證明了這一點，尤其是其中一次；當時在單意志論者（Monothelites）方面，他們拿出了被篡改的書卷，強加給蒙福的教宗維吉利烏斯（Vigilius），稱他咒詛了那些不承認基督有兩個本性、一個意志與一個運作的人。事實上，希臘人篡改神聖經文是如此熟悉且習以為常；以至於為了抑制這種瘋狂，神聖教父們在咒詛的見證下，禁止在他們的著作中進行此類行為，並引用啟示錄的詞句（啟廿二18-19），並加上這樣的補充：「無論誰增添或刪減這些內容：若是教士，應被罷黜；若是平信徒，應被革除教籍，」等等，如上所述。為了封鎖這些異端分子的所有途徑，他們進一步規定，正如通常所說，書卷，特別是神聖會議的書卷，應寫在絲綢紙上，因為這種羊皮紙（即羊皮紙）無法承受刮擦。

至於反對使徒及其他人的法典，這些法典被用來反對我們，回應將是多方面的，對手可以以多種方式被駁倒。因為眾所周知，正如他們自己所說，歸於使徒的法典，是由蒙福的教宗革利免從拉丁文翻譯成希臘文的。因此，既然所有流動的水在源頭與起源處，比從中流出的溪流更自然、更真實，那麼我們必須假設並相信，在拉丁教會中，這些法典比在希臘教會中更真實、更純淨，因為這些溪流是從拉丁教會作為源頭流出的：特別是考慮到它們在三百八十年來，經過了許多異端與分裂派之口：他們習慣於篡改許多其他經文。但既然在羅馬教會中，這些法典中的大多數，特別是現在被用來反對拉丁人的那些，幾乎找不到，這就意味著它們是被他們額外添加的：因為它們從拉丁文被翻譯成希臘文是千真萬確的。但如果它們確實是由異端與分裂派虛構的，並插入到其他真實的法典中，那麼它們理應毫無疑問地被拒絕。

但如果希臘教會從某個不知名的人那裡接受並持守了這樣的著作，我們說，在希臘的權威中，其真實性是未知的，且應被列入偽經與可疑著作中：而教會並不承認偽經，特別是在其沉默完全證明其違背真理的地方。

那麼，這是怎麼回事？我們確實選擇了這場辯論的第一部分，並與希臘人中名副其實的法典註釋者（44）一同說，分裂的始作俑者佛提烏或佛提努斯（Photinus）牧首，憑藉自己的心意制定了許多反對拉丁人的內容，並將可疑的法典以及其他許多內容插入到使徒與其他神聖教父的法典中，並在許多地方隨意地譴責了真理。

在教父的定義中，正如我們所說，也發現了許多同樣證明這一點的內容，即有些規定是針對特定時間與場合的。因為在他們的一些定義中，正如希臘人的抄本所證明的，他們以這種方式說：「若有人在主日不吃肉與蔬菜，若是教士，應被罷黜；若是平信徒，應被革除教籍。」又說：「若有人被發現主日或安息日禁食，除了一天外，應受咒詛。」這些與類似的規定，是為了根除教會中存在的錯誤；而不是為了從中向人們灌輸永恆的律法。因為誰會懷疑，許多信徒在所有時間都禁食肉類？然而他們並沒有犯罪；許多人無論是在節日還是在其他時間，為了身體的健康，有些人為了靈魂的健康而禁食；然而在這樣的行為中，他們絕不犯罪，因為意圖賦予行為終局，而非行為賦予意圖終局，正如那些神聖教父在他們的多數著作中明確闡述的那樣。但為了不讓我們在如此籠統地回應時，似乎逃避了對手的攻擊，讓我們回到細節，看看我們所反對的，究竟是我們，還是那些提出這些反對意見的希臘人，在可悲地譴責自己。

有一條他們稱為使徒法典的法典，如上所示，內容如下：「若有主教、司鐸或執事，其妻子，等等。」

其次，我們對此說，蒙福的使徒與神聖教父在教會中也定義並規定了許多事情，這是為了各種原因與事件，當然包括地點、時間與人物，一旦這些原因被消除，其影響也理應合理地且無緣無故地被移除。因此，他們有時下達嚴格的命令，有時則寬鬆。有時甚至在與他們自己的宣講相矛盾的事情上，他們似乎也作了豁免。使徒們的行為證明了這一點，他們一致同意對外邦人施加一些負擔，但卻是沉重的，即禁戒祭偶像之物、血與勒死的牲畜，以及淫亂（徒十五20）；後來，保羅，外邦人的教師，他充滿了同樣的靈，如後文所述，有益地撤銷了這些規定。同一位使徒，為了時間，也為了有益的原因，為提摩太行了割禮，後來卻對加拉太人說：「若你們受割禮，基督就與你們無益了」（加五2）。因此，磯法（Cephas）在猶太人面前持守了一些律法規定，儘管他顯然是可責備的，這是為了軟弱的人。保羅同樣在堅革哩剪了頭髮，當時福音已經閃耀，他為了根據律法潔淨自己而前往耶路撒冷，以便與那些在主殿中許願的人進行交流。因此，我們的救主，律法的主，根據時間的變化，命令了不同的事情，有時命令他們只帶一件外衣，不帶涼鞋，不帶手杖，有時則帶兩件，穿著鞋子去傳道。

我們說，在西方的神教會中，我們從未見過，也不允許發生希臘人反對我們的那種事；即某人以某種宗教或誠實為藉口，在妻子反對或抗拒的情況下拋棄她。相反，我們透過教會審查，強迫此類人，如果他們進入了某種宗教，就必須放棄，並與其合法的配偶結合。但如果他們是自由的，並且願意，由於西方教會中存在古老的習俗，為了信仰的宗教與聖禮的敬畏，為了使無玷祭壇的僕人，不是侍奉陰影與肉體的祭祀，而是侍奉真理與聖靈，他們確實被要求發出貞潔誓言，正如那些為了天國而閹割自己的人，在進入宗教時，宣誓服從、貞潔與貧窮；以及根據規則的其他規定。因此，我們並不強迫教士進入獨身的命運，而是虔誠地向他們宣講……

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反對希臘人 566 若他們渴望攀登如此的秩序與等級，就必須不可動搖地遵守其秩序的律法。誠然，這既合宜且合乎理性：若一位律法下的祭司在進入會幕或聖殿，於其輪值期間為獻祭牲或焚香給主時，尚且以節制的韁繩約束自己的肉體；那麼，一位福音派的祭司——他每日必須獻上無瑕疵的祭物，即那真實的羔羊，而非影兒——若渴望獻上蒙全能神悅納的祭物，就更應每日且持續地穿上貞潔與純潔的衣袍。因此，那項禁令並非針對我們，而是針對希臘教會，他們從起初就陷入了這項咒詛，至今仍可悲地執迷不悟。正是他們，在選立主教時，竟選取已婚的平信徒，或者相反地，強迫他們在妻子反對的情況下發貞潔誓願，或進入某個修道院，並強迫他們的妻子宣誓守貞。這無需證明，因為幾乎所有熟悉該民族習俗的人都是見證人。這難道不是用歌利亞自己的劍砍下他的頭嗎？他們揮向拉丁人的劍，難道不是刺入了他們自己的心，而那張被不當拉開的弓，難道不是在他們自己的手中折斷了嗎？

然而，使徒遺訓說：「若有主教……等。」為何他們不遵守？為何他們以如此頑固的態度，將他們自己的定罪與醜行歸咎於無辜的我們？既然他們無法回答，我們就轉向第二十七條遺訓，其言：「毆打信徒的主教、長老或執事……等。」

教會的長老們，其職責在於分辨信徒的痲瘋與非痲瘋，他們判斷：凡因頑梗而與信徒合一分離，並藉此藐視而使他們的母親（即教會），甚至使神在教會中憂傷的人，必須俯伏在他面前請求寬恕，並作為順服與謙卑的記號，獻上身體接受鞭打與擊打，效法那說過「我將身體交給打我的人，將腮頰交給拔我鬍鬚的人」的那一位。又說：「我們平安的管教在他身上」等。藉此，悔改者要顯明教會是神的母親，是孩童生命與品行的導師，正如智慧的聲音所言：「愚蒙迷住孩童的心，管教的杖可將它遠遠趕除。」即便那條遺訓確實是聖使徒所傳，它也不適用於拉丁人，因為文中並未說：「無論哪位主教想要……等」，或「因任何原因」，而是說：「主教……毆打信徒，並以此想要令人恐懼……等。」羅馬教會對待其兒女並非如此，並非行使暴政或出於仇恨，而是為了我們前述的那些原因，以及其他因篇幅關係我們認為應當隱而不談的原因。

然而，希臘教會——那眼中長著梁木卻看不見，反而盯著弟兄眼中微小刺的教會——卻極其熱衷於實踐他們所指責我們的事。我並非指他們的平信徒（他們不敢對平信徒下手），而是指他們的教皇與神職人員，他們將其視為卑賤與粗鄙之人，用拳頭毆打他們，但在動手前會先除去他們的 τῷ ἱματίῳ，即神職人員的衣袍，正如我們在尼西亞城親眼所見。既然如此，或者說因為事實確實如此，主使希臘人的智慧變為愚拙。因此，我們將這條遺訓視為無用而擱置，轉而討論關於血與勒死之物的第六十三條。

我回答：在任何顯而易見的罪中，至少可發現三件事：內心的私慾、外在的行為，以及私慾的顯露。內心的私慾冒犯了神。靈魂既是按神的形象所造，卻被扭曲了，而那禁止你的神，卻被受造物所藐視。外在的行為則使人敗壞自己與他人。至於顯露或嚴重性，即那「呼喊的聲音」，則冒犯了整個教會。因此，若他想要正確地悔改，就必須針對這三種病症，徹底運用三種對應的補救措施：針對內心私慾的痛悔之苦；針對外在行為的補償之勞（私下罪行私下處理，公開罪行公開處理）。

此外，罪行有些出於無知，有些出於軟弱，有些則出於蓄意與惡意。因此，當信徒中的某人不是私下，而是公開地，不是出於無知，而是蓄意且傲慢地犯罪，並因罪行的嚴重性與長上的判決而與教會分離時，若他想要與那因犯罪而斷絕了完整性的教會和好，理當獻上與罪行相稱且合宜的補償，並由長上裁決。雖然上述的概括回答已足夠，但我們仍需更廣泛地回應。我們確實承認，使徒在《使徒行傳》中曾頒布一項真實的法令，即那些從外邦歸信的人應當禁戒……。這在當時確實對猶太人的會堂是有益的，正如蒙福的奧古斯丁所言，應當帶著尊榮與順從將其送入墳墓。然而隨著時間推移，福音的宣講得到堅固，外邦人大量歸信，藉著外邦人的導師與特別使徒保羅，甚至藉著那透過使徒說話的主，這類判決已被撤銷。他對哥林多人說：「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼。」又說：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」又在別處說：「我是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？」

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即，凡在良心純淨下吃的人，無論從長輩那裡領受什麼都可以吃。同樣：「所以不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們。」這彷彿是在說：不要讓人像對待猶太人那樣，在飲食的區別以及使徒所補充的其他事項上，將你們與你們所居住的人區分開來。同樣，主在福音中所說的：「入口的不能污穢人」等，也是為了向第一位牧者宣告這一點。在那個神聖且奇妙的異象中，教會的牧者彼得看見一塊繫著四角的布從天降下，在驚訝之後，主對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」

憑藉這些權威與許多理由，羅馬教會在所處的地方與時代，運用這些原則而無任何冒犯與良心上的罪。但希臘教會，對他們而言一切都變成了絆腳石與良心的冒犯，卻毫無罪疚地濫用這些事物。有哪位拉丁人會像希臘民眾那樣，如此熱衷且專注地食用豬血？正如我們親眼所見，他們將其視為頂級美味：有多少次，當那種血製成的食物（我們相信他們在宴席中稱之為 ci-puncti (45)）完成時，他們就像最無恥的狗一樣狼吞虎嚥？此外，他們難道不食用勒死的動物，以及被野獸捕獲的獵物嗎？例如兔子，牠們被牙齒勒死；還有其他動物，以及那些被網或陷阱捕獲，並被獵人扭斷脖子的鳥類，他們不是也如此勤奮且好奇地食用嗎？

那麼，他們何來如此瘋狂，以至於對自己極力實踐的事，卻在他人身上予以譴責、嘲笑與歪曲？願他們詭詐的嘴唇至少現在閉上，願他們無恥的臉面因羞愧而低垂。

此後是第六十四條遺訓，開頭為：「若有神職人員被發現禁食主日或安息日，除了一天之外……等。」 我回答：這條遺訓並非使徒所傳，而是某些人因上述原因所頒布的。若它是使徒的遺訓，在西爾維斯特教宗時代就該存在了。然而眾所周知，在那個時代，希臘人曾提出關於不禁食安息日（除一天外）的問題，並引用摩西律法中的某些條文，正如該教宗的《傳記》中所載；但當西爾維斯特教宗不願給予任何同意時，他說：「若每個主日都應為了基督徒的喜樂而慶祝復活，那麼每個安息日都應被指定為猶太人操練埋葬的紀念。因為主的門徒在安息日有哀哭，猜測祂已被埋葬；而猶太人宴樂時，喜樂在他們心中；門徒禁食時，悲傷則佔據了他們。因此，若我們想要與他們一同慶祝主的復活，就當與那些為主的埋葬而悲傷的人一同悲傷。我們絕不可像猶太人那樣，遵守猶太人的飲食區別與儀式。」

當蒙福的西爾維斯特說出這些及類似的話時，某些東方會議接受了那使徒座的傳統。但他們更傾向於與猶太人一同慶祝安息日。蒙福的依諾增爵教宗同意這一觀點，他說：「最明顯的理性證明了安息日應當禁食。因為若我們為了敬畏主神而不禁食主日，我們就不該忽略安息日：因為這似乎包含在那個時代的悲傷與喜樂之間。因為毫無疑問，使徒們在那兩天確實處於悲傷之中，並因懼怕猶太人而躲藏起來。毫無疑問，他們在那兩天禁食，以至於教會的傳統規定，這兩天完全不舉行聖禮。這種形式應在每週遵守。我們這裡所說的是當時的方式，因此那天的紀念應當永遠慶祝。」

若他們認為只需在一個安息日禁食，那麼主日與週五也應在逾越節期間只慶祝一次。但若主日或週五的紀念應在每週重複，那麼忽略安息日而只進行兩天的習俗就是愚蠢的，因為它與週五（主受難且在陰間的日子）有著同樣的原因，直到第三天復活，在兩天的悲傷之後帶來喜樂。因此，我們並非否認週五應禁食，而是說安息日也應如此，因為這兩天都給使徒及跟隨基督的人帶來了悲傷，而他們在主日得到安慰，不僅希望那天成為節日，更說每週都應如此慶祝。

因此，回到我們最初的話題，希臘人所稱的這條使徒遺訓，若在當時就存在，那麼在他們請求或主張時，這條使徒法令就足以作為支持，因為對他們而言，這法令是不可改變的；特別是如果這是神使徒們命令所有人不可改變地遵守的。那麼，是什麼原因封住了他們的嘴，使他們在那些日子裡無法訴諸使徒制裁的確定性呢？根本沒有原因：因為它既未頒布，也不能稱為遺訓，因為它當時根本不存在。

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然而他們說，第八十條開頭為：「主教、長老或執事若從事軍事……等」，再次對抗拉丁人。 我回答：若讀者審視遺訓的效力，即便假設它是使徒所傳，也不會與拉丁人衝突。因為我們的主教並不以遺訓所指的方式從事軍事；也沒有人曾擔任或正擔任雙重統治，即同時是君王與祭司，除非是在屬靈意義上，正如聖經所說：「你使我們成為神國度的祭司。」若他們將教會對世俗君王所做的勸勉，或教會給予的權威，或教會為抵禦對教會本身的迫害與邪惡之人所提供的幫助，視為軍事行為，那麼誰不會因此感到冒犯呢？希臘教會難道不給予皇帝冠冕作為美麗的標記，並給予劍作為執行血腥報復的工具嗎？難道他們不與他們一同出征，在他們準備戰鬥時展示聖禮，並在彌撒的密禱中為他們進行一般性與特別性的禱告嗎？正如經上所寫：「主啊，紀念最虔誠、最忠信的皇帝……等。」隨後又說：「堅固他們的手臂，高舉他們的右手，堅固他們的國度，使所有野蠻民族與那些想要戰爭的人服在他們腳下……等。」我們並不否認兩把劍的存在，即物質的與屬靈的。但一把是交給軍人，在祭司的意願下拔出；另一把則留給自己。看哪，使徒在福音中說：「這裡有兩把劍。」而主在談到物質的劍時說：「收刀入鞘。」說「你的」，是指那把曾擊打大祭司僕人的物質之劍。至於屬靈的劍，則無人懷疑，因為主將捆綁與釋放的權柄，透過彼得的卓越地位賜給了他。因此，兩把劍都交給了教會。但其中一把由教會親自運用；另一把，如我們上述，則由世俗君王的受託人為教會拔出。那麼，若教會運用主所賜予的權利，又有何罪呢？因此，如前所述，兩把劍都屬於教會，且教會為了信徒的保護與國家的保存，按其認為合適的方式處置這兩把劍。

君士坦丁，第一位基督徒皇帝，在歸信後不久，在靈裡預見了這份尊榮與權力，便將其自由地賦予了教會，這在本書第四部分已作了更充分的闡述。 雖然有些長上因其為教會用途而保留的土地與地區，被稱為公爵、伯爵或侯爵，有時也會參與遠征，但他們始終保持雙手潔淨，不沾染罪人的血。他們並非親自戰鬥，而是協助那些為抵禦不義之人而戰的信徒，正如凱撒的歸凱撒，神的歸神。

至於重婚者及更多婚者，我們只需簡短回答。要麼那些制定此類規定的人，是指神職人員而非平信徒；要麼，若這是針對所有人，他們僅是指那些在第一任妻子尚在世時，與第二、第三任結婚的人；要麼，正如他們中某些人正確解釋的那樣，這不應理解為婚姻結合，而是指婚禮的祝福與儀式，這在對待寡婦與處女時有不同的遵守方式。遺訓的文字似乎也同意這一觀點，其言：「關於多次舉行的婚禮，教父們保持沉默……等。」然而，若如希臘人所認為的，應當簡單且直白地理解遺訓的文字，例如說，在第一任妻子去世後，男子不得與第二任結婚，我們說，這既違背使徒的教導與軟弱者的救贖，就絕無理由聽從。因為使徒對哥林多人說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，就可以自由再嫁，只是要嫁在主裡面。」主在福音中談到那個為了繁衍後代而先後嫁給七個兄弟的婦人時，並未責備這種多次重複的結合，而只是責備那些在義人的國度裡期待肉體婚姻的錯誤觀點。同樣，在井邊與撒馬利亞婦人交談時，祂只責備了她那神聖地被視為非丈夫的那一位。祂說：「你有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫。」因此，先後多次結合並未被禁止，而是被允許的；這類人的狀態也不應被定罪，而應被容忍，因為既然這是我們所見為軟弱者的救贖而蒙聖靈恩典所寬容的，就沒有人能禁止它。

此外，希臘人問：是否可以對任何會議進行豁免？若他們說不能，那麼若希臘人是真正順服的公教或正統信仰者，他們之中又有誰能得救呢？他們難道不是每天都違背這條遺訓以及上述的那些嗎？若他們說可以；但若某位長上，特別是擁有從基督經由使徒彼得獲得圓滿權柄的教宗，是可以的。關於這一點，請參閱上述第四部分的討論。 同時，我們建議希臘人從他們所藐視的羅馬教會購買智慧的金子，好使他們變得富足，並為他們昏花的眼睛塗上眼藥：以便在神聖話語的鏡子中清晰地觀察，承認羅馬教會是所有教會的頭，更是導師：因為在福音、書信以及教父們的言論中，找不到任何與此相反的內容，且在解釋或豁免上，都與聖教父們的規定在聖靈的合一中保持一致。

因此，在區分那些接受豁免的事物與其他事物時，我們說：有些是第一必要性的誡命，它們使靈魂與神相似，如十誡；這些不接受豁免。此外，有些是第二必要性的誡命，如一夫一妻；這些有時曾被豁免，如在先祖亞伯拉罕、雅各、大衛及其他聖徒身上所見，他們曾與多人結合。還有第三必要性的誡命，如自願的誓願，這有四種：守貞、修道、禁食、朝聖。前兩種不接受豁免；後兩種則可透過等價物進行豁免。此外還有第四必要性的，如長上的制度；這些在為了有用且必要的理由，且認為合適時，是可以接受豁免的。

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雖然在本書第四部分已對此進行了充分討論，但為了厭惡與譴責這個傲慢的稱號，我們仍要重複幾點。 關於在四旬期舉行彌撒以及其他事項，我們不予回應，因為它們既是瑣碎的，也是在特魯洛（Trullo）的非法會議中捏造的。若他們以教宗哈德良所批准的第六次會議的法令來反對我們：「因為其中規定了……等」以及依諾增爵的「更新……等」，我們回答：這些內容接受正確且公教的解釋，而非希臘人那種邪惡的理解。 至於其他事項，則留給法律專家討論與裁決。

（50）在勝利的皇帝君士坦丁（綽號莫諾馬庫斯）英明治理帝國的時代，君士坦丁堡座堂有一位名為米迦勒的牧首，其行為與智力極其愚蠢，正如他的言論所證實，眾所周知他與其說是牧首，不如說是異端首領。此人受其內心邪惡的勸誘，以邪惡的方式誹謗聖羅馬座堂的聖餐，與人商議認為希臘人的祭物比拉丁人的更好，因為他們使用發酵餅，而羅馬教會則如從使徒那裡所領受的那樣，使用無酵餅獻祭。同時，當上述牧首試圖如其書信所言，辯駁拉丁人的祭物時，最神聖的利奧九世教宗聽聞此事，按慣例為了根除這種邪惡的篡改，派遣了極其虔誠的總理斯德望（後來成為羅馬座堂的第三任教宗）、該座堂的牧者，以及彼得·梅爾菲塔努斯大師與其他學者，帶著他們的書信前往。

他們抵達君士坦丁堡，受到皇帝的禮遇，四次與該城牧首就上述祭物進行交談……（51）他們將其視為傳令者。他聽聞後，避開了與他們的交談。隨後，他們進入聖索菲亞大教堂，將書信放在祭壇上。離開教堂時，他們脫下腳上的涼鞋，拍打地面的大理石，並將灰塵撒入海中。他們按照福音的聲音行事，說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，離開那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」此外，在他們離開該城時，發生了一件極其驚人的神蹟。該教堂大理石的門檻發生了奇異的震動；隨即發生了災難，幾天內有六萬希臘人死亡，而外邦人卻無一傷亡：同時，連續三天出現了無法估量的閃電、雷鳴，以及大量的雨水與冰雹。

這些事發生在主降生後一千零五十五年，第八個印信期。我，潘塔萊昂，當時身處君士坦丁堡，親眼目睹了這一切，因此將其記錄下來，使讀者能明白拉丁教會的制度，且無人敢再有此類僭越。

潘塔萊昂，君士坦丁堡大教堂執事與檔案保管員

關於至大天使長米迦勒神蹟的敘述

1. 噢，最榮耀的米迦勒，軍隊的元帥，你那無形且宏偉的天使美德與尊嚴的觀念、恩賜與恩典，是多麼偉大、眾多且多樣；你那美麗的本質、無形的狀態與生命，是多麼廣闊且真正崇高而多樣。然而，人類語言的肉體力量是微小且不值一提的，透過肉體工具從我們心中發出的言語，是狹隘、卑微且缺乏技巧的。那麼，噢全能神軍隊的元帥，我們怎能按你的尊嚴來讚美你呢？我們怎能透過肉體的嘴唇，獻上回應你那無形且理智秩序的無形聲音？我們該使用什麼聲音，來表達你那不可言喻且無法解釋的榮耀？所有屬地的受造物確實對你那無限的良善與能力感到困惑，從中流露出的奧秘與神聖事物，對信徒而言，是人類思想無法領悟與探究的。

573

我們怎能讚美並頌揚你，你是超天界秩序的元帥。因為你那神聖美麗與光輝的所在，是無法用言語描述與解釋的。因為神對我們的知識是何等奇妙！它如此強大，我們無法……。

II. 但既然神聖的話語在某處說：「我們所學的，我們就傳講；我們所知道的，我們就宣告。」因此，我們放下你那無數神蹟的偉大，試圖用我們言語的色彩，表達並描繪你聖潔榮耀的宏偉，傾吐你那可怕神蹟的能力，並向今天聚集在神聖節日中的信徒宣告你的奇事，噢，最偉大且首先令人驚嘆的米迦勒，神的軍隊元帥。因為今天，你就像一位最宏偉的宴席主人，召喚我們所有屬靈的賓客，參加你那隨太陽升起而開始的節日盛宴。對所有熱切奔向它的人而言，噢，最偉大且首先令人驚嘆的米迦勒，神的軍隊元帥。

575

君士坦丁堡執事潘塔萊昂（PANTALEONIS DIACONI CP.） 576 並設立之，且包羅、維持、引導並帶領萬有，僅憑祂威嚴與權能的一瞥便承載一切。 這一切更為明亮，安置於地極之始，從地極直到地極：在其中，信徒眾心皆因神蹟與靈性益處的甘甜而滿足。然而，現在也如往常一樣，求祢憐憫我們的卑微，祢是諸天國度崇高的坐席者，求祢以祢仁慈護理的光輝照耀我們；祢這從仁慈的神那裡領受仁慈的，仁慈的米迦勒，軍隊的元帥。祢是喜樂而明亮的，是象徵榮耀之日的光輝星辰。祢是那些愛主之人的勇猛戰士、捍衛者與保護者。祢眷顧並預見，以祢堅定的護佑幫助並捍衛那些呼求祢，並懷著極大渴望來到祢那至聖且最受尊崇之殿宇的人。求祢照亮我們心中理性的眼睛，使我們能理解、以心領會並宣揚祢威嚴的神蹟，盡我們所能所及。因為藉著祢，全能神的護理將萬般豐盛的供應，賜給那些毫無懷疑地仰望祢，並歸向祢一切讚美的人。

III. 然而，我們當思想什麼，或首先使用什麼言語，才能足以彰顯神聖護理與仁慈那無限的海洋？對於那首要的善，以及那首先運作的，我們應當盡可能公開地讚美。因此，我們理當從根本上、公開地且出於義務地，以心思想那位擁有神聖本質之權能與統治權的本體，祂就是獨一的神；祂因著無限的良善，創造了天上地下的一切，正如神聖的使徒所說： 「或是有位的、主治的、執政的、掌權的、有能的、天使、撒拉弗、基路伯： 一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」[歌羅西書 1:16] 祂也創造了這多樣的受造本性，使其成為一個世界和諧與圓滿的整體。祂是獨一無二、未被受造且永恆的。祂是獨一無二、無始的，且不陷於毀滅與終結。祂是獨一無二的，以致無法被理解、探究與看見。祂的本質超越一切界限與理解。祂不能承受任何變動與改變：祂是全能的，其本性遠離毀滅與死亡，是永不枯竭的憐憫與良善之泉；是那無法被耗盡的一切神聖恩賜與恩典的深淵；是無法言喻的憐憫之海；是至福且至高的美，是唯一真正值得被愛者。祂是萬物——無論是被稱呼或被理解的——之善的創造者、賦予者與施予者，是第一因。 正是祂，因著那本質與自然的良善，呼召了那些曾經不存在的事物，

IV. 首先，正如神學家貴格利所言，祂在心中構思了天使與天上的權能；而祂心中所構思的，藉著道得以完成，並藉著靈得以成全。就這樣，第二層的光輝形成了，作為第一層光輝的僕役，無論是理性的靈，還是火——作為無物質且無形的，或是其他任何本性，我們都應當認為它們盡可能地接近上述所說的。 他說：「我確實想說，他們最初對惡是不動搖的，且只擁有向善的運動，因為他們圍繞著神，並首先被神照亮，因為這裡的一切，是第二層的照亮。」 然而，這說服我認為他們並非不動搖，而是難以被撼動，因為路西弗（Lucifer）的光輝，因著驕傲而成為並被稱為黑暗，以及在他之下的權能，成為罪惡的建築師、良善的逃避者，並成為我們（墮落）的促成者。就這樣，那被理智所領會的，以及因著這些而建立的世界（得以存在）。

V. 當祂對第一層（受造物）處理得當後，祂接著在心中構思了賦予物質且可見的世界。這就是由天、地以及其間萬物所構成與結合的。神學家根據以賽亞先知哀悼其墮落的言語，稱那位背離神、與神爭戰、傲慢且自誇者為魔鬼，他說： 「明亮之星（Lucifer），早晨之子啊，你何竟從天墜落？……竟被砍倒在地上。」[以賽亞書 14:12] 關於他，神聖的大衛也對那些同樣從神聖慈愛中流失的人，以及那墮落的邪惡與惡毒者說： 「然而你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。」[詩篇 82:7] 因為魔鬼曾是天上天使秩序中的一位王子，並非起初就被造為魔鬼，而是由良善者所造的良善，由美麗者所造的美麗，且唯獨行善的造物主所造。然而最後，他違背了自然的律法、神聖正義的法令與理性，被統治的貪婪所激動，反叛了造物主，企圖篡奪屬於祂的國度與榮耀。他還拉攏了無數的叛徒，他們接受他作為其愚昧與惡毒的幫兇。因為這不虔誠思想的緣故，他從天的穹蒼中猛烈地墜落，成為可咒詛的。因為當那極其邪惡與不虔誠的思想進入他心中時，他立刻被全能的主所擊碎，主說： 「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」[路加福音 10:18] 同樣地，祂也藉著以西結先知論到他說： 「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹。……我必使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的灰燼。」[以西結書 28:17-18] 正如主在神聖福音中所說： 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」[路加福音 10:19]

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關於聖米迦勒天使長 578 [註：指那些信徒]。正如主在神聖福音中所說： 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」[路加福音 10:19] 那被剝奪了神聖管理榮耀的邪惡魔鬼，當看見地上的亞當比任何受造物都更尊貴，因為他是主親手按著祂的形象與樣式所造的，便決意竭盡全力將他從那造他並尊榮他的主之救恩命令中分離並奪走。因為這邪惡與惡毒者看見自己處於極端的羞辱中，感到極度痛苦；當他無法轉向神時，便將他的邪惡傾倒在神的形象上，使人陷於毀滅與死亡，將他逐出那神聖且賜生命的樂園甘甜中。神設立了基路伯和四面轉動發火焰的劍，以把守樂園。但即使亞當這樣墮落了，且擁有自由意志，從良善的狀態中流失，神也沒有藐視他，而是因為祂本性仁慈，擁有浩瀚的良善之海，便賜給他如同一種最強大的防禦武器——偉大的軍隊元帥米迦勒，以對抗魔鬼的權能：為了守護並捍衛那已經墮落的人，使他如同因無知而墮落那樣，藉著更艱辛的生活方式與神聖的美德，在重整的戰役中獲得勝利，並得到冠冕。

VI. 然而，有些渴求知識的人詢問，他是否因為亞當沒有敬拜他而被逐出。說這話的人是愚昧無知的。魔鬼在亞當被造之前就已經墮落了，正如教父們公開宣稱所有天使都是在天地被造之前被造的。魔鬼很可能是在第四天墮落的，那時神造了光體，正如約伯記中所寫： 「那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。」[約伯記 38:7] 因為天使們總是不停地榮耀主，那時他們以更大的聲音讚美祂，正如聖經所暗示的，顯然是因為那墮落的邪惡者之正義的墮落。親愛的，我們必須從我們的著作中知道，每一個隊伍與秩序都有其秩序的領袖，他開啟了旋律。關於聖天使，天使秩序最神聖的詮釋者丟尼修也這樣說：將神聖與天上的事物，盡可能地、感官地比擬為我們物質的階層，並非荒謬。我們從天上領受了關於天使隊伍的領袖——那最明亮且偉大的軍隊元帥米迦勒的理解。

關於叛逆且驕傲的撒但及其污穢之靈的第一個神蹟。

VII. 因此，這位最忠誠且最神聖、偉大的軍隊元帥米迦勒，是神聖旨意虔誠的僕人，他因著主全能神聖的命令，將叛逆且驕傲的撒但及其污穢與邪惡的靈從天上的居所拋向地面：那時他攻擊他們，並對他們的惡毒取得勝利，召集了所有天使的群眾，以大聲讚美萬有的神與全能的主，引領天使的群體，彷彿在提醒他們那不動搖的狀態，以及那行善的穩定性，並說：「我們當留心」，彷彿在說：那些被造的，以及那些蒙神因其自然的良善而產生、未被受造且不可見的（神）所造的，那些與我們一同直到如今被神聖光輝照耀的，他們遭遇了什麼？讓我們注意，因著傲慢與對造物主的藐視，他們是如何突然變為黑暗的。讓我們認識到自由意志那不經大腦的願望會帶來什麼樣的果實，讓我們在敬畏中不動搖地站立，每日獻上神聖的職事。此外，關於他們所包含的讚美，因為他站在第一位，與撒拉弗及所有神聖與天上的權能一同，以大聲唱出那神聖且永不止息的全能神性，那光明的源頭，那透過聖潔榮耀而成為三位一體的獨一者：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華；全地充滿祂的榮耀。」[以賽亞書 6:3] 然而，那被剝奪了神聖管理榮耀的邪惡魔鬼，當看見地上的亞當比任何受造物都更尊貴，因為他是主親手按著祂的形象與樣式所造的，便決意竭盡全力將他從那造他並尊榮他的主之救恩命令中分離並奪走。因為這邪惡與惡毒者看見自己處於極端的羞辱中，感到極度痛苦；當他無法轉向神時，便將他的邪惡傾倒在神的形象上，使人陷於毀滅與死亡，將他逐出那神聖且賜生命的樂園甘甜中。神設立了基路伯和四面轉動發火焰的劍，以把守樂園。但即使亞當這樣墮落了，且擁有自由意志，從良善的狀態中流失，神也沒有藐視他，而是因為祂本性仁慈，擁有浩瀚的良善之海，便賜給他如同一種最強大的防禦武器——偉大的軍隊元帥米迦勒，以對抗魔鬼的權能：為了守護並捍衛那已經墮落的人，使他如同因無知而墮落那樣，藉著更艱辛的生活方式與神聖的美德，在重整的戰役中獲得勝利，並得到冠冕。

VIII. 此外，亞當受教於天使長米迦勒的勸導與警戒，藉著鋤頭耕種土地，並在汗水與勞苦中節儉地生活，不再被人類的仇敵與神的敵對者所誘惑，也沒有遭受其他的動搖。因為從那時起，他藉著那至今仍在他身上的先知性露水，心中時刻思想著那句話： 「他必不叫你的腳搖動；保護你的必不打盹。」[詩篇 121:3] 天使。因為從那時起，我們相信每一位靈魂都有一位天使作為引導，正如主在福音中所說： 「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」[馬太福音 18:10] 同樣地，雅各先祖也說： 「救贖我脫離一切患難的那使者。」[創世記 48:16] 他沒有說：「救贖了我」，而是說：「救贖我」。甚至連蒙福的使徒彼得，也是由主的使者從希律的手中救出。因為人類一經建立，他們的使者就被命令去照管生命，每一位信徒都分配到一位善良的天使，以塑造其生命並成全其靈魂。然而，許多魔鬼與他爭戰，使他偏離正路。因為污穢的魔鬼並不關心不信者，而是關心那些虔誠生活的人；因為他們嫉妒他們，並與他們爭戰。當信徒行走在聖潔與公義中時，那被賜予守護他的天使就歡喜。然而，當他偏離正路時，善良的天使就憂傷，而魔鬼則歡呼。偉大的巴西流也說：有天使在兩間教會中記錄那些禱告與禁食的人。人啊，你要小心，不要因為小小的享樂與短暫的利益，而遭受天使沒有記錄你的損失。

IX. 對於不信者，正如我們之前所說，每個人都由神賜予了一位天使。而在不信者中，每一整個民族都分配到了一位天使，正如聖經所說： 「祂照著神的使者數目，立了萬民的疆界。」[申命記 32:8] 為了守護猶太民族，設立了神偉大的軍隊元帥米迦勒，因為他們信靠神。而另一位則被指派給波斯人，另一位給希臘人，以此類推。然而，神聖且偉大的軍隊元帥米迦勒是所有天上權能的元帥，他統管並照管整個信徒民族；反過來，他預先防備並保守那些勞苦的信徒，因為他被神命令擁有敏捷的本性，並獲得了如同閃電般的速度，能在瞬間穿越整個大地與天空。 「神的使者，就是在以色列營前行走的那位，移動了。」[出埃及記 14:19] 聖經在約書亞記中稱這位天使為軍隊元帥米迦勒。因為他在但以理先知書中明確宣告了他的名字。

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君士坦丁堡執事潘塔萊昂 580 [註：指那些信徒]。此外，虔誠的亞伯拉罕，當他從受造物中領會了造物主，並驚嘆於無限權能的工藝，且對那些崇拜受造物過於造物主的愚昧與不信者感到極度痛苦與憤慨時，神從天上對他說： 「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」[創世記 12:1] 隨後，祂以三位天使的形象向他顯現。他在幔利橡樹下接待了他們，並在他年老且妻子撒拉不孕時，賜給他那虔誠的兒子以撒，在品格與美德上都像他。在兒子出乎意料地出生後，為了使他的心胸、信心與虔誠比所有人更受考驗，神再次對他說： 「亞伯拉罕，亞伯拉罕，帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，把他獻為燔祭。」[創世記 22:1-2] 他一接到命令就執行了，當他捆綁了以撒，並伸出拿著刀的手，即將觸及他的喉嚨時，主的使者——即米迦勒——制止了他，說： 「不可在這童子身上下手。現在我知道你是敬畏神的了；但你舉目觀看，看見一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，就把它取來，代替你的兒子獻為燔祭。」[創世記 22:12-13] 我們相信這位對先祖說話的天使，顯然就是軍隊元帥米迦勒。因為雅各，那位被哥哥以掃追逼的人，也是由軍隊元帥所拯救與保守的。他甚至在夜間與他摔跤，並觸摸他的大腿，彷彿在說： 「你既與天使較力，何必懼怕那終必朽壞的人呢？」[創世記 32:28]

X. 因此，這位偉大且榮耀的神之軍隊元帥米迦勒，既是舊約的僕人，在新的救恩事務中更是如此。因為在不信的以色列人極度激怒並徹底離棄主神，並因此被徹底剷除，而我們這些從外邦信主的人被召喚，成為新以色列，以基督命名，並理解基督（因為如果你翻譯「以色列」，意為看見神的靈）之後，仁慈的神便將神聖的軍隊元帥米迦勒從猶太人的習俗中移開，從那時起，將他設立為我們這些被揀選的基督徒的最大捍衛者與拯救者，而其他外邦人的照管則顯然由其他較小的天使承擔。因為基督徒的聖潔民族比所有其他民族更卓越，所以照管基督徒民族的米迦勒天使長，其尊榮必然更大。因為天使的本質並無差異，而是尊榮的卓越程度不同。因為那位照管萬有且本性仁慈的神，願意萬人得救。

XI. 然而，當可憐的人類因自己的愚昧而持續在錯誤與偶像崇拜中，且絲毫不願理解應當理解的事物，

XIII. 當那些從虔誠的亞伯拉罕後裔中繁衍出來的人數增多，正如天使向他所應許的那樣，而他們在埃及受苦時，本性仁慈的神憐憫了他們，揀選了祂的僕人摩西，並藉著天使長米迦勒，將他設立為整個亞伯拉罕後裔的領袖，帶領他們離開埃及地，並藉著紅海如同走乾地一樣，將他們帶往流奶與蜜的應許之地，天使長米迦勒在他們前面預備道路。當他到達摩押地，欲經過其邊界時，摩押王巴勒阻擋他通過。巴勒王甚至召集了一位名為巴蘭的著名老先知，去咒詛摩西的百姓，以便戰勝他們。在巴蘭前往的路上，主的使者——即以色列人的捍衛者米迦勒——遇見了他。當巴蘭的驢看見他時，便偏離道路，將巴蘭的腳擠在牆上，驢用人話責備了巴蘭，顯明了天使長那可怕的異象。巴蘭看見從他身上發出的光輝，極度恐懼，說： 「求祢饒恕我，求祢饒恕我，主啊。因為我無知而犯罪。」但巴蘭儘管看見了這個異象，卻沒有立刻回頭；而是來到召喚他的巴勒王那裡，以滿足他的願望。但兩人都偏離了目標。因為當巴蘭站在至高處，看見以色列的營帳如同溪邊的香柏樹時，這位先知儘管不情願，仍對以色列百姓說出了先知性的祝福而非咒詛，說： 「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角……」[民數記 24:17] 然而，因為他那完全邪惡且可咒詛的計謀，巴蘭得到了他應得的滅亡。

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關於聖米迦勒天使長 582 XIV. 至於遇見巴蘭並警告他，作為猶太百姓的領袖並引導他們出埃及的那位，正是主軍隊的元帥米迦勒，聖經在摩西的屍體一事上明確顯示了，正如主最神聖的兄弟、使徒猶大在他的大公書信中所說： 「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你吧。」[猶大書 9] 軍隊元帥米迦勒與魔鬼爭辯什麼，我們將會知道。那仇敵、敵人與褻瀆的魔鬼，以極大的無恥，在摩西離世時爭辯，企圖使他的屍體落入毀滅的權能之下，使後世的人看不見關於人類本質的美好記號。因此，黑暗的撒但對神聖的軍隊元帥米迦勒說，摩西曾殺死埃及人，並編造了其他對他的誹謗與指控。因此，天使長米迦勒抵擋那驕傲且自誇的邪惡靈，反駁他，並對他那邪惡的言論一一回應，最後看見他極度的無恥，便責備他說：「主責備你吧」；也就是說：魔鬼啊，願神毀滅你。那邪惡的敵對者立刻消失了。這就是那神聖且觀看神之米迦勒的權能，這就是摩西離世時的爭辯與衝突，當時軍隊元帥米迦勒——天使權能中最卓越者——隱藏了他的屍體。

XV. 此外，在神聖摩西離世後，當約書亞在神聖的指引下獲得了對以色列百姓的統治權，帶領他們進入應許之地，並對抗敵軍，討論戰事時，軍隊元帥米迦勒以最強壯的士兵形象向他顯現，站得筆直，面容喜樂，衣著顯赫，手中拔出利劍。約書亞武裝起來走近他，嚴厲地說，正如所推測的：「你是我們的人，還是敵人的？」因為你那卓越且多樣的容貌激勵我詢問你。因此，快告訴我，在我攻擊你之前。因為在戰場上離開陣線去與你交談是不合適的。我認為你是來偵察我們的。如果你是叛逃者，請丟下你那閃亮的劍，快與我們在一起，並從那即將臨到不虔誠的耶利哥城的毀滅中解救出來。如果你是我們的人，為什麼你獨自站在戰場之外？快告訴我，我將從希伯來語中認出你。當約書亞這樣詢問時，神軍隊的偉大領袖米迦勒回答他說：「我現在是作為主軍隊的元帥而來的。」約書亞立刻丟下武器，俯伏在地，敬拜他說：「主啊，主啊，祢吩咐祢的僕人做什麼？因為我也像我的主人摩西一樣，是祢的僕人。求祢也與我一同帶領軍隊，像堅固他一樣堅固我。因為我已憑藉祢那不可戰勝的權能，勇敢地對抗敵人，藉著這權能，祢使那殘暴的法老與其全軍，連同戰車的軸心一同被深海淹沒；並將那在路上阻擋我主人摩西的邪惡摩押人徹底消滅。主啊，祢吩咐祢的僕人做什麼？」神軍隊最神聖的元帥對他說：「把你腳上的鞋脫下來。因為你所站的地方是聖潔的。」這事立刻完成後，他命令他大膽地進攻那被七道城牆圍繞、不可攻破的城市；當他與七位祭司吹著號角進攻時，他奇蹟般地將其夷為平地，並將其連同所有房屋與財富焚燒，彷彿將其作為神聖的供物與戰利品的初熟果子獻給主。隨後，約書亞在耶利哥之外，又消滅了二十九位君王及其軍隊與城市，他沒有城市，沒有任何戰爭基地，沒有任何受過戰爭訓練的士兵，但憑藉神聖的旨意，以及所有天上權能之偉大領袖的幫助。

XVI. 因為正是這位軍隊元帥，在歌利亞背後射箭，當他被神之母（指大衛的後裔）大衛那神聖的機弦擊中時，將他擊倒在地。若非主的使者在他背後擊打他，他會仰面摔倒，傷口在額頭上。

XVII. 神的至高觀看者但以理先知也看見了這位同樣偉大的軍隊元帥，他責備那些對貞潔的蘇珊娜瘋狂的惡人，並對其中一人說： 「神的使者已經拿著劍，要將你斬成兩半。」[但以理書 13:59] 甚至在神之母（指大衛的後裔）的君王大衛心中想起他所犯的罪，並迅速表現出那卓越的悔悟與懺悔，流著淚從心底深處呼喊：「我得罪耶和華了」之後；當先知拿單看見那準備好的天使退去時，對神聖的大衛說：「耶和華已經除掉你的罪；你必不至於死。」[撒母耳記下 12:13] 向他宣告仁慈之神那偉大且不可言喻的良善，並安慰他。

XVIII. 然而，當可咒詛的亞述王西拿基立將許多民族淪為奴隸，並攻取了猶大許多堅固的城市後，他來到並以大軍圍困耶路撒冷，並設立他那最殘暴的將領拉伯沙基在水道的池邊，向城中的希西家與猶大人用希伯來語呼喊，說出褻瀆與撒但的話語：「亞述大王這樣說：你們所倚靠的是什麼？你們說：我們倚靠耶和華我們的神。你們出來投降我主亞述大王，你們就活著，不至於死：各人吃自己葡萄樹的果子，喝自己井裡的水：我必帶你們到我地，並極其榮耀與尊大：不要聽希西家的話，因為他欺騙你們，說：耶和華必救我們。列國的神有哪一個救了他的地脫離亞述王的手呢？」希西家聽見這些話，便撕裂衣服，進入主的殿，極其哀哭，說：「以色列的神啊，祢坐在基路伯上，祢是天下萬國的神。祢創造了天地，以及其中萬物。耶和華啊，求祢側耳而聽：耶和華啊，求祢睜眼而看，並留意西拿基立所發出的褻瀆永生神的話語。因為耶和華啊，亞述諸王確實使列國荒涼。現在，耶和華我們的神啊，求祢救我們脫離他的手，使天下萬國都知道，唯有祢是耶和華神。」當夜，主的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清晨起來，看見的都是死屍。當神的敵對者亞述王西拿基立轉身逃跑時，他的兩個兒子用刀殺了他，因為他沒有悔改。這是誰那驚人、卓越、奇妙的作為與權能？難道不是萬軍之耶和華軍隊的元帥米迦勒嗎？他隱形地帶領軍隊，在瞬間不費一劍便公開地消滅了敵對者，以幫助並守護那些將希望寄託於永生神、那施行報應且唯有祂能拯救的神身上的人。

XIX. 然而，忘恩負義、愚昧、不信且無知的猶大人，忘記了許多神聖的恩惠，在天使的手擊敗了敵軍之後，

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君士坦丁堡執事潘塔萊昂 584 [註：指那些信徒]。他們甚至無法理解與認識，反而說：「是我們的手大能成就了這一切神蹟。」因此，神將他們徹底交在迦勒底王尼布甲尼撒的手中，他拆毀了耶路撒冷所有的城牆，焚燒了整座城市與主的殿，在戰爭中奪取了聖器與他們大量的財富，並將一切帶往巴比倫。猶大人在極大的恐懼中服事迦勒底人，崇拜他們所有的偶像，除了那三位聖潔的少年與但以理先知。

XX. 因為這幾個人是虔誠的，即使他們在幼年時就被擄去，心中始終敬畏神，沒有與他們民族的祭司、文士與法利賽人一同去崇拜那虛無的神，也不懼怕那君王的命令：而是信靠那賜救恩的永生神，當他們被帶到暴君面前時，大膽地說：「王啊，請知道，我們不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」那時尼布甲尼撒王在憤怒中將哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅扔進烈火的窯中。然而神的使者——即米迦勒——與他們一同降入窯中；火絲毫沒有觸及他們，天使驅散了窯中的火焰，火向四周蔓延，燒死了所有將他們扔進去的人，即王的僕役。那時三人彷彿同心合意地歡喜，讚美、稱頌並唯獨榮耀神。王聽見他們在窯中讚美神，急忙起來，對他的大臣說：「我們不是將三個被捆綁的人扔進火中嗎？第四個人的樣子好像神的兒子。」當王召喚他們出來時，他們毫髮無傷。當神聖的少年們出來後，王在他們面前敬拜，說：「稱頌沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神，祂差遣使者，救護倚靠祂的僕人，他們不遵王命，捨身捨命，不事奉敬拜別神，只事奉敬拜祂。」那時王設立他們為官，並與但以理先知一同給予他們極大的尊榮。 神聖的歌者大衛 psallit（詩篇）得真好： 「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」[詩篇 34:7]

XXI. 神又藉著祂榮耀的天使長米迦勒，在祂的僕人但以理被扔進獅子坑時，顯明了類似的神蹟。因為在尼布甲尼撒之後的其他君王統治時，最智慧的但以理受到所有人的愛戴，因為他能從神那裡解夢。然而巴比倫人因嫉妒而動搖，在那時反對當時統治他們的居魯士，正如之前反對大流士一樣，對他說：「王啊，請准我們處死希伯來人但以理：因為他毀壞了我們的神彼勒。」

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論聖米迦勒總領天使。 586 [註：...他] 擊碎了，殺死了那可敬的龍，並殺死了我們的祭司與術士。否則，我們將殺死你和你全家，因為你們像猶太人一樣。> 當王看見他們極力逼迫他時，被迫將但以理交給他們。他們將他投入獅子坑中，他在那裡待了六天。坑中有七隻獅子。然而，總領天使米迦勒封住了獅子的口，牠們沒有使但以理受苦，也完全沒有觸碰他的身體。當王在第七天前來，要在坑中哀悼但以理時，他發現自己所蓋的印章完好無損。坑被打開後，他看見但以理站得筆直，雙手伸展，讚美神並說：「神啊，祢是應當稱頌的，祢差遣了祢的使者，封住了獅子的口，牠們沒有傷害我。」 隨後，王迅速且歡喜地榮耀神，將但以理從坑中救出，並敬拜祂。至於那些控告但以理的人，他將他們投入獅子坑中。他們還沒落到坑底，獅子就撲向他們，將他們吞吃，並將他們所有的骨頭咬碎，如同粉末一般。因此，這位受眷愛的但以理，向我們顯明了總領天使那至聖的名，即被稱為米迦勒，意即「神軍隊的元帥」，因為他從另一位天使那裡領受了這奧祕。

XXII. 此外，哈巴谷先知當時也在猶大。他煮了羹湯，將餅浸在裡面作為食物，正要去送給收割的人。主的使者抓住哈巴谷的頭髮，憑著祂靈的衝力，將他連同食物從猶大帶到巴比倫，總領天使將他帶入獅子坑中，那裡的印章並未損毀。主的僕人但以理吃了，並感到歡喜。隨後，同一位天使米迦勒立刻將哈巴谷送回原處，沒有給他造成任何阻礙，使他能在同一時間趕到，並豐盛地餵養他的收割工人。教宗啊，神聖總領天使的行動是何等迅速！

XXIII. 同樣地，藉著神聖的旨意，祂以極大的衝力再次帶走了神聖的先知以西結，正如以西結在他自己的預言中所說： 「我觀看，見有形像彷彿人，從腰以下有火，從腰以上顯出光輝的樣子。祂將我從頭髮中提起來，藉著祂的靈將我提到天地中間，帶我到了耶路撒冷。」

XXIV. 不僅如此，主的使者同樣提走了使徒腓利，將他轉移到亞鎖都，埃提阿伯女王的太監在從他那裡領受了救恩的洗禮後，就再也沒有見過他。

XXV. 卓越的恩典與神聖軍隊元帥、天上權能者的美德，激勵了我的心智，喚醒了我的靈魂，引導我講述祂的一個神蹟。人的言語在面對祂那無限、多樣且各類神蹟的崇高、廣大與卓越時，顯得蒼白無力，完全無法書寫。正如神聖的使徒所說，我們講述的時間將會耗盡。因為測量海洋、數算星辰，比數算那位偉大的無形者每日在我們身上所行的偉大奇事還要容易。因此，從祂眾多顯著的神蹟中，我將大膽為你們講述幾件令人讚嘆的作為。

XXVI. 在米迦勒皇帝及其母狄奧多拉的時代，有一位名叫馬西安的人，他從幼年起就是這座可敬聖殿的執燭人。在這座神聖、可敬且極其美麗的總領天使聖殿中，所有受海浪衝擊、患有各類疾病的人，只要懷著信心前來，飲用從祂那純潔聖像中流出的膏油，便能立即獲得所期盼的醫治。因此，上述的馬西安作為總領天使的執燭人，懷著極大的愛與信心，勤勉地在這座神聖且虔誠的聖殿中事奉，直到年老，從未需要過醫生。每當他偶爾患病時，他便立刻俯伏在這位軍隊元帥米迦勒的聖殿中，由於他對祂全心的愛慕，不久便能痊癒回到家中。

XXVII. 因此，當他有一次患上嚴重的重病，且顯然無望時，他躺在總領天使聖殿的下層，懷著對祂堅定不移的信靠。當許多朋友和醫生聚集在他身邊，各抒己見，討論關於他醫治的方法時，他甚至不願聽他們談論這些。其中一位醫生大膽地採取了所謂的「熱敷法」，並命令那些服事他的人，無論他是否願意，都要在清晨前為他治療。醫生配製好熱敷藥後便回家了。 那天晚上，馬西安彷彿靈魂出竅，處於狂喜之中，正如這位虔誠的人所敘述的，且隨後的事實證明了真相。他看見聖殿所有的門突然打開，從天上衝下一位騎著馬的可怕男子，來到洗禮池旁。當他從馬上走下，穿著那裡的紫色衣袍，進入聖殿時，身後跟隨許多人，彷彿穿著長官的服飾，整個聖殿充滿了難以言喻的香氣。不久之後，當他走到馬西安的床邊時，假裝觸摸架子上的東西，並拿走上面放置的食物和用品。當他發現盤子裡放著上述的熱敷藥時，他拿起來帶到馬西安面前，詢問這些東西是什麼意思，是誰在祂的家中如此魯莽地行事。當他顫抖著回答時，那位可怕而榮耀的長官對他的兩名侍從說：「拿走這些，並儘快刺穿那個輕視我、且要防衛軍隊元帥米迦勒之人的頭顱。」 他將手指尖浸入懸掛在祂那行奇事聖像前的蠟燭中，以聖油在馬西安的頭上畫了十字聖號。隨後他走出教堂，再次騎上馬，被接升天。教堂所有的門立刻關閉，以至於無法看見他是如何離開的。馬西安因這可怕的異象而感到極大的恐懼，心神不安直到清晨，他召來了教堂的長老，並將一切告訴了他。隨後，當長老詢問醫生準備的熱敷藥時，卻發現藥不見了；當他注意到馬西安的頭，看到聖油所顯現的聖十字架時，他大為震驚，立刻前往醫生那裡，將一切告訴他，並建議他也要向軍隊元帥米迦勒請求寬恕他所犯下的過錯。

XXVIII. 當長老來到醫生家中時，發現那裡聚集了無數的人，親屬和朋友正陷入無法抑制的哀慟中。他們都在為他突然發生、且未曾察覺的致命疾病而哀哭。他躺在眾人中間，整張臉被燒焦，痛苦地呼喊，大聲哀號：「敬畏神的人啊，憐憫我吧。基督徒啊，剖開我的頭吧，我無法忍受這痛苦。」當他從長老那裡聽到了虔誠的馬西安所說的可怕話語後，醫生才明白這災禍是他大膽妄為的報應，隨即痛苦地大喊：「我是這場重病致死的原因，但請帶我走，把我扔進祂神聖的殿中，如果祂的慈悲有任何吩咐，就讓祂對我這個不配的僕人行事吧。」他們抬著他，連同床榻一起帶走。當馬西安感覺到騷動時，他坐了起來；當他得知原因後，審視自己，發現已經完全康復。隨即，他迅速走下床，榮耀神，以及他的捍衛者、主、偉大的醫生和軍隊元帥米迦勒。他匆忙跑出去，迎上前去，從床上扶起醫生，與長老一起用雙手抬著他，將他放在聖壇前。他悲慘地哀哭並認罪，祈求聖軍隊元帥能對他施恩。當馬西安親自讓那聖像流出膏油，塗抹在患病的醫生頭上時，那劇烈的折磨立刻被驅逐，臉上燃燒的膿瘡也消失了，他完全康復，如同往常一樣，榮耀神及其至聖的軍隊元帥米迦勒。此後，那位醫生終其一生都堅定地在同一座榮耀的總領天使聖殿中慷慨奉獻，不斷讚美主，並讚美那位迅速施予援手、且防衛軍隊元帥米迦勒的人。

XXIX. 有些人說，按照救主關於「若婦人有十個銀幣，失落一個，不點燈尋找，直到找著，就召集朋友說：『與我一同歡喜，因為我失落的銀幣找到了』」的比喻，天使有九個品級。無形者有十個品級，即：天使、總領天使、執政者、權能者、能力者、主治者、寶座、基路伯、撒拉弗，而第十個品級是人類。然而，有些人說他們有九十九份，而第一百份是人類，這符合基督關於一百隻羊的比喻，祂說：「若有人有一百隻羊，其中一隻迷路了，豈不撇下那九十九隻往山上尋找那迷路的嗎？若找著了，祂為這一隻歡喜，比為那九十九隻沒有迷路的歡喜更大。」 弟兄們，我們確實就是那些錯誤地逃跑，並在罪惡行為與不信的山嶺與丘陵上迷路的人。那位良善慈悲的牧人並沒有輕看我們，而是尋找我們，將我們扛在肩上，帶回那群良善且不再迷路的羊群中。

論聖總領天使加百列。

XXX. 因此，弟兄們，讓我們眾人讚美主，並一同高舉祂的名，祂藉著至聖的米迦勒，在過去與現在，在此地與他處，對眾人與個人，行了許多偉大、不可測度、榮耀且不可勝數的神蹟。因為雖然神藉著其他無數的神聖天使，在全世界行了無數奇妙的神蹟，但神聖的聖經只顯明了三個寶貴且可敬的名字：米迦勒、加百列，以及顯然受崇敬的拉斐爾。至聖的米迦勒行了這一切同時並列的可怕神蹟，這一點從神聖的聖經中顯而易見。 然而，至聖的加百列在神聖且慈悲的降臨人間之時，被全能的神與父所差遣，如同神道（Logos）的伴郎，來到聖童貞女面前，說：「蒙恩的女子，問你安，主與你同在。」藉著這句話，祂驅散了始祖夏娃那古老且長久的苦難，並使全世界充滿了喜樂。在此之前，祂也預言了那位在園中祈求主的至聖安娜，將會生下神的母親。此外，祂還在聖殿中對獻香的撒迦利亞先知說，他將在老年生下施洗者，在那時，祂也因他不信的懲罰，使他變為啞巴。同一位至聖的加百列，後來又被撒迦利亞在至聖所中看見，祂從天上帶食物給神的母親。同樣的加百列，牧羊人也在基督降生時看見，祂向他們宣告了給全世界的大喜樂。其他許多良善、傑出且神聖的弟兄們，也同樣由祂在神聖的奧祕中受教。因為藉著這兩位，即米迦勒與加百列，一切美好的賞賜與各樣完美的恩賜，都是從上頭由全能的神所賜下的。這兩盞燈是神性的兩大光輝，神性是光明的源頭，是獨一而三位的；祂們是全世界在天之下永不熄滅的燈火，是奧祕的啟示者，引導人進入未來奧祕的領域。

論總領天使拉斐爾。

XXXI. 當拉斐爾巧妙地醫治了多比亞失明的雙眼時，這位傑出的總領天使便被引介出來。這位多比亞在第一次猶太人被擄時，被擄到了尼尼微。由於他虔誠公義，按照律法，他暗中埋葬了那些在被擄中死去、被輕視且未被埋葬的同胞屍體。有一天，當他從這項虔誠的工作中回來，放下鋤頭和鏟子，睡在屋子外面，因為他按照律法說：「凡觸摸死屍的，必不潔淨直到早晨」，而處於不潔狀態。那天晚上，有麻雀的熱糞掉進他的眼睛裡，他立刻失明了。然而，他並沒有咒罵，而是不斷感謝允許這事發生的神。此後，多比亞召來他的兒子，對他說：「看哪，孩子，如你所見，因我罪孽深重，我已老邁失明。因此，我要差遣你到我的親戚加別那裡。因為在被擄前，我曾在他那裡存了一些金子，你去把它取來，以維持我的困境。但孩子，你不知道路，因為路途遙遠。讓我們找一個敬畏神、認識路的人，與他商定合理的工資。讓他成為你在神之後的同伴，並將你平安喜樂地帶回我這昏暗的雙眼面前。」當他們尋找這樣的人時，神聖的總領天使拉斐爾以人的形像來到他們面前，表示願意以工資受僱，並對他們說：「與我約定合理的工資，我必在神之後保守他。因為我確實知道路、你的親戚加別，以及他的妻子和女兒。」

XXXII. 當他們達成協議，天使帶著那被視為受僱的少年，在老人的祝福下，毫不費力地走了許多天。一隻狗也從家裡跟隨他們。當他們來到底格里斯河時，少年多比亞坐下洗腳，看見一條魚跳出來要吞吃他，少年便大聲呼喊。於是，作為旅伴的天使對他說：「不要怕，大膽地抓住牠。」當這事完成後，他又對他說：「剖開牠，將心和肝仔細保存在一個容器裡，將膽保存在另一個容器裡。因為我們正要去的那位老人，有一個美麗的女兒，被一個名為阿斯摩太的污靈所附。由於對她的愛，牠殺死了七個與她訂婚的男人。我會與老人談論婚約，並說服他將女兒嫁給你。你要用肝和心燻她，阿斯摩太就會從她身上逃走，這殺人的鬼魔將被我用無法解開的鎖鏈捆綁，驅逐到埃及的偏遠地區，你就不會突然死亡。她也會帶著許多財產與我們一同回到你家。」簡而言之，事情確實如此發生了。隨後，少年保存了心、肝和膽，他們吃了魚。

XXXIII. 當他們到達，受到老人拉貴爾的熱情接待，並談論婚約時，老人因擔心她是自己的近親，且向他們展示了七個男人的墳墓，起初不願答應。然而，最終在說服下，他舉行了婚禮。當他看見這位男子，正如他的旅伴所建議的那樣，他向神獻上大大的感謝，老人將她嫁給了多比亞，並給了他一半的財產，歡喜地送他們離開。當他們帶著她、侍女、僕人和無數的錢財返回，並從加別那裡取回存款，來到多比亞家附近時，狗認出了地方，跑在前面進入屋內，抱住多比亞的腳，向他搖尾乞憐。他從狗那裡得知兒子回來了，便急忙起身去迎接他，在路上因看不見而撞到了牆。旅伴對多比亞說：「拿著魚膽，當你在門口遇到你父親時，在他擁抱你之前，塗抹他的眼睛，他立刻就能看見。」當這事完成，他立刻恢復了視力，他們站在那裡，因神為他們所做的一切善事而驚嘆，並讚美神。當他們想要向那位被視為僱工的旅伴表達大大的感謝，並樂意將帶回的一半錢財給他時，主的總領天使向他們顯明自己，說：「我是拉斐爾，七位在神面前獻上聖徒祈禱的總領天使之一；我沒有吃喝，你們以為我吃了。你們要不斷感謝主，並永遠承認祂，因為祂在你們身上顯明了祂的慈悲。」說完這話，祂立刻從他們的視線中消失了。因此，聖經只說拉斐爾做了這件事，這是最美好、最偉大的神蹟。祂說自己是七位總領天使之一，因為祂們是所有超天界品級、以及那些能被理智所領會的群體與隊伍的領袖與元帥，正如上面所說的。

XXXIV. 聖潔且由神所聚集的會眾啊，讓我們在此也誠摯地、如我們所當行的，慶祝軍隊元帥米迦勒那輝煌、卓越且令人讚嘆的節日，祂以恩惠眷顧靈魂與身體；讓我們獻上祂所悅納且相稱的禮物，並永不停止向祂唱誦虔誠的讚美詩，好讓祂也能向我們共同的主與創造主發出更強烈的代求，使我們這些被人類軟弱與苦難所包圍、犯下多重罪孽的人，能獲得赦免。因此，讓我們向祂呼喊並說：良善之主的良善僕人，引導我們進入奧祕的米迦勒，軍隊的元帥，藉著你不斷在榮耀之王面前的代求，當你引導你所有的讚美者與忠心的僕人透過悔改，使他們變得更好，並教導他們過聖徒當過的生活時，請將他們安置在義人的行列中。因為在神與祂純潔的母親之後，我們全體基督徒會眾都將你視為最大的保護者與救恩的捍衛者。我們將你視為我們最強大的武器與城牆，抵擋所有看得見與看不見的敵人。我們將你視為我們防禦中神聖且顯而易見的榮耀。藉著你，忠心的君王獲得了勝利的獎賞。藉著你，基督子民軍隊的領袖們戰勝並羞辱了異教徒的軍隊。藉著你，一切光照的恩典、預言、智慧與美德，都臨到了忠信的人們。此外，既然你有能力，也請賜予我們祈求的成就。請用你總領天使的翅膀，永遠保護並保守我們的生命，使我們脫離一切傷害。醫治那些病患的苦痛。使那些以羞辱與傷害來侮辱我們的人，其靈魂如氣息般消散並瓦解。請進一步壓制並擊倒那狂傲、榮耀、自大、悖逆、與神為敵、且危害人類的撒旦，使牠的邪惡陰謀停止並歸於無效。驅逐那些針對我們所設的魔鬼詭計。拔除仇敵在教會田地裡所撒的稗子。潔淨真正家主與主所播下的種子。攻擊、羞辱並瓦解那些心懷惡念與不虔誠之人的集會。請藉著你代求的防禦，永遠堅固並加強我們，使我們能毫無阻礙地遵行主的旨意：好讓我們藉著你的護理與防禦，被視為配得的人，在真理與公義中生活，並在天國中獲得基督永恆的福分，這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈悲，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

597

598 【註：關於此處的文獻目錄（Notitia），隨後列出同一作者的講道集：第一篇講道集開頭為：「你們知道，再過兩天……」；第二篇開頭為：「在我的守望中……」；第三篇開頭為：「再過三天，尼尼微……」；第四篇開頭為：「以油膏抹那改變……」；第五篇開頭為：「屍首在哪裡，那裡……」；無標題者開頭為：「但那位約拿……」。——第193頁。致尼古拉文法學家的書信，他曾改信穆斯林宗教等。此信位於第一篇與第二篇講道集之間。開頭為：「我說，我要向自己承認我的罪孽。」[註：參見稍前關於科斯蘭抄本（cod. Coislin.）第1號的說明。哈爾（HARL.）] 到此為止是科斯蘭抄本。在這些講道集中，僅有四篇已出版，即我標註星號者：3、54、58及45。】

VI. 致伊庇魯斯與色薩利總督曼努埃爾·杜卡斯（Manuel Ducas）的書信，手抄本藏於帝國圖書館 [維也納]。開頭為：「我們被您的英勇事蹟所征服，我們被征服了，最幸福的總督。」參見蘭貝修斯（Lambecius）第五卷第107頁（a）。文中亦提及曼努埃爾·杜卡斯致日耳曼努斯（Germanus）的書信，此信即為對該信的回覆；在該信中，他稱呼日耳曼努斯（b）為「最神聖的總督，以及普世基督徒最無誤的引導者」。

關於1252年於尼西亞召開的會議，當安基拉（Ancyra）大主教克里斯托弗（Christophorus）作為宗主教特使即將前往曼努埃爾·杜卡斯處時，所頒發的會議訓令或備忘錄。手抄本藏於同一帝國圖書館 [第4號，第227頁及後續，參見科拉里（Kollar）的註釋，A]，但後段殘缺。開頭為：「拋石有時，聚集石頭有時。」[參見烏丁（Oudin）前引書，第三卷第59頁及後續。哈爾（HARL.）]

VII. 《解夢集》（Oneirocriticon）。蘭貝修斯第五卷第237頁及後續，或科拉里版第488頁。烏丁前引書第三卷第61頁及第236頁認為，該手抄本中的解夢內容屬於1250年的君士坦丁堡宗主教尼基弗魯斯二世（Nicephorus II）。但或許蘭貝修斯判斷得更為穩妥，即尼基弗魯斯的解夢集比日耳曼努斯的更簡短，且後者似乎是從前者那裡摘錄而成的。——在蒙福孔（Montfauc.）的《圖書館手抄本目錄》第一卷第708頁D中，斯福爾扎（Sfortiana）圖書館的抄本引用如下：「佛提烏（Photius）提到，君士坦丁堡的日耳曼努斯曾撰文反對那些聲稱魔鬼將會悔改的人。」哈爾（HARL.）

【已出版著作】

1. 致羅馬教宗貴格利九世（Gregorius IX）關於教會合一的書信，該信曾多次以拉丁文出版，收錄於貴格利九世的書信集及馬修·帕里斯（Matthaeus Paris）1257年的著作中，並附有日耳曼努斯致樞機主教的另一封信；亦收錄於奧多里科·雷納爾多（Odoricus Raynaldus）1232年第46條，以及各公會議文獻中，並附有貴格利九世的兩份回覆，如拉貝（Labbe）第十一卷第318頁，以及哈杜因（Harduin）第七卷第149頁。但哈杜因是首位提供希臘文版本者（第1961頁），該版本取自米歇爾·勒·基恩（Michael Le Quien），後者曾從皇家抄本MMDIII中抄錄。開頭為：「主啊，求祢拯救；主啊，求祢使我們亨通。」在同一位哈杜因第157-162頁中，存有貴格利九世派往日耳曼努斯處的特使所發表的定義，即聖靈平等地從聖父與聖子發出。此文在蘭貝修斯所載的帝國抄本第三卷第118頁（c）中，標題為：「拉丁人的信仰告白，由羅馬教宗貴格利撰寫並寄給君士坦丁堡最神聖的宗主教日耳曼努斯。」在同一帝國抄本中，附有日耳曼努斯至今尚未出版的希臘文回覆：「君士坦丁堡最神聖的宗主教日耳曼努斯，及其隨行的神聖會議……」

【註釋】

(a) 參見科拉里版第225頁及後續，抄本CCLI，第2及3號，以及烏丁前引書第三卷第58頁及後續。哈爾（HARL.） (b) 尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）語：「一位明智的人，以美德與言辭裝飾其一生。」 (c) 或第305頁及後續，第24及25號，收錄於科拉里版抄本LXIV。另參見該書第311頁，第27號。關於日耳曼努斯未出版著作的論點摘要等，見上文第II號引用。——下文第十一卷第530頁及後續。——施羅克（Schroekh）《基督教會史》第二十九卷第414頁及後續。

【關於斯福爾扎圖書館的兩份抄本，根據蒙福孔《圖書館手抄本目錄》第一卷第706頁D、E：羅馬教宗致君士坦丁堡宗主教的書信，其中談及教會的雙劍，即世俗與屬靈之劍，以及兩者的使用；以及君士坦丁堡宗主教日耳曼努斯及其會議關於聖靈的辯論，反對使徒座的特使。——同上，第二卷第1519頁C，第36號，教宗致君士坦丁堡宗主教的書信，以及後者關於曼努埃爾皇帝時期教會合一的回信；第41-45號，收錄於馬扎然（Mazarin）抄本中：日耳曼努斯致教宗貴格利的信；教宗貴格利致他的信；羅馬教宗特使方濟各會修士的信仰宣言；日耳曼努斯與他們的辯論。——牛津巴羅克（Barocc.）抄本XCI，君士坦丁堡宗主教日耳曼努斯致羅馬教宗特使的信，該特使曾虐待並監禁了一些希臘長老：開頭為「總督」。——同上，吉爾·勞德（Guil. Laudi）抄本LXXVIII，第18-21號（或英國抄本目錄第一卷第720號）：日耳曼努斯致教宗貴格利的信；教宗貴格利致日耳曼努斯的信；方濟各會修士的裁定，即關於聖靈從聖父與聖子發出的告白等；以及日耳曼努斯與隨行會議對抗由教宗貴格利派來的方濟各會修士的辯論。——同上，在傑拉德·朗格貝恩（Gerard Langbaine）的手稿中（前引目錄第268頁，第6號）：日耳曼努斯致拉丁派君士坦丁堡宗主教的信，強迫希臘神職人員在祈禱中紀念教宗。——巴黎公共圖書館抄本CMLXX，第4號，教宗貴格利寄給日耳曼努斯的信仰闡述；第5號，日耳曼努斯對該闡述的回覆，以及貴格利致方濟各會特使的信：其中主要辯論聖靈的發出。——抄本MCCLXVII，第1號，貴格利的闡述等；第3號，日耳曼努斯及其主持的會議之回覆，其中駁斥了拉丁派關於聖靈發出的教義。——威尼斯馬可（Marc.）圖書館抄本DLXXV，教宗貴格利致日耳曼努斯的信，以及後者致該位貴格利關於合一的信：「日耳曼努斯及其隨行神聖會議對教宗貴格利所派來的方濟各會修士及其他人的回應」。開頭為：「請告訴我們……」等。參見馬可圖書館希臘抄本目錄第503頁。哈爾（HARL.）】

199

君士坦丁堡宗主教日耳曼努斯二世 200 【……對教宗此類告白的回應，以及對他所派來的方濟各會修士（a）及其他人關於聖靈發出的回應。此文由盧卡斯·瓦丁（Lucas Wadding）在《方濟各會年鑑》中以拉丁文出版，與我稍前根據阿拉提烏斯（Allatius）所提到的日耳曼努斯關於聖靈發出的另一篇著作不同，該文可視為後者的總結與摘要。參見阿爾蒂穆拉（Altimura）第359、360頁，《反對希臘分裂的盾牌》。法布里修斯（FABR.）此文已由弗朗茨·卡爾·阿爾特（Franc. Carolo Alter）根據維也納帝國抄本，於《喬治·弗蘭齊斯（Georgius Phrantzes）編年史》等書末出版，維也納，1796年，對開本，第159頁及後續。貴格利的「闡述」寄給日耳曼努斯。結尾為：「特使的簽名」。第140頁及後續為日耳曼努斯及其會議對他的回覆，即「回應」等，其中引用了許多神聖與教會作家的段落與見證。在序言第1頁及後續，阿爾特討論了維也納與梵蒂岡的抄本。哈爾（HARL.）】

II. 各類講道集。1) 關於伯利恆的嬰孩。日耳曼努斯閣下關於聖嬰被殺，以及馬可福音開頭的講道，於顯現節前的星期日誦讀。開頭為：「除了我們的神，還有誰是神？」由大衛·赫舍爾（David Hæschelius）根據奧格斯堡抄本，收錄於《各教父神聖講道集》，奧格斯堡，1586年，第154-181頁。法布里修斯（FABR.）關於日耳曼努斯的講道集及保存在英國圖書館中的抄本（其中存有這些及其他日耳曼努斯的著作），烏丁前引書第三卷第61頁及後續有詳盡論述。 根據賴澤（Reiser）的奧格斯堡圖書館手稿索引第8頁第20號，奧格斯堡維也納抄本中有七篇君士坦丁堡大主教日耳曼努斯的講道：1) 關於基督的埋葬，於聖週六宣講；2) 關於馬利亞的受胎告知；3) 關於大齋期第一個星期日，以及聖像的恢復；4) 關於敬拜賜生命的十字架，於大齋期宣講；5) 關於希律所殺的嬰孩；6) 關於聖十字架的舉起；7) 關於聖誕節前的星期日，以及被投入火窯的三個孩童。——從日耳曼努斯的眾多講道中，馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯（Macarius Chrysocephalus）在其名為《玫瑰園》（Ροδωνιά）的著作中收集了更多摘錄，該書存於威尼斯馬可圖書館抄本CCCCLII。參見維洛伊松（Villoison）《希臘軼聞》第二卷第72頁。 在本卷索引中，關於日耳曼努斯條目，引用了他某篇講道中的片段，其中對放置在樂園中央的那棵樹作了寓意解釋。哈爾（HARL.）

2) 關於舉起可敬的十字架，並反對波格米勒派（Bogomili）。開頭為：「又是節日奧秘，又是我的子民在進行神秘的舞蹈。」由雅各·格雷策（Jacobus Gretserus）以希臘文與拉丁文出版，收錄於《論十字架》第二卷，第156-173頁，因戈爾施塔特，1600年，四開本。

3) 關於賜生命的十字架，大齋期第三個星期日。開頭為：「看哪，所羅門的床榻。」希臘文與拉丁文見於同一位格雷策第294-508頁。

4) 關於敬拜十字架，大齋期中期。開頭為：「耶路撒冷啊，發光吧。」希臘文與拉丁文見於同一位格雷策第308-311頁。

5) 關於大齋期第一個星期日，以及聖像的恢復。開頭為：「萬軍之耶和華啊，祢的帳幕何等可愛。」希臘文與拉丁文見於同一位格雷策第549-565頁。在此講道中亦提及波格米勒派，第552頁：「這些魔鬼面孔的波格米勒派中有人問我：『他說，為什麼你們敬拜牆壁、木板、石灰和各種顏色？』」此文亦有拉丁文譯本，出自格雷策的譯文，收錄於巴黎莫雷爾（Morelliano）《教父圖書館》補編，1659年，第一卷第70頁；以及1618年科隆版《教父圖書館》第十一卷；以及1672年里昂版第二十卷。[參見萊頓圖書館目錄第44頁。]

6) 關於主身體的埋葬，以及聖週六。關於我們主與救主耶穌基督神聖身體埋葬的講道，於聖週六宣講。開頭為：「今天是安息日。」由孔貝菲斯（Combefisius）出版，收錄於《新補編》第一卷，第1469、1524頁，巴黎，1648年，對開本。拉丁文譯本出自孔貝菲斯的譯文，收錄於里昂版《教父圖書館》第二十卷，以及孔貝菲斯的《教父講道圖書館》。法布里修斯（FABR.）在先前引用的奧格斯堡維也納抄本中。——牛津巴羅克抄本CCXLI。——維也納帝國抄本LXIV，第20號。參見蘭貝修斯第三卷第299頁，科拉里。——巴黎公共圖書館抄本DCCCLIV，第14號，及MCLXXXVI，第22號。哈爾（HARL.）

【關於聖母瑪利亞聖殿的奉獻等。巴黎公共圖書館抄本MCLXXVI，第42號；MCLXXVII，第34號，及MCXCIV，第11號。另參見上文第十卷第285頁。哈爾（HARL.）】

關於施洗約翰被斬首的講道，卓越的凱夫（Caveus）因記憶錯誤，認為是日耳曼努斯的作品，由孔貝菲斯出版：事實上，孔貝菲斯出版的是克里特島的安德烈（Andreas Cretensis）關於該主題的講道，而非日耳曼努斯。凱夫所提到的關於受胎告知節的讚美詩（Idiomelon），亦是安德烈的，而非日耳曼努斯的。

III. 以他本人及會議名義致塞浦路斯人及其大主教尼奧菲圖斯（Neophytus）的兩封信，當時他們被迫服從拉丁人（a）。第一封信開頭為：「塞浦路斯島……」；第二封信開頭為：「最愛基督且敬虔的人們……」。由科特利烏斯（Cotelerius）以希臘文與拉丁文出版，收錄於《希臘教會紀念碑》第二卷，第462及475-482頁，巴黎，1681年，四開本。法布里修斯（FABR.）威尼斯馬可圖書館抄本DLXXV中有兩封以日耳曼努斯及會議名義致塞浦路斯人及其大主教尼奧菲圖斯的信；以及日耳曼努斯從尼西亞寄給君士坦丁堡教父們的信。參見馬可圖書館希臘抄本目錄第303頁。——馬扎然抄本LXXXVII，第37號及後續：日耳曼努斯的信：1) 致尼奧菲圖斯；2) 致塞浦路斯人；3) 致拉丁派君士坦丁堡宗主教，強迫希臘長老誦念教宗的名字。參見蒙福孔《圖書館手抄本目錄》第二卷第1319頁。哈爾（HARL.）

IV. 三項法令，收錄於埃蒙德·博內菲迪（Enimundus Bonefidius）的《東方法律》，1575年，8開本，由H. 斯蒂芬（H. Stephanus）出版，第二卷，希臘文第89頁及後續，拉丁文第156頁；以及馬爾夸德·弗雷赫（Marquardus Freher）的《希臘羅馬法律》，法蘭克福，1596年，對開本；希臘文與拉丁文第232-238頁：第一項是反對瑙帕克托斯（Naupactus）大主教約翰（b），關於某些主教修道院，以及關於一位在青春期前接受婚禮祝福的少女：頒布於第8印期，基督紀元1235年；第二及第三項關於宗主教修道院的附屬修道院（paralauria），應歸屬於誰（c）。在這些文件中，提到了會議以及1252年11月27日與1月8日第5印期所作的關於宗主教十字架修道院（stauropegiis）的「會議備忘錄」。法布里修斯（FABR.）

【關於日耳曼努斯對狄奧尼修斯·亞略巴古特（Dionys. Areopagita）的註釋，參見上文第七卷第10頁，第15頁關於勞倫提安（Laurent.）抄本，第16頁關於馬可抄本，以及威尼斯馬可圖書館抄本CXLIII，參見馬可圖書館希臘抄本目錄編纂者第81頁，以及著名的莫雷爾（Morell.）《希臘與拉丁手抄本圖書館》第一卷第88頁及後續，他讚揚了約翰·弗朗西斯·伯納德·德·魯貝斯（Jo. Fr. Bernard. de Rubeis）在1755年威尼斯版亞略巴古特著作序言中的論述。哈爾（HARL.）】

(a) 當時的作家威爾布蘭德（Willebrandus ab Oldenburg）在阿拉提烏斯的《雜集》第141頁中寫道：「希臘人，拉丁人在整個塞浦路斯統治他們，他們有十三位主教，其中一位是大主教。所有人皆服從法蘭克人，像奴隸一樣繳納貢稅。」 (b) 譯者誤將「瑙帕克托斯大主教約翰閣下」譯為「約翰閣下的主人」。 (c) 佛羅倫斯勞倫提安抄本第二卷第94號，第5架：日耳曼努斯關於宗主教附屬修道院應歸屬於誰的印章，作於6月，第5印期，並秘密呈報給神聖檔案館，其中涉及宗主教十字架修道院。開頭為：「關於宗主教十字架修道院的事宜……」。隨後是他的另一份文件。開頭為：「那些通過掠奪而建立的……」。參見班迪尼（Bandin.）《勞倫提安希臘抄本目錄》第一卷第10頁。哈爾（HARL.）

【日耳曼努斯致教宗貴格利九世及樞機主教關於教會合一的書信，附有貴格利九世的兩份回覆；教宗特使關於聖靈從聖父與聖子平等發出的定義，附有日耳曼努斯的回覆；以及在比提尼亞（Bithynia）尼姆法亞（Nymphæa）召開的關於合一的會議記錄：所有這些皆收錄於貴格利九世的《登記冊》（Regesta）之後，參見《拉丁教父集》1241年條目。】

【日耳曼努斯致塞浦路斯人的書信】

（摘自約翰·巴蒂斯特·科特利烏斯《希臘教會紀念碑》第三卷）

君士坦丁堡最神聖的宗主教日耳曼努斯（1）致塞浦路斯島的書信，由他本人及神聖會議發出，當時尼奧菲圖斯閣下正擔任該島的大主教，並被迫服從拉丁人。

1. 塞浦路斯島，那座舉世聞名的島嶼，被大海液態的口環繞，被演說家與作家那如火的唇舌所宣揚，擁有舒適的地理位置與良好的氣候，宛如海中的乳房，充滿了美物，在貧瘠之地卻是樂園，流淌著鹽鹼地中甘甜的汁液，是另一座福地，是流奶與蜜的土地；它不僅自身湧出萬物，還被外來的財富所充盈，正如那從液態海洋中湧入的一切。

(1) 日耳曼努斯。即君士坦丁堡宗主教日耳曼努斯二世，生活於十三世紀拉丁皇帝統治時期。關於《希臘羅馬法律》第232頁等的法令皆屬於他，而非邊註中所說的曾任阿德里安堡（Adrianopolitanus）主教的那位。關於他致塞浦路斯島的書信，是由他本人及神聖會議發出，當時尼奧菲圖斯閣下正擔任該島的大祭司，並被迫服從拉丁人。——即日耳曼努斯二世。顯然，參見第235頁，那裡標註了世界紀年6743年，即基督紀元1235年。關於當時的塞浦路斯及塞浦路斯人，參見威爾布蘭德·馮·奧爾登堡（Wildebrandus ab Ollemborg）的《遊記》第141、142頁，收錄於阿拉提烏斯的《雜集》。

2. 這座塞浦路斯島，曾經幸福而輝煌，並非如言辭所描述的那樣僅因自然恩賜而顯著，也沒有其他任何事物比虔誠的果實與福音的種子更使它尊貴，那種子結出百倍的麥穗，那廣闊的教導之泉，那充滿花朵的聖經草場，以及教會兒女的眾多，宛如田野中萬種草木；正如聖經所言，這是一座被更新的島嶼，每日都在向著更好的方向更新與進步。因此，它被提升為最偉大的教區之一，並被提升至大主教的尊位；成為基督傑出的份額，自行管理，並在自己的牧者之下安排其羊群。

3. 然而，邪惡的撒但怎能不嫉妒這一切，他威脅要抹去大地與海洋。他武裝了蠻族的雙手，激起敵對的民族反對教會，甚至反對那施恩的民族；這民族，有的用牙齒吞噬，有的用爪子撕裂，有的用腳踐踏，總之，按照但以理的異象，將一切毀滅殆盡。因為那些蠻橫的拉丁人也攻擊了塞浦路斯人：這是另一片無邊無際且淹沒一切的海洋，比那顯而易見且環繞島嶼的海洋更為猛烈；因為後者並不爭奪要覆蓋它，而是被限制在自己的界限內，在自身中破碎波浪，並服從造物主護理的韁繩。

4. 但義大利人的狂妄超越了他們應有的界限，翻滾著憤怒的波浪，奔向界限之外，並侵入外邦。這場可怕的風暴降臨在美麗的塞浦路斯；海洋與它立約，波浪變得溫順。這場洪水在一段時間內摧毀了所有美好的事物，將地上的高處夷為平地。隨後，它甚至觸及了人的身體。然而，這場災難儘管沉重，卻尚可忍受；因為它僅限於身體的傷害與居所的毀滅，這些在短時間內聚集，又在不久後消散。但現在，這件事甚至誇耀於靈魂之上，並試圖動搖虔誠的正道。因為與那些好戰的拉丁人一起，不少同類的祭司進入了島嶼，擾亂了教會，並狂妄地試圖將所有神聖的事物拉向自己。

5. 因此，那純正且合乎教規的首席牧者，塞浦路斯人最蒙福的大主教，尼奧菲圖斯閣下，被趕出了自己的寶座；而一個外來的、語言不通的人，從拉丁族裔中坐上了那個寶座，他聲稱，除非我們的祭司、主教及其他人先服從他們，並向這位新任且非法的祭司提供令他滿意的條件，否則他絕不會允許他們牧養與教導羅馬（希臘）子民，否則他們將被完全逐出島嶼；由於牧者與教師被驅散，基督的羊群面臨著誤入歧途、墜入深淵與陷阱的危險。

6. 這些事早已傳開，並傳到了我們卑微者的耳中。現在，塞浦路斯索利亞（Solea）最神聖的主教區的敬虔者利昂提烏斯（Leontius），以及阿普辛提翁（Apsinthiorum）修道院的敬虔院長、聖職修士利昂提烏斯，被他們最蒙福的大主教、其餘的主教，以及全體聖職人員與平民大眾派往我們這裡，向我們卑微者報告了這些災難；他們今日來到我們面前，傳達了受託的使命。他們說，拉丁人根本不允許尼奧菲圖斯大主教以那種方式留在島上，因為他們的那位大主教根本不容許有另一位大主教存在。因此，他們徹底將他驅逐。現在，他正在東方的土地上流浪。

7. 他們說，拉丁人的大主教強迫那些主教及其他祭司服從，並以此作為允許他們保留各自的主教職位並行使祭司職能的條件。他們懇求從我們卑微者與神聖兄弟會那裡得知該怎麼做。因為他們說，所有塞浦路斯人的靈魂都通過他們的口，來到我們卑微者面前跪下，懇求我們承擔起他們得救的責任，不要讓如此廣闊且人口眾多的地區失去保護，以至於他們遭受飢荒與乾渴，不是食物與飲料的缺乏，而是聽不到神的話語。

607

608 君士坦丁堡牧首日耳曼努斯

8. 當主教懇求，且院長亦再三請求時，我們卑微之人與聖潔的弟兄們一同將此事置於審議之中。我們認為雙方皆面臨雙重危險，且兩邊皆是懸崖峭壁。因為，若讓民眾失去牧者的護衛，而其血必由牧者的手中向神討還 [註：參以西結書三章18節]，這罪行將受到巨大的譴責；然而，若屈從於拉丁人的意願，並與分裂者達成共識與盟約，這在教會法規的嚴謹性看來是不協調的，且與教會的習俗相悖。因此，這是一場令人困惑的爭論，對於偏向哪一方皆感到猶疑。然而，當我們卑微之人與聖潔的弟兄們反覆思量後，最終我們卑微之人認為，拉丁人所要求的這種隸屬形式，應當提交至會議討論。因此，我們勸勉主教與院長，應當在真理中屬靈地闡明，拉丁人所要求的究竟是什麼。

9. 他們回答說，拉丁人不可避免地要求三件事：第一，手與手相交，即祭司與祭司之間，我們的祭司與拉丁人的祭司；他們聲稱這是對那些施加壓力者的一種安全保障，是事務上的一種奴僕式屈服。第二，凡將要被提升至祭司職位的羅馬人，在經過其同胞選舉後，無論是被提升為主教，還是被選入其他聖職或修道院長職位，若未經拉丁人的知曉，絕對不得被安置在與其相關的尊位上。他們並作證說，拉丁人要求這一點僅僅是為了卑劣的利益。第三，除此之外，他們還加上一條：羅馬人若有需要，固然應由他們自己的主教審判；但若受審者中有人因自覺受壓迫，無論是神職人員還是平信徒，想要向拉丁人的大主教上訴，則該案件應由後者審理。關於這些，我們卑微之人在審議後，與弟兄們的會眾一同，在開始制定決定性法令的同時，並闡明了所見之事，作出了如下宣告。

10. 我們已經用手與口宣誓，且藉著基督的恩典，至今仍堅持宣誓：我們擁護並守護所有神聖的法規、所有的神聖傳統、以及我們至聖教會所有可敬的禮儀，使其不受損害且不可侵犯。我們確實如此書寫並承認，且每日為此奮鬥與禱告，願雅各牧首的手與聲音能堅立，他甚至在出生前就蒙神所愛 [註：參羅馬書九章11-13節]。然而，在任何不涉及廢棄法規、傳統、禮儀及信仰本身之處，若塞浦路斯的主教們能以合宜且無礙的方式，在基督的教會中行事，即便外表看來似乎有所屈服，但實際上卻能藉此支撐他們自己的教會，並使其免於那威脅著靈魂毀滅的破碎，我認為這種「經綸」（經濟原則）——或者更確切地說是「權宜之計」——是可以被原諒的，且他們將被視為無可指責，因為他們有偉大的保羅作為此事的辯護者。

11. 因此，當我們卑微之人的判斷以這種方式宣告時，當時在場的有眾多君士坦丁堡的子民，他們分為三部分，即神職人員、修道士與平信徒。其中有些人已經從那裡被驅逐，且因為對天上的父有完美的愛與認信，而被這座君士坦丁的母親之城所憎惡，他們以自己的汗水為榮；另一些人則如同斷奶的孩子，回到了母親身邊（我指的是這座君士坦丁堡），且仍在她那年邁而貧窮的懷抱中受溫暖。這些人心中因熱心的炭火而沸騰，彷彿噴吐著火焰，他們以激烈的言辭向我們進逼。

12. 他們說：「讓你們的光照在人前，不僅是藉著行為，更要藉著言語本身；在你們的判斷中，不可有任何黑暗或模糊之處。我們從所受的苦難中，學到了拉丁人的詭詐。我們充分地與他們交手，忍受了巨大的勞苦，在監獄中堅持，被逐出家園，在鬍鬚的尊嚴上受到侮辱 [註：關於鬍鬚的尊嚴，以及對鬍鬚的侮辱，請參閱威廉·提爾及其他受苦者的記載，特別是《大馬士革的約翰》中關於小斯德望的生平，以及東方教會致狄奧斐盧斯皇帝的會議文獻，關於科普羅尼穆斯，以及聖薩巴的生平第22章，與亞歷山大的革利免的《導師篇》]。從這一切中，我們精確地領教了他們的狡詐。拉丁人說的是一套，心裡藏的卻是另一套。他們要求我們的手與他們的手相交，並堅稱這完全是無可指責且無可指摘的。但這除了是出賣祖傳的信仰，並引導人順服於他們的教會，以及順服於那年邁的羅馬所捲入的一切瘋狂行徑之外，別無他物。」

13. 因為他們總是沉浸在戰爭中，無論是平民還是祭司，全都是好戰之徒，且精通戰爭的規矩，他們認為這「交手」本身就是戰敗與徹底奴役的標誌，正如在戰鬥中那些被俘者所習慣做的那樣。因此，我們勸勉在會議的法令中明確加入這一條：塞浦路斯人不得向義大利人交手；儘管這件事在神聖法規中似乎未被提及，不值得記載。因為若不這樣做，顯然有危險，即那在你之前的主教們所建立的四方、堅固且無可指摘的建築，將會崩塌。他們曾以無數的汗水與長期的勞苦建造了這座建築，每日以他們的勸誡堅固我們，並將我們建立在使徒的根基上，勸勉我們不要懼怕試煉的江河與風暴。

14. 當在場至為虔誠的民眾以熱切的熱心，向我們這些主持會議的卑微之人表達這些意見時，我們卑微之人觀察到，這裡的「經綸」原則毫無助益，反而引起了騷亂；且這不僅不能使那已經觸礁的著名塞浦路斯島航行順利，反而如同航海法規所言，在收帆與放鬆浸水的船帆時，甚至有危險會迫使自己船上的乘客陷入叛亂；且彷彿外來的海盜還不足以造成傷害，恐怕還會使同船的人彼此交戰。因此，我們對塞浦路斯人說了這些話：基督的口——保羅，藉著我的口作出判斷，並對你們的提問如此回答：「弟兄們，我勸你們留意那些離間你們、絆倒你們、背乎所學之道的人，要遠避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的私慾；他們藉著花言巧語和祝福，誘惑了純良人的心。」[註：參羅馬書十六章17-18節] 對我們而言，這番辯護完全足夠，且對你們的提問極為合適，足以充分教導何為有益之事。

15. 至於你們，在基督裡的塞浦路斯弟兄們，你們要效法君士坦丁堡的教會；讓塞浦路斯的牧者效法她的牧者；不斷地吹奏言語的笛子，並以勸勉與救恩的詩歌來呼喚。讓塞浦路斯的羊群效法君士坦丁堡的羊群。因為後者雖然與牧者相隔遙遠，且與兇猛的狼群共同放牧，鬍鬚的裝飾被剪去，身體被切割，卻守住了信仰的印記，使其免受詭計，並駁斥了那些徒然張口的狼。若其中極少數人染上了某種疥癬，甚至是狂犬病的咬傷，他們也迅速奔向基列的乳香，奔向此地的屬靈醫生 [註：參耶利米書八章22節]，並藉著他們恢復了原有的健康，他們也因承認自己的軟弱並迅速尋求醫治，而獲得了不亞於那些未受損、未受傷者的讚譽。

16. 因此，若塞浦路斯的牧者在與狼群交手時，為了保護自己的羊群並關心他們的救恩，而發生了動搖並稍作退讓——願這事不發生——我們勸勉他們不要立刻陷入絕望，不要放棄救恩的希望，不要在罪上加罪，不要選擇向更壞的方向發展，不要與外邦人混雜並學習他們的行為；而是要立刻從跌倒中站起來，奔向醫生。這些就是如此。

17. 至於另外兩點，即：若未經拉丁人的知曉，不得將任何人安置在相應的屬靈尊位上；以及在重大事務的爭論中，若羅馬人（無論是神職人員還是平民）認為受到本族法官的不公對待，不得禁止他們向拉丁人上訴。在我們卑微之人看來，這些是無關緊要的，且顯然是拉丁人僅僅為了卑劣的利益而要求的。因為從中顯現出的利益對他們而言並不小。因此，我們卑微之人給塞浦路斯牧者們的建議是：在拉丁人表現出固執與爭論，且貪圖掠奪與利益的任何事情上，應當退讓，不要與他們對抗。因為，以身體的損失來換取靈魂的利益，是值得讚揚的事；正如以銅器換取金器一般。或許，當他們的手裝滿了錢財，就會免除他們關於「交手」的要求；而當他們的手因重量而下垂時，他們將能向神舉起聖潔的手，並在沒有任何詭計與偏見的情況下，完成聖禮的祭祀。

18. 這些內容摘自會議的每日記錄，並經至尊貴的聖神大教會書記官狄奧多羅·斯提爾貝（Theodorus Stilbe）的簽名與印章確認，於上述月份與印期，即6731年頒布 [註：西元1223年]。

同一位至聖的主教日耳曼努斯致塞浦路斯人的第二封信。

1. 至為愛基督且虔誠的人們，你們這些居住在著名島嶼塞浦路斯的人，無論是羅馬人還是敘利亞人，全都是正統信仰的愛好者，是我們祖傳信仰的精確守護者。神與父的全能膀臂——基督，在這信仰上建立了祂的教會，陰間的權柄不能勝過她 [註：參馬太福音十六章18節]。因為她受到的攻擊越猛烈，就越加堅固，以效法基督為榮。祂那最真實的話語如此說：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們；他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」[註：參約翰福音十五章20節] 因此，弟兄們，要在主裡常常喜樂；我再說，你們要喜樂 [註：參腓立比書四章4節]。願神的弟兄雅各與那登天的保羅，以屬靈的爭戰來膏抹並激勵你們的愛心。雅各說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」[註：參雅各書一章2節] 而保羅則甘心誇耀自己的軟弱，並以患難為樂 [註：參哥林多後書十二章9-10節]。

2. 我這主教中最微小且無用的人，在軟弱中自視為有福，因為我曾對極其順服的民眾，以及願意聆聽的耳朵說話。因為我們的話語之種子並未落在磐石上 [註：參路加福音八章6節]，我們也沒有在水上書寫，更沒有徒然撒下教導的網 [註：參路加福音五章5節]；我們反而是撒在肥沃且多穗的土地上，並寫在光照且純潔的心中，如同詩篇中那位書記的筆，推動了我們的舌頭 [註：參詩篇四十五篇2節]；當我們在基督的話語中撒網時，我們捕獲了你們以順服信仰，並向基督獻上了配得上祂天上筵席的供物。因此，我們因第一次捕獲而喜樂，並自認為因目標達成而有福，如今我們再次以基督的名，將舌頭如同網一般撒下，進行教導。

3. 充滿學問與知識的人們，你們絕不陌生，那些自古以來的神聖傳道者——我們的教父們，受聖靈的感動，並追隨使徒的教導，在屬靈產業的繩索中，按神的啟示，對大公教會的一切事務作出了安排與規定，並藉著教會的各種規定設置了藩籬，圍繞各地的教區以作保障，使那些野心勃勃且傲慢的人，不能輕易從自己的教區跳到他人的教區；而是敬畏那最可怕的絕罰與與神隔絕的籬笆，每個人都守住自己所分得的份，並滿足於自己的命運與相應的產業。

4. 但是，唉，我的過錯！唉，那永不滿足的野心！它剛剛拋棄了所有的教會法規，並試圖推翻整個基督徒的體制；甚至更進一步，大膽地攻擊教會的頭——基督，且不懼怕基督曾經對掃羅威脅過的刺，對他說：「你踢刺是難的。」[註：參使徒行傳九章5節]

5. 因為我們所有受過基督徒洗禮的人都知道，我們只有一位導師，就是基督，祂是普世基督徒的頭；而所有被授予主教尊位的人，都是弟兄，是身體的肢體。

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618 致居普良人書之二 我們是基督身體的肢體。而真理確實如此；基督自己，即真理本身，以及那些親眼見過祂並作祂僕人的人，都為此作見證。 然而，義大利人的傲慢並不願意，也不容忍基督被稱為頭，並作為頭；他們將祂從這個位分上驅逐出去，轉而將其賜給老羅馬的主教；隨後，他們試圖將那五個被列為宗主教區的教區重新熔鑄，並從中製造出一個，竟敢將他的寶座置於雲端之上，並將其與至高者相比。我所說的「雲」，是指那些卓越且高聳、被指定為宗主教區的主教座；萬物皆因這些座而得以提升，領受那自願且奧祕的屬靈教導之雨。這是何等令人流淚、何等令人嘆息的事啊！那黑暗的、身為眾多大罪之始作俑者的驕傲之靈，竟已征服了這偉大且人口眾多的族群。

6. 義大利人首先且最大的罪行，就是那在信仰信經中被禁止的增添；為了使這種事永遠不被嘗試，大公且神聖的會議已將那些膽敢如此行的人置於永恆的咒詛之下。願讀者查閱第六次大公會議的第一條教規，其結尾處逐字如此說道：「若有人不持守並擁抱上述敬虔的教義，且如此思想並宣講，反而試圖反對這些教義，就當受咒詛，並按照上述神聖且蒙福的教父們所頒布的定義，將其從基督徒的名冊中作為外人驅逐並剔除。」因為我們已完全決定，根據先前所定義的，絕不增添或刪減任何事物，也絕無可能這樣做。這就是上述教規的內容。至於當時的教宗透過代表，對每一次大公會議所確立的教義與教規表示贊同，這是任何受過教育的人都不會不知道的。

7. 那麼，由此可以得出什麼結論呢？結論是，現今老羅馬的主教們，絲毫沒有接受並擁抱那些生活在七次大公會議時代的老羅馬主教們；相反地，他們像對待我們希臘人一樣，厭惡並藐視那些人，因為他們不接受那些人所公議並確認的教義。以至於現今的義大利人成了新信仰的教條主義者，以及其他教規的發明者。因此，讓他們去尋找另一位基督和另一位使徒吧。因為那些在會議中被聖靈充滿的教父與神的宣講者，絕不相信聖靈是從兩個位格中產生存在的；相反地，他們信靠基督，正如在所有其他事情上一樣，在關於聖靈的事上也信靠祂，即祂所教導的：聖靈是從父出來的。

8. 關於這一點，我已簡要地向你們的愛心說明，好讓你們明白，在屬靈上順服並聽從老羅馬的特殊習俗是多麼大的惡事：我在此避免使用更嚴厲的詞彙。因此，我命令所有平信徒，你們這些大公教會真正的兒女，要徹底逃離那些屈服於拉丁人統治的祭司；不要與他們一同進入教會，也不要從他們手中領受任何祝福。因為在你們自己的家中獨自向神禱告，比在教會中與那些順從拉丁思想的附庸者聚集在一起要好得多。 若上述祭司中有人生活端正且持守敬虔，卻僅僅因為被迫或被誘騙而屈服於那入侵當地教會的拉丁暴政，並承認教宗為其主教，那麼，除非他先在拉丁人的大主教及其下屬的主教面前悔改，並說：「事情不該如此；先前所頒布的會議絕罰應當有效」，否則不得允許他與你們一同在教會聚會並執行聖職。此外，直到他們按照這份文件的內容，回歸到神聖且神聖的會議以及我們卑微的人面前為止。

9. 至於那些隸屬於他們、卻堅持我們教會並希望持守祖傳信仰的教士，他們不應服從那些已經順服拉丁人的主教；即使那些主教因為他們順從拉丁教會而將他們逐出教會，他們也絲毫不必在意。因為這種審判是無效的，反而會回到那些審判者身上；因為他們成了神百姓中絆腳石的製造者，踐踏了神聖教規的嚴謹性，接納了入侵者與外來的主教，並向他們伸出了手，這是順服與奴役的標記；儘管他們辯稱：「我們並沒有出賣祖先的習俗，也沒有做任何違背神聖教規的事」——他們不知道自己在說什麼。因為神聖使徒與神聖教父的教規，將那些入侵他人教區的主教置於絕罰之下；他們同樣將那些在無瑕疵的基督信仰中引入創新的人置於咒詛之下。真理確實如此。

10. 但你們，基督的子民，要在信仰上站立得穩，作大丈夫，要剛強；要管教那些不守秩序的人，責備那些篡改敬虔教義的人；不要出賣你們從起初所領受的任何純正教義；將今生的一切苦難與損失視為喜樂與獲利，只要正統信仰的寶藏在你們中間得以完整保存；我們每個人在生命終結時，都應帶著這寶藏離開今世；赤身離開世上的一切事物，只將盼望寄託在這唯一的寶藏上；並期待聽到那令人渴慕的聲音：「你的信救了你；平平安安地去吧」；這聲音沒有界限，也沒有終結。

11. 願你們眾人都能藉著神全能的右手得到保守，無論是羅馬人還是敘利亞人，凡是擁有神聖職分並保持心志不受那關於信仰的新偏差所奴役的人，以及所有在平信徒中熱切追求正統信仰的人。

12. 願我們主耶穌基督的恩典，神的慈愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。阿們。

七月，第二印期。

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君士坦丁堡牧首日耳曼努二世

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我常因困境而嘆息。因為那句可怕的判決令我恐懼，經上說：「我餓了，你們沒有給我吃；我赤身露體，你們沒有給我穿。」我實在沒有口開言，用保羅的榜樣來勸誡我的百姓，並說：「有衣有食，就當知足。」因為我並沒有供應你們衣食。

然而，即便身處這般匱乏之中，我仍將盡我所能，既餵養飢餓的人，也為赤身露體的人穿衣，將我所有的盼望懸掛在那位生命之糧身上，就是那從天上降下來，將世界從喪失靈魂的飢荒中救贖出來的主；祂自己就是救恩的衣裳，是從天上織成的喜樂外袍，遮蓋了所有亞當後裔的赤身露體。因為我們凡受洗歸入基督的人，都是披戴基督。但究竟是什麼將我的百姓召集到此地？這場如此顯著的集會從何而來？這支神聖的軍隊是因何種號令而聚集？難道是因為今日那位統治萬有的君王之權杖在此地高舉，且那位全能者的卓越旗幟已在這聖殿的祭壇上安置並豎立，所以君王的士兵與侍衛圍繞這權杖紮營、支搭帳棚，也是理所當然的嗎？做得好，忠於造物主的百姓。做得好，對主的善意；做得好，對主的順服。

629

那麼，基督的精兵與神所揀選的營隊啊，你們聚集於此，難道僅僅滿足於朝拜君王的權杖，而不願再多做些什麼嗎？你們難道不想拿起武器，發動戰爭，向我們君王的仇敵射出箭矢嗎？難道不想將那被他們褻瀆、被他們誹謗的十字架，作為對抗他們的戰利品豎立起來嗎？我知道你們正急於投入戰鬥，尋找那些十字架的仇敵，好將你們所有的衝擊力指向他們的軍陣，與他們抗爭至流血，好讓那位為了你們而甘願忍受十字架羞辱之死的主，在你們身上得著榮耀。因此，讓我們為你們穿上信心的盔甲，使你們的心思充滿敬虔的箭矢，好讓你們能用箭射向那些被神所憎惡、邪惡的人——許多人粗魯地稱他們為「波格米勒派」（Bogomilos）。因為雖然十字架的仇敵眾多，如猶太人、阿加瑞人（Agareni）及其他人，但這些波格米勒派在可憎與不虔上遠超眾人，他們顯然是魔鬼的口、敵基督的先鋒、祂即將降臨的明確宣告者，以及世界末日無可置疑的徵兆。我這番話並非沒有見證。因為我有保羅與我同聲，他如此寫道：「在末後的日子，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真理的人，感謝著領受的。」

630

同一位使徒在《帖撒羅尼迦後書》中也如此勸誡：「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」他所說的「離道反教的事」是指誰呢？我認為，正是指這些波格米勒派。保羅在寫給提摩太的書信中也曾提到，正如前文所述，必有人離棄真道。至於他們禁止合法的婚姻，將一切食物定為不潔，以及這些真正的「魔鬼派」（diaboliani）波格米勒派宣稱魔鬼為神，並將這可見世界的創造歸功於他，任何人只要聽他們親口宣講便能明白。

但是，基督君王啊，這是何等的寬容！這是何等超越一切心思的恆久忍耐！你是可見與不可見萬物真實的創造者與造物主，你竟能忍受如此的褻瀆。你仍舊抑制著雷霆，支撐著大地，既不將這些閃電投向這些邪惡的頭顱，也不裂開地土將這些褻瀆者吞滅——他們比大坍和亞比蘭一黨更狂妄地抵擋你忠心的僕人摩西。你曾為了尊榮你的僕人，用地的裂口掩埋了那些人。亞倫的兒子們曾向祭壇獻上凡火，天上的審判者便從上頭降下閃電，擊殺了這些冒犯者。然而，對於這些無神論者與極其邪惡之徒，他們不僅是抵擋摩西，更是抵擋你——萬有的君王與全能的神，並試圖將你從你自己的作為、統治、權柄與護理中驅逐出去，你卻仍舊封住地口，不讓這些污穢之徒被吞滅。他們獻上的不是凡火，而是將那背叛者與離棄你的人，立為你手所造之物的創造者，而那背叛者本是你置於信徒腳下的。雷霆在哪裡？為什麼他們沒有化為灰燼？你還在遲延什麼？

631

至於他們異端邪說的其他污穢，以及他們口中噴出的滔天不潔，我將以沉默作為溝渠，將其引流到別處。因為我擔心，如果我今日試圖傾倒那所有的惡臭，會弄髒這芬芳之地，並將你們這些美麗的鴿子驅趕到遠處。因為惡臭與鴿子是極其不相容的。然而，當我解釋那些靈魂充滿一切可憎之物的人，對那蒙福的十字架噴出何等褻瀆時，你們要強迫自己耐心聆聽，好讓你們在得知他們愚昧到何種地步後，能嘲笑他們的無知，或者更確切地說，為他們的滅亡與毀滅哀哭。因此，讓我們投入木頭，塞住他們褻瀆的口，將他們從活人之地剪除——這木頭，就是十字架，對那些以信心親吻它的人來說是賜生命的，但對那些口出褻瀆與可憎之言的人來說，卻是帶來死亡的；這就像香膏一樣，對嗅聞的人來說是愉悅的，但對甲蟲來說卻是致命的。這十字架的預表曾寫在水上，既堅固了信心的百姓，也淹沒了那剛硬且褻瀆的法老。

632

那麼，他們對這受敬拜的十字架究竟胡言亂語些什麼呢？他們說：「不應當敬拜與親吻十字架，而應當藐視並厭惡它，因為它殺害並處死了基督。」他們藉此論點，試圖將你們引入困惑。他們說：「如果有人將你的父親掛在木頭上殺害了，你會尊榮並敬拜那根木頭嗎？絕不會；你反而會厭惡它、憎恨它，甚至遠遠看見就逃避，視其為仇敵，因為它殺害了你親愛的父親。」你們已經聽到了他們的褻瀆。你們認為如何？你們想讓我像拆解蜘蛛網一樣，解開這困惑的連結，並揭露這些充滿不虔的胡言亂語嗎？來吧，讓我們揭露它。人類本性中有一條律法，即對恩人要心存感激並回報恩惠；不僅要尊榮恩人本身，給予應有的敬拜，還要尊榮那些作為恩惠媒介的事物，並稱頌那些成為危難中救恩工具的器皿。讓大智者所羅門的話說服你，他如此說：「那藉以成就救恩的木頭，是有福的。」許多人也曾尊榮君王的寶劍，因為它除掉了殺人的暴君，並賜給被暴政壓迫的城市以自由；甚至在他們享受平靜、安寧或利益的時節與地方，這種尊榮也隨之延續。

633

簡而言之，凡在某種程度上作為媒介，為人類提供恩惠與喜樂的事物，根據其帶來的益處，在人類眼中都是值得讚美與喜愛的；正如相反地，凡導致損害或帶來痛苦的事物，無論是工具、地點還是時間，我們都厭惡並遠離。有人埋葬了殺害兄弟的刀劍，打碎了殺害兒子的杖。大衛咒詛基利波山，因為他的朋友在那裡陣亡；約伯咒詛他出生的日子，因為隨之而來的災難與試煉的波濤。

634

因此，讓我們看看十字架對誰有益，對誰有害；那蒙受益處的人，應當根據益處給予相應的尊榮；而那因它受損的人，則理當厭惡並憎恨它。讓我們讀讀《約翰福音》中明確記載、由救主所說的話：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」看哪，從這寥寥數語中，我們就能得知誰因十字架蒙受了恩惠，誰又遭受了毀滅與挫敗。至於基督所說的是關於祂自願的釘十字架，我們有福音書作者作為可信的見證人。他補充說：「耶穌這話是指著自己將要怎樣死說的。」

635

因此，我將重申這番話：「現在這世界受審判」；祂作為君王，坐在十字架這寶座上進行審判。而審判的判決在於：這世界的王被趕出他的權勢範圍，他對人類的暴政與長期的折磨被終止，這暴君因對救主施加不義的死亡，以及對萬王之王做出極其大膽的無恥行徑，而被置於受壓迫者的腳下，他不再被稱為世界的王。因為在基督被釘十字架並以自己的血救贖世界後，他已被趕出。那位救贖者在向祂的朋友宣告時說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」從那時起，那些昨日與前日還從地上被帶往陰間的屬地之人，如今被登記為天上的公民。因為祂宣告：「我若從十字架上被舉起來，就要吸引萬人來歸我，好叫我在哪裡，你們也在哪裡。」

636

那麼，誰應當愛十字架呢？是那些藉著十字架的幫助脫離魔鬼暴政，從陰間奔向天堂，並被賦予天使般榮耀的人；還是那因十字架失去先前權勢，如今被人類嘲笑並踐踏的魔鬼呢？所有人類因十字架蒙受了諸多美善，並獲得了永生，理當敬拜並親吻那帶來這些美善的十字架；而魔鬼則必然憎恨十字架，並像躲避火一樣遠離它；因為藉著它，他被粉碎、削弱並徹底毀滅。因此，凡憎恨並厭惡十字架的人，顯然是在向魔鬼表達善意，並作為他的信徒，理當視其仇敵為仇敵，正如反過來愛他所愛的。因此，波格米勒派與他們對魔鬼的依附及不變的盟約相一致，聲稱子女或朋友不應敬拜那殺害其父親或朋友的木頭。看哪，他們的父親與朋友魔鬼，正如我們所證明的，因十字架遭受了無數的苦難，因此他們憎恨那殺害並毀滅他們父親的十字架。因為世界的救主基督，雖然是自願被釘在十字架上，並甘心樂意地將祂至聖的靈魂交在父手中，但祂又以自己的權柄與自由重新取回了它，正如祂那真實無誤的預言所說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」祂的死成為人類永生的媒介。

637

十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。那麼，魔鬼的朋友波格米勒啊，你認為如何？是該聽從那說十字架是神大能的使徒，還是聽從你這稱十字架為愚拙的滅亡者？如果你為了討好魔鬼，而不斷稱十字架為愚拙，那麼我仍要大膽地說：「神揀選了世上愚拙的，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」如果你這魔鬼的門徒認為十字架是羞辱，但我的老師卻說：「斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」有什麼比彼得更堅固的呢？他並非從血肉，而是從父自己那裡領受了對子的啟示。然而，當受難的奧秘對他仍是隱藏的，且他意識到老師正奔向十字架時，他確實試圖以一種溫柔的愛，阻止祂的奔赴，並出於同情說：「主啊，萬不可如此！」但他隨即聽到那嚴厲的責備：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」這是何等驚人的奇蹟！偉大的彼得竟因拒絕十字架而被稱為撒但，因為基督視十字架為對全世界最有益的，而這塊教會堅不可摧的基石，竟被視為絆腳石而被斥退；那麼，你這對十字架咆哮褻瀆、指控被釘者的人，又該遭受何種刑罰呢？你竟將釘十字架說成是被迫的，不僅說它毫無益處，甚至說它損害了被釘者本身，並將那些釘死基督的人，說得比被釘者更強大，彷彿他們強行將不願意的祂拉上了十字架。

【反波格米勒派】

當這些極其大膽的人，用褻瀆的口舌對著全能的基督發出惡言時，他們竟自稱為卓越的基督徒，然而事實上他們卻是敵基督者。因為他們所宣揚的正是敵基督的事，且唯獨事奉他，將自己的盼望寄託於他。但願這些背叛者與那同樣背叛的魔鬼一同離去，並被遣送到為他所預備的永火之中。因為他們的父為其子孫積蓄了這樣的財寶，在那裡，他們將發現自己財寶的炭火正在燃燒。而敵基督竊取了屬於基督的事物，也當對他自己的門徒說：「我願我在哪裡，他們也與我同在。」願那黑暗之君與他的軍隊一同降到他自己的地方。

至於我們，是真神所揀選的特殊產業，是祂藉著十字架所獲得，並用自己的寶血所買贖的，來吧，讓我們敬拜，讓我們俯伏在祂的十字架前，並以多種名號讚美那藉著十字架賜下多種恩惠的主。讓我們稱它為神的寶座，祂升上此寶座，對世界與世界的暴君施行了審判；祂將世界從暴政中釋放並拯救出來，卻將那被定罪且蒙羞的暴君連同他的隨從一同驅逐，使有權勢的失位，叫卑微的升高。

魔鬼因驕傲而從古時的榮耀中墜落，從天上降到雲端，又因反覆無常而向下沉淪；因為他妄想將寶座設在雲端，卻被從雲端拋向大地，而他曾誇口要毀滅大地，隨後又從大地墜入地獄：因為他被黑暗的鎖鏈捆鎖，被交在審判中等待刑罰。然而我們這些藉著十字架得救的人，正藉著進步與成長向上攀升。雖然我們先前被那邪惡而詭詐的仇敵絆倒，被拖入陰間，但如今藉著十字架，我們正從地向天攀升。因此，十字架在我看來就像梯子，在其中既可見升天，亦可見下地。人類升至諸天，而魔鬼則降至深淵。十字架是亞當後裔直到世界末日所仰望的王權之杖，連天使也對它心存敬畏。

因為經上記著：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的各族都要哀哭。」顯然，那些不屬於亞伯拉罕同樣信心的人，並未因看見祂受難的日子而歡喜，或者即便看見了，也不因祂的榮耀而快樂；反倒大膽地反駁說：「我們不願意這個人作我們的王。」

十字架是祭壇。因為神的羔羊，就是除去世人罪孽的那一位，在上面被獻為祭；祂以那在神性中存有的肉身，並以那神聖的寶血，使它完全成聖。因為在此處，祭物比祭壇更為尊貴，而祭壇正是因著祭物而得以成聖。此外，凡在這十字架祭壇上起誓的，也是指著那安置在上面的生命之祭起誓；因為十字架與被釘者是同時被思想的。十字架是主的床榻，祂不是像大衛那樣用眼淚，而是用血洗淨了它——那按肉體從大衛而出、身為基督的那一位，並非為了洗淨自己的罪（因為祂本性是無玷污的），而是為了除滅並廢除那從木頭（樹）而生、並蔓延至整個人類後裔的罪。祂在上面沉睡，作為永恆生命與覺醒的源頭與成就者，祂憑著自己的權柄復活，在清晨殺滅地上所有的罪人。

我發現這床榻亦是值得敬畏的；我引以賽亞為證，他清楚地預言道：「祂的安息必有榮耀。」之所以稱為安息，是因為那來自旅途的勞苦與汗水，以及其他自然的、無可指責的苦難與情感，在神性的允許下，當必要時，在基督的人性中被激動起來，直到十字架的刑罰；此後，這些便歸於沉寂，並隨著祂的死亡一同死去了。因為祂復活後的行走是另一種方式，是超乎自然且奇妙的，正如祂那更新的進食方式一樣。若我要述說生命之十字架的所有奇蹟，連白晝都不夠用。

在紅海中，十字架得到了預表；這預示並預描了後來藉著主的寶血所染上的那抹紅色。它將水的苦味變為甘甜，使那流浪與逃亡的子民重獲生命。它殺滅了咬人的蛇，並拯救了被咬傷的人。但願它也能將這些毒蛇——我指的就是那些對十字架無禮的波格米勒派——從地面上除滅；他們到處爬行，啃咬神的子民，將他們不虔誠的毒液注入信徒的靈魂中。對於他們，我願帶著憐憫之情說：毒蛇的種類，你們怎能逃脫地獄的審判呢？這地獄是你們在拒絕敬虔、不經受逼迫與苦難的情況下，自己為自己點燃的。但他們的事終將以此為結局，除非他們悔改。

至於我們，來吧，讓我們用神聖的禱告來堅固基督的子民，免得這異端的致命毒液沾染他們的靈魂。因為邪惡已在各處廣泛蔓延，不虔敬的人四處遊蕩，試圖傷害基督那卓越的羊群。但你們要看那些兇暴的狼，看那些狗；看那些作惡的工人，並觀察那些行事為人如同我們所立榜樣的人；這樣，我也能大膽地與保羅一同誇口。因為有許多人行事為人，我屢次告訴你們，現在又流淚告訴你們，他們是基督十字架的仇敵，他們的結局就是滅亡。你們要保守那美好的信心託付，使之不受損害、不被破壞。因為當我們站在基督那可怕的審判台前時，每個人都要被要求交出這份完整無缺的信心。然而，現在我必須用為我們至高統治者所作的熱切禱告與懇求，來為這篇講道蓋上印記。

因此，虔誠的子民啊，你們眾人都要向神舉手，為祂那在對抗仇敵的戰鬥中歷經勞苦的雙手禱告，願神使祂的膀臂如銅弓，教導祂的手作戰，以擊退那種掠奪他人財物的義大利式輕率，使他們若有倖存者，能退回西方——他們自己的家鄉，並像狗一樣飢餓，因為這些嗜血者再也沒有奧索尼亞（義大利）的鮮血可舔。願他們飢腸轆轆地繞著自己的城市，徒勞地吠叫。

約翰，那位曾用他們自己的血為他們施洗的、我們蒙神保守的皇帝，正向我們這些臣民宣告：「一切山窪都要填滿。」那卑微的世代，對於那在時間上雖顯年輕、卻在災難中已顯衰老的羅馬，以及那高傲的義大利眉目，都將被降卑。一切彎曲的都要變為正直，因為那一位正在開路，那能使我們不可能之事成為可能的基督，正在引領一切。斧子已經放在樹根上了。既然枝子剛剛被砍下，橫陳在地，並被成堆地拋棄在泥土中，那麼連根拔起也不應絕望。或許，那因移植而生的根系是虛弱的。因此，最虔誠、最溫和的皇帝啊，你要信靠那全能的神，正如大衛所說，祂的真理必如盾牌環繞你，你必不因黑夜的驚駭——那暗中攻擊你的，以及那製造怯懦的——而懼怕，也不因白日飛的箭——那公開抵擋你的仇敵——而懼怕。因為基督的十字架必將這一切遠遠驅散，它將成為你通往一切所願之事的嚮導，並像恩惠的盾牌一樣為你加冕，使你成為戰勝前代君王的凱旋者與勝利者；藉著至聖的聖母、我們無玷的統治者、永恆的童貞女瑪利亞，以及基督那得勝的殉道者與所有聖徒的代求，願這一切成就。願這一切成就，全能且統治萬有的三位一體，在三個位格中、在獨一神性中受敬拜，願一切榮耀、尊貴與崇拜都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【在生命之十字架主日】

看哪，所羅門的床榻，周圍有以色列勇士中的六十個勇士，都手持刀劍，善於作戰。因為我們即將開始讚美主十字架那至聖木頭的根基與開端，必須用從《雅歌》中引出的水流，以及從所羅門智慧中流出的甘露來澆灌，好讓這篇講道如河流般奔湧，使那些渴望並坐在它蔭下的人，結出喜樂的果實。所羅門，若我們要解釋這個名字，意為「和平者」，而基督正是我們的和平，正如保羅所見證的，祂使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。這所羅門的床榻就是十字架，祂在上面安息，睡了那賜生命的睡眠，並藉著祂自願將頭靠在上面，使那墮落的亞當重新甦醒。

這床榻被以色列勇士中的六十個勇士所環繞。他們就是那些生活在舊約與新約之下的人。凡屬以色列十二支派中愛神的人，被分為兩個不同的階段（因為律法頒布前的生活方式，與頒布法版及會幕之後的生活方式是不同的）；同樣，那些親眼見過神聖之「道」的人，以及恩典的傳道者與使者，雖然歸納為同樣的十二之數，卻因對三位一體的敬拜，以及與洗禮次數相等的浸入次數而得以完全。十字架是先知與使徒的誇耀，藉著它，他們在各方面都變得更有能力，行了許多異能與神蹟；藉著它，世界對他們而言已經釘在十字架上，而他們每個人對世界也是如此，正如那位以自己的軟弱為誇口的人所說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」

經上說：「他們都手持刀劍，腰間佩刀，防備夜間的驚駭。」因為這段雅歌經文的其餘部分也當被陳述。腰間佩刀，在理智上是指對腹下情慾的殺滅與節制。在眾人之前，這位恩典的大戰士就是這樣佩帶刀劍的，他在書信中說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」這段經文與「防備夜間的驚駭」配合得極為巧妙。我也從大衛的軍械庫中取出這把刀劍，來支援這場致力於證明的講道：「祂的真理必如盾牌環繞你；你必不因黑夜的驚駭而懼怕。」因為這盾牌能壓制肉體的衝動，以及由此而生的夜間幻象與幽靈。這就是我今日講道的開端，從床榻上興起，從這動作開始，直到在這些清晨，對那至聖十字架的敬拜，殺滅地上所有的罪人。這些罪人就是魔鬼，是罪惡的創造者與邪惡的源頭。因為空氣，無論是被手所劃出的，還是被舌頭所發出的，藉著書寫、藉著十字架的呼求，都能將空中靈體遠遠驅逐。他們說，十字架對我們而言，無論是看見還是聽見，都是沉重的。

既然信徒的眼睛，將視覺的流溢射向十字架，便已成聖；而那些充滿恩典、飽受聖化的人，又以反向的流動傾注回其源頭；那為了親吻而張開、隨後又迅速合攏的嘴唇，吸入了環繞在神聖十字架上的空氣，並將其吸入體內，使整個肢體的構造與安排都充滿了賜生命的靈感，嗅覺也因那裡散發出的芬芳而歡欣；額頭、眼瞼與頭頂因接觸而領受了聖化；來吧，讓我們也裝飾我們的聽覺，如同用十字架的讚美作為金耳環——並非說我們自己的東西是金的，我不是這個意思，而是說因為它所讚美的對象，這一切才變得寶貴。因為那被木匠的手從樹上砍下、且是不結果子的木頭，若隨後被削成竿子，支撐起王權的權杖，也是受尊崇的。我深知你們的聽覺也因唱誦十字架的讚美詩而聖化了。然而，要節制地，不可……

647

618 君士坦丁堡牧首日耳曼努二世

此外，若生命之主、新以色列的基督——祂也以其大能的杖，即十字架，引領我們前往天上的耶路撒冷——擊打我那乾枯的心思，那麼我們就不應僅僅滿足於淺嚐輒止，而應當更豐盛、更充實地去領受。因為那時，祂必藉著自己的恩典，以祝福之水而非爭辯之水，豐豐富富地澆灌你們的耳朵。因此，我們就從這裡開始講起。

當我瀏覽聖經的樂園時，發現有兩棵樹，它們有著明確且獨特的名稱，與伊甸園中其他無名的樹木區隔開來：一棵是知識樹，另一棵是生命樹。前者被安置在我們始祖面前，彷彿是一個對手；後者則被儲存起來，作為獎賞。因為在競技的主持者（Agonothetes）看來，若人類的心思沒有爭戰，就會變得軟弱、懶散且缺乏鍛鍊；因為那樣的生活將毫無進步，也無法獲得冠冕。因此，知識樹伸展出如同雙手般的枝條，以果實的甜美與美麗，透過眼目與舌頭誘惑人去享用它。若人因節制失敗而嚐了那果實，必將招致大災難，事實也確實如此；因為人屈服了。當人被這果實的誘惑所圍困時，他將雙手交給了私慾，這不幸且可憐的人便被俘虜並淪為奴隸。從那時起，他便失去了那對得勝者而言最渴望的獎賞——生命樹，並被驅逐出與其相交的團契，變得卑微且充滿羞愧。罪惡開始活了起來，並從亞當一直掌權到摩西，正如那位被提到天上的保羅所闡述的，他所指的摩西，是藉著他的職事將律法賜給以色列。婦女在違背命令與受咒詛之後，從丈夫那裡得到了「生命」的稱呼；因為當我們的始祖從屬天且不朽的生命中墮落後，他們便成了這充滿苦難與罪惡之生命的始祖。「我是在罪孽裡生的，在我母親夏娃懷胎的時候就有了罪」；因為她是一切活在這種必朽壞生命中之人的母親。

事情的經過就是這樣；而我因懶惰被知識樹所纏繞，陷入了嚴重的墮落，並被拉離了生命樹，如今我身上散發出的盡是死亡的氣息。因為不朽與必朽之間有什麼共同之處呢？然而，另一棵樹在另一邊為我興起，並將我那因跌倒而下垂的手與發酸的腿重新振作起來；因為大衛稱十字架為大能的杖。這修復的方式是多麼奇妙啊！我的主與競技的主持者因祂自己的憐憫而動了慈心；祂不忍看見自己親手所造的受造物——祂為了這受造物才創造了整個宇宙及其所包含的一切——被魔鬼的手所戲弄，並像球一樣在地上滾動與拖曳。

因此，新亞當誕生了，並以人的形象顯現在世人面前，為了對付那對手，祂在許多事上以經綸的方式隱藏了祂的神性。這對那正在受教的始祖來說，是一種實際的教導，讓他明白當時自己也應當如何進行那場爭戰。因為祂說：「若我身為本性上的神，居住在天上，尚且降臨到地上，並將自己謙卑至奴僕的形像，那麼你，明知自己是屬地的，居住在泥土的房屋中，為何試圖一躍而跳過天上的穹蒼呢？」因此，我們的競技主持人有必要為我們承擔同樣的爭戰，並巧妙地絆倒那絆倒我們的人。

因此，一棵樹被栽種在髑髏地。而這髑髏地，據真實的傳說，正是始祖亞當之地，基督就像在觀眾面前進入了競技場與爭戰之地。這棵樹的果實是極其確定的死亡，它沒有提供任何能使人復甦的東西，也沒有任何榮耀，在那些只體貼世俗之事的人看來，反而是極大的羞辱與恥辱。那知識樹的果實，眼看著可愛，吃起來甜美，並提供了獲得神性的宏大希望；但十字架的果實卻完全相反，以至於以賽亞從遠處看見並為之哀憐，說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有華麗，祂的形狀卑賤，被藐視，超過一切人。」這棵樹的果實不僅不榮耀，反而使感官變得苦澀。因為它湧出了膽汁；對始祖來說是甜美的，對那位修復他墮落的主來說卻變成了膽汁；相反的事物成了相反事物的醫治，那位嚐過苦澀的，拯救了因那美麗果實而受誘惑的人；自願的赤身露體醫治了敗壞的衣裳，不義的死亡除去了義人，那曾經被咒詛且致死的樹，最終帶來了祝福，並使永生重新萌芽。

從此，我們在偉大的爭戰中受到教導，我們認識了爭戰的方法；我們學習到要避開一切甜美的事物，視其為痛苦與苦澀，好讓我們脫離對世界的愛慕，使這世界的王無法找到攻擊我們的機會。我們也從中學會了為那些傷害我們的人禱告，如同為恩人禱告一般；若有人瓜分那由四種元素編織而成的衣裳，也不要回頭；因為如果那從上面編織而成的長袍——我指的是靈魂——保持完好無損，他們又能造成什麼傷害呢？我們最終學會了將死亡本身視為一場夢。因為當我們醒來時，我們將看見那無暮之日，並穩妥地佔有那在今生之夜裡，我們在心中所構想的國度。

看哪，十字架是何等的美德學校。看哪，基督的釘十字架將跟隨者帶往何處。它將人提昇到天上，使人成為天上的公民，成為基督的後嗣。這棵樹對我而言是何等值得敬拜、親吻與尊崇！我將其視為那通天的梯子，基督就倚靠在上面。因為祂為我的生命而死，在十字架上被釘住，像人一樣，祂被固定在那裡，以免那以神性支撐萬有、並將生命吹入死者之中的主，因身體失去氣息而倒向地面。天使們在這梯子上上下下。他們之所以向上攀升，是因為耶穌因死亡的苦難，在他們面前顯得稍微微小與謙卑。然而，當他們看見那被釘十字架者被高舉在一切執政的與掌權的之上時，他們立刻以無限的降幅俯伏下來。除了祂是他們的創造者、君王與榮耀的主，與父和聖靈同受敬拜之外，還能是誰呢？在這梯子之下，那位普世的先祖、一切活人的父親、自古以來所有家族的領袖——亞當，正沉睡在那長久的睡眠中。他的頭旁有一塊石頭；因為髑髏地被稱為「鋪石處」（Lithostrotos）。

我的話語從這高度回溯到另一個高度，並聽見主說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的人不致滅亡，反得永生。」主的作為是何等偉大！祢的意念極其深奧。愚昧人不知道，無知的人也不明白這些事。我真希望猶太人和波格米勒派（Bogomils）現在也在場，聽聽這反駁並駁斥他們對那受祝福、萬口稱頌之十字架的褻瀆的言論。但神的教會與那些啞巴狗有什麼相干呢？正如先知所說；況且，詩篇也阻止我邀請這些褻瀆者來聽這些話，它斷言猶太愚昧人不會明白，波格米勒派的無知者也不會領悟。如果我將從你們兒女那裡拿來的餅丟給小狗，我也理當受到你們的責備。但願那些邪惡的人，像那些值得哀悼的屍體一樣，去到那些在理解力之下的烏鴉那裡，讓他們挖出自己的靈魂之眼。因為他們確實沒有認識，也沒有明白：因為他們行在黑暗中。

但我們這些天父的兒女，要用那滋養靈魂的餅來餵養你們，我們將十字架的木頭投入這餅中，不是為了粉碎，而是為了結合。因此，讓我們再次誦讀福音的話語：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的人不致滅亡，反得永生。」首先，讓我們以提問的方式來探討這段歷史。為什麼當百姓被蛇咬傷並死亡時，神命令他們將生命的希望寄託在懸掛在高處的銅蛇上？然而，死亡從起初就是藉著蛇進入世界的，人也因此被剝奪了生命樹。為什麼神不允許他們注視那尊貴且能行神蹟的約櫃，藉此獲得醫治呢？那根吞噬了術士之蛇的摩西之杖在哪裡？為什麼它不像從前那樣變為野獸，吞噬曠野中的蛇呢？至於「不可製造任何雕像，無論是天上的，還是地上的」這條誡命，身為立法者的神，為何又批准並榮耀了一條銅蛇，使其僅透過注視就能賜予生命呢？

你看這疑問的鎖鏈是多麼複雜、強大且難以解開？哦，神豐富的智慧與知識的深淵！十字架的奧秘確實是在創世之前就已預定的；人類的救贖除了藉著十字架，別無他法。這奧秘首先預表在亞伯拉罕那應許之子、那蒙福的獨生子身上；其次預表在凡事美好的約瑟身上。但因為這些預表是輝煌的，且帶有蒙福與受祝福之族類的標記，那藉著自己描繪出神聖形象的道，並不滿足於此，而是因為祂知道基督將因十字架的死亡而被列在罪犯之中，並被算在受咒詛的人中間，因此祂也採取了蛇的形象，彷彿是一種黑色的顏色，因為這屬於那些受咒詛與遭毀滅的人，並藉此隱晦地暗示了世界的救贖。因為祂首先承擔了我們那受咒詛的本性，並顯明它是救贖的原因與永恆生命的源頭。祂變得與蛇相似，也就是說，與那些受咒詛的人相似，但卻沒有罪；那銅蛇是祂無罪的清晰見證與宣告，祂被掛在十字架上，卻沒有那致命的毒素。蛇口中帶著毒液，那從伊甸園中帶著詭詐的低語出來的蛇，傷害了人。但基督沒有犯罪，口中也沒有詭詐，祂將世界從敗壞中拯救出來。

蛇的牙齒是帶毒的，是黑色死亡的代理人；但基督的牙齒是潔白的，或者說是乳汁，正如雅各的預言所說，這一方面是因為祂的話語引導我們進入那流奶與蜜之地，即那屬靈的耶路撒冷；另一方面是因為它不容許任何典型的表現，因為在所有的液體中，只有乳汁無法呈現出任何形象，也不會產生肉體的形狀。蛇每年脫去皮。但基督既沒有舊人的任何部分，也沒有拋棄任何東西，因為祂作為無罪的新亞當，是新造之物的元首。身為這樣的人，祂登上十字架，並公開宣告自己是無罪的，那被拖在地上的蛇來到祂面前，卻在祂裡面一無所獲。因為祂在各方面都超越了那帶毒的惡意，那可怕的蛇與那絆倒我們腳跟的背叛者龍，被窒息了，而那看見神的以色列——即那看見神的靈魂——卻得救了，他認識到這永恆的救贖在於這位神，祂肉身被釘十字架，卻以神性使死者復活；摩西那預言性的話語顯然應驗在祂身上：「你們必看見你們的生命懸掛在你們眼前。」因為那些先前被蛇咬傷的人，必須注視那立在柱子上的蛇，因為除了注視祂之外，別無他法能獲得生命。

如今我們這些在眼前看見耶穌基督被釘十字架的人，也當與神聖的詩人大衛一同歌唱：「萬民的眼睛都仰望祢，祢在適當的時候賜給他們食物。」因為那被獻祭並懸掛的上帝羔羊，將祂自己的肉作為食物，賜給那些將救贖的希望寄託在祂身上的人。祢張開雙手，將它們伸展在十字架上，並以祢父的旨意使一切受造物飽足。父的旨意是讓所有人在祢自願的受難與十字架中得救，並來到對真理的認識中。對真理的認識，就是對祢、對祢那無始的父以及對聖靈的純正信仰。誰能不敬拜我們救贖的武器？誰能不讚美那殺死那吞噬生命之撒旦的得勝者？十字架就是印在我們身上的神之容光。因為君王的權杖就是祂的光，像燈一樣引導無知的人歸向祂。這是賜給敬畏主之人的標記，使他們能逃避弓的面前與魔鬼的攻擊。這也是那栽種在水邊、生命泉源旁的樹。因為在聖經的所有地方，十字架都被讚美與歌頌，它在適當的時候結出了果實，就是在它被栽種在鋪石處的時候。十字架喜悅那些唾棄那流動、軟弱且嬌嫩生活的人，並將自己獻身於基督徒紀律的嚴謹與堅毅之中。而它的果實就是罪得赦免。

657

論使人得生命的十字架。 658 他們卻以基督徒生活方式的艱辛與刻苦來自我約束。其果效便是罪得赦免，這赦免是那被釘在十字架上的神兒子——除去世人罪孽的羔羊——賜給那些信靠祂的人的。

因此，讓我們眾人前來敬拜那萬王之王基督的腳凳。讓我們甘心樂意地俯伏，免得當父神將祂兒子的仇敵當作祂腳下的腳凳時，我們被迫在不情願的情況下經歷這事。因此，讓我們前來俯伏，並在創造我們的主面前哀哭；祂在我們因悖逆而敗壞後，又藉著十字架使我們重新受造，免得當天上的萬象震動，人子的兆頭顯在天上，地上的各族都要哀哭時，我們卻要哀哭。因為正如那不說謊的神基督所預言的，十字架將在祂第二次降臨時先行，如同一個眾人皆能輕易辨識的君王旗幟。所有從亞當直到末世的人，都將認出那被釘十字架的基督正要來審判活人與死人。因此，讓我們在認罪中預先來到祂面前。讓我們藉著效法，與那萬世的君王、審判全人類的審判者——被釘十字架的基督——建立親密的關係。那將自己的肉體釘在神聖的死亡上，並對世界被釘十字架且死透的人，就是在效法基督。

當有任何誘惑之物映入眼簾，引誘你走向有害的享樂毀滅時，閉上你的眼睛。當那犯罪的魔鬼站在你面前，挑唆你說出毀謗的話，並毀謗你的鄰舍時，閉上你的口。當你被毀謗、被侮辱時，要裝聾作啞，並在心中與大衛一同歌唱：「我如聾子不聽，像啞巴不開口。」約束你的雙手，免得它們伸向有害靈魂的行為，或去搶奪不屬於你的東西。同樣地，也要約束那試圖奔向歧途深淵的雙腳；簡而言之，要用對那因玷污了靈魂衣袍而被捆綁手腳、並被拋入刑罰之中的主的敬畏，將你的手腳釘牢。如果你能這樣與基督同釘十字架，當祂帶著聖天使在父的榮耀中降臨時，你必與祂一同得榮耀。那時，你將更完美、更崇高地敬拜那主所渴慕的十字架，看見它放射出如太陽般的光芒，被天使的軍隊所環繞，並向信徒發出與君王會合的信號，將他們與仇敵分別出來，召喚他們進入那永不更替的國度。願我們眾人都能在我們的主神基督裡得著這國度，祂當受一切榮耀、尊貴與敬拜，與祂那無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

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德國努斯二世（君士坦丁堡牧首） III. 在禁食期中段，敬拜那尊貴且賜生命的十字架。 （見於《教父學》第98卷，第221欄，聖德國努斯一世著作中。）

IV.

在禁食期的第一個主日，以及聖潔且尊貴的聖像復興。 （格雷策爾編，第2卷，第437頁。）

「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇。」這並非因為受造物的美麗、牆壁的協調、大理石的光澤，或是巧匠精心設計的一切。因為在神眼中，這些僅居其次，且這些無生命之物的價值微不足道。主所最關心、認為值得一切照料的，乃是人——那寶貴的受造物；神看重他勝過一切，他是屬天與屬地的結合，是天界與地界的紐帶，是小宇宙，也是這整個世界存在的原因。因此，如果神的居所充滿了人，如果那些因基督的血而稱義的人被栽種在耶和華的殿中、在我們神的院宇裡，並且像棕樹發旺，在黎巴嫩的香柏樹上生長，那麼這些居所確實是可愛的；沒有人能理直氣壯地稱這些為屬地的。因為萬王之王就住在這些人中間；而祂在哪裡，天上的軍隊和火一般的天使軍團也在那裡。因此，如果我這一年中曾有過任何時刻，那麼今天我確實愛上了這神聖且神聖的居所：因為它充滿了如此多的人，以至於幾乎從聖殿中溢出來，他們藉著與神連結的紐帶，以及彼此之間的連結，緊密地結合在一起，以至於連身體也彷彿被迫合而為一，凝聚並匯聚成一個整體。

而如此盛大的慶典，其緣由在於對聖像復興的紀念。基督的聖像曾被埋沒，不是三天，而是長久地處於黑暗與陰暗之地，受那些持有猶太教思想的異端之嫉妒所壓制。但如今，藉著父的旨意，它從那裡復興了；而這復興的第一位宣告者，是婦女中最莊嚴的一位，是基督的門徒，那位以神聖恩賜為名的皇后。藉著她，這復興的宣告傳遍了當時所有的使徒性人物與基督的傳道者，基督的教會再次以神聖的形像裝飾起來，並在擺脫了聖像破壞主義的污穢後，散發出芬芳。因為這位美麗的門徒與神所加冕的皇后，履行了抹油者的職責，將那些染上科普羅尼莫斯（Copronymus）異端的人，如同污穢中產生的甲蟲一般，窒息並毀滅了；她將自己的丈夫——那不幸被暴虐的褻瀆所俘虜的狄奧斐盧斯（Theophilus）皇帝——從糞堆中提拔起來，她是生活的伴侶，卻不是思想的同路人。多麼卓越的婦女，她彌補了許多婦女的失敗！夏娃因悖逆而玷污了那按神形像所造的，將男人逐出樂園。約伯坐在糞堆上，身體發臭，靈魂卻芬芳；而那邪惡的妻子卻勸他藉著褻瀆來玷污靈魂。但這位愛神的婦女卻非如此；丈夫的名字更適合她。因為她愛神，所以被神所愛，並為了神，她如此強烈地愛著她的丈夫，以至於藉著她那蒙神喜悅的努力與屬靈的勞苦，將他從陰間及其審判中搶救出來，並帶入樂園；她將他從那科普羅尼莫斯最可憎的異端與褻瀆中拯救出來，並進行了熱切的爭戰，使他歸屬於基督——那傾倒出來的香膏。

婦女們，你們當這樣愛你們的丈夫；當這樣幫助他們；不要只在肉體的事上與丈夫有交通，因肉慾而愛他們；而要合作以造就靈魂，並勸勉那些與救恩有關的事。即使死亡在他們靈魂仍受玷污時就將他們奪去，也要藉著禱告、眼淚、施捨與神聖的祭禮，關心他們的救恩。因為，婦女啊，你甚至能藉著這些善行拯救死去的丈夫。然而，因為科普羅尼莫斯的污穢仍有一些殘渣存在，那些瘋狂的狗與愛污泥的豬，竟敢對基督及所有聖徒的敬拜與神聖形像吐出糞便（我稱他們那些褻瀆的話語為糞便，這些人就是現今所謂的波格米勒派（Bogomili），即敵基督的真正門徒，與叛徒猶大同夥），因此我要將話語轉向他們。我曾多次當面抵擋他們，並藉著那受他們侮辱的基督之助，使他們污穢的面孔蒙羞。我將從那次辯論中摘錄並分享一些內容給你們，好讓你們在知曉他們的謬誤後，不會被他們欺騙性的言語所蒙蔽。因為現在有許多人四處遊走，潛入家中，在黑暗中行走，並以敬虔的外表誘惑許多人。因為他們是黑暗的魔鬼，卻偽裝成光明的天使。

有一位波格米勒派的魔鬼信徒問我：「為什麼你們要敬拜牆壁、木板、石灰和各種顏色？」他這樣說，是在暗指聖像。我對他說：「你何時見過我們教會的信徒跑到石灰窯、石堆，或是販賣顏料的商店去敬拜這些東西？如果我們對石頭和顏色表示崇拜，那麼無論在哪裡看到石頭或木板，我們都必須敬拜它們。但事實並非如此，即使是你這真理的仇敵，也不敢這樣說。我們所崇拜的不是物質本身，而是顯現在物質上的形像；且不是任何形像，而是基督、至聖的聖母，以及其他聖徒的形像。因為對形像的敬意會轉移到原型上。基督或許在木板或牆壁上被描繪成赤身釘在十字架上。猶太人站在一旁，遞給祂醋和苦膽，刺透祂的肋旁；彼拉多坐在寶座上，許多衛兵侍立在旁：這一切都在顏色與歷史中呈現。但我們撇下那坐在寶座上的，撇下那些戲弄祂的猶太人和刺傷祂的士兵，去敬拜並親吻那赤身懸在十字架上並被他們戲弄的基督。這裡有顏色，那裡也有顏色；這裡有形像，那裡也有形像。那麼，為什麼我們憎惡並拒絕那些，卻擁抱並親吻這些呢？為什麼？」

我來告訴你：我們知道，凡原型是聖潔的，其形像也是聖潔的；凡原型是可憎的，其形像也是可憎的。所以我再次問你，你也要回答我。你承認福音書是聖潔的，並將其視為永恆財富的寶庫而敬拜，還是你拒絕它，將它列為不潔之物？他說：「絕非不潔，我認為它值得極大的敬意，並敬拜且親吻它。」你說得好。它確實是最尊貴、最神聖的，是真正永生的書。看哪，波格米勒派的人，你將因自己的口而被定罪。那麼告訴我，這本書不是由木板組成的嗎？不是由皮料組成的嗎？不是由連接皮料的線組成的嗎？不是由墨水和其他顏色組成的嗎？那麼，當你敬拜並親吻福音書時，你是在敬拜並親吻木板、墨水和皮料，還是在敬拜書中記載的神的話語？他說：「是的，是書中記載的話語。」但你能在沒有墨水和紙張的情況下，將這些話語寫下來並供人閱讀嗎？他說：「不能。」那麼結論是什麼？顯然，皮料、墨水等是用來記錄福音話語的；而所敬拜的，乃是書中記載的主的話語。因此，如果有人抹去這些話語，他也同時抹去了對這本書的敬意，使剩下的部分變得毫無價值、不潔且不值得敬拜。同樣地，異端且愚昧的人啊，你要這樣理解聖徒的繪畫形像，即所敬拜的乃是基督、聖母或任何聖徒的形像與名字。這些若不用各種顏色，是無法塑形或描繪的；一旦形像被抹去，物質就變得毫無價值且平庸了。

舉個例子來說，假設有一面玻璃或鐵做的鏡子，並假設基督站在這些鏡子前。祂的形像會藉著鏡子的光澤而顯現，並清晰地映照在其中。如果有人因渴慕而走向那映照著基督形像的鏡子，並用嘴唇觸碰並親吻它，那麼他是敬拜了鏡子，還是鏡中基督的形像？顯然是形像。因為如果他敬拜的是鏡子的本質，那麼他理應敬拜所有的玻璃和鐵。但如果他從未這樣做，而只是親吻那顯現基督形像的地方，那麼即使是瞎子也明白，他敬拜的是顯現在物質上的基督形像。同樣地，對聖像也要這樣看待。但你這異端者，不僅僅是聖像破壞者，更是公開的基督反對者，正因如此，你才對祂的聖像發動戰爭，並被你內心的魔鬼所獸化。據說豹對人的面孔懷有敵意，並瘋狂地攻擊它們，如果看到有人形的畫像，就會發狂，憤怒地撲上去，露出並磨利爪子。那些波格米勒派的子孫也是如此。

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君士坦丁堡牧首日耳曼努二世

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……陷入瘋狂，憤怒地猛撲，並吐出毒液。這就是滅亡之子，以及敵基督的魔鬼先驅，真正的鮑格米勒派（Bogomili），他們極度憎恨基督，甚至不忍直視祂那受人崇敬的聖像，反而稱其為偶像。

誠如經上所記：「他們的喉嚨是敞開的墳墓」，呼出惡臭的褻瀆之氣；他們是黑暗之子，對真理之光卻是瞎眼的。基督，世界的創造者，當祂看見提庇留凱撒（一位不虔誠且拜偶像之人）的肖像時，祂並未加以侮辱，也沒有稱其為偶像，而是稱之為「像」（imago）。然而你這可憐蟲，當你將那位不虔誠的人在尊榮與敬拜上置於基督——諸天之王、聖天使所不可接近者——之上，並褻瀆說祂的聖像就是偶像時，你難道不戰兢嗎？至於基督在何處稱凱撒的形像為「像」，請聽：你的朋友、兄弟與同盟者——猶太人（因為鮑格米勒派與猶太人毫無區別，甚至鮑格米勒派比任何希伯來人更為邪惡；因為希伯來人即便在其他方面敗壞，至少承認神是萬物的創造者，而鮑格米勒派卻將萬物的創造歸於魔鬼）曾問過基督。諸天啊，對此感到震驚吧；大地的根基啊，搖動吧；裂開吧，吞噬這些背叛者，這些對共同的造物主與創造者行褻瀆之事的人，正如古時吞噬大坍與亞比蘭及其黨羽一樣。

我們原先要說的是：猶太人曾問基督，是否可以納稅給凱撒。祂回答說：「拿一個上稅的錢給我看。」當他們拿給祂看時，祂又問：「這像和這號是誰的？」他們對祂說：「是凱撒的。」基督便說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」你這可憎的鮑格米勒派，你聽見基督說：「這像和這號是誰的？」這表明錢幣上所印的凱撒形像乃是「像」，而非「偶像」。但他反駁說：「聖經見證說：『外邦人的偶像是金的銀的』，且說它們既不能說話，也不能看見，也不能行走。既然聖像也無法行使那些有生命、有行動、有言語、有行走能力者所能做的事，我們便斷言它們與偶像無異。」無知且心靈遲鈍的人啊！如果聖像會說話、會看見、會聽見、會行走，那它們就不是聖像，也不是摹本，而是原型與完美的人了。聖像僅僅是原型的相似物與特徵的摹寫。而神聖的聖經稱偶像為「鬼魔的摹本」。因為外邦人的神原是鬼魔。那麼，是否因為外邦人的神是鬼魔，我們就要否認真神，並像無神論者一樣行走在這個世界上呢？這正是你那黑暗心智所說的話：因為外邦人的神是鬼魔，所以你們也不要敬拜神，以免被視為拜鬼魔者，而應當成為無神論者。如果這論調是無神論且不虔誠的，那麼關於聖像的道理也是一樣。外邦人敬拜的是鬼魔的形狀，而我們敬拜的是基督與祂聖徒的形狀。「光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？」

如果光與暗是同一回事，那麼基督的聖像與偶像也將是同一回事；但願這褻瀆的話語歸到你那邪惡的頭上，你這受了三倍咒詛的鮑格米勒派。因此，真理的仇敵啊，你要學習真理：那些多神且無神的外邦人，製造了鬼魔的雕刻摹本，並將其視為神來敬拜，將那些毫無生命之物當作他們生命的守護者；於是原型與摹本皆成了鬼魔。然而基督，身為真神，作為無始之父的獨生子與道，為了我們真實地成為了人，而非僅僅是幻象，祂保持了祂原有的本質，我們描繪並尊崇祂的人性形狀為聖，因為基督是至聖的。我們對其他聖徒也同樣如此，因著原型的相似性而尊崇並敬拜聖像，絕非將其視為神，斷乎不可！我們甚至將那些以此誹謗我們的人處以絕罰；因為除了基督之外，我們並不認為聖徒聖像的原型在本性上是神，而是認為他們是神忠誠的僕人，我們愛他們，是因為他們在真理中愛神；我們尊崇他們，是因為他們為了基督的榮耀奮鬥到底。

我再次問你：是誰說「外邦人的偶像是金的銀的」等等？你一定會說是大衛。那麼大衛是哪種律法的門徒與敬拜者？是舊的、影兒般的律法，還是新的、光明的律法？顯然是舊的。那麼你這鮑格米勒派，既然摒棄了舊約的書卷，聲稱那律法是來自惡者而非良善的神，並對這一切保持沉默，為何單單挑出這一段經文來向我們提出質疑呢？你必須接受整部律法，否則若你不接受它，就連這短短的詩篇經文也不該接受。因為讚美太陽中唯一的一道光線為明亮、為金黃，卻判定其餘所有的光線為黑暗，這是愚蠢的。或者，你怎能將同一泉源的流水區分為甜與苦呢？你為何刻意忽略這一點：舊約律法，或者說在律法中說話的真神，在命令以色列人時說：「不可製造任何形像，無論是天上的，還是地上的」，卻同時命令製造兩個金子錘成的基路伯，並安置在聖約櫃的兩旁？使徒保羅，那位行走在天上的使徒，也在致希伯來人書中提到了這些事，並明確寫道：「在第二層幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版，櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。」在這些基路伯之上，榮耀的主常向配得的人顯現。因此，保羅稱其為「榮耀的基路伯」。

瞎眼的人啊，你看見了嗎？正如我們上面所說，聖徒的摹本是聖潔的。但鬼魔是污穢且極其可憎的，它們的偶像也是污穢且極其可憎的，凡敬拜它們及其偶像的人，將與它們一同承受永火。火是鮑格米勒派產業的繩索；因為「外邦人的神是鬼魔」這句話也適用於他們。請留意這番話的順序。凡受理性與言語引導的人，都承認他所敬拜的神是天、地及地上萬物的創造者；而那位真實的創造者，祂就是神。然而鮑格米勒派卻將世界的創造歸於魔鬼，因此，如果他們要前後一致，就必須認為並敬拜這魔鬼為神：結果鮑格米勒派的神就是鬼魔，而這些鮑格米勒派的每一個人，其偶像都與他們的原型完全一致。因為他們也是黑暗形狀且面目可憎的，簡而言之，就是鬼魔的面孔。願那些尊崇他們並接受他們褻瀆言論的人，也變得與他們一樣，願所有這樣的人都處於永恆的絕罰之下。

我本來還有其他話要補充，以駁斥鮑格米勒派的瘋狂，但神聖奧秘與獻祭的時間已經召喚我們了。當我們開始這儀式時，所有真理的仇敵與謊言的朋友，都將在所有基督徒的口中受到絕罰。我這親愛的孩子們，如果我再作一點簡短的勸勉以造就你們的靈魂，我就結束這番話。我記得曾教導並勸勉過你們，在聖齋期的五天裡，每天只在第九時辰進食一次；現在我再次為此事勸勉你們。這就是禁食，即在當天較晚的時候進食適量的食物。如果你不這樣做，而是在平常的時間進食，這就不是守齋，而是破壞齋戒，即便你的餐桌上只有簡樸的食物。因為僅僅禁戒肉食並不代表你在守齋；不要自欺，你必須在規定的時間之前克制那渴望進食的胃。你是基督的僕人。先服事你的主；在禱告中站立；將你靈魂得救的掛慮當作食物獻給祂；因為祂正飢渴地尋求這個。然後，你再轉向照顧你的胃。如果你認為這比你的主更重要，那你就不再是基督的僕人，而是胃的奴隸。我們本應時刻如此，即將神聖的敬拜與讚美置於肉體的食物之上；但因為我們軟弱，或者說懶惰、遲鈍，至少在這些齋戒的日子裡，如果我們能這樣做，我們就能堵住拉丁人因我們「兩餐制」而對我們的指責，每天只在較晚的時候進食一次。

但他們說：「即便他們較晚進食，但他們離開餐桌的時間也較晚，餐桌上擺滿了豐盛的食物，混雜著魚類、蔬菜、用油烹調的豆類，每天都吃得飽足，以至於到了第二天較晚的時間，前一天吃的東西都還沒消化。」人啊，請管住你的舌頭，就像管住你的嘴不進食一樣；那不吃的人，不要審判那吃的人。但我並不是要你效法拉丁人禁食的全部形式，而是要你採納其中所見的一點良善。因為聰明人知道，即使從敵對與有害的事物中，也能獲取不小的益處。因此，當主告誡我們說：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」時，祂並不是建議我們效法蛇那帶有毒液與毀滅性的特質，也不是要我們效法鴿子的無知；而是要我們像蛇一樣，展現出保護頭部的謹慎與遠見——因為蛇在身體移動時，首要的努力就是保護頭部不受傷害。從鴿子那裡，祂希望我們借鑒那無惡意的精神，忍受那些傷害我們的人，而不去報復；因為即便雛鳥被奪走，鴿子仍保持溫順，而不離開巢穴。這些才是我們應當效法的，其餘的一切都應遠遠拋棄。你也當如此行；效法拉丁人禁食中那一點良善，即較晚進食；至於他們那過度進食的習慣，就留給他們吧。

如果你說：「我被飢餓所勝，被迫進食，因為胃這頭可怕的野獸是無法馴服的。」請聽我的回答。親愛的，這禁食的時期之所以存在並被稱為禁食，正是為了讓我們感到飢餓。逃避飢餓的人，就是逃避禁食，而是在追求飽足；但飽足與禁食正如水火不容。當你感到飢餓時，要回想天堂的樂園，回想那裡美好事物的享受，以及將來的榮耀；張開你的口，用大衛的詩歌充滿它，並坦然地對基督說：「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像就心滿意足了。」當你帶著聖天使降臨，照各人的行為報應各人時。這話的總結是：我們進入神的國，必須經歷許多艱難；因為引到永生的路是窄的，引到滅亡的路是寬的。如果你想進入永生，就接受那些折磨與令感官憂傷的事物；因為除此之外，別無他法。如果你為了逃避那艱難與痛苦，而轉向那寬闊的路，要知道這條路的終點是永不熄滅的火與不死的蟲。看哪，我已經作了見證，並向你指明了這兩條路，以及兩者的結局；你想走哪一條就走哪一條。但我有一件事不願你不知道：即便一個人在這世上受苦一百年，與地獄中一天的折磨相比，也算不得什麼。願我們藉著一點點的艱難與適度的苦難，能在天上找到永恆的安息，這藉著我們的主與救主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀歸於祂，與無始之父，以及至聖且真實賜生命的聖靈，從今時直到永遠。阿們。

五、

關於我們主與救主耶穌基督神聖身體的埋葬，在聖週六。

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6:8 論聖母領報 【前言】 以下講道詞，乃安東尼·巴勒里尼（Ant. Ballerini, S. J.）神父首次根據慕尼黑圖書館抄本，以希臘文編輯並譯成新版本，收錄於其著作《為闡明神之母童貞女無染原罪奧秘之文獻彙編》（Sylloge monumentorum ad mysterium conceptionis immaculatæ Virginis Deiparæ illustrandum, Romae 1856, Tom. II, pag. 293）。編者在題為《論日耳曼努斯關於神之母領報之講道集》的序言中，並作為其另一篇論文《論日耳曼努斯關於聖神之母之講道集》（置於《獻主節講道》之前）的附錄，證明在流傳的兩篇日耳曼努斯講道詞中，一篇由康貝菲修（Combefisius）編輯希臘文與拉丁文版本者，屬於較年長的日耳曼努斯（Patr. t. XCVIII, col. 319）；而本篇則屬於較晚期的日耳曼努斯二世（Germanus II），他曾擔任君士坦丁堡主教，並在君士坦丁堡被拉丁人佔領期間，於尼西亞城駐錫。

【講道詞】

論領報

一、 「報好消息給錫安的啊，要登高山；報好消息給耶路撒冷的啊，要極力揚聲。」（賽四十9）我們必須從以賽亞那被神聖炭火觸碰而燃燒的舌頭中，借用這篇講道的開端，正如鄰居向鄰居借火一般。因為新恩典的事物與古老的事物極為貼近，兩者共同點燃了一盞明燈，成為那些奔向尋求真理之人腳前的燈（詩一一九105）。

因此，讓這篇被點燃的講道詞，如火一般向上升騰，達到今日這崇高的高度；並與那位如火焰般閃耀的天使加百列一同飛翔。因為先知性的話語，正催促著這篇講道，去傳報那位超乎理解、極其純潔的童貞女的福音；而先知的視鏡早已預見了耶路撒冷與錫安，前者作為偉大君王的城，關於它確實說了榮耀的事；後者則是因為神選擇了這崇高的錫安作為祂自己的居所。

二、 這件事的成就，是何等超乎自然！因為對於那位行走在諸天之上、神的首位天使，先知的話語明確地命令他，彷彿他從平坦而崎嶇的地區而來，要奔向高處，並強有力地揚聲。

因為童貞女確實、確實比諸天的拱頂更高，比那如火般的天使更具神性；即使她行走在加利利的某個角落（加利利按字義意為「卑微之地」），並按著人類的境況，行走在這生命的幽谷中，即便她居住在拿撒勒那貧窮的木匠家中。

三、 在這件事中，還隱藏著一個偉大的奧秘；正如諺語所說，證據就在家中（參：約一45）。因為家主與他所從事的木匠手藝，將整個奧秘簡明地呈現在眼前。大衛王也見證說，諸天藉著主的話而堅立（詩卅三6）；你要明白，這「道」是有本體的，是超本體的，祂不僅堅立了這天空的穹蒼，更堅立了這包圍著一切的球體內所包含的所有受造物及其秩序。如今，祂來到這裡，要重新豎立大衛那倒塌的帳幕，並更令人喜悅地修復它。猶大支派的統治者已經絕跡；大衛的國度也已瓦解，他的帳幕也已傾頹。然而今日，在大衛家中豎起了救恩的角（路一69），也就是從大衛支派中按家譜記載的約瑟家中。我們救恩的角就是基督，祂既是父所愛的兒子，又被稱為「野牛的角」（詩廿二21），正如詩篇作者所歌唱的：「那被愛的，如同野牛的角。」因為祂在天上，作為獨生子，從獨一的父那裡發出光輝；在地上，祂又在現今從獨一的母親那裡升起；祂同時也被預言為外邦人的盼望（創四十九10）。因此，祂重建了這帳幕，將祂自己永恆的神性作為某種堅固的根基與地基，並在聖靈的運作下，將祂所取的人性建立並穩固在這根基之上。藉此，祂確立了永恆的國度：因為祂的國度沒有窮盡（路一33）。

四、 這些事也藉著先知預先說過。因為那位應許者是信實的，祂說：「此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把其中破壞的重新修造，建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」（徒十五16-17；參：摩九11-12）在這裡，祂作為房角石（賽廿八16；弗二20），將猶太人與外邦人連結在一起；祂宣告祂傳和平給遠處的人，也傳和平給近處的人（弗二17；賽五十七19）；祂不僅按肉身坐在祂父大衛的寶座上，神更作王治理萬國（詩四十七8）。先知預言中隨後所說的，揭示了這將在何時發生。因為在說：「神作王治理萬國」之後，緊接著說：「神坐在祂的聖寶座上。」（詩四十七8）這寶座就是童貞女，神藉著從她所取的肉身，彷彿坐在寶座上，使萬國的苗裔順服於祂，並治理了他們。

因此，那位被視為在地上顯現之神的父親（約瑟），藉著他的木匠手藝，預先勾勒了神關於重建我們整個人類族群的旨意。童貞女也是這重建工作中極其稱職的僕人，她並非從外處，而是從她自己那裡，提供了極其純潔且適合那無形之神的材料，智慧藉此為自己建造房屋，鑿出七根柱子（箴九1）；因為聖靈的恩賜數目正是如此；而聖靈也賦予了祂所取的人性以形體。

五、 然而，我的言語既是匍匐在地，且是心智卑微的詮釋者，怎敢冒險攀登如此高處，與那位具有神性樣貌的天使一同展翅，並像昔日摩西登上西奈山一樣，登上這神所行走的聖山呢？即便我們在今日完成了四十天的禁食，我們卻沒有達到他那樣的純潔；因為我們的禁食無法與他的相比，除了言語遲鈍與聲音微弱之外，我們並不擁有任何使他顯得奇妙的特質。或者，若非神差遣祂的使者在「道」的面前，並為祂預備了平坦的道路（瑪三1；路七27），我們怎能腳步穩健地走上通往拿撒勒的路呢？因此，我知道，只要我們跟隨這位如光一般的總領天使，我們必被引導進入平安的道路（路一79）。因為那報好消息給極其純潔者（童貞女）平安與美事的人，他的腳蹤何等佳美（羅十15；賽五十二7）；而基督就是我們的平安（弗二14）。祂來到是為了連結分離的事物，使爭戰的事物歸於和平；這些美事，藉著神之母的代求，從這平安中豐盛地湧流到世上。

六、 因此，出於神的平安，其本性是救贖性的，是那不受動盪、蒙福生活的守護者與監督者，它永遠是良善的，始終如一，且完全不容許製造混亂的分裂與絆倒。然而，在世人之間的和平，以及那源於地上的意見一致，並不總是良善的；有時它甚至顯得邪惡，且比戰爭更具破壞性，因為它與那些追求和平之人的意圖相結合；正如相反地，有時戰爭比和平更為和平，而分離比那基於人意的結合更具救贖性。

七、 我的始祖在樂園中與蛇和平相處，那愛良善的本性與那仇恨人類的意圖——撒但，一同進行了對話。那時，她以純樸行事；而他則披上了欺詐的外衣，其外表顯露出與神同等的光輝與燦爛，而內心隱藏的卻是狐狸般的狡詐，他引誘她陷入欺騙，並將她拖向那披著狐狸皮、渴望吞噬獵物的獅子。

從這次對話與結合中，痛苦被懷孕，罪惡被生出，因為違背了神聖的律法，吃了那致命的果子；而罪惡生出了死亡（雅一15），那殘酷的毒蛇，殺害了我們的始祖。

然而，和平之君在人與蛇之間設立了仇恨（創三15），這是一場將持續到永遠的不可調和的戰爭。祂說：「它要傷你的頭，你也要傷它的腳跟。」也就是說，兩者之間將會有持續不斷的爭戰，從起初直到末了；因為人將永遠銘記那最初的欺騙，並試圖報復那次失敗，而你（蛇）將會恐懼那報復與懲罰。這將會發生，當你，這屬靈的蛇，窺伺人的腳跟時。因為在末後的日子裡，祂將賜給人那不可戰勝的權柄，去踐踏蛇與蠍子（路十19），並踐踏你所有的能力，仇敵啊。

八、 這些就是我在伊甸園所遭受的古老墜落；但從拿撒勒，一切美善都藉著一位婦人湧流出來。和平的天使飛向她，帶來了奧秘結合的訊息。因為我們昔日聽從了蛇，違背了創造主，投靠了背叛者，與君王隔絕了。夏娃受了咒詛，瑪利亞卻蒙了大恩；根是苦的，但果子比蜜更甜：根被埋在土裡以致腐朽，果子卻因聖潔的無朽壞而飛越大地；因為哪裡有聖潔，哪裡就有純全；哪裡有謙卑的心思，天上的甘霖就會降下並匯聚。當蛇向始祖應許神性時，她立刻就跳進了那話語的陷阱；而當總領天使在空中飛翔，向瑪利亞宣告她將成為神之母時，她卻退縮、謹慎，並仔細查考所傳報的福音。她如此超越了女性本性的軟弱！這就是那位偉大君王的門，在各方面都被封印著。

九、 人們說，樹木是倒著生長的，以根為頭，從那裡吸取水分，通過管道傳輸並向上引導，以產生果子。我們本性的始祖被頭朝下埋入土中，啃食根部的蛀蟲吞噬了這些根。然而，這最後的果子充滿了不朽壞的恩賜，並以與自然秩序相反的方式，將這不朽壞傳遞給根部；所生的使生者重生；使死去的恢復生命，使苦的變為甘甜。因為她因著純真與純潔，在超乎尋常的卓越中超越了同類的本性，並被立為首領，作為第一個領受了從天而降的神聖甘霖的人；因為祂降臨了，如同雨降在羊毛上（詩七十二6），降在這極其純潔、無可指責的瑪利亞身上，好用更奧秘的澆灌來醫治大地的乾旱。從先知命令雲彩不要降雨在地上以來，已經過了漫長的歲月（賽五6），以免葡萄園中長出更多的荊棘與蒺藜。但如今，既然在荊棘中發現了一朵百合花，比雪更白，比香膏更芬芳，披著童貞的燦爛，我說，雅各的美麗，那屬天的甘霖降臨在她身上，即降臨在這極其純潔、超乎理解、各方面都無瑕疵的瑪利亞身上，好為那因乾旱而荒蕪的大地帶來即時的醫治。

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君士坦丁堡牧首日耳曼努二世 683 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

（51）雅各，比香膏更芬芳，且披戴著童貞的光輝（我所說的正是雅各），那屬天的、使人得生命的甘霖降在他身上。這奧祕含有什麼意義？這使人升高的謙卑是什麼？或者，這極其謙卑的高貴又是什麼？

X. 以色列民曾需要一套律法，以顧及他們的蒙昧，並強迫他們敬畏那塑造了他們，且以極其奇妙的方式拯救了他們的造物主。立法者突然顯現在西奈山上，其顯現方式前所未見，令觀者驚駭。因為號角聲大作，深沉的幽暗籠罩著山嶺，狂風在號角聲中發出可怕的呼嘯，周圍的一切充滿了各種令人恐懼的事物。這正是那些心智尚如嬰孩的猶太人所需要的恐懼。

此後又如何呢？律法被刻在石版上，暗示了聽眾那如石頭般的心，是如此堅硬，以至於永遠無法被神聖眷顧的雨露所浸潤，也無法從中得到滋養。因為當他們剛蒙憐憫時，由於那頑梗的硬心拒絕了憐憫的甘霖，恩典便徒然落下。當導師摩西從山上帶著刻有律法要素的石版下來，準備將其交給這些心智如嬰孩的人時，他們卻在吃喝之後，起來玩耍，嘲笑導師與教導。因此，這位奧祕的引導者因極度的痛苦與憤慨，將石版摔在地上並打碎了，拒絕將教導傳授給那些醉酒的人；他對那些熱衷於玩耍的門徒施以適當的懲戒，並非尋求什麼杖；因為對於他們那如石頭般堅硬的心，杖又有何用呢？但既然石頭是用鐵擊碎的，他便以此方式進行管教，而那些短劍（56）便是鐵。

XI. 雖然古時的事充滿了恐懼與嚴厲，但由於那頸項僵硬之民的愚鈍與心硬，這些事並未達成任何所期望的結果。

然而，今日所慶祝的第二次降臨，比前者更為奇妙。它是和平且無聲的，以至於連侍奉祂、站在祂寶座旁的僕役，甚至連人類都未曾察覺那降臨的真神。正如聖經所言，祂降臨如雨落在羊毛上（57），悄無聲息，甚至連那些在血緣上最親近的以色列人也未察覺。他們說（58）：「我們知道神對摩西說過話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」顯然，心的頑梗常被溫和的話語所軟化，而緩慢且平靜的步伐，常能捕獲那難以馴服的野獸。

XII. 我確實還有另一種論述方式，能更詳盡地讚美關於羊毛的事。我們知道，我們人類的始祖披戴著皮衣，因死亡的判決而恐懼，如死人般倒下，被逐出樂園的甘美。而童貞女作為他們的人類後裔，除了帶有他們生命中某些微小的特徵——即披戴著必死的身體，與可朽壞的肉身共處——之外，其餘的一切都遠比他們崇高且神聖。她預先領受了不朽壞的憑據，在人群中生活卻提升至天使般無物質的境界，被視為一架通天的梯子，其頂端直達諸天，思索並觀看那裡的美景（儘管她的根基立於地上，且被肉身的沉重所支撐）。神的使者在她身上上下往來；他們上升，是因為她那超越物質的本性，他們下降，是因為被她童貞的純潔所折服；而主親自立於其上。

噢，恩典的豐盛！噢，童貞女的尊榮！一切都遜於她的榮耀；一切都顯得卑微，即使你想到那極其可畏的六翼天使（61）；因為他們敬畏地持守著那作為她預表的火鉗（62）；或者即使你提到那滿有眼睛的基路伯（63），神聖的以西結將其視為寶座，並描述至高者在他們之上振翅，乘駕在輪子上（64）；祂從永恆以來，就因其固有的良善，趨向於道成肉身的奧祕，以及向世人的顯現；但那祂那不可測度的審判深淵所知的適當時機尚未到來。

那位先知的心靈看見了神，看見祂立於童貞女之上（65）。因為當那不可測度的神性找到了配得的居所（66）時，那古老而真實的旨意（67）便達成了終點，並付諸實行；父那不可描述的「道」，如嬰孩般立於童貞女純潔的腹中（68），與那取自這聖潔且無瑕之地的亞當後裔的本質，在位格上合而為一。

XIII. 因此，關於她的一切，都與神的威嚴相稱，且配得上這偉大的奧祕；雖然（因為論述又回到了先前的思想）她並不否認自己按本性是夏娃的女兒，也不完全拒絕那皮衣。因為她所由之而出的塵土，證明了她與他人有著相同的本性；然而，皮衣的粗糙——即伴隨這必死生命而來的世俗紛擾與不合時宜的憂慮——在她身上並無立足之地。因為她從三歲起就奉獻給神；從三歲起，天使便作為管家供應她的飲食；從三歲起，她便遺忘了世俗的喧囂與父家。

這是有跡可循的：那燃燒的荊棘，作為她那陰影般且無水的預表，不容許牧人摩西靠近；這是因為他腳上穿著為了保護腳底皮膚而穿的皮鞋，以免赤腳在粗糙的地上受傷。我認為，凡立志走在主道路上的人，都必須使靈性的雙腳脫離情慾的糾纏，不讓自己被今生的憂慮所束縛。

這就是那至聖、全然無瑕的瑪利亞的靈魂；甚至遠超於此。她比任何聖徒更聖潔，在愛神的人中，她對神最為親近。因此，獨生子「道」如雨落在羊毛上，如水滴滴在地上（72），歡喜地澆灌我們那乾旱且屬地的本性，並激勵它結出豐碩的果實。因為自從撒但如燃燒的閃電從天墜落，致命地擊傷了我們，使我們變得乾枯，如同灰燼般乾旱，且無法結出神聖工作的果實以來，我們就變得荒蕪。祂說：「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」

讓論述繼續探討詩篇的後續內容，並沿著道路前進，以闡明隱藏的事。因為當公義的日頭開始升起時，那些隱藏在字句陰影中的事物，就當被帶入光明之中。

XIV. 但是，噢，那些在我們身後咆哮，激起巨大喧囂與混亂，並用狗牙咬噬我們言論的人是誰？他們絕對是猶太人，那好爭吵且喧鬧的種族；正如以賽亞所說，他們結出的果實不是葡萄，而是喧囂。

那麼我們該怎麼辦？我們是否要任由他們在吠叫中崩潰，對他們的胡言亂語置之不理，還是要轉過身來，向他們那無恥的口中投擲幾塊小石子？我覺得後者更為有力。因為即使他們張著嘴撲向投擲過來的石頭，正如他們習慣的那樣，他們也無法咀嚼，因為他們缺乏那以真理為傲的堅固。真理就是基督（79），祂打碎罪人的牙齒（80），免得他們無理地毀壞信心的糧食。

XV. 那麼，你這無恥且好爭吵的猶太小人，為什麼在我身後大喊大叫？如果你有什麼反駁的理由，就說出來吧。他說，這些話是指向所羅門的，大衛從心中湧出這美好的話語，是為了他那從腹中生出的王位繼承人（81），而不是像你這基督徒所主張的那樣，是在談論基督。噢，你這虛妄的空談者，讓論述沿著正確的軌道前進，不要試圖將它拉向你自己。現在不是法庭辯論的時候，而是交替唱詩的時候。因為我的主從天降臨到地上，不是為了審判世界，而是為了拯救世界。然而，為了不讓我們顯得因缺乏反駁而藉故匆忙，我們將盡可能簡潔地揭露你的愚昧。

XVI. 這篇詩篇（84）介紹了關於其中所描述的「和平者」（85）（這正是所羅門的意思）的三件大事；它們是：預言祂從天而降，且這降臨是和平且無聲的。祂說（86）：「祂要降臨，像雨落在羊毛上，像甘霖滴在地上（87）。」這是第一點；第二點是祂對全地及其極邊之地的統治與至高權柄。祂接著說：「祂要執掌權柄，從這海直到那海，從大河（88）直到地極（89），」也就是從東到西，以及周圍的一切。第三點是，祂的生存沒有開始，也完全沒有終結。因為詩篇的話語引導我們進入這種理解。

XVII. 所羅門在拔示巴生他之前並不存在，也沒有從天上降下來。因為那尚未存在、尚未具備實體的事物，既不會上升，也不會下降。此外，「像雨落在羊毛上」這句話，與所羅門毫無關聯。因為他對待兄弟亞多尼的事，立刻使他王位的根基充滿了喧囂與混亂。我甚至不忍提及他以兄弟的鮮血玷污了（寶座），這是所有罪行中最惡劣的，他是繼該隱之後，為了暫時的王位而成為殺害兄弟的兇手。

他也沒有統治整個世界；他的權力範圍被兩條河流所限制，即幼發拉底河與尼羅河，這正如我所認為的，隱晦地顯示了猶太王國的不穩定，以及這些邊界變動之迅速。而基督的國度，根據但以理的異象，是沒有窮盡的（91）。

XVIII. 如果連你自己也不承認所羅門是預先存在的，也不主張他是從天上降下來的，卻歪曲了（詩人的）話語，將「存在」理解為「預知」，並堅持認為所羅門存在於那不可理解的神聖知識中，是被那在萬物未生前就知曉一切的神（92）所預知並選定為王的；那麼我再次問你：那尚未具備位格的事物，是如何降臨的呢？但你要知道，你對所羅門所作的斷言，就如同有人對青蛙或蚊子所說的話一樣。因為即使是那隻青蛙或這隻蚊子，也無法逃脫神聖本性那無限且遍及萬物的知識。因為祂在萬物未生前就知曉一切，地的極邊都在祂手中，祂掌管著一切。如果這個稱號適合所羅門王，那麼它更適合基督，以賽亞（9, 6）論到祂說：「祂的名必稱為……永在的父，和平的君。」因此，教會在讚美降生的主時唱道：「和平的君王已顯為大，全地都渴慕祂的面。」

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XIX. 那麼，你以為他被膏立為以色列的王是一件大事嗎？然而，掃羅在這項特權上似乎更勝一籌；因為他不僅是按著神的旨意被膏立的；而且膏立他的人在聖潔方面極負盛名，那人就是撒母耳；再者，他是第一位君王，是所有在他之後者的開端；並且他從未被發現陷入偶像崇拜，也沒有被神所禁止與之通婚的外邦女子所敗壞。然而，由於他在許多事上顯出不順服全能者的命令，他被列入被棄絕者的行列，並以悲慘的死亡結束了生命；神因著祂自己的憐憫所賜予他的恩惠，對他毫無益處；反倒因為他以惡報善，激怒了施恩者，以致他陷入了最嚴重的定罪之中。

XX. 因此，我再次問你，請你再次回答我：你為何對所羅門的一切如此自誇？你為何用如此多的讚美來推崇他？他說，因為他被公認為比在他之前和在他之後的所有君王都更智慧；並且在榮耀的崇高與財富的豐厚上，他以君王的尺度勝過了其他人。 那麼告訴我，關於你的所羅門，這一切財富是神白白賜給人的，還是他透過不斷的汗水與長期的勞苦，作為美德的獎賞而獲得的？他說，絕非如此；因為一個十二歲的孩童怎能獲得王位呢？這確實是神的恩典，是從天上賜下的禮物。 我也與你有同感，我敬拜那位施予者，並親吻這份禮物。因此，顯而易見，智慧、榮耀、財富以及產業的廣大，都是神慷慨所賜的白白恩典。你承認確實如此嗎？我承認確實如此。然而，多給誰，就向誰多取；多託付誰，就向誰多要。我接受這點；因為這正是所羅門自己的判決。那麼，這位因神的良善而領受了如此多、如此大之屬天恩賜的人，他是否以一個蒙福的結局，並配得上所賜給他的智慧，來為他的一生蓋上印記呢？還是他頭朝下墜入了不虔誠的深淵，並褻瀆了這些神聖的禮物？ 猶太人啊，你為何沉默？回答的話語這麼快就從你口中消失了嗎？我將幫助你的困窘，引出神聖的以西結，或者更確切地說，懇求那藉著他發言的神，再次顯明那藉著以西結所發出的判決。在[註：...]

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707

08 君士坦丁堡牧首日耳曼努斯二世

關於基督的名在萬民中當受稱頌與敬拜，我們有高聲的以賽亞作為見證，或者更確切地說，是那位將預言的默示賜給以賽亞的主，祂如此明確地宣告：「我僕人必得新名，這名在地上必受稱頌；因為他們必稱頌真實的神」（35）。

因為神的子民不再被稱為雅各，不再被稱為約瑟或以法蓮；那些舊的、朽壞的名字已經過去；他們被稱為新名（36），因為這是有新約，也有新子民。這新名是什麼呢？就是基督徒，這名號是從基督而來，他確實承載著自己的名。凡稱頌這位確實以此名被稱呼的人，就是（藉此）稱頌真實的神，即基督，基督徒的名正是從祂而來。

來吧，從現在起與我站在一起，讓我們一同敬拜基督這位真實的神；願你與我們一同受祂面容之光與新約之血的印記（37），如此你便能逃脫那死亡的始作俑者與黑暗之君。

XXVII. 但他說，經上記著：「在他日子，公義要興旺，大有平安」（38）。所羅門確實以其作為證實了這句話，因為他以智慧與公正的判斷解決了爭端，並征服了周圍進犯的敵人。

然而，你這褻瀆者，為何隱瞞了接下來的經文？你這與黑夜相類之敬拜的兒子，為何隱藏了月亮，好讓你竊取真理的寶藏？這竊取是什麼呢？就是：「直到月亮不再存在」。然而，我將以真理之光來回應你的質疑。

經上記著（因為我也要告訴你類似的事），「耶和華使以東人哈達興起，作所羅門的撒但（敵對者），還有以斯崙、巴拉密與亞達以謝；他們聚集攻擊他；他是軍隊的元帥，並佔領了大馬士革：所羅門在世的日子，他一直是以色列的撒但」（39）。這裡的「撒但」是指敵對者與仇敵。

我也要告訴你關於所羅門的公義；或者更確切地說，不是我，而是《列王紀》記載了這些事：眾民對羅波安王說：「你父親使我們負苦軛（羅波安的父親是所羅門）。現在求你減輕你父親所加給我們那極其嚴酷與沉重的軛」（40）。你聽見了嗎？這是所羅門因他對百姓所行的公義而得到的感謝（41）？以至於百姓的背叛，以及他們遷往撒馬利亞與（拜）牛犢（42）的行為，其原因竟是所羅門的暴虐。

XXVIII. 「直到月亮不再存在」這句話，與所羅門毫無關係。因為如今太陽與月亮，正如起初所定，依然運行在各自的軌道上，順服造物主的命令；但所羅門的榮耀卻已歸於塵土。

然而基督，因祂對人類的慈愛，願意讓榮耀居住在我們的地上（44），也就是說，藉由與神聯合，使我們屬地的肉身成為神，我說，基督永遠作王。此外，以色列民族絕無平安。他們在世界各地受驅逐、被石頭打、被鞭打，如同世上最污穢的渣滓。唯有基督是永恆的君王，祂的平安沒有窮盡。這也是以賽亞所說的，並非我個人的話，意即祂既無開始，也無終結。那無始無終的，唯有神，是祂那非受造本性的特質。

XXIX. 同樣地，基督的公義也遠遠超越人類所有的公義。因為祂的公義並非耗費在分配那些會朽壞、在今生結束時就會失去、且在不斷變遷與轉移中戲弄其擁有者的財物上；那麼，祂的公義是什麼呢？它是極其崇高的，是為了人而屈尊，為了人，整個世界與世上的一切才被創造。

因為自從那敬畏神且蒙福的亞伯拉罕，從當時的所有人中被神揀選，因為他愛神勝過愛自己，不僅撇下家鄉、親族與所有財產，成為異鄉的客旅，並且無論那引導他的主命令他去哪裡，他都順服前往；甚至為了神，他連自己的獨生子與繼承人也不吝惜；神也反過來向這位族長應許了祂所應許的一切：子孫繁多與土地廣闊；並且，為了不至於冗長瑣碎（45），這祝福便傳給了亞伯拉罕所有的後裔。

然而，他的後裔卻從未在自己身上彰顯出父輩的品格；相反地，他們走上了截然相反的道路，甚至比外邦人更加不虔誠。他們不虔誠的頂點，就是將自己的兒女獻祭給鬼魔（46）。他們竟如此效法那在亞伯拉罕獨生子身上所完成的、最蒙神悅納的祭祀，這真是對從亞伯拉罕腰中生出並繁衍之人的諷刺！

神因此厭惡那一代人，並說：「他們心裡總是迷糊」（47）。當時，外邦人的全體並未被考慮在內。然而，神既是猶太人也是外邦人的神，作為兩者的創造者與造物主，所有人都是祂手中的工作，祂既沒有給外邦人律法，也沒有差遣先知到他們那裡，更沒有想要藉著神蹟的強制力將他們吸引到自己面前。因此，神認為公平的做法是，以祂的護理眷顧他們與他們的事，並藉由經驗來檢驗，看外邦人是否願意順服神聖的命令。然而，祂再次記念對族長們的應許，並（抓住了）亞伯拉罕的後裔，來到猶太人中間，儘管祂知道自己不會被他們接受。祂道成肉身：祂顯現了；祂與人同住；祂在整個猶太地的注視下，如河流般傾倒祂的恩惠。但他們，彷彿受了極大的冤屈，因嫉妒而對祂燃起怒火；就像甲蟲對香膏的反應一樣，他們被救恩的活水所窒息。他們出賣、釘死、殺害了他們自己的恩人。這些是祂恆久忍耐的作為：至於祂權能的作為，祂從死裡復活：藉由祂的使徒傳向外邦人：那湧流到永生的活水（51）傾倒在整個世界；正如鹿切慕溪水（52），（外邦人）以更渴慕的心切求那緩緩流動的西羅亞水：於是全地充滿了認識耶和華的知識（53）。這是神的公義所安排的。因為那些極其不義之人的想法卻大不相同。他們斷定，在眾多兄弟中，唯有那頑固、硬著頸項且弒父的人，才配得從父那裡領受榮耀；而其餘那些未被發現有任何不義，甚至準備好順服父直到死亡的人，卻要被排除在父的產業之外。如果這是不義的，正如它確實是不義的，那麼與此相對的便是公義，且再也沒有比這更公平的了。這就是當我的所羅門在世時，那公義興起的日子；也正因如此，祂先前被另一位先知（55）稱為「公義的日頭」。

XXX. 你還要求什麼？（他說）所羅門的智慧是神所賜的。 這話不錯；但地上的樂園也是神所栽種的，而這神所栽種之樂園的居民亞當，也是神所造的：他同樣被神賜予智慧，這點由他在樂園中為所有動物所取的合適名稱即可證明。但如果這最初的狀態是值得稱頌的，那麼後來的情況卻是極其悲慘且值得哀嘆的，那祝福的境況因蛇與女人的緣故轉變成了咒詛。因為蛇引進了多神教，牠說：「你們必如神」（57）；而女人則成為了這教唆在男人面前的執行者。於是，那位地上萬物之王，赤身露體、被擄、可憐地被逐出樂園。

難道所羅門的悲劇不與亞當的欺騙如出一轍嗎？難道亞當與所羅門的遭遇不極其相似嗎？兩人都充滿了神的恩賜：女人、蛇與多神教使我們人類的始祖與神疏遠：後代也遭遇了與始祖同樣的災難，並被同樣的陷阱所捕獲。因為這裡也有女人的勸誘，以及轉向多神教的偏差；甚至連那惡毒的蛇也不缺席。那受過苦的人知道這一點；因為他的話是：「拆毀籬笆的，必被蛇咬」（59）。在我看來，這裡的「籬笆」是指律法，它像牆一樣將人與外邦女子的混雜隔絕開來；而這場毀滅也是那屬靈的蛇所造成的。

XXXI. 對於你這迷途且頑固的猶太人，以上這些話已足夠。因為現在所慶祝的節日，不容許我們沉溺於更冗長的辯駁。辯論者固然應該對反對者嚴厲，並在辯論中針鋒相對。但慶祝節日者，其職責在於將靈魂的渴望調整至和平的狀態，並將節日的喜樂安置在心靈那平靜無波的境地中。但願這些敵對基督的野獸離去，並帶著羞愧逃走；「願他們的道路變為黑暗與滑跌；願耶和華的使者追趕他們」（61），就是那位將福音帶給那永恆童貞女的使者：願祂在我們前面引路，並引導我們的言語達到美好的結局。關於這些，就說到這裡。

XXXII. 但看哪，我見到全體先知隊伍，帶著喜悅與微笑的面容，一同奔向這場慶典，懷中抱著書卷，準備好用那神所封印的書卷（即聖潔的童貞女）來與他們自己的著作對話。在這慶典中，摩西擔任領隊，他不再像從前那樣口吃（60），彷彿舌頭上負著律法的重擔，而是以清晰的舌頭說話。他宣告什麼呢？「我要轉過去看這大異象，為什麼荊棘沒有被燒毀，且這火是觸及山嶺並使之冒煙的火」（64）。因為我不再害怕那句話：「不要近前來」（65）。因為那屬肉體的鞋子，即屬天的靈魂藉以立足於地上的媒介，我早已脫去了。況且，這火並非吞滅的火（66），而是溫和地照亮並使人歡喜的火：因為祂來不是要審判世界，而是要叫世界得救（67）。我又看見神使諸天彎曲，降臨（68）在聖山上，那山高過全地，只思念屬天的事（69）。我看見應許之地流著赦免的奶與蜜（70）。代替那先前令我恐懼的聲音，我現在聽到了最甜美的聲音：我曾聽見：「上這山，死在那裡」（71）；當我上去後，隨即從那裡下到陰間；但現在，藉著這神所行經且極其崇高的山，我被提升到屬天的生命與直接見神的面。

XXXIII. 與摩西一同出現的，還有他的兄弟（亞倫），手持那根發芽的杖（72），並將它呈現在童貞女眼前，好讓她的心思能藉此得到堅固，而不至於困惑地對天使長回答：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（73）。

看哪，那少女的親屬大衛王，衝破了先知隊伍，躍入中間，彈奏著豎琴，溫和地平息了童貞女心中的不安；他說：「女子，你要聽，也要看」（74）。聽天使的話；看那未經澆灌且完全乾枯的杖，因為它缺乏任何水分，它是如何發芽、如何結果、如何散發香氣，好預示你那超越自然規律的懷孕。不要因加百列的話而驚慌；這話是絕對真實的，儘管它超越了自然：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（75）。你那奇妙的生產，由加百列的話所宣告，諸天也都在述說。因為天使長在那裡；此外，還有天上忠信的見證人（76），祂應許要從我身所出的果子，立在我的寶座上（77），並使我的寶座如天的日子長存（78），並將其提升到與天同高，以至於它不僅是屬地的，也是屬天的，不僅是暫時的，而且是永恆的。

XXXIV. 大衛說了這些。而那些佔據榮耀首位的尊貴族長們，也對你那神聖的生產作見證。亞伯拉罕在狹小而精緻的帳棚中，將那不可描述者安置在其中……

717

關於聖母領報。 718 亞伯拉罕；那從石頭中興起作亞伯拉罕子孫的，是以撒；因為撒拉的子宮如同石頭，且無法生育。 第三位雅各，將石頭用油膏抹，並稱之為神的殿；真以色列人將頭枕在這塊石頭上，藉此緩解旅途的疲憊，這塊石頭彷彿預先聽見了那呼喊聲：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」；而這石頭就是基督。若這位雅各被稱為以色列，而「以色列」解釋為「看見神的理性」，那麼這塊石頭將成為頭，或者更明確地說，它將支撐其僕人的心智，使他們脫離地面，教導他們在世上不思念任何屬地、卑下的事物。 梯子的上升就是見證，它從地延伸到天。神立於其上，祂也支撐著雅各在下方的頭；這是為了藉由這座靈性的梯子——即童貞女——來預表神性與人性那不可言喻的合一；因為同一位主，既在下也在上，祂以神性擁有那不可測度的，又以人性擁有那受限制的。

XXXV. 這些就是那三位先祖所作的見證。但願大衛能再次開口，並加倍彈奏他的琴弦。他說：「河流的急流使神的城歡喜。」以賽亞在和平之河中預見了神之道的道成肉身，其急流與那出於超凡慈愛、為了奇妙降世為人而產生的湧動，使那有靈的「神的城」歡喜。因為這城發出了這樣的聲音，說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」

且讓所羅門智慧的流溢，引向那和平之河的急流，那湧流並將榮耀傾倒給萬國的河流，並讓雅歌的詩篇展現那流動的泉源：「我的佳偶，妳全然美麗，毫無瑕疵。」這些是不朽新郎的話語，為新娘馬利亞作見證，表明她超越了所有受造物，並因其極致的純潔，在受造的本性中親近了那非受造者。

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720 XXXVI. 因此，既然新娘親近那本性上是不可測度之聖潔深淵的新郎，是一件超越一切尺度、極其卓越的事，他便在言辭中不斷地延續對這種親近的讚美；他又說：「我的佳偶，起來，與我同去，我的美人，我的鴿子；因為冬天已過，雨水止住，過去了；地上百花開放，修理的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」這些雅歌的象徵與隱喻，按字面意義而言，是指春天的到來與猶太人第一個月份的顯現；在那時，萬物之母（大地）解開了寒冷的束縛，自身也結束了陣痛，生長出各種草木。然而，神的母親，那真正聖潔的土地，唯有她未經播種便長出了那未經耕耘的果實；以賽亞的預言也因此得到了應驗：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」

XXXVII. 人類最初的受造，在萬物之初，便以春天的美好作為其存在的根基；而我們本性的重生與世界的更新，如今也發現了這春天的裝飾。聖經某處曾說，神看見大地，見它敗壞了；因為凡有血氣的在地上都敗壞了行為，地上滿了強暴。為了制止這強暴，天上的窗戶打開了，深淵的泉源也裂開了，地上的面貌因洪水而變得荒涼，取代了原先的優美，整整一年被水淹沒，並與從地而生的一切一同受苦，經歷了這場不尋常的冬天。但聖經又說了什麼呢？「挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了，挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。」你看，第二個世界的開端，是否也從這初春的時節開始？所有那些古老的事物，都指向了現今的節期，藉此，神面容的轉離與祂那沉重的憤怒之冬，都已告終；神開始以拯救的眷顧來巡視大地，並以春天的花冠為其裝飾，用祂的恩惠滋潤地上的溝壑。大衛也彷彿在解釋這春意盎然的面容，並將聲音與琴聲結合，為這大地的更新唱出相稱的詩句：「主必賜下恩惠，我們的地也要多出土產。」

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722 XXXVIII. 在此時，那長期四處漂流、在異鄉波濤中顛簸的世界方舟，終於完全脫離了那不穩定的水域。古老而真實的旨意中那隱藏的奧祕被揭開了；公義的日頭照亮了世界；那些長久坐在黑暗與死蔭之地的人，蒙恩看見了大光，並從那動盪且軟弱的生活中，獲得了靈性居所的穩固。在那裡，鴿子是洪水退去的使者；當那場風暴依然肆虐時，它不敢露面；但當風暴過去，它便出來了。而當靈性的洪水退去時，那比雪更白、因靈魂的光照而顯得極其純潔且理性的鴿子，向世界顯現了。因此新郎說：「我的佳偶，起來，與我同去，我的美人，我的鴿子；因為冬天已過，雨水止住。」雅歌以鴿子之名稱呼那蒙恩者，不僅因為她全人全心都調整至聖靈的規範，並將那規範視為本性，更因為她向人類宣告了錯誤之冬的終結，並向世界指出了那比同伴更被喜樂之油所膏抹的主。古時，神因對罪人發怒而說：「我的靈不永遠住在他們裡面，因為他們是肉體」；因此，當那賜生命的靈離開後，致命的洪水便隨之而來。但在這裡又是如何呢？天使長說：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳」，妳這全然無瑕疵的。

XXXIX. 但也讓雅歌中接下來的內容，編織進這話語的經緯中：「修理的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」在這些話中，那童貞女懷孕的先驅、不孕者的芽苗，也顯露出來了。事實上，那報喜的天使將兩者結合在一起。因為在對童貞女說：「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子」之後，他隨即加上了先驅的懷孕，說：「看，妳的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎。」這就是那喜愛孤獨的斑鳩；這就是那見證修理時刻已近的，正如他所說：「現在斧子已經放在樹根上。」

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724 XL. 因為既然冬天已過，賜生命的公義日頭已經照耀，從耶西根所生的花也已發芽，那麼凡在太陽的溫暖下，仍停留在最初的不結果實、無法提供任何生命汁液的樹木，就理當被砍下，丟在火裡焚燒。因為公義的日頭已經判決，這也是極其公道的：「為什麼白佔地土呢？」

XL. 我有多少的例子，如同豐富的色彩，將今日節期的奧祕預先描繪出來！這首月之首、整個年曆之首，正是那在埃及看見以色列人看見自由之甜美光芒，並藉著血逃過滅命天使的時刻；逾越節的儀式就是這件事的見證。但他們在那時所脫離的，只是暫時的奴役與因死亡而終止的勞苦；而那些從亞當直到基督降臨前結束生命的人，卻承受了更苦的暴政，降入陰間黑暗的居所。對於那些被死亡與陰間枷鎖所囚禁的人，詩篇中的話語更為貼切：「他們在苦難中哀求耶和華，祂從他們的禍患中搭救他們。祂發命醫治他們，救他們脫離死亡。」因為除了父那本體且同永恆的道，沒有人能立起戰勝死亡的獎盃，並使本性脫離敗壞；祂照著父的旨意降臨，為要藉著從童貞女之血所成的肉身，在許多弟兄中作長子，並眷顧祂的親屬。顯然，主是從猶大支派出來的。當祂因弟兄的嫉妒而降入埃及，即降入陰間黑暗的國度時，這事就將成就。

XLI. 不僅如此，這（首月）還見證了那由比撒列所造、可移動的帳幕，它沒有根基，內部只包含真實且有靈之帳幕的預表，關於這帳幕，詩篇中也曾歌唱：「神在其中，城必不動搖」，這就是那真正聖潔的約櫃，它在這一月被建立。這神聖而偉大的奧祕，在今日得以成就，在主神眼中是何等值得極大關注，因此它才以各種預表被預先記載。

XLII. 如今，神智慧的家也正在建立，就人類的合作與本性的秩序而言，它是沒有根基的。因為這裡的居住者本身就是這居所的根基；這家奇妙地建立在它的建造者之上。因為道的本體，就是這家的根基；因為那被取用的，具有神性的本體，而神居住在其中；以至於在同一位基督裡，兩種本性的區別顯而易見：因為居住在某物中的，與被居住的，顯然是兩回事。因此，我認為詩篇中的那句話，也是按此意旨而說的：「地上的山頂上必有穩固的根基。」因為那成為地上的肉身——祂從童貞女所取用的——的根基與本體的獨生子，使它被高舉；祂帶著肉身，在山頂上得榮耀，以神聖的方式乘駕在基路伯的背上；因為天使在許多地方被視為山。此外，那十二支派的以色列人曾按秩序分為四隊，約櫃在前，這其中也預示了另一個奧祕：那由童貞女極其純潔之血所造、具有神性本體的帳幕，將使天上的、地上的（分為希臘人與猶太人的）人類，甚至連陰間的，都要屈膝。

XLIII. 關於那些影兒般的預表與象徵，我們已經談得夠多了；關於大衛的詩篇與所羅門的雅歌，我們也已經品味得夠多了。現在必須轉向那些許多先知與君王渴望看見卻未曾看見的事。 那位在天上帶著敬畏侍立在全能者面前的，今日卻帶著極大的虔誠侍立在一位婦人面前；他被這婦人的光輝所震懾，儘管他自己本是火一般的形狀；那無形的，對這由物質構成的感到敬畏。大祭司撒迦利亞因懷疑而承受了啞巴與耳聾的懲罰。身為親戚的童貞女知道這一點；儘管她知道，卻仍對天使長反駁道：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」但他並沒有責備她，而是以僕人般的謙卑，解開了她所提出的疑慮。因為她知道這不僅超越了大祭司，甚至超越了那隱藏在至聖所裡的施恩座，在那裡，大祭司在獻香時，因神魂超脫而感官受阻，以免他因專注於感官事物，而對那超越理解的事物產生不信。但童貞女的心思卻超越了感官，並與那無形的靈體一同侍立在神面前。

727

121 君士坦丁堡牧首日耳曼努斯二世

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以原文語意為主。]

XLIV. 既然如此，讓我們與這位首席詩班長、與天使長一同，以節慶的聲音向童貞女呼喊，說：「蒙恩的女子，主與妳同在（34）。」因為如今神與人重歸於好。曾有人對以色列人說過：「你們的罪孽使你們與我隔絕（35）」；但當祂發現妳是配得祂榮耀的居所時，祂便廢除了那古老的隔絕，與妳同住，並藉著妳，進到所有與妳有共同本性的人中間。噢，至聖潔者，請不要說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」正因為妳沒有出嫁，這事才會發生。正因為妳未曾受過男人的玷染，那自有永有的父之「道」，才會像寫在嶄新的書卷上一般，銘刻在妳裡面。起初，亞當是神用處女地（處女般的土地）的雙手所塑造的；如今，亞當的塑造者，即新的亞當，卻從妳而出（39），為要扶起那倒下的舊亞當，並重塑那因腐朽而瓦解的人。

「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」妳只說了這句話嗎？噢，妳的榮耀高過諸天，妳的謙遜卻在地上。妳說自己沒有出嫁，這並非什麼大事；真正偉大的是，妳那超越一切的純潔心靈，連一絲絲不合宜的動念痕跡都不曾沾染（40）。妳是神所栽種的樂園；當妳按照那屬於妳的自然律被孕育時，神就命定基路伯，並使那旋轉的火焰劍環繞在妳周圍，從各方面保守妳，使妳不受那狡詐之蛇的詭計所侵害。

XLV. 「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳。」當夏娃住在樂園中四處徘徊時，那彎曲的靈藉著蛇的蜿蜒曲折臨到了她。但在妳身上，那正直而聖潔的靈將要臨到；因為正如《雅歌》對妳所唱出的旋律（44）：「正直人愛妳。」

「至高者的能力要蔭庇妳」：這能力顯然就是至高者的兒子。猶太人的王大衛曾說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？」（45）他是在對父說話，而子就是父的面，是父本體的真像；因為看見了子，就是看見了父（46）；他藉著這些話彰顯了三位一體的神祕。然而，人若陷入苦難，被罪的刺所扎，因懼怕主的懲罰而想要逃跑，且因那刺的傷口而跛行，就會感到困惑，不知該逃往何處，才能躲避那無所不見的眼目。大衛是如此，但從大衛而出的童貞女，在天使長的教導下，學習到了那關於三位一體中獨一神性的超天界奧祕，即聖靈與至高者的能力，而這能力與聖靈是從那至高者永恆地生出的。

然而，她並沒有想要逃跑；她對那報信者說了什麼呢？「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上（49）。」她說：「我不忽略那早已預定神要降臨地上的事。眾先知如同同一張嘴，以多種方式預言了神的話將要從婦人取肉身；我為那些與我有共同本性之人的救恩而喜樂，我敬拜那至高者，祂因我的卑微而喜悅，使那被嫉妒所毀壞的本性，配得那豐盛的恩典，並使我成為世界救恩與神化的中保。」

XLVI. 至於我，當我的話語來到這裡，因驚奇而陷入神聖的狂喜時，我大聲呼喊：「耶和華啊，你的工作何其大！你的心思極其深！」愚頑人、猶太人不會認識，無知的人、聶斯脫里也不會明白這些事（50）。神的話道成肉身的奧祕，確實是在創世之前就已經預定的；並且在神的那位軍隊統帥（天使長）身上，如同在無形的板上，藉著聖靈預先描繪出來了。「加百列」從希伯來語翻譯成希臘語，解釋為「神人天使」。因此，加百列從他的名字本身就被指派為神與人重歸於好的使者，就像從君王的印記中展現出派遣他的君王之目的，即他是誰，以及他想要什麼。

祂想要與人進入合一；並非像某些異端所說的，僅僅是友誼、關係或意志上的同意；而是要進入極致的合一、無混亂的融合，以及匯聚於同一個位格中：以至於因位格的同一性，所結合的事物被稱為同一個名字，並因位格的獨一性而受到唯一的敬拜，儘管那些結合的事物並沒有失去其本性的差異，也沒有否認其二元性。

噢，基督徒啊，你若在這樣的稱呼上，加上藉著行為來事奉至高者，並遵守祂的誡命，你也能分享同樣的尊榮。因為那時，你將被稱為基督主人的「神人僕人」。因為如果基督是神人，那麼事奉祂的基督徒就被稱為「神人僕人」，正如君王的僕人被稱為「皇家僕人」一樣。你看，道將我們提升到了何等崇高的尊榮？又如何藉著名字的共通性，將我們與這位天使長連結在一起（52）？

XLVII. 這偉大恩惠的促成者，就是那位超越諸天的童貞女。當我看到那從她而生、在神的話（道）中存有的神聖人性，與父和聖靈同坐寶座，並受到所有天使軍團的讚美與敬拜時，我怎能不說我們藉著她配得了與天使同等的尊榮呢？因為對於獨一的基督，祂既是神又是人，在兩種本性上都是完全的，祂與父和聖靈一同接受神聖的尊榮。

XLVIII. 噢，因第一個人而從地而生的人啊！同時，噢，因第二個人而從天而降的「神之母」！你是必死之人的女兒，又是永恆之子的母親！你使神有了肉身，又使有肉身的人成為神！你是全人類共同的救恩！你是天界與地界不可分割的連結！你將神與事奉的天使帶到地上，又將人與那與生俱來的土地一同提升到天上！

噢，你是從亙古以來唯一且名副其實的「神之母」！我以這稱呼，如同以君王的印記，為我的言論蓋上金色的、至尊貴的印章。我以口、以心、以全魂擁抱這個名字；願我在生命終結、呼吸最後一口氣時，也能被發現口中稱頌著這個名字！因為我堅信，那些殘酷且敵視人類的空中掌權者，會因這個名字而戰兢，並准許我自由地通過。願這「神之母」的稱呼成為我舌頭最後的動作，好讓我口中銜著這橄欖枝，像鴿子一樣飛走，在樂園那救贖的方舟中安息（54）。因為我極其渴望回到那裡；因為起初世界的父（亞當）強迫我離開那裡，並將我拋入這充滿波濤的生命中。

XLIX. 因此，噢，拯救世界的方舟，懇求妳成全我的祈求，接納我這卑微且毫無價值的言論。願妳像輕盈而明亮的雲彩（56），在爭戰之日蔭庇我的頭（57）。因為有許多人從高處攻擊我，向我射出火箭。求妳舉起妳的手，對抗他們的驕傲與狂妄（58），並迅速將他們踐踏在我們的腳下。若我們的腳上仍沾有那些埋伏在腳跟的蛇所留下的塵土，願他們在自己的痛苦轉回頭上、不義降在自己頂上時，親自舔食這塵土（60）。

L. 求妳使那從妳而生的神與我們和好；求祂赦免我們的債。妳看，我們的債是何等巨大：我們將這借據交在妳手中；懇求妳不要因它的沉重與債務的堆積而轉過臉去：因為正如我們在世上的時間短暫，我們的債務卻是無限的。雖然這些債務我們難以數算，但妳兒子的慈愛既沒有開始，也不受任何界限所限制。願祂不按我們的罪過待我們，也不照我們的罪孽報應我們（65）。因為祂的慈愛高過諸天，祂因對人類無限的愛，使諸天傾斜，降臨地上（66）。東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠（67），祂是那永遠發光的「東方」（晨光）；祂因不可言喻的慈悲，降臨到我們生命與肉身的黑暗中。雖然黑暗不接受祂（68）；但祂反而驅散了黑暗，將其轉化為光明。

此外，若與祂那無限能力的藥方相比，我們的傷口可以被視為輕微的，祂將這藥方平等地賜給所有人，為要醫治萬物。因為這藥方中蘊含著最具功效的成分，即祂那神聖流出的寶血，它消除了我們傷口的惡性，甚至抹去了疤痕，使我們恢復到最初的健康。

LI. 因此，（噢，神之母），請取走那記載我們眾多債務的借據，用妳那至聖潔的手將它撕碎——妳曾以這雙手，像母親一樣懷抱著那位在祂手中托住宇宙的主；妳之所以懷抱祂，正是為了人類債務的償還。因此，求妳使那從妳而生的神與我們和好，並使我們脫離那長久的債務。因為那債務——我指的是那神聖位格的肉身——是妳親自借給萬物之主的，祂對此心存感激，並欠妳一份超越所有恩典的恩典，因為妳保守了這份借貸，使它純淨無比，比任何黃金更燦爛、更純粹，且配得祂親自使用。我們這些有幸在神聖奧祕中處理這份恩典的人，就像神聖與神祕餐桌的兌換商，將其分發給靈裡貧窮的人，並藉著祂的恩典，使他們從古老的債務中得釋放，我們對此深信不疑。

噢，萬有的主母，將所有承認妳、在思想上真正且名副其實地稱妳為「神之母」，並以這信念聖潔其心、以這稱呼潔淨其舌，且以妳的幫助為榮，將希望的錨繫於妳的中保，並在父、子、聖靈中敬拜與榮耀神的人，都帶進天國；我們唯獨敬拜祂，並知道祂是我們唯一的創造者，萬物都依靠祂而存留與維繫；願榮耀、尊貴、敬拜、偉大與威嚴，歸於那唯一的、非受造且無始的本性，直到永永遠遠。阿們。

VII.

關於無辜嬰孩的被殺，以及《馬可福音》的開端。於顯現節前的星期日誦讀。

I.

「除了我們的神，誰是神呢？祂以能力束我的腰，使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」大衛再次以他慣用的十弦琴與甜美的旋律，走在話語之前，彷彿膏抹了我那鬆懈且沉睡的靈魂，激勵它進入教導的競技場，並讚美神。祂以知識的能力束我的腰，使我那荒蕪的心思居住在這神聖的殿中，成為因兒女而喜樂的母親，即那些從此處所生出的教導之言。因為這並非我的成就，而是完全出於神的恩典；並非因為我配得，而是因為我的百姓是神所愛的；祂為了我們而加強我的力量，並賜我口才……

737

【聖無辜嬰孩講道集】

7.8

祂在開口時賜下言語，並堅定我的腳步，使我能傳揚平安與美善；祂將我安置在這高處的講台上，作為敬虔的傳道者與美德的教師。祂又如山上的旗幟，如崗上的桅杆，聚集那神聖的軍隊。我不敢說自己如同那城在山上，或燈在燈臺上；因為這些是屬於那些將上行之階放在心裡，並吟唱上行之詩的人，正如福音書所言，他們的好行為在人前發光。

因此，讓我們從一個節期轉向另一個節期，從過去的節期邁向未來的節期，從主按肉身而生的降生，轉向我們這些僕人的重生；從那顆星轉向那偉大的明燈，從星象崇拜者的先導，轉向公義日頭的先導。我們所獻上的並非三樣禮物，而是對聖父、聖子、聖靈的信心，這信心由洗禮所印證。

三天前，我們與天使一同榮耀了神的道成肉身，並因著這事，我們比天使更得榮耀。正如保羅所說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」，因此祂在凡事上與我們相同，只是沒有罪。我們與牧羊人一同被那降生者的榮光所環繞，並且比牧羊人更認識那道成肉身奧秘不可思議之處，我們不僅用眼睛看見祂躺臥在神聖的馬槽中，更用口親自觸摸那屬天的糧食，以獲得更堅定的確信。眼睛比耳朵更可靠，觸覺比眼睛更確實，而口則比兩者都更可靠。

B 貳、因此，在伯利恆所成就的一切神聖且充滿喜樂的事，都令人心滿意足，並滲透進靈魂深處；然而，有一件事令基督徒的心感到憂傷與困擾，那就是那無辜幼兒的被殺，那未成熟且剛萌芽的青草被收割。儘管如此，我們當時對那些收割者感到哀傷，卻對那些被收割的禾捆感到欣慰；因為在柔嫩且新生的青草中，他們結出了豐碩的麥穗，配得上天上的倉房。我們沒有說：「願主的祝福臨到收割的人」，而是稱頌那禾捆的豐收。因為即使他們如同屋頂上的草，在短暫的時間內生長又枯萎，但他們卻充滿了亞伯拉罕的懷抱，亞伯拉罕收聚並收藏了這些禾捆。然而，那瘋狂且喪心病狂的希律王卻自欺欺人，他真是個「皮囊」（這正是他名字的含義）。他從無辜者的血中得到了那紅色的皮，這皮屬於基達的帳棚，那裡是黑暗之君、從起初就是殺人者的棲息之處。他不僅落空了希望，且因懼怕一位君王，自己反而殺害了許多人，並為他們披上了血染的紫袍。他們與那永恆的君王一同作王，並永遠活著。而那些逼迫者，因著他們對無辜者所行的不義，必將被殺；正如所羅門所言，憤怒必滅絕惡人；那不敬虔者後來以暴力的死亡，結束了他那殘忍且嗜殺的靈魂。為了更廣泛地嘲諷這場悲劇的導演，那皮囊般的舊皮袋，因著時間與邪惡，如同接納新酒一般，接納了那剛流出的嬰孩鮮血，結果被撕裂並毀壞了。在他吃下這些青葡萄後，他自己的兒女也遭受了血腥的報應，正如約瑟夫所記載，他們也被他所殺。那瘋狂且與神為敵的人，似乎預演了希伯來人的狂妄，他是那些被惡政統治者的君王，並對著那些嬰孩喊出了後來他治下的百姓對基督所說的話：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」那狂暴且貪婪的狼，習慣於撲向柔嫩的羔羊，竟瘋狂地撲向自己的幼崽。但感謝神，祂不容許行不義者長久逃脫公義的手，祂在法老身上得榮耀，也在那些像他一樣硬著心、藐視神聖命令、傲慢對待卑微百姓的人身上得榮耀。

現在，我彷彿聽見神說：「對新以色列的子孫說話，讓他們起行，不是從埃及前往紅海，而是從那血紅的紅海——那毀滅了新法老與殺嬰者的血海（因為流無辜人的血，對流血者而言就是死亡）——前往那美好的約旦河，那使人得著輕鬆且不費勞力的潔淨。」因為有三種潔淨方式，引導人進入洗滌並徹底洗去舊有的污穢：洗禮、眼淚，以及藉著血的殉道。道成肉身的神在祂降臨之初，就顯明了祂接納這些神聖的祭物，並指出藉著血的潔淨是更卓越的，不僅因為它不會被第二次的污穢所玷污，更因為它比眼淚本身更為持久。藉著洗禮的潔淨是另一回事，因為它是完全出於恩典與聖靈的恩賜。而對神那純潔的愛，最明顯的見證莫過於為那愛我們的主流出自己的血。「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」若是為朋友尚且如此，為那主與創造主豈不更是如此？血是熱切之愛的明證，而眼淚則多半是出於對刑罰的恐懼；因為只有極少數美德臻於完美的人，才會因愛而流淚，那是靈魂渴望與所愛者迅速相會並聯合的渴慕。就像那位聲音優美的首席詩人，巧妙地撥動琴弦，唱出那迷人且可愛的詩歌：「我何時得進前朝見神呢？我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：你的神在哪裡呢？」這就像有些嫉妒的人，對一位尊貴且貞潔的妻子說，當她剛品嚐到與新郎相處的甜蜜，新郎卻暫時離開時，他們說：「你的愛人在哪裡？他離開你，讓你孤單一人了。」既然我們現在的目的不是要讚美殉道者的爭戰，而是要頌揚洗禮的恩典，讓我們將言語的衝力轉向河流，並看看那嬰孩所受的不義是如何以另一種方式得到伸張。因為約旦河的洗滌是在神聖的母腹中完成，並藉著聖靈的接生，結出眾多且美好的果實。

參、耶利米曾為那喪失兒女的伯利恆，編織了悲痛的哀歌：「在拉瑪聽見聲音，有大哭泣和哀號。」然而，對於這屬靈且多產的後裔，極具口才的以賽亞編織了充滿喜樂的誕生詩歌：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」喔，這普世的舞蹈！喔，這奧秘傳道者的雄辯！四面八方都有聲音傳入我的耳中：從天上、從乾旱的曠野、從水裡。從天上，眾光之父呼喊：「這是我的愛子，我所喜悅的。」在地上：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道。」從水裡：「諸水看見你，便驚惶；深淵也都戰抖，因著眾水的大聲。」在這三位見證人面前，那在約旦河顯現的神人，被宣告為世界的君王與創造主。那充滿萬有的，彷彿巡行世界；為要將那從天上墜落的晨星，以及那誇口要毀滅天地的人，從各處驅逐出去，摧毀他的暴政。看哪，主從天上降下，在地上道成肉身而生，祂進入水中，當祂從水中上來時，天再次為祂敞開，等待那帶著屬地肉身、完成了為我們所作的救贖計畫的祂，回到天上。正如一位良善且慈愛的牧人，若有一隻羊迷失了，遠離了同伴，他會循著足跡前去，仔細查看蹄印；即使足跡通往深谷，他也下去尋找；即使羊鑽進洞穴，他也跟著鑽進去；即使羊走過水路，他也跟隨渡過，直到找著那迷失的羊，找著後便將牠扛在肩上，帶回羊群中。同樣地，那為羊捨命的良善牧人，當人從古老榮耀的高處墜落，走向大地，被水淹沒並陷入極度的滅亡時，祂自願且無罪地走上那迷失者所走的道路；從高處降下，來到地上，進入洞穴，尋找那迷失者；祂查看馬槽，是為了那被視為牲畜的人；祂降入河水，是為了那被水淹沒的羊。祂找著了那迷失的，天上的門立刻敞開，或者說，用聖經的話來說，天上的窗戶打開了，那曾經降下毀滅性大雨的地方，如今接納了那藉著水得救的人，這人曾因水而滅亡，但如今不僅藉著水，更藉著神聖的聖靈得救。這是有其巧妙的因果關係。因為在洪水降下之前，人類聽見：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」因此，當那靈像鴿子一樣飛走（因為祂無法忍受那如此眾多污穢的惡臭），暴風的靈便取而代之，帶來了水的毀滅。那時，被洪水毀滅的人類之罪惡是如此令神厭惡，以至於這罪惡甚至在水的本性中滋長。因為那時神的靈並沒有運行在水面上。證據就是，當水還在翻騰，屍體如預期般漂浮時，烏鴉從那接納萬物的方舟飛走，不願回來，牠停在死屍上，對腐爛感到滿足，成為那以人類墮落為樂、嗜血且嘲笑我們這些倒下者的魔鬼之象徵。然而鴿子因找不到落腳之處，便飛回那差遣牠的主那裡。因為聖靈不會住在被罪惡佔據的身體裡；鴿子正是聖靈的象徵。那時的情況就是如此，生命之水竟成了人類的毀滅。但如今，正如人們所說，這是第二次的航行，我們本性的根基在我們那關懷並掌管我們的主的帶領下，逆流而來，走著與第一次墜落相反的道路。從水到靈，從靈到天，以及那令人渴慕的神化。這曾是那女人在古時因著伸出右手而試圖不合時宜地攫取的，結果她失去了手中的一切，人因試圖成為神，差點連人也做不成了。人是由靈魂與身體組成的；死亡的劍將其切開，解開了聯合，稱呼也隨之解開，只被稱為土。祂說：「你本是塵土，歸於塵土。」因為人以為能一躍而上，立刻升到天上，卻被欺騙而滑倒，墜落了，如同土塊碎在地上，骨頭散在陰間。讓大衛為那倒下的始祖唱出適當的墓誌銘吧。然而，這本不該如此，他本應以某種秩序與順序，運用那卓越的謙卑作為嚮導，來預備他的升天。

肆、讓我們試著開始解釋今天所要誦讀的福音經文。這些經文讚美了神聖的馬可，他雖然起初在基督的弟兄中地位微小（他是七十門徒之一），但他的手卻成為救恩的工具，他的指頭編織並寫下了天國的福音；他被提升到極大的榮耀，並達到了與使徒領袖同等的尊榮；因為他在普世的大教會中傳揚了公義，他的聲音傳遍全地。十二使徒中有些人的名字對許多人來說或許陌生，但馬可的名字在全地卻是奇妙的，這位福音書作者與福音書一同在教會神聖的講台上被清晰地宣揚與讚美。即使你進入外邦人的教會，只要是基督徒的，你或許會因為語言不通而聽不懂福音的經文；但馬可的福音卻能毫無阻礙地進入你的耳中，你會從福音經文的誦讀中得到確據，並讚美主。這位如此偉大的福音書作者，文筆簡潔，知識卻廣博，他以神之子在約旦河的顯現作為他福音的開端。因此，我先告訴你們一位福音書最睿智的註釋者所巧妙領悟並寫下的關於四位福音書作者的數目：他說，那坐在基路伯之上的神，聖經稱祂有四個臉面，祂將四種形象的福音傳給我們，這福音在一個靈裡合而為一。正如基路伯的每一個臉面，一個像獅子，另一個像人，第三個像鷹，第四個像牛；福音傳道的行動也是如此。約翰福音擁有獅子的臉面，因為獅子是君王與統治者的象徵；同樣地，約翰從道（Logos）的神性之君王與主權尊榮開始，說：「太初有道，道與神同在。」馬太福音則是人性的臉面；因為它是從道按肉身而生與道成肉身開始的。馬可福音則被比作鷹；因為它是從約翰的預言開始的；預言作為一種先見的恩典，能敏銳地看見遠方的事，就像鷹一樣；因為鷹的視力最為敏銳。路加福音則像牛，因為它是從撒迦利亞那為百姓的罪獻祭的祭司職分開始的；而那時被獻祭的正是牛。這些都是以一種優雅的方式所作的崇高解釋。既然那三個臉面已經過去，現在就讓那鷹展翅發言，解開屬於他的羽翼，飛向我們這些他的雛鳥；因為我們是藉著福音從使徒那裡重生的。願他展開翅膀，藉著他裡面的靈遮蔽我們；並賜給我們敏銳的眼光，以洞察隱藏在神聖話語深處的奧秘。我讚美那將馬可福音比作鷹的人。這比喻不僅因為約翰的預言，更因為福音的臉面立刻注視著約旦河，那裡是公義日頭初升之處。

741

. 君士坦丁堡牧首傑爾馬努斯（Germani CP. Patriarchæ） -748 然而，在所有動物中，唯有鷹能以專注的目光，且毫無痛苦地直視太陽的光芒。福音書中的鷹，也彰顯了在約旦河中所慶祝的神聖奧祕。正如馬太福音中那「人面」的形象，標示了節慶的奧祕，同樣地，馬可福音中的鷹，也揭示了神聖洗禮的奧祕；藉此洗禮，舊亞當的青春如同鷹一般得到更新，今日在約旦河中洗淨，並抖落那因悖逆而產生的敗壞。此外，鷹在所有飛鳥中，唯有它是奉造物主的命令而從水中獲得生命；而這本馬可福音，正是從神聖的洗禮開始，並向高處攀升，在天界安息，教導我們主升天的模式，並藉由救主基督向神與父的升天，完成了祂的飛翔。若非我擔心顯得過於冗長，我也會在此引述那對雛鷹有益的「鷹石」（aetites lapis）。彼得為這鷹形形象的福音提供了極大的幫助，他成為了口述者，引導作者向著這救贖的事業振翅高飛。但這些話說得有些過於賣弄了，因為我的論述正要轉向這隻偉大的鷹。因此，必須更詳盡地闡述其開端。任何身體的開端，絕對都是頭部。而這部福音敘事的頭部就是基督，儘管祂在施洗者面前，以僕人的姿態低下了頭。

V.

「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知書上所記：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道……」等等。一粒麥子隱藏在土中並溶解，成為豐收的開端，結出麥穗，以一粒種子換來許多顆粒。既然舊律法過於狹窄，且已屆終結並被廢除（因為眾先知和律法說預言，直到約翰為止），從那裡顯現了另一種開端與萌芽，即照著基督與福音的國度生活。因此，正如投入地裡的麥子，既是它所生麥穗的終結，又是後來將要從它生出的其他麥穗的開端；同樣地，洗禮與施洗約翰的到來，既是律法與先知的終結與印記，又是新約與恩典豐盛的開端與根基。當那開端與種子衰微時，那領受亞伯拉罕後裔的主，使生命的麥穗開花，我指的是福音的宣講，由此製成了純淨的天使之糧——這糧食是物質的，卻又是無形的，藉由那以火的形象自願降臨的至聖聖靈所製成；我所說的天使之糧，是指天使般的生活與愛慕美德的行為，神也渴求這種生活，並對那些不提供此糧的人嚴厲斥責：「我餓了，你們沒有給我吃。」祂確實永遠在渴求我們的救贖；而救贖就是純潔的生活與對鄰舍的愛。因此，正如我所說，施洗約翰的宣講與洗禮，提供了播種的類型。當它結束並消逝後，恩典的麥穗便開花了。施洗者看見自己的減少，以及那恩典麥穗的進展與增長，便坦然地向那些前來的人呼喊：「我必衰微，祂必興旺」，這是指基督而言，他對此並不感到憂傷，反而感到歡喜。因為他的衰微與福音的播種及萌芽，是合而為一並同時發生的，為的是成就人的重塑。此外，律法的狹窄如同單一的種子，因為在律法之下的民族是單一的；因為神在猶大被認識，且僅止於此；但恩典卻聚集了萬國的種子，並在祂美善行為的果實中，結出百倍、六十倍、三十倍的收成。因此，基督福音的開端，就是約翰向世人的顯現。所以祂說：「正如先知書上所記：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」

這話是從父那裡發出，指向祂所生的獨生子，稱呼那過著天使般生活的約翰為使者，為的是不讓加百列僅僅作為從童女所生之事的先鋒，而是讓約翰作為那為我而受洗（因為基督的洗禮就是我的洗禮）之約旦河重生的使者，被引領出來。但那時，祂是無形且不可見的，因為道成肉身的奧祕尚未顯明，除了童女之外，無人知曉這奧祕的力量。然而現在，這位穿上肉身的使者，走在主的面前，充滿了天使般的恩典，發出了充滿坦然無懼的聲音。你會說，這聲音如同雷鳴，使那帶刺的蠍子驚恐，使那毒蛇畏懼，以至於牠們因恐懼而幾乎想要鑽入地底。因為這被稱為「毒蛇之種」的人，為何要沉默，忍受這些嚴厲的話語，並像被雷擊中一樣呆立不動呢？因此，這位穿上肉身的使者，或者說過著天使般生活的世人，走在基督神顯的面前，而非以無形無體的狀態，這是出於多種原因。因為他必須站在猶太人面前，說話並聆聽，並像用手指點出一樣，向那些無知的人指明那顯現的基督。如果那完成這些事的是本性上的天使，那麼看見他的人，就會像瑪挪亞一樣，說：「我們必死，因為我們看見了神」，無法承受這種非比尋常的形態。此外，因為在洗禮的職事中，必須有人被接納，必須有人用手觸摸主，並藉由主低下頭、觸摸並進入水中的洗禮，來展現謙遜的榜樣。因為那些傲慢自大的希伯來人，常說：「不要摸我」，這也是以賽亞所指責他們的：「禍哉，那些說：『退後，不要摸我，因為我是潔淨的』的人。」而所有原因中最核心的是：既然顯現的神要在地上過一種完全適合天使的生活，並教導禁食、不住的禱告、睡在地上、極致的貧窮、在權勢者面前為真理坦然無懼直到死亡、抵擋罪惡，而這些在聽者看來似乎是不可能且無法實現的；因此，基督在生活中引入了這活生生的、神所描繪的形象，它由上述所有的色彩所組成，並按照精確的形態繪製而成；祂讓那些願意的人去模仿它；因為只要他們願意，這是有可能的。因為在所有人之中，本性是唯一的，且只要努力，就能容納這一切。基於這一切，基督顯現的宣告是藉由人，而非藉由天使完成的。因此，我們必須回到我們的主題。

VI.

「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」因此，約翰大於所有的先知，且大到什麼程度，天使就大於人。因此，在先知中，以西結也是最偉大的；而這位偉人的偉大，展現在閱讀他書卷的人身上，並以心靈的眼睛看見那些可怕的異象。萬軍之主確實使用這位僕人和執事，向猶太人宣告祂的旨意：「人子啊，我差遣你到那悖逆的以色列家去。」但祂並非如此呼召約翰。而是如何呼召呢？「看哪，我差遣我的使者。」那麼，之後呢？他被稱為使者：但他是否屬於那些遠離主面的人（因為據說，那些在神聖親密關係中保持距離的行列，才更適當地獲得了使者的稱號）？絕非如此。因為那「在你前面」的意思是，靠近你的面；「預備你的道路」是指：祂將預備世人的靈魂來認識你，將絆腳石遠遠拋開，藉由悔改的宣講掃除這些障礙，藉由入門的洗禮洗淨它們；若有荊棘從地裡冒出，且不結果子的樹無用地佔據地方，斧子就在附近，且近到已經放在根上了。藉由這一切，祂將使你顯現的道路變得平坦。

「在曠野有人聲喊著說：預備主的道。」使者與聲音的壓抑，預示了約翰的受孕。隨後，那受孕並短暫顯現的人出生了，隨即隱藏起來，並模仿他父親的沉默長達三十年；並非因為他受到某種本性疾病的阻礙，而是因為沒有人可以聆聽。但他與神交談，神也垂聽那些沉默的人。因此，這位使者與那聲音，在基督顯現時顯露出來。使者，是因為萬軍之主降臨，要以祂的榮耀充滿地與天；聲音，是因為神的話語，那與神同在且是神的話語。我不想讓你們忽略這一點，即福音書作者將兩段預言當作一段來傳遞；這源於馬可一貫的簡潔。因為「看哪，我要差遣我的使者在你前面」取自瑪拉基先知，其名意為「使者」。而「在曠野有人聲喊著說」則是那位口才極佳的以賽亞最恰當地說出的：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道。」曠野，指的可能是整個猶太地區及其大都市耶路撒冷，無論是在現在還是未來。在現在，是因為他們中間沒有公義的果實。因為他們是無法通行且乾旱的土地。因此，約翰為了糾正他們的無果，說道：「結出果子，與悔改的心相稱。」他們的靈魂是荒涼的，對認識神而言是無法通行的，且因先知的雲彩而乾旱。因為神命令他們不要降雨在他們身上。先知的恩賜完全停止了。大衛，神向他啟示了智慧中隱密與奧祕的事，預言了事物向更好方向的轉變（這在聖經中被稱為地震），以及這無法通行的曠野的馴化與糾正，他歌唱道：「神啊，當你在曠野行走，地就震動。諸天在神面前滴下雨來，西奈山在神面前震動。神啊，你將甘霖降下，給你的產業，使它堅固；你使它恢復。」因此，這預言極其明顯地顯示了子的顯現，以及律法向恩典的轉移，這是在西奈山之神的善意下完成的。他稱西奈山的神為父，是因為在那裡頒布了律法。而大衛，我認為，將子所賜予的神聖恩賜之豐盛與恩典的福音，稱為「甘霖」，並將其分給祂的產業，即外邦人的教會。因為舊律法並非按照意願，也不是按照首要的善意頒布的，而是按照遷就，就像父親與孩子們戲耍，將他們從危險的遊戲與敗壞者的交往中拉開。因為神何需那許多的屠宰與由此產生的油脂呢？人們甚至厭惡那令人不快且難以接近的事物。而祂之所以不情願地做這事，是因為那遷就於此的祂，後來顯明了祂自己的意願，說：「誰向你們的手索求這些呢？」大衛也說：「祭物與供物，你不喜悅。」猶太地被稱為曠野，不僅是因為缺乏美德的行為，也是因為未來的毀滅與荒廢。因為真理本身基督預言道：「看哪，你們的家成為荒場。」當祂在十字架與受難中，並降下陰間時，地就震動，磐石崩裂，諸天滴下淚水代替了甘露。

VIII.

「修直祂的路。」因為如果他們拋棄了與那所生毒蛇的相似性，並避開了那欺騙者的蛇行路徑，他們就會修直道路。因為這樣，他們不僅能糾正過犯，且那在《雅歌》中受讚美的正直將會愛他們，他們將獲得藉由洗禮而有的重生，並成為天父真正的兒女。但如果他們停留在先前的道路上，再次以陳舊與跛行的方式前進，就像悖逆與歪曲的世代，他們會像蛇一樣蜿蜒前行，用胸腹行走，沉溺於憤怒與貪食，他們將無法逃避那將來的忿怒：因為正如大衛所說，他們的憤怒如同那起初殺人的蛇；而在貪食上，他們甚至超越了鯨腹：因為這些無憐憫的人，吞噬了寡婦的家，並以孤兒的苦難為樂。

IX.

「約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去，在約旦河裡受他的洗，承認他們的罪。」馬可再次走了一條更簡潔的道路，將分開的事物連結起來，似乎將兩種洗禮匯入同一條溪谷，並顯示入門的洗禮與成全的洗禮具有同等的效力；或許有人會認為福音書作者是在說約翰的洗禮能提供罪的赦免。但並非如此，絕非如此。因為這種恩典的源頭，唯有主的洗禮。論述的順序如下：「約翰來了，在曠野施洗」——讀者啊，在這裡加上標點，將這標點作為約翰洗禮的堅固圍牆，並將其與主的洗禮隔開。然後他說：「傳悔改的洗禮，使罪得赦」，這指的是基督的洗禮。這在其他方面也很明顯；因為在那裡說的是「施洗」，即執行施洗的行動；而這裡，在提到罪得赦免的地方，用的是「傳」，彷彿是針對未來另一種洗禮，他只是宣告者，而非執行者。因為約翰的洗禮是對主的洗禮的預備與先導，彷彿是一種開路；為的是不僅聲音要走在道的前面，洗禮也要走在洗禮的前面。

X.

「約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶。」我本想描述這位裝束整齊、準備就緒的旅人……

757

758 論諸聖嬰孩講道集

在這一條狹窄且受壓迫的道路上，稍作停留，觀察他的衣裳，並詢問那織造者，為何是用駱駝毛——一種不潔的動物——所織成，而不是用羊毛，或是像提斯比人以利亞那樣的整張羊皮。但因為我們看見你們已經對我們的話語感到飽足，且對這篇講道的長度感到疲憊，我們就在此處，關於約翰那苦修的衣裳，結束我們論述的編織。我們並非懷疑你們會心生念頭，以為我們是因為才疏學淺而略過約翰的衣裳不談，彷彿我們只能解釋那些眾人皆易於理解的事物；也不會嘲諷地說：「你吞下了駱駝，卻沒有吐出關於它的教導之言，反而過濾掉了那些如蚊蟲般微小且易懂的意涵。」我並非如此容易猜忌或容易被絆倒的人，以至於將此念頭帶入心中。但我深信，神的恩典會賜給我們知識的力量，以及話語的流暢，以造就你們的愛心，我們將為你們解開那些至今仍隱藏在受神默示的教父與教師們之外的聖經難題。只要你們不間斷地在所有主日聚集於此，居住在這神的智慧之家中，享受祂的祭物，並飲用祂的杯。因為我這無用的僕人，將在每個主日以崇高的宣講召集你們參加這場筵席。願主神使你們與我一同成為那屬天且永不更替之筵席的座上客，並配得天國；願你們眾人藉著父、子、聖靈的恩典與慈愛，得著這一切，祂們是同一神性與國度，配得一切榮耀、尊貴與敬拜，直到永恆。阿們。

[註：關於日耳曼努斯的會議決議，請見第119卷，第795欄及後續。]

主後1248年

君士坦丁堡牧首曼努埃爾二世 勒基恩神父在《東方基督宗教》第一卷第280頁中，將此決議歸於這位曼努埃爾，而勒恩克勞則將其歸於曼努埃爾·卡里托魯洛斯。

759

760 狄奧多爾二世皇帝——公告 主後1258年 塞薩洛尼基大主教米海爾·楚姆努斯 論親屬關係的等級。 （見第119卷，第1298欄）

主後1259年

狄奧多爾·杜卡斯·拉斯卡里斯 公告 （摘自利奧·阿拉提烏斯的《狄奧多爾論》，載於邁伊編《新教父文庫》第六卷，第二部分，第190頁。）

狄奧多爾·杜卡斯·拉斯卡里斯皇帝的一大功績在於，他在國家事務極不平靜、甚至極度混亂之時，仍將從公務中抽出的時間用於研究與寫作；因此，他為後世留下了多種展現其才華的紀念碑，令所有博學之士讚嘆不已(1)。他那篇向至聖童貞女祈求的悔罪頌歌（Canon Paracleticus）已經出版，他在其中於極其艱難與災難的時期懇求她的幫助，該文寫作極其優雅，位於希臘教會《悔罪頌歌集》之後。路德維科·馬拉奇奧將其從希臘文譯為拉丁文，並由其弟希波呂托斯·馬拉奇奧在其所著的《瑪利亞凱撒或皇帝們》中發表。他那六卷《論自然共融》的著作，最初由法國特里亞庫里亞努斯的克勞狄·奧貝爾譯成拉丁文，此人後來棄絕了加爾文異端，在第戎以天主教徒身分去世，1571年由巴塞爾的埃皮斯科皮烏斯出版，八開本。希臘文手稿由約翰·桑布庫斯轉交給約翰·勒恩克勞。在埃斯科里亞爾皇家圖書館和梵蒂岡圖書館中亦存有希臘文手稿。開頭為：「人們從許多事物中得知……」

在同一處亦存有他的手稿，包括《對其父的頌詞》、《對阿勒曼尼國王的頌詞》及其他。同樣有《致天主之母的頌歌與禱文》，以及其他許多作品。此外還有《論基督宗教神學七篇》。我認為這些與梵蒂岡圖書館編號1113的手稿相同；儘管並不完整，因為缺少了第一篇和第二篇的一部分。第三篇是《論一即是三》。開頭：「正如一就是一，同樣地，一也是三。」第四篇，《論神聖名稱》。開頭：「既然神性與其他事物一樣，有多種名稱……」第五篇，《論聖三一》。開頭：「神是三位一體的，是萬有的源頭，且超越萬有。」第六篇，《反對拉丁人論聖靈發出》。開頭：「萬物的本性應當在各自的事物中延伸。」第七篇同樣是：《反對拉丁人論聖靈發出》。 開頭：「從父神發出的力量，完成了神子創造性的結構。」

(1) 這位皇帝的老師是那位偉大的尼基弗魯斯·布萊米達斯，我們已在《古作家》第二卷中出版了他寫給皇家學生的勸誡演講《君王應有的樣子》。而這位傑出皇帝的生平與事蹟，由編年史家埃弗拉米烏斯生動地記載。在第9279行中，稱狄奧多爾為「精通各種智慧與學問者」。

761

論神聖名稱——公告 762 我們在上述赫拉克利亞與塔爾蘇斯主教的註釋之後，附上了這位皇家作者的另一篇簡短且年代較近的作品，主要原因在於這類著作似乎只能以希臘文呈現；因為它幾乎完全由複合詞組成，若譯成拉丁文，不僅會失去優雅，甚至可能失去其原有的力量(a)。阿拉提烏斯在前面的第132號論文中談到了狄奧多爾二世·杜卡斯·拉斯卡里斯皇帝未刊行的著作，即他的《基督宗教神學七篇》；然而實際上共有八篇，正如阿拉提烏斯本人在《論共識》第722欄中更正的那樣。他也提到了梵蒂岡1113號抄本，我最近觀察發現它相當殘破且受潮損壞。此外，我決定出版這位皇家神學家（於1255年至1259年在尼西亞統治）八篇著作中的至少一篇，該篇在抄本中相較於其他篇章更為顯著且完整；它確實提供了這樣的益處，即豐富了波呂克斯的《詞彙集》、狄奧尼修斯的《論神聖名稱》以及一般的希臘語詞典，其中包含許多語法學家會好奇註釋的詞彙。全書標題為：《最睿智的君王狄奧多爾·杜卡斯·拉斯卡里斯之基督宗教神學八篇》。我們在本次版本中即將呈現的，正是第四篇的標題。

(a) 然而，我們已將序言譯為拉丁文。——編者註

最睿智的君王

狄奧多爾·杜卡斯·拉斯卡里斯

第四篇：論神聖名稱

神性既以多種名稱，又以不可名狀的名稱被稱呼；這確實是祂的威嚴、超自然的隱秘奧祕以及超越一切之光輝的特徵。因為這件事關乎萬有，卻又不屬於萬有的數目。因此，我們必須盡己所能地論述祂的名稱，雖不能精確到極致，因為這是不可能的；也不應重複先前所說的，那會令人厭煩；也不應隨意論述，而應根據祂的指示與旨意。因此，讓我們從祂神聖的作為中提取神的屬性。因為世上發生的一切都來自神，而凡來自神的都是奇蹟；凡奇蹟都必須被賦予神聖的尊榮。因此，我們將根據祂作為的顯現來稱呼偉大的神，並非從名稱中展示祂的本性，也不是從那不可名狀者中宣講其力量，而是闡述這些純粹的名稱，僅僅為了宣告祂，正如使徒保羅所言，是萬有的主，且不隸屬於任何人。

因此，一位勤奮且受過哲學訓練的學生，若能實質地探究世上的作為，便能列舉出成百上千，甚至萬萬倍的豐富稱號。而我，無論是經過探究所發現的，還是根據祂的力量在開口時，如保羅所言，虔誠地吐露出的，我既不以數量來誇大發現，也不因匱乏而膽怯，更不讓遲疑成為障礙，而是走那美好且中庸的道路，根據祂內住在我的恩典，如同力量一般，從內在與外在的一切聖經源頭，或以科學虔誠地編纂，用神聖聖靈的海綿汲取水滴，透過舌頭滴下甘甜；我將為那不可見的、對人類理性而言完全陌生、對感官而言無形、本質上不可理解、超自然、超越神的神命名；這一切完全是為了祂的榮耀；從此，透過勇氣減弱了膽怯，並以決心激發了勇氣，我如此呼喊，將虔誠的果實作為最豐盛的筵席擺在虔誠者面前。因此，閱讀者不應僅僅讓心智在文字上停滯，而應探究其深度，並盡力解釋。這些名稱的意義還有另一種神聖的力量。因為這些名稱並非隨意安放的，而是揭示了神聖威嚴所固有的作為。因此，我們懷著極大的虔誠開始這部著作，將判斷力投向博學與愛神之人，懇切地祈求聖靈的恩典，並帶著信心與熱忱，如此開始。

神；憐憫者；愛憐憫者；憐憫之父；愛美者；愛善者；愛憐者；美善者；良善者；慈悲者；喜樂的滴露；忍耐的海洋；忍耐者；溫柔者；不記恨者；對人的邪惡感到懊悔者；首要原因；無影的光輝；護理者；監督者；舵手；受難者的港灣；動盪者的平靜；痛苦者的慰藉；罪人的歸宿；不落的太陽；不滅的燈火；賜光給黑暗中的人者；不落的光芒；平靜者；平靜的創造者；全能的手；感官的導師；本性軟弱的杖；美德的教師；邪惡的檢驗者；立法者；律法頒布者；律法守護者；受尊崇者；使人尊崇者；可敬者；生命的道路；不可言喻的喜樂；隱密事的知曉者；心智的檢驗者；憐憫者；施行憐憫者；憐憫的接受者；憐憫的賜予者；憐憫配得者；憐憫所依據者；憐憫所藉由者；憐憫所透過者；憐憫所存在於其中者；公義者；公義的審判者；審判者；執行公義者；施加刑罰者；光明者；光的賜予者；光的創造者；光的統治者；光輝的照耀者；眾光的引導者；遠方顯現者；統治者；護理者；美好恩賜的管家；不可戰勝者；得勝者；勝利的創造者；勝利的統治者；勝利的主宰；榮耀的主；萬主之主；萬王之王；被視為神者之神；虛假者的檢驗者；真理的見證者；不偏待人的審判者；不收賄賂的法庭；無誤的眼睛；全視的眼目；自有者；無始者；無因者；不可見者；至高者；召回浪子者；教導而不致死者；不可理解者；不可描述者；不可知者；不明確者；以黑暗環繞自己者；良善的深淵；恩賜的源頭；自有生命者；生命；生命所藉由者；生命所透過者；萬有歸向者；本質上不變者；本質上不轉動者；本質上不改變者；自足者；完全者；完美的源頭；超越本質者；超越神者；超越良善者；超越光者；遠方顯現者；賜生命者；完全者；塑造者；創造者；甘甜的主；萬物的建立者；至高統治者；好客者；充足者；偉大者；強大者；力量的創造者；不朽者；萬有的引導者；物質與形式的統一者；原始的光；良善的源頭；恩賜的洪流；萬有的擁有者；使人下陰間又使人上來者；在軟弱中束縛者；在權能中釋放者；勝利的攜帶者；勝利的擁有者；神聖徵兆的創造者；奇妙者；尊榮配得者；我們靈魂與身體的醫生；無所不在者；充滿萬有者；良善的寶庫；生命的賜予者；理念的誕生；無量者；無形者；無相者；力量上親近者；本質上遙遠者；獨一聖潔者；使人聖潔者；獨一純潔者；接納純潔者；潔淨的火；不可抵擋的火焰；洗淨污穢的水；終極的渴望；萬有的創造者；一切存在的根源；不可見的高度；不可測量的深度；不可觸摸者；源頭的；道的起因；在智慧中抓住智慧者；萬有的開端；不可逆轉者；公義的審判者；公義的心思；不抱怨者；不責備者；溫柔的檢驗者；無紛爭者；無陰謀者；無擾亂者；單純者；無形體者；統一一切單位的合一；不可理解的心智；不可言喻的道；不屬於萬有中任何一物者；超越萬有者；不可進入者；神聖的統治者；使偏離神性者重塑形像者；連結的良善；不改變者；不衰老者；可愛者；在微風中者；超越顯現者；異名者；靈魂的燈火；智慧的賜予者；無形者；理念的統治者；全視者；良善的統治者；賦予生命者；生命的供養者；正直的判斷者；萬有的基礎；運動者的靜止；世代的開端；世代的尺度；時間的本質；萬有的世代；生成者的時間；生成者的誕生；世代的世代；在世代之前存在者；先存者；超越存在者；非此亦非彼者；非此處亦非彼處者；多形者；多樣者；全形者；全相者；無形貌者；無美感者；萬有的終結；萬有的奇蹟；無限；無限的力量；超越一切無限者；進展至萬有並存於自身者；站立者；運動者；既非站立亦非運動者；無開端者；無中間者；無終結者；知曉者；超越一切感官者；自足者；統一的倍增；平等者；多名者；受萬有愛戴者；蒼老者；年輕者；智慧的自性和平；教義的磐石；萬有的君王；全視者；萬有的工作者；全能者；絕望者的希望；墮落者的復活；賦予草木色彩者；以尺度安置山嶺者；萬有的起因；極其顯赫者；極其明顯者；極其榮耀者；決策者；無須諮詢者；傾倒源頭者；湧出湖泊者；主宰者；擁有未受造之道者；監護者；宇宙的奧祕者；靈魂的供養者；靈魂的喜樂者；道的喜樂者；愛道者；愛學問者；愛真理者；自生者；全超越智慧者；極其憐憫者；愛邪惡者；北極者；旋轉北極者；正午的陰影；東方的升起者；可見的黃道；非黃道旋轉者；平靜的創造者；召回軟弱與破碎手臂者；栽種樂園者；勇敢的戰士；公義的平衡者；良善的普遍源頭；萬有的個別護理；萬有的共同護理；唯一本質上為王的存在；在各方面皆豐富者；以超自然恩賜為皇家寶庫者；以不可言喻的方式將遙遠者與對立者連結者；在適當的時機混合不可混合者；在瞬間知曉從起初到終結者；秩序的建立者；領袖；生命之糧的舵手；風暴的阻擋者；巨浪的破碎者；醫治者；眷顧者；光輝的攜帶者；世代的統治者；時間的統治者；月份的統治者；日子的統治者；時辰的統治者；良善的實行者；良善的賜予者；新事物的創造者；奇蹟的創造者；異能的創造者；獨自創造奇蹟者；創造者；好牧人；牧養的；本質上的君王；不可認同者；無與倫比者；難以憤怒者；不憤怒者；豐盛者；無怒氣者；真正豐富者；無限者；擊打魔鬼者；鞭打愚昧者；獨自塑造我們心靈者；察驗心腸與肺腑者；試煉選民者；試驗祂聖徒者；以天為寶座者；以地為腳凳者；在名號上莊嚴者；在萬有中被稱呼者；易於同情者；在威脅中令人恐懼者；在憐憫中慷慨者；在埋伏中不可觸摸者；令人恐懼的火；在災難中的安慰；對祈求者隨時準備者；將天如幔子展開者；在水中覆蓋祂的樓閣者；以雲為祂的基礎者；行走在風的翅膀上者；全視者；更新本性者；強大的工作者；強壯者；星辰的創造者；公義的太陽；對萬有預先照顧者；對萬有關懷者；極其榮耀者；受稱頌者；強壯的手；有力的手；對基路伯而言不可見者；對撒拉弗而言不可接近者；大能中的大能；無限倍的無限；亙古常在者；寶座的預備者；主權中的主權；君王中的君王；無污穢者；天穹的屋頂建造者；關閉深淵者；派遣閃電者；分開雲層者；活人生命的界限；知曉生命與死亡的分配者；數算數量者；在合一中被描繪者；萬有的和諧者；和諧的統治者；過去的主宰；現在的君王；未來的主；聲音的起因；萬有的勝利者；萬有的站立；超越一切武器者；在聖徒中安息者；天地之工匠；萬有的建立者；喜愛溫柔者；以強壯的手臂粉碎戰爭者；無物質者；無形者；護理者；無身體者；無誤者；無限制者；不可探究者；不可追尋者；無時間者；無混雜者；速度；速度本身；超自然者；天使的君王；對魔鬼而言令人恐懼者；在思想上令人戰慄者；神聖者；屬神者；神聖儀式的執行者；引導者；領袖；在上者；在下者；居中者；環繞全體者；被榮耀者；被讚美者；接受讚美者；神諭的賜予者；知心者；察驗心者；神諭的完成者；靈魂的拯救者；憤怒的統治者；恩賜的賜予者；無性質者；不可指責者；無終結者；沒有與之相對的轉變者；不被稱為相對者；不疲倦者；無界限者；亞特蘭提斯般的；超越以太者；降雨者；閃電的創造者；俯視大地並使之震動者；堅固雷聲者；創造靈者；展開空氣者；大地的建立者；時辰上無與倫比者；雷聲的對應者；閃電的創造者；命運的攜帶者；超越命運者；超越運氣者；報應的原因；分配命運的統治者；對萬有而言共同者；在各個事物中皆為另一者；連結在上與在下者的橋樑；意見分歧者的紐帶；連結遙遠者的創造者。

709

論神聖名稱 710 反自然之物的界限；那些在生命中被移位者的過渡；真理的準繩；正直的規範；不偏不倚的水平；責備的水；使祂的使者成為靈，使祂的僕役成為火焰的；將地立在堅固根基上的；使草生長給牲畜，使青草給人類服役的；觸摸山嶺使之冒煙的；賜給一切血肉之體食物的；糧食的供應者；為以色列頒布律法的；超乎諸神的；敬畏祂之人的產業；永恆的生命；不可侵犯的寶庫；知識者；勸勉先知的；成全祭司的；頒布祭司職任律法的；接納祭物的；像無人能及那樣洞悉萬有的；在雲中引導水的；粉碎喧囂之海的傲慢的；在自身中粉碎的；用沙圍住海洋的；榮耀的激勵者；榮耀的受激勵者；榮耀的賦予者；醫治者；世界的救主；居住在光中的；不可接近的；心靈的耕耘者；永恆的；不滅的；不需供養的；無所匱乏的；不可超越的；無可比擬的；不可觸摸的；不可戰勝的；掠奪者；創造服役之靈的；不受賄賂的；不偏待人的；世界的救贖者；智慧的深淵；按益處安排萬事的；地極之人的盼望；用手掌測量諸天的；用手心托住大地的；生命的糧；除去世人罪孽的；先見；光照心靈的；無玷污的；不死之藥的賜予者；甘露的引導者；裝飾諸天的；降下雨水的；使卑微者升高的；粉碎狂傲者的；高舉祂良善者之角的；堅固君王的；吞滅罪惡之火的；不打盹的眼睛；接納謙卑的；抵擋驕傲的；擊碎狂妄者的；向眾人傾倒憐憫的；降雨給惡人與善人的；叫日頭照好人也照歹人的；創造並改造萬物的；改變本性的；在萬物受造前就知曉一切的；憐憫不可測度的深淵；美善的海洋；恩惠的洪流；美德的統治者；獨一可畏的；以諸天為寶座的；以大地為腳凳的；用沙約束海洋的；制止海洋狂暴的；使之波平浪靜的；使船隻航行順利的；按益處安排萬事的；邪惡的利劍；不義的斧頭；撒但的長矛；邪惡的短劍；詭詐的粉碎者；恨惡毀謗的；可見之物的創造者；理智之物的塑造者；感官之物的生產者；未顯現之物的造物主；無形之物的創造者；有形之物的維繫者；美善的；美善本身；憐憫的；施憐憫者；自存的；憐恤的；樂於施憐憫的；審判審判者的；憐憫憐憫者的；愛那愛祂的；無瑕疵的；無激情的；護衛者；幫助者；合一的；預知未來的；鋪展穹蒼的；剖開原始之光的；光明的；眾光的賜予者；用手托住一切生命的；裝飾春天的；夏天的生產者；創造秋天的；在冬天劃定寒冷的；使冬天的溪流湧流的；使河流乾涸的；使星辰運行的；不可戰勝的；不可交戰的；不可觸摸的；不可分割的；不可分割地看見萬物的；使人喜樂的；賜予歡樂的；賜予智慧的；無誤的；至高的；萬有的守護者；萬有的養育者；將萬物視為一體而觀看的；不受賄賂的；氣息的掌管者；健康的賜予者；不可毀謗的；無激情的；在美善上無可比擬的；自存的理智；自存的知識；自存的理解；自存的完全；使軟弱者剛強的；湧流偉大力量的；賜予生命的；無誤的審判台；無與倫比的；不對等的偉大；合一的合一者；萬物之內的；疾病的毀滅者；公義的天平；降雪的；擊碎巨人的；不可觸摸的；不可接近的；純潔的；在祂裡面有生命；自存的氣息；萬物藉祂而有氣息；萬物藉祂而有氣息；萬物從祂而出氣息；不可測度的；存到永永遠遠的。

（中略）

771

狄奧多二世皇帝 向至聖神之母的懇求頌 君王狄奧多·杜卡斯·拉斯卡里斯閣下所作

1. 頌歌（Hirmus）

昔日摩西的杖行了奇事，擊打並分開了海洋，使法老及其戰車沉沒，卻拯救了逃亡的以色列人，使他們步行過海，向神歌唱。

（中略）

773

向至聖神之母的讚美詩

3. 頌歌（Hirmus）

諸天穹蒼的建造者，教會的治理者，基督啊，求祢在祢的愛中堅固我，祢是眾人所渴慕的極致，是信徒的支柱，獨一慈愛的主。

（中略）

781

關於避免分裂的小冊子

梅索迪烏斯修士：從各類概要書籍中收集的資料，證明若主教的按立因某種犯罪情況而發生，信徒也不應與正統的主教分離。

1. 當偉大的貴格利神學家辭去君士坦丁堡的職位並退隱後，奈克塔里烏斯被按立為牧首；在他之後是偉大的屈梭多模；後者被不義地驅逐後，上述奈克塔里烏斯的兄弟阿爾薩基烏斯被推上寶座，這完全違反了所有教會法規；不僅是因為聖屈梭多模被不義地流放，而且據說，阿爾薩基烏斯因嫉妒自己的兄弟奈克塔里烏斯，曾向他發誓絕不接受京城的冠冕。在屈梭多模尚在世時，阿提庫斯繼承了寶座；他在位二十年後去世。教會的分裂在阿提庫斯尚在世時就已消除，因為他將聖屈梭多模的名字列入了正統牧首的聖餐名冊中。阿提庫斯之後是西西尼烏斯；之後是涅斯多留。後者在第三次大公會議中被罷免後，馬克西米安努斯被按立為君士坦丁堡主教。他去世後，聖普羅克洛斯從基齊庫斯被調往君士坦丁堡，這是在當時羅馬大主教知情並同意的情況下進行的，正如佐納拉斯在他的編年史（1）中所記載的；其他地方也有此記載。聖普羅克洛斯與亞歷山大的聖普羅克洛斯保持共融；不僅是他，連他的前任馬克西米安努斯，以及……

（1）第11卷，22章。然而，梅索迪烏斯從其他地方獲取了這份通知的一部分，正如他自己所暗示的；因為佐納拉斯對羅馬教宗的認可隻字未提。

83

修士美多丟（Methodius） 784 西西尼烏斯（Sisinnius）與阿提庫斯（Atticus）。因為無論是西里爾（Cyrillus）還是其餘的牧首，都沒有因著座位的遷移，或是因著違背教會法規嚴格要求的祝聖，而與任何人對立。事實上，這些主教的祝聖也未曾被任何人所拒絕。因為既然上述的領袖們都表示贊同，這又怎能發生呢？

2. 事實確實如此，這不僅從其他方面可以得知，從聖羅馬教宗塞萊斯廷（Cœlestinus）致聶斯脫里（Nestorius）的書信中也顯而易見，該信開頭寫道：「在我們生命中的某些日子裡……」隨後不久又寫道：「聖潔紀念的阿提庫斯，大公信仰的教師，且確實是真福約翰（Joannes）在這些事上的繼承者。」隨後又寫道：「然而，為什麼要追究當時針對他們所做的事呢？既然顯而易見，當時的備忘錄是從那位大公教會主教阿提庫斯那裡寄給我們的？」同一位教宗在致君士坦丁堡聖職人員，以及當時在那裡的主教、長老和執事們反對聶斯脫里的信中，這樣說道：「為了從近期的事開始說起，聖潔紀念的約翰主教的教導，有什麼沒有灌輸給你們的心靈呢？他的講道傳遍了全世界，建立大公信仰；他的教導無處不在，因為無論在哪裡被誦讀，它都在傳講。他那勤勉的審慎，由堅定不移的繼承者所延續。因為聖潔紀念的阿提庫斯主教，以他前任的榜樣治理基督的子民，並驅逐了異端者褻瀆的狂熱。」西里爾在致聶斯脫里的信中也說：「我確實見證，在真福紀念的阿提庫斯還在世時，我曾撰寫過關於聖潔且同質之三位一體的書卷。」這些人就是這樣行事與說話的。

3. 然而，誰不知道我接下來要說的事呢？即在那些策劃了對偉大的屈梭多模（Chrysostomus）極其不公且違法之罷黜的人中，首要的罪魁禍首是亞歷山大的提阿非羅（Theophilus），緊隨其後的是加巴拉的塞維里安（Severianus）和貝羅亞的阿卡修（Acacius）。然而，這些人在屈梭多模安息後，儘管在教宗依諾森（Innocentius）面前受到控告，卻既沒有被罷黜，也沒有受到譴責；因為教宗將對他們因屈梭多模一事所應受的懲罰，交託給了神的審判。至於提阿非羅本人，誰又將他從自己的共融中除去呢？他因對屈梭多模懷有嫉妒，而成為所有災難的言語與行為上的始作俑者。我們在《教父傳》中確實讀到：「聖潔的亞歷山大主教提阿非羅說……」至於教會將上述這些人視為受尊崇的牧首與牧者，教會的聖徒傳（Synaxaria）提供了見證，我們在其中讀到：「十月十一日，紀念我們在聖徒中的教父，君士坦丁堡大主教奈克塔里烏斯（Nectarius）、阿薩基烏斯（Arsacius）、阿提庫斯與西西尼烏斯。」第四調式的特羅帕里（Troparium）：「哦，神所指引的子民領袖，請懇切地向萬有的統治者神代求，繼續以聖職的方式引導你們的羊群，並為我們的靈魂祈求和平。」

4. 在普羅克洛（Proclus）之後，偉大的弗拉維安（Flavianus）——那位擊敗了修士長歐迪奇（Eutyches）的人——成為了拜占庭城的主教。然而，他在以弗所的強盜會議中，因為他定罪了與狄奧斯庫羅（Dioscorus）同謀的歐迪奇，而被殺害；要麼是被狄奧斯庫羅用腳踢死，要麼如其他人所說，是被巴蘇馬（Barsumas）強迫流放，並在途中被刺客殺害。隨後，阿納托利烏斯（Anatolius）被狄奧斯庫羅取代在弗拉維安的座位上，此人如前所述，是個異端者，且是導致聖弗拉維安死亡的罪魁禍首。雖然狄奧斯庫羅在第四次會議中被罷黜，但無論是耶路撒冷的尤維納利斯（Juvenalis），還是其他在以弗所支持狄奧斯庫羅對聖弗拉維安進行不公罷黜，以及對阿納托利烏斯進行不當提拔的人，沒有一個人受到定罪或責備；甚至連那位以我們所說的方式被祝聖的阿納托利烏斯本人也沒有。教宗利奧（Leo）致馬爾西安（Marcianus）皇帝關於當時教區動盪的信也證實了這一點，教宗利奧在信中說：「由於他（即阿納托利烏斯）接受了大公信仰，我們便將關於他祝聖的事擱置不論。因此，就讓他在此事上滿足，不要再進一步了。」

5. 然而，對於這些事，那些今天輕率發言的人，或許會以那位阿爾塞尼烏斯（Arsenius）為藉口來回答。這些人越過了界限，敗壞了整個神的教會，並盡其所能攪亂了整個世界，每天在所有的街道和房屋中充斥著爭論與鬥爭；其中大多數人甚至不知道他們在爭論什麼。他們會說：「這些事有什麼關係呢？既然當時是別人受了不公，而另一些人做出了判決；這對他們來說幾乎沒有或完全沒有影響。他們根據當時的情況，或許也根據事務本身進行了判斷，以此為自己贏得公正的名聲，並認為自己能在某處獲得讚譽。」對於上述的事，或許有人會這樣說。但對於那位舌燦蓮花、作為世界明燈的約翰（屈梭多模），誰敢這樣說呢？難道他不是遭受嫉妒與不公的人嗎？然而，作為真理的準繩，他將自己所受的不公交託給了神，即那位將要審判全地的主；而他自己，為了教會，為了不使基督的身體分裂，當四十位與他同黨的主教詢問他，在如此不公與藐視教會法規的情況下，他們該做什麼時，他回答並勸勉他們說：「與你們的對手共融，以免你們成為分裂的罪魁禍首。」他並沒有將罪責歸咎於那些不公且違法譴責他的人，而是將其歸於那些與他同在的聖潔主教們，除非他們與其他人共融並保持合一，顯然是因為對手同樣持守大公信仰。同一位聖人在離開聖殿前往流放地時，對聖奧林匹亞（Olympias）說：「神的教會不可能就這樣荒廢。因此，如果有人被祝聖，你們要像對待父親一樣順服他，並像對待我一樣低下你們的頭。」閱讀他生平的人都明白這些。關於這些事就說到這裡。

6. 皇帝阿納斯塔修（Anastasius），如《大薩巴傳》（Vita of Sabas）中所記載，將不接受阿凱法利派（Acephali）異端（他本人對此熱衷）的歐提米烏斯（Euthymius）從座位上拉下，並安排馬其頓紐斯（Macedonius）取代他，認為此人與他志同道合。但因為此人顯得是個大公信徒，他便立即被從職位和城市中流放；提摩太（Timotheus）被提拔取代他，但此人也很快被那位不敬虔的皇帝驅逐，因為他被發現是大公信徒。這些人經歷了這樣的命運。同時，聖城的牧首聖伊利亞（Helias）聽聞這些事後，內心感到痛苦，因為他接受了上述牧首們被不公罷黜的事實；然而，他依然與前任被驅逐後新選出的人共融，因為兩者都是大公信徒。甚至因為這種異端的力量，這位神聖的伊利亞也被從自己的座位上拉下並投入監獄；取代他的是約翰（Joannes），此人同意該異端，並與皇帝的觀點一致。這位約翰是聖薩巴的朋友與熟人；他接受了薩巴的勸告，迅速放棄了異端的思想與崇拜，並全心全意地投向了伊利亞以及聖教父薩巴與狄奧多西（Theodosius）的信仰。

7. 事實上，當有一次根據皇帝的命令，所有的民眾和無數的修士聚集在聖首位殉道者（司提反）的聖殿時，彷彿牧首約翰要對那些接受第四次會議、而不接受阿凱法利派塞維魯（Severus）的人進行咒詛；因為約翰曾向皇帝的官員承諾他會這樣做。於是，他登上了講台；與他同在的還有修士的首領、大公信仰的捍衛者薩巴與狄奧多西；他們兩人站在牧首的兩側。皇帝的侄子、剛從俘虜中歸來的希帕提烏斯（Hypaticus）也出現在聖殿中。約翰違背了他對阿納斯塔修所做的承諾，聽從了狄奧多西與薩巴的建議。他高聲且正確地對那些不接受第四次大公會議以及之前三次會議的人宣告了咒詛；他拒絕了塞維魯，拒絕了阿凱法利派，以及所有持異端觀點的人。那些持皇帝觀點並出現在聖殿中的人感到羞愧；大公信徒們則獲得了勇氣，並立即全體歸向了牧首，不再計較他那不符合教會法規的祝聖。因此，從那時起，真福薩巴與狄奧多西對坐在座位上的牧首約翰表達了敬意與尊崇，因為他已經成為大公信徒；同時也對因正統信仰而被關在監獄裡的伊利亞表達了同樣的敬意，他們完全效法了聖伊利亞；因為他先前對君士坦丁堡的歐提米烏斯與馬其頓紐斯，以及後來對那位曾是安提阿辯論家（scholasticus）的使節提摩太，也是這樣對待的。

8. 皇帝查士丁尼（Justinianus）也將聖歐提基烏斯（Eutychius）從座位上拉下，流放到他在阿馬西亞（Amasea）的修道院，並安排約翰取代他的座位；此人因是大公信徒，也被教會所接受。此外，當特拉布宗的安提穆斯（Anthimus）被皇帝轉移到帝都的座位上，隨後又因不願放棄異端而被教宗阿加佩圖斯（Agapetus）罷黜後，神聖的米納斯（Mennas）被祝聖；而那些由他祝聖的人，只要放棄了異端，都被接納了；因為安提穆斯持守的是塞維魯的觀點。當單意志論者（Monothelites）那極其惡劣的異端盛行時，在第六次會議（由羅馬教宗阿加托、君士坦丁堡的喬治與安提阿的提奧法內斯領導）之後，有誰接受了他們的祝聖卻沒有被接納，只要他咒詛了異端並歸向了大公信仰呢？此外，查士丁尼「割鼻者」（Rhinotmetus）不公地將聖潔的君士坦丁堡主教卡利斯圖斯（Callistus）從座位上拉下，並在將他弄瞎後，將他從城市流放到老羅馬；他從阿馬斯特里斯（Amastris）城帶回了被囚禁的居魯士（Cyrus），並將他安置在那個座位上，因為他曾預言自己會重返城市並再次奪回帝位。菲利皮庫斯（Philippicus）即巴爾達內斯（Bardanes）在獲得帝位後，廢除了第六次大公會議，並愚蠢地召開了一次針對它的會議（因為他曾向那位預言他將獲得帝位的卡利斯特拉圖斯修道院的修士承諾過），並罷黜了牧首，選擇了與他志同道合的約翰，此人是單意志論者那可怕異端的狂熱愛好者。阿爾特米烏斯（Artemius）即所謂的阿納斯塔修，在渴望帝國權杖後，將聖日耳曼努斯（Germanus）從基濟科（Cyzicus）轉移到帝都的座位上，拉下了那位如前所述對神聖第六次會議狂吠的約翰。

9. 當神以祂所知的審判，讓伊蘇里亞的利奧（Leo Isauricus）成為帝國的主人，並在統治九年後發動了聖像破壞運動時，他因無法忍受聖日耳曼努斯的責備，將他流放，並將帝都的座位交給了阿納斯塔修。這場聖像破壞運動持續了五十七年，期間如預期般，這座大都市的牧首更迭了許多人。後來在牧首塔拉修（Tarasius）的日子裡，在偉大的伊琳娜（Irene）女皇及其子君士坦丁統治期間，第七次會議召開了；沒有人因為接受了聖像破壞者的祝聖而被排斥，只要他放棄了這種異端；除了異端的首要發起者與領袖，以及那些堅持到底不妥協的人。後來，在極其虔誠的庫羅帕拉特（Curopalates）皇帝之後，利奧亞美尼亞人（Leo Armenius）以僭主方式奪取了帝位，並重新挑起了已經平息的聖像破壞運動，將聖尼基弗魯斯（Nicephorus）從座位上拉下並流放。繼承他的是米迦勒（Michael）「口吃者」（Balbus），以及他的兒子提奧菲魯斯（Theophilus）。在這些已被記錄為異端的僭主統治的整整二十六年裡，幾乎沒有一位大公信徒擔任主教。但在提奧菲魯斯死後，偉大的狄奧多拉（Theodora）恢復了聖潔的梅多丟（Methodius）為牧首；他根據大苦修者約安尼基烏斯（Joannicius）的同意與建議（正如我們從他生平中關於這些事的記載中所知），接納了所有放棄異端的人。

10. 現在請注意那些因極其不法且頑固的教會總管約瑟夫（Josephus），在聖潔牧首塔拉修與尼基弗魯斯，以及聖徒與宣信者狄奧多爾（Theodorus Studita）時代，給教會帶來的醜聞。因為這位約瑟夫，在偉大伊琳娜之子君士坦丁拋棄妻子並非法納入另一位通姦者進入臥室時，竟違背聖塔拉修的禁令，為這場婚姻進行了祝福。聖塔拉修雖對不法的約瑟夫進行了罷黜，但不僅最終未能成功，反而被迫再次接納了這樣的人進入共融；他雖然完全不情願，卻是被君士坦丁皇帝強迫的，皇帝威脅說，如果牧首不接納那位為他婚姻祝福的約瑟夫，他就要惡意地重新挑起那已經平息的、不敬虔的聖像破壞運動。

793

論避開分裂。 794 [註：此處指約瑟夫，正如前文所述。] 後來，君士坦丁堡牧首兼宣信者尼基弗魯斯（Nicephorus）也接納了他，這是因為他被迫屈從於那位從將軍職位篡奪皇位，並將蒙福的伊琳娜（Irene）驅逐的尼基弗魯斯。然而，當尼基弗魯斯在對抗保加利亞人的戰爭中慘敗身亡，皇位傳給了他的兒子斯陶拉基烏斯（Stauracius），而後者在掌權僅兩個月後也去世了，米迦勒庫羅帕拉特（Michael Curopalates）便掌握了權杖；隨後，約瑟夫便被神聖的牧首尼基弗魯斯以極其正當的方式——若有人因喜悅而說——罷免了。

11. 此事發生後，神聖的狄奧多爾（Theodorus）回到了教會的團契中；正如其生平傳記所記載，也如他其中一封書信所載，他因著自己的智慧與美德，與牧首和解並合一。撰寫他生平的人如此說道： 「在神聖的狄奧多爾與牧首尼基弗魯斯從流放中歸來後，狄奧多爾拋棄了那種好爭辯與好鬥的態度，完全與牧首同心、同住、同食，並以許多讚美尊榮他。」 偉大的宣信者、牧首美多德（Methodius）所言也與上述一致；他在寫給那些尚未與教會團契、仍與教會分裂的薩庫迪亞諾斯（Saccudiani）與博斯基提亞諾斯（Boscetiani）的一封信中說道： 「因為你們蒙福的父狄奧多爾，若非先是棄絕了他先前針對聖潔的牧首塔拉修（Tarasius）與尼基弗魯斯所說與所寫的一切，我們是不會接納他進入團契的。」 若有人想要查閱這封信，請在我們聖潔的父尼康（Nicon）的書中尋找（13）。然而，偉大的美多德在牧首寶座上度過了四年後，便聖潔且虔誠地離開了人世。

12. 當聖伊格那丟（Ignatius）牧首被擢升後，皇帝米迦勒的叔父、凱撒巴爾達斯（Bardas），因貪戀自己的兒媳，並在被聖伊格那丟強迫要求停止這種污穢的結合時，為了逃避責備以及隨之而來的羞辱（因為牧首甚至將他逐出教會），便利用米迦勒的輕率，將伊格那丟從寶座上拉下來，以滿足自己的私慾。伊格那丟被驅逐後，在巴爾達斯的熱心與策劃下，並藉著米迦勒的權威，佛提烏（Photius）被推上了寶座。然而，馬其頓人巴西流（Basilius）在殺死米迦勒後奪取了皇位，他將佛提烏從寶座上拉下，並再次迎回了聖伊格那丟。據說此事的起因是，佛提烏曾派遣使者，禁止巴西流領受聖餐，因為他的手仍沾染著殺害米迦勒的血。但伊格那丟去世後，同一位皇帝再次將佛提烏迎回寶座；而他的兒子利奧（Leo），那位博學的哲學家，再次將佛提烏從寶座上移走（據說是因為擔心佛提烏不讓他報復桑塔巴雷努斯（Santabarenus）先前在皇帝父親面前對他的誣告；利奧在登基後一直懷著這個念頭），並強勢地任命他自己的兄弟斯蒂芬（Stephanus）為牧首。然而，這些牧首中沒有一個人是被棄絕的；相反，他們在信徒的教會中都被接納、受尊崇，至今仍被視為如此。這一點從《教會會議文獻》（Synodicon）（14）中顯而易見；其中寫道： 「伊格那丟、佛提烏、斯蒂芬與安東尼（Antonius）等聖潔的牧首，願他們被永遠紀念。」 又說： 「凡針對伊格那丟與佛提烏等聖潔牧首所說與所寫的，皆受咒詛。」

13. 我既然提到了《教會會議文獻》，便要補充一些我先前遺漏的話。因為其中還記載了這些：

「塔拉修與尼基弗魯斯等聖潔的牧首，願他們被永遠紀念。」 又說： 「凡針對受人稱頌的牧首塔拉修與尼基弗魯斯所說與所寫的，皆受咒詛。」 你們看，聖潔的大公教會以及福音書的聖潔傳道者、使徒們，還有我們聖潔的教父們，他們對神所悅納的正確判斷，你們這些反對正統派共同體的人啊。我懇求你們，當想到你們因分裂而陷入何等深淵時，應當戰兢，並致力於自身的修正。因為上述所有聖人，他們身為人，也曾有過人的軟弱；你們都知道他們彼此之間說過什麼、寫過什麼；因為他們顯然是陷入了看似合理的藉口中，並自認為是在堅持嚴格的標準：這正是你們當中的一些人在近幾年似乎所經歷的。因為那些假裝熱衷於嚴格標準的人，他們所做與所教導的許多事，與其用文字記錄，不如保持沉默；因為正如神聖的使徒所言，有些人暗中所做的事，連提起來都是可恥的。但那些從你們的錯誤中回轉歸向我們的人，卻以極大的痛悔與淚水講述了這些事；而我所說的，正是那些聖人因身為人而有的軟弱，才說了那些話、寫了那些東西。然而，教會神聖的判斷，將那些在爭執與激情的時刻所說與所寫的話，以教會會議的形式處以咒詛；但對於那些說話與寫作的人，教會卻欣然接納了他們；並對所有人同樣宣告：「願他們被永遠紀念。」

14. 從中我們學到了什麼？那就是：若能在敬畏神與愛中，不爭吵、同心合意地保持正統基督徒之間的和睦與和平，要比為了看似追求嚴格的標準，而撕裂基督教會那美好的身體要好得多。 「因為在這一點上，」主也說，「眾人就認出你們是我的門徒，」（不是因為你們固執地堅持嚴格的標準，而是）「如果你們彼此相愛。」 因此，那為了所謂的嚴格教規而製造混亂、挑起爭端，並撕裂教會身體的人（只要教會仍保持信仰的純潔），這樣的人，即使他認為自己是出於敬虔而行動，卻不知不覺地（即使這話聽起來刺耳，但我必須說出我的感受），他不知不覺地成為了一隻披著羊皮的狼，內心充滿了詭詐與掠奪。不要因為聽到這些話而對我憤怒；因為這不是我的話，而是那兩位以言語與生活照亮了整個世界的聖潔雙星——我指的是神聖的伊格那丟與金口約翰——的話。前者說：「這樣的人，對你來說就是一隻掠奪的狼，在羊皮下製造對羊群的毀滅；」並明確指出，即使是殉道的血也無法洗淨他。而那位金口之人則見證說，在教會中製造分裂的人，比那些持有異端思想的人更糟糕；他不僅說更糟糕，而且以極大的強調說，要糟糕得多（15）。另一位聖人說：「撕裂教會的人（只要它是正統的），其行為與在受難時用長矛刺穿主身體的人是一樣的。」但當某種異端盛行時，那時的反對者並非引入了教會的分裂，而是將教會從分裂中拯救出來；正如神聖與神聖的教規中巧妙所言。 但我們必須回到我們離開的地方，並將與上述內容相似的事實補充到論述中。

15. 利奧智者（Leo Sapiens），我先前提到過他，他因尼古拉·米斯提庫斯（Nicolaus Mysticus）不准許他第四次婚姻，便不公正地將其驅逐，並任命了辛格魯斯（Syncellus）尤西米烏斯（Euthymius）為牧首。但當這位利奧去世，他的兄弟亞歷山大（Alexander）掌握了皇權後，他罷免了尤西米烏斯，並將尼古拉恢復到他原有的寶座上。這兩個人都被教會完全接納，因為他們是正統的，並且為神聖的律法而戰；據說尤西米烏斯曾竭力阻止利奧皇帝頒布並留下關於第四次婚姻的法律。事實上，他也確實阻止了。 讓我們轉向近代。 科穆寧（Comnenus）王朝的曼努埃爾（Manuel）皇帝，不公正地將聖潔的牧首科斯馬斯（Cosmas）阿提庫斯（Atticus）從寶座上拉下，並推舉了另一人；這在神聖的教規中是不被認可的。然而，教會卻接納了這個人，也沒有棄絕那些由他按立的人。上述科斯馬斯牧首擁有對神極大的坦然無懼，這一點從以下事實可以看出：據說他因教會的苦難而極度悲傷，因為他看到教會被統治者的暴政所壓迫，在即將離任之際，他封住了奧古斯塔（Augusta）的子宮，責令她不再生下男嬰。當時在場的孔托斯提法努斯（Contostephanus）為了討好時局，伸出手想要掌摑牧首；但被在場的人阻止了。牧首轉過身說：「放開他，因為不久之後他就會領受他自己的佩特雷亞（Petrea）；」這事果然發生了（16）。因為不久之後，孔托斯提法努斯在對抗科孚島（Corcyra）的戰爭中陣亡，被城牆上不知是誰投下的一塊石頭擊中；正如牧首所預言，他因那塊石頭而悲慘地喪生。奧古斯塔的子宮也確實沒有再產下男嬰，正如前述，她承受了來自牧首的責令；因為雖然曼努埃爾後來有了兒子阿萊克修斯（Alexius），但他並非由那位奧古斯塔所生，而是由拉丁裔的瑪麗亞（Maria）所生。

16. 那麼伊薩克·安格洛斯（Isaacius Angelus）（17）又如何呢？他難道不是在沒有任何正當理由或教規依據的情況下，將卡馬特羅斯（Camaterus）從寶座上拉下，並強行安插了薩凱拉里奧斯（Sacellarius）尼基塔（Nicetas）嗎？難道他不是在一年後，又將這個被視為愚鈍的人拉下，並任命了狄奧托基特（Theotokites）利奧提烏斯（Leontius）為牧首嗎？他甚至稱他為「神之母的僕人」（Theotokites），斷言神之母向他顯現，並命令他罷免尼基塔，將利奧提烏斯安置在寶座上以取代他。難道他不是後來又將利奧提烏斯從寶座上驅逐，並聲稱神之母再次命令他這樣做，並任命了耶路撒冷的杜西修斯（Dositheus）為君士坦丁堡的牧首嗎？由於對此事的抱怨聲很大，難道不是連杜西修斯也因此失去了寶座，並推舉了另一人嗎？伊薩克在九年內，也就是他統治的期間，竟然任命了五位牧首；他完全沒有遵循任何教規或法律依據，僅憑自己的意願與慾望，將這個拉下，將那個推上。然而，教會並沒有棄絕這些人，也沒有棄絕那些由他們按立的人。更荒謬，或者說更可恥的是，由於他統治的時間很短，這些人在伊薩克在位期間都還活著。 關於這些事就說到這裡。現在我願意補充其他內容。

17. 耶路撒冷牧首兼宣信者馬克西穆斯（Maximus），在召集了巴勒斯坦的教會會議後，接納了從安提阿前來並急於回到自己城市的偉大亞他那修（Athanasius）進入團契；亞他那修先前在安提阿已經從君士坦提烏斯（Constantius）皇帝那裡得到了關於他被罷免寶座的命令，這是由於凱撒利亞（Caesarea）的巴勒斯坦主教尤西比烏斯（Eusebius）（18）的誣告。馬克西穆斯本人也被從寶座上拉下；並在同一位凱撒利亞主教的推動下，有了繼任者——那位奇妙的西里爾（Cyrillus），他先前曾是亞流異端的狂熱追隨者。這一點不僅從許多其他事實中可以看出來，而且從馬克西穆斯因堅持「同質」（homousion）而被罷免，而西里爾卻在亞流派的支持下取代馬克西穆斯成為聖錫安（Sion）的主教這一點中，也同樣明顯。尼撒（Nyssa）的神聖貴格利（Gregorius）在關於司提反（Stephanus）首位殉道者遺骸遷葬的講道中（19）如此說道： 「西里爾後來因悔改而轉向了『同質』的信仰。」 他在第二次教會會議中也出席了，為正確的教義而戰；並為正統教會留下了許多充滿益處的著作。這位西里爾不僅沒有因為在神聖的馬克西穆斯還活著且為正確信仰而流亡時登上了寶座而被棄絕，反而受到了極大的讚揚與接納；因為教會以擁有他作為聖人之一而感到自豪。

18. 那麼偉大的宣信者梅萊提烏斯（Meletius）又如何呢？他難道不是在亞流派的支持下，被委託擔任敘利亞的塞巴斯蒂亞（Sebastia）與貝羅亞（Berrhoea），以及最後是大安提阿的寶座嗎？他難道不是他們的同謀與戰友，並急於鞏固他們的觀點，才被認為有資格獲得這個崇高的寶座嗎？事實上，你們當中的一些人曾與我討論過，他們以極大的狂妄斷言，他們是以某種保留意見，並出於某種恩惠，才接納安提阿的梅萊提烏斯、宣信者日耳曼努斯（Germanus）、從基齊庫斯（Cyzicus）調任到帝都的普羅克魯斯（Proclus），以及與他們一起的貴格利神學家（Gregorius Theologus），而不是承認他們是真正的牧首。難道你們所有人都這樣認為嗎？或者，對於那些不虔誠地說出這些話的人，你們這些比他們更敬虔的人，難道不應該像我們一樣唾棄他們嗎？我們將尊榮歸給聖人，並非出於個人的恩惠或偏見，而是因為他們是真理真正的捍衛者，並合法地在教會中擔任聖職。 至於你們在這件事上想要做什麼，你們自己心裡清楚；因為神的教會（20）在各地都將上述人物視為真正的牧者、導師與捍衛者。

803

804 修士美多丟論避免分裂。 [註：原文為希臘文，此處為拉丁文譯文，對應右側希臘文內容。] ……宣稱並以此自誇；如此一來，他便戰勝了一切異端，並以這些人的教導與榜樣，厭惡並摒棄了那些假借虔誠之名，企圖分裂信徒群體之人的惡行。

19. 誠然，神聖的屈梭多模（Chrysostom）曾先後接受安提阿的米利都（Meletius）那神聖之手，施予他重生的神聖洗禮，隨後又接受了執事職分的按立；儘管他清楚知道，偉大的尤斯塔修（Eustathius）正因著純正的信心，在流放中忍受著極大的苦難。他甚至以讚美之詞尊榮了這兩位——即米利都與尤斯塔修，他極其高明地藐視了那些沉溺於不體面的爭吵與虛妄辯論的人，並摒棄了那些人們強加於自身的稱號，這實在是不該有的。因為一方將反對者稱為「米利都派」，而另一方則稱呼對方為「尤斯塔修派」。這些醜事，連那位對神聖事物極為博學的巴西流（Basil）早先也深惡痛絕，並憐憫那些受害者。因此，他曾寫信給偉大的亞他那修（Athanasius）說：「安提阿的病症需要一位偉大的醫生；因為該教會雖然在生命核心上是健康的，但其面貌卻被撕裂了。」同一位巴西流在另一封信中說：「我並非不認識米利都，我的教會過去曾與他相通，現在也與他相通，並且藉著主的恩典，未來也將繼續相通。」在另一封信中又說：「若眾人能放下爭競，歸附於神的人米利都。」在另一封信中又說：「我們判定那歸附於神的人米利都的部分，才是教會。」當他受到某人的責難時，他辯解道：「除了米利都，我不認識安提阿有其他的為主主教。」他之所以這樣說，絕非要排斥尤斯塔修，而是為了駁斥並羞辱那些不接納米利都的人；同時也是因為當時米利都正掌管並治理著教會，而尤斯塔修卻被迫在流放中閒置。此外，他或許也想藉此言論刺痛亞流派（Arian）的人。

20. 我說，你們至少應該看看這個榜樣，而不應如此輕率地拒絕我們信仰的卓越領袖、我們神聖的牧首——最神聖的約瑟夫（Joseph）。偉大的巴西流在另一封信中勸勉某人，要他放下分裂的爭執，跟隨米利都。但何須多言？難道這偉大的巴西流本人，不是從米利都那裡領受了長老職分的按立嗎？去讀讀蘇格拉底（Socrates）的《教會史》，以及安菲洛修（Amphilochius of Iconium）所寫的《偉大巴西流傳》，你們就會明白。在聖安東尼（Anthony）的傳記中也寫道：「安東尼在信心上是令人驚嘆的，且完全正統。」

(21) 聖安東尼的觀點隨後有所不同，我們耶柔米（Jerome）在致達馬蘇（Damasus）的信中也與此一致：「我不認識維塔利斯（Vitalis），我拒絕米利都，我不認識保利努斯（Paulinus）。」請查閱《梵蒂岡藏書》第一卷第一部分第15頁的《安提阿主教名錄》。這確實是主教分裂的本質，即真理與正義難以辨明，往往只有在時間推移後才顯明出來，這正是品達（Pindar）所說的「萬事中最智慧的」。

(22) 蘇格拉底在《教會史》第四卷第26章中說，巴西流是被米利都按立為執事，這在各版本中皆如此記載。

805

806 君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯（Nicephorus CP.） ……因為他從未與米利都派的分裂者相通，他深知他們的邪惡與背道；他也不與摩尼教徒或其他任何異端分子因黨派之愛而往來，除非有時是為了勸誡。隨後，傳記作者又說：當他給弟子們最後的教誨時，他命令他們不要與米利都派的分裂者往來：「你們知道他們的邪惡與褻瀆的異端。」也不要與亞流派相通。隨後又說：「要記住你們從我這裡聽到的勸誡：你們與米利都派的分裂者不可有任何相通，與亞流派的異端更不可有任何往來（23）；你們知道我是如何避開這些人的。」從聖安東尼那裡學習吧，你們這些分裂者，你們是在教會之外的；若不真誠悔改，並藉著悔改成為教會的兒女，正如神聖的法規所規定的，我們是不會接納你們進入相通的。同時請注意，安東尼稱米利都派為分裂者，也稱他們為異端：「你們知道他們的邪惡與褻瀆的異端。」使徒在致哥林多人的書信中，也以異端之名來指稱分裂，等等（24）。

(23) 米利都派之所以與亞流派結合，是因為米利都曾被亞流派所提拔，正如除了美多丟之外，耶柔米在《編年史》中所說的。否則，若偉大的亞他那修（除了巴西流之外）曾希望與米利都相通，正如我們從巴西流的書信中所知，那顯然是因為亞流派的人認為米利都與他們一致，正如前述《主教名錄》作者所言。

(24) 到目前為止，美多丟對我而言是有用的，因為他從東方教區的教會史中摘錄了內容。其餘部分在手抄本中已至小冊子末尾，僅剩極少內容。

主後1262年

君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯

反對那些主張死後仍需施行聖油禮的人。 [註：參見米歇爾·勒基安（Mich. Lequien），《東方基督教》第一卷，281頁。]

我從知情者那裡得知，在許多地方，有些祭司陷入了一種充滿愚昧與放肆的錯誤習俗。他們說，在許多人死後，他們為死者施行聖油禮，並塗抹死者的身體。這是何等被玷污的知識！這簡直是瞎了眼的眼睛！因為第一屆神聖大公會議規定，這應當針對那些靈魂與身體患病的人施行，這是根據使徒的教導：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」（雅各書 5:14）

807

808 君士坦丁·阿克羅波利塔（Constantinus Acropolita） 你看到這命令了嗎？要學習其方式，不要無理地行事。同樣，我們的父——我指的是君士坦丁這座卓越城市的牧首阿爾塞尼烏斯（Arsenius）——規定這項儀式應由七位聖職人員施行，即使他們是主教或大主教；因此，他本人有時也親自施行禱告。看看這些禱告的本意，學習你所不知道的。我再次對他們說：我們的主說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音 18:20）而且，我們的主與神在路加福音中，談到那個落入強盜手中受傷的人時，說是用油和酒包裹他的傷口。因此，這些規定是針對活人的，而非死人。你這膽敢這樣做的人，我不知道你患了什麼樣的貪婪之心。因此我說：沒有人敢這樣做；否則，他將被視為違背上述規定的人。如果你對我說，這是作為對死者的一種虔誠行為；絕不可！因為死者在神面前所獲得的屬靈果實，是來自於施捨以及基督徒為死者所作的紀念；而你塗抹死者的身體，並說：「願祢的靈停留在祢的僕人身上，使他餘下的時間能行在祢的律例中」；又說：「使他從痛苦的床上、從苦難的褥子上起來」；當你說出這些話時，你並不明白這件事的本意。因此，我們以所羅門的見證來結束這番話：「對於有悟性的人，一句簡單而簡短的話，對於敏銳而準備好的聽覺就足夠了。」

主後1270年

君士坦丁·阿克羅波利塔

[註：參見凱夫（Cave），主後1270年；法布里修斯（Fabricius），《哈利亞納圖書館》第七卷。]

811

812 最智慧的主君、君士坦丁堡大邏各斯（Logothete）阿克羅波利塔 論聖約翰·大馬士革（John Damascene）的講道集 [註：譯自梵蒂岡圖書館手抄本，羅馬法學家約翰·弗朗西斯·德·魯貝伊斯（Joannes Franciscus de Rubeis）翻譯。]

主啊，請祝福。

1. 為約翰作講道！為大馬士革人作讚美！然而，我怎能不立刻感到畏懼，在脫下外衣準備競賽之前就逃跑呢？我竟冒昧地將講道的輕舟，駛向那無盡的智慧深淵與廣闊的言辭海洋；我怎能不帶著戰慄開始這航程呢？一旦進入，我又怎能不立刻充滿恐懼，丟棄舵柄，放棄繼續前進的努力，而轉向回頭呢？我承認，我確實沒有充分考慮到這個主題的宏大，也沒有停下來——如果可以這樣說的話——去審視我的意圖將引領我走向何方；我彷彿被接連不斷的波浪所包圍，在風暴中，我的思緒被眩暈所攪亂。因此，從起跑點開始，我就後悔了；或者說，在解開纜繩準備啟航時，我就已經筋疲力盡，徹底放棄，陷入了困境，不知該如何駕馭，也不知該將靈魂的意圖引向何方。我所承擔的這項事業確實宏大：然而，正如在最大的風暴中，火把有時會及時出現，帶來吉祥的光芒；這光芒照亮了我靈魂的眼睛，使我的心充滿了勇氣，指明了整體航行的方向，並以某種方式展現了平安抵達港口的希望。這是什麼光芒？又是什麼火把？是這位蒙福者、這位神聖且照亮世界的光源的觸碰與啟示。因為當他從我記憶的深處升起，照亮了我的理性時，他立刻在神面前為我展現了坦然無懼的心，並顯明了來自那裡的力量；以及他如何能在絕境中為我開闢道路，因為他親近神，且完全成為神聖的，他總是在困境中彰顯神的大能，並僅憑一個旨意就施行超越一切見解的神蹟。

2. 因此，我帶著吉祥的預兆啟航，並在明亮的光輝中前進：我確信，這位偉大的人——我正為他作講道，並將他作為我講道的高貴主題——他侍立在自有的「道」與神那未受造的智慧面前，與那蒙福且本質良善的三位一體同在，他在世時曾真誠地侍奉祂，並盡其所能地效法祂；他不僅會容忍我這微薄的能力所獻上的，還會幫助我，伸出援助之手，使我的講道順利進行，並——如果可以這樣說的話——與我一同完成這項事業。來吧，真理的偉大光源，神聖知識的火把，顯現出來，引導我的講道，並將其導向正途。從這裡開始，我必須開始我的工作，先呼求你的神，願祂為了你的榮耀，使我超越一切預期地獲得智慧，並在賜予你眾多榮譽的同時，也藉著幫助我而顯出這不亞於其他神蹟的奇事。雖然在我之前，其他人或許沒有冒昧地為那些像你一樣在神面前活出卓越生活，並在世活著時就已超越塵世生活、如同天使與塵土結合的人，賦予另一種家鄉、另一種身分，並宣稱他們是從別處而生；但我卻是第一個敢於對你這樣做的人，並宣稱天堂是你的家鄉，而那些神聖的靈魂、那些超越物質與我們情感的更高貴本質，才是你的同胞與公民；這樣做或許我觸及了目標，至少我所宣揚的絕非不符合真理。然而，既然前人已經對其他在美德上與你同等的人說過類似的話，我將走另一條路，即那條被大眾所熟知且平坦的路，它引導講道走向被讚美者的家譜，並從更早的祖先開始，最終歸結到他本人身上。

3. 這位神聖光輝的啟明星，從東方升起，那裡也是救主道成肉身、作為理智且超越時間的太陽顯現的地方；從那裡，他以神所默示的言辭，如同光線一般照亮了世界的盡頭，驅散了謬誤的黑暗，揭示了神聖知識的光芒，並為我們顯明了通往天堂的道路。因為當神之「道」從東方顯現給世人，並引導他們走向救恩時（因為人類那易變的本性註定要再次顛覆，以至於在偉大的進步中，偏離了正直的道路），這確實是必要的，且是非常必要的……

815

818 君士坦丁·阿克羅波利特斯（Constantinus Acropolita）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……（儘管他從王室的進步中脫穎而出），從那裡興起了一位穩妥的、神學上的明燈，一位神聖的啟明者，並以真理的光輝向我們展示了那條不偏不倚的道路，即對真理教義的正確認信。藉此，他引導我們回歸那上方的基業，即那些天上的、更神聖的居所。這些居所是萬物的創造主在時間之先，為那些在時間之內的人所預備的，祂的旨意是要讓那易滑、易變的人類本性抵達這些居所。至於人類是如何從正路上稍稍偏離，並毫無節制地走向滅亡，這篇論述將在適當的時候敘述，或者更確切地說，當它講到那裡時，將會哀哭，並如理所當然地為我們的軟弱而悲嘆；它也將哀悼撒但對我們那沉重且持續不斷的攻擊。但現在，我們必須回到主題，講述這位蒙福者（指大馬士革的約翰）的出身，以及發生在他出生之前的事。

4. 因此，正如我先前所說，這位偉大且真正屬天的人，是從東方顯現的。這株神聖的植物生長在靠近樂園與伊甸園的地方。這位高貴者從東方升起，我還要加上，他也是從西方、北方、南方以及整個地中海地區的居民中升起的；因為在真正的尊貴上，有誰能超越他呢？至於他是如何以及從何處而來，我將會說明。他出生於那座舉世聞名的大馬士革，我不知道有誰沒聽說過它是首屈一指的城市；凡見過它的人，若不將關於它的敘述視為比其他一切更值得一聽的故事，甚至對那些未曾親眼見過它的人來說，視為奇妙的談資，那是不可能的。因為在這座城市裡，有什麼是人不讚嘆的呢？是它的位置嗎？有哪座城市能擁有這樣的地理位置？河流裝飾著它，草地美化著它，群山守護著它，平原點綴著它；它充滿了牲畜，供應豐足，因此一無所缺，成為了撫育後代的良土，正如那位談論它的人（指約翰本人）所評價的那樣。然而，儘管它如此美好，擁有如此多的富饒，並且因為這些緣故受到他的讚揚，但出生於此的那位（約翰），在超越了其他出生於別處的人，並變得極其著名之後，卻不允許這座城市再以其他任何事物自誇，而是讓它僅僅因他一人而聞名，彷彿它是那些微小且默默無聞的城市中的一座。因為他從這座城市獲得了姓氏（大馬士革人），隨即顯得非同凡響；在親友與外人眼中，他被證明是無與倫比的，並因此聲名遠播，使得這座城市若不因他而受到讚揚，若不因他而獲得命名或被冠上他的名號，就無法被提及。因為自從他出生以來，每當有人聽到「大馬士革」這個名字，就會同時想到那位在神聖與世俗事務上都極其偉大的約翰；他立刻感受到兩者結合所帶來的巨大震撼，並在思索中充滿了難以言喻的驚嘆。

5. 然而，現在我們必須轉向他的父母，他們迫使我們不能略過關於他們的事蹟而不談。因為這些事蹟並非微不足道，以至於可以被忽略或遺漏，而是極其顯著且令人讚嘆的，值得精確地記錄並代代相傳。他們不僅在世俗的財富與人們所渴求的利益上顯赫且受人矚目，在屬神的靈性恩賜上同樣光輝且令人驚嘆。因為他們從祖先那裡繼承了對基督的信心，如同繼承一份產業，並且憑著對這份信心的熱忱，遠遠超越了他們的前人。在他們之前的時代，信心就像隱藏的火星，而在他們身上及藉著他們，這火星被點燃，成為了明亮的火炬。因為當神那不可測度的審判，使東方幾乎所有隸屬於羅馬帝國的地區，都被那「夏甲的婢女」（指阿拉伯人）的後裔所蹂躪、掠奪，甚至使大多數城市被征服，且罪人的杖被釋放來對付義人的產業，以至於那些正確認識神並唯獨敬拜祂的人，幾乎失去了一切，或者更確切地說，像塵土般被吹散時，美麗的大馬士革（唉，這場災難！）也落入了那些不虔誠者的統治之下。因此，在城中所有的居民裡，有些人稍作抵抗，有些人從一開始就背棄了信仰，而有些人（人數極少）則始終保持著信仰的純潔。這位偉大的信仰導師與宣講者的祖先，勇敢且堅定地為信仰挺身而出，終其一生持守著信心，並將純潔的信仰傳給了他們的後代；他們的子孫也同樣代代相傳，就像一股清澈的溪流，流經不虔誠者污穢的泥沼，穿過異教徒褻瀆的淤泥，卻因著美德的密集，彷彿經過了過濾一般，保持了純淨。

6. 就這樣，這位聖徒的父母代代相傳，過著極其敬虔且充滿美德的生活。我們絕不應輕信那些對他們有不同敘述的人，我認為那些人對他們的事蹟聽得不夠仔細，也沒有認真考究真理與這些聖潔祖先的事實（因為他們確實是聖徒，在不虔誠者中間持守了純潔的信仰，也是聖潔的播種者）。那些人誹謗這位最神聖、最屬天的人，並藉著貶低他所出之處來攻擊他。然而，這位蒙福者的祖先確實是敬虔的，正如真實的歷史自古所傳承的那樣；他的父母也是敬虔的，他們追求美德的生活，儘管他們身居公職，在波斯人中擁有巨大的權力，作為波斯總督的副手，分擔著公共事務的重擔，且幾乎整個大馬士革都在他父親曼蘇爾（Mansur）的治理之下。正如我先前所說，這些祖先生活在蠻族統治下，隨順了時代的變遷，雖然他們沒有背棄信仰，但在稱呼、服飾與外表上，可以說，他們變得「蠻族化」且「波斯化」了。

7. 他的父親被稱為曼蘇爾，這是一個波斯名字，他在波斯人中極受尊崇。他財富充盈，身披榮耀，身邊常有眾多隨從。同時，他向窮困者提供金錢，幫助受壓迫者，並從波斯人可憎的迷信以及隨之而來的地獄中贖回俘虜，使他們在未來得救。他並非敷衍了事，也不是隨意處理這些事務，贖回後就置之不理；相反，他對他們懷有極大的關懷，一次又一次地幫助他們，無論是集體還是個別，都給予照顧。首先，他遮蓋了他們因被俘而赤身露體的羞恥，並以細心的飲食調養來恢復他們身體的虛弱。隨後，他像對待自己的僕人一樣，在足夠的日子裡照顧他們，熱切地滿足他們一切所需。當他看到他們脫離了俘虜的苦難，恢復了健康，並回到各自的家園時，他會親切地詢問他們是否願意留下。凡選擇留下的人，他便收留；凡渴望回到親人身邊的人，他會給予足夠的盤纏，並在祝福與平安的祈禱中送他們上路。甚至有些人，在回到家鄉之前，更願意留在他所擁有的郊區或農場裡（他擁有許多這樣的產業），他便在那裡提供他們自由且豐足的生活，讓他們享受無需勞作的安逸。這就是約翰父母的生活，這就是他們的美德；他們就這樣過著敬虔的生活，將一切交託給神，始終將神置於眼前，並將他們所有的一切都歸功於神，為了神，他們極其慷慨地與有需要的人分享。

8. 那麼，那位良善的賞賜者神又如何呢？祂將大事留到最後，在此時賜給了他們一份厚禮。祂使這對長期遭受無子之苦、對生育已完全絕望的父母，成為了後代的父親，而且是一位男嬰的父親，一位彷彿與「恩典」（Charis）一同降生的孩子。這不僅是因為他解除了他們過去因不孕而產生的憂傷，更因為他以出生時那種美麗與優雅，使他們充滿了極大的喜樂，並讓他們預見到他未來那端莊與優雅的品格。這位偉大的人就是從這樣的人中誕生，這顆神聖的果實就是從這樣的根中結出，這位在美德上無與倫比的人，就是從這樣的人中脫穎而出。

當他出生後，隨即在洗禮中受了潔淨。喔，父母的熱忱！喔，純潔的信心！喔，對主熾熱的愛！他們不懼怕那不虔誠的統治者，不畏懼官員與權貴，不恐懼群眾的愚昧，也不害怕民族的狂暴；他們不顧及榮耀、金錢、多樣的財富，簡而言之，他們對大多數人所珍視的一切毫不在意；相反，他們視失去這一切為無物，唯獨將渴慕神置於一切之上。因此，他們沒有讓任何遲疑或拖延阻礙他們的決心，而是在他出生後立即公開地使他受洗，這與那些在他們之前偷偷摸摸行事的人不同，在我看來，他們是受到了來自上天的感動。因為神所預知，並從遠古就預定要用來修復祂教會的人，祂怎會容忍他不立即受洗，怎會容忍他在呼吸的那一刻，不經歷那更美好、更神聖的重生與更新呢？

9. 當約翰度過了嬰兒期，到了適合受教的年齡，他那莊重且神聖的父母，並沒有將他送去學習體能訓練，好讓孩子能熟練地操弄弓箭，在戰爭中揚名；他們也沒有尋求那些訓練競技比賽的教練，好讓他學習拳擊、賽跑、擲鐵餅、跳遠，或在摔角中擊敗對手並凱旋。相反，他們尋求的是一位稱職的導師，一位懂得如何陶冶靈魂、裝飾身體，並將兩者都獻給神，簡而言之，將他從一個屬地的人轉變為一個屬天、屬天使的人。他們尋求一位值得的導師，但這並不容易。因為在蠻族中間，要找到一位精通希臘學問，且在不虔誠者中間能遇到一位按神旨意生活，並有能力引導他人走向更美好、更神聖境界的人，是極其困難的。因此，父親陷入了困境（因為這件事最令他掛心），他四處尋找，身為波斯權勢極大的人，他走遍了各地，試圖尋找這樣的人。然而，那位藉著反面事物來安排正面事物，並以隱秘的理則從高處引導我們事務的神，也智慧地安排了關於他的事，從遠方召喚了那位符合他心意的人。祂以某種方式，利用看似相反的處境，預備了如何賜給他所渴望的。至於這方式是什麼，請聽我道來。

10. 那「夏甲婢女」的後裔，不知以何種權利僭取了那「自由者撒拉」的名號，身為奴隸，卻像奴隸的後代一樣，習慣於奴隸的思想，對主人總是心懷惡意，對統治者態度惡劣。他們不僅滿足於佔領了我們羅馬帝國在東方的大部分領土，並嚴重削弱了統治者的權杖，甚至還圖謀侵犯其餘地區，計劃進攻那些島嶼與沿海的城市與村莊。於是，他們乘船襲擊沿海城市，俘虜了許多居民，將許多人置於刀下，並將更多人極其冷酷地販賣以牟取暴利。當他們（唉，這場災難！）完成了這些邪惡的行徑，並想到要歸鄉時，因為無法賣掉所有俘虜（雖然人數眾多，但價格昂貴），他們便決定將所有人一併屠殺。或許他們這樣做，是因為他們想將這些人作為祭品，獻給他們那最可憎的導師——穆罕默德（Malometh）。這雖然違背了自然法則，但他們卻自有一套邏輯：因為那從起初就是殺人者的撒但，身為他的門徒與模仿者，他在活著時就以殺戮為樂，並允許殺戮，或者更確切地說，正如他那不可更改的命令所規定的，教導後人毫不猶豫地犯下每一種罪惡。

11. 因此，成千上萬的人被帶去屠殺與獻祭。在他們中間，有一個人被視為普通人，同樣被判處死刑，但他卻是世上寶貴的財富，是大地真正值得稱讚的裝飾。他就是那位按著神裝飾自己的科斯馬斯（Cosmas），一位在世俗智慧上極其淵博，而在我們內在的、屬神的智慧上更是無與倫比的人。他曾遠離塵世，與那些按神旨意生活的人為伍，在極短的時間內，不僅與他們並駕齊驅，在美德上完全相等，甚至在很大程度上超越了他們，成為了美德生活的典範與不可動搖的準則。但他並不以此為滿足，也不認為僅僅規勸自己、按神的旨意生活就足夠了；他還渴望走訪世人，照顧他們，並努力引導他們歸向神，好讓他們若有可能，能脫離那充滿情慾、獸性般的生存狀態，轉向那真正適合人類的、端莊且優雅的生活方式。於是，他離開了修道院，從他出身的義大利出發，一路經過各地，並在途中教導眾人走向更健全的生活方式。當他抵達那些海盜即將入侵的地方時（這是神不可測度的審判），他被預先帶到那裡，並被俘虜了。他被選中與眾人一同被屠殺。然而，死亡並沒有驚擾這位聖徒，無論是在異鄉，還是對所有人來說……

823

825 [註：此處為君士坦丁·阿克羅波利塔（Constantinus Acropolita）所著《聖約翰·大馬士革傳》之片段。]

[原文 823-825 頁段落翻譯]

（……）最令人厭惡的莫過於死亡。然而，他卻因著神那不可測度之審判，落入他們的手中而被俘。他隨即被帶走，站在那些被斬首的人群之中。然而，眼前的死亡以及那必然要經歷的、通常被視為最令人恐懼的死亡，並未使他驚惶。他唯一感到極度憂傷與不安，甚至幾乎到了難以承受的地步（儘管這憂傷是出於對美善的熱愛，而非出於野心），是因為他心中隱藏著一個秘密，卻無人可以傾訴。

12. 當他的同伴們被押解去受死時，眾人紛紛俯伏在他的腳前，淚水浸濕了他的雙腳，每個人都懇求他為自己的救贖代禱。蠻族人見眾人對他如此敬重，且那熱切的祈求顯露出他們對他所懷抱的堅定信心與盼望，再加上看見他那莊嚴的儀表與令人敬畏的品格，便開始詢問他是誰、出身何處、從事何業、名號為何；以及為何（既然他與其他人同樣是人所生）他竟顯得如此超乎常人，選擇了終身的修道生活（他們從他的服飾認出了他的身分），以至於他遠離世俗事務，只渴望修道院中的寧靜，並將在那裡生活視為至高無上的事。這些邪惡之徒並非不知道修道士的規條，以及他們在沉思與默想中所追求的目標；因為他們曾多次俘虜過許多修道士，當時手中也正扣押著許多人，並為了戲弄（或許也是為了嘲諷我們的信仰）而審問他們。然而，他發出一聲深沉而隱秘的嘆息，說道：「我本該因看見這些與我同族、同心的人像牲畜般被牽去宰殺而感到無可慰藉的悲傷；而你們，身為人，與我們同樣是神所造的受造物，卻以他們的滅亡為樂，儘管你們在宗教上與我們不同，這實在是那惡之源頭——撒但的唆使。牠在古時欺騙了我們，使我們與神隔絕，將我們從神聖的樂園中驅逐，並將我們安置在這哀哭之地。這邪惡且以惡為樂的本性，至今仍未停止，牠藉著複雜的詭計與極其惡毒的詭辯，使我們彼此分裂，並使我們遠離神。」

「然而，除了這些之外，我心中還有另一件事，令我感到無比的痛苦與絕望。因為我已遍覽各樣學問，並達到了智慧的巔峰，沒有遺漏任何未曾探究的部分，但直到今日，我卻未曾將這寶藏傳授給任何人。我懼怕那位託付我這些學問的主，在末日會因我的懶惰而定我的罪。」

13. 約翰的父親聽到了這番話——他當時正跟隨在後，竭力設法營救那些被俘者，並成功救出了許多人。他靠近約翰，平靜且恭敬地問道：「難道真如你所說，你心中竟隱藏著如此巨大的善，且是如此價值連城的財富嗎？」約翰流著淚，內心深受觸動，再次說了同樣的話，並更廣泛地講述了他的學問，將那些精確研究過的內容更細緻地剖析出來。他講述自己如何精通數理與和諧的比例，如何學習了平面與立體的周長、直徑與圖形，以及那備受讚譽的星辰運行之科學；他彷彿置身於天界，測量了天體的運行，並受教於更高深智慧的奧秘，簡直可以說，他擁有世人中最珍貴的財富——即那種正如古時某位賢者所言，從未來到世間、未來也不會再有的善。然而，他說：「我卻未曾遇見可以與之分享的人。」那人對他說：「你要知道，我必會滿足你心中的渴望，絕不會讓你帶著如此的匱乏與憂傷離去。這不僅是因為你懼怕對所託付之物交帳而感到擔憂，也是因為你若默默無聞地離去，將有被遺忘在深淵中的危險，因為你沒有留下透過教導所培育的後代。據我所知，這些後代在未來的記憶中，遠比肉身的後代更為卓越、更為長久。我有兒子，他們外表出眾、心智成熟，且有能力領受你所列舉的那些學問，他們就像純淨的容器與寬廣的蓄水池，卻因缺乏像你這樣能傳授並引導這些學問的人而依然空虛。我將把他們交給你收養，你的任務就是透過傳授你所說的那些學問，使他們獲得某種程度的重生。」

14. 說完這些話，他匆忙前往波斯長官那裡，報告了與科斯馬斯（Cosmas）之間的事，並請求將他交給自己，同時說明了請求的原因。當他獲得准許後（他在長官面前極具威望與影響力），便帶著科斯馬斯回家，其喜悅之情不亞於科斯馬斯本人。至於他如何以各種仁慈的方式接待他，以及如何親切地擁抱他，我認為無需再用冗長的言辭來解釋。總之，他將科斯馬斯置於所有家僕之上，並命令眾人像對待他自己一樣對待他，隨後將自己的兒子交給他，視他為自己的兒子。

約翰啊，這就是我們論述中那輝煌的主題；而那位在他之前，因缺乏親生後代而被曼蘇爾（Mansur）收養的，就是那位在名號與品格上都令人讚嘆的科斯馬斯。關於他，我又能說些什麼呢？因為若有人想要詳細敘述他的事蹟，恐怕難以盡述。於是，那位神聖的導師，就像馴服高貴幼駒的馴馬師，接過了託付給他的那對少年，開始訓練他們……（關於神聖的科斯馬斯，我暫且擱置不談，因為若我連其中一位都無法適當地讚美，又怎能去談論另一位呢？況且我聽過那句諺語：「不要同時與兩人交手」，因此我略過關於他的事蹟。我為自己無法同時兼顧兩人、無法雙手並用來敘述他們的事蹟，或用一篇講章來詳述兩人的優點——或者說，他們神聖的作為與成就——而感到遺憾。既然我無能為力，我便回到約翰身上，心中感到焦慮與氣喘吁吁，全身被汗水浸透，就像那些走過漫長道路，卻看見前方還有更長路程的人一樣。）

15. 因此，當約翰在神的護理下，得到了配得上他的導師後，他展現出如同奔流而下的水，以不可阻擋的氣勢與敏捷的理解力吸收了學問；又如同燃燒在乾草上的火，或是任何其他能迅速前進並達到目標、幾乎超越感官知覺的事物。他甚至超越了那些用來形容速度的俗語，超越了所有誇張的說法，迅速地跨越了所有學科，甚至超越了飛鳥的速度，使其他與之相比的事物顯得遲緩而笨拙。我會說，他的心智所誇耀的速度，以及他所擁有的那種永恆的活力——能瞬間從極端跨越到極端，從地上的事物回溯到天界，甚至有時超越天界——是如此之大，以至於約翰就像一個純粹的靈，沒有被身體所遮蔽，也沒有被肉體的枷鎖所束縛，在領受學問時展現出極高的流暢度與專注力，從不絆倒、從不阻礙，能瞬間貫通一切，並深入理解每一項思想的本質。若柏拉圖見到他，定義「學習即回憶」的理論或許會顯得更具說服力，他也不必再舉那些微不足道的小例子，如油流動時那樣無聲且順暢，這些例子實在太過微小，無法展現出少年那卓越的天賦。

16. 他幾乎在瞬間就精通了所有的百科全書式教育。在極短的時間內，他調整了自己的語言以適應希臘語的用法，並透過汲取大量的歷史知識來充實自己的心智。在閱讀了神話與虛構故事後，他摒棄了希臘式的空談，卻從中奇蹟般地鍛鍊出寓言式的表達能力，從而為接受更偉大、更崇高的學問與理解力做好了準備。在劃分那些由火熱的靈性所涵蓋的學科時，他精通了演說的觀念與方法，並從中順帶收集了豐富的發明與靈感，就像一位勤奮的商人，在前往目標地以獲取巨大利潤的途中，若在路上發現了不容忽視的東西，也不會吝嗇花費一點時間將其納入囊中。約翰也是如此，在以某種方式獲取了修辭學及其方法後，他迅速轉向哲學。首先，他精確地學習了哲學的基礎——邏輯學，探究了三段論的圖形與解析，收集了命題的豐富資源；在徹底熟練了陳述性的論證後，他開始掌握證明的方法，將其作為論證的規則與真理的準繩，或是作為通往自然科學的階梯。他將這些轉化為更高深、更卓越的理論，即對超自然與神聖事物的探究。至於那與之並行且隨後學習的「饒舌」（因為古人曾這樣稱呼辯證法，它極其巧妙地偽裝成第一哲學，在所有技藝與科學中居於首位，提供原則並闡明公理），也就是那直接描繪辯證法的學問（因為它能輕易地為任何被探究或提出的問題提供論證，並擁有適合每一種情況的合理論據），有誰比他更精確地掌握了它，又有誰能像他那樣以如此敏銳的洞察力運用它呢？沒有人能與他辯論而不立刻感到後悔，並責備自己的魯莽。一個人逃脫克里特島的迷宮或拉刻代蒙人的凱阿達斯（Cæadas）監獄，恐怕都比逃脫他那論證的羅網要容易得多，只要一旦陷入其中。

17. 然而，當他開始探究自然界的奧秘時，他顯得比斯塔吉拉（Stagirite，指亞里斯多德）的門徒更為卓越。他不僅顯得是一位精通自然的仲裁者，更是一位對自然秩序背後的理則極其精確的探索者。因此，他被視為亞里斯多德本人，以及所有在亞里斯多德之前與之後探討自然與自然事物者的嚴謹審查者，甚至是極其可靠的解釋者。他並非從亞里斯多德那些模稜兩可的論證中，模糊地相信靈魂的不朽；他也沒有接受柏拉圖那些高談闊論、甚至是神話般的虛構，以及關於靈魂的錯誤詭辯，例如靈魂的轉世或變形。相反，他真實且無可爭辯地認識到靈魂是不朽的，並教導說，靈魂由造物主所造，將根據其在肉身中的生活，或是得榮耀，或是受懲罰。他理解並教導說，靈魂一旦被創造，就與一個物質性的身體結合，而這身體將來會以更精細、更神聖的方式再次被取回。從這裡出發，他繼續前進，邁向更高深的學問，開始觀察星辰的理則與比例，探究它們的和諧，研究星辰的圖形與運行，精確地計算行星的會合與形態（由於這些知識，他確實被視為一個地上的、甚至是天上的真人）。他超越了歐幾里得，勝過了托勒密，並證明了在他們之前的迦勒底人，在科學上不過是半吊子。

18. 然而，有一件事差點被我忽略。當他閱讀古人關於道德哲學的著作時——那些由斯塔吉拉人（亞里斯多德）、凱羅尼亞人（普魯塔克）以及在希臘人中以莊重著稱的柏拉圖所編寫的著作——他並沒有不加思索地全盤接受。相反，他從中篩選，將他認為良善的刻在心版上，而將他認為屬於希臘式情感或執著的部分，極其高明地剔除並堅決摒棄。因此，他將柏拉圖的「共妻制」，或者如果你願意，將克拉特斯（Crates）所創立的犬儒式生活方式，視為如狗一般，並從內心深處厭惡，將其追隨者打發到地獄去。他並不反對亞里斯多德關於婚姻的觀點，但他有更高深的見解，思考著更崇高、更神聖的事物，因此選擇了純潔且更卓越的獨身生活。因為當他年歲漸長，父母強迫他結婚，許多身居高位的大人物也試圖拉攏他時，他就像一個不受情感影響的本性，完全遠離世俗，顯得極其堅定而不妥協，因為他的目標在別處，並打算將自己的生活方式轉向他處。這正是偉大的保羅所持有的目標，也是兩位約翰所持有的目標：一位是在母腹中就跳動，在未見面時就敬拜主的約翰；另一位是曾靠在主胸膛上，並從那裡汲取神學泉源的約翰。

19. 最終，他就是這樣調整自己，裝飾靈魂的力量，並將其完美地服從於理智的統治，以至於在他身上顯現出真正的神聖和諧與天使般的莊重。因此，他不僅受到父母的愛戴與敬重，也受到所有其他人的愛戴……

835

君士坦丁·阿克羅波利特（CONSTANTINI ACROPOLITAE） 836 父親隨即結束了生命，遷往那邊的世界。兒子立刻被選中，繼承了父親的職位，並被列入顯貴之列；雖然他並不情願，但從孩提時代起，他從一開始就將心轉向神，獻身於神，並稱自己是屬於神的人，這使他轉向了那位真正偉大的撒母耳。至於他為何選擇這條路，而非由父母許願獻給神，或許是因為他更勝一籌。儘管如此，他還是肩負起世俗事務的重擔，儘管他的心始終緊緊依附於屬靈之事。那麼，他是多麼靈巧、多麼審慎、多麼敏銳地管理著託付給他的職務啊！他的名聲在眾人唇間傳揚，特別是受到城市長官的尊崇，他緊隨長官之後，位居第一，被視為職位上的同僚。從這裡我們開始講述更偉大的事，即他在神的事工中所付出的勞苦，以及他為真理所忍受的爭戰，這些都值得最高的讚美。

20. 然而，當演說來到這裡，來吧，讓我們哀悼我們的災難，為人類的軟弱哭泣，讓我們展現那古老而針對我們的惡者之仇恨，並如理所當然地，為我們從他那裡所受的苦難而哀嘆。在那之前，我們的情況尚好，基督徒的事務也興旺，正統信仰在各地得勝，萬事整體處於極佳的狀態，以至於可以說，塵世似乎成了某種天上的領域，因為神臨在於我們的事務中，並作為我們的護理者，對抗那些與我們作對的事。然而，那從起初就嫉妒我們的撒但，以惡毒且迷人的目光注視著我們，並（如外邦人所說的）以一種邪惡且長久的目光凝視我們。因此，那個擅長作惡且詭計多端的傢伙，找到了一種方法，不僅使我們被排斥在神的眷顧與治理之外，更使我們與神為敵，並激起祂對我們極大的憤怒。

由於他習慣於透過中間人來攻擊人類，正如古時透過蛇來對付始祖一樣，他再次找到了一個行為乖僻、心思多變、充滿邪惡、詭計環繞且如蛇般盤旋的人，或者更確切地說，是一個名副其實的野獸，一個兇猛的獅子——我說的是那個來自伊蘇里亞的叛徒利奧（Leo）。他起初受到其主人與皇帝的接納，隨後卻篡奪了他的權力和統治，並非透過高尚的勇氣（願無人如此認為），而是透過詭計與欺詐；因為狡詐往往能成就大事，而那種強大的手在長期的勞苦中無法完成的事，詭計卻能輕易地摧毀。因此，他不難想像，這個人對虔誠的皇帝心懷不軌，並透過叛亂發動攻擊，或許正是看準了皇帝那種使他被擢升為帝的善良，才達成了他的意圖。有些人說，他早已透過隱秘的占卜、迷信的預言和邪惡的儀式受到了煽動。那位傑出的狄奧多西（Theodosius）放棄了權杖，退出了帝位（願這事未曾發生！），將自己獻身於教會的事奉；而利奧在奪取政權後，唉！竟對神聖的聖像發狂，或者說，是對神本人發狂，因為他不願不履行對占卜者所許下的諾言，並償還他因預言應驗而欠下的債務。

837

838 論聖約翰·大馬士革（IN S. JOAN. DAMASCENUM）

21. 因此，他發動了一場針對神的大戰，使聖所與殿宇變得荒廢，並興起要刮除與抹去神聖且尊貴的圖像，簡而言之，他使神的教會變得面目全非，或者更確切地說，他摧毀了教會。這教會是神親自道成肉身所建立的，由神所默示的傳道者所環繞，由殉道者以鮮血染紅並裝飾，由神聖的教父們為了安全而如城牆般守護（何必多言？），這教會是神與父親手所持，以祂兒子與道（Logos）的血所贖回的，並由神聖的聖靈所維繫。這聖靈是從父與獨生子（道）所發出的，正如道以一種超越理性的方式從同一位父所生。面對這樣的教會，哦，這是何等大膽的冒險！哦，這是何等無知的狂妄！那個毀滅者發動了攻擊，並膽敢做出如此的事；但，唉，神的審判啊！他竟達成了他所願的結局，並執行了他心中的惡念。因為我們的情況就像人們所說的「風中之原」，或是隨風轉動的蘆葦，又或是根基淺薄的細枝，任由任何強加的力量所擺佈與牽引。我並非指責所有人，但對於大多數人，我在此適時地為他們辯護，並引用古人的格言。我曾看見，我曾看見（願我未曾看見！）我也曾身處那樣的時代，唉，這場災難！我遭遇了那樣的黑暗，受到了重大的打擊，幾乎受了無法治癒的創傷（11）。但願那靈魂與身體的醫治者神能醫治我，願那位慈愛的人類救治者能抹去那些傷痕，並憐憫地修復我們的軟弱。但演說啊，來吧，讓我們回到之前的話題，重新接續上文。

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840 君士坦丁·阿克羅波利特（CONSTANTINI ACROPOLITAE）

22. 我們被那個邪惡地統治的惡人所顛覆；但正如我所說，沒有人能起來重建或糾正這一切；萬事都陷入了無能為力與絕望的困境，糾正的希望完全斷絕了。因為那虔誠的明燈，偉大的約翰，當時居住在大馬士革與波斯，身處異鄉，而他確實是我們的人，也是我們事務在那邊最深謀遠慮的守護者。那麼，他是否因為喜愛那邊的生活，就忽略了這裡的公共事務呢？絕非如此。正如某個本地人與愛國者，身處異地，卻依然關心自己的家鄉，若聽聞家鄉的事務不合心意（即使他內心感到痛苦，並在思慮中感到不安），他也會從遠方熱切地為家鄉謀劃；這位神聖的人也是如此，他一聽到發生的事，心就立刻受到刺痛，靈魂感到悲傷，他關心神聖的產業，顧念基督的名下的子民，並透過頻繁的書信，在各地揭露謬誤，指出損害，並將那隱藏在誘餌中、用來釣取靈魂的鉤子，呈現在眾人眼前。或許他甚至想親自來到這裡，像那位擁有極大坦率與對神火熱之心的以利亞一樣，責備那不法的皇帝；並按照詩篇作者所說，將他的不義擺在他面前，勸誡那無知的百姓，並盡其所能地教導與糾正他們。但由於他身處遠方（我們已在上面說明了地點與方式），他無法輕易執行他的意圖。因此，他竭力以其他方式向神履行他的義務；他確實向各地發送了書信，命令人們持守先前的習俗，並堅持祖先的律法與神聖的傳統；他將這些書信廣泛地散佈給這裡的人，毫無保留地大量傳播。因為，儘管接收者試圖隱瞞，並設法長期保密，但這些書信最終還是被皇帝知曉，並激怒了他去對付這位聰明的書記，點燃了他對這位勇敢的戰士的憤怒，並說服他採取欺詐的手段；正如我們之前已經簡略說明的那樣，現在我們將更清晰地敘述。

23. 正如我所說，那個伊蘇里亞人利奧，是一個野獸，對憤怒毫無節制，但他並非在其他方面也像獅子，儘管他敢於公開發動戰爭。他隱藏著狐狸的習性，確實，他在皇室那令人戰慄的獅子外衣下，掩蓋了那狡詐且卑劣的狐狸本性。因此，他對聖徒發狂，渴望能殺死他，或者更確切地說，將他撕碎，並以最殘忍的方式將下顎浸染在血中，像野獸一樣吞噬那溫柔的人；但由於找不到方法達成，他便轉向了自己慣用的詭計。他召集了所有的書記與抄寫員，那些像法利賽人一樣對真理梗著脖子的人——有人會說他們是精通邪惡的書記；他與那些可悲的顧問商議，並像另一個發狂的希律一樣，謀劃對抗神之子與基督的恩典；但他卻急於要除掉這一個人，而忽略了其他許多人，因為他認為其他人不過是幼稚且不成熟的。他知道這一個人是所有人的教導者，並知道必須與這一個最準備好爭戰的人對決。他從所有人的口中得知，約翰在言論上對抗所有人的力量，他們公開承認不敢與此人辯論，並絕望地認為無法銷毀他的著作，因為這些著作已經散佈各地，且充滿了說服力（因為他們不願說是真理）。

24. 於是，那個暴君在對所有人感到絕望後，便轉向自己，將思考的事交給自己的思緒；你們看，那個對邪惡極其狡詐的天性，確實找到了魔鬼般的發明。他下令尋找約翰的一封書信，不惜任何代價，但必須是親筆簽名的。於是，那些急於討好人而非討好神的人——神已分散了他們的骨頭，他們的名聲也隨之消亡——他們搜尋、找到了，並飛奔著帶給他。他就像抓住了意外之財一樣，歡喜地將這些交給某個精明的人，說：「如果你能模仿大馬士革約翰（我說的是那個曼蘇爾之子約翰，你也知道我們至今仍深受其害，他是我們事務的敵人與對手）的筆跡，並精確地複製他的字體，我將會給你極大的恩惠，並給予你最豐厚的報酬。」那個在邪惡上精明的人聽了這些話，便答應進行偽造，並如此精準地達成了皇帝的意圖，以至於不僅能瞞過其他人，甚至連約翰本人——儘管他對任何事物的理解都極其敏銳——也無法察覺這隱藏的欺詐與惡毒的詭計，以至於在字體的形態上，他不得不承認那是自己的筆跡，但對於其中所包含的內容，卻否認是出自自己。因為那個邪惡的暴君偽造了一封書信，假裝是約翰寫給奧古斯都（皇帝）的，並按照那個聰明的書記所接到的命令，模仿了筆跡，達到了魔鬼般的精確，並將其發送給波斯長官，同時還附上了另一封關於他的信。

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至於那封假冒約翰寫給皇帝的信，其內容大致如下；但我無法逐字引用，因為我已經忘記了，或者說（12）我不屑於將其存入記憶，因為我厭惡這種偽造與陰謀。但其內容大約是這樣的：

25. 「我從遠方為你屈下奴僕的頸項，皇帝啊，我親吻你那美好的雙腳。作為一個以基督為名的人，我必須向你，這位基督徒在各地的守護者，說明關於那些最不虔誠的撒拉遜人的情況；他們現在的情況如何，他們遭遇了什麼，以及那些仇敵陷入了何種災難。願你的權力知道，他們完全缺乏軍事力量（因為他們彼此分裂（13），並在相互消耗），因此對於任何想要攻擊的人來說，他們很容易被征服；此外，我的家鄉，那座古老而著名的城市，長期以來一直被忽視，現在已經完全衰落，顯得極其脆弱且容易被攻取。因此，不要再拖延了，最偉大的皇帝；請站起來，只要顯現，來到這裡的人身邊；因為在短時間內，你就能不費吹灰之力，將那舉世聞名的大馬士革置於你的統治之下，並帶著巨大的榮耀凱旋而歸；你會發現我在許多方面都是你的助手，因為我在波斯擁有巨大的權力，能隨心所欲地引導與轉移一切。」這些或類似的內容，就是那偽造信件的內容；而皇帝發給波斯長官的那封信，其內容大致如下。

26. 「極其顯赫、出身高貴、波斯人的統治者，願你安好。願你的權力運作順利，並能從我的權力中享受到各種喜樂，並得知一切安好；也要了解我這偉大的權力。你知道我在盟約與協定上是何等堅定，且絕不後悔；因為時間是偉大的（如某人所說）萬事之師，沒有什麼是它不能揭露並將其暴露在真理之下的。然而，你屬下的一個人，確實是一個幸災樂禍者，是和平的敵人與美德的仇敵，正試圖破壞我們長期以來的盟約，並試圖廢除誓言。」

[註：(12) 他似乎假設《傳》中所載的信件原文是真實的，但從該《傳》中並未看出這一點，我認為反而應該說是相反的。] [註：(13) 在基督紀元730年，即利奧發動迫害的第四年，撒拉遜軍隊的資深將領、以多次勝利聞名的馬薩爾馬斯（Masalmas），對土耳其人的土地發動了遠征，在交戰中雙方死傷慘重，馬薩爾馬斯被迫逃亡。又在732年，他再次率軍進入土耳其；當他到達裏海門時，因恐懼而撤退，正如狄奧法尼斯（Theophanes）在利奧第15與16年所記載的，這與我們在其他地方推導的年代學並不矛盾。]

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846 論聖約翰．大馬士革

（14）我們長期以來彼此立約，要解除我們之間（的敵對），他卻強行要我侵犯你的領土，並承諾為此給我不少幫助。但我認為，沒有什麼能與純潔的友誼相提並論，因此我鄙視這些話語，並拒絕他的建議。我能從中得到什麼巨大的利益，以致於要我違背盟約，並激怒我的朋友呢？至於這一切的策劃者是誰，正如俗話所說，他自己會顯露出來；因為那封寫給我的信，將會清楚地表明，那是他親手所寫的。這些是配得上皇帝尊榮且對公眾有益的謀劃與思想；他的紫色皇袍教導他如此行事；那崇高且極其尊貴的地位之標誌，不容許他狡詐地隱瞞，或在任何事情上保持沉默，亦不容許他進行任何欺詐行為。

27. 當那野蠻人接收了這些書信，並用眼審閱了其中的內容後，由於他本性殘暴，且習慣於不經思考地衝動行事，並輕率地說出任何話語，他立刻就相信了所暗示的事情是真實的。因此，當他召來約翰，並詢問他是否寫了這些信，以及這些信的含義為何時；約翰雖然在突發狀況下，不敢否認這是他的筆跡（因為他為人極其謹慎，謹言慎行，以免在言談中出現任何虛假），但他卻大膽地否認自己曾參與過任何此類罪行。那暴君既不給予延遲思考的機會，也不給予審查的時間，彷彿這件事已經過本人招認，且在各方面都已確鑿無疑，便無情地宣判了刑罰。因此，那位在各方面都稱職的僕人，被判處砍斷右手；這在那個殘忍且完全無理的人看來，既是理所當然，又是仁慈的處置：因為他剝奪了那隻曾協助行事的手，砍斷了那隻曾大膽犯罪的手，使他既不能再做出類似的事，也無法在日後嘗試任何同樣的行為。

28. 然而，憤怒的衝動並未止步於此，也不會就此終結；這既是為了嘲弄那個在這種罪行中被捕的人，也是為了警戒他人，以免他們陷入同樣的境地，同時也是因為極度的憤怒與仇恨，取代了他先前對約翰所懷有的愛與善意（因為我們人類習慣如此，對於不久前還深愛的人，如果他們以任何微小的方式冒犯了我們，我們就會突然變得極度厭惡；正如諺語所說，昨天還充滿愛意，今天若有瓦片掉落，我們就會憎恨並指責）。因此，為了這些原因，他下令將那隻被砍下的手懸掛在市中心。於是，那隻右手懸掛在眾人面前供人觀看，這確實是主的右手，是因大能而得榮耀的右手，是那隻擊碎仇敵——即那些虛假教義的倡導者與發明者——的右手，並以其榮耀的豐盛粉碎了反對者（什麼是榮耀？就是神所賜的幫助！）；而反對者正是那些神聖與祖傳傳統的破壞者，是邪惡的勇敢捍衛者，以及那些自古以來就對我們懷有敵意與仇恨的魔鬼的教唆者。這隻右手獲得了勝利，它甚至從最遙遠的地方施行了大能，並使新舊以色列——一個在時間上，另一個在更完美的啟示與更神聖、更卓越的知識上——在仇敵面前大得堅固。然而，當這隻手出現在眾人面前，所有人——熟人與陌生人、親友與外人、善意與惡意者（儘管要懷疑一個在各方面都誠實正直的人是敵對的，是很容易的）——都認出了這項判決與刑罰，彷彿這是人性中根深蒂固的，或者更確切地說，是大多數人習慣於輕易相信關於優秀之人的惡事。因為有些人，或者更確切地說大多數人，對於那些絲毫沒有傷害過他們的人，僅僅因為他們在某些方面勝過自己，就心生嫉妒與厭惡，這是在公然對抗他們的創造主神，並以嫉妒的眼光看待祂的偉大。

29. 無論如何，這項罪名與刑罰已在眾人面前傳開，這完全是出於神的護理，祂藉此再次行了偉大的神蹟，與古時那些神蹟並無二致；如果不是藉由摩西、約書亞、以利亞，或任何其他先知與神聖之人的中介，那麼至少是直接地，藉由一個並不卑微且願意順服的人。因此，讓這些事被傳述、被匯集，並將今日的神蹟與過去的一切相提並論。當那野蠻人的憤怒平息後，約翰派人去索回他的手，藉口說痛苦難耐，並將那種無法忍受的折磨作為請求的理由，並提出了一個合理的藉口，即只要手還懸掛著，痛苦的感覺就永遠無法減輕。這些話語安撫了那野蠻人，使那冷酷的人變得溫和。人就是這樣：憤怒時會變得像野獸，一旦滿足了慾望，就會變得溫順，並從野獸再次變回人。因此，約翰獲准取回他的右手；隨後，這隻手被取回，並被放置在被砍斷的地方，重新接合起來。然而，此時人們會驚嘆什麼呢？或者說，語言該如何描述這件事的價值呢？人們該先驚嘆於這位男子的信心，還是驚嘆於那至聖者、永遠的童貞女與神之母的大能呢？這兩者之中，哪一個更值得讚美？或者說，人們該如何同時領會這兩者，並像理所當然地那樣，同時讚美這兩者呢？

30. 約翰進入了祈禱室，在至聖的聖母與神之母的尊貴聖像前俯伏在地，長時間地貼在地面上，並用頭多次撞擊地面，表達他靈魂深處的感受，隨後他舉起那隻被砍下的手展示出來；他向那位親臨的至聖者呼求，並祈求醫治，流下熱淚，並提醒她自己受罰的原因，他說：「為了妳的聖像，以及妳獨生子的聖像，還有那些以各種方式取悅祂的人，真理的仇敵策劃了這場戲劇，並在我身上演出了這場鬧劇；因此，我大膽地懇求妳，請垂聽我的禱告，使我的手再次恢復健全；這樣我才能為妳寫下這神蹟的奇事，並歌頌與讚美妳在神面前豐盛的坦然無懼，以及妳為我們向祂所作的持續代求。我將向所有人公開見證我所受苦的真理，以及我為何被砍斷右手。是的，慈悲與憐憫之主的母親，請憐憫並施展妳的慈愛；是的，全能神之母，祂僅憑旨意就創造了萬物，並以祂的旨意治理整個世界；請以慈悲的眼光看待我的懇求，接納我的禱告，並使我的請求得以實現。」

31. 說完這些以及更多的話後，他的痛苦稍微減輕，便睡著了；隨後（哦，神的神蹟！哦，母親的坦然無懼！哦，這位至聖者在祂的兒子與神面前擁有何等豐盛的財富，並從那裡獲得了何等的能力！）那位至聖者在睡夢中向他顯現，並像對待清醒的人一樣，彷彿聖像活過來一般與他交談。她承諾會使他的右手恢復健全；「但你要記得你的承諾，」她說，「從今以後，要將這隻手用於你所說的那些事上。要盡你所能裝飾基督的教會，祂為了教會倒空自己，身為完全的神與完全的人，從我而出並藉著我……你應當妥善地闡明這一點，正如你藉著那賜智慧的聖靈的啟示，闡明其他奧秘一樣；要尊崇那教會，那位坐在基路伯之上、令撒拉弗戰兢、且令所有天使與大天使的權能都敬畏侍立的主，曾為教會傾倒祂自己的血。」約翰回答說：「我絕不會缺乏熱忱；但妳要幫助我，主母；因為我承認這項命令超出了我的能力，這項任務超出了我的力量。」隨後他醒來，發現他的右手已經恢復健全。他簡直不敢相信，一方面因喜樂而歡欣，另一方面因這神蹟的偉大而感到震驚，從一種情緒轉向另一種情緒。此時，人們可以恰當地引用詩篇作者的話：「夜間雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」因為他們在傍晚時分哀哭、哀悼、嘆息，而當黎明來臨時，他們卻做著完全相反的事，因出乎意料地看到那隻手恢復健全、接合在手臂上，且能隨心所欲地活動，而感到歡欣、慶祝與喜樂。

32. 這種歡呼並未止於屋內，這件事的消息也沒有僅限於親友之間；消息傳遍了遠近各地；有些人甚至急忙向他們的長官報告（這些人是阿加瑞人，因他們可憎的宗教而對我們懷有敵意與仇恨），說約翰已經痊癒，肢體完整，他正在歡喜快樂，像個戴著桂冠的人一樣歌唱，並公開地歡欣鼓舞。那長官立刻召來這位聖徒，並威脅說如果他不說出真相，就要處以極刑，命令他如實解釋發生了什麼事。然而，神聖的約翰彷彿已經超越了自己，因為他正被神呼召去追求更美好的事物，並將從此承擔更大的責任，他毫不畏懼，不懼怕剛才所經歷的憤怒，不懼怕那無法忍受的暴怒，也不懼怕那可怕的判決，以坦然的口吻與堅定的靈魂說：「不要以為我是藉由禮物或詭計逃脫了懲罰，或以任何其他方式躲避了它，更不要以為我是藉由人類的技術與藥物獲得了醫治；你要清楚地知道，我確實承受了你所命令的刑罰，並從神那裡獲得了醫治，正如你所見，我的肢體已經完全恢復了。」說完這些，他伸出雙手，並展示了另一隻手上環繞的痕跡，這痕跡清楚地顯示了曾經的斷裂與隨後的修復。

33. 那野蠻人對此感到震驚，說：「約翰，你確實是無辜的；詭計欺騙了我們，而你，約翰，卻在違背一切正義的情況下被判刑並受苦。但從今以後，你將在我這裡獲得更高的榮譽，位居他人之上，並成為我所有臣民中最顯赫的人。」約翰隨即俯伏在地，流下熱淚說：「願我不再留在這世上，既然我已蒙神拯救，脫離了這塵世——這充滿災難的地方，這邪惡的草場（正如某位外邦智者所說），或者用我們慣用的話來說，這流淚谷——所帶來的痛苦。」長官回答說：「約翰，我絕不會讓你離開。」約翰說：「如果你願意，連我的頭也拿去吧；因為如果可能的話，我準備好死一千次，也不願放棄我現在所開始的志向。」那長官依然堅定不移，而約翰也同樣堅定地堅持他的請求。因此，他們之間展開了一場激烈的爭論與頑強的對抗；因為雙方都堅持不肯向對方讓步，並以全部的力量進行對抗，並從心底裡為此而奮鬥。但約翰憑藉那至高者的幫助獲得了勝利；而那個嗜血的野蠻暴君卻失敗了，那些隱形的教唆者與幫兇——那些總是嫉妒我們善行與謀劃的魔鬼——也隨之失敗了。

34. 那麼，當他聽到「隨你的意願去做吧」之後，他做了什麼，又如何安排他的事務呢？那位忠心且精明的管家，從他開始管理事務以來，當時在神的幫助下，他做出了更明智的決定，將所有的財富分給了窮人，並將田地與其他財產分給了親屬。當他如此明智地安排好一切後，他穿上了僕人的服裝，踏上了美好的旅程，外表看起來貧窮，卻帶著寶貴的珍珠——即美德——作為財富。因此，他抵達了耶路撒冷，以便在那裡領受我們救贖的奧秘，並在敬畏地敬拜神與主之後，前往大薩巴的修道院。薩巴是一位在美德上極其著名、在敬虔生活上廣為人知的人；薩巴以他生活的輝煌照亮了太陽下的整個大地，如果有人說他的生活是從天上降下給世人的修道生活典範，我知道，他絕不會偏離真理。許多人習慣稱這類修道院為「勞拉」（lauras）。當他來到那裡，並見到修道院的院長時，他俯伏在院長的腳前，將自己比作福音書中那隻迷失的羊，懇求讓他能進入那屬靈的門，並被收納進他自己的羊圈；同時，他甚至不敢抬頭望向天空，就像救主在比喻中所提到的那個稅吏一樣，被作為悔改與真誠認罪的榜樣；而這一切，竟出自一個從幼年起就純潔的人。哦，破碎的心！哦，謙卑的靈！哦，那看見神、時刻思念神的靈魂！哦，那時刻沉思神那不可言喻的榮耀，並持續不斷地只思考祂的事物，並直接與那第一位智慧、萬物（無論是有形或無形）的創造主連結的靈魂！哦，那因美德而提升到如此高度，又因謙卑而降到如此地步，以至於認為自己一無是處，並像犯下不可饒恕之罪一樣，對自己進行審判與譴責的靈魂！

35. 因此，偉大的約翰被接納進了大薩巴的勞拉，彷彿他還未超越許多在美德上卓越的人。當時修道院的院長召來了修道院中傑出的修士；首先，他將他所展示的那位新進修士的照顧責任，交給了那位在其他人之前進入並侍立的修士……

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君士坦丁·阿克羅波利特（Constantinus Acropolita） 856 他卻彷彿驚呆了，正如他臉上的神情所顯示的那樣，拒絕承擔這項職事。在勉強平復情緒後，他僅僅說道：「父啊，如今我在你眼中顯得悖逆了。自從我將自己交託給你治理以來，如你所知，我從未遭遇過這樣的事，也願此後永不再發生；但現在請理解其中的緣由，並予以寬恕。我認識這位聲名顯赫的人已久，他的名聲早已將他的事蹟傳揚得極為精確，並藉著他的口才與生活，將他顯明為最傑出的人之一。因此，敬虔的父啊，我畏懼承擔對他的督導，因我自認無法勝任。」隨後，長老轉向另一人，那人也同樣推辭；接著又轉向第三人，那人也同樣竭力抗拒；正如長老所呼喚的其他每一個人一樣，他發現他們都因前述的恐懼而無法被說服。簡而言之，所有那些可敬的長者，儘管修道多年，對修道生活的一切職責瞭若指掌，卻都一致同意拒絕接受這項教導的任務。

36. 最後，那位神聖的人在輕視了這些人之後，召喚了另一位年紀更長、或許德行也更卓越，但在品格的純樸上卻如亞伯拉罕般的長者，他那份真誠甚至比雅各更為突出，是一位真正具有古風的人。他將約翰的教導託付給他，並命令他引導約翰走上那條合乎神旨意的拿細耳人生活之路。於是，那人極其樂意地牽起約翰的手，將他帶往自己的小室。他自己彷彿獲得了巨大的財富，歡喜地返回；而約翰則充滿了難以言喻的喜樂，彷彿正步入天堂。因為這位蒙福者也領受了命令，但這命令絕非輕省，也不是給予某個不成熟之人的。因為長老命令他絕不可放縱自己的意志，也不可擅自做任何事；而凡所吩咐的，都要竭盡全力去完成並圓滿執行；要時刻將神置於眼前，不斷與神交通，並為自己的過犯懇求，頻繁地屈膝並流下熱淚。因為他說：「孩子，主並不接受或看重任何事物，過於憂傷的靈與痛悔的心。」這些是他起初所教導的，彷彿奠定了根基，或展示了某些初步的訓練；至於那些能將靈魂轉化得更好、更趨於完美，以及淨化並提升其能力的事，又有什麼言語能充分表達呢？他從認知能力開始，以便將那些慾望與生命的能力，連同其下屬的——我指的是屬於第三類且較低劣的部分（16）——轉化為更美好、更神聖的事物。

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858 致聖約翰·大馬士革 859 37. 在此或許有人會驚訝，這位長老怎敢教導一位已經完美的人，並使那已經達到巔峰的人更進一步；因為約翰本身就已經很偉大，充滿智慧，以美德為裝飾，在兩方面都高尚且神聖。然而，善總是可以增加的，完美之上還有更完美，傑出之上還有更傑出。因此，這位純樸的長老，因不了解過去的事（或許是因為他未曾探究，也未曾關心），將他視為不成熟的人來訓練，並逐漸引導他走向完美，這並非不合情理。因此，他管教他的感官，使他既不因好奇而觀看，也不因享樂而聆聽，除非是為了神與神聖的事物；也不容許他在味覺上貪食以求快感；而是只吃維持生命所需的量，並銘記那古老的墮落，以及我們如何因貪食而失去了最美好的事物，同時思想那另一種生命中純潔且難以言喻的喜樂。他也禁止他輕率地伸出手，或觸摸任何柔軟的東西，要他時刻將始祖因大膽觸摸而導致的敗壞置於眼前。此外，他命令他摒棄花朵與香膏的氣味，只在心中時刻嗅聞天堂的芬芳，並渴望唯獨享受那份芬芳。

38. 這位可敬且深諳實踐哲學的長老，就是這樣教導他那對一切都極其順服的門徒。雖然他假裝自己極度無知，但實際上卻以勤勉的默想，教導了這位在行動與觀照上都已達到完美的人。至於他對想像力以及受想像力影響的靈魂激情所下的命令，又是如何呢？那真是令人驚嘆，若要解釋，就需要那位偉大人物自己的舌頭，因為他在實踐與理論上都是巔峰，並且在由這兩者所產生的哲學中，顯然超越了當時以及過去的所有人。他命令他絕對不要對地上的與物質的事物動心；如果他心中仍殘留任何這類事物，就要立刻將其拋棄並驅逐（因為這正是想像力對於較低劣事物的激情與構成，而與之對抗的美德則會將其瓦解）；只應思想那些在我們之上且真實存在的事物，將那些不可動搖的事物視為珍寶，並命令他將心靈提升並繫於這些事物之上：這樣，他就能將那潛在的理智顯明為現實中的理智；而那已經在現實中的理智，則能更有效、更神聖地——作為理智的對象——直接領受，不被任何較低的能力所拖累，而是將所有下屬的能力提升並吸引到自己身上，並藉著自己與自己一同將其轉向神。

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39. 這位可敬的長者，就是這樣謹慎且嚴肅地建議並命令他那在恩典中的兒子，儘管他已是智慧蒼老、審慎成熟的長者，且自幼就將美德視為與生俱來、隨處相伴的夥伴。此外，為了不讓他自以為有什麼了不起，或因修辭的造詣而自高自大，他禁止他對此有任何大或小的考量，而是命令他將所學的一切世俗知識一次性地摒棄，並盡可能地從記憶中消除；不僅不允許他進行任何文辭的創作，或撰寫頌詞與歷史，甚至不允許他給任何熟人寫信。我確實知道，這些屬靈的事在無知者眼中會被視為微不足道，彷彿我是在向未受啟蒙的人講述神聖紀律的奧秘；因為他們無法辨識，精確地表達思想與清晰地揭示意念，能帶來多大的喜樂，又能使心靈得到多大的擴展。但當他們聽到他甚至要求保持沉默，並命令完全克制舌頭，以至於門徒若非奉師傅之命，從神聖的書卷中誦讀某些內容以求神的憐憫與認罪，否則連一個字都不敢吐露時，他們又會說些什麼呢？

40. 那麼，這位溫柔、無辜且全心依附於神，其心喜愛正直的人，對這些事有何反應呢？他是否因這沉重的命令而感到氣餒？或者他是否請求減輕負擔，以免在起初就因過重而倒下？約翰絕非如此。他樂意地將一切擔在肩上，慷慨地踏上這條通往神的道路，或者更確切地說，他欣然脫下外衣，進入修道生活的競技場，他所受的訓練不僅是五項全能，更是萬項全能（17）。那麼，他是勇敢地接受，卻無法堅毅地忍受嗎？或者他無畏地進入，卻無法堅定地奮鬥嗎？絕非如此，絕對不是。他並非像在奧林匹亞、尼米亞或伊斯米亞競技場上那樣，顯得是一個微不足道的勝利者，也不是像那些在泛雅典娜節中獲勝的人，戴著橄欖枝冠而自命不凡，揮舞著松枝，因那微不足道的榮耀而極度自負，或因某些神聖的——我更願意說是褻瀆的——果實而受到讚揚，被那些較為理智的人嘲笑，被孩子們鼓掌喝采，在舞台上被戲弄，被命運所塗抹，在短時間內被談論，且僅僅是被那些粗俗與卑賤的人所談論；他卻是帶著天上的冠冕走出來，天使與如天使般的人們驚嘆地環繞著他，正如保羅所說，他確實成為了「天使與世人的戲場」，使可見與不可見的本性都感到震驚。

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862 41. 因此，當那位嚴肅的師傅得知約翰在謙卑上高超，在順服上溫順，在美德的操練上不知疲倦，且在各方面都經得起考驗時，他想出了另一種試驗他的方法：因為他認為必須以另一種方式來考驗他，看看他是否以及如何在熟人與朋友面前，仍能保持那種謙遜的節制。於是，他收集了許多籃子，一部分讓他背在肩上，一部分讓他拿在手中，命令他全部帶到大馬士革去販賣，並說：「你要以這樣的價格出售。」他故意將這些廉價物品的價格定得極高，以便藉此試驗他的門徒，並訓練他達到完美的順服。那麼，這位美德巔峰、順服無比的約翰又如何呢？他是否猶豫不決，或表現出厭煩，或流露出任何不滿的跡象，就像那些在神聖與世俗事務上不如他偉大，或僅在其中一方面顯赫的人可能會做的那樣？他怎麼會呢？他就像被召喚去領受恩惠一樣，極其迅速地出發，並帶著極大的熱忱踏上旅程，彷彿他是被派去進行一場輝煌的展示，並被邀請參加一場盛大的凱旋。當他進入大馬士革時，他顯得貧窮、衣衫襤褸，從外表看來完全是被輕視的對象，而他過去曾受到所有人的尊敬與矚目。當他一進入市場，身上掛著籃子彷彿裝飾品一般，他便大聲叫賣，並說明了每一件的價格：正如任何當地人所判斷的那樣，他所要求的價格高得離譜，這成了路人嘲笑與大笑的緣由。一個人說：「你這人瘋了嗎？」另一個人說：「你神智不清，腦子壞了。」其他人則從各處嘲諷他；有些人甚至揮拳打他，或打他的臉，這在市場的粗俗群眾中是常見的，他們嘲笑愚笨的人，將那些心智失常的人視為笑柄。於是，人們到處攻擊那些被視為愚蠢與瘋狂的人；而判斷力的缺陷，被歸咎於神經與肌肉的自然鬆弛，這往往伴隨著如此放肆的大笑，以至於眼淚都流了出來：甚至還會發生對這樣的人動手、粗暴地拉扯的情況，而這種自然組織的缺陷，或視力模糊的障礙，若恰好發生在他們身上，便成了嘲弄的對象。

42. 因此，這位極其莊重的人被戲弄了相當長的時間，這位在各方面都端莊的人被推來推去，並無理地遭受毆打，或者更確切地說，是他自己在毆打那看不見的仇敵；因為那人因對主傲慢而可悲地跌倒；而他卻如此謙遜地行事，將自己降到如此地步，以至於達到了天堂本身，甚至連天使都為之驚嘆。然而，最終他過去的一位僕人，在更仔細地觀察他，並更持久地注視他的臉龐後，認出他就是曾經隸屬於他僕役行列的那個人。

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864 隨即，他回憶起這位人物過去的財富與榮耀，或許他那對僕人仁慈與溫和的態度也浮現在腦海中；他懷疑他確實陷入了困境，並開始對這位陷入所謂「逆境」的人產生同情。於是，這位品格善良的僕人（因為正如人們所說，僕人往往會變得與主人相似），不加思索地支付了籃子所要求的全部價格，並彷彿為這筆交易感到慶幸，將這位為了過無憂無慮的生活而拋棄了一切事務的人，從那令人困擾的瑣事中解救出來。因此，這位曾經有許多騎士隨從的人，現在獨自離開大馬士革，回到了他來的地方；因為如果沒有完成命令，他是絕不會回來的，即使這意味著他必須耽擱很長時間；因為他寧願在嘲笑與羞辱中度過一生，將廉價的物品以高價出售，也不願留下屬靈父親的命令未完成；但他回來時，卻帶著他藉著慷慨地與傲慢的仇敵搏鬥而奪取的戰利品。

43. 但另一件事等著我們，我不會說這是跌倒的戰利品，而是從一件小事中產生的偉大成就。那位蒙福者附近住著兩位修士，他們彼此以手足之情相連；因為他們在靈性上因志向相同而結合，並不亞於他們在肉體上因本性而結合。其中一人去世後，留下了幾乎垂死的另一人；因為那人被悲傷徹底擊垮，不接受安慰者，不接納勸導者；他對任何理性的言語都完全封閉了耳朵。因此，在許多人之後，那充滿同情的靈魂——約翰，帶著愉悅的面容、溫和的言語，且在兩方面都令人敬重——也來到他面前，試圖消除他的憂傷。他想盡了辦法要將他的心靈喚回，並從聖經中引用了無數的話語來安慰他，以減輕他的痛苦。正如人們所說，他嘗試了一切可能的方法；但這並沒有比對著雕像說話或磨礪鑽石更有成效。然而，最終（因為滴水也能穿石），這位修士勉強恢復了理智，回到了自己身上，並說：「如果你真的想安慰我，那麼，請創作並吟唱一首曲子，讓我能藉著吟唱來平息因不幸而產生的痛苦，這些痛苦侵蝕了我的靈魂，嚴重擾亂了我的理智，並彷彿在啃噬我的心。」

44. 約翰對他說：「我怎能違背父親的命令呢？他絕對禁止我參與任何這類的思想或行為。」對方回答說：「與這順服所帶來的成就相比，這違抗的過錯是微不足道的：你將安慰一個痛苦的靈魂，或者更確切地說，你將挽救一個即將衰竭、幾乎要離世的靈魂。」

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