26 第26章

08_以撒二世時代_ΤΟΜΟΣ_B 第26章

第二十六章

關於用香膏膏主。關於逾越節。關於最後的晚餐。關於基督被出賣。關於彼得的否認。 「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：『你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。』」既提到了國度與報應，祂適時地談論到祂自己的受難，幾乎是在說：那些釘我十字架的人，也將配得那火。 「那時，祭司長和民間的長老聚集在稱為該亞法的大祭司的院裡。大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他。只是說：『當節的日子不可，恐怕民間生亂。』」律法規定大祭司應終身任職，但他們非法地更換他們，每年更換；因此他們來到那一年大祭司那裡，商議謀殺，這本該是那些人受罰的。祂稱那些已經滿了一年任期的人為祭司長。他們打算行那不潔的謀殺，卻不懼怕神，只懼怕群眾。因為他們害怕，如果在節期殺了祂，群眾會起來報復，或者因為他們的謀殺而停止獻上規定的祭物，他們就會失去祭物的利益；或許他們也害怕，如果在節期被殺，祂的死會變得顯著且榮耀；因為他們想要抹去祂的紀念。他們在節期前商議，或許想在節期後謀殺；但祂顯明，祂受難不是在他們想的時候，而是在祂自己想的時候，祂容許他們在逾越節的時刻捉拿祂；為要使那預表的逾越節發生時，真實的逾越節也隨之發生。也可以察覺到他們的謀殺罪。因為那些不想在節期殺祂的人，當他們找到出賣者時，就殺了祂，連群眾也不放在眼裡，只為了成就他們自己的意願。 「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，有一個女人拿著一瓶極貴的香膏，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。」有些人說有三個女人膏了主，四位福音書作者都提到了；另一些人說只有兩個，一個是約翰所說的，即拉撒路的姊妹馬利亞，另一個是馬太所提到的，這與路加和馬可所提到的是同一個人。有些人說這個長大痲瘋的西門是拉撒路的父親，主潔淨了他的痲瘋，就在他家坐席。據說主對門徒說：「你們進城去見某人，他會給你們看鋪設好的樓房」，就是差遣他們到這人那裡；據說他接待了主，並在他那裡守了逾越節。那女人看見長大痲瘋的被潔淨，就大膽地相信自己也能獲得赦免，並潔淨靈魂的痲瘋；她展現了極大的信心，澆下如此貴重的香膏，毫不吝惜；她將這膏澆在祂的頭上，將尊榮獻給最尊貴的部分。你若有靈魂與法利賽人的痲瘋，即驕傲或與神隔絕，也要接待耶穌到你家，並用美德的香膏膏祂；因為你能為那潔淨你痲瘋的耶穌預備香膏，並澆在祂的頭上。基督的頭是什麼，若不是祂的神性，美德的香氣就是獻給祂的；「願我的禱告如香陳列在你面前，主啊。」因此，將那由多種美德組成的香膏所散發的香氣，獻給基督的神性；但如果你不僅將祂視為單純的人，更視為神，那麼你就膏了祂的頭，即祂的神性，也就是說，你神學化了。 「門徒看見，就很不喜悅，說：『何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。』耶穌看出他們的意思，就說：『為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』」門徒聽了許多關於憐憫的教導，並對此多有議論，就責備那女人，好像神更尋求憐憫而非對祂的尊榮；但祂責備門徒，因為他們不合時宜地責備那女人。因為不應向剛進前來的人，特別是軟弱的婦人，要求高深的事，而應接受他們微小的信心。當一個人獻禮物給神時，不要拒絕他，也不要挫傷他的熱心，打發他去賙濟窮人，而要讓他完成這獻祭。然而，如果有人諮詢你的意見，是該賙濟窮人還是獻給神，你要勸他賙濟窮人；但既然他已經獻上了，拒絕他就是多餘的；因為應將對神的尊榮置於一切之上，甚至置於憐憫之上；不要因為基督為了慈愛而將憐憫歸在自己身上，就以為應該輕視神，而只追求憐憫；因為照這樣說，以後就該去搶劫，並用搶劫來的錢行憐憫了。但並非如此；因為憐憫窮人與尊榮並服事基督本身並非同一件事，聽聽看：「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」你看，服事基督與憐憫窮人是兩回事，即使基督為了慈愛而將憐憫歸在自己身上。 「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」祂教導我們，這女人是在某種神聖的感動下做了這事，預表了祂的死與身體的安葬；因為如果不是為了顯明某種奧秘，主不會容許被香膏塗抹。作為神，祂預言了將要發生的事，這女人所做的美事將在各處被傳揚，作為她的誇耀。看哪，神的慈愛，祂是如何以極大的恩典回報這女人；祂使她被永遠紀念，直到祂的福音被保存。這香膏如何有助於祂的安葬？猶太人習慣用香膏安葬身體，正如埃及人所做的那樣，為了保持不腐爛且沒有惡臭。所以祂說，這女人藉著澆下香膏，顯明了我的身體將要被安葬。祂說這一切，是為了使猶大感到羞愧與驚恐，祂將藉著猶大被交去安葬。你要從寓意上思想，長大痲瘋的是外邦人，女人是罪人，即外邦人的會眾與教會，她將香膏，即信心，澆在基督的頭上，即祂的神性。因為凡相信基督是神的人，就是將香膏澆在基督的頭上；而猶大責備那女人，正如約翰所說，他代表了那些直到現在還在對教會發怨言的猶太人。 「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。從那時候，他就找機會，要把他交給他們。」當那外邦女人，那妓女，展現了如此的尊榮時，那門徒卻去出賣祂。這「當下」並非無故放置，而是為了顯明猶大的無恥；加略人是為了讓他更為人所知。因為還有另一個猶大，稱為利拜。這個出賣者來自一個稱為加略的村莊。他們給了他三十塊錢，意思是：他們同意、指定給他，而不是像許多人所想的那樣，是稱重給他。所以他找機會，要把祂交給他們；因為他們害怕群眾，因此僱用了猶大，好讓他向他們通報祂獨處的時候。 「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：『你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？』耶穌說：『你們進城去，到某人那裡，對他說：夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家守逾越節。』門徒就照耶穌所吩咐的去預備了逾越節。」除酵節的第一天，是指除酵節前的一天，我這樣說：他們本要在週五晚上吃逾越節的筵席，這一天被稱為除酵節；主在週四差遣門徒，福音書作者稱之為除酵節的第一天，因為它在週五之前，週五晚上他們吃除酵餅。門徒進前來問：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」因為他們和祂都沒有自己的房子；祂差遣他們到一個不認識的人那裡，就像祂在驢駒的事上所做的那樣，向他們顯明，祂甚至能藉著單純的話語，說服那些完全不認識祂的人接待祂。因為祂想要守逾越節，以免顯得與律法對立；祂稱祂的時候為被殺的時刻，好讓我們知道祂不是在不知情或不情願的情況下被殺；祂在「我與門徒要在你家守逾越節」中補充說，意思是：在你的房子裡，與我的門徒一起，好讓預備充足，因為有許多人要吃。 「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』他們就甚憂愁，一個一個地問他說：『主，是我嗎？』」有些人由此認為，在那一年主沒有吃逾越節的筵席；他們說，他們是站著吃羔羊的；而基督是坐席的，所以沒有吃逾越節的筵席。我們說，祂先站著吃了逾越節的筵席；然後坐下，傳遞了祂自己的奧秘；因為祂先完成了預表的，然後才完成了真實的；祂預告了關於猶大的事，是為了糾正他，如果沒有別的，至少讓他對共同的餐桌感到羞愧，並知道他將要出賣的是神，是洞察人心的主。門徒們感到焦慮；因為即使他們有清潔的良心，他們還是比相信自己更相信基督，因為祂更清楚他們的心。 「耶穌回答說：『同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不出生在世上倒好。』賣耶穌的猶大問他說：『拉比，是我嗎？』耶穌說：『你說的是。』」祂公開地責備出賣者，因為私下責備他並沒有糾正他；因此祂公開了他，說：「同我蘸手在盤子裡的」，好讓他即使這樣也能被糾正。猶大無恥地在他自己的盤子裡蘸手。然後祂說：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的」，意思是：即使基督被預定為了世界的救恩而受難，但這並不意味著猶大值得稱讚，而是他有禍了；因為他做這事並非作為神旨意的同工，而是在發洩他自己的邪惡。因為如果你仔細觀察，基督並非首要地想要被釘十字架。祂藉著祈求撤去這杯顯明了這一點；但因為為了人類的救恩，在敵人的邪惡之下，沒有其他方式可以得救，這首要地不被願意的，對祂而言就成了被願意的，祂說那人不出生在世上倒好，顯明了不存在比在罪惡中存在更好。看哪，祂用「去世」這個詞。因為這顯明了祂的死亡將是離去，而不是毀滅。 「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』」祂加上「吃的時候」，是為了顯明猶大的不仁，在餐桌上與共同分享食物時，如果他是一隻野獸，也會變得溫順，但他連被責備也不明白，甚至嘗了祂的身體，也不悔改。有些人說，猶大離開後，祂才將奧秘傳給了其他門徒。因此我們也應當這樣做，將惡人排除在奧秘之外。祂在擘餅前祝福，一方面是為了教導我們也要帶著感恩的心獻上餅，另一方面是為了顯明祂感恩地接受了祂自己身體的擘開，即死亡，並不因這是不情願的事而感到厭惡，也是為了讓我們也能這樣感恩地接受殉道。祂說：「這是我的身體」，顯明了在祭壇上被聖化的餅，就是主自己的身體，而不是象徵。因為祂沒有說：「這是象徵」，而是說：「這是我的身體」；因為藉著不可言喻的作為，它被轉化了，即使在我們看來是餅；因為我們是軟弱的，如果我們被要求吃生肉和人的肉，我們是無法接受的，因此它在我們看來是餅，但實際上是肉。 「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」正如舊約有祭物與血，新約也有血與祭物。祂說為多人流出來，是為了代替「為所有人」。因為所有人都是多人。為什麼上面沒有說：「你們都拿著吃」，而這裡卻說：「你們都喝這個」？有些人說，這是為了猶大；因為猶大拿了餅，卻沒有吃，而是藏了起來，為了向猶太人顯明耶穌稱餅為祂自己的身體；但杯他卻不得不喝，因為他無法隱藏它。因此祂說：「你們都喝」。另一些人則更寓意地說，接受固體食物並非所有人都能做到，而是更成熟的人；但接受飲水，則是所有人都能做到；因此祂在這裡說：「你們都喝」。因為接受較簡單的食物，是所有人都能做到的。 「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」祂嘗了杯，就與肉體的飲品告別了；祂應許在國度裡，即在復活中，有一種新的品嘗方式。因為祂復活後，以一種新的方式吃了喝了；祂並非因為需要肉體食物的品嘗規律，而是為了證實身體真實的本性；祂理所當然地稱祂自己的復活為國度。因為那時祂廢除了死亡，真正顯為王；或者也可以這樣理解：新的飲品，是神奧秘的啟示，那時在神的國裡，即在第二次降臨時，將會被啟示出來，是新的，即我們從未聽過的；基督被說成與我們一起喝那些，是因為祂將我們的益處視為祂自己的糧食與飲品。 「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」他們吃完後，唱了詩，好讓我們知道我們也應當這樣做。祂來到橄欖山，而不是其他地方，以免顯得在逃跑；因為祂不是退到一個未知的地方，而是退到猶太人所熟知的地方；同時祂也從…… （他）離開那殺人城，為要被追趕，並在事後責備他們，因為他們連他退避時也在追趕。 「那時，耶穌對他們說：『今夜，你們都要因我跌倒。因為經上記著：我要擊打牧人，羊群就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。』」 祂作為神，預言了將要發生的事；為了不讓他們因被祂指責而跌倒，祂說「經上記著：我要擊打牧人，羊群就分散了」，這是在暗示：我一直在扶持你們，而我的離去將使你們分散。父被稱為擊打子，是因為猶太人是在父的旨意，即祂的容許下，將主釘在十字架上的；因為祂本能阻止，卻沒有阻止，所以因著這容許，便被說成是祂擊打了（子）。隨後，為了消除他們的憂傷，祂向他們傳報福音，說：「我將復活，並要在你們以先往加利利去」，意即：我會先抵達加利利等候你們，由此顯明祂將撇棄耶路撒冷，而往外邦人那裡去；因為加利利住著外邦人。 「彼得說：『即便眾人都因你跌倒，我永不跌倒。』耶穌對他說：『我實在告訴你，就在今夜，雞叫以先，你要三次不認我。』」 彼得因著極度的自負，獨自承諾不會跌倒；因此基督任憑他跌倒，為要使他確信不可倚靠自己，而要倚靠神，並要認為基督的話比自己的良心更可信。因為說「即便眾人都跌倒」是充滿了傲慢；這顯出他是一個狂妄自大的人，且不認識自己的軟弱。因此，主預言了時間，即「在今夜」，以及雞叫之前，並預言了否認的次數，即他將三次否認。 「彼得對他說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒也都這樣說了。那時，耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對門徒說：『你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。』」 彼得想要顯明他有真誠的志向，便反駁救主；因為他已脫離了因背叛而生的恐懼，出於極大的愛與熱忱，開始超越他人，甚至與基督抗衡；但其餘的門徒在試煉的經驗來到之前，也出於無知而作出了他們無法完成的承諾。祂獨自去禱告，因為禱告需要閒暇與獨處。 「於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。』祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』」 祂並非帶領所有的門徒，而是帶領那三位曾在他泊山上見過祂榮耀的門徒，免得他們看見祂禱告與難過而跌倒；然而祂也撇下他們，獨自去禱告。祂在經綸（οἰκονομικῶς）上憂愁與難過，是為了證實祂確實是人。因為懼怕死亡是人類本性的一部分；死亡本是違背本性的，因此本性會逃避它；同時也是為了瞞過魔鬼，讓魔鬼以為祂只是個凡人，從而向祂撲來，以致將祂殺死，並因此被粉碎。此外，如果主主動撲向死亡，祂會給猶太人藉口，說他們殺死一個主動撲向苦難的人並沒有犯罪。從中我們也學到，不可將自己投身於試煉中，而要祈求脫離試煉；祂之所以沒有走遠，而是靠近那三位門徒，是為了讓他們聽見，好讓他們在遭遇試煉時能想起，並祈求同樣的事。祂稱苦難為「杯」，或許是因為這苦難帶來的沉睡，或許是因為它是喜樂與救贖的緣由，又或許是為了顯明祂作為人，按著自然的律法拒絕死亡，正如前述，又或許是因為祂不願猶太人犯下如此巨大的罪，以致因此導致聖殿的拆毀與百姓的滅亡。然而，祂願父的旨意成就，是為了讓我們學習，即便本性拉扯我們，也當順服神，勝過滿足自己的意志。 「來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』」 既然彼得和其他門徒曾那樣狂妄，祂便責備他們的軟弱，因為他們說話太過輕率，且主要是對彼得說話。這樣，你們連一個小時都不能同我警醒嗎？那麼你們又怎能為我捨命呢？但祂在責備之後，又透過說「心靈固然願意，但肉體的軟弱卻產生阻礙」來醫治他們，意即：我寬恕你們，因為你們打盹並非出於輕蔑，而是出於軟弱；所以今後既然你們軟弱，就不要狂妄，而要禱告，免得入了迷惑。有些人將「免得入了迷惑」理解為「免得被試煉所勝」。他們說，祂並非命令我們不要受試煉。因為試煉是使人得冠冕的，祂命令我們祈求的是不要被試煉所吞噬，不要像進入某種野獸的腹中一樣；因為被試煉所勝的人，就是進入了試煉之中，意即：被它吞噬了。 「第二次又去禱告說：『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成就。』來的時候，又見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。祂又離開他們，第三次去禱告，說的話還是與先前一樣。」 人啊，你要學習在試煉中恆切禱告，聽見連基督也多次禱告。祂見他們又睡著了，便沒有責備，免得使他們憂傷，而是任憑他們。祂第三次去禱告，是為了堅固那「人」的屬性；因為數字「三」是真理與堅固的表徵。 「那時，來到門徒那裡，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，賣我的人近了。』」 祂顯明當祂將要被賣時，並不需要他們的幫助，便對他們說：「現在你們睡覺安歇吧！」或者這話是出於反諷，彷彿在說：看哪，賣主的人近了，如果這對你們合適，且時間允許的話，你們就睡吧。於是祂將他們從禱告的地方喚醒，並走向那些要捉拿祂的人，迎向他們，彷彿他們要給祂什麼喜樂的事。祂先前所祈求的，也是為了證實那經綸（οἰκονομία），並因著不願受苦，是為了讓猶太人免於滅亡，免得他們因對祂的罪而遭受滅亡。 「說話之間，看哪，十二門徒裡的一個猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡來。賣主的人給了他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。』猶大隨即到耶穌跟前說：『請拉比安！』就與他親嘴。耶穌對他說：『朋友，你來要做的事，就做吧！』那時，他們上前，下手拿住耶穌。」 你看見祭司長的器械了嗎？棍棒與刀劍。他們竟是如此和平，且擁有溫柔的靈；福音書作者說「十二門徒裡的一個」，是為了驚嘆，儘管他已被揀選，並列在首領之中，卻仍將自己交給了魔鬼。所以人啊，你也要恐懼，即便你屬於最親近的人，也要防備因懈怠而跌倒。猶大給出暗號，是因為當時是黑夜，他們無法辨認；此外，前來捉拿的人中，並非都是群眾，而是祭司長的僕人，他們或許根本不認識耶穌。但門徒透過親嘴向他們指認了老師；因為他知道主的慈愛，便大膽地親嘴。主忍耐到最後一刻，竭力透過恆久忍耐來贏得他。當他即便如此仍不悔改時，祂才使他們跌倒，正如約翰所說，好讓他們即便透過跌倒，也能認識祂的能力；當他們即便如此仍不停止狂妄時，祂才將自己交出來；祂稱猶大為「朋友」，是在嘲諷與羞辱他，因為他給出了朋友的親嘴；「你來要做的事」意即：你來此處的目的是什麼？難道是作為朋友？但你不該帶著刀劍前來。難道是作為敵人？但你為何親嘴？因此祂責備了他的詭詐。 「看哪，跟隨耶穌的一個人伸手，把刀拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。耶穌對他說：『收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？』」 正如約翰所說，拔刀的是彼得；他帶著刀，是因為剛宰殺了他們所吃的羔羊。但我們不要責備彼得。因為他並非為自己，而是為了老師的緣故，出於熱心才這樣做；但主將他調整到福音的行事準則，教導他不可動刀，即便有人以為是在為神伸張正義。彼得削掉耳朵，顯明猶太人患了不聽從的病；隨後祂引用律法的話，說殺人者必被殺；因為律法確實說，凡動刀的，必死在刀下。祂暗示那些拿刀對付祂的猶太人，將被羅馬人的刀所殺；祂沒有說「我能差遣十二營天使」，而是說「求我父」，這是祂作為人，為了他們的軟弱而說的經綸（οἰκονομικῶς）。因為祂當時已顯明了許多屬人的事，如汗水、恐懼，如果祂說「我能親自差遣天使」，就不會顯得像是在說祂將要受死。因此祂說，若我願意，父能為我差遣十二軍團的天使。因為「營」（λεγεὼν）是最大的軍團，有六千騎兵。所以祂說，這一切事必須發生，好讓那些預先宣告這些事的經文得以應驗。並非因為經文預先宣告了，猶太人才變壞，而是因為猶太人將出於邪惡的意願做這些事，所以這些事才被聖靈寫在經文中。 「當時，耶穌對眾人說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。』」 祂顯明他們那無理的企圖，並顯明捉拿祂並非出於他們的力量。祂說，當我在殿裡時，你們想要捉拿我，但因為我不容許你們，你們就不能，而現在我是自願交出自己；因為我知道，預言你們邪惡的經文是不可能落空的。 「當下，門徒都離開他，逃走了。拿住耶穌的人，把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老都在那裡聚會。彼得遠遠地跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。」 其餘的門徒逃走了；但彼得因對老師懷有更熱切的感情，便遠遠地跟隨。即便約翰也跟隨，但他並非以門徒的身分，而是以大祭司熟人的身分。 「祭司長和全公會，尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著實據。」 他們將耶穌帶到該亞法那裡；因為他是那一年的大祭司；其餘的人也在那裡徹夜守候，他們當時還沒吃逾越節的筵席，而是等待著，好殺死主，並違背了律法；因為主是在規定的時間吃了，而他們為了殺死主，連律法也藐視了。 「末後有兩個人前來說：『這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起來，對耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』耶穌對他說：『你說的是。』」 這些人確實是假見證；因為基督並未說「我能拆毀」，而是說「你們拆毀」。祂也沒說「神的殿」，而是說「這殿」，意即我的身體；再者，祂沒說「我將建造」，而是說「我將興起」；所以這些人顯然是假見證，基督說的是一回事，他們卻說祂說的是另一回事。耶穌知道他們的審判是不法的，便不言語；因為連神蹟都無法說服他們，辯解又怎能說服呢？大祭司想要將祂推向褻瀆，便詢問；這樣如果祂說「我是神的兒子」，就可被定為褻瀆者，如果祂否認，他便有了祂自證的見證。但那在智者的狡詐中捉住他們的主，回答說：「你說的是」，意即：你的口承認了我是神的兒子。 「但我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」 祂引用但以理的預言與他們對話。因為那裡說，我看見有一位像人子的，駕著雲降臨。因為他們以為祂是個騙子，顯出卑微的形狀，祂便說，那時你們要看見我帶著權能降臨，並與父同坐；因為祂在此處所說的權能，是指父的權能；且不是從地上，而是從天上降臨。 「大祭司就撕開衣服，說：『他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說：『他是該死的。』」 猶太人有習俗，當有無法忍受的事發生時，便撕開外袍；因此該亞法也這樣做，彷彿是為了欺騙群眾，顯明祂褻瀆得厲害，隨後強迫他們說祂是該死的。但你要留意，該亞法撕開衣服，是舊約祭司職分將要撕裂的象徵。 「他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有打他耳光的，說：『基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？』」 當祂被定罪時，他們便對祂顯出羞辱，並戲弄祂，正如另一位福音書作者所說，用布蒙住祂的臉；因為他們將祂視為先知，所以才這樣戲弄祂。所謂「用拳頭打」（κολαφίζειν），是指用手打，手指彎曲，說得通俗點，就是用拳頭捶打。 「彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來，說：『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』彼得在眾人面前卻不承認，說：『我不知道你說的是什麼。』既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』彼得又不承認，並且起誓說：『我不認得那個人。』過了不多時候，旁邊站著的人前來，對彼得說：『你真是他們一黨的，你的口音露出了你的破綻。』彼得就發咒起誓地說：『我不認得那個人。』立時，雞就叫了。彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」 彼得被極大的恐懼所征服，忘記了諾言，淪為人性的奴隸，彷彿被恐懼所殺，甚至不知道自己在說什麼。請你也按著靈意（ἀναγωγὴν）理解，彼得被使女所責備，意即被那微小、奴隸般的人性軟弱所責備，直到雞叫，才使他恢復知覺；「雞」就是那不讓我們懈怠與沉睡，而是說「你們要警醒」、「起來，你這睡著的人」的道（λόγος）。因此，彼得被道如同被雞喚醒，走出大祭司的院子，意即走出那麻木心靈的區域，脫離了無知，便痛哭起來。因為只要他還在麻木心靈的院子裡，他就不會哭；因為他沒有知覺。