19 第19章

08_以撒二世時代_ΤΟΜΟΣ_B 第19章

第十九章

關於那些問是否可以休妻的人。關於那問耶穌的富人。 「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到約旦河外猶太的境界。有許多人跟隨祂，祂就在那裡醫治他們。」祂再次來到猶太地，是為了讓猶太地那些不信的人沒有藉口說：「祂不常到我們這裡來，只到加利利人那裡去」；因此，在教導和話語結束後，神蹟隨之而來。因為我們不僅要教導，還要實行；但愚蠢的法利賽人看見了神蹟，本該相信，卻試探祂；請聽。 「有法利賽人來試探祂，說：『人無論什麼緣故都可以休妻嗎？』耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，並且說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。』」多麼愚蠢！他們以為能藉著這些問題讓基督啞口無言；因為如果祂說無論什麼緣故都可以休妻，他們就會對祂說：「那你為什麼說，除了淫亂的緣故，不可休妻呢？」如果祂說不可以休妻，他們就會指控祂與摩西的律法作對。因為摩西曾命令將被厭惡的妻子趕走，甚至沒有正當理由。那麼基督怎麼說呢？祂顯明了一夫一妻制是起初造我們的那位的工作和立法。因為祂說，起初神配合了一男一女；所以一個男人不應與多個女人結合，一個女人也不應與多個男人結合；而應像起初那樣結合，不要無理地破壞同居的關係；祂沒有說「我造了男造女」，以免打擊他們，而是含糊地說「那造人的」。因此，祂說，神對婚姻的善如此重視，以至於祂甚至允許離開父母，與妻子連合。但為什麼在創世記中記載是亞當說了「因此人要離開父母」，而這裡基督卻說神說了「因此要離開」等等？我們說，這也是神的話語。既然他們成為了一體，且因結合和自然的親情而連合，正如切割自己的肉體是可憎的一樣，拆散夫妻也是如此；祂沒有說「摩西不可分開」，以免驚擾他們，而是簡單地說「人」，顯明了配合的神與拆散的人之間的區別。 「他們說：『這樣，摩西為什麼吩咐給她休書，就可以休她呢？』耶穌對他們說：『摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』」法利賽人看見主讓他們啞口無言，便被迫將摩西搬出來，與基督的律法對抗，說：「那麼摩西為什麼吩咐給她休書，就可以休她呢？」主將指控的全部責任轉回他們頭上，為摩西辯護，說：摩西立法並非與神作對，而是為了你們的邪惡才這樣立法；以免你們因放蕩想與別人在一起，而殺害了原來的妻子。因為你們若被迫留住她們，殘酷的你們可能會殺害她們。現在祂命令給那些被丈夫厭惡的妻子休書。但我告訴你們，祂說，那犯了淫亂的妻子，將她趕走是好的，因為她是淫婦；但如果有人趕走沒有犯淫亂的妻子，他就是使她犯姦淫的罪魁禍首；你也要明白，那與主結合的人，是一靈，信徒與基督之間形成了婚姻。因為我們都成了祂的肢體，是基督身上的一部分。因此，根據保羅的話，沒有人能拆散這樣的婚姻，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」所以神所配合的，無論是人，還是其他受造物，無論是天使，還是掌權的，正如保羅所說，都不能分開。 「門徒對祂說：『人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』」門徒感到困擾，說：如果他們結合是為了成為一體，並終身不可分開，以至於即使妻子在其他方面很糟糕，也不敢趕走她，那麼倒不如不娶；因為不娶，只是與自然的慾望爭戰，比忍受一個邪惡的妻子要輕鬆得多。他們稱這種不可分開的結合為「人和妻子的緣故」；有些人也這樣理解：如果人和妻子的緣故是這樣，也就是說，如果男人因非法休妻而受到指責，那麼倒不如不娶。 「耶穌對他們說：『這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。』」因為門徒說不進入婚姻更好，主說，童貞雖然是偉大的事，但並非所有人都能做到，只有那些神與之合作的人才能。因為「賜給」在這裡的意思是：神與之合作的人。而這賜予是給那些祈求的人的，「因為你們祈求，就必給你們。凡祈求的，就得著。」 「『因為有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。』」祂說，這童貞的成就只有少數人能做到。因為有些人是生來就是閹人的，也就是說，有些人因自然的體質對性結合不動心，他們不費力就能保持貞潔。也有被人閹的；而為天國的緣故自閹的，不是指那些自我切割的人（因為那是可咒詛的），而是指那些節制的人。你也可以這樣理解：生來是閹人，是指因自然的體質對性慾不動心的人；被人閹，是指因人的教導而切斷了肉體慾望的燃燒；而自閹，是指不是被別人，而是被自己教導，自動傾向於貞潔的人；因此，這才是最好的，即不被別人，而是被自己引導向天國的人。祂希望我們出於自願地實行美德，說：「誰能領受，就可以領受。」因為祂並不強迫人守童貞，也不廢除婚姻，而是將童貞置於優先。 「那時，有人帶著小孩子來，要耶穌給他們按手禱告。門徒就責備那些人。耶穌說：『讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人。』」母親們帶著孩子來，希望藉著祂的按手得到祝福。但她們來得不整齊且吵鬧，所以門徒禁止她們，同時也認為讓孩子來會降低教師的尊嚴。基督顯明祂更接納那不虛榮的人，說：「讓小孩子來；因為在天國的正是這樣的人。」祂沒有說「這些人」，而是說「這樣的人」，也就是那些擁有單純、純真、無邪的人。如果有人在教導，而有人來問孩子氣的問題，也應當接納他們，不要禁止。 「祂給他們按了手，就離開那裡去了。有一個人進前來，說：『良善的夫子，我該做什麼善事，才能得永生？』耶穌對他說：『你為什麼稱我是良善的？除了神一位以外，沒有良善的。』」這人來並非為了試探，而是為了學習，渴慕永生；他來見基督是將祂視為一個普通的人；因此主說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位以外，沒有良善的」；意思是：如果你稱我是良善的，就像稱其他教師一樣，你說得不對；因為沒有人是真正良善的；一方面，因為我們是善變的，會從善轉向惡；另一方面，因為與神的良善相比，人的良善被視為邪惡。 「『你若要進入永生，就當遵守誡命。』他對祂說：『什麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又當愛鄰如己。』」主將那詢問的人引向律法的誡命，以免猶太人說祂藐視律法。那麼呢？ 「那少年人說：『這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？』」有些人指責他是個吹牛且傲慢的人。因為如果他富有，怎麼可能做到了愛鄰如己呢？因為沒有人愛鄰如己，卻比鄰居更富有；而每個人都是鄰居。有些人則這樣理解：假設，他說，我遵守了這一切；我還缺少什麼呢？ 「耶穌對他說：『你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他有很多產業。」祂說，你所說的那些成就，是猶太式的。 你已達成；但若你想要成為完全的，也就是成為我的門徒與基督徒，就去變賣你所有的，立刻分給窮人，不要留下一點，好使你能不斷地行施捨。因為祂並非說「給窮人」，而是說「一次變賣，使自己赤貧」。隨後，因為有些人雖然施捨，卻過著充滿各種污穢的生活，祂便說：「並要來跟從我」，意思是，也要擁有其他所有的美德。然而，那少年人卻憂愁了；因為他雖然渴望，且心中有深厚肥沃的土壤，但財富的荊棘卻將其擠住了；經上說，他擁有許多產業。因為擁有少量財物的人，不會像擁有大量財物的人那樣被束縛；在眾多財物中，鎖鏈更具暴虐性。又因為主是在對富人說話，祂便說：「你將有財寶在天上」，因為你是愛錢財的。 「耶穌對門徒說：『我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。』」只要他還是財主，且自己擁有過剩的財物，而別人連必需品都沒有，他就絕不能進天國。然而，當他將一切都拋棄時，他就不再是財主，從此便能得救。因為擁有許多財物的人是不可能進去的，正如駱駝不可能穿過針眼一樣。你看，祂在上面說進去是「難的」，在這裡則說是「完全不可能的」。有些人說「駱駝」指的不是那種動物，而是水手用來拋錨的粗繩。 「門徒聽見了，就極其驚訝，說：『這樣誰能得救呢？』耶穌看著他們，說：『在人這是不能的，在神凡事都能。』」門徒因有愛人之心，所問的不是為自己（因為他們是貧窮的），而是為全人類。因此，主教導我們不要以人的軟弱來衡量救恩，而要以神的大能來衡量。因為如果一個人開始不再貪婪，他就會進步到傾倒過剩的財物，隨後進而傾倒必需品，如此便能藉著神的幫助而亨通。 「彼得就對祂說：『看哪，我們已經撇下所有的跟從了你，將來我們還要得什麼呢？』」雖然彼得身為窮人，似乎沒有撇下什麼偉大的事物，但你要知道，對於擁有者而言，他撇下的確實很多。因為我們人類在少數事物上也有更深的執著；但彼得連世俗的一切享樂，以及對親人的肉體眷戀都輕看了。因為這些情慾不僅攻擊富人，也攻擊窮人。那麼主怎麼說呢？ 「耶穌對他們說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。』」他們真的會坐下嗎？不是的，祂是藉著「坐下」來彰顯那超越的尊榮；那麼猶大也會坐下嗎？不會。因為祂說的是「跟從我的人」，也就是跟從到底的人，而那個人並未跟從到底。再者，神常應許給某些配得的人福分，但當他們改變而變得不配時，祂便會收回。同樣地，對於較嚴厲的事，祂常發出威脅卻不執行，這是因為我們改變了。你要將「復興」理解為復活。 「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」為了不讓人以為這話只適用於門徒，祂將應許擴展到所有做同樣事的人。因為他們將會得到，代替肉身親屬的，是與神親密的關係與弟兄情誼；代替田地的，是樂園；代替石頭造的房屋，是天上的耶路撒冷；代替母親的，是教會中的長者；代替父親的，是長老；代替妻子的，是所有信主的婦女——絕非指婚姻，而是指屬靈的性情與關係，以及對她們充滿愛心的照料。主並非命令我們單純地與親人分離，而是當他們阻礙敬虔時。正如祂命令我們輕看靈魂與身體，並非要我們殺害自己。你要看，神既是良善的，祂不僅給予這些，還加上了永生；因此，你要努力變賣你所有的，並分給窮人。所謂「所有的」，對易怒者而言是憤怒；對淫亂者而言是淫亂的傾向；對懷恨者而言是懷恨。變賣這些，分給那些窮困的魔鬼，以及那些被剝奪了一切良善的事物。將情慾轉向那些情慾的創造者，那時你就會擁有財寶，即基督，在你的天空中，即在你高處的理智裡。因為成為屬天的人，其自身便擁有天空。 「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」祂在此暗示了猶太人與外邦人。因為前者身為在前的，卻變成了在後的；而外邦人身為在後的，卻變成了在前的；為了讓你清楚明白這話，祂緊接著加上了下面的比喻。 關於受雇的工人；關於西庇太的兒子；關於兩個瞎子。 「因為天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園。和工人講定一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。約在巳初出去，看見還有人站在市上，就對他們說：『你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。』他們就去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡，就對他們說：『為什麼整天在這裡閒站呢？』他們說：『因為沒有人雇我們。』他說：『你們也進葡萄園去，所當給的，你們必得著。』」基督就是天國，祂比作人，是因為祂取了我們的形像；「家主」是指作為家（即教會）的主人。因此，這位基督從父的懷中出來，雇用了工人進入葡萄園，即聖經或誡命。祂雇用了每一個人去耕作葡萄園，即自己的靈魂。祂在清早雇用了一些，即在年輕時；在巳初雇用了一些，即在少年時；在午正和申初雇用了一些，即在二十五歲或三十歲，簡言之，在壯年時；在酉初雇用了一些，即老年人；因為有許多老年人也信了。或者換個說法，這一天被稱為現今的世代，因為我們在其中如在白晝般工作。因此，主在第一時辰呼召了以諾與挪亞等人；在第三時辰呼召了亞伯拉罕等人；在第六時辰呼召了摩西等人；在世代的末了呼召了外邦人，他們曾是閒站著，沒有任何善行；因為沒有先知被差遣到外邦人那裡。 「到了晚上，葡萄園的主人對管家說：『叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。』約在酉初的人來了，各得一錢銀子。那些先來的以為必要多得，也各得一錢銀子。他們得了，就埋怨家主，說：『這些後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦一天、受那炎熱的一樣嗎？』家主回答其中的一人說：『朋友，我不虧負你。你不是與我講定一錢銀子嗎？拿你的走吧。我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？』這樣，那在後的，將要在前；在前的，將要在後。因為被召的人多，選上的人少。」晚上即是終局；在終局時，所有人都得到了一錢銀子，這就是聖靈的恩典，將人重塑為神的形像，並使人成為神性情的有分者。然而，在基督降臨前的人勞苦更多，因為那時死亡尚未被廢除，魔鬼也未被擊碎，罪惡依然活著；而我們藉著基督的恩典，透過洗禮稱義，獲得了戰勝我們仇敵的力量，這仇敵已被基督擊倒並治死。但根據前一種解釋，較晚信主的人比在老年才歸主的人有更多的勞苦；因為年輕人承擔著憤怒的重擔與情慾的炎熱，與情慾爭戰；而老年人則處於平靜中。然而，所有人都配得聖靈的一份賞賜。因此，這個比喻教導我們，即使在老年也可以悔改並獲得天國；這就是酉初。聖徒們會嫉妒那些得到同樣賞賜的人嗎？絕不，這反而顯示出，給予義人的福分是如此巨大，以至於連嫉妒都無法動搖。 「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪，又交給外邦人，將祂戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日祂要復活。』那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜祂，求祂一件事。祂說：『你要什麼呢？』她說：『願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』」西庇太的兒子們以為，如果主去耶路撒冷，祂將建立一個物質的國度；因為他們不斷聽見祂說：「我們上耶路撒冷去」；於是他們產生了人的念頭，並說服母親前來，自己則避諱在公開場合前來；因為正如馬可所說，他們是私下前來的；他說雅各與約翰前來，代替了「回答」。 「耶穌回答說：『你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？我將要受的洗，你們能受嗎？』他們說：『我們能。』」祂撇開母親，與兒子們對話，為要顯明祂並非不知道是他們推舉了母親，並對他們說：「你們不知道所求的是什麼」；這是何等偉大且令天使權能驚嘆的事。隨後，祂將他們從這類念頭中引開，反而勸勉他們面對危險。祂詢問，並非因為不知道，而是為了強迫他們透過回答顯露傷口，並努力完成他們的承諾。祂說這話是因為，既然沒有人能成為我國度的同伴，除非也成為我苦難的同伴，告訴我，你們是否能受同樣的苦。祂稱殉道與祂自己的死亡為「杯」，一方面顯示這很容易，就像喝杯一樣，我們也應當像對待容易的事那樣去奔赴；另一方面顯示祂自己也樂意接受死亡。正如喝杯的人會立刻因沉重而昏睡，同樣地，喝下殉道之杯的人，也會陷入死亡的睡眠。祂也稱祂的死亡為「洗」，因為這對我們所有人而言是潔淨的；他們答應了，卻不知道自己在說什麼，只是為了得到他們想要的，而輕易地答應了一切。 「祂說：『我的杯你們必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。』」我知道你們必會殉道，這也確實發生了。雅各被希律殺害，約翰則被圖拉真判刑，因他為真理的道作見證。至於「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰預備的」，意思是，如果有人被發現不僅作了見證，且擁有其他所有的美德，那人將獲得這份賞賜。因為這是為那勞苦的人預備的，正如冠冕是為那些競賽的人預備的；因此，當競賽擺在面前，且國王作為裁判時，如果有人根本沒有競賽就上前說：「裁判啊，請把冠冕賜給我這個沒有競賽的人」，國王會對他說：「我不能憑恩典賜下冠冕，而是賜給那為誰預備的，即那奔跑並得勝的人。」基督在這裡也是如此說，我不能憑恩典賜給你們我右邊的座位；因為這是屬於那些勞苦的人，是為他們預備的。你會問，那麼將來有人會坐在那裡嗎？你會知道那裡沒有人會坐。因為這僅屬於神聖的本體。祂曾對哪一位天使說過：「坐在我的右邊」？但主說這話是針對他們的猜測；因為他們不明白坐在十二個寶座上，是指因美德而得榮耀，便尋求那樣的座位。 「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。耶穌叫了他們來，說：『你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』」當那十個人看見那兩個人受到基督的責備時，他們也惱怒了，並顯明他們也對那兩人的尊榮感到嫉妒。因為他們當時還不完全；那十個人對那兩個人感到憤慨，而那兩個人則對那十個人感到嫉妒。因此，當那十個人聽見後感到騷動，祂便呼召他們，在說話前先以呼召平息他們。因為西庇太的兒子們與其他人分開，與祂交談；因此祂與眾人一同交談。因為祂知道追求首位是暴虐的，需要更強烈的打擊，祂便更深地刺入他們，如果他們想要追求名聲，就將他們拋棄到外邦人與不信者的行列中。祂如此使他們羞愧，說：其他人因為統治而顯得光彩；追求首位是外邦人的情慾；而我的門徒，則因謙遜而得尊榮；因此，想要為大的人，應當服事那些地位較低的人，這是極致的謙遜。我在自己身上顯明這一點，作為天上的統治者與君王，我謙卑了自己，為要服事你們以致得救；且服事你們到如此地步，甚至捨命作多人的贖價，也就是所有人的；因為所有人就是多人。 「他們出耶利哥的時候，有極大的群眾跟隨祂。有兩個瞎子坐在路旁，聽見是耶穌經過，就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』群眾責備他們，叫他們不要作聲。他們卻越發喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』耶穌就站住，叫他們來，說：『要我為你們做什麼？』他們說：『主啊，要我們的眼睛能看見。』耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟隨了祂。」瞎子從傳聞中認出主，便抓住了機會，聽見祂經過這條路；且相信耶穌是按肉身出自大衛後裔的，有能力醫治他們，由於他們對信心極其熱切，即使被斥責也不沉默，反而喊得更大聲。因此，祂甚至不問他們是否有信心，而是問他們想要什麼，以免有人認為祂給予了他們所不願意的。因此祂顯明，他們呼喊並非為了得到金錢，而是為了得醫治。祂摸了他們便醫治了，好讓我們知道，祂聖潔肉身的每一個肢體，都是賜生命的，且是神的肢體。如果路加與馬可說只有一個瞎子，這並不矛盾；因為他們提到了較顯眼的那一位。再者，路加說祂在去耶利哥之前醫治了一個瞎子；而馬可則說在離開耶利哥之後。因此，馬太因簡潔，便將兩人合併在一起。你要將瞎子理解為外邦人，他們是路過時得醫治的；因為基督並非優先為了外邦人而來，而是為了以色列人；正如瞎子從聽聞中得知關於耶穌的事，外邦人也是從聽聞信心而來；而那些斥責瞎子不要呼喊耶穌之名的人，就是那些迫害的暴君，他們試圖封住教會的口，但教會卻更加承認基督的名，因此她得醫治，更清晰地看見真理之光，並跟隨基督，在生活中效法祂。 關於驢與驢駒。關於瘸子與瞎子。關於枯萎的無花果樹。關於詢問主的祭司長與長老。關於兩個兒子的比喻。關於葡萄園。 「耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：主要用牠。那人必立時打發牠們來。』這事成就，是要應驗先知的話，說：『對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。』」祂騎在驢上，沒有其他需要，只是為了應驗預言，並向你們顯示應當如何卑微地騎乘；因為祂不是騎在馬上，而是騎在卑微的驢駒上。祂確實應驗了預言，既按歷史也按寓意；按歷史，祂騎在驢上，這是可見的；按寓意，祂也騎在驢駒上，即那年輕、未經馴服、不順服的百姓。驢與驢駒都被各自罪惡的繩索拴住。有兩個人被差遣去解開，保羅往外邦人那裡，彼得往受割禮的人（即猶太人）那裡。直到如今，兩者仍在解開我們脫離罪惡，即使徒與福音；基督來到時是溫柔的；因為祂在第一次降臨時並非來審判世界，而是來拯救。但其他的希伯來君王都是掠奪者與不義的，而基督是溫柔的君王。 「門徒就去，照著耶穌所吩咐的行了，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，祂就騎上。」路加與馬可只說了驢駒。馬太則說驢與驢駒，這並不矛盾；因為那驢駒跟隨著母親。祂騎在上面，並非同時騎兩隻，而是騎在衣服上；或者先騎在驢上，隨後騎在驢駒上。因為祂先安息在猶太人的會眾中，隨後安息在外邦人的百姓中。 「眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！』」按歷史，鋪衣服與砍下樹枝顯明了極大的尊榮，是節慶的標誌；按寓意，你要知道，在使徒們鋪上衣服（即他們的美德）之後，主才騎上去。因為如果靈魂沒有以使徒的美德裝飾，神就不會騎在上面。前行的是基督降生前的先知；後隨的是之後的殉道者與教師，他們將衣服鋪給基督，即將肉體順服於靈魂；因為衣服是靈魂的遮蓋，即身體。因此他們鋪在路上，即在基督裡。「因為我就是道路，」祂說。因為如果一個人不將自己的肉體鋪下，即謙卑，並留在道路（即基督）中，且不是異端，主就不會騎在他身上。至於「和散那」，有些人說這意味著讚美或詩篇，有些人則說，這更準確：即「求你拯救」。主被稱為「那來的」，是因為祂在希伯來人中被期待來到；約翰也這樣說：「你是那要來的嗎？」意即那被期待要來的人。再者，祂被稱為「那來的」，是因為祂的第二次降臨每日都被期待；因此每個人都應當隨時期待終局，期待主不斷地來，並作好準備。當祂進入耶路撒冷，全城就震動了，說：「這是誰？」眾人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」眾人純真且質樸，既不嫉妒基督，也沒有對祂有適當的看法。因此，他們現在稱祂為先知。或許因為他們加上了冠詞「那先知」，可以理解為這就是那被期待的先知；摩西曾說過。他們並非說「這是先知」，而是「那先知」，即那被期待的人。 「耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子。對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」作為殿（即聖殿）的主人，祂趕出了做買賣的人；顯明父的事物也是祂的事物。祂這樣做，一方面是為了關心聖殿的莊嚴，另一方面是為了標誌祭祀的轉移；因為祂趕出牛與鴿子，預示了不再需要動物祭祀或屠殺，而是需要禱告；因為「我的殿，」祂說，「是禱告的殿，你們倒使它成為賊窩」；因為在賊窩裡有屠殺與流血；或者因為那些做買賣、買賣的人，祂稱聖殿為賊窩；因為貪財是賊盜的情慾；兌換銀錢之人就是我們這裡所說的錢莊老闆；因為「兌換」是一種低廉的貨幣，正如我們可能有小錢或銀幣。賣鴿子的人也包括那些在教會中販賣聖職的人。因為他們販賣聖靈的恩典，即鴿子。當他們被趕出上面的聖殿與下面的聖殿時；因為他們不配擔任聖職。你要看，不要使神的殿，即你的理智，成為賊窩，即魔鬼的窩。如果我們容許貪愛名利、買賣與愛錢財的念頭，甚至聚集那些「兌換」即低廉的貨幣，它就會成為賊窩；如果我們買賣鴿子，即如果我們內心有任何屬靈的教義與這類的念頭，我們就使自己成為賊窩。 「在殿裡有瞎子、瘸子到祂跟前，祂就治好了他們。」祂醫治了那些軟弱的人，顯明祂是神，且在趕出那些不配的人時，祂做得很好；這也顯明，在猶太人（那些執著於律法與宰殺動物的人）被趕出後，外邦人的瞎子與瘸子被接納，並被祂醫治了。 「祭司長和文士看見耶穌所行的奇事，又見小孩子在殿裡喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！』就甚惱怒，對祂說：『這些人所說的，你聽見了嗎？』耶穌對他們說：『是的。經上說：從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美，你們沒有念過嗎？』」法利賽人看見小孩子獻給基督大衛的讚美，這讚美似乎是先知歸給神的，他們便因嫉妒而憤怒，並責備祂容許神的事物被用在祂身上；祂反而更加確認，說：「是的。」祂說，我離封住這些對我說這些話的人的口還很遠，以至於我引述先知作為見證，並證明你們不是無知就是嫉妒。因為你們沒有念過「從嬰孩和吃奶的口中，你完全了讚美」嗎？「完全了」意味著「使之完美與成熟」，即使他們在年齡上顯得不成熟。因為他們並非明白自己所說的，而是僅僅將口交給聖靈，成為祂的工具。因此祂說：「從嬰孩的口中」，暗示這些話並非出自他們的理智，而是僅僅在聖靈的恩典下被觸動的口；這也意味著，從外邦人（那些嬰孩與愚拙人）中也將有讚美。這對使徒們也是一種安慰，因為即使他們單純，也將有話語賜給他們。如果你在惡事上像嬰孩一樣無邪，並吸吮屬靈的奶（即神聖的話語），那時你就會配得讚美神。 「於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。」祂離開他們，因為他們不配，並來到伯大尼，意為「順服之家」；祂從那些不順服的人轉向那些順服祂的人，並住在他們中間。因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」 「早晨回城的時候，祂餓了。看見路旁有一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著什麼，不過有葉子，就對樹說：『從今以後，你永不結果子！』那無花果樹就立刻枯乾了。門徒看見了，便希奇說：『無花果樹怎麼立刻枯乾了呢？』」既然主為了行善而行了許多神蹟，治癒了所有人，卻沒有顯現任何懲罰性的神蹟，為了不讓人以為祂不能懲罰，祂在此顯明了祂這方面的能力，並非作為愛人者將其濫用在人身上，而是用在樹上；正如在這之前用在豬身上一樣。因此祂懲罰這樹，是為了教導人們；門徒感到希奇，是合理的。因為這樹較為濕潤，且更顯明了神蹟，因為它迅速枯乾了；無花果樹也象徵猶太人的會眾，只有葉子，即外在的字句，卻沒有聖靈的果子。但每一個將自己獻給現世生活甘甜的人，也被比作無花果樹；他沒有屬靈的果子，好給飢餓的耶穌，卻只有葉子，即短暫且流逝的幻象。因此，這被咒詛的人聽見了。因為祂說：「你們這些被咒詛的，離開我，進入火裡。」但它也枯乾了；因為他在火焰中被煎熬，他的舌頭也枯乾了，正如那財主的一樣。 「耶穌回答說：『我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海裡！也必成就。你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。』」基督對門徒的應許是偉大的，即如果我們不疑惑，就能挪移大山；因為我們只要不疑惑地相信神的大能，無論求什麼，都必得著。是的，祂說，如果我求某件不合宜的事，但我愚昧地相信神會賜給我，難道我也會得到那不合宜的事嗎？如果神滿足了我那不合宜的請求，祂怎麼還會是愛人的神呢？因此你要聽。首先，當你聽見「信心」時，你應當理解的不是愚昧的信心，而是真實的信心；以及那求合宜之事的禱告，正如主所傳授的，說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，」以及這類禱告的話語；其次，你要看「疑惑」這個詞。因為那與神聯合，與祂合一，而不疑惑、不分離的人，怎麼會求不合宜的事呢？因此，如果我們與神不分離、不疑惑，那時我們就會求合宜的事並得著。 「祂來到殿裡，教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問祂說：『你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄呢？』耶穌回答說：『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？』他們彼此商議說：『我們若說從天上來，祂必對我們說：這樣，你們為什麼不信他呢？若說從人間來，我們又怕百姓，因為眾人都以約翰為先知。』於是回答耶穌說：『我們不知道。』耶穌說：『我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。』」律法教師們因祂趕出做買賣的人而嫉妒，便前來詢問祂這類問題，例如：你憑什麼趕出做買賣的人？難道是作為祭司嗎？但你沒有祭司的職權。難道是作為君王嗎？但你既不是君王，即使你是，也不允許你做這些事；因為君王不被允許在聖殿中做這些事。他們詢問主這些問題，是為了如果祂說：「我憑自己的權柄做這些事」，他們就控告祂是叛亂者，說祂擁有私人的權柄；如果祂說：「我憑神的權柄做這些事」，他們就使那些讚美祂為神的群眾離開祂，向群眾顯明：「看哪，祂不是神，而是像僕人一樣憑神的權柄做這些事。」那麼作為真智慧的基督怎麼做呢？祂在他們的詭計中捉住這些智慧人，並詢問他們關於約翰同樣的問題，好讓如果他們說約翰的宣講是從天上來的，他們就被發現是敵對神的人，因為他們沒有接受；如果他們說是從人間來的，他們就因群眾而陷入危險。因為眾人都以約翰為先知。主在此顯明，對於那些惡意詢問的人，是不必回答的。因為祂也沒有回答那些懷著詭計詢問祂的猶太人，儘管祂並非不知道答案。同時我們也學到，稱讚自己是不符合基督的。看哪，主雖然能說祂憑什麼權柄做這些事，卻沒有說，以免顯得自己在稱讚自己。你們認為怎樣？一個人有兩個兒子；他來對第一個說：『兒，你今天到葡萄園裡去作工。』他回答說：『我不去。』以後自己懊悔，就去了。又來對第二個說，也是這樣說。他回答說：『父啊，我去了。』他卻沒有去。這兩個兒子哪一個是遵行父命呢？他們說：『大兒子。』耶穌對他們說：『我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔，去信他。』祂引入了兩類人；一類是起初應許的；正如猶太人，說：「凡神所說的，我們必遵行，也必聽從；」另一類是悖逆的，如娼妓與稅吏，但還有外邦人的百姓，他們起初沒有順服神的旨意，後來卻懊悔並順服了。因此你要看基督的智慧。祂並非起初就對他們說「稅吏與娼妓比你們更好」，而是先困住他們，讓他們承認那兩個兒子中，遵行父命的是那一個。隨後，在他們承認後，祂接著說約翰遵著義路而來，即在無可指責的生活中；因為你們無法說他的生活是可指責的，但娼妓卻順服了，而你們卻沒有；因此她們比你們先進去，即比你們先進天國；因此你們要努力。 你們也是如此，為了能在他們之後進入，你們自己也當信；若不信，就斷不能進入。然而，直到如今，仍有許多人向神與父許願，或許是為了成為修士或祭司，但在許願之後卻變得懶散。另有些人，雖未曾宣告要過修士或祭司的生活，卻過著修士與祭司般的生活；這些人便是順服的兒女，因為他們即便沒有許願，卻實踐了出來。 你們再聽另一個比喻：有個家主，栽種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，把它租給園戶，就往外國去了。祂對他們又說了另一個比喻，顯明他們雖蒙受了無數的照顧，卻沒有改善。家主就是主，因祂的慈愛，被稱為「人」。葡萄園就是猶太人的百姓，由神栽種在應許之地；經上說：「你領了他們去，栽種在祢產業的山上。」籬笆就是律法，不讓他們與外邦人混雜；或是指守護以色列的聖天使。壓酒池是祭壇。樓是聖殿。園戶是百姓的教師，即法利賽人和文士。家主神往外國去了，是指祂不再藉著雲柱與他們說話；或者，神的「往外國去」是指祂的恆久忍耐。因為神在恆久忍耐、不立即追討罪惡時，看來就像在睡覺或往外國去了。 到了收果子的時候，祂打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住祂的僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多，他們還是照樣對待他們。後來打發祂的兒子到他們那裡去，說：「他們會尊敬我的兒子。」園戶看見兒子，就彼此說：「這是繼承人，來，我們殺了他，佔有他的產業。」他們就拿住他，把他推到葡萄園外，殺了。收果子的時候，是指先知們的時代。僕人被差遣，就是先知們，他們被園戶以各種方式羞辱，這也指各個時代的假先知與假教師。有的被鞭打，正如米該雅，被西底家打臉；有的被殺，正如撒迦利亞，死在殿與祭壇之間；有的被石頭打死，正如大祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞。後來，神的兒子被差遣，在肉身中顯現。「他們會尊敬我的兒子」這句話，並非神不知道他們將要殺祂，而是表明他們本應盡的義務。祂是說，即便他們殺了僕人，也當尊敬兒子的尊榮。園戶看見祂，就說：「這是繼承人，來，我們殺了他。」這正如那些說「這就是基督」的猶太人，卻將祂釘在十字架上。他們把祂推到葡萄園外，因為主是在城外被殺的。再者，既然我們說葡萄園是百姓，那麼「在葡萄園外」，就是指在那些純樸百姓的意願之外，法利賽人這些惡園戶殺了祂。 「園主來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？他們對祂說：『要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園租給別的園戶，好在收果子的時候，交給祂果子。』」祂來的時候，是什麼時候？難道是在第二次降臨時嗎？這固然可以這樣理解，但最好這樣領會：園主就是神與父，祂差遣了祂的兒子，兒子卻被他們殺害。所以，當祂來時，也就是當祂察看猶太人所行的不法之事時，祂就會下毒手除滅他們，差遣羅馬軍隊去懲罰。並將祂的葡萄園，也就是百姓，租給別的園戶，即使徒與教師們。你們也要明白，葡萄園也是指神聖的聖經，其中籬笆是字句；挖出的壓酒池是靈意的深度；樓是神學，因為它是高聳入雲的。這些聖經，先前由惡園戶即法利賽人所把持；神後來將這些交給了我們這些善於耕種的人。因為他們在葡萄園外殺了主，也就是在聖經所說的範圍之外。 耶穌對他們說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』這石頭，你們從來沒有念過嗎？所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」祂稱自己為石頭；匠人就是猶太人的教師，他們將祂視為無用而棄絕，說：「你是撒馬利亞人，又有鬼。」但祂從死裡復活，被立為房角的頭塊石頭，也就是成為教會的元首，將猶太人和外邦人連結於同一個信心。正如建築中的角石，連結了兩邊的牆，基督也將眾人連結於同一個信心。這房角石是希奇的，是主所做的。因為那連結我們、在信心裡使我們合一的教會，是主所做的，因其建造得宜，故值得大為驚嘆。此外，它之所以希奇，是因為基督的道藉著神蹟得到了證實與堅固；因此，教會的建立是希奇的。所以，神的國從猶太人那裡被奪去，也就是與神的親密關係，被賜給了信徒。那些在石頭上絆倒、因基督而跌倒的人，在第二次降臨時必要跌碎；但其實在現世，他們也已被祂砸得稀爛，也就是散佈在世界各地，正如我們現在所見那些可憐的猶太人。這就是「砸得稀爛」的意思，即祂要分散他們。 祭司長和法利賽人聽見祂的這些比喻，就看出祂是指著他們說的；他們想要捉拿祂，只是怕群眾，因為群眾以祂為先知。再次看見，那純樸無偽的群眾跟隨真理，而律法教師卻行惡。直到如今，猶太人仍試圖捉拿耶穌，但他們捉不住祂，也不明白祂。他們將要捉拿敵基督，並敬拜他；但基督卻不會被他們捉住，也就是不會被他們所理解。 關於受邀參加婚宴。關於詢問稅銀。關於撒都該人。關於律法師的詢問。關於主的反問。 耶穌回答，又用比喻對他們說：「天國好比一個王，為他兒子擺設婚宴，就打發僕人去請被召的人來赴宴，他們卻不肯來。他又打發別的僕人，說：『告訴被召的人，看哪，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴宴。』那些人不理就走了，一個到自己的田裡去，一個做買賣去了；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王聽見就大發雷霆，發兵除滅那些兇手，燒毀了他們的城。」這個比喻與葡萄園的比喻一樣，都象徵猶太人的不信。只是葡萄園的比喻是指基督的死，而這個比喻則是指婚宴的喜樂，即復活。這個比喻也顯示他們比前一個比喻中的人犯了更嚴重的罪。前者是被要求交出果子，就殺了索取者；後者是被邀請參加婚宴，卻顯出殺人的惡行。神被比作一個王，並非祂本質如此，而是祂在我們面前顯現的樣子。當我們像人一樣死去，受制於人的軟弱時，神在我們眼中就像一個人；但當我們像神一樣行走時，神就站在神的會中。正如我們像野獸一樣生活時，祂對我們就成了豹、熊和獅子；祂為祂的兒子擺設婚宴，將祂與每一位美好的靈魂連結。因為基督是新郎，教會與靈魂是新娘。先前差遣的僕人，是指摩西時代的人，以色列人並不聽從，反而在曠野四十年惹神發怒，不願接受神的道與屬靈的喜樂。隨後差遣了別的僕人，即先知們。但他們有的被殺，如以賽亞；有的被凌辱，如耶利米，被丟進泥坑裡。那些較為溫和的則推辭了，一個去自己的田裡，即傾向肉體與奢華的生活；因為各人的田就是自己的身體。另一個去買賣，即貪婪的生活；因為商人是最貪婪的族類。因此，這個比喻顯示，那些錯失屬靈婚宴、與基督連結與筵席的人，大多是因為這兩件事：或是肉體的享樂，或是貪婪的惡習。這裡稱之為「筵席」（ἄριστον），雖然別處稱之為「晚餐」（δεῖπνον），這並非沒有道理；稱之為晚餐，是因為這筵席在末世完全顯明，接近黃昏，即世代的終結；稱之為筵席，是因為這奧秘在先前的世代也已顯露，雖然較為模糊。牛與肥畜，是指舊約與新約。舊約藉著牛顯明，因為它有牲畜獻祭；新約藉著肥畜顯明，因為我們現在在祭壇上獻上餅，這更適宜稱為肥畜，因為它們是由穀物構成的。神因此呼召我們，好讓我們吃舊約與新約的美物。當你看到有人清楚地解釋神聖的話語，要知道這樣的人是在提供肥畜般的食物；因為那清楚教導的人，就像是在餵養與供應那些較為單純的人。你可能會問，這裡為什麼說「請被召的人來」？如果他們已經被召，為什麼還要再召他們？你要明白，我們每個人從本性上都被召向善，被內在的理性教師所呼召。然而，神也差遣外在的教師，好讓那些被理性自然呼召的人，也能被外在的教師所呼召。王差遣祂的軍隊，即羅馬軍隊，除滅了不信的猶太人，並燒毀了他們的城耶路撒冷，正如愛真理的約瑟夫所記載的。 「於是對僕人說：『婚宴已經齊備，只是被召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴宴。』那些僕人就出去，到了路上，凡遇見的，無論善惡都召聚了來，婚宴上就坐滿了客。」既然先前的僕人，即摩西時代的人與先知們沒有說服他們，祂就差遣別的僕人，即使徒們，他們召集了外邦人，這些人並非走在真理的道路上，而是分散在各處，在不同的道路與教義中分裂。或者說，他們是在道路的岔路口上，即處於極大的迷惘與混亂中。他們彼此爭鬥，不在正路上，而在岔路口上；那些就是他們所信奉的邪惡教義。並非所有人都同樣地喜愛，有的這樣，有的那樣。或許這樣理解更好：道路是各人的生活與行為；岔路口則是教義。希臘人有邪惡的道路，即受譴責的生活，從邪惡的生活轉向無神的教義，將可恥的神明作為他們情慾的辯護者。使徒們從耶路撒冷出去，來到外邦人中，召聚了所有善惡的人，即那些充滿各樣惡行的人，以及那些較為溫和的人，祂稱後者為善，是相對於前者而言。 「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的人，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。』」進入婚宴是不經審查的；因為我們所有人，無論善惡，都單單因著恩典被召。但進入之後的生活，卻不會不被審查，王會對那些進入信心後仍被發現污穢的人進行極其嚴格的審查。因此，我們要深思，如果一個人沒有清潔的生活，單單信心對他毫無益處；因為他不僅會被趕出婚宴，還會被丟進火裡。誰是穿著污穢衣服的人？就是沒有穿上憐憫、恩慈、弟兄相愛之心的人。許多人以虛空的希望欺騙自己，以為能進入天國，並把自己混入賓客的行列中，自以為是。主對那個不配的人進行辯論，向我們顯明兩件事：一是祂是慈愛的，二是我們不應隨意論斷他人，除非犯罪者已被揭露。主對使喚的人，即懲罰的天使說：「捆起他的手腳來」，即他靈魂中實踐的動力。在現世，還可以行事與作為，但在來世，靈魂所有實踐的動力都要被捆綁。無法再做任何善事來抵銷罪惡；切齒，是指那時將要發生的無益後悔。因為被召的人多，神召喚許多人，甚至所有人；但選上的人少。得救並配得被神揀選的人很少；所以，呼召是神的工作，而成為被選者與否，則是我們自己的事。祂因此顯明，這個比喻是針對猶太人說的，他們雖然被召，卻沒有被選，因為他們不聽從。 當時，法利賽人出去，商議怎樣在言語上陷害祂。就打發他們的門徒同希律黨的人去見祂。這是一場陰謀，所以路加稱這些人為「埋伏的人」，是被差遣來陷害基督的。希律黨人，要麼是希律的士兵，要麼是認為希律就是基督的人；因為在猶大統治者斷絕後，希律作了王，他們以為他就是基督。法利賽人帶著這些人來陷害祂。聽聽他們是如何對祂說的：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實傳神的道，什麼人你都不徇情面。請告訴我們，你以為怎樣？納稅給凱撒，可以不可以？」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人，為什麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。」他們就拿一個銀錢給祂。祂對他們說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」於是祂對他們說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開祂走了。他們以為用讚美能使祂軟化與驕傲，便阿諛奉承，好讓祂在驕傲中說出不該納稅的話，藉此以煽動叛亂、反抗凱撒的罪名捉拿祂。因此他們帶上希律黨人，因為他們是屬於王的，好以祂是革命者為由捉拿祂。他們說「你不徇情面」，意思是，你不會為了討好彼拉多或希律而說什麼；所以請告訴我們，我們是否應當順服人，並像納給神兩塊錢一樣納稅給他們？還是只納給神？而不納給凱撒？正如我所說，他們這樣說，是為了如果祂說不該納稅給凱撒，就捉拿並殺害祂，就像保羅和猶大那些說不應為凱撒的名納稅的人一樣。但耶穌藉著錢幣上印有凱撒的像，說服他們應當將凱撒的東西歸還給他，即那些印有他像的東西；在肉體與外在的事上順服掌權者，而在內在與屬靈的事上順服神。也應當這樣理解：我們每個人都應當將凱撒的物，即掌管下界之魔鬼的東西，歸還並拋棄給他。例如，你從凱撒那裡得到憤怒，就把它拋回給他，向他發怒；這樣你就能將神的物歸還給神。此外，既然我們是雙重的，由靈魂與身體組成，我們應當將身體的飲食與衣物歸給凱撒，而將合宜的歸給我們裡面更神聖的部分。 那一天，撒都該人來見祂，他們說沒有復活，問祂說：「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為他兄弟生子。』我們中間有七個兄弟，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。第二、第三，直到第七個都是如此。末後，婦人也死了。這樣，在復活的時候，她是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過她。」法利賽人與希律黨人被堵住口後，撒都該人又來試探。他們的異端是這樣的：他們既不信復活，也不信靈，也不信天使，與法利賽人立場相反；因此他們編造了一個未曾發生的事。試想，如果兩個人娶了她都死了，第三個人難道不會因為前人的教訓而忌諱並拒絕這樁婚事嗎？他們編造這個故事，以為能讓基督陷入困境，好毀謗復活；並拉攏摩西作為他們編造的幫手。他們說有七個兄弟，是為了問「她是哪一個的妻子？」有人可以說：你們這些污穢的撒都該人，她是第一個娶她之人的妻子，如果我們承認復活後還有婚姻的話；因為其他人只是替代者，並非合法的丈夫。 耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣。論到死人復活，神在經上對你們說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，而是活人的神。」群眾聽見祂的教導，就希奇。救主顯明，復活不僅會發生，而且不像他們所迷惘的那樣是肉體的，而是更神聖、更屬靈的。祂說，你們為什麼錯了，不明白聖經，也不曉得神的大能？如果你們明白聖經，就會知道神不是死人的神，而是活人的神；如果你們知道神的大能，就會知道在神凡事都能，甚至能使人像天使一樣生活。看主的智慧：他們試圖用摩西來推翻復活的教義，而祂又用摩西說服他們。祂說：「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」祂的意思是：神不是不存在者的神，而是存在者的神；祂並沒有說「我曾是」，而是說「我是」。即使他們已經死了，但在復活的盼望中，他們仍活著。但你問，為什麼別處說祂是死人與活人的主？你要明白，那裡所說的死人，是指那些已經死去，但將要復活的人。這裡主針對撒都該人的異端，因為他們主張靈魂不是不朽的，而是完全消滅的，祂說神不是死人的神，即不是你們以為完全消滅者的神，而是活人的神，即擁有不朽靈魂、即便現在死了也將要復活者的神。 法利賽人聽見祂堵住了撒都該人的口，就聚集在一起。內中有一個律法師試探祂，問說：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛鄰如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」試探者出於極大的嫉妒而來；因為他們看見撒都該人蒙羞，而主因智慧受到讚揚，他們便來試探，看祂是否會對第一條誡命增加什麼，好指責祂修改律法，從而找到把柄。主揭露了他們的惡意，因為他們不是來學習的，而是因為沒有愛，反倒嫉妒與爭競。祂顯明愛超越了誡命。並教導說，不應部分地愛神，而應將整個自己獻給神。我們在人的靈魂中觀察到這三種差異：植物性的、動物性的、理性的。就其生長、滋養、繁衍而言，它與植物相似；就其憤怒與慾望而言，它與動物相似；就其思考而言，它被稱為理性的。看這裡所指的三者：「你要盡心愛主你的神」，這是人動物性的部分；「盡性」，這是植物性的部分；因為植物也是有生命的；「盡意」，這是理性的部分。所以，必須全心愛神，就是藉著靈魂所有的部分與動力來歸向祂。「這是第一且最大的誡命」，訓練我們敬虔；「其次也相仿」，激勵我們對待人的公義。因為有兩件事導致滅亡：邪惡的教義與敗壞的生活。為了不陷入不虔的教義，必須愛神；為了不陷入敗壞的生活，必須愛鄰。因為愛鄰的人，就成全了所有的誡命；而成全誡命的人，就愛神；所以這兩條誡命彼此支撐與建立，並包含了所有其他的誡命。因為誰若愛神與鄰人，還會偷竊、懷恨、姦淫、殺人或行淫嗎？這個律法師起初是來試探的，後來因基督的回答而改善，受到讚揚，正如馬可所說，耶穌看著他，就愛他，對他說：「你離神的國不遠了。」 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們說：「是大衛的子孫。」耶穌對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。』大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答祂一句話。從那天以後，也沒有人敢再問祂什麼。因為他們以為祂只是個凡人，祂便推翻了他們的觀點，並藉著大衛的預言教導真理，即祂也是主，宣告祂自己的神性。因為法利賽人說基督是大衛的子孫，即只是個凡人，祂便說：那麼大衛怎麼稱祂為主呢？而且不僅是主，還是「在靈裡」，即藉著聖靈的恩典被啟示出來的？祂說這些話並非否認祂是大衛的子孫，而是顯明祂不僅僅是凡人，僅僅出自大衛的後裔。主提出這些問題，是為了讓他們若說「我們不知道」，就詢問並學習；若說出真理，就信；若無話可說，就蒙羞並退去，不再敢問祂。 關於對法利賽人的責備。 那時，耶穌對群眾和祂的門徒說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行；但不要效法他們的行為。因為他們能說，不能行。」當祂堵住他們的口，並顯明他們患了不可救藥的病時，祂便談論他們；祂談論生活與行為，是為了糾正聽眾，使他們不至於因為教師的生活敗壞而藐視他們。同時，祂也顯明祂並不反對律法，反而希望律法被實踐，即使教導這些的人是不配的。因為祂說，教師們所說的一切，你們要當作是摩西，甚至神在說話。那麼，他們所說的一切都要做嗎，即使是壞的？我們首先說，教師絕不敢勸人作惡。其次，即便我們假設有人勸人作惡，那樣的人也不是從摩西的位上，也不是從律法中發言。主是指那些坐在摩西位上的人，即教導律法的人。因此，教師所說的若來自神聖的律法，就當聽從，即使他們自己不實踐。 「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事，都是要叫人看見。所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。」法利賽人加上了沉重的重擔，強迫人去完成律法的誡命，這些誡命是細緻且難以遵守的；或者他們加重了律法之外的誡命，傳授了一些超越律法的傳統，而他們自己卻一個指頭也不動，即他們自己什麼都不做，也不敢接近這些重擔。因為當教師不僅教導，而且實踐時，他似乎是在分擔並幫助受教者；但當他只給我重擔，自己卻什麼都不做時，他反而加重了我的負擔；藉著他自己所疏忽的，顯明他所說的是無法完成的。因此，主責備法利賽人，因為他們不願分擔誡命的重擔並共同實踐。他們不僅不做任何善事，還裝作在做；即便他們做了，也是為了叫人看見，那樣他們的報酬就失去了；現在，當他們既不做，又想被視為在做時，他們是多麼該受譴責啊！他們做了什麼？將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。這是這樣的：律法中寫著：「要繫在手上，作為紀念，在眼前。」他們便寫在兩張羊皮紙上，即紙條上，寫上律法的十條誡命，一張放在額頭上，一張掛在右手上；繸子則做在衣裳的邊緣，是一些藍色或紅色的線，像流蘇一樣。這也是律法中規定的，為了讓他們看見時，不忘記神的誡命。但神並非此意，手上的經文是指必須實踐誡命；紅色的繸子是指我們必須以基督的血為記號；而他們卻把經文和繸子做大，好讓看見的人以為他們是律法的守護者。 「他們喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他們安，稱呼他們拉比、拉比。」哎呀！祂說的是什麼！因為他們喜愛，所以他們被定罪。如果僅僅喜愛首座的人就被定罪，那麼為了這個而做盡一切的人，又該受什麼呢？「會堂裡的高位」；在那裡他們本應教導別人謙卑，他們自己卻在那裡敗壞了。因為他們所做的一切都是為了榮耀；做這些事時，他們並不羞愧，反而更希望被稱為拉比、拉比，即教師。 「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的師傅，就是基督；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要做你們的用人。凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」基督並非禁止人被稱為教師，而是禁止那種出於情慾想要被稱呼，並千方百計想要被稱呼的心態。因為教師的職分本質上只屬於神。祂說不要稱呼人為父，並非禁止對父母的尊敬，因為祂希望我們尊敬父母，特別是屬靈的父親，而是為了讓我們認出那真正的父，即神；因為神才是真正的父。肉身的父母並非創造的源頭，而是僕人與共同的參與者。祂顯明謙卑的報酬，說，你們中間為大的，應當做你們的用人與最小的。因為凡自高自以為有什麼的，必降為卑，被神所離棄。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」祂稱他們為假冒為善的人，因為他們宣稱敬虔，卻沒有做任何配得上這宣告的事，反而藉著做很長的禱告，即長時間的禱告，來侵吞寡婦的財產。他們確實是戲弄者，嘲笑那些較為單純的人並榨乾他們。所以「你們要受更重的刑罰」，因為你們侵吞了寡婦所有的財產，而你們本應更多地供給她們，並改善她們的貧窮。此外，刑罰會更重，是因為他們藉著善行的外表，即禱告，來行惡，即侵吞寡婦的財產；因為藉著善行的外表來誘惑人行惡的人，是最該受譴責的。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了；自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」祂說，你們不僅是不信的，生活敗壞，而且還教導別人不要信我，並藉著你們的生活與榜樣來敗壞他們。因為百姓習慣於效法領袖，特別是當他們看到領袖傾向邪惡時。所以，邪惡的教師與領袖要看看他得到了什麼，就是禍患，因為他藉著自己的生活，沒有讓人進步到善。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教；既入了教，卻使他做地獄之子，比你們還加倍。」祂說，你們不僅敗壞猶太人，還敗壞那些從偶像崇拜轉向猶太教的人；因為他們稱這些人為歸信者。你們努力使人轉向猶太教的行為與割禮；但當他成為猶太教徒時，他就滅亡了，被你們的邪惡所敗壞；地獄之子，就是配得地獄的人，並且與之有某種親密關係。 擁有它，以致被它焚燒。 「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這些愚頑瞎眼的人哪！什麼是大的？是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這些愚頑瞎眼的人哪！什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。」 祂稱他們為瞎子，是因為他們不願教導合宜的事，反而尊崇那些次要的，卻將那些真正值得尊崇的事置於次要的地位。他們確實將殿中的金子、基路伯（Cherubim）以及金罐看得比殿本身更重要。因此，他們教導眾人說，指著殿起誓算不得什麼，但指著殿裡所附帶的金子起誓，那金子因為附在殿上，所以絕對是神聖的。他們又說，放在壇上的禮物比壇本身更尊貴；法利賽人甚至以此為教義，若有人指著金子起誓，隨後違背了誓言，就必須賠償同等的價值。他們因為貪圖祭物帶來的利益，而將禮物看得比壇更重。但若是指著殿起誓而違背了，因為他們無法建造出與殿同等的東西，所以就免除其責；由於法利賽人的貪財，指著殿的誓言就被視為較輕。然而，在舊約時期，基督並不容許禮物大於壇；在我們這時代，壇反而是藉著禮物而成聖的，因為那些餅藉著神聖的恩典轉變為主的身體（Δεσποτικὸν σῶμα）；因此，壇是藉著這些而成聖的。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了。這原是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」 祂再次責備他們是無知的，因為他們輕忽了更重要的誡命，卻在小事上追求精確；他們甚至連茴香的十分之一也不忽略，全都獻上。如果有人責備他們瑣碎，他們就辯稱這是律法所說的。然而，若他們能向百姓要求公義、憐憫和信實，那會更好且更蒙神喜悅。什麼是公義呢？就是不做任何不義與無理的事，凡事都要經過判斷並合乎理性。因為公義之後緊接著就是憐憫。凡事經過判斷的人，也知道該憐憫誰；而憐憫之後緊接著就是信實。因為憐憫的人絕對相信他不會失去什麼，反而會得到一切；此外，人不僅要憐憫，還要相信真實的神。許多外邦人雖然有憐憫，但因不信永活的神，他們的憐憫中就沒有隨之而來的信實。因此，每一位教師都應當從他的百姓中獻上十分之一，也就是說，要從十種感官——五種身體的感官與五種靈魂的感官——中，要求公義、憐憫與信實。主說「這原是你們當行的」，並非鼓勵他們去獻上蔬菜的十分之一，而是為了不讓他們認為祂是在與摩西的律法對抗。祂稱他們為瞎眼領路的，是因為他們自誇能教導人且無所不知，卻沒有使任何人得益處，反而敗壞了眾人，將他們拋入不信的深坑中。祂稱他們為濾出蠓蟲的人，是因為他們謹守微小的罪，卻吞下駱駝，即那些重大的罪，並對其視而不見。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和不義。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」 他們持守長老的遺傳，洗淨杯子和盤子，也就是盛放食物的器皿；但他們卻飲用勒索得來的酒，吃著不義的食物，這反而使他們更加污穢。因此祂說，不要獲取不義之財，這樣杯子的裡面就乾淨了。祂並非在談論杯子和盤子，而是在談論身體與外在的狀態，以及內在與屬靈的狀態。因為祂說，你將杯子的外面，也就是你外在的狀態，修飾得莊重，但你的裡面卻充滿了污穢；因為你行勒索與不義。必須洗淨裡面，也就是靈魂，這樣藉著靈魂的潔淨，外在的莊重也會隨之閃耀。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢；你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」 這個比喻與前一個意義相同；他們竭力使外在的狀態顯得莊重，就像那些粉飾的墳墓，也就是用石膏和石灰塗抹得潔白；但裡面卻充滿了各樣污穢、死人與腐朽的行為。 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血，殺害先知。』這就是你們自己證明，你們是殺害先知之人的子孫了。」 祂責備他們，並非因為他們建造先知的墳墓——因為這本是蒙神喜悅的——而是因為他們假裝做這些事，表面上譴責他們的祖宗，實際上卻做得比他們更壞，在邪惡上超越了他們，並且公然撒謊說：「若是我們在我們祖宗的日子，必不殺害先知」；因為他們自己正急於殺害先知的主。因此祂說： 「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」 祂說「充滿你們祖宗的惡貫」，並非命令或強迫他們去殺害祂，而是說了這樣的意思：既然你們是蛇，又是這些祖宗的後代，且在邪惡中墮落到如此地步，以至於無可救藥，那就趕快去超越你們的祖宗吧；這將會實現，如果你們殺害了我；因為如果你們補足了你們祖宗所欠缺的殺戮，你們就達到了邪惡的頂峰；既然如此，你們怎能逃脫刑罰呢？ 「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。」 祂責備他們，因為他們虛假地說：「若是我們在我們祖宗的日子，必不殺害先知。」看哪，祂說，我差遣先知和智慧人。祂這裡是指使徒們；因為聖靈以教導裝飾他們，使他們成為文士，也就是百姓的教師，以及先知，並充滿了各樣的智慧。祂說「我差遣」，是為了顯示祂神性的權柄。 「叫地上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」 祂說，所有不義流出的血都要歸到當時的猶太人身上；因為他們將受到比他們祖宗更嚴厲的懲罰，因為他們在經歷了這麼多榜樣之後仍未悔改；正如拉麥比該隱受罰更重，儘管他沒有殺害兄弟，卻因為沒有從該隱的榜樣中學到教訓。因此祂說，從亞伯到撒迦利亞，一切的血都要歸到你們身上。祂適時地提到了亞伯。正如亞伯因嫉妒被殺，基督也因嫉妒被殺。這裡提到的是哪一位撒迦利亞呢？有人說是十二小先知中的那一位；有人則說是施洗約翰的父親；因為有傳說流傳給我們，說在殿中有一個地方，是童女們站立之處。撒迦利亞身為大祭司，在神所生的基督降生後，將祂安置在童女的位置上；猶太人對此感到憤怒，便殺了他，因為他將生子的婦人列在童女之中；如果施洗約翰的父親也有一個名叫巴拉加的父親，這並不令人驚奇，正如十二小先知中的那位也被稱為巴拉加的兒子；很可能正如他們的名字相同，他們祖宗的名字也相同。 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」 祂重複耶路撒冷的名字，憐憫並深情地呼喚她；正如一個人對待自己深愛卻輕視愛他的人，在即將施行懲罰前所發出的哀嘆；祂責備她像個殺人犯，且祂多次願意憐憫她，她卻不願意，反而聽從了那使她分散的魔鬼，並被引離真理。真理是單一的，她卻不接受那聚集她的主；因為沒有什麼比罪更能使人從神那裡分散；正如良善的良心將人聚集到神那裡；祂藉著母雞的榜樣展現了祂的慈愛。因此，既然你們不願意，我就讓這殿成為荒場。從這裡我們得知，神是為了我們才住在殿中；但當我們絕望時，祂就離開。 「奉主名來的是應當稱頌的。」這是指第二次降臨。那時，他們即使不願意，也會敬拜祂，並說：「應當稱頌的。」至於「從今以後」，你要理解為「在被釘十字架之後」，而不是祂說這話的當下。因為他們在祂說這話之後，還多次見過祂；但在被釘十字架之後，他們就沒有再見到祂，也不會再見到祂，直到祂的降臨。