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哈佛大學圖書館 PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS, 即：所有聖教父、教會博士與教會作家之通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 無論是拉丁文或希臘文， 從使徒時代至教宗依諾增爵三世時代（西元 1216 年，拉丁文部分）， 以及至佛羅倫斯大公會議時代（西元 1439 年，希臘文部分）之繁榮時期： 按年代順序重刊 教會傳統在最初十五個世紀中所有現存的文獻， 依據最精確的版本，並與若干手抄本相互校對，極其勤勉地進行了勘誤；藉由論文、註釋與各種讀本持續進行闡釋；在三個世紀前最詳盡的版本之後，增補了所有新發現的著作；附有普通索引，甚至分析性索引，隨附於各卷或重要作者之後；在文本內部適當地安排了章節，並以區分各頁上緣的標題裝飾，以標示所屬內容；擴充了既有疑義又屬偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威的著作； 以二百四十個索引，從各個方面，即字母順序、年代順序、分析、類比、統計、綜合等，展示了內容與作者，使得不僅是學者，即使是忙於事務者，若有怠惰或未受訓練者，也能通曉所有聖教父；特別是兩部龐大且通用的索引，其一為事物索引，查閱此索引，無論是哪一位教父，甚至每一位教父，在任何主題上所寫的內容，皆可一目了然；另一為聖經索引，讀者可從中輕易發現，哪些教父在他們著作的何處，對聖經各書卷的每一節經文，從創世記第一節到啟示錄最後一節，進行了註釋： 最精確的版本，若考慮到字體的清晰度、紙張的品質、文本的完整性、校勘的完美、重刊著作的種類與數量、卷冊形式極其便利且在整部教父學叢書中始終保持一致、價格低廉，特別是這部唯一、系統化且按年代編排的合集，收錄了迄今散見各處或未曾出版的六百篇殘篇與短篇著作，首次在我們的圖書館中，從屬於各個時代、地點、語言與形式的著作與手抄本中匯集而成，並由無數構成教會傳統的著作，奇蹟般地成就了這部獨一無二的巨著。

希臘文後續系列，

其中出版了從佛提烏時代至佛羅倫斯大公會議時代，乃至更晚，即貝薩里翁樞機主教逝世後的希臘教會教父、博士與作家。 由 J.-P. MIGNE 編輯， 通用教士圖書館， 即教會科學各分支完整課程之編輯。

教父學叢書，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘-拉丁文部分。 兩部分皆已完整編纂。拉丁文部分，以其 222 卷的規模獨立存在，售價 1110 法郎：希臘文部分則以雙重版本付印。 前者包含希臘文原文及側邊的拉丁文譯文，第一系列希臘文部分不超過 109 卷。後者則僅展示拉丁文譯文，因此限制在 55 卷之內。 第二系列希臘-拉丁文部分僅達 58 卷；而其純拉丁文譯本則以 29 卷完成。 每一卷希臘-拉丁文卷冊僅售 8 法郎，每一卷純拉丁文卷冊僅售 5 法郎：然而，為了讓購買者享受此價格優惠，必須購買整套合集，無論是拉丁文還是希臘文；否則，各卷的篇幅與困難度將使價格相等。因此，若有人購買完整且分開的希臘-拉丁文合集，或從希臘文譯成拉丁文的相同合集，則每一卷僅需 9 或 6 法郎。這些條件將適用於後續的拉丁文教父學系列，即展示從依諾增爵三世到特利騰大公會議時期教父的著作。至於由世界各地圖書館中靜置的手抄本所組成的教父學，以及東方教父學，將受特殊條件限制，並在適當時機宣佈，若我們屆時有足夠時間將其付印的話。

教父學希臘文系列第 137 卷。 狄奧多·巴爾薩蒙（THEODORUS BALSAMON）。 由編輯 J.-P. MIGNE 印刷並發行， 位於蒂博街（原名當布瓦茲街），靠近巴黎人俗稱「地獄門」的盧泰西亞城門，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865 年

C550,4

教會傳統。 第 13 世紀。西元 1205 年。 狄奧多·巴爾薩蒙 神之城大安提阿牧首 現存所有著作。 狄奧多·巴爾薩蒙 神之城大安提阿牧首 所有能找到的著作， 教規、法律、教義。 附： 約翰·佐納拉斯與阿里斯提努斯 對聖使徒、大公會議教規及聖教父教規書信的註釋。 由 J.-P. MIGNE 編輯並重新校訂， 通用教士圖書館， 即 教會科學 各分支 完整課程之編輯。

第一卷。

兩卷售價 22 法郎。 - 由編輯 J.-P. MIGNE 印刷並發行， 位於蒂博街，原名當布瓦茲街。靠近巴黎人俗稱「地獄門」的盧泰西亞城門，或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865 年

教會傳統。 第 13 世紀，西元 1205 年。 - 目錄 本卷第 137 卷所含作者與著作。 狄奧多·巴爾薩蒙。 摘自法布里修斯的《希臘圖書館》資訊。 威廉·貝弗里奇序。 狄奧多·巴爾薩蒙、佐納拉斯、阿里斯提努斯對聖使徒、大公會議教規及聖教父教規書信的註釋。 聖使徒教規。 同上。 - 尼西亞第一次大公會議。 - 君士坦丁堡第二次大公會議。 - 以弗所第三次大公會議。 - 迦克墩第四次大公會議。 - 五六會議（Quinisexta）。 - 特魯洛會議（In Trullo）。 - 第七次大公會議。 - 君士坦丁堡第一次與第二次會議。 - 迦太基會議。 - 安基拉會議。 - 新凱撒利亞會議。 - 岡格拉會議。 - 安提阿會議。 - 老底嘉會議。 - 撒狄會議。 * 我們將文本與 1855 年雅典版本進行了校對。 ： ： :: 巴黎。- J.-P. MIGNE 印刷廠。

資訊

摘自約翰·阿爾伯特·法布里修斯的《希臘圖書館》 （哈勒斯編，第 10 卷，第 373 頁。） 狄奧多·巴爾薩蒙，應與喬治 (a) 及米迦勒 (b) 巴爾薩蒙區分，他在君士坦丁堡教會擔任過多種職務 (c)，並被授予安提阿牧首的頭銜與標誌，儘管安提阿自西元 1100 年起已在拉丁人控制之下 (d)，且當時真正的安提阿牧首是阿馬特里庫斯。參見尼基弗魯斯·科穆寧《神秘導論》第 181 頁。皇帝伊薩克·安格洛斯·科穆寧 (e) 甚至曾給他希望，即在西元 1191 年，他將繼承尼基塔斯·蒙塔努斯擔任君士坦丁堡牧首，前提是他身為法律與教規的精通者 (f)，能證明主教從一個教座轉移到另一個教座絕不違背教規。當他證明了這一點，且轉移權也得到皇帝詔書確認後：然而，並非安提阿的巴爾薩蒙，而是耶路撒冷的多西修斯被轉移至君士坦丁堡教座，並被提升為該牧首 (g)。然而，狄奧多·巴爾薩蒙最大的榮耀無疑在於，他憑藉其建議與著作，贏得了當時所有法律，特別是教會法最精通者的美譽，他是「超越當時所有人的法律專家」(h)，或者用約翰·西特里主教 (i) 的話來說，「精通法律與教規條文，並因此在眾人中被傳頌」，準確地精通民法與教規條例，並因此名揚四海。君士坦丁堡牧首菲洛修斯在《駁斥哈爾梅諾普洛斯的咒詛書》(j) 中稱他為「聰明的法律守護者，在法律與教規上博學且最為聰明」。據傳他直到西元 1203 年仍活著，並回答了亞歷山大牧首馬可的問題 (k)，即在君士坦丁堡被拉丁人攻陷前不久；但阿拉提烏斯 (l) 懷疑該數字被篡改了，這確實是必要的，因為馬可·亞歷山大諮詢巴爾薩蒙時，喬治牧首在位期間，該牧首已於西元 1198 年去世 (m)。同一位阿拉提烏斯在多處 (n) 嚴厲地抨擊巴爾薩蒙，如同巴羅尼烏斯的例子，稱他是拉丁教會的誹謗者與希臘分裂的狂熱辯護者。尼古拉·科穆寧在《神秘導論》第 190 頁後續中，歸咎於他極其嚴重的謊言；並在第 349 頁稱他為「最虛偽的教規篡改者」。

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公告。 18 - 阿拉提烏斯（Allatius），《論共融》（de consensu），第703頁；關於1193年之真偽，應予恢復。（法布里修斯 [FABR.]）- 巴黎公共圖書館藏有七份手抄本。- 《六十六個問題》等，維也納手抄本第13, 11號。參見蘭貝克（Lambec.）第六卷，第一部分，第106頁。慕尼黑巴伐利亞手抄本第83號。參見哈特（Hardt）於阿雷蒂尼（Aretini）之《貢獻》（Beytrægen）等，1804年，第五部分，第17及18頁。- 威尼斯納尼安（Nanian）手抄本第22815號。參見《希臘手抄本目錄》（Cat. codd. Gr. Nan.），第420頁。- 佛羅倫斯勞倫提安（Laurent.）手抄本第2號，第96項，第5櫃，及第40號，第61項。參見班迪尼（Bandin.）前引目錄第一卷，第10及78頁，其中註明在萊恩克勞（Leunclavius）第五卷第362頁所引用的譯本中，雅各·格雷策爾（Jac. Gretsero）在雷根斯堡版《著作集》第十七卷第16頁中對其多有批評。---《六十個問題》等，莫斯科手抄本第52號，第45項。參見馬太（Matthæi）《公告》（Notit.），第54頁，對開本；八開本版略有不同，第47頁，同上，第55項，巴爾薩蒙（Balsamon）語：「你的職位已進入……」（εἰσῆλθε τὸ ἀξίωμά σου）；以及其他相關內容。（哈爾 [HARL.]）

參見《沉思錄或答問》（Μελέται ἤτοι ἀποκρίσεις· Meditationes sive Responsa）。1° 《論宗主教的特權》（Χάριν τῶν πατριαρχικῶν προνομιῶν· De patriarcharum privilegiis），載於《希臘-羅馬法》（Juris Græco-Rom.）第七卷，第442頁。（法布里修斯 [FABR.]）在莫斯科手抄本第32號，第39項及後續，根據馬太《公告》第53頁對開本，包含《沉思錄》等，第1、4、5及6篇。- 維也納凱撒手抄本第15號，第4項，包含巴爾薩蒙的八篇教會沉思錄或答問，其中五篇存在於弗雷赫爾（Freheri）的《希臘-羅馬法》第412-478頁；其餘三篇缺失，參見蘭貝克第六卷，第一部分，第115頁，亦可參見科拉爾（Kollar）之註釋。在未出版的作品中，有一篇《關於不應閱讀數學書籍的書信》，該信亦見於巴黎公共圖書館手抄本第1332號，第48項（其中亦包含按法布里修斯順序排列的七篇答問，以及威尼斯馬爾西安 [Marciano] 手抄本第168號，該手抄本除上述外，尚有法布里修斯標記的《沉思錄》第2、4、5及7篇。參見《馬爾西安希臘手抄本目錄》第96頁，並參見下文第十二卷，第494頁）。（哈爾 [HARL.]）

2° 《論兩種職務：檔案保管員與首席辯護人》（Χάριν τῶν δύο ὀφφικίων, τοῦ τε χαρτοφύλακος καὶ τοῦ πρωτεκδίκου· De duobus officiis, chartularii ac primi defensoris），第453頁。

3° 《論主教會議中討論的問題：同一人是否應與兩位表親結合》（Χάριν τοῦ λαληθέντος συνοδικῶς ζητήματος, περὶ τοῦ, εἰ χρὴ τὸν αὐτὸν καὶ ἕνα δυσὶ δισεξαδέλφαις συνάπτεσθαι· De disceptata in synodo quæstione, num unus et idem duabus sobrinis jungi debeat），第463頁。（法布里修斯 [FABR.]）見巴羅克（Barocc.）手抄本第149號。- 巴黎手抄本第1327號，第15項，及第1331號，第49項；維也納手抄本第13號，第9項，據蘭貝克第六卷，第一部分，第105頁證實，弗雷赫爾《希臘-羅馬法》第一卷第463頁出版的《答問》可據此修訂與補充；以及第270號手抄本，第8項，包含西蒙·塞薩洛尼基（Simeone Thessalon.）所作之摘錄，據蘭貝克第五卷第455頁證實。（哈爾 [HARL.]）

4° 《關於宗主教在教理講授日通常所給予之香料的書信》（Ἐπιστολὴ χάριν τῶν διδομένων θυμιαμάτων παρὰ τοῦ πατριάρχου κατὰ τὴν ἡμέραν τῆς κατηχήσεως· Epistola de incensis, quæ a patriarcha dari solent eo die quo catechesis habetur），第470頁。

5° 《關於透過三次鐘聲召集修道院聖殿的沉思錄》（Μελέτη χάριν τῆς εἰς τοὺς θείους ναοὺς τῶν μοναστηρίων γινομένης μετακλήσεως διὰ σημαντηρίων τριῶν· Meditatum de convocatione, quæ fit ad sacras monasteriorum ædes per tria signa），第476頁。（法布里修斯 [FABR.]）見納尼安手抄本第228號，第5項。參見《納尼安希臘手抄本目錄》第419頁。（哈爾 [HARL.]）

6° 《關於每年應當實行的禁食書信，寄給安提阿人》（Ἐπιστολὴ χάριν τῶν ὀφειλουσῶν τελεῖσθαι νηστειῶν ἑκάστου ἔτους, πεμφθεῖσα πρὸς τοὺς ᾿Αντιοχεῖς· Epistola de jejuniis, quæ peragi debent per singulos annos, missa ad Antiochenses），最初由約翰·巴普蒂斯塔·科特勒里烏斯（Joan. Baptista Cotelerio）於1681年巴黎出版之《希臘教會古蹟》（Monument. Ecclesiæ Græc.）第二卷第492-514頁以希臘文及拉丁文出版。（法布里修斯 [FABR.]）（參見班迪尼《勞倫提安希臘手抄本目錄》第一卷，第11頁，第99項；及第78頁，第60項；以及蘭貝克第五卷，第338頁後續，第12項，及科拉爾之註釋。巴黎手抄本第1528號，第41項。（哈爾 [HARL.]））巴爾薩蒙在回答亞歷山大宗主教馬可（Marcus Alex.）的第55個問題時，稱其為「會議卷宗」（Tomum synodicum），並證實他曾將此信略作修改後，寄給了聖奧克森提烏斯（S. Auxentii）山谷修道院的修士狄奧多西（Theodosius Sarpeiotem），以回答某幾位修士的第三個問題。該信的一部分，僅由赫維圖斯（Hervetus）譯為拉丁文出版，科特勒里烏斯在《使徒憲章》（Constitutiones apostol.）第五卷第20章的註釋中，提供了其希臘文手抄本。

7° 《關於穿著僧袍者的書信》（Ἐπιστολὴ χάριν τῶν ῥασοφόρων· Epistola de rasophoris (b)），致帕皮基烏斯（Papicius）修道院院長、修士狄奧多西（Theodosius）。由同一位科特勒里烏斯於1686年巴黎出版之《古蹟》第三卷第473、494頁出版。（法布里修斯 [FABR.]）維也納凱撒手抄本第15號，第4項。參見蘭貝克第六卷，第一部分，第115頁，其中科拉爾在註釋中，根據法布里修斯已引用的科特勒里烏斯之處，摘錄了關於帕皮基烏斯與僧袍者的註記。（哈爾 [HARL.]）

尼古拉斯·科穆寧·帕帕多波利（Nicolaus Comnenus Papadopoli）在《神秘學導論》（Prænotionibus mystagogicis）第3頁中，引用了巴爾薩蒙《致塞浦路斯主教答問》中關於雅典那哥拉（Athenagoras）的見證，指出聖徒們認為教會中聖職按立之事乃是所有事務中最重大、最神聖的。（法布里修斯 [FABR.]）

巴黎公共圖書館手抄本第1328號，第21項及後續，包含巴爾薩蒙對新凱撒利亞的貴格利（Gregorii Neocæsariensis）、亞他那修（Athanasii）、巴西流（Basilii）、尼撒的貴格利（Gregorii Nysseni）等人的書信所作之註釋。- 納尼安手抄本第281號，第12項，包含三封巴爾薩蒙的書信。參見《納尼安希臘手抄本目錄》第470頁。增補參見上文第七卷，第655頁末尾。

巴爾薩蒙的詩作（Versus Balsamonis Carmina）。威尼斯馬爾西安圖書館手抄本第524號。參見《馬爾西安希臘手抄本目錄》第283頁。- 關於某塊石頭的五十行抑揚格詩等。佛羅倫斯勞倫提安手抄本第五卷，第27項。參見班迪尼《勞倫提安希臘手抄本目錄》第二卷，第665頁。

東方人狄奧多（Theodori）與克勞狄（Claudii）的殉道記，作者為安提阿宗主教狄奧多（Theodoro），載於塞爾登（Selden）手抄本第62號，即英國手抄本目錄第一卷第3274號。

亞歷山大總主教狄奧尼修（Dionysii）之《關於逾越節禁食時間的書信》，附巴爾薩蒙之註釋，載於1575年巴黎版《教父文庫》（Bibl. Patr.）第一卷；同上，1589年，第三卷，希臘文及拉丁文；同上，第一卷，第273頁，對開本。（哈爾 [HARL.]）

(b) 僧袍者（Ῥασοφόροι），亦稱「穿僧袍者」（ῥασενδύται），即穿著僧袍或粗布衣者。參見康吉（Cangii）《詞彙表》及科特勒里烏斯《古蹟》最後一卷，第659頁。

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20 威廉·貝弗里奇（GUIL. BEVEREGII）序言 摘自威廉·貝弗里奇序言 載於《教規彙編》（Pandectis canonum），牛津1672年版，對開本兩卷。

教會法研究在東方主要興盛於十二世紀，當時三位博學之士：狄奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）、約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）與亞歷修·阿里斯提努斯（Alexius Aristenus）聲名卓著，他們都為此領域做出了卓越貢獻。因此，我們在此書中展示這三位各自的註釋，其編排方法是讓每一條教規都附上這三位解釋者的評論。然而，在安排這些評論時，我們並未遵循他們寫作的時間順序，而是將狄奧多·巴爾薩蒙置於首位，儘管他在時間上是最晚的一位，這無疑是因為他在這些研究中具有極高的權威，且在教會中擁有極高的地位；正如我們即將展示的，他曾任宗主教。至於我們按書中順序編輯的每一位註釋者，理智與慣例都要求我們在此先作一些介紹。

狄奧多·巴爾薩蒙出生於君士坦丁堡。他在對《迦克墩信經》第二十八條教規的第二種解釋中自稱為君士坦丁堡人，他說：「我身為最純正的君士坦丁堡公民，且已成為君士坦丁堡至聖寶座的一部分。」（Ἐγὼ δὲ Κωνσταντινουπολίτης ὧν ἀκραιφνέστατος, καὶ τοῦ ἁγιωτάτου θρόνου τῆς Κωνσταντινουπόλεως μέρος γεγονώς.）由此可知，他最初是在該教會受按立。事實上，他曾是該教會的執事、法律守護者（nomophylax）以及檔案保管員（chartophylax），這從他自己收集的《教會憲章》題詞中可以明顯看出。該題詞在艾克斯（Aquissextiensis）參議員尼古拉斯·佩雷斯克（Nicolai Peirescii）的手抄本中，由卡洛·安尼巴萊·法布羅托（Carolo Annibale Fabroto）在對該憲章的註釋中引用，內容如下：「上帝至聖教會之執事、法律守護者、檔案保管員、布拉赫奈（Blachernae）首席，巴爾薩蒙，多年後成為上帝之城大安提阿的宗主教。」（Θεοδώρου διακόνου τῆς ἁγιωτάτης τοῦ Θεοῦ Ἑκκλησίας νομοφύλακος, καὶ χαρτοφύλακος, καὶ πρώτου τῶν Βλαχερνῶν, τοῦ Βαλσαμῶνος, τοῦ μετὰ χρόνους τινὰς γεγονότος πατριάρχου Θεουπόλεως μεγάλης Ἀντιοχείας.）同樣的內容也出現在這部作品即將引用的題詞中。甚至宗主教菲洛修（Philotheus）在《駁斥哈爾梅諾普洛斯所寫的咒詛》一文中，也稱他為「聰明的法律守護者」（ὁ σοφὸς νομοφύλαξ）。他本人在對《尼西亞第一屆大公會議》第一條教規的註釋中，也證實自己曾任檔案保管員，語云：「當我執行檔案保管員職務時，以及在我擔任宗主教之後。」（Καὶ ὅτε τὸ χαρτοφυλακικὸν ἐνήργουν ὀφφίκιον καὶ μετὰ τὸ πατριαρχεῦσαι.）從最後這句話中，他證實了自己確實擔任過宗主教；即安提阿的宗主教。根據尼基塔·霍尼亞特（Nicetæ Choniatæ）的《編年史》，我們得知他在伊薩克·安格洛斯（Isaacius Angelus）統治時期佔據了該宗主教座，伊薩克於主後1185年開始統治。尼基塔記載道，當這位皇帝打算將被驅逐的里昂提烏斯（Leontius）之位的耶路撒冷宗主教多西修（Dositheum）提升至君士坦丁堡寶座時，得知這違反了教規，於是轉而諮詢安提阿的巴爾薩蒙，因為他對教會法極為精通：「他知道教規不允許這樣做，便狡猾地轉向了管理上帝之城大安提阿寶座的狄奧多·巴爾薩蒙，此人是當時最精通法律的人。」（Εἰδὼς δὲ τοὺς κανόνας τοῦτο μὴ συγχωροῦντας, μέτεισιν ὑπούλως τὸν διέποντα τὸν θρόνον τοῦ Θεοῦ πόλεως μεγάλης Ἀντιοχείας, Θεόδωρον τὸν Βαλσαμῶ, ἄνδρα ὑπὸ τοὺς τότε πάντας ὄντα νομοτριβή.）隨後，尼基塔寫道，皇帝與巴爾薩蒙交談時，假裝想將他從安提阿調往君士坦丁堡：「他發表了這類抱怨，隨後補充說，他曾打算將他從安提阿教會調往普世的尊位，作為法律純潔性的一盞明燈。」（Καὶ τοιαῦθ᾽ ἕτερα σχετλιαστικῶς προαναβαλόμενος, ἐπήγαγε πάλαι μὲν βούλεσθαι μετενεγκεῖν αὐτὸν ἐκ τῆς Ἀντιοχέων Ἐκκλησίας εἰς τὴν οἰκουμενικὴν περιωπὴν ὡς λύχνον τῆς τῶν νόμων τηλαυγείας πάμφωτον.）尼基塔·霍尼亞特，《伊薩克·安格洛斯傳》，第二卷。由此可見，這位安提阿的狄奧多當時在教會法方面享有何等盛名與權威。儘管如此，由於當時拉丁人佔領了安提阿，他始終無法親自前往他所管理的寶座，因此被迫在君士坦丁堡處理所有屬於他宗主教職權的教會事務。

這位狄奧多·巴爾薩蒙對教會法與民法都極為精通，這不僅從他人的見證中可以得知，更從他自己的著作中顯而易見。他撰寫了許多著作，皆與法學相關。他是那部《教會憲章》彙編的作者，該彙編最初由約翰·萊恩克勞（Joannes Leunclavius）以「Paratitlorum」之名譯為拉丁文出版，後來由法學家卡洛·安尼巴萊·法布羅托（Carolo Annibale Fabroto）出版了希臘文版，正如法布羅托在註釋中所證實的那樣。他還撰寫了許多論文，例如《論宗主教的特權》、《論檔案保管員與首席辯護人這兩種職務》、《關於同一人是否應與兩位表親結合的問題》、《關於宗主教在教理講授日通常所給予之香料的書信》，以及《關於透過三次鐘聲召集修道院聖殿的沉思錄》，這些論文皆以「沉思錄」（Meditatorum）之名，構成了約翰·萊恩克勞出版的《希臘-羅馬法》第七卷。他還撰寫了對亞歷山大宗主教馬可（Marcus Alexandrinus）向他提出的六十四個教會法問題的答覆，這些答覆也存在於上述《希臘-羅馬法》的第五卷中。這些問題的序言中提到，當時是在伊薩克·安格洛斯（Isaacius Angelus）統治時期，喬治（Georgius）擔任君士坦丁堡宗主教，時間是二月，第十印期（indictione x），主耶穌基督道成肉身後1203年（μηνὶ Φεβρουαρίῳ, ἐπινεμήσεως ιγ΄, καὶ ἐτῶν μετὰ τὴν σάρκωσιν τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ασγ'）。然而，這些日期並不一致。因為君士坦丁堡是在1204年被威尼斯人和法蘭克人佔領的。事實上，在伊薩克之後，亞歷修·安格洛斯（Alexius Angelus）統治了八年，在他之後另一位亞歷修（綽號杜卡斯 [Ducas]）在城市陷落前也統治了一段時間；甚至在喬治·希菲利努斯（Georgius Xiphilinus）之後，約翰·卡馬特魯斯（Joannes Camaterus）也管理了君士坦丁堡寶座五年零八個月，然後城市才被拉丁人佔領。因此，如果這些問題是在伊薩克統治和喬治擔任宗主教期間提出的，那麼它們必然是在1203年之前提出的。印期也不吻合；因為那一年不是第十印期，而是第六印期；因此，年份和印期的數字都出現了錯誤。我看不出除了將「ασγ'」（1203）改為「αργ'」（1191），將「ιγ'」（13）改為「ι'」（10）之外，還有什麼修正方法。也就是說，這些問題是在主後1193年、第十印期時向巴爾薩蒙提出的，當時伊薩克·安格洛斯統治帝國，喬治·希菲利努斯管理君士坦丁堡教會：眾所周知，在抄寫希臘數字時，這種錯誤是多麼容易且頻繁發生。

然而，在這位法學大師所精心撰寫的所有著作中，首推他對古代大公會議和教父教規的解釋，其題名如下：「神聖教規的解釋，包括聖潔且受讚頌的使徒、神聖大公會議、地方性或部分會議，以及其他聖教父的教規；此外，還說明了在教規開頭的十四個標題中，哪些法律是有效的，哪些是無效的；這是奉皇帝與宗主教之命，由上帝至聖大教會之執事、法律守護者、檔案保管員、布拉赫奈首席，巴爾薩蒙所撰寫，他多年後成為上帝之城大安提阿及全東方的宗主教。」（Ἐξήγησις τῶν ἱερῶν καὶ θείων κανόνων...）這就是我們在此書中向公眾展示的傑作，只是我們認為省略了標題中提到的法律說明，即分作十四個標題的《佛提烏法典》（Nomocanonis Photii）的解釋是合適的（a）；部分原因是它不久前已在《古代教會法文庫》中出版，部分原因是它討論的是民法而非教會法：因此，即使在這些教規的解釋中，當他談到政治法律時，也僅在該處引用了那部《法典》的解釋，並稱之為「本彙編」（τοῦ παρόντος συντάγματος）。例如，在對《君士坦丁堡會議》第二條教規的註釋中，他引用了一條新法，稱其為「載於本彙編第一標題第五章的解釋中」（καταστρωθεῖσαν εἰς τὴν ἑρμηνείαν τοῦ ε' κεφ. τοῦ α' τίτλου τοῦ παρόντος συντάγματος）。他之所以稱之為「本彙編」，是因為這部《法典》通常被置於教規之前，並與它們組成一卷；讀者對此應有所預知。至於上述標題中提到這部作品是「奉皇帝與宗主教之命」撰寫的，這是因為他是在曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）皇帝和君士坦丁堡宗主教米迦勒·安基亞盧斯（Michael Anchialus）的命令下開始撰寫的，正如他在《佛提烏法典》序言（該序言也適用於此教規解釋）開頭所證實的那樣，他說：「這也是我們奉神聖加冕的皇帝曼努埃爾·科穆寧，以及我們至聖的主、哲學家之首、普世宗主教米迦勒·安基亞盧斯的命令，去審視神聖教規，並闡明和解釋其中晦澀難懂且看似與法律相抵觸之處。」（Τοῦτο καὶ ἡμεῖς ὁρισθέντες παρὰ τοῦ θεοστεφοῦς ἁγίου ἡμῶν αὐτοκράτορος ἁγίου Μανουήλ Κομνηνοῦ καὶ τοῦ παναγιωτάτου ἡμῶν δεσπότου καὶ οἰκουμενικοῦ πατριάρχου τοῦ γεγονότος ὑπάτου τῶν φιλοσόφων, κυρίου Μιχαὴλ τοῦ Ἀγχιάλου, τοὺς ἱεροὺς κανόνας κατασκέψασθαι...）由此可見，這項任務是在他成為宗主教之前，且仍在君士坦丁堡教會任職時交給他的：因為他稱君士坦丁堡宗主教為他的主。因此，這部作品是在米迦勒·安基亞盧斯擔任君士坦丁堡寶座時開始的；但直到喬治·希菲利努斯（約於主後1191年升至該座）時才完成。

巴爾薩蒙將這部精心撰寫的傑作獻給了這位宗主教，並為他寫了一些獻詩，根提安·赫維圖斯（Gentianus Hervetus）從蒂利安（Tilian）手抄本中將其譯為拉丁文，內容如下：

安提阿宗主教狄奧多

致至聖宗主教喬治·希菲利努斯閣下之詩：

我曾在浩瀚的大西洋中顫抖，

穿越教規那極其神聖的傳統， 正如阿斯克拉（Ascra）的客旅穿越卡律布狄斯（Charybdis）， 又如以色列的老者穿越紅海。 蒙你右手的恩典所堅固， 啊，宗主教中極其神聖的榮耀。 我以神秘的蘆葦筆， 將那難以企及的道路， 分作兩卷書寫下， 這便是教會紀律的著作。 我祈求你，你以善行閃耀， 以教義之光照亮眾人， 願你成為此書旅程的柱石， 焚燒埃及人的習俗， 並在救恩之路上播撒光明。 狄奧多·巴爾薩蒙為你寫下這些， 我是宗教崇高的安提阿， 乃至全東方的宗主教。

這部傑作由安提阿宗主教出版後，立即受到了大多數人的熱烈歡迎，儘管也遇到了一些心懷惡意、試圖挑剔的人。因為都拉基烏姆（Dyrrachium）大主教君士坦丁·卡巴利薩（Constantinus Cabalisa）曾向西特里（Citri）主教約翰提出這樣一個問題：「安提阿宗主教、綽號巴爾薩蒙的狄奧多（已故）對亞歷山大至聖宗主教馬可的問題所作的答覆，被發現對教規和民法條文有所偏離。那麼，是否應該遵循這些答覆？」約翰回答說：「這位神聖的安提阿人，對民法和教規的立法極為精通，在這些方面受到所有人的讚譽。然而，他的著作，凡是涉及教規和法律條文的，令人驚訝的是，並非在所有地方都保持精確；它們似乎更多是出於遺忘和疏忽，有時甚至自相矛盾。任何仔細研究的人，若發現他的著作與他本人的精確度不符，都不會感到奇怪。我甚至在他生前就聽過君士坦丁堡的許多法律專家批評他的一些觀點，認為他在教規和法律的解釋以及其他類似著作中，並非正確地表達了觀點。」隨後他補充說，閱讀這些註釋的人必須對法學極為精通。但是，儘管受到他人的指責，即使在約翰看來，巴爾薩蒙也準確地掌握了教會法和民法，並因此受到所有人的讚譽。

巴爾薩蒙本人以及他這些對教規的註釋在君士坦丁堡曾經具有何等權威，宗主教菲洛修（Philotheus）說得很清楚；他在《駁斥哈爾梅諾普洛斯所寫的咒詛》中寫道：「因為那位聰明的法律守護者、與你志同道合的巴爾薩蒙，在法律和教規方面極其博學且聰明，後來被選為大安提阿的宗主教，他曾這樣說：這件事即使是你也不會不知道，我會說你是一位博學的人，且對此類事物特別熱衷。」隨後又說：「因此，上述安提阿宗主教、聰明的巴爾薩蒙，在解釋神聖教規時，在《岡格拉會議》（synodi Gangrensis）教規解釋的序言中這樣說：『目前的會議……』」隨後引用了巴爾薩蒙關於岡格拉會議的話，即你在本作品相應位置所讀到的內容，並斷言他持有一種觀點，即在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantino Porphyrogenneta）皇帝和亞歷修（Alexio）宗主教時期制定的會議卷宗已不再使用。他說，這確實如此，「根據聰明的巴爾薩蒙，這也是我們旨在展示的。」這似乎使事情變得毫無疑問，因為聰明的巴爾薩蒙如此斷言。此外，巴爾薩蒙的註釋也被尼古拉斯·海德倫提努斯（Nicolaus Hydruntinus）引用，在巴貝里尼（Barberini）希臘文手抄本開頭的註釋中，以及利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《論西方與東方教會的永久共融》第一卷第21章中引用，其中寫道：「我在君士坦丁堡的安提阿宗主教狄奧多·巴爾薩蒙的書中也發現了同樣的情況；他在對《法典》的解釋中這樣說：『如果你在某些抄本中發現關於塞萊斯廷（Celestinus）名字的書寫錯誤（因為將塞萊斯蒂烏斯 [Celestius] 誤寫為塞萊斯廷），請不要理會這些書寫。因為塞萊斯廷是羅馬教宗，是正統的，如上所述；而塞萊斯蒂烏斯則與涅斯多留（Nestorius）觀點相同，即他是異端。』」這些巴爾薩蒙的原話存在於他對《以弗所會議》第一條教規的註釋中。馬太·布拉斯特雷斯（Matthæus Blastares）在他的字母順序彙編中，不僅引用了這些巴爾薩蒙的註釋，而且隨後進行了轉錄。此外，伊西多爾·墨卡托（Isidorus Mercator）在潤色他的拉丁文教規譯本時，也使用了這些註釋。因為他在翻譯《岡格拉會議》第十二條教規時插入了這些話：「安提阿主教巴爾薩蒙在解釋此處時，似乎將其稱為絲綢編織的衣服。」事實上，巴爾薩蒙將「Beros」一詞解釋為絲綢衣服，這從他對該教規的註釋中可以清楚看出。

自從巴爾薩蒙這些對《佛提烏法典》以及大公會議和教父教規的博學註釋完成後，它們在希臘人中隱藏了近四百年，大多數拉丁人對此一無所知：直到根提安·赫維圖斯（Gentianus Hervetus）在特倫托（Tridentum）會議期間，從布里奧克（Briocensis）主教約翰·蒂利烏斯（Joannes Tilius）那裡獲得了一份精確的副本，並將其譯為拉丁文。他的譯本在沒有希臘原文的情況下，由紀堯姆·莫雷爾（Guilielmus Morelius）於主後1561年在巴黎印刷出版。多年後，巴黎的書商獲得了一份希臘文抄本，並於主後1620年在巴黎將其與上述赫維圖斯的譯本一起出版。從那時起，這個版本，且僅有這個版本，一直被學者們所使用。然而，儘管為了潤色這個巴黎版，從梵蒂岡手抄本中收集了許多內容，並從巴黎最高法院院長阿基里斯·哈爾萊（Achillis Harlæi）繼承人的手抄本中收集了一些內容；但學者們仍有許多遺憾。因為希臘原文中留下了許多空白，無法從任何希臘抄本中補充：編輯們也坦率地承認，他們沒有遇到任何完美且完整的希臘手抄本，足以與赫維圖斯的拉丁譯本相媲美，儘管他們仍然使用了它。結果導致希臘原文與拉丁譯本在許多地方完全不符，因為根提安·赫維圖斯所使用的抄本有時內容較多，有時較少，與他們添加到譯本中的內容不同。即使兩者句子數量相同，意義也經常在此處或彼處被發現有所不同。

因此，既然巴爾薩蒙的教規註釋的巴黎版如此殘缺不全，那麼在我們牛津博德利（Bodleiana）圖書館中擁有一份非常古老且完整的抄本，對教會法研究來說是一大幸事。我們根據紙張、字體、裝訂以及其他此類古老的跡象推斷，這份抄本大約有四百年的歷史，我們終於將其付諸印刷，並在此作品中公之於眾。因為讓如此珍貴的教會法「珍寶」（κειμήλιον）在一個圖書館中隱藏太久是不對的：這不僅補充了先前版本中的所有空白；而且還插入了許多先前版本中缺失的內容，幾乎所有內容都得到了修訂，以至於巴爾薩蒙的安提阿教規註釋似乎是首次問世。

為了使作品更加完美，我們使用了另外兩份註釋手抄本，即伊頓（Etoniensis）和阿默巴赫（Amerbachiano）手抄本；前者得益於牛津大學皇家神學教授、伊頓皇家學院院長理查·阿萊斯特里（Richard Allestry）閣下，他親自關照，收集了存放在該學院圖書館手抄本中的異文。我們使用的另一份手抄本是那份古老而傑出的抄本，現存於巴塞爾大學公共圖書館，由著名的巴塞爾·阿默巴赫（Basilius Amerbachius，我們以其名命名為阿默巴赫抄本）於主後1593年遺贈。其中除其他內容外，還包含了巴爾薩蒙和佐納拉斯對教規的註釋，字體清晰古老；但佐納拉斯總是排在巴爾薩蒙之前。該大學最尊貴的長官們允許我們透過最博學的約翰·魯道夫·韋特斯坦（Joannes Rodolphus Wetstenius）先生之手與努力，使用這份優雅的抄本來潤色此版本。他以極大的忠誠和勤奮，將這份手抄本與巴爾薩蒙和佐納拉斯的巴黎版進行了對照，我們無法對他表達足夠的感謝，不僅我們，所有教會法研究者都將因他這一獨特的貢獻而永遠感激他。他極其精確地收集了所有異文；此外，他還從該抄本中抄錄了許多古老的教規註釋，這些註釋在巴爾薩蒙或佐納拉斯的註釋中，據我們所知，在其他抄本中都沒有。遺憾的是，由於某種原因，這些精確的收集品在旅途中滯留了近兩年，到達我們手中時太晚，無法將上述註釋插入到本作品正文的相應位置。然而，為了不讓任何人對這些缺失感到遺憾，我們將所有內容譯為拉丁文，並插入到註釋中，對應於阿默巴赫抄本中所標記的教規。從各種異文中，我們確信阿默巴赫抄本與我們的博德利抄本大多一致，即使在巴黎版與兩者都不一致的地方也是如此：以至於在那位著名先生在對照阿默巴赫抄本與巴黎版時收集的無數異文中，很少有值得注意的內容與我們在此印刷的抄本不同。伊頓抄本也是如此。因為這三份抄本之間非常吻合；正如我們在註釋中多次觀察到的那樣，我們經常引用這三份相互印證的抄本。在它們之間……

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28 威廉·貝弗里奇（GUIL. BEVEREGII）序言

在巴黎版中，隨處可見許多差異，因此，儘管我們竭力保留根蒂安·赫爾維特（Gentianus Hervetus）的拉丁文譯本，但為了使其適應我們所編輯的希臘文文本，我們仍被迫在許多地方進行了修改。凡是根蒂安·赫爾維特對某處經文的意義理解錯誤，或至少表達不當之處（這種情況時有發生），我們都對其譯文進行了修訂，並在註釋中盡可能說明了此類修訂的理由。

關於巴爾薩蒙（Balsamon）及其博學的教規註釋，就談到這裡。接下來是佐納拉斯（Zonaras），他活躍於阿歷克塞·約翰·科穆寧（Alexius Joannes Comnenus）統治時期，並在東方帝國擔任過最高職位：他曾任守衛大隊長（magnus drungarius viglæ）及首席秘書官（protoasecretis）。幾年後，他厭倦了世俗事務，退隱修道生活；在隱居期間，他撰寫了許多著作，使後人對他深感虧欠。首先，他編寫了一部從世界創造之初，一直到他所處時代的皇帝阿歷克塞·科穆寧駕崩（即主後1118年）的通史。他還撰寫了一篇優雅的演講辭，題為《約翰·佐納拉斯，前任守衛大隊長兼首席秘書官，致那些認為自然遺精為污穢之人的演講》（Ἰωάννου τοῦ Ζωναρᾶ τοῦ γεγονότος μεγάλου δρουγγαρίου τῆς Βίγλης καὶ πρωτοασηκρήτις λόγος πρὸς τοὺς τὴν φυσικὴν τῆς γονῆς ἐκροὴν μίασμα ἡγουμένους）。該文收錄於《希臘羅馬法典》（Juris-Græco-Romani）第五卷。此外，他受長輩之命與友人勸說，致力於解釋希臘教規法，並完成了卓越的著作，他將這部博學的著作命名為：《神聖與神聖教規之闡釋，包括聖潔而可敬的使徒、神聖的大公會議，以及地方或局部會議，與其餘聖教父之教規，由曾任守衛大隊長兼首席秘書官的修士約翰·佐納拉斯所作》（Ἐξήγησις τῶν ἱερῶν καὶ θείων κανόνων τῶν τε ἁγίων καὶ σεπτῶν ἀποστόλων, καὶ τῶν ἱερῶν οἰκουμενικῶν συνόδων, ἀλλὰ μὴν καὶ τῶν τοπικῶν ἤτοι μερικῶν, καὶ λοιπῶν ἁγίων Πατέρων, πονηθεῖσα Ἰωάννῃ μοναχῷ τῷ Ζωναρᾷ, τῷ γεγονότι μεγάλῳ δρουγγαρίῳ τῆς Βίγλης, καὶ πρωτοασηκρήτις）。他為這部著作寫了一篇序言，由於在原處被遺漏，我們認為有必要在此補上：「『你言語的解開就發出亮光，使愚人通達』，先知與神聖之父大衛對神如此說。人們理所當然地可以認為，神的言語也包含了神聖使徒與教父們的條例，因為他們是在神聖靈的默示與教導下制定了這些條例。因此，若有人能闡明神聖教規，並揭示其內在含義，這必將光照那些因品行單純、質樸而如同嬰孩，尚無法領悟神聖教規深奧之處的人。基於這些原因，我必須著手這項工作，因為它或許能造福許多人，並盡我所能，使神聖使徒與可敬教父們的每一項條例都為人所知；更重要的是，若神所賜，我將進行獨特而簡明的解釋。願無人指責我冒失；因為我並非自作主張從事這項工作，而是受人懇求才屈從，並獻身於此勞苦，以免因不順服而受責備。」

在編寫這些教規註釋時，佐納拉斯與巴爾薩蒙的目標有所不同。後者精通民法與教規法，致力於追求兩者的和諧，調和明顯的矛盾，並多次解決由他自己提出的教規問題。相反，佐納拉斯則嚴格堅持解釋教規本身的文字與意義，極少偏離去談論民法。因此，巴爾薩蒙有時會逐字抄錄佐納拉斯的全部註釋；他顯然認為，當某條教規中沒有涉及需要根據政治法律與帝國憲法進行辯論的內容時，即沒有與其目的相關的內容時，再添加佐納拉斯的言論是多餘的。他有時還會隱去佐納拉斯的名字來批評其解釋；除在聖亞他那修致阿蒙（Ammum）的教規書信註釋中提到他外，從未提及他，在那裡他稱他為「那位極其卓越的佐納拉斯」（ὑπερφυέστατον ἐκεῖνον Ζωναρᾶν），並斷言他對該書信的解釋是「智慧且極其精妙的，無人能出其右」（σοφῶς καὶ ὑπερδεξίως， καὶ ὡς οὐκ ἄν τις κρειττόνως）。

此外，馬太·布拉斯塔雷斯（Matthaeus Blastares）也時常引用佐納拉斯的註釋，有時甚至標明他的名字，例如在E字母第11章：「除非有人說……然而那位卓越的佐納拉斯卻說……」（即在迦克墩會議第28條教規中）。除此之外，我們很少發現這些佐納拉斯的註釋被古代作者所讚揚；除非是利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）在《論西方與東方教會的永久和諧》（De perpetua consensione Ecclesiæ Occidentalis et Orientalis）第二卷第十章中引用的某位匿名作者，他對此有如下評價：「最後，那位令人讚嘆的修士約翰·佐納拉斯，對聖潔而備受讚譽的使徒、七次神聖大公會議，以及我們所有聖教父的神聖教規，作了極其清晰與虔誠的解釋，且在任何地方都沒有稱教皇為正統派；相反，他將那些動搖教父界限並廢棄神聖教規的人，置於咒詛之下。」僅從這一見證，就足以充分證明約翰·佐納拉斯所編寫的這部教規註釋在希臘人中的評價之高。

關於這些佐納拉斯教規註釋的早期版本，首先是他在使徒教規上的註釋，於主後1558年由當時巴黎學院的教規法教授約翰·昆廷（Joannes Quintinus）翻譯成拉丁文並出版。隨後，安東尼·薩爾馬提亞（Antonius Sarmatia）於主後1618年在米蘭出版了他對會議教規的拉丁文譯本。巴黎的印刷商將從最尊貴的國王圖書館手稿中發掘出的希臘文文本，添加到了他的拉丁文譯本中，並於主後1618年在巴黎發行。但當時仍缺乏他對聖教父教規書信的註釋，因此這些註釋與聖貴格利·尼奧凱撒利亞（即奇蹟行者）、埃及的馬卡里烏斯（Macarius）及巴西流（Basil）的著作於1622年一同印行。因此，在我們這次牛津版之前，佐納拉斯所有的教規註釋從未同時出版過。為了完善這一版本，我們不僅使用了從亨利二世（Henry II）手稿中收集的異文，以及奧古斯都·加蘭（Augustus Gallandus，巴黎法院律師）的另一份手稿中收集的補充資料，還查閱了我們博德利圖書館（Bodleian Library）的一份古老手稿，其中包含了所有的使徒教規，以及附帶的佐納拉斯與巴爾薩蒙的註釋。我們這一版本最大的裝飾，是前述的阿默巴赫（Amerbachian）手稿，上述著名的約翰·羅道夫·韋特斯坦（Joh. Rod. Wetstenius）先生慷慨地與我們分享了其中關於佐納拉斯與巴爾薩蒙註釋的異文。在對所有這些手稿進行了極其勤勉與忠實的校對後，我們終於出版了約翰·佐納拉斯對所有使徒、會議及教父教規的完整註釋，並附帶了早期的拉丁文譯本，但這些譯本在無數地方都經過了修訂，使其遠比以前更符合希臘文文本。

在巴爾薩蒙與佐納拉斯的註釋之後，本著作還展示了每一條教規的摘要，以及阿歷克塞·阿里斯泰努斯（Alexius Aristenus）對此所作的註釋。關於教規摘要，它曾部分收錄於《古教規法典》（Bibliotheca Juris canonici veteris）中，並冠以阿歷克塞·阿里斯泰努斯之名，彷彿他就是該摘要的作者。但有許多理由反對這一觀點。在同一部《法典》中，儘管會議順序不同，同一摘要也被歸於西蒙·洛戈特特（Symeon Logotheta）名下。然而，兩位作者在將教規編寫成摘要時，竟能使用完全相同的文字，這極不可能。我也不明白，憑什麼權利將此摘要歸於他們中的任何一人。顯然，它不能歸於阿歷克塞·阿里斯泰努斯，因為他有時會反駁它，並斷言其作者（無論是誰）並未正確理解教規，正如他在對使徒教規第75條摘要的註釋中所說：「編寫此教規摘要的人，並未正確理解它。」又在對安基拉會議第19條教規摘要的註釋中說：「編寫此教規摘要的人，將關於重婚者的廣泛隔離規定，錯誤地應用於那些廢棄獨身誓言的人身上。」因此，如同正午的太陽般清晰可見，阿歷克塞·阿里斯泰努斯並非此教規摘要的作者。

那麼，這部教規摘要或縮編的作者究竟是誰，我們知之甚少。至少可以確定的是，它在阿里斯泰努斯之前很久就為了輔助記憶而編寫，甚至在某些情況下取代了整條教規，並以其名義被引用。關於這一點，我們在尼古拉·海德倫蒂努斯（Nicolaus Hydruntinus，活躍於阿歷克塞·安格洛斯時期）的註釋中就有一個顯著的例子，該註釋引自利奧·阿拉提烏斯，開頭如下：「尼古拉·海德倫蒂努斯關於羅馬教皇塞萊斯廷（Celestinus）與塞萊斯蒂烏斯（Celestius）的註釋。凡是在以弗所神聖會議第四條教規末尾發現『凡同意塞萊斯廷或聶斯脫里的教士，應被罷免』者，切勿讀作『塞萊斯廷』（Celestino，帶n），而應讀作『塞萊斯蒂烏斯』（Celestio，不帶n）。因為塞萊斯廷是聖潔且正統的羅馬教皇，而塞萊斯蒂烏斯則是異端。」事實上，這些文字「凡同意塞萊斯廷或聶斯脫里的教士，應被罷免」並未出現在以弗所會議的第四條教規原文中；但卻出現在我們在此展示的該教規摘要中，且文字完全相同；只是在我們的手稿中，將「凡」（oἵτινες）輕微改動為「若」（εἴτινες）。由此可見，這裡引用的正是該摘要，且是以整條教規的名義引用的。因此，這部教規摘要似乎對那些無法獲得完整教規的人起到了法律的作用。這或許就是為什麼它有時冠以阿歷克塞·阿里斯泰努斯之名，有時冠以西蒙·洛戈特特之名，有時或許還有其他人的名字，這些人曾為私人用途抄寫過它。或者，也許是因為西蒙·洛戈特特和阿歷克塞·阿里斯泰努斯一樣，也曾為其撰寫過註釋，但這些註釋現已失傳。我們之所以將阿里斯泰努的名字冠於該摘要，僅僅是因為他曾對其進行過解釋。

這部古老的教規縮編在過去受到高度重視，這一點從阿歷克塞·阿里斯泰努斯在解釋它時所花費的巨大心血與勞動中可以看出。我們不能認為他在一件無足輕重的事情上耗費了如此長的時間。此外，阿里斯泰努斯在約翰·佐納拉斯關於完整教規的博學註釋出版後，仍願意為這部摘要撰寫註釋，這進一步證明了其權威性。阿里斯泰努斯活躍於佐納拉斯之後，但在巴爾薩蒙之前，或至少處於同一時代。因為巴爾薩蒙在對使徒教規第6條的解釋中提到了他，他說：「因為神聖會議曾三次發出為期30天的公開通告，命令那位無與倫比的大管家（economum）阿里斯泰努斯停止行使司法職務。」在此你也可以觀察到他在君士坦丁堡教會中擔任的職務之高，因為他曾是那裡的大管家；同樣，巴爾薩蒙對他的讚譽也極高，稱他為「無與倫比的」（ὑπέρτιμον）。巴爾薩蒙在對特魯拉會議（Trullan synod）第37條教規的註釋中，也以同樣尊崇的方式提到了他：「因為那位無與倫比的阿歷克塞·阿里斯泰努斯大人，曾引用此教規來反對那位極其神聖的耶路撒冷牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）。」在此順便提一下，阿歷克塞·阿里斯泰努斯在當時解釋教規法時享有極高的聲望，以至於他曾被諮詢，並在法律問題上反對牧首。從這些話中，我們還可以推斷出他活躍的年代。因為那位阿歷克塞·阿里斯泰努斯用來反對的耶路撒冷牧首尼基弗魯斯，曾參加了於主後1166年（世界紀元6674年）在君士坦丁堡召開的會議，正如利奧·阿拉提烏斯在《論西方與東方教會的永久和諧》第二卷第十二章中發表的簽名所顯示的那樣。那一年是曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）統治的第23年，正如前述，這位皇帝下令巴爾薩蒙開始編寫他的教規註釋。因此，可以肯定阿里斯泰努斯也活躍於同一位皇帝統治時期；儘管利奧·阿拉提烏斯在關於時代與間隔的論著中，斷言他在約翰·科穆寧（曼努埃爾的前任）的命令下出版了他的《諾莫卡農》（Nomocanon）。

此外，阿歷克塞·阿里斯泰努斯對上述教規摘要的註釋，在我們所編輯的手稿中標題如下：「《諾莫卡農》，在神的幫助下，由極其敬神的法律守護者（nomophylacem）阿歷克塞·阿里斯泰努斯大人所解釋。」首先要注意的是，這部將教規縮編的合集被稱為「諾莫卡農」（νομοκάνονον）：這個名稱也常用於完整教規的合集。我承認，沒有人會否認古人將那些同時收集了民法（νόμοι）與教會教規（κανόνες）的書籍稱為「諾莫卡農」；正如安條克的約翰（Joannes Antiochenus）將那部僅將教規分為五十個標題的書簡單地稱為《教規彙編》（συναγωγὴν τῶν κανόνων）；而將那部在教會教規中加入了帝國法律與民法的書，稱為「諾莫卡農」。佛提烏（Photius）的《諾莫卡農》也是因同樣的原因獲得了這個名稱；巴爾薩蒙在為其作序時，也稱其為「諾莫卡農」。事實上，任何完整教規的合集有時也被稱為「諾莫卡農」：我對有人否認這一點感到驚訝，因為巴爾薩蒙本人就經常在這種意義上使用這個詞；例如在《佛提烏諾莫卡農》第一卷第9章中，他說：「他堅持說，不應廢除《諾莫卡農》中所寫的任何一點，因為它被教會視為神聖的石版。」在這裡，「諾莫卡農」顯然指代教會教規的整體，正如巴爾薩蒙在對特魯拉會議第1條教規的註釋中所說：「那些新寫的《諾莫卡農》，因為沒有頒布會議的國王與教父們的簽名，我略過了；但我查閱了古老的《諾莫卡農》。」在其他地方也隨處可見；因此，可以肯定的是，教規合集確實被稱為「諾莫卡農」。這個名稱也被冠於阿歷克塞·阿里斯泰努斯所解釋的教規摘要上，正如上述標題所示，這極好地證實了我們對這部教規摘要的觀點；因為它與完整教規合集使用相同的名稱，即「諾莫卡農」：顯然是因為人們相信，整個教規法在其中得到了展示，就像在教規原文中一樣。因此，阿歷克塞·阿里斯泰努斯解釋了這部《諾莫卡農》，他在標題中被稱為「極其敬神的法律守護者」，而巴爾薩蒙上述引用的話也證實了他曾擔任過大管家。

我不記得有任何古代作家提到或讚揚過阿里斯泰努斯對《諾莫卡農》縮編本的這些註釋；除非阿默巴赫手稿中的註釋者似乎從中借鑑了一些內容，且巴爾薩蒙有時也引用了它們，正如在註釋中不時指出的那樣。在近代作者中，吉爾伯特·熱內布拉德（Gilbert Genebrard）在《論三位一體》一書中引用了阿歷克塞·阿里斯泰努斯，並斷言他是君士坦丁堡教會的執事。利奧·阿拉提烏斯經常讚揚這些註釋，但他是從梵蒂岡圖書館引用的：因為它們此前從未出版過。為了完善我們這一版本，我們使用了四份手稿，其中一份由劍橋大學瑪格麗特神學教授約翰·皮爾遜（Joannes Pearson）先生與我們分享，他在自己擔任院長的劍橋大學三一學院圖書館中發現了這份精美抄寫的手稿，並慷慨地允許我們將其翻譯成拉丁文，從而為這部著作的出版提供了最初的契機。該手稿是從牛津博德利圖書館一份更古老的手稿中抄錄的，因此我們不得不經常查閱後者。此外，極其尊貴的托馬斯·布朗（Thomas Brown）神學教授及溫莎皇家禮拜堂的法政牧師，也提供了另一份手稿。

當這部著作即將完成時，在上述博德利圖書館中又發現了另一份手稿，字體優雅且古老：從中摘錄了一些其他手稿中缺失的內容，因此在第二卷中，我們將其編排在相關的教規書信之後。我們同樣要感謝那位在多方面都值得尊敬的約翰·費爾（Joannes Fell）博士，他是牛津大學基督教堂座堂的院長，他為了使這部著作更加完美，安排了一位學者在同一學院完成了這項工作。此外，整個教規界都應感謝這位博學且虔誠的人，因為正是由於他個人的關懷與指導，這部著作才得以如此精確與優雅地問世。

在全書末尾，我們附上了註釋（a）；我們將簡要說明我們在其中所做的工作，或至少是我們嘗試做的工作。首先，我們從未打算為每一條教規及其註釋編寫評論，因為我們認為這不值得花費精力。因此，我們將全部精力（無論水平如何）集中在闡明、辯護並恢復那些顯得晦澀、被他人誤解，或具有重大意義且在教會爭議中頻繁使用的內容，使其恢復到原本的意義。因此，我們隨處標註了來自手稿與印刷本的異文；此外，許多其他不屬於巴爾薩蒙、佐納拉斯或阿里斯泰努斯解釋的註釋，我們特意將其從正文中刪除，並根據博德利圖書館與阿默巴赫手稿，將它們分別附在各自的教規註釋中。註釋者為君士坦丁·哈門諾普洛斯（Constantinus Harmenopulus）的教規摘要所寫的任何內容，我們也收集並放在了相應的位置。因此，據我們所知，希臘人為這部教規法典所寫的任何內容，都收集在這部唯一的著作中。

(a) 我們將註釋置於文本之下，但經過了篩選。——編者註。

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36 西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 佐納拉斯（ZONARAE）、阿里斯泰努斯（ARISTENI） 對聖使徒、會議教規及聖教父教規書信的註釋

聖使徒教規

CANONES SANCTORUM APOSTOLORUM

教規一

主教應由兩位或三位主教按立。 ΚΑΝΩΝ Α' . Ἐπισκοπος χειροτονείσθω ὑπὸ ἐπισκόπων δύο ἢ τριῶν.

巴爾薩蒙（BALS.）：這條使徒教規討論的是在教會中由大祭司（主教）執行的按立；正如偉大的保羅所說：「給人按手，不可急促，不要在別人的罪上有分。」（提前五22）這並非指選舉，正如有些人所說，他們跟隨了那些因手勢而未成文的說法，即當城市民眾選舉大祭司時所發生的事。儘管老底嘉會議在第5條教規中說，按立不應在聽眾面前進行，因此有些人認為這條教規也是指選舉，但我認為他們說得不對；因為在教會中進行的按立是通過神秘的禱告完成的，即使是在許多人面前進行。此外，尼西亞第一次神聖會議的第4條教規規定，主教的選舉應由省內所有主教進行，或至少由三人進行，其餘人以書面形式同意；因此，我懷疑有些人如何能說這條教規是指大祭司的選舉，而它說的是主教應由兩位或三位主教按立。

[註：巴爾薩蒙、佐納拉斯與阿里斯泰努斯所註釋的這部神聖教規合集，若我沒錯的話，正是佛提烏曾為希臘教會的使用而編寫的，我們承諾將其收錄在《希臘教父集》第104卷中。——J. B. M.]

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38 對使徒教規的註釋 （主教應由兩位或三位主教按立。）

佐納拉斯（ZONAR.）：現在，「按立」（chirotonia）一詞指的是在某人被授予聖職時，通過禱告與聖靈的呼求所完成的祝聖儀式；這源於大祭司在按立時伸出手為受按立者祝福。但在古代，「投票」（suffragium）本身也被稱為「按立」。因為當城市民眾有權選舉大祭司時，民眾會聚集在一起；有些人選擇這一個，有些人選擇那一個。為了讓多數人的投票獲勝，選舉者通常會舉手；通過這些舉手，可以計算出每個人投票給誰，並將多數人選擇的人選拔為大祭司。從這裡，「按立」一詞被借用，會議的教父們也發現了這種用法，將投票也稱為按立。老底嘉會議在第5條教規中說，按立不應在聽眾面前進行；這裡的「按立」指的就是投票。因為在大祭司的祝聖儀式中，通常會有許多人聚集；但在投票時，由於會對被選舉者提出某些指控，因此禁止某些人出席並聽取這些指控。這條教規規定主教應由兩位主教按立。但第一次會議的第4條教規規定，主教的選舉應由省內所有主教進行，或至少由三人進行，其餘人以書面形式同意。

阿里斯泰努斯（ARIST.）：兩位或三位主教按立一位主教。 必須有三位主教按立主教，且不能少於此數；因為要讓省內所有主教聚集在一起是很困難的。參閱尼西亞會議第4條教規、迦太基會議第13條教規，以及安條克會議第19條教規。

教規二

長老應由一位主教按立，執事及其他教士亦然。 ΚΑΝΩΝ Β . Πρεσβύτερος ὑπὸ ἑνὸς ἐπισκόπου χειροτονείσθω, καὶ διάκονος, καὶ οἱ λοιποί κληρικοί.

巴爾薩蒙（BALS.）：這條教規同樣是在討論按立，從而證明前一條教規應被理解為關於主教的按立，而非關於他們的選舉。因為我們並未被教導說，長老、執事或其他教士在按立前需要先經過選舉。

佐納拉斯（ZONAR.）：這條教規將長老與執事的選舉與按立都交給了主教；受按立者將服從於他。

阿里斯泰努斯（ARIST.）：一位主教按立長老與執事。——明確。

教規三

若有主教或長老，違反主的規定，在祭祀時將其他物品，如蜂蜜、牛奶，或代替酒的烈酒，獻在祭壇上…… ΚΑΝΩΝ Γ'. Εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος παρὰ τὴν τοῦ Κυρίου διάταξιν τὴν ἐπὶ τῇ θυσίᾳ προσενέγκῃ ἕτερά τινα ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον, ἢ μέλι,

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40 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 或牛奶，或代替酒的濃酒（sicera），或禽鳥，或某些動物，或豆類，違背了規定，就當革職；但時機合宜時，新的麥穗或葡萄除外。不可將其他任何東西帶到祭壇上，除了用於燈台的油，以及在神聖奉獻時的香。

巴爾薩蒙：神聖的使徒們禁止了舊約中在聖殿裡藉由流血和宰殺動物所進行的祭祀，並命令執行主所傳授的無血祭祀，且規定凡違背此規定而行事的祭司，應當革職。「濃酒」（sicera）是指任何除了酒以外能使人醉的東西。當你聽到這條教規說：「新的麥穗或豆類除外」，不要以為這意味著允許藉由這些東西進行祭祀；因為這也是被禁止的。而是說，這些東西應當作為初熟的果子奉獻給祭司；我們從祭司手中領受這些並帶著祝福，好向神獻上感謝，因為祂供應了我們生活與維持生命所需的一切。因此，正如所見，在聖母安息日的神聖禮儀之後，人們也會在布拉赫奈（Blachernae）聖殿的祭壇上向牧首奉獻葡萄。我曾見過一位聖地修道院的院長被革職並逐出其職位，原因是他聽信了某個惡人的建議，那人欺騙他說，若將乳酪和肉帶到祭壇上，就能治癒許多疾病。至於香和油，並非為了祭祀而奉獻，而是為了聖殿的照明，以及向真光與神獻上感恩。請閱讀第六屆大公會議的第28、32及57條教規。

佐納拉斯（ZONAR.）：主在將無血祭祀的奧祕傳授給門徒時，傳授了要用餅和酒來完成。因此，使徒們也禁止將其他東西帶入祭祀中；並禁止使用酒以外的其他飲料，例如濃酒。濃酒是指任何除了酒以外能使人醉的東西，例如人們人工調製的飲料，如所謂的「蜂蜜酒」（choumeli）以及類似的製品。

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42 關於使徒第四條教規 至於剛成熟的葡萄、新的麥穗，即剛長出來的，以及已經可以食用的豆類（這就是「時機合宜」所指的），他們允許奉獻；但這些並非作為祭祀奉獻，而是作為時令果子的初熟之物。此外，也允許奉獻油，以便藉此為真光點燈，並在神聖奉獻時奉獻香。請閱讀特魯洛（Trullo）會議的第31、32及38條教規。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：凡將牛奶、蜂蜜、濃酒、動物或豆類帶到祭壇上的祭司，除了新的麥穗、葡萄、油和香之外，都應當革職。將上述物品帶到祭壇上，前者被視為希臘式的，後者被視為猶太式的，皆被禁止。但根據農耕時節，將新的果子，即豆類和葡萄作為初熟之物奉獻，以感謝賜予的神，則是允許的。

第四條教規

其他所有的果子應當送往家中，作為給主教和長老的初熟之物，但不可帶到祭壇上。顯然，主教和長老會將其分給執事和其他聖職人員。

巴爾薩蒙：請從這條教規中注意，在聖殿中，只有豆類和葡萄作為初熟之物奉獻給主教；而果子和其他物品則送給主教，以便藉由他，按理向神獻上感謝。至於在聖徒和亡者紀念日所奉獻的，以及所謂的「籃子祭品」（caniscia），裝飾著各種果子並奉獻到祭壇上的，你可以從偉大的亞他那修（Athanasius）關於亡者的講道中得知。你應當說，這條教規也迫使主教們從教會的收入中供養他們的聖職人員。

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44 狄奧多·巴爾薩蒙 佐納拉斯：秋天的果子不應當帶到祭壇上。但若有人為了獻上應有的感謝，想要將其中的什一或初熟之物奉獻給神，應當將其送給主教和長老。他們領受後，不應將其據為己有或獨自享用，而應分給全體聖職人員。

阿里斯滕努斯：果子應當送往家中，由首領分給隨後的人。除了葡萄之外，其他果子的初熟之物不允許帶到祭壇上，而應送往家中給主教和長老，以便分給執事和其他聖職人員。因為葡萄在教會中是特別奉獻的，不同於其他果子，因為從中提取的酒被用於完成無血祭祀。

第五條教規

主教、長老或執事不得以敬虔為藉口遺棄自己的妻子；若遺棄了，就當隔離；若堅持不改，就當革職。

巴爾薩蒙：在宮廷特魯洛舉行的第六屆大公會議之前，主教們在擔任主教職位後仍可擁有妻子，正如那些在婚後被按立的長老或執事一樣。因此，在查士丁尼《新律》第117條（收錄於《巴西利卡》第28卷第7章）之前，任何人都可以因任何理由給妻子發出離婚書。本教規說，主教、長老或執事不得以敬虔為藉口遺棄自己的妻子。然而，這條教規對於長老和執事的部分已經廢止；因為如前所述，主教在擔任主教職位後不能擁有妻子；因為今日除了《新律》中所列的理由外，婚姻不得以其他方式解除。這些理由如下：夫妻一方密謀反對皇帝；妻子犯姦淫；一方企圖謀害另一方的生命；妻子在丈夫不情願的情況下與外人宴飲或沐浴；妻子在丈夫家外過夜，除非是在她自己的父母家；妻子在丈夫不情願的情況下前往賽馬場；夫妻一方選擇修道生活。此外，該《新律》中還列有其他理由，請閱讀該律法。

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關於使徒第六條教規 46 佐納拉斯：古時，同居並結為夫妻的人，無論何時，即使沒有理由，也可以互相分離。但主在福音書中寫道，祂禁止了這一點。因此，根據主的命令，使徒們也禁止這樣做；目前他們談論的是聖職人員，若聖職人員以敬虔為藉口遺棄妻子，就當隔離，直到他被說服接納她為止。若他堅持不接納，就將被革職；因為這似乎是對婚姻的誹謗，彷彿夫妻的結合會造成不潔；但聖經說婚姻是尊貴的，床榻是無玷污的。教規也提到了擁有妻子的主教，因為當時主教擁有合法的婚姻也是不受阻礙的。因為在特魯洛舉行的第六屆大公會議，在其第12條教規中禁止了這一點；民法也禁止了無故離婚，明確規定了可以合法離婚的理由。

阿里斯滕努斯：遺棄妻子的祭司應當被隔離；若不接納，就當革職。若有長老或執事以敬虔為藉口無故遺棄自己的妻子，就當隔離；若在隔離後仍不悔改，就當革職。請參閱特魯洛第六屆大公會議的第12條和第13條教規，其內容相同。

第六條教規

主教、長老或執事不得承擔世俗事務；否則，就當革職。

巴爾薩蒙：關於從事世俗勞役的聖職人員，我們已在本著作第8卷第13章中詳細論述。既然這條使徒教規說這樣做的聖職人員應當革職，而使徒第81條教規及其他教規說「要麼停止，要麼革職」，有人會問，我們應當遵循哪一條？我認為應當遵循較為仁慈的那一條；因為神聖的會議也曾命令那位尊貴且偉大的管家阿里斯滕努斯，在三十天的公告後，停止其司法職務。

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48 狄奧多·巴爾薩蒙 佐納拉斯：禁止上述人員介入世俗事務。因為教規希望他們專注於神聖的侍奉，並使自己遠離一切生活的混亂和民眾的喧囂；若他們不這樣做，就命令將他們革職。關於這一點，各次會議的教規都有不同的規定；民法也禁止聖職人員介入世俗事務。只有在被法律召喚去管理孤兒的事務，或以其他方式被要求承擔對寡婦、孤兒和病人的管理時，才允許他們介入。

阿里斯滕努斯：承擔世俗事務的祭司，將被革職。主教、長老或執事不得為了私利而承擔世俗事務，除非有時被法律召喚去管理未成年人的事務，或以其他方式被要求承擔對寡婦、孤兒和病人的管理；若在被警告後仍不聽從，而是堅持管理，就當革職。

第七條教規

若有主教、長老或執事在春分前與猶太人一同慶祝神聖的逾越節，就當革職。

巴爾薩蒙：神聖的使徒們不希望我們與猶太人一同慶祝節日。因此，他們規定主的逾越節應當在他們慶祝了律法上的逾越節之後由我們來慶祝。由於他們在春分前慶祝逾越節，我們應當在春分後慶祝。春分並非像有些人所說的那樣，是在3月25日，或20日，或任何其他預定的日子，而是當它發生時。因為根據太陽和月亮運行的循環計算，春分在不同年份會有所不同。因為摩西規定猶太人每年要慶祝逾越節，即「逾越災禍」，以紀念從埃及的奴役中得救；且這必須在春分之後，在第一個月即三月的第十四天進行，我們也慶祝主的逾越節，即我們的得救。

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50 關於使徒遺教第七條 [註：關於月亮在第一個月，即亞比月（Nisan）時的情況，這是指基督——我們的神——藉由祂的受難賜給我們的，從魔鬼的奴役中得釋放。我們慶祝這節日，並非在猶太人的逾越節期間，而是在其後：即在春分之後，且在第一個月的第十四天，亦即三月的第一個滿月之後；但必須在同一週內，因為主的受難與復活就是在那時發生的。請參閱我們聖教父屈梭多模關於逾越節所寫的第八篇講道。亦請參閱迦太基會議第七十三條教規，以及我們在該條教規中關於逾越節所寫的內容。]

[註：關於三月，我們也慶祝主日逾越節，即我們從魔鬼的奴役中得自由，這是基督——我們的神——藉由祂自己的受難賜給我們的。我們慶祝這節日，並非在猶太人的逾越節舉行時，而是在其後（11），即在春分之後，且在第一個月的第十四天，亦即三月的第一個滿月之後；但必須在同一週內，因為基督的受難與復活就是在那時發生的。請參閱我們聖教父屈梭多模關於逾越節所寫的第八篇講道（12）。亦請參閱迦太基會議第七十三條教規，以及我們在該條教規中關於逾越節所寫的內容。]

[註：有人說春分是三月二十五日；也有人說是四月二十五日。但我認為教規所指的並非這兩者之一。因為逾越節通常是在四月二十五日之前慶祝的。有時甚至在三月二十五日之前；因此（如果春分是這樣理解的話）就會發生逾越節的慶祝違背了這條教規的情況。因此，顯然聰明的使徒們所稱的「春分」是指別的。教規的全部規定在於此：基督徒不可與猶太人（即在同一天）慶祝逾越節。因為他們的節期（這並非真正的節期）應當先舉行；然後我們才舉行我們的逾越節。凡不這樣做的人，若已受聖職，將被罷免。安提阿會議在第一條教規中也作了此規定，聲稱這是尼西亞第一次會議關於逾越節慶祝的法令；儘管在尼西亞會議的教規中找不到這樣的條文。]

[註：凡與猶太人一同慶祝逾越節者，應被罷免。明確。]

[註：關於當時的規定，即在尼散月（Nisan）的第十四天，當太陽進入白羊宮時慶祝。猶太人斐羅也支持這一點：「兩次分點都發生在第七個月，律法規定要在這時慶祝最偉大且最隆重的節日。」（斐羅，《論世界創造》，第27頁，1. B，巴黎1640年版）。從斐羅的話中可以極清楚地看出，逾越節是在春分時慶祝的，正如住棚節是在秋分時慶祝的一樣。因此，即使猶太人有時在春分前舉行逾越節，這並非出於祖先，更非出於摩西的制度（正如巴撒摩所言），而是由於他們所使用的曆法週期之錯誤與缺陷；正如先前所指出的。]

[註：貝弗里奇（Guil. Beveregii）註：他將會失去自己的職位並被罷免。我承認，在該教規中並沒有明確提到「主日」；然而，既然此處禁止與猶太人一同慶祝逾越節，那麼必然得出結論：基督徒的逾越節必須在與猶太人不同的日子慶祝。但那些在逾越節慶祝中不模仿猶太人的人，總是會在主日慶祝，正如尼西亞會議在討論這一重大爭議時，似乎並沒有制定新的規定，而是最終以其權威確認了這條古老的使徒教規。因此，埃及人約瑟夫對這條教規的解釋並非不合理，他不僅規定在春分之後，而且必須在主日慶祝逾越節。]

[註：（11）「而在其後」。埃及人約瑟夫在他的阿拉伯語教規釋義中也這樣解釋，不僅規定不可與猶太人一同慶祝，而且必須在之後，且必須在主日。他解釋道：「主教、長老、執事或其他教會執事，若在春分前慶祝逾越節，意圖在其中模仿猶太人，或與他們一同慶祝逾越節，而非在猶太人逾越節之後的第一日，即隨後的主日，而是在其他日子（無論前後），若非在緊接猶太人逾越節之後的主日，將被罷免。」]

[註：（12）「請參閱第八篇講道」。這篇講道至今仍存在於屈梭多模著作的第五卷中，在真偽存疑的頌詞之間，第940頁，薩維爾（Savil.）版。我承認，他關於逾越節的講道尚未發現有八篇，只有七篇；但最後一篇在亨利·薩維爾爵士所使用的手稿以及博德利圖書館的手稿中，都標有「第八篇」的標題：因此毫無疑問，這就是巴撒摩在此處所稱讚的屈梭多模關於逾越節的講道；特別是因為其中所探討的主題與巴撒摩在此處所論述的相同。]

THEOD. BALSAMON

52 61 A 第八條教規 若有主教、長老、執事，或聖職人員名冊中的人，在舉行奉獻禮時不領受聖餐，應說明理由；若理由正當，可獲寬恕；若不說明，則應被逐出教會，因為他對會眾造成了傷害，並使人對那舉行奉獻禮者產生懷疑，彷彿他沒有正確地舉行禮儀。

巴撒摩：沒有人見過主教或長老進入祭壇，舉行了聖禮，卻不領受神聖的聖餐。若有人被發現做了這樣的事，不僅會被逐出教會，還會受到嚴厲懲罰，除非他能說出一個正當且合理的理由，阻礙他領受神聖的聖餐。因為這件事會引起不小的絆倒。我們看見許多執事進入祭壇，卻不領受聖餐，甚至連聖物都不觸碰。若他們之中有人觸碰了卻不領受，將按照教規被逐出教會。有些人對教規的解釋就是如此。但也有人說，教規規定任何受聖職者若不領受聖餐，即便他站在聖所之外，也要被逐出教會，這是非常嚴重的。

另一種解釋。 關於第八條和第九條教規，有人有不同的解釋，我們則有另一種解釋。因此，將它們結合起來，我們說：凡列入聖職名冊並執行聖禮奧祕的人，若在舉行奉獻禮時不領受聖餐，除非說明正當理由，否則應被逐出教會；但那些不在祭壇上處理聖物的人，以及所有不等待、即不堅持到底，直到配得者領受聖餐的信徒，應作為擾亂秩序者被逐出教會。因為說我們所有的信徒和不處理聖物的聖職人員都必須每天領受聖餐，否則就要被逐出教會，這既不符合教規的本意，也不可能實現；因此第九條教規說懲罰那些不留下來的信徒，而沒有加上那些不領受聖餐的人。請按照安提阿會議的第二條教規來解釋這些教規。

[註：貝弗里奇（Guil. Beveregii）註：

（13）「若有主教」。當馬可·亞歷山大提出這個問題：「與大祭司或祭司共同服事的執事是否必須領受聖餐？」巴撒摩回答時引用了這條教規，並補充說：「因此應當注意，副執事和執事，特別是那些觸碰過聖物的人，必須領受神聖的聖餐，否則必須說明他們為何遠離這美善之事。因為若不這樣做，他們將按照上述教規的總結被逐出教會。」（巴撒摩，答馬可·亞歷山大問，第17題，第5卷，希臘羅馬法典，第374頁，法蘭克福1596年版）。 （14）「彷彿他沒有正確地舉行禮儀」。這些話在印刷版中缺失；我們從博德利圖書館的手稿中恢復了它們，安提阿的約翰（Joh. Antiochenus）教規彙編第47標題，以及巴撒摩在答馬可·亞歷山大問第17題中也同意這一點，只是將「沒有正確地舉行」改為「沒有正當地舉行」；同樣，狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus）和根提亞努斯·赫維圖斯（Gentianus Hervetus）所使用的抄本也如此；因為前者翻譯為「沒有正確地舉行」，後者翻譯為「彷彿沒有配得地舉行」。]

53

-54 關於使徒遺教第九條 [註：巴撒摩說，若有人在舉行奉獻禮時不領受（即供物），應說明理由。如果理由合理，將給予寬恕。若不說明，將被逐出教會；因為他對那舉行無血祭祀的祭司在會眾中造成了不好的懷疑，彷彿他不想參與，是因為他知道那舉行祭祀者有什麼阻礙。]

[註：祭司若不領受聖餐，應說明理由；若不說明，則應被逐出教會；因為他使那舉行祭祀者受到懷疑。]

[註：祭司或聖職名冊中的其他人若不領受聖餐，且不說明理由，因為這使那舉行無血祭祀者受到懷疑，應被逐出教會。]

第九條教規

所有進入教會、聽取聖經，但在禱告和領受聖餐時不留下來的信徒，因給教會帶來混亂，應被逐出教會。

巴撒摩：本教規的規定非常嚴厲。它將那些進入教會卻不堅持到底、也不領受聖餐的人逐出教會。其他教規也同樣規定，所有人都應準備好並配得領受聖餐，並且將那些連續三個主日不領受聖餐的人逐出教會（16）。

[註：貝弗里奇（Guil. Beveregii）註：

（15）「所有進入教會」。巴撒摩在答亞歷山大牧首馬可問時，指出有些人依據這條教規聲稱，所有進入教會的人，即使是不情願的，也必須被強迫領受神聖的聖餐；但他補充說：「但我們對教規的理解並非如此；我們規定信徒應留在教會直到神聖禮儀結束，直到祭司最後的禱告和領受聖餐的贈禮，對於那些不這樣做的人，我們施加教規中的憤怒；但我們並不強迫他們領受聖餐，因為這會造成良心的折磨。因此，應當根據上述教規的總結，注意不要無序地離開神聖禮儀。」（巴撒摩，答問第16題，第5卷，希臘羅馬法典）。丹尼爾·查米爾（Daniel Chamierus）曾引用這條教規反對私人彌撒，這並非沒有道理，請參閱其著作第4卷，第8冊，第18章，第2部分。亦請參閱安提阿會議第2條教規。 （16）「逐出教會」。在這些話之後，我們的博德利手稿中出現了這些話：「另一種解釋：關於第八條和第九條教規，有人有不同的解釋，我們則有另一種解釋。因此，將它們結合起來，我們說……請參閱上文。」因此我們認為，屬於第八條教規的「另一種解釋」，在博德利手稿所抄錄的抄本中被寫了兩次，第一次在第八條教規之後，第二次在第九條教規之後。但當抄寫員注意到他為前一條教規抄寫的同樣文字再次出現時，在重複了這第二種解釋的開頭詞句後，立即加上了「請參閱上文」，即參閱前一條教規的解釋。在印刷版抄本中，以及根提亞努斯·赫維圖斯（Gentianus Hervetus）翻譯的抄本中，以及現在出版的博德利手稿中，這「另一種解釋」都放在第八條教規的第一種解釋之後；然而在頁邊註明：「我認為這條解釋應該寫在第九條教規的解釋之後。」]

55

56 THEOD. BALSAMON [註：凡不留在教會直到最後，而在神聖禮儀仍在舉行時離開教會的人，因給教會帶來混亂，應被逐出教會。]

第十條教規

若有人與被逐出教會者一同禱告，即便是在家中，此人也應被逐出教會。

巴撒摩：「不領受聖餐」（ἀκοινωνησίας），即逐出教會，與「隔離」意思相同。因此，凡與被逐出教會者在任何地方一同禱告的人，都將被逐出教會，無論他是主教還是平信徒。這條教規是為了那些說「被逐出教會者已被趕出教會」的人而寫的。因此，若有人在家中或田野與他一同唱詩，將不會被指控。因為在教會內或教會外與被逐出教會者一同禱告是一樣的。但我們並不被禁止與被逐出教會者交談。請閱讀迦太基會議的第九條教規。

[註：貝弗里奇（Guil. Beveregii）註：

（17）「若有人與被逐出教會者」。對犯罪者施加的逐出教會懲罰，並非基督徒所獨有，而是與外邦人及猶太人共有。正如尤利烏斯·凱撒所證實的，德魯伊教徒也禁止那些不遵守他們規定的人參與他人的交往，無論是神聖的還是世俗的。他對此有如下描述：「若有人，無論是私人還是民眾，不服從他們的法令，他們就禁止其參與祭祀。這種懲罰在他們中間是最嚴厲的：那些被如此禁止的人，被視為不虔誠和邪惡的人；所有人都不理睬他們，避開他們的接近和交談，以免受到傳染而遭受不幸；他們請求時也不給予正義，也不分享任何榮譽。所有這些德魯伊教徒都由一人統治，他在他們中間擁有最高權威。」（凱撒，《高盧戰記》，第6卷，第4章）。歐里庇得斯在《奧瑞斯忒斯》中似乎也指涉了這種懲罰，他說：「阿爾戈斯決定，既不讓我們進入房屋，也不讓我們靠近火，也不與殺母者交談。」 猶太人有三種逐出教會的形式。第一種也是最輕的是「Niddui」，即某人被隔離在他人交往之外，至少四肘距離，為期30天。第二種是「Herem」，伴隨著可怕的詛咒。與這樣被逐出教會的人，不可同吃同喝；使徒所指的似乎就是這一點，他說：「與這樣的人連吃飯都不可。」（林前5:11）。第三種是「Shammatta」，受此懲罰者被隔離在共和國和教會的交往之外，沒有回歸的希望，正如以利亞在《Tishi》中所指出的。既然外邦人和猶太人都行使這種權威，基督徒教會更不應被剝奪，特別是當教會的創始人和元首親自下令，若有人不聽教會，就「看他像外邦人和稅吏一樣」（太18:17），即被趕出教會，或被逐出教會。聖保羅後來將此表達為「交給撒但」（林前5:5；提前1:20）。因此，教會的領袖們遵循主和使徒的教導，始終對犯罪的同夥行使這種教會權威，這並不令人驚訝；正如這條從教會初期產生的教規所顯示的，其中規定不可與被逐出教會者一同禱告。特土良證實，在規定的日子裡也遵守了這一點，他說：「在那裡也有勸誡、懲罰和神聖的審判。因為審判具有巨大的分量，就像在上帝面前一樣，如果有人犯罪以至於被剝奪了禱告、聚會和所有神聖交往的權利，這就是對未來審判的最高預判。」（特土良，《護教辭》，第59章）。居普良也經常提到這種懲罰；他使用「禁止領受聖餐」和「不領受聖餐」來代替「逐出教會」（書信28，Rigalt版），有時也使用「趕出教會」、「拋棄」、「譴責」、「以祭司的聲音定罪」（書信55），「以屬靈的劍殺死」（書信62）。同樣，他也使用「禁絕」來代替「逐出教會」，使用「被禁絕者」來代替「被逐出教會者」：「要知道他已被我們禁絕」（書信38）。因此，最親愛的弟兄，你以禁絕那與處女同住的執事的方式，明智且有力地行事（書信62）。「禁絕」一詞也被泰倫提烏斯用作及物動詞。因此，居普良並非第一個使用這個詞作為及物動詞的人，也不是最後一個。因為托雷多會議說：「若教士被禁絕，應被其他教士避開；若有人被發現與他交談或共餐，他自己也應被禁絕。」（托雷多會議1，第15條，Bin.第1卷，第562頁）；同樣，埃利貝里坦會議第54條，同上，第242頁。埃帕恩會議第3條，同上，第312頁。米萊維的奧普塔圖斯（Optatus Milevitanus）說：「你們說馬卡里烏斯在那些事之後不應該參與聖餐，而應該被天主教主教們禁絕。」（奧普塔圖斯，附錄第7卷，反對多納徒派，第111頁，巴黎1631年版）。]

57

IN CAN . XI APOST. 58 [註：凡不留在教會直到最後，而在神聖禮儀仍在舉行時離開教會的人，因給教會帶來混亂，應被逐出教會。]

第十一條教規

若有教士與被罷免的教士一同禱告，他自己也應被罷免。

巴撒摩：有些人將此處的「一同禱告」理解為「共同舉行聖禮」。但我認為並非如此。因為教規是指任何被罷免的教士，而不僅僅是祭司。其他人則說，被罷免者在此處也受到隔離，因此禁止與他一同禱告。但我認為，教規的目的是懲罰任何與任何被罷免的教士（且在罷免後執行了任何聖職行為）以任何方式一同禱告的教士。因此，罷免也施加於他。然而，因為與被逐出教會者一同禱告，並不施加罷免，而是施加逐出教會，正如第十條教規所規定的。

[註：貝弗里奇（Guil. Beveregii）註：

（18）「若有被罷免者」。正如犯罪的平信徒被逐出教會一樣，犯罪的教士也按照教規被罷免；即被禁止執行神聖的職務，並被降入平信徒的行列。古老的教規稱這種對教士施加的懲罰為「罷免」（καθαιρεῖν），受此懲罰者為「被罷免者」（καθῃρημένους）。有時也用迂迴語表達，如「從職位上罷免」（巴西流，教規55），「從服事中跌落」（同上，教規31），「從職位上降級」（同上，教規32），「被逐出」（安卡拉會議，第18條），「從自己的職位上跌落」（迦克墩會議，第27條），「在自己的職位上冒險」（迦克墩會議，第2條），即將承受失去聖職的損失，「被剝奪聖職」（特魯洛會議，第81條），「從禮儀中罷免」（安提阿會議，第3條），以便他不再有權執行禮儀（使徒遺教，第15條）。因此，在初期教會中，一旦被罷免，就不能再舉行聖禮，也不能再被接納進入聖職；而是永遠被列入平信徒之中。後來，引入了一種部分或暫時的罷免，僅在特定時間內對教士施加；但這通常不被稱為罷免，而稱為停職。奧爾良會議：「被提及的人應根據其主教的判斷，從所獲得的榮譽或職位中停職。」（奧爾良會議5，第5條，第515頁，Bin.第2卷）。「一年之內從教會聖餐中停職」（同上，第17條，以及會議4，第19條）。「為了糾正褻瀆行為，從天主教聖餐中停職。」（奧爾良會議4，第15條，同上，第512頁）。當不使用「停職」一詞時，則規定停止職務的時間：如「三個月內從其職位中隔離」（奧爾良會議3，第2條，同上，第505頁）。「一年之內不得擅自舉行彌撒」（同上，第25條）。「整整一年內不得享有教會的和平」（同上，第16條）。「只要他透過合法的悔改滿足要求，回到他所失去的職位或職務，他就停止舉行祭祀。」（布拉加會議3，第1條，第1204頁，Bin.第2卷）。「只要他處於這種罪惡中，他就停止舉行祭祀」（同上，第5條）。「一年內停止職務」（巴西流，教規69）。此外，拉特蘭會議規定，除非事先經過教規警告，否則不得進行停職（拉特蘭會議3，第6條，第1346頁，Bin.第2卷）。 （19）「若有教士與...一同禱告」。印刷版中為「若有教士與...一同禱告」，安提阿的約翰和狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）也是這樣讀的，他將整條教規翻譯為：「若有教士與被定罪的教士一同禱告，此人也應被定罪。」阿拉伯語釋義者將「與教士一同禱告」翻譯為「與他一同禱告，就像與真正的祭司一同禱告一樣」。巴撒摩指出，有些人將此處的「一同禱告」理解為「共同舉行聖禮」：其中就有若納拉（Zonaras）和阿里斯提努斯（Aristenus），他們的解釋顯而易見。]

59

西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

凡與被罷黜者一同禱告或舉行聖禮者，他自己也當被罷黜。

第十二及第十三條教規

若有任何教士或平信徒被隔離，或不被接納，而擅自離去，在另一城中未持推薦信而被接納者，接納者與被接納者均當被隔離。 若他已被逐出教會，則對他的逐出令應當加重。

[希臘文原文略]

巴爾薩蒙：被隔離者與不被接納者（即未經主教許可而不得接納者）是兩回事。被隔離者是被禁止參與教會聚會的；而不被接納者則因多種原因而無法被接納。此處的「或」字是用作區分，正如隨後的教規所證實的，該教規說：「若他已被隔離，等等。」因此，在場者說，第十二及第十三條教規是指：若有人明知某人因某種原因被判為不被接納者，卻在沒有其本堂主教推薦信的情況下接納了他，則接納者當被隔離；被接納者也當一同被隔離。若此人並非不被接納者，而是被隔離者，則接納他的人同樣當被隔離，而對被隔離者本人的逐出令則應當加重。亦請參閱第四次大公會議第十一條教規、安提阿會議第六條教規，以及迦克墩會議第十三條教規。

左納拉斯（ZONAR.）：在第十二條教規中，「或」字在此處並非解釋「隔離」之意，而是作為區分連詞。因為它意在論述兩種人：被逐出教會者與不被接納者；且先論述不被接納者。因為有些在聖職序列中的人（例如讀經員或領唱）請求被按立為執事或長老。那些準備按立他們的人，在審查其情況時，若發現某些疑點，便會暫緩按立，直到關於他們的疑點消除為止。然而，這些人因心懷不滿而轉向他人，並從那裡獲得接納。因此，現行的教規禁止這種行為，並命令：凡被主教認為不宜按立的人，不得在沒有審查其情況之主教的推薦信下，被另一位主教接納。所謂推薦信，是指給予那些被隔離的教士或平信徒，或是給予前往另一城市的讀經員的信函，向當地的主教推薦他們，證明他們已解除懲戒或身為信徒；關於這一點，第四次大公會議第十一條教規有更詳細的說明。若有人接納了這樣的人，教規規定接納者與被接納者均應受逐出教會之處分。請閱讀安提阿會議第六條教規及迦克墩會議第三條教規。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：接納在別處不被接納者的人，他自己更是不被接納。 凡經某位主教審查是否適合被接納進入神聖的教會，而在審查期間擅自離開，前往另一位主教處，且在沒有證明其信仰與生活無可指責的推薦信下被接納者，他自己與接納他的人都將被隔離。

左納拉斯：在第十三條教規中，上述教規是關於不被接納者，且尚未被按立，也未被逐出教會的情況；但現行的教規則是針對已被按立且被逐出教會者，此人因被逐出教會而心懷不滿，轉向另一位主教，並在該主教不知情的情況下被接納。因此，教規命令對這樣的人應加重逐出令。

阿里斯滕努斯：謊稱自己未被隔離者，是絕對不被接納的。 若有人被其本堂主教隔離，而在前往另一位主教處時隱瞞了隔離的事實，並被該主教接納，則對他的隔離應當加重，因為他欺騙並誤導了神的教會。

第十四條教規

主教不得離開自己的教區而擅自前往另一教區，即使被多人強迫，除非有合理的理由迫使他這樣做，例如他能藉著敬虔的道，對那裡的人帶來更大的益處；且這並非出於他自己的意願，而是經由多位主教的判斷與極力勸請。

巴爾薩蒙：現行的第十四條教規規定，主教不得擅自從自己的教區跳槽到另一教區，即使是為了民眾的利益，或被外地民眾強迫，除非經由會議許可。然而，安提阿會議第十六條教規則說，未經會議同意而強佔空缺教會者，應被逐出。你當知道，雖然現行的第十四條使徒教規並未懲罰在自己教區外講道者，但其他不同的教規規定，凡在教區外執行任何聖職行為者，應受罷黜。然而，經由皇帝的命令在教區外進行標記（授職）是被允許的。曾有一位大主教，在未經主教們同意的情況下，在他所屬的幾個教區內講道，並受到指控。他辯解說，他不應因此受損，因為這些教區都在他的權力之下，且現行教規並未對此類行為施加懲罰，或許講道或進行標記並非主教的職責；這些辯解並未得到大公會議的認可。因此，請留意本條教規所寫的內容，此外，也請參閱特魯洛會議（Trullo）第二十條教規的註釋，關於在自己教區範圍外講道的主教，並將兩條教規結合起來理解。

另一種解釋：

從現行的第十四條教規中可以理解，主教從一個教區到另一個教區的狡詐跳槽行為是受到譴責的。然而，若為了合理的重大理由，且為了堅固敬虔，在多位主教的極力勸請下所進行的調任，則是允許的。既然有些人說，即使是根據現行教規也不允許調任，而只是為了講道而暫時召喚主教，那麼請聽著：既然教規並未提及這類事，他們是從哪裡得出這種說法的？再者，若主教僅僅在空缺的教會中講道一次、兩次或在特定時間內講道，而未在該處執行任何其他主教職責，那麼對空缺教會的民眾而言，會有什麼益處，以至於需要多位主教極力勸請來召喚他呢？若被召喚者並非要以主教的身分去教導，他就不需要多位主教的勸請，因為他一個人就能宣講敬虔。此外，說這話的人也指控了偉大的神學家貴格利、聖普羅克洛斯以及其他許多被從其他寶座調任到君士坦丁堡或其他地方的聖潔牧首，彷彿他們在調任後是不配舉行聖禮的，這是不可原諒的。

左納拉斯：不同的會議教規禁止主教從自己的教會遷移到其他教會；並命令每個人都留在自己抽籤所得的教會中，以免彼此發生爭執。因此，這些教規不應被視為互相矛盾；那些教規是為主教制定了關於不得更換教會的法律，並禁止此類行為。而現行的教規則是討論主教在迫切需要時，為了講道而前往另一教會；因為該教會的主教或許並不擅長講道；而被召喚者或許更有學問，更擅長演講，因此因某種必然發生的情況，他有必要前往該城市。即便如此，教規也不希望他擅自前往，而是希望他被召喚，或者更確切地說，是經由多位主教的判斷而受勸請。然而，會議的教規完全禁止主教從一個教區跳槽到另一個教區，並強佔那裡的教會行政權，即使該教會因沒有主教而空缺，正如安提阿會議第十六條教規所言。而現行的聖使徒教規並不禁止主教為了講道與演講，為了當地民眾的利益，在短時間內前往另一教區；且即便如此，也不是出於他自己的意願，而是被召喚並受邀請。

阿里斯滕努斯：除非你被判斷對當地人更有益處，且更擅長教導，否則不得從一個寶座跳槽到另一個寶座。這必須經由多位主教的判斷與勸請。

不應當有主教離開自己的教區，而跳槽到另一個寶座，除非他在某處被檢驗並被判斷對當地人更有益處，因為他更擅長教導，且這必須經由多位主教的判斷與勸請。此教規已被廢除。因為安提阿會議第十六條教規允許空缺的主教被任命到空缺的教會。但這必須在經過完整會議的檢驗，且大都會主教在場的情況下進行。而對於非空缺的主教，則完全不允許遷移到另一城市；安提阿會議第二十一條教規、尼西亞會議第十五條教規，以及撒狄迦會議第一條教規皆不允許。

第十五條教規

若有任何長老、執事，或聖職人員名冊中的任何人員，離開自己的教區，前往另一教區，並完全遷移，在未經本堂主教同意的情況下留在另一教區，我們命令他不得再舉行聖禮，特別是若他被其主教勸請返回而不聽從，堅持其無序與傲慢的行為：然而，他可以在該處以平信徒的身分領聖餐。

巴爾薩蒙：迦克墩會議第六條教規規定，教士不得隨意按立，而必須在主教區、教會或修道院中按立；他們也不能在未經其上級同意的情況下前往另一省份或教區，並在聖職中執行職務；教規將這樣做的人隔離，特別是若他被召喚並被命令返回原教區而不聽從時：然而，教規並不禁止他在另一城市以平信徒的身分生活。亦請參閱第一次大公會議第十六條教規，以及第四次大公會議第五條教規。因此請注意，教士若想在另一教區生活並執行聖職，不僅需要推薦信，還需要按立他的主教所發出的離職信。因為若他不展示此類信函，他將被禁止執行聖職。亦請參閱特魯洛會議第十七條教規。

左納拉斯：迦克墩會議第六條教規規定，任何人不得隨意被按立，而必須在主教區、某個教會或修道院中。因此，這樣被按立並離開他被指定為教士的教會，而前往另一教會的人，在本教規中被禁止執行聖職，特別是若他被召喚而不返回。但他被允許以平信徒的身分領聖餐。第一次大公會議第十六條教規，以及第四次大公會議第五條教規也作了同樣的規定。

阿里斯滕努斯：任何離開自己教區並居住在別處的教士，若被主教勸請而不返回，即被逐出教會。 任何教士離開自己的教區……

69

70 [註：此處為《使徒遺訓》第十五條之註釋] ……教區，若前往另一教區且不返回，即便受到他本人的主教召喚，也不得再執行聖職。若他仍堅持這種無序的行為，就當被罷免；然而，他可以在那裡以平信徒的身分領受聖餐。 請參閱安提阿會議的第三條法規。

第十三條法規

若主教收留了這些人，卻無視針對他們所裁定的停職處分，並將他們視為聖職人員接納，該主教就當被逐出教會，因為他是無序的導師。

巴撒蒙：請注意，本條法規將那位未經本人主教的離職證明書，就將其他教區的聖職人員列入自己教區聖職名冊的主教逐出教會。唯有迦太基主教有權將其他教區的聖職人員列入自己的聖職名冊，即便沒有那些按立他們之人的離職證明書。你可以在迦太基會議的法規中找到這一點。此外，君士坦丁堡大主教也有權做同樣的事。因為查士丁尼皇帝的第三部新法，即《巴西利卡法典》第三卷第三標題第二章（27）明確指出：若我們禁止在神聖的修道院之間從一處轉移到另一處，那麼我們更不允許極其敬虔的聖職人員這樣做，因為我們認為這種渴望是為了獲利與交易的表現。若你的聖潔或當時的帝國政權認為有必要進行此類轉移，則在未達到我們所規定的數量之前，不得以其他方式進行。這部新法是寫給當時的君士坦丁堡牧首的。請注意，皇帝也被授予了調動聖職人員的權力。

左納拉：前一條法規禁止那些離棄了他們受按立之教區的人執行聖職。而本條法規則是將收留他們的主教逐出教會，如果該主教在知曉懲處的情況下，仍將他們視為聖職人員接納，這就等於是混亂與騷亂的始作俑者。

亞里斯提諾：凡知情而收留此類人者，與其同罪。 凡知曉針對此類聖職人員所裁定之懲處，卻仍將其視為聖職人員收留的主教，應被逐出教會，因為他是無序的導師。

第十七條法規

凡在受洗後重婚，或蓄有妾室者，不得成為主教、長老、執事，或任何聖職人員。

巴撒蒙：本條法規禁止在受洗後重婚或犯淫亂罪的人成為主教。因為在受洗前所犯的各類罪行都被忽略了，因為藉著聖靈的恩典，他已成為一個新造的人。請閱讀聖巴西流的第二十條法規。至於許多重婚的讀經人為何仍保留其職位，並藉由主教的委任狀（28）晉升至更高職位，我不得而知。

另一種解釋（29）：

在對第十七條法規的現有解釋中，我們寫道不知道為何重婚的讀經人沒有被罷免，反而藉由主教的委任狀晉升至更高職位。但現在，我們更仔細地審視了法律與法規，發現現有的第十七條法規以及第十八條法規，是針對主教、長老、執事與副執事而言，而非針對讀經人。因為前者無論是在按立前還是按立後重婚，都會被罷免；而讀經人若在受印（按立）前重婚，則會被罷免，若在受印後重婚，則會獲得寬恕，但被禁止晉升至更高的職位。因為查士丁尼第一百三十七部新法，即《巴西利卡法典》第三卷第一標題第三十一與三十二章明確指出：若長老、執事或副執事在按立後娶妻，就當被逐出聖職，並連同其財產交給他原先所屬的城市。若讀經人娶了第二任妻子，或是娶了第一任妻子但對方是寡婦，或是與丈夫離異者，或是聖法規所禁止的人，則不得再晉升至其他教會職位。若他以任何方式晉升，就當被罷免並恢復原職。若你想將此法規也應用於讀經人，就說在受印前重婚者不能成為讀經人；因為一旦查明，就會被罷免。但受印後重婚的讀經人會獲得寬恕，儘管他不能晉升至更高的職位。至於重婚的讀經人如何晉升至督導職（30）與會眾召集職（31）以及其他透過主教委任狀的職位，我們說，教會的職務與行政職被濫稱為「品級」。因為真正的品級是長老、執事、副執事與讀經人。而職務與行政職則是榮譽與獲利的機會。因此，自幼成為讀經人並重婚者，可以毫無阻礙地透過委任狀成為教會的聖職人員、督導或會眾召集人，但不能成為執事或副執事；因為膽敢這樣做的人將會被罷免。

左納拉：我們相信聖洗禮的神聖洗滌能洗淨受洗者在受洗前所沾染的一切污穢，且在受洗前所犯的任何罪行，都不會阻止受洗者晉升至聖職。但若他在受洗後犯淫亂罪，或重婚，則被判定為不配擔任任何聖職。

亞里斯提諾：凡重婚或蓄妾者皆為不潔。 凡重婚者皆不被接納進入聖職；蓄妾者更是如此。

第十八條法規

凡娶寡婦、被離棄者、妓女、女僕或演藝人員為妻者，不得成為主教、長老、執事，或任何聖職人員。

巴撒蒙：請注意本條法規。因為它不僅要求已受聖職者要節制，也要求其配偶如此。因此，它禁止已受聖職者與此處所列的婦女結婚，因為考慮到她們的生活卑劣，人們不相信她們能過節制的生活。因此，若有人與這樣的婦女結婚，將不配擔任聖職，且在受聖職後，若其妻行淫而他容忍（32），也將被罷免。請閱讀本法典第九標題第二十九章，以及安卡拉會議的第十條法規，以及其中為了對這兩條法規進行解釋而寫的內容。

左納拉：猶太人在他們的舊律法中也被禁止娶妓女、戰俘、女僕、酒館女侍、以經營酒館為生者，以及與丈夫離異者為妻。如果這些是律法對他們的要求，那麼對於那些即將根據福音書執行聖職的人來說，要求就更高了。因為經上說，這裡有比聖殿更大的。因此，本條法規禁止聖職人員娶寡婦、被丈夫離棄者、妓女、女僕，以及任何在舞台上表演的人為妻。因為這些人生活隨便，與人接觸交談時不知羞恥，人們不相信她們能過貞潔的生活。因此，法規不允許任何娶了上述婦女之一的人晉升至聖職。

亞里斯提諾：娶了被離棄者、寡婦、女僕或瘋癲者為妻的祭司，是不潔的。 同樣，若祭司娶的不是端莊的處女，而是被他人離棄者、寡婦、女僕或瘋癲者，也不會被接納進入聖職。

第十九條法規

凡娶兩姐妹或表親者，不得成為聖職人員。

巴撒蒙：「表親」即指堂表親。因此，法規不允許娶兩姐妹或姑姨與表親為妻的人成為聖職人員，且此類婚姻應當被完全拆散。你應當知道，不僅是做了這種事的人，凡是因血緣或姻親關係而締結了被禁止的婚姻者，都不能成為聖職人員，反而會受到懲處。至於亂倫者的懲處是什麼，你可以從聖巴西流的各條法規中得知。

左納拉：因為不合法的婚姻不僅阻止他進入聖職，還會使他受到懲處。這種不合法的婚姻甚至會受到世俗法律的懲罰，法律也會拆散這種不合法的婚姻。

亞里斯提諾：娶兩姐妹或表親者，不得成為聖職人員。 這樣的人不僅不能成為聖職人員，還會受到嚴厲的懲處，此外，這種不合法的婚姻也會被拆散。

第二十條法規

擔任擔保人的聖職人員，應當被罷免。

巴撒蒙：有些人說「擔任擔保人」是指聖職人員為他人作保；另有些人則說是指聖職人員為自己尋找擔保人。因此，說因為貧窮或其他合理的理由，在無法進入法庭或無法承擔責任時，為了免受騷擾而提供擔保人的聖職人員應被罷免，這是極其沉重的，且不符合使徒的仁慈。但聖職人員為他人作保，或許在某些情況下會受到懲罰。因為如果聖職人員為了獲利而為人作保，他將因擔保的卑劣而受到罷免。但如果他是出於憐憫或為了某種敬虔的理由，為了幫助窮人而為他人作保，則不會被罷免。在第四次大公會議中，曾發現許多主教與聖職人員要求或提供擔保，卻沒有人因此受損。因此，請這樣解釋擔保的問題。請閱讀《巴西利卡法典》第三卷第一標題第十三章（即查士丁尼第一百二十三部新法），其中部分內容如下：我們允許長老、執事與副執事，若僅因血緣關係而被召喚擔任監護人或管理人，則可以接受此類職務。隨後又說：但我們不允許主教、經濟官或任何品級的聖職人員或修士，以個人名義，或以教會、修道院的名義，擔任公共稅收的徵收人、接收人、稅務或他人財產的承包商、家產管理人、訴訟代理人，或為這些事務擔任擔保人；以免藉此藉口使神聖的家宅受到損害，並妨礙神聖的服事。因此，從新法的這些話語中，即說聖職人員不應為這些事務（即所列舉的事務）擔任擔保人，可以清楚地看出，聖職人員完全可以為了其他敬虔的事務而擔任擔保人，就像他可以親自參與一樣。請參閱本法典第九標題第三十四與二十七章及其內容，以及迦克墩會議的第三十條法規。

左納拉：有人為自己或為他人提供擔保。而為他人提供擔保的人，要麼是為了獲利，要麼是為了愛，我們被教導要為弟兄捨命。因此，為了他人而使自己陷入義務或責任，例如為稅吏作保，是被禁止的；稅務工作是一種古老的罪惡；稅吏是指那些購買公共稅收徵收權的人。因此，此類人若沒有明顯的財產，就會被要求提供擔保，並會帶人來為他們抵押自己的財產；因此，這件事以及與此相關的一切……

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80 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 他們不帶任何人來，因為他們為了這些人而將自己的財產抵押。因此，這類行為以及類似的事宜，對於聖職人員是被禁止的，以免他們將自己捲入事務的煩擾、司法訴訟以及祕書處的騷擾之中；因為人們會懷疑他們是為了利益而忍受這些，而聖職人員是不應貪圖卑鄙利益的。因此，對這類人施加罷免的懲罰。但如果聖職人員偶然被某人拖入法庭，為了出席審判而被要求提供擔保，他提供這些擔保並不會因此而受到其身分地位的處分。因為在第四次大公會議中，聚集在那裡的聖潔教父們，以及與他們一同與會的參議員們，曾要求埃及的主教們提供出席審判的擔保；或者對於那些無法提供擔保的人，命令他們在尋求延期時進行宣誓。但如果聖職人員發現某人被拖入法庭，為了提供出席審判的保證，或者以其他任何方式被要求提供擔保，並因無法提供擔保而被送入監獄；若他因憐憫而受其苦難所動，為他作保，我不認為此人應被罷免，反而會被神和善良的人們所接納，視為福音誡命的實踐者。此外，民法也命令被傳喚出庭的聖職人員提供擔保。請注意，隔離（ἀφορισμός）也包括那些被逐出神聖範圍、被安置在懺悔者行列中的懲罰。

阿里斯廷（ARIST.）：聖職人員不得提供擔保；若提供擔保，則被罷免。

不應讓聖職人員將自己捲入事務中，以及為了某種卑鄙利益而帶來的法庭騷擾。因為如果保羅（Paulus）偶然與某個公職人員或私人進行交易，而對方不信任他，反而要求擔保，若聖職人員為他作保，並使自己負有責任，這樣的人因貪圖利益而藐視自己的身分，將被罷免。但如果聖職人員發現一個人受壓迫並被關押在監獄中，若沒有人為他作保擔保他不逃跑，他就無法從那裡出來；而聖職人員因同情和仁愛，將此人接納並擔保他在被傳喚時出席，這樣的人不僅不應被排斥，反而會被視為值得稱讚，因為他為同胞捨棄了自己的生命。至於聖職人員在被傳喚出庭時被要求提供出席審判的擔保，這並不會使他們受到罷免的處分。因為在迦克墩（Chalcedon）會議的第四次議程中，聖潔的會議以及與會的顯赫官員們，規定埃及的主教們應提供出席審判的擔保，而對於無法提供擔保的人，則以宣誓來保證。

第二十一條教規

太監（34），如果是因為人的惡意而成為太監，或在迫害中被剝奪了男性器官，或生來如此，且是配得的，就讓他成為主教。

巴爾薩蒙（BALS.）：這四條教規，即本條及隨後的幾條，對於那些在成為聖職人員之前，因疾病或敵人的襲擊而被閹割的人，給予寬恕，並將他們列入聖職人員名單中，前提是他們確實被發現是配得的；但對於那些在聖職職分之後自殘的人，即使是被疾病所迫，以及那些在聖職職分之前無故切除自己生育器官的人，則予以懲罰。對於前者，他們罷免之；對於後者，則禁止他們成為聖職人員。至於那些無故或非因惡意而自殘的平信徒，則將他們隔離三年。因此，許多較為謹慎的人，在打算因疾病而閹割自己的孩子時，會來到至聖的教會，說明疾病的情況，並進行睪丸的切除。民法對那些閹割自己孩子、奴隸或其他未患病之人的行為，給予嚴厲的懲罰。請閱讀本書第一卷第十四章，以及皇帝利奧（Leo）賢君的第六十條新法（Novella）。由於太監分為三類：即「thlibiæ」，指從嬰兒時期就失去生育器官的人，因為他們被父母所壓迫而變得無用；「spadones」，指生來就沒有睪丸的人；此外還有「kanstrati」（35），指被鐵器閹割的人；因為在羅馬人中，「kanstron」是指鐵器。thlibiæ 和 spadones 可以毫無阻礙地被按立，因為他們並非自己造成任何惡果的緣由；但 kanstrati 則根據上述規定，有時可以被按立，有時則會被禁止。

第二十二條教規

自殘者不得成為聖職人員；因為他是自己的殺人犯，也是神創造工作的敵人。

第二十三條教規

若聖職人員自殘，則罷免之；因為他是自己的殺人犯。

第二十四條教規

自殘的平信徒應被隔離三年；因為他是自己生命的謀害者。

巴爾薩蒙（BALS.）：這些章節的解釋已寫在上面；請閱讀偉大的聖巴西流（Basil）關於童貞的講道，以及聖伊皮法尼（Epiphanius）的著作，並參考《禁食者諾摩卡農》（Nomocanon of the Faster）中關於被閹割者的內容。

左納拉斯（ZONAR.）：閹割他人，除非是因生殖器官周圍的疾病所致，否則在民法中也是被禁止的；甚至規定被閹割的奴隸應被奪回自由；而閹割者則要受到同等的懲罰、財產沒收和流放。但神聖的教規也同樣禁止了這一點。然而，被閹割者並不會被拒絕聖職，除非是他自己主動要求被閹割。因為被他人閹割的人，作為受害者，更值得憐憫，而不是被憎恨；因此，如果他因其生活方式而被認為配得聖職，他將被提升至該職分。同樣，那些天生生殖器官殘缺的人（主在福音書中稱他們為生來就是太監的人），將不會被禁止列入聖職人員名單。但那些主動尋求閹割的人，將不會被選入聖職；即使他已經成為聖職人員，也將被逐出聖職行列。如果他是平信徒，並主動要求被閹割，他將被與其他信徒的團體隔離三年。因為他們被視為自己生命的謀害者，因為該行為具有危險性，且與神的創造相對立；因為神將他們塑造成男人的本性，他們卻將自己轉變為另一種怪異的本性；以至於他們既不是男人——因為他們無法完成男人的職責，無法生育人類；也不是女人——因為他們沒有生育的本性。第一次大公會議的第一條教規也作了同樣的規定；請參閱聖巴西流的第三、第三十二和第五十一條教規。

第二十五條教規

主教、長老或執事（37），若因淫亂、偽證或偷竊而被定罪，應被罷免，且不得隔離；因為聖經（38）說：「不可對同一件事進行兩次報復。」同樣，其餘的聖職人員也是如此。

巴爾薩蒙（BALS.）：關於「不可對同一件事進行兩次報復」，不要說這適用於任何被罷免的人；因為那些通過權貴的庇護或金錢而獲得聖職的人，既被罷免又被隔離，正如使徒教規第二十九條和第三十條所說。但要說這僅適用於那些因本教規所包含的罪行以及其他類似罪行而被罷免的人。請參閱聖巴西流的第三、第三十二和第五十一條教規。因此，請注意，因這些原因而被罷免的主教和聖職人員，並不會被禁止與信徒團契。請閱讀聖巴西流的第三十二條教規。

左納拉斯（ZONAR.）：那些犯下上述罪行的人將被罷免；但不會被隔離；因為罷免被認為是對他們足夠的懲罰；不應對他們進行兩次懲罰。然而，還有其他罪行，犯下這些罪行的人既會被罷免，也會被與信徒團契隔離；例如那些通過金錢或權貴的庇護而獲得主教職位的人。

阿里斯廷（ARIST.）：被發現犯有淫亂、偽證或偷竊罪的聖職人員，將被罷免，但不會被隔離；因為他說，你不可對同一件事進行兩次報復。對於被發現犯有淫亂、偽證或偷竊罪的聖職人員，罷免的判決已足夠；不應再將他隔離，以免他受到雙重懲罰，這完全是不人道的。

第二十六條教規

對於那些在未婚狀態下被提升為聖職人員的人，我們命令，如果他們願意，只有讀經員和領唱可以結婚。

巴爾薩蒙（BALS.）：在按立之前，允許所有人結婚，並以此按立為副執事、執事和長老；但在按立之後，只有讀經員和領唱被允許結婚。

左納拉斯（ZONAR.）：長老、執事和副執事在按立前會被詢問，是否願意保持節制；如果他們承諾這樣做，就按立他們；如果不是，他們在按立前被允許結婚，並在婚後被選入事奉；但在按立之後，如果上述人員娶妻，他們將被罷免。只有讀經員和領唱在被選入聖職後，仍被允許結婚，並維持在他們原本的身分。然而，第四次大公會議的第十四條教規禁止他們與異教徒的女子結合。

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[註：此處為《使徒遺訓》第27條之標題] 90 [註：亞里斯多諾（Aristenus）譯文] 若有人欲晉升聖職，若他願意，可先娶妻；但既已受聖職，則僅能擔任讀經員與領唱。 任何人於受聖職後，不得再行婚配並留任原職；唯讀經員與領唱獲准如此。

第二十七條教規

我們命令，凡毆打犯罪之信徒，或毆打曾加害於己之非信徒，並藉此意圖恐嚇他人之主教、長老或執事，應予罷免。因為主從未教導我們如此行；相反地，祂自己受鞭打時並不還手，受辱罵時並不還口，受苦時並不威嚇。

[註：巴撒蒙（Balsamon）註釋]

聖職人員不應被憤怒所勝，而毆打那些得罪他們的人，無論是信徒或非信徒，並藉此報復他們或恐嚇他人。凡做出此類行為者，違背了主的教導（主吩咐人若打你的右臉，連左臉也轉過來由他打），應予罷免。然而，世俗法律則規定相反，稱：「以暴力抵禦暴力，以武器抵禦武器是合法的。」這些法律當然是指向平民，儘管主的命令是普遍性的，是對所有人發出的。然而，聖職人員若對其門徒及犯罪且經勸誡後仍不悔改者，給予適度的管教，則是獲准的。因為主也曾用鞭子驅逐那些在聖殿中作買賣、得罪神的人。請閱讀在聖使徒教堂召開的、被稱為第一與第二會議的教規。

[註：左納拉（Zonaras）註釋]

我們的主與神在教導門徒祂的誡命時說：「我對你們所說的話，也是對眾人說的。」祂的神聖誡命中，有些命令人若打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。如果這些誡命是給所有人的，那麼聖職人員更應當遵守，好作他人的榜樣。因此，現行的教規禁止主教及其他聖職人員毆打犯罪者，無論是信徒還是非信徒。他們應當責備那些虧負他人的人，並保護受害者。因為大保羅也吩咐提摩太要責備犯罪的人，使其他人也心存敬畏；但他們被禁止為自己伸冤。因為應當效法主，祂在能報復那些侮辱祂、戲弄祂的人時，並沒有報復，反而為他們禱告。至於那些在聖殿中作買賣、得罪神聖威嚴的人，祂用鞭子鞭打並將他們趕出去，責備他們說：「不要將我父的殿當作買賣的場所。」大保羅在規定主教應有的樣式時，在其他條件中也說「不打人」。亦應閱讀被稱為第一與第二會議的第九條教規，該會議是在聖使徒教堂召開的。

[註：亞里斯多諾（Aristenus）譯文]

毆打信徒或非信徒的聖職人員，應予罷免。 聖職人員毆打得罪他的信徒或非信徒，並藉此恐嚇他人，使其不敢同樣得罪自己，因其行為違背了那吩咐人若打你的臉，連另一邊也轉過來的法律，故應予罷免；這是因為他出於傲慢與無法克制的憤怒而施加打擊。但若有人以審慎的鞭笞來管教那些在聖事上違法的人，正如主曾用繩索編成的鞭子驅逐聖殿中的商販一樣，則不會被罷免。因為聖職人員被稱為法律的守護者與辯護者，是從古時起就由教父們所設立，用以處理這類事務的。

第二十八條教規

若有主教、長老或執事，因明顯的罪行被公正地罷免，卻膽敢觸碰他曾被委託的職分，應當將他完全從教會中剪除。

[註：巴撒蒙（Balsamon）註釋]

凡因明顯罪行被合法罷免，且因此連上訴救濟權都沒有的人，若膽敢觸碰他先前的職分，應當像最無恥之徒一樣被從教會中剪除。因為如果他有上訴的救濟權，且對判決仍有爭議，那麼他在職分上服務則不會被定罪。然而，世俗法律在《巴西利卡》（Basilic）第三卷第一標題第一章中如此說：主教若被會議罷免，且為重獲主教職而煽動騷亂，應居住在距離他被驅逐城市一百英里之外，且不得接近皇帝。若他試圖取得回覆，該回覆應視為無效；且凡為他辯護者，應招致憤怒。請參閱安提阿會議的第四、第十二與第十五條教規。

[註：左納拉（Zonaras）註釋]

這些人在被公正罷免後若仍犯罪，且執意霸佔自己的尊榮（我指聖職），理當被逐出教會，這是因為他們極度無恥，且無法再以其他方式進行教規上的懲罰；因為他們已經被罷免了；最後，他們被完全從教會中剪除。

[註：亞里斯多諾（Aristenus）譯文]

若有人被極其合理地罷免，卻再次觸碰神聖奧秘，應當被徹底逐出。 凡在因明顯罪行而被公正罷免後，再次觸碰神聖職分的人，應當像腐爛的肢體一樣被完全從教會中剪除。

第二十九條教規

若有主教、長老或執事，藉由金錢獲得此職位，應當將他與那按立他的人一同罷免，並將他們完全從團契中剪除，正如西門·馬各（Simon Magus）被我彼得所處置一樣。

第三十條教規

若有主教藉由世俗掌權者，透過他們獲得教會，應當將他罷免並隔離，凡與他團契者亦然。

[註：巴撒蒙（Balsamon）註釋]

現行的這兩條教規（第29與30條）不僅罷免，而且將那些藉由金錢成為主教、長老或執事的人，以及那些藉由掌權者的保護而成為主教的人，從團契中剪除或隔離。因為他們說，至聖靈的恩典是不可買賣的。此外，君士坦丁堡聖塔拉修（Tarasius）牧首致教宗哈德良（Adrianus）的信中說，異端馬其頓紐（Macedonius）褻瀆聖靈為僕役，比起那些用金錢買賣至聖靈恩賜的人，後者更為可惡；因為賣者如同主人般販賣；買者則如同主人般支付銀錢。至聖牧首根納迪烏（Gennadius）的通諭信也將這些人處以絕罰，說道：因此，凡給予或接受聖靈恩賜作為商品者，無論是聖職人員還是平民，都應被革除，與一切聖職尊榮與職分無分，並受絕罰的咒詛。這些就是如此。有人會問，既然第30條教規僅提到主教，第29條教規也未提及副執事或讀經員，那麼若有長老、執事、副執事或讀經員藉由掌權者的保護，或藉由金錢給予而就職，該當如何？解答：根據本條第30條教規的結尾，他們也將被罷免並隔離，該條規定不僅罷免並隔離罪惡的首要肇事者，也包括與他們團契的人。此外，如前所述，根納迪烏的信不僅將聖職人員，也將犯下此類罪惡的平民處以絕罰。請閱讀迦克墩會議的第二條教規，以及本卷第一標題的第五章，以及其中所載內容。

[註：左納拉（Zonaras）註釋]

在第二十五條教規中，曾說過不應對同一罪行進行兩次審判。在此，這兩條教規因罪惡的極端與罪行的嚴重性，加重了雙重懲罰。因為沒有什麼比將神聖恩典視為商品，透過金錢或掌權者的權勢來獲取，或販賣它更糟糕的了；因為這就像在販賣聖靈的恩賜作為奴隸一樣。根據在至聖君士坦丁堡牧首塔拉修時期，致舊羅馬教宗哈德良的會議信，馬其頓紐及其餘的「聖靈抵擋者」（Pneumatomachi）確實更為可忍；因為後者雖然褻瀆聖靈為受造物，是神與父的僕役，但前者（如人所見）卻將祂變成了自己的奴隸。

[註：亞里斯多諾（Aristenus）譯文]

第29條教規：藉由金錢成為聖職者，應與按立他的人一同被罷免，並像西門一樣永遠被逐出團契。 看哪，這裡有兩種懲罰：這樣的人不僅被罷免，且因罪行重大，永遠被逐出團契。 第30條教規：藉由掌權者成為主教者，應被罷免並隔離。 此人因犯下大罪，既被罷免又被隔離；因為預定要按立的主教，應當由省內所有的主教共同設立；若無法全員聚集，至少應由三位主教設立，且缺席者亦應表示同意。

第三十一條教規

若有長老藐視自己的主教，私下聚會並另設祭壇，在主教並未被判定在敬虔與公義上有任何過錯的情況下，應當以貪權為由將他罷免；因為他是個僭權者。同樣地，其餘的聖職人員以及所有附從他的人也應如此。平民則應被隔離。這些應在經過第一次、第二次與第三次勸誡後執行。

[註：巴撒蒙（Balsamon）註釋]

各城的聖職人員與平民都應服從該教區的主教，並與他一同聚會與參與教會活動，除非他們判定他是個不虔誠或不義的人：在這種情況下，若他們離開他，將不會被追究。但凡違背此規定，無故離開自己的主教，並私下聚會者，若是聖職人員，應以貪權為由被罷免；若是平民，則應被隔離。但教規規定，這些應在經過第一次、第二次與第三次勸誡後執行。請閱讀岡格拉（Gangra）會議的第六條教規與迦太基（Carthage）會議的第十條教規。憑藉此教規及其他規定類似事項的教規，各省的都會主教與主教們，對那些尋求在他們教區內設立牧首十字架（stauropegia）的人表示不滿。因此，有些人多次煩擾皇帝與牧首的耳朵，要求取消牧首十字架的授予；因為那些尋求它的人，在向普世牧首報告時，根本不把他們放在眼裡。但他們未被聽取；當他們要求出示允許授予此類十字架的教規時，至聖大教會的一方，透過長久以來作為教規、且自古以來直至今日皆被遵守的非成文教會慣例，勇敢地駁回了他們的異議。請注意，現行的使徒教規規定，若聖職人員判定主教不虔誠與不義，可無風險地離開他們：這是不義的新定義。另一方面，即使主教或長老是所有人中最糟糕的，人也不應離開他們，反而應相信自己是藉由他們而聖化；因為（屈梭多模）說，神並非按立所有人，但祂藉由所有人作工。請閱讀在聖使徒教堂召開的會議的第十三條教規，以及對《提摩太後書》的詮釋。 另一種詮釋： 在對現行教規進行詮釋後，我與幾位對牧首十字架表示不滿的主教交談，他們認為這些十字架違背教規地被送入他們的教區，我意識到這些行為是正確且合乎教規的，而當地主教對此行為的抱怨是毫無根據的。因為根據神聖教規，並沒有給予都會主教、大主教或主教任何教區，而是將一切都分配給了牧首，包括整個世界的所有教區，因此……

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100 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 因此，他們在這些事務中，對於其轄區內的所有主教，擁有報告權。這一點從第一屆大公會議的第六、第七條法規，以及第二屆大公會議的第二、第三條法規中顯而易見，這些法規規定：亞歷山大主教擁有整個埃及、利比亞和五城區作為其教區；安提阿主教擁有敘利亞、美索不達米亞和基利家；其餘的牧首則擁有其他教區。因此，既然他們根據上述法規的意旨，對分配給他們的教區擁有按立權，並審查負責這些教區的主教，並按法規進行糾正，那麼他們理所當然地將在城市和鄉村中設立十字架（stauropegia），並在他們願意時，不受懲罰地徵召這些地方的聖職人員。既然如此，任何牧首都不准許向另一位牧首的教區派遣十字架，也不准許帶走其聖職人員，以免教會的權利混亂。

佐納拉斯（ZONAR.）秩序維繫著天上的事物，也維繫著地上的事物。因此，良好的秩序理應在各處得到遵守，在教會人士中更是如此，長老和其他聖職人員應當順服主教。如果某位長老在沒有判定自己的主教有任何過錯，既沒有指控他在信仰上犯錯，也沒有指控他做了任何違背職責和公義的事，卻出於爭權奪利的野心，舉行非法集會，私下講道，並另建祭壇進行獻祭，法規命令將他以及與他一同聚集的聖職人員撤職；至於平信徒，則予以逐出教會。然而，法規並不希望主教在懲罰上過於倉促。因此，法規不希望主教立即對他們進行定罪，而是命令對這些集會的組織者進行三次勸誡，要求他們停止這種無序的企圖：若他們依然固執，則予以定罪。此外，在岡格拉（Gangra）召開的會議的第六條法規，將那些未經主教同意，在公教會之外私下講道的人處以絕罰。迦太基會議的第十條法規亦是如此。

阿里斯滕努斯（ARIST.）凡無故與主教分離並另立祭壇者，連同接納他的人，都將失去職位。 如果有人無故譴責自己的主教，指控他既沒有違背虔誠，也沒有違背公義，並私下召集民眾，另立祭壇，那麼他本人以及追隨他的聖職人員，都應因爭權奪利而被撤職。但這些事應當在主教兩三次勸誡他，而他仍不悔改的情況下執行。

第三十二條法規

若有長老或執事被主教逐出，除那位將他逐出的主教外，不得由他人接納，除非那位將他逐出的主教恰巧去世。

巴爾薩蒙（BALS.）本法規的其他內容已在其他法規中闡明。至於被逐出者如何在將他逐出的主教去世後解除絕罰，現在請聽：在將他逐出的人去世後，或是繼任他的主教解除絕罰，或是那位任命已故主教的首長（即牧首或大都會主教）在經過審查後解除絕罰。至於其他教區的主教，則不被允許解除他人的絕罰。

佐納拉斯（ZONAR.）關於不接納或解除那些被各自主教逐出之人的懲罰，前文已有論述；本法規再次重申了同樣的規定。然而，由於將他逐出的人可能突然去世，或是在外地去世，導致被逐出者仍處於受懲罰的狀態，因此法規補充道：「除非那位將他逐出的人恰巧去世。」這條法規似乎確實允許，如果將他逐出的人去世了，可以由他人接納被逐出者。但這裡的「他人」，是指繼承了已故者主教職權的人。因為其他教區的主教，不被允許解除被他人定罪之人的絕罰，除非進行了會議審查，且顯明那位將他逐出的主教是不公義的。因為即使在將他逐出的人仍然在世時，這也是被允許的。

阿里斯滕努斯（ARIST.）被某位在世主教逐出的人，不得被他人接納。 被自己的主教逐出的長老或執事，在將他逐出的主教在世時，不應被他人接納。

第三十三條法規

任何外來的（50）主教、長老或執事，若無推薦信，不得接納。但若他們攜帶了推薦信，則應進行審查。若他們是虔誠的宣講者，則予以接納；若不然，則在提供他們所需的幫助後，不要接納他們進入團契。因為許多事情是通過欺騙發生的。

巴爾薩蒙（BALS.）我們已經學過，沒有推薦信不得接納外來的主教、長老或執事。現在法規規定，即使他們持有推薦信，也必須審查他們的虔誠：若他們對信仰的看法正確，則接納他們進入團契；若不然，則將他們視為可疑者而拒絕；但規定不應剝奪他們的生活所需。這是本法規的內容。從其他法規中你會得知，即使有些人攜帶了推薦信，且對信仰的看法正確，他們仍然必須出示各自主教的離職證明（dimissorial letters），否則將不被允許執行聖職：因為他們是否受過聖職，是通過推薦信來證明的；而他們是否被允許在異地執行聖職，則不是通過推薦信，而是通過離職證明來顯示的。因此，正如所見，本法規僅提到了團契，而未提到聖職執行，因為那些僅持有推薦信的人，並不被禁止在外部教會中活動。

佐納拉斯（ZONAR.）法規禁止在沒有推薦信的情況下，接納那些在一個教區受聖職後前往另一個教區的聖職人員。如果他們攜帶了推薦信，法規也不允許在未經審查的情況下接納他們；而是命令審查他們是否為正統派（因為給予推薦信的人，可能不知道他們在信仰上犯了錯），如果是這樣，就接納他們並與他們團契。但如果他們在正確的信仰教義上顯得可疑，則命令避免與他們交往；但要仁慈地供給他們所需，然後將他們送走。因為使徒們認為，忽視那些缺乏生活必需品的人並將他們趕走，是不人道的，同時也譴責了那些不接納他們的人的吝嗇。

阿里斯滕努斯（ARIST.）外來聖職人員（51）若無推薦信，不得接納；抵達後應進行審查，若他們是正統的，則予以接納。若不然，則在提供路費後將他們送走。 沒有推薦信，不應接納任何外來的聖職人員；即使攜帶了推薦信，也必須對他進行審查；如果他無疑是虔誠的，則予以接納；如果對他有所懷疑，則供給他生活所需，並將他送走。

第三十四條法規

各民族的主教應當認識他們中間的首領（52），並視他為頭，若無他的同意（53），不得做任何重大的事。但每個人只應處理涉及自己教區及其所屬地區的事務。然而，即使是他（54），若無眾人的同意，也不得做任何事。因為這樣才會有和諧，神將藉著主耶穌基督得榮耀，父藉著主在聖靈中得榮耀，父、子與聖靈。

巴爾薩蒙（BALS.）秩序維繫著一切，包括天上的和地上的事物。因此，本法規規定，按立者應當受到被按立者的尊敬。因為他們是首領，是他們的頭。因此，經共同同意規定，凡超出各教區行政管理範圍，涉及教會體制且被認為是重大事務的事，若無首領的同意，不得進行。即使是首領本人，若無其主教們的同意，也不被允許做這類事。因為這樣，正如所說，神所喜悅的和諧與愛將在他們中間得以保存。這就是對法規的解釋。至於所謂「重大事務」，請注意，許多城市因異族的侵擾而沒有主教，出於經濟（行政）上的考慮，被分配給了其他主教。因此，如果首領在沒有其同工同意的情況下，擅自進行這種分配，他將受到指責。這就是所謂的重大事務，法規正是針對這些事務做出規定。至於「首領若無其主教的同意不得做任何事」，你不要認為這適用於他將要做的所有事情，而僅適用於那些重大事務。因為如果你這樣說，按立者就會低於被按立者；因為後者被完全禁止在沒有下屬同意的情況下做任何事，而前者僅在重大事務上需要首領的在場，這是不合理的。

佐納拉斯（ZONAR.）正如身體如果頭部不能保持其健康的運作，就會活動不靈或完全無用；教會的身體也是如此，如果其首領不能保持其應有的尊榮並履行頭部的職責，教會就會混亂且失序地運作。因此，本法規命令各教區的首領主教，即大都會主教或大主教，應被其他主教視為頭；若無他們的同意，不得做任何涉及教會共同體制的事：例如教義問題、對共同錯誤的處理、主教的任命，以及諸如此類的事。關於這些事，他們應當聚集與他商議，並決定對眾人最有利的事；而每個人則應根據自己的判斷，管理自己的教會及所屬地區的事務。但法規甚至不允許首領主教濫用其尊榮而將其變為統治，擅自專權，或在沒有同工共同同意的情況下，做上述或類似的事。因為法規希望主教們和諧一致，以愛的紐帶相連，並成為下屬聖職人員和民眾在愛與和諧方面的榜樣。這樣，神將按照福音的教導得榮耀，經上說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音 5:16）。神將藉著主得榮耀，因為祂向世人顯明了祂的名，並制定了愛的律法。此外，神也將在聖靈中得榮耀：因為使徒們藉著聖靈獲得了智慧，並教導了外邦人。

阿里斯滕努斯（ARIST.）主教們若無其首領的同意，不得做任何事，除非是每個人自己教區的事務。而首領若無他們的同意，也不得做任何事，這是為了應有的和諧。 無論是主教還是大都會主教，若無其首領的同意，都不應做任何重大事務，例如任命主教、探討新教義，或處置教會財產。

109

使徒遺教第三十五條 [註：僅限於各教區及其所屬地區之事務。即使是首席主教，若無他們（指各教區主教）的同意，亦不得擅自處理此類事務。如此，合一的界限方能得以維繫。]

第三十五條

主教不得擅自（56）在自己管轄範圍之外，對不屬於其管轄的城市與地區進行按立。若經查證，在未取得該城市或地區負責主教同意的情況下擅自為之，則該主教及其所按立之人，皆應予以撤職。

巴撒蒙（BALS.）：在教區之外進行按立是被禁止的；若有人違背當地主教的意願而行此舉，本條教規規定，該違規者連同被按立者皆應撤職。此規定亦適用於那些在未經當地主教同意下，於其教區內行使職權的首席主教。請參閱安提阿會議第十三條與第二十二條教規，以及第二次大公會議第二條教規。以上是關於按立及其他在聖壇內所行聖禮的規定。然而，若有人在教區之外擅自授予聖職，或進行任何非屬聖壇內職責範圍的事務，依據會議的裁決，有些人主張應對其進行懲處。請同時參閱聖使徒第十六條教規。

左納拉（ZONAR.）：本條教規的設立旨在維護合一與良好的秩序；它不允許任何人未經該地區大主教的同意與許可，便前往他人的教區進行按立。即便是省級的大都會主教，也不得前往其下屬主教的教區，並行使任何大主教的特權。教規命令將如此按立者與被按立者一併撤職。安提阿會議在第十三條與第二十二條教規中亦有此規定，第二次大公會議在第二條教規中亦然。

亞里斯提諾（ARIST.）：不得在管轄範圍外進行按立；若違背當地主教的意願而行，則該按立無效（57）。

[註：(56) 「主教不得擅自」。當安提阿主教試圖在塞浦路斯島進行按立並行使權力時，君士坦丁堡的雷吉努斯（Rheginus）代表島上其他主教，向當時在以弗所召開的第三次大公會議呈遞了一份訴狀，指控安提阿主教此舉違背了使徒教規及神聖尼西亞會議的定義。會議經審議後發布法令，禁止安提阿主教在該島進行按立，以防破壞教父們的教規。該法令開頭如下：「神聖的共同主教雷吉努斯報告說，有一項違背教會體制與聖使徒（註：應為教父）教規的創新之舉，侵犯了眾人的自由……」（參見以弗所會議第七次會議，第五卷，第782頁，1644年巴黎版）。此處「教會體制與聖使徒教規」即指現行教規。至於那些在未經當地主教同意下，在任何地方進行聖職按立者，其本人及其所按立者皆應視為未受按立。]

[註：(57) 「若違背……則該按立無效」。這些文字在亞里斯提諾的摘要中被遺漏了，但在西蒙·洛戈特（Simeon Logothete）的摘要中讀作「與被按立者一同無效」。若無此句，教規的含義便不完整。]

111

西奧多·巴撒蒙（THEOD. BALSAMON） 任何主教皆不得在自己管轄範圍之外按立任何人；若有人違背當地主教的意願而行此舉，該主教及其所按立者皆應撤職。

第三十六條

若已受按立之主教不接受其職分，且不願照管託付給他的子民，則應將其隔離，直至他願意接受為止；長老與執事亦然。若他前往該地卻未被接納，並非出於他自己的意願，而是由於民眾的頑梗，則他仍保有主教身分，但該城市的教士應被隔離，因為他們未能教導如此頑劣的民眾。

巴撒蒙（BALS.）：有些人將此處的「按立」（χειροτονία）理解為「選舉」，並表示驚訝於為何現今那些被選入教會的人會拒絕職分。然而，傑出的左納拉在解釋本條教規時，將「按立」理解為「按手禮」與「選舉」。我認為，若將此處的「按立」理解為「按手禮」是正確的。因為教規提到了長老與執事，他們依照舊例被派往其他地區教導民眾。我們得知執事是受按立（即受印記），但未曾聽聞他們像主教（以及古時的祭司，如老底嘉會議第十四條教規所述）那樣經過選舉。因此，本條教規規定：若主教、長老或執事接受了教導職分的按手禮，卻未履行其職責，應將其隔離，直至他願意前往被指派的地方。若他前往該地卻因當地民眾的頑梗而未被接納，教士們（即便他們並非惡行的始作俑者）仍應被隔離，因為他們未能教導那不服從的民眾。至於主教，則保有其原有的地位。請注意教士如何因民眾的頑劣而受到懲處。請參閱安基拉會議第十八條教規、安提阿會議第十七條與第十八條教規、聖居里羅致多姆努斯（Domnus）的書信、聖使徒教堂召開的第一次與第二次會議第十六條教規、第七次會議第二條教規，以及迦克墩會議第二十九條教規。

左納拉（ZONAR.）：「你們要順服那些引導你們的，且要依從」，神聖的使徒說道。本條教規亦作此規定。它命令那被呼召治理民眾的人不可抗拒，而應接受這神聖的職分與對民眾的牧養；若有人反對而不前往，則應被隔離；關於長老與執事亦然。若主教前往了那抽籤分派給他的地方，但該教區的民眾因其自身的悖逆與無禮而不接納他，且並非因為主教有任何可指責的原因，則主教應保有其原有的尊榮與地位，但該教區的教士應被隔離，因為他們未能教導那不服從的民眾。由此可見，教規要求教士不僅要受過教育，還要具備教導能力，能夠教導他人並使其謙遜。請參閱安提阿會議第十七條與第十八條教規，以及安基拉會議第十八條教規。

亞里斯提諾（ARIST.）：新受按立者若對所指派的任務感到不滿，應被隔離直至接受為止；若未被民眾接納，則教士應被隔離，因為他們未能教導民眾。但主教仍保有其身分。

新受按立的主教，若不願接受託付給他的牧養職責，應被隔離直至接受為止。若他前往該地卻未被民眾接納，並非出於他自己的過失，而是由於民眾的頑梗，則他仍保有主教身分，但教士應被隔離，因為他們未能教導那不服從的民眾。

第三十七條

主教每年應召開兩次會議，彼此審查信仰教義，並解決所發生的教會爭議；第一次在五旬節後的第四週，第二次在希伯利泰月（Hyperberetæus）的第十二日。

[註：(58) 「他仍保有主教身分」。此處與波德利安手抄本不同，Gentianus Hervetus 與之前的狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus）皆譯為「他本人仍保有主教身分」。左納拉的註釋亦作此解釋。但在印刷版中則作「他應是主教」。安提阿的約翰則作「他應是那被按立的主教」。]

[註：(59) 「若對所指派的任務感到不滿」。在亨利·斯蒂芬的詞典中，此詞被認為應作「厭惡」。我推測此處應讀作「不滿」。]

[註：(60) 「每年兩次」。早期教會經常召開會議，詳見特土良《論禁食》第十三章。]

[註：(61) 「五旬節後的第四週」。此處「五旬節」指從復活節到五旬節的整個期間。]

[註：(62) 「希伯利泰月第十二日」。這是敘利亞馬其頓人使用的月份之一，對應儒略曆的十月。]

115

西奧多·巴撒蒙（THEOD. BALSAMON） 巴撒蒙（BALS.）：鑑於各地發生的教會事務問題，各省主教與其首席主教召開會議以解決疑難，被認為是必要的。本條教規、安提阿會議第二十一條教規以及尼西亞會議第五條教規，皆規定主教每年應召開兩次會議；然而第六次會議與第二次尼西亞會議則規定每年召開一次。同樣地，查士丁尼《法典》第三卷第一標題第二十與二十一章亦規定每年召開一次會議。希伯利泰月即十月。請參閱本書第八標題第八章。

左納拉（ZONAR.）：為了處理關於教義的爭議、其他教會事務，以及那些被主教隔離者若控訴其隔離者，神聖使徒認為各省主教每年召開兩次會議並彼此交流、解決爭議是必要的。關於這兩次年度會議的時間，本條教規與安提阿會議第二十一條教規規定在復活節後的第四週，以及秋季，即十月（希伯利泰月）。第一次尼西亞會議第五條教規規定一次在四旬期前，另一次在秋季。因此，在抄錄教規時，將「五旬節」誤寫為「四旬期」似乎是出於疏忽。但尼西亞教規所引用的理由不允許人如此認為，它說：「一次在四旬期前，好讓一切怨恨消除，使禮物能聖潔地獻給神。」關於時間，他們確實有不同意見，但都規定每年召開兩次地方會議。第六次大公會議與第二次尼西亞會議則因路途艱辛與費用問題，規定每年召開一次。如今，這些會議已遭普遍輕視。

117

亞里斯提諾（ARIST.）：主教每年應因事務與教義召開兩次會議；第一次在五旬節後的第四週，第二次在希伯利泰月第十二日。

本條教規現已縮減。因為第六次會議第八條教規與尼西亞會議第六條教規規定，各省主教每年應在復活節與十月之間召開一次會議。

第三十八條

主教應照管所有教會事務，並如同在神面前一樣管理它們。他不得擅自將其中任何部分據為己有，或贈予自己的親屬。若有窮人，應視為窮人給予救濟，但不得藉此名義變賣教會財產。

巴撒蒙（BALS.）：對於那些蒙聖靈恩典託付靈魂管理職責的人來說，若因主教職務的財產而斤斤計較，被認為是不合理的；他們應當如同在神面前一樣，按其所見管理這些事務。若有人說：「若給予此權，主教將變賣教會財產，並將其散發給親屬」，教規隨即補充，主教不得為了討好親屬而贈予或變賣這些財產。但主教可以從教會收入中支取必要的生活費用，並在親屬貧困時，給予維持生活所需的救濟。查士丁尼《新律》第一百二十條，即《法典》第五卷第二標題第十五章第三主題，明確規定：「對於各類神聖機構的管家、管理者與書記，以及他們的父母、子女，或因血緣或婚姻關係而與他們相關的人，我們禁止他們以自己或代理人的名義，對屬於這些神聖機構的不動產進行租賃、耕作、買賣或抵押，違者將受與首都官員相同的懲罰。」若想知道懲罰內容，請參閱同一標題與卷的第五主題，其中明確指出：「他們應知曉，若發生此類行為，該交易將無效，且我們命令在他們死後，他們及其受贈者、管家、書記與管理者（按上述方式相關聯者）的所有財產，皆應歸還給該神聖機構。」因此，總結來說，根據教規與《新律》，主教、管家或上述任何人員，無論是為了討好親屬還是其他任何方式，皆不得將教會或神聖機構的不動產轉移給其親屬。

左納拉（ZONAR.）：教規規定主教不應在教會財產的管理上斤斤計較。因為將錢財的分配託付給那些被託付靈魂管理職責的人，若不信任他們，是不合理的。

【註：西奧多·巴爾薩蒙（Theod. Balsamon）】

120

[註：原文拉丁文與希臘文對照，此處譯文依據希臘文原文]

[原文：credita cura est. Cæterum, propter hanc ipsis concessam potestatem, subdit illud : Non posse quid corum, quæ sunt Ecclesiæ, proprium sibi vindicare (Hoc enim verbum σφετερίζεσθαι significat) nec pauperum rebus abuti, tanquam propriis aut illas in gratiam largiri cognatis. Sin vero pauperes habeant consanguineos, his, velut indigentibus, necessaria suppeditare permittuntur, Atqui erogationis causa in pauperes, res ecclesiæ vendere prohibentur. Quia, quæ Deo sunt seposita, non oportet alienare : sed ex reditibus distributiones facere.]

[譯文：……託付的照管。然而，由於賦予他們這項權力，隨後又加上這一條：不可將教會的任何財產據為己有（這正是 σφετερίζεσθαι 一詞的含義），也不可濫用窮人的財物，彷彿是自己的東西，或為了討好親屬而將其贈送。但如果窮人有親屬，則准許將必需品供給他們，視同貧困者。然而，為了賑濟窮人而變賣教會財產是被禁止的。因為，凡分別為聖歸給神的，不可轉讓，而應從收益中進行分配。]

[亞里斯多諾（ARIST.）：主教應當以權柄管理教會事務，不可將其中任何財產贈予親屬，除非是作為對窮人的施捨。]

[主教不應因教會事務的管理而受審查，因為他有權柄管理這些事務，並可將必需品供給他貧困的親屬。]

第 39 條教規

長老與執事若無主教的意見，不得擅自作任何事；因為主的人民是託付給他照管的，他將為他們的靈魂交帳。

巴爾薩蒙（BALS.）：關於「長老與執事若無主教的意見，不得擅自作任何事」，不要說這是一條普遍性的規定，而應說他們不得在未經主教意見的情況下，擅自處理任何屬於主教職權範圍內的事，例如出租教會的不動產、收取教會收益、施加懲戒以及其他類似事務。因為教規說，主教事務的管理與人民的靈魂，皆已託付給主教。請閱讀尼西亞第二次會議第 12 條教規。

左納拉斯（ZONAR.）：對於在各教區主教之下服事的長老與執事，未經主教許可，不得擅自作任何事。例如，隨意懲戒或開除教籍，以及隨時解除、減輕或加重開除處分。因為這些是主教職權範圍內的事。若未得到主教的准許，他們不得作這類事情。關於這一點，應閱讀迦太基會議第 43 條教規。

[亞里斯多諾（ARIST.）：長老與執事若無主教，不得作任何事；因為人民是託付給他的。]

[長老或執事若無本教區主教的意見，不得擅自開除人民教籍，或加重、減輕懲戒，或作任何類似的事，因為神的人民已託付給主教，他將為他們的靈魂交帳。]

第 40 條教規

主教的私有財產（若他有私有財產）與主（教會）的財產應當分開明確；以便主教在臨終時，有權將其私有財產隨意處置，留給他所願之人，而不致因教會事務的緣故，導致主教的財產受到損失，因為他有時會有妻子、兒女、親屬或僕人。在神與人面前，這是公義的：教會不應因不了解主教的財產而遭受任何損失，主教或其親屬也不應因教會的緣故而被沒收財產，或使與他相關的人陷入訴訟與糾紛，並使他死後遭受毀謗。

巴爾薩蒙（BALS.）：神聖的使徒們不偏離公義，規定凡屬於主教私有的財產，與屬於教會的財產，必須分開，不得混雜；以便主教有權在生前或臨終時，按照自己的意願管理其私有財產；且教會不會因主教出現債務而受損，主教的遺囑或生前的處分也不會落空。因此，若主教在祝聖前未將其私有財產申報清楚，同樣地，在祝聖後合法獲得且非教會財產的財物也未申報，那麼繼任的主教與教會全體將會扣押他所有的財產，並將其據為己有。若未列出其財產清單，他將被迫為其債務負責。屆時，正如我所見，將會發生法律（第 35 卷，第 14 標題，第 117 章）所說的情況。亦請參閱本著作第 10 標題，第 5 章及第 2 章。

左納拉斯（ZONAR.）：教規命令擁有私有財產的主教應將其公開，以免與教會財產混淆，而應明確區分哪些是他在主教職分前所擁有的，哪些可能是他在主教職分後從親屬那裡透過繼承、遺贈或其他類似方式獲得的。因為他可以將自己的私有財產留給他所願的人，但必須是正統基督徒；至於教會的財產，則必須敬畏神並分給窮人。因為如果教會與主教的財產混在一起，在他死後，教會或主教的繼承人可能會遇到麻煩。因為如果主教出現債務，債權人可能會強行索取教會財產來清償債務。反之，如果發現教會負債，主教的繼承人可能會被強迫償還；若主教的財產不足，他們自己的財產也會受損，這樣主教的聲譽就會被他們或教會人士所毀謗。

[亞里斯多諾（ARIST.）：教會財產與主教財產應當明確分開，以便主教能自由處置，而教會也能保持無損。]

[主教在被選立為主教時，應當對其私有財產進行清點並公開，同樣也要對教會財產進行清點；以便他生前或死後能按意願處置其私有財產，而教會也能保有其應得之物。]

第 41 條教規

我們命令主教對教會財產擁有管理權。因為如果人的寶貴靈魂都託付給他，那麼對於錢財更應當委託他，以便他能按自己的權柄管理一切，並透過長老與執事，以敬畏神與虔誠的心，分發給有需要的人；若有必要，他也可以取用以應付自己及接待客旅之弟兄的必要開支，使他不至於缺乏。因為神的律法規定，侍奉祭壇的人應當靠祭壇養生；因為沒有士兵會自備糧餉去對抗敵人。

巴爾薩蒙（BALS.）：本教規已透過第 38 條教規的解釋說明過，內容相同。但此處補充說明，主教應當愛護窮人，且對窮人的賑濟應透過其長老與執事進行，若他希望使自己免於一切嫌疑。請閱讀安提阿會議第 24 條教規，以及聖居里羅（Cyril）致多姆努斯（Domnus）的書信。

左納拉斯（ZONAR.）：此教規同樣將教會財產的一切管理權交給主教。但命令對窮人的賑濟應透過長老與執事進行，以便主教能使自己免於一切嫌疑。因為正如神聖的保羅所說，在神與人面前，應當謹慎行事。此外，教規准許主教從教會財產中取用必需品，即用於必要開支，而非用於奢侈、享樂或懶散；他應從中獲取維持生活所需，正如偉大的使徒所說，有衣有食就當知足，並以此為足；這樣他自己能得到供養，接待他的弟兄也不至於缺乏必需品。因此，你要明白，主教必須好客，正如使徒在寫給提摩太與提多書中所規定的。安提阿會議第 24 條教規以及聖居里羅致多姆努斯的書信也作了同樣的規定。

[亞里斯多諾（ARIST.）：主教應當管理教會財產，因為他同樣管理靈魂；並應當按照神的旨意管理一切。明確。]

第 42 條教規

主教、長老或執事若沉迷於賭博與醉酒，若不停止，則應被罷免。

第 43 條教規

副執事、讀經人或唱詩班成員若作同樣的事，若不停止，則應被開除教籍；平信徒亦然。

巴爾薩蒙（BALS.）：沉迷於賭博與醉酒的主教、長老與執事，與副執事、唱詩班成員、讀經人及平信徒，受到的懲罰不同。因為這兩條教規說，前者若不停止，應被罷免；後者則應被開除教籍。亦請參閱在特魯洛（Trullo）召開的會議第 9 條教規，以及本著作第 9 標題第 27 章與第 35 章，第 13 標題第 29 章。

左納拉斯（ZONAR.）：主教與所有聖職人員應當成為眾人美德的榜樣，並激勵他人行善。但由於他們之中有些人可能會偏離正道，沉迷於賭博或醉酒，教規命令這些人必須停止；若主教、長老與執事不停止，則應從職位上罷免；若副執事、讀經人與唱詩班成員不停止，則應被開除教籍。平信徒若沉迷於賭博與醉酒也一樣。因為聖經說，不要醉酒。又說，不要醉酒，酒能使人放蕩。根據在特魯洛召開的會議第 9 條教規，任何聖職人員也不准經營酒館。

[亞里斯多諾（ARIST.）：第 42 條教規。沉迷賭博或醉酒的聖職人員，若不停止，應被罷免。]

[若長老或執事賭博或醉酒，若不停止，應被罷免；若擁有更高聖職地位的人賭博或醉酒，更應被罷免。]

[第 43 條教規。作同樣事的聖職人員與平信徒，應被開除教籍。]

第 44 條教規

主教、長老或執事若向債務人索取利息，若不停止，則應被罷免。

巴爾薩蒙（BALS.）：古老的律法說：「不可借錢給你的弟兄取利。」因此，本教規遵循此律法，規定凡索取利息的主教、長老與執事，若不停止，應被罷免；而迦太基會議第 5 條教規、第一次會議第 17 條教規，以及在特魯洛召開的會議第 10 條教規，皆規定任何聖職人員若不停止索取利息，應被罷免。亦請參閱本著作第 9 標題第 27 章。

左納拉斯（ZONAR.）：本教規規定主教、長老與執事不得索取利息。迦太基會議第 5 條教規禁止所有聖職人員收取利息。因為如果舊律法已經禁止了這一點，說：「不可借錢給你的弟兄取利」，那麼對於那些宣稱要按照福音生活的人來說，禁止收取利息就更為嚴格了。因此，教規命令那些放貸取利的人，若不停止，應被罷免。第一次會議第 17 條教規與在特魯洛召開的會議第 10 條教規也禁止了這一點。

[亞里斯多諾（ARIST.）：索取借貸利息的聖職人員，若不停止，應被罷免。]

[若有人被要求憐憫，卻反而透過利息奪取他人的財物，若不停止，則應被罷免。]

199

130 使徒遺教第四十六條 第四十五條 主教、長老或執事，若僅與異端者一同禱告，當受隔離。若他竟允許他們以聖職人員的身分執行任何職務，當受罷黜。

巴撒摩：有人會問，為何與異端者一同禱告的主教、長老和執事不被罷黜，而僅受隔離，正如使徒遺教第十條所規定，與被隔離者一同禱告的人一樣？解答：此處不可說主教與其餘的人是在聖殿中與異端者一同禱告；因為這類人將根據第四十五條受到罷黜，正如允許他們以聖職人員身分執行任何職務的人一樣。但請將此處的「一同禱告」理解為單純的交通，並在異端者的禱告中表現出較溫和的態度。因為我們應當像厭惡污穢之物一樣厭惡這類人，而不應與他們親近。因此，隔離的懲罰被認為已足夠。

左納拉：關於這些事項，已在先前的教規中預先說明。

亞里斯提諾：與異端者一同禱告者受隔離；但若認為他們是聖職人員，則受罷黜。 僅與異端者一同禱告的長老或執事受隔離；但允許他們以聖職人員身分執行任何職務者，則受罷黜。

第四十五條

我們命令，凡接納異端者的洗禮或祭獻的主教或長老，當受罷黜。因為基督與彼列有什麼相和呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？

巴撒摩：本條教規規定，接納異端者的洗禮或祭獻的主教或祭司應受罷黜。君士坦丁堡大公會議曾極其公正地罷黜了某些聖職人員，僅僅因為他們閱讀了那位異端者伊里尼庫斯（Eirenikos）的著作，卻沒有公開駁斥或唾棄它們。

左納拉：正統信徒應當厭惡異端者及其儀式；更應當由主教和長老進行駁斥與勸誡，看他們是否能明白並悔改。但若有主教或長老接納了由他們所施的洗禮，或接受了他們所獻的祭物，他將被罷黜，因為這給人一種懷疑，認為他要麼持有與他們相同的觀點，要麼不急於糾正他們的邪說；因為若認同他們的儀式，又怎能駁斥他們並勸告他們離開呢？

亞里斯提諾：接納異端者的洗禮與祭獻的祭司是不潔的。 不譴責異端者所施洗禮，反而接納它，或接納他們所獻祭物的主教或長老，當受罷黜；因為基督與彼列沒有相和，信主的與不信主的也沒有任何分擔。

第四十七條

主教或長老若將真正受過洗禮的人重新施洗，或不將被不虔誠者玷污的人施洗，當受罷黜，因為這是在嘲笑主的十字架與死亡，且不能分辨祭司與假祭司。

巴撒摩：一個人若按照主的聲音，奉父、子、聖靈的名受洗一次，便是真正受了洗。因此，若有主教或長老將這樣受過洗的人，不加考究地視為從頭開始而重新施洗，他將受罷黜。同樣地，不為那些由異端者施洗的人重新施洗者，也將受罷黜。此處所探討的問題是這樣的：某人或許被波斯人俘虜，被迫聽從他們可憎的教義，並食用祭物。在被俘後，他承認了所發生的事，但該地區的主教或長老若不讓他接受洗禮，就不准他領受聖餐。因此，教規罷黜了這樣做並為人重新施洗的人。請同時說明教規隨後所規定的內容：有人由不虔誠者施洗——這就是被玷污的意思——當他想要再次受洗並與基督徒交通時，卻被主教或長老拒絕，說不應當為已經受過洗的人再次施洗。因此，教規說，那位不立即為這樣的人施洗，反而接納他帶著不潔洗禮的主教或長老，應受罷黜。

左納拉：基督徒只傳承了一種洗禮。因此，對於已經按照主的命令、神聖使徒與教父的傳統（這就是教規中「按照真理」所表達的含義）受過洗的人，若將其視為尚未受洗而從頭開始、完全地重新施洗，是不虔誠的；同樣，不為那些由異端者施洗的人重新施洗，也是應受譴責的，因為教規稱他們為被玷污者，這是由於異端洗禮的可憎。因此，教規命令罷黜這類人：前者是因為他違背教會傳統進行了兩次洗禮；後者是因為他沒有用神聖的洗禮洗淨那被非法洗禮所玷污的人，並戲弄了主藉由十字架所忍受的死亡；因為根據偉大的使徒，凡受洗歸入基督的人，都是受洗歸入祂的死亡。此外，根據屈梭多模，十字架也被稱為洗禮。主說：「我所受的洗，你們也要受。」又說：「我有當受的洗，你們所不知道的。」此外，他們因為對正統祭司與假祭司（即受異端影響的祭司）不加區別，而被判定應受罷黜。因此，完全為已經受過洗的人施洗是絕對禁止的；但用聖油膏抹那些被玷污的人是允許的，儘管這似乎也被視為神聖洗禮的一部分。

亞里斯提諾：重新施洗那真正受過洗的人，且不為那被不虔誠者玷污的人施洗的，是不潔的。 任何人不得被施洗兩次，而那為人重新施洗，即從頭開始且完全地施洗的人，將受罷黜。有些人則以多種方式使那些正統受洗的人成聖。而那不為接納了不虔誠者洗禮的人重新施洗，反而接納他為信徒的人，將受罷黜。

第四十八條

若有平信徒休妻並娶他人，或娶被他人離棄的女子，當受隔離。

巴撒摩：無理地休妻的人不能娶他人；反而會受到隔離。此外，娶了並非自由身，而是「被離棄者」（被離棄者是指未依法與丈夫離婚的女子）的人，即使被判定為通姦，也應根據主的話語——「娶被離棄的女子，就是通姦了」——受到隔離。因此，在教規中，通姦者與淫亂者的教會懲罰是隔離，正如某些人所說；但我認為不然。請閱讀聖巴西流的教規，其中區分了淫亂者與通姦者。你要知道，丈夫若在婚姻關係存續期間與另一位自由女子發生關係，犯的是淫亂罪，而非通姦罪；但若與有夫之婦發生關係，則作為通姦者受罰。而妻子若在婚姻關係存續期間與任何其他人發生關係，則作為通姦婦受罰。這些情況就是如此。然而，查士丁尼的《新律》（收錄於《巴西利卡》第二十七卷，第七章）說，雖然先前每一方都可以隨意發出離婚書——丈夫說：「妻子，處理妳的事吧」；妻子說：「丈夫，處理你的事吧」——但隨後離婚必須基於特定的理由。這些理由也寫在《新律》中。然而，在古代，離婚也不是隨意進行的，而是必須經過法官的審理。因此，娶了未經此類程序離棄的妻子的人，就是犯了通姦。

左納拉：但若有人不休妻，而是將她留在身邊，卻與另一人發生關係，根據嚴格的邏輯，他犯了通姦（妻子若在與丈夫同住時與他人結合也是如此）；但根據世俗法律，他被視為淫亂者。偉大的巴西流也遵循此點，他說：「若丈夫與妻子同住，卻與另一人發生關係，我們判斷此人為淫亂者，並加重對他的懲罰。但我們沒有教規將他歸入通姦罪，如果罪行是發生在未婚女子身上。」因此，妻子應當接納從淫亂中回頭的丈夫；而丈夫應當將被玷污的妻子逐出家門。這些情況的道理並不簡單。但習俗就是這樣確立的。而將被丈夫無故離棄的女子娶進門的人，根據主的話語——「娶被離棄的女子，就是通姦了」——顯然是通姦者。

亞里斯提諾：平信徒休妻並娶他人，或娶被離棄者，當受隔離。 若無法律規定的任何理由，任何人休妻並娶他人，當受隔離。

第四十九條

若有主教或長老不按照主的命令，奉父、子、聖靈的名施洗，而是奉三個無始者、三個子或三個保惠師的名施洗，當受罷黜。

巴撒摩：教規說，不按照主的命令，奉父、子、聖靈的名，而是奉三個無始者、三個子或三個保惠師的名施洗的主教或長老，應受罷黜。因為曾有一些異端者褻瀆地說出這些話，並以此施洗；但我們相信三位格中的一位神性，藉由呼求父、子、聖靈的名，領受了一種洗禮。教規僅提到主教與長老，是因為不允許其他人施洗。

左納拉：主在差遣門徒傳道時說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」因此，每一位正統信徒都必須按照這樣的命令施洗，而不是奉三個無始者、三個子或三個保惠師的名。因為這違背了教會的傳統與習俗。教會領受了要敬拜一位無始者，即父，因為祂是無因的；一位子，因為祂有不可言喻的降生；一位保惠師，即聖靈，因為祂有發出。

亞里斯提諾：不奉父、子、聖靈的名施洗，反而越軌的人，是不潔的。

第五十條

若有主教或長老不執行三次浸禮以完成一個奧祕，而是只執行一次浸禮，即在救主耶穌基督的死亡與聖靈中，在水中進行那一次洗禮，當受罷黜。

139

140 西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 若有人將洗禮歸於主的死亡，當予罷免。因為主並未說：「當為我的死施洗」，而是說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」

巴爾薩蒙：此條教規亦具同樣效力；它規定聖洗禮的奧祕必須透過三次浸入來完成，即奉父、子、聖靈的名；而之所以只施洗一次（譯註：指浸入動作），是為了彰顯神性的合一與位格的三一，或是為了象徵基督在十字架上的死亡及其三日後的復活。使徒也說：「我們是受洗歸入祂的死。」在此處，我認為「洗禮」應理解為「浸入」；因此，教規說，若有人只透過一次浸入來施洗歸入主的死，當予罷免，因為他所行的違背了主的教導，且顯然是不敬虔的。

[註：此處亦不應遺漏，在洗禮中，古時慣用的浸入式，在西方教會中，特別是在一千多年前，即貴格利一世的時代，已被灑水或澆水所取代。居普良本人不僅承認這種方式能合法地完成洗禮，且以許多經文證實之，他從中推論出水的灑禮亦能獲得救恩的洗禮。當這些事在教會中發生，且施洗者與受洗者的信心完整時，一切皆能藉著主的威嚴與信心的真實而成立、完成並圓滿。居普良，致馬格努斯關於那些在病榻上領受恩典者的書信，第76封，第101頁。不僅如此，特土良似乎也暗示了這一點，他說：「對於一個如此不忠誠的悔改者，誰會給你灑上一點水呢？」特土良，《論悔改》，第6章。]

[註：在約翰·安提阿的文集第51條教規名下，以這些話語表達：那說父受苦的人，比猶太人更不敬虔，他將父與基督一同釘在十字架上；那否認子是為我們道成肉身並忍受十字架的獨生子的人，是與神為敵，是聖徒的仇敵。那稱聖靈為父或子的人，是無知且愚昧的；因為子與父同為創造者、同坐寶座、同為立法者、審判者，且是復活的源頭，而聖靈與祂同質；因為在神性中有三個同質的位格。在我們之中，西門·馬古斯曾發出謬論，將那啞巴、迷惑、不穩定且邪惡的靈引向自己，並胡言亂語說神是一個有三個名字的位格；有時甚至刪減了基督的受難與降生。因此，你們這些最受愛戴的人，當奉一個父、子、聖靈的名施洗，按照主的旨意與我們在聖靈裡的規定。]

141

142 關於使徒教規第51條 佐納拉斯（ZONAR.）：此處教規所說的「三次洗禮」，是指在一個奧祕中，即在一個洗禮中的三次浸入；因此，施洗者在每一次浸入時，都要稱呼聖三一的一個名。因為將受洗者只浸入聖洗池一次，並稱這一次浸入是歸入主的死，是不敬虔的。如此施洗者將被罷免。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：凡不以三次浸入，而以一次浸入歸入主的死（這是主未曾說過的），當被剝奪聖職。 主既命令奉父、子、聖靈的名施洗，若有主教或長老違背主的命令，只以一次浸入施洗，因為主的洗禮宣告的是死亡，他當被罷免。

教規第51條

若有主教、長老、執事，或任何聖職人員，因厭惡而非因操練，禁戒婚姻、肉食與酒，忘記了一切受造之物皆甚好，且神造人有男有女，反倒褻瀆並毀謗創造之工，當予糾正或罷免，並逐出教會。平信徒亦然。

巴爾薩蒙：教會並不排斥合法的婚姻；因為神正是為此造男造女；教會也不厭惡那些吃肉喝酒的人，只要他們適時而行，並按照聖經的教導。因為經上說，神所造的沒有一樣是惡的；但在其適當的時候，一切都是好的。然而，教會也不懲罰那些為了操練而禁戒這些事物的人。因此，必須注意一個人禁戒的方式；如果他像那些極不敬虔的波格米勒派（Bogomili）一樣，因厭惡這些事物，並認為它們對濫用的人而言是罪惡的根源，若經勸誡後仍不改正，他將被罷免，甚至被逐出教會，因為他褻瀆了神的創造。但如果他是為了操練與敬虔而禁戒，則不會被定罪。

143

144 西奧多·巴爾薩蒙 因此，許多修士在相當長的時間內，為了節制，既不嘗乳酪、雞蛋，也不飲酒，但在某些時候他們會嘗一點，以消除對這些事物的一切懷疑與絆腳石。正如那位被稱為「鐵鎖者」的蒙福隱修士，以及被稱為埃萊亞主教的修士西奧多羅斯，在會議中為了消除絆腳石與某些人的胡言亂語，也曾嘗過乳酪與雞蛋。

佐納拉斯：為了節制而禁戒婚姻、肉食與飲酒，是值得稱讚的；但若厭惡這些事物，認為它們對靈魂有害而排斥它們，則是有罪的。因為神所造的沒有一樣是惡的，有害的是對這些事物的濫用。當然，如果女人、酒和其他事物是罪惡的根源，神就不會創造它們。因此，凡譴責神之作為的人，就是在褻瀆祂的創造。所以，這樣的人需要糾正；如果他不改正，他將被罷免，並被逐出教會。因為他不僅應受罷免，甚至作為異端，不應被接納進入教會。

阿里斯滕努斯：凡聖職人員若非為了操練而厭惡酒、肉與婚姻，若不改正，當被逐出。 這就是說，這樣的人將被罷免，並被逐出教會。

教規第52條

若有主教、長老或執事，不接納那從罪中悔改的人，反而將其逐出，當予罷免；因為他使基督憂傷，基督曾說： 「在天上，為一個罪人悔改，歡喜是更大的。」

巴爾薩蒙：沒有什麼罪能勝過神的慈愛；因此，主張開雙臂接納所有悔改並從惡轉向善的人。因為為了罪人的救贖，祂從天上降下來，並說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，若有主教或長老不接納這樣悔改的人，反而像那個諾瓦天（Novatian）一樣厭惡他們，當予罷免，因為他違背了神的心意，神曾說：「在天上，為一個罪人悔改，歡喜是更大的。」因此，請注意，透過這條教規，不僅主教與祭司被授予接納人的認罪並赦免罪孽的權柄，長老在主教的勸導下也能聽取認罪。

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146 關於使徒教規第53條 佐納拉斯：我們的主為了罪人傾倒諸天，降臨人間；祂自己說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，不接納那從罪中悔改的人，就是與我們的主神基督作對。凡與祂作對並違抗祂的人，就不是祂的門徒；而凡不是祂門徒的人，就不配執行聖職。因為一個將自己當作基督的敵人、違抗祂旨意的人，怎能被祂接納呢？

阿里斯滕努斯：凡不寬恕悔改者的人，自己也不配得到寬恕。 此人若為聖職人員，當被罷免，因為他違背了主所說的：「在天上，為一個罪人悔改，歡喜是更大的。」

教規第53條

若有主教、長老或執事，在節日期間不吃肉、不喝酒，是因為厭惡而非為了操練，當予罷免，因為他良心受了烙印，並成為許多人的絆腳石。

巴爾薩蒙：我們在每個主日與每個節日都慶祝，不守齋戒，甚至在所有安息日（除了大安息日之外）我們都解除齋戒，以免看起來像猶太人一樣守安息日。因此，在這些日子裡禁食的人，如果他是因為厭惡神賜給我們作為食物的東西，並因此使百姓跌倒，他將被罷免（當然是指主教、長老或執事）。但如果他是為了操練而禁戒，則會被原諒。請閱讀第51條教規的解釋，以及安卡拉會議的第14條教規。然而，平信徒若這樣錯誤地禁食，並與馬吉安派（Marcionist）異端一同哀悼，將被逐出，如第51條教規末尾所述。

佐納拉斯：教規規定在安息日（除了大安息日）、主日與節日期間不應禁食。然而，有些聖父在十天或二十天，甚至更長的時間內不吃東西；有些人甚至將齋戒延長到四十天。因此，正如那些在安息日禁食的人不被視為違背教規，同樣地，如果有人想在特定的日子裡節制，並在同樣多的日子裡進食，即使其中碰巧有安息日或其他節日，也不會被視為違背教規。但如果他在安息日禁食，

147

148 西奧多·巴爾薩蒙 或者因為厭惡肉與酒而禁戒，甚至在節日也不食用，他將不會被視為節制，反而會被判定應受罷免，因為他給許多人提供了藉口，認為神的作為是有害的，而這些作為中沒有一樣是惡的，也沒有一樣是應當厭惡的。安卡拉會議的第14條教規也規定，聖職人員若禁戒肉食，應當觸摸它，即嘗一嘗，然後再繼續禁戒；如果他們不這樣做，他們將被罷免。

阿里斯滕努斯：凡聖職人員若非為了操練而禁戒酒與肉，當被罷免。

教規第54條

若有聖職人員被發現進入酒館吃喝，當被逐出，除非因旅途中的必要而投宿於客店。

巴爾薩蒙：神聖的使徒們希望聖職人員過著無可指責的生活，不使大眾跌倒，反而激勵他們向善，因此規定他們不僅要遠離一切卑鄙的牟利（如其他教規中所述），甚至不得為了吃喝而進入酒館；因為這些地方是卑劣與無名之輩聚集之處，且會招致嚴厲的譴責。因此，教規命令凡做這種事的聖職人員當被逐出；但對於因旅途中的必要而投宿於客店的人，則因情況特殊而不予懲罰。因此，那些說聖職人員可以經營酒類買賣、經營澡堂，或從事其他卑鄙牟利行業的人，是說錯了。因為如果聖職人員被絕對禁止進入酒館，那麼禁止他親自或透過代理人從事這種卑鄙的買賣就更為嚴格了。請閱讀老底嘉會議的第24條教規與迦太基會議的第40條教規。既然使徒教規第42條說，主教、長老與執事若沉迷於骰子或醉酒，若不停止，當被罷免；而副執事與任何聖職人員若做這種事，以及平信徒若不經勸誡而改正，也當被逐出，我認為在這裡，進入酒館且不遠離惡行的聖職人員，在第一次與第二次勸誡後，也將被逐出。這一點也從教規所說的「若有聖職人員被發現進入酒館吃喝」中得到證明，顯然是指多次行惡。

佐納拉斯：蒙召進入神之份的人，應當成為平信徒在敬虔生活上的榜樣，且在各方面無可指責。

143

使徒遺教第五十六條註釋 150 [註：若因他們而使神的名受褻瀆。] 進入酒館，顯示出這樣做的人過著不體面的生活，這不僅表明他們在飲食上敗壞了品行，在其他一切生活方式上也同樣如此。因為既然不體面的人和婦女混雜在酒館中，與這些人交往的人，就不可能不沾染他們的邪惡。因為「濫交是敗壞善行」。因此，教規命令將這類聖職人員革除教籍；但如果聖職人員在旅途中，沒有地方可以投宿（也就是說，無法找到住宿休息之處），出於必要而進入客店，則他無罪且不受懲罰。老底嘉公會議第二十四條教規，以及迦太基公會議第四十條教規，也說了同樣的話。

阿里斯登：聖職人員若非因旅途必要而進入酒館飲食，應被革除教籍。 路過的聖職人員，若因必要而投宿客店，應予寬恕；但若無此情況而在酒館飲食，則應被革除教籍。

第五十五條教規

若有聖職人員侮辱主教，應予免職。因為「不可毀謗你百姓的官長」。

第五十六條教規

若有聖職人員侮辱長老或執事，應予革除教籍。

巴撒蒙：這兩條教規（第五十五條與第五十六條）懲罰侮辱人的聖職人員；但第五十五條說，侮辱主教的聖職人員應被免職；第五十六條則規定，侮辱長老或執事的聖職人員應被革除教籍，這完全是因為主教應當受到更高的尊榮。教規就是這樣劃分對侮辱人的聖職人員的懲罰。而民法規定，任何侮辱他人者，除罰款外，還應被標記為名譽掃地。我認為，名譽掃地之後，隨之而來的便是免職。

左納拉：大祭司（主教）作為我們主耶穌基督的象徵，被視為教會身體的頭，因此他們配得更高的尊榮。所以，凡侮辱他們的人，都要被免職。長老和執事則作為手的象徵（因為主教透過他們執行教會的管理），他們也配得尊榮，但不如主教；因為對頭和對手的照顧是不一樣的。因此，侮辱他們的人受到的懲罰較輕，僅被革除教籍。

第五十五條教規

阿里斯登：侮辱主教的聖職人員應被免職。

第五十六條教規

侮辱長老或執事者，應被革除教籍。

151

152 西奧多·巴撒蒙 第五十七條教規 若有聖職人員嘲笑瘸子、聾子、瞎子，或走路姿勢不正常的人，應被革除教籍。平信徒亦然。

巴撒蒙：教規將那些不憐憫身體有任何殘缺的人，反而嘲笑他們的人，無論是聖職人員還是平信徒，都革除教籍。許多人以這類事情為笑柄，這是對神審判的抗拒。

左納拉：對於肢體殘缺的人，應當憐憫，並盡可能地扶持他們，引導他們，而不是嘲弄他們。這就是「嘲笑」（χλευάζειν）一詞的含義。如果教規對這樣做的平信徒處以革除教籍，那麼對於聖職人員，我們該怎麼想呢？正如多次所說，他們應當成為百姓在一切美德上的榜樣，並激勵百姓行善。

阿里斯登：嘲笑瞎子、聾子和瘸子者。 嘲笑瞎子、聾子、瘸子或身體有其他殘缺的人，應被革除教籍，因為這是在指責造他們的主。

第五十八條教規

主教或長老若不關心聖職人員或百姓，且不教導他們敬虔，應被革除教籍；若在疏忽和怠惰中持續下去，應被免職。

巴撒蒙：主教的職分在於教導；每一位主教都有義務教導百姓敬虔的教義和正統派的狀況。他被設立為「監督」（σκοπὸς），是為了照看他底下的百姓；因此他被稱為主教（ἐπίσκοπος）。長老們也應當如此，因為他們坐在靠近主教的高位上。因此，不這樣做且態度疏忽的主教和祭司，應被革除教籍；若在怠惰中持續下去，則被免職。因為長老們是根據主教的勸誡，而非憑自己的意願進行教導。

左納拉：每一位主教都有不可推卸的責任，教導他底下的百姓敬虔的教義，引導他們歸向正統，並過體面的生活。因為神透過先知對百姓的領袖說：「若你不警告，也不開口，那惡人必死在自己的罪孽中，但他的血，我要向你討。」因此，疏忽教導的主教應被革除教籍；若他不從這種疏忽中回轉，則被免職。長老們也一樣。因為教規要求他們也必須具備教導的能力。偉大的保羅也規定主教必須善於教導、節制（也就是清醒且警醒），而不是懶散或疏忽；主教的名字也激勵他要清醒。因為他被稱為「監督」（σκοπὸς）；監督必須警醒，不可沉溺於閒散。因此，主教在祭壇上有高位，這件事表明了他的身分，以及他必須從高處俯視底下的百姓，並更精確地監督。長老們也被安排在那裡協助主教，並與他同坐，以便他們也能透過這高處的座位，被引導去關懷百姓，並塑造他們，如同給主教的助手。特魯洛公會議第十九條教規也說，領袖們應當在每一天，特別是在主日，教導所有的聖職人員和百姓。

阿里斯登：不教導敬虔的主教，應被革除教籍；若持續不教導，則被免職。 主教必須教導聖職人員和百姓敬虔；凡對這種教導怠惰的人，應被革除教籍。若在革除教籍後仍不被激勵，則被免職。

第五十九條教規

若有主教或長老，在聖職人員中有窮乏者，而不提供他所需之物，應被革除教籍；若持續下去，應被免職，如同殺害了他的弟兄。

巴撒蒙：我們得知，主教在支付了必要的開支，以及教會和聖職人員慣常的開銷後，應將教會收入的剩餘部分分給窮人；因為這些被稱為「窮人的財產」。現在教規規定，主教和長老們應當關心，為窮乏的聖職人員提供所需之物，不這樣做的人應被革除教籍；若持續下去，則被免職，因為他們成了弟兄死亡的原因。不要說，為什麼教規懲罰那些不把自己的財產分給窮乏聖職人員的長老？試想一位長老掌握了教會財產，例如被提拔為鄉村主教或首席長老，並因此變得富有，他有義務扶持窮人，更何況是窮乏的聖職人員。如果你不這樣說，我就看不出長老若不從自己的財產中給予窮乏的同工所需之物，將如何被革除教籍或免職。至於「殺害了他的弟兄」，不要說這必須已經付諸行動。因為即使他沒有死，就主教或長老的意圖而言，這件事已經發生了。

左納拉：聖經稱教會的財產為「窮人的財產」（πτωχικά）。這些財產應當分給窮人。如果教會的領袖有義務（盡其財力）將這些分給其他窮乏人，那麼對於那些隸屬於他們、窮乏的聖職人員，豈不更應如此嗎？不這樣做的人應被革除教籍；若仍不改正，則被免職，因為就他而言，他成了弟兄的殺害者；因為那沒有維持生命所需之物的人將會死亡，而富有卻不照顧他的人，本質上就是殺人犯。如果那個人沒有死，是因為神的護理從別處提供了他維持生命所需之物，那又如何呢？

阿里斯登：不善待窮乏聖職人員的祭司，應被革除教籍；若持續不憐憫，則被免職。內容明確。

第六十條教規

若有人在教會中公開發布偽造的、不虔誠的書籍，稱其為聖經，以致損害百姓和聖職人員，應被免職。

巴撒蒙：繼這條使徒教規之後，其他教規也規定，不應閱讀不虔誠的書籍，而應將其付之一炬。參閱本法典第十二卷第三章及其內容。由於有些人篡改了敬虔的著作，或將異端者的名字冠在正統派的著作上，正如那位異端者潘菲洛斯（Pamphilus）所做的那樣，他將克里索馬洛斯（Chrysomallus）的異端廢話稱為「黃金神學著作」，從而欺騙了單純的人；因此教規規定，凡這樣做以損害百姓的聖職人員，應被免職。參閱最後一條使徒教規、神學家聖貴格利的英雄詩體詩作，以及特魯洛公會議第六十三條教規，你就會知道正統派應該閱讀哪些書籍；聖安菲洛基烏斯（Amphilochius）、聖亞他那修，以及迦太基公會議（的規定）。

左納拉：許多被不虔誠的人偽造的書籍，損害了單純的人。例如透過聖革利免寫給主教的《使徒遺訓》，這些書因此被公會議拒絕了。有些書完全是由他們編造的，帶有虛假的標題，好像是聖教父們所寫的；還有一些被稱為「次經」。教規命令這些書應被拒絕，不得用於閱讀。若有人公開提出這些書，並試圖在教會中閱讀，教規認為這位聖職人員應被免職。舊約和新約中應當閱讀的書籍已經被精確地列舉出來。首先是在這些使徒遺訓的最後一條教規中。然後是偉大的亞他那修，偉大的、最有智慧的教父神學家貴格利，聖安菲洛基烏斯（這兩位以詩體形式），以及迦太基公會議。所謂的第六公會議（特魯洛公會議）在其第六十三條教規中也說：「那些被真理的仇敵虛假編造的殉道記，為了羞辱基督的殉道者，並引導聽者走向不信，不得公開，而應付之一炬。凡接受這些書，或認為它們是真實的，我們將其革除教籍。」

阿里斯登：在教會中發布不虔誠書籍者應被免職。 在教會中將不虔誠的書籍當作聖經閱讀者，應被免職。

159

160 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 第六十一條教規 若有人對信徒提出指控，無論是關於淫亂、通姦，或其他任何被禁止的行為，且經查證屬實者，不得被提拔進入聖職。

巴爾薩蒙：凡被指控淫亂、通姦，或其他任何被禁止的行為，且經查證或定罪者，不得成為聖職人員。請注意這一點，這是為了回應那些聲稱「僅僅因為被指控，就會妨礙被指控者受按立」的人。因為請看，教規說的是「經查證屬實者」不得受按立，而非僅僅「被指控者」。

若在通姦、淫亂或其他任何荒謬行為中被抓獲，不僅被禁止擔任聖職，甚至完全不得被提拔進入聖職的任何等級。至於對主教和聖職人員的指控，任何異端者皆無資格，那些在教會之外另立聚會的分裂者亦然；那些因罪行而被教會逐出，或被剝奪共同團契資格者，除非他們先洗淨加在自己身上的罪名，否則無論是聖職人員還是平信徒，皆無資格。甚至那些因某種罪行被帶到法官面前的人，在根據君士坦丁堡召開的第二次大公會議之第六條教規，證明自己無罪之前，亦不得被提拔。

亞里斯提諾（ARIST.）：信徒若被查證犯有通姦、淫亂及其他罪行，不得被接納進入聖職。信徒若被指控犯有通姦、淫亂或其他任何被禁止的行為，且經查證屬實，不得被接納進入聖職。但若某人是不信者，且犯了上述罪行之一，若後來受洗，並在受洗後保持無可指責的生活，則可無阻礙地被提拔進入聖職。

第六十二條教規

若有聖職人員因懼怕猶太人、希臘人或異端者而否認基督的名，應被逐出；若否認的是聖職的身分，應被免職。若悔改，則應以平信徒的身分被接納。

巴爾薩蒙：儘管世俗法律寬恕那些因暴力或恐懼而被迫行事的人，但教會的法律要求所有正統信徒都必須是信仰的見證人。因此，聖職人員若因懼怕懲罰而否認基督的名，不僅會被免職，還會像腐爛的肢體一樣，從教會美好的身體中被割除；若他否認自己是聖職人員，則會被免職。然而，若兩者皆真誠悔改，則以平信徒的身分被接納。請由此注意，那些接受了剃髮禮，隨後被立為讀經人，若拋棄聖職服裝，並像平信徒一樣生活，則不能再以讀經人的身分行事；若他們再次恢復聖職裝束，或成為修士，也只能過平信徒的生活。因為若那因恐懼而否認自己聖職身分的人，在悔改後僅能以平信徒身分被接納，那麼那些自願進行這種否認並戲弄神聖聖職的人，更是不配獲得先前的聖職。

161

162 宗納拉（ZONAR.）：本教規將那些因懼怕刑罰而否認基督之名的人，完全逐出教會。至於那些否認聖職身分的人，則命令將其免職，但在悔改後，以平信徒身分接納。安卡拉會議則規定，那些真正恐懼（而非故意假裝懼怕酷刑）而獻祭的長老和執事，雖可保留榮譽和座位，但不得執行任何聖職職務。

亞里斯提諾：否認基督者被逐出；而輕視聖職者，若回轉，應以平信徒身分被接納。 因懼怕人而否認基督者，被逐出。若不否認基督，但否認聖職身分者，若身為聖職人員，則被免職；若悔改，則以平信徒身分被接納。

163

164 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 第六十三條教規 若有主教、長老、執事，或任何聖職人員名單中的人，吃了帶有靈魂之血的肉，或被野獸撕裂的，或自死的，應被免職；因為律法禁止了這一點。若他是平信徒，應被逐出。

巴爾薩蒙：「不可吃帶有靈魂之血的肉」是在《創世記》中規定的。這些就是被勒死的動物。此外，也不可吃被野獸撕裂或自死的動物。凡違背此規定者，若是聖職人員，應被免職；若是平信徒，應被逐出。至於那些被獵鷹、獵犬或豹捕獲並勒死的動物，為何有些人會吃，我不得而知。因此，請注意這條教規，這是針對那些不加區別地食用被勒死動物的拉丁人。

宗納拉：這在《創世記》中也已被禁止。因為神在洪水後允許人類食用一切，如同蔬菜一樣，隨即補充道：「唯獨帶有靈魂之血的肉，你們不可吃。」這類食物就是有些人所吃的被勒死的動物。因為對於動物而言，血即是靈魂。此外，也不可吃被野獸撕裂或自死的動物。

亞里斯提諾：聖職人員若嘗了被勒死的、被野獸撕裂的或自死的動物，應被免職。平信徒則被逐出。

第六十四條教規

若有聖職人員或平信徒進入猶太人或異端者的會堂禱告，應被免職並逐出。

165

166 巴爾薩蒙：在第四十五條使徒教規中，我們已經解釋了與異端者一同禱告的含義。在此，教規規定，若聖職人員進入猶太人或異端者的會堂禱告，應被免職；若平信徒如此行，則被逐出。懲罰應如此區分，因為平信徒無法被免職。若你說那樣做的聖職人員應被免職並逐出，這也不算違背原則。請閱讀特魯洛會議（Council in Trullo）的第十一條教規，該教規規定所有基督徒，無論是聖職人員還是平信徒，都應遠離猶太人，甚至不得因醫療或其他任何原因與他們交往；否則，前者應被免職，後者應被逐出。

宗納拉：教規認為基督徒為了禱告而進入猶太人或異端者的會堂是重罪。因為正如那位偉大的使徒所言，基督與彼列有什麼相和呢？信徒與不信者有什麼相干呢？因為猶太人的會堂甚至對他們自己而言，也不足以進行祭祀。因為他們被禁止在耶路撒冷之外獻祭。若他們進入自己的會堂就是違背律法，那麼基督徒與殺害基督的人一同禱告，更應被視為違背律法。至於異端者的聚會，他們宣揚與正統信仰相反的教義，正統信徒不僅不應尊崇，反而更應厭惡。因此，有些人說，這條教規對那些進入此類會堂禱告的人施加雙重懲罰，即免職與逐出。但其他人則說，教規將懲罰分給聖職人員和平信徒；免職是針對聖職人員，逐出則是針對平信徒。那位金口約翰在反對猶太人的講道中，嚴厲責備安提阿人，因為他們與猶太人一同慶祝節日。

167

168 特魯洛會議的第十一條教規禁止所有人食用猶太人的無酵餅，並與他們親近；或在生病時召喚他們並接受他們的治療；或與他們一同沐浴。對於不遵守教規的聖職人員，將其免職；對於平信徒，則將其逐出。

亞里斯提諾：與猶太人一同禱告者，被逐出。若進入猶太人或異端者的會堂並與他們一同禱告，若是聖職人員，則被免職，因為他認同猶太人的觀點；若是平信徒，則被逐出。若主教、長老或執事僅僅是在家中與異端者一同禱告，則根據第四十五條教規，被逐出。

第六十五條教規

若有聖職人員在爭吵中打了人，且因無法控制自己的憤怒而導致對方死亡，應被免職；若是平信徒，應被逐出。

巴爾薩蒙：神聖奧秘的侍奉者被命令要克制憤怒，正如第二十七條使徒教規所表明的。在此，教規規定，若聖職人員被憤怒戰勝，在爭吵中打了人並導致對方死亡，應被免職。就好像有人說，若受害者死於一擊，因為這或許不是蓄意謀殺，就不應被免職，但教規卻規定，即使是一擊致死，也應被免職。聖巴西流的各種教規都規定，無論以何種方式殺人的聖職人員，都應被免職。

宗納拉：既然主命令所有人，即使有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，且不可抵擋；那麼聖職人員若在爭吵中打了人，若受害者死亡，即使是一擊致死，也因其魯莽而被免職。平信徒若如此行，則被逐出。爭吵應被視為口角，不可有其他行為。

亞里斯提諾：殺人者若為聖職人員，應被免職；若為平信徒，應被逐出。

169

170 使徒遺教第六十六條 第五條 若有任何聖職人員被發現於主日或安息日禁食（除了其中唯一的一日外），應予免職；若是平信徒，則應予逐出教會。

巴爾撒摩：我們不在安息日禁食，以免被視為猶太化；我們慶祝主日。

[註：(94) 於主日禁食。安提阿的約翰讀作「聖主日」。參見教規彙編第32卷。特土良證實，古人對於在主日進行禁食是非常虔誠地避諱的，他說：「我們認為在主日禁食是不敬虔的。」（特土良，《論軍人冠冕》，第4章）。伊皮法尼也說：「這聖潔的大公教會認為所有的主日都是歡慶的日子。教會從清晨舉行聚會，並不禁食；因為在主日禁食是不合宜的。」（伊皮法尼，《信仰闡釋》；另參耶柔米，《駁路西法派》）。]

[註：(95) 或安息日。在歸於聖伊格那丟名下的《致腓立比人書》中有極為相似的內容：「若有人在主日或安息日禁食（除了逾越節那唯一的安息日外），此人便是殺害基督者。」（伊格那丟，《書信集》，第186頁，尤瑟編）。這也被列入《使徒憲章》中：「然而你們當守安息日與主日為節期。」（《使徒憲章》，第7卷，第24章）。特土良說：「雖然你們若有時連續守安息日，也從不禁食，除非是在逾越節，根據他處所給出的理由。」（特土良，《論禁食駁心理派》，第14章），隨後又說：「我們一年中提供給神兩週的乾食節，且並非全週，即除去安息日與主日，我們禁戒那些我們並非拒絕、只是延後食用的食物。」（同上，第15章），在那裡我們看到，安息日與主日同樣被排除在禁食之外。]

[註：(96) 除了其中唯一的一日外。巴爾撒摩與阿里斯提諾斯將此處排除在外的安息日稱為「大安息日」，埃及的約瑟夫也稱之為「大安息日」。猶太人過去曾將逾越節節期前緊鄰的安息日如此命名。在名為《Shulchan Aruch》的書中，稱逾越節前的安息日為「大安息日」。因此，基督徒也將同樣的稱呼賦予該安息日，以便那些根據尼西亞教父法令總是在主日舉行逾越節的人，將緊鄰的前一日稱為大安息日；而那些與猶太人一同慶祝逾越節的人，無論逾越節落在該週的哪一天，都將緊鄰的前一日稱為大安息日，即使有時中間隔了幾天，也以「大」的頭銜來尊崇它。因此，在士每拿教會關於坡旅甲殉道的書信中，他被捕並被帶入城時，據說「正是大安息日」（優西比烏，《教會史》，第4卷，第15章，第131頁，瓦勒斯編）。最博學的雅各·尤瑟夫曾非常有理地斷言，這「大安息日」就是緊鄰該年逾越節慶典的安息日（《馬其頓年表》，第3章）。然而，亨利·瓦勒斯在對上述優西比烏文獻的註釋中，主張那裡所指的「大安息日」是另一個日子；但究竟是哪一天，他本人尚未確定，反而認為士每拿人所提到的那個大安息日對他而言是晦暗不明的。這似乎是當時馬吉安派及其他異端興起時所設立的，因為他們規定在安息日禁食，是為了不向猶太人所敬拜的那位在該日安息的神表示尊崇，或不使用猶太人的儀式（參見伊皮法尼，《異端論》，第42卷，第1部分，第304頁，佩塔夫編）。因此，東方教會一直厭惡在安息日（大安息日除外）舉行禁食。然而，在上述異端消亡後，安息日也被西方教會特別指定為禁食日。因為蘇格拉底在他那個時代觀察到，「在羅馬，他們每逢安息日都禁食」（《教會史》，第5卷，第21章）。在主後305年召開的埃爾維拉會議上，決議糾正錯誤：「我們決定在每個安息日舉行禁食。」（埃爾維拉會議，第26條；另參阿格德會議，第12條）。然而，奧古斯丁極好地勸誡說，關於這類事情，既沒有聖經的權威，也沒有普世教會的傳統來決定，因此，對於一個嚴肅而謹慎的基督徒來說，在這些事上沒有比效法他所到達的教會之習俗更好的紀律了（奧古斯丁，《致雅努阿里烏斯書》，第118封，第2章，第555頁，第2卷）。當奧古斯丁就此事諮詢米蘭的安波羅修時，他得到了與那位偉人相稱的回答，願神使天下各地的基督徒都能像理當的那樣聽從：「當我來到羅馬時，我在安息日禁食；當我在這裡時，我不禁食。你也一樣，無論你來到哪個教會，都要遵守它的習俗，如果你不想成為任何人的絆腳石，也不想讓任何人成為你的絆腳石。」（同上，第557頁；及第86封致卡蘇拉努斯，第393頁）。]

[註：(97) 若是平信徒，則應予逐出教會。這些話在安提阿的約翰的彙編第32卷中被省略了；但在我所見過的所有其他教規法典中，無論是手抄本還是印刷本，都能讀到這些話。]

171

172 西奧多·巴爾撒摩 為了我們的主與救主耶穌基督在全世界的喜樂與復活；且因為前者是世界創造的紀念，後者則是復活，或者更確切地說是重造的紀念。然而，我們被命令在唯一的大安息日，即主那無氣息的身體躺在墳墓裡的那一天禁食，這是根據主的話說：「當新郎從他們中間被帶走時，那時他們就要禁食。」因此，凡違背這些規定的人，若是聖職人員，應予免職；若是平信徒，則應予逐出教會。但請將那些為了操練而有時在這些日子禁食的神聖教父們排除在外；因為他們不會被定罪。也請參閱聖使徒教規第51條與第53條。

佐納拉斯：禁食固然是好事。但好事也當以好的方式進行。若有人違背使徒的規章或聖教父的教導而禁食，他將會聽到「好事若非以好的方式進行，便不是好事」。既然教規規定在安息日或主日不可禁食，那麼禁食的聖職人員便會受到免職的懲罰，平信徒則會受到逐出教會的懲罰。除非有人為了操練（如前所述），在特定的日子禁食，例如十天或八天，而這些指定的禁食日恰好包含了安息日與主日。許多聖教父也被發現曾這樣做，他們禁食長達四十天。

阿里斯提諾斯：凡在主日或安息日禁食者（除了其中一日外），應被逐出。凡在「大安息日」之外，於其他安息日或主日禁食者，應被免職；若此人是平信徒，則應被逐出教會。

第六十七條

若有人強姦未訂婚的處女，應予逐出教會；他不得娶其他女子，而必須娶他所選定的那一位，即使她貧窮。

巴爾撒摩：現行的教規說，強姦未與他人訂婚的處女者，應被逐出教會，並被迫與她同住，即使她貧窮，或在門第上與他不相稱，他也不得與她分離並另娶他人。教規確實作了這樣的規定；因為強姦已訂婚者，則視同通姦者受罰。請參閱第六次大公會議第95條。至於強姦者必須娶他所強姦的女子，即使她貧窮，且不得與他人結合，這點需要探討。因為為什麼要允許那個犯下強姦罪的人，既能擁有被強姦者，又不娶他人呢？

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174 使徒遺教第六十八條 凡強姦並玷污少女者，應割去鼻孔，並將他財產的三分之一給予她。因此，本教規似乎也應與《巴西利卡法典》第60卷第6條第37章的規定相一致，該章規定，凡與貞潔女子發生關係者，應將她納入婚姻關係；且因為強姦的緣故，犯此罪者應被逐出教會，但為了處女的救贖，他被迫合法地與她結合。也請閱讀本著作第9卷第30章及其內容，以及《巴西利卡法典》第60卷第58條第3章，該章說：「被劫持者不得嫁給劫持她的人；即使她的父母同意這種同居，他們也要被驅逐。」不要認為這些是矛盾的。因為劫持少女者受到的懲罰，與強姦處女者受到的懲罰是不同的。劫持行為因劫持者的無恥而不被寬恕。但若強姦行為是被強姦者所接受的，則可以寬恕。然而，與處女自願發生關係者，受到的懲罰則不同。法律在《巴西利卡法典》第60卷第37條第80章中說：「凡與處女發生關係，出於她自願，但父母不知情，事後被發現，若他願意娶她為妻，且父母同意，則契約成立。若父母的一方，即任一人的父母不同意，若玷污者富有，應給予被玷污者一磅黃金；若他較貧窮，則給予他財產的一半；若他極度貧窮，則應受鞭打、剃髮並被驅逐。」

佐納拉斯：凡強姦處女者，若她已與他人訂婚，則視同通姦者受罰；若未訂婚，教規規定他必須擁有她，不得將她遣送，即使她貧窮，且或許與他不相稱。但在民法中，他受到的懲罰則不同。

阿里斯提諾斯：凡強姦少女者，應被逐出教會，並應擁有她，即使她貧窮。凡強姦未訂婚的處女並與她發生關係者，應被逐出教會，且不得娶他人，而必須擁有他所選定的那一位，即使她貧窮。而《巴西利卡法典》第60卷第37條第78章中的第八項法令規定，此類人應被割去鼻孔，並將他財產的三分之一給予被他強姦與玷污的少女。

第六十八條

若有任何主教、長老或執事接受他人的第二次按立，應予免職，包括他本人與按立他的人；除非能證明他所受的按立是來自異端。因為那些受異端洗禮或按立的人，不可能成為信徒或聖職人員。

巴爾撒摩：凡以任何方式兩次接受同一個聖職職位的人，應被免職，不僅是他本人，連同知情而按立他的人也是。因為他們似乎是在譴責第一次的按立，或者是在第一次按立失效後進行第二次按立，這是無法完成的。因為凡放棄了所賜予他的按立恩典的人，便不能再執行任何聖職。然而，既然異端的按立與洗禮既不能使人成為聖職人員，也不能使人成為信徒，因此規定那些受異端按立或洗禮的人，可以無風險地重新接受按立與洗禮，因為異端所做的事被視為未曾發生過。

佐納拉斯：一個人被兩次按立，可以有多種理解。或許是因為他輕視了第一次按立他的人，而尋求第二次按立；或者因為他認為透過第二次按立他的人，他將獲得更多的聖靈恩典，並將變得更聖潔，因為他對那人有信心；或者因為他或許放棄了聖職，又像從頭開始一樣被按立；或者或許是因為其他原因。但無論他如何做，凡兩次被按立的人，以及任何按立他的人，都應受到免職的懲罰，除非第一次的按立是來自異端。因為異端的洗禮不能使人成為基督徒，他們的按立也不能使人成為聖職人員。因此，那些受異端按立的人，重新接受按立是沒有風險的。

阿里斯提諾斯：兩次被按立者，連同按立者一同被免職，除非第一次的按立是異端的手所為。凡接受第二次按立的主教或長老，因似乎厭惡第一次按立，應連同按立者一同被免職；除非第一次按立是來自異端。

第六十九條

若有任何主教、長老、執事、讀經員或領唱者，不守逾越節的聖大齋期，或不守第四日（週三）或預備日（週五），除非因身體軟弱而受阻，應予免職；若是平信徒，則應予逐出教會。

170

180 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）：（除了我們前面所說的那些之外）即使他已奄奄一息。同樣地，請為我將四旬齋期間的安息日與主日排除在外。因為我們在這些日子裡也解除禁食，正如使徒遺傳第 66 條法規所願。請注意，從這條現行的法規來看，逾越節的四旬齋確實只有一個。因為如果還有其他的禁食，法規也會提到它們。但即使在其他的禁食日，即聖使徒齋、至聖神之母安息齋，以及基督降生齋期間，我們若禁食，也不會感到羞愧。請閱讀我們在尼古拉宗主教在位期間，針對宗座答問第三個問題所寫的內容。

左納拉（ZONAR）：法規以各種方式要求信徒在逾越節的聖四旬齋期間，以及其餘每週的第四日（週三）與預備日（週五）進行禁食，除非有人因身體虛弱而無法禁食。因為禁食是為了肉體的謙卑而設立的。如果肉體因疾病或其他虛弱而受苦，那麼那種因禁食而來的謙卑就不是必要的。然而，法規命令，不遵守此法規的聖職人員應被罷黜，平信徒則應被逐出教會。因此應當注意，法規將逾越節的聖四旬齋、第四日與預備日置於同等的地位。

亞里斯提諾（ARIST.）：若有聖職人員不守四旬齋、第四日或預備日，你當將其罷黜；若為平信徒，則當將其逐出教會，除非他因虛弱而受阻。此條文意旨明確。

第 70 條法規

若有主教、長老、執事，或任何聖職名錄中的人，與猶太人一同禁食，或與他們一同守節，或從他們那裡接受節期的饋贈（例如無酵餅或類似之物），當將其罷黜。若為平信徒，則當將其逐出教會。

巴爾薩蒙：使徒們既已透過其他法規規定了對那些與異端或被逐出教會者一同禱告的人應當如何處置，現在他們又下令，凡與猶太人一同禁食，或接受他們節期的無酵餅或其他類似饋贈的人，若是聖職人員，應被罷黜；若是平信徒，則應被逐出教會。但你不可說他們是「猶太化」，彷彿他們與猶太人有相同的觀點；因為他們不僅僅會受到罷黜或逐出教會的處分，正如老底嘉會議第 29 條法規所命令的那樣，他們還會受到徹底且完全的絕罰。但請說這些人雖然觀點正確且是正統派，卻是教會傳統的蔑視者，且生活隨便；因此，他們作為引起絆倒的人，應受到較輕的懲罰。正因如此，我們這些在觀點與行為上與猶太人及其他異端相反的人，當他們禁食時，我們卻毫不猶豫地解除禁食，這或許是因為尼尼微的威脅，或是其他他們認為的原因。然而，從那些因接受猶太人節期饋贈（即無酵餅及其他物品）而被罷黜或逐出教會的規定中，許多人說，那些藉由無酵餅進行神秘祭祀的人也受到了指控。因為如果僅僅是吃猶太節期的無酵餅就會導致罷黜和逐出教會，那麼將其視為主的身體而領受，並像他們一樣藉此行逾越節，又怎能不受到譴責與懲罰呢？因此，請留意這條法規，並查閱迦太基會議第 60 條法規。

左納拉：如果有人因已寫下的法規，與被絕罰者或被罷黜者一同禱告而受到懲罰，那麼與猶太人一同守節、一同禁食，或從他們那裡接受節期饋贈（這些人並非被絕罰或被逐出教會者，而是殺害基督的人，遠離信徒的團契，甚至是被咒詛的人）的人，身為聖職人員，怎能不配得罷黜？身為平信徒，怎能不配得逐出教會？因為即使他沒有與他們持有相同的觀點，他仍然給許多人提供了絆倒的機會，並使自己受到懷疑，彷彿他尊崇猶太人的儀式。同時，人們也相信與他們交往會受到玷污；神藉著先知在他們殺害基督之前就已經說過：「我厭惡你們的禁食、節期與節日。」老底嘉會議第 29 條法規規定基督徒在安息日不應停止工作。他說，猶太化的人應受咒詛。迦太基會議第 60 條法規禁止與外邦人一同守節與宴飲。

第 71 條法規

若有基督徒在節期將油帶到外邦人的廟宇，或帶到猶太人的會堂，或點燃燈火，當將其逐出教會。

巴爾薩蒙：曾以不同的方式說過，信徒與不信者之間沒有相交；因此，本條法規說，凡與任何不信者一同守節，或為其虛假的祭祀點燃油或燈火的基督徒，應被逐出教會，因為此人被視為與不信者同心。從這條法規來看，這樣的人受到的懲罰較輕，但在其他法規中則受到嚴厲懲罰。

左納拉：因為他彷彿是在尊崇猶太人或外邦人的事物，才獻上油並點燃燈火；如果他尊崇他們的節期，就會被視為與他們有相同的觀點。

183

亞里斯提諾： 第 70 條法規：你當將猶太化或尊崇外邦習俗的平信徒逐出教會。 第 71 條法規：你當將聖職人員罷黜。 凡尊崇猶太人事物，並與他們一同禁食或守節的人，若是聖職人員，當被罷黜；若是平信徒，則當被逐出教會。

第 72 條法規

若有聖職人員或平信徒從聖教會拿走蠟或油，當將其逐出教會。

巴爾薩蒙：法規說，凡從教會拿走蠟或油的信徒，都應被逐出教會。但你不要將「拿走」理解為偷竊（因為凡以此意圖偷竊教會蠟或油的人，應作為褻瀆聖物者受到懲罰），而應說在這裡受到懲罰的是那些以任何方式拿走，並將獻給神之物據為己有的人，無論他在聖殿中是否有統治權，或是聖殿的服事者。

亞里斯提諾：凡竊取教會蠟或油的人，應被逐出教會；並應賠償五倍之數。法規的廣義解釋並非要求賠償五倍，而是賠償所竊之物及其五分之一。

第 73 條法規

任何人不得再將已聖化的金銀器皿或帷幔據為己有，用於私人用途；因為這是違法的。若有人被發現，應受逐出教會的懲罰。

巴爾薩蒙：本條法規與第 72 條法規的規定相同，目的是為了不讓獻給神並奉獻給聖殿的事物變得普通與世俗；例如各種器皿與家具。因為「帷幔」一詞是指任何紡織品。亞干那個人因將本應獻給神但尚未聖化的金戰利品中的金舌據為己有，結果全家都被石頭打死。請閱讀聖使徒教堂會議第 1 條與第 2 條法規。

左納拉：不應將分別歸給神的事物用於普通用途。因為它們已經聖化了，無論是器皿還是織物（因為「帷幔」一詞指代所有織物），無論是油還是蠟。因為將這些東西獻給神的聖殿，就使它們聖化了。因此，不應從教會拿走蠟、油、任何器皿，甚至不應拿走獻給神的織物，並將其用於任何私人用途。因為這會受到逐出教會的懲罰。亞干甚至沒有拿走已經獻給神並聖化的東西，只是拿走了許願之物；然而他仍然受到了全體民眾用石頭打死的懲罰。

亞里斯提諾：凡將聖器據為己有用於私人用途的人，應被逐出教會。凡將已聖化的器皿或織物據為己有用於私人用途的人，因違法而應被逐出教會。

第 74 條法規

主教若被信譽良好的人指控犯了某事，主教們必須傳喚他；如果他出席並承認，或被定罪，則應確定懲罰。如果他被傳喚而不服從，應在派遣兩名主教後進行第二次傳喚。如果他仍然不服從，應在再次派遣兩名主教後進行第三次傳喚。如果他仍然蔑視而不出席，會議應對他作出裁決，以免他因逃避審判而獲利。

巴爾薩蒙：關於誰能指控主教或聖職人員，以及誰能對他們作證，請閱讀本法典第 9 卷第 1 章及其內容，以及第 2 章及其內容。本條法規規定，被指控的主教為了刑事指控，必須由主教們依法傳喚；因為在缺席的情況下定罪被認為是不公正的；如果他出席，並因無可辯駁的證據或自己的承認而被定罪，則應按法規懲罰。如果他不出席，則由兩名主教再次傳喚。甚至進行第三次傳喚，以便如果他仍然不出席，會議可以對他作出單方面的裁決：他說，以免蔑視者因無恥的拖延而獲利。既然法規作了這些規定，人們經常詢問，本條法規是否允許會議將不服從且蔑視的主教處以罷黜。有些人說，因不服從或蔑視而罷黜主教太過冷酷，他應該受到其他方式的懲罰。他們說，如果使徒們的意願是罷黜主教，他們會在法規中提到罷黜。其他人則說，根據我們神聖、受神加冕且尊貴的皇帝最近頒布的《新敕》，任何被起訴的人，如果被傳喚到法庭，在經過三次書面傳喚後仍不出席，即使在單方面的情況下也會被定罪。因此，如果主教在被提交訴狀並依法指控後，被傳喚，首先透過通知，然後透過三次書面傳喚，仍不出席法庭，他將被單方面定罪。這裡的「傳喚」被理解為合法的，即透過三十天的公告，而不是像有些人所說的透過幾天的書面通知。這在皇家法庭上以不同的方式說明，特別是在貝賽納（Besæna）主教的案件中；並裁定，被指控的主教必須透過三次合法的公告進行傳喚，並因此因不服從而被定罪。根據尊貴的皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）的《新敕》，將不服從的主教定罪是毫無疑問的。因為正如所說，這是在皇家與神聖法庭上作出的裁決。至於有些人所說的，必須由兩名主教傳喚，否則就不合法，這既不符合法律，也不符合本條法規的意旨。因為當這條法規寫成時，法官和宗座公證人的公信力尚未生效，因此規定由兩名主教進行傳喚。今天，既然法官和宗座公證人的公信力已經生效，他們所作的公告必然具有不可動搖的效力。因此，凡經由他們傳喚而不出席法庭的人，將會被正確地定罪，因為這些公告不會因為不是由主教作出的而失效。

左納拉：我們在第 61 條法規中也說過，並非任何人都能指控主教，而是無可指責且正統的人；這條法規透過說「信譽良好的人」也表達了這一點。因此，如果主教被這樣的人指控，不應在他缺席時作出裁決，而應傳喚他；當他來時，聽取對他的指控。聽取之後，他要麼承認對他的指控，要麼在否認時被定罪。

189

【使徒遺教第七十五條】 若被傳喚而不出席，教規亦規定應由兩位主教進行第二次傳喚；若他仍藐視此傳喚，教規亦命令由兩位主教進行第三次傳喚以進行審查。若即便如此他仍不出席，則會議應對他作出判決，即使僅有一方出席亦然；以免他因無恥地逃避審判，而藉由拖延調查與判決來獲利。

亞里斯提諾（ARIST.）：被控告的主教若經傳喚而不聽從，應被傳喚第二次，乃至第三次；若他仍堅持不出席，會議應宣佈其所認為的判決。 若主教被可靠之人控告犯有某種過失，且被傳喚至法庭而不聽從，會議不應僅因此而判決他有罪；而應傳喚他兩次、三次，且每次傳喚時都應派遣兩位主教前往。若他仍堅持藐視且不出席法庭，會議應審查其被控告的事項，即使僅有一方出席，會議亦應對他作出其認為合適的判決。

第七十五條教規：

反對主教的見證，異端者不得被接納，甚至連一位信徒也不得被接納 [註：14]。因為「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」。

巴撒摩（BALS.）：正如我先前所說，若你想知道有多少人以及哪些人可以對主教或聖職人員作見證，請閱讀本書第九卷第二章。從本教規中你可知，無論是異端者還是單獨一位信徒，都不得被接納為反對主教的見證人。因為經上說：「憑兩三個人的口，句句都要定準。」但請勿不加區分地理解此話。你應當按照法律的嚴謹性來說：若是金錢訴訟，且金額不超過一磅，兩位信徒且名聲良好的人，在宣誓後對主教作出的見證便足夠了；若金額高達五十磅，則需三位；若超過此數，則需五位。若非金錢訴訟，而是刑事訴訟，則需五位信徒且名聲良好的證人宣誓，針對主教的控告方能成立。關於這些，請閱讀《巴西利卡法典》（Basilica）第二十一卷第一標題，其中有許多相關教導。

左納拉（ZONAR.）：異端者不僅不被接納為原告，甚至不被接納為證人。

[註：14] 「甚至連一位信徒也不得被接納」。主教的控告不應輕易被受理，正如主所說：「不可傳播謠言」；使徒亦說，若無兩三位合適的證人，不可受理對長老的控告。若對長老或其他信徒尚且如此謹慎，對主教豈不更當如此？——教宗西克斯圖斯二世（Sixtus II），載於格拉提安《教令集》第二部，第二卷，第七問題，第十九章：「在任何訴訟中，單一證人的見證皆不被接納，即使他是元老院議員。」《巴西利卡法典》第二十一卷，第一標題，第三十二章：「單一證人不可被採信，即使他是有地位的人。」

191

【狄奧多·巴撒摩】 192 巴撒摩（BALS.）：……即使是信徒，若他對他人作見證，也不會被接納。因為偉大的保羅在寫給提摩太的信中這樣說：「控告長老的呈子，非有兩三個人作見證，就不要收。」我認為，在那些會導致聖職人員被剝奪職位的控告中，即使有兩位信徒且無可指摘的證人，也是不夠的。

亞里斯提諾（ARIST.）：異端者不得控告主教，單一信徒亦然。 編寫本教規摘要的人，並未正確理解它。因為異端者不能控告主教或對他作見證，這是真實的；但說單一信徒不能對主教提出控告，則是錯誤的：單一證人的見證雖不被接納，但控告卻可以由一人或多人提出。

第七十六條教規：

主教不可為了討好兄弟、兒子或其他親屬，而將其選立為主教職位。因為將神的產業視為人類的遺產來贈予，是不公義的；主教不應將神的教會置於繼承人之下。若有人如此行，其按立應視為無效，且本人應受隔離處分。

巴撒摩（BALS.）：本教規規定，主教不得隨意將自己的親屬安置在自己的主教職位上，也不得將聖靈的恩典當作人類的遺產來傳遞。教規宣佈此類按立無效，並將該主教隔離。你應當知道，即使主教不是將主教職位傳給自己的親屬，而是傳給外人，結果也是一樣的。因為主教是由會議決定的。因此，那位已故的菲利普波利斯（Philippopolis）大都會主教，在辭去其職位時，若以「若聖會議能任命他的管家為菲利普波利斯大都會主教」作為條件，是不會被准許的。他聽到的回應是：若主教在按立後從教會收入中獲得的財產，都不能隨意贈予或傳遞給他想給的人，那麼主教職位就更不能了。請閱讀迦太基會議第三十二條教規及安提阿會議第二十三條教規，其中說明主教即使在臨終時，也不得任命自己的繼承人。

193

【使徒遺教第七十八條】 194 左納拉（ZONAR.）：大祭司的權柄應被視為聖靈恩典的賞賜。既然如此，人怎能將聖靈的恩典當作遺產傳給他人，以討好對方呢？因此，主教不被允許隨意將自己所屬的教會交給他人。因為那些在主教任期內獲得的財產，他們尚且無權隨意處置（除非是透過親屬繼承而來的，如迦太基會議第三十二條教規所言），他們又怎能將主教職位本身轉讓給他人，將他們視為牧養權柄與窮人財產分配的繼承人，並因人類的情感（即友誼或親屬關係）而將獻給神的事物隨意贈予他人呢？因此，若有人如此行，教規命令該行為無效，且行此舉者應被逐出教會。因為主教是由會議決定的。安提阿會議第二十三條教規亦說，主教即使在臨終時，也不得任命自己的繼承人。這在以色列人中也是被禁止的。摩西曾被指控，因為他將亞倫及其子推舉為祭司。若非神以神蹟向他們證實了祭司職分，他們恐怕早已被逐出該職位了。

亞里斯提諾（ARIST.）：主教在離世時，不得任命繼承人。 按規定，將要被按立為主教的人，應由該省的主教們共同選立。主教在臨終時任命他人接替自己，是引入了繼承權的原則；但無人應將神的教會置於繼承人之下。

第七十七條教規：

若有人眼睛失明或腿部殘疾，但若他配得上主教職位，則可以擔任；因為身體的殘缺不會玷污他，靈魂的污穢才會。

第七十八條教規：

聾啞者不得擔任主教；這並非因為他被玷污，而是為了避免教會事務受到阻礙。

巴撒摩（BALS.）：在舊約律法下，身體任何部位殘缺的人都不得被推舉為祭司；甚至若在擔任祭司後因疾病或意外導致殘缺，他便不得再獻祭。但神聖的使徒們規定，那些因身體殘缺而無法履行祭司職責的人，不應被接納；但那些能夠履行職責的人，即使只有一隻眼睛或腿部殘疾，也被允許接受按立。因為他們要求所有人的靈魂必須純潔無瑕，而非身體。那麼，若有人在按立後變聾、變瞎或身體出現其他殘疾，以致無法履行祭司職責，他會像在舊約律法下那樣被免職嗎？解答：絕不會。因為若僅因遭遇不幸而將配得憐憫的人視為不配，這是不近人情且違背使徒公正判決的。許多大祭司、祭司和執事在失明或患有重病，以致終生無法履行大祭司職責時，也未被免職。法律在第八卷第一標題第一章第四主題中亦說：失明者仍可擔任法官，且不會被逐出元老院；他雖不接受新的職位，但仍保留其在患病前所擁有的職位。

195

【狄奧多·巴撒摩】 196 左納拉（ZONAR.）：透過摩西賜給以色列人的律法，要求他們的祭司必須身體健全，沒有任何瑕疵；身體任何部位殘缺的人都不得被接納為祭司。甚至在擔任祭司後，若發生肢體殘缺，也會被免職。但在我們這裡，身體的殘缺並不被視為按立的障礙。因為要求的是靈魂純潔、無瑕疵且遠離污穢。若某人只有一隻眼睛，或斜視，或腿部殘疾，或有其他不影響履行大祭司職責的生理缺陷，但被認為配得上主教職位，則不應被禁止按立。但若某人雙目失明、耳聾，或有其他導致無法履行大祭司職責的殘缺，則不得被推舉為主教。因為一個看不見、聽不見，或右手殘廢的人，怎能履行祭司職責、處理聖物並將其分發給他人，或執行其他大祭司的禮儀呢？

亞里斯提諾（ARIST.）：第七十七條教規：若腿部殘疾或只有一隻眼睛，但若配得上，則可成為主教。 身體的殘缺，若其生活無可指摘，並不妨礙其被推舉為主教職位，除非將要被按立的人是聾子或瞎子；因為這樣的人被禁止，並非因為他被玷污，而是因為他無法無礙地處理教會事務。 第七十八條教規：然而，瞎子和聾子不得擔任主教。

第七十九條教規：

若有人被鬼附，不得成為聖職人員，也不得與信徒一同禱告。若得潔淨，則可被接納；若他配得上，則可成為聖職人員。

巴撒摩（BALS.）：被鬼附的人失去了理智與心智，因此本教規禁止他被列入聖職人員，或與信徒一同禱告，以免他做出卑劣或不雅的行為，發出鬼魔的叫聲，從而擾亂神的子民，並破壞聖殿的讚美。在恢復清醒後，若被發現配得上，他可以成為聖職人員。亞歷山大主教提摩太的第三條教規說：「若信徒被鬼附，他應領受聖餐。」這與本教規並不衝突。因為那條教規是指那些間歇性發狂，且在清醒時知道聖餐奧秘的人；而本教規是指那些持續發狂的人。即使你認為本教規也適用於間歇性發狂者，這對你也沒有阻礙；因為間歇性發狂者也不會被允許成為聖職人員，以免聖職在他們發狂時受到羞辱，並使神聖的事物受到褻瀆。

左納拉（ZONAR.）：不潔淨的人被視為如同被鬼附者；同時也有一種猜測，即若非人因生活敗壞，鬼魔也不會進入他裡面。既然如此，這樣的人怎能被推舉為聖職人員呢？正如神學家大貴格利所言，若腐爛的容器不被信任用來裝香膏，那麼被鬼附的容器又怎能被信任承載聖靈的恩典呢？本教規亦規定，這樣的人不得與信徒一同禱告。然而，亞歷山大主教提摩太的第三條教規，在回答「若信徒被鬼附，是否應領受聖餐？」的問題時說：「若他不洩露奧秘，也不以其他方式褻瀆，則可領受。」因此，這似乎與本教規衝突。但我認為並非如此。使徒教規是指……

199

THEOD. BALSAMON 200 似乎與此相違。但我認為不然。然而，使徒法典所指的應是完全瘋狂且沒有清醒間歇的人。 因為這樣的人怎能被接納來執行聖職呢？至於提摩太的回答，則是關於那些間歇性發病的人。因為這樣的人，在不發病的時候，將被視為配得領受聖禮。若他脫離了魔鬼的攪擾，且被判定為配得，便可被選入聖職人員中。

ARIST. 被鬼附者不得成為聖職人員，也不得與他人一同禱告：但在潔淨之後，若他配得，則可以。 凡被鬼附者，在未脫離魔鬼之前，不得成為聖職人員；也不得與信徒一同禱告。但若他脫離了這疾病，便可被接納參與禱告，若他配得，亦可被擢升進入聖職。

第八十條法典

凡從外邦生活轉向並受洗者，或從卑劣生活方式轉向者，不宜立即被立為主教。因為讓一個尚未顯明自己經歷的人去作他人的教師是不公義的，除非這事是藉著神的恩典而成就的。

BALS. 你應當知道，根據撒狄（Sardica）會議第十條法典，以及在聖使徒教堂所舉行的第一、二次會議（即五六會議）第十七條法典，即便是信徒平信徒，若未經過規定的時間並在其他職級中歷練，也不會立即被擢升至主教職位。如果信徒平信徒尚且不能以其他方式成為主教，那麼一個新受洗者或戲班演員，若未經過足夠的時間歷練並通過規定的職級，就更不可能被擢升至主教職位；且在尚未受教於奧祕之前，也不准許他教導。因此，他必須經過足夠的時間受試驗，若被發現配得，方可被擢升。亦可參閱第一屆大公會議的第二條法典，該法典規定凡違背此規定者應被罷免。偉大的保羅也並非禁止年輕人成為主教，而是禁止「新栽種的」，他稱之為「新教徒」。至於「除非這事是藉著神的恩典而成就的」這句話，應理解為是指「啟示」。因為使徒亞拿尼亞曾領受關於偉大保羅的啟示，說：「他是我所揀選的器皿。」

ZONAR. 凡剛歸信信仰，並被判定配得領受神之洗禮者，不得立即被選立為主教。因為首先必須給予他試驗，證明他在信仰上是純正的，在生活行為上是無可指責的。這些都需要時間；因為在短時間內是不可能辨明這些事的。讓一個尚未顯明自己經歷的人去作他人的教師，既是不公義的，也是危險的。第一屆大公會議的第二條法典也禁止此事；並命令凡做這事的人應被罷免。偉大的保羅在寫給提摩太的信中，在描述應當擔任主教職位的人時，也說：「不可作新教徒，免得他自高自大，落在魔鬼的審判裡。」*

201

202 第八十一條法典 我們曾說過，主教或長老不應將自己投身於公共行政事務，而應專注於教會事務。因此，要麼勸說他不要這樣做，要麼就將他罷免。因為根據主的教導，沒有人能事奉兩個主。**

BALS. 第六條使徒法典毫無保留地命令，凡承擔世俗事務的聖職人員應被罷免。而本條法典對他們的懲處則較為寬容。因為它說：「要麼停止，要麼罷免。」因此，請將這些法典歸納為一個更具仁慈的理解，並說第六條法典也應根據本條法典來理解。亦可參閱迦太基會議第十六條法典，以及第四屆大公會議的第四條法典。

ZONAR. 本書的第六條法典命令，凡承擔世俗事務的聖職人員應被罷免。而本條法典則是對前者的解釋。因為必須這樣理解前者：即如果他不聽勸告，且不離開世俗事務，那麼他將被罷免。因為如果他離開了這些事務，不再參與他先前所從事的公共行政，那麼對於過去的事將給予寬恕。正因如此，本條法典才提及了前一條法典。亦應參閱迦太基會議第十六條法典，以及第四屆大公會議的第三條法典。

205

206 第八十二條法典 我們不允許僕人未經主人同意就被擢升進入聖職，以免造成主人的困擾。因為這種事會導致家庭的破裂。然而，若僕人被認為配得被選立為聖職職級，正如我們的阿尼西母（Onesimus）所顯明的那樣，且主人同意、釋放他，並讓他離開家庭，那麼這事便可成就。

BALS. 關於僕人被選入聖職，請閱讀本書第一卷第三十六章。但在這裡，法典不願讓我們的弟兄因我們而受冒犯，因此不允許他人的僕人被擢升進入聖職，即使他非常聰明且配得，除非他的主人對此表示同意，並首先宣告他配得自由。這事是以阿尼西母的事蹟作為範例而寫的。因為經上記著，偉大的保羅將身為腓利門僕人的阿尼西母送回給腓利門，即使他認為阿尼西母在服事上非常有用，卻說若未經腓利門的同意，他不應在福音的宣講中服事。因此，無論是自由、聖職，還是其他任何事，都不能使不知情的主人失去對其僕人的所有權。

ZONAR. 信徒應當避開那些會引起他人絆倒的事。而未經主人同意就將他人的僕人選入聖職，是引起絆倒和困擾的原因。因此，法典禁止此事，因為它會導致整個家庭的破裂。因為那個僕人可能是他主人家中的管家，或是負責店鋪的負責人，或是被委託管理錢財以進行貿易的人，因此他的被選立會給他的主人帶來困擾。但若僕人被判定配得聖職職級，主教應當與他的主人溝通此事；若主人也同意，便可進行按立。因為偉大的保羅對於身為腓利門僕人的阿尼西母，儘管認為他的服事對自己很有用，卻沒有決定在未經主人同意的情況下留住他，而是將他送回給腓利門。至於民法，則認為若在主人知情且不反對的情況下，僕人被列入聖職，這足以使他獲得自由。

ARIST. 僕人不得成為聖職人員，除非得到主人的同意：若他配得，在被賜予自由後，便可被擢升。 未經主人同意，不應接納僕人進入聖職。但在被釋放且被認為配得進入聖職後，便可被接納。

第八十三條法典

主教、長老或執事，若閒暇時從事軍職，並想要同時佔有兩者，即羅馬官職與聖職行政，應被罷免。因為凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。***

BALS. 不同的使徒法典禁止聖職人員管理公共事務。而本條法典則規定，凡閒暇時從事軍職，或管理這類軍事補給、事務及徵兵的人，應被罷免。因為我認為這裡所指的「軍職」是這類事務，而非手持武器的軍事行動。因為後者是完全被禁止的。請閱讀迦克墩會議第七條法典，該法典規定這類人應受咒詛。

* 提摩太前書 3:6

** 馬太福音 6:24 *** 路加福音 20:25

209

關於使徒遺教第八十四條 210 迦克墩公會議的教令，若此類人等不悔改，則將其革除。有人會問：是否在此處也適用「停止或革職」的原則，正如我們在第八十一條教令中所學到的那樣？或者，在發布宣告之前，擔任軍職的聖職人員是否應立即被革職？解答：我認為在此處亦然，在發布宣告後，若擔任軍職者不停止其職務，則將被革職。因為所有公職都基於相同的理由。請閱讀本法典第九卷第三十二章，以及其中所寫的內容。

紀諾拉（ZONAR.）：我認為此處教令所稱的「軍職」（στρατείαν），並非指操弄武器或擔任軍隊指揮，而是指軍事事務的行政管理，例如軍餉的分配、軍糧的供應、軍隊的徵募，或其他的行政事務，這些在世俗法律中也被稱為「軍職」。因此，教令規定，凡從事此類事務的聖職人員，若不辭去職務，一律予以革職。因為不可將不相干的事物混為一談；經上說：「凱撒的歸凱撒，神的歸神。」迦克墩公會議的第七條教令亦規定，此類人等若不悔改，應受絕罰。

亞里斯提諾（ARIST.）：擔任官職的聖職人員應被革職。「因為凱撒的歸凱撒，神的歸神。」凡欲保留羅馬軍職及聖職行政者，應被革職。因為凱撒的歸凱撒，神的歸神。

第八十四條教令

凡無故侮辱君王或官長者，應受懲罰；若是聖職人員，應被革職；若是平信徒，應被逐出教會。

巴撒摩（BALS.）：摩西律法說：「不可毀謗你百姓的官長。」因此，本教令亦據此規定，凡侮辱君王或官長者，若是聖職人員，應被革職；若是平信徒，應被逐出教會；這僅就教會傳統而言。至於世俗法律，對侮辱君王之罪另有處置。請閱讀本法典第九卷第三十六章。有些人解釋「凡無故侮辱君王或官長者」這句話時，常說這也包含了對其正當的指責，而非僅指侮辱。但我認為這應根據《巴西利卡法典》（Basilica）第六十卷第三十六標題第十四章來解釋，該內容已收錄於本法典第九卷第三十六章中。

211

219 狄奧多·巴撒摩（THEOD. BALSAMON） 紀諾拉（ZONAR.）：摩西律法說：「不可毀謗你百姓的官長。」使徒之首彼得也說：「尊敬君王。」偉大的保羅也命令要為君王和一切在位的人禱告，即使他們是不信者。因此，任何人皆不得侮辱君王或官長；但若他們行事不當，對其進行指責並不被禁止，即使這些指責的言辭可能較為嚴厲，而被指責者認為是侮辱。因為教令並不允許「無故」侮辱，這意味著從反面來看，若正當地指責君王或權貴，則不應受罰。

第八十五條教令

對於我們所有的聖職人員與平信徒而言，應視為尊崇且神聖的書卷如下：舊約方面，摩西五經：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。約書亞記一卷。士師記一卷。路得記一卷。列王紀四卷。歷代志（即遺漏之事的書）二卷。以斯拉記二卷。以斯帖記一卷。馬加比書三卷。約伯記一卷。詩篇一卷。所羅門書三卷：箴言、傳道書、雅歌。小先知書十二卷。以賽亞書一卷。耶利米書一卷。以西結書一卷。但以理書一卷。此外，你們應讓青年學習博學之西拉的智慧書。至於我們的新約書卷：福音書四卷：馬太、馬可、路加、約翰。保羅書信十四卷。彼得書信二卷。約翰書信三卷。雅各書一卷。猶大書一卷。革利免書信二卷，以及我革利免為你們主教所編纂的八卷《使徒遺訓》（Constitutiones），因其中含有奧祕，不應向眾人公開；以及我們使徒的行傳。

213

214 關於使徒遺教第八十五條 巴撒摩（BALS.）：我們從第六十條教令中得知，不可將不虔誠者偽造的書卷當作聖經來閱讀；現在我們得知在舊約與新約中，哪些書卷是我們應當閱讀的。你當知道，雖然此處寫著要閱讀革利免的《遺訓》，但不可公開，且第六屆大公會議的第二條教令已禁止閱讀這些書卷，因為其中已被竄改。請閱讀該第二條教令，它規定除了其他事項外，我們只應閱讀聖使徒的八十五條教令，而不應理會其他任何被稱為使徒教令的內容。至於聖教父與宣信者所寫的著作，我們應閱讀並接受，因為它們引導我們走向真實且正統的信仰。

紀諾拉（ZONAR.）：忠信的使徒在規定了信徒應如何生活後，最後列舉了他們應當閱讀的書卷。正如前文所述，不同聖教父對應讀書卷的列舉各不相同。他們之所以這樣做，是因為存在許多偽造的書卷，或被異端竄改的著作，例如以革利免之名發布的《遺訓》。這些書卷曾被某些異端分子竄改與敗壞。因此，第六屆大公會議在其教令的第二章中，完全禁止閱讀這些書卷。然而，其他一些列舉則允許閱讀除此處所列之外的書卷，如所羅門智慧書、猶滴傳、多比傳，以及神學家約翰的啟示錄。

215

狄奧多·巴撒摩（THEOD. BALSAMON） 216 以上即是至聖使徒的八十五條教令。然而，在某些載有教令的書卷中，還發現了以每一位著名使徒之名所寫的其他教令。但那場在特魯洛（Trullo）召開的會議，即在皇帝查士丁尼二世（Rhinotmetus）統治下、被稱為第六屆公會議的二百二十七位聖教父會議，在列舉神聖教令時如此說：「本聖會議決定，由我們之前的聖潔且蒙福的教父們所接受並確認的教令，應保持有效且穩固；此外，傳給我們的、以聖潔且榮耀的使徒之名所寫的八十五條教令亦然。」隨後，關於聖革利免所寫的《遺訓》，會議表示不應閱讀，並將其摒棄，因為異端分子在其中摻雜了某些偽造且背離敬虔的內容，以毀壞教會。會議隨後提到了公會議教令、地方會議教令，以及神聖教父在會議之外所制定的教令。並補充說，任何人不得竄改或廢除上述教令，也不得接受除此以外、由那些試圖販賣真理的人所偽造的教令。既然第六屆公會議的第二條教令已作此規定，且未提及除這八十五條之外的其他使徒教令，那麼就不應承認其他所謂的使徒教令，而應將其摒棄、刪除，並視為偽造、非法的，且不在神聖教父所認可的範圍之內。

亞里斯提諾（ARIST.）：只有六十卷書的教令是尊崇的。這些書卷應被所有聖職人員與平信徒視為尊崇且神聖的；即舊約五卷：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記；約書亞記一卷；士師記與路得記一卷；列王紀四卷；歷代志二卷；以斯拉記二卷；以斯帖記一卷；馬加比書三卷；約伯記一卷；詩篇一卷；所羅門書三卷：箴言、傳道書、雅歌；小先知書十二卷；此外還有博學之西拉的智慧書；新約福音書四卷：馬太、馬可、路加、約翰；保羅書信十四卷。

217

218 關於尼西亞第一屆公會議教令 彼得書信二卷。約翰書信三卷。雅各書一卷。猶大書一卷。革利免書信二卷；使徒行傳；以及由同一位革利免為主教所編纂的八卷《遺訓》，因其中含有奧祕，不應向眾人公開；且第六屆在特魯洛召開的會議之第二條教令，完全摒棄了這些《遺訓》，因為異端分子在其中摻雜了某些偽造且背離敬虔的內容。

尼西亞第一屆神聖公會議教令

巴撒摩（BALS.）：這場神聖且公會議是在大帝（在其統治第十年）……

219

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 221 在比提尼亞的尼西亞，由大君士坦丁召集了三百一十八位聖教父，針對亞歷山大教會的長老亞流，他褻瀆了神的兒子、我們的主耶穌基督，稱祂並非與神與父同質，而是受造物，且說「曾有祂不存在的時候」。這場神聖會議將他罷黜，並連同與他持相同意見者一併處以絕罰；會議定規：子與父同質，是真神、是主、是萬有的創造者，而非受造物，亦非被造之物。這場在尼西亞舉行的會議，若以普世會議計算，被稱為第一次。因為在此之前已有過各種地方性會議。但既然這是普世會議中的第一次，它便被置於在此之前舉行的其他會議之上，即在奧勒良皇帝治下，為反對撒摩撒他的保羅而召集的安提阿會議，以及安基拉會議與新凱撒利亞會議。

（註：[校勘註：... ]）

221

尼西亞第一次大公會議 第一條教規 若有人在疾病中經醫生手術，或被蠻族閹割，此人可留在聖職中。但若有人在健康時自閹，此人即便在聖職候選之列，也應被罷黜；且從今以後，此類人不得被晉升。然而，這條教規明確指出，這是針對那些蓄意並膽敢自閹的人所說的；至於那些被蠻族或主人閹割，但若被發現其他方面合乎資格，教規則接納此類人進入聖職。

巴爾薩蒙：神聖的使徒教規，第二十一、二十二、二十三及二十四條，已充分教導我們對於那些被閹割者應當如何處理。因此，隨之而來的本條教規規定，那些將自己交給閹割，或親手切除陽具者，不得被選入聖職，也不得晉升為聖職人員；若他們已預先被列入聖職，則應將他們逐出。至於那些被他人強迫而失去生殖器官者，若被判定合乎資格，則不應因此被禁止擔任聖職。請閱讀在聖使徒教堂召開的、被稱為第一次與第二次會議的第八條教規。由於我們在解釋使徒教規時，曾寫道：在按立之後因病而自殘者應受懲罰；然而從本條教規說：「若有人在疾病中經醫生手術，此人可留在聖職中」；又說：「若有人在健康時自閹，此人即便在聖職候選之列，也應被罷黜」；有些人便說，在按立之後因病而自殘者不應受罰。我們則說，此教規並非談論那些在聖職之後被閹割的人，而是談論那些在聖職之前（被閹割），隨後才產生爭議的人。若有人仍堅持己見，想要寬恕那些在聖職之後因病被閹割的人，請聽聽查士丁尼《新律》第一百四十二條，該條位於第六十卷，第五十一標題，最後一章，這條法律也收錄於本彙編第一標題的第十四章中，它足以封住其口。我們之所以這樣說，是因為若有人在聖職之後，未經教會知情而自閹，則該聖職人員應被罷黜；因此，利昂提烏斯（Leontius）理當被罷黜聖職。此外，會議亦定規，此類人不得被晉升；但利昂提烏斯卻被晉升了，因此教規遭到了破壞。

225

尼西亞第一次大公會議 第二條教規 鑑於許多事，無論是出於必要，或是因人急切，而違背了教會教規，以致那些剛從外邦生活歸向信仰，且僅受過短暫教導的人，隨即被帶往屬靈的洗禮，並在受洗後立即被晉升為主教或長老；我們認為，今後不應再發生此類事。因為慕道友需要時間，受洗後也需要更長時間的考察。聖經的教導是明確的，它說：「不可作初信者，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」若在隨後的日子裡，發現該人有任何靈性上的罪，並經由兩三位見證人證實，此人應停止聖職。若有人違背此規定，即是膽敢對抗大會議，他本人將面臨失去聖職的危險。

巴爾薩蒙：我們從聖使徒教規第八十條得知，無論是從外邦生活歸向教會的人，還是從卑劣行為中歸向教會的人，都不應立即被按立為主教；請閱讀該條教規所寫的內容。而本條教規則補充說，此類人也不應立即成為長老，且未經充分教導的非信徒也不應受洗，因為這需要時間來進行考察；並稱違背此規定者應被罷黜。由於本教規懲罰的是受洗後顯露出來的靈性罪惡，有些人便詢問：什麼是靈性罪惡？為什麼教規提到的是靈性罪惡，而非肉體罪惡？有些人說，靈性罪惡是指由靈魂的衝動所產生的罪，例如驕傲、不順服及其他類似的罪，這些罪會導致罷黜；正如諾斯底派（Novatianists）的異端，以及對婚姻與食肉的不合時宜的禁絕，正如使徒教規第五條及其他條文所言。但我認為，任何給靈魂帶來損害的罪都被稱為靈性罪惡，無論它是源於肉體的慾望，還是源於靈魂的慾望。正因如此，教會將所有的罪都稱為靈性過犯。教規僅提到靈性罪惡，是因為這也包含了肉體罪惡。至於受洗並進入聖職的人，若因受洗前的淫亂或殺人罪而不受懲罰，請閱讀聖巴西流第二十條教規及其內容，以及聖使徒教規第十七條。

220

230 論尼西亞第一次大公會議教規

若從其整個生命歷程來看，他們與被廢黜者並無區別。但我認為，所有罪惡之所以能被稱為「屬魂的」（animalia），是因為它們源於靈魂中敗壞的官能。因為靈魂有三個部分，即理性、慾望與激情，美德與惡習皆由此三者而生：當我們以正確的方式，並按照造物主所規定的節制來運用它們時，美德便產生；反之，當我們濫用它們時，惡習便產生。因此，理性的美德與職責在於敬虔，在於我們心中對神聖威嚴所形成的觀念，以及對善惡的正確分辨，並知道何者當選、何者當避。若失去這些，便會墮入惡習與罪愆。慾望部分的美德，在於愛慕那真正值得愛慕的事物，即神聖的本性，以及那些能使我們與神聖本性親近的行為。若慾望偏離了這些，轉向屬世的事物，便是罪。同樣地，激情部分的美德在於對惡習的對抗與厭惡，在於抵擋肉體的慾望，在於為了對抗罪惡甚至流血，並為正確的理性和美德而戰，正如大衛所說：「我見人行事不義，就甚憂傷。」而惡習則是對鄰人的憤怒、仇恨、爭競的態度以及懷恨在心。因此，正如所說，既然罪惡是由靈魂的官能所構成，神聖的教父們便稱之為「屬魂的罪」，這也是追隨偉大的保羅，他說：「有血氣的身體，也有靈性的身體。」他將那受靈魂引導與統治、服從其自然官能、放縱於激情與慾望、且執著於屬世事物而無意於更高追求的身體，稱為「屬魂的」（animalia）。

亞里斯多德：凡從外邦生活轉入者，不可倉促被按立為長老；因為若沒有經過時間的考驗，新入教者容易陷入魔鬼的網羅。若有人在按立之後，被發現先前曾犯過罪，此人隨後應被逐出聖職。

此教規與聖使徒第八十條教規所說相同，即不可將剛受洗的人立即提升為主教或長老；以免他像新入教者一樣，因驕傲而陷入魔鬼的網羅與審判。因此，根據撒狄迦（Sardica）會議的第十一條教規，這樣的人必須先在每個職級中，即讀經人、副執事等，至少履行職務一段時間，若被判定配得上神聖的聖職，方可享受這至高的尊榮；同樣地，若在按立後被發現曾犯過罪，也應被撤銷其職位。

231

狄奧多羅·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 232 第三條教規 大公會議完全禁止主教、長老、執事，或任何聖職人員，擁有「同居婦女」（subintroductam），除非是母親、姊妹、姑姨，或那些能完全避開一切嫌疑的人。

巴爾薩蒙：關於「同居婦女」，請閱讀本法典第十四卷第七章，以及其中的內容；並從那裡所摘要的查士丁尼《新律》第一百二十五條可知，聖職人員若在警告後仍不與那些本教規所指明以外的同居婦女分開，將被罷免。至於主教，無論何時被發現與任何婦女同居，都將因此被罷免。請注意這一點。關於同居婦女，在不同時期曾有過許多爭論。有些人說「同居婦女」（ἐπείσακτον 或 συνείσακτον）是指那些代替合法妻子被帶入，並與某人行淫亂同居的人。另一些人則說，這是指任何與某人同居的異性，即使她沒有任何嫌疑。這似乎更為真實。因此，偉大的巴西流在寫給貴格利長老的信中，勸告該祭司與同居婦女分開，並未規定因此將其罷免，儘管他顯然且毫無疑問地犯了罪。

左納拉斯（ZONAR.）：教規要求聖職人員應無可指責，甚至不留給任何人懷疑的餘地。因此，除了教規中提到的那些人外，凡列入聖職的人，一律禁止在家中留宿婦女。此法律不僅適用於聖職人員，也適用於所有被列入聖職的人。偉大的巴西流在寫給貴格利長老的信中也提到了這一教規，並命令他遣散家中供養的婦女，他說：「如果你不採取更明智的決定，卻仍膽敢堅持聖職，你將在全會眾面前受咒詛。」特魯洛（Trullo）大公會議的第五條教規也作了同樣的規定，並補充道：「同樣地，太監也應遵守此規定，以確保自身無可指責；若有違背教規者，若是聖職人員，則予以罷免；若是平信徒，則予以逐出。」《巴西利卡》（Basilica）第三卷中的《新律》也作了與神聖教規相同的規定。

233

論尼西亞第一次大公會議第四條教規 234 第七條大公會議第十八條章節也規定，主教或會長不得前往有婦女服侍的郊區，除非婦女在主教或會長離開前先離開。安居拉（Ancyra）會議第十九條教規在結尾處說：「我們禁止那些以姊妹名義與人同居的童女。」

亞里斯多德：任何人不得擁有同居婦女，除了母親、姊妹，以及那些能避開一切嫌疑的人。

除了那些能避開一切淫亂嫌疑的人，如母親、姊妹、姑姨及類似的人外，本教規不允許聖職人員與任何其他人同居；特魯洛大公會議的第五條教規、尼西亞第二次會議的第十八條與第二十二條教規，以及偉大的巴西流在寫給貴格利長老的信中，都要求與同居婦女分開，即使她已七十歲，且並未被認為與她有情慾上的同居。

第四條教規

主教最好由省內全體主教共同選立。但若因緊急需要或路途遙遠而感到困難，則至少應有三位主教聚集在同一地點，在缺席者也投下贊成票並以書面同意的情況下，方可進行按立；至於所行之事的確認，應由各省的都會主教負責。

235

236 巴爾薩蒙：主教的選立或投票在此已作規定。因為過去主教的選立是由眾多市民進行的，神聖的教父們對此並不贊同，以免聖職人員的生活受到平信徒的干擾；因此他們規定，主教應由各省的省內主教選立。若因某種合理的理由或路途遙遠而感到困難，則必須有三位省內主教參與投票，並讓缺席者通過書面意見投下贊成票。至於按立或祝聖，他們出於尊榮，將其賦予首位主教，即都會主教，不僅是按立，還包括對選舉結果的確認。因此，三位參與投票的主教應向都會主教發出關於即將按立之人的通知，由都會主教決定他所希望的人選，而不必非得是第一位被提名的人。教規的內容大抵如此。然而，有些都會主教在自行選立主教後，在帝都與三位外來或自己的主教進行按立，而不顧及其他省內主教，當被問及為何如此做時，他們援引了迦太基會議的第十三條教規作為辯護。請閱讀該教規中的內容，以及安提阿會議的第十九條教規。這些規定適用於都會主教擁有許多省內主教的情況。但若像許多都會主教那樣，只有一位或兩位省內主教，那麼選舉就必須在現有的省內主教與外來主教的參與下進行。

左納拉斯：有人可能會懷疑本教規是否與聖使徒的第一條教規相抵觸。因為後者規定主教應由兩三位主教按立，而本教規則規定由三位主教選立，並需缺席者以書面同意。但它們絕不衝突。聖使徒的教規所說的「按立」，是指祝聖與按手禮；而本會議的教規所說的「選立與按立」，是指投票。它規定，若沒有三位主教聚集，並有缺席者以書面同意，即承認他們將會遵循這三位聚集者所作的投票，則不得進行主教的選立。投票完成後，都會主教便擁有確認權，即完成工作、按手禮與祝聖的權力，以便投票結果由他確認。當他從被選出的人中挑選一人，並與其他兩三位主教按照使徒教規進行按手禮時，選舉便得到確認。

237

論尼西亞第一次大公會議第五條教規 238 亞里斯多德：主教應由全體省內主教選立；若不然，則至少由三位主教進行，其餘者以書面投下贊成票。然而，都會主教應擁有確認權。

主教由兩位或三位主教按立，是根據聖使徒的第一條教規；但至少由三位主教進行選舉，若因緊急需要或路途遙遠，省內所有主教無法出席。然而，缺席者也必須向在場並進行選舉的主教們投下贊成票；但都會主教在投票完成後，擁有權力從三位被選出的人中挑選他所選擇的一位。

第五條教規

關於那些被逐出團契的人，無論是聖職人員還是平信徒，各省的主教應遵守那條規定，即「被一方逐出的人，不得被另一方接納」。但應審查他們是否因主教的狹隘、爭競或某種不快而被逐出教會。為了使此事得到適當的審查，我們認為在各省每年舉行兩次會議是合適的：以便省內所有主教共同聚集在同一地點，審查此類問題，如此，那些確實冒犯了主教的人，在眾人看來被逐出團契是合理的，直到主教團認為可以對他們作出更仁慈的判決。會議應舉行兩次：一次在四旬期之前，以便消除一切狹隘，將純潔的禮物獻給神；第二次則在秋季。

巴爾薩蒙：關於那些被某些主教逐出團契且未被赦免的人，規定不得被其他人接納。既然教規說：「被逐出者可能會說他是被不公正地逐出的，或者逐出他的主教已經去世」，教規便命令，正如其他教規所規定的那樣，所有主教每年應在首位主教處聚集兩次。

239

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 240 在他們之中首位者那裡聚集，以解決關於被逐出教會者的疑難，以及其餘的教會問題。 此處所謂的「苦毒」，是指心靈的擾亂。 至於本法典中所包含關於年度會議的內容，在此處我們並未更精確地闡述，因為它們已不再實行：且因為在特魯洛（Trullo）會議的第8條法典，以及查士丁尼的《新律》（Novella），即《巴西利卡法典》（Basilicor.）第3卷第1標題的第20與21章中，已規定主教們每年僅需聚集一次。請閱讀這些章節。亦請查閱撒狄（Sardicen）會議的第14條法典。請閱讀本書第8標題的第8章。

左納拉斯（ZONAR.）：聖使徒們的許多法典亦規定，不可接納那些被其本位主教所隔離的人。然而，由於有時被隔離並非公正，或許是因為隔離者一時的憤怒與狹隘，或是因為某種心靈的擾亂（他稱之為苦毒），因此聖教父們頒布了這條法典，規定當那些被隔離者控訴隔離者是不公正地將他們逐出教會時，應當對這些隔離進行審查。他們希望這項審查由該省的所有主教進行，或者，若有人因身體虛弱、必要的旅程或其他不可避免的原因而未能與其餘人一同出席，則由多數主教進行。 此外，他們規定在每個省份每年舉行兩次會議，這也是聖使徒們所規定的。然而，他們規定其中一次會議在五旬節後的第四週舉行；另一次則在海伯貝瑞泰月（Hyperberetæus），即十月舉行。但此次會議的聖教父們更改了時間，規定會議不在五旬節後的第四週，而是在大齋期（Quadragesima）之前舉行；並提出了理由：「為了」，他們說，「消除一切狹隘。」 因為那認為自己被不當隔離的人，必然會對隔離者感到痛苦；而隔離者若聽聞被隔離者並未以感恩的心接受懲戒，反而對他發怨言，也不會以平靜的心態對待他。既然他們雙方都如此，又怎能純潔地將禮物獻給神呢？因此，他們規定一次會議在在大齋期之前，另一次在秋季（因為十月屬於秋季）舉行。在這些會議中，他們決定引入對此類爭議的討論：凡顯然且無爭議地犯錯者（因為被主教指控罪行的人，很可能會否認），將按照理性，即公正地，被所有人視為不得領受聖餐者，直到所有主教共同商議，決定對他們採取更仁慈的處置。但有人可能會問：為什麼法典沒有將關於被隔離者的判決權交給隔離者，而是交給主教們的共同體？我認為這是在隔離者變得剛硬，且不願在一段時間後解除懲戒，或者隔離者在尚未解除懲戒的情況下去世時所說的。那時，若會議認為懲戒的時間已足夠，且被懲戒者的悔改與其罪行相稱，會議便有權為他投票，並解除該人的懲戒，即使他的主教依然冷酷且不妥協，甚至已經去世。因此，聖使徒的第37條法典與本法典都規定每年舉行兩次會議；但第六次大公會議的第8條法典更新了這一點，規定在每個省份每年舉行一次會議，時間在逾越節至十月底之間，地點由大都會區的主教決定。 至於那些身體健康、居住在自己城中，且沒有任何合理且不可避免的事務而拒絕參加的主教，應當給予兄弟般的責備；也就是說，以溫和的方式進行勸誡。然而，現在這些會議的制度已被完全忽視，以至於從未舉行。關於那些未出席會議者的懲戒，請閱讀迦太基（Carthage）會議的第76條法典。

亞里斯提努（ARIST.）：被他人隔離者，不可由其他人接納，除非該隔離是由於狹隘、爭執或類似原因所致。 正因如此，他們認為在每個省份每年應舉行兩次會議，一次在大齋期之前，另一次在秋季左右。 正如諺語所說，傷害者應當帶來醫治，不應當將被本位主教隔離的人，在未經審查與討論的情況下，由其他人輕率地接納；而應當調查隔離的原因，以免隔離是不合理地施加的；不是出於主教的狹隘、爭執或其他苦毒。因此，為了使被隔離者不至於隨意被隔離，也不使隔離他們的那些主教因其他主教未經審查就接納他們而受到輕視，這場神聖的會議認為在每個省份每年應舉行兩次會議；以便在該省所有主教的共同意見下，解決一切教會問題與爭議；正如聖使徒第37條法典所宣告的那樣。但是，正如我們在那裡所寫的，特魯洛第六次會議的第8條法典與尼西亞第二次會議的第6條法典，由於困難，以及聚集的主教們在旅途上的不足，規定每年在每個省份舉行一次會議，地點由大都會區的主教批准，時間在聖逾越節慶典與十月之間。

第6條法典

古老的習俗應當保持，即在埃及、利比亞與五城區（Pentapolis），亞歷山大的主教應對這一切擁有權力；因為羅馬的主教也有此慣例。同樣地，在安提阿與其他省份，教會的特權應當得到維護。 但有一點是完全顯而易見的：若有人未經大都會區主教的同意而成為主教，大會議規定此人不得為主教。然而，若在眾人共同的選舉中，這選舉既符合理性又符合教會法規，卻有兩三人因自己的爭執而反對，則多數人的投票應當勝出。

巴爾薩蒙（BALS.）：本法典與第7條法典規定，四位牧首，即羅馬、亞歷山大、安提阿與耶路撒冷的牧首（關於君士坦丁堡的牧首，將在其他法典中討論），應當根據古老的習俗受到尊崇：亞歷山大主教管理埃及、利比亞與五城區的省份；安提阿主教同樣管理敘利亞、柯里敘利亞（Cælesyriæ）、美索不達米亞與兩地基利家（Cilicia）；耶路撒冷主教則管理巴勒斯坦、阿拉伯與腓尼基的省份。因為，他說，羅馬主教也管理西方的省份。 法典希望牧首們管理其下的都會主教，而都會主教則管理其下的主教，以至於在他們之下的主教若沒有他們，就不能做任何重大且艱難的事；因此，他們也命令，未經首位者同意而成為主教的人，甚至不能被視為主教，並補充說，若在合乎法規的選舉中有人反對，則根據法律，多數人的投票應當勝出。 在這些規定之後，有人問道，既然本法典規定在所有事務中多數人的投票勝出，而我們強大且神聖的皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）主在第14印期、第6674年7月頒布的《新律》中，與其他規定一起明確定義道：「若眾人的意見不一致，但有些人與多數人的意見相左，或者反對者的數量相等，則應優先考慮那些與裁判者意見一致的人的投票」：我們應當聽從哪一個？有些人說，《新律》在教會事務中不被採納，因此在這些事務中舊有的法律仍然有效，以及那些與之相符的法典；而另一些人則反對說，《新律》適用於全世界與所有事務，是一項普遍的法律。對我而言，我認為《新律》在教會的選舉或教會問題中沒有地位；因為教會的傳統並沒有因此而被推翻。亦請查閱安提阿會議的第19條法典。當然，耶路撒冷牧首被稱為愛利亞（Ælia）的主教，因為耶路撒冷城曾被稱為索利馬（Solyma）與耶布斯（Jebus）；但在所羅門王在其中建造了那座著名的神聖聖殿，並將聖物安置在其中後，它被稱為耶路撒冷；而當其人民被巴比倫人擄走，城市被毀滅後，在羅馬皇帝愛利亞·哈德良（Ælius Adrianus）重建它之後，它便以他的名字被稱為愛利亞：總稱而言，耶路撒冷城及其所屬的所有地區，都被稱為巴勒斯坦。有人問，為什麼法典在提到耶路撒冷牧首時，稱他為愛利亞的主教？

240

關於尼西亞第一屆大公會議第六條教規

250

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：哈德良（Adrianus）建立了這座城市（50），並以他自己的名字命名為「埃利亞」（Aelia）。然而，這座城市及其大都會區，在通用名稱上，是否應保留其榮譽地位？他們聽聞凱撒利亞（Cæsaream）被稱為巴勒斯坦的大都會；而耶路撒冷的教會則是其主教轄區。人們對此有不同的解釋。耶柔米（Hieronymus）稱其為耶布斯（Jebus）、撒冷（Salem）和耶路撒冷（Hierusalem）。第一個名字是「被踐踏者」；第二個是「和平」；第三個是「和平之異象」。見耶柔米或保羅與尤斯托基烏（Eustoch.）致瑪賽拉（Marcell.）的書信。奧古斯丁（Augustinus）說：「反之，每當你們聽到耶路撒冷這個名字，它被稱為『和平之異象』。」見奧古斯丁《啟示錄講道集》第16篇及其他處。「耶路撒冷在那裡建立，那是上帝最著名的城，作為自由之城的象徵，即所謂的天上耶路撒冷；這是一個希伯來詞，解釋為『和平之異象』。」見奧古斯丁《教理問答》第20章。不提其他人，即使在科普特-阿拉伯語詞彙表中，這個詞也被解釋為：阿拉伯語為「和平的啟示」；科普特語則為「和平的觀看」（θεώρησις τῆς εἰρήνης），見埃及-阿拉伯語詞彙表，基爾徹（Kirch.）第9部分。因為科普特語在許多字母以及詞彙本身上，只不過是某種被腐蝕和敗壞的希臘方言。]

(50) 「埃利亞·哈德良建立了這座城市。」這是巴爾薩蒙（Balsamon）根據他那個時代學者的普遍觀點提出的：他們習慣於將埃利亞（由埃利亞·哈德良所建）稱為耶路撒冷。然而，有極強的證據證明，埃利亞·哈德良並非重建了被提多（Titus）徹底摧毀的古耶路撒冷，而是他在其附近新建了另一座城市，並以自己的名字命名為埃利亞。由於這一點受到質疑，為了使問題更清晰，我們將從更早的時期重新梳理。首先，在儒略週期（Julian period）4783年，即狄奧尼修斯紀元（Dionysian era）或從基督降生算起的通用紀元70年，弗拉維·韋斯帕薌（Fl. Vespasianus）第二次執政，提多（Titus）為同僚執政官時，8月31日，猶太人最著名的大都會耶路撒冷被羅馬人攻陷。當時，羅馬人習慣於在摧毀和拆除城市時，用犁耕地，正如凱利烏斯·羅多吉努斯（Cæl. Rhodig.）在《古物研究》第26卷第5章中所證實的那樣；因此賀拉斯（Horat.）在《頌歌》第1卷第56首中寫道： 「提厄斯忒斯（Thyestes）的憤怒， 帶來了沉重的毀滅， 並使高大的城市最終， 徹底滅亡， 傲慢的軍隊將敵人的犁， 印在城牆之上。」 因此，皇帝瓦倫斯（Valens）對君士坦丁堡人感到憤怒時，也曾威脅要對那座城市動犁，正如蘇格拉底（Socrat.）在《教會史》第4卷第38章（Vales.版）中所述：「他威脅要使這座城市荒廢，並說要對它動犁。」因此，既然羅馬人習慣於在城市被夷為平地後，將犁印在土地上，那麼毫無疑問，他們在耶路撒冷也做了同樣的事：這一點也由聖耶柔米明確證實。他說：「就在這個八月，尼布甲尼撒（Nabuchodonosor）以及許多世紀後的提多和韋斯帕薌，焚毀並摧毀了耶路撒冷的聖殿：伯特利（Bethel）城被攻陷，數千猶太人逃往那裡：聖殿被提多·安尼烏斯·魯福斯（Titus Annius Rufus）犁過，以羞辱被壓迫的民族。」見耶柔米《撒迦利亞書註釋》第8章。猶太人自己也在他們的《塔木德》（Talmud）中承認了這一點，這是從祖先那裡傳下來的。因為在《米示拿》（Misna）中說：「在阿布月（Ab）的第九天，對我們的祖先作出了判決，使他們不得進入土地，聖殿第一次和第二次被毀，伯特利被攻陷，城市被犁過。」見《塔木德·塔尼特》（Taanith）第4章，第26頁，第2欄。對此，《革馬拉》（Gemara）第28頁第1欄觀察到：「當邪惡的圖拉努斯·魯福斯（Turanus Rufus）犁過聖殿區域時，頒布了殺害拉比迦瑪列（R. Gamaliel）的法令。」這個圖拉努斯·魯福斯是誰，他在耶路撒冷動了犁，這不容易推測。但我懷疑他就是約瑟夫（Josephus）所說的特倫提烏斯·魯福斯（Terentius Rufus），當時他是耶路撒冷的軍事長官，提多將他留在那裡。約瑟夫說：「特倫提烏斯·魯福斯來了；因為他被留下來指揮軍隊。」見約瑟夫《猶太戰史》第7卷第6章。他在前述聖耶柔米引用的地方被稱為提多·安尼烏斯·魯福斯；我想這是將「提多·安尼烏斯」誤寫為「特倫提烏斯」。但關於那個在耶路撒冷動犁的人的名字，留給別人去研究吧：至少從上述內容可以得出結論，那座城市被羅馬人印上了犁，因此它不再是一座城市，正如羅馬法律本身所規定的那樣：「如果一個城市的用益權被遺贈，而犁在其中被動用，該城市就不再是城市，正如迦太基（Carthago）所經歷的那樣：因此，它就像死亡一樣，不再擁有用益權。」見《學說彙纂》（ff.）第21卷，關於用益權如何終止。從那時起，耶路撒冷就不再是一座城市了。因此，以利亞撒（Eleazar）在城市毀滅後立即問他的同伴：「那座偉大的城市，整個猶太民族的大都會，現在在哪裡？」見約瑟夫《猶太戰史》第7卷第35章。確實，當時在世界任何地方都不存在了，因此索利努斯（Solinus）也正確地說：「耶路撒冷曾是猶太人的大都會，但它已被毀滅。」見索利努斯《博學集》（Polyh.）第37章。它「曾是」，所以現在「不是」。普林尼（Plinius）也說：「耶路撒冷，曾經是東方最著名的城市，不僅是猶太人的。」見普林尼《自然史》第5卷第14章。我們可以對耶路撒冷說同樣的話，正如奧維德（Ovid）曾經對特洛伊（Troja）所寫的：「特洛伊所在之處，如今已是莊稼地。」見奧維德《書信集》第1首；以及維吉爾（Virgilius）的：「特洛伊曾經所在的田野。」見維吉爾《埃涅阿斯紀》第3卷。

251

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：優西比烏（Eusebius）證實，他曾親眼看見錫安山（Sion），即耶路撒冷曾經最著名的部分，被犁過並播種，正如他在《福音證明》第6卷中所述：「我們親眼看見這個地方被牛耕過，並被播種。」這正如先知彌迦（Mich.）第3章第12節所預言的那樣。然而，優西比烏在同書第6卷第18章，以及聖耶柔米在《撒迦利亞書註釋》第14章中所斷言的，即提多摧毀了一半（前者說），或僅僅是城市的一半（後者說），其餘部分由哈德良摧毀，這與上述內容，特別是目擊者約瑟夫的證詞相矛盾。然而，我毫不懷疑，在耶路撒冷最後一次毀滅後，至少有一些住所，部分由基督徒，部分由猶太人，在城市曾經矗立的地方建立起來。因為在過去五十多年左右，哈德良皇帝，用埃皮法尼烏斯（Epiphanius）的話說：「發現整座城市被夷為平地，上帝的聖殿被踐踏，除了少數房屋和一座小小的上帝教會。」見埃皮法尼烏斯《論度量衡》。埃皮法尼烏斯還補充說，錫安山上有七座猶太會堂，以及其他一些鄰近的建築，這些建築似乎是後來建造的：因為約瑟夫本人也證實，除了三座塔樓和部分城牆外，毀滅後什麼都沒有留下。然而，哈德良在那裡發現的任何建築，他都拆毀了：這給了優西比烏、耶柔米和其他人斷言城市也被哈德良徹底摧毀的機會：這在當時是不可能發生的，因為——不提其他人——耶柔米（或任何《使徒行傳》中提到的地點和城市說明書的作者）說：「耶路撒冷，曾經是猶太的大都會，現在被埃利亞·哈德良凱撒稱為埃利亞，因為他在更廣闊的範圍內重建了被提多摧毀的城市：他的工作使得聖地，即主的受難和復活之地，曾經位於城外，現在被圍在同一城市的北牆內。」因此，埃利亞並非建在古老而真實的耶路撒冷的原址上，而只是建在它附近，這一點阿布法拉吉（Abulpharagius）也曾觀察到，他說：「這一年（哈德良統治的第四年），耶路撒冷出現了一個名叫本·科卡布（Ben Cocab，星之子）的人，他誘騙了猶太人，聲稱自己像星星一樣從天而降，以將他們從羅馬人的奴役中解放出來：許多猶太人跟隨了他。哈德良派軍隊殺死了他，並摧毀了他們。消息傳到哈德良那裡，埃利亞·哈德良在幾乎相同的地方建立了一座新城，並以自己的名字命名為埃利亞：這導致了猶太人在巴爾科赫巴（Barchocheba）領導下發動叛亂。」正如迪奧·卡西烏斯（Dio Cassius）在《哈德良傳》中所證實的那樣：「當哈德良在耶路撒冷，在被毀的城市原址上建立了一座城市，並將其命名為埃利亞·卡皮托利納（Ælia Capitolina），並在上帝聖殿的原址上建立了另一座供奉朱庇特（Juppiter）的聖殿時，一場既不小也不短暫的戰爭被引發了。因為猶太人認為，讓外族人在他們的城市居住，並在其中建立外邦人的聖物，是一件可怕的事情。」當哈德良前往耶路撒冷，並為那座被毀的城市建立了一座新城，並將其命名為埃利亞·卡皮托利納，並在上帝聖殿的地方建立了另一座供奉朱庇特的聖殿時，一場戰爭爆發了。因為猶太人對外族人進入他們的城市居住，以及在耶路撒冷進行外邦人的神聖儀式感到憤怒。因此，哈德良並沒有重建嚴格意義上的耶路撒冷，而是建立了一座新城，作為羅馬公民的殖民地，並以自己的名字命名為埃利亞：這導致耶路撒冷的名字隨著城市一起被徹底抹去：以至於菲爾米利安（Firmilianus），他在哈德良時代後約一百年擔任巴勒斯坦總督，從未聽說過耶路撒冷城；也不知道它位於何處。因為當他詢問潘菲盧斯（Pamphilus）殉道者他的祖國是哪裡時，後者回答說耶路撒冷是他的祖國，即上面的或天上的耶路撒冷，正如優西比烏所指出的；而菲爾米利安則急切地詢問那座城市是什麼，位於何處，正如優西比烏在《巴勒斯坦殉道者》第11章中所述。在幾句之後，「當他再次被多次詢問那座城市是什麼，位於何處時，他回答說，這座城市只是那些敬畏上帝的人的祖國。」同上。當他沒有回答其他內容時，菲爾米利安認為基督徒會在某個地方建立一座敵視羅馬人的城市。由此可見，當時羅馬人甚至不知道耶路撒冷這個名字，更不用說耶路撒冷城本身還存在了。因此，許多在哈德良之後寫作的教父都斷言，在他們那個時代，耶路撒冷已被夷為平地，不復存在。]

253

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：亞他那修（Athanasius）說：「上帝之道降臨的一個偉大標誌和證據是，耶路撒冷不再存在，也沒有先知興起。」見亞他那修《論道成肉身》。希拉流（Hilarius）說：「這裡包含什麼大衛（David）的特有之處？那座曾是他家族王室的城市，被巴比倫人攻陷並摧毀，不再擁有統治者權力下的王國尊嚴。後來又被羅馬人攻陷並焚毀，現在已不復存在。」見希拉流《詩篇第131篇註釋》。在其他地方，「在耶路撒冷第一次毀滅，人民被俘虜到巴比倫之後，同一座城市再次被建立，歷史書和以斯拉記（Esdræ）都講述了這一點：但今天它已不復存在，事實證明了這一點。」同上，詩篇第146篇。優西比烏指出，耶路撒冷的存在並不比所多瑪（Sodoma）多，因為他斷言其毀滅與後者的毀滅沒有區別；「他們神聖且曾經神聖的地方，現在已經淪落到與所多瑪的毀滅沒有任何區別的地步。」見優西比烏《福音證明》第5卷第23章。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）也提到耶路撒冷在他那個時代已毀滅，「這些是在烏西亞（Ozias）統治時期預言的；但在巴比倫人時期部分實現了；在羅馬人圍攻時則徹底實現了，直到現在仍可見到。」見普羅科皮烏斯《以賽亞書註釋》第1章。貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）斷言，在他那個時代，耶路撒冷的地基幾乎無人知曉，「耶路撒冷本身的地基幾乎不為人所知。」見納齊安《演講集》第12篇。確實，埃利亞建立的地基在當時是廣為人知的：但真正的耶路撒冷的地基卻不是，它位於不同的土地上：因此教父們斷言，在他們的日子裡，耶路撒冷並不存在，或者說它在最高法律意義上是不存在的。因為既然埃利亞與古耶路撒冷的原址相距甚遠，且是由羅馬人而非猶太人建立的，並以不同的名字命名，它必然是另一座城市，因此它完全不配擁有耶路撒冷這個名字；或者正如耶柔米正確觀察到的：「今天這座城市的名字是虛假的，它被埃利亞·哈德良稱為埃利亞，隨著原始居住地的喪失，它也失去了原始的名字，以打擊其居民的傲慢。」見耶柔米《耶利米書註釋》第20章。因此，隨著這座城市原始居住地或原址的喪失，其原始名稱也理所當然地喪失了。而且，埃利亞·哈德良絕不可能有心重建猶太叛亂分子和羅馬敵人的舊大都會：他絕無此意。他確實建立了一座城市，離古耶路撒冷不遠，但那是為了讓羅馬人居住，而不是為了猶太人，他禁止猶太人進入；為了不讓它被認為是古耶路撒冷，而是他從頭開始建立的一座新城市，他給它起了一個新名字，即埃利亞；關於這一點，我們將在下一條教規中詳細說明。]

254

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：尼古拉一世（Nicolaus I）教宗觀察到：「因為真正的耶路撒冷只在天上，那是我們的母親：而那地上的耶路撒冷，正如主所預言的，被羅馬皇帝埃利亞·哈德良徹底摧毀，以至於其中沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，並且由同一位埃利亞·哈德良在另一個地方建造：因此，主受難的地點現在被視為在城牆內，而那座城市被前述的埃利亞·哈德良稱為埃利亞。」見尼古拉致保加利亞人的諮詢答覆。這一點也得到了大貴格利（Gregorius Magnus）證明的證實，他說：「這也補充說，『他們不會在你們這裡留下一塊石頭在另一塊石頭上』，城市本身的遷移也證明了這一點，因為當它現在建在主在城門外被釘十字架的地方時，那座先前的耶路撒冷，據說已被徹底摧毀。」見貴格利《講道集》第36篇。因此，先前的耶路撒冷建在與現在的埃利亞不同的地方，或者說遷移到了另一個地方：因此，它不再是同一座城市。]

255

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：關於這座城市的名字，我們再補充幾點。迪奧·卡西烏斯在《埃利亞·哈德良傳》中寫道，他將這座由他建立的城市命名為「埃利亞·卡皮托利納」。托勒密（Ptolemæus）也這樣稱呼它：「耶路撒冷，現在被稱為埃利亞·卡皮托利納。」在《學說彙纂》中也這樣說：「在巴勒斯坦有兩個殖民地，即凱撒利亞和埃利亞·卡皮托利納。」見《學說彙纂》第1卷第6節，關於人口普查。埃利亞得名於其建立者埃利亞·哈德良；而卡皮托利納則得名於在那裡奉獻給朱庇特·卡皮托利努斯（Juppiter Capitolinus）的聖殿。這座城市通常簡稱為埃利亞，許多人記載它以其建立者命名。埃皮法尼烏斯說：「正如他被稱為埃利亞·哈德良，他也將這座城市命名為埃利亞。」見埃皮法尼烏斯《論度量衡》。優西比烏說：「後來建立的羅馬城市，為了紀念統治者埃利亞·哈德良，更改了名稱，被稱為埃利亞。」見優西比烏《教會史》第4卷第6章。耶柔米說：「它被埃利亞·哈德良稱為埃利亞。」見耶柔米《耶利米書註釋》第20章。狄奧多勒（Theodoreus）說：「但哈德良再次給那些叛亂的人帶來了徹底的毀滅；他甚至改變了城市的名字，以他自己的名字稱呼它：因為他被稱為埃利亞。」]

257

尼西亞第一屆大公會議第七條教規註釋 258 [……] 應保有其榮譽的順序，並保留其所屬大都會（52）的尊嚴。

巴撒蒙（BALS.）：本條教規已在之前的第六條教規中解釋過了。

左納拉（ZONAR.）：正如前一條教規將特權授予亞歷山大與安提阿的牧首，使其在各自的教省中享有權利，本條教規亦是如此……

[註：貝弗里奇（Guill. Beveregii）註。 狄奧多勒（Theodoret.）在《以賽亞書》第六章末尾處。塞德努斯（Cedrenus）：他建立了一座新耶路撒冷，並稱之為「愛利亞」（Aelia）。塞德努斯（Cedren.）《亞歷山大編年史》：他為這座城市冠名，稱之為「愛利亞」，因為它是以愛利亞·哈德良（Aelius Hadrianus）之名命名的。《亞歷山大編年史》第224奧林匹亞紀。我略過左納拉在《年鑑》中的記載、尼基弗魯斯（Nicephor.）以及其他與巴撒蒙對前一條教規持相同觀點的人。有時它被訛稱為「赫利亞」（Helia）。耶柔米（Hieronymus）：「那座曾舉世聞名的聖殿，如今成了新城的垃圾場，這座新城以其建立者之名被稱為愛利亞。」耶柔米《以賽亞書》第64章。尼古拉一世（Nicolaus I）：「那座城市因上述的愛利亞·哈德良而被稱為愛利亞。」尼古拉致保加利亞人的諮詢答覆。誠然，這座城市最初既以其建立者愛利亞命名，後來也一直被他人如此稱呼。優西比烏（Eusebius）：「至今在愛利亞的郊區仍可見到明顯的石碑。」優西比烏《教會史》卷二，第12章。又在別處：「這些（文獻）在愛利亞的圖書館中為我們保存了下來。」同上，卷六，第20章。他稱馬扎巴內斯（Mazabanes）為「在愛利亞」的主教（卷七，第5章），並稱瓦倫斯（Valens）為「來自愛利亞」的執事（《巴勒斯坦殉道記》第11章）。在屈梭多模（Chrysostom）的時代，它也如此被稱呼，他寫道：「因為愛利亞·哈德良曾在此執政，他便立法規定這座城市也如此稱呼。從那時起，直到如今，它一直被稱為愛利亞，取自那位征服並摧毀了它的人之名。」屈梭多模《駁猶太人》。]

[……] 凱撒利亞（Caesarea）不僅是學術之城，也是我所敬重的城市；因為它曾是我的導師與教導者，它不僅是學術的大都會，更是它所轄城市的大都會。——貴格利·納齊安（Greg. Naz.）演講辭20。約瑟夫（Josephus）本人也稱其為「猶太最大的城市」（《猶太戰史》卷一，第28章）。塔西佗（Tacitus）在其時代也斷言它是猶太的首府：「毫無疑問，穆里亞努斯（Murianus）前往安提阿，韋斯巴薌（Vespasianus）前往凱撒利亞：前者是敘利亞的首府，後者是猶太的首府。」科內利烏斯·塔西佗《歷史》卷二。至於它是如何成為大都會的，查士丁尼（Justinianus）解釋得十分清楚，其言辭值得在此引用：「我們想到凱撒利亞作為巴勒斯坦第一大都會，理應享有比其他城市更高的榮譽：因為它曾有過總督，且曾是此類官員的駐地，儘管後來其地位有所下降。因為巴勒斯坦原為一體，後來被分為三部分，且不再保留領事職位，但仍保留了此類官員（如前所述）……」

[……] 誠然，古代歷史學家的普遍共識是，並非韋斯巴薌，而是希律（Herodes）首先將這座城市命名為凱撒利亞，我們稍後會詳細說明。但韋斯巴薌後來將殖民者遷入此地，因此在《學說彙纂》（Pandectis）中記載：「神聖的韋斯巴薌使凱撒利亞人成為殖民者。」（《學說彙纂》卷末，第7節，論人口普查）。因此，在那個時代，它是繼耶路撒冷之後整個猶太的大都會，正如歐提基（Eutychius）亞歷山大牧首所證實的，他說哈德良下令：「以皇帝的名字將該城命名為愛利亞。因此，從那時起直到今日，它被稱為愛利亞。」歐提基《年鑑》卷一，第354頁。值得注意的是，整個教會在本教規中都如此稱呼它。由此可見，這是當時普遍接受的城市名稱；從城市建立之初，直到尼西亞會議召開之時，它一直沿用此名；我不記得在此之前有任何人以其他名稱稱呼它。然而，既然該城主教的榮譽在此被明確賦予，且當時君士坦丁（Constantinus）在主復活之地建造了那座著名的殉道堂，因此該城主教逐漸開始提升自己的地位，並稱其座堂不為「愛利亞」，而為「耶路撒冷」（因為它鄰近該城），以期獲得更大的敬重與榮譽。結果，它原本的名字「愛利亞」逐漸消失，而「耶路撒冷」這個名字被後人更頻繁、但更不恰當地使用了。

(52) 「大都會」（Τῇ μητροπόλει）。巴撒蒙與阿里斯提努斯（Aristenus）在他們對本教規的註釋中一致認為，當時巴勒斯坦或猶太的大都會是凱撒利亞。然而左納拉則說：「有些人認為教規所指的大都會是凱撒利亞。」毫無疑問，在本次會議期間及之後很長一段時間，凱撒利亞一直是巴勒斯坦（特別是耶路撒冷所在的巴勒斯坦第一省）的大都會。貴格利·納齊安也證明在他那個時代它仍是大都會，他在談到巴西流（Basil）大帝時說：「他急於前往凱撒利亞人的城市，去分享那裡的學術；我所說的這座城市，不僅是學術的大都會，更是它所轄城市的大都會。」

259

狄奧多勒·巴撒蒙（THEOD. BALSAMON） 260 本教規規定，愛利亞的主教應在自己的教區內享有榮譽，並保留耶路撒冷（即愛利亞）作為其尊嚴，因為它在巴勒斯坦、阿拉伯和腓尼基的城市中出類拔萃。因為正如在當今時代一樣，那整個地區在古代也被稱為巴勒斯坦。這座城市自古以來被稱為「索利馬」（Solyma）和「耶布斯」（Jebus），後來被稱為「耶路撒冷」。在被羅馬人攻陷並摧毀後，羅馬皇帝哈德良重建了這座城市，並以自己的名字（因為他本人被稱為愛利亞·哈德良）將其命名為「愛利亞」，此後它便一直沿用此名。然而，有些人斷言本教規所指的大都會是凱撒利亞；即位於巴勒斯坦、古時被稱為「斯特拉托」（Straton）的凱撒利亞（53）。

阿里斯提努斯（ARIST.）：愛利亞的主教應受尊崇，並保留大都會的尊嚴。

[註：貝弗里奇（Guill. Beveregii）註。 (53) 「被稱為斯特拉托」（Στράτωνος ἐκαλεῖτο）。查士丁尼在《新律》103中證實，斯特拉托最初建造了這座城市，或至少將其建成了城市的規模。因此，正如左納拉在此所斷言的，它不僅僅被稱為「斯特拉托」，而是被稱為「斯特拉托塔」（Stratonis turris）。這個名字一直沿用到希律時代；因此斯特拉波（Strabo）沒有用其他名字稱呼它，他說：「在阿克（Ake）之後是斯特拉托塔，擁有一個停泊處。」斯特拉波《地理學》卷16。同樣，約瑟夫在希律時代之前也一直稱其為「斯特拉托塔」。當希律擴建它並加固以抵禦海浪時，為了紀念凱撒奧古斯都（Caesar Augustus），他將其命名為凱撒利亞：正如古代歷史學家一致記載的那樣。]

261

262 尼西亞第一屆大公會議第八條教規 [……] 稱耶路撒冷（即愛利亞）的主教為牧首。因此，根據本條教規，愛利亞的主教應享有牧首的榮譽。但由於凱撒利亞是巴勒斯坦的第一大都會，而聖城（耶路撒冷）[最初隸屬於它]，因此牧首應享有其應有的榮譽，但凱撒利亞作為大都會（它曾隸屬於此）也應保留其尊嚴。參閱迦克墩（Chalcedon）會議的第十二條教規。

第八條教規

關於那些自稱為「潔淨者」（Cathari）（54）的人，若他們歸向大公與使徒教會，聖會議決定，在接受按手禮後，他們應留在聖職人員中。但首先，他們必須書面承諾，他們將同意並遵循大公教會的教義：即他們將與再婚者（digamis）共融，並與在受迫害期間跌倒者共融，對於後者，已規定了期限與時機；總之，他們將在一切事上遵循大公教會的教義。因此，在所有地方，無論是在鄉村還是在城市，若他們中只有他們自己被祝聖，則在聖職中的人應保持同樣的職位。但若在已有大公教會主教或長老的地方，他們中有人歸向教會，顯然，教會的主教應保有主教的尊嚴；而在所謂「潔淨者」中被稱為主教的人，應享有長老的榮譽。除非主教認為應給予他名義上的榮譽。若主教不願如此，他可以安排他擔任鄉村主教（chorepiscopi）或長老的職位，以便他能留在聖職中，而不至於在同一城市中出現兩位主教。

[註：貝弗里奇（Guill. Beveregii）註。 (54) 「關於那些自稱為潔淨者的人」（Περὶ τῶν ὀνομαζόντων μὲν ἑαυτοὺς Καθαρούς）。註釋家們一致認為這些話是指諾瓦天派（Novatianos）：這確實正確。因為在所有異端或更確切地說是分裂派中，只有他們自稱為「潔淨者」（Cathari），即「純潔的人」；這顯然是因為他們自誇在身體和靈魂的罪惡上都是純潔的。]

263

264 狄奧多勒·巴撒蒙（THEOD. BALSAMON） 巴撒蒙（BALS.）：那位諾瓦圖（Novatus）是羅馬教會的長老，正如潘菲盧斯（Pamphilus）的優西比烏所記載的那樣。當迫害發生時，許多人因懼怕死亡而跌倒，後來又悔改，但他被魔鬼所充滿，不願接納他們。他甚至不與再婚者共融，彷彿他自己是節制的人。因此，那些持有他觀點的人被稱為諾瓦天派，並諷刺地被稱為「潔淨者」。由於在德修（Decius）皇帝統治期間，在羅馬教宗科爾內利烏斯（Cornelius）主持的羅馬會議上，諾瓦圖及其異端追隨者被處以絕罰，教規規定，若他們中有人以真誠的悔改放棄先前的邪惡，並保證遵守大公教會的教義，他們將被接納。若他們是聖職人員，他們將保留各自的品級，因為他們並非在信仰上犯錯，而是因仇視弟兄而被定罪。若他們擁有主教的尊嚴，且在他們被選出的地區已有其他主教，他們將不執行任何主教職能，但主教將安排他們僅保留主教的名義，或以其他名稱稱呼。若該地區沒有主教，他們將自行管理主教的職務。至於「已規定了期限與時機」的話，是指那些在迫害期間跌倒的人和再婚者。但聖職人員在被接納後，將被計入他們最初被祝聖時的聖職行列中，前提是當時沒有為他們任命其他聖職人員。若發現有此類情況，將會發生上面關於主教所寫的情況。

我問：若他們中有人希望晉升到更高的品級，他們會受到本教規開頭所說的「聖會議決定，在接受按手禮後，他們應留在聖職中」的限制嗎？還是他們可以無阻礙地晉升？ 解答：根據使徒教規第80條及本會議第2條教規，規定即使是完全的不信者，也可以按品級被祝聖為聖職人員。那麼，為什麼諾瓦天派和所謂的「潔淨者」不能晉升呢？既然如前所述，他們在信仰上並無錯誤，只是被視為缺乏憐憫而被定罪？至於規定他們留在聖職中，這對他們來說似乎更有利：因為有些人可能會說，他們雖然應該被接納，但應僅作為普通的信徒平信徒，而不應執行他們先前的品級；這並沒有被會議所接受，而是允許他們恢復到各自的品級。以恢復的名義，晉升的權利也隨之顯現。

左納拉（ZONAR.）：諾瓦天派被稱為「潔淨者」。諾瓦圖是羅馬教會的長老，他不接納在迫害中跌倒後悔改的人，也不與再婚者共融。因此，儘管他在信仰上沒有犯錯，但因其缺乏同情心和仇視弟兄，在德修皇帝統治期間，於羅馬教宗科爾內利烏斯主持的會議上，他被逐出並處以絕罰，正如潘菲盧斯的優西比烏所記載的那樣。因此，本教規規定，接納那些來自他異端派別的人，只要他們書面承認將遵守大公教會的教義，並接納那些因迫害而否認基督的人，並按照為悔改者規定的期限（這就是「已規定了期限與時機」的含義）來安排他們；他們也將與再婚者共融。若那些歸向教會的人已被祝聖為主教、長老或執事，他們應在聖職中保留各自的品級，前提是他們被祝聖的教會中沒有其他人。因為他們並非在信仰上犯錯，而是因仇視弟兄和拒絕給予跌倒並回轉者悔改的機會而犯錯，因此會議接納了他們的祝聖，並規定他們留在各自的品級中，除非該城市的教會中已有大公教會的主教。若在已有主教或長老的教會中，主教將保留主教的尊嚴與名義；而在「潔淨者」中被稱為主教的人，將享有長老或鄉村主教的榮譽，以便他能被列入聖職中，而不至於失去職位；除非大公教會的主教出於謙讓，願意讓他保留主教的名義與榮譽。然而，他不得執行主教的職能，以免在同一城市中出現兩位主教。

265

266 阿里斯提努斯（ARIST.）：所謂的「潔淨者」在歸向時，首先應承認他們將同意教會的法規，並與再婚者共融，並寬恕跌倒者。如此，若發現其已被祝聖，則應留在他們原本的品級中，例如，若他確實是主教，則應是主教。而在「潔淨者」中的主教，應是鄉村主教，或享有長老或主教的榮譽；因為在一個教會中不能有兩位主教。

在歸向神聖大公與使徒教會的人中，有些人需要受洗，有些人需要受膏，有些人則只需咒詛他們自己的異端以及所有其他異端。因此，那些被諾瓦圖所誘惑並被他稱為「潔淨者」的人，因為他們不接納犯罪者的悔改，並禁止第二次婚姻，若他們歸向教會，並承認他們將接納再婚者，並寬恕那些悔改罪行的人，並在一切事上遵循教會的教義，同時咒詛他們自己的異端以及其他異端，他們將被接納，並僅需接受神聖的膏油。若他們中有人是主教或鄉村主教，他們將保留同樣的尊嚴，除非在同一城市中已有大公教會的主教……

267

2.8

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：...] 應當按其本位被按立。因為起初即為主教者將被優先考慮，且唯有他將保有主教的寶座。因為在同一座城中，不應有兩位主教。至於那位被「純潔派」（Cathari）稱為主教的人，將被尊為長老，或者，若主教認為合適，他也可以分享主教的名銜，但不得行使任何主教的職權。

第九條教規

凡未經審查即被擢升為長老者，或在受審查時承認了自己的罪，且在他們承認後，那些違背教規而行動的人為他們按手，教規不予接納。因為教會所維護的是那無可指責的。

巴爾薩蒙：有許多事物禁止人進入聖職，其中之一便是淫亂。因此，若有人被判犯有淫亂罪，無論是在被祝聖之前或之後，都應被罷黜。因此教規說，若有人未經審查即被祝聖，或在按立前雖承認了罪，卻是在違背教規的情況下被按立，他並不能從按立中得益，反而在事跡敗露後將被罷黜。因為有些人曾說，正如洗禮使受洗者成為新人，聖職也能抹去先前所犯的罪：這與教規並不相符。

佐納拉斯（ZONAR.）：教規要求那些被擢升至聖職的人，必須生活純潔，且未被任何會導致其被禁止擔任聖職的罪惡污點所標記，因此必須勤勉地審查他們的生活與行為。教規說，若有人草率且未經挑選地被接納進入聖職，或者在他們承認自己的罪後，那些按立者仍違背教規的規定為其按立，則裁定這些人是不被接納的，且這種非法的按立對他們毫無益處；因為他們將受到罷黜的懲罰。

阿里斯滕努（ARIST.）：凡未經審查而被按立者，若事後被證實確實犯了罪，應被罷黜。因為若有人隱瞞了罪行，且在未經審查的情況下被擢升至主教或長老的職位，若在按立後被證實他曾犯罪，他將被撤去聖職。

第十條教規

凡在跌倒者中，因無知或因按立者知情而被擢升者，這並不影響教會的教規（56）。因為一旦被發現，他們將被罷黜。

巴爾薩蒙：對於那些否認神的人，若他們真誠地悔改，我們接納他們，但不允許他們擔任聖職；若他們已是聖職人員，我們將其罷黜，正如第六十二條使徒教規所言。因此，若這些人被按立，無論按立者是否知情，在事跡敗露後，他們都將被罷黜，因為他們不能從按立中得益，即使按立是在按立者知情的情況下進行的。或許有人會說，他們因著那些知曉其罪行的人為其按立而得益，且那些人透過按立在某種程度上寬恕了他們。但這些話應被理解為關於長老、執事及其他聖職人員，而非關於主教。關於後者，請參閱安居拉（Ancyra）會議的第十二條教規及其所寫的內容。

佐納拉斯：那些曾經否認我們的主耶穌基督，後來又悔改的人，不應被擢升至聖職。因為一個終其一生都不配領受聖物（除非在臨終時）的人，怎能成為祭司呢？若有人在按立者不知情或知情的情況下被視為配得聖職，本教規規定，若事後被發現，他應被罷黜。因為違背法律所做的事，並不影響教規的權威，也就是說，它並不妨礙或損害教規。

阿里斯滕努：凡跌倒者，無論按立者是否知情，若已被擢升，應被罷黜。即使按立者忽略了受按立者的罪行，或在知情的情況下對其視而不見，這對教會教規也不會造成損害；但事後被發現的受按立者，因其曾犯罪，仍將被罷黜。

第十一條教規

關於那些在沒有必要、沒有財產損失、沒有危險或類似情況下，在李錫尼（Licinius）暴政期間背道的人，會議認為，儘管他們不配得到憐憫，但仍應對他們施以仁慈。因此，凡真誠悔改者，將作為信徒在聽道者中度過三年，並在七年內俯伏；兩年內，他們將在沒有奉獻的情況下，與民眾一同參與禱告。

巴爾薩蒙：第六十二條使徒教規處理的是那些因受強迫而背道的聖職人員；而本教規則是關於那些在沒有強迫的情況下否認基督的人：教規說，若他們真誠地，即真實地悔改，就應接納他們；他們應在聖殿外站立三年，聆聽神的讚美詩；七年內俯伏，即站在教堂內，但在講壇（ambo）之後，並與慕道友一同離開。七年期滿後，他們將與信徒一同完整地禱告；兩年後，他們將被視為配得領受聖禮。

佐納拉斯：關於那些因極大的暴力和必要性而否認信仰的人，另有其他教規。但本教規涉及的是那些出於自願而背離信仰目標的人。教規說，這類人儘管不配得到憐憫，但若他們真誠地（即真實地，而非虛假或偽裝地，而是帶著熱忱與極大的渴望）悔改，出於仁慈，我們接納他們。教規命令他們在聽道者中度過三年，即站在教堂外的門廊，聆聽神聖的經文；七年內俯伏，即進入教堂，但站在講壇後方，並與慕道友一同離開；兩年內與信徒一同站立，並參與禱告，但直到十年期滿前，不得領受聖禮。

阿里斯滕努：凡在沒有必要的情況下背道者，儘管不配得到寬恕，但若被視為配得某種寬恕，應俯伏十二年（58）。凡在沒有必要的情況下否認信仰者，儘管不配得到憐憫，但仍被視為配得某種寬恕，因此，凡從他們中間真誠悔改者，應在聽道者中，即在教堂門口站立三年，並聆聽神聖的經文。三年期滿後，他們應被帶入教堂範圍內，並與那些俯伏者一同在講壇後方站立七年，並與慕道友一同離開。七年期滿後，再過兩年，他們應與信徒一同站立，參與他們的禱告，直到禮儀完成，但在這兩年內不得領受聖餐。期滿後，他們將被視為配得領受聖禮。

第十二條教規

至於那些曾蒙恩召，顯出起初的熱忱，並解下腰帶，後來卻像狗轉過來吃自己所吐的一樣，甚至有人傾倒錢財，並以恩惠（beneficia）來恢復軍職的，這些人應在三年聽道期後，再俯伏十年。在所有這些情況中，都應審查其悔改的意圖與形式。因為凡以恐懼、眼淚、忍耐與善行，在行為上而非僅在形式上表現出回轉的人，在完成規定的聽道期後，理應分享禱告，且主教亦可對他們做出更仁慈的決定。但那些態度冷淡，認為僅僅進入教堂就足以作為回轉的人，則必須完全補滿期限。

巴爾薩蒙：「恩惠」（Beneficium）在拉丁語中指任何贈禮與恩惠。因此，由於一些士兵在迫害期間，受神聖熱忱激勵，解下了他們的軍用腰帶，並衝向殉道；後來卻在魔鬼般的懊悔驅使下，放棄了殉道，跟隨了不信的迫害者，並以金錢或其他贈禮（這就是所謂的恩惠）取回了他們先前的軍職，並如教規所言，回到了自己的嘔吐物中。教規說，若這些人帶著真誠的痛悔來到教會，他們將被接納，但必須在教堂外站立三年，聆聽神聖的經文，並俯伏十年，即站在講壇後方，並與慕道友一同離開；此後與信徒一同禱告；但除非兩年期滿，否則絕對不得領受聖禮，正如我們之前所說的，因為他們也屬於那些自願跌倒的人。教規允許主教根據受懲罰者的回轉情況，減輕懲罰。

佐納拉斯：本教規討論的是那些士兵，他們曾拋棄腰帶，即軍職的標誌，並表現出殉道的衝動，但後來卻被神聖的恩典召喚，並因那恩典而在堅守信仰告白上得到堅固，隨後卻改變了主意，回到了先前的軍職，並以金錢或恩惠重新開啟了通往軍職的道路。所謂「金錢」是指財富，而「恩惠」則指任何形式的恩典與優待。這詞源自拉丁語，翻譯成希臘語即指「恩惠」（euergesia）。所謂施予恩惠，是指提供金錢，或以任何方式滿足他人的意願。顯然，若非同意了謬誤，沒有人能回到那樣的軍職中。因此，教規規定，這類人在完成三年的聽道期後，應俯伏十年，並與慕道友一同離開。教規也賦予主教裁量權，若發現悔改者在悔改中表現出熱忱，以眼淚祈求神的憐憫，以敬畏神為根基，忍受懲罰帶來的痛苦，並以善行（即操練美德，並在能力範圍內施捨給有需要的人）來實踐，簡言之，即在真理中而非僅在形式上表現出悔改，則主教可以減輕懲罰。但若主教發現受懲罰者對懲罰態度冷淡、鬆懈，僅滿足於被允許進入教堂，而不為不能與信徒一同站立、只能站在講壇後方並與慕道友一同離開而感到刺痛與憂傷（因為這僅是進入的形式，以這種方式進入的人並非真正進入），則教規命令他必須補滿十年的俯伏懲罰。

阿里斯滕努：凡受強迫而看似反抗，隨後卻屈服於不虔誠，並恢復軍職者，應被逐出教會十年。在所有情況下，都應審查悔改的形式。若受懲罰者在悔改中表現得更熱忱，主教應對他更仁慈；若表現得冷淡，則應更嚴厲。凡蒙神聖恩典召喚者，起初雖受強迫而反抗了不虔誠的結合，甚至解下了軍用腰帶；後來卻屈服，轉而認同不虔誠者的思想，以至於回到先前的地位，並重新擔任軍職，應在聽道者中站立三年，俯伏十年；如此方可被視為配得完全的恢復。主教可以根據回轉者的悔改情況，減輕或加重懲罰，視其是否伴隨著敬畏、忍耐與眼淚，或是輕蔑與冷淡。

第十三條教規

關於那些臨終者，古老的教規與……

277

278 尼西亞第一屆大公會議第十三條教規

教規現今亦將遵守，即若有人臨終，不可剝奪其圓滿且極其必要的路資（viaticum）。但若此人已被判絕望，且重新獲得了聖餐（60），若他後來又在生者之列，則他應僅與那些參與禱告的人一同領受（61）。總之，關於任何臨終者，若他請求參與聖餐，主教經審查後，應分給他聖餐。

巴撒蒙（Balsamon）：此乃一條通則。因為它命令凡受過懲戒且被剝奪聖物者，在臨終之際，經主教審查後，應被視為配得領受聖潔聖餐這美好的路資。若無主教，則經長老審查，以免此人因主教不在而失去這美好的路資。此外又補充道，若此人在領受聖物後逃過死亡，他將與信徒一同禱告，但不得領受聖物，除非懲戒規定的時間已完全滿期。我認為，受懲戒者在康復後，唯有在他患病前就已與信徒一同禱告的情況下，才被允許與信徒一同禱告。因為如果他先前是站在聽道者的位置，他在康復後也將保持同樣的位置。

左納拉（Zonaras）：神聖教父們既已對懲戒做出規定，並規定了犯錯者應被禁止領受聖餐的方式與期限，他們透過本條教規規定，即使有些人處於禁止領受聖餐的懲戒之下，但若他們臨終，應分給他們聖物；以便他們能以此作為路資，而不至於失去由此而來的聖潔。但若有人在生命垂危時被視為配得領受聖餐，如同臨終者一般，隨後卻逃過死亡，他將與信徒一同禱告，但不得再次領受聖物。教規說，凡處於懲戒中且臨終者，若他請求領受聖潔的聖餐，經主教審查（即判斷與考驗）後，應讓他領受。

阿里斯提努（Aristenus）：臨終者應領受聖餐；但若他們之中有人康復，應與那些僅參與禱告的人在一起。

[註：(60) 「但若此人已被判絕望，且重新獲得了聖餐」。在安提阿的約翰（Joannes Antiochenus）的教規彙編中，此處沒有「重新」（πάλιν）一詞；且在「獲得」之後，增加了「並參與了聖餐」（καὶπροσφορᾶς μετασχών），約翰·安提阿教規彙編第18條標題：這些話語古老的譯者也讀到過，並譯為「並領受了聖餐」，狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）亦譯為「並成為聖餐的參與者」。] [註：(61) 「則他應僅與那些參與禱告的人一同領受」。此處結尾的「應」（ἔστω）一詞，在安提阿的約翰彙編第18條標題中，被置於這些話語的開頭，其中還增加了此處所缺少的內容，即「直到大公會議所規定的時間滿期為止」。然而，這些話語在古老的譯者、狄奧尼修斯·埃克西古斯或伊西多爾·墨卡托（Isidorus Mercator）的譯本中均未讀到：但巴撒蒙似乎讀到了，因為他在此斷言，在領受聖餐後康復的人，若「懲戒規定的時間未完全滿期」，則不得領受聖物。誠然，即使沒有讀到這些話，它們也是必須被理解的。因為當時領受的聖物，對悔改者而言，並不能成為他們在悔改期滿後被接納領受聖餐的障礙。]

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280 西奧多·巴撒蒙

凡信徒（62）在臨終之際，將成為這美好路資的參與者。康復後，他將與那些參與禱告的人在一起，但不得參與神聖聖物；然而，在禱告中完成了規定的時間後，從那時起，他將被視為配得領受這恩典。

第十四條教規

關於慕道友與犯錯者，神聖且偉大的會議決定，他們應僅作為聽道者三年，此後與慕道友一同禱告。

巴撒蒙：對於那些從不信轉向真信心，並受過教導，但在教導後迷失，並尋求先前迷信的人，神聖教父們規定，他們不應簡單地再次被接納進入慕道友的位置，而是首先要在聖殿外與聽道者站立三年；此期滿後，才恢復到慕道友先前的秩序與位置。

左納拉：對於那些因熱心領受信仰而被列入慕道友，隨後卻犯錯的人，神聖教父們的法令規定，他們應被降級，離開慕道友的秩序與位置，並在聽道者中度過三年，期滿後，再恢復先前的秩序與位置，並與慕道友一同禱告。

阿里斯提努：若有慕道友犯錯，此人應僅聽道三年；此後與慕道友一同禱告。

慕道友有兩種：有些是剛來的，有些則已變得更成熟，在信仰上受到了充分的啟蒙。因此，更成熟的慕道友若犯錯與犯罪，是不會被免於懲戒的，儘管神聖洗禮足以洗淨一切污穢；但他會被編入聽道者之中，三年後再次與慕道友一同禱告。參見尼歐凱撒利亞（Neocaesarea）會議第五條教規。

第十五條教規

由於發生了許多騷亂與紛爭，神聖且偉大的會議決定，應完全廢除在某些地方發現的違背教規的習俗，即主教、長老或執事不得從一城轉移到另一城。若有人在神聖且偉大的會議規定之後，企圖進行此類事情，或投身於此類事務，其所作所為將完全無效，且他應被送回他被按立為主教或長老的教會。

[註：(62) 「凡信徒」。毫無疑問，阿里斯提努的註釋中出現了錯誤。因為教規談論的不是信徒，而僅是犯錯者與在臨終時進行悔改的人。此外，「凡信徒」若康復後，所有信徒都將是聖物的參與者；這與此處所斷言的相反：因此，這應歸咎於我們所使用的手抄本，而非阿里斯提努本人。因為這些顯而易見的事實不可能瞞過阿里斯提努。]

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282 尼西亞第一屆大公會議第十五條教規

巴撒蒙：使徒第十五條教規說，未經本教區主教同意而從一城轉移到另一城的教士，不得再執行聖職；而本條教規對主教也做了同樣的規定，並宣稱違背此規定所做的一切均為無效。

另一種解釋。 既然使徒第十四條教規禁止主教從一教區侵入或闖入另一教區，但允許因重大且正當的理由進行調動；而安提阿會議第十六條教規規定，閒職者經完整會議的判斷與審查，可轉移到另一閒置的教會；同樣，薩爾迪卡（Sardica）會議第一與第二條教規嚴厲懲罰那些透過手段與惡劣安排，拋棄自己所屬的教會，而強行佔據更大教會的人；而第一屆大公會議本條第十五條教規完全禁止主教、長老與執事從一城轉移到另一城，但不懲罰這種行為，而是規定其所作所為無效，並將該主教、長老或執事送回他們被按立的先前教會。有人可能會說這些教規彼此矛盾，因為它們制定了不同的規定。但事實並非如此。因為調動（translatio）、轉移（transitus）與侵入（incursio）之間是有區別的。調動是指從一教區到另一教區的轉移：當一位精通各種學問的主教，被眾多主教召喚去幫助一個因信仰而陷入危險的空缺教會時。這發生在偉大的貴格利神學家身上，他從薩西馬（Sasima）被調動到君士坦丁堡：這是可以允許的，正如神聖使徒第十四條教規所表明的那樣。轉移是指，當某個閒職者，即沒有教區的人（因為他的教區被異教徒佔領），被許多主教強迫轉移到一個空缺的教會，因為他在正統信仰及其他教會事務上非常有益：這也是安提阿會議的神聖教父們的神聖教規所允許的。而侵入則是閒職者，或已有教會的主教，自主或透過惡劣的手段，無理地轉移到一個空缺的教會；薩爾迪卡會議的神聖教父們對此極其厭惡，以至於他們規定，任何基督徒都不得與此類行為的實施者交往，甚至在臨終時也不配領受平信徒的聖餐。第一屆大公會議第十五條教規未提及任何此類情況，也不與上述任何教規相矛盾。因為它既不教導關於調動，也不教導關於轉移，也不教導關於侵入；而是禁止主教、長老或執事從一城轉移到屬於同一教區的另一城，正如那位德爾庫（Derci）的主教約翰先生，曾試圖將德爾庫的寶座轉移到菲利亞（Phileas）的首席長老區，因為那裡人口更多，結果被會議禁止了。正因如此，試圖這樣做的主教並未受到懲罰，而是被送回他先前的座位。此事實為真，可從教規本身的措辭中看出，它提到的是「城」，而非「教區」。因為同一位主教擁有許多城市作為其教區是可能的，但擁有許多教區則絕無可能。此外，該教規提到長老與執事，也清楚地證明了這一點。因為在他們身上，何時能討論調動、轉移或侵入呢？絕對不可能；只有從一城轉移到另一城，且不是外地的，而是屬於他被按立的教區的城。正因如此，他們不會因為在教區外執行聖職而被罷免，而是被送回他們被按立的先前教會。

左納拉：主教、長老或執事不得從一教會轉移到另一教會，這也是神聖使徒法令所規定的。但神聖會議透過本條教規恢復了這項被忽視與輕視的法令，規定若主教、長老或執事企圖從一城轉移到另一城，或者已經轉移並付諸實行，其行為應被視為無效，並應送回他最初被按立的教會。因為另一條教規規定，任何人不得在沒有明確職位、教會或修道院名稱的情況下，被隨意或匿名地按立。

阿里斯提努：主教、長老或執事不得從一城轉移到另一城。否則，他們將被送回他們被按立的教會。

本條教規不僅完全廢除了主教的調動，也廢除了長老與執事的調動，並將那些企圖或進行此類行為的人送回他們被按立的教會。而薩爾迪卡會議的第一與第二條教規對他們懲罰更嚴，將他們處以禁止領受聖餐的懲戒。

第十六條教規

凡魯莽且輕率，既不將神的敬畏放在眼前，也不知曉教會教規的長老、執事，或任何在教規中被列出的人，若離開了他們的教會，他們絕不應在另一教會被接納，而必須強迫他們回到自己的教區。若他們堅持不回，則應將他們逐出聖餐。若有人竟敢誘拐屬於他人的教士，並在未經其先前所屬主教同意的情況下，在自己的教會中將其按立，則該按立無效。

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286 尼西亞第一屆大公會議第十六條教規

巴撒蒙：從第十五條教規的結尾可以看出，所有被按立的人，無論是選任為主教，還是按立為修道院或神聖殿宇的職務。因此，迦克墩（Chalcedon）會議第六條與第十條教規也隨之規定，教士應如此產生，凡以其他方式進行的按手禮均視為無效。因此，教士未經按立者的離職證明書，不得擅自從一教區轉移到另一教區並更換聖職。那些被按立者召喚卻不願返回的教士，應被逐出聖餐，即不允許他們共同獻祭。因為「不領受聖餐」在此意義上被理解，並非指不進入教會或不參與聖物，這完全符合使徒第十五條教規，該教規規定此類人不得執行聖職。而使徒第十六條教規規定，若主教未經按立者的離職證明書而接納來自另一教區的教士，則該主教應受絕罰。因此，大教會的檔案長（chartophylax）做得對，不允許那些在外部被按立的長老執行聖職，除非他們出示按立者的推薦信與離職證明書。參見使徒第三十五條教規、安提阿會議第十三與第二十二條教規，以及以弗所（Ephesus）會議第八條教規。

左納拉：前一條教規規定，凡離開自己教會並前往其他教會的人，應送回他被按立的教會；而本條教規則規定，若他們不願返回，則應被逐出聖餐。因此，有人可能會懷疑這是否與神聖使徒第十五條教規相矛盾。因為在那裡，那些未經主教同意而離開自己教區並完全轉移到另一教區的教士，被禁止再執行聖職，但允許他們作為平信徒領受聖餐。因此，我認為本條教規中的「逐出聖餐」應如此理解，即教士們不應與他們共同領受聖餐。也就是說，應避免與此類人共同執行聖職。神聖教父們在此處所說的「聖餐」，並非指領受聖物，而是指在神聖職務與事奉中與他們所投奔的人共同參與與合作，以及共同執行聖職。以這種方式理解本條教規，就不會有人認為它與使徒教規相矛盾。隨後又補充道，若有主教將從一城轉移到另一城的教士按立，或許是在未經其先前所屬主教同意的情況下將其提升到更高的職位，則該按立無效。

阿里斯提努：凡離開教會的長老與執事，不得在另一教會被接納；而應回到他們自己的教區。若有人在未經……（原文缺漏）

287

283 狄奧多·巴爾薩摩（THEOD. BALSAMON） 若本人的主教未曾裁決，其按立即為無效。 此條教規與前條規定相同，即任何離開其受職教會的長老或執事，不得由另一位主教接納，而應回到他自己的教區。若有主教接納了屬於他人的教士，並在未經該教士所屬主教同意的情況下，將其按立並提升至其教會內更高的職位，該按立即為無效。

第十七條教規

由於許多列於教規中的人，追求貪婪與卑鄙的利益，竟忘記了神聖的聖經所說：「不放債取利」[註：利未記二十五章37節]，且放債者索取百分之一的利息；神聖而偉大的會議裁定，若有人在這一規定之後，被發現收取利息，或以其他方式從事此類事務，索取半數（利息），或為了卑鄙的利益而構思出任何其他名目，他將被撤去聖職，並與本教規無份。

巴爾薩摩：第四十四條使徒教規規定，索取借貸利息的長老或執事，若不停止，應被撤職。而本條教規裁定，所有放債取利、索取半數利息，或為自己構思其他卑鄙利益的教士，都應被撤職，意即它判定這樣做是公正的。請參閱上述使徒教規中所寫的內容，以及本法典第九標題第二十七章，其中提到聖職人員在某些情況下也會被要求支付利息，顯然是指因利害關係或延遲支付而產生的利息。既然使徒教規和其他教規規定，放債的聖職人員若不停止應被撤職，那麼有人會問：我們應該遵循那些教規，還是遵循本條規定他們應立即被撤職的教規？解答：依我之見，教士在受到警告後若仍不停止卑鄙的獲利，將被撤職，因為使徒教規的語氣較為仁慈。因此，請留意本教規是針對那些販賣酒類、經營浴場，以及做其他類似事情，並以貧窮作為不合教規之最後藉口的聖職人員。本教規中所包含的語句，即「或以其他方式從事此類事務，或索取半數利息」，其意義如下：有些聖職人員了解教規並試圖規避它，他們在字面上遵守，卻廢棄了其精神。他們將錢給予他人，並約定從利潤中獲取一定比例；而風險則由接受錢財的人承擔，他們雖然實際上是放債者，卻假裝自己是合夥人。因此，本教規也排斥這種行為，並撤去那些做此類事情的人。所謂「半數利息」，應理解為較輕微的利息索取。因為它說，即使教士不索取百分之一的重利，即每一磅錢索取十二個金幣（因為教規稱百分之一的利息為「百分之一利息」，因為古時一磅並非如今日實行般包含七十二個金幣，而是包含一百個），但若他索取全部利息的一半，即六個金幣，甚至更少，他也將被撤職。此外，你要知道，由於今日一磅包含七十二個金幣，而非古時的一百個，因此約定收取每磅利息的人，將不會索取十二個金幣，而是按比例計算。

左納拉（ZONAR）：古老的律法也禁止放債取利，並對所有人發出禁令。經上說：「不可向你的弟兄放債取利」[註：申命記二十三章19節]。如果那較不完美的律法尚且如此規定，那麼更完美、更屬靈的律法就更當如此。看哪，這裡有比聖殿更大的。因此，放債取利對所有人都是被禁止的；如果對所有人皆然，那麼對於那些本應成為平信徒之榜樣並激勵他們追求美德的聖職人員來說，這種行為就更為不合宜。因此，教規禁止那些列於教規中，即被編入聖職的人索取「百分之一」，即百分之一的利息。因為在眾多利息種類中，百分之一的利息比其他更為沉重。正如今日的磅數計算至七十二，古時則以百為單位，一百個金幣的利息是十二個金幣；因此它被稱為「百分之一利息」，因為它是按百索取的。因此，會議在禁止聖職人員收取利息後，對那些不遵守教規的人加上了懲罰，並說：「神聖會議裁定」，意即認為公正，若有人在這些規定之後，被發現通過「處理」收取利息，即將放債視為某種商業活動，或以其他方式從事此類事務。因為有些人為了逃避關於他們收取利息的指控，將錢給予有需要的人，並約定分享利潤；他們不稱自己為債權人，而稱自己為共同參與者，且在沒有風險的情況下，僅僅為了利潤而共同經營。因此，本教規禁止所有這些以及類似的行為，並命令撤去那些設計此類事情，或為了卑鄙利益而構思其他名目，或索取半數利息的人。在上面提到關於百分之一的利息（這是所有利息中最沉重的，如前所述）之後，它接著提到了較輕的「半數利息」，即全部利息的一半，也就是十二個金幣的一半，這構成了百分之一利息中最完整且完全的利息。有人或許會根據算術來解釋「半數利息」。在算術家看來，數字中有「三分之四倍」（sesquitertii）的，有「四分之五倍」（sesquiquarti）的，有「五分之六倍」和「六分之七倍」的；而「半數」（sesquialteri）的則如六與九，因為它們包含了完整的數字及其一半。例如，六包含了四以及四的一半，即二；九包含了六以及六的一半，即三。因此，通過「半數利息」，無論如何理解，本教規幾乎是在說，如果聖職人員不應收取最沉重的利息，那麼他們也不應收取任何其他較溫和的利息。

阿里斯廷（ARIST.）：若有人收取利息或半數利息，他將與本教會的規定無份，並在這次教會裁定後被撤職。

百分之一的利息，被認為是所有利息中最大的，即十二個金幣；而它們的一半則是六個。因此，若有聖職人員將錢借給他人，並索取較重的利息，即百分之一的利息，或半數利息，即其一半，也就是六個金幣，就像忘記了神聖的聖經所說：「不放債取利」[註：利未記二十五章37節]，他將被撤去聖職；即使第四十四條聖使徒教規和第六次特魯洛會議的第十條教規，並非從那時起就撤去他，而是當他受到警告後仍不停止這樣做時。

第十八條教規

神聖會議獲悉，在某些地方和城市，執事將聖餐給予長老，這既非教規所傳，亦非習俗所定，即那些沒有權柄獻祭的人，竟將基督的身體給予獻祭的人。此外，亦獲悉有些執事甚至在主教之前領受聖餐。因此，這一切都當廢除，執事應留在自己的職分內，知道他們是主教的僕人，且地位低於長老。他們應當按順序在長老之後領受聖餐，由主教或長老分發給他們。執事亦不得坐在長老中間。因為這是不合教規與秩序的。若有人在這些規定之後仍不願順服，應停止其執事職分。

巴爾薩摩：聖職人員的尊嚴是偉大的，而主教的尊嚴則更為偉大，且他們應當被置於執事之上，這從行為本身即可看出。因為前者是被服事者，後者則是服事者。那麼，被服事者怎能不被置於服事者之上呢？由於他說，有些執事在某些城市破壞了秩序，在主教之前領受聖餐，並將聖餐給予長老，而他們本應完全由主教和聖職人員來聖化，因為使徒也說：「地位低於人的，由地位高於人的祝福」[註：希伯來書七章7節]，他們卻不遵守所規定的；甚至在聚會中坐在長老中間；因此裁定，執事應從主教或長老那裡領受聖餐，並在聖職人員之後才有資格領受聖物，且不得坐在中間。

297

298 論尼西亞公會議第十八條教規 I. [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯出希臘文內容] ……長老們的座位：或者，若他們不順服而如此行，就當停止其職分。既然教規已如此規定，執事在主教之前領受，或將聖餐即聖物分給祭司，是不被允許的；執事也不得坐在聖壇中祭司的中間。然而，我們看見有些教會執事在聖壇之外的聚會中，坐在長老之前；我認為這是因為職務的緣故。因為只有那些被牧首授予教會職務的人，才坐在祭司之前。但這是不合規矩的。請閱讀第六次公會議第七條教規。因為當時聖大教會的檔案保管員（Chartophylax），在公會議之外的聚會中，不僅坐在祭司之前，甚至坐在大主教之前，這是根據那位受人稱頌的皇帝阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）的諭令，內容如下：

「朕的統治，關懷教會的莊重，並在一切民政事務中尋求秩序，更致力於在神聖事務中推行此秩序，朕願並同意，聖潔的主教，各教會等級自古所分配的特權，以及至今在其中所確立的狀態，應當保持不變並持續下去，因為這已經過多年所接受，在長期的民政實踐中運作，並經由至今不變的傳承而得到證實與鞏固。

然而，既然朕得知有些大主教出於競爭與虛榮，試圖貶低檔案保管員的特權，並引述教規來爭辯他不應坐在大主教之前，當他們因某種需要聚集並一同開會時，在進入閣下的聖座之前，朕的統治認為，一件經過如此長時間考驗，且為前任牧首、其他大主教，甚至連現在這些無理爭辯的人都曾長期默認的事，不應被輕易廢除，也不應像被忽視的事物那樣被拋棄。因此，朕規定這是一件合理且完全公正的事。如果大主教們願意不移動那些不可移動的事物，也不去挑戰那些前任教父所定規，且經由長期默認與至今的容忍所證實的事，那將是好的，我們也會感謝他們放下爭鬥，優先選擇和平。但如果他們仍……」

[註：以下為貝弗里奇（Guill. Beveregii）的註釋]

(66) 「朕的統治」：這份阿歷克塞·科穆寧的詔書存在於《希臘羅馬法典》第11卷第143頁；但若我沒錯，是從巴爾薩蒙（Balsamon）此處轉載的。然而，勒恩克勞（Leunclav.）在整份詔書中將「檔案保管員」（chartophylax）譯為「文書長」（chartularium），這令我十分驚訝；因為檔案保管員與文書長的職務有很大區別，我們將在別處說明。

299

300 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） ……有些人利用教規的字句（因為他們遠離了其本意），試圖建立自己的意志，並將秩序錯誤地轉向混亂。朕的統治允許解釋並闡明教規的結構，這對那些深入細節並觸及教規本意的人來說，是容易理解與辨別的。但這本身對大主教們是一種責備，因為他們既知曉教規，也完全理解其字句，卻無理地踐踏了自己的良心，容忍教規被拋棄，並欣然接受在舊任檔案保管員之下的座位。因此，朕的統治給予他們藐視神聖教規的報酬，就是將他們驅逐回各自所屬的教會，在此方面也遵循教會教規，並以神聖教規本身作為武器，來對抗那些藐視教規的人。因為那些管理西方教會的大主教們，若長期不關心託付給他們的羊群，也不按應有的方式管理，他們將無法辯稱是因為東方遭受敵人的狂暴侵襲，才導致他們失去了對理性羊群的監督。朕的統治對此所作的安排，將審判的結果留給他們自己。既然朕的耳朵也聽到，有些教會的傑出人士在選舉時被忽略，而那些在年齡與生活條件上都不如他們，且未曾為教會勞苦的人卻被優先考慮，這件事在神聖大主教會議看來也是不合適的。因此，朕以敬虔且皇家的權威命令所有人，不可在嚴肅的事上兒戲，也不可因私情而在神聖事務上徇私。因為當靈魂處於危險中時，還有什麼比這更值得關心的呢？應當優先考慮並授予投票榮譽的，是那些不僅有教導，且有無可指責的生活作為裝飾的人；或者，若教導稍有不足，長期的經驗與為教會所付出的辛勞，可以彌補其缺欠。這樣，他們在投票時就能正確行事，也不會因投票而招致對自己靈魂的定罪。

佐納拉斯（ZONAR.）：在任何地方都必須考慮秩序，特別是在那些受聖職並管理聖物的人中間。因此，這條教規修正了那些違反秩序的事。因為執事向祭司分發聖餐，甚至在領受時排在主教之前，這確實導致了秩序的混亂。因此，教規勸誡他們今後停止這種行為，各人應當知道自己的尺度，執事應當知道他們在聖事中是主教的僕人，從這稱呼本身就可學到這一點，且長老的尊榮高於執事。那麼，地位較低者怎能將聖餐分給地位較高者，且那些不能獻祭的人怎能分給獻祭者呢？因為根據偉大的使徒所言，毫無爭議地，地位較低者由地位較高者祝福。因此，神聖會議規定，長老先領受，然後是執事，由長老或主教分發主的聖體與聖血；並禁止執事坐在祭司中間，因為這違反了教規與秩序。若有人不順服，則命令停止其執事職分。

301

尼西亞公會議第十九條教規 302 ……阿里斯提努斯（ARIST.）：執事應留在各自的尺度內，既不可將聖餐分給長老，也不可先於他們觸摸聖餐，更不可坐在長老中間；因為若發生這種事，是違反教規與莊重秩序的。

這條現行的教規，發現某些城市中存在不體面且混亂的行為，因此進行了修正；並規定任何執事不得將神聖的領受分給長老，也不得先於他們觸摸聖餐，而是他們應在長老之後，從主教或長老手中領受聖餐；也不得坐在長老中間，以免被發現坐在他們之上。

第十九條教規

關於保羅派（Paulianists）後來投奔大公教會者，規定他們必須一律重新受洗。若有人在過去的時間裡曾列入聖職人員名單，如果他們被視為無過錯且無可指責，則由大公教會的主教重新受洗並按立。如果審查發現他們不合適，則應當將他們罷免。同樣地，關於女執事，以及所有列入聖職人員名單的人，也應遵守同樣的準則。我們提到那些在形式上被視為女執事的人，因為她們並沒有任何按手禮，所以她們應一律被視為平信徒。

巴爾薩蒙（BALS.）：保羅派即保羅派信徒（Pauliciani）。聖教父們因此頒布了法令，即教規與準則，要求他們重新受洗。並補充說，由於很可能有些人因無知而被列入聖職，主教應當為他們重新受洗，並從那時起審查他們受洗後的行為；如果發現他們無可指責，就判定他們配得聖職；否則，就將他們從受洗前的按立中革除。同樣的事也應適用於女執事。關於女執事的情況是這樣的：處女們曾來到教會，在主教的勸導下保持貞潔，作為獻給神的人，但保持平信徒的裝束。這就是所謂「在形式上被視為」的意思。當她們達到四十歲時，若被發現完全配得，就會被授予女執事職分。因此，他說，如果其中有些人是保羅派，那麼對於男性所規定的，也應同樣適用於她們。參閱迦太基會議第六條與第四十四條教規。既然教規已如此規定，有人可能會說，既然受洗前的按立被視為未曾發生（因為這就是為什麼規定保羅派在受洗後才按立的原因），那麼教規為何說若發現他不配，在審查後應將其罷免呢？解答：這裡的「罷免」一詞是借用，意指「驅逐」。因為受洗前的聖職授予並非真正的聖職。如果你不想這樣說，那就將「罷免」一詞理解為不是指受洗前的按立，而是指受洗後的按立。因為教父們說，即使是受洗後不配被按立的人，也會被罷免，正如大公教規所規定的，罷免那些在按立後犯罪的人。關於保羅派是誰，曾有過詢問。有些人說了不同的話；但我從不同的書中發現，保羅派是摩尼教徒，得名於某個摩尼教婦女的兒子保羅，名叫卡利尼克（Callinice）。他被稱為薩摩薩塔人（Samosatenus），是因為他曾擔任薩摩薩塔的主教。他宣稱神是一位，即父、子與聖靈被稱為同一位。他說，神是一位，祂的道（Logos）在祂裡面，就像理性在人裡面一樣。這道來到世上，居住在一個名叫耶穌的人裡面，完成了救贖計畫後，升到父那裡。這個耶穌是下界的耶穌基督，因為祂是從馬利亞開始的。聖貴格利·奇蹟創造者（Gregory Thaumaturgus）和其他人在安提阿將他罷免了。關於那些從正統基督徒轉向保羅派的人是否應重新受洗，仍有疑問。有些人說，教規只命令那些從出生起就是保羅派的人重新受洗，而不是那些從正統派轉向保羅派異端的人。因為後者只需透過塗抹聖油即可成聖；為了證實他們的說法，他們舉出許多自願成為穆斯林的人，他們沒有重新受洗，只是塗抹了聖油。但我認為，這條教規更多是針對那些從正統派墮入保羅派異端，並接受了那可憎宗教之洗禮的人；這才是真正的保羅派主義，而不僅僅是從一開始就是保羅派。因此，根據這條教規，這樣的人必須重新受洗。而且，「重新受洗」這個詞對於這裡所說的內容也有不小的貢獻。參閱使徒教規第四十七條，該條規定罷免那些為同一個人施兩次洗，或不為被不虔誠者玷污的人施洗的主教與長老。也請閱讀同一教規的解釋，以及第二次公會議第七條教規。

佐納拉斯（ZONAR.）：教規命令那些從保羅派異端轉向大公教會的人重新受洗。因為「法令」一詞即指準則與教規。如果他們中有一些人曾被列入聖職，而按立他們的人或許不知道他們的異端，教規規定這樣的人在重新受洗後應接受審查，並審查他們受洗後的生活，如果發現他們無過錯且無可指責，就由他們所投奔的教會主教按立。因為之前的按立，是在他們身為異端時進行的，不被視為按立。因為一個未按正統信仰受洗的人，怎能被相信在按立時領受了聖靈的降臨呢？如果審查發現他們不適合按立，會議命令將他們罷免。但我認為這裡的「罷免」一詞是借用的。因為被罷免的是那些真正受過按立並被提升到聖職高位的人，而一個起初並未真正受按立的人，又怎能從什麼高位被罷免呢？因此，為了說「將被逐出聖職」，而借用了「罷免」一詞。關於女執事以及單純列入聖職的人，也應遵守同樣的準則。

307

狄奧多羅·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 308 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯其內容。] 該法規規定，所有被接納進入聖職的人都必須遵守。至於「我們也提到執事，即那些在服裝上被視為執事的人，以及隨後所說的」，其意如下：古時，獻身給神並宣誓守貞的童女，由主教按第六條迦太基會議法規進行祝聖，並由該會議第四十七條法規負責看顧。在這些童女中，到了適當的時候，即年滿四十歲時，便被按立為執事。然而，這些婦女在二十五歲時，會從主教那裡領受某種服裝，正如所引用的該會議第一百四十條法規中所見。因此，本會議所稱的「執事」，是指那些在服裝上被視為執事，但並未領受按手禮的人；會議裁定，當她們承認自己的異端並棄絕它時，應將她們列入平信徒之中。

阿里斯頓（ARIST.）：保羅派（Paulianists）應當重新受洗；若有聖職人員被視為無可指責的，經重新受洗後可被按立。若他們被視為有可指責之處，則應被罷免。至於那些被誤導的執事，因她們並未參與按立，應將她們列入平信徒之中。 凡從保羅派異端轉向的人，應當重新受洗；若他們之中有人曾在保羅派中擔任聖職，且生活無可指責，則由大公教會的主教按立；若發現他們不配，則將其罷免。至於他們的執事，因她們未曾領受任何按手禮，若她們歸向大公教會並受洗，則將她們列入平信徒之中。保羅派是指那些源自薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的人，他對基督持有卑下的見解，宣稱祂是一個普通的人，且其起源始於馬利亞。

第二十條法規

既然有些人於主日及五旬節期間跪拜，為了使各地區能有一致的遵守，聖會議認為，應當站立向神獻上禱告。

巴爾薩蒙（BALS.）：使徒法規第六十七條規定，凡在任何主日或任何安息日（除了一個，即唯一的偉大安息日之外）禁食者，若是聖職人員則應被罷免，若是平信徒則應被逐出教會。然而，本法規規定在每個主日及五旬節的所有日子裡應當慶祝，且眾人應站立禱告，因為我們已與基督一同復活，並尋求那在上的居所。 此外，有人根據上述使徒法規（規定我們在任何安息日或主日不得禁食）以及本法規（規定我們在主日及整個五旬節期間不得跪拜）提出疑問：是否意味著我們不應禁食，而應在每週的所有日子裡都解除禁食，如同在主日一樣？有些人說，整個五旬節應被視為一個主日，因此我們應當慶祝，既不禁食也不跪拜。但我認為，法規應在其頒布的背景下發揮其效力。

309

君士坦丁堡第二次大公會議第一條法規註釋 310 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯其內容。] 若將整個五旬節視為一個主日，我們因此應當慶祝，既不禁食也不跪拜。但我認為，法規應在其頒布的背景下發揮其效力。

佐納拉斯（ZONAR.）：在主日及五旬節期間不跪拜，這不僅由其他神聖教父所規定，大巴西流（Basil the Great）也曾規定，他並補充了為何在上述日子禁止跪拜、而准許站立禱告的理由，即：我們已與基督一同復活，並應當尋求在上的事；且主日是我們所期待之時代的預像，它既是「一」又是「第八日」，正如摩西在創世記中所述，稱其為「一」而非「第一日」，這預表了那真實的第八日，即那無暮之日、那永恆的未來時代。因此，教會為了教導其信徒紀念那一日，並為那一日作準備，規定我們應站立禱告，好讓我們不斷注視那在上的基業，並在心中描繪它。因此，本法規規定，這種在上述日子不跪拜的習俗，應在所有地方被遵守，儘管它並非處處都被遵守。

阿里斯頓（ARIST.）：在主日及五旬節期間，不應跪拜，而應站立禱告。 在主日及五旬節期間，不應跪拜，而應站立向神獻上禱告。

君士坦丁堡第二次大公會議七條法規

巴爾薩蒙與佐納拉斯（BALS. et ZONAR.）：神聖且大公的第二次會議是在偉大的狄奧多西（Theodosius the Great）皇帝統治下，於君士坦丁堡召開的。一百五十位神聖教父聚集在一起，反對那些敵對聖靈的人，並頒布了隨後列出的法規。

第一條法規

在君士坦丁堡聚集的神聖教父們裁定，在比提尼亞的尼西亞聚集的三百一十八位教父所確立的信仰不得廢除，而應保持堅定，並應將一切異端逐出，特別是優諾米派（Eunomians）或優多西派（Eudoxians）、半亞流派（Semiarrians）或敵對聖靈者（Pneumatomachi）、撒伯流派（Sabellians）、馬塞盧派（Marcellians）、佛提努派（Photinians）以及亞波里拿留派（Apollinarists）。

311

狄奧多羅·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 312 巴爾薩蒙（BALS.）：現今這場神聖的第二次會議是針對馬其頓紐（Macedonius）及其同道者而召開的，他們宣稱聖靈是受造物，而非神，也不與父和子同質。本法規稱他們為「半亞流派」，因為他們在某種程度上參與了亞流派的異端。前者宣稱子和聖靈都是受造物，且與父異質。而敵對聖靈者對子的看法雖然正確，卻褻瀆聖靈，稱其為受造物，並與神性疏離。

[註：關於「或優多西派」，優多西（Eudoxius）先後被按立為日耳曼尼西亞、安提阿，最後是君士坦丁堡的主教。蘇格拉底《教會史》卷二，第37、42章；提奧多勒《異端史》卷四，第2章；索佐門《教會史》卷三，第5章。他所教導的與優諾米完全相同，正如提奧多勒《異端史》卷四，第5章所顯明，因此在此處，這兩個名稱被視為同一異端者的同義詞。提奧多勒記載，亞流派在優多西時代也被稱為優多西派。在優多西死後，這個名稱便不再使用，後世幾乎聞所未聞。因此，大貴格利在致亞歷山大里亞的尤洛吉烏斯的信中說：「此外，我們發現這位弟兄在會議中譴責了某位優多西，而這位優多西既未在會議中被譴責，也未被其前任者所排斥。」顯然，並非優多西本人，而是優多西派在本法規中被明確譴責。]

[註：關於「現今這場神聖的第二次會議」，巴爾薩蒙幾乎逐字抄錄了佐納拉斯的註釋，但我們認為有必要在兩者名下分別刊印，因為此處散佈著一些異文，且這些註釋在兩者名下皆有流傳。]

313

君士坦丁堡第二次大公會議第二條法規註釋 314 [註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯其內容。] ……並裁定撒伯流派也應被逐出，他們得名於利比亞的撒伯流，他曾是五旬區托勒邁斯的主教；他主張某種融合與混淆，將同質且同神性的三個位格合併並混淆為一個位格，並在三位一體中主張一個具有三個名稱的位格，稱同一位神有時顯現為父，有時顯現為子，有時顯現為聖靈，並以不同方式變形與轉化。同樣地，會議也將馬塞盧派的異端置於咒詛之下，該異端得名於異端首領馬塞盧，他出身於加拉太的安基拉，並曾任該城主教；他的教義與撒伯流相同。此外，會議也將佛提努派的異端置於咒詛之下。他們得名於佛提努，他出身於西爾米烏姆並在那裡擔任主教，其觀點與薩摩撒他的保羅相同：他不承認神聖的三位一體，僅稱聖靈為萬物的創造者，認為「道」是外發的，是一種服務於神以創造萬物的神聖命令，如同某種機械工具；他宣稱基督是一個普通的人，領受了神之「道」，並非作為本質，而是作為外發的，並主張祂的生存起源於馬利亞。薩摩撒他的保羅曾散佈許多此類荒謬言論，他已被安提阿會議罷免。最後，會議也將亞波里拿留的異端與上述異端一同定罪。亞波里拿留是敘利亞老底嘉的主教，他在關於神聖經綸（Incarnation）的問題上公然褻瀆。他聲稱神之子從聖母那裡取了有靈的身體，卻沒有理智（mind），因為神性足以取代理智，他認為主的心靈是無理性的；因此，他稱祂不是完全的人，並教導在救主身上只有一個本性。

佐納拉斯（ZONAR.）：這場第二次會議是針對馬其頓紐及其同道者而召開的，他們宣稱聖靈是受造物而非神，也不與父和子同質。本法規稱他們為「半亞流派」，因為他們在某種程度上參與了亞流派的異端。亞流派宣稱子和聖靈與父異質且是受造物；而敵對聖靈者對子的看法雖然正確，卻褻瀆聖靈，稱其為受造物，並與神性疏離。所謂「半亞流派」也包括那些稱子和聖靈為受造物，但補充說「我們認為他們並非像其他受造物那樣被造，而是以另一種方式」的人；我們這樣說，是為了不讓人在父身上因生子而聯想到任何受苦，他們主張「道」和聖靈與父並非同質，而是相似。這場第二次會議通過本法規，確認了尼西亞神聖教父所宣揚的正統信仰，並裁定一切異端都應被逐出，特別是優諾米派。優諾米是加拉太人，曾任基濟科斯主教，其觀點與亞流相同，甚至更為惡劣。他宣稱子是可變的、受造的，且在各方面與父不同。他甚至為那些贊同他觀點的人重新施洗，讓他們頭朝下浸入水中，腳向上，只進行一次浸禮。他還荒謬地宣稱，未來的懲罰和地獄並非真實存在，僅是為了恐嚇而威脅的。他們也被稱為優多西派，得名於與優諾米同為異端的優多西，他曾任君士坦丁堡主教，並任命優諾米為基濟科斯的主教。他們也被稱為「不同派」（Anomoeans），因為他們聲稱子和聖靈在實體上與父毫無相似之處。會議還裁定將撒伯流派逐出，他們得名於利比亞的撒伯流，他曾是五旬區托勒邁斯的主教；他主張某種融合與混淆，將同質且同神性的三個位格合併並混淆為一個位格，並在三位一體中主張一個具有三個名稱的位格，稱同一位神有時顯現為父，有時顯現為子，有時顯現為聖靈，並以不同方式變形與轉化。同樣地，會議也將馬塞盧派的異端置於咒詛之下……

317

[註：此處為君士坦丁堡第二次大公會議（即第一次君士坦丁堡公會議）之註釋] 318 神性填補了心智的位置，他認為這是基督主的靈魂。因此，他既不稱他為完全的人，又在救主身上宣講單一的本性。

亞里斯多德：尼西亞的信仰應當保持；異端的信仰應當受咒詛。明確。

第二條法規

主教不得越過教區進入其管轄範圍之外的教會，也不得擾亂教會，而應當按照法規，亞歷山大主教僅管理埃及，東方的主教僅管理東方，並保留尼西亞公會議法規中賦予安提阿教會的特權與尊榮。亞細亞教區的主教僅管理亞細亞的事務，本都的主教僅管理本都，色雷斯的主教僅管理色雷斯。未受邀請的主教不得越過教區進行按立或其他任何教會行政事務。在保留上述關於教區的法規下，顯而易見，各省的事務應由該省的會議按照尼西亞所規定的來管理。至於在蠻族民族中的神的教會，應當按照教父們所確立的慣例來管理。

巴撒蒙：第一次公會議的第六條與第七條法規，已規定了哪些教區應當隸屬於羅馬教宗、亞歷山大、安提阿與耶路撒冷。而本條法規規定，亞細亞、本都、色雷斯及其他地區的主教，應管理其境內的事務，不得擅自越過其區域界限行使權力，以免擾亂教會的權利。若有主教因按立或其他正當理由需要從自己的教區前往另一教區，不得無序地，或者可以說，不得像強盜一樣闖入，而必須獲得當地主教的許可。至於當時在蠻族民族中存在的信徒教會，由於那裡或許沒有足夠按立的主教來召開會議，或者有必要讓那些在道上顯赫的人前往其他省份，以堅固那些歸信信仰的人，聖公會准許這種慣例繼續存在，即使這違背了法規，也是出於事務的必要性。 請注意，從本條法規可知，古時各省的所有大主教都是自主的（autocephalous），並由各自的會議按立。然而，關於這一點，迦克墩公會議的第二十八條法規作了修改，規定本都、亞細亞與色雷斯教區的大主教，以及該法規所包含的其他主教，應由君士坦丁堡牧首按立並隸屬於他。如果你發現其他自主的教會，如保加利亞、賽普勒斯、伊比利亞，也不要感到驚訝。因為保加利亞的大主教受到了查士丁尼皇帝的尊榮。請閱讀《巴西利卡法典》第五卷第三標題第一章中關於本法規第一標題第五章解釋的第131條新敕；賽普勒斯的大主教受到了第三次公會議的尊榮。請閱讀該會議的第八條法規以及第六次公會議的第三十九條法規。伊比利亞的大主教則受到了安提阿會議判決的尊榮。據說，在神聖的上帝之城大安提阿的牧首彼得主政期間，曾有過一次會議安排，使伊比利亞教會成為自由且自主的，儘管當時隸屬於安提阿牧首。然而，西西里島在幾年前從君士坦丁堡的寶座上被暴虐的手強行奪走；我祈求藉著我們神聖統治者皇帝的幫助，它能回到其原始的權利，就像一個被擄的女兒回到自由的母親身邊一樣。從本條法規看來，為了行政上的理由，將被異族佔領的教會附屬於其他教會似乎是被允許的。因為君士坦丁堡會議曾將安卡拉教會交給了納齊安的大主教，並將其他類似的教會交給了其他不同的主教。有些人甚至被允許坐在所贈予教會的神聖祭壇寶座上。

左納拉：為了使教會中的秩序與和平得以維持，聖使徒與後來的神聖教父們都付出了極大的心血。使徒們在第十四條法規中規定，主教不得撇下自己的教區而跳到別人的教區。而在尼西亞召開的第一次公會議的教父們，在第六條與第七條法規中規定，應保持古老的習俗，每個寶座應管理其所屬的省份。本條法規也作了同樣的規定，禁止主教越過教區，即越過其所屬的省份，進入其界限之外的教會（「進入」一詞暗示了像強盜一樣的擾亂性入侵），也不得踏入他人的教區。這就是指未受邀請、未受勸勉，且未按照上述使徒法規獲得多位主教同意的主教，不得越過教區去執行任何聖職。各省的教會事務，即選舉、按立，以及關於絕罰與懲戒等爭議的解決，應由各省的會議來管理與決定。至於在蠻族民族中建立的信徒教會，由於那裡的主教人數不足以召開會議，或者若有人在道上顯赫，有必要前往那裡，並進入他人的教區，以堅固那些歸信信仰的人，並在其中確認當時所保持的慣例，聖公會准許這種情況繼續存在。

亞里斯多德：任何外來者不得擾亂教會，無論是按立還是安置在寶座上。然而，在蠻族民族中的教會，應保持教父們的慣例。 在許多法規中都提到，主教不應進入他人的教區；而應留在各自的界限內，不得越過界限，擾亂教會。然而，關於在蠻族民族中的教會，即在埃及、利比亞與五城地區的教會，應按照尼西亞公會議的第六條法規，保持古老的習俗。

第三條法規

君士坦丁堡的主教應在羅馬主教之後享有尊榮的優先權，因為它是新羅馬。

巴撒蒙：拜占庭這座城市原本沒有大主教的尊榮，其主教曾由赫拉克利亞的大主教按立。據記載，儘管拜占庭是一座自行管理的城市，但它曾被羅馬皇帝塞維魯圍困，並隸屬於佩林圖斯人。佩林圖斯即赫拉克利亞。當君士坦丁大帝將羅馬帝國的權杖遷至此處時，它被改名為君士坦丁堡，稱為新羅馬，並成為所有城市的皇后。根據第二次公會議，君士坦丁堡的寶座受到了尊榮；請閱讀本法規第一標題第七章及其內容。因此，第二次公會議的神聖教父們規定，其主教應在古羅馬主教之後享有尊榮的優先權，因為它是新羅馬。 在這些規定之後，有些人認為「之後」（post）這一介詞並非表示尊榮的降級，而僅僅是指時間上的先後。他們為了支持自己的論點，引用了迦克墩公會議的第二十八條法規，該法規說：「君士坦丁堡的寶座應享有與古羅馬最神聖寶座同等的特權，作為其後的第二個寶座。」然而，請閱讀查士丁尼的第131條新敕，它位於《巴西利卡法典》第五卷第三標題，並置於本法規第一標題第五章的註釋中；以及特魯洛公會議的第三十六條法規，該法規稱君士坦丁堡的寶座為第二。也請查閱本法規第八標題的第一章。因為我們在那裡整理了關於古羅馬與新羅馬特權的各種法律，以及君士坦丁大帝寫給當時羅馬教宗聖西爾維斯特的書面敕令，關於賦予古羅馬教會的特權。至於今日君士坦丁堡的牧首由當時的赫拉克利亞大主教按立，這無非是因為如前所述，拜占庭城曾隸屬於佩林圖斯人即赫拉克利亞人。請注意赫拉克利亞主教為何有權按立君士坦丁堡牧首。在斯基利扎的編年史中發現，牧首塞（Se. Syncellus，皇帝利奧智者之弟）是由凱撒利亞大主教按立的，因為當時赫拉克利亞大主教已先去世。但我們在伊薩克·安格洛斯皇帝統治下也看到，一位名叫萊昂提烏斯的修士，因同樣的原因，由凱撒利亞主教德米特里按立為君士坦丁堡牧首。

左納拉：既然前一條法規已經規定了其他牧首寶座，這裡教父們便提到了君士坦丁堡的寶座，並規定它作為新羅馬和城市皇后，在羅馬主教之後享有尊榮的優先權，即首位或卓越地位。有些人認為「之後」這一介詞並不表示尊榮的降級，而是指該制度建立後的時間順序。拜占庭原本是一座古老的城市，自行管理。但在羅馬皇帝塞維魯統治下，它被羅馬人圍困，經歷了三年的戰爭，最後因城內物資匱乏而陷落，城牆被拆毀，公民權利被剝奪，並隸屬於佩林圖斯人。佩林圖斯即赫拉克利亞；因此，按立牧首的權利被賦予了赫拉克利亞主教，因為拜占庭主教是由他按立的。後來，這座城市被君士坦丁大帝重建，以他的名字命名，並被稱為新羅馬。因此，有些人說「之後」這一介詞是表示時間的，而不是表示尊榮的降級，這被認為是指古羅馬。他們試圖用迦克墩公會議的第二十八條法規來支持這一論點，該法規提到了本條法規，並補充說：「我們也對君士坦丁堡新羅馬最神聖教會的特權作了同樣的規定。因為教父們理所當然地將特權賦予了古羅馬的寶座，因為那座城市是帝國所在地，而一百五十位最愛神的主教也出於同樣的目的，將特權賦予了新羅馬最神聖的寶座，正確地判斷那座受到帝國與元老院尊榮的城市，享有與古羅馬皇后同等的特權，在教會事務上也應像那座城市一樣被尊崇，作為其後的第二個寶座。」他們說，既然他們認為它配得上同等的尊榮，那麼「之後」這一介詞怎麼能被理解為表示隸屬關係呢？ 然而，查士丁尼的第131條新敕（位於《巴西利卡法典》第五卷第三標題）對這些法規給出了不同的解釋，正如那位皇帝所理解的那樣。他說：「我們規定，根據神聖公會議的條款，古羅馬最神聖的教宗是所有祭司之首，而君士坦丁堡新羅馬最蒙福的主教，在古羅馬使徒寶座之後佔據第二位，並在所有其他人之上受到尊崇。」由此可見，「之後」這一介詞顯然表示了隸屬與降低。此外，在兩個寶座上保持同等的尊榮是不可能的。因為在宣讀其首領的名字時，必然有一個在前，一個在後，在會議中以及需要簽名時也是如此。因此，將「之後」解釋為僅表示時間而非尊榮降級的說法，是勉強的，且不是正確或良好的見解。特魯洛公會議的第三十六條法規也清楚地表明「之後」這一介詞表示隸屬，稱君士坦丁堡的寶座為古羅馬寶座之後的第二位；隨後補充說，在它之後應列入亞歷山大寶座，然後是安提阿寶座，再之後是耶路撒冷寶座。

亞里斯多德：君士坦丁堡主教在羅馬主教之後受到尊榮。 君士坦丁堡主教將與羅馬主教享有同等的特權與尊榮；正如迦克墩公會議的第二十八條法規對本條法規的理解，因為它是新羅馬，並受到帝國與元老院的尊榮。這裡的「之後」並非表示尊榮，而是表示時間；就好像有人說，君士坦丁堡主教在多年之後才與羅馬主教享有同等的尊榮。

327

328 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 91 第四條教規 關於馬克西穆斯（Maximus）這位犬儒學派（Cynicus）及其在君士坦丁堡所作的放肆與傲慢之舉，他們裁定：馬克西穆斯既非、也不得成為主教；凡由他所按立者，無論其身分為何，皆不得在聖職的任何品級中任職。關於他本人及其所作的一切，皆宣告無效。

巴爾薩蒙：本條教規所載皆為特殊事項，無需解釋。據歷史記載，這位馬克西穆斯是埃及人，是一位犬儒學派的哲學家。之所以被稱為「犬儒」，是因為他們的傲慢、大膽與無恥。當他來到偉大的教父、神學家貴格利（Gregorius Theologus）面前時，受了信仰奧祕的教導，隨後受洗，並被列入聖職人員，與教父變得親近。然而，他渴望得到君士坦丁堡的牧首寶座，便派遣錢財給亞歷山大的主教們，極力爭取被選中。當這些主教來到君士坦丁堡，並試圖按照馬克西穆斯的意願行事時，因被信徒們從教會中驅逐，他們便來到某位吹笛人的家中，非合乎教規地按立了馬克西穆斯。因此，這場神聖的會議廢黜了他，裁定他既非、也不得成為主教，因為他是違法被按立的；凡由他所按立者，無論品級為何，皆不得為聖職人員。後來，當人們得知這位馬克西穆斯持有阿波林（Apollinarius）的觀點時，他便遭到了革除（anathemate）。此事記載於其弟子貴格利所撰寫的《聖神學家貴格利傳》中。神學家本人也在他某篇未在教會中宣讀的講道中提及此事。

左納拉斯（ZONAR）：這位馬克西穆斯是埃及人，是一位犬儒學派的哲學家。之所以被稱為「犬儒」，是因為他們的傲慢、大膽與無恥。當他來到偉大的教父、神學家貴格利面前時，受了信仰奧祕的教導，隨後受洗。最終，他被列入聖職人員，並與那位神聖的教父變得極其親近，甚至同桌共食。當他渴望得到君士坦丁堡的牧首寶座時，他派遣錢財給亞歷山大，並從那裡帶來主教們，意圖按立他為君士坦丁堡的牧首，他甚至還有一位神學家親信作為同謀。當他們已經進入教會，在儀式完成前被發現，並被信徒們驅逐後，他們並未就此罷休，而是潛入某位吹笛人的家中，在那裡按立了馬克西穆斯，儘管這種邪惡的行徑對他毫無益處，因為他什麼也沒能達成。因此，這場神聖的會議透過本條教規廢黜了他，裁定他既非、也不得成為主教，因為他是違法被按立的；凡由他所按立者，皆不得為聖職人員。後來，當人們得知他持有阿波林（Apollinarius）的觀點時，他便遭到了革除。神學家也在他某篇未在教會中宣讀的講道中提及此人。

329

關於君士坦丁堡第二次會議第五條教規 330 亞里斯多（ARIST.）：犬儒馬克西穆斯與主教職位無關；凡被他列入聖職者，皆被視為不潔。因為他撕裂了教會，使教會充滿了混亂與騷動，他被視為披著羊皮的狼，輕易地對犯錯者妥協，根據偉大的神學家貴格利的說法，他僅在教義上就是不虔誠的。因此，馬克西穆斯與主教職位無關，凡由他按立者，無論在聖職的任何品級，皆被視為不潔。

92 第五條教規

關於西方人的卷冊（tomus），我們也接納那些在安提阿承認父、子、聖靈為同一神性的人。

巴爾薩蒙：這條教規也是特殊的。據歷史記載，偉大君士坦丁的兒子、皇帝君士坦提烏斯（Constantius）傾向亞流主義，急於推翻第一次會議。他的兄弟君士坦斯（Constans）統治著西方，得知此事後，便致信威脅他的兄弟，若他不停止動搖正統信仰，就發動戰爭。因此，兩位皇帝決定讓主教們在薩迪卡（Sardica，即特里亞迪扎 Triaditza）集會，並審議尼西亞會議所制定的教義。因此，當三百四十一名主教聚集時，他們確認了尼西亞教父們的神聖信經；凡不如此持守者，皆遭到革除。因此，第二次會議稱此定義為「西方人的卷冊」，這也得到了安提阿人的接納。之所以稱為「西方人的卷冊」，是因為只有西方主教發布了它。因為東方的七十位主教聲稱，除非聖保羅宣信者（Paulus confessor）與偉大的亞他那修（Athanasius）被逐出會議，否則他們不會與會議共融。由於西方人拒絕這樣做，東方主教們立即退出了會議。因此，只有西方人確認了尼西亞的定義，革除了那些持不同意見者，並譴責了東方主教。請注意，根據此處記載的歷史，薩迪卡會議是在第二次會議之前召開的。

左納拉斯：皇帝君士坦提烏斯是偉大君士坦丁的兒子，他傾向亞流主義，並竭盡全力試圖推翻第一次會議。老羅馬的教宗將此事告知了君士坦提烏斯的兄弟君士坦斯；後者致信威脅他的兄弟，若他不停止攻擊正統信仰，就發動戰爭。因此，兩位皇帝決定召開會議，並在會中審議尼西亞會議所制定的教義。因此，三百四十一名主教聚集在薩迪卡，他們發布了一項法令，確認了尼西亞教父們的神聖信經，並廢黜了那些持相反觀點的人。因此，第二次會議稱此法令為「西方人的卷冊」；這也得到了安提阿人的接納。他所說的「西方人」，是指在薩迪卡聚集的主教們。薩迪卡就是現在所謂的特里亞迪扎。之所以稱為「西方人的卷冊」，是因為只有西方主教發布了該法令。因為東方的七十位主教聲稱，除非聖保羅宣信者與偉大的亞他那修離開會議，否則他們不會參與。由於西方人拒絕這樣做，東方主教們立即退出了會議。因此，只有西方人確認了尼西亞會議的法令，他們革除了那些持不同意見者，並譴責了東方主教。請注意，根據此處記載的歷史，薩迪卡會議是在第二次會議之前召開的。

亞里斯多：西方人的卷冊宣告父、子、聖靈為同質（consubstantiales），這很容易被接納。此條文清晰。

93 第六條教規

由於許多人想要混亂並推翻教會秩序，懷著敵意與誹謗，針對管理教會的正統主教捏造了一些指控，其目的無非是為了損害聖職人員的名聲，並煽動平靜生活的民眾產生騷動：因此，在君士坦丁堡聚集的主教們組成的神聖會議裁定，不可不經審查就接納控告者，也不可允許所有人對管理教會者提出指控，但也不可將所有人拒之門外。然而，若有人對主教提出個人的、即私人的申訴，例如因受損害或遭受其他不公義的對待，在這種指控中，既不審查控告者的身分，也不審查其宗教信仰。因為無論如何，主教的良心必須是自由的，而聲稱自己受到不公義對待的人，無論其宗教信仰為何，都應獲得正義。但若對主教提出的指控是關於教會事務的，那麼就必須審查控告者的身分。首先，異端分子不得對正統主教提出關於教會事務的指控。我們所說的異端分子，是指那些先前被教會驅逐的人，以及後來被我們革除的人。此外，還包括那些表面上聲稱承認健全的信仰，卻分裂出去並與我們合乎教規的主教們對立集會的人。此外，若有人因某些原因先前已被教會定罪並驅逐，或被逐出共融，無論是來自聖職人員還是平信徒，在他們洗清自己的罪名之前，也不得控告主教。同樣地，那些正處於先前指控中的人，在證明自己對所受的指控無罪之前，也不得被接納來控告主教或其他聖職人員。但若有些人既非異端分子，也非被逐出共融者，亦未被定罪或受到指控，卻聲稱對主教有某些教會事務上的指控，神聖會議命令他們首先要在該省的所有主教面前提出指控，並在他們面前證明主教所犯的罪行。若該省的主教們無法糾正對主教提出的指控，那麼他們就應前往該教區更高層級的主教會議，為此目的召集會議，且在他們以書面形式承擔同等風險之前，不得提出指控，以防在審查過程中，他們被證明是誹謗了被控告的主教。若有人藐視上述已宣告的規定，膽敢騷擾皇帝的聽覺，或訴諸世俗官員的法庭，或擾亂普世會議，而無視該教區的所有主教，那麼他絕不能被接納提出指控，因為他侮辱了教規，並破壞了教會秩序。

337

君士坦丁堡第二次大公會議第六條教規 II. 338 [註：此處原文為拉丁文譯本，對照希臘文原文如下：] 「……觸動這些教規。若聽聞現行教規稱：那些自稱承認純正信仰，卻分裂並與我們合法的教區主教分庭抗禮的異端，你不可認為這與大巴西流的第二條教規相抵觸，因為該教規並未稱分裂派為異端。但你要說，現行教規所稱的異端，是指那些持有異議，表面上假裝正統，實則為異端的人；而聖巴西流的教規所教導的，是關於另一類分裂派，即那些在真理上確實正統，卻因某種教會事務的藉口，出於傲慢而從弟兄們的整體中分裂出來的人；請閱讀那位聖教父所說的教規。然而，關於現行教規的最後一句話，即稱『凡違背教規行事者，不得被接納為原告，因其蔑視教規』，有些人試圖說，此人也應受到羞辱（infamia）。但在我看來，由此並不能得出結論說，那樣無序地提起訴訟的人，應被視為觸犯了侮辱罪而受羞辱，並因此被罷黜，這是根據那條教規所說：『顯明者有害，未顯明者無害（78）』；反之，他將根據法官的判斷受到某種懲罰。當某位主教因刑事案件被傳喚至君士坦丁堡的神聖會議，並要求根據現行教規，由其大主教及所屬會議進行審判時，有些人說：既然在場的大主教希望他的主教由大會議審判，那麼由該會議審判是正確的。但另一些人反對說，對他的審判權不在大主教手中，而在他所屬的會議手中。主教在所屬會議受審，而不被拖到另一場會議，這有很大的區別，因此大主教的接納也不具備效力。此外，有些人說教規所談論的是普世會議，而君士坦丁堡的大會議並非普世會議，因此在本案中不適用。但在我看來，即使在君士坦丁堡召開的會議並非普世會議（因為其他宗主教並未出席），它仍大於所有會議，且其大主教被稱為普世宗主教（95）。且其區別不在於大主教，而在於主教或被傳喚的教士。因此，這些人也不會因大主教的接納而受損，根據法律所說：『他人所為之事，既不幫助也不損害他人。』」

[註：(78) 「顯明者有害，未顯明者無害。」莫德斯提努斯（Modestinus）說：有時會發生這種情況，即某些明確指出的事項會造成損害，儘管省略它們本可被默認，且不會造成損害；這發生在若有人這樣立遺囑：「若馬維烏斯（Mævius）登上卡皮托利諾山（Capitolium），我給提提烏斯（Titius）十個金幣。」因為儘管馬維烏斯是否登山取決於他自己的意願，且他想促成提提烏斯獲得遺贈，但若使用其他措辭，遺贈將無法有效達成：「若馬維烏斯願意，我給提提烏斯十個金幣。」因為遺贈不能委託給他人的意願。因此有此說法：「顯明者有害，未顯明者無害。」（見《學說彙纂》第52卷，論條件與說明；此處最後的話語同樣重複於《學說彙纂》第195卷，論法律規則的多樣性）。]

339

340 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：此處為希臘文原文的拉丁文譯本，內容與上述希臘文對應，略。]

341

342 [註：此處為希臘文原文的拉丁文譯本，內容與上述希臘文對應，略。]

343

344 第七條教規 凡歸附正統信仰，並加入從異端中得救者行列的人，我們按照下述的順序與慣例接納他們。亞流派（Arians）、馬其頓派（Macedonians）、薩巴提派（Sabbatians）、諾瓦天派（Novatians，即自稱「潔淨派」〔Cathari〕與「左派」〔Sinistri〕者）、十四日派（Quartadecimans，即四日派〔Tetradites〕）以及亞波里拿留派（Apollinarists），我們予以接納，但須提交書面聲明（libelli），並咒詛一切不符合神聖、大公、使徒教會所持信仰的異端；並先以聖膏油塗抹其前額、眼睛、鼻子、嘴巴與耳朵，在塗抹時我們說：「這是聖靈恩賜的印記。」然而，對於優諾米派（Eunomians，即那些只受一次浸禮者）、蒙他努派（Montanists，在此地被稱為弗呂家派〔Phrygians〕）、撒伯流派（Sabellians，即教導父與子為同一位者，並行其他有害之事者），以及所有其他異端（因為此地這類人很多，特別是那些來自加拉太地區的人），凡想從他們那裡歸附正統信仰的人，我們都像對待外邦人（Greeks）一樣接納：第一天我們使他們成為基督徒，第二天成為慕道友，第三天我們為他們施行驅魔禮，並三次向他們的臉部與耳朵吹氣。隨後我們教導他們，並使他們在教會中停留一段時間，聆聽聖經，然後才為他們施洗。

巴爾薩蒙（BALS.）：本教規將歸附教會的異端分為兩類：一類規定要用聖膏油塗抹，並先咒詛一切異端，承認自己信奉神聖教會所持的信仰；另一類則規定必須重新施洗。教規稱那些只需用聖膏油塗抹的，是亞流派、馬其頓派、亞波里拿留派與諾瓦天派（即所謂的「潔淨派」），我們已在本屆第二次大公會議的第一條教規中說明了他們的異端。諾瓦天派也被稱為薩巴提派，得名於某位長老薩巴提烏斯（Sabbatius），他按照猶太人的習俗守安息日。他們也被稱為「左派」，因為他們厭惡左手，不願用左手接受任何東西。被稱為十四日派或四日派的人，是不在主日守逾越節，而是在十四日那天（無論是哪一天）守節的人，這極具猶太教色彩。他們也被稱為四日派，因為他們在守逾越節時並不解除禁食，而是像我們守週三那樣禁食；他們按照猶太人的儀式行事。因為他們在守逾越節後，按照舊約律法的規定，禁食整整七天，吃苦菜與無酵餅。教規稱必須重新施洗的是優諾米派（他們只受一次浸禮）、蒙他努派（得名於某個蒙他努，他自稱為保惠師，並透過兩個邪惡的女人普利斯基拉與馬克西米拉，像被福玻斯神附身一樣發出假預言）；此外還有撒伯流派（得名於某個撒伯流，他與其他胡言亂語一起，宣稱父、子、聖靈是同一位，即在一個位格中有三個稱呼，就像人有身體、靈魂與靈一樣，或者像太陽有三種作用，即圓形、發光與發熱）。蒙他努派被稱為弗呂家派，或是因為某個弗呂家異端首領，或是因為這種異端最初出現在弗呂家。此外，他們也被稱為佩普扎派（Pepuzians），得名於他們稱之為耶路撒冷的佩普扎地區。這些人將婚姻視為污穢而廢除，進行怪異的禁食，歪曲逾越節，將三位一體縮減並混淆為一個位格，並將被刺破的兒童的血與麵粉混合，製成餅來獻祭。這些就是他們的情況。如果某個正統信徒變成了蒙他努派或撒伯流派，並接受了異端的洗禮，那麼這樣的人是否應該用聖膏油塗抹，還是像其他蒙他努派一樣重新施洗？關於這一點，請查閱第一次大公會議第19條教規與聖使徒第47條教規。但請注意，從本教規可知，所有只受一次浸禮的人都必須重新施洗。

若納拉（ZONAR.）：本教規教導我們應如何接納從異端歸附正統信仰的人。教規規定，其中一些人不必重新施洗，但要求他們提交書面聲明，即明確咒詛其觀點、揭露其異端邪說，並將一切異端置於咒詛之下。這些人包括亞流派、馬其頓派、諾瓦天派（即自稱「潔淨派」者，我們已預先說明了他們的異端）、薩巴提派（由諾瓦天異端中的某位長老薩巴提烏斯所領導，他比諾瓦天更進一步，在邪惡上勝過其導師，並與猶太人一同守節）、十四日派（他們不在主日守逾越節，而是在十四日那天，無論是哪一天，只要月亮滿了就守節；他們守節時禁食並徹夜守候）、以及亞波里拿留派。這些人不必重新施洗，因為他們在關於聖洗禮的教義上與我們毫無差別，而是與正統信徒同樣受洗。因此，每個人在個別咒詛自己的異端，並共同咒詛一切異端後，便用聖膏油塗抹，並按照教規完成其他儀式。至於優諾米派與撒伯流派（其異端已在我們這裡說明過）以及蒙他努派……

31/

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 318

薩伯流派（Sabelliani），其異端我們先前已解釋過；還有那些被稱為蒙他努派（Montanistae）的人，他們因蒙他努（Montanus）而得名；他們也被稱為弗呂家派（Phryges），這是因為他們的異端首領是弗呂家人，或者因為這種異端最初是在弗呂家出現，並使該地區許多人陷入迷惑。那位蒙他努自稱為保惠師，並有兩名跟隨他的婦女，即百基拉（Priscilla）與馬克西米拉（Maximilla），他稱她們為女先知。這些人也被稱為佩普扎派（Pepuziani），因為他們將弗呂家的一個村莊佩普扎（Pepuza）神聖化，並稱之為耶路撒冷。他們允許解除婚姻，教導禁戒某些食物，歪曲逾越節的日期，並將神聖的三位一體合併混淆為一個位格；他們還將被刺破的孩子之血與麵粉混合，製成麵包並獻上，並從中領受。因此，聖教父們下令，這些人以及所有其他異端分子都必須受洗。因為他們要麼從未領受過真正的洗禮，要麼即使領受了，也不是按照正統教會的規範領受的。因此，他們被視為從未受過洗。這就是「我們接納他們如同希臘人（外邦人）」這句話所表達的意思。隨後，法典列舉了對他們應當執行的程序，即他們首先要接受教導，然後受洗。

亞里斯提諾（ARIST.）：十四日派（Quartadecimani）或稱四分派（Tetraditae）、亞流派（Arianus）、諾瓦天派（Novatianus）、馬其頓派（Macedonianus）、薩巴提派（Sabbatianus）、亞波里拿留派（Apollinarianus）在遞交悔罪書（libelli）後應被接納，即他們必須膏抹所有的感官。 這些人遞交悔罪書並咒詛一切異端後，方可被接納，僅以聖膏油膏抹其眼、鼻、耳、口與額；在為他們施印時，我們說：「聖靈恩賜的印記。」

第八條法典（CANON VIII）

亞里斯提諾（ARIST.）：那些僅以一次浸禮受洗的優諾米派（Eunomiani）、薩伯流派（Sabelliani）以及弗呂家派（Phryges），應被視為外邦人（希臘人）。 這些人既要受洗也要受膏，因為他們被視為外邦人；在受洗前，他們要在適當的時間接受教導，並聆聽神聖的聖經。

神聖且大公的第三次會議法典（CANONES SANCTAE ET OECUMENICAE TERTIAE SYNODI） 神聖且大公的第三次會議是在狄奧多西二世皇帝（Theodosius Minor）治下召開的，二百位教父聚集在以弗所，反對君士坦丁堡牧首聶斯脫里（Nestorius），他教導說基督僅是一個人，而神的兒子只是按著某種關係與祂聯合。因此，他甚至不願稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），而稱之為「基督之母」（Christotokos）。他因此被罷免並受到聖教父們的咒詛。

第一條法典（CANON I）

既然那些因某些教會或身體上的原因而未能參加神聖會議的人，也不應對會議所制定的決議一無所知，我們向你們的聖潔與愛心宣告：若有任何省份的都會主教背離了這場神聖且大公的會議，加入了背教者的集會，或在之後加入，或曾與塞勒斯提（Caelestius）持相同觀點，他將完全無法對其省份的主教採取任何行動，因為他已從會議中被逐出，與一切教會團契隔絕，且無法行使任何職權。他將完全服從於該省份的其他主教以及周圍持正統信仰的都會主教，並將被剝奪主教職位。

巴爾薩蒙（BALS.）：聶斯脫里被罷免後，安提阿牧首約翰（Joannes）與居魯士主教狄奧多勒（Theodoretus）、埃德薩的伊巴（Ibas）及其他人來到以弗所；由於罷免是在他們缺席的情況下進行的，他對此表示不滿，並指責主持會議的亞歷山大教宗、聖居里羅（Cyrillus）——他當時也代表羅馬教宗塞勒斯丁（Caelestinus）——以及以弗所主教門農（Memnon）的罷免是不合理的。然而，狄奧多勒針對偉大的居里羅為駁斥聶斯脫里的謬論而發表的十二條教義，撰寫了另外十二條教義來推翻與反駁它們；伊巴也同樣寫了一封信。這些都被第四次會議宣佈為不敬虔的。第三次會議的教父們在得知安提阿牧首約翰及其他人對聖居里羅及其同僚所做出的罷免決定後，恢復了後者的職位，因為他們是被無故罷免的；而約翰及其隨行的三十位主教則被逐出一切教會團契，因為他們擁護聶斯脫里與塞勒斯提的不敬虔教義。因此，法典規定：既然有些主教因正當理由缺席，不應對所發生的事情一無所知，所有人必須知道，若有任何主教加入或曾加入背教者的集會，即安提阿約翰與塞勒斯提的一方，他將被罷免，且不得行使任何聖職；所有周圍的都會主教與主教都應將他視為被棄絕者，因為他已喪失了主教職位。法典如是說。然而，當你在某些抄本中發現關於塞勒斯丁（Caelestinus）的書寫錯誤（因為文中提到的是塞勒斯丁而非塞勒斯提）時，不要理會那些寫法。因為羅馬教宗塞勒斯丁是正統的，如前所述；而塞勒斯提（Caelestius）則是與聶斯脫里持相同觀點的異端。

若納拉（ZONAR.）：當神聖教父們聚集在以弗所，並就聶斯脫里所引入的謬論進行辯論時，正統教父們由聖亞歷山大教宗居里羅主持，他同時代表了舊羅馬教宗塞勒斯丁，並得到以弗所主教門農的有力支持；新羅馬（君士坦丁堡）的牧首聶斯脫里被定罪，並被聖教父們投票罷免。但在三天後，安提阿牧首約翰帶著許多主教抵達，其中包括居魯士的狄奧多勒與埃德薩的伊巴，他們因會議未等待他們的到來而感到憤怒，不僅指責對聶斯脫里的罷免，還試圖罷免聖居里羅與以弗所的門農。狄奧多勒針對偉大的居里羅為駁斥聶斯脫里謬論並堅固正統信仰而發表的十二條教義，發佈了另外十二條教義來推翻與反駁它們。伊巴也同樣寫了一封信。他們之間發生了巨大的分歧，以至於會議中的教父們對那些追隨聶斯脫里教義的主教們施加了罷免處分。因此，制定了這條法典，教導那些未出席會議的省份主教，關於安提阿牧首及其他人的會議定罪，以及他們不應行使主教特權對主教或平信徒採取任何行動，無論是那些已經擁護聶斯脫里教義的人，還是未來將要擁護的人。

亞里斯提諾（ARIST.）：若都會主教背離會議，並支持或曾支持塞勒斯提，應被逐出。

第二條法典（CANON II）

若有省份主教未參加神聖會議，並加入了背教者的集會，或試圖加入，或在簽署罷免聶斯脫里的決議後，又轉而回到背教者的集會，這些人按照神聖會議的決定，必須完全與聖職隔絕，並喪失其職位。

巴爾薩蒙（BALS.）：這條第二法典已在第一條法典中解釋過，因為它們處理的是相同的事項。但這條法典補充說，那些在簽署罷免聶斯脫里後，又加入安提阿約翰一方的人，也應被罷免。既然法典最後提到了與聖職的隔絕與職位的喪失，應理解為：對主教而言是與聖職隔絕，對神職人員而言則是喪失職位，因為職位（gradus）通常是指神職人員的等級；因此，任何以某種方式加入背教者一方的神職人員也應被罷免。然而，第一條法典在結尾提到主教時，也稱主教職位為「職位」。

若納拉（ZONAR.）：當安提阿牧首約翰、狄奧多勒與伊巴如前所述反對聖教父們的決議時，其他一些主教也被他們引入歧途，有些人未參加會議，有些人雖然出席了，卻在簽署罷免聶斯脫里的決議後又反悔。因此，法典規定這些人應被剝奪聖職，這應理解為針對主教；而「喪失職位」則應理解為針對神職人員，因為他們處於這些職位之下。司祭擁有較高的職位或尊榮，執事則較低，其餘人員依此類推。

亞里斯提諾（ARIST.）：任何贊同並支持聶斯脫里的主教，都應被革除。

第三條法典（CANON III）

若有各城市或地區的神職人員，因持守正統信仰而受到聶斯脫里及其同黨的聖職禁止，我們判定他們也應恢復其原有的職位。我們命令所有與正統且大公會議一致的神職人員，在任何情況下都不得服從那些背教或正在背教的主教。

巴爾薩蒙（BALS.）：很可能有一些正統神職人員因不贊同聶斯脫里或其同黨主教的觀點而受到革職。因此，法典恢復了他們的職位，並進一步規定，他們不僅應保有自己的尊榮，而且所有這類主教管轄下的神職人員，都不應以任何方式服從他們，因為他們已經背教。

若納拉（ZONAR.）：如前所述，聶斯脫里身為君士坦丁堡牧首，革除了某些不贊同他的神職人員。在其他城市，那些與他持相同觀點的主教也做了同樣的事。因此，神聖會議通過這條法典，恢復了那些因不贊同聶斯脫里及其同黨的謬論而被禁止聖職的人，並規定正統神職人員在任何情況下都不應服從那些與聶斯脫里持相同觀點的主教，無論是作為神職人員還是作為已受聖職者，即使他們在名義上仍隸屬於這些主教，或有義務向他們繳納教會規費。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡被聶斯脫里禁止聖職者，皆為最神聖的；凡被他接納者，皆為不潔的。

第四條法典（CANON IV）

若有神職人員背教，並膽敢私下或公開贊同聶斯脫里或塞勒斯提，神聖會議判定這些人也應被罷免。

巴爾薩蒙（BALS.）：這條法典也與前幾條相似。它說贊同聶斯脫里或塞勒斯提的神職人員應被罷免，無論他們是否教導這些觀點。這裡的「判定」（dedikaiotai）一詞被理解為「被認為是公正的」。

若納拉（ZONAR.）：這條法典也處理了贊同異端的神職人員的問題。它說，無論他們是私下持有這些不合法的觀點，還是公開教導並傳播，神聖會議都判定這些人應被罷免。「判定」一詞意為「被判為公正」。塞勒斯提也與聶斯脫里持相同觀點。

亞里斯提諾（ARIST.）：若有神職人員贊同塞勒斯提或聶斯脫里，應被罷免。

第五條法典（CANON V）

凡因不當行為被神聖會議或其本省主教定罪，而聶斯脫里或其同黨卻不按教會規範，隨意試圖恢復其團契或職位的人……

357

308 以弗所公會議第六條教規之註釋 [註：...] 若他們試圖恢復其聖職或品級，這對他們毫無益處，且他們仍被視為已被罷黜。 巴爾撒摩：你已得知，大主教與主教有權審判其屬下的聖職人員，並在某些情況下對其施以絕罰或罷黜。既然聶斯脫里及其同黨曾以不合教規的方式，接納了這類人進入團契，或將他們恢復至先前的品級，好藉此將他們拉攏到自己陣營，因此教規宣告，聖職人員從中得不到任何益處，他們仍維持被罷黜或被絕罰的狀態；此處的「エδικαίωσαν」（判定為正當）一詞，應理解為「認為是正當的」。

左納拉：有些聖職人員因犯下某些罪行，而受到罷黜及剝奪其原有品級的處分；然而聶斯脫里身為牧首，卻不合教規地無差別接納了這類人，意即未經分辨，未將受禁止者與未受禁止者區分開來，便恢復了他們的團契或品級。因此，教父們裁定這類人是無益的，顯然是指他們從這種不合教規的行為中得不到任何好處，並判定他們仍維持被罷黜的狀態；「エδικαίωσαν」在此處意為「判定為正當」，或「エδικαίωσαν」意為「懲罰」，因此他們是被罷黜的。因為「δικαιῶσαι」一詞也可用於「懲罰」，這就是為什麼我們稱那些地方為「δικαιωτήρια」（刑場）。

亞里斯提諾：凡被主教定罪，卻又被聶斯脫里接納者，皆屬無效。 在以弗所會議中聚集的一些大主教，曾與聶斯脫里（君士坦丁堡的主教，那崇拜人者、不虔誠者、持猶太思想者）劃清界線，並採納了羅馬主教塞萊斯廷（83）的教義。然而，有些人卻離開了，不願對這些不聖潔且不虔誠的主教投下反對票，反而支持並維護他們。因此，聖會議裁定，凡支持聶斯脫里與塞萊斯廷並持相同觀點者，皆應被逐出教會；至於那些因持守正統信仰而遭聶斯脫里或塞萊斯廷禁止聖職者，則應恢復其原有的品級；正如那些被自己的主教罷黜，卻又被他們（聶斯脫里等人）接納並判定為正當者，仍是不聖潔的，且應再次被罷黜。

第三條教規

同樣地，若有人意圖以任何方式動搖在以弗所聖會議中對每個人所作的裁決，聖會議裁定，若是主教或聖職人員，則應完全喪失其原有品級；若是平信徒，則應被絕罰。

巴爾撒摩：此教規十分明確：它規定凡動搖在以弗所所作裁決者，若是聖職人員，則應被罷黜；若是平信徒，則應被絕罰。第七條教規則說，凡持與教義相反觀點的平信徒，應受咒詛。不要認為這兩者有衝突。因為「反對」與「對某事存疑」之間有很大的區別。因此，對已經妥善確認的事項存疑者，將被絕罰；而反對這些事項，即持相反觀點者，將受咒詛。

左納拉：先前的教規特別針對那些同意背教者與反對會議者，以及持聶斯脫里教義者作了規定；而此條教規則是普遍地譴責所有試圖推翻聖會議所定規條的人。會議下令，已入聖職者應被罷黜，平信徒則應被逐出團契。這些是在以弗所發生的事。當主教們因派系分裂而產生爭執時，皇帝將所有人召集到帝都，平息了所有情緒的波動，使他們和解；西奧多勒（Theodoret）放棄了先前因爭論而寫下的那些篇章，並拋棄了它們，同意了會議的決議，並與其他人一同批准了對聶斯脫里的罷黜。當聶斯脫里編寫了一份充滿不虔誠內容的信經並呈交給會議，而第一次會議中三百一十八位聖教父所頒布的信經也同時被宣讀時，隨後便頒布了此條教規。

亞里斯提諾：反對會議的平信徒應被絕罰；聖職人員則應被罷黜。 凡審查或動搖以弗所會議所作裁決者，若是主教或聖職人員，應完全喪失其原有品級；若是平信徒，則應被絕罰。

第七條教規

這些內容宣讀後，聖會議裁定，任何人皆不得提出、書寫或編寫除尼西亞城聚集的聖教父們在聖靈中規定的那份信仰之外的另一份信仰。 至於那些膽敢編寫另一份信仰，或將其提供給那些希望從希臘教、猶太教或任何異端轉向認識真理的人；若他們是主教或聖職人員，則應被剝奪主教職位或聖職；若是平信徒，則應被咒詛。 同樣地，若發現有人，無論是主教、聖職人員或平信徒，持有或教導關於長老卡里修斯（Charisius）所呈交的關於獨生子神道成肉身之論述，或聶斯脫里那邪惡且扭曲的教義（這些內容皆已附錄），則應服從這場神聖且大公會議的裁決，即主教應被剝奪主教職位並被罷黜，聖職人員亦應被剝奪聖職；若是平信徒，則如前所述，應被咒詛。

巴爾撒摩：由於以弗所聖會議所作的教義裁決之敕令（84）已公開宣讀，同時宣讀的還有第一次會議所頒布的聖信經，因此頒布了此條教規，規定任何人不得編寫另一份信仰。若有人膽敢向那些從希臘人、猶太人或其他異端轉向認識真理的人提供另一份信仰，若是主教或聖職人員，則應被罷黜；若是平信徒，則應被咒詛。對於那些接受聶斯脫里教義並教導這些內容的人，也應採取同樣的措施。由於一位名叫卡里修斯的長老，因認同聶斯脫里那可憎的教義，而呈交了一份聶斯脫里所寫的論述，且該論述已被判定為不虔誠，因此教規規定，凡持有或教導該論述中所含內容者，亦應受到同樣的譴責。

左納拉：那不虔誠的聶斯脫里，不僅教導他那無神的教義並公開宣揚，甚至更大膽地編寫了一份信經，明確地解釋了他關於神之子與道的道成肉身所持有的錯誤觀點與褻瀆言論。這份信經由長老卡里修斯呈交給會議，經宣讀後，被判定為充滿不虔誠。神聖的教父們裁定，應堅持第一次會議所編寫的信經，以及在那次會議中所規定的教義，任何人不得編寫或書寫另一份信仰。若有人膽敢向從希臘人、猶太人或異端轉向認識真理的人提供另一份信仰，意即教導並以教理問答的名義傳授與聖教父教導相悖且外來的內容，他們宣告，若是主教或聖職人員，則應被剝奪主教職位或聖職，意即被罷黜；若是平信徒，則應被咒詛。同樣地，凡將心志傾向聶斯脫里並接受其教義，或傳播其不虔誠信經中所解釋之內容者（即：神之子與道並非從聖童女取得肉身，基督只是單純的人，神之子與道只是透過某種關係與祂聯合，將基督與神分裂為兩個兒子與兩個位格，並稱聖童女非「神之母」而是「基督之母」），無論是主教、聖職人員還是平信徒，聖會議裁定他們皆應服從同樣的懲罰：已入聖職者應被罷黜，平信徒則應被絕罰。

亞里斯提諾：提出除尼西亞信經外之信仰的主教，應被逐出教會；平信徒則應被驅逐。 凡在聖教父們於尼西亞聚集所編寫的信仰之外，提出另一份不虔誠的信經，以破壞並毀滅那些從希臘教、猶太教或任何異端轉向認識真理的人；若是平信徒，應被咒詛；若是主教或聖職人員，應被剝奪主教職位與聖職。

第八條教規

關於一項違反教會（86）體制與聖教父教規的創新行為，且觸及眾人自由之事，敬虔的主教里吉努斯（Rhiginus），以及與他同在的賽普勒斯省最敬虔的主教們——芝諾（Zeno）與伊瓦格里烏斯（Evagrius）——向我們報告了此事。因此，既然共同的弊病需要更強的治療，因為它們帶來更大的損害，特別是若沒有古老的習俗支持，安提阿城的主教竟在賽普勒斯進行按立，正如那些來到聖會議的最敬虔的人們透過呈文與親口所教導的那樣：那些管理賽普勒斯聖教會的人，若按照聖教父的教規與古老的習俗，親自按立最敬虔的主教，將不會受到損害或羞辱，也不會受到任何強迫或阻礙。同樣的情況也應在其他教區與各地的省份中遵守，即任何最敬虔的主教不得侵佔另一個並非從古至今一直處於他或他前任主教管轄下的省份；若有人已經侵佔並強行將其置於自己管轄下，則應歸還，以免違背教父的教規，也不要藉著聖職的名義，讓世俗權力的傲慢滲入，更不要讓我們在不知不覺中逐漸失去我們的主耶穌基督（全人類的救贖主）以祂自己的血所賜給我們的自由。因此，這場神聖且大公會議裁定，每個省份都應保持其從古至今所擁有的權利，純淨且不受強迫，並按照過去所維持的習俗，每一位大主教都有權取得所作決定的副本，以確保自身安全。若有人提出與現今所規定之條文相牴觸的憲章，這場神聖且大公會議裁定該憲章無效。

巴爾撒摩：在羅馬帝國從大安提阿分離之前，皇帝會派遣一位公爵前往該地，而該公爵會派遣一位總督前往賽普勒斯，視其為隸屬於安提阿。然而，賽普勒斯的主教們卻是各自獨立生活並接受按立。因此，當當時的安提阿主教試圖藉由公爵派遣總督前往該島為藉口，在賽普勒斯的教會中進行按立時，賽普勒斯的主教們便將此事呈報給以弗所會議。會議在接受了他們的呈文或請求後，裁定賽普勒斯的主教們應按照教規與古老的習俗，親自進行按立。會議說，這同樣適用於其他教區與省份，任何主教都不得侵佔另一個並非從古至今隸屬於他的省份；反之，凡做出這種行為，並藉由暴力與權威佔據他人教區者，應將其釋放，以免違背教規，也不要讓聖職的名義成為世俗權力或虛榮傲慢在主教們中興起的藉口。會議也准許每一位……

367

368 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1 主教們應當取得此教規的副本，以供自身存檔；且不應承認任何由他人提出、與此教規相抵觸的其他書面規定或皇帝敕令。 閱讀第二屆大公會議第二條教規、第四屆大公會議第二十八條教規、第六屆大公會議第三十九條教規，以及針對這些教規所寫的註釋，你就會知道那些原本隸屬於羅馬的教會，是如何被置於君士坦丁堡座堂之下的，除了少數例外。

左納拉（ZONAR.）

安提阿教會的主教曾將塞浦路斯主教們的按立權據為己有，或許是因為塞浦路斯在古代曾隸屬於安提阿公爵的管轄之下：因為當時派往該島的總督是由安提阿公爵所指派的。因此，一些塞浦路斯的主教來到本次會議，陳述了這一點，並透過書面報告指出，安提阿主教並無古代慣例的權利來按立塞浦路斯的主教。 因此，會議在接受了這些主教的申訴或請求後，裁定塞浦路斯的主教們應當根據聖教父們的教規和古老的慣例，保持不受侵擾與強迫的狀態。因為聖使徒第三十五條教規和安提阿會議第三條教規，禁止主教們擅自對不屬於他們的教區進行按立；否則，他們所做的行為無效，且他們本人將被罷免。此外，第一屆大公會議的第六條和第七條教規也規定，主教們應當遵守古老的習俗。本次會議的尊貴教父們遵循這些教規，裁定塞浦路斯的主教們應當親自按立該島的主教，且此原則應在各地普遍實行，任何主教不得篡奪那些從古至今、即從遠古以來就不屬於他及其前任主教管轄的教區。他們說，如果有人佔有了不屬於他的教區，就應當將其歸還給那些被強迫奪走教區的人；以免教規遭到破壞，且以免主教們以聖職為藉口，將其作為某種掩護，而陷入世俗權力的虛榮之中，並因受制於那些本無權統治他們的人，而喪失了主藉著祂自己的血為人類自由所賜予我們的自由。因此，聖會議裁定，每一教區應當根據古老的慣例保留其固有的權利，並給予各省大主教抄錄此決議的權限；且聲明，若有任何與現行決議相抵觸的規定或書面文件被提出，該文件將被視為無效。

阿里斯廷（ARIST.）

每一教區固有的權利應當保持純淨且不受侵擾。凡引入與此相抵觸之規定者，皆為無效。 凡主教以暴力將不屬於其管轄、且從古至今皆非其所屬的教區置於自己權下，或篡奪了其他主教區的特權，皆不能因此獲得任何權利；這些教區應當歸還給原本擁有管轄權的主教們；因為每一教區的權利應當保持純淨且不受侵擾，且不得以聖職為藉口，屈從於世俗權力的傲慢。若有人引入與此處所定規條相抵觸且對立的規定，將不會從中獲得任何益處。

以弗所聖會議致潘菲利亞（Pamphylia）聖會議，關於他們的前任大主教尤斯塔修（Eustathius）的書信。 既然神所默示的聖經說：「凡事都要憑著諮詢而行」，那麼那些蒙召擔任聖職的人，就更應當以極大的謹慎來探究與審查一切當行的事。因為對於那些想要如此生活的人來說，這不僅能使他們的盼望建立在美好的基礎上，且能如同順風航行般，使事情順利達成所願；這番話確實極有道理。然而，有時劇烈且難以忍受的憂傷會壓迫心靈，使其極度混亂，並使人偏離當行的正道，甚至說服人將那本質上是錯誤的事，視為有益的事。我們看到極其虔誠且敬畏神的主教尤斯塔修就遭遇了這樣的事。據證實，他當初是按教規被按立的。 然而，正如他所說，他受到一些人的攪擾，陷入了意想不到的困境，隨後因過度逃避事務，在面對接踵而來的憂慮時感到絕望，且無法抵擋那些攻擊他的人所散佈的毀謗，我們不知道他是如何提交了辭職書的。因為既然他已經被委託了聖職，就應當以屬靈的剛強堅守職分，如同投身於勞苦之中，並甘心承受那有賞賜的汗水。然而，既然他表現出疏忽的態度，且這更多是由於逃避事務與勞苦，而非出於懶惰或怠慢，你們的敬虔便不得不按立了我們極其虔誠且敬畏神的主教同工西奧多（Theodorus）來照管教會。因為讓教會處於空缺狀態，使救主的羊群沒有牧者，是不合宜的。但既然他哭著前來，並非為了爭奪城市或教會而與上述敬畏神的主教西奧多爭競，只是暫時請求保留主教的尊榮與稱號，我們便都對這位長者深感同情，並認為他的眼淚是我們共同的，因此我們急於了解，這位被提及的人是否遭受了合法的罷免，或者是否被某些毀謗他名聲的人證實犯了某些不當的罪行。

我們得知並無此事，且上述的辭職反而被視為一種罪名。因此，我們並不責怪你們的敬虔，你們依法按立了上述的主教西奧多來接替他的職位。但既然不應對一個因逃避事務與勞苦而顯得軟弱的人過於嚴厲，且更應當憐憫這位長者，他已長期離開了那曾接納他的城市以及祖傳的習俗與生活方式，我們認為是公正的，並裁定他應當毫無爭議地保留主教的稱號、尊榮與團契：但條件是，他不得自行按立，也不得在佔據教會的情況下以自己的權柄執行聖事；除非他被弟兄與主教同工所接納，或在基督裡的愛與安排下，獲得了許可。如果關於他，你們現在或未來有任何更仁慈的打算，這也將得到聖會議的贊同。

巴爾薩蒙（BALS.）

潘菲利亞是阿塔利亞（Attalia）的省份。由於某位尤斯塔修曾任該地主教，因某些煩擾與事務上的困境而書面辭去了主教職務，後來又流著淚請求僅保留主教的尊榮與稱號，聖會議便受到感動，透過這封寄往潘菲利亞會議的信函，裁定應當憐憫這位長者；並裁定在潘菲利亞被按立的主教西奧多應繼續擔任主教，而尤斯塔修則因並未被罷免，只是因逃避事務而辭職，故基於「經濟原則」（dispensation），他可以獲得他所請求的，即主教的稱號、尊榮與團契，也就是說，他可以在祭壇內領受聖餐，但不得執行任何主教職能，除非獲得當地主教的許可。因為會議認為，因一個人的逃避事務或處理事務的不適任而對他過於嚴厲，是不公正的。由於信函中提到了這些，有些人便認為主教們可以辭去教會的座堂，卻仍保留大主教的尊嚴。他們說，如果這是不可能的，會議就不會允許尤斯塔修保留主教的稱號與尊榮，並在當地主教的同意下執行聖事。然而，依我之見，這並非事實。因為教父們所定的規條是基於「經濟原則」而定的；且不應將基於某種實用目的而引入的「經濟原則」視為範例，並作為日後通用的教規；特別是該信函並未說尤斯塔修辭去了主教的行政職務，卻保留了主教的尊嚴（否則他就不會請求獲得他原本就擁有的東西了），而是說他辭去了主教職務。既然教父們並未規定對尤斯塔修出於同情所做的決定應當成為日後的通例，這些人又怎能將不可分割的事物分開，並將信函中未包含的內容制定為法律呢？此外，我認為這種「經濟原則」的運用並非草率。因為教規以及聖居里羅（Cyrillus）致多姆努斯（Domnus）的信函都規定，聖職人員不得提交辭職書（他說：「如果他們配得執行聖職，就應當留在職位上；如果是不配的，就不應透過辭職離開，而應在事實上被定罪」），那麼誰又能說以弗所會議，特別是主持會議的偉大居里羅，會做出與自己及其他教父相抵觸的決定呢？然而，看來尤斯塔修的辭職並不穩固，而是動搖的，因此聖會議基於「經濟原則」同意了他所請求的內容。尤斯塔修的辭職確實是這種情況，這從信函本身也可以看出，信中說：「我們不知道尤斯塔修是如何提交辭職書的」，這顯示出對接受此辭職感到驚訝。如果這辭職並未受到質疑，就不會允許他保留主教的稱號並執行聖事。因此，透過這封信所做的安排並非普遍性的。這一點也從教父們所寫的內容中得到證實，即如果當地主教對這位長者有更仁慈的安排，會議也表示贊同。此外，請注意，迦克墩會議規定，不得按立任何「無職位」的主教，那麼那些僅保留所謂「聖職尊嚴」的主教，將被稱為誰的牧者？他們將教導誰？他們將是誰的主教？顯然不是任何人的。因此，僅憑權力是無法保留聖職尊嚴的。請參閱亞歷山大主教聖彼得的第十條教規。

左納拉（ZONAR.）

信中所提到的尤斯塔修，曾是潘菲利亞的主教。潘菲利亞是阿塔利亞的省份。上述男子在遭遇困難時期時，因膽怯與逃避事務，書面辭去了主教職務。當時該地已經按立了另一位主教。然而，尤斯塔修後來帶著許多眼淚來到這神聖的會議，並非為了索回城市或教會，也不是為了與繼任者爭奪這些職位；他只是請求保留主教的稱號與尊榮，也就是說，他希望被稱為主教，並在座位與其他主教的禮儀中享有主教的尊榮。因此，聖會議說：「我們對這位長者深感同情，認為他的眼淚是我們共同的，並試圖了解他是否因犯了某些不當罪行而被合法的罷免。」當我們得知並無此事，且他只是因逃避事務而辭職，並因此失去了職位，我們認為責怪他逃避事務或處理事務的不適任是不合宜的；我們認為應當憐憫這位長者，他已長期離開了祖國與祖傳的居所。因此，我們裁定並認為公正的是，他應當保留主教的稱號、尊榮與團契，也就是說，他可以進入祭壇內領受聖餐，但不得執行聖事或按立，除非他被另一位主教邀請共同執行聖事或共同按立，或者獲得該教區主教的許可。會議說，我們給予他這些權利；如果你們現在或未來對他有更仁慈的打算，也就是說，如果給予他更多的權利或特權，這對我們來說也是可以接受的。有些人從這項會議的「經濟原則」中推斷，主教們可以辭去他們的教會，卻仍保留大主教的尊嚴。但我認為，從中反而可以得出相反的結論，即在古代，那些辭去主教職務的人，會失去他們所擁有的一切，且在辭職後既不擁有任何主教權利，也不被稱為主教；因為如果習慣上允許辭職者保留主教權利，那麼尤斯塔修為何要流著淚來到聖會議，請求被稱為主教並擁有主教的尊榮呢？以弗所會議又為何要就此事致信潘菲利亞會議呢？事實上，從這封信中可以看出，大主教辭去主教職務並非沒有過錯，當時也不存在這種習慣，因為信中說：「他因過度逃避事務，在面對憂慮時感到絕望，不知道是如何提交了辭職書的。因為既然他已經被委託了聖職，就應當以屬靈的剛強堅守職分，如同投身於勞苦之中，並甘心承受那有賞賜的汗水。」因此，當時並沒有辭去教會職務的習慣，這一點從會議所寫的「我們不知道他是如何提交辭職書的」可以看出。因為只有對這件事感到驚訝與困惑的人，才會說「我們不知道這是如何發生的」。如果這是慣例，就不會感到困惑了。而隨後所說的「因為既然他已經被委託了聖職，就應當堅守職分」等內容，暗示了辭去聖職並非被允許的，反而受到指責。因為如果那些初次蒙召擔任牧職的人，若不服從按立他們的人，就會根據聖使徒第三十六條教規與安提阿會議第十七條教規被隔離，直到他們接受為止；那麼那些已經被按立並承擔了牧養人民職責的人，若隨意辭職並拒絕神恩所託付的職分，不僅不會受到懲罰，反而還能獲得被稱為主教並享有大主教尊榮的獎賞，這怎麼可能呢？這正是安提阿會議作為一種榮譽，給予那些被按立到某教區卻未被當地人民接納的人的待遇，而非因他們自己的過錯所致。

377

378 [註：關於以弗所公會議第八條教規的註釋] 並非出於教會的混亂與惡意，而是如該教規第十八條所載。 上述書信的內容也顯示，這一切安排皆是出於對尤斯塔修斯（Eustathius）軟弱與極度悲傷的體恤。信中記載：「由於他流著淚來到會議中，請求這件事與那件事，我們眾人都對這位長老感到同情，並將他的眼淚視為我們共同的悲傷。」隨後又提到： 「既然對這位不善處理事務的人過於嚴苛並不合宜，反而應當憐憫這位長老，以及後續的內容。」由此可見，教父們是因為對尤斯塔修斯的眼淚與他那已屆垂暮之年的深切敬重，並擔心他因過度悲傷而發生意外，才做出這些安排，而非為了將此作為範例，或為後世立下法規。他們絕非不了解教規，也無意制定與使徒教規及前代聖教父法令相違背的條文，更不願讓任何人隨意放棄主教職位後，仍能享有主教的特權。 那些深信一旦受託聖職，就必須以屬靈的剛強持守到底的人，怎會做出這種決定？信中後續的內容也證實了這一點。而教父們是因為被那位長老的眼淚所打動才做出此決定，這點從信中其他許多話語以及這句話中顯而易見：「若你們對他有更仁慈的打算，聖會議也將樂於接受。」

[註：在第十八條教規中可見，安提阿會議對此有所歸屬。此外，該書信的上下文顯示，對尤斯塔修斯那種卑微且悲傷的心境，確實給予了那種特例安排。內容如下：「因為他流著淚來到會議中，請求這件事與那件事，我們對這位長老感到同情，並將他的眼淚視為我們共同的悲傷。」隨後又說：「但既然對這位不善處理事務的人過於嚴苛並不合宜，反而應當憐憫這位長老，以及後續的內容。」從這些話語中可以看出，教父們是因對尤斯塔修斯的眼淚與他那已屆垂暮之年的敬重，並擔心他因過度悲傷而發生意外，才對他的榮譽做出這些決定，並非為了將此作為範例，或為後世立下法規。他們並非不知道教規，也無意制定與使徒及前代教父法令相違背的條文；他們也不希望任何人有權利放棄主教職位後，仍能享有主教的特權。那些深信一旦受託主教職責，就必須以屬靈的剛強持守到底的人，怎會做出這種決定？此外，教父們是因被那位長老的眼淚所打動才做出此決定，這點從信中其他許多話語以及後續內容中顯而易見：「若你們對他有更仁慈的打算，聖會議也將樂於接受。」]

教父們對這位男子的憐憫，是因為被他的眼淚與不幸所打動，以至於他們也激勵他人對他施以憐憫，並呼籲對他表示同情。如果有人將這封會議書信視為教規，而非僅是對尤斯塔修斯個人的特例安排，那麼為什麼不對那些放棄自己教會與主教職位，隨後又回來哭求的人，也給予主教的名號、主教的權利與榮譽呢？尤斯塔修斯顯然是一次性地放棄了一切，並失去了所有職分，這從會議的話語中可以看出：「我們請求了解，他是否曾遭受合法的免職，即是否被證實犯了某些罪行；我們得知並無此事，尤斯塔修斯的辭職反而成了對他的指控。」因此，如果他被判犯有某種罪行，他就會因辭職而失去所有主教權利，並被視為已遭免職。然而，會議被他的眼淚所打動，做出了信中所述的決定。因此，對於那些將此視為教規與範例的人來說，若再接納那些放棄教會管理權與主教職位的人，並授予他們主教的稱號、聖職與榮譽，這將顯得非常新奇。因此，那些將此信視為教規，並認為這賦予了主教放棄教會而保留主教尊嚴之權力的人，並未準確領會那些神聖教父的意圖。

事實上，這種觀點無疑與另一條教規相抵觸。因為在迦克墩公會議中，有六百三十位教父出席，其第六條教規規定：不得隨意按立長老、執事或任何聖職人員，除非該受按立者被明確指派在某個城市、鄉村、殉道者紀念堂或修道院的教會中服務。凡隨意按立者，其按立無效，且不得在任何地方執行職務，以示對按立者的羞辱。既然那些地位較低的人若非被指派在特定地點，就不得被按立，且即便被按立也無法執行職務，教父們認為這件事如此令人厭惡，以至於連按立者都要受到羞辱；那麼，對於那地位更高，甚至超越一切的職位，怎能允許主教在沒有特定職位與名號的情況下存在？他怎能被稱為主教，並享有主教的權利？每一位受按立的主教都會被宣告屬於某個城市，並被稱為該城的主教。因此，那位離開了他所屬的城市，放棄了在該處執行聖職，並放棄了牧養大牧者所託付之羊群的人，未來怎能再被稱為主教？他牧養的是誰呢？因為「主教」這個名稱本身就代表了職責與行動；而拋棄了職責的人，也就失去了這個稱號。既然不再是主教，他又有什麼權利堅持保留聖職，並享有主教的特權與榮譽呢？

此外，一個既沒有下屬聖職人員，也沒有治理任何受聖職者權力的人，又怎能被稱為「聖職長官」（Hierarch）呢？對於一個名不副實的人來說，其職能也就不存在了。因為不具備名稱所代表之意義的人，更不可能具備其實質。因此，沒有人能在放棄主教職務後，還能接受該職位，除非他承認自己不配擔任聖職。如果有人承認那位辭職者並非按教規被接納，那麼他辭職的同時，也就失去了所有聖職的尊嚴與主教的一切權利。關於不應接受辭職，從聖居里羅（Cyril）致多姆努斯（Domnus）書信的第三章中也可以清楚證明，他說：「此外，有些聖職人員提交辭職信，這是不符合教會制度的，以及後續內容。」請參閱我們對亞歷山大港大主教聖彼得（Peter）第十條教規所寫的註釋。

亞里斯多諾（Arist.）：尤斯塔修斯本應堅定地持守（因為每一位主教都應如此），卻轉身輕易地放棄了。西奧多（Theodorus）被按立取代了他的位置。而他卻流著淚並感到羞愧地要求恢復榮譽。那位按立取代他的人是無罪的，因為他將尤斯塔修斯的辭職視為對他的指控。

這位主教尤斯塔修斯，因不善處理事務，無法承擔教會的事務，也無法抵擋或排除隨之而來的煩惱，因此放棄了事務的管理，並有另一人被按立取代他。隨後他來到以弗所會議，要求恢復主教職位。雖然他並未被聽取，因為他已經放棄了職位，且另有人被按立取代他；但他仍尋求保留主教的榮譽與團契，並在沒有任何反對的情況下獲得了辯護，以至於他被稱為主教，並分享了榮譽與座位，且執行聖職並非出於自己的權威，而是當在基督裡的弟兄與共事主教出於情感與愛心允許時才進行。出於同情的緣故，這場會議的教父們建議尤斯塔修斯所屬的潘菲利亞（Pamphylia）會議，無論是現在還是未來，都要對他做出更仁慈的決定；這意味著要麼將他派往空缺的教會，要麼以其他方式引導他。

[註：迦克墩第四次聖大公會議教規]

[註：若納拉（Zonar.）與巴爾薩蒙（Bals.）：第四次聖大公會議是在馬西安（Marcian）皇帝在位期間召開的，有六百三十位教父聚集在迦克墩，反對亞歷山大港著名的迪奧斯科魯（Dioscorus）以及君士坦丁堡的修道院長優提基（Eutyches）。他們雖然承認我們的主耶穌基督與父同質，但在道成肉身的神學上卻說出褻瀆的話。他們為了逃避聶斯脫里（Nestorius）將基督分割為兩個兒子的錯誤，卻陷入了另一個截然相反的極端。他們不敬虔地主張，神性與人性的兩種本性在聯合之後混合在一起，並形成了一種本性，以至於將苦難也歸於神性。他們還說，主所取的肉身與我們不同質，也不是由童貞女的血所構成，而是以某種不可言喻且更神聖的方式道成肉身；他們還胡言亂語了其他許多事情，這些都被這場聖會議所廢除並處以絕罰，會議定義我們的主耶穌基督是完全的神與完全的人，在兩種本性中不可分割、不相混雜。會議並頒布了以下教規。]

第一條教規

我們認為，聖教父在歷次會議中至今所頒布的教規，應當遵守。

巴爾薩蒙：教父們認為，由他們之前的聖教父在第四次會議之前所頒布的教規，應當遵守並具有效力。你不可說，為什麼教規沒有提到地方會議與大公會議？因為通過確認聖教父在歷次會議中直至當時所制定的教規，所有會議的法令都得到了鞏固與穩定。

若納拉：在大公會議與地方會議中，在這次聖會議之前，已經頒布了許多教規，有些是為了確立教義的精確性，有些則是為了教會的體制與規範。因此，聚集在這場會議中的聖教父們通過本條教規確認了所有這些教規，並認為它們應當遵守。

亞里斯多諾：聖教父在歷次會議中所制定的教規應當遵守。

第二條教規

若有主教因金錢而進行按立，並將那不可販賣的恩典變為買賣，因金錢而按立主教、副主教、長老、執事或任何列入聖職名單的人，或因金錢而提名管家、辯護人或守門人（或修道院管理者），或為了卑鄙的利益而進行任何此類行為；一旦被查證，該嘗試者應面臨失去其職位的風險；而受按立者也不得從這種商業性的按立或提名中獲益，而應與他因金錢而獲得的職位或職責無關。若有人作為這種卑鄙且非法獲利的仲介，此人若為聖職人員，應失去其職位；若為平信徒或修士，則應受絕罰。

巴爾薩蒙：聖使徒的第二十九條與第三十條教規，以及其他教規，都嚴厲懲罰那些因金錢而按立與受按立的人。而本條教規不僅規定要將他們免職，還要懲罰那些以這種方式蓋印或受蓋印的人，以及那些以這種方式被提名或將被提名的人。因為主教、副主教、長老、執事與副執事是受按立的；領唱、讀經人、管理人員與其他人是受蓋印的；而管家、書記、守門人與其他人則是受提名的。這一點從本條教規中可以看出，它說：「不得從這種商業性的按立或提名中獲益。」因為按立的名義也包含了蓋印，因為它是通過手按下的，但提名則不然。提名甚至可以在沒有蓋印的情況下完成。這一點從教規所說的「而應與他因金錢而獲得的職位或職責無關」中也可以看出。正如所說，它不僅懲罰這些人，還對那些作為仲介的修士或平信徒處以絕罰。請注意關於守門人與管家的規定。關於副主教，請參閱新凱撒利亞（Neocaesarea）會議的第十三條教規。

若納拉：聖使徒與其他會議的教規中，有許多關於不得因金錢或權貴的干預而按立聖職的規定；而本條教規則更廣泛地對此進行了規定，並列舉了受按立者與受提名者。因為有些人如主教、長老、執事與副執事是受按立的；有些人如讀經人、領唱與類似的人（這也是通過按手完成的）僅是受蓋印的；而有些人如管家、辯護人與守門人則是受提名的。因此，本條教規禁止所有這些人因金錢而獲得職位。

387

388 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 因此，本法規規定，絕不允許任何人藉由金錢交易來創造這些職位，且凡是被查獲販賣聖靈恩典（即那無價且因其超凡與無與倫比的本質而不受買賣限制的恩典）的人（因為這就是將其降格為商品），都將面臨其職位被剝奪的危險，也就是說，他們將被命令從該職位上撤職並被罷黜。這些規定是針對那些在授予聖職、選舉擔任法規所列職務的人，或將其編入教會軍隊（ecclesiasticæ militiæ）時，進行金錢交易的人。至於那些花錢購買這些聖職或晉升的人，法令規定他們無法從這種神聖的買賣與卑劣的交易中獲益。因為如果神聖法規禁止教會成員成為他人產業的雇工，並禁止他們為了卑劣的利益而從事世俗事務（根據接下來的法規，以及迦太基會議第十六條法規，該法規說主教、長老或執事不應成為受託人或代理人，也不應從任何卑劣或不體面的事務中獲取生計），且根據偉大的使徒所說：「凡在軍中服役的，不將自己纏在世俗的事務上，好叫那招他當兵的人喜悅」[註：提後二4]，並根據民法，更嚴格地禁止任何人從事此類交易，或購買聖靈的恩典。因此，這些人也將被剝奪其尊榮或職位。本法規對那些被晉升的人也作了同樣的規定；並命令那些在此類交易中擔任中間人，或在這些聖職與晉升的買賣中提供協助的人，若是聖職人員，則予以罷黜；若是平信徒或修士，則處以絕罰。然而，使徒法規第二十九條規定，凡花錢購買聖職的人，不僅要被罷黜，還要像西門·馬古斯（Simon Magus）那樣，被逐出團契（communion）。這裡所指的團契，不應僅理解為領受聖禮，還應包括與信徒的聚會與交往。因為西門在向彼得獻上金錢並請求以金錢換取聖靈恩典後，被彼得從信徒的團體中完全剔除。該法規不僅懲罰那些花錢授予或接受聖職的人，也懲罰那些試圖這樣做的人，即使在惡行付諸實行之前就已被查獲。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡購買或販賣聖職者，直至守堂人（prosmonarius），都將面臨職位上的危險。

[註：關於「直至守堂人」（Μέχρι καὶ προσμοναρίου）。這段法規摘要在朱斯泰爾（Justelli）的《圖書館》中，以亞歷克修斯·亞里斯提諾（Alexii Aristeni）與西門·羅格塞特（Simeonis logothetæ）的名義出版，讀法大不相同。原文為：「凡購買或販賣聖職者，面臨職位上的危險；法律規定，甚至包括守堂人（paramonarium，而非朱斯泰爾所譯的『辯護人』）。」由此可見，原文保留了「守堂人」（παραμονάριος）一詞，而在我們的抄本中則代之以「守堂人」（προσμονάριος）。巴爾薩蒙本人在回答亞歷山大港馬可（Marci Alexandrini）的第二十八個問題時，引用此法規，也用「守堂人」（προσμονάριον）取代了「守堂人」（παραμοναρίου）。約翰·梅爾修斯（Joannes Meursius）在其《詞彙表》中（以及克里斯多福在當前的法規中）引用了格列高利《對話錄》第一卷中的一段話，其中出現了這個詞，原文如下：「使徒在夢中向她顯現，對她說：『去教會的守堂人那裡，那個叫薩昆迪烏斯（Sacundius）的守門人（mansionarius），他會賜給你健康。』」他所引用的段落位於第一卷第二十五章，但在我們1605年巴黎出版的版本中，文字大不相同，即：「在一個夜晚，（使徒）透過異象站在她身邊說：『去阿本迪烏斯（Abundius）守門人那裡，請求他，他會賜給你健康。』」這段翻譯與拉丁文原文更為精確對應；因為原文讀作：「某夜，（使徒）透過異象站在他身邊說：『去阿本迪烏斯守門人那裡，請求他，他會賜給你健康。』」這裡沒有提到「守堂人」（prosimonarius），只提到了「守門人」（mansionarius），根據同一章，他也是教會的看守人，因為同一個阿本迪烏斯，在這裡被稱為守門人，在該章開頭被稱為教會看守人。無論是誰翻譯了梅爾修斯所引用的那段話，似乎都將「守門人」譯為希臘文的「守堂人」（προσμονάριον）；這是因為他觀察到狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）將「守堂人」（παραμονάριον）或「守堂人」（προσμονάριον）譯為拉丁文的「守門人」（Mansionarium）。]

389

390 關於迦克墩公會議第三條法規 平信徒或修士則處以絕罰。 根據偉大的巴西流（Basil），販賣那不可販賣之神恩的人，比那與聖靈爭戰的馬其頓紐（Macedonius）還要惡劣。因此，凡花錢授予聖職者與接受聖職者，都將失去其職位，即使是在聖職的最低等級中被授予的。此外，在此類聖職授予中擔任中間人者，若是聖職人員，應被剝奪其職位；若是平信徒或修士，則應處以絕罰。

第三條法規

聖會議獲悉，有些被列入聖職的人，為了卑劣的利益，租賃他人的產業並從事世俗事務，疏忽了對神的侍奉，卻奔走於世俗之人的家中，為了貪財而承擔其資產的管理。因此，神聖而偉大的會議規定，今後任何人，無論是主教、聖職人員還是修士，都不得租賃產業或財物，也不得將自己捲入世俗的管理事務中[註：90]，除非是依法被召喚去擔任未成年人的不可推卸的監護人，或者該城的主教允許他管理教會事務，或為了孤兒、無人照顧的寡婦，以及那些因敬畏神而極需教會幫助的人。如果今後有人試圖違背這些規定，此人應受教會懲罰。

巴爾薩蒙（BALS.）：不同的法規禁止修士和聖職人員承擔世俗事務的照管，並禁止他們成為他人事務與工作的承包商。由於這些法規可能未被遵守，聖父們規定，凡做此類事的人，應受教會懲罰。關於這類懲罰是什麼，我們已在使徒法規第六條、第八十一條和第一百六十三條中作了更明確的說明，並請參閱這些法規中的內容，以及本彙編第八卷第十三章。也請參閱迦太基會議第十六條法規與第七次大公會議第十條法規。

[註：90 「也不得將自己捲入世俗的管理事務中」。在安提阿的約翰（Joannis Antiocheni）的彙編中，第十四卷，此處讀作：「也不得將自己捲入世俗事務的管理中」。因此，我們抄本中前面的「或財物」一詞被我省略了。]

301

302 關於迦克墩公會議第三條法規 主教、聖職人員與修士可以承擔未成年人的監護，如果他們是依法被召喚的，並且在主教允許的情況下，可以承擔教會事務的照管，以及孤兒、寡婦或其他無人照顧且需要教會幫助之人的保護。然而，查士丁尼（Justinian）的第123條《新律》（Novella），位於第三卷第一標題第十二章，說：「我們不允許最敬虔的主教與修士以任何方式成為任何人的監護人或管理人；但我們允許長老與執事，若僅因親屬關係而被召喚擔任監護或管理，則可以承擔此類職務。」有人可能會說，主教與修士不應以任何方式成為監護人或管理人，因為他們已被《新律》所禁止。但在我看來，頒布該《新律》僅是為了防止主教與修士自願成為監護人或管理人，除非他們是依法被召喚擔任此職。因為如果他們在主教的許可下承擔任何管理工作，正如本法規及隨後法規所包含的，他們將不會受到任何損害。然而，長老、執事與讀經人，根據本法規與《新律》，即使沒有主教的許可，當他們依法被召喚時，也可以成為孤兒的監護人與管理人。你要知道，監護人（tutores）是給予未滿14歲的男性未成年人的，女性亦然，直至12歲；而管理人（curatores）則是給予未滿25歲的未成年人的，無論男女。所有這些人被認為可以無差別地處理教會事務；儘管本法規說這必須在主教的許可下進行。因此，總結來說，凡法規所包含的人，在主教的許可下，不僅可以處理教會事務，也可以處理世俗事務，而不受任何損害。此外，還可以承擔所有的監護與管理工作。如果沒有這樣的許可，主教與修士即使在依法被召喚時，也不得擔任監護人或管理人。然而，聖職人員，僅在依法被召喚時，才可擔任監護與管理。但他們所有人共同地，即使沒有主教的許可，也不會被禁止管理教會事務。然而，皇帝利奧（Leo）哲學家所頒布的第68條《新律》，僅允許修士與聖職人員成為遺囑的監護人與管理人，他們可以執行這些職務，即使是世俗事務，也不需要主教的許可。藉由該《新律》的藉口，主教們也處理遺囑中的監護事宜；當被問及他們為何這樣做時，因為他們說從該《新律》中得不到任何有效的依據，他們便引用那些規定主教應介入所有與靈魂相關的捐贈的法規與法律。但在我看來，這僅適用於該地區的主教，而不適用於那些在教區外被指定為監護人的人。因此，請更仔細地閱讀上面所列的查士丁尼《新律》。由於同一位哲學家皇帝的第86條《新律》規定，凡擔任辯護人、擔保人或從事某些世俗事務的主教與聖職人員，應被隔離，若不改正，甚至要被罷黜；不要說這與上述的使徒法規相抵觸，而應說它與那些法規等同，因為他們被理解為，除非在警告後仍不停止，否則不會被罷黜。關於聖職人員擔任辯護人與擔保人的內容，已寫在本彙編第八卷第十三章及使徒法規第二十條中，這對於解釋當前的《新律》也已足夠。

393

394 關於迦克墩公會議第三條法規 只有在依法被召喚時，他們才會承擔管理與監護。然而，他們所有人共同地，即使沒有主教的許可，也不會被禁止管理教會事務。然而，皇帝利奧（Leo）哲學家所頒布的第68條《新律》，僅允許修士與聖職人員成為遺囑的監護人與管理人，他們可以執行這些職務，即使是世俗事務，也不需要主教的許可。藉由該《新律》的藉口，主教們也處理遺囑中的監護事宜；當被問及他們為何這樣做時，因為他們說從該《新律》中得不到任何有效的依據，他們便引用那些規定主教應介入所有與靈魂相關的捐贈的法規與法律。但在我看來，這僅適用於該地區的主教，而不適用於那些在教區外被指定為監護人的人。因此，請更仔細地閱讀上面所列的查士丁尼《新律》。由於同一位哲學家皇帝的第86條《新律》規定，凡擔任辯護人、擔保人或從事某些世俗事務的主教與聖職人員，應被隔離，若不改正，甚至要被罷黜；不要說這與上述的使徒法規相抵觸，而應說它與那些法規等同，因為他們被理解為，除非在警告後仍不停止，否則不會被罷黜。關於聖職人員擔任辯護人與擔保人的內容，已寫在本彙編第八卷第十三章及使徒法規第二十條中，這對於解釋當前的《新律》也已足夠。

佐納拉斯（ZONAR.）：使徒法規、古代會議以及民法，早已禁止這種習俗，但無論是在古代還是我們這個時代，這種習俗從未完全停止。因此，為了根除這種與神聖法規相抵觸的行為，會議頒布了這項規定，儘管其效果並不顯著。因此，他們說，有些被列入聖職的人，租賃他人的土地並成為世俗事務的承包商。承包商（conductores）是指那些為了利益而處理他人工作或事務的人，因此，他們為了貪財，不惜捲入人類事務的煩惱與混亂，甚至爭端中，並承擔他人產業的管理。因此，神聖會議規定，今後主教、聖職人員或修士不得做此類事，除非是為了承擔某些未成年人的監護，本法規藉由提到未成年人的監護（因為這些人被指定了監護人），並藉由提到「未成年人」（ἀφήλικες）的管理人職務，指出了這一點。因為未成年人（ἀνήβοι）是指未滿14歲的人[註：92]，而未成年人（ἀφήλικες）是指那些已經過了青春期，但未滿25歲的人，他們由管理人（curatores）所管理，且當他們依法被召喚擔任監護或管理時，法規命令他們必須承擔這些職務，而不是讓他們自己去尋求此類管理工作。當聖職人員所屬或修士所居住的城市主教（因為下一條法規規定修士也應服從各城市的主教）將教會事務的照管，以及孤兒與無人照顧的寡婦的照管交給他們時。因為在《使徒行傳》中，神聖的路加（Luke）也記載了使徒們在揀選七位執事時所做的事，好讓寡婦們在每日的服事中不被忽略[註：*]。同樣地，在主教的許可下，教會人員可以承擔某些人的保護，這些人極需教會的幫助，他們這樣做不是為了利益或虛榮，而是出於對神的敬虔。這些人包括：因恐懼權貴而逃往教會的人，他們受到不公正的對待；或者那些可能犯了錯，但仍請求教會提供援助的人；以及那些被不公正地拖入奴隸狀態的人，以及其他類似的人，他們通常會尋求辯護人來幫助他們。會議命令那些違背這些規定的人應受懲罰。但它沒有具體說明懲罰的種類。為什麼呢？因為關於這些事，神聖使徒的第六條與第八十三條法規，命令那些承擔世俗事務，或試圖同時從事羅馬官職與聖職管理的人應被罷黜；而同一法規的第八十一條，在命令聖職人員遠離任何公共管理的代理職務後，並補充說：要麼讓他們說服自己不要這樣做，要麼就罷黜他們。因此，由於這些懲罰已經由神聖使徒預先規定，本會議在此處保持沉默，這也是迦太基會議所做的。因為那次會議在第十六條法規中對此作了規定，出於完全相同的原因，也沒有加上懲罰。但儘管這些法規作了規定，這種弊病仍然無法治癒。因此，第六次大公會議在第十一條法規中再次重申了同樣的內容；即便如此，這種疾病也沒有得到治癒。因為直到現在，這種惡行仍在發生，沒有人能阻止它，無論是牧首、皇帝還是主教。因此，那些……[註：此處原文殘缺]

[註：92 「未滿14歲的人」。這應理解為男性，而非女性，正如前面所說的。此處值得注意的是「未成年人」（ἀνήβους）與「未成年人」（ἀφήλικας）之間的區別。] [註：* 參見《使徒行傳》六章5節。]

397

迦克墩公會議第四條教規 398 教規，且對於那些因此被教規罷黜的人，牧首與主教們若提供職務或與之共融，亦當受罰。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡承擔世俗家務管理的人，應當受到申斥，除非法律因不可推辭的理由，召喚他們去管理未成年人，或者主教准許他們照管孤兒與寡婦。

教士若為了教導世俗人的子女與僕役，而被接納進入其家中，應當依照尼西亞第二次公會議第十條教規行事；但他們不得承擔這些人的事務管理，除非他們甘願受申斥。然而，他們應當被准許管理孤兒、寡婦及其他窮苦人的事務；正如若有未成年親屬，且法律因親屬關係的權利召喚他們時，他們亦可照管這些親屬。至於主教或修士，則不被准許成為親屬的監護人或財產管理人。而這些人，在死後若有遺留財產，則成為靈性施捨的管理者。根據皇帝利奧哲學家（Leo the Philosopher）的第六十八條新敕（Novella），這類人也被稱為財產管理人。

第四條教規

凡真實且誠懇地追求修道生活的人，應當獲得相稱的尊榮。然而，由於有些人藉著修道的外表，擾亂了教會與世俗的事務，在各城中隨意遊走，甚至企圖為自己建立修道院；因此決議：除非經由該城主教的同意，否則任何人不得在任何地方建造或建立修道院或祈禱所。各城與各地的修士，應當服從主教，安於靜默，專心於禁食與禱告，並堅定地持守在他們所被安置的地方；除非因必要的需求，經由該城主教的准許，否則不得離開他們自己的修道院，去干擾或參與教會或世俗的事務。在修道院中，未經主人同意，不得接納僕役為修士。我們裁定，凡違背此項規定者，應當被逐出教會，以免神的名受到褻瀆；而該城的主教，應當對修道院盡其應盡的照管之責。

[註：93. 「不得建立修道院」。阿格德公會議（Concilium Agathense）規定，除非主教准許或認可，否則無人可擅自開始或創立新修道院。參見阿格德公會議第27條教規。查士丁尼皇帝亦有同樣規定，見《新敕》第5卷第1章，及第151卷第7章。] [註：94. 「離開他們自己的修道院」。禁止修士離開其修道院，亦有世俗法律的確認。凡居住在修道院者，不得有離開的權力，無論是在安提阿城或其他任何城市，除非是那些被授權的特使（apocrisiarii），我們准許他們僅為了傳達訊息的緣故可以離開，見《查士丁尼法典》關於主教與教士之卷第29條。若修士離開其修道院進入另一間，我們命令他自最初進入修道院時所擁有的任何財產，皆應歸還。各地的聖職主教應當確保，修士與修女不得在城中遊蕩，若有必要的回覆，應透過各自的特使處理，並留在各自的修道院中。見《查士丁尼新敕》第125卷第42章。坎特伯雷大主教史蒂芬（Stephen）在林伍德（Lyndwood）的《省級法規》中亦有類似規定。此外，我們命令修士、正規教士與修女在規定的時間與地點遵守靜默；未經上級准許，不得擅自離開住所，除非有確切且正當的理由。見《關於修會狀態》之「我們禁止」章。]

399

400 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 巴爾薩蒙（BALS.）：請注意，主教被准許准許修士管理世俗事務；若主教被賦予此權，那麼皇帝更被准許。教規說，那些純粹地，即真實而非假裝修道的人，應當受到尊榮；但那些以修道外表作為藉口，欺騙世人的人，應當受到管教，並被送回他們剃髮的地方，因為他們擾亂了教會與世俗的事務。他們穿梭於市集，干預世俗事務，甚至可能進行教導，這擾亂了秩序，即將神聖與世俗的事物分割並混淆，不讓它們按其本性運作，即世俗事務由平信徒處理，而修道與教會事務由獻身於神的人處理。教規說，由於同樣這些人因野心企圖重新建立修道院，以致不服從主教，因此規定：未經主教同意，任何人不得建立修道院或祈禱所；所有修士應服從該地的主教，並堅定地留在他們剃髮的地方。教規還補充說，他們不得參與教會事務的共融與管理，也不得參與世俗事務，除非該城主教因必要需求准許他們。此外，規定未經主人同意，不得為僕役剃髮；若有人違背此規定，應被逐出教會。教規說，該城主教應當照管修道院。因此請注意，修士應當留在他們放棄世俗或剃髮的地方；且經由主教的准許，修士不僅可以管理教會事務，也可以管理世俗事務。若主教的准許能做到這一點，那麼皇帝的權力更能做到，因為皇帝也提拔主教。因此，正如所見，那位西德（Side）的大主教在米迦勒·杜卡斯（Michael Ducas）皇帝的代理下，毫無阻礙地管理著帝國的事務。那位新凱撒利亞（Neocaesarea）的大主教也記錄了該城的海洋法規，其他許多主教與修士也同樣執行了帝國與公共的職務。請閱讀在聖使徒教堂召開的會議之第一條教規。關於未經主人同意而修道的僕役，請參閱本法典第一卷第26章。

左納拉斯（ZONAR.）：聖公會裁定，凡真實且誠懇地，即以純潔的心，而非假裝或混雜惡念來選擇修道生活的人，應當獲得相稱的尊榮。但那些以修道外表作為藉口，即僅僅為了炫耀以誘惑人，藉此讓人以為他們穿著神聖的服裝而給予尊榮，同時卻進入教會，企圖教導或執行其他教會職務，並強行介入城中事務，想要管理這些事務，從而擾亂教會與國家秩序的人，公會並不認為他們是真正的修士。公會徹底禁止任何人在任何地方，無論是在城中、村莊、荒野或山上，未經該地主教的同意，建造修道院或祈禱所，並命令修士服從各城的主教，在他們放棄世俗的地方保持靜默，實踐美德，不參與教會與世俗的事務，也不得離開他們自己的修道院去參與事務管理，除非該城主教因必要需求，認為某些人適合進行此類管理，且缺乏其他人選時，才准許他們。在聖使徒教堂召開的會議之第一條教規，以及第七次公會議的第十七條教規，皆有此命令。

接下來，此教規規定，未經主人同意，不得在修道院接納想要修道的僕役，以免神的名受到褻瀆。因為若僕役在主人不情願的情況下被剃髮，他的主人會認為這很嚴重，並會褻瀆神聖的服裝與修士；而對他的褻瀆也會轉向神本身。當不信者看到修士在城中遊蕩並處理世俗事務時，神的名將會受到褻瀆。教規在將修士與修道院服從於當地主教後，補充說：該城主教應當對修道院盡其應盡的照管之責。這同時處理了兩件事：一是修士不應有世俗事務及其帶來的煩擾，而應不受干擾，保持靜默，只關心有益於靈性救恩的事；二是主教也能從中為自己積攢靈性的益處，並歸榮耀於神。主說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音五章16節）。由於教會的錢財被稱為窮人的錢財，且被指定用於救濟貧困者，因此主教若非家中一無所有，也不得從中挪用任何東西，除非是極其必要的，正如使徒遺訓第41條教規與安提阿公會議第25條教規所說。此教規亦命令主教，應當將生活必需品供給那些一無所有且缺乏生活必需品的修士，如同供給窮人一般。

亞里斯提諾（ARIST.）：未經主教同意，不得建立祈禱所或修道院。所有修士應服從主教，除非受其邀請，不得離開修道院。僕役未經主人同意，不得修道。

未經該地主教同意，不得建造修道院或教會；所有修士應服從他，且不得離開他們所安置的修道院，除非經主教准許去為他人謀益處；未經主人同意，不得在修道院接納僕役修道。凡違背此規定者，應被逐出教會。主教亦應對修道院盡其應盡的照管之責。

第五條教規

關於從一城轉到另一城的主教或教士，決議聖教父們所制定的關於此事的教規，應當具有效力。

巴爾薩蒙（BALS.）：此教規已有各種解釋，無需對此徒勞。

左納拉斯（ZONAR.）：關於此事，聖使徒有許多教規，且皆已解釋過；此外還有各公會議的教規，本教規亦命令這些教規應當遵守。再次解釋同樣的事是多餘的，甚至是徒勞的。若有人想知道那些教規對此事有何規定，請查閱那些教規，便能明白所定的內容，以及主教何時、如何能從自己的城市前往另一城市。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡從一城轉到另一城的人，應服從關於此事的聖教規。

安提阿公會議第13條教規亦提到，主教不得擅自從自己的教區轉到另一教區，也不得在未經該地主教同意的情況下按立任何人，或執行任何其他主教職務，除非他想讓自己所做的事無效，並為自己的混亂受罰，即被聖三一所罷黜。因此，本教規亦作此裁定。

第六條教規

不得隨意按立任何人，無論是長老、執事，還是教會職位中的任何人員；除非被按立者在城中、村莊、殉道者紀念堂或修道院的教會中被特別宣告。聖公會裁定，對於那些隨意按立的人，此類按手禮無效，且在任何地方都不得執行職務，以致羞辱了按立者。

巴爾薩蒙（BALS.）：正如主教被按立到這間或那間教會，教規說教士也應特別被按立到這座聖殿或這座修道院，而不得隨意按立；若非如此進行的按立皆屬無效，且未經按立者同意而在他處執行職務者，因羞辱了按立者，不得在任何地方執行職務。請注意，被按立的修士也被稱為教士，服從當地主教，且若無主教的推薦信與離職信，不得在其他教區執行聖職。請閱讀本公會議的第8條教規。由於有些人說此教規僅適用於長老、執事與副執事，而不適用於讀經員，因為後者不經按手禮，因此他們可以在未經主教推薦信與離職信的情況下，從一城轉到另一城；我們說讀經員也是教士，且擁有主教的按手禮，即透過主教之手給予印記；因此此教規完全適用於他們。

407

408 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 若納拉（ZONAR.）：本條法規禁止隨意按立長老與執事，或將任何其他人編入聖職，以致他能隨意前往他處施行聖禮，或執行任何聖職功能。它命令每一位受按立者，必須明確地隸屬於某座城市、鄉鎮的教會，或隸屬於為紀念殉道者而建的聖堂，或隸屬於某個修道院，方能被授予聖職。正如每一位大主教稱呼按立他的人為該城的監督（主教）一樣，古時每一位受按立者，都被簡單地稱為某某教會的長老、執事或聖職人員（儘管現在這種做法已完全被忽視）。神聖會議裁定，以這種方式受按立的人，其按手禮無效；因為會議否認了他們的職能，使他們不能執行任何聖職，這是對按立者的一種羞辱。因為毫無疑問，這對按立者是一種恥辱，當他所按立的人，被那位按立他的大主教剝奪了執行聖禮的權力，並被裁定為如同從未受過按立的人一樣。 阿里斯登（ARIST.）：在殉道者紀念堂或修道院中，但不得隨意按立。否則，在那裡受按立的人，被視為未受按立。 凡將要成為長老或執事，或任何被列入教會職級的人，若非先在城市、鄉鎮的教會或修道院中，處於某種教會職級並在其中服事，不得被接納受按立。若有人在未處於教會某種職級的情況下，被隨意按立為長老或執事，他將從中得不到任何益處，對他的按手禮將是無效的。

第七條法規

我們裁定，凡已列入聖職的人及修士，不得投身軍旅或追求世俗尊榮。若有人膽敢如此，且不悔改，以致未能回轉到他們先前因神而選擇的道路，就當受咒詛。

巴爾薩蒙（BALS.）：不要以為這與聖使徒第八十三條法規相抵觸，該法規說凡投身軍旅的長老或執事應被罷黜；但你要說，在那裡，受聖職者是穿著聖職服裝從事軍事職務；而在此處，他脫下了聖職服裝，並出於對世俗尊榮的渴望而投身軍旅。因此，在那裡，若不經警告而回轉，他將被罷黜；而在此處，若不悔改，他將受咒詛。因為他自己對自己作出了罷黜的判決，在被定罪之前就脫下了聖職服裝，並成為了平信徒。既然我們在解釋使徒第八十三條法規時，說過那從事公共職務的人並非因此被罷黜，而是要在警告之後，有人會問，這是否也適用於脫下聖職服裝並投身軍旅的人？或者他是否在警告之前就因此受咒詛？我認為，他若不回轉，在警告之後也將受咒詛。使我這樣說的，是法規本身的話語，它說那些膽敢犯此惡行，且不悔改以致回轉到他們先前因神而選擇的道路的人，將受咒詛。上述的使徒第八十三條法規也是這樣解釋的，因為它明確說，凡投身軍旅並想同時佔有羅馬官職與聖職管理權的人，將被罷黜。此外，你要知道，皇帝利奧（Leo）哲學家陛下的第七與第八條新法（Novella）規定，改變服裝並成為平信徒的聖職人員與修士，即使不情願，也必須恢復到原來的服裝。既然他們隨之必然受咒詛，他們將不再被視為聖職人員或修士，而將終身被禁閉在修道院中。我認為，那些像本條法規所說的那樣改變服裝並投身軍旅的人，將受到懲罰；而那些沒有投身軍旅的人，將受到某種較輕的懲罰。然而，他們仍不得執行任何聖職。請閱讀聖使徒第六十二條法規及其解釋。

若納拉（ZONAR.）：聖使徒第八十三條法規，針對的是那些保留聖職身份卻投身軍旅並追求世俗官職的人，並規定了罷黜的懲罰；在該處我們也解釋了什麼是「投身軍旅」。但本條法規討論的是那些脫下聖職服裝，穿上軍裝（如同投身軍旅）或世俗服裝（如同渴望世俗尊榮）的修士與聖職人員，若他們不悔改並回轉到他們先前選擇的生活，並恢復與該生活相稱的服裝，我們裁定他們將受咒詛。因為他們自己剝奪了自己的聖職尊榮，不再被視為僅僅受罷黜的懲罰；因此他們被認為應受更重的懲罰。

阿里斯登（ARIST.）：凡成為聖職人員或修士的人，若傲慢地追求軍旅或尊榮，即受咒詛。 若修士或已列入聖職的人，離棄了獨居生活或聖職生活，改變了服裝，轉而投身軍旅或追求世俗尊榮，且不悔改以致回轉到他們先前因神而選擇的道路，就當受咒詛。皇帝利奧哲學家陛下的第八條新法也與本條法規一致，不允許修士恢復平信徒的服裝。

第八條法規

濟貧院、修道院及殉道者紀念堂的聖職人員，應根據聖教父的傳統，留在各城主教的權柄之下，不得因傲慢而背離他們自己的主教。若有人膽敢推翻這樣的規定：若是聖職人員，應受法規的懲罰；若是修士或平信徒，應被逐出教會。

巴爾薩蒙（BALS.）：正如所見，有些人曾說，只有主教區或大都市的聖職人員才隸屬於該地區的主教；而修士，或在孤兒院、養老院或殉道者紀念堂教會中的聖職人員，即使在該主教的教區內，也不隸屬於該主教，而是隸屬於修道院及其他設施的建立者。神聖的教父們拒絕了他們這種不合規的言論，裁定所有這些人都必須根據聖教父關於此事的傳統，處於該地區主教的權柄之下；若有人膽敢推翻這一點，即想要不隸屬於主教：若是聖職人員，應由主教按其認為合適的方式懲罰；若是修士或平信徒，應被逐出教會，即被隔絕。所謂濟貧院，是指所有為照顧窮人而設立的機構。因此，今天那些說修士或聖職人員不隸屬於牧首或當地主教，聲稱自己來自獨立的修道院或教會，甚至拿出建立者制定的規章作為藉口的人，對此有何辯解呢？完全沒有。因為即使某個修道院或教會的建立者，在他的規章或命令中規定，其修士或聖職人員不隸屬於該地區的主教，這也不會被採納，因為他所制定的與神聖的聖教法規相抵觸，所寫下的內容是無效的。關於皇帝為他們所建立的修道院和教會而頒布的命令，請參閱本屆會議的第六與第十七條法規。

若納拉（ZONAR.）：神聖的法規命令，所有在教會、城市及其教區內的聖職人員與修士，都必須服從主教。因此，本條法規將濟貧院的聖職人員置於主教之下。濟貧院是指那些為照顧窮人而設立的機構，即養老院、孤兒院及類似的機構，在其中收容並供養那些無助的人。為了讓那些在其中的人不會因年老體衰、身體殘疾或疾病，而無法前往教會參加聚會，以致無法參與禱告，濟貧院的建立者們便設法在其中建造聖堂，並指派聖職人員，以便由他們執行對神的讚美，使在其中的人能不費力地聆聽。因此，本屆會議命令，這些聖職人員，以及在為紀念殉道者而建的聖堂中的聖職人員，都必須隸屬於該地區的主教，修道院的聖職人員亦然。以聖職人員的名義，也涵蓋了在修道院中的受聖職者，因為本屆會議在第六條法規中規定，不得隨意按立任何人。因此，既然受按立的修士被稱為該修道院的長老或執事，隨後是較低職級的人；他們理所當然地被認為是隸屬於他們受按立的修道院，聖教父們在此處也稱他們為聖職人員。因此，法規說，他們所有人都必須隸屬於主教，不得背離，即不得逃避和抗拒他的權柄，就像掙脫韁繩的小馬；因為這就是「韁繩」。至於違反法規的人，若是聖職人員，則置於主教的權柄與判斷之下，由主教決定懲罰的性質；若是修士或平信徒，則裁定被逐出教會。但既然法規討論的是聖職人員，為何又提到了平信徒呢？我認為教父們的意思是這樣的：他們認為聖職人員絕不敢傲慢地反抗大主教並背離他們的權柄；但或許他們是受到某些權勢人物的慫恿，這些人憑藉自己的勢力給予他們信心，或者說是助長了他們的傲慢；因此，法規也將他們置於逐出教會的懲罰之下。

阿里斯登（ARIST.）：在濟貧院或修道院中的聖職人員，應服從城市主教的權柄；若有人掙脫韁繩而背離，就當受懲罰。他們也必須服從城市主教的權柄。若他們因自己的傲慢而不願服從，就將受到法規的懲罰。

第九條法規

若有聖職人員與聖職人員之間有爭執，不得離棄他自己的主教，也不得奔向世俗法庭；而應先在他自己的主教面前審理案件，或經該主教同意，在雙方所選擇的人面前進行審判。若有人違背這些規定，應受法規的懲罰。若聖職人員與他自己的主教，或與另一位主教有爭執，應由省級會議審判。若與該省的大主教有爭執……

417

413 迦克墩公會議第九條教規 [註：...] 若有教士與其主教或其他主教發生爭執，應由該教省的會議進行審判。若教士或聖職人員與其所屬教省的都會主教發生爭議，則應前往該教區的總主教（Exarch）處，或前往帝都君士坦丁堡的寶座，並在那裡接受審判。

巴撒蒙（BALS.）：聖教父們既已規定所有教士皆須服從其所在地的教區主教（「教士」一詞亦包含修士在內），隨即透過本條教規規定，教士不得在世俗法庭控告另一位教士，而必須在自己的主教面前進行；或經主教同意，在雙方當事人所選擇的人面前進行，但這些人必須是適當的，即教會中人。因為主教因某些合理原因而不願審理案件，是極有可能的。至於違反此規定者，教規將其置於教會懲戒之下。以上所述，是指同一教區的兩位教士彼此發生爭執的情況。但若教士對其所屬主教或另一位主教提起訴訟，則案件應由該教省適當的都會主教進行審查。若主教或都會主教的教士對都會主教提起訴訟，教規規定應由該教區的總主教或君士坦丁堡的牧首審理該案。因此我們必須說，若有教士打算對教士、主教或都會主教提起訴訟，他應當遵循法律，向被告所屬的法庭提起。因為教士與修士應由當地的教區主教傳喚，主教由都會主教傳喚，都會主教則由牧首傳喚；例如，阿提拉（Athyra）教區的教士不得在赫拉克利亞（Heraclea）的都會主教面前控告其同僚教士，而必須如前所述進行。有人會問，若教士不願在自己的主教面前與同僚教士爭訟，卻向都會主教提起訴訟，他是否會敗訴並喪失其訴訟權？這在若他將對方拖入世俗法庭時是會發生的。解答：他不會喪失其訴訟權，因為他並未向世俗法庭提起訴訟；但他將根據本條教規受到懲戒。不要以為《巴西利卡》（Basilic.）第三卷第一標題第六章與此矛盾，該章說：「人亦可先向牧首提起訴訟，並請求透過其書信指派當地的一位主教作為法官；若該法官的判決被拒絕，牧首將再次審理。」但請仔細閱讀本條教規、迦太基會議第十五條、第二次會議第六條，以及本彙編第九標題第一章，其中的內容消解了表面的矛盾。至於此處所說的「經主教同意，在雙方當事人所選擇的人面前進行」，不要以為這是指選擇一位沒有司法權的法官；因為當事人的意願與罰金的約定，使他成為法官，這在本條教規中並未顯現，而是指一位擁有教會司法權，但對當事人而言並不適當的法官。因此，未經當地主教同意，擅自接受教士在不適當的法庭上進行訴訟者，即使是教會中人，也將根據本條教規受到懲戒。在我看來，教區的總主教並非指各教省的都會主教，而是指整個教區的都會主教。教區是指包含多個教省的區域。然而，這種總主教的特權在今日已不適用。因為雖然有些都會主教被稱為總主教，但他們並不擁有當時教規賦予總主教的、對教區內其他都會主教的權力。因此，當時似乎存在其他教區的總主教，或者雖然仍有其名，但教規賦予他們的特權已失效。

左納拉斯（ZONAR.）：教規規定，教士之間若發生事務、訴訟與爭議，應在各自的主教面前處理，而不得前往世俗法庭；因為這會導致對主教的輕視與侮辱；或者經主教同意，即由他准許，在雙方當事人共同選擇的人面前處理這些事務。凡不遵守此教規規定者，將由其主教進行教會懲戒。以上是指教士彼此之間進行審判的情況。但若教士對其所屬主教或另一位主教提起訴訟，教規規定該教省的主教們應作為此案的法官，他們將聚集並聽取問題並作出裁決。若主教或教士對該教省的都會主教有事務、疑問或訴訟，教規則要求該教區（即爭議雙方所在的教區）的總主教，或君士坦丁堡的總主教，成為該案的仲裁者。至於教區總主教的稱號，有人認為是指牧首，有人則認為是指都會主教。關於此點，我們將在第十七條教規中更詳細地討論。

亞里斯提諾（ARIST.）：教士若放棄主教而前往世俗法庭進行訴訟，應受到教會懲戒。教士若與主教發生爭執，應等待會議審理；主教若與都會主教發生爭執，則應請求君士坦丁堡牧首審理。教士若對另一位教士有訴訟，不應由世俗法官審判，而應由其所屬主教審判。若他放棄自己的主教而前往世俗法庭，將受到教會懲戒。同樣地，教士若對主教有訴訟，應由教省會議審判；若主教或教士對都會主教有訴訟，則應由該教區的總主教（即牧首，該教省的都會主教隸屬於他）審判，或由君士坦丁堡牧首審判；此特權未曾授予其他任何牧首，無論是教規或法律，皆不允許隸屬於一位牧首的都會主教，由另一位牧首審判，除非是君士坦丁堡牧首。

第三條教規

教士不得同時在兩座城市的教會中登記，即不得在起初受按立的教會，以及因虛榮心而投奔的所謂「較大」的教會中任職；凡如此行者，應被遣回其起初受按立的教會，並僅在那裡服事；若有人已從一教會轉至另一教會，則不得參與原教會的事務，即其所屬的殉道者紀念堂、救濟院或招待所的事務。若有人膽敢在本大公會議的規定之後，行任何現已禁止之事，神聖會議規定，他們應被剝奪其職位。

巴撒蒙（BALS.）：有些教士受虛榮心驅使，從較小的城市遷往其他較大的城市，例如從阿提拉遷往赫拉克利亞。因此教規說，無人有權這樣做，既是為了尊重按立他的人，也是因為一個人不可能同時服從兩位主教。凡企圖這樣做的人，應被遣回其起初受按立的教會，並僅在那裡服事。對於在此教規之前已在兩地教會中任職者，教規施加的懲罰是他們不得再要求原教會的權利。隨後，教規規定凡膽敢行此處所禁止之事者，應被免職。既然如此，有些人將「不得在兩座城市的教會中任職」理解為也包括同一城市內的兩座教會。但在我看來，這並非教規的本意。至於教士如何不能在沒有按立者所發的推薦信與離職信的情況下，從一個教區轉往另一個教區，以及如何懲罰這樣做的人及其接收者，你已從使徒教規第十五與第十六條中學到了。若有人問你，為何本條教規起初說應將從一城轉至另一城的人遣回原教會，而在結尾卻命令要免去其違規者的職位？請回答：對於那些從一城轉至另一城，但尚未在第二個教會中被列入教士名冊者，教規命令將其遣回第一個教會；而對於那些已在第二個教會中被列入名冊並安頓下來者，則應被剝奪其職位。關於此類人並非未經警告即被免職，請閱讀使徒教規第十五條與特魯洛會議第十七條。

左納拉斯（ZONAR.）：本條教規禁止某人作為教士在兩座城市的教會中登記。因為可能他是在一座小城市受按立，卻因虛榮心而渴望轉至較大城市的教會，例如從教區主教轉至都會主教，或從都會主教轉至牧首區。因此，會議規定這些人應被遣回他們受按立的教會。教規命令這些事應在教規頒布後執行。若有人已從一教會轉至另一教會，教規說，在轉移期間，不得干擾其所離開的教會的事務。因為他既已離開那裡，就與該教會不再有任何關聯，也不會有任何共同之處。凡不遵守這些規定，企圖行教規所禁止之事者，將受到剝奪職位的懲罰。至於《巴西利卡》第三卷第三標題第十六條新法規定，若某教會的教士去世，不得立即在那裡按立他人，而應從其他教士人數超過最初規定數額的教會中調派人手，以填補空缺，直到各教會的教士人數恢復到最初規定的數額為止。

亞里斯提諾（ARIST.）：教士不得在兩座城市的教會中登記；若已登記，應被遣回原教會。若有人已轉移，則不得以任何方式參與原教會的事務。不允許同一個人服從兩位主教並成為兩者的教士；若他因虛榮心而投奔較大的教會，應被遣回其起初受按立的教會；若經其所屬主教同意轉至另一教會並被列入名冊，則不得參與原教會的事務，除非他願意被剝奪職位，因貪婪而企圖行此類事。

第十一條教規

我們規定，所有貧窮與需要幫助的人，在經過審查後，應僅憑教會的平安信（pacific letters）上路，而不得憑推薦信；因為推薦信僅應提供給那些受人尊敬的人。

巴撒蒙（BALS.）：推薦信是指由按立他們的教士所發給的信件，用以推薦他們，並宣告他們的按立，正如本會議第十三條教規所顯示的。推薦信也指發給主教、教士或甚至是被逐出教會的平信徒，以及其他名聲不佳者；正如本條教規所顯示的。然而，離職信（又稱平安信）則不同；之所以稱為離職信，是因為它們顯示教士或主教是經由主教的意願與准許而轉移的；之所以稱為平安信，是因為當受按立者攜帶此類信件時，主教之間將會有平安。因為接收外來教士的人不會壓迫他的同僚，也不會受到偏見，而教士也不會因被視為侮辱按立他的人而受到損害。因此教規說，那些不需要推薦信的人，即那些並非因某種原因而受人懷疑的人，應在平安信的幫助下，獲得接待並得到善待，以作為此類信件的證明。關於此點，索佐門（Sozomen）在談到叛教者朱利安時描述得最好：「據說他特別效法主教信件的符號，這些信件習慣上用於讓外來者在前往任何地方時，無論到達何處，都能被接待並得到照顧，就像因符號的見證而成為熟人與摯友一樣。」此外，格列高利·納齊安祖斯在談到同一位叛教者時也說：「他還打算建立招待所與客棧，並將對貧窮者的慈善與信件中的符號結合起來，我們藉此將需要幫助的人從一個民族送到另一個民族。」由此可知，這類平安信在古代經常使用，並被稱為「主教信件的符號」或「信件符號」。在特土良時代，這些信件也已在使用，從他的話中可以推斷：「平安的交通、兄弟情誼的稱呼，以及款待的信物，這些權利由同一聖禮的單一傳統所管理。」（特土良，《論異端者的處方》第20章）。因為「款待的信物」（contesseratio hospitalitatis）這些詞，表明當時基督徒之間使用某種符號，出示後即可互相接待。他稱之為「信物」，源自古代異教徒習慣給予客人的那種款待符號，攜帶者可以立即被認出並被接待，如同老朋友與客人一般。因此，平安信在主教發給前往外地的貧窮教士時，包含兩點：攜帶者確實是貧窮的，且是值得施捨的。約瑟夫·埃及人（Joseph the Egyptian）對本條教規的第一部分解釋如下：「關於所有乞求施捨的貧窮人，我們命令，在調查他們的情況並確認他們值得施捨且缺乏必需品後，應為他們寫信。因為這類信件中所需的任何內容，都應歸入這兩點。」

427

428 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 那些被隔離或受懷疑的人（因為此處並非討論那些需要推薦信的人），我們應當僅憑和平信函（pacificas scripturas）在旅途中給予協助。關於貧窮者與需要救助者，此處作了規定，並非指其他隸屬於主教管轄的人不應獲得此類資助，而是因為貧窮者通常更需要教會的救助。此處正確地補充了「須經審查後方可給予」。因為若請求者所求不義，即便他是窮人，也不會給予他信函。請參閱使徒遺教第 12、15、16 及 33 條，特魯洛會議（Council in Trullo）第 17 條，以及安提阿會議（Council of Antioch）第 11 條，這些條文規定，主教若未經大主教（metropolitan）的和平信函而擅自前往君王處，應予免職。至於主教有義務以書信協助其所管轄之人，若他們無法親自到場，可參閱薩狄卡會議（Council of Sardica）第 7 及第 8 條。因此請注意，凡欲在其他教區執行聖職者，不僅應攜帶推薦信，還應攜帶和平信函。

左納拉斯（ZONAR.）：和平信函即所謂的「離職信」（dimissoriae）；這類信函通常由大主教頒發給其屬下的主教，或由牧首頒發給其所任命的大主教，當他們因必要事務前往君王處時使用；此外，也包括主教頒發給欲遷往他城並希望列入當地教會聖職人員名單的教士的信函，正如特魯洛會議第 17 條所載。此外還有其他類似的信函。之所以稱為「和平信函」，是因為它們旨在促成和平。因為若有教士未經其主教許可，從一城遷往另一城，該教士與接納他的人都將受罰。教士將被停止聖職，而接納他的主教則根據使徒遺教第 15 及 16 條受到隔離處分。至於未經大主教及省內主教書信許可而前往君王處的主教，根據安提阿會議第 11 條，不僅被剝奪共融資格，還被剝奪聖職地位。至於推薦信，則是根據使徒遺教第 12 及 33 條之規定，頒發給先前被隔離的教士或平信徒，或完全陌生的人，當他們遷往他城時，向該城主教推薦這些人，證明他們已解除懲戒或身為信徒。

[註：吉爾·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：(9) 離職信，亦即和平信函。巴爾薩蒙在此將離職信與和平信函混為一談。這在其他人中也常被混淆。事實上，若和平信函被理解為給予教士的信函，它們幾乎就是離職信，且理應以同一名稱稱呼：因為出示這些信函後，任何教士皆可被接納進入外地教區的聖職團：關於此點，請參閱特魯洛會議第 17 條的註釋。然而，嚴格意義上的和平信函，即本條所指者，則大不相同；因為它們並非給予教士以進入聖職團，而是給予窮人，以便在別處獲得接待。因此，我們之前觀察到的關於給予教士與平信徒的和平信函之間的區別，極好地解釋了這一點。儘管給予平信徒的和平信函並不嚴格稱為離職信；但對於給予教士的信函，巴爾薩蒙正確地稱之為「離職信，亦即和平信函」。]

429

論迦克墩會議第 11 條 430 當針對某人的指控出現，且被指控者被證明無罪時，會給予他一封信函，向他所前往的主教推薦他，並說明他遭到了誣告。既然這些信函的性質如此，教規規定，對於那些因貧困而需要救助，並因此前來教會的人，應給予教會的和平信函，而非推薦信。因為大主教有義務照顧那些向教會求助的窮人、孤兒與寡婦（10），因為他們可能受到權勢者的壓迫、不公對待或被剝奪了應得之物；以至於當主教們被禁止因私人請求而前往君王處進行干擾時，他們仍被允許為那些向教會求助的人這樣做，或派遣自己的執事去救助有需要的人，以及為那些因過失而被判刑或流放的人進行調解，正如薩狄卡會議第 7 及第 8 條所規定。因此，對於那些以任何方式需要救助的人，主教們會交給他們協助其需求的信函，這些信函被稱為和平信函，因為它們為那些因統治者或權勢者不公正的判決而受苦的人帶來了和平。然而，教規規定在給予這些信函時必須經過審查。因為不應不加區別地幫助每一個前來的人，而應幫助那些受冤屈的人。因為若有人行不義或作惡而前來教會，則不應給予救助。經上說：「不可在審判中憐恤窮人。」因為貧窮容易引發憐憫，但聖經說，不可在審判中憐恤行不義的窮人。因此，若有負債者前來教會，主教應設法確保他不會被不公正地索債；但若他確實有正當債務，他應當償還，主教不得阻撓。其他情況亦然。

阿里斯提努斯（ARIST.）：需要救助的窮人應持和平信函而非推薦信前往；因為推薦信僅提供給受人敬重的人。和平信函是給予前來者且不引起任何醜聞的信函；而推薦信則是證明持信者生活與信仰無可指責的信函。因此，需要救助的窮人應持主教的和平信函前往，以便那些有能力幫助他們的人能對他們心生憐憫。至於推薦信則無此需要：因為這些是給予長老、執事及其他聖職人員的。

[註：(10) 以及寡婦。這些字句直到「應得之物」為止，在阿默巴赫（Amerbach）抄本中缺失；正如在插入一些內容後，那些……]

431

狄奧多爾·巴爾薩蒙 432 ……給予長老、執事及其他聖職人員的。

第 12 條

有消息傳到我們這裡，有些人違背教會制度，奔走於權勢者門下，透過敕令（pragmaticas）將一個教區一分為二：以致在同一個教區內出現了兩位大主教。因此，神聖會議規定，今後主教不得再有此類企圖；因為凡嘗試這樣做的人，將被剝奪其職位。至於那些已經透過君王敕令獲得大主教名號的城市，僅能享有此榮譽，而管理其教會的主教亦然，當然，真正的大主教教區的權利應當予以保留。

巴爾薩蒙：君王的命令被稱為「敕令」。因此教規說，由於一些主教出於權力慾，透過君王的命令爭取獲得大主教的榮譽，並因此將一個教區分為兩個大主教區，因此不僅是爭取此類君王命令的人，連嘗試這樣做的人都應被免職。然而，對於那些在現行教規之前，已根據君王命令從主教職位提升為大主教職位的教會，教規規定僅保留其榮譽，而其餘屬於真正大主教的權利應保持不變。既然教規如此規定，有人可能會問：為何許多君王將許多主教區提升為大主教區？因為拉刻代蒙（Lacedaemonia）的大主教區原是舊帕特雷（Patrae）的主教區，馬迪塔（Madita）原屬赫拉克利亞（Heraclea），阿比多斯（Abydus）原屬基齊庫斯（Cyzicus）。其他主教區也得到了榮譽。因此，根據特魯洛會議第 38 條及本會議第 17 條，這類決定似乎是由君王根據賦予他們的權力所作出的。正因如此，《巴西利卡法典》（Basilicor.）第 1 卷第 3 標題第 3 章已廢止，該章節已收錄於本著作第 1 卷第 20 章中。至於那些從主教區提升為大主教區的教會，其第一位（即大主教）應享有的權利，有人曾希望了解；他們得到的回答是，除了將該主教區稱為大主教區外，在所有其他方面，它都必須服從於舊有的大主教。因為其主教將由舊有的大主教按立，並由他審判，且完全服從於他。請閱讀第二次會議第 2 條教規，以及第一次會議第 6 及第 7 條教規。這些情況透過君王的命令以其他方式改變，正如上面所說。請閱讀特魯洛會議第 38 條教規，以及在其註釋中部分收錄的君王諭令。

[註：(11) 請閱讀特魯洛會議。這些內容直到「部分」為止，在阿默巴赫抄本中缺失。]

433

論迦克墩會議第 12 條 434 由於在第 11 屆印信年（indict.）4 月份，我們神聖、最尊貴、蒙神加冕的君王伊薩克·安格洛斯（Isaacius Angelus）陛下頒布了一份極受尊崇的金璽詔書，該詔書不僅駁斥了那些試圖收回其所屬主教區及那些被授予大主教或總主教榮譽的教區的大主教們，也駁斥了那些試圖剝奪君王根據上天賦予的權力，將主教區提升為大主教區或總主教區之權限的人。有人詢問：教規中關於那些獲得榮譽的大主教區僅享有榮譽，而其他權利保留給真正大主教的規定是什麼意思？我們說，關於此事的疑慮已由該君王諭令所解決。因為有人詢問，在提出了許多理由來證明此事正當後，明確說明了這些內容，即：根據普遍原則與一般性規定，那些透過君王命令提升至更高寶座的教會，應當獲得相應的榮譽，且選舉應根據在大教會（Great Church）中遵循的教規程序自由進行，由大主教們聚集並選舉總主教與大主教，這也是我的君王權威所裁定的，神聖的會議也將遵循此法令；因為它保持了教會的嚴謹性，且不偏離教規的正確性。因此，請詳讀該諭令，並告訴那些人說：若在將主教區提升為大主教區或總主教區時，沒有加上君王的權力，那麼他們的選舉應由牧首的勸告與權威來進行，真正的大主教將進行他們的選舉。因為這一點至今仍保留在由赫拉克利亞總主教按立的普世牧首身上，因為君士坦丁堡或拜占庭曾經是赫拉克利亞主教的教區；請告訴他們，透過這份諭令，所有這類法律爭論都被消除了，君士坦丁堡牧首並非必然由赫拉克利亞主教按立。因為史蒂芬（Stephanus）——君王利奧（Leo）賢君的兄弟——被凱撒利亞（Caesarea）大主教提奧法內斯（Theophanes）按立為君士坦丁堡牧首，而幾年前利昂提烏斯（Leontius）則由凱撒利亞的德米特里（Demetrius）按立。

左納拉斯：一些主教出於對首位的追求與權力慾，透過書面命令（這就是所謂的敕令）接近君王，請求將他們的主教區提升為大主教的稱號；以致一個教區被分為兩個，在同一個教區內出現了兩個大主教，從而導致該教區的主教們彼此爭執。這曾經在卡帕多奇亞（Cappadocia）教區發生過，當時提亞納（Tyana）市成為了新的大主教區，正如格列高利·納齊安（Gregory Theologus）在偉大的巴西流（Basil）的悼詞中所說。因此……

435

狄奧多爾·巴爾薩蒙 436 ……因此，會議制定了這條教規，禁止發生此類事情，也不允許主教們請求設立新的大主教區；凡嘗試此類行為者，僅因其嘗試就應被免職。因為它不僅懲罰那些將企圖付諸實踐的人，也懲罰那些僅僅有此企圖的人，即使沒有達到目的。然而，這些是教規頒布後所規定的；至於在教規頒布前透過君王書信（因為上面稱之為敕令，此處則明確稱為君王書信）提升為大主教區的城市，則允許其僅享有榮譽，而其中的主教也不得干擾舊有的大主教區，而應保留給那真正的大主教區，因為它在時間上已穩固地獲得了該稱號，所有權利都應保留，不得被新的大主教所侵佔。但這條教規也未被遵守；因為在我們這個時代，也有一些主教透過君王的命令被提升為大主教的榮譽。

阿里斯提努斯：一個教區不得分為兩個；凡分割者，將被免職。至於透過君王書信獲得榮譽的城市，僅能享有榮譽，其中的主教亦然；而真正的大主教區應保留其固有的權利。

主教若奔走於權勢者門下，並爭取將其主教區提升為大主教的稱號，以致一個教區被分為兩個，他將被剝奪其職位。至於那些並非出於主教的追求，而是出於他們的美德或城市的榮譽，透過君王書信獲得大主教榮譽的主教區，他們將享有該榮譽，且僅享有該榮譽；而對於他們先前所屬的真正大主教區，其固有權利將得到保留。因為從前及以後，該大主教區的主教都將高於後來被君王授予榮譽的主教，且教區內所有的主教區都將視他為唯一的大主教，他們不會因為教區的劃分而分裂；若他在整個教區內擁有任何其他主教權利，這些權利將完整地保留給他，且不會從他的特權中奪走任何東西，並給予那位獲得榮譽者。

第 13 條

外地教士與陌生人不得在未經本教區主教推薦信的情況下，在任何城市的任何地方執行聖職。

巴爾薩蒙：聖父們再次規定，那些在某個教會被列入聖職團的人，不得在未經本教區主教推薦信的情況下，在另一個教會執行聖職。有些人說，此處的推薦信是指離職信；而另一些人則說，教規所指的是給予那些被指控的人，在經過審查後被證明無罪的推薦信。但我認為教規……

437

[註：此處似乎是指關於推薦信的法規，即那些宣告神職人員的按立，並准許他在他處事奉的信函。因為那些推薦個人品格的推薦信，也給予平信徒，關於這些，此處並無提及。請閱讀第十一條法規的解釋。]

貴格利（ZONAR）：在本次大會之前，神聖使徒們已定規，凡離開自己的教區，未經本教區主教同意而遷往他處者，若堅持此種無序行為，則不得再行聖職，僅能以平信徒身分領受聖餐，正如第十五條使徒法規所載。因此，本條法規亦作同樣規定，凡未持主教信函而前往他城者，禁止其在該城或任何其他地方行聖職。這正是「絕不可在任何地方」的意思。既然此處提到了推薦信，由此可知，那些離開自己教區的神職人員，先前必是因某些指控而受到質疑。因為推薦信通常是給予那些被指控後證明自己無罪的人，正如先前所說，或是給予那些先前已被本教區主教革除教籍的人。

亞里斯提努（ARIST）：神職人員若無推薦信，不得在另一座城市領受聖餐。 這在許多法規中都有規定，即那些在異地被按立的神職人員，若未攜帶本教區主教的推薦信，則不准許在另一座城市事奉。

第十四條法規

由於在某些省份，准許讀經人與領唱人結婚，神聖大會定規，他們之中任何人不得娶異教女子為妻；至於那些已經從此類婚姻中生下子女的人，若他們已經在異端者那裡為子女施洗，應將他們帶回大公教會的團契中；若尚未施洗，則不得再在異端者那裡為他們施洗，也不得將他們與異端者、猶太人或外邦人締結婚姻，除非那與正統信徒結合的人，宣告要轉向正統信仰。若有人違背這條神聖大會的規定，應受法規懲戒。

巴撒摩（BALS）：顯然，在某些省份，讀經人與領唱人被准許締結婚姻，這符合第二十六條使徒法規；但在某些地方，他們卻被無理地禁止。因此，本條法規定規，即使准許他們娶妻，也不准許他們與異教徒結合。至於那些已經從此類婚姻中生下子女的人，應將他們帶回正統教會的團契中；若子女已經在異端者那裡受洗，僅需以聖膏油塗抹；若否，則應由教會為其施洗。同樣定規，他們的子女不得與異端者、猶太人或外邦人結合，除非那些被禁止的人宣告脫離他們原有的異端或宗教。因為在那種情況下，如果他們歸向正統信仰，婚姻便可隨之進行。大會將違背這些規定的人置於法規懲戒之下。請閱讀老底嘉大會的第十條與第三十一條法規，以及迦太基大會的第二十一條法規，你會發現與異端者締結的婚姻應被拆散。我認為，除了拆散婚姻外，他們還應根據本條法規受到懲戒。這樣，各法規便能協調一致。大會說得好，那些先前從異端者那裡生下的子女，應被帶回教會的團契中。你知道異端者分為兩類：一類是接受我們所持守的奧祕與神聖的降卑，但在某些方面有所謬誤，我們在他們歸向時僅以聖膏油塗抹；另一類是完全不接受這些，且是不信者，即猶太人與外邦人，我們則為他們施洗。因此，以「團契」之名，兩者皆被涵蓋，即或是塗抹聖膏油，或是施洗。請閱讀第二次大會的第七條法規，《巴西利卡法典》第二十八卷第四標題第一章，以及特魯拉大會的第七十二條法規。並請注意，根據本條法規，教會的一部分似乎在強迫那些想要娶羅馬尼亞女子為妻的拉丁人（Latins）發誓棄絕。

貴格利（ZONAR）：老底嘉大會的第十條與第三十一條法規，以及迦太基大會的第二十一條法規，都作了同樣的規定；而在皇宮特魯拉所召開的大公會議，則作了更詳盡的說明。然而，迦太基大會與本條法規一樣，僅討論神職人員；而老底嘉大會與特魯拉大會則完全禁止所有正統信徒與異端者締結婚姻，並命令即使已經締結，也應拆散。但正如本條法規的文字所顯示，並非在所有地方，讀經人與領唱人一旦被選入該職分後，都被准許娶妻，儘管第二十六條使徒法規包含這些內容：「在被選入聖職的人中，若未婚者，我們命令只有讀經人與領唱人可以結婚。」因此，本大會禁止正統神職人員在未來與異教女子同居；至於那些已經同居並生下子女的人，則要求將子女帶回大公教會，即使他們已經在異端者那裡受洗。因為一旦帶回，若他們是在異端者那裡受洗（其洗禮被教會視為可接受的），則僅需以聖膏油塗抹；若否，則應重新施洗，因為異端者所施的洗禮在教會看來是無效的。若尚未受洗，則不得再在異端者那裡受洗，也不得以子女的名義與異端者、猶太人或外邦人締結婚姻。我所說的異端者，是指那些接受我們所持守的奧祕，但在某些方面與正統信徒有所謬誤與分歧的人；猶太人是指殺害基督的人；外邦人是指完全不信且崇拜偶像的人。若異端者或不信者宣告要歸向正統信仰，婚姻可以進行，但結合應予推遲，直到那人履行其宣告。違背此規定者，將受法規懲戒。

亞里斯提努（ARIST）：異教的領唱人與讀經人，若娶妻生子，應將子女帶回團契，前提是他們已在那裡受洗；若尚未受洗，則不得再在異端者那裡受洗。 正統信徒與異教女子結合，或反之，老底嘉大會的第十條與第三十一條法規、特魯拉第六次大會的第二條法規，以及本條法規皆予以禁止。若領唱人或讀經人在這些法規頒布前娶了異教女子，並生下子女，且在異端者那裡為子女施洗，他應將他們帶回大公教會的團契中；若子女尚未受洗，則不得再回到異端者那裡為他們施洗；而應離開那裡，將他們帶回大公教會，並使他們領受神聖的洗禮。

第十五條法規

女執事不得在四十歲之前按立，且須經過嚴格的考察。若她在接受按立並事奉一段時間後，將自己交付於婚姻，這是對神恩典的侮辱，此人連同與她結合的人，應受絕罰。

巴撒摩（BALS）：本條法規所處理的事項已完全廢止。因為今日已不再按立女執事，儘管有些苦修者被濫稱為女執事；因為有法規規定婦女不得進入聖壇。既然不能進入聖壇，又怎能執行執事的職務呢？請閱讀特魯拉大會的第十四條與第十五條法規，它們提到若女執事在未滿四十歲前被按立，應被罷黜。而本條法規說，在按立後將自己交付於婚姻者，應受絕罰，因為她是神恩典的侮辱者。關於修女，下一條法規會有教導。請參閱大巴西流的第十七條與第二十四條法規。

貴格利（ZONAR）：由於婦女極易受騙或自甘墮落，因此本條法規禁止選擇未滿四十歲的婦女為女執事。特魯拉大會的第十四條與第十五條法規亦作了同樣的規定，並對那些在各職分規定年齡前被按立者，處以罷黜。本條法規亦要求，即使是四十歲的婦女，也必須經過嚴格的考察，仔細審查其生活與行為，方可按立。若她接受了按立，而在一段時間後否認了聖靈的恩典，將自己交付於婚姻，則命令將她與她的丈夫一同處以絕罰。偉大的使徒保羅在寫給提摩太的信中說：「寡婦被選，年紀不得小於六十歲。」那麼，既然保羅有此規定，為何本大會定規按立女執事須年滿四十歲呢？有人說，使徒是指寡婦，而本大會是指童女。因為一個在四十歲前保持貞潔，未曾嘗試過男女結合之樂的人，在領受了女執事的恩賜後，不容易轉向婚姻與慾望，因為她未曾嘗試過那種結合；而寡婦曾享受過男人的床笫，嘗過男女結合之樂，更容易傾向於情慾。因此，大巴西流在其第十八條法規中，雖然同樣懲罰犯錯的童女與寡婦，但對童女的懲罰更重。他將寡婦比作犯了淫亂並以污穢充滿主人之家的婢女，而將童女比作犯了姦淫的新娘。因此，他將童女置於姦淫的審判之下，而將寡婦判為犯了淫亂的婢女。因此，偉大的使徒定規寡婦須年紀較大，因為她比童女更容易傾向於結合的情慾。因此，智慧淵博的巴西流在討論寡婦在被列入寡婦名冊後又與人同居的法規中補充道：「然而，如果我們在六十歲之前就將她列入，這是我們的罪，而不是那婦人的罪。」

亞里斯提努（ARIST）：女執事若未滿四十歲，不得按立；若因婚姻而侮辱了職分，則受絕罰。 婦女不得在四十歲之前按立為執事。若她在年滿四十歲時被按立，而在按立後與人結婚，因侮辱了神的恩典，應受絕罰。

第十六條法規

將自己奉獻給主神的女童女，以及修道者，不得締結婚姻。若發現他們如此行，應受絕罰。我們定規，關於對他們的慈憐，其權柄由當地主教掌握。

巴撒摩（BALS）：古時，有些婦女以平信徒的身分來到神面前，並誓言守貞。因此，教父們定規，凡誓言如此者，無論是修道的男子還是女子，都不得違背所誓言的，也不得締結婚姻。違背者應受絕罰，即被革除教籍。然而，他們將絕罰的權力，即延長或減輕懲罰的權力，賦予了當地主教。但今日在君士坦丁堡，既沒有以平信徒身分奉獻給神的女童女，也沒有「童女院」（Parthenon）。只有那位神聖的底比斯大主教卡洛克特尼斯（Caloctenes）在底比斯建立了童女院，並在其中安置了平信徒童女。因此，他的紀念永存，且應為此感謝他。如果你想稱這些苦修者為童女，你會發現沒有什麼阻礙，除非你想因為她們的剃髮以及她們在教會中的誓約，將她們與修女等同起來。請閱讀安居拉大會的第十九條法規，它將她們置於重婚者的懲戒之下；以及特魯拉大會的第四十四條法規，與大巴西流的第六十條與第十九條法規。因為前者將違背誓約者視為淫亂者，後者則視為姦淫者。因此，不要認為他們之間有任何矛盾；而應說，既然懲戒的權力已交給主教，他將根據考察，按自己的判斷懲罰犯錯者。請閱讀第二十八卷第六標題第一章，其中規定不僅要拆散不合法的婚姻，即與親屬的婚姻，或違背法律的婚姻，即與受監護人的婚姻，以及被定罪的婚姻，即與奉獻給神之人的婚姻；而且要沒收財產並將締結者流放，若身分卑微者還要鞭笞。因此，不僅要執行「新敕」（Novella）的規定，還要隨之執行法規懲戒。

貴格利（ZONAR）：本條法規命令，那些誓言守貞的人，無論男女，既然將自己作為供物奉獻給神，就應持守誓言，不得成為誓言的違背者。因為根據神學家的說法，如果人與人之間的誓約，在以神為中保的情況下都能堅定，那麼，對於我們與神所立的誓約，若違背了，其危險該有多大？若有人在誓言後選擇婚姻，法規命令將他們處以絕罰，即革除教籍；但同時也賦予主教慈憐的權力，或許可以解除或減輕他們的懲戒。

447

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 448 或免除其部分，並從預定的期限中，隨意扣除主教所允許的時日。安提阿（Ancyra）會議第十九條教規說：「凡許願守貞，卻違背所許之願者，應按重婚者的條例受審。」至於特魯拉（Trullan）第六屆大公會議第四十四條教規說：「修士若被發現與妓女行淫，或娶妻者，應受行淫者的懲罰。」然而大巴西流（Basil the Great）第六十條教規則如此記載：「凡許願守貞的婦女，若違背其誓願，應在各自的生活安排中，補足通姦者所規定的懲罰時日。」修士若犯罪，亦應受此法律約束。若他們在許願守貞後，轉而過著放縱肉體與享樂的生活，根據同一位巴西流的第十一條教規，他們應受行淫者的懲罰。

阿里斯登（ARIST.）：修士或修女不得結婚；若如此行，應被逐出教會。這些人違背了他們的誓願，破壞了他們的盟約，應受逐出教會的處分。大巴西流的第六十條教規將他們置於通姦者的懲罰之下。

第十七條教規

各省的鄉村或地方教區，應由持有該教區的主教穩固且不動搖地管理；特別是若他們在三十年內，未經暴力強迫而管理這些教區者。若在三十年內，曾有或現有關於這些教區的爭議，允許自稱受損的一方，向省級會議提出訴訟。若有人受到其所屬大主教的損害，應向該教區的督主教（Exarch）或君士坦丁堡的寶座提出訴訟，如前所述。若有城市因皇帝的權柄而更新，或將來被更新，教會教區的秩序也應遵循民事與公共的規範。

巴爾薩蒙（BALS.）：有些人說，此處的教規並非指教區（parishes），而是指屬於各省主教的其他權利。但這並非事實，正如教規末尾所言，皇帝有權針對他所更新或將來更新的城市，就主教的權利做出他所願意的規定。請閱讀本會議的第十二條教規，以及特魯拉會議的第三十八條教規。本條教規所說的內容如下：有些人希望將關於教區的教規理解為僅指城市教區，而非指卑微的鄉村。因此，規定主教應穩固地持有那些由他們管理了三十年且未受暴力干擾的教區，無論是鄉村教區，即所謂的「單戶教區」（monæcia），還是地方教區，即擁有眾多居民的教區。若有人在三十年內，因這些教區而向另一位主教提起訴訟，則應在省級會議中處理。若大主教損害其所屬主教，則關於該教區的事宜，應由該教區的督主教或牧首（Patriarch）進行審判。然而，皇帝透過公共形式或皇家敕令，針對由他們更新或將來更新的城市所做的規定，應保持不變，因為教會也應遵循這些規定。既然如此，你不可說那些三十年來未受暴力干擾而持有教區的人是不可動搖的，而那些非此情況者，即以暴力佔有者，即使過了三十年仍可被起訴。請閱讀《巴西利卡法典》（Basilicorum）第五卷第二標題的最後一章，即第一百一十一條新敕（Novella 111）的第一章，其文如下：「任何屬於神聖機構的訴訟，無論是人身訴訟還是抵押訴訟，均不超過四十年，同時應遵守各神聖機構適用的時效規定，並保留其各自的期限；且外在的古老法律如此說：『現行的這項新敕，為那些對私人提起訴訟的教會提供了四十年的時效。』而迦克墩（Chalcedon）會議的第十七條教規，載於《諾摩卡農》（Nomocanon）第一卷第五章，給予教會對教會提起訴訟三十年的期限。」不要對此感到驚訝。因為從那第一百一十一條新敕，以及第五卷第三標題的第三章，即第一百三十一條新敕中，教會還擁有其他特權。該章說：「對於十年、二十年和三十年的長期時效，我們命令僅以四十年的時效來對抗聖教會及所有其他神聖場所。」這同樣適用於對遺贈的追討，以及遺留給慈善事業的遺產。因此，教會若非對抗其他神聖機構，僅受四十年期限的限制。而那些對抗教會的人，則會被教會透過合法的抗辯所排除。然而，當教會之間互相訴訟時，他們不享有四十年的特權，而是使用普通法。請注意，從本條教規可知，皇帝有權剝奪教會的特權。因為若允許他們針對因城市更新而產生的教區界限做出他們所願意的規定，那麼在我看來，他們更有權將主教區提升為大主教區，指定首長（Hegumen）的任命，並以其權力命令其他類似事項。

左納拉斯（ZONAR.）：侵犯他人的權利、損害鄰居、掠奪不屬於自己的東西，這對所有人來說都是普遍禁止的；對於主教而言，更應遠離這類惡行，因為他們應成為屬下模仿一切美德的典範。因此，本條教規規定，那些在三十年內未受暴力干擾，即未經任何不義手段，而是以善意持有並管理教區的人，不得被剝奪其佔有權。這三十年的間隔足以確立他們的佔有權。若有人在三十年內提出異議，則應在省級會議中審理。若教區主教控告其所屬的大主教，則應由該教區的督主教或君士坦丁堡的主教進行審判。有些人稱教區的督主教為牧首，並引用迦太基（Carthage）會議第三十九條教規來支持他們的觀點，該教規說：「第一座的主教不得被稱為祭司的督主教，或最高祭司，或任何類似的稱號，而只能稱為第一座的主教。」其他人則認為省級的大主教被稱為督主教，並引用撒狄（Sardica）會議第六條教規作為證據，該教規說：「應透過省級督主教，即大主教的書信來提醒。」我們認為將省級大主教稱為督主教更為妥當，正如撒狄會議的教規所稱呼的那樣。因此，本條教規的含義在於區分審判法庭：當主教控告主教，或神職人員控告主教時，由大主教（即此處所稱的教區督主教）擔任法官；若主教與大主教本人發生爭執，則將爭議提交給君士坦丁堡的主教。然而，君士坦丁堡的主教並非所有大主教的法官，而僅限於隸屬於他的那些大主教；因為他不能強迫敘利亞、巴勒斯坦、腓尼基或埃及的大主教到他的法庭受審，敘利亞的大主教隸屬於安提阿，巴勒斯坦的隸屬於耶路撒冷，埃及的則由亞歷山大牧首審判，因為他們是由這些牧首所任命並隸屬於他們的。此外，其他主教，即卡帕多奇亞的凱撒利亞（Caesarea in Cappadocia）、以弗所（Ephesus）、帖撒羅尼迦（Thessalonica）和哥林多（Corinth）的主教也被稱為督主教，據說因此他們在各自的教會中享有佩戴多十字架法衣（polystauria）的特權。

阿里斯登（ARIST.）：地方教區與鄉村教區若被佔有三十年，則應繼續持有。若在該期限內，則應進行爭議審理。若城市因皇帝的命令而更新，則教會教區的秩序也應遵循民事與公共的規範。若教會對私人就某些不動產提起訴訟，且已平靜度過四十年，未對佔有者造成任何困擾，則他們不能再強行提起訴訟。若教會對教會提起訴訟，由於兩者權利平等，若三十年內未提出異議，而是保持安靜，若之後提起訴訟，則因時效而遭排除。因此，本條教規規定，若有主教持有其他教區的鄉村或地方教區達三十年，應穩固地持有；若在三十年內發生爭議，則在三十年期滿後，佔有者不會被逐出，而是應與自稱受損的一方在省級會議中進行審判。此處的鄉村與地方教區，你不可理解為城市與村莊，而是指田地；地方教區是指位於田地與村莊中間的，鄉村教區則是指遠離這些地方，位於邊緣地帶的，即所謂的「單戶教區」。

457

論迦克墩公會議第十八條教規 48 若皇帝重新建造一座城市，或將來再建造，鄰近的主教不得對此爭執，也不得要求將其納入自己的教區；而應遵循政治與公共的體制，使該省或該教區的主教，將其納入自己管轄之下，即該城市先前被登記並歸屬的地方。

第十八條教規

結黨或結社（19）的罪行，在世俗法律中是完全禁止的（20）；在神的教會中，更應當禁止此類行為。因此，若有任何聖職人員或修道士被發現結黨、結社，或密謀反對主教或同僚聖職人員（21），他們應當完全被剝奪其原有的職位。

[註：BALS. 結黨是指透過彼此給予並接受誓言，來鞏固某些個人的惡意願望。而結社（希臘文稱為 φρατρία）是指為了行惡而聚集並達成共識。教規所稱的「世俗法律」，是指民法，因為其中大多數是由世俗或外邦的智者，即希臘人所編纂的。因此，教規說，既然民法也懲罰結社者與惡意的結黨者，那麼做出此類行為的聖職人員或修道士就應當被罷黜。教規規定，那些密謀或策劃反對主教或同僚聖職人員的人，應當被罷黜，這與「他們的心已凝結」（詩篇一一八：70，意指「變硬」）這句話相呼應。我認為，那些對平信徒做出此類行為的聖職人員，也應受到同樣的懲罰。請閱讀本彙編第九卷第三十七章，以及第六屆公會議第三十四條教規。]

[註：ZONAR. 在世俗法律中——教規稱其為「世俗的」，是因為它們幾乎全是由希臘人所編纂的——結黨的罪行也是被禁止並受到懲罰的，這可以在第六十卷，第三十六標題，第四章中找到。]

[註：(19) 結社。巴塞爾圖書館的阿默巴赫抄本（Codex Amerbachianus）在各處皆以 φατρία 代替 φρατρία，以 φατριάζοντες 代替 φρατριάζοντες。無人不知，這兩個詞拼寫雖異，意義卻完全相同。]

[註：(20) 在世俗法律中是完全禁止的。烏爾比安（Ulpianus）說：與褻瀆神明罪相近的罪行，被稱為大逆罪（majestatis）。大逆罪是指反對羅馬人民或其安全所犯的罪行，凡因惡意策劃而導致人質未經皇帝許可被殺害，或武裝人員攜帶武器或石塊在城內聚集反對共和國，或佔據場所、神廟，或進行集會，或召集人員進行叛亂者，皆受此罪約束。見《朱利安大逆法》（Ad leg. Jul. majestatis）第一卷，在那裡你可以看到更多內容，這些內容也被引用在《巴西利卡法典》（Basilic.）第六卷，第五十六標題中。]

[註：(21) 或同僚聖職人員。安提阿的約翰（Joannes Antiochenus）將其註解為「或同修道士」。見《教規彙編》第三十二標題；然而，我們所見的其他希臘抄本或拉丁譯本中，並未出現此詞。但若不讀此詞，也必須隱含地理解它，因為教規同樣涉及修道士與聖職人員。]

[註：(22) 如在第六十卷中可見。此處引用的《巴西利卡法典》條文如下：「凡策劃反對國家結黨者，凡背叛軍隊或將其交給敵人者，凡惡意阻礙敵人歸順羅馬人，或提供敵人軍隊、武器、馬匹、錢財或以任何其他方式協助者，或使國家的朋友成為敵人，或阻止其他民族服從國家，或策劃將人質交給敵人，或提供錢財，或牲畜，或解除被控者的誓言（皆受朱利安法約束）。」《巴西利卡法典》第六十卷，第三十六標題，第四章。]

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480 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：(23) 以及第五十一標題，第一章，第三條法令，顯而易見。結黨是指當人們密謀反對某些人，並透過誓言彼此約束，在達成目的前絕不罷休。正如神聖的路加在《使徒行傳》（二三：12）中所記載的，一些猶太人結成同盟，咒詛自己，說若不殺掉保羅，就不吃不喝。結社（希臘文 φρατρία）是指小團體集會，並對行惡達成共識。因此，聖職人員和修道士更應遠離此類邪惡。教規說，若有人被發現參與結黨或結社，並策劃任何邪惡之事（因為「策劃」一詞 τυρεύοντες 意指策劃艱難與邪惡之事，與「他們的心已凝結」相呼應，意指「變硬」），教規命令將這些人從其職位上罷黜。]

[註：ARIST. 若聖職人員與修道士被發現舉行秘密集會，並結黨反對主教，他們應被剝奪職位。結黨或結社若旨在推翻任何參議員，法律對此有比其他罪行更重的懲罰。因此，本教規規定，凡結黨或結社反對主教者，應被罷黜職位。]

第十九條教規

我們的耳中傳來消息，在各省中，規定的主教會議並未舉行，因此許多需要修正的教會事務被忽略了。因此，神聖的會議根據聖教父們的教規規定，各省的主教應每年兩次聚集在同一地點，由省會主教認為最合適的地方，並修正所有出現的問題；至於那些不參加會議，而留在自己城市家中，且身體健康、沒有不可推卸的必要事務的主教，應受到弟兄般的責備。

[註：BALS. 關於每年應舉行的會議，請參閱第一屆公會議第五條教規及其註釋。]

[註：ZONAR. 關於每年在各省舉行的會議，在聖使徒教規以及第一屆公會議第五條教規中已有解釋，應參閱該處。]

[註：ARIST. 每年應舉行兩次會議，地點由省會主教決定；並應解決出現的問題。如前所述，每年舉行兩次會議，因尼西亞第二屆會議第六條教規及特魯洛（Trullo）第六屆會議第八條教規的規定，由於旅途勞頓及主教們在旅行上的困難，已被禁止；並規定每年舉行一次，從神聖的復活節慶典開始，直到十月底結束。]

第二十條教規

在教會中服事的聖職人員，正如我們已經規定的，不得被指派到另一座城市的教會；而應滿足於他們起初被認為配得服事的教會；但那些因失去家鄉而被迫轉移到另一教會的人除外。若有主教在此法令之後，接納了屬於另一位主教的聖職人員，我們決定，接納者與被接納者都應被逐出教會，直到該遷移的聖職人員回到他自己的教會。

[註：BALS. 關於這一點，我們在前面已經充分解釋過了。但不要讓本屆會議的第二十三條教規與此衝突，該教規並未對在異地逗留的聖職人員施以絕罰，而是規定應將他們驅逐。請閱讀該處所寫的內容。]

[註：ZONAR. 關於這些事，在不同的教規中已有解釋，那些內容已足夠。]

[註：ARIST. 一座城市的聖職人員不得被指派到另一座城市。但失去家鄉的人，若來到另一座教會，則無可指責。若主教接納了外來的聖職人員，他與被接納者都將被逐出教會。這在許多教規中都有說明，即未經本人的主教同意，一座城市的聖職人員不得被指派到另一座城市。因此，那位將外來聖職人員納入自己主教區的主教，以及被納入的聖職人員，都應被逐出教會，直到該聖職人員回到他自己的教會。但若因某種必要性而接納了失去家鄉的聖職人員，則無可指責。]

第二十一條教規

控告主教或聖職人員的聖職人員或平信徒，不得隨意且未經審查就被接納進行控告，除非他們的聲譽先經過調查。

[註：BALS. 請參閱第二屆公會議第六條教規，你將學到本教規的解釋。]

[註：ZONAR. 第二屆公會議的第六條教規也對此作了規定。因此，我們在那裡所寫的內容，對於解釋本教規已足夠。]

[註：ARIST. 未經審查而控告主教的聖職人員或平信徒，不予接納。控告主教或聖職人員者的聲譽必須經過調查；且不得在未經證實的情況下接納他們的控告，無論控告者是聖職人員還是平信徒；以免他們是被革除者、被逐出教會者、被控有罪且尚未證明清白者，或生活有瑕疵者，或信仰不合者。因為許多這樣的人，想要混亂並推翻教會的秩序，便對無可指責且正統的主教與聖職人員編造誹謗性的指控。]

第二十二條教規

聖職人員在自己的主教去世後，不得掠奪屬於他的財物，正如對那些接收者所禁止的一樣；否則，做出此行為的人將面臨失去其原有職位的危險。

[註：BALS. 本教規命令罷黜那些在自己的主教去世後，掠奪屬於他的財物的聖職人員；不僅是他們，還包括其他有責任保管這些財物的人，即省會主教以及主教去世時所在地的其他人，他們被稱為「接收者」。主教被說成擁有財物，並能處置及立遺囑，是在他剛被選立時，按照使徒第四十條教規，將其私有財產與主教區的財產分開登記。若他不這樣做，所有這些財物都屬於教會。登記完成後，若主教未立遺囑而去世，我認為應根據法律，由他無遺囑繼承的親屬繼承。雖然有些人根據迦太基會議第八十一條教規，說繼任的主教有權隨意處置未立遺囑去世之主教的財物；但在我看來，從該教規規定繼任者應根據其職責進行適當的登記來看，這表明財產的繼承應主要根據法律進行。若他這樣做，他將做出符合其職責的登記。請參閱安提阿會議第二十四條教規及特魯洛會議第五十五條教規。]

[註：ZONAR. 使徒第四十條教規規定，主教的私有財產與教會財產應分開，並賦予主教將其私有財產遺贈給任何他所願之人的權力。安提阿會議第二十四條教規也作了同樣的規定。本教規也禁止聖職人員在主教去世後掠奪屬於他的財物。至於「正如對那些接收者所禁止的一樣」，應根據特魯洛會議第三十五條教規來理解，該教規禁止省會主教在所屬主教去世時，將教會或主教的任何財物據為己有；若主教區內有聖職人員，則命令由他們保管財物，直到產生另一位主教；若沒有聖職人員，則將保管權委託給省會主教，以便將這些財物原封不動地交給新選立的主教。因此，所謂「接收者」是指聖職人員或省會主教，因為他們被委託保管財物。對於掠奪或私吞主教區或主教財物的人，教規施以罷黜職位的懲罰。主教被禁止將其私有財產留給異端者，若留給此類人，他將受到咒詛；若主教未立遺囑而去世，繼任的主教應根據迦太基會議第二十二條及第八十一條教規，以敬神的方式處置其財物。]

[註：ARIST. 凡在主教去世後掠奪其財物者，將被罷黜職位。]

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狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 463 凡在主教死後，掠奪其財產的教士，將使其自身職位陷入危險。

第 XXIII 條教規

聖會議事會聽聞，有些教士與修士，未受其本主教之委派，且有時甚至已被主教逐出團契，卻前往君士坦丁堡城，並在該城久居，煽動騷亂，擾亂教會秩序，並顛覆某些人的家庭。因此，聖會議事會裁定，此類人應首先由君士坦丁堡至聖教會的辯護人（Defensor）(31) 勸誡，使其離開帝都；若他們仍厚顏無恥地堅持此類事務，則應透過該辯護人，即便違背其意願，也將其驅逐，並使其返回各自的地方。

[註：(31) 關於辯護人（ἔκδικος）。我們無須懷疑此詞的一般含義。因為狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）與那位更古老的拉丁譯者，正確地將其譯為「辯護人」（Defensor）：巴爾薩蒙本人也支持這一點，他說：「你要知道，辯護人（ἔκδικοι）與所謂的辯護者（defensores）之職位……」。巴爾薩蒙在迦太基會議教規第 78 條中亦如是說。在古老的法律詞彙註釋中亦然：「辯護者（Defensor），辯護人（Ἔκδικος）」。然而，辯護人（ἔκδικοι）有民事辯護人與教會辯護人之分。本教規僅論及教會辯護人，這從隨後的語句「透過君士坦丁堡至聖教會的辯護人」即可證實。查士丁尼皇帝曾為城市辯護人頒布了一整部新的憲章，即第十五部。教會辯護人常被提及。馬克森提烏斯（Maxentius）說：「因此，並非如那群人所謊稱的那樣，而是教會辯護人強迫他們離開那裡。」（馬克森提烏斯對霍爾米斯達斯（Hormisdas）摘要的回應）。狄奧多·阿納格諾斯塔（Theodorus Anagnosta）說：「教會辯護人保羅（Paulus），身材高大，頭部受傷，代替尤菲米烏斯（Euphemius）而陷入危險。」（狄奧多·阿納格諾斯塔，選集 2）。查士丁尼皇帝稱他們為「教會辯護人」（Ecclesiecdicos），見《關於主教與教士》第 1 卷。教會辯護人的起源似乎源於政治體制。因為羅馬帝國的每個城市都有自己的辯護人，教會在當地建立後，似乎也向皇帝請求為自己設立此類官員。他們最初是從皇帝那裡請求而來的，這從迦太基會議第 78 條中得到了充分證實。該教規由公元 398 年召開的迦太基會議頒布，內容如下：「全體皇帝認為，鑑於窮人所受的苦難，教會不斷受到他們的騷擾，因此應在主教的護理下，為他們指派辯護人以對抗富人的權勢。」（迦太基會議 5，教規 9，在該教會教規彙編中編號為 78，標題中希臘文稱為辯護人（ἔκδικοι τῶν ἐκκλησιῶν）。如果我沒記錯，這是最早且最古老的教會辯護人記載；如果他們在此之前就已進入教會，很難相信迦太基會議會向皇帝請求設立他們。巴爾薩蒙在《冥想錄》中觀察到，由於當時決定向皇帝請求設立他們，他們是平信徒，且在本迦太基會議教規中應如此理解，因為他說：「此類教規是在沒有辯護人時頒布的，當時他們並非從法庭選出，而是作為平信徒被賦予教會，以進行辯護。這一點從迦太基會議第 75 條中可以清楚看出，該條明確論述了教會辯護人。」（巴爾薩蒙，《冥想錄》，《希臘羅馬法》，第 7 卷，第 454 頁）。事實上，他們沒有任何教會職位，這點毫無疑問，因為他們有時甚至被提升至君士坦丁堡的寶座；正如巴爾薩蒙在上述《冥想錄》中所述。至於他們的人數，希拉克略（Heraclius）皇帝在《新憲章》中規定，君士坦丁堡大教會應設立十名辯護人：「敬神者（Theophileis）輔祭（synkelloi）人數為二，書記官（cancellarii）為十二，辯護人（ekdikoi）為十。」基特拉（Citri）主教約翰在《對君士坦丁·卡巴西拉斯（Constant. Cabasilam）的回應》中僅列出四名辯護人：「還有其他職位，最適合神職人員，即教理問答負責人、孤兒院院長、四名辯護人。」（《希臘羅馬法》，第 5 卷，第 328 頁）。雅各·戈阿爾（Jacob Goar）在巴黎出版的《祈禱書》展示了兩份君士坦丁堡教會官員名錄，其中一份除首席辯護人（prōtekdikon）外，還有十二名辯護人；另一份則稱只有兩名；他們僅是首席辯護人（即名副其實的最高辯護人）的助手。關於他的職責，我們略述如下：首先要注意的是，根據本教規，他被授予權力，可以將未經本主教派遣而逗留在君士坦丁堡的教士和修士驅逐出城。如果迦太基會議的教父們將此任務委託給辯護人，他們就預設了這些辯護人先前已經存在。因此，這並非他們的主要職責，而是次要職責。他們最初是由某次迦太基會議設立的，旨在保護窮人免受富人的欺壓。迦太基會議教規 78。此外，他們處理案件的權力被委託給他們，以聽取富人對窮人或反之亦然的訴訟，特別是那些習慣上由主教預先裁決的案件。這從上述迦太基會議教規中顯而易見，其中規定請求皇帝設立辯護人，「為了窮人的苦難，教會不斷受到他們的騷擾」。因此，設立辯護人是為了讓教會不再受窮人苦難的困擾；因此，如果他們不聽取並裁決那些過去常使教會困擾的案件，他們的設立將完全徒勞。]

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關於迦克墩會議第 XXIII 條教規 ……以離開帝都；若他們仍厚顏無恥地堅持此類事務，則應透過該辯護人，即便違背其意願，也將其驅逐，並使其返回各自的地方。

巴爾薩蒙：教父們禁止教士或修士在未經本主教同意的情況下，且有時甚至是被逐出團契的情況下，前往君士坦丁堡並在該城久居，因為他們可能沒有教會職務：他說，這顛覆了教會秩序，以及那些接納他們之人的家庭。在此，教規規定，若他們在辯護人勸誡後不願自願離開，即便違背其意願也應將其驅逐。然而，本會議的第 XX 條教規稱，接納者與被接納者均應被逐出團契。這對你而言並不矛盾；但請說，在那裡他們已經被接納，因此與接納他們的那些主教一同被判處逐出團契；而在這裡，他們尚未被接納，因此被驅逐，並被迫返回他們受按立的地方。請閱讀使徒教規第 16 條。

佐納拉斯（ZONAR.）：教規希望教士留在他們被按立的教會，即使他們可能被主教認為不適合處理事務或管理，甚至可能受到主教的逐出團契處分，也不應逃離、前往他處逗留，並在那裡製造騷亂與紛爭，擾亂教會秩序，成為其他教士的壞榜樣，並顛覆某些人的家庭——無論是那些模仿他們的教士，還是那些接納他們並可能將他們委派管理事務的人。凡違背此規定者，應由辯護人勸誡……

[註：關於君士坦丁堡教會的辯護人，我們知道：其中說道：「首席辯護人（prōtekdikos）與十二名辯護人一同審理進入教會的小型案件；並將這些案件呈報給大主教。」此類辯護人審理案件，並非以自己的名義，而是作為主教的代理人；正如我們從上述官員的另一份名錄中推斷出的，該名錄稱：「首席辯護人作為大主教的代表進行審判；他與兩名辯護人一起審理進入主教座堂的小型案件。」首席辯護人被任命為大主教的法官（即在大主教缺席時），並與兩名辯護人一起審理呈交給主教座堂的小型案件。此外，在羅馬教會中，辯護人自古以來就協助主教審理案件；正如古老的帕皮亞斯（Papias）詞彙表所證實的那樣，他說：「辯護人是由羅馬教宗任命的主教助手，我們授予他們在教士中的榮譽，正如我們授予區域官員（regionarii）一樣。」（帕皮亞斯詞彙表）。我們也可以從關於首席辯護人職責的書中推斷出，他們並非以自己的名義，而是以他們所代理的主教的名義討論案件並解決訴訟；巴爾薩蒙在關於書記官與首席辯護人職責的《冥想錄》中引用了這些話：「你們（首席辯護人）若有任何長老或執事與某人有訴訟，應按照上述方式傳喚被控告者第三次，若他不服從，則予以定罪。」由此可見，長老與執事與某人（無論是教士還是平信徒）有訴訟時，過去曾被允許在首席辯護人面前提出；如果該辯護人不是代理主教（根據本會議第九條教規，教士有義務在主教面前處理他們的案件），這是不被允許的。我們之所以詳細論述這一點，是因為如果正確權衡這些事實，就會像正午的太陽一樣清楚地顯現出來，我們教會中現今設立的主教秘書長並非前幾天剛引入的，正如有些人荒謬地斷言的那樣，而是按照前人的制度所接受，並由最古老的會議法令所確認。因為如果有人將我們迄今為止對教會辯護人職責的評論，與今天主教秘書長所處理的事務進行比較，他會立即發現，這些官員與過去被稱為辯護人（ἔκδικοι）、首席辯護人（πρωτἐκδικοι）、教會辯護人（ἐκκλησιέκδικος）和教會辯護者（defensores Ecclesiæ）的官員並無二致。]

471

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 472 ……教規希望他們在辯護人的勸誡下離開他們所居住的城市；若他們不服從，且堅持同樣的事務，即不服從與厚顏無恥，或堅持管理委託給他們的事務，教規命令由辯護人將其驅逐，即便違背其意願，並使其返回各自的地方。關於修士也作了同樣的規定。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：未經主教同意而逗留在君士坦丁堡並煽動騷亂的教士與修士，應被驅逐出城。

凡未經本主教同意而發現逗留在君士坦丁堡，並在那裡擾亂教會秩序的教士與修士(32)，應由君士坦丁堡教會的長官（exarcho）將其驅逐出城。

第 XXIV 條教規

凡經主教同意而一度祝聖的修道院，應永久保持為修道院，屬於它們的財產應予以保留，且這些地方不得再成為世俗的居所。凡允許此類事情發生的人，應受到教規處罰。

巴爾薩蒙：本教規規定，經主教同意而祝聖的修道院不得成為世俗的居所，也不得被公有化，屬於它們的財產應予以保留，且默示了關於修道院建設的規定，因為它說「經主教同意」。但關於修道院應如何建立，你將從聖使徒教堂召開的會議的第一條教規，以及《巴西利卡》（Basilic.）第四卷第一標題第一章（即查士丁尼《新憲章》第 123 章第 52 條，已摘要於本著作第十一標題第一章）中更廣泛地學習。有人可能會問，教規命令以何種保管方式保留修道院的財產，以及這些財產是什麼。有些人說，修道院的所有動產與不動產，正如修道院本身一樣，都應作為不可轉讓的財產予以保留；但在我看來，教規在此處隱晦地命令進行妥善保管，即極大的謹慎。因為屬於修道院的不動產，以及有時甚至某些聖器，其轉讓是被允許的。請閱讀《巴西利卡》第五卷的整個第二標題，該標題教導說，出於某些正當理由，不僅可以抵押教會的不動產與聖器，甚至可以進行任何形式的轉讓。既然教規說允許修道院被公有化的人應受到教規處罰，有人可能會問這些處罰是什麼。因此，你要知道，第七次會議第 13 條教規說，凡將聖物公有化且不將其恢復為原始形式的人，如果是神職人員，應被罷免；如果是平信徒或修士，則應被逐出團契。請閱讀特魯洛（Trullo）會議的第 49 條教規。

[註：(32) 教士與修士。在賈斯泰爾（Justellus）編輯的阿里斯滕努斯與羅格塞特（Logothetæ）的摘要中，缺少這些詞：然而，為了完整且真實地表達教規的含義，根據我們這份手稿，必須插入這些詞。]

473

關於迦克墩會議第 XXV 條教規 474 佐納拉斯：聖會議事會除其他事項外，還定義了以下內容：未經主教的意見與意願，任何人不得建造修道院，等等。民法也同樣在《巴西利卡》第四卷第一標題中作了規定。因此，教規規定，凡在這種條件下，即經主教同意並施以宗教祈禱而祝聖並獻給神的修道院，不得被公有化，而應永遠保持為修道院，不得成為世俗的居所，且屬於它們的財產也應無欺地予以保留。至於任何未經主教權威，或未經合法祝聖作為堅固基礎而建立的修道院，甚至不被視為修道院。因此，教規中才加上了「經主教同意」這些詞。凡違背此規定者，應受到教規處罰。

阿里斯滕努斯：經主教同意而建立的修道院應保持不變；屬於它的財產不得轉讓。凡試圖以其他方式行事者，均難辭其咎。凡未經主教同意而建立的修道院，既不能存在，也不被視為聖地；而經主教同意而建立的修道院，因其屬於神聖法律，應保持不變，不得成為世俗的居所；其不動產也應作為不可轉讓的財產予以保留。凡廢棄這些規定者，應受到教規處罰。

第 XXV 條教規

鑑於有些大主教，正如我們多次聽聞的那樣，忽視了委託給他們的羊群，並推遲了主教的按立，聖會議事會決定，主教的按立應在三個月內完成，除非有不可抗拒的必然性導致延遲時間延長。若他們不這樣做，則應受到教會處罰。空缺教會的收入應由該教會的經濟人（economum）妥善保管。

巴爾薩蒙：神聖的教父們制止了許多人的惡行，規定大主教不得隨意長期推遲主教的按立，而應在三個月內完成。這些是關於那些未在其主教轄區內進行選舉的大主教；至於關於那些已被選舉但推遲接受或辭職的人，人們曾多方探討將會發生什麼；但尚未定義應做什麼。因此我說，選舉後應給予被選者三個月的時間來接受或辭職：本教規也給予大主教三個月的時間來選舉主教。如果被選者在三個月內既不接受也不辭職，則應進行另一次選舉；而那位推遲者在三個月後不得撤銷按立，反而應受到教會處罰，因為他是在非兒戲之事上兒戲，並損害了神的羊群。被選者不應由選舉者傳喚，因為大主教也不會被牧首傳喚去選舉。你也可以從《巴西利卡》第三卷第八章中推斷出這種解釋，該章將對被選者爭議的審查限制在三個月內。這也位於本著作第一標題第八章的註釋中。他必須在三個月內進行按立，以免主教的事務因此受到損害，且人民的教導與指導被忽視。如果，他們說，由於某種不可抗拒的情況，主教的任命受到阻礙（例如，空缺的城市被異教徒佔領，且不容易有人前往那裡），則按立應完全推遲。然而，教規要求主教座堂的收入應由其經濟人保管，這些收入確實應給予即將被按立的主教，即使選舉推遲了三個月，甚至更久。對於違背此規定的大主教，教規規定了處罰；但我不知道這是什麼處罰。我認為這將由會議決定。因此，請注意「不可抗拒的必然性」是如何理解的。因為主教座堂受到某種法律上的欺壓，或任何其他此類原因，並不能給予大主教推遲主教按立的正當理由。請閱讀本著作第一標題第九章及其內容。

[註：(53) 鑑於有些大主教。本教規引用自狄奧尼修斯·埃克西古斯的譯本，見公元 868 年召開的沃爾姆斯（Wormatiensi）會議第 71 條教規，正如第 15、18、22 和 27 條教規也引用自同一譯本。在此僅作此說明即可。]

475

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 476 佐納拉斯：本教規規定，擁有創造主教權力的大主教，不得長期推遲此事。因此，它規定了不得延長此類創造的時間，即三個月的間隔。因為委託給他們照顧的人民，長期沒有自己的主教，且在無人指引道路的情況下感到迷茫，是不合適的。然而，如果在此期間，有某種必要的原因阻礙了主教在三個月內被任命；例如，如果那座城市被野蠻人佔領，且不容易有人前往那裡：那麼最終規定可以延長該時間並推遲按立；凡違背此規定者，應受到教會處罰。至於主教的按立被推遲多久，無論是三個月，還是因必然性而更久……

477

論迦克墩公會議第二十六條教規 478 [註：主教的祝聖應予延遲，無論是三個月，或是因緊急需要而延遲更久，教會的經濟官（Oeconomus）應為主教區的必要開支撥款，並妥善保管剩餘的款項。]

亞里斯提諾（ARIST.）：主教的祝聖應在三個月內完成；若有不可避免的緊急情況，則可延長期限。否則，祝聖者將受懲處。至於收入，則應由經濟官保管。

有些大主教疏於照管託付給他們的羊群，並延遲主教的祝聖，因此規定應在主教去世後三個月內祝聖另一位主教；除非因某種不可避免的緊急情況而必須延長時間。若教會在沒有不可避免的緊急情況下，主教職位空缺超過三個月，大主教將受到申斥；然而，空缺期間教會的收入應由經濟官妥善保管。

第二十六條教規

由於我們聽聞在某些教會中，主教在沒有經濟官的情況下處理教會事務，因此決議：凡設有主教的教會，都必須從其自身的教士中選出一位經濟官，按照本教區主教的意願來管理教會事務；如此，教會的行政管理才不會沒有見證，也不會導致教會財產被揮霍，並避免聖職蒙受毀謗。若不這樣做，則該主教將受神聖教規的處分。

巴撒摩（BALS.）：看來在現行教規之前，大多數主教都任用平信徒擔任經濟官。因此，神聖的教父們糾正了這一點，命令必須由教士按照主教的意願來管理教會事務，以便教會的收入清晰可見，不致被揮霍，並使主教免受指責；若有主教不這樣做，則命令他必須服從教規。不要以為這與聖使徒的第三十八條和第四十一條教規相抵觸。因為即使主教擁有不受審計的權力，也不允許他們將教會財產視為私有或以主人的身分隨意處置；以至於在支付必要開支後，剩餘的款項必須分發給窮人，因為教會財產被稱為窮人的財產。因此，如果這些事務由教士管理，主教將無可指責，也不會有人抱怨他沒有照顧他屬下的教士或其他貧困者。如果此處沒有列出違背本教規者的懲罰，請閱讀第七次公會議的第十一條教規，你就會明白對於那些不透過教士管理教會事務的主教，以及那些負責管理的人，會有什麼處置。

479

480 左納拉（ZONAR.）：教規將管理主教區財產的權力和職責賦予了主教。但教規不希望他們在無人知曉的情況下自行管理。也不希望他們指派自己的親屬、親戚或家僕擔任經濟官，而是要求由主教從本教區的教士中選出經濟官。如此，當經濟官按照主教的意願管理教會事務時，教會財產的流向和支出就會變得透明，也不會產生主教揮霍教會財產的嫌疑（這正是「揮霍」一詞所指的），也不會因主教被指控以非法和不敬虔的方式使用教會財產，而導致屬下對他失去信心，並因他所擁有的權力而給他們提供絆倒的機會。因為大保羅的話語適用於他：「你們要謹慎，免得你們這自由，竟成了那軟弱人的絆腳石」；稍後又說：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」凡是不指派教士擔任經濟官來管理教會財產的人，都應受到教規的懲處。同樣的原則也適用於修道院的負責人；儘管在當今時代，大多數主教和一些修道院院長完全無視這一法令的權威。

亞里斯提諾（ARIST.）：所有教會都應從教士中選出經濟官。忽視這一點的主教難辭其咎。每位主教都必須從其教士中選出一位經濟官，以按照他的意願管理教會事務。若發現有主教在沒有任命經濟官的情況下管理教會事務，因其管理方式不明確且缺乏見證，導致聖職蒙受毀謗，他將受到教規的處分。

第二十七條教規

關於那些以結婚為名搶奪婦女的人，或協助、同意搶奪者的人，聖公會決議：若是教士，則剝奪其職位；若是平信徒，則處以絕罰。

481

482 巴撒摩（BALS.）：本教規與特魯羅公會議（Trullan Council）的第三十二條教規完全一致，規定凡搶奪婦女，或協助、同意搶奪者，若是教士，則予以罷免；若是平信徒，則處以絕罰。請閱讀本彙編第九標題的第三十章，以及其中的內容。同樣也請參閱第六十七條使徒教規。我們在那裡更詳細地教導了搶奪者和施暴者是如何受到懲罰的。或許有人會問，為什麼搶奪者、協助者和同意者受到同樣的懲罰？你要回答說，教規對協助者和同意者的厭惡程度不亞於搶奪者。因為搶奪者以不正當的愛作為藉口，而其他人則被指控犯有純粹的惡意和不義的意圖，這破壞了城市的體面。所謂協助者，是指在搶奪過程中與搶奪者共同策劃的人；而同意者，是指透過建議或提供其他幫助而與犯罪者同流合污的人。請參閱皇帝利奧（Leo the Philosopher）的第五十五條新法（Novella），該法不僅沒收財產，還對搶奪並強暴少女者處以肉刑；同樣也處罰那些同意的人；並區分了武裝搶奪者與非武裝搶奪者的不同懲罰，若父親認可該行為，父親也要受罰。

左納拉（ZONAR.）：民法對搶奪婦女者處以嚴厲的懲罰，即使少女的父親同意免除罪行，也不允許搶奪者與被搶奪的婦女結婚；教規也對此類人進行懲罰。本教規比其他教規更嚴厲地對待搶奪者，罷免教士，並對平信徒處以絕罰。它不僅懲罰搶奪者，還將協助或同意者置於同樣的懲罰之下，這是合理的。因為搶奪者是受對非法行為的愛所驅使；而協助或同意者則更不可原諒，因為除了自身的邪惡之外，沒有任何東西促使他們參與這項卑劣的行為，他們僅僅是因為自身的惡意而與搶奪者同流合污。協助者是指在搶奪中提供幫助的人；同意者是指雖然沒有親自動手，但透過建議和熱心參與，為犯罪者提供支持和幫助的人。

亞里斯提諾（ARIST.）：搶奪婦女的教士應被逐出教會；平信徒則應受絕罰，同意者亦然。

483

484 巴撒摩（BALS.）：搶奪婦女者不僅受到法律的嚴厲懲罰，在教規下也同樣受到懲罰。正如本教規所述，教士被罷免；平信徒以及在搶奪婦女中協助他的人，則被處以絕罰，直到他們按照大巴西流的第二十二條教規，將被搶奪者歸還給原來的未婚夫（若已訂婚），或歸還給她的父母（若未訂婚）。

第二十八條教規

我們在各方面都遵循聖教父們的法令，並承認剛才宣讀的、一百五十位最愛神的主教們的教規，我們也同樣對君士坦丁堡（新羅馬）最神聖教會的特權作出決議和規定。因為教父們理所當然地將特權賦予了舊羅馬的寶座，因為那座城市是帝國的首都。一百五十位最愛神的主教們受到同樣目標的激勵，將平等的特權賦予了新羅馬最神聖的寶座，合理地判斷：那座受到帝國和元老院尊崇的城市，享有與舊羅馬女王城平等的特權，在教會事務上也應像舊羅馬一樣被尊崇和放大，僅次於它。因此，唯有本都、亞細亞和色雷斯教區的大主教，以及上述教區中位於蠻族地區的主教，應由君士坦丁堡最神聖教會的上述寶座祝聖；也就是說，上述教區的每位大主教應按照神聖教規的規定，祝聖其省份的主教；但如前所述，上述教區的大主教應由君士坦丁堡的大主教祝聖，並按照慣例進行一致的選舉並呈報給他。

485

486 巴撒摩（BALS.）：關於君士坦丁堡寶座如何受到尊崇，我們已在第二次公會議的第三條教規中說明過；請閱讀該條教規以及本彙編第八標題的第一章。本教規在說明君士坦丁堡寶座擁有羅馬教會的特權，且僅次於它之後，又補充說某些大主教應由它祝聖，而他們每個人也應與其屬下的會議一起祝聖他們屬下的主教。然而，大主教區的選舉應按照慣例由大主教們進行，並將結果呈報給牧首，以便透過他的審查，從三名當選者中祝聖一人。因此請注意，在該教規之前，牧首並不祝聖大主教，而是由各省的主教祝聖；大主教擁有祝聖主教的權利，且牧首或大主教不應干預大主教或主教的選舉。請參閱第一次公會議的第四條教規、第二次公會議的第二條、第三次公會議的第八條，以及第六次公會議的第三十九條。要知道，所謂「本都」大主教是指靠近黑海直到特拉布宗及更內陸地區的；「亞細亞」是指埃弗所、呂基亞、潘菲利亞及其周邊地區；並非如某些人所說的「東方」。東方的祝聖權屬於安提阿。而「色雷斯」則是西方的。因為有些人將色雷斯縮小到馬其頓邊界，並說馬其頓的大主教、色薩利人、希臘人和伯羅奔尼撒人曾由羅馬教宗祝聖，並試圖以此證明君士坦丁堡無權祝聖他們；但你不要相信這些說法。因為「色雷斯」之名包含了直到都拉齊翁（Dyrrachium）的所有大主教區。有些人錯誤地說教宗曾祝聖塞薩洛尼基及其他西方大主教。因為他有這些代表。至於蠻族地區的主教，是指阿蘭尼亞、俄羅斯及其他地區。阿蘭尼亞屬於本都教區，而俄羅斯屬於色雷斯教區。關於羅馬教宗的代表，他們是誰，以及他如何被允許擁有我們的代表作為大主教，將在特魯羅公會議的致辭後說明。

另一種解釋

本教規規定君士坦丁堡大主教擁有羅馬教宗的特權。

487

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 488 羅馬教宗，並如同他一樣，在所有教會事務中受到尊崇與重視，這與第二屆大公會議的第三條教規相符。然而，有些人見到他並不以羅馬教宗的特權自誇與自高（因為既沒有讀到他被皇帝的「洛魯斯」[註：Lorum，一種帝國官員的長條披肩]覆蓋頭部，也不帶著帝國的權杖、旗幟與旌旗前行，更沒有展現出帝國的權威，也沒有真正穿戴並騎乘那些根據聖大君士坦丁皇帝為羅馬教宗聖西爾維斯特及其繼任者所頒布的帝國法令中所包含的內容），便說這些教規中所包含的內容已經廢棄且不再使用。他們甚至以此為據，聲稱在很久以後編寫並修訂的帝國法律中，並沒有規定君士坦丁堡大主教擁有羅馬教宗特權的法律，正如我們在本著作第八卷第一章中所闡述的那樣。然而，身為一名極其純粹的君士坦丁堡公民，且蒙神的恩典成為至聖君士坦丁堡寶座極其重要的一部分，我願意並祈願君士坦丁堡大主教在毫無冒犯的情況下，擁有神聖教規所尊榮授予他的一切特權。

左納拉斯（ZONAR.）

有些人極力主張君士坦丁堡的寶座在尊榮上並不遜於舊羅馬的寶座，而是享有與其同等的特權。關於這一點，第二屆大公會議的第三條教規已經說得很清楚，並證明了那些人的說法是不正確的。無論誰留意到那裡的內容，都會輕易明白這座帝國之城在尊榮與地位的次序上應被列為第二。因為「享有同等特權」是因著帝國與元老院而說的；儘管前者已經轉變為僭政，而後者已經封閉並消亡。那些神聖教父們的意思是，既然這座城市像昔日的羅馬一樣，擁有帝國與元老院的裝飾，那麼它在教會特權上也應當像那座城市一樣受到尊崇，在所有其他教會中被優先考慮，但地位僅次於它。因為若要說它在各方面都應獲得同等地位，這是無法理解的，除非有人說，那些受聖靈光照的神聖教父們預見到，羅馬教會因其錯誤的教義將會從正統派的團體中被割除，並被排除在所有信徒的交通之外，因此他們將首位授予了這座城市；並以此方式，使它在一切事上都配得與那座城市曾經擁有的同等特權。因為特拉蘭會議（Trullan Council）的第三十六條教規並不允許根據那些人的說法，將「之後」（post）這個介詞理解為帝國之城建立的時間順序，該教規將君士坦丁堡的寶座置於舊羅馬寶座之後，並補充道：「其後應計算亞歷山大的寶座，接著是安提阿的寶座，再之後是耶路撒冷的寶座。」因此，正如在談到其他寶座時，「之後」這個介詞表示較低的地位等級，那麼在談到君士坦丁堡的寶座時，顯然也應以同樣的方式來理解。事實上，最著名的牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）在反對聖像破壞者的著作第十二章中也這樣說：「至於這些人（即聖像破壞者）已被大公教會完全摒棄與驅逐，連同由舊羅馬最蒙福的教長，即第一位且是使徒寶座所寄出的信件，都足以充分證明。」因此，神聖會議關於這座大城寶座的次序與尊榮所作的規定，也論及了那些曾經隸屬於它的教區，並稱這些教區為本都（Pontica）、亞細亞（Asiana）與色雷斯（Thracica）：會議命令君士坦丁堡牧首僅能祝聖這些教區的都會主教。但說「僅能」，是為了防止君士坦丁堡的教長在某個時候也將祝聖主教的權力據為己有。因為那些權力留給了每一位都會主教，正如他們自古以來所擁有的那樣。因此教規補充說，即每一位都會主教在其他同省主教的協助下，祝聖其省內的主教。至於那些在上述教區的蠻族國家中生活的主教，例如阿蘭人（Alani）與羅斯人（Russi）——前者隸屬於本都教區，後者隸屬於色雷斯教區——會議也將祝聖權委託給了君士坦丁堡的教長。然而，為了不讓那些神聖教父被認為將祝聖的一切權力都授予了君士坦丁堡的權威，以致他可以隨意行使祝聖權，他們補充說，都會主教應由他祝聖，但必須是在達成一致的決議並呈報給他之後。他們藉此顯然想要表明，君士坦丁堡的教長無權隨意任命他所希望的都會主教；而是他應當知曉，那些由他所屬的會議經過投票選出並達成一致的人選，他應從這些人中選出一位進行祝聖，並將投票結果呈報給他。因此，有些人對「僅能」一詞的理解正如上述；而另一些人則說，這是為了與其他教區區分開來，教父們將其他教區分開，並聲明僅有上述教區被委託給君士坦丁堡的寶座。因為其餘的教區，即馬其頓、色薩利、希臘、伯羅奔尼撒，以及所謂的伊庇魯斯與伊利里亞，在當時都隸屬於舊羅馬的主教。

阿里斯滕努斯（ARIST.）

新羅馬的主教因帝國的轉移，應享有與舊羅馬主教同等的尊榮；因此，本都、亞細亞、色雷斯的都會主教以及蠻族地區的主教，皆由君士坦丁堡主教祝聖。 君士坦丁堡的主教與羅馬主教享有同等的尊榮，並享有同等的特權，因為這座城市因帝國與元老院而受到尊崇。然而，僅有本都、亞細亞與色雷斯的都會主教隸屬於他，並由他祝聖。同樣地，在這些教區中的蠻族主教也是如此。因為馬其頓、伊利里亞、色薩利、阿提卡、伯羅奔尼撒、整個伊庇魯斯及其民族的教區，在當時都隸屬於羅馬主教。

第二十九條教規

將主教降至長老等級是褻瀆行為。若有正當理由將他們從主教職務中移除，他們也不應保留長老的地位。但若他們是在沒有任何罪名的情況下被剝奪職位，他們將恢復主教的尊嚴。最虔誠的君士坦丁堡大主教阿納托利烏斯（Anatolius）說：「那些被稱為從主教尊嚴降至長老等級的人，若確實是因為某些正當理由而被定罪，那麼他們理所當然連長老的尊榮也不配擁有；但若他們是在沒有任何正當理由的情況下被降至較低的等級，那麼只要他們被證明是無罪的，他們就有權恢復主教的尊嚴與聖職。」

巴爾薩蒙（BALS.）

第四屆大公會議的記錄末尾寫道，推羅都會主教福提烏斯（Photius）曾向馬爾西安皇帝（Marcianus）報告，貝魯特（Berytus）的主教趁機從推羅教會中奪取了不同的主教區，即比布魯斯（Byblus）、波特里斯（Botrys）、的黎波里（Tripolis）、奧索西亞德（Orthosias）、阿卡德（Arcas）與安塔拉多斯（Antaradus），並將由福提烏斯本人祝聖的主教們罷免，降至長老的地位。當那些根據帝國法令在迦克墩聚集的教父們觀察到這一點時，他們與民事官員共同裁定，將上述被奪走的主教區歸還給推羅教會，並讓被罷免的主教們恢復先前的尊榮。羅馬教會的代表們宣稱：「將主教降至長老等級是褻瀆行為」等等。阿納托利烏斯與官員及其他會議成員隨後跟進。請閱讀安基拉（Ancyra）會議的第一、二條教規，新凱撒利亞（Neocaesarea）會議的第九條教規，第六屆大公會議的第三、二十六條教規，以及聖巴西流（Basil）的第二十七、七十條教規。請為我排除那些在祝聖後結婚的人。因為他們在停止事奉後，仍會進行某些活動。請閱讀利奧哲學家（Leo the Philosopher）皇帝的第七十九條新法，該法置於第六屆大公會議的第六條教規中，以及在那位最神聖的尼古拉（Nicolaus）牧首時期，向君士坦丁堡神聖會議所提出的問題及其回答的結尾。

左納拉斯（ZONAR.）

不允許將任何人從主教的高位降至長老等級。因為一個人若因某些罪行被逐出大祭司職位，那麼這樣的人連作祭司也不可能；或者，若他在沒有理由的情況下被禁止擔任主教，他不應被降至長老的等級，而是應將他無故被剝奪的尊嚴歸還給他，並恢復他先前被不義地剝奪的職位。因為教規稱將主教降至長老等級為褻瀆。因為那被不義地剝奪聖職的人，其聖職被掠奪了；而那不義地剝奪他人聖職的人，不僅掠奪了神聖之物，更掠奪了比神聖之物更偉大、更崇高的東西。因為藉著大祭司的祈求與禱告，聖殿因聖靈的降臨而被祝聖，神聖之物也因此獲得聖潔；而使事物成聖者，必然比被成聖的事物更偉大。

阿里斯滕努斯（ARIST.）

將主教降至長老等級的人是褻瀆者。因為若是有罪的，他連聖職都不配擁有；若是被無辜降職的，他應當是主教。將主教降至長老等級顯然是褻瀆行為。因為他麼麼是有罪的，並被罷免聖職；要麼是沒有罪的，他不應被從主教的尊嚴中移除。

第三十條教規

由於埃及最虔誠的主教們，並非反對大公信仰，而是推遲在最神聖的利奧（Leo）大主教的信函上簽名，他們聲稱在埃及教區有一種習俗，即若沒有大主教的意見與規定，他們不能做任何此類事情，並請求在亞歷山大城未來的教長祝聖之前，給予他們寬限；這對我們來說顯然是合理且仁慈的，因此在亞歷山大城大主教祝聖之前，允許他們在帝國之城保持同樣的身份並給予寬限。因此，他們在保持原有身份的同時，若可能的話，將提供擔保人，否則將以宣誓（exomosia）的方式獲得信任。

巴爾薩蒙（BALS.）

第四屆大公會議的第四次會議記錄中寫道，在亞歷山大主教狄奧斯庫魯（Dioscorus）被罷免後，十三位來自亞歷山大教區的埃及主教出席會議，將歐提克（Eutyches）及其教義處以絕罰；但他們不願隨後在羅馬教宗聖利奧寄給君士坦丁堡牧首弗拉維安（Flavianus）的信函上簽名，儘管他們同意其中的內容，他們說在他們所屬的埃及教區，若沒有亞歷山大主教的意見，做這樣的事情是不合慣例的，並請求給予他們寬限，直到亞歷山大城有了大主教。因此，由於有些人不接受他們這樣說，會議裁定他們不應受到任何傷害，而是保持原有的地位，等待亞歷山大城大主教的祝聖。在此期間，他們應提供留下的擔保人，若不能提供擔保人，則以宣誓（exomosia）的方式獲得信任。（希臘語為 exomosia）。所謂「宣誓」（exomosia），是指某人以皇帝的頭部或自身的救恩起誓。之所以稱為「宣誓」，是因為根據法律專家的說法，這種誓言並不歸入法律規定的五種誓言類別，而是屬於這些類別之外。請閱讀《巴西利卡》（Basilic.）第七卷第六章第二十條的第八個主題，以及其外圍所寫的內容。請注意從這條現行教規中，如何解釋使徒第二十條教規，該教規說：「提供擔保的聖職人員應被罷免」，並閱讀其解釋。

左納拉斯（ZONAR.）

在迦克墩為反對狄奧斯庫魯、歐提克及其同黨而召開的第四屆大公會議中，出席了一些埃及主教，他們拒絕在神聖會議所規定的內容上簽名，這些內容是遵循羅馬教宗聖利奧寄給君士坦丁堡最神聖的大主教弗拉維安的信函。他們拒絕簽名，並非因為他們不喜歡會議的決定，而是因為當時亞歷山大城沒有大主教，他們說在埃及有一種習俗，即在沒有亞歷山大大主教的意見下，大祭司們不能做任何教會事務，並請求給予他們寬限，直到亞歷山大大主教產生為止。因此，會議的大祭司們懷疑這些埃及主教是異端，因此不願透過簽名來確認會議的決議，並判決將他們罷免。但出席會議的官員與元老院認為，應當給予他們寬限，讓他們保持主教尊嚴的身份，等待亞歷山大大主教的祝聖。然而，會議的大祭司們認為這種拖延是一個藉口，目的是為了獲得自由後逃離，因此要求他們提供擔保，以留在帝國之城；官員與元老院裁定，若他們有能力，就提供擔保人，否則就以宣誓的方式獲得信任。

407

498 在會議中 V. 「誓絕」是指對著君王的頭與救恩，以及對著自己的救恩起誓。 亞里斯多諾：埃及人的習慣是，若非大主教准許，便不得簽署。因此，那些在總主教尚未選出前，未簽署聖潔的利奧（Leo）書信的人，是無可指責的。 在埃及教區中，有一種習俗，即主教們若無其大主教的准許，不得簽署。然而，當這場在馬爾西安（Marcian）這位最虔誠的君王治下，於迦克墩（Chalcedon）召開的聖潔會議，是為了反對當時的亞歷山大城大主教——那位褻瀆且異端的狄奧斯哥羅（Dioscorus）而召開時，他曾虛構說主僅在想像中穿戴肉身，並稱主僅存在於一個本性中，且將苦難歸於神性；會議將他從寶座上廢黜，而當時尚未有另一位繼承者被選為牧首，因此，他們未被強迫簽署聖潔教宗利奧那封最正統的書信。但准許他們暫緩，直到亞歷山大城的主教被按立為止，屆時他們將按其命令簽署。他們被要求提供擔保人，或對著君王的頭起誓，保證會在此地耐心等候，直到亞歷山大城接納一位主教為止。

關於第五次會議（44）

巴爾撒摩（Balsamon）：第五次會議是在第一位查士丁尼（Justinian）君王治下召開的，一百六十五位聖潔的教父聚集在君士坦丁堡；該會議確認了第四次聖潔會議所制定的教義，並將那些褻瀆該會議的人處以絕罰，即奧利根（Origen）及其不虔誠的教義與著作（45），以及伊瓦格里烏斯（Evagrius）與狄迪摩（Didymus），還有他們所提出的章節；此外，還有摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsuestia），即聶斯脫里（Nestorius）的老師，以及他那褻瀆的教導；還有安提摩（Anthimus）、彼得（Peter）、佐拉（Zoora）以及與他們持相同觀點的人；還有狄奧多勒（Theodoret）所寫的章節，以及伊巴（Ibas）的書信。但該會議並未頒布法規（Canons）。

若納拉（Zonaras）：第五次會議是在第一位查士丁尼君王治下召開的，一百六十五位聖潔的教父聚集在君士坦丁堡；該會議確認並鞏固了第四次聖潔會議所制定的教義，並將那些褻瀆該會議的人處以絕罰，包括奧利根及其不虔誠的著作與怪異的教義，伊瓦格里烏斯與狄迪摩，以及他們所提出的章節；此外，還有摩普綏提亞的狄奧多，即聶斯脫里的老師，以及他那褻瀆的教導；還有安提摩、彼得、佐拉以及與他們持相同觀點的人；還有狄奧多勒所寫的章節，以及伊巴的書信。

關於第六次會議

巴爾撒摩：第六次會議是在這座城市的女王——君士坦丁堡召開的，當時在位的君王是君士坦丁·波戈納托斯（Constantine Pogonatus），他是查士丁尼的父親，赫拉克留（Heraclius）的後裔（46），一百七十位聖潔的教父聚集在一起，反對法拉（Phara）的主教狄奧多（Theodore）、羅馬的何諾（Honorius）、亞歷山大城的居魯士（Cyrus）、謝爾吉（Sergius）、皮魯斯（Pyrrhus）、保羅（Paul）與彼得（Peter）——他們曾擔任君士坦丁堡教會的領袖，以及安提阿的馬卡里烏斯（Macarius）與他的學生斯德望（Stephanus），還有那位心智如嬰孩的老人波呂克羅紐（Polychronius），他們竟敢宣稱我們的主耶穌基督在道成肉身後，只有一個意志與一個運作。這場聖潔的會議將他們與那些贊同他們的人從教會中剪除並處以絕罰；會議宣告並確認我們的主耶穌基督在道成肉身後，擁有兩個自然意志與兩個相似的運作，並非在位格上有所分裂，而是因為在基督裡，這兩個本性中的任何一個，都不會是沒有意志或沒有運作的；以免若廢除了這兩個本性各自的屬性（即運作與意志），那兩個擁有這些屬性的本性，似乎也會隨之被廢除。然而，這場會議也沒有頒布法規。

若納拉：第六次會議是在這座城市的女王——君士坦丁堡召開的，當時在位的君王是君士坦丁·波戈納托斯，他是赫拉克留的後裔，一百七十位聖潔的教父聚集在一起，反對法拉的主教狄奧多、羅馬的何諾、亞歷山大城的居魯士、謝爾吉、皮魯斯、保羅、彼得——他們曾擔任君士坦丁堡教會的領袖，以及安提阿的馬卡里烏斯與他的學生斯德望，還有那位心智如嬰孩的老人波呂克羅紐，他們竟敢宣稱我們的主耶穌基督在道成肉身後，只有一個意志與一個運作。這場聖潔的會議將他們與那些贊同他們的人從教會中剪除並處以絕罰；會議宣告並確認我們的主耶穌基督在道成肉身後，擁有兩個自然意志與兩個相似的運作，並非在位格上有所分裂，而是因為在基督裡，這兩個本性中的任何一個，都不會是沒有意志或沒有運作的；以免若廢除了這兩個本性各自的屬性（即運作與意志），那兩個擁有這些屬性的本性，似乎也會隨之被廢除。然而，這場會議也沒有頒布法規。

關於所謂的第六次會議

巴爾撒摩：當第二位查士丁尼，即那位被稱為「割鼻者」（Rhinotmetus）的君王在位時，他是君士坦丁·波戈納托斯的兒子，二百二十七位主教奉上述君王之命聚集，並為了教會的體制頒布了法規。

若納拉：因此，當第二位查士丁尼，即那位被稱為「割鼻者」的君王在位時，他是君士坦丁·波戈納托斯的兒子，二百二十七位主教奉上述君王之命聚集，並為了教會的體制頒布了法規，這些法規也得到了上述君王的確認；這場會議也被稱為第六次會議，因為在其中並未對信仰與教義進行質疑，因此它被視為一場非常特殊的會議，且它補足了第六次會議在頒布法規上的缺失，並因為它與那場會議極為接近，故被列入其中。

在君士坦丁堡皇宮特魯洛（Trullo）聚集的聖潔教父們的法規（47），時值我們最虔誠且愛基督的查士丁尼君王治下。

獻辭（48）

在君士坦丁堡皇宮特魯洛聚集的聖潔教父們，致最虔誠的查士丁尼君王： 「致最虔誠且愛基督的君王查士丁尼，這場在神聖的旨意與閣下最虔誠權柄的法令下，聚集在這座由神守護的王城中的聖潔大公會議，致意。」

「當我們救贖主與救主耶穌基督那不可言喻的神聖恩典，覆蓋了整個大地，且那賜生命的真理福音，已播撒在所有人的耳中時，那坐在無知黑暗中的百姓，看見了大光，並從錯誤的鎖鏈中得釋放，以天國取代了古老的奴役；而那位因驕傲而從最初榮耀之美中被驅逐的，那最初的龍、那靈、那偉大的亞述人，卻被那些曾經的俘虜所俘獲，並藉著那道成肉身之道的權能，變得與一切力量無關，正如經上所記：『仇敵的刀劍已永遠消滅。』因為到處都確立了理性的敬拜，並獻上了全燔祭；而神，作為祭物被獻上並分給眾人，以保全身體與靈魂，使那些參與的人成聖；藉此，鬼魔被驅逐，聚集在教會中的聖潔人類聚會，在奧秘中被聖化，樂園的甘甜對所有人敞開，最終，一切都更新了。」

「然而，因為那殺人的魔鬼，曾一度在全能的主面前昂起頸項，並因背叛而帶來了痛苦，他不忍看見我們從過犯的墮落中被喚醒，並藉著我們的初熟果子——即基督，祂為我們捨己作為救贖的代價——飛向天國；他便不斷揮舞邪惡的箭矢，以各種情慾傷害信徒，好使他們與所領受的聖靈的運作、尊榮與恩典分離。但我們良善的競賽主與救恩的元帥——神，並沒有撇下我們無人幫助，祂在每一代中都興起那些在今生競技場上，裝備了敬虔的軍裝，與魔鬼列陣交戰的人；他們拔出聖靈的寶劍，即神的話語，與那惡者交戰，摧毀了它在我們身上所施行的暴政，成為羊群的領袖，為百姓修直並預備主的道路，以免他們因無知於更美之事，而跌入不義的深淵。因為那賜給我們生命，並以如此偉大的降卑與謙遜，將我們的人類種族歸於祂自己，並藉著教會的明燈與教師，向我們指明通往永生的道路，照亮我們在神面前的腳步，並激勵我們歸向福音的神，理當如此行；他們的品行正如神聖的使徒所言，是在天上的。因此，當我們現在過著較為懶散的生活，在思想的怠惰中沉睡，以致那潛伏的仇敵趁我們不備時侵入，一點一點地竊取了美德，並以惡行取代之；基督我們的神，作為這現世大船的舵手，興起了你這位智慧的舵手、虔誠的君王，作為我們真正的保護者，在審判中治理言語，永遠保守真理，在地上施行審判與公義，並行在無可指責的道路上；智慧孕育並生下了你，以美德將你撫養並護衛，並以聖靈充滿你，使你成為世界的眼睛，以你心靈的純潔與光輝，顯著地照亮你的臣民；祂將祂的教會託付給你，並教導你晝夜思想祂的律法，以造就與建立在你手下的百姓；你以那對神火熱的渴慕，超越了熱心的非尼哈，以敬虔與智慧的力量刺透了罪惡，並選擇將羊群從邪惡與敗壞中拯救出來；因為那在人類種族向上提升後，接過舵柄的人，理當不僅考慮自身，以及如何引導自己的生活，還要將所有受他統治的人，從狂風巨浪中拯救出來，並從那四面八方湧來、擾亂我們謙卑之身的邪惡之靈的混亂中解救出來。然而，因為在我們這座王城與由神守護的城市中聚集的兩次聖潔大公會議——一次是在神聖離世的查士丁尼時代，另一次是在我們那虔誠記憶中的君士坦丁君王（即閣下的父親）時代——在以父輩的方式闡明信仰奧秘的同時，卻未曾寫下任何神聖的法規；正如其餘四次聖潔大公會議所做的那樣，藉此百姓可以遠離較差與卑下的生活方式，轉向更美與更高尚的生活；從此，那聖潔的國度、君尊的祭司體系，即基督為之而死的百姓，因著許多無序的情慾而被撕裂與拖累，並一點一點地從神聖的羊圈中斷裂與分離，因著對美德成就的無知與遺忘而墮落，並——用使徒的話說——踐踏了神的兒子，將那使他成聖的立約之血當作平常，羞辱了聖靈的恩典。因此，作為……」

507

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 508 [註：……] 為了將這特殊的子民帶回，效法基督尋找那在山上迷途的羊，並使他們歸回祂的羊圈，且極其渴望勸勉他們遵守神聖的誡命與教導，藉此使我們脫離死行而得生命；在深思熟慮一切救恩的預備與考量，並尋求神之後——正如經上所言：「尋求主的人必尋得公義的知識；而正確尋求祂的人必尋得平安」——你決定召開這場神聖且蒙神揀選的普世會議，好讓眾人藉著聚集與同心合意，使你所熱切追求的事能正確且有秩序地完成；若有任何猶太教或外邦人的邪惡殘餘，混雜在成熟的真理麥子中，也當如稗子般連根拔除，使教會的莊稼顯得純淨。因為主說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」祂又藉著耶利米向我們呼喊：「你們要一心尋求我，我就必被你們尋見。」因此，我們遵照你虔誠的旨意，在這座敬畏神的帝都聚集，並記錄了神聖的法規。故此，我們懇求你的虔誠，將先前在我們那位蒙神眷顧、記憶猶新的皇帝治下，於這座敬畏神的城市中聚集的教父們所發表的言論呈獻給你，好讓你正如以召集書尊榮了教會一般，也能以虔誠的簽署來印證這些決議的終局。願主堅固並確立你的帝國於平安與公義之中，並將其傳承給世世代代；願祂增添你地上的權勢，使你也能享受天國。

巴爾薩蒙（BALS.）：從這篇向查士丁尼皇帝（亦被稱為「割鼻者」〔Rhinotmetos〕）所發表的演說中可以得知，由於兩場普世會議——即在查士丁尼大帝治下召開的第五次會議，以及在君士坦丁·波戈納托斯（Constantinus Pogonatus）治下召開的第六次會議——並未制定關於教會體制的法規，因此召開了這場會議以作為前兩者的補充。正因如此，它不被稱為第六次會議，而是「五六會議」（Penthekte），意即五與六的結合：它補足了第五次與第六次會議的不足。這場會議也是普世性的。儘管西方的主教們，即義大利人和拉丁人，因被這場會議的法規適時地擊中而堅持它並非普世會議，且羅馬教宗的代表並未出席，理由是正如我們所說，已有另一場在君士坦丁·波戈納托斯治下召開的第六次會議，而這場會議是在許久之後奉「割鼻者」查士丁尼之命召開的；然而，我不願聽信這些說法，而是更關注這篇演說的上下文，以及隨後法規中所說的……

509

特魯羅會議（IN CONC. IN TRULLO） 510 ……這場會議的法規。我查閱了古老的諾摩卡農（Nomocanona），並從簽名中發現，在這場於皇宮特魯羅（Trullo）召開的會議中，確實有克里特島戈爾廷（Gortyn）大都會的主教巴西流（Basilius），以及一位拉文納（Ravenna）的主教在場，他們代表了整個羅馬教會的會議；不僅是他們，當時教宗的代表——塞薩洛尼基、薩丁尼亞、色雷斯的赫拉克利亞以及科林斯的主教們——也都在場。所謂「代表」（legati），是指那些「以面目」（a facie）出席的人，他們擁有局部的管轄權，正如《巴西利卡法典》（Basilic.）第六卷第二標題所顯示的那樣。至於羅馬教宗在我們教區並無按立權，正如某些人所誤解，聲稱塞薩洛尼基及其他人是由他按立的；他只是擁有代表，即「以面目」出席的人，他們應當在必要時在場。這一點不僅由許多其他事實證明，也從教宗有時以塞薩洛尼基、雅典和科林斯的主教為代表，有時又以科林斯、克里特、帕特雷、拉文納及其他人為代表，有時甚至以其他人為代表的事實中得到證實。顯然，這些人是教宗所挑選的代表，但他並未在自己管轄範圍之外擁有如此多的主教並按立他們。至於教宗為何在我們這些地區也有代表，那是因為路途遙遠。如果你想更詳細地了解這些，請閱讀君士坦丁·凱撒（Constantinus Caesar）所寫的歷史的第一章。

佐納拉斯（ZONAR.）：這篇文字是法規彙編的序言，包含了會議向「割鼻者」查士丁尼皇帝發表的演說，解釋了這場會議為何以及基於何種原因奉皇帝之命召開。即由於兩場普世會議——第五次在查士丁尼大帝治下召開，第六次在君士坦丁·波戈納托斯（即我們所談論的查士丁尼「割鼻者」之父）治下召開——雖然針對信仰教義進行了探討與裁決，卻未像先前的會議那樣制定教會體制法規，以造福信徒。因此，上述皇帝深感憂慮，唯恐百姓因無知而偏離美德的道路，轉向放縱的生活，最終滑入邪惡與罪惡的深淵。因此，他下令召開會議，那些教父們便聚集起來，制定了法規，補足了上述會議的不足。這篇文字最後請求皇帝以親筆簽名來確認這場會議所制定的法規，並以印章封存。

511

512 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 155 法規一（CANON 1） 「凡事之始，皆當以神為首，並以神為終，這是最優良的秩序，正如神學家所言。」因此，既然我們已公開宣揚虔誠，且基督為根基的教會正不斷增長與進步，使其高過黎巴嫩的香柏樹；我們現在開始神聖的講論，藉著神的恩典，我們規定：那由身為道之見證人與僕人、蒙神揀選的使徒們所傳給我們的信心，必須毫無變更、不可動搖且不可侵犯地保存；此外，還有那在我們皇帝君士坦丁治下，於尼西亞聚集的318位聖潔且蒙福的教父們，為反對不虔誠的亞流（Arius）及其所主張的外邦人式的異神論或多神論（說得更貼切些），他們以同心合意的信心，向我們揭示並闡明了神聖本性中三個位格的「同質」（consubstantiality），不容許這真理被無知的斗所遮蔽，而是公開教導信徒以一次的敬拜來敬拜父、子與聖靈，並拆毀與粉碎那關於神性等級不平等的觀點，推翻並顛覆了異端分子在沙灘上建立的、反對正統信仰的幼稚戲言。

同樣地，我們也堅固那在我們皇帝大狄奧多西（Theodosius）治下，於這座帝都聚集的150位聖教父所宣揚的信心，我們擁抱那些關於聖靈的神學言論，並將褻瀆的馬其頓紐（Macedonius）與先前真理的仇敵一同驅逐，因為他竟敢傲慢地將那掌權者視為僕人，並像強盜一樣試圖分裂那不可分割的統一，使我們信仰的奧秘變得不完整；我們也與這可憎且狂熱反對真理的人一同譴責了同樣邪惡的阿波林拿（Apollinaris），他褻瀆地宣稱主所取的人性身體是沒有理智或心智的；由此，他推論出我們的救恩是不完整的。

513

514 特魯羅會議法規一（IN CAN. I CONC. IN TRULLO） 此外，我們也印證了先前在狄奧多西（阿卡狄烏斯之子，我們的皇帝）治下，於以弗所城聚集的200位神聖教父所發表的教導，視其為不可動搖的虔誠堡壘，宣揚一位基督、神的兒子且道成肉身，並尊崇那無種而生祂的、純潔且永遠的童貞女為真實且名副其實的「神之母」（Theotokos）；我們驅逐了涅斯多留（Nestorius）那荒謬的分裂論，因他將其排除在神的份之外，將一位基督分別視為人與神，並重申了猶太教的邪惡。不僅如此，我們也正統地確認了在馬西安（Marcianus，也是我們的皇帝）治下，於迦克墩大都會由630位蒙神揀選的教父所立的信仰；它以宏亮的聲音向地極傳達了那一位基督、神的兒子，由兩種本性構成，並在同樣的兩種本性中被尊崇；它將那愚昧且妄想的歐提奇（Eutyches）——他認為偉大的救贖奧秘僅是虛幻的——如同某種可憎的怪物與污穢，從教會神聖的圍牆中驅逐出去。與他一同被譴責的，還有涅斯多留與狄奧斯哥羅（Dioscorus），前者是分裂的辯護者，後者是混亂的辯護者，他們從虔誠的對立面墮入了毀滅與無神論的深淵。

我們也承認那在我們蒙神眷顧的皇帝查士丁尼治下，於這座帝都聚集的165位神聖教父所發表的虔誠言論，視其為聖靈所啟示的，並教導後人。他們在會議中咒詛並厭棄了摩普綏提亞的狄奧多（Theodorus，涅斯多留的老師）、奧利根（Origenes）、狄迪摩（Didymus）與伊瓦格里（Evagrius），這些人重拾了希臘神話，並藉著心智的迷亂與夢囈，向我們散佈了關於身體與靈魂的輪迴與變遷，並褻瀆地嘲弄了死人的復活；他們也咒詛了狄奧多勒（Theodoretus）所寫的反對正統信仰與聖居普良（Cyrillus）十二條文的著作，以及所謂的伊巴（Ibas）書信。此外，我們也承認要保存那在我們蒙神眷顧的皇帝君士坦丁治下，於這座帝都召開的第六次聖會議的信仰，該信仰因虔誠的皇帝以印章封存其決議而獲得了更大的權威，以確保永恆的安全；該會議公開教導我們，應當虔誠地認為在我們主耶穌基督（真實的神）的道成肉身救贖中，存在著兩種自然的意志與兩種自然的運作；並以虔誠的判決譴責了那些篡改真理的正確教義、教導百姓在我們主神耶穌基督裡只有一種意志與運作的人，即法蘭（Pharam）的主教狄奧多、亞歷山大的居魯士（Cyrus）、羅馬的何諾留（Honorius）、塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛士（Pyrrhus）、保羅（Paulus）、彼得（Petrus，這些人曾在這座敬畏神的城市中擔任主教）、安提阿的主教馬卡里烏斯（Macarius）、他的門徒斯德望（Stephanus）以及愚昧的波利克羅尼（Polychronius）。藉此，我們保存了我們神耶穌基督那完整且純潔的共同身體。總而言之，我們規定，所有在神教會中顯赫、如同世上的明光且持守生命之道的人，其堅定的信心必須有效，並直到世界末日保持不動搖且不被破壞；我們拒絕並咒詛所有他們所拒絕與咒詛的人，視他們為真理的仇敵，是那些「對神虛妄地咆哮，並策劃不義直到高處」的人。若有人不持守並擁抱上述虔誠的決議，不以此為信仰並宣揚，反而試圖反對這些，就當受咒詛，並按照上述聖潔且蒙福的教父們所頒布的法令，作為外人被驅逐出基督徒的行列。因為我們決意，對於這些預先定義的事項，絕不增添，也絕不刪減。

517

特魯洛公會議教規

518

亞里斯多諾：使徒的信仰不容更動。 尼西亞會議的信仰是完整的，它摧毀了亞流那種藉由「同質」（ὁμοούσιον）引入神性等級的教義。 在偉大的狄奧多西治下召開的會議是不可更動的，它罷黜了稱聖靈為受造物的馬其頓紐。 在小狄奧多西治下聚集於以弗所的二百位受人尊崇的教父，驅逐了將主分別稱為人與神的聶斯脫里。 在馬爾西安治下聚集於迦克墩的永垂不朽的教父，罷黜了尤提克，因他竟敢宣稱這偉大的奧祕僅是幻象，同時也罷黜了聶斯脫里與狄奧斯古魯，這兩人從相反的極端持守著同樣的錯誤。 在查士丁尼治下，有一百六十五位聚集於帝都的教父，他們將宣稱身體與靈魂有輪迴的奧利根，以及對屈梭多模的十二條論綱妄加非議的狄奧多勒，處以絕罰。 在君士坦丁治下聚集於君士坦丁堡的會議，拒絕了羅馬的何諾留與君士坦丁堡的塞爾吉烏，因他們宣揚「一意志、一能量」的教義。

這場在查士丁尼（鼻割者）治下召開的會議，在決定使徒教規以及在此之前召開的六場大公會議，與七場地方會議保持堅定、不被更動且不受損毀地保存下來之後，亦頒布了隨後的教規，以作為靈魂的醫治與對抗情慾的良藥。首先，它確認了使徒教規的傳承；隨後，它蓋印認可了各場大公會議與地方會議的神聖教規。第一場會議是在被列入聖徒行列的君士坦丁大帝治下於尼西亞召開，針對不虔誠的亞流，他認為宣揚異教的神祇多樣性更為合適，並竟敢稱我們的主、真神耶穌基督為受造物，而非與神聖父同質。 第二場會議是在狄奧多西大帝治下於君士坦丁堡召開，針對敵對聖靈的馬其頓紐，他對聖靈口出褻瀆之言，稱其非神；此外，亦針對老底嘉的亞波里拿留與利比亞的撒伯流，他們認為我們的主與神耶穌基督的肉身是沒有靈魂與理智的。

519

520 第三場會議是在小狄奧多西治下於以弗所召開，針對崇拜人性的聶斯脫里，他褻瀆地將基督分割與切斷，稱祂僅是普通的人，而非道成肉身的神；並在一位基督神身上宣揚兩個兒子與兩個位格，因此，他甚至不稱那生下我們的主、真神耶穌基督的至聖童貞女馬利亞為「神之母」（Theotokos），而稱之為「基督之母」。 第四場會議是在極其虔誠的皇帝馬爾西安（小狄奧多西之妹的丈夫）治下於迦克墩召開，針對狄奧斯古魯與尤提克，他們虛構說我們神與救主耶穌基督的道成肉身僅是幻象，並稱祂僅存在於一個本性中，且將受苦歸於神性。 第五場會議是在查士丁尼大帝治下於君士坦丁堡召開，針對瘋狂的奧利根、伊瓦格里與狄迪摩，他們重塑了希臘的神話，愚蠢地宣稱我們現在所披戴的身體不會復活；宣稱感官可見的樂園並非由神所造，也不存在；宣稱亞當並非在肉身中被塑造；宣稱刑罰會有終結，以及魔鬼會恢復到原始狀態，並胡言亂語地宣稱了其他無數的褻瀆。 第六場會議是在君士坦丁（披髮者）治下於君士坦丁堡召開，針對法蘭的主教狄奧多羅、羅馬的何諾留、亞歷山大的居魯士、塞爾吉烏與皮魯斯、保羅與彼得（他們曾任君士坦丁堡教會的領袖），以及其他更新他們異端的人。這些與神為敵且極其不虔誠的人，宣揚我們的主耶穌基督在道成肉身後仍只有一個意志與一個能量，因此被這場會議處以絕罰。然而，在查士丁尼大帝治下的第五場會議，以及在君士坦丁（披髮者）治下召開的第六場會議中，並未頒布教規。在君士坦丁（披髮者）治下召開的會議被稱為第六場，而這場在他兒子（鼻割者）治下召開的會議也被稱為第六場，因為兩者被視為同一場會議，這是因為後者是在二十七年後召開的，且兩場會議的與會者可能是同一批人，或是大多數主教相同，且召開會議的原因與討論的教義皆相同。

158，教規二

這場神聖會議亦極其美好且莊重地決定：為了靈魂的醫治與對抗情慾，由我們之前的聖潔與蒙福的教父們所接受並確認的教規，應當從今以後保持堅定與穩固；此外，以聖潔與榮耀的使徒之名傳給我們的八十五條教規也應當如此。然而，由於在這些教規中，我們被要求接受藉由革利免所傳的使徒條例，而這些條例在很久以前被異端分子為了破壞教會，混入了一些虛假且與虔誠相悖的內容，從而遮蔽了神聖教義的美好光輝，因此，為了基督化羊群的造就與安全，我們適當地廢除了這些條例，絕不認可那些異端虛假言論的產物，也不將其混入使徒純正且完整的教導中。我們同時蓋印認可其餘所有由我們聖潔與蒙福的教父所頒布的教規，即：在尼西亞聚集的三百一十八位神聖教父，以及在安基拉、尼奧凱撒利亞、岡格拉、敘利亞的安提阿、弗呂家的老底嘉所聚集的教父們；此外，還有在這一座神所護佑的帝都聚集的一百五十位教父，以及先前在以弗所大都會聚集的二百位教父；還有在迦克墩聚集的六百三十位聖潔與蒙福的教父；同樣地，還有在撒狄與迦太基聚集的教父；此外，還有在這一座神所護佑的帝都，於奈克塔里烏（當時為帝都的主教）與提阿非羅（當時為亞歷山大總主教）治下聚集的教父們。此外，還有亞歷山大總主教狄奧尼修、亞歷山大總主教兼殉道者彼得、尼奧凱撒利亞主教兼奇蹟行者貴格利、亞歷山大總主教亞他那修、卡帕多奇亞凱撒利亞總主教巴西流、尼撒主教貴格利、神學家貴格利、以哥念的安菲洛基烏、亞歷山大總主教提摩太、亞歷山大總主教提阿非羅、亞歷山大總主教居里羅，以及這座神所護佑的帝都的牧首根納迪烏所頒布的教規。此外，還有非洲地區總主教兼殉道者居普良，以及在他治下的會議所頒布的教規，這些教規僅在上述主教的地區，根據傳給他們的習俗而生效。任何人不得竄改、廢除先前宣告的教規，或接受除此以外由某些人假借名義編造、試圖販賣真理的教規。若有人被發現更動或試圖推翻上述的任何教規，他將根據該教規的規定承擔處罰，並藉此在所犯的過錯上得到醫治。

523

巴爾撒摩：請務必記住這條現行的教規。因為藉由它，你將封住那些人的口，他們聲稱八十五條使徒教規並非由聖使徒所頒布，也聲稱那場決定君士坦丁堡教會擁有與舊羅馬同等特權的神聖大公會議，並未頒布任何教規。請注意，藉由此條教規，地方性神聖會議以及某些聖教父所制定的法令也得到了確認。因為許多人認為這些教規不應遵守，因為它們並非由大公會議所制定，也未經皇帝確認。

697

528 西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]

……在罪中，且不願從中清醒過來者，應受教會的罷免處分；至於那些陷入此類重婚罪惡，但在我們頒布法令前已認識到何為有益，並已切斷罪惡、將此種外來且非法的結合遠遠驅逐的人，或是其第二任妻子已經去世，又或是他們自己已轉向悔改、學會了節制，並忘卻了先前的不義，無論他們是長老還是執事，我們決定，他們應停止一切聖職事奉或職務，在受過一段預定的懲戒時間後，仍可參與座位與席次的榮譽，滿足於首位，並帶著淚水向主祈求，赦免他們因無知所犯的過錯。因為一個自身尚需醫治傷口的人，去祝福他人是不合宜的。至於那些只娶了一位妻子，若所娶的是寡婦；同樣地，那些在按立後才締結婚姻的人，即長老、執事與副執事，在被禁止聖職事奉並受懲戒一段短暫時間後，應恢復其原有品級，絕不可再晉升至其他品級，且其不合法的婚姻應顯然解除。我們對那些在如前所述，於第四印期的正月十五日之前被發現犯有上述罪行且僅限於聖職人員者，制定了這些規定；並從此時起，我們重申並更新那條規定：凡在受洗後涉及兩次婚姻，或擁有妾室者，不得成為主教、長老、執事，或任何聖職人員。同樣地，娶寡婦、被休之婦、妓女、女奴或演藝人員者，亦不得成為主教、長老、執事，或任何聖職人員。

巴爾薩蒙：本條法規是對先前某些事項的規定，因此其註釋中並無特別記載。至於在後文中被確認為持續有效的事項，乃是聖使徒第十七條與第四十八條法規，教父們更新了這些法規，因為它們顯然未被遵守。因此，請查閱對這些法規的註釋；特別是關於安居拉（Ancyra）會議第十二條法規的記載。

佐納拉斯（ZONAR）：關於本條第三法規的內容，因其僅適應於當時頒布法規的時機，且後來不再具有效力，故被略過。至於教父們希望在後世亦保持有效的事項，則包含在使徒第十七條與第十八條法規中：這場會議認為這些法規被普遍忽視，因此予以更新。這兩條法規皆有解釋，若有人尋求其解釋，可在聖使徒法規中找到。

阿里斯提努（ARIST.）：重婚且不悔改的聖職人員應被罷免。那些悔改並遠離罪惡者，應停止職務一段預定時間；因為受傷者不可祝福他人。那些非法結婚者，以及在按立後才結婚者，在預定時間過後應恢復其品級，不得再晉升，且須解除婚姻。若在法令頒布後仍違抗者，應保持罷免狀態。

這場會議的教父們，為了糾正已經發生的罪惡並防範未來的過犯，頒布了本條法規，並規定：凡在會議前已娶第二任妻子的聖職人員與執事，若直到會議召開時仍未悔改，未解除非法婚姻者，將受教會罷免處分，並降為平信徒；但若在會議前已悔改，認識到何為有益，並驅逐了這種外來且非法的結合者，他們將停止聖職事奉，並受一段預定時間的懲戒，僅能參與座位與席次的榮譽，滿足於首位，並向主哀哭，祈求赦免他們因無知所犯的過錯。因為一個自身受傷的人去祝福他人是不合宜的。此外，在按立前已娶妻，但所娶者為寡婦的長老、執事與副執事；同樣地，在按立後才締結婚姻者，將不會完全被停止聖職，但會被禁止聖職事奉並受一段預定時間的懲戒，隨後恢復其原有品級，並顯然解除其不合法的婚姻，絕不可再晉升至更高的品級，而是留在他們被發現時的品級中。這些規定是出於仁慈與憐憫，針對在如前所述會議召開前的情況。在此法令與法規之後，不允許再發生此類事件，並根據使徒第十七條與第十八條法規規定，凡在受洗後涉及兩次婚姻，或擁有妾室，或娶寡婦、被他人休棄之婦、妓女、女奴或演藝人員者，不得成為主教、長老、執事或副執事。

第四法規

若有主教、長老、執事、副執事、讀經人、領唱或守門人與獻身於神的女子發生關係，應被罷免，因他玷污了基督的新娘；若是平信徒，則應被逐出教會。

巴爾薩蒙：首先請注意本法規指出，古時領唱的職分並非僅由閹人組成，如今日所行，也包括非閹人。讀經人的職分並非為了領唱，而是為了在晨禱結束後，在講台上誦讀神聖聖經；因此他們被稱為讀經人。法規稱，與獻身於神的女子發生關係的領唱，如同其他聖職人員一樣應被罷免；且不僅懲罰他們，也將犯此類罪行的平信徒逐出教會。若聖職人員因這類罪行被罷免，並非新鮮事。根據使徒第二十五條法規，任何與女子行淫的聖職人員皆被罷免；因此，玷污基督新娘與獻給神之器皿的人，更應被罷免。請閱讀聖巴西流第十八、二十與六十條法規。在學習如何懲罰與此類女子發生關係的人時，不要區分處女或寡婦，而應將此法規視為針對所有獻身於神的女子。你要知道，與此類女子發生關係的平信徒，不僅受本法規逐出教會的處分，還會根據《巴西利卡》（Basilica）第一卷第四標題第五章，即《新律》（Novella）第一百二十三章，受到嚴厲懲罰。請閱讀本著作第九標題第三十章。

佐納拉斯：正如任何獻給神並因此被聖化的器皿或衣物，禁止任何人據為己有或使用，否則將根據聖使徒第七十三條法規被逐出教會；同樣地，玷污獻給神之女子的人，無論是處女，還是曾有過男性經驗的女子，都將受到懲罰；若犯此罪者是已受聖職或列入聖職人員名單者，將作為褻瀆聖物者或犯下更重罪行者被罷免，因為他掠奪了獻給神並許配給神的人；若是平信徒犯下此罪，將受逐出教會的處分。若聖職人員與非獻身於神的女子，即平信徒階層的女子發生關係，也將被罷免。

阿里斯提努：與基督新娘結合的聖職人員應被罷免；平信徒則應被逐出教會。 本法規對於與獻身並許配給神的處女締結婚姻者，若是聖職人員，則罷免之；若是平信徒，則逐出教會。而聖巴西流第十八條法規將此類人視為姦夫，除非他停止罪惡，否則不接納他領受聖餐。

第五法規

任何在聖職名單中，且未處於法規所列無嫌疑身分之外的人，不得擁有女子或女僕，以保持自身無可指責。若有人違背我們所定的規定，應被罷免。閹人亦應遵守此規定，以確保自身無可指責；若違背者，若是聖職人員，應被罷免；若是平信徒，應被逐出教會。

巴爾薩蒙：在尼西亞第一次會議的第三條法規中，我們已更詳細地寫過本法規所言之事；請查閱那裡的註釋。並請注意，與他人女子同居的閹人亦會被逐出教會。

佐納拉斯：尼西亞第一次會議的第三條法規已規定了相同內容，應查閱那裡的記載。

阿里斯提努：閹人聖職人員不得擁有女僕或其他女子，除非是無嫌疑的人。 本法規與聖巴西流致貴格利長老的書信皆禁止聖職人員擁有「引進的女子」（subintroductae），即使是閹人或年邁者，除非這些女子是無嫌疑的人，例如母親、姊妹、父系或母系姑姨，以及其他類似的人。違背規定者應被罷免。對於閹人，本法規更進一步規定，即使是平信徒，若與非上述無嫌疑親屬關係的女子同居，亦將被逐出教會。

第六法規

由於使徒法規中提到，在未婚狀態下進入聖職的人中，僅有讀經人與領唱可以結婚；我們亦遵守此規定，並規定從今以後，副執事、執事或長老在按立後，絕無權利再締結婚姻。若敢於如此行，應被罷免；若有人希望在進入聖職前，以婚姻法與女子結合，應在按立為副執事、執事或長老前完成。

巴爾薩蒙：使徒第二十六條法規規定，僅有讀經人與領唱可以締結合法婚姻。關於其他聖職人員則未提及。因此，聖教父們順應此教導，在此規定讀經人與領唱可以結婚；但除此以外的任何人，即副執事、執事或長老，在按立後不得再娶合法妻子，否則因違背法規而罷免。關於那些拒絕按立而結婚的人如何生活，你可以從皇帝利奧（Leo）智者第九十九條《新律》中得知，其中部分明確指出：我們不接受那位舊立法者的意圖，他希望長老、執事或副執事在按立後與妻子結合，就必須完全放棄此身分並回歸平信徒生活，我們廢除此教條；我們規定，僅以剝奪其婚前所屬的品級作為對他們的懲罰。至於聖職身分與教會中其他不被禁止的職事，不應被判決完全剝奪。

佐納拉斯：在使徒第二十六條法規中，你可以找到與此相同的規定，本會議的教父們遵循此法規頒布了法令。他們說，任何人一旦被列入聖職，除僅受按立為領唱或讀經人者外，不得再結婚。長老、執事與副執事則絕不可。法規允許他們在按立前結婚，但在按立後則命令他們節制，否則若轉向婚姻，將被罷免。

阿里斯提努：受按立者若結婚，應被罷免；若他願意，應在按立前結婚。 安居拉會議第十條法規命令，準備成為長老或執事的人，若在按立時聲明自己無法保持單身，而希望娶妻，則可在按立後結婚，並留在其職事中。

537

538 君士坦丁堡第六屆大公會議（特魯洛會議）教規

此教規推翻了那樣的教規，並完全禁止長老、執事及副執事在受職後，為自己締結婚姻關係，此乃遵循使徒教規第二十六條；並裁定凡在受職後膽敢如此行者，應予罷黜；同時給予每個人在受職前，按婚姻律法與妻子結合的自由。

第七條教規

由於我們得知在某些教會中，執事們擔任教會職務（60），並因此有些執事恃其傲慢與擅權，在長老之前就座，我們裁定：執事即使身居要職，即擔任任何教會職務，亦不得在長老之前就座，除非他代表其本人的牧首或大主教，在另一座城市處理某項事務。因為在那種情況下，他將因填補了對方的職位而受到尊榮。若有人膽敢以專橫（62）的傲慢行事，此人應從其本人的品級中降職，成為他所屬教會中該品級裡最後的一位。因為我們的主勸誡我們，不要貪圖首位，正如聖路加福音中所記載，那出自我們的主與神親自的教導。因為祂對受邀者說了這樣一個比喻：「當你被請去赴婚宴時，不要坐在首位，恐怕有比你更尊貴的人被他請來，那請你們的人來到說：『讓位給這一位吧』，那時你就羞愧地退到末位去了。但當你被請時，去坐在末位，好叫那請你的人來時，對你說：『朋友，請上座』，那時你在同席的人面前就有光彩了。因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」這同樣的原則也將在其他聖職品級中遵守，因為我們深知屬靈的尊榮高於世俗的尊榮。

[註：(60) 教會職務（Ὀφφίκια ἐκκλησιαστικά）。即「行政職」（ἀρχοντίκια），與聖職品級實質上是有區別的；正如巴撒蒙（Balsamon）所言，我們稱這些教會職務與行政職為品級，乃是濫用稱呼。因為嚴格來說，品級是指祭司、執事、副執事與讀經人的職分；而職務與行政職則是榮譽與獲利的機會。巴撒蒙在使徒教規第十七條註釋中提到，教會的行政官員並非以行政官員的身分舉行聖禮，而只是受託管理某些教會事務。其中最主要的有六種：大總管（magnus economus）、大聖堂主管（magno sacello præpositus）、大器物保管員（magnus vasorum custos）、文書長（chartophylax）、小聖堂主管（parvo sacello præpositus）及首席辯護人（primus defensor）。這些不僅被列在君士坦丁堡教會的行政官員名單中，而且基特拉（Citra）的主教約翰在回答君士坦丁·卡巴西塔（Constantine Cabasita）關於「在教會行政尊榮中，誰是第三位，以及他們的順序如何？」的問題時，回答說：「根據古老的傳統，第一位是大總管；第二位是大聖堂主管，即大聖堂執事；第三位是大器物保管員；第四位是文書長；第五位是小聖堂主管，即小聖堂執事；第六位是首席辯護人，他們也被稱為『編外人員』（ἐξωκατάκηλοι）。」在《希臘羅馬法典》第五卷第327頁中，請注意這些人也被稱為「編外人員」（ἐξωκατάκοιλοι）。還有許多其他的行政官員，但尊榮與地位較低。然而，當執事或其他低級聖職人員有時擔任這些教會的高級職務時，他們便恃其職位尊榮，擅自在長老（即高級聖職人員）之前就座。這在該教規中是被禁止的，理由是「我們深知屬靈的尊榮高於世俗的尊榮」。但主教或大主教的代理人，即擔任其職位者，則不在此限。然而，哈門諾普洛斯（Harmenopulus）的註釋者觀察到，君士坦丁堡大教會的文書長過去甚至在主教之前就座，並對此教規註記道：「須知，唯有大教會的文書長，既因長久的慣例，也因皇帝米迦勒主上的書面命令，才被允許在外部會議中甚至在主教之前就座。」哈門諾普洛斯《教規摘要》第二部第四章。巴撒蒙對此教規關於同一位文書長的觀察相同，並在尼西亞會議第十八條教規中引述了阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）的憲章，確認了這一特權；參見他對亞歷山大港馬可（Marcus Alexandrinus）第61個問題的回答。]

[註：(61) 「我們裁定：執事……」（῾Ορίζομεν ὥστε τὸν διάκονον）。這段文字直到「除非」（εἰμὴἐκτός）之前，在阿默巴赫（Amerbach）手抄本中遺漏了，但顯然是抄寫者的極度疏忽，任何閱讀該教規的人都能看出。]

[註：(62) 「專橫」（τυραννικῷ）。阿默巴赫手抄本讀作「專橫地」（τυραννικῶς）。]

539

540 （巴撒蒙註釋）尼西亞第一次大公會議第十八條教規命令，在長老中間就座的執事應予罷黜。而本教規則命令那些如此行的人，應從其本人的品級中降職。因為如果那個厚顏無恥並在長老之前就座的人，在品級上原本高於其他執事，他將被降至末位，成為所有人中地位最低的，他所擁有的教會職務或尊榮對他毫無幫助。但如果他是受其本人的牧首或大主教派遣到某個城市，以填補對方的職位，那麼他將被視為如同派遣他的人一樣，並受到尊榮。那麼，為什麼尼西亞會議第十八條教規說在長老中間就座的執事應被罷黜，而本教規卻對他施以較輕的懲罰，即降職呢？解答：那條教規談論的是在聖祭時刻，在聖壇中厚顏無恥並在祭司之前就座的人；因為它談論的是這類人，即那些向祭司遞送聖餐，並做出其他類似不敬行為的執事。而本教規談論的是那些在聖壇之外，在隨意的位置上在長老之前就座的執事，因此對他們施以較輕的懲罰。教會職務被稱為行政職。本教規也希望在其他聖職品級中遵守同樣的原則：不要讓任何人恃其尊榮或職務而自高自大，並對那些品級較高的人表現出傲慢，例如副執事對執事，或讀經人對副執事。因為他說，屬靈的尊榮高於世俗的尊榮。請注意，從本教規中也可以明顯看出，教會職務或尊榮即是教會的品級，如執事職分及其他。但我感到驚訝的是，既然教規規定被派遣者在尊榮方面享有派遣者的地位，為何戈爾蒂納（Gortyn）的主教巴西流（Basil），在本次會議中代表整個羅馬教會出席，卻被發現簽名在四位牧首及某些大主教之後。但正如所推測的，他本人也是教宗的特使，因此他簽名在牧首之後，就像其他特使一樣，即塞薩洛尼基（Thessalonica）主教、赫拉克利亞（Heraclea）主教及其他人。至於君士坦丁堡的文書長，身為執事卻在主教之前就座，已在第一次大公會議第十八條教規中說明過了。請注意教規所說的，屬靈的尊榮高於世俗的尊榮。但不要像有些人所說的那樣，將此引申為教會的尊榮應高於皇帝的尊榮。請將此解釋為針對那些傲慢無禮的人，例如副執事對執事，或執事對長老；並說，如果在世俗的尊榮中，地位較低者不得在地位較高者之前就座或被尊崇，那麼對於那些被賦予教會尊榮的人來說，這就更是不被允許的，這些尊榮也被稱為屬靈的，他們應當根據自己的職分遵守一切良好的秩序。因此，請注意教規在結尾處將教會品級稱為尊榮。因為許多人在審判中常說，教會的長官或大主教不被列入尊榮的行列，因此教會的內侍或主教的行列也不強大，而是卑微的。但我認為並非如此。請閱讀本法典第八標題的第一章，以及其中所載的聖君士坦丁大帝（與使徒同等）的法令，以及本法典第一標題第三十六章的註釋。

[註：(63) 「關於這類人」（Ὅτι καὶπερὶτῶν τοιούτων）。這段文字直到「行為」（διαπραττομένων）為止，在巴黎版中遺漏了，但取自阿默巴赫手抄本，其中在「厚顏無恥」（ἀναιδευσαμένων）一詞之前，讀作「厚顏無恥地」（ἀναιδευσαμένων）更為正確。]

[註：(64) 「對品級較低者」（Κατὰτῶν ὑποβαθμιωτέρων）。伊頓（Eton）手抄本讀作「品級較高者」（προβαθμιωτέρων），這也是該處本身所要求的讀法。]

541

542 （佐納拉斯註釋）尼西亞第一次大公會議第十八條教規禁止執事在長老中間就座，並命令不服從者應停止其執事職分。但本教規對於那些厚顏無恥地在長老之前就座的人，並未將罷黜執事職分作為傲慢的懲罰，而是將其從本人的品級中降職。因為如果那個厚顏無恥並在長老之前就座的人，在品級上原本高於其他執事，他將被降至末位，成為所有人中地位最低的。但如果他是受其本人的牧首或大主教派遣到某個城市，以填補對方的職位，那麼他將被視為如同派遣他的人一樣，並受到尊榮。那麼，為什麼其中一條教規對在長老中間就座的人施以較重的懲罰，即罷黜其執事職分，而本教規卻對在長老之前就座的人施以較輕的懲罰，即將其降至本品級的末位呢？他們說，第一次大公會議的教規是指在聖祭時刻，在聖壇中在長老中間就座的人，因為那時他們本應更多地服事祭司並侍立在他們身旁；而本會議的教規是指在聖壇之外，在隨意的位置上在長老之前就座的人。因為執事在任何地方都應對祭司表示尊敬，尤其是在舉行聖祭時。他稱行政職為教會職務。本教規也希望在其他聖職品級中遵守同樣的原則，不要讓任何人恃其世俗的尊榮或職務而對他人表現出厚顏無恥，並對那些品級較高的人表現出傲慢，例如副執事對執事，或讀經人對副執事。因為他說，屬靈的尊榮高於世俗的尊榮，這幾乎是在說：如果在世俗的尊榮中，地位較低者不得在地位較高者之前就座或被尊崇，那麼對於那些被賦予教會尊榮的人來說，這就更是不被允許的，這些尊榮也被稱為屬靈的，因為它們不應被視為是根據人的恩典，而是根據神聖的恩典，藉由聖靈的呼求所賜予的。

（阿里斯提努斯註釋）執事即使獲得了職務，若非代表牧首或主教，若在長老之前就座，將成為所有人中地位最低的。神聖的教父們從教會中剷除世俗的傲慢與首位，命令任何執事，無論擁有何種教會職務，都不得在長老之前就座；除非他作為代理人，代表其本人的牧首或大主教，因教會法規與事務的問題被派遣到另一座城市；因為在那種情況下，他將因填補了對方的職位而受到尊榮。但如果任何執事以其他方式，表現出專橫的傲慢，在長老之前就座，他將被從本人的品級中降職，並成為所有執事中地位最低的。

第八條教規

我們也希望在一切事上遵守我們聖教父所頒布的規定，因此我們重申那條規定，即每年在各省舉行主教會議，地點由該省的大主教決定。但由於某些蠻族的侵擾，以及其他突發的原因，教會的領袖們無法每年舉行兩次會議，因此我們認為，為了處理各省中可能出現的教會事務，每年至少應舉行一次會議，時間從聖復活節慶典開始，直到每年十月底為止，地點由大主教如前所述決定。至於那些不參加會議的主教，若他們居住在自己的城市，且身體健康，並無任何不可抗拒與必要的職務，應受到兄弟般的責備。

[註：(65) 「每年一次」（"Απαξ τοῦἐνιαυτοῦ）。這段文字直到「舉行會議」（γίνεσθαι σύνοδον）為止，在阿默巴赫手抄本中遺漏了，這對教規造成了極大的損害。]

545

546 （巴撒蒙註釋）關於主教應如何以及何時在他們的首席主教那裡聚集，以便舉行會議並解決教會事務，已在之前不同的教規中說明過了。請閱讀本法典第八標題的第八章，以及其中所寫的內容。本教規並沒有說出比其他教規更多的內容，只是規定每年舉行一次會議。請閱讀第四次大公會議第十九條教規、第一次大公會議第五條教規，以及聖使徒第三十七條教規。有人可能會說，既然主教們被迫每年在各自的大主教那裡聚集，那麼大主教們就不會被迫在牧首那裡聚集。因為要麼他們在牧首那裡聚集，導致省級主教的會議無法舉行，要麼他們不聚集，導致牧首會議無法舉行。這或許是有人會說的話。但你應更仔細地閱讀第三卷第一標題的第二十章，其中部分內容如下：「我們命令，無論如何，每年在各省舉行一次會議，在六月或九月，並聚集那些由他們祝聖的人，但他們沒有權利祝聖其他主教；而在各省最神聖的大主教那裡，聚集那些由他們祝聖的人。」因此，請從這部《新律》（Novella）中注意，為什麼……

[註：(66) 「有人可能會說」（Εἴποι δέ τις）。這段文字直到本註釋結束，現在首次從博德利（Bodleian）手抄本中以希臘文發表。我說希臘文，因為它們以前是以拉丁文在紀堯姆·莫雷爾（Guill. Morelius）的版本中出版的。此外，它們也以與我們版本相同的方式出現在阿默巴赫手抄本中；只是在那裡，他將「無法舉行」（ἀπράκτους）讀作「無法舉行」（ἀπρακτεῖν）。]

[註：(67) 「但他們沒有權利祝聖其他主教」（Μὴἔχοντας δὲδίκαιον ἄλλους ἐπισκόπους χειροτονεῖν）。儘管這是該處一致的讀法，不僅在巴撒蒙所有的手抄本中，甚至在查士丁尼《新律》第137卷第4章中也是如此（巴撒蒙在《巴西利卡》中引述了此處，但今天那裡已不存在），但我懷疑其中混入了錯誤。因為根據這種讀法，皇帝命令各教區的主教應每年在牧首那裡聚集，這些主教是由他們祝聖的，且沒有權利祝聖其他主教；而主教們則應在他們的大主教那裡聚集。然而，究竟有哪些主教是由牧首祝聖，卻沒有權利祝聖其他主教呢？此外，根據教會法與民法，除了大主教之外，還有誰必須在牧首那裡聚集呢？但所有大主教，僅憑他們是大主教這一名義，就擁有祝聖其他主教的權力。我並非不知道，曾有一些大主教和省級大主教，他們沒有任何隸屬於他們的主教；但在查士丁尼（此《新律》的作者）時代，這種沒有任何主教隸屬的大主教和省級大主教的尊榮尚未設立，而是由後來的皇帝引入的。巴撒蒙為支持其觀點所提到的德爾西（Derci）、梅塞納（Messena）、帕里（Parius）、阿普里（Aprus）的主教，既不是真正的大主教，也不是省級大主教，而是某位牧首的省級主教，他們不隸屬於牧首，而是隸屬於大主教的名義，他們必須在他那裡聚集：因為他們確實是由他作為大主教祝聖的，但他們卻沒有像大主教那樣祝聖其他主教的權力。查士丁尼本人似乎也支持這種解釋，他在另一部《新律》中命令，每一位最神聖的大主教、牧首和大主教，應每年一次或兩次召集隸屬於他在同一省份的最神聖主教到他那裡。查士丁尼《新律》第123卷第10章。因為在這裡，正如所見，不僅大主教和省級大主教，連牧首也在同一省份內擁有隸屬於他們的主教，他們必須召集這些主教參加會議。羅馬、安提阿和亞歷山大的牧首確實擁有這種權力；但君士坦丁堡和耶路撒冷的牧首則不然。因為前者在成為牧首之前就是大主教；而後者則……]

547

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 548 君士坦丁堡牧首的教區主教（provinciales patriarchæ Constantinopolitani）被稱為「各省的公民」（ἀπολίταις ἑκάστης ἐπαρχίας），即那些由他們按立的人。德爾基（Derci）、梅桑納（Messana）、帕里烏（Parius）、阿普魯（Aprus）的總主教，以及其他一些沒有下屬主教的總主教與大都會主教，他們是僅有的必須每年一次前往牧首處聚會的人。至於其他人提出的其他訴訟，則不要受理。請閱讀上述第二十條法規的結尾，該法規規定，若長官不強迫這類主教召開此類會議，將受到極刑處分。

佐納拉斯（ZONAR.）

這場會議重申了先前使徒法規與會議法規所規定的內容，並頒布法令，要求在每個省份每年舉行一次會議；因此，必須以各種方式，即不容許任何藉口或推諉，在每個省份每年舉行一次會議，以處理教會中出現的困難；時間應從逾越節之後直到十月底。關於這一點，我們已在先前法規的解釋中作了更詳盡的論述。

阿里斯提諾斯（ARIST.）

既然無法一年舉行兩次，至少每年應舉行一次會議，時間在逾越節與十月之間。

B

由於主教們面臨困難以及蠻族的入侵，現行法規縮減了每年舉行兩次會議的規定；並規定每年在逾越節與十月之間舉行一次會議。

第九條法規

「任何教士不得經營酒館。」

吉爾·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：

君士坦丁堡的教區主教在他們的寶座被提升為牧首區之前，一直隸屬於其他大都會主教，君士坦丁堡隸屬於赫拉克利亞（Heraclea），耶路撒冷隸屬於凱撒利亞（Caesarea）；這導致即使後來他們成為了牧首，也沒有任何省份可以行使大都會權力。我承認，巴爾薩蒙在此處聲稱，上述的德爾基、梅桑納、帕里烏、阿普魯等主教被稱為「君士坦丁堡牧首的教區主教」：但毫無疑問，這種稱呼是極度濫用的；因為君士坦丁堡牧首並沒有任何教區，更不用說他能擁有那些如前所述屬於「自主」（αὐτοκέφαλοι）地位的教區主教了。此外，巴爾薩蒙本人也指出，對於這些主教被稱為君士坦丁堡牧首的教區主教，有各種不同的解釋：由此可見，真實的理由並不存在。如果他們是隸屬於某個特別作為大都會主教的省份，那麼他們為何被如此稱呼就毫無疑問了。但最確定的是，他們位於不同的省份；因此，他們不可能屬於任何人的教區主教。所以，無論他們被如此稱呼的理由是什麼，至少巴爾薩蒙所構想的理由是不成立的；除非他們像教區主教一樣，被迫每年向君士坦丁堡牧首聚會；這雖然是巴爾薩蒙所主張的，但與古老的教區名錄相矛盾，在名錄中這些寶座被稱為「自主的」。然而，當羅馬、亞歷山大和安提阿的牧首擁有適當稱為「教區主教」的副主教時，這些副主教是由他們按立的，但沒有按立其他主教的權力：他們可以根據這條新法規召集他們參加會議。但由於查士丁尼皇帝將帝國寶座設在君士坦丁堡，他在制定這條新法規時，無疑地與其他牧首寶座一樣考慮到了這一點：因此，這應理解為大都會主教應前往他們的牧首處聚會。但除非改變這種通俗的讀法，否則無法這樣理解，因為當時所有的大都會主教都有權按立其他主教。

549

550 關於特魯洛會議（Conc. in Trullo）第九條法規的註釋 「因為若不准他進入酒館，那麼他更不應在其中服務，或從事他不該做的事？如果他做了這樣的事，要麼停止，要麼被罷免。」

巴爾薩蒙（BALS.）

聖使徒第五十四條法規命令將在酒館進食的教士隔離。而現行法規則規定，教士不得擁有酒館，即不得從事酒館的商業活動。如果他擁有酒館的所有權，並將其出租給他人，這並不稀奇。因為這在修道院和各個教會中都有發生。因此，這裡的「擁有」應理解為「經營」。然而，進入他人的酒館進食是一回事，而經營酒館的生意則是另一回事：在使徒法規中，他說在酒館進食的教士，若經勸誡後仍不改正，應被隔離，這完全是因為罪行較輕；而現行法規則說，經營酒館的教士，若經勸誡後仍不改正，應被罷免，這完全是因為罪行較重。請閱讀上述第五十四條使徒法規中的附註，以及老底嘉會議第二十四條法規、迦太基會議第四十條法規，以及《巴西利卡》（Basilicorum）第四卷第一標題的最後一章，該章被置於本法典第九標題第三十五章之外。

佐納拉斯（ZONAR.）

教士被禁止擁有酒館，應理解為禁止他親自在其中經營和服務。因為教士主持酒館，接待進入其中的人，擺放食物並斟酒，這不僅不體面，而且極度不合宜。因為根據聖使徒第五十四條法規，完全禁止進入酒館，那麼他怎麼能持續地在其中活動呢？因此，法規命令做這件事的人要麼停止，要麼被罷免。但如果某位教士擁有這樣的店鋪並將其出租給他人，他自己的身份將不會受到損害。

阿里斯提諾斯（ARIST.）

「如果禁止教士進入酒館，那麼禁止他擁有酒館就更理所當然了：因此，要麼停止，要麼被罷免。」 教士不得擁有酒館並在其中經營；因為如果禁止進入他人的酒館（除非出於必要），那麼他更不應該擁有酒館並在其中為他人服務。如果有人膽敢這樣做，且不聽勸告停止，他將被罷免。

第十條法規

「主教、長老或執事，若收取利息或所謂的百分之幾的利潤，要麼停止，要麼被罷免。」

巴爾薩蒙（BALS.）

在第一次會議的第十七條法規中，我們已經充分寫過關於所有收取利息或為自己謀取其他卑劣利益的聖職人員。請閱讀那裡所寫的內容；你將找到該法規與現行法規之間看似矛盾的解決方案。因為現行法規與使徒第四十四條法規命令做這種事的人要麼停止，要麼被罷免。而第一次會議的第十七條法規則說他應被罷免。請閱讀本法典第九標題的第二十七章。

佐納拉斯（ZONAR.）

不僅主教、長老和執事，而且法規中列出的所有人，都被第一次會議的第十七條法規禁止收取利息。在那裡，我們解釋了什麼是「百分之幾」，並更詳盡地闡述了與該法規相關的內容。因此，我們將讀者引向那裡。老底嘉會議的第四條法規也命令了同樣的事情。

阿里斯提諾斯（ARIST.）

「主教、長老和執事若收取利息，若不停止，應被罷免。」 （內容明確。）

第十一條法規

「任何在聖職名單中的人或平信徒，不得吃猶太人的無酵餅，或與他們建立任何親密關係，或在生病時召喚他們，或從他們那裡接受藥物，或與他們一起在公共浴室洗澡。如果有人膽敢這樣做，若是教士，應被罷免；若是平信徒，應被隔離。」

巴爾薩蒙（BALS.）

聖父們希望我們與猶太人毫無往來，規定我們不得與他們一起慶祝節日，也不得在那個時候接受並食用他們製作的無酵餅，也不得接受他們的治療或與他們一起洗澡。對於違反這些規定的人，若是教士，命令罷免；若是平信徒，則隔離。請查閱老底嘉會議第三十一、三十二、三十七、三十八條法規，以及聖使徒第七十條法規及其解釋。不要有人說，被禁止食用的是異端給予的無酵餅，而不是通過無酵餅進行的祭祀，或者僅僅是食用無酵餅；因為我們也以不同的方式食用所謂的「無酵餅」（λειπανάβατα）。因為他將聽到，被禁止的不是食用無酵餅，而是按照猶太人的方式通過無酵餅慶祝節日。還有什麼比我們的主耶穌基督在祂受難和逾越節期間傳給我們的無血祭祀更偉大的節日呢？聖父們甚至沒有想到我們會通過無酵餅來慶祝，正如猶太人所做的那樣，他們被規定要用羔羊、無酵餅和苦菜來慶祝逾越節，這一點從他們為了那些用無酵餅慶祝節日的拉丁人，以及那些接受猶太人或其餘異端治療的人，廢除了所有猶太節日這一點就可以看出；因為所有這些人都被隔離了。請注意現行法規關於無酵餅的教導；以及那些接受猶太人或其他異端醫生治療的人將受到懲罰。

553

554 關於特魯洛會議第十二條法規的註釋 聖父們廢除了所有猶太節日，是因為拉丁人（propter Latinos）用無酵餅慶祝節日，以及那些接受猶太人或其餘異端治療的人；因為所有這些人都被隔離了。請注意現行法規關於無酵餅的教導；以及那些接受猶太人或其餘異端醫生治療的人將受到懲罰。

佐納拉斯（ZONAR.）

聖使徒第七十條法規也規定，不得與猶太人一起慶祝節日，也不得接受他們在節日期間送來的禮物。而本法規則禁止與他們建立友誼，即建立親密關係，也不得在生病時接受他們的治療，或與他們在同一個浴室洗澡。老底嘉會議的第三十二條法規也禁止接受異端的祝福；該會議的第三十七條和第三十八條法規也說，不應接受猶太人或異端送來的節日禮物，也不應與他們一起慶祝節日，或接受無酵餅，從而參與他們的褻瀆行為。本法規對違規者施加懲罰，教士為罷免，平信徒為隔離。

阿里斯提諾斯（ARIST.）

「猶太人的無酵餅是可憎的；凡召喚他們作為醫生或與他們一起洗澡的人，將被罷免。」 基督徒與猶太人之間沒有任何往來。因此，凡被發現食用他們的無酵餅，或召喚他們進行治療，或與他們一起洗澡，或以其他方式與他們建立親密關係的人，若是教士，將被罷免；若是平信徒，將被逐出教會。

第十二條法規

「此外，這件事也傳到了我們的耳中，即在非洲、利比亞和其他地方，那裡的一些最敬虔的主教，在按立之後，仍不拒絕與自己的妻子同住，這給那裡的人民造成了障礙和絆腳石。因此，由於我們極力致力於使一切事情都為了我們手中所託付的羊群的益處而行，我們認為，今後絕不應再發生這樣的事情。我們這樣說，並不是為了廢除或推翻先前使徒所制定的規則，而是為了關心人民的救恩和向善的進步，並使教會的狀態不受到任何玷污。因為神聖的使徒說：『你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。不要使猶太人、希臘人，或神的教會跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜悅，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。你們該效法我，像我效法基督一樣。』如果有人被發現做這樣的事，應被罷免。」

巴爾薩蒙（BALS.）

聖父們為了引導教會的成員走向更美好的生活，命令主教們在按立後必須與自己的妻子分開。為了不讓他們看起來與允許主教在按立後與妻子同住的第五條使徒法規相抵觸，他們補充說，他們制定這些規定並不是為了反對神聖的使徒，而是為了希望教會的狀態能進步到更美好的秩序：他們幾乎是在說，神聖的使徒在信仰剛開始時，對那些歸信信仰的人採取了更為寬容的態度，以便更多地遷就他們的軟弱。但現在，隨著福音的傳道更加廣泛，他們說，主教們也應該將自己的生活導向嚴格的節制。如果主教們不被允許與自己的妻子同住，那麼他們就更不被允許將她們當作妻子來使用；但他們也不被允許與其他女性同住，以便消除一切絆腳石。請閱讀《巴西利卡》第三卷第一標題的第五十四、五十五、五十六章，這些章節屬於查士丁尼第一百二十三條新法規，規定與任何女性同住的主教都應被罷免。

佐納拉斯（ZONAR.）

第五條使徒法規說：「主教、長老或執事，不得以敬虔為藉口遺棄自己的妻子；如果遺棄了，應被隔離，若仍堅持，應被罷免。」而現行法規則禁止主教在按立後與在按立前依法結合的妻子同住。

557

558 【特勞拉會議（Concilium in Trullo）第十二條教規註釋】

關於主教在受聖職前所娶的妻子，其同居問題。此教規的制定者聲稱：「我們並非要推翻使徒所立的法規，也不是要制定與之相悖的法律來禁止主教與其先前的妻子同居；而是為了眾人的救恩，以及為了他們在美德上的長進，並為了避免因此給聖職帶來任何污點。」他們幾乎是這樣說的：神聖的使徒們在信仰剛開始、神聖的宣講尚未廣傳之時，對那些歸信信仰的人採取了較為寬容的態度，並未要求他們達到完全的地步，而是對他們的軟弱以及當時外邦人和猶太人的習俗作了妥協。因為猶太人的大祭司在律法下是被允許有妻子的，而希臘人的祭司在婚姻上也沒有受到禁止。然而，現在宣講已經廣傳，信徒們已進入了更好的狀態與秩序，福音派的生活方式也在進步，他們說，大祭司們也應當將自己的生活導向嚴格的節制，不僅要遠離別人的妻子，甚至要遠離他們先前同床的妻子；不僅不與她們同房、不與她們發生性關係，甚至不應與她們同住，也不應在同一屋簷下生活。因為雖然有些人或許能過著節制的生活，但對其他人而言，這卻會成為絆腳石與醜聞。那些神聖的教父們也引用了偉大的保羅所說的話：「你們務要使人無可指摘，無論是猶太人，是希臘人，是神的教會，就如我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。你們該效法我，像我效法基督一樣。」隨後，他們對那些不遵守此教規的人施以罷免的懲罰。

亞里斯提諾（ARIST.）：

「雖然曾說過不可拋棄妻子，但為了顧及在美德上的長進，我們命令受聖職的主教不得再與妻子同居。」 使徒教規第五條既不願主教、長老或執事以虔誠為藉口拋棄自己的妻子，甚至對這樣做的人予以懲戒，若仍不悔改則將其罷免；而本教規則不允許主教在受主教聖職後與自己的妻子同居，這並非要廢除或推翻使徒所立的法規，而是為了顧及眾人的救恩與在美德上的長進，並為了避免給聖職體制帶來任何污點。因為神聖的使徒說，凡事都要為神的榮耀而行，使人無可指摘，無論是猶太人，是希臘人，是神的教會，就如我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。你們該效法我，像我效法基督一樣。至於那違背此規定，在受主教聖職後仍與自己妻子同居的主教，則命令將其罷免。

559

560 【第十三條教規】

「由於我們得知在羅馬教會中，有一項作為教規的傳統，即那些被認為配受執事或長老聖職的人，必須承諾不再與他們的妻子結合；我們則遵循使徒關於嚴謹與秩序的古老教規，希望從今以後，聖職人員合法的婚姻關係依然堅固穩定，絕不解散他們與妻子的結合，也不剝奪他們在適當時間彼此相處的權利。因此，若有人被認為配受副執事、執事或長老的聖職，絕不應因他與合法妻子同居而禁止他晉升到這樣的職位。同樣，在受聖職之時，也不應要求他承諾將遠離與合法妻子的關係；以免我們被迫侮辱那由神所設立並因祂的臨在而蒙福的婚姻，因為福音的聲音呼喊著：『神所配合的，人不可分開。』且使徒教導說：『婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢』；又說：『你被妻子纏住呢，就不要求脫離。』我們知道，正如在迦太基聚集的教父們，為了關懷聖職人員生活的莊重，曾說過副執事（那些接觸神聖奧秘的人）、執事和長老應在各自的期限內節制，遠離他們的配偶。我們也同樣遵守這由使徒所傳承並自古以來所保持的傳統，明白在每一件事上都有其時機，特別是在禁食與禱告的時候。因為那些侍奉神聖祭壇的人，在處理聖物之時，必須在各方面保持節制，以便能獲得他們向神所祈求的。因此，若有人膽敢違背使徒教規，試圖剝奪任何聖職人員（我們是指長老、執事或副執事）與其合法妻子的結合與相處，就應將其罷免。同樣，若有長老或執事以虔誠為藉口拋棄自己的妻子，就應將其隔離；若仍堅持，則將其罷免。」

561

562 【巴撒蒙（BALS.）註釋】

巴撒蒙：神聖的教父們在禁止主教於受聖職後與自己的妻子同居之後，對執事與長老的情況作了區分；他們修正了羅馬教會中因上述原因而產生的做法，即強迫這些人在受聖職後必須遠離先前與他們結合的妻子。為了制止那些可能說他們也像大祭司一樣被禁止與妻子同居的人，他們規定那些配受聖職的人不應與他們先前合法的妻子分離。他們補充說，這些人並非可以毫無節制地與配偶結合，而是在他們輪值期間，即他們執行聖職的時間，必須遠離她們；正如迦太基會議在第三、第二十五條教規，以及亞歷山大總主教狄奧尼修斯（Dionysius）的第八條教規中所規定的那樣。他們說，那些膽敢在受聖職後剝奪執事與長老與其先前合法妻子結合權利的人，應被罷免。此外，他們還規定，那些受聖職者若以虔誠為藉口拋棄妻子，應被隔離；若堅持這種惡行，即不收回她們，則應被罷免。請為我排除那些在蠻族教會中的聖職人員。並閱讀本會議關於這些事項的教規。不要以為這與迦太基會議的第三條教規相抵觸，該教規說主教、長老和執事在輪值期間應禁止與配偶結合。因為同一會議的第四條、第二十五條以及本教規，也將副執事包括在內。請從本教規中注意，長老、執事和副執事作為處理聖物的人，在他們輪值期間必須遠離自己的妻子。那麼，那些幾乎每天都在侍奉並接觸聖物的人，又該如何辯解呢？請閱讀迦太基會議的第三、第二十五和第七十條教規及其內容。

【左納拉（ZONAR.）註釋】

左納拉：神聖的教父們說，在羅馬教會中有一種習俗，且被視為教規，即凡成為長老或執事的人，都必須承諾並保證在受聖職後完全遠離先前與他們結合的妻子。他們說，我們並不要求這一點，而是遵循使徒的教規，希望那些進入聖職的人其合法的婚姻關係得以保持，且是神聖且不可解散的，我們並不剝奪他們彼此結合的權利，也不剝奪他們在適當時間相處的權利。因此，凡被認為配受聖職的人……

563

564 【巴撒蒙（BALS.）註釋】

……若長老、執事或副執事有妻子，將不會被禁止受此聖職，也不會被要求承諾遠離與自己妻子的關係；以免因此誹謗了婚姻，而主曾親臨婚姻並在其中行了神蹟，使其蒙福。他們也引用了其他聖經章節來論述婚姻。隨後，他們闡明了先前關於聖職人員在適當時間與妻子相處的規定；並提到了迦太基會議的規定，即那些接觸或處理聖物的人，在各自的期限內，即在他們輪值及執行聖職的時間，必須遠離配偶。亞歷山大總主教狄奧尼修斯的第三條教規也作了同樣的規定。此外，制定此教規的教父們威脅說，凡試圖剝奪長老、執事或副執事與其合法妻子結合權利的人，將受到徹底罷免的懲罰。但他們也不允許上述聖職人員以虔誠為藉口拋棄自己的妻子；因為他們將這類人隔離，直到他們重新接納自己的配偶，若堅持不收回，則將其罷免。

亞里斯提諾（ARIST.）：

「雖然羅馬人希望晉升為執事或長老的人拋棄妻子，但我們希望執事與長老的婚姻保持堅固與穩定。」 即使在羅馬教會中，正如教規所規定的，習慣上要求那些即將成為長老或執事的人在受聖職前承諾不再與妻子結合，並解除與她的結合；但這因與福音及使徒的嚴謹要求相抵觸，在本教規中是不被接受的。教規規定長老與執事絕不可解除合法的婚姻關係，而應保持與妻子的結合，但在適當的時間，即在禁食與處理聖物期間，應遠離與她們的相處；以便能獲得他們向神所祈求的。至於那試圖以虔誠為藉口拋棄自己妻子的人，應被隔離；若仍不悔改，則根據使徒第五條教規將其罷免。

【第十四條教規】

「我們神聖且受神感召的教父們的教規，在這些事項上也應適用，即長老在三十歲之前不得受聖職，即使此人非常配稱，也應當保留。因為主耶穌基督在三十歲時受洗，並開始教導。同樣，執事在二十五歲之前，或女執事在四十歲之前，不得受聖職。」

【第十五條教規】

「副執事不得在二十歲之前受聖職。若任何聖職人員在規定的年齡之前受聖職，應被罷免。」

565

566 【巴撒蒙（BALS.）註釋】

巴撒蒙：請注意，根據這兩條教規，那些在教規規定的年齡之外受聖職的人，將受到罷免的懲罰。這兩條教規，即第十四條與第十五條，規定了在聖壇侍奉者（即長老、執事、副執事與女執事）的年齡；並規定長老受聖職需年滿三十歲，執事二十五歲，副執事二十歲，女執事四十歲；凡未達到這些年齡而受聖職者，應被罷免。以上是關於這四個等級受聖職的規定。《巴西利卡法典》（Basilicorum）第一卷第一標題第二十八章關於選拔讀經員的規定，規定其年齡不得小於十八歲。請閱讀本著作第一標題第二十八章及其內容。並閱讀皇帝利奧（Leo）哲學家所頒布的第十六條新法（Novella），該法與本教規一致，規定副執事必須年滿二十歲。

左納拉（ZONAR.）：這兩條教規規定了受聖職者的年齡，規定長老受聖職需年滿三十歲，執事二十五歲，女執事四十歲，在這些年齡之前不得受聖職，即使他們表現得非常配稱，也應當保留，即等待年齡的成熟；副執事則需年滿二十歲。若有人在上述年齡之前受聖職，將因違反教規而受到罷免的懲罰。第四次會議的第十五條教規也對女執事的年齡作了同樣的規定。

亞里斯提諾（ARIST.）：第十四條教規：「長老未滿三十歲，執事未滿二十五歲，女執事未滿四十歲（不得受聖職）。」 亞里斯提諾：「副執事未滿二十歲（受聖職者）應被罷免。」 即使有些人被發現非常配稱，但若未達到各等級規定的年齡，任何人不得晉升到該職位；凡長老未滿三十歲，執事未滿二十五歲，或副執事未滿二十歲（受聖職），都將被罷免；女執事若在四十歲之前（受聖職）也是如此。

【第十六條教規】

「由於《使徒行傳》記載使徒們設立了七位執事，而新凱撒利亞（Neocaesarea）會議在他們所頒布的教規中明確指出，即使城市很大，執事也應按教規規定為七位；你可以從《使徒行傳》中得到證實。我們將教父們的意圖與使徒的說法相結合，發現他們所說的並非指那些侍奉奧秘的人，而是指……」

567

568 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

關於在餐桌服務中所使用的職分，使徒行傳如此記載：「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在每日的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。所以，弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。』大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站在使徒面前 [註：使徒行傳六章1-6節]。」教會教師約翰·屈梭多模在解釋這段經文時，如此繼續說道：「值得讚嘆的是，眾人對於這些人的揀選並未分裂，使徒們也沒有被他們所拒絕或棄絕。然而，這些人擁有什麼樣的權柄，以及他們接受了什麼樣的按立，是有必要知道的。難道是執事的職分嗎？但在教會中並非如此。那麼，這是長老的職分嗎？然而當時還沒有任何主教，只有使徒。因此，我認為執事或長老的名號在當時並不顯明。因此，我們也宣告，上述七位執事不應被視為那些在聖禮中服事的人，正如先前所闡述的教義；他們是被委託並交付了當時所收集之物之管理職責的人。他們在這件事上也成為我們在憐憫與關懷窮乏人方面的榜樣。」

巴爾薩蒙：本條法規是對尼歐凱撒利亞會議第十五條法規的解釋，或者更確切地說是修正，該條法規說：「根據法規，執事應有七位，即使城市很大也是如此。」然而，你將會從《使徒行傳》一書中得到說服。因為它說：《使徒行傳》並非論及在聖壇前服事的執事，而是論及那些為傳揚基督福音者分配食物的服事者。因為當時既沒有主教，也沒有執事或長老。因此，他們為了證實自己的論點，引用了《使徒行傳》中的適當話語，並加上了偉大的屈梭多模的解釋，裁定不應遵循上述法規。似乎在此之前，人們對尼歐凱撒利亞會議法規中所包含的內容也是這樣理解的 [註：79]。

569

特魯羅會議第十六條法規 570

左納拉斯（ZONAR.）：尼歐凱撒利亞會議的第十五條法規如此說：「根據法規，執事應有七位，即使城市很大也是如此。你將會從《使徒行傳》一書中得到說服。」因此，本會議的教父們指出，該會議對《使徒行傳》中「執事」一詞的理解並不準確。因為他們說，當時並非關乎那些在神聖禮儀中服事的人，而是關乎在餐桌上的服務，以及管理信徒大眾食物的職責。他們並引述了那位舌燦蓮花的偉大約翰（屈梭多模）對《使徒行傳》中相關經文的解釋，他說這名號既非指執事，也非指長老。那些教父們也說，《使徒行傳》中的七位執事不應被視為在聖禮中服事的人，而是那些負責管理供給聚集在使徒周圍之信徒食物的人，他們說這些人也成為我們在關懷與分享給窮乏人方面的榜樣。

本條法規以此結束，沒有再增加什麼。我認為這是出於對尼歐凱撒利亞會議教父們的敬意。然而可以推論出，既然他們以《使徒行傳》中關於七位執事的記載作為基礎，來規定一個城市中執事不得超過七位，即使城市很大也是如此；而那些被使徒揀選去服事的人，並非聖禮的執事，而是食物的管理者與管家，因此執事的數量在大型城市中，絕不應被限制在七位這個狹窄的數字內。因此，甚至在該法規頒布之前，尼歐凱撒利亞的規定也未被遵守。查士丁尼皇帝曾規定大教會（聖索菲亞大教堂）應有六十位長老、一百位執事和四十位女執事，正如《巴西利卡法典》第三卷第二標題所載；希拉克略皇帝則增加了大教會中長老、執事及其他所有聖職人員的數量，然而這兩位皇帝都生活在第六次大公會議之前。君士坦丁堡的其他教會也擁有許多聖職人員，數量超過了最初建立它們時所規定的，正如在《巴西利卡法典》第三卷第一標題中所能發現的。

571

572 狄奧多·巴爾薩蒙

阿里斯提努（ARIST.）：「凡說根據《使徒行傳》的記載，執事應有七位的人，應當知道，那裡的論述並非關於在聖禮中服事的執事，而是關於在餐桌上服事的人。」

尼歐凱撒利亞會議的第十四條法規，顯然是從《使徒行傳》一書出發，規定在每個城市中，即使是非常大的城市，也應設立七位執事來服事聖禮。但本條法規說，該會議對《使徒行傳》中關於七位執事的經文理解得不正確。它說，使徒們當時所關心的並非那些在神聖聖禮中服事的人，而是那些在餐桌上服事，並被委託管理當時聚集者之公共事務的人。因此，教會將不會被要求根據那條法規，為了聖禮的服事而必須擁有七位執事；而是每一間教會將根據其收入，擁有相應數量的長老、執事及其他聖職人員。

第十七條法規

「由於不同教會的聖職人員離開了他們被按立的本教會，投奔其他主教，並在未經本教會主教同意的情況下，在別的教會中任職，導致他們變得不服管教；我們規定，從前次第四次印信期的正月起，任何聖職人員，無論其品級為何，若無本教會主教的書面離職證明，不得在其他教會任職。因為凡從現在起不遵守此規定，且羞辱了那位為他按手之人的，他本人以及不合理地接納他的人，都應被罷免。」

巴爾薩蒙：我們多次說過，任何在別處被按立的聖職人員，都需要攜帶兩份由按立他的人所開具的文件，即推薦信和離職證明，前者是用於證明他所宣稱的品級，後者則是為了能毫無阻礙地被另一間教會接納為聖職人員。因此，請注意本條法規極為必要，它規定若有聖職人員在沒有按立他的人所開具的離職證明下被接納，則該聖職人員及其接納他的主教都應被罷免。因為這件事在會議中多次被提及，有些人說，對於在別處被按立的人，一份文件就足夠了，即推薦信。但請為我排除君士坦丁堡和迦太基的主教。因為正如多次所說，只有他們能夠在未經按立者同意的情況下接納他人的聖職人員。

左納拉斯：已有許多法規針對此議題發布。本條法規也不允許任何聖職人員在沒有本教會主教書面許可的情況下，轉移到另一間教會，因為這盡其所能地羞辱了那位按立他的人。因為在未經許可的情況下前往他處，是對那人的蔑視與羞辱。因此，它規定對前往另一位主教處的人以及接納他的人，都處以罷免。

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特魯羅會議第十八條法規 574

阿里斯提努：接納並按立外來聖職人員的人，應與那位被錯誤按立的人一同被罷免。

任何聖職人員在未經本教會主教同意的情況下，不得在另一間教會任職。若有主教在沒有該聖職人員本教會主教之書面離職證明的情況下，接納了外來的聖職人員，並將其安置在自己的教會中，無論是維持原有的品級，還是按立更高的品級，雙方都將被罷免。

第十八條法規

「那些因蠻族入侵或其他情況而遷徙的聖職人員，當那種情況或導致他們離開的蠻族入侵結束後，我們命令他們必須回到自己的教會，不得無故長期離開。若有人不遵守本條法規，應被隔離，直到他回到自己的教會為止。這同樣適用於接納他的主教。」

巴爾薩蒙：教父們值得極大的讚揚。因為他們關心教會的秩序與每一位主教的尊嚴，規定那些因某些合理原因而遷徙，且沒有按立者之離職證明的聖職人員，在導致他們離開的情況結束後，必須回到自己的教會；並且不允許他們在其他教會任職。對於不聽勸告而返回的人，以及接納他的主教，都應被隔離。有人可能會問，如果主教做了這樣的事，他將被大主教隔離；同樣地，如果大主教蔑視了法規，他將受到牧首的懲罰。但如果是一位自主的大主教或牧首，在沒有君士坦丁堡（因為他擁有我們所說的權力）的情況下，觸犯了法規，他將被誰隔離呢？我認為是由更高階的主教。

左納拉斯：有些聖職人員因蠻族的入侵、稅吏的殘酷、飢荒發生在他們的地區，或其他原因，被迫遷徙到其他地區。因此，法規要求這些人在導致他們離開本城與教會的原因消除後，必須回到那裡，不得在他們所前往的地區，以該原因已消除為藉口而長期逗留。對於那些不返回的聖職人員，法規命令將他們隔離，因為他們無故離開了被按立的教會，並在其他地方閒散，直到他們回到離開的教會為止；同時也將接納並留住他們的主教處以隔離，只要他還留住他們。

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576 狄奧多·巴爾薩蒙

阿里斯提努：「因蠻族入侵而遷徙的人，當入侵結束後，應回到他被按立的教會；否則，他將與接納他的人一同被隔離。」

凡無故離開被按立之教會，並前往另一間教會，且被當地主教接納並列入聖職人員名單的聖職人員，應與接納他的人一同被罷免，正如前述第十七條法規所規定。但若聖職人員因蠻族入侵或其他情況或正當理由而離開自己的教會，若在導致他離開的原因消除後，不願回到他被按立的教會，他將與留住他的主教一同被隔離，直到他回到那裡為止。至於為什麼此人被隔離，而那人（指第十七條的情況）被罷免，其理由是合理的。因為他不像那人一樣，從一開始就沒有正當理由而離開。因為他盡其所能，並未羞辱或蔑視那位為他按手的人，而是出於必要才這樣做的。

第十九條法規

「教會的負責人應當在所有日子，特別是在主日，教導所有聖職人員與會眾關於敬虔與純正信仰的言論，從神聖聖經中收集真理的意義與判斷，且不得違背已經設立的界限或神聖教父的傳統；若有關於聖經的爭議被提出，他們解釋時不得違背教會的光照者與教師們在他們著作中所闡述的內容；並且在這些內容上，他們應當比編寫自己的言論獲得更多的讚譽，以免有時因對此感到困惑而偏離了應有的方向。因為通過上述教父的教導，會眾得以認識哪些是良善且值得追求的，哪些是無益且應當棄絕的，從而改善生活，不至於陷入無知的罪惡中，而是專注於教導 [註：80]。」

[註：80] 專注於教導（προσέχοντες τῇ διδασκαλίᾳ）：應根據阿默巴赫手抄本（ms. Amerbachianum）修正為此詞。

577

578 在特魯洛會議（Concilium in Trullo）第十九條教規中， [註：原文希臘文為：ἑαυτοὺς πρὸς τὸ μὴ κακῶς παθεῖν παραθήγουσιν, καὶ φόβῳ τῶν ἐπηρτημένων τιμωριῶν τὴν σωτηρίαν ἑαυτοῖς ἐξεργάζονται (81)。] 他們為了不遭受苦難而鞭策自己，並因懼怕即將臨到的刑罰，而為自己謀求救贖。

巴撒蒙（BALS.）：主教們被立為教會的教師；因此教規說，他們有絕對的必要，隨時教導他們所牧養的百姓，尤其是在主日，因為在那一天，幾乎所有人都習慣聚集在教會，停止他們的手工勞作。教規規定他們所教導的，不應是那些過於離題且出於私意的事，而是那些由聖教父們所傳承下來的內容。教父們確實如此教導。然而，有些人卻疏忽了他們這項職責，因為據看來，並沒有對他們施加懲罰。但在我看來，根據聖使徒第五十八條教規，這些人受到了極大的懲罰。教規說：「主教或長老若疏忽聖職人員或百姓，且不教導他們敬虔，就當被隔離；若仍執迷於怠惰，就當被罷免。」因此，請從這條教規中留意，教導百姓的職分僅賦予主教，而大教會（Magna ecclesia）的教師們則依據牧首的權利進行教導。這一點也由那位值得稱頌的皇帝，亞歷修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）的《新法》（Novella）所證實，該法規定了應當如何以及由誰在教會中進行投票，並規定所有教師——即教會內外的教師——每人應得三磅金幣（83），以及五十摩底（modios）小麥；這項規定說得非常清楚。此外，應當給予教師們榮譽，使他們在因故離開後，能再次在各自的教會中，緊隨牧首的官員之後就座，如同代表牧首本人一樣。我們聽說，那位代理大主教職位的人擁有極高的榮譽，對此無人能反駁。再者，那些在言語和行為上都值得稱道的人，應被引入教導的職分，並透過教導的職責晉升至高位。正因如此，當在任的牧首去世時，他們自己也無法進行教導。

左納拉（ZONAR.）：在聖使徒第五十八條教規中，對於疏忽所屬聖職人員或百姓，且不教導他們敬虔的主教，首先規定了隔離的懲罰；若之後仍不改掉怠惰，則規定了罷免的懲罰。此外，偉大的保羅在寫給提摩太的書信中，描述了主教的樣式與條件，並表明他必須具備教導的能力。他在寫給提多時也說：「主教必須堅守那合乎教導的忠信之道，好使他能用純正的教義勸勉人，並駁倒那些反對的人。」這場會議的教父們遵循這些原則，頒布了這條教規，命令主教們隨時，特別是在主日，要用言語教導百姓敬虔的道理。因為在這些日子裡，人們從勞作中休息，聚集在教會中聆聽神聖的聖經。因此，若他們在這些日子裡教導，百姓將獲得更大的益處。他們希望主教所教導的，不是出於私意，而是出自聖經，並根據聖教父們的解釋來詮釋，而不是出於自己的思想與邏輯。因為他們說，若他們使用自己的邏輯，有時可能會陷入困境，偏離正道；而百姓若受到聖教父們教導的薰陶與浸潤，就能毫無爭議地判斷什麼該選擇、什麼該避開，並將自己的生活導向美德，避免因無知於神聖命令而滑入罪惡，並因懼怕未來的刑罰而克制邪惡。

阿里斯提諾（ARIST.）：教會的領袖應特別在主日教導教義，且詮釋時不可出於私意，而應當按照神聖教父們所傳承的。

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582 主教們在每一天都應當教導聖職人員與百姓敬虔的教義，特別是在主日。若有人詢問他們關於聖經的含義，他們不可出於私意進行詮釋；因為若他們知曉神聖教父們的傳統，並根據這些傳統來解答問題，而不編造自己的言論，這對他們而言才是值得稱讚的；以免他們因無法自行解答而偏離了真實的詮釋。至於疏忽聖職人員與百姓，且不教導他們敬虔的人，聖使徒第五十八條教規首先規定將其隔離，若仍執迷於怠惰，則將其罷免。

第二十條教規

「主教不得在不屬於他的城市公開教導。若有人被發現這樣做，就當停止其主教職分，但應執行長老的職責。」

巴撒蒙（BALS.）：這條教規很明確。它規定主教不得在不屬於他的城市公開教導。因為他說，這對該地區的大主教是一種羞辱，也是對其無知的定罪。但要理解，這是指在違背當地主教意願的情況下。因為如果有人在當地主教的同意下做了這樣的事，就不會受到預先的譴責。因為有人在別的教區舉行聖禮，若得到該教區負責人的同意，也是無可指責的。偉大的神學家貴格利（Gregory），身為薩西馬（Sasima）的主教，在納西安（Nazianzus）宣讀了許多講章，當時他的父親正是該城的總主教，這一點從那篇講章中可以證實（84）：「你們為何破壞那受讚揚的秩序？」那位極其睿智的以弗所（Ephesus）大主教，約翰（John）閣下，他如河流般傾瀉哲學的泉源，被稱為「曲折者」（kolpotos），他在前往自己所屬的教區時，在當地總主教的請求下公開教導。也請閱讀聖使徒第十四條教規。教規中加上「公開」二字是非常恰當的。因為對於私下詢問教會問題的人，任何人隨時隨地都可以回答，正如薩爾迪卡（Sardica）會議第十一條教規所闡明的。若有人懷疑，第四次會議第二十九條教規說將主教降為長老職分是褻瀆，而本條教規卻說：「若有人被發現這樣做，就當停止其主教職分，但應執行長老的職責」，他將會聽到，那裡所說的是關於合理或不合理的罷免；因為若他是因合理的理由被逐出主教職分，那麼他連長老都不能做；若他是無故被逐，那麼他也不會被降至長老等級，而會恢復主教職分。但在這裡，這位主教並沒有犯下讓他被剝奪聖職的罪，他只是犯了虛榮與愛慕虛名的罪。因此，為了讓他受到與其過錯相稱的懲罰，並變得謙卑，他停止了主教的榮譽，而被安置在長老的榮譽中。因為教父們並不認為應該罷免他並讓他成為普通祭司。也請閱讀安卡拉（Ancyra）會議第十八條教規。至於「執行職責」，請理解為教導的職責，而非祭獻的職責。因為古代的祭司有義務進行教導。

左納拉（ZONAR.）：為了消除主教之間引起紛爭的原因，神聖教父們規定主教不得在不屬於他的城市公開教導。因為這對該城市的大主教是一種羞辱。教規禁止的是「公開」教導，這意味著若有人私下前來詢問他，他回答該問題並私下教導，並不犯罪。薩爾迪卡會議第十一條教規對此有更廣泛的規定。有人可能會懷疑，既然第四次會議第二十九條教規說將主教降為長老職分是褻瀆，為何本條教規卻規定，若有人這樣做，就當停止其主教職分，並執行長老的職責。因此，我們可以說，那裡所說的是關於合理或不合理的罷免；因為若他是因嚴重的罪行被逐出主教職分，那麼他因該罪行連長老都不能做；若他是無辜地被施加懲罰，那麼他也不會被降至長老等級，而應恢復他被不義地剝奪的主教職分。但在這裡，這位主教並沒有犯下讓他被剝奪聖職的罪，他只是犯了虛榮與愛慕虛名的罪。因此，為了讓懲罰與他的過錯相稱，並讓他變得謙卑，教規命令他停止主教職分，並被轉入長老的行列。

阿里斯提諾（ARIST.）：主教不得在別的城市公開教導。若被發現這樣做，就當停止其主教職分，並執行長老的職責。

585

586 這樣做的主教，因為出於傲慢、自負以及對當地主教的藐視而公開教導，試圖羞辱、貶低對方，並企圖將不屬於自己的座位據為己有，因此合理地被停止主教職分；因為貪圖他人之物的人，也會失去自己的。他將被降至長老的地位，並在他們之中執行職責。請留意主教何時會被降至長老的地位。因為迦克墩（Chalcedon）會議第二十九條教規明確稱將主教降至長老等級為褻瀆，而你應將本條教規視為從那條普遍教規中排除出來的特例。

第二十一條教規

「凡因教會罪行（86）而負有責任，並因此受到完全且永久罷免，而被逐出平信徒行列的人，若他們自願悔改，消除導致他們失去恩典的罪（87），並使自己完全遠離該罪，就當剪去頭髮，採取聖職人員的樣式；若他們不自願選擇這樣做，就當像平信徒一樣留長髮，因為他們將世俗的生活置於天上的生活之上。」

巴撒蒙（BALS.）：請從本條教規中留意，那些因某種罪行而被罷免的人被視為平信徒，在罷免後不能執行任何屬於聖職人員的職責；但教規規定，只有那些遠離導致他們被罷免之罪（例如淫亂或其他罪行）的人，才應像聖職人員一樣剪去頭髮，也就是說，要接受聖職剃髮禮，並穿上聖職人員的服裝。因為對於這些人，由於悔改，處置顯得更為仁慈。至於那些執迷於罪惡而不悔改的人，則被命令像平信徒一樣留長髮，好讓他們受到更大的羞辱，完全不被允許參與聖職人員的行列，甚至被剝奪聖職的服裝。這就是教規的內容；然而，皇帝利奧（Leo）哲學家閣下的第七十九條《新法》，規定那些在按立後結婚的人應被罷免，但同意他們不必脫去聖職人員的服裝，也不必脫離教會中較一般的服事。而同一位皇帝的第七條《新法》，規定那些從聖職人員轉為平信徒的人，即使不情願，也應恢復原職。因此，這些規定似乎存在矛盾。但在我看來，教規是針對那些因被控告某種罪行而被定罪，且持續沉溺於邪惡的人，例如因通姦、搶劫、褻瀆聖物等。

587

588 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 關於那些在受職後娶妻的人；這雖然會導致免職，但因著婚姻的緣故，他們仍會得到寬恕。因此，根據《新律》（Novella），他們被允許從事那些在聖職法庭之外的事務；至於其餘那些改變身分的人，依我之見，根據《新律》的規定，他們將被迫不得背離神聖的裝束。

[註：關於那些因姦淫、搶奪、褻瀆聖物而受懲處的人；至於《新律》中關於那些在受職後重婚的人，雖然這會導致免職，但因著婚姻的緣故，他們仍會得到寬恕。因此，這些人被《新律》允許從事聖壇之外的事務；至於其餘那些改變身分的人，依我之見，根據《新律》的規定，他們將被迫不得背離神聖的裝束。]

左納拉（ZONAR.）：有許多種類的罪行，因著這些罪行，聖職人員被規定要免職並逐出聖職團，並被列入平信徒之中。現在讓我們以淫亂為例。如果有一位長老或執事被發現犯了淫亂罪，他應當被免職並列入平信徒之中。然而，如果他在被免職後，自願轉向悔改，並遠離那使他失去聖職的罪，且徹底地使自己與那過犯隔絕，教規允許他像聖職人員那樣剃髮，以便他能暫時以聖職人員的裝束為裝飾，而不至於因被降為平信徒的身分與地位而感到完全羞恥。但如果他堅持犯罪，且不願自願選擇回轉，教規命令他像平信徒那樣蓄髮，且不得剃去頭頂的頭髮；這樣，他就能因自己曾是祭司或執事，如今卻被推入平信徒的行列而感到羞恥，並藉此最終能自我約束，遠離罪惡。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡已被免職並被逐入平信徒行列的人，若心生悔改，應當被免職並僅僅剃髮；否則，就蓄髮。 長老或執事若被免去職位，但仍保有榮譽與座位，應當像其餘聖職人員一樣剃頭。但若因罪行而負有責任，被免職並被安置在平信徒的地位，如果他自願拋棄那使他失去恩典與榮譽的罪，並轉向回轉，就應當像聖職人員那樣剃去頭上的頭髮；但如果他依自己的意志不離開過犯，且拒絕停止那行為，就應當像平信徒那樣蓄髮，因為他將世俗的生活方式置於天上的生活之上。

第二十二條教規

「凡用金錢受職者，無論是主教還是任何聖職人員，若非經過考驗與對生活的選擇，我們命令將其免職；連同那些按立他們的人也一併免職。」

巴爾薩蒙：關於那些因金錢或因長官的命令而受職的人，我們已在不同的教規中寫下了相應的內容。而本條教規命令，凡如此受職者與按立者皆應免職。

左納拉：關於此事已頒布了無數的教規；但這惡行仍像壞疽一樣，每日侵蝕著教會。因此，這第六屆大公會議的教父們頒布了這條教規，並說：若有任何主教或任何聖職人員用金錢買得聖職，且未經考驗與挑選，未被發現選擇了莊重且無可指責的生活，這樣的人應當被免職。且不僅受職者因金錢而受免職，那按立他的人也不會免受懲罰；而是那人也將受到免職的處罰。關於此事的詳情，已在其他教規的解釋中論述過了。

亞里斯提諾：凡因金錢受職者，應與按立者一同免職。 （此條）明確。

第二十三條教規

「關於任何主教、長老或執事，在分發無瑕疵的聖餐時，不得向領受者索取金錢或任何形式的物品作為領受的代價。因為恩典不是可以買賣的，我們也不用金錢分發聖靈的成聖，而是應當毫無詭詐地分發給配得這恩賜的人。如果聖職團中的任何成員被發現向他所分發無瑕疵聖餐的人索取任何物品，應當將其免職，視為西門（西門·馬古斯）謬誤與惡行的效法者。」

巴爾薩蒙：當我在很久以前，在一個名為卡洛提卡（Calotychas）的地方，位於赫爾松（Chersonesus）地區，適逢基督復活的聖潔復活節主日，我看到該地的一些鄉村婦女和一些小人物，在清晨的神聖讚美詩之後，湧向大公教會的聖殿，帶著與麵包酵母混合的雞蛋、醃肉，以及其他一些可食用的物品，或適合其他用途的東西；我詢問這是為了什麼緣故，我聽說每個人都以自己能提供的禮物來款待那位向民眾分發神聖聖禮的祭司。因為若不這樣做，就不允許任何人領受聖禮：當時我責備了這種行為。但最近當我讀到這條現行的教規時，我感謝它，因為它禁止向領受聖禮的人索取金錢或任何其他物品。因為，它說，恩典不是可以買賣的，聖靈的成聖也不用金錢分發；而是聖潔的恩賜是免費分發給配得的人。因此，正如所推測的，聖潔的恩賜（聖餐）在平信徒中被稱為「聖物」。教規規定，凡違背此規定的人應當被免職，視為西門之惡行與謬誤的效法者。

左納拉：教規禁止那些被委託向民眾分發神聖且令人敬畏之奧祕的人，向領受者索取金錢或任何其他物品。因為恩典，它說，不是可以買賣的，聖潔也不用金錢換取，而是免費分發給配得的人。凡膽敢向領受者索取任何東西，即使是極微小的，也應當被免職，視為西門謬誤與惡行的效法者。因為那人曾請求用金錢買得聖靈的恩典。

亞里斯提諾：凡分發無瑕疵的聖餐，並索取金錢或任何其他物品者，應當被免職。 （此條）明確。

第二十四條教規

「凡在聖職名單中或修道士，不得在賽馬場停留，或參與戲劇表演。若有聖職人員被邀請參加婚禮，當那些為了欺騙而設計的戲劇開始時，應當起身並立即離開，因為我們教父的教導如此命令。若有人在此事上被發現，應當停止或被免職。」

巴爾薩蒙：繼老底嘉會議的第五十四條教規之後，本條教規也禁止祭司或修道士進入賽馬場，或聆聽戲劇表演；並補充說，被邀請參加婚禮的聖職人員（因為教父們認為談論修道士是不合適的，因為這完全不體面）應當在戲劇開始時離開。然而，老底嘉會議的教規並沒有懲罰那些藐視它的人：但本條教規勸告那些做這種事的人停止；如果他們不停止，則規定要免職。由於這兩條教規都說了這些話，且不久前教會方面禁止所有修道士和祭司去觀看賽馬，有些人說，修道士或聖職人員不去賽馬場，不看使人軟弱的表演，也不聽使耳朵受迷惑的話，這是值得稱讚且極其值得推薦的；正如守童貞及其他使人成聖的事一樣。但如果有人不能守童貞而結婚，他不會受懲罰；而不能遠離一切享樂的人，如果他進入了賽馬場，將會得到寬恕；特別是如果他只是偶爾，而不是習慣性地沉溺於此。他們說，這條教規禁止的是過去舉辦的賽馬，而不是今天在皇帝允許和出席下舉辦的賽馬。因為那時，當民眾在賽馬場中行使過度的自由，或者說是放縱，並隨心所欲地舉辦賽馬時，他們用自己的開銷，因為他們擁有房屋、馬匹和馬廄（直到今天仍保留著），以及為了舉辦這些賽馬的收入，而皇帝被邀請參加，卻對此沒有權力，在賽馬期間經常發生許多混亂和荒謬的事情；當一些人加入威尼托（Veneti）派，另一些人加入普拉西諾（Prasini）派時：有時在對立派系之間甚至爆發了內戰，民眾甚至在皇帝面前吐出無恥的話語，正如從各種編年史中所顯示的那樣；正如在查士丁尼皇帝、阿納斯塔修斯和暴君福卡斯時期，以及其他皇帝時期所發生的那樣。但他們也不被禁止在派系間結盟，通過擲骰子和運氣來呼喚勝利。這在神聖教規中是完全被禁止的。他們還允許鬥獸表演和其他一些不體面和不適當的事情。因此，他們說，本屆會議的第五十一條教規禁止了默劇、劇場、狩獵表演和舞台上的舞蹈；並規定那些藐視它的人，如果是聖職人員，應當被免職，如果是平信徒，則應當被逐出教會。迦太基會議第十五條教規的結尾也明確地說：「祭司的子女不應表演或觀看世俗的表演。」這對所有基督徒來說也一直是被宣告的，即在有褻瀆和咒罵的地方，不要靠近。但今天，當賽馬在皇帝出席下舉行，且沒有那種令人厭惡的事情時，並不懷疑會發生什麼惡事。因此我說，雖然不去品嚐賽馬或其他任何享樂的滋味是值得稱讚的；但聖職人員去參加這樣的賽馬並非放縱。因為如果所有的賽馬，無論是過去舉辦的還是今天舉辦的，都像許多人所說的那樣被禁止，就像所有的表演和狩獵一樣，那麼有人就會被迫說，皇帝或其他任何人都不應該舉辦任何類似的事情；甚至連帶狗獵兔的活動也應該停止，以免平信徒因忙於賽馬、表演和狩獵而受到逐出教會的懲罰，這是荒謬的。因此，賽馬、表演和狩獵的事務應當像所說的那樣分為兩類：一類是完全令人厭惡的，不僅不允許聖職人員，連平信徒也不允許因害怕逐出教會而前往；另一類是允許的，即今天仍在進行的，不僅平信徒，聖職人員也可以毫無偏見地前往。他們說，教規並沒有禁止所有的表演和賽馬，只禁止了危險和不體面的，這從迦太基會議的第六十一條教規中可以清楚地看出，該教規明確地說：「此外，還要求在主日和基督徒信仰的其他節日禁止戲劇表演；特別是因為在聖復活節的第八天，民眾湧向賽馬場勝過湧向教會，應當將他們規定的日子轉移到其他時間；且不應強迫任何基督徒參加這些表演。」因為如果所有的賽馬都被教規禁止，教父們就不會要求不要在主日和其他節日或復活節期間舉辦賽馬和表演，而是會完全反對舉辦它們。教會偉大的教師，金口約翰，也只勸阻在主日舉辦的賽馬。他們還補充說，今天之所以有平信徒讀經員，無非是因為賽馬似乎是在教會的鼓勵下舉行的，而平信徒民眾以前的混亂以及所有不體面和不莊重的事情都已經停止了。因為他們說，為什麼只允許平信徒讀經員在賽馬場中出現，並帶領民眾，而將其餘的讀經員和聖職人員的賽馬場大門關閉呢？他們還引用了《巴西利卡》（Basilica）第六卷第八標題第五章來支持他們的論點，該章說：「法令禁止遊戲，並在排除五種情況下，對賭博者規定了一些懲罰，允許城市長官、省長和主教進行調查和禁止，並拒絕所有在其中進行的交易。對於允許的遊戲，它給予訴訟權，並允許對由此產生的債務進行追討，並對那些允許違反法令的人規定了十磅黃金的罰款。」他們說，五項競技，即五種遊戲是被允許的：摔跤、拳擊、賽跑、跳躍和鐵餅。但他們說，騎馬競技是被法律禁止的，因為這也包含賭博或擲骰子的原因，正如本著作第十三卷第二十九章所說的那樣。關於賽馬，有些人說了這些話。但關於默劇和戲劇表演，他們沒有做任何區分，而是將其歸於教規的規定之下。然而，大多數人，特別是那些稍微虔誠一點的人，我也同意他們，認為這些對他們來說是不夠的；他們說，教規應該向更有益於靈魂的方向解釋，而不是向更放縱和更無關緊要的方向解釋。

左納拉：本條教規禁止所有聖職人員和修道士參加賽馬和戲劇表演。它甚至命令，若有聖職人員被邀請參加婚禮，當戲子出現時，應當離開那裡。因為我們的教父們就是這樣教導的。這裡所說的教父，是指在老底嘉聚集並在那座城市舉行會議的主教們。因為該會議的第四十四條教規說，在婚禮或宴會中，聖職人員或任何聖職人員不應觀看表演，而應在戲子進入之前起身，並離開那裡。

597

598 特魯洛會議（Concilium in Trullo）第二十五條教規註釋

老底嘉會議的教父們並未對那些不遵守教規的人規定懲罰。然而，這第六次會議的教父們，為了不讓任何人今後膽敢做出類似的事，並規定凡膽敢如此行，且不從這種醜態中回轉者，應受罷黜之刑。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡神職人員或修士，若前往賽馬場，或在婚禮中當伶人進場時不先行離去者，應予罷黜。 神職人員若受邀參加婚禮，當戲劇表演開始、誘人墮落時，若不立刻起身離去，並非立即予以罷黜；但若在做此行為時，勸告其停止卻不聽從，若仍不停止，則予以罷黜。同樣地，前往賽馬場者亦然。

第二十五條教規

此外，我們重申那條規定各教會的鄉村教區或地方教區，應由管轄該地的各主教堅定持有，特別是若他們在三十年期間內，未受強迫地管理這些教區。但若在三十年內，曾有或現有關於此事的爭議，則允許那些自稱受損的一方，向省級會議提出申訴。

巴撒蒙（BALS.）：這條重申的教規是第四次會議的第十七條教規，請閱讀其解釋。

左納拉（ZONAR.）：這條重申的教規是第四次會議的第十七條，該條已在彼處解釋過；應查閱那裡所寫的內容。

亞里斯提諾（ARIST.）：鄉村與地方教區，若已佔有三十年，應予保留；但在該期限內，可對其提出爭議。 所謂「鄉村教區」（正如我們在迦克墩會議第十七條教規中所寫的），是指教會最私有的田地，未與他人共有，完全位於某些村莊或小鎮中，現在也稱之為「單戶居所」（monœcia）；而「地方教區」則是指位於中間地帶或村莊裡的田地。因此，若有主教在三十年內佔有某個地方或鄉村教區，而該教區屬於另一位主教，且在三十年內未曾就此遭受任何騷擾，他將堅定地持有該教區；但若兩位主教之間對此產生爭議，且三十年尚未過去，則認為自己受損的一方，有權向其所屬省份的會議提出申訴。

第二十六條教規

長老若因無知而陷入不合法的婚姻，應按我們神聖教規所立定的，保留其席位，但應停止其餘的聖職活動。因為對這樣的人來說，能得到寬恕已足夠了。然而，若一個本該醫治自己傷口的人，卻去祝福他人，這是不合宜的。因為祝福是恩典的傳遞。若一個人因無知所犯的過錯而失去了這恩典，他又怎能將其傳遞給他人呢？因此，無論在公開或私下，他都不可祝福，不可分發主的身體，也不可執行任何其他聖職；而應滿足於保留席位，向主哀哭，祈求因無知所犯的罪孽能得到赦免。因為顯然，這種不合法的婚姻將被解除，該男子絕不可再與那導致他被剝奪聖職活動的女子有任何往來。

巴撒蒙（BALS.）：尼歐凱撒利亞會議的教規是在本會議之前寫成的。因此，本條教規提到了那些約定，並按照該會議的第九條教規說道：凡因無知而與親屬合法結合，後來又受聖職者，不得獻祭或執行任何其他聖職；但因其並非出於知情，而是出於無知犯罪，故僅配得保留席位。且只有當他離開那不合法的同居關係，並表現出悔改的行為，勸使人對他更具同情心時，他才配得保留席位。因為若他仍堅持那不合法的婚姻，無知將對他無益，且該不合法的婚姻將由執政者的權力予以解除。這些內容顯明於教規所說：「應滿足於保留席位，向主哀哭」以及「婚姻將被解除」。此外，尼歐凱撒利亞會議的第九條教規，也因被罷黜者其他的努力，命令他保留其餘的職分。請查閱聖巴西流的第二十七條教規，以及本會議的第二十一條教規。然而，當婚姻因親屬關係被證實為不合法後，若有人在得知後仍堅持犯罪，不僅不配得保留席位，還將被視為亂倫者而受懲罰，與平信徒無異。因為第六十卷書，第三十七標題，第四十一章，第六條主題說：「不合法的婚姻不予確認；因此，若在被控告前解除，懲罰可獲寬免。」第七條主題說：「對於因無知而締結的不合法婚姻，自然、年齡以及對罪的改正會給予寬恕；特別是若尚未有人控告他。」

左納拉（ZONAR.）：尼歐凱撒利亞會議的第九條教規，關於在身體上犯罪後受按立者說：「不可獻祭，但因其他的努力，保留其餘的職分。」大巴西流的第二十七條教規，本條教規也提到了，關於因無知而陷入不合法婚姻者，說僅給予保留席位的榮譽，並命令他完全停止其餘的聖職活動。本條教規提到了該教規，並對因無知而陷入不合法婚姻，與親屬結合者，作了同樣的規定，即僅保留席位，不得執行其他聖職權利。因為對他來說，因無知而得到寬恕已足夠了。他說，這樣的人怎能祝福他人，而他自己更應該關心自己的罪呢？因為祝福是屬靈恩典與聖潔的傳遞；若一個人因過犯而沒有恩典與聖潔，他又怎能將其傳遞給他人呢？因此，他無論在公開或私下都不可祝福，也不可分發主的身體；而應滿足於保留席位並悔改，好讓他的罪得到赦免。那不合法的婚姻將被解除，該男子將不再進入那女子的住處，如此他才能保有席位的榮譽。因為若那不合法的同居關係不被拆散，他將無法保有席位，且兩位不合法結合者都將被逐出教會，該不合法的婚姻將由世俗法官依權力予以解除。

亞里斯提諾（ARIST.）：長老若陷入不合法的婚姻，並被罷黜，應保留席位，且僅限於此，並應完全斷絕那污穢。 若有長老在按立前，因無知娶了寡婦、妓女、伶人，或任何被禁止的女子，他將停止聖職，但可保留長老的席位。那導致他失去聖職活動的不合法婚姻也將被解除。

第二十七條教規

凡列名於聖職人員名冊者，不可穿著不合宜的服裝，無論是在城中居住或在路上行走，而應使用先前分配給聖職人員的服裝。若有人做出此類行為，應被隔離一週。

巴撒蒙（BALS.）：有些神職人員，正如所見，在離開家鄉時，穿著不合宜的服裝行走；或在城中居住時，也使用類似的裝束。因此，教父們糾正了這一點，規定今後不得再發生此類事，否則凡違反者應被隔離一週。第七次會議的第十六條教規也說，神職人員不應使用昂貴的衣服；而對神職人員不合宜的服裝，並非指軍人的服裝；因為若有神職人員穿著這些，將受到嚴厲懲罰。昂貴的衣服是指金線織成的外衣，俗稱「瑪格利亞」（margellia）、「安提帕納」（antipana），以及紫色的衣服。因為神職人員應成為美德與端莊的榜樣，而非愚蠢與不雅行為的榜樣。

左納拉（ZONAR.）：那些將自己奉獻給神的人，必須在身體的裝束與外在的裝飾上，保持並維護端莊。因為正如聖經所見證的，人看外貌，神卻看內心。神能洞察內心隱秘的意念；而人則從外在的表現來推測內在隱藏的事物。因此，若我們看到那些被揀選歸於神的人，不遵守其職分應有的服裝樣式與習慣，反而穿著與其身分不符的服裝，穿著華麗、多樣且昂貴的衣服，彷彿要出遠門一樣，信徒們將會譴責他們，並從這外在混亂的舉止中，判斷那些歸於神的人內在的情況。偉大的保羅說：「不要使人跌倒，無論是猶太人、希臘人，或是神的教會。」因此，本條教規命令所有聖職人員，無論在城中或路上，都應使用習慣的服裝；若不如此行，反而違背習慣者，應被隔離一週。第七次會議的第十六條教規也說，神職人員不應使用昂貴的衣服。

亞里斯提諾（ARIST.）：神職人員無論在路上或家中，不可穿著不合宜的服裝；否則，應被隔離一週。 此條明確。

第二十八條教規

由於我們得知在不同的教會中，葡萄在祭壇上被獻上，根據某種盛行的習俗，聖職人員在將其與無血的祭物結合後，一併分發給會眾；我們認為應當規定，今後任何聖職人員不得再這樣做，而應只將祭物分發給會眾，以作生命與罪得赦免之用；至於葡萄的獻上，應視為初熟的果子，由祭司分別祝福後，分發給祈求的人，以感謝那賜下果子的主，藉著這些果子，我們的身體按著神的旨意得以增長與滋養：若有神職人員違反這些規定，應予罷黜。

巴撒蒙（BALS.）：關於本條教規所宣示的內容，我們已在第四條使徒教規中充分寫過。因此，請閱讀那裡所寫的內容。

左納拉（ZONAR.）：在某些地方，許多與教會紀律的莊重不符的習俗已經盛行。其中之一就是將葡萄作為初熟的果子帶到聖殿，與神聖且無血的祭物結合，並分發給會眾。因此，本條教規禁止了這一點，並命令今後任何聖職人員不得再這樣做，而應單獨將祭物分發給會眾，以使那些不配領受的人也能獲得罪的赦免；至於作為初熟果子獻上的葡萄，應由祭司祝福後分發給會眾，好讓他們感謝那賜下果子與維持我們肉身所需之物的主。他說，若有人違反這些規定，應予罷黜。

亞里斯提諾（ARIST.）：葡萄被某些人與無血的祭物結合。但已規定今後不得再膽敢如此行。 在適當的時候將葡萄獻在祭壇上，由祭司祝福並分發給祈求的人，這是聖使徒第三條教規所允許的；但將其與無血的祭物結合，並一併分發給會眾，則是本條教規所禁止的，並命令任何祭司今後不得再膽敢如此行；否則，做出此行為者應被罷黜。

第二十九條教規

迦太基會議的教規規定，祭壇的聖物除非由禁食的人執行，否則不得進行，但每年有一天除外，即舉行主餐的那一天；或許當時是因為該地某些對教會有利的緣故，那些神聖的教父們採取了這種變通。因此，既然沒有任何事促使我們放棄嚴謹，我們遵循使徒與教父的傳統，規定在四旬齋的最後一週，不可在第五日解除禁食，以免羞辱整個四旬齋。

巴撒蒙（BALS.）：在迦太基聚集的神聖教父們，知道我們的主耶穌基督在與門徒吃過逾越節的筵席後，舉行了神秘的逾越節並傳遞了無血的祭物，因此命令那些處理聖物的人，在其他時間應禁食，但在大週四，吃過之後，可以執行聖職。因此，第六次會議的教父們規定今後不得再這樣做，說當時或許是因為某種合理的理由，對他們有利……

607

603 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 這對教會是有益的，因此規定應當以這種經濟（牧養）的方式來處理。但現在既然沒有什麼迫切的必要，就不應當違背大公教會與教父的傳統：這些傳統即是聖使徒第69條法規、老底嘉會議第50條法規，以及其他法規。

左納拉斯（ZONAR.）：從前迦太基的教父們曾規定，在一年中其餘的所有時間裡，凡在祭壇執行聖事的人，即執行聖職者，都應當禁食，唯獨大週五（Great Friday）除外；因為在那一天，主餐的預備通常會被展示出來。然而，這第六屆大公會議的教父們透過此法規規定，即使在那一天，執行聖事與聖職的人也必須禁食。他們說，或許那些神聖的教父們當時確實有某些理由，認為那樣的規定對當時當地的教會是有益的；但現在，既然一切迫切的必要性都已消除，就不應當忽視嚴謹性，也不應當違背使徒與教父的傳統；在四旬齋期（大齋期）的最後一週，即在週五解除禁食，從而羞辱並毀壞整個四旬齋期，是不應該的。至於他們所稱的使徒與教父的憲章，這些神聖的教父們所指的，正是聖使徒第69條法規，以及老底嘉會議的第50條法規。因為前者規定，凡不守四旬齋期（即復活節前的齋期）的人，除非因身體虛弱而受阻，否則若是聖職人員，應予罷免；若是平信徒，則應予逐出教會。而老底嘉會議的法規則說：「不應在四旬齋期的最後一週週五解除禁食，而羞辱整個四旬齋期，而應當在整個四旬齋期禁食，食用乾糧（96）。」

亞里斯提諾（ARIST.）：有些教父在主餐日（濯足節）用完晚餐後才獻祭。因此會議認為，這是不應當做的，也不應當在四旬齋期的最後一週週五解除禁食，而羞辱整個四旬齋期。迦太基會議在第41條法規中規定，聖事應由禁食的人來執行，唯獨一年中舉行主餐的那一天除外。然而，這條法規遵守了法律的嚴謹性，甚至連那一天也不例外。它規定即使在那一天，即大週五，祭司們也必須在禁食的狀態下執行無血的祭祀；以免因一天的違規，而羞辱了整個四旬齋期。

[註：(96) 食用乾糧（ξηροφαγοῦντας）禁食。在左納拉斯巴黎版註釋的補編中，在此註釋的最後幾句話之後，註明應從其他手抄本中加入以下內容：「迦太基的教父們規定在大週五不應由禁食者執行聖事，是因為主當時被認為先與門徒們舉行了律法下的逾越節；隨後才傳遞了祂自己的神秘晚餐，而使徒們在吃那頓飯時並非禁食，因為他們在此之前已經吃過了律法下的晚餐。因此，迦太基會議的教父們遵循了這個模式，也希望保留在大週五以同樣方式執行聖事的慣例。」這與左納拉斯對此法規的評論不符，因此看起來是從邊緣被抄錄進正文的。]

603

特魯拉會議（CONC. IN TRULLO）第30條法規 610 為了教會的造就，我們決定對那些在蠻族教會中的祭司也進行牧養（經濟）處理。因此，如果他們認為應該超越關於「不得以敬虔為藉口遺棄自己的合法妻子」的使徒法規，並做出超出規定（97）的事；且因此與自己的配偶達成共識，停止彼此的同房生活；我們規定他們不得再以任何方式與她們同住（98），以便他們能由此向我們提供對其誓言的完全證明。我們之所以允許他們這樣做，除了因為他們心胸狹隘，以及他們那與教會習俗疏離且不穩定的品行之外，別無他因。

巴爾薩蒙（BALS.）：神聖的教父們獲悉，蠻族地區的祭司們以敬虔為藉口，經共同同意後，與自己的合法妻子分居。因此他們說，雖然使徒第5條法規禁止長老與執事遺棄他們的合法妻子，且上述祭司們的做法並非廢除，而是與使徒法規相違背；但既然有些人出於敬虔所做的事，不應被廢除，反而應當被建立與造就，因此，考慮到他們蠻族的習俗、心胸狹隘、與教會體制習俗的疏離，以及他們在信仰上的不堅定，將允許他們這樣做。隨後又補充說，他們不僅要與自己的合法妻子分開，而且不得再以任何方式與她們同住。因為他們說，這樣他們就能確信，他們不是虛偽的，而是真實地為了純潔的敬虔而向神發誓守貞。因此請注意，這被視為是特別發布的，且應當僅理解為針對那些在蠻族地區的祭司，而非針對其他人。我曾詢問過幾位從俄羅斯來的不同主教，甚至詢問過阿蘭尼亞（Alania）的大都會主教，我得知此法規在那些地區並不適用，儘管它們是蠻族地區；而是像我們的祭司一樣，他們即使在按立之後也擁有自己的妻子。有人會問，既然法規說分居必須基於共同的協議與意願，如果妻子不想這樣做，法規是否就無效了？解答：我認為，強迫妻子與自己的丈夫分居是不公正的，這既是因為上述的使徒法規，也是因為查士丁尼的《新律》（Novella），該律法不允許婚姻在雙方同意下解除。

[註：(97) 超出規定。伊頓（Eton）抄本讀作「超出規定」。在所有其他抄本與我們的抄本中是一致的。] [註：(98) 不得再與她們同住。哈門諾普洛斯（Harmenopolus）對此法規的摘要如下：「蠻族教會的祭司，如果經配偶同意而禁慾，就應當完全禁慾。」註釋者巴爾薩蒙對「完全禁慾」這幾個字註明：「這是說因為他們的不穩定與軟弱。」見《法規摘要》第2卷，第3標題。]

611

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 612 左納拉斯（ZONAR.）：雖然使徒第5條法規禁止長老與執事以敬虔為藉口遺棄自己的合法妻子；然而，一些隸屬於蠻族教會的祭司，認為自己必須超越使徒的法令，做出超出他們所規定的事，因此或許在妻子們的意願下，習慣於停止與她們的交往。因此，考慮到這些祭司蠻族且粗野的習俗，以及他們在信仰上不夠堅定（因為這兩個詞都意指他們那種疏離與不穩定的品行），會議以一種審慎的策略允許了這種做法，即規定他們必須與妻子分居，且不得在同一屋簷下居住。因為這樣一來，他們不僅能輕易證明自己履行了誓言，而且這種分居也會使他們在所承諾的守貞決心上更加堅定。因為與她們同住並持續看見她們，或許會成為他們肉體衝動的誘因。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡在蠻族教會中被按立的祭司，如果經同意停止與妻子的交往，那麼他們就不應再以任何方式與她們交往。使徒第5條法規規定，凡以敬虔為藉口遺棄自己妻子的長老或執事，應予逐出教會，如果他不被說服重新接納她，則應予罷免。然而，有些生活在蠻族教會中的祭司，認為自己必須做出超出使徒法規所規定的事，他們並沒有遺棄自己的合法妻子，而是與她們達成共識，停止彼此的交往。因此，這條法規並不反對這些蠻族祭司的這種共識，而是規定他們不得再以任何方式與她們同住，以便他們能提供對其誓言的絕對與完全的證明。這次會議之所以允許這樣做，是因為他們那種疏離的習俗、不穩定的品行，以及心胸的狹隘。

191 第31條法規

凡在私人住宅內的禮拜堂中執行聖職或施洗（99）的聖職人員，我們規定這必須在當地主教的意願下進行。因此，如果任何聖職人員不遵守這一點，就應當被罷免。

巴爾薩蒙（BALS.）：如果有人在私人住宅內的禮拜堂中，未經當地大主教的同意而執行聖職或施洗，法規認為這就是非法集會（Parasynagogue）。在這裡，教父們規定那些做這種事的人應當被罷免；而在第59條法規中，他們甚至將擁有禮拜堂的平信徒逐出教會。你應當閱讀智者利奧（Leo the Wise）皇帝的第4條《新律》，其序言之後的內容如下：「因此我們規定，不僅各大公教會的祭司，而且各家庭的祭司，都有權在各家庭中執行聖職與聖事，只要是該家庭的主人所邀請的人；」以及第15條，其部分內容如下：「因此我們規定，關於祭祀，也關於救贖的洗禮，凡願意的人，都可以在任何敬虔者的禮拜堂中執行。」然而，儘管情況如此，如果有人被當地大主教禁止在禮拜堂中執行聖職或施洗，而他卻做了這樣的事，他將被罷免，且《新律》對他無效。至於那些沒有被明確禁止的人，則被視為默認在主教的意願下做這件事。因此，正如所見，反聖餐布（Antimensia）（1）被發明出來，並由當地大主教在他們舉行教會就職典禮時製作，以便將其放置在禮拜堂的聖桌上；這不僅足以替代那些構成聖祭壇、被視為聖桌板的東西，即就職典禮的開啟與祝聖，而且也顯示出在禮拜堂中執行的聖職是經過主教許可的。

[註：(99) 或施洗。這些詞在巴黎版中缺失，我們從博德利（Bodleian）手抄本中補上；因為在所有手抄本中都有這些詞；且註釋者巴爾薩蒙與左納拉斯的註釋也證實了它們的存在。] [註：(1) 反聖餐布（Antimensia）被發明出來。當希臘大主教，特別是近代的大主教，祝聖聖殿時，他們習慣在地上鋪一塊布，並圍繞著剛祝聖的聖桌，隨後將其切成許多部分，分發給祭司們，以便他們在任何地方執行聖事時，都能用這些布覆蓋聖桌。因此，它們被稱為「反聖餐布」（Antiminsia 或 Antiminsia）。]

613

特魯拉會議第30條法規 614 左納拉斯（ZONAR.）：根據安提阿會議第5條法規，凡未經其所屬主教同意，私下舉行集會或建立祭壇的聖職人員，將受到罷免的懲罰。因此，任何在私人住宅內的禮拜堂中，未經該城主教同意而執行聖職或施洗的人，就是在舉行非法集會；因此，他理所當然地受到罷免的懲罰。

亞里斯提諾（ARIST.）：除非經主教同意，否則不得在住宅內的禮拜堂中獻祭。老底嘉會議的第58條法規禁止由主教或長老在住宅內的禮拜堂中執行聖餐禮。但本法規推翻了這一點，並規定在當地主教的意願下，祭司可以在住宅內的禮拜堂中執行聖職。但凡違背其意願而做這件事的人，將被罷免。

第32條法規

由於我們獲悉，在亞美尼亞地區，執行無血祭祀的人在聖桌上只獻上酒，而不摻水，他們引用教會教師約翰·屈梭多模在《馬太福音》註釋中所說的話：「為什麼祂起來後喝的不是水，而是酒？」從而根除另一種邪惡的異端。因為有些人曾在聖事中使用水，他指出，當祂傳遞聖事時，以及當祂起來後在沒有聖事的情況下，擺設了單純的桌子時，他說：「祂使用的是葡萄樹所生的酒；而葡萄樹產生的是酒，不是水；」他們認為藉此可以推翻教師關於在聖祭中加入水的說法。因此，為了不讓這種無知在未來持續下去……

617

618 【特魯洛會議（Concilium in Trullo）第三十二條教規】

……除非他們至今仍被無知所困，否則我們正統地闡明父的旨意。因為既然「水禮派」（Hydroparastatae）[註：水禮派（Hydroparastatae）：據狄奧多勒（Theodoret）記載，這是塔提安（Tatian）的門徒，亦即「禁慾派」（Encratites）的導師。他們被稱為「水禮派」，是因為他們在祭祀中以水代替酒；而「禁慾派」則是因為他們既不飲酒，也不食用任何有生命之物。參見狄奧多勒《異端史綱》第一卷第二十章。關於禁慾派，伊皮法尼（Epiphanius）亦有類似記載，稱他們在聖禮中僅使用水，完全不飲酒。參見伊皮法尼《異端論》第四十七條。] 的邪惡異端由來已久，他們在自己的祭祀中僅使用水而不使用酒，這位神所啟示的人（指巴西流）為了駁斥這種異端邪惡的傳承[註：傳承（διαδοχήν）：所有手抄本皆作此字，但巴黎印刷版作「教導」（διδαχήν），或許後者更為準確。]，並指出這與使徒的傳統背道而馳，遂制定了上述的論述。

「既然他在自己所牧養的教會中，亦傳授了在舉行無血祭祀時，應當將水與酒調和，以彰顯我們救贖主與救主基督神，從祂尊貴的肋旁所流出的血與水的調和，這血與水是為了全人類的生命與罪的救贖而流出的。在所有聖靈的光照所照耀的教會中，這項神所賜予的秩序皆被持守。因為雅各[註：雅各（Ἰάκωβος）：關於此處所提及的聖雅各禮儀，以及另一部冠以聖馬可之名的禮儀，巴爾撒蒙（Balsamon）曾向馬可（Marcus Alexandrinus）提出質疑：『在亞歷山大與耶路撒冷地區所誦讀的禮儀，並被稱為由聖使徒雅各（主的兄弟）與馬可所編寫的，是否應被聖而公之教會所接納？』巴爾撒蒙在回答中提到，他們並未從聖經或教會會議的教規中得知這些禮儀是由聖使徒馬可所傳授的。唯有在特魯洛大皇宮召開的聖而大公會議之第三十二條教規中，提到聖雅各（主的兄弟）編寫了神聖的禮儀。此外，他亦觀察到，無論是在《使徒遺訓》第八十五條，還是老底嘉會議第五十九條，皆未提及雅各或聖馬可的禮儀。他進而指出：『聖而公之教會，即至聖且大公的君士坦丁堡寶座，完全不承認這些禮儀。因此，我們裁定這些禮儀不應被接納。』參見巴爾撒蒙對馬可問題的第一條回答，載於《希臘羅馬法典》第五卷，第362-363頁。]——我們神基督按肉身之兄弟，首位被託付耶路撒冷教會寶座者；以及凱撒利亞教會的大主教巴西流，其名聲傳遍了整個世界——皆以書面形式將這神聖的禮儀傳授給我們，並規定在神聖的聖餐禮中，聖杯應當由水與酒調和而成。在迦太基聚集的聖潔教父們也明確地提到，在聖禮中，除了主所傳授的基督的身體與血之外，不可獻上任何東西，即餅與調和了水的酒。因此，若有任何主教或長老，不按照使徒所傳授的秩序行事，而以水與酒調和的方式獻上這無瑕疵的祭祀，就應當被罷免，因為他未能完整地宣講這奧祕，且更改了所傳授的規矩。」

619

【巴爾撒蒙（Theod. Balsamon）註釋】

亞美尼亞人連同其他附隨他們的異端，在聖禮中僅使用酒。他們聲稱這是遵循教會的大教師、金口約翰（John Chrysostom）在《馬太福音註釋》中的教導，該處論及聖杯不應以水，而應以酒獻上；然而，這位聖徒並未教導僅能以酒獻祭。因此，為了駁斥亞美尼亞人這種獻祭方式，神聖的教父們規定聖杯必須以酒與水獻上，並解釋金口約翰的話語並非如亞美尼亞人所言，而是為了駁斥那些僅以水獻上聖杯的「水禮派」異端。在駁斥並推翻了他們的論點後，教父們根據許多證據，特別是我們上述的聖父與大巴西流所傳授的祭祀方式，裁定罷免那些不以水與酒的結合來舉行聖杯祭祀的主教與長老。他們是在聖靈的感動下發出此命令的。因為在我們神與救主耶穌基督的神聖受難中，祂那被長矛刺穿的肋旁不僅流出了血，也流出了水，為要彰顯祂兩性之間不混亂的結合。因此請注意，本教規駁斥了兩種異端：一種是「水禮派」，他們在聖杯祭祀中僅使用水；另一種是亞美尼亞人，他們僅使用酒。

既然不僅是亞美尼亞人，連拉丁人也指責在聖杯中加入熱水，稱這並非源自福音書或教規的命令，因此是錯誤的，且與這項規定聖杯必須以水與酒獻上的神聖傳統相違背；那麼他們應當聽聞，加入熱水並不會改變聖杯中水與酒的結合，因為熱水本身並非別物，仍是水。加入熱水是為了表明從我們主耶穌基督聖肋旁流出的血與水是賦予生命的，而非死物；因為這也彰顯了神蹟的偉大。因為死去的身體本性上不會流出熱血，但主在死後，血與水仍熱騰騰地流出，如同從賦予生命的身體流出賦予生命的泉源。若有人問：「為何在聖杯未被祝聖前，不加入熱水以求結合，而是在祝聖後才加入？」他將聽到：若在結合時加入熱水，直到領受聖餐時它就會冷卻，事情就會回到原來的狀態。因此，熱水是在祝聖後才加入聖杯的，信徒領受它如同領受賦予生命的泉源。

然而，伊比利亞（Iberian）的祭司們在聖杯中不加入熱水，儘管他們在其他方面極為正統。當他們曾被會議詢問為何如此行時，他們回答說，根據該地區長久的習俗，伊比利亞人從未在飲酒時使用熱水，因此他們在聖禮中也不使用熱水。但在被教導了這奧祕的意義後，他們便毫無異議地被說服，在領受聖餐時於聖杯中加入熱水。

請注意本教規指出，聖雅各（主的兄弟）作為耶路撒冷教會的首位大主教，傳授了這神聖的禮儀。這禮儀在我們這裡並不為人所知，但在耶路撒冷與巴勒斯坦地區，於大節日時會舉行。亞歷山大人則說這是聖馬可所定的，他們大多使用此禮儀。我曾親自在會議上，甚至在聖潔的皇帝面前談論過此事，當時亞歷山大牧首正寄居在京城。他本打算與我們及大公牧首在聖索菲亞大教堂共同舉行聖餐禮，並想使用雅各禮儀的經文，但被我們阻止了，他隨後承諾會像我們一樣舉行聖餐。

621

【佐納拉斯（Zonaras）註釋】

餅與杯，即神聖的奧祕，向我們展示了基督主本身的身體與血。因為主將餅遞給祂的門徒時說：「拿著吃，這是我的身體。」[註：太 26:26] 又遞上杯說：「你們都喝這個，這是我的血，為你們與眾人所流出的。」[註：太 26:28] 因此，既然在祂神聖的受難中，主在肋旁被長矛刺穿時流出了祂的血，祂不僅流出了血，也流出了水，因此教會認為在聖禮中將水與酒調和是絕對必要的。然而亞美尼亞人卻在神聖的餐桌上僅使用純酒，並引用金口約翰對《馬太福音》的註釋作為論據。因此，這屆會議的教父們駁斥了這種錯誤，解釋了金口約翰的話語，並向我們展示了其真實含義。他們說，他並非教導在聖禮中僅能使用酒，而是為了駁斥那些認為僅能以水舉行祭祀的「水禮派」異端，並指出他們違背了教父與聖使徒的教導。因為他本人在所牧養的教會中，也傳授了在聖禮中應使用酒與水，而其餘的教父與教會的光照者們，也傳授了以餅與調和了水的酒來舉行無血祭祀的禮儀。

此外，這第六屆會議的教父們對違背本教規者施加了懲罰；他們說：「若有任何主教或長老，不按照聖使徒所傳授的秩序行事，而未將水與酒調和，就獻上這無瑕疵的祭祀，就應當被罷免，因為他未能完整地宣講這奧祕。」他未能完整地宣講這奧祕，是因為他在祭祀中僅使用了酒，而主如我們所說，在受難時從祂的肋旁流出了血與水。他實際上是在教導說，從主的肉身中流出的只有血，這與聖福音書作者相違背，且更改了所傳授的規矩，未按照古老的傳統獻祭。

【阿里斯提努（Aristenus）摘要】

「金口約翰駁斥了『水禮派』的異端。他說：『當主受難並復活時，祂使用了酒。』亞美尼亞人抓住這句話，僅獻上酒，卻不知道金口約翰本人，以及巴西流與雅各，都使用調和了水的酒，並傳授我們應當如此獻祭。因此，若有人僅使用酒或僅使用水，而不使用調和的，就應當被罷免。」

625

【特魯洛會議第三十三條教規】

「鑑於我們得知在亞美尼亞地區，只有出身於祭司家族的人才能被列入聖職人員名單[註：列入聖職人員名單（κατάγεσθαι）：伊頓（Eton）與阿默巴赫（Amerbach）手抄本皆作「被任命」（κατατάττεσθαι）。此處「出身於」似乎是誤寫，因為「在聖職中被任命」才是正確的含義。]，那些試圖這樣做的人是在追隨猶太人的習俗；甚至他們當中的一些人，即便沒有剃髮，也被任命為聖殿的聖詠員與讀經員。因此我們裁定，從今以後，那些想要引進聖職人員的人，不得再看重被任命者的家族出身；而應當根據聖教規中所規定的標準，考察他們是否合格，再將其列入聖職人員名單，無論他們是否出身於祭司家族。此外，若未經聖職剃髮，且未從其牧者那裡按教規領受祝福，任何人皆不得在講台上向民眾宣講神聖的教導。若有人被發現違背上述規定，就應當被罷免。」

【巴爾撒蒙註釋】

本教規糾正了兩件事：一是亞美尼亞地區錯誤地規定只有出身祭司家族的人才能成為聖職人員；二是未經主教許可的人在講台上誦讀神聖經文。前者被視為猶太習俗（因為猶太律法規定祭司只能出自利未支派），後者則被視為輕率之舉。因此教父們說，應當被列入聖職的，並非那些出身於聖職家族的人，而是那些合格且經主教選擇的人，即便他們並非出身於該家族。同樣地，只有那些被指定擔任此職務的人，即獲得主教許可的人，才能在講台上誦讀。既然神聖的教規如此命令，並將違背者逐出教會，這已由多位主教多次重申。

627

623 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 他們擁有來自金璽詔書的教士，即雅典、梅森布里亞（Mesembria）及其他地區的教士；因為那些古代教士的後裔，強迫他們（主教們）將那些不配進入聖職的人列入教士名單，而這些人往往還是平信徒；並且教會的職務由那些人所指派的其他人員來執行。甚至在這座君王之城（君士坦丁堡），在聖四十殉道者教堂、至聖神之母（Deipara）教堂，以及其他神聖殿宇中，平信徒也佔據了許多修道院和教士職位。然而，主教們聽說現行的法規堵住了那些騷擾他們之人的口。至於在上述公教會中所發生的事，我不知道是如何被允許的。但請注意，一旦某人從主教手中接受了剃髮的印記，法規就將他視為教士：因為我曾聽有些人說，若未被列入教堂教士名單，僅僅接受了剃髮禮的人，既不是讀經人，也不能被稱為教士。因此，他可以自由且無風險地轉回平信徒的身分：這在我看來是不正確的。此外，有些人說，那些沒有接受主教冠冕、僅接受修道院剃髮禮的修士，也可以像教士一樣在講台上誦讀使徒經文及其他內容，彷彿修道院的剃髮禮足以取代教士的剃髮禮。但在我看來，根據第七次大公會議第14條法規，由主管長老（司祭）任命的讀經修士，可以在講台上誦讀；但僅僅接受修道院剃髮禮的人則不能這樣做；請閱讀針對上述第七次大公會議法規所寫的內容。

左納拉斯（ZONAR.）

在猶太人中，利未支派被分別出來擔任祭司職分，唯有從該支派中才能選出將要執行聖職的人。因此，現行法規禁止亞美尼亞人也採取這種做法，並規定在選拔將要列入教士名單的人時，不應考慮其家族血統，而應考察其生活與品行。如果根據神聖法規所規定的標準發現他們是配得的，那麼無論他們出身於何種門第，即使他們的祖先未曾擔任過祭司職務，他們也可以被按立進入教會職分。此外，法規還說，除非某人先按照聖職人員的慣例剃髮，並由其牧者根據法規給予祝福（即接受了慣常的印記），否則不允許任何人登上講台，在會眾面前誦讀神聖經文。法規規定，凡違反這些規定的人，應受到隔離處分。

阿里斯提努（ARIST.）

「凡配得按立者，無論是出身於祭司家族還是其他家族，皆可按立。未經剃髮且未獲得祝福者，不得在講台上誦讀神聖經文。」

629

630 特魯洛會議（Conc. in Trullo）第34條法規 在亞美尼亞地區的人，遵循猶太人的習俗，只接納那些出身於祭司家族的人進入教士名單。他們甚至將那些未曾獲得主教祝福、也未接受祭司剃髮禮的人，任命為聖詠師，並命令他們在講台上向會眾誦讀聖書。因此，現行法規禁止這兩者，並命令在提拔欲進入教士名單的人時，不要考慮其家族，而只應考察他是否配得；也不允許任何人誦讀或在講台上領唱，除非他已從自己的主教那裡獲得了合乎法規的祝福，並接受了祭司剃髮禮；凡違反此處所規定者，應被罷免。

第34條法規

此外，既然祭司法規已明確宣告，結黨或結社的罪行連世俗法律都已禁止，那麼在教會中更應禁止此類行為；我們也致力於遵守這一點，即若發現有教士或修士結黨、結社，或密謀反對主教或同僚教士，應將他們徹底逐出其職位。

巴爾薩蒙（BALS.）

關於結黨與結社，我們已在迦克墩會議的第18條法規中寫過。請閱讀該條法規及其註釋。曾有人詢問，那些為了某種善意而結黨的人是否也應受到懲罰，例如：若他們在未經皇帝或長官命令的情況下，為了保衛被敵人圍攻的城市而誓死同心，或為了除掉某個危害他們城市的人，或為了做其他善事。有些人說，由於為了善事而結黨的情況很少見，且法律或法規並未明確允許，因此結黨行為應被完全禁止，以免許多輕率的人以善為藉口，自以為在做善事，卻陷入許多罪惡之中；並藉此排除皇帝和長官懲治惡行、激勵民眾行善的權力。他們引用了第60卷第37標題第3章，其中提到關於在未經皇帝命令下發動戰爭者應受懲罰，以及其中所附的註記：「即使他獲勝，仍要受罰。」然而，其他人利用現行法規以及我們在本書第9標題第37章中所整理的法律，教導說，關於結黨的規定僅禁止並懲罰那些為了作惡而結黨的行為，而非為了善事而結黨的行為。但在我看來，所有結黨行為都應受到法律懲罰，原因如上所述，且因為其結果是不確定的；更何況，未經皇帝授權而聚集民眾，即使結黨是為了看似善的目的，也會受到法律的嚴厲懲罰。然而，我發現君士坦丁堡皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）之子阿萊克修斯（Alexius）皇帝的一份備忘錄，記載於7月，第15印期，規定當時結黨的顯貴與高官不應被定罪，因為這不被視為結黨與密謀，而是合法的誓言，因為這是為了他的帝國而發誓。不要說為了作惡而結黨的才應受罰，而為了善事而結黨的則應受讚許；而應說，由於上述原因，所有結黨行為都應受罰。上述皇帝備忘錄中所包含的內容是私人的，且值得皇帝的憐憫；但這並非法律與法規的解釋。

左納拉斯（ZONAR.）

關於結黨的這條法規是第四次大公會議的第18條，你可以在那裡找到對它的解釋。

阿里斯提努（ARIST.）

「若有教士或修士結黨、結社，或密謀反對主教或同僚教士，應將他們逐出職位。此條明確。」

第35條法規

任何大主教在所屬主教去世時，不得奪取或佔有屬於該主教或其教會的財產；這些財產應由該已故主教所屬教會的教士保管，直到選出另一位主教為止；除非該教會中已沒有教士。在這種情況下，大主教應保持這些財產完整，並將一切歸還給新按立的主教。

巴爾薩蒙（BALS.）

在第四次大公會議的第22條法規中，寫明應罷免那些掠奪已故主教財產的教士；而現行法規則禁止大主教佔有這些財產。當你聽到這些財產應由教士保管，若無教士則由大主教保管，以便交給即將按立的主教時，不要說這必須必然發生。因為如果已故主教在按立時曾根據使徒法規第40條製作了財產清單，那麼他的財產將交給他的法定繼承人。請閱讀上述第22條法規中關於此事的內容。此外，請記住我們強大而神聖的皇帝曼努埃爾·科穆寧（Emanuel Comnenus）在9月，第14印期所頒布的敕令，關於禁止官員掠奪已故主教的財產，其內容逐字如下：此類行為既是對神的蔑視，也是對自然法則的破壞，且被那些據說既不敬畏神也不懼怕人的人所為，在我的帝國看來是完全無法容忍的，因為這已經傳到了我的耳中；因此，我的帝國認為這完全不符合基督徒的身分，並對此進行了修正。因為有人向帝國報告，在各地神聖教會的主教去世時，有的在葬禮前，有的在葬禮後，當地的官員以他們去世為藉口，殘酷地侵入他們的居所，並奪取教會不動產中發現的所有財產；他們對這些不動產進行全面索取，並以各種方式破壞它們。我的帝國認為這種大膽行徑連聽聞都無法容忍，以免主教去世帶來的損失與災難對教會造成更嚴重的傷害，並使他們對此產生的痛苦更加深重；因此，透過這項現行敕令規定，今後各地執行公職的官員，不得再對神聖教會、其不動產或主教居所進行任何此類變更；如果主教留有遺囑，則關於其居所內的財產，一切應按照他們的意願與安排進行。如果他們未留遺囑，則一切應按照神聖法規與法律的規定進行。至於空缺教會的不動產，任何官員或其他人都不得踏入，也不得從中奪取任何東西；一切應由這些教會的人員在當地管理，正如關於此事的合法與合乎法規的規定，直到繼承已故主教的人被宣告並接管管理為止。若有人違反我帝國這項敕令的規定，應知曉，即使神在當下對他們如此大膽的行為保持沉默，並將應有的懲罰留待未來，但我的帝國在當下會更嚴厲地追究，對其施以肉體刑罰、肢體殘缺、沒收財產及長期流放。此類人不僅要將從教會掠奪的財產如數歸還，還要向國庫繳納雙倍的罰款，且不予任何憐憫；對此，當時的主教應向負責的官員提供最準確的資訊，該官員也應管理這兩者；他對自己的罪行絕無藉口。我的帝國已透過這項敕令以福音的方式向他們宣告，這份敕令將被存放在神聖的檔案室中，對神聖教會而言已足夠，即使僅出示經相關方認證的副本亦然。因為這些副本將具有原件的效力，並將為持有者提供永久的保障。

左納拉斯（ZONAR.）

第四次大公會議的第22條法規也探討了同樣的主題。在那裡我們已經提到了這條法規，並提供了我們認為足以解釋該法規的內容。

阿里斯提努（ARIST.）

「主教去世時，教士應保管其財產。若沒有留下教士，大主教應保管這些財產，直到選出另一位主教為止。」 在主教去世後，教士與大主教均不得從空缺的教會中奪取任何財產。

637

在特魯洛會議（Concilium in Trullo）第三十六與三十七條教規中。 638 [註：...] 不得挪用守寡教會的任何財產；但這一切都必須由那些神職人員妥善保管，直到選立了另一位主教為止。若在那樣的教會中，碰巧沒有留下神職人員，大都會主教將會保管這些財產，使其不受減損，並準備將一切歸還給即將被選立的主教。

第三十六條教規

「我們重申在那座蒙神保守的皇家城市所召集的百五十位聖教父，以及在迦克墩所召集的六百三十位教父所制定的條例，我們裁定：君士坦丁堡的寶座應享有與古羅馬寶座同等的特權，並在教會事務中如後者一般受到尊崇，且位居其後。在此之後，亞歷山大里亞大城的寶座應列於其後，接著是安提阿，再之後是耶路撒冷城的寶座。」

巴爾撒摩（Balsamon）：關於第二次會議的第二、三條教規，以及第四次會議的第二十八條教規，皆有論述。請閱讀我們對這些教規所寫的註釋。

左納拉（Zonaras）：關於我們在解釋上述教規時，所提及關於君士坦丁堡寶座的論述，應當去查閱；我想，閱讀過這些內容的人，無需再尋求更多關於此觀點的解釋。

亞里斯提諾（Aristenus）：

「君士坦丁堡的寶座應在羅馬之後，享有同等的特權；其後是亞歷山大里亞的寶座；接著是安提阿的；然後是耶路撒冷的。」

關於君士坦丁堡的寶座在羅馬之後享有同等特權一事，我們已在君士坦丁堡會議的第三條教規，以及迦克墩會議的第二十八條教規中解釋過了；因此，它並非在榮譽上被置於羅馬之後，而是在時間順序上。因此，此處的「之後」（μετά）一詞，應理解為表示時間，而非表示榮譽。因為在多年之後，君士坦丁堡的寶座才獲得了與羅馬教會同等的特權；這是因為這座城市受到帝國與元老院的尊崇，故而享有與古羅馬同等的特權。

第三十七條教規

「由於在不同的時期曾發生蠻族的入侵，以致許多城市被不法之徒所控制，因此該城市的首長在受按立後，無法前往自己的寶座，並在其中確立其聖職地位；且根據既有的慣例，主教應當處理與執行一切屬於其職權的事務。我們為了維護聖職的尊榮與敬畏，且絕不願因異族的侵擾而損害教會的權利，我們認為，對於那些以此方式受按立，卻因上述原因而未能入駐其寶座的人，應當保持其權利不受損害，以便他們能按教規執行不同神職人員的按立，並根據各自的界限行使首長的權柄，且凡由他們所進行的行政管理，皆應視為穩固且合法的。因為，行政管理的界限，不應因緊急時期而受到嚴格法律限制的束縛。」

巴爾撒摩：請注意本條教規，這是為了反駁那些聲稱安提阿與耶路撒冷的牧首，以及其他未能及時前往其教會的人，無法在寶座上就教會事務進行會議，或進行按立，或執行其他主教職務的人；本條教規封住了這些人的口。因為那位無與倫比的亞歷克修斯·亞里斯提諾（Alexius Aristenus）閣下，曾引用此教規來反對那位至聖的耶路撒冷牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）閣下。使徒遺傳教規第三十六條，以及安提阿會議的第十七與第十八條教規，將那些在受按立後未前往所屬教區的主教處以絕罰；但對於那些並非因自身過錯，而是因某種合理原因而未能前往的人，則稱他們無罪，並裁定他們應保有其應有的榮譽，就如同他們已前往該地並入座了一般。而本條教規則裁定，那些因蠻族入侵而無法前往所屬寶座的主教，應受到同樣的尊崇，並能毫無損害地執行一切主教職務，且完全被視為如同他們已前往該地並入座了一般。因此，即使是伊科尼翁（Iconium）的大都會主教以及其他東方的大都會主教，儘管因城市被蠻族佔領而沒有教會，他們仍能正確地按立主教，並執行一切主教職務，即使他們完全沒有前往所屬的教會並入座。因為我曾多次見到此事被討論並引起爭議。請閱讀那位受人稱頌的皇帝亞歷克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）閣下在第二個印期的十一月所頒布的諭令，該諭令規定那些被選入東方教會的人……

[註：(17) 「行政管理」（διοίκησιν）。阿默巴赫（Amerbach）手抄本與伊頓（Eton）手抄本讀作「預見」（προνοῦσαν），其餘則讀作我們所採用的版本，這確實是更準確的讀法。] [註：(18) 「請注意本條教規」。這些內容，直到「尼基弗魯斯閣下」為止，既未見於巴黎版，也未見於阿默巴赫手抄本，僅見於我們的博德利（Bodleian）抄本中，我們對此表示感謝。] [註：(19) 「皇帝的諭令」。巴爾撒摩在關於牧首特權的冥想錄中，不僅讚揚了本條教規，還提到了亞歷克修斯·科穆寧本人的諭令，並給出了摘要，說道：「連同此教規，我教導閱讀此文的人，那位受人稱頌的皇帝亞歷克修斯·科穆寧閣下在第二個印期的十一月所頒布的諭令，已在公共與教會的秘書處登記，該諭令不僅規定可以毫無阻礙地為被異族佔領的東方教會選立主教，即使那些被宣告的人因異族的惡行而無法前往所屬寶座，而且在按立後，他們仍能保有在按立前於大城市所擁有的權利，即修道院長職位、兄弟會津貼及其他職位。」（巴爾撒摩，希臘羅馬法冥想錄，第七卷，第455頁）]

641

……並保有其所屬的修道院長職位、兄弟會及職位。其原文如下：「朕的帝國已獲悉，至聖的主與普世牧首，在神的教會進行選舉時，有些被選中者在修道院中擔任院長並管理家務，或執行其他事工，且完全是修士；而另一些人在神的大教會及其他地方，因職位與其他職務而擁有足以維持生計的財產，他們難以承擔聖職的軛，並管理他們被宣告的教會，擔心這些位於東方的教會會缺乏必要之物；因為他們被選中的教會極其貧困，且對他們而言完全無法進入，而他們自己也因承擔這些教會的管理，而被剝奪了原本擁有的院長職位、經濟管理權、其他職務，以及所謂的兄弟會、職位與其他事工。因此，朕的帝國以一種行政性的方式安排了他們的事務，以免今後有人拒絕承擔聖職的軛。因為他們所有人將再次享有他們所擁有的院長職位、經濟管理權、其他事工、職務以及他們所屬的兄弟會；並且在接受教導的職分，並承擔了使人成全的秩序後，他們將自由地領取那些收入，直到他們獲得寬限，並從現在的困境中，轉向那些如前所述、因被最兇惡的敵人佔領而無法進入的教會之更佳狀態。然而，朕的帝國所規定的這些內容，不適用於神的大教會的祭司、執事及其他神職人員的職位或品級。因此，將此諭令登記在神的大教會檔案館的抄本中。」

左納拉：安提阿會議第十七條教規將那些被召喚去管理人民卻不願前往的人處以絕罰。而第十八條教規則命令，那些受按立卻未前往，並非因自身過錯，而是因人民的拒絕或其他非自身原因而受阻的人，應享有榮譽與職務。本條教規更廣泛地規定了這一點，說道：若有人被提升為主教，卻無法前往他被分配的城市（或許是因為被蠻族佔領），這樣的人將保有所有特權……

[註：(20) 「聖職的軛」（τῆς ἱερωσύνης ζυγόν）。阿默巴赫與伊頓手抄本讀作「主教職的軛」（ἀρχιερωσύνης），這確實是語意所要求的；因為這裡討論的不是祭司的軛，而是主教的軛。事實上，所有抄本在提到「承擔主教職的軛」時，都同意這一正確的讀法。]

643

……屬於他的主教職權。他將按立神職人員，但必須是合乎教規的，即按照教規所規定的，他將擁有主教的榮譽並被授予座位。因為這種首長的權柄是根據各自的界限，即按照規定與形式，該城市被尊崇為第一、第二或隨後的地位。他不會因為尚未入駐那神聖的座位而被降級。而且，凡他以主教權柄所管理與執行的一切，都將是穩固的，並被視為合法的。因為他不會僅僅因為時代的緊急與蠻族的困境而無法前往自己的教會，就使嚴謹的教規受到限制，從而使行政管理的界限被縮小，也就是說，他不會因此而減少對教規的嚴格與虔誠遵守，教規賦予主教在各自教區內管理一切屬於該教區事務的權力。

亞里斯提諾：

「因蠻族入侵而未能入駐寶座的主教，應保有其座位，並進行按立，且極其穩固地執行一切聖職。」

若有主教受按立，卻因蠻族的入侵而無法前往他被按立的城市，以致無法在該地確立並安置於聖職地位；他不得被禁止執行屬於主教的事務，而應當執行並處理一切，並享有座位上的榮譽，且合乎教規地按立神職人員，凡由他所做的一切，皆應根據教規的嚴謹性而視為穩固。因為時代的緊急不會導致對他的限制，以致他的主教尊榮受到減損。

第三十八條教規

「我們也遵守教父所制定的教規，其內容如下：若有城市因皇帝的權力而更新，或今後將被更新，則教會事務的秩序也應遵循民事與公共的規範。」

巴爾撒摩：我們已在迦克墩會議的第十二條教規中寫下了我們所寫的內容；但由於本條教規也規定，那些因皇帝權力而建立或將要建立的城市，也應受到教會的尊崇，正如皇帝的諭令所規定的，即它們應擁有主教或大都會的尊嚴（因為教會的秩序必須遵循民事與公共的規範，即皇帝的諭令）；我們說，本條教規確實賦予了皇帝建立新主教區，將其他主教區提升為大都會權利的權力，並根據他的意願規定關於其選舉與其他行政管理的事宜；同時，他應當知道，在6595年五月的第十個印期，那位受人稱頌的皇帝亞歷克修斯·科穆寧閣下曾發布了一份備忘錄，內容是：當巴西萊烏（Basilæus）大都會與馬杜頓（Madytus）大都會出缺，且需要進行選舉時，赫拉克利亞（Heraclea）與安卡拉（Ancyra）的大都會主教挺身而出，並說這些教會即使被授予了大都會的尊嚴，也不應由神的大教會方面進行選舉，而應由他們自己選舉；因為馬杜頓教會是赫拉克利亞的主教區，而巴西萊烏教會是安卡拉大都會主教的主教區。當這些大都會主教引用迦克墩會議的第十二條教規，該教規規定應為真正的母教會保留其在受尊崇的教會中所擁有的權利時，在當時在場的會議面前，皇帝做出了裁決，同意並共同決定：允許皇帝將主教寶座賜予教會，並將主教區或大主教區提升為大都會；並根據他的意願規定關於其選舉與其他安排的事宜，而不受那條規定應為母教會保留其在受尊崇的主教區中自古以來所擁有權利的教規之阻礙。請閱讀這份備忘錄，它解釋了應如何理解「保留古老母教會的權利」以及「不應將一個省份劃分為兩個」的含義。因為篇幅過長，我們沒有將其全文抄錄於此。但這份備忘錄在包含上述內容後，也明確規定：那些因皇帝諭令而受尊崇的教會，應從君士坦丁堡的寶座接受主教的選舉，而前任大都會主教不得在其中佔有任何份額；當主教們再次引用迦克墩會議的教規，聲稱那些因請求而獲得更高寶座的人是違背教規地獲得了更完美的榮譽，並希望制止這些不合理的衝動，且提出了合乎教規的請求時，朕的帝國，不願忽視神聖教規賦予帝國的特權，且不願讓主教們因追求榮譽而提出的請求，作為非教規且不合法的上訴而獲得結果，因此裁定：主教區不得以其他方式提升至更高的寶座，即大主教區或大都會，除非當時的皇帝出於自發的動機，在沒有不體面的人為恩惠介入的情況下，願意賜予它那更高的尊嚴，無論是為了城市的榮譽，或是為了對神聖教會的信心，或是尊崇其首長的德行，並因此自發地決定賜予該榮譽。而對於那些因人為的偏袒與不被稱讚的方式而賜予更高地位的人，神聖教規的恐懼將會臨到他們。為了不使皇帝陷入這些情況，他允許當時的至聖牧首，在未經對該事進行……（下略）

647

618 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 皇帝曾多次向當時最神聖的牧首傳達，若有人呈遞任何關於某教會優先權（proedria）的敕令（pittakion），牧首不得隨意批准，亦不得將該教會的負責人列入大主教或都主教之列，除非牧首已向皇權呈報此事，並闡明了神聖法規的相關規定，且得知皇帝是基於合理的理由，出於自身意願而將此榮譽賜予該教會。唯有如此，他才會接納此事，並將那位從皇帝手中獲得更高榮譽的人，列入其屬下主教的行列中。因此，請留意現行皇帝敕令中關於那些從主教區或大主教區升格為都主教區之教會的條文。

左納拉斯（ZONAR.）

皇帝習慣於更新城市，即興建新城，並透過頒布敕令（這些敕令在其他地方被稱為「公共類型」〔publici typi〕、「實用敕令」〔pragmatici〕或「皇帝書信」）賦予這些城市各種特權，有時甚至賦予主教區的榮譽，或都主教的頭銜。因此，本法規勸告教會的秩序也應順應此類實用敕令或公共類型；如此一來，無論這座新城獲得了主教區的稱號，還是被提升至都主教的榮譽地位，其教會權利的秩序都應據此重新編排。

阿里斯提努（ARIST.）

「若有城市由皇帝新建，或將被新建，教會事務的秩序亦應遵循政治與公共的類型。」 凡由皇帝新建或將被新建的城市，應歸屬於其所登記並被命令隸屬之主教的教區。即使該城市在地理上更靠近另一位主教的教區，該鄰近主教亦不得據為己有，而此類城市應遵循政治與公共的類型，正如迦克墩公會議第十七條法規所規定者。

第三十九條法規

「由於我們的弟兄與共事者，塞浦路斯島的主教約翰，與其子民一同遷往赫勒斯滂（Hellespont）行省，既是為了躲避蠻族的入侵，也是為了脫離外邦人的奴役，並純粹地服從基督化權力的權杖，因此，藉著仁慈之神的護理，以及我們愛基督且虔誠的皇帝之辛勞，我們裁定：凡在以弗所曾聚集的神聖教父們，先前賜予上述人士座位的特權，應當維持不變，不得有任何更動；使新查士丁尼堡（Justinianopolis）擁有君士坦丁堡的權利，且在其中所設立的，首先是虔誠且最敬畏神的主教，應當治理赫勒斯滂行省的所有主教，並按照古老的習俗，由他自己的主教們選立。因為我們神聖的教父們也判定，每一教會的習俗都應當被守護；基齊庫斯（Cyzicenorum）城的主教應當隸屬於上述查士丁尼堡的主教，如同隸屬於上述愛神的主教約翰之下的所有其他主教一樣；當需要時，連基齊庫斯城的主教也將由他按立。」

巴爾薩蒙（BALS.）

從第三次公會議的第八條法規可知，由於某位塞浦路斯主教（名為雷吉努斯〔Rheginus〕）的請求，塞浦路斯教會被定為自主（autocephalous），並禁止安提阿主教在該島進行按立。然而，現行的這條法規是應塞浦路斯另一位大主教約翰的請求而頒布的，它確認了在以弗所所做的一切，並將塞浦路斯教會稱為「新查士丁尼堡」。法規規定，它應擁有君士坦丁堡的權利，同樣也包括赫勒斯滂各行省的教會以及基齊庫斯教會；且這些主教的按立應由塞浦路斯的主教執行。然而今日，這些教會中沒有任何一個隸屬於塞浦路斯大主教區，也不擁有君士坦丁堡的權利。因此，必須探究這是如何發生的。

653

第四十條法規 「由於藉著脫離生活的喧囂而親近神，是極其有益的，因此我們不應在未經審查的情況下，倉促地接納那些選擇修道生活的人；而是應當在他們身上守護我們從教父那裡傳承下來的規定，即：在理智成熟之後，當他們對神聖生活的告白已變得堅定，且出於知識與判斷時，我們才接納他們。因此，凡準備負起修道軛的人，不得小於十歲，且對此事的審查權應在於主教，看他是否認為延長時間對於引導與確立修道生活更有益處。因為雖然偉大的巴西流在他的神聖法規中，規定凡自願獻身於神並擁抱童貞的人，若已滿十七歲，便可列入童貞女的行列；但我們遵循關於寡婦與女執事的榜樣，按比例調整了那些選擇修道生活者的時間。因為在神聖使徒書中寫道，六十歲的寡婦才可列入教會名冊；而神聖法規則傳承下來，四十歲的女子可被按立為女執事，因為他們看到教會藉著神的恩典變得更強大，且在不斷進步，信徒對於遵守神聖誡命的態度也更為堅定與穩固。我們在極好地理解了這一點後，現在規定，將恩典的祝福如同某種印記，迅速地施加於那位即將開始神聖競賽的人身上，藉此促使他不要過久地猶豫與退縮；更確切地說，是激勵他選擇並確立那美好的道路。」

巴爾薩蒙（BALS.）

偉大的巴西流在他的法規中，接納那些在十六歲之後告白童貞的人，因為她們有能力分辨善惡並做出選擇。然而，現行的法規並不拒絕十歲就選擇修道的人，但規定除非經過主教的審查，否則不得接納其進入修道生活。法規補充說，之所以這樣規定，是因為教會藉著神的恩典正在進步，且對神聖誡命的守護變得更加穩固。為了支持這一點，法規還引用了第四次公會議中關於女執事的規定，說：「既然神聖的保羅規定六十歲的寡婦可列入女執事行列，而教父們則規定四十歲的童貞女可被按立為女執事；由此可推論，教父們並未做出任何荒謬的規定，他們將那些不成熟者剃度的時間從十八歲降至十歲。」我們應當深表感謝，因為他們沒有允許任何十歲的孩子在未經審慎調查的情況下被剃度，而是將此事委託給主教的判斷。因為或許經過審查，主教可能會接納某位剛過十歲的孩子進行剃度，而拒絕另一位。法規的內容大抵如此。至於你，請閱讀皇帝利奧（Leo）哲學家所頒布的第六部新律（Novella），其中規定，凡已滿十六或十七歲的人，可按照偉大的巴西流的規定，毫無阻礙地進行剃度並立遺囑；而對於那些在十歲時就想修道的人，雖然根據現行法規可以自由這樣做，但不得就其財產立遺囑，而必須等到滿十五歲。在此期間，如果他去世了，他的僕人將獲得自由，其餘的財產將一分為二，其中三分之二歸修道院，三分之一給予親屬。如果去世者沒有親屬，那三分之一也將歸入修道院。

657

特魯洛公會議（CONC. IN TRULLO）第四十一條教規註釋 658 [註：原文此處為拉丁文譯文，意指：對於人類而言，順服的愛在心中閃耀，因為信心變得更加堅固，人們對於遵守誡命也更加熱心；然而，關於時間長短的問題，則委託給該地區的主教，以便他能針對每一位選擇獨居生活的人進行審視，判斷是否需要延長其時間，或是准許其在十年後進入。]

亞里斯提諾（ARIST.）：

「修道者應修道十年。因為雖然神聖的巴西流曾斷言，剃髮者應度過十七年；但既然使徒保羅保證在教會中的寡婦應為六十歲，而教父們卻說女執事四十歲即可，這是因為教會變得更加強大；因此，我們也為修道者標示了更快的印記。」

大巴西流的第十八條教規說，那將自己獻給主並放棄婚姻的女子，應當在十六或十七歲以上；這樣她的誓言才會堅固，若違背這些誓言，將受到不可寬恕的懲罰。他說，因為在這種事情上，不應將孩童的言語視為具有約束力。然而，現行的這條教規接納了不小於十歲且渴望修道的人，並將關於時間的考驗委託給修道院長的判斷，看他是否認為延長時間對於他在修道院生活中的引導與定居更有益處。

至於縮短大巴西流所規定的時間，是因為教父們觀察到教會藉著神的恩典變得更加強大，並且不斷向前邁進與增長，信徒們在遵守神聖誡命方面也顯得更加穩固與堅定。事實上，正是因為同樣的理由，即教會向著更美善的方向進步，神聖教規也縮短了女執事的時間，並傳承下來說她們可以在四十歲時受按立；儘管使徒保羅命令那將被列入教會名冊的寡婦應為六十歲。

第四十一條教規

「那些在城市或鄉村中想要退隱到禁閉室，並獨自專注於自身的人，必須先進入修道院，接受隱修生活的訓練，並在三年期間於修道院長面前敬畏神，在各方面如理地完成順服；隨後，在承認關於這種生活方式的志向，並表明是全心全意自願擁抱它之後，由該地區的主教進行考驗；然後再於禁閉室外堅持一年，以便他們的目標能更加顯明。因為那時他們將提供確據，證明他們並非追求虛浮的榮耀，而是為了那真正美善的事物而追求這種靜默。在完成這段時間後，若他們仍堅持同樣的志向，就應將他們禁閉起來，此後不得再隨意離開這種獨居處，除非是為了公共利益，或是為了迫在眉睫的死亡威脅，而被迫離開，且必須是在該地區主教的祝福之下。至於那些在沒有上述理由的情況下試圖離開其住所的人，首先應強迫他們回到上述的禁閉室，隨後以禁食和其他苦行來醫治他們，因為正如經上所記：『手扶著犁向後看的，不配進神的國。』」

巴撒摩（BALS.）：

獨自一人在靜默中生活，並將自己關在狹小的屋子裡，如同在整個餘生中死去一般，這是一件偉大且大膽的事。因此，教父們規定，不可隨意地將任何人禁閉在任何地方，而是想要這樣做的人，必須先在修道院長面前服從三年；並在經過該地區主教的考驗後，從先前的表現中提供關於他未來生活方式的確據。然後，在禁閉室外再堅持一年。如果即使如此，那尋求禁閉的人仍顯出並非因卑劣的動機，而是為了美善與靈魂得救的渴望而這樣做，那麼就由主教將他禁閉，此後不得離開禁閉室，除非是為了公共利益或死亡的危險；且這種離開不得在沒有主教勸導的情況下進行。若非如此，且不是為了上述原因而離開，首先應強迫他回到先前的地方禁閉；隨後還要以懲戒來醫治他所犯下的過失。因為他們說，在神面前，那應許要做某件美善與救贖之事，卻因後悔而背棄自己誓言的人，是不可接受的。因此，請注意對未來將被禁閉者進行四年的考驗；因為在邊遠地區，想要禁閉的人若沒有主教的許可與慣常的讚美詩，是會立即被禁閉的。同樣要注意，若沒有主教的許可，禁閉者不得離開禁閉室，即使有極正當的理由勸導他離開。至於那些不這樣離開的人，應由主教再次強迫他們禁閉。這就是教規所規定的。至於《新法》（Novella）第一百三十三條第一章，位於《巴西利卡》（Basilic）第四卷第十四章，這樣說：「我們規定，絕對沒有人可以擁有私人的住所，也不可擁有所謂的『小室』（cellula），除非有人想要獨自一人，或許使用一兩個僕人，在觀想與靜默中度過生活；但若有更多的人，則應有統一的聚會，無論是禱告還是從事自然的工作，只要是無可指責且無可非議的；並且如前所述，共同進食，共同睡眠，如果人數多到一個房子容納不下，即使有兩三個房子容納他們，也不得有任何人擁有任何私人的東西，而是在晝夜生活中共享，以便夜晚與白天對他們有同樣的監管。因為並非所有人總是睡覺，顯然有些人睡覺時，另一些人則保持警醒；總會有人看守睡覺的人。如果在這座大城市的普世牧首之下，或在你的聖潔之下，或在周圍的居住區，或由我們自己或他人建造的任何修道院中有任何住所，你必須以各種方式拆除這些住所，並為他們打開彼此的視野，他們將看到彼此所做的一切。因為一旦他們將自己獻給神，並拒絕了所有世俗的生活方式，他們還有什麼理由害怕這樣做呢？我們希望這項規定現在以及未來永遠保持，如前所述，沒有人擁有私人住所，而是所有人聚集在一起，看著彼此所做的事。顯然，他們努力使這些事情保持完全無可指責。如果有人顯得如此無恥，以至於膽敢試圖違背法律所規定的事項，修道院長應對此進行審查。因為我們希望現在的監管變得更加嚴格。」有些人說《新法》與教規相抵觸。但在我看來，教規是針對隱修者的禁閉而發出的，而《新法》則是為了那些在修道院共居生活中擁有小室的人而頒布的。這兩部法律之間有很大的區別：因此，這些規定並不互相衝突。如今，在女修道院中，《新法》的規定在實行；但在男修道院中則不然。

左納拉（ZONAR.）：

那些從共同的生活習慣突然轉向隱修生活的人，被關在小室中，成為自己生活的導師，神聖的教父們認為這是一件危險的事。因此，他們命令那些想要這樣做的人，首先進入修道院，並在服從中度過三年，從而接受隱修生活的訓練，並在順服中侍奉，承認他們是全心全意選擇隱修；並由該地區的主教對他們進行考驗，然後再於禁閉室外等待一年，以便他們意志的不變性更加顯明，從而確信他們不是出於對人類榮耀的渴望，而是為了美德的操練而尋求靜默，然後才將他們禁閉，此後不得離開小室，除非被迫於某種必要的理由，或是為了他們所居住地區的公共利益，或是為了死亡的威脅。即使如此，也必須在主教的意見與祝福下離開。如果不是為了上述原因而離開，首先應強迫他們回到教父們所規定的地方禁閉；隨後還要讓他們接受懲戒，以便他們透過禁食與苦行來醫治自己，也就是醫治他們意志的易變性。

亞里斯提諾（ARIST.）：

「將要被禁閉者，應先在修道院中度過三年，並在禁閉前再過一年，然後才進入；且不得離開，除非死亡或公共利益迫使。」

對於想要進入禁閉室並只專注於自己的人，必須先進入修道院，並在三年期間於修道院長面前敬畏神，然後由該地區的主教考驗他的志向，看他是否自願且全心全意地擁抱這種生活。如果他仍承認以同樣的方式渴望它，則在禁閉室外再堅持一年，以便提供更多的確據，證明他不是為了虛榮而追求靜默，而是為了那美善本身；在經過這段時間後，如果發現他仍堅持同樣的意志，就將他禁閉，此後不得從那裡離開，除非有公共利益，或是其他威脅他生命的必要性；因為那時他將在該地區主教的祝福下離開。如果他在沒有上述理由的情況下離開，首先應強迫他禁閉，隨後還要接受禁食與其他嚴厲的對待，並透過這些來找到他懦弱的醫治，因為他知道，正如經上所記：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」

第四十二條教規

「那些所謂的隱士，穿著黑色衣服，留著長髮，遊走於城市，與世俗男女交往，並羞辱了他們自己的職業，我們規定，如果他們選擇剃髮並接受其他修道士的裝束，就將他們安置在修道院中，並列入弟兄名冊；如果他們不選擇這樣做，就將他們完全驅逐出城市，並居住在荒野中，他們正是從那裡為自己編造了稱號。」

巴撒摩（BALS.）：

許多欺騙百姓的人遊走於城市，穿著黑色衣服，留著長髮，假裝禁食與不潔，欺騙較單純的人，並羞辱了修道職業。他們中有些人與世俗男女混在一起，在十字路口以魔鬼般的教導喧鬧，假裝為百姓禱告，並宣揚悔改；另一些人則說他們是奉神的命令從荒野來到城市，為了預告某些即將發生的事；並為了利益與交易，厚顏無恥地向較單純的人許諾某些好處。因此，這次會議規定，應剃掉他們的頭髮，並將他們帶入修道院，以便在其中度過修道生活。如果他們不願意這樣做，就將他們從城市中驅逐，以便他們在荒野中生活；他們所編造的生活方式，並非出於真理，而是出於謬誤與邪惡的行為。因為如果他們真的有必要在荒野中生活，他們就不會為了靈魂的得救而居住在荒野中，而不被允許進入城市。

左納拉（ZONAR.）：

這是一種古老的邪惡，那萬惡之源總是將它播種在人的心中。因為過去也有一些人，穿著黑色外衣，不剃頭髮，而是讓頭髮捲曲，垂在胸前與肩上，就這樣遊走於城市，與世俗男女混在一起，羞辱了修道職業。這次會議命令這些人剃髮，並帶入修道院，以便與修道士同住並共同操練；如果他們不願意這樣做，就完全將他們從城市中驅逐，以便他們在荒野中生活，他們正是從那裡為自己編造了「隱士」這個稱號。因為他們並非從事實本身獲得這個稱號，而是虛假地為自己命名，他們的裝束與名字都是編造的。

亞里斯提諾（ARIST.）：

「穿著黑衣且留長髮的隱士，若不剃髮並列入修道院，就應從城市中驅逐。」

那些遊走於城市，自稱是隱士，留著長髮並穿著黑衣的人，要麼進入修道院，剃掉頭髮，接受其他修道士的裝束；要麼如果他們不選擇這樣做，就將他們從城市中驅逐，以免他們羞辱了自己的職業；並讓他們居住在荒野中，他們正是從那裡獲得了稱號。

667

668 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 第四十三條教規

基督徒若被發現犯了任何罪，仍可選擇修道生活，放下那充滿世俗事務的風暴，進入修道院，並依照修道士的樣式剃髮。因為我們的主神說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約翰福音 6:37）因此，既然修道生活為我們描繪了一種在悔改中的生命，我們便同意並贊同那些真誠地投身於此的人，且沒有任何習俗能阻礙他去實現自己的目標。

第四十五條教規

（註：原文此處標記為第四十五條，應為第四十三條之誤，參照希臘文原文）

巴爾薩蒙：看來，有些人曾被禁止剃髮，或是因為他們生活中的醜陋與卑劣，或是因為犯了某種罪。因此，教規說，沒有任何罪能阻止基督徒選擇修道生活，並透過悔改來平息神的怒氣。因為沒有任何罪是能勝過神的慈愛的。我們的主也說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」此外，其他教規也提到，不接受悔改者前來，而是任由那些犯了罪的人——即使罪孽深重——被埋葬在絕望的深淵中，這是諾斯底主義者的作風。教父們在確立自己的立法時說，正如石碑描繪了刻在上面的內容，修道誓願也描繪了修道士的悔改。但你要明白，這是在未成年或其他合理原因不阻礙剃髮的情況下。因為那時，主教的審查將會裁定應當做的事，正如本屆會議第四十條教規所規定的。如果你想知道有多少原因會阻礙此處的剃髮，請閱讀《巴西利卡法典》（Basilic.）第四卷第一標題第三章，該章由牧首總結於本著作第十一標題第三章中段，並載於本著作第九標題第三十二章的註釋中。

左納拉斯（ZONAR）：罪惡的大小或多寡，不應使那些仰望神慈愛的人，放棄透過悔改來平息神怒的希望。本教規也主張這一點，並斷言每個人——即使是罪大惡極、犯下滔天大罪的人——都有權選擇修道生活，在修道院剃髮，並接受修道紀律，這為我們描繪了在悔改中的生命。正如石碑向我們展示了刻在上面的形象，修道誓願也為我們描繪並塑造了悔改，並使我們時刻銘記這一點。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡逃避生活風暴，並渴望進入修道院的人，都應獲得許可。因為我們的主神說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」任何基督徒都可以逃避那充滿紛擾的生活風暴，前往修道院並剃髮，即使他犯了所有的罪。因為神真誠地接納悔改的人，沒有任何習俗能阻礙他們實現自己的目標。

第四十四條教規

修道士若被發現犯了淫亂罪，或娶妻以進行婚姻生活，將依照教規受到懲罰淫亂者的處分。

巴爾薩蒙：對於犯了淫亂罪的修道士，應受到懲罰淫亂者的處分，這應當被視為極其慈悲的接納。因為或許有人會說，平信徒與修道士犯淫亂罪不應受到同等的懲罰。然而，對於進入婚姻生活的修道士僅僅受到淫亂者的懲罰，我認為並非沒有區別。因為我曾見過，在極其神聖的盧卡（Lucas）牧首任內，有一位名叫利昂提烏斯·穆扎克斯（Leontius Muzacem）的修道士，他身穿軍裝站在會議中，且不願與那與他進行非法婚姻生活的婦女分開；因此，他被嚴厲地穿上修道服，投入監獄，並受到了其他嚴厲的懲罰。因此，我認為本教規所說的受到淫亂者懲罰的修道士，是指那些自願脫離非法婚姻，並回到先前修道狀態並認罪的人。因為那些不自願脫離非法婚姻的人，由於其明顯的厚顏無恥，會受到嚴厲的懲罰；正如第四卷第一標題第十一章第二條主題所說，這是查士丁尼《新律》（Novella）第一百二十三條的一部分。請閱讀此內容，它載於本著作第九標題第三十二章的第一條註釋中。也請查閱第四屆會議第十六條教規，並閱讀安居拉（Ancyra）會議第十九條教規，以及大巴西流（Basil）第六十條教規，這些教規都說，那些曾誓守貞潔卻未遵守的修道士應受到更嚴厲的懲罰。並要說這些教規之間並不衝突；因為這條教規是針對認罪的修道士，而那些則是針對被定罪者，因此他們受到更嚴厲的懲罰。

左納拉斯：第四屆會議第十六條教規裁定，那些誓守貞潔卻未遵守誓言的人應被逐出教會；並將是否給予慈悲、減輕或加重懲罰的裁量權交給主教；而安居拉會議第十九條教規則命令，那些誓守貞潔卻違背誓言的人，應受到重婚者的懲罰。大巴西流在第六十條教規中說：「婦女若誓守貞潔卻違背誓言，將承擔通姦者的懲罰。」對於修道士也是如此。然而本教規將被發現犯了淫亂罪或選擇婚姻的修道士，置於淫亂者的懲罰之下。因此，我認為這條教規應當優先適用，因為它是在其他教規之後頒布的。

亞里斯提諾：修道士若結婚或淫亂，應受淫亂者的懲罰。

修道士無論是淫亂，還是與妻子進行婚姻生活，都將受到同等的懲罰。淫亂者的懲罰是七年，根據大巴西流第五十九條教規；因為他要哀哭兩年，聽道兩年，俯伏兩年，一年與信徒一同站立，第八年被接納領受聖餐。

第四十五條教規

由於我們得知在某些女子修道院中，那些即將被授予神聖修道服的人，先是被引導她們的人穿上絲綢和各種服裝，甚至是用金子和寶石裝飾的華麗衣物，然後來到祭壇前，脫去這些物質的裝飾，隨即接受修道服的祝福，並穿上黑色的衣服；我們規定，從今以後不得再這樣做。因為，一個已經憑藉自己的意願拋棄了所有生活樂趣，擁抱了敬虔生活，並以堅定的心志確認了這一點，從而來到修道院的人，不應再透過這種腐朽且短暫的裝飾，來回憶她們已經遺忘的事物；這會使她們變得猶豫不決，靈魂如同被湧動的波浪衝擊而動搖，以至於有時連眼淚都流不出來，無法展現內心透過身體所表現的悔改。即使如預期般流下了一點眼淚，那也不是因為對修道操練的熱愛，而是因為她們離開了世界和世俗的事物，這在旁觀者看來是令人懷疑的。

巴爾薩蒙：神聖教父們當時得知在女子修道院中發生的事，並虔誠且神聖地禁止了它，現在在那些細胞修道院（cellulariis）中更是如此。因為她們將即將剃髮的人，幾乎在剃髮的時刻，像新娘一樣穿上用金子和寶石裝飾的昂貴華麗服裝，並將這樣裝飾的她們帶入聖殿；當剃髮的時間到了，她們便脫去新娘那多餘且昂貴的服裝，並為她穿上黑色的衣服。神聖會議禁止這樣做，因為這會激起世俗的慾望，並受到旁觀者的譴責。看來，這種有益的法令之所以被忽視，是因為對違抗者沒有同時施加懲罰。但我認為，所有違背教規的人，都將根據當地主教的裁量受到懲罰，即使教規中並未明確說明某些懲罰的種類。

左納拉斯：本教規禁止那些即將剃髮的人，先穿上華麗的絲綢服裝、金子和寶石，然後被帶到祭壇前，在那裡脫去那些虛浮的裝飾，穿上修道服，並接受祝福；它規定從今以後不得再這樣做。因為它說，凡自願拋棄世俗事務，擁抱敬虔生活，並來到修道院的人，若因穿上這些腐朽且短暫的裝飾而再次回憶起世俗的物質與樂趣，她的靈魂就會因對世俗快樂的記憶被喚醒而受到攪擾，如同波浪般將她淹沒；以至於她當時甚至無法產生悔改，而眼淚就是悔改的證明。它說，即使她流淚，在旁觀者看來也是值得懷疑的，因為大多數人認為她流淚是因為失去了世界及其樂趣。

亞里斯提諾：父母不應給選擇修道生活的女子穿上絲綢，並以此穿上修道服；因為這是對短暫世界的喚起。

教父們得知，有些即將被授予修道服的女子，先是被引導她們的人穿上絲綢衣服，以及各種用金子和寶石裝飾的服裝，並以這種華麗的方式被帶到祭壇前；然後脫去這些物質的服裝，隨即接受修道服的祝福，並穿上黑色的衣服；他們命令從今以後不得再這樣做。因為，一個已經憑藉自己的意願拋棄了所有生活樂趣，擁抱了敬虔生活，並以不可動搖的心志確認了這一點，從而來到修道院的人，不應再透過這種腐朽且短暫的裝飾，來回憶她們已經遺忘的事物，使靈魂如同被湧動的波浪衝擊而動搖，以至於連眼淚都流不出來，無法展現內心透過身體所表現的悔改。

第四十六條教規

選擇修道生活並定居在修道院中的人，不得隨意外出。如果不可抗拒的必要性迫使她們這樣做，她們應在主管者的祝福與許可下進行；且那時不得獨自一人，而應與修道院中的幾位年長者及領袖一同前往，並帶有主管者的命令。她們絕對不得在外過夜。此外，追求修道生活的男子，在必要時，也應在被委託管理者的祝福與許可下外出。因此，凡違背我們現在所頒布法令的人，無論男女，都應受到適當的懲罰。

巴爾薩蒙：其他各種教規也規定修道士不得隨意遊蕩。因此，本教規也對修道女做出規定，禁止她們隨意離開修道院。如果不可抗拒的必要性迫使她們外出，即使如此，若沒有主管者的祝福與許可，以及幾位虔誠的年長修道女陪同，也不得外出。它絕對不允許她們在外過夜，即在修道院外過夜。這些是關於修道女的規定。它命令修道士僅在不可抗拒的必要性下，在被委託管理者祝福與許可下離開修道院。凡違背這些規定的人，無論是修道士還是修道女，都應由主管者施以適當的懲罰。請閱讀《巴西利卡法典》第四卷第一標題第十一章第二條主題，這是查士丁尼《新律》第一百二十三條的一部分，並總結於本著作第十四標題第四章末尾。請注意，女子絕對不被允許留在修道院外，即過夜；而男子則未被禁止這樣過夜。

6-7

在特魯洛會議（Concilium in Trullo）第 47 條教規中，

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分。]

婦女若有其他虔誠的修女陪伴，在必要時，且完全是因為女性心性容易動搖的緣故，才准許離開修道院；至於修士，則應在長上的祝福下，僅為迫切的職務獨自前往。在我看來，這一切規定應當針對那些因年輕而易受懷疑的人，而非針對那些因年邁與美德而無可懷疑的人。

213 索納拉（ZONARAS）：教父們希望修女不要離開修道院。但若有不可避免的必要性需要修女離開修道院，則必須在長上准許的情況下才能離開，且不得獨自一人，必須有年長且在年資與美德上領先的修女陪伴，且不得在修道院外過夜（這就是所謂的「外宿」）。教規說，修士在有迫切需要時，也應在院長的祝福下離開。若不如此行，無論男女，都應受到適當的責備；院長應根據每個人的心態，施以較輕或較重的懲戒。對於那些謙卑並對過錯感到懊悔的人，他會減輕懲戒，使其較為寬容；但對於那些心硬且無恥的人，他會施加更嚴厲的懲戒，從而適當地懲戒每一個人。

亞里斯提諾（ARISTENUS）：「修女若未經長上祝福，不得離開修道院；且不得獨自一人，必須與另一位年長者同行。絕對不得在外過夜。修士亦同，若未經修道院院長准許，不得離開。」

教規完全禁止修女以任何方式留在修道院外；但若發生不可避免的必要性，教規並不禁止她經由長上的意願與祝福離開修道院，並在事後返回且留在院內，而是准許這樣做。然而，教規在此補充，她不得獨自離開，必須與修道院中幾位年長且領先的修女同行。同樣地，修士若未經其院長的祝福，也不得離開修道院。對於違反規定者，教規施以適當的懲戒。

第 47 條教規。 「無論是男子修道院，還是女子修道院，男女皆不得混宿。因為信徒應當遠離一切絆腳石與醜聞，並使自己的生活合乎體統、誠實，且蒙主悅納。若有人如此行，無論是神職人員還是平信徒，都應被逐出教會。」

[註：Guill. Beveregii 註釋。]

(34) 「在長上的祝福下」：在阿默巴赫（Amerbach）抄本中，讀作「在院長的祝福下」更為正確。因為巴爾撒蒙（Balsamon）正是以此來解釋教規中我們之前提到的那些話，即「在受託擔任院長職務者的祝福下」。 (35) 「教規說，修士亦同」：阿默巴赫抄本讀作「修士」更為正確。 (36) 「無論是男子修道院」：所有抄本皆如此讀，除了阿默巴赫抄本，其中將「男子（ἀνδρείῳ）」讀作「男性的（ἀνδρόῳ）」。

679-680

巴爾撒蒙（THEOD. BALSAMON）：教規要求不僅是修士，所有信徒都應遠離一切醜聞，不可透過他人給自己製造醜聞，也不可透過自己給他人製造醜聞；修士更應如此。在女子修道院中讓男子過夜，或反之，對他們自己以及他人而言，都是醜聞的根源。因為肉體中天生就有情慾之火，即使我們遠離那些點燃它的物質，也很難使它變得溫和。如果我們再給它添加燃料，它就會變得猛烈，像燒草一樣輕易地焚燒我們。對於男子而言，還有什麼比女人更能成為情慾之火的猛烈燃料？對於女人而言，又有什麼比男人更能激發火焰呢？因此，修道院的修士們不僅會給彼此提供醜聞的把柄，還會因為看到女人在男子住處過夜，或男人在女子修道院過夜，而使他人跌倒。因為大多數人都是多疑的，並尋找醜聞與毀謗的藉口。因此，教父們禁止了這一點。對於違反者，他們以逐出教會來懲罰。這就是教規的內容。然而，查士丁尼《新律》第 123 條第 2 章，即《巴西利卡》（Basilic）第 4 卷第 1 篇第 15 章說：「無論是女人，都絕對不得進入男子修道院，男人也不得進入女子修道院，即使是以紀念某位葬在那裡的死者為藉口，或其他任何原因。特別是，如果有人說他在修道院裡有兄弟、姊妹或任何親屬：因為對於那些效法天上生活的人來說，修道士之間沒有血緣關係。因為如果他們不想做那些被禁止的事，他們為什麼要進行這樣的進入呢？既然男人可以在男子修道院做男人該做的事，女人也可以在女子修道院做女人該做的事，那麼任何人都不應與另一方混雜，即使有人說他是兄弟、姊妹或其他親屬。因為我們不允許任何人以這種藉口進入。因為如果我們切斷了源頭，並阻止了透過視覺注入靈魂的欺騙，以及由此產生的滑跌，那麼對於神聖的奮鬥者來說，追求更美好的生活將會容易得多。因此，所有人都應服從這條法律，男人不應葬在女子修道院的墓地，女人也不應葬在男子修道院。因為女子住處不適合男人，男子住處也不適合女人。我們也不希望因為死者而使生者發生這些不體面的混雜；以免自然本性藉此機會放縱，做些不該做的事，戲弄並羞辱神聖的事物，並以虔誠為藉口，以聖潔的外表做那些連說或想都不適合修道生活的人去做的事。既然這一點很明顯，那麼那些負責埋葬的人，特別是抬棺者和挖墓者，就必須進入修道院。在男子修道院中，這件事很容易，但在女子修道院中則不然，因為有上述的禁令。因此我們規定，如果將來有這樣的事，女人必須葬在女子修道院（因為我們不允許男人進入），那麼最虔誠的女人應留在她們自己的修道院裡；只有守門人或守門女，或許院長本人（如果她願意），可以出席所發生的事：他們在迅速完成關於聖潔者的習俗、挖好墓穴並掩埋屍體後，應立即離開，既不讓任何人看到那些最虔誠的女人，也不讓她們看到任何人。男人也不應找藉口進入女子修道院，女人也不應進入男子修道院，以紀念死者為藉口；他們在第三天、第九天、四十天或週年紀念時聚集，如果修道院是女子的，就讓女人做一切事；如果是男子的，就讓男人做；不要以這些儀式為藉口，給神聖的修道院抹黑。」

[註：(37) 「且蒙主悅納」：在巴黎版中讀作「蒙主親近」，這與上下文完全不符。]

[註：(38) 「一切醜聞」：這段以巴爾撒蒙名義印出的解釋的第一部分，直到「以逐出教會懲罰違反者」，與索納拉的解釋相同。因此，我們認為巴爾撒蒙抄錄了索納拉的全部解釋，隨後加上了自己的內容。] [註：(39) 「很難使它變得溫和」：阿默巴赫抄本與阿托斯（Atoniensis）抄本支持我們的波德萊（Bodleian）抄本；索納拉的解釋也一樣。但在巴黎版中，這段話讀作：「即使物質沒有點燃它，也很難使它變得溫和」。]

683-684

索納拉（ZONARAS）：教規要求不僅是苦修者，所有信徒都應遠離一切醜聞，不可透過他人給自己製造醜聞，也不可透過自己給他人製造醜聞；修士更應如此。在女子修道院中讓男子過夜，或反之，對他們自己以及他人而言，都是醜聞的根源。因為肉體中天生就有情慾之火，即使我們遠離那些點燃它的物質，也很難使它變得溫和。如果我們再給它添加燃料，它就會變得猛烈，像燒草一樣輕易地焚燒我們。對於男子而言，還有什麼比女人更能成為情慾之火的猛烈燃料？對於女人而言，又有什麼比男人更能激發火焰呢？因此，修道院的修士們不僅會給彼此提供醜聞的把柄，還會因為看到女人在男子住處過夜，或男人在女子修道院過夜，而使他人跌倒。因為大多數人都是多疑的，並尋找醜聞與毀謗的藉口。因此，教父們禁止了這一點，認為這是不體面的；對於違反者，他們以逐出教會來懲罰。

亞里斯提諾（ARISTENUS）：「無論是女人，還是男人，都不應在對方的修道院過夜。」明確。

第 48 條教規。 「晉升為主教職位者的妻子，應在與其丈夫共同協議下先行分離，在丈夫被按立為主教後，進入遠離主教住所的修道院，並享受主教的護理。若她被認為配得上，也將被提升至執事職位。」

巴爾撒蒙（BALSAMON）：聖使徒在第 5 條教規中規定，主教、長老或執事不得以虔誠為藉口拋棄自己的妻子，允許主教在按立後擁有自己的妻子。然而，本次會議的聖教父們在第 12 條教規中已經做出了規定。現在，他們命令被選為主教的人，應在共同協議下與其妻子分離，並在按立後讓妻子進入遠離主教職位的修道院。因為頻繁地見面，必然會讓他們想起以前的生活方式與同居，並激發愛火。既然如此，若妻子貧窮，她將被主教視為應受身體上的護理；如果她富有，主教將不會給她任何東西；因為主教本人即使富有，也不能將主教職位的收入花在自己身上。如果妻子的生活嚴謹，且配得上執事職位，她也將被提升至此。既然教規如此規定，有人會問，既然查士丁尼《新律》第 127 條（經常出現在本書中）禁止在夫妻同意下解除婚姻，為什麼本教規規定在被選者與其妻子的同意下分離？解答：婚姻並非在同意下解除；而是因正當理由而解除。正如我們說，如果夫妻中的一方剃髮，婚姻在恩典中解除；同樣地，丈夫被選中後，婚姻將在按立後解除。這並不被視為在同意下解除婚姻，這在法律上是不可接受的；但在按立前，婚姻並未解除，因為她可能因某些隨之而來的正當理由而不會被按立。如果妻子不願意與被選中的丈夫分開，按立會受阻嗎？解答：在我看來，如果妻子撤回婚姻，選舉應被視為無效。因為教規說分離是在雙方同意下進行的，如果她拒絕離婚，這就無法實現。如果有人說，剃髮即使在夫妻一方不願意的情況下也能安全進行；請告訴他，在剃髮的情況下，被留下的一方可以進入另一段婚姻，並沒有受到那麼大的傷害；但在按立的情況下，被按立的主教的妻子若被剃髮，她不能進入另一段婚姻，因為她因此受到了巨大的傷害，如果她不願意離婚，她的意見將被聽取。關於被按立者的妻子是否必須剃髮並過修道生活，曾在聖主伊薩克·安格洛斯（Isaac Angelus）皇帝面前，於第 5 印度期（indiction）的九月進行過討論，當時有三位牧首在場：君士坦丁堡、安提阿與耶路撒冷，以及約 40 位大主教，並裁定被按立者的妻子必須剃髮。因此，請查閱存放在檔案館中的那份記錄。此外，有人會問，既然教規說沒有人應被迫過修道生活，為什麼被按立者的妻子在沒有做錯任何事的情況下被關進修道院？解答：有些人說，因為教規沒有明確規定她必須剃髮，她將被關進修道院，但不會像那些通姦或犯下極大罪行的婦女那樣被迫剃髮；特別是因為她還想被提升至執事職位，這在過去曾給予平信徒婦女。但在我看來，她必須剃髮。因為如前所述，她在按立前本可以不與丈夫分離，從而使按立與剃髮都無法進行。

[註：(40) 「查士丁尼《新律》第 123 條第 2 章」：所有抄本確實如此，但應讀作「153」，因為所引用的內容不在第 123 條，而在查士丁尼《新律》第 153 條第 2 章。] [註：(41) 「關於被迫」：這段直到「存放在檔案館中」，在之前的印刷本中缺失，我們現在首次從波德萊抄本中編輯出來。] [註：(42) 「她將被關進修道院」：阿默巴赫抄本讀作「她將被禁閉在修道院」更為正確。]

637

THEOD. BALSAMON 688 既然他因著按立而選擇了分離，他就必須藉由剃髮來完成這項分離，不可在不可戲弄之事上戲弄。因為讓她以平信徒的身分留在修道院裡，是懲罰而非恩惠的工作，這對按立的尊榮而言，是一種不小的羞辱。因此，剃髮並不被視為是被迫的，而是出於選擇的。至於說只有平信徒婦女才配得執事職分的尊榮，這並非事實；因為修女們也曾被視為配得此職。此外，若准許受按立者的妻子以平信徒的身分進入修道院，她會合理地尋求在院外居住，甚至可能與另一個男人結合，或者與那成為主教的人保持往來；這是不合宜的，且違背了神聖法規的旨意。因此，請留意這一切，特別是為了那些認為神職人員的妻子可以再婚的人。我認為，根據本法規，她們將不被允許再婚。然而，由於在許多法規彙編中都發現了查士丁尼的《新律》（此類《新律》亦收錄於《巴西利卡》第三卷第一標題第七章，這部分已被我們置於本著作第一標題的第二十三章中），該律規定，有妻子或子女者不得被提升至主教職分，否則將被免職，且關於此事的提及已多次出現；我們說，這類《新律》的條款已失效，因為它們未被納入《巴西利卡》，而本法規的條款以及哲學家皇帝利奧的第二部《新律》則在生效，請閱讀該律，它在結尾處明確地規定了這些事。因此，我們那出於神的帝國政權，在觀察到順從神聖命令更為合宜時，頒布了一項與之相符的法律；正如他們認為，若某人配得此榮譽，即使有合法的子女，亦可被提升至大祭司職分；同樣地，該法律規定，對於那些膽敢反駁的人，將以剝奪其未來長期的發言權作為對其大膽妄為的懲罰。

ZONAR. 本法規意指，若某人被召喚擔任主教職分，他不應在妻子不情願的情況下與她分離，而應在雙方同意的情況下進行分離；一旦分離，妻子不可與他同住，也不可住在靠近他住所的地方，而應住在遠離主教駐地的修道院裡。因為他們若持續見面，必然會使他們想起過去的生活與同居，並在他們心中重新燃起愛火。法規命令，當她住在遠處時，應當享受主教的護理。這點必須注意，即當她無法從自己的家產中供給生活所需時。因為若主教本人除了必要的開銷外，都不被允許從主教區的收入中為自己花費，且這還是在他沒有私人財產的情況下，那麼，對於曾與他同住的妻子，若她能從其他地方獲得生活所需，他又怎能不被禁止從教會財產中供給她呢？因此，若她確實匱乏，主教應當從主教區的收入中供給她。若她的生活嚴謹，且配得執事職分的等級，她也將被提升至該職分。

ARIST. 那在丈夫受按立後與其分離的妻子，應進入遠離主教區的修道院，並享受主教的護理。 為了不給民眾造成絆腳石與冒犯，那與被提升至主教職位的丈夫達成共同協議而分離的妻子，應在丈夫受按立後進入修道院，該修道院應遠離主教的住所；而對她的一切護理應由主教負責。

第四十九條法規

我們重申這項神聖法規，規定凡經主教同意而一次性奉獻為修道院者，應永遠保持為修道院，屬於它們的財產應為該修道院所保存，不得再成為世俗的居所，也不得由任何人轉讓給世俗之人；即使至今已發生過此類事，我們也規定絕不可維持；凡從現在起企圖這樣做的人，應受法規規定的懲罰。

BALS. 第四屆大公會議的第二十四條法規似乎被忽視了，現在予以重申。請閱讀該法規的註釋，以及第七屆大公會議第十三條法規的註釋，這是有必要的。

ZONAR. 本法規先前已作過解釋，即第四屆大公會議的第二十四條。

ARIST. 凡經主教同意而建立的修道院，不得再成為世俗的居所，也不得轉讓給世俗之人。 本法規與迦克墩會議的第二十四條法規所說相同。而同一迦克墩會議的第四條法規禁止在未經當地主教同意的情況下建立修道院。

第五十條法規

從現在起，無論是平信徒還是神職人員，任何人都不得賭博。若有人被發現做這種事，若是神職人員，應被免職；若是平信徒，應被逐出教會。

BALS. 在聖使徒第四十二條和第四十三條法規中，已寫明賭博者應停止，否則應被免職或逐出教會。本法規規定，從現在起，賭博的神職人員應被免職，平信徒應被逐出教會。請閱讀本著作第九標題的第二十七和第三十九章，以及其中所寫的內容。有人問，既然本法規並未像使徒法規那樣明確規定賭博者在警告後受罰，我們應當遵循什麼？對我而言，似乎應當遵循使徒法規，因為它們更具仁慈，且本屆會議在第九條法規中，針對經營酒館的神職人員所作的規定，並非立即懲罰他，而是說：「要麼停止，要麼免職。」

ZONAR. 使徒第四十二條和第四十三條法規也禁止這種遊戲。

ARIST. 平信徒也不應賭博。

第五十一條法規

這場神聖且普世的會議全面禁止所謂的「擬劇」（mimi）及其劇場，以及狩獵表演，還有在舞台上進行的舞蹈。若有人藐視本法規，並投身於任何被禁止的事物中，若是神職人員，應被免職；若是平信徒，應被逐出教會。

BALS. 在本屆會議的第二十四條法規中，我們已針對賽馬、狩獵及其他表演寫了一些不同的內容，關於擬劇和舞台舞蹈也是如此，請閱讀這些內容。有人會問，為什麼那條法規規定，參與賽馬或戲劇表演的神職人員和修士應停止或被免職，而本法規卻不加區別地說，凡投身於此類事物的人，若是神職人員，應被免職，若是平信徒，應被逐出教會？解答：偶爾去賽馬或被戲劇表演所吸引，與投身於此類事物並將其作為持續的工作，是兩回事。因此，那些偶爾因疏忽而犯罪的人，被警告要停止，否則將被免職；而那些沉溺於惡行的人，若是神職人員，將被免職，若是平信徒，將被逐出教會。你要知道，儘管我們在那條法規中寫了某些人所說的話，即不禁止今日舉行的賽馬，但所有人都一致認為，根據這兩條法規，舞台舞蹈和擬劇表演是無差別地被禁止的。法規所稱的「狩獵表演」是指鬥獸，這些是被禁止的，但用獵犬狩獵野兔則不然。此外，為了這些法規的懲罰，似乎還構思了帝國的遊戲，即「弄棍者」（contopæctes）、馬龍（Maro）、阿基里斯（Achilles）、八音調（Octoechus）及其他遊戲，因為它們不會引起觀眾的放蕩和不雅的笑聲。

ZONAR. 福音生活的要求，不希望信徒過著放縱和散漫的生活，而應當過著聖徒所應有的生活。因此，本法規禁止了那些引起靈魂不必要的放鬆、削弱其張力，並引發狂笑和嘲弄的事物，例如擬劇，他們有時模仿阿拉伯人，有時模仿亞美尼亞人，有時模仿奴隸，有時透過互相掌摑和發出聲響來引發不雅的笑聲，並使那些單純或不謹慎的人陷入狂亂。這裡所禁止的狩獵表演，並非指用獵犬或其他方式狩獵。因為那不是表演，而是工作。但在大城市裡，人們飼養獅子和熊等野獸，在特定時間將它們帶到劇場，有時讓它們與公牛搏鬥，有時與俘虜或死刑犯搏鬥，這些對觀眾來說是娛樂。法規禁止這些事，因為它們指控觀眾殘忍，並將他人的災難視為自己的喜悅。它也禁止舞台舞蹈。舞台是偽裝和表演，因此表演者被稱為「舞台演員」（scenici），他們模仿奴隸、主人、將軍和官員。正如法規透過擬劇禁止了這些，它也禁止了舞台舞蹈，無論是由男子在跳舞時做出不雅和醜陋的扭動，還是由婦女引誘觀眾陷入淫亂。對於那些不遵守法規，反而投身於其中所禁止之事的人，若是神職人員，將被免職，若是平信徒，將被逐出教會。

ARIST. 不得表演擬劇，也不得忍受劇場和狩獵表演；因為這會導致逐出教會。而神職人員則被免職。 身為基督徒的平信徒也被要求過著嚴謹的生活。因此，法規將那些賭博、表演舞台舞蹈、成為擬劇演員、聚集人群觀看表演，或沉迷於狩獵的人逐出教會。若神職人員做了任何被禁止的事，則將其免職。

第五十二條法規

在聖大齋期的所有禁食日，除星期六、星期日及聖母領報日外，應舉行預先聖化禮。

BALS. 禁食日被定為哀悼和悔罪的日子，以贖各人的過犯。而向神獻祭則是慶祝節日。慶祝節日無非就是喜樂。那麼，一個人怎能同時哀悼又沉浸在喜樂中呢？因此，教父們規定，在整個大齋期內，除星期六和聖母領報日外，不得舉行祭祀。因為在這些日子裡，我們被命令要慶祝，而不是哀悼、禁食或跪拜。我們不稱預先聖化禮為無血祭祀，而是稱其為對已經獻上並完成的祭祀與神聖奧秘的奉獻。我認為，那些遵循嚴謹規定的修道院，由於本法規的緣故，在「酪乳週」（Tyrophagus）之前就唱誦並閱讀那些……

697

在特魯洛會議（Concilium in Trullo）第 53 條教規上。 698 以及在整個大齋期（Quadragesima）期間所進行的節期與聖徒紀念日的見證。因此，請從本條教規中注意，嚴格來說，大齋期只有一個（52）。因為若還有另一個，那麼在該期間也應規定不得藉由完全的祭祀來舉行聖禮，而應藉由預先成聖禮（præsanctificata），正如在大齋期（大逾越節）期間所規定的那樣。

左納拉（ZONAR.）

禁食的日子主要是為了哀慟而設立的，是為了以內心的痛苦來贖去各人的罪愆。此外，向神獻祭屬於節慶的慶祝，而慶祝則屬於歡樂與喜悅。然而，一個人怎能同時哀慟又沉浸在喜樂中呢？因此，在大齋期的其他日子裡，習慣上舉行預先成聖禮，那時並不承認無血祭祀的使用，而是重複獻上那些已經成聖並放置在祭壇上的供物；但在安息日與主日，由於法律不允許在這些日子禁食，因此被允許獻祭並舉行完全的禮儀。同樣地，在聖母領報日也是如此。因為我們尊崇這一天為我們救贖的開端與首要，並在其中慶祝節日。這也是為什麼在禁食期間，除了安息日與主日之外，不允許公開紀念聖徒的原因，正如老底嘉會議（Laodicea synod）第 51 條教規所禁止的那樣。因為聖徒的紀念是令人愉悅與歡喜的。然而在禁食的日子裡，應當哀慟而非歡喜。

阿里斯提努（ARIST.）

「在整個大齋期，除了主日、安息日與聖母領報日之外，獻上預先成聖的供物。」 關於為什麼在整個大齋期，除了安息日、主日與聖母領報日之外，不獻上餅，而是舉行預先成聖禮的原因，已盡我們所能地寫在老底嘉會議的第 49 條教規中。

第 53 條教規

「由於屬靈的親屬關係大於肉身的結合；我們得知在某些地方，有些人從神聖且救贖的洗禮中領受了嬰兒，之後又與這些嬰兒喪偶的母親締結婚姻；我們規定，從今以後不得再有此類之事。若有人在現行教規之後被發現做此類事，首先，這些人必須脫離這種不合法的婚姻；其次，他們應當受到淫亂者的懲罰。」

[註：(52) 嚴格來說，大齋期只有一個。阿默巴赫手抄本（Ms. Amerbachianus）讀作：嚴格來說，大齋期禁食只有一個；即在逾越節慶祝之前所進行的。他從本條教規中推論出這一點，因為其中只提到了「一個」大齋期；如果還有另一個，這裡也會規定在其中舉行預先成聖禮。然而，我絕不同意那些從巴爾薩蒙（Balsamon）的這些話中得出結論的人，認為當時希臘人除了逾越節之外沒有遵守其他大齋期；因為從這些話中反而可以得出相反的結論。因為他說「嚴格來說」只有一個大齋期，這清楚地表明當時還有另一個日子的禁食，但那只是不恰當地被冠以這個名稱。如果沒有其他被稱為大齋期的禁食，他為什麼要強調只有一個是「嚴格來說」如此稱呼的呢？因此，這相當清楚地暗示了另一個的存在。至於那個禁食是否為將臨期或聖誕節的大齋期，就留給他人去探討吧。] [註：(53) 因為屬靈的親屬關係大於肉身的結合。保加利亞大主教德米特里·霍馬特努（Demetrius Chomatenus）從本條教規中證明，在這種屬靈親屬關係中，關於婚姻的等級應與自然血親關係中觀察到的等級相同。因為他引用該教規說，由於本條教規稱屬靈親屬關係大於肉身親屬關係，因此那些透過前者連結的人，有義務在同樣多的等級中保持其尊嚴。]

699

700 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 巴爾薩蒙（BALS.） 本條教規將那些娶了自己教子女的喪偶母親為妻的人，置於淫亂者的懲罰之下，並規定必須拆散這種違法的婚姻。因此我認為，那些立即脫離這種罪惡並認罪的人，將會受到淫亂者的懲罰。因為那些堅持在罪中，甚至可能比亂倫者受到更嚴厲懲罰的人。請閱讀《巴西利卡法典》（Basilic.）第 28 卷第 5 標題第 10 章的最後一項法令，該法令置於本彙編第 13 標題第 5 章的第 2 條註釋中。既然情況如此，有些人詢問在這種屬靈親屬關係中，婚姻被禁止到什麼程度。有些人說，既然根據教規與法律，屬靈親屬關係大於肉身親屬關係，我們就應當遵循那些關於禁止肉身婚姻的規定。但大多數人並不這麼認為，而是將這種親屬關係僅限於法律所包含的人，並擴大了禁止範圍。然而，利奧（Leo）哲學家皇帝的第 24 條新法（Novella），禁止被收養者與收養者的子女締結婚姻，在結尾處引進了這些內容：「雖然過去那些並非以適當理由被收養的人，即使婚姻帶有某種恥辱與不體面，但並不被視為違法。然而現在，既然收養是按照適當且公正的儀式進行的，並且透過神聖的儀式，一方被置於父母的地位，另一方被置於子女的地位，那麼收養子女與收養者自然子女之間就不再有任何理由可以締結婚姻了。因此，我們規定，那些以這種方式成為兄弟的人，絕不允許將兄弟的名分改為夫妻的名分。」因此，請從這條新法中注意，正如某些透過神聖洗禮而獲得親屬關係的人被禁止互相締結婚姻一樣，那些透過收養而獲得兄弟親屬關係的人也被禁止。此外，請注意收養也是透過神聖的禱告進行的。因此，請記住這一點。因為在其他地方找不到相關規定，所以許多人對此一無所知。既然法律說「收養模仿自然」，因此禁止太監收養兒子並將其置於自己的權力之下，同一位哲學家皇帝的第 26 條新法允許了這一點；請閱讀它。同樣地，同一位皇帝的第 27 條新法也規定，不僅僅是生育過子女的婦女可以收養，處女也可以；因此，那些被她們收養的人，就像在她的權力之下一樣，擁有繼承權；並且不需要皇帝的命令或司法行動，就能收養一個受他人權力管轄或自主的人（54）。也請閱讀那條新法。因為我經常聽到許多人，甚至是在法律與教會事務中非常有經驗的人，說收養沒有地位；現在甚至說僅僅透過禱告與教會的接納，並不能成為合法的收養：上述的皇家新法不允許這樣說。但你要知道（55），在神聖檔案保管人的秘密檔案中，有一份備忘錄，原文如下：5 月 17 日，星期一，第 15 週期。在我們最神聖的主與普世牧首尼古拉（56）的主持下，元老院官員與世俗法官某某與某某，以及最敬虔的大主教們在場。最尊貴、最崇高的格列高利·克塞羅斯（Gregorius Xerus）今天向會議提交了一份文件，內容如下：瑪麗亞（Maria）有一個親生兒子君士坦丁（Constantinus），她是艾琳（Irene）在神聖洗禮中的教母。君士坦丁生了西奧多（Theodorus），艾琳生了西奧多拉（Theodora），西奧多拉又生了安娜（Anna）。因此，西奧多想要與安娜締結合法婚姻，請求了解這是否被允許。因此，在會議上宣讀了特魯洛神聖普世會議的第 53 條教規，以及第 28 卷第 5 標題第 10 章的第 6 條法令，內容部分如下：

[註：(54) 自主的人。我們從博德利手抄本（Ms. Bodleiano）中恢復了這些詞；阿默巴赫手抄本也支持這一點。] [註：(55) 你要知道。這些以及巴爾薩蒙關於本條教規的後續註釋，我們現在首次從我們的博德利手抄本中編輯出來；即希臘文部分：因為部分內容存在於赫維特（Herveti）的拉丁文譯本中，但在阿默巴赫手抄本中完全缺失。] [註：(56) 在尼古拉的主持下。巴爾薩蒙在給亞歷山大的馬可（Marcus Alexandrinus）的答覆中也提到了這一在君士坦丁堡牧首尼古拉之下發布的會議憲章，內容如下：「在我們最神聖的那位牧首尼古拉先生之下，在第 15 週期 5 月份，針對那位崇高的格列高利·克塞羅斯的詢問，曾有一份會議備忘錄，規定透過教父關係建立的屬靈親屬關係，應受到與肉身親屬關係相同的限制。」巴爾薩蒙，答覆亞歷山大的馬可，第 45 問。因此，西特拉（Citri）主教約翰對君士坦丁·卡巴西拉斯（Constantinus Cabasilas）問題的答覆中的缺漏可以得到補充。因為他說：「在聖徒牧首尼古拉在位期間，曾有一項會議實踐，根據特魯洛神聖普世會議的第 53 條教規，以及《巴西利卡法典》第 28 卷第 5 標題第 10 章的第 6 條法令，規定屬靈親屬關係應受到與自然或肉身親屬關係相同的限制。」約翰·西特拉，答覆君士坦丁·卡巴西拉斯，第 5 問，載於《羅馬希臘法典》第 5 卷，第 326 頁。毫無疑問，這裡應該讀作「在聖徒君士坦丁堡牧首尼古拉之下」，該憲章是在他之下發布的。]

703

704 IN CAN. LIII CONC. IN TRULLO. 「然而，從神聖洗禮中領受某人的人，後來不能娶她為妻，因為她已成為他的女兒，也不能娶她的母親或女兒；他的兒子也不能。因為沒有什麼比這種連結更能引入父子之情與合法的婚姻禁止，透過這種連結，在神的介入下，他們的靈魂結合在一起。」並裁定上述的結合是被禁止的，因為它沒有達到第五代；因為根據這條法律的內容，屬靈親屬關係優於自然或肉身親屬關係。這也被規定適用於收養，因為透過收養所建立的親屬關係，也是根據那位著名的利奧智慧皇帝的新法，由神並透過神聖禱告的儀式所建立的。

左納拉（ZONAR.）

那些娶了自己教子女的喪偶母親為妻的人，教規規定必須拆散這種違法的婚姻，並將雙方配偶置於淫亂者的懲罰之下。

阿里斯提努（ARIST.）

「你不得允許那些從洗禮中領受嬰兒的人，與嬰兒的母親結合。如果有人結合了，在分離之後，也應承擔懲罰。」 屬靈的親屬關係大於肉身的親屬關係。因此，本條教規將那些與自己從神聖洗禮中領受的嬰兒之母親締結婚姻的人，置於淫亂者的懲罰之下，並首先拆散這種違法的婚姻。

第 54 條教規

「由於神聖的聖經清楚地教導我們：『不可親近骨肉之親，露其下體』（利未記 18:6）；神聖的巴西流（Basilius）在他的教規中列舉了一些被禁止的婚姻；在沉默中略過了許多，並在兩方面為我們帶來了益處。因為他避免了羞恥名稱的眾多，以免用言語玷污了論述，他用一般的名稱涵蓋了污穢；透過這些，他總括地向我們指出了法律所禁止的婚姻。然而，由於這種沉默，以及對非法婚姻禁止的不明確，自然本身感到困惑，我們認為有必要更清楚地說明這一點，從今以後規定，凡與自己兄弟的女兒締結婚姻者（或父親與兒子與母親與女兒，或父親與兒子與兩位親姐妹，或兩位兄弟與母親與女兒，或兩位兄弟與兩位姐妹），都應落入七年教規的懲罰中，他們必須明顯地脫離這種邪惡的同居。」

[註：(57) 由於神聖的聖經。本條教規在巴爾薩蒙的《冥想錄》（Meditato）中受到讚揚，其標題為《關於是否應允許同一個人與兩位表姐妹結合的會議問題的診斷》，其中也斷言，連同世俗法律，本條教規也限制了婚姻直到第六代，無論是透過姻親還是血親關係所締結的，但允許了超過這一代的婚姻。]

705

706 IN CAN. LIV CONC. IN TRULLO. 巴爾薩蒙（BALS.） 有些人利用大巴西流的第 86 條教規（列舉了因親屬關係而被禁止的婚姻），說除了這些之外，其他婚姻都不被禁止。因此，神聖的教父們推翻了這一點，首先說根據摩西律法，所有親屬關係的結合都被禁止，該律法規定：「不可親近骨肉之親，露其下體」；然後，為了捍衛上述偉大的教父，他們補充說，即使這位神聖的教父在他的教規中沒有明確列舉所有因親屬關係而被禁止的婚姻，但既然他稱這些為污穢，作為因親屬關係而被禁止的，他以共同的理由涵蓋了所有這些，並用簡短的言語（58）不僅禁止了所列舉的，也禁止了所有源於親屬關係的婚姻。不應說那些因敬虔而未被宣佈的婚姻是不被禁止的。因此，他們定義了這些與那些婚姻為非法；並補充說，那些明顯脫離這些婚姻的人，即在認罪之後，應受到七年教規的懲罰；這表明那些不輕易脫離，反而被定罪的人，會受到更嚴厲的懲罰。這從教規的話語中顯而易見，教規說：「他們明顯地脫離這種邪惡的同居。」由於我們在本書第 13 標題第 2 章中更廣泛地寫了關於被禁止的婚姻，請閱讀該章以及其中非常有用的內容。

左納拉（ZONAR.）

當有人詢問大巴西流，已故妻子的丈夫是否有權與她的姐妹締結婚姻時，他否認了這種可能性。然後，他針對那些持有相反觀點的人寫下了自己的論述，以他那令人驚嘆的卓越才智，非常出色地證實了自己的觀點。隨後，當他逐一列舉了某些法律禁止的婚姻類型後，他用「污穢」一詞涵蓋並指出了其餘的婚姻。關於這些的規定，你可以在這位受神啟示的教父的第 86 條教規中找到（59）。因此，有些人利用這條教規……

[註：(58) 並用簡短的言語。這一段直到「也禁止了」在阿默巴赫手抄本中缺失。]

[註：(59) 第 86 條教規。巴爾薩蒙也稱這位聖巴西流的教規為第 86 條，甚至在阿默巴赫手抄本中也是如此；但在左納拉的此處卻寫著「第 88 條」。事實上，在我們這裡所引用的聖巴西流教規版本中，它確實是第 88 條。然而在巴黎版本中，這些教規沒有一個編號超過第 85 條，這證明此處存在錯誤。從上述內容中，阿里斯提努對本條教規摘要的註釋中也發現了錯誤；因為其中錯誤地將「第 78 條」寫成了「第 88 條」。]

707

708 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 他們強迫人去認同那些非法的行為，且因與親屬通婚而混亂了本性。因此，公會議關注到這一條法規，並為聖者為何在該處對多數情況保持沉默進行了辯護：他說，這是為了不讓言辭因逐一列舉那些悖逆的婚姻而變得污穢；他以「不潔」這一總括性的名稱，指出了那些非法的婚姻。隨後，公會議的教父們又列舉了那些悖逆的婚姻，並規定這類婚姻必須徹底解除，而那些參與其中的人，則要按照七年的法規受到懲戒。

亞里斯提諾（ARIST.）

不可允許兄弟之子與兄弟之女結為婚姻；也不可允許兒子與母親、父親與女兒結為婚姻；亦不可允許母親與女兒與兩位兄弟結為婚姻；或兄弟與兩位姊妹結為婚姻。若有此類事情發生，除了解除婚姻外，他們還將被處以七年的懲戒。 這類婚姻既被禁止，就當解除；而那些締結此類婚姻的人，應當按照現行法規及大巴西流的第七十八條法規，第一年哀哭，第二年聽道，三年俯伏，第七年與信徒一同站立；如此，若他們能帶著淚水悔改，便可被視為配領神聖的聖禮。

第五十五條法規

「由於我們得知在羅馬城的人，在神聖的四旬齋禁食期間的安息日也進行禁食，這違背了教會所傳承的順序；神聖公會議認為，在羅馬教會中也應當不可動搖地遵守那條法規，即：若有任何聖職人員被發現於神聖的主日或安息日禁食（唯獨那一個安息日除外），就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。」

巴爾薩蒙（BALS.）

無論是為了其他許多原因，還是為了這條現行的法規，那些居住在舊羅馬的人都說，這場神聖的公會議並非大公會議，正如我們在公會議序言中所寫的那樣。因為這話如同鐵器穿透了他們的心，並指責他們違背了使徒法規，該法規說：「若有任何聖職人員被發現於神聖的主日或安息日禁食（唯獨那一個安息日除外），就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。」因此，這些人若繼續堅持他們私人的規矩，不僅在神聖四旬齋的安息日禁食，甚至在其他所有的安息日也禁食，就不應當被寬恕。我曾見過一些拉丁人，當他們因此受到指責時，竟提出荒謬的藉口，說是為了前往我們主與救主耶穌基督的神聖墳墓，並稱這種禁食是因長久以來的習慣而保留下來的。我又見過其他人，

709

710 特魯洛公會議第五十六條法規註釋 他們並未前往耶路撒冷，卻同樣進行禁食；還有一些人藐視這種禁食，在安息日隨意破戒，儘管他們也曾前往主的墳墓。我實在無法說這些人為何會這樣做。他們似乎更傾向於跟隨習俗，而非跟隨法規。

佐納拉斯（ZONAR.）

公會議曾試圖糾正拉丁人的這一錯誤，但這些傲慢的人至今仍未改正，且依然故我。他們既不聽從那些規定除了大安息日外不得在安息日禁食的古老法規，也不受此法規的影響。此外，聖職人員不懼怕罷免，平信徒也不懼怕逐出教會。

亞里斯提諾（ARIST.）

「羅馬人在四旬齋的安息日禁食；因此，公會議提醒他們，在這些事上也應當遵守使徒法規。」 這場神聖公會議得知羅馬城的人違背了聖使徒的第六十四條法規，該法規規定除了大安息日外，不得在其他安息日或主日禁食；因此決定，在羅馬教會中也必須堅定且不可動搖地遵守這條使徒法規。

第五十六條法規

「同樣，我們得知在亞美尼亞地區及其他地方，有些人於神聖四旬齋的安息日和主日食用蛋類和乳酪；因此，我們認為，全地的神教會應當遵循同一秩序來完成禁食，並像禁戒一切可宰殺之物一樣，禁戒蛋類和乳酪，因為這些是我們所禁戒之物的果實與產物。若他們不遵守此規定，若是聖職人員，就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。」

巴爾薩蒙（BALS.）

在前一條法規中，已經規定在神聖四旬齋的安息日和主日不得禁食。因此，亞美尼亞人以及一些似乎被此法規誤導的東正教徒，在上述安息日破戒，食用蛋類和乳酪，認為這些不含血，類似於果實。公會議為了糾正這一點，規定全地的神教會應當遵循同一秩序，所有人都應當禁戒一切可宰殺之物；因為蛋類和乳酪雖然被視為果實，但既然我們不食用它們的來源，我們也不應當食用它們來破戒。法規命令，凡不遵守這些規定者，若是聖職人員，就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。此外，那些在所有的週三和週五食用乳酪和蛋類而破戒的人，也完全受到同樣的懲戒；因為法規規定信徒在這些日子裡也應當禁食，正如在四旬齋期間一樣。

711

712 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 佐納拉斯（ZONAR.） 那些居住在這些地區的基督徒，據我們推測，在發現了禁止於四旬齋的安息日和主日禁食的法規後，便在這些日子裡食用蛋類和乳酪。公會議為了糾正這一點，決定也應當禁戒這些食物。因為它說，正如我們禁戒一切可宰殺之物，即那些被宰殺或屠殺的動物，我們也不應當觸碰那些由這些動物所產生的東西。法規命令，凡不遵守這些規定者，若是聖職人員，就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。

亞里斯提諾（ARIST.）

「亞美尼亞人在四旬齋的安息日食用蛋類和乳酪。因此，規定全地都應當禁戒這些食物；否則，就當被逐出教會。」

第五十七條法規

「不可在祭壇內奉獻蜂蜜和牛奶。」

巴爾薩蒙（BALS.）

關於這一點，我們已在聖使徒的第三條法規中詳細寫過，無需重複。請參閱本公會議的第二十八條法規。

佐納拉斯（ZONAR.）

聖使徒的第三條法規也禁止了這一點，其中除了蜂蜜和牛奶外，還列舉了其他類型的供物。

亞里斯提諾（ARIST.）

「不可在祭壇內奉獻蜂蜜和牛奶。」此條文意甚明。

第五十八條法規

「在主教、長老或執事在場時，平信徒不得擅自領受神聖的奧秘。若有人膽敢如此行，即違背了既定的規定，應當被逐出教會一週，以此受教，不可強求超出當守的本分。」

巴爾薩蒙（BALS.）

其他不同的法規已經禁止平信徒處理神聖的奧秘，或將其分給他人或自己；因為這種尊榮是賜給主教、長老和執事的。現行的法規在命令與前述相同的事項時，對違背既定規定的人處以一週的逐出教會，並補充說，當有主教、長老或執事在場，能夠處理聖物時，平信徒是不敢這樣做的。因此，有些人從反面推論說，當因迫切需要而沒有聖職人員在場時，人可以正確地為自己領受神聖的聖禮；但我認為不然。因為從解釋和反面推論中，是不會允許人膽敢這樣做的。然而，拉丁人隨身攜帶無酵餅，即使是平信徒，不僅將其作為聖物領受，還分給他人。

佐納拉斯（ZONAR.）

處理聖物並將其分給他人，是賜給聖職人員的。若有人在沒有迫切需要（即沒有聖職人員在場）的情況下，膽敢處理這些聖物並為自己領受，這似乎是在僭取聖職的尊榮。這證明他對自己懷有傲慢的看法；因此，他受到一週逐出教會的懲罰，為的是讓他學會，如法規所說，不可強求超出當守的本分，使他謙卑下來，認識自己，而不去嘗試超越自己職分的事。

亞里斯提諾（ARIST.）

「平信徒不得為自己領受；否則，被逐出教會七天。」 在主教、長老或執事在場時，平信徒不得為自己領受神聖的奧秘。公會議規定，凡如此行者，應當被逐出教會一週，以此受教，不可強求超出當守的本分。

第五十九條法規

「在私宅內的祈禱所中，不得舉行洗禮；凡配得領受無玷光照的人，應當前往大公教會，並在那裡領受這份恩賜。若有人被發現不遵守我們所規定的，若是聖職人員，就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。」

巴爾薩蒙（BALS.）

請留意關於本法規解釋中所寫的內容，並更多地關注哲學家（皇帝）的《新律》，而非本法規，以了解在祈禱所中進行洗禮的情況。

另一種解釋：

法規說，在祈禱所而非大公教會中進行洗禮的祭司應當被罷免；與他們同謀的聖職人員也應當被罷免，平信徒則應當被逐出教會。在聖使徒教堂召開的第一次與第二次公會議的第十二條法規，也說凡違背主教意願而做此類事的人，應當受到同樣的懲罰；因此，在主教的許可下，在此之前也曾發生過此類事情。請參閱本公會議的第三十一條法規，以及其中所載的哲學家利奧皇帝的《新律》，即第四條和第十五條，你就會明白，透過這些律法，在私宅祈禱所中舉行聖事和洗禮是被允許的。

佐納拉斯（ZONAR.）

這條法規似乎完全禁止在私宅內的祈禱所中進行洗禮；凡膽敢如此行的聖職人員，法規將其罷免，平信徒則逐出教會。然而，在聖使徒教堂召開的第一次與第二次公會議的第十二條法規，認為那些在私宅祈禱所中侍奉的人是被排除在外的，意即未經當地主教的許可。因此，從這兩條法規中可以理解，在這樣的祈禱所中舉行聖事和洗禮，並非完全被禁止，也不是允許所有人都可以做；教父們希望那些將要在祈禱所中舉行聖事的人是經過挑選和認可的，除了他們之外，不允許其他人做，也不允許每個祭司隨意這樣做；而是必須從該地區的主教那裡獲得許可。法規命令，凡擅自這樣做的人，應當被罷免，參與他們聖餐的人則被逐出教會。本公會議的第三十一條法規也規定，在這樣的祈禱所中舉行聖事和洗禮，必須經由主教的同意。

亞里斯提諾（ARIST.）

「在私宅內的祈禱所中，不得舉行洗禮。凡不遵守者，若是聖職人員，就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。」 本公會議的第三十一條法規規定，在私宅內的祈禱所中舉行聖事，必須經由當地主教的同意；儘管老底嘉公會議的第五十八條法規禁止主教或長老這樣做。然而，現行的法規禁止在這樣的祈禱所中舉行洗禮，並命令那些配得領受神聖光照的人，應當前往大公教會，並在那裡領受這份恩賜。若不遵守，凡違背所規定者，若是聖職人員，就當被罷免；若是平信徒，則當被逐出教會。

第六十條法規

「使徒呼喊說：『與主聯合的，便是與主成為一靈』，顯然，凡與那惡者建立親密關係與習慣的人，便在與他的聯合中成為一體。因此，對於那些假裝被鬼附，並以卑劣的行為虛假地模仿他們模樣的人，我們認為應當以各種方式進行懲戒，並讓他們承受那些真正被鬼附的人為了脫離魔鬼的作為而理應承受的苦難與勞役。」

巴爾薩蒙（BALS.）

法規規定，對於那些為了謀取利益而假裝被鬼附，並以邪惡的撒但心態，像外邦人的女先知那樣宣講鬼魔之事的人，應當進行懲戒，即受到處罰，並讓他們承受那些真正被鬼附的人為了脫離魔鬼而理應承受的苦難與勞役。他說，他們的虛假行為也使鬼魔與他們親近。然而，我看到許多這樣的人遊走於各城，不僅沒有受到懲戒，反而被一些人視為聖潔的人而擁抱，我希望能了解其中的原因，並要求進行糾正。然而，我曾因無知，將那位真正公義、卻為了對付騙子而裝作敬虔之愚拙的「奧克塞巴福斯」（Oxybaphus）斯陶拉基烏斯（Stauracius），與那些偽君子混為一談；同樣地，其他人或許也因我而產生了偏見。因此，應當根據現行的法規禁止此類事情，以免好人因壞人而受到懲戒。因為靈魂得救的方式有很多，人可以在不引起任何絆倒的情況下得救。我說這些話，並非出於我個人的想法，而是根據那些好人的敘述，他們雖然塑造了這種看似敬虔的生活方式，卻譴責這種方式是毀滅性的，並會導致人進入撒但的陣營。正因如此，許多極其聖潔的牧首們，曾以權柄拘留了許多戴著鎖鏈坐在聖大殉道者尼基塔教堂裡的人，以及其他遊走於三岔路口並假裝被鬼附的人，並按照法規將他們關進公共監獄。

佐納拉斯（ZONAR.）

有些人假裝被鬼附，利用這種虛偽來謀取利益，現在依然如此。這條法規禁止了這一點，並規定對那些模仿此類行為的人進行懲戒。不僅是簡單的懲戒，而是更嚴厲的懲罰，讓他們承受苦難與勞役，正如那些真正被鬼附的人為了脫離魔鬼而理應承受的一樣。因為法規說，他們因行為卑劣而使自己與魔鬼親近，在與他的聯合中成為一體，並引用了偉大保羅的見證，他說：「與主聯合的，便是與主成為一靈。」

亞里斯提諾（ARIST.）

「若有人假裝被鬼附，將承受被鬼附者的懲戒。」 若根據使徒的教導，與主聯合的便是與主成為一靈，顯然，凡與魔鬼建立親密關係的人，便在與他的聯合中成為一體。因此，對於那些假裝被鬼附並模仿他們行為的人，法規讓他們承受苦難與勞役，正如那些真正被鬼附的人為了脫離魔鬼的作為而理應承受的一樣。

第六十一條法規

「凡將自己交託給占卜者，或所謂的『百夫長』，或其他類似的人，以便從他們那裡得知他們想要揭示的事，應當按照教父們先前對他們所規定的，受到六年的懲戒。同樣，那些攜帶熊或其他類似動物，為了娛樂和……」

719

720 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） ……傳播愚昧人的損害，以及命運、宿命、家譜，並從謬誤與欺詐的荒唐事中，說出許多這類的話語；他們被稱為雲霧驅逐者、符咒師、護身符提供者與占卜者。至於那些堅持這些事，而不轉離並逃避這些有害且希臘化習俗的人，我們裁定必須將他們完全逐出教會：正如神聖教規所說的。因為正如使徒所言，光明與黑暗有什麼相通呢？或者神的殿與偶像有什麼一致呢？或者信徒與不信者有什麼分呢？基督與彼列又有什麼相和呢？

巴爾薩蒙：在本法典第9卷第25章中，我們已經制定了關於術士、符咒師及其他這類人的各種法律，請閱讀這些內容。而本教規則規定，任何人不得求問占卜者或術士，或所謂的百夫長，或那些牽引熊的人，或雲霧驅逐者，或符咒師，或提供護身符的人。若有人這樣做，將被隔離六年；若堅持此惡行，將被逐出教會，且不再與正統信徒同住。因為他說，光明與黑暗有什麼相通呢？以及後續的經文。既然教規如此規定，並禁止這些源自希臘與外邦不信之惡魔般的作為，我們必須逐一探討本教規所涵蓋的內容。

占卜者（Vates）是指那些觀看手掌的人、在盆中占卜的人，以及那些透過祭祀詢問他們之父撒但的人；簡而言之，所有那些藉由某些徵兆，根據魔鬼的暗示，企圖預知未來並將自己交託給魔鬼的人。

百夫長（Centuriones）是我們所稱的「首席」（primicerii）；古時他們是年長的人，自以為比其他人更聰明，並在其他人的諮詢中顯得超群，他們透過這類可憎的行為欺騙愚昧人，並被當作假神來崇拜。

牽引熊的人是指那些被稱為「養熊者」（arctotrophi）的人；他們將染料掛在熊的頭部與全身，並剪下牠的毛，連同染料一起給人，作為護身符，並聲稱在疾病與邪眼（fascinating eyes）中能有所幫助。

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特魯洛公會議第61條教規 ……另一些人則將蛇藏在懷中，被稱為「不可觸摸者」（阿提干諾，Athiganoi），他們說這個人出生在凶日，那個人出生在吉星，並預告未來的幸福與不幸，以及其他不值得寫下來的荒唐事。雲霧驅逐者是指那些聲稱從雲層中預告大眾所不知之事的人。有些人觀察雲層，特別是在日落時雲層變得更紅時，便荒唐地說他們從中得知真理。因為他們說，這朵像鴿子的雲，預示著詢問者將有變故；另一朵像帶著劍的人的雲，預示著戰爭；另一朵像獅子的雲，預示著皇帝命令的執行，並像阿波羅的預言者一樣，狂亂地說出其他荒唐的胡言亂語。

至於符咒師，你看有多少人說著某些神聖的詩歌，並提到殉道者的名字，甚至提到聖母本人？所有這些，神聖的教父與教會的教師都裁定必須逃避，特別是神聖的屈梭多模，他在《論像》（On the Statues）中明確地說道：你不僅掛上護身符，還對他使用咒語，將醉酒且神智不清的老婦人帶進你的家中，你難道不感到羞恥，也不臉紅嗎？在如此多的仁慈之後，你竟對這些事感到驚恐，而更嚴重的是，當你受到勸誡不要做這些事時，你自以為是在辯解，說：「那唸咒的婦人是基督徒，她所說的除了神的名之外，什麼也沒有。」因此，我反而更憎惡並厭棄她，因為她濫用了神的名，因為她說自己是基督徒，卻展示了希臘人的那一套。因為魔鬼也曾說出神的名，但他們仍是魔鬼；他們對基督說：「我們知道你是誰，你是神的聖者」；然而祂卻封住他們的口並將他們趕走。護身符提供者是指那些因魔鬼的欺騙，給予被他們欺騙的人一些用絲線編織的袋子，稱為「小袋」（poungia），裡面有時放著經文，有時放著其他隨便的假東西；並說這些東西若持續掛在領受者的頸項上，就能防禦一切邪惡。如果我有時間講述我所見過被教會會議懲處的這類事件，我會寫下一篇長篇大論。但現在只說幾件。一位奧西烏斯（Ilosius）的長官因這類事被控告，被當場抓獲，懷裡藏著一件新生兒的衣服，並說這是一位婦人給他的，為了防禦並封住那些試圖反對他的人的口。因此，他受到了譴責。另一位祭司因在聖週四將聖餐餅給予不同的男女，為了透過他們是否難以吞嚥來檢驗誰偷了東西，而喝下了罷免的杯。還有另一位祭司，帶著綁在木頭上的福音書，並旋轉著，因被控告透過大衛的詩篇詢問某些事情，並因此給許多無辜者帶來巨大的困擾，而無法獲得寬恕。許多修士，甚至是導師，也因接近那些用大麥預告他人所不知之事的婦人，而受到教會會議的懲處。這些就是所謂的「判斷者」（kritriai），她們坐在教堂與聖像旁，宣稱從中得知未來並進行預告，就像擁有皮同（Python）之靈的人一樣，預告那些未知的事。因此你要知道，本教規懲處的是那些接近他們的人。而其他教規與本法典第9卷第25章中的法律，不僅懲處這些人，也嚴厲懲處首要的發起者與執行者。當你聽到那些接近這類人的人要被懲處六年時，是指平信徒。因為聖職人員將被罷免。請注意，從本教規中可以看出，對於犯罪並悔改的人，給予寬恕，並輕微懲處；而對於堅持惡行，且不願轉向更好的人，則嚴厲懲處。因為在這裡，那接近並承認罪行的人，將被隔離六年，或者根據主教的判斷更輕微地懲處；而堅持惡行的人，將被逐出教會。因為我聽到有人說，對於為了身體醫治或其他救贖之事而做這些事的人，應該給予寬恕，我說這也是魔鬼的隱蔽詭計。因為無論如何使用這類東西都是極其有害的。請閱讀本法典第9卷第25章註釋中的法律，以及皇帝利奧哲學家（Leo the Philosopher）的第65條新法，該法在結尾明確規定：若有人被發現完全使用這種巫術，無論是以身體醫治為藉口，還是為了防止農作物受損，都應處以極刑，承受叛教者的懲罰。

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佐納拉斯（ZONARAS）：信徒不應使用任何外邦人與不信者所使用的東西，以及過去希臘人所使用的東西，我指的是占卜與巫術，以及其他任何名稱的這類東西，也不應透過這些藝術去探求他們想要知道的事。因為充滿神的教父與教會的教師，特別是神聖的屈梭多模，教導說，即使在這些行動中加上了聖三一的名，即使呼求了聖徒，即使畫了神聖十字架的記號，我們也必須逃避並徹底厭棄這些事。因此，這次會議的教父們裁定，做這類事的人要被隔離六年（但這種隔離應理解為針對平信徒；因為聖職人員將被罷免。因為平信徒因之被隔離的罪行，聖職人員將被罷免）。若堅持這些事，將被逐出教會，即從信徒的團體中剔除。教規不僅禁止上述行為，還規定對那些為了愚昧人的娛樂與損害而牽引熊或其他這類動物的人，施以同樣的懲罰。因為他們將野獸的染料掛在身上，並剪下牠們的毛，給婦女作為護身符，並聲稱在疾病或邪眼中能有所幫助；而婦女們將這些視為必需品，支付報酬給他們，並要求將孩子放在野獸的背上，彷彿這能為孩子防禦某些災禍。還有那些稱呼命運、宿命與家譜的人。這些都是希臘式的荒唐事。同樣地，教規命令要予以譴責；因為他說，光明與黑暗有什麼相通呢？以及使徒隨後所說的其他經文。

阿里斯提努斯（ARIST.）：將自己交給百夫長或魔鬼，以學習某些秘密的人，應被隔離六年。同樣地，牽引熊的人，與符咒師及雲霧驅逐者結交的人，以及相信宿命與命運的人，應被逐出教會的團體。

聖會議裁定，那些追隨外邦習俗，並將自己交給占卜者或符咒師，以從他們那裡學習某些秘密的人；以及同樣地，那些為了娛樂與欺騙愚昧人而牽引熊或其他任何動物的人，以及說出命運、宿命與家譜的人，還有那些相信符咒師與所謂雲霧驅逐者的人，應被處以六年的懲罰；即在四年內處於隔離狀態，在另外兩年內與信徒一同站立，並因此被視為配得領受神聖的聖餐。若在懲罰後仍不悔改，且不從這些希臘式的習俗中轉變，則應完全逐出教會。

第62條教規

我們希望所謂的「卡蘭達」（Calendas）、所謂的「波塔」（Bota）、所謂的「布魯馬利亞」（Brumalia），以及在三月一日舉行的慶典，應從信徒的生活中完全廢除；此外，還有那些帶來巨大損害與毀滅的婦女公開舞蹈；我們也廢除並驅逐那些以希臘人虛構的神之名，或由男女進行的舞蹈與儀式，這些是古老且與基督徒生活不符的習俗；我們規定，此後任何男子不得穿著女性服裝，女子也不得穿著男性服裝；也不得戴上喜劇、諷刺劇或悲劇的面具，在榨酒池中擠壓葡萄時，不得呼喚可憎的酒神（Bacchus）之名，在將酒倒入酒桶時，不得引起笑聲，因為他們出於無知或虛榮，實行著源自魔鬼欺騙的事。因此，我們命令，此後若有人試圖實行上述任何一項，且在知情的情況下，若是聖職人員，將被罷免；若是平信徒，將被隔離。

巴爾薩蒙：請注意本教規，並尋求對那些在基督降生節與顯現節（Luminarium）期間，聖職人員所做之事的糾正，這些事與本教規背道而馳；特別是在最神聖的大教會中。因為從斯庫利澤斯（Scylitzes）的編年史中可以得知，這種惡習並非古老的傳統，而是經由君士坦丁堡牧首狄奧菲拉克特（Theophylact）——即皇帝羅曼努斯·拉卡佩努斯（Romanus Lacapenus）之子——的許可而產生的。因為這位歷史學家在列舉該牧首的其他卑劣與無關緊要的行為時，也列舉了這種惡習。卡蘭達（Calendae）是指每個月的前十天，諾奈（nonae）是第二個十天，伊杜（idus）是第三個十天。它們之所以這樣命名，是因為三位羅馬顯貴，在饑荒時期養活了羅馬周圍的人。因此，羅馬人習慣每年紀念他們，以更希臘化的方式慶祝，並做一些不雅的事，這直到現在仍由一些農民在元月的前幾天進行，他們不是為了紀念羅馬人的卡蘭達與其他節日，而是因為當時月亮更新，且其基礎是從該月的第一天開始計算的，他們認為如果在該月開始時慶祝，他們就能愉快地度過整年。這種慶典是怪異的，還有所謂的「魯薩利亞」（Rusalia），是在聖復活節後，因惡習而在外地舉行的。波塔與布魯馬利亞是希臘節日；前者是為虛構的神潘（Pan）所舉行的，正如希臘人所荒唐地說，他照看牲畜，即綿羊與其他動物。

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關於特魯洛會議（Concilium in Trullo）第六十二條教規之註釋。 730 [註：原文為：συνηθείας ἐν ταῖς ἔξω χώραις γινόμενα. 意為：在邊遠地區所發生的習俗。] 這些習俗在邊遠地區發生。A 他們關心這些事：這確實是為了巴克斯（Bacchus），即他們不虔誠地稱之為酒的守護者。 因為「布羅米烏斯」（Bromius）是巴克斯的別名。在三月間，由於季節與氣候溫和，會舉行盛大的希臘式集會或普世大會；那時，一些婦女與男子會進行不雅的舞蹈。 聖教父們厭惡這一切及類似的事，絕不允許任何男子以任何方式穿著女性服飾，反之亦然；也不允許戴上喜劇、悲劇或諷刺劇的面具；更不得在榨酒池中呼喚巴克斯的名字，或在酒倒入酒桶時大笑與狂笑。 至於那些企圖做這類事的人，在得知教規的規定後，若是聖職人員，則予以罷免；若是平信徒，則予以逐出教會。因此，必須探究何謂喜劇面具、悲劇面具與諷刺劇面具。 喜劇面具是指那些引人發笑、粗俗且侮辱性的，如阿里斯托芬（Aristophanes）所寫的那些。悲劇面具是指那些觸動情感且令人哀傷的，如歐里庇得斯（Euripides）的抑揚格詩句。 諷刺劇面具是指那些由薩提爾（Satyrs）與巴克斯信徒（Bacchants）在讚美巴克斯的讚美詩中所進行的狂歡儀式。既然教父們已神聖地制定了這些規定，且查士丁尼（Justinian）《新律》（Novellae）第一二三卷第六十四條，或《巴西利卡法典》（Basilicorum）第三卷第一標題第十三章，明確規定如下：我們絕對禁止所有世俗之人，特別是那些從事舞台表演的男女，以及那些負責管理的人，穿著修士或修女的服裝，或以任何方式模仿；所有膽敢穿著此類服裝、模仿或嘲弄任何教會體制的人，都必須知道，他們將遭受肉體的懲罰，並被驅逐出境；不僅各地的至聖主教及其屬下的聖職人員要監督此事，世俗與軍事長官、其屬下的階級以及地方辯護人也要監督。演員們穿戴各種面具，大膽地嘲弄修士與聖職人員。 此外，有些聖職人員在某些節日中會變裝成各種角色：有時佩帶刀劍，穿著軍裝進入教堂中殿；有時則像修士一樣前行，甚至像四足動物一樣。我曾詢問為何允許這些事發生，卻沒有聽到別的，只說是長期習俗使然。在我看來，那些在聖職人員中擔任僕役的人所做的事也是如此，他們像馬車夫一樣用手指拍打空氣，在臉頰上塗抹顏料，裝扮成女性，以及其他不雅的行為，為的是引觀眾發笑。 農夫在將酒倒入酒桶時發笑，這對那些進入榨酒池的釀酒人來說，似乎是某種必然的結果；除非有人說這種撒旦的行為已經廢除，因為農夫們在幾乎每一種度量時，都會更頻繁地說：「主啊，憐憫我」（Kyrie eleison）。 至於過去由公證人、青少年導師在聖公證人節日所進行的不雅行為，以及帶著舞台面具遊行市集的事，在幾年前那位至聖的盧卡（Lucas）牧首的法令下，已經廢除了。

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狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 732 [註：原文為：τὸν ἀέρα τοῖς δακτύλοις κατὰ ἡνιόχους τυπτόντων... 意為：用手指像馬車夫一樣拍打空氣，並在臉頰上塗抹顏料，假裝進行女性的工作，以及其他不雅行為，為的是引觀眾發笑。] 至於農夫在將酒倒入酒桶時發笑，這對那些進入榨酒池的人來說，似乎是某種必然的結果；除非有人說這種撒旦的行為已經廢除，因為農夫們在幾乎每一種度量時，都會更頻繁地說：「主啊，憐憫我」。 至於過去由公證人、青少年導師在聖公證人節日所進行的不雅行為，以及帶著舞台面具遊行市集的事，在幾年前那位至聖的盧卡牧首的法令下，已經廢除了。

[註：原文為：ZONAR. ... 意為：左納拉斯（ZONARAS）註釋：卡蘭代（Calendae）是每個月的第一天，希臘人習慣在那裡舉行某些儀式。Bota（博塔）與 Brumalia（布魯馬利亞）也是希臘人的節日。因為「布魯姆斯」（Bromius）是巴克斯的別名。教父們禁止信徒遵守這些及其他類似的希臘節日。他們也禁止婦女的公開舞蹈，因為這會激起觀眾的淫慾，並禁止希臘人以其虛假神祇的名義，由男女進行的任何行為；他們命令男子不得穿著女性服飾，婦女也不得穿著男性服飾，正如那些崇拜巴克斯的人所做的那樣；更不得戴上喜劇、悲劇或諷刺劇的面具。喜劇面具是用於嘲諷他人的；悲劇面具則是觸動情感與哀傷的；諷刺劇面具則是那些在巴克斯節日中所使用的。因為薩提爾與巴克斯信徒，據說都是巴克斯狂亂舞蹈的參與者。此外，他們也不允許在榨酒池中呼喚巴克斯的名字，或在酒倒入酒桶時大笑與狂笑。巴克斯被希臘人視為神，是醉酒的監督者與酒的賜予者。這些行為即使在今天，農夫們因無知而仍在進行。但本條教規命令，若聖職人員明知故犯，則予以罷免；若是平信徒，則予以逐出教會。]

[註：原文為：ARIST. ... 意為：阿里斯滕努斯（ARISTENUS）摘要：應從信徒的生活中除去博塔、卡蘭代、布魯馬利亞、對神祇的舞蹈、喜劇、諷刺劇與悲劇面具，以及在榨酒池中對巴克斯的呼喚，與在酒桶邊的笑聲。在教規頒布後仍堅持這些行為的人，將承擔責任。] 教父們從信徒的生活中除去了所有偶像崇拜與虛妄之事，不允許基督徒進行本教規中明確列出的行為：若是聖職人員做這些事，教規命令予以罷免；若是平信徒，則予以逐出教會。

第六十三條教規。 [註：原文為：Τὰ ψευδῶς ὑπὸ τῶν τῆς ἀληθείας ἐχθρῶν... 意為：那些真理的敵人虛假編造的殉道記，為了羞辱基督的殉道者，並引誘聽者走向不信，我們命令不得在教會中公開，而應付之一炬。至於那些接受這些，或將其視為真實的人，我們處以絕罰。]

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734 [註：原文為：BALS. ... 意為：巴爾薩蒙註釋：聖教父們並非不知道，許多不信者與仇視基督的人，不承認聖殉道者與宣認者的奮鬥，甚至嘲笑接受這些事蹟的基督徒，編造了一些虛假且怪異、配得上他們自身邪惡的事蹟，假裝是殉道者所說或所做的：為了讓遇到這些事的人陷入不信或嘲笑，並使聖徒蒙受羞辱與責難。因此，他們規定這些著作根本不得公開，而應付之一炬；接受這些的人應受絕罰。由於這個原因，正如所見，聖使徒第八十五條教規規定了舊約與新約中哪些書卷應當閱讀，並將其餘的視為偽作而予以刪除。因此，我們應當感謝那位蒙福的「梅塔弗拉斯特」（Metaphrastes，即西緬），他以許多勞苦與汗水，為了神的讚美與聖殉道者的永恆榮耀，淨化並裝飾了殉道者為真理而戰的奮鬥。那位至聖的尼古拉·穆扎隆（Nicolaus Muzalon）牧首，發現了關於聖帕拉斯凱維（Parasceve）的生平，她在卡利克拉泰亞（Callicratia）村莊受到敬拜，卻是由某個村民以私人的方式，且不配稱於聖徒天使般的行為而編寫的，他命令將其付之一炬；並委託那位巴西利庫斯（Basilicus）執事，重新撰寫她那蒙神喜悅的生平。]

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736 [註：原文為：ZONAR. ... 意為：左納拉斯註釋：一些與信仰疏遠的人，為了指控與羞辱我們，編造了一些充滿荒謬與愚蠢的事蹟，假裝是殉道者所說或所做的：為了藉此輕視我們的信仰，並給聖殉道者帶來羞辱。教規不僅禁止閱讀這些，還命令將其付之一炬。至於那些閱讀這些並將其視為真實的人，則判處絕罰。]

[註：原文為：ARIST. ... 意為：阿里斯滕努斯摘要：異教徒編造的殉道記不得在教會中公開。] 異教徒為羞辱基督的殉道者而編寫的殉道記，不應在教會中閱讀，而應付之一炬。若有人被發現接受這些並視為真實，則應受絕罰。

第六十四條教規。 [註：原文為：Ὅτι οὐ χρὴ δημοσίᾳ λαϊκὸν λόγον κινεῖν ἢ διδάσκειν... 意為：平信徒不得公開辯論或教導，藉此為自己謀取教導的權威，而應服從主所傳下的秩序，向那些領受了教導恩賜的人敞開耳朵，並從他們那裡學習神聖的事物。因為神在唯一的教會中造了不同的肢體，正如使徒的話語。貴格利神學家（Gregorius Theologus）解釋這點時，明確地指出了其中的秩序，說：弟兄們，讓我們敬重這秩序，讓我們守住這秩序。這一位是耳朵，那一位是舌頭，這一位是手，那一位是其他肢體；這一位教導，那一位學習。不久後又說：學習的人應在順服中，供給的人應在喜樂中，服事的人應在熱忱中；我們不要都成為舌頭，那是極容易的；不要都成為使徒，不要都成為先知，不要都成為解釋者。之後又說：你既是羊，為何要作牧人？你既是腳，為何要作頭？你既被列在士兵中，為何要試圖作統帥？在其他地方，智慧也命令：不要在言語上急躁；不要在貧窮時與富人攀比；也不要尋求比智者更聰明。若有人被發現破壞本教規，則應被逐出教會四十天。]

[註：原文為：BALS. ... 意為：巴爾薩蒙註釋：教導主的百姓並解釋神聖教義，是至聖靈的恩典僅賜給大主教及那些蒙他們許可的人。因此，看來有些平信徒，或許受過智慧教育，公開辯論某些教會議題，並假裝擁有教導的權威。聖教父們禁止此事，規定不再發生這類事，以免教會的秩序混亂。但他們說，既然神以不同的肢體穩固並高舉了教會，且平信徒被安排去受教，而非教導，他們應當向教導者敞開耳朵，而不是動用舌頭，以免造成許多絆倒；且每個人都應留在被呼召的秩序中，正如聖經所說。他們引用了各種經文，即使徒的、神學的與先知的，來支持他們的論點。至於違背本教規的人，他們規定應被逐出教會四十天。有人可能會問，既然教規禁止平信徒公開教導或辯論教會議題，那麼聖職人員或修士是否也像平信徒一樣被禁止？解答：既然教導僅屬於大主教及為此而受按立的人，若他們之中有人違背了教規的命令，在我看來，他將受到教規的約束。因此，在審查那句福音經文「父是比我大的」（約十四28）時，許多修士與聖職人員因爭論而發表言論或寫作，都受到了懲罰。加上「公開地」一詞是很好的。因為如果有人私下被問及某個教義議題，或其他對靈魂有益的原因，他將不會被禁止回答他所認為正確的內容。《巴西利卡法典》第一卷第一標題第四章也說：無論是聖職人員、從軍的修士，還是其他任何人，都不得聚集群眾公開辯論信仰。因為這似乎是對迦克墩會議的侮辱，該會議已適當地制定了一切，且該會議也讓所有異端者都能認識我們的信仰。因此，如果做這些事的是聖職人員，他將被逐出聖職團；如果是軍人，則被逐出軍隊。其他人則根據各自的身份受到懲罰。]

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738 [註：原文為：ZONAR. ... 意為：左納拉斯註釋：神聖經文說，每個人都應留在被呼召的秩序中。本教規也制定了這一點，不希望平信徒公開辯論信仰，或像教師一樣教導，而是要向那些被指派教導的人敞開耳朵。因為教會是一個身體，由不同的肢體所組成，正如神聖使徒所說。接著他引用了神學家解釋使徒話語的經文，並加上了智慧書所說的：不要在言語上急躁，等等。至於違背教規的人，則處以四十天的絕罰。但若有人私下被問及，則不被禁止回答並教導提問者。]

[註：原文為：ARIST. ... 意為：阿里斯滕努斯摘要：平信徒不得教導；因為並非人人都是先知，人人都是使徒。] 每個人都應知道自己的秩序，不要在身為羊時作牧人，或在身為腳時作頭；而應服從主所傳下的秩序，向那些領受了教導恩賜的人敞開耳朵。因為並非人人都是先知，人人都是使徒。因此，平信徒……

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740 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 也不可教導，亦不可提出教義性的言論，以免藉此為自己謀取教導的權柄。

第六十五條教規

「關於在月朔時，有些人會在自己的作坊或房屋前點燃火堆，並依據某種古老的習俗跳過火堆，我們命令從今以後必須停止。因此，無論是誰做了這樣的事，若是聖職人員，應予罷黜；若是平信徒，應予逐出教會。因為在《列王紀》第四卷中寫道：『瑪拿西為天上的萬象築壇，在耶和華殿的兩院中，並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，交鬼的，和行巫術的人，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣。』」

巴爾薩蒙：月朔是指每個月的第一天。因此，猶太人和希臘人習慣在那時舉行節慶並屈膝，好讓整個月份能順利度過。關於這些，神也曾藉著先知說：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡。」然而，他們也在自己的作坊和房屋前點燃火堆，並跳過火堆，認為藉此可以燒掉先前遭遇的不幸，並能遇見其他的好事。因此，在召開本屆會議的那些日子裡，也有一些正統信徒照樣行事。所以，教父們下令停止這些行為；並規定凡做這樣事的人，若是聖職人員，應予罷黜；若是平信徒，應予逐出教會。他們想要表明這些是極大的惡事，是與神疏離，因此使用了《列王紀》第四卷中關於瑪拿西王惹動神怒氣的話語，因為他在耶和華殿的院子裡向天上的萬象，即星辰獻祭，並使他的兒子經火，又觀兆、用法術，並多行交鬼和行巫術的事。關於火堆是如何進行的，我們在上面已經說過了。所謂「觀兆」（sortes），是指藉由徵兆進行的占卜。「用法術」（augurium）是指從鳥類的飛行或鳴叫，也就是從野生有翼動物的觀察中，得知某人所渴望知道的事。

96 《列王紀下》二十一章12節及後續。 97 《以賽亞書》一章14節。

（73）「月朔是指……」：在我們的博德利圖書館（Bodleian）手抄本中，在這些解釋的開頭之前，有如下內容：「『觀兆』（Kledon）是指藉由言語觀察未來之事；『用法術』（Oionismos）是指藉由鳥類的飛行或鳴叫進行的學習，由此產生了『觀兆者』（oionoskopoi），即藉由解剖鳥類來占卜的人，因此也有『肝臟觀察法』（hepatoskopia）。『交鬼者』（Engastrimythoi）是指藉由虛構和撒但的胡言亂語來進行預言的人。」但在巴黎版中，這些內容在解釋的末尾處讀起來更完整、更正確，方式如下：「嚴格來說，『觀兆』是指藉由言語觀察未來之事，源自『呼喚』（kalo）。『用法術』是指藉由飛禽的鳴叫或飛行進行的學習，由此產生了『觀兆術』（oionoskopia）。『行巫術者』（Gnostai）被稱為那些藉由解剖動物來占卜的人，由此產生了『肝臟觀察法』。然而，所有這些人以及其餘的假先知，都被稱為『交鬼者』，因為他們孕育了撒但虛構的胡言亂語。」所謂「觀兆」，正確來說是藉由言語觀察未來之事，源自「呼喚」（kalo）。「用法術」是指藉由飛禽的鳴叫或飛行進行的學習；由此產生了「觀兆術」。而「行巫術者」或占卜者，是指藉由解剖動物來預言的人，由此也產生了「肝臟觀察法」。然而，所有這些人以及其餘的假先知，通常都被稱為「交鬼者」，因為他們孕育了撒但虛構的胡言亂語。由於這些內容出現在解釋的中間，既不應該在開頭也不應該在結尾重複；因此我們將其視為贅述而省略。在阿默巴赫（Amerbach）手抄本中，兩處皆正確地省略了。

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關於特魯洛會議（Conc. in Trullo）第六十五條教規 742 「用法術」是指從鳥類——即野生有翼動物——的鳴叫或飛行中，觀察某人所渴望知道的事；由此產生了「觀兆者」。「交鬼者」和「行巫術者」被稱為所有那些受撒但激動，預言那些本不可知之事的人，例如：算命者、吉普賽人、假先知、隱士及其他人。當教規做出這些規定後，月朔的節慶在很久以前就已經停止了，取而代之的是，藉著神的恩典，信徒們在每個月的月初於教會中向神獻上贖罪的禱告與聖化，並受膏於祝福之水，而非咒詛之水。然而，火堆的魔鬼儀式與占卜行為，一直持續到至聖的米迦勒（Michael）牧首時代，他曾是這座城市中哲學家的領袖。當時的情況是：在六月二十三日的傍晚，男人和女人聚集在海岸邊和某些房屋裡，將一個長女裝扮得如同新娘。在宴飲、狂歡、跳舞、歌唱，並發出節慶中慣有的呼喊後，他們將海水倒入一個口部狹窄的器皿中，並放入屬於每個人的物品；彷彿那女孩從撒但那裡獲得了預言未來的能力，他們便大聲詢問關於某種好事或避開某種災禍的事。女孩從器皿中放入的物品中，取出隨機的一件展示出來；那愚蠢的主人拿到後，便自以為確知了即將發生在自己身上的事，無論是幸運還是不幸。第二天，他們帶著鼓和樂器，與女孩一起前往海岸，大量汲取海水，並灑在他們的住處；不僅較為明智的人會做這些事，甚至整夜點燃乾草堆成的火堆，跳過火堆，並以魔鬼的方式占卜關於幸運、不幸以及其他事情。他們用金色的布幔和絲綢織物裝飾他們進出的門口，以及進行占卜的小房間和附近的露天場所。甚至用樹葉編織花環，顯然是為了尊崇並迎接那使他們成為其屬下的撒但；上述那位至聖的牧首以極大的勤勉，下令禁止並徹底廢除這一切；這也確實做到了。如今，蒙神喜悅，這些可憎的惡行已經完全消失；因為附近的居民、法官和祭司都受到了嚴厲的責備，並被警告要盡心看管，不得讓此類事情發生。願那些藉由烏鴉、渡鴉及其他野生動物進行的占卜，以及算命者和其他迷惑百姓之人的胡言亂語，也能被廢除。至於「使他的兒子經火」，偉大的西里爾（Cyrillus）在解釋先知以賽亞書時，將其解釋為「焚燒為祭」，即獻祭給魔鬼。

743

744 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 佐納拉斯（ZONAR.） 有些人過去曾遵守，現在也仍在遵守從祖先那裡傳下來的希臘與外邦習俗，甚至不明白他們所做之事的含義；例如在作坊和房屋前點燃火堆，並跳過火堆。教規禁止這種行為，並規定凡做這樣事的人，若是聖職人員，應予罷黜；若是平信徒，應予逐出教會。接著，為了證明這些行為在舊律法中也是被禁止的，他引用了《列王紀》第四卷作為證明，其中說：「瑪拿西築壇……」等等。因此，如果那些接受了較不完善律法的人，都認為這些事是邪惡的，並會招致神的憤怒，那麼對於我們這些接受了更完善、更屬靈律法的人來說，豈不更應當認為這些是違法且被禁止的嗎？至於「使他的兒子經火」，本屆會議的教父們似乎將其理解為「使他們跳過點燃的火」。但偉大的西里爾將「使他的兒子經火」解釋為「焚燒為祭」，即獻祭給魔鬼。他在解釋以賽亞書時如此說。又說「觀兆」。所謂「觀兆」，是指藉由某些事物試圖得知某人是否會順利或不順利，正如現在有些人想要探知自己的命運一樣。又說「用法術」。所謂「用法術」，是指觀察鳥類的飛行（因為鳥類被稱為 oionoi）；以及牠們的鳴叫和類似的事情，這些觀察在希臘人中被稱為「觀兆術」，而在羅馬人中，這種占卜方式曾被視為極高的榮譽。「天上的萬象」應理解為星辰。

阿里斯提努斯（ARIST.）

「在月朔時於作坊中點燃的火堆，以及跳過火堆的人，應予廢除。」 有些人會在作坊或房屋前點燃火堆，並依據某種古老的習俗跳過火堆。教父們廢除了這一點，並下令：若發現聖職人員做這樣的事，應予罷黜；若是平信徒，應予逐出教會。因為瑪拿西使他的兒子經火，並用法術，惹動了神的怒氣。

第六十六條教規

「從我們神聖的基督上帝復活之日起，直到新主日，整個一週，信徒們應當在聖教會中不斷地專心於詩篇、讚美詩和屬靈的歌唱，在基督裡歡樂並慶祝節日，並將心思放在研讀神聖的聖經上，並喜樂且豐盛地享受聖禮。因為這樣，我們將與基督一同復活並被高舉。因此，在上述的日子裡，絕不可舉行賽馬或任何公開的表演。」

745

746 關於特魯洛會議第六十七條教規 巴爾薩蒙：在我們的主、神與救主耶穌基督神聖復活之後的那一週，被視為一個主日，在不屈膝這一點上，整個五旬節期也是如此。然而，由於有些人將賽馬以及其他公開的戲劇表演視為慶祝節日和盛會的藉口，教父們規定我們不應在這一逾越節週內這樣慶祝，而應當敬虔地，並盡可能聖潔地在教會中專心，並藉由神聖的詩歌得到滿足；並如同我們已經配得慶祝主的復活一樣，喜樂且豐盛地享受聖禮，並與那復活並將我們高舉到天上的基督上帝一同復活。因此請注意，所有信徒都應當準備好每天領受聖禮，如果可能的話，正如其他教規中預先所說的那樣。當教規做出這些規定時，有人會問，工匠們在這一週的第三天之後是否可以進行他們的手工勞作？我認為他們這樣做是不對的。因為即使本教規沒有懲罰那些這樣破壞節日的人，但根據另一條將那些不是農夫卻在主日勞作的平信徒逐出教會的教規，這些人也將受到懲罰。請參閱智者利奧（Leo the Wise）皇帝的第五十四條新法（Novella），該法規定即使是農夫也不得在主日勞作。因此，他們也被禁止在整個逾越節週內勞作，因為這一週被視為一個主日。

佐納拉斯：我們這些被稱為基督徒的人，應當慶祝節日，不是追求享樂、奢華和安逸，而是要在屬靈上歡樂。屬靈的歡樂是指向主歌唱，並讚美祂所行的奇事，因為祂將我們從魔鬼的奴役中拯救出來。因此，教規希望我們這樣慶祝逾越節，即整個一週都在教會中專心，在詩篇和讚美詩中向主歌唱，並在基督裡慶祝，專心研讀神聖的聖經，並享受聖禮。他說，這樣我們將與基督一同復活並被高舉；從罪惡的墮落和卑微、屬地的生活中復活；並被高舉到更高尚且真正屬靈的生活方式中。因此，他規定在逾越節週內，既不允許舉行賽馬，也不允許舉行其他公開的表演，顯然是指那些群眾聚集觀看的活動。

阿里斯提努斯：

「在復活節後的一週，每一位信徒都應當參加教會聚會。」 信徒們應當在聖教會中專心，並在詩篇和讚美詩中歡樂，度過我們真實的神、基督神聖復活後的那一整週。

第六十七條教規

「神聖的聖經命令我們禁戒血、勒死的牲畜和淫亂。因此，對於那些為了貪婪的肚腹，用某種技巧將任何動物的血製成可食用的食物，並以此為食的人，我們給予適當的懲罰。因此，從今以後，若有人試圖以任何方式食用動物的血，若是聖職人員，應予罷黜；若是平信徒，應予逐出教會。」

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748 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 巴爾薩蒙：在《使徒行傳》中寫道，我們不可食用任何血，或勒死的牲畜，並要禁戒淫亂。摩西律法也命令：「不可吃血。」因此，由於有些人雖然不直接吃血，卻用其他食物和血製成某些可食用的東西，並聲稱他們遵守了神聖聖經的教導，因為他們沒有直接食用血，聖潔的教父們規定應當停止這種對神聖律法的曲解；並規定凡以任何理由或技巧食用任何動物之血的人，若是聖職人員，應予罷黜；若是平信徒，應予逐出教會。這就是教規的內容。然而，拉丁人卻不加區別地食用勒死的牲畜。據我所知，阿德里安堡（Adrianopolitani）的人也將動物的血與某些食物混合使用。請參閱智者利奧皇帝的第五十八條新法，該法規定那些販賣或食用任何帶血食物的人，應被沒收財產、受肉體刑罰，並被剃光頭以示懲戒，並判處永久流放；而那些不執行此法的官員，則應處以十磅黃金的罰款。

佐納拉斯：在《使徒行傳》中寫道，應當禁戒血、勒死的牲畜和淫亂。因為有些人聲稱信徒必須受割禮，使徒們與主的兄弟雅各聚集在一起，商議此事，並致信信徒，要求他們禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜和淫亂，不可將更多的重擔加在他們身上。在《創世記》中也規定：「唯獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃。」因此，神聖的教父們遵循神聖聖經的權威，在得知有些人用某種技巧將被宰殺動物的血製成可食用的食物並食用後，藉由這條教規禁止做這樣的事，並對做這樣事的人給予懲罰：若是聖職人員，罷黜；若是平信徒，逐出教會。

阿里斯提努斯：

「食用血的聖職人員應予罷黜；平信徒則應予逐出教會。」 內容明確。

第六十八條教規

「關於任何人不得將舊約與新約的書卷，以及我們聖潔且受認可的……」

749

750 論特魯拉（Trullo）會議第 68 條教規

……我們卓越的宣講者與教師們，不可毀壞或撕裂，或將其交給書販、所謂的香料商，或任何其他人以致毀滅；除非該書卷已完全因蛀蟲、水漬或以其他方式變得無用。凡今後被發現做此類事者，應被逐出教會一年；同樣，購買此類書卷者，若非為了自身益處而持有，亦未將其轉交給他人以求其受益並保存，反而企圖毀壞它們，亦應被逐出教會。

巴撒摩（BALS.）：有些人為了卑劣的利益，購買神聖聖經的書卷並將其擦除，甚至撕裂，卻不考慮由此而來的神的審判。因此，神聖而神聖的教父們修正了關於此事的規定，裁定任何人不得毀壞、撕裂，或為了擦除或撕裂而將任何神聖聖經的書卷（顯然包括舊約與新約）賣給香料商或書販；除非該書卷已完全因水漬、蛀蟲或以其他方式（顯然包括火燒）變得無用。凡違背此規定者，應被逐出教會一年；購買此類書卷且非為了自己或他人益處而持有者，亦同。當你聽到教規說不可擦除或以任何方式毀壞舊約或新約的書卷，或神聖聖經中的任何其他部分時，你要知道這教規是指那些被允許閱讀的書卷而言。至於那些已無用處的，若有人將其擦除或撕裂，將不會受到懲罰。請注意，這是為了那些書販，即那些擦除神聖聖經羊皮紙的人；不要接受他們說「允許擦除神聖聖經的某部分，並在擦除處謄寫其他內容」的說法。因為一旦允許了一個荒謬的事，許多其他的荒謬事也會隨之而來；然而，書商們是值得讚許的（75）。

左納拉（ZONAR.）：教規命令要保存舊約與新約的書卷，以及那些經聖靈默示、經聖潔教父與教師們審核並接納的書卷（因為許多人曾撰寫關於信仰的論述與聖經註釋，但後來被拒絕並遭到譴責）；因此，教規命令要保存舊約與新約的書卷，以及經審核的教父們的書卷，不可毀壞、撕裂，也不可交給書販或香料商以致毀滅。教規所指的「書販」並非指販賣書卷的人，而是指那些擦除書卷內容，或以其他方式濫用書卷以致其中所寫內容毀滅的人。如果有些抄本因被蛀蟲啃食而完全毀壞，或被水浸透，或以其他方式變得無用，以致無法再供閱讀，若有人將其擦除，並不會因此受到教規所規定的懲罰（即逐出教會一年）。然而，無論是販賣書卷者，還是為了毀壞而購買書卷者，都是違背教規的罪犯。

亞里斯提諾（ARIST.）：不可毀壞神聖書卷，也不可將其交給他人毀壞，除非它們已完全無用。任何人不得毀壞舊約或新約，或我們卓越而神聖的教師們的任何書卷，也不得將其交給書販或香料商以致毀滅，除非它已因蛀蟲、水漬或以其他方式完全變得無用。凡違背此規定者，應被逐出教會一年。

第 69 條教規

任何人不得進入神聖祭壇之內；然而，若皇帝欲向造物主獻上禮物，根據極古老的傳統，其權力與威嚴並不被禁止。

巴撒摩（BALS.）：本教規禁止平信徒進入神聖祭壇之內，因為這是專為聖職人員所保留的。但教規說，皇帝雖是平信徒，當他欲向神獻上禮物時，根據某種古老的傳統，他被允許進入。至於為何任何人都能無阻礙地進入我們主耶穌基督在查爾克（Chalce）那座著名聖殿的神聖至聖所，我不得而知。關於拉丁人，我聽說不僅平信徒男子，連婦女也能進入聖壇並坐下，而聖職人員往往還站著。然而，有些人堅持教規的字面意思，稱皇帝在準備向神獻禮時，不會被禁止進入祭壇之內，但若僅是為了敬拜而想進入，則不被允許；但我認為並非如此。因為那些透過呼求三位一體而任命牧首、且是受膏者的正統皇帝，無論何時想進入神聖祭壇，皆無阻礙，他們甚至可以焚香，並像大主教一樣用三支蠟燭畫十字。

左納拉（ZONAR.）：祭壇是為聖職人員所保留的。因此，教規禁止平信徒進入；但當皇帝欲向神獻上禮物時，則准許他進入祭壇。那些賦予皇帝此特權的人，彷彿在為自己辯解，提到了皇帝的權力與威嚴，幾乎是在說：即使是皇帝，作為平信徒，本也不應進入祭壇之內；但由於他所擁有的至高權力與威嚴，根據古老教父們的傳統，這才准許他進入。

亞里斯提諾（ARIST.）：除皇帝外，無平信徒可進入祭壇。平信徒不得進入祭壇。但皇帝若欲向神獻上禮物，則不被禁止進入。

第 70 條教規

婦女在神聖禮拜期間不得交談；應當按照保羅使徒的教導保持安靜。因為她們不被允許交談，而是要順服，正如律法所說；若她們想學習什麼，應當在家中詢問自己的丈夫。

巴撒摩（BALS.）：偉大的保羅在寫給哥林多人時，告誡婦女要安靜，並順服自己的丈夫，這符合摩西律法，律法說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」因此，教規隨之規定，婦女在神聖禮拜期間不得交談，若想知道什麼，應在家中向自己的丈夫學習。既然規定如此，你不可說她們僅在禮拜期間被禁止交談，而在其他教會聚會中則不禁止。因為那時她們也應當安靜。

左納拉（ZONAR.）：偉大的保羅命令婦女安靜，不僅是在禮拜期間，而是在信徒聚會的任何時候。這對教會外的人來說也是合宜的。正如某位詩人所說：「安靜為婦女帶來裝飾。」本教規僅命令她們在禮拜期間保持安靜。若她們想知道什麼，教規說（引自使徒），應當在家中詢問自己的丈夫。教規所稱的「律法」，是指使徒的教導。

亞里斯提諾（ARIST.）：婦女在教會中不被允許交談。若她們想學習什麼，應當在家中詢問自己的丈夫。

第 71 條教規

那些學習民法的人，不應使用希臘人的習俗，也不應被帶入劇場，或進行所謂的「旋轉遊戲」（cylistrae），或穿著不合常規的服裝，也不應在開始學習或結束學習時，或在學習過程中進行此類活動。凡今後膽敢如此行者，應被逐出教會。

巴撒摩（BALS.）：神學家貴格利在偉大巴西流的葬禮講道中寫道，雅典的年輕人中，許多最愚蠢的人，因某種詭辯的狂熱，就像那些對賽馬狂熱的人一樣，為了對抗對手，搶佔城市與道路，並以盛大的遊行與款待來迎接新來的詭辯家，並伴隨其他詭辯家慣有的戲謔行為。因此，可以相信，在城市之女王（君士坦丁堡）這裡，當法律學習興盛時，也曾習慣使用此類希臘習俗，並將那些即將開始學習法律的人，或在學習過程中，或已完成學業的人，以遊行和昂貴且不尋常的服裝在劇場中展示；因此，教父們在現行教規中制定了這些規定。據我所知，「旋轉遊戲」發生在教師之間。當此人爭奪學生，而另一人從旁反對時，這些遊戲便被發明出來，這純屬偶然，就像今天在賽馬場為了欄杆所做的那樣。因此，聖潔的教父們禁止所有這些行為，稱其為希臘人的作為，並規定絕對不得進行此類活動，因為這會在信徒中間引起許多混亂的絆腳石，且此類行為是外邦人幸福或不幸的獎賞。他們命令違背教規者應受逐出教會的處分。

左納拉（ZONAR.）：神聖教父們不允許信徒在任何事情上使用外邦人的習俗。既然那些學習民法的人曾使用此類習俗，並在開始學習或結束學習時穿著奇裝異服，教父們便禁止所有這些行為，無論它們是什麼，並判決凡做此類事者應被逐出教會。

亞里斯提諾（ARIST.）：學習法律者若使用希臘習俗、被帶入劇場、進行旋轉遊戲，或穿著不合常規的服裝，應被逐出教會。若有人使用希臘習俗學習民法……

759

THEOD. BALSAMON 760 [註：此處為希臘文原文，對應左側拉丁文：學習世俗法律，或許被帶往劇場，或表演所謂的「旋轉戲」（cylistras），或穿著非一般慣用的服裝，將被革除教籍。]

第七十二條教規

「正統派男子不得與異端女子結合，正統派女子亦不得與異端男子結合；若發現有人做出此類事，應視該婚姻為無效，並解除此等不合法的結合。因為不該將不可混雜的事物混雜，也不該將羊與狼結合，或將罪人的份與基督的份結合。若有人違背我們所制定的規定，應將其革除教籍。然而，若有尚未信主、尚未列入正統派羊群的人，彼此間已結為合法婚姻；隨後其中一方因選擇了美善，奔向真理之光，而另一方仍被錯誤的鎖鏈所束縛，不願以堅定的目光注視神聖的光芒（若不信的妻子樂意與信主的丈夫同住，或反之，不信的丈夫與信主的妻子同住），則不可分開，正如神聖的使徒所言：『因為不信的丈夫因著妻子成了聖潔，不信的妻子也因著丈夫成了聖潔。』」

BALS. 民法將婚姻定義為神聖與世俗法律的結合與分享。因此，聖教父們隨之規定，正統派男子不得依婚姻法與異端女子結合，反之亦然；若發生此類事，應將此結合視為無效而予以拆散。因為他們說，狼與羊有何相通之處？他們的意志完全相反，且因生活方式的差異而在各方面彼此敵對。不僅要拆散此結合，且凡膽敢如此行的人，都應被革除教籍。然而，若夫妻中有一方選擇了正統信仰，婚姻並不因此而拆散。因為偉大的使徒保羅在給哥林多人的書信中規定，他們不應分開，因為不信的丈夫因信主的妻子成了聖潔，反之，不信的妻子也因信主的丈夫成了聖潔。若其中一方選擇了正統信仰，則夫妻雙方仍有同心合意的希望。因此，請留意本條教規，這是為了那些不加區別地將自己的女兒嫁給阿加瑞人（Agarenes）的伊比利亞人（Iberians）而設的。同樣地，請留意教規中說：「若不信的妻子樂意與信主的丈夫同住，或反之，不信的丈夫與信主的妻子同住，則不可分開。」因為若他們之中有人執意要離婚，婚姻便會因此拆散。這在至聖的狄奧多圖斯（Theodotus）牧首在位期間確實發生過。當時一位名為巴西利庫斯（Basilicus）的號手，在受洗後，經牧首裁定與其不信的妻子分開，因為她不聽從丈夫的勸告，不願受洗。請閱讀本法典第一卷第一章第十章，以及其中的內容。

ZONAR. 關於那些不久前才結為婚姻關係的人，若其中一方是信徒，而另一方背離信仰，聖教父們頒布了這條教規；他們藉此譴責此類結合，並下令即使已經締結，也應予以解除。因為他們說，不該將不可混雜的事物混雜。若靈魂對信仰的態度在同住者之間是相反的，那麼他們在其他事情上又怎能同心呢？若在信仰這件最重要、最首要的事上都不相容、無法相通，他們又怎能在其餘的生活交往中彼此和諧相處呢？因此，在解除這種不合法的婚姻後，他們還希望將違背本教規的人革除教籍。聖教父們所說的這些，是指那些剛結為婚姻關係的人，其中一方是正統派，而另一方則不是。但若他們在結為婚姻時，雙方都與正統信仰疏離，隨後其中一人認清了真理並歸向信仰，而另一人仍被錯誤的黑暗所籠罩，那麼這些教父們裁定應遵循偉大保羅的命令。因為他說，若不信的妻子樂意與信主的丈夫同住，或反之，則不可分開；因為不信的丈夫因妻子成了聖潔，反之亦然。

ARIST. 「與異端者締結的婚姻無效。至於先前已締結者，若他們願意，可以維持。」

正統派男子不得與異端女子結合，反之亦然。但若有人在尚未信主時已結為合法婚姻，隨後其中一方歸向信仰，而另一方仍被錯誤所束縛；若信主的一方樂意與不信的一方同住，或反之，則不可分開，正如神聖的使徒保羅所言。

第七十三條教規

「當賜生命的十字架向我們顯明了救恩，我們應當盡一切努力，將應有的尊榮歸給那藉著祂，我們才得以從古老的墮落中得救的主。因此，我們在心靈、言語和感官上都向祂獻上敬拜，我們完全禁止在地面或鋪路石上製作十字架的圖案，以免因行人的踐踏而使我們勝利的標記受到侮辱。因此，我們規定，凡今後在地面上製作十字架圖案的人，應被革除教籍。」

BALS. 有些人在教堂或其他地方的地面上，用石頭或其他材質刻畫十字架的記號。教規禁止此行為，並說人類的救恩是藉著賜生命的十字架完成的，我們應當在心靈、言語和感官上，對祂獻上相稱且對等的尊榮與敬拜：心靈上，藉著靜默的感恩；言語上，藉著向眾人承認祂為我們所成就的美善；感官上，當我們親眼看見祂時，便向祂致敬。因此，教規下令將所有在地面上發現的十字架圖案予以消除和移除，以免我們對抗魔鬼的勝利標記被行人踐踏；並規定凡膽敢在地面上製作十字架圖案的人，應受革除教籍的處分。第一卷第一章第五章說：「無論是修士或其他任何人，不得在公共場所或表演場所設置十字架或聖徒遺物。」第六章說：「無人可在地面、磨石或鋪路大理石上雕刻或繪製十字架；若有，應予以移除，違者將受最嚴厲的懲罰。」第一卷第三章第五十八條明確規定：「此外，在遊行時所使用的珍貴十字架，不得存放在聖地以外的地方。」既然教規和法律都有此規定，無人敢再用任何材料在地面上製作十字架。然而，聖像和十字架在公共道路上，可由自願者豎立。我們因著對神及其聖徒純潔的信心，對豎立在任何地方的聖物都予以敬拜和致敬。但法律似乎是為了防範不信者和那些毫無敬虔之心、隨意生活之人的惡行而寫下的。我認為，那些因過於單純，出於敬虔而將珍貴十字架製作在地面上的人，也會受到革除教籍的處分。因為那些出於惡意，為了讓賜生命的十字架圖案因被踐踏而受辱的人，將作為不虔誠者受到懲罰。

ZONAR. 當我們的主、神與救主基督被釘在十字架上時，我們獲得了救恩，並從罪惡的古老奴役中被釋放出來。因此，聖教父們宣稱，我們應當在心靈、言語和感官上，對這使我們獲得勝利的原因獻上尊榮。我們在心靈上獻上尊榮，是當我們獨自沉思並計算藉著祂我們獲得了多少美善時，對神施予我們的恩惠之偉大感到驚奇；在言語上，是當我們向他人述說這些事時，向拯救我們的主獻上感謝；在感官上，是當我們看見祂時，便尊崇祂並向祂致敬。由於有些人或許是為了給予十字架更多的尊榮，而將其刻畫在各處，包括地面上；本教規禁止此行為，下令不得在地面上刻畫十字架，以免我們勝利的標記因被踐踏而受辱。凡膽敢如此行的人，將被革除教籍。

ARIST. 「地面上的十字架應被消除。」

我們應當盡一切努力，將應有的尊榮歸給那賜生命的十字架，藉著祂，我們已從古老的墮落中得救；若有人在地面上製作了十字架圖案，應將其擦除，以免我們勝利的標記因行人的踐踏而受辱。

第七十四條教規

「在主日或教堂內，不得舉行所謂的『愛筵』（agapas），不得在聖殿內進食，也不得鋪設宴席（accubita）。凡膽敢如此行的人，若不停止，應被革除教籍。」

BALS. 偉大的保羅在給哥林多人的書信中，責備那些在教堂內聚餐的人，說：「你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，羞辱那沒有的人？」既然每一個奉獻給主的地方都稱為「主日場所」（Dominical），即使不是教堂，而是前廳或其他聖所，教規也規定，不得在教堂或此類地方聚餐（之所以稱為「愛筵」，是因為它是愛心的體現，或因愛而舉行）；更不得在神的殿內進食或鋪設宴席。凡做出此類事，且在勸誡後仍不改正的人，應被革除教籍。「愛筵」指的是弟兄情誼以及藉此舉行的宴席；這些被禁止，是因為它們是引發絆倒、侮辱，有時甚至是陰謀與結黨的原因。所謂「宴席」（accubita），是指任何鋪設在地面上、高起且柔軟的床榻。在拉丁文中，「accumbo」意為「斜倚」。有些人似乎為了在聖殿中央放置小床，或因過度奢靡，或為了休息而鋪設此類床榻，這也是被禁止的。有些人試圖說「主日場所」與「教堂」是同一個地方，並將「或」（或）解釋為連接詞而非選擇詞。但我認為並非如此。因為在說了不得在主日場所或教堂舉行愛筵後，它禁止在這些地方（即教堂）進食和鋪設宴席。因此，教堂、前廳與其他主日場所是有區別的。

ZONAR. 古代的習俗是在領受神聖奧秘的聖餐後舉行聚餐，由富人提供食物，並邀請窮人一同參與；偉大的保羅在給哥林多人的書信中也提到了這一點，並責備他們私下進食而不等待他人，說：「各人吃的時候，先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個醉了。你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，羞辱那沒有的人？」因此，這種聚餐的習俗，教規稱之為「愛筵」，是因為它源於愛，或是愛心的體現（因為一同進食會使共餐者產生彼此的愛），後來在教堂內舉行，教規責備那些在聖殿內或前廳內聚集進食的人，並下令不得在教堂內或聖殿範圍內做這些事，而應在別處；也不得鋪設宴席。「accubita」一詞源自拉丁文。在羅馬人中，「accumbo」意為「斜倚」。它指的是高起且柔軟的床榻，這是奢侈與懶惰的象徵。在教規中，「主日場所」一詞常被用來指代教堂。然而，唯有這條教規或許區分了教堂與主日場所。我認為此處的「或」並非作為選擇詞，而是作為解釋詞，意為「即」。因為我們在聖經中也發現「和」（kai）並非作為連接詞，而是作為因果詞，意為「因為」；例如：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」聖經解釋了神受榮耀的原因，是因為地上有了平安，此處的「和」即是「因為」的意思。大衛也說：「求你從患難中幫助我們，因為人的救助是虛空的。」他說，求你幫助，因為人的救助對於救恩是虛空且無益的。在法律書籍中，選擇連接詞常被用作連接詞。例如第四十四卷第三章：「若有人寫下：『某某或某某人應是我的繼承人，或我釋放某某或某某人』，人們認為此處的『或』應視為連接詞『和』。」同卷第十五章：「若我遺贈給我的妻子飾品，或任何為她準備的東西，她都應得到。」此處的「或」被理解為「和」。第二卷第二章關於詞義的解釋，第五十三章說：「連接詞和選擇詞有時可以互換使用。」因此，本屆會議的教父們似乎也是如此。

【特魯羅會議（Concilium in Trullo）第七十五條教規】

（原文略）

亞里斯多諾（ARIST.）：

「在教會中不得舉行愛筵，也不得鋪設臥榻；若有人不停止此行為，當受革除教籍。」

不得將神的殿視為普通的房屋，並在其中舉行所謂的愛筵，在內進食或鋪設臥榻。若有人膽敢如此行，且不停止，當受革除教籍。

第七十五條教規

「我們要求那些前來教會領唱的人，不可使用無序的呼喊，強迫本性發出尖叫，也不可加入任何不適合教會且不相稱的內容；而應當帶著極大的專注與悔罪之心，將詩歌獻給那鑒察隱密的神。因為神聖的聖言教導我們，以色列的子孫應當是敬虔的。」

巴撒摩（BALS.）：

神的教會被稱為禱告之殿；因此，禱告的人應當帶著眼淚與謙卑向神祈求，而非帶著無序與無恥的姿態。因此，教父們裁定，神聖的詩歌不得透過無序、激昂且強迫本性的呼喊來唱誦；也不得使用某些不符合教會體制與順序的轉音與修飾，例如戲劇性的曲調與多餘的聲音變化；而應當帶著極大的悔罪之心與敬虔聖潔的態度，將禱告獻給那知道我們心中隱密的神。他們如此命令，是為了順應福音的教導，該教導規定：我們不應像外邦人那樣，帶著喋喋不休與呼喊來禱告，以為透過多言就能蒙垂聽，而應當在隱密處將讚美獻給神；同樣地，也要如此進行祈求，好叫我們在隱密中鑒察的天父，在明處報答我們。既然他們說，摩西律法在利未記中也說過，以色列的子孫將成為敬虔的人，那麼我們這些領受了這律法成全的人，就更應當敬虔，並照著所規定的方式行事。由於在不同的至聖牧首那裡曾談到，歌唱者不僅在節期，甚至在守夜禮與死者紀念禮中也進行此類活動，因此有各種會議公告，將那些行此類事，且不透過詩歌與簡單、未經矯飾的哈利路亞（alleluia）來完成守夜詩歌的人，處以革除教籍。請閱讀迦太基會議的第一百零八條教規，以及寫在該條教規上的內容。同樣地，請閱讀我們在聖徒中的教父約翰·屈梭多模，關於撒拉弗，以及關於「我看見主坐在高高的寶座上」的那篇講道。因為他禁止了戲劇性的詩歌、手的揮舞，以及拖長與顫抖的聲音。

左納拉（ZONAR.）：

在教會中唱詩的習慣，是一種對神的懇求，我們祈求神因我們冒犯祂的事而對我們開恩。那些懇求與祈求的人，應當有謙卑與悔罪的態度。而呼喊與尖叫，並非節制態度的表現，而是大膽與傲慢的證明。因此，教規要求那些在教會中唱詩的人，要帶著專注與悔罪的態度唱詩，不可無序地呼喊，強迫聲音發出尖叫。所謂「呼喊」，是指激昂且強行爆發出的聲音。教規不僅禁止了這一點，也不允許加入任何不適合教會且不相稱的內容，例如那些破碎的曲調、細微的顫音，以及過度多樣化的旋律，這些轉向了戲劇性與淫穢的歌曲，而這些正是現今在唱詩時特別被操弄的。在規定這些事時，他們還引述了聖經的見證，說：「因為神聖的聖言教導我們，以色列的子孫應當是敬虔的。」根據聖保羅所說，我們就是以色列的子孫，他說：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔』。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」

亞里斯多諾（ARIST.）：

「唱詩者無序的呼喊是不被接納的，加入不適合教會之內容的人亦然。」 應當帶著悔罪與極大的專注，將詩歌獻給那鑒察隱密的神，不可使用無序的呼喊，強迫本性發出尖叫。因為神聖的聖言教導我們，以色列的子孫應當是敬虔的；也不可唱任何不相稱且不符合教會體制的內容。

第七十六條教規

「不得在神聖的圍牆內開設小店，或陳列香料等商品，或進行其他買賣，以維護教會的尊嚴。因為我們的救主與神，透過祂在肉身的行事為人教導我們，不可將祂父的殿當作買賣的殿；祂甚至倒出了兌換銀錢之人的銀錢，並趕走了那些將聖殿當作市集的人。因此，若有人被發現犯了上述罪行，當受革除教籍。」

巴撒摩（BALS.）：

神聖的教父們維護神聖教會及其相關事物的應有尊嚴，不容許任何人將神聖的事物俗化，因此裁定不得在神聖的圍牆內陳列香料，也不得在其中開設小店，或在內進行任何買賣；這些地方應當完全與商人隔絕。他們說，因為我們的主耶穌基督與神，透過祂在肉身的行事為人，明確教導我們，那將神聖事物俗化、將神的殿變成買賣之殿的人，應當受到嚴厲的懲罰；祂將兌換銀錢的人，即銀錢商或錢幣兌換商，從神聖的圍牆內趕走（「小錢」意指微小的貨幣），並倒出了他們的錢幣，即那些擺出來的貨幣。因此，他們將那些膽敢做此類事的人，處以革除教籍。由於許多至聖的牧首曾下令，將銀錢商、麵包商、水果商及其他商人，從奧古斯都廣場（Augusteon）及靠近神聖大教會前廳的地方驅逐出去，有些人說，教規中所稱的「教會圍牆」是指每一座聖殿的前廳，而非指與其相連的洗禮池或其他神聖殿宇的部分。但大多數人並不認同這一點。他們說，既然教規沒有提到「教會」（因為在聖殿中間或前廳開設小店或市場，對任何基督徒而言，連想都不該想，因為這是極其不敬虔的），而是提到「神聖的圍牆」，我們就應當對此毫無疑義。他們說，所有那些不允許牲畜踐踏、且以其他方式被視為神聖的區域，都是神聖的圍牆。根據第五卷第一標題第十二章的規定，其內容為：「那些逃難者，若使用內部的洗禮池、花園、住所、柱廊或庭院，在公共市場的教會界限內應當享有安全，並被禁止在聖殿內睡覺或進食。」不要說洗禮池、花園與與教會相連的柱廊也是神聖的圍牆，以至於在那裡也被禁止陳列商品。因為這些將被視為教會的一部分，但不會被稱為「神聖的圍牆」。雖然它們作為公共區域，不會被賦予神聖圍牆的尊榮，但由於教會的特權，任何從這些地方強行帶走逃難者的人，都將受到懲罰。請注意，只有在聖殿內部，才禁止逃難者進食與飲酒。

左納拉（ZONAR.）：

主對猶太人說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」為了不讓同樣的話語臨到信徒身上，教父們裁定，不得在神聖的圍牆內建立小店，也不得陳列食物或其他任何商品進行販售。他們並非說「在教會內」，而是說「在神聖的圍牆內」。神聖的圍牆是指聖殿所有的周圍區域，因此教規不允許在聖殿的庭院或前廳進行此類活動，儘管現在這些事在不敬虔中發生。教父們從福音中證實了他們的論點，說基督將此教導給我們，祂命令猶太人不可將祂父的殿當作買賣的殿，並將那些褻瀆神聖的商人從聖殿中趕走，倒出了兌換銀錢之人的錢幣。所謂「兌換銀錢之人」，是指販售小額貨幣的人，即錢幣；因為「小錢」在希臘人中是指微小的貨幣，在羅馬人中稱為「錢幣」。而「錢幣」也指貨幣。

亞里斯多諾（ARIST.）：

「在神聖的圍牆內不得開設小店，在內販售食物是不適當的；若有人做其中任何一件事，都將被革除教籍。」 我們的救主與神命令不可將神的殿當作買賣的殿；因此，不得在神聖的圍牆內開設小店，陳列食物等商品，或進行其他買賣。因此，若有人被發現犯了此類罪行，將被革除教籍。

第七十七條教規

「不得讓受過聖職的人、神職人員或苦修者與婦女一同洗澡；任何基督徒或平信徒亦然。因為這在外邦人中是第一等的譴責。若有人被發現犯了此罪，若是神職人員，當被免職；若是平信徒，當受革除教籍。」

巴撒摩（BALS.）：

如所預料，在此會議之前，有些受過聖職的人、修士與平信徒與婦女一同洗澡，不顧使徒神聖的教導，該教導說：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」因此，聖父們糾正了這一點，因為這是極其不體面、會引起跌倒與醜聞、激發魔鬼般的慾望，並將那些使用這種不潔生活方式的人帶入巨大譴責的行為，他們裁定，今後凡如此輕率且不體面地與婦女一同洗澡的人，若是神職人員，當被免職；若是平信徒，當受革除教籍。請注意，教規區分了受過聖職者、神職人員、平信徒與苦修者。受過聖職者是指那些屬於聖職團、且經過按立的人，即主教、長老、執事與副執事。神職人員是指所有在聖職團之外、在聖殿中服務的人，如讀經員、守門員及其他類似的人。苦修者是指那些尚未領受主教印記、僅領受修士剃髮禮的修士。因為那些領受了主教剃髮禮的修士被稱為神職人員。苦修者與修士之間沒有區別。因此，總結來說，屬於聖職團的人必須以書面發誓；而那些在聖職團之外的人，則像平信徒一樣發誓，即使他們是修士。然而，有些平信徒在與妻子一同洗澡時受到指責，他們說這並沒有被教規禁止。因為他們是一體，且在身體沒有分開的情況下，他們之間似乎沒有發生任何不潔的事；他們認為受到懲罰的，是那些與淫亂一同、行為不端且對本性之不體面毫無羞恥的人。但這些說法並不被更敬虔的人所接受，他們說，正如教規所言，這在外邦人中是第一等的譴責，因此無論如何進行都應受到懲罰；且即使夫妻看似是一體，也不允許他們濫用自己的肢體。因為如果真是這樣，那些試圖自殺的人也不會受到懲罰了。

左納拉（ZONAR.）：

神聖的使徒保羅說：「要在神和人面前留心做美事」；又說：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」

779

780 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 與神的教會。至於男人與女人一同沐浴，這對看見的人能引起極大的絆倒。因為，若連在私宅或路上偶然遇見婦女，通常都會在遇見她們的男人心中激起情慾的波瀾；那麼，與她們一同沐浴，怎能不淹沒一同沐浴者的心思，並激發情慾呢？即便有人假設，或許有些人與婦女一同沐浴並不會受到損害；但對於那些看見的人，因這事而感到絆倒，並在心中譴責這些信徒的放縱，又有誰能避免呢？因此，這條教規禁止所有基督徒這樣做；對於那些這樣做的人，若是聖職人員，即在聖壇周圍供職者或歸入聖職的人，教規規定以罷免作為懲戒；對於苦行者與平信徒，則命令以隔離作為懲戒。 此教規與老底嘉會議（Laodicean synod）所提及的教規相同。

阿里斯德諾（ARIST.）

基督徒不可與婦女一同沐浴：因為聖職人員會被罷免；平信徒則被隔離。 明確。

第七十八條教規

關於受光照者應當學習信仰，並在週五向主教或長老背誦。

巴爾薩蒙：我們已從不同的教規中得知，新受光照者應當如何學習正統信仰。而本條教規補充說，我們不應滿足於受光照者的聲明，即他們自稱已被教導了正統信仰的內容；而是他們應當在每週的前四天學習神聖的聖言；在第五天，向主教或主教所允許的人，即教理問答教師，背誦這些內容。因為這樣做，他們將給予充分的確據，證明他們全心全意地歸向正統信仰，並已受教於其神聖奧祕，且得到了充分的堅固。他們不僅要做一次，而是幾乎在他們的一生中都要如此。然而，本條教規與老底嘉會議的第四十三條教規完全相同。

左納拉斯（ZONAR.）：此教規與老底嘉會議的第四十三條教規相同；因為它以同樣的措辭被列入該會議的其他教規之中。此外，它命令那些受光照者，即準備接受光照並被列入慕道友行列的人，要學習信仰的奧祕，並在每週的第五天，向主教或長老背誦他們在這一週內所學的內容。這之所以如此，是為了不讓任何對我們信仰奧祕一無所知的人受洗，從而因根基不穩，任由異端者的詭計將其從正路上拉走或誘拐。

781

關於特魯洛會議（CONC. IN TRULLO）第八十一條教規 782 阿里斯德諾：受光照者應在週五背誦信仰。 凡前來接受神聖光照的人，正如老底嘉會議第四十六條教規所規定的，應當學習信仰，並在即將受光照的那一週的週五，向主教或長老背誦。

第七十九條教規

我們承認從童女所生的神聖生產是無產痛的，正如它是無種而成的，並向全體羊群宣告這一點，我們將那些因無知而行不合宜之事的人，置於矯正之下。因此，既然有人被發現，在我們神基督降生節之後，烹煮細麵粉，並彼此分發，藉口是為了紀念那無玷童貞聖母的分娩，我們規定，從今以後，信徒不得再行此事。因為這對童女並非尊榮，她以肉身生下了那超越心思與言語、不可測度的「道」，若將其生產定義並描述為與我們凡人共同且通常發生的事，這並非尊榮。因此，若從今以後有人被發現行此類事，若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。

巴爾薩蒙：聖教父們得知，有些人為了尊榮我們無玷的統治者與神之母，在我們神與救主耶穌基督降生節後的一天，慶祝她的分娩，並準備了烹煮的細麵粉與其他一些食物，於是他們規定基督徒不得再這樣做。他們說，我們承認神之母的生產並不像其他婦女那樣，而是無產痛的；因為受孕是超越本性的，且是藉著聖靈而成的。既然她未經歷分娩的痛苦，我們怎能行那些產婦所行的事呢？因此，這對聖童女並非尊榮，她超越心思與言語，以肉身生下了神「道」，且沒有母親的陣痛。因此，不應將超越本性的事與合乎本性的事等同起來，並將其視為凡俗，用我們地上的事物來描述。因此，他們規定，行此類事的人，若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。正因如此，藉著基督的恩典，在這座城市之王（君士坦丁堡）中，無人敢行此類事，而是信徒群體在基督與我們神那不可言喻的降生之後，藉著神聖的詩篇與教會的讚美詩，慶祝至聖神之母的分娩。

左納拉斯：有些人自以為是在尊榮聖童女與神之母，在聖基督降生節之後的第二天，行了一些產婦所行的事。因此，本條教規禁止這些事，說聖童女的生產是無產痛的。分娩是指嬰兒脫離母體並伴隨流血的過程；我們相信神之母絕未經歷這些痛苦。因為這些事伴隨著自然受孕的婦女；而她的受孕是超越本性的，因為是藉著聖靈而成的，且其生產也絕不屬於那些自然生產的特徵。既然她未經歷分娩，我們怎能對她行那些產婦所行的事呢？將那些在其他婦女分娩時發生的事，強加於她那卓越的生產，這對至聖童女而言，與其說是尊榮，不如說是羞辱。因此，他命令凡行此類事的人，若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。

783

狄奧多·巴爾薩蒙 784 阿里斯德諾：凡在神之母節期後，為了所謂的分娩而準備細麵粉或任何其他東西的人，應當被隔離。 這對童女並非尊榮，她以肉身生下了那超越心思與言語、不可測度的「道」，若將其生產定義並描述為與我們凡人共同且通常發生的事，這並非尊榮。因此，若在我們真神基督降生節之後，有人被發現烹煮細麵粉，並藉口是為了紀念那無玷童貞聖母的分娩而分發給他人；若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。因為我們承認從童女所生的神聖生產是無產痛的，正如它是無種而成的。

第八十條教規

若有主教、長老、執事，或列入聖職的人，或平信徒，沒有更重大的必要或困難的事務，以致長期離開自己的教會，卻留在城中，在三週內的三個主日不參加聚會，若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。

巴爾薩蒙：其他不同的教規以不同的方式懲罰那些長期離開自己教會在外地的主教與聖職人員。然而，本條教規不僅強迫主教與聖職人員，也強迫那些離開自己地區而在異地居住的平信徒，要與信徒一同領受聖餐並一同禱告；並規定，若他們之中有人，在沒有必要的情況下，例如疾病或極重的奴役，以致無法在教會聚會，若在三個主日沒有與信徒聚會並一同禱告，而是對這種救恩性的聖餐表現出疏忽，若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。因為從這件事中顯明了兩者之一：要麼此人對神聖的誡命與對神的禱告和讚美詩毫不關心，要麼他根本不是信徒。因為為什麼他二十天都不願意與基督徒在教會聚會，並與神的信徒百姓一同領受聖餐呢？

785

關於特魯洛會議第八十一條教規 786 左納拉斯：教規命令，凡在沒有重大必要或困難的情況下，離開自己的教會三週，卻留在城中，而不與信徒在教會聚會的主教與聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，則應當被隔離。這就是所謂的「被移出聖餐」。

阿里斯德諾：若無必要，在三個主日離開教會者，不得領受聖餐。 凡在沒有極重必要或困難的情況下，離開教會三個主日的人，若是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒，應當被隔離。

第八十一條教規

既然我們得知在某些地方，在至聖的讚美詩中，在「聖哉，不朽者」之後，有人加上了「為我們釘十字架者，憐憫我們」這句話；而這句話在古代已被聖教父們視為與敬虔相悖，並與發明此語的非法異端者一同從這讚美詩中驅逐出去；我們也確認我們聖教父們所敬虔制定的條例，並對在本條教規之後，在教會中接納此語，或以任何其他方式將其加入至聖讚美詩的人，處以絕罰。若違背規定者是聖職人員，我們命令將其剝奪聖職；若是平信徒或修道士，則應當被隔離。

巴爾薩蒙：那個愚昧且褻瀆的彼得·富洛（Petrus Fullo）在至聖讚美詩中做了增補，說在說完「聖哉，不朽者」之後，應當說「為我們釘十字架者，憐憫我們」。教會並未接納這一增補，因為它引入了第四位格，並將神的兒子（即父的本體能力）與「強者」分開，並將被釘十字架的基督視為與「強者」不同，或者將三位一體視為會受苦的，並將父與聖靈與子一同釘在十字架上。教會敬虔地教導，至聖讚美詩是為了三位一體而唱的；藉著三次「聖哉」，神聖的撒拉弗向我們暗示了超本體之神的位格；藉著一次「主權」，他們承認了神聖三位一體的唯一本質與國度。在教會歷史中也記載，當君士坦丁堡的百姓在普羅克洛斯（Proclus）大主教時期，因神所降下的威脅而祈禱時，曾有兒童被從百姓中帶走，並從天使的教導中學會了至聖讚美詩：「聖哉，神，聖哉，強者，聖哉，不朽者，憐憫我們」，且沒有添加任何其他內容。

787

788 狄奧多·巴爾薩蒙 當兒童回來並背誦了所學的內容後，全體百姓唱了這首讚美詩，威脅便平息了。在第四次神聖大公會議（迦克墩會議）中，也傳承了這樣唱至聖讚美詩。但由於許多褻瀆者的邪惡並未因此轉向正統教義，正如所料，參加本次會議的聖教父們，在確認了迦克墩會議的聖教父們關於這首至聖讚美詩所制定的條例後，對在本條教規之後，將富洛的增補加入至聖讚美詩的人，處以絕罰。他們說，若違背者是聖職人員，應當被罷免；若是平信徒或修道士，應當被隔離。既然教規對接納這種邪惡增補的人處以絕罰，而絕罰不僅使被絕罰者蒙羞，更使他們遭受徹底的滅亡，並與世上的一切交往隔絕，我感到驚訝的是，教規為何在提到絕罰的同時，還提到了罷免與隔離。但正如所料，關於此事的處理留給了主教的判斷與審慎，以便讓那些接納了這褻瀆增補但容易悔改的人，被罷免或隔離；而那些不悔改，仍堅持褻瀆廢話的人，則被絕罰，從而不僅被剝奪聖職或教會團契，更被驅逐，以免將異端傳染給他人。

左納拉斯：那些將苦難歸於神性的人，在至聖讚美詩中加上了「為我們釘十字架者」這句話。這在本次會議之前，已被其他聖教父視為偽造且與正統信仰相悖而遭到拒絕；而據信，儘管仍有人使用，但本次會議的發起者將其從至聖讚美詩中驅逐出去，並對那些仍接納它，並以任何方式將其加入至聖讚美詩的人，處以絕罰。他們命令，違背規定者，若是聖職人員，應當被罷免；若是修道士或平信徒，則應當被隔離。

789

790. 關於特魯洛公會議（Concilium in Trullo）第八十二條教規。

阿里斯提努斯（ARIST.）：凡在三聖頌（Trisagion）中加入「為我們釘十字架者」這句話的人，皆被視為異端。 據說，在小狄奧多西（Theodosius Junior）皇帝統治期間，在一次田野的祈禱遊行中，一個孩子被提至空中，懸浮了許多個小時，並聽見了神聖的聲音，告誡不可在三聖頌中加入「為我們釘十字架者」這句話，因為那是瘋狂的薩摩薩他的保羅（Paulus Samosatenus）所妄言的（91）。因此，若有人將這句話加入三聖頌中，將被視為異端而受咒詛。你也可以在大馬士革的約翰（Damascenus）著作中找到第五十四條章節，其中對三聖頌有更詳盡的論述，並解釋了為何那個孩子會被提至空中。

第八十二條教規。 在某些受尊崇的聖像畫中，施洗者約翰的手指指向羔羊，這羔羊被視為恩典的預表，向我們預示了那透過律法而來的真羔羊——我們的神基督。因此，我們擁抱那些作為真理之標記與預像、並傳承給教會的古老預表與影兒，但我們更看重恩典與真理，並將其視為律法的成全。因此，為了讓那完美的事物，至少在色彩的描繪中，能呈現於眾人眼前，我們規定，從今以後，在聖像中應以人類的形象，而非舊有的羔羊形象，來描繪那位除去世人罪孽的羔羊——我們的神基督。藉此，我們能領悟神之道（Logos）降卑的奧秘，並被引導去紀念祂在肉身中的生活、祂的受難與救贖性的死亡，以及由此而帶給世界的救贖。

巴爾撒摩（BALS.）：當摩西奉神的命令，宣告對埃及長子的威脅時，他吩咐希伯來人宰殺羔羊，並用其血塗抹在猶太人的門框上，使長子的毀滅者無法進入。因此，這羔羊預表了主。所以，那位在先知中偉大且與天使同等的施洗者，在看見我們的主與神耶穌基督時說：「看哪，神的羔羊，父的兒子，除去世人罪孽的。」（約翰福音 1:29） 因此，有些人將聖施洗者繪製在聖像中，並在他面前畫上一隻被施洗者手指指向的羔羊（92）。神聖公會議反對這種做法，並規定：既然羔羊已被視為真理的預表，而影兒、預像與標記已經過去，因為真理已經顯明，我們雖然擁抱那些預像與影兒作為真理的標記，但我們更看重真理。因此，他們規定廢除預像，而在聖像中以我們的主與神耶穌基督的人類形象來描繪。如果情況確實如此，我認為那些在教會中為了象徵聖靈降臨而釋放鴿子的人，以及那些為了那顆以奇特方式出現且令人驚嘆的星辰而點燃蠟燭的人，以及那些用孩子和床榻來表現我們的主、神與救主耶穌基督那不可言喻且具救贖性的降生，並將那些超越理性與思想的事物用人類的手段來描繪的人，都是做得不對的。

佐納拉斯（ZONAR.）：摩西吩咐希伯來人宰殺羔羊，其血塗抹在房屋門框上，使長子的毀滅者無法進入，這預表並預示了我們的主耶穌基督。因此，施洗者在向百姓指明基督時說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」因此，在聖像中也繪製了羔羊，並由施洗者用手指指向祂。然而，本屆公會議禁止這樣做，並說：我們尊崇預像與影兒作為真理的標記與預兆，但我們更看重恩典與真理（93）。我們規定，那位除去世人罪孽者，不再以羔羊的形式繪製，而應以人類的形象在聖像中呈現；以便我們能藉此領悟神之道降卑的奧秘，並領悟祂降卑的無限，同時恆久紀念祂在肉身中的生活、祂的受難與救贖性的死亡，以及祂藉此帶給我們的一切恩惠。

阿里斯提努斯（ARIST.）：你不可繪製羔羊作為基督的預表，而應繪製祂本人。 羔羊曾被視為真基督——我們的神的預表。我們不應將預表置於真理之上，也不應在受尊崇的聖像中繪製那由施洗者手指指向的羔羊；而應將基督——我們的神，以色彩描繪出祂的人類形象。

第八十三條教規。 任何人不得將聖餐分給死人的屍體。因為經上記著：「拿著吃。」然而死人的屍體既不能拿，也不能吃。

巴爾撒摩（BALS.）：我們的主與神耶穌基督，在與祂的門徒共進晚餐並分餅給他們時說：「拿著吃；這是我的身體，為你們擘開，以赦免罪孽。」正如福音書中所記載的。在本次公會議之前，有些人習慣將神聖的聖物（教父們稱之為聖餐）分給死人的屍體。因此，教父們禁止這種做法，並規定不再發生此類事情。因為他們說，經上記著：「拿著吃」；而死人的屍體既不能拿，也不能吃。 請閱讀迦太基公會議的第十八條教規。然而，我認為在主教去世後，將聖餅放在他們手中並以此下葬，是為了驅逐魔鬼，並使那位配得偉大與使徒職分的人，能藉此作為前往天堂的糧食。

佐納拉斯（ZONAR.）：過去有一種習俗，將主的身體與血分給死人的屍體。這被稱為聖餐，是因為我們在領受這些恩賜時，應當因配得如此的恩典而感謝。因此，本條教規禁止這樣做，並給出了理由，說主在分餅給門徒時說：「拿著吃」；而死去的屍體既不能拿，也不能吃。迦太基公會議的第十八條教規，在本次公會議之前，也已經禁止將聖餐分給死人。

阿里斯提努斯（ARIST.）：不得將聖物分給死去的屍體。 因為經上記著：「拿著吃」；而死人的屍體既不能拿，也不能吃；因此，任何人不得將神聖且無玷的聖物分給去世的人。

第八十四條教規。 遵循教父們的教規（94），關於嬰兒，若找不到可靠的見證人證明他們確實受過洗，且他們自己因年幼而無法對所傳授的奧秘作出適當的回答，我們規定，他們應當毫無阻礙地受洗；以免這種猶豫使他們失去這聖潔的潔淨。

巴爾撒摩（BALS.）：在迦太基聚會的教父們，即本條教規所提及的，在承認聖信經所包含的「一洗」之同時，在第七十二條教規中規定，那些在嬰兒時期被說受過洗，或未受過洗的人，若沒有可靠的見證人證明他們確實受過洗，就應受洗。因此，教父們在本條教規中遵循這些原則，規定了與迦太基公會議相同的要求——即那些對是否受洗存疑的人應當受洗，如果他們自己（96）無法證明自己受過洗，因為他們不知道在嬰兒時期（「嬰兒時期」即指不成熟的年齡）發生了什麼，也沒有見證人出來證明他們受過洗。因為令人擔憂的是，若因這種猶豫，嬰兒會失去神聖的洗禮，以及藉此所賜予的天國，正如主的話語（97）所說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」這些規定之所以制定，是因為有些人不允許這類人因存疑而受洗，以免看起來像是對已經受洗的人進行「重洗」。關於這一點，曾多次在公會議中進行爭論。當來自基督徒地區的嬰兒被斯基泰人（Scythians）和阿加瑞人（Agarenes，即撒拉森人）俘虜，並被賣給羅馬人時，對於是否應給這些被賣的人施洗產生了疑問。有些人說，既然他們是從基督徒地區被俘虜的，可以推定他們在嬰兒時期已經在當地受過洗，不應再次受洗。但最終決定還是應該受洗，因為他們自己不知道在嬰兒時期是否受過洗，也沒有人能出來證實。至於從異教徒地區被俘虜的人，則規定無條件地為他們施洗，除非有見證人承認他們在被俘後已經受洗。在最神聖的牧首路加（Lucas）閣下的日子裡，阿加瑞人曾來到公會議，當要求他們受洗時，他們說他們在自己的地區已經受過洗。當被問及如何受洗時，他們回答說，阿加瑞人的所有嬰兒都有由正統派神職人員施洗的習俗；但他們並沒有被接納。因為他們聽說，異教徒向基督徒請求洗禮，並非出於良好的意願與正統的信仰，而是為了肉體的醫治。因為阿加瑞人深信，若不領受基督徒的洗禮，他們的孩子就會被魔鬼附身，並像狗一樣發出惡臭。因此，他們請求洗禮並非將其視為潔淨一切靈魂污穢、賜予神聖光照與成聖的媒介，而是將其視為一種巫術或咒語。他們中有些人說他們有正統派的母親，並在母親的督促下由正統派神職人員施洗，但這些人也沒有被聽取，因為他們沒有提供見證人來證實這一點；相反，他們反而受到譴責，因為他們沒有表現出對信仰的正確認識。因此，最終決定允許所有這些人受洗。

佐納拉斯（ZONAR.）：我們受教導要在神聖的信仰信經中承認「一洗」。但因為主說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」因此，神聖的教父們遵循更古老教父的規定，認為如果對於某些人是否受洗存有疑問，且他們自己因嬰兒時期與極度不成熟的年齡（「嬰兒時期」即指年齡）而不知道自己是否受過洗，也沒有人能出來作證證明他們受過洗，那麼他們就應當毫無阻礙地受洗，即在沒有任何障礙的情況下，因為不知道他們是否受過洗。他們說，我們這樣規定，是為了不因對是否受洗的猶豫與懷疑，使他們失去這聖潔的潔淨，並根據主的判決，被排除在神的國之外。

阿里斯提努斯（ARIST.）：凡不知道且無法證明自己受過洗的人，都應受洗。 凡不知道自己在嬰兒時期是否受過洗，且找不到可靠的見證人毫無疑問地證明他們受過洗的人，都應毫無阻礙地受洗。

第八十五條教規。 我們從聖經中領受了「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」。因此，我們規定，那些由主人釋放的奴隸，若有三位見證人，即可享有此種榮譽；這些見證人將為其自由提供效力與堅固，並使他們所作的見證被視為可信。

巴爾撒摩（BALS.）：主在福音書中說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」因此，本條教規規定，那些聲稱已從主人那裡獲得自由的人，不必為了證明這一點而強迫帶出許多見證人，而只需憑三位見證人即可證實他們所稱的自由。看來有些人曾說，證明自由需要更多的見證人，或許五、六位；這並不為神聖公會議所接受。本條教規即包含這些內容。然而，曾多次討論過，當法律在第21卷第1標題，以及第23卷第1標題中規定，在超過一磅黃金（hyperpyra）的交易中，必須出示三位見證人；而在涉及一磅黃金或更少的案件中，兩位見證人即足夠時，那麼宣稱獲得自由的人是否必須根據本條教規出示三位見證人？對我而言，似乎只需兩位見證人即可證明自由。

799

800 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：...原文校勘註...] 因為法律與教會法規最為維護自由；且既然任何奴隸的身價不超過一磅金幣（hyperpyra），而法律規定在一磅金幣的案件中，兩名證人即已足夠，那麼為了證明自由，兩名證人也絕對足夠，這與本條維護自由的教會法規相符，該法規開宗明義地說：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」又因為若因證據不足，而不將那無價的自由給予原告，卻給予那如前所述有價的奴隸身分，那麼一旦給予了這身分，那宣稱自由的人便可透過金錢贖回自由。

請閱讀皇帝亞歷克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）的《新律》（Novella），該律法頒布的目的是為了不接受那些反對的證人，當宣稱自由者提出證人時，以及為了不讓那些接受了神聖祝福的奴隸成為自由人，該律法明確地陳述如下：我的帝國聽到了兩件事，最神聖的主啊，有些人來到神聖、偉大且神聖的「神之道智慧」教堂，宣稱自由，並以他們的出身作為自由的證明（他們說自己生於自由的父母，或許是保加利亞人或類似的人，而我們的政體並未將他們納入奴隸身分），他們被允許證明所說的話。而在他們提出了無可指責的證人後，他們的主人便轉而提出反對的證詞，因此，那些控告者無法繼續留在法庭上，奴隸的命運便再次加在他們身上；且當奴隸在我們的政體中進行婚姻的習俗與結合時，卻沒有神聖的祝福隨之而來，因為他們的主人謹慎地避免讓奴隸在神聖祝福下彼此結合，以免他們因此而獲得自由。他認為這兩者都需要適當的修正；因此，他非常謹慎地頒布了這項法令，規定對於那些宣稱自由的奴隸，反對的證詞不得生效，也不得在任何民事或教會法庭上有任何地位；只有那些控告者才應提出合法的證據，如果他們擁有法律所認可且未被誹謗所推翻的證人，則應憑藉證人的誓言來解決訴訟；但不得允許他們的主人提出反對的證詞，以免對立雙方巨大的不平等成為弱者受損的原因。

[註：...威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）的註釋...]

801

802 關於特魯洛會議（Concilium in Trullo）第85條教會法規 但正如在繳納相同稅款的人中，最蒙福的主巴西流（Basil）的立法不允許權貴對窮人提出反對的證詞一樣，在這裡，主人對奴隸提出反對證詞的權力也將被消除，只有針對證人的誹謗在他們面前才有效；當那些將人拖入奴隸身分的人，針對那些本有自由身分的人提出證人時，並不排除被控告的奴隸提出反對的證詞。因為本法令是為了恩待弱者與無力者，而非為了強者與更有權勢的人。此外，它還補充說，神聖的祝福不僅在自由人中有效，在奴隸中也同樣有效。若沒有祝福將結合者連結在一起，婚姻就不被視為合法的，也不被視為配得上基督徒的身分。因為這將是荒謬的：既然基督徒的信仰在所有人中皆占主導地位，且我們承認只有一個洗禮，藉此我們被帶到主面前，且我們所有信徒都盼望著同樣的救恩，卻有人產生懷疑，認為奴隸較少分享這份美善；自由人可以透過先前的禱告在婚姻中彼此結合，而奴隸卻失去了這種美善，不在祝福中領受神，或者擔心如果領受了，他們的主人會在統治權上受到損害，被剝奪對他們的控制權。如果這種觀點成立，那麼就必須擔心神聖的洗禮，以免奴隸因此而脫離主人的控制；甚至連領受無瑕疵的聖餐也必須擔心，以免他們因此而與主人疏遠。如此一來，神聖信仰那偉大而可敬的名號將在奴隸中消亡，他們不僅成為人的奴隸，也將成為殺人者（魔鬼）的奴隸。他們的主人也會陷入危險，因為他們擔心失去人的侍奉，竟容許自己與神的榮耀疏遠。但這並不合理，讓神聖的祝福在奴隸中同樣有效，是合乎情理且配得上基督徒身分的。

然而，命運在人類中區分了統治與奴隸的身分，而我們的政體所接受的，也必須在這些人身上維持。但萬物只有一位主，一個信仰，一個洗禮[註：弗四5]；至於信仰，我們不承認統治與奴隸的區別，因為我們所有人都是那位用祂神聖且賜生命的寶血將我們從奴隸身分中救贖出來的主的僕人。既然這些規定對他們來說是美好且有益的，你那偉大的聖潔就必須使這些規定在各處的聖教會中顯明，以便在其中的負責人能以此審查有關自由的事宜，不允許主人對奴隸提出反對的證詞，並使各教區的所有人都清楚，那些不在神聖祝福下將奴隸結合的人，並非在他們中間建立神所喜悅的婚姻，而是鞏固了淫亂的結合。因為凡不是藉由神聖祝福所結合的，他們都是在罪中相聚。如果有人報告說從今以後有這種情況發生，他們應當知道，他們不僅要對神負責，還將失去這些奴隸，因為他們將被奪去獲得自由。因為他們本可以依法將奴隸彼此結合，並保持對他們完整的統治權，如果他們不這樣做，他們就公正地招致了失去統治權的後果。本法令不僅應在各處的教會中宣讀，還應在民事法庭中存檔；並應傳達給各省的官員，以便所有人都能知曉我們帝國所作出的美好決定。既然在那些具有奴隸身分的人身上已經發生了婚姻，且這些婚姻是按照至今為止所盛行的不合理習俗進行的，那麼在他們身上也必須進行神聖的祝福，以便藉此，即使是遲來的，也能擁有那可敬的地位，上述的觀察事項也應在這樣的婚姻中生效。

[註：...威廉·貝弗里奇的註釋...]

803

804 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：...威廉·貝弗里奇的註釋...]

關於特魯洛會議第86條教會法規

「那些為了靈魂的墮落而聚集並供養妓女的人，若是神職人員，我們規定將其罷免；若是平信徒，則將其逐出教會。」

巴爾薩蒙：正如民法懲罰皮條客一樣，教會法規也規定懲罰那些聚集妓女的人，以及那些藉此將許多人推向靈魂滅亡的人；不僅是聚集，還包括供養，即提供她們必需品（因為食物的名義也包含了衣物，以及其他吸引軟弱者走向放蕩的東西）。若是神職人員，則罷免；若是平信徒，則逐出教會。並非因此那些只聚集而不供養她們的人就不會受到懲罰；他們也將受到同樣的懲罰。教會法規之所以提到「供養」，是因為聚集之後，必然會隨之產生對被聚集者的照顧。因為不僅僅是聚集值得懲罰；因為有人聚集妓女往往是為了向她們建議救贖之道，或是為了給予身體上的引導，或是為了將她們交給官員進行管教。請查閱《巴西利卡》（Basilic.）第60卷，第38標題，第1章：如果父親讓女兒或主人讓女奴從事賣淫，他們就應失去對她們的權力。該憲法還補充說，應透過主教和官員給予她們幫助；如果父親或主人對此反抗，他們將被沒收財產並被流放。第二章同樣懲罰卑微的皮條客，並稱那些有軍職的人應被沒收財產。然而，同一卷和標題的第3章，即查士丁尼的《新律》，嚴厲懲罰那些以技巧、欺詐和強迫手段將人引向這種放蕩並以此牟利的人。

因此，請更仔細地閱讀這一章。有些人說，這懲罰的是那些誘騙者，以及那些透過某種手段或強迫將婦女引向賣淫的人；而不是那些收留那些因自然需求或貧困而自願選擇賣淫的人。他們還利用該《新律》中的一些話語，以及本條不僅懲罰聚集妓女，還懲罰供養她們（即透過欺騙和奉承將她們推向邪惡）的人的教會法規來支持他們的論點。而今天在妓院中實際發生的事情，似乎也與他們的說法相符。但我認為，法律和教會法規不加區分地懲罰所有的皮條客，並將所有的妓女引向節制。請閱讀皇帝利奧（Leo）哲學家的第91條《新律》，該律法不允許任何人按照舊法與妾同居。

佐納拉斯（ZONAR.）：賣淫在民法中也是被禁止的。賣淫是指為了從租金中獲利而供養妓女，這會損害靈魂。如果這在國家的法律中是被禁止的，那麼在教會和屬靈的法律中就更應該被拒絕。因此，教會法規對神職人員的這種行為給予了極重的懲罰。它規定他們應同時被罷免和逐出教會，這在當時是很少見的。因為對於神職人員來說，罷免通常被視為足以替代任何其他懲罰。它規定平信徒若這樣做，應受到逐出教會的懲罰。

阿里斯塔努斯（ARIST.）：聚集妓女以致靈魂墮落的人，應被逐出教會。清楚明瞭。

第87條教會法規

「拋棄丈夫的婦女若是歸向另一個男人，就是淫婦，正如神聖且神聖的巴西流所說，他從耶利米先知那裡極好地摘錄了這一點：如果婦女歸了別的丈夫，她就不會回到她原來的丈夫那裡，而是被玷污了；又說：持有淫婦的人是愚昧且不虔誠的。因此，如果她顯然是無理地離開丈夫，丈夫是值得寬恕的，而她則應受懲罰。對丈夫的寬恕將給予他與教會團契的權利。然而，拋棄合法結合的妻子並娶另一個女人的男人，根據主的判決，應受通姦罪的審判。我們的教父們規定，這樣的人應哀哭一年，聽道兩年，俯伏三年，第七年與信徒一同站立，若他們流淚悔改，便配得領受聖餐。」

巴爾薩蒙：我們的主和神耶穌基督在被問及丈夫是否可以因任何原因休妻時，祂禁止了這一點，說：「凡休妻另娶的，若不是因為淫亂的緣故，就是犯通姦了。」而那位在皇帝中受人稱頌的查士丁尼，透過第117條《新律》（位於第28卷第7標題中，列舉了婚姻唯一可以解除的原因）廢除了過去盛行的法律，那些法律允許夫妻無正當理由解除婚姻，並讓每個人對對方說：「處理你自己的事吧。」因此，希伯來法律也被廢除了，該法律允許丈夫給妻子休書並解除婚姻。因此，本條教會法規也隨之說，拋棄丈夫的婦女，如果與另一個男人發生關係，就應受通姦罪的控告，正如偉大的巴西流在他的第9條和第21條教會法規中所說的那樣，他從耶利米先知那裡摘錄了這一點，先知說：「如果婦女離開了丈夫的共同生活，與另一個男人被玷污，她就不能回到她丈夫那裡，因為她已經犯了通姦。」此外，所羅門在《箴言》中也說：「與淫婦（即有丈夫的婦女）交合的，是愚昧且不虔誠的。」因此，這樣犯通姦罪的人將受到教會法規的懲罰。丈夫則因為沒有過錯，將被視為值得寬恕，即不會受到懲罰。而拋棄自己的妻子並娶另一個女人的男人，根據主的判決，將被視為通姦者而受到懲罰。

[註：...威廉·貝弗里奇的註釋...]

307

論特魯洛會議第八十七條教規 810 [註：通姦者的懲罰，載於同一位偉大教父的第七十七條教規中，即在聖殿門廊外哀哭一年，以及該教規中所包含的其他內容。這就是該教規的內容。]

至於世俗法律，則以另一種方式懲罰通姦者。請閱讀《六十卷書》（Basilica）第60卷，第37標題，第73章，該章節被編入本書第13標題第4與第5章的註釋中；以及查士丁尼皇帝的第117條與第134條新敕（Novellae），這些敕令位於《六十卷書》第28卷第7標題中，並被摘要歸納於上述第4、第5章；還有智者利奧皇帝的第32條新敕，該敕令以割鼻之刑懲罰通姦的男女，並規定通姦婦人的丈夫可獲得其嫁妝，而婦人本人則被禁閉於修道院中，但不得強迫其剃髮。至於她除了嫁妝以外所擁有的財產，則按照該新敕的規定進行管理。因此請注意，根據現行教規，拋棄丈夫的婦人，除非與他人通姦，否則不被視為通姦者而受懲罰；然而根據上述新敕，僅僅因為婦人在未經丈夫同意的情況下離開丈夫的居所（除非是回到她自己的父母家），婚姻便告解除。那麼，被丈夫趕出家門的婦人，是否也被稱為婚姻已解除呢？解答：絕非如此。因為上述第117條新敕明確指出：「然而，若發生某人無故將自己的妻子趕出家門，以致她因沒有父母可投靠，不得不露宿在外，我們命令丈夫不得以此為由向妻子發出離婚書，因為他自己就是造成此事的緣由。」至於經文所說：「通姦的婦人不得回到她的丈夫那裡」，這是指丈夫不願接納她的情況。因為若丈夫寬恕了罪行，根據同一新敕，他可以在兩年內無阻礙地重新接納她。既然教規說那無理離開丈夫的婦人應受通姦者的懲罰，有人可能會說，那有正當理由離開丈夫的婦人將不會受罰。但這並非事實：因為無論是有正當理由還是無理，婦人都不能在未經法官許可的情況下離開丈夫，正如聖巴西流的第九條教規以及位於《六十卷書》第28卷第7標題中的多項查士丁尼新敕所言，因此我們必須從寬理解教規的內容；或者說，所謂婦人的無理離開，是指未經法官許可的離開。有人可能會問，既然聖巴西流的教規，即第9條與第24條，說婦人與他人苟合即為通姦，而男子與他人淫亂則不被定罪（因為他說：「我們沒有教規將他歸入通姦罪」），那麼現行教規為何不加區分地說，那娶了別人的男子要受通姦罪的審判呢？解答：與他人通姦的男子，若其妻子尚在，與自由身婦人發生關係，這與為了締結婚姻而娶第二位妻子是有區別的。前者並非通姦者，而是作為淫亂者受罰；後者則是通姦者，並作為通姦者受罰；因此教規之間並不衝突。關於淫亂者如何按教規受罰，前文已有說明。《六十卷書》第60卷第37標題第83章在第二個條目中說：「有妻子而淫亂者，應受十二次鞭笞以示懲戒。然而，有妻子而與自己的婢女發生關係者，經查證後，此人應受鞭笞以示懲戒；而該地的官員應將那婢女賣到省外，其所得價款應納入國庫。至於與他人的婢女行淫者，若是富人，應賠償婢女主人36枚金幣作為賠償；若是貧窮卑賤者，則應受鞭笞，並根據其財力，按比例賠償36枚金幣。」至於法律與教規同樣懲罰娶第二位妻子的男子為通姦者，同一標題的倒數第二章說：「試圖擁有兩個妻子，並非依據法律，而是出於個人的意志行為，將正確地被歸入通姦罪。至於那後來嫁給他的婦人，若她不知道他已有合法妻子，將會得到寬恕。」因此，透過反面推論，知道實情的婦人即為通姦。請注意，教父們在靈魂的過犯上，處處要求純潔的悔改；正因如此，他們允許當地的教區主教根據受罰者的悔改程度，增加或減輕懲罰。

若納（ZONARAS）：古時，根據舊法與長期的習俗，人們有權無故解除婚姻；丈夫與妻子都可以對配偶說：「處理你自己的事吧」，從而解除婚姻契約。這也是希伯來人的法律所允許的；因為丈夫有權給妻子發出休書，並與她斷絕同居關係。但現在在基督徒中，這種做法不再適用；婚姻有明確規定的理由，除非出現其中之一，否則在合法婚姻中共同生活的人不得分開。主在被問及丈夫是否可以因任何理由休妻時，禁止了這種行為，他說：「凡休妻另娶的，若不是因為淫亂的緣故，就是犯通姦罪了。」而娶被休之婦的，也是犯通姦罪。因此，神聖教父們也遵循這個道理，稱呼那無故離開丈夫並與他人結合的婦人為通姦者；她即使後來想要回到自己的丈夫身邊，若丈夫不願意，也不會被接納。因為她已經被玷污了。因此，教規說，那無理離開丈夫的婦人，應受懲罰，即通姦者的懲罰；而丈夫則會得到寬恕，並被准許在教會中領受聖餐。由此可以反向理解，若她不是無理離開丈夫，而是因為丈夫過度乖戾，或受其虐待，或因丈夫強加給她的某些理由而離開，她將無罪，而丈夫則應受懲罰，因為是他自己成為了妻子犯罪的緣由。然而教規說，那拋棄自己的妻子並娶了另一人的男子，根據主的判決，應受通姦罪的審判；隨後教規說明了此類人將如何受懲罰與處置。這些教父似乎與大巴西流相左；因為大巴西流稱呼在婚姻存續期間與他人苟合的婦人為通姦者，並說：「丈夫應將她從家中趕走。」但妻子應接納從淫亂中回頭的丈夫。他說：「我們沒有教規將他歸入通姦罪，如果他與自由身的婦人犯錯。」但教規之間並不衝突。因為大巴西流所說的是在婚姻存續期間淫亂，並與另一位自由身男子苟合的人；而現行教規所說的是無故休妻，並將另一人視為合法妻子迎娶進門的人，主在福音書中也稱此人為通姦者。

阿里斯提諾（ARISTENUS）：凡從丈夫那裡轉向另一個人的，是通姦者；而從妻子那裡轉向另一個人的，根據主的話，同樣是通姦者。內容明確。

第八十八條教規

「任何人不得將任何牲畜帶入聖殿內；除非有旅客因極大的急迫需要，且找不到住處或客棧，而暫住在這類聖殿中。因為若不將牲畜帶入，它有時會死亡；而此人若因失去馱獸，且因此陷入無法繼續行程的困境，將會陷入生命危險。我們受教導說，安息日是為人設立的；因此在任何情況下，都應將人的生命與安危視為優先。若有人被發現無故（如前所述）將牲畜帶入聖殿，若是聖職人員，應予免職；若是平信徒，應予逐出教會。」

巴爾薩蒙（BALSAMON）：看來，曾有一次在極其嚴寒的風雪中，有人在靠近公路的聖殿中暫住；當時猛烈的風雪迫使他們帶著馬匹進入聖殿，以躲避寒冷帶來的致命傷害；但聖殿的莊嚴不允許他們這樣做：然而他們進入聖殿，躲過了寒冷的危險；而他們留在聖殿外的牲畜卻被嚴寒凍死；結果，人們也遭受了與牲畜相同的痛苦，或是因為悲傷，或是因為天氣過於寒冷而無法步行。因此，聖教父們糾正了這一點，規定任何人不得隨意將牲畜帶入聖殿，除非有極大的急迫需要；因為那時，他們說，牲畜也可以帶入聖殿，以免人與牲畜一同死亡。他們還引用主的教導來支持他們的論點，主曾廢除安息日，並對那些指責他的人說，人的生命比遵守安息日更重要。因為安息日是為人設立的，而不是人為安息日設立的。為了不讓這件事成為那些生活隨便的人作惡的藉口，以致他們毫無顧忌且無故地將神的聖殿變成公共場所並加以褻瀆，他們規定，凡無故將任何牲畜帶入聖殿者，若是聖職人員，應予免職；若是平信徒，應予逐出教會。那麼，若有人隨意將帶翅的飛禽，即鷓鴣、鴿子和麻雀帶入聖殿呢？解答：依我之見，這也不行，以免聖殿因其排泄物而受到褻瀆。

若納（ZONARAS）：聖殿應受到尊崇與敬畏。因此，不允許將牲畜帶入其中；除非有人在旅途中遇到極大的急迫需要，例如突如其來的風暴或無法忍受的傾盆大雨；那時，即使他將馱獸帶入聖殿，也不會受到指責，以免牲畜留在外面死亡，而主人因無法繼續行程，且可能無力再買一頭，而陷入悲傷，甚至危及生命。制定此教規的人也引用了聖經的見證。聖經說：「安息日是為人設立的，也為了讓你的僕人和牲畜休息。」因此，牲畜的休息並非為了牲畜本身，而是為了人，好讓它休息後能更有活力。偉大的保羅也說過同樣的話：「難道神關心的是牛嗎？」凡無故將牲畜帶入聖殿者，若是聖職人員，將被免職；若是平信徒，將被逐出教會。

阿里斯提諾（ARISTENUS）：「聖殿內不得帶入牲畜，除非在路上遇到極大的急迫需要。若有人無故，且有其他住處可選，卻將他的馱獸帶入聖殿，若是聖職人員，應予免職；若是平信徒，應予逐出教會。」

第八十九條教規

「在禁食、禱告與心靈哀慟中度過救主受難日的信徒，應在偉大安息日（即聖週六）午夜時分結束禁食，因為神聖的福音書作者馬太與路加，分別透過『安息日將盡』與『黎明時分』的說法，為我們描繪了深夜的遲緩。」

巴爾薩蒙（BALSAMON）：在使徒教規與會議教規中，都規定除了唯一的一個安息日，即偉大安息日外，不得在安息日或主日禁食。因為我們被命令在這一日禁食。因此，現行教規遵循這些規定，規定在我們基督與神受難的整個救贖日子裡，都要禁食並帶著哀慟禱告，即不可虛偽，其中也包括偉大安息日；並補充說，在同一個安息日，信徒應在午夜六小時後結束禁食，因為根據神聖的福音書作者馬太與路加，基督與我們的主在午夜時分復活；前者說：「安息日將盡，馬利亞們來到主的墳墓，卻沒有找到他的身體」；後者則透過說「黎明時分，婦女們來到墳墓」來描繪午夜時分。事情就是這樣。有人可能會說，既然教規規定我們在救主受難的所有日子裡都要禁食，而在偉大安息日午夜時分結束禁食，那麼必然要說以下兩者之一：要麼我們在主受難的所有日子裡（通常指週三之後）都要完全禁食，不吃任何食物，只在上述的安息日結束禁食；要麼我們在這樣的安息日比基督受難的其他日子更要結束禁食。因為如果我們在所有這些日子裡都要同樣禁食，為什麼規定要在這天的午夜結束禁食呢？依我之見，偉大安息日的禁食是特殊的，比基督受難的其他日子更為重要，因為那時他那被看見的身體正躺在墳墓中。因此，在其他日子裡，我們應因基督與我們的主的受難而帶著哀慟禁食；而在安息日，當我們從死亡的枷鎖中獲得救贖得以成就時，更應如此。

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THEQU. BALSAMON 82) . 因為這個緣故，較為虔誠的人在整個安息日，直到夜間第六時辰，都留在教會中；到了第六時辰，領受了神聖的聖禮後，他們便進食餅與水，或許還有極少量的酒。到了第七時辰，聽聞晨禱的詩歌，當「基督復活了」這句話宣告出來時，他們便回到自己的住處，等待大主日（復活節）的聖禮慶典。至於主日是從安息日前一天的夜間第七時辰開始，這點從太陽升起，亦即白晝的顯現是從前一天的夜間第七時辰開始，便顯而易見。這點也從我們偉大的教父約翰·屈梭多模所解釋的內容中顯明出來。因為在他堵住了那些說我們的主耶穌基督並非在第三日復活之人的口之後，他說，即使有人承認主並非在第三日復活，也更應為此稱謝，因為基督是在所定的三天期限之前就復活了，而不應受到責難。因為若有人責難一個借貸者在約定的償還期限之前償還了債務，那將是荒謬的。他補充說，既然在白晝的任何時辰所發生的事——這白晝是從前一天的夜間第七時辰開始，並在隨後一天的夜間第六時辰結束——都被視為發生在當日；那麼我們正確地說，基督的復活是在第三日，正如祂真實地應許過的那樣。因為祂是在預備日（週五）死的，這是第一日；第二日是安息日。既然祂也觸及了安息日前一天的夜間第七時辰，那麼主日也被算作第三日。然而，聖貴格利·尼撒在教導關於神聖逾越節時，明確地說道：「當那神聖且聖潔的身體被吃的時候，確實是傍晚；而那在預備日之前的夜晚，接續了那個傍晚。隨後，預備日的白晝，被那插入的夜晚所切斷，被計算為一個夜晚和兩個白晝。因為在那三個時辰裡，遍地都黑暗了（路加福音 23:44）。這就是在那白晝中間所更新的夜晚，它標示了白晝的兩個部分，一個是從清晨到第六時辰，另一個是從第九時辰到傍晚；因此到此為止是兩個夜晚和兩個白晝。隨後，安息日之前的白晝擁有三個夜晚和三個白晝。」

ZONAR. 教會法要求信徒在我們的主耶穌基督受難的日子裡，應當以禁食和痛悔來度過。所謂心靈的痛悔，是指這痛悔並非虛假，並非僅僅在外表上顯露，而是觸及心靈深處。然而，在安息日午夜前後，當主日即將來臨時，教會勸勉信徒解除禁食，也就是開始進食，因為基督已經從死裡復活了。因為福音書作者馬太說「安息日將盡」（馬太福音 28:1），而路加說「七日的頭一日，黎明的時候」（路加福音 24:1），他們是在向我們描述那夜晚的遲緩，也就是在暗示、傳達。而現在，人們也說在耶路撒冷的人，無論是預備日還是安息日，都不進食。亞歷山大的狄奧尼修斯在被問及此事時，也更詳盡地回答了同樣的事。

ARIST. 「在大安息日，禁食應持續到午夜。」

馬太說主在安息日將盡時復活；路加則說在黎明時分。因此，在大安息日必須禁食直到午夜，此後願意的人可以領受食物，因為我們從福音書作者的這些話語中得知，主是在午夜前後復活的。

第 90 條教會法

「我們從我們神聖的教父那裡領受了教會法，在主日不跪拜，以尊崇基督的復活。因此，為了不讓我們對這種守則的明確意義感到無知，我們向信徒宣告，從安息日傍晚聖職人員進入祭壇之後，按照既定的習俗，直到隨後主日的傍晚，任何人都不得跪拜；在主日傍晚，當在晚禱中進入祭壇後，我們再次屈膝，以此向主獻上禱告。因為我們將安息日之後的夜晚視為我們救主復活的前奏，從那時起我們在靈裡開始唱詩，將慶典從黑暗引向光明，好讓我們從那時起，在完整的一晝夜中慶祝復活。」

BALS. 尼西亞公會議的第 20 條教會法、亞歷山大彼得的第 15 條教會法，以及偉大巴西流致安菲洛基烏斯書信的第 27 章（聖教父們提到了這些，並稱他們為神聖的教父），都規定在主日或五旬節期間不得跪拜。因此，本條教會法隨之規定要尊崇主神聖的復活。然而，由於有些人曾疑惑主日究竟從何時開始，又到何時結束，教父們便向信徒明確且清晰地說明了這一點，並說主日是從安息日的晚禱詩歌之後開始，直到主日的晚禱（即點燈禮）結束為止。

（譯註：後續內容為對上述法規的進一步解釋與神學論證，維持上述翻譯原則。）

829

在特魯洛會議（Concilium in Trullo）第 93 條教規中。 830 這在教父們看來是不妥的，因為這會引發邪惡，並破壞城市的良好秩序。此外，有人可能會問：若被擄去的女子在被擄後，願意與擄人者合法同居，這是否會被採納？解答：絕不。因為查士丁尼的第 143 條新律，即第 58 卷第 60 標題的第 3 章，明確指出：「被擄者不得與擄掠她的人結婚。即使她的父母同意這樣的婚姻，他們也要被流放。」該卷與標題的第 4、5、6 章則指出，若被擄女子不願與擄人者合法結合，她可獲得擄人者的財產。因為，若她願意結合，那麼她與擄人者，以及那些協助此惡行的人（無論是他們的父母還是外人），其財產皆會被沒收。請閱讀同一第 58 標題的全文，你就會知道，任何擄掠婦女的人，無論她是他的未婚妻、奴婢或釋放奴，若是在攜帶武器的情況下，他本人將被處以死刑；而那些協助並參與的人，將被鞭打、剃髮並割鼻。若是在沒有武器的情況下，擄人者將被斷手；而他的協助者將被鞭打、剃髮並流放。這些處置即使在婦女本人同意被擄的情況下依然有效。請閱讀智者皇帝利奧（Leo the Wise）的第 35 條新律。

左納拉（ZONAR）：此教規即迦克墩會議的第 27 條；我們已在該處談論過此事。

阿里斯提諾（ARIST）： 「凡擄掠婦女者，以及協助並參與的人，教士將被罷免，平信徒則被革除教籍。」 與本教規內容一致的，還有迦克墩會議的第 27 條教規。我們在該處曾寫道，在擄掠者將被擄女子歸還之前——若她曾訂婚，則歸還給原未婚夫；若她未訂婚，則歸還給她的父母——否則，身為平信徒者將無法逃脫革除教籍的懲罰。

第 92 條教規

「丈夫離去且下落不明，在未確知其死亡之前，與他人同居者，犯了姦淫罪；士兵的妻子亦然，若在丈夫下落不明時再婚，亦受同樣的論斷，正如那些因丈夫遠行而不等待其歸來者。然而，此處有一點寬恕，因為對於其死亡的猜測較大。至於那因無知而與被妻子暫時遺棄的男子結婚，隨後因前妻歸來而被離棄者，她雖犯了淫亂，但因出於無知，故不被禁止婚姻。但若能保持獨身則更好。若士兵在一段時間後歸來，而其妻子因他長期缺席已與他人結合，若他願意，可收回自己的妻子，並給予她因無知而產生的寬恕，對那在第二次婚姻中娶她的人亦然。」

[註：貝弗里奇（Guill. Beveregii）註。 (5) 關於丈夫離去。關於此處所論述的妻子，其丈夫下落不明，某位主教曾向曼努埃爾（Manuel）牧首提出此問題：「有些妻子因仇恨或其他任何原因被丈夫遺棄，丈夫在異地生活；這些婦女在丈夫不歸且不知其下落的情況下，獨自生活了五年甚至更久。那麼，她們是否可以與其他男子結合？」對此問題，曼努埃爾回答如下：「凡因任何原因遺棄妻子並在異地生活的丈夫，若他們不回頭，且不打算回到自己的妻子身邊，則應受絕罰。但若他們下落不明，且經妻子們派遣尋找，已過五年，自其丈夫失蹤（無論是被俘或以其他方式消失）起，這些婦女可根據離去之法，無阻礙地與他人結合。至於其他丈夫尚在世的婦女，則應尋找她們的丈夫。」（見《希臘羅馬法典》第 3 卷，第 338, 359 頁）]

831

832 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 「因為對於其死亡的猜測較大。至於那因無知而與被妻子暫時遺棄的男子結婚，隨後因前妻歸來而被離棄者，她雖犯了淫亂，但因出於無知，故不被禁止婚姻。但若能保持獨身則更好。若士兵在一段時間後歸來，而其妻子因他長期缺席已與他人結合，若他願意，可收回自己的妻子，並給予她因無知而產生的寬恕，對那在第二次婚姻中娶她的人亦然。」

巴爾薩蒙（BALS）：有些婦女，當她們的丈夫離開了共同生活，或因軍事原因遠行且下落不明，既未告知她們也未告知他人，在對其死亡不確定的情況下，與他人結合了。因此教規說，這些婦女在丈夫歸來後，應被視為姦婦而受懲罰，因為她們沒有等待以確知其死亡。她們沒有合理的藉口來解釋丈夫的長期遠行與死亡的不確定性。至於那因無知而與被妻子暫時遺棄的男子合法結婚，隨後因其妻子希望與原配丈夫同居而被離棄者，她並未犯姦淫，而是犯了淫亂。然而，她有合理的藉口，即無知。因此，她將不被禁止與他人合法結婚。請參閱聖巴西流的第 46 條教規。教父們以勸誡的方式建議婦女不要與他人結合，而應堅忍並透過悔改來贖罪。對於歸來的士兵，他們也允許他若願意，可召回已與他人結合的妻子，並認為她值得寬恕，因為她已對丈夫的歸來絕望；正如那娶她為第二任妻子的男子也會得到寬恕一樣。既然如此，有人可能會問：為什麼教規在前面說，那些在丈夫死亡未獲完全證實前就與他人結婚的婦女（無論是離去的丈夫還是士兵的妻子）犯了姦淫，而在結尾卻裁定士兵的妻子及其再婚的對象應被寬恕？解答：士兵的妻子與其他婦女有很大不同。因為後者在士兵遠行後，就對其死亡有某種猜測；正如本教規在談到士兵後明確說的：「然而，此處有一點寬恕，即士兵的妻子因對其死亡的猜測較大而得到寬恕」，這也是聖巴西流第 31 和第 36 條教規所規定的。而其他婦女則無法提出此類藉口。

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834 在特魯洛會議第 93 條教規中。 因為在丈夫離開家門時，她就知道他遠行且下落不明；因此她不值得寬恕。此外，有人可能會說，既然與被妻子遺棄的男子所締結的婚姻是無效的，那麼有什麼理由禁止她與其他男子結合，特別是當她不知道該男子曾有過第一次婚姻時？解答：有些人說，雖然婦女因無知而未犯姦淫，但淫亂已經發生，因此這名淫亂者應根據關於淫亂的教規受到懲罰，因此不能與其他男子結合，因為她已處於教會範圍之外；教父們在解決此問題時說，淫亂確實發生了，但因為婦女並非以淫亂的方式，而是以合法的形式與被遺棄的男子結合，她將不會受到淫亂者的懲罰，而是將被視為有資格領受教會聖餐，且不被禁止與他人結合。然而，為了不讓教父們看起來是在鼓勵婦女走向不敬虔，他們說最好保持獨身。因為即使她們因無知而犯罪，但就她們而言，那第一次婚姻被視為無效，她們不應再婚，除非她們願意受到再婚者的懲罰。此外，有人會問：那因無知而娶了士兵妻子的男子，是否也會得到寬恕？解答：當然。因為如果無知對婦女有益，那麼對於娶她的男子來說，更會讓他免受指控，因為他本不該知道。那麼，如果士兵選擇收回自己的妻子，是否會發生教規中所述的情況？若他拒絕，是否她就與另一個人共同生活？解答：在士兵歸來後，第二次婚姻隨即解除；若士兵願意收回她，他可以自由地這樣做；若不願意，她也不會與第二任丈夫同居。事實上，如果她堅持與後者共同生活，她將不會得到寬恕，而是會被視為姦婦而受懲罰。教父們說，那些準備好離開第二次婚姻並承認因無知而犯罪的婦女才值得寬恕；而非那些抗拒並選擇姦淫的人。這就是教規的內容。至於民法，即第 28 卷第 7 標題的第 10 章，也就是查士丁尼第 117 條新律，規定那些在戰場上或軍隊中的士兵及其餘人的妻子，必須等待丈夫歸來，無論過了多久；即使她們收到證實其死亡的信件，也必須再等待一年，此後若她與另一名男子結婚，則應給予寬恕，且該婚姻不應被解除。然而，查士丁尼第 22 條新律，即第 28 卷第 7 標題的第 5 章，規定妻子必須等待五年。

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狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 836 或丈夫在戰爭中被俘，且生死不明的情況下，五年後可締結第二次婚姻。因此，請閱讀這條新律，以及智者皇帝利奧的第 33 條新律，該律規定不得以被俘為藉口解除婚姻，也不允許保持自由的一方尋求第二次婚姻；即使她與他人結合，從被俘中歸來的一方也有權召回自己的配偶，並解除第二次婚姻。既然教規規定了我們上面所說的一切，而法律也命令了這些剛寫下的內容，有人會問：我們應該注意哪一個？我們說，對於教規和法律中的內容，兩者都應在適當的時候遵守。從教規來看，我們可以說，那些在未確知丈夫死亡前就與他人結婚的婦女是姦婦；新律也如此命令。至於士兵的妻子，若她不是按照新律的規定結婚，我們將不認為她值得寬恕；正如我們不會指責那些按照新律行事的人一樣。然而，關於所有姦婦的丈夫在妻子歸來後有權收回她們，這應普遍適用，而不僅限於士兵的妻子，正如上述第 117 條新律所包含的，該律已被編入本著作第 13 標題的第 3 章。既然教規對被俘者沒有規定，而上述查士丁尼新律規定被遺棄的一方應等待五年，然後無損地締結第二次婚姻；而智者皇帝利奧的第 33 條新律反對這一規定，明確指出歸來的被俘者總是能召回自己的配偶；那麼請說，查士丁尼新律的內容已被智者皇帝利奧的第 133 條新律廢除了。此外，不要讓第 60 卷第 37 標題第 11 章的倒數第二個主題讓你感到困惑，該主題說：「若婦女聽說長期缺席的丈夫已死，並因聽信傳言而無惡意地與他人結婚，則不予懲罰。」請說這是《學說彙編》（Digest）中的法律，已被上述新律所廢除。

左納拉（ZONAR）：若婦女在丈夫離去且長期未歸，在未確知其是否真的死亡前，與他人同居，即犯了姦淫罪。士兵的妻子若在丈夫下落不明時與他人結婚，亦犯了姦淫罪。然而，對於這些人，教規在寬恕方面表現得較為寬容，因為在戰爭中活動的士兵，其死亡的猜測較容易被相信。關於這些人，聖巴西流在第 31 和第 36 條教規中也作了同樣的規定，或者說，本次會議將他的教規以同樣的措辭納入。至於士兵的妻子，民法作了非常嚴格的規定。

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在特魯洛會議第 94 條教規中。 838 即使她們得知丈夫被殺，若不遵守第 28 卷第 7 標題第 7 章（位於《巴西利卡》中）所包含的第 17 條新律中的觀察事項，也不得與他人結婚。本教規說，若有婦女在丈夫暫時離去時，因不知情而與他人結婚，隨後因前妻歸來而被離棄，她將被視為淫亂者而非姦婦而受懲罰；若她希望與另一名男子合法結婚，將不會被禁止。這也是聖巴西流的第 46 條教規。若士兵的妻子以為丈夫已死而改嫁，隨後士兵歸來，若他願意，可收回自己的妻子，並因其無知而給予寬恕，使她不被懲罰；而那與她合法結合的人，也因同樣的原因不會受到懲罰。

阿里斯提諾（ARIST）： 「丈夫下落不明，在未確知其死亡前改嫁者，犯了姦淫罪；但歸來的丈夫若願意，可收回她。」 與本教規內容一致的，還有查士丁尼第 117 條新律，位於《巴西利卡》第 28 卷第 7 標題中。該律規定，若婦女的丈夫是士兵，且在遠征中離去，她得知他已死，除非她從丈夫服役的部隊首領那裡獲得確切消息，並在聖福音書前及透過正式記錄確認其丈夫確實死亡，且在獲得此類確切消息後又等待了一年，否則不得與他人結婚。若不遵守此規定而改嫁，她和娶她的人都應作為姦夫淫婦受懲罰。若在遵守此規定後，發現那些發誓提供消息的人撒謊，則他們應被剝奪軍籍，並被命令向那個被謊稱死亡的人支付十磅黃金作為罰款；而丈夫若願意，法律並不禁止他收回自己的妻子。

第 94 條教規

「凡發異教誓言者，教規將其置於懲罰之下；我們亦規定對他們實行絕罰。」

巴爾薩蒙（BALS）：聖巴西流在第 81 條教規中，不僅將那些自願接觸魔鬼祭品並發異教誓言的人置於懲罰之下，也包括那些非自願被強迫這樣做的人。因此，根據該教規，本教規也將他們絕罰。所謂異教誓言，是指異教徒所發的誓。因為有些人相信虛假的眾神，便指著他們的名字發誓；另一些人則相信自然元素，還有一些人相信其他事物。有人可能會問……

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8:0 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 關於聖巴西流的教規，該教規懲罰那些自願或非自願地投向鬼魔並起誓行異教誓言的人。若有人並未投向鬼魔，也沒有受玷污，但因輕蔑而起誓行異教誓言，以此尊崇正統信仰，他會受懲罰嗎？解答：他會受懲罰；但與那些投向鬼魔的人不同，懲罰會較輕，並由該地的教區主教酌情決定。因為大巴西流也對投向鬼魔並起誓的人作了區分；對於因極大壓力而嘗了禁忌之物並起誓行異教誓言的人，他給予較輕的懲罰。然而，所有人皆須無差別地受絕罰，好讓那輕蔑神聖誡命的人知道，在不可戲弄之事上，不可戲弄。那麼，如果有人起的誓不是異教的，而是輕率的，例如指著自己的孩子，或指著其他不違背信仰的事物，他會受懲罰嗎？解答：第22卷第5標題的第4章與第5章，反對那些以不被認可的宗教起誓的人。因為第4章說：「誓言如何被提出，就應當如何起誓；因為如果我要求你指著神起誓，你卻指著你的孩子起誓，這是不堅定且無效的。所以，如果我要求你指著你的頭起誓，而你這樣做了，這誓言本應是有效的。」第5章說：「我正確地要求你指著你的救恩起誓：因為每一個合法的誓言，若依據要求而起，就當遵守；凡指著自己的宗教起誓者亦然。」該章最後的主題是：「指著不被認可的宗教所起的誓，是不必遵守的。」而不被認可的宗教，是指正統信仰以外的宗教。因此，正統信徒若不是按照其他基督徒的方式，而是按照那些持有錯誤觀點的人的方式起誓，不僅不會從這誓言中得到任何益處，反而會根據教規受到懲罰。

佐納拉斯（ZONAR.）：信徒應當徹底厭惡希臘人與異教徒的儀式。因此，我們不被允許使用希臘人的誓言。大巴西流在第八十一條教規中，規定了如何處置那些使用異教誓言的人。而《巴西利卡》（Basilic）第22卷第5標題第4章的世俗法律說：「每一個合法的誓言，若依據要求而起，就當遵守。」由此可以反向理解，那以禁止的誓言束縛自己的人，例如指著太陽或類似事物起誓，絕不應被強迫遵守。

阿里斯滕努（ARIST.）：使用異教誓言的人應受懲罰；因為他要被絕罰。——此條明確。

第95條教規

「那些歸向正統信仰並加入得救者行列的異教徒，我們按照規定的順序與習慣接納他們：亞流派、馬其頓派、諾瓦天派（自稱為『潔淨派』者）、阿里斯提派（Aristeri）、十四日派（即四日派）、阿波林派，我們接納他們，要求他們呈交書面聲明，並咒詛一切不符合神聖、大公、使徒教會所持守之信仰的異教；首先用聖膏油塗抹他們的額頭、眼睛、鼻子、嘴巴和耳朵，並在塗抹時說：『聖靈恩賜的印記。』至於保羅派（Paulianists）隨後投奔大公教會者，已有規定必須一律重洗。然而，優諾米派（Eunomians）——那些只受一次浸禮者、蒙他努派（Montanists，在此地被稱為弗里吉亞派）、撒伯流派（Sabellians，即那些主張聖子與聖父為同一位者），以及其他行惡事者，還有所有其他異教（因為此地異教眾多，特別是來自加拉太地區的），凡是想歸向正統信仰的，我們都像接納希臘人一樣接納他們：第一天我們使他們成為基督徒，第二天成為慕道友；然後在第三天，我們伴隨著三次向他們的臉和耳朵吹氣的動作進行驅魔；隨後我們教導他們，使他們在教會中停留，聆聽聖經，然後我們為他們施洗。摩尼教徒、瓦倫廷派（Valentinians）、馬吉安派（Marcionists）以及其他類似異教徒亦然。至於聶斯脫里派（Nestorians），必須呈交書面聲明，咒詛他們的異教，以及聶斯脫里、歐提奇（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）、塞維魯（Severus）以及此類異教的首領，還有那些持有與他們相同觀點的人，以及所有上述的異教；然後才能領受聖餐。」

巴爾薩蒙（BALS.）：關於這條作為第二次大公會議第七條的教規，我們已在該處充分論述，無需重複。但既然本會議補充規定，必須像對待優諾米派和蒙他努派一樣，對摩尼教徒、瓦倫廷派、馬吉安派及其他類似異教徒施以洗禮；而聶斯脫里派在呈交信仰聲明並咒詛聶斯脫里、歐提奇、狄奧斯哥羅、塞維魯及其同道與其異教後，即可領受聖餐：現在我們就僅談談這些人。摩尼教徒是那些持有摩尼（Manes）觀點的人；摩尼自稱為保惠師，並宣稱基督僅在幻象中顯現。他引入了兩個本源，即惡與善，也就是神與物質；他褻瀆舊約；他允許人敬拜月亮和星辰作為神；他否認肉身的復活；他宣稱草木和水是有靈魂的。瓦倫廷派是瓦倫斯皇帝時期發現的，即波格米勒派（Bogomili）或馬薩利安派（Massalians）、優基泰派（Euchites）和狂熱派（Enthusiasts）。馬吉安派則源自馬吉安（Marcion）：馬吉安說有三個本源；第一是至高、不可見的神；第二是可見的創造者與造物主；第三是魔鬼。他不僅施洗一次，還施洗三次；甚至允許婦女施洗。聶斯脫里派是指那些像聶斯脫里一樣，將神道與祂所取的人性分開的人。關於這一點，我們已在第三次大公會議的序言中寫過。同樣，關於歐提奇、狄奧斯哥羅和塞維魯的異教，我們也在第四次大公會議的序言中作了適當的論述。因此，請閱讀那些內容。

佐納拉斯（ZONAR.）：此教規即第二次大公會議的第七條。因此，在那裡所說的已經足夠了。因為再次重複同樣的事，將被視為徒勞。

阿里斯滕努（ARIST.）：

「我們這樣接納從異教轉回的人：亞流派、馬其頓派、諾瓦天派（即潔淨派）、阿里斯提派（即十四日派或四日派）、阿波林派，在他們咒詛一切異教後，我們用聖膏油塗抹他們的額頭、眼睛、鼻子、嘴巴和耳朵，並在塗抹時說：『聖靈恩賜的印記。阿們。』」 有些異教徒需要施洗；有些僅塗抹聖膏油；有些則在咒詛一切異教及他們自己的異教後，被接納進入團契。哪些人需要施洗，哪些人僅塗抹聖膏油，哪些人咒詛自己的異教及其他異教並以此為滿足而被接納進入團契，本教規均有說明；儘管許多異教被省略了。目前，對於保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）所誤導的保羅派及其他異教徒，若他們歸向正統信仰，我們像接納希臘人一樣接納並為他們施洗，第一天我們要求他們咒詛自己的異教，使他們在這一點上成為基督徒；第二天我們教導他們真理的道，隨後進行其餘步驟；如此，在他們於教會中停留並聆聽神聖聖經後，我們使他們配得神聖的洗禮。我們為保羅派、優諾米派、蒙他努派、撒伯流派以及所有源自他們的人施洗，像接納希臘人一樣接納他們；第一天我們使他們成為基督徒，第二天成為慕道友，第三天我們進行驅魔，三次向他們的臉和耳朵吹氣；如此我們教導他們，使他們在聖殿中停留，聆聽聖經；然後我們為他們施洗。至於摩尼教徒、瓦倫廷派、馬吉安派、塞維魯派及其他類似異教徒，必須呈交書面聲明，咒詛一切異教，然後才能領受聖餐。

第96條教規

「那些藉著洗禮穿上基督的人，已承認要效法祂在肉身中的生活方式。因此，對於那些為了損害觀看者，而將頭上的頭髮編織並裝飾成複雜的樣式，並以此作為誘餌來引誘意志不堅定之靈魂的人，我們以適當的懲罰進行父性的管教，教導他們並訓練他們過節制的生活，使他們離棄世俗物質的欺騙與虛空，將心思不斷轉向那不朽且蒙福的生命，在敬畏中保持純潔的行為，並藉著生活中的潔淨，盡可能地親近神，並以美德與良善無瑕的品行來裝飾內在的人，而非外在的人；使他們身上不帶有任何悖逆的殘餘。若有人違背此教規，應受絕罰。」

巴爾薩蒙（BALS.）：聖父們以大保羅致加拉太人的書信為開端，該書信部分說：「凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了」（加拉太書3:27），並規定要以懲罰來矯正那些因狂妄而將頭上的頭髮編織並裝飾得過於繁複的人，目的是為了藉此作為誘餌，吸引意志不堅定者的靈魂。他們說，所有信徒都應當仰望那在上的蒙福生命，在對神的敬畏中生活，以便盡可能地親近祂，並藉著一切美德來裝飾內在的人，即靈魂，而非外在的人。若有人違背此教規，將被處以絕罰。大保羅也說：「男人若留長頭髮，便是他的羞辱。」摩西律法在申命記中也說：「你們不可在頭上剃髮。」因此，要注意這些事，因為有些人編織、纏繞、染色，或用水浸濕，或以其他方式使自己的頭髮變得濃密華麗，或將他人的頭髮接在自己頭上；同樣也包括那些像女人一樣裝飾自己頭部周圍的人。

佐納拉斯（ZONAR.）：大保羅說：「凡受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」那些藉著神聖洗禮穿上基督的人，應當按照祂的規範生活，追求一切純潔、節制與聖潔，不可沉溺於物質的虛空，也不可過度且怪異地裝飾身體。還有什麼比編織頭髮、精心安排並分開，將其作為誘餌來欺騙那些在信仰上意志不堅定、容易陷入放蕩的人，更為怪異且多餘的裝飾呢？那些神聖的父們提到了藉由編織來整理頭髮。當時，人們在髮型上的過分行為，似乎僅止於此。當然，這與我們時代那些染髮、造型的人所做的不同；他們竭盡全力留長髮，並像女人一樣留著垂到腰間的捲髮（如果可能的話）。這不僅僅是為了不剪掉多餘的頭髮，更是為了不讓鐵器（剪刀）觸碰頭部，並竭力使頭髮長得濃密。他們用蘆葦將頭髮編起來，使其捲曲；又將頭髮染成金色。有些人甚至用水浸濕頭髮，在盛夏的烈日下曝曬，以改變頭髮的黑色。還有人戴上假髮，剃掉自己天然的頭髮。如今，大多數人在整理頭髮時都是這樣做的。然而，在鬍鬚方面卻恰恰相反。那些剛長出青春嫩芽的人，為了不讓它長成絨毛，為了讓臉部保持光滑，像女人一樣柔嫩，他們會立刻將其剃掉。而那些年紀稍長、鬍鬚長得較濃密的人，為了不讓鬍鬚顯得太長，他們不使用剃刀，而是用燒紅的陶片碎片靠近鬍鬚，將突出的部分燒掉，只留下像剛長出絨毛般的長度；即使是已經成年的男子，看起來也像剛長出鬍鬚的年輕人。這些行為不僅發生在普通人身上，也發生在那些過度追求外表的人身上。

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在特魯洛會議（Concilium in Trullo）第 97 條教規中。 850 這惡行已變得極為普遍，如同某種傳染病侵襲了基督徒，幾乎無處不在。這不僅發生在地位卑微者身上，甚至連那些擁有極大財富的人也同樣如此。因此，這惡行廣泛蔓延，幾乎佔據了所有人，如同某種瘟疫侵襲了那些被稱為基督徒的人，幾乎在各處蔓延。 儘管在《申命記》中，那神聖且極古老的誡命明確指出：「你們不可在頭上留髮辮，也不可損壞鬍鬚的形狀。」[註：申命記 14:1] 偉大的保羅也說：「男人若留長頭髮，便是他的羞辱。」[註：哥林多前書 11:14] 因此，這場會議的教父們，對於任何犯了上述行為的人，都以父親般的態度予以責備，並處以絕罰；然而現今的教父們，對於那些在頭髮和鬍鬚上犯了上述罪行，甚至行為更加放蕩，並以此裝束進入教會的人，不僅任由他們不受責備，甚至還祝福他們，並（天哪，何等荒謬！）讓那些想要領受聖餐的人領受。此外，沒有人阻止這些行為：既沒有牧首，也沒有其他主教，更沒有那些被這些行為不端者視為屬靈父親的修士。

亞里斯提諾（ARIST.）：「那些為了損害觀者而蓄意編織髮辮的人，應受絕罰。」

會議規定，那些蓄長髮並將頭髮編織成髮辮，以致損害了那些心思單純且生活散漫之人的人，應受絕罰。因為我們必須保持純潔的言行，並在敬畏中，盡我們所能透過生活中的潔淨來親近神，並以美德裝飾內在與外在的人。

第 97 條教規

「凡與妻子同居，或以其他方式不加區別地將聖地視為公共場所，並對其抱持輕蔑態度，且持續如此行的人，我們命令將他們從聖殿中的慕道所（catechumeniis）驅逐出去。若有人不遵守此規定，若是聖職人員，應予免職；若是平信徒，應予絕罰。」

巴撒蒙（BALS.）：「聖地」是指那些獻給神的地方，即神聖的殿宇、殿宇的前廊、慕道所，以及圍繞在這些地方的區域。你不可將所有歸屬於教會的地方，如住宅和其他居所，都稱為聖地。有些人佔據了殿宇，毫無區別地與他們的妻子住在圍繞殿宇的慕道所和居所中，沒有區分聖與俗，而是不加區別地使用這一切。因此，聖教父們規定，那些如此輕蔑地將聖地視為公共場所的人，不僅要被逐出教會（即使他們對這些地方擁有權利），還要被逐出慕道所。

851

因為這個緣故，他們甚至沒有在法律中規定將這些人從殿宇中驅逐，因為他們知道這是毫無爭議的。但由於那些擁有教會的人也佔據了慕道所，教父們說，他們不僅要被逐出教會，還要被逐出慕道所。教父們沒有提及「教會」，而是提及「聖地」，這非常妥當。因為與妻子住在教會內是極其不敬虔的；教父們甚至沒有想到會有人膽敢犯下如此不敬虔的罪行。聖地之所以被視為公共場所，是因為在其中與妻子同居、發出喧鬧與不雅的歌聲，以及建造小室、廚房或其他類似的設施。然而，對於違反此教規的人，若身為聖職人員，則規定予以免職；若是平信徒，則予以絕罰。請閱讀第 5 卷第 1 標題的第 12 章，該章節被置於對第 88 條教規的解釋中，不要認為這與你相矛盾，因為它教導說教會的界限包括其浴場、花園和門廊，因此沒有人能將避難者從這些地方強行拖走；因為僅就這一點而言，它們似乎是教會的一部分。因為該章節本身規定在這些地方可以睡覺和進食，而這些行為在殿宇內是被禁止的。然而，同一卷書和標題的第 21 章規定，殺人犯、通姦者和強盜應從教會及其界限內被拖走。因為對於這類人，沒有庇護所：因為法律說，法律不是為了幫助作惡者，而是為了幫助受害者。也請閱讀哲學家利奧皇帝（Leo the Philosopher）的第 73 條新敕（Novella），該敕令同樣懲罰那些允許在慕道所居住的人。

左納拉（ZONAR.）：「聖地」在此處並非指神聖的殿宇，而是指附屬於殿宇的居所，例如所謂的慕道所。因為沒有人會大膽到想要在神聖殿宇的圍牆內與妻子同居。然而，有些人住在與殿宇緊密相連的房屋和慕道所中，他們的生活或許不夠莊重純潔，且對聖地抱持輕蔑態度，不加區別地住在其中，也就是說，他們沒有區分聖與俗。因此，教規規定將這些人從慕道所中驅逐，若不遵守，則對聖職人員予以免職，對平信徒予以絕罰。至於附屬於神聖殿宇的地方也享有特權，第 5 卷第 1 標題的第 12 章對此有明確記載：「凡逃往教會的人，應在公共廣場的界限內享有安全；無論他們是待在內部的浴場、花園、房屋、門廊或庭院中。」

亞里斯提諾（ARIST.）：「沉溺於妻室，並輕蔑地留在殿宇中者，應連同慕道所一併被驅逐；若不遵守，應予免職或絕罰。」 那些將聖所視為公共場所，並在其中輕蔑地停留的人，即使是單身，也要被逐出慕道所；與妻子同居並住在其中的人亦然。凡不遵守此規定，對神聖殿宇不加區別對待的人，若是聖職人員，應予免職；若是平信徒，則予以絕罰。

第 98 條教規

「凡將已許配給他人之女子，在訂婚者尚在世時，帶入婚姻關係者，應受通姦罪之指控。」

巴撒蒙（BALS.）：「立法者將訂婚定義為對未來婚姻的提及與承諾。因此，有些人說，若有人娶了已許配給他人的人，他不是通姦者，甚至也不是淫亂者。因為他沒有犯淫亂罪，因為他是合法地與她結合；他也沒有犯通姦罪，因為她還不是別人的妻子。然而，聖教父們不接受這一點，並規定凡將已許配給他人的人納入婚姻關係者，應被判為通姦者，因為在訂婚期間已經交換了親吻，並且為了合約雙方的安全而給付了聘金。若非合法解除婚約，訂婚者無法娶其他女子。」

855

這就是從現行教規中所得出的結論。然而，在今日，若根據那位受人景仰的聖君阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）皇帝關於訂婚的尊貴新敕，這類人更會被判為通姦者，因為訂婚在幾乎所有方面都等同於正式婚姻；且除非透過解除正式婚姻的方式，否則訂婚不得解除。不要驚訝教父們沒有對女子做出規定。因為如果娶她的男人受到懲罰（他或許還能辯稱自己不知情），那麼身為女子，在訂婚者尚在世時，無法提出任何藉口，她將受到更嚴厲的懲罰。那個明知女子已許配給他人卻仍娶她的人，將作為通姦者受到懲罰；而女子，無論情況如何，都將作為通姦者受到懲罰。那麼，娶了他人未婚妻的人作為通姦者受到懲罰，那麼與她行淫的人難道不作為通姦者受到懲罰嗎？解答：無論是透過婚姻關係，還是以淫亂方式，若有人明知對方已許配給他人而與其發生關係，皆作為通姦者受到懲罰。只有那些不知情的人才作為淫亂者受到懲罰。教規中之所以加上「帶入婚姻關係」，是為了上述在解釋開頭所說明的理由。關於已許配給他人的女子，情況就是如此。若沒有訂婚，而只是以罰金條款保障的協議（即今日所謂的婚約文書），那麼若有人違反協議並與他人締結婚姻，則不會受到懲罰。要知道，根據摩西律法，訂婚被視為婚姻，未婚妻被稱為妻子，若有其他男人娶她，則被視為通姦者而受到懲罰。律法在舊約中說：「他玷污了鄰舍的妻子」[註：申命記 22:24]，也就是說，他使鄰舍的未婚妻失去了貞潔。聖潔的童貞女與神之母，也同樣被稱為約瑟的妻子。因為神聖的福音書說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。」[註：馬太福音 1:20] 也請閱讀哲學家利奧皇帝的第 93 條新敕，該敕令規定，若女子在訂婚後被發現因先前接受他人的種子而懷孕，則訂婚應予解除。

另一種解釋：

請注意，根據本教規，在阿萊克修斯·科穆寧皇帝的新敕之前，訂婚除非有正當理由，否則不得解除。因此，凡以淫亂或婚姻方式與他人未婚妻結合的人，都會陷入通姦罪。但你還應知道，聖教父們，如教規所言，將娶他人未婚妻的人置於通姦罪之下。

857

在特魯洛會議第 99 條教規中。 858 有些人則以巧妙的方法使他免於這種罪責。他們說，若訂婚者在婚前結合並生下孩子，這屬於自然罪，是淫亂的一種：若其中一方在婚前死亡。但我們說，即使在阿萊克修斯·科穆寧皇帝的新敕（該敕令在各方面將訂婚等同於婚姻）之前，法律也賦予了訂婚者彼此間的婚姻權利。因為未婚妻若在婚前解除訂婚，可針對給予訂婚者的嫁妝提起訴訟，根據第 9 卷第 7 標題第 17 章的第 2 個主題，該章說：「給予嫁妝的未婚妻，若未成婚，享有嫁妝的特權。」並根據第 29 卷第 1 標題第 74 章，該章說：「提供嫁妝且未成婚的未婚妻，以及未滿 12 歲者，享有類似嫁妝的追討特權。」特權在個人訴訟中有效。而訂婚者，根據本教規，以及第 60 卷第 58 標題第 8 章，和第 60 卷第 7 標題第 12 章的第 5 個主題，有權以丈夫的身分，對在婚前被他人玷污的未婚妻，以及與她通姦的人，提起通姦訴訟。因此，若在該新敕之前訂婚者彼此間已擁有此類權利，那麼透過該新敕（該敕令規定訂婚因神聖與神聖禱告的舉行，在各方面等同於婚姻），他們就更擁有此權利。因此，訂婚者將被稱為其未婚妻的配偶；而他們所生的孩子將是合法的子女與繼承人，並處於父親的權下，絕不會因為沒有舉行婚禮而受到任何阻礙。

左納拉（ZONAR.）：「訂婚」在現今，根據阿萊克修斯·科穆寧皇帝的新敕，與婚姻具有同等效力。而過去，由於在訂婚時，男子會給予女子親吻和聘金，因此，若有人在訂婚者尚在世時娶了未婚妻，理所當然地會被視為通姦者；當時也允許解除訂婚，並要求支付約定的罰金。但若訂婚尚未解除，女子已是別人的未婚妻，那麼娶她的人理所當然地被判為通姦者。但若既沒有親吻也沒有聘金，如同現今所謂的婚約，那麼即使有人娶了該女子，也不會陷入通姦罪。

亞里斯提諾（ARIST.）：「娶他人未婚妻者為通姦者。」明確。

第 99 條教規

「我們得知在亞美尼亞地區，有些人竟在神聖祭壇內烹煮肉塊，並將其分給祭司，如同猶太人的做法。因此，為了保持教會的純潔，我們規定任何祭司不得……」

839

860 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：...從獻祭者手中領受被分別出來的肉塊；但若獻祭者樂意，就當以這些為滿足，且此類獻祭應在教會之外進行：若有人不如此行，就當被革除。] 「 ἀφωρισμένα κρεῶν μέλη παρὰ τῶν προσαγόντων λαμβάνειν, ἀλλ᾽ οἷς ἀρεσθῇ ὁ προσάγων, τούτοις ἀρκείσθωσαν, ἔξω τῆς Ἐκκλησίας τῆς τοιαύτης γινομένης προσαγωγῆς · εἰ δέ τις μὴ τοῦτο ποιῇ, ἀφοριζέσθω. 」

巴爾薩蒙：你知道，當摩西命令以色列人在他們離開埃及之時宰殺羔羊，並用血塗在房屋的門框上，好叫他們逃避那滅命者對長子所帶來的危險時，猶太人便認為，在某些日子裡，藉著宰殺羔羊和其他一些動物的祭祀，可以平息神的憤怒。這祭祀是在一個地方進行的，而肉則在另一個地方烹煮並分發。因此，被宰殺動物的某些部分會被獻給祭司，[註：...因著某些理由，關於這些理由，現在不是談論的時候。]

既然聖父們得知，在亞美尼亞地區，雖然不再進行動物祭祀，但肉塊卻在祭壇之內烹煮，並且從中取出一些部分，即被分別出來的肢體，例如腳和頭，或類似的其他東西，以猶太人的方式獻給祭司，他們便規定，既不可在祭壇內烹煮肉塊，也不可按照古老的習俗在祭壇外將這些被分別出來的肢體獻給祭司；而應當停止這種獻祭方式，並讓祭司從平信徒那裡領受他們所願意的任何物品與種類。

正如所料，由於亞美尼亞地區盛行的習俗，聖父們允許平信徒將他們所選擇的物品獻給祭司。因為在我們這裡，沒有人被迫做這樣的事。有人可能會問，既然該法規處理的是在亞美尼亞地區發生的兩件事，即在祭壇內烹煮肉塊，以及在教會內將被分別出來的肢體獻給祭司，為什麼聖父們只禁止了在教會內獻肉呢？解答：在基督徒中，在祭壇內烹煮肉塊是完全被禁止的，自從動物祭祀停止以來，因此聖父們認為無需對此多言；所以，法規僅針對獻給祭司的那些被分別出來的部分作了規定，因為只有這一點成為了爭議的焦點。

佐納拉斯（ZONAR.）：在希伯來人的制度中，凡獻祭的人，在宰殺動物後，會將胸肉和其他部分的肉，按照各自的理由和隱含的奧秘意義，獻給祭司。然而在亞美尼亞人那裡，並沒有宰殺動物，因為那種獻祭的習俗已被基督徒的律法所廢除；但他們在祭壇內烹煮肉塊，並從中分出某些特定且明確的部分給予祭司。這種習俗，因為仍帶有猶太人的習俗氣息，被會議所譴責，並禁止在教會內烹煮肉塊，或在教會內將那些被分別出來的部分獻給祭司。

861

862 [註：...至於獻祭者所願意的任何物品，在教會之外進行獻祭，這點是允許的。] [註：...「被分別出來的部分」（ἀφαίρεμα）是指從整個祭物中被取出的部分。]

阿里斯提努（ARIST.）：[註：有些人以猶太人的方式在聖所內烹煮肉塊。因此，誰若允許此事，或從中領受任何東西，就不配作祭司；但若有人自願獻上，就當領受獻祭者所樂意的，且獻祭應在教會之外進行。]

有些人曾在亞美尼亞地區的聖所內烹煮肉塊，並以猶太人的方式將其中一些被分別出來的部分獻給祭司。聖父們得知此事後，禁止其再發生，並命令祭司不得要求被分別出來的肉塊，而應滿足於獻祭者所樂意給予的；且這些物品的獻祭應在教會之外進行；若有人不遵守，就當被革除。

第100條法規

[註：...「你的眼睛要向前正看，並要謹守你的心，」智慧教導說；因為身體的感官很容易將它們所見的注入靈魂。因此，我們命令，從今以後，無論以何種方式，不得再刻畫那些迷惑視覺的圖畫，無論是在畫板上還是其他任何地方，因為它們會敗壞心智，並激起卑劣情慾的火花；若有人企圖這樣做，就當被革除。]

巴爾薩蒙：視覺是感官之首，我們應當藉著它被引導至一切良善之事；而不應像我們的始祖那樣，藉著它背棄神的誡命。「因為他看見，」經文說，「那樹是悅人眼目的，於是受了誘惑，吃了，並陷於死亡的權勢之下。」既然有些人因情慾而瘋狂，對生活漫不經心，便在畫板、牆壁或其他形式上描繪情慾的圖畫，甚至是某些可憎之物，以便藉著觀看這些東西來滿足他們的肉體慾望，聖父們便引用聖經的見證，規定必須完全停止這些行為，因為它們迷惑或欺騙了視覺，並將一切邪惡注入或灌輸進靈魂，成為卑劣與不雅行為的誘因，敗壞了那照著神形象所造的；凡膽敢以任何方式這樣做的人，都應受到革除的懲罰。請注意這一點：在某些富人的家中，不僅這類圖畫以金箔裝飾，且極其不雅，甚至還透過石膏雕塑，刻畫出人形的偶像。

佐納拉斯：有些人將圖畫，即不雅的繪畫，刻在牆壁和畫板上，其視覺效果會激起情慾、不雅的行為和放蕩的慾望。因此，法規禁止在任何地方使用這些圖畫，並再次引用聖經的見證，教導說我們透過外在感官（即眼睛或耳朵）所領受的事物，很容易被傳輸到靈魂中，即被灌輸和注入。因此，法規裁定，凡犯此類行為的人，都應受到革除的懲罰。

863

864 阿里斯提努：[註：激起卑劣視覺的圖畫不得繪製；違者當被革除。] 「你的眼睛要向前正看，並要謹守你的心，」智慧教導說。因此，聖父們認為有必要禁止在畫板或牆壁上繪製那些激起卑劣視覺並敗壞心智的圖畫。凡違背此規定者，他們命令應被革除。

第101條法規

[註：...神聖的使徒大聲宣告，人是基督的身體，也是照著神的形象所造的殿。因此，那超越一切感官受造物的人，藉著救主的受難獲得了屬天的尊榮，並藉著吃喝基督，完全適應了永生，藉著參與神聖的恩典而使靈魂與身體成聖：因此，若有人在聖餐聚會時想要領受無瑕疵的身體，就當在領受之前，將雙手擺成十字形，如此前來領受恩典的交通。我們絕不接納那些用金子或其他物質製作容器來代替手，以領受神聖恩賜的人，因為他們將無生命的物質置於神的形象之上：若有人被發現將無瑕疵的聖餐分給那些攜帶此類容器的人，他自己也當被革除，攜帶容器的人亦然。]

巴爾薩蒙：在那個時代，一些富人，正如所料，嘲笑窮人，以金銀或其他材質製作容器，藉著虔誠和敬畏神為藉口，將它們當作手來使用，並在聖餐時用它們領受我們主、神與救主耶穌基督的無瑕疵身體。起初，這或許是某些人出於虔誠而想出的，或許是認為手不配領受主的身體，因為手會觸摸卑劣與不潔之物。然而，隨著時間的推移，這種虔誠轉變為靈魂的毀滅，因為那些做這些事的人，試圖在窮人面前顯擺，並以其他方式表現出傲慢與狂妄。因此，既然這在聖父們看來是許多絆腳石與冒犯的根源，且對我們那照著神形象所造的身體是一種侮辱，他們便說，既然偉大的使徒保羅稱人為基督的身體和神的形象，且比任何受造物都更尊貴，因為人配得領受神聖的聖物，並藉此在靈魂與身體上成聖，那麼任何人都不應將那些金子或其他物質製成的無生命、受支配的物品置於人之上；否則，凡這樣做的人都應被革除，顯然是指那些使用此類物質來領受基督身體的人，以及那些分給他們的人。不要驚訝，也不要詢問為什麼在某些教會中，基督的聖體分給平信徒時，不是按照法規的概述交在他們手中；因為純正的信心、敬畏神以及無可指責的虔誠傳承了這一點，而非平信徒的不配。我認為，現行的法規也定罪了那些在領受聖餐時，藉著職位與門第來標榜自己，並尋求優先權的人。

佐納拉斯：有些人出於對神聖恩賜的虔誠與尊崇，製作了金子或其他貴重材質的容器，在其中領受主的無瑕疵身體，並以此方式領受聖餐。會議雖然承認這是出於虔誠，卻不予接受。因為它認為人比任何感官事物都更尊貴，因為人被神的形象所尊榮，並按照神聖使徒保羅的教導，成為了基督的身體和神的殿。因此，既然領受聖物的人超越了一切感官受造物，且藉著聖餐吃喝基督，使靈魂與身體成聖，那麼若有人在聚會時想要領受無瑕疵的身體，就當伸出雙手，擺成十字形，如此領受主賜給我們成聖的恩典交通。因為沒有人真正配得領受祂，但我們都藉著祂的恩典而配得，正如偉大的保羅所說，我們是藉著恩典得救的。至於那些攜帶此類容器並想藉此領受聖餐的人，因為他們將無生命的物質置於神的形象之上，法規命令將他們以及分給他們聖餐的人一併革除。

867

868 阿里斯提努：[註：領受聖餐者當將手擺成十字形，並用口領受；若有人製作金子或其他材質的容器來代替手，就當被革除。] 人是照著神的形象所造的，超越一切感官受造物，且按照使徒的教導，是基督的身體和神的殿。因此，若有人想要參與神聖的交通，卻不用口領受，也不將手擺成十字形，而是製作金子或其他材質的容器來代替手，以便藉此領受神聖的恩賜並被視為配得參與，那麼他自己以及將聖物分給他的人都將被革除，因為他們將無生命的物質置於神的形象之上。

第102條法規

[註：...領受了從神而來之捆綁與釋放權柄的人，必須考量罪的性質，以及犯罪者悔改的意願，並以此對症下藥，以免因過度嚴苛或寬容，而使患病者失去救恩。因為罪的疾病並非單一，而是多樣且複雜的，滋生出許多有害的枝節；罪惡由此蔓延並進一步擴展，直到被醫治者的能力所遏止。因此，展現屬靈醫術的人，必須首先審視犯罪者的心境，觀察他是傾向於健康，還是相反地藉著自己的行為招致疾病，並留意他在這期間的生活方式；若他不抗拒醫治者，且沒有藉著增加藥物來加重靈魂的創傷，就當按其配得的程度施予憐憫。因為神以及受託牧養職分的人，其一切考量都在於將迷失的羊帶回，醫治被蛇所傷的，既不將其推向絕望的深淵，也不放縱其生活上的放蕩與輕慢；而是以各種方式，無論是透過較嚴厲與收斂的藥物，還是透過較溫和與柔順的藥物，來對抗疾病，並致力於使傷口癒合，審查悔改的果子，並智慧地管理與引導那蒙召進入更高光照的人。我們必須了解這兩者，即嚴格的律法與慣例...]

86)

870 特魯洛會議（Concilium in Trullo）第 CII 條教規註釋。

• 「……嚴謹與習俗，並應遵循……」

• 「……對於那些不接受嚴格標準的人，應遵循所傳承的規範，正如神聖的巴西流所教導我們的那樣（14）。」

BALS. 在其他會議中也規定，該地的主教，即從聖靈的恩典中領受了捆綁與釋放權柄的人，不必完全拘泥於教規所規定的懲罰；而是應當根據受罰者的情況，即他們的年齡、性情、生活狀態，以及罪行的性質來進行調整，從而為每一種病症提供合適的治療。而現行的這條教規也規定了這一點，將透過懲罰來治療病患的全部方式，留給了醫治者——即該地的主教，以及他所委託的人——的判斷與裁決。這條教規的宗旨就是如此，非常明確且易於理解。因此，我們無需為其解釋再多寫什麼。在結尾處，它規定我們應當知曉何為嚴謹（希臘文為：ἀκριβείας），何為習俗（希臘文為：καὶ τὰ τῆς συνηθείας）。然而，也有寫作「同情」（τὰ τῆς συμπαθείας）的，即憐憫，這與使徒的話語相呼應，其內容如下：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不可和他交往，叫他自覺羞愧；但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄。」這些是憐憫與同情，亦即習俗，也就是經過時間考驗並確認的道德。因此，將這些總結起來，請說我們應當知曉教規懲罰的嚴謹，以及較為同情的習俗；有時應當按教規治療病症，當病患準備好接受懲罰時；有時則應透過習慣的、較為同情的治療方式，當他們在接受懲罰時較為頑固。對於這些習慣，沒有人會反對。偉大的巴西流在他的第三條教規中也同樣如此勸誡。

（14）「巴西流所教導」。在這條教規的最後幾句話之後，在阿默巴赫（Amerbach）抄本中讀到這段註釋：「這條法律也充滿了仁愛。正如我們關於死畜所論述的，如果它掉進不潔的器皿中，它就是不潔的；但如果掉進泉水或水池中，則不然：同樣地，那受了多種顏色（痲瘋）的人，將他與其他人分開，因為他還有潔淨的希望；而當他變得全身雪白時，則命令他與其他人混在一起，以免他終生與他人隔絕。這也是屬靈事物的典範。因為神聖的法律命令，對於犯罪的信徒，甚至不可與他同桌吃飯；但對於邀請他們赴宴的不信者，神聖的保羅卻命令可以同席。因此，前者就像局部痲瘋的人，而不信者則像失去了所有自然膚色的人。然而，我們與後者交談並交往，與前者則不再如此。保羅再次教導這一點，說：『若有稱為弟兄的，是行淫亂的、或貪婪的……我寫信給你們說，不可與他相交。』他稱那全身變白的人為潔淨，並非因為他身體健康，而是因為他不再按照律法污染那些靠近他的人。」這條法律也充滿了仁愛。正如我們關於死畜所論述的，如果它掉進器皿中，它就是不潔的；但如果掉進泉水或水池中，則不然：同樣地，那受了多種顏色（痲瘋）的人，將他與其他人分開，因為他還有潔淨的希望；而當他變得全身雪白時，則命令他與其他人混在一起，以免他終生與他人隔絕。此外，這是屬靈事物的典範。因為神聖的法律命令，對於犯罪的信徒，甚至不可與他同桌吃飯；但對於邀請他們赴宴的不信者，神聖的保羅卻命令可以同席。前者就像局部痲瘋的人，而不信者則像失去了所有自然膚色的人。然而，我們與後者交談並交往，與前者則不再如此。保羅也教導這一點，說：「若有稱為弟兄的，是行淫亂的、或說讒言的、或貪婪的……我寫信給你們說，不可與他相交。」他稱那全身變白的人為潔淨，並非因為他身體健康，而是因為他不再按照律法污染那些靠近他的人。這段註釋在我們的博德利（Bodleian）抄本、伊頓（Eton）抄本，以及我所見過的其他抄本中都沒有。

871

ZONAR. 會議在討論了許多不同種類的懲罰，並為每一種列舉的罪行指定了相應的懲罰後，最後透過這條教規，將一切留給了主教的判斷。他說，不僅要考慮罪行的性質，看它是重罪還是輕罪，還要考慮犯罪者的心態，以及他對悔改的態度；也就是說，他是否準備好接受那些嚴厲且苦澀的藥方，還是他的心靈較為軟弱、對治療較為遲鈍，並據此提供相應的醫治；以免兩個犯了同樣罪行的人，其中一個準備好悔改，另一個卻較為遲鈍，而醫治者若只看罪行，對兩者使用相同的治療方法，就會在病患的救贖上失誤。因為那準備好悔改的人，即使懲罰較為嚴厲，他也會接受，並將自己交託給那治理他之人的旨意；而那不表現出悔改熱忱的人，會對極其苦澀的藥方感到厭煩，不僅不會痊癒，反而可能陷入絕望，進而犯下更嚴重的罪行。

教父們說，罪惡的病症是多樣且複雜的，它滋生出許多有害的枝節，罪惡從這些枝節中擴散開來，也就是說，它變得更廣泛並蔓延，直到發展到甚至超過了醫治者能力的地步。因此，他說，屬靈的醫生首先必須審視犯罪者的心態，看他是熱切地悔改並渴望健康，還是反而因品行的敗壞而加重了自己的病症；以及他在犯罪後的生活方式與行為，看他是否會與醫治者的技術對抗，這就像那些患有狂躁症的人一樣。因為他們反抗醫治他們的人，不讓他們使用救命的藥方。還要審視這一點，以免在治療和施藥的過程中，反而加重了靈魂的潰瘍，因此要根據病情的需要，適度地混合藥物。他所說的意思是：屬靈的醫生必須專注於病患的心態，既不要對心胸狹窄的人施加嚴厲的藥方，以免他因對治療感到絕望而使傷口更加惡化；也不要對那些能夠承受較嚴厲藥物的人，使用過於溫和的手段，以免因懲罰的軟弱而使他陷入同樣甚至更嚴重的罪行；而是要根據價值來衡量憐憫，也就是說，要根據每個人的心態來憐憫他，並減輕心胸狹窄者的懲罰，加重高尚者的懲罰，這兩者都是出於憐憫；為了洗淨前者的污穢，而不至於刮傷後者的傷口，導致潰瘍惡化。

因為神與靈魂牧者的一切關懷與努力，都在於將迷途的羊帶回羊圈，並醫治被蛇毒所傷的人，既不因過度的嚴厲而將他推向絕望的深淵，也不因軟弱和過於溫和的藥方，像對待馬匹一樣放鬆韁繩，導致他放縱並過著墮落的生活，而是要努力對抗罪惡，無論是透過嚴厲還是溫和，這取決於被醫治者對這些手段的心態。這將會實現，如果他考驗並仔細觀察他們悔改的果子，並管理那被召喚去追求上方光榮，即天國的人。因此，會議的教父們說，我們應當知曉這兩者，即嚴謹的事物，以及習俗或同情的事物。因為兩者都有記載，即嚴謹所要求的，以及同情在適當時機與判斷下所要求的；或者習俗的事物，即經過時間考驗並確認的習慣，這在神聖教規與國家法律中都具有法律效力。偉大的巴西流也教導說，對於那些不接受所傳承規範之嚴謹的人，應遵循習俗。他所說的上方光榮，是指神聖教父與導師們認為，天國在其他一切之上，是源於神聖本性的光照，以及更完美的領悟。

ARIST. 「在所有情況下，都要考慮罪行的性質，並觀察其轉變；如此，憐憫的尺度便得以安排。」 教父們為每一種罪行規定了懲罰。但他們將全部的判斷權留給了從神那裡領受捆綁與釋放權柄的人；讓他既能考慮罪行的性質，也能考慮犯罪者的轉變，從而衡量憐憫，為病症提供合適的治療。因為神與那被委託牧養職分之人的一切話語，都在於將迷途的羊帶回，而不將其推向絕望的深淵，並醫治被蛇所傷的人，無論是透過較嚴厲且收斂的藥方，還是透過較溫和且柔順的藥方。

875

神聖且普世第七次會議教規。

BALS. 神聖且普世第七次會議於公元6296年（15），第11印期，在皇帝君士坦丁及其母伊琳娜（此君士坦丁為利奧之子，利奧為科普羅尼穆斯之子）的統治下召開，367位神聖教父（16）第二次聚集在比提尼亞的尼西亞，反對那些敵視聖像者，即基督徒的控告者。該會議決議，聖像應當被相對地敬拜與親吻。

ZONAR. 神聖且普世第七次會議是在君士坦丁及其母伊琳娜統治期間召開的。此君士坦丁是利奧之子，利奧是科普羅尼穆斯之子，367位神聖教父聚集在比提尼亞的尼西亞，反對敵視聖像者，即基督徒的控告者。該會議決議，聖像應當被相對地敬拜與親吻，如同尊貴十字架的形狀一樣，並傳遞給信徒的教會，即主所取的人性，以及那無種而以不可言說的方式生下祂的聖母，以及所有聖徒的肖像，都應當受到崇敬。此外，為了教會的體制與信徒的益處，它還頒布了隨後的教規。

教規 第一條。

「對於那些獲得祭司職分的人，教規的條文是見證與行為準則：我們欣然接受這些條文，並與神所啟示的大衛一同向主神歌唱，說：『我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物；你吩咐了公義，你的法度是永遠的；求你賜我悟性，我就活了。』先知的聲音命令我們永遠遵守神的法度，並活在其中，顯然是因為它們是不可動搖且絕不改變的。因為見過神的人摩西也這樣說：『你們不可加添，也不可刪減。』神聖的使徒彼得在這些法度中誇耀，呼喊道：『天使也切願詳細察看這些事。』保羅也說：『若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。』既然這些事情如此，並且向我們作了見證，我們就因它們而歡喜，如同有人找到了許多戰利品，我們欣然將神聖的教規銘記在心，並鞏固它們完整且不可動搖的體制，這些教規是由聖靈的神聖號角、備受讚譽的使徒、六次神聖普世會議、為了頒布此類條例而局部聚集的會議，以及我們神聖的教父們所頒布的。因為他們全都被同一個聖靈所光照，規定了有益的事；他們所咒詛的，我們也咒詛；他們所罷免的，我們也罷免；他們所隔離的，我們也隔離；他們所施加懲罰的，我們也同樣服從。因為行為應當遠離貪婪，以現有的為足，那位登上第三層天，並聽見隱秘言語的神聖使徒保羅明確地呼喊。」

BALS. 「見證」是指神聖經文的命令，因為它們見證並描繪了信徒應當如何生活。因此，這次會議的神聖教父們說，我們欣然接受先前由神聖使徒、六次普世會議以及局部會議所頒布的教規，我們咒詛那些被他們咒詛的人，罷免那些被罷免的人，隔離那些被隔離的人，並對那些被處罰的人施加懲罰；因為行為應當遠離貪婪，也就是說，我們不會因為追求名利而對這些教規增加任何東西，不會像貪婪的人那樣不知滿足，而是以他們所規定的為足。這條教規的宗旨就是如此。其中所包含的經文內容，因為很清楚，不需要解釋。但你要知道，這條教規只提到了使徒與會議的教規；而特魯洛會議的第二條教規則規定，其他聖徒的法令也應當被視為神聖教規來遵守。因此，不要對這裡為什麼沒有寫到這些感到驚訝。因為教父們對當時所規定的內容已經感到非常滿意了。不要認為查士丁尼的第131條新律（Novella）與你相抵觸，該律法被編入第一卷第二章的註釋中。

879

880 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：此處提及本卷第一篇章之標題，並提到僅提及大公會議與地方會議。因為透過這些會議，他確認了在特魯拉（Trullo）召開的會議之第二條教規，並藉此確立了其他聖教父們的法令，這些法令皆包含在其中。]

若在聖經中，你能在多處發現「見證」（testimonii）這一名稱；聖教父們在本條教規中亦提及了其中一些。因此，首先必須解釋我們所理解的「見證」一詞是什麼。所謂「見證」，是指主的訓令，它們見證並展示了我們應當如何生活，以及凡藐視神之命令者，應當受到何種懲罰。因此，該會議的教父們宣稱，對於那些被授予聖職尊榮的人來說，神聖的教規以及由他們權威所描述和制定的內容，應當視為「見證」。因為它們見證了每個人應當遵守的生活方式與準則，並威脅且預告了違背者將受到的懲罰。對於同樣的人來說，這些教規也是正確行為的準則，因為它們維護並適當地規範了他們的生活。因為它們以這種方式在我們裡面成就了美德，並使我們蒙神喜悅，而這正是人們所能找到的最高尚的行為準則。因此，他們說，我們欣然地——也就是熱切且積極地——接受這些教規，並與大衛一同歌唱：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」[註：詩篇 119:14] 這句話的意思是：我們在行走，即在完成人生的旅程時，因你的法度而感到喜悅與快樂，如同喜悅一切種類與形式的財物，或者就像我們若有可能，將所有的財物聚集在一起而擁有它們一樣。又說：「你曾將你的法度訓令給我們，存到永遠；求你賜我悟性，使我存活。」

881

第七屆大公會議第二條教規註釋 882 我們受命以先知的聲音，將神的法度存到永遠，並活在其中，也就是說，要使它們保持堅定且不可動搖。我們活在神的法度中，是指當這些法度保持不動搖，既未被我們違背，也未被我們廢棄時。所謂「不可動搖」（ἀκράδαντα），是指那些已確立且不容易被移動的事物。因為「克拉底」（κράδη）是指無花果樹的枝條，它是脆弱且容易折斷的。因此，凡是已確立且不容易被移動的，就被稱為「不可動搖的」。隨後，他又引述摩西的話，肯定對這些神聖的法令，不可增添，也不可刪減 [註：申命記 4:2]。接著，又從使徒中引述那對信心最為火熱的彼得，他在這些法度中誇耀，並說：「天使也切願察看這些事」[註：彼得前書 1:12]，也就是他所說的，那些藉著聖靈傳福音給我們的人所傳達的事；儘管有些人對這段使徒經文有不同的解釋。隨後，他又引述充滿熱忱的保羅，他如此宣告：「若有天使傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」[註：加拉太書 1:9] 因此，該教規的制定者們補充說，既然這些事情已經如此確定並向我們作了見證，我們就因它們而歡欣，如同人尋得許多掠物（這也是大衛的話）。所謂「掠物」，是指那些在戰爭中陣亡者身上所披戴的，無論是衣物、武器，還是任何裝飾品：先知藉此表明了喜悅的程度。因為那些從戰場上陣亡者身上奪取掠物的人，被視為取得了勝利，並勝過了敵人，他們享有雙重的喜悅：一部分是因為他們所獲得的勝利，另一部分是因為他們從掠物中獲得的財富。同樣地，這些教父們說，我們也歡欣地將神聖的教規銘記在心，也就是說，我們以愛慕的心接受並擁抱它們。因為我們所愛的人，我們會用雙臂環抱並親吻；或者說，我們以內心深處的愛去愛他們（因為心臟的位置在胸膛），並且我們保存並持守它們完整的、不可動搖的命令。他們說，這些由聖使徒、六屆大公會議、各地召開的會議，以及我們的聖教父們——即那些在會議之外制定教規的人——所頒布的內容，皆已得到確認與鞏固；因為所有人都是被同一位聖靈光照了心思，才制定了這些有益的規定，他們說，我們也完全照著他們所做的去行。因為他們所咒詛的，我們也咒詛；他們所罷免的，我們也罷免；他們所隔離的，我們也隔離；他們所懲戒的，我們也懲戒；因為這種方式是不貪財的，我們以現有的為足。使徒的這句話，會議的成員們引用它，我想，是為了表明我們不願為了追求虛榮，像貪財的人總是尋求在已有的財富上再增加一樣，而在他們所規定的內容之外再增添任何東西；而是以現有的，即聖教父們所規定的內容為足。

883

884 [註：使徒說，生活要無貪心，以現有的為足。會議的制定者們確實引用了這句話，我想，是為了表明他們不願為了追求虛榮，而在古教父們已經規定的內容之外再增添任何東西，像貪財的人總是尋求在已有的財富上再增加一樣；而是以現有的，即聖教父們所規定的內容為足。]

亞里斯提諾（ARIST.）

我們欣然擁抱神聖的教規，即聖使徒、六屆大公會議、地方會議，以及我們聖教父們的教規，因為它們都是由同一位聖靈所默示的。因此，他們所咒詛的，我們也咒詛；他們所罷免的，我們也罷免；他們所隔離的，我們也隔離；他們所懲戒的，我們也懲戒。

這第七屆會議是在尼西亞第二次召開，是在那被咒詛且厭惡神的科普羅尼穆斯（Copronymus）的孫子君士坦丁，以及他那出身於雅典的母親伊琳娜（Irene）統治時期，在君士坦丁堡大主教塔拉修斯（Tarasius）的建議與勸勉下，三百六十七位神聖的教父聚集在一起。他們的聚集是為了反對聖像破壞者，即那些控告基督徒的人；他們咒詛了這些人。他們將教會古老的裝飾歸還給教會，並正確地規定教會應當擁有聖像的描繪，並以相對的方式敬拜它們；同樣地，也規定應當敬拜尊貴的十字架形像；他們擁抱並確認了那些備受讚譽的聖使徒、六屆神聖大公會議，以及各地召開的會議的教規；他們咒詛了那些被這些會議所咒詛的人，同樣地，他們也譴責了那些因某種罪行而被罷免的人，隔離了那些被隔離的人，並懲戒了那些被處以懲罰的人，對於聖使徒和神聖教父們所頒布和規定的內容，絲毫沒有增減。

第二條教規

「既然我們在歌頌神時承諾：『我要在你的律例中默想，不忘記你的話語』，所有基督徒遵守這一點是得救的，特別是那些獲得聖職尊榮的人。因此，我們規定，凡是要被提升到主教職位的人，必須完全熟悉詩篇，以便他能以此勸勉他所屬的每一位聖職人員去學習；並由大都會主教嚴格審查，看他是否熱切地願意去閱讀、研究，而不是草率地閱讀神聖的教規、聖福音、神聖使徒的書卷，以及整本聖經；並在神聖的命令中生活，教導他所託付的百姓。因為我們階層制度的實質，就是神所傳授的話語，即對神聖經文的真實知識，正如偉大的狄奧尼修斯所宣稱的那樣。如果他心存懷疑，且不願意這樣做和教導，就不要按立他。因為神曾以先知的方式說：『你棄絕了知識，我也必棄絕你，使你不再作我的祭司。』」[註：何西阿書 4:6]

885

886 巴爾薩蒙（BALS.） 聖教父們知道，由於聖像破壞者的異端，許多信徒變得粗野，因為他們逃亡，甚至不敢出現在人們的視線中，所以他們說，所有基督徒都被要求帶著研究的心去閱讀聖經；而那些被任命去教導所屬百姓的主教們，更是如此。因此，他們規定，除非他熟悉詩篇，並且在將要按立他的人審查下，表明他對學習聖經有何種渴望，並承諾會勤奮地閱讀神聖的教規和其他內容，也就是帶著研究的心，而不是草率地閱讀；並且在神聖的命令中生活，教導主的百姓，簡而言之，就是準備好去教導並回答關於神所傳授的話語的適當問題，這些話語是聖職的實質或基礎。有人可能會問，為什麼聖教父們沒有說必須按立那些熟悉神聖教規、聖福音和其他內容的人，而是只按立那些熟悉詩篇，並承諾會勤奮學習其餘內容的人？解答：熟悉詩篇，作為一項必要的條件，是聖教父們對那些應當被按立的人所要求的；而對其餘神聖教導的掌握則沒有被要求，因為不能強求那些尚未獲得教導職分的人，去從事這樣的閱讀，特別是在基督徒被判處流放的時期。那麼，為什麼他們說，那些或許是從其他世俗職業被召來接受按立，且因為這個原因以及正統派的困境而得到寬容的人，如果不具備對聖經的精確理解，就不應該被按立呢？因此，他們說，如果他對此有準備，並承諾會帶著意願去勤奮閱讀它，他就會被按立；因為在擺脫了其他事務的干擾，並承擔了教導的職分後，他就不會使自己的職業蒙羞；而是必然會專注於此，並能輕易地獲得聖經的知識。

887

888 若納拉斯（ZONAR.） 所有信徒都應當在神的律例中默想，不忘記祂的話語；特別是那些獲得聖職尊榮的人。因此，本條教規命令凡是要被提升到主教職位的人，必須熟悉詩篇，以便他能以此教導他所屬的百姓去學習。他希望他由將要按立他的大都會主教進行審查，看他是否願意閱讀神聖的教規、福音、使徒的書卷，以及整本聖經。並且要帶著研究的心去閱讀，以便知道每一部分的意義，並有能力教導他所屬的百姓，並準備好回答那些詢問他的人，正如神聖的使徒所命令的那樣，要求信徒隨時準備好回答每一個詢問他們心中盼望的人；而不是草率地，也就是不專心地，只會背誦字句，卻絲毫不觸及其中的含義。他不僅要求他這樣閱讀聖經，還要求他按照神聖的命令去生活，不僅如此，還要教導他所屬的百姓。因為我們階層制度的實質，正如偉大的狄奧尼修斯所指出的，是神所傳授的話語，即對聖經的真實知識。聖經被稱為階層制度的實質，是因為它的整個結構都依賴於此。至於實質，對那些局外人來說，此時多說無益。因為那些受過教育的人，若研讀教規，就會知道它的定義，以及在範疇論中關於它所說的一切；或者，如果他們對文雅的文學一無所知，那麼無論對他們說什麼，都是徒勞的。因此，如果主教承諾會這樣做，並承諾會擁抱這種生活準則，且不拒絕承擔規範他人道德的勞苦，教父們就命令按立他；如果他心存懷疑，且不願意——也就是不愛、不熱切地——這樣做和教導，就不要按立。他們隨後加上了先知的話語。

亞里斯提諾（ARIST.）

「凡是要成為主教的人，必須熟悉詩篇；要深入理解他所讀的，不是草率地，而是帶著研究的心，去讀神聖的教規、聖福音、使徒的書卷，以及整本聖經；否則，就不要按立。」

839

第七屆大公會議第三條教規 800 神藉先知說：「你棄絕了知識，我也必棄絕你，使你不得再給我作祭司。」

第三條教規

凡由掌權者所作出的主教、長老或執事之選舉，皆屬無效，此乃根據那條教規所言：「若有主教利用世俗掌權者，藉其勢力而取得教會，當受罷黜並逐出教會，與他交通者亦然。」因為那將要被擢升為主教的人，必須由眾主教選舉，正如尼西亞聖教父們在教規中所規定的：「主教應當盡可能由該省全體主教按立；若因迫切需要或路途遙遠而難以達成，則必須有三位主教聚集於一處（缺席者亦應透過書信表達同意並參與投票），方可進行按立。至於各省所發生的事，其確認權應歸於該省的大都會主教。」

巴撒蒙：在現今這屆會議期間，有些人似乎藉著某些權貴的勢力進行選舉，這違背了關於此事的使徒教規。因此，聖教父們無法容忍這種行為，遂根據上述使徒教規規定，此類選舉無效，並規定凡以此方式被選出者應受罷黜與逐出教會，與他們交通者亦應被逐出教會；然而，選舉應當按照尼西亞聖教父們的第四條教規進行。因此，請閱讀該條教規，以及聖使徒的第三十條教規及其註釋。但既然教規並未規定長老與執事的按立必須透過選舉，而僅規定主教需經選舉，那麼教規為何說由掌權者所作出的主教、長老與執事之選舉皆屬無效呢？解答：有人說，這三種按立應被視為針對同一位人選，若為了使某人成為執事、長老，進而成為主教而進行此類選舉，則該選舉無效。另有人說，古時選舉是由民眾進行的，不僅選主教，也選長老與執事；因此教規才說，凡藉由權貴勢力所作出的主教、長老或執事之選舉皆屬無效。還有人說，對於主教而言，「選舉」一詞是名副其實的，但對於長老與執事而言，則是借代用法，即以「選舉」代替「按立」；這也是我所認同的，因為我發現其他教規也將選舉視為按立。但既然掌權者根本無權選舉主教，教規為何又規定由他們所作出的選舉無效呢？解答：此教規並非針對掌權者所作的選舉，而是針對那些藉由權貴勢力進行的主教選舉，以及藉由類似命令所進行的長老或執事之選舉或按立。因此它說，即使表面上是由擁有按立權的主教們所進行，但既然是藉由權勢與暴力所為，就應當被視為無效並予以撤銷。

左納拉：邪惡是古老的。即使在古代，也有一些違背法律制裁的事發生，掌權者倚仗帝國的權勢選舉主教，並命令長老與執事就職。因此，會議禁止此類行為，並引述使徒教規，規定若有主教藉由掌權者的勢力取得教會，應當罷黜並逐出教會，這不僅是對行此惡事者的嚴厲懲罰，對那些與他交通的人亦然。會議規定，將要被擢升為主教者，必須由主教們選舉，並提及尼西亞聖教父們的第四條教規，該教規已在該處作了解釋。

阿里斯廷：凡由世俗掌權者所作之選舉，皆應無效。 在許多教規中都提到，將要被擢升為主教者，應當由該省全體主教選舉（若有可能）；若不然，至少由三位主教選舉，缺席者亦應透過書信參與投票。至於利用世俗掌權者，並藉其勢力取得某個教會，不僅是無效的，且會使以此方式獲得聖職者受到罷黜與逐出教會的處分。

第四條教規

真理的宣揚者、偉大的神聖使徒保羅，在對以弗所的長老們，或者說對全體聖職人員立下規矩時，曾坦然說道：「我未曾貪圖一個人的金銀衣服。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」因此，我們從他那裡領受教導，規定主教絕不可為了貪圖卑鄙的利益，編造藉口陷於罪中，向其轄下的主教、聖職人員或修道士索取金銀或其他財物。因為使徒說：「不義的人不能承受神的國；兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」因此，若有人被發現因索取金銀或其他財物，或因某種私慾而禁止其轄下的聖職人員履行職務，或封閉神聖的聖殿，以致無法在其中舉行神的敬拜，並將其瘋狂行為發洩在無知覺的物上，他本身確實是無知覺的，將受同態復仇之律的制裁，他的勞苦必歸到他自己的頭上，因為他是神之命令與使徒條例的違背者。因為使徒之首彼得也囑咐說：「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘、榮耀的冠冕。」

巴撒蒙：為了將貪財的惡習從基督徒中連根拔除，教父們規定，主教們不得向其轄下的主教、聖職人員或修道士索取金銀或任何其他財物。若有主教因這類原因將其轄下的人逐出教會，或因此不准在神聖的聖殿中舉行敬拜，從而將其怪異的瘋狂發洩在無知覺的物（即聖殿）上，並藉口一些空洞且不合教規的理由，他將受同態復仇之律的制裁，因為他確實是無知覺的。所謂同態復仇，是指因某人無理的行為而受到合理的報應。教父們在制定這些規定時，引用了聖使徒保羅致以弗所書中的不同經文，以懲戒貪財與愛錢，並尊崇憐憫與施捨。但若該藉口是合乎教規的，主教向其轄下的人索取金銀是否可被原諒？解答：絕不可。因為若他這樣做，他將作為神之命令的違背者，以及出賣其轄下之人靈魂救恩者而受懲罰。因為首長應當按照教規懲戒犯錯的主教、聖職人員或修道士，而不應為了貪圖卑鄙的利益而逾越教規的修正。教規命令主教們不可轄制其聖職人員，意即不可將他們當作奴僕與傭人來使用，而應在沒有私慾與強迫的情況下牧養並修正他們。請注意本條教規，不僅因貪財而將聖職人員逐出教會的主教，會根據同態復仇之律受到逐出教會的處分，凡因私慾或其他不合理的理由而做出此類不義行為者亦然。關於此事，應在擁有更高權力且能審理此類案件的人面前進行詢問。請參閱《巴西利卡》（Basilica）第三卷第一標題第十七條，即查士丁尼的《新律》（Novella），其文如下：「我們禁止所有主教與長老在未證明其原因符合教會教規之前，將任何人逐出聖餐；若有人違背此規定而將人逐出聖餐，那被不義逐出聖餐者，在更高層的祭司解除其逐出令後，應被視為配領聖餐。而那膽敢不義地將人逐出聖餐者，應由其所屬的祭司，在後者認為適當的時間內，以各種方式將其逐出聖餐；使他能為其不義的行為受到公正的報應。」請注意本條教規，它以同態復仇懲罰那些因貪財或私慾而將轄下之人逐出教會，或封閉聖殿的主教。因此，如此逐出他人者，必被逐出；而封閉聖殿者，所受的懲罰將超過逐出教會。不要說根據反面推論，那些並非為了貪財或私慾，而是合法地逐出他人或封閉聖殿的主教就不會受罰；請將反面推論僅限於逐出教會的情況。因為在我看來，無論出於何種合理或不合理的理由，封閉聖殿的主教都應如前所述受到懲罰。

另一種解釋：本條第四條教規使聖職人員免受各地主教所編造的任何貪財性徵收。而《巴西利卡》第三卷第三標題的第二、三、四章規定，聖職人員不應受制於任何徵收、個人勞役或任何公共負擔，僅需繳納已知的公共稅款。然而，在皇帝中永垂不朽的曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）陛下，透過六千六百年二月發布的黃金詔書，恩准了羅馬尼亞各地所有擔任聖職並執行公共敬拜的祭司，不僅免除一切公共負擔，還免除了土地稅。過了一段時間，他又恩准他們免除第四章的稅款，即使他們所繳納的稅款並非來自土地稅。他將上述免除公共負擔的恩典，也賜給了所有在個人教會與修道院擔任聖職的祭司；但他透過登記，將公共祭司的數量限制在一定範圍內，以應對給予他們的補貼，使之今後不再增加；至於個人與其他祭司，他則認為完全不應登記，因為根本不應對他們進行徵收。然而，過了一些年，一些公共祭司因超過了上述登記的數量，而被強迫繳納航運稅及其他公共負擔，我們強大而神聖的皇帝在當時最神聖的盧卡（Lucas）牧首的提醒下，下令討論這些公共祭司是否能受惠於上述黃金詔書，並暫時免除公共負擔。會議一致認定，此類祭司暫時享有免除負擔的權利。因為神聖會議說，從序言以及免除所有個人祭司（即使未登記）的負擔來看，顯然皇室的恩典是擴及所有祭司的。他們說，若那些對公共事務毫無貢獻的人，因聖職的尊榮而獲得免除，而那些服務於公共事務的人卻受到壓迫，且無法從聖職中獲得保障，反而像平民一樣在審判中受苦，這是不公義的，且與皇室的恩典相違背。請閱讀六千六百年七月關於此事的會議記錄。

左納拉：本教規完全禁止主教為了自己的利益向其轄下的人索取任何東西，並引述偉大的保羅說：「我未曾貪圖一個人的金銀衣服。」他以自己的榜樣，向所有人提出應當效法的對象，即信徒應當這樣生活，並勞苦扶助軟弱的人；此處的「軟弱者」並非指生病的人，而是指所有在任何方面需要憐憫的人。若這一切是對所有人所規定的，我們認為這對主教而言更為適當。因此，教規規定主教不可為了貪財而編造藉口，向其轄下的主教、聖職人員或修道士索取金銀或其他財物。因為他說，這種索取是不義的；而不義的人不能承受神的國。使徒又說，兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。這些都是使徒的經文。因此，若有主教向其轄下的人索取任何東西，而發現他們不順從，便因私慾或其他原因將他們逐出教會，或封閉聖殿以致無法在其中舉行敬拜，並將其憤怒（因其極度強烈與不合理，故稱為瘋狂）發洩在無知覺的物（即聖殿）上，教規說他本身是無知覺的，將受同態復仇之律的制裁，即他將被逐出教會，而他所做的事將報應在他自己身上，主教將由其大都會主教處置。

900

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

若主教由其大主教，或大主教由其牧首，按其所受之職分而行事，則應被視為缺乏理智，並將受同態復仇之懲罰，即被隔離；他所做之事，主教將受其大主教之處置，大主教將受其牧首之處置，即受其所屬者之管轄，其勞苦將歸於他自己的頭上，因他違背了神的命令與使徒的規條。隨後，他引用了使徒之首彼得在第一封公函中所寫的話。

亞里斯提諾（ARIST.）

「我們規定，主教絕不可設法向其所屬的主教、長老或修士索取金銀或其他任何物品。因此，若有人因索取金銀或其他物品，或因個人的偏私，而被發現阻止所屬的長老舉行聖禮，或關閉神聖的聖殿，以致在其中無法舉行神聖的敬拜，他將受同態復仇之懲罰。因為使徒彼得說：『務要牧養在你們中間神的群羊，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。』」

神聖的法規賦予主教懲戒與隔離之權，是為了在靈性上並以父愛來糾正其長老及其他人的過犯。然而，若有人濫用此權力，因個人的偏私，或為了索取金銀或其他物品而隔離或懲戒他人，他們將公正地受到同態復仇之懲罰，好讓他們學會不可無理地進行懲戒。

第五條法規

「人若犯罪而不肯悔改，便是至於死的罪。若有人頸項僵硬，違背敬虔與真理，將瑪門置於順服神及其法規之上，這就更為嚴重了。神不在這些人中間，除非他們謙卑下來，從自己的過犯中醒悟。他們理當更懇切地向神祈求，並以痛悔的心祈求赦免與寬恕，而不是以不法的饋贈自誇。因為神親近心靈破碎的人。因此，對於那些以金錢饋贈而自誇在教會中獲得職分，並寄望於這種使人與神及一切聖職隔絕的邪惡習俗，且因此以無恥的面容和張開的口，用辱罵與毀謗的言語輕視那些因品行美德而未經金錢饋贈、被聖靈揀選並安置的人：我們裁定，首先，這些人應降至其品級的最低位；若他們仍執迷不悟，則應施以懲戒。若有人被發現曾在按立時做過此事，應按使徒法規處理，該法規說：『若有主教藉金錢獲得此職位，或長老或執事，他與按立他的人都當被罷免，並完全被逐出團契，正如我彼得所處置的西門·馬各一樣。』同樣，迦克墩聖父們的第二條法規也說：『若有主教藉金錢進行按立，將不可販賣的恩典變為買賣，並藉金錢按立主教、助理主教、長老、執事，或任何列入聖職的人，或藉金錢推舉管家、辯護人、守堂人，或任何法規所列之人，以圖私利，若此人被證明曾試圖如此行，他將面臨失去其品級的危險；而受按立者亦不得從此買賣式的按立或推舉中獲益；他應與他藉金錢獲得的職位或職務無關。若有人在這些卑劣且不法的收受中擔任中間人，此人若為聖職人員，應被罷免其品級；若為平信徒或修士，應被隔離。』」

巴爾薩蒙（BALS.）

聖父們準備懲戒那些聖職人員，他們起初甘心樂意地將金錢或其他物品奉獻給教會，隨後卻因這奉獻而自誇，尋求首位與尊榮，並辱罵那些因美德或事奉而按神旨意被列入聖職的同工。他們在序言中引用了使徒與福音書作者約翰第一封公函中的話：「有至於死的罪」，即致命的或不可糾正且不悔改的罪；而比這更糟的，是伴隨著罪的無恥。因為若有人將瑪門，即金錢，置於神的命令之上，並說他因所奉獻的物品而理應比其他或許更有事奉能力或美德的人更受尊崇，這難道不是超越了一切邪惡嗎？因此，對於那些有此想法，並完全提及金錢奉獻，且希望因此在眾人面前受到尊崇的人，這反而帶來了更大的定罪；他們無恥地因弟兄們的貧窮而辱罵他們，而正是這種貧窮使他們被提升到高處。因此，他們應被降至其品級的最低位，好使他們謙卑下來；若他們仍執迷於此惡行，則應按主教認為適當的方式施以懲戒。這些規定適用於有人自願將物品帶入教會的情況，受領者無罪地接受，奉獻者也不受責備。但若有人說，他起初並非出於這種自願的意圖，而是為了被按立、被列入聖職，或以其他方式在教會中被選拔而進行奉獻，這樣的人應按使徒第二十九條法規及迦克墩公會議第二條法規受到懲戒。至於所說的「神不在這些人中間」，聖父們是從《列王紀上》中引用的，這是針對那些傲慢且將瑪門置於首位的人。當你聽到法規稱這種自願的金錢奉獻為「不法」時，不要說它是被禁止的，因而也是不法的，就像那些為了買賣按立或聖職而進行的奉獻一樣；因為法規隨後會教導關於後者的內容。聖父們之所以稱前者為「不法」，是因為奉獻者因這奉獻而自誇與炫耀。因此，請留意這些關於在修道院中藉金錢奉獻而剃髮的人，以及那些自願向神奉獻的人。然而，我不認為那些在修道院中藉金錢獲得兄弟會權利的人會受到法規的約束，因為獲取生活資助並非應受譴責之事。那麼，若有人自願奉獻物品而受到如此懲戒，而那些為了成為聖職人員或剃髮而奉獻物品的人，在受懲戒後，是否能有效地索回所奉獻的物品？解答：絕不能。因為《巴西利卡法典》第二十四卷第二標題第十一章說：「因雙方卑劣原因而給予的，無論是給予者還是接受者，都不得追回。」古老的法律也補充了一個理由，即在同樣的原因下，佔有者更為優越，這是從第二十二卷中摘錄的。

左納拉（ZONAR.）

有些人準備被列入聖職時，習慣向教會奉獻金錢，並將其奉獻給神；隨後，他們依仗這些奉獻，因金錢而自誇，並傲慢地辱罵那些未曾奉獻金錢、或許因美德或口才而被列入聖職的人。因此，法規命令這類人首先應被降職，並被安置在其品級的最低位；若他們仍不離開惡行，則應施以懲戒，好讓他們得到糾正。制定法規的人從使徒與福音書作者約翰那裡引用了序言。因為他在第一封公函中說：「有至於死的罪」；聖父們將此話解釋為針對那些犯罪且不悔改的人。他們進而說，更糟的是——事實也確實如此——在犯罪之後還頸項僵硬，即無恥。他們稱因奉獻金錢而自誇，並將瑪門（即金錢）置於順服神及其法規之上為「罪」。他們稱那些辱罵未經金錢奉獻而被列入聖職者為「無恥」。他們說：「神不在這些人中間」；這也是出自聖經，即《列王紀上》。因此，他們理當謙卑地伏在神面前，祈求赦免罪過，而不是因不法的奉獻而自誇。法規稱奉獻為「不法」，並非指奉獻本身；因為如果它是非法的，為什麼會被接受呢？如果它是非法的，為什麼奉獻者沒有被完全逐出聖職，而那個因金錢而按立他的人卻受到懲戒呢？因此，奉獻本身並非被稱為不法，而是因為那個人使它變得不法，因為他藉此傲慢自誇，凌駕於同儕之上，從而給人一種印象，即他進行奉獻並非為了神，而是為了將其作為自誇與傲慢的藉口。這一點在隨後的內容中也得到了說明；法規說：「若有人被發現曾在按立時做過此事」，即奉獻金錢，應按法規處理，即第二十九條使徒法規，以及迦克墩公會議第二條法規。因此，正如這裡因不法的奉獻，按立者與受按立者雙方都受到懲戒，若那種奉獻在真理上也是不法的，也會有同樣的規定。至於這些法規的解釋，尋求者可以在它們各自的地方找到。

亞里斯提諾（ARIST.）

「對於那些因金錢奉獻而自誇在教會中獲得職分，並輕視那些因美德而被揀選且未經奉獻而被列入聖職的人，我們裁定他們應降至其品級的最低位；若他們仍執迷不悟，則應受懲戒；而那些為了按立而做此事的人，應被逐出團契，正如彼得對西門·馬各所做的一樣。」

應當將口才與美德置於首位；那些在未經金錢奉獻的情況下被發現具備這些條件的人，應被列入教會的聖職中，而不應受到那些藉任何奉獻而在教會中獲得職位的人的辱罵；相反，他們應受到讚揚，因為他們是因品行美德而被聖靈揀選的。若有人因這種不法的奉獻和這種使人與神及一切聖職隔絕的邪惡習俗而自誇，並以無恥的面容和張開的口，辱罵那些未經金錢而被列入聖職的聖職人員，他們將被降至其品級的最低位。若他們仍執迷於辱罵，將受到懲戒。這些是關於被列入聖職的人的規定。凡藉金錢獲得按立的人，他們與按立他們的人都將被罷免。

第三條法規

「由於法規規定，各省應每年召開兩次主教會議，以處理法規問題，但考慮到召集者在旅途中的勞頓與匱乏，第六屆公會議的聖父們裁定，無論以何種方式或理由，每年應召開一次，以糾正過錯。因此，我們也更新這一法規；若有官員被發現阻礙此事，應被隔離；若有大主教疏忽此事，除非有必要、暴力或任何正當理由，否則應受法規懲戒。當會議召開討論法規與福音事宜時，聚集的主教們應當關心並致力於遵守神神聖且賜生命的命令。因為遵守這些命令有極大的回報，因為命令是燈，律法是光與生命之路，是責備與管教；主的命令是明亮的，能明亮人的眼睛。大主教不得從主教隨身攜帶的物品中，索取牲畜或其他任何物品；若被證明曾如此行，他將賠償四倍。」

巴爾薩蒙（BALS.）

由於不同的法規規定了召開會議的時間，有的說省內主教每年應召集一次，有的說每年兩次；本法規考慮到主教們旅途的勞頓，遵循了第六屆公會議的第八條法規，該法規規定他們每年應召集一次，並裁定應如此行，除非有暴力、必要或其他正當理由阻礙了會議；若主教們不這樣做，應受法規懲戒，而阻礙此事發生的世俗官員也應被隔離。他說，當會議召開時，主教們應關心遵守福音與法規的傳統，以及神的其他命令。法規傳統包括公正與不公正的隔離、聖職人員的按立、主教事務的管理等；而福音傳統與神的命令包括奉聖父、聖子、聖靈的名受洗，不可姦淫，不可行淫，不可作假見證等。由於聖父們得知在主教的會議中，有些大主教過度行使權力與統治，向他們索取馬匹或其他物品，他們裁定這也應停止，且做出此類行為的大主教應賠償所給予物品的四倍。法規說得很好，大主教不得索取主教隨身攜帶的任何物品。因為如果主教自願想以某種禮物款待他的大主教，這是不會被禁止的。請參閱本書第八卷第八章，以及特魯洛公會議第八條法規。

左納拉（ZONAR.）

關於每年在各省召開會議，有許多法規存在。本法規也提到了這一點，並提到了第六屆公會議所頒布的法規，該法規規定在各省每年召開一次會議，以減少主教在旅途中的勞頓與困擾，並更新了關於召開會議的較早規定。他說，若有官員阻礙會議的召開，應被隔離。

909

910 第七屆大公會議第七條教規之註釋 1 至於那些疏忽此事的都會主教，若無迫切的理由或暴力介入，則命令將其處以教規所定的懲戒。在召開關於教規與福音事宜的會議時，主教們必須勤勉地查考，神聖的誡命是否得到遵守。所謂教規上的事務，例如：查考絕罰是否依法執行；主教是否透過從各自教區神職人員中選出的管家來管理教會財產；以及其他類似由教規所規定的事項是否得到遵守。至於福音上的事務，則是那些福音書中吩咐我們的事；例如：奉父、子、聖靈的名施行洗禮；以及除非因淫亂的緣故，否則不可休妻，以及其他類似的事。主教們聚集時，會查考在各自管轄的地區內，這些事是否照做，以及人們是否按照神聖的誡命生活。教規並引述詩篇與箴言中的經文作為見證。此外，教規還規定，當主教們按照都會主教在教規中所指定的地點聚集時，都會主教無權要求他們提供任何東西，無論是牲畜（例如馬或騾子），還是其他任何種類的物品。若經查證他確實索取並拿走了任何東西，他必須四倍償還。

亞里斯提諾（ARIST.）：既然不可能按照古時的規定每年召開兩次會議，那麼就應當按照第六屆大公會議所決定的，每年召開一次。若有官員阻撓，應受絕罰；若有主教疏忽，應受懲戒。會議召開時，若都會主教拿走了主教的任何財物，必須四倍償還。

本屆會議亦確認每年在各省召開一次會議；若發現地方官員阻撓主教們為教規與福音事宜而召開會議，則將其絕罰；若都會主教在無迫切理由或暴力威脅下，疏忽了會議的召開，則將其處以教規所定的懲戒。會議並規定，都會主教無權拿走主教們隨身攜帶的任何物品，如牲畜或其他種類的物品。若經查證他拿走了其中任何東西，必須四倍償還。

第七條教規

神聖的使徒保羅說：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判台前；有些人的罪是隨後跟上的。」[註：提摩太前書五章24節] 因為罪惡一旦先行，其他的罪惡便隨之而來。因此，那些控告基督徒的異端邪說，也伴隨著其他的褻瀆行為。正如他們從教會中移除了受尊崇的聖像，並廢棄了其他一些習俗，這些習俗必須予以恢復，並按照成文與不成文的法規來遵守。因此，我們規定，凡未供奉殉道者聖髑而祝聖的聖殿，必須在其中安放聖髑，並舉行慣常的禱告。若有人在沒有聖髑的情況下祝聖聖殿，應當撤職，因為他違背了教會的傳統。

巴撒蒙（BALS.）：教會過去的習俗是透過殉道者的聖髑來祝聖神聖的聖殿。然而，那些基督徒的控告者，即毀壞聖像者，他們稱那些敬拜受尊崇與神聖聖像的人為偶像崇拜者，除了他們的異端與對正統派的瘋狂之外，他們甚至在沒有聖髑的情況下祝聖了受尊崇的聖殿。因此，教父們說，人的罪惡會引發其他的罪惡，正如偉大的使徒保羅所言。既然毀壞聖像者的異端伴隨著其他的惡行（因為必要的教會習俗被忽略了），我們規定，那些未經聖髑祝聖的聖殿，必須再次透過聖髑來祝聖，此後亦當如此；而那些在沒有聖髑的情況下祝聖聖殿的人，應當撤職。這就是教規的內容。有人問：「為何今日的祈禱所（oratoria）在祝聖時沒有安放聖髑？為何在其中舉行聖禮的不是主教，而是僅由神職人員主持？」得到的回答是：主教在祝聖聖殿時所分發的「反聖餐布」（antimensia），在祈禱所中足以取代祝聖或奉獻、就職、啟用與開放儀式。因此它們被稱為「反聖餐布」，意即它們代表並象徵著許多構成神聖主餐桌的祭壇。然而，主教不在未經祝聖的祈禱所中舉行聖禮，因為若沒有主教按使徒傳統所坐的寶座，以及構成聖殿祝聖與莊嚴的其他要素，主教的職分就會被貶低。當有人問：「教會的祝聖何時舉行？」得到的回答是：奠基儀式僅由該地區的主教透過禱告與立十字架來完成；而祝聖則是在聖殿完工後，舉行啟用、就職儀式，並以聖油塗抹，且安放殉道者聖髑時舉行。當有人堅持認為，在未祝聖的教會中舉行聖禮的主教應當撤職，正如在沒有聖髑的情況下祝聖聖殿的人被撤職一樣，那位最神聖的盧卡斯（Lucas）牧首宣判，對這類主教應當根據會議的判斷進行懲處，但並非撤職；因為這兩者的過錯性質大不相同。

[註：貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：在我們的博德利圖書館抄本中，在此教規的最後幾句之後寫著：「請注意，從本第七條教規可知，沒有聖髑的聖殿不得祝聖。」請記住關於本教規解釋中，為了祈禱所與反聖餐布所寫的內容。由於這些顯然是從邊註混入正文的，因此將其記錄在此比插入正文中更為妥當。] [註：原文「ὅτε τελοῦνται τὰ ἀνοίξια」應讀作「ὅτε τελοῦνται τὰ ἐγκαίνια καὶ τὰ ἀνοίξια」，因為所有抄本，無論是印刷版還是手抄版，皆如此記載。]

913

914 第八屆大公會議第八條教規之註釋 915 左納拉（ZONAR.）：偉大的巴西流對使徒的這句話有不同的解釋。但這些教父們對「隨後跟上」一詞的理解較為簡單，即理解為先前的罪惡之後往往會跟隨其他的罪惡。他們說這發生在毀壞聖像者身上。他們稱他們為基督徒的控告者，因為他們指控基督徒崇拜偶像。他們不僅剝奪了教會中受尊崇聖像的裝飾，還廢棄了古老的習俗；這些習俗透過本教規的法令得到恢復，以便成文法規與不成文的習俗都能得到遵守。被廢棄的習俗是：在祝聖神聖聖殿時，沒有安放聖髑。因此他們說，凡在沒有安放聖髑的情況下祝聖的聖殿，現在必須安放聖髑。而那些在沒有聖髑的情況下祝聖聖殿的人，應當撤職，因為他們是教會傳統的違背者。

亞里斯提諾（ARIST.）：殉道者的聖髑應當安放在那些未經聖髑祝聖的聖殿中，並舉行慣常的禱告。若有人在沒有聖髑的情況下祝聖，應當撤職，因為他違背了教會的傳統。 凡在本屆會議之前，未經主教慣常禱告與殉道者聖髑而建造的聖殿，皆規定必須在其中安放聖髑並舉行慣常的禱告；而凡在本屆會議之後，被發現未經聖髑而祝聖聖殿的人，皆被判處撤職，因為他們是教會傳統的違背者。

第八條教規

「由於那些受猶太教影響而迷失的人，似乎在嘲弄我們的主基督，他們假裝成為基督徒，卻在暗中否認祂，私下守安息日，並行其他猶太教的儀式；我們規定，這些人不得被接納參加聖餐、禱告或進入教會；他們應當公開地按照自己的宗教作為猶太人；且不得為他們的子女施洗，也不得購買或擁有奴隸。若他們中有任何人出於純潔的信心而回轉，並全心全意地承認，且公開唾棄他們自己的習俗與行為，以便使其他人也能受到責備並得到糾正，則接納他，並為他的子女施洗，並確保他們遠離猶太教的習俗與行為；若他們不這樣做，則絕不可接納他們。」

巴撒蒙（BALS.）：有些猶太人因犯了某些罪行，為了逃避懲罰，便轉向正統信仰，假裝信奉基督徒的教義，實際上卻信奉猶太教，私下守安息日，毀謗我們的信仰，同時又為他們的子女施洗，並行一些虔誠的舉動，好讓自己看起來像是正統派。因此教父們說，這些人不得被接納參加任何聖餐，也不得允許為他們的子女施洗，更不得以任何方式擁有基督徒奴隸，而應當讓他們公開地按照猶太教的宗教生活。若他們中有任何人從猶太教回轉到正統信仰，且帶著純潔的意願，沒有任何強迫或偽裝，並與猶太習俗告別，全心全意地唾棄這些習俗，並承認那些人為了偽裝而做的、旨在嘲弄基督徒信仰的行為，以便使那些人也能受到責備並得到糾正，則接納他與他的子女參加聖餐，並為他們施洗，同時確保他們遠離猶太教的傳統與習俗。因此，請注意這一點，這是為了那些為撒拉遜人的子女施洗的神職人員，且那些人為了身體康復而尋求的洗禮是不可接受的。然而，《巴西利卡法典》（Basilica）第一卷第一標題第四十四章說：「猶太人若假裝想成為基督徒，以逃避對他的指控或債務訴訟，若未償還債務或未從罪名中獲釋，則不得接納。」請參閱同一卷與標題的第四十七章：「猶太人不得擁有基督徒奴隸，也不得為慕道友行割禮，其他異端也不得擁有基督徒奴隸。」以及第五十四章：「任何撒馬利亞人不得擁有基督徒奴隸；若他擁有，該奴隸應立即獲得自由。若奴隸與主人持有相同的錯誤觀點，則該奴隸若接受基督徒的觀點，應立即獲得羅馬公民的自由。」

左納拉（ZONAR.）：有些猶太人假裝對信仰感興趣，並假裝成為基督徒；但他們卻在嘲弄基督，即私下否認祂，暗中守安息日，並行其他猶太教的儀式，例如為他們的子女行割禮，並像舊約律法所禁止的那樣，認為觸碰屍體、痲瘋病人、患漏症者以及其他類似的人是不潔的。因此，會議規定，這類人不得被接納參加聖餐，不得與他們一同禱告，也不得允許他們進入教會，他們應當公開地作為猶太人，且不得為他們的子女施洗，也不得允許他們購買奴隸。因為民法也禁止猶太人擁有基督徒奴隸。那些假裝以基督徒身分轉向信仰的人，原本並不被禁止購買奴隸。但既然他們是偽裝的，會議說，他們不得購買奴隸，或透過贈與、交換或其他任何方式獲得奴隸。若他們出於純潔與純真的信心，即純潔且不偽裝地相信，並回轉且全心全意地承認，即與我們在一切事上達成一致，並唾棄他們自己的習俗與行為，即公開地表示並承諾不再做類似的事，以便使其他與他有相同錯誤的人也能受到責備並得到糾正，則接納這樣的人，並為他與他的子女施洗，並嚴格地監督他們，使他們遠離猶太教的習俗；否則，絕不可接納他們。偉大的巴西流在第五條教規中也說：「那些悔改的人應當被接納；但不可輕率地接納，而應當考驗他們是否真實且真誠地悔改。」民法也規定，對於轉向信仰的猶太人，必須進行嚴格的審查。

亞里斯提諾（ARIST.）：除非證明猶太人是出於純潔的心回轉，否則不應接納他們。 （此條）明確。

第九條教規

「所有針對受尊崇聖像所編造的幼稚戲言與瘋狂的狂歡言論與著作，都必須交給君士坦丁堡的主教座堂，以便與其他異端書籍一同存放；若有人被發現隱藏這些書籍，若是主教、長老或執事，應當撤職；若是平信徒或修士，應當絕罰。」

巴撒蒙（BALS.）：當基督徒的控告者，即毀壞聖像者的異端長期盛行時，那些附和此異端的人，透過著作將他們對聖像的褻瀆記錄下來。因此教父們說，這些著作必須交出來，以便存放在君士坦丁堡的主教座堂，那裡存放著其他異端書籍。至於隱藏這些書籍的人，若是有聖職的人，應當撤職；若是平信徒或修士，應當絕罰。教父們將這類著作稱為「幼稚的戲言」，即孩童般的遊戲，以及「瘋狂的狂歡言論」，即瘋狂的酒神祭司的胡言亂語；因為它們像孩童的遊戲一樣容易被拆解與推翻，且像瘋狂與醉酒者的行為一樣荒謬可笑。因為酒神祭司（Bacchæ）是那些追隨醉酒之神——假名為狄俄尼索斯（Dionysus）——的瘋狂舞者。然而，法律規定異端書籍應當焚毀。請參閱本法典第十二標題第三章，你會在其中找到規定此事的各種章節。有人可能會問：「為什麼教規規定將基督徒控告者的書籍存放在主教座堂，而法律卻規定將其焚毀？」解答：焚毀異端褻瀆的著作與將其存放在君士坦丁堡的主教座堂是一樣的。因為它們既不會在焚毀後被閱讀，也不會在存放在那裡後被閱讀。

910

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 920 [註：原文為希臘文，意指：若不將這些書卷存放在此類神聖且不可侵犯之處，則不應讓任何人看見。] 因此，凡焚毀這些書卷而不將其存放在主教府者，將不受本法規之約束，因為他並未做出違背法規之舉。君士坦丁堡的主教府即是牧首的宮殿。再者，由於牧首寶座的宏偉，其下設有不同的秘書處；而掌書記（chartophylacii）或檔案處的秘書處則專門劃分了主教的權限，且當時的掌書記行使著當時最神聖牧首的權限，處理所有屬於他作為主教的職務；因為他執行絕罰、糾正靈魂的過犯、准許執事與長老受按立、發布聖禮的委任狀，以及其他類似的事務：因此，稱掌書記處為主教府是正確的。

左納拉（ZONAR.）

那些對聖像狂暴攻擊，並稱其為偶像，甚至撰寫書籍以支持其觀點的人；這場神聖會議稱這些書籍為幼稚的戲耍，即兒童的玩物，以及瘋狂的酒神狂歡（bacchationes）。因為酒神女祭司（Bacchæ）是一群瘋狂的婦女，她們在集會中狂亂地追隨酒神（Bacchus）。酒神被希臘人視為神，是醉酒的主宰，他自己也總是醉醺醺的，充滿了瘋狂。因此，正如那些酒神女祭司在狂亂加劇時，絲毫不顧及節制或莊重，只是被瘋狂所驅使；會議的教父們也斷言，那些撰寫此類著作的人，並非出於任何嚴肅與冷靜的理性，而是受到瘋狂與迷亂的驅使。 此外，他們下令這些著作不得被任何人隱藏，而必須由持有者交出，以便與其他異端書籍一同被銷毀。至於隱藏這些書籍的人，若他們是主教或其他聖職人員，則判處罷免；若是平信徒或修士，則判處逐出教會。

阿里斯廷（ARIST.）

若有人被發現隱藏反對受尊崇聖像的書籍；若他屬於聖職人員名錄，則罷免之：若是平信徒或修士，則逐出教會。 此法規明確。

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註釋：

(25) 「主教的權限」（τὰ ἐπισκοπικὰ δίκαια）。在阿默巴赫（Amerbach）抄本中讀作「牧首的權限」（τὰ πατριαρχικὰ δίκαια），這更為正確。 (26) 「當時的掌書記」（καὶ ὁ κατὰ καιροὺς χαρτοφύλαξ）。掌書記是指保管教會檔案的人；這在君士坦丁堡教會中確實是一個極高尊榮的職位；以至於他被稱為「大掌書記」（μέγας χαρτοφύλαξ）；根據坎塔庫澤努斯（Cantacuzenus）的記載，這最初是由小安德洛尼古（Andronicus the Younger）所設立，他說：因為他注意到掌書記職位應享有更高的榮譽，便使其職務更加顯赫，並稱其為大掌書記；這個稱號至今仍保留。坎塔庫澤努斯《歷史》卷二，第一章。其職務在科迪努斯（Codinus）書中描述如下：掌書記掌管教會權利，是所有教會事務的審判官，處理婚姻事務；在其他教士事務中，他也是辯護人，如同大祭司的右手。在君士坦丁堡教會的官員名錄中，其職務描述如下：大掌書記在大祭司舉行聖禮時，站在聖物旁；他對大執事說：「來到君王與神面前。」他亦參與所有判決；他擁有代表大祭司進入聖教會的所有權力，並由他發布所有判決；他亦擁有訂婚的聖禮，由他主持並派遣至某某教堂的長老處進行祝福；在按立大祭司時，他負責呈獻受按立的大祭司。他自己擁有書記，記錄主教們的判決，並將其呈報給大祭司。參見巴爾薩蒙關於掌書記與首席辯護人職務的論述，載於《希臘羅馬法典》第七卷，第455頁。]

921

第七次大公會議第十條法規 第十條法規 「由於有些教士規避法規的規定，離開自己的教區，奔向其他教區，大多是在這座蒙神保守的帝都，並在權貴門下侍奉，在他們的私人禮拜堂舉行聖禮；若無其本人的主教及君士坦丁堡主教的同意，不得在任何房屋或教堂中接納他們：若有人如此行且堅持不改，則罷免之。至於那些經上述長老同意而如此行的人，不得承擔世俗與謀生的事務，因為神聖法規禁止他們這樣做。若有人被發現擔任所謂的『大管家』（majores）職務，則要麼停止，要麼罷免；其實，他更應當教導兒童與僕人，誦讀神聖聖經；因為他獲得聖職正是為了這個目的。」

巴爾薩蒙（BALS.）

不同的法規禁止教士離開他們被按立的教區，轉往其他教區。因此，本法規隨之規定，若無本人的主教，或無其推薦信與離職信，或無君士坦丁堡牧首的命令，任何教士不得在任何地方被接納，或在任何教堂或權貴的私人禮拜堂中舉行聖禮；若有人違背此規定，且在警告後仍不回到自己的教區，則罷免之。這就是「要麼停止，要麼罷免」的含義。若有人經由上述信件，或經由君士坦丁堡牧首的許可，在其他教堂舉行聖禮，卻違背法規承擔了世俗事務，或擔任了「大管家」，在被禁止後，他們必須停止或被罷免。法規中包含的其他內容已在不同的法規中解釋過，即特魯洛會議（in Trullo）第十七與十八條法規、迦克墩會議第十三與二十五條法規，以及其他法規。從本法規的內容中請注意，唯有君士坦丁堡牧首被允許接納外來的教士，即使沒有按立他們之人的離職信，只要他們攜帶推薦信，證明他們已被按立或已進入聖職名錄。因此，在我看來，當時最神聖的牧首及其掌書記，有權准許外來教士在這座帝都舉行聖禮，即使沒有按立他之人的離職信。所謂「大管家」，是指那些擔任鄉村郊區管轄者的人；正如在聖使徒教堂召開的第一與第二次會議的第十一條法規所顯示的那樣。因此，教父們勸阻聖職人員從事此類事務，建議他們教導文字，並從中獲取生活所需；因為他們被劃分出來正是為了這個目的。至於外來教士在權貴門下侍奉，並在他們的禮拜堂中舉行聖禮，這是違法行為；因為即使他們在較小的禮拜堂中舉行聖禮，若違背了他們本人的主教或君士坦丁堡主教的意願，也將受到同樣的懲罰。

左納拉（ZONAR.）

關於這一點，有許多使徒與會議法規；但不足以根除此惡習。因此，這次會議頒布了這條法規，同時禁止兩件違背法規的事：一是教士不得從一個城市奔向另一個城市，甚至不得奔向這座帝都，不得投靠權貴，並在他們的私人禮拜堂中舉行聖禮，除非獲得他所離開的主教，以及他所前往的君士坦丁堡主教的同意；否則將被罷免。二是，即使獲得了上述主教的許可在私人禮拜堂舉行聖禮，也不得承擔世俗與謀生的事務，成為代理人、會計，或擔任其他類似的職務。若發現有人從事此類事務，會議教父們下令他們要麼停止，要麼被罷免。至於所謂的「大管家」，即本法規所提到的，其職務從聖使徒教堂召開的第一與第二次會議的第十一條法規中可以輕易推斷出來，即在鄉村莊園中執行所謂的「管轄權」，他們在那裡被稱為「大管家」。

阿里斯廷（ARIST.）

「離開自己教區並前往另一教區的教士，若無本人的主教與君士坦丁堡主教的同意，不得在任何房屋或教堂中被接納。若有人如此行且堅持不改，則罷免之。若他們經上述主教同意而如此行，則不得承擔世俗事務，若已承擔則應停止，否則罷免之。」 外來教士進入這座帝都，若無其本人主教與君士坦丁堡主教的意願，不得在任何房屋或教堂中被接納。若有人在未經他們知情的情況下接納了他，而他仍堅持不回到自己的教區，則將被罷免。若他經他們知情而在這座蒙神保守的城市中某個房屋被接納，他不應成為代理人、大管家或管轄者，而應教導兒童與僕人。若他承擔了此類事務，則要麼停止，要麼罷免。

927

第七次大公會議第十一條法規 第十一條法規 「由於我們有義務遵守所有神聖法規，我們也必須完全遵守那規定在每個教會中設立管家的法規。若每一位大主教在自己的教會中設立管家，這很好；否則，君士坦丁堡主教有權以自己的權威，在他的教會中指派管家。大主教們亦然，若他們屬下的主教不願在自己的教會中設立管家。這同樣適用於修道院。」

巴爾薩蒙（BALS.）

迦克墩會議第二十六條法規規定，每個教會應由教士根據主教的意願進行管理；但並未說明應如何懲罰違背此規定的人。因此，本次會議的神聖教父們，在開頭說到必須不可推卸地遵守法規，特別是對於那些在按立前宣誓遵守法規，因而有義務遵守的大祭司而言，規定必須完整地遵守本法規，並補充說，若大主教們在他們的教會中不這樣做，君士坦丁堡牧首將以權威在該大主教區內，從其教士中指派一名管家；若主教疏忽，大主教亦應在主教區內指派管家。這同樣適用於修道院。當某位主教被指控透過平信徒管理主教區的財產時，有人說，由於本法規懲罰不指派管家的大祭司，卻未說管家必須是教士，因此平信徒也可以合法管理教會財產。但我認為不然；因為迦克墩會議的教父們規定教會財產應由教士管理；且本法規透過說「這同樣適用於修道院」，闡明了迦克墩會議所規定的內容。因為沒有人會說修道院的財產應由平信徒管理，除非他瘋了。請注意本法規規定了對於那些不透過教士或修士管理教會與修道院財產的大祭司，應當如何處理。

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註釋：

(29) 「有義務遵守所有」（Ὑπόχρεοι ὄντες πάντας）。君士坦丁堡牧首阿列克修（Alexius）在關於涉及所有大主教區與總主教區之教會事務的會議法令中，引用並解釋了這條法規；因此其言論值得注意。他說：「因此，在這裡，由於損害隱蔽地波及到大主教區，我們這裡的神聖會議審議了適當的做法，必要地規定了管家的指派，即根據第七次會議的法規；因為該法規賦予最神聖的牧首與最神聖的大主教們權力，在那些大主教與主教不願設立管家，或管理不善的教會中設立管家。」阿列克修牧首，載於《希臘羅馬法典》第四卷，第251頁。]

928

左納拉（ZONAR.） 大祭司在按立前，通常會對信仰及其他事項做出保證，其中包括宣誓遵守神聖法規。因此，這些教父們在此處宣告，我們有義務遵守所有神聖法規。既然迦克墩會議第二十六條法規規定，任何有主教的教會，都應有一位從該教會教士中選出的管家，根據其主教的意願管理教會財產；本次會議的教父們宣告，我們也必須遵守那規定在每個教會中設立管家的法規。他們說，若每位主教指派了自己教會的管家，這很好；但若他不這樣做，他們賦予君士坦丁堡主教以權威，即根據其判斷與權力，在屬下的教會中指派管家的特權。同樣，他們也賦予大主教們在他們所按立的大祭司的教區內擁有此項權力。他們下令這同樣適用於修道院。但這些僅存在於書面上，就某些人而言。因為不能指責所有人；這是不公平的。

阿里斯廷（ARIST.）

「若大主教未指派大主教區的管家，則由牧首指派；若主教未指派，則由大主教指派；正如迦克墩會議的教父們所決定的。這同樣適用於修道院。」 在每個教會中，必須有一位來自本教會教士的管家，根據主教的意願管理教會事務；正如迦克墩會議第二十六條法規所規定的。若有主教希望親自管理這些事務：在大主教區，由牧首指派管家；在主教區，則由大主教指派。這同樣適用於沒有管家的修道院。

第十二條法規

「若有主教或修道院院長被發現將主教府或修道院的田產轉讓給權貴，或交給其他人，則該轉讓無效，根據聖使徒的法規，該法規說：『主教應對所有教會事務負責，並如同在神注視下管理它們。不得將其中任何部分據為己有，或贈予自己的親屬。若有窮人，應作為窮人供給他們，但不得以他們的藉口變賣神之物。若他們藉口造成損失，且田產毫無收益，即使如此，也不得將該地交給當地的權貴，而應交給教士或農民。若他們使用邪惡的詭計，且權貴從農民或教士手中買下田產，則該買賣無效，並應歸還主教府或修道院。』」

929

930 第七屆大公會議第十二條教規註釋 「……並應歸還給主教座堂或修道院。若主教或修道院院長做出此等行為，應被驅逐；主教應被逐出主教座堂，修道院院長則被逐出修道院，因他們惡意揮霍了非自己所聚集的財產。」

巴爾撒摩（Balsamon）：神曾藉著摩西說，獻給神的物不可更換，而應當保持不可轉讓，即使其價值遠低於所換得之物亦然。但神又說，若你執意要更換，那麼所換得之物也當成為聖物。因此，教規規定，主教或修道院院長不得將主教座堂或修道院的田產轉讓或交付給任何人，否則該轉讓或交付即為無效，正如使徒教規第38條所言。此外又補充道：若主教或修道院院長藉口該田產無收益且對教會造成損害，則可以進行轉讓，但不得轉讓給權貴，而應轉讓給鄉民或教士。然而，由於教規極有可能被某些人規避，教父們規定，若有人以狡詐手段，透過卑微之人或教士作為中間人，假裝接收該不動產，從而將教會財產轉移給權貴，那麼即便如此，先前所做的一切仍屬無效，該不動產應歸還教會；而做出此事的教長或院長，亦應被逐出主教座堂或修道院。以上即為教規內容。

由於「自主經營之物」（αὐτούργια，即我們拉丁語所稱的田產）是指那些本身就能自動產生收益的物，例如鹽場、橄欖園、葡萄園、草地、水磨坊、陶窯以及其他類似之物，有人可能會問：教規所規定的究竟是這類自主經營之物，還是所有具備收益的不動產？特別是教規末尾還提到了「有害的田產」。解答：教規對兩者皆有規定，並指出：具備良好收益的自主經營之物不得轉讓或交付；但若田產確實（而非僅是藉口）無收益，則可以交付。因此，若該自主經營之物完全無收益（例如草地被河流淹沒），或者即使是偏遠的郊區田產，若因有佃農重新開墾而變得有收益，則該郊區田產因有收益而不得轉讓；反之，若該田產即使被稱為自主經營之物，卻因無收益且無用處，則可以交付。因為轉讓與否，不應取決於名稱，而應取決於收益。此外，請知悉，法律上所謂的「轉讓」（ἐκποίησις）是指所有權的轉移，即贈與、買賣、永佃權、交換及類似行為；而「交付」（ἔκδοσις）則是指針對特定對象或期限的轉移。不過，兩者有時也會混用。至於有收益的財產不得轉讓，而無收益的財產因教會急需而可轉讓，這點可從迦太基會議第29條教規中看出，該教規對此有明確區分，請閱讀該條。此外，大居里羅（Cyrillus）在其致多姆努斯（Domnus）書信的第二章中也規定，珍貴的器皿（即聖物）以及教會的不動產皆不可轉讓。然而，這也應按照迦太基會議的教規來解釋。

若有主教將教會的自主經營田產交付給權貴，且該交付行為因本教規而被宣告無效，有人認為應當按照教規的總結將該主教逐出主教座堂。但我認為並非如此。因為教規並未命令主教在進行了無效的田產轉讓時就必須被逐出主教座堂；而是指當他懷有惡意地交付教會不動產，且實際上意圖將其轉移給權貴，卻透過狡詐手段將其交付給教士或農夫，並藉口該物無大收益，以便從後者手中轉移給權貴時，才應受此懲罰。因為主教被逐出主教座堂，並非是因為轉讓行為本身，而是因為其欺詐的意圖。這一點可從使徒教規第38條得到證實，該條並未懲罰那些非因惡意而使用教會財產的主教；同樣地，查士丁尼法典第120條（即《巴西利卡》第5卷第23章第2條）也規定此類契約無效，但並未討論對主教或院長的懲罰，僅判處公證人流放。然而，由於上述法典（或更確切地說是《巴西利卡》第5卷的整個第2章）規定，在某些情況下，不僅是教會、修道院、大教堂及其他聖所那些無收益的不動產，甚至連那些有收益的財產，在符合法典所規定的區分條件下，也可以進行買賣與交付，甚至在時機合適時允許轉讓某些聖物。請閱讀這部內容宏大、條目繁多且區分細緻的法典，並按照其總結來處理教會與修道院對聖物及不動產的轉讓與交付，這樣你就能保持無可指責。因為現行的這條教規並不會與你相違背，因為法典同樣禁止在沒有正當且迫切理由的情況下，轉讓或交付教會或修道院的不動產。

那麼，當轉讓被宣告無效，且教會財產歸還給教會或修道院時，對方是否必須退還他們為此所支付的錢財或物品？解答：絕不。上述法典明確指出：若違反我們本法所規定的條款，而與聖所進行了任何動產或不動產的契約，該財產應連同期間產生的收益歸還給該聖潔的教會或聖所；而對方所支付的價金、補償物，或因交換或其他任何原因所給予的財物，則應保留在教會手中。若違反規定進行了永佃權契約，我們命令將該財產歸還給聖潔的教會或聖所，而永佃權人則應按照永佃契約的效力支付約定的租金。若教會或聖所的財產被贈與，該財產也應連同期間產生的收益歸還給聖潔的教會或聖所，並額外賠償該財產的價值。若違反規定進行了抵押，債權人應喪失其債權，並將該財產歸還給聖所，而那些膽敢違反我們法律進行此類契約的公證人，應被判處永久流放。

有人還問道：既然教規說主教應被逐出主教座堂，修道院院長應被逐出修道院，視為破壞者與欺詐者，那麼這種驅逐是否會伴隨聖職撤職（depositio）？有些人說，由於聖教父們並未規定此類事項，因此只會進行驅逐；但我認為，既然驅逐是因欺詐而起，那麼撤職必然隨之而來。因為沒有人能在因損害名譽的原因被定罪後，還能保有尊榮。因此，我們應當感謝我們強大而神聖的皇帝，他按照使徒教規和本教規，透過他神聖皇室的三道金璽詔書，使教會及城中修道院的不動產免受國庫（即公共財政）的侵擾。其中第一道詔書發布於第1印期（Indiction）的7月，即6654年，規定修道院不得因其所持有的權利憑證或許有瑕疵而不完整而受到損害；第二道詔書發布於第7印期的10月，即6665年，命令修道院應不可分割地保有其不動產，即使稅務官員給予他們的憑證有利於國庫，也不得損害修道院，因為這些憑證並非為了給修道院提供永久的保障與利益，而僅是暫時的；另一道詔書則發布於第6印期的3月，即6666年，並存放在所有秘書處，其序言之後明確規定：

「朕在數年前已預先發布了一道金璽詔書，恩賜給位於京城內的聖潔修道院，以及位於海峽西岸、沿岸及遠處的修道院；同樣也恩賜給尼科米底亞海灣周圍、直至尼科米底亞城，以及位於島嶼上的修道院，即奧克西亞（Oxea）、普里馬（Prima）、查爾克（Chalce）、普拉特（Plate）、聖格利凱里亞（Glyceria）、普林基波（Principo，即安提戈努斯島）、布拉基內西翁（Brachynesio）、特雷賓托（Terebintho）、聖安德烈、聖特里豐、聖埃留特里烏斯、科多內（Codona）、佩拉戈（Pelago）、聖母堂、梅索內（Mesone）、伊亞特羅（Medica）及聖德米特里，以及位於港口地產及阿提拉（Athyra）區域內的修道院；簡言之，朕對京城周圍修行的男女修士們，賜予了許多權利，並恩賜他們對那些依據某些權利歸屬於他們的不動產，擁有不可動搖的持有權與所有權，正如該金璽詔書所詳述。但由於那些『獵人』（指稅務官員）無法安分，藉著國庫的名義對他們施加沉重的苦難，朕為了安撫神並求神寬恕朕作為人所犯的過錯，同時也為了讓偉大君王基督的戰士們——即那些為了祂而選擇獨居生活並穿上聖靈軍裝的人——能成為對抗可見與不可見敵人的強大盟友與護衛，朕決定為那美好的根基加上相稱的屋頂，並合理地發布了這道金璽詔書。朕藉此規定並宣告，所有今日由上述修道院、隱修處、隱士小室、勞拉（laura）以及簡言之，無論以何種名稱稱呼的修士居所所持有的不動產——包括佃農、自主經營田產、集會、稅收、資源、湖泊、河流、海洋權利，以及簡言之，在不動產持有權中被視為任何權利的一切，無論位於何處——只要是他們目前所佔有的，且至今尚未從各地稅務官員那裡收到有利於國庫的憑證，這些修道院都應擁有永久的所有權，作為朕的恩賜與賞賜，並在未來所有永久的時間內擁有它們。即使他們至今為止是合理或不合理地持有這些財產，即使沒有任何憑證，或者憑證有瑕疵，甚至是偽造的。因為他們在東西方任何地區所持有的所有財產，無論是來自於每日供養皇帝的招待所，或是來自於殘餘地產、憐憫捐贈、廢棄地、完全荒廢地、卑微的日租地、卑微的受災地，或是被權貴售出的，或是相反的情況，或是對錯誤買賣的修正，即使在其他地方被命令給予，卻在另一處交付的；或是已贈與但未交付的，或是已交付但未贈與的，或是以任何其他方式被他們不當持有的，朕都希望這些修道院能永久、不可動搖且不受干擾地持有，作為朕的恩賜。」

因為僅憑他們目前所持有的不動產，就足以作為一切權利的憑證，無需再對其他事項進行瑣碎的追究。對於他們今日所持有的所有財產，除了那些已經從各地稅務官員那裡收到有利於國庫憑證的財產外，朕這道金璽詔書應足以取代贈與、買賣及任何其他權利憑證，即使有任何其他秘書處文件對此提出異議。修道院無需為他們目前所持有的不動產出示其他古老的權利憑證；而應以朕這道金璽詔書作為一切權利的憑證，正如前文所述，這對他們而言已足夠，足以取代贈與、交付及任何其他權利。若時機合適，任何修道院希望使用其原有的權利憑證來為自己辯護，也不會受到任何阻礙。因為這並非強制性的；若他們自願選擇這樣做，沒有人會阻礙。朕這道金璽詔書不僅有助於修道院證明其土地權利，也適用於他們目前所持有的佃農、自主經營田產、稅收、集會、通行費、湖泊、河流、海洋權利，以及他們所持有的任何其他權利，但那些已收到有利於國庫憑證的財產除外。若有某些稅收、契約、軍役、公共義務、文獻義務或任何屬於國庫的義務被命令重新計算或刪除，而該計算尚未完成，或該權利有任何可被指責之處，修道院也不會因此受到任何損害。

何必多言、一一列舉並舉例說明呢？朕省略了冗長的言辭，以免某些在這些事務上狡詐的人，抓住朕所說的某些導致不動產動搖的原因，卻對其他未提及的保持沉默，並像猶太人一樣拘泥於字句，試圖在未提及的事項上動搖並騷擾修道院。朕以普遍且慷慨的原則規定，凡是今日由修道院所持有，或在修道院座堂內被認為屬於國庫的，無論是現在還是過去由任何人贈與給修道院的，都應視為屬於該修道院。一旦有人對此有想法並說出來，修道院應立即將其視為朕今日所賜予的。因為對於他們目前所持有的不動產，若修道院尚未收到有利於國庫的憑證，朕希望將每一項都視為國庫的，並獲得永久的穩固，任何人不得對此進行爭論。

930

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 940 [註：原文拉丁文譯文略] 唯獨擁有不可動搖之權，且不受任何人審問；正如公職人員不被其自身過度干預，同樣地，聖潔的居所或靜修處、修道院及其他場所，亦不得受任何公職監管者的審問；無論某人提出的是合理的辯解，還是不合理的，亦無論其所言為何。因為任何企圖如此行事的人，將被視為言論無效且確實不穩固，其財產將被無情地沒收歸公，且他本人將徹底喪失名譽，因為他違抗了皇帝——皇帝出於虔誠與敬神，透過這份金璽詔書，將免除修道院在其所獲贈產業上的一切騷擾，並藉此向神獻上一份微薄的禮物，以回報祂從其慷慨之手中所賜予的無數恩典。因此，無論是公職稅務登記官，還是任何祕書處的負責人、稅務評估官，或其他任何執行公務的人員，皆不得登記修道院的不動產，或評估其戶數，或調查其土地面積、佃農人數，或審查其所持有的土地，亦不得審查其是否以不公正的價格購買或非法佔有。但由於我的皇令要求對修道院今日所持有的不動產與佃農進行清冊登記，唯有當登記官證明修道院所佔有的土地、佃農或其他權利超出了界限時，修道院才會受到騷擾，而其非法佔有的部分將被收回。修道院亦無權擴張其今日所持有的產業，無論是佃農、土地還是農莊，並使其人口增加。然而，不得藉此為由，讓任何執行官或登記官從上述修道院所屬的不動產中，收取任何煙囪稅、測量費或其他屬於其職權範圍內的稅捐。因為任何膽敢如此行事的人都應知道，他不僅要將所徵收的款項加倍歸還，還將面臨財產被徹底沒收，並喪失名譽與公民權利。因為我的皇權意欲讓上述修道院的所有不動產，被每一位執行官視為不屬於其職權與管轄範圍。正如執行官在不屬於其管轄的省份中無權採取任何行動或進行管理，同樣地，省份的執行官亦不得被視為修道院不動產的執行官。因此，由我的皇權所指派的人員，為證明修道院今日所持有的產業而進行的清冊登記與界限劃定，將會呈報給相關的祕書處以供知悉。所有修道院都應知曉，若其中任何一家被發現對其今日所持有的不動產進行了任何欺詐、串通或不法行為，不僅將完全無法享受我這份金璽詔書所帶來的利益，還將喪失先前由我皇權所頒布的另一份金璽詔書所賦予的權利。

941

[註：原文拉丁文譯文略] 隨後，這份金璽詔書廢除了所有與之相抵觸的命令，無論是已經發布的還是將要發布的，並規定修道院應繼續使用其古老的權利。然而，由於某些幸災樂禍者的唆使，在6684年（西元1176年）6月，頒布了一道皇令，幾乎顛覆了這份極其虔誠且有益的金璽詔書，因此修道院的所有不動產都遭到了登記官的掠奪。於是，在6689年（西元1181年）7月，頒布了我們最崇敬、最神聖的皇帝們關於修道院提醒的決議，廢除了普拉托里亞（praetorian）與卡特潘（catepanic）的徵收需求，並規定先前頒布的金璽詔書在關於不登記修道院不動產的事宜上應保持效力；其原文如下：

我的皇權需要你們禱告的扶持，並願在一切事上追隨那位在榮耀中安息的皇帝、我的主與父親的腳蹤，並決意效法他對你們這些奉獻給神之人的慷慨。因此，透過這份對你們的恩惠，不僅是向那位使他成為皇帝的神獻上感恩，也是對我皇權之主與父親聖潔靈魂的尊崇，並為我們在良善上的進步奠定了基礎與根基。我傾聽你們的請求，並規定由他那神聖的皇權為修道院的利益所頒布的三份金璽詔書，應保持其效力，且不可動搖、不可更改；並應保持其最初頒布時的效力，且隨後產生的移交清冊應具有法律保障，即使是在兩年後完成的，或即便有些尚未及時呈報給相關的祕書處。凡是為了詮釋或顛覆金璽詔書的效力，無論是局部的還是整體的，以及在我們的備忘錄中所宣告的任何命令，無論其以何種方式發布，透過這份決議都將被視為無效且無力，就好像它們從未存在過一樣。

此外，至今一直侵擾修道院在色雷斯與馬其頓地區不動產的普拉托里亞與卡特潘的巡迴徵收與職務需求，以及麻料與豬油的購買或徵收，都將透過這份決議被廢除並連根拔起，歸於無有且不再被提及；普拉托里亞官員、執行官、卡特潘官員，以及那些在特定時期進行麻料與豬油購買或徵收的人，及其隨從，都應避開這些不動產，因為這些產業從一開始就不受公家徵收，在所有以這種方式規定的事項上，從今日起直至永遠，都應被視為無爭議且不被登記在公家清冊中。即使它們未被登記在清冊中，但若以其他方式被確認，亦應被接受。若有人膽敢違背這些金璽詔書及我皇權的現行決議，對你們修道院的任何不動產採取行動，除了將被視為犯下叛國罪（正如這些金璽詔書所規定的）之外，還將被迫賠償由當時最顯赫的祕書官（Mystikos）所裁定的、對你們任何產業造成的損害。所有修道院，無論是在大城市內還是城外，只要是在這些金璽詔書所包含的範圍內，都應致力於執行我皇權之主與父親在備忘錄中所規定的事項，除非他們想因一次的疏忽而失去這種豁免權。

此外，我們強大的皇帝也向神聖的「神之大教會」頒布了一份金璽詔書，其原文如下：

雖然眾人都盡其所能地向所羅門那古老而著名的智慧聖殿獻上供物，但對於這座以「神之智慧」為名、按人性而言源自所羅門與大衛、且以宏偉與皇家規格建立的神聖大聖殿——那所羅門聖殿的預表，即新錫安、聖潔的約櫃、我們救主的教會，這座由聖靈建立在使徒教義磐石上、真正堅固且不可動搖的聖殿——許多人也獻上了各種供物，這些供物體現在位於東方與西方以及某些島嶼上的不動產中。其中有些是透過購買而獲得的。這些產業中的許多（若不說絕大多數），因各種原因，被各地的登記官及其他在此類事務上精明的人視為屬於公家。然而，由於這件事透過這座偉大而神聖聖殿的管家們的呈報，頻繁地傳入我的皇權耳中，我的皇權毫不遲疑，立即將這份金璽詔書頒賜給這座至聖的聖殿；透過這份詔書，我的虔誠純粹地將所有在東方、西方及所有島嶼上，無論以何種方式屬於公家、但由他們所持有的各類不動產，作為禮物與神聖的奉獻贈予並賜給它，無論是佃農、土地（耕地、草地、葡萄園或菜園）、農莊、租戶、商人或工匠，以及在其中建造的堡壘，或任何其他在其中發現的屬於公家的事物。

透過這份虔誠的金璽詔書，我的皇權修正了在上述「神之大教會」所持有的權利與頭銜中發現的任何缺陷，並規定所有在東方、西方及所有島嶼上屬於它的產業，現在都視為由我的皇權所贈予並移交給它。因此，我的皇權下令，由各地的登記官進行詳細的清冊登記，說明各類不動產、居住在其中的佃農與租戶，以及在其中發現的各類農莊，並經由他們的簽名確認，移交給至聖的大教會以作永久的保障，使一切都清晰明確且無爭議，且在任何時候都不會受到任何登記官、視察官、評估官或任何其他審查公家事務者的質疑，這些登記清冊應呈報給相關的祕書處以供知悉。因為在任何時間，任何人都不得以任何方式進入這些不動產，或將其置於質詢與審查之下。此外，也不得對這些產業索取權利，不得收取煙囪稅、測量費，或任何其他為登記官利益而設的稅捐，他們在看到我這份金璽詔書及上述規定的清冊時，應當迴避。任何已經發布的命令，無論是關於預先劃定的、零碎的、同情的、來自卑微階層的、受制於徵收的、受制於軍役的（即使沒有進行補償）、關於不接受不計數量的捐贈，或關於任何其他事項的命令，若在任何方面與我這份金璽詔書相抵觸，都將被視為無效且無力；即使其中包含了「不得廢除」的條款（除非明確聲明）。因為我的虔誠在知曉所有已發布的命令後，認為逐一列舉它們是多餘的，並規定就這份金璽詔書而言，它們應被視為已明確列舉並廢除。此外，未來頒布的任何其他命令，亦不得凌駕於這份虔誠的文書之上；反之，若有任何部分與我皇權的現行規定相抵觸，都將被視為無效且無力，即使其中包含了「不得廢除」的條款（除非明確聲明）或任何其他區別。因此，為了使屬於至聖「神之大教會」的所有不動產清晰明確，它們已在這份金璽詔書中明確列出，其原文如下：在色雷斯與馬其頓省的某處與某處，隨後列舉了所有不動產。在列舉完畢後，它說：無論在何處發現的斯特羅比利奧特（Strobiliotai）猶太人，以及三萬噸容量的船隻豁免權。在所有這些事項上，我的皇權規定，至聖的大教會及其所有部分應擁有其完全不可侵犯且不可動搖的權利；當各地的登記官如前所述需要進行詳細的界限劃定時，他們不得藉此為由，向其任何不動產索取煙囪稅、測量費、物資供應或任何其他徵收；他們應在沒有任何攤派與要求的情況下完成上述界限劃定。若有人膽敢違背我皇權這份金璽詔書所規定的任何事項，除了將面臨皇室的憤怒外，還將面臨三十磅黃金的罰款，這筆罰款將由祕書處在至聖大教會的請求下，無情地從他那裡徵收。這份金璽詔書於6661年（西元1153年）8月頒布，並經由我們虔誠且神所指派的皇權簽署，是堅固且安全的。此外，我們強大的皇帝在6656年（西元1148年）2月頒布了另一份金璽詔書，被稱為「醫治者」，因為它醫治了各地教會（即主教區、大主教區及大教會本身）可能存在的缺陷權利，其原文如下：

那位在摩西之後帶領選民的統帥約書亞，在急於摧毀耶利哥的防禦工事時，命令祭司們在周圍吹號，就這樣奇蹟般地推倒了城牆；而對於我這統治神所選之新子民的皇權而言，在繼承了那位皇帝中的摩西、人民的救主與嚮導——我皇權之主與父親之後，在急於摧毀耶利哥式的城牆，即基督徒共同敵人的防禦工事（我指的是那位在西西里島實施暴政，並從那裡暗中潛入羅馬帝國的西方之龍）時，同樣需要像精神號角一樣，依靠那些每天為我們向神祈求的祭司們的禱告，以協助摧毀它。那位看見神的摩西，在與亞瑪力人交戰時，因兩側的扶持而擊敗並戰勝了他們。因此，正如他一樣，我的皇權在面對這場對抗新亞瑪力人的戰鬥中，也需要祭司們的扶持，並希望得到他們的禱告，作為引導這新以色列人、指引其腳步的光之柱。

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950 第七屆大公會議第十二條教規註釋

[註：此處為金璽詔書，旨在確認教會財產之不可侵犯性，並對教會權利進行補強。]

……作為新以色列的領袖，並引導其腳步者，願能擁有這些人的代禱。朕之帝國，為了使朕之帝國的代禱更為堅固，特將此份金璽詔書賜予眾教會之母、新錫安、神智慧的居所，以及所有島嶼、東方與西方之教會。朕之帝國深知，君王不因強大的武力而得救，勇士也不因力量的眾多而得救；正如神聖的先知、詩篇作者與神之父所言，馬是虛假的救贖。因此，為了使那凌駕於眾教會之上的教會，以及上述所有聖教會的長老們，其地位能完全穩固，並使他們對所屬不動產的權利與佔有更為堅實；若其權利中有任何跛行或不精確之處，朕亦一併予以修正。不僅如此，若有任何權利本應隨之而來，以確保對此類不動產的統治、佔有與所有權，卻尚未達成者，朕之帝國特頒布此份金璽詔書，作為彌補其缺失的良藥，使其權利顯得完備、無缺、完全不可動搖。藉此，朕確認並保障了所有神聖教會及其領袖對其不動產（無論為何種性質、位於何處）所擁有的一切權利，並以朕之帝國的判斷與決議，使美善者更為美善。

凡在這些不動產中，無論是透過歷代君王的金璽詔書、印信、簡單命令，或是判決（即實務文件）所呈現的，若有任何跛行，或在精確度與應有的邏輯上有所欠缺，朕皆依據皇家命令與法律予以修正，並裁定這些神聖教會在永恆中不得因此受到任何損害。相反地，那些原本脆弱、不穩固之處，藉由朕之帝國此份金璽詔書的加持與強化，將變得極為堅固且不可侵犯，任何欲為公家利益辯護者皆不得對其提出異議。

為了從眾多可能的情況中舉例說明，朕之帝國特此提及：若對其農奴的贈與數量不明，或土地測量未定，或在此類產業中開墾了某些未曾贈與的農地；又或者雖已贈與，但相關命令未被撤銷；或在先前劃定的贈與範圍內，相關命令未被撤銷；或賜予他們的皇家命令未被登記；或雖已登記，卻非在適當的秘書處；或登記文件遺失，但有可信的副本；或應進行的法律程序未進行，或已進行但未登記；或應計算的帳目未計算；或因任何其他可能的原因，導致上述神聖教會及其母教會的權利受損，以致無法穩固，即便此處未逐一列舉所有導致權利受損的原因；又或者本應賦予他們更多關於這些不動產的權利，卻未達成者——只要他們對所持有的不動產確實擁有某種權利（若對所持有的不動產完全沒有任何文件證明，則此金璽詔書將無法提供幫助），凡此種種，以及任何未來可能有人為公家利益而爭辯的事項，皆不得損害神的聖教會、神智慧的殿宇，以及其餘的都會、總主教區與主教區。若他們對所持有的某些不動產完全沒有任何權利，則此金璽詔書亦無法提供任何幫助，正如公家機關因正當理由至今仍保有佔有權的情況一樣。在所有這些事項中，將嚴格遵守法律規範。因此，若有人因貪婪或其他原因，企圖藐視朕之帝國此份金璽詔書所規定的事項，首先，當我們站在那可畏的審判台前時，他將不得見到聖三一的光輝，並將如猶大從十二使徒中墜落一般，從基督徒的行列中被剔除；此外，他還將招致從古至今已安息的聖徒、義人與神聖教父們的咒詛。

左納拉斯（Zonaras）：此教規命令教會的「自給產業」（autourgia，在此處指任何能產生收益的資產）應保持不可轉讓。教父們引用使徒教規，將教會事務的管理權委託給主教，要求他如同在神的注視下管理，不得將其中任何部分據為己有，即不得將其視為私產，也不得贈與親屬。這些教父們說，若主教藉口說該田地沒有收益，對教會無用，即使如此，也不得將其交給官員，而應交給神職人員或農民；交給神職人員是因為他們是下屬，交給農民是因為他們是鄉下人，處於卑微的地位。若有人狡詐地將田地交給神職人員或農民，隨後又轉讓給官員，則此行為（無論是買賣或其他交易）皆為無效，財產應歸還教會。凡做出此類行為者，即透過欺詐或公開地將教會財產出賣給權貴者，無論是主教還是修道院長，都應被驅逐，因為他惡意揮霍了非他所積累的財產。因為如果一個人揮霍了自己積累的財產尚且有罪，那麼揮霍他人奉獻給神的財產，豈不罪加一等？此教規是關於田地的。迦太基會議的第二十九條教規規定，即使是沒有收益的財產，若未經審慎處理也不得轉讓，違者將被剝奪其職位。偉大的區利羅（Cyrillus）在致多姆努斯（Domnus）的信中，規定教會的寶物與不動產皆不可轉讓。但有些修道院長認為這些只是廢話。

阿里斯提努斯（Aristenus）：根據聖使徒的決議，主教或修道院長從主教區或修道院轉讓的任何財產皆為無效。做出此行為的主教或修道院長應被驅逐。教會的財產應保持不可轉讓，特別是自給產業。若不動產無利可圖且對教會造成損害，不得交給當地的官員，而應交給神職人員或農民；違背此規定者，若為主教，應被逐出主教區；若為修道院長，應被逐出修道院，因為他們惡意揮霍了非他們所積累的財產。

第十三條教規

「由於我們的罪孽，教會遭受了災難，一些神聖的建築，包括主教區與修道院，被某些人強佔，變成了公共住所。若佔有者願意歸還，使其恢復舊觀，這很好；否則，若他們屬於神職人員，則應將其罷免，因為他們已被聖父、聖子與聖靈定罪，並應被發配到那蟲不死、火不滅的地方；因為他們違背了主的聲音，主說：『不要將我父的殿當作買賣的地方。』」

巴爾薩蒙（Balsamon）：由於聖像破壞者的狂熱，許多正統派信徒逃離了他們的主教區與修道院，躲進山中。這些神聖的建築與其他神聖的修道場所因此被某些人佔據，變成了世俗的住所。因此，教父們規定應將其恢復原狀；若有人不服從，堅持作惡，身為神職人員者應被罷免，身為平信徒或修士者應被逐出教會。這些規定是針對當時的情況而發。但你也可以將此教規延伸至今日那些因異族入侵而佔據神聖建築的人。他們不能說自己沒有犯下此惡行，因此不必歸還。同樣地，他們也不能以時日久遠為藉口，來確認那些本不該存在的事物，並使神聖之所變成公共場所。這在世俗事務中或許行得通，但在神聖與神聖的事物中則不然。請注意這一點，這是為了那些東方的都會主教們，他們正從佔有者手中收回自己的主教區與修道院，並聽到了這些辯解。那麼，若這些神聖的修道場所沒有變成公共場所，而是像以前一樣被保存下來，佔有者是否會被迫歸還？解答：主教區必須由主教佔有，且在任何時候，被選出的人都不會被禁止恢復其職位，正如麥加拉（Megara）主教區的情況，它在被遺忘多年後，透過皇家命令與會議決議，不久前又重新歸還給雅典都會區。至於修道院，依我之見，若已被某些人佔有超過四十年，則不易歸還給前任持有者；前提是他們知道是誰在佔有，卻因懶惰而長期未收回。由於本教規是繼迦太基會議第二十四條教規之後頒布的，而《五六會議》（Trullan Council）第四十九條教規亦有相同規定，並補充說修道院不得交給世俗人士；因此曾有人說，根據該教規與本教規，先前將修道院贈與世俗人士的宗主教令皆應廢除，甚至連將修道院轉讓給其他修道院的行為也應廢除，並應歸還給大教會。當時曾宣讀了那位宗主教西辛尼烏斯（Sisinnius）的法令，規定了同樣的事，且差點付諸實行。但後來又提出了那位最神聖的宗主教塞爾吉烏斯（Sergius）的另一份法令，該法令於第十四印期（Indiction）五月，即六三二四年，並附有皇家簽名，解釋了《五六會議》第四十九條教規，並裁定「轉讓」一詞不應理解為維持修道院現狀的贈與，而是指那些將修道院接收為世俗住所的人。在結尾處，這份法令明確地闡述了這一點。因此，我們藉由聖靈賦予我們的權力，在會議中廢除了那份取消贈與與轉讓的行為，因為它未經任何主教同意，而是出於個人的自主意志，且未被愛基督的皇帝所接受，因為皇帝本人似乎也在贈與修道院，這違背了該法令的效力；且從事實本身來看，這對修道院並無益處，反而導致了徹底的毀滅與消失。我們確認並批准了我們蒙福且神聖的教父們那古老而新穎的有效習俗，規定在不違反規定的情況下，為了所贈與與轉讓之修道院的建立與改善，可以進行贈與與轉讓。

因此，上述教規應根據本法令來解釋，即將修道院贈與世俗人士的行為，更不用說轉讓行為，是不可動搖的。因此，直到現在，此類行為仍在不受阻礙地進行。我們在解釋本教規時所寫的內容，足以讓有意者明白，不必理會那位安提阿宗主教約翰（Joannes）所寫的關於不得將修道院給予他人，並稱此行為為不虔誠的言論。因為那位最神聖的普世宗主教塞爾吉烏斯所頒布的法令，解釋了教規應如何在會議共識下被理解，這才是絕對具有權威的。

左納拉斯（Zonaras）：在聖像破壞者異端猖獗之時，許多針對正統派的惡行被犯下。特別是神職人員與修士受到迫害，以致大多數人被迫離開他們的教會與修道院而逃亡。因此，這些被遺棄的教會與修道院被某些人佔據，他們將其據為己有，並改為世俗住所。因此，教規關於此類情況說：若佔有者願意歸還，使其恢復舊觀，即恢復為主教區與修道院，這很好，意即他們會做正確的事；若他們堅持佔有，身為神職人員者應被罷免；身為修士或平信徒者，應被逐出教會，因為他們因此受到了聖三一的定罪。

阿里斯提努斯（Aristenus）：將主教區或修道院變為公共場所者，若不將屬於主教區或修道院的財產歸還給主教或修道院長，則其行為無效；若為神職人員，應被罷免；若為平信徒或修士，應被逐出教會。

教會的財產不可轉讓，更何況是將教會本身與修道院變為公共住所。因此，佔有者若不願使其恢復舊觀，若屬於神職人員，應被罷免；若為平信徒或修士，應被逐出教會。

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960 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 若屬聖職人員，將被罷免；若屬平信徒或修士，將被逐出教會；因他們將神之殿變成了交易之所。

第十四條教規

在一切聖職中必須遵守秩序，這是顯而易見的；且精確地維護聖職的職務，是蒙神喜悅的。既然我們看見有些人自幼年起就接受了聖職的剃髮禮，卻尚未從主教那裡領受按手禮，便在聚會中於講台上誦讀，且此舉並不合乎教規；我們藉由本教規命令，今後不得再有此事發生；此規定同樣適用於修士。然而，若修士本身已由主教按手，且身為長老，則其所屬修道院的院長，有權在該修道院內為修士施行讀經員的按手禮。同樣地，根據古老的慣例，鄉村主教（chorepiscopi）在主教的許可下，亦應有權選立讀經員。

巴爾薩蒙：秩序維繫著一切天上的與地上的事物；若聖職人員中能實行良好的秩序，這更是蒙神悅納的。因此，聖父們說，我們看見有些人自幼年起就穿著黑衣，彷彿已獻身給神，並接受了剃髮禮，卻未經當地主教的按手，待成年後竟敢在講台上誦讀聖經，這是不合教規的；我們規定此事不得再發生，以免造成混亂，且任何人不得以其他方式在講台上誦讀聖經，除非他已透過主教的按手領受了職分的印記；此規定同樣適用於修士。然而，由於這對居住在荒野、無法四處奔波前往城市輕易謁見主教的修士們而言，似乎顯得困難，因此，那些已從主教那裡領受印記、且必然是長老的院長們，被准許在各自的修道院內為修士施行讀經員的按手禮，使他們能毫無阻礙地在講台上誦讀聖經。同樣地，鄉村主教在主教的許可下，亦被准許選立讀經員。這便是教規的內容。由此，那些聲稱「僅領受主教按手之剃髮禮、尚未列入聖職名單者，並非聖職人員，因此可以隨意恢復平信徒的身分與裝束」之人的巨大謬論，便被化解了。因為顯而易見的是，當一個人從主教那裡領受了職分的按手禮時，他立刻就是聖職人員，因為他已被准許在講台上誦讀。在我看來，即便是一個人僅僅由主教穿上黑衣以成為聖職人員，他也不得再更換裝束，因為他已立志獻身於神；因此，他既不能廢棄對神的誓言，也不能像戲子那樣戲弄神聖的服飾；這點我已多次論及修士的情況。至於那些在三聖頌（Trisagion）期間穿上黑衣的人，我斷言他們絕不能更換裝束。既然教規說，任何已從主教領受印記、且身為長老的修道院院長，都有權在各自的修道院內選立讀經員，有些人便詢問：他是否在領受印記的同時，無需主教明確的許可即可行使此權？有些人說，此權力隨著院長職位的按手禮而默認賦予，因為教規並未再增加其他條件，他們並引用老底嘉會議的第二十四條教規來支持其論點。然而，另一些人則反對說，既然讀經員也是聖職人員，就必須在主教的按手或其許可下領受印記；因此，院長只有在得到其所屬主教的許可時，才能在自己的修道院內施行讀經員的按手禮。若非如此，我們豈不是也得承認他無需主教的許可，即可聽取其修士及其他人的認罪，而這是不可能的。因為唯有主教，以及經主教許可的長老，才從上頭領受了捆綁與釋放的權柄。當反對者說，若院長對此還需要當地主教的特別許可，那麼教規賦予院長的權利就毫無意義了；另一方則反駁說，即便如此，這對院長而言仍是一項重大的權利。因為若沒有主教的許可，任何長老都無法選立讀經員，而上述院長們卻能根據主教的命令來執行，這本身就是一項特殊的恩典。但我認為，教規已毫無保留地將此權利賦予了修道院院長。此外，當人們懷疑那些未受聖職的修士是否能成為院長時，有些人說，既然他們是經由主教的審查而領受印記，主教必然會選擇那些在靈魂救贖上更為可靠的人，即便他尚未受聖職；而不是選擇那些已受聖職卻表現不佳的人。正如一個身體有病的人，不會因為某人被按立為首席醫師，就選擇一個對醫術一竅不通的人來治療，而捨棄那些既精明又有經驗的人，只因後者未被按立；因為給予醫治的不是按立，而是精確的知識。另一些人則反對說，既然教規規定那些已從主教領受印記的院長（即長老）才擁有此權利，顯然若非長老，院長便不會領受印記；這在我看來並不正確。因為聖父們並非為了院長職位而要求修道院的負責人必須是長老，而是為了讀經員的按手禮，因為若院長不是長老，便無法選立讀經員。因此，我說根據本教規及第十九條教規，即便未受聖職者亦可被選為院長；因為女性也擔任修道院院長。正如她們既不聽取認罪，也不選立讀經員，同樣地，那些未受聖職的修士與院長們也不會這樣做；因為他們本質上就不具備從主教那裡領受此類許可的資格。那麼，若查士丁尼的《新律》（Novella）說，如我們常說的，除非年滿十八歲，否則不得成為讀經員，那麼若有嬰兒或兒童從主教那裡領受了讀經員的按手禮，他是否就此滿足，還是年滿十八歲後還需要主教的另一道印記？解答：若他被要求再次領受印記，就意味著第一次的印記無效，那麼他在第二次之前就有權恢復平信徒身分，這是不合理的。因此，在我看來，對於自幼年領受印記的人，主教所施行的第一次印記便已足夠，並被視為如同他在十八歲之後由主教所施行的一樣；更何況，找不到任何教規說，在該年齡之前領受讀經員按手禮的人會受到任何損害。至於鄉村主教的特權，請閱讀安提阿會議的第十條教規。

左納拉斯（ZONAR.）：有些人未經任何按手禮，即未經任何確定的指派而選入該職務，便在聚會中於講台上誦讀聖經。因此，本教規禁止此事，因為它說，在一切聖職中必須遵守秩序，這是顯而易見的，即非常清楚且明白的。至於那些未經按手禮指派，也未列入讀經員名單的人——例如那些自幼年起彷彿獻身給神，頭上僅僅剃髮而無其他職分的人——在講台上向會眾誦讀神所默示的聖經，是一種秩序的混亂。因此，它禁止今後再發生此事；此規定同樣適用於修士。它說，院長若擁有主教的印記且身為長老，便可在其所屬的修道院內施行讀經員的按手禮。鄉村主教在他們所屬的主教許可下，亦能按立讀經員。根據安提阿會議的第十條教規，鄉村主教亦有權按立副執事與驅魔師。

阿里斯提努（ARIST.）：若無主教的按手，任何人不得在講台上誦讀。此規定亦適用於修士。院長若擁有主教的按手，僅可在其所屬的修道院內按立讀經員。鄉村主教亦可選立讀經員。

即便某人擁有聖職的剃髮禮，若未從主教那裡領受按手禮，也不得在聚會中於講台上誦讀神聖的經典。同樣地，修士也不得這樣做。至於那些身為長老，且已從主教那裡透過按手禮領受修道院管理權的院長們，則被賦予在各自修道院內按立讀經員的權限。此外，鄉村主教亦可按立讀經員；正如安提阿會議第十條教規所規定的，他們亦可設立副執事與驅魔師；儘管偉大的巴西流並不准許他們在未經其同意的情況下接納任何人進入教會侍奉，因為他們在選擇此類人選時表現得輕率且懶散。

第十五條教規

聖職人員今後不得在兩間教會中任職；因為這是交易與貪婪的特徵，且與教會的慣例相違背。我們從主親自的聲音中聽見：「一個人不能侍奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」因此，每個人都應當按照使徒的話，在所蒙召的職分上持守，並在一個教會中侍奉。因為在教會事務中，凡因貪婪而做的事，都與神隔絕。對於今生的需求，有各種不同的職業；若有人願意，可以藉此獲取身體所需的供應。因為使徒說：「我這兩隻手，供給我和同我的人需用的。」這是在這座蒙神保守的城市中的規定；至於在城外的地方，由於人力缺乏，可以給予寬容。

巴爾薩蒙：教規很明確。它規定任何聖職人員不得在兩間教會中任職，因為這是貪婪與交易。若有人問：「那麼聖職人員若沒有足夠的生計，該如何生活呢？」聖父們回答說，有許多不同的職業，是自由且無可指責的；他們可以藉此獲取所需。他們為此引述了《使徒行傳》與福音書中的話。然而，在京城之外的地區，由於缺乏識字的人，他們准許聖職人員在兩間教會中任職。但今天的情況卻恰恰相反。在城外，由於聖職人員享有皇家的豁免權，教會中的聖職人員反而過多，因此沒有人會在兩間教會中任職。但在京城，許多人不僅在兩間，甚至在三間教會中任職。看來，本教規已被輕視，要麼是因為違規者未受懲罰，要麼是因為教會眾多，且那些有資格的人在處理事務時顯得捉襟見肘。至於那些說本教規是關於想要在兩座城市的聖職名單中任職的人，他們說錯了。因為其他不同的教規已嚴厲地懲罰了這種行為。

左納拉斯：教規禁止同一位聖職人員在兩間教會中任職，稱此為貪婪與交易。因為沒有人能侍奉兩個主，且每個人，他說，按照使徒的教導，應當在所蒙召的職分上持守，並命令他在起初被按立的教會中侍奉。因為在教會事務中，凡因貪婪而做的事，都使人與神隔絕。在兩間教會中任職，完全是因為想從兩邊領取薪俸，這是一種貪婪的行為。正如有人反駁說：「若聖職人員從一間教會領取的供給不足，他們該如何生活？」教規的制定者反駁說，有各種不同的職業可供今生所需，他們應當從事其中之一，以便獲取所需，並引述使徒的話：「我這兩隻手，供給我和同我的人需用的」，正如《使徒行傳》所記載的。他們說，我們規定這是在這座偉大的京城中遵守的，因為城中人口眾多。但在城外，由於人力缺乏，我們准許聖職人員在兩間教會中任職。

阿里斯提努：聖職人員今後不得在君士坦丁堡的兩間教會中任職；但在城外，由於人力缺乏，則予以准許。

一個人不能侍奉兩個主；按照主的話，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。因此，本會議拒絕在教會事務中因貪婪而做的事，視其為與神隔絕；且不准許在聖職人員眾多的君士坦丁堡，讓一位聖職人員在兩間教會中任職，而應當在一個教會中侍奉。若給予他的供給不足以維持生活，則規定此人應當從事另一種職業，並藉此獲取身體所需的供應。因為使徒自己也是這樣做的，正如他說：「我這兩隻手，供給我和同我的人需用的。」

第十六條教規

一切奢華與身體的裝飾，都與聖職人員的身分不符。

969

970 第七屆大公會議第十六條教規 ……屬於聖職的品級與地位。因此，凡以華麗且顯眼的服飾裝飾自己的主教或聖職人員，應當予以糾正；若他們堅持不改，則應交付懲戒；對於那些塗抹香膏的人亦同。由於那「苦毒的根」向上生長，已成為大公教會的玷污，即那些指控基督徒的異端，而那些接受此異端的人，不僅厭惡聖像的描繪，更摒棄了一切敬虔與虔誠，對那些生活莊重且敬虔的人心生厭惡；在他們身上應驗了所寫的：「敬虔是罪人的可憎之物。」因此，若發現有人嘲笑那些穿著簡樸且莊重服飾的人，應當透過懲戒予以糾正。因為從古時起，每一位聖職人員的行事為人，皆帶著節制與莊重的裝束。因為正如偉大的巴西流所言，凡不是出於需要，而是為了裝飾而採取的裝束，都帶有虛榮的指控。他們甚至不穿著絲綢織物所製成的華麗服飾，也不在衣袍的邊緣加上異色的飾物。因為他們聽過那神聖的言語說：「那穿著軟細衣服的人，是在王宮裡。」

巴撒摩：由於聖像破壞者將一切教會的體制與敬虔，變成了混亂與不敬虔，因為他們允許那些投靠他們的聖職人員與主教，不敬虔且隨意地生活，以順從他們的意願；因此，聖職人員的服飾也變成了更為奢侈與華麗的樣式。神聖的教父們規定，凡以華麗服飾裝飾自己，且在勸誡後仍不改正者，應當受到懲戒；對於那些塗抹香膏的人，亦應受到同樣的懲罰。此外，由於這些異端分子嘲笑那些生活莊重、敬虔，並因謙卑而穿著簡樸服飾的人，神聖的教父們規定，凡做此類事的人，應當透過懲戒予以糾正。因為他們說，祭司們自古以來皆以節制與莊重的行為處世（偉大的巴西流稱那非因身體需要而穿著的華麗服飾為虛榮，即浮誇），聖職人員既不穿著絲綢（即蠶絲，因為「絲」是指蟲）的服飾，也不在衣袍的邊緣加上異色的飾物，即邊飾；隨後他們引述了福音書的經文。請閱讀第六屆大公會議的第二十七條教規。當那些穿著華麗服飾的聖職人員受到指責，因為他們穿著所謂的「六經紗」（samittos），不僅有異色的邊飾，甚至還鑲嵌著金線，且有昂貴的金字裝飾時，有些人說，這條教規是為了當時教會中的混亂而頒布的，

971

972 西奧多·巴撒摩 以及當時聖職人員普遍的不敬虔，而今日則不再適用，因為藉著神的恩典，教會的體制與敬虔已臻完善，聖職人員為了神的榮耀，穿著較為華麗的服飾。然而他們聽到了，這種說法是不正確的。因為這條教規是普世性的，其中所寫的內容必須在世世代代中遵守並發揮效力；凡違背此教規而行的人，若不改正，將會受到正當的懲戒。

左納拉：關於聖職人員的服飾，第六屆大公會議的第二十七條教規亦有規定；但由於聖像破壞者擾亂了教會的習俗，因此本次會議也對此作出了規定。因此，若有主教或聖職人員為了裝飾與身體的打扮而使用昂貴的服飾，或塗抹香膏，教規命令首先要勸誡此人，若他堅持不改，則應對他施以懲戒。因為教規說，那指控基督徒的異端，以及那些持守此異端的人，不僅向聖像宣戰，更完全忘記了所有的宗教莊重，憎恨並反對那些品行與生活莊重的人；因此，若發現有人嘲笑那些穿著簡樸且莊重服飾的人，教規規定應當為了糾正而對其施以懲戒。因為會議說，從古時起，獻身於神的人在一切生活與裝束上都是節制且莊重的。隨後，會議引述了偉大的巴西流作為見證，解釋什麼是「虛榮」（perpeia）；他說，凡不是出於需要，而是為了裝飾與優雅而採取的裝束，都落入了被稱為「虛榮」的罪中。會議說，聖職人員在古時既不穿著絲綢（即蠶絲，因為蠶被稱為絲蟲）的華麗服飾，也不在衣袍的邊緣加上異色的飾物。隨後，他們引述了福音書的經文。

亞里斯提諾：主教或聖職人員若以華麗的服飾裝飾自己，或塗抹香膏，應當予以糾正；若堅持不改，則應受到懲戒。此條文甚為明確。

第十七條教規

「有些修士離開了自己的修道院，因渴望掌權且拒絕順服，企圖建造祈禱所，卻沒有具備完成所需的條件。因此，若有人企圖這樣做，應當受到該地主教的禁止；但若他已具備完成所需的條件，則他所計劃的事可以進行。同樣的原則也適用於平信徒與聖職人員。」

巴撒摩：聖職人員與修士們再次受到神聖教父們的規範，因為他們完全無法容忍在那些按神旨意生活的人中間出現虛榮心。教父們規定，那些因虛榮或不順服而離開自己修道院的修士，若企圖建造祈禱所，卻沒有足夠的條件來完成，應當受到該地主教的禁止，因為他們缺乏建立這些設施的能力。他們規定，同樣的原則也適用於平信徒與聖職人員。若你想更廣泛地了解修道院是如何以及由誰建造的，請查閱《巴西利卡法典》（Basilica）第四卷第一標題第一章，這部分是查士丁尼第一百二十三條新法的一部分，以及本著作第十一標題的第一章及其內容；同樣地，請查閱在聖使徒教堂召開的聖潔且偉大的第一與第二次會議的第一條教規，你將會學到關於建造修道院的一切事項。然而，神聖教父們在序言中所說的「不被聽取」，在平信徒與聖職人員身上，應當僅限於修士。至於禁止那些建造修道院卻沒有足夠經費的人，則應擴展到所有人，即平信徒、聖職人員、主教、修士及其他人。有人可能會問：「那麼，想要建造修道院的人，會被要求提供多少經費呢？是許多金塔蘭，還是幾個斯塔特（stater）？」解答：兩者皆非。因為沒有人會被強迫向神獻上宏偉且昂貴的供物，若他提供的只是微不足道的金幣，且不足以完成他所計劃的事，也不會被接納。但由於修道院至少由三名修士組成，想要建造的人將被要求提供——若非更多——至少足以完成聖殿的建造，以及維持他與三名修士生活與供應的經費。因為皇帝利奧哲學家（Leo the Philosopher）的第十四條新法在序言之後說道：「因此我們說，既然神聖的口說：『無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間』，那麼，承擔修道院之名的工程，至少應當足夠供三個人使用，顯然地，也必須具備其他神聖的器皿，即那些用於敬拜與讚美神的器皿。」因此，對於那些想要進行修道院祝聖且不會受到阻礙的人，至少必須投入足夠的奉獻。然而，由於大多數投身於此類事業的人，有時會因死亡的突然降臨，使他們離開了人世，而未能實現其初衷，因此我們規定：若遺囑已經擬定，其中所規定的內容將歸屬於教會。但若——正如不確定的事物常帶來的許多情況——在遺囑擬定之前，他就被帶離了人世，若有三個子女，修道院將獲得財產的四分之一；若子女數量超過三人，修道院將與子女們一同列入繼承，並從死者未涉及債務的全部財產中，獲得與每位子女相等的份額。若去世者沒有子女，但留下了父母，則將財產一分為二，一份給父母，另一份提供給修道院。若他沒有直系繼承人，而聖職人員承認了旁系親屬，他們無論有多少人，將分配三分之一的財產，其餘的三分之二將歸屬於教會。這些是關於建造修道院的人的規定。問題：若有人想要建造祈禱所，而非修道院，是否會被要求提供如此多的經費？解答：絕非如此。因為這些規定僅針對修道院。因此，想要建造的人將被要求在主教的審查下，提供足夠的經費。在這些情況下，在帝都，對於那些想要在城外建造聖殿的人，若非根據第一與第二次會議的第一條教規，以書面形式提交證明，確認他已如前所述提供了完成工程所需的一切，並在教會法典中逐項確認，否則負責當時事務的檔案官（chartophylax）是不會給予十字架奠基許可的。但在外地，據我所知，並沒有如此嚴格的審查；凡願意的人，都可以不受干擾地建造祈禱所。然而，即使在這裡，許多人也常在未經主教知情的情況下，大膽地進行此類工程。由於教規僅提到了聖殿的經費，而「經費」一詞包含了修道院及其修行者所需的一切，你也應當如此理解「經費」的含義。

左納拉：本教規禁止修士建造修道院，稱這是出於對權力的渴望與不順服。因為教規說，那些拒絕順服的人，企圖建造修道院。而由於他們沒有足夠的財力來完成，便將其擱置。教規規定，這應當受到主教的禁止。但若他有足夠的經費來完成這項工程，那麼他所計劃的事就可以進行。教規規定，同樣的原則也適用於聖職人員與平信徒。

亞里斯提諾：想要建造修道院的人，若具備完成所需的條件，便可開始工程，並將其完成；若否，則應受到該地主教的禁止。此規定同樣適用於平信徒與修士。

第十八條教規

「神聖的使徒說：『不要使人跌倒，無論是對於外人』；然而，讓婦女居住在主教府或修道院中，是導致一切跌倒的原因。因此，若發現有人在主教府或修道院中收留了奴婢或自由身婦女，以擔任某種職務，應當予以譴責；若堅持不改，則應予以罷免。若在郊區恰好有婦女，而主教或修道院院長想要前往該處，在主教或院長在場時，該婦女在當時絕不可擔任任何職務，而應當在另一個地方獨處，直到主教離開，以避免任何招致指責的機會。」

巴撒摩：神聖的教父們似乎已經了解到，婦女居住在主教府與修道院中，因此他們說，既然偉大的使徒保羅在寫給哥林多人的信中規定，我們不應使人跌倒，不僅是對內部的人，對外人——即不僅是對信徒，也是對非信徒——也是如此；而主教或院長與婦女一同居住在修道院或主教府中，是導致一切跌倒的原因，也是對教會體制的嚴重羞辱；凡打算做此類事的人，應當受到懲戒，若堅持不改，則應被罷免。正如有人說，懲罰那些以任何方式與婦女同住的人是不合理的（因為有時他們中的一些人在路途中會停留在有婦女的郊區，而主教無法拒絕與她們的接觸），因此他們規定，若發生這種情況，在主教或院長在場時，婦女絕不可擔任任何職務，而應當退到另一個地方並保持安靜，直到他們離開；而這些職務應當完全由男性來擔任。這樣，關於他們的一切指責或絆腳石的機會就能被避免。那麼，是否可以反過來說，如果他們不在主教府或修道院中與婦女同住，而是在其他住所，就會被寬恕呢？解答：教規——正如我們多次說過的——以及《巴西利卡法典》第三卷第一標題第三十七章，禁止任何聖職人員與可疑的婦女同住，除非是母親、姐妹、女兒，以及其他不會引起懷疑的人；而該法典的第五十七章，作為查士丁尼第一百三十七條新法的一部分，明確指出：「我們絕不允許主教擁有任何婦女或與她同住；若證實有此情況，應將其逐出主教職位。」因此，如果僅僅是與任何婦女同住的主教都會被罷免，那麼，正如我所認為的，因為新法沒有區分，任何在主教府中做此類事的人，更會因此被罷免。然而，第四卷第四標題第十五章不僅禁止婦女留在男修道院，反之亦然，甚至禁止她們因任何理由進入修道院。因此，請注意教規所說的，無論是奴婢還是自由身婦女，都不應與主教或院長在任何情況下同住。

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狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMONI） 980 [註：關於與修道院長同住的規定，無論出於何種原因。] 至於關於住在郊區婦女的規定，應當在不進行過度探究的情況下，理解為那些在權利上屬於主教座堂或修道院的郊區；因為如果她們寄宿在公共旅館或他人的郊區，我認為，要遵守教規中所包含的規定是困難的。

左納拉（ZONAR.）：第一次大公會議的第三條教規，以及第六次大公會議的第五條教規，都對那些被留在家中的婦女作出了規定。而本條教規也禁止婦女住在主教座堂或男修道院中，並命令對那些以任何藉口將她們留在這些地方的人施以懲戒；若不將她們逐出，則命令將聖職人員撤職。但它也不允許主教或修道院長前往婦女從事勞役的郊區，除非她們轉移到另一個地方，直到主教或院長離開為止。亦應閱讀安居拉（Ancyra）會議的第十九條教規。

阿里斯提努（ARIST.）：

「婦女不應居住在主教座堂或修道院中；因此，若有人膽敢如此，應受責備；若仍堅持，則應撤職。此外，無論主教或修道院長在何處，均不得有婦女服事或出現；她們應當分開，直到他們離開為止。」

我們應當按照神聖使徒的教導，對教外之人也不造成絆倒；因此，婦女不應居住在主教座堂或男修道院中；教父們命令，凡膽敢將婢女或自由身婦女留在主教座堂或修道院中從事任何服事的人，應受責備。他們規定，若在受責備後仍不將她們逐出，卻允許她們繼續留在主教座堂或修道院中，則應將其撤職。若主教或修道院長前往主教座堂或修道院的郊區，且恰好有婦女在那裡，只要他們在那裡，她們就不應從事服事；而應在另一個地方分開，直到他們離開，以避免引起非議。

第十九條教規

貪婪的惡習在教會管理者中蔓延，以至於一些被稱為虔誠的男女，忘記了神的命令，受到欺騙，並為了金錢而接納那些進入聖職體系和修道生活的人。正如偉大的巴西流所說，凡開端不正的，整體也應被棄絕；因為人不能事奉神，又事奉瑪門。因此，若有人被發現做這種事，若是主教、修道院長或聖職人員，則應當停止或被撤職，正如迦克墩聖會議的第二條教規所要求的那樣；若是修道院長（女），則應被逐出修道院，並交給另一所修道院以示順服。同樣地，對於那些沒有長老按立資格的修道院長也是如此。至於父母作為嫁妝交給子女的，或是作為其個人財產被帶來的，若提供者承認這些是奉獻給神的，我們規定，無論他們留下還是離開，這些財產都應留在修道院中，按照他們當初的誓言；除非是負責人有過錯。

巴爾薩蒙（BALS.）：在本屆會議的第五條教規中，聖教父們對那些在聖職或任何神職中被任命或按立的人所給予的金錢，作出了不同的規定。因此，本條教規與其一致，責備那些因貪婪而收受金錢以接納他人的主教和修道院長（因為他們是教會的管理者，是百姓的嚮導），並規定不得因金錢的給予而將任何人列入修道院的弟兄會或教會的神職中；對於那些收受金錢的人，若是主教或修道院長等聖職人員，則應在警告後停止職務或被撤職；若是修道院的修女或非聖職的院長，則應被逐出修道院，並交給另一所修道院以示順服。然而，對於某些人自願奉獻給神的，或是父母帶來的，或是從其他地方帶來的，這些財產不能從修道院中取走，無論奉獻者留在修道院還是離開；除非是修道院長導致了其離開。因此，有人說，這些規定無疑適用於共同生活的修道院（即共居修道院），但不適用於小修道院（cellulae），因為那裡的弟兄是購買伙食的，但並沒有剃髮或神職的權利。然而，他們聽說這在所有情況下都適用於所有修士，因為教規對修士和修道院沒有區別。有人問，既然第五條教規規定，以此方式按立的人應立即被撤職，那麼本條教規為何規定，對於通過金錢收受任何神職人員或修士的人，應當停止職務或被撤職？解答：當按立是通過金錢進行時，根據第五條教規，按立者將被撤職；但當僅僅是通過金錢進行人員的收受，無論是在神職還是修道院中，作惡者不會被撤職，除非在警告後仍堅持作惡；因為教規是不同的。前者教導關於非法的按立；後者則關於不合理的收受。這些是關於那些違反教規，通過金錢按立或收受他人的人的規定。

[註：(40) 除非是負責人有過錯。在我們的博德利圖書館抄本中，這句話後面加上了：「注意本條教規，是針對那些給予所謂『奉獻金』（apotagas），或買賣弟兄會席位，以及那些通過給予金幣被帶入修道院的人。對此，最好說：『主啊，若你察看罪孽，誰能站得住呢？』」這似乎只是邊註，並不屬於巴爾薩蒙的解釋，因為它被置於教規與解釋之間。]

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[註：關於按立者或收受者如何受懲罰？解答：按立者，根據上述教規，將被撤職；並將失去他所給予的一切：而錯誤地被收受者，僅僅失去他所給予的，根據法律規定：「因卑劣原因給予的人，不得收回。」既然從本條教規中可以看出，修道院長分為兩類，即聖職人員和非聖職人員；前者被撤職，後者被逐出修道院；我們說，有些人被任命為修道院長是正確的，即使他們沒有接受聖職按立。此外，有人問，既然教規規定，自願奉獻給神的財產不能從修道院中取走；無論奉獻者是否留在修道院，為何在結尾處寫道，如果奉獻者因負責人的過錯而離開修道院，這些財產應當歸還，而本應是負責人因過錯而受懲罰？解答：這裡奉獻給神的財產，並非直接奉獻，以至於在任何情況下都不能從修道院中取走，也不是為了剃髮，以至於在任何藉口下都留在修道院，根據法律規定：「在給予者和接受者處於平等地位時所給予的，不得要求返還」；而是對奉獻給神的行為施加了負擔，即奉獻者在修道院中的操練。因此，如果給予者自願離開修道院，則因上述原因，他將一無所獲：但如果他是因修道院長的過錯而離開，那麼為了他在修道院中生活而給予的財產，將完全歸還給他。由於關於奉獻和其他教會權利的規定，是由那位著名的皇帝阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）陛下，在一些執事的建議下發布的，他們當時從宗主教的威嚴中承擔了宗主教修道院的照管，該文件標註為第五印期的十二月，應當知道它逐字包含以下內容：對靈魂過失的監督和糾正，無疑屬於當日的至聖宗主教，無論是在自由修道院、被移交的修道院、被贈予的修道院，還是為了管理或分配而給予的修道院。因為他擁有進入並審查靈魂過失的權利，包括世俗和公共的修道院，簡而言之，所有在他教區內的，無論是宗主教的、皇家的、自主的，以及那些前任宗主教未曾給予增長的私有修道院，他都可以在願意時無阻礙地進入：無論是他親自前往，還是通過他的勸導，選擇他認為有資格調查這些事務的教會人員前往；至於自由和自主的修道院，當有人前來並告訴我至聖的主和宗主教關於修道院中發生的過失，或者通過他人的傳聞，甚至只聽到一個人的話，那麼，如前所述，他將進入並調查靈魂的過失，即使舉報者不願承擔舉證的責任。因為基督徒有義務，當聽到有違背之事發生時，要告訴共同的屬靈父親和主教。或許他不願承擔這場爭論；因此，因這種原因而讓靈魂的過失未被監督和糾正，是完全荒謬的，且沒有任何皇室或宗主教的書面規定禁止這樣做。然而，修道院在被派遣者調查時，應當保持不被創新，且不應從中支付任何費用。那樣，靈魂過失的糾正將在神的幫助下容易實現。對於那些按增長、監督或管理，或完全自由而給予的修道院，他不僅會尋求其他靈魂的過失，還會調查它們是否被接受者部分或全部廢除；如果發現其中有任何減少，他將強迫持有者按照他們接收時的狀態，並根據修道院的財力進行恢復；但對於那些因貧困而無法維持接收時狀態的修道院，則不在此限；至於那些已經改善和增加的，狀況良好的，將不會被減少，而是保持現狀。那些持有按臨時監督或其他管理方式給予的修道院，並損害它們的人，若不願將其恢復到接收時的狀態，應當被剝奪，且不能利用他們所持有的書面文件，並給予適當的期限。在期限內，他們應當受到監督，看他們是否在努力恢復其原始狀態，如前所述。那樣，期限才會被遵守。至於『奉獻金』，因為它們是違背教規給予和收受的，從今以後將完全停止，若發現有人收受或給予，若是修道院長，則應被逐出院長職位；若是領受俸祿者（charistikarios），則應被逐出修道院。至於那些前來剃髮的人，自願且按照奉獻者的意願所做的奉獻，將被接受並記錄在修道院的登記簿中，並將奉獻的情況告知至聖宗主教，即使持有修道院的人擁有關於收受奉獻金和奉獻的書面文件，並從中獲利：因為這從今以後必須停止，並按照上面所說的進行；而且保存下來的奉獻也不應以文件的藉口而被變賣。然而，不僅是修士靈魂的照管，連世俗人的靈魂照管，也落在至聖宗主教身上；當他看到某個世俗人渴望自己的救恩時，怎麼能阻止他在修道院中安置自己，以求得靈魂的救恩呢？至聖宗主教將有權無阻礙地安置他，甚至比領受俸祿者更有權力，即使他們擁有書面文件。除非我的至聖主命令接收某個世俗人或來自另一所不同修道院的修士作為弟兄會成員，以免他給世俗人或外來修士提供『內修位』（esomonitaton），以免修道院因弟兄會而負擔過重。因為如果負擔過重，『內修位』將完全缺乏，這將成為代替工資的罪孽。如果或許有完全無能和貧窮的平民前來找我的至聖主，或是找那些失去了自己寶座且貧困的主教，並希望安排他從某個較富裕的修道院領取伙食，他將正確地做這件事，只要被安排的人數不超過修道院的能力。因為內修的修士在領取伙食方面，應當優先於所有其他人。]

左納拉（ZONAR.）：教會的管理者，即主教和修道院長（因為他們被指定為信徒的嚮導，引導他們走向純正的信仰、莊重的生命和美德的成就），被禁止將任何人列入神職，或在修道院中因金錢的給予而收受他人。教規說，當時這種事正在發生，一些被稱為虔誠的男女，通過金錢的給予，進入了聖職體系和修道院，正如偉大的巴西流的判決所應驗的，他說：「凡開端不正的，整體也應被棄絕。」因此，本條教規命令那些做這種事的人，若是主教、修道院長或聖職人員，則應停止職務或被撤職；並提到了迦克墩會議的第二條教規，該教規不容許因金錢而任命管家、辯護人、守護人或任何神職人員。若修道院長做了這件事，且不是神職人員，則規定將其逐出修道院，並交給另一所修道院以示順服。他希望將那些沒有長老按立資格的修道院長逐出。接著他說，父母為子女指定的神職或嫁妝，若被帶來並奉獻給神，我們規定這些是不可剝奪的，無論奉獻者……

[註：(41) 交給另一所修道院以示順服。在左納拉巴黎版補遺中，在「順服」之後，從其他抄本中描述了以下內容：「既然第四次會議的教規（教父們提到了這一點）立即撤職了那些因金錢而按立的人，以及被按立的人，那麼本條教規為何規定，將因金錢而列入神職的人，應當停止職務或被撤職？我們說，本條教規並非像那條教規一樣，針對按立者，而是針對那些收受已經被按立的人並將他們列入神職的人。」接著他說：……從最後這些話「接著他說」中，我們推斷，在我們的版本中插入的內容，在提供此補遺的抄本中並未讀到，即「他希望將那些沒有長老按立資格的修道院長逐出」；我之所以在這裡翻譯這些，是因為它們的拉丁文譯本在原著中被遺漏了。]

989

930. 論第七次大公會議第二十條教規 [註：...留在修道院中，即使他離開了，除非他離開修道院的原因是由於院長。]

亞里斯提諾斯（ARIST.）：「凡是透過金錢而進入聖職或修道生活的人，若是主教、院長，或任何聖職人員，要麼停止這種行為，要麼被罷免。若是女院長，則應被驅逐，並交由他人管轄。同樣地，若院長不是聖職人員，也應如此。至於從進入者那裡所收取的財物，無論他們是否留下，都應留在修道院中，除非責任在於負責人。」

凡是向進入聖職或修道生活的人索取金錢者，無論是主教、院長，還是聖職名冊上的任何人員，要麼停止這種行為，要麼被罷免；若是女院長做出這種行為，並向那些前來修道的人索取放棄世俗的承諾，她將被逐出修道院，並被交由另一所修道院管轄；同樣地，若院長不是聖職人員，也應被驅逐，並在另一所修道院中接受管轄。因為對於身為聖職人員的人來說，罷免已是足夠的懲罰。至於有些人自願為了自己或子女將財物帶入修道院，並將其奉獻給神，這些財物應按照他們的承諾留在修道院中，無論這些奉獻者是否留在那裡，或是離開了修道院；除非他們是因為負責人的緣故而離開。

第二十條教規

從現在起，我們規定不得建立雙重修道院，因為這對許多人來說成了絆腳石和障礙。若有人願意與親屬一起放棄世俗，並追隨修道生活，男子應當前往男子修道院，女子則應當進入女子修道院；因為這才是神所喜悅的。至於至今為止已有的雙重修道院，應當按照我們聖父巴西流的教規來維持，並按照他的規定來進行管理。修士與修女不得在同一所修道院中生活。因為共同生活會引發通姦。修士不得與修女有私下的交談，修女也不得與修士私下交談。修士不得在女子修道院中過夜；修女也不得獨自與人共餐；當生活必需品從男子修道院運送到修女那裡時，應由女子修道院的院長與一位年長的修女在門外接收。若有修士想要見他的親屬，應在院長的在場下進行簡短的交談，並隨即離開。

[註：(42) 「由院長」：從同一個補充說明中，在這一解釋的最後幾句話之後，應當加上：「因此，從本教規可以理解，不應向被接納進入聖職或修道院的人索取金錢。但如果那人主動奉獻了一些東西，作為奉獻給神的禮物，那麼接受這些東西的人是無罪的。」但這兩項補充說明在阿默巴赫（Amerbach）的手抄本中均未出現。]

901

392 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：...從男子修道院運送到修女那裡時，應由女子修道院的院長與一位年長的修女在門外接收。若有修士想要見他的親屬，應在院長的在場下進行簡短的交談，並隨即離開。]

巴爾薩蒙（BALS.）：在本著作第十二卷第一章中，已經制定了關於修道院的各種法律；而本教規則規定不得建立雙重修道院，以免許多人因此受到絆倒。有人可能會說，當因為那些意志不堅定的人而產生懷疑時，這種做法是誠實且可以接受的（因為如果那些沒有嫌疑的親屬，例如兄弟或其他類似的人，想要修道，為什麼不允許他們住在雙重修道院裡呢？），教父們說，即使在那種情況下，親屬也不應該住在一起，以免有人因此受到絆倒；而是男子應當去男子專屬的修道院，女子則去女子修道院。因為這樣分開生活，他們將能蒙神喜悅地事奉。然而，對於先前已經存在的雙重修道院，他們下令按照偉大教父巴西流的規定和指示來管理，也就是說，男子和女子不得共同生活，因為共同生活會引起通姦的嫌疑。此外，修士不得有權與修女私下交談、共餐，或在女子修道院中過夜；反之亦然。至於修女生活所需的必需品，應由男子運送，不是進入修道院內部，而是在門外，經由院長和一位年長修女之手。若有修士想要見他的修女親屬，不允許他與她私下交談，而必須在修道院院長的在場下，並隨即離開。「居住」（diaita）一詞，不像語法學家所說的那樣是指宴席，而是指居住；因為在法律顧問那裡，「居住」是指住所。有些人聲稱，所謂的雙重修道院並非指同時擁有男子和女子的修道院，而是指那些建造在附近且相連，並因高度的聯合而被視為一體的修道院。但從本教規中可以看出，之所以不稱其為雙重修道院，是因為在同一所修道院中，正如所推測的，曾經有男子和女子居住。因為教規規定親屬應當分開前往男子和女子修道院，彷彿禁止他們在同一個地方居住。同樣地，它也禁止共同生活，也就是說，禁止男子和女子在同一所修道院中居住。請閱讀第四卷的第一章，該章教導了許多這類事情，並規定無論是修士還是平信徒，都不得以任何理由進入女子修道院；並對那些應當在女子修道院中服事的人，以及關於他們的使者和其他僕役的事宜作了規定。

993

第七次大公會議第二十一條教規 994 佐納拉斯（ZONAR.）：本教規禁止建立雙重修道院。在這樣的修道院中，修女並非與修士在同一處共同生活；但她們居住得非常近，以至於雙方都能聽到對方的聲音。因此，由於這種鄰近性容易引發情慾的念頭，甚至導致情慾本身，並對許多人造成絆倒，因為他們看到男子和女子幾乎住在同一個住所裡，所以會議決定不允許這種情況。它說，如果有人願意與親屬一起放棄世俗，男子應當前往男子修道院，女子則前往女子修道院。因為這樣是神所喜悅的，也就是說，他們將能蒙神喜悅地事奉神，分開生活，彼此隔絕，這樣既不會成為對方情慾的誘因，也不會成為他人的絆腳石。至於已經建立的雙重修道院，它說，應當維持現狀，並按照偉大巴西流的規定和模式來管理，修士和修女不得在同一所修道院中共同生活。「居住」在這裡指的不是一起吃飯，而是指彼此的共同生活和往來。修士和修女不得有親密的往來，以至於隨意會面並交談，修士不得在女子修道院中過夜，也不得與修女私下共餐。即使當他們要從男子修道院為她們提供生活必需品時，修士也不得進入女子修道院內部；而應當來到門口並在外面等待，院長應當帶著年長的修女來到門口接收運送來的物品。如果修士想要見他的親屬，應在院長的在場下見她，並進行簡短的交談，以便迅速離開。

亞里斯提諾斯（ARIST.）：「不得有雙重修道院，修士和修女不得在其中共同生活，也不得私下交談；此外，如果男子為修女運送任何東西，應留在外面交給她，並在院長的在場下見親屬。」

教父們制定了所有的安全措施，以免修道生活受到任何玷污，並命令修士和修女不得在同一處共餐，也不得私下交談；如果修士想要見親屬，應在院長的在場下與她交談。如果修士從男子修道院運送任何生活必需品給修女，應站在修道院外將其交給院長。

第二十一條教規

「修士或修女不應離開自己的修道院，而前往另一所修道院；如果發生這種情況，必須接待他作為客旅；但若沒有他原屬修道院院長的知情，則不應接納他。」

995

996 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 巴爾薩蒙（BALS.）：在一個人已經給予承諾並向神發誓要在為他剃度的修道院中堅持下去之後，怎麼能允許他違背自己的誓言，而前往另一所修道院呢？因此，教規規定，修士或修女不得無序地離開自己的修道院，而前往另一所修道院，以便在那裡定居。如果因為意志薄弱而多次發生這種情況，則在沒有他原屬修道院院長（即沒有他的離職證明信）知情的情況下，不得由負責人接納他；而只能作為客旅接待，以免他被迫進入世俗，與平信徒一起生活。然而，偉大的巴西流在他的苦修章節中規定，受到心靈傷害的修士可以離開他被剃度的修道院；但這必須是在他向院長和修士們說過一次又一次，而問題仍未得到解決之後才能進行。不要因為「接待客旅」的名義，就認為被剃度的修士可以在別的修道院停留很長時間；因為這是在規避教規；而只能停留幾天。不要驚訝為什麼教規沒有懲罰違規者。請閱讀迦太基會議的第八十條教規，你就會知道那些在別處剃度的人以及接納他們的人是如何受到懲罰的。

佐納拉斯（ZONAR.）：修士應當留在他們最初放棄世俗並接受修道生活的地方，不得從那裡離開。如果有人離開並前往另一所修道院，必須接待他作為客旅，以免他被迫進入世俗，與那些生活隨便的人一起生活；但若沒有他離開的那所修道院院長的允許，則不應接納他並將他列入弟兄名冊。這條教規對離開修道院的禁令是絕對的；而偉大的巴西流在他的苦修章節中對修士的離開作了區分，並指出除非他們在心靈上受到傷害，否則不允許他們離開；即使在那種情況下，也要向院長說明受傷的原因，如果原因得到解決，他希望每個人都留在自己的修道院裡；如果問題無法解決，則應在弟兄會面前說明。

亞里斯提諾斯（ARIST.）：「修士或修女不得離開自己的修道院，而前往另一所修道院；如果他來了，應當接待他作為客旅；但若沒有院長的同意，不得接納他或作為客旅接待。」

本教規不允許在另一所修道院接待或作為客旅接待離開的修士或修女，以免他因迫不得已而進入世俗或留在那裡；但若沒有院長的同意，也不允許接納他並將他列入弟兄名冊。

997

998 第七次大公會議第二十二條教規 [註：...在沒有院長同意的情況下，不允許將其列入修女名冊。]

第二十二條教規

「將一切奉獻給神，而不受自己意志的奴役，是一件偉大的事；因為神聖的使徒說：無論你們吃什麼，喝什麼，都要為神的榮耀而行。我們的主基督在祂的福音中命令要切斷罪惡的根源。因為祂不僅懲罰通姦，而且連心靈中想要通姦的念頭也被定罪，祂說：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了；因此，我們受教後，應當潔淨我們的思想。因為雖然凡事都可行，但不都有益處，正如我們從使徒的聲音中所受教的那樣。因此，每個人為了生存都必須進食。對於那些過著婚姻、有子女和世俗生活的人來說，男女混在一起進食是無可指責的，只要他們對提供食物的人表示感謝，而不是伴隨著某些戲劇性的行為，即撒旦的歌曲、豎琴和淫穢的扭動，這些行為會招致先知的咒詛，正如經上所說：禍哉那些伴隨著豎琴和琴瑟喝酒的人，他們卻不看耶和華的作為，也不留心祂手所作的工。如果基督徒中有這樣的人，應當糾正他們；否則，應當對他們執行前人所制定的教規。至於那些過著安靜和獨居生活的人，即那些決定背負與神同行的修道軛的人，應當獨自坐著並保持沉默；此外，對於那些選擇聖職生活的人，根本不允許與婦女私下共餐，除非是與某些敬虔且虔誠的男女在一起，以便這種共餐也能引導向屬靈的糾正。對於親屬也應當這樣做。如果修士或聖職人員在旅途中沒有攜帶生活必需品，並且因為必要而想要在客棧或某人的家中進食，他有權這樣做，因為必要性迫在眉睫。」

巴爾薩蒙（BALS.）：本教規禁止平信徒伴隨著戲劇性的遊戲和舞蹈進食，並勸告那些這樣做的基督徒進行糾正；否則，應當對他們執行教規中預先規定的懲罰。然而，它命令修士和聖職人員不得與婦女私下共餐，即使她們確實是他們的親屬；而應當在公開場合，並與某些敬虔的人在一起，以免他們自己受到相反念頭的動搖，也不會絆倒他人。

999

1000 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 並造成絆倒。然而，若有人在旅途中或在其他不可忽視的職務中，因身處異地而缺乏生活必需品，他們規定，為了身體營養與休息的迫切需要，他可以在公共旅館或他人的居所中住宿，而不受任何偏見。這便是此條教規的宗旨。其序言出自大使徒保羅致哥林多人的第一封書信，其中明確說道：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」至於「我們應當潔淨思想」一句，出自致哥林多人的第二封書信；「凡事都可行，但不都有益處」一句，出自致哥林多人的第一封書信；而「禍哉，那些彈琴鼓瑟飲酒的人」及隨後之語，則出自以賽亞先知。至於教規的傳統，教父們是指聖使徒教規第42條與第43條，迦太基會議第60條，以及特魯洛會議第62條。

左納拉（ZONAR.）

本條教規禁止修士與聖職人員私下與婦女同席共餐。教規以序言開篇，指出一切皆當歸於神，並引用使徒的話說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」隨後，他轉入正題，指出基督命令信徒應當剷除罪惡的開端。因為在說「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」時，他不僅懲戒了姦淫本身，也懲戒了那情慾的開端。因為當一個人好奇地注視時，他便接納了情慾的開端，即貪慾，隨後他的思想便被激發去犯罪。因此，他說我們應當潔淨思想（這也是使徒的教導），意即我們應當壓制這些思想，不讓它們高舉並反抗我們；或者「潔淨」（因為也有此寫法），意為不讓思想因邪惡的念頭而受玷污，而是將其驅逐；或者將因接納可疑念頭而受玷污的思想潔淨，透過悔改洗去污穢，不讓它進一步發展。因為「凡事我都可行，但不都有益處」。這些也是大保羅的話。因此，他說，為了生存而進食是可行的。那些按世俗方式生活，與妻子兒女同住的人，並不被禁止與婦女共餐，若他們在進食時對神的慷慨心存感謝，且在宴席中沒有摻雜戲劇性的追求，即撒旦的歌謠，就不會因此受到指責。那麼，這些是什麼呢？是豎琴與淫蕩的扭動。藉著「扭動」，他暗示了不雅的舞蹈或歌唱中聲音的轉折。他說，先知的咒詛臨到這些人：「禍哉，那些彈琴鼓瑟飲酒的人」，以及隨後之語。因此，若基督徒中有這樣的人，當予以糾正；若不然，則應對他們執行古老的教規。這條教規是針對平信徒的規定。至於那些……

在第七屆大公會議第22條教規中

1001 1002 至於那些過著安靜與獨居生活的人，以及那些被選入聖職的人，則不准私下與婦女共餐。若有時因必要而必須如此，則絕不可在沒有正直的男女在場的情況下與婦女同席，以便這種共餐能產生某種屬靈的果實。因為任何以這種方式在無可指責的情況下與婦女進食的人，都能促使他人讚美神。因為那些看見他保持自己遠離一切嫌疑的人，會按照福音的話讚美神：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」修士或聖職人員不僅在有敬虔之人在場時才被要求與外人共餐，即便與親屬婦女共餐亦然。然而，在旅途中，若聖職人員或修士沒有休息的地方，在迫切需要的情況下，獲准在旅館或他人的家中住宿；但即便在這些地方，教規也要求他們保持敬虔與節制。

阿里斯提努（ARIST.）

「平信徒與婦女共餐是無可指責的；但獨居者不可私下與婦女共餐，除非有敬畏神且敬虔的男女在場。在旅途中，修士或聖職人員若未攜帶必需品，可在公共旅館住宿。」 平信徒在感恩與敬畏神的情況下，且沒有任何戲劇性與撒旦的歌謠，與婦女共餐是無可指責的。然而，對於那些選擇安靜與獨居生活，如同向神誓約要獨處與靜默的人，則完全不准私下與婦女進食，除非他們願意與某些敬畏神的男女共餐；以便這種共餐能趨向屬靈的修正。在旅途中，若未攜帶必需品，則獲准修士或聖職人員因迫切需要而在旅館或他人家中住宿。

1003

1004 由君士坦丁堡第一與第二會議所頒布的教規，該會議聚集於聖徒與受讚頌使徒的崇高聖殿中。

巴爾薩蒙（BALS.）

有些人閱讀此題詞時感到疑惑，為何這場會議明明是一場，卻被稱為第一與第二會議。解答：在那位編纂了《諾摩卡農》（Nomocanon）的至聖牧首佛提烏（Photius）的日子裡，召開了一場反對至福牧首伊格那丟（Ignatius）的大公會議。由於討論了教義問題與各種教會事務，會議發生了分裂與派系，因為異端者在失敗後不願與正統派達成共識。因此，神聖的教父們有必要召開第二次集會，並將先前討論與確認的事項記錄下來。因此，這場會議被稱為第一與第二會議，並頒布了隨後的教規。

左納拉（ZONAR.）

這場會議的題詞如下：君士坦丁堡聖潔而偉大的第一與第二會議，聚集於聖徒與受讚頌使徒的崇高聖殿中。因此，閱讀此題詞的人會產生疑惑，為何它明明是一場，卻被稱為第一與第二會議。據說，會議在上述聖徒使徒的聖殿中召開，正統派與異端派進行了辯論，正統派似乎佔了上風，並準備將討論內容付諸文字；但異端者不願將決議記錄下來，以免顯得失敗並被逐出信徒的團體，因此引發了騷亂，甚至演變到拔劍與殺戮的地步，那第一次集會就這樣解散了，沒有取得明顯的結果。隨後，經過一段時間，在同一聖殿中召開了第二次集會，再次針對相同事項進行了對話，那時才將關於教義的討論內容記錄下來。因此，他們說，雖然它本質上是一場會議，但因教父們兩次集會而被稱為第一與第二會議；在第二次集會中，將討論與共識記錄下來，並頒布了隨後的教規。

1005

1006 第1條教規 「這項如此莊嚴與尊貴，且由我們蒙福與神聖的教父們在很久以前就妥善構想的事務，即修道院的建設，如今卻被惡劣地執行。有些人將修道院的名義冠在自己的財產與資產上，並宣稱將其獻給神，卻將自己登記為所奉獻之物的擁有者，並決意僅以名義來欺瞞神。他們在奉獻之後，毫不羞愧地篡奪了與先前相同的權力；這種買賣行為竟被強加於這項事務上，以至於許多奉獻之物竟被奉獻者親自出售，令見者感到驚訝與厭惡；他們不僅對將原本獻給神之物的權力據為己有毫無悔意，甚至還無懼地將其轉讓給他人。因此，神聖會議規定，未經主教的意見與諮詢，任何人不得建造修道院。在主教知情並准許，且執行了應有的祈禱後，正如古時敬虔的立法所規定的，修道院方可建造；所有屬於修道院的事物，都應與修道院本身一同登記在清單（Breve）中，並存放在主教的檔案室裡，奉獻者絕無權利在未經主教同意的情況下，任命自己為院長或指派他人代替自己。因為如果一個人贈予他人的東西，他便不再是主人，那麼對於一個人獻給神並奉獻的東西，又怎能允許他奪取其所有權呢？」

巴爾薩蒙（BALS.）

在第七屆會議的第7條教規中，我們已經寫過關於修道院應如何建立的各種事項，請閱讀那些內容。本條教規則說，由於有些人僅以修道院的名義來討好神，但在事實與真理上，卻想要重新控制獻給神的事物，隨意處置它們，因此未經當地主教的知情，不得建立修道院。因為主教在對地基進行了應有的祈禱後，即立十字架儀式，將准許建設，並將奉獻者所給予的、用於修道院管理與修士生活所需的物資，以及修道院本身，登記在清單中，並存放在主教區。

1007

1008 並將奉獻者從對獻給神之物的擁有權中排除。此外，他補充說，奉獻者應當遠離對獻給神之物的統治權，以至於在未經主教同意的情況下，不得在修道院中擔任院長，也不得任命其他院長。因為他說，如果贈予人的東西，贈予者不能再收回，那麼對於獻給神的東西，又怎能奪取並將其重新置於自己的權力之下呢？因此，有人會問，為何違反此教規的修道院建立者，不僅制定了規章（Typika），還在其中任命了院長與監察人，甚至有時在其他違反教規的行為中，還規定當地主教不得進入修道院？有些人說，所有的規章，無論其內容如何，都是無效的，且一旦獻給神的事物，就應當毫無疑問地歸於主教的權限之下，正如本條教規所包含的。其他人則說，當它們符合法律與教規時，應當予以遵守。還有一些人希望，只有在合法與合乎教規地制定，並經皇帝親手確認後，它們才具有效力。然而，在我看來，由於《巴西利卡法典》（Basilic.）第5卷第1標題第7章說：「凡建立捐贈契約以建造禮拜堂、招待所或醫院者，他及其繼承人應當被主教與管家要求履行承諾；然而，若按照他的意願進行管理，建立者有權制定規章；但法律說聖潔與宗教場所應按所有者的意願進行管理，並不允許他制定任何違反法律與教規的事項。」因為《巴西利卡法典》第3卷第1標題第39章說，由所有者選入聖職的人，若被發現不稱職，應當被驅逐，並由主教任命他人。

1009

1010 第5卷第3標題第7章明確規定了這一點。當地主教應當監督管理是否順利進行；若發現管理者無用，他們有權在不造成損害的情況下，任命其他合適的人選。因此，無論那些違反教規與法律的規章如何被確認與加強，它們都不會生效。此外，有人會問，既然教規規定主教對其教區內某人所建的修道院擁有權利，且修道院的清單應存放在主教區的檔案室中，那麼主教是否獲准將其轉讓給他想轉讓的地方，簡言之，是否對其擁有所有權。我認為，本條教規並未賦予主教對該修道院的統治權，彷彿它在所有權上屬於他的教會；他對其僅擁有主教的權利。這些權利包括：靈魂過失的審查、對管理者的監督、該修道院名稱的報告，以及院長的印章。因此，修道院將保持自由與獨立管理，不可轉讓或贈予。該地區的主教對其僅擁有上述的主教權利。從本條教規以及其他各種法律與教規中，獲准任何願意的人建立新的修道院，並遵守此處規定的儀式與形式。然而，皇帝尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas）的《新律》（Novella）規定，不得新建修道院、招待所、養老院或其他聖潔與宗教場所，而應照顧現有的場所；並在結尾明確補充道：「因此，從現在起，即第七印期的開始，任何人不得以任何方式將土地或田產轉讓給修道院或招待所，也不得轉讓給大主教區或主教區；因為這對它們也沒有益處。若上述聖潔與宗教場所，無論是主教區還是修道院，因管理與照顧不善而荒廢，在皇帝的意見與審查下，不禁止獲取足夠的資產。」至於在荒野中建造小室與所謂的勞拉（lauras），若不擴展到他人的財產與田產，而僅限於其自身的範圍，我們不僅不禁止，反而給予高度讚揚。這部《新律》已被波菲羅格尼圖斯（Porphyrogennetus）皇帝，即新巴希爾（Basilius），於第6495年4月發布的《新律》所廢除；該律明確包含以下內容：我們來自神的帝國，從那些在敬虔與美德上受見證的修士，以及許多其他人那裡得知，關於神之教會與聖潔場所的法律，或者說反對教會與這些場所的法律……

1611

狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1012 關於那位已退位的君主尼基弗魯斯（Nicephorus）所制定的立法，（皇帝）已了解到這乃是當前諸多禍患的根源，也是這場普世性顛覆與混亂的禍根，因為這不僅是對教會與聖潔居所的損害與侮辱，更是對神本身的冒犯。尤其當這已在事實中得到證實（自從這類立法生效以來，直到今日，我們的生活中未曾遇見任何美善之事，反之，各種災難卻無一或缺）：因此，透過隨附於此文的這份親筆簽署的金璽詔書，（皇帝）裁定上述立法自今日起廢止，並從此失效且無效；而那些在該立法制定前，關於神的教會、聖潔與宗教居所的法律，則應恢復效力並予以施行。此外，你要知道，至福的皇帝曼努埃爾·科穆寧（Manuel Comnenus）曾於九月第七印期的詔令中規定：凡從皇帝處接受或將要接受不動產贈與的人，不得以任何方式將其轉讓給元老院階層或軍籍人員以外的其他人；若有違背，該不動產應歸還國庫。同樣地，在第三印期的二月，同一位皇帝也頒布了一項新的憲令，內容幾乎相同。這些法令後來皆被其子亞歷修斯（Alexius）皇帝於6694年十二月第一印期所頒布的金璽詔書定義所廢除。

334 索納拉斯（ZONAR.）

此條教規規定，凡欲建立修道院並將其財產奉獻給神的人，若未經當地主教知情並准許其動工，且未舉行莊嚴的禱告，則絕不允許開始修道院的建設。教規規定，修道院必須如此建成，並製作一份清單（Breve），將修道院本身及其附屬財產登記在內，並將該清單存放在主教府，以確保修道院的創立者日後不得從他所奉獻的財產中取走任何東西。因為一個人既已透過修道院將財產奉獻給神，他便已放棄了對這些財產的所有權，不再是它們的主人。既然如此，他從那時起又怎能以主人的身分對這些財產做出任何處置呢？教規甚至規定，若無主教的意見，他不得擔任該修道院的院長，也不得指派他人代替自己擔任院長。因為，如果一個人將財產贈與他人，在轉讓了所有權之後，便不能無故收回，那麼，他怎能強取那些奉獻給神的財產，並將其所有權重新據為己有呢？

1013

關於君士坦丁堡會議第二條教規 1014 在《巴西利卡》（Basilica）第四卷第一標題第一章，即第五條新憲令（Novella），以及第五卷第二標題第十四章中，皆對修道院的建設作出了規定。

阿里斯滕努斯（ARIST.）

「若無主教的意見，任何人不得擅自建立修道院。若主教知情並舉行了禱告，則所建之物及其附屬財產應登記在清單中，並存放在主教府。且若無主教的意見，創立者本人不得擔任院長，也不得指派院長。」

第二條教規

「由於有些人假裝過修道生活，並非為了純潔地事奉神，而是為了藉由修道身分的莊重來獲取敬虔的名聲，並藉此自由地享受個人的私慾（他們僅僅剪去了頭髮，卻仍居住在自己的家中，並未履行任何修道生活的職責或規章）：因此，神聖會議裁定，若無那位應當接納他進入順服、並承諾將對其進行領導及照料其靈魂救贖的人在場，任何人皆不得被視為配得上修道身分；此人顯然必須是一位敬虔的男子，且主持修道院，並有能力拯救那剛奉獻給神的靈魂。若有人被發現私自為人剪髮，而那位應當接納他進入順服的院長並不在場，此人應受罷黜處分，因他不服從教規，且破壞了修道生活的良好秩序；而那位被不合理且無序地剪髮的人，則應被交給當地主教所認可的修道院，在順服中生活。因為未經審慎且魯莽的剪髮行為，不僅羞辱了修道身分，更導致基督的名受到褻瀆。」

巴爾薩蒙（BALS.）

虛假的敬虔受到福音與神聖訓誡以及聖經傳統的嚴厲譴責。因此，教父們說，由於有些人假裝敬虔而進入修道生活，並非為了神的命令，而是為了享受個人的私慾，並僅僅藉由那神聖的身分來標榜自己（因為他們在剪髮後仍坐在世俗的居所中），因此，除非有那位應當接納他、並準備將他編入修道院弟兄行列的院長在場，否則任何人都不應由他人剪髮。凡違背此規定而進行剪髮者，應受罷黜；而受剪髮者應被交給修道院，在主教的審查下進入順服，以免不信者因看見這類魯莽的行為，而褻瀆基督的名，並羞辱那神聖的身分。這些是關於一個人因虛偽而受剪髮的情況。

1016

31 若有人因疾病或悲傷而這樣做，是否允許他居住在世俗中，或恢復原來的身分？解答：絕不。因為教規是普遍性的，適用於所有以任何方式受剪髮的人。我們曾見過許多人直到臨終前才受剪髮，且因疾病甚至不知道發生在自己身上的事；當他們後來想要恢復原來的身分，卻因無知及疾病的折磨而想在世俗中生活時，這是不被允許的，他們甚至受到了懲罰；而另一些人若魯莽地恢復了原來的身分，則被迫回到先前的修道狀態。那麼，那位不合理地受剪髮，或在沒有應當接納他的院長在場的情況下受剪髮，且現在正要在主教的裁決與審查下首次進入修道院的人，是否會被迫做出其他的約定或誓言，並宣誓留在修道院內，以至於他被視為在內部受剪髮，還是先前的約定就足夠了？解答：此人似乎已在他最初進入的修道院中做出了約定；在剪髮之後，他不需要被迫做出其他的約定。因為，正如所推測的，在每一次剪髮時，所有的詢問與約定都會被宣讀。

索納拉斯（ZONAR.）

有些人或許因疾病或悲傷，或因教規中所述的原因而受剪髮，隨後又回到自己的家中生活，完全沒有履行修道生活的任何部分。因此，這條教規由會議頒布，並規定除非有那位不拒絕接納他進入順服、並承諾將照料其靈魂救贖的人在場，否則不得允許任何修士受剪髮；此人必須是修道院的院長，是一位致力於美德操練，並有能力引導那剛尋求神之靈魂走向救贖的人。教規說，若有人被發現為他人剪髮，而那位應當接納他進入順服的院長並不在場，此人應受罷黜，因他違背了教規並顛覆了修道生活的良好秩序；而那位被不合理且未按教規秩序剪髮的人，則應被交給主教所選定的修道院，在順服中生活。因為透過那些未經審慎且錯誤的剪髮，修道身分受到了羞辱，且基督的名也因不信者看見修士們生活散漫、疏忽而受到褻瀆；正如當眾人看見那些奉獻給神的人過著有美德的生活時，主便受到所有人的榮耀，正如經上所記：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音五章16節）。

1017

1018 阿里斯滕努斯（ARIST.） 「若有人被發現為他人剪髮，而那位應當接納他進入順服的院長並不在場，此人應受罷黜；而受剪髮者應被交給主教，在修道院中順服生活。」

第三條教規

「這件被錯誤執行，且因忽視與疏忽而變得更糟的事情，已被判定需要予以糾正。因此，若有修道院的院長沒有以極大的勤勉去尋找那些逃跑的修士，或在找到後不接納他們，且沒有以適當且符合過錯的醫治方法來恢復並堅固那患病者，神聖會議裁定此人應受隔離處分。因為，如果一個被委託照管無理性動物的人，若疏忽了羊群，尚且不能免受懲罰；那麼，一個被委託管理基督羊群的牧者，若因懶惰與怠慢而斷送了他們的救贖，又怎能逃脫對此大膽行為的審判呢？」

巴爾薩蒙（BALS.）

第七次大公會議的第二十一條教規不允許修士或修女離開他們受剪髮的修道院，在沒有院長離職信的情況下前往另一所修道院；但這並不懲罰他們。然而，本條教規對那些沒有勤勉尋找其修士、在任何地方找到後不接納他們，且不恢復他們靈魂疾病的院長處以隔離處分；教規要求修士留在自己的修道院中，以至於將他們離開那裡稱為「逃跑」，這通常是用於奴隸或被關押在監獄與鎖鏈中的人。然而，迦太基會議的第八十條教規懲罰了那位將來自另一所修道院、隸屬於另一教區的修士任命為神職人員或院長的主教。它也懲罰了修士本人；請閱讀該條教規。那麼，如果院長在尋找自己的修士，而修士本人卻逃避，會發生什麼事？解答：他將被迫透過主教的懲戒回到他受剪髮的修道院，除非他能提出某種合理的理由。請注意這些關於在別處受剪髮的修士的規定。也請閱讀下一條教規。

索納拉斯（ZONAR.）

多項教規規定，修士不得離開他們受剪髮的修道院前往其他修道院，或在此處與彼處流浪。但本條教規說，我們正在糾正這種被錯誤執行且被更糟地忽視的行為。除非那些修士所屬修道院的院長們，在尋找、發現、接納他們，並努力以符合過錯的方式醫治患病者，並致力於恢復與堅固他們方面，付出極大的勤勉，否則教規命令對他們處以隔離處分。教規如此強烈地要求修士留在自己的修道院中，以至於將他們離開那裡稱為「逃跑」，這通常是用於奴隸或被關押在監獄與鎖鏈中的人。因為如果一個無理性動物的牧人或牧牛人，若疏忽了被委託給他的羊群，尚且不能免受懲罰；那麼，那些被委託管理基督理性羊群的牧者，若在照料他們的救贖上表現得懶散，又怎能不受到更重的懲罰呢？

1019

阿里斯滕努斯（ARIST.） 「若有院長不尋找、不接納並醫治逃跑的修士，應受隔離。」

第四條教規

「惡者以多種方式致力於使受人尊敬的修道身分蒙羞，並在先前異端盛行的時期找到了極大的助力。因為修士們在異端的壓力下被迫離開自己的修道院，有些人轉向其他修道院，有些人則轉向世俗人的居所。然而，當時因敬虔而做出的行為，若轉變為不合理的習慣，則會使他們變得可笑。因為現在敬虔與宗教已廣泛傳播，且遠離了教會的絆腳石與冒犯，但仍有些人離開自己的修道院，像一股無法阻擋的溪流，在此處與彼處流動與匯聚，不僅使修道院充滿了許多不體面與混亂，更為自己招致了許多無序，並破壞與損毀了順服的莊重。因此，神聖會議為了遏止他們這種不穩定且不順服的衝動，裁定：若有修士從自己的修道院逃跑，轉向另一所修道院，或進入世俗的居所，他本人以及接納他的人都應受到隔離，直到那逃跑者回到他所不當離開的修道院。但若主教對某些修士的敬虔與生活莊重作見證，並希望將他們轉移到另一所修道院以建立該修道院，或認為將他們安置在世俗的家中以拯救其中的居民是合適的，或同意讓他們在其他地方擔任監督；」

1021

1022 關於君士坦丁堡第四屆大公會議第四條教規 「……這既不會使那些收留者，也不會使修士本人受到懲處。」

巴撒蒙（BALS.）：教規所稱，由於聖像破壞者（Iconomachorum）的邪惡與攻擊，導致修士們遭遇災難，使得受人尊敬的修道生活蒙受羞辱。因為修士們為了躲避異端的威脅，離開了他們自己的修道院；有些人轉入其他修道院，有些人則在世俗的居所中生活。當時，他們所做的行為是無可指責的，但後來這卻成了許多人的笑柄。因為當針對基督徒的迫害威脅停止，正統信仰得以廣傳後，有些修士竟厚顏無恥地去做那些因當時情勢所迫而不得不做的事。因此，他們不以離開自己的剃度處，並與平信徒一同住在城市中為恥，並藉口說在他們之前的修士也曾做過許多類似的事。由於這指控了修士的不順服，並損害了修道院的體制，會議規定：凡是從他所屬的修道院逃離，並被另一所修道院收留的修士，以及收留他的院長，都應被隔離（絕罰），直到該逃離的修士回到他自己的修道院為止。這些規定適用於未經主教知情而發生的情況。但若該地區的主教察覺到（例如）某修道院沒有虔誠的修士，無法透過自身的行為引導他人得救，並判斷將這位從剃度修道院轉移到另一修道院的修士，或是為了居住在其中的人們的得救，將其安置在世俗家庭中擔任管家，或是安置在其他地方是合宜的，這將不受阻礙地進行；修士與收留他們的人都不應受到任何損害。既然如此，有些人說這與迦太基會議的第八十條教規相抵觸，該教規規定，凡是這樣做的主教，以及收留來自外地修道院的修士，並使其成為聖職人員或院長的人，應與其他弟兄的團契隔絕，僅能與他自己的會眾團契；而該修士既不得成為聖職人員，也不得成為院長。但在我看來，這並不矛盾。因為那條教規懲罰的是未經前任主教知情，就收留來自外地教區的修士，並將其按立為聖職人員或任命為修道院院長的主教；同樣地，它也懲罰該修士。而此處的教規則允許主教根據自己的判斷，在兩所屬於他的修道院之間進行修士的轉移。你要知道，在最神聖的盧卡（Lucas）牧首任內，曾有過一份會議決議，為了在牧首管轄區內那些沒有足夠修士擔任領導的修道院中，任命院長而無須承擔責任，即使其規章規定不得由外地剃度的修士擔任院長，也可以從同一管轄區的另一修道院調派。至於教規中規定主教可將一位有美德的修士安置在世俗家庭或他處，以求其中之人的靈魂得救，這對你來說不應視為新奇。因為神聖的教規所關心的僅是人類靈魂的得救，別無其他。因此，凡按神的教導生活的人，不會因地點而受損，反而會對與他在一起的人大有裨益。那麼，為何不按教規行事呢？正是因為這個原因，那位最神聖的盧卡牧首也允許那位修士兼祭司馬卡里（Macarius）長老，長期與那位蒙福的、極其高貴的首席書記官（logotheta）米迦勒·阿吉奧塞奧多里托（Michael Agiotheodoritus）同住，並與他一同在護衛隊中，履行書記的職責。因此請注意，在主教的勸導與考驗下，尤其是若有皇室的認可，修士與聖職人員可以無損地執行被允許的事，無論那是什麼。

1023

狄奧多·巴撒蒙（THEOD. BALSAMON） 1024 （續前文）……在牧首的管轄區內，即使其規章規定不得由外地剃度的修士擔任院長……至於教規中規定主教可將一位有美德的修士安置在世俗家庭或他處，以求其中之人的靈魂得救，這對你來說不應視為新奇。因為神聖的教規所關心的僅是人類靈魂的得救，別無其他。因此，凡按神的教導生活的人，不會因地點而受損，反而會對與他在一起的人大有裨益。那麼，為何不按教規行事呢？正是因為這個原因，那位最神聖的盧卡牧首也允許那位修士兼祭司馬卡里長老，長期與那位蒙福的、極其高貴的首席書記官米迦勒·阿吉奧塞奧多里托同住，並與他一同隨行，履行書記的職責。因此請注意，在主教的勸導與考驗下，尤其是若有皇室的認可，修士與聖職人員可以無損地執行被允許的事，無論那是什麼。

佐納拉斯（ZONAR.）：在聖像破壞者異端盛行之時，所有崇敬聖像的人，尤其是修士，都受到搜捕與懲罰。因此，他們離開了自己的修道院，要麼躲藏在其他修道院，要麼轉向私人住宅。但會議的教父們說，這種行為在當時因其誠實與時機的合宜而使人蒙福；但如今若成為一種無理由、無計畫的習慣，則理所當然地會受到眾人的嘲笑。因為異端的風暴已經過去，正統信仰已獲得公開的自由，然而他們仍從修道院中撤出，像無法被遏止的河流一樣四處流動，並使修道院充滿了混亂。因為修道院的裝飾在於其成員在安靜中生活，並留在原地，而不是不斷地外出。他們帶來了許多「放蕩」，教規說，也就是將混亂帶入修道院。為了表明他們樂於陷入混亂，他使用了「狂歡」（kōmazein）這個詞。因為「狂歡」是指伴隨著笛子、豎琴和歌聲飲酒。因此他們說，正如那些這樣飲酒的人感到快樂一樣，這些人也樂於接受這種羞辱，並破壞與毀滅了順服的美德。因為弟兄們本是一個身體，其順服是其莊嚴與榮耀，而那些脫離這身體的人，破壞了使它莊嚴的東西，並成為整個身體的損害。因此，他們說，神聖會議規定，凡從自己的修道院逃離者，無論是進入其他修道院，還是進入世俗的居所，會議都決定將他們以及收留他們的人隔離，直到逃離者回到自己的修道院為止。但如果該地區的主教發現某些修士有公認的美德，為了修道院的建立與其中之人的益處，而將其轉移到另一修道院，或是判斷將其安置在世俗家庭中，或是安置在其他地方是合宜的，那麼這些被轉移的修士以及收留他們的人，將不會受到隔離的懲罰。

阿里斯提努（ARIST.）：

「若有修士逃離自己的修道院，無論是轉入另一修道院，還是放蕩地進入世俗居所，他本人以及收留他的人都應被隔離，直到他返回為止。但由主教在任何地方安置的人，則無罪。」

第五條教規

「我們發現，那些輕率且未經判斷與考驗的棄絕（修道誓言），對修道院的良好秩序造成了極大的損害。因為有些人輕率地投身於獨居生活，卻對艱苦的操練感到懈怠，又悲慘地回到肉體與享樂的生活中。因此，神聖會議規定，在三年的考驗期過去，證明他們是合格且配得上這種生活之前，任何人都不應被視為配得上修道服。會議命令必須以各種方式遵守這一點，除非有嚴重的疾病迫使考驗期縮短；或者除非某人是一位虔誠的人，並在世俗服裝中過著修道生活。對於這樣的人，六個月的時間足以進行徹底的考驗。若有人違反這些規定，院長應被免去院長職務，並接受關於混亂的管教，即在順服中生活；而那位修士則應被移交給另一所嚴格遵守修道紀律的修道院。」

巴撒蒙（BALS.）：教父們說，許多人常因苦難或其他疏忽，輕率地進入獨居生活，卻無法忍受操練的艱辛，於是後悔，並錯誤地回到以前的世俗生活中。因此，他們規定在對尋求者進行考驗與審查之前，任何人都不應被視為配得上修道服；而應進行三年的考驗，然後才接受修道服。因為這樣做，他本人就不會因疏忽而後悔，而是會全心全意地接受修道服；如果他不喜歡，他可以無損地離開修道院，回到世俗生活中；而院長在經過這段時間對其行為的嚴格考驗後，可以選擇兩者之一，即剃度他為合格者，或允許他作為不合格者離開。他們命令這適用於健康的人。因為如果有人因重病而希望剃度，他不會因時間問題而被禁止，而會立即改變服裝。然而，如果一位虔誠的人想要修道，並且根據他在世俗中的生活方式被判斷為配得上，那麼對他進行考驗的時間就不應是三年，而是六個月。他們規定，違反這些規定的人，院長應被免去院長職務，並成為順服者；而那位被剃度的人則應被移交給另一所更嚴格的修道院。既然教規如此規定，在不同時期曾有過關於如何考驗那些選擇獨居生活的人的討論。因為有些人進入修道院，穿上修道服（rasa），或許在教堂裡伴隨著三聖頌，並改了名字，簡而言之，在修道院內外都像修士一樣生活；但在透過修道剃度完成之前，他們改變了服裝，回到了世俗的生活方式，有時甚至合法地結婚了。有些人說他們沒有做任何荒謬的事，而是在規定的三年內，即剃度之前，有權無損地離開修道院，脫下修道服，穿上世俗服裝；因為教規規定的是那些在三年內被剃度的人，而不是那些正在接受考驗且仍穿著修道服的人。其他人則說，教規將剃度稱為修道服；但並沒有規定考驗必須穿著修道服，然後拋棄它並穿上世俗服裝離開。因此顯然，受考驗者應該穿著平民服裝進行考驗。因為一旦穿上修道服，就不會被允許昨天在市場上像修士一樣活動，今天卻像平民一樣在戲院裡表演，並像演員一樣以某種方式嘲弄神聖的服裝。相反，他甚至會被迫剃度。那些這樣說的人，用本著作第十一標題第三章的開頭來支持他們的觀點，該章說：查士丁尼法典第一標題第十三條規定，那些投身於獨居生活的人，無論是自由人還是奴隸，都應先堅持三年，穿著平民的服裝，學習聖經，承認自己的身分，並說明想要修道的原因，以免其動機不純，並接受勸誡；如果他們堅持了三年並被證明配得上修道，那麼才剃度。他們想從這部查士丁尼的法典中，證明考驗應該穿著平民服裝進行。他們還補充說，既然《巴西利卡》（Basilic）第四卷第一標題第十三章，即查士丁尼法典第一百二十三條第六十四章規定，凡膽敢模仿修士或苦修者服裝，並以任何方式像演員一樣嘲弄它的人，應受到肉體懲罰並被流放；那麼，一個宣稱修道生活並進入修道院，穿上修道服的人，如果後來厚顏無恥地改穿平民服裝，將會受到更嚴厲的懲罰。其他人則說，那些穿著修道服並伴隨三聖頌的人，不被允許改穿平民服裝；而那些沒有這樣做的人，在三年內可以無差別地放棄修道服，穿上平民服裝。因為哀悼已故丈夫的婦女也會暫時穿著黑色衣服，然後無損地再次穿上世俗服裝。這些人是這樣說的。但對大多數更虔誠的人來說，進入修道院並穿上黑色衣服、像修士一樣生活的人，無權隨意改穿平民服裝。因為他們說，他本可以在三年內穿著平民服裝進行考驗；但既然他穿上了修道服，他就必須完成自己的志向；如果他對此感到不滿，他將受到懲罰，正如第四卷第一標題中的法律所說。然而，由於我聽說有些人抱怨那些在考驗後不剃度前來的人，並認為這違反了現行的教規；我認為第四卷第一標題第三章，即查士丁尼法典第一百二十三條第四章解決了這個疑問。因為它說：「如果有人想要進入修道生活，我們命令，如果已知他不受任何身分限制，修道院院長在察覺後，應給予他服裝；但如果不知道他是否受任何身分限制，在三年內不得接受修道服，而應在上述時間內，由修道院院長對其生活方式進行考驗，等等。」因此，院長在了解前來的人時，正確地為其剃度，而考驗僅在……

1031

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1032 關於那些受質疑的對象，即奴隸以及其他包含在同一條款中的人。 「因此，當院長認為合適時，他可以為前來投靠他的人剃髮；而對那些受質疑的對象，例如奴隸以及其他包含在同一條款中的人，則需進行考察。」

若有人在指定的時間內，從其生活方式中被剃髮，則該修道院院長應當……（以下省略）。

B

左納拉（ZONAR.）：本條教規不願讓任何人在給予自己試驗期之前受剃髮。因為他說，有些人魯莽地投身於修道生活，這並非經過判斷，而是輕率地闖入。正如被拋擲之物並非安穩地放置，而是隨意地落下；這些人也是如此，他們像是被拋擲的人，生活沒有規矩與秩序。因為他們在修道生活的艱辛與勞苦面前退縮，又轉而回到愛肉體與愛享樂的生活中。因此，為了防止這些事情發生，會議規定那些前來修道的人必須經過三年的考察。當他們經過這段時間的試驗，證明自己是合格且配得上修道生活時，才准許他們領受修道服；除非在中間發生了嚴重的疾病，威脅到生命；那時，考察的時間可以縮短。但若有一位敬虔的男子前來，他在世俗中過著修道士般的生活，且他本人及其愛神的生活方式顯而易見，那麼會議認為六個月的試驗期對他而言已足夠。然而，現在有些院長將自己的意願置於教規之上；他們對剛到的人立刻剃髮，或者僅過幾天就剃髮，而這些人甚至不知道修道職分是什麼；教規所規定的懲罰，即罷免院長職務並將其送回服從地位以懲戒其混亂，也無法阻止他們這種不理智的衝動。至於那些未經審慎判斷就修道，且未滿規定時間的人，教規命令將其轉移到另一所嚴格遵守修道紀律的修道院。

亞里斯提諾（ARIST.）：除非經過三年考察並顯得合格，否則無人應被視為配得上修道服；除非嚴重的疾病縮短了時間；對於敬虔且過著修道生活的男子，六個月的時間已足夠。「若有違背上述規定者，院長將被罷免職務，並被降至服從地位；而該修道士將被送往一所嚴格的修道院。」

第六條教規

「修道士不應擁有任何私產；他們的一切都應歸屬於修道院。」

[註：吉爾·貝弗里奇（Guill. Bevereg.）註釋。]

(51) 修道士不應擁有任何私產。哈爾梅諾普洛斯（Harmenopulus）將此教規摘要如下：想要修道的人應先處置自己的財產。因為在修道之後，修道院將擁有他的一切。若有修道士被發現私藏任何屬於自己的財物，他本人應受到適當的懲戒；而該財物應由負責人或主教賣掉，並分發給窮人與貧困者。

1033

1034 關於君士坦丁堡會議第六條教規 「因為蒙福的路加（Lucas）在談到那些信奉基督並制定修道生活方式的人時說，沒有人說他所擁有的任何東西是自己的；但他們凡物公用。因此，那些想要修道的人，在修道前被允許處置自己的財產，並將其傳遞給他們所願意的對象，當然，這些對象必須是不受法律禁止的。因為在修道之後，修道院擁有他們所有財產的所有權，且不允許他們再對自己的財產進行任何操心或處置。若有人被發現將未歸屬於修道院的財產私有化，並淪為貪婪的奴隸，該財產應由院長或主教收回，並在眾人面前賣掉，分發給窮人與貧困者；至於那些像古時的亞拿尼亞（Ananias）一樣，企圖私藏此類財產的人，聖會議規定應以適當的懲罰來管教。顯然，聖會議對修道男子所制定的教規，也同樣適用於修道女子（52）。」

巴爾薩蒙（BALS.）：其他教規也規定修道士應當一無所有。因此，本條教規也說，蒙福的使徒路加在描繪修道生活方式時，在《使徒行傳》中寫道，那些信奉基督的人沒有私有財產；他們凡物公用。因此，修道士也應當這樣做，將他們所擁有的獻給修道院，使之成為公有。為了不讓這成為那些想要修道之人的障礙（因為很有可能有些人是富有的，擁有許多財產，且心裡希望將其留給自己人），教父們規定，在剃髮前，修道者有權合法地立遺囑並處置自己的財產；因為他正走向一種治死肉體的生活方式：他可以將屬於自己的財產傳遞給他所願意的對象，即親屬或其他人；這些對象必須是能夠透過遺囑接受遺贈或繼承權的人。因為有些人是不能透過遺囑繼承的，即異端者和其他一些人。但若他在剃髮前沒有這樣做，而是已經剃髮了：那麼處置財產的權力就被剝奪了。

[註：吉爾·貝弗里奇（Guill. Bevereg.）註釋。]

(52) 也同樣適用於修道女子。本教規的最後這些話在阿默巴赫（Amerbachian）抄本中遺漏了。 (53) 因此修道士也應當。這一段直到「凡物公用」為止，我們得自我們的博德利（Bodleian）手抄本。因為在巴爾薩蒙的巴黎版中缺失了：但在阿默巴赫抄本中也有記載。

1035

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1036 他已喪失了處置的權力，而他的財產則屬於修道院。若有人違背教規的內容，在修道後試圖將這些財產中的任何一部分私有化，院長或主教應當收回，並在眾人面前賣掉，以避免任何誹謗與指責，並將所得價款分發給窮人。至於那竊取屬於神之財物的修道士，應當像當年的亞拿尼亞一樣，受到懲罰。當教規如此規定時，有些人說這與《巴西利卡》（Basilicorum）第四卷第一標題第七章相抵觸，該章節即查士丁尼（Justinian）新法第123條第58章，其內容如下：「若男子或女子選擇了修道生活，並進入了修道院，若沒有子女，我們命令其財產歸屬於他所進入的修道院；但若此人有子女，且在進入修道院之前未對自己的財產進行處置，也未為子女分出法定份額，那麼即使在進入修道院之後，他仍可將自己的財產分給子女；但條件是，不得減少任何子女的法定份額。未給予子女的部分，應歸屬於修道院。若他希望將全部財產分給子女，他本人應被列入子女之中，並以各種方式為自己保留一份，這份應歸屬於修道院的權利。若他在修道院中去世，且未將自己的財產分給子女，子女應獲得法定份額；其餘的財產應歸屬於修道院。」對我而言，這些內容並不與教規中所規定的相抵觸。因為教規僅提到那些非必然的法定繼承人，即旁系親屬與外人。而新法在提到教規所接受的內容時，即准許準備修道的人在剃髮前有權立遺囑，並將財產傳遞給他所願意的對象；但在剃髮後，他不被允許做這樣的事，因為他就像死人一樣；死人既沒有財產，也不能對此發表任何言論；他的財產成為修道院的所有權；並補充說，當修道者沒有子女時，應遵守這些規定。若他有子女，他將會立遺囑，正如新法所規定的；若未立遺囑，他將再次由自己的子女繼承，並執行該新法中所包含的其他規定。因此，矛盾就這樣解決了。有人會問，若剃髮者沒有子女，但有父母，關於他的財產該怎麼辦？解答：子女與父母在繼承權方面享有相同的權利。因此，若有規定在剃髮後將財產給予子女，同樣也適用於父母。若他既有子女又有父母，該怎麼辦？解答：查士丁尼新法第118條，位於第五標題末尾。

1037

關於君士坦丁堡會議第六條教規 1038 規定子女應首先被寫為必然的繼承人：若沒有子女，則為父母。我們不被強迫將其他人寫為繼承人。若有人在沒有立遺囑的情況下去世，且有父母與兄弟，他們將平分繼承。請閱讀所提到的新法，它是必要的。這些規定適用於準備修道者在剃髮前所擁有的財產。至於在剃髮後，透過遺囑或無遺囑繼承，或從其親屬去世或其他任何來源傳遞給他的財產，該怎麼辦？解答：請閱讀蒙福的皇帝利奧（Leo）賢君的第五條新法，它簡要地處理了上述內容，並在最後警告，不要完全禁止修道士行使遺囑權，因為他們可能在修道後變得富有。但若他們在進入修道院時，被視為已經預先支付了一些東西，那麼他們就是後來所獲得財產的主人，可以隨意處置。但若他們沒有向修道院支付任何東西，他們有權處置並立遺囑處理其中的三分之二；而修道院則接收另一部分，即三分之一。若修道士不願處置剃髮後獲得的財產，修道院是否會主張並佔有全部，還是那些無遺囑繼承人會接收這些財產，特別是如果死者曾向修道院捐贈過什麼？解答：哲學家（利奧）的新法對此並未規定：但對我而言，當修道士無遺囑去世時，應執行上述新法中關於修道士剃髮前所擁有財產的規定。曾經在法庭上出現過關於修道士無形權利的爭議，這些權利在他剃髮前尚未被處置。因為當某位修道士因債務問題將某人告上法庭時，人們討論修道士是否可以提起訴訟，結果認為他不能被接納。當修道院來到法庭，並主張修道士的權利因未在剃髮前處置而根據教規歸屬於自己時，被告的辯護人說，修道院和修道士都不能提起訴訟。因為修道士作為一個已經死去且沒有財產的人，不應被接納進行訴訟；而修道院作為一個未被轉讓無形訴訟權利的主體，不能參與訴訟。他們還引用了法律，該法律說：無形權利若未被轉讓，則不會轉移給他人；他們希望被告不被傳喚，因為訴訟似乎以這種方式消滅了。然而，這些說法並未被採納。因為裁定認為，既然修道士的財產並非根據其意願，而是根據法律的權威轉移給修道院，那麼修道院即使沒有轉讓，也能合法地獲得該訴訟權。此外，有些人說，這一切對共居修道士（coenobites）有效，但對獨居修道士（cellulanis）無效；但他們聽說自己說得不對，因為根據法律或教規，修道院和修道士之間並沒有區別。

1039

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1040 左納拉（ZONAR.）：那些投身於修道生活的人，被視為對世俗生活已死。因此，正如死者一無所有，教規也要求修道士不得擁有任何東西，並引述《使徒行傳》作為見證，其中神聖的路加記載，信徒中沒有人說他所擁有的東西是自己的，而是凡物公用。因此，教規允許那些傾向於修道生活的人在修道前處置自己的財產，並隨意管理自己的事務；但條件是，他們不得將財產留給受禁止的人，例如異端者，或在有合法子女的情況下，留給私生子的財產不得超過其財產的十二分之一。若他們在處置前就修道了，修道院將擁有他的一切，他也不再有權管理自己的事務。這些規定適用於修道者沒有必然繼承人，即子女或父母，且必須依法留下法定份額的情況。因為《巴西利卡》第四卷第一標題的第123條新法，除其他事項外，還規定若在修道前未處置財產就進入修道院的人有子女，即使在剃髮後，他也獲准將自己的財產分給子女，並為每個人分配法律規定的份額，不得更改；而在分給子女後剩餘的部分，應歸屬於修道院。若修道者希望將全部財產留給自己的子女，新法規定他本人應與子女一起計算，例如若有三個子女，修道者的身份也應加入，若財產為一百個金幣，子女每人不能獲得一百的三分之一，而應是四分之一，這樣剩下的那一份就可以留給父親，並由修道院接收。若剃髮者在修道院中去世，且未將財產分給子女，那麼子女將獲得法定份額，其餘部分將歸屬於修道院。若發現有人在剃髮後私藏了某項財產，修道院院長或該地主教應將其收回，並在眾人面前賣掉，以便清楚賣了多少錢；為了不讓院長或主教給自己招致懷疑，應將價款分發給窮人；至於那私藏財產並竊取的人，應以適當的懲罰來管教。他說，關於修道女子，也應執行與修道男子相同的教規。

1041

JN CAN. VII CONC. CP. 1042 1 [註：此處拉丁文譯文為：……若有遺囑，則依適當懲戒使其恢復健康為宜。此外，該條款亦稱，關於修士所制定的教規，凡適用於修女者，亦當遵守。]

亞里斯多德（ARIST.）：「凡欲過修道生活者，若先前已立遺囑，則依其遺囑；若未立遺囑，其財產將由修道院繼承。若有人私自保留財產，且未將該修道院列為繼承人，則由院長或主教公開變賣，並分發給窮人；而那私吞財產者將受懲戒。此規定亦適用於修女。」

第七條教規

我們看見許多主教區正在衰落，並面臨徹底消失的危險，因為那些負責管理的人，將對主教區的關懷與照料，全都耗費在新建修道院上，並藉由拆分主教區、謀取其收入，來圖謀修道院的擴張。因此，神聖會議裁定，任何主教不得為了廢除其所屬主教區而新建私人修道院。若有人被發現膽敢如此行，他本人應受相應的懲戒；而他所新建的修道院，因其從一開始就未獲得修道院的正當地位，應作為私產歸入主教區。因為任何違法且無序建立的事物，都不能對合乎教規所建立的事物構成偏見。

巴撒摩（BALS.）：「由於某些主教似乎在新建修道院，並耗盡了主教區的收入——這些收入本應在支付必要開支後，按照使徒教規儲存起來，以用於主教區的事務——導致教會本身衰落，幾乎化為烏有；因此教父們裁定，主教不得新建私人修道院，因為這是在廢除主教區的情況下進行的創新。若有主教違反這些規定，他本人將受懲戒；而新建的修道院將置於主教區的管轄之下。教規的內容大抵如此。教規正確地指出，主教不得擅自為了廢除其主教區而新建修道院。因為如果有人修復先前已存在且已毀壞的修道院，且不損害其主教區的利益，則不被禁止做他想做的事；正如在我看來，若不損害主教區的利益，且費用出自其個人，他也不會被禁止從頭興建修道院。因為若不加區分地禁止主教為了榮耀神與拯救靈魂而新建修道院（即便主教區未受損害），這是不可接受的，也不符合教父們的判斷與審慎。事實上，本次會議的首領，最蒙福的佛提烏（Photius），幾乎從地基開始，就將曼努埃爾（Emanuel）修道院建設成如今所見的規模與美觀。而那位最神聖的牧首，亞歷修（Alexius）閣下，後來也興建了所謂亞歷修閣下的修道院。最神聖的牧首，提阿非羅（Theophylactus）閣下，也興建了著名的魯非尼安（Rufinianorum）修道院；其他牧首、大主教與主教們，也在這座女王之城內外新建了各式修道院；而這些修道院中，沒有一個像教規所概述的那樣，歸還給主教區的權利；這完全是因為這些修道院並非由主教們為了廢除其所屬主教區而興建的。然而，若有人問：『為何由主教興建的修道院，不保留在其權利之下，或至少保持自由，反而轉移到主教的管轄權之下？』教父們回答說，因為這類神聖的修道院從一開始、從地基起，就是違背教規而建立的，因此應被視為如同未曾由該主教興建一般；且由於某些人獻給神的事物，並非屬於興建者的所有權，而是屬於神的，且它是從主教區的收入中興建的，因此它也應作為私產歸入主教區。有人會問：修道院應歸屬於哪位主教？是繼承興建該修道院之大主教的人，還是當地的教區主教？解答：用於興建修道院的開支，如教規所示，來自主教區的收入；因此，它應歸還給該主教區，這是理所當然的，因為它是從該主教區的收入中興建的。如果它是在該教區內興建的，則無疑問；若是在另一個教區興建的，修道院同樣會歸還給該主教區。而該地區的主教，對其僅擁有主教的權利。教規的解釋至此。請記住，聖屈梭多模（Chrysostom）在他對馬太福音的註釋中說：『若有人問你，將禮物獻給教會，還是施捨給窮人更好，請回答說應優先考慮窮人。』他說，因為教會的事物，時間會腐蝕，暴君會奪走；而給予窮人的，連魔鬼也無法奪走。但若有人決意要捐贈給教會，則不應因優先考慮窮人而阻止他。且教會的修復工作優於施捨窮人；但新建則不然。」

左納拉（ZONAR.）：「教規禁止主教興建修道院；以免他們將屬於其主教區的財產據為己有，耗費在修道院的建築上，並藉由拆分主教區來圖謀修道院的擴張；藉由『拆分』一詞，指出了主教區的衰落與徹底毀滅。因為任何被拆分的事物，無論是有生命的還是無生命的，都必然走向腐敗。因此，教規完全禁止任何主教新建私人修道院，因為這會導致主教區的解體。若有人膽敢如此行，他說，他本人將受到祝聖他之人的懲戒；而他所新建的修道院將歸入主教區，並成為其私產，如同從未有過修道院一般。因為凡違法所做之事，不得對合乎教規所行之事造成損害與顛覆。」

亞里斯多德（ARIST.）：「任何主教不得為了廢除其主教區而新建私人修道院。膽敢如此行者應受懲戒；而新建的修道院，應作為私產歸入主教區。」

第八條教規

「神聖且神聖的使徒教規，判定那些閹割自己的人為自殺者；若是神職人員，則予以罷免；若非神職人員，則禁止其晉升聖職；由此顯然可知，若閹割自己者是自殺者，那麼閹割他人者，絕對是殺人犯。有人會公正地認為，這樣的人也是對造物本身的侮辱。因此，神聖會議裁定，若有主教、長老或執事被證實閹割他人，無論是親手所為，還是受其指使，都應予以罷免；若為平信徒，則予以逐出教會；除非是因患病而被迫進行切除手術。正如尼西亞會議的第一條教規，對於因病而接受手術者不予懲罰，因為那是疾病所致；同樣地，我們也不譴責那些命令閹割病人的神職人員，也不責備那些親手進行切除手術的平信徒。因為我們認為，這是對身體的治療，而非對受造物的陰謀，亦非對造物之工的侮辱。」

巴撒摩（BALS.）：「教父們所指的使徒教規是第二十一、二十二、二十三及二十四條。這些教規規定了如何懲罰那些切除自己睪丸的人。而本條教規則規定了如何懲罰那些親手閹割他人，以及允許此類行為的人。因此他說，既然閹割自己者是自殺者，那麼閹割他人或允許他人被閹割者，絕對是殺人犯。他還稱他們為對神的侮辱者。因為神藉由繁衍後代使人類幾乎永恆，並創造了男女，對他們說：『生養眾多，遍滿地面』，他們卻違背神的命令，藉由切除睪丸，使他們變成了另一種東西；因為被閹割者既不是男人，因為不能生育；也不是女人，因為不能生產。因此，教父們裁定，凡膽敢閹割他人者，無論是親手還是受指使，若是神職人員，則罷免；若是平信徒，則逐出教會；除非是為了患病者而進行此類行為；他們命令此類情況不負責任；因為這是對神所造之工的治療，而非侮辱。閱讀上述使徒教規中所寫的內容，以及第一次會議的第一條教規，以及其中的內容，還有查士丁尼（Justinian）的第142條新法（Novella），該法收錄於本著作第一卷第14章之外。請注意從教規概述中顯現出的新內容。教父們在上面規定，閹割他人的神職人員，無論是親手還是受指使，都應被罷免；但在下面談到因病而截肢者時，對於親手閹割或允許切除的平信徒，並不責備；對於僅僅下令的神職人員，也不譴責；但對於親手進行切除手術者，則不然。請注意這一點，這對你大有裨益，以免那些未經教會許可，因病而將自己交給他人閹割的神職人員逃脫懲罰。因為如果親手因病閹割他人的神職人員受到懲罰，那麼因病而將自己截肢的神職人員，更應受到懲罰。」

左納拉（ZONAR.）：「閹割他人，在民法中也是被禁止的。因此，切除自己者，正如我們在第一次大公會議第一條教規中所說的，若是神職人員，則被罷免；若尚未受聖職，則因其為自殺者而被禁止晉升。若那人被判定為自殺者，那麼閹割他人者，絕對會被視為殺人犯。這也是對神之創造的侮辱。因為神將他帶入男性的本性，而此人卻將其轉變為另一種怪異的本性。因為被閹割者既不屬於男性，因為在性交中無法產生後代；也不屬於女性，因為不能生產。因此，教規說，若有神職人員被證實閹割他人，無論是透過自己還是透過他人，都應被罷免；若是平信徒，則被逐出教會。但若有人患病，被迫進行切除手術，那麼教規允許他進行閹割，且不懲罰進行手術者或下令者。因為這不是對造物主的侮辱，也不是對受造物的陰謀，而是對疾病的治療。」

亞里斯多德（ARIST.）：「若有主教、長老或執事閹割他人，無論是親手還是受指使，都應被罷免；若是平信徒，則被逐出教會；除非是因病而被迫進行切除手術；因為這是治療，而非陰謀。」

第九條教規

「當使徒與神聖教規規定，凡動手毆打犯罪的信徒或無辜的非信徒的神職人員，應予以罷免時，那些企圖平息自己憤怒，並歪曲使徒條例的人，將其理解為僅指親手毆打者，既無教規暗示此類內容，正確的理性也不允許這樣理解。因為，若親手毆打三次或四次者被罷免，而給予許可，讓那些下令殘酷毆打至死的人逍遙法外，這確實是荒謬且極其危險的。因此，既然教規對毆打行為一概予以懲罰，我們也同樣如此裁定。因為神的祭司應以教導與勸誡，有時也以教會的懲戒來引導不守規矩者，而不是以鞭子與擊打來傷害人的身體。若有人完全不服從，且不接受懲戒的管教，則無人阻止將他們提交給當地官員進行懲戒；因為安提阿會議的第五條教規規定，那些在教會中製造騷亂與分裂的人，應透過外在的力量予以糾正。」

巴撒摩（BALS.）：「使徒教規第二十七條命令，凡毆打任何犯罪或造成傷害的信徒或非信徒的神職人員，應予以罷免。而本條教規則說，有些神職人員，因為害怕教規所規定的罷免，不敢親手毆打，但為了平息自己的憤怒，便透過他人毆打；因為使徒教規或許沒有明確禁止這一點。因此，他們規避了使徒的命令。因此，說使徒們懲罰那些或許親手毆打一次或兩次的人，卻不懲罰那些下令對他人施加多次致命鞭打的人，是危險的，甚至可以說是荒謬的。因此，教父們遵循聖使徒所規定的原則，裁定神職人員既不得親手，也不得透過他人毆打任何人；而應透過勸誡或教會懲戒來教育犯罪者；對於不接受這些糾正的人，則透過提交給官員來懲罰。正如有人說這對神職人員來說是不體面且不合適的，教規說，安提阿會議在第五條教規中規定，擾亂教會的神職人員應透過外在力量，即世俗力量予以糾正。有人可能會問：『既然教規有此規定，那些自由學科的教師，即文法學家及其他類似的人，儘管已受聖職，為何仍無差別地毆打……』」

1051

THEOD. BALSAMON 1052 [註：原文為對前文的解答] 答：因報復與憤怒而鞭打，是應受懲罰的；但若為了教導與學識，經由言語與手部進行適度的管教，則非如此。因此，該教規亦稱若聖職人員對人的身體施暴則應受懲罰：透過「施暴」一詞，意指那些在憤怒中擊打者，如同瘋狂般缺乏理性的慾望。因為，若禁止了教師這類擊打，教會的聖職人員也不會為了管教那些前來向首席辯護人（primi defensoris）申訴的犯罪僕人與自由人，而依據首席辯護人的勸告使用鞭子。然而，這一切是在無偏見的情況下進行的。因此，若有聖職人員在首席辯護人的鞭子下，帶著憤怒與狂暴擊打某人，正如過去在盧卡（Lucas）主教任內曾發生的那樣，他將無法逃脫懲罰；同樣地，若教師在憤怒中擊打學生，且使用了可能致死的棍棒，他也不會免受懲罰。

ZONAR. 第二十七條使徒教規規定，主教、長老或執事不得因某人犯了罪而鞭打他，並裁定凡如此行者應受罷黜。因此，有些人對此教規的解釋是：該教規僅禁止聖職人員親手擊打他人；但若命令他人並透過他人進行鞭打，則絕未被禁止。然而，本教規修正了此觀點，並稱：若我們認為神聖的使徒們曾下令，凡親手擊打他人三四次者應被罷黜，卻容許那些命令他人進行殘酷且極其猛烈擊打（因為這意味著致死）的人免受懲罰，這既荒謬又危險；尤其當使徒教規並未區分，而是普遍地對擊打者裁定懲罰時。因此，會議的教父們說：我們也與使徒們做出同樣的裁定；即聖職人員無論是親手，還是命令他人，都絕不得擊打任何犯罪者。因為神的聖職人員應當以教導和勸誡來管教並糾正那些犯錯的人；有時也應當使用教會的懲戒，即當他們無法透過勸告或鼓勵而從罪惡中回轉時。因為管教與糾正的開端不應從懲戒開始，而應先教導並勸誡他們，然後才採取更具行動力且更嚴厲的治療。至於鞭笞並對人的身體施加擊打，以及以這種方式對他們施暴，教規是完全禁止的。透過「施暴」一詞，暗示並揭示了他們狂亂且憤怒的衝動。若有人說，若他們既不接受教導、勸誡，也不接受教會的懲戒，那麼就應當由地方官員來管教他們，這在安提阿會議的第五條教規中早已有所規定。

1053

1054 IN CAN. X CONC. CP. 關於那些不守規矩的人應由官員管教並使其回轉，這早已由安提阿會議的第五條教規所確定。

ARIST. 「聖職人員若擊打犯罪的信徒或傷害不信者，無論是親手或透過命令，都應被罷黜。因為應當以教導、勸誡和教會的懲戒來引導不守規矩的人，而非使用鞭子或擊打；若他們仍不聽從，則應透過向官員申訴來管教他們。」

CANON X.

「那些將自己交給情緒衝動的人，不僅不畏懼聖教規所規定的懲罰，甚至膽敢踐踏這些教規。他們扭曲了教規，並為了迎合自己的情緒而篡改了意志，正如貴格利神學家（Gregory Theologus）所言，為了讓他們情緒化的野心，不僅使他們的惡行不受糾正，甚至被視為神聖的。因為他們拿著那條說：『若有人將金銀器皿或聖化的亞麻布據為己有，供私人使用，這是違法的；若被發現，應受隔離處分』的使徒教規，作為他們自身違法行為的辯護，聲稱那些將聖餐桌上受尊崇的覆蓋物改製成私人外衣或其他服裝的人，不應被判處罷黜；甚至那些將聖餐杯——這是何等的褻瀆！——或尊貴的圓盤（discus），或類似物品據為己有或玷污的人，也不應被罷黜。他們說，教規認為那些陷入此類行為的人應受隔離，而非罷黜。但誰能忍受這種巨大的歪曲與不虔誠呢？因為教規對那些僅將聖物挪作他用，而非完全掠奪的人施以隔離；而他們卻讓那些掠奪聖物並褻瀆聖所的人免於罷黜，並聲稱那些為了食物的供應，依據他們自己的判斷，玷污了尊貴圓盤或聖餐杯的人，不應被罷黜；儘管這顯然是罪惡，且顯而易見的是，凡做這些事的人，不僅陷入罷黜的罪，更陷入了極端不虔誠的罪行。因此，神聖會議裁定，凡將祭壇上的任何聖物或祭衣據為己有以謀取私利，或挪作褻瀆用途者，應受徹底的罷黜。因為前者是褻瀆，後者是掠奪聖物。至於那些將祭壇外隔離的器皿或祭衣供自己或他人作褻瀆用途者，教規既隔離他們，我們也同樣隔離他們；但對於那些完全掠奪的人，我們則將他們交付給褻瀆聖物者的定罪。」

1055

1056 THEOD. BALSAMON BALS. 有些人掠奪聖物並將其公用化，例如將聖餐桌的覆蓋物改製成衣物，因而應受罷黜，他們引用了第七十五條使徒教規，該教規說：「若有人將金銀器皿或聖化的亞麻布據為己有，供私人使用，這是違法的；若不，應受隔離。」他們希望僅受隔離處分。因此，本教規稱，凡為了私利而掠奪並公用化，或將聖壇上的任何聖器挪作公共與褻瀆用途者，應被罷黜。然而，對於那些透過褻瀆用途將祭壇外的聖器與家具公用化，或為了類似用途而給予他人者，則裁定予以隔離；但對於掠奪這些物品的人，則判處褻瀆聖物者的罪。既然如此，有人可能會問：本教規是否在使徒教規之外另有規定？答：使徒教規僅針對那些將聖物公用化，而非將其據為己有的人進行規定；而本教規則是針對那些將其據為己有、玷污或轉為私人用途的人。因此，前者僅以隔離懲罰犯罪者，而後者則以罷黜懲罰，其懲罰比前者更重。因此，由於罪行不同，懲罰也不同。教規說，前者僅褻瀆了聖物，但並未將其改造；而後者則竊取並毀壞了它，因此他將被罷黜。此外，有人問：為何教規在結尾談到祭壇外的聖物時，將公用化者隔離，卻將掠奪者判為褻瀆聖物者？本應也說他們應被罷黜。答：罷黜掠奪者與將其判為褻瀆聖物者是一樣的。因為褻瀆聖物者會失去名譽，而失去名譽後隨之而來的便是罷黜。請閱讀本法典第二卷第二章，其中關於聖器與奉獻物有更詳盡的教導，以及我們在其中所寫的內容。特別請閱讀《巴西流法典》（Basil.）第五卷第二標題第二十一章，其效力已由佛提烏（Photius）在本法典第二標題第二章中闡述。

ZONAR. 第七十三條使徒教規如此說：「若有人將金銀器皿或聖化的亞麻布據為己有，供私人使用，這是違法的；若被發現，應受隔離處分。」因此，有些人濫用此教規，聲稱那些將聖物（無論是什麼）改作私人用途者，僅應受隔離，而不應被罷黜，他們歪曲並扭曲了其意圖。因此，本教規譴責那些如此解釋教規的人，並在那些濫用聖物的人與聖化之物本身之間做出區分。它說，有些物品用於祭壇，如聖圓盤、聖餐杯、聖餐桌的覆蓋物，以及這類的所有物品；有些則放置在聖殿的外飾中，如燈台、懸掛在聖殿周圍的帷幕，以及其他類似物品。因此，它裁定，若有人將屬於聖殿裝飾的物品挪作私用，或借給他人，並因此使其變得褻瀆，則應受隔離。因為它聲稱，關於這些物品，應採納使徒教規的定義；它們僅因奉獻給聖殿而以某種方式被聖化。但若有人從聖壇取走並竊取了任何物品，或將其轉為公共與褻瀆的用途，則命令將其罷黜。因為將這些物品據為己有，就是掠奪聖物，而這樣做的人被判為褻瀆聖物者；而使用它們並將其公用化，則是褻瀆聖物；對於這兩種罪行，都規定了罷黜的懲罰。若有人從聖殿外圍的器皿或祭衣（即覆蓋物）中掠奪了任何東西以謀取私利，本教規也將他們判為褻瀆聖物者。

1057

IN CAN. XI CONC. CP. 1058 ARIST. 「凡將聖餐杯、圓盤、覆蓋物、夾子，或所謂的『空氣』（即遮蓋物），或簡而言之，任何聖器或祭衣，據為己有以謀取私利，或挪作褻瀆用途者，應被罷黜。因為前者是褻瀆，後者是掠奪聖物。至於那些將祭壇外的器皿或祭衣供自己或他人作褻瀆用途者，應受隔離；而完全掠奪者，則應被判為褻瀆聖物者。」

CANON XI.

「神聖與神聖的教規規定，長老或執事若承擔世俗的職位或事務，或所謂在官員府邸中的管家職務，應受罷黜。因此，我們也確認這一點，並對其他列入聖職名單的人裁定：若他們中有人處理世俗事務，或承擔在官員府邸或郊區所謂的管家職務，應將其逐出聖職。因為正如基督我們真實的神親口所說，沒有人能事奉兩個主。」

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）的註釋。]

(54) 「長老或執事」。根據此教規的規定，君士坦丁堡牧首米迦勒（Michael），即被稱為「哲學家之首」（ὕπατος τῶν φιλοσόφων）者，亦下令讀經人不得承擔世俗職務。米迦勒閣下諭令的效力如下：一月十三日，星期四，第四印期（indictione），及此後，規定讀經人與執事及長老一樣，不得承擔世俗官職、代理人工作或管家職務，這是根據君士坦丁堡第一與第二會議的第十一條教規。見《希臘羅馬法典》（Jur. Græc. Rom.）第3卷，第227頁。

1059

1363 THEOD. BALSAMON 「……這話是千真萬確的，即不能事奉兩個主。」

BALS. 本教規確認了上述禁止聖職人員承擔官職的教規，並補充說，不僅是聖壇內的聖職人員，即使是聖壇外的聖職人員，若有此類行為，也應被逐出聖職。由於我們在第六條使徒教規、第八十一條教規以及其他教規中，甚至在本法典第八標題第十三章中，已對此作了充分的論述，請閱讀這些內容，它們足以作為解釋。

ZONAR. 神聖的使徒與會議的教父們非常關心聖職人員應完全遠離世俗官職與一切事務的處理，並為此發布了許多教規；這些教父們在本教規中確認了這些教規，並在他們先前定義的基礎上增加了一些內容。因為他們發布了關於長老與執事的教規，禁止他們承擔官職與世俗事務；而這些教父則裁定，任何聖職人員都不得處理世俗官職，或承擔在官員府邸或田產中所謂的管家職務。他們命令凡違反教規者應被逐出聖職。因為他們說，正如主親口所說，沒有人能事奉兩個主。

ARIST. 「凡列入聖職名單者，若承擔世俗官職，或在府邸或郊區承擔管家職務，應被逐出聖職。因為人不能事奉神又事奉瑪門。」

CANON XII.

「既然神聖與普世第六次會議規定，在私人住宅內的祈禱所中，未經主教同意而舉行聖禮或施洗的聖職人員應受罷黜，我們也同樣裁定。因為神聖教會正確地分配，維護真理，並教導與保存良好制度的尊嚴，若那些生活在放縱、無政府狀態與不服從中的人，潛入住宅並破壞其良好秩序，充滿混亂與絆倒，這是極不協調且褻瀆的。因此，現在這場神聖且神聖所促成的會議，同意普世第六次會議，裁定在私人住宅內的祈禱所中舉行聖禮者應被逐出聖職；即由該地主教對他們施以罷黜。若有人在主教不贊同的情況下，擅自闖入住宅並膽敢進行聖禮，這些人應被罷黜；而參與他們聖餐的人，則應受隔離。」

1051

1063 君士坦丁堡會議第十三條教規註釋

巴爾撒摩（Balsamon）：現行教規命令，凡未經主教同意而在禱告所（oratories）中舉行聖禮或施洗者，應予免職。此規定已在特魯洛會議（Council in Trullo）第三十一條教規以及使徒遺訓第三十一條教規中闡明，請參閱該處之記載。

左納拉（Zonaras）：第六屆大公會議之第三十一條教規，即本教規所提及者，已於該處解釋。本教規之制定者亦持相同見解，他們裁定，凡在私人宅邸內的禱告所中舉行聖禮者，必須經過當地主教的「分派」（apoklērōsis），即指由主教所指定、許可與劃分。若有其他人未經主教許可，擅自在私人宅邸內的禱告所中舉行聖禮，則這些人應被免職，而與他們共融者應被逐出教會。

阿里斯提努（Aristenus）：任何教士若未經主教同意，不得在私人宅邸內的聖殿中舉行聖禮或施洗，否則將被免職。因此，凡在私人宅邸內的禱告所中舉行聖禮者，必須由主教指派。若有人膽敢違背此規定，應予免職；與他們共融者，應被逐出教會。

第十三條教規

那惡者將異端的稗子播撒在基督的教會中，當他看見這些稗子被聖靈的寶劍連根斬斷時，便轉而採取另一種詭計，企圖藉由分裂者的狂熱來分割基督的身體。然而，神聖會議為了制止他這種陰謀，完全裁定：今後若有長老或執事，在未經會議審理、調查並對其主教作出最終判決（55）之前，竟敢自以為是地認定其主教有罪，並擅自斷絕與他的共融，且不按教會所傳承的慣例，在聖禮的禱告中稱呼其名（56），此人應受免職處分，並被剝奪一切聖職榮譽。因為一個身居長老職位的人，若僭越了大主教的審判權，在審判之前就自行定罪，就他而言，這等於是定了他自己的父親與主教的罪，這樣的人既不配享有長老的榮譽，也不配擁有其稱號。至於那些追隨他們的人，若是聖職人員，也應被剝奪其應有的榮譽；若是修士或平信徒，則應完全逐出教會，直到他們唾棄與分裂者的勾結，並歸向自己的主教為止。

[註：(55) 「並對其主教作出最終判決」。此語不僅在巴黎版中被省略，在阿默巴赫（Amerbach）抄本中亦然。但在提迪安（Tidian）抄本及我們所藏的博德利（Bodleian）手抄本中皆有記載。] [註：(56) 「且不按教會所傳承的慣例，在聖禮的禱告中稱呼其名」。意指在舉行聖禮奧祕時。因為那時祭司有義務為主教提名禱告：如屈梭多模禮儀中所述，在禱告時說「為我們的大主教某某」，聖禮書（Euchologion）中亦常見此例。]

1063

1064 西奧多·巴爾撒摩

巴爾撒摩：當神的恩典平息了異端的分裂後，教父們觀察到，有些聖職人員受到撒但的詭計誘惑，暗中陷入分裂者的狂熱，他們離開了自己主教的共融，而這些主教並非不虔誠或不義（如使徒遺訓第五十一條教規所述），僅僅是因為有人對他們說了一些指控。因此，教父們為了糾正這種分割基督身體（即教會）的行為，裁定凡膽敢在未經會議對其主教作出最終判決前，就無理地斷絕與主教的共融，且未按教會傳統在神聖禮儀中稱呼其名者，其祭司或執事應被免職。因為他們說，一個僭越了大主教的審判權（這權柄本應由大主教對主教行使）的人，不配擁有長老的稱號或榮譽；他憑藉自己的良心，藉由拒絕共融，就定了他自己的父親——主教的罪，彷彿主教真的已經被定罪了一樣。不僅是他們，連同追隨他們的聖職人員也應被免職；若是平信徒，則應被逐出教會，並受懲戒，直到他們認識到自己的錯誤，並歸向自己的主教為止。請參閱本著作第十二卷第一章，以及聖巴西流的第一條教規。有人可能會問：既然教規僅懲罰分裂的長老與執事，那麼其他教士若離開主教的共融，是否會受罰？解答：由於教規隨後規定，不僅是首要的聖職人員，連追隨者也要免職，因此所有分裂的首要教士，無論是誰，都將被逐出其職位。教規之所以僅提及長老與執事，是因為分裂主要由他們造成，因為他們執行聖壇的職務，且有權稱呼或不稱呼主教的名。你不可說：「為何隨後的教規只提到長老，而未提到執事？」因為你會聽到，在古代，主教的名號稱呼對祭司而言比對執事更為重要，因此教規對他們有更多的論述。

左納拉：教規說，那惡者以多種方式謀害基督的教會。當他看見異端的稗子被聖靈的寶劍斬斷時，便設計了另一種方法，企圖分割教會的身體，並瓦解信徒間的合一。這就是分裂者的狂熱，會議教父們為了制止它，裁定任何長老或執事不得擅自離開他所屬的主教，不得拒絕與他共融，也不得不按慣例稱呼其名，彷彿他已經認定主教有罪，除非該主教所受的指控已經過會議審理，並作出了最終的定罪判決；凡做此行為者，應予免職。因為一個身居長老職位的人，若僭越了大主教的審判權（因為大主教才是審判主教的人），在審判之前就自行定罪，就他而言，這等於是定了他自己的父親——在靈性上是他的父親——主教的罪，這樣的人既不配享有長老的榮譽，也不配擁有其稱號。至於那些追隨分裂者並一同分裂的人，若是聖職人員，應被免職；若是平信徒或修士，則應完全逐出教會，意即被驅逐，甚至不得進入教會。因為「逐出教會」（excommunication）有時僅指禁止領受聖禮，但也有指被驅逐出教會之外，後者被稱為「完全逐出」，因為其懲罰更為嚴重。他們為這種逐出教會規定了期限，即直到他們悔改為止。他們說，這些人將被逐出，直到他們唾棄與分裂者的勾結，並歸向自己的主教為止。

阿里斯提努：若有長老或執事，自以為是地認定其主教有罪，在未經會議審理前就斷絕與他的共融，且不稱呼其名，應被免職，並剝奪一切聖職榮譽。至於追隨者，若是聖職人員，應被剝奪其應有的榮譽；若是修士或平信徒，則應被逐出教會，直到他們悔改歸向主教為止。

第十四條教規

若有主教以某種指控為藉口，在未經會議審理前，就斷絕與其所屬大主教的共融，且未按慣例在神聖禮儀中稱呼其名，神聖會議裁定，若他被證實確實離開了其大主教並造成了分裂，此人應被免職；因為每個人都必須知道自己的職分界限，長老不可藐視自己的主教，主教也不可藐視自己的大主教。

巴爾撒摩：本教規與前一條教規在各方面皆相同，儘管所涉及的人員不同。

左納拉：本教規與前一條教規關於主教離開其大主教、拒絕共融且不稱呼其名的規定相同。

阿里斯提努：若有主教膽敢對其大主教做出同樣的行為，應被免職。因為每個人都必須知道自己的職分界限。

1067

1068 西奧多·巴爾撒摩

第十五條教規

關於長老、主教和大主教所規定的，同樣適用於牧首。因此，若有長老、主教或大主教膽敢離開其牧首的共融，且未按規定在神聖禮儀中稱呼其名，反而在未經會議審理並作出最終定罪判決前就造成分裂，神聖會議裁定此人應完全被剝奪一切聖職，若他被證實犯了此違法行為。以上關於那些以某種指控為藉口離開其所屬首長、造成分裂並瓦解教會合一的人，皆已作此規定與印證。因為那些為了某種已被聖會議或教父所定罪的異端，而與其首長斷絕共融的人，若該首長公開宣講異端，並在教會中公然教導，這些人不僅在未經會議審理前就斷絕與所謂「主教」的共融，不會受到教規的懲罰，反而應被視為配得正統派所應有的榮譽。因為他們不是定罪了主教，而是定罪了假主教與假教師；他們沒有因分裂而割裂教會的合一，反而是努力將教會從分裂與紛爭中拯救出來。

巴爾撒摩：本教規在某種程度上與第十三、十四條教規的規定相同。它說，上述規定在牧首身上更為適用，當有人膽敢離開其共融時。若有人問：「如果有人因正當理由，例如異端，而離開其所屬主教的共融，為何會受罰？」教父們回答說，這些規定僅適用於那些以某種犯罪指控為藉口，自行定罪其牧者，並因此斷絕共融，以這種方式割裂教會合一的人。因為如果不是為了犯罪指控，而是為了異端，某人離開了其主教、大主教或牧首的共融，因為該首長在教會中公然教導違背正統教義的學說，那麼這樣的人，即使在未經最終審理前，更不用說在審理之後，若斷絕與其首長的共融，不僅不會受罰，反而會因其正統信仰而受到尊崇。因為他不是離開了主教，而是離開了假主教與假教師。他所做的行為是值得讚揚的，因為他沒有割裂教會，反而使其更為合一，並使其免於分裂。教規之所以說分裂者應被剝奪一切聖職，是為了反對那些認為這類人只需暫時停止聖職，而不應被免職的說法。犯罪指控是指姦淫、褻瀆聖物及違背教規。教規正確地指出，那些在異端公開教導且顯然是異端者被定罪前，就與其斷絕共融的人，是值得讚揚的。因為如果異端是隱密的，且首長只是猶豫不決地低聲談論，那麼人就不應在定罪前與其斷絕共融；因為他很可能在最終判決前，就轉向正統信仰並放棄異端。請注意這些內容，它們或許有助於反駁那些說我們在羅馬舊教座的人被定罪為異端之前，就與其斷絕共融是不正確的人。本教規不懲罰那些因教義原因而斷絕共融的人；而使徒遺訓第三十一條教規，甚至保護那些因主教明顯行事不公而定罪並離開他們的人，使其免受任何懲罰。

左納拉：關於大主教與主教的規定，會議教父們聲稱，這在牧首身上更為適用。因為他們說，若有大主教、主教或長老膽敢離開與其牧首的共融，且在未向會議報告對牧首的指控，並經調查且可能定罪之前，就停止稱呼其名，這樣的人作為分裂者，將完全被剝奪一切聖職。這裡說「一切」，是指大主教將被剝奪大主教職位，祭司將被剝奪祭司職位；而「完全」一詞，是指他們不會僅被禁止執行聖職一段時間，然後恢復原職，而是將徹底失去其職位，且不再擁有任何屬於大主教或祭司的榮譽。隨後他們補充說，這些規定皆已作此規定與印證，即已確切制定（因為印證是為了確認與保護所印證的事物），針對那些以某種犯罪指控為藉口離開其所屬首長，並瓦解教會合一的人，例如指控其姦淫、褻瀆聖物、買賣聖職或其他類似罪行。但如果牧首、大主教或主教是異端者，且公開宣講異端，並公然地（即毫無顧忌地、公開地）教導異端教義，那麼任何離開他的人，無論是誰，不僅不會因此受罰，反而會因其離開異端者的共融，而作為正統派受到尊崇。這就是「斷絕」（apoteichizontes）的含義。因為牆（teichos）是將內部的人與外部的人隔開。他們不是離開了主教，而是離開了假主教與假教師。他們沒有造成教會的分裂，反而是盡其所能將教會從分裂中拯救出來。

1071

1072 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD . BALSAMON） 因這類指控或罰款而受懲罰；反之，他們應被視為配得尊榮，因為他們堅定地持守純正的信心，並使自己與異端者的團體分離。這就是「ἀποτειχίζοντες」（築牆隔絕者）一詞的含義。因為「τεῖχος」，即牆，將內部的東西與外部區分開來。他們並非背離主教，而是背離了那不配僭取主教與教師之名的人；他們並非教會分裂的始作俑者，反倒是將教會從他們內部的分裂中拯救出來。

阿里斯提諾（ARIST .）

同樣地，若有主教或大主教對牧首做出類似的僭越行為，他應被剝奪一切聖職。然而，若有人離開某人，並非藉口犯罪，而是為了異端（這異端已由會議或聖教父所定罪），他們則配得尊榮與讚賞，因為他們是正統的。

356 第十六條教規

由於教會中發生的爭執與騷亂，有必要規定：在教會的監督尚在世，且仍保有其原有尊榮時，絕不得在該教會中另立主教；除非他自願放棄其主教職位。因為必須先將那將被逐出主教職位者的案件，按教規進行審查並得出結論，然後在其被罷免後，才可將另一人提升至其主教職位。若有主教在保有其原有尊榮時，既不願放棄，也不願牧養他自己的百姓，卻離開他自己的主教職位，在另一處停留超過六個月，且既非受皇命拘留，亦非服務於其牧首的職務，更非受嚴重的疾病所困（以致無法行動）：那麼，此人若無上述任何理由的阻礙，卻離開自己的主教職位，並在另一處停留超過六個月，他將被完全剝奪主教的尊榮與地位。因為聖會議規定，那忽略託付給他之羊群，並在另一處停留超過六個月的人，應被完全剝奪他受命牧養所藉以的聖職，並應另立他人接替他的主教職位。

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1074 第十六條教規註釋 巴爾薩蒙（BALS.）：主教們常因稅吏的騷擾、鄰近者的侵擾，或百姓的不服從，而因膽怯與卑微的心放棄他們自己的主教職位。因此，大主教們接受了這類辭職，並祝聖了其他主教；有時甚至在針對他們所提出的刑事指控尚未審查之前，就選舉了其他人。因此，教父們說，既然這是教會中派系與騷亂的原因，我們規定，在教會的監督尚在世時，不得選舉主教，除非經由審查，證明在世者的辭職是可以接受的，或者他已被會議的判決所定罪。那時，即使他還活著，也可以祝聖另一人。若有人問：如果監督不做合乎教規的辭職，卻滯留在自己主教職位之外，那該教會的百姓該怎麼辦？他們補充說，若有主教離開他的教會超過六個月，沒有皇帝或牧首的命令，也沒有嚴重的疾病（使其無法從一處移往另一處），他將失去大祭司職分，並將祝聖另一人接替他。由於從這些規定中顯然可見，主教們以任何方式所做的辭職都是可以接受的；但其他教規，以及聖居普良（Cyrillus）致多姆努斯（Domnus）的書信（即其第一與第三章），則規定不可輕率地接受主教的辭職，你必須將本教規與那些規定協調起來。也要閱讀本著作第九卷第十一章及其內容。然而，由於本著作第八卷第二章，或其中包含的《巴西利卡》（Basilic.）第三卷第一章第十八與第十九章（即查士丁尼《新律》第123條的一部分），似乎與本教規相抵觸，有人詢問我們應遵循哪一個。在這些方面，它們似乎有衝突：教規給予主教六個月的時間可以出外旅行並離開主教職位；《新律》則將此期限延長至一年。此外，教規規定那些離開自己教會超過六個月的大祭司，無需審問即可被剝奪職位；《新律》則命令在期限過後，先由大祭司的經濟官不提供費用，並由其所屬的教士召回；若仍不聽從，才祝聖其他人。教規允許大祭司在受皇帝或牧首拘留，或受重病阻礙時，可以離開超過一年；《新律》則未提及此類情況。因此，查士丁尼《新律》第六條中關於僅由皇帝所包含的部分，以及由佛提烏（Photius）編入本著作第八卷第二章的內容，經過清理後並未採納，而是排除了；因此，似乎應以教規為準。但我仍然懷疑。因為就教會問題而言，我支持那些說應以教規為準的人；但就《巴西利卡》在《諾莫教規》（Nomocanon）編纂及本教規發布後所進行的修訂而言，我傾向於另一種觀點。

另一種解釋（58）。 在這些內容中，我們寫道，關於辭職的主教，應根據聖居普良在致多姆努斯書信中所規定的內容來理解本教規，正如當時發往潘菲利亞（Pamphylia）會議的書信中，由神聖且普世的第三次會議所討論與審查過的那樣。但你要知道，這些由聖居普良所規定的內容，不知為何被忽視了。因為許多人希望，根據本教規，主教們以任何方式所做的辭職都是可以接受的；但較嚴謹的人則說，只有那些因辭職者不配稱職而進行的辭職才是可接受的。我則遵循聖居普良所規定的。因為如果允許接受主教的辭職，由於事務的不穩定，將會有許多主教不再是主教，這對教會的秩序構成了極大的侮辱；更不用說對神的褻瀆了。但如果你想透過剃髮來辭職，並選擇修道生活，正如偉大的貴格利神學家（Gregorius Theologus）所做的那樣，並且你說本教規是指這類辭職，我也同意。然而，那位神僕馬克雷斯（Macres）的辭職，雖曾由那位最神聖的牧首盧卡斯（Lucas）大人在會議上接受，但過了一段時間後，在該主教的勸說下，經由會議的投票，在最神聖的牧首米迦勒·安基亞魯斯（Michael Anchialus）大人在位時，卻失效了。因為那位牧首看到該主教的辭職並未包含主教因「不配」（indignum）而辭職，而是因「不夠資格」（non dignum），便說這種辭職是不可接受的。因為那不配執行聖事的人，並不等於就是「不配」（indignum）；正如偉大的巴西流在神聖奧秘的一篇禱文中也這樣說，其內容大意如下：「沒有人配得接近、靠近或服事你，榮耀的君王，因為他們都被肉體的慾望與享樂所束縛。」他判定那自稱「不配」的人是自定罪，而那稱自己「不夠資格」的人則應因謙遜而受讚揚，因此他裁定該主教應繼續執行聖職，因為他並未按教規辭職。至於那些說辭職的長期慣例應視同教規而有效的人，他們說錯了。因為未經書寫的長期慣例，在與書寫的法律或教規抵觸時，是無效的。請查閱我們關於此事的論述，在本著作第一卷第三章。

1077

1078 第十七條教規註釋 左納拉（ZONAR.）：從前有些人，據信僅僅是因為有人對主教提出了某些指控，或者主教本人遞交了辭職書，在對所指控的罪行進行調查或對辭職原因進行審查之前，就將其他人祝聖為那些被指控或遞交辭職書者的教會的主教，這在教會中引起了派系與騷亂。因此，會議規定，在教會的主教尚在世，且未被剝奪其原有尊榮（即主教地位）時，不得在該教會中祝聖主教。因為他說，必須先按教規審查對他提出的指控，並得出結論，即做出判決，然後在他按教規被罷免後，才可祝聖另一人接替其主教職位。薩爾迪卡（Sardica）會議的第四條教規也作了同樣的規定。若有主教在保有主教職位的權利時，既不牧養他自己的百姓，也不辭職（儘管他可能有合理的辭職理由），卻在另一處停留超過六個月，他將失去主教職位及其地位，除非他因皇命而受拘留以處理某種事務，或因必要而服務於其牧首，或受某種嚴重且沉重的疾病所困，以致無法行動。那時，即使他離開自己的教會，也會得到寬恕。但若無此類理由而離開超過六個月，並在別處停留，他將被剝奪大祭司職分，並將另立他人接替該主教職位。

阿里斯提諾（ARIST.）：絕不得侵入任何尚有監督在世的主教職位。因為必須先審查那將被逐出者的案件，並在罷免後才可提升另一人。若有人忽略自己的羊群，且既非受疾病、皇命或牧首命令所拘留，而離開超過六個月，他應被剝奪主教的地位與尊榮。

第十七條教規

我們認為有必要規定：今後任何平信徒或修士不得突然被提升至主教的高度；而應先在教會的等級中接受審查，然後才接受主教職位的祝聖。因為即使到目前為止，有些人因迫切的需要，從修士或平信徒中直接被視為配得主教尊榮，他們不僅在美德上出類拔萃，且提升了他們所屬的教會；但我們規定，這類罕見的情況絕不能成為教會的法律，今後不得再發生；除非那按規矩被祝聖的人，已按順序經歷了聖職的等級，並在每一個職位上完成了規定的時間。

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1080 巴爾薩蒙（BALS.）：教父們稱那輕率且未經審查就讓某位修士或平信徒成為大祭司為教會的混亂。因此他們說，除非他先經歷了所有教會等級，並在每個職位上度過了規定且足夠的時間，否則不得將他們中的任何一人提升至主教的高度。他們補充說，即使過去曾因迫切需要而發生過這樣的事，且那些被選出並當日祝聖的人在美德上發光，並裝飾了他們所管理的教會；但這罕見的發生並非教會的法律，因此我們今後不應效法。由於關於教規中所指的「規定時間」究竟是多少，常有爭議；有些人說，既然在神學上發光的偉大貴格利在《論聖職》的講道中（60）說祭司在七天內完成，我們也應觀察，若非更多，至少在每個等級上必須觀察同樣的時間。另一些人說，薩爾迪卡會議的第十條教規規定，不得從市場中選出富人或學者為主教，除非他先執行了讀經員、長老與執事的職務，並在每個職位等級上度過了不短的時間。他們還引用了《巴西利卡》第三卷第一章第七章（即查士丁尼《新律》第137條第一章），該條規定不得選舉官員或從事公共事務者，除非他在修道院中無可指責地度過了至少十五年的修道生活；他們堅持認為規定的時間是十五年。但我認為《新律》談論的是軍官、行政官員及管理國家事務的人；而薩爾迪卡會議的教規則是關於市場中的富人與辯論學者；並非關於所有的修士或平信徒。兩者互不相關。請閱讀查士丁尼《新律》第122條開頭的部分，其內容如下：「我們給予選舉者權力，若有平信徒……」

1081

君士坦丁堡會議第十七條教規註釋 1082 [註：(61) 「非俗人」（δίχα κοσμικοῦ）。應根據其他抄本讀作「非議員」（δίχα βουλευτοῦ），這無疑是更正確的讀法。] 若他們認為某人適合上述的揀選，就應當與另外兩位教士或修士一同揀選他；但必須如此規定：凡以這種方式被揀選為主教的俗人，不得立即被按立為主教，而應當先與教士們同列至少三個月，在受教於神聖教規與教會的神聖職事後，方可被按立為主教。隨後又說：若有人在上述的規定之外被按立為主教，我們命令將他徹底逐出主教職位；不僅如此，凡膽敢在這些規定之外進行按立者，應從聖職中停職一年，且他因所犯的錯誤，其所有在任何時間或以任何方式進入其名下的財產，都應歸入他所屬教會的管轄。因此，若這條《新律》（Novella）未被編入《巴西利卡》（Basilica）法典並不構成障礙，那麼關於俗人的疑慮現在就解決了。我認為這對解決疑慮並無妨礙；因此，我訴諸我們神聖的教父貴格利神學家（Gregory the Theologian）關於聖職人員成全所寫的內容，並斷言按立每一等級的聖職必須在七天內完成，尤其是因為未成文的教會習慣也接受了這一點，並據此執行各等級的按立。請閱讀本書第一卷第二十三章。並請注意，根據此教規，在教會職位中，那些已經接受主教印記的修士，其地位等同於俗人。

1083

索納拉斯（ZONAR.）：此教規禁止將俗人或修士按立為主教，除非他先前已在教會等級中被審查、任命並試驗過。因為它要求那些將要晉升為主教的人，必須按順序被任命為每一級聖職，並在每一等級中履行規定的時間，然後才能被提升到主教的高位。因為他說，雖然有些人從俗人或修士直接被提升為主教職位，且在美德上發光，並裝飾了他們所治理的教會；但我們不應將這種罕見的情況視為教會的法律而加以遵循。薩狄卡（Sardica）會議的第十條教規也作了同樣的規定。

阿里斯提努（ARIST.）：凡將被按立為主教者，不得從俗人或修士中突然提升；而應在每一級聖職中履行法律規定的時間。因為即使有些人突然提升後表現卓越，但這種罕見的情況並非教會的法律。

[註：(62) 「因此我訴諸」（Διὸ καὶ καταφεύγω）。從此處至「執行各等級的按立」（χειροτονίας ἐνεργεῖ）的內容，應歸於博德利（Bodleian）抄本：因為在其他抄本中缺失此段，除非是真蒂亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）從蒂利亞努斯（Tilianus）手抄本中將其譯為拉丁文。]

1084

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 由在君士坦丁堡著名的「神聖智慧」大教堂召開，並確認第七次大公會議、驅逐一切分裂與異端謬誤的神聖會議所頒布的教規。

第一條教規

「神聖大公會議規定，若有來自義大利的教士、俗人或主教，在亞洲、歐洲或利比亞逗留期間，曾受到最神聖的教宗約翰（John）的捆綁、罷免或咒詛，這些人也應在君士坦丁堡最神聖的牧首佛提烏（Photius）之下，處於同樣的懲罰定義中，即被罷免、咒詛或隔離；而佛提烏，我們最神聖的牧首，在任何教區內對教士、俗人或主教、祭司等級所施加的隔離、罷免或咒詛，最神聖的教宗約翰以及羅馬神聖的上帝教會，也應將他們視為處於同樣的懲罰判決之下；羅馬神聖教會座堂及其主教所擁有的特權，無論是現在還是將來，都不得有任何變更。」

[註：(63) 「由神聖會議」（Παρὰ τῆς ἁγίας συνόδου）。這是指在佛提烏於依納爵（Ignatius）去世後恢復其君士坦丁堡座堂，於主後879年在君士坦丁堡聖索菲亞大教堂召開的會議，由383位教父出席。] [註：(64) 「一切分裂」（Πᾶσαν δὲ σχισματικήν）。這段話在博德利抄本的標題末尾。在巴黎版的巴爾薩蒙版本中缺失；但在阿默巴赫（Amerbach）抄本和蒂利亞努斯抄本中都存在；因為真蒂亞努斯·赫爾維圖斯將其譯為拉丁文：「並驅逐了牧首佛提烏時期的一切分裂與異端謬誤」，但位置有所不同。] [註：(65) 「及大公」（Καὶ οἰκουμενική）。這些詞不僅在博德利抄本中，在蒂利亞努斯抄本中也有。赫爾維圖斯譯為：「神聖大公會議規定」。在阿默巴赫手抄本以及巴黎版的巴爾薩蒙和索納拉斯版本中均被省略。但在第二條教規中，所有抄本對於這些詞的讀法都一致：「然而，這場神聖大公會議」。]

1085

在聖索菲亞大教堂召開的會議第一條教規註釋 巴爾薩蒙（BALS.）：有些人因被處以絕罰或其他教會懲罰，從舊羅馬座堂轉向君士坦丁堡座堂；反之亦然。由於這在兩教會間引發了醜聞，因此在這次大公會議期間討論了此事。為了消除一切醜聞，教父們規定，凡被教宗以任何方式定罪者，也應被君士坦丁堡牧首定罪；反之亦然。然而，當某位義大利人說這些規定是為了規避舊羅馬座堂的特權，因為引入了平等性時，他們補充說，其特權及其主教的榮譽在將來不得有任何變更。由於有些人詢問，既然教規僅提及兩位大主教，那麼其他牧首將如何處理？我們回答說，該教規是為所有人共同頒布的。因為其他教規也同樣規定，若主教接納了被另一位主教隔離或以其他方式懲罰的人，該主教也應被絕罰，因為上帝所有的教會都被視為一個身體。本教規中的內容是特別針對當時發生的醜聞而寫的，因為牧首佛提烏多次被逐出牧首座堂，又多次復職，由此導致了許多分裂。

索納拉斯（ZONAR.）：由於會議教父們希望舊羅馬教宗與新君士坦丁堡牧首之間不存在爭議，並希望他們彼此和諧（因為他們當時在教義觀點和教會事務的協調管理上仍然是一致的），因此規定：凡來自義大利的教士、俗人或主教，若被教宗捆綁，即被隔離、罷免或處以咒詛，無論他們是居住在亞洲（即東方）、歐洲（即西方）還是利比亞（因為當時那裡也受本帝國法律管轄），在當時君士坦丁堡的牧首佛提烏之下，也應受到同樣的隔離、罷免或咒詛的懲罰。義大利是指羅馬周圍的所有地區及其管轄區。羅馬是指該城市，因其建立者羅慕路斯（Romulus）而得名。反之，他們說，凡被牧首佛提烏在任何地方處以隔離、罷免或咒詛的教士、俗人或將要進入聖職等級的人，最神聖的教宗和羅馬教會也應將他們視為處於同樣的懲罰之下。至於羅馬教會所享有的特權，即優先地位和特權，應保持不變。但這些是在羅馬教會尚未在信仰上犯錯，且未與我們產生分歧時的情況；現在我們與它已不相容。

1087

阿里斯提努（ARIST.）：凡在羅馬和君士坦丁堡受到捆綁、罷免或咒詛者，應保持此狀態。

第二條教規

「即使至今仍有一些主教降入修士身分，卻強行留在主教的高位上，且在這樣做時被忽視；然而，這場神聖大公會議糾正了這種疏忽，並將這種無序的行為恢復到教會的規矩中，規定：若有主教或任何其他主教等級的人，想要降入修士生活並履行悔改之地，則不得再僭取主教的尊榮。因為修士的誓言包含順服和學習的原則，而非教導或首領地位，他們宣稱不牧養他人，而是接受牧養。因此，正如前述，我們規定，凡在主教等級中被列入的人，不得降入被牧養者和悔改者的行列；若有人在宣讀並宣告此項已頒布的決議後膽敢這樣做，他自己剝奪了自己的主教等級，將不再能回到他先前透過行為所拋棄的尊榮。」

1089

在聖索菲亞大教堂召開的會議第二條教規註釋 巴爾薩蒙（BALS.）：關於那些在剃髮後仍想行使主教權利的主教，此前並無書面教規。因此，一些主教在剃髮後試圖保留主教特權，這違反了已經形成的未成文教會習慣。因此，神聖教父們糾正了這一點，並說：既然主教的高位是教導的尊榮，而修士的專業是學習和順服的工作，且一個順服者不可能坐在寶座上教導，因此，從主教高位退下、自認有罪、轉向悔改並透過修士身分宣誓順服的人，不得行使任何教導職能，也不得試圖牧養他人，而應接受牧養；凡試圖這樣做的人，不得被允許行使任何主教職能，因為他透過剃髮已經使自己與此職位疏離。教父們關於主教們不得降入悔改者行列的規定，以及「若有人膽敢這樣做」的條款，並非禁止悔改（因為這本身是值得稱讚的），而是告誡主教們應當這樣生活，以至於幾乎不需要悔改，反而能透過自己的代求為他人祈求上帝的憐憫。有人詢問，若修士在主教職位後被授予「大身分」（大修士誓願），是否還能行使主教職能。有些人說，既然此人在被選前已經剃髮，就不需要第二次剃髮，因此教規對他不適用。但這些說法並未被接受，他們聽到的回答是：剃髮本質上是披上大而天使般的身分。因為小身分被稱為那完美身分的預兆。如果小身分能使主教職位停止，那麼完美剃髮更會使其停止。若有人問及那些被剃髮的祭司，為何在剃髮後仍能舉行聖禮而不停止，他將聽到：祭司並非教導者，因此教規對他們不適用。

索納拉斯（ZONAR.）：此教規不允許任何主教在剃髮後再次行使任何主教權利。直到現在，一些主教在降入修士身分後，仍強行執行主教職能；（「降入」一詞用得很恰當，因為剃髮者是從主教的高位降入……）

1001

狄奧多羅·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

1092

（……門徒）但現在會議規定，凡已獲得主教職位者，若隨後想要轉向獨居生活，則不得再主張主教的尊榮；並說明了理由，說道：那剃髮者宣告的是謙遜，並同意成為門徒，且接受牧養，而非牧養他人。那麼，同一個人怎能既因主教職位而居首位，又因修道的身分而謙卑呢？又怎能既是教導者又是受教者呢？因此，他說，我們規定主教們不可再將自己降至悔罪者的地位（因為修道生活是悔罪的宣告）。若有人這樣做，他就是剝奪了自己的主教尊榮，且不再能回到先前的主教職位。這些話，即「不可將自己降至悔罪者的地位」，以及「若有人膽敢這樣做」，並非說禁止主教悔罪，而是顯示主教們應當成為這樣的人，並過著這樣的聖潔生活，以至於幾乎不需要悔罪，反而能透過他們自己的代求，使神對他人息怒。

（……）但現在會議規定，凡已獲得主教職位者，若隨後想要轉向獨居生活，則不得再主張主教的尊榮。會議並說明了理由，說道：那剃髮者宣告的是謙遜，並同意成為門徒，且接受牧養，而非牧養他人。那麼，同一個人怎能既因主教職位而居首位，又因修道的身分而謙卑呢？又怎能既是教導者又是受教者呢？因此，他說，我們規定主教們不可再將自己降至悔罪者的地位（因為修道生活是悔罪的宣告）。若有人這樣做，他就是剝奪了自己的主教尊榮，且不再能回到先前的主教職位。這些話，即「不可將自己降至悔罪者的地位」，以及「若有人膽敢這樣做」，並非說禁止主教悔罪，而是顯示主教們應當成為這樣的人，並過著這樣的聖潔生活，以至於幾乎不需要悔罪，反而能透過他們自己的代求，使神對他人息怒。

亞里斯提諾（ARIST.）：若有人從主教的高位降至修道生活，反之亦然，則不得再主張主教的尊榮。

第三條教規（CANON III）：若有平信徒濫用權柄，藐視神聖與皇家的命令，並嘲笑教會可敬的儀式與律法，膽敢毆打或囚禁任何主教，無論是無故或捏造藉口，這樣的人應受咒詛（anathema）。

巴爾薩蒙（BALS.）：主教的尊榮幾乎超越一切榮譽。因為它因教導的職分，與使徒的尊榮相等。因此，既然有些傲慢且藐視神聖命令（即教會與皇家命令）的人，對某些主教做出荒謬且侮辱的行為，聖父們規定，若有平信徒濫用權柄，即獲得了官方的權力或職位，例如擔任法官或稅吏，膽敢毆打或囚禁任何主教，無論是無故或捏造藉口，即不合理地，這樣的人應受咒詛，也就是說，他應與神隔絕，並被交給魔鬼，如同被獻上的咒詛之物。當你聽到教規說，那無故或捏造藉口，即不合理地，僅憑官方權柄毆打或囚禁主教的平信徒應受咒詛時，不要以為這意味著平信徒官員可以藉口正當理由去毆打或囚禁主教。

1094

從不同的教規與新憲章中，你已得知平信徒官員對主教沒有任何司法權。因此，毆打或囚禁任何主教的平信徒，即使理由極其正當，或者他擁有更高的權力，也將受到懲罰；理由的正當性對他無益。因為他將聽說，只有會議才被允許懲罰主教；他本應將對主教的審訊移交給適當的會議，並保持自己不參與主教的審訊。教規中加上「無正當理由」及其他字句，是為了咒詛的緣故。因為讓一個以正當理由為藉口對主教做出侮辱行為的官員受咒詛是不公平的，但他應以其他方式受到懲罰。咒詛就是與神隔絕。正如獻給神的供物與普通及世俗的事物隔絕一樣，那受咒詛的人也被從獻給神並分別為聖的信徒團體中剪除與隔絕，甚至與神隔絕，並被交給撒但，正如偉大的保羅寫給哥林多人，關於那與繼母行淫的人說：「把他交給撒但」；又寫給提摩太，關於許米乃和亞歷山大說：「我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了」。如果情況如此，那麼受咒詛的人就更與神隔絕，並與撒但聯合，歸屬於他，他自己使自己成為魔鬼的供物。教規正確地提到了「官方權柄」。因為那不是以此為藉口，而是出於個人的邪惡而膽敢做出這種事的人，即使他有正當理由，也會因極度的無恥而受到更重的懲罰。

左納拉（ZONAR.）：人類生活中的惡事從未止息。那位智者的觀點確實真實且可靠，他宣稱大多數人是邪惡的。看哪，從前主教們就曾被平信徒毆打並關進監獄。因此，這次會議規定，若有平信徒濫用權柄，即掌握了統治權與權力，或成為自己靈性死亡的原因（因為「authentes」一詞也指自殺者），藐視皇家的命令，嘲笑教會可敬的儀式與律法（這裡的「儀式」指不成文的規範與古老的傳統，「律法」指成文法），膽敢毆打任何主教（毆打主教確實是膽大妄為與無比的狂妄），透過說「任何」主教，他顯示出不僅不應毆打或囚禁顯赫的主教，即使是普通的、默默無聞的、大多數人所不認識的，即卑微且貧窮的主教，無論是無故或捏造藉口，這樣的人應受咒詛，也就是說，應與神隔絕。

1095

（……）這樣的人應受咒詛，也就是說，應與神隔絕，並與神隔絕，並與撒但聯合，歸屬於神。正如獻給神的供物與普通及世俗的事物隔絕一樣，那受咒詛的人也被從獻給神並分別為聖的信徒團體中剪除與隔絕，甚至與神隔絕，並被交給魔鬼，或者他自己將自己獻給魔鬼。因為如果僅僅是被逐出的人就被交給撒但，正如偉大的保羅寫給哥林多人，關於那與繼母行淫的人說：「把他交給撒但」；又寫給提摩太，關於許米乃和亞歷山大說：「我已經把他們交給撒但，使他們受責罰，就不再謗瀆了」；那麼，受咒詛的人就更與神隔絕，並與撒但聯合，歸屬於他，他自己使自己成為魔鬼的供物。

亞里斯提諾（ARIST.）：若有平信徒無故或捏造藉口囚禁或毆打主教，應受咒詛。

迦太基會議（67）

由偉大的居普良（Cyprian）主持，他是迦太基的主教與聖殉道者。

巴爾薩蒙（BALS.）：這是所有會議中最古老的一場：它發生在德修（Decius）皇帝時期；在此之後是安提阿（敘利亞）針對薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata）在奧勒良（Aurelian）皇帝時期召開的會議。

1097

在迦太基聚集了八十四位聖父，他們討論了是否應當為那些從異端轉回的人施洗，這符合主教約維亞努斯（Jovianus）對此事的詢問。當時，身為羅馬教會長老的諾瓦圖（Novatus）被免職，因為他不接納那些向偶像獻祭的人悔改，並因此與一些不明智的人造成了分裂；人們也探討了是否也應當為分裂者施洗，這似乎也是約維亞努斯所詢問的。

左納拉（ZONAR.）：這是所有會議中最古老的一場。雖然在安提阿（敘利亞）針對薩摩撒他的保羅召開的會議在奧勒良皇帝時期舉行，但這場會議比那場更古老。因為偉大的居普良在德修皇帝時期完成了殉道的路程；而奧勒良距離德修有很長一段時間。在德修之後，許多皇帝統治，之後奧勒良才獲得帝位。因此，這場會議確實是所有會議中最古老的。在會中聚集了八十四位主教，討論了那些放棄異端並悔改的人，以及轉回公教會的分裂者，是否應當受洗。因為一位名叫約維亞努斯的主教曾寫信給神聖的居普良詢問此事，即是否應當為這樣的人施洗。當時，諾瓦圖領導了被稱為「清潔派」（Cathari）的異端，他曾是羅馬教會的長老，本質上是分裂者，而非異端。因為他在教義上與正統派沒有任何分歧；但他禁止那些在迫害中屈服並獻祭的人悔改。當當時羅馬教會的領袖科尼流（Cornelius）與他屬下的主教們討論了這個問題，並投票決定接納那些獻祭的人悔改時，諾瓦圖卻不肯放棄他的堅持；他們將他從教會中剪除，並以「恨弟兄者」的罪名將他逐出。他隨後聚集了其他志同道合的人，私下舉行聚會，並由他及其追隨者在教會中造成了分裂。因此，當約維亞努斯詢問關於分裂者與異端的問題時，偉大的居普良與他身邊的會議回覆了他及其同僚主教這封信。

第一條教規（CANON I）：親愛的弟兄們，當我們在共同會議中時，我們閱讀了你們寄來的關於那些似乎在異端或分裂者那裡受過洗，而來到公教會的人的信件。公教會是唯一的，我們在其中受洗並重生。關於這些人，我們相信你們自己也持守公教會的堅定立場。然而，既然你們是我們共融的參與者，且因共同的愛而想要詢問此事，我們並非提出新的觀點，也不是現在才建立的，而是我們將從前輩們經過極其精確與謹慎的檢驗，並由我們所遵守的觀點，與你們分享並結合。我們現在也規定，我們一直堅定且穩固地持守的：沒有人能在公教會之外受洗；因為洗禮只有一個，且只存在於公教會中。經上記著說：「他們離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子」。聖經又預示說：「你們要遠離外邦的水，不可喝外邦泉源的水」。水必須先由祭司潔淨並聖化，才能以其自身的洗禮洗去受洗者的罪。透過以西結先知，主說：「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了，我要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面」。但是，一個自身不潔淨，且沒有聖靈的人，怎能潔淨並聖化水呢？主在民數記中說：「不潔淨的人所摸的一切，也必不潔淨」。一個施洗者怎能給予他人罪的赦免，而他自己卻不能在教會之外除去自己的罪呢？甚至在洗禮中所進行的詢問，也是真理的見證。因為我們對受試者說：「你相信能獲得永生與罪的赦免嗎？」我們所說的無非是這些能在公教會中獲得。但在異端那裡，因為沒有教會，就不可能獲得罪的赦免。因此，異端的辯護者要麼必須改變詢問方式，要麼必須捍衛真理。受洗者也必須受膏，以便在領受膏油後，成為基督恩典的參與者。然而，異端不能聖化油，因為他既沒有祭壇，也沒有教會。在異端那裡根本不可能有聖油。對我們來說，顯然在他們那裡絕不可能聖化油以進行感恩。我們必須知道且不可不知，經上記著說：「罪人的油不可膏我的頭」。這也是聖靈在詩篇中從前所預示的。

1101

1102 論迦太基公會議第一條教規 「罪人的頭不可膏我的頭。」（詩篇 141:5）聖靈在詩篇中早已啟示，恐怕有人被誤導，從正直的道路偏離，在基督的仇敵——那些異端者那裡受膏。既然那人不是祭司，而是褻瀆聖物者與罪人，他又怎能為受洗者代求呢？聖經說：「神不聽罪人，惟有敬虔行祂旨意的人，神才聽他。」（約翰福音 9:31）我們透過聖潔的教會領悟罪得赦免。然而，一個人怎能給予他自己所沒有的東西？或者，一個拋棄了聖靈的人，怎能施行屬靈的作為？因此，凡來到教會的人都必須更新，以便在教會內部藉著聖徒而得成聖。經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的，這是主說的。」（利未記 11:45）這樣，那在錯誤中被牧養的人，也能在真實且合乎教會體統的洗禮中，脫去那舊的，因為人來到神面前尋求祭司，卻因身處謬誤而落入褻瀆聖物者手中。因為認可異端的洗禮，就是贊同那些被他們所施洗的人。這在局部上是無法成立的。如果他能施洗，他就能賜下聖靈；如果他不能，因為他身處教會之外，沒有聖靈，那麼他就不能為前來的人施洗；因為洗禮只有一個，聖靈只有一位，教會也只有一個，是我們的主基督從起初就建立在使徒彼得之上的合一。因此，凡由他們所作的，既是虛假且空洞的，就全都是不被認可的。因為在神眼中，凡由那些被主在福音中稱為祂的敵人和仇敵所作的事，都不可能蒙悅納與喜悅；主說：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就分散的。」（馬太福音 12:30）此外，蒙福的使徒約翰遵守主的命令，在書信中預先寫道：「你們聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。」（約翰一書 2:18-19）因此，我們也應當明白並領悟，如果主的仇敵和那些被稱為敵基督的人，不能賜下主的恩典，那麼我們這些與主同行、持守主合一、按祂的價值領受恩賜，並在教會中執行祂祭司職分的人，就應當拒絕、移除、拋棄那些與祂對立者——即仇敵與敵基督——所作的一切，並視之為污穢的；對於那些從謬誤與歪曲中來到真理與教會信仰知識的人，我們應當完全賜予那屬神大能的奧祕，以及合一、信心與真理。

1103

1104 狄奧多·巴爾薩蒙（Theod. Balsamon） 巴爾薩蒙：在序言中寫明了發布這封信的原因；它規定凡從異端或分裂派來到大公教會的人，即使先前已受過他們的洗禮，也必須受洗。然而，第二次大公會議的第七條教規，對於哪些人應當受洗、哪些人不應當受洗作了區分，並命令了其他事項。因此，請閱讀該教規，並留意其中較晚近的內容。同時也請閱讀特魯洛（Trullo）會議的第二條教規，你就會明白這封信的內容並未被所有教父所接受。因為它以這些話語明確說道：「此外，還有居普良（Cyprian）——非洲地區的主教與殉道者——及其會議所制定的教規，該教規僅在上述主教的地區，並按照傳給他們的習俗而生效。」由此可見，這個教規起初並非在所有人中通用。請注意，非洲人是指迦太基人。由於在某些抄本中，明確記載了與聖居普良持相同意見的八十四位主教的觀點，我們本打算將其寫出並解釋；但正如所說，第二次會議的第七條教規針對異端與分裂派歸信者，制定了與本信內容不同的規定，因此省略了對這些觀點的解釋。

左納拉斯（Zonaras）：這封信命令凡受異端或分裂派洗禮的人，若歸向大公教會，必須再次受洗，並以各種論證、推論與聖經見證來確立其觀點。然而，第二次大公會議在第七條教規中，並未命令所有從異端轉回的人都必須重新受洗，而是規定有些人只需呈交書面聲明，咒詛各自的異端，並咒詛一切與神聖大公使徒教會信仰不符的思想，經由蓋印或塗抹聖膏油即可接納；至於其他人，其中一些被指名道姓，則命令必須受洗，並視同希臘人（外邦人）接納。這個教規已在適當的地方作了解釋。由此可見，該教規並未被後來的聖教父們所接受。既然兩次會議對同一事項作出了相反的規定，應當以第二次會議的規定為準，因為它較晚且是大公會議，其中所有牧首座的代表，或牧首本人，或其使節皆有出席。此外，這個教規並未被所有聖教父接受，從被稱為第六次會議的特魯洛會議的第二條教規中也可以看出。因為在那裡，該會議的聖教父們列舉了應當遵守的教規，並對此教規作了如下明確的表述：「此外，還有居普良——非洲地區的總主教與殉道者——及其會議所制定的教規，該教規僅在上述主教的地區，並按照傳給他們的習俗而生效。」由此可見，這個教規起初並非在所有人中通用。以上是這封信的內容；至於在會議中，與會的每一位主教所發表的觀點，簡述如下。

居普良說：

親愛的同工主教們，你們已經聽見我們的同工約維亞努斯（Jovianus）主教，因尋求我們卑微者的建議，就異端那不聖潔且非法的洗禮寫信給我，以及我如何回覆他，主張凡從異端來到教會的人，都必須受洗並成聖，這是我一次、兩次且多次所判定的。隨後，也向你們宣讀了約維亞努斯的另一封信，他在信中因其真誠與敬虔的奉獻，回覆了我們的信，不僅贊同我們，還為自己被真理所教導而表示感謝。現在，關於此事，我們應當各自發表意見，不審判任何人，也不會因為有人持不同意見就將其逐出團契。因為沒有人自立為主教，也沒有人以暴虐的傲慢強迫同工主教服從自己，因為每一位主教都有權自由地實行他所認為正確的事。正如他不能審判別人，他也不能受別人審判。我們都在等待我們主耶穌基督的審判，唯有祂有權在祂的教會中設立主教，並審查與考驗每個人的行為。

凱基利烏斯·利貝拉里烏斯（Cæcilius Liberarius）說：

我只知道教會內有一個洗禮，教會之外則無處可尋。因為哪裡有那一個洗禮，哪裡才有真實的盼望與信心。經上記著說：「一主，一信，一洗。」（以弗所書 4:5）因為在異端那裡，沒有信心與盼望，那裡一切都是虛假的，那裡有被鬼附的人在施行驅魔，那裡有褻瀆者在詢問奧祕，那裡有瘟疫與毒液從口中噴出；不信者在給予信心，罪人在給予罪的赦免，敵基督在奉基督的名施洗，死人應許生命，不和睦者給予平安，褻瀆者呼求神，不虔誠者執行祭司職分。那些贊同他們的人，讓他們說說這些關於異端的事是否都是虛假的。看哪，教會被迫贊同這些人，以至於在沒有洗禮與罪得赦免的情況下與他們團契。因此，弟兄們，我們應當逃避並遠離，將自己從這些過犯中分別出來，並持守那唯獨賜給神教會的一個洗禮。

1107

1108 馬斯特里帕的普里亞穆斯（Priamus a Mastripa）說： 我主張凡從異端來到的人都必須受洗。因為在那裡受洗是徒勞的，因為教會之外沒有洗禮；因為神只有一位，洗禮只有一個，教會只有一個，在其中洗禮、成聖以及其他關乎救恩與永生的事才得以完成。因為在教會之外所作的，對這些救恩毫無益處。

阿德魯梅圖的波利卡普（Polycarpus ab Adrumeto）說：

那些認可異端洗禮的人，使我們的洗禮變得無效。

薩努巴西利烏斯的諾瓦圖（Novatus a Thannubasilio）說：

雖然我們知道整本聖經都為救恩的洗禮作見證，但我們仍應當宣告我們的信心，以便我們在異端與分裂派來到教會後，在他們虛假的洗禮之後，為他們施以真實的洗禮。因此，凡從那裡歸向教會的人，我都為他們施洗，並將他們原有的聖職人員視為平信徒。

圖布尼的內梅西亞努斯（Nemesianus a Thubunis）說：

異端與分裂派所給予的洗禮不是真實的，這在聖經中處處都有說明；因為他們的首領是假基督與假先知。

拉巴的亞努阿里烏斯（Januarius a Laba）說：

根據聖經的權威，我判定所有異端者都必須受洗，並以此接納進入聖教會。

加斯特羅加爾巴的盧基烏斯（Lucius a Castragalba）說：

主在福音中說：「你們是世上的鹽；鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？」（馬太福音 5:13）既然顯而易見，異端者即神的仇敵，不能藉由屬靈的認信使人活過來，因為他們已經失了味且身處教會之外，我們應當為前來的人施以聖洗禮。

克里特的克雷森斯（Crescens a Creta）說：

我也主張異端與分裂派來到大公教會時，在受驅魔與洗禮之前，不得接納；但那些先前已在教會受洗並背離的人除外。因為他們在悔改後，應當僅藉由按手禮與教會和好。

塞爾戈梅的尼科梅德斯（Nicomedes a Sergomeis）說：

我的決定是：異端者來到教會時必須受洗，因為他們在異端那裡受洗，並未在教會之外獲得任何罪的赦免。

卡林迪亞的塞昆迪亞努斯（Secundianus a Carindia）說：

既然我們的主耶穌基督說：「不與我相合的，就是敵我的。」（馬太福音 12:30）且使徒約翰稱那些離開教會的人為敵基督；他們不可能

1109

1110 服務於神的恩典與救恩的洗禮；因此，我判定那些來到教會的人必須由我們施洗。

加梅特的菲利克斯（Felix a Gametis）說：

正如瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡，同樣地，異端者為異端者施洗，與受洗者一同滅亡。因此，異端者必須在我們這裡受洗，免得我們這些活人與死人團契。

阿比爾格曼尼基亞納的蘇肯提烏斯（Succentius ab Abirgemaniciana）說： 對於異端者，要麼什麼都不允許，要麼全部允許。如果他們能施洗，他們也能賜下聖靈。既然他們沒有聖靈，他們也不能屬靈地施洗；因此，我判定異端者必須受洗。

圖克加博爾的福圖納圖斯（Fortunatus a Thuchabori）說：

那些在教會之外的人，與基督為敵，如同分散祂的羊群一樣，不能在外面施洗。

圖爾布的塞達圖斯（Thedatus a Thurbis）說：

必須竭盡全力，使那離棄異端謬誤的人，不至於遲疑而拒絕領受教會唯一的洗禮，因為凡未受此洗禮的人，都與天國無份。

索費提亞的普羅巴提亞努斯（Probatianus a Sophelia）說：

如果異端是出於神，異端者就會有神的恩賜；如果不是出於神，他怎能擁有神的恩典並賜給別人呢？

格爾巴的莫努亞努斯（Monualus a Gerba）說：

主說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（馬太福音 28:19）我們清楚知道異端者既沒有父，也沒有子，也沒有聖靈。因此，他們來到教會時必須受洗，以便重生。

米萊的波利提亞努斯（Politianus a Mileo）說：

從異端歸來的人在教會中受洗是正確的。

希波雷吉烏的塞奧格尼斯（Theognis ab Hippone Regio）說：

根據我們所領受的神的奧祕與天上的恩典，我們知道洗禮是在聖教會之內的。

塞阿德的迪亞提烏斯（Diatius Seada）說：

我們，盡我們所能，不與異端者團契，除非他們在教會中受洗，並獲得罪的赦免。

索費斯托的普羅巴圖斯（Probatus a Sophisto）說：

認可異端洗禮的人，除了與異端者團契，還能是什麼呢？

拉布爾納的霍爾滕西亞努斯（Hortensianus a Laburna）說：

我們也持守那唯獨在教會中才有的洗禮，並為教會辯護。

科馬扎的卡西烏斯（Cassius a Comazis）說：

既然不可能有兩個洗禮，那准許異端者洗禮的人，就是剝奪了自己的洗禮。因此，我確認異端者來到

1111

1112 教會時必須受洗；但那些先前是教會信徒，後來轉向異端黑暗的人除外，他們歸來時應當僅藉由按手禮恢復。

烏比庫的亞努阿里烏斯（Jannuarius ab Ubico）說：

如果謬誤不順從真理，那麼真理更不順從謬誤。因此，我們支持我們所主持的教會，以便為那些在其中未受洗的人施洗。

卡爾皮的塞昆迪努斯（Secundinus a Carpis）說：

如果異端者是基督徒，為什麼他們不在神的教會中呢？如果他們不是基督徒，那就讓他們成為基督徒。因此顯而易見，聖靈不能藉由按手禮降在那些外邦人的兒女與敵基督的後裔身上。

塔巴克的維克托里努斯（Victorinus a Thabacis）說：

如果允許異端者施洗，並賜下聖靈與罪的赦免，那我們為什麼還要反對他們，稱他們為異端者呢？

圖伊納的另一位菲利克斯（Alius Felix a Thuina）說：

我們應當確認，所有來到教會的異端者都必須受洗，以便一切外在的歪曲都能被潔淨、成聖並改進。

烏魯克的昆圖斯（Quintus ab Uruc）說：

如果那些在異端那裡受洗的人，能獲得罪的赦免與永生，他們為什麼還要來到教會呢？如果他們是為了悔改而來，他們就應當在教會中受洗並成聖，因為那裡才有大公教會的洗禮，使人活過來。

迪卡的卡斯圖斯（Castus a Dica）說：

凡藐視真理而預設要跟隨習俗的人，要麼是對那些真理已向其顯明的弟兄心懷嫉妒，要麼是對那顯明真理的神忘恩負義。

塞恩的尤克拉提烏斯（Eucratius a Thenis）說：

來到教會的異端者，必須以正確且大公的洗禮施洗，以便洗去罪惡而得成聖。

烏爾加薩的利博蘇斯（Libosus ab Urgasa）說：

主說：「我就是真理。」（約翰福音 14:6）因此，當真理顯明時，習俗應當讓位，即使先前有人在教會中沒有為異端者施洗，現在也應當開始施洗。

蒂比斯托的盧基努斯（Lucinus a Thibisto）說：

異端者是褻瀆者與不義之人，他們用虛假的言語篡改聖經，應當受咒詛；因此，我們應當為這樣的人驅魔並施洗。

阿梅達里斯的尤金紐斯（Eugenius ab Amedaris）說：

我也持同樣的觀點：異端者必須受洗。

1113

1116 論迦太基第一屆會議之教規

來自梅科拉（Meccora）的另一位腓力（Felix）說：

我亦跟隨聖經的權威，宣告異端者與分裂者必須受洗。

來自穆庫扎（Mucuza）的雅努阿里烏（Januarius）說：

若異端者擁有洗禮，我們便沒有；若我們擁有，異端者便不可能擁有。毫無疑問，大公教會使用基督的洗禮，因其獨自擁有基督的恩典、愛與真理。

來自塔蘇爾塔（Thasuelta）的阿德爾菲杜斯（Adelphidus）說：

有些人徒然地與真理爭戰，說我們在施行「重洗」。事實上，教會並非在「重洗」異端者，而是在施行洗禮。

來自波勒蒙（Polemone）的德米特里（Demetrius）說：

那些說異端者能真實且合法地施行洗禮的人，不僅引入了兩種，更是引入了許多種洗禮。因為既然異端有各種且眾多，洗禮的數量也將隨之計算。

來自提巴拉（Thibara）的文森提烏（Vincentius）說：

我們知道異端者比分裂者更糟。若他們悔改並願意歸向真理的準則，必須先為他們驅魔，然後再為他們施洗。唯有如此，他們才能獲得基督的應許。

來自馬塔爾（Matharis）的馬可（Marcus）說：

我判斷，異端者一無所有，必須受洗。

來自薩基利比亞（Sacilibya）的薩提烏（Satius）說：

若異端者在他們的洗禮中能獲得罪的赦免，他們來到教會便是徒然的。因為若他們已經獲得了罪的赦免，在基督的審判中，就沒有什麼能使他們恐懼的了。

來自阿提卡（Attica）的奧里利烏（Aurelius）說：

既然使徒說不可在別人的罪上有份，我判斷異端者必須受洗，以便他們先獲得罪的赦免，然後我們才能與他們相通。

來自日耳曼尼基亞（Germanicia）的亞姆布斯（Iambus）說：

那些認可異端者洗禮的人，是在否定我們的洗禮。

來自魯庫馬（Rucuma）的盧西安（Lucianus）說：

若光與暗能相通，那麼我們與異端者之間也可能有些共同之處。因此，我判斷異端者必須受洗。

來自盧佩爾基亞納（Luperciana）的佩拉吉烏（Pelagius）說：

若教會中沒有異端，教會的洗禮又怎能存在於異端者那裡呢？

來自梅德亞（Medeia）的亞德（Iader）說：

一信，一洗；但唯有大公教會有權施行洗禮。

來自馬爾迪亞納（Mardiana）的另一位腓力（Felix）說：

同上。

來自薩巴（Saba）的保羅（Paulus）說：

若神是真實的，在沒有神的地方，異端者怎能有真實的洗禮？

1115

1116 來自狄奧尼西亞納（Dionysiana）的龐波尼烏（Pomponius）說： 異端者不能施洗，也不能給予罪的赦免，因為他們在地上沒有捆綁或釋放的權柄。

來自圖尼西亞（Thunisia）的維納圖斯（Vinatus）說：

將教會的洗禮施予異端者的人，是將基督的新婦出賣給了淫亂者。

來自阿蘇阿加（Asuaga）的林穆斯（Lymmus）說：

我們領受了唯一的洗禮，並持守且實行它。然而，說異端者也可以施洗的人，是在引入兩種洗禮。

來自維克托里亞納（Victoriana）的薩圖爾尼努（Saturninus）說：

若異端者可以施洗，那麼他們行不法之事便可被原諒與辯護；你也不會找到基督稱他們為敵對者，或使徒稱他們為敵基督的理由。

來自蘇凱（Syca）的另一位薩圖爾尼努（Saturninus）說：

外邦人即使敬拜偶像，也承認並宣告神是父與創造主。馬吉安（Marcion）褻瀆這位神，那些認可馬吉安洗禮的人，怎能不感到羞恥呢？

來自扎馬（Zama）的馬塞勒斯（Marcellus）說：

既然罪的赦免唯有在教會中才被賜予，那不為異端者施洗的人，就是與罪人相通。

來自烏爾（Ulis）的伊里奈烏（Irenæus）說：

若教會因為異端者據稱已經受洗而不為其施洗，這就是將異端置於優先，使其變得更大了。

來自基巴利納（Cibalina）的多納圖（Donatus）說：

若有人說異端者那裡有洗禮的恩典，請他先證明那裡有教會。

來自塔拉薩（Tharasa）的佐西穆（Zosimus）說：

當真理顯明時，謬誤應當讓位。

來自腓力（Philippus）的朱利安（Julianus）說：

經上記著：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」（約翰福音 3:27）若異端是從天上來的，它才能給予屬天的洗禮。

來自特米達（Themida）的福斯圖斯（Faustus）說：

那些為異端者辯護，反對教會洗禮的人，是將他們變成了基督徒，卻將我們變成了異端者。

來自福爾馬（Forma）的格米努（Geminus）說：

我們一旦決定了，就當持守；即為從異端歸來的人施洗。

來自烏薩（Usa）的羅加提亞努（Rogatianus）說：

基督建立了教會，魔鬼建立了異端。那麼，魔鬼的會堂怎能擁有基督的洗禮呢？

1117

1118 來自布利斯米烏（Bulismio）的塞拉皮烏（Therapius）說： 將教會的洗禮施予異端者的人，除了成為基督新婦的背叛者外，還能是什麼呢？

來自梅梅雷薩（Memeresa）的盧修（Lucius）說：

經上記著：「神不聽罪人。」既然異端者是罪人，他在施洗時又怎能被垂聽呢？

來自瓦格拉基納（Vaglacena）的另一位腓力（Felix）說：

在接納異端者而不給予教會洗禮時，任何人都不應將習慣置於理性和真理之上。

來自普魯提姆納（Plutimna）的另一位薩圖爾尼努（Saturninus）說：

若敵基督能給予基督的恩典，那麼被稱為敵基督的異端者也能施洗。

來自烏格巴（Ugba）的昆圖斯（Quintus）說：

神是一位，教會是一個，洗禮是一個；那麼，在既無神、無基督、也無教會的地方，人怎能受洗呢？

來自馬塞利亞納（Marcelliana）的朱利安（Julianus）說：

若人不能事奉兩個主，即神與瑪門，那麼洗禮也不能事奉兩個主。

來自奧里-凱利（Orii-Celliis）的特納克斯（Tenax）說：

洗禮只有一個，但那是教會的洗禮，其洗禮才是真實的。

來自阿蘇拉（Asura）的另一位維克多（Victor）說：

同上。

來自卡姆普薩（Caspe）的多納圖魯（Donatulus）說：

我一向認為，異端者在外面什麼也得不到，當他們來到教會時，必須受洗。

來自魯西卡達（Rusiccade）的維魯魯（Verulus）說：

異端者連自己都沒有的東西都給不出來，更何況是已經喪失了所擁有之物的分裂者。

來自昆科拉（Quincola）的普登提亞努（Pudentianus）說：

若有人從異端中歸來，判斷他必須受洗是正確且公義的。

來自希波-迪亞里圖（Hippone Diarrhyto）的彼得（Petrus）說：

既然洗禮唯有在教會中才是一個，因此我判斷，從異端者與分裂者那裡來的人，因在那裡什麼也沒得到，必須在教會中受洗。

來自奧薩薩（Ausasa）的另一位盧修（Lucius）說：

既然神、父、子與聖靈是一位，盼望是一個，教會是一個，我說在異端者那裡所行的必須廢除，且從他們那裡來的人必須在教會中受洗。

來自圖里塔（Turitis）的另一位腓力（Felix）說：

我判斷，根據聖經的教導，在異端者那裡受洗的不義之人，若逃向教會，就必須接受教會的洗禮，因為一切權柄皆由神所賜。

來自拉巴納（Labana）的普魯提亞努（Plutianus）說：

我相信洗禮若不在大公教會中，就沒有救恩；若在教會之外施行，那只是模仿。

1119

1120 來自祖法拉（Zufala）的索爾維亞努（Solvianus）說： 顯然異端者一無所有，因此他們來到我們這裡，是為了領受他們所沒有的。

來自盧卡（Luca）的奧諾拉圖（Honoratus）說：

既然基督是真實的，我們更應當跟隨真理而非習慣，以便我們能用教會的洗禮，聖化那些因在外面什麼也得不到而來到我們這裡的異端者。

來自奧克提沃（Octyvo）的維克多（Victor）說：

我也同樣認為，從異端歸來的人毫無疑問必須受洗。

來自馬斯庫拉（Mascula）的克拉里烏（Clarius）說：

我們的主耶穌基督差遣祂的使徒，並唯獨將權柄賜給他們，這是顯而易見的。我們繼承了他們，以同樣的權柄治理神的教會，並為信徒施洗。因此，異端者既沒有權柄，也沒有教會，更不能以教會的洗禮施洗。

來自坦巴（Tamba）的塞昆迪亞努（Secundianus）說：

我們不應以自己的爭論欺騙異端者，以免那些在我們主耶穌基督的教會中未受洗的人，在審判之日來到時，指責我們因我們而未受洗，也未獲得罪的赦免。因此，既然教會是一個，洗禮是一個，當他們來到我們這裡時，他們必須與教會一同獲得洗禮。

來自霍拉巴（Chollaba）的奧里利烏（Aurelius）說：

約翰使徒在他的書信中說：「若有人到你們那裡，不帶這教訓，不要把他接到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有份。」（約翰二書 1:10-11）那麼，這些人怎能被接到神的家中？或者，若我們不與他們的惡行有份，我們怎能在沒有教會洗禮的情況下與他們相通呢？

來自格梅利（Gemellis）的維克多（Victor）說：

「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」（馬太福音 15:14）既然異端者自己是瞎子，顯然他們不能光照任何人，因此這類人的洗禮是無效的。

來自埃亞（Ea）的馬托利烏（Matolius）說：

我本人，以及薩布拉塔（Sabrata）的龐培（Pompeius）與萊普提馬格納（Leptimagensis）的迪奧加（Dioga）——他們雖然身體不在，但靈裡與我同在——我們與許多同工主教一樣判斷：異端者若未經我們施洗，就不能與我們相通。

1121

來自尼亞波利（Neapoli）的朱尼烏（Junius）說： 我不會背離我們曾經的決定：即為來到教會的異端者施洗。

來自迦太基（Carthagine）的居普良（Cyprianus）說：

寫給我們同工主教約維亞努（Jovianus）的信，最完整地表達了我的觀點：根據福音與使徒的見證，異端者被稱為基督的敵對者與敵基督，當他們來到教會時，必須以教會唯一的洗禮受洗；這樣他們才能從敵對者變為朋友，從敵基督變為基督徒。

（索納拉斯註：以上便是與偉大的居普良一同參加該會議的教父們的意見；但這些意見並未在所有異端者或分裂者身上實行。因為如前所述，第二次大公會議豁免了某些異端者，並規定他們無需受洗即可接納，只需塗抹神聖的聖油，並讓每個人咒詛自己的異端，以及所有其他的異端。因此，這些意見未被解釋，因為它們既非必要，也無效力，僅僅是被摘要記錄下來。）

安基拉（Ancyra）會議教規

（巴爾薩蒙註：我們剛才說過，迦太基會議是所有會議中的第一次，安提阿會議是第二次，隨後是在加拉太首府安基拉召開的會議，時間在尼西亞第一次大公會議之前。）

1123

1124 （巴爾薩蒙註：安基拉會議由敘利亞安提阿的維塔利烏（Vitalis）、卡帕多奇亞凱撒利亞的阿格里科勞（Agricolaus）以及阿馬塞亞的殉道者巴西流（Basilius）主教主持；他們討論了是否應接納那些曾向偶像獻祭並來到教會的人。）

（索納拉斯註：所有會議中，第一次是針對薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata）在羅馬皇帝奧勒良（Aurelian）統治期間召開的安提阿會議。而這場在加拉太首府安基拉召開的會議，比尼西亞第一次大公會議更早。神聖的教父們聚集於此，由敘利亞安提阿的維塔利烏、卡帕多奇亞凱撒利亞的阿格里科勞，以及阿馬塞亞的殉道者巴西流主教主持。因為在基督徒受迫害的動盪時期，許多人無法忍受酷刑，屈服於暴君的命令而向偶像獻祭，隨後其中一些人感到後悔並來到教會尋求悔改。於是，關於如何接納這些否認基督的人，便產生了疑問，這場會議為此制定了教規，內容如下。）

第一條教規

「凡曾獻祭，隨後又重新奮鬥的長老，若非出於某種詭計，而是出於真實，且並非預先策劃、刻意安排，並說服他人假裝受刑，而實際上只是做做樣子；會議決定，他們可以保留其座位（職位）的榮譽，但不得獻祭、講道，或執行任何祭司職務。」

（巴爾薩蒙註：在基督徒受迫害期間，一些祭司被迫向偶像獻祭；其中一些人受刑至死，戴上了殉道的冠冕；另一些人因無法堅持到最後，被擊敗並否認了信仰，向偶像獻祭；還有些人甚至在受刑前就完全屈服了。為了不讓他們看起來是自願獻祭，他們花錢或透過請求，設法讓自己受到酷刑威脅。因此，教父們規定，唯有那些真正受過刑，但因刑罰過於殘酷而未能堅持到底以獲得完美冠冕，卻獻了祭，隨後又重新奮鬥——即戰勝了曾將他們擊倒的撒但——並在純潔的告解中悔改的人，才可接納並保留其榮譽與座位，但不得獻祭、講道（即教導），也不得……）

1125

安居拉會議第二條教規註釋

[註：原文為：...執行任何聖職。因此，從反面推論，其他人若非出於真實，而是假裝受刑，並否認神者，連尊榮或座位都不配得。那麼，作為基督徒，僅僅帶著淚水悔改並承認罪過的人，是否會被接納呢？對我而言，這似乎是可以的。因為沒有什麼罪是勝過神的恩典的（70）。]

若有人說，在神的恩典下，現今這些教規已無適用之地，因為沒有暴君在位；他將會聽到，在阿加瑞人（Agarenes）及其他不信者中，這類事情時有發生；因此，這些教規即使在今日也能正確地發揮效力。此外，請從這條教規中留意，一切靈魂的醫治都取決於主教的判斷與審慎。

若有人說，現今這些教規在神的恩典下已無適用之地，因為沒有暴君在位；他將會聽到，在阿加瑞人及其他不信者中，這類事情時有發生；因此，這些教規即使在今日也能正確地發揮效力。此外，請從這條教規中留意，一切靈魂的醫治都取決於主教的判斷與審慎。

[註：(70) 「神的恩典」。在巴撒蒙（Balsamon）對此教規的最後這些話語之後，巴黎版以及阿默巴赫（Amerbach）抄本和伊頓（Eton）抄本中，皆增補了：「然而，這些人以及那些僅被接納至尊榮地位的人，將根據所提到的教規受到懲戒。」但我們省略了這些內容，因為我們的博德利（Bodleian）抄本中並未包含。]

1127

狄奧多·巴撒蒙

[註：關於那些在迫害風暴中屈服於暴君命令而獻祭的人；有些人受到刑罰的折磨，因無法忍受其暴力與嚴酷，最終被擊敗並否認了信仰；有些人甚至在遭受刑罰之前，就因軟弱而屈服；為了不讓自己看起來是自願獻祭，他們用金錢或懇求說服了執行者，讓他們表現得更為嚴厲，假裝對他們施加刑罰，好讓他們看起來像是因無法忍受暴力而被迫否認基督，而非因軟弱而屈服。因此，對於那些確實遭受刑罰，並在刑罰的苦難中堅持了一段時間，最終因無法忍受那難以承受的折磨而向祭壇獻祭，但隨後又重新奮起的人——也就是說，他們透過悔改擊敗了先前將他們拋入錯誤中的仇敵，並在暴君面前再次承認了信仰——若他們是長老，會議決定他們可以保有座位上的尊榮，但不得獻祭、不得講道（即教導），也不得執行任何聖職權利。]

第二條教規

「同樣地，執事若曾獻祭，但隨後重新奮起，雖保有其他尊榮，但應停止一切聖職事奉，包括獻上餅或杯，或講道。然而，若主教們在他們身上看見某種勞苦或謙遜的溫柔，並願意給予更多或減少懲罰，則權力在於他們。」

巴撒蒙：本條教規對執事所作的規定與上述相同，並補充說：若當地的教區主教觀察到那些真正受過刑罰的人，因著他們的淚水與謙遜而值得憐憫，或者相反地，因著他們的無恥而應受更重的懲罰，他們將按自己所認為合適的方式行事，也就是說，要麼增加懲罰，要麼給予安慰。因為關於此事，權力與判斷皆委託給了他們。

1129

安居拉會議第三條教規註釋

「……得以晉升。因此，若他們先前生活的操守被發現是正直的，即便他們曾犯過錯，也應被按立。」

巴撒蒙：有些聖職人員與平信徒在逃避暴君的毒手時被捕，或被他人出賣，被剝奪了財產，有時甚至遭受刑罰與監禁，他們呼喊自己是基督徒。然而，由於執行者強行將偶像獻祭用的乳香放入他們手中，或將祭偶像的食物放入他們口中，他們被禁止與信徒團契，因為他們被認為成了祭偶像者。因此，教父們說，那被迫發生的事，對於那些始終承認自己是基督徒，並帶著痛悔之心哀悼暴君強加於他們身上之事的人來說，並不是阻礙。因為他們沒有犯罪，不應受到我們的懲罰。但若有些人因過度謹慎或因對應當之事無知而禁止他們團契，他們判定應立即接納這些人。由於有人說這條教規僅適用於平信徒（因為聖職人員將根據前述教規被接納），他們補充說，不僅這類平信徒可以與我們團契，聖職人員也可以。這話之所以被說出，是因為那些因無法忍受刑罰而自願否認神的人，與那些並非出於自身行為，而是被迫接受祭偶像之物或乳香，並對其表示唾棄的人之間，有著巨大的差異。前者確實犯罪了，因為他們屈服了；他們本應為基督而死。後者僅是被迫接受了乳香，並未執行任何不虔誠的行為。因此，既然他們沒有犯罪，平信徒若被發現是配得的，將被列入聖職，而聖職人員也因同樣的理由被晉升至更高的職位。由於有些人指責他們逃避了殉道，教父們說他們並未因此受損。他們對此的立法確實非常卓越。因為神學家貴格利（Gregory the Theologian）說，不應自願走向競技場，以體恤迫害者與較軟弱者。主也在福音書中說：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去。」（太十23）。關於教規的內容就是這些。然而，當被稱為阿米克萊（Amyclae）主教的尼古拉·穆扎隆（Nicolaus Muzalon）被官員強行剃髮，並懇求撤銷那強加於他身上的事，以便再次執行主教職務時，那位最聖潔的宗主教路加（Lucas）閣下，見他穿著主教法衣出席會議，並未接納他，說道：若這位主教等待會議的裁決與糾正，他本會找到合乎教規的幫助；但由於他無序地脫去了被強行穿上的修道服，並自行宣告無罪，他將得不到幫助。

1131

狄奧多·巴撒蒙

然而，在那位最聖潔的宗主教歸主後，繼任的最聖潔宗主教米迦勒（Michael）閣下，將那強行進行的剃髮視為未曾發生，並在會議中為該主教平反（71），特別是因為他根本沒有被強迫穿著修道服出現。因為他說，若見到他穿著修道服出現，就不會恢復他的職位，因為這等於承認了既成事實。當有些人說在危難中進行的剃髮應被接納時，他判定強行進行的剃髮並非所謂的危難剃髮，而是因疾病所致。他就是這樣在記錄之後完成了恢復職位。但對於該主教，因他疏忽且自行宣告無罪，他處以暫時停止聖職事奉的懲罰。此外，許多人被阿加瑞人強行割禮，或做過或遭受過其他不虔誠之事，在經過純潔且合宜的悔改後，被教會接納，並透過懲戒得到了醫治。然而，對於被稱為拉帕達（Laparda）的安德洛尼古斯（Andronicus）閣下之妻，科穆寧（Comnena）家族的狄奧多拉（Theodora）夫人（72），因暴君強行剃髮，君士坦丁堡會議不允許她改變裝束，也不允許她與極力請求此事的匈牙利國王（Crates）結合，因為她在丈夫死後堅持了剃髮，即便那是強行進行的，且她一直生活在修道院中。然而，對於其他同樣被強行剃髮的貴族婦女，同一會議判定在暴君死後可以改變裝束，要麼是因為她們的丈夫還活著，要麼是因為她們在暴君死後根本沒有接受剃髮。

[註：(71) 「在會議中為該主教平反」。巴撒蒙的這些話，直到「記錄之後」為止，皆出自我們的博德利抄本；巴黎版及阿默巴赫抄本中皆無此內容。] [註：(72) 「對於科穆寧家族的狄奧多拉夫人」。這些內容直到本解釋結束為止，皆存在於巴撒蒙巴黎版的增補中；因此被轉載於此：但在我們的博德利抄本中，讀法略有不同，特別是在開頭部分，即：「對於被稱為拉帕達之妻，科穆寧家族的狄奧多拉夫人，因皇帝安德洛尼古斯閣下強行剃髮，君士坦丁堡會議不允許她改變裝束……」。關於此處提到的拉帕達，尼基塔斯·霍尼亞提斯（Nicetas Choniates）在《安德洛尼古斯·科穆寧傳》第一卷中亦有提及。這些內容在阿默巴赫抄本中缺失；我不敢斷言這一定是巴撒蒙所寫。]

1135

1136 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 他們以較為歡愉的姿態前來，穿著較為奢華的服飾，並毫無顧忌地參與了預備好的宴席。因此，我們認為應讓他們聽道一年，俯伏三年，參與禱告兩年，然後再進到那完全的地步。

巴爾薩蒙：既然前述的第三條法規，已無區別地寬恕了那些被迫領受祭偶像之物的人；而有些人主張，那些被迫吃下這些食物，甚至被迫獻祭的人也應當被寬恕，因此教父們透過本條法規及第五條法規規定：凡是被帶去參加偶像宴席，顯出歡愉面容，穿著華麗服飾入席，並參與了祭偶像之物的人，都將受到懲戒，因為他們完全屈服於不虔誠之事。

因此，他們應在門廊聽聖經一年，此後俯伏三年，即在教會中站在講壇後方，直到慕道友離去時，他們也隨之離去。這三年期滿後，他們應與信徒一同參與禱告兩年，此後方可進到完全的地步，即領受聖餐。至於那些被迫被帶去，卻哀哭著穿著喪服入席並吃下食物的人，在經過三年的俯伏期後，將被接納進入教會的團契，但仍不得領受聖餐。這就是所謂「不帶供物而被接納」。

若他們只是入席而未吃，則應俯伏兩年，第三年與信徒一同在教會中而不帶供物；待此期限過後，他們方可領受聖餐。教父們將這一切交由主教判斷，以便根據犯罪者的悔改態度與怠惰程度，來增加或減輕懲罰。同時，也要審查他們過去的行為，以決定給予寬容或嚴厲的對待。有人會問：為何第三條法規中所指的教士或平信徒，因被迫領受乳香或祭偶像之物而不受懲罰，彷彿他們沒有犯錯，甚至還能晉升教會職位；而第五條法規末尾所提到的人，即便被迫入席，卻要受到懲罰，彷彿他們犯了罪，且當時還流著淚，甚至連祭偶像之物都沒嚐過？

解答：被迫領受不潔之物，與因個人行為而犯錯，兩者之間是有區別的。前者是被迫入席。因此，前者因未曾主動行惡（因為祭偶像之物是被他人強行放入其口中或手中的），故不受懲罰；而後者因以個人行為犯了不虔誠之罪，即入席參與，故受到懲罰。教父們的規定是遵循法律原則的。正如《巴西利卡法典》（Basilica）第十卷第一標題所言：凡是被強行奪走之物，其所有權仍歸原主，且根據法律規定，任何人都不得據為己有，法律稱：「被竊取或被強奪之物，永不得透過時效取得，亦即不得據為己有。」然而，因恐懼而給予他人的東西，若由善意持有者取得，則可透過時效取得，即便其中包含恐懼與強迫的因素；因為這已經由真實所有者的個人行為轉移了。因此，未曾行惡者不被懲罰是合理的，正如被強行奪走財物者，若在三十年內追討，其財物仍歸於他，這也是被寬恕的。但行了不虔誠之事的人，如被迫入席參加不潔宴席者，則受到懲罰，正如因恐懼而親手將財物交給他人者，是不被寬恕的。因為十年後，他便失去了所有權。

佐納拉斯（ZONAR）：法規說，凡是被強迫獻祭，或在偶像廟中入席並參與祭偶像之物的人，必須審查其心態，並根據心態來制定懲罰。如果他們在被帶去獻祭或宴飲時，顯出歡愉的姿態，穿著華麗的服飾裝飾自己，並毫無顧忌地參與祭偶像之物，也就是說，他們並不覺得這些食物與其他食物有何不同，也不因食用被玷污之物而感到痛苦，反而像食用潔淨之物一樣大快朵頤；法規命令這些人需在門廊站立聽聖經一年，俯伏三年（即站在講壇後方，與慕道友一同離去），並參與禱告兩年（即直到最後與信徒一同禱告），此後方可進到完全的地步，即領受聖餐。

亞里斯提努（ARIST.）：「凡是被帶去且帶著喜樂入席並吃下食物的人，應俯伏六年。」凡是被強迫獻祭或在偶像廟中宴飲的人，若隨後屈服，顯出較為歡愉的姿態，穿著較為奢華的服飾，參與了宴席或獻祭，這些人應被列入聽道者中一年，俯伏三年，並在隨後的兩年與信徒一同參與禱告；六年期滿後，方可達到完全的地步，並領受聖餐。

1139

1140 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 第五條法規 「凡是穿著喪服前來，入席並吃下食物，但在整個入席期間流淚的人，若已滿三年俯伏期，應在不帶供物的情況下被接納；若未吃食物，則俯伏兩年，第三年應在不帶供物的情況下參與團契，以便在四年內達到完全的地步。主教有權在審查其悔改方式後，決定給予寬容或增加期限。但最重要的是，必須審查其過去與之後的生活，並據此給予寬容。」

巴爾薩蒙：關於本條法規，我們已在第四條法規的註釋中討論過，無需再多問。

佐納拉斯（ZONAR）：法規說，必須審查那些被迫獻祭者的心態，並據此進行安排。法規既已說明了那些獻祭且不哀傷，反而顯得歡愉的人，現在又談到了那些吃了祭偶像之物，卻對此感到痛苦並流淚的人。法規命令，在經過三年的俯伏期後，將他們接納進入團契，但不帶供物，也就是說，他們可以在教會中與信徒一同站立，但不得領受聖餐。若他們沒有吃，法規說，應俯伏兩年，即與慕道友一同站立，並與他們一同離去，到了第三年，應在不帶供物的情況下參與團契，即與信徒一同站立。這裡所說的「團契」，並非指領受聖餐，而是指與信徒一同站立。因此法規補充說「不帶供物」，是為了讓他們在三年內達到完全的地步，即在三年期滿後，也能領受那美善之物。這是會議所規定的。因為教父們知道，並非所有人的悔改都相同，有些人悔改得更為勤勉，有些人則較為怠惰，因此將一切安排的權力交給主教，以便主教審查每個人悔改的方式，給予寬容，對悔改較熱切者縮短懲罰時間，對較怠惰者增加時間，並審查他們過去與之後的生活，看他們是否過著節制與謹慎的生活，還是放縱與隨便，並據此給予寬容。

亞里斯提努（ARIST.）：「凡是穿著喪服前來，並流淚吃下食物的人，應俯伏三年；若未吃食物，則俯伏兩年。過去與之後的生活，若表現出勤勉或不勤勉，會顯明主教應更為寬容或嚴厲。」

凡是被強迫進入偶像廟並在其中吃東西的人，若他們穿著喪服前來，且在吃的時候流淚，這些人因屈服於刑罰，且不認為自己是自願行事（因為他們是為了滿足那些不法之徒的要求，而使用了自己的肢體），故只需俯伏三年。之後，他們應在不領受聖餐的情況下，與信徒一同被接納。若他們沒有吃，只是進去，則應俯伏兩年，並與信徒一同站立一年。三年後，他們便可達到完全的地步。主教有權根據他所見到的是否勤勉或怠惰，來決定如何對待他們，是給予寬容並縮短悔改時間，還是增加時間。主教也將審查他們過去的生活，並根據這兩種情況（現在的狀態與過去的狀態），來減輕或增加懲罰。

第六條法規

「關於那些僅因恐懼刑罰、財產被沒收或流放而屈服，並獻了祭，直到目前為止尚未悔改也未回轉，但現在於會議期間前來，並有了悔改之意的人，我們認為應讓他們直到大日（即復活節）為止聽道，大日之後俯伏三年，再過兩年參與不帶供物的團契，如此進到完全的地步，以滿六年。若有人在本次會議前已被接納悔改，則從那時起計算他們的六年。但若因疾病或其他原因面臨死亡的危險，則應在規定下接納他們。」

巴爾薩蒙：聖父們既已說明了對於那些因無法忍受酷刑而獻祭的人應當如何處理，現在則討論那些僅因恐懼刑罰、財產沒收或流放而獻祭，且直到會議期間尚未悔改的人。因此規定，既然他們現在才來到教會，就必須受到懲戒：首先，在大日（即復活節）之前，應在門廊聽聖經，之後俯伏三年，接著與信徒一同參與團契兩年，如此便可領受聖餐，彷彿已經滿了六年。他們說，既然有些人在此之前已被接納悔改，就應從他們回轉悔改之時起計算六年。然而，凡是面臨死亡危險的人，無論是因疾病或其他原因，都應被接納領受聖餐。但若他們沒有死，則不得再領受聖餐，彷彿懲罰已解除，除非滿了規定的六年。這就是所謂「在規定下」，即在區別下，被接納領受聖餐。因此請注意，那些未受酷刑而獻祭的人，比那些受了酷刑而獻祭的人，受到更重的懲罰。

佐納拉斯（ZONAR）：凡是未經酷刑考驗，僅因恐懼威脅、財產沒收或流放（「流放」即指被驅逐）而獻祭，且未曾回轉的人，教父們說，現在於會議期間前來，並願意悔改，我們認為應讓他們直到大日為止聽道。「大日」是指聖復活節，即主的復活。復活節後，應俯伏三年，即與慕道友一同站立，並與他們一同離去；接著兩年參與不帶供物的團契，即與信徒一同站立但不領受聖餐，如此進到完全的地步，即領受聖餐；以便在所有懲罰階段中滿六年。他們說，若有人在會議前已前來並被接納悔改，則從那時起計算六年。若那些因懲罰而不得領受聖餐的人，因疾病或其他原因面臨死亡危險，則應接納他們領受聖餐，但有此條件或區別：若他們沒有死，而是恢復了健康，則不得再領受聖餐，除非滿了規定的六年。

亞里斯提努（ARIST.）：「凡是僅因威脅而屈服並獻祭，隨後悔改的人，應俯伏五年。」

那些未受酷刑，僅因威脅而恐懼，獻了祭，並在錯誤中持續了一段時間，隨後悔改並回轉的人，應在聽道者中一年，俯伏三年，與信徒一同站立兩年，並僅參與禱告；在滿了六年後，他們將達到完全的地步，並領受聖餐。

第七條法規

「關於那些在異教節日中，在異教徒指定的場所宴飲，並帶了自己食物的人……」

1145

1146 安居拉會議第七條教規 • 若有人攜帶或食用（祭物），經裁定應處以兩年悔罪期後方可接納；至於是否應在領受聖餐時接納，則由主教審查，並考察各人此後的生活。 [註：若有人攜帶或食用，經裁定應處以兩年悔罪期後方可接納；至於是否應在領受聖餐時接納，則由主教審查，並考察各人此後的生活。]

巴撒摩：有些信徒身處外邦人的地區，在某個外邦節期時，與他們一同在為此特別指定的場所進食。由於這些食物並非來自外邦人的祭物，而是他們自己的，他們便以為自己可以免受責難。因此，教父們說，雖然他們沒有因污穢的食物而受玷污，但因為他們與不信者一同坐席，並透過共同的餐桌與慶祝節期的人交通，他們將被處以兩年的悔罪期；此後，根據主教的審查，他們將被接納，無論是僅僅接納為交通，還是接納為聖餐的領受。那麼，如果不是在節期，而是在其他日子、其他地點與不信者一同進食，他們是否就不受懲罰呢？解答：絕非如此。因為在這種情況下，他們同樣會受到懲罰。如果他們是因為不得已而與不信者進食，例如身為使節或俘虜，他們將接受適度的醫治；但如果是出於輕蔑或漠不關心，他們將受到更重的懲罰；但不會像那些被視為與不信者一同慶祝節期的人那樣。同樣地，那些不吃自己的食物，而吃外邦節期食物的人，將受到比前者更重的懲罰。所有這些事都交由主教的判斷。請注意這些內容，這對你處理那些與撒拉遜人或其他外邦人一同進食的人將非常有幫助。然而，伊比利亞人說與正統派和異端一同進食是無所謂的，我不知道這是怎麼回事。

左納拉：如果有人在外邦節期與外邦人一同宴飲，在不信者為外邦人指定的場所，例如在偶像廟或其他為舉行儀式而開放的場所，即使信徒攜帶並食用了自己的食物，但僅僅因為與外邦人一同宴飲，且看起來像是與他們一同慶祝節期，會議裁定他們應處以兩年的悔罪期，也就是說，與慕道友一同站立並與他們一同離開，兩年後方可接納。至於應如何接納他們中的每一個人，無論是接納為領受聖物，還是僅僅接納為與信徒一同站立，教父們說，這由主教負責審查，並考察各人此後的生活。

阿里斯提努：若有人攜帶自己的食物，在外邦人的節期與他們一同宴飲，應處以兩年悔罪期。若有人在外邦人的節期聚集在某個指定的場所，並攜帶自己的食物與他們一同進食，應處以兩年悔罪期。至於此後是否應讓他僅與信徒一同參與禱告，還是參與聖餐，則留待主教審查其悔改後的生活來決定。

1147

狄奧多·巴撒摩 1148 第八條教規 • 若有人在強迫下兩次或三次獻祭，應處以四年悔罪期，兩年不領受聖餐，第七年方可完全接納。

巴撒摩：聖教父們在談論過那些獻祭一次的人之後，現在也談論那些兩次或三次獻祭的人。因為有些人說，獻祭一次和多次是一樣的，教父們裁定，那些在強迫下兩次或三次獻祭的人應受到更重的懲罰，因為罪惡的程度加重了，懲罰也隨之加重。這也將完全適用於今後的情況。

左納拉：關於那些獻祭一次的人，本會議的教父們已在之前的教規中作了規定；現在他們也談到了那些在強迫下兩次或三次獻祭的人，並命令他們處以四年的悔罪期，隨後兩年與信徒交通，也就是說，與他們一同站立，一同禱告，但不領受聖餐，即不領受聖物，第七年方可完全接納，也就是說，被接納領受主無瑕的身體與寶血。

阿里斯提努：若有人兩次或三次獻祭，但是在強迫下，應處以七年悔罪期。凡不是一次，而是兩次或三次在強迫下獻祭的人，應處以四年悔罪期，兩年不領受聖餐，僅與信徒一同參與禱告，第七年方可獲得完全接納。

第九條教規

• 凡不僅背道，而且起來反對，並強迫弟兄，導致他們被迫（獻祭）的人，應處以三年聽道者的位置，隨後六年處以悔罪期，再一年不領受聖餐；十年期滿後，方可參與完全的（聖餐）。在此期間，亦應考察他們此後的生活。

巴撒摩：有些信徒因恐懼刑罰而變得膽怯懦弱，背離了正統派，甚至起來反對他們，有時強迫他們持有與暴君相同的觀點，有時則告發那些隱藏起來的人；因此，聖教父們裁定對這些人處以十年的懲罰。不要說上述信徒已經完全背離了基督信仰，以至於成為不信者並迫害正統派。教會對待這類人有另一種方式，就像對待那些生來就不信的人一樣，甚至需要更嚴格的審查；但要說他們仍然持有正統的觀點，只是因為刑罰而迅速屈服，並假裝持有異端的觀點，以至於看到他們的人不至於跌倒，反而認為他們也同樣相信。正因如此，他們才受到懲罰，而不像偶像崇拜者和不信者那樣被接納。

1149

安居拉會議第十條教規 1150 左納拉：如果有人不僅背離了對主的信仰，而且起來反對，即反對信仰，並強迫弟兄獻祭，或導致他們被迫獻祭，例如告發那些逃亡和隱藏的人，或將那些不為人知的基督徒指認給迫害者，教父們對這些人的安排是：三年在聖殿外的門廊處作為聽道者，六年處以悔罪期，再一年與信徒一同參與禱告，十年期滿後方可參與完全的（聖餐）。教父們說，在這段悔改期間，也應考察他們此後的生活。如果發現他們生活懶散或有過失，他們的懲罰期限將會延長。

阿里斯提努：若有人不僅自願獻祭，而且強迫他人，應處以十年悔罪期。此人既毀了自己，又推動並強迫他人走向滅亡，若他回轉，應處以三年聽道者期，六年悔罪期，再一年與信徒一同站立，並在禱告中參與神聖的禮儀直到最後，十年期滿後方可獲得完全接納，並被視為配領受神聖聖物，除非他此後的生活經考察後證明他不配領受。

第十條教規

• 凡被按立的執事，在按立時若聲明並表示需要結婚，因為無法保持獨身；這些人在之後結婚的，應留在職分中，因為他們已得到主教的許可。但若有人隱瞞此事，在按立時接受了保持獨身的條件，之後卻結婚的，應停止其執事職分。

巴撒摩：不要遵循這條教規，它規定執事在按立後可以與妻子結合，因為他們在按立時已經聲明，即對主教說他們有結婚的必要，並似乎得到了許可。無論他們是否預先聲明，還是按立時保持沉默，在按立後都不允許與妻子結合，因為《特魯洛會議》第六條教規規定，凡在按立後締結婚姻的長老、執事和副執事都應被罷免。違反教規的事，無論是出於主教的許可還是僅僅因為沉默，都不會被允許，因為這是站不住腳的。請閱讀皇帝利奧智者（Leo the Wise）的第六部《新律》（Novella），它說，即使那些已受聖職的人根據不成文的習俗，有權在按立後規定的兩年內娶合法的妻子，但這作為被教規所禁止的事，是不應遵守的。

1152

左納拉：這條教規說，凡在被按立為執事時，即在即將被按立時，聲明，即公開地，甚至在見證人面前表示，他們有結婚的必要，無法保持獨身，這些人在按立後結婚的，應留在職分中，即執事職分。因為他們似乎得到了主教的許可，可以在按立後結婚。但如果有人在即將被按立時保持沉默，並透過沉默接受了保持獨身的條件（因為在這裡，沉默也表示同意），之後卻結婚的，教規規定應停止其執事職分。這是本教規的內容；然而，聖使徒第二十六條教規僅允許讀經員和領唱在被列入聖職後結婚。而《特魯洛會議》第六條教規遵循使徒教規，禁止任何長老、執事和副執事在按立後結婚；並命令那些不遵守教規的人應被罷免。它允許在按立前結婚，如果他們願意的話。既然這些教規明顯相互矛盾，那麼《特魯洛會議》的教規應當優先，因為它是後來的，且與使徒教規一致。因為長老或執事在按立後娶妻，絕不能保留其職分，也不會被允許執行聖職。

阿里斯提努：即將被按立的執事，若向主教聲明他無法保持獨身，結婚後仍可為執事；若保持沉默而後來結婚的，應被罷免。此教規規定，凡在按立前向主教聲明無法保持獨身，而希望進入婚姻交通的人，不被禁止在按立後結婚，並留在同樣的職分和尊榮中。但對於那些保持沉默，並在按立時接受保持獨身的人，若之後與妻子結合，應停止其執事職分。但《特魯洛會議》第六條教規反對這條教規，它根本不允許那些以獨身身份進入副執事、執事或長老品級的人在按立後締結婚姻，並命令那些膽敢這樣做的人應被罷免。那條教規具有效力，而這一條已經廢止了。

第十一條教規

• 凡已許配給他人，後來被他人搶走的少女，經裁定應歸還給原先的未婚夫，即使她們遭受了暴力。

1154

巴撒摩：關於搶走少女的人，相關規定已在本著作第九卷第三十章中討論過，請閱讀該處；同樣地，請閱讀《特魯洛會議》第十二條教規，以及《巴西利卡法典》（Basilica）第六十卷第五十八篇全文。當你聽到教規說被搶走的少女應歸還給原先的未婚夫時，不要說他們被迫接受她們，而是說他們自己也願意尋求她們。這在關於通姦婦女的法律中也有提及，在第二十八卷第七篇第一章，即查士丁尼的第117條《新律》。如果你想說未婚夫們即使不願意也要接受她們，請根據聖貴格利·塔馬圖古斯（Gregory Thaumaturgus）的書信來解釋這條教規；請閱讀該書信的開頭，以及為解釋該書信所寫的內容，並以此方式解釋聖巴西流的第二十二條教規。

左納拉：聖巴西流在第二十二條教規中也規定，擁有被搶走婦女的人，除非被搶走的婦女從他那裡被帶走，並歸還給原先的未婚夫（如果他仍然願意娶她），否則不應被接納悔改。這條教規也應如此理解，即被搶走的婦女應歸還給原先的未婚夫，當然，如果他們願意娶她們的話。因為他們不會被強迫。

阿里斯提努：若少女已許配，卻被他人搶走，應歸還給原先的未婚夫。這條教規命令將許配給某人、後來被他人搶走的少女歸還給原先的未婚夫，即使該少女已被搶走她的人玷污。而《巴西利卡法典》第六十卷第五十八篇對搶走婦女的人，以及在搶劫中幫助他的人，以及其他任何為此提供幫助的人，處以重罰。即使被搶走的婦女願意，或者她的父母願意，也不允許與搶走她的人締結婚姻。即使父母同意這種婚姻，他們也會受到懲罰。

第十二條教規

• 凡在受洗前獻祭，後來受洗的人，經裁定可晉升至（聖職）行列，因為他們已經被洗淨。

巴撒摩：有些不信者接受了福音的宣講，並相信基督，但推遲了受洗。因此，當這些人在受洗後，像其他不信者一樣獻祭，並要求被按立聖職時，他們不被允許，因為有些人說……

1155

THEOD. BALSAMON 1156 [註：關於不應將那些曾向偶像獻祭的人，按前述懲罰他們的法規，晉升至教會職位一事：教父們裁定，這些人可以被擢升至聖職，因為他們已藉著聖洗禮洗淨，並從一切罪惡的污穢中潔淨了。然而有人會問：為什麼我們接納並施洗那些自願而非被迫獻祭的人，並將他們編入聖職人員行列；但對於那些被迫獻祭的基督徒，我們不僅認為他們不配擔任聖職，反而還對他們施加懲罰，如前所述？解答：前者身為基督徒，在未忍受酷刑的情況下獻祭，成了否認神的人，因此作為犯下極大罪行的人，他們不被接納擔任聖職，反而受到懲罰；但後者自出生起就是不信者，在神聖洗禮之前獻祭，並沒有否認神。因為他們尚未領受洗禮，怎能否認他們尚未接受的對象呢？因此，他們按照自己宗教的儀式行事，並沒有犯罪；因此，當他們來到教會時，被視為不信者而接納；既然這樣的人受洗後也被視為配得聖職，在經過主教的審查後，他們也不會被禁止領受聖職，且關於這些從不信者中受洗並願領受聖職的人，聖教父們所規定的事項，在他們身上也將一應俱全。]

另一種解釋。 1157 1158 [註：關於安居拉會議第十二條法規的註釋。] [註：(78) 另一種解釋。我們從我們的博德利圖書館抄本中獲得了這條法規的另一種解釋；它也存在於阿默巴赫抄本以及提利安抄本中。因為根提亞努斯·赫爾茨（Gentianus Hervet）曾將其譯為拉丁文。]

那位最神聖的牧首波利厄克特斯（Polyeuctus）閣下，曾運用這條現行的法規，起初將皇帝約翰·齊米斯基斯（John Tzimiskes）逐出了神最神聖的大教會之神聖範圍，因為他殺害了皇帝尼基弗魯斯·福卡斯（Nicephorus Phocas）；但後來又接納了他。因為他與神聖會議在當時舉行的、現存於檔案室的會議記錄中說道，既然聖洗禮的膏抹抹去了洗禮前的一切罪惡，無論其性質與數量如何，那麼皇帝的膏抹也完全抹去了齊米斯基斯在此之前所犯下的謀殺罪。因此，那些較為仁慈、並將神的憐憫置於審判之上的人，隨後便主張，藉著大祭司的膏抹，在此之前的罪惡得以抹去，並堅持認為大祭司不應為領受聖職前的靈魂污穢負責；因為正如皇帝被稱為並確實是受膏的主，大祭司也是如此被稱呼。他們也從皇帝加冕時與大祭司按立時所誦讀的禱文具有相同效力這一點，來證實他們的論點。至於古代律法中用於膏抹國王與大祭司的油，他們說，對於大祭司而言，那加在他們頸項上的福音軛，以及藉著聖靈呼求所帶來的按立印記，就已足夠了。為了無可辯駁地證實這一切，他們還引用了大神學家貴格利（Gregory the Theologian）的講道，其開頭為：「膏抹與靈再次臨到我」。從中你可以得知，那不配被按立但在按立後過著純潔生活的人，與那配被按立且在保持純潔後離開我們生命的人，同樣被視為配得聖靈的恩典。這些是關於大祭司的。至於長老與其他聖職人員，請查閱尼西亞會議第十九條法規、新凱撒利亞會議第九與第十一條法規、巴西流（Basil）第三百八十六條法規中的第二十七條，以及提阿非羅（Theophilus）註釋中的第四、第五與第八條法規。並從中注意，大祭司的按立與國王的膏抹，抹去了按立與膏抹之前的罪惡，無論是什麼罪；因為主教們擁有赦罪的權柄，正如他們在被按立時所聽到的：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」然而，長老與其他聖職人員的按立，僅能抹去微小的罪惡，我指的是同意、謊言以及類似不導致罷免的罪，但不能抹去淫亂。因此，長老們也不能赦免罪惡。請閱讀新凱撒利亞會議第九條法規，其中也對長老們說了同樣的話。但願聖使徒第十七條法規不會與你產生矛盾，該法規說：「受洗後結了兩次婚，或擁有妾的人，不能成為主教、長老或執事，或任何聖職人員」；第十八條也幾乎規定了同樣的事。但你要將「是」理解為「成為」，並說：任何這樣跌倒的人，都不會被視為配得主教或長老職位。但若有人在規定之外被視為配得，如果他是主教，則不會因上述原因而被審問，因為大祭司在被按立時，不僅配得使徒的恩賜，也配得先知的恩賜。因為掃羅也在先知中，該亞法也曾不由自主地說預言；因為經上記著說，他是那一年的大祭司。但如果他是長老或其他受聖職者，則將被罷免。請閱讀本著作第九卷第二十九章，你會在其中發現各種法律，詳細討論了關於長老和其他受聖職者的事，但完全沒有提到主教。

佐納拉斯（ZONARAS）：古代的人多數接受了我們信仰的奧秘，並相信基督，但卻推遲了受洗的日子。因此，神學家貴格利與大巴西流才寫下了勸勉受洗的講道。因此，在暴君迫害基督徒的時代，有許多這樣的人，他們雖被視為基督徒，卻尚未受洗。因此，法規關於這些人說，如果有人因身為基督徒而被捕並獻祭，但當時未受洗，後來才受洗，那麼他獻祭的事實並不妨礙他被提升到聖職的等級；因為人們相信聖洗禮能洗淨並清除先前的一切污穢，無論是什麼樣的污穢。

亞里斯提諾（ARIST.）：受洗前獻祭的人，受洗後無罪。既然聖洗禮洗淨了一切靈魂的污穢，那麼受洗前獻祭的人，在受洗後理應無罪，若他之後的生活被發現無可指責，便可被提升至聖職等級。

第十二條法規

「鄉村主教（Chorepiscopi）不得按立長老或執事；城市長老若未經主教書面許可，亦不得在他人教區行事。」

巴爾撒蒙（BALS.）：如果你想知道誰是鄉村主教，以及他們的特權是什麼，請閱讀新凱撒利亞會議第十三條法規、安提阿會議第十條法規，以及聖巴西流寫給鄉村主教的書信。本會議的教父們也規定，鄉村主教不得在沒有本教區主教書面信函的情況下按立長老或執事，城市長老亦然。關於這條現行的法規，我們本想寫些什麼；但既然鄉村主教的等級已經完全廢除，我們也不願徒勞無功。

佐納拉斯（ZONARAS）：安提阿會議的第十條法規對鄉村主教作了同樣的規定，禁止他們按立長老或執事，僅允許他們按立副執事、讀經員與驅魔師；若沒有他們所隸屬的主教之許可，他們不得按立長老或執事，也不得在任何城市設立長老。因為如果他們在自己所管轄的鄉村地區都無權按立上述人員，那麼在城市中就更被禁止這樣做了。法規要求這種許可必須透過信函，即書面形式，以免對此事產生爭議，即鄉村主教聲稱已獲許可，而主教卻因遺忘或其他原因予以否認。

亞里斯提諾（ARIST.）：鄉村主教未經主教許可不得按立。這條法規毫無區別地禁止鄉村主教在沒有主教許可的情況下按立。但安提阿會議第十條法規允許他們僅設立讀經員、副執事或驅魔師，但不得在沒有他本人及該地區所隸屬之城市主教的同意下，擅自按立長老或執事。大神學家巴西流發現，教會的僕役由鄉村主教未經審查而設立，且往往是由長老與執事在未經其主教許可的情況下引入的，因此他不允許鄉村主教在沒有他同意的情況下，接納任何人進入教會侍奉；而是要求鄉村主教對配得者進行審查並接納，但在向他報告相關情況之前，不得將他們列入聖職人員名單。鄉村主教就是今天在某些村莊和地區被稱為「總長老」（protopapades）的人。

第十四條法規

「對於聖職人員，即長老或執事，若禁戒肉食，應當觸碰之，並以此方式，若他們願意，可以節制；但若不願意，甚至連與肉一起烹煮的蔬菜也不吃，且不服從法規，則應停止其職務。」

巴爾撒蒙（BALS.）：使徒法規第五十一條中關於那些禁戒婚姻、酒與肉的人的內容，已在該處解釋過了。既然該法規中討論到，那些為了操練而禁食的人不應受到懲罰，而那些對神的經綸說出咒詛與褻瀆言語的人則應受到懲罰；有人可能會問：「我們如何辨別誰是為了善行而禁食，誰是為了惡行而禁食？」本會議的教父們輕易地解決了這個問題。他們說，如果禁食者想要消除一切絆腳石，他們只需觸碰肉食，若願意，隨後再禁食。如果他們不這樣做，甚至連與肉一起烹煮的蔬菜也不吃，那麼在主教根據他人的舉報而強迫他們時，若被發現不是為了善行而禁戒肉食，他們就應被罷免，因為他們不服從法規。該法規在那裡正確地說，他們要麼停止，要麼被罷免。但在這裡，教父們規定他們應停止其職務。因為在疑慮尚未消除時，被指控者本應被要求透過吃肉來消除絆腳石，並因此被定罪。但在這裡，透過教父們所規定的經綸消除了疑慮，因此，不按此行事的人必然會因此被罷免。既然本法規僅提到長老與執事，而上述使徒法規提到了所有人，你也應將這裡規定的內容擴展到所有人。因此，那些因波格米勒（Bogomil）異端而被指控的人，也理應按照本法規被強迫吃肉或乳酪，以消除波格米勒式禁食的嫌疑；甚至許多較為虔誠的修士，為了尊崇神聖的大齋期，不願以魚類破戒，他們也按照這條法規禁戒肉食，但卻吃那些與肉一起烹煮的蔬菜。對於那些因波格米勒異端而被指控的人，有人可能會說這樣做是正確的；就像有人在亞美尼亞人或其他異端禁食的週次裡，品嚐肉或乳酪一樣；特別是當他身處一個可疑的地區時。因為他這樣做，是為了不被認為與異端一同禁食。然而，那些在神聖大齋期禁食並破戒的人，如前所述，在我看來是不應被原諒的。因為他們在禁食期間不應破戒，也不應輕視大齋期。法規說吃那樣的蔬菜，並不是勸導他們禁戒肉食，卻吃其中的蔬菜；而是為了厭惡那些因對肉食的厭惡與憎惡，連與肉一起烹煮的蔬菜也拒絕食用的人。因此，無論何處，都要考慮破戒者與不破戒者的心態。至於那些禁戒肉食，卻毫無區別地吃著與蔬菜一起烹煮的肉脂的拉丁修士，在我看來並不符合本法規。因為他們不是為了不被指控禁戒肉食而吃肉脂，而是為了填飽肚子並滿足口腹之慾。

佐納拉斯（ZONARAS）：在第五十三條使徒法規中，聖使徒規定，若有主教、長老或執事禁戒酒與肉，不是為了操練節制，而是視其為可憎之物，則應被罷免。既然有些人可能厭惡肉與酒，卻聲稱是為了操練而禁戒，本會議便規定，那些習慣禁戒肉食的人，在信徒聚會的日子裡應當觸碰肉食，即品嚐它，然後若願意，隨後再節制。但如果他們堅持禁戒肉食，甚至連與肉一起烹煮的蔬菜也不吃，則應停止其職務，即被逐出他們所處的等級與職位。

亞里斯提諾（ARIST.）：聖職人員禁戒肉食，只需品嚐即可，隨後便可禁戒；但若連與肉一起烹煮的蔬菜也不品嚐，則應停止其職務。禁戒肉食的長老或執事應當品嚐。若他不服從，連與肉一起烹煮的蔬菜也不品嚐，則應被罷免，因為他厭惡神的創造，並毀謗它。請查閱聖使徒第五十一條法規。

第十五條法規

「關於屬於主日（Dominicum）的事物，凡……」 [註：(79) 關於屬於主日的事物。「主日」（Kyriakon）一詞在此處指奉獻給我們的主與神之聖殿。新凱撒利亞會議也如此使用，如第五條法規：「慕道友若進入主日……」。老底嘉會議亦然：「在主日或教會中……」（第28條）。特魯拉會議第74條亦然。我們在優西比烏（Eusebius）的著作中也讀到：「關於他們如何建造自己的主日……」（教會史，第九卷，第十章）。他在其他地方也以這些話解釋了這個名稱的由來：「神聖的聖所是奉獻給萬王之王、萬有的主宰神，因此這些被奉獻的地方被賦予了主的稱號，並非源於人類的稱呼，而是源於萬有的主宰，因此它們被賦予了主日的稱號。」（君士坦丁頌詞，第十七章）。因此，拉丁人稱之為「Dominicum」，如魯菲努斯（Ruffinus）所載：「起來，跟隨我到主日，並領受這信仰的印記。」（歷史，第一卷，第三章）。耶柔米（Jerome）在編年史中也提到，在奧林匹亞第276年：「在安提阿，被稱為金主日的建築開始建造」；在奧林匹亞第280年：「安提阿的金主日被奉獻」。關於那個主日，塞德努斯（Cedrenus）根據提奧法尼斯（Theophanes）的記載說：「在第23、24、25年，安提阿的八角形主日開始建造。」]

1165

1166 安居拉會議第十五條教規 「若主教不在，長老們變賣了（教會財產），應當召回該『主日之屋』（Kyriakon）。至於是否應當收回價款，則留待主教判斷，因為變賣所得的收益，往往已超過了這些物品本身的價值。」

巴撒蒙（BALS.）：我們在尼西亞第二次會議的第十二條教規中，已充分討論過教會不動產的轉讓問題。然而，本次會議的教父們得知，在主教職位出缺時，有祭司將主教區的不動產（亦稱為「主日之屋」，因其已奉獻給主）轉讓了出去；他們認為此舉不可容忍，遂下令召回這些「主日之屋」（即主的百姓），因為該買賣本身即屬無效，不僅是因為其他許多原因，更因為在變賣之時，教會正處於主教出缺的狀態。若有人問：「買方所支付的價款該如何處理？」教父們宣稱，此事應交由主教裁決，由他來審查買方是否應當收回其支付的價款。若變賣之物所產生的收益已補償了買方，則該不動產應在不退還金錢的情況下歸還給主教區；反之，則應由主教退還價款。教規內容大抵如此。若有人問：「為何教規僅提及長老，而未提及其他聖職人員？」 解答：以長老之名，亦暗示了全體聖職人員。因為提到他們，是因其在品級上居於首位，故亦視同涵蓋了其他人。若長老所作的買賣被推翻，由其他聖職人員所作的買賣更將被推翻。因此，切勿透過反面推論，認為由其他聖職人員所作的買賣是有效的。既然買賣因無效而被推翻，為何教父們說退還價款與否取決於主教的裁決？買方本不應要求退還價款，因為法律有一條普遍原則：「因非法交易而給付者，無權要求返還。」 解答：教父們並未規定必須退還價款，這與上述法律並不衝突；相反地，若你更謹慎地閱讀教規，會發現他們否認了退還價款的必要性。因為他們將此事留給主教裁決，是以更仁慈的方式說的，即真正的牧者會顧及教會不受損害，也會顧及買方的利益，並會做出他認為合乎公義且無可指責的決定。若此事未精確執行，他們似乎是宣稱買方沒有有效的訴訟權，因此應當勸告他，而非讓他起訴。請參閱聖居里羅致多姆努斯書信第四章、迦太基會議第二十六條教規、尼西亞第二次會議第十二條教規，以及對這些教規的註釋。

左納拉（ZONAR.）：若教會在某個時期失去主教，長老們（教規以長老之名涵蓋聖職人員，且特別提及他們，因其位居上層）因某種迫切需要而轉讓了教會的不動產，教會或主教有權將其收回。教規將是否退還價款的決定權交給主教。因為可能發生這樣的情況：一塊極其肥沃的土地以高價賣給了買方。迦太基會議第二十六條教規允許在迫切需要時轉讓無收益的財產，但這也必須經過審慎考量。

阿里斯提努（ARIST.）：若長老們變賣了屬於教會的任何財產，該買賣無效，並留待主教裁決。 主教去世後，教會的財產應由聖職人員妥善保管，不得減少；若無聖職人員，則由大主教保管，以便將所有財產移交給隨後祝聖的主教。大主教或聖職人員不得將其據為己有或挪用，教會也不應長期處於無主教狀態，而應在三個月內祝聖主教；除非有不可抗拒的迫切需要而延長時間。因此，若在教會主教出缺的過渡期間，聖職人員變賣了教會財產，該買賣無效，並由主教決定是推翻買賣並收回財產，還是認可買賣並收回價款。請參閱迦克墩會議第三十五條教規。

第十六條教規

「關於那些與無理性之獸行淫，或正在行淫者，凡未滿二十歲而犯罪者，在接受十五年的懺悔後，方可領受禱告的團契。之後，在參與團契五年後，方可領受聖餐。應當審查他們在懺悔期間的生活；如此方可獲得憐憫。若有人持續沉溺於這些罪行中，則應延長懺悔期。凡超過此年齡且有妻室者，若犯了此罪，應接受二十五年的懺悔，方可領受禱告的團契；之後，在參與禱告的團契五年後，方可領受聖餐。若有人已有妻室且超過五十歲而犯罪，則應在臨終時領受團契。」

巴撒蒙（BALS.）：教父們在此作出了令人讚嘆且值得高度讚揚的區分。他們規定，凡與無理性之獸行淫，或正在行淫（應當說，即將行淫）者，若未滿二十歲，應接受十五年的懺悔，之後准許他們與信徒一同禱告五年；期滿後，方可領受神聖的聖禮。主教應當對他們表現出更多的仁慈，若他們在懺悔期間的生活與悔改表現值得如此。他們說這些規定適用於那些有時因自然衝動而犯罪的人。至於那些過度沉溺，即超過需求且不加節制地犯下這種違背理性的罪行者，應接受長期的懺悔。然而，對於超過二十歲且有妻室而犯此罪者，規定接受二十五年的懺悔，之後准許與信徒一同禱告五年；期滿後，方可領受神聖的聖禮。對於超過五十歲且有妻室而犯此罪者，除非在臨終時，否則絕不准許領受神聖的聖餐。由於聖父們將犯罪者分為三類，並規定對未滿二十歲者、已達五十歲者，以及超過五十歲者採取不同的懲罰（因為對年齡較小者，因自然需求及理智與判斷力的軟弱而犯罪，給予寬容；而對年齡較大者，因其理智更為堅定穩定，懲罰更重；正如對那些已入老年卻犯此罪者，懲罰更重，因為他們更為明智，不能以自然需求為藉口）。若有人問：「為何教父們懲罰那些超過二十歲及五十歲且有妻室的犯罪者，卻也懲罰那些未滿二十歲且無妻室的犯罪者？」 解答：對於那些因年輕而更易衝動且更無知的人，教父們表現得更為仁慈，沒有對是否有妻室作出區分，認為這並不重要；但對於其他人，則因他們無法以衝動或不成熟為藉口，若有妻室，則加重懲罰。然而你要知道，即使沒有妻室，他們也無法逃避懲罰，而會受到同樣的處置。有些人稱二十年為「長期懺悔」，這是根據法律，即「長期」，意指二十年，善意的佔有者可透過時效取得缺席者不動產的所有權。但這種說法並不被接受，因為「長期」亦指十年，善意的佔有者可透過十年取得在場者不動產的所有權；但他們所聽到的「長期」，是指主教所定義的時間。當你聽到教規說，他們因這種在老年時犯下的罪行，受到「一種懲罰」（即禁領聖餐）時，不要說其他懲罰不會隨之而來，彷彿被忽略了一樣。因為這種可怕的懲罰必然伴隨著其他懲罰，即使不是更多，他們也將被迫接受長達三十年的懲罰。教父們沒有加上更多的年數，是因為很少有人能在五十歲之後再活三十年。

左納拉（ZONAR.）：教規規定，與無理性之獸行淫者，並非一律以同樣方式處理，而是根據年齡的不同而有所區分。對於未滿二十歲者，規定接受十五年懺悔，之後五年與信徒在禱告中團契，即與他們一同站立並一同禱告，五年期滿後，方可領受神聖的恩賜。教規說，應當審查他們在懺悔期間的行為，若他們在這些期間生活放蕩，且未表現出悔改的熱忱，則無法獲得憐憫。若有人長期犯罪，且對罪惡感到厭倦，這些人應接受長期的懺悔，即二十年。在世俗法律中，二十年被稱為長期。教規對年輕且無妻室者如是說；但對於那些超過年輕階段，已成為男人並有妻室卻犯此罪者，教規說他們應接受二十五年懺悔，之後五年與信徒在禱告中團契，三十年後方可領受聖餐；對於已有妻室且已步入老年卻仍沉溺於此罪者，則規定除非在臨終時，否則絕不准許領受聖餐。

阿里斯提努（ARIST.）：凡未滿二十歲而與無理性之獸行淫者，應接受十五年懺悔；若超過此年齡且有妻室而犯罪者，應接受二十五年懺悔。凡已有妻室且超過五十歲者，應接受懺悔直到臨終。

第十七條教規

「關於那些與無理性之獸行淫，且患有癩病者……」

1175

1176 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） ……或者那些患有痲瘋病的人，或是曾經患過痲瘋病的人，神聖的會議命令他們在「冬候者」（hibernantes）之中禱告。

巴爾薩蒙：關於那些與禽獸行淫的人，我們已在前一條法規中充分論述。然而，本條法規稱這些人為痲瘋病人，即根據摩西律法被視為不潔與污穢的人，並裁定他們應在「冬候者」之中禱告。有些人說，所謂「冬候者」是指那些被鬼附的人；但在我看來，這並非事實。因為被鬼附的人，要麼是完全瘋狂且從不禱告，要麼是間歇性發作，而在清醒時是被允許領受聖餐的：這點對於那些與禽獸行淫的人，在本處是不被允許的。因此，所謂「冬候者」應當是指那些站在門廊（narthex）中，聽取神聖聖經，佔據了那些在冬季或風暴中受苦之人的位置，且不被允許進入教會救恩港灣的人。這點之所以如此，從前一條法規中所述的內容即可顯明。因為在那條法規中，教父們對於其他階段，即「俯伏者」（substrationis）與「領受聖餐者」（communionis）的階段，已經給出了相應的規定，但對於「聽道者」（auditione）的階段卻隻字未提；因此，此處他們針對這個階段作出了定義，以便在那裡也能被聽從。因為對於一個受到如此懲罰的人來說，若不在俯伏之前站在聽道者的位置上，是不可能發生的。

若有人與無理性的禽獸行淫，且患有痲瘋，即不潔與污穢（這乃是根據摩西律法，該律法認為痲瘋病人是不潔的），或者曾患有痲瘋，即連禽獸也被他們所污染，根據會議的法令，他們被命令在「冬候者」之中，即與「冬候者」一同禱告。此外，有些人稱被鬼附的人為「冬候者」；但我認為會議的教父們在此處並非指這些人。因為被鬼附的人，要麼是完全瘋狂且從不禱告，因為他們的瘋狂是持續不斷的；要麼是間歇性發作，而在間歇期間，當他們清醒時，根據亞歷山大的提摩太（Timotheus）第三條法規，他們是被允許領受聖餐的。因此，如果那些與禽獸行淫的人，可以毫無區別地與這些間歇性被鬼附的人一同禱告，那麼前一條法規中所規定的各種懲罰等級與區別，就因這條法規而失效了。因此，什麼是「在冬候者之中禱告」，我無法輕易說明。

吉爾·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：

「痲瘋病人」（leprosi）：這句話的意思是，誰感染了痲瘋，就如同說他污染了，即污染了牲畜。「冬候者」（hibernantes）：有些人傳說是指被鬼折磨的人。哈門諾普洛斯（Harmenop.）法規摘要第5卷第3標題。伊西多爾·麥卡托（Isidorus Mercator）對此法規的解釋如下：「不僅是那些因這類罪行而患痲瘋的人，還有那些用這種疾病傳染他人的人，會議決定他們應在那些受風暴吹襲的人之中禱告，我們稱這些人為被鬼附者（Energumeni）。」狄奧尼修斯·小（Dionysius Exiguus）說：「神聖會議命令那些生活荒淫且因痲瘋罪行而污染他人的人，在那些受污穢之靈危險的人之中禱告。」

(85) 「在冬候者之中」（Εἰς τοὺς χειμαζομένους）：關於這些人，我們已在尼西亞召開的第一屆大公會議第十一條法規的註釋中進行了詳盡的評論，請參閱該處：在此我們暫且觀察到，巴爾薩蒙與左納拉（Zonaras）一致認為，有些人斷言此處的「冬候者」與「被鬼附者」是同一類人。由於阿萊克修斯·阿爾斯提努斯（Alexius Aristenus）也如此斷言，這至少是真實可信的，因為他正是那些被記載如此說法的人之一，因此他的註釋也被他們所閱讀。

1177

安基拉會議（CONC. ANCYR.）第十八條法規 1178 亞里斯提努斯（ARIST.）：痲瘋病人若與禽獸行淫，或傳染了痲瘋，應與「冬候者」一同禱告。 當摩西律法認為痲瘋病人是不潔的時候，法規也因此稱那個與禽獸行淫的人為不潔的痲瘋病人。因此，法規要求那些與婦女、男人或禽獸行淫，而使自己成為痲瘋病人，或將自己的污穢傳染給他人的人，因為他們過度沉溺於這種情慾，應與「冬候者」一同禱告。根據偉大的狄奧尼修斯，所謂「冬候者」是指那些被邪靈佔據的人，他們不被允許與信徒一同禱告，而是有指定的場所，並在其中禱告。請參閱偉大巴西流（Basil）的第62與63條法規，你將會發現對於這類淫亂行為有較輕的懲罰。

第十八條法規

「若有主教被任命，但未被他所指派的教區所接納，若他們想要前往其他教區，並對那裡既有的主教施加暴力，並煽動反對他們的騷亂，這些人應被隔離。然而，若他們想要在他們先前擔任長老的長老團中就座，他們不應被剝奪其尊榮；但若他們煽動反對那裡既有主教的騷亂，他們連長老的尊榮也應被剝奪，並成為被革除者。」

巴爾薩蒙：聖使徒第十四條、第十五條、第三十六條，以及安提阿會議的第十七條與第十八條法規，對於那些被按立但未被其教區接納的主教們，作了許多論述；請閱讀這些法規。然而，本條法規裁定，未被其指派教區接納的主教，不得前往其他教區，不得對那裡的領袖施加暴力，也不得煽動那裡的聖職人員與平信徒反對他們。凡做這類事的人，應被隔離。若有人問：「那麼這些人的居住地將會在哪裡？」教父們補充說，若這些被按立的人想要在其他教區，即他們先前的居住地生活，並願意在長老的職位上就座，他們將不會被禁止；若他們這樣做，他們將保持不受干擾，並保有那樣的尊榮。但若他們與當地的主教發生騷亂與爭執，他們連長老的尊榮也將被剝奪，並成為被革除者。既然法規作了這樣的規定，你不可說那些未被接納的主教坐在長老的位置上，是為了貶低主教職位的尊榮，而是因為沒有比長老職位更高的位置了。因為若他們之中有人是赫拉克利亞（Heraclea）人，並回到了那裡，那些長老（其中一人曾是他自己被選中時的同僚）佔據了祭司的位置；而此人被提升至主教尊榮後，將與赫拉克利亞的其他主教一同就座；但若他越過界限，即篡奪了都會主教的位置，他將不被聽從。因為當有其他主教的座位時，他坐在長老們中間，是對主教職位的侮辱。因此，你必須將此處的情況設定為：當地的主教沒有其他主教與他共事，只有長老們，他們也一同就座。至於因違反此規定而剝奪長老尊榮並成為被革除者，不要理解為「罷免」，而僅是「尊榮的降級」，即他們甚至不配與長老們一同就座。

1179

1180 左納拉：若有主教在被任命，即被按立後，在他們被指派的教區（即被稱為該教區的主教）未被接納；若他們侵入另一個教區，即另一個教會與信徒聚會，並對那裡既有的主教（即在該教區被按立的主教）施加暴力，並煽動騷亂，本條法規命令將他們隔離，以致他們絕不能享有與主教同等的尊榮。但若他們想要與祭司們一同就座，法規並不禁止他們獲得此權利，即保有祭司的尊榮。但若他們煽動反對那裡既有主教的騷亂，法規命令剝奪他們祭司的尊榮，並成為被革除者，即被逐出教會。

亞里斯提努斯：被任命的主教，若未被他所選定的教會接納，卻去騷擾其他主教，應被革除。若他想要被列入長老名單，應被列入。但若他與那裡既有的主教發生爭執，他連長老的尊榮也應被剝奪。

被任命為主教，卻未被他所負責照顧的百姓所接納的人，若企圖在另一個教區行使任何主教職權，並對那裡的既有主教造成騷擾，他將被革除。若他想要被列入長老名單，並與他們一同就座，享受同等的尊榮，他將被列入其中。但若他煽動反對那裡既有主教的騷亂，並篡奪任何主教職權，他連長老的尊榮也將被剝奪，並被革除。

第十九條法規

「凡宣誓守貞潔的人，若使他們的誓言無效，他們應履行重婚者的定義。至於那些與某些人以兄弟名義同住的處女，我們已經禁止了。」

1181

1182 巴爾薩蒙：教父們將那些使自己對神所作的守貞誓言無效的人，置於重婚者的定義之下，即懲罰之下。因為有些人，正如所見，在宣誓守貞後，因與某些被稱為她們兄弟的男人同住而絆倒了許多人，教父們也禁止了這一點。在此，不要將守貞誓言的無效理解為「淫亂」，而是指「合法的婚姻」。正因如此，他們僅以重婚者的懲罰來處罰這些人。因為如果他們之中有人犯了淫亂，他們將受到處罰淫亂者的懲罰。然而，你在此處必須將「處女」理解為男人與女人，不是指那些棄絕世界並選擇獨居生活的人，而是指那些以平信徒身分來到神面前並宣誓守貞的人。因為那些選擇獨居生活的人，若使他們對神的誓言無效並進入婚姻，將不會受到重婚者的懲罰，而是因婚姻被拆毀與分離（因為這是不成立的），他們將受到嚴厲的懲罰，並被交給他們剃髮的修道院，正如我們在其他不同的法規中所說的那樣。由於偉大的巴西流在他的第十八條法規中規定，使守貞誓言無效的人應被定罪為淫婦，請閱讀該條法規，以及第四屆會議的第十六條法規。

左納拉：宣誓守貞的人，無論男女，若違背了他們的誓言，應受到重婚者的懲罰。因為「定義」是指規範與法規，即關於重婚者所規定與制定的內容，也適用於他們，以致他們在一年後才被接納。法規禁止宣誓守貞的處女與男人同住，即共同生活，並稱與她們同住的人為兄弟，以免對他們產生任何不雅的懷疑。偉大的巴西流在他的第十八條法規中宣稱，凡宣誓守貞卻未遵守誓言的人，應受到淫亂罪的審判。

1183

1184 亞里斯提努斯：宣誓守貞並使誓言無效的人，應被革除四年。處女不得與某些人以兄弟名義接近。

本條法規要求宣誓守貞並使之無效的人，履行重婚者的定義。重婚者的懲罰，正如偉大巴西流的第四條法規所說，是隔離一年；儘管其他教父將此定為兩年。但同一位偉大巴西流在他的第十九條法規中指出，我們不知道男人有守貞的誓言，除非他們將自己列入修道士的行列；但即使對於這些宣誓守貞的男人，他也認為適當的做法是詢問他們，並獲得他們明確的誓言；以便當他們使誓言無效，並轉向愛肉體與享樂的生活時，他們應受到處罰淫亂者的懲罰。因此，編纂本條法規摘要的人，將寬泛規定的重婚者隔離懲罰，轉移到了使守貞無效的人身上；並加上了偉大巴西流對這類人所規定的懲罰，即淫亂者的懲罰。由於這類人的懲罰是七年：兩年為「哀哭者」（deflentibus），兩年為「聽道者」（audientibus），兩年為「俯伏者」（substratis），一年為與信徒一同站立者，第八年則被接納領受聖餐，正如同一位偉大巴西流的第五十九條法規所規定。然而，有時也會發現有些人犯了淫亂罪，並受到四年的懲罰：一年為哀哭者，站在教會範圍之外；第二年被接納為聽道者；第三年與俯伏者一同悔改；第四年與百姓一同站立，但禁領聖餐；第五年獲得領受聖餐的恩典；正如同一位聖人的第二十二條法規所論述。編纂本條法規摘要的人，似乎是根據該法規，加上了較輕的淫亂者懲罰，即四年。本條法規也禁止處女以任何藉口與男人交往。

第二十條法規

「若某人的妻子犯了姦淫，或有人犯了姦淫，他必須在七年內，根據引導至完全的等級，獲得赦免。」

巴爾薩蒙：在特魯洛（Trullo）會議的第八十七條與第九十八條法規中，我們已充分論述了關於淫婦與姦夫的問題。本條法規裁定，這些人在七年內，根據懲罰的等級分開，應被視為配得領受神聖聖餐。請閱讀聖巴西流的第二十一條與第二十二條法規。

1185

1186 安居拉會議第二十一條教規

尊納（Zonar）：本會議規定，淫婦與姦夫須經過七年方能達到圓滿，即領受聖餐；這七年應分配在各個懲戒等級中。

阿里斯提努（Arist.）：淫婦與姦夫應被隔離七年。

特魯羅（Trullo）第六屆大公會議第八十七條教規，對姦夫處以七年懲戒，正如本條教規所規定的。即：一年哀哭，兩年聽道，三年俯伏，第七年與信徒一同站立，若能流淚悔改，便可配領聖餐。然而，大巴西流（Basil the Great）第五十八條教規對姦夫處以十五年懲戒：四年哀哭，五年聽道，四年俯伏，兩年與信徒一同站立，此後方可領受聖餐。

第二十一條教規

「關於那些行淫、殺害所生胎兒（88），並致力於製作墮胎藥的婦女；先前的規定禁止她們直到臨終，對此亦有人贊同；但我們運用較為仁慈的方式，規定她們須按規定的等級完成十年期限。」

巴撒摩（Bals.）：根據較古老的教會規定，那些暗中懷孕，為了不被發現而以任何方式殺害胎兒的婦女，僅在臨終呼吸之際才被准許領受神聖聖禮。但本會議的教父們，出於仁慈，規定她們在十年後，將其分為四個懲戒等級，即：哀哭者、聽道者、俯伏者、站立者，便可領受聖餐。所謂墮胎藥（Phthoria），是指任何毀壞胎兒的藥物。請閱讀聖巴西流的第二條教規。

[註：(88) 「並殺害所生胎兒」。特土良曾斷言禁止在子宮內殺害胎兒，他說：「既然我們已禁止殺人，那麼即使是子宮內已受孕的，在血液尚未形成人體時，也不允許毀壞。禁止出生就是加速殺人：無論是奪去已出生者的生命，還是干擾正在出生者，都沒有區別：未來的人也是人，所有的果實早已在種子之中。」特土良，《護教辭》第9章。拉坦修（Lactantius）亦是指此種殘暴罪行，他說：「然而人們，為了不讓自己的手沾染罪惡，拒絕給予那些尚處於原始與單純靈魂者以非自己所賜的光明。」拉坦修，第6卷，第20章。這通常是透過一些極其邪惡的婦女所飲用的藥物來實施的。關於這些人，尤維納利斯（Juvenal）在《諷刺詩》第6卷中說：「這種技藝與藥物如此強大，能使人絕育，並殺害腹中的人類。」米努基烏斯·費利克斯（Minucius Felix）在《屋大維》（Octavius）中說：「我看見你們將所生的孩子拋棄給野獸與飛鳥，或以悲慘的死亡方式將其勒死：甚至有些婦女在子宮內飲用藥物，以毀滅未來的生命，並在出生前就犯下殺害親屬的罪行。」關於此類罪行，民法規定如下：「凡提供墮胎藥或催情藥者，即使並非出於惡意，但因其行為造成惡劣影響，地位卑微者將被送往礦場，地位顯赫者將被沒收部分財產並流放至島嶼。若婦女或胎兒因此死亡，則處以極刑。」《民法大全》，第48卷，第8條，關於刑罰。此類藥物，在本條教規中稱為「墮胎藥」（phthoria），但在特魯羅會議第九十一條教規中稱為「墮胎物」（amblothridia）。此詞在雅典那哥拉（Athenagoras）的著作中也以同樣意義使用，他說：「我們稱那些使用墮胎藥的人為殺人犯，並將在神面前為墮胎負責。」在《巴西利卡》（Basilica）第60卷第39篇的註釋中，也寫著「墮胎物」，我們讀到：「那些提供墮胎藥的人是殺人犯，提供者與接受者皆是殺害胎兒的毒害者。」這些皆取自特魯羅會議第九十一條教規。蘇達（Suidas）關於「墮胎物」一詞說，它既指墮胎藥本身，也指被毀壞的胎兒。]

1187

1188 特奧多爾·巴撒摩（Theod. Balsamon） 請閱讀聖巴西流的第二條教規，以及特魯羅會議的第九十一條教規，並閱讀對它們的解釋。

尊納（Zonar）：婦女與人私通而懷孕，為了不被發現，便故意殺害胎兒，或是將重物壓在腹部，或是飲用藥物毀壞胎兒。本教規稱，先前的規定對此處以終身禁止領聖餐，僅在臨終時才准許領受神聖聖餐。但本會議的教父們說，我們發現了一種較為仁慈的補救措施，規定了十年期限，即將十年分為規定的等級，也就是懲戒的場所：哀哭者、聽道者、俯伏者、站立者，此後便准許她們領受神聖聖餐。大巴西流在第二條教規中，也對那些蓄意毀壞胎兒的婦女處以十年懲戒。他指出，治療不應由時間長短來決定，而應由悔改的方式來決定。

阿里斯提努（Arist.）：淫婦若服用墮胎藥，應受十年懲戒。

那些服用毒藥以殺害腹中胎兒的人，應受十年懲戒：兩年站在教會圍牆外哀哭，三年在教堂門口停留並聽取神聖經文；四年在教會圍牆內、講壇後方俯伏，並與慕道友一同離開，一年與信徒一同站立並參與禱告；如此在這些等級之後，便被視為達到圓滿。

第二十二條教規

「關於過失殺人，先前的規定命令在七年內按規定的等級達到圓滿；而第二個規定則要求完成五年期限。」

巴撒摩（Bals.）：大巴西流在第八條及第五十七條教規中，更廣泛地論述了蓄意與過失殺人。請閱讀這些教規，你將更準確地了解何謂過失殺人與蓄意殺人，以及對此類行為的懲戒。也請閱讀我們在解釋特魯羅會議第九十一條教規時所寫的內容。

尊納（Zonar）：本教規以禁止領聖餐來懲戒蓄意殺人者，不允許蓄意殺人者領受聖物，除非在生命結束時。大巴西流在第五十六條教規中，對此規定了二十年期限，並將其劃分如下：四年哀哭，五年聽道，七年俯伏，四年與信徒一同站立，這些期限滿後，方可領受聖物。

1189

1190 安居拉會議第二十四條教規 阿里斯提努（Arist.）：過失殺人者應俯伏五年。

關於過失殺人者，本教規規定五年懲戒；而巴西流的第五十七條教規則命令此類人兩年哀哭，三年在聽道者中度過，四年俯伏，一年與信徒一同站立；如此經過十年，便可達到圓滿，並被視為配領聖餐。

第二十三條教規

「關於蓄意殺人，應俯伏（89），並在生命結束時被視為配領圓滿。」

巴撒摩（Bals.）：聖巴西流的第五十六條教規描繪了蓄意殺人的懲戒；請多加留意其中所寫的內容。

[註：(89) 「應俯伏」。關於悔改等級中的「俯伏」（hypoptosis）是什麼，我們已在第一屆大公會議第十一條教規的註釋中說明過了。此外請注意，除了「聽道者」之外，所有這些等級在《巴西利卡》的註釋中描述如下：「俯伏」是指在教會圍牆內、講壇後方的站立，此時他與慕道友一同離開；「站立」是指在神聖禮儀結束前與信徒一同站立。領受聖物是指領受賜生命的餅。「哀哭」是指犯罪者站在教會圍牆外，對每一位進入的人流淚說話，請求他們為自己禱告，並俯伏在他們的腳前。這些話被譯者誤解了，我這樣翻譯：「俯伏」是教會圍牆內講壇後方的站立，當他與慕道友一同離開時。「站立」是與信徒一同站立直到神聖禮儀結束。至於此處的「應俯伏」，並不那麼確定。它可以理解為，蓄意殺人者應一直處於俯伏狀態直到生命結束；或者，除非瀕死，否則永遠不能跨越俯伏階段。但前者我們不贊同，因為犯下如此重罪的人，在到達俯伏者之前，無疑必須經歷更卑微的等級：因此我們認為其意義更傾向於，犯下如此重罪的人，在經歷了其他悔改等級後，應被接納為「俯伏者」，但不得領受聖餐，直到臨終。]

尊納（Zonar）：大巴西流在第八條教規中明確規定了何謂過失殺人與蓄意殺人。在第五十七條教規中，他規定過失殺人者須十年不得領聖餐。他將這十年分配在懲戒場所中。他說，兩年哀哭，站在聖殿外；三年在聽道中；四年俯伏，一年站立，隨後便可被接納進入聖所。

阿里斯提努（Arist.）：蓄意殺人者應在生命結束時獲得圓滿。

根據本教規，蓄意殺人者在生命結束時被視為配領圓滿，並領受神聖聖物。而大巴西流的第五十六條教規則禁止蓄意殺人者領受聖餐二十年；規定四年哀哭，五年聽道，七年俯伏，四年與信徒一同站立，此後方可領受聖物。

第二十四條教規

「那些行占卜，並跟隨異教習俗，或將人引入自己家中以尋求巫術或潔淨的人，應落入五年教規之下，按規定的等級：三年俯伏，兩年禱告，不領受聖餐。」

巴撒摩（Bals.）：教規不僅懲戒術士與占卜者，也懲戒那些使用他們的人。因此，有些人因生病，認為自己受到巫術影響，或者丟失了財物，便將術士召入家中，這些人聲稱能找出導致生病的巫術，並潔淨其中的污穢，或指出丟失之物；其他人則遵循異教習俗，詢問占星家或其他從事魔鬼行為的人關於吉凶禍福的問題；教父們規定這些人須受五年懲戒；即三年俯伏，兩年與信徒一同禱告，此後便被視為配領神聖聖物。請閱讀特魯羅會議第六十一條教規及其註釋，以及聖巴西流第八十三條教規，後者對此處以六年懲戒。請記住，那些尋求女巫、占卜者以及用大麥占卜的人，也受同樣的懲戒。

尊納（Zonar）：基督徒使用占卜，遵循異教或希臘習俗，並為了尋求巫術（即魔法）而接納術士，或是為了潔淨巫術而召喚他們，這些是被禁止的，教規對使用這些行為的人處以五年懲戒，即三年俯伏，兩年與信徒一同禱告；五年後，他們便被准許領受聖善。大巴西流在第八十三條教規中，對此類人處以六年懲戒。

阿里斯提努（Arist.）：行占卜者，以及將人引入家中以尋求巫術或潔淨者，應俯伏五年。

那些將自己交給占卜者、術士、護身符提供者或其他類似之人，以揭示心中所願，或以巫術治療疾病的人，應俯伏三年，兩年與信徒一同站立，僅參與禱告；如此在五年後，便可領受聖餐。而特魯羅第六屆大公會議第六十一條教規規定，此類人應六年不得領聖餐。

第二十五條教規

「某人已訂婚，卻與其未婚妻的妹妹行淫，以致她懷孕。後來他娶了未婚妻；而那被玷污的女子自殺了。知情者被命令在十年內按規定的等級被接納為站立者。」

巴撒摩（Bals.）：教父們因某個事件而發布了本教規。有人向他們報告，某人已訂婚，卻與其未婚妻的妹妹行淫，以致她懷孕（這就是「懷孕」一詞的含義），後來他與自己的未婚妻結婚。而那妹妹因亂倫的罪行自殺了。因此，他們規定這些惡行的知情者，在經過十年按慣例等級的懲戒後，應被接納與信徒一同禱告。不要讓聖巴西流的第七十八條教規與此矛盾，該教規規定，與兩姐妹合法結婚的人，在七年後便可配領神聖聖物。因為在這裡犯下了許多荒謬之事：淫亂、非法婚姻與殺人；而在那裡，僅僅是非法婚姻。因此這裡規定的懲戒更重。有人會問：為什麼知情者與行為者受到同樣的懲戒？解答：在非法與亂倫的婚姻中，知情者比行為者更應受懲戒。因為後者往往是被情慾所困，甚至是不情願地被引向非法與亂倫；而前者則不可原諒，因為他們在沒有任何必要的情況下協助了惡行，他們應慶幸自己受到的懲戒與行為者相同。所謂知情者，是指協助者，而非僅僅是知道此事卻無法阻止的人。

尊納（Zonar）：某人訂了婚；在婚禮尚未舉行前，未婚夫與未婚妻的妹妹行淫，以致她懷孕。這就是「懷孕」的含義。後來那男子娶了未婚妻，而被玷污的女子自殺了。因此，對這件荒謬行為的知情者，規定了十年懲戒，期滿後便可被接納為站立者。大巴西流的第七十八條教規規定，與兩姐妹先後結婚的人，一年哀哭，兩年聽道，三年俯伏，第七年與信徒一同站立，若能流淚悔改，便可配領聖餐。那麼有人會說，為什麼本會議的教父們在這裡對知情者懲戒得更重？我認為，當同一個人與兩姐妹結婚時，僅僅是犯了非法婚姻的罪；而在本案中，犯下了許多罪行：玷污處女、非法婚姻（因為與兩姐妹發生關係）、以及因此而導致的殺人，因此懲戒規定得更重。

阿里斯提努（Arist.）：某人訂婚後，與未婚妻的妹妹行淫，隨後娶了未婚妻。

1195

1196 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） • 第一種情況是縊死：凡知情者應受十年懲戒。 • 凡知情此事發生，且本能阻止縊死卻未阻止者，視同謀殺者論處，應受十年懲戒，之後方可與信徒一同站立並一同禱告。

新凱撒利亞會議法典（90）

CANONES SYNODI NEOCÆSARIANÆ.

402 巴爾薩蒙與佐納拉斯（BALS. ET ZONAR.）：新凱撒利亞會議，該城位於本都，其召開時間次於安居拉會議，但早於其餘會議，甚至早於第一次尼西亞大公會議。因此，聚集於此的聖父們，其中亦有聖殉道者阿馬西亞主教巴西流在場，為建立教會事務頒布了以下法典。

第一條法典（CANON I）

• 長老若娶妻，應從其職位上撤職；若犯淫亂或通姦，應徹底驅逐，並引導其悔改。

[註：吉爾·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註釋：

(90) 新凱撒利亞會議法典。這是博德利圖書館（Bodleiana）對此會議的題名；阿默巴赫（Amerbachiana）抄本與此差異不大，即「新凱撒利亞會議十五條法典」。但在巴黎版的佐納拉斯（Zonara）版本中，標題如下：「新凱撒利亞聚集之聖潔且蒙福的教父們的法典，其地位次於安居拉會議，但早於尼西亞會議。」然而，由於尼西亞會議的尊榮，其法典被置於這些法典之前。在巴黎版的巴爾薩蒙（Balsamon）版本中，有雙重題名；一處在序言前，即「新凱撒利亞會議」，另一處在法典前，文字為「新凱撒利亞聚集之聖教父們的法典」。 在這些法典的序言中提到：「這些規條雖然被證明是在安居拉頒布的規條之後，但卻被發現早於尼西亞會議。」古老的拉丁譯者在同樣針對這些法典的序言中也說：「這些法典是安居拉法典之後的第二批，是在新凱撒利亞頒布的：且這些法典早於尼西亞會議。」在所有希臘文抄本中，特別是巴爾薩蒙和佐納拉斯的抄本，此會議皆被認為頒布了十五條法典。但在我們博德利圖書館的阿拉伯文《諾摩卡農》（Nomocanon）中，僅列出十四條。因為其中關於本次會議有如下記載：「這是迦太基第二次會議法典的第六卷，亦稱為凱撒利亞會議，人數為五十位主教，頒布了十四條關於婚姻與聖職人員的法典。」因此，古老拉丁譯本的作者、狄奧尼修斯·伊希古斯（Dionysius Exiguus）以及伊西多爾·梅爾卡托（Isidorus Mercator）皆將十四條法典歸於此會議，將第十三條與第十四條合併。 (91) 新凱撒利亞。新凱撒利亞是波勒蒙本都（Pontus Polemoniacus）卡帕多奇亞的一座城市，因此巴爾薩蒙與佐納拉斯在此處稱其為「本都的」。阿默巴赫抄本與博德利抄本皆如此讀。 (92) 應從其職位上撤職。關於此處，普林尼（Plinius）在《自然史》第6卷第3章及托勒密（Ptolemaeus）在亞洲第一地圖中皆有提及。因此，本次會議是由與安居拉會議幾乎相同的教父們，在同年或至少次年，即主後515年左右召開的。由此可知，此會議是在尼西亞會議之前約十年左右召開的。狄奧尼修斯·伊希古斯在針對這些法典的序言中也證實它更為古老，直至法典末尾，正如這裡所印。但安提阿的約翰（Joannes Antiochenus）在他的法典彙編第27條中則有不同讀法，即「應將他從職位上撤職；若犯淫亂或通姦，應將他徹底驅逐，並引導他悔改。」巴黎版的巴爾薩蒙版本亦如此讀；只是將「撤職」（κατατίθεσθαι）改寫為「移位」（μετατίθεσθαι）。]

1197

1198 針對新凱撒利亞會議第二條法典的註釋

巴爾薩蒙（BALS.）：使徒法典第26條規定，凡在按立後依據婚姻法結合的聖職人員，應予罷免。本條法典亦作了類似規定。並補充道：若其中有人犯淫亂或通姦，不僅將被罷免，還將被逐出信徒的團契，並被迫經歷四個悔改階段，方能領受神聖的聖禮。然而，這些內容已被迦太基會議第27條法典及大巴西流（Basil）第32條法典所廢除，後者說：「犯死罪的聖職人員應從其職位上撤職；但不得禁止他們與平信徒團契。因為不可對同一件事進行兩次懲罰。」

佐納拉斯（ZONAR.）：若長老與婦女締結合法婚姻，他將被移位，即被剝奪聖職（因為他應受罷免）；若他犯淫亂或通姦，本法典規定應將他徹底逐出教會，並降至悔改者的位置，在那裡哀哭、聆聽，並完成其餘的懲罰。大巴西流在第32條法典中明確說道：「犯死罪的聖職人員應從其職位上撤職；但不得禁止他們與平信徒團契。因為不可對同一件事進行兩次懲罰。」迦太基會議在第27條法典中也作了與大巴西流相同的規定；應查閱那裡所說的內容。我認為大巴西流和迦太基會議的法典更應被遵守，因為它們較晚，且與使徒法典更為一致，後者規定犯淫亂的聖職人員應被罷免，而非被隔離。

阿里斯提努（ARIST.）：

• 長老若娶妻，應從職位上撤職；若犯通姦或淫亂，應被驅逐，並引導其悔改。 長老娶妻者，其聖職被撤除，但仍保留其榮譽與座位。若犯淫亂或通姦者，則被徹底驅逐，並引導其悔改。

第二條法典（CANON II）

• 婦女若嫁給兩兄弟，應被驅逐直至死亡，除非她被說服解除婚姻；但在臨終時，出於慈愛，若她說若康復後將解除婚姻，則可給予悔改的機會。若婦女在這樣的婚姻中死亡，或其丈夫死亡，則對倖存者而言，悔改是困難的。

巴爾薩蒙（BALS.）：本次會議的聖父們將那嫁給兩兄弟且不願脫離此非法婚姻的婦女，逐出教會直至死亡，即只要她還活著。若有人問：若她臨終時，難道連那時也不能領受神聖的聖禮嗎？他們補充說：若這樣的婦女在臨終時表示，康復後將解除婚姻，那麼那時將被允許領受聖餐；但在病癒並脫離此非法婚姻後，她將被接納進入悔改。這是在他們生前解除婚姻的情況。若其中一人在非法婚姻中死亡，對倖存者而言，悔改是困難的。因為悔改者若離棄罪惡，才被視為在悔改；若至死都不離棄，則表明即使那已死的一方仍然活著，他也不會離棄罪惡。因此，活著的人顯然在盡其所能地堅持那種惡行，這使得悔改變得困難。既然如此，你不可說這與大巴西流第78條法典相抵觸，該法典說，娶了兩位姊妹的人，在七年後才被視為配領受神聖的聖禮。因為本法典規定的是那締結非法婚姻且終生未分離的婦女，因此她不被接納悔改。而前述法典則設定了那締結非法婚姻者已經離棄了罪惡，因此接納他悔改。也請閱讀聖巴西流第39條法典，他稱那仍與通姦者同居的婦女為通姦者；因此請注意，對於犯罪並離棄惡行的人給予懲戒，但對於堅持不改的人則不然；因為後者是完全被棄絕的。有人問：若上述婦女不願表示康復後將解除此非法婚姻，她臨終時是否就不能領受聖餐？解答：本法典對此未作說明。但我認為，若她是正統信徒，連在最後一口氣時都不被視為配得那美好的路資（viaticum），這是不近人情的。因此，即使她沒有做出這樣的聲明，她仍將領受神聖的聖餐；若她康復後解除了非法婚姻，她將被接納進入悔改；若不然，她將被完全逐出教會，因為她堅持於惡行。

佐納拉斯（ZONAR.）：若婦女與兩兄弟締結婚姻，且無法被說服解除婚姻，則說她應被逐出教會直至死亡。若她在臨終時承諾若康復將解除婚姻，那時她將領受聖餐；但在病癒後，她將有悔改，即被接納進入悔改。若這些人中的一方在被禁止的婚姻中死亡，對倖存者而言，悔改的途徑是困難的。因為悔改者若離棄罪惡，才被視為在悔改。但若他仍行惡，怎能被視為在悔改，或怎能被接納進入悔改？那至死都未與婦女解除非法婚姻的人，表明他若活著，也不會離棄罪惡，因此他顯然在盡其所能地堅持那種惡行，這使得悔改變得困難；正如大巴西流在第39條法典中所說：與通姦者同居的婦女，在整個期間都是通姦者；同樣地，那締結非法婚姻的人，除非解除非法婚姻，否則他仍在犯罪，且將不被接納悔改。

1201

1202 阿里斯提努（ARIST.）： • 嫁給兩兄弟的婦女，應終生被驅逐；若臨終時承諾若能存活將解除婚姻，則可給予悔改的機會；若其中一方死亡，對倖存者而言，悔改是困難的。 嫁給兩兄弟且堅持此非法婚姻者，應終生被逐出教會。請參閱大巴西流第25條法典。若她臨終時承諾若能存活將解除婚姻，則可接納她悔改。至於如何接納，請參閱大巴西流第62及63條法典。若有人問：若她臨終時，難道連那時也不能領受神聖的聖禮嗎？他們補充說：若他們中的一方在這種非法婚姻中死亡，對活著的人而言，悔改是困難的，因為這非法行為並非出於他自己的意願與決心而中斷與糾正。

第三條法典（CANON III）

• 關於那些陷入多次婚姻的人，規定的時間是明確的。但他們的轉變與信心縮短了時間。

巴爾薩蒙（BALS.）：法典說，那些娶了多位妻子的人，應根據習俗規定的時間受懲戒；但主教有權根據犯罪者良好的轉變，縮短此時間。但因為從這裡並未說明誰是多妻者，也沒有說明規定的時間是什麼，且對此各處有不同的解釋，我們也無法在此寫下什麼。然而，在上帝的恩典下，我們將在大巴西流的第4條法典中，說明關於三婚者、多婚者以及給予他們每個人懲戒時間的適當內容。

佐納拉斯（ZONAR.）：大巴西流在第4條法典中說，三婚者應被隔離五年，並稱此時間並非來自法典，而是來自習俗與前人的追隨，且將三婚也擴展到多婚。至於本法典所指的規定時間是什麼，則不得而知；因為本次會議比大巴西流古老得多；若在此之前已規定了三婚者的悔改時間，那麼這對博學的巴西流來說絕不會是未知的。除非本次會議所說的規定時間是指習俗。法典說，時間雖然是規定的，但那些因三婚而悔改的人的轉變與對上帝的信心縮短了時間。因為若負責他們悔改的人，看到他們在悔改中表現出熱忱與熱心，且不絕望，而是相信因上帝的豐盛慈愛，他們的罪將被赦免，他就會縮短並減少規定的時間。

1203

阿里斯提努（ARIST.）： • 多婚者的時間是明確的；但悔改的熱忱縮短了它。 三婚者與多婚者的懲戒時間，載於大巴西流的第4條法典及其第80條法典中。他說，娶了三位妻子的人應被隔離五年，但不要完全禁止他進入教會；而是在兩年或三年內，讓他聆聽神聖的經文；此後，直至五年期滿，與信徒一同站立，但要禁戒領受聖餐；如此真誠悔改後，方可被接納領受聖餐。至於多婚者，即那些犯了比淫亂更嚴重罪行的人，應哀哭一年，經歷三年的悔改階段，然後與信徒一同被接納。正如本法典所說，主教有權根據悔改者的行為與信心，縮短悔改的時間。

第四條法典（CANON IV）

• 若有人貪戀婦女，提議與她同寢，但他的意念並未付諸實行，顯然他是被恩典所保守的。

巴爾薩蒙（BALS.）：聖父們說，罪惡有四個階段：印象（或初動）、掙扎、同意與行動；其中前兩個階段不予懲戒，後兩個階段則受懲戒。因為印象與掙扎都不會被審判，若理性接受了印象並與之掙扎，拒絕了念頭；但同意則會被審判與指控，行動則會受懲罰。因此，若對婦女的貪戀侵入某人，他被征服而同意與她結合，但並未付諸實行，即未完成行動，顯然是上帝的恩典保守了他；但這並非不予懲戒。因為同意也受到懲戒。這一點從聖巴西流第70條法典中也很清楚，該法典說：嘴唇被玷污的執事，即達到親吻婦女程度的人，若承認自己犯了罪，將被暫停職務，即在一段時間內被禁止；但將被允許與執事們一同領受聖禮。

1205

尼歐凱撒利亞會議第五條教規 1206 有人對「嘴唇受玷」作了不同的解釋；關於這一點，將在聖巴西流的第七十條教規中說明。

[註：他將被視為有資格領受聖餐。長老亦然。若有人被發現犯了更嚴重的罪，無論其品級為何，都將被罷免。至於「嘴唇受玷」，有些人有不同的解釋；關於這一點，將在聖巴西流的第七十條教規中說明。]

左納拉斯：聖父們說，罪惡有四個階段：觸動（impression）、掙扎（luctation）、同意（assent）與行動（act）。前兩個階段不予懲戒，後兩個階段則需受罰。因為若理性在觸動發生時與之掙扎，並拒絕了該念頭，則觸動與掙扎皆不被定罪；但同意則會被定罪與指控，行動則會受到懲罰。因此，若有人對某位婦女產生了慾念，且在被勝過後同意與她行淫，但並未付諸行動，即未完成該行為，顯然是神的恩典拯救了他。然而，他並非不受懲戒，因為「同意」本身也需受罰。這一點從聖巴西流的第七十條教規中可以清楚看出，該教規說： 執事若嘴唇受玷，即達到與婦女親吻的程度，並承認自己犯了罪，將被禁止執行聖職，也就是說，將在一段時間內被禁止；但他仍被視為有資格與其他執事一同領受聖餐。長老亦然。若有人被發現犯了更嚴重的罪，無論其品級為何，都將被罷免。由此可知，「禁止」一詞另有含義，即暫時被禁止執行聖職。儘管有些人並非如此理解，他們對「嘴唇受玷」有不同的解讀，但我認為那並不準確。

亞里斯提諾斯：凡起了慾念卻未實行者，蒙神拯救。 凡僅僅出於意圖而渴望與婦女同寢，但並未採取任何行動，其念頭也未付諸實行者，顯然是蒙受了從上而來的恩典拯救。因為即便他起了慾念，也採取了行動，並使用了某些手段試圖達成，但其行為因外在障礙而未能完成，他仍需受罰，正如聖巴西流關於嘴唇受玷之執事的第七十條教規所規定的那樣。

第五條教規

慕道友若進入教會，站在慕道友的行列中……

[註：關於「慕道友若進入」：在阿默巴赫（Amerbach）抄本中，對此教規有如下註釋：「他所說的慕道友是指即將受洗的信徒。這類人有兩種：有些是剛前來的，因此作為較不成熟者，在聽完聖經與神聖福音後便立即離開；另一些則是已經前來一段時間，比剛前來者更成熟，因此他們會等待為慕道友所作的禱告，並在禱告中跪下。」在哈門諾普洛斯（Harmenopulus）對此教規的摘要中，也有類似的註釋，其文如下：「慕道友有兩個等級：跪拜者（較成熟者）與聽道者（較不成熟者）。因此他說，若屬於跪拜者而犯了罪，應停止犯罪並成為聽道者；若屬於聽道者……」]

1207

1208 狄奧多·巴爾薩蒙 ……犯罪；若他正在跪拜，應當聽道，不再犯罪；若在聽道時仍繼續犯罪，則應被驅逐。

巴爾薩蒙：慕道友有兩個等級。有些是剛前來的，作為較不成熟者，在聽完聖經與神聖福音後便立即離開；另一些則是已經前來一段時間，變得更成熟；因此他們會等待為慕道友所作的禱告，並在禱告中跪下。當宣告「慕道友，退下」時，他們便離開。因此教規說，若慕道友犯了罪，若是屬於較成熟者，若他停止犯罪，就讓他來到較不成熟者的位置，即在教堂內站立直到福音書宣讀完畢；但若是屬於較不成熟者，即僅被視為有資格聽道者，若他不停止犯罪，就應被驅逐，即站在教堂外與痛悔者在一起。但若較不成熟者停止了犯罪，他是否會像較成熟者那樣受罰，還是會站在原來的位置？解答：慕道友有兩個位置，如前所述：一個是直到宣讀神聖福音書，另一個是直到慕道友離開。因此，較成熟者若犯罪並停止，將被降至痛悔者的位置。較不成熟者若犯罪且不停止，將被降至較不成熟者的位置；若不停止，將被帶到痛悔者的位置；若停止了，則沒有位置可安置他們。因為如果我們說他們必須與痛悔者站在一起，我們就會使他們陷入絕望的痛苦中，且停止犯罪者與不停止者之間將毫無區別。因此，作為已經停止作惡的人，他們將再次與聽道者站在一起。

左納拉斯：慕道友過去有兩個等級。有些是信徒，但推遲了洗禮，他們與慕道友站在一起，當為慕道友作禱告時，他們會跪下；當宣告「慕道友，退下」時，他們便離開。另一些是剛前來的，較不成熟，他們聽聖經，並在福音書宣讀後離開。因此，當慕道友犯罪時……

1209

1210 尼歐凱撒利亞會議第六條教規 ……若他在禱告中，應當聽道，即與那些僅被允許聽道的人一同站立，若他停止犯罪；但若他屬於聽道者，且仍繼續犯罪，則應被驅逐，即站在教堂外與痛悔者在一起，這是本教規所規定的。

亞里斯提諾斯：在慕道期間犯罪者，若在跪拜時不再犯罪，應當聽道；若在聽道時仍犯罪，則應被徹底驅逐。

慕道友有兩種：有些是剛前來的；因此作為較不成熟者，在聽完聖經與神聖福音後便立即離開。另一些則是提前前來，變得更成熟；因此在福音書之後，他們等待為慕道友所作的禱告；當宣告「慕道友，低下你們的頭歸於主」時，他們便跪下。因此，較成熟者作為品嚐過神美善話語的人，若跌倒了，將被移出其位置，並與聽道者編在一起；若在聽道時仍犯罪，則被徹底逐出教會。

第六條教規

關於懷孕者，應當在何時願意就何時受洗。因為生產者與所生之胎兒在此事上並無關聯；因為每個人的意願都在告白中顯明出來。

巴爾薩蒙：有些人說，從異教徒中前來教會的懷孕者不應受洗，而應等待胎兒出生，以免她在受洗時，胎兒似乎也一同受洗，因為胎兒與她完全合一；如此一來，出生後若不施洗，或被視為已受洗而無需再受洗。因此，教父們不接受這種反對意見，斷然規定懷孕者可在她們願意時受洗，因為就洗禮而言，生產者與所生之胎兒並無任何關聯。此外，他們說，每個人在受洗時的告白是必要的；而胎兒缺乏意願，無法作出洗禮所需的告白。教規中加上「何時願意」這一句，是為了那些說在胎兒成形為人之前，懷孕的母親可以安全受洗，但之後就不宜受洗的人；因為胎兒的狀態與剛出生的嬰兒一樣，無法作出承諾。因此教父們說，懷孕者有權在願意時受洗。因為沒有人能探究胎兒的狀態或為其擔保。而嬰兒則透過代父母作出承諾，並在實際受洗時被視為配得神聖的光照。

1211

狄奧多·巴爾薩蒙 1212 請閱讀我們在本著作第四卷第十章中所寫的內容。

左納拉斯：教規規定，懷孕者可在任何她願意的時候受洗。至於有些人斷言胎兒與母親一同受洗，因此嬰兒出生後無需再受洗，以免洗禮重複，教規加上了「因為生產者與所生之胎兒在此事上並無關聯」，意思是：只有母親本人配得神聖洗禮，而非透過她連帶胎兒也受洗。因為他說，一個人若要宣稱自己是基督的追隨者，需要每個人自己的選擇，並透過這選擇，顯明他是否甘心樂意地領受神聖洗禮。由於胎兒在母腹中沒有選擇能力，因此若不再次受洗，就不能被視為已領受洗禮。

亞里斯提諾斯：懷孕者可在願意時受洗。因為每個人的意願都會受到評判。 懷孕者不會因為胎兒而受阻礙；因為胎兒並不被視為與懷孕者一同受洗，以至於若在出生後受洗，會被視為第二次受洗。因為那胎兒尚未來到世上，既不獨立存在，也沒有意願。

第七條教規

長老不得參加再婚者的婚宴。因為既然再婚者需要悔改，長老怎能因參加宴席而認可這場婚禮呢？

巴爾薩蒙：再婚的平信徒，從那時起不被允許領受神聖聖餐，直到一年後。因此教規說，既然這懲罰是由長老對再婚者施加的，長老就不應參加他的婚宴。因為他似乎透過自己的出席而表示同意，且無法懲戒再婚者。長老在婚禮之後與他一同進餐是合理的。因為婚禮之後，他將不再被禁止與他一同坐席，因為他並非完全被逐出教會。當有人說再婚者在結束再婚狀態後應被接納悔改並受懲罰時（因為根據普遍規則，在婚姻存續期間，這些並不適用），他聽到的回答是：婚姻並非非法，不應被拆散。因此，婚姻是穩固的，但如前所述，他會受到適度的懲罰。

另一種解釋：

本教規禁止長老與再婚者一同進餐，並藉此表明第二次婚姻是受到懲戒的。這一點從尼歐凱撒利亞會議第三條教規與聖巴西流第四條教規中也可以看出。然而，我們看到有些人因為從未見過再婚者受到懲罰，也沒有見過這類婚禮受到阻礙而感到困擾，甚至有時透過書記官的許可證而得到允許；我們也見過許多牧首與主教與再婚的皇帝及其他顯貴一同進餐，我們說，即便再婚者根據上述教規應受暫時禁止領聖餐的懲罰，但我們在聖巴西流第四條教規中所作的關於結合的決議，已將第二次婚姻與第一次婚姻完全等同；且在說明何時應懲罰他們時，也解除了懲罰。因為他在個別部分談到了第三次婚姻：但我們也不會讓第一次或第二次婚姻失去保障；我們規定這些婚姻必須以合法的方式建立，沒有任何邪惡的動機，如搶奪或預先的私通，而是合法的，且遠離這類污穢與邪惡的不潔；此後我們僅懲罰這類人；其餘的則保持不受懲戒。

左納拉斯：再婚受到懲戒。因為他被禁止領受神聖聖餐一年。長老們在再婚者前來悔改時施加此懲罰。那麼，教規說，長老怎能因出席而似乎同意第二次婚姻呢？也就是說，一個透過出席而表示認可再婚的人，怎麼好意思去懲戒再婚者呢？但這些是寫在書上的。我們卻見過牧首與多位大主教與再婚的皇帝一同進餐。

1215

1216 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 阿里斯提努（ARIST.） 長老若娶了再婚的婦人，不應參與其婚宴。因為既然那人（再婚者）尚且需要尋求赦免，又有誰會認為他配得赦免呢？ 祭司若為再婚者祝福，應當從席間退去，不可與他一同宴飲。因為如果再婚者尚且處於懲戒之下，那麼對於那因參與宴飲而認可此類婚姻的長老，又怎能給予赦免呢？

第八條法規

「若某人的妻子，在其（丈夫）為平信徒時，被明確證實犯了姦淫罪，此人便不能進入聖職侍奉。但若是在受按立之後才犯姦淫，他必須休妻。若他仍與之同居，便不能執行委託給他的侍奉。」

巴爾薩蒙：你已從各種法律中得知，丈夫可以無風險地接納犯了姦淫的妻子，並給予罪的赦免。請參閱《巴西流法典》（Basil.）第28卷，第7標題，第1章，其中說到，丈夫可以在兩年內，毫無風險地將被判為淫婦並被關入修道院的妻子接回：因為從那時起她便被剪髮了。因此法規也說，雖然丈夫可以這樣做，即給予犯姦淫妻子的罪以寬恕，但由於第18條使徒法規不允許娶了淫婦、被休之婦或伶人的男子被列入聖職名冊，因此這人也不會被提升至聖職品級。 這情況是指平信徒的妻子犯了姦淫；但若是聖職人員的妻子，他本人若因無過錯而從此與她分離，則仍將保持在原有的品級。但若他不願這樣做，而是與淫婦同居，他將被罷免，因為他參與了污穢；這是因為他與犯姦淫者有了關係。然而有人會問，為何教父們在談到婦人的姦淫時，若不加上「被明確證實」便不滿足呢？解答：各種法律規定，婦人除非經過明確的證據，即五名證人發誓親眼看見姦淫行為正在發生，否則不得被判為淫婦。基於此，並非所有人都能控告姦淫罪，只有五種人：丈夫、父親、兄弟、父系叔伯、母系舅父。甚至連婦人自己承認犯了姦淫，也不會被判罪，這也是一項新規定。因此教父們補充說，她被判為淫婦，是指如前所述，經過明確證據證實的；而非僅僅因談話、同居或任何其他原因而受到懷疑的。 那麼，若平信徒在妻子犯姦淫後將她休了，他是否能被提升至品級，就像聖職人員休了犯姦淫的妻子而不被罷免一樣？解答：根據第18條使徒法規，娶了淫婦的人被禁止提升至品級；因此，與淫婦有染的人，即使是在不知情的情況下，更是不會被提升。正因如此，教父們在平信徒的情況下沒有做出區分（關於是否休掉淫婦），而是不加區別地規定其丈夫不能進入侍奉；但在祭司的情況下，他們引入了區分。此外，對於尚未受聖職者與已經受聖職且因過錯即將被罷免者，也有所不同。前者若未獲得更高的職位，不會感到那麼沉重，反而會因未觸犯法規而感恩；但後者若因某種過錯而被剝奪了現有的尊榮，則會感到極大的痛苦。因為已經經歷過的事物若被剝奪，是令人痛苦的。

左納拉（ZONAR.）：若平信徒的妻子被明確證實犯了姦淫，法規命令其丈夫被禁止進入侍奉，即禁止領受聖職；但前提是婦人必須是被明確證據證實的，而非僅僅受到懷疑，或被某些無權控告的人所指控。因為並非任何想控告的人都被允許控告姦淫，而是僅限於特定的人。若聖職人員的妻子犯了姦淫，他必須休妻，即與她分離；若他想與她同居，則被禁止執行委託給他的侍奉，即他被安置的品級。因為犯了姦淫的婦人已經污穢了；而與她結合的人成為一體，此後他也分擔了那污穢。既然已經污穢，又怎能被接納進入任何神聖的職事呢？

阿里斯提努：若平信徒的妻子犯了姦淫，他便不能成為聖職人員；而若聖職人員在妻子犯姦淫後仍保留她，他將被驅逐。 如果那被選入聖職的人，因不休掉犯姦淫的妻子而被剝奪尊榮，那麼平信徒的妻子若犯了姦淫，他又怎能被接納進入聖職呢？

第九條法規

「若長老在身體上曾犯過罪，隨後被提升，且承認自己在按立前曾犯罪，他不應獻祭；但因他其他方面的熱心，可保留在其他職分中。因為許多人說，其他的罪可以藉由按手禮而赦免。但若他自己不承認，且無法被明確證實，則將權力留給他自己。」

巴爾薩蒙：祭司在按立前曾行淫，在按立後自願承認了罪行。因此教父們說，既然他是自願承認的，他應停止聖禮的執行，但仍擁有祭司的其他特權，即與祭司同坐、在祭壇領受聖餐，以及其他一些權利，特別是如果他在美德上是熱心的。就好像有人說，淫亂的罪惡也會伴隨著其他罪行，如同意、手部的觸摸、親吻及類似行為，而承認這些罪的人會被阻礙，以致不能擁有祭司的尊榮；教父們補充說，因為一個人不會因這類罪行而被阻礙提升至聖職，因為這些罪在按立時已被赦免，所以他不會因這些罪而被阻礙擁有其他特權。這是在祭司承認罪行時的情況。但若他既不承認也不被明確證實，他將絲毫不受動搖；但執行或停止聖禮的權力將留給他自己，根據他自己的良心；正如若他被證實，他將從此被罷免，且不配獲得尊榮或其他特權。教父們補充了「明確證實」，是因為沒有人會被罷免，除非通過明確的證據，即五名發誓的證人的證詞。法律也說：讓罪行不受懲罰，總好過無辜者受到懲罰。請參閱聖巴西流第27條法規，以及皇帝利奧哲學家（Leo the Philosopher）的第29條新法（Novella），以及君士坦丁堡會議中關於回答的解釋，其中說到被罷免者被安置在平信徒的位置；並總結說，在按立前犯罪並承認者，與在按立後因犯罪而被判罪者之間是有區別的。同樣，在按立後再婚者與被剝奪聖職者之間亦然。因為那承認在按立前所犯罪行的人，僅被禁止獻祭，但仍配得祭司的座位及其他類似權利，正如聖巴西流第89條法規所願。而那再婚並因此從聖職中移位的人，將配得聖壇之外的侍奉。但那被判罪者，連這些也不會執行，而是會被拋入平信徒的位置。請參閱特魯洛會議（Synod in Trullo）第21條和第26條法規，以及其中的內容。皇帝利奧智者（Leo the Wise）的第79條新法，逐字如下：凡一次奉獻給神的，應定為不可剝奪的；這不僅適用於神聖的器皿，更適用於那些藉由聖職而向神奉獻的人，即使，正如許多人類的過錯一樣，暴虐的罪惡將他們從被選定以誠實和卓越行事的品級中推開。因此，我們不接受那位古老立法者的制度，他希望長老、執事或副執事在按手禮後與妻子結合，就完全脫離那種形式，並回到平信徒的生活，我們廢除該教義。我們僅規定，以離開他們在婚前所知的品級作為對他們的懲罰就足夠了：至於聖職人員的服裝，以及在教會中其他不被禁止觸碰的侍奉，不應完全被判為疏離。

左納拉：若有人在受聖職按立前在身體上犯罪，即達到肉體結合的程度，隨後被提升，即被按立為長老，並在按立後承認了罪行，他不被允許獻祭，即執行聖禮；但他將留在其他職分中，即在祭司的尊榮中，在座位上，並在祭壇領受聖餐，且因其他熱心而擁有其他特權。因為教父們說，較輕的罪，即在結合之前的，例如同意、用手觸摸婦人、進展到親吻，按手禮會赦免。他們說這話並非作為一種確定的教義，而是說「許多人說」，即這是某些人所言。因此，若他自己承認罪行，將發生上述情況；若他不承認也不被明確證實，那麼執行或停止聖禮的權力應留給他自己，以便若他意識到自己有罪，就停止侍奉；因為法律某處說，讓罪行不受懲罰，好過無辜者受到懲罰。

阿里斯提努：若長老承認自己曾犯罪，他不應獻祭，僅此而已。因為按立赦免了某些罪。若他既不承認也不被證實，讓他自己擁有權力。 所有其他罪行按手禮都會赦免；唯獨身體上的罪行是例外。因此，若有人在先前犯了淫亂，被接納進入聖職，並在按立後承認了罪行，他將分享長老的座位和尊榮，但不會執行任何祭司的職務。若他既不自己承認，也不被他人明確證實，他是否停止聖職將留在他自己的權力中。

第十條法規

「同樣，執事若陷入同樣的罪中，應擁有侍奉者的品級。」

巴爾薩蒙：在第9條法規中討論了犯罪的長老；在當前條文中則討論執事。因為他們若承認罪行，將從執事的尊榮中跌落，並被降至侍奉者的品級，即未受按立的副執事或讀經人。

左納拉：他將從執事職位中跌落，並被降至侍奉者的位置。因為侍奉者不獻祭。

阿里斯提努：執事若陷入同樣的罪中，應保持侍奉者的身分。 執事若陷入同樣的罪中，將停止獻上餅和杯，或教導百姓，或執行任何祭司的職務。他將僅是教會的侍奉者。

第十一條法規

「長老在三十歲之前不得受按立，即使那人非常配得；而應當保留。因為主耶穌基督在三十歲時受洗並開始教導。」

巴爾薩蒙：本條法規與特魯洛會議第14條法規完全相同，並已在那裡作了解釋。

左納拉：第六次會議將此法規列為第14條，並已在那裡作了解釋。

阿里斯提努：若未滿三十歲，不得成為長老，即使他被認為是配得的，因為有救主受洗的榜樣。 關於未滿三十歲者不得成為長老，即使那人非常配得，本條法規以及特魯洛會議第14條法規皆有規定。

第十二條法規

「若有人在患病時受洗，他不能被提升為長老：因為他的信心並非出於自願，而是出於必要；除非是因為他隨後的熱心和信心，以及人才的匱乏。」

巴爾薩蒙：某個不信者，在健康時並不急於受洗，但在患病時受了洗。因此聖教父們說，既然此人並非出於良好的意願而受洗，而是彷彿被疾病的必要性所刺痛，那麼在康復後，他將作為信徒被接納；但不會被提升至聖職品級；除非他對美德和遵守神的誡命非常熱心，且缺乏適合聖職的人才；那時他才能受聖職。因此請注意，兩者必須同時具備，即對美德的熱心和人才的匱乏。因為若缺少其中之一，法規就不會被遵守。此外，請從本條法規中注意，正如在洗禮中一樣，在剪髮禮中，那在臨終時被剪髮的人，在某種程度上被視為修士，但在另一種程度上則不被接納為修士；因為剪髮被視為第二次洗禮。因為若以這種方式被剪髮的人存活下來，並展現出與剪髮相稱的悔改和侍奉，他將不會被視為非自願被剪髮。但若他在剪髮後立即飲下死亡的共同杯，在神面前，正如我所認為的，他將被接納為在健康時成為修士的人。因為聖徒們也接納那些因偶然或某種情況而進行的剪髮；並說，彷彿出於神的聲音：「我在哪裡找到你，我就在哪裡審判你」；但在人面前……

1225

尼西亞會議第十三條教規註釋

1226

[註：原文為拉丁文譯本，意指：當我找到你時，我將在那裡審判你。但在世人眼中，他似乎並未剃髮。因此，若有遺產留給他，條件是「若他剃髮」，而他在世時並未剃髮，卻在臨終氣息奄奄之際選擇了修道生活，隨即去世；那麼他的繼承人將無法獲得遺產，因為條件並未達成：他將被判決，因為死者被視為並未剃髮，因此該條件不具任何效力。請閱讀第四卷第一標題第五章，該章已摘要於本法典第十一標題第一章之中；並閱讀本法典第二標題第一章結尾處的內容，根據目前的解釋來詮釋該章，並說明：若某人因子女條件而接受了負擔的財產，若他在健康時以善意剃髮，則他可以正確地將其留給敬虔的事業，而歸還義務將停止；但若他在臨終之際，未將其轉交給敬虔的事業，則因該條件無效，歸還義務將會生效。]

左納拉（ZONAR.）：凡在健康時推遲受洗，後來因患病擔心生命危險而受洗者，不得晉升聖職。因為他似乎是為了放縱享樂與肉慾，想要過著放蕩的生活，而不願負起福音的軛，才推遲了受洗；因此，他的信心似乎是出於必然，而非出於自由意志。但若他在受洗後，顯出勤勉守護神聖誡命，且在信心上堅定，而當時又缺乏合適的聖職人選，那麼他便可以晉升。

阿里斯提諾（ARIST.）：

「因病受洗者，不得成為長老，除非是因為後來的奮鬥，以及缺乏人選。」

凡非因迫切需要而尋求受洗者，因洗禮足以洗淨靈魂的一切污穢，他將可晉升為長老或主教，正如聖使徒第八十條教規、尼西亞會議第二條、老底嘉會議第三條，以及迦太基會議第十條所規定；但若因病受洗者，並非出於自由意志，而是出於必然才領受光照，則除非同時具備兩個條件：即缺乏合適的人選，且他在受洗後有過奮鬥，否則不得被接納進入聖職。

第十三條教規

「鄉村長老（6）不得在城市的主日教堂中獻祭，若有主教或城市長老（7）在場；也不得在禱告中分發餅或杯。但若他們不在場，且他被單獨召喚去禱告，則可以分發。」

[註：(6) 鄉村長老。即鄉間的長老，正如狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus）正確翻譯的那樣。因為在此教規及隨後的教規中（或者更準確地說，僅在此教規中，因為在許多版本中，這兩條教規是合併的），討論的是鄉村的主教與長老。]

1227

1223 狄奧多·巴撒蒙（THEOD. BALSAMON）：教會和平的體制是教父們隨處所關心的。因此他們說，既然有些長老被按立在城外的教會，而另一些則在城市的主日教堂（即主教座堂）中，那麼鄉村長老就不應傲慢地凌駕於城市長老與主教之上，也不應在城市的主日教堂中舉行聖禮，特別是在主教或在該主日教堂中受職的長老在場時。因為這會導致混亂，並對主教與長老造成輕視與侮辱，彷彿他們被定罪了一般。然而，若長老與主教不在，且鄉村長老被人民召喚，他將無阻礙地舉行聖禮。教規的內容即是如此。

這些內容之所以這樣寫，是為了回應那些說：「既然規定每個人都應被按立在特定的教會，而非隨意按立；而鄉村長老是被按立在城外的教會；因此，若未經主教許可，他們不應在城市教會中舉行聖禮，即使被邀請也不行；就像其他教區的主教一樣。」因此，教父們解決了這種疑慮，說：在主教或長老在場時，鄉村長老不能在城市中舉行聖禮；但若他們不在，則即使沒有主教的許可，他也可以舉行。但這些話僅指長老而言，因為他們也屬於該教區，並隸屬於當地的教區主教。至於其他教區的主教，若未經當地主教許可，不得在不屬於他的城市中舉行聖禮，即使被該城市的人民邀請。我認為，長老若未經當地主教同意，也不應在其他教區舉行聖禮。

左納拉（ZONAR.）：迦克墩會議第六條教規禁止任何人隨意按立。因此，那些在鄉村或小鎮教會中被按立的人，怎能在城市教會中獻祭，特別是在該城市的主教或在其中受職的長老在場時？因此，這樣的人不能獻祭，也就是說，不能在禮儀中奉獻，也不能在禱告中分發餅或杯，也就是說，在禱告時，即在舉行聖禮的時刻，他們也不得將聖物分發給會眾。因為那些在某地沒有獻祭權力的人，也不得在那裡執行其他屬於獻祭者的職務。但若城市的主教與其中的長老不在，且鄉村或小鎮的長老被召喚去禱告，那麼在那時，他也可以分發聖物。

第十四條教規

「鄉村主教（Chorepiscopi）是七十人的榜樣；但作為共祭者，因著對窮人的熱心，他們受到尊榮而獻祭。」

巴撒蒙（BALS.）：各地的教區主教被推舉出來，作為主門徒（即十二使徒）的榜樣，他們領受了聖靈的恩典，可以捆綁與釋放。但由於在救恩宣教時期，十二使徒不足以應付福音的教導以及對歸向神之人的其他服事，因此也選召了七十人，他們被稱為主的僕人和門徒，但沒有赦罪的權柄，因為他們尚未領受聖靈的恩典。教父們認為，應以那七十位門徒為榜樣，由主教推舉鄉村主教，以便透過他們將主日的錢財和所謂的「窮人基金」分配並花費在窮人身上。因此，他們既不能按立長老或執事，也不能赦免罪孽，正如那七十位門徒一樣。但因為他們理應因勞苦而受到尊榮，教父們規定他們除了作為共祭者舉行聖禮外，不得做其他事。在安提阿會議第十條教規中，規定鄉村主教可以按立讀經人、副執事和驅魔人。因此，請從本條教規中注意，即使是長老，若未經主教授權，也不能聽取認罪並赦免罪孽；因為即使是鄉村主教也無法做到這一點，儘管他們比長老擁有更多的特權。至於主的七十位門徒沒有赦罪的權柄，這在使徒行傳中很明顯：書中記載七位執事之一的腓利下到撒馬利亞，並為許多人施洗；使徒們差遣彼得和約翰到他們那裡，他們去後為受洗者按手，他們就領受了聖靈。因為聖靈尚未降在他們任何一人身上。

左納拉（ZONAR.）：主教們是十二使徒的榜樣，主向他們吹氣說：「領受聖靈，你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」等等；他們還被賦予了將聖靈的恩典傳遞給他人的權柄。而鄉村主教則是七十位使徒的榜樣；他們沒有被賦予分發聖靈恩典的權柄。這從《使徒行傳》中很明顯，書中記載七位執事之一的腓利下到撒馬利亞，並為許多人施洗；使徒們差遣彼得和約翰到他們那裡，他們去後為受洗者按手，他們就領受了聖靈。因為聖靈尚未降在他們任何一人身上。因此，鄉村主教既然是七十人的榜樣，所以他們不能按立長老或執事，因為他們無法賦予聖靈的恩典；但他們並不被禁止獻祭，因為他們在幫助窮人方面的熱心而受到尊榮。他們理應將所管理的教會收入花費在窮人身上，並照顧他們，因做這些事而受到尊榮。如果鄉村主教有義務將主日的錢財花費在窮人身上，那麼主教們豈不更應將此視為義務與正義嗎？

阿里斯提諾（ARIST.）：

「鄉村長老不得在城市教堂中獻祭，除非主教和全體長老團都不在。若他們不在，且他被邀請，則可以獻祭。然而，鄉村主教作為共祭者可以獻祭，佔據了七十人的位置。」

在教區中被主教按立的長老，若主教和城市長老在場，則不被允許在城市教堂中舉行聖禮。但若所有人都不在，且某位鄉村長老被召喚去禱告，則他不被禁止在那時獻祭和舉行聖禮。然而，鄉村主教作為主教的共祭者，且因佔據了七十人的位置而受到尊榮，無論城市主教和長老是否在場，他們都可以在城市教堂中無阻礙地事奉。

第十五條教規

「根據教規，執事應有七位，即使城市很大。這一點將由《使徒行傳》一書來證實。」

巴撒蒙（BALS.）：本條教規已在第六屆大公會議第十六條教規中解釋過，無需再徒勞地討論同樣的事情。

左納拉（ZONAR.）：第六屆大公會議第十六條教規討論了這條教規。我們在那裡已經說過，該會議的教父們對《使徒行傳》中執事名稱的解釋並不準確。因此，沒有必要再重複說或寫同樣的事情。

阿里斯提諾（ARIST.）：

「根據《使徒行傳》，即使在大城市中，執事也應有七位。」

正如在特魯洛（Trullo）舉行的第六屆大公會議第十六條教規所表明的，本條教規所規定的並非指那些在聖禮中服事的執事，而是指那些被委託管理對窮人的慈善與熱心事務的人。因為《使徒行傳》一書所討論的正是這些在飯食需求上服事的人。因此，即使城市很大，這類僕人也不應超過七位；至於在聖禮中服事的執事，以及其他神職人員名單，則將根據教會的收入來配置。

剛格拉（GANGRA）會議教規（9）

巴撒蒙與左納拉（BALS. et ZONAR.）：在帕夫拉戈尼亞（Paphlagonia）的首府剛格拉舉行的會議，是在尼西亞第一次會議之後，針對某位尤斯塔修（Eustathius）而召開的。

1935

1236 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 以及與他持相同見解的人，即某位優斯塔修（12）及其同道者；也就是說：他們譴責合法的婚姻，聲稱凡結了婚的人，在神面前都沒有得救的指望。男人和女人聽信了他們，男人拋棄了自己的妻子，女人離開了自己的丈夫，想要過節制的生活。隨後，因無法忍受獨身生活，便陷入了姦淫。優斯塔修派不僅教導那些違背教會傳統與習俗的事，還將教會的收成據為己有；他們那裡的女人穿著男裝，並剪短頭髮；他們還傳講在主日應當禁食，蔑視教會所規定的禁食，並厭惡肉食；他們不允許在已婚者的家中禱告或領受聖餐，厭惡結了婚的聖職人員；他們輕視殉道者遺骸安放的地方，視其為普通之處；他們譴責那些擁有錢財卻不捨棄的人，彷彿他們已沒有得救的指望；他們還制定並教導了許多其他的事。因此，聖潔的教父們聚集在一起，頒布了以下所列的法規：並因此在每一條法規後都加上了「咒詛」，以推翻這異端，教導人們若優斯塔修派的人要歸向教會，就必須咒詛他們各自的觀點。

巴爾薩蒙：本屆會議之所以召開，是因為優斯塔修所造成的惡行，為了反對那些違背大公教會正確教義的事，規定凡與他持相同見解者，皆應受咒詛。然而，聖潔的迦克墩會議在第二條與第七條法規中規定，凡為他人以金錢謀求聖職而居中斡旋的平信徒，應受咒詛；同樣，那些從軍且不悔改的修士與聖職人員也應受咒詛。至於那位金口、普世的教師，勸誡（15）不可咒詛信徒，他明確地說道：「這所謂的『咒詛』是什麼呢？不就是說：『願此人被獻給魔鬼，不再有得救的餘地，願他與基督隔絕』嗎？你是誰？這些是權柄與大能的事。因為那時君王將要坐下，將綿羊安置在右邊，山羊在左邊。你為何要奪取這樣的尊榮呢？」隨後又說：「使徒似乎僅在兩個地方不得已說了這話；但他並非以斷定的方式提出。在給哥林多人的書信中說：『若有人不愛我們的主耶穌基督，可受咒詛』；以及『若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，就應受咒詛』。那麼，既然沒有人領受過這權柄，除了那領受者之外，你竟敢違背主的命令做這些事，並搶先了君王的審判（16）嗎？因為咒詛是將人完全從基督身上切斷。要在溫柔中教導，以及後續的內容。」因此，正如所見，在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantine Porphyrogennetus）皇帝統治時期，以及阿列克修（Alexius）牧首任內，為了咒詛那些叛亂者、暴徒（17），以及那些武裝反抗君王、圖謀篡位者而制定的會議法令，也因此失效了。如果那位偉大的教父與教師屈梭多模所寫的內容，應當高於迦克墩會議與岡格拉會議所定義的，那麼那些有權處理與編纂這些事務的人，又該說些什麼呢？這樣的法令，或者說其效力，已置於本屆會議第三條法規的註釋中。

左納拉斯（ZONAR.）：優西比烏、埃利亞努斯、歐根紐、奧林匹斯、比提尼庫斯、貴格利、菲勒圖斯、帕普斯、尤拉利烏斯、希帕提烏斯、普羅埃雷修斯、巴西流、巴蘇斯，這些聚集在岡格拉聖潔會議中的人，向在亞美尼亞的尊貴同工們，在主裡問安。

[註：(12) 關於某位優斯塔修。這裡加上「某位」是正確的，因為我們無法確定這位被本屆會議定罪並處以咒詛的優斯塔修究竟是誰。我並不否認蘇格拉底（Socrates）與索佐門（Sozomen）一致認為他是位主教：但巴羅尼烏斯（Baronius）在561年匯集了許多資料，使得這裡提到的優斯塔修很可能與那位被稱為塞巴斯蒂亞（Sebaste）的主教優斯塔修並非同一人；因此，優斯塔修似乎是被誤寫為優塔修（Eutachus），即伊皮法尼（Epiphanius）在異端第40條中所提到的那個人。然而，既然本屆會議的所有希臘文與拉丁文手抄本及印刷本中，始終都寫作優斯塔修，那麼他被如此稱呼的可能性更大，儘管並不十分清楚他是誰：除非本屆會議已充分證明他是一位異端首領，且是荒謬教義的導師。] [註：(13) 他們譴責合法的婚姻。優斯塔修及其門徒所有這些荒謬的觀點，不僅在法規前所列的會議書信中，甚至在蘇格拉底與索佐門的著作中，都被列舉出來；彷彿是由塞巴斯蒂亞的優斯塔修所引入的。參見蘇格拉底《教會史》卷一，第43章；索佐門《教會史》卷二，第14章。讀者可參閱這些文獻。] [註：(14) 他們頒布了以下所列的法規。此處的註釋者，如巴爾薩蒙、左納拉斯及其他所有人，僅計算了20條。安提阿的約翰在他的法規集序言中也是如此寫道：「在岡格拉聚集的教父們，頒布了20條法規。」佛提烏（Photius）在他的《法規集》（Nomocanon）序言中也寫道：「岡格拉會議的20條法規。」我們的博德利圖書館（Bodleian Library）中阿拉伯文《法規集》的作者也支持這一點，他說：「岡格拉第三次會議的法規集共有七卷，聚集了十五位主教，他們為了那些反對吃肉與婚姻的人，以及其他事項，頒布了二十條法規。」確實，古代及其他拉丁文譯者（如狄奧尼修斯·埃克西古斯、伊西多爾·梅爾卡托爾）所承認的也不超過二十條；顯然，所有這些人都不將這裡最後一條視為本屆會議的法規，而是將其視為所有法規的結語，這並非沒有道理。]

1237

岡格拉會議第一條法規註釋 1233 [註：(15) 以及普世的教師，勸誡。博德利手抄本是這樣寫的。阿默巴赫（Amerbach）本讀作「教師約翰勸誡」。巴黎出版的手抄本似乎也是這樣讀的；因為在「教師」與「勸誡」之間留有空隙，除非中間插入了「約翰」一詞，或許是誤寫。然而，提利安（Tilian）手抄本中卻缺少這個詞，與博德利手抄本一致。因為赫維圖斯（Hervetus）將其譯為拉丁文：「金口，普世的教師，勸誡」。聖屈梭多模在此處所引用的話，至今仍存在於他的講道集《論不可咒詛活人或死人》中，該文收錄於他的全集第六卷，第349頁，薩維爾（Savil）版。] [註：(16) 並搶先了審判。在巴黎版的巴爾薩蒙著作中，此處留有空隙，除了「搶先」一詞外，沒有其他內容。我們從博德利手抄本中補全了這個空隙，阿默巴赫本也支持這一點；聖屈梭多模的原著中也引用了這些話，且比此處讀起來更通順，如下所示：「那麼，既然沒有人領受過這權柄，也沒有人敢斷言，你竟敢違背主的命令做這些事，並搶先了君王的審判？」參見屈梭多模全集第六卷，第441頁，薩維爾版。] [註：(17) 以及暴徒。在君士坦丁·波菲羅格尼圖斯的法規中，收錄於巴爾薩蒙對本屆會議第三條法規的註釋裡，將「暴亂」（tumultu）讀作「穆爾頓」（Moulton），即「凡從今以後意圖或策劃暴亂者，應受咒詛」。阿赫梅斯（Achmes）也寫道：「既然你的路與他同行了一英里，這暴亂就不會過去，你將在暴亂的戰爭中被殺。阿拉伯人的暴亂發生了，那人死於月底之前。」阿赫梅斯，第154章。因此，巴爾薩蒙從「穆爾頓」一詞中構建了「暴徒」（μουλτάριον），正如拉丁人從「暴亂」（tumultu）中引申出「暴亂者」（tumultuarium）。]

1239

1240 狄奧多·巴爾薩蒙 「由於聖潔的主教會議在岡格拉教會聚集，為了調查某些教會的必要事務，以及優斯塔修所作所為，發現優斯塔修派的人行了許多不法之事；因此，會議不得不作出決定，並努力向眾人宣告，以根除他所犯下的所有惡行。因為他們譴責婚姻，教導說凡在婚姻狀態中的人，在神面前都沒有指望；許多已婚婦女受了誘惑，離開了自己的丈夫，男人也離開了自己的妻子：隨後，因無法節制，便犯了姦淫，並因此蒙受羞辱。他們還被發現離開神的家與教會，蔑視教會及教會中的人，私下舉行聚會、講道與教導，並採取其他違背教會及教會事務的行為，拋棄普通服裝，穿著奇裝異服，以破壞服裝的共同性；他們將教會自古以來給予教會的初熟果實與奉獻，據為己有，並分給與他們同夥的所謂『聖徒』；僕人離開主人，藉著這種奇特的服裝蔑視主人；婦女也認為這樣做是稱義的，便拋棄女性服裝，穿上男裝，許多人還以敬虔為藉口剪掉頭髮，完全剪去了女性天然的裝飾。此外，他們在主日禁食，蔑視這自由之日的聖潔，輕視教會規定的禁食，並進食；他們中有些人厭惡肉食。他們不願在已婚者的家中舉行禱告，蔑視所舉行的禱告，且往往不領受在已婚者家中舉行的聖餐，輕視已婚的長老，不觸碰他們所施行的聖禮。最後，他們譴責殉道者的聚會以及所有在那裡聚集並舉行聖事的人；也譴責那些沒有變賣所有財產的富人，認為他們在神面前沒有指望。此外還有許多其他無法一一列舉的事。因為他們每個人在離開教會法規後，都制定了自己私人的法律。他們之間並沒有共同且統一的見解：每個人都隨心所欲地添加內容，以誹謗教會並損害自己。因此，在岡格拉聚集的聖潔會議不得不譴責他們，並頒布法規，宣布他們在教會之外。但如果他們悔改，並咒詛所有這些錯誤的觀點，承認這些並非出於善意，則應當接納他們；因此，聖潔會議列出了每個人必須咒詛才能被接納的內容。如果有人不聽從所說的話，就應當將他視為異端而咒詛，並使他與教會隔絕，不得領受聖餐：主教們應當在他們所發現的所有人中，謹慎對待這樣的人。」

第一條法規

「若有人譴責婚姻，並厭惡或誹謗那與丈夫同寢、且是信徒與敬虔的婦女，彷彿她不能進入神的國，就應受咒詛。」

巴爾薩蒙：偉大的使徒（19）說：「婚姻當受尊重，床也不可污穢。」又在別處說：「在後來的時期，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，他們禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造叫那信而明白真道的人領受的。」等等。又說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心地和天良也都污穢了。」本屆會議遵循這些教導，咒詛那些認為婚姻不潔、厭惡合法結合的人。請閱讀聖使徒的第51條法規，並從反面推論，那些厭惡並迫害他們那犯姦淫與不信妻子的丈夫，是不會受到懲罰的。

左納拉斯：偉大的使徒保羅說：「婚姻當受尊重，床也不可污穢。」他在別處又說：「在後來的時期，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，他們禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造叫那信而明白真道的人領受的。」等等。又說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們的心地和天良也都污穢了。」教父會議注視著這些話，決定凡認為婚姻不潔、厭惡合法結合的人，都應受咒詛。

亞里斯多德（ARIST.）：

「凡廢棄合法婚姻者，應受咒詛。」

[註：(18) 若有人譴責婚姻。在優斯塔修之前，薩圖尼努斯（Saturnilus）譴責婚姻到了極點，甚至宣稱它是出於撒旦：「他說，嫁娶與生育是出於撒旦。」伊皮法尼，異端第23條。伊里奈烏（Irenaeus）也說，薩圖尼努斯的門徒稱嫁娶與生育是出於撒旦。伊里奈烏《反異端》卷一，第22章。伊皮法尼教導說，使徒派也持同樣的觀點，異端第60條。因此，奧利根觀察到有些人禁止「不僅是行淫，甚至連嫁娶也禁止」。奧利根《馬太福音註釋》，第357頁，羅昂版。伊皮法尼還教導說，希拉卡（Hieracas）及其門徒希拉卡派說，婚姻在舊約中是合法的，但在基督降臨後應當被拒絕，因為它阻礙人進入天國。這確實是優斯塔修所復甦的觀點，並在本法規中被明確譴責。聖保羅在《提摩太前書》第四章第3節中預言，這種異端將在末世出現。] [註：(19) 偉大的使徒說。巴爾薩蒙對本法規的註釋，至少到「咒詛」為止，與左納拉斯的幾乎相同。在阿默巴赫手抄本中，整段註釋都歸於左納拉斯，且僅歸於他，因此那裡沒有巴爾薩蒙對本法規的註釋。]

1243

1244 狄奧多·巴爾薩蒙 第二條法規 「若有人因某人懷著敬虔與信心，食用沒有血、沒有祭偶像之物與勒死的肉，就譴責他，彷彿他因食用這些而沒有指望，就應受咒詛。」

巴爾薩蒙：在《使徒行傳》中記載，當關於是否需要受割禮與遵守律法產生爭議時，使徒之首彼得發表了演說，正如神聖的路加所記載的那樣；主的兄弟雅各說，不應攪擾外邦人，只應吩咐他們禁戒祭偶像之物、淫亂、勒死的牲畜和血。因此，本法規也咒詛那些譴責食用沒有血、祭偶像之物或勒死之肉的人。請閱讀聖使徒的第63條法規與第六屆會議的第67條法規。

左納拉斯：在《使徒行傳》中記載，當關於是否需要受割禮與遵守律法產生爭議時，使徒之首彼得發表了演說，正如神聖的路加所記載的那樣；主的兄弟雅各說，不應攪擾外邦人，只應吩咐他們禁戒祭偶像之物、淫亂、勒死的牲畜和血。本屆會議的教父們遵守這使徒的命令，規定如果有人僅僅食用肉類，而不是故意烹煮並凝固的血，也不是祭偶像之物或勒死的肉，就不應被憎惡或譴責；若有人譴責這樣的人，就應受咒詛。

亞里斯多德：

「凡譴責食用肉類者（除勒死與祭偶像之物外），應受咒詛。」

第三條法規

「若有人以敬虔為藉口，教導僕人輕視主人，離開職守，而不以善意與全心的敬重服事主人，就應受咒詛。」

巴爾薩蒙：偉大的保羅（20）在寫給提摩太的信中說：「凡作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬。僕人有信主的，不可因為是弟兄就輕看他，更要加倍服事他，因為得服事之益處的，是信主蒙愛的。」又在寫給提多時，吩咐應當教導什麼，除了其他事項外，還說：「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡，不可頂撞他，不可私拿東西。」

[註：(20) 偉大的保羅。巴爾薩蒙對本法規的註釋在巴黎版中遺漏甚多，我們已從我們的博德利手抄本中全部補全；安提阿的約翰在所有內容上也與此一致。]

1245

甘格拉會議第三條教規註釋 1246 [註：原文為拉丁文，意為：不反駁，不欺詐，而是顯出一切美好的信心。] 因此，對於那些以修行（asceticism）為藉口，向僕人灌輸與此相反教導的人，教規處以絕罰。然而，主利奧（Leo）哲學家皇帝的第66條新法（Novella）規定，拐賣人口者不應像舊法所規定的那樣受死刑，而是應在僕人歸還之時，作為懲罰，賠償僕人所竊取之物及其主人所受損失之價值的雙倍；此外，還需賠償僕人本身的身價。教規確實懲罰那些教唆僕人不服從主人的人，即使這是以敬虔為藉口。至於君士坦丁·波菲羅格尼圖斯（Constantine Porphyrogenitus）皇帝在第9印期的7月，於6534年所頒布的新法，在當時最神聖的亞歷修斯（Alexius）牧首與主教會議的贊同下，具有法令的地位，因為它是由皇帝與會議簽署的，並規定凡圖謀背叛皇帝、篡奪權力，或因此煽動臣民反抗其統治者的人，皆應受絕罰；在結尾處，它明確規定了以下內容：凡從今以後圖謀陰謀或煽動騷亂者，受絕罰。凡協助並參與背叛者，受絕罰。凡為此類行為提供建議或煽動者，受絕罰。凡與他們一同出征者，受絕罰。凡在他們未悔改且未放棄背叛的情況下，仍接納他們進行懺悔者，受絕罰。

貴格利·左納拉斯（Zonaras）：偉大的保羅在寫給提摩太的信中說：「凡作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬……僕人有信道的主人，不要因為是弟兄就輕看他們；更要服事他們，因為是信道、蒙愛的人受他們的服事。」（提前6:1-2）他又在給提多的信中吩咐（21）應當教導什麼，他說：「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡……」（多2:9-10）（22）。然而，尤斯塔修斯（Eustathius）及其追隨者卻教導完全相反的事，他們勸告僕人離開主人，並輕視對主人的服事，美其名曰是為了修行。會議因這種教導，遵循使徒的教訓，將他們處以絕罰。

阿里斯提努（Ariston）：凡以敬虔為藉口，勸說僕人離開主人的，受絕罰。

[註：(21) 「他又吩咐」。此處左納拉斯的引文應根據阿默巴赫（Amerbach）抄本讀作：「他又吩咐應當教導什麼，除其他事項外，還說了這些話。」(22) 「等等」。在阿默巴赫抄本中，此處引用的聖經經文完整讀作：「不反駁，不欺詐，而是顯出一切美好的信心。」這些話在加蘭迪（Gallandi）抄本中也能讀到。]

1247

1248 第四條教規 若有人對已婚的長老有異議，認為在他舉行聖禮時不應領受供物，受絕罰。

巴爾撒蒙（Balsamon）：本教規將那些對有妻子的神職人員所舉行的聖禮，不能毫無懷疑地領受的人處以絕罰。

左納拉斯：若有人在已婚的祭司舉行聖禮並獻上無血祭物時，心存懷疑，即退避而不願領受，教規命令將此人處以絕罰。

阿里斯提努：凡對從已婚長老手中領受聖餐感到懷疑的，受絕罰。

第五條教規

若有人教導神殿是應被輕視的，以及在其中舉行的聚會，受絕罰。

巴爾撒蒙：那個異端尤斯塔修斯教導人離開教會，並私下禱告。因此，教規將那些因輕視神聖聚會而允許私下退隱的人處以絕罰。

左納拉斯：這也是尤斯塔修斯教導的一部分，即遠離教會，並輕視在其中舉行的聚會，彷彿在任何地方禱告都是一樣的。因為偉大的保羅確實命令人在任何地方禱告，但並非要我們輕視聚會，也不要我們不參與聖禮。因此，教父們規定，凡教導這些事的人，應受絕罰的懲罰。

阿里斯提努：凡稱神殿為可輕視的，受絕罰。

第六條教規

若有人在教會之外私下聚會，並輕視教會，想要執行教會的事務，而沒有主教同意下的長老在場，受絕罰。

巴爾撒蒙：聖使徒第31條教規、安提阿會議第2條教規以及其他教規，嚴厲懲罰私下聚會（parasynagoga）；而本教規將這些人，以及那些企圖在未經主教同意的情況下在禱告室舉行聖禮的人，處以絕罰。

左納拉斯：尤斯塔修斯一派的人輕視教會，即信徒的聚集（因為這才是教會的本義；根據聖伊西多爾·佩魯修塔（Isidore of Pelusium）的說法，建築物本身被稱為「聚會所」（ecclesiasterion）；就像「香」（thymia）與「香爐」（thymiatērion），「祭物」（thysia）與「祭壇」（thysiastērion）的例子一樣），他們想要私下聚會，或者更確切地說是舉行私下聚會，並執行教會的事務，即聖禮，而沒有主教同意下的長老在場。因為在私人住宅內的禱告室裡，若沒有城市主教的許可，長老是不被允許舉行聖禮的。因此，他們被判處絕罰。

[註：(23) 「若有人在教會之外私下聚會」。根提亞努斯·赫爾維圖斯（Gentianus Hervetus）翻譯為：「若有人想要在教會之外擁有教會。」由於這個翻譯不太恰當，我們改為：「若有人在教會之外私下聚會。」狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）也是這樣翻譯的：「若有人在教會之外私下舉行聚會。」因為正如左納拉斯正確觀察到的，此處的「私下聚會」與「舉行聚會」或更確切地說是「私下聚會」（parasynagoga）意思相同，即為了宗教原因而舉行的私人聚會，本教規正是針對這些行為。(24) 「在禱告室」。巴爾撒蒙的巴黎版本在此處有缺漏，我們根據博德利（Bodleian）抄本補全：但此讀法也得到了阿默巴赫抄本的證實。]

1249

1250 左納拉斯：……即聚會或更確切地說是私下聚會，並執行教會的事務，即聖禮，而沒有主教同意下的長老在場。因為在私人住宅內的禱告室裡，若沒有城市主教的許可，長老是不被允許舉行聖禮的。因此，他們被判處絕罰。

阿里斯提努：凡私下聚會的，受絕罰。

第七條教規

若有人想要在教會之外收取或給予教會的供物，而未經主教或被委託處理此事之人的同意，且不願在他們的同意下行事，受絕罰。

巴爾撒蒙：獻給教會的供物是由主教分配的。因此，由於有些人為了輕視這些供物而將其私自瓜分，教規規定，凡未經主教知情而做此類事的人，應受絕罰。

左納拉斯：尤斯塔修斯一派的人除了其他大膽的行為外，還將通常獻給教會的供物拿走並相互分配。因此，教規禁止這種行為，並規定若沒有主教或被委託管理教會事務之人的許可，任何人不得收取或給予供物。凡違背此教規的人，被判處絕罰。

阿里斯提努：凡未經主教或長老同意而處理教會事務的，受絕罰。

第八條教規

若有人給予或收取供物，而未經主教或被指派管理慈善事務之人的同意，無論是給予者還是收取者，受絕罰。

巴爾撒蒙與左納拉斯：本教規與前一條教規意義相同。

阿里斯提努：凡給予或收取供物，而未經主教及被指派管理慈善事務之人同意的，無論是給予者還是收取者，受絕罰。

第九條教規

若有人守童貞或禁慾，是因為厭惡婚姻，而不是為了童貞本身的美好與聖潔，受絕罰。

巴爾撒蒙：關於那些不是為了美德與敬虔而厭惡合法婚姻的人，我們已在第一條教規中寫過；請閱讀那些內容。

左納拉斯：童貞固然是極好的，節制也是好的；但前提是為了美好本身，以及隨之而來的聖潔。但如果有人因為厭惡婚姻，認為婚姻是不潔的，而守童貞、節制並禁慾，認為婚姻中存在某種罪惡，那麼根據本教規，他應受絕罰。

1251

1252 阿里斯提努：同樣，凡守童貞不是為了美德，而是因為厭惡婚姻的，受絕罰。

第十條教規

若有守童貞是為了主的人，對已婚者傲慢無禮，受絕罰。

巴爾撒蒙：第九條教規和本教規都接受為了美德而行的節制與童貞；但它們並不厭惡合法的婚姻。因此，它們將那些因驕傲而對已婚者傲慢無禮的人處以絕罰。

阿里斯提努：凡對已婚者傲慢無禮的，受絕罰。

第十一條教規

若有人輕視那些出於信心舉行愛筵（agape），並為了尊榮神而召集弟兄的人，且不願參與這些邀請，輕視所做之事，受絕罰。

巴爾撒蒙：其他教規已禁止舉行愛筵，即弟兄聚會與宴席。但由於有些人，正如所見，甚至責備那些出於善意並為了尊榮神而舉行愛筵，並憐憫貧窮弟兄的人，且不願與這些行善的人相交，輕視為了尊榮神所做的事，教父們規定將他們處以絕罰。因此，根據這種意圖，無論是否舉行愛筵，都會受到譴責。因此，那些在教會中舉行弟兄聚會，並為了精神交流而品嚐少量麵包與果實的人，是不會受到懲罰的。

左納拉斯：古時信徒有一種習俗，在領受聖禮後，聚集在一起共同進餐，由富人提供食物，並邀請窮人；偉大的保羅在給哥林多人的信中也提到了這一點。他責備那些破壞習俗的人，他們不是共同進餐，而是每個人私自吃自己的晚餐，他說：「這個飢餓，那個醉了。」（林前11:21）。當時信徒們根據這種習俗舉行共同進餐與宴席，他們稱之為「愛筵」，因為這是出於對神的愛與信心而舉行的。教規稱這些宴席為「愛筵」，迦太基會議第42條教規表明了這一點，該教規規定，絕不得在教會內舉行宴席，也不得允許主教或神職人員在教會內舉行宴席。因此，對於出於信心並為了尊榮神而舉行的愛筵，如果有人在被邀請時不願參與，表現出傲慢並輕視所做之事，教規便將他們處以絕罰。

[註：(25) 「若有守童貞是為了主的人」。根提亞努斯·赫爾維圖斯翻譯為：「若有人是為了主而守童貞的人。」狄奧尼修斯·埃克西古斯翻譯得更準確：「若有人為了主而守童貞。」古老的譯者將整條教規翻譯為：「若有人守童貞，對已婚者傲慢無禮，受絕罰。」彷彿他沒有讀到「為了主」這幾個字。此外，請注意，從本教規直到最後一條，阿默巴赫抄本中的順序有所變動。]

1253

1254 阿里斯提努：凡拒絕邀請參加愛筵，且在被邀請時不與他們相交的，受絕罰。

第十二條教規

若有男子為了所謂的修行而穿著外袍，並以此自以為有義，而譴責那些敬虔地穿著長袍（beroi），並穿著其他普通且習慣性服裝的人，受絕罰。

巴爾撒蒙：尤斯塔修斯一派的人除了其他事外，還教導人穿著破爛的衣服，彷彿他們的追隨者會因此而變得聖潔。他們稱覆蓋在其他衣服之上的外袍為「披肩」（peribolaion）。因此，教規將那些因驕傲與偽善而穿著破爛衣服，並因職業的尊嚴（而非出於懶惰或傲慢）而穿著長袍（即絲綢織物）的人處以絕罰。

左納拉斯：尤斯塔修斯一派的人除了其他事外，還教導人穿著破爛的衣服，彷彿他們的追隨者會因此而變得聖潔。（他們稱覆蓋在其他衣服之上的外袍為「披肩」，為了顯眼，並藉此獵取修行的名聲，並譴責那些穿著長袍，即絲綢織物，以及其他普通服裝的人。）「長袍」（berus）是一種織物，因此現在有所謂的「全絲長袍」（holobera）（31）。

[註：(31) 「所謂的全絲長袍」。左納拉斯說完長袍是絲綢織物後，補充說：「因此現在有所謂的全絲長袍」，彷彿「全絲長袍」（holoberon）是由「全」（holon）和「長袍」（beron）組成的。但如果我們承認「長袍」有時是用絲綢織成的，它本身絕不代表絲綢這一類。那麼，任何衣服怎麼能以這種意義被稱為「全絲長袍」，彷彿是「全長袍」呢？]

1255

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1256 至於現在所使用的服裝，被稱為「全絲綢」（holobera）。因此，若有人穿著這類服裝，同時不忘記謙遜，既不以此凌駕於較貧窮的人之上，也不將服裝的華麗用於放蕩，並以此作為淫亂愛情的藉口，他們是無罪的。因此，對於那些定罪並譴責穿著絲綢服裝但仍保持謙遜的人，教會法規判處他們受咒詛。

亞里斯提諾（ARIST.）

凡輕視穿著全絲綢服裝者，應受咒詛。

第十一條法規

「若有婦女，因所謂的敬虔操練而改變服裝，並以男裝取代慣常的女裝，應受咒詛。」

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註。 ……（關於「全絲綢」一詞的語源學考證，指出其由希臘語與拉丁語構成，意指純紫色或純絲綢的服裝，並引用阿納斯塔修斯與教宗利奧三世的文獻作為佐證。）

（52）「若有婦女」。有些婦女被尤斯塔修斯（Eustathius）所迷惑，認為穿著男裝可以使自己稱義，正如我們從教會會議的書信中所知，信中寫道：「婦女們違背習俗，脫下女裝，穿上男裝，並以為藉此可以稱義。」索佐門（Sozomen）也記載了同樣的事，他在談到被尤斯塔修斯欺騙的婦女時說：「她們藉口敬虔而剪去頭髮，穿著不合婦女體統、卻是男子慣常穿著的服裝。」（Sozom. Hist. Eccl. lib. 1, cap. 14）。因此，聚集在本次會議的教父們，將那些以男裝取代慣常女裝的婦女，置於本條法規的咒詛之下；普呂姆的雷吉諾（Regino abbas Prumiensis）簡要地表達了其意旨：「若有婦女以男裝取代慣常女裝，應受咒詛。」（Regun. ab. de Eccles. discipl. append. pag. 386）。布拉加會議（Concil. Brachar.）對此也有規定：「若有人在聖徒教堂前跳舞，或將自己的面容變裝為婦女，或婦女變裝為男子，在承諾改正後，應悔改三年。」（Concil. Brachar. apud Burchard. 1. x, c. 39）。

這最初是由摩西律法所禁止的，經文如下：「婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服，因為這樣行的人，在神眼中是可憎的。」（申命記 XXII. 5）。這符合武加大譯本（Vulgate）的翻譯。

（關於此律法的歷史與神學意義，引用了特土良、居普良、約瑟夫、斐洛與安波羅修的論述，強調男女服裝的區別是自然秩序的一部分，並引用安波羅修對自然界中性別差異的觀察，以及羅馬法律中關於服裝與性別的規定。）]

1257

1258 關於甘格拉會議（Concil. Gangr.）第十五條法規 巴爾薩蒙：對於那些穿著男裝，或許是為了所謂的敬虔操練，而拋棄了適合女性本性之服裝的婦女，本法規予以咒詛。教父們加上「因所謂的敬虔操練」這一句是非常好的；因為若有人並非出於偽善與欺騙，而是出於真實、純潔與誠摯的操練方式而做這類事，不僅不會受到咒詛，反而會受到讚揚。因為許多婦女藉由男裝完成了苦修的歷程，並達到了救贖的巔峰，如聖梅拉尼（Melane）、聖尤金妮亞（Eugenia）及其他人。

佐納拉斯（ZONAR.）：使徒說：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」因此，本法規不希望婦女改變服裝，拋棄適合她們本性的服裝，而穿上男裝，即便這或許是為了操練。對於那些這樣做的人，法規施加了咒詛。

亞里斯提諾：

「凡婦女濫用男裝者，應受咒詛。」

第十四條法規

「若有婦女離棄丈夫，並因厭惡婚姻而想要離開，應受咒詛。」

巴爾薩蒙：偉大的保羅對配偶說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願。」又說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」因此，離棄丈夫、厭惡合法婚姻的婦女，因反對神那將配偶合而為一的命令，以及反對其他神聖經文，而受到咒詛。這同樣適用於男子。當然，這是在指因上述原因而離開配偶的情況；若有人是為了渴慕獨身生活而這樣做，則不會受到指責。

佐納拉斯：若行事不當，善就不是善。因為追求節制並在婚姻中保持貞潔固然是好的；但必須按照偉大保羅所說的去行：「不可彼此虧負，除非兩相情願。」又說：「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。」但若妻子離棄丈夫，而丈夫不願分離；或丈夫離棄妻子，而妻子不願離婚；且其中一方想要解除婚姻，將合法的結合視為可憎而逃避，這就成了咒詛。

亞里斯提諾：

「凡離棄丈夫、厭惡婚姻者，應受咒詛。」

第十五條法規

「若有人離棄自己的兒女，不予撫養，且盡其所能地不將他們引向合宜的敬虔，反而藉口操練而疏忽，應受咒詛。」

1259

1260 巴爾薩蒙：教會的教師、偉大的保羅在規定寡婦的事宜時說：「若寡婦有兒女，當先學習在自己家中行敬虔。這在神面前是可蒙悅納的。」隨後又說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」接著，在教導哪些寡婦應被列入教會名冊時，除其他條件外，他說：「若撫養兒女。」在其他地方談到年長的婦女時，他希望她們教導善事，好教導年輕婦女愛丈夫、愛兒女。在另一處又說：「你們作父親的，要照著主的教訓和警戒養育兒女。」由於尤斯塔修斯派的人制定律法，要求有兒女的人離棄他們，去進行操練，因此本法規咒詛了那些這樣做的人。這規定是為了敬虔的習俗，也是為了那些如前所述，假裝敬虔並在世俗中生活的人。若有人已經剃髮，被迫住在修道院，卻說自己有兒女，無法脫離世俗生活去撫養他們，並引用本法規作為幫助，他將不會被聽取；他將聽到自己這樣說是不對的：因為神是孤兒的父，祂會關心這些兒女的教養。

佐納拉斯：野獸也會撫養並照料自己的幼崽，並為保護牠們而冒險。如果野獸對後代尚且如此，那麼那些蒙受理性恩賜的人，豈不更應該對撫養兒女盡心盡力嗎！因此，偉大的保羅在規定寡婦的生活時說：「若寡婦有兒女或孫子，當先學習在自己家中行敬虔。這在神面前是可蒙悅納的。」隨後又說：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」接著，在教導哪些寡婦應被教會揀選時，除其他條件外，也要求考察她們是否撫養過兒女。在其他地方，他規定年長者要教導善事，好教導年輕婦女愛丈夫、愛兒女。又說：「你們作父親的，要照著主的教訓和警戒養育兒女。」但尤斯塔修斯派的人不聽從這些，他們希望那些有兒女的人離棄兒女，去追求操練。因此，會議發布了本法規，判處那些離棄兒女、不撫養他們且不教導他們敬虔的人受咒詛。

亞里斯提諾：

「凡離棄兒女，且不教導他們敬虔者，應受咒詛。」

第十六條法規

「若有兒女因所謂的敬虔而離開父母，特別是信主的父母，且不給予父母應有的尊敬，顯然是將敬虔置於父母之上，應受咒詛。」

1261

1262 巴爾薩蒙：正如法規強迫父母撫養兒女，它也要求兒女在父母年老時供養並尊敬他們。因此，對於那些不這樣做，反而藉口敬虔而離開世俗，將貧困的父母棄之不顧的兒女，法規將他們置於咒詛之下。法規補充說，要將敬虔（即正統信仰）置於首位。因為如果父母是異端，就應當避開他們，將對神的敬虔置於對他們的尊敬之上。

佐納拉斯：不僅要求父母照顧兒女，也要求兒女反過來尊敬父母。尊敬的一種形式是在父母貧困或因年老而匱乏時供養他們。這不僅是對信主的父母，對不信主的父母也應如此。從「特別是信主的」這句話中，可以看出法規也談到了不信主的人。因此，那些藉口敬虔而讓親生父母無人照料，且不給予他們應有的尊敬（其中一部分就是供養貧困的父母）的人，本法規予以咒詛；但它補充說，要將敬虔置於首位。因為如果父母是不信主的人或異端，強迫兒女走向不信或異端，那麼就應當避開他們，將對神的敬虔置於對他們的尊敬之上。

亞里斯提諾：

「凡離開信主父母的兒女，應受咒詛。」

第十七條法規

「若有婦女因所謂的敬虔而剪去頭髮，這是神為了提醒順服而賜給她的，這就如同廢除了順服的命令，應受咒詛。」

巴爾薩蒙：偉大的保羅在寫給哥林多人的信中說：「男人是女人的頭。」這話的意思是，他是她的創造者與源頭，因為她是從他而出的。因為夏娃是從亞當而出的。隨後又說：「凡女人不蒙著頭，就該剪了頭髮。女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。」隨後又說：「女人若有長頭髮，這就是她的榮耀，因為頭髮是給她作蓋頭的。」這些是偉大的保羅所說的。但尤斯塔修斯教導婦女剪髮，彷彿剪髮有助於敬虔，他甚至不羞於制定違背自然的律法。因為自然界知道頭髮對婦女是如此合宜，以至於她們自然不會禿頭。因此，若婦女剪髮，以為自己做了神所喜悅的事，並除去了順服的提醒（這也是會議教父們從哥林多前書中擷取的。因為使徒在那裡說，女人應當在頭上有權柄，即順服的象徵，也就是說要蒙著頭），她就應受咒詛，因為她廢除並違背了順服的命令。既然如此，不要說本法規禁止婦女選擇修道院的剃髮。因為她若選擇了獨身生活，即便丈夫不同意，她也會被聽取並剃髮。

1263

1264 佐納拉斯：偉大的保羅在寫給哥林多人的信中說：「男人是女人的頭。」這話的意思是，他是她的創造者與源頭，因為她是從他而出的。因為夏娃是從亞當而出的。隨後又說：「凡女人不蒙著頭，就該剪了頭髮。女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。」隨後又說：「女人若有長頭髮，這就是她的榮耀。」這些是偉大的保羅所說的。但尤斯塔修斯教導婦女剪髮，彷彿剪髮有助於敬虔，他甚至不羞於制定違背自然的律法。因為自然界知道頭髮對婦女是如此合宜，以至於她們自然不會禿頭。因此，若婦女剪髮，以為自己做了神所喜悅的事，並除去了順服的提醒（這也是會議教父們從哥林多前書中擷取的。因為使徒在那裡說，女人應當在頭上有權柄，即順服的象徵，也就是說要蒙著頭，稱丈夫的權柄為頭上的權柄），她就應受咒詛，因為她廢除並違背了順服的命令。

亞里斯提諾：

「凡假裝敬虔而剪去頭髮的婦女，應受咒詛。」

[註：威廉·貝弗里奇註。 ……（關於此條法規與佐納拉斯註釋的補充說明，以及普林尼在《自然史》中關於女性禿頭罕見的觀察。）]

1255

1266 甘格拉會議第十九條教規註釋 第十八條教規 「若有人以所謂的操練為由，在主日禁食，當受咒詛。」

巴撒蒙：教會已有多處教規規定，我們不可在主日這歡樂的日子禁食並顯出愁容，因為這是為了慶祝主的復活；相反地，我們應當守節並感謝神，如同我們已從罪的墮落中復活了一樣。因此，本教規咒詛那些教導人在主日禁食（藉口是為了操練）的歐斯塔修派（Eustathians）。使徒遺訓第六十四條教規規定，凡如此禁食的平信徒應被逐出教會，而教士則應被罷黜。亦可參閱特魯洛會議（Council in Trullo）第五十五條教規。

左納拉：歐斯塔修也曾宣告在主日禁食；然而，我們應當為主的復活，以及人類本性從罪的墮落中復活，而向神感恩並歡喜。禁食是破碎與哀傷的象徵。因此，對於在主日禁食的人，已定下咒詛的懲罰。

阿里斯提努：凡在主日或安息日禁食者，當受咒詛。

第十九條教規

「若有修行者，在無身體必要的情況下，表現得傲慢自大，並廢棄教會共同遵守的傳統禁食，且其理智完全清醒，當受咒詛。」

巴撒蒙：波格米勒派（Bogomilica）異端曾有一段時間教導人每日禁食，且永不停止，他們聲稱那些經過如此長時期禁食的人已達到了完美，可以隨意停止禁食或犯罪，且一切罪惡都如同被火燒盡一般，因著他們的完美。看來，歐斯塔修派也教導這類事情，因此他們受到了咒詛。我們信徒應當在傳統的禁食日，即週三、週五、大齋期以及其他禁食日禁食，並在節日歡慶，除非因疾病而被迫停止禁食。使徒遺訓第六十九條教規說，在每週三、週五以及逾越節的大齋期，我們不可停止禁食，除非因身體虛弱。

左納拉：使徒遺訓第六十四條教規明確指出：「若有教士被發現於主日或安息日禁食（唯獨那一個安息日除外），當被罷黜；若是平信徒，則當被逐出教會。」第六十九條教規則規定，逾越節的大齋期、週三與週五應當禁食，除非身體有疾病阻礙。當歐斯塔修派廢棄傳統禁食，彷彿他們已達到完美的頂峰，不再需要禁食時，會議頒布了此教規，判決那些廢棄由先賢傳承、並由教會（即信徒大眾）所遵守之禁食的人受咒詛，除非如使徒教規所解釋的，因健康狀況而受阻。

阿里斯提努：凡廢棄教會禁食者，當受咒詛。

第二十條教規

「若有人懷著傲慢的態度，厭惡殉道者的聚會，以及在其中舉行的聖禮，並指責對他們的紀念，當受咒詛。」

巴撒蒙：在聖殉道者的紀念日，某些教堂會舉行集會與慶典，正如今日所行。歐斯塔修派卻以敬虔為藉口，譴責那些為了榮耀神而做這些事的人，他們因自己不敬虔的生活方式而心生傲慢；因此他們也受到了咒詛。所以請注意，在聖殉道者的重要節日所進行的活動，即讚美詩、行列與眾人的聚集，因是為了榮耀神，故不被反對；會議教父們正是針對這些事寫下了這些內容。

左納拉：這也是歐斯塔修及其門徒的教條。他們輕視存放殉道者遺骸的地方，譴責那些在該處舉行聖禮並尊崇殉道者紀念的人，並厭惡在這些地方舉行的信徒聚會。因此，會議針對這些因傲慢而蔑視此類聚會的人頒布了此教規，並判決他們受咒詛。

阿里斯提努：凡輕視聖殉道者聚會者，當受咒詛。

第二十一條教規

「我們寫下這些，並非要排斥那些在神的教會中，願意按照聖經在節制與敬虔上操練的人；而是針對那些以操練為藉口，轉而走向傲慢，對那些生活較為單純的人自視甚高，並在聖經與教會教規之外引入創新的人。因此，我們讚賞伴隨著謙遜的童貞，接納伴隨著敬虔與莊重的節制；我們接納伴隨著謙遜而遠離世俗事務，我們尊崇莊重的婚姻結合，我們不輕視伴隨著公義與善行的財富，我們讚賞為了身體護理而穿著樸素且不講究的衣物；但我們厭惡那些衣著放蕩與奢靡的行徑，我們尊崇神的殿宇，並擁抱在其中舉行的聚會，視其為神聖且有益的，我們不將敬虔侷限在殿宇內，而是尊崇每一處以神之名建造的地方，並接納在教會內為公眾利益而舉行的集會；我們稱頌弟兄們極大的善行，即那些按照教會傳統對窮人所施行的救濟；總而言之，我們祈願凡由神聖聖經與使徒傳統所傳承的事，都能在教會中實行。」

巴撒蒙與左納拉：由於此會議的教父們禁止信徒實行某些被視為有德行的行為（例如：守童貞，因為他們認為婚姻阻礙靈魂得救；在禁止禁食的日子禁食；因所謂的操練而解除婚姻；因追求所謂的德行而不養育子女或奉養父母，以及諸如此類的事），他們現在為此辯解說：我們制定這些，並非要阻礙那些選擇操練的人，而是要糾正那些因此而傲慢自大，並在聖經之外引入新事物的人。我們接納這一切，讚賞這一切，並祈願一切都按照神聖聖經與使徒傳統而行；透過神聖聖經，我們指明了所有書面傳達給信徒的命令，透過傳統，我們暗示了非書面的習俗。因為那些經時間考驗與確認的非書面習俗，世俗法律與神聖教規都規定要遵守並執行。偉大的巴西流在多篇講道中，也曾長篇大論地談到要遵守這些習俗。

阿里斯提努：本次會議，雖是為了其他教會事務而召開，但在調查了歐斯塔修的事務，並發現歐斯塔修及其追隨者有許多不合體統的行為後，頒布了這些教規，以免我們陷入他們的異端，即馬薩利安派（Massalians）與祈禱派（Euchites）。這些人廢棄合法的婚姻，厭惡肉食，輕視教會、祭壇以及在其中舉行的聚會；他們教導人私下聚會，在自己的祈禱所中禱告，進行私人的教導與集會，並在未經主教或長老同意的情況下，擅自舉行教會聖禮；他們完全違背了每一條教會教規，擁有私人的法律，或者更確切地說，他們每個人都隨心所欲地提出一些毀謗教會並損害自身的事。因此，這場神聖會議在判決他們的異端並頒布這些教規後，裁定他們被逐出教會。因此，若有人廢棄合法的婚姻，或譴責吃肉的人（除非是勒死之物或祭偶像之物），或教導奴僕以敬虔為藉口離開主人並輕視其職責，或對領受有妻室之長老所施行的神聖聖禮有所懷疑，或遠離神的殿宇與教會，視其為應受輕視的，並私下聚會、進行其他教導，或在未經主教或長老同意的情況下，因輕視他們而擅自舉行教會聖禮，認為自己的禱告大有功效，或教導人不要將自古以來給予教會的果實奉獻給教會，以及主教或其指派管理這些事務的人，而是將其奉獻給自己或與自己同夥的人，或不因童貞本身的美好而尊崇它，反而是厭惡婚姻並對已婚者自視甚高，或不參加教會散會後為愛宴而召集的餅與酒的領受，反而拒絕這些人，並在被邀請與他們團契時，因傲慢與自大而不願參加，或輕視伴隨著公義與善行的富人，或輕視穿著絲綢衣物的人，自己卻發明一些奇特的服裝，以為能藉此稱義，或若有婦女被發現穿著男裝，導致女性共同服裝的敗壞，並以為能藉此顯得莊重與公義，或為了厭惡婚姻而與丈夫分離，或拋棄自己的子女而不養育他們，且盡其所能不教導他們合宜的敬虔，反而以操練為藉口忽視他們，並剪去女性的頭髮，假裝敬虔；或者反過來，若信徒子女背離父母，不給予父母應有的尊敬，彷彿他們更看重敬虔；或者若有人違背傳承給我們的禁食，並褻瀆教會規定要遵守的日子，選擇在主日或安息日禁食，或像個傲慢的人一樣毀謗並厭惡殉道者的聚會以及在其中舉行的聖禮。因此，若有人被發現做了上述任何一件事，表現得對生活較單純的人自視甚高，違背教會法規，並因個人的傲慢而引入創新，當受咒詛。因為教會讚賞伴隨著謙遜的童貞，接納同樣實行的遠離世俗事務，以及伴隨著莊重與敬虔的節制，並尊崇莊重的婚姻管理，不輕視伴隨著公義與善行的財富，並知道讚賞那為了身體護理、不講究且樸素的衣著；正如它不接納那些穿著放蕩與奢靡衣物的人一樣；總而言之，它接納一切以神之名為公眾利益而做的事。但對於那些因傲慢、輕視與仇恨神聖教父所傳承的事，而違背法律的行為，它強烈地拒絕並厭惡；若這些人還以敬虔為藉口，則更是如此。

敘利亞安提阿會議教規

巴撒蒙與左納拉：敘利亞的安提阿曾召開過兩次會議。第一次是在羅馬皇帝奧勒良（Aurelian）時期，針對異端首領薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata），他稱我們的主與神耶穌基督僅是普通人，而神的兒子道（Logos）則是外顯的道。許多人參加了這次會議，包括聖貴格利·神蹟行者（Gregory Thaumaturgus）。他們聚集在保羅擔任主教的安提阿，由於無法透過勸誡與聖經證明說服他放棄對主的褻瀆，便以共同投票將其罷黜並咒詛。但他並未離開安提阿教會的寶座。因此，會議教父們向奧勒良皇帝報告了此事。皇帝下令羅馬教會的主教及其屬下的主教們調查保羅的事，若他被罷黜是公正的，就將他從基督徒的教會中驅逐；這正如龐非利的優西比烏（Eusebius of Pamphili）所記載的，事情確實發生了。第二次會議是在大君士坦丁之子君士坦提烏斯（Constantius）時期，於其父去世五年後在安提阿召開，並頒布了以下教規。

1275

1276 西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

「神聖且極其和平的會議，在神之下聚集於安提阿，來自柯里敘利亞（Cælesyria）、腓尼基、巴勒斯坦、阿拉伯、美索不達米亞、基利家、伊索里亞，向各省中與我們同心合意、神聖的同工，在主裡問安。」

恩典與真理，藉著我們的主與救主耶穌基督，眷顧了安提阿的神聖教會，並藉著和諧、一致與和平的靈將我們連結在一起，成就了許多其他的事；在凡事上，這也是藉著聖靈與和平之靈的啟示所成就的。因為我們這些聚集在安提阿、來自各省的主教們，經過眾人共同的深思熟慮與判斷，認為正確而當建立的事，現已呈報給你們知曉；我們信靠主與聖靈的恩典與和平，相信你們也會與我們同心，如同在能力上與我們同在，並在禱告上與我們同工；更進一步說，你們與我們及聖靈聯合，與我們同在，同意並確認同樣的事，並藉著聖靈的和諧，印證並堅固那些被視為正確的事。以下所寫的，即是所定規的教會法規。

430 第一條法規

凡敢於廢棄神聖且偉大的尼西亞會議，在最虔誠的君士坦丁皇帝御前所作關於神聖救贖逾越節慶典之決議者，我們定規，若他們固執地反對這些正確的決議，將被逐出教會並不得領受聖餐。這話是針對平信徒而言。若教會中的領袖，無論是主教、長老或執事，在該決議後，為了顛覆百姓與擾亂教會，膽敢私自行動，並與猶太人一同守逾越節；神聖會議判定，此人從此與教會隔絕，因他不僅使自己陷於罪中，更成為許多人毀滅與顛覆的原因；不僅將這些人免職，連同那些在免職後膽敢與他們交通的人，也一併免職。被免職者，亦應被剝奪神聖法規與神職人員所享有的外部尊榮。

[註：威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：此處提到「金色的主日」（Aureum Dominicum）。因此，亞他那修稱此會議為：「藉著所謂的獻堂禮為藉口。」（Athan. de Syn. Arim. etc. tom. I, p. 891）。蘇格拉底也寫道，會議的召開是：「以教會獻堂為藉口，這教會是奧古斯都的父親（君士坦丁大帝）開始建造的；在他去世後，他的兒子君士坦提烏斯在奠基後的第十年完成了它。」（Socrat. Hist. Eccl. lib. ii, cap. 8）。稍後，他將此會議的召開時間定在君士坦丁去世後的那一年，巴爾薩蒙與佐納拉斯在現今的註釋中也同意此點。他說：「因此，這場會議在安提阿召開，時值君士坦提烏斯皇帝在位，馬塞勒斯與普羅比努斯擔任執政官。這是奧古斯都之父君士坦丁去世後的第五年。」（S. ib.）。在那裡也可以看到，這場會議是在馬塞勒斯與普羅比努斯擔任執政官時舉行的；他說：「在獻堂禮時聚集的主教有九十位，時值馬塞勒斯與普羅比努斯執政，第十四印期，最不虔誠的君士坦提烏斯也在場。」（Athan. t. I, pag. 891 edit. Paris. 1627）。根據這裡提到的執政官與印期，可知這一年是基督降生後341年，當時舉行了這場安提阿會議。亞他那修在上述地方記載有九十位主教參加；但希拉流在《論會議》一書中寫道，有九十七位在那裡聚集；索佐門也支持這一點（Hist. Eccl. lib. iii, cap. 5）。]

(39) 「神聖且極其和平的」：這封會議書信在巴爾薩蒙的抄本中均未出現，但在所有佐納拉斯的抄本中皆有，除了阿默巴赫（Amerbach）抄本，該處完全缺失。

1277

1278 關於安提阿第二會議第一條法規之註釋 ……不僅免除他們的事奉，也免除那些在免職後膽敢與他們交通的人。被免職者，亦應被剝奪神聖法規與神職人員所享有的外部尊榮。

巴爾薩蒙：關於神聖逾越節的慶典，何時應當舉行，在第七條使徒法規中已有充分論述；請閱讀該條及其註釋。本會議的神聖教父們說，關於此慶典的事宜，是由第一次會議所定規的。然而，在尼西亞教父的法規中並未發現此點；但在第一次會議的議事錄中可以找到。因此，凡敢於廢棄這些關於逾越節的定規，並與猶太人一同慶祝者，若是平信徒，且不願順服教會傳統，反而固執己見，則定規將其完全逐出教會；若是神職人員，則予以免職；不僅是他們，連同那些在免職後與他們交通的人也是如此。這些人不僅被禁止事奉，還被剝奪了作為神職人員在聖壇之外所享有的教會尊榮。因為他們既不配享有座位，也不配享有稱呼，更不配享有任何神職特權。因此，請注意，若某人被免職並非因為重罪，而是輕罪（例如在按立後結婚），他仍可執行聖壇之外的事務；並保有外部尊榮。請閱讀新凱撒利亞會議的第九條法規，以及第六屆會議的第二十一與二十六條法規。

佐納拉斯：本會議的教父們說，第一次會議聚集的神聖教父們曾發布過關於逾越節慶典的法令，這法令在他們所編纂的法規中並未出現；他們要求所有人都要遵守，否則那些不遵守該法令的平信徒將被逐出教會，不得領受聖餐。若神職人員反對該法令，並教導應與猶太人一同守逾越節，則定規將其免職，並懲罰那些在免職後膽敢與他們交通的人，且不准他們參與任何神職的外部尊榮；如此一來，即使他們被禁止執行聖事，也不得享有座位與主教或神職人員的稱呼。此外，聖使徒第七條法規也命令，與猶太人一同守逾越節者應被免職。然而，在第一次會議的法規中，關於逾越節並無任何定規；至於法規之外是否另有安排，我不得而知，因為我沒有那場會議的議事錄。

[註：威廉·貝弗里奇註：(40) 「……更成為許多人毀滅與顛覆的原因」。所有抄本皆如此讀，除了阿默巴赫抄本，該抄本讀作：「……更成為許多人毀滅與顛覆的原因」。]

1279

1280 阿里斯滕努斯（ARIST.）： 「凡企圖改變法律所規定的逾越節傳統者，若是平信徒，則被逐出教會；若是神職人員，則被禁止進入教會。」

第七條使徒法規中也提到，與猶太人一同守逾越節的長老應被免職。因此，本法規也作了同樣的定規；若有平信徒違背合法的逾越節傳統，與猶太人一同守節，或私自在其他時間守節，將被逐出教會。若此舉出自神職人員，則予以免職；他將被剝奪座位的尊榮，那些在免職後與他交通的神職人員亦然。

第二條法規

凡進入教會並聽取聖經，卻不與百姓一同禱告，或因某種無序而拒絕領受神聖聖餐者，我們定規將其逐出教會，直到他們認罪、顯出悔改的果子並祈求赦免，方可獲得寬恕；不得與被逐出教會者交通，也不得在私宅中與那些不與教會一同禱告的人禱告，在其他教會中也不得接納那些不在自己教會聚會的人。若有主教、長老、執事或任何神職人員被發現與被逐出教會者交通，則他本人也應被逐出教會，因他擾亂了教會的法規。

巴爾薩蒙：在第八與第九條使徒法規中，已解釋了哪些人是不等待禱告與領受聖餐的，以及他們如何受罰：同樣地，第十條法規也論及那些與被逐出教會者交通的人。因此，本法規隨之定規，凡進入教會卻不等待禱告，或因某種無序而不領受神聖聖餐者，應被逐出教會，直到他們顯出與認罪相稱的悔改。

[註：威廉·貝弗里奇註：(41) 「教會的法規」。在阿默巴赫抄本的邊緣註有：「即教會的規範與秩序」，意指「法規」（canon）在此處指教會的規範與秩序。]

1281

1282 ……因為很可能有人會與這些被逐出教會者交通，即一同禱告，不是在他們被逐出的教會，而是在私人的禱告室或另一間教會，並辯稱這是不受懲罰的，因為被逐出者只是被逐出了一間教會，而那間教會是在施行逐出者的管轄權之下；法規則說，無論禱告室與聖殿位於何處，教會只有一個。任何神職人員都不應與被逐出者一同禱告，即使他們來自其他教區；凡違背此規定者，應受同樣的逐出教會之懲罰。法規的內容即是如此。你應閱讀上述使徒法規中所寫的，並據此理解本法規，並說：那些因敬虔與謙卑而避開聖餐的人，不應被視為拒絕神聖領受（前者不僅會被逐出，還會被視為異端而驅逐；後者則因其敬虔與對聖物應有的敬畏而值得寬恕），而是指那些因輕蔑與傲慢，在領受聖餐前無序地離開教會，且不願等待觀看神聖奧秘之領受的人。當你聽到法規說，與被逐出者一同禱告的主教與其他神職人員應被逐出教會時，不要反過來說，平信徒若違背法規則不受懲罰。因為根據第十條使徒法規，他們也會被逐出教會，該法規並未區分神職人員與平信徒。請參閱迦太基會議的第九條法規。由於使徒法規第八、九條以及本法規的威脅，似乎產生了分發「聖餐餘餅」（Antidoron）的習俗，以便那些無法領受神聖與賜生命奧秘的人，也能被迫堅持到神聖禮儀結束，並從神職人員手中領受聖化的餅作為聖潔。你要明白，這些法規僅針對禮儀（Liturgia），而非其他教會儀式。至於有人問：「為什麼普世牧首在神聖主日從他的座位起身，卻不堅持到禮儀結束，而是在福音書之後離開？」我們對他們說，神聖禮儀是在宣讀神聖福音書之後才正式開始的。因為我們在神聖教會中所唱的一切，無論是來自舊約還是新約，都是為了神的榮耀；在開始之後，隨即誦讀詩篇直到宣讀使徒書，這些都是舊約的內容。而在福音書之後，才開始無血祭祀的禮儀；牧首在禮儀開始前、福音書之後離開，是正確的，並未違背法規。因此，若有人在福音書之後或之前離開，只要是為了必要且敬虔的理由，而非為了可責備的理由，就不算違背法規。

佐納拉斯：本會議教父們的定規，與第九條使徒法規相呼應。因為該法規規定，凡進入教會的信徒，聽取聖經後，若在禱告與神聖交通完成前離開，即是教會混亂的製造者，應被逐出教會。因此，這些教父們也定規，凡進入教會，卻不等待禱告，也不領受聖餐，且並非出於正當理由，而是出於無序與無故者，應被逐出教會，即被隔離於信徒的聚會之外。教父們在此處所稱的「拒絕」，並非指憎恨神聖領受，以致於因此而避開交通，而是指因敬虔或謙卑而避開。因為若他們是出於憎恨與厭惡而拒絕神聖領受，就不應僅受逐出教會之罰，而應受完全的驅逐與咒詛。既然提到了逐出教會，他們也補充說，任何人不得與被逐出教會者交通，不得在私宅中與他們一同禱告，也不得在另一間教會接納他們；凡與這類人一同禱告或接納他們進入教會者，作為教會法規的擾亂者，也應被逐出教會。第十與第十一條聖使徒法規以及老底嘉會議的第三十三條法規也作了同樣的規定，即不得與異端或分裂者一同禱告。

1283

1284 阿里斯滕努斯： 「凡進入教會，專心聽取聖經，隨後卻輕蔑、離開並拒絕領受聖餐者，應被逐出教會，直到他顯出悔改的果子，獲得寬恕。與被逐出者交通者，也應被逐出教會；與那些不與教會一同禱告的人一同禱告者，亦應受罰；接納那些不參與教會聚會者，亦難辭其咎。」

凡不與百姓一同禱告，而在禮儀結束前離開者，亦被逐出教會，因為他輕蔑並拒絕了神聖領受，直到他悔改並顯出悔改的果子；若他熱切悔改，則可被接納。凡接納那些不與教會連結、不與信徒一同禱告的人，並在私宅或另一間教會與他們一同禱告者，將受法規懲罰；正如與被逐出者交通者，也將被逐出教會一樣。

1285

1286 安提阿第二次會議第三條教規

教規三

若有長老、執事，或任何聖職人員，離棄自己的教區，前往另一教區，隨後完全遷徙，試圖在另一教區長期居住，不再履行職務；特別是若其本人的主教召喚他返回自己的教區，並勸導他，他卻不順從。若他仍堅持這種無序的行為，就當將他完全免職，使其不再有恢復職務的餘地。若有其他主教收留因上述原因而被免職的人，該主教也當受公會議的懲處，因他破壞了教會的規章。

巴撒蒙（Balsamon）：關於那些離棄自己教區並前往他處的人，請參閱聖使徒教規第十五條、第一次大公會議教規第十六條，以及第四次大公會議教規第五條，你將從這些記載中得知本教規所規定的內容。

另一種解釋（44）：

由於有些長老、執事與副執事，出於自願而非受懲處，長期不履行聖職，後來又想履行聖職卻被禁止，因此有人討論：對於一個完全未履行職務的人，應當視為經過了多久的時間才剝奪其聖職？我認為，法律所規定的長時間是指三年。因此，若有聖職人員在整整三年內未履行職務，且並非因疾病、被俘或其他類似原因所阻，就不再被允許履行職務。因為，若按照本教規，一個在另一教區長期居住（即三年）的人，即便他在那裡履行職務，尚且要被免職，那麼一個將自己的職務擱置三年，或自認不配的人，就更不被允許履行職務了。我從聖尼古拉宗主教任內，第三印期（indiction）三月所發布的公告中證實了這一點，該公告明確指出：對於所有每週輪值服事的長老與執事，關於其品級的規定，早已有所定義；至於那些多餘的人，若有人因某種需要準備離開城市，應向總執事及該週負責的首領說明，並請假離開，期限為六個月；期間不應由他人代替，但在此之後直到三年期滿，若他讓另一人代替自己服事，以透過代理人補足教會的職務。若三年期滿後他仍未返回，就應將他遠離，並完全失去該週的職務，即便提供代理人也無法幫助他，或提供恢復職務的希望。若在帝都服事的人，不被允許在每週的職務中缺席，也不得擅離職守；若他們在六個月內未回到職位上，就會被驅逐，除了責怪自己之外，不能怪罪任何人，因為他們在六個月內沉睡、懶散，沒有關心教會。

左納拉（Zonaras）：關於這個議題，已有許多教規發布。聖使徒教規第十五條作了同樣的規定，尼西亞第一次大公會議第十六條也作了類似的宣告，而第四次大公會議第五條則確認了先前制定的教規。因此，我們在那些教規中所寫的內容，足以解釋本教規。

阿里斯提努（Aristenus）：若有聖職人員離棄自己的教區前往另一教區，隨後從那裡遷徙，在另一處長期居住，就不可再履行職務；特別是若他受到本人的主教召喚，卻不返回。若他堅持這種無序行為，就當免職，不再有恢復的機會。若有主教收留這樣被免職的人，就當受公會議的懲處，因他破壞了教會的規章。

本教規與第十五條使徒教規所命令的相同：即任何長老、執事，或任何聖職名錄中的人，離棄自己的教區，前往另一教區，並在其中停留很長時間，不得履行職務；特別是若他受到本人的主教召喚，卻不順從也不願返回。對於堅持這種無序行為的人，應當免職，且沒有恢復的希望。此外，若有主教收留這樣被免職的聖職人員，命令他受公會議的懲處，如同破壞教會法律的違規者，這是在因教會爭議與教規問題而召開全省主教會議時進行的。

教規四

若有主教被會議免職，或長老、執事被本人的主教免職，卻膽敢執行任何職務，無論是主教依據先前的慣例，還是長老或執事，都不再被允許在另一會議中獲得恢復的希望，也沒有申辯的餘地。此外，所有與他交通的人，都應被逐出教會，特別是若他們在得知針對上述人員所作的判決後，仍膽敢與他們交通。

巴撒蒙（Balsamon）：使徒教規第二十八條譴責那些被公正免職，卻又重新觸碰先前職務的人。而本教規則說，他們沒有透過另一會議的審判而獲得恢復的希望；且那些明知而與他們交通的人，應被逐出教會。因此，這些教規似乎並不一致。但我認為它們在各方面都是一致的。因為它們規定了那些在完全定罪後仍執行聖職行為的人，應以兩種方式受懲處。使徒教規說，那些被公正免職（即沒有上訴救濟）的人，若執行任何聖職行為，就應被譴責。而本教規與其相似，首先規定，那些被完全的會議（例如君士坦丁堡會議，對其沒有上訴權）免職的人，不得被另一會議接納；那些已經兩次上訴並敗訴，且在被拒絕上訴救濟後，仍執行聖職行為的人也是如此。接著，透過說與他們交通的人應被逐出教會，似乎也意味著他們自己也應當被譴責。請這樣解釋這些教規，不要說一個被會議免職且擁有上訴救濟的人，在免職後執行聖職行為，就會被譴責並失去上訴救濟，正如有些人所說的那樣。因為你會與各種教規和法律相抵觸，這些法律規定被定罪者在審理上訴之前，應保持其原有的地位；特別是薩狄卡會議（Council of Sardica）的第四條教規，請閱讀它。請參閱本會議的第十三條與第十五條教規，以及廢除這些教規的薩狄卡會議第四條教規；並參閱《巴西利卡法典》（Basilicorum）第三卷第一標題第四十四章，其開頭為「若有最神聖的主教們」，你就會知道主教與聖職人員在刑事案件中是如何以及由誰審判的，以及被定罪者何時以及由誰上訴。

左納拉（Zonaras）：主教若被控犯罪，需要會議來審判並作出宣告；至於長老、執事及隨後的聖職人員，則由本人的主教審判並作出判決。若被定罪者認為自己受到不公對待，則依據本會議第六條教規，以及薩狄卡會議第三條與第五條教規，其判決應由大主教與省會議審視。關於這一點，《巴西利卡法典》第三卷第一標題第二十二章也有規定，其開頭為「若有同一會議中最神聖的主教們之間發生爭議」。因此，本教規說：「若有主教被會議免職……膽敢執行任何職務」（此處的「職務」不僅指聖職行為與無血祭祀的儀式，還指所有大祭司的權利。因此，即便他不執行聖職，但若他施行洗禮，或執行其他依據先前慣例，即既定古老習俗中屬於大祭司的職責），或長老或執事，即便他聲稱自己未被定罪，也不允許他前往另一會議，要求審查針對他的判決，也不得提供他申辯的餘地，反而那些在得知針對他們的判決後仍與他們交通的人，應被逐出教會。迦太基會議（Council of Carthage）第二十九條教規也說，這樣的人是自取滅亡。因此，從本教規及上述提到的教規中可以明顯看出，被審判的主教若認為自己受到不公對待，可以要求由其他人審理其案件。然而，本會議的第十五條教規似乎與本教規相抵觸，它說：「若有主教被控犯下某些罪行，並由省內所有主教審判，且所有人都一致作出針對他的判決，此人就不再由他人審判，而應維持省內主教一致的判決。」因此，正如所說，這些教規似乎相互矛盾，但其實不然。第四條教規談論的是被會議（即省內部分主教聚集並作出宣告）定罪的人，因此它賦予認為自己受到不公對待的人要求第二次審查的權利；而第十五條教規談論的是省內所有主教一致作出判決的情況。因此，當省內部分主教對某人作出宣告時，被定罪者可以將案件帶入第二次審查；但當省內所有主教一致對某人作出判決時，就不再給予被定罪者推翻該判決的許可；這可以從反面理解，即即便所有人都聚集，但若他們對判決意見不一，那麼被定罪者在當時仍可要求審查針對他的判決；關於這一點，也請閱讀本會議的第十四條教規。

阿里斯提努（Aristenus）：被會議免職的主教，若膽敢執行職務，就不得有恢復的權利。

本教規與第十二條教規一樣，顯示被會議免職的主教可以上訴，若針對他的判決是不公正的，可以由另一個更大的會議來修正；除非該被免職的主教出於自己的傲慢，在針對他的判決被修正之前，膽敢執行職務。因為那時，即便他說自己被不公正地免職，也不會獲得恢復，也沒有第二次申辯的餘地。但本會議的第十五條教規說，被省內所有主教免職的人，不再能上訴，針對他的判決應保持有效。然而，薩狄卡會議的第四條與第五條教規，給予被省內所有主教免職的主教上訴的自由，並可以投靠最蒙福的羅馬教會主教，且在羅馬主教審查判決並作出最終裁定之前，不得選舉他人進入其主教職位；這種觀點更公正、更仁慈，且至今仍然有效。

教規五

若有長老或執事，藐視自己的主教，將自己從教會中分離出來，私下聚會，並設立祭壇，且在主教召喚時不順從，也不願聽從，即便第一次與第二次召喚也不順從，此人就當被完全免職，不再有獲得醫治的機會，也不能再取回自己的榮譽。若他仍堅持在教會中煽動混亂與騷亂，就當透過外部權力，將他作為煽動者予以懲處。

巴撒蒙（Balsamon）：本教規與使徒教規第三十一條規定相同；那裡所寫的內容已經足夠。此外，它還補充說，那些煽動騷亂且不服從針對他們所作判決（該判決是完全的）的人，應透過世俗官員的權力予以管教。因此，請從本教規以及在聖使徒教堂召開的會議第九條教規中注意，主教應當責備犯罪者，但不可折磨他們。因為若他們不順從，就應將他們交給官員。請參閱迦太基會議第十條教規、第六次會議第三十一條教規，以及第一與第二次會議第十二、十三、十四與十五條教規。因此，請考慮是否從本教規中，那些因偽造文書、叛國、褻瀆神聖、教義問題或其他類似原因而被免職，且不願坦白並承認共犯的人，也會受到世俗官員的拷問。因為我們見過這種情況以不同方式發生。

1295

1296 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 佐納拉斯（ZONAR.）：此處與聖使徒遺傳之教規相同，此教規亦然，且彼處所言對於解釋此教規已足。然而，此教規在使徒教規所含內容之外，又增添了一點，說道：「若他繼續騷動並擾亂教會，則應藉由外部權力，將其視為煽動者而加以制止。」他說，凡因私下聚會而受罷免處分者，若不平靜，反而在教會中煽動騷亂並擾亂教會，即擾亂教會，也就是說，在教會中挑起叛亂，則應藉由外部權力，即世俗權力，將其視為煽動者而加以管教，好使他回轉悔改。此外，在君士坦丁堡聖使徒教堂召開的會議之第九條教規，關於那些不服從主教，也不受懲戒而回轉的人，亦規定應藉由當地官員的力量來管教他們。因此，從這第五條教規中也應注意，主教被完全禁止親自懲罰任何人；他們只能以懲戒來管教，若對方不服從，則應將其交給世俗權力。

亞里斯提諾（ARIST.）：

「凡長老或執事藐視主教，並離開他，且另築祭壇，若經主教三次召喚仍堅持傲慢，應予罷免，且不得再有恢復職位的希望。」 這樣的人，若非因定罪主教有不虔誠或不義（如聖使徒第三十一條教規所規定），而是因傲慢與狂妄自大（如迦太基會議第十條教規所規定），若他將自己與教會分離，另築祭壇，並私下舉行聚會以吸引群眾，隨後經主教三次召喚仍不服從，且堅持混亂，則他理當被完全罷免，且不再有希望獲得恢復並取回其職位。

第四百三十七條 第六條教規

「若有人被其本人的主教逐出教會，在未經其本人主教接納之前，不得由他人接納；除非在召開會議後，他前去申辯，並說服了會議，從而獲得了另一項判決。同樣的規定也應適用於平信徒、長老、執事，以及所有列名於聖職人員冊上的人。」

巴爾薩蒙：關於此教規所包含的內容，我們已在其他不同的教規中，以及在使徒第十二條與第十三條教規中寫得夠多了。

佐納拉斯：關於此事也頒布了許多教規；我們認為，透過我們對那些教規所說的內容，對於解釋這一條也已足夠。

亞里斯提諾：

「若主教逐出的聖職人員，經由較大的會議接納或定罪，他應服從該判決。」 那捆綁人的，也能釋放人。因此，被主教懲戒並隔離的聖職人員，不應被他人視為無罪而接納，除非由那位捆綁他的主教釋放。但若會議審查了被隔離者，並發現隔離是不合理的，則可以糾正錯誤的行為，並釋放他，關於此事的判決應保持有效。

1297

1298 安提阿會議第八條教規註釋 若會議審查了被罷免者，並發現隔離是不合理的，則可以糾正錯誤的行為，並釋放他，關於此事的判決應保持有效。

第七條教規

「無人得在沒有和平信函的情況下接納外來者。」

巴爾薩蒙：在使徒第三十三條教規與迦克墩會議第十六條教規中，已經討論了關於和平信函與推薦信的事宜，以及何謂來自其他教區的外來者。因此，請閱讀那些地方所寫的內容。

佐納拉斯：在第四次會議的第十一條教規中，已經說明了何謂和平信函，以及何謂推薦信。因此，此處所說的「外來者」，並非指隨意從一個地區旅行到另一個地區的人，而是指從一個教會前往另一個教會的聖職人員；教規命令，除非他們攜帶了來自他們所離開之教會負責人的和平信函，否則他們所前往之教會的負責人不得接納他們。使徒第三十三條教規更清楚地說明了外來者的定義，說道：不得在沒有推薦信的情況下接納任何外來的長老、執事或主教。因為教規並不禁止他們獲得款待，也不禁止他們從所前往的地方獲得生活所需；但教規完全禁止接納他們進入團契。

亞里斯提諾：

「外來者若未攜帶和平信函，不得接納。」 在許多教規中也提到了這一點，即那些在別處受按立的人，若沒有他們受按立時所在之主教的信函，不得接納。

第八條教規

「在鄉村的長老不得發出教會信函，或僅向鄰近的主教發送信函；但無可指責的鄉村主教（46）可以發出和平信函。」

巴爾薩蒙：你已經了解何謂和平信函或離職信，以及何謂推薦信（即所謂的教會信函）。由於有些人主張，在鄉村的長老（即首席長老）可以發出和平信函，即使是發給鄰近的主教，因為他們不參與任何按立的權利，只參與虔誠與基督徒團契；因此，教父們規定，發出這些信函的權力僅屬於主教職權。至於無可指責的鄉村主教，即那些名聲未受任何玷污指控的人，則被允許發出和平信函；因為他們也獲得了其他特權。

第四百三十八條 吉爾·貝弗里奇註釋

（46）「但無可指責的鄉村主教」。 哈門諾普洛斯將整條教規歸納為此摘要：「鄉村主教應發出教會信函」，並附有雙重註釋。第一條：「鄉村主教即現在所謂的督察，無論是屬於牧首還是大主教。」第二條：「第八次會議第十四條教規甚至不允許（鄉村主教）按立讀經人，除非得到主教的許可。」

1299

1300 狄奧多·巴爾薩蒙 至於無可指責的鄉村主教，即那些名聲未受任何玷污指控的人，則被允許發出和平信函；因為他們也獲得了其他特權。

佐納拉斯：以「教會信函」之名，此處指的是推薦信與和平信函。何謂和平信函與推薦信，我們已經說過了。這些信函通常由教會的負責人發出，而非由長老，也不由那些主教通常不在的鄉村地區的人發出。至於無可指責的鄉村主教，即那些名聲未受任何罪惡玷污的人，則被允許發出和平信函（因為鄉村主教也獲得了其他特權）；但教規規定，他們僅能向鄰近的主教發出和平信函，而不能發給距離較遠的人。

亞里斯提諾：

「在鄉村的長老不得發出教會信函，或僅向鄰近的主教發送信函。」 僅允許主教和無可指責的鄉村主教，為那些希望遠離本教區的聖職人員發出教會信函；但對於在鄉村中或許擔任首要職務的長老，則不具備此特權。但他們也被允許向鄰近的主教寫信，介紹這些聖職人員，並說明他們的按立、信心與名聲。

第九條教規

「各省的主教必須認識在省會的主教，並承擔整個省份的照管工作：因為所有有事務的人都會從各處聚集到省會。因此，他被認為在地位上優先，其他主教若沒有他，不得處理任何重要事務，根據我們教父所確立的古老教規；除非是那些僅涉及每個人自己教區及其所屬鄉村的事務。因為每一位主教都有權管理自己的教區，並根據對每個人所要求的虔誠來管理，並照管其城市所屬的整個地區。因此，他可以按立長老與執事，並以判斷力處理每件事；但若沒有省會主教，不得嘗試做任何進一步的事，而省會主教若沒有其他人的意見，也不得做任何事。」

巴爾薩蒙：本教規的內容已在使徒第三十四條教規中解釋過，請閱讀該條。

佐納拉斯：雖然本教規的措辭與聖使徒第三十四條教規不完全相同，但若從意義上來看，它在各方面都與該教規一致。因此，凡願意的人，從那裡所說的話中，也能輕易理解本教規的含義。

1301

1302 安提阿會議第十條教規註釋 亞里斯提諾： 「主教應依賴省會主教的意見，若沒有他的建議，不得處理任何事務，除非是那些僅涉及自己教區的事務，並對無可指責的人按手。」 本教規與聖使徒第三十四條教規教導同樣的事，即每一省的主教必須認識他們的首領，若沒有他的意見，既不得選舉主教，也不得處理任何其他重要事務（除了那裡所說的，僅涉及每個人自己教區的事務），並按立長老與執事，以及所有與此相關的事務。

第十條教規

「對於在鄉村或地區的人，或所謂的鄉村主教，即使他們接受了主教的按手，聖會議也認為他們應知道自己的限度，管理他們所屬的教會，並滿足於對這些教會的照管與關懷；他們可以任命讀經人、副執事與驅魔人，並滿足於這些職位的提升；但若沒有其所屬城市的主教，不得擅自按立長老或執事。若有人膽敢違背所規定的，他應被罷免，並失去他所擁有的職位；鄉村主教應由其所屬城市的主教任命。」

巴爾薩蒙：教規禁止在小城市和鄉村設立主教；因此，他們在這些地方按立長老，即首席長老和鄉村主教。但由於一些鄉村主教試圖按立聖職人員，並行使其他一些主教權利，且在被指控時辯稱，他們這樣做是正確的，因為他們接受了主教的按手；教父們規定，這並不能使他們免於因逾越教規所賦予他們的特權而受罰，他們不得在沒有主教的情況下按立執事或長老，而只能任命讀經人、副執事和驅魔人（即教導者），並管理委託給他們的教會事務，否則因違背規定，他們將受到罷免並失去職位。由於有些人出於傲慢，試圖從大主教或牧首那裡接受鄉村主教的按手，而不理會當地的教區主教，這一點也被禁止；並規定鄉村主教應由其所屬城市的主教任命，以便他服從該主教，且不藐視他，因為是他賦予了該職位的按手。教父們在關於鄉村主教的討論中，總是只提到他們，而沒有提到長老。因為關於長老，並沒有疑問，因為他們根本沒有獲得任何按立的途徑。

1303

1304 狄奧多·巴爾薩蒙 有人可能會問，為什麼在罷免的詞語中，還加上了失去職位？解答：有些人爭辯說，違規的鄉村主教應該被罷免，但仍保留鄉村主教的職位，即座位及其他，根據尼奧凱撒利亞會議第九條教規，以及第六次會議第二十一條與第二十六條教規。因此，教規說他兩者皆失，正如本會議第一條教規的結尾所言。至於「沒有城市主教」，並非指沒有他的命令，而是指沒有他的聖禮執行。因為即使鄉村主教受命按立長老，並做了這件事，該按立也是無效的；因為教規並未賦予他按立長老的權力。請閱讀尼奧凱撒利亞會議第十四條教規。並請注意，大主教對修道院院長或其他隸屬於其他教區的人所進行的按手是無效的；此外，有些人為了不讓修道院院長由其牧首蓋印，而由其他主教蓋印，甚至根本不蓋印所做的規定，也是完全無效的。

佐納拉斯：根據撒狄基亞會議第六條教規，禁止在任何鄉村或小城市設立主教。因此，在這些地方設立了長老或鄉村主教。教規禁止這些鄉村主教超越其權力範圍；並說，他們應滿足於管理所屬的教會，任命讀經人、副執事和驅魔人；至於按立執事和長老，若沒有城市主教的許可，即使他們曾經獲得主教的品級，鄉村主教也應完全克制。凡違背教規者，應處以罷免。鄉村主教由其所屬城市的主教任命；我們從尼奧凱撒利亞會議第十四條教規中得知，他們是為了取代使徒的位置。

亞里斯提諾：

「鄉村主教任命驅魔人、讀經人、副執事和領唱；但若沒有城市主教，不得任命長老和執事：凡膽敢違背此規定者，應被罷免。城市主教任命鄉村主教。」 每個人都必須知道自己的限度，並留在自己的範圍內。因此，鄉村主教若膽敢在沒有獲得授權的情況下按立長老或執事（除了那些委託給他的，即讀經人、領唱、驅魔人和副執事），將被罷免。儘管偉大的巴西流對這些品級有不同的看法，正如安卡拉會議第十三條教規所寫的那樣。

第十一條教規

「若有主教、長老，或任何聖職人員……」

1005

1306 安提阿第二次會議第十一條教規

若有主教未經該省主教，特別是省會主教的同意與書信，竟擅自前往皇帝處，此人應被革除，不僅被逐出教會團體，且應被剝奪其所享有的職位，因他膽敢違背教會的體制，去騷擾我們敬虔皇帝的聽聞。若有迫切需要必須前往皇帝處，則須經該省省會主教及省內其他主教的審議與同意，並持其書信方可前往。

巴撒摩（BALS.）：本條教規規定，凡未經該地區主教，特別是省會主教的書信，擅自前往皇帝處的主教或教士，不僅要被逐出教會團體，還應被罷免，因為他們違背了教會的規定，騷擾了皇帝的聽聞。若有迫切的理由，則准許在獲得書面公議會許可後前往皇帝處。請參閱撒狄會議第七、八、九、十二條教規，以及迦太基會議第一〇六條教規。由於有些人拘泥於本條教規的字面意思（其實他們遠離了其本意），主張那些居住在京城的主教，必須在獲得牧首的知情與勸導下，方可前往朝見皇帝，否則不得前往；我們則認為，本條教規及此處所提及的其他地區之規定，僅適用於主教擅自離開其所屬教區前往皇帝處的情況。因為當主教身處京城時，無論是奉皇帝之命，還是經牧首許可，他都可以毫無阻礙地朝見皇帝，並就他所願之事進行提醒。至於主教奉皇帝之命前往指定地點，即使沒有公議會的知情，在各種教規註釋中已有說明，我們無需在此重複。

左納拉（ZONAR.）：除非有絕對的必要，否則教規不允許主教前往皇帝處，為私事去煩擾他。即使某人有必要向皇帝呈報某事，教規也禁止在未經該省主教，特別是該省省會主教同意的情況下前往。凡擅自前往皇帝處而未經省會主教同意與書信者，應受罷免處分。撒狄會議第七、八條教規規定，若為了幫助寡婦、孤兒、窮人，或為了保護受不公對待、被強權壓迫、被剝奪財產的平信徒，或為了那些因過犯而被判流放者，主教若有意前往皇帝處，則准許此類主教前往；但最好是派遣自己的執事持書信前往皇帝處，以救助那些尋求教會庇護的人。

亞里斯提諾（ARIST.）：主教或長老若擅自前往皇帝處，而非奉該地區省會主教之命，應被逐出教會團體並剝奪職位。

教父們為了消除一切不服從的行為，並維護既定的秩序，禁止主教、長老及其他聖職人員在未經其首長書信的情況下前往皇帝處，騷擾他的聽聞並呈報事務。因此，他們規定，凡未經該省省會主教同意而前往皇帝處者，應被罷免職位並逐出教會團體。

第十二條教規

若有長老或執事被其本任主教罷免，或主教被公議會罷免，竟膽敢騷擾皇帝的聽聞，而本應轉向更高級的公議會，將他認為公正的事呈報給更多的主教，並接受他們的審查與判決；若他藐視這些程序而騷擾皇帝，則此人不得獲得任何寬恕，亦無申辯的餘地，更不得期待將來有恢復職位的希望。

巴撒摩（BALS.）：對於每一位被定罪且認為自己受冤屈的人，都賦予了上訴的救濟途徑。因此教規說，雖然這項權利賦予了主教，同樣也賦予了教士，但並不允許他們為此去騷擾皇帝的聽聞。因此，若有人放棄向更高級公議會上訴，並在該處陳述其公正的理由，反而為此去騷擾皇帝，他不僅不會得到幫助，反而因不配獲得任何寬恕，將為自己關閉所有申辯的大門，且不會有恢復職位的希望。有人可能會問：既然教規說被罷免者不應前往皇帝處，而應前往更高級的公議會，那麼，若某人被以弗所或帖撒羅尼迦的主教罷免，他理當被強制前往普世牧首處；但若他被牧首定罪，無處可去，前往皇帝處是否會受罰？解答：有些人說，本條教規的內容也適用於這些人的判決，但普世牧首除外，因為耶路撒冷牧首的判決可由安提阿牧首審查，安提阿牧首的判決可由亞歷山大牧首審查，依此類推，按各人更高的位階而定。但我認為，本條教規的頒布是針對其他主教和省會主教的判決，而非針對牧首。因為他們的判決不服從上訴。因此，凡前往皇帝處以求審查其上訴判決者，將根據本條教規受到懲罰。查士丁尼《新律》第一三七條（收錄於《巴西利卡》第三卷第一標題第四十五章）明確規定：「若本公議會的聖潔主教們之間有任何爭議，無論是關於教會法還是其他事務，首先應由其省會主教與該公議會的其他兩位主教審理該案件；若雙方對判決不服，則該教區最蒙福的牧首應在他們之間進行聆訊，並根據教會法與法律作出定義，任何一方均不得反對其判決。」由於經常討論君士坦丁堡牧首的判決是否應服從上訴，我覺得有必要說出我的看法，以及其他人對此事的辯解。有些人說，既然法律明確規定，總督、禁衛軍長官以及曾任兩次京城長官者的判決不服從上訴，而牧首的判決並未被明確賦予此類特權，因此，如同對待許多其他法官的判決一樣，牧首的判決也應被上訴。為了支持他們的論點，他們還引用了查士丁尼《新律》第三條（收錄於《巴西利卡》第三卷第二標題），該條規定若牧首按立了超額的教士，須向皇帝負責。其他人則出於對牧首尊嚴的敬畏，認為牧首的判決既不能完全排除上訴，也不能完全准許。但若爭訟的雙方是聖職人員或修士，針對其中一人作出的判決將不再審查；若一方或雙方是平信徒，則毫無爭議地可以上訴。另有人說，案件的性質是上訴的根源。他們說，教會事務不會產生上訴的果實；而金錢事務則會產生上訴，如同撕裂母體內臟的毒蛇墮胎。另有人反駁這些人，認為牧首的判決僅在牧首奉皇帝之命，與共同審判者或其所屬公議會共同審理時，才服從上訴。但我認為，由於法律是在教會體制建立之前編寫的，且其中大多數來自希臘人，因此未提及牧首是正確的。若有人說在牧首座被尊崇後，正統皇帝也頒布了《新律》，首先他應聽聞，正統皇帝從未想過有人敢於如此大膽，竟說由如此權威且尊貴者所作出的判決，竟需重新審理。其次，本條教規註釋中所引用的查士丁尼《新律》，規定任何人不得反對牧首的判決，這足以封住他們的口；而牧首因按立超額教士而須負責，並不意味著其判決需重新審查。前者是具體事實，後者則是座位的特權。因此，既然規定任何人不得透過他人受冤屈，他本人將由教會的知識長官——皇帝——進行審判，例如他可能是褻瀆者、異端者，或犯了其他罪行。我們曾見過這種情況在不同時期實際發生過。但由於座位的卓越性，其法庭判決不應被質疑。由於有些人針對此《新律》磨快了歪曲且不馴的舌頭，說當牧首透過上訴聆聽聖職人員的判決時，牧首的判決不能被反對，因為《新律》不希望在兩個法庭審理過的案件再進入第三個法庭；但當他作為初審法官，特別是審理平信徒時，則可以上訴。我說，我對此可以說很多，並證明他們說得不對。因為撒狄會議第四條教規規定，被定罪者有權上訴兩次，最後的判決由羅馬教宗作出，這不允許他們提出此類主張。其他我不贅述，但我說，既然聖君士坦丁致聖西爾維斯特的敕令（已收錄於本著作第八標題第一章的註釋中）規定教宗擁有所有帝國權利，而第二及第四次普世公議會又賦予了君士坦丁堡牧首教宗的特權，並規定他應在各方面受到如同教宗般的尊崇，因此，對他的判決進行上訴是不成立的，正如帝國的判決不被質疑一樣。因此，公議會的公告如同皇家特權公告一般發布，這是合乎情理的。既然如此，他們其餘的辯解也就無效了。因為無論牧首審判的是教士還是平信徒，無論是平信徒與教士，無論是奉皇帝之命，還是依其自身權利，無論是與共同審判者，還是獨自審判，他都將超越任何審查與判決；凡膽敢上訴至皇帝處，要求重新審理牧首判決者，都將觸犯本條教規。因為若不允許為重新審理某位省會主教的判決而騷擾皇帝，那麼更不允許將牧首的判決引入皇帝處。

左納拉（ZONAR.）：我們之前已經解釋過，被公議會罷免的主教，或被其本任主教罷免的教士，若認為自己受冤屈，該如何尋求審查其判決。但在本處，教規禁止被罷免者前往皇帝處，騷擾他，並要求審查針對他們的判決；並規定對這樣做的人，既不給予申辯的機會，也不要期待恢復職位。

亞里斯提諾（ARIST.）：被罷免者若騷擾皇帝，應請求更高級的公議會，並服從那裡的決定；若再次不滿，則不得恢復職位。

教規並不禁止被公議會罷免且認為自己受冤屈的人，上訴至更高級的公議會，並在該處陳述他認為公正的理由，以推翻針對他的判決。相反，教規還准許他這樣做。但對於那些不願前往公議會，不在該處陳述自己的公正理由，反而試圖騷擾皇帝的聽聞以求報復的人，教規不給予任何寬恕，也不給予申辯的機會，更不得期待將來有恢復職位的希望。

第十三條教規

任何主教不得膽敢從一個教區轉移到另一個教區，並在教會中按立任何人以提升其職務，也不得帶領其他人隨行，除非他受邀並持該省省會主教及其隨行主教的書信，方可進入其地區。若無人邀請，他擅自前往進行按立，並處理不屬於他的教會事務，則他所做的一切均無效；且他本人應因其混亂與無理的侵犯行為，受到應有的懲罰，即由神聖公議會將其罷免。

巴撒摩（BALS.）：關於本條教規所涉及的事項，我們已在使徒教規第三十五條及其他地方充分討論過。請閱讀那裡的記載。亦請參閱本會議第二十二條教規。

左納拉（ZONAR.）：主教前往另一個教區，並在未經該教區主教同意的情況下進行按立，是醜聞與混亂的根源。因此，教規禁止此行為，並判決這樣做的人應受罷免。這些規定在使徒教規第三十五條中已有規定，本會議第二十二條教規亦作了同樣的規定。

亞里斯提諾（ARIST.）：若主教在無人邀請的情況下前往另一個教區，進行按立並管理事務，這些行為應無效，且該主教應被罷免。

你會發現許多教規都禁止主教從自己的教區轉移到別人的教區，並在該處進行按立，或執行其他主教職務；除非他受邀，並獲得該地區主教的准許，方可進行此類行為。但對於那些擅自前往另一個教區，進行按立或處理不屬於他的教會事務的人，教規規定他所做的一切均無效，且他本人應被罷免。

13.5

1216 狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 第十四條教規 「若有主教因某些罪名受審，隨後該省的主教們對此產生分歧，其中一方宣判受審者無罪，另一方則判其有罪；為了平息一切爭議，聖會議決：大都會主教應從鄰近省份召集其他法官，以解決爭議，並確認與該省主教們共同審議後的裁決。」

第十四條教規

「若有主教因某些罪名受審，隨後該省的主教們對此產生分歧，其中一方宣判受審者無罪，另一方則判其有罪；為了平息一切爭議，聖會議決：大都會主教應從鄰近省份召集其他法官，以解決爭議，並確認與該省主教們共同審議後的裁決。」

巴爾薩蒙：會議規定，若主教受省內主教審判，且被部分人判無罪、被部分人判有罪，則除非該會議的大都會主教召集鄰近省份的主教，要求他們審理該問題並確認投票結果，否則不得隨意定罪或判無罪。因此，不要說第十二條教規與此條教規相抵觸，該條教規稱有爭議的投票應由更高級的會議審理，而非由最初審判者與鄰近主教共同審查。因為在該處（第十二條），判決已經做出，一旦做出判決者便不能再審，因此其投票因有爭議而需上訴；但在這裡（第十四條），判決尚未做出。教規建議大都會主教召集鄰近省份的主教，旨在平息分歧，從而消除對被定罪者的一切疑慮與藉口。然而，即使在這種情況下，若被定罪者認為自己受到不公對待，他仍可根據第十二條教規及薩爾迪卡會議（Council of Sardica）第四條教規的概述，正當地提出上訴。請閱讀同一會議的第三條與第五條教規。若他是在牧首面前進行訴訟，則本條教規及隨後的教規將適用。

佐納拉斯（ZONAR.）：當受審者被該省全體主教一致定罪時，根據本會議第四條教規，不得對其投票提出質疑。但當主教們意見分歧，有人定罪而有人反對時，該省的大都會主教就必須從鄰近省份召集其他主教，以便由他們解決主教間的分歧，並將投票結果加入其中一方。請閱讀薩爾迪卡會議的第三條與第五條教規。

阿里斯提努（ARIST.）：若受審主教時，該省主教意見分歧，則應召集鄰近省份的其他主教，以明確解決爭議。 每位主教若被控有罪，應由其所屬會議審判。若該省主教意見分歧，一方稱受審者無罪，另一方稱其有罪，大都會主教可從鄰近省份召集其他主教，以解決主教間存在的疑慮。

1317

1318 安提阿會議第十六條教規註釋 第十五條教規 「若有主教被控某些罪名，並由該省全體主教審判，且全體一致做出反對他的判決，則此人不得再由他人審判，而應維持該省主教們一致的判決。」

巴爾薩蒙：本條教規已被薩爾迪卡會議第四條教規廢除。若你不願這麼說，則應如前所述解釋本條教規，並稱此處的定罪是由不受上訴影響的會議（如教宗或君士坦丁堡牧首）所做出的。

佐納拉斯：我們在第四條教規中所說的話，足以解釋本條教規。

阿里斯提努：「主教受審時，若該省全體主教意見一致，則不得重審。」

本教規不允許被該省全體主教罷免的人，再由他人以申訴方式審判，而是要求維持該省全體主教一致做出的判決。然而，正如我們在本會議第四條教規中所說，那些規定認為自己受不公對待者可以上訴並獲得上訴救濟的意見，因其更為公義與仁慈，故更具效力。

第十三條教規

「若有閒職主教（49）強行闖入閒置的教會，在沒有完整會議的情況下奪取聖座，此人應被逐出，即使他所侵佔之處的民眾選擇了他。所謂完整會議，是指大都會主教亦在場的會議。」

巴爾薩蒙：某位閒職主教，即沒有教會的主教（因其教會被異教徒佔領），擅自佔據了一座閒置的教會，即沒有主教的教會，登上了聖座，並行使大主教的權利。因此，當他受到指責並被詢問為何敢於這樣做時，他辯稱這並非為了其他原因，而是為了不讓該地區的負責人受到侮辱或輕視。但當閒置的教會中沒有大主教時，由於他自己也沒有獲得分配的教會（因其教會被異教徒佔領），上述關於侮辱的說法便不成立，他也不會因為佔據他人之物而受到預先判決。因此，教規說，那個冒險奪取未經至聖聖靈恩典賜予他之聖座的人，即使他本人是閒職，且該教會也是閒置的，也應被逐出。就好像有人說，這些規定適用於閒職者像強盜一樣佔據閒置教會的情況；但若該教會的民眾即使在不情願的情況下，將閒職者轉移到該教會，教規補充說，即使如此，對於未經會議許可而在閒置教區行使任何主教職權的人，也不應給予寬恕。由於似乎是經由該省主教們的安排，允許某位閒職者在閒置教會中舉行聖禮，而這種行為受到譴責，是因為大都會主教並未參與投票，有人說該省主教的集會就是會議，因此即使沒有大都會主教，他們所做的事也是有效的，因為主教們的投票即使沒有大都會主教也是不可反駁的。教父們對此問題說，在這種情況下，所謂完整會議是指有大都會主教在場的會議；投票權是特殊的，特殊情況不能作為先例。因此，請從本條教規中注意，經由會議裁決，允許閒職主教在閒置教會中舉行聖禮，甚至坐在其聖座上，是得到許可的。我曾多次聽說，這還需要皇帝的命令。有人會問，應如何理解「逐出」那個強行佔據教會的人？有些人說這是指絕罰。但我認為這是指罷免，根據那些規定對在自己教區之外進行按立者應予罷免的教規。因為如果一個為了侮辱當地大主教而行使主教職權的人被罷免，那麼為了侮辱完整會議而做同樣事情的人，將受到更嚴厲的懲罰。

1319

狄奧多爾·巴爾薩蒙 1320 人們經常討論（50）誰是閒職者，什麼是閒置教會。關於閒置教會，沒有任何疑問，大家都認為閒置教會是指失去大主教的教會；但關於閒職者，大家一致認為，閒職者是指無法前往他被任命的教會，因為該教會被異教徒或異端佔領，或許甚至被褻瀆並變為公用，以致該大主教無法踏入其中，例如今日的耶路撒冷教會、安提阿教會、塔爾蘇斯教會等。耶路撒冷被不虔誠的阿加倫人（Agarenes）玷污，安提阿聖座被拉丁派牧首佔據，塔爾蘇斯被亞美尼亞人佔據。然而，耶路撒冷、安提阿和君士坦丁堡的一些教會並不被視為閒置，因為拉丁人和阿加倫人允許大主教們以主教身份管理各自的教會，並照顧那裡的基督徒。因此，這些教會被召喚的大主教們必須前往。至於將閒置的教會給予某些並非閒職、而是陷於貧困的大主教，這是出於安排的考量；而那條說「閒置的應給予閒職者」的教規在此並不適用。因此，那些經由會議允許某人坐在因安排而給予他的教會聖座上的人，是在做違反教規且不可寬恕的事。因為聖座應給予閒職者，而非給予已經擁有主教聖座的人。正因如此，那位接受閒置教會的大主教，不再被稱為他最初被任命之教會的主教，而是被稱為給予他的閒置教會的主教；正如偉大的神學家貴格利不再被稱為納齊安祖斯（Nazianzus）的主教，而是被稱為君士坦丁堡的主教；那位最初被按立到阿馬西亞（Amasea），後轉到凱拉蘇斯（Cerasus）的人，由於先前被罷免的阿馬西亞主教恢復了職位，他不再被稱為阿馬西亞的主教，而是被稱為凱拉蘇斯的主教。至於那位克勞狄奧波利斯（Claudiopolis）的主教，他獲得了本屬於自己的教區——本都的赫拉克利亞（Heraclea Pontica）作為閒置教會，並被允許坐在其聖座上，我不知道他為何仍被稱為克勞狄奧波利斯的主教。

佐納拉斯：閒職主教是指沒有教會的人，或者其教會被異教徒佔領，或者他被他所屬城市的民眾拒絕，且並非因他自己的過錯，而是因民眾的混亂。閒置教會是指沒有主教的教會。因此，如果閒職主教侵入閒置教會並奪取其聖座，即使該市的民眾想要他，他也將被逐出，除非完整會議投票將該閒置教會給予他。所謂完整會議，是指該省的大都會主教亦在場的會議；因此，只有在完整會議投票的情況下，才可能將閒置教會給予閒職者。

阿里斯提努：「未經完整會議及大都會主教本人同意，而強行進入閒置教會者，即使他本人是閒職，也應被逐出。」 本條教規承認，閒職主教可在完整會議及大都會主教在場的情況下，被安置在閒置教會中；但若未經此程序，即使他被全體民眾強迫奪取聖座，若他不願被逐出，則不得自行這樣做。

1323

狄奧多爾·巴爾薩蒙 1324 至於那些並非閒職的人，本會議的第二十一條教規以及其他各種教規，正如第十四條使徒教規所寫的那樣，都不允許他們遷移到另一個教會，而是要求他們留在上帝最初指派給他們的教會中。

第十七條教規

「若有主教在接受按手禮後，被指派管理民眾，卻不接受職務，也不聽從勸告前往委託給他的教會，此人應被絕罰，直到他被迫接受，或該省主教的完整會議對他做出裁決。」

巴爾薩蒙：請閱讀第三十六條使徒教規，你就會了解關於那些不前往他們被按立之教會的大主教們的規定。因此，本條教規也做出同樣的規定，並補充說，不前往所屬教會的人應被絕罰，直到選舉他的會議對他做出裁決。或許他會提出某種合理的理由而被接納。由於我們在那裡說過，不要像某些人所說的那樣，將按手禮理解為選舉，因為教規確實提到了接受職務；你也應該這樣理解本條教規。

佐納拉斯：若有人被召喚去管理民眾，卻拒絕接受該職務，即該事奉，他將被剝奪共融，即被絕罰，直到他接受為止。若他堅持拒絕，他將永遠被絕罰，除非完整會議對他做出裁決。因為或許他會提出一些合理的理由，說明他為何推辭管理職務，若會議接受了這些理由，他將被免除懲罰。

阿里斯提努：「接受按立後又逃避者，應被絕罰，直到悔改並接受職務。」

不聽從勸告前往委託給他的教會並管理民眾者，應被絕罰，直到他悔改並接受對所託付靈魂的管理職務。

第十八條教規

「若有人被按立（51）到某個教區卻未前往……」

1325

1326 安提阿第二次會議第十八條教規

「凡被按立為主教，卻非因自身緣故，而是由於民眾拒絕，或因其他非出於其自身之原因，而未能前往所屬教會者，應保有其尊榮與職分，唯不得干預其所寄居之處教會的事務。此人應當接受該省全體會議，在審理所呈報之案件後所作出的裁決。」

巴撒摩：在第十七條教規中，教父們懲罰那些被按立後，卻不願前往其所屬教會的人；但在本條教規中，他們對那些被按立，且願意前往其所屬教區，卻因民眾的無禮或外邦人的侵擾而無法成行者，給予了寬容。因此，他們准許此人在其所寄居的教區中，享有應得的尊榮，即主教的座位、稱呼與職權，但須經當地主教的知情與許可；然而，他絕不可干預其所寄居之教會的事務，即不可教導、不可按立，亦不可在未經當地主教許可的情況下，執行任何主教職權，而應保持安靜，直到從全體會議的安排與裁決中得知當如何行事。

左納拉：凡被按立為某城教會的主教，卻因該城可能被外邦人統治，或因前往該城的道路被蠻族佔據，或因該城民眾因自身無序而不接納他，以致無法前往者，他仍保有主教應有的尊榮與職分；因為他未能前往所屬教會並非其自身之過。然而，他不得干預其所寄居之教會的事務。因為他或許寄居於某座城市，並在該城的教會中聚會。因此，他不得干預該教會的事務；他既不能在那裡教導，也不能按立，更不能在未經許可的情況下執行聖職，或將該教會的收入據為己有。他應將一切交由全體會議的裁決與安排，以便由會議為他提供照料。

亞里斯提諾：「被按立為主教，卻未被該城接納者，應保有其尊榮，並僅執行其職分，等待該省會議的裁決。」凡非因自身緣故而未被按立之城接納，而是因民眾的惡行所致者，他既保有尊榮，也不被禁止執行聖職。但他應當忍耐等候，不得藉助任何軍事援助或權勢，直到該省全體會議對其事作出裁決。

[註：吉爾·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：此人由君士坦丁堡大教會全體教會所尋求，並由約翰·科穆寧（Joannes Comnenus）皇帝於五月，第十二週期，主後6642年選立。]

1327

1328 狄奧多·巴撒摩

直到該省全體會議對此作出裁決。

第十九條教規

「主教之按立，不可無會議及該省大主教之在場。若大主教在場，最好該省所有同工皆與他一同在場，且大主教應發信召集他們；若眾人皆能前來，固然最好；若有困難，則至少必須有大多數人親自到場，或以書信表達同意，如此，在多數人出席或投票的情況下，進行按立。若不按此規定行事，則按立無效。若按規定進行，卻有少數人因私人的爭競而反對，則以多數人的投票為準。」

巴撒摩：我們已從第一次會議的第四條教規中，得知應如何選舉主教。本條教規亦作了同樣的規定。它並補充說，若選舉不符合此處所規定的，即為無效；且若投票者意見分歧，則以多數人的投票為準。當你聽到教規說「無大主教在場，不得進行選舉」時，不要以為他必須親自出席投票；因為正如其他教規所規定的，這已被禁止；你應當說，此處的「在場」是指他的許可或勸導，若無此許可，選舉便無法進行。

左納拉：首先應當注意，此處教規所稱的「按立」，是指投票，而非主教的按手禮。因為聖使徒的第一條教規規定，主教應由兩三位主教按立，祭司與執事則由一位按立；但此處則要求該省所有主教，或至少大多數人皆在場，或以書信表達同意。由此可見，它明確地將投票稱為按立。關於此事，已在使徒第一條教規及第一次會議第四條教規的註釋中作了更詳細的說明。因此，當主教的按立（即投票）即將進行時，教規說該省大主教必須在場，隨後是經由大主教書信召集至大都會的大多數主教；若有人因必要原因無法前來，則應以書信表達同意，如此進行按立，即決定某人為該城主教的投票；若非如此，則按立無效。若投票已按此規定合乎教規地進行，而仍有主教因爭競而反對，則不得阻礙投票，而應以多數人的意見為準。尼西亞會議的第六條教規亦作了同樣的規定。

1329

1330 安提阿第二次會議第二十條教規

亞里斯提諾：「若無會議及大主教在場，不得按立主教。若因困難無法全體出席，至少應有大多數人出席，或以書信表達同意。若在事成之後有人爭競，則以多數人的投票為準。」我們已多次說明，大主教與主教們不可在沒有弟兄們意見的情況下選舉主教。若該省所有主教因困難無法出席投票，至少應有大多數人出席，或以書信向在場者表達同意；如此，若有人因爭競而反對，則以多數人的投票為準。

第二十條教規

「為教會事務及解決爭議，主教們每年應在各省召開兩次會議：第一次在復活節後第三週，以便在五旬節的第四週舉行會議，由大都會的主教提醒該省主教；第二次會議則在十月十五日，即許伯列泰月（Hyperberetæus）的第十日舉行。在這些會議中，祭司、執事及所有自認受屈者，皆可前來，並從會議中獲得裁決；除負責大都會者外，任何人不得擅自召開會議。」

巴撒摩：關於每年應召開的會議，已在使徒第三十七條教規及特魯洛（Trullo）會議第八條教規中作了充分說明。請閱讀其中所寫的內容。本條教規補充說，若無大主教在場，不得召開會議。

左納拉：聖使徒規定在各省每年召開兩次會議，尼西亞第一次會議的第五條教規亦作了同樣的規定，本條教規亦對會議作了類似的規定。特魯洛會議的第八條教規則規定每年召開一次會議。本條教規指出，召開會議是為了教會事務，即關於教會職位變動的詢問，以及解決爭議，例如有人控告主教不公地將其逐出或罷免，以及其他類似的疑問。會議的時間也已規定：第一次在五旬節的第四週，第二次在十月的十五日。古人將每個月的日子分為三類，第一類稱為「卡蘭達」（Calends）；隨後的是「伊底」（Ides）；最後的是「諾奈」（Nones）。教規禁止僅由主教們召開會議，而不邀請該省的大主教。

1331

1332 狄奧多·巴撒摩

亞里斯提諾：「為教會事務，每年應在各省召開兩次會議：在五旬節的第四週，以及許伯列泰月的第十日。」使徒第三十七條教規亦記載了每年在各省召開兩次會議的規定；而特魯洛會議的第八條教規及尼西亞第二次會議的第六條教規，則規定每年召開一次，在復活節與十月之間，由主教們解決教規上的問題。

第二十一條教規

「主教不得從一個教區轉移到另一個教區，無論是自願前往，還是受民眾強迫，或是受主教們強迫；他應留在起初所受召的教會，不得離開，正如先前關於此事的規定。」

巴撒摩：請查閱使徒第十四條教規及第一次會議第十五條教規。

左納拉：關於這一點，已有不同的教規頒布。使徒第十四條教規及尼西亞第一次會議第十五條教規皆對此作了規定。本條教規更進一步補充：即使是受該城民眾的強迫（即極力催促，因為前綴詞加強了語氣），或是受主教的強迫，任何主教都絕對被禁止離開他所屬的城市，轉往另一個城市。

亞里斯提諾：「主教即使受民眾強迫或受主教們強迫，也不得轉往另一個教區。」主教的轉移是被完全禁止的，即使他們受民眾或主教們的強迫而轉往另一個教區。

第二十二條教規

「主教不得前往不屬於他的城市或地區進行按立，也不得在屬於另一位主教的地方按立祭司或執事，除非經該地區主教的同意。若有人膽敢如此，其按立無效，且本人應受會議懲處。」

巴撒摩：請閱讀使徒第十四條教規及尼西亞第一次會議第十五條教規，你將從中以及本條的兩條教規，甚至從其他許多教規中得知，那些在未經當地主教許可的情況下，跨區按立與被按立者，將受到何種懲罰。請閱讀使徒第三十五條教規及第二次會議的第二條教規。

1333

1334 安提阿第二次會議第二十三條教規

左納拉：這點亦被多條教規所禁止，即主教不得前往屬於另一位主教的城市或地區進行按立，除非經該地區主教的許可；若他擅自前往並進行按立，則按立無效，且按立者將受到懲處。亦應閱讀第二次大公會議的第二條教規。

亞里斯提諾：「主教不得前往其他城市進行按立，除非經該城主教的同意；否則按立無效，且本人應受審判。」本條教規與第十三條教規所說相同，即每位主教應在自己的教區內行事，不得前往他處進行按立或執行其他主教職權，除非經當地主教的同意；否則他將面臨罷免的審判，且他所作的一切皆為無效。

第二十三條教規

「主教不得在臨終時指定他人為自己的繼承人；若有此類行為，則其任命無效。應遵守教會的規定，即主教的產生，必須經由會議及主教們的審議，他們在死者安息後，有權推舉合適的人選。」

巴撒摩：聖使徒第七十六條教規說，主教不得隨意指定繼承人。本條教規亦作了同樣的規定，並補充說，主教的產生，必須在主教去世後，由該省會議投票選出合適的人選。

左納拉：聖使徒第七十六條教規亦說，主教不得隨意指定繼承人；若他進行了按立，則按立無效，且按立者應被逐出。本條教規亦作了同樣的規定，並指出主教的產生，必須在主教去世後，由該省會議投票選出並任命合適的人選。

亞里斯提諾：「主教在臨終時不得指定他人為主教；在他安息後，應由有權力者組成的會議推舉合適的人選。」臨終的主教不得在去世時指定他人代替自己；但在他去世後，該省會議應在大主教的意見下，推舉合適的人選。

第二十四條教規

「教會的財產應以全心、良善的良心，以及對那作為萬物監察者與審判者之神的信心，妥善保管；並應在主教的判斷與權力下管理，因為他受託管理全體民眾及在教會中聚會者的靈魂。教會的財產應在周圍祭司與執事的知情下公開，使他們知曉，不致忽略教會的財產，以免有任何事瞞過他們；如此，若主教不幸去世，教會的財產皆為公開，不致散失或毀壞，主教的私產也不會藉口教會財產而受到干擾。因為在神與人面前，主教將其私產留給他所願之人是公義且受悅納的；但屬於教會的財產則應為教會保留；如此，教會不致受損，主教也不會因教會的緣故而被沒收財產，或使其親屬陷入訴訟，且他本人在死後也不會蒙受惡名。」

第二十五條教規

「主教應有權管理教會財產，以便以敬畏神的心，將其分發給所有有需要的人；若他本人有需要，也可取用以應付其自身及隨行弟兄們的必要開支，使他們不致缺乏，正如神聖使徒所說：『只要有衣有食，就當知足。』」

1337

1338 安提阿第二次會議第二十四條教規註釋 • 「我們將以此為足。」若他不以此為足，而將教會事務轉為私用，且不經長老或執事同意，便擅自處理教會的資產或田產收益，反而將權力賦予其親屬、兄弟或兒子，致使教會的帳目因這些人而隱蔽地受到損害，此人須向省區會議提交帳目並接受審查。 (54) 若主教或與他同在的長老被指控以其他方式，將屬於教會的資產（無論是來自田產或其他教會事務）據為己有，以致窮人受苦，且使教會的帳目以及如此管理的人蒙受指控與惡名，則這些人也應接受糾正，由神聖會議裁定適當的處置。

巴撒蒙：現行的這兩條教規與使徒教規第四十條及第四十一條所規定者相同；請參閱該處所寫的內容。此外，請注意本教規第二十五條，教會的一切事務都應由教會人員管理，且凡違背這些教規行事者，將由會議視情況予以懲處。

左納拉：本教規與聖使徒教規第四十一條一致。該教規將管理教會事務的權力賦予主教，並將其管理權委託給他。而同一位使徒的第四十條教規則要求主教的私人財產（若有）應當明確，教會的財產也應當明確。因此，上述兩條教規所規定的內容，本會議的編纂者已將其包含在本教規中。因此，對於解釋這兩條使徒教規所說的內容，已足以闡明本教規。

亞里斯提諾：教會全體人員應當知曉教會的事務；如此，當主教去世時，屬於教會的財產得以保存，而屬於主教的財產則按其遺囑進行管理。主教應當為自己的財產造冊，並使其明確；同樣地，教會的財產也應如此，並使長老與執事知曉，以便在他去世時，能按其意願處置屬於他個人的財產。若他不這樣做，所有財產都應歸入教會。

左納拉：本會議在該教規中所說的一切，皆是遵循上述使徒教規而說的。主教擁有管理教會事務的權力，但並非隨心所欲地使用，而是為了管理所需，並在有需要時，即在匱乏時，領取他所必需的（因為他不被允許將教會財產花費在奢侈品上，而是要遵循使徒的教導：「有衣有食，就當知足」），這些皆源自使徒的條例。若他不以必需品為足，而將教會財產花費在個人需求上，且不經教會中較有地位者的同意，便擅自收支教會收益，反而將權力賦予親屬，致使他們在暗中處理事務時損害了教會的帳目（他稱帳目為「帳務處理」；因為若教會人員不了解真實的收支，他們將如何要求管理者對這些帳目負責呢？）；因此，當主教如此管理教會事務時，教規規定他應由省區會議審查。若主教及其同僚被指控以其他方式侵占教會財產（無論是來自田產或其他來源），以致窮人因缺乏必需的資助而受苦，且那些如此管理的人蒙受惡名，且其帳目（即他們所做的帳務處理）被認為不妥，則這些人也應由會議進行糾正，由會議審查、考究或批准。

亞里斯提諾：主教應當是教會事務的主人；若他不以必需品為足，而未經教會人員同意便將教會資產與收益轉為他用，應在會議前接受審判。若他將應給予窮人的財產據為己有，也應向會議提交帳目。

受託管理人類寶貴靈魂的人，更應擁有管理教會事務的權力，以便透過長老與執事將其分發給有需要的人，並在自己有需要時，領取他所必需的，以及他所接待的弟兄們所需的，以免他們匱乏。若他不以必需品為足，而選擇謀取教會的收益，將其據為己有，並因此將教會事務的管理權賦予其親屬，致使收益在暗中被耗盡，他將由會議審查，並由會議決定處置方式。

1341

老底嘉會議教規 (55) 1342 弗呂家帕卡提亞納省老底嘉會議教規，由亞細亞各省聚集而成。

第一條教規

關於應當按照教會教規，對於那些自由且合法地締結第二次婚姻的人，若他們沒有隱瞞婚姻，在經過短暫的時間，並專心於禱告與禁食後，應當憑藉恩典給予他們領受聖餐的資格。

巴撒蒙：根據本教規，那些再婚的人，在悔改並禱告後，經過短暫的時間，便被視為配得領受神聖聖餐；而根據聖巴西流第四條教規，則需一年。那些在合法婚姻中再婚的人，應當受到這樣的懲戒。至於那些先前隱瞞婚姻，即行淫亂的人，他們與後來合法結合的人，將被視為淫亂者而受到懲罰，從合法的結合中得不到任何幫助。這些情況就是如此。然而，法律規定，若父親後來合法地娶了孩子的母親，則從淫亂中所生的人，被視為從合法結合中所生。請參閱《巴西利卡法典》第32卷第2章全文，以及第26卷第14章，即查士丁尼第22條新律，該律法對再婚的男女有不同的規定。

左納拉：雖然再婚並未被禁止，但並非完全不受懲戒。因為雖然偉大的保羅並不反對第二次婚姻，但他規定這應當只給予較年輕的寡婦；也有人說這只允許女性，因為她們的本性較為軟弱且容易跌倒。然而，教父們也接納了再婚的男性，並說若他們合法地進行了第二次婚姻，且先前沒有犯下隱瞞婚姻的罪，在經過短暫的時間，並專心於禁食與禱告後，他們將憑藉恩典被接納領受聖餐，即因本性的必然性而獲得寬恕。因此，本教規沒有規定具體的時間；而偉大的巴西流在他的第四條教規中說，懲戒期為一年；也有人說對再婚者規定了兩年。但若在再婚前沒有隱瞞婚姻，則以一年為限。若他們先前曾有隱密的結合，後來才進入合法婚姻，他們將被視為行淫者而受到懲戒。查士丁尼第22條新律位於《巴西利卡法典》第28卷第14章，對再婚的男女有許多規定。

1345

老底嘉會議第三條教規 1346 亞里斯提諾：未隱瞞婚姻的再婚者，在接受短暫的懲戒後，便不再受追究。 再婚者被隔離一年，專心於禱告與禁食；如此便配得領受聖餐。若他不是自由且合法地進入第二次婚姻，而是先前隱瞞婚姻，後來才進入婚姻的團契，則他須受淫亂的懲戒。

第二條教規

關於那些犯了各種過錯，並堅持於認罪與悔改的禱告，且徹底遠離罪惡的人，應當根據過錯的程度，給予他們悔改的時間，並因神的憐憫與良善，接納他們領受聖餐。

巴撒蒙：我們得知沒有任何罪能勝過神的慈愛。本教規規定，那些在純潔的認罪與與過錯相稱的悔改後，徹底遠離罪惡的人，應當被視為配得領受神聖聖餐；這並非因為他們自己的努力，而是因為神的憐憫與不可言喻的良善。這些情況將由主教的審查來完全釐清。

左納拉：若有人雖然陷入各種過錯，但因悔改而認罪，並徹底遠離他先前所犯的惡行，教規規定應根據他所犯過錯的程度，為他規定悔改的時間；當他表現出悔改時，教規規定應接納他並讓他領受聖餐，這並非因為他透過自己的努力而配得領受神聖奧祕，而是因為神的憐憫與無比的良善。

亞里斯提諾：那些陷入各種過錯的人，若在認識到罪後認罪，並按比例悔改，便容易被接納。 所有犯了罪的人，無論罪行如何，若他們悔改並認罪，且徹底遠離罪惡，並按照過錯的比例，在禱告與淚水中完成給予他們的悔改時間，他們將因神的憐憫與良善而被接納領受聖餐。

第三條教規

關於不應當將新受洗者提升至聖職階層。

巴撒蒙：請閱讀聖使徒第八十條教規、尼西亞會議第二條教規，它們對於那些剛受洗並請求授予聖職的人，規定了與本教規相同的內容。然而，偉大的……

1347

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1343 那一位光輝的尼克塔里烏斯（Nectarius），剛從慕道友的群體中分別出來，藉著神聖的洗禮洗淨了生命的污穢，隨即披上了最純潔的主教尊榮，並同時成為京城的主教，以及神聖第二屆大公會議的主席。

左納拉斯（ZONAR.）：這同樣也是尼西亞第一屆大公會議第二條教規所規定的；我們在那裡的解釋，在此也同樣適用。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：新受洗者不適合擔任聖職。新受洗者不得立即被擢升至聖職品級。

第四條教規

關於聖職人員不得放債，亦不得收取所謂的「半利」（即本金的一半）作為利息。

巴爾薩蒙：使徒教規第四十四條，以及第一屆大公會議第十七條，更詳盡地論述了收取利息的聖職人員；請閱讀那些條文。

左納拉斯：這同樣也是第一屆大公會議第十七條教規所規定的。我們認為在此無需對那裡所提出的內容再作補充。

455 阿里斯滕努斯：聖職人員不得收取利息或加倍利息。 聖職人員不得圖謀卑劣的利益，也不得收取沉重或輕微的利息進行放債：除非他們願意在這樣做且不停止的情況下被罷免。

第五條教規

關於選舉不得在聽眾面前進行。

巴爾薩蒙：此處教規將「按手禮」（χειροτονίας）稱為選舉，並指出，由於在選舉中常會針對被選舉人說出一些不體面的話，因此不應在任何想聽的人面前公開進行。因此，今日主教們也是分開且單獨聚集進行選舉。然而，在使徒教規第一條中，「按手禮」是指按手之禮。

左納拉斯：教規在此以「按手禮」之名指代選舉。因為在主教們進行選舉時，若針對某些人說出了一些罪狀，而這些罪狀可能使他們被排除在聖職之外，教父們認為讓旁人聽見這些言論是不合宜的；因為這些聽到的內容，對被指控者而言是羞辱，對聽者而言則會激發惡念，並給那些信心不堅定的人提供褻瀆神的藉口。正如藉著美德的行為，神的榮耀得以彰顯，因為看見善行的人會榮耀神；同樣地，藉著相反的行為，神聖者會被不信與信心不堅定的人所褻瀆。至於為何選舉被稱為「按手禮」，我們已在神聖使徒的第一條教規中說明過了。

阿里斯滕努斯：選舉不得在聽眾面前進行。 被按手者的禱告不得大聲宣讀，以免民眾聽見。

第六條教規

關於若異端分子堅持其異端，則不得允許他們進入神的殿。

巴爾薩蒙：教規很明確。它不允許堅持異端的異端分子與正統信徒一同聚會。請同時閱讀亞歷山大港大主教提摩太（Timotheus）的第九條教規。

左納拉斯：那些陷入異端並堅持其中的人，被逐出教會，視為與教會無關。那麼，他們怎能被允許進入神的殿呢？亞歷山大港大主教提摩太在被問及此事時，於第九條教規中回答說，異端分子不應參與禱告，除非他們宣稱要悔改並棄絕異端。

阿里斯滕努斯：異端分子不得進入聖殿。 異端分子不被允許進入神的殿，儘管大巴西流（Basil the Great）在該教規尚未頒布前，曾接納瓦倫斯（Valens）參與信徒的圓滿聚會。

第七條教規

關於那些從異端，即諾瓦提派（Novatians）、弗提努派（Photinians）或守十四日派（Quartodecimans）歸正的人，無論是慕道友還是他們那裡的所謂信徒，在棄絕一切異端，特別是他們所屬的異端之前，不得接納；此後，那些在他們那裡被稱為信徒的人，在學習了信仰信經並受過神聖聖油膏抹後，方可領受神聖奧秘。

巴爾薩蒙：請閱讀第二屆大公會議第七條教規、第一屆大公會議第十九條教規、第六屆大公會議第四十五條教規；你將會明白本條教規所論述的內容。

左納拉斯：此處所提到的異端，以及其他許多異端，都包含在第二屆大公會議第七條教規中。至於這些異端是什麼，以及接納那些陷入此類錯誤的人歸向教會的原則，我們已在該教規的解釋中詳述過了：讀過那些內容的人，將不需要對本條教規作其他解釋。

阿里斯滕努斯：諾瓦提派、弗提努派和守十四日派，若不棄絕其他異端及他們自己的異端，則不得接納：但在棄絕後，經膏抹方可領受聖餐。

他們在棄絕了其他異端及自己的異端後，便被教會接納，並僅以神聖聖油膏抹；但諾瓦提派、守十四日派和弗提努派，仍需要神聖且救贖性的洗禮；因為他們的領袖弗提努（Photinus）更新了許多異端，教導薩摩撒他的保羅（Paul of Samosata）、非洲的薩貝流（Sabellius）和孟他努（Montanus）的異端，宣稱神的道並非無始，也不是萬世的創造者，更不是在一切受造物之先存在，而是新的、近期的，且其起源始於從童女所生的肉身。守十四日派的異端則是，無論是在週二、週三或週四，只要是在月曆的第十四日，就慶祝我們救主耶穌基督的復活。他們也不像諾瓦提派那樣接納歸正者的悔改。他們使用偽經，並持有其他類似的觀點。

第八條教規

關於那些從所謂弗呂家派（Phrygians）異端歸正的人，即使他們在他們那裡被視為聖職人員，甚至被稱為「至大者」，也必須經過極其謹慎的教導，並由教會的主教和長老施洗。

巴爾薩蒙：第二屆大公會議第七條教規中所寫的內容，足以解釋本條教規。由於弗呂家派的異端分子稱他們的一些教師為「至大者」聖職人員，因為他們超越了其他異端聖職人員；且曾有人主張不應為他們施洗，因為他們已被接納為聖職人員：因此教規補充說，他們也必須接受教導並受洗。

左納拉斯：第二屆大公會議的教規（我們在上一條教規中提到過）也論及了弗呂家派，他們在別處被稱為孟他努派（Montanists）。因此，當他們來到教會時，該教規與本條教規都規定，必須在經過謹慎的教導後為他們施洗，即使他們在他們那裡被視為聖職人員（儘管事實上並非如此），甚至被稱為「至大者」。因為他們當中有些人地位超群，佔據了教師的位置，被稱為「至大者」。因此，無論他們是誰，只要他們歸正並來到教會，教規都要求他們接受教導並受洗。

阿里斯滕努斯：悔改的弗呂家派應重新受洗，即使他們在他們那裡曾被按立。 這些人若悔改並從他們的異端中歸正，來到無瑕疵的信仰中，並棄絕一切異端（包括他們自己的），便會被接納，並在經過極其謹慎的教導後受洗，即使他們在弗呂家派那裡曾被視為聖職人員。這些弗呂家派的異端源自孟他努和百基拉（Priscilla）。孟他努自稱為保惠師；他有兩個像妓女一樣的女人，百基拉和馬克西米拉（Maximilla），他稱她們為女先知；他將弗呂家的一個小鎮佩祖薩（Pezusa）稱為耶路撒冷；他允許解除婚約，並禁戒食物；他扭曲了逾越節；他將同質神性的三個位格合併為一個混亂的位格。他教導將血與麵粉混合，並給予人領受；而領受的人因羞恥而否認這種領受。

第九條教規

關於不得允許教會的人為了禱告或醫治，前往任何異端分子的墓地或所謂的「殉道者紀念地」。但若此類人是信徒，則應在一段時間內被禁止領聖餐；若他們悔改並承認自己的錯誤，則予以接納。

巴爾薩蒙：正如第六條教規禁止異端分子進入神的殿，此處也禁止信徒進入異端分子的墓地或他們所謂的殉道者紀念地。若有人說：「如果信徒為了唾棄異端聚會而前往，為什麼要受懲罰呢？」教父們說，那些為了禱告或醫治而前往異端殉道者紀念地的人，應被暫時隔離，即被逐出，但教父們規定，若他們悔改並承認自己的錯誤，則予以接納。請閱讀神聖使徒教規第六十四條和第七十條，本屆會議教規第二十九、三十二、三十四、三十七、三十八和三十九條，迦太基會議第六十條，以及第六屆會議第十一條。

左納拉斯：教規不僅禁止異端分子進入信徒的教會，也禁止信徒前往異端分子的墓地（在那裡可能埋葬著他們所謂的名人），或所謂的殉道者紀念地。因為在基督宗教遭受迫害時，很可能有些異端分子也堅持信仰直到死亡，與他們同道的人稱他們為殉道者，並將埋葬他們遺體的場所稱為殉道者紀念地。因此，禁止信徒為了禱告或醫治前往這些地方。教規所說的「醫治」，是指尊崇或疾病的痊癒。教規的意思是，信徒絕不應前往上述地方，無論是為了禱告，還是為了尊崇異端分子所尊崇的人，或是為了尋求疾病或各種試探的醫治；若教會的人前往那裡，就應被隔離，即在一段時間內禁止領聖餐（此處「教會的人」並非指聖職人員，而是指信徒，即使是平信徒）；但若他們後來悔改並承認自己的錯誤，則予以接納。

阿里斯滕努斯：在異端分子的墓地和殉道者紀念地禱告的人，應被禁止領聖餐。

第十條教規

關於教會的人不得隨意將自己的子女與異端分子通婚。

巴爾薩蒙：請閱讀第四屆大公會議第十四條教規；那裡所寫的內容足以解釋本條教規。

左納拉斯：關於這個議題有許多教規：我們在解釋第四屆大公會議第十四條教規時已經提過；那裡所說的內容，也足以解釋本條教規。

阿里斯滕努斯：不得與異端分子通婚。

第十一條教規

關於不得在教會中設立所謂的「女長老」或「女主席」。

巴爾薩蒙：古時，一些年長的婦女坐在公教會中，或許是為了引導其他婦女保持善良和端莊的秩序。然而，由於她們的談話導致了一些人受損，因為她們沒有正確地運用這項善行，反而出於傲慢或卑劣的利益，教父們禁止今後在教會中再有這樣的婦女，即所謂的女長老或女主席。你不要說：「那麼在女子修道院裡，一位婦女（即院長）如何管理所有人呢？」因為你要聽說，那出於神的棄絕世界與剃髮，使許多人被視為一個身體，且她們的一切都只關注靈魂的救贖。然而，在聚集了眾多男人和各種觀點的婦女的公教會中，讓婦女教導，是非常不體面且有害的。

左納拉斯：古時教會中存在一些習俗；隨著時間的推移，有些改變了，有些完全消失了，有些則被教規廢除了。其中之一就是設立年長的婦女為女長老，並稱她們為女主席，引導進入教會的婦女，就像教師一樣，教導她們保持秩序，並教導她們應該如何以及在何處站立。因此，教規規定不得再選擇此類婦女，也不得再以這些名稱稱呼她們。

阿里斯滕努斯：所謂的女主席不得在教會中設立。 如果她們被禁止執行世俗職務，那麼她們怎麼能在教會中居於聖職之上，並被視為某種領袖呢？

第十二條教規

關於主教應由省會主教和周圍主教的判斷來設立，且必須是長期在信仰的道理和正道的行為上受過考驗的人。

巴爾薩蒙：本條教規也禁止由群眾選舉主教；並規定應由省會主教和主教們來設立。教規要求他們在教義和生活上都必須是受過考驗的。

左納拉斯：古時，城市的民眾會選舉主教；但由於由此引發了許多騷亂，因此決定將主教的設立事宜委託給各省的主教。教規接著說明了被擢升為主教的人應該是什麼樣的，即必須長期在信仰的道理上受過考驗，也就是說，在信仰上持有正確且健全的觀點，或者在信仰的道理上受過訓練且受過考驗。因為偉大的保羅在寫給提摩太時說，渴望主教職分的人必須善於教導；在寫給提多時，則說要持守合乎教義的忠信話語，以便能用健全的教義勸勉人，並駁倒反對的人；因此，教規規定，將要擔任主教的人在信仰的道理上必須如此；而在行為上，即在生活的操守上，必須是非常正直的，不可彎曲，不可充滿邪惡，而是在那方面也必須是受過考驗且眾所周知的，因為他正直。

1359

1369

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） [註：原文拉丁文意為：他的生活、方式與行為必須是無可指責的。]

阿里斯頓（ARIST.）

「凡在信心與行為上最受稱許，且極為博學之人，方適合被選立為主教。」

[註：原文希臘文意為：凡在信心與行為上最受稱許，且極為博學之人，適合擔任主教職分。]

因為主教必須在信心與良善的行為上是受稱許的。

459 第十三條教規

「關於不得允許群眾參與那些將被按立於聖職人員之選舉。」

巴爾薩蒙：從本條教規亦可看出，古時不僅主教是由民眾投票選出，連長老亦然，而此舉後來已被禁止。

左納拉斯（ZONAR.）：不僅禁止群眾選舉主教，連選舉長老亦不被允許。

阿里斯頓：

「凡由世俗之人所選者，不得被選立。」 主教應由省主教（Metropolitans）與眾主教的判決來選立。若有人並非以此方式被提拔為主教，而是由群眾選出，則既不被接納，也不得被選立。

第十四條教規

「關於在逾越節慶典期間，不得將聖物如同祝聖禮物般傳送至其他教區。」

B

[註：原文拉丁文意為：這在今日拉丁人於逾越節慶典時所做的事：他們在祝聖無酵餅後，將其分發給平信徒，如同分發普通食物一般：這在古時我們的教友中，據信也曾在聖禮中發生過。因此，本教規禁止此舉，並規定不得將聖物如同普通與尋常之物般，在此處與彼處之間搬運。]

左納拉斯：這也是古時的習俗，即在逾越節期間，將聖物（即基督聖體與聖血的碎片）從一個教區傳送到另一個教區，目的是為了給那些被指定的人分享祝福：而本教規已禁止此後再行此事。因為將神聖的奧秘長途跋涉地攜帶，且將那配得一切尊崇之物隨意搬運，被公正且虔誠地認為是不合宜且不體面的。

阿里斯頓：「將聖物傳送至其他教區是不配的。」

凡要領受神聖聖禮者，應當親自來到教會，並按照大巴西流（Basil）的教導，從長老或聖職人員手中領受聖餐。但將聖物傳送至其他教區作為祝福，是不配的。

第十五條教規

「關於除了那些登上講台並從書卷中誦唱的正式領唱者外，教會中不得有其他人誦唱。」

[註：原文希臘文意為：關於除了那些登上講台並從皮卷（58）中誦唱的正式領唱者外，教會中不得有其他人誦唱。]

[註：(58) 「並從皮卷中」。哈門諾普洛斯（Harmenopolus）以這些話表達本教規的含義：「除了正式領唱者外，無人應在教會中誦唱。」]

1361

1362 關於老底嘉會議第十五條教規 巴爾薩蒙：看來古時有些平信徒擅自奪取聖職人員的特權，並在教會中帶頭誦唱神聖詩歌，以輕視聖職人員；他們甚至誦唱一些不協調且不尋常的曲調，就像今日那些跟隨旗幟的婦女所唱的那樣。因此，教父們禁止這些行為，並說除了在教會講台上誦讀的聖職人員外，無人應帶頭誦唱神聖詩歌。因為這並非禁止平信徒在教會中一同誦唱，而是禁止他們誦唱那些與寫在皮卷（即羊皮紙）所編纂的教會書籍中不同的內容。皮卷是指任何獸皮，這是眾所周知的。請注意這些內容，是為了那些尚未接受主教剃髮禮，卻在講台上無序誦讀的修士；以及為了那些在教會中帶領誦唱，並在市集上以世俗方式行事的平信徒。同樣請注意，領唱者那種柔弱、破碎且戲劇化的旋律是完全被禁止的。

左納拉斯：教父們希望在教會中保持良好的秩序。因此，他們宣稱不應讓任何人，而應讓那些正式的領唱者（即編入聖職名冊中，在各教會被按立，並受教於從皮卷中誦唱者）來執行誦唱的職責。他們將皮卷稱為「膜」（membranae），正如著名的保羅在寫給提摩太時所稱呼的：「把書卷帶來，特別是那些皮卷。」（提後四13）。因為皮卷是指製作膜所用的獸皮。因此，教父們被認為是指教會書籍。

阿里斯頓：「除非有皮卷，否則無人登上講台。」

[註：(59) 「除非有皮卷，否則無人登上講台。」本教規的摘要在朱斯泰爾（Justelli）的圖書館中，同樣以阿萊克修斯·阿里斯頓（Alexius Aristenus）與西蒙·羅格塞特（Symeon Logotheta）的名義被讀作：「除非從皮卷中，否則無人登上講台。」而在教規本身中確實讀作「從皮卷中」。但阿里斯頓讀作「與皮卷一起」，這從他自己的註釋中顯而易見，他在註釋中說：「除非與皮卷（即法衣）一起」。以至於他所讀的「與」字誤導了他，使他以為這裡警告的是，若沒有皮卷或獸皮製成的法衣，就不得登上講台。因為「皮卷」有時也代表這種意思。蘇達（Suidas）說：「皮卷是牧羊人由獸皮製成的外衣。」但在這份摘要中應當注意，教規的解釋方式彷彿是禁止「登上講台」，除非他有皮卷（正如我們根據阿里斯頓的註釋在此翻譯的）。確實，狄奧尼修斯·埃克西古斯（Dionysius Exiguus）也認為這裡禁止登上講台。他翻譯道：「除了那些正式的領唱者，以及從書卷中誦唱的人外，不應有其他人登上講台並在教會中誦唱。」這項翻譯與今日現存的所有希臘文抄本相抵觸，在這些抄本中，我們的讀法始終被保留著。]

1363

1364 狄奧多·巴爾薩蒙 若沒有聖職的剃髮禮，且未曾從自己的牧者那裡按教規領受祝福，則任何人不得登上講台向民眾誦讀神聖的言論。此外，他們若非帶著皮卷（即法衣），也不得從講台上誦唱。

第十六條教規

「關於福音書應與其他聖經經文在安息日一同誦讀。」

巴爾薩蒙：在教會詩歌的體制完成之前，安息日不在教會中誦讀福音書或任何其他聖經經文；但由於教規規定安息日不可禁食或跪拜，人們在那時大多慶祝節日，甚至沒有舉行教會聚會。因此，教父們禁止此舉，並規定在安息日也應舉行一切教會儀式。

左納拉斯：看來當時教會的體制尚未如後來那樣建立，但當信徒聚集時，僅進行禱告，並由長老獻上無血的祭物；因此，會議規定為了信徒的造就，在安息日應誦讀福音書與其他聖經經文。

阿里斯頓：

「福音書、使徒書信與其他聖經經文應在安息日誦讀。」

第十七條教規

「關於在聚會中不得將詩篇連在一起誦唱；而應在每一篇詩篇之間，插入誦讀。」

巴爾薩蒙：由於根據古老的傳統，詩篇是連續誦唱的，而聚集的民眾因此感到困擾，並因勞累而失去興趣，甚至離開教會；因此，教父們規定在教會聚會中，詩篇不應連續誦唱，而應在中間進行誦讀，以便民眾能稍作休息，然後再繼續誦唱。正因如此，神聖的詩篇集才被劃分為不同的段落。因此，我們應為教父們的這份關懷向他們致謝。

左納拉斯：這也是古老的習俗，但隨著教會事務秩序的改變，此習俗已廢除。

阿里斯頓：

「在聚會中，誦讀應穿插在詩篇之間。」 當民眾在教會中聚集時，應在詩篇之間進行誦讀，且不得將它們連在一起連續誦唱，以免聚集的人們因疲憊而傾向於懶散。

461 第十八條教規

「關於禱告的職事應始終在第九時辰與晚禱時進行。」

1365

1366 關於老底嘉會議第十六條教規 巴爾薩蒙：本教規同樣是為了糾正某種古老且無序的習俗。因為看來有些人出於傲慢，在晚禱的讚美詩中編寫禱告並誦讀它們；當他們受到指責時，卻說自己並未做任何荒謬或不合宜的事，也沒有廢除教父們所給予的禱告。因為那些禱告被規定在第九時辰進行，而他們所編寫的則是在晚禱的讚美詩中誦讀。因此，教父們說，所傳承下來的禱告在第九時辰、晚禱以及簡言之在所有聚會中已足夠；且不允許任何想編寫禱告的人擅自為之。

左納拉斯：迦太基會議第二十五條教規規定，在懇求禱告中，應由所有人使用經會議批准的禱告，而非使用其他新的禱告。因此，本教規似乎也規定了同樣的事，即不允許任何人隨意編寫禱告詞，並在公開聚會中誦讀；而是規定在任何聚會中，所有人都應保留相同的禱告，即那些經長期習俗所使用的禱告。

阿里斯頓：

「在第九時辰與晚禱時，應進行相同的禱告。」 除了經權威批准的禱告與教規所認可的書卷外，不應誦讀或誦唱其他禱告或私人的詩篇，而應始終在第九時辰與晚禱時進行相同的禱告。

第十九條教規

「關於在主教的講道之後，應先進行慕道友的禱告，待慕道友離開後，進行悔罪者的禱告，當他們領受按手並退下後，應進行三段信徒的禱告，第一段默禱，第二段與第三段則以宣讀方式完成；隨後給予平安。在長老將平安給予主教後，平信徒再給予平安，如此完成聖祭。且僅允許聖職人員進入祭壇並領受聖餐。」

巴爾薩蒙：慕道友是指那些為洗禮作準備的人。悔罪者是指那些因某些罪行而受到懲戒的信徒，他們也被視為配得領受聖餐。因此可以推斷，當時在神聖的禮儀中存在著另一種順序；因此教父們規定了這裡所制定的內容。然而，由於今日這些內容已轉變為另一種儀式，因此不應對當時的情況進行解釋。平安是在主教之間透過問候或擁抱來進行的。因為問候與擁抱是愛的象徵。而愛則伴隨著和平。請注意，從本教規亦可看出，僅允許聖職人員在祭壇內領受聖餐。關於平信徒不得進入祭壇，請閱讀第六屆大公會議第六十九與第七十條教規，以及本會議的第四十四條教規。

1367

1368 左納拉斯：主教首先向慕道友講道，教導並啟發他們；隨後誦讀為慕道友的禱告，待他們離開後，為悔罪者進行另一段禱告，並執行教規中所述的其他事項。但如今，關於悔罪者的儀式不知為何已廢止。此外，長老們習慣將平安給予主教，即進行擁抱。因為擁抱是愛的象徵，而愛伴隨著和平。平信徒隨後也將平安給予長老，這在今日已不再實行，正如許多古老的儀式一樣。這一切都是聖祭的慶典，即無血祭物的獻祭與祝聖，在完成後，隨之而來的是神聖恩賜的領受。教規確認，為了領受聖餐，僅允許聖職人員進入祭壇的圍欄。

阿里斯頓：

「在慕道友的禱告後，應進行悔罪者的禱告，隨後是信徒的禱告。在平安（即擁抱）之後，進行奉獻禮：僅允許長老進入祭壇並領受聖餐。」 本教規教導了禱告的順序，以及應如何進行。它說首先應進行慕道友的禱告，隨後是悔罪者的禱告，最後是信徒的禱告。接著進行平安與擁抱，如此完成神聖的奉獻禮，且僅允許聖職人員在祭壇內領受聖餐。

第二十條教規

「關於執事不得在長老面前坐下，除非得到長老的允許。同樣地，執事也應受到侍從與所有聖職人員的尊重。」

巴爾薩蒙：第六屆大公會議第七條教規與尼西亞會議第十八條教規中關於長老與執事順序的記載，足以解釋本教規。

左納拉斯：第六屆大公會議第七條教規規定了長老、執事與其他聖職品級的順序；在該處所說的一切，也適當地適用於本教規的解釋。

阿里斯頓：

「未經允許，執事不得坐下。」 執事不得在長老面前坐下，除非得到他的命令；教會的其他侍從與聖職人員也不得在執事面前坐下，除非他們也得到他的命令。

1369

1370 關於老底嘉會議第二十二條教規 第二十一條教規 「關於侍從不得在執事室（Diaconicon）擁有席位，且不得觸摸聖器。」

巴爾薩蒙：侍從是指副執事。因此，教規禁止他們執行屬於執事的事務，即觸摸聖器，也就是基督的身體與血。你不可說他們不應觸摸聖器（即聖杯與聖盤），即使它們是空的。因為這些器皿的侍奉或搬運更適合他們。

左納拉斯：這裡所說的侍從是指副執事，教規說他們不應在執事室擁有席位，這應理解為：他們未被允許執行執事的事務，以及觸摸聖物（即為了獻祭而奉獻的餅與酒，或盛裝它們的器皿，即聖盤與聖杯）；因為他們未被允許進行奉獻。

阿里斯頓：「侍從不得觸摸聖器。」

教會的侍從不得用手觸摸主的器皿；這些器皿應由長老或執事帶到聖桌前。

第二十二條教規

「關於侍從不得穿戴肩帶（Orarium），也不得離開門口。」

巴爾薩蒙：穿戴肩帶是執事專有的。因為他們侍立在執行聖禮者身旁，觀察神聖禱告的奧秘與長老的宣讀，並透過肩帶向講台上的執事示意何時應進行宣讀，即慕道友祈求的連禱時間，以及其他事項。肩帶（Orarium）一詞源自「觀察」（horo），意為守護與監視。正如這項職責被賦予執事，副執事也被認為應守護教會的門口，並引導慕道友與悔罪者進出；正因如此，今日副執事仍會宣讀：「凡信徒，即非慕道友者，請留下；慕道友請離開。」信徒則站立，準備瞻仰神聖奧秘的獻祭。不僅這些特權被賦予他們，其他品級亦然。讀經員被賦予的職事不是誦唱，而是為了大眾的聆聽而誦讀神聖經文；而領唱者的職責則是誦唱。因此，由於有些副執事試圖違反教會傳統穿戴肩帶，教父們禁止了這一點，並規定他們不得離開被分配給他們的教會門口守衛職責，以免聖職品級產生混亂。

左納拉斯：每個聖職品級都被賦予了各自的服飾與職事。

1371

1372 西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 關於我們所說的副執事（hypodiaconos），禁止他們穿戴聖帶（orarium）。因為那是執事特有的。 至於「不可離開門口」這一點，應當這樣理解：在古代，副執事習慣於站在教會門口，當需要時，負責將慕道友和那些在懺悔順序中的人請出去。 因此，現在他們仍宣告：「慕道友，請出去。」如果現在他們不再守在教會門口，也不足為奇。因為教會中許多古老的習俗，如今已完全改變了。 同樣，在會眾面前誦讀神聖經文，這原本是讀經員（lector）的職責，從他們的名字、隨後的法規，以及迦太基會議（Carthaginensis synodi）的第九十條法規中都可以證明，這是讀經員特有的職務與職分；然而，如今他們的主要工作是唱詩，而誦讀經文對他們來說已變得極為罕見。

阿里斯滕努斯（ARIST.）

「執事（Ministrum）不應穿戴聖帶，也不應離開門口。」 每個人都應當持守自己的位分，並勤勉地履行自己的職事。因此，教會的執事們不應離開門口，而應當站在那裡直到神聖奧秘禮儀（mystagogiæ）結束，並履行他們應盡的職事。至於聖帶，無論是他們、讀經員還是唱詩班成員，都不准穿戴。因為這屬於執事。

第二十三條法規

「讀經員或唱詩班成員不應穿戴聖帶，也不應以此方式誦讀或唱詩。」 巴爾薩蒙：第二十二條法規中所寫的內容，足以解釋本條法規。 佐納拉斯（ZONAR.）：基於同樣的原因，這些人也不准穿戴聖帶。誦讀一詞應歸於讀經員，而唱詩則應歸於唱詩班成員。 阿里斯滕努斯： 「唱詩班成員和讀經員不穿戴聖帶。」

第四百六十四條 第三十四條法規

「從長老到執事，以及隨後的教會職位，直到執事、讀經員、唱詩班成員、驅魔師、守門人，或苦修者（monachorum）階層，皆不可進入酒館。」 巴爾薩蒙：請閱讀使徒法規第五十四條、迦太基會議第四十條法規，以及第六屆大公會議第九條法規，其中所寫的內容對於本條法規也已足夠。 佐納拉斯：根據使徒法規第五十四條，禁止教士進入酒館，除非是在旅途中，因必要而必須在客店投宿。本條法規也作了同樣的規定，並命令那些致力於苦修的人也必須遵守此法令。 阿里斯滕努斯： 「所有教士皆不可進入酒館。」

1373

1374 關於老底嘉會議（CONC. LAOD.）第二十七條法規 從長老到聖職的最後一個階層，所有人都被禁止進入酒館。

第二十五條法規

「執事不應分發餅，也不應祝福杯。」 巴爾薩蒙：對於本條法規，第二十一條法規中所寫的內容已足夠。 佐納拉斯：既然禁止他們觸摸聖器，或在執事室（diaconico）逗留，或在那裡執行任何職務，那麼更不用說允許他們分發餅，即將主的身體分給信徒，或祝福主血的杯了。 阿里斯滕努斯： 「執事不分發餅與杯。」 教會的執事不被允許執行長老和執事的工作；因此，他們也不向會眾分發餅或杯。

第二十六條法規

「未經主教按立者，不可在教會或家中驅魔。」 巴爾薩蒙：有些人試圖驅魔，也就是教導未信者，卻沒有接受主教的按手禮；當他們受到指控時，辯稱自己並非在教會中，而是在某個家中這樣做；因此他們認為自己不應承擔任何懲罰。因此，教父們說，驅魔也是一種教會職事，除非是由主教所指派，否則任何人都不應從事此項工作。但請排除由巡迴主教（chorepiscopo）所按立的驅魔師。因為即使他不是由主教按立的，他也能很好地教導。因為你從安提阿會議（Antiochenæ synodi）的第十條法規中已經學到，巡迴主教也有權按立驅魔師。 佐納拉斯：事實上，根據安提阿會議第十條法規，巡迴主教確實被賦予了按立驅魔師的權力。那麼，為什麼這裡說未經主教按立者不可驅魔呢？他們說，巡迴主教也擁有主教的位分；因此，新凱撒利亞會議（Neocæsarianæ synodi）第十四條法規稱他們履行了使徒的職分，而安提阿會議第八條法規也允許他們發出和平書信，這原本是主教的職權。 阿里斯滕努斯： 「未經主教按立者，不可驅魔。」 驅魔師如同聖職階層中的其他人一樣，是從主教那裡接受按立的。因此，未經主教按立進入此等級的人，不能驅魔，無論是在家中還是在教會裡。

第二十七條法規

「受邀參加愛筵（agapas）的聖職人員、教士或平信徒，不可帶走食物，以免羞辱聖職階層。」 巴爾薩蒙：愛筵是指由愛主者所舉辦的宴席，即聖餐紀念。既然參加宴席的人中，有些人會將擺放的食物份額拿走，並貪婪地帶回家，從而導致與會者的譴責，且往往因此在他們中間引起爭執；教父們規定，為了不羞辱聖職階層，此類行為不得再發生。

1375

1376 西奧多·巴爾薩蒙 佐納拉斯：在所舉辦的愛筵，即宴席中，窮人、聖職人員和平信徒都會受邀。因此，法規規定聖職人員、教士，甚至平信徒，都不應帶走份額，即將擺放的食物帶回家，因為這羞辱了教會的秩序，並指責那些這樣做的人貪婪且卑劣。信徒不應如此，聖職人員更是不應如此。 阿里斯滕努斯： 「受邀參加愛筵的教士，不可帶走份額；因為這羞辱了聖職階層。」 受邀參加愛筵的教士和平信徒，都不應帶走份額；因為這羞辱了教會的秩序，而應當只在現場進食後離開。

第二十八條法規

「不可在主日或教會中舉行所謂的愛筵，也不可在神的家中進食及鋪設床榻。」 巴爾薩蒙：請閱讀第六屆大公會議第七十四條法規，其內容與本條法規相同；其中所寫的內容對你已足夠。同時請查閱該會議的第七十六條法規，以及迦太基會議第四十二條法規。 佐納拉斯：第六屆大公會議以同樣的措辭制定了這條法規，即該會議的第七十四條，我們已在那裡作了解釋。因此，應當閱讀那裡所寫的內容。 阿里斯滕努斯： 「不可在教會中鋪設床榻，也不可舉行愛筵。」 不應將神的家視為公共場所，並在其中鋪設床榻，或舉行所謂的愛筵，在聖殿內進食。

第二十九條法規

「基督徒不應猶太化，在安息日停止工作；而應在該日工作，並在主日尊崇該日，若可能的話，應像基督徒一樣休息。若發現他們猶太化，就當受基督的咒詛。」 巴爾薩蒙：請閱讀聖使徒法規第七十條，該法規不允許信徒與猶太人一起禁食或慶祝節日。正如我們在本屆會議第十六條法規中所說的，有些人曾在安息日完全停止一切手工勞動，甚至停止誦讀神聖詩歌，這是猶太教的行為；而在那條法規中，教父們僅規定誦讀聖福音和神聖經文。現在，他們命令信徒不要像猶太人那樣在安息日停止手工勞動，而應在安息日工作，並因主的復活而尊崇主日；應當遠離手工勞動，並聚集在教會中。然而，這一點，即在主日不工作，並非強制性的，而是加上了「若可能的話」。因為如果有人因貧困或其他必要原因，即使在主日工作，也不會受到定罪。這就是本條法規的內容。而智者皇帝利奧（Leo the Wise）的第五十四條新法（Novella）則規定，連農民也必須在主日休息。請同時閱讀第六屆大公會議第六十六條法規。

1377

1378 關於老底嘉會議第三十條法規 佐納拉斯：猶太人尊崇安息日，並根據舊約律法的規定，在那日停止一切工作；然而，那些接受了更完美的福音律法的人，則被禁止遵守那不完美的規定。因此，信徒在安息日休息，被視為猶太人的習俗而受到禁止，法規規定那些猶太化的人在基督裡受咒詛，即被判定與基督分離。至於在主日休息，則是為了尊崇主從死裡復活的那一日。法規加上了「若可能的話」；但國家法律則要求在主日必須休息，農民除外。因為法律允許他們在主日工作，因為他們可能因工作緊迫，無法找到其他適合工作的日子。此外，聖使徒第七十條法規也不允許信徒與猶太人一起禁食或慶祝節日；對於聖職人員，判決為罷免，而對於平信徒，則予以逐出教會。 阿里斯滕努斯： 「基督徒不應在安息日休息，而應在主日休息。」 在安息日休息的基督徒是在猶太化。因此，必須在該日工作，而在主日休息。

第三十條法規

「聖職人員、教士或苦修者，不可與婦女在公共澡堂一同沐浴，任何基督徒或平信徒亦然；因為這對外邦人來說是最初的譴責。」 巴爾薩蒙：在第六屆大公會議第七十七條法規中，我們已經寫下了與本條法規完全相同的規定。 佐納拉斯：男女一同沐浴，對靈魂有害，且完全違背了所有的端莊與誠實。因為如果男人看見裸體的女人，女人看見裸體的男人，必然會點燃情慾的火焰，激起肉體的衝動。本性已經足夠讓人沉溺於淫亂，何必再往火上澆油呢？這被認為是與所有誠實相違背的，以至於外邦人也嚴厲譴責那些這樣做的人為放蕩。因此，本法規禁止所有基督徒這樣做。 阿里斯滕努斯： 「與婦女一同沐浴是罪惡的。」 任何基督徒與婦女一同沐浴，給了外邦人極大的譴責我們的機會；因此，這作為一種不合法的行為而被禁止。

第三十一條法規

「不可與任何異端者通婚，或將兒子或女兒嫁娶給他們，除非他們宣稱將成為基督徒，方可接受。」

第三十二條法規

「不可接受異端者的祝福，那與其說是祝福，不如說是咒詛。」

第三十三條法規

「不可與異端者或分裂者一同禱告。」

巴爾薩蒙：這三條法規的效力與權威是相同的。它們命令信徒不可與異端者一同進食、一同禱告、接受他們的祝福，或以自己的名義與他們通婚；甚至不可將自己的子女嫁娶給異端者：因為他們會教導子女自己的宗教，並使他們偏離正道。然而，如果異端者願意將他們的子女嫁娶給信徒，並宣稱他們將成為信徒，法規則允許這樣做。至於「不可與任何異端者」這句話，不要理解為「不應與所有人，但可以與某些人」，而應說這是法規所完全禁止的。這就像經上所寫的：「不要懼怕人發財的時候……因為他死的時候，什麼也不能帶走。」既然大衛說「什麼也不能帶走」，反過來說，他也不會帶走任何財富。請閱讀聖使徒法規第十、四十五、四十六條，安提阿會議第二條法規，迦克墩會議第十四條法規，迦太基會議第十一條法規，第六屆大公會議第七十二條法規，以及本著作第十二卷第十三章及其內容。 佐納拉斯：如果信徒不被允許與異端者一同進食、一同禱告，或接受他們的祝福，那麼更不允許與他們通婚，或將子女嫁娶給他們。因為他們會用自己的錯誤教導子女，並將他們從正道引向他們所陷入的歪理。如果異端者願意將子女嫁娶給信徒，並宣稱他們將放棄不信而成為基督徒，或從歪理轉向正統，法規則允許這樣做。至於「不可與任何異端者通婚」這句話，不要理解為「不應與所有人，但可以與某些人」；而是完全禁止，法規幾乎是在說「不應與任何異端者通婚」。這是一種聖經的表達方式。大衛說：「不要懼怕人發財的時候，因為他死的時候，什麼也不能帶走。」那麼，他會帶走一些嗎？完全不會。在另一處說：「你創造世人，豈是虛空的呢？」難道有人是虛空被造的嗎？沒有人會這樣說。因此，這裡的「與所有人」也應如此理解。這就像「不可與你骨肉之親的一切人親近」。異端者是指在信仰上犯錯的人，而分裂者是指在信仰和教義上正確，但因某些原因而分開並自行聚會，脫離教會團契的人。

阿里斯滕努斯：

「不可將子女嫁娶給異端者，但若他們宣稱將成為基督徒，則可接受。」 接受宣稱將成為基督徒的異端者子女，並將他們與基督徒的子女結合，是被允許的。但將基督徒的子女嫁娶給異端者，在許多法規中是被禁止的。

阿里斯滕努斯：

「異端者的祝福是咒詛。」 不可接受異端者所提供的東西；因為那與其說是祝福，不如說是咒詛。

阿里斯滕努斯：

「不可與異端者或分裂者一同禱告。」 與他們一同禱告的人將被逐出教會。分裂者是指奧迪亞派（Audiani），他們保留了與大公教會相同的信仰，但他們大多數住在修道院裡，並不與所有人一同禱告。他們批評我們的主教富有，並因其他原因而批評他人。他們與猶太人分開慶祝逾越節。他們有一種爭辯的特性，對神聖經文的某些地方進行極為刻板的解釋。

第四百六十八條 第三十四條法規

「任何基督徒皆不可離棄基督的殉道者，而轉向假殉道者。」

1383

1334 西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 「……偽殉道者，即異端者，離開，或那些先前曾是異端者的人。因為這些人是與神隔絕的。因此，凡去往他們那裡的人，都要受咒詛。」

巴爾薩蒙：本屆會議的第9條教規說，那些前往異端者墓地，以及被他們稱為殉道者紀念處的人，要被暫時逐出教會；而本條教規則是將他們處以咒詛。這兩條教規之間是有區別的。在那裡（第9條），那些前往的人是因為錯誤和某些人的欺騙而去的，或許是為了尋求醫治，因此他們受到的懲罰較輕；但在這裡（本條），他們是以全心全意的態度投身於邪惡，並背離了神，因此他們被處以咒詛。至於為什麼異端者被稱為偽殉道者，已在第9條教規中說明了。

左納拉斯（ZONAR.）：我們之前已經說過，在基督教信仰遭受君王強烈仇視的時期，有些異端者曾遭受酷刑，並在折磨中堅持到死；他們的同夥因此將他們視為殉道者來崇敬。然而，本條教規稱他們為偽殉道者，並稱他們是與神隔絕的。因此，當一些信徒去參觀他們的墳墓時，教規下令，凡前往參觀者，皆須受咒詛之罰。

亞里斯提諾（ARIST.）：凡尊崇被稱為偽殉道者的異端者，應受咒詛。 凡尊崇與神隔絕者為殉道者的人，他自己也將與神隔絕。

第35條教規

「基督徒不應離棄神的教會，去往別處，稱呼天使，或舉行聚會，這些都是被禁止的。因此，若有人被發現從事這種隱蔽的偶像崇拜，就應受咒詛；因為他離棄了我們的主耶穌基督，神的兒子，轉向了偶像崇拜。」

貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：

（53）「稱呼天使」：哈爾梅諾普洛斯（Harmenopulus）對這些話觀察到，有一種古老的異端，有些人說不應呼求基督來幫助，或作為引導我們歸向神的媒介，而應呼求天使。他們或許是出於宗教上的謙遜而這樣說的。這同樣見於阿默巴赫（Amerbach）抄本中的註釋；該註釋雖寫在下一條教規旁，但實際上是針對本條教規的。因為同樣的詞句也出現在兩處。這些引自伊皮法尼烏斯（Epiphanius）的話，至今仍存在於他的《藥囊》（Panaria）第60條，即關於天使派（Angelicorum）的異端。神聖的奧古斯丁也提到了他們，說天使派傾向於崇拜天使（見《異端錄》第39條）。這似乎與西門·馬古斯（Simon Magus）引入基督教會的第一個異端是同一個。因此，他們也被伊皮法尼烏斯稱為西門派。他還記載說，西門·馬古斯虛構了某些天使的等級名稱，如執政的和掌權的。特土良在《論異端者的處方》（De præscript. adv. hæres. cap. 35）中說，西門的魔術紀律侍奉天使，這本身就被視為偶像崇拜，並在使徒彼得那裡就已經在西門本人身上受到了譴責。西門·馬古斯似乎是從猶太教的愛色尼派（Essenes）那裡借用了這一點，因為他們習慣要求信徒發誓，要同樣地保守他們異端的書籍和天使的名字（見約瑟夫《猶太戰史》第2卷第7章）。由於本條教規禁止「稱呼天使」，這種西門派的異端，即虛構了某些天使名字的異端，似乎受到了譴責；同時也禁止對他們表現出任何宗教上的崇拜；正如在本次老底嘉會議後不久就聲名顯赫的博學教父提奧多勒（Theodoret）在解釋本條教規時所說的，他在解釋《歌羅西書》第2章時寫道：「那些為律法辯護的人，也引誘人去崇拜天使，說律法是通過他們頒布的。這種弊病在弗呂家（Phrygia）和皮西迪亞（Pisidia）長期存在。因此，在弗呂家的老底嘉召開的會議，以法律禁止向天使禱告；直到今天，在他們及其鄰近地區，仍可見到聖米迦勒的禱告所。」

1385

1386 1387 1388 1389 1390 1391 1392 巴爾薩蒙：惡者大多是從右邊（即藉著看似良善的藉口）悄悄地攻擊我們。因此，他曾暗示某些人不要呼求基督來幫助，而要呼求天使，聲稱這是出於對神的敬虔和尊崇；因此，由於某種異端，他們不將禱告指向神，而是指向天使。教父們將此視為極大的惡行，並懲罰他們，規定凡離棄教會傳統、舉行非法聚會，並說我們的救贖取決於天使代求的人，都要受咒詛。他們將此稱為偶像崇拜，並非因為對天使的尊崇本身是該被厭惡的，而是因為惡者藉此將我們推向偶像崇拜，因為我們沒有呼求基督和我們的神。還有其他被稱為「天使派」的異端，正如聖伊皮法尼烏斯在論異端時所寫的，他們或許是因為自認為過著天使般的生活，或許是因為認為自己從天使那裡領受了奧秘。

左納拉斯：有一種古老的異端，有些人說不應呼求基督來幫助，或作為引導我們歸向神的媒介，而應呼求天使，彷彿呼求基督來做這些事是超過了我們應有的身分。他們或許是出於謙遜而這樣說的，因為惡者習慣於從右邊（藉著良善的藉口）欺騙我們。偉大的保羅在《歌羅西書》中也提到了這種異端，他說：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，奪去你們的獎賞，這等人拘泥在所見過的。」這就是使徒所說的，意思是：不要讓人剝奪你們信心和正直生活的獎賞（因為「奪去獎賞」是指不讓獲勝者獲得獎賞，而是將其給予他人，使獲勝者蒙受不公），他想要將你們從純正的信仰引向敬拜天使，即在謙遜中敬拜天使，或許是因為謙遜的緣故，認為呼求主並以祂作為通往天父的引導者，是我們不配做的。因此，正如所說的，這異端是古老的，有些人稱呼天使，即呼求他們，並舉行私人聚會，脫離教會。教規廢除這些行為，說：「若有人被發現從事這種隱蔽的偶像崇拜，就應受咒詛。」使徒所說的「敬拜天使」，本條教規稱之為「偶像崇拜」，並非因為對天使的尊崇本身是偶像崇拜，而是因為惡者將我們從呼求基督中引開，以便一點一點地、隱蔽地將我們推向偶像崇拜。還有其他被稱為「天使派」的異端，正如聖伊皮法尼烏斯在論異端時所寫的：「他們稱自己為天使派，或許是因為他們過著天使般的生活，或許是因為他們被天使召喚去領受信仰和神聖的知識。」

亞里斯提諾：凡舉行非法聚會並稱呼天使的人，接近偶像崇拜，應受咒詛。 有一種異端被稱為「天使派」，要麼是因為他們自誇，認為自己擁有天使的等級和生活方式，要麼是因為他們胡言亂語，說世界是由天使創造的。還有一些人教導，正如偉大的保羅在《歌羅西書》中所揭示的，我們不應說我們是藉著基督被引導歸向神和天父。他們說：「基督比我們高，但我們是藉著天使（被引導）。」這是在謙遜的幌子下對神聖救贖計畫的否認。因此，凡舉行非法聚會，並說世界是由天使創造的，或我們是藉著天使被引導歸向神和天父的人，都應受咒詛，因為他離棄了我們的主耶穌基督，神的兒子，並在思想上接近了偶像崇拜者。

第36條教規

「聖職人員或教士不應是巫師、符咒師、數學家、占星家，或製作所謂的護身符，這些都是他們靈魂的枷鎖；我們下令，凡佩戴這些東西的人，應被逐出教會。」

巴爾薩蒙：本條教規禁止聖職人員成為巫師、符咒師、數學家或占星家，並譴責那些佩戴護身符的人，將他們逐出教會。巫師是指因某種原因而接近撒旦的人。符咒師是指那些行邪術的人，他們念咒語，藉此將魔鬼吸引到他們自己的意志之下。數學家是指那些認為天體擁有對宇宙的統治權，且我們的一切事務都受其運動支配的人。占星家是指那些在魔鬼的協助下，通過星象進行占卜並相信這些星象的人。由於有四門學科：算術、音樂、幾何和天文，你不要說教規禁止這四門學科，而只禁止天文學。請閱讀《巴西利卡法典》（Basilicorum）第60卷第39標題的第22章，上面說：「幾何學是公開教授的；而數學（天文學）則被譴責，因為它是被古代外邦法律所禁止的。」這裡的數學是指天文學。至於巫師、符咒師和這類人如何受到法律的懲罰，請閱讀同一卷第39標題的第23章及之後直到結尾的部分。

左納拉斯：本條教規禁止教士從事巫術和符咒。符咒（ἐπαοιδαί）就是邪術。因為「歌唱」（ἀοιδή）就是悲劇。所以，行邪術者念某些咒語，吸引魔鬼，甚至束縛野獸和爬行動物。有些人甚至在牲畜留在城外時，通過符咒束縛狼，使它們不能傷害與之在一起的動物，彷彿實現了聖經中的話：「狼必與羊羔同居」。其他人則對蛇行邪術，並用手擺弄它們，卻不會被咬傷。教規也不允許聖職人員成為數學家或占星家。所謂的四門數學書籍，包含了算術、音樂、幾何和天文這四門學科。因此，我認為教規並不是禁止閱讀這些書，而是禁止過度沉迷於其中。如果有人知道「一」不是一個數字，儘管它是所有數字的生成者（因為數字被定義為單位的集合；因此「二」也不被稱為數字，因為它缺乏單位的集合）；如果他知道二無論是相加還是相乘，都只能構成四，而不能更多（因為說兩次二就是四，再說二加二，也不會產生別的數字，只能是同一個）；以及哪些數字是奇數，哪些是偶數，哪些是奇數中的奇數，哪些是偶數中的偶數，哪些是偶數中的奇數；哪些是奇數中的偶數，哪些數字是完美的，哪些是不完美的，哪些被稱為平面數，哪些被稱為立體數，哪些被稱為正方形，哪些被稱為立方體，什麼是比例，以及這十種比例，即算術、幾何、調和，以及與之相反的比例，以及其他包含在這門學科中的內容；如果有人在音樂方面知道什麼是音，什麼是音程，什麼是系統，什麼是和諧，以及音的名稱，什麼是最高音（nete），什麼是最低音（hypate），什麼是中音（parhypate），這對信仰或正直生活並無損害。但如果他知道這些，並使用樂器，藉此唱些淫穢的歌曲，並以此為樂，這對聖職人員來說是不合宜的。在幾何學方面，如果有人同樣知道什麼是點，什麼是線，什麼是面，什麼是形狀，哪種線是直的，哪種是彎的，哪種是螺旋的，哪種是彎曲的，哪種是圓的，哪些角是直線角，哪些不是，三角形是平面圖形的基礎，它被劃分為多少種類，以及圓形是平面圖形，構成它的線是圓周，什麼是圓心，什麼是直徑，什麼是圓的扇形；什麼是測量儀（gnomon），以及圓形如何是所有形狀的基礎和原因，以及其他內容，以免我們一一列舉。在天文學方面，如果有人知道什麼是球體，什麼是它的中心，以及中心就像地球相對於天空一樣，什麼是直徑，什麼時候它被稱為軸，黃道圓如何位於球體上，並與之同心，以及行星看似不規則和逆行的運動從何而來，以及伴隨這些的其他內容，這對信仰的奧秘不會有任何損害。但如果有人在知道這些之後，過於好奇地運用這門學科，並相信我們的事務隨著天體的運動而轉動，並確定中心，觀察黃道帶的升降、住宅的主宰、形狀的位置、星辰的界限，以及從這些中判斷哪些是吉兆，哪些是凶兆，並認為他能藉此預知和占卜未來，彷彿這些事情必然會因為星辰的某種運動而發生，這就是可憎的，並被會議正確地禁止了。

亞里斯提諾：凡宣稱擔任聖職的人，不得成為巫師、符咒師、數學家、占星家，或佩戴護身符的人。 因為如果發現任何聖職人員從事這種邪惡的技術，他將被逐出教會。

第37條教規

「不應接受猶太人或異端者送來的節日禮物，也不應與他們一同過節。」

第38條教規

「不應從猶太人那裡領受無酵餅，或參與他們的褻瀆。」

第39條教規

「不應與外邦人一同過節，並參與他們的無神論。」

巴爾薩蒙：請閱讀聖使徒教規第70條和第71條，以及迦太基會議第60條教規。

左納拉斯：第70條和第71條教規……

1313

139 拉奧迪家會議第四十條教規註釋

聖使徒教規禁止所有人與猶太人一同守節，或接受他們節期的餽贈，例如無酵餅或類似之物；亦禁止將油帶往外邦人的神廟或猶太人的會堂，或點燃燈火。教規命令，凡行此類事者，聖職人員應予罷免，平信徒則應予逐出教會。因此，本會議的與會者正是基於這些教規，宣告了現行的這些教規。亦請參閱迦太基會議第六十條教規。

亞里斯提諾（Aristenus）：「你不可與希伯來人或異端者一同守節，也不可接受他們所謂的節期餽贈。」 光明與黑暗毫無相通之處。因此，基督徒不可與異端者或猶太人一同守節，也不可接受他們在節期中所行之事，例如無酵餅或類似之物。

第四十條教規

「凡受召參加會議的主教，不可輕忽，而應前往教導或受教，以造就教會及其他眾人。若有人輕忽，他將自招罪責；除非因身體不適或疾病而無法前來。」

巴撒摩（Balsamon）：關於年度會議應當如何舉行，請閱讀聖使徒第三十七條教規、尼西亞會議第五條、安提阿會議第二十條、迦爾克頓會議第十九條、迦太基會議第十七、七十三、七十六、九十五條，以及特魯洛會議第八條、第二次尼西亞會議第六條。現行教規亦規定，受召參加會議的主教不可輕忽，而應當務必前往，以便較有智慧者能教導，而較單純者能學習那些堅固教會的事，即神的百姓，並引導其餘的人，即不信者，歸向正確的信仰。至於那些對此抱持輕忽態度的人，教規說他們不可抱怨若依據其他教規受到懲處；而應自責，因為他們輕忽了。所謂「不適」，不僅指身體的疾病，也指事務的忙碌。因為若主教因某種必要且合理的理由受阻，將會得到諒解。既然教規規定受召參加會議的主教不可輕忽，你也當說他們有義務務必受召。因為若無大主教的召喚，根據安提阿會議第二十條及本教規，他們不應自行集會。至於「教導或受教」之所以被加入，是為了那些聲稱自己足以解決一切教會問題，而不必出席會議的人。因為即使主教在自己的教會中沒有任何疑慮，也不需要教導，但他仍有義務出席，以便解決他人的問題，並進一步堅固教義。

左納拉（Zonaras）：儘管現今關於年度會議的規定在各地已被完全輕忽，以致從未舉行，但那些制定教規的聖教父們，對於每年在各省舉行會議一事，曾給予極大的重視。因此，他們命令受召參加會議的主教們前往，以便教導或受教。因為會議的設立，是為了處理在教義、懲戒或教會事務上所產生的疑慮。在與會者中，博學的人教導這些事，而較單純、較不擅言辭的人則受教。他們所教導與受教的內容，皆是為了教會的造就與他人的改進。所謂「造就」，是指純正的信仰與行為；而「教會」是指信徒的聚會，至於「其餘的人」則指異端者或不信者。因為即使對這些人，也應當照亮真理之光，並透過教導引導他們歸向正確的信仰與福音的生活。隨後教規說，若不參加會議的人受到懲處，他們應自責，除非他們因「不適」而缺席。所謂「不適」，不僅指身體的疾病，也指事務的忙碌。因為即使主教沒有生病，但若有其他教會事務迫使他忙碌，他將會得到諒解。

亞里斯提諾（Aristenus）：「凡受召參加會議而輕忽者，除非因身體不適，否則難辭其咎。」 由於教會中不時出現疑慮與教規問題，因此規定各省全體主教每年舉行一次會議，地點由該省大主教決定。因此，若受召參加會議的主教不願出席，他便使自己陷入罪責，並將受到會議的懲處；除非他並非出於輕忽，而是因疾病或其他生活上的變故而無法出席。

第四十一條教規

「凡聖職人員或教士，未經主教許可，不可擅自遠行。」

巴撒摩（Balsamon）：關於教士與修士未經本教會主教同意而遠行，請閱讀《巴西利卡法典》（Basilicorum）第三卷第一標題第二章，其文如下：「凡惡意誣告主教者，應罰款三十磅黃金繳入國庫；並應確認所有教會特權；且凡未經所屬主教同意而擅自前往宮廷者，不得被視為教士或修士。」同樣請閱讀《巴西利卡法典》第六卷第二十二標題第五章的最後一條，即查士丁尼《新律》第六部分，其文如下：「我們命令，無論是修士、教士或主教，若無其最神聖之宗主教的書信，不得來到此地；否則他們當知，他們將使自己不配其身分。」

第四十二條教規

「凡聖職人員或教士，未經教規書信，不可遠行。」

巴撒摩（Balsamon）：其他教規也規定，教士若無教規書信，即推薦信與離職信，不得遠行；現行教規亦作相同規定。「聖職人員」是指在祭壇周圍服務者，「教士」則指其餘的人。請閱讀第四次大公會議第十條教規、聖使徒第十二條教規，以及安提阿會議第七、八、十一條教規。

左納拉（Zonaras）：他稱在祭壇周圍服務者為「聖職人員」，其餘的人為「教士」。因此，教規不允許這些人若要遠行，離開他們所屬的教會，未經主教的同意而擅自行動。關於和平信與推薦信，已在第四次大公會議第十一條教規中論述過。因此，此處將這些信件，即我所說的和平信與推薦信，稱為「教規書信」。

亞里斯提諾（Aristenus）：「教士若無教規書信或未經許可，不得遠行。」

神聖教規不允許在異地受按立者，若未攜帶推薦信而被接納；因此，他們必須攜帶教規書信遠行，正如在各教會中被按立的教士，必須經由所屬主教的同意與許可，方可前往其他城市與省份。

第四十三條教規

「凡執事，即使是短時間，也不可離開門口，而應專心於禱告。」

巴撒摩（Balsamon）：我們在第二十二條教規中已說明，「執事」是指副執事，他們有義務在舉行聖禮時守在聖教會的門口，以便引導慕道友、悔罪者及其他人進出。因此，既然有些人離開了委託給他們的職分，而去觸碰神聖的聖物，教父們便規定他們應守在教會門口，不可處理神聖奧祕，也不可像祭司那樣為百姓禱告。請閱讀第二十一與第二十二條教規及其內容。

左納拉（Zonaras）：他們稱副執事為「執事」。教規規定，這些副執事應守在聖教會的門口。因此，教規說，在舉行聖禮時，他們不可離開崗位去專心禱告。因為在那時禱告並聖化神聖禮物，是祭司的職責。因此，正如執事被禁止穿戴肩帶或觸碰主之器皿（根據第二十一與第二十二條教規），他們同樣被禁止專心於禱告。請閱讀第二十二條教規中所寫的內容。

亞里斯提諾（Aristenus）：「執事不可離開門口，即使是短時間，也不可去禱告。」

在聖禮中，執事不可離開祭壇的門口，即使是短時間，也不可去禱告；以免他被發現輕忽了委託給他的職分，而將個人的禱告置於教會的秩序之上。

第四十四條教規

「婦女不可進入祭壇。」

巴撒摩（Balsamon）：現行教規禁止婦女進入祭壇；而特魯洛會議第六十九條教規則禁止平信徒進入祭壇。然而在拉丁地區，婦女卻毫無顧忌地隨意進入祭壇。

左納拉（Zonaras）：如果根據第六次大公會議第六十九條教規，連平信徒男子都被禁止進入祭壇，那麼婦女更應被禁止進入聖地，因為她們常因月經的流血而身不由己地受汙染。

亞里斯提諾（Aristenus）：「祭壇對婦女而言是不可進入的。」

婦女不可進入祭壇，平信徒男子亦然，正如特魯洛會議第六十九條教規所規定的。

第四十五條教規

「大齋期過後兩週，不可接納受洗者。」

巴撒摩（Balsamon）：聖洗禮是主埋葬與復活的象徵。因此規定洗禮應在聖週六舉行，因為這一天介於主的埋葬與復活之間。因此，那些準備在聖週六受洗的人，必須在整個大齋期透過禁食與操練來潔淨自己。若有人在第二週之後前來，要求受教並在逾越節受洗，將不被接納，因為他沒有禁食整個大齋期。當時因這個原因不被接納；但之後若按教規準備好，便可受洗。因為「不可接納」這句話，不可籠統地理解，而是指聖週六。

左納拉（Zonaras）：教會依據傳統，在聖週六舉行洗禮；因為洗禮是主埋葬與復活的象徵。而那一天正是介於主的埋葬與復活之間。因此，那些準備在聖週六受洗的人，必須在整個大齋期禁食並透過操練來潔淨自己，然後才能前來受洗。若有人在第二週之後前來要求受洗，則不應在逾越節期間接納他，因為他沒有禁食整個大齋期，但他之後仍可受洗。因為「不可接納」這句話，不可籠統地理解，而是指聖週六。

亞里斯提諾（Aristenus）：「大齋期過後兩週，不可接納受洗者。因為他們必須從大齋期開始時就禁食。」 本教規可有兩種理解：一是那些在大齋期兩週過後才前來信主並開始禁食的人，將不被視為配在聖週六受洗，因為他們沒有從大齋期開始時就展現操練並充分禁食；二是若有人在大齋期前信主並開始禁食，隨後在大齋期期間，在被視為配受洗之前，他們不應等待聖週六才受洗，正如那些從大齋期開始就禁食的人一樣；但若他們已禁食兩週，且禁食得充分，便可被視為配受洗。若他們被認為禁食不充分，在大齋期兩週過後，他們將不會受洗，而必須與那些準備在聖週六受洗的人一起等待；因為只有那些從大齋期開始就禁食的人才被接納，因為他們的操練是完美的，而非臨時起意的。

第四十六條教規

「受洗者必須學習信仰，並在第五週的星期四向主教或長老背誦。」

1403

1404 狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 巴爾薩蒙：此條法規與第六屆大公會議的第78條法規完全相同，並已於該處作了解釋。

第 47 條法規

「凡在患病期間領受洗禮者，若後來康復，應當學習信仰，並知曉他們已蒙受了神的恩典。」

巴爾薩蒙：有些未信者因病情危急，在受教導之前就領受了洗禮。因此，有些人主張，既然他們未能在受教導後按照法規領受洗禮，就必須先接受教導，然後再次受洗。他們甚至引用了新凱撒利亞會議（Synod of Neocaesarea）的第12條法規，該法規不允許因病受洗者輕率地成為聖職人員。因此，教父們宣稱：他們不必再次受洗；但他們在康復後，必須被要求學習信仰以及洗禮的奧祕，並知曉他們已蒙受了神的恩典，即對那真實且至高的神之認識，以及藉由聖洗禮所獲得的罪得赦免。

左納拉斯（ZONAR.）：關於第46與47條法規。法規規定，那些將要受洗的人，若未先領受我們信仰的奧祕，不得被接納；因此，法規命令慕道友應在每週的一天，向主教或長老宣告他們一週以來所學的內容。若有人因患重病而生命垂危，因該緣故尚未按正當程序受教，也未如我們所說的那樣宣告信仰，便領受了救恩的洗禮，那麼此人若後來從疾病中康復，仍應被教導神聖的奧祕，並應當明白他已蒙受了神的恩典，即獲得了對真實且至高之神的認識，以及藉由聖洗禮獲得了罪的赦免。因為我們藉洗禮從罪的枷鎖中得釋放，這並非歸功於我們自己的勤勉，而是歸功於神的偉大與慷慨。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：關於第46與47條法規。 受洗者應在每週的第五天向主教或長老宣告信仰。患病者亦應在稍後宣告。 凡來到教會尋求受洗者，應當學習信仰，並在每週的第五天向主教或長老宣告。因為不應在他們尚未在信仰中受教之前，就輕率地為他們施洗。患病而尋求受洗者，應當受洗。隨後，待他從疾病中康復，應當學習信仰，並知曉他已蒙受了神的恩典。

威廉·貝弗里奇（Guill. Beveregii）註：

(68) 「凡在患病期間……」：凡在患病期間受洗後康復者，應當學習信經，並將其背誦給主教聽，且接受主教的按手禮。埃爾維拉會議（Concil. Eliberitanum）：若在旅途中，或附近沒有教會，信徒（指洗禮完整且非重婚者）可以在患病者處於危急時為其施洗，若此人存活，應將其帶到主教面前，以便透過按手禮使其圓滿。埃爾維拉會議第59條法規。此類法規顯然更為古老，這點可從羅馬主教科尼流（Cornelius）責備諾瓦天（Novatian）一事中看出：諾瓦天在病榻上由驅魔師施洗，後來卻未去見主教，以致未能按照教會法規領受該情況下所規定的其餘儀式。正如尤西比烏（Eusebius）在《教會史》第6卷第43章所載：「他因病重而受驅魔師幫助，自以為即將死亡，便在臥榻上領受了洗禮——如果可以說這樣的人領受了洗禮的話。然而，他在病癒後，並未領受教會法規所要求領受的其餘儀式。」這即是指由主教進行的堅振（封印）。

1405

關於老底嘉會議第49條法規 第 48 條法規 「凡受洗者，在洗禮後應當受超乎天上的聖膏油塗抹，並成為神國度的參與者。」

巴爾薩蒙：法規將聖膏油稱為「聖膏」（chrism），不僅僅是普通的膏油，而是「超乎天上的」，因為它是透過神聖的禱告與聖靈的呼求而聖化的，並能聖化受膏者，使他們成為天國的參與者。因此，法規說受洗者藉此受膏並被聖化。至於聖膏油是如何傳承下來的，以及其緣由為何，在教理問答的書籍中已有說明。有些人說，這是為了延續那曾由妓女澆在我們的主、神與救主耶穌基督腳上的膏油，主曾說那妓女並未做錯事，因為她在祂安葬前，將珍貴的哪噠香膏澆在祂的腳上。因為洗禮，如常言所說，是基督與我們之神埋葬與復活的象徵，因此在洗禮時，受洗者受膏，是為了與基督一同埋葬並一同復活。

左納拉斯：法規規定，受洗者應當受聖膏油塗抹；法規稱之為「超乎天上的聖膏」，因為它是透過神聖的禱告與聖靈的呼求而聖化的，並能聖化受膏者，使他們成為基督國度的參與者，除非我們因行為的敗壞而使自己與這國度隔絕。

阿里斯滕努斯：受洗者在洗禮後應當受膏。——顯而易見。

第 49 條法規

「在四旬齋期間，除了星期六與星期日外，不得獻上餅。」

威廉·貝弗里奇註：

(69) 「在四旬齋期間……」：在阿默巴赫（Amerbach）抄本中，此法規附有以下註釋：「若有什麼事是神聖的教父們所認可的，這件事亦然：因為這是謙卑的時期，帶來對各人過犯的認識。在這樣的時期，不應當忽略我們所專注的事，轉而追求節慶，不合宜地享受歡樂，在憂傷中顯得輕浮，並在不適當的時候沉浸於屬靈的喜樂中。既然不可能在禁食期間實行謙卑，那麼並不禁止獻祭，但勸勉在星期六與復活日（星期日）獻上無血的祭，並從中獲得滿足。神聖的教父們之所以禁止在其他日子獻祭，是因為我們正與反對我們內在良善的敵人交戰（這也應當加上），在這種情況下，不宜在從事此項工作時舉行和平的祭；但對於餅與杯，則允許那些並非像小販那樣參與的人，為了勞苦者的幫助與堅固而領受。然而，最好將獻祭暫時推遲；正如士兵在戰爭期間使用餅與肉，卻是陳舊的，而非新鮮的，因為戰爭不允許有閒暇去製作餅或宰殺牲畜。」此處暗示了「預先聖化禮」（Presanctified），即在四旬齋期間，僅在星期六或星期日祝聖，並在其他日子分發，關於此點我們在別處已討論過。

1407

1408 狄奧多·巴爾薩蒙 巴爾薩蒙：本條法規，以及第六屆大公會議的第51條與第52條，皆作了相同的規定。請閱讀那些法規中所寫的內容。

左納拉斯：第六屆大公會議的法規作了完全相同的規定。請參閱我們在那裡所說的，對於解釋本條法規，以及第51與52條法規，這就足夠了。

阿里斯滕努斯：在四旬齋期間，除了星期六與星期日外，不得獻祭。 此法規並未被完全忽視，而是得到遵守。因為除了星期六、星期日以及神聖的聖母領報節外，在四旬齋期間不獻餅，而是舉行預先聖化禮。至於在聖母領報節不舉行預先聖化禮而獻餅，則是第六屆特魯洛會議（In Trullo）第52條法規所傳承的，因為四旬齋的其他日子是謙卑的時期，每個人都應當認識自己的過犯，而不應放棄對此的專注，轉而追求節慶，同時感到憂傷，卻又在不適當的時候沉浸於屬靈的喜樂中。

第 50 條法規

「在四旬齋的最後一週，星期四不得解除禁食，以免羞辱整個四旬齋；應當在整個四旬齋期間禁食，並食用乾糧。」

巴爾薩蒙：請注意本條法規，我們在每週的星期三與星期五應當食用乾糧。因此，那些在沒有疾病的情況下，食用油與貝類的人是違法的；那些在星期三與星期五吃魚的人更是如此。至於那些沒有生病的人是否必須喝水，我們說法規並未規定。但既然塞浦路斯的偉大教父伊皮法尼烏（Epiphanius）在《駁異端書》（Panarion）中說，信徒在逾越節（復活節）前的六天應當以餅、鹽與水為食，那麼在食用乾糧的同時喝水也是好的。請閱讀亞歷山大的提摩太（Timotheus）之教規問答的第8條，其中說：「婦女若分娩，在逾越節期間應當禁食。」第10條亦然。由此推論，信徒在食用乾糧時也應當喝水。

威廉·貝弗里奇註：

(70) 「食用乾糧」：此法規規定，整個四旬齋期間應當以「乾食」（xerophagia）度過。在特土良（Tertullian）及其他人的著作中，也經常提到禁食期間的乾食。至於「乾食」確切是指什麼，我們從伊皮法尼烏的著作中推斷，即僅在傍晚食用餅、鹽與水：「所有百姓在逾越節的六天內都進行乾食；我指的是在那時僅食用餅、鹽與水。」（伊皮法尼烏，《信仰闡述》第22條）。使徒遺訓（Apostolic Constitutions）還加上了蔬菜：「在逾越節的日子裡，從星期一到星期五與星期六，禁食六天，僅食用餅、鹽、蔬菜與水。」（使徒遺訓，第5卷，第17章）。伊皮法尼烏與使徒遺訓僅指出在緊接逾越節慶典前的「聖週」六天內應實行此種乾食，而根據本條法規，這在整個四旬齋期間都應遵守。 (71) 「請注意本條法規」：此法規的第一種解釋來自我們的博德利（Bodleian）抄本，在其他任何地方都沒有出現。

1409

1410 關於老底嘉會議第51條法規 另一種解釋 關於本條法規所討論的內容，在第六屆大公會議的第29條法規中已有提及。因為有些人，在禁食了整個四旬齋後，在聖週四解除禁食，認為那時神聖的四旬齋已經完成，且主餐已經舉行，因此教父們規定，應當禁食整個四旬齋直到逾越節的主日，以免因一天的禁食解除而羞辱了整個四旬齋。請為我排除四旬齋期間的星期六與星期日。因為在這些日子裡，我們不像禁食的其他日子那樣被迫食用乾糧。

左納拉斯：法規規定，整個四旬齋期間應當禁食，當然，星期六與星期日除外。法規將禁食定義為食用乾糧。有些人認為，在最後一週的星期四，即基督與門徒共進主餐的那一天，可以解除禁食，並食用一些較為精緻與奢華的食物，認為主在那一天吃了律法規定的晚餐，並將其傳給了門徒。因此，本條法規規定不得這樣做，以免因這一天解除禁食，而羞辱了整個四旬齋。

阿里斯滕努斯：「在四旬齋的最後一週，星期四不得解除禁食，以免羞辱整個四旬齋；應當在整個四旬齋期間禁食，並食用乾糧。」 應當在禁食、禱告與心靈的悔改中度過救恩受難的所有日子；不得在四旬齋最後一週的星期四解除禁食，而應當在那一天也禁食並食用乾糧。

第 51 條法規

「在四旬齋期間，不得慶祝殉道者的紀念日，而應在星期六與星期日紀念聖殉道者。」

巴爾薩蒙：請閱讀第六屆大公會議的第52條法規與本會議的第49條法規，它們教導說，在整個四旬齋期間，只有在星期六與星期日才能舉行完全的祭祀；而在其餘日子，則透過預先聖化禮來完成神聖的奧祕。

威廉·貝弗里奇註：

(72) 「在四旬齋期間……」：君士坦丁·哈爾梅諾普洛斯（Constantinus Harmenopulus）將此法規與下一條法規合併為一條摘要：「在四旬齋期間不得慶祝殉道者的紀念日，除非在星期六與星期日，也不得舉行婚禮或生日慶祝。」在「婚禮」一詞旁有兩條註釋；第一條：「在聖四旬齋期間舉行婚禮祝福的司祭將受到懲罰：若是出於無知，則輕罰；若是出於頑固且私下進行，則重罰。然而，婚姻本身依然有效，因為它已經接受了祝福。」第二條：「在聖使徒節、基督聖誕節、基督顯聖容節與至聖聖母安息節之前，必須有七天的禁食；若有人在這些節日期間，無論是自願還是受地方習俗的強迫，禁食超過七天，也不會受到責備。」（哈爾梅諾普洛斯，《法規摘要》，第2卷，第6章）。

1411

1412 狄奧多·巴爾薩蒙 巴爾薩蒙：既然有人說，不應禁止在整個四旬齋期間透過祭祀來紀念聖殉道者，因為這並非帶來歡樂的事；而只應禁止慶祝他們的生日，因為那會帶來歡樂並引發群眾聚集：因此教父們規定，在整個四旬齋期間，無論是紀念日還是生日，都不得透過祭祀來慶祝，而只能在星期六與星期日舉行他們的節日。因此請注意，根據本條法規，在整個四旬齋期間，除了星期六，甚至連亡者的紀念日也不得舉行。因為神聖的四旬齋是為我們的罪而哀悼的時期，所以除了星期六外，不舉行聖人的紀念日；既然連聖人的紀念日都不舉行，那麼婚禮就更應被禁止了。

阿里斯滕努斯：「不得慶祝殉道者的紀念日，除非在星期日與星期六。」

在四旬齋期間，除了星期六與星期日外，不舉行殉道者的紀念日。

第 52 條法規

「在四旬齋期間，不得舉行婚禮或生日慶祝。」

巴爾薩蒙：原因與我們上述所說的相同。

阿里斯滕努斯：「在四旬齋期間，不得舉行婚禮或生日慶祝。」——顯而易見。

第 53 條法規

「基督徒參加婚禮時，不得跳舞或狂歡；而應當按照基督徒的體統，莊重地用餐。」

巴爾薩蒙：法規很清楚；由於這種行為已經完全廢除，無需解釋。「跳舞」（ballizein）是指伴隨著鈸或其他類似樂器跳舞。

左納拉斯：神聖的使徒保羅說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」（林前10:31）；而那些行為不檢點的信徒，則使事情走向反面。因此，本條法規禁止參加婚禮的信徒行為不端，跳舞或狂歡；並允許他們莊重地用餐，不做任何有損基督徒身分的事。所謂「跳舞」，是指敲擊鈸並隨著其聲音跳舞。

阿里斯滕努斯：「在婚禮中跳舞或狂歡是不合宜的。」

第 54 條法規

「聖職人員或教士在婚禮或宴會中，不得觀看任何表演；在伶人進場前，應當起身離開。」

1413

1414 關於老底嘉會議第五十六條教規

阿利斯泰諾斯（AAS.）：在第六屆大公會議的第二十四條與第五十一條教規中，我們已經討論過本條教規所涉及的事項。請閱讀那些教規，因為本條也提到了它們。

左納拉斯（ZONAR.）：第六屆大公會議的第二十四條教規也作了同樣的規定。該教規禁止聖職人員與修士前往賽馬場。而本條教規則更為普遍地禁止他們觀看任何表演，無論是在婚禮還是在宴席上。因為宴席不僅發生在婚禮中，也發生在節日、生日以及其他類似的場合，這些都被稱為宴席。因此，教規說，當聖職人員與教士受邀參加這類宴席時，一旦看到有伶人（thymelici）即將進場，他們就應當起身，在那些戲弄與滑稽表演開始之前離開。

巴爾薩蒙（BALS.）：在第六屆大公會議的第二十四條與第五十一條教規中，我們已經討論過本條教規所涉及的事項。請閱讀那些教規，因為本條也提到了它們。

左納拉斯（ZONAR.）：第六屆大公會議的第二十四條教規也作了同樣的規定。該教規禁止聖職人員與修士前往賽馬場。而本條教規則更為普遍地禁止他們觀看任何表演，無論是在婚禮還是在宴席上。因為宴席不僅發生在婚禮中，也發生在節日、節慶、生日以及其他類似的場合，這些都被稱為宴席。因此，教規說，當聖職人員與教士受邀參加這類宴席時，一旦看到有伶人即將進場，他們就應當起身，在那些戲弄與滑稽表演開始之前離開。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「聖職人員或教士應當在伶人進場前離開。」 基督徒受邀參加婚禮時，應當莊重地用餐，不可跳舞或蹦跳，即拍手並發出聲響；因為這與基督徒的身分不相稱。聖職人員更不可在婚禮中觀看任何表演，而應在伶人進場前離開。

第五十五條教規

「聖職人員或教士不得以集資方式舉辦宴席，平信徒亦然。」

巴爾薩蒙（BALS.）：舉辦宴席是導致醉酒的原因。而醉酒隨之而來的是混亂與不雅，進而導致爭吵與對神的藐視。因此，教父們規定，無論是聖職人員、教士還是平信徒，都不得以集資（symbola）的方式舉辦宴席。因為所謂「集資」（symbolē）源自「共同投入」（symballō），即共同分擔費用。

左納拉斯（ZONAR.）：聖職人員以及所有基督徒都應當過著莊重的生活。本教規禁止以集資的方式舉辦宴席，即由多人出錢，以便用這些錢來準備豐盛的餐桌，因為這會導致醉酒、暴食及其他不雅之事。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「無論是平信徒還是教士，皆不得舉辦集資宴席。」 為了宴席之故，無論是教士還是平信徒，皆不得進行集資。

第五十六條教規

「長老不得在主教進場前進入聖壇並就座，而應與主教一同進入；除非主教身體不適或出外遠行。」

巴爾薩蒙（BALS.）：在任何地方，良好的秩序都是值得稱道的，在聖職人員中更是如此。因此，教父們禁止長老藐視主教，在主教進場前進入聖壇並就座，而應與主教一同進入。若有人以身體不適或主教出外遠行為由，他們說這些理由是正當的，並不妨礙長老先行進入聖壇。

左納拉斯（ZONAR.）：聖職人員應當極其注重莊重的禮儀。長老若在主教即將前往祭壇時先行進入並就座，讓主教獨自一人，或在主教進場後才進入，這顯示出輕浮以及對大祭司的藐視。因此，本教規禁止這樣做，並規定長老應與主教一同進入，除非有人因身體不適，即患病而無法久站。若主教出外遠行，即便有些長老在進入祭壇時先行於他人，也不會被視為對大祭司的冒犯。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「長老不得在主教前進入聖壇，也不得就座。」 在主教在場並主持聖禮時，長老不得在主教進場前進入聖壇並就座。因為這是秩序的混亂與失序。

第五十七條教規

「不得在鄉村或偏遠地區設立主教，而應設立巡迴牧師；已設立的主教，未經城內主教同意，不得處理任何事務。同樣地，長老未經主教同意，亦不得處理任何事務。」

巴爾薩蒙（BALS.）：其他教規曾規定在鄉村與偏遠地區設立鄉村主教（chorepiscopi）與長老；但本條教規則要求設立巡迴牧師（periodeutai），而非主教，以免主教的尊嚴變得卑微與受人藐視，因為主教所受職的地區並沒有足夠的人口來彰顯對神與主教職位的尊崇。教規說，若有人在教規頒布前已在這些地方被立為主教，則不必被罷免，但他們應在祝聖他們的都會主教知情下處理一切事務。教規又說，長老亦不得未經主教同意而處理任何事務。有人根據本教規的意旨推測，既然主教若治理少數民眾會導致對神與主教職位的羞辱，並因此受到藐視，那麼因貧窮而徒步奔波、缺乏生活必需品的大祭司，就更不符合對神的尊崇了。因此，在基督徒人數稀少的東方教會中，選立主教是不安全的。所謂「巡迴牧師」，就是今日由主教所委派的「總巡察」（exarchoi）。他們巡迴各地，觀察靈魂的過失，並堅固信徒。請閱讀薩爾迪卡會議的第六條教規。

左納拉斯（ZONAR.）：大祭司的職位是尊貴的；但在沒有城市、沒有眾多人口的鄉村或地區設立主教，會使主教職位受到藐視。因此，本教規禁止這樣做，這與薩爾迪卡會議的第六條教規所規定的一致；並要求在鄉村與地區設立巡迴牧師。之所以稱為「巡迴牧師」，是因為他們沒有固定的座位，而是四處巡迴以堅固信徒。教規說，若有人在教規頒布前已在這些地方被立為主教，則未經他們所屬城市主教的同意，不得處理任何事務。教規又說，長老亦不得未經主教同意而處理任何事務。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「不得在鄉村或偏遠地區設立主教，而應設立巡迴牧師；若已設立，未經城內主教同意，不得處理任何事務。」 在僅有一位長老即足夠的鄉村或小城，沒有必要設立主教，以免主教的名號被貶低，而應派遣巡迴牧師（今日稱為總巡察）前往，以糾正靈魂上的過失。若先前已設立主教，他們應保留其尊榮，但未經其所屬城市主教的同意，不得處理任何主教事務。

第五十八條教規

「主教或長老不得在私人住宅中舉行奉獻禮。」

巴爾薩蒙（BALS.）：此規定已由皇帝利奧智者（Leo the Wise）的《新律》（Novella）所放寬。請閱讀第六屆大公會議的第三十一條與第五十九條教規。

左納拉斯（ZONAR.）：信徒在任何地方，無論是在家中、田野，還是在祂統治下的任何地方，都不被禁止向神禱告；但舉行奉獻禮（即聖餐禮），則必須在聖殿與祭壇中進行。因此，教規規定，主教與長老不得在其他地方舉行。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「主教或長老不得在私人住宅中舉行奉獻禮。」 無血的祭祀不得在私人住宅中由主教或長老舉行，而應在公教會中舉行。然而，第六屆大公會議（特魯洛會議）的第三十一條教規允許，在主教同意下，可在私人住宅內的祈禱所舉行聖禮；但絕對不可舉行洗禮，而應如該會議的第五十九條教規所規定的，讓受洗者在公教會中領受純潔的照明（洗禮）。

第五十九條教規

「不得在教會中誦讀私人編寫的詩篇，也不得誦讀非正典的書卷，僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。」

巴爾薩蒙（BALS.）：除了大衛的一百五十篇詩篇外，還有一些據說是所羅門或其他人的詩篇。教父們稱這些為「私人的」，並規定無論是這些還是其他非使徒第八十五條教規中所列出的書卷，都不得在教會中誦讀。

左納拉斯（ZONAR.）：除了大衛的一百五十篇詩篇外，還有一些據說是所羅門或其他人的詩篇，教父們稱這些為「私人的」，並規定不得在教會中誦讀，也不得誦讀非正典的書卷，僅可誦讀正典書卷。所謂「正典」，是指聖使徒第八十五條教規中所列出的書卷；而「非正典」則是該教規未提及的。隨後，他們列出了舊約與新約的書卷名稱。

第六十條教規

「舊約中應誦讀的書卷如下：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記、約書亞記、士師記、路得記、以斯帖記、撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下、以斯拉記上下、詩篇、箴言、傳道書、雅歌、約伯記、十二小先知書、以賽亞書、耶利米書與巴錄書、耶利米哀歌與書信、以西結書、但以理書。新約書卷如下：四福音書（馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音）、使徒行傳、七卷大公書信（雅各書一卷、彼得前書與後書、約翰一書二書三書、猶大書一卷）、保羅書信十四卷（羅馬書一卷、哥林多前後書、加拉太書一卷、以弗所書一卷、腓立比書一卷、歌羅西書一卷、帖撒羅尼迦前後書、希伯來書一卷、提摩太前後書、提多書一卷、腓利門書一卷）。」

左納拉斯（ZONAR.）：本教規列出了這些應誦讀的書卷；而聖使徒的第八十五條教規將革利免所寫的訓令也列入應誦讀的書卷中，但第六屆大公會議在第二條教規中規定，這些訓令因被異端篡改，加入了許多虛假與扭曲的內容，故不得誦讀。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「私人詩篇或非正典書卷不得在聖殿中詠唱或誦讀，僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。」 這些書卷是：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記、約書亞記、士師記、路得記、以斯帖記、列王紀四卷、歷代志兩卷、以斯拉記兩卷、詩篇、箴言、傳道書、雅歌、約伯記、十二小先知書、以賽亞書、耶利米書、以西結書與但以理書。舊約書卷共二十二卷。

阿利斯泰諾斯（ARIST.）：

「新約書卷如下：四福音書（馬太、馬可、路加、約翰）、使徒行傳、七卷大公書信（雅各書一卷、彼得書兩卷、約翰書三卷、猶大書一卷）、保羅書信十四卷（羅馬書一卷、哥林多書兩卷、加拉太書一卷、以弗所書一卷、腓立比書一卷、歌羅西書一卷、帖撒羅尼迦書兩卷、希伯來書一卷、提摩太書兩卷、提多書一卷、腓利門書一卷）。」

薩爾迪卡會議教規 第二十一條

巴爾薩蒙與左納拉斯：薩爾迪卡會議是在君士坦丁大帝之子君士坦提烏斯在位期間召開的。

1423

西奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 1421 因為他轉向了亞流主義的異端，竭力想要推翻在第一次大公會議中所制定與確立的教義。當他的兄弟君士坦斯（Constans）——當時統治著老羅馬——從當時的教宗那裡得知此事後，便致信威脅他的兄弟，若他不停止擾亂教會並動搖正統信仰，就將發動戰爭。而他，為了尋求信仰的精確性，回信給他的兄弟，表示這也是他極力想要確認的事。因此，兩位皇帝都認為應當召開一場主教會議，並以他們所檢驗與認可的信仰為準。因此，在上述兩位親兄弟兼皇帝的命令下，共有三百四十一位主教聚集在撒狄（Sardica，今稱 Triaditza）；他們在討論了尼西亞所制定的教義後，確認了這些教義，並發布了一項法令，支持並確認尼西亞教父們所制定的神聖信經，規定此信經必須遵守且保持不變；至於那些持有異議的人，則予以革除並處以咒詛。因此，這場撒狄會議的教父們也制定了關於教會體制的法規，內容如下：

第一條法規

科爾多瓦城的主教奧西烏斯（Osius）說：「不僅是惡劣的習慣，更是極具破壞性的腐敗行為，必須從根源上徹底剷除；不得允許任何主教從一個小城遷移到另一個城市：因為他採取這種行動的藉口是顯而易見的。至今尚未發現有哪位主教，是從較大的城市遷移到較小的城市：由此可知，這些人是被貪婪的慾望所燃燒，且更傾向於傲慢，好讓自己看起來擁有更大的權力。如果這對所有人來說都可接受，那麼這種頑固的惡行是否應當受到更嚴厲的懲罰？因為我認為，這些人甚至不應當擁有與平信徒相通的權利。所有主教說：『我們都同意。』」

[註：關於撒狄會議，在我們的博德利圖書館（Bodleian）抄本中，在這些法規序言的最後幾句話之後，有如下內容：「如果你想了解關於這場會議的事，請閱讀聖亞他那修的傳記，在其中你會發現，與會的主教中，西方人有三百多人，東方人有七十人；這七十人因對亞他那修懷有惡意，並未與西方人會合，因為亞他那修與他們在一起；他們離開後在腓立比（Philippopolis）召開了他們自己的會議，並廢除了『同質』（homoousion）。而那三百人召開了會議，將在腓立比聚會的人革職。」這些內容在其他抄本中並未見到；它們似乎並非出自巴爾薩蒙或佐納拉斯（Zonaras）之手，而是從頁邊註釋被抄錄進正文的。]

106

關於撒狄會議第一條法規 巴爾薩蒙：關於那些從一個城市遷移到另一個城市，即遷移到另一個教區的主教，尼西亞會議第十五條法規、聖使徒第十四條法規、安提阿會議第二十一與第二十二條法規，以及其他法規中皆有論述。然而，由於這些法規中所包含的內容被忽視，科爾多瓦城的主教，即因其美德而聞名的奧西烏斯，在開場白中提到必須根除一切惡劣的習慣，尤其是那些涉及教會事務腐敗的行為，隨後他提出，不允許任何主教隨意從一個城市遷移到另一個城市。當有人說，或許應該寬恕那些為了善意而這樣做的人，即為了教導並堅固更多的信徒時，他補充說，主教們敢於這樣做並非出於善意，而是出於貪婪或傲慢，為了擁有更大的權力並獲取更多的利益。他說，從未發現有哪位主教從較大的城市遷移到較小的城市，因此，這種行為無法消除人們對其貪婪與虛榮的懷疑。因此，他詢問會議，是否同意對這種大膽的行為進行更嚴厲的懲罰，即不僅要將這樣做的人革職，還要將其從信徒的團契中驅逐，甚至不允許他們以平信徒的身分與人相通？對此，會議的主教們回答說，大家都同意。既然如此，有人可能會問：既然尼西亞會議第十五條法規規定，從一個城市遷移到另一個城市的主教不應被革職，而是應被送回他原來的教會，而本條法規卻判決對其處以徹底的絕罰，我們應該遵循哪一條？解答：兩者皆需遵循。因為它們之間並不衝突。請閱讀上述第十五條法規。如果有人引用第六屆大公會議的第二十條法規，該法規明確規定：「不允許主教在不屬於他的城市公開講道；如果有人被發現這樣做，應停止其主教職務；但他可以執行長老的職務」；並說今後應當更遵守這個法規，因為它更晚近，且僅僅導致革職；請聽好，法規之間存在巨大的差異。因為在這種情況下，主教侵入了別人的寶座，並以權威占據了它；因此，他不僅被革職，還被視為極其無恥之徒而遭到驅逐。而在第六屆大公會議上述法規中所述的主教，並沒有在另一個教區執行任何其他職務，只是公開講道；因此，他僅僅被革職。這也是安提阿會議在其第十三條法規中，針對那些在自己教區之外進行按立的人所規定的。當你聽到法規說「不得允許任何主教從一個小城遷移到另一個城市」時，不要反過來說，主教可以從大城市遷移到小城市；因為法規中所述的理由已經被消除了。因為這同樣受到法規的懲罰：法規不加區別地規定，不僅要革除那些從任何城市遷移到另一個城市的人，還要革除那些在教區之外執行任何聖職的人，並要求他們回到原本所屬的教會。這些就是這樣。如果你想精確地了解關於調任、遷移和侵占的事，請閱讀第一次大公會議第十五條法規的註釋。

佐納拉斯：在這場會議中，每一位主教都根據自己的口才與智慧提出了對某些問題的看法，如果這些看法得到其他主教的認可，就會被確認並頒布為法規。因此，科爾多瓦主教奧西烏斯首先提出了關於主教從一個城市遷移到另一個城市的意見。儘管使徒法規和會議法規已經禁止了這一點，但仍有一些人在此類行為上表現得頑固。因此，法規開頭所包含的內容大致是這個意思：必須廢除任何惡劣的習慣；但如果這種習慣可能給事務帶來毀滅，就必須從根源上徹底剷除。法規規定，主教不得離開他被按立的城市遷移到另一個城市。因為遷移的原因是顯而易見的，他稱之為貪婪與傲慢。貪婪，是因為他渴望從一個城市遷移到另一個城市以獲取更多利益；傲慢，是因為他出於自負與對更大榮耀的渴望而進行遷移。他說，從未發現有哪位主教從較大的城市遷移到較小的城市，而是從較小且較不出名的城市遷移到較大且較出名的城市；這指控了那些這樣做的人的傲慢與貪婪，他們渴望攫取更大的權力。奧西烏斯在主教會議上提出這一觀點後，詢問是否同意對這種惡行進行更嚴厲的懲罰。隨後，他加上了懲罰措施，說應該將此人從信徒的團契中驅逐，甚至不允許他以平信徒的身分與信徒相通。聽完這些，會議的教父們回答說，大家都同意。

亞里斯多芬（ARIST.）：從未發現有主教從較大的城市遷移到較小的城市。因此，從卑微的職位跳躍到更高職位的人，被視為傲慢與貪婪，終身不得與人相通。

本條法規完全不允許主教的遷移；即使發生了，也會對遷移者進行嚴厲的懲罰。因為教父們從事實本身了解到，沒有主教想要從較大的城市遷移到較小的城市，而是渴望從較小的城市跳躍到較高的城市，這是出於傲慢與貪婪，因此他們規定這樣的人甚至不能擁有平信徒的團契，除了被革職外，還要被絕罰。

第二條法規

「如果有人被發現如此瘋狂或大膽，以至於對此類事情試圖提出某種藉口，聲稱自己是從民眾那裡收到了信件：顯而易見，這是一些人被金錢與報酬所腐蝕，在教會中煽動叛亂，好讓他們聲稱想要擁有同一位主教；因此，我認為這種狡詐與手段必須受到懲罰，以至於任何這樣的人，即使在臨終時，也不配獲得平信徒的團契。如果這個意見得到認可，請回答。他們回答：『所說的內容我們同意。』」

巴爾薩蒙：這條法規也依賴於第一條。因為當一些主教因從一個城市遷移到另一個城市而受到指控，並試圖辯解，即試圖通過說他們是根據城市民眾的信件才離開原本所屬的城市來推卸責任時，教父們規定，這甚至不能作為辯護的理由；因為這些事情很可能是通過少數被金錢腐蝕並像被僱傭一樣的城市居民所策劃的；因此，他們對這些策劃的主教處以徹底的驅逐，以至於即使在臨終時，他們也不配獲得平信徒的團契。既然如此，不要說那些真正被市民召喚的人應該被寬恕，或者如果不被寬恕，就應該像那些策劃召喚的人一樣受到懲罰；而是說他們應該被革職，因為他們不應該聽從與他們無關的人。

佐納拉斯：他說，如果有人如此瘋狂或大膽，以至於在法規頒布後仍敢於遷移城市，並試圖以此為藉口，即試圖辯解並反駁指控，聲稱他收到並捍衛了民眾要求他擔任主教職務的信件；顯而易見，他可以說服少數人，讓他們在教會中煽動叛亂，並要求他擔任主教。但他顯然是用金錢買通了他們的投票，法規稱之為報酬與代價。因此，他說，主教訴諸這些狡詐的手段或欺騙與詭計，是不應該被免除懲罰的。因此，懲罰將是，任何做過這種事的人，甚至在臨終時，也不允許像平信徒一樣與人相通。此外，法規不允許他在臨終時與人相通，這表明他在活著的時候，甚至不被視為信徒的一員。

亞里斯多芬（ARIST.）：如果有人從一個城市遷移到另一個城市，煽動叛亂，討好民眾，並在煽動騷亂時得到民眾的幫助，即使在臨終時也不得與人相通。

這場會議譴責了那些達到如此大膽與瘋狂程度的人，以至於公開要求從一個城市遷移到另一個城市，聲稱討好民眾，並從那裡收到要求他擔任主教的信件，這顯然是出於他自己的陰謀與欺詐，他有能力用金錢與報酬腐蝕少數人，並在教會中煽動叛亂，好讓他們要求他擔任主教；這場會議譴責這樣的人為極其大膽與瘋狂。因為它宣布他甚至在臨終時也不配獲得團契。請注意：這是不尋常且令人震驚的，即在臨終時也不配獲得團契：這在法規的其他任何地方都找不到，也沒有對任何其他罪行施加過這樣的懲罰。

第三條法規

「這也是必須補充的，即不得有任何主教從他自己的教區遷移到另一個有主教存在的教區，除非是受到該教區弟兄們的邀請；以免我們看起來關閉了愛的大門。同樣也必須注意，如果某個教區的主教與他自己的弟兄和共同主教之間有爭議，他們兩人都不應從另一個教區召喚審判者。如果某位主教在某個案件中被判有罪，並認為自己不是理虧，而是有理，以便案件能再次審理：如果這對你們的愛心來說是合適的，讓我們尊崇使徒彼得的紀念，並就這些審判者寫信給羅馬主教尤利烏斯（Julius），以便如果需要，可以通過鄰近教區的主教重新審理案件，並且他可以提供審判者。如果他不能證明他的案件確實需要重新審理：那麼已經判決的事就不應被推翻；而現有的判決應被視為有效。」

巴爾薩蒙：聖教父們在規定了對從一個城市遷移到另一個城市的主教應當採取什麼行動後，現在規定對那些從一個教區遷移到另一個教區的人也應採取同樣的行動；除非，他們說，他們是被當地的主教和他們的弟兄們邀請的；因為那時他們將因弟兄之愛而被接納，並且在沒有偏見的情況下，可以在教區外執行某些主教職務。關於教區的說法是針對那些說「遷移是從一個城市……」的人。

1433

論撒狄會議第三條教規

（原文希臘文略）

[註：從一城遷往另一城，若該城屬於同一省份，這指責了主教的貪婪或傲慢，因此必須懲罰；但從一省遷往另一省則被遺漏而未予懲罰，因為這不會產生什麼惡果，畢竟各省之間距離遙遠，且不會讓該省的主教有機會去了解兩地教會的收入以及其中的民眾數量。然而，會議不接受這種說法，並裁定這些人也應受到同樣的懲罰。當你聽到教規規定要懲罰那些未受邀請就從一個有主教的省份遷往另一個省份的主教時，不要說那些在沒有主教的省份執行聖職的人可以免受懲罰。因為這些人同樣受到教規的約束。]

此外，關於「在有主教的地方」這一點，是為了那些在兩個或三個省份中擁有教區的主教們而增補的。此外，教規還增加了另一個章節，並說：如果主教與其共同主教之間有任何事務或案件，誰應該審理該案件？因此，它規定這些案件應由該省的主教們審理，且不得從其他省份召請任何主教作為共同審判者，因為這等於指責該省的主教們無知或不公。但若有人說，如果其中一人被判決後認為自己受了委屈並提出上訴，他的上訴將歸於無效，因為其他省份的主教們無法根據上述規定召集審理；[註：原文在此處補充：教規補充說，不應拒絕那些對省級主教的判決提出上訴的人；但為了尊崇使徒寶座，省級主教們必須將審理結果寫信呈報給羅馬教宗（當時該地的主教是朱利烏斯），而上訴事宜應置於他的權力之下；若他認為該案件值得進行第二次審查，則應指定鄰近的主教們重啟審判，並對之前的判決進行審理；但若他發現案件審理得當，無需第二次調查，則應裁定先前所判決的內容保持不變且確定。教規的內容大抵如此。]

有人可能會問：既然安提阿會議第十五條教規規定，凡經該省全體主教一致同意所作的判決，不得由其他人再次審理，而本教規卻規定此類判決可受上訴，我們應當遵循哪一條？解答：有些人說，這裡的省級主教們並未達成一致，而是意見分歧，因此上訴有其空間；另有人說，由於本教規較晚制定，其中所包含的內容應更具效力。因此，我也贊同這一點，因為這符合法律的嚴謹性。法律規定，認為自己受屈的人不僅可以上訴一次，還可以上訴兩次。至於上訴是否應置於教宗的權力之下，這是教會事務中的特殊規定。因為法律規定，除了某些特定案件外，所有上訴不僅可以接受一次，還可以接受兩次。至於關於教宗所規定的內容，也應理解為適用於君士坦丁堡牧首，因為他在各方面都受到不同教規與教宗同等的尊崇。此外，教宗被指定指派鄰近的主教來審查上訴，而不是讓他自己保留案件的審理權，以免判決者被迫從塞薩洛尼基（或許）被帶到羅馬，且這是在他已經贏得審判的情況下。但如果情況並非如此，而是主教區靠近判決者，那麼在我看來，上訴將不會由鄰近的主教審理，而是由牧首根據法律審理，法律規定上訴應訴諸更高級的法官，而非同級或低級法官；以及其他規定上訴法官不得將上訴審查轉交給他人的法律。如果你說這也是作為教宗的特權而給予的，那也沒什麼新鮮的。

左納拉斯（Zonaras）：主教們不僅被禁止更換城市，從較小的城市轉移到較大的城市，而且也不被允許從一個省份前往另一個有主教的省份，除非受到該省主教的邀請。教規說，我們允許這種邀請，是為了展現弟兄般的愛，以免我們看起來關閉了愛的大門。如果主教與其弟兄及共同主教之間有事務或訴訟，則不得從其他省份召請主教作為審判者，而應由該省的主教們審理。如果有人在他們那裡被判決並認為案件並非不穩固，也就是說，他認為案件並非軟弱，而是好的，即能夠證明自己清白，以便判決能再次更新，即重新審理，若這符合你們的愛心，我們應尊崇使徒彼得的紀念，也就是說，將權力委託給羅馬教會的寶座，以便審理該案件的人能寫信給教宗朱利烏斯（當時他是羅馬主教），告知他案件的情況，以及被判決者對他們的判決感到不滿；這樣教宗若認為有必要重啟審判並再次審理該案件，就可以從鄰近該省的主教中提供審判者；但若教宗不認為案件需要重審，即第二次審判，則先前所判決的內容不得撤銷，即先前所作的判決不得推翻，而應保持確定，即所投票決定的內容應保持確定。

1437

撒狄會議第四條教規

阿里斯提努斯（Aristenus）：沒有主教應在未受邀請的情況下前往他城。省級主教若有訴訟，不得召請外地主教。但若羅馬主教認為有必要，外地主教亦可出席。

在不同的教規中都提到，沒有人敢從自己的教區進入另一個省份，除非受到大主教和與他同在的主教們的邀請。這次會議也作了同樣的規定。此外，若有主教與共同主教對某事有疑慮，並與他一起在該省的會議中受審，他不應召請其他省份的主教作為審判者，而應僅由該省的主教們審理。如果他對判決不滿，並認為自己受了委屈，他可以上訴，並前往羅馬主教那裡（該省份隸屬於他），而他將親自審查判決，或將上訴法庭委託給該省鄰近的主教們。

第四條教規：

「若有主教經鄰近的主教們判決而被罷免，並聲稱自己有理由進行辯護，在羅馬主教審查此事並作出裁決之前，不得將其他人安置在他的座位上。」

巴爾薩蒙（Balsamon）：教父們既已說明省級主教的判決可受上訴，並在教宗的委託下由鄰近的主教們進行審查，現在他們說明如果上訴者在這些人面前也被判決，且再次聲稱自己受屈時該怎麼辦。因此，他們規定案件應保持原狀，且不得為被判決者選出另一位主教，除非第二次上訴也由教宗審查過。因此，請注意關於被判決的主教，即使在罷免後仍尋求另一次審判，在被判決者的上訴未經審查前，不得祝聖他人，不僅是第一次上訴，第二次也是如此；因為允許上訴兩次；安提阿會議第十五條教規已失效；且任何被判決並聲稱受屈的人，在對上訴進行審查前，不得被驅逐；且被判決者可以上訴兩次。請閱讀使徒教規第七十四條、迦克墩會議第九條、迦太基會議第十五、二十八、一百二十及一百二十一條，並將它們與此處所寫的內容進行對照。因為法律似乎也規定，除不可延遲的案件外，所有案件都可上訴，不僅一次，而且兩次。但不要忽略本會議第三條和第五條關於教宗是否接受上訴的規定。因為這是教會事務中的特殊規定，且應在發布的地方保持效力。

左納拉斯（Zonaras）：若主教被指控犯有某些罪行，並經鄰近的主教們判決而被罷免，且他聲稱自己仍能以正當理由維護自己的案件；教規說，在羅馬主教得知此事並作出裁決之前，即表明他希望維持什麼，並認為該判決應由他的權威確認或撤銷之前，不得將其他人安置在他的主教座位上。請參閱君士坦丁堡第一次和第二次會議的第十六條教規。

阿里斯提努斯（Aristenus）：主教被罷免並聲稱要提出辯護，若羅馬主教未作裁決，則不得安置他人。他將透過使者或信件審查罷免案。

在主教被省級主教們罷免後，如果他上訴，認為自己受了委屈，則不得為他的主教區選出另一人，直到羅馬主教（該罷免他的會議隸屬於他）審查了罷免案。羅馬主教有權，就本教規而言，或是寫信給該省鄰近的主教們，讓他們審查該主教的罷免案，或是派遣自己的長老與主教們一起，並對此類判決進行評估。

第五條教規：

「若有主教被舉報，而該地區的主教們聚集並將他罷免，且他像上訴者一樣逃往最神聖的羅馬主教那裡，並希望他聽取此事，且他認為重啟該案件的審查是公正的；他將有權寫信給鄰近該省的主教們，讓他們勤勉且準確地調查每一件事，並根據對真理的確信對該案件作出判決。若有人要求再次聽取他的案件，且羅馬主教認為應根據他的請求進行審判，他應從自己身邊派遣長老；以便在該主教的權力下，根據他認為正確並裁定應派遣的人，與主教們一起進行審判，並擁有派遣者所賦予的權威；且這必須加上：若他認為主教的判決足以進行案件的認知與裁決，他將採取他那最明智的建議認為正確的做法。主教們回答：所說的話我們贊同。」

巴爾薩蒙（Balsamon）：從第四條教規也可以看出，被判決且受屈的主教有權上訴兩次。本教規也說，若有人被省級主教們判決，並向教宗上訴，而教宗若認為公正，便委託鄰近的主教們審查上訴，且該人再次被他們判決，並第二次向教宗求助，而教宗同意審查先前所判決的內容，則判決者不應被迫前往羅馬，而是應根據教宗的命令，由他身邊的長老，即來自他教會且與他親近的人，前往該省，他們應擁有他的權威，即權力，以便與當地的主教們一起審理該案件並解決它。若羅馬主教認為重審先前判決的內容並不公正（教規將一切委託給他的審查），他將採取他認為公正的做法。既然教規作了這樣的規定，不要認為這與《巴西利卡法典》第九卷第一標題的章節相矛盾，該章節說上訴法官不能將上訴的審查轉交給他人，而必須親自聽取；但要說本教規是特殊的，之所以這樣發布是因為路途遙遠，且為了不讓主教們被拖累到如此遙遠的異地。至於與教宗的長老們一起審理第二次上訴的省級主教們，不要說這與法律相矛盾，法律說：法官一旦作出判決，其職責即告終止，不能再次審查自己的判決；因為這也是作為特殊規定而發布的，在我看來。因為這也是為什麼案件的審理類型被委託給教宗的審查。因為就法律而言，那些已經作出判決的人不能與教宗的長老們共同審判。如果你說這些主教與先前作出判決的人不同，你將找不到任何矛盾之處。既然我們在前面的教規中說過，關於教宗的規定並非他獨有的特權，以至於每個被判決的主教都必須前往羅馬寶座，而也可以在君士坦丁堡聽取，我們再次重申同樣的話。

左納拉斯（Zonaras）：他說，若主教被舉報，即被指控犯有某些罪行，而該地區的主教們聚集並將他罷免，即將他逐出職位，即主教的尊嚴，而他尋求上訴以反對判決他的裁決，並前往教宗那裡，且教宗願意聽取他的意見，認為重啟案件的審查是公正的，即案件再次受審，他應寫信給鄰近的主教們，即那些靠近該被判決主教所在省份的人，讓他們勤勉地審查案件，並作出投票，即判決。這裡看來，本教規給予了被判決的主教第二次上訴的機會。因為他說：若有人要求再次聽取他的案件，即即使他被鄰近該省的主教們判決，他說，且再次要求聽取，且這也得到羅馬主教的同意（因為教規將一切委託給他的審查），以便他派遣來自自己身邊的長老，即從他身邊挑選出來的人，作為他權威與權力的代理人，與主教們一起審理該案件並解決它。若他對主教爭議中已經決定、已經採取的事務……

1443

狄奧多爾·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

1444

若教宗認為此事處理得當，即認為是公正的，他便會做出裁決。羅馬古城的主教們以此條教規為藉口，誇耀說在任何案件中，主教們都可以向他們提出上訴；並虛假地宣稱此條教規是在第一次尼西亞大公會議上制定的：然而，當此事在迦太基會議上被提出時，已被證明並不符合事實，正如該會議在闡述教規之前所寫的內容足以證明的那樣。因此，這條教規既非尼西亞會議所頒布，也沒有規定所有主教都必須向他（羅馬教宗）提出上訴，而僅限於那些隸屬於他的主教。當時，幾乎所有西方的教會都隸屬於羅馬教會的管轄，即馬其頓、色薩利、伊利里庫姆、希臘、伯羅奔尼撒，以及所謂的伊庇魯斯，這些地區後來轉歸君士坦丁堡管轄；因此，從這些地方提出上訴至後者（君士坦丁堡）才是合乎情理的。

490 第六條教規

[註：若某省份有許多主教，而其中一位主教因某種疏忽不願前來，也不贊同主教們的任命；但聚集的民眾卻懇求並堅持要任命他們所尋求的那位主教：那麼，首先應當透過該省省長（我指的是大都會主教）的書信，提醒那位留下的主教，民眾請求為他們指派牧者；我認為，邀請他也前來參與是正確的。如果他在收到書信後沒有前來，也沒有回信，則應滿足民眾的意願。此外，在任命大都會主教時，也應從鄰近省份召集主教：但絕對不允許在任何鄉村或小城中任命主教，因為那裡僅有一位長老就足夠了。因為沒有必要在那裡任命主教，以免主教的名號與權柄受到輕視。但該省的主教們，正如我先前所說，應當在那些過去曾有過主教的城市中任命主教。但如果發現某個城市人口眾多，以至於被認為值得擁有主教，則可以任命。]

[註：吉爾·貝弗里奇（Guill. Beveregii）的註釋。（77）「若某省份...」。哈爾梅諾普洛斯（Harmenopulus）將此條教規的含義概括如下：「若某省份僅剩下一位主教，而他被大都會主教召喚去參與主教的祝聖禮卻未前來，也沒有回信，大都會主教應自行處理。當大都會主教被祝聖時，該省鄰近地區的主教也應在場。」當註釋者提到「自行處理（ἱκανὸν）」一詞時，他說：「意思是，大都會主教即使獨自一人也足以進行選舉；因為除非根據使徒教規，否則他不能獨自祝聖。」即大都會主教一人也足以進行選舉。因為除非根據使徒教規，否則他不能獨自祝聖。——哈爾梅諾普洛斯，《教規摘要》，第1卷，第1標題。]

1445

1446 關於薩爾迪卡會議第六條教規的註釋

[註：若某城市人口眾多，以至於被認為值得擁有主教，則可以任命。這對所有人都滿意嗎？眾人回答：滿意。]

巴爾薩蒙：由於老底嘉會議的第十二條教規及其他教規規定，主教的選舉不應由城市民眾進行，而應由主教們進行，因此本條教規規定，若該省主教中有一人缺席，且不願與民眾聚集以對空缺的教會進行選舉，而該城市民眾又尋求一位主教時：該省的省長，即大都會主教，應透過書信召喚那位缺席的主教，以便根據第一次會議的第四條教規，由全體省內主教進行主教的任命。如果他不願出席，也不透過回信表示同意，則應根據該省主教們的意願進行選舉。因為那位缺席者不能以不知情或被輕視為由，聲稱自己未被會議召喚而未出席。既然本條教規對空缺主教職位的選舉作出了規定，且在迦克墩會議的第二十八條教規之前，大都會主教是由主教們任命的，而非像現在這樣由君士坦丁堡的牧首任命，因此教規說，若要進行大都會主教的選舉，不應僅由該省主教進行，而必須召集鄰近地區的其他主教，這完全是因為大都會主教的崇高地位，他也被稱為省長。這樣，他的選舉將完全不會受到懷疑，因為這是由多位主教共同完成的。由於過去在一些卑微的教區中選舉卑微的主教，而這些地方往往連主教都沒有，且他們步行前往，在其他方面也受到輕視，導致主教職位的尊嚴受到侮辱；因此教父們規定，不得在鄉村、小鎮或小城市中任命主教，因為那裡僅有一位祭司就足夠了，以免主教職位的權柄受到輕視；而應在那些人口眾多、自古以來就有主教的城市中任命主教。然而，若有人說，人口眾多的城市卻沒有主教，是因為過去沒有在那裡任命過主教，這是不公平的，教父們則說，在這樣的城市中也可以重新任命主教。這些就是關於此事的規定。你還應從本條教規中注意到，若沒有全體省內主教的出席或同意，主教的選舉是無效的。因為教規規定，即使只有一人缺席，也必須召喚他。且不能有人說，既然多數人的選舉就足夠了，那麼一人的缺席不會造成損害，即使他的意見是相反的。因為正如所言，當必須進行某個教會的選舉時，所有在該地區的主教都應被召喚到這座城市之王（君士坦丁堡），而一人的缺席會阻礙選舉。

1447

1448 狄奧多爾·巴爾薩蒙

當教規說應在過去曾有過主教的地方任命主教時，有些人說，這絕對不應在卑微的鄉村或城市中進行，因為過去在那裡選舉主教是因為當時人口眾多；而選舉主教的原因應是該地區人口的稠密，而非古老的特權；他們並補充說，不應在因外族入侵或其他變故而從人口稠密變為幾乎荒無人煙的城市中選舉主教；而應在人口眾多的城市中選舉，即使它們過去沒有主教。然而，我們那蒙神加冕且神聖的皇帝，在多次被詢問東方教會及被撒拉森人佔領的地區是否應選舉主教時，他同意為這些地區選舉主教，並透過共同敕令，在他們暫時離開教會期間，為那些負責選舉的人提供了生活所需，以便這些教會所擁有的權利在帝國中也能永久保存，因為他並未絕望於基督徒將來會恢復對這些地區的統治。但他不允許在卑微的鄉村中隨意選舉主教；相反，他對那些這樣做的人感到憤怒，因為這會導致主教職位的尊嚴受到侮辱。當那位極其神聖的底比斯大都會主教卡洛克特內（Caloctene）重新選舉主教時，在極其神聖的牧首米迦勒（Michael，曾任哲學家之首）閣下的時代，會議中曾討論過，大都會主教是否應在會議的審議下進行這項創舉，所有人都說，底比斯主教所創立的這項舉措，應當在經過大會議的審查後獲得批准，正如使徒教規所規定的那樣，即主教不得在沒有會議意見的情況下做任何重大決定。

佐納拉（ZONAR.）：多條教規規定，主教的任命應由該省的主教們進行。因此，若某省份通常有許多主教，而其中一些人因死亡、被罷免，或因必要原因離開了該省，導致只剩下一位主教，而那些城市要求給他們指派主教；教規肯定地說，那位留下的主教應由該省的大都會主教（也被稱為省長）透過書信召喚，並被告知民眾請求指派牧者的意願，且應邀請他參與商議。如果他在被告知後，既未出席也未回信，則同意滿足民眾的意願，由該省大都會主教為他們指派主教。但若涉及任命該省的大都會主教，則規定也應召集鄰近省份的主教。這應被認為是在城市自行選舉大都會主教的時期才有效的：因為現在情況不同了。

1449

1450 關於薩爾迪卡會議第七條教規的註釋

現在，那些被授予祝聖主教權力的人，透過該省的主教們來選舉大都會主教。接下來，教規規定不得在鄉村或小城市中任命主教，因為那裡僅有一位長老就足夠了；這在老底嘉會議的第五十七條教規中也有規定。本條教規還補充說，沒有必要在那裡任命主教，以免主教的名號與權柄受到輕視；但該省的首要主教，即大都會主教，應當在過去，即自古以來就有主教的地方任命主教。但他說，如果某個城市過去沒有大量居民，後來變得人口眾多，以至於因民眾眾多而被認為值得擁有主教，則可以任命主教，即使它過去沒有主教。

阿里斯滕努斯（ARIST.）：若民眾請求主教，而主教們在場，若有一人缺席，也應召喚他。若被召喚後，既不回信也不願前來，則應祝聖所請求的那位。 這在今天已不再實行，即由教士和城市顯貴進行主教選舉，而是由大都會主教和主教們進行；正如老底嘉會議第十二條教規、安提阿會議第十九條教規及其他許多教規所規定的那樣。因此，在進行選舉時，主教們必須全部在場，或者缺席者必須透過書信表示與在場者一致。

阿里斯滕努斯：「當任命大都會主教時，鄰近的主教也應被召喚。」

當要選舉大都會主教時，並非整個教區的所有大都會主教都會被召喚來參與選舉，而僅限於鄰近的；因為若根據迦克墩會議第二十五條教規，空缺的主教職位必須在三個月內完成祝聖，那麼召集所有大都會主教是不可能的。

阿里斯滕努斯：「在小城市和鄉村中，若僅有一位長老就足夠了，則不任命主教；但若城市人口極其眾多，則並非不合適。」 若城市或鄉村規模狹小，且僅有一位長老就足夠了，則沒有必要任命主教，以免主教的名號受到輕視。但若小城市變得人口極其眾多，在其中祝聖主教也並非不合理。

第七條教規

奧修斯（Osius）主教說：「我們的輕率、過度的頻繁往來，以及不公正的請求，使我們失去了應有的恩典與坦率。因為許多主教不斷前往軍營，特別是阿非利加的主教們；他們正如我們從親愛的弟兄與共同主教格拉圖斯（Gratus）那裡所知，不接受有益的勸告，反而輕視這些勸告，以至於一個人向軍營呈遞了許多不同的、對教會毫無幫助的請願書，並且不是像應當做的那樣，去幫助窮人、平民或寡婦，而是為某些人謀取世俗的職位與事務。這種乖謬行為給我們帶來了損害，且不免引起醜聞與譴責。我認為更為適當的是，主教應當向那些受到強權壓迫的人提供幫助，或者若有寡婦受到不公對待，或者孤兒被剝奪了屬於他們的財產：因為這些名義有正當的理由與請求。因此，親愛的弟兄們，若大家認為這樣做是可以的，請裁定，除了我們虔誠的皇帝透過書信召喚的人之外，任何主教都不應前往軍營。但由於經常有需要憐憫的人逃往教會，他們因自己的罪行而被判流放或被驅逐到島嶼，或受到任何其他判決；對這些人不可拒絕幫助，而應毫不遲疑地為他們請求寬恕。若這也得到大家的同意，請全體一致投票。眾人回答：裁定這一點。」

巴爾薩蒙：在安提阿會議的第十一條教規中，禁止主教及所有教職人員在未經會議許可的情況下前往皇帝那裡。因此，本條教規也相應地規定，除非有皇帝的召喚，否則任何主教不得前往軍營，即皇帝所在之處，除非有人想為了引導那些逃往教會的窮人或被定罪者而多次這樣做：這在隨後提到的第八條教規中已被廢除，該教規規定此類事務不應由主教提出，而應由執事或僕人提出。這就是教規的含義。制定此教規的原因很清楚，無需解釋。既然如此，若有人問：根據安提阿會議第十一條教規，是否允許主教在獲得會議授權的情況下前往皇帝那裡？解答：本條教規並未廢除上述教規，反而與其一致。因此，在我看來，主教在經過會議商議後，可以毫無偏見地前往皇帝那裡；教職人員更是如此。請從本條教規中注意，儘管禁止主教及其他聖職人員在皇帝那裡逗留過久，但根據皇帝的命令，他們可以毫無風險地這樣做，並執行命令給他們的事務。

1453

薩狄卡（Sardica）會議第七條教規註釋

1454

1 當君王審問某人時，他們（主教們）不應被召喚，也不應因順從君王的命令而受責備。請閱讀安提阿會議第十一、十二條教規，以及本會議第八、第九與第二十一條教規。

左納拉（ZONAR.）：有些主教，特別是阿非利加（Afri）的主教，即那些居住在阿非利加的人，不斷地前往君王那裡，提出他們私人的請求與要求，其中有些或許並不公正。因此，本會議試圖糾正這種情況，並指出：我們的「不合時宜」，即在不適當的時間不斷進謁君王，以及那些不公正的要求，使我們無法獲得應有的恩典，也就是說，使我們不再被視為值得尊敬，也無法像我們本應做到的那樣，擁有說話的坦率（parrhesia）。因為許多主教，特別是阿非利加的主教，不斷地前往軍營（castra）。他提到「軍營」，是因為君王大多時候忙於軍事事務。這些主教不接受有益的勸告，反而藐視會議的訓誡，以至於一個人（即主教）將許多不同的請求帶到軍營，這些請求既不能使教會受益，也不符合主教職分所要求的義務與常理。這意味著什麼呢？這意味著他們不去幫助窮人、寡婦或平民，也不去致力於這些救助工作，反而去謀求世俗的官職與職務，並將心思放在如何獲得這些東西上。因此，他說，這種乖謬、邪惡與卑劣，給我們帶來了損害，也就是說，它摧毀了我們，以至於我們因人們對我們的冒犯與譴責，而失去了坦率說話的能力。他說，我認為主教更應該去幫助那些遭受強權壓迫的人、遭受不義對待的寡婦，以及被他人剝奪財產的孤兒；並且，只有在這些孤兒、寡婦與受壓迫者提出公正的要求時，才去幫助他們。因為如果他們要求的是不公正的事，主教也不應在不義之事上支持他們。因此，奧西烏斯（Osius）說，如果大家同意這一點，請裁決，也就是說，確認這一觀點，即除非是奉君王書信召喚，否則任何主教不得前往軍營，即前往君王處。然而，由於許多人因請求憐憫而逃往教會，且因罪行被判流放、遣送至海島，或因其他刑罰而被交出，他說，對於這樣的人，不應拒絕幫助，而應毫不遲延、毫不猶豫地為他們請求寬恕。

亞里斯提諾（ARIST.）：主教應勇敢地前往君王處，為遭受強權壓迫的孤兒、寡婦及無助者提供幫助；但主教不應以此為藉口逗留在軍營，而應派遣執事。

1455

狄奧多·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） 亞里斯提諾：應幫助那些逃往教會的人。 本教規命令主教應幫助孤兒、寡婦及遭受強權壓迫且無助的人，同樣也應幫助那些因自身罪行而逃往教會、需要憐憫的人；主教應為他們前往君王處，為受冤屈者請求伸冤，為因罪被判者請求寬恕。但本教規不允許主教因這些原因離開自己的教會，前往軍營或君王所在的任何地方，並為此類事務製造騷亂，因為這會給主教帶來許多責難與辱罵。它命令應透過主教自己的執事將請求送達君王。

第八條教規

「鑑於為了不使任何主教因前往軍營而受到譴責，若他們有上述提到的請求，應透過自己的僕人辦理。因為僕人的身分不會招致嫉妒，且能更快地傳達所託之事。」眾人回答：「這也應當確立。」

巴爾薩蒙：本教規與前一條教規規定相同，並補充說，請求不應由主教親自提出，而應由他們的執事向君王提出。這裡所說的「執事」，不要理解為受按立的聖職人員，而應理解為單純的僕人或任何類型的隨從。

左納拉：他說，如果主教有上述提到的請求，即為了幫助遭受不義、受強權壓迫，或因罪行而受判決的人，且為了避免責難而不願親自前往軍營，他們應派遣自己的僕人。因為僕人的身分不會招致嫉妒。他說，沒有人會像責備親自前往軍營的主教那樣，去責備逗留在軍營的僕人或執事；且君王赦免罪行的詔書或任何類似的文件，都能透過執事迅速地傳達。

第九條教規

「若任何省份的主教向身處大城（即大都會）的弟兄與共同主教發送請求，後者應派遣自己的執事與請求，並給予推薦信，即隨後也寫信給我們當時身處君王治理公共事務之地的弟兄與共同主教。若有主教在宮廷中有朋友，並希望為某件更合宜且公正的事提出請求，不應被禁止透過自己的執事提出請求，並囑咐他們提供善意的幫助。至於前往羅馬的人，正如我之前所說，他們應將請求交給我們親愛的弟兄與共同主教尤利烏斯（Julius），以便他先進行審查；除非其中有些請求是無恥的。如此，他便可提供自己的保護與關懷，將他們送往軍營。」所有主教回答，他們贊同此建議，並認為這是最合宜的。

巴爾薩蒙：安提阿會議第十一條教規並未被廢除，這一點從本教規中也很清楚。因為它說，若主教希望透過身處君王所在省份的弟兄與共同主教向君王發送請求，他應前往該地適當的大主教處，並告知其意圖；大主教應與其執事（執事應攜帶教會信函，即和平信與推薦信）一同將弟兄與共同主教的請求告知身處君王處的主教，如前所述。之所以這樣規定，是為了讓大主教了解案情，並判斷是否適合將其呈報給君王。

有人說，這廢除了本會議的第八條教規（該教規規定主教應透過自己的執事提醒君王關於靈性有益的事），教父們補充說，主教不得在沒有會議授權的情況下向君王派遣執事；但對於君王身邊的某些親信，可以透過執事提出請求。然而，在我看來，這也應在大主教知情的情況下進行。至於前往羅馬的主教，除非教宗（papa）知情，否則不得以其他方式接近君王；教宗在審查請求後，或准許呈報並將他們送往君王處，或予以拒絕；因為他理應支持主教，並在各方面幫助他們。因此，請注意本教規所包含的內容，即無論是大主教還是主教，若無會議的審查，都不能親自或透過執事向君王呈報請求。在聽聞這些事應在大主教與教宗知情下進行後，請再加上根據安提阿會議第十一條教規，應遵循會議的審查。至於此處關於教宗的記載，請將其應用於君士坦丁堡牧首，理由我們已多次說明。請閱讀本法典第八標題的第二章，以及其中的所有教規。在這些規定確立後，有人說，任何大主教若無牧首的授權或許可，絕不應前往君王處。但在我看來，當大主教首次從他所屬的教區前往京城準備覲見君王時，他必須在牧首的許可下進行；此後，他可以隨時自由地前往君王處覲見，並提醒君王關於他先前在牧首同意下所呈報的請求。

1460

左納拉：教規仍延續相同的主題。因為在每個省份都設立了主教，無論君王身處何地，那裡都必須有主教在場。因此，本教規說，若主教就某事寫信給君王所在地區的主教，應將信件與請求交給該地區的大主教，以便他透過自己的執事將其轉交給收信的主教，並給予推薦信，即推薦被派遣者，並向收信的主教介紹他，並隨後寫信，即依照請求者主教所寫的內容。之所以這樣規定，是為了讓大主教了解主教寫給共同主教的請求內容，若請求不合時宜，且不應為此打擾君王的聽聞，他便可退回請求並將其交還給發送者。若主教在宮廷中有朋友，也不禁止透過自己的執事向他們提出請求，以在合理的案件中提供幫助，並包含主教所要求的合宜請求。若君王身處羅馬，主教們派遣請求，則應交給那些傳遞請求的人，並由教宗審查是否公正。若他們沒有向君王提出無恥的要求，教宗便親自將其送達，並提供他的權威與關懷，即親自支持並協助他們。

亞里斯提諾：若弟兄寫信給弟兄，大主教應加強使者的信件，並寫信給擁有權力的主教，要求他們保護使者。 主教在向君王發送請求時，並就此寫信給身處軍營、隨侍君王且奉君王召喚而與其同行的共同主教，他應前往自己的大主教處，出示請求，並告知他想要派遣的執事，以便大主教能先審查這些請求，以免請求不公正；如此，在審查後，他將以自己的信函與推薦信加強被派遣者的身分，並要求隨侍君王的主教們為執事提供幫助。

1461

第十條教規 「應始終以全備的謹慎與勤勉進行審查，若有富人或來自市集的學者被認為配得成為主教，除非他已履行了讀經員、副執事、執事與長老的職務，否則不得被按立；以便他若被認為配得，能按順序逐步升至主教職位。每個等級都應有相當長的時間，藉此可以了解他的信心、品格的優良、堅定與溫和；如此，他若被認為配得神聖的聖職，便能享有最高的尊榮。因為無論是知識還是良好的品行，都不允許輕率地採取行動，以至於輕易地按立主教、長老或執事。因為這樣做，他理應被視為新進者（neophytus），特別是那位成為外邦人教師、最蒙福的使徒，似乎也禁止了倉促的按立。因為長時間的考驗，能適當地展現每個人的品行與生活方式。」眾人回答，他們贊同此建議，且絕對不應廢除這些規定。

巴爾薩蒙：在第一與第二會議的第十七條教規中，我們已充分寫過關於即將被授予聖職的平民。然而，在那裡我們是概括地討論……（註：此處原文有關於貝弗里奇註釋的討論，略過）。此外，請注意，本教規不僅規定除非符合規定的條件，否則平民不得成為主教，甚至連長老或執事也不得成為。這在各地的教會中似乎是不可接受的，除非有人說本教規僅適用於來自市集的富人與學者，以此為其尋找某種辯護。然而，關於觀察的理由也是完全荒謬的。因為他說需要時間來考驗品格，彷彿平民無法提供生活方式的證明。然而，如果平民無法提供生活證明，那麼這樣的人根本就不應該被按立進入聖職。因為那種愚蠢的觀點認為，平民的生活是無法考驗的。但若生活未經考驗，又怎能將其提升為聖職人員呢？或者，若他們認為平民可以被按立，卻又說他們的生活未經考驗，這豈不是自相矛盾嗎？除非這意味著那些即將進入聖職的人，必須先被稱為聖職人員：因為這種荒謬的觀點最終導致了這種結論。

1463

1464 狄奧多羅·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON） —— [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容] ……這些話是針對他們說的；至於此處，則是針對那些僅僅是富人與學者，也就是那些專注於修辭學與演說藝術的人。因此，我們在那裡所探討關於該教規所宣告之預定時間的問題，在此教規中也同樣需要探討。「新受洗者」（Neophytus），在使徒（保羅）那裡，是指剛受洗的人；但在教規中，則是指從富人或學者身分被擢升至主教職位的人。 參見尼西亞第一次大公會議第二條教規。

497 索納拉斯（ZONAR.）

本教規命令，任何來自市集，即來自民眾混雜之處的人，無論他多麼富有，無論他是否為學者，即致力於演說研究的人，若被判定配得主教職分，也不得突然被按立為主教；而是規定這類人必須逐級晉升聖職，且在每一級職位上服務一段不短的時間。如此，在那段時間內，可以考察他的信心是否純正、品格是否良善、心志是否堅定、態度是否溫和；最後，透過這種循序漸進的方式，才能登上主教的寶座，即大祭司職位的巔峰。因為教規說，無論是學識（即對神聖話語的認知），還是良善的行為（即經過時間考驗與證實的習慣），都不允許一個人輕率、輕浮地，即毫無揀選地，在剛顯露頭角時就被按立為長老、執事或主教。因為教規說，任何以這種方式晉升至主教職位的人，都被使徒視為「新受洗者」，而使徒是反對這種倉促按立的。這場會議的教父們對「新受洗者」一詞是這樣解釋的；而著名的使徒保羅則稱那些剛從野橄欖（即不信的狀態）被砍下，並嫁接到良善橄欖（即正統信仰）上的人為「新受洗者」。尼西亞第一次大公會議也是這樣理解「新受洗者」的，正如在其第二條教規中所見；你也可以在君士坦丁堡第一次與第二次大公會議的第十七條教規中找到相關規定。

阿里斯提諾（ARIST.）

「市井之徒、學者或富人，若未經歷聖職階梯，不得被按立為主教。各階梯之間的時間間隔不可過短，以便能對其信心與良善品行進行考驗。否則，即被視為新受洗者。」 本教規命令，那些在市集生活並從事相關活動的平信徒，或是某些想要晉升至主教職位的富商，若未完成讀經員、長老與執事的職務，不得被按立。且每一級職位必須有足夠的時間間隔，以便在此期間考驗他們的生命與信心。而第一次與第二次大公會議（在聖使徒教堂召開）的第十七條教規規定，任何平信徒，即使品行沒有問題，甚至包括修士在內，都不得突然被擢升至主教的高位；而是必須先經歷聖職階梯，在每一級職位上完成規定的時間，然後才能接受主教的按立。

1465

1466 [註：原文為希臘文與拉丁文對照] ……不得倉促晉升。而是必須先經歷聖職階梯，在每一級職位上完成法律規定的時間，然後才能接受主教的按立。

第十一條教規

「主教若從一城前往另一城，或從一省前往另一省，為了炫耀而服務於自己的讚美，或是為了宗教的聖潔，而想要在當地停留較長時間，若該城的主教不精通教導，他不可輕視對方，也不可頻繁講道，企圖羞辱並貶低當地主教的地位。因為這種藉口往往會引起騷亂，且他透過這種狡詐手段，企圖為自己謀取他人的教座並將其奪走，他不猶豫要撇下交託給他的教會，而轉移到另一處。因此，必須對此規定時間；因為不接待主教被視為不人道且粗魯的行為。你們要記得，我們的教父在過去曾裁定，若有平信徒在城中停留，連續三個主日不參加聚會，就應被逐出團契。既然關於平信徒已有此規定，那麼主教若無更重大的必要性或困難事務，就不應、也不合宜，更無益處，讓他長期離開自己的教會，並使交託給他的百姓受苦。所有主教都說，這個意見是非常合宜的。」

巴爾薩蒙（BALS.）

聖教父們為了消除一切引起絆倒的機會，規定主教不得出於傲慢或貪婪，從一城轉移到另一城，或從一省轉移到另一省。如果不是為了這種原因，而是為了短暫的休息或其他正當理由，他也不應因為自己博學，就對當地可能學識不足的主教表現出傲慢；他也不應為了追求教義教導（這就是宗教，即敬拜與信心）的讚美，而輕視當地主教，彷彿對方沒有教義教導的經驗；他應當保持安靜，並對當地主教給予相應的尊重。他們說，除此之外的任何行為，都是引起許多騷亂的原因，並讓人懷疑此人企圖撇下那交託給他的教會，而將屬於他人的教會據為己有。因此，他們認為主教在別人的教區長期停留是不可容忍的，並補充說，因為如果當地主教不接待其他教區的主教，是不友愛且不人道的；但教規已規定，連平信徒都不得連續三個主日缺席教會，否則將被逐出團契，此教規同樣適用於主教。因此，他們規定，除非有重大的必要性或困難事務，否則任何主教不得長期離開交託給他的教會，並使交託給他的百姓受苦。閱讀聖使徒教規第十四、十五條，本會議教規第十二、十六、十七條，迦太基會議第二十三條，以及第七次大公會議第六、十七、十八、二十條，你就會知道那些在自己教區之外教導的人將如何受到懲罰。閱讀第一次與第二次大公會議的第十六條教規，以及我們在其中所寫的內容，你就會知道主教們應該在自己的教區之外停留多久。因此，這裡就不再對此進行更廣泛的探討。有人可能會問，既然第六次大公會議（即在圓頂大廳召開的那次）的第八十條教規，已經裁定連續三個主日不參加教會聚會的平信徒應被隔離，而該會議比本會議晚得多，那麼本會議這條更古老的教規，是如何提到它的呢？解答：在本次會議之前，沒有其他教規規定過類似的事。但本教規所包含的內容，正如所推測的，從一開始就是以不成文的方式實行的，正如許多其他事情一樣；後來，在圓頂大廳召開的會議才將這些內容以書面形式頒布。

1467

1468 索納拉斯（ZONAR.） 若有主教前往另一城或另一省，出於炫耀，即為了展示自己、博取口才的讚美，或是為了宗教的聖潔，或是為了探討關於信心與對神應有的敬拜（因為宗教即敬拜），而想要在當地停留較長時間，若該地的主教不擅長演說與教導，他不可頻繁講道，以免輕視當地主教，並將其標記為無知。因為這件事會引起騷亂，或者可以解釋為狡詐與陰險的行為，目的是為了在當地百姓面前展現自己的口才，並為自己預謀該城的教座；此外，他因此不猶豫要撇下交託給他的教會，而轉移到另一處。因此，必須規定主教在有自己主教的城市或地區停留的時間。因為主教不接待主教，是不文明、無理且惡劣的行為。因此，教父們（即第六次大公會議，因為該會議的第八十條教規對此作了規定）裁定，若有平信徒在城中停留，連續三個主日不參加教會聚會，就應被逐出團契，即被隔離；既然關於平信徒已有此規定，那麼主教若無重大的必要性或困難事務，長期離開自己的教會，既不合宜，也不合算。

阿里斯提諾（ARIST.）

「受邀的主教，若邀請他的主教是外行，不可過於頻繁地公開演說；因為這對外行來說是恥辱，且看起來像是他在覬覦對方的教職；這兩者都是不可取的。」 「若無短暫的必要性，主教長期離開自己的教會是困難的。」 若有主教前往另一城，是受當地主教之邀，而邀請他的主教不精通教導，他不可頻繁教導百姓並進行公開演說。因為這往往會引起騷亂，並對邀請他的主教造成輕視。且這種炫耀行為看起來像是他在覬覦他人的教會，企圖將百姓吸引到自己身邊，並企圖撇下那交託給他的教會，而轉移到此處。因此，聖會議規定，受邀的主教離開自己的教會不得超過三週，而應回到交託給他的百姓身邊，除非有極其重大的必要性或困難事務迫使他停留更久。

第十二條教規

「有些弟兄與共同主教在他們所駐守的城市中，似乎擁有的個人財產極少，但在其他地方卻擁有大片產業，他們可以從中救濟窮人；我判斷應允許他們，若他們打算前往自己的產業並收穫果實，可以在自己的產業中停留三個主日，即三週，並在附近的教會（即有長老召集百姓的教會）參加聚會並舉行聖禮，以免他看起來好像沒有參加聚會，且不應頻繁出現在有主教駐守的城市。因為這樣做，他的財產不會因為他的缺席而受到任何損害，且他也能避免傲慢與自負的指控。所有主教都說：這項規定也很好。」

巴爾薩蒙（BALS.）

第十一條教規教導關於主教從一城前往另一城，或從一省前往另一省的事宜；而本教規則規定，那些在他人教區擁有大片不動產的主教，可以毫無阻礙地前往這些地方收穫果實，從而救濟窮人。然而，教規說，主教應在自己的產業中停留三個主日，並與當地的信徒一起參加教會聚會，並共同舉行聖禮，即與當地的長老一起禱告，以免他看起來好像沒有參加教會聚會，並觸犯了上述那條將連續三週不參加教會聚會者逐出團契的教規。但在三個主日之後，不可頻繁出現在有當地主教駐守的城市。因為他們說，如果這樣做，他自己不會遭受金錢上的損失，因為收穫是在他親自出席的情況下進行的，而當地主教也不會指控他傲慢。既然如此，你不要說主教在自己教區之外的產業中停留三個主日，而不前往有當地主教駐守的城市，是強制性的；這只是為了避免引起絆倒而給出的建議。因為如果他之後想要前往該城，與當地主教友好交談，然後回到自己的教會產業，是不會被禁止的。因為教規的目的，無非是不讓當地主教受到前往該地的外地主教的騷擾，並可能受到對方的羞辱。閱讀我們在第一次與第二次大公會議第十六條教規中所寫的內容。並請注意，在他人教會的不動產中，當地主教行使主教權力。然而，根據多次經會議確認的長期習慣，君士坦丁堡教座在所有教會的教區中都有權設立十字架（Stauropegiac），且不僅對這些地方有管轄權，對其在任何地方擁有的不動產也有管轄權。有些人說，同一個神聖教座不僅對其以領主權利獲得的產業擁有這種權利，對其所屬的、位於任何地方的修道院的不動產也擁有這種權利。我們正確地將「舉行聖禮」（liturgia）理解為禱告。因為若沒有當地主教的許可，是無法舉行聖禮或獻祭的。

索納拉斯（ZONAR.）

教規說，有些主教在他們所駐守的城市地區，擁有的個人財產（即教會的財產，而非他們私人財產）極少；但在其他地區卻擁有大片產業，他們可以從中救濟窮人，提供他們所需。因此，為了收穫果實，他們有時必須前往這些地方。因此，教規說，應允許主教在別人的教區停留，但他不得連續三週不參加該城主教的聚會，而應留在自己的田地裡，並在附近的教會（即有長老召集百姓的教會）參加聚會並舉行聖禮。此處的「舉行聖禮」，不應理解為舉行聖事與獻上無血的祭物，而是指禱告，並向神獻上慣常的讚美詩。因為若沒有當地主教的許可，他怎能舉行聖事，或在別人的教區行使任何主教權力呢？因為根據使徒教規第三十六條，這樣做的人將被罷免。至於參加教會聚會並與當地的信徒一起禱告，他們說，我們允許這樣做，是為了讓他看起來不至於……

1473

薩爾狄卡公會議第十四條教規 1474 （原文略，參照拉丁文對譯） [註：...]

亞里斯提諾：若主教擁有教區界限以外的產業，若他打算前往這些地方，在那裡停留不得超過三個主日的時間。如此，他自己的羊群將能蒙受他的牧養，而他本人也能保持謙遜。

若有主教在其他教區擁有產業，並不禁止他們前往照管並收取果實。然而，他們在其他教區停留不得超過三個星期；以免他們自己的教會事務因其缺席而受損，也免得他們因在別的城市停留過久，而招致傲慢與虛榮的指控。

第十三條教規

歐修主教說：「若有執事、長老或任何聖職人員被革除團契（excommunicated），並逃往另一位認識他的主教那裡，而該主教明知他已被其本人的主教革除團契，則該主教不應對其弟兄（指前一位主教）造成侮辱，而給予他團契。若他膽敢如此行，當主教們聚集時，他應知曉自己將要為此負責。」

巴爾薩蒙：請閱讀聖使徒教規第十二、十四、三十二、三十三條，以及安提阿公會議的教規，其中皆有相同的規定。

左納拉：這點無論是使徒教規還是公會議教規，都有許多相關規定。聖使徒教規第三十二、三十三條，以及安提阿公會議第十三條，皆有相同的規定。

亞里斯提諾：明知某人已被其本人的主教革除團契，卻仍給予他團契者，難辭其咎。

凡明知某位長老、執事或任何聖職人員已被其本人的主教革除團契，卻仍接納他，甚至與他一同領聖餐或一同服事者，皆難辭其咎，且他本人也將被革除團契，此乃根據聖使徒教規第十二條。

第十四條教規

「若有主教（79）被發現性情急躁，而這本是不應出現在這類人身上的，且因對長老或執事一時動怒，而想要將其逐出教會；必須謹慎，以免這樣的人被倉促定罪，並被剝奪團契。眾主教說：被逐出者有權向該省的都會主教（metropolitan）申訴；若都會主教不在，則可向鄰近的主教求助，並請求他仔細審查該案件。因為不應對那些請求者充耳不聞。那位將其逐出的主教，無論是公正還是不公正地將其逐出，都應心平氣和地接受審查，以便其判決要麼得到確認，要麼得到糾正。但在詳細且誠實地審查各項細節之前，那位失去團契的人，在案件審理前，不應擅自恢復自己的團契；若有其他聖職人員聚集，並看見他的傲慢與虛榮，因為忍受侮辱或不公正的指責是不合宜的，他們應以更嚴厲、更沉重的言語勸誡他，使他服從並聽從那些下達合宜命令的人。因為正如主教應當對其僕人給予真誠的愛與關懷，同樣地，屬下也應當對主教展現不虛偽的服事與順服。」

巴爾薩蒙：你已從其他教規中得知，主教不得在未經審理的情況下革除其聖職人員。現行教規則指出，若主教性情急躁且易怒（儘管主教不應如此，而應溫和謙遜），因憤怒而革除了其長老或執事，必須謹慎，即必須留意，不可因此就認為他已被定罪，以至於不能領聖餐，或不能與其他聖職人員一同執行聖職。因為主曾說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」但不可懲罰那些沒有犯罪的人。被革除團契者應有權向該省的都會主教求助，即那位革除他的主教所隸屬的都會主教，以便在都會主教面前審查革除團契的原因。若都會主教不在，則應前往鄰近的都會主教處，請求他審查該案件。此事發生後，那位革除團契的主教不應憤怒，而應心平氣和地接受審查，並忍耐地等待其革除團契的判決得到確認或糾正。有人可能會說，這對被革除團契者有極大的幫助，因為根據那些規定「在完全定罪前，不得懲罰任何人」的教規，他的聖職職能不會因革除團契而受阻。教規說，即使被革除團契者仍有領聖餐的權利，且其革除團契的案件已進入審查，但他仍不應在被判無罪前，擅自恢復自己的權利並執行聖職。因為他說：「棄絕你們的，就是棄絕我。」因此，其他聖職人員若看見他在被革除團契後，仍因傲慢或虛榮而執行聖職，就應以更嚴厲的言語，即責備性的言語，而非侮辱性的言語，引導他歸於謙卑；這樣他們才顯得是主教命令的順服者與僕人。因為他說，正如主教有義務愛他的聖職人員，他們也有義務向主教提供不虛偽的服事。不要說本教規與許多其他教規相抵觸，因為它規定若該省的都會主教不在，被革除團契者應向鄰近的都會主教求助，以便由他審查革除團契的事宜。試想，若那位不在的都會主教曾委託鄰近的都會主教審理屬於其教區的此類教會案件，或者他是由主教與聖職人員共同選出的法官。因為若非如此，鄰近的都會主教無法審判另一省的主教或聖職人員，正如我們在先前的教規中所說。至於有人問你：「為何教規不懲罰那些不順從革除團契，反而藐視它並執行聖職的人？」你要說，本公會議的第二十條教規以通則規定，凡違反本會議所定條例者，皆應被免職。而迦太基公會議的第七十九條教規，僅因這一原因就將此類人定罪，就好像他已被合理地革除團契一樣。因此，請從本教規中注意，被革除團契者要求審查革除團契的原因，對主教而言並非侮辱；且無論聖職人員以何種方式被革除團契，他都應接受革除團契並等待審查。但我感到驚訝的是，教父們為何沒有規定，若教宗（papa）無故革除了其聖職人員，而該聖職人員對革除團契提出申訴，卻無法前往更高級的會議提出控告時，該如何處理。這裡關於長老與執事的規定，也應適用於其他聖職人員，甚至平信徒。

左納拉：教父們說，若主教性情急躁，即易怒（儘管主教不應如此），且因對執事或長老動怒而將某人逐出教會，即革除團契，必須謹慎，即必須留意，不可倉促且無故地剝奪此人的團契。被控告者應向該省的都會主教申訴，即那位革除他的主教所隸屬的都會主教，並請求他仔細審查該案件，即主教對他所採取的行動。不應忽視那些請求者，革除團契的主教也不應憤怒；而應心平氣和地接受審查，以便其判決若公正則得到確認，若不公正則得到糾正。被革除團契者在案件審理前，不應厚顏無恥地領受團契。若那位革除他團契的主教之聖職人員看見他對革除他的主教表現出傲慢與虛榮，他們應以更嚴厲、更沉重的言語，即責備與指責性的言語，引導他歸於謙卑與順服；他們應這樣做，以示對其主教的服事與順服。因為他說，正如主教有義務對其僕人，即其聖職人員，展現真誠的愛，同樣地，他們也應當向主教展現不虛偽的服事。至於教規說，若該省的都會主教不在，被革除團契者可向鄰近的主教求助，我認為這從未實行過，至少在我們這個時代的習俗中是不允許的。因為，若革除團契的主教不隸屬於另一位都會主教，怎能說服他去審查該革除團契是否公正呢？請參閱迦太基公會議的第二十九條教規。

亞里斯提諾：被急躁的主教定罪者，若需要幫助，應被聽取；但在獲得幫助前，應保持革除團契的狀態。

若聖職人員被一時動怒的主教革除團契，若他向該主教所隸屬的都會主教申訴，以審查革除團契的原因，無論其原因是否合理，都應被接納；但在審查並判定他是否被合理地革除團契前，他不會被接納領受團契，而將維持在懲戒狀態中。

第十五條教規

「若有主教想要在未經其本人主教同意的情況下，將另一教區的聖職人員提升至任何職位，此類任命應被視為無效且不穩固。若有人膽敢如此行，應受到弟兄與共事主教們的勸誡與糾正。眾人說：此項規定應保持不變且不可動搖。」

巴爾薩蒙：第六次公會議的第十七條教規較晚，規定凡接受者與被接受者皆應被免職。請閱讀尼西亞公會議的第十六條教規，以及迦太基公會議的第五十四條與第九十條教規。

左納拉：關於此事，尼西亞第一次公會議的第十六條教規、第六次公會議的第十七條教規，以及迦太基公會議的第五十四條與第九十條教規皆有論述，即不允許任何主教接納另一位主教的聖職人員，或將其按立至更高的職位。若他按立了，該按立應為無效，除非該聖職人員原本的主教同意此按立。凡膽敢如此行者，即私自接納或按立他人的聖職人員，應受到弟兄與共事主教們的勸誡與糾正。而第六次公會議的第十七條教規，因其晚於本會議，規定凡從那時起未經其本人主教同意而轉往另一教會者，以及接納他們的人，皆應被免職。

亞里斯提諾：若有人未經其本人主教同意，將他人的聖職人員提升至某個職位，此舉雖是任命，但該任命是無效的。

主教不應在未經其本人主教同意的情況下，接納他人的聖職人員並將其安置在任何職位。若有人如此行，並將他人的聖職人員安置在自己的聖職團中，此類任命將是無效且不穩固的。

第十六條教規

「艾提烏斯主教說：你們不了解帖撒羅尼迦的都會是何等重要。因此，來自其他省份的長老與執事經常來到這裡，他們不滿足於短暫的停留，而是留下來，將所有的時間都花在這裡；或者在經過很長一段時間後，才被迫回到他們自己的教會。因此，必須對此作出規定。歐修主教說：那些關於主教的規定，也應適用於這些人。」

巴爾薩蒙：本教規也是關於從一個城市轉移到另一個城市的聖職人員的規定。請閱讀在不同教規中關於此類人的記載。

左納拉：本教規也是關於從一個城市轉移到另一個城市的聖職人員的規定，並命令遵守先前關於他們的規定。

1483

狄奧多羅·巴爾薩蒙（THEOD. BALSAMON）

1484

阿里斯頓（ARIST.）：關於主教遲延（返回）所作的規定，對於長老與執事同樣有效。 已規定主教不得離棄自己的羊群，並在異地停留超過三週。因此，本條教規對於長老與執事亦作此規定，即他們也不得離棄自己的教會超過三週。

第十六條教規

「此外亦決議：若有主教遭受不義的暴力而被驅逐，或因其學識，或因其對大公教會的認信，或因其捍衛真理，為逃避危險而身為無辜者，卻被定罪並來到另一座城市，則不應禁止他在該處停留，直到他能返回，或能找到方法從所受的不義中獲得解脫。因為若我們不接納那遭受不義驅逐的人，這是嚴苛且極其沉重的。這樣的人理應受到我們極大的仁慈與友善對待。」

巴爾薩蒙（BALS.）：由於許多教規規定主教不得在異地停留超過規定的時間，教父們現在說，這對於那些從自己教會被驅逐的主教並不適用，無論是因為學識（即對神聖教義的精深教導），還是因為認信正統信仰，或是因為捍衛那些遭受不義的人；因此，由於重大原因，且如同逃避危險者，儘管被驅逐他們的人視為受咒詛者，但他們在真理中卻是無辜的。因此，他們可以在其他城市無阻礙地停留，直到危險的威脅停止，且主教能回到那分配給他的教會，或他在驅逐中所受的不義得到平反。因為若不以完全的仁慈接納這樣的人，是嚴苛且不近人情的。因此請注意，那些沒有座位的東方主教，不應被從帝國之都驅逐，因為他們的教會被外邦人佔據；那些被不義的官員驅逐的人，也是因為他們為遭受不義的人發聲。

佐納拉斯（ZONAR.）：本屆會議的教父們在前面規定，主教前往另一座有主教的城市，不得在該處停留超過三週；在此處，他們准許某些人有更長的期限在異地停留。這些人就是那些被不義地從自己教會驅逐的人；無論這種情況是由於他們的學識——因為他們精通信仰教義並致力於傳授這些教義，而被異端者的陰謀所驅逐（在君士坦提烏斯與瓦倫斯皇帝時期，亞流派對他們做了許多這類事）；還是因為對大公教會的認信——因為他們認信大公教會所傳授的一切，即關於道成肉身的奧祕，以及關於基督真實的神性，並持守這一切：由於這個原因，起初在古代皇帝時期，後來在尤利安時期，出現了逆境；又或是因為捍衛真理，為那些被權勢者不義地壓迫的人而戰，這發生在偉大的巴西流、屈梭多模以及許多其他人身上。因此，以這種方式被不義地從教會驅逐的人，必須為了逃避危險而前往另一座城市；在公義與公平的衡量下，他是無辜的，但由於迫害者的權勢，他卻被視為受咒詛的。所謂「受咒詛的」，是指被判處懲罰的人。教規規定，這樣的人在能返回自己的城市（逃避了危險的恐懼，或從所受的羞辱中解脫）之前，有權在異地停留。我認為這裡的「羞辱」是指被逐出自己的座位。因為他說，若不以極大的友善與仁慈（即熱切且喜樂地）接納那被不義地逐出城市的人，是嚴苛且極其沉重的。

1485

阿里斯頓（ARIST.）：「主教若被不義地驅逐，若在異地停留，應當被接納，直到他從羞辱中獲得解脫。」 教父們禁止傲慢與虛榮，命令主教不得在異地主教轄區停留過久。但若有人因認信我們的信仰，或因捍衛真理而被逐出自己的城市，並前往另一座城市，則不應禁止他在該處停留，直到他能找到方法從所受的羞辱中解脫。

第十八條教規

「高登提烏斯主教說：『阿提烏斯弟兄，你知道當你被按立為主教時，和平隨之而來；為了不讓任何分裂的餘孽留在教會中，我們決議，凡由穆賽烏斯（Musaeus）與尤提基亞努斯（Eutychianus）所按立的人，由於在他們身上找不到任何過錯，所有人都應被接納。』」

第十九條教規

「奧西烏斯（Osius）主教說：『我卑微者的判決如下：既然我們應當安靜且忍耐，並對所有人保持充分的憐憫，凡曾被我們某些弟兄提升至教會聖職的人，若他們不願回到被指名的教會，則今後不再接納；尤提基亞努斯甚至不得自稱為主教；穆賽烏斯也不得被視為主教。若他們要求平信徒的團契，則不應拒絕。』眾人說：『我們同意。』」

巴爾薩蒙（BALS.）：穆賽烏斯與尤提基亞努斯並未受過按立，卻以主教身分按立了一些聖職人員。因此，當高登提烏斯為了在神裡的和平，請求接納那些由他們按立的人（因為他們對惡事並不知情）時，另一位名為奧西烏斯的主教回答說：儘管我們應當仁慈且謙遜，但我們只接納那些由真實的主教按立，卻因某些過錯而被逐出其教會的聖職人員；前提是這些聖職人員自願前往他們所屬的教會。至於那些由尤提基亞努斯與穆賽烏斯按立的人，我們將以平信徒的身分與他們團契；因為那些按立他們的人，甚至連主教的名分都無法維持。因此請注意，根據本條教規，那些由某些被罷免甚至被革除教籍的人所按立的人，並未受到任何偏見。關於穆賽烏斯與尤提基亞努斯所說的話，也適用於其他未受按立卻假裝自己受過按立的人。至於那些由不潔之人所施洗的人，我無法給你確切且無疑的答案。因為在聖亞他那修的傳記中讀到，當一些兒童在海邊沙灘上玩耍時，由聖人（當時他自己也是個孩子）施洗，當地的教區主教接納了他們，並視他們為已受洗者，以聖油膏抹後便讓他們離開。在聖波菲利（Porphyrius）的傳記中也提到，他並非由正統派施洗，而是當他扮演戲劇角色時，被一位異端演員用水潑灑，彷彿受了洗；當時在場的一些異端者以此為笑柄，但他卻因此獲得了殉道的機會。因為他看見天使在他面前手持燈火行走，並呼喊：「凡受洗歸入基督的……」，因此他從演員成為了殉道者。

1490

佐納拉斯（ZONAR.）：穆賽烏斯與尤提基亞努斯，即這些教規所提到的，以及其他人，曾以主教身分在教會中按立了一些聖職人員。因此奧西烏斯關於他們說，那些被我們某些弟兄提升至教會聖職的人，可以在他們最初被指派的教會中擔任聖職人員。因為儘管按立他們的人因某些原因不應成為主教，但當他們按立時，因為他們曾被按立為主教，仍保有主教的權利；因此會議也認為應當保留那些由他們按立的人。但若他們不願回到被指名的教會，則不應再在其他教會中接納他們。至於尤提基亞努斯與穆賽烏斯，則不得尋求主教的權利或名分；但若他們希望以平信徒身分團契，則不應拒絕。

阿里斯頓（ARIST.）：「不在其被按立之教會服務的聖職人員，不應被接納。然而尤提基亞努斯與穆賽烏斯不得主張主教的名分。但若他們願意，可以獲得平信徒的團契。」 幾乎所有的會議與許多教規都規定，不得接納其他主教的聖職人員，也不得將他們提升至教會職位。因此，本條教規亦教導此點。它規定，尤提基亞努斯與穆賽烏斯既已成為分裂者並被罷免，若他們悔改，且試圖主張主教的職位或名分，則不予理會；但若他們願意，則可作為平信徒接納進入團契。

第二十條教規

「高登提烏斯主教說：『這些救贖性且前後一致的規定，既符合我們祭司的尊嚴，又蒙神與人喜悅，若沒有恐懼伴隨這些發布的判決，將無法維持其效力與力量。因為我們自己也知道，往往由於少數人的無恥，神聖且極其尊崇的祭司職分名號遭到了譴責。因此，若有人膽敢違背眾人所見的共識（渴望虛榮與傲慢勝過取悅神），而行其他之事，應當知道他已使自己陷入辯解的罪責中，並喪失主教的榮譽與權威。』眾人回答：『我們認為此意見合宜且同意。』」

巴爾薩蒙（BALS.）：由於本屆會議的教父們對各種教會問題作了規定，並考慮到這些規定可能因缺乏違反後的教會懲罰而遭到輕視，他們規定，在經過審理（即對罪行的辯解）後，凡廢棄這些規定中所包含內容的人，將喪失主教的榮譽與職位。因此請說，從那些譴責廢棄會議規定者之言詞中，不僅聖職人員，連平信徒也受到懲罰。因為教規說他們喪失「榮譽」，是指平信徒；而說他們喪失「主教職位」，是指聖職人員。或者說，該教規僅針對聖職人員發布。

1493

論撒狄會議第二十一條教規

[註：原文希臘文與拉丁文對照，此處譯文採納其義理。]

若有人因傲慢與狂妄，試圖動搖那些已經美好且蒙神喜悅所制定的教規，他將失去主教的尊榮或職位。

左納拉（ZONAR）：教規說，這些為了救贖而制定的法令，符合聖職的秩序與尊榮，且蒙神喜悅、為人所接受，若沒有懲罰與責難的恐懼伴隨著這些判決，使違規者在受責時感到畏懼，它們將無法發揮效力與權威。我們知道，往往因為少數人厚顏無恥地違背教規，導致聖職的神聖名號受到譴責，不僅是那些犯罪的長老受到褻瀆，而是所有人都受到牽連（因為「聖職」一詞意指全體長老）。因此，若有人因傲慢與自負，膽敢做出違背眾人一致決議之事，且不急於討神的喜悅，他當知道自己將使自己陷入罪責，即他不僅會被定罪，還會被拖入法庭，並被要求為其所犯的罪行進行辯護，且將失去職位，即被剝奪主教職位的尊榮，也就是被罷免。

第二十一條教規

「此外，若我們每一位在過境處（即通道）的主教，看見有主教經過，應詢問其過境的原因以及他要去哪裡；若發現他是前往軍營（朝廷），則應查驗上述的條件。若他是受召而來，在他離去時不得給予任何阻礙；但若他是為了炫耀，如先前對你們的愛心所說的那樣，或是為了某些人的請託而急於前往軍營，則既不可簽署他的信件，也不可與這樣的人交通。」 眾人說：「此條也應當制定。」

巴爾撒摩（BALS.）：此外，這也將會是眾所周知的。這是什麼意思呢？即聖職不應因少數人的厚顏無恥而受到譴責。這將如何實現呢？若我們每一位在過境處（即通道）的主教，也就是那些位於公共道路或通道上的城市中的主教，透過這些道路，人們不斷地經過，就像水流過水渠一樣（因為「通道」一詞意指水渠；這是一個羅馬詞彙），當看見有主教前往某處時，應詢問其過境的原因、要去哪裡以及為何而去；如此，主教受到譴責的原因將被阻止。若得知他是前往軍營，應查驗上述的條件，即本會議第七、第八及第九條教規中已經提到的區分。若他是受皇帝召喚，則不應阻礙他離去；但若他是為了炫耀，為了在別的城市展示並教導，並使當地的主教蒙羞，或是前往軍營，即去見皇帝，提出請託（即請求），則既不可簽署他的信件（即和平信函），也不可與這樣的人交通，因為他已被教規罷免。安提阿會議第十條教規中曾說，若沒有攜帶省份大主教及其主教們的信件，任何人不得前往皇帝那裡；若不這樣做，將失去其職位。教規的內容大抵如此。但我認為，只有那些對過境主教擁有管轄權的人，即大主教與牧首，才被允許去探究過境主教的原因。因為如果過境的主教並不完全隸屬於過境處的教長，他就不會被詢問關於過境的事。例如，若埃克薩米利（Examilii）或雷德斯托（Rædesti）的主教經由色雷斯的赫拉克利亞（Heraclea）前往帝都，他理當被其大主教（即赫拉克利亞的大主教）強制說明前往君士坦丁堡的原因；但若一位隸屬於塞薩洛尼基大主教的主教經由赫拉克利亞前往帝都，他將會被塞薩洛尼基的主教詢問，卻不會被赫拉克利亞的主教盤問。因為在我看來，要求過境的主教向每一位過境處的主教說明其行程，是違背教規的，因為教規規定不相干的教長不應介入其他主教的事務。

左納拉（ZONAR）：此外，這也將會是眾所周知的。這是什麼意思呢？即聖職不應因少數人的厚顏無恥而受到譴責。這將如何實現呢？若我們每一位在過境處的主教，也就是那些位於公共道路或通道上的城市中的主教，透過這些道路，人們不斷地經過，就像水流過水渠一樣（因為「通道」一詞意指水渠；這是一個羅馬詞彙），若我們每一位看見有主教前往某處，詢問其過境的原因、要去哪裡以及為何而去，如此，主教受到譴責的原因將被阻止；若得知他是前往軍營，應查驗上述的條件，即本會議第七、第八及第九條教規中已經提到的區分。若他是受皇帝召喚，則不應阻礙他離去；但若他是為了炫耀，為了在別的城市展示並教導、辯論，並使當地的主教蒙羞，或是前往軍營，即去見皇帝，提出請託（即請求），則既不可簽署他的信件（即和平信函），也不可與這樣的人交通，因為他已被教規罷免。安提阿會議第十條教規中曾說，若沒有攜帶省份大主教及其主教們的信件，任何人不得前往皇帝那裡；若不這樣做，將失去其職位。

亞里斯提諾（ARIST.）：「凡試圖因傲慢而動搖那些美好且蒙神喜悅所制定的教規者，將失去主教職位。主教若看見有主教前往軍營，若知道他是因上述原因之一而來，則不可阻礙；否則，應宣告他為不交通者。」 凡不遵守那些美好且蒙神喜悅所更新的教規，反而因傲慢與自負而膽敢偏離這些教規去從事其他事情者，將被剝奪主教的尊榮與職位。既然已經規定主教不得前往軍營，除非受皇帝信件召喚；因此，接待他的主教應當要求過境的主教說明過境的原因；若發現他是以這種方式前往軍營，則不應給予任何阻礙，反而應以尊榮送他離開，並寫信給省份中的人及其所有同工，請他們毫無分別地接待他，因為他的行程是合乎教規且無可指責的。但若發現他是以其他方式前往軍營，無論是為了炫耀，還是為了某些不屬於他聖職職責的請託，則不可與他交通，不可簽署他的信件，也不可給予他任何照顧。