01 第1章

02_提比里奧波利斯十五殉道者傳 第1章

第一章

關於不可因對世俗智慧的虛榮而彼此不和。 弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們大家說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我提起你們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：「我是屬保羅的」，「我是屬亞波羅的」，「我是屬磯法的」，「我是屬基督的」。基督是分開的嗎？ 他說，我勸你們，但我自己沒有能力說服。因此，我藉著基督勸你們，意即基督本人，那位被羞辱的，親自發出勸勉。「你們中間不可分黨。」他說，你們分裂成許多部分，並沒有使教會變得完美，反而將那完美的整體——教會——撕裂了。「相合。」即完備、完美。「一心一意。」因為上面說了「說一樣的話」，為了不讓他們以為合一僅限於言語，他補充說「一心一意」，意即在言語、行為、意念與思想上都要同心。「曾對我提起。」為了不讓他們否認，他引證了革來氏家裡的人作為見證。「我的弟兄們。」即使罪行明顯，他說，你們仍是我的弟兄。「我的」一詞表達了情感。「革來氏家裡的人。」這是一個家庭的名稱，或許是某位革來氏的。他沒有指名道姓，以免他們與這些人結怨。「紛爭。」他轉述那些人的話，稱之為「紛爭」，以免激怒他們去對付革來氏家裡的人。當他以自己的名義談論這件事時，稱之為「分黨」，這比紛爭嚴重得多。「我的意思就是。」為了清晰起見，他說「我的意思就是」，彷彿在說：例如，「你們所做所說的正是如此。」那些人並沒有真的說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的」，但他這樣說是為了舉例，暗示那些投靠富人與哲學家的人；同時顯明，如果說「屬保羅或亞波羅」尚且有罪，那麼說「屬那些被你們立為教師的哲學家或富人」，罪就更重了。「我是屬磯法的。」他將彼得放在後面，因為他是在責備他們。「我是屬基督的。」他並非責備他們說「我是屬基督的」，而是責備他們沒有所有人都這麼說。「基督是分開的嗎？」他說，你們將基督切割了，分開了祂的身體。這話充滿了恐懼。或者意即：基督與人分享了祂的國度與教會嗎？他說，基督有共同繼承人嗎，以致有人能與祂瓜分得救的人？祂有什麼同伴與祂一同充滿世界嗎？基督是為世界而死的，你們中間卻沒有人是。基督是分開的嗎？意即，有些人分得基督的一部分，另一些人分得別的。有些人屬磯法，有些人屬亞波羅，據說他是哥林多人第一任主教。 保羅為你們釘了十字架嗎？或者你們是奉保羅的名受洗嗎？我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗，免得有人說，你們是奉我的名受洗。我也給司提反家施過洗，此外，不知道給別人施洗沒有。基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。 他隨後消除了這種荒謬，將一切歸於自己，以免讓人以為他是出於嫉妒而提及別人的名字。他沒有說「保羅創造了你們嗎？」，而是用了更顯明祂慈愛的話，將十字架擺在中間，以及那洗淨罪惡的洗禮，藉此我們找到了神的國。 從書信的開頭到結尾，他幾乎逐句提及基督的名字，為了藉著這救贖性稱呼的頻繁使用，將那傲慢與猜忌的腐敗徹底清除。「我感謝神。」他說，我雖然施洗，卻是奉基督的名。保羅啊，你為什麼感謝神，因為除了你所說的以外，你沒有給任何人施洗？難道你認為洗禮不重要嗎？他說，斷乎不可，我感謝神是出於兩個原因：第一，因為我不施洗，就沒有給任何人藉口說，我給許多人施洗是為了建立自己的門徒群體，好為自己謀取教師與導師的名聲。另一個原因是，我從基督那裡並沒有領受施洗的使命，同時顯明：如果我這位被基督差遣去傳揚祂福音的人，尚且節制且罕見地施洗（儘管洗禮與傳道是相關且連結的），你們這些根本沒有被差遣的人，怎麼敢自封為教師？你們怎麼敢施洗，或者做任何你們未領受恩賜或使命的事呢？「除了你們以外，我沒有給任何人施洗。」有些人因自己施洗而自負。他說，他們有什麼好自負的？我感謝神我沒有施洗。他這麼說是為了消除他們的狂妄，並非貶低洗禮，斷乎不可！「免得有人說。」為什麼你感謝神沒有施洗？「免得有人說，我是奉我的名施洗。」因為如果那些卑微的人施洗尚且造成如此大的分裂，以致奉他們的名稱呼，如果保羅給所有人都施洗了，那會變成怎樣呢？「此外，不知道。」由此顯明，施洗對他而言並非急切之事，所以他連記都不記得。這話是為了壓制那些因施洗而自負之人的氣焰。「基督差遣我，原不是為施洗。」那麼，如果他不是為此被差遣，為什麼他還要施洗呢？我們說，他被差遣是為了傳福音，但並沒有被禁止施洗。他出於熱心，兩者都做了。「乃是為傳福音。」因為這事艱辛，需要鋼鐵般的靈魂。因為前者是給已經信的人施洗，後者則是向不信的人傳福音，這在他們中間甚至有生命危險。「並不用智慧的言語。」他沒有說「不用知識的智慧」，而是說「不用智慧的言語」。很好。因為他確實是在知識的智慧中傳福音。所以他在別處說：「雖然言語粗俗，知識卻不粗俗。」因為有什麼比學習並教導「藉著十字架與死亡，死亡已被廢除；我們人類的族類已從魔鬼長期且殘酷的暴政中被釋放」更智慧、更美好、更光明的呢？「免得基督的十字架落了空。」免得十字架遭受損害與貶低。因為如果使徒們是用智慧的言語傳道，有些人可能會認為，人們是因為言語的說服力而信，而非因為所傳揚之基督的大能，這對傳道與十字架是有害的。但現在，將世界交給文盲與平民，顯明了基督的大能。因為如果用智慧的言語與說服力來試圖展現祂的偉大與神性，基督的十字架——即祂為我們自願的受難——就會落空並被貶低。因為如何能用言語與某種技巧來展現那超越言語與本性的事呢？況且，當神蹟與奇事比任何聲音都喊得更大，並引導所有願意的人走向敬虔與傳道時，又何需言語與說服力呢？ 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？ 他們中間可能有不信者，他們嘲弄十字架。因此他說：不要感到驚訝。因為對於滅亡的人來說，神所賜的救贖之道似乎是愚拙的。 [三] 他隨後顯明，根本不可能用智慧的言語將人引向傳道。因為關於十字架的道理，不僅不能引導人，在滅亡的人看來甚至是愚拙的。如果這樣，除了神賜予的一切恩典外，關於傳道還有什麼可說的呢？「在我們得救的人，卻為神的大能。」因為我們這些沒有喪失理智，且有得救盼望的人，正是從這件事最能認識神的大能與智慧。大能，是因為祂藉著死亡廢除了死亡；智慧，是因為祂以這種方式拯救了滅亡的人。「智慧人在哪裡？」他從聖經中獲得了坦率，隨後開始攻擊他們；「智慧人在哪裡？」是指希臘人；「文士在哪裡？」是指猶太人。「辯士在哪裡？」意即那些將一切交給邏輯與研究的人。他說，這些人，彷彿在說，都無法將任何人從迷途中救出來。「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」因為所有自以為智慧的人都變為愚拙了，因為他們無法找到那些從漁夫與文盲口中傳揚並被相信的事。神如何叫它變為愚拙？意即，祂證明它是愚拙的，因為它無法找到真理。——另一種解釋：[狄奧多若] 他稱口才為世上的智慧。因為口才的賜予者也是神。祂分開了語言，並為每一種語言分配了獨特的特徵。祂也賜予希臘語光輝。但那些沒有正確使用它的人，將它變成了欺騙的誘餌，並使迷途的虛構故事變得令人信服。因此，他責備的不是口才，而是隱藏在其中的虛假。 因為世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。 「憑自己的智慧。」即憑藉受造物——如天空與大地——所顯明的智慧。他說，既然世人憑藉這種在受造物中可見的神的智慧，並不認識神，神就樂意藉著十字架拯救那些信的人，這在不信且滅亡的人看來似乎是愚拙的。他稱人類的聰明、口才或言語的華麗為智慧，是為了教導我們，神是理性的創造者，也是智慧與口才的賜予者，儘管有些人將這些用於不當之處。他稱傳道的「愚拙」為言語的簡樸。因為那些神聖的門徒雖然言語粗俗，卻在知識上富足。「猶太人是要神蹟。」他說，如果我們對猶太人說「信吧」，他們立刻就會要求神蹟與奇事來證實傳道。我們卻傳揚釘十字架的基督。這不僅不是神蹟的展示，反而就表面看來是軟弱的。然而，他們卻被這看似軟弱且與他們所要求的相反的事物引向信心，這顯明了神極大的大能。同樣，希臘人向我們求智慧，我們卻向他們傳揚十字架，這就表面看來似乎是愚拙的，即傳揚一位被釘十字架的神，但他們依然信了。難道這不是最大的神蹟嗎？他們竟然被那些與他們所追求的相反的事物所說服。或者應這樣理解：他說，既然猶太人尋求神蹟，希臘人尋求智慧，兩者都在基督裡找到了他們所尋求的。如何找到？因為對不信的猶太人來說，這是絆腳石；對不信的希臘人來說，這是愚拙。但他說，他們中間蒙召且被揀選的人，發現祂正是父的大能與智慧。猶太人啊，你說什麼？你尋求神蹟嗎？看哪，基督是神的大能，是神蹟的創造者。希臘人啊，你說什麼？你尋求智慧嗎？你有基督，祂是父的智慧。因此，既然我們被要求提供神蹟與智慧，我們就傳揚基督，祂對蒙召的人而言兩者皆是。他們找到了所尋求的，就信了；而不信的人，卻將這些令人驚嘆的事視為絆腳石與愚拙。這有什麼好驚訝的？因為感官的太陽在視力模糊的人眼中也是黑暗的。「在猶太人為絆腳石。」就第一眼看來似乎是絆腳石。因為有哪位不信者不會被絆倒並懷疑呢？「在外邦人為愚拙。」意即，傳揚一位被釘十字架的神，似乎是愚拙的。 但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的大能，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。 他說，這似乎是絆腳石與愚拙；然而，他說，對這些蒙召的人而言，基督與祂的受難被視為神的大能與智慧。難道這不令人驚嘆嗎？「但在那蒙召的。」他稱那些因配得而蒙神呼召的人為蒙召的。「因神的愚拙。」十字架雖然看似愚拙，卻比人的智慧更智慧。如何比？因為那些智慧人與哲學家忙於冰冷且無益的事，而十字架卻拯救了世界。或者這樣理解：你想知道神的愚拙為什麼比人的智慧更智慧，神的軟弱為什麼比人更強壯嗎？單從這呼召本身就很容易理解。請看，難道世上沒有許多智慧人嗎？難道沒有許多有權勢的人嗎？難道沒有許多出身高貴的人嗎？那麼，基督立了他們作門徒，並藉著他們呼召了你們嗎？絕非如此。相反地，祂揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭棄的，即漁夫、窮人、文盲。並藉著他們呼召了你們所有人——智慧人、平民、窮人、富人、軟弱者、強壯者，並使那些高貴、強壯與智慧的人蒙羞。因為他們連嘗試都不敢做的事——改變整個世界——這些軟弱與愚拙的人卻顯然做到了。難道那些自以為智慧與強壯的人不蒙羞嗎？難道這不明顯證明了神的愚拙與軟弱，比人的智慧與強壯更智慧、更強壯嗎？因為儘管有無數人試圖抹滅基督的名，它不僅沒有被抹滅，反而更加興旺，因為那看似軟弱的十字架，擊敗了強壯的人。另一種解釋：不僅因為任何人類的思想在與神聖且完美的思想之穩定與永恆相比時，都是一種迷途，而且因為神學家習慣於以相反的方式否定神的事物。因此，他說，神聖的教義稱那普照的光為「不可見的」，稱那被多方讚美與多方稱呼的為「不可言說且無名的」，稱那臨在於萬有且在萬有中被發現的為「不可理解且不可追尋的」。 弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。 他說，你們要察看，要留意，這呼召有多大的能力，它使平民能夠學習如此智慧的教義。「按著肉體有智慧的不多。」他說，在這呼召與信心之中，並沒有許多智慧人來到。他加上「不多」，是因為確實也有一些智慧人信了，例如那位亞略巴古人、方伯，以及其他人。到處加上「不多」，是因為確實有一些強壯與高貴的人信了。「按著肉體。」按著表面，按著現世的生活與外在的教育。因為這些人最愚拙，自以為有智慧。因此，他們很難放棄自己的教義。「有能力的不多。」因為那些強壯與高貴的人，充滿了傲慢，有的因財富，有的因門第，使自己遠離了對神的認識，不願輕看現世的事物。「神卻揀選了世上愚拙的。」祂到處揀選了那些被拋棄與卑微的人，為了使那些強壯的不信者蒙羞。當你聽到「揀選」時，不要懷疑神費了力氣去取窮人而排斥權貴，而是因為卑微的人更傾向於信心。而那些身居權位與智慧的人，卻將自己隔絕開來，不屑於向平民學習，儘管神本意是要拯救所有人。「叫有智慧的羞愧。」無論在哪裡聽到「羞愧」，都要理解為是指那些倚靠自己的智慧與財富而不信的人。因為這是基督最大的勝利，即藉著愚拙的人——即平民——擊敗智慧人並使他們蒙羞。因為被平民擊敗是智慧人最大的羞恥，而基督最大的勝利，就是在愚拙人中擊敗智慧人。「那強壯的。」指那些因權勢與財富而自負的人。「以及那無有的。」他稱那些因極度卑微而被認為根本不存在的人為「無有的」。「為要廢掉那有的。」他說，神做這一切是為了停止他們的傲慢，停止他們自以為是的想法，而你們竟然還在傲慢，還在自負。「無有的。」使徒們因卑微而被認為「無有的」。而希臘人則被認為「有的」，因為他們自以為有什麼，其實卻是「無有的」。「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」那麼，他說，我們也不會自誇嗎？是的，他說，你們這些信徒，應當自誇。因為你們不是血氣，而是藉著重生從祂而生，你們是有智慧的，但你們擁有那智慧，即那位將你們從暴政中救贖出來的基督，不僅如此，還藉著洗禮使你們成聖，不僅如此，還藉著恩賜使你們稱義。因此，我們應當為這些事自誇，但自誇並非因為我們配得這些成就，而是在主裡，因為這一切偉大的益處，都是出於祂對我們賞賜與慈愛。 但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：「誇口的，當指著主誇口。」 「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神。」意即，神將你們從傲慢中奪回，藉著耶穌基督使你們成為祂自己的兒女。因此，我們也應當逃避傲慢，因為它是神的仇敵。「他說，基督成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。」意即，祂使我們成為義人與聖徒，將我們從這些相反的事物中救贖出來。因為祂揀選了愚拙的人，就使他們成為智慧、公義與聖潔的。「祂成為我們從神而來的智慧。」他沒有說「祂使我們有智慧」，而是為了顯明賞賜的不可言說，他說：「祂成為我們的智慧」，意即祂將自己賜給了我們。在說了關於子的偉大之事，如智慧、公義、聖潔、救贖後，他加上「從神而來」，以免你認為祂是未受造的。「與救贖。」看祂如何循序漸進。因為首先，祂使他們成為智慧人，脫離了迷途，然後藉著聖靈的降臨使他們成為義人與聖徒，並以此將他們從一切邪惡中釋放出來。「這就是救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」他說，這一切發生，是為了不讓任何人自以為有什麼，也不要指著自己誇口，而是指著神誇口。他暗示他們。因為有些人自以為很了不起。 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。 既然他說了智慧變為愚拙，而那些被認為愚拙的人被揀選了，他補充說：我這位傳道者本人，也沒有準備好邏輯與人類的智慧，他說。「高言大智。」有人可能會說，如果他願意，他難道不能用智慧嗎？他本人雖然不能，但如果基督願意，基督能使他成為智慧人。「神的奧祕。」因為他到處傳揚基督的死亡。所以他稱之為奧祕。「我曾定了主意。」因為我也認可這一點（正如基督所認可的），即在沒有口才的情況下傳道。「只知道耶穌基督。」他說，我不需要外在的智慧，只傳揚基督，並祂釘十字架，然而，他說，我卻堵住了所有智慧人的口。 我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話，講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。 [三] 因為被這麼多權貴追捕，他怎能不軟弱呢？這幾乎是在說，你們這些投靠智慧人與權貴的人，為什麼要將自己歸屬於他們呢？難道這些所謂的智慧、財富與權勢，對傳道有什麼幫助嗎？你們想一想我到你們那裡傳道時是怎樣的。是用智慧嗎？你們無法這麼說。是用權勢嗎？我卻是在戰兢、恐懼與威脅中，在你們中間傳道的。那麼，你們為什麼忘記了這些，去尋求智慧人、富人與權貴，並立他們為你們的教師與導師呢？「又懼怕。」他說，我不僅不需要智慧來傳道，而且因為迫害，我處於恐懼與戰兢之中，我就是在這種情況下傳道的，這顯明了十字架極大的大能，因為它在平民與恐懼中被傳揚。 他已掌握。他擊倒了他們當中的智者，指出當時有多少阻礙使這宣講無法被相信，然而它又是如何被相信的呢？「並非用人類說服人的言語。」因為這宣講並非透過外在的雄辯與學識而變得世俗化。「乃是用聖靈和大能的明證。」因為我們是藉著聖靈，以及出於聖靈的神蹟與大能，提供了真理的明證，並藉著那在我們裡面運行的能力。「叫你們的信心。」因為如果信心是在於人的智慧，或許會被懷疑是靠雄辯而得勝；但如今，這信心是藉著神蹟與大能而有的，這便為信心提供了無可置疑的基礎。因為那藉著作為與神蹟的明證， 我們在完全人中也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上將要敗亡之統治者的智慧。但我們講的，是神奧祕的智慧，那隱藏的，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的，這智慧，這世上的統治者沒有一個知道的。 既然他已經證明了世人自以為是的智慧其實是愚拙，而神在滅亡之人眼中看為愚拙的，才是真正的智慧，於是此後他便大膽地稱之為智慧。他所說的智慧，是指關於基督的宣講，以及藉著十字架使天下得救。 「在完全人中。」意即在信徒中；因為那些輕看世俗之事為軟弱，並將自己交託給神的人，才是智慧且完全的。「不是這世上的。」他說這世上，是因為它們是暫時的，且僅止於這世上，並不延續到未來。「將要敗亡的。」因為它們確實會敗亡，並隨著今生一同終結，但義人卻不然，他們反而在那時比現在更為興旺。他稱之為統治者，是暗指他們當中的哲學家、演說家、修辭學家，這些人也成了煽動群眾者。 「在奧祕中。」他稱關於基督的宣講為奧祕，是因為在它發生之前，沒有任何天上的權能知道它，也因為我們所見的與我們所信的並不相同。我看見基督，便敬拜祂為愛人者；聽見祂成為奴僕，我便因祂的眷顧而敬拜祂。 「那隱藏的。」因為直到如今它仍然隱藏著，對不信者而言是極度隱藏，對信徒而言則不然。「神所預定的。」他說，父預定了這智慧，顯明祂對我們的眷顧，好藉此使我們得榮耀。「在萬世以前」這句話，表明了祂與父同永恆。 「這智慧，統治者中沒有一個知道的。」這可以理解為是指彼拉多與希律，因為他們不認識。此外，也指那些大祭司與文士，他們不認識藉著基督的十字架與死亡所成就的救贖計畫（Oikonomia）。先前他稱這世上的統治者為希臘的智者，現在則是指猶太人的統治者。因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了；但正如經上所記：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」 既然十字架在愚昧人看來是羞辱，你看，當他提到基督時，稱祂為榮耀的主，顯示出祂不僅沒有因十字架與死亡而損及榮耀，反而因著愛人而更得榮耀。 ——另一個觀點 [奧林匹亞多（Oecumenius）]：如果你將「這世上的統治者」理解為希律與彼拉多，那麼接下來的經文就更容易理解了。「因為，他說，他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」因為若沒有嫉妒在其中，他們不至於如此瘋狂。但如果你將其解釋為大祭司與文士，他們知道祂就是基督，這從葡萄園園戶所說的話顯而易見：「這是繼承人，來吧，我們殺了他，葡萄園就歸我們了。」但他們因嫉妒而瞎了眼。這樣你就會明白下文的意思：他說，他們若知道藉著十字架會給外邦人帶來如此大的救恩，他們就不會去釘祂，因為他們寧願因嫉妒而消亡，也不願外邦人得救並驅逐他們，取代他們的位置。 ——另一個觀點 [尼希米計畫]：他稱呼「榮耀的主」非常合時宜。因為既然十字架被視為羞辱，他便顯示出十字架乃是極大的榮耀。「神所預備的。」神為愛祂的人預備了什麼？顯然就是基督，以及藉著道成肉身而來的救恩。聖經稱信徒為愛祂的人。那麼，為何說「耳朵未曾聽見，人心也未曾想到」呢？既然聖先知們已經預先聽見了這奧祕。我們回答說，作為人去聽與作為先知去聽是兩回事。因為以賽亞說：「祂賜我耳朵，使我能聽。」並非因為他缺少人的耳朵，而是因為他領受了先知的耳朵。 神卻藉著祂的靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。 既然沒有人知道，那麼你們，他說，是怎麼學到的呢？他說，因為神藉著聖靈向我們顯明了，而不是藉著人的智慧。因為後者不配看見這些奧祕。因為聖靈參透萬事。接著他顯示了這種學習的偉大之處。他說，若不是那參透神深奧之事的聖靈教導我們，我們就無法得知。因為這奧祕是在隱密之中的。因此我們需要聖靈作為教師。「參透」一詞並非顯示無知，恰恰相反，是指精確的知識。在聖徒中的貴格利（Gregory）如此說：不是作為好奇的探究，而是作為沉浸在觀照中。「神深奧的事。」[歐瑟比（Eusebius）] 他稱神深奧的事，為神最深邃且我們所難以察覺的救贖計畫。「另一個觀點 [區利羅（Cyril）]：神深奧的事，是聖經中隱藏且深藏的知識，聖靈知道這知識，並將其顯明給聖徒的靈魂，在他們裡面顯出某種神聖的心思。「除了在人裡頭的靈。」他說，正如沒有人知道人的事，除了他自己的靈，同樣地，也沒有人知道神的事，除了神的靈。 我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所教導的言語，乃是用聖靈所教導的言語，將屬靈的話解釋給屬靈的人聽。 [奧林匹亞多] 他稱世上的靈，我想，是指人的智慧與學識，他說，我們沒有領受這靈，因為它廢掉了十字架，正如他先前所說，以免十字架落空；我們領受了神的靈，好叫我們知道神開恩賜給我們的事，也就是關於基督救贖計畫所成就的事。「不是用人智慧所教導的言語。」他說，我們比世上的智者更聰明，因為他們以柏拉圖和畢達哥拉斯為師，而我們則以聖靈為師。「乃是用聖靈所教導的言語。」因此，完全不需要人的智慧。因為一切都是屬靈的。「將屬靈的話解釋給屬靈的人聽。」這句話的意思是，他說，當出現屬靈的問題時，我們從屬靈的例子中引出比較與解答。例如：如果基督三天後復活，我便從約拿引出明證與見證；如果童女產下主，解答便來自安娜與伊利莎白的不孕。 然而屬血氣的人不領受神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。 他稱屬血氣的人，為一切都歸於靈魂的推理，不憑信心領受任何事，也不認為自己需要從上面來的幫助的人。他無法用靈魂的思維去理解聖靈的教導，又不願在沒有推理的情況下相信，因此他認為主救贖計畫的一切都是愚拙的。——另一個觀點 [安波羅修]：屬血氣的人，是活在肉體中，尚未被聖靈光照其心思，只擁有造物主注入所有人靈魂中的天生與人的悟性。——另一個觀點：意即，當有屬靈且隱密的事時，我們從屬靈的事物中引出見證，例如，祂復活了，我引出約拿的見證。祂由童女所生，我引出不孕者生子的例子。屬血氣的人，是將一切歸於靈魂的推理，而不認為需要從上面來的幫助。——另一個觀點 [奧林匹亞多]：屬血氣的人，需要屬靈的看透、考察與學習，才能領受聖靈的事。但他對此傲慢自大，以為滿足於人的推理就足夠了，不僅無法理解他所無知的，反而陷入更深的無知，將那屬於靈的病症與軟弱，強加在聖靈的律法上，並認為它們是愚拙的，本該責備自己，因為他試圖用卑微與人的尺度，去衡量與理解超越推理的崇高事物。而屬靈的人不需要看透，他自己以屬靈且神聖智慧的方式，檢驗並判斷一切，在聖靈的知識中得以完全。因此他不受任何人的看透。不受信徒看透，是因為他與他們沒有分歧或爭執；不受不信者看透，是因為他遠勝於他們的看透，且他不僅不需要這種看透，反而精確地知道，對於那些使用這種看透的人來說，這成了領受聖靈之事的極大障礙。因此他們缺乏主的思維，即缺乏誡命與來自那裡的律法，這些誡命本能教導並激勵他們去領悟屬靈的問題。因為這些主的誡命，使我們與祂和好，並預備我們領受那賜給配得之人的光照與理解。因此，那些以這些誡命裝備自己的人，理所當然地擁有基督的心。因為他們思念並理解基督的事，不再被人的與屬肉體的推理所動搖，被兩邊的風浪所吹襲，而是變得堅定且不可動搖，在屬天與神聖的心思中，享受對真理的領悟。「並且不能知道。」他說，他不知道自己就是那愚昧人。因為他不能知道，對於這類事物，只需要信心，因為推理是軟弱的。這就是「屬靈的人才能看透」的意思，即他藉著信心與聖靈擁有神聖事物的明證。「看透萬事。」他說，屬靈的人憑信心看見一切並理解一切，包括他自己的事與不信者的事。然而，不信者卻無法知道他的事。「這就是『卻沒有一人能看透他』的意思。」那麼，信徒為何知道一切呢？因為他知道今世的事是虛浮且短暫的，也知道來世的事是永恆的；而不信者連今世的事都不知道，因為他認為它們是偉大的，其實卻一無所有，也不知來世的事，因為他不信。「誰曾知道主的心呢？」為何不信者什麼都不知道？這就是「誰」的意思，即沒有一個不信者知道。因為，他說，他沒有知道主的心。因此他也不會與祂和好，即與祂協調。神是不會向敵人顯明的。為何信徒與屬靈的人知道呢？因為，他說，我們有基督的心，即基督的靈，我們所知道的，都是受聖靈所教導的。因此，他們因背離神而無知，而我們，他說，因擁有聖靈作為教師而知道。 ——[奧林匹亞多]：「誰曾知道主的心呢？」這句話是倒裝句。因為它本應接在「不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」之後。但也可以不視為倒裝句來理解這段經文。「但我們是有基督的心了。」 ——[貴格利、奧林匹亞多]：那些效法我們神基督所取的人性心思，並潔淨自己心思的人，「這些人擁有基督的心。」另一個觀點：他稱父為基督的心。「我們擁有，他說，基督的父在我們裡面，正如『我要住在他們中間，在他們中間行走』。」因為聖徒習慣稱父為心思，正如貴格利所說：在心思、道與聖靈這同一本質的神性中。又說：首先思想天使與屬天的權能，這思想（Ennoema）是工作，由道所成全，並由聖靈所完成。「我們有基督的心。」意即，我們知道基督心思中的事，就是祂所願意並顯明的事。 ——[但以理、狄奧多]：他很好地從神的可信度，證實了領受屬靈恩賜的人不需要他人的教導，且有能力教導他人。他說，他並非不能理解神的旨意，以至於需要他人給予修正。我們從基督那裡，藉著對祂的信心領受了悟性，並承諾教導他人。 弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能把你們當作屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。因為那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？ 「不能把你們當作屬靈的。」在擊倒他們對人的智慧的自負後，現在他想擊倒他們在屬靈事物上的自負，指出他們甚至不知道如何聽取完全的教導。「不能」一詞用得很好，意指「我不願意」，以免讓人以為他是出於嫉妒才這麼說。「只能把你們當作屬肉體的。」既然他們行神蹟，怎麼會是屬肉體的呢？我們回答說，他們既是如此，又不是如此。因為一個人可以行神蹟，卻仍是屬肉體的，正如那些說：「主啊，我們不是奉你的名做這做那嗎？」卻聽到：「我不認識你們。」——「在基督裡為嬰孩的。」就基督的律法而言，他們是嬰孩。「我是用奶餵你們。」他說，奶是指尚未完全的教導，飯是指完全的教導。「因為那時你們不能吃。」他說，因為你們不願意。這正如他後來所顯示的，這種「不能」是出於他們自己的原因，這是不值得寬恕的，即被剝奪了。「因為在你們中間有嫉妒、紛爭。」你看，這是他們自己的邪惡嗎？他說，我們怎麼會是屬肉體的呢？他指出了造成這種情況的原因，雖然他可以責備其他事，但他停留在關於紛爭、嫉妒與紛爭的事上。「照著世人的樣子行。」他說，你們不是照著神活著，而是照著人生活，即屬肉體地。 當有人說：「我屬保羅的」，另一個人說：「我屬亞波羅的」，你們豈不是屬肉體的嗎？保羅算什麼？亞波羅算什麼？無非是執事，藉著他們你們信了，照主所賜給各人的。我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在乎叫他生長的神。栽種的和澆灌的都是一樣。但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。 他又暗指他們那些自以為智慧與富有的領袖，他們是造成派系的原因。「保羅算什麼？」這智慧真是驚人！他將自己與亞波羅貶低，以建立這一點。他說，如果我們算不得什麼，那麼對於你們當中的教師，人們又能說什麼呢？「無非是執事。」身為信心的執事固然偉大，但相對於原型與萬善之根的基督，這只是話語的一部分。因為提供美善的，並非那執事的人。因為執事比傳福音者更低，因為前者只是傳達話語，後者卻成就了工作。「照主所賜給各人的。」他說，連這小小的執事職分，我們也不是從自己擁有的，而是從主那裡領受的。這就是「照主所賜給各人的」的意思。「我栽種了。」他說，我首先播下了宣講的種子，而亞波羅藉著他自己的勸勉，沒有讓種子在試煉的酷熱中枯萎，但這一切，都是神叫他生長的。「栽種的算不得什麼。」你看他如何使那些領袖的自負變得無足輕重，將自己與亞波羅貶低到顯而易見的地步，並顯示出應當只仰望神，將一切所發生的美善都歸於祂；「栽種的與澆灌的都是一樣，」就不能在沒有神叫他生長的情況下做更多事而言。——另一個觀點 [福提烏（Photius）]：既然他對教師們說了許多，說：「保羅算什麼？亞波羅算什麼？」又說：「栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼。」他這樣做，是為了平息那些在教導上自負，並將基督的子民分裂為紛爭與派系的人的狂熱。既然他似乎已經充分地擊倒了他們的自負，因為他連自己與亞波羅都貶低了，以免有人說：那麼你不是白教了嗎？不是白白承擔了宣講的勞苦嗎？他接著反駁了這類藉口：「各人要照自己的工夫得自己的賞賜，」幾乎是在說，教導得好的人不必灰心。因為即使禁止分裂基督的子民，將其據為己有，並以教師的身分自誇，但他們仍會得到賞賜，而且不是隨便得，而是照著自己的工夫。接著他進一步提升了這件事，並證實賞賜必然會到來，「因為我們是神的同工，」一方面，如我所說，光照了教導的職分，另一方面又再次指出，這是神的工作，所以不應據為己有並將其分裂，而應連結並合一（因為這就是同工的意思），而據為己有與分裂，則是敵人與對手的行為。接著他堅持使用同樣的明證準則，即不應完全按人來分配子民。「你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。」你們為什麼要貶低自己，將自己交託給同為僕人的人呢？「照自己的工夫。」因為那些在他們的信心上勞苦較多的人，可能會在聽說大家都是一樣，無論誰貢獻了多少，都變得懶散，他立刻修正了這一點。他說，他們是一樣的，就不能在沒有神叫他生長的情況下做更多事而言。至於回報，他說，各人會照自己的工夫得賞賜。 因為我們是神的同工；你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基。有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。 我們這些向你們宣講救恩教義的人，「是神的同工。」因為我們與神想要拯救人的目的合作。但那些現在分裂你們，並成為你們紛爭藉口的人卻不然。「神所耕種的田地。」你們是神所耕種的田地與建造的房屋，既然你們是神的田地與房屋，就應當以主人的名字來稱呼，而不是以你們現在的領袖的名字。因為他們說：「我屬這個，我屬那個」，用的是那些智者與富人的名字。「好像一個聰明的工頭。」他稱自己為聰明的工頭，並非自誇，而是想顯示，聰明的工頭就是立下這樣的根基，即基督。而且這話並非自誇，他說：「照神所給我的恩。」並非說成為聰明是自己的成就，而是神所賜予的。「有別人在上面建造。」他進入了關於行為的勸勉，稱行為為建造。各人要謹慎怎樣在根基上建造，即擁有信心與基督本身，去行善工。「此外沒有人能立別的根基。」他說，因此不要理會那些分裂你們的人，除了基督，沒有別的根基，這是我所傳講的。讓我們持守這根基，像黏在根基上一樣，並在上面建造善行的房屋。 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。 因為在信心之後，還需要行為與建造。義人像金、銀與寶石一樣，將自己的行為建造在信心上，而罪人則建造了容易燃燒且配得那裡之火的材料。——另一個觀點 [福提烏]：教師們教導神聖的事；而聽者則根據自己對知識的選擇，選擇該做的事。但在救主顯現的日子，將會有考驗與精確的審判。火將使那些生活美好的人，像金銀一樣顯得更光亮；而對於作惡的人，則會像燒毀草木禾秸一樣將其吞噬。而教師教導了應當教導的，就不會被追究責任，反而會被視為配得救恩。這就是他說的，「自己卻要得救。」意即教師。而「工程若被燒了」，是指那些使自己成為惡行的人。這樣閱讀，我們就能精確地找到經文的意義：「人的工程若被燒了，他就要受虧損；雖然得救，乃像從火裡經過一樣」，意即他的工程將被火燒毀。但他自己會得救，即教師。因為他不是他們變壞的原因。因為他已經提供了應當提供的教導。如果有人不願意將「像從火裡經過」應用於工程，而是應用於教師，那麼就應當這樣理解：他不會為那些人被追究責任，但他自己也會得救，並經過火的試驗，如果他的生活與教導相符的話。「金。」指對基督的信心；「銀。」因為在父那裡有許多住處。「因為那日子要將它表明出來。」他說的日子是指審判之日。「他說工程在火中顯露，意即顯明其本質，是金，還是銀？而對於這類事物，他說火是檢驗者。「人的工程若被燒了。」他說，如果人的工程經不起火的衝擊，而被證明是惡的並被燒毀，他就會受虧損。那麼，沒有行為的正確信心就毫無用處嗎？——[奧林匹亞多]：難道我們也能這樣理解嗎？那些建造了容易燃燒之材料的人，已經被完全摒棄了。因為他們所有的努力都受了虧損。「自己卻要得救。」誰？那個建造了金、銀與寶石的人。因為在說到他會得賞賜後，現在他說是什麼賞賜，即救恩。但他也會痛苦地得救，正如經過火並洗淨身上微小污點的人一樣。因為只有神是完全無罪的。而人即使再怎麼義，也不完全潔淨。因為經上說我們眾人都多有過失，沒有人是無罪的，即使他只活了一天。瑪拉基也說過，神會像煉金之火與漂布之鹼一樣，洗淨並潔淨某些人。「自己卻要得救。」[福提烏] 「得救」意即不會消失，也不會歸於無有，就像他那些惡行一樣。因為這些惡行，直到那日子之前，似乎還存在並被實行。但那日子一到，它們就無法再被實行。然而，實行這些惡行的人，並不會與它們一同被消滅，而是存留並得救，承受火的刑罰。因此，在說了「得救」之後，他接著解釋如何得救：「像從火裡經過一樣」，意即他存留並得救，是為了在火中受永恆的懲罰。在解釋以賽亞書時，在聖徒中的巴西流（Basil），第二次提到這節經文時，將其視為潔淨。「像從火裡經過。」他用隱喻來說，但你看：並非像貨物被燒毀而歸於無有，他自己也是，而是「自己卻要得救」，他稱救恩為在火中永恆的生命，以及在火中存留。你看他加了什麼：「雖然得救，乃像從火裡經過一樣」，意即他會這樣得救，即在火中得救，意即被火燒，卻不被消滅。為了不讓你聽到救恩一詞，因名字的美好而以為懲罰僅止於工程被燒毀，他需要加上這句話，即他自己會得救，卻在火中永恆地燃燒，這就是「像」所表達的。 豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看為愚拙。 他想進入關於那個與繼母行淫之人的問題，你看他用了多麼合適的開場白，以責備的方式對他們說話。「神的靈住在你們裡頭。」他從恩賜，即聖靈的內住，提升了罪行的嚴重性。——[奧林匹亞多]：如果我們是神的殿，因為神的靈住在我們裡頭，那麼聖靈就是神。「神必要毀壞那人。」意即神會毀滅他。這並非咒詛，而是預告將要發生的事。「因為神的殿是聖的。」因此，既然殿是聖的，因為有聖者住在其中，淫亂的人就不可能是神的殿。那麼誰是神的殿呢？顯然是你們，如果你們保持潔淨的話。「人不可自欺。」他說，以為除了所說的之外還有別的。「若有人自以為有智慧。」他稱那些擁有人的智慧的人為智慧人。「倒不如變作愚拙。」在那世界變作愚拙的人，是鄙視人的智慧，並知道從中得不到任何益處的人。因為這會為他帶來從上面來的智慧。正如在神面前的貧窮是財富，羞辱是榮耀，同樣地，在神面前的愚拙就是智慧。你看，他沒有說「拋棄智慧」，而是顯示需要極度輕視它，他說：「變作愚拙與無知者」，教導不要以我們當中的無知為恥。因為它為我們帶來信心，不將關於基督宣講的奧祕交託給人的推理，例如不探究基督為何是神的兒子，或祂為何道成肉身。「因這世界的智慧，在神看為愚拙。」因為它不僅對真正的智慧毫無貢獻，反而因自以為知、不屑學習而成為阻礙。因為傲慢就是這樣造成的。 如經上所記：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」所以無論誰，都不可拿人誇口。神藉著他們自己的武器，即詭計，抓住了他們。如何抓住？因為他們藉著自己的詭計，即對事物的精明，以為自己什麼都知道，不需要教師，神就藉著這點抓住了他們，藉著事實顯示他們對必要的事一無所知。 [福提烏]：神如何叫有智慧的中了自己的詭計？他們以為藉著自己所擁有的人的知識，就能理解關於基督奧祕的大能；但他們不僅沒有得到所希望的，反而將自己交託給人的推理，結果適得其反，他們的詭計使他們陷入了更深的無知與困惑，因為他們心思的軟弱包圍了他們。「主知道智慧人的意念。」如果主知道，那麼誰還能反駁呢？如果人的意念是虛妄的，而智慧人反而因自己的詭計被抓住，而不是從中得到任何好處，那麼顯然，人的智慧與推理的精明，對屬靈的教導與學習毫無幫助。如果這些對此毫無幫助，那麼教導的人又怎能誇口呢？既然那些被視為人的事物，已被證明對益處毫無幫助？顯然，如果有人教導什麼，那是恩典與從上面來的禮物，而不是自己的智慧或心思敏銳的成果。我們領受恩賜，不是為了以此自誇，而是為了眾人的益處。「因為是虛妄的。」怎麼不是呢？他們以為不需要任何人，以為自己足以領悟真理。因此「無論誰，都不可拿人誇口。」他再次針對他們的教師，這些人因領受了教導與其他恩賜而自視甚高。為何教師不應誇口，而他說「無論誰，都不可拿人誇口」呢？因為他說，他們所擁有的恩賜，是為了你們這些子民而領受的，好使你們得益處。那麼，為什麼要為那些不是出於自己的勞苦，而是為了你們與你們的救恩而領受的恩賜而誇口呢？「不可拿人誇口。」無論是關於教導（因為他們自己沒有什麼是從自己得來的），還是關於人的推理。因為藉著這些無法理解真理，反而上面的解釋更符合經文的字面與上下文。 因為萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。 他又將自己、彼得與亞波羅列出，暗指他們的教師，顯示出他們是為了他們才領受恩賜，並被推舉為教師。這極大地擊倒了教師的自負。接著他也暗示了這一點：他說，如果我、磯法與亞波羅都是你們的，那麼你們的教師就更不應該自視甚高了。「或世界。」他說，連世界與生命，都是為了你們而存在，連死亡本身也是為了你們的管教而存在。「或現今的事。」他顯示一切都是為了他們而造，包括現今的事與將來的事。「全是你們的。」作為恩惠與禮物。「並且你們是屬基督的。」作為產業與作品。「基督又是屬神的。」作為所生與兒子。他這樣加得很好。因為既然他說：「全是你們的，你們是屬基督的」，為了不讓他們停在這裡，以為子是無始且無因的，他加上：「基督又是屬神的。」並非像我們屬基督那樣，基督屬神，絕非如此。而是我們屬基督，是因為我們是祂的作品與受造物。而基督屬神，是因為祂是永恆所生與兒子，並因為祂以父為因。 人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。因為我雖不覺得自己有錯，卻不能因此就被稱義；但判斷我的是主。 他說我們，是暗指他們當中的教師。「為基督的執事。」既然他已經極大地貶低了教師，現在他輕輕地提升他們，稱他們為基督的執事與管家。然而，他說，即使如此，也沒有人會撇下主人，而以執事的名字來稱呼。他稱他們為「奧祕事的管家」，顯示出不應隨便將奧祕賜給任何人，而應賜給配得的人。「是要他有忠心。」他說，管家應當忠心，不應說主人的東西是自己的，而應像管家一樣服事。藉此他也擊倒了他們的自負。 [福提烏]：這就是所求於管家的，他說，這是管家應當以各種方式持守的，即要忠心，並認為自己是執事，而不應將主人的東西據為己有。或者這樣理解：人應當以我們為，除了我所說的其他事之外，還有管家所剩下的職分，也應當這樣看待我們，好讓「應當看待」一詞通用。那麼，這管家的職分是什麼呢？