03 第3章

03_論拉丁教會差異_ProsLalia 第3章

第三章

論不需要訴訟，特別是在不信者面前。 「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界要被你們審判，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」 看他如何將指控建立在公認的事實上，並從開頭就表現出憤怒，稱這件事為膽量與違法。 「既然如此，他說，事情應當按著應有的方式進行，你們有權審判中間的弟兄，而不被允許對外人這樣做，竟然有人膽敢叫外人成為你們的審判者，甚至連思考都不覺得羞愧嗎？信徒要讓不信者成為自己的審判者嗎？要選擇不義的人來代替聖徒嗎？他說，這件事非常嚴重，他從各方面保護他們，要他們約束自己，不要給不信者任何把柄，無論是在訴訟中，還是在做任何不莊重與不和平的事上。 因為這不僅不會導致神的名因他們而受褻瀆，還會使他們對愛與宗教的敬畏產生共鳴。「在不義的人面前求審。」他首先指出那想要得到審判的人，也就是義人，卻得不到——因為他說，他們是不義的。但要注意，這是指希臘人的法官。「不在聖徒面前求審？」你們中間有人膽敢做這種事嗎？與弟兄爭訟，不在聖徒面前，而在希臘人面前？他透過稱他們為聖徒，表明了他們的可信度。他更進一步地抬高他們。「因為聖徒要審判世界」，不是他們坐著審判——因為主會審判——而是定世界的罪。如何定罪？當他們這些與我們同受苦難的人信了主，並展現了良善的生活時，難道那些沒有這樣做的人，不就是他們的控告者嗎？因為他們會責備我們，因為我們不是因軟弱而…… 非因本性，而是因懶惰而犯罪。 保羅藉此指出並補充說：「若世界當由你們審判。」他並非說「由你們審判」，而是說「在你們裡面」，意即「藉著你們」。又說：「因為聖徒。」他僅僅從這些稱呼本身，就區分了審判的性質，稱呼前者為不義者，後者為聖徒。「你們是不配審判這最小的事嗎？」他說，對於那些將要審判世界的人而言，竟在不信者那些卑微且不義的法庭中受審，這對你們來說是羞恥。 「因為我們要審判天使。」他所說的天使是指魔鬼，正如基督所說：「給魔鬼和他的使者。」我們如何審判他們呢？當他們身為無形體者，卻被發現比我們這些身負肉體者更為低劣時，他們就更受定罪。既然我們要審判天使，難道不能審判今生的事務嗎？ 另一種解釋：若我們審判那些因自身意志的邪惡而從本位墮落的天使，即是說，我們這些身負肉體的人，將要責備他們，因為他們身為無形體者尚且沒有守住自己的本分，而我們卻在主所賜的律法之下，儘管有他們從中作梗，依然活出了敬虔。既然我們將要責備他們，並使他們的罪無可推諉，那麼我們豈不更有能力解決今生的紛爭，以及彼此之間的訴訟與爭執嗎？ 若你們對上述的話仍不感到羞愧，仍認為信徒的法庭是軟弱的，無法為你們解決訴訟與紛爭；那麼，即便信徒在你們看來是軟弱、被藐視的，且無法洞察公義的審判，但當你們需要處理今生的事務時，讓他們擔任法官，總比將自己交付給不信者審判要好。他說「被藐視的」，是為了羞辱你們，因為在你們中間，有許多人是有能力解決訴訟與紛爭的。 他說，若你們中間連一個智慧人也沒有，不能在弟兄彼此爭訟之間進行公斷，這豈不是極大的羞恥與責難嗎？他提出了多種證明，說明不應撇下信徒而前往不信者的法庭。第一，因為我們信徒現在並不審判那些不信者。「因為審判教外的人與我何干？」信徒被不信者審判，豈不是極大的羞辱嗎？第二，若一方是不義的，另一方是聖徒，那麼撇下聖徒而奔向不義者，且還指望獲得公義，這豈不是愚蠢嗎？第三，若聖徒將要審判世界，並使他們無可逃避地受審，因為他們與聖徒同屬一個本性，卻在行善上沒有效法聖徒，那麼聖徒在彼此之間進行公斷與審判，豈不更有能力嗎？第四，若我們有能力審判無形體的天使（魔鬼），那麼審判同類且共同生活的人，豈不更有能力嗎？第五，即便信徒沒有能力審判，在他們面前受審也比在不信者面前受審要好。此外，他說，若我們審判世界，那麼在不信者面前受審，對你們而言豈不是不配的嗎？這正是他所說「若世界當由你們審判，你們是不配審判這最小的事嗎？」的意思。 在提出了這麼多關於不應在不信者面前受審的證明後，他將論點提升到更完美的境界，並說：我說你們不應在不信者面前受審，這算什麼？最好連在信徒面前也不要受審，最好彼此之間根本就不要有訴訟。因為彼此控告本身，對你們而言就是一種失敗。最好是既不虧負人，也不被人虧負。因為這樣，美德與救恩才是眾人所共有的。但若必須在兩者中擇一，那麼被人虧負比虧負人更為可取。因為前者使人被逐出天國，後者則促成進入天國。若你們不僅不選擇被人虧負，反而去虧負人，且是對弟兄與同信者，那麼你們將會陷入何等樣的刑罰中呢？ 若你們有今生的事務需要審判，就讓教會中被藐視的人擔任法官。我說這話是為了羞辱你們。難道你們中間連一個智慧人也沒有，能在他弟兄之間進行公斷嗎？反倒弟兄與弟兄爭訟，而且是在不信者面前。 （同作者）意即：若你們需要他們，若有必要在你們中間設立這些法庭，若必須有這些法庭存在。這是一般性的理解與編排，但若將文句拆解並深入探討，也能看出更深層的含義。「教會中被藐視的人」，他希望我們徹底遠離外邦人的法庭，因此他說：總有人會說，難道教會中沒有一個智慧人能進行公斷嗎？即便照你們的說法沒有智慧人，那麼與其找不信者，不如讓教會中被藐視的人，即那些地位較低的人擔任法官。 「我說這話是為了羞辱你們。」他說，我是為了羞辱你們，並徹底消除你們的藉口，才說應該讓被藐視的人擔任法官，因為你們中間竟然缺乏智慧人到這種地步，以至於被迫讓被藐視的人擔任法官。 「在他弟兄之間。」他加上「弟兄」二字，意在表明：當訴訟是在弟兄之間發生時，調解者並不需要太多的複雜技巧與知識，因為弟兄的情誼本身，對於解決紛爭就有很大的幫助。「弟兄與弟兄爭訟。」這是雙重的惡。因為若弟兄與弟兄爭訟本身就是惡，那麼在不信者面前爭訟，豈不更是惡上加惡嗎？ 既然你們有訴訟，這對你們而言總是一種失敗。為什麼不寧願被人虧負呢？為什麼不寧願被人剝奪呢？但你們卻去虧負人、剝奪人，而且是對弟兄。在更換了法官之後，他接著責備了「爭訟」這件事本身；他稱之為「失敗」，這是公義的。因為那與受害者爭鬥的人，是被憤怒所擊敗了。他說，在進行訴訟時，你們被憤怒與爭執的情慾所擊敗，這在兩者身上都存在。「為什麼不寧願被人虧負呢？」罪名是多重的。第一，受了虧負卻不能忍受；第二，自己去虧負人；第三，虧負的對象還是弟兄。（奧庫門紐斯） 這就像是在說：既不虧負人也不被人虧負固然是好的，但若必須選擇，被人虧負是更好的。 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。 他以威脅結束了這段話，說：「不義的人不能承受神的國。」「不要自欺！」這裡他暗示在他們中間有些人說：神是慈愛的，祂寬恕所有人，並因祂豐盛的良善，將罪人帶入天國。因此他說：不要因為說這些話、存這些指望而自欺。因為若指望良善卻遭遇相反的結果，這本身就是一種欺騙。「無論是淫亂的。」（奧庫門紐斯）他暗示了那個犯淫亂的人。因此他首先列出了「無論是淫亂的」。 「或醉酒的、辱罵的。」為什麼他將醉酒與辱罵的人，與姦淫的、賣淫的、拜偶像的人放在一起呢？首先，因為基督說過，稱人為「拉加」（愚蠢）的，難免地獄的火。猶太人也曾因醉酒而陷入拜偶像。其次，他說，因為這些人全都暫時失去了天國。至於那裡的刑罰有何不同，我們到那時就知道了。「你們中間也有人從前是這樣。」他說，你們許多人曾經擁有這些惡習，並且是這樣的人。「但如今你們已經洗淨。」他接著列舉了基督的恩惠。他說，你們曾經是上述那樣的人，但基督使你們潔淨了。不僅如此，還使你們成聖。不僅如此，還使你們稱義。「奉主耶穌的名。」他說，這一切都發生在你們身上，是奉基督的名，並藉著聖靈，也就是藉著基督與聖靈。他並非說「藉著這個或那個」，再次暗示了他們那些自以為智慧與富有的領袖。 凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。並且神已經叫主復活，也要用祂的能力叫我們復活。 他轉向另一種情慾，針對那些貪食的人。我可以吃喝，但過度地做這事並不有益。「但無論哪一件，我總不受它的轄制。」他說，我是吃喝的主人；但若我無節制地沉溺於這些，我將發現自己成了它們的奴隸，而非主人，並將服事它們。「因為肚腹是神。」因此，我不會受其中任何一件的轄制。「食物是為肚腹。」這裡的食物是指暴食，肚腹是指貪食，而非指胃部。（另一種解釋，菲洛提烏斯）若單純將食物理解為營養，將肚腹理解為容納食物的器官，那麼將後文理解為對未來的預言會更好，例如：「神要叫這兩樣都廢壞」，意即：在復活時，這些將是無用且多餘的，神將我們轉化為不朽壞的狀態，既不需要營養，也不需要準備胃部來容納食物。 「食物是為肚腹，肚腹是為食物」的含義也可能是這樣的：他說，它們彼此是刺激與渴求的關係。肚腹中的慾望渴求食物，而食物又反過來刺激並喚醒我們內在的慾望。他說，神在復活時將使兩者都變得無用且多餘。因此，不應過度追求那些將要變得無用的事物。但若我們將「食物」理解為對食物的貪得無厭，將「肚腹」理解為對肚腹的貪婪（因為沒有什麼能阻止這些詞彙表達這些含義），那麼後文給出的就不是預言的概念，而是咒詛與審判。他說，神將廢壞它們，將它們從我們身上驅逐出去，驅逐暴食與貪食，使我們從這些惡習中得釋放。若我們對它們施加咒詛，並祈求自己從中得釋放，我們豈不該厭惡它們嗎？「肚腹是為食物。」就像是說，暴食與貪食有著友誼，這一個與那一個，它們不能將我們帶向基督，反而將聽從它們的人互相傳遞，這一個傳給那一個。神將廢壞這兩樣。他指的不是胃部，而是過度；不是營養，而是奢華。「廢壞」是什麼意思？有些人說這是對未來世代的預言，因為那裡沒有吃喝。若適度尚且有終結，那麼過度就更是如此。有些人說，他以祈禱來印證這勸誡，意即：願神廢壞這過度，以及這奢華。「身子不是為淫亂。」為了不讓你以為他稱呼肚腹是在指責身子，他指出並非身子在受指責，而是貪食。他說，身子被造並非為了奢華，並因此陷入淫亂，而是為了跟隨基督，因為基督是它的頭，並且基督要覆庇它。本來應該說：身子並非被指定給奢華與貪食，但他略過了這一點，說出了由此產生的淫亂，指出貪食的結果，即淫亂。「並且神已經叫主復活。」當他們還是嬰孩時，必須遷就他們，並對著他們的幼稚說話。聽到神叫基督復活，不要感到困擾。這並不是說祂沒有能力叫自己復活，這才這麼說。因為祂自己曾說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」；以及「我有權柄捨了，也有權柄取回來」。在使徒行傳中也說：「祂向他們顯現，活著。」但使徒將子的事歸於父，也將父的事歸於子。因為父所做的，子也照樣做。祂也要叫我們復活。因此，若我們是基督的肢體，正如我們確實是，那麼頭既已復活，顯然其餘的身子也將一同復活。「用祂的能力。」這話語中令人難以置信的部分，藉著神的能力得到證實，這在基督的復活中並未提及（因為那已經發生了），而是用在我們的復活上，為的是讓我們不至於不信，並堵住那些反對者的口。 你們豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」但與主聯合的，便是與主成為一靈。你們要逃避淫亂。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。 他再次回到前述關於淫亂的勸誡。看哪，他沒有說「我將基督的肢體與娼妓結合」，而是說了令人戰慄的事，即將自己身為基督肢體的肢體，拿去作娼妓的肢體。「因為主說：二人要成為一體。」他引用舊約作為見證。二人如何成為一體？因為結合不讓兩個人成為兩個人，而是使他們成為一個。既然人與娼妓結合就是基督的肢體，他就是將自己與她聯合，並玷污了基督的肢體。因為若在真實的婚姻中，二人聯合成為一體，那麼在被譴責的淫亂中也是一樣。「但與主聯合的。」看他如何僅僅藉著娼妓與基督這兩個詞，就推進了指控，使之變得嚴重。 「是與主成為一靈。」他說，這樣的人，即便身負肉體，也成為靈，只因他不作任何屬肉體的事。（另一種解釋，奧庫門紐斯）或者說，藉著聖靈，他與基督連結，藉著屬靈的行為緊緊依附於祂。（另一種解釋，菲洛提烏斯）他是單一的，完全成為屬靈的，因著與主的聯合。他不再被屬肉體的情慾所拖累，也不會分裂成雙重性，既事奉神又事奉瑪門，而是完全合一，完全屬靈，匯聚成靈的合一。「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外。」他說，在淫亂時，整個身子都被玷污了。因此，行淫的人習慣去澡堂。但殺人者與搶奪者，僅僅玷污了手。而「逃避淫亂」，表明了要急切地拒絕。（奧庫門紐斯）或者說，其餘的罪是源於心靈的情慾，例如殺人的憤怒，想發財者的虛榮。但淫亂的慾望泉源卻在身子本身。他想要徹底根除這件事，因為他對此的勸誡是首要的。淫亂並不一定比所有罪都更嚴重。 關於這一點，聖塞維里亞努斯在第57卷第3篇第9章中提出了多種解釋，他稱這也是屈梭多模的觀點，還有另一種：他說，行淫的人是在損害自己的結構，即損害人類身子的構造，侮辱了我們身子的工場。還有另一種：人是基督的身子與基督的肢體。因此，損害自己身子的人，就是損害基督，即我們的頭，而身子正是祂的殿。若你願意，請將這些與所有觀點一併接受：他想要根除淫亂的罪，因此提出了這樣一個目標，即行淫的人值得萬般的刑罰。因為那不憐惜自己身子被玷污的人，怎會憐惜別人呢？那對自己作惡的人，對誰能行善呢？ 另一種解釋。關於男人與女人，經上記著：「二人要成為一體。」因此，那不按律法與神聖婚姻結合，反而行淫的人，本該擁有尊貴的婚姻與無污的床榻，卻因淫亂與由此而來的污穢，侮辱了婚姻與妻子。那做這事的人，是得罪了自己的身子，因為他得罪了妻子，而妻子與丈夫是一體。她也是丈夫的身子，因為她是他的肋骨，是從他身上取出來的。我認為最後一種解釋是最好的，因為它完整地保存了經文的意義。因為它是這樣發現的：人所犯的任何罪，都在與妻子結合的放蕩與污穢之外。但行淫的人，是得罪了妻子，使她充滿了污穢與羞恥。聖亞他那修在《論尊貴的婚姻》中，對所有這些也有解釋，他對所有這些解釋如下：保羅在寫給那些生活奢華、貪戀肉體的人時，利用了他們對肉體的貪戀，作為拒絕淫亂的手段，他說：其餘的罪是損害靈魂，並僅僅將傷害侷限於靈魂本身；但行淫的人，連同靈魂一起損害了身子，敗壞並削弱了它，清除了靈魂與生命的張力，就像是說：至少憐惜你們所愛護、所溫養，並極其照料的身子吧。（同作者）那麼，嫉妒難道不消瘦身子嗎？為什麼你說只有淫亂會這樣做？使徒說得非常穩妥。因為他說：「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外」；而嫉妒並非由我們所作，而是作用於我們；我們是承受了嫉妒，而不是去作嫉妒，這是一種情慾，而非行為，而使徒現在談論的是行為；因為他說：「人所犯的，無論什麼罪」，並非指情慾。（另一種解釋）它分裂了自己的身子，並在自己身上，而非在別人身上展現了不義，這在任何其他罪中都找不到。因為所有人作惡都是傷害別人，但行淫的人，卻是傷害並作惡於自己。（另一種解釋）後文顯示了前文經文的含義：它是這樣，得罪自己的身子，意即，他說，是得罪了主自己的身子。因為他接著說：「豈不知你們的身子是聖靈的殿嗎？」又說：「並且你們不是自己的人」；以及不久前說的：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」又說：「我可以將基督的肢體……」因此，行淫的人，是損害了基督自己的肢體與祂的身子。那麼，那些犯其他罪的人，難道不也是照這個邏輯損害基督的身子嗎？我們回答說，並非如此。因為即便偷竊或殺人的人是藉著某個肢體作惡，但並非損害他自己的肢體，而是在身子之外，並對別人作惡。但行淫的人，既藉著肢體，像他們一樣，又對自己的肢體與整個身子展現了傷害與不義。（另一種解釋）他沒有說「藉著身子作惡」，這是許多人誤解並給翻譯者帶來麻煩的地方，而是說「得罪它」，損害它，玷污它，使它變得污穢；就像有人會說，某人侮辱了自己，卻以為是在侮辱別人。現在使徒的論點，並非針對罪行之後隨之而來的刑罰，而是針對在行為中因結合而對身子造成的侮辱，即玷污。因為殺人者殺害別人，而行淫者侮辱自己。作其他過犯的人，是對別人作惡，而放蕩者羞辱自己，玷污自己。因此他們去洗淨，意識到玷污，並厭惡這種荒謬。因為其他的過犯，是看向受害者，而這一個，是看向作惡者。其他的罪在作惡者的身子之外，而這一個玷污了作惡者。在其他罪中，他傷害別人，而在淫亂中，他傷害自己。 若你想開啟第二扇門，請思考：因為人往往對那些沒有更大過錯的人，勸誡說：弟兄，遠離這種疾病吧，這比什麼都糟——並非因為它超越了一切，而是因為我們想要他擺脫那種過錯——使徒在淫亂上也可能是這麼說的。因為他想要糾正哥林多人中那個行淫的人，才發出了這句話。 若你想開啟第三扇門，請思考：正如將種子或穀物拋入大海的人，是得罪了種子，阻礙它進入繁衍，同樣，將自己的種子拋入娼妓那裡的人，也是得罪了自己的身子，因為她不僅殺害了未出生的生命，還阻礙了生命的誕生。 若你想開啟第四扇門，請思考：他既作惡，也承受。因為若他不承受，就不會流出；若流出了，就敗壞了；若敗壞了，就受辱了。當然，這話只用在男人與女人的結合上，敗壞了那嘗試的童女與少年。 若你想開啟第五扇門，請思考：與娼妓結合的人，若生下了孩子，孩子將在淫亂中長大，而之後看到的人會說：那個人確實傷害了自己。看哪，他的種子，或者說他的身子，正在行淫。 若你想開啟第六扇門，請注意：若與奴隸結合，生下的將是奴隸。那麼，致力於生下奴隸的人，豈不是得罪了自己嗎？ 若你想開啟第七扇門，請看：那生下的孩子也受到了傷害，被稱為私生子，到處都受到輕視。無論是在議會，還是在法庭，他都被排斥。因此，那播種的人也一同承受了羞恥。因為他留下了自己放蕩的紀念。 若你想開啟第八扇門，請考量將要說的話：因為行淫的人與行淫的女人成為一體，那使自己的肢體成為娼妓肢體的人，確實是得罪了自己。因為有些人曾善用殺人，如摩西與非尼哈；有些人曾善用憤怒，如彼得與保羅；但從來沒有人曾善用淫亂。 若你想開啟第九扇門，請思考：因為教會是一個身子，而每個人都是彼此的肢體；行淫的人，是得罪了所有人。因為他的過錯回溯到了教會的整體，而教會也命令將他剪除，直到他悔改。 若你想開啟第十扇門，可以說：因為那些按尊貴婚姻律法結合的人，成為一體（「因為主說：二人要成為一體。」因此，「妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也是這樣，沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子」）；所以行淫的丈夫，是得罪了配偶，即得罪了自己的身子。妻子也是一樣。因為基督只在這一個罪上設立了律法，使他們彼此分離。「得罪了自己的身子。」意即，使自己的身子變得不潔。 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子和靈上榮耀神，這兩樣都是神的。 他以恩賜的偉大與賜予者的價值，使人戰慄。因為恩賜就是靈。你們從神那裡領受了這一切。因為賜下這靈的神，住在神的殿中，即住在你們的身子裡。「並且你們不是自己的人。」這並非廢除自主權，而是禁止惡行。他說，你們有主人，你們沒有什麼是屬於自己的，連身子也不是。「因為你們是重價買來的」，即用子基督的血。「所以要在你們的身子和靈上榮耀神。」既然你們是被神買來的，就要藉著善行榮耀祂。「因為他們看見你們的好行為，便榮耀你們在天上的父。」「和你們的靈上。」說了這話，他指出不僅要藉著身子逃避淫亂，也要藉著靈，即藉著心靈，不至於連思想都受到玷污。「因為凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」「這兩樣都是神的。」他頻繁地提醒我們，我們不是自己的人，而是歸於主人的管轄。這就是「這兩樣都是神的」，而非屬於你們自己。