16 第16章

03_約翰三書註釋_3_John 第16章

第十六章

論因不信而墮落，是藉由對知識的誤解與不合宜的宣講所致。 我們當說什麼呢？就是那本不追求義的外邦人，竟得著了義，就是那因信心而有的義；而以色列追求律法的義，卻沒有達到律法的義。為什麼呢？因為不是出於信心，而是彷彿出於律法的行為。因為他們絆倒在那絆腳石上；如經上所記：看哪，我在錫安放一塊絆腳石，和跌人的磐石；信靠祂的人，必不至於羞愧。 看哪，這就是全部的解答，為何信徒得救了，而那些留在猶太教中的人卻不再得救。你要求解釋為何那些未受割禮的人被算為亞伯拉罕的種子，他說：為何那非子民的成了子民，而那些受割禮的卻被逐出。我本可以說很多，即你根本不該對這些事進行論斷，因為在你猶太人那裡也發生了許多事，而你卻不知其緣由。雅各在行任何事之前，就先被揀選勝過以掃。那些造牛犢的人被判死刑，儘管所有人都陷入了不虔誠。法老，以及無數其他的事。但現在我再對你補充一點，即外邦人之所以被算為亞伯拉罕的種子，而你卻不再是，且他們稱義了，而你卻不再是，是因為他們藉著信心得著了稱義與救恩，而你卻自高自大，想藉著律法的行為稱義，並藐視那藉著信心而有的稱義，因此你理所當然地顯得與那藉著信心稱義的亞伯拉罕的種子疏遠了，並從子民變成了非子民，從信徒的救恩中墮落了。「那不追求的。」奇妙的是，外邦人不追求卻得著了，而猶太人追求卻沒得著。「就是那因信心而有的義。」因為這才是真實的義，而律法的義是虛假的。「以色列追求律法的義，卻沒有達到律法的義。」意即：他們沒有達到那出於律法的義。你問為什麼？因為他們沒有遵守律法中的事，因為他說，他們不願藉著信心稱義。那麼，未能達到義的原因是什麼呢？因為他們尋求藉著行為稱義；但身為人，有誰能藉著行為稱義呢？猶太人不願藉著信心稱義，而願藉著律法的行為，因此失敗了。「因為他們絆倒了。」絆倒，意即：他們不信。人如何絆倒呢？若是向外看，就像這些人向律法看，絆倒後就破碎了。「在那絆腳石上。」他稱主為絆腳石與跌人的磐石，是根據那些對祂絆倒與跌倒的人所給予的稱呼。 〔提奧多勒〕因為那些心思在別處，且不願注視道路的人，習慣於絆倒。猶太人就遭遇了這事。因為他們沉迷於律法中多餘的事，而不願看見那被先知所預言的磐石。「信靠祂的人，必不至於羞愧。」你看神並非偏袒，而是凡信靠祂的都必得救？因為對不信的人來說，這成了違背其本性的事；但對信徒來說，這卻是合乎本性的，是支柱、穩固與安全。 弟兄們，我心裡所願的，並向神所求的，是為了以色列得救。我可以為他們作見證，他們有對神的熱心，但不是按著真知識。因為他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。因為基督是律法的終結，使凡信祂的人都得著義。 既然他責備了猶太人，又藉著「弟兄們」及其他話語來安撫他們，並隱約地為勸誡做準備，免得他們因憤怒而完全不聽。我心裡所願的，即強烈的渴望。「我心裡的。」在準備責備猶太人之前，他先表達了善意，免得這些責備的話語顯得像是出於仇恨，而非出於關懷。他說，我極其渴望並祈求他們得救。「是為了以色列。」我不是單單為他們祈求，而是為了得救，即他們信靠基督而得救，他說。「我可以為他們作見證。」他似乎在給予他們恩惠。他說，我為他們作見證，他們與基督隔絕並非因為人，而是因為對神的熱心。但這卻是出於無知，因為他們認為律法是好的，卻不信那能拯救的基督。「但不是按著真知識。」他說，他們有熱心，但不是為了認識那真實的善，即基督。因為如果他們有這樣的熱心，他們就會認識了。「因為他們不知道。」這是一個寬恕的詞。「神的義。」他稱對基督的信心為神的義，因為這需要神的恩典，而他們卻離棄了。「想要立自己的義。」他稱出於律法的義為自己的義（或是因為不再有能力，或是因為需要勞苦與汗水），他們爭辯著要確立自己的義。「不服神的義。」顯然，他們連律法中的義也沒有成全；因為他們尋求確立，所以就沒有確立。他們沒有順服。意即：他們沒有低下順服的頸項。 「因為基督是律法的終結。」〔提奧多勒〕在《駁尤利安》第九卷中如此寫道，基督是律法的終結，彷彿是律法的廢除與成全。基督如何是律法的終結？因為祂使人稱義。律法想要做卻無力做到的，基督來了就成全並完成了，使那些信祂的人得著。既然他完全稱律法的義為無效，為了不讓他們認為律法能稱義，他說基督是律法的終結與成全。因為律法在對基督的信心中有其完全。所以他說，信靠基督的人，就成全了律法。「使凡信祂的人都得著義。」意即：使那真正成全律法的人，即信徒，得著稱義。 摩西寫道，那出於律法的義：行這些事的人，就必因此活著。但那出於信心的義如此說：你心裡不要說：誰要升到天上？意即：領基督下來。但它說什麼呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。意即：我們所傳講那信心的道。 「摩西寫道，那出於律法的義。」律法中義的條件是，行這些事的人，就必因此活著。因此，不遵守其中之事的人，就無法得救。既然沒有人能遵守，那藉著律法的義就失效且無用了。「但那出於信心的義如此說。」在說了出於律法的義之後，他也說了出於信心的義，並顯示它並非如此艱難。因此，有些人達到了後者，卻無人達到前者。「你心裡不要說。」為了不讓信心被認為是容易達成且被輕視的，他顯示它也需要勞苦，並與隱藏的意念進行爭戰。因為不要說，甚至不要在心裡說；意即：不要思慮，將一切意念都拋在外面。——另一種解釋。既然你聽說律法的行為不能使人稱義，就要學習我們如何在基督裡稱義，是無勞苦且容易的。因為祂要求的是心裡的信心，與口裡的承認。有必要更廣泛地闡明這句經文：「誰要升到天上，誰要下到深淵？」使徒對摩西這句話的理解，是根據他偉大的智慧。就字面而言，摩西是這樣說的：神的誡命就在你眼前，猶太人啊；你既不需要升到天上，為了找到它，也不需要下到深淵，為了得到它，也不需要渡過海的盡頭。但它離你不遠，就在你口裡，在你心裡。因為神藉著律法向你指示了一切。摩西就字面而言似乎是這樣說的。但使徒將這些理解為指向基督。意即：不要懷疑，也不要在心裡說，基督如何從天上降下並道成肉身？或祂死後如何從深淵中復活？意即：從最低下的地方，將一切意念都拋在外面。「這道離你不遠。」救恩是簡短的，不需要外在的勞苦。因為它就在心裡與舌頭上。但它需要堅定且明智的靈魂。 因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。經上說：凡信靠祂的人，必不至於羞愧。因為猶太人和希臘人並沒有分別。因為同有一位主，祂厚待所有呼求祂的人。因為凡呼求主名的，就必得救。 他顯示了心裡，即在意念與舌頭上，救恩是如何存在的。「因為神叫祂復活。」他提到了一種方式，藉此人可以被引向信心。他說，你要思想那叫祂復活者的能力，你就不會對信心感到困難。「因為人心裡相信。」他說，心裡相信基督，就能稱義；口裡承認，就能得救。「經上說。」他引述見證，為了顯示信心在猶太人與外邦人之間沒有差別。他說，凡信靠的，並引以賽亞為證。「因為沒有分別。」他宣告恩典對所有人是共同的；他先前用許多話語所做的，為了壓低猶太人的傲氣，現在用簡短的話語做了，即沒有中間的隔閡。這就是猶太人與外邦人的分別。「因為同有一位主。」先前關於父，他說：「難道神只是猶太人的神嗎？不也是外邦人的嗎？」現在他關於子也說了同樣的話。如此，他不知道神聖三位一體的差別。「厚待所有的人。」他顯示基督極其渴望我們的救恩，因為祂將許多人信靠並得救視為祂自己的財富。祂這樣做，是為了教導他們不要對自己絕望。因為他說，將拯救視為自己財富的人，絕不會遲疑或延遲拯救。「因為凡呼求的。」若是凡，猶太人就沒有比外邦人更多的優勢；那麼，他們如何呼求那未曾信的呢？他們如何信那未曾聽的呢？沒有傳道的，如何聽見呢？若沒有奉差遣，如何傳道呢？如經上所記：報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！ 但不是所有人都順從了福音。以賽亞說：主啊，誰信我們所傳的呢？可見信心是從聽道來的，聽道是從神的話來的。但我說：難道他們沒有聽見嗎？誠然，他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。 他說：「凡呼求主名的，就必得救。」那麼，那些不願相信的人，如何能得著先知的話語呢？因此，他們應當責備自己。因為他們將救恩從自己身上關閉了。——另一種解釋。他在此將交織的意念聚集起來，並奇妙地推進。他說，基督將你信靠並得救視為財富，所以就基督而言，一切都已成就。那麼你想得救嗎？呼求基督。但你想呼求嗎？首先需要相信。你想相信嗎？首先需要聽見傳道。但你尋求傳道者嗎？看哪，我在呼喊。但你不知道我是否被差遣去傳道嗎？這是從上頭來的預言，宣告這事，即他們不僅會傳道並報福音，宣告救恩與平安，而且他們會成就偉大且超乎自然的事。他說，那些奔向傳道的人，即宣告福音的人，他們的腳蹤何等佳美！所以你們沒有任何藉口不得救。「但如何信呢？」因為這也是隨之而來的。「因為他們不願聽祂的話，所以理所當然地沒有相信。」「沒有傳道者。」因此看哪，他說，我正在傳道，你們應當忍受這些話語與責備。「若沒有奉差遣。」他顯示他並非出於自己的權柄來向他們傳道，而是奉基督的差遣，藉此使自己值得信賴。「如經上所記。」他說，我不僅被差遣，而且很久以前就預言了必須有差遣。因此，無論是從差遣，還是從差遣的預定來看，他都是值得信賴的。「腳蹤何等佳美！」他們的腳蹤受到讚美，是因為傳道的方式，使徒們報福音，宣告平安，即神與人之間的和解，以及其中的美善。因此，如果沒有傳道就無法相信，而現在已經傳道了，他們也聽見了，顯然神沒有遺漏任何事，而那些沒有相信的人，應當責備自己。「但不是所有人都順從了。」既然這與他對立，即如果你們是奉神差遣，為何不是所有人都順從了福音？他說，這也是很久以前就說過的。而「主啊，誰信了呢？」意即：很少，極少。因為我們有自由意志，神不強迫任何人。以賽亞說：「主啊，誰信我們所傳的呢？」他說，如果這件事使你絆倒，即不是所有人都順從，這件事本身就應當說服你相信，因為已經預言了，不是所有人都會相信。 「可見信心是從聽道來的。」既然猶太人總是尋求神蹟，他藉此機會引用先知的話，勸誡他們不應尋求神蹟。因為信心，如所見，是從聽道來的，不是從神蹟來的。「聽道是從神的話來的。」既然說了聽道，他接著說：「從神的話來的。」他說，不要認為聽道是微不足道的。這不是人所說的話，而是神的話。所以如果你尋求神蹟，認為是出於神，那麼也要相信這些話，認為是出於神所說的。「誠然，傳遍全地。」既然他說，「信心是從聽道來的，」但有人會說，難道猶太人沒有聽見嗎？他說，「全地都聽見了，」正如先知所見證的，而那些使徒停留了這麼長時間的猶太人，難道沒有聽見嗎？——另一種解釋。彷彿有人說：如果報福音的人被差遣，這與猶太人有什麼關係，而他們根本沒有聽見？他說，普世都聽見了，而他們卻沒有聽見，儘管使徒們在他們那裡停留了那麼久；而且先知見證了這事，這怎麼說得通呢？但我說。難道以色列不知道嗎？摩西首先說：我要用那不是國民的惹動你們，用無知的國民觸動你們。以賽亞放膽說：沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。但對以色列他說：我整天伸開雙手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。 是的，他說，許多人傳道了，但以色列人可能不知道傳道的能力。他說，這怎麼可能呢？那些沒有預言的外邦人都知道了，而以色列人卻不知道，儘管他們預先聽見了？看哪，立法者自己說：「我要用那不是國民的惹動你們。」所以當你們看見外邦人歸向信心，且他們正在進來，而你們自己卻被拋棄，你們就應當知道原因。或者說，你們故意忘記了這些如此清晰的預言。「摩西首先說。」因為以賽亞是第二個說的；「惹動；」意即：激怒。事情的力量是巨大的。因為多次，那不被勸說的，卻被激怒所說服。「用無知的國民。」因為有什麼比偶像崇拜者更卑微或更無知的呢？「以賽亞放膽說。」他說，他寧願冒險，也不願隱晦地說出真理與經綸。「沒有尋找我的。」誰是那些不尋找、不訪問的呢？顯然是外邦人。你看他們有多少機會可以知道？因為看見外邦人藉著信心得蒙喜悅，他們本應清醒過來。但他們故意瞎了眼。「沒有訪問我的。」他除去外邦人的驕傲。他說，雖然一切都是出於恩典；但這也是外邦人的。因為那被尋見並顯現的，不再放手，這是他們的美德。「但對以色列他說。」這是對猶太人的控告！為了不讓他們說，為什麼祂沒有向我們顯現，卻向外邦人顯現？他顯示了在他們身上發生了更多的事，即神呼喚了，卻沒有被聽見。他說，整天，意即：道成肉身的時期。或者說，從他們出埃及以來的所有時間。「招呼那悖逆的百姓。」神呼喚並想要擁抱他們。