12 第12章

01_約翰一書註釋_1_John 第12章

第十二章

關於透過與聖靈的和諧，來償還本性的情慾。 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。 你看他並沒有譴責律法；因為他沒有說「律法那邪惡的，在其中它作惡」，而是說「那軟弱的，在其中它軟弱」，如同他說：它想要拯救，卻沒有能力。「在其中，他說，它軟弱。」因為它因肉體而軟弱，即因肉體的意念而軟弱；因為他並沒有誹謗肉體。「神就差遣自己的兒子。」上面說聖靈釋放了我們，現在他說兒子。因為我們是藉著聖三一共同的旨意而得救的。「成為罪身的形狀。」這「形狀」並非指向「肉體」，而是指向「罪的肉體」。因為祂並沒有將與我們不同的肉體與自己聯合；絕不！但祂不是罪人，而是無罪的，如同他說：在罪身的形狀中，卻是無罪的。聖西里爾在《駁尤利安》第十五卷中說：「基督的身體，並非罪的身體，而是罪身的形狀。」主顯現出來，接受了本性的情慾，以確認祂真實的、而非幻影的道成肉身，但祂拒絕了那些因惡而來的情慾，即那些玷污我們生命純潔的事物，因為它們不配那無瑕的聖潔。因此才說，祂成為了罪身的形狀。因此，祂取了我們的肉體，連同其本性的情慾，但祂沒有犯罪。「並作了贖罪祭，定了罪案。」他說，並非隨意，也非未經審查，而是以祂所能的方式，定了罪案，首先揭露了它那巨大的過犯與罪惡。這就是「作了贖罪祭」所表達的，顯明了罪是無恥地犯罪。——另外。有兩種解釋方式，或者在這裡斷句，以便：神差遣兒子，成為那犯罪肉體的形狀。並且，「作了贖罪祭」，意思是，為了罪的緣故，為了消除它，並使我們從中釋放。那麼祂是如何消除的呢？藉著定罪。因為祂並非隨意且以權威的方式，而是將它帶到審判之下，並顯明它被捕了。那麼它是如何被捕並被擊敗的呢？在祂的肉體中。因為它想要靠近，卻沒有能力，於是被捕並被擊敗了。因此，要麼在這裡斷句，要麼將其與隨後的話連接，以便：並且作了贖罪祭，定了罪案，意思是，作為極其犯罪的，例如作為藉著良善而完成惡的，這正是他上面所說的，罪因著誡命，顯出極其罪大惡極來。那麼這事是如何發生的呢？它是如何被定罪的呢？藉著祂的肉體，他說，「在肉體中。」意思是，藉著祂的肉體，他說。這就是奇妙之處，因為藉著那曾經受罪束縛的肉體，祂定了罪案。如何定？藉著保持無罪。因為藉著這肉體獲勝，祂也懲罰了它。而對罪的懲罰，就是消除它。並就這樣將其交給神以消除罪。「使律法的義成就在我們身上。」為了不讓人說，這與我們有什麼關係呢？他說，基督作了這些事，是為了讓律法的目標——這就是義——成就在我們身上。那麼律法的目標是什麼呢？就是不使我們對咒詛負責。「成就在我們身上。」誰身上？那些不願意，他說，隨從肉體生活，而隨從聖靈的人。為了不讓你說，基督獲勝了，就不再需要安全地生活，他補充說：「不隨從肉體的人」，如同他說：律法的目標藉著基督在我們身上完成了，但我們也需要努力。祂賜下了勝利與冠冕，而我們需要透過良好的生活與信心，來保持所賜予的。這就是，「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」 體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 他稱那些將自己交給肉體私慾的人，為將這些事放在心上的人。「體貼」是共同的。「體貼肉體的，就是死。」他稱肉體的意念為心智那屬地的衝動，以及傾向不當行為的傾向。這並非對肉體的誹謗。因為他沒有說「本性」，而是說「體貼」，那是能夠被糾正的。而體貼聖靈的，是我們裡面那被聖靈所激發的心智。「生命與平安。」生命，是相對於所說的「體貼肉體的，就是死」。平安，是相對於隨後的：「因為體貼肉體的，就是與神為仇。」[因為體貼肉體的，就是與神為仇] 肉體的體貼並非肉體本身，而是它那傾向放縱的衝動。聖梅索迪烏斯在《論復活》中也是這樣說的。因為它不服神的律法。他說了仇恨的原因，是因為它不順從神聖的律法。他好地說，肉體的體貼，不服神的律法。因為只要它存在，顯然它就不服；只要它過去並從人身上消失，它就根本不存在。因此，它甚至無法服從。那麼誰服從呢？那擁有肉體體貼的人。但只要肉體的體貼還在，那人也不服；但透過悔改將其擊敗並退去後，那人便行善並服從神的律法。「因為不能。」聽到這話不要驚慌。因為它確實不能。他並不是說，擁有肉體體貼的人，永遠不能得神的喜歡，而是說，只要他停留在其中，他就不能服從神。否則，許多悔改的人是如何得救的呢？因為他沒有說擁有它的人不能服從神，而是說那體貼本身，即那些邪惡的行為，而那些行為是可以放棄的。「屬肉體的人。」那麼誰是屬肉體的人呢？顯然是那些擁有肉體體貼的人。因為他透過平行句說了同樣的事。 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而，那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。 藉著所賜的，他說，神的恩典，你們不屬肉體，即不屬肉體與罪惡的行為，而是屬聖靈的體貼。「如果神的靈住在你們心裡。」這裡的「如果」並非懷疑，而是確信，相當於「既然」，正如那裡所說：「如果神看為公義，就報應那加患難給你們的人。」因為那裡也用了「如果」，相當於「既然」。另外。看他是如何說：「如果神的靈住在你們心裡。」又說：「如果基督在你們心裡。」因為聖三一中的一位居住的地方，三一就在那裡。接著他說：「既然基督在你們心裡，」顯然，「身體就因罪而死。」這就是「因罪」所表達的。因為如果身體沒有因罪而死，基督就不會居住。因此，身體因罪而死。「人若沒有基督的靈，」為了不讓人難過，他沒有說「如果沒有你們」，而是說「如果有人」，如同對待其他人一樣。他稱基督的靈，為新約的恩賜。因為聖靈是父與子的共同。——【塞維魯】那叫耶穌從死裡復活者的靈，即父的靈。又說：祂兒子的靈。「如果基督在你們心裡。」他將令人難過的事放在別人身上，而將令人渴望的事放在他們身上，並用了複數。「如果基督在你們心裡，身體就死。」他說，身體將會死，就罪的運作而言。這就是「因罪」的意思。他顯明他並非譴責肉體，而是譴責罪。因為他命令這身體因罪而死，相當於，罪不再運作。這裡的靈，他稱呼為靈魂，因為它已經變得屬靈了。他命令它追求義，其果子是令人渴望的生命。「心靈卻活。」不要害怕，他說，聽到「死」。因為你有聖靈作為生命，為了義的運作。正如他說「身體死」，同樣地，說「心靈活」是連貫的，但他卻說「生命」，顯明聖靈不僅活著，而且是賜生命的。「那叫基督從死裡復活的。」——【西里爾】我們的主耶穌基督，由父所復活，藉著聖靈，即祂的靈，在祂的肉體中運作生命。因此，祂可以說是由父所復活，但祂自己也是藉著聖靈復活的；因為所有神聖的事，都是父藉著子在聖靈中運作的。因此，基督也將使我們的身體從死裡復活。「使你們必死的身體又活過來。」他進入了關於復活的論述。既然在復活中所有人都會復活；但有些人是為了生命，有些人是為了懲罰，他沒有說「將會復活」，而是說「將會使……活過來」，意思是，祂將使他們為了生命與榮耀而復活。「藉著住在你們心裡的聖靈。」他說了使人活過來的原因。因為並非「曾經居住」，而是「居住」，表明了永遠的停留。 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的行為，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 在如此大的恩典之後，我們欠債要按照神的旨意活著，而不再按照肉體。接著，為了不讓人以為他要廢除身體的必要服務，例如食物、衣服，他補充說：「去順從肉體活著。」意思是，在罪中，並允許肉體的私慾。——另外。我們欠債要按照神的旨意活著，而不是按照肉體活著，即屬肉體且卑賤地活著。至於為肉體活著，即餵養與穿著，他並沒有廢除。「必要死。」在永恆的死亡中，在地獄裡。「若靠著聖靈治死身體的行為。」若你們藉著聖靈，治死身體的行為，即那些邪惡的，你們必要活著，過那蒙福的生命。「因為凡被神的靈引導的。」他沒有說，凡接受神的靈的，而是說，「凡被聖靈引導的」；意思是，將他們整個生命的舵手與引導者交給祂。因為所有受洗的人都接受了聖靈，但並非所有人都將引導權交給祂。「都是神的兒子。」看，他也傳揚了兒子的名分。因為你們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。 既然他提到了兒子的名分，而猶太人也曾被賦予這個稱號，如：「以色列是我的長子。」以及：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，他想要顯明這兩種兒子名分之間的巨大差異。「因為你們沒有領受，他說，奴僕的靈，仍舊害怕。」並不像，他說，猶太人領受了屬靈的律法，如同奴僕一樣害怕。這就是「奴僕的靈」所表達的。因為他們藉著眼前那與之同在的恐懼，如同奴僕一樣被迫去作當作的事。而我們，他說，如同兒子，藉著天上的盼望，去作當作的事。 我們所行的。因此，對於那些處於奴僕地位、在恐懼中生活的人，他們的「兒子的名分」（υἱοθεσία）僅止於名義與尊榮；但對於我們而言，卻是真實的。正如他們那裡的一切都是我們這裡事物的預表（τύπος），我認為他們的「兒子的名分」也是如此。他稱律法為「奴僕的靈」（Πνεῦμα δουλείας），因為猶太人並非普遍地領受了聖靈，而是說：「你們所受的，不是奴僕的靈，而是兒子的靈。」 「你們所受的，是兒子的靈。」這從何得知？他說，我們稱神為父，「我們呼叫：阿爸，父！」因為正是藉著這兒子的靈，我們才配得向神發出這樣的呼求，稱祂為父。這又從何得知？因為我們以美好且蒙神喜悅的方式，向祂獻上這呼求。聖子教導我們這樣說：「我們在天上的父」，以及隨後的禱告。既然祂知道基督為我們所成就的救贖之工是共同的，祂便說：「聖靈親自與我們的靈同作見證。」因為基督傳授了這禱告，聖靈也傳授了它，並藉著祂所賜給我們的恩賜，與我們的靈同作見證。 祂作什麼見證呢？見證我們以美好且蒙神喜悅的方式稱祂為我們的父，因為我們是祂的兒女，藉著洗禮被收納為子。他說：「既是兒女，便是後嗣。」猶太人雖然也被稱為神的兒女，但這兩種稱呼與「兒子的名分」之間有極大的差異。他們是被預表性地稱呼，正如他們那裡的其他事物也是為了預表恩典而實行的。我們則不是預表性的，而是真實且完全的。他們雖然被稱為兒子，卻未被賜予稱神為父的權柄。我們卻蒙受了這恩典，除此之外還有許多其他的差異。 「兒子的名分。」雖然接下去說「自由」更為合適，但祂卻說了更偉大的詞。 「在其中我們呼叫。」因為我們說：「我們在天上的父。」祂甚至使用了希伯來語詞彙，為要藉此顯明其真實性。「聖靈親自與我們的靈同作見證。」既然猶太人也稱神為父，祂想要顯明這權柄並未賜給他們，卻賜給了我們。這從聖靈的見證中可以清楚看出，祂說：「聖靈親自」，即保惠師親自，「與我們的靈同作見證」，也就是與祂所賜給我們的恩賜同作見證。因為這樣的呼求不僅來自恩賜，也來自那位賜予者。既然聖靈作見證，還有什麼可爭辯的呢？ 「又是後嗣。」隨後祂提升了這份價值。因為有時兒女並不繼承產業。「和基督同作後嗣。」你看，我們兒子的名分與猶太人的有何不同？我們是後嗣，而他們不是。因為祂論到他們說：「要惡狠狠地除滅惡人，將葡萄園租給別人。」又說：「許多人將從東從西而來，在亞伯拉罕座席上坐席，本國的子民（即猶太人）卻被趕到外邊去。」 關於「奴僕的靈」。因為猶太人也自稱擁有兒子的名分（「我養育兒女，將他們養大」），祂便顯明我們與他們兒子的名分差異有多大。祂說，他們領受了律法作為奴僕的靈，因為這是藉著聖靈所賜，卻更適合奴僕。因為他們的刑罰是即時且肉身的，如石刑、焚燒，以及威脅：「刀劍必吞滅你們。」正因如此，他們眼前充滿了恐懼；而他們的賞賜也是屬地的：「你們若聽從我，就必吃地上的美物。」我們的賞賜則是屬天的美物，以及作為兒女與那秘契筵席（μυστικῆς τραπέζης）的團契。 「和基督同作後嗣。」祂再次提升了尊榮，並竭力將我們安置在靠近祂的位置。

第十三章：論為聖徒所預備的榮耀。

「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想，現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」 為了不讓我們因認為一切皆是恩典而變得懶散，祂也要求我們有所付出。因為祂說，如果我們在苦難中有份，也必在美善中有份。「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀。」祂藉著「現在的」一詞，表明了苦難的短暫。隨後祂顯明這一切幾乎完全出於恩典，因為神在回報上勝過我們，且我們並無能力去承受或貢獻任何足以與那裡的報償相稱的事物。「顯於我們。」這「顯」字用得好，因為榮耀現在雖然存在，卻被隱藏了。「受造之物切望等候。」意即強烈且急切的期待。祂所說的意思是：受造之物本身也極度期待我們將來的榮耀。為什麼呢？因為受造之物被造時本是不朽壞的，卻因人的罪而變得會朽壞，正如我們也從不朽壞變成了會朽壞。因此，受造之物渴望人類恢復不朽壞，而這將在復活時實現，好讓它自己也能恢復本有的不朽壞。因為人——這受造之物為之而存在的對象——若恢復了不朽壞，它也將隨之恢復本有的不朽壞。這整段是擬人法，為要顯明美善的超越性，並顯明我們比受造之物更應當努力去獲取那樣的榮耀與不朽壞。因為不要以為那無靈、無知覺的受造之物真的在期待或感知這些。 「顯出來。」這是終局，屆時將顯明誰是神的兒子，誰是魔鬼的兒子。「因為受造之物服在虛空之下。」即服在朽壞之下。因為這正是因我們的罪所受的審判。「不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望。」祂說，這是基督大能的工作，使它即使不願意，也服在指望之下。因為它自己也指望脫離；所以它是懷著脫離的指望而服下的。隨後祂解釋了自己所說的「指望」，即受造之物也將脫離。「因為受造之物也將脫離敗壞的轄制，得享榮耀的自由。」即「為了榮耀的自由」，也就是說，受造之物也將因我們而變得不朽壞，正如它也因我們而變得會朽壞。 （奧古斯丁語）：關於「得享自由」，意即它將進入我們所進入的那種自由，即脫離朽壞的自由；換言之，它將從會朽壞變為不朽壞。 「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 祂說，受造之物嘆息，渴望最終脫去朽壞。如果受造之物尚且如此，我們這些蒙受言語尊榮、並期待兒子的名分的人，就更應當如此祈求，而不應當對這裡的事物垂涎。 「一同嘆息。」因為我們這些有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，所以它才一同嘆息。（屈梭多模語）：祂說這話，並非譴責現世，而是渴慕將來。祂說：「我嘗過了恩典，便無法忍受延遲；我有聖靈的初結果子，便急切地奔向那完全的。我曾升到第三層天，看見了那不可言喻的榮耀，看見了那輝煌的國度，得知我因滯留在此而失去了什麼，因此我嘆息。」「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的。」祂說，不僅受造之物嘆息，就連那些領受了聖靈微小開端與滋味的人，也急切地想要遷往那裡。因為如果聖靈的初結果子尚且如此，足以僅憑影子就施行神蹟，那麼那完全的又當如何呢？ 「我們的身體得贖。」為了不讓人說：「你說我們是神，那我們還期待什麼樣的兒子的名分呢？」祂說：「身體得贖」，即不朽壞；因為那時兒子的名分才算穩固，那時它的果效才會來到。因為現在榮耀尚未顯明，而是一種因墮落而產生的期待，透過被定罪的生活，「等候兒子的名分。」（奧古斯丁語）：什麼樣的？難道我們不是藉著洗禮領受了嗎？難道你自己不久前不是說過：「你們領受了兒子的靈」嗎？是的，祂說。那麼我們在等候什麼呢？祂說，是在身體得贖時顯明出來的那一個。是與先前所說的不同的嗎？絕非如此！而是那同一個，卻以更完全的方式顯明，並藉著親身的經歷而被認識。因為在身體得贖之後，那時才是對美善的享受，那時才是身體本身的復活與不朽壞，那時才是天國的繼承，那時才是兒子的名分所有的標記與果效。因為現在，我們是在對這些事的盼望中領受了兒子的名分。祂自己更具體地說「我們得救了」，表明我們是從罪惡那巨大的波濤與混亂中，藉著被收納為子而得救的。那麼，我們怎能盼望這些尚未臨到、未曾親眼看見、未曾親身經歷的事呢？祂說，這很好，且合乎邏輯。因為如果所盼望的事已經在我們眼前、在我們經歷中發生了，那就不再是盼望了。因為人所擁有的，怎能盼望呢？因此，盼望的本質特徵，就是針對那些將來的事，而非現存的事。所以，我們也必須盼望那些我們所不見的事。如果我們盼望那所不見的，就必須忍耐並等候所期待的事，而不應當急於求成，特別是當聖靈藉著此處的恩賜與恩惠，證實了那來自彼處的事物，並扶助與醫治我們思想的軟弱時。因為祂在我們的禱告中賜下多少恩惠——暫且不提其他——教導我們當如何禱告，鑒察人心，並簡而言之，使萬事互相效力，叫我們得益處。 （同一作者，關於「我們等候兒子的名分」的另一解釋）：為什麼要等候？因為我們是在等候與盼望中得救的。那麼，我們還需要繼續等候與盼望嗎？如果必須盼望，就必須忍耐，並藉著忍耐等候所盼望的事。此外，我們還有屬靈的恩賜扶助我們的軟弱，不讓我們在盼望中跌倒。屬靈恩賜扶助我們的軟弱，這從賜給我們關於禱告的屬靈恩賜中即可立時得知。因為祂在此處三次提到靈，便指明了屬靈的恩賜。「鑒察人心」，即那從父而出的至聖之靈。（另一解釋）：我們等候兒子的名分。隨後，為了不讓人以為祂在毀謗現世，並給異端者留下把柄，祂說現世的事物並非邪惡，只是所期待的事物更為美好，那就是兒子的名分。因為那時才是兒子的名分的果效，「我們得救是在乎盼望。」彷彿祂在說：我們從神領受了一切，我們則向祂獻上信心，而信心的一大部分，就是對彼處事物的盼望。因此，不要尋求在此處就擁有所有的美善，而要將一些留給盼望。如果你想在此處就擁有全部，你就不再盼望了。因為所見的盼望不是盼望。「但我們若盼望那所不見的。」祂說，如果我們盼望那所不見的，我們就應當在忍耐中持守對這些事的期待；而忍耐是美德中極重要的一部分，這是顯而易見的。因此，盼望是信心與忍耐的創造者。 「我們的軟弱也有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為祂照著神旨意替聖徒祈求。」 祂說，不要以為你為了忍耐而感到疲憊；因為聖靈不會讓你疲憊，祂會扶助你；因為我們是軟弱的，若沒有聖靈的幫助，我們甚至無法成就忍耐。（奧古斯丁語）：同樣，聖靈也會關懷你，即屬靈的恩賜。「我們本不曉得當怎樣禱告。」祂說，我說我們需要聖靈的幫助來成就忍耐，這有什麼奇怪的呢？即使在看似容易的事上，例如禱告，我們也會遇到這種情況。因為有時我們祈求的事是不合宜的。「我們不曉得。」祂也將自己包含在內，以免顯得傲慢。「只是聖靈親自。」在古代，許多人領受了不同的恩賜，如預言、翻譯、方言。這些都被稱為靈，因為是從聖靈所賜。有些人也領受了禱告的恩賜。因為眾人不知道什麼是有益的，往往祈求不合宜的事，有些人便領受了禱告的恩賜，為全體百姓代求，這也被稱為靈。因此祂說，這禱告的恩典，也藉著極大的嘆息在神面前為我們代求。祂說這話，是為了證實我們不知道當怎樣禱告。因為祂說，如果不是這樣，何需有人領受為百姓禱告的恩賜呢？這職分現在由執事在祈禱中履行。祂沒有說「代求」，而是說「替我們代求」，表明了那強烈且急切的代求。「鑒察人心的。」那保惠師親自，鑒察那些屬靈之人的心，即那些領受了恩典與禱告之靈的人。「曉得聖靈的意思。」即屬靈之人的意思，也就是那些領受了上述禱告之靈與恩賜的人。祂曉得那意思，即代求。「因為祂照著神旨意替聖徒祈求。」祂說，屬靈的人並非在教導神，而是保惠師曉得。「照著神旨意替聖徒祈求。」並非照著某種有害的慾望，而是照著神，即照著神的旨意。「替聖徒。」即那些藉著禱告被聖化的人。或者，祂是為純潔且蒙神喜悅的行為祈求，或是為那些渴慕聖化的人祈求。 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」 祂說，藉著禱告中的無知，我們得到聖靈的幫助，因為祂甚至將壞事轉化為對我們有益的事。「萬事互相效力。」祂說，萬事，甚至包括壞事。因為神甚至將這些轉化為美善。因為這轉化是為了受苦者的稱許。而轉化為美善，比完全不發生更為偉大。「按祂旨意。」因為將壞事轉化為美善似乎令人難以置信，祂加上了神的呼召，證實了所說的話。祂說，這並非發生在隨便什麼人身上，而是發生在被神呼召的人身上。隨後，為了不讓神被認為是片面地呼召某些人，祂說：「按祂旨意」，即那些按著意願或選擇而配得呼召的人，表明我們所有人都被呼召了，但只有那些人順服了；因此，那些按著自身意願成為被召者的人，才得到幫助。「因為祂預先所知道的人。」即那些按著自身意願成為被召者的人，祂預先知道了。「效法祂兒子的模樣。」祂說，神兒子在道成肉身時本有的模樣（顯然是聖潔且無罪的），他們也藉著恩典成為了那樣；因為「效法模樣」即是同形。「祂兒子的模樣」，祂稱之為救贖之工，以及由此而來的祂的身體。因為按著救贖之工，人類是祂的同形者與弟兄。但按著神性，祂是獨生子。 （居普良語）：「祂兒子的模樣。」誰能理解神的模樣？祂自己解釋說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」即在聖化中的生活，那無可指摘的品行。正如我們說屬土的形狀，即亞當，是指在悖逆與罪惡中的生活，同樣，屬天的形狀，即基督，是指聖化、公義與順服。「使祂兒子作長子。」祂想要藉著一切顯明我們與基督的親屬關係。這親屬關係，是指祂肉身救贖之工中的親屬關係。「預先所定下的人，」等等。到處都要默想「按祂旨意被召的人」，因為祂預先所知道的，即那些按祂旨意被召的人。祂預先所定下的，即那些按祂旨意被召的人。祂所召來的，即那些按祂旨意被召的人。祂所稱為義的，即那些按祂旨意被召的人。祂所叫得榮耀的，即那些按祂旨意被召的人。為了不產生荒謬的結論——如果神使某些人得救，卻不使另一些人得救——這隱含的「按祂旨意」使那些按著自身意願相信的人成就了功績，並使神免於偏袒。「又稱他們為義。」藉著洗禮的重生。「又叫他們得榮耀。」藉著兒子的名分的恩賜。 「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」 「既是這樣，還有什麼說的呢？」彷彿祂在說：既然如此，就沒有人再能談論此處的試探或危險了。因為面對神如此的良善，還能說什麼呢？「既是這樣，還有什麼說的呢？」什麼？祂預先定下、祂呼召、祂稱義、祂叫得榮耀，面對如此豐盛的恩惠，我們能說什麼呢？祂說，我們連感恩的話語都匱乏，更不用說回報的行為，祂對我們的恩典是如此不可言喻。隨後，祂彷彿從中得出結論，說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」沒有人。因為即使有人試圖傷害，他們也無法傷害，反而會使我們獲益。從何得知神幫助我們？從上述的事實，以及那最偉大、令一切思想震驚的事實：祂不愛惜自己的兒子，為我們捨了。因此，如果神幫助我們，顯然祂會將萬事轉化為有益，甚至將看似痛苦的事轉化為喜樂的源頭，正如祂在使徒與殉道者身上，將患難、逼迫與死亡變成了冠冕與獎賞的緣由，以及天國的源頭。因此，只要我們不灰心，就沒有人能敵擋我們。「神既不愛惜自己的兒子，」等等，祂既顯明了神對我們那不可言喻的眷顧，又藉著這榜樣勸勉我們在遭受困難時要忍耐與堅持。不僅如此，祂還在安慰與撫平。因為如果聖子為你受了這麼多苦，你豈不應當為祂受苦嗎？如果祂受了這麼多苦，卻未曾減損父的榮耀與神性，你也不要因為受苦而灰心。因為在苦難與死亡之後，你必將配得所應許的。而「豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」是為了表明這恩賜是無可推諉且不可拒絕的。「祂說，把萬物和祂一同白白地賜給我們。」祂說，你會說，神會忘記我們嗎？那麼祂也會忘記聖子。因為祂將萬物與祂一同賜給我們。所以，我們必將無可推諉地獲得所應許的。在提到患難與酷刑的試探後，祂在說「誰能敵擋我們呢？」時，提到了另一種試探：那些不信者加在信徒身上的羞辱、責難、毀謗與誣告。祂藉著說「誰能控告神所揀選的人呢？」表明了這一點，並像在上述情況中一樣證明，既然神稱他們為義，那些指責與定罪的人不過是徒勞地浪費口舌。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」因為為了不讓他們說：「君王、民眾與官長敵擋我們？」因為所有人都曾謀害信徒，祂說神有能力將敵擋我們的陰謀，轉化為冠冕的緣由。所以沒有人能敵擋我們。「神既不愛惜自己的兒子。」祂說，神怎會拋棄我們呢？祂不僅使我們效法祂兒子的模樣，還稱我們為義，叫我們得榮耀，不僅如此，還將聖子賜給我們眾人，包括罪人、稅吏與妓女。祂說，如果父將聖子賜給死亡，還有什麼好懷疑的呢？因為那賜下偉大者的，也必賜下較小的。「誰能控告？」許多不虔誠的人曾責難信徒。因此祂說：誰有能力控告或責難那些被神揀選的人呢？你看，祂沒有說「神的奴僕」或「信徒」，而是說「揀選的人」，提升了尊榮。「有神稱他們為義了。」祂沒有說「赦免罪惡」，而是說了更偉大的「稱他們為義」。「誰能定他們的罪呢？」因為當神以祂的判決稱某人為義時，誰能定罪呢？定罪又有什麼用呢？而定罪通常是指針對罪惡。「基督耶穌已經死了。」祂以提問的方式引出這點，彷彿這是不可辯駁的。「已經死了。」祂說，既然聖靈扶助我們的軟弱，父稱我們為義，聖子為我們而死，誰能定罪呢？因為三位一體所稱義的，誰能定罪呢？（奧古斯丁語）：你可以這樣理解，正如經文所說：如果聖靈幫助，如果父稱義，誰能定罪呢？祂說，剩下的只有聖子。祂說，聖子有權定罪，然而祂卻如此愛我們，以至於選擇為我們而死，且身在父的右邊，回到祂本有的榮耀中，祂並未停止對我們的愛，反而替我們向父祈求。這就是「代求」的意思。而這代求應當這樣理解：祂藉著道成肉身，替我們向父祈求。 「祂現今在神的右邊。」為了不讓你認為這代求是軟弱的，祂先放置了同等的尊榮，即在神的右邊，然後才說「代求」，為要顯明那熾熱的愛。因為這絕非祂自己無力拯救而需要父，絕非如此！「祂也替我們祈求。」（居里爾語）：這是就人性而言，因為祂是永遠的大祭司，「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（這裡暗示了那主在禱告中所說的話，即那預表性的禱告：「父啊，求你因你的真理保守他們」；以及「求你保守他們脫離那惡者」，等等。如果聖子如此關懷，以至於代求——因為當時所說的禱告具有如此大的能力，以至於永遠有效，並成就了代求的事——如果祂如此關懷，誰能定那些信祂的人的罪呢？父稱義並叫得榮耀，聖靈扶助，基督既為我們而死，又復活且代求；既然至聖的三位一體如此護衛我們，誰還能指責或定罪呢？）

第十四章：論對基督應有的愛。

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」 （奧古斯丁語）：「誰能？」祂說，沒有人能使那些配得神如此愛與眷顧的人隔絕。「誰能使我們隔絕？」這與「既是這樣，還有什麼說的呢？」是重複的，正如「神稱他們為義，誰能定罪呢？」與「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」一樣；祂多次使用這種修辭，是因為內容的連續性。據我所知，無論是我們當代的人，還是外邦人，幾乎沒有人像偉大的保羅那樣使用這種形式。因此，為了不讓祂的論述陷入晦澀，祂使用了重複。這些章節也可以作為獨立的開端來理解，而非對前述內容的重複。「患難、困苦」，等等。祂沒有說錢財、榮耀，以及世人認為美好的事物，而是那些會壓迫人類本性的事物。患難一詞，指涉許多事物：監禁、鎖鏈、流放，以及諸如此類的事。「如經上所記。」祂想要羞辱他們，便引了這見證。祂說，如果在舊約中，那些獎賞是屬地、是地上的美物的人尚且輕看生命，那麼我們這些擁有天國作為勞苦回報的人，豈不更應當如此嗎？「為你的緣故。」祂以見證證實了這論點。「終日。」因為在意志上，人往往終日被殺。或者，「終日」意即「整日」，即「一生」。因為人的一生就是一日。「人看我們如羊。」祂說，我們這些使徒，顯然像被宰的羊一樣，任人宰割，並不反抗。「然而，在這一切的事上已經得勝有餘了。」祂提升了聽眾，免得他們聽到患難、逼迫與祂所說的一切就倒下，祂說：「靠著基督的恩典，我們勝過了一切。」祂沒有說「我們勝過」，而是說「我們得勝有餘」，意即：我們藉著那些謀害我們的事，反而得到了冠冕。我們不僅在被攻擊時沒有倒下，反而得到了冠冕。因為那些謀害者，若我們感恩地忍受，反而成了我們冠冕的源頭。 「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」 既然上面說了現世的事，現在祂說將來的事，祂說：無論是將來的死，還是將來的生，無論是天使，還是掌權的，都不能使我與那藉著基督賜給我的神的愛隔絕。祂說，與那愛相比，一切對我而言都是渺小的。隨後，既然祂說了所有可見與可知的受造之物，即現在與將來的事，祂又加上：「或是別的受造之物。」意即：即使有什麼別的受造之物存在，與神的愛相比，對我而言也算不得什麼。既然祂提到了天使與掌權的，不要以為天使或掌權的想要使人離開基督，絕非如此！而是祂想要表明對神熾熱的渴慕，才說出了這些話。「高處或低處。」（狄奧多勒語）：我認為「低處」是指地獄，「高處」是指天國，此外還有永生與永死。（另一解釋）：（奧古斯丁語）：總而言之，無論是極度榮耀的，還是極度卑微的，無論是美善的，還是痛苦的，無論是好的，還是壞的。「在我們的主基督耶穌裡的。」祂上面先說了「神的愛」，為了不讓人以為祂在說自己的愛（因為被愛的人回報愛並不奇怪），祂加上了「在我們的主基督耶穌裡的」。猶太人也愛神，但不是在基督耶穌裡，所以他們滅亡了。

第十五章：論以色列被棄與外邦人被召的失落。

「我在基督裡說真話，並不謊言，我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」 祂想要說一件大事，因此祂預先鋪路，引出三位見證人：基督、聖靈與祂自己的良心。你看：「我在基督裡說真話。」祂說，我不謊言，我的良心與聖靈一同為此作見證。「我甚至願意自己被咒詛，與基督分離。」你看這強調：祂沒有說「我想要」，而是說「我願意」。（福提烏語）：那沒有任何事物能使他與神的愛隔絕的人，無論是威脅的死亡、提供的生命，還是彼處或此處的任何事物，無論人能想到什麼——正因如此，祂才提到了天使、掌權的、低處與高處。那麼，既然沒有任何事物能使他隔絕，他怎能自願離開呢？更何況是為了骨肉之親？他不僅自願隔絕，甚至渴望、尋求並祈求與基督的愛隔絕。「我甚至願意自己被咒詛，與基督分離。」那麼這是什麼意思呢？這矛盾的事怎能發生呢？首先，我們說這些並非對立的。因為愛基督愛到即使面對刑罰或任何應許都不離開祂的愛，與愛鄰舍愛到將他們的救贖看得與自己的救贖相等甚至更重，這兩者並不對立。因此，這些並非對立，反而更為和諧。因為愛弟兄的人，也愛主，反之亦然。「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」保羅自己也說：「愛就完全了律法。」主也論到對神與對鄰舍的愛說：「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」因為它們是其他一切的總綱。是的，祂說，但在這裡祂將對鄰舍的愛置於對神的愛之上，並祈求為了贏得他們而放棄後者。但基督說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」但這並非愛他們超過愛基督。因為愛他們是什麼意思呢？就是使他們歸向基督。那麼，既然祂竭力將他們拉向基督的愛與順服，又怎能說是愛他們超過愛基督呢？祂反而是在顯明祂對基督那超越的愛，因為祂甚至將其他人也拉向祂。是的，祂說，如果祂沒有說「我甚至願意」等等而使自己與基督隔絕。那麼我們該說什麼呢？或者說，絕非如此，祂並沒有隔絕；因為祂沒有說「我祈求這事發生」，而是表明了祂對基督那熾熱的渴慕，以及祂為了將所有人、特別是猶太人帶向祂所付出的努力；因為他們既是親屬，又是最頑固的。祂想要表明，如果能藉著我的滅亡使基督得榮耀並使猶太人得救，我也不會拒絕。祂說，我願意，如果可能的話，如果允許的話，如果有人給我這個選擇。你是願意離開基督，好讓整個猶太民族合一，使基督得榮耀，並成就父的應許呢？還是留在這合一中，讓猶太民族分裂、爭鬥，並使基督受褻瀆呢？因此，祂說，如果這兩者擺在面前，我會選擇基督的榮耀與眾人的救贖，勝過我自己的。你看到了對基督那超越的愛嗎？既然祂從所有存在的事物中顯明了對基督的愛，祂便藉著這思想表明：為了祂的榮耀與猶太人歸向祂，我甚至會將我自己的救贖作為代價。因為保羅即使為了基督的榮耀與猶太人在祂裡面的合一而暫時分離，也會輕易地再次合一與連結，就像一隻小馬駒暫時離開母馬一樣；這樣，他自己得救了，基督更得榮耀了，猶太民族得救了，諸約與應許也實現了。更確切地說，即使在這些事上分離，他也並未分離，反而更為合一。難道你不認為當他給提摩太行割禮、當他自己潔淨、當他在宣講恩典時實行律法的事時，他在某種程度上似乎與恩典分離，並與自己對立嗎？但他既未分離，也未與自己對立。因為他所做的一切，都是為了恩典，為了將所有人帶向基督。這就是配得基督的愛，這就是全心全意的靈魂。