00 導論

02_彼得前書註釋_1_Peter 導論

02_彼得前書註釋_1_Peter 致羅馬人書包含對基督的預備，這尤其藉著自然的理性得到驗證，因此它被置於所有其他書信之前，因為它是寫給那些已經對神聖之事有所預先教導的人。他從哥林多寄出此信，當時他尚未見過羅馬人，但已聽聞關於他們的事，並渴望見到他們。首先，他說他接受他們的信心，因為他看見這信心在各處被傳揚。接著，他表明自己因對他們的渴望，曾多次打算前去，卻未能如願。隨後，他使這封書信成為教導性的，論及外邦人的蒙召，以及割禮曾是暫時的，如今已停止；並論及藉著基督，亞當的過犯已得解決，律法的影兒也已過去。 因此，他順理成章地論證外邦人的蒙召，向所有人證明律法是與生俱來的，且所有人都能藉著不需教導的本性，以及藉著受造物本身來認識神。因此，他理所當然地首先責備希臘人，因為神已藉著世界的受造物向他們顯明了關於祂自己的知識，以及祂永恆的大能——這就是祂的道（Logos），祂藉著這道並在其中創造了萬物——然而他們卻沒有從受造物中認識到神是這一切的創造者，反而將受造物神格化，敬拜受造之物勝過敬拜祂。他也責備猶太人，因為他們沒有遵守律法，反而藉著違背律法而羞辱了神。就這樣，他將猶太人和希臘人這兩大群體一同圈禁並責備其違法，為要顯示所有生而為人者，同樣作為負債者，都需要救贖。既然恩典與救贖同樣臨到猶太人和外邦人，外邦人的蒙召也就順理成章了。 外邦人的蒙召既已發生，割禮以及律法中的影兒便必然停止。因為他說，亞伯拉罕並非在受割禮時，而是在受割禮之前就已稱義，並被改名為亞伯拉罕，因為他將要成為多國之父，這是根據他在未受割禮時的信心。他在稱義之後才領受了肉身的割禮，為要作為一個記號，給那些從他肉身所生的人，表明當外邦人成為亞伯拉罕的子孫，並開始按照亞伯拉罕稱義時所持有的信心而生活時，割禮終將停止。亞伯拉罕改名正是為了這些緣故。當所象徵的事物來到時，象徵本身必然停止。因此，如果外邦人強迫受割禮，那麼他們也應當廢除亞伯拉罕的名字，改稱亞伯蘭。但如果亞伯拉罕是神所改名的，那麼外邦人就不應受割禮，甚至連那些肉身的猶太人也不再需要，為要使這名字穩固，並使他被稱為多國之父。因為一個人此後不再需要受割禮，只要滿足於亞伯拉罕的信心，也不再需要律法中其他的影兒。因為人稱義並非出於這些，而是出於信心，正如亞伯拉罕一樣。 在如此論證之後，他再次證明，若不解決亞當那臨到所有人的原始罪惡，以色列和外邦人就不可能得到救贖與恩典。他說，除了藉著神的基督——祂也是起初咒詛臨到的緣故——之外，這罪無法被塗抹。因為不可能有其他人能解決這過犯。接著他寫道，除非神的兒子穿上身體並成為人，否則這事絕不可能發生，為要藉著為眾人獻上這身體，使眾人從死亡中得釋放。正如罪藉著一個人進入世界，恩典也藉著一個人臨到。隨後，他如同一位良善的管家，安慰猶太人說：「如果你們信基督，就不再是律法的違背者。」他又告誡外邦人，不要向以色列誇口，而要明白他們如同枝子接在根上，是接在他們身上。在此之後，他教導了關於道德的勸勉之言，完成了這封書信。 祂那不可見的本質。有人問道：「既然神聖者是不可見的，那麼人又如何能看見並領悟祂呢？」回答說：「是的，人確實可以從祂的受造物中，看見祂的神性與能力，即祂永恆的能力與神性。」——〔屈梭多模〕這句話應當與「被看見」一詞連起來理解。那麼，祂永恆的能力是如何透過創造而被認識的呢？因為那些被帶入受造界的事物，其本性是會朽壞的，且是在時間中被召喚而存在的，因此，這些事物的創造者必然是永恆且不朽的。——〔奧利根〕具體而言：從世界的創造中，神的神性與永恆能力是可以被認識的。有人看見了世界以及其中的萬物：星辰的美麗與宏大，月亮與太陽的運行，以及那不可更易的秩序與連貫。月亮不造就白晝，太陽也不造就黑夜。以太（aether）守護著它自己的位置，空氣亦然。大地屹立不搖，儘管它沒有支撐那無限重量的物體，水流注入其中並環繞著它，增加了重量，但它依然靜止不動，宣告著那支撐它的能力。大地結出無數的果實，在形態與功能上各不相同。大地雖是一體，卻養育了無數種類的生物。此外，季節有序的更迭、年度的降雨，以及那些看似災難的現象——地震、雷電，凡此種種，若你細察，都會將專注者引向那位創造者。是什麼在維繫？是什麼在掌管？因此，從受造界中可以清楚地認識到：有一位創造者，祂是護理者，是全能者，是良善者（因為創造與護理皆出於良善），且是永恆者。因為對於全能者，誰能圖謀不軌呢？因此，祂的神性與永恆能力在祂的作為中被看見，從世界的創造中，人對神的認識便由此而生。這就是祂那「可知之事」在萬物中顯明出來的方式。因為神那可知之事，就是這些以及類似的事物。至於神的本質與性情，對所有人而言則是完全不可測度的。這些事連希臘人也知道了。但他們雖然知道，卻沒有將祂當作神來榮耀。「以致他們無可推諉。」既然有這麼多彰顯神之偉大的事物，那些故意讓自己瞎眼的人，還有什麼藉口呢？這並非神原本的旨意，絕非如此，儘管結果如此。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；反倒在他們的思維中變為虛妄，他們無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。 〔屈梭多模〕「因為他們藉著受造界認識了神。」「認識了神」，意思是知道神究竟是什麼，以及神應當被視為什麼。認識了這一點，他們卻故意犯錯。或者說「認識了神」，意指如果他們願意，他們是有能力認識的。或者說，就受造界所見與教導而言，他們已經認識了，且他們的知識是完備的。又或者，他們認識了神，是就神對人類而言可知的部分而言。那麼，祂那可知的是什麼呢？即祂是創造者，是護理者，是良善者，是主宰，且人應當敬拜祂。認識了這些，並且在這一點上走得很好，他們隨後卻偏離了。因為他們對神有了這些崇高的想像，隨後卻沒有按照神所當得的，也沒有將祂當作神來領受與榮耀。因為他們本該因神為我們建立了可見的世界而榮耀並感謝祂，他們卻反其道而行，反倒羞辱了祂。他說，他們迷失了，並從一切中墜落。因為，將天上的圓圈與星座偶像化，與認識到這一切可見且超凡之美的背後，有一位創造者、護理者與掌舵者，哪一個更容易呢？「在他們的思維中。」在說他們故意變瞎之後，他也說出了原因。這原因就是將一切交給了推理，而非信心。 因為他們想要在有形的樣式中捕捉那無形的，在肉身的形象中捕捉那無體的，他們便迷失了，因為推理無法達到終點。例如，有什麼證據表明祂創造了天或地？誰是神的父？或者祂存在的因由是什麼？或者祂的存在本身是什麼？因為他們的推理變得如同雲霧一般，使他們的心昏暗了。「無知」，他說，是因為不願以信心領受這一切。「自稱為聰明。」將一切交給推理的原因，在於自以為聰明，並認為自己足以應付一切的領悟。因此他們變成了愚拙。因為還有什麼比敬拜石頭與木頭更荒謬的呢？他們將不朽壞之神的榮耀，變成了朽壞之人、飛禽、走獸與昆蟲的形象。 他們因此有了關於神的知識，但他們放棄了這知識，轉而接受了偶像的榮耀與敬拜。神的榮耀，即創造與護理的能力。他們將此轉讓給了偶像，即人、飛禽與其餘之物的形象。這些自稱聰明的人，將神獨有且卓越的屬性歸給了受造物，竟不感到羞恥。「朽壞之人。」單單人是會朽壞的這一點，就足以揭露他們的愚昧。而將神的榮耀歸於朽壞之物的形象，更是極度的瘋狂。 所以，神任憑他們在心裡的情慾中，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體；他們將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造物，不敬奉那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。 「所以神任憑他們。」並非祂親自任憑，絕非如此，而是祂忽略了他們，因為他們不配得祂的眷顧。隨後撒旦接手了他們，任憑他們陷入了那些事中。因此，他將神的容許稱為「任憑」。——〔奧利根〕「神任憑他們」，意思是對神的冒犯與放縱，即他們自己的行為，那種自願的剛硬，這本身就將他們任憑給了羞恥的情慾。我們習慣於在相反的情況下也這樣說，例如：「錢財毀了他。」儘管並非錢財毀了他，而是他那放蕩且惡劣的使用方式。又如：「諂媚者的群體敗壞了他。」儘管並非他們敗壞了他，而是他對這些人的關注與順從，這在我的判斷中，即順從與否，在於個人的意志。或者說，他們或許是任憑了自己，因為他們渴望如此。他說，是在他們心裡的情慾中。「他們將……變為。」——〔奧伊庫梅尼烏斯〕你再次看到，「變為」一詞意味著他們是在知情的情況下變更的。「將神的真理變為虛謊。」意思是，那些真實地被說出並被理解為屬於神的事物，被替換成了虛謊。即，替換成了偶像。——〔提奧多列〕或者，他稱「神」這個名字為神的真理。而虛謊，則是人手所造的偶像。他們本應敬拜真神，卻將神聖的敬拜獻給了受造物。——〔塞維里安〕或者，因為神真實地是神，而他們所敬拜的偶像，被虛假地稱為神。「去敬拜事奉。」他們持續地敬拜與事奉。「事奉受造物，不敬奉那造物的主。」他總是透過對比使論述顯得更為嚴厲。「主乃是可稱頌的，直到永遠。」他說，神並未因此在祂自己的榮耀上受到任何損害。因為祂依然是可稱頌的，直到永遠；而他們所受的報應，以及隨後將要提到的，身體的羞辱與回報，則是他們自己的。 因此，神任憑他們陷入羞恥的情慾中；因為他們的女人把順性的用處變為逆性的。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。 「因此。」因為什麼？因為他們事奉受造物，不敬奉那造物的主。「把順性的用處變為。」因為他們本有合法的結合，卻將其變為逆性的。他以隱晦的方式說出了一件極其可恥的事。他表明他們不僅與神聖的律法為敵，也與自然的律法為敵。「慾火攻心」，顯示出極大的瘋狂與衝動；他沒有說「實行他們的慾望」，而是說「羞恥的事」，表明他們連本性本身都羞辱了。「行……的事。」你看到，這些情慾並非出於無知，而是他們有心去實行；因為「行」（κατεργαζόμενοι）一詞顯示出某種加強與爭競。就好像有人爭競著要更嚴重地觸怒神。「就在自己身上受這妄為當得的報應。」即那合乎情理的，對他們這樣的人所應得的，對他們迷失的應得報酬。他稱敬拜受造物為迷失，而他們在自己身上所受的報應，即女人與女人、男人與男人之間行羞恥的事。因為他們不相信關於地獄的教導，保羅便將這報應帶給他們，這也是他們自己感到羞愧的。 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。 你看到，這迷失並非出於無知，而是出於知情。他甚至暗示了其中一些人，儘管論述的形式像是針對其他人。「任憑他們存邪僻的心。」因為對神的背離，邪僻的心便由魔鬼引入。聖經習慣將此稱為「任憑」。 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 他說，沒有什麼是適度的，而是裝滿了各樣不義。因為當背離神發生時，一切惡事自然隨之而入。在籠統地說了不義之後，他隨後列舉了其具體的表現。——〔根納迪烏斯〕僅憑「不義」這一個詞，就概括了他們彼此之間所有的罪，隨後在接下來的內容中逐一列舉。他稱「邪惡」（πονηρία）為那種蓄意給他人造成痛苦的行為。稱「貪婪」（πλεονεξία）為因貪求更多而造成的傷害。「惡毒」（κακία）為傷害鄰舍的熱衷。「嫉妒」（φθόνος）為對鄰舍的美好事物感到厭惡；「兇殺」（φόνος）為導致殺戮的衝動。「爭競」（ἔρις）為可責的鬥爭。「詭詐」（δόλος）為損害弟兄的陰謀與手段；「毒恨」（κακοήθεια）為邪惡的性情；「讒毀」（ψιθυρισμός）為背地裡對在場者的惡言；「背後說人」（καταλαλιά）為對所有人的褻瀆。「怨恨神的」（θεοστυγεῖς），並非指被神所恨惡的人（因為他現在的目的不是要展示這一點），而是指恨惡神的人；「侮慢人的」（ὑβρισταί）為大膽且辱罵人的人；「狂傲的」（ὑπερήφανοι）為對那些沒有自己所擁有之物的人感到自大的人；「自誇的」（ἀλαζόνες）為對自己沒有的東西吹噓的人；「捏造惡事的」（ἐφευρεταὶ κακῶν）為在舊有的惡事之外，又創新出其他惡事的人。「違背父母的」，指對父母忘恩負義的人。「無知的」（ἀσύνετοι），指那些無良知的人，沒有比這更愚蠢的了。「背約的」（ἀσύνθετοι），指不遵守所立契約的人；「無親情的」（ἀστόργοι），指冷酷且沒有愛心的人；「不憐憫人的」（ἀνελεήμονες），指對憐憫感到僵硬且無法轉變的人。「自誇的。」因為如果一個有成就的人，因自誇而使成就化為烏有，那麼在罪中自誇的人，又該受什麼樣的懲罰呢？「捏造惡事的。」這是那些沉迷且熱衷於惡事之人的特徵，並非他們不知道。「背約的、不憐憫人的。」將自己與所有人隔絕，即恨惡並背離所有人。 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。 他再次表明他們是在知情的情況下犯罪。「判定」（δικαίωμα）是指誡命。因為摩西律法清楚且嚴厲地命令，判定行這樣事的人是當死的。這就是神的判定與誡命。他提出了兩項指控：自己去行，以及與行的人同謀，並勸誘鄰舍行惡。——〔西洛魯斯〕有些人不理解這句話，感到困惑，認為使徒的文字被篡改了，便這樣解釋：「不但行的人，連喜歡別人去行的人也是如此。」他們說古老的抄本是這樣寫的，為了使「行」的罪更大，而「喜歡」的罪較小。但我既不說使徒的書卷在此有誤，也不說那些不理解的人是在攻擊，我將判斷留給那些祈求的人。因此我說，既然稱讚犯罪者比犯罪本身更為嚴重，且在懲罰的理由上更大，所以理所當然地說：「不但自己去行，還喜歡別人去行。」因為那犯罪但同時譴責罪惡的人，終究有機會透過悔改來挽回自己，因為他擁有對罪惡的譴責這一巨大的幫助。而那稱讚邪惡的人，則剝奪了自己悔改的幫助。既然這是出於敗壞的意志與靈魂患了不治之症的判斷，那麼稱讚犯罪者的罪，理所當然地被判定為比犯罪者更為違法。 所以，你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？ 他將對世界的統治權交給了這座城市。隨後他轉向那些統治者。同樣的論述也適用於普通人。——〔奧利根〕他說的是違法的極致。他說，他們自己行違法的事，也與行的人同謀。當有人被某人逮捕並帶去受審時，他們自己坐著審判那個人，而他們自己卻行著同樣的事。他們與那行的人同謀，卻依然審判他。他們如此清楚自己是在犯罪，以至於他們更加嚴厲地預先審判了自己。「你在什麼事上論斷人。」因為那行惡的人，在論斷行同樣事的人時，首先將審判帶給了自己。「我們知道神必照真理審判。」因為在這裡，審判並非照著真理；因為許多有罪的人逃脫了，而無辜的人卻被定罪。但在那裡，審判是照著真理的。在這裡，神的審判既不使不義者無罪，也不使公義者被定罪，當審判在這裡臨到某些人時。「你這人哪，你以為能……嗎？」因為許多人認為，即使我犯罪，但我阻止別人犯罪，我就能從中得到獎賞。但他們將聽到：「醫生，治好你自己吧。」因為他說，你首先將定罪帶給了你自己。 還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。 祂雖然忍耐，但如果我們不回轉，祂必磨利祂的刀劍。「不曉得祂的恩慈。」祂之所以忍耐，並非為了讓你將忍耐當作更嚴重藐視的藉口，而是為了讓你得到悔改的空間。因此，如果你持續下去，你將會受到報應。「任著你剛硬的心。」當一個人既不被恩慈軟化，也不對忿怒感到恐懼，還有什麼比這更剛硬的呢？「積蓄。」這顯示出那必然會被保留的事物。並且，你是你自己的原因。因為是你自己在儲存與積蓄。「顯祂公義審判。」為了讓你聽到神的忿怒時，不認為那是情緒，他加上了：「顯祂公義審判。」因為凡有公義審判的地方，就沒有情緒。而公義審判最顯明的時候，就是祂照各人的行為報應各人的時候。「神的公義審判。」就解釋而言，「與」字是多餘的。 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。 ——〔奧伊庫梅尼烏斯〕「凡恆心……的。」因為不僅信心足夠，還需要行為。他說「恆心」，是教導人在面對試煉時要勇敢。「——〔弗提烏斯〕這句倒裝句應當這樣排列：凡恆心行善，尋求永生的人，祂必報應以榮耀、尊貴與不朽壞。「與不能朽壞之福。」他打開了關於復活的大門。「報應」一詞是共同的，祂也必報應。因為祂必報應，對前者報以善事，對後者則報以忿怒、惱恨與類似的事。注意，論述的結構是雙重的（既是共同的，也是結合的），祂說祂必報應善事，但祂並不報應懲罰，而是懲罰將會被報應。他甚至沒有按字面這樣說，而是留給人去領悟。祂知道，稱義與拯救是神所特有的。而懲罰與刑罰祂，則是源於犯罪者的剛硬，以及他們不悔改與不回轉。「惟有結黨的。」他再次表明罪惡是出於爭競與懶惰。「與真理。」「與」字是多餘的。——〔奧伊庫梅尼烏斯〕「反順從不義的。」因為誰會相信不義是好的，而真理是壞的呢？因此顯然，罪是在知情的情況下發生的。這正是「順從」一詞所顯示的；因為順從的人是自願順從的。「加給一切作惡的人。」他說，沒有什麼國王，沒有什麼權貴能逃脫。「先是猶太人。」因為他所受的教導越多，犯罪時受到的懲罰就越重。他說，將會如此，或者更確切地說，將會如此。因為忿怒將加給一切作惡的人。「卻將榮耀、尊貴、平安。」「平安」一詞用得很好。因為在那裡，沒有人會因嫉妒而與受尊榮或得榮耀的人爭鬥。「先是猶太人，後是希臘人。」為了不讓猶太人認為未受割禮的人，即使是敬虔的，也比他們低一等，他將他們聯繫在一起。他所說的希臘人，並非指偶像崇拜者，而是指未受割禮但敬虔且有信心的人。「因為神不偏待人。」因為所尋求的並非人的身分，而是行為。從這裡直到更多的地方，他引入了外邦人與猶太人之間的爭論；並為那些雖然是外邦人，但本性上行公義事的人辯護。他這樣做，是為了廢除律法，而確立信心。