00 導論

03_使徒行傳解釋_另一編本 導論

03_使徒行傳解釋_另一編本 「主你的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，你們要聽從他凡他所說的一切話。凡不聽從那先知的人，必從民中滅絕。」 何謂「像我」？基督生於伯利恆，摩西生於埃及。摩西是肉身意義上的以色列人，基督亦然。摩西出自祭司家族，基督亦因童貞女之故，出自大衛家族。摩西時代有法老，基督時代有希律。摩西殺嬰，基督亦除滅嬰孩（指希律所殺之嬰孩）；摩西殺的是男嬰，基督亦然。摩西藉母親得救，基督亦在母親懷中，並與母親一同得救。摩西曾被置於箱中並放在河邊，基督亦在埃及城中，於同一條河邊（尼羅河）得救。摩西由外邦人法老的女兒撫養，基督亦由法老之城的外邦人撫養。我說這些並非要將主與僕人相比，而是比較其時機與方式，並以影兒描繪真理。 「從撒母耳及以後的眾先知，凡說話的，也都預言這些日子。」 此處應當補上「對我們的祖宗」，意即：「凡對我們祖宗說話的眾先知……」 「你們是先知的子孫，也承受了神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：『地上萬族都要因你的後裔得福。』神既興起祂的僕人耶穌，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」 「你們是先知的子孫」，意即：不要驚惶，也不要以為自己與應許無分。你們是先知的子孫，所以他們是對你們說話，這一切也是為你們而成就的。他說，你們是先知的子孫，而祂是神的兒子，祂在本質上與父同等，並將自己分給了他們。「你們是先知的子孫，也承受了約」，子孫即繼承人。因為若是兒子，便是繼承人；繼承人並非新近登記的，而是作為兒子。為了表明只要他們願意，他們也能因著兒子的名分成為繼承人，所以祂差遣了兒子給他們作為兒子。祂雖然也差遣給別人，但先是給你們；不僅如此，更是優先地、彷彿是預先地差給了那些釘祂十字架、殺害祂的人。何時呢？不僅是現在，在十字架之前、在如此大膽的惡行之前，以及復活之後皆是如此。因此祂說：「神既興起祂，就先差祂到你們這裡來。」做什麼呢？賜福給你們，拯救你們，只要你們願意回轉，離開你們的惡行。 「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人忽然來了，因他們教訓百姓，宣揚耶穌復活，就很煩惱。於是下手拿住他們，因為天已經晚了，就把他們押到第二天。但聽道之人有許多信的。」 看這事是如何安排的。起初他們眾人被譏笑。接著，他們在公眾演說中獲得好評，並行了大神蹟，此後，在神允許之下，他們開始進入危險，承擔爭戰。請看猶太人如何變得魯莽，在基督受難時，他們尋找賣主的人，如今卻親自下手，在十字架之後變得更加大膽。他們甚至帶了守殿官，好將此事定為公眾罪行，而非私下報復，這正是他們一貫的做法。他們在眾使徒面前將他們捆綁，是為了讓看見的人感到恐懼。然而結果卻適得其反，聽道的人有許多信了。你看到了神明顯的作為嗎？按理說，那些已經信的人應該變得軟弱，但彼得在聖靈激勵下的演說，觸動了他們的心靈。他們私下審問他們，是為了不讓聽眾因他們的坦然無懼而得益。 「男丁數目約有五千。第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會，又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裡。叫使徒站在當中，就問他們說：」 「五千人。」正因如此，祂先前在五千人時預言說：「你們給他們吃吧。」意即：你們此後也要用信心餵飽五千人。 「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」 他們其實知道，因為他們正是因使徒宣揚耶穌復活而感到煩惱，才將他們拘捕。他們詢問，是期望使徒因畏懼法庭與群眾而否認，並以為藉此能達成目的。看他們問得何等狡詐。他們想讓使徒承認這事是出於他們自己的能力，而非基督的能力。看他們甚至不願提及瘸子的醫治；他們不說是什麼事，只說「你們做這事」。使徒們則恭敬地稱呼他們為「官府」，但當進入正題時，他們並不迴避應有的責備。他們說：我們本該因行善而受冠冕，但既然受審，就當讓全百姓知道——這正是最令他們痛苦的。 「官府和長老，今日審問我們，是為向殘疾人行善，問他怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認出他們是跟過耶穌的。又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。」 「官府」，指平民百姓的權位；「長老」，指教導並維繫那些從屬世事物提升至神聖事物的百姓之職分。他將聽眾分為兩類，因為他們對所說的話並非同樣理解，有些人只是淺嘗輒止，有些人則在靈魂深處更深刻地領受所宣告的真理。既然你們選擇在今日審問我們，這些為殘疾人行善的僕人，卻不因這神蹟而讚美，也不將敬畏歸給那因祂的名行出這善事的主，若你們的過犯已至此，那接下來該如何呢？難道不該由我們像從深睡中喚醒你們一樣，對你們和百姓說，是因這名……？「名」在此指聲望與榮耀。正如詩篇作者所說：「你的名在全地何其美！」這聲望在你們中間竟被如此輕賤，不僅不被視為神聖，甚至將那擁有此名的人，置於罪犯的死刑之下。他稱祂為「拿撒勒人」，是因祂被認為來自該地，他在此處對基督的卑微處著墨，是為了顯明，若觀察者目光敏銳，世俗的卑微並不會損害真實的榮耀。因此，為了羞辱那些聽話的人，他說「你們釘了十字架」，隨即加上「神叫祂從死裡復活」。誰叫祂復活？神。因為你們嫉妒，以為藉著罪犯的死能廢掉祂因神蹟而得的榮耀（他們曾說：「我們做什麼呢？這人行好些神蹟」），祂便以復活來對抗你們的十字架。誰？神叫祂復活。他將復活歸於父，因為凡合乎神性的事都是共同的作為，除了生命之源三位一體的位格特徵外，這也是為了顯明他們是在與神爭戰。因為他當時無法直接說祂以自己的能力復活，且要對憤怒的人建立自己的論點，他們正是因不服神的公義。彼得說：「因這名，這人站在你們面前健康。」藉著「站在」，他暗示了「被扶正」。而「這是石頭」，其指涉並非瘸子，而是耶穌基督，瘸子是因祂的名而剛強。這石頭被你們這些建造的人所棄，卻成了房角的頭塊石頭，將猶太百姓與外邦人兩道牆，連結在同一信心的和諧中。請注意，「除祂以外別無拯救」也是詩篇的經文，即「這是耶和華所做的」，意即那救贖的連結與紐帶，除了那位房角石，任何人都不可能從別處得著。因為「沒有別的名」，意即沒有別的尊榮，唯有這對房角石基督的信心，超越了其他信心，因為救恩唯獨賜給了祂。 他們的心思變得遲鈍，以至於連那些他們所厭惡的使徒，也不敢強行將他們從聖殿中拖走。由此可見，那群眾比猶太人的官長更為明智，他們比那些無知的人、比那些律政師（νομικοὶ）更快地被神蹟所吸引，轉而尋求救恩。因此，那些律政師在對神蹟有著充分的認知與確信之下，便質問道：「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？」然而，如果僅僅是「禁止」，為何需要如此嚴密的看守與防備呢？因為在監禁之外，還有守衛在旁伺候，這在當時並未被提及，是為了隱藏那天使般的奇蹟。不過，我們可以這樣說：如果除了你們的禁止之外，還加上了我們對監禁的同意，那麼現在為了廢除它而進行的審問與究責，尚且合乎情理。但若非如此，現在這些以違抗命令為由的指控，不過是愚昧人的行徑。 「因為他們怕百姓，恐怕被石頭打死。帶到之後，便叫他們站在公會前。大祭司問他們說。」 看哪，這些人是何等驚惶！他們一方面因懼怕群眾而不得不表現出謹慎，另一方面，神卻總是將祂的人如飛鳥般從他們手中奪走，而他們竟連片刻也不願反省！ 「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？看哪，你們把你們的教訓充滿了耶路撒冷。」 那無恥、魯莽且愚蠢的人質問他們：「我們不是嚴嚴地禁止……」等等。關於這禁止充滿了狂妄，先前已經說過，再三重複同樣的話語是多餘的。 「想要叫這人的血歸到我們身上。彼得和眾使徒回答說。」 在他們眼中，祂仍然只是一個凡人。但使徒們說這些話，是為了表明那禁止是必要的，既是為了他們自身的救贖，也是為了激起群眾對他們（官長）的反感。 「順從神，不順從人，是應當的。我們祖宗的神叫耶穌復活，你們竟把他掛在木頭上殺了。神且用右手將他高舉，作君王、作救主。」 請看這些受審者是何等的溫和。他們並未魯莽地回答。因為他們是教師，並不發怒，反而憐憫他們，並思考著如何使他們脫離謬誤。他們並非與他們爭辯，而是藉著神為他們所行的神蹟，勸誡他們不要踢刺。他們首先宣告，順從神比順從人更為重要，這是在隱晦地責備他們，指責他們輕視那些由神為他們所成就的事；其次，他們指出，那被他們稱為凡人的，正是救主，且是神所眷顧的，以至於神將祂從死裡復活。因為若說這是出於祂自己的能力，在當時是不安全的，以免被認為是與神對抗。而對於那被神高舉的，他們竟以十字架的死來處置祂，這該負多大的罪責，使徒們勸他們深思，因為神正將祂從死裡復活。 「將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」 他如此高舉關於十字架的論述，並指出對於那些沉溺於對基督的瘋狂中的人，這是一種不可饒恕的罪，彷彿是在為他們設法卸下這沉重的負擔，他說：這一位雖被你們羞辱，卻被神高舉，賜下悔改的靈給以色列人，並赦免罪孽；這並非因為十字架上的暴行能引人悔改，而是因為那被神高舉的，對於那些藉著勸導而認識祂的人，並不懷恨。請看，猶太人雖藉著作為與言語受教，卻不聽從，因此他們的定罪是公義的。藉著作為，是因為神容許使徒被帶入監獄，卻又奇蹟般地釋放他們；藉著言語，是為了讓猶太人與眾人都能藉著使徒的話語受教。但使徒們自己也受到激勵，變得更加勇敢。其餘的人深受感動，藉著話語的勸導，成為使徒的同伴。然而大祭司與官長們卻對使徒感到嫉恨，想要殺害他們，因為他們對基督的瘋狂已顯得更加明顯，這並非出於公義，而是出於嫉妒，並引導他們走向同樣的謀殺。因此他們說：「想要叫這人的血歸到我們身上嗎？」稱「血」即是指謀殺，正如神對該隱所說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」，意即謀殺。猶太人說這些話，表面上是為了他們自己的救贖，實則是為了激起群眾反對使徒。 「我們為這些事作見證。」 作什麼見證？見證祂賜下赦免，見證祂賜下悔改。因為復活之事已是公認的了。 「神賜給順從之人的聖靈，也是如此。聽見的人就極其惱怒，想要殺他們。」 祂賜下赦免，我們作見證，聖靈也作見證；若非罪孽先被除去，聖靈是不會降臨的。這番話語充滿了謙卑。因為這並非排他性地只對愛祂的人說，而是對所有順從祂的人所共有的。因此，如果他們也順從，若他們願意，他們也能被接納並受教，明白這能力是出於神。但他們的心卻變得如此遲鈍，以至於連那些他們所厭惡的使徒，也不敢強行將他們從聖殿中拖走。 司提反駁斥了猶太人，同時也顯明了他自己對猶太人的善意，以及他們對他的殘暴。因為他將話語指向弟兄與父輩，除了表明他對他們懷有合乎身分的親情之外，還能有什麼別的意圖呢？然而猶太人對此卻幾乎不予理會，反而對他所行的神蹟懷有猜忌。因此，司提反便更為坦率地抨擊他們那種根深蒂固的惡意。他指出，他們所自豪的對列祖的應許，是在地方、割禮、祭祀與聖殿出現之前就已經發生的。並且，他們並非因配得而領受了割禮或律法，唯有順服的報酬才是那地。甚至在割禮賜下時，應許也尚未成就，這些都只是預表。 請看，若連父親他拉（Θάρα）都因不配而未與兒子亞伯拉罕一同離開迦勒底，那麼他的子孫就更不用說了，即便他們自以為在道路上走了很遠。亞伯拉罕是如此順服，以至於僅憑一個呼召就撇下了宗族與故鄉。既然他如此，那麼這些在各方面都被發現悖逆的人，又怎能被算作亞伯拉罕的子孫呢？因為血緣的構成並不能帶來兒子的名分，唯有對其行徑的效法才能。否則，那些不幸出生的人，其真實身分也將被歸於怪物。 雖然司提反在言辭上並未冗長，但他透過簡潔而深邃的論述，一直追溯到基督的受難，駁斥了他們的無恥，並因此遭受了那些惡人對責備者所能施加的一切苦難。神應許賜給他。從此，關於亞伯拉罕的歷史便展開了，這整段歷史詳述了族長在應許成就上的堅忍，將亞伯拉罕以及與他同類、在神聖應許上堅忍的人顯為可稱頌的；而將那些輕忽的人，如同當時的聽眾，顯為與他們一樣，若不悔改，也將無可避免地從他們所指望的手中遭受同樣的災禍。 然而，這一切與他們對基督所犯下的極端大膽的罪行相比，都顯得微不足道。因此，他們是硬著頸項、心與耳未受割禮的人。正因如此，他們殺害先知，並被揭露為殺害基督的人。祂將會判決他們最終的離散。 關於這篇神學家司提反那充滿智慧的演講，在簡潔的論述中所蘊含的意義，大抵如此。我們以卑微的理解力，根據我們所擁有的純淨程度，將這些內容整理於此，將首尾連結，並安息在流出這神聖泉源的道本身之上。 然而，將這些內容分段運用也是明智的，因為我們正致力於此。關於亞伯拉罕及其後裔的歷史，並非徒然地被引用來作為論證，而是為了顯明列祖對神聖之事的順服，以及子孫因邪惡行徑而產生的悖逆。首先，以亞伯拉罕為例，說明不可對神聖的應許感到急躁。當亞伯拉罕得知後裔在埃及的寄居將長達四百年，且伴隨著巨大的苦難與奴役——那並非一般的奴役，而是無法忍受的，因為他們被對待的不是奴隸，而是仇敵——他並沒有祈求縮短時間。他只是因神應許要審判那些惡待無辜者的人，而對那種報應感到些許寬慰。 期待應許從波斯在巴勒斯坦成就，且不因路途遙遠而將應許視為不可能，將一切交託給應許者的能力，這是對神作為諮詢者何等大的信靠！此外，還有弟兄們對約瑟的嫉妒，以及約瑟在有能力報復時卻不記恨，反而以善報惡。在此之後，便是對那些毫無藉口、瘋狂地攻擊基督及其門徒之人的責備。 「他用詭計對待我們的宗族，苦待我們的列祖，叫他們丟棄嬰孩，使他們不存活。」 「用詭計對待」，意即企圖以狡詐的手段勝過他們。因為詭計（σοφισμός）是一種強加的解釋。因此，這裡的強調是指他們暴力地對待他們。這也是為什麼人們稱術士為詭辯家，因為他們透過欺騙和詭計隱藏真理。在談到亞伯拉罕之後，他揭示了其後裔在埃及人手下的苦難。埃及人的滅亡是對他們的一種平衡與慰藉，這滅亡是神親自在紅海邊對他們所預示的。這是為了不讓他們因苦難的襲擊而陷入絕望，以至於滑向不信。 請看信心的保證是什麼？是什麼呢？是生殖器官的割禮，這對那些未受割禮的人來說是不可知的。從這一切中，看那些蒙召者的順服。然而，當那些受苦者即將出離之時，苦待者對他們的侮辱更進一步，竟引進了對男嬰的毀滅。但對於其他的苦難，受苦者反而更加繁衍；在這裡，他們不僅未能得逞，反而出乎意料地拯救了那位將要毀滅他們的摩西，並讓他配得王室的撫養與照料。 為什麼要提到這一點？是為了表明，即便在今天，那些武裝起來反對基督及其門徒的人，也不要絕望，因為他們將在自己所行的事上被捕獲。割禮在生殖器官上的記號，意在表明：那在伊甸園中，因那起初作惡的蛇之嫉妒而潛入始祖身上的遮蔽物——從那時起，牠在吃禁果的事上似乎比造物主神更值得信賴——割禮的設立，正是為了廢除這一點，將生命轉向神，並按照摩西的律法，命令除去世代相傳的習俗。 此外，這也預示了基督降臨的時刻。在那時，所有影兒與預表都轉向福音中的真理。因此，他將那些不願如此轉變的人比作硬著頸項、心與耳未受割禮的人：硬著頸項，是不順服聖靈；未受割禮，是心與耳，因為他們不願適時地將事物神聖化。如果約瑟被弟兄出賣而後拯救了他們是奇妙的，那麼國王撫養了那位將要推翻他統治的人，就更為奇妙了。 「叫嬰孩丟棄」，顯示他不想公開地進行殺戮。請看，魔鬼試圖藉以摧毀神應許的手段，反而使應許增長。摩西被迫逃亡，但在逃亡中，他蒙受了那異象，並被委託帶領百姓。同樣，神使那位被賣的奴隸在被視為奴隸的地方作王。基督自己也在死亡中展示了祂的能力與權柄。神是如此善於謀劃，祂的護理是如此不可測度。 「那時，摩西生下來，在神面前是俊美的，他在他父親家裡被撫養了三個月。他被丟棄時，法老的女兒拾了去，養作自己的兒子。摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有能力。他將四十歲，心中起意，要去探望他的弟兄以色列人。見一個人受冤屈，就護衛他，為那受欺壓的人報仇。」 那時，摩西生下來，在神面前是俊美的，意即蒙神喜悅，或說愛神。俊美（ἀστεῖος）在幼年時，嚴格來說是指身體上無可指摘。法老的女兒拾去被丟棄的他，教導了他埃及人一切的學問。由此可知，聖經之外的教育並非完全不可取。這句話是以讚美的方式說的，即摩西學了埃及人一切的學問。關於那三個少年與但以理，也說他們在迦勒底的哲學與其他科學上超越了所有人。但我們必須對這些學問保持謹慎，堅守在神所默示的聖經中。因為若非出於主人的強迫與必要，摩西、亞拿尼亞與但以理也不會學習外邦的學問。事實上，他們在任何地方都沒有使用它，除非有人會說，學習它是為了推翻他們的欺騙。 「打死了那埃及人。」 摩西殺了埃及人，並非屈從於憤怒，也不是被情緒所驅動，而是出於熱心。凡是為了神而做的事，都是敬虔的；即便殺人，若是為了神，那便不是殺人。非尼哈在一次行動中殺了兩人，聽到了：「非尼哈站起來，止息了災禍，這就算為他的義。」因為殺人者與敬虔者的動機是不同的，即便所做的事是同一件。因此，摩西所做的事，是一個記號，表明神將要藉著摩西殺死埃及人，並拯救那些被稱為以色列人的人。 關於摩西的事就說到這裡。現在，我們的論述將再次連結到最高層次的理論，即關於基督的經綸。因為救主看見以色列人遭受嚴重的貪婪（撒但正像要粉碎他們一樣撲向他們），祂憐憫他們，並考慮將他們釋放。祂殺死了那位選擇行惡的人，並將他埋在土裡，意即將撒但鎖在陰間。救主將撒但預先鎖在陰間，顯明祂是賜給以色列人公義的賞賜者。 然而，那些本該感謝的人卻說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」正因如此，祂從猶太地轉移到了加利利，正如摩西被遷往米甸地，並呼召了外邦人的會眾。 「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。第二天，遇見兩個人爭鬥，就勸他們和睦，說：弟兄們，你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？那欺負鄰舍的，把他推開，說：誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？摩西聽見這話，就逃走了，寄居在米甸地，在那裡生了兩個兒子。」 請看，從這裡也可以看出猶太人的忘恩負義，以及對恩人的陰謀。摩西曾因憤怒殺死欺負同胞的人，現在卻溫和地對待那行惡者。而那人卻運用祖傳的對恩人的惡意，將他推開，甚至誹謗他，並圍繞著那位曾為同胞殺死埃及人的摩西，企圖置他於死地。同樣，他們對待基督也是如此，在祂施行恩惠時，卻謀劃著恩人的死亡。因此他們說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？」 「過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。摩西見了，就希奇那異象。正進前觀看的時候，有主的話說：我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」 他現在稱神的兒子為天使，正如在其他地方稱祂為人一樣。因為祂正是大謀略的天使。因此，過了一會兒，他顯明祂對蒙福的摩西說：「我是你列祖的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神。」 祂在荊棘火焰中顯現。因為神在西奈山上賜下律法時，是以火的形象顯現的。那麼，其中的道理是什麼呢？聖經將神的本性比作火，是因為祂對人類而言具有全能的毀滅性。經上某處說：「神是烈火。」又說：「人的一生如草。」但正如火對荊棘是不可承受的，神性對人性也是如此。然而在基督裡，這發生了，並變得可以承受，彷彿遮蔽了祂自身本性那不可遏制的火的衝擊，使祂變得可以容納，就像火對荊棘一樣。祂使自己的肉身超越了腐朽，這在荊棘的火中得到了隱喻性的展示，因為火完全沒有損壞那木頭。因為神性容納在人性之中。這奧秘在基督裡實現了。 「摩西戰兢，不敢觀看。主對他說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲嘆的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來，我要差你往埃及去。這摩西，就是百姓棄絕說：誰立你作我們的首領和審判官的？神卻藉著那在荊棘中顯現之天使的手，差遣他作首領，作救贖者。這人領百姓出來，在埃及地，在紅海，在曠野，四十年間行了奇事神蹟。」 即便在《出埃及記》中沒有出現完全相同的字句，但其意義是等同的。戰兢與恐懼並沒有太大的區別。這些話是關於荊棘異象的，在關於西奈山的敘述中，恐懼與戰兢的區別依然存在。因為摩西在山上說：「我甚恐懼戰兢」，同時使用了這兩個詞。因此，蒙福的摩西對那異象感到驚奇，但主立刻阻止他說：「不要近前來。」並命令他脫下腳上的鞋。看哪，他剛才稱為天使的，現在顯明祂是主與神。因為祂正是大謀略的天使與神的兒子。那麼，透過鞋所隱喻的是什麼呢？必須說，鞋是死亡與腐朽的象徵。因為每一雙鞋都是已死動物的遺骸。因此，任何試圖登上神聖理論的人，都必須像脫鞋一樣，脫去一切死亡與屬肉體的想像，並領悟基督的奧秘。因此，在律法與教導性的敬拜中，基督是不可接近的（因為摩西代表律法），除非他們先洗去罪惡的污穢，並拋棄那仍處於預表與影兒中的敬拜。如果他們願意脫去那預示的鞋，他們就會親近基督，領受那在聖靈與真理中的敬拜。 「這摩西曾對以色列人說：神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我。」 蒙福的司提反加上了這句話，向他們暗示基督的奧秘，並指出：「摩西也曾對你們談論過祂。」神與父藉著全智的摩西，再次預告了祂自己降生的道成肉身，並指出祂將被顯明為我們第二位立法者。祂曾藉著天使對古人說過律法，但在末後的日子，祂親自向我們顯現，並成為新約的使者，即父那大謀略的使者。「像我」的意思，就是指立法者。他稱先知的主為先知，是因為祂的人性。「像我」，卻被那些本該尊敬祂的人所藐視。兩者都賜下了律法，並先行施行了神蹟；但即便如此，他們仍不願順服他們中的任何一位。 「你們要聽從祂。這人曾在曠野會中，與那在西奈山上對他說話的天使，並與我們的祖宗同在，領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡轉向埃及，對亞倫說：你且為我們造些神像，在我們前面引路。至於那領我們出埃及地的摩西，我們不知道他遭遇了什麼。那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，歡喜自己手所造的。神就轉臉，任憑他們事奉天上的星宿，正如先知書上所寫的：以色列家啊，你們四十年在曠野，豈是將犧牲與祭物獻給我呢？」 請看，他首先引進他們獻祭，然後才提到偶像。因為在此之前，沒有提到祭物的名字，而是活潑的命令與活潑的聖言。他引用這見證，不僅是為了證明，更是為了表明不需要祭物，在說「豈是將犧牲」等話時，意即：你們不能說你們是在向神獻祭，而是在向他們獻祭；你們先向他們獻祭，而且是在曠野，在那裡我本該最為你們的主宰。請看整篇演講，他是如何強有力且不卑不亢地站在他們所有的指控面前，幾乎是在說：即便我說聖殿將被拆毀，律法與祭物將被改變，我也沒有說什麼奇怪的話。因為摩西，你們自以為引以為傲的人，在四十年裡既沒有獻祭，也沒有建立聖殿。大衛也沒有，中間的其他人也沒有，儘管那地已經賜給了你們。甚至先知們也宣告這些並非必要。那麼，你們現在怎麼裝模作樣地為摩西辯護呢？他不僅被你們的祖宗棄絕，也被你們棄絕。簡而言之，透過整篇演講，可以看到他既智慧、溫和又尖銳地化解了對他的指控。 「你們抬著摩洛的帳幕，和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外。」 摩洛，即摩勒。這是摩押人的偶像，額頭上有一個透明且特殊的石頭，作為晨星的預表。理番則是一種黑暗的種類。因為當摩西上山時，他們造了牛犢，並轉向了星宿的崇拜，搭建了帳幕，立了偶像，稱之為摩洛。摩洛解釋為「他們的王」，理番解釋為「黑暗」或「失明」。因此，「你們抬著摩洛的帳幕」，意即你們王的帳幕。這是誰呢？就是你們神理番的星，這也成了你們的失明。因為你們的心被蒙蔽了。既然你們已經滿足了摩押人的狂熱，而那裡是鄰近大馬士革的，因此你們要被遷到大馬士革之外，意即遷到巴比倫。如果先知說的是「大馬士革之外」（七十士譯本是這樣寫的），但蒙福的司提反說的是「巴比倫之外」，這是跟隨了希伯來文版本。或者因為巴比倫正是大馬士革與敘利亞地區的終點。 「我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。這帳幕，我們的祖宗相繼承受，當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，存留到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所。」 法櫃的帳幕，意即神命令的帳幕，是神在西奈山上傳給摩西的，之所以這樣稱呼，是因為它是神所命令的，為的是讓他們有神作為見證，證明其藍圖是在山上完成的，且是神親自命令摩西的。 「所羅門卻為祂造了殿。其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇呢？主說：哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」 在以色列人出埃及後的第四百四十年，所羅門開始在耶路撒冷建造聖殿，正如《列王紀》第三卷所教導的。之所以在出埃及後這麼久才建造聖殿，是為了讓他們在山間漂泊後感到疲憊，從而愛上耶路撒冷那一個神使之尊貴的地方。然而他們理解力遲鈍，對關於神的教導缺乏知識，以為耶路撒冷是神的城，並說神只居住在那裡。因此，神責備那些持有狹隘觀念的人說：既然天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造什麼樣的殿呢？因為必須向那些以為神性被限制在狹小空間的人清楚表明，祂無處不在，沒有什麼能容納祂，祂反而貫穿萬有，天充滿了祂，地也充滿了祂。 「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。」 為什麼他之前溫和地演講，在這裡卻使用了尖銳的語言？因為他看見他們不注意所說的話。 「你們時常抗拒聖靈。」 他沒有說「你們抗拒神」，而是說「抗拒聖靈」。他知道這兩者沒有區別，因為聖靈也是神，儘管無神論者不這麼認為。他說，你們時常抗拒神。因為當神想要祭祀時，你們不獻祭；當祂不想要時，你們卻獻祭。當聖殿存在時，你們事奉偶像。當祂想要在沒有聖殿的情況下被事奉時，你們卻做相反的事，行事與你們的祖宗一樣。 「你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」 他指出這種邪惡是從古至今傳承給他們的。基督也曾這樣做。因為他們總是對祖宗感到自豪。 「你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？」 我們知道蒙福的司提反說這些話是真實的，因為他是被聖靈感動而說的。但要從舊約中證明，那些不信耶穌的人的祖宗是如何逼迫並殺害先知的，這在現存的新約書卷中是無法做到的。因此他說，如果連那些預告祂降臨的人你們都殺了，那麼殺害我這個宣講那被預告者的人，也就不足為奇了。他身為聖靈充滿的人，並不否認自己將被他們殺害。因此，他毫不退縮地使用了坦率的言辭。 「他們殺了那預先傳說義者要來的人，你們如今又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」 他說「那義者」，顯明如果祂是義者，那麼殺害祂的人就是極其不義的。他稱祂為義者，這是連他們也無法否認的。因為儘管他們非常固執，卻從未在任何事上指責祂不義。因為祂連住的地方都沒有。他稱耶穌為義者，是為了吸引他們。他稱他們為賣主與殺主的人，因為他們與釘死祂的人同夥，儘管他說，他們領受了包含條例的律法，這些條例使那些遵守的人過著天使般的生活。這就是「你們受了天使所傳的律法」。有些人說，這是指那藉著天使傳給摩西的，即在荊棘中向他顯現的那位。 「眾人聽見這話，就極其惱怒，向他咬牙。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀。」 如果他們想要殺他，為什麼當時沒有立刻殺呢？因為他們想給這種大膽的行為披上一層合理的藉口。因為對他們的侮辱並不是殺人的合理藉口，驅逐或鞭打或許是，但殺戮不是。此外，這並非他的侮辱，而是先知對他們的指控。他們不想讓人覺得是因為他對他們的侮辱而殺他，就像對待基督一樣。他們不選擇謀殺，而是急於損害祂的榮耀。因為他們害怕如果因侮辱他們而殺他，他會變得更受尊敬。 「又看見耶穌站在神的右邊，就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。」 蒙福的司提反看見耶穌站在那裡，而不是坐著，是為了顯明祂對他的幫助，並給予這位運動員極大的勇氣，展示了幫助者的姿態。此外，因為坐著對他們來說是沉重的，所以他說祂暫時站著，暗示祂的復活；而保羅也指出祂並非站著，而是坐著，說祂使祂一同復活，一同坐在天上祂的右邊。 「眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打他。」 那些作假見證陷害聖徒的人摀著耳朵。 「作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。他們正用石頭打的時候，司提反呼求說。」 他稱那些被他們指使作假見證的人為見證人。他顯明那些自以為是見證人的人，其實更準備好進行謀殺，因為他們脫下衣裳，以便行動敏捷，方便投石。他說，那位後來成為普世宣教士的人，當時也參與了謀殺，顯明他後來那種神聖、奇妙且非人力的轉變。而「主耶穌，求你接收我的靈魂」，顯示他教導人們靈魂是不會滅亡的。 「主耶穌，求你接收我的靈魂。」 由此可見，義人的靈魂在脫離身體後，不再像以前那樣前往陰間，而是透過我們眾人的救主基督，被送往永生神的手中。 「又跪下大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們！說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」 關於他祈求不要將他自己的死亡歸於他們，如果這罪被赦免了，是否值得探究？我們說，如果他們悔改了，就赦免了。因為那位用無數石頭打他，並逼迫教會的保羅，後來竟成了教會的領袖。

第九章：關於教會的逼迫與司提反的埋葬，其中提到使徒腓利在撒馬利亞醫治了許多人。

「從那時起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。那些分散的人往各處去傳道。」 請看神是如何將仇敵的陰謀引向美好的結局。因為分散的人傳道的範圍比被逼迫前更廣。使徒們沒有分散，而是留在耶路撒冷。因為哪裡戰爭更激烈，哪裡就更需要主力部隊在那裡列陣，並為其他人樹立勇敢與膽量的榜樣。如果埋葬司提反的人是虔誠的，為什麼他們要捶胸大哭呢？因為他們還不夠完美，或者他們哀哭是因為失去了如此大的領導、如此大的教導、如此大的神蹟，並看見那位溫和、安詳的人死在石頭下。 「腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。因為有許多人被污鬼附著，鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。在那城裡，就大有歡喜。」 這不是十二使徒中的腓利，而是七人中與司提反一同被選出來管理寡婦事務的那一位。這點是真實的，從這裡可以看出。因為使徒們獨自留在耶路撒冷，而其他門徒則分散到各處，正如前面所說：「除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」在這分散的人中，就有這位腓利，他也在撒馬利亞教導了西門，並根據神的啟示為太監施洗，隨後被主的靈發現於亞鎖都，並前往該撒利亞。 因為他經歷了司提反時的悲傷，害怕自己也會遭遇同樣的事，所以回到了家鄉。此外，如果那位在撒馬利亞施洗的人是使徒之一，他就會擁有賜下聖靈的權柄，彼得與約翰就不會從耶路撒冷下來，將聖靈的恩賜賜給他們。因此，他作為門徒只負責施洗，而使徒們則負責使恩賜圓滿。

第十章：關於行邪術的西門，他與許多人一同信主並受洗；其中提到關於按手，以及在受洗者身上呼求聖靈。

「有一個人，名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇。無論大小，都聽從他，說：這人就是那稱為神的大能者。他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。」 應當注意，不應接近術士。如果有人受騙而接近了，應當迅速離開。因為對他們的執著會導致心智混亂，以至於無法分辨。這位西門，在欺騙了使徒（指腓利）之後，作為一個術士，與其他人一樣被七人中的腓利施洗，但他並沒有透過使徒的按手領受聖靈。那麼，腓利施洗的人沒有領受聖靈嗎？他們領受了赦罪的聖靈，但沒有領受神蹟的聖靈。因此，西門看見這恩賜是透過按手賜下的，便大膽地前來，企圖用錢買這恩賜。因為在看見其他人領受神蹟的聖靈之前，他不敢請求。那麼，腓利為什麼給這樣的人施洗呢？就像基督揀選了猶大一樣。為什麼沒有像對待亞拿尼亞那樣殺了他呢？因為在舊約中，只有那位撿柴的人被殺，以警戒他人，沒有其他人遭受同樣的懲罰。 可以觀察到，在賜下聖靈時，發生了一些可感知的奇蹟。因為如果西門沒有看見這一點，他就不會前來。為什麼他在沒有看見使徒用錢做這事的情況下，卻敢於獻上錢財呢？因為這不是出於無知，而是出於試探。因此彼得說：「你的心在神面前不正」，顯明連他心中所謀劃的詭計也瞞不過他。請看西門的無恥。他本該請求領受聖靈，但他不關心這個，他請求的是為了能賜給別人。因為他想在腓利面前顯得更光彩。因為腓利作為七人之一，作為執事，沒有權柄透過按手賜下聖靈。這點是真實的，他沒有領受神蹟的聖靈，請看他是如何說的：因為看見神蹟與異能發生，就甚驚奇，並前來…… 「因為聖靈還沒有降在他們任何人身上，他們只是奉主耶穌的名受了洗。於是他們為他們按手，他們就領受了聖靈。」 顯然，那些在撒馬利亞受腓利施洗的人，並沒有領受聖靈，因為他們沒有那樣的恩賜；正如我們所說的，腓利是那七位執事之一。這些人雖然領受了行神蹟奇事的能力，卻沒有領受將聖靈賜給別人的能力；因為這乃是使徒們特有的職分。此外，腓利沒有將聖靈降在那些受他洗禮的人身上，也是為了尊榮使徒。並非因為他卑微或不配——因為經上記著他曾行神蹟，醫治疾病並趕出污鬼——而是因為他沒有祈求這事臨到他們，因為他們當時還未準備好領受聖靈；當時連西門受了他洗禮之後，心裡仍思念肉體的事，甚至想用錢向使徒買權柄，好讓他按手在誰身上，誰就能領受聖靈。 「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給他們，說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以領受聖靈。』」 這個污穢的西門，並非因信心而奉獻錢財，他求這事並非為了屬靈的緣故，而是為了將此作為獲取錢財的途徑與藉口。他前來是為了在領受這恩賜後，能藉著神蹟發財，正如他先前藉著鬼魔行事所展現的幻術那樣；或者他這樣做是在試探使徒，想要給他們安上罪名。因此他聽到了這話：「你在這道上無份無關，因為你的心在神面前不正。你當悔改，看或者可赦免。」彼得預先知道他不會回轉悔改，所以才說：「看或者可赦免。」至於他說「你們為我祈求」，這並非出於悔改與回轉，而僅僅是敷衍了事；因為他的眼淚與認罪在哪裡呢？這表明對於那些得罪神本身的人來說，這件事是多麼難以糾正，需要極大的悔改；西門正是犯了這樣的罪，竟以為聖靈的運作是可以靠銀錢來買賣的。

第十一章

論聖靈的分享並非靠銀錢，也不是給假冒偽善者，而是藉著信心賜給聖徒；其中包含關於西門的虛偽與責備。 「彼得對他說：『你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無份無關，因為你的心在神面前不正。你當悔改，離開你這惡念；祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。』西門回答說：『願你們為我祈求主，免得你們所說的災禍臨到我身上。』使徒既證明並講論了主的道，就回耶路撒冷去了，並在撒馬利亞人的許多村莊傳了福音。」 「你的銀子和你一同滅亡吧。」這不是咒詛，而是教導，就好像有人說：「願你的銀子連同你的意念一起毀滅。」彼得此時並沒有像先前對待亞拿尼亞那樣懲罰西門，是為了表明信心不是出於強迫，而是為了引導他悔改。因為責備他、說出他心中的隱情，並讓他承認自己被捕獲，這對於改正已經足夠了。因為他說「你們為我祈求」，這就是承認自己的罪，儘管這並非出於正直而強烈的態度。