03 第3章

02_Theophylact_使徒行傳註釋 第3章

第三章

關於聖靈在五旬節降臨在信徒身上的事，其中彼得藉著先知對此進行了教導；關於基督的降卑、復活與升天，聖靈的恩賜，信徒的信心，以及他們藉著洗禮得救；關於有益於眾人的和睦，以及信徒的增加。 「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」 「五旬節到了。」即接近五旬節，就在節期本身，當時候成熟，可以將鐮刀伸向屬靈的收割時，當因為節期，許多釘死祂的人也在場時，好讓他們領受對自己謀殺罪的責備。忽然有響聲，聖靈的降臨並非毫無知覺，而且是從天上，是為了用那突如其來的響聲使人震驚並激勵，並使所有人都聚集起來。藉著知覺，使這神蹟變得無可辯駁。如果即使在發生了這事之後，他們仍將這奇事誹謗為醉酒，那麼如果不是這樣發生，他們又會說什麼呢？從天上帶著極大的衝力。因為藉著那強烈的風，祂想要表明這是那位升天者的作為，也是神聖能力的作為；正如在紅海時那強烈的南風。在所有這些事上，祂很好地使用了比喻，即「好像」，以及「如火焰」，以免人們對聖靈產生任何感官上的誤解。那風充滿了整個屋子，像洗禮池一樣充滿，因為祂曾應許他們：「你們要受聖靈與火的洗。」這也是豐盛與強烈的證明。火並沒有充滿屋子，以免使人完全驚慌，使看見的人逃跑，以至於無法為後來發生的事作見證。聖靈分開成火的舌頭，落在他們各人頭上，即那一百二十人，他們也聚集在屋子裡。因為保惠師的恩典是從一個根源分給不同的恩賜。需要舌頭來宣揚神的偉大，像火一樣消耗一切對立的事物。以火的形狀顯現，是因為聖靈也是神，並且藉此表明祂與父同體，正如祂在荊棘中向摩西顯現一樣。落在各人頭上，表明了堅定與恆久。「落在」意味著停留並安息。你要觀察，在約翰那裡，當祂即將被一個人認識時，聖靈像鴿子一樣顯現，落在基督頭上。而當整個群體需要被轉化時，則像火一樣。這也是希伯來人自古以來對神的觀念，即祂是消滅的火。但當門徒恆切禱告、祈求，並彼此相愛時，聖靈才降臨在他們身上。 「按著聖靈所賜的口才。」 因為他們用不同的舌頭所說的，都是神聖的宣告。 「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」 他表明他們是虔誠的，因為他們撇下家鄉，放棄產業與房屋，選擇住在耶路撒冷，好讓他們能按照祖宗的律法，一年三次在神面前顯現。當這聲音發出時，群眾聚集，感到困惑，因為每個人都聽見他們用自己的方言說話。眾人都驚訝希奇，彼此說：「看哪，這些說話的不都是加利利人嗎？我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？我們帕提亞人、米底亞人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，克里特人和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。眾人就都驚訝猜疑，彼此說：『這是什麼意思呢？』」 群眾感到困惑，即不安，這是理所當然的；因為他們以為這會給他們帶來麻煩，因為他們對基督所做的大膽行為，良心正在啃噬他們的靈魂。謀殺者就是這樣；而虔誠的人則感到驚訝，認出他們是加利利人，卻用他們祖宗的方言說話。但使徒們知道他們在說什麼，即神的大作為，但他們不知道是用什麼方言說的，除非是那些虔誠的聽眾，例如斯基泰人或印度人，因為使徒們是用斯基泰語或印度方言說話。 「還有人譏誚說：『他們無非是新酒灌滿了。』」 其中也有一些理解的人，或許比較粗俗，譏誚說這是醉酒所致。因為如果他們不理解，就不會將這事誹謗為醉酒。如果他們在他們說話時就理解了，你會問，他們怎麼敢譏誚呢？但邪惡出於過度的惡毒，除了扭曲本身，沒有別的，只要能找到任何藉口來誹謗。正如基督行神蹟時，他們無法對功效提出質疑，卻瘋狂地將這事歸於別西卜。他提到了猶太人的敵人，克里特人、阿拉伯人以及其他人，他們用這些人的方言說話，這提供了象徵，表明他們將藉著信心征服所有這些人。在各處，邪惡總是伴隨著美德。虔誠的人感到驚訝，而其他人則譏誚。你要看那些譏誚者的愚昧。他們說：「他們無非是新酒灌滿了。」然而現在並不是時候，因為那是五旬節，那時並沒有新酒。新酒通常是指從榨酒池中流出的甜酒。而且當時是第三個時辰，在那個時候醉酒是不可信的，特別是對於那些處於危險與恐懼中的人來說。因此他們將一切歸咎於性質，說：「他們無非是新酒灌滿了。」因為無恥的人只尋求說任何話，而不是說合乎道理的話。更嚴重的是，當那些猶太人、羅馬人、進教者，即那些釘死祂的人，以及幾乎所有外邦人都驚訝並承認他們在用他們的方言說話時，竟然還有人譏誚。——此外。說使徒們被新酒灌滿，是從性質上誹謗他們。因為新酒是甜酒，由於甜味的黏性，使大腦空腔中充滿了蒸氣，更容易導致醉酒。但那些譏誚者是否理解他們所說的呢？如果他們不理解，他們的譏誚就沒有道理。因為隨意說出的無意義的胡言亂語，有什麼好讓人困擾的呢？但顯然他們自己也理解，而且他們就在現場，將這事視為奇蹟。但他們惡意地誹謗它，這是惡人的習慣。——此外。他們理解，但不喜歡所說的話。因為他們在講說神的大作為。因為眾人的習慣是，如果不喜歡所說的話，就會認為說話的人是被鬼附或瘋狂了。正如在基督那裡，他們理解神蹟，但本該讚美，卻誹謗說這是藉著別西卜所行的。 「彼得和十一個使徒站起，高聲說：『猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。』」 他在上面表明了關懷，在將揀選者的決定交給群眾時。 與十一人同列，此處則顯出其坦率（παῤῥησία）。儘管聽眾並非善意，反而嘲笑、譏諷並喧嘩，且他本是無學問的平民（ἰδιώτης）。那麼，這所發生的事豈非超乎常人？顯然，這正是指他發聲之舉。 「與十一人」同列，意指他以眾人共同的意願與聲音，成為他們的口；而十一人則作為他所言之事的見證人。他提高了聲音，意即帶著極大的坦率，好讓他們在開始之初，就能認識聖靈的恩典。因為在此之前，他連一個卑微使女的詢問都無法承受，如今卻在眾人喧嘩之中，在百姓面前，毫無畏懼地公開演說，這成為了復活之事不可爭辯的明證。 「因為這些人並不是像你們所推想的喝醉了。」他沒有說「像你們所譏諷的」，而是說「像你們所推想的」，這是以更溫和的方式處理言詞；他不願直接指責他們是出於惡意而說這話，乃是為他們的悔改與回轉鋪路。他說，現在是白晝第三時。那又如何？第三時就不能喝醉嗎？但這並非重點。因為他們對門徒並非如此看待，而是出於譏諷與毀謗才這麼說。 「因為現在是白晝第三時；這正是先知約珥所說的：神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。」 這使他們變得更為謹慎；至於在第三時發生這些事，並非偶然。因為那時正是人們既無工作也無進餐之時，白晝明亮，眾人皆在市集。隨後他引述了約珥的預言，在此處未曾提及基督，也未提及他們親眼所見的神蹟，以及這正是基督的應許。因為若他提及此事，便會推翻一切，並招致被石頭打死；但他暫時引入父，藉著先知向他們應許這些事，並以此消弭嫉妒。他說，這不僅是給使徒的，更是給凡有血氣的，即那些真誠且帶著渴慕之心相信的人。因為他說，凡對我說「主啊，主啊」的人，並非都能進去，唯有遵行天父旨意的人才能。他未加上這點，是為了減輕應許之言的負擔，使其顯得輕省，彷彿單單求告就足以得救。 至於「日頭要變為黑暗」，以及在此之前的「血、火、煙霧」，他說這是關於將來的審判。更貼切地說，這也是指耶路撒冷及其當時的被擄，是從受難者的心境而言。此外，根據約瑟夫（Josephus）的記載，許多類似的事也預示了耶路撒冷的毀滅。至於說月亮變為血，則顯明了殺戮的極度慘烈，彷彿月亮因靠近地面，受血氣蒸發的影響而變色。然而，「在主大而明顯的日子未到以前」，這是為了以所期待的災難來恐嚇並震懾他們。他說，不要因為現在犯罪未受懲罰就感到放心，要知道這些是那大而可畏、施行報應之日的前奏。但他也在威脅中加入了一些恩慈，加上了「凡求告主名的，就必得救」。使徒保羅曾說這話是指向基督的，但如今因時機未到，他為了經綸（οἰκονομία）的緣故暫且略過。 「以色列人哪，請聽我的話。拿撒勒人耶穌，就是神藉著他在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解除，叫他復活了，因為他原不能被死拘禁。大衛指著他說：我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心歡喜，我的靈快樂，並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面，得著滿足的快樂。」 既然他先前嚴厲地責備了他們，現在便放鬆下來，並非為了奉承，而是為了讓他們休息，給予他們喘息的機會。因此他以先祖大衛作為開場，以免因提到耶穌而引起騷動。因為聽眾若聽到先知的名字，便會停下來聆聽。若僅僅提到耶穌的名字，對於那些殺人的人來說，他們立刻就會反抗。因此他沒有說「你們要相信」，而是說「請聽」，這顯得較不沉重。因此，他關於耶穌的言詞也顯得較為謙卑，稱他為「拿撒勒人耶穌」，以其卑微的家鄉來稱呼他。接著說「證明出來」，意即無可爭辯，而是藉著神藉他所行的事證明出來，表明他是從神而來的。因為雖然是神所行，卻是藉著他，且是在「你們中間」，並非暗中，也非在角落，而是有你們作見證。既然他們已經犯下釘十字架的罪行，他便試圖藉著說「按著神的定旨」來為他們開脫，一方面顯示他受難是自願的，且是成全了預定的旨意，但另一方面，他並未完全免除他們的罪責。因為他接著說「你們藉著無法之人的手殺了他」；雖然是藉著無法之人，即猶大與士兵的手，但畢竟是你們殺了他；因為若行事者是無法之人，那麼殺害他的人顯然也是。他如此溫和地責備他們，隨後便大膽地觸及更深刻的事，說：「神卻將他復活，解除死的痛苦。」意即死亡在拘禁他時也感到痛苦，彷彿受了極大的折磨。因為舊約中常以「痛苦」來形容危險與災難，正如「陰間的痛苦環繞我」。藉著「因為他原不能被死拘禁」，他彰顯了基督的偉大，以及他不再死亡。在此之後，他引述先知大衛的話，如前所述，這並非指大衛自己，而是指他，即基督。在此，他為了那些需要入門教導的人，從較為卑微的角度提出了預言。關於「不能被死拘禁」，他自己曾說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨下，也有權柄取回來。」 「弟兄們，我可以坦然地對你們說關於先祖大衛的事，他死了，也埋葬了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督的復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」 在成全了預言之後，他又開始了另一段開場白。他說：「弟兄們。」當他要說重要之事時，便使用親切的開場白，稱呼他們為弟兄。正如司提反也說：「弟兄們、父老們，請聽。」接著他說：「我可以坦然地對你們說關於先祖大衛的事。」在此他表現出極大的謙遜，絲毫沒有冒犯。因為如果他只是簡單地說，這些話不是指大衛，而是指基督，他會顯得粗魯，反而會激起他們的憤怒，而非使他們順服。但他對蒙福的大衛表現出極大的尊崇，使他們容易接受這見證是指向基督的，而這整段話也是如此安排的。因為對於大衛的死亡與埋葬，他並未加上「他沒有復活」，而是說「他的墳墓直到今日還在我們這裡」，這等同於說「他沒有復活」。即便如此，他仍未直接轉向基督，而是再次稱讚大衛，藉著「他既是先知」，好讓他們因著對大衛及其後裔的尊崇，而接受關於復活的教導。他沒有說「神應許他」，而是用了更重大且不可廢棄的詞「起誓」。至於「按著肉身」，這是為了宣告基督既是神，也永遠與父同在。他將一切歸於父，好讓他們暫時接受所說的話。但他是如何坐在大衛的寶座上呢？因為他統治著所有的猶太人與外邦人，他們都被網羅進對他的信心與敬拜之中。至於「他的肉身也不見朽壞」，這同樣彰顯了復活的作為。 「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的澆灌下來。大衛並沒有升到天上。」 他又將所發生的事歸於父，因為他知道如何吸引聽眾。在說了「高舉」之後，他也暗示了升天，以及他如今在天上。因此他沒有明說「他在天上」。既然他已經進展到這裡，並提到了他的神蹟與復活，隨後便加上「他澆灌下來」。起初他所說的，並非基督藉著先知約珥應許此事。但既然他提到了關於基督的奇事，他便大膽地說是他澆灌下來的。因此，約珥所說的「我要澆灌」，並非指父，而是指基督。他說「既從父受了所應許的」，這或許是指他親自向我們門徒所應許的「我必差遣另一位保惠師給你們」，或是指父在受難前藉著「我已經榮耀了，還要再榮耀」所應許給他的。他將應許歸於父，是為了掩蓋言詞，使其更易於被聽眾接受。因為無論一個人說什麼，若不能以對聽眾有益的方式結束，那便是徒勞無功。因此他顯明，十字架不僅沒有使他卑微，反而使他更加榮耀。因為父在受難前藉著施洗約翰所應許的「他要用聖靈與火給你們施洗」，這正是他在十字架後所賜下的。 「他說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。所以，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」 他不再畏縮，因為他從所說的話中獲得了勇氣。但他怎麼說呢？他說大衛說：「主對我主說」，並宣告他比大衛更高。若大衛稱他為主，他們就更不會拒絕。他也藉著「等我使你的仇敵作你的腳凳」來使他們心生敬畏。為了不讓他們懷疑，他將順服歸於父。但他又將這些偉大的事帶回到較卑微的層面，說：「所以，以色列全家當確實地知道，神已經立他為主、為基督了。」這裡的「立」，意指安置與設立，而非指賦予本質。若他能以更高的方式談論基督，並與前文相符，他或許會說：「所以，以色列全家當確實地知道，他正坐在父的右邊。」 「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？彼得對他們說。」 以溫和的方式進行演說，使他們產生了扎心之感。所謂「扎心」，意即被擊中、心靈受創、自覺有罪。因此他們尋求解決罪惡的方法，並親切地稱呼他們為弟兄，而這些人先前還在譏諷他們。他們稱呼「弟兄」並非出於平等，彷彿藉此稱呼與他們平起平坐，而是顯示他們對使徒產生了親近感。既然彼得在開始說話時也這樣稱呼，他們便有了稱呼他們的緣由。 「你們當悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。彼得還用許多別的話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。於是領受他話的人，就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」 他作為眾使徒的口，說：「你們當悔改，受洗」，而非「你們當相信」，因為這是信奉基督者的根基。因此他首先要求這點，隨後加上根基之上的終極目標，即「所賜的聖靈」，因為信心是藉此顯明出來的。藉著說「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方和近處的人」，他彰顯了這恩賜的偉大，不僅足以供應他們，也足以供應他們的兒女。他也慷慨地對待外邦人，因為他藉著「在遠方的人」暗示了這點；但若給了遠方的人，當然更給了你們這些近處的人。請看，他是在發現他們扎心並自覺有罪時，才暗示了外邦人的信心。因為當靈魂自責時，便不再嫉妒。 「眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用。並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切地在殿裡。」 他們並非輕視尋常之事，而是因為彼得從上面流露出的恩典，並藉著應許顯明了未來之事，他們自然感到敬畏。因為神蹟證實了話語。正如在基督身上，先有神蹟，再有教導，再有奇事，如今也是如此。至於賣掉家業並照各人所需分給各人，並非隨意，而是有條理的。因為他們是按著需要來分配。至於「同心合意恆切地」，並非一天或兩天，而是天天，且一心一意。信徒們聚集在殿裡，因為他們變得更加熱心，且因對該處或聖殿的敬畏，而無心於其他事務。 「且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給教會。」 他稱聖殿為「家」，因為他們在那裡進食。他說「擘餅」，是為了暗示他們飲食的簡樸與自給自足。他們擘餅用飯，卻不奢華。他們就這樣從信心調整了生活，並對全體百姓存有愛心。因為即使大祭司出於嫉妒起來反對他們，他們仍得眾民的喜愛。這藉著施捨與純潔的行為顯明出來。「存著誠實的心」，意即在謙卑與簡樸中，對自己所行的善事與施捨不自視甚高，這正是猶太人所缺乏的，正如那個誇口的法利賽人所顯明的。 關於在基督裡醫治那生來瘸腿的人，彼得那精選、充滿同情且勸導他們得救的教導。在此期間，大祭司因所發生的事而心生嫉妒，並對這神蹟進行審判。 「申初禱告的時候，彼得、約翰上殿去。」 這兩人的同心與友誼極深。彼得在主受難時示意他去詢問老師，他們也一同奔向墳墓，彼得在基督面前問及他們時說：「這人將來如何？」他們上殿去，並非仍舊猶太化，而是為了有益且採取遷就的方式，並為了讓瘸腿的人在殿中得醫治後，能讓所有看見的人作見證。因為許多人因該處的神聖而聚集在那裡。藉著標明時間，他教導他們總是恆切禱告。他也提到了聖殿，藉著時間與地點這兩者，證實了他所寫的事。雖然使徒們行了許多神蹟，正如寫作此書的路加先前所提，但他未曾指名提及其中任何一個，只寫下了那件使眾人震動的事；因為其他事或許因被視為微小而被忽略，又或許是因為他寫作此書並非為了誇耀。 「有一個人，生來是瘸腿的，被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。彼得、約翰定睛看他，彼得說：你看我們。那人就留意看他們，指望得著什麼。彼得說。」 為何不說瘸腿者的名字？因為使徒們並不認識他。這個人對他而言完全陌生。這也是為了不讓他們顯得是在徇私，或是出於偏愛而行醫治，也不讓任何人懷疑這是虛偽，或是懷疑那些與使徒熟識的人是在假裝醫治。那麼，為何在醫治後沒有得知他的名字？因為他們沒有閒暇去關注那些毫無益處的事。為何沒有帶他去讓基督醫治？或許那些在殿中侍奉的人是不信的，因為他們看見使徒進去並行了如此神蹟，卻連使徒也不帶他去。因為他是生來瘸腿的，殿中所有人都知道。因此，既然這事如此顯著，他們甚至不關心主的名字，也不去稱呼他。但苦難本身勝過了稱呼，那疾病成了他獨特的標記。正如我們所說，雖然使徒們行了許多神蹟，但猶太人卻不像對待基督那樣帶他去見使徒，要麼是出於嫉妒，要麼是出於不信。因為他們當時還不認為使徒有如此大的能力行神蹟。 「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」 這顯明了他們對金錢的完全棄絕。他並非像我們常說的「我沒有錢」，而是說「我沒有」，表明他身上完全沒有金錢。 「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了，就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。百姓都看見他行走，讚美神。認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的。就因他所遇著的事，滿心希奇、驚訝。」 基督先前在對待那些信心不完全的人時，不僅用言語醫治，還親自觸摸，彼得如今也照樣做。同時，藉著扶他起來，他證實了復活的奧秘，以免這事看起來像是偶然或即興的。他站起來跳躍，或許是因為不相信所發生的事，並試探腳步是否更穩固，或是因為他還不知道如何行走。加上「認得他」，是因為他因這神蹟而變得幾乎讓人認不出來，這在生來瞎眼的人身上也發生過。我們也習慣用這個詞來形容那些勉強被認出的人。 「走著，跳著。」因為他先前是懶散的，需要他人幫助才能移動，如今因跳躍而幾乎讓人認不出來。 「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰，眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。彼得看見，就對百姓說。」 那人醫治後拉著使徒，或許是出於好感，彷彿在為他們編織讚美，並向眾人展示救主，又或許是擔心若離開他們，又會被疾病所困。因為他認為直到那時為止，只要拉著他們、觸摸他們，就能擺脫疾病，特別是因為彼得正是拉著他才醫治了他。「在稱為所羅門的廊下。」這是所羅門建造後唯一留下的廊子。因為尼布甲尼撒燒毀了聖殿，波斯王居魯士重建了它。 「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」 「以色列」這個稱呼暗示了雙重的含義：一是讚美，源自雅各，因敬畏神而獲得了以色列的稱號，從那些被拖向地上的，轉移到天上、神聖與理智的高處；二是責備，源自他後裔從埃及出來時，那頑梗、悖逆且充滿怨言的特質。因此，以色列的名字對他們而言既是羞恥，若不效法先祖敬畏神，便會像從埃及出來的人那樣，因無法進入應許之地而滅亡。藉著名字喚起這兩者的記憶，會激發熱心，並因恐懼相似的滅亡，而藉著對接下來所說之事的注意，來避免重蹈覆轍。這場演說充滿了更大的坦率，並非因為他在前一次演說中感到恐懼，而是因為那些人性格暴躁且魯莽，無法承受。從這點來看，他藉著開場白使他們回轉，說「這事你們當知道，側耳聽我的話」；而在此處，他不需要這樣的鋪陳。因為他們並未反抗，瘸腿者的神蹟使他們全都回轉，並充滿了恐懼與驚訝。請看，他如何藉著推翻他們對神蹟的看法，而對自己隻字不提，因為他在自己所成就的偉大之事上表現出謙卑，反而更吸引了聽眾。因此，他們也輕視了世俗的榮耀，反而更加榮耀了自己，顯明這事並非出於人，而是出於神。「憑自己的能力。」請注意他所說的，他並非說他是憑人的能力得醫治，而是憑神的能力。因此，拿撒勒人耶穌就是神，他的名醫治了他。 「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌。你們卻把他交付了，在彼拉多定意要釋放他的時候，你們在彼拉多面前拒絕了他。你們拒絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了，我們都是為這事作見證。」 關於基督；關於他們自己，藉著說「並非憑自己的能力行神蹟」；關於基督，藉著加上「僕人」；因為自以為榮耀並非獲得榮耀的增添。因此，他降低了自己與基督的地位，卻提升了猶太人對基督所犯的罪行，且不像先前那樣掩蓋。他這麼做，是為了更想吸引他們。因為他越是顯明他們有罪，這事就越是顯著。藉著「你們交付並拒絕了他」，指出了兩項罪名。因為他們將他交付給彼拉多以求殺害，說：「我們沒有權柄殺死任何人」；他們拒絕了他，喊著說：「除了凱撒，我們沒有王。」然而，彼拉多身為外邦人，既未見過基督行的神蹟，也未聽過關於基督的先知預言，且想要釋放他，而你們這些看見基督行神蹟，且知曉先知關於他所說之話的人，卻沒有忍耐。藉著說「你們求釋放一個兇手」，他嚴厲地指責他們，因為他們本可以釋放基督。因為若他們能讓兇手被釋放，即那個更有罪的人，難道不更應該釋放那個無罪的人嗎？如今卻恰恰相反，他們救出了有罪的人，卻交付了無罪的人去死。在說了「生命的主」之後，他顯明了基督是自己復活的。他沒有用先知的見證來證明復活，因為對他們而言，使徒的行列是更值得信賴的。既然他提升了罪行的嚴重性，使他們感到痛苦，他又再次放鬆，推動他們悔改，因為這罪行是出於無知與愚昧，且是起初所定、藉先知之口所預言的，是無法避免的。既然進展到這裡，他便明確地引導他們悔改，以求塗抹罪過，並享受藉著悔改與善行所帶來的喜樂。 「我們因信他的名，他所看見、所認識的這人，他的名便叫他健壯了。」 意即，我說什麼呢？是因為信他的名而健壯了嗎？在信之前，僅僅呼求他的名就使他健壯了；這名湧流出如此大的恩典。因為他尚未信，僅僅呼求這名就成就了一切。 「正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」 至於什麼是藉他所傳的信心，他自己解釋了。「使他們認識你獨一的真神」，以及後續。因為免得有人說，那麼即使是不信的人呼求他的名，即使是為了醫治不信的人，醫治也會照樣進行，既然僅僅呼求這名就使他健壯了；為了免得有人這麼說，他加上了「藉他所賜的信心」。意即，這名固然偉大，且湧流出醫治，但也需要能夠配得這恩典的靈魂。因為若由不信的人呼求這名，且需要醫治的人也將保持不信，這名就不會發揮其應有的作用。因此，說「他的名使他健壯」是崇高且完美的，這會激怒猶太人。而「藉他所賜的信心」則是謙卑的。他將事物的本質歸於神，將事物的處置與能力歸於聽眾，將謙卑與崇高結合起來，好讓他們容易接受。 「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」 他說，我知道你們是出於無知而做，從我看到你們許多人回轉並得救來看。他知道這並非出於無知，但這麼說，是為了給他們敞開悔改之門。因此他說：悔改，並非指關於十字架上所犯的罪，因為他已經說過那是出於無知，而是指其他的罪。在說了「安舒的日子」之後，他顯明他們將要陷入許多苦難，並將遭受戰爭的摧殘。因為這話適合那些將要哀哭並渴望安慰的人。 「這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」 意即在安舒的時期，他說這是從主面前，即從神聖與父的本質所賜予的。因為那些在受難中羞辱聖子的人，不可能不找到報應，這報應正是那些在猶太人對基督的狂熱中堅持到底的人，在韋斯巴薌（Vespasian）與提圖斯（Titus）的羅馬軍隊下所遭遇的。他們不僅失去了自治的權利，在首都與聖殿被夷為平地後，更過著流離失所的生活，散居各地，直到這必朽壞生命的終結，他們都無法得到安舒。因為在那時，基督從天上的降臨，將會按著各人勞苦的價值，賞賜獎賞。他如今將這些將來之事告知猶太人，好讓他們因恐懼這些事，而更勇敢地尋求悔改。 「並差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」 請看他如何按部就班地前進。在第一次演說中，他暗示了復活與升天，在此處則提到了顯現的降臨，他稱之為安舒的時期，在那時他顯明了復活的時期。這也是保羅所追求的，說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋。」若有人說這也是指被擄後的安舒時期，也無不可。因為基督為了選民的緣故，縮短了他們被擄受苦的日子，好讓那些信的人能找到安舒，並從那劇烈的苦難與困境中得救。在先前說了「神所預言的」之後，他沒有放入關於十字架的經文見證，因為每一處都伴隨著許多罪名與對他們的懲罰，他暫時不想讓他們痛苦。他以較為單純的方式處理關於基督的事，為了聽眾的謙卑而安排言詞。因為對於主所見的，即人性，他從天上差遣的說法被提出；而對於未來，則是他被天所接納。他說「天必留他」，儘管在升天時天已經接納了他。但他或許是以較為通俗的方式使用這話，正如他自己的書信中關於基督所說的：「他從父神得尊貴榮耀，從極大榮光之中有聲音出來。」因為「得」這個詞，文法上要求用「得了」，好讓意義清晰。因此在此處，「天必留他」中的「必」，應理解為「曾」。或者，因為並非所有人都看見他升天並親眼目睹，他暫時讓他們使用自己的推想。然而，他說天為接納被差遣者而準備，藉著「天必留他」暗示了那些更具生命力的人，他是父的兒子，與父同永恆，並由父所差遣，他從那裡與父同住，作為獨生子，且無可爭辯地升天，正如他從天上降下，並再次不可避免地被接納回到父的居所，正如他按著經綸降下，如今又在那裡登基，好讓「他是兒子且屬天」這點得到堅固，並宣告他將再次從天上降臨。為了讓這些事更清晰地被知曉，他指引他們去參考摩西與先知；摩西說：「主你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我」；大衛則將他從天上降下比作雨水降在羊毛上。他簡單地將他們指引向先知，再次安慰他們，好讓他們成為聽從先知的人，即使不是出於本性，也是出於恩典，因賜予者的大恩。因為他本性上就是兒子。但本性與名義上的差別很大。前者藉著先知屬靈的教導被收養，後者則以本性的關係超越了收養。另外，「天必留他」是用來代替「必須接納他」，因為他本是神。那麼為何不說「天已經接納了他」？這是因為他在談論上面的時期。藉著「等到萬物復興的時候」，他說明了為何他如今不再降臨。他說，必須復興並達到終點，然後他才會降臨。因為摩西對列祖說，