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PG11
因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報應。因此，每個人都當盡其所能，免得因身體所行的惡事受更多的刑罰，即便他本該為自己所犯的一切罪行受罰；他更當竭盡全力，為要獲得行善的賞賜，因為「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」。這意味著：我們手所做的，必臨到我們身上。罪人從主手裡所受的，並非無限，而是加倍或七倍的刑罰，因為並非每個人都僅僅按著他手所做的受報，而是受了比他所做的更多的刑罰。
正如我們從以賽亞書所學到的，耶路撒冷「從主手中加倍地受了她一切罪的刑罰」。然而，以色列的鄰邦，無論他們是誰，都將受七倍的刑罰，正如詩篇中所說的：「主啊，求你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱，加倍七倍歸到他們的懷裡。」此外，還能找到其他報應的形式，如果我們能領會這些，就會知道在犯了任何罪之後，悔改是有益的。這樣，我們不僅不會因所犯的眾多罪行受罰，而且在行善之後，還能存留一些指望，即便在此之前某人曾犯過無數的過犯。因為將較壞的事算在某人身上，卻使隨後所做的較好的事毫無益處，這是不合理的；這一點，從以西結書中關於此類事宜的經文，那些勤於持守的人是可以學到的。
至於那被三次勸誡後仍不悔改，而被視為外邦人和稅吏的人，這段經文之後緊接著說：「我實在告訴你們」——顯然是指那些判斷某人應被視為外邦人和稅吏的人——「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」，以及隨後的經文。因為那三次勸誡卻不被聽從的人，勸誡者有權利將其判為外邦人和稅吏。因此，這樣的人一旦被這類人捆綁並定罪，他就保持在被捆綁的狀態，因為在天上沒有人會解除那捆綁他之人的判決。同樣地，那一次受勸誡就做出配得被贏得之行為的人，因著那贏得他之人的勸誡而得釋放，不再被他受勸誡時所犯的罪孽之鎖鏈所捆綁，他將被天上的人判定為已得釋放。然而，上述對彼得所說的權柄，似乎也賜給了所有三次勸誡罪人的人，以便在他們不聽從時，將那被判定為外邦人和稅吏的人在地上捆綁，如同他在天上已被捆綁一樣。
但因為在彼得與那些三次勸誡弟兄的人之間，雖然有共同之處，卻必須使彼得擁有超越那些三次勸誡者之處，所以這段話被特別地置於彼得身上：「我要把天國的鑰匙給你」，以及「凡你在地上所捆綁的」等等。然而，如果我們仔細研讀福音書，我們就會發現，在這些看似與彼得共同的事物中，那些對彼得所說的話，與對其他人所說的話之間，存在著巨大的差異與卓越之處。彼得所領受的鑰匙，並非僅僅是一個天國的，而是多個天國的；並且，凡他在地上所捆綁的，並非僅僅在一個天國中被捆綁，而是在所有天國中都被捆綁。至於那些在地上捆綁與釋放的人，他們所捆綁與釋放的，並非像彼得那樣在諸天之上，而是在一個天國之中。因為他們沒有像彼得那樣的權能，能在所有天國中捆綁或釋放。因此，那捆綁者越是卓越，那被釋放者就越是有福，因為他在所有天國中都已得釋放。
「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」「同心合意」（συμφωνία）一詞，主要用於音樂中聲音的和諧。在音樂家那裡，音符之間有和諧的，也有不和諧的。福音書也知道這個用於音樂的名詞，正如經上所記：「聽見作樂和跳舞的聲音。」因為當那失而復得的兒子因悔改而與父親達成和諧時，理當聽見為家中的歡樂而奏出的和諧之聲。然而，那不敬虔的拉班卻不懂得這種和諧，他在對雅各說話時提到：「你若告訴我，我也可以歡歡喜喜地送你走，有音樂、鼓瑟、彈琴。」與這種和諧相似的，是列王紀下所記載的，當亞米拿達的兄弟們在約櫃前行走，大衛和他的僕人們在主面前，用各種用強有力且和諧的樂器與詩歌讚美時。因為那些用強有力且和諧的樂器與詩歌所組成的音樂，本身就包含了音樂上的和諧。這種和諧具有如此大的能力，以至於僅僅兩個人，若帶著對神聖與屬靈音樂的和諧祈求，向在天上的父祈求任何事，父必為那些在地上同心合意的人成全他們所求的，這實在是極其奇妙的。我對使徒這句話的理解也是如此：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告。」因為既然「和諧」一詞在箴言的某處被用於那些在神裡面結合的人——「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」——那麼，從神而來的和諧，其名與其實，理當在禱告中得到體現，這從「除非兩相情願」一句中顯而易見。
隨後，道（Logos）進一步解釋了「兩個人在地上同心合意」，這與「與基督同心合意」是同一回事，並補充道：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」因此，奉基督的名聚會的兩三個人，就是那些在地上不僅是兩個人，有時甚至是三個人同心合意的人。若有人能領會，就當留意這種和諧、這種聚會，以及基督在他們中間的臨在，是否能在更多人中找到，因為「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」。或許，甚至連少數人也未必能完全同心合意，而只有兩三個人，就像彼得、雅各和約翰，當他們同心合意時，道（Logos）向他們顯現了祂的榮耀。保羅和所提尼在寫給哥林多人的前書時，兩個人同心合意；隨後保羅和提摩太在寫給他們的後書時也是如此；甚至當保羅、西拉和提摩太透過書信教導帖撒羅尼迦人時，三個人同心合意。如果還要從舊約聖經中找出在地上同心合意的三個人，使道（Logos）在他們中間並將他們聯合為一，請留意詩篇的題注，例如第四十一篇（LXX編號）： 「交與伶長，可拉後裔的訓誨詩。」因為可拉有三個兒子，他們的名字我們在出埃及記中可以找到：亞設（意為「遊戲」）、第二個是希利甘（意為「神的產業」）、第三個是亞比亞撒（意為「父的聚集」）。這些預言並未分裂，而是由一位聖靈和一種聲音，在一個靈魂中真實且和諧地運作，並被說出與寫下。這三個人如同一個人說道：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」他們在第四十三篇中甚至以複數說道：「神啊，我們親耳聽見了。」如果你想進一步看在地上同心合意的人，請看那些聽從了「總要肢體同心，存心相同」的人，並渴慕那「那許多信的人，都是一心一意的」境界。他們達到了這種地步（如果能在更多人中找到這樣的人），以至於他們之間連絲毫的不和諧都沒有，就像十弦琴的琴弦之間沒有不和諧一樣。那些說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的」的人，在地上並未同心合意；他們中間存在著分裂。當這些分裂被消除時，他們便與保羅裡面的靈，並藉著主耶穌基督的大能聚集在一起，不再彼此咬噬，以免被對方吞滅。因為不和諧會吞噬，正如和諧會聚集，並容納那在同心合意者中間的神的兒子。和諧主要存在於兩個方面：一是使徒所稱的「心意相合」，即在教義上有相同的領悟；二是「存心相同」，即在生活方式上有相同的操守。如果「我們中間有兩個人在地上同心合意」，求什麼事，父必為他們成全；那麼，每當在天上的父沒有成全所求的事時，就顯明那裡並沒有兩個人在地上同心合意。
此乃因我們在意見與生活方式上皆未能一致。此外，若我們是基督的身體，且神將肢體安置在身體上，是為了讓肢體能彼此關懷，並彼此和諧；若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂。我們必須操練那源於神聖音樂的和諧（symphonia），好叫我們奉基督的名聚集時，基督就在我們中間，祂是神的道（Logos），是神的智慧，也是祂的大能。
二、關於道所呼籲要彼此和諧的那兩三個人，以上我們已按較為通俗的意義作了說明。現在，讓我們探討另一種解釋，這是我們之前的人所提出的，旨在勸勉已婚者追求貞潔與聖潔。他教導說，道所願在地上和諧的那兩個人，應當理解為丈夫與妻子，他們為了專心禱告，經由同意而暫時分房，如此一來，當他們禱告時，無論求什麼，都必得著；因為藉著這種和諧，他們在天上的父那裡，必能成就所求之事。在我們看來，這種解釋並非要廢除婚姻，而是勸勉彼此和諧；以至於若一方想要守貞，而另一方不願，那麼那想要且有能力守貞的一方，若為了遷就那不願或不能守貞的一方而妥協，兩人便無法獲得那「無論求什麼，都必得著」的應許。
三、在談過已婚者之後，我也知道關於兩人合一的另一種解釋：在惡人心中，罪如同坐在自己的寶座上，統治著這必死的身體，使靈魂順從罪的私慾；但在那些已將罪從身體的寶座上驅逐，並與之爭戰的人身上，「肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」。而在那些已經成聖的人身上，聖靈已得勝，治死了身體的行為，並將祂自己的生命分給身體，以致於「必藉著住在你們裡面的聖靈，使你們必死的身體又活過來」。於是，在地上便產生了兩者的和諧，即身體與聖靈的和諧。當此和諧達成後，那「心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救」的人，其禱告便能發出和諧的聲音，使心不再遠離神，並能與口一同親近神。此外，若有三個人奉耶穌的名聚集，就更為蒙福，好叫那經文得以應驗：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘地蒙保守。」有人可能會問，若靈與身體能達成上述的和諧，是否可能缺少了第三者——即靈魂——而未能與兩者的和諧一致？或者，在兩人奉基督的名聚集後，是否意味著三者也已奉祂的名聚集，以致神兒子來到他們中間，因為一切都歸於祂，即這三者都歸於祂，且沒有任何事物與祂為敵，不僅聖靈不與祂為敵，連靈魂與身體也不與祂為敵。
四、若能理解兩約的和諧，也是一件美事。我們試圖闡明，在救主肉身降臨之前的那約，與新約之間是如何和諧的；在那些兩約和諧一致、毫無分歧的地方，他們的禱告正如「無論求什麼，都必得著」，在天上的父那裡必能蒙應允。若你尋求那使兩者合一的第三者，請不要遲疑，說那就是聖靈。因為「智慧人的言語，無論是基督降臨前的，還是基督降臨當時及之後的，都像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」。此外，不可忽略的是，祂並未說：「凡有兩三個人奉我的名聚集，我『將要』在他們中間」，而是說「我『就在』他們中間」；祂並不遲延，也不耽擱，而是與那和諧同時出現，並存在於他們中間。
五、那時，彼得進前來，對祂說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」若認為彼得與基督之間的這段對話，僅僅是字面上的簡單理解——即彼得問是否要饒恕弟兄七次，而第八次就不再饒恕；而救主則教導人要計算鄰舍對自己的得罪，以至於饒恕七十個七次，但到了第七十個八次就不再饒恕——這在我看來是非常幼稚的，且不配稱於彼得在基督裡的長進，也不配稱於基督神聖的寬宏。或許這段經文也隱含著與創世記中「拉麥的妻子，聽我的聲音」那類經文相似的晦澀之處。若有人已成為耶穌的朋友，以致於他那已經長進到如此地步的理性，能被祂的靈所光照，他或許能明白。但我們若離那對耶穌的偉大愛慕尚遠，能對此處經文略作探討，也就心滿意足了。數字「六」似乎是勞碌與工作的象徵；而「七」則包含著停止與安息。試想，你是否能說，那愛世界、作世界之事、沉溺於物質的人，是在「六」的層次上犯罪，而「七」則是罪的終結；因此彼得若有此領悟，便想饒恕那得罪他的弟兄七次。然而，由於個位數的十倍與百倍，與個位數之間存在著某種共同的比例關係，且耶穌知道這罪會不斷加增，因此我認為，耶穌在七的基礎上又加上了七十，並宣告說，對於在此世生活、在世俗事務中犯罪的弟兄，應當給予饒恕；但若有人超越了這世界與這世代的事物而犯罪，即使那罪很輕，也將不再有合理的罪得赦免。因為赦免是針對此世的事物，以及在此世所犯的罪，無論赦免是遲是早。對於那犯了超過七十個七次罪的弟兄，是沒有赦免的。你可以說，那樣犯罪的人，若不是得罪了身為弟兄的彼得，就是得罪了那「陰間的門不能勝過」的彼得，在前者那樣的罪中，他處於較小的罪數中；但在更嚴重的罪中，他則處於那無法獲得罪得赦免的數字中。
六、關於那要與僕人算帳的王，有人帶了一個欠一萬銀子的人來。
「天國好像一個王，要和他僕人算帳。」這比喻的本意，是要教導我們應當饒恕那些得罪我們的人，特別是當那得罪人的人，在犯錯後請求受害者饒恕時。這比喻也教導我們，即便我們已經從神那裡獲得赦免的罪，若我們不饒恕那些得罪我們的人，在獲得赦免之後，我們仍可能面臨追討。我們應當饒恕那得罪我們的人，以至於心中不再留下一絲被冒犯的記憶，而是讓心靈完全被那不記仇的德行所幫助，饒恕那對我們行惡與設謀的人。在闡明這比喻的本意後，我們現在可以按字面更簡單地探討它，使那些在研讀前述內容時，能勤奮追求真理的人有所收穫。當然，這也可能是一個更深奧、更難以推測的神秘解釋，人們可以根據福音書作者所解釋的比喻，來探究其中的每一個細節：例如，誰是王，誰是僕人，算帳的起因是什麼，那欠一萬銀子的人是誰，他的妻子與兒女是誰，以及除了這些之外，王所命令變賣以償還債務的那些財產又是什麼；那被免去巨額債務的人出去後，遇見的那一個僕人是誰，他不是欠家主的，而是欠那已被免債者的；那一百銀子的數目有何意義；那「掐住他的喉嚨，說：『把你所欠的還我』」是什麼意思；那被免去所有債務的人，將同伴關進去的監獄又是什麼；那些憂愁的同伴，將所發生的事告訴主人又是誰；那些將那把同伴關進監獄的人交給掌刑的又是誰；以及被交給掌刑的人，如何償還了所有債務，以致於不再欠任何債務。對於那些更善於探究的人，或許還能提出其他問題，但我認為，對這些內容的解釋，已超出了人的能力，需要基督的靈才能理解，好叫我們能按著基督所說的去領悟。因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」同樣地，除了基督的靈，在神之後，沒有人知道基督在比喻中所說的話。凡有分於這靈的人，不僅是作為基督的靈，更是作為基督的智慧與道，他就能在心靈中默想那些向他顯明與揭示的內容。關於這最高層次的解釋，我們雖不敢誇口，但也不絕望，因為我們有身為神智慧的基督幫助，能領悟比喻中所彰顯的意義。至於這些內容是否應當被寫入這部著作，神會在基督裡引導我們，只作祂所喜悅的事，只要神能賜下那藉著聖靈所給予的智慧言語，以及那隨聖靈所供應的知識言語。
七、「天國好像……」等等。若天國是比作這樣一位王，且作了這樣的事，那麼我們該稱祂為誰，若不是神的兒子呢？因為祂自己就是天國的王。正如祂自己就是本體智慧、本體公義、本體真理，或許祂也是本體天國。這天國並非屬於下界，也不是上界的一部分，而是屬於所有上界的事物，這些事物被稱為諸天。若你尋求「天國是他們的」，你可以說，基督就是他們的，因為祂是本體天國，祂在祂的每一個意念中作王，統治著那些不再受罪所轄制的人——罪曾在那些順服它的人的必死身體中作王。當我說祂在祂的每一個意念中作王時，我的意思是，祂以公義、智慧、真理及其他美德作王，統治著那因穿上屬天者的形象，而成為天與一切大能的人，無論是天使還是其他被稱呼的，不僅是在這世代，也在那世代。
應當稱之為甚麼呢？若非神的兒子，還能是甚麼呢？祂自己就是諸天的王；正如祂本身就是智慧、本身就是公義、本身就是真理，難道祂不也同樣是國度本身嗎？這國度並非屬於下界之物，亦非屬於上界之部分，而是屬於所有被稱為「諸天」的上界。若你也要探究這一點：「諸天之國是他們的」，你也可以說，基督就是他們的國度，因為祂本身就是國度，對每一個不再受罪惡權勢轄制的人的每一個思想，都擁有統治權；罪惡在那些順服它的人的必死身體中作王。當我說「對每一個思想擁有統治權」時，我指的是：祂作為公義、智慧、真理以及其餘美德，對那已經成為「天」的人行使統治權，因為他負載了那位在天上的形象。
當那領受了多才（talents）恩典的人離去時，或者那欠了同伴債務、卻已獲得主人免債的僕人是誰？那一百銀幣（denarii）的數目有何含義？甚麼是「掐住喉嚨」並說「償還你所欠的」？那將同伴投進監獄的、已獲得多才免債的人，他所指的監獄又是甚麼？那些憂愁並將一切事告知主人的同伴是誰？那些將那把同伴投進監獄的人交給他們的「刑罰者」（tortores）又是誰？以及那被交給刑罰者的人，是如何償還了所欠的一切，以致不再虧欠甚麼？現在，我們來探討所提出的解釋。
「天國，」祂說，「好比一個王。」如果天國被比作一個王，我們首先要看，這被比作王的「天國」本身是甚麼，若非神的兒子，還能是甚麼呢？因為祂自己就是天國。正如祂自己就是智慧、自己就是公義、自己就是真理，祂自己就是國度。這國度並非屬於下界之物，亦非屬於上界之部分，而是屬於所有被稱為「諸天」的上界。據此，你可以說，基督就是他們（天國）的國度，因為祂本身就是國度，每日在他們的感官中作王，正如公義、智慧、真理以及其餘美德，在那個已經成為「天」的人裡面作王，因為他負載了那位屬天者的形象。因此，當這天國「在罪之肉身的樣式中」成為肉身，為要「在罪上定了罪」時，祂就與那被視為王的「人」聯合，並藉著使祂自己與那人合而為一，而成為了王。這就是關於耶穌所領悟的奧秘，因為「與主聯合的，便是與主成為一靈」。
因此，這被比作王的「天國」，是預先被說出來的，因為祂想要「結算帳目」；祂尚未結算，但祂將要結算，好顯明每個人是如何使用他主人與君王的那些可稱許的、理性的錢幣。有些人領受的多，有些人領受的少；因為根據每個人的能力，有人被給予五才，因為他有能力管理這些；有人被給予二才，因為他無法承擔前者所領受的；有人被給予一才，因為他比另一人更為不足。這是否僅僅是這些差異？或者這些差異在福音書的其餘部分中被提及？除了這些之外，還有其他的差異，在其他的比喻中也能發現：例如兩個債主，一個欠五百銀幣，一個欠五十銀幣；或者那些被託付了這些錢卻管理不善的人，在能力上不如那被託付一才的人；或者我們並未得知他們領受了多少，但從比喻中我們似乎學到他們欠了這麼多。還有另外十個僕人，每人被託付了一彌拿（mina）。如果有人能領悟人類靈魂的多樣性，以及在追求更多或更少美德、或追求此類或彼類美德上，彼此之間極大的天賦差異，他或許就能理解，每一個靈魂是如何帶著主人的一些錢幣來到世上的，這些錢幣隨著理性的完善而顯明，並隨著理性完善後所伴隨的勤奮與操練而顯明；或者伴隨著對某些事物的勤奮與操練，這些事物或許是有用的，例如各種技藝；又或許是部分有用、部分無用的，例如那些既非完全真實、亦非完全虛假的教義。
在這些事上，你將會追問：是否所有人類都能被稱為這位王的僕人？還是有些人是僕人，即祂所預知並預定的人，而另一些人則是與僕人一同交易的「銀錢兌換商」？以此類推，你將會追問，在僕人之外，是否還有其他人，不僅是與敬虔無關的人，甚至包括一些信徒，主人宣告要從他們那裡連本帶利地索回？僕人僅僅是「道的管家」。當王與僕人結算帳目時，祂也要求那些從僕人那裡借貸的人償還，無論是百石麥子，還是百桶油，或是任何其他東西。
將要計算帳目時，這便是心智所構想的。我們並未忘記上面所說關於那些負債更多的人，因為經文並非寫著：「當他計算帳目時」，而是寫著：「開始計算帳目時」。
在開始計算帳目之初，那欠了一千萬銀子的人被帶了過來，他造成了數以千計的損失，且被託付了重大的責任，然而他對主人卻沒有帶來任何利潤，以致於成了欠下一千萬銀子的人。或許他之所以成為欠下一千萬銀子的人，是因為他跟隨了那坐在鉛塊上的婦人，她的名字叫「不義」。然而，你要明白，每一項重大的罪都被稱為對主人的損失，如同那些淫亂者、姦淫者、男妓、同性戀者、拜偶像者、殺人者所犯的罪；正如這個被帶到王面前的人，他所犯的並非小罪，而是所有重大且惡劣的罪。這個被帶到王面前的人，或許他所失去的銀子數量，等同於那些接納他並在他身上行這些罪的人數。因為這也是偉大且尊貴的，一個憐憫人的男人，其尊貴如同一個有價值的銀子，或是金子，就像那金燈臺的銀子，或是銀子，又或是任何其他可理解的金屬，這些奧祕都記載在《歷代志》中，正如大衛曾擁有許多銀子，其數量也已明確表達，有多少金銀，以及那裡所列舉的其他材料，用以建造神的殿。
然而，當他沒有能力償還這些銀子時——因為他已經揮霍殆盡了——他有妻子和兒女，以及其他經文所記載的：「他所有的一切」。本來可以將他連同他所有的一切變賣，找到買主，透過變賣他自己及其相關之物來償還債務總額；並且他可能不再是王的奴僕，而成為買主的人。他確實懇求不要將他連同他所有的一切變賣，而是留在王的家中，因此他俯伏敬拜他，因為他知道王就是神，並說：「寬容我，我必償還你一切。」因為他被認為是勤奮的，且明白自己能透過後續的經營與事務，來彌補先前因失去一千萬銀子所造成的匱乏。那時，那位良善的王憐憫了這個欠下一千萬銀子的人，並給予他比他所請求的更多的恩典而釋放了他。因為債務人曾應許，只要主人寬容，他必償還一切債務；但那憐憫他的主，不僅僅是在寬容之後收回債務，而是完全釋放了他，並免除了他所有的債務。然而，這個惡僕，在向主人請求寬容那許多銀子的債務後，卻行事殘酷。因為他遇見了一個同伴，欠他一百個銀錢，就揪著他，掐住他說：「償還你所欠的。」他展現了何等極端的邪惡，為了區區一百個銀錢就揪住同伴，掐住他，剝奪他自由呼吸的權利，而他自己卻在欠下一千萬銀子時，既沒有被揪住，也沒有被掐住，反而在俯伏敬拜後，因主人的憐憫而獲得釋放，並免除了全部的債務。
若要按照耶穌的心意來解釋，誰是那個被發現欠債的同伴，不是欠他的主，而是欠那欠下一千萬銀子的人一百個銀錢，以及誰是那些看見他掐人、又看見那人被掐的同伴，並為此感到極度憂傷，且清楚地向他們的主陳明所發生的一切，這是一項艱鉅且繁重的工作。因此，關於事情的真相，我宣稱除了耶穌親自向祂的門徒私下解開一切之外，沒有人能敘述出來。祂向他們開啟了寓言中所有黑暗、隱藏、不可見的寶藏，並透過明確的證明，使祂所願意的人被這寓言中知識的光所照亮，以便同時顯明誰是那個被帶到王面前欠下一千萬銀子的人，以及隨後的事，還有那個欠他一百個銀錢的另一個人，以及其餘的部分；無論這是否能是先前所說的罪人，或是魔鬼，又或是兩者皆非，而是另一個人，無論是人，還是那些在魔鬼權勢下的人。因為這是神智慧的工作，無論是關於那些本身就是如此的人，或是因某種特質而變得如此的人，無論是在不可見的權勢中，還是在某些人之中，無論神聖的靈以何種方式記載下來，這都是神智慧的工作。然而，我們尚未領受那能與基督的心意相融合的悟性，無法達到能理解如此深奧之事，並與聖靈一同查考神一切深奧之處的程度，因此我們對於此處所記載的事，沒有產生任何確定且明確的念頭，我們認為這個在寓言中被表達為惡僕的人，是指向某一個特定的人，即此處所呈現的欠下一千萬銀子的人。
至於寓言中的王何時想要與他的僕人算帳，值得探討，且我們必須將所說的話歸於何時。因為如果是在終局之後，或是在終局之時，即在所期待的審判之時，那麼關於那個欠一百個銀錢、並被那個蒙免除一千萬銀子的人所掐住的人，其相關的事又該如何解釋呢？但如果是在審判之前，又有誰能證明王在審判前與他的僕人算帳呢？總而言之，對於每一則福音書作者未記載解釋的寓言，我們都應當如此看待，即使耶穌曾私下向祂的門徒解釋一切，而福音書的作者之所以隱藏了這些寓言的明確含義，是因為寓言中所揭示的事物超越了文字的本質，且這些寓言的解讀與闡釋，若寫成書，恐怕連世界本身也無法容納。或許能找到一顆合適的心，因著純潔而能容納寓言解釋的文字，以至於在其中被神的靈所寫下。但有人或許會說，我們這些想要透過那些超越文字的隱祕與神祕含義來闡明這些事的人，是在褻瀆，即使我們假設自己已經準確地掌握了祂的心意。對此必須回答的是，如果那些被賦予理解這些事的人知道他們該做什麼，那麼我們這些承認自己無法深入理解其中所揭示之奧祕的人，即使我們對此處的理解稍顯粗淺，我們也會說，有些我們透過大量的考驗與探究似乎發現的事物，無論是出於神的引導與恩典，還是出於我們內在理性的能力，我們都不敢將其託付於文字；而有些事物，則是為了我們自己以及讀者的操練，在一定程度上進行了闡述。但這些話是為了辯護寓言的深奧。至於那個寓言中的王何時想要與他的僕人算帳，我們說，這似乎發生在所宣佈的審判之時。
這由本福音書末尾的一則寓言以及路加福音中的一則寓言所證明。為了不因引用原文而拉長篇幅，既然任何人都可以從聖經本身獲取，我們就說，馬太福音中的寓言表明：「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們五千、二千、一千。」隨後他們對所託付的事做了處理：「過了許久，那些僕人的主人來了」，經文以同樣的字句寫著：「與他們算帳」。請對照：「開始算帳的時候」，並觀察到他將家主的「往外國去」稱為我們「住在身內，便與主相離」的時間；而將他的「來」，即「過了許久，那些僕人的主人來了」，稱為終局時審判的時間。因為「過了許久，那些僕人的主人來了，與他們算帳」，隨後發生了接下來的事。路加福音則更清楚地表明：「有一個貴族往遠方去，要得國回來」，他叫了十個僕人來，交給他們十錠銀子，對他們說：「你們去作生意，直等我回來。」這個貴族，因被自己的公民所恨惡，他們打發使者隨後去，說：「我們不願意這個人作我們的王」，他回來後得了國，並吩咐叫那些領銀子的僕人來，以便知道他們作生意賺了多少。當他看見他們所做的，對那個將一錠銀子賺了十錠的人，透過「好，良善的僕人，你既在最小的事上忠心」給予讚賞，並賜給他權柄管理他國中的十座城；而對另一個將一錠銀子賺了五錠的人，並沒有給予他在第一個僕人身上所定的讚賞，也沒有像前一個那樣定義權柄的名稱，而是對他說：「你也可以管理五座城」；對那個將銀子包在手巾裡的人說：「你這惡僕，我當從你的口審判你」，並對旁邊的人說：「奪過他這一錠來，給那有十錠的。」那麼，在這一則寓言中，誰會不說那個往遠方去要得國並回來的貴族，就是基督，祂為了得著世界以及其中之人的國，彷彿往外國去？而那些領了十錠銀子的人，就是那些被託付管理所信託之道的人？而那些不願祂作王的公民，即祂在世上成為人時，那些不願祂作王的，或許就是不信祂的以色列，又或許是那些不信祂的外邦人？
然而，我們說這些話，是為了將祂帶著國度回來的歸來，歸於終局之時，那時祂「吩咐叫那些領銀子的僕人來，以便知道他們作生意賺了多少」，並且因為我們想從中以及從銀子的寓言中證明此處：「凡想要與僕人算帳的」，是指向終局之時，那時祂已經是王，領受了國度，為了這個國度，根據另一則寓言，祂「往遠方去，要得國回來」。因此，當祂回來並領受了國度時：「想要與僕人算帳，才算的時候，有人帶了一個欠他一千萬銀子的人來」；他是被天使——我認為是祂所設立的僕人——帶到王面前的。或許這是一個人，被託付了某種重大的管家職分，因為他沒有妥善管理，而是揮霍了所託付的一切，以致於成了欠下一千萬銀子的人，他所失去的，或許就是他沒有能力償還的，他被王命令連同妻子——他與她共同成為了某些兒女的父親——一起變賣。要在可理解的事物中看見父親、母親和兒女，並非易事。至於真相，神知道祂所意指的這項工作；至於我們，無論祂是否賜予，讓能判斷的人去判斷吧。然而，我們對此處的理解是，正如那在上的耶路撒冷是保羅及與他相似之人的母親，同樣地，按照母親耶路撒冷的比例，其他城市也是其他人的母親，例如埃及的瑣安，或是西頓，或是聖經中所提到的城市。然後，正如耶路撒冷是裝飾整齊、等候丈夫基督的新娘，同樣地，那些也是某些權勢的母親，那些繼承了她們的人，彷彿是妻子或新娘。正如耶路撒冷作為母親、基督作為父親，有一些兒女，同樣地，瑣安、孟斐斯、推羅、西頓以及被指派給她們的統治者，也有一些兒女。或許這個被帶到王面前欠下一千萬銀子的人，正如我們所說的，有妻子和兒女，王起初命令將他們變賣，連同他所有的一切都變賣，但後來憐憫了他，釋放了他，並免除了他所有的債務，這並非因為祂不知道未來會發生什麼，而是為了讓我們學習所發生的事，經文才如此記載。因此，每一個擁有妻子和兒女的人，正如我們所說的，當王來算帳時，都將交帳，即使在開始算帳時他被帶了過來。因為他們每一個人都有債務人，就像瑣安、孟斐斯、推羅、西頓或任何這類城市的統治者。因此，這個人被釋放了，並在從王那裡獲得寬恕後離開，遇見了一個同伴，欠他一百個銀錢，就掐住他說：「償還你所欠的。」
因此，我認為，他之所以掐住他，是因為他已經離開了王；若非離開了王，他是不會掐住同伴的。再者，請留意聖經的精確性，那欠了許多銀子的僕人，俯伏敬拜王，如同敬拜那位已經接受了國度、並來到要算帳的王。然而，那欠了百個銀幣的僕人，俯伏時卻沒有敬拜，只是懇求同伴說：「寬容我，我必還清。」王因憐憫就釋放了他，並免去了他所有的債；但這僕人卻連憐憫自己的同伴都不願意。那僕人在被免債之前，並沒有將欠他許多銀子的債戶下在監裡，而是命令將他、他的妻子和兒女都賣了，以償還債務；但這僕人卻在被免債後，將同伴下在監裡，直到他還清所欠的。
此外，他們每個人都有自己的債戶，如同某個城市（如賽伊尼、孟斐斯、推羅、西頓，或任何類似的城市）的長官，也有自己的債戶。這僕人既被釋放，且被免除了一切債務，從王那裡出來後，「遇見他的一個同伴」，以下以此類推；我認為，他之所以掐住同伴，正是因為他已經離開了王；因為若非離開了王，他是不會掐住同伴的。再者，請留意聖經的精確性，那僕人俯伏時敬拜了，而這僕人俯伏時卻沒有敬拜，只是懇求；王因憐憫釋放了他，並免去了他一切的債務；但這僕人卻連憐憫自己的同伴都不願意；前者在免債前，命令將他及其家產變賣，而後者在蒙恩之後，卻將同伴下在監裡。請注意，那些同伴並沒有誣告，也沒有說什麼，只是將實情說明，且起初並沒有因為錢財而稱他為「惡僕」，而是將這話留到最後，針對他對待同伴的行為才說出來。請觀察王的節制；他沒有說：「你敬拜了我」，而是說：「你懇求了我」；他不再命令將他及其家產變賣，而是因為他的邪惡，將他「交給掌刑的」，這比前者更為嚴重。這些掌刑的又是誰呢？除了那些被指派執行刑罰的人，還能是誰呢？
同時，也要留意那些利用這段比喻的異端，如果他們因為聖經中顯示神有憤怒的字句，就指控造物主是易怒的，那麼他們也應當指控這位王，因為他發怒將債戶交給了掌刑的。此外，對於那些不願承認有人被耶穌交給掌刑的人，我們必須對他們說：「你們這些人，請告訴我們，那位將惡僕交給掌刑的王是誰。」他們也應當留意這句話：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」對於這些人，甚至可以引用那在十個銀幣的比喻中所說的話，那是良善之神的兒子所宣告的：「至於我那些不要我作他們王的仇敵，把他們拉來，在我面前殺掉吧」，以下以此類推。然而，這比喻的結論對單純的人也適用；因為我們都被教導，凡領受了罪的赦免，卻不寬恕弟兄的人，將會遭受同樣的對待。
「耶穌說完了這些話。」凡能將所提出的每一個問題徹底闡述，以致不留任何缺憾與未解之處的人，他才算是說完了自己的話。若有人更勤奮地研讀舊約與新約，便能更自信地對此作出判斷；因為如果「說完了這些話」這句話，在摩西或任何先知身上都沒有出現過，而唯獨歸於耶穌，那麼有人便可以大膽地說，唯有耶穌說完了這些話，因為祂來到世上，是為了給萬事畫上句點，並補足律法之不足，正如經上所說：「只是我告訴你們」，以下以此類推；又說：「為要應驗先知所說的話。」如果在那裡某處也寫著先知說完了話，那麼你就將他們所說的話與耶穌所說的話作比較，以找出其中的差異。然而，這裡也可以探討，在那些藉由神諭所說的話中，是否也用了「說完了」一詞，無論是針對摩西、某位先知，還是兩者皆是；因為勤奮的觀察，將會為那些懂得「將屬靈的事與屬靈的事作比較」的人，提供極為高深的見解，因此他們「所講的，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」。
然而，另有人若更細緻地聆聽「說完了」一詞，認為這詞是用於更奧秘的事物，正如有人傳授給下屬的奧秘與儀式並非值得稱讚；而有人將神的奧秘傳給配得的人，並根據這些奧秘進行相應的儀式，他會說，他透過教導他們，完成了一場儀式（Initiation）；藉著這場儀式，這些話語顯得大有能力，以致耶穌的福音在全世界被傳揚，並藉著這神聖的儀式，抓住了每一位靈魂，正如父所吸引歸向子的，正如救主所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」因此，那些蒙神恩典傳揚福音的人，他們的話語與講道，「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」，藉此，耶穌教導的話語便得以完成。
你當觀察「說完了」一詞在何處被提及，以及是針對什麼事；你可以以關於八福以及整段教導為例，其後接著說：「耶穌說完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」現在這句話也同樣被提及，即「耶穌說完了這些話」，這不僅是指向那最奧秘的比喻，即「天國好像一個王，要和他僕人算帳」，更指向這比喻之前所記載的一切。
耶穌說完了這些話，祂在加利利關於迦百農所講的教導之後，便離開那裡，來到猶太的境界，這與加利利是不同的地方。祂來到猶太的境界，並非來到該地區的中心，而是來到邊界；在那裡，有許多群眾跟隨祂，祂在猶太的邊界，即約旦河外，就是施洗之處，醫治了他們。你當留意那些單純跟隨的群眾，與彼得及其他撇下一切跟隨祂的人，以及馬太之間的區別，馬太是「起來跟隨祂」；不僅是跟隨，而是「起來」。這「起來」二字是極大的增補。因此，總有人像許多群眾一樣跟隨，卻既沒有「起來」以致跟隨，也沒有撇下先前的一切；而那些「起來」並跟隨的人卻極少，他們將在重生時坐在十二個寶座上。然而，若有人想要得醫治，就當跟隨耶穌。
關於法利賽人和文士試探耶穌：人是否可以隨意休妻。
此後經上記著，法利賽人來到祂那裡，試探祂說：「人無論什麼緣故，都可以休妻嗎？」馬可也記載了同樣的事。因此，那些來到耶穌面前並詢問祂的人，有些是為了試探祂；既然我們如此偉大的救主尚且被試探，那麼祂的門徒中，若有人被那些不是為了學習，而是為了試探而提出問題的人所試探，又有什麼好憤怒的呢？你若將法利賽人以及其他人（如律法師，或許還有文士）試探我們耶穌的事蹟匯集起來，便能從對這些試探者的考察中，找出對這類話語有用的見解。然而，救主對試探祂的人也回答了教義；因為他們問：「人無論什麼緣故，都可以休妻嗎？」祂回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說……」以下以此類推。
我認為，法利賽人提出這個問題，是為了抓住祂的把柄，無論祂說什麼；例如，如果祂說：「可以」，他們就會指控祂輕率地拆散婚姻；如果祂說：「不可以」，他們就會指控祂允許男人與犯了罪的妻子同住；正如關於納稅的事；如果祂說要納稅，他們就會指控祂使百姓屈服於羅馬人，而非神的律法；如果祂說不要納稅，他們就會指控祂煽動戰爭與叛亂，並激起那些無法抵擋如此強大軍隊的人反抗。他們沒有看出祂是如何無可指責且智慧地回答他們，首先否定了「無論什麼緣故」都可以休妻，其次回答了關於休書的問題；因為祂看見並非任何緣故都能合理地解除婚姻，且男人應當「按情理與妻子同住，因她比你軟弱，與她一同承受生命之恩」，並承擔她因罪而帶來的重擔，祂引用創世記中記載的話，來折服那些以摩西律法為傲的法利賽人，說：「那起初造人的，是造男造女……」以下以此類推；並引用「二人成為一體」之後的教導：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。」這對於不因任何緣故休妻，以及「神所配合的，人不可分開」的教導，具有極大的說服力。
然而，在福音書中引用創世記的話時，必須觀察到，這些話並非按原文順序排列的；我認為，這甚至不是指同一件事，即那些按神的形象被造的人，與那些用塵土及亞當的一根肋骨所造的人；因為在說「造男造女」的地方，是指那些按形象被造的人；而在說「因此，人要離開父母」的地方，並非指那些按形象被造的人；因為主神是在後來才用塵土造人，並用他的肋骨造了幫助者。同時，請注意，關於那些按形象被造的人，並沒有說「丈夫與妻子」，而是說「男與女」。我們在希伯來文中也觀察到這一點；男人（Ish）用「Ish」這個詞表示，男（Zachar）用「Zachar」表示；女人（Issa）用「Issa」表示，女（Ankeva）用「Ankeva」表示；因為從來沒有說女人或男人是按形象被造的，而是說那些較優越的為「男」，次等的為「女」。但如果人離開父母，他所依附的不是「女」，而是他的「妻子」，兩者成為一體，因為丈夫與妻子在肉身上是一體的。
接著，救主在描述那些被神配合的人應當具備什麼，以致配得上被神配合時，補充說：「既然如此，夫妻不再是兩個人。」在丈夫與妻子有和睦、同意與和諧的地方，丈夫作為主，妻子順服那「他必管轄你」的教導，對於這樣的人，確實可以說：「不再是兩個人。」接著，因為這必須留給那依附於神的人，使他與神成為一靈，在這些話之後，又說：「乃是一體的了」，這是指那些被神配合的人。神將二人合而為一，以致從女人嫁給男人起，就不再是兩個人；因為是神配合的，所以那些被神配合的人裡面有恩典，保羅並不否認婚姻是與神的話語相符的恩典。
他不僅斷言純潔的獨身是一種恩典，也斷言那按著神的道（Logos）而有的婚姻是一種恩典，他說：「我願意眾人像我一樣；只是各人從神領受了自己的恩典，一個是這樣，一個是那樣。」那些被神所配合的，既思想也實行這話：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」救主確實曾吩咐，神所配合的，人不可分開；但當人「離棄了純正的信仰，聽從那引誘人的諸靈，和鬼魔的教訓，這教訓是出於說謊之人的假冒，這些人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，他們禁止」的不僅是淫亂，甚至連「嫁娶」也禁止，這時人就想要分開神所配合的，並拆散那些先前已被神的護理所配合的人。關於這點，在持守那些關於雄與雌、丈夫與妻子的經文時，正如救主在回答法利賽人時所教導的那樣，就說到這裡。
既然使徒將「二人成為一體」這句話應用在基督與教會身上，我們必須說，基督之所以離棄了那前一位——若我可以這樣稱呼的話——也就是那前一位會眾（Synagoga），並非因為其他原因，而是因為她在那惡者那裡行了淫亂，並與那惡者一同謀害丈夫，且在說「除掉這樣的人，釘死他，釘死他」時殺害了他。因此，是她自己離棄了自己，而非丈夫將她休了；所以，以賽亞在責備她離棄他時說：「你們母親的休書在哪裡，是我將她休了的呢？」那位起初造男造女的，既是照著神的形象造的，祂在神的形像中造了男，又造了女作為教會，將那「照著形象」的恩典賜給了兩者。主作為丈夫，為了教會離棄了祂所看見的父，就是當祂在神的形像中時；祂也離棄了母親，因祂本是那在上的耶路撒冷的兒子，祂與那在此地墮落的妻子連結，他們二人在這裡成為了一體；因為祂為了她，自己也成了肉身，就是當「道成了肉身，住在我們中間」的時候，且「不再是二人，而是」一體了，因為經上對那妻子說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」；因為基督的身子並非與教會——即祂的身子與肢體——分開的。神將這些不再是二人、而是成為一體的人配合在一起，吩咐人不可將教會與主分開。那謹慎自己不致與主分開的人，確信自己絕不會被分開，並說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」在這裡，寫給法利賽人的話是：「神所配合的，人不可分開」；但對那些超越法利賽人的人，可以說：「神所配合的，任何事物都不可分開，無論是掌權的，還是有權能的；因為那配合的神，比任何人所能想像出的權勢都要強大。」
此後，我們將剖析法利賽人對耶穌所說的話：「這樣，摩西為什麼吩咐給休書，並休了她呢？」我們將合理地引用申命記中關於休書的經文，其內容如下：「人若娶了妻子，與她同住，若因她有什麼不體面的事，不蒙他的喜悅……」及後續經文，直到「不可玷污耶和華你神所賜你為業之地」。我在此律法中尋求的是，既然這律法並非神所賜的，我們是否不應在字面之外尋求其他意義？或者，對於那些引用「摩西吩咐給休書，並休了她」的法利賽人，必須回答：「摩西是因為你們的心硬，才准許你們休妻；但起初並不是這樣。」若有人進到耶穌基督的福音中，這福音教導律法是屬靈的，他就會尋求這律法的屬靈意義。那想要進行轉意解釋（tropologia）的人會說，正如保羅確信他所領受的恩典而說：「妻子被約束，丈夫活著的時候，她是被約束的；丈夫若死了，她就可以自由，隨意嫁給別人，只是要嫁在主裡面。然而按我的意見，她若守節更為有福；我也想自己是被神的靈感動了。」在這段經文中，為了不讓「按我的意見」被視為沒有神的靈，他恰當地補充了「我也想自己是被神的靈感動了」。同樣地，摩西因被賦予了立法的權柄，以至於他能因百姓心硬而准許某些事，其中就包括休妻，這是在他自己的判斷下所立的法，而這些立法也同樣是在神的靈中完成的。他會說，如果有的律法是屬靈的，有的不是，那麼這律法也是屬靈的，我們必須尋求其屬靈的意義。
我們記得先前對以賽亞書中關於休書的經文所說的話，我們宣稱，百姓的母親並未領受休書，就自己離棄了丈夫基督；後來，當在她裡面發現了不體面的事，且她不再蒙祂喜悅時，才寫了休書給她。因為新約在能力上，將外邦人召入那拋棄了前妻的家中，將休書給了那先前離棄了律法與道（Logos）的丈夫的妻子。因此，祂自己也離棄了她，娶了——若我可以這樣稱呼的話——另一位，並將休書交在先前那一位的手中；因此，他們再也不能實行律法所規定的事，因為有了休書。耶路撒冷連同他們所信奉的、被稱為聖所的那些神聖事物，以及燔祭壇和其中所有的敬拜都被拆毀，這就是她領受了休書的記號。休書的記號也在於他們無法守節期，儘管按著律法的字句，命令他們在耶和華神所選擇的地方守節；此外，整個會眾無法用石頭打死那些犯了這些罪的人，以及其他無數被規定的事，都是休書的記號；還有「不再有先知」，以及他們說：「我們再沒有看見神蹟。」因為主說，祂已從耶路撒冷和猶大除去了，正如以賽亞的話：「勇士和戰士，強壯的巨人……以及明辨的聽者。」基督可以娶會眾為妻，並與她同住，但後來她不再蒙祂喜悅；而她不蒙祂喜悅的原因，是因為在她裡面發現了不體面的事。還有什麼比這更不體面的呢？在節期中，當他們有權釋放一人時，他們竟要求釋放強盜巴拉巴，卻定耶穌的罪？還有什麼比眾人對祂說「釘死他，釘死他，除掉這樣的人」更不體面的呢？還有什麼比「他的血歸到我們和我們的子孫身上」更不體面的呢？因此，當祂受報應時，耶路撒冷被軍隊圍困，荒涼臨到她，她的「家」被撇棄，錫安的女兒被遺留，好像葡萄園中的草棚，好像瓜田中的茅屋，好像被圍困的城。我認為，就在同一時間，丈夫寫了休書給前妻，交在她的手中，並將她從家中趕出去；而對於那從外邦來的，那手寫的債券已被塗抹，使徒對此說：「塗抹了在規條上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」因為保羅在對那從外邦來的……成為以色列的歸信者。因此，那不蒙丈夫喜悅的前妻，因在她裡面發現了不體面的事，就離開了丈夫的家；在她離開後，她投靠了另一位丈夫，並在那裡遭遇不幸，不僅像先前那樣因發現不體面的事而不蒙喜悅，甚至還被他所恨惡；那後來的丈夫也寫了休書給她，交在她的手中，並將她從家中趕出去。
有些人與丈夫同住，丈夫並沒有恨惡他們，因為他們留在後來的丈夫家中，而這丈夫娶了他們的會眾為妻；但這後來的丈夫也死了，或許就在「基督毀滅了最後的仇敵，就是死」的時候。無論這兩者中哪一個臨到妻子，那先前將她趕出去的丈夫，在「她被玷污，成為可憎的」之後，都不能再轉回娶她為妻。但這些似乎與「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」不相符。然而請看，這是否也能這樣說：如果以色列要得救，那必然是因為她先前的那位丈夫轉回，在「她被玷污」之後，將她娶回為妻，使她得救。祭司不可娶妓女和被休的婦人為妻，但其他人作為低於祭司的人，並不被禁止這樣做。但如果你在尋找關於外邦人蒙召的妓女，你可以使用這段經文：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女」，以及後續的經文；因為正如祭司在聖殿中犯了安息日卻沒有罪，同樣地，在適當的時候娶淫婦為妻，並拋棄前妻的人，若他是按著那說「何時」以及「直到何時」的命令而行，也是無罪的。經上說：「不可娶妓女為妻」，但當適當的時候，又說：「你去娶淫婦為妻」。因為人子是安息日的主，不是安息日的奴僕，正如百姓那樣；同樣地，那賜律法的主，也能在「直到更正的時候」賜下律法並更改律法；當更正的時候臨到，祂在先前那條路和那顆心之後，賜下了另一條路和另一顆心，在「悅納的時候，在拯救的日子」。關於休書的律法，這就作為一種解釋說到這裡。
有人或許會問，人的靈魂是否可以轉意地被稱為妻子，而那照管她、作為她統治者的天使，是否可以被稱為丈夫，因為她與他有往來，且他統治著她，以至於每個人都合法地與那配得神聖天使保護的靈魂同住。在長期的往來與同住之後，靈魂中或許會出現原因，使她不再蒙那統治她的天使喜悅，即在她裡面發現了不體面的事；於是，正如經上所寫的，手寫的債券會被寫下，休書也會被寫下，交在被趕逐者的手中，使她不再是先前保護者的家人，並被趕出他的家。那離開了前一個家的人，或許會投靠另一位丈夫，並在他那裡遭遇不幸，不僅像先前那樣因發現不體面的事而不蒙喜悅，甚至還被他所恨惡；那後來的丈夫也會寫下休書，交在她的手中，將她從家中趕出去。雖然這是一個大膽且魯莽的問題，即天使與人同在的生命是否會發生變動，以至於在他們與我們往來的程度上，他們也會經歷死亡，但儘管如此，還是可以探討的。
或許有人會問：一旦妻子與前夫離異，她將不再回到他身邊；「因為前夫既已將她遣送，在她被玷污之後，他便不能再轉身娶她為妻。」若我們敢於冒險，引用一部在教會中流傳，卻非眾人皆公認為神聖的著作來緩解此一難題，或許可以採用《牧人書》（Pastor）中關於某些人的記載：他們在信主之初，本是歸於米迦勒（Michael）麾下，但因貪圖享樂而脫離了那位守護者，轉而歸於那位掌管奢華與宴樂者，隨後又歸於掌管刑罰者，最後歸於掌管悔改者。因為你看，那一旦沉溺於奢華的妻子（即靈魂）不再回到最初的統治者身邊，而是帶著刑罰，歸於一位地位低於米迦勒的統治者；因為掌管悔改者的地位確實低於前者。因此，我們必須謹慎，免得我們身上被發現有不體面的事，以致在基督這位丈夫面前，或在我們那位被指派的守護天使面前，找不到恩典；因為如果我們不留心，或許我們也會領受休書，要麼失去守護者，要麼投靠另一位丈夫。我認為，若我們以這種方式與天使締結靈魂的婚姻，這是不祥的，若我可以這樣稱呼的話。
當我來到此處，我或許可以說，對於使徒關於教會事務的立法中某些令人困惑之處，我們或許已經能夠理解並釐清了。因為保羅不希望任何從教會中獲得某種超越眾人地位（如同在象徵中）的人，去嘗試第二次婚姻。他在給提摩太的第一封信中，為監督立法時說：「若有人渴慕監督的職分，就是羨慕善工。監督必須無可指責，只作一個妻子的丈夫，有節制，自守……」等等；關於執事，他說：「執事只要作一個妻子的丈夫，好好管理兒女和自己的家……」等等。在設立寡婦時，他說：「寡婦被記在冊上，年紀不小於六十歲，必須是只作一個丈夫的妻子。」隨後他提到這些事，彷彿這是第二或第三等級的事。在給提多書中，他說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個妻子的丈夫，兒女也是信主的……」等等。我們曾感到困惑，因為看到有些人雖然結過兩次婚，卻比只結過一次婚的人要好得多，為何保羅不允許結過兩次婚的人擔任教會的職務？這對我來說似乎值得探討，因為一個人可能在年輕時因兩次婚姻而不幸，失去了第二任妻子，此後直到老年都過著極其節制且純潔的生活。那麼，誰能不合理地質疑，為何在尋求教會的統治者時，我們不設立這樣的人，卻因為婚姻的字句，而選擇了一個雖然與妻子共度到老，卻可能從未操練過節制與自守的人呢？
然而，從上述內容，我將思緒轉向關於休書的律法，並探討：既然監督、長老和執事是這些名稱所包含之真實事物的象徵，保羅是否意在規定他們必須在象徵意義上只作一個妻子的丈夫，以便那能洞察事物的人，能從屬靈的律法中判斷出，若一個人的靈魂在她的丈夫面前找不到恩典，是因為在她身上發現了不體面的事，並使她配得領受休書，那麼這樣的人就不配擔任教會的職務；因為這樣的靈魂在與第二任丈夫同住，並被其厭惡之後，在領受了第二份休書後，便不能再回到前夫那裡。關於休書的律法，或是關於使徒禁止結過兩次婚的人在教會中掌權或居首位的規定，在那些比我們更有智慧、更能洞察此類大事的人那裡，或許還能找到其他的解釋。但在找到更好的解釋，且能以知識之光的光輝掩蓋我們所說的內容之前，我們已將這些對這些經文的看法陳述出來。
儘管我們似乎觸及了超出我們能力範圍的深奧事物，但為了經文的緣故，仍必須說：有些律法的制定，並非因為它們具有某種卓越與優越性，而是為了適應那些受律法約束之人的軟弱而編寫的；因為在經文中隱含了這樣的意思：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻。」而律法中那為了心硬而寫下的，其首要且卓越的部分，在「但起初並不是這樣」這句話中顯明出來。在《新約》中，也有一些立法與「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」相類似；因為這似乎是為了你們的心硬而寫的，為了軟弱的緣故，才有「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」，以及「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此」。隨後對他們說：「我說這話，是准許你們的，不是命令你們的。」此外，「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，自由了，可以隨意嫁人，只是要嫁在主裡面的人。」這在保羅那裡，是為了那些不願追求更大恩賜、不願變得更蒙福的人，因著心硬或軟弱而說的。然而，現在有些教會的領袖，竟然違背經文，准許婦人在丈夫活著時改嫁，這違背了經文所說的：「妻子活著的時候，丈夫是被約束的」，以及「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦」。然而，這並非完全沒有理由；因為很可能他們是為了避免更壞的情況，才在比較之下，准許了這種違背起初所制定與書寫之律法的行為，以順應他人的判斷。
或許會有一個猶太人，那些敢於反對我們救主教導的人，會說：耶穌在說「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」時，也像摩西一樣准許了休妻，而摩西被他說成是為了百姓的心硬而立法；他會說這與「因為在她身上發現了不體面的事」這句話是同一個道理，這也是婦人被丈夫遣送的合理原因。但必須對他說：如果按照律法，行淫者將被石頭打死，顯然這並非指那「不體面的事」；因為在淫亂的情況下，是不需要寫休書並交在婦人手中的，或者任何類似的醜事也不需要。但或許摩西將一切罪惡都稱為「不體面的事」，如果丈夫在妻子身上發現了這事，而她在他面前找不到恩典，就會寫下休書，將婦人從丈夫的家中遣送出去；「但起初並不是這樣」。隨後，我們的救主說，絕不准許因淫亂以外的任何罪惡而解除婚姻，他說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」有人可能會問，如果不是因為淫亂，而是因為其他罪行，例如在丈夫離家期間行巫術、殺害他們的孩子，或犯下任何謀殺罪，是否就不准許休妻？如果她被發現偷竊並掠奪丈夫的家，卻沒有行淫，有人會問，是否可以合理地將她遣送，因為救主禁止除了淫亂以外的任何理由休妻？因為這兩種情況似乎都有不合理之處，但我不知道這是否真的不合理；因為忍受那些似乎比淫亂和行淫更嚴重的罪惡，似乎是不合理的；另一方面，若違背救主教導的旨意，每個人都會承認這是褻瀆的。因此，我思索為何他沒有說：「除了淫亂的緣故，誰也不准休妻」，而是說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」；因為那休妻的人，若妻子並未行淫，就他而言，確實是使她作了淫婦；因為如果丈夫活著時，她若歸於別人，便被稱為淫婦，那麼休妻的人，就給了她再婚的藉口，顯然這就是他使她作了淫婦的原因。至於那被發現行巫術或謀殺的人，是否可以休妻，以及是否有辯解的餘地，你可以自己探討；因為丈夫除了休妻之外，還可能因其他原因使自己的妻子行淫，例如過度放縱她做她想做的事，並與她想結交的男人建立友誼；因為男人的單純，往往導致妻子發生這類過失。但對於這類丈夫在這種情況下是否有辯解的餘地，你經過仔細探討後，將會對我們在此處提出的困惑做出判斷。此外，丈夫若遠離妻子，不滿足她的慾望，也常使她行淫，即使他可能是出於對更多莊重與節制的幻想而這樣做；或許這比那因淫亂以外的理由，如行巫術、謀殺或任何極其嚴重的罪惡而休妻的人，更應受到指責。正如婦人即使在與另一個男人結婚時，若前夫還活著，她仍被視為淫婦；同樣地，按照我們救主的判斷，那娶了被休之婦人的男人，也並非真正的婚姻，因為他是在行淫。
此後，基督的門徒意識到婚姻中可能出現的各種情況，丈夫必須忍受這些情況，否則若不忍受，就會違背基督的教導，因此他們轉向了似乎更容易且比婚姻更有益的獨身生活，對他說：「人既是這樣，倒不如不娶。」救主對此對他們說，教導我們完全的純潔是神所賜的恩賜，不僅是透過操練而來，更是透過禱告由神所賜：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」既然有些人誹謗「惟獨賜給誰」這句話，彷彿那些想要在獨身中保持純潔，卻被慾望所勝的人有了藉口，我們必須說，如果我們相信所寫的，為何我們一方面抓住「惟獨賜給誰」不放，卻不再留意「你們祈求，就給你們」以及隨後所說的「因為凡祈求的，就得著」？因為如果「能領受」這話是指完全的純潔。
務必謹慎地宣告。同樣地，那無故禁絕自己妻子的，使她行淫，因為他沒有滿足她的慾望，或許是受了對聖潔與貞潔不合理的期待所驅使。此人或許比那為了自己而使妻子行淫的人更應受責備，後者所離棄的並非行淫的妻子，而是發現她犯了巫術、謀殺，或其他任何更嚴重的罪。因為，一個婦人若在丈夫尚在世時，即便看似合法地嫁給他人，她仍是淫婦；同樣地，一個男人若看似合法地娶了被他人離棄的婦人，按基督的判斷，他並非合法地娶她，而是更進一步地行淫，彷彿娶了別人的妻子。
25. 此後，使徒們明白在夫妻之間，丈夫必須忍受多少的變故，因此，若認為離棄妻子是毀滅，而休妻在主裡則是犯罪，他們便回答祂，彷彿逃避到貞潔這條較容易且更有益的道路上，並說：「如果丈夫與妻子的情況是這樣，那麼不娶倒好。」對此，基督回答說，這是神賜給那些完全禁慾之人的恩典。這種恩典不僅是透過禁慾來領受，更是透過向神多方禱告而獲得的。祂說「不拘是誰都能領受這話，惟獨賜給誰，誰才能領受」，指的就是這個。
然而，既然有些人毀謗基督所說的「賜給誰，誰才能領受」，若有人想要獲得這完美的貞潔，就當祈求，並順服且相信那說「你們祈求，就必給你們」的主，絲毫不懷疑「凡祈求的，就必得著」。在這裡，你會問誰是那祈求的人？因為凡沒有得著的，即便看似祈求了，其實並沒有祈求；因為說「凡祈求的，就必得著」是虛假的，這絕非正道。那麼，誰是那祈求的人呢？就是那順服耶穌所說「你們站著禱告的時候，相信你們已經得著，就必得著」的人。因為那祈求的人，必須竭盡全力，以靈、以心禱告，並不住地禱告，記念那話：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說：『某城裡有一個官……』」以及隨後的話。
了解什麼是祈求、什麼是得著，以及什麼是「凡祈求的，就必得著」，這是有益的。祂又說：「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」因此隨後說：「我告訴你們，你們祈求，就必給你們」，以及隨後的話。此外，因為「不拘是誰都能領受這話，惟獨賜給誰，誰才能領受」，這也能激勵我們祈求，以配得領受，正如：「你們中間作父親的，兒子求魚，豈會反給他蛇呢？」以及隨後的話。因此，神必將那在獨身與貞潔中完全潔淨的善賜，賞給那些全心、帶著信心，並不住地向祂祈求的人。
至於那些男性器官的種子，正如醫學之子（醫者）所傳，是從頭部流向生殖器，並在經過臉頰附近的某些靜脈時，藉由流動者的自然熱度，使男性的鬍鬚生長出來；那些認為為了天國而必須在肉身上閹割自己的人，便缺乏了這些毛髮。然而，他們會遭受何種痛苦呢？難道不是有時會發生頭重與暈眩，甚至侵襲到主導心靈的部位，擾亂了那因這種物質而幻化出奇異且不尋常意象的想像力嗎？但在我進入對此處經文的敘述之前，必須說明：若馬吉安（Marcion）在宣稱不應對聖經進行寓意解經時，若他對自己前後一致，那麼他也應當將這些話語視為並非救主所說，並將其摒棄。因為他若認為救主說了這些話，就必須承認信徒有膽量將自己交託於此類行為；或者，若他認為信徒不應合理地膽敢做出這些事（因為這會轉化為對「道」的褻瀆與羞辱），那麼除非這些話語經過寓意解釋，否則他就不應相信這是救主的話語。
我們這些希望保持這三種閹割之連貫與關聯，並認可對第三種閹割進行寓意解釋的人，對於前兩種也會這樣說：寓意上的「閹人」可以指那些對情慾冷淡、遲鈍，且不將自己傾注於此類淫亂與污穢或與之類似之事的人。我認為，在這些對情慾遲鈍的人之中，有三種區別：有些人是天生如此，關於他們可以說：「有生來就是閹人的。」有些人則是因著言語的勸導，而操練對情慾及一切與此相關之淫亂的禁絕；然而，促使他們產生這種意向、操練，以及我稱之為「矯正」的，並非神的道，而是人的言語，無論是來自希臘哲學家，還是來自那些「禁止嫁娶、禁戒食物」的人，即那些異端。這些人對我而言，似乎就在這句話中被指明了：「有為人閹的。」但若有人領受了那活潑且有功效、比一切兩刃的劍更鋒利的道，或者如使徒所稱的「聖靈的寶劍」，在不觸及身體的情況下，切除靈魂的情感，並且這樣做是出於對天國的考量，認為藉由道來切除靈魂的情感，對於繼承天國最為有益，那麼這才應被視為真正的禁絕與貞潔。對於這些人，那句話才適用，而非如那些將此處經文理解為肉身行為的人所想的那樣：「有為天國閹割自己的。」
靈魂的閹割若能容納那來自道的教導，其能力是巨大的，並非人人都能領受，唯獨賜給誰，誰才能領受；而這賜給了所有向神祈求那「理性的寶劍」，並正當地使用它，以便為天國而閹割自己的人。若必須觸及聖經中的歷史，並結合我們對其所領悟的靈意（anagoge），我們當說：有些是法老的閹人，對一切美善之事不結果子，他們被閹割是為了作他的酒政與膳長；也有神的僕人為了這個緣故成為閹人，是為了重建那倒塌的耶路撒冷。關於前者，創世記已有記載；關於後者，在《以斯拉記》下卷（即尼希米記）所記載的便是榜樣，他說：「我曾作王的酒政。」在尼散月，亞達薛西王二十年，發生了……直到「王就應允我，差遣我。」你若研讀《以斯拉記》下卷，就會發現關於此處的一切，並會明白為何這位聖潔的閹人，竟成為重建神殿的領袖。希伯來人的子弟說，但以理與同他的三人——亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利——在巴比倫被閹割，這應驗了以賽亞對希西家所說的預言：「從你的後裔中，必有人被擄去，在巴比倫王宮中作太監（spadones）。」他們還說，以賽亞也曾預言這些人，說：「當那與耶和華聯合的外邦人說：『耶和華必定將我從他民中分別出來』……」直到「比有兒女更美。」因此，就此處的奧秘意義而言，在巴比倫不生育是好的，而是要像但以理那樣，對巴比倫而言是無果的、不生育的，好讓我們能像他與同伴那樣，從聖靈懷孕，生出異象與預言。必須知道，若有人想要支持這三種閹割皆是指向肉身的，並同意上述觀點，且透過著作教導這一點，他可以找到不少看似合理的論據；但我們不願將其列出，以免我們為了操練而提出這些論點，並解釋其解答，反而成為那些不按耶穌心意領受閹割教導之人的藉口，使他們將「領受」一詞扭曲，並在肉身上去揣摩，而本應當在靈裡活著、隨靈而行，並確信這三種閹割都是在靈性上說的。
關於那些被帶到耶穌面前，要他按手在他們身上的孩子們：
「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，」直到「按手在他們身上，就離開那裡去了。」當時所記載的歷史確實發生了，孩子們被帶到耶穌面前，帶他們來的人希望他按手在他們身上並為他們禱告。但必須知道，沒有什麼時候是靈魂不被帶到耶穌面前的，關於這些被神當作託付交給他的，他可以說：「看哪，我與神所給我的孩子們。」在這些孩子中，有些人可稱為嬰孩，另一些則可稱為吃奶的，因為他們比嬰孩更為軟弱，而我們的主從這兩者的口中建立讚美，好讓我們在領悟了他對孩子們的這種恩惠後，能說：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美。」這裡所說的孩子，是指那些在基督裡屬肉體的、嬰孩般的，使徒保羅深知哥林多教會的情況，便說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的，就是當作在基督裡為嬰孩的。」這樣的孩子當時被帶到耶穌面前，也永遠被帶到耶穌面前。孩子們被帶來的標誌，就是教會中許多在基督裡為嬰孩與吃奶的人，他們需要奶，而非乾糧，對他們，他可以像保姆呵護自己的孩子那樣說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧；因為你們那時不能吃。」此外，既然記載此事的福音書作者們，提到孩子們被帶到耶穌面前，馬太說「有人帶著小孩子來見耶穌」，或者如馬可所說「有人帶著嬰孩來見他」，他們雖然記錄了這件事，卻對是誰帶來的、或是誰帶來的保持沈默，留給我們去探究他們所遺漏的部分。值得觀察的是，這三位作者是否出於偶然才遺漏了這一點（他們本可以寫出「由父母帶來」或「由母親帶來」），還是他們出於神聖的理智與智慧，為了表明那些來到耶穌面前並服事他的天使，他們以更神聖的心智看見了孩子或嬰孩的差異，知道哪些人該帶到耶穌面前，以便被他按手，以及何時該帶；他們也知道哪些人不該帶，或者在什麼時間不該帶。因為我認為，若沒有天使的安排，這些孩子是不會來到耶穌面前的。根據馬太福音，帶孩子來的人的意願是：「要他按手在他們身上並為他們禱告」；根據馬可福音，是「要他摸他們」；根據那位說他們是嬰孩的路加，是「要他摸他們」。因為藉著耶穌的禱告與他的觸摸，那些還不能聽懂屬靈人所聽之道的孩子與嬰孩，便足以獲得幫助，並領受他們所能承受的益處；因為耶穌的能力觸摸了他們，只要他按手在他們身上，施行他的眷顧，就再也沒有任何邪惡能觸摸他們了。或許，就經文的字面意義而言，那些帶嬰孩與孩子來見耶穌的人，其意願正是如此，他們在心中預先判斷，只要耶穌摸了嬰孩或孩子，並藉著觸摸將能力注入他們，那麼任何災禍、鬼魔，或任何耶穌已經觸摸過的事物，就無法再觸摸他們。
因為從起初就有許多邪惡的權勢，在各種人類靈魂的構建中，以多樣的方式對其進行陰謀與侵擾；因此，那些帶嬰孩來見救主的人，在先前已得知他的能力後，便這樣做，好藉著他按手在孩子與嬰孩身上，並為他們禱告，藉由觸摸來驅逐那些較差的事物，並注入卓越的能力，使其足以抵禦對手的觸摸。因此，救主不僅知道這件事是純全的，而且對那些被他按手、被他觸摸的人來說是救贖性的，他對那些責備門徒並因責備而阻止孩子被帶來的門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」因此，若關於「由誰帶來」或「是誰帶來」的解釋是有理的，那麼……
若有人認為這太過勉強，想要將「門徒」之名僅限於人，而不適用於其他人，那麼對於那些責備將嬰孩與幼童帶到耶穌面前的人，那些試圖教導真道的人中較為單純者，若他們降卑自己，甚至教導幼童，並擁有類似奶水的言語，餵養那些需要奶水的人，他們就是將嬰孩與幼童帶到耶穌面前的人；因為那些比這些人的領悟力更具辯才的人，並沒有像那位能說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」的人那樣，擁有說服人的能力。
至於那些自認為比那些將嬰孩與幼童帶到耶穌面前的教師更具辯才，並因此被稱為耶穌門徒的人，在他們學習關於嬰孩與幼童的事之前，他們責備那些教導較為單純且帶領幼童的人。若你留意以下經文，就能清楚明白這點：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」因此，若有人看見那些宣稱進行教會教理問答與教導的人，帶領世上愚拙的、被人厭惡的、卑賤的，並因此被稱為幼童，他若看見了，就當責備他，認為他是不經思考地行事，竟將嬰孩與幼童帶給如此偉大的救主與教師。
且要留意，將我們現在所探討的內容，應用在這些事上是否合適：一方面是那些帶領幼童的人，為要讓耶穌為他們按手並禱告；另一方面是那些責備他們的門徒。教師、救主與主，對那些因幼童被帶到耶穌面前而責備人的人說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」接著，救主勸勉那些身為成年人的門徒，要降卑自己以適應幼童的益處，好讓他們能成為幼童，以便贏得幼童，救主說：「因為在天國的，正是這樣的人。」因為祂自己「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」，卻成為嬰孩，以至於希律王關於祂對博士說：「你們去仔細尋訪那小孩子」；馬太也說：「在東方所看見的那星，在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就停住了」；不久後又說：「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞。」那向約瑟顯現的天使，也稱我們如此偉大的救主為小孩子，說：「起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及。」當希律死後，主的使者在夢中向埃及的約瑟顯現說：「起來，帶著小孩子和祂母親。」因此，耶穌不僅在歷史層面上，也在靈意（ἀναγωγή）層面上，降卑自己如同小孩子，以至於祂能說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」，同樣也能說：「學我成為小孩子，我如何說：『因為在天國的，正是這樣的人』」，即像小孩子那樣的人，關於他們，祂不允許門徒責備那些帶領他們的人。
保羅也深知「在天國的，正是這樣的人」，身為基督的使徒，他本可以成為負擔，卻成為嬰孩，如同乳母溫暖自己的孩子，並為了孩子的緣故，說出如同孩子般的言語。我們必須謹慎聆聽這些話，以免因自以為有智慧與卓越，而輕視教會中那些微小的與幼童，彷彿我們是偉大的一樣；相反地，我們應當明白「因為在天國的，正是這樣的人」這句話的含義，讓我們成為這樣的人，好讓幼童也能藉著我們得救。不僅如此，我們不僅不禁止幼童被帶到耶穌面前，甚至我們自己也要與幼童一同成為幼童，以遵行救主的旨意，好讓那些因我們成為這樣的人而得救的幼童，能使我們在降卑自己後，被神所高舉；因為這句話可以理解為：「凡自卑的，必被升為高」，特別是因為前文寫道：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」這些話對於那些責備帶領幼童到耶穌面前之人的門徒，應當是有益的。
然而，幼童們應當知道，即使他們不能像幼童那樣領會所說的一切，耶穌確實為幼童按了手，按手後祂就從那裡離開了，並藉著按手將能力注入幼童身上，隨後祂便離開了那些無法像門徒那樣跟隨耶穌的幼童。若「主的話」是福音的話語，是「純淨的話，如同銀子在泥爐中煉過，便成了精金」，且是「極其精煉的，七次精煉的」，那麼必然有一個合理的理由，說明馬太在闡述此處時，提到了將幼童帶到耶穌面前的兩個意圖，卻沒有將後續的內容歸結於這兩個意圖？因為幼童被帶到祂面前，不僅僅是為了讓耶穌為他們按手，更是為了讓祂為他們禱告。
經上記著說：「按手在他們身上，就從那裡離開了」，並沒有加上「並禱告了」；因為祂本可以說：「按手並為他們禱告後，就從那裡離開了」。因此，試著看看你是否能說，對於那些比幼童年長、能夠領受祂的按手以及祂為他們向父所作之禱告的人，保留了耶穌的禱告；而對於幼童，則僅僅說祂為他們按手就足夠了。至於關於「因為在天國的，正是這樣的人」所給出的解釋，勸勉即使是最有智慧的人，也不要對教會中微小的人傲慢，也不要輕視在基督裡的幼童與嬰孩，從路加福音中引用這句話是有益的：「我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」這並非指他本身是個孩子，而是指一個已經廢掉幼童之事的人，卻成為幼童的幼童，並對他們說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」路加福音的整段上下文是這樣的：「有人抱著嬰孩來見耶穌，要祂摸他們……」直到「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」馬可也幾乎用同樣的詞句，同樣地闡述了最後的部分。
祂良善的形象，即在救主身上，對於良善的人、良善的行為與良善的樹而言，這良善的形象（εἰκόνα τῆς ἀγαθότητος αὐτοῦ）確實存在；因為在救主身上，相對於較低等的良善，其卓越性（ὑπεροχή）更為顯著，正如祂是神良善的形象，這比神作為良善者相對於那位說「父比我大」的救主之卓越性更為顯著，而救主對他人而言也是神良善的形象。
或許，關於「你為何以良善問我？只有一位是良善的」這句話，其意涵與「當你們做完一切所吩咐你們的，你們應當說：我們是無用的僕人；我們所做的，本是我們應做的」這段經文有關。因為如果我們做完了所有吩咐的事，按照此處經文的意義，我們並未做成什麼良善的事；因為如果我們所做的真是良善的，那麼在做完所吩咐的事之後，就不會被要求說「我們是無用的僕人」。然而，稱這些事為良善，是濫用了「良善」一詞，正如「離惡行善」這句話。我認為，那實行「離惡行善」所吩咐之事的人，相對於其他人的行為，他是在行善；但相對於真正的良善，正如「凡活著的人，在神面前都不能稱義」，當一切人類的公義被審視時，若與神的公義相比，便顯出那並非公義；同樣地，在良善的神面前，凡是相對於較低等的事物而被稱為良善的人，都不能被稱為良善。
或許有人會說，救主認識那詢問者（指少年官）的狀態與意向，知道他遠未達到人所能及的良善，因此對詢問「我該做什麼良善的事」的他，回答說：「你為何以良善問我？」彷彿是在說：你尚未準備好去聽關於良善的事，卻問我做什麼良善的事能承受永生。隨後祂教導說，真正良善的只有一位，律法也論到祂說：「以色列啊，你要聽：耶和華我們神是獨一的主。」因為救主確實是主，確實是良善的，我深信萬物皆因祂而成為良善。
你或許會問，那些被律法之神所誤解、被那些甚至不輕易論斷人的人所指控的事，如何能散發出祂的良善？我深信，神的良善也散發在「我殺戮」這句話中，這並不亞於「我使人活」；同樣地，「我擊打」也不亞於「我醫治」。如果祂使人受苦，我們必須知道，醫生也常使人受苦；神使人受苦後，又使人恢復。因此，祂出於良善而擊打那些祂所擊打的人，「因為神對待他們如同受管教的兒子；哪有兒子不被父親管教的呢？」然而，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」因此，正如神擊打，祂也醫治；「祂擊打，祂的手也醫治」這話是真實的。雖然這話聽起來令人驚訝，但仍要說：良善之神被稱為憤怒，是在施行救贖的工作以進行管教；祂所謂的「憤怒」，因為是出於良善的神，是在施行管教。對於那些能夠理解而不至於因神的良善而受損的人，可以說許多關於祂良善的話，以及祂「豐盛的恩慈」，祂有理由將其「隱藏給敬畏祂的人」，免得他們輕視祂恩慈、寬容與忍耐的豐富，按著自己的剛硬與不悔改的心，為自己積蓄憤怒，而若非這豐盛的恩慈對他們隱藏，他們本不會積蓄這憤怒。關於「誰是良善的」以及「我該做什麼良善的事」，我們對此處經文所能見到的就說到這裡。
接下來要觀察「你若願意進入永生，就當遵守誡命」這話是如何說的。在此要注意，祂對那詢問良善的人說「你若願意進入永生」，彷彿他還在生命之外。在此確實可以領悟什麼是「在生命之外」，以及什麼是「進入生命」。或許，從某種意義上說，凡是在那說「我就是生命」者之外，且與祂疏遠的人，就是處於生命之外；從另一種意義上說，凡在地上的人，即使是最公義的，也可能只是處於生命的影兒中，正如經上說：「我們鼻孔的氣，就是耶和華的受膏者，我們曾說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。」但並非處於生命本身，因為他穿著死亡的身體，並說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」又說：「坐在死蔭之地的人」，且尚未來到活人的土地。因為生命不僅對惡人，即使對地上的保羅和使徒們而言，也是隱藏在神裡面。祂說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」你要謹慎觀察所有關於「裡面」與「外面」的詞，以便收集與「你若願意進入永生」相符的經文，例如：「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。」你會問，從哪裡打發出去？如果工人們在這裡被差遣去收主的莊稼，他們是在被差遣之處的外面；在做完收割的工作後，他們將進入生命，從死行中得潔淨，並行與之相反的活潑行為；不再說死的話，而是按著神活潑且有功效的道說話。同樣地，這與永生的話語相對應，當思想在審判之日互相控告或辯護時，那思想被辯護的人將得救；那思想成為控告者的人將滅亡。因此，如果我們也想進入生命，就當聽耶穌說：「你若願意進入永生，就當遵守誡命」，並按著遵守誡命的比例進入生命，成為祂裡面最深處與最蒙福部分的領受者，或者按著誡命的遵守程度，進入生命所帶領我們去的地方。
那聽見「當遵守誡命」的人說：「什麼誡命？」以便我們學習耶穌最希望我們遵守的是哪些誡命。祂對「什麼誡命？」的回答是：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母」以及「當愛鄰如己」。或許，這些以及與之相似的誡命，足以進入生命的起點，雖然不足以達到完全，以至於凡違背其中一條誡命的人，連生命的起點都無法進入。因此，想進入生命的人，必須遠離姦淫、殺人與任何偷盜；因為正如姦淫者與殺人者不能進入生命，偷盜者也不能。許多自稱信基督的人，在生活的經營、受託的錢財以及所從事的各種行業中，因不潔淨的偷盜行為而犯了這樣的罪。不僅偷盜者不能進入生命，連他的同夥與隨從也不能；因為在以賽亞書中寫道：「你的官長……喜愛賄賂，追隨贓物」；在詩篇中，那被責備的人被禁止「述說神的律例，口中提到祂的約」，經文說：「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」這裡並沒有說他是盜賊或姦淫者，而是說他與盜賊同夥，與行姦淫的人有分。那要進入生命的人，也不可作假見證；那不履行「當孝敬父母」這條誡命的人，也被排除在生命之外。但或許遵守這些誡命並不十分困難；而對於那些藉著前述誡命被引入生命的人來說，更重要且有益的工作，是履行「當愛鄰如己」。既然按照使徒的說法：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了」，那麼履行所有誡命的人就是完全的，顯然，履行「當愛鄰如己」這條誡命的人就是完全的。
如果他是完全的，有人可能會問，當少年人說：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？」救主為何回答得好像那做完這一切的人還不完全，且彷彿同意他所說的「這一切我都遵守了」，而回答說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你來跟從我。」請注意，我們是否能以一種方式回答這個問題：或許「當愛鄰如己」這句話，並非救主在此處所說的，而是被某個不明白話語精確性的人所添加的。然而，馬可與路加對此事的敘述，使我們更懷疑這句話是被插入的，因為他們兩人都沒有在耶穌此處提出的誡命中加上「當愛鄰如己」。誠然，若有人想辯護說「當愛鄰如己」這條誡命是被不合時宜地添加的，他會說，如果這件事由三位作者以不同的話語傳遞，耶穌不會對那自稱遵守了這條誡命的人說「你還缺少一件」或「你還缺少一件」，特別是按照使徒的說法：「不可殺人……或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了」。但既然根據馬可的記載，那位說「這一切我從小都遵守了」的財主，耶穌看著他，就愛他，這似乎承認他確實遵守了自己所聲稱遵守的誡命。因為祂仔細觀察他的心思，看見他憑著良心，公開誇口自己遵守了所提出的誡命；但如果除了其餘的誡命之外，沒有加上「當愛鄰如己」這條最重要、最卓越的誡命，馬可與路加就會遺漏了。除非有人或許會說，所寫的雖然相似，但並非指同一件事。然而，耶穌對那自稱除了其餘誡命外，連這條誡命也遵守了的人，為何說他還不完全，並對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人……」
愛你的鄰舍如同自己。馬可與路加的敘事中，並未在耶穌所引用的誡命中加上「愛你的鄰舍如同自己」。若有人堅持這句話是被不合時宜地插入的，他會說：若這三卷福音書以不同的措辭記錄了相同的事，那麼耶穌就不會對那位宣稱自己已經遵守了「愛你的鄰舍如同自己」的人說：「你還缺少一件」或「你還缺少一樣」。然而，既然根據馬可福音，當這位財主說：「這一切我從小都遵守了」，耶穌就愛他，這似乎是認可了他所宣稱已經遵守的誡命。特別是若根據使徒所言：「不可殺人」以及「任何其他的誡命，都總括在這一句話裡：『愛你的鄰舍如同自己』」。因為耶穌定睛看他的心思，看見這人是誠實地宣稱自己已經遵守了上述的誡命。若耶穌對他所說的誡命之外，還包含了「愛你的鄰舍如同自己」，那麼馬可與路加就不會遺漏這條最重要且卓越的誡命。除非有人說，雖然文字相似，但並非指同一件事。然而，對於一個尚未完全、卻宣稱遵守了「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命的人，耶穌又怎會對他說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我」呢？
若非在許多其他抄本中也存在著彼此不一致之處，以至於馬太福音的所有內容與其他福音書並不完全吻合，那麼認為此處插入了救主並未對財主說過的話，可能會被視為不敬虔。但如今顯然抄本之間存在極大的差異，這或是源於某些抄寫員的怠惰，或是源於某些人對經文進行了惡意的竄改，又或是源於那些在校訂時隨意增刪的人。關於舊約抄本的差異，承蒙神的恩典，我們透過參考其他譯本作為判準，已經能夠加以修復。因為對於七十士譯本（LXX）中因抄本差異而令人困惑之處，我們透過其他譯本進行判斷，保留了與之相符的內容；對於希伯來文經文中不存在的，我們加上了方尖符（obelus），不敢完全刪除；對於某些內容，我們加上了星號（asterisk），以表明這些是我們從其他與希伯來文相符的譯本中補入的，因為七十士譯本中並無此內容。願意的人可以採納，若有人對此感到冒犯，可以自行決定是否接受。因此，那位希望證明「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命並非在此處被隨意插入，而是主在先前的誡命之後真實說出的，他會說：我們的救主溫和地、不帶任何強迫地責備那位財主，因為他宣稱自己遵守了「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命卻不誠實，所以對他說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人」；因為唯有如此，你才顯出你確實遵守了「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命。
若有人顧及人類的軟弱，認為在神面前達到完全是極其困難的，因而輕視字面意義，轉向寓意解經，他將會因某些希臘歷史而感到羞愧，因為在希臘人的智慧中，有人被記載做出了救主在此處吩咐財主所做的事。據說底比斯的克拉底（Crates the Theban）為了追求自由，選擇了簡樸的生活方式，並為了向希臘人展示自己是幸福且一無所缺的，將全部家產變賣，分給了底比斯的民眾，同時宣告說：「今日克拉底使克拉底獲得自由。」如果有人為了希臘人的智慧，以及那些折磨人心的教條而做出這樣的事，那麼一個追求完全的人，豈不更應該這樣做嗎？若有人希望從神聖的聖經中得到說服，相信這樣的事是可能的，就請聽聽路加在使徒行傳中所記載的，那些被使徒中的能力所感召，相信並按照耶穌的教導過完全生活的人。經文是這樣說的：「那信的人都在一處，凡物公用……」以及後續的內容，直到「讚美神，得眾民的喜愛」。書中隨後又記載：「那許多信的人，都是一心一意的」，以及後續的內容，直到「賣了田產，把價銀拿來，放在使徒腳前」。隨後記載了亞拿尼亞和撒非喇的事，他們賣了田產，卻私自留下幾分價銀，只將一部分放在使徒腳前，因此因罪而遭受了所記載的懲罰。他們確實配得在今世因私自留下的罪而受到神的管教，好讓他們在遭受共同死亡的懲罰後，能更潔淨地離開此生，因為他們畢竟是信徒，且確實將一部分價銀放在了使徒腳前。
有人可能會問：如果一個擁有所有美德、不再因罪惡而行事的人才是完全人，那麼變賣家產分給窮人的人，又怎能成為完全人呢？假設有人這樣做了，若他原本易怒，怎能突然變得不發怒？若他原本容易憂愁，怎能變得不憂愁，且超越任何可能發生在他身上、引發憂愁的事？又怎能完全脫離恐懼，不再害怕勞苦、死亡，或任何足以讓尚未完全的靈魂感到恐懼的事？變賣家產分給窮人的人，又怎能脫離一切的私慾？有人可能會說，因為變賣了所有家產，因貧窮而經歷了人性的軟弱，可能會對自己的大膽行為感到後悔，並貪圖類似的財產。如果所謂的「快樂」，作為一種非理性的靈魂高傲，是一種情感，那麼一個人怎能既變賣了所有家產分給窮人，又同時脫離了這種非理性的高傲呢？此外，有人可能會進一步質疑：一個人變賣家產分給窮人，怎能就此獲得神的智慧，以至於能回答每一個詢問他關於信仰、關於聖經中隱晦之處的人？請注意，這是一個普遍的、高尚且難以解決的質疑。因為如果我們僅僅因為變賣了家產就稱某人為完全人，即使他沒有具備我們所說的其他特質，我們就會陷入荒謬，說一個人既是完全人又是罪人。因為一個易怒、為世俗憂愁、害怕勞苦與死亡、貪圖身外之物、並非因善事卻非理性地高傲的人，就是罪人。或者，如果我們說一個人變賣家產分給窮人，就如同被神附身一般，獲得了所有美德並拋棄了所有罪惡，我們這樣說或許是出於信心，但我不知道這是否真實。那些聽到這種解釋的人，或許會嘲笑我們說的話不夠審慎。
因此，若有人能持守字面意義，完全不進行寓意解經，而能這樣回答，或許會顯得更為審慎。至於這是否是信心的表現，以及對經文的理解是否合宜，就由你自己來判斷。他會說：如果一個人透過施捨窮人，藉由窮人的代禱而得到幫助，將自己錢財上的富餘，轉化為窮人靈性上的缺乏，以補足自己的缺乏（正如保羅在哥林多後書所暗示的），那麼還有誰能比這人得到更大的幫助呢？因為神垂聽了那些得到安息的窮人的禱告，而在這些窮人中，或許就有如同使徒一般的人。
或稍微次於他們的，在肉身的事上是貧窮的，但在屬靈的事上卻是富足的？這就是為了要成為完全，而以貧窮換取財富的人，他既信服了耶穌的話，就必能立刻得到幫助，正如……
我們若說這些話是出於信心，且不與信心相違背，這話說得輕了些；我不知道我們是否說了真理。或許那些聽見這類問題解決方案的人，會嘲笑我們是在誇耀一些不健全的論點。
17. 因此，有人若更智慧地持守字面意義，而不轉向寓意解經，他似乎就能這樣面對問題：即他是否是一位信徒，或者他是否能按著此處所含內容的尊貴，在心靈中領會這些事，這將由你來判斷。他會說，如果一個人將自己的財物分給窮人，並藉著窮人的禱告得到幫助，從而獲取他們所擁有的屬靈豐盛，以補足自己物質上的匱乏，正如使徒在《哥林多後書》中所宣告的那樣；那麼，這事發生在誰身上更為合適，或者誰能得到更大的幫助呢？因為神垂聽了那些被救濟的窮人的禱告；在這些窮人中，或許有些人就像使徒，或者至少稍遜於他們；他們在肉身的事上缺乏，但在屬靈的事上卻是富足的。因此，那被耶穌的話語所引導，為了成為完全而以財富換取貧窮的人，必能立刻得到幫助，正如……
（中略）
18. 然而，另一個人或許在信心上並不堅定，他熱衷於探究隱秘的意義，或許還在這些經文中尋求並發現了配得上神的崇高思想，他便撇開字面意義，轉向寓意解經，並會說：每個人的財產，就是他在離世後所跟隨的；因此，義人擁有的是善的財產，而惡人擁有的則是相反的。因此，他會說，那擁有許多財產的富人，是那些擁有許多惡行之人的象徵；在這些惡行中，可能包括貪財、貪圖虛名，以及其他充滿他靈魂、令人詬病的世俗財物。既然如此，那以這種方式富足的人，或許能遠離某些惡行，例如姦淫、謀殺、偷竊和作假見證，也能對父母盡到某種尊榮的義務，甚至對鄰舍表現出仁慈，但卻仍未達到完全；救主便以象徵性的方式命令這樣的人，將這些邪惡的財產賣掉，並將其交給那些運作這些財產的權勢，因為他們缺乏一切美善，也因而不受威脅，正如經上所記：「窮人不受威脅。」我深知這種解釋會被視為非常牽強且暴力，雖然它並不笨拙地解決了關於完全的問題，卻未能說服人去脫離邪惡，以及脫離由邪惡所產生的財產。
（中略）
19. 接下來經上說：「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他有許多產業。」你將會看到，就寓意解經而言，我們的心是多麼難以割捨那被認為是善的財富，或是地上的榮耀；我們寧願得到那些我們錯誤貪求的事物，因為我們愛慕貪慾本身，勝過於從中得釋放；我們寧願陷入那些我們想像中可怕的事物，也不願除去那與敬畏神相敵對的恐懼。這裡並沒有引入一位年長且穩重的人，也沒有引入一位已經廢掉孩童之事的人，而是一位少年人，他聽了這話就憂憂愁愁地走了；他的心靈本是如此，因此他撇下耶穌走了。因為這話被說出來，彷彿是一種責備：「他走了」，並且「憂憂愁愁地走了」，這是世俗的憂愁，是產生死亡的。因為那愛慕憤怒與憂愁，擁有許多他所愛慕的產業的人，正是因此而憂憂愁愁地走了，連同那些從邪惡中產生並佔據他靈魂的事物。然而，如果你想按照我們上面所傳遞的某種解釋來追隨歷史，你會發現這位少年人有一半是值得稱讚的，有一半是值得責備的；因為他沒有姦淫、沒有殺人、沒有偷竊、沒有作假見證，而且身為少年人，他已經孝敬了父母，並且當他聽到耶穌提出關於完全的教導，並應許他若賣掉產業就能得到完全時，他心中確實有良善之處；但就他因財產的緣故而憂憂愁愁地離開耶穌，本該因著能以財富換取天上的財寶，並跟隨耶穌踏上神的兒子的腳蹤而喜樂，他卻因此受到了責備。
20. 當他走後，「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。」這裡必須觀察救主所記錄的精確話語；祂並沒有說財主「不能」進天國，因為如果祂這樣說，就等於將財主從天國中排除；祂卻說：「財主進天國是難的」；祂教導說，財主得救雖然困難，但並非不可能，這似乎是從上下文中所推論出來的；因為財主並非不能在困難中抵擋情慾與罪惡，而不至於完全被它們所勝。但如果我們以寓意的方式來理解「財主」，你就會探究他如何能「難以」進入天國。然而，無論以哪種方式理解，救主都藉著這句比喻宣告了財主進入的困難：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」在這比喻中，財主被比作駱駝，不僅是因為這動物在律法中被視為不潔，更是因為它全身的扭曲。而天國則被比作針眼，為要表明對於任何一位財主而言，進入天國的門是極其狹窄，且受盡壓迫的。祂顯明了駱駝憑自己是不可能穿過針眼的；但因為在神凡事都能，所以這事對祂而言也是可能的，祂以不可言喻的大能，使那惡人的粗糙變得細緻，或使那狹窄的入口對他而言變得寬闊。至於祂為何以針眼和駱駝作為財主進天國之困難的例子，而非不可能的例子，這從祂對門徒說「誰能得救呢？」以及「在人這是不能的，在神凡事都能」的回答中可以清楚看出。因此，駱駝穿過針眼也是可能的，只是在人不能，對於財主進神的國也是如此。至於神如何使這些事成為可能，唯有祂、祂的基督，以及祂兒子所啟示的人才能知曉。
至於不可能之事，從門徒們所說的：「這樣誰能得救呢？」便可得知，當時的回應是：「在人這是不能的，在神凡事都能。」因此，駱駝穿過針眼是有可能的，但這並非在人的權能之內；同樣地，財主進入神的國也是如此。至於神以何種方式使這類事情成為可能，唯有祂自己知道，祂的基督以及祂兒子所啟示的人也知道。因此，凡在智慧與言語上卓越的人，或許敢於對針及其針眼作更多的註釋；但我們又該如何解釋如此重大的事呢？因為律法中有些事，是藉由需要針的縫紉技藝而完成的，好讓人在神的智慧中，展現出他所從事的技藝之工。因此，縫紉的工藝與那根針，與此處所敘述的事理應當作同樣的理解；要將這些事解釋並闡明，或許已超出了我們的能力，且若要將其納入理解，或許會包含冗長且不合時宜的離題。既然提出了兩件事，即駱駝穿過針眼與財主進入天國，祂便教導說前者較為容易。在人看來，確實有另一隻駱駝穿過針眼，以及一個財主進入神的國，這是在人的權能之外，卻非在神的權能之外。
至於那些因不明白駱駝（即悖逆的行為）之巨大與彎曲而自以為不是瞎眼的人，他們又該如何看待呢？
此後，當討論到：「那時彼得回答祂說：看哪，我們已經撇下所有的跟從了祢，將來我們會有什麼呢？」這段話時，有人會按字面來理解；而另有人則會駁斥字面意義，認為其不夠崇高，從而轉向寓意解經。因此，那堅持字面意義的人會說：正如在奉獻之事上，神所悅納與稱許的並非奉獻之物本身，而是奉獻者的意願與熱忱，因此祂寬恕並接納那些奉獻較少但意願更為完美的人，勝過那些從豐裕中奉獻較多卻心意較為低劣的人；這從關於財主奉獻以及寡婦投入庫房的兩個小錢之事上便可顯明。同樣地，對於那些因愛神而撇下所有財產，好能毫無牽掛地跟從神之基督，並凡事遵行祂言語的人來說，撇下較多的人並不一定比撇下較少的人更為可取，特別是當一個人以全心撇下較少之物，勝過那看似輕視較多之物的人時。因此，彼得與他兄弟安得烈所撇下的，雖然微小且卑微，但當他們聽見：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」時，便立刻撇下網跟從了祂；這在神眼中並非微小，因為神察覺到他們是出於那樣的性情而行，即便他們擁有許多產業與財物，也不會被這些所轄制，更不會阻礙他們跟從耶穌的衝動。因此，我認為彼得是憑藉著這份熱忱，而非憑藉所撇下之物的多寡，而大膽地對耶穌說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從了祢，將來我們會有什麼呢？」此外，我們亦可推測他不僅撇下了網，還撇下了房屋、妻子（其岳母曾蒙耶穌醫治脫離熱病），甚至可能撇下了兒女，以及一些微薄的產業。因此，關於彼得與他兄弟的事顯明了一件大事，因為他們聽見：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」時，便毫不遲疑地撇下網跟從了祂，並沒有像那說「容我先回去辭別我家裡的人」的人那樣，也沒有做過類似那說「容我先去埋葬我的父親」的人所做的事。請務必仔細留意，他們因耶穌的命令與應許而深受觸動，並相信撇下那微薄的捕魚業，就能為救恩而捕捉人類，彷彿被耶穌以及祂所應許給他們那服事人類的職分所擊中，要捕捉人類，便「立刻撇下網」，彷彿忘記了家中的一切，「跟從了祂」，以至於彼得因這突如其來的決心而顯得尊貴，並說出了上述的話。同時也應當留意，彼得是在留意到耶穌所說的：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」這句話，並看見那聽見此話的少年人憂憂愁愁地走了，因為他將地上的財產看得比在神面前作完全人更重；且彼得也留意到財主進入天國的困難，彷彿他自己撇下一切跟從救主並非易事，才說出了前述的話。因此，對於大膽發言的彼得，救主給予了隨後那偉大的應許，即彼得將成為以色列的審判者之一。
然而，那輕視字面意義的人，認為這種解釋無法說服具有卓越天賦的聽眾，因為聖經的其他話語在類比解經中含有更莊重與高貴的意義，他會說：若僅僅是撇下小網、貧窮的房屋以及在匱乏中艱辛的生活，這對於如此偉大的門徒而言，並非十分相稱的言論；他並非從血肉得知耶穌是永生神的兒子基督，而是從天上的父得知，且曾被告知：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」但或許我們上述關於「去變賣你所有的」等話語的解釋，對於此處是有用的；因為彼得撇下了所有使他成為罪人的事物，並因此說：「主啊，離開我，我是個罪人。」而他那確信自己不再犯罪的告白，是他極大的讚美，他說：「我們已經撇下所有的」，不僅撇下了較差的，而且「跟從了祢」。這「跟從了祢」或許等同於：在父向我們啟示祢是誰，並啟示祢就是公義之後，我們跟從了祢，因祢就是公義；同樣地，因祢是成聖、是智慧、是和平、是真理、是通往神的道路，也是真實的生命。因此，就像運動員在賽後詢問裁判一樣，若他不知道賽事中的獎賞，便會詢問救主說：「將來我們會有什麼呢？」若我們也想領受對彼得所說的話及其提問，我們也當撇下一切，不再被邪惡及其行為所纏累，並跟從神之道，好讓祂對我們及所有跟從祂的人說出隨後的話：「耶穌對他們說：我實在告訴你們，你們這跟從我的人……」以及其餘的話，這些話本身既含有對撇下財產的勸勉，也含有更深層的意義。因此，那按字面解釋這段福音的人會說：這話是命令所有人跟從耶穌，但祂稱呼當時的使徒以及像他們那樣堅定跟從祂的人為使徒；並指明了後世的人說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」等等。然而，有人會駁斥這種對「跟從」一詞的強硬解釋，主張此處是針對所有人說的，正如：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」因此，凡跟從救主的人，將坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，並在死人復活時領受這權柄；這就是重生，是一種新的創造，那時新天新地將為那些更新自己的人而造，新約及其杯也將被傳遞。
這重生的開端，就是保羅所稱的「重生的洗」，以及在這新造中，藉由聖靈更新的洗所帶來的結果。或許在肉身的出生中，沒有人是沒有污穢的，因為我們肉身出生的奧秘，但藉由洗禮的重生，凡達到那在基督裡的重生之人，都從污穢中徹底潔淨了；這正如保羅所說的「面對面」，他自己也是藉由重生的洗達到了那重生。若你想理解那洗禮，請明白約翰那「用水施洗以致悔改」的洗，是如何談論救主說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」因此，在藉由洗禮的重生中，我們與基督一同埋葬了；正如使徒所說：「我們藉著洗禮與祂一同埋葬。」而在藉由火與聖靈的重生之洗中，我們變得與基督榮耀的身體相似，祂坐在祂榮耀的寶座上，我們也坐在十二個寶座上；只要我們無論以何種方式撇下一切，特別是藉由洗禮跟從了祢。那時，當人子坐在祂榮耀的寶座上，那預言便應驗了：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」以及：「祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下」，直到「最後的仇敵死亡被廢除」。
若那死亡被廢除，在得救者面前將不再有死亡，唯有那被信的生命存在；因為當死亡在面前時，那些被死亡所轄制的人，因著死亡而不信生命；但當死亡被廢除，生命便被眾人所信。
在律法中，你也會發現這句話：「我將生命與死亡擺在你面前」；以及這句：「你的生命必懸掛在你面前」；還有這句：「你們必不信你們的生命」。然而，當人子坐在祂榮耀的寶座上時，在神裡面沒有任何卑微與無榮耀的人，會被祂所統治；因為那時，凡不從人領受榮耀，也不致力於從人那裡獲取榮耀，卻只尋求那唯獨從神而來的榮耀的人，都將被那坐在榮耀寶座上的主所統治；那時，救主所祈求的禱告也將得應允，祂曾說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
如果你能領悟那「道」（Logos）在成為肉身之後，並在經歷了受造者所經歷的一切之後，為了贏得眾人，而成為了他們每個人所需要成為的樣式，並且恢復到祂「起初與神同在」時的狀態，即作為神與「道」，在祂自己的榮耀中，如同那樣的「道」之榮耀；你就會看見祂坐在祂榮耀的寶座上，而那被視為耶穌的人子，與祂並非二體；因為這樣一來，祂與「道」就合而為一了，這比那些因「與主聯合」而成為一靈的人，結合得更為緊密。那時，當這些事在救主的恢復中成就時，那些撇下一切跟隨祂的人，也將坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派，因為他們已成為「與祂榮耀的身體相似」的人。義人的整個生命將審判那些不信的以色列十二支派；使徒們，以及那些效法並達到使徒生活的人，將審判那些雖然高貴（因為他們是以色列人），卻沒有行出與其高貴身分相稱之事的人。或許，那對哥林多人所說的「你們中間要審判世界」，是指向那些外邦人；而「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二支派」，則是對使徒以及那些效法使徒生活的人所說的，他們將審判那些被視為全地中最尊貴的以色列人。
至於那些撇下一切跟隨耶穌的人，他們將獲得對彼得及其提問所作的應許；若有人沒有撇下一切，但撇下了隨後所列出的那些事物，這樣的人將得著百倍，並承受永生。至於哪些是不完全撇下，但特別被提及的事物，應當從「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」這段經文中去理解。每個人都會承認，這段話在字面解釋上具有不可輕視的意義，它勸勉人輕看一切肉身的親屬關係以及一切受造物。但若有人懷疑這是否也容許寓意解釋，有人會遲疑，但也有人會斷言確實如此。按字面意義顯而易見的是，許多信奉我們救主的人，曾被親屬所憎恨，他們選擇撇下這些親屬以及一切財產，為了承受永生，因為他們深信，凡為耶穌的名撇下肉身的弟兄、姊妹、父母、兒女，以及在這被咒詛之地上的田地與房屋的人，將得著百倍。因為屬靈的事物遠勝過屬肉體的事物，若可以這樣稱呼的話，是無窮倍的；而且，他不僅會得著百倍，更是在永生中，而非在短暫的生命中，承受這一切。因為要列舉出比那些為神的話語所撇下的弟兄姊妹更多的人，是很容易的；因為在這個世界上，按信心而有的弟兄，遠比那些因信而撇下親屬的人所撇下的還要多。同樣地，人也會發現所有無可指責的主教與無可指摘的長老，作為他所撇下的那兩位父母的替代；同樣地，所有達到兒女年齡的人，也如同兒女一般。然而，要說明如何能繼承比所撇下更多的田地或房屋，並非那麼容易，除非有人強行解釋，但這並不容易；一旦將田地與房屋寓意化，就必須連帶將上述的事物也作相應的解釋。因此，我認為在聖潔與蒙福的權能中，那些達到「基督長成的身量」的人，就是弟兄；而那些不僅從人，也從其餘權能中，作為「貞潔的童女」獻給基督的人，就是姊妹。至於父母，是否就是那些對亞伯拉罕所說的：「你必平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數」的人呢？如果這些人有時也成為其他人的父親，如同那些父親一樣，他們也將同樣地獲得百倍的兒女。至於田地與房屋，你要在神聖樂園的安息中，以及在神那被稱為榮耀的城中，去領會那些比所撇下更多的田地與房屋，當神眷顧這城時，祂在其中的宮殿裡被認識；以至於可以對那些繼承那裡房屋的人說：「我們聽見了什麼，就看見了什麼，在萬軍之耶和華的城中，在我們神的城中。」關於這城，也說道：「你們要細察她的宮殿。」在這些條件下承受永生，並擁有如此多的繼承，以及如此多由神所耕種的樹木，和由活石所造的房屋，在其中，凡撇下弟兄、姊妹及其他一切的人，都將得享安息，這是極其蒙福的事。
此後便是：「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這句話按較簡單的理解，包含了一種意義，能激勵那些剛來到神的話語面前的人，去努力藉著所規定的命令向上攀升，超越許多被認為在信仰中已久的人，達到那超越他們的生命與話語；因為無論是時間，還是惡劣的父母，都不會阻礙那些後來信主的人，只要他們無可指責地奮鬥。這也是一場爭戰，要除去那因從祖先那裡繼承了基督教信仰而自以為高人一等的傲慢；特別是當他們自恃其父母與祖先曾在教會中被授予主教座、長老職分或執事職分，以服事神的百姓時。因為這兩類人都受教於：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這提醒他們，既不要因為自認為在前而驕傲，也不要因為被視為在後，彷彿比前者低一等，就感到氣餒與卑微，只因為他們是在後才領受了基督教的教義。我認為，這段經文有一種意義，能使我們立刻注意到，在我們之前被稱為「在前」的許多以色列人，因著對耶穌的不信與背叛，已經變成了「在後」；而我們這些「在後」的人，若能堅守信仰，「不自高，反倒與卑微的人相隨」，就能得著首位。如果我們參與了先祖的根與那從父輩的話語所流出的脂油，並與那屬靈律法及與之相應的先知們的旨意合而為一，又會如何呢？我們這些在後的將成為在前的，而那些因不信而從好橄欖樹上被折下來的「在前」者，已經變成了在後的；因為基督的降臨，是為了審判這世界，使那不看見的（指外邦人）可以看見，而那看見的（指以色列人，因著不信）變成了瞎眼的。我們這些外邦人已經成為了頭，而那不信的以色列人，因著不信，變成了尾。按此邏輯，許多人（但非全部）將從在前變為在後；同樣地，許多在後的也將變為在前的。然而，並非任何一個後來信主、被視為外邦信徒的人，都能被算在「在前」之中；因為有些「在前」的依然是在前的，例如基督的使徒，他們本身就是以色列人，是亞伯拉罕的後裔；也有一些「在後」的依然是在後的，他們的生活比許多教會中有名無實的人更為低劣。
此後，你要留意是否能說天使的種類，因其配得更大的尊榮，是「在前」且最卓越的，而人類則是「在後」的。因為正如約伯記所寫：「那時，星宿一同歌唱，神的眾子也都歡呼」，彷彿他們不僅比人，也比一切受造物更為年長且尊貴。
因著他們的不信，以及對基督的背叛，他們成了末後的；然而外邦人，這些末後的，卻成了首先的：前提是他們要在信心裡持守，不自視高明，而是與卑微的人同心，並以此與族長的根，以及他們所被栽種之處的父輩的肥甘相通，這是按照屬靈律法的旨意，以及先知的願望：若他們也能像律法一樣被屬靈地理解，即那些因不信而被從好橄欖樹上砍下來的人。因為當基督在審判中來到這世上，使那些看不見的可以看見，而看見的以色列人卻因不信而變為瞎眼時，我們這些藉著信心上升的歸信者，就成了在上的和首先的；而那些曾經是先前的以色列人，卻因不信而跌倒，成了末後的。這也解釋了那句話：「若有人想要作首先的，他必作末後的」，就好像在說：因為現在那些從外邦人中信我的人，將要獲得首位，他們在以色列人眼中被視為末後的：然而所有以色列人，儘管因時代的緣故看似首先的，卻將被神判定為末後的。因此，若有人想要真正成為首先的，就當在這些現在被以色列人視為末後的人中成為那樣的人。然而，凡想要列在那些看似首先的人中的，隨著首位轉移給外邦人，他將被算在末後的人之中。但要謹慎地看這話語所說的。
他說：「許多在前的，將要在後。」並非所有在前的都會在後，也非所有在後的都會在前。因為有些人曾經是在前的，並且依然保持為在前的，就像基督的使徒，他們是亞伯拉罕後裔中的以色列人，至今仍被視為在前的；而有些人依然保持為末後的，他們惡待基督的子民，儘管看似屬於教會，卻並非如此。
此外，看看你是否能說天使的種類是首先的，彷彿他們比那些在天使面前看似末後的人更尊貴。因為正如約伯記所寫：「星宿被造之時，神的眾天使都歡呼」，這彷彿他們不僅比後來被造的人更古老、更尊貴，而且比為他而造的一切受造物更尊貴。因此，有人會大膽地說，許多曾經在人之前的天使，變成了某些人的末後；而許多在性質上比天使末後的人，因著生活和神的道，變成了某些在起初被安置在首位，卻因某些原因淪為末後的天使的首先。若你從彼得的第一封書信和保羅致哥林多人的前書中引用經文，你就會同意這些話語被正確地說出；因為彼得說：「你們雖然沒有見過他（即耶穌基督），卻因信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」，以及後面的話，直到「天使也願意詳細察看這些事」；而保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」看哪，若這些天使「守住自己的本位，沒有離開自己的住處」，他們就比許多人更卓越，且是他們的首先，而這些人的靈魂被壓制在塵土中，穿上了謙卑的身體，甚至幾乎不曾說過：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」然而，那些在與天使比較時是末後的人，卻變成了那些「沒有守住自己的本位，反而離開了自己住處」的天使的首先，獲得了權柄，正如那句話：「你有權柄管轄十座城」，或「你有權柄管轄五座城」。
當他們在天使的住處中，有些人離開了它，而當天國向他們宣告時，他們做了那些能將他們提升到那裡的事；因為那些在地上是天上的末後者，而那些在天上的是地上的首先者；於是許多天上的首先者變成了末後的，在「大日的審判中，被永遠的鎖鏈鎖在黑暗裡保留著」；而許多末後的，以及那些在地上獲得了出生的人，上升了，以至於能自信地說：「我們的國民在天上。」甚至那「像閃電從天上墜落」的，當他行走在自己所有的道路上且無可指摘時，他曾是首先的，直到在他裡面發現了不義，他就變成了末後的，墜落到陰間，以至於看見他的人都對他感到驚訝，並說：「你也變軟弱，像我們一樣嗎？你的榮耀和你的歡樂降到陰間。」同樣地，凡是愚昧不信、服事各樣私慾和享樂、在惡毒和嫉妒中生活、被人厭惡且厭惡人的人，曾是末後的；但當「我們救主神的恩慈和慈愛顯明時，藉著重生的洗和聖靈的更新」，他變成了首先的，並且接待了那說「接待我就是接待那差我來的」的人。然而，根據這些，我們已經將那些將要得救的人稱為首先的；而將那些不配得這種得救者次序的人稱為末後的，他們將受懲罰，並被撇棄，直到外邦人的數目添滿，或者直到他們償還了自己罪孽的代價。
然而，緊隨「許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」之後的寓言，應許了那些在寓言中提到的人得救，他們雖然在工作上是先前的，卻在最後領受了工價，因此儘管他們是首先的，卻被算在末後的人之中；而它教導說，那些在最後才被差遣去作工，卻不僅領受了首先的工價，甚至領受了與那些向家主發怨言並說「這些末後的人只作了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦受熱一天的人一樣」的人同等工價的人，比他們更卓越。那些最後被召去作工的人，被稱為首先的，是因為他們最先領受了工價。在向神禱告並呼求我們主耶穌基督的名之後，讓我們解釋這寓言，看看有什麼是我們被允許去探究、去說，甚至去教導的。它是這樣的。
關於受雇的工人。
「天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園作工」，以及後面的話，直到「因為被召的人多，選上的人少」。或許整個寓言被採納，是為了讓我們學習那些最後來到工作崗位的人，是如何像那些首先被召的人一樣，最先領受了工價；以及那些首先被召的人，是如何在家主面前被安置在末後的地位，因此他們最後才領受了工價。然而我們必須知道，這寓言既然是耶穌的，而「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」，若加以探究，對於那些有能力發現此類事物的人來說，將會發現其中隱含著許多在奧秘中隱藏的智慧教義，以至於救主可以合理地對這寓言說：「我要開口用比喻說話，把創世以來所隱藏的事發明出來。」因為對於想要理解這寓言的人來說，必須看到其中所揭示的日子，以及其中的時辰，並且家主並非隨機地將葡萄園的工作交給五批工人。有能力的人將會探究，為什麼家主在清早雇了一些工人進葡萄園，之後不是在第二時，而是在第三時雇了其他人，隨後不是在第四或第五時，而是在第六時；然後之後是在第十一時；因為一定有某種值得耶穌的理由，使得那在清晨之後的時間，被第三、第六、第九時的三個相等間隔所區分，而在此之後，那些在第十一時站著的人的間隔，比從清晨到第三時的間隔要短。我們也不應漫不經心地注意到，家主與清晨被雇的人約定了一錢銀子，而與第三時被召的人並沒有約定固定的工價，而是說：「你們所當得的，我必給你們」；同樣地，對於在第六時和第九時被召的人，他也作了同樣的處理；並且對於那些在第十一時給出整天閒站理由的人，他說：「你們也進葡萄園去吧」；甚至當他在葡萄園外，發現那裡的工人時，他將首先的人送進葡萄園，而對第二批人說：「你們也進葡萄園去吧」；同樣地，他也對在第十一時被召的人說了同樣的話：「你們也進葡萄園去吧」。有能力的人應當理解，那家主出去發現閒站者的地方是什麼市場；同樣地，也應當探究那些在第十一時被發現站著的人是誰，家主對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站呢？」有人也應當留意那些整天閒站的人的辯解，以及他們忍受整天站立的勞苦，並自信地說他們雖然願意作工，卻沒有人雇他們，彷彿雇主很多，卻沒有人雇傭。
此外，也不應漫不經心地注意到：「到了晚上，園主對管家說：叫工人都來，給他們工價，從後來的起，到先來的為止。」你將會探究是什麼促使園主命令管家叫工人都來，給他們工價，從後來的開始，並以此上升到先來的；以至於那些在第十一時被雇的人最先領受了工價，第二是那些在第九時的，第三是那些在第六時的，第四是那些在第三時的，最後是那些在清晨被雇的？因為這從「給他們工價，從後來的起，到先來的為止」中得到了清楚的說明。除了園主本人之外，那按照主人的命令發放工價的管家是誰呢？但如果說那些在第九時被召的人並沒有負擔一天的勞苦和炎熱，那麼顯然不是他們在向家主發怨言，說：「這些末後的人只作了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦受熱一天的人一樣」；而且那些在第六時被召的人也沒有負擔一天的勞苦，除非是半天的；那些在第三時被召的人也沒有負擔一天的勞苦，如果必須精確地命名，他們負擔了四分之三天的勞苦；只有那些從清晨被雇的人才負擔了整天的勞苦和炎熱；那些從清晨被雇的人負擔了全部，而其餘的人，除了最後的人之外，則根據他們在葡萄園中作工的時間比例。既然有不同的寓言提到葡萄園，人們可能會問，葡萄園是否在每一種情況下都被用於不同的事物，還是用於同一事物。我認為應該探究，為什麼家主沒有回答所有那些先來、認為自己會領受更多、並向家主發怨言的人，而只是對他們中的一個人說：「朋友，我不虧負你，你不是與我講定一錢銀子嗎？我給那後來的和給你的一樣，這是我願意的。」我敢肯定，所提出的寓言確實容許這些以及與之類似的問題；但我敢斷言，對於這充滿價值觀的寓言，除了那能真實地說出「但我們是有基督的心了」的人之外，沒有人能給出其他的解釋。那麼，究竟是誰認識了這寓言中基督的心呢？
將自己交付給保惠師（Παράκλητος），關於祂，救主說：「祂要將一切的事教導你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」因為若非保惠師教導耶穌所說的一切，以及這則比喻，那麼關於耶穌對此比喻的教導，便不會有什麼值得稱道的了。
既然在各種比喻中都提到了葡萄園，那麼我們就必須探究：這葡萄園是指向不同的事物，還是指涉同一件事？那些以為會得到更多報酬，並對家主發怨言的人，家主回答了他們，但只對其中一人說：「朋友，我不虧負你，你不是與我講定一錢銀子嗎？我願意給那後來的和給你的一樣。」
因此，我確信在這則比喻中，確實包含著某些需要探究的事物，以及與此類似的教導；然而，若要按其尊貴程度來論述這些事，除了那位真正說過「但我們是有基督的心思了」的人之外，絕不屬於其他人。這點我也可以大膽地宣告。那麼，除了將自己交付給保惠師的人之外，還有誰能領悟隱藏在這比喻中的主的心思呢？關於保惠師，救主說：「祂要教導你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」因為若非保惠師教導耶穌所說的一切，包括這則比喻本身，那麼關於耶穌對此比喻的教導，便不會有什麼值得稱道的了。
況且，若按照耶穌的教誨，凡研讀《約翰福音》的人，若從保惠師那裡尋求這些事，有些人就不會去理會那些「迷惑人的靈和鬼魔的道理，這些道理是出於說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」，以至於將迷惑人的靈和鬼魔，冠以保惠師的偉大名號——這名號是救主應許給使徒，以及任何像使徒一樣的人的。
我深信，馬太確實知曉這比喻中所隱含的奧祕，正如他知曉關於撒種以及麥子中被撒入稗子的奧祕一樣；但他認為，將這比喻的解釋與那些奧祕的敘述同樣記錄下來並不合宜，因為他並不認為將這比喻的些許清晰之處寫成文字是妥當的，正如他將那些奧祕的完整解釋記錄下來一樣。然而，如果馬太是有理由地對這比喻的解釋保持緘默，那麼若有人能從中領悟一二，或許他能適當地暗示他所見到的解釋，但若將所有啟示給他的事都公開出來並寫成文字，恐怕就難以脫離洩露奧祕的危險了。
因此，我們這些對比喻中深奧事物遠遠不及，且對其理解極其有限的人，在禱告之後，將我們所領悟的些許部分，以及對表面意義的淺顯展示提出來，在適當地論述完這則比喻後，便繼續探討其餘的部分。首先，讓我們看看這則比喻中所提到的「日子」是指什麼；看看我們是否能將這整個現世稱為「一日」，這日子對我們而言是漫長的，但相對於神、基督與聖靈的生命而言，卻是短暫且微小的。
以至於他能給予公正的報酬。既然他同樣對那些在第六時和第九時來到的人做了同樣的事，顯然他對他們也說了：「凡是公正的，我必給你們。」
那些從清晨就在葡萄園裡作工的人，本來也能做同樣的工作，只要他們願意在短時間內，將那先前未曾運作的美德投入到工作中。但有人會問，為什麼他對他們說這話，彷彿他們不僅僅是在那裡，而且是站了一整天，也就是說，在第十一時之前的所有時間都待在那裡，正如經上所記，家主在第十一時左右出去，對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
我個人對於靈魂在這些人身上也有一個隱秘且隱藏的理據。至於他們如何整天閒站直到第十一時，卻願意……（此處原文殘缺，意指他們雖未被僱用，卻有作工的意願）。我們從許多經文以及這則寓言中，大膽地提出這些觀點，以說明那些在第十一時被召的人，為何整天閒站而無人僱用。
那些不贊同這類教義的人，請告訴我們關於這整天，以及那些整天閒站卻願意作工的人，為何沒有被僱用。如果靈魂與身體是同時受造的，那麼靈魂如何能整天閒站呢？或者，請他們告訴我們，這「整天」是什麼，以及在其中，隨著不同時辰對工人的不同呼召又是什麼。至於那些被寓言中的家主所僱用的人是否蒙福，以及是否還有其他人被僱用——無論是被其他家主，還是同一個家主所僱用——以及他們是否蒙福，或是不那麼蒙福，這對我們而言，要按其價值去理解是困難的，或者我們只能相信我們所理解的經文。我所探求的是葡萄園之外的地方，在那裡，工人們被那位出去僱用他們的主人所發現；我並思考，在身體之前的靈魂居所，是否就是葡萄園之外的地方；而葡萄園不僅指此處，也指身體之外的地方，我認為工人們在那裡工作；因為那些脫離了身體、被家主領入其田地的靈魂，並非處於閒散狀態。例如，撒母耳在身體之外仍舊作工，進行預言；耶利米也為百姓代求。因此，讓我們效法並在葡萄園中工作，無論是住在身內，還是離開身體，我們都將領受那應得的報酬。
（關於報酬的段落）家主並沒有責備任何人工作做得不足，儘管他可能責備了那些期望獲得更多或更大報酬的人。或許葡萄園之外的地方就是市集，是那些閒站者所處之處。那些說「沒有人僱用我們」的人，確實使用了極好的辯解，以至於他們配得領受整天的工資；因此他僱用了他們，並且，可以這麼說，他償還了他們因整天耐心站立、等待僱主直到黃昏的報酬。隨後，當黃昏來臨時，即這世代與寓言中所述之日的終結，主對祂的管家說——無論是指負責發放工資的天使，還是眾多管家中的一位，正如經上所說，繼承人在年幼時，是在監護人和管家之下。因此，根據家主的命令，管家召集了工人，好讓工資先給最後的人。因為先前的工人「雖藉著信心得了見證，卻沒有得著所應許的，因為神為我們預見了更美的事，即那些在第十一時被召的人，好叫他們若沒有我們，就不能完全。」我們因整天站立、渴望僱主來到我們這裡，且儘管閒站，卻因有辯解而配得被領去作工，並蒙了憐憫，我們這些基督的熟人，期望能率先領受工資；隨後，祂將給予在我們之前作工的人報酬，然後是那些在他們之前的人，如此直到最初的人。若有人審視撒母耳所處的地方，並隨之思考那些在第十一時被召的工人，他就會明白，最初的人是如何忍受了白天的勞苦和炎熱；而那些在第十一時被召的人，並不像他們那樣忍受了白天的勞苦和炎熱，而是忍受了閒站的勞苦。因此，在主來到我們這裡之前，祂對我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」（因為閒散本身就是重擔，且當時尚未被判定配得葡萄園的工作）。
那些在第十一時之前被召的人，忍受了白天的炎熱，每個人都根據其呼召的比例。最初的人因不認識家主的尊嚴，且不知道不應當抱怨，他們以為自己會得到比最後的人更多的救恩，於是便抱怨家主，嫉妒我們這些最後的人，我們僅僅作工到世代的終結，卻與那些從起初就被召入神聖葡萄園的人變得平等。但家主對其中一人說，或許是指亞當：「朋友，我不虧負你。你不是與我講定一個銀幣嗎？拿你的走吧。」因為救恩就是那個銀幣。他說：「因為我願意給這最後的人，像給你的一樣。」祂並沒有說「這些人」，而是指出了某個卓越且超群的人，指名道姓是冒險的；但推測這人是使徒保羅並非不合理，他作工了一小時，或許超過了所有在他之前的人。若關於葡萄園也必須說些什麼，我們從那位在另一則寓言中解釋葡萄園的人那裡得到啟發，我們將宣稱葡萄園就是神的國。因為祂自己曾說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」因此，所有在葡萄園中作工，並完成了配得救恩之神國工作的人，都將領受那個銀幣。
在對這則寓言進行了這些解釋之後，這些對我們而言也浮現出來，這對於那些在更深奧、更隱秘的解釋中受阻的人可能是有用的。有人會說，整個人類的生活就是寓言中的那一天；因此，那些從孩童和幼年時期就被召去作神國工作的人，就是家主在清晨所僱用的人；那些在青春期之後才開始敬畏神的人，是從第三時來到的人；那些已經成年的人，是在第六時被派往葡萄園的人；那些在老年時才被引導去敬畏神的人，是第九時，在經歷了青春期的炎熱和直到老年之前的行為重擔後，被領受於神之道的人；而那些在臨終時的老人，則是指那些在第十一時被召入葡萄園工作的人。既然所考察的是意志，而非一個人持守信心所花費的時間；因此，所有從被召之日起就盡了本分的人，都獲得了平等的救恩報酬，這使得那些從孩童時期就信主、勞苦並克制了青春期的人感到憤慨，如果他們要與那些直到老年才敬畏神、僅在短時間內才來到信心與信心工作中的閒散者擁有平等的救恩。
根據這種解釋，神的教會就是葡萄園；而市集和葡萄園之外的地方，則象徵著教會之外的事物；道（Logos）從那裡領受了被召的人，並將他們送入葡萄園，即教會。然而，根據這種解釋，那些先前被召去敬畏神，卻沒有持守信心，被情慾所勝而離開的人，不應被列入葡萄園的工人中；因為即使在沉溺於罪惡的快樂之後，他們想要像悔改者那樣去耕種葡萄園，他們也不能對家主說：「沒有人僱用我們。」因為他們在先前被召去信主時就已經被僱用了；他們也不會被問到：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」特別是如果他們「靠聖靈開始」，後來卻「靠肉體成全」，又想要回到起初靠聖靈生活的狀態。我們說這些話，並非為了阻止跌倒的人重新站起來，或阻止迷途者回頭，或阻止那些揮霍了福音教導之財富的人回到父家；因為他們確實因悔改和在轉向的生活中被發現，而比那些仍陷在罪惡中的人擁有更好的處境；然而，不應認為他們與那些在青春期就犯罪、從未學習過信心教導的人是相同的。因此，家主願意給最後的人，像給最初的人一樣，領受那個銀幣，即救恩，因為祂有權在自己的東西上做祂所願意的，並責備那些因家主是良善的而懷有惡眼的人；因此，許多在後的將要在前，一些在前的將要在後；「因為被召的人多，選上的人少。」我們相信，那位比我們更智慧、在神面前被判定配得藉著神的靈領受更清晰、更豐富的智慧之道恩賜，以及藉著靈領受知識之道恩賜的人，將會在這則寓言中發現更高、更偉大且具備完全理解的意義，並能藉著引用更宏大的經文來提供證明。至於我們，在盡我們所能闡述了寓言的意義後，若未能達到此處所寫之意旨的價值，我們請求讀者的寬恕；因為或許僅憑著熱忱和不懈怠，我們將被視為值得某種程度的認可。
我們應當勇敢地抵擋那些令人痛苦的試探，正如理性所要求的那樣；我們應當以救主為首要的榜樣，隨後是祂的使徒，來作為此類事物的典範。
耶穌正要上耶路撒冷去，就在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：「……」直到「……第三天他要復活。」馬可也記載了與此等同的事，方式如下：「他們在路上，上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，……」直到「……第三天他要復活。」路加似乎也與這些記載相符，他寫道：「耶穌把十二個門徒帶到一邊，對他們說：……」直到「……他們對於所說的話，一無所知。」
保羅勸勉我們效法他，正如他效法基督一樣，他說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」他看見基督毅然決然地走向顯而易見的危險，並上耶路撒冷去，儘管祂預先知道自己將被交給祭司長和文士，並被定死罪，等等，他也做了類似的事。因為亞迦布拿了保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人的手裡。」保羅聽見這話，如同效法老師一般，毅然決然地上耶路撒冷去。當他因那些因愛他而哭泣、攔阻他上耶路撒冷的人，而經歷了人之常情時，他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」
因此，我們在察看這些事時，有時即使知道即將臨到痛苦的試探，也應當按照合理的方式，勇敢地迎向它們，並以救主為首要的榜樣，隨後是祂的使徒，來作為此類事物的典範。不要以為這些話與我們之前所說的相矛盾，即「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」，以及耶穌聽見約翰被下在監裡就退避的事。我們說，並非總是適合避開危險，也非總是必須迎向危險；在基督裡需要一位智慧人來判斷，什麼時候需要退避，什麼時候需要不退避、甚至不逃跑地勇敢投入爭戰。這些話是按照所引經文的旨意而說的，為要勸勉人輕看死亡與危險。
接下來應當注意，耶穌正要上耶路撒冷去，把十二個門徒帶到一邊時，猶大仍然是十二門徒之一，耶穌也把猶大帶到一邊；因為可以相信，他當時仍然配得與其餘十一個門徒一同被帶到一邊。當祂在路上對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，……」等等，顯然祂也將猶大視為聽見老師將要受苦之事的門徒之一，並沒有因為猶大當時還不知道自己將要做什麼而將他排除在外，正如我們每個人一樣；因為對我們所有人來說，都曾被告知：「不要為明日自誇，因為你不知道今日會生出什麼。」我認為，當時魔鬼還沒有把賣耶穌的意思放在加略人西門的兒子猶大的心裡。
既然現在要考察《馬太福音》，凡能從福音書起頭仔細查考到此處的人，應當探究馬太是否尚未指控猶大，而只是在十二門徒的名單中說：「還有加略人猶大，就是賣耶穌的。」我們在考察「耶穌差遣這十二個人，吩咐他們說……」所記載的話時，已經說過更多關於猶大起初與其餘使徒相似的事。這裡所說的話，應當與上面類似的記載進行比較；因為在那裡，當救主預言這些事時，彼得拉著祂，開始勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」但在這裡，並沒有記載門徒在聽見這些關於將要臨到之更悲慘的事時，說了什麼或做了什麼。我認為門徒這次之所以沉默，是因為在前面，當「彼得拉著耶穌，開始勸祂說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上』」時，耶穌轉過身來對彼得說：「撒但，退到我後邊去！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」因此，他們很可能記得對彼得所說的話，而謹慎行事，以免從老師那裡聽見同樣甚至更糟的話。
我們也不妨解釋前面與此類似的經文，其內容如下：「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督，……」直到「……第三天復活。」因為在這些事之後，說了：「彼得拉著祂，……」等等。前面已經說過救主將要被殺，而這裡則寫明了被殺的方式，即被釘十字架。只要耶穌還沒有在耶路撒冷被交給祭司長和文士，也沒有被定死罪、被戲弄、被鞭打、被釘十字架，耶路撒冷就依然存在，所謂的聖所也沒有被拆毀；但當他們膽敢對耶穌做這些事時，那些賣祂的人就被撇棄了，祭司長也不再是祭司長，以致他們之後再也沒有祭司長；那時，那些將耶穌定死罪的文士，心裡剛硬，理智盲目，看不見聖經的旨意。所有那些將耶穌定死罪的人，都被交給了與基督為敵的死亡；他們戲弄耶穌，自己也成了戲弄的對象，當耶路撒冷被軍隊圍困時，「它的荒涼就近了。」不僅如此，他們鞭打耶穌，自己也受了鞭打，並且「直到外邦人的數目添滿了」仍在受鞭打；因為「向高處投石的人，石必落在自己的頭上。」這一切事的發生，是為了讓神的眷顧離開他們，轉向那些從外邦中得救的人，與「照著揀選的餘民」一同得救；因為「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。」
我認為，正如古代為了天上的事而實行的敬拜，作為範例與影兒，因著天上的事而廢除，當真實的大祭司來到時，象徵性的大祭司就停止了；當為罪獻上的真實祭物完成時，象徵性的祭物就被廢除了；同樣，當真實的耶路撒冷接納了騎在自己身體（即驢駒）上的耶穌，以致「錫安的女兒大大喜樂，那從上頭來的耶路撒冷的女兒宣告」時，那作為影兒的耶路撒冷就被廢除了，那用死石建造的聖殿也因著用活石建造的聖殿而倒塌了；那地上的祭壇也被拆毀，因為天上的祭壇顯明了，耶穌在真實的敬拜中舉行了祂的奉獻禮。
若按照某種意義，人就是這座城，那麼即使現在在耶路撒冷（我這樣稱呼那些將盼望寄託在地上之處的人），耶穌也被出賣了；那些自稱是神的敬拜者、猶太人，以及那些自以為是祭司長、自誇能解釋神聖經文的文士，都將耶穌定死罪，並用毀謗祂的話語來對待祂；他們無時無刻不將耶穌交給外邦人，戲弄祂和祂的教導；他們總是隨時用自己的舌頭鞭打那藉著耶穌基督而有的敬虔，他們自己釘祂十字架，藉著咒詛祂並想要廢除祂的教導。然而，那比他們更偉大的主，過不多久就復活了，並向那些得著看見能力的人顯現，活著被看見。因為正如以賽亞在神面前所說：「誰是瞎眼的，若不是我的僕人呢？誰是聾子的，若不是那些管轄他們的呢？」祂帶著偉大而先知性的氣質與靈說：「聾子啊，聽吧！瞎子啊，看吧！」
關於西庇太的兒子們。 「那時，西庇太兒子的母親，同她兩個兒子進前來拜祂，求祂一件事，……」直到「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。」馬可也以同樣的方式記載了這事：「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對祂說，……」直到「就惱怒雅各、約翰。」在這些事中，探究一個並非微不足道、且真正符合耶穌基督福音的意義是值得的；因為對於那些較為單純、完全天真、且不明白神及其經文深奧之處的人來說，這顯現出請求的單純，以及耶穌對此的單純回答；但對於那些至少能稍微推敲問題的人來說，表面顯現出的意義是淺薄、卑微的，且沒有什麼內容，特別是當耶穌回答時，並不符合祂偉大的心志。因為正如在世俗王國中，那些坐在穿著王袍的王旁邊，並處理任何王室事務的人，似乎被提升到了最高的榮譽地位；同樣，西庇太兒子的母親，按照字面理解，或者如馬可所寫的，雅各和約翰，似乎向救主請求，在祂的國度中，一個坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊。一個婦人因單純和無知而認為應當請求這些事，這並不奇怪；但即使這兩位使徒，作為尚不完全的人，對基督的國度沒有更深層的理解，而對坐在耶穌旁邊的人有這樣的臆測，也是可以理解的。但當耶穌自己，彷彿同意坐在祂右邊或左邊是一件大事，而提升了請求的層次，並說：「你們不知道所求的是什麼，」以及「這不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，」那麼一個自認為是經文聰明的聽眾，就會探究在祂的國度中，坐在耶穌的右邊或左邊意味著什麼。對於那些認為我們過於好奇地探究這些事的人，應當收集關於神或基督坐席的記載，以便藉著對這些收集起來的經文進行檢驗與相互對照，從一個較為單純的範例中，引申出教義的偉大。例如，在《列王紀上》中記載，米該雅說：「我看見以色列神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右，」等等；在《歷代志下》中，同一位米該雅說了類似的話：「你們當聽耶和華的話。我看見耶和華坐在祂榮耀的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右，」等等。在《以賽亞書》中寫道：「……」
西庇太兒子的母親，我說的是按著字面經文，似乎向救主請求，讓她的一個兒子坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊。若這位婦人出於婦人的單純或無知，認為自己應當如此祈求，這並不令人驚訝。然而，假設正如馬可所闡述的，這兩位兄弟本身，作為尚未成熟、對基督國度沒有高深理解的人，也對那些將與耶穌同坐的人抱持這種想法，那麼我們該如何看待耶穌呢？祂指出坐在祂右邊或左邊的人地位崇高，並拒絕了這個請求，說：「你們不知道所求的是什麼」；又說：「賜給你們，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」
然而，一位智慧的聖經聽眾會探究，在祂的國度裡坐在耶穌的右邊和左邊是什麼意思。收集關於神或基督坐席的經文是合宜的，以便從對這些經文的探討中，以及從它們彼此的對照中，能顯明某種教義的偉大。但為了避免冗長，我們僅提出彌迦所說的一段：「我看見以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。」因此，凡是屬靈的，且願意帶著判斷力審視一切的人，都會說神在屬靈寶座上的坐席是屬靈的，基督的坐席亦然。因為在所有關於神或基督這類坐席的經文中，話語並未暗示任何肉身的坐席。因為若認為這些被稱為坐席的地方，是為了肉身的坐席而存在的，那是荒謬的。
我們若想從福音書中尋求例證，請聽馬太如何描述耶穌對門徒所說的話：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到重生時，人子坐在祂榮耀的寶座上……」以及：「從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊。」馬太也記載了這些話：「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上……」以及：「從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊。」馬可也以這些話語記載了等同的內容：「你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」路加在這一處也提出了類似的說法：「從今以後，人子要坐在神有權能者的右邊。」
但我為何要收集更多這類經文呢？我想要呈現的是關於基督在國度裡的坐席，以及那些坐在祂左右之人的解釋，這解釋是更為卑微、單純且謙卑的，同時也是充滿奧秘的。這樣，那些能夠將心思提升到神聖思想的人，就能夠帶著理性去探究並發現一些值得的事物，這與那位「屬靈的人審判萬事，自己卻沒有一人審判他」的教導相符。正如保羅按著屬靈的律法解釋關於嗎哪、磐石以及從磐石流出的水，說：「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水（所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督）。」同樣地，那位站在這磐石上的屬靈人，為此感謝神，並論到自己說：「祂把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」他會說，神在屬靈寶座上的坐席是屬靈的；基督的坐席同樣也是屬靈的，基督坐在權能者的右邊也是屬靈的。因為在這些經文中，並沒有暗示任何肉身的坐席，即那種定義為臀部坐在某種座位上的坐席。因為若認為這些被稱為坐席的地方，是為了肉身的坐席而存在的，那是荒謬的，因為我不知道是用什麼物質造的，能容納神或基督，或是那些坐在基督左右的人，即父為他們預備這些位置的人。我不知道將天上的軍隊肉身地站在神的左右，或是認為那些得救並受稱讚的人，是在我們君王耶穌基督肉身的右邊，而那些應受責備、將要滅亡的人，則同樣是在肉身的左邊，這是否合宜。
或許，基督恢復祂的國度，領受祂自己的權柄，並廢除了在人必死的身體中作王之罪，以及一切在惡人身上掌權的執政的、掌權的、有能的，這就是祂坐在祂榮耀寶座上的意思。而神使萬事都歸於右邊，以致在祂面前不再有任何邪惡，這就是那些將要在權能者右邊的人，在基督這「道」的國度裡，坐在祂左右的意思。那些被神恢復、神與他們同工並預備他們靠近基督卓越地位的人，將會坐在右邊。
至於西庇太兒子的母親，救主稱他們為「半尼其」（Boanerges），即雷子，她認為她的兒子雅各和約翰在一切受造物中能居首位，因為他們領受了祂的宏論，便前來求主，讓一個坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊。救主責備了這位言辭宏大的母親，因為她不知道誰是卓越的，也不知道這樣的恩賜是那超越萬有之神的恩典，祂吹氣、同工，並將祂所知道合適的人安置在這樣的卓越地位中。因此祂說：「你們不知道所求的是什麼」；又說：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」
凡有能力的人都會留意，什麼是救主所賜的，什麼是父所賜的，因為他會看到有些事子不會賜下，而是父親自賜下。如果福音書也呈現了類似的情況，即有時描寫救主為某些能力祈求，以便從父那裡得到祂的請求；有時則不需祈求，彷彿祂已經擁有祂所求的事物，這雖然大膽，但有能力的人仍應帶著敬畏去審視。我認為，祂想要向西庇太兒子的母親和他們兩人表明，他們在達到人類所能及的完美境界上還欠缺什麼，並非尋常之事，因此祂回答說：「你們不知道所求的是什麼」，接著說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」或者正如馬可所記載的：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」
在此，有人會問什麼是杯，什麼是洗，彷彿它們彼此不同，且需要非凡的能力，即那將要喝的人或將要受洗的人的能力，且那將要喝的人所喝的不是別的，正是耶穌將要喝的杯，而那將要受洗的人所受的，正是主將要受的洗。許多人將這兩者都歸於殉道的經綸，卻沒有指出這兩個名詞在實體上是否包含兩種不同的意義，以及是否能用這兩者表達兩件事。我們並不否認這種解釋，但我們在探究除了這兩個名詞之外，是否還能表達其他意義。由於現在要精確地討論這些事太過繁瑣，我們將提出一些觀點來支持我們的看法。為了證明殉道在這些經文中被表達出來，不僅有人會引用：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我」，因為這杯是被那承擔殉道爭戰的人痛苦地喝下，直到他忍受了在殉道試煉中加諸於他的一切，並喝盡了它；而且還會引用詩篇第一百一十五篇所說的：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」因為我們無法報答耶和華所賜的恩惠，只能甘心領受救恩的杯，並為喝下它而稱揚耶和華的名；當人喝下這杯時，他便在祂眾民面前向耶和華還了他的願。殉道是這杯，這一點在緊接著杯之後所說的話中顯明了：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」殉道包含了兩種意義，其中一種稱為救恩的杯，另一種則是洗禮。就一個人忍受痛苦而言，這是被那承擔一切加諸於己的事物、承受痛苦、彷彿喝下這些苦難，且不推辭、不拒絕、不嘔吐出來的人所喝的杯；就那忍受的人獲得罪的赦免而言，這是洗禮。因為如果洗禮應許了罪的赦免，正如我們從水與聖靈的洗禮所領受的那樣，而那忍受殉道洗禮的人也同樣獲得了罪的赦免，那麼殉道理所當然可以被稱為洗禮。殉道者獲得罪的赦免，從這句話中顯而易見：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」救主在天上的父面前認每一個認祂的人，即使他在認祂之前犯了任何罪。因為如果祂不認那些犯了任何罪的人，那麼「凡在人面前認我的」這句話就不真實了。我不認為救主會在天上的父面前認任何犯了罪的人；因為在父面前的認，是帶著權柄的，是對那被認之人的認可，彷彿他配得在父面前被認。我們不應因馬可記載救主喝杯並受洗而感到困擾；因為當約翰「來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦」時，耶穌也來到約翰那裡。
我們插入了星號，以反對 H. 與 R. 手抄本的讀法。因為應當讀作：「因為這杯是見證」。古譯者在這些經文中顯然指出：「因為這杯是見證」。
（59）至於「罪得赦免」是如何發生的，等等。特土良在《護教辭》第 50 章；居普良書信第 73 篇；普羅斯佩爾《格言集》第 149 條；奧古斯丁《上帝之城》第 14 卷第 7 章，以及《論使徒話語》講章第 13 篇；還有多瑪斯《神學大全》第 3 集，第 87 問，第 1 條，答第 2 項。
（60）皇家抄本（Codex Regius）作：承認（ὁμολογήσεως）。
耶穌前來，為要受祂的洗；彷彿是為了洗淨我們的罪，好叫我們也能藉著祂的洗禮得蒙潔淨；或者更確切地說，顯明我們是因祂的見證而得潔淨，祂在受洗時承擔了我們的罪，為要將罪從我們身上、也從祂自己身上除去。因此，祂所死的，是向我們的罪而死，因為祂並非為自己的罪而死，而是為我們的罪而死。如果這種說法在某些人看來是有道理的，那麼西庇太的兒子們確實喝了這杯，也受了這洗，因為希律用刀殺了約翰的兄弟雅各；而羅馬皇帝，正如傳統所教導的，因約翰為真理之道作見證，將他放逐到拔摩島。約翰在《啟示錄》中教導了關於他自己見證的事，他沒有說誰定他的罪，而是說：「我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分的人，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的島上。」等等；看來他是在島上領受了《啟示錄》的異象。
那位在上述關於杯與洗禮的敘述之後又有所補充的人，這樣說：「正如救主有一種食物，關於這食物祂說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』因此，杯與那食物是相對應的，要將杯與食物區分開來並具體地闡釋，固然是大膽的；然而，有能力的人應當留意，或許食物是指實踐性的行動，而杯是指觀照性的領悟；因為按照那遵行差祂來者的旨意並作成祂工的人，吃就是飲，飲那旨意。」
（62）「飲那旨意」等等。我們的抄本在此處似乎有所缺失。
若有人能將這差異歸結於此，或者不能，你自己可以判斷；因為有人可能會說，食物確實是行動，而飲確實是觀照；說這話的人會主張，祂之所以先祝福並擘開餅給門徒，是因為行動是第一位的；隨後拿起杯來，祝謝了給他們，說：「你們都喝這個」；因為在調整了行動、正確地確立了行事的權能之後，就應當藉著這些行動進到對事物的觀照中；因為先知也說過：「為自己栽種公義，收割生命的果實」，好叫我們首先行出當行的事；隨後祂又補充說：「為自己點亮知識的光」；因為人在潔淨了自己的品行之後，便能正直地邁向知識，並從中借得光亮。這些話是離題說的，是為了對杯進行更深層的考察。在詩篇第二十二篇中也說過，首先是：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」；隨後是：「你的杯使我醉了，何其美好。」讀到這段經文的人，不應當認為我們必須解釋關於神或基督的「坐」的記載；我們辯解說，這僅僅是為了從字面上平息關於「坐」的爭論，並使讀者遠離那較為低下的理解；因為在另一個場合，我們本應對神或基督的坐、站、行走進行預先的思考，但這並非當前的敘述所要求的；因為那樣的離題會顯得太過冗長且不合時宜。
8. 至於救主對約翰與雅各的母親，或西庇太兒子們本人請求的回應：「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個弟兄」，因為他們要求在其他人之上。請注意，猶大也在那些惱怒的人之中。馬可也記錄了這一點。如果他與其餘九人一同惱怒，那麼請看，魔鬼是否尚未將賣主耶穌的意念放在他心裡，而猶大在意志上仍是使徒之一。然而，既然我們在前面已經說過許多關於他的事，現在就不再重複論證，即猶大在意志上與其餘的人相同，卻墮落了，陷入了惡者的網羅，因貪財而賣了救主。
「耶穌叫了他們來，說：『你們知道外邦人有君王為主治理他們』」，等等，直到：「並且捨命，作多人的贖價。」馬可也記錄了與此等同的話。正如我們在許多其他地方所觀察到的，馬太與馬可不僅在醫治的事蹟上，也在話語的順序上保持了一致，在這裡也是如此；因為從「耶穌上耶路撒冷的時候，把十二個門徒帶到一邊」直到「祂必快打發他們去」，馬可都保持了與馬太相同的順序，從「他們行路，上耶路撒冷去」直到「祂必快打發他再到這裡」。你若將這些福音書在這些地方並列對照，就會發現事實正如我們所說。路加也部分地記錄了類似的內容，在他們之前加上了：「他們起了爭論，爭論誰為大」；因為在這些話之後，他接著說：「祂對他們說：『外邦人的君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣』」，等等。這些話說出來，是為了讓我們不要忽略馬太、馬可，以及部分路加在這些地方所保持的等同性。現在我們必須考察我們所說的話的含義。前面已經說過，雅各和約翰爭奪在耶穌身邊的首位，並要求坐在祂國度的左右，或者他們的母親為他們請求；我們也說過，其餘十個門徒，因為他們自己也在爭奪耶穌身邊的首位，所以對雅各和約翰想要搶奪那在榮耀中靠近耶穌的位置感到惱怒，彷彿他們比其餘十人更優越。在這些合乎情理的預設之後，耶穌召集了那十個惱怒的人，或者連同其餘兩人一起，教導他們在神面前成為偉大和首領的道路。祂所說的話是這樣的：外邦人的君王，或那些自以為統治他們的人，不僅滿足於治理被統治者，還想要更暴力地控制他們，並轄制他們；同樣地，那些在今世的地位上被視為外邦中偉大的人，並不滿足於掌管臣民，而是起來轄制他們；但在你們這些我所認識的人中間，不可這樣，那些被委託管理信我之人，或被認為在我的父與神的教會中擁有權柄的人，不可轄制自己的弟兄，也不可轄制那些藉著我投奔敬虔的人；但若有人想在我的父面前被判定為大，並在與弟兄的比較中顯得優越，就當服事所有他想成為其首領的人。若有人渴望在我這裡得到首位，就當知道，他若不服事，就不能成為任何人的首領，他應當以那種在謙遜與值得稱讚的卑微中，既能造就那被服事者，又能造就與安慰那些被服事的人的態度去服事。
讓他們統治列國，但對於教會，則要服事她；然而，列國的偉人固然可以轄制他們，但信徒卻當聽從這話：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」我們也當受教，不接受諂媚，也不因我們似乎對某些人行了善，就樂意被人稱為「恩人」。我們說這些話，並非因為我們想在「神大能的手下」，並按照祂的話語，在教會的職事中無知地自卑；有時，按照使徒的聲音，我們必須「在眾人面前責備那些犯罪的人，使其餘的人也有懼怕」；有時，當運用權柄時，必須「把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救」。然而，這樣的事必須罕見地去做；因為必須勸誡不守規矩的人，安慰灰心的人，扶助軟弱的人，並且對眾人要恆久忍耐，不可「以惡報惡」。也不應當認為犯罪的人是仇敵，而應當聽從使徒所說的：「不要看他為仇敵，要勸他如弟兄。」
我說這一切，是因為我想要按照神的話語表明，教會的領袖不應當效法列國的領袖，也不應當效法那些轄制、強權統治的人，以及那些擁有王室尊榮的人；相反地，在這些事上，應當盡其所能地效法基督，祂是極其容易親近的，祂與婦女交談，並為孩童按手。雖然耶穌將水倒在盆裡，洗門徒的腳，有著更深遠的意義，但我們仍當聽從祂在聖經中對這些事所說的話：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是如此」，以及接下來的話；因為透過這些，祂教導門徒要成為祂那值得稱讚之謙遜的效法者。
或許，因為祂身為主，卻為了人類的救贖而服事我們的族類，所以說祂取了奴僕的形像，自己卑微，順服至死；如果神因此將祂升為至高，那麼凡想要被高舉的人，就當做那些為了被升為至高而做的事。因為人子雖然受了服事，當天使前來服事祂時，以及馬大服事祂時，但祂來到並非為了受服事，而是為了服事，並在服事我們救贖的道路上，直到將祂自己的靈魂捨去，作為多人的贖價，就是那些信祂的人。如果假設所有人都信祂，祂也會將祂的靈魂作為所有人的贖價。
祂將祂的靈魂作為多人的贖價，是給了誰呢？斷不是給神。那麼，是給了那惡者嗎？因為那惡者轄制我們，直到耶穌的靈魂作為給他的贖價被交出來，他被欺騙了，以為自己能轄制祂，卻沒看見他無法承受在扣留祂時所帶來的折磨。因此，死亡雖然看似轄制了祂，卻不再轄制祂，因為祂在死人中成了自由的，且比死亡的權勢更強大。而且強大到這種地步，以至於所有想要跟隨祂的人，那些被死亡所轄制的人，都能夠跟隨祂，死亡對他們不再有任何權勢；因為凡與耶穌同在的人，死亡都無法侵犯。
在我們所查考的福音經文中，寫著我們的救主「將祂的靈魂作為多人的贖價」；而在彼得那裡則說：「我們得贖，脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著寶血。」使徒也說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」因此，我們是用耶穌的寶血買來的，而神兒子的靈魂被賜下作為我們的贖價，並非祂的靈（因為祂先前已將靈交給父說：「父啊，我將我的靈交在你的手裡」），也不是祂的身體，因為我們尚未發現關於祂有這樣的記載。既然祂的靈魂被賜下作為多人的贖價，且並沒有留在那個接受贖價者那裡，所以詩篇中才說：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」
當我來到這裡，我想要提醒那些在關於基督的榮耀上，因幻想而混淆了關於「一切受造物之首」的事，與關於耶穌的靈魂和身體（或許還有祂的靈）的事，並認為那顯現並居住在世上的，在各方面都是單一的人。我們詢問他們，那「看不見之神像」的神性，以及「一切受造物之首」的卓越，那「萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的」，是否被賜下作為多人的贖價？這贖價又是賜給了誰？是賜給了那扣留我們為俘虜的仇敵，直到他得到贖價嗎？那樣的贖價對於俘虜來說，是否是他所能承受的？我說這些並非輕視耶穌的靈魂，或貶低祂，而是想要表明，靈魂是作為救主所能給出的贖價，而那卓越與神性是絕不可能被作為贖價的。因此，我今天並非將耶穌與基督分開，而是更清楚地知道耶穌基督是同一位，祂的靈魂與「一切受造物之首」是一致的，甚至祂的身體，若可以這樣說，也是那與主聯合的，成為一靈的整體。
當他們離去時。以色列——關於他我們已經說過許多，當我們將他與屬肉體的以色列區分開來時——以及猶大，在聽見耶穌經過時，他們呼喊道：「聽見之後」，我認為，是指從那些宣告與耶穌降臨有關之事的人那裡聽見的。他們聽見耶穌正經過耶利哥，而耶利哥本身就是將要過去的；祂來到此地，卻又要從此地離去。他們擔心祂會就此經過，而絲毫不施予憐憫，因此他們呼喊祂說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們！」然而，滿有恩慈的救主並未就此離去或經過，而是停了下來，彷彿祂被這恩惠所觸動。祂沒有經過，而是駐足，好讓恩惠能從那恆常不變的源頭，流向那些站立在祂面前的人。
耶穌站住，被他們的呼喊與懇求所觸動，便將他們召到自己面前，這便已是恩惠的開端。當祂呼喚他們時，並非徒然，也不是在召喚他們之後卻不給予任何結果。願我們在呼喊並說「主啊，可憐我們」時，祂也能從「大衛的子孫」開始呼喚我們，並在駐足時召喚我們，彷彿祂正留心我們的祈求！祂對他們說：「你們要我為你們做什麼？」我認為這意味著：你們要什麼，請表明出來、顯明出來，好讓所有從耶利哥出來並跟隨我的人，都能聽見並看見所發生的事。他們回答說：「主啊，願我們的眼睛能看見。」
那些出身於以色列與猶大的人，雖然因邪惡而瞎了眼，卻意識到了這一點，並聽見了關於救主的事，於是對祂說，他們想要眼睛能看見。那些在研讀聖經時，不忽略自己對聖經真理瞎眼的人，尤其會這樣說。他們說：「可憐我們」，以及「我們想要眼睛能看見」。願我們在察覺到自己在哪方面瞎眼、無法看見時，也能坐在聖經的道路旁，在聽見耶穌經過時，能藉由我們的懇求使祂停下，並說我們想要眼睛能看見！如果我們是出於渴望看見耶穌藉由觸摸靈魂之眼所賜下的恩典而說這話，我們的救主必會動了慈心。祂既是能力、是道、是智慧，也是一切關於祂所記載的事，祂必會觸摸我們那在祂來到之前無法看見的眼睛。當祂觸摸之後，黑暗與無知必會消散，我們不僅會立刻看見，更會跟隨祂，因為祂親自使我們能看見，好讓我們除了跟隨那使我們看見的主之外，不做別的事。如此，我們便能永遠跟隨祂，由祂引導走向神，並藉由祂所賜下能看見的眼睛，與那些因心裡清潔而被稱為有福的人一同瞻仰神。因此，我們看見那些從耶利哥出來並跟隨耶穌的群眾，既非以色列，也非猶大；而那兩個聽見耶穌經過、認出祂是大衛的子孫、意識到自己的瞎眼並請求眼睛能看見的瞎子，正是我們所說的以色列與猶大。他們的眼睛曾是閉合的，卻因耶穌的觸摸而看見了。這就是馬太福音所記載的。
然而，由於馬可與路加在某些方面敘述了同一件事，而在另一些方面則敘述了類似但不同的事，因此值得去審視他們所提出的內容。首先，我們必須探討馬可所記載的，他關於此處的記述如下：「他們來到耶利哥。耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買……」以及後續內容，直到「就在路上跟隨耶穌」。因此，那些只看重字面歷史、且不願承認福音書作者之間有分歧的人，會說馬太與馬可所記載的並非發生在同一時間；在一次前往耶利哥的旅程中，發生了兩個瞎子看見的事，而在另一次旅程中，則發生了底買的兒子巴底買這一個瞎子的事，至於路加所記載的則是另一次。如果我們相信福音書是在聖靈的幫助下準確記錄的，且作者在記錄時並未出錯，那麼既然不可能在同一次旅程中發生兩個瞎子或一個瞎子得醫治的事，顯然馬太所描述的是一次旅程，馬可描述的是另一次，而路加描述的又是另一次，這對於觀察到他們之間差異的人來說，是可以大膽斷言的。若有人觀察到耶利哥的第一次醫治，並根據文字與相似的懇求，認為他們是在同一個地方得醫治，這也不足為奇。有人可能會說，路加所記載得醫治的瞎子是另一個人。然而，若有人尋求對這一切更深層的解釋，他會宣稱這是同一件事以不同的文字呈現：那兩個瞎子，正如我們所說的，是以色列與猶大；而當只有一個瞎子得醫治時，則顯示出這一切合而為一的百姓。因此，當一大群從外邦來的群眾與耶穌及其門徒從世俗中出來時，有一群以色列的餘民坐在路旁，在思想上貧窮，乞求靈魂所需的恩典。當他們聽見是拿撒勒人耶穌時，便大聲呼喊，請求救主像大衛的子孫一樣施予憐憫。當你看到那些從猶大信奉耶穌的人，有時認為祂是馬利亞與約瑟所生，有時則認為祂僅是從馬利亞與聖靈而生，卻沒有關於祂的神學認識時，你就會明白這個瞎子為何說：「大衛的子孫，可憐我！」許多人責備他——因為有許多從耶利哥出來的外邦人，責備那些看似信奉猶太教的人的貧窮。如果你將這些事歸於那高貴卻在靈性上貧窮、甚至淪落到乞討地步的靈魂，你就不會偏離真理太遠。既然馬可認為有必要記錄下這瞎子父親的名字（是底買），以及這瞎子本人（被稱為巴底買），我們便尋求馬可在此處是否隱含了更深層的意義。或許有人會說，他只是從歷史中獲取並添加了這個名字，作為有用的資訊。
耶穌站住，不再像馬太所記載的那樣親自呼喚他，而是吩咐人去叫他。隨後他說：「那人丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。」這是否意味著瞎子與乞丐的衣服，象徵著他瞎眼與乞討的遮蔽物？這瞎子聽見「放心，起來，祂叫你」之後，便丟下了乞討的遮蔽與外衣，跳起來並站立，為要來到耶穌面前。當他得到祂對其懇求的回應，即「你要我為你做什麼？」時，他自己說出了比「大衛的子孫，可憐我」更偉大的呼喊。因為「拉波尼，我要能看見」比「大衛的子孫，可憐我」更為偉大，因為他藉由「拉波尼」展現了對恩典的渴求。救主並非在瞎子說「大衛的子孫，可憐我」時賜下恩惠，也不是在他穿著乞討的衣服、坐在路旁乞討時，而是因為他說了「拉波尼，我要能看見」。祂對他說：「你去吧，你的信救了你。」救主雖然對他說「去吧」，但他藉由這命令做得更好，因為他並沒有離開，而是在立刻看見之後，就在路上跟隨了耶穌。
讓我們也看看路加的記載：「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯……」以及後續內容，直到「眾人看見了，沒有一個不讚美神的」。關於這段經文，那些與其餘福音書共通的部分，既然我們已經按照我們所領受的解釋過了，就不再重複；我們將盡力闡明那些關鍵且獨特的部分。首先請注意，馬太與馬可記載耶穌與門徒出耶利哥時，發生了瞎子得醫治的事；而路加則說：「將近耶利哥的時候」。因此，根據路加，祂是在進入耶利哥、靠近它時，完成了關於瞎子的救贖工作。根據奧秘的解釋，有人會說路加的記載是第一階段，馬可的是第二階段，馬太的是第三階段：因為首先必須靠近耶利哥，然後進入其中，最後從中出來。因此，路加記錄了「將近耶利哥的時候」，馬可記錄了「來到耶利哥，出耶利哥的時候」，而馬太既沒有記錄靠近耶利哥，也沒有記錄來到耶利哥，只記錄了「他們出耶利哥的時候，有許多人跟隨祂」。因此，路加所記載的可能發生在祂靠近耶利哥時；馬可所記載的發生在祂來到耶利哥時；而馬太所記載的則發生在祂離開耶利哥時。你看到路加所記載的瞎子，在聽見群眾經過時——並非聽見耶穌——便詢問這是什麼事；而馬可所記載的瞎子，「聽見是拿撒勒人耶穌，就喊叫起來」；至於馬太所記載的那兩個坐在路旁的瞎子，在聽見耶穌經過時，便呼喊起來。
坐在路旁，聽見耶穌經過，就喊叫起來。按馬太福音的記載，在盲人那裡並沒有提到「拿撒勒人耶穌」，但在其他福音書中則有提到；按馬可福音的記載，盲人聽見是拿撒勒人耶穌；而按路加福音的記載，當他詢問群眾發生了什麼事時，從他們口中得知是拿撒勒人耶穌經過。接著請留意，當盲人喊叫說：「大衛的兒子，可憐我吧！」時，那些走在前面的人責備他，叫他安靜；這彷彿是在說：那些先信的人責備那喊叫的人，叫他安靜，不要用較低微的名號稱呼祂，而是要用「神的兒子」來稱呼祂，以求可憐。但他卻更加大聲喊叫：「大衛的兒子，可憐我吧！」隨後，經文說：「耶穌站住，吩咐把他帶過來。」請觀察，正如我們所注意到的，這個盲人是較為卑微的；因為耶穌既沒有親自呼喚他，也沒有說要呼喚他，而是彷彿他無法領受這些恩典，不能憑自己走到祂面前，便吩咐人把他帶過來。接著說：「當他走近時，耶穌問他說：『你要我為你做什麼？』」祂並非在盲人走近之前就問他，而是在他走近之後才問；既然他走近了，因著被詢問，他便說：「主啊，讓我能看見。」隨後說：「耶穌回答他說：『你看見吧，你的信心救了你。』」至於馬太福音中提到的盲人，經文記載耶穌動了慈心，摸了他們的眼睛，這在馬可福音或路加福音中都沒有提到。但請再次觀察路加福音的優越之處，因為當他立刻看見後，不僅跟隨耶穌，還比其他人多做了一件事，經文說：「他跟隨耶穌，榮耀神。」這件事的結局在於他跟隨並榮耀神，使所有看見的人都將榮耀歸給神。
我們應當特別留意這些福音書經文，注意作者們的心意與決斷，他們在記載救主所行的神蹟與奇事之外，為何還要記載那些看似沒有顯出神蹟的事件？假設福音書作者們記載盲人重見光明、癱子得醫治、死人復活、長大痲瘋的得潔淨，是為了讓閱讀他們著作的人在耶穌裡得造就；那麼，當耶穌與門徒接近耶路撒冷，來到橄欖山旁的伯法其，差遣兩個門徒去牽來驢駒，並吩咐他們解開帶到祂面前時，這段經文對他們而言又有何意義？祂有時並不厭倦長途跋涉，親自步行完成旅程，正如祂從耶路撒冷經過撒馬利亞，來到井旁，因旅途勞累而坐在井邊。耶穌自己為何要吩咐人解開那拴著的驢和驢駒，並命令他們若有人問起，就說「主需要牠們」，隨後那人就會立刻放行？因為那位如此偉大的主，竟然需要那早已拴著的驢和驢駒，這必然顯明了某種與祂的尊榮相稱的事。先知撒迦利亞（巴拉加的兒子）所發的預言更增加了此處探討的難度，他在預言中寫道：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救；祂是謙遜的，騎著驢，就是驢駒。」
若你想從先知那裡得知這一切，為何錫安的女子應當大大喜樂，且耶路撒冷的女子應當歡呼，請聽這段經文：「祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；戰弓必被除滅，祂必向列國講和平；祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。至於你，我因立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。你們要坐在堅固城中，作指望的囚犯；我今日說明，我必加倍賜福給你。」為了不讓我們的論述過於冗長，我們將這些經文留給那些想要將預言與福音書歷史進行對照的人去查考。我們也注意到，正如在其他地方一樣，馬太與約翰並非用完全相同的字句來引述這段預言；因為「錫安的女子啊，應當大大喜樂」與「對錫安的女子說」並不相同。在「看哪，你的王來到你這裡」之後，馬太省略了「謙遜」之前的「祂是公義的，並且施行拯救」；此外，對於「騎著驢，就是驢駒」或某些抄本所寫的「驢駒」，約翰則改為「騎在驢駒上」。約翰藉此表明此處需要智慧，隨後補充說：「這些事，門徒起初不明白。」
有人或許會問，先知為何合理地命令錫安的女子大大喜樂，並命令耶路撒冷的女子歡呼，是因為祂騎在驢和驢駒上？當我們觀察到錫安的女子與耶路撒冷的女子，或許可以說是指那些屬天的境界，正如希伯來書所寫：「但你們已經來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使。」而在加拉太書中則說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」或許這些是救主的象徵，祂藉著門徒解開了祂自己的坐騎，即當時從猶太人與外邦人中信主的人；那舊約的會堂曾被罪惡所捆綁，而那驢駒也與她一同被捆綁，這象徵著後來從外邦人中興起的年輕子民。當救主接近那通往天上耶路撒冷的道路時，祂吩咐門徒將他們解開，並賜給他們聖靈，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」門徒們作為新約的執事，不是憑著字句，而是憑著聖靈，不斷地解開那被捆綁的驢和驢駒，將牠們帶到耶穌面前，因為祂想要使用那些被祂真正的門徒從舊日捆綁中釋放出來的作為坐騎。身為神的兒子，祂確實需要這被捆綁的驢和驢駒，因為祂是慈愛的；祂需要牠們，是為了騎在牠們身上，藉此使牠們得著安息，而非祂自己需要安息。
有人或許會問，接下來的經文與我們所說的如何協調，即「祂必立刻放行」？你可以透過思考馬太所說的「兩個門徒」或馬可所說的「驢駒」的釋放來解決這個困惑。顯然，除了我們的主耶穌基督（萬物藉祂而造）之外，沒有人是這些被捆綁者的主人，也沒有人會反對祂，因為祂說：「若有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們』。」或者如路加所說：「若有人問你們：『為什麼解開牠？』你們就說：『主需要牠』。」你也可以探討，在救主來到耶路撒冷並騎上牠們之後，是否還需要進行某種必要的任務，使驢和驢駒在隱而不顯、卻又確實存在的事工上有所作為。我從馬太福音中八福的順序中得到了一個啟示，在「虛心的人有福了，因為天國是他們的」之後，緊接著寫道：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」請留意，在這些經文中，首先是天國屬於那些蒙福的人，其次是他們承受地土，這並非指他們將永遠留在地上；因為他們在受安慰並因著溫柔而承受地土之後，最終將會揭示出那更崇高的境界。
他將其拋入海中；他亦前來，將那好戰的獸類從耶路撒冷除滅，為要使以色列得享和平，並使他迷失的羊群歸回；又使耶路撒冷得享和平，將她失喪的兒女帶回。
那公義的君王如此降臨，既施行拯救，又謙遜地進入耶路撒冷，這豈不值得大大的歡喜嗎？那時，一切好戰的弓都要被除滅，好讓罪人不再拉弓，也不再預備箭矢放在箭袋中，去暗中射殺心裡正直的人。
那時，因著信靠並得救的外邦人，將有眾多的人群與和平，救主將統管水域直到海洋，並統管河流的出口，使之分流並澆灌大地豐饒之處。若有人想以更單純的方式，去理解救主所臨到的百姓，即「錫安的女兒」與「耶路撒冷的女兒」，他會說，這道（Logos）命令錫安的女兒要歡喜，並向耶路撒冷的女兒宣告；若有人不順從，未曾行出與歡喜相稱的行為，也未曾接受關於宣告的命令，他們便成了自己所受苦難的肇因，以至於對他們說：「將神的話語傳給你們，原是必要的；但既然你們判定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人。」
此外，也當知道，我們在撒迦利亞書中遇到了五種譯本。在七十士譯本（LXX）與亞居拉（Aquila）的譯本中，我們發現：「祂是公義的，且騎著牲口與幼驢」；在提奧多田（Theodotion）的譯本中：「祂是聽從的，且騎著驢與一匹驢駒」；在辛馬庫（Symmachus）的譯本中：「祂是貧窮的，且騎著驢與一匹幼驢」；在第五譯本中：「祂是貧窮的，且騎著牲口與幼驢」。這些內容，確實可以應用於福音書中所記載的歷史，即救主進入耶路撒冷時，祂既是公義的、又是聽從的、且是貧窮的。因為祂雖富足，卻為了我們成了貧窮，好叫那些聽見祂、順從祂的人，能因祂的貧窮而成為富足。
伯法其（Bethphage）意為「腮頰之家」（house of cheeks），這曾是祭司的村莊。因此，那些被解開的，或被解開之物，被帶到順服之家（伯大尼，Bethania），為要讓耶穌從那裡騎上牠們；並帶到腮頰之家，關於此處，我們可從士師記中汲取緣由，那裡提到被稱為「腮頰之泉」（fountain of the cheek）的泉源，參孫口渴時曾從那裡喝水；或者，或許因為對於那打你腮頰的人，也當轉過另一邊來，伯法其便是那些得救者忍耐的象徵，耶穌正是從那裡騎上那些按祂命令被門徒解開的牲口。橄欖山也是如此，那些橄欖樹被稱為多產的、美好的橄欖樹；「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹」，而那些被帶領進入其中的人，則是「圍繞基督桌子的橄欖樹苗」，成為祂的兒女。
若我們也當留意那兩位門徒，即耶穌差遣去解開那被捆綁的母驢與驢駒，並帶到祂面前的門徒，難道不該說這兩位門徒就是彼得與保羅嗎？他們彼此行了相交之禮，彼得往受割禮的人那裡去，即對那被捆綁在律法軛下的牲口；而保羅則往外邦人那裡去，即對那年輕且未被馴服的驢駒？這兩者，我指那負軛的與那驢駒，在耶穌來到之前，都在村莊裡，而非在城中，且在那裡被捆綁。但耶穌的門徒解開了牠們，並將牠們帶到耶穌面前。
此外，若以寓意（anagogically）來解釋這兩位門徒，你會說，一隊是服事受割禮之人的，另一隊則是服事外邦人的。然而，他們的工作是相通的，都解開了耶穌所吩咐要解開的；當他們解開時，若有人對他們說：「你們為什麼解開驢駒？」或諸如此類的話，他們便宣告，主需要這些先前被捆綁的牲口。祂需要牠們，是因為祂要騎在那些已從罪惡中得釋放、並領受赦免的牲口身上；因為對於那些仍然被捆綁、並被「自己罪惡的繩索」所纏繞的人，耶穌是不會騎在上面的。
然而，根據馬可福音與路加福音，「有一匹驢駒被捆綁，是從來沒有人騎過的」；因為在那個外邦人的驢駒身上，未曾有任何合乎理性與合乎規矩的事發生過；而這匹從未有理性之物騎過的驢駒，卻有幸讓神——即神的兒子道（Logos）——騎在上面，好叫牠在祂的引導與駕馭下，能抵達神的耶路撒冷。這些是我目前對此處所見的領受；若有人有能力並能領受更豐盛的恩典，就讓他提出更宏大、更美好的見解，並讓那些渴慕福音真義的人，更多地聽從他。
若要探究此處的意義，使其與前述內容相呼應：
「和散那（Hosanna）歸於大衛的兒子。」
接著，我們將審視此處的意涵：
「和散那歸於大衛的兒子：奉主名來的是應當稱頌的：和散那在高處。」
這句「奉主名來的是應當稱頌的」，其概念與詩篇中那篇極長的詩篇（有些抄本標記為第一百一十七篇）開頭的詞句完全一致。至於在此之前所置入的詞句：「主啊，求你拯救我」，在希伯來文中，其對應的詞句似乎是：「和散那歸於大衛的兒子」。希伯來文的上下文如下：
「Anna Adonai Oseinnan. Anna Adonai asai. Anna Baruch abbab saim adonai.」
此外，我認為福音書被那些不懂希伯來方言的希臘人頻繁抄寫，導致此處的經文與上述詩篇混淆了。如果你想探究此處經文的精確含義，請聽亞居拉（Aquila）的解釋：「哦，主啊，求你拯救；哦，主啊，求你使之亨通：奉主名來的是應當稱頌的。」
現在，讓我們將此處的內容簡要總結，並說明：無論是保羅與彼得，還是兩類教師，在遵照耶穌的吩咐解開束縛後，將那些受割禮的和未受割禮的人裝飾起來，使他們成為合宜的器皿，以承載那進入耶路撒冷的「道」（Logos）。其餘的解釋將是一致的；但在另一種詮釋中，我們必須說，在那些接納耶穌、用自己的衣服鋪在路上、用樹枝裝飾道路的人，以及那些在前面引導和在後面跟隨的人之間，始終存在著區別。因為每個人都藉著自己已經做過的事在前面引導耶穌，又藉著未來將要做的事在後面跟隨祂，並說出經上所記載的話。關於這些，我們目前只能看出這些；至於那些比我們更卓越的人，願他們能看見並教導更多。然而，在我們關於約翰福音的註釋中，也曾對此進行過一定程度的探討，當時我們正要解釋這段經文：「第二天，有許多上來過節的群眾……」以及隨後的內容。
關於那些被逐出聖殿的人：
「耶穌進了神的神殿，趕出殿裡一切做買賣的人……」以及隨後的內容。其餘三位福音書作者也記載了此處發生的事，在此處討論他們彼此之間的差異並非本意；因為只要能盡我們所能，將我們正在查考的這部福音書中的內容闡明就足夠了。四位福音書作者都記載了此處的事，我們在解釋約翰福音時，已盡我們所能深入探討了這些內容，並盡可能地闡明了這段經文：「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的人……」以及隨後的內容。在那裡，我們證明了這件事本身就是耶穌所行神蹟中不容小覷的一件：祂被視為木匠的兒子，卻在公眾聚集時，以如此的膽識與權柄，將經上所記載的那些人從聖殿中驅逐出去；這種權柄，即便是該國的統治者，也無法輕易做到耶穌所成就的事。
我們曾說過，為了顯示祂在受難後的救贖計畫中升天的奧秘，經上說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶穌，在戰場上有能的耶穌。」以賽亞書中也預言了類似關於祂回歸的事。
現在，讓我們回到關於聖殿的道德層面。首先，關於神藉著先知所說的聖殿：「我的殿必稱為禱告的殿。」因此，按照肉身的割禮、律法的節期與祭祀，那由所羅門最初建造、後由以斯拉重建，最終在耶穌道成肉身後被羅馬人拆毀的建築，被視為神的聖殿；那裡曾被認為是禱告的殿。當它被拆毀後，必須說，猶太人既然不再擁有禱告的殿，也就失去了神特別眷顧的特權，而他們曾以為只要在禱告的殿中禱告，並履行律法上的敬拜職責，就能享有這種特權。我們的救主，祂所行的事乃是祂屬靈作為的象徵，祂在肉身上將那些買賣的人從那座聖殿中驅逐出去，推翻了兌換銀錢之人的桌子，以及賣鴿子之人的凳子，並說出那些話，是為了讓當時的群眾悔改。他們本應在神的名下舉行莊嚴的節慶，卻將時間花在買賣上，而且不是在適合買賣的地方，而是在聖殿裡；那裡本應是聚集禱告的「禱告的殿」。但他們卻在殿中行與禱告相反的事，如同在市場一般買賣、兌換銀錢、坐在凳子上賣鴿子。耶穌當時就廢除了猶太人這種不敬虔的行為，責備他們不按律法守節，反而進行商業活動，沉溺於肉體的享樂。
現在，我認為由活石所建造的聖殿就是教會。在教會中，有些人並非像在教會中那樣活著，而是「憑著肉體爭戰」，他們因自己的邪惡，將這座由活石建造的禱告之殿變成了賊窩。因為，誰若觀察到在某些教會中，那些被視為將他人的敬虔視為獲利來源的人所犯的罪，並且本應靠著福音生活，卻不這樣做，反而積累財富與龐大的產業，難道不會說教會如此重大的奧秘已經變成了賊窩嗎？因此，耶穌對於在祂所建造的活聖殿中所犯的罪，可以適當地引用詩篇中的話：「我下到坑中，我的血有什麼益處呢？」以及我認為出自何西阿書的話，在那裡，耶穌的靈對那些犯罪卻似乎仍身處聖殿中的人的生活感到不悅，祂說：「禍哉！我如同收割後的殘穗，又如摘葡萄後剩下的，沒有初熟的果子可吃。禍哉，我的靈！因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。」如果你對耶穌說這些話感到冒犯，並認為祂是在哀悼我們的過犯，那麼請將這些與福音書中記載的內容對照，那裡寫著：「祂看見耶路撒冷，就為城哀哭，說……」如果祂為耶路撒冷哀哭是有理由的，那麼為教會哀哭就更為合理了；教會本是為了成為禱告的殿而建造，卻因某些人的貪婪與奢華——但願這不包括教會的領袖——而變成了賊窩。然而，當時耶穌進入了神的聖殿，並潔淨了它，趕出了所有在殿中買賣的人，推翻了兌換銀錢之人的桌子，以及他們賣鴿子時所坐的凳子。但現在，只要那些奉耶穌基督之名聚集在會眾中的人沒有受到察驗，他們就是那些在殿中買賣的人，耶穌也就不向他們顯現，以至於無法將他們趕出去拯救其餘的人，或者使那些被趕出去的人意識到自己的罪，並重新進入聖殿，不再進行買賣。但當祂察驗我們的罪，並因愛我們而降臨，為了像管教兒子一樣教導並鞭打我們，好讓我們被祂接納時，那時，當我們與聖靈聚集時，耶穌的權能就會進入，並將所有在聖殿中買賣的人趕出去；那些買賣的人，若曾擁有什麼美善，卻將其變賣，反而買進了敗壞的事物，且是在神的聖殿——即教會中——行這些事。但願耶穌進入祂父的聖殿，即教會，這禱告的殿，推翻那些兌換銀錢之人和貪婪者的桌子，以及那些將純淨的銀錢兌換成許多廉價且毫無價值之物的人的桌子，好讓他們不要將錢財花在不該花的地方！此外，還有一些人在基督的殿中買賣鴿子，並將那些「靈巧像鴿子」的人交給那些不該交給的統治者，那些人曾禱告說：「我若有鴿子的翅膀，我就飛去，得享安息。」他們的禱告蒙了垂聽。
我認為，關於賣鴿子之人的話，適用於那些將教會交給貪婪、專橫、無知且不敬虔的主教、長老或執事的人。因此，馬太和馬可僅僅提到了那些賣鴿子之人的凳子，並記載這些凳子被耶穌推翻了。但願那些以坐在摩西位上為榮，並變賣整個鴿子教會，將其交給這類領袖的人，能以合宜的心思聽見這些話，並將其應用於神聖的聖經上。關於這些領袖，耶利米書中主曾說：「我百姓的領袖不認識我；他們是愚昧的兒子，沒有悟性；他們有智慧行惡，卻不知道行善。」以及我認為在彌迦書中也曾這樣說：「我百姓的領袖將被逐出他們享樂的家。」如果他們聽見了這些話，就絕不會變賣基督的鴿子，而是會設立那些憐惜鴿子、關心牠們救恩的領袖，而不是環顧四周，看著哪一隻肥鴿子可以宰殺來享用。耶穌對那些被趕出去的人說，因為他們在買賣……
以及那些兌換銀錢的人，還有販賣鴿子的人，耶穌用那些彷彿是從父神口中所出的預言來使他們感到羞愧，因為經上記著說：「我的殿必稱為禱告的殿。」在神的教會中，除了為每一件聖潔的行為祈求，並招引神的眷顧，且在神面前被視為禱告之外，不應當有別的事物；正如那句「不住地禱告」是可能的。然而你們這些人，卻用你們的邪惡將這禱告之殿變成了賊窩。我們在許多地方都可以發現，那些被稱為教會的事務，漸漸地走向了扭曲，以至於那奉基督之名聚集的會眾，與賊窩毫無差別，以至於可以對他們說：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆。」
若為了闡明聖經，需要更仔細地解釋此處所列舉的三類人，或許那些在百姓中，除了世俗事務之外別無所事，只專注於買賣，鮮少恆切禱告，也不致力於神聖之道所要求的善行的人，就是那些在神的殿中買賣的人；而那些未能妥善管理教會錢財的執事，總是觸摸著這些錢財，卻不是誠實地管理，而是為了從那些本應給予窮人的款項中致富而積攢著，這些人就是那些兌換銀錢的人，他們擁有被耶穌推翻的錢桌；至於那些被託付了百姓首位，即主教與長老們，他們將整個教會交託給不該交託的人，並設立了不該設立的統治者，這些人就是販賣鴿子的人，耶穌推翻了他們的座位。因此，每一個坐在教會座位上，且喜愛在會堂裡坐首位的人，都當謹慎，免得他坐在自己的座位上，以至於耶穌來到時將其推翻，視其為應當被推翻的。
此外，每一個從事執事職分而積攢錢財的人，在領悟了這段經文後，就不應再將銀錢堆積在桌上，免得耶穌將其推翻。再者，那些被世俗的憂慮與掛念所驅使，忙於買賣的人，也當謹慎，免得耶穌來到時將他們從殿中趕出去，因為那被趕出去的人，甚至沒有希望回到他被趕出的地方。當我探究這段經文時，我心中產生了一個疑問：耶穌是否會在第二次降臨，或在所期待的神聖審判之時，做這件事？因為當祂進入神的殿，即進入那從起初就奉基督之名建立，直到世代終結的整個教會時，祂若發現有人在神的殿中專注於買賣，祂就會將他們趕出去；若發現有人設立了錢桌並成為兌換銀錢的人，祂就會責備他們，推翻他們的錢桌，並藉著道指出他們在錢財上犯了何等罪過；那時，祂也會如我們所解釋的那樣，推翻那些販賣鴿子之人的座位。但若有人不屬於這三類人，且被發現在神的殿中，他就可以放心；因為他既不會被耶穌趕出去，他所屬的事物也不會被推翻，更不會像那些將禱告之殿變成賊窩的人一樣，被責備為強盜，因為那些以自己的強盜行徑與不義將禱告之殿變成賊窩的人，將會受到懲罰。
既然我們已經對這段經文，以及對教會的雙重解釋進行了闡述，那麼讓我們接著看看，這段經文是否也能以這種方式來理解。每一種理性的本性，本質上都是神的殿，被建造為要容納神的榮耀，關於這一點，在《歷代志下》與《列王紀上》中都有記載，即在聖殿建成後，神的榮耀在其中顯現。我們這些犯罪的人，用那些買賣的意念，以及其他關於錢財的思慮，充滿了這本質上是神的殿的靈魂；我們犯罪，並用那些販賣與交易我們靈魂中任何殘存聖潔之物（即鴿子）的行為，充滿了它。因此，耶穌對那些犯罪且充滿了強盜意念的人說：「經上記著：『我的殿必稱為禱告的殿』；你們卻把它當作賊窩了。」耶穌將那些使禱告之殿成為賊窩的強盜從殿中趕了出去；然而那些與強盜有相同心思的人，對耶穌說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」卻對強盜巴拉巴說：「釋放巴拉巴給我們。」因此直到今日，猶太人沒有耶穌，因為他們不信神的兒子；但他們卻與那來自邪惡靈界的強盜巴拉巴在一起，他們要求釋放那已經被捕並關在監獄裡的強盜；因此，強盜巴拉巴統治著那些不信的猶太人。
現世的時代將會過去。因此，猶太人的會堂（συναγωγή）顯得荒蕪，直到外邦人的數目滿足之時，這世代終結為止，它都將保持這種狀態。當耶穌仍身處人間，披戴著屬人的身體生活時，無花果樹就枯乾了。門徒們看見了，便驚訝地說：「無花果樹怎麼立刻就枯乾了？」他們以靈性的眼睛看見了這棵枯乾無花果樹的奧祕，他們所驚訝的，與其說是它枯乾了，不如說是它竟如此突然且迅速地枯乾。因為他們看見那棵枯乾的無花果樹，正是以色列民。當門徒們看見無花果樹突然枯乾而感到驚訝時，耶穌回答他們，以堅固祂所說的話：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所發生的事，就是對這座山說：『你挪開，投在海裡！』也必成就。」因此，那些有信心且不疑惑的門徒，也成就了無花果樹上所發生的事，對它說：「神的道本應先講給你們聽，但既然你們斷定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人去。」他們離棄了它，使它枯乾，好讓它那屬生命的活力轉移到外邦人身上，而那先前保守這百姓的靈，也轉移到外邦人身上。
除了能成就無花果樹上所發生的事之外，神的道（Logos）還向祂的門徒應許，若他們有信心且不疑惑，當他們對祂所指出的那座山——即那抵擋人類、自高自大的敵對勢力——說：「挪開，投在海裡！」這事也必成就。因為在每一個受耶穌門徒幫助的人身上，那沉重的罪惡之山，即撒但，都被挪去了；那勝過撒但的主將它挪走，並將它投在海裡，即深淵之中，將它投進那與它相稱的刑罰之地。關於這海，詩篇中說：「這海又大又廣，其中有船行走，有小動物與大動物，這就是你所造的龍，在其中戲耍。」在另一篇詩篇中又說：「你在那裡打破了龍的頭。」顯然，這是在海中；在那裡「你打破了龍的頭，將它給了埃提阿伯人為食物。」因此，在每一個被道（Logos）預備以得救的人身上，那被耶穌所看見並指出的山都被挪去，並藉著那在教導上成功獲勝的耶穌門徒之話語，被投進海裡。門徒對那在每個聽道者心中的山說：「挪開，投在海裡！」這話是帶著信心且不疑惑說出的，為要使所說的得以成就，並且凡有信心、不疑惑的人，在禱告中所求的一切，只要信，就必得著。
這就是伯大尼（Bethania），那從死裡復活的耶穌之友所住的地方；凡順服神之道，並將順服之道深植於心的人，就是順服之家，也就是伯大尼，基督在那裡留宿並安息。既然我們應當從這些話語中汲取配得上神智慧的事物，而福音書正是由此寫成，請留意，若按照那些理解較為簡單的人的說法，這句話是否顯得冗贅：「離開他們，出了城。」因為如果祂沒有離開那些祂先前所處的人，祂怎能出城呢？但按照那些對所言理解較為深刻的人來看，祂在轉向並與他人同在時，確實離開了前者；然而在伯大尼留宿後，祂並非離開了伯大尼才回到城裡，因為祂既在伯大尼，也回到城裡。耶穌餓了，祂總是渴望領受義人身上那聖靈的果子；祂的食物，若我可以這樣稱呼的話，就是那些祂所飢渴並食用的無花果，即那結出果子之人的愛，這是聖靈的第一個果子，還有喜樂、和平、忍耐以及其他果子。只要我們結出這些果子，我們就不會枯乾；但當祂來到我們這裡，尋求我們結出的果子以供食用，而我們卻沒有提供時，就會對我們說：「從今以後，你永不結果子。」因為除了先前關於無花果樹作為百姓的解釋外，這話語也可以應用在每一個人身上，無論他是無花果樹，是正在枯乾的，還是結出果子、活著並被耕種以結出更多果子的。
或許就像在撒種的比喻中，「有撒種的出去撒種，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了；有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡」，無花果樹也是各不相同的。如果無花果樹種在好土上，它就結出果子，並提供給飢餓的耶穌；但如果它種在路旁，正如經上所記：「看見路旁的一棵無花果樹」，當耶穌來到它面前時，它卻不給果子，因為「在路旁的無花果樹上，除了葉子，什麼也找不著」。因此，因為它在路旁，且只有葉子，僅有生命的表象而無果子，祂才對它說：「從今以後，你永不結果子。」因此，只要祂還沒有來到無花果樹前，還沒有尋求它的果子，而是忍耐地等待它是否會結出果子，它就不會枯乾。但當那飢餓並尋求我們果子的主來到，而我們被發現除了對信心的宣稱之外，什麼也沒有，沒有與信心相伴的果子，我們就會立刻枯乾，並失去那看似信徒的身份。可以發現有些人多年來一直帶著信心的名號，顯出他們活著的樣子，但實際上卻完全是枯乾的；因為他們不結出果子，我們可以看到他們完全離開了道（Logos）而枯乾了。在這裡，那沒有給飢餓的耶穌果子的無花果樹枯乾了；而另一棵無花果樹則被命令砍掉，免得白佔地土。
隨後，門徒們看見某人帶著生命的表象卻枯乾了，便驚訝地說：「無花果樹怎麼立刻就枯乾了？」如果我們將此處的內容逐一應用，我們將更深刻地理解，在試煉中，耶穌如何尋求果子：例如，在逼迫中尋求認罪與見證；當有人對某個婦人起淫念時，尋求約瑟的節制與貞潔；在每一次試煉中，尋求與之相稱的果子。那不準備將果子獻給飢餓並來到面前的耶穌的人，無論是認罪還是節制，都會立刻枯乾；因為那否認主的人枯乾了，同樣地，那行淫的人也枯乾了，儘管他在試煉之前，曾顯出生命的活力，彷彿披戴著無花果樹的葉子。門徒們對這樣的事感到驚訝，驚訝於耶穌來到並飢渴地尋求果子，卻因沒找到，立刻說了話，事情就成就了，那不準備結出果子的無花果樹立刻枯乾了。一個人或許多年來一直是一棵無花果樹，並沒有枯乾；但當耶穌在試煉之時來到，要求果子，而他卻沒有給予時，他立刻枯乾，並失去了多年積累的生命；這之所以發生，是因為按照救主的話：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」每一個門徒，若有信心且不疑惑，就能行無花果樹上所發生的事，以及隨後所說的事。
此外，證明耶穌的門徒在無花果樹上尋求果子，卻沒找到時，對它說：「從今以後，你永不結果子」，以致無花果樹立刻枯乾，這是有意義的。在此，請想像一個人宣稱屬於信心，認為自己在耶穌的名裡吃喝，並相信耶穌已在他靈魂的廣場上教導過；隨後，門徒來到，在他身上尋求智慧的果子和道（Logos），按照那教導神聖之事的應許，在尋求並查考他的話語時，卻沒有發現任何果子；因此，在旁觀者面前顯明他與基督無關，並藉著話語表明，一個被虛榮所損害的人，不可能再結出果子。因此，請留意，在這樣的人身上，那有信心且不疑惑的人，是否也行了與耶穌在無花果樹上所行類似的事。與其讓那虛假的無花果樹，看似活著卻不結果子，被揭露為不結果子，並在耶穌門徒的話語下顯為枯乾，總比讓它以虛假的生命和偽裝，長期欺騙那些單純且容易受騙之人的心要好。因此，耶穌和祂門徒關於那枯乾無花果樹的作為，顯得是美好的。我認為，在每一個不信且不法的人身上，都有一座山，根據其不信與不法的程度，藉著耶穌門徒的話語被挪去，並被投進祂刑罰的海裡；凡耶穌的門徒有信心且在禱告中所求的，都必得著，因為他們作為門徒，不會求任何不合宜的事，且順服老師，只求那偉大且屬天的事。因為耶穌對祂的門徒說：「你們要先求大的，小的就必加給你們；你們要先求屬天的，屬地的就必加給你們。」
馬可記錄這段歷史時，似乎增加了一些與上下文不符且不太可能的事，他說耶穌「遠遠地看見一棵有葉子的無花果樹，就往那裡去，或者在樹上可以找著什麼；到了樹下，竟找不著什麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候，就回答說：『從今以後，沒有人吃你的果子。』」有人或許會問：如果不是收無花果的時候，耶穌怎麼會往那裡去，彷彿能找著什麼？祂又怎麼能公義地對它說：「從今以後，沒有人吃你的果子」？對此可以說，使徒所列舉的聖靈的果子——愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制——有時是在其適當的時候結出的；但如果有人在周圍環境誘使他結出相反果子的情況下，因著從道（Logos）那裡得到了極大的幫助，依然能結出聖靈的果子，那才是更卓越的。我所說的是這樣的：聖靈的果子之一是愛；愛的時候，是當回報愛的回報並不困難的時候；愛那愛你的人，是聖靈的果子，但若我這樣稱呼的話，這並非在「非無花果季節」時結出的。但當有人誘使信徒去恨惡，做出那樣的事，進行謀害，且在品格上敗壞，以致看起來似乎值得被恨惡時，那義人卻連這樣的人也不恨惡，反而像那「叫日頭照好人，也照歹人」的父之子一樣，在那時依然愛他，彷彿在愛的「非無花果季節」中結出了果子。
（關於）那些詢問主的大祭司與長老，他們說：「你仗著什麼權柄做這些事？」
當祂來到聖殿，大祭司和民間的長老來到正在教導的祂面前，說：「你仗著什麼權柄做這些事？」以及其餘的話，直到：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」既然三位福音書作者都將這段經文視為必要而記錄下來，那麼值得探究的是，大祭司與民間的長老究竟懷著什麼心思詢問救主，且他們並非提出一個問題，而是提出兩個：其一是「你仗著什麼權柄做這些事？」另一個則是「誰給你這權柄？」以及救主為何僅僅以此反問，而不回答他們的問題；因為祂看出那些人並不配得到對其問題的答覆，也不配得到對其難題的解釋。至於此處的內容並非如某些人所想的那樣簡單易懂，而是充滿奧秘，需要深邃的心靈才能領悟，這一點將從我們的探討中顯明。
因此，讓我們來附和那些對此處經文作較簡單解釋的人的論點。他們會說，大祭司與民間的長老因為知道有兩種普遍的權柄——較好的是神的權柄，最壞的是魔鬼的權柄——所以詢問救主，祂是仗著這兩種權柄中的哪一種行這些神蹟，又是從誰那裡領受的。隨後，耶穌為了不讓自己回答，便反過來詢問，同時也想責備那些詢問祂的人，因為他們在對待施洗約翰一事上違背了正確的理性。祂的反問有雙重目的：一是責備他們對約翰的不信，二是將這些詢問者從祂的回答中支開。
至於那些祭司長與民間長老，當他們對權柄之事多方爭辯時，無論是出於傳統、出於自身的研究與勤奮，還是出於隱祕的書卷（我不知道他們是否合理地受到激動），他們看見神施行神蹟，並非沒有與祂同在的某種權柄；因此，他們想要從耶穌的知識，或他們認為在祂裡面所有的知識，來學習這權柄的樣式。若當時詢問救主的祭司長中，有聖潔且蒙福的人，如同亞倫、以利亞撒或非尼哈，或任何稱職地完成職分的人，又或是與摩西按神命令所揀選的長老相似的人，那麼救主很可能不會將他們視為試探者，而是視為渴慕學習且配得如此教導的人，並開始傳講那連整個世界都無法容納的教義；祂會開始傳授關於那些蒙福權柄的知識，以及它們的差異、它們成為權柄的原因，以及在它們之下的一切，無論是靈魂還是任何理性的受造物；祂也會詳述關於敵對權柄的教義，並闡明它們的差異。
此外，救主很可能會教導說，正如「藉著天使所傳的律法」，以及「若藉著天使所說的話既是確定的」，這與關於那些服事律法的天使以及聖經所傳承的權柄之論述是相稱的；例如，祂會說明在何種權柄之下，神在埃及所行的每一件神蹟是如何發生的；哪一種權柄服事了摩西那變為蛇的杖；哪一種與之敵對的權柄服事了埃及術士將杖變為龍的變形；祂會說明那使亞倫的杖吞滅埃及人杖的權柄之能力；祂也會說明摩西的手變為雪的權柄，以及當埃及術士似乎在模仿神的神蹟時，哪一種敵對權柄在背後暗中協助他們。同樣地，祂會提到埃及的十災，以及藉著惡天使的幫助所執行的對抗他們的差遣；祂會說明哪一種權柄服事了百姓穿過紅海以及埃及人的沉沒；哪一種權柄服事了藉著木頭將苦水變為甜水；祂會說明服事那從磐石出水的權柄；祂會指出是同一種或另一種權柄降下了嗎哪的雨，並帶來了大量的鵪鶉；祂會揭示是哪一種權柄使那嗎哪在前六天變為蟲並發出惡臭，而在安息日卻能保持完好。我何必在此一一列舉在曠野中直到摩西去世所發生的神蹟呢？因為如果祭司長與民間長老配得祂對其問題的回答，救主本會講述這一切關於權柄的事。你若查考整本聖經，也能看見相稱的事例：太陽在基遍、月亮在亞雅崙谷停留是何種權柄；更早之前，約旦河分開以及嗎哪停止供應又是何種權柄。在士師記中，關於基甸與參孫的奇事，也能尋得許多這類問題；在列王紀中，關於撒母耳、以利亞、以利沙與希西家的事蹟亦然。救主若講述了這一切，並闡明了隱藏在各樣權柄中的奧祕，祂便會顯明祂是在何種權柄下行百姓所見的神蹟；祂也會顯明這種權柄如何超越其他權柄，這種權柄並非從某個天使或神的僕人，也不是從任何低於神的存在所領受，而是直接從父神領受的。
然而，因為這裡的祭司長與民間長老絲毫不配得這樣的觀點，所以祂不回答他們，反而反問他們，為要藉著他們對約翰之事不予回答，使祂自己能合理地說服那些詢問者，祂並非徒然地回答他們說：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」我在此處探討，那些在某種權柄下行奇事的人，是否總是在同一種權柄下行事，還是有些人起初在這種權柄下，後來進步了，便在更大的權柄下行事？然而，救主似乎是在祂從父所領受的同一種權柄下行這一切事；因為「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事」這句話，是在教導說祂確實是在權柄下行事，但祂沒有向他們顯明是在何種權柄下，也沒有展開其特性，也沒有說明若祂要定義這權柄，它相較於在祂之前行神蹟的先知們所處的權柄，有何卓越之處。如今，基督在聖殿，即在教會中，祂在那裡教導，而有些與當時祭司長和長老相似的人詢問祂，卻得不到回答，因為他們不配得知他們想要學習的事。有人會問，祂是因為想打發他們走，才隨意地提出關於約翰的問題，彷彿祂是在詢問其他類似的事，還是祂必然要詢問關於約翰的事，好讓祂能針對關於約翰的回答，接續回答關於權柄的事。對我而言，此處並非隨意之舉，而是因為約翰是「在曠野呼喊者的聲音：預備主的道」，且他正是先知所說的那位：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，他要在你面前預備你的道路。」因此，我認為祂詢問關於約翰的事，並非不知道他們在深思熟慮後會說：「我們不知道」，因為經上記著這些事；祂是藉此暗示，若他們回答約翰的洗禮是從天上來的，祂便會說祂的權柄也是從天上賜給祂的。
這確實是神所擁有的兩個兒子，彷彿人以人的方式行事。因此，這一位來到他起初所獲得、所預知並預定的那一個面前，對他說：「孩子，今天去，在我的葡萄園裡做工。」
他因著葡萄園裡的酷熱與勞苦，逃避這葡萄園，並說：「我不去。」後來，他對自己對父親所說的「我不去」感到懊悔，就來到葡萄園，行了父親的旨意。當第一個回答「是的，主啊」卻沒有來到道的葡萄園與父的田地時，父親來到另一個面前，也同樣地說了。第二個回答說：「我不去。」然而，顯而易見的是，那說「我不去」，後來卻感到扎心而前往，並在葡萄園裡做工的人，並非用言語，而是用行動成全了父親的旨意。至於那用言語應許，卻沒有去做的人，則以行為否認了要行父親的旨意。請看你是否能將這比喻應用在那些承諾得很少，甚至什麼都不承諾，也不做工的人身上，他們甚至連口頭上的善行應許都沒有；這同樣適用於那些承諾了大事，卻完全沒有按照應許去行的人。例如，有人說：「我不想要那超越我能力的童貞；放棄這生活而專注於道，對我的尊嚴與價值而言太過優越。」而另一個人聽見聖經中所記載的偉大作為，便說：「主啊，我願意。」我們可以看到，有些人彷彿因著悔改，在追求良善與正直上有所長進，並在美德上比他們起初所預期的更加勤奮；而另一些人則在輕率地許下許多承諾後，卻在行為上違背了他們的應許。
在比喻之後，對於那說「我不去」，後來卻懊悔並前往的人，祂加上了：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。」對於那說「主啊，我願意」，卻沒有前往的人，則加上了：「因為約翰來到你們這裡，在公義的道路上，你們卻不信他。」以及：「你們看見了，後來還是沒有懊悔，以致信他。」若有人留意那些從邪惡的生活轉向道、信靠基督的人，以及那些誇耀律法與先知，卻不信神的兒子、生活放蕩、對同族之人殘酷無情的人，就會發現耶穌的話是真實的，即稅吏和娼妓比以色列先進神的國。而那個看見耶穌的以色列，直到如今也沒有悔改，以致於信從真理。也要留意「比你們先進神的國」這句話，它並沒有禁止以色列進入神的國；因為沒有人會比一個根本不會出現在那裡的人先進去。因此，請看這是否暗示了，當外邦人的數目滿足時，全以色列都要得救。但這裡所理解的以色列，並非指肉身意義上的，而是指在靈魂的高貴上被標記出來，且在理解力與天賦上具備優勢，卻未能在信心與善行上按照這天賦被教導的人。
關於栽種葡萄園並交給園戶
你們再聽另一個比喻。有一個家主，栽種了一個葡萄園，四面圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，其餘的直到：「必賜給那結果子的百姓。」若有人只是輕描淡寫地觸及這比喻的意義，而不去深究每一個詞彙，這比喻對他而言似乎是清晰且顯而易見的，即：在我們之前的百姓，曾是神的一部分，這葡萄園是由比喻中的家主所栽種的；神的守護就是那籬笆；聖殿就是那塔樓；壓酒池就是獻祭之處；園戶就是百姓中的長老與智者；家主的遠行，是指當主在雲柱與火柱中與他們同在，直到將他們帶入祂的聖山與帳幕並栽種在那裡之後，祂就不再那樣顯現給他們；而果子的季節臨近，就是先知們向園戶與葡萄園索要果子的時候，好讓他們藉著按照律法過正直的生活，來宣告他們已經領受了律法；被差遣到園戶那裡去領取果子的僕人，就是先前的先知們，百姓中的首領與智者凌辱並鞭打他們，有些人甚至被殺害，另一些人則被石頭打死；在他們之後被差遣的僕人，比先前的更多，這代表了眾先知，他們的名字記載在歷代志下、耶利米書、十二先知書以及但以理書中；或許有人會說，亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利也是先知。因此，他們同樣對待這些比先先前更多的先知，鞭打、殺害並用石頭打死他們。最後，家主差遣了他的兒子，即我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶感到羞愧與敬畏；但祭司長與百姓中的長老看見了兒子，並非完全沒有意識到自己的優越地位，便認為祂是繼承人；他們竟敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂趕出去，判定祂在以色列的事務之外，並殺了祂。隨即，葡萄園的主人，即他們所殺的那一位，從死裡復活並來到他們那裡，將那些邪惡的園戶惡狠狠地除滅，並將葡萄園交給其他的園戶，即祂的使徒，以及那些從百姓中信主的人，他們在各自的季節將果子交給家主。
隨後，在比喻之後，當那些在上面詢問「你仗著什麼權柄做這些事？」的人說出那些話時，救主回答了從預言中教導他們的內容，即祂雖然被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築及其連結的房角石，在那些能看見的人眼中，這是奇妙的房角石。接著，祂預言了外邦人的呼召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」然而，正如我們之前所說的，這樣的解釋過於籠統，並非逐字詮釋；對於這比喻，任何屬靈且有能力審察一切的人，若敲開那因晦澀而封閉的隱藏奧秘之門，若正確地尋求，就能找到；若藉著禱告向神祈求，就能領受。至於我們，按照我們的能力，對此處有這樣的構想：那家主就是神，關於祂曾寫道：「耶和華你的神，曾懷抱你，像人懷抱兒子一樣。」祂在某些比喻中被稱為人，是因為當祂幫助人時，祂以人的方式來承擔人的習性，以利於人的益處；在此處，祂因著葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖的壓酒池、所建造的塔樓，以及祂所擁有的僕人，還有祂差遣到園戶那裡，以及第二次差遣更多的人，而被稱為家主。正如家主將葡萄園交給園戶，後來又從他們手中奪回並交給別人。此外，在上述經文中，祂再次被稱為家主，藉著這些話：「天國好像家主……」
我們的救主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶心生敬畏；然而祭司長、長老以及百姓的智者，在看見了那兒子之後，並非完全對自己的卓越地位毫無知覺，他們推想祂就是繼承人；於是他們竟敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂逐出，判定祂在以色列的事務之外，隨即將祂殺害。葡萄園的主人，在祂從死人中復活後，便前去對付那些殺害祂的人，將那些邪惡的園戶滅絕，並將葡萄園交給其他的園戶，即祂的使徒，也就是那些從百姓中信主的人，他們在各自的時節將果子交給家主。
此後，當那些先前詢問「你仗著什麼權柄做這些事？」的人，在比喻之後又加上了那些隨後的話語：「他必全然除滅那些惡人」，救主便回答他們，從先知的教導中教導他們：祂雖被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築與其相連之結構的房角石，在那些能看見祂的人眼中，這確實是奇妙的房角石。隨後，祂預言了外邦人的蒙召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」
然而，正如我們先前所說，這樣的敘述過於籠統，並非逐字解釋；對於這段經文，若有屬靈且能審察萬事的人，在敲開那因晦澀而封閉的隱祕意涵之門時，或許會遇到許多困惑，若他能正確地尋求，便能找到解答，若他能藉由禱告祈求，便能從神那裡領受。至於我們，按著我們微薄的能力，對此處有這樣的構想：那家主即是神，經上曾記載：「耶和華你的神曾懷抱你，像人懷抱兒子一樣。」祂之所以在某些比喻中被稱為「人」，是因為祂在幫助人時，為了人的益處與便利，採取了人的方式；在此處，祂因著葡萄園、園中的籬笆、所鑿的酒醡、所蓋的樓，以及祂所擁有的僕人，並祂差遣去見園戶的僕人，以及後來又差遣更多僕人的緣故，被稱為家主。祂如同家主將葡萄園交給園戶，後來又從他們手中奪回，轉賜給他人。
此外，在先前的經文中，祂再次被稱為家主，藉著這些話：「天國好像家主……」。至於那些詢問的人，祂藉由反問使他們顯得無法合理地回答。然而有人或許會對此說，詢問耶穌仗著什麼權柄做這些事是荒謬的；因為祂絕不會回答說是在魔鬼的權柄下。我並非說救主不會這樣回答，而是說，即便是那「不法的人」，那抵擋主、高抬自己超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，也不會對詢問者說出實情，即他在魔鬼的權柄下行使一切異能、神蹟與奇事，藉此驚嚇並盡可能迷惑選民。如果連那人都不會承認是在魔鬼的權柄下行使「虛謊的神蹟與奇事，行在一切沉淪的人身上」，那麼救主又怎會，即便祂沒有反問，而回答說祂是在神的權柄下行事呢？因此，他們提出了一個答案顯而易見的問題，而救主沒有回答，這在我看來是極其荒謬的。
或許此處的意義是這樣的：在神的智慧中，包含了對屬神與屬人事物及其原因的知識，那裡有寶藏，即智慧與知識的寶藏所應有的樣式；這些是隱藏的。若有人被視為配得聽見那不可說的言語，是人不可說的，他便會知道「那在奧祕中隱藏的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的」。因此，在智慧與知識那隱藏的寶藏中，隱藏著關於不同權柄的深奧與祕密教導，這些權柄概括來說有兩種，但具體而言，在每一種權柄中又包含許多難以理解的權柄。這兩種概括的權柄如下：有些屬於較高的階層；正如神有非凡的人、蒙福的神的使者，以及受聖靈感動的神的先知；同樣地，神也有一些權柄，使徒在讚美基督時，在給歌羅西人的書信中說：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。」因此，在神之下有一種受造的種類，即在基督裡被造的權柄，與執政的、有位的、主治的有所不同；每一個權柄都掌管某些事物，是神按著某種隱祕的尊榮，將其安置在那些配受掌管的事物之上，按著它們的差異，置於每一個權柄之下。關於這些權柄以及受它們掌管的事物，論述起來既冗長又難以解釋。正如神有一些權柄，同樣地，也有與之相對的權柄，對應於罪人與魔鬼的使者；對於那些不再與血肉爭戰，而是因在能力上已經超越，正與那些高於血肉之物爭戰的人來說，這場爭戰是與那些敵對敬虔運動員的權柄進行的。正如神之下有許多階層，在敵對的一方也不僅僅有權柄，還有這幽暗世界的管轄者，以及天空屬靈的惡魔，或許還有執政的。我認為，凡在神那裡的，在敵對的一方都有同名的事物。因此，那些在以色列中獲得不同名號的人，即祭司長與百姓的長老，在對權柄進行了許多討論後，無論是出於傳統、個人的研究與努力，還是出於隱祕的書卷（我不知道是否合理或相稱），他們受到激動，看見神行神蹟，認為這並非沒有與祂同在的權柄；因此，他們想從耶穌的知識，或祂身上所顯出的特質，來了解這種權柄的樣式。然而，如果當時詢問救主的祭司長中，有像亞倫、以利亞撒、非尼哈那樣聖潔蒙福的人，或是像那些曾受神稱讚的長老，情況便會不同。
神施行奇事，並非沒有與祂同在的某種權柄（ἐξουσία）；因此，他們想要從耶穌的知識中，或是從他們認為存在於祂裡面的那種知識中，得知這種權柄的種類。若當時詢問救主的，是像亞倫（᾿Ααρών）、以利亞撒（Ἐλεάζαρ）、非尼哈（Φινεὲς）那樣聖潔且蒙福的祭司長，或是像摩西按神的命令所揀選的那些長老，即那些稱職地履行職務的人，那麼救主很可能就會向他們開口講論，因為他們不是試探者，而是渴慕真理者，且配得如此深奧的教導。救主若開口，便會傳授關於那些蒙福權柄的知識，以及它們之間的差異，還有它們之所以成為權柄的原因，以及在它們之下的，無論是靈魂還是任何有理性的受造物；祂甚至會詳述關於敵對權柄的道理，以及它們的差異。救主很可能也會教導與以下經文相稱的道理：「律法是藉著天使設立的」，以及「那藉著天使所傳的話既是確定的」。我所說的相稱，是指關於那些服事律法的天使，以及聖經所傳遞之權柄的道理；例如，在神服事之下，或是藉著何種權柄，埃及所發生的每一件奇事才得以成就；又是哪一種權柄服事了摩西那變為蛇的杖；又是哪一種權柄與之對立，服事了埃及術士將杖變為龍的變形；祂也會說明那權柄的能力，藉此亞倫的杖吞了埃及人的杖；祂也會說出，摩西的手變為雪時，是何種權柄在運作；以及在埃及術士似乎模仿神的神蹟時，是哪一種敵對的權柄在個別地幫助他們。同樣地，祂也會詳述埃及的十災，以及藉著惡天使對他們所施行的差遣；祂也會說出，是哪一種權柄服事了百姓過紅海以及埃及人的沉沒；又是哪一種權柄服事了藉著木頭將苦水變為甜水；祂也會說出那服事了從磐石出水的權柄；祂會表明，究竟是同一種權柄，還是另一種權柄，服事了嗎哪的降下與鵪鶉的來到；祂也會說出，是哪一種權柄使同樣的嗎哪在六天內變為蟲子並發臭，卻在安息日保持完好。若祭司長與百姓的長老配得救主對他們的問題給予回答，那麼救主本會說出關於權柄的事，又何必列舉在曠野直到摩西去世為止所發生的奇事呢？只要你查考整本聖經，你也能輕易找到相稱的例子：是哪一種權柄使太陽在基遍停留，月亮在亞雅崙谷停留；更早之前，是哪一種權柄使約旦河分開，使嗎哪停止降下。在士師記中，也可以探求並發現許多這類奇事，例如關於基甸與參孫的超凡之事；在列王紀中，也有關於撒母耳、以利亞、以利沙與希西家的事。救主若講述了這些，並闡明了隱藏在不同權柄中的奧祕，祂就會顯明祂是在何種權柄下，行出百姓所見的奇事；祂也會顯明這種權柄是如何超越其他權柄的，這種權柄並非從某位天使或神的僕人，也不是從任何低於神的受造物那裡領受的，而是直接從父那裡領受的。
然而，既然此處的祭司長與百姓的長老絲毫不配得這樣的教導，因此祂不回答他們，反而反問他們，為的是藉著他們對約翰的問題無法回答，祂也能合理地說服那些詢問者，祂對他們說「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事」並非徒然。
關於兩個兒子被父差遣到葡萄園的寓言：
「你們以為如何？一個人有兩個兒子。他來對第一個說：『孩子，今天去葡萄園做工。』」直到「你們看見了，後來還是沒有懊悔，以致信他。」只有馬太記載了這個寓言，在我看來，這包含了關於以色列不順服神，以及外邦人信主百姓的歷史；因為這兩個兒子，是神像人一樣對待祂的兒子時所擁有的。祂來到第一個兒子面前，就是祂起初所獲得、所預知並預定的人，對他說：「孩子，今天去我的葡萄園做工。」但他因逃避那裡的酷熱與勞苦，便推辭說：「我不去」；但後來在終局時，他因說了「我不去」而懊悔，便去了葡萄園，遵行了父的旨意。然而，當第一個說「我不去」時，父又來到另一個面前，同樣地說了，第二個回答說：「主啊，我去」；但他卻沒有去那話語的葡萄園與父的田地。顯然，那說「我不去」，後來懊悔並前往，在葡萄園做工的人，是以行動遵行了父的旨意；因為那在言語上應許，卻沒有做的人，是以行為拒絕了遵行父的旨意。請留意，你是否能將這個寓言應用在那些幾乎沒有或完全沒有應許，既沒有守貞，也沒有實行福音中任何行動，卻在行為上表現出與他們起初沒有應許過善行相反之事的人；此外，也應用在那些應許了大事，卻沒有按應許去做的人身上；因為有些人彷彿說：「這種守貞對我而言太過艱難，我不去；放棄這生活而專注於道，對我的價值與功德而言更好」；而另一些人聽了聖經中記載的偉大作為，便說：「主啊，我去。」我們可以看到，有些人彷彿因懊悔而進步向善，並比當初的預期更努力地照顧自己；而另一些人則在輕率地應許了許多事之後，在行為上卻違背了他們的應許。
在寓言之後，對於那說「我不去」，後來懊悔並前往的人，祂加上了：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國」；對於那說「主啊，我去」卻沒有前往的人，祂加上了：「約翰遵著義路來到你們這裡，你們卻不信他」；以及「你們看見了，後來還是沒有懊悔，以致信他。」若有人留意那些從極其敗壞的生活轉向道，並信靠基督的人，以及那些誇耀律法與先知，卻不信神的兒子，生活放蕩，且對同胞更為殘酷的人，就會看出耶穌的話是真實的，即「稅吏和娼妓比以色列先進神的國」；而那個看見耶穌的以色列，直到如今也沒有懊悔，以致於在最後信從真理。請也留意「比你們先進神的國」，這並沒有排除以色列進入神的國；因為沒有人會比一個根本不會在那地方的人先進去。因此，請看這是否暗示了，當外邦人的數目滿足時，那時全以色列都要得救。這裡所理解的以色列，不是指肉身上的，而是指在靈魂的高貴上被標記出來的，且在理解力上具有天賦，卻沒有按照那份天賦在信心與善行中被教導的以色列。
關於栽種葡萄園並交給園戶：
「你們再聽一個比喻：有個家主，栽種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池。」直到「將要賜給那結果子的百姓。」對於那些不深入查考比喻，也不檢視每一個字的人來說，這似乎是非常清晰的敘述：在我們之前的百姓，作為神的一部分，是被家主所栽種的葡萄園；神的保護是圍繞它的籬笆；聖殿是塔樓；壓酒池是獻祭的地方；園戶是百姓中的長老與智者；家主的遠行，是指當主在雲柱與火柱中與他們同在，直到將他們領入祂的聖山與帳幕並栽種他們之後，祂就不再那樣顯現給他們；而果子成熟的季節，是先知們向園戶與葡萄園索取果子的時期，為要顯明他們既領受了律法，便已按律法生活；被差遣到園戶那裡去領果子的僕人，是先前的先知，百姓中的官長與智者凌辱並鞭打他們，有些人甚至被殺，另一些人被石頭打死；在他們之後被差遣的更多僕人，是指眾多先知，他們的名字記載在歷代志下、耶利米書、十二小先知書與但以理書中；或許有人會說亞拿尼亞、亞撒利雅與米沙利也是先知。這些比先前更多的先知，也同樣被他們鞭打、殺害並用石頭打死。最後，家主差遣祂的兒子，即我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶感到羞愧；但祭司長與長老……
十二人，以及但以理書中。然而有人會說，亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利也是他那個時代的先知。因此，這些人同樣也遭受了許多人的濫用，被鞭打、殺害和用石頭打死。最後，馬太福音二十一章三十三、三十四節及後續經文。
（六十）「不可再多」。 英國抄本（codex Anglicanus）如此正確地記載，而胡埃提烏斯（Huetius）在此處誤讀為「μὲν ἐπιπλείον」。
（六十一）「我們之前的百姓，以及份額等」。安提阿的提阿非羅（Theophilus Antioch.）；希拉流（Hilarius）馬太福音註釋第22條；安波羅修（Ambrosius）路加福音註釋第九卷；耶柔米（Hieronymus），馬可福音註釋，歸於奧利根名下，第十二章第一節及後續經文。未完成之作（Opus imperf.）講道集第40篇，簡要敘述，提奧非拉古（Theophylactus），歐提米烏斯（Euthymius），詞彙註釋（Glossa）。胡埃提烏斯（HUETIUS）。
（六十二）「僕人被差遣到園戶那裡等」。希拉流馬太福音註釋第22條，馬可福音第十一章第二節之手抄本註釋作者，屈梭多模（Chrysostomus），提奧非拉古，歐提米烏斯。同上。
（六十三）在英國抄本中讀作「最後」（τελευταίοι），而非「最後地」（τουλευταίον）。參見希拉流第22條及提奧非拉古。
百姓中的智者看見了神的兒子，並非完全不察覺自己的卓越地位，便認為祂是繼承人；他們甚至膽敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂趕出去，判定祂在以色列的事務之外，並殺害了祂。隨即，他們所殺害的葡萄園之主，從死裡復活後親臨，將那些邪惡的園戶惡劣地除滅，並將那些從百姓中信主的人，也就是葡萄園，交給了其他的園戶（六十四），即祂的使徒，他們在各自的時節將果子交給家主。
隨後，在上述詢問者於比喻之後說道：「你仗著什麼權柄做這些事？」時，救主回答了那些源自「他必惡劣地除滅那些惡人」的話語，藉由預言教導他們：祂雖然被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築及其連結的房角石，在那些能看見祂的人眼中，祂是奇妙的房角石。接著，祂預言了外邦人的蒙召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」
然而，正如我們之前所說，這樣的敘述過於籠統，並非逐字解釋；對於任何屬靈且能分辨萬事的人來說，若能敲開此處隱藏意義那被晦澀所封閉的門，並正確地尋求，就能找到；若向神祈求，就能領受。我們也根據自己的微薄能力，對此處有如下的想像：那位家主就是神，關於祂經上記著：「耶和華你的神曾撫養你，好像人撫養他的兒子一樣。」因為祂為了撫養並在人身上施加恩惠，以人的方式來造就人，在某些比喻中被稱為「人」；在此處，祂因著葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖的酒醡、祂所建造的樓台，以及祂所擁有的僕人，還有祂差遣到園戶那裡的僕人，以及第二次差遣更多僕人的事，而被稱為家主；作為家主，祂將葡萄園租給園戶，後來又從他們手中奪回，交給了其他人。
（六十四）「給其他的園戶」。參見提奧非拉古。
試看我們是否能將聖經中的自然神學（physiologia）解釋為「葡萄園」；而將那隨從真實自然神學的生活，即在美德與至善品格中結出果子的生活，稱為「葡萄園的果子」。至於那圍繞在葡萄園外圍的理性空間與聖經的所有字句，則是「葡萄園的籬笆」，為的是不讓外人窺見葡萄園及其隱藏在深處的果子。那容納這些果子、並拋棄一切浮淺之物的靈魂深處，則是「在葡萄園中所掘的酒榨」。而那在葡萄園中建造的「塔」，其高聳、隆起與高度皆超越了葡萄園、籬笆與酒榨，我認為這就是關於神的論述，是那隱藏在其中的神聖理智的殿宇。我認為救主所說的塔，指的正是這類事物：「你們中間誰想要蓋一座塔，不先坐下計算花費，能否蓋成呢？免得安了地基，不能成功，看見的人都笑話他。」因為我認為這段比喻是在說：當你準備從事神學研究時，要審視自己是否能在開始之後，完成神學所要求的一切論述，免得你開始探討敬虔的教義後，卻留下了一座為神而建、卻未加上冠冕的未竟之塔；因為若你不加上冠冕，人就會從關於神的思想中墜落而滅亡。
神將這如我們所解釋的葡萄園交給了園戶，即我們之前的百姓，隨後祂便往自己的遠方去了，並將祂所栽種、圍籬、挖掘與建造的一切資源賜給園戶，使他們能在各自的時期結出果子。因此，果子的時期臨到了每一個人，我想也臨到了全體百姓。然而，要精確地解釋什麼是「果子的時期」，這超乎了我們的能力，也需要比我們更潔淨、更具洞察力的心。儘管如此，我們仍要盡己所能，從每個人開始探討這段經文。
且讓我們在每個靈魂中領會：那由家主所栽種的「道」（Logos）就是葡萄樹；而那為了救恩所必需的一切問題之資源，就是「葡萄園」。正如葡萄樹有長葉子的時期，有顯出微小果子雛形的時期，有果子開始發育的時期，有果子變色（成熟）的時期，也有收割那已成熟、足以釀酒之果子的時期；同樣地，人生命的第一個時期，即嬰孩時期，其葡萄樹並無任何圍籬，僅僅擁有生命力；隨後，當「道」開始趨於完備，這便是初次開花的時期。靈魂受教導而進步越多，那受耕耘的葡萄園所結出的葡萄串樣本就越多，起初散發著未來美德的香氣，隨後便結出酸葡萄，因為這代表了惡——並非那恆常存在的惡，而是那必然發生、且從未傾向更壞，而是（若可以這樣稱呼的話）總是朝向美德邁進的惡。若這惡持續存在，且我們沒有使用其他途徑邁向美德，而是總是走在同一條路上以求在美德上進步，那就會變成酸葡萄，正如先知所說，吃的人牙齒會酸倒。但若人在良善上進步，那葡萄就彷彿在變色，雖尚未完全成熟。在進步之後，還有一個熱切的狀態，即那受耕耘的葡萄樹結出了成熟的果子，也就是愛、喜樂、和平、忍耐，以及使徒與無數其他聖經經文所列舉的果子。因為其中有一種葡萄串是：「虛心的人有福了」；另一種是：「哀慟的人有福了」；另一種是：「溫柔的人有福了」；另一種是：「使人和睦的人有福了」；另一種是：「清心的人有福了」。我何必一一列舉那些包含福分的葡萄串呢？我之所以如此詳盡地探討這些，是因為我想理解並闡明那句：「果子的時期近了」。
唯有家主與祂的神聖知識，才能知道每個人果子的時期何時臨近，何時仍遠。我們若能更深入地比較我們蒙召的時間與我們整個信心的時間，並更加留意，就能輕易看出，有些人本該因時間的緣故成為教師，卻又需要重新學習神聖言的基礎。同樣地，有些人本該在神經綸的時間與眾人蒙召的基礎上結出果子，卻完全沒有果子，或是開花不合時宜，或是在不對的時間結出酸葡萄。如果你已理解在每個人身上應當如何領會「果子的時期近了」，那麼就請轉向那些藉由摩西領受律法的人，因為他們的果子時期也曾臨近，祂便差遣僕人到那些受託保管神聖言的園戶那裡，好收取每個人葡萄園的果子。說祂是指眾先知，這很容易；但我們必須探討，他們是如何被差遣到園戶那裡去收取葡萄園的果子。因為有人可能會說，先知被差遣並非為了收取果子，而是為了耕耘並協助果子的生長。因此，請看我們是否能說，那些耕耘葡萄園的人將屬靈的果子與神聖的奉獻交給了被差遣的僕人，好讓他們作為祭司，將奉獻者的果子獻給神；但百姓中的園戶在抓住被差遣來收取葡萄園果子的僕人後，卻毆打其中一人，正如基拿拿的兒子西底家擊打米該雅的臉頰，當時那假先知在米該雅預言後對他說：「耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢？」又殺了另一人，正如撒迦利亞在殿和祭壇之間被殺；又用石頭打死另一人，正如祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，正如歷代志下所記載的：「神的靈感動祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，他就站在民以上，對他們說：『神如此說：你們為何干犯耶和華的誡命，以致不得亨通呢？因為你們離棄耶和華，所以祂也離棄你們。』眾人同謀攻擊他，就照王的吩咐，在耶和華殿的院內用石頭打死了他。約阿施王不顧耶何耶大與他施的恩，殺了他的兒子。撒迦利亞臨死的時候說：『願耶和華鑒察伸冤！』」
比喻中接下來說：「後來又差遣別的僕人去，比先前更多；他們也照樣待他們。」聖經充滿了那些為了百姓而被差遣、為了將他們的果子獻給神而受苦的先知的事蹟。最後，在眾先知之後，祂差遣了自己的兒子，即基督。你會問，那差遣兒子的人為何說：「他們必尊敬我的兒子」，彷彿祂沒有預見到將要發生的事？因為根據經文，他們似乎一點也不尊敬祂。若說差遣兒子的父沒有預見未來，或是祂所說的與後來發生的事不符，這是不敬虔的；但若說園戶尊敬了祂，又與事實不符：「園戶看見祂兒子，就彼此說：『這是承受產業的』」，以及後續的經文。因此，有人會對此說，那句「他們必尊敬我的兒子」是必然會發生的，即便當時並未發生；也有人會說，父在差遣兒子時，並未說「我的兒子會從園戶那裡收取果子」，而是說「他們必尊敬祂」；因為當他們認出這就是兒子時，他們確實因這認知而感到敬畏，並在心裡說：「這是承受產業的」。然而，即便他們起初因敬畏而受到衝擊，卻並不代表他們後來行事就如同真正尊敬祂的人。
同時，有人也會問，這些說「這是承受產業的，來吧，我們殺他」的園戶是誰？因為猶太人似乎並非以家主之子的身分殺害祂。對此，有人可能會說，當他們彼此交談、探討祂是誰時，有些人說祂是基督；而其他人則回答：「基督來的時候，無人知道祂從哪裡來；但這個人，我們知道祂從哪裡來。」隨後，因為他們被神蹟、奇事與神聖的大能所震懾，他們心裡認為祂就是神的基督，卻不承認，因此那句「他們必尊敬我的兒子」是真實的；而當他們斷定祂就是兒子時，那句「這是承受產業的」也是真實的。
「律法，來吧，我們殺了他。」因此他說：「這是繼承人，來吧，我們殺了他；」因此救主說：「你們也認識我，也知道我從哪裡來。」
若有人留意關於希律所記載的事，當他從博士那裡得知猶太人的王已經降生，他便會看見，那些殺害救主的人，在得知祂就是神的兒子後，依然對祂設下詭計。因為希律從文士那裡得知基督將降生在伯利恆，並且同意那降生的就是基督，他便差遣他們說：「你們去仔細尋訪那小孩子，我也好去拜他。」然而，當他們離開後，他仍對那小孩子設下詭計，並非他不相信這就是基督；若非他相信，他就不會殺盡伯利恆及其境內所有兩歲及以下的男嬰，這正是他從博士那裡所確定的時間。但他確實相信祂就是那被預言的基督，並想要殺祂，且就他而言，他確實殺了祂。因此，那些對救主設下詭計的人，雖然能說出「這是繼承人」，卻不讓祂的話語傳到其他人那裡，但他們依然殺了祂。因為他們以為殺了基督，且不明白祂的復活（「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」），他們以為自己將成為萬物的主人，因為他們的邪惡使他們瞎了眼，他們不認識神的奧秘，且因為不認識這些奧秘，「就把祂的兒子推到葡萄園外，殺了祂。」至於「推到葡萄園外」，在我看來，這意味著當他們對祂判處死刑時，就他們而言，他們判定祂既不屬於葡萄園，也不屬於園戶。在這些事之後，救主詢問那些邪惡的園戶說：「葡萄園的主人來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？」他們回答祂，這話出自他們自己的口，使他們被定罪，如同惡人必受惡報，且不再擁有神的話語：「他要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園轉租給別的園戶，他們要按時候交果子給他。」他們就像那年的大祭司該亞法一樣，並非出於自己說了真話，而是因為他是大祭司，所以說了預言。他們預言關於外邦人，將要按時候把果子交給園主。
救主隨後用聖經責備那些自以為是百姓建造者的人，證明祂自己就是那塊被他們棄絕的石頭，父將要把祂立為整個建築的房角石，祂連結了舊約與新約，以及兩個民族的建造。經上說：「你們從未在聖經中讀過嗎：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』」這段經文記載在第一百一十七篇詩篇中，該篇位於那篇極長的詩篇之前，經文如下：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」若有什麼關於基督的預言能使那些誠實查考經文的人感到折服，這段也應列在其中。因為若這不是先知所說關於一塊無知覺的石頭，正如某些愚昧人所說的，那麼顯然，這被當時百姓中的智慧人、祭司長、長老和文士所棄絕的耶穌，確實成為了教會的頭，成為了房角的頭塊石頭，連結並將兩約合而為一。這就是那頭，是神賜給整個建築的禮物，在我們這些能看見祂的人眼中，這頭是希奇的。因此，既然建造的人棄絕了這塊石頭，神的話語——其中包含神的國——就從那些園戶和建造者中被奪去，賜給了那結果子的民族。若「必賜給那結果子的民族」這句話是真的，那麼顯然，神的國不會賜給任何不結出果子的人；因為神的國不會賜給任何受罪惡轄制的人。但有人會問，若神的國不賜給不結出果子的人，那麼神的國當初又是如何賜給那些後來被奪去的人呢？正如經上所說：「神的國必從你們奪去。」請留意，在如此艱難且不易回答的問題中，若我們留意關於葡萄園與神的國這兩者先後所說的不同之處，是否能解決這個疑問。關於葡萄園，並未說出與神的國相同的話；因為關於葡萄園，如前所述，經上記著說他把它租給了園戶；而關於神的國，則說將賜給那結果子的民族。若此處的難題無法解決，那麼若像關於前者所寫的「他租給了園戶」一樣，關於後者也說「將租給那結果子的民族」；或者若像關於後者所說的「將賜給那結果子的民族」一樣，關於前者也說「他賜給了園戶」。這些是我對此處提出的疑問，並說出了我所見的；若有人能想出並說出更好的見解，就讓他被聽取吧。
「祭司長和法利賽人聽見祂的這些比喻，就看出祂是指著他們說的。他們想要捉拿祂，只是怕百姓，因為百姓以祂為先知。」祭司長和法利賽人聽見祂的比喻，其中一個比喻的開頭是：「一個人有兩個兒子」；另一個則是：「有一個家主，栽了一個葡萄園」，他們看出祂是指著他們說的。在第一個比喻中，是因為第二個兒子說：「父啊，我去，卻沒有去」；在另一個比喻中，是因為這話是針對那些犯罪的園戶所說的，即「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的民族」。他們知道祂是指著他們說的，就想要捉拿祂，並對祂做他們所能做的一切；但他們不能，因為他們無法承受那些以耶穌為先知的百姓的衝擊。凡想要詭詐地捉拿「道」的人，為了要像捉拿囚犯一樣將祂制伏，他們永遠無法捉拿祂，因為那些視祂為神之先知的百姓，會阻撓那些想要捉拿祂並對祂設下詭計的人。此外，必須知道，想要捉拿耶穌的人是有區別的：祭司長和法利賽人想要捉拿祂的方式，與《雅歌》中的新娘尋找祂的方式不同；她起來，在城中巡行，在街市和廣場上，好不容易才找到祂，當她稍微越過那些守望者和在城中巡行的人，找到祂後便捉住了祂，正如她所說：「我捉住祂，不容祂走，領祂入我母家，到懷我者的內室。」但這位新娘在《雅歌》的起初說：「我捉住祂，領祂入我母家，到懷我者的內室」；而在該書的末尾，她似乎有了長進，將以另一種方式、比先前更好方式捉住祂，她說：「我說：我要上棕樹，抓住枝子。」為了讓你明白那些想要捉拿祂的祭司長和法利賽人，卻沒有捉住祂，請留意，在基督的「道」之外的其他言論，是可以被捉住、被掌握其思想，並透過沉思來駁倒，正如經上所稱的「教導」；因為在福音中那智慧的人，正如「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他」，他審判、考驗並駁斥其他的言論，無論是世俗智慧人的，還是那些在異端中自以為卓越的人；但在他裡面的基督之思想，卻不會被審判，也不會被那些企圖駁倒祂的人所捉住或制伏。「誰曾知道主的心，去教導祂呢？」顯然，若有人要教導某人的心，必須先認識他，然後才能教導；「誰曾知道主的心，去教導祂呢？」因為他必被祂所勝，並最終向祂屈服。這些話是我為了「他們想要捉拿祂，只是怕百姓，因為百姓以祂為先知」這句話而說的。
然而，即使百姓讚美耶穌，他們對祂的認識雖然有真實之處，卻未領悟祂的偉大；耶穌確實是一位先知，正如那些明白這話的人所顯明的：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂，凡祂所說的一切話。誰不聽從那先知，誰就必被剪除。」然而，祂的卓越並不在於祂是先知，而在於祂是神的兒子，「是首生的，在一切被造的以先，是那不能看見之神的像，在祂裡面萬有都被造，無論是天上的、地上的，可見的、不可見的」，以及其他等等；祂的卓越更在於祂是那說話的「智慧」：「神在祂造化的起頭，在造萬物之先，就有了我。」
至於首領與法利賽人，儘管他們設下詭計，想要親手捉拿他，卻終究無法捕獲。此處確實寫道：「因為他們以他為先知」。然而，你若要再多加一點，儘管按照聖經的上下文，群眾並未以他為先知，或者說，即便他們以他為某種身分，也遠遠低於他真實的身分，對他的認知極其淺薄，甚至連那些對他有部分認識的人所擁有的部分認知都未達到，對他毫無清晰的理解。我這話是指那些對他有真實看法的人說的。至於那些自以為在榮耀神、尊崇神，卻對他捏造虛假觀念的人，則不可視為站在他這一邊；這類人包括那些混淆了父與子的概念，將父與子視為同一個位格（ὑπόστασις），僅在思想與名稱上區分同一個實體的人。那些異端者也絕非站在他這一邊，他們自以為對他有偉大的見解，卻在言談中褻瀆了至高者，並惡意毀謗造物主（Δημιουργός）；他們並非與他同在，因此是與他為敵的。因為他說：「不與我同在的，就是敵對我的。」
同樣地，即便那些對子沒有正確見解的人，以耶穌的名聚集，他們與其說是聚集，不如說是分散。因為救主說：「不與我聚集的，就分散了。」請注意，他並非僅僅說「不聚集的就分散了」，而是加上了精確的限定詞「與我」；因為聚集的人必須是「與他」一同聚集。你若留意這句話，就能明白何謂「與他」一同聚集：「當你們與我的靈，藉著主耶穌的大能聚集時，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」因為「當你們與我的靈，藉著主耶穌的大能聚集時」，顯明了何謂與他一同聚集。你不能說「藉著主耶穌的大能聚集」適用於那些在邪惡中生活而聚集的人，或是那些對神或他的基督持有錯誤與不敬虔觀念而聚集的人。這些話之所以如此說，是因為那些支持耶穌的群眾，對耶穌的看法遠低於他的尊榮，以至於說他們「以他為先知」。若你將路加福音中關於此事的記載與此對照，我想你會更清楚地證實上述所言。路加說：「他天天在殿裡教導人。祭司長、文士與民間的長老想要殺他，卻想不出辦法；因為百姓都側耳聽他。」這其中顯明了那些非法掌管猶太教義的人，即所謂的祭司長、文士，以及身為耶穌敵人的民間長老，雖然想要殺害耶穌，並從人們心中抹去他的名與對他的信心，卻想不出該怎麼做，因為所有信他的百姓都已被他吸引，因愛他而與他連結，並側耳聆聽他的教導與話語。直到今日，我們仍能看見那些自稱是神的祭司、文士般精通聖經、長老般治理議會的人，是如何想要殺害耶穌，並按照他們祖先的意願，竭盡所能地想要廢除對他的尊崇，卻無法找到方法，使那些與耶穌連結的百姓離開他，並從他們的思想中抹去他。或許，所有對神持有某種觀念，並試圖以異於耶穌教導的方式來宣揚的人，都想要殺害耶穌，卻無法做到，因為聽他教導的群眾都側耳聽他。甚至那些沉迷於任何哲學書籍，因此被比喻為「文士」的人，也想要將耶穌從人們中間抹去，卻找不到有效的手段。甚至連耶穌教導之前，所有希臘與外邦人的學說，也都想要殺害耶穌，卻無法做到，因為他們被所有聽從耶穌教導、認同他，並完全依附於他這位導師的百姓所擊敗。馬可也記載了類似的事：「祭司長和文士聽見了，就想法子要殺他，因為他們怕他，眾人都希奇他的教訓。」因為基督的所有百姓都對他的教訓感到希奇，而上述那些想要將耶穌從人們中間殺害、想要消除眾人對他希奇感的祭司長與文士，卻什麼也做不了。
關於受邀參加婚宴者：
耶穌又用比喻對他們說：「天國好比一個王，為他兒子擺設婚宴，就打發僕人去……」直到「因為被召的人多，選上的人少」。這個比喻若從整體來理解，似乎是顯而易見的，其中「王」比喻為神與基督的父；「兒子的婚宴」則是教會這新娘與基督這新郎的復合；「打發去召請受邀者的僕人」，是指在不同時期，藉由預言將百姓轉向因教會與基督復合而帶來的喜樂的先知們；「起初受邀卻不願來的人」，是不聽從先知話語的人；「後來打發的其他僕人」，是另一群先知；「預備好的筵席」，其中宰殺了王的牛犢與肥畜，是神奧秘中堅實且理性的糧食。同樣地，「一切都預備好了」，是指關於萬物的話語，當那完全的來到時，那些跟隨呼召的人將會吃喝。由於那些藉由先知受召的人，有些人只是忽略了所說的話，沉溺於世俗事務，並未對先知行惡，而有些人卻對他們行惡，因此為了顯明他們的區別，他說：「那些人卻不理會，走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去了。其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」接著，按照這整體的敘述，可以理解王的憤怒，使徒在提到猶太人時也說：「憤怒臨到他們身上，直到極處。」隨後，預言了針對猶太人的戰爭、耶路撒冷的毀滅，以及基督降臨後百姓的被殺，即：「王就發兵，除滅那些兇手，燒毀他們的城。」
「於是對僕人說：『喜宴已經齊備，只是所召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』」這可以指耶穌基督的使徒對猶太人說：「神的道先講給你們聽是必要的，但因為你們判定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人。」因此，岔路口是指以色列之外的事物，使徒在那裡遇見的人都被召來赴席，使徒召集了他們所遇見的一切人；他們遇見的是那些聽從的人，在呼召時，他們並不介意受召者在呼召前是惡人還是義人；因為他們召集了所有遇見的人。此處的「義人」應更簡單地理解為那些前來敬拜神的人中較為謙遜者，你可以將使徒的話應用在他們身上：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」基督與教會的婚宴已經充滿，那些被使徒遇見並復合的人，已經坐席享受婚宴的喜樂。接著，因為必須召集惡人與義人，但並非讓惡人繼續作惡，而是要他們更換裝束，脫去不合婚宴的衣服，穿上婚宴的禮服，即「憐憫、恩慈、謙遜、溫柔、忍耐」的心；這些就是婚宴的禮服。因此，王進來觀看坐席的人，在將預備好的筵席、牛犢、宰殺的肥畜與一切預備好的東西擺上之前，為了觀看並保留那些有婚宴禮服的人，使他們歡喜，並定那些相反者的罪。王進來後，發現受召並前來赴席的人中，有人沒有改變自己的品行，也沒有穿上婚宴的禮服，就對他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」接著，因為那犯罪且未更新、未穿上主耶穌基督的人，沒有任何藉口，就閉口無言；因此寫道：「那人就無言可答。」那羞辱婚宴的人，僅僅被趕出婚宴是不夠的；因為他必須被王那些負責刑罰的僕人，捆綁他那未曾用於正途的邪惡，以及他那未曾成就善行的行動能力，不僅要被趕出婚宴，還要被判決到那與光隔絕的地方，那裡有黑暗，如同更深處的黑暗，被稱為外邊的黑暗。若我們之中有人，在回應王的呼召來到他兒子的婚宴時，自以為順服並與受召者一同前來，卻沒有穿上上述的婚宴禮服，就會遭遇這些事，並被捆綁手腳，丟在外邊的黑暗裡；在那裡，按照「哀哉，你們現在喜笑的人，因為你們將要哀哭」，哀哭屬於那些犯了值得哀哭與悲嘆之罪的人；他們將會哀哭，悲嘆自己的悲慘。接著，為了讓「道」顯明那恐懼、戰兢與陰沉的事物……
那些沒有穿上婚禮禮服的人，將要受到的痛苦，祂說：「在那裡必要哀哭，不僅是哀哭，還有切齒。」並且，因為這整個比喻顯示出雖然有許多人被召，但並非所有人都來了，只有其中少數人前來，所以隨後加上了：「因為被召的人多，選上的人少。」
這些話對於這個比喻的解釋，姑且就說到這裡。我們將嘗試回到原處，根據我們目前所擁有的能力來探究它，看看是否能在智慧之靈的幫助下，發現一些更深奧的意義，並根據合理的推論，將其建構起來，或保持沈默，或以隱喻方式表達，或公開解釋。因此，天國被比作一位作王的「人」，這是就那作王的主而言；就那與王一同作王的，則是祂的兒子；就那些在王權統治下的，則是僕人和那些被召赴婚宴的人，其中有些人不願進去，有些人則因疏忽而沒有進去，「有的往自己田裡去，有的往自己買賣的地方去，其餘的拿住僕人，凌辱他們，並且殺了。」此外，在那些受統治者之中，還有王的軍隊，以及從道路上招聚而來的惡人與善人，直到婚宴坐滿了人。
至於那些沒有穿婚禮禮服的人，以及那些奉命將沒有穿婚禮禮服的人捆綁手腳，並將他丟在外邊黑暗裡的人，祂本可以寫作：「天國被比作一位王」，而不加上「人」這個字；但既然加上了「人」，就有必要解釋這一點。在我看來，這可以這樣闡明：在我們之前，有人寫過關於神聖律法的寓意，在解釋那些將神描繪得彷彿具有人類情感的詞句，以及那些顯明祂神性的詞句時，為了表明神對人類的照顧，祂被稱為人，他使用了一個經文：「耶和華你的神曾撫養你，如同人撫養他的兒子一樣」；而為了表明神並不像人，他提出了另一個經文：「神非人，不致說謊。」
我們在福音書中擁有豐富的關於神的例子，在這些例子中，神在某些比喻中被比作人。因此，我們將使用那些稱神為人的比喻，來為那些在字面上說基督的父具有人類情感的說法進行辯護，並對那些異端者說：因為你們不明白舊約經文中這些說法的含義，就對神、律法、先知以及世界創造者產生了冒犯，你們若認為神在福音的比喻中被比作人，那麼根據這些比喻的連貫性，為什麼你們不接受神也有憤怒、怒氣、懊悔、轉臉、坐下、站立和行走呢？因為先知書中記載的祂的「沈睡」，他們要麼沒有注意到，要麼就得承認這是一個比喻。我們還要對他們說：如果因為神在比喻中被稱為人，你們就不願在比喻中去聽那些以人類情感來描述祂的經文，那麼請你們說明，為什麼在福音中，那位萬有的神被稱為人，而按照你們的看法，祂裡面並沒有任何人類的特質。
我們還要進一步駁斥他們，證明他們根本沒有考察新約的經文，在這些經文中，根據此處的比喻，那位為兒子辦婚宴的王，對那些不願應召赴婚宴的人發怒，對那些疏忽赴宴、往自己田裡或買賣地方去的人發怒；對那些拿住祂的僕人、凌辱並殺害他們的人也發怒。讓他們告訴我們，這位發怒的、為兒子辦婚宴的人，究竟是基督的父，還是除了這位在比喻中發怒的父之外的另一位？無論哪種情況，他們都會陷入困境：要麼因為憤怒而不願承認這位辦婚宴的人是基督的父，要麼因為婚宴和兒子的緣故，被迫承認祂就是基督的父，並且祂會發怒。如果他們試圖對這種憤怒進行解釋，我們將對他們說：你們這些人，這算什麼區分？為什麼在福音書中，那位為兒子辦婚宴的人，你們不因憤怒而逃避，也不去尋求另一位；而在律法和先知書中，卻僅僅因為同樣的「憤怒」之名及類似的詞句，就試圖捏造出一位不同於律法和先知之神的神呢？
因此，只要我們還是人，且不適合去觀看神那隱藏的良善之豐富與廣大，以免我們受損，天國就必然被比作一位作王的「人」，好讓祂能像人一樣對人說話，並治理那些在神完全保持為神時，無法被神直接治理的人。當嫉妒、紛爭、其餘的情感與罪惡，以及那種「照著人」的行走方式停止時，我們就配得從神那裡聽到：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，或者從基督自己那裡聽到，不再行那些會被說成「你們卻要像人一樣死」的事。我認為，天國不僅會停止被比作作王的「人」，還有無數其他罪人所需要的比喻也會停止，正如在何西阿書中所寫的：「我對以法蓮如豹，對猶大家如獅子」；在另一個地方說：「我必遇見他們，如丟崽子的母熊。」因此，當那些行了這些事的人不再需要「如豹」、「如獅子」、「如母熊」的形象時，祂自己不再有需要這種形象的人，就會顯明祂本來的樣子。我這樣理解「我們的神是烈火」這句話：因為只要有值得被焚燒的事物，我們的神就是焚燒它們的火；但當那些本性上適合被焚燒的事物，被那焚燒的火焚燒殆盡後，我們的神就不再是焚燒的火，而如約翰所說的，祂只是光，他說：「神就是光。」
在這些事被闡明之後，請注意你是否能以同樣的方式理解約翰公函中那樣的經文：「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體。」因為現在，即使我們配得用理智和心靈去觀看神，我們也不是看見祂的真體，而是看見祂為了我們的治理而顯現的樣子；但在萬物終結之時，以及祂藉著聖先知的口自古以來所說的一切事復興之時，我們將看見祂，不是像現在這樣看見那不是祂的樣子，而是看見祂那時所當有的、祂真實的樣子。
既然我們已經說了這些，對於「天國被比作一位作王的『人』」，我們也能找到救主為何不斷稱自己為「人子」或「人子」的原因，這表明：正如神在治理人類時，在比喻中被稱為人，甚至在某種程度上成為人；同樣地，救主作為神，首先且主要地是神的兒子，是祂愛子的形象，祂並不停留在那首要的狀態中，而是根據那在比喻中被稱為「人」的治理，祂成為了人子，當祂開始治理人類時，祂模仿了那在比喻中被稱為人、且在某種程度上成為人的神。我們不應去尋找某個特定的人，並說救主是他的兒子，而是應當站在對神的認識上，跟隨那些稱祂為人的比喻，當祂稱自己為「人子」時，要謹慎地聆聽。因此，在我們這些人看來，天國被比作一位作王的「人」；但在那些在聖經中被稱為神的人看來，神在他們的會眾中站立，在諸神中間施行審判，天國則被比作作王的「神」。
至於那些就其本性而言，低於天使、寶座、宰制、執政與掌權者的，天國便比作一位國王；在寶座之中，天國比作國王的寶座；在宰制之中，比作國王的宰制；在執政之中，比作國王的執政；在掌權者之中，比作國王的掌權。有人或許會說：「這有何分別，以致於天國比作國王，是針對那些低於人類的；而對於那些優於人類的，卻沒有相應的類比？」這位被比作國王、為兒子辦婚宴的人，派遣了他的僕人去召喚那些被邀請的人參加婚禮。你要留意，正如那出嫁的新娘，與那些召喚的僕人，以及那些被邀請參加婚禮的人，彼此各異；同樣地，在秘契的事物中，有些人被接納進入新娘的體系，有些人則進入僕人的行列，被派遣去召喚那些被邀請參加婚禮的人；此外，還有第三類人，即那些被邀請參加婚禮的人。神知道靈魂的不同等級，以及他們所擁有的能力，也知道為何有些人被接納進入新娘的體系，有些人被列入服事這呼召的僕人，而另一些人則被列入被邀請者之中。在屬靈的婚禮中，你要領會「道」（Logos）作為新郎的交往，祂在適當的時候產生果實，當那與「道」結合的新娘靈魂，不被祂所敗壞，而是在每一次與祂的交通中，領受了不朽壞，並生出那從這類婚禮中理當產生的理性果實。
在這樣的婚禮中，你要留意那為屬靈理性食物所預備的筵席；那較為堅實的食物，在寓意上你要理解為公牛；而在此觀照中包含的屬靈事物，則透過被宰殺的肥畜來理解；至於那與肉身事物相對應的另一種多樣性，即屬靈的觀照，則透過這句話來理解：「一切都預備好了」；因為國王以配得上其王權與財富的豐盛，預備了這樣的筵席。在我看來，這對婚禮的初步邀請，似乎是針對某些較為高貴的以色列靈魂。因為神希望那些在理解力上更為敏銳的人，能透過教導的「道」，來到這場蒙福的筵席；但我們可以看到，這樣的人不願前來接受呼召，因此派遣了其他僕人，去勸勉那些不願前來的人，並應許他們，若受邀者前來，就能分享國王所預備的筵席，以及那些在潔淨之物中更為潔淨的公牛，並分享那針對每一個問題，以多樣且豐富的論證所飽足的食物；因為祂所擺設的，彷彿是飽足的「道」，或是被剖開、在寓意中被稱為被宰殺的，這帶來了關於所提問題充分且完整的論證。如果我們假設有人提出一些微小且無力的論證來支持其觀點，那麼這些被宰殺的，就會顯得微薄、乾癟，用適當的話來說，就是乾枯且沒有血肉的；但國王筵席上所預備的並非如此，在那裡祂說：「我的公牛和肥畜已經宰殺，一切都預備好了」，這樣，在僕人的站立與屬靈斟酒者的服事中，每一位執事都能按順序將那些他所學會服事的食物帶到筵席上。
至於那些最初被邀請的人，由於心靈貧乏，忽略了邀請，轉而追求自己的事務，並在這些事上比在國王透過僕人所應許的事上更感到喜悅。你要注意，其中有人擁有自己的田地，沒有來參加婚禮；另一人則從事貿易，似乎想要模仿關於珍珠商人的比喻中所說的，尋找美麗的珍珠，找到一顆寶貴的，就賣掉其他的，為了買下那一顆。然而，這場貿易是不祥的，那去從事貿易的受邀者，沒有分享國王所預備的筵席、被宰殺的公牛、肥畜以及一切預備好的事物。因此，在那些有洞察力的人中，凡受邀而不來赴宴的，雖然沒有羞辱或殺害被派遣來呼召的僕人，但他們比那些膽敢做出這種事的人更為溫和，他們在自己的田地或貿易中休息。至於除了這些人之外的其餘人，讓我們看看他們是誰；在我看來，他們墮落到了準備爭辯與詭辯的言論中，在這些言論中，他們勝過了那些未準備好去拆解詭辯的僕人，或者自以為勝過，並羞辱了服事這呼召的人。我們確實可以看到，那些致力於神聖言論的操練，並希望以神聖智慧傳講的人，受到那些有洞察力卻不願相信真理的人的羞辱；有些人甚至被他們殺害，國王據說對這些人發怒，因為祂在他們身上施行了所謂的憤怒。憤怒的作為，就是派遣國王的軍隊，即天上的軍隊，或是被指派執行懲罰的天使。他們除掉了那些殺害「道」之僕人的人，並焚燒了他們整座城市；因為國王焚燒並消滅了那些在「這世代掌權者」的智慧中，由邪惡建築所構成的每一種教義體系。如果你看到任何假稱知識的毀滅，或是任何宣稱真理的言論被推翻，不要遲疑，說這是由神的軍隊所為，焚燒了真理敵人的城市。猶太教導的城市在基督降臨後也被焚燒了，在那城市被焚燒後，國王對祂的僕人——即基督的使徒，或被指派呼召外邦人的神的天使——說：「婚禮已經預備好了，但受邀的人不配。所以，你們往路口去，凡遇見的，都召來參加婚禮。」我們可以看到，從每一條私人的道路，以及不屬於私人、根據外邦人習俗的教義，從城市、村莊和地方，那些被指派做這事的人，召喚了受邀參加婚禮的人。僕人們出去了，無論是基督的使徒從猶太地和耶路撒冷，還是從聖天使所在的內在邊界，他們來到路上，聚集了——並且將要聚集——他們所遇見的所有惡人，好讓他們脫去邪惡——那與婚禮不相稱的衣服——並與那些被稱為義人的人一同穿上婚禮的禮服，以他們自己的坐席填滿婚禮的筵席。
因此，當婚禮坐滿了人，且在信心與敬虔中得到安息時，國王將進來察看並審判那些坐席的人，好讓那沒有禮服的人受到責備並受罰；而對其餘的人，則擺上預備好的筵席，以及連同公牛在內被宰殺的肥畜，和祂所預備的一切。祂看見那沒有穿禮服的人，將那些在信心之前保留邪惡、且沒有脫去它的人，歸為同一類或同一種；祂責備這樣的人，因為他行了惡，膽敢進入這樣的婚禮，卻沒有穿上婚禮的禮服——那美德的織物、那光明的衣裳，所羅門在傳道書中曾吩咐說：「你的衣服當時常潔白。」那膽敢在沒有禮服的情況下進入這場光明婚禮的人，變得啞口無言，無法回答，他被那對執事說話的人判決，應受懲罰與審判，這與上述的軍隊不同，祂吩咐將他手腳捆綁——他沒有正確地使用手腳（因為他既沒有走在當行的路上，也沒有完成當做的善行）——丟在外面，不僅是在婚禮筵席之外，更是在黑暗中，那裡完全沒有光；好讓他身處外面的黑暗中，渴望光，向那能施恩於他並將他從那裡救出來的神哀哭，並咬牙切齒，因為他們因自己的邪惡吃了酸葡萄，以致牙齒酸倒：「吃酸葡萄的，牙齒必酸倒。」我們應當相信，酸葡萄是指那不向著前方伸展，反而停留在邪惡中的人的惡，他本該前進到成熟，使美德的葡萄變得甘甜。祂對整個比喻作了總結，針對那些受邀卻不配的人說：「因為被召的人多，」而針對那些進入婚禮並在那裡坐席的少數人說：「選上的人少。」如果有人考察那些——用更簡單的話來說——教會的龐大群體，並審查有多少人生活得較為溫和，並在心意更新中被改變；又有多少人生活得較為懶散，並效法這個世代，他就會明白救主這句話的用處：「因為被召的人多，選上的人少。」在其他地方也說過：「許多人將尋求進入，卻不能；」以及：「你們要努力進窄門，因為找到的人少。」
他們公開反對那些想要引進外來事物的人。我們從提比略·凱撒（Tiberius Caesar）時代的歷史記載中得知，在本丟·彼拉多（Pontius Pilatus）治下，百姓曾陷入極大的危險，因為彼拉多竭盡全力想要將凱撒的像立在聖殿中，而百姓則不顧一切地反抗。據記載，在該猶·凱撒（Gaius Caesar）時代也發生過同樣的事。我們推測，只要百姓仍蒙眷顧，且主所栽種的葡萄園——以色列家，以及祂所喜愛的嫩芽——猶大的人，仍被先知所說的籬笆圍繞，就不會發生這種事。然而最荒謬的是，將耶穌交給人的彼拉多，竟是他第一個膽敢玷污神聖殿的人。因此，在救主（Sōtēr）的時代，當猶太人被要求向羅馬人納稅時，猶太人中間曾有過一番討論與思量：對於那些被分別為聖歸給神、作為祂產業的百姓而言，向統治者納稅是否合宜？還是說，若不能隨己意生活，就應當為自由而戰，而不納稅？據傳，加利利的猶大（Judas Galilaeus）——路加在《使徒行傳》中曾提及他——曾煽動一大群猶太人，教導他們不應向凱撒納稅，也不應稱凱撒為主。而當時的四分封王（tetrarchēs）則試圖說服百姓順應現狀，不要自願與強權開戰，並繳納稅款。福音書中這段經文雖然沒有明確說明這些事，但若能仔細審視上下文，便會發現事實確實如此。因為法利賽人想要在言語上陷害耶穌，便打發自己的門徒與希律黨人（Hērōdianoi）一同去問祂，納稅給凱撒是否合宜；如果當時公認不該納稅，或者眾人都同意應該納稅，他們就找不到陷害祂的機會了。
試看這段歷史的真實性是否顯明於此：法利賽人想要在言語上陷害耶穌，不僅打發自己的門徒去詢問稅務，還帶上了希律黨人。因為在當時的百姓中，那些主張應向凱撒納稅的人，被那些拒絕納稅的人稱為「希律黨人」。而那些以自由為名、反對向凱撒納稅的人，似乎就是那些嚴謹遵守猶太教規的法利賽人。如果有人不願接受這種解釋，那就請他說明，為何法利賽人想要在言語上陷害耶穌時，要打發自己的門徒，還要打發希律黨人去詢問稅務？因為如果耶穌回答說不該納稅，希律黨人就會將祂交給羅馬人，指控祂教唆叛亂；如果祂允許納稅，法利賽人就會指控耶穌，說祂看人的情面，過於在真理中教導神的道。請審察這點：法利賽人的門徒說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實教導神的道，什麼人你都不顧，因為你不看人的情面。」他們藉著這種讚美，誘使祂不要顧及希律黨人以及那些站在凱撒一方的人的情面，好讓祂若按法利賽人的心意回答說不該向凱撒納稅，就會被他們交給希律黨人。再看這句：「耶穌看出他們的惡意，就說：『假冒為善的人，為什麼試探我？』」祂知道自己正被法利賽人以狡詐的心試探，無論祂如何回答，他們都會從祂的回答中設下陷阱。關於福音書中這段經文的字面意義，就說到這裡；馬可與路加對此事的記載也與此一致，正如你對照各卷福音書所能看見的。馬太所說的關於此處的見解，與馬可所說的並無二致。同時，我們也從救主那裡學到，不要因為許多人所說的話看似榮耀，就以敬虔為藉口而盲從，而應當藉著審察與理性的推論來判斷。請注意，當有人問是否該向凱撒納稅時，祂並沒有簡單地表達自己的意見，而是說：「拿一個上稅的錢給我看。」祂詢問這像與號是誰的，當他們說是凱撒的，祂便回答說，當凱撒索要時，就應當歸還凱撒，不可藉著敬虔的藉口而剝奪他當得的。然而，歸還凱撒凱撒的物，並不意味著不歸還神神的物；人歸還凱撒凱撒的物，並不妨礙他歸還神神的物。
有人可以這樣對這段經文進行靈意解讀（tropologēsai）：我們是由靈魂與身體組成的——至於我們是否也由靈構成，暫且不論。我們應當給予身體的統治者——即所謂的「凱撒」——某種稅款，也就是身體所必需的，這些事物帶有身體統治者的像，即屬肉體的像；這些就是食物、衣物、必要的休息與睡眠。此外，我們也應當將那與靈魂本性及本質相符、對靈魂有益的事物，歸還給靈魂的王——神，因為靈魂本性上是照著神的形象造的。這些就是引向美德的道路，以及合乎美德的行為。因此，那些教導神律法的人，對於身體的事務以及身體所當得的，看法並不一致。有些人盡其所能地藉著禁食與守夜來苦待身體，並禁絕一切身體所需的行為，他們所做的，與那些主張不向凱撒納稅的人相當。另有些人則對此處的經文理解得不明確，他們認為也應當給予身體其所當得的；但我們的救主，即神的道，清楚地將身體合理的需要與靈魂的需要區分開來，說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」因為凱撒的稅款帶有凱撒的像，這只是我們對身體所欠的，除此之外，我們對身體別無所欠。
我還知道另一種關於此處的流傳說法。在靈意解讀中，這世代的統治者被稱為「凱撒」；而萬世的王——神，不以任何象徵出現，祂在各處都被稱為神。既然我們身上有屬於這世代統治者的東西，也就是那些源於罪惡的事物，若不先放下一切罪惡，將凱撒的物歸還給凱撒，我們就無法將神的物歸還給神；因此，救主在看過錢幣並指出其上的像後，說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」我們在此處應當留意：如果我們受到那些尋找藉口、提出問題的人試探，他們不是為了學習，而是為了盡其所能地駁倒我們，我們在聽到這些試探性的言論時，不應完全沉默，也不應魯莽回答，而應當謹慎且深思熟慮地回應，好塞住那些尋找藉口之人的口，並無可指責地教導那些為了尋求救恩而聽道的人。法利賽人可以被視為那些教導各種猶太傳統的人；而希律黨人則是因為那種在他們中間較為單純的……
此處所稱的「猶太人」，其王權之說，在許多人看來，是對於那些被稱為猶太人者，其王權地位過於簡化的說法。然而，雙方都在詢問救主關於稅收的事；祂則如我們上述所言，回答了他們。但由於他們並非為了學習而詢問祂，而是為了在言語上設下陷阱試探祂，因此，在聽取了祂對其問題的判斷後，他們並未像門徒那樣留在祂身邊，也沒有像經上記載關於其他人那樣只是單純地離開，而是「撇下祂走了」。這類人就是那些撇下「道」（Logos），對祂沒有信心，在聽了祂的話之後便退去的人。對於那些聽了之後，從聽聞本身就退縮的人，若說他們是撇下耶穌而走，這話絕不為過；至於我們，則要引用新婦的話：「我拉住他，總不容他走。」
關於撒都該人，他們詢問耶穌關於那曾嫁給七個丈夫的婦人的事。
「在那一天，撒都該人來到祂面前，說沒有復活，以及其餘的事。」
我們且從這段經文來學習：若我們受到那些尋求把柄、提出問題的人所試探，他們並非為了學習，而是盡其所能地想要控告我們，我們聽到了這些試探性的言語，就不應當完全沉默，也不應當隨意回答，而應當深思熟慮，盡我們所能地切斷那些尋求把柄之人的機會，並無可指摘地教導那些渴望在聽聞中得救的人。法利賽人可以被視為那些不同猶太傳統的教師，而希律黨人則可被視為那些在眾人眼中被認為具有王權的猶太人，他們所說的話語過於簡化。因此，雙方都向救主詢問關於稅收的事；祂則如我們所陳述的那樣回答了他們。然而，由於他們並非為了學習而詢問祂，而是為了在言語上設下陷阱並試探祂，因此，當他們聽到了祂對其問題的回答，並驚訝於祂沒有給予他們任何陷害祂的把柄時，他們並沒有像門徒那樣留在祂身邊；也沒有像經上記載關於其他人那樣只是單純地離開，而是「撇下祂走了」。這類人就是那些撇下「道」，對祂沒有信心，在聽了祂的話之後便離開祂的人。若說那些在聽了之後便退去的人是撇下耶穌而走，這話絕不為過；至於我們，則要說新婦的話：「我拉住他，總不容他走。」
關於撒都該人，他們詢問耶穌關於那曾嫁給七個丈夫的婦人的事。
「在那一天，撒都該人來到祂面前，說沒有復活，以及其餘的事。」
這段經文對我們而言，似乎應當將摩西的話語陳述出來，因為撒都該人正是將福音書中所記載他們所說的話，歸因於摩西。申命記中的經文是這樣寫的：「若有弟兄同居，其中一人死了……」以及其餘的，直到「脫鞋之人的家」。撒都該人由於沒有復活的盼望，對這段經文理解得極其淺薄，且對這段律法沒有產生任何配得神的心思，他們認為，若有復活，必然會導致那男子復活後仍是男子，擁有男性器官，而那婦人復活後仍是婦人，披著女性的身體。由於他們對復活的理解如此卑微，並以此作為推論，編造了一個關於七個兄弟娶了同一個婦人的寓言，並詢問這樣的人復活後會是誰的妻子，因為她曾被稱為七個丈夫的妻子。其實，即使沒有這樣的虛構，他們也可以從那些有多個妻子的婦人，或是多個丈夫的男人身上提出同樣的問題。然而，我們的救主在回答他們時，並沒有解釋摩西律法的本意，因為他們不配得知如此奧秘；祂只是宣告說，神聖的經文關於死人復活的教導，在那裡沒有婚姻，從死裡復活的人如同天上的天使；正如天上的天使既不娶也不嫁，從死裡復活的人也是如此。我認為，這表明那些配得從死裡復活的人，不僅在不娶不嫁這一點上變得如同天上的天使，而且他們那被改變的卑微身體，也變得如同天使的身體，是屬靈的、如同光輝般明亮的。
對於那些相信復活的人來說，這是一個可能會讓許多人感到驚訝的教義。有人或許會從許多地方，特別是從我們正在探討的這段經文中提出疑問：正如那些從死裡復活的人如同天上的天使，從人類轉變為天使的行列，那麼，其他在天上的天使，是否也曾是人類，在人類的身體中經歷了美好的爭戰，才成為天上的天使，正如在他們之前的一些人那樣？若有人想要從這段經文，或許還有其他地方來探討這個令人驚訝的教義，就應當仔細察看整本聖經以及事物的連貫性，並審視若持守這樣的觀點會產生什麼後果，以及是否應當接受這樣的論點，即從「我們要審判天使」以及「天使也渴望詳細察看這些事」中所顯明的那些後果。若有人也接受猶大書，就應當看看這個論點會導致什麼結果。
至於那些認為天使與靈魂皆為無體（ἀσώματον）的逍遙學派（Peripatetici）之說，亞他那修（Athanasius）則認為天使的本質與以太（æther）相同，是由身體而非物質所構成；凱撒流（Cæsarius）在《對話錄》第一卷第 48 問中亦稱天使為無質（ἀΰλους），但非無體（ἀσωμάτους）。因此，身體性（corporeum）更接近靈性而非物質性，這與某位博學神學家的觀點相反。奧古斯丁（Augustine）在致尼布里迪烏斯（Nebridius）的第 115 封信、以及《論秩序》（De ordine）第 11 卷與《創世記字義》（De Genesi ad litteram）第 3 卷第 10 章中，稱天使與魔鬼為氣態與以太態的生命；儘管他在《上帝之城》（De civit. Dei）第 21 卷第 10 章中，允許每個人對此持有自己的判斷。教宗貴格利（Gregorius）在《福音講道集》（Hom. in Evangelia）第 10 篇中，將基督降生時向牧羊人顯現的天使稱為「理性的生命」。同樣值得閱讀的還有其《道德經》（Moralia）第 2 卷第 2 章，以及《列王紀註釋》（Comment. in 1 Reg.）；阿普列尤斯（Apuleius）在《論蘇格拉底的魔鬼》（De dæmone Socratis）一書中斷定，魔鬼在種類上是生命，在情感上是被動的，在心智上是理性的，在身體上是氣態的，在時間上是永恆的。最近，卡耶坦（Cajetan）在《創世記》第 4 章與《以弗所書註釋》第 2 章中，亦定義魔鬼是由身體構成的。這些內容在奧利根（Origen）的著作中皆有探討。——休特（HUETIUS）
（54）「天使的身體是怎樣的？是屬以太的，且是如光般的。」奧利根，《論首要原理》（Περὶ ἀρχῶν）第 1 卷第 6 章：「或許有人會說，在那時，一切身體性的本質都將變得如此純淨與洗滌，以至於可以被理解為以太的形式，以及某種屬天的純潔與誠實。然而，事情究竟會如何，唯有神知道，以及那些藉著基督與聖靈成為祂朋友的人。」——同上
（55）「同樣地，天上的其他天使，曾是人類，等等。」這些內容皆由奧利根提出，而非斷言，從後文即可清楚看出。我們在上方曾觀察到，根據奧利根的教義，天使與那些未來將成為聖徒的人類身體相連，而其餘人類的靈魂則從天上被提取。此觀點的推論是，那些因過去生活的義行與美德，得以繼承祖先的天堂並獲得更高地位的人，能夠披戴天使的本性。我們應當認為，奧利根是指某些人而非所有人曾是人類，除非我們認為他完全愚鈍，且對自己的教義記憶模糊。此外，在伊皮法尼（Epiphanius）的《異端論》（hær. LXIV）第 33 章及後續章節，以及耶柔米（Hieronymus）致阿維圖斯（Avitus）的信第 1 章與《駁魯非諾護教書》（Apolog. 1 adv. Rufin.）第 6 章中，你會發現此教義並非草率地受到指責。儘管如此，某些異端分子隨後仍採納了此說，西蒙（Sirmond）所編輯的《預定論者》（Prædestinatus）一書（異端第 LXXVIII）證實，他們因此被稱為「靈魂氣息論者」（Psychopneumones）。——同上
（56）「環繞觀察」（Περιαθρήσας）。皇家抄本（Codex Regius）作「聚集觀察」（περιαθροίσας）。
（57）「若有人接受猶大書。」優西比烏（Eusebius）在《教會史》（Histor. eccl.）第 3 卷第 25 章中教導說，雅各書、猶大書、彼得後書以及約翰最後兩封書信曾被從正典中剔除：「至於那些被爭議，但對大多數人而言是熟知的，有被稱為雅各的書信，以及猶大的，還有彼得的第二封書信，以及所謂的約翰第二與第三書信。」同樣在第 6 卷第 14 章，以及耶柔米在《教會作家傳》（De scriptor. eccles.）中論及猶大時寫道：「雅各的兄弟猶大留下了一封簡短的書信，屬於七封公函之一；由於他在其中引用了偽經《以諾書》的見證，因此被許多人拒絕；然而，它憑藉其古老與使用，贏得了權威，並被列入聖經之中，具有神聖的權威。」奧利根本人在《創世記講道集》（hom. 13 in Gen.）中承認了它：「以撒、馬太、馬可、路加、約翰是孩童；彼得、雅各、猶大是祂的孩童；使徒保羅也是祂的孩童，他們都挖掘了新約的深井。」在《約書亞記講道集》（hom. 7 in Jos.）中亦提到：「我們將審判天使。」以及從那裡引用的：「天使們不守本位。」以及：「天使也切望詳細察看。」若有人也接受猶大書，就當看這教義會產生什麼結果，因為那裡寫著：「至於那些不守本位、離開自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」然而，若有人膽敢探究這類事情，就當看應當如何理解《創世記》中所寫的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就從她們中間任意挑選，娶來為妻。」公開提出這類疑問，審視其邏輯連貫性，並將如此重大之事的解釋付諸筆端，或許並不安全；因為對於我們已經說過的話，冒險到此程度已經足夠了。
31. 既然我們已經引用了申命記中律法的段落，我認為探究其意涵並非不合時宜。因此，必須探究其中所提到的這位「唯一的妻子」是誰；以及這兩位互為兄弟的男子是誰；其中一人娶了妻子，卻未從她那裡得著後裔；第二位則是死者的兄弟，他娶了妻子，並以死者的名義生下孩子。隨後，你會詢問那不願娶兄弟之妻的人是誰，並因此在長老面前被脫下一隻鞋，且被那登上城門的婦人吐唾沫在臉上，並說：「我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他兄弟的名字。」在那裡還必須衡量，那些長老是誰，以及那婦人登上並說出上述話語的城門是什麼。因為凡不是完全無知的人都會承認，凡宣稱是神所出的律法，必然有其莊嚴與值得敬畏之處；若不是神聖且值得敬畏的，就絕非神的律法。至於我們是否能發現這律法的神聖與威嚴，首先神自己知道，祂的基督也知道，隨後則是那位在聖經中被稱為「精明的銀錢兌換者」，且知道「凡事察驗，持守良善，禁戒一切惡事」的人。因此，我們若想解釋這項律法問題，就當呼求那位說「我要開口說出從起初就有的謎題」的主，讓我們說出若祂賜給我們，便能解釋清楚的話；若不然，就說出我們在此處所能領受的；至於判斷，則屬於閱讀的人。在我看來，根據一種解釋，婦人是人的靈魂，起初嫁給了律法的字句，卻未從中生出果實；其次嫁給了屬靈的律法，並從中結出果實、生養眾多，且在所生出的果實中，並未停止對那已死去的律法字句的尊重。或許，每一位將要蒙福的靈魂，在比喻上作為婦人，起初必然嫁給律法的字句，而當靈魂這婦人進步時，這律法便會死去，好讓她能締結更莊嚴且多產的婚姻，因為她將「藉著生產得救，只要她們常存信心、愛心，並聖潔自守」；但在她生出孩子之前，或若沒有生出孩子，便無法獲得救贖。這婦人（靈魂）從第二位丈夫（屬靈律法）所生的孩子，就是照著律法所行的善工。而從同一位母親（理智）所生的兄弟，就是那兩條律法，它們一同居住；因為它們的家並未彼此分離；而是兩者皆是雙重的解釋，居住在包含它們的字句這一「家」中。且看這是否能從「弟兄們同住」中得到證明。隨後有：「若他們中間死了一個，沒有兒子。」這是我盡力所作的解釋。我們也來看看：「死者的妻子不可在外嫁給不相干的人。」以及哪種婦人（靈魂）違背了這條律法，哪種又遵守了它。因此，在這些地方，我認為在律法字句的解釋死後，且被推翻之後，若有靈魂違背神的命令，作為那死者的妻子，且曾信靠他，卻「在外嫁給不相干的人」，也就是當她接受了與字句解釋不相符、且完全陌生的教義時，這便是違背了。
這兩位兄弟若同住，特別是在降臨之時，其中一人死了，且沒有留下後裔；但那死者的妻子，即那服在律法之下的靈魂，在先前的丈夫死後，並不會轉向那與自己無關的陌生人；因為那人，即福音的律法，作為死者丈夫的兄弟，因著與先前律法的親屬關係而結合，並親近那兄弟的妻子。以保羅為例，請看那服在律法之下的靈魂，隨後因著基督將他從律法中贖出，而服在福音之下；且看保羅的丈夫是否死了，而死者的妻子在丈夫死後，並未如異端所妄想的那樣，流落到外面，也沒有與那與自己毫無親屬關係的人結合：因為她丈夫的兄弟親近了她，並娶她為妻，與她同住，且那果子、那產物、那孩子、那所生的，皆是因著死者的名而有；因為按照屬靈的律法，福音稱呼這一切，且當福音的律法來到時，死者的名並未被塗抹；因為在真實的以色列中，先前丈夫的名也被保存著。
至於那之後不願娶自己兄弟之妻的人，又是誰呢？不就是那異端的教義嗎？它不願承認那曾尊榮先前丈夫、並接納先前丈夫記憶的靈魂。那兄弟的妻子為此升到城門口，關於這城門，經上說：「這是耶和華的門，義人要進去。」她升到長老議會前，控告那不願為他兄弟在以色列中興起後裔，也不願尊榮神藉摩西所傳律法的人。當議會詢問那人，婦人所言是否屬實，且他是否不願為他兄弟興起後裔時，那死者的妻子便在長老面前上前，將他腳上的一隻鞋脫去；這樣，即便他曾以基督的名受束縛，也因神的名而被解開，因此他既不榮耀地、也不真實地背負基督的名。那婦人甚至吐唾沫在他臉上，責備他為人，且不願因結出果子而歸榮於神；並說凡不建立他兄弟家室的，都要如此，那家室即福音的道，是律法與先知的。凡不建立他兄弟名聲的人，在以色列人中將不會有別的名，除了這名：那被脫去鞋子之人的家。因此，凡在異端中，特別是在那些分裂神性、將律法與福音隔絕的異端中打滾的人，就是那「被脫去鞋子之人的家」，臉上被吐唾沫，且被脫去一隻鞋。
此外，我們對此處還有第三種領悟，簡要說明如下：婦人被稱為智慧，因著那句：「我曾求娶她為妻」；且按照所羅門所說的，她當被愛：「愛她，她就必保守你」；而她的丈夫則是智慧人。若智慧人未從智慧生出任何果子就離開了此生，那與他同住、並在同樣教義中安息的兄弟，就當繼承他的職分，好從智慧生出某人，將那因未留下果子而離開團契之人的榮耀呈現出來。若那留下的兄弟不願繼承這些道，他將被智慧羞辱，被脫去一半的鞋；因為這樣的人並非不被脫去鞋子，但也並非完全被脫去。為了證明律法在聖經中被稱為靈魂的丈夫，我們引用羅馬書中的這段話：「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不知道律法在人活著的時候，對他有管轄權嗎？」以及隨後的話：「歸於別的丈夫。」關於此處，我們在解釋羅馬書的註釋中已有更多論述。
這些話雖看似離題，卻是為了闡明摩西的律法而提出，撒都該人正是引用此律法來詢問救主，說：「摩西說：『若有人死了，沒有孩子……』」等等。且讓我們接著考察福音中其餘的部分，即：「我們這裡有七個兄弟，第一個娶了妻，死了……」等等。以賽亞在預言中說：「在那日，七個女人必抓住一個男人，說：『我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。』」而來到救主面前的撒都該人，卻說了與預言相反的關於七個男人娶一個女人的事；他們的難題似乎是虛構的，旨在透過虛構來廢棄關於復活的教義，並認為復活後，每個人都將保有與今生相同的關係與狀態，以至於丈夫復活後會領回妻子；父親仍保有對兒子的關係，兄弟仍保有對兄弟的關係。然而，他們忽略了萬物的創造者在安排一切事物以求益處時，在有生與死的地方，必然引入了這樣的關係，好讓人能透過妻子服事，藉由生養兒女；而所生的兒女，因著是從同樣的生養而來，便有了某種親屬關係，彼此成為兄弟；而生養的工作，則有父親與兒子、母親與女兒。因此，若那些因著今生生活良善而配得在來世得福的人，將進入那生命，且沒有任何未曾在此爭戰的人能配得從死裡復活，那麼顯然，那些在此因生養而有需要的，在那裡將不再需要；因為神不做多餘的事，在他那裡也沒有任何事是徒然的。撒都該人本該看出他們那種認為每個人都會領回自己妻子的推論所帶來的後果：在那裡將再次有生育、兒女的出生與死亡；若有這些，就會有疾病；若有出生，就會有嬰孩時期，以及從嬰孩時期到言語成熟的進程，隨後是理性，而在理性成熟時，就會有惡，且在那些尋求美德的人中，美德也難以尋得。還有什麼比這更虛妄的呢？若復活是撒都該人所推測的那樣，認為每個人在復活後都會領回妻子，那麼沒有復活反而更好。
然而，若那裡有父親、兄弟或類似的關係，那並非根據肉身的出生，也不是透過妻子，更不是透過身體羞恥的部位。我認為，在那裡不僅有根據不可毀壞之靈的父親與兒子，也有在靈的合一中的妻子與丈夫，正如那比喻所說：「天國好比一個人……」國王的兒子在死人復活時，將舉行一場超越眼所能見、耳所能聽、人心所能想的婚禮；那婚禮是聖潔的、神聖的，是在奧秘的言語中建立的屬靈婚禮，是人不可說的。有人會問，在死人復活時，是否還有其他根據基督婚禮的婚禮，或者在死人復活時，唯有新郎廢棄了一切婚禮，親自舉行婚禮，不是為了讓兩人成為一體，而是更準確地說，新郎與新娘成為一靈。但聽聞這些話時，你要小心，不要滑向那關於男女永恆者（Aeons）的神話虛構，去接納那些編造他們配偶關係的人，這些關係在聖經中是絕無記載的。
既然撒都該人關於七個兄弟娶一個妻子的問題，不需要任何寓意解釋，讓我們考察救主對此事的言論，祂說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣。」對此，有人會提出這樣的問題：救主對撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」，這是否表明聖經中教導了在死人復活時沒有婚禮，因為復活的人將像天上的使者，而他們那裡沒有婚禮？那麼，哪一段聖經表明在復活時人也不娶、也不嫁？這是在律法或先知書的哪裡？
我們從何處得知那些將要復活的人，會像天上的天使一樣呢？因為在律法或先知的經文中，我們確實學到了這一點。
54. 現在讓我們看看基督的回答，祂說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的天使一樣。」這裡有人會問，救主對撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」這表明在某些經文中，確實記載了在復活時沒有婚姻，因為人被造成了像天使一樣的樣式。那麼，究竟是哪一處經文教導說，在復活時人也不娶，也不嫁呢？在律法或先知的哪一處經文中，我們學到那些復活的人將像天上的天使一樣呢？顯然，在舊約中並沒有明確地寫著這些話，若有人想尋找，可以試著去查考。然而我們說，這確實是寫在經文裡的，並非以直白的文字顯明，而是以道德意義（intellectus moralis）上的奧祕（mysterium）來指明。因為律法既是將來美事的影兒，其中關於丈夫與妻子的教導，以及對婚姻的闡述，並非主要是在談論那些婚姻本身——我們並不認為那是單純肉體上的婚姻——而是指我們上述關於基督與教會在來世將有的那種婚姻。例如，「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是從使女生的，一個是從自主之婦人生的；然而那從使女生的，是按著血氣生的；那從自主之婦人生的，是憑著應許生的。」我們不應當僅僅停留在對自主之婦人與使女之間肉體婚姻的理解上，因為這些都是寓意（allegoria）。又如，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這話不可聽作好像沒有顯明任何奧祕；因為這奧祕極大，正如保羅所說，是指著基督和教會說的。稍早前，當我們解釋關於娶兄弟遺孀的律法時，我們已盡力查考了律法的本意。關於丈夫與妻子的律法還有無數條，例如關於休書的律法；關於一個丈夫有兩個妻子，其中一個被愛，另一個被恨的律法；以及關於俘虜嫁給愛慕她的男子，且在剃頭哀哭父母之後才成婚的律法；這些律法中的每一條，在所發現的真實道德意義中，都包含著神聖且尊貴的內涵。因此，若有人在閱讀律法，並研讀關於男女婚姻的條例時，認為其中沒有包含比字面意義更多的啟示，那麼他就是「錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」。
35. 然而有人會問，這句對不承認律法以外之經文的撒都該人所說的「你們錯了，因為不明白聖經」，是否也能指涉摩西律法以外的其他經文。有人會說，撒都該人之所以受責備，是因為他們不承認律法之後的經文，所以才因不明白這些經文而犯錯；但另一人會說，要駁倒撒都該人的錯誤，僅僅指出他們不明白摩西的經文就足夠了，因為他們沒有領會其中隱藏的神聖意義。祂說撒都該人有兩件事不明白：一是聖經本身，二是神的大能，復活與其中的新生命正是藉著這大能而成就的。有人或許可以說，撒都該人被說成不明白神的大能，是指向救主自己，因為「基督是神的大能，神的智慧」，而撒都該人並不認識祂，因為他們不明白關於祂的經文，也不曉得祂將如何服事那些得救之人的復活。若有人不滿意透過道德意義來解答關於「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」的疑問，他將不得不採取二者之一：要麼不信這些經文，認為它們記載得不妥，因為救主不可能將未寫下的話當作已寫下的話來說；要麼大膽地不信耶穌，認為祂說的不是真理。第三種人可能會求助於偽經（apocrypha），認為在那裡關於蒙福生命的記載似乎更為清晰，並說這句「你們錯了，因為不明白聖經」是指向那些經文。但請看，若為了逃避道德意義的解釋，他將會陷入各樣的荒謬之中：若他不信聖經，就是違背教會的教導；若他不信耶穌，就是像猶太人一樣按著肉體行事；若他求助於偽經，就是轉向信徒所不承認的事物。
因此，在我看來，這句「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能；因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁」的解答，唯有透過寓意法（allegoria）才能達成，正如使徒在加拉太書中關於使女與自主之婦人的寓意，這同樣適用於其他所有提到男女關係的經文。正如那些因為不以道德意義來解釋先知書，而認為我們在復活後將會吃喝肉體的食物（因為經文的字面確實包含了這些）的人是錯的一樣；那些堅持按字面理解關於婚姻、丈夫與妻子的經文，並認為我們屆時仍會使用肉體的結合（這在今世甚至讓人無法專心禱告，因為行房事的人在某種程度上是污穢不潔的）的人，也是同樣的錯誤。
36. 接著我問，這句「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」是否僅指「在復活的時候，人也不娶，也不嫁」這一點，還是也指「乃像天上的天使一樣」？因為我找不到聖經中哪裡說到得救的人將會像天上的天使，除非有人宣稱這在以下經文中得到了說明：「但你要平平安安歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數」；以及「歸到他的人民那裡」；或是申命記中關於人被神安置在天上與地上之處的經文；你自己查考便能找到。接下來需要解釋的是：「論到死人復活，神在經上對你們說的是：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』，你們沒有念過嗎？神不是死人的神，乃是活人的神。」對此我們說，雖然救主可以從先知書中引用無數證據來證明人將有復活的生命，但祂沒有這樣做，因為撒都該人只承認摩西的經文，祂想藉著摩西的經文，透過邏輯推論使他們折服。神在荊棘中對摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神要麼是活人的神，要麼是死人的神；但說那自稱「我是自有永有的（Ego sum qui sum）」的神，是那些根本不存在之人的神，這是荒謬的。如果這很荒謬，那麼祂必然是那些存在、活著、存留，並感受到神所賜恩典之人的神，因為祂宣告自己是他們的神，並說：「這是我的紀念，直到永遠。」因此，亞伯拉罕、以撒、雅各活著，並感受到神與祂的恩典，祂分別成為他們每一位的神；經上並非寫著「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，而是「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。馬太、馬可、路加都是這樣記載的，我想這是為了向讀者表明，神是他們每一位的神，將這份殊榮賜給了他們。他們並不像希伯來人那樣，被集體地稱為神，因為關於希伯來人，經上寫著：「希伯來人的神差遣我」，而關於這三位，則是分別稱呼，為要讓「道」表明，亞伯拉罕一人就與整個希伯來民族具有同等的尊榮。難道神不是同樣地既是亞伯拉罕的神，也是希伯來人的神嗎？你對神是以撒的神、雅各的神，正如祂是希伯來人的神一樣，也會說出同樣的話。我認為以利亞也配得這樣的尊榮，因此在列王紀下記載著：「以利亞的神」。所以，神不僅僅是亞伯拉罕的神，同樣也是以撒和雅各的神；但對於那超越他們、我們的救主而言，神不僅是祂的神，更是祂的父。因此使徒正確地說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」這位耶穌基督，其父神也將這份恩典賜給了祂真正的門徒，使祂不僅是他們的神，更是他們的父。因為祂從死裡復活後對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」我認為，那時祂也將這份恩典賜給了亞伯拉罕、以撒和雅各，使神不再僅僅是他們的神，更是他們的父。路加在馬太和馬可所記載的「神不是死人的神，乃是活人的神」之外，還加上了「因為在祂那裡，人都是活的」。這對先祖們來說是極高的讚譽，因為我們的救主不僅見證他們活著，更見證他們所活的生命是為神而活，而非為其他任何事物。這句「因為在祂那裡，人都是活的」，我們應當在各方面操練並領受，好叫我們在基督裡，不為別的，只為神而活。那些聽見救主從摩西經文中，為那些只承認摩西經文為神聖的人，所作出的關於先祖活著的簡短證明，群眾都感到驚奇，並接受了救主這極其智慧的教導，這教導足以使那些不信的人回轉歸向祂。
在聖經中，法老曾誇口說：「江河是我的，是我自己造的。」對於這類話語，一切聲音在健全的教義面前都應當靜默。然而，正如「門徒是師傅的門徒」，因此若非門徒，便無人能稱呼祂為「師傅」。請留意，並非所有稱呼祂為師傅的人都稱呼得當，唯有那些從祂那裡領受教導意願的人，才稱呼得當。因此，祂對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」基督的門徒稱呼祂為夫子是正確的，而服事祂道的人，稱呼祂為主也是正確的。因此，使徒說得好：「然而我們只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」
此外，請留意祂所說的：「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」若有人不從「道」（Logos）那裡學習，也不全心全意地將自己交託，以致成為祂所喜愛的栽植，正如以西結書所記載的那樣，那麼他便不是門徒。撒都該人說沒有復活，他們詢問救主關於經上所寫的事，以為能使祂緘默。然而，無論是耶穌還是祂所愛的門徒，從未被惡人所阻擋。因為撒都該人被基督制止而緘默，這是理所當然的。義人確實會靜默，因為他知道靜默有時，說話有時，但他並非「啞口無言」（obmutescit）。正如義人的特質是靜默而非啞口無言，撒都該人或所有謊言的教師，其特質則是啞口無言，而非真正的靜默。因為即使他們在事實上啞口無言，他們內心卻並未靜默。因此，主並非對人，而是對海說：「不要作聲，平靜了吧！」當海翻騰時，祂斥責了它。
然而，那些同意復活教義的法利賽人，聽聞祂使撒都該人緘默，便聚集在一起，因為復活的教義佔了上風。那些在撒都該人未被制止時不曾聚集的人，如今也聚集了。儘管他們聚集了，且復活的證據確鑿，但其中一人仍前來詢問，並非真心想從祂那裡學習，而是試探主神。因此，對於任何不是為了學習，而是為了試探，且非出於單純情感而詢問教師的人，我們應當視其為那位試探救主的法利賽人的兄弟。因為基督將聖徒所遭遇的一切，無論是來自陷害者的，還是來自愛慕者的，都視為發生在自己身上。我們應當根據經上所寫的，來處理那些經上未寫的事。經上為那些飢渴祂的人記載祂說：「我餓了」、「我渴了」；也為那些赤身露體、作客旅、患病及在監獄裡的人記載：「我赤身露體」、「我作客旅」、「我患病」、「我在監獄裡」。我們應當按照相似的邏輯補充說：我受了侮辱，我被擊打，我被試探，以及其他一切。正如經上所寫，主的話是真實的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，當義人受辱、被褻瀆或遭遇類似之事時，請將基督置於那些行事者面前，祂會對他們說：「當你們侮辱這些最小者中的一個時，你們就是試探了我，褻瀆了我。」
我們現在來看試探者的提問：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」他稱呼「夫子」是在試探，因為他並非以基督門徒的身分說出這話。這點從我們將要舉的例子中會更清楚。例如，父親是兒子的父親，若非他的兒子，無人能適當地稱他為父親；母親是女兒的母親，若非她的女兒，無人能稱她為母親。同樣，師傅是門徒的師傅，若非門徒，無人能稱他為師傅。因此，若非門徒，無人能稱呼「夫子」而稱得正確。請留意，若非因為並非所有稱祂為夫子的人都稱得正確，唯有那些有心從祂那裡學習的人才稱得正確，祂就不會對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」
此外，若有人不具備兒子的名分，卻說：「我們在天上的父」，他是在撒謊，因為他並非神的兒子，卻稱神為父。至於那提問本身：「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」我們有必要對誡命的差異作些解釋。有些誡命是大的，有些則是隨後的；我們必須按順序尋求，直到最小的誡命。因為如果祂沒有回答那位試探祂的法利賽人，我們就會認為沒有一條誡命比另一條更大。但現在，祂回答說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。」由此我們學到了關於誡命的必要觀點：誡命有大的，也有次要的，直到最小的。此外，請留意法利賽人問的是：「律法上的誡命，哪一條是最大的？」而主回答他，教導我們不僅愛主是最大的誡命，而且是第一的。這「第一」並非指經文的順序，而是指美德的尊貴。在此處應當留意的是，既然有許多誡命，祂現在稱這條為最大且第一的誡命：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」
第二條與第一條相似，且因其相似性而顯為大：「愛鄰如己」。由此我們理解，還有第三條在大小和順序上居次，第四條則在之後；以此類推，藉著從神領受的智慧，按順序排列律法的誡命，直到最小的一條。這項工作非基督莫屬，因為祂是神的能力與神的智慧。因此，從摩西時代到救主降臨，當人們誦讀律法時，或許就在尋求哪一條是最大的誡命。若非他們中間曾對此有過探討卻未得答案，法利賽人也不會這樣問。直到耶穌發現並教導了不僅是最大的，而且是第一的，以及那與第一條相似的第二條。因此，尋找第三、第四以及其餘的誡命，是祂的工作。你或許會問，是否有些誡命既非第一也非最大，而僅是其中之一？我認為使徒保羅在致以弗所書中提到：「要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命，使你得福，在世長壽。」所以，這是第一條，卻非最大的一條。若有某條誡命是大的卻非第一，你便會尋求誡命大小的差異。
關於誡命的比較，引用主自己所說的話作為例子是有益的：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」救主在回答試探祂的法利賽人時，傳達了什麼是最大且第一的誡命；隨後又加上了與第一條相似的第二條，即「愛鄰如己」，並補充說：「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」使徒在致羅馬書中說：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了。」因此，讓我們看看「律法和先知一切道理都懸在這兩條誡命上」，與「一切誡命都總結在愛鄰如己這一句話之內」是否為同一回事；或者說，一切誡命既懸在這兩條誡命上，也總結在這兩條誡命之中。有人會說，誡命是懸在誡命之上的，第二條相似的誡命懸在第一條最大的誡命之上；而第三條及之後的所有誡命，則懸在前面的誡命之上。使徒根據事物的考量，說一切誡命都懸在「愛鄰如己」這條誡命上；而救主則教導我們，這兩條誡命對所有誡命具有統轄權。
另一位探討者會問，既然說「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了」，那麼「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」這條誡命，是否也包在「愛鄰如己」這條誡命之內？若「愛鄰如己」這句話能總結一切誡命，那麼若第一條誡命不包在第二條之中，這句話又怎能為真呢？若第一條誡命包在第二條之中，那麼第一條必然大於第二條。因此，這一切誡命不僅總結在第二條之中，而且那第一條最大且第一的誡命，也總結在第二條「愛鄰如己」之中；因為當我們愛自己時，若我們做了什麼，我們也是在愛那作為我們愛之源頭的神，好讓我們彼此相愛，並被彼此所愛。因為我們感謝神賜予我們理性，呼召我們認識神，並領受祂的恩惠與恩典，我們便在第二條與第一條相似的誡命之中，總結了對神的愛。
因此，律法中最大且第一的誡命是：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」然而，若有人從這整條誡命中減去任何部分，無論是關於「盡心」、「盡性」還是「盡意」，他便減損了其大小與首要地位。或許所有愛神與主的人，若未實踐後續的部分，即未盡心、盡性、盡意去愛，他們只是部分地遵守了誡命；唯有那些不僅愛主，而且領受了那三者的人，才在自身中承載了其大小與首要地位。這意味著：將祂的全部存放在心中，包括祂的作為與思想；盡性，意味著當道的益處要求時，為了創造萬物的神的敬虔，隨時準備捨棄生命，以至於靈魂沒有任何部分被拉向與信心相悖的事物；並在我們全部的意念中，不思考或表達任何非屬神的事物。請看看你是否能將「心」理解為理智，它在可理解的事物中觀察，並顯明其源頭與開端即是神；而「意念」則用於表達事物。因為我們藉著意念表達每一件事，並透過每一個被標示的事物，彷彿在我們的意念中行走並表達出來。若有人能巧妙地理解那關於愛的三個名詞所構成的誡命，並在每一位信徒中觀察對神的愛，他或許會發現整條誡命，或是在一人身上，或是第二、第三條，這取決於神是否賜予了這一切，或者他對神的愛較少、適中或更多，這取決於他是否盡心、盡性或盡意。
第二條誡命與第一條相似，因為這是對那照著神的形象，或許也照著神的樣式所造之人的愛。在解釋關於愛鄰舍的誡命時，也必須學習這些。因為正如詩篇第十篇所說：「喜愛強暴的，祂心裡恨惡。」又如箴言所說：「棄絕管教的，輕看自己。」顯然，沒有人喜愛強暴卻能愛鄰如己，因為他連自己都不愛；也沒有人棄絕管教卻能愛鄰如己，因為他連自己都不愛。因此，喜愛強暴並恨惡自己的人，無法遵守第二條誡命。同樣，棄絕管教的人喜愛罪惡；因此，棄絕任何神管教之言的人，也是恨惡自己的靈魂。
此後，你會問律法和先知的一切道理是如何懸在這兩條誡命上的。經文似乎顯示，無論是出埃及記、利未記、民數記還是申命記中所寫的一切，都懸在這兩條誡命上。但關於痲瘋病、患血漏或月經期間婦女的律法，又是如何懸在這兩條誡命上的呢？此外，關於耶路撒冷被擄的預言，或以賽亞書及其他先知書中關於埃及的異象，以及關於推羅的異象，或任何關於推羅及其君王的預言，甚至以賽亞書中關於曠野走獸的異象，又是如何懸在這兩條誡命上的呢？
我在此處的見解是這樣的：凡實踐了經上關於愛神與愛鄰舍的一切的人，都配得從神領受最大的恩典，這些恩典是透過聖靈所賜的智慧之言，以及屬靈的知識之言所預備的。被賦予這一切恩賜的人，在神的智慧中歡欣，心中充滿對神的愛，靈魂被知識的光輝所照亮，意念被神的話語所充滿。從神領受了這類恩賜的人，必然理解律法和先知的一切，都是神全部智慧與知識的一部分，並理解律法和先知的一切，都懸掛並依附於愛主神與愛鄰舍的開端，且敬虔的完美在於愛。我們所說的這些已經足夠；然而，為了證明其偉大，補充以下內容也是合適的：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」因為沒有一個膽怯的人擁有愛，也沒有人會做出與恩慈相反的事，或是像族長對約瑟，或亞倫與米利暗對摩西那樣懷有嫉妒。沒有一個張狂的人擁有愛，也沒有人會做害羞的事，或被激怒。同樣，心中被玷污、計算惡事的人，也沒有愛。擁有愛的人，絕不因任何不義之事而歡喜，卻總是與真理一同歡喜。擁有愛的人，包容一切發生的惡事，並非部分地相信，而是凡事相信；並非部分地盼望，而是凡事盼望；沒有什麼是愛所不能忍耐的，因為愛凡事忍耐。且因為愛永不止息，使徒確信他已完全領受了它，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」因為愛，他說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」因為那永不止息的愛，才有了那些話語：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」因為使徒擁有愛神與愛鄰舍這兩條誡命，他心中便顯明了律法與先知的一切奧秘，以至於他理解並說，律法和先知的一切道理，都懸在這兩條誡命上。
法利賽人聚集時，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下』？大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答他一句話。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。這些話確實記載在第一百零九篇詩篇中：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」彷彿法利賽人承認那說話的是主神，而那被對待的是第二位主基督，救主便問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」對於他們回答「大衛」的說法，祂補充說：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」我們有必要看看救主為何要向法利賽人提出關於基督的問題，讓他們回答他們的意見，以及他們無法回答的原因。
探討者中較為單純的人會說，救主的意願是為了壓制法利賽人的傲慢，因為他們向祂提出了許多問題，撒都該人也曾向祂提出關於七個兄弟和一個妻子的問題。因為法利賽人和撒都該人提出許多問題，似乎想說些什麼，但他們這樣做並非像門徒那樣渴望學習，而是在試探基督，並以此顯得自己是律法教師，儘管他們並非如此。因此，主向他們提出問題是必要的，因為他們自稱擁有律法的知識，好讓祂在眾人面前責備他們，因為他們無法回答祂的問題，而祂卻能回答一切。因為祂確實有能力，按照教師應有的專業，顯明並傳授神聖的教義；而他們連那位作為先知之巔的先知都不認識。此外，贊同這種解釋的人補充說：福音書之所以如此記載：「沒有人能回答他一句話，從那日以後，也沒有人敢再問他什麼」，是因為他們無法回答祂的問題。如果他們的提問是出於學習的意願，祂絕不會向他們提出這樣的問題，以至於他們後來不敢再問。但他們是出於試探而問，因此祂想要藉著祂的提問使他們緘默，好讓他們因羞愧而停止傲慢，此後不再問祂什麼。這是根據單純解釋者的理解所說的。
然而，我們說，我們的救主與主認識祂自己，按肉體說是從大衛後裔生的，按聖善的靈卻因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子；祂所教導的一切，即祂說：「我是道路、真理、生命；我是門；我是復活；我是從天上降下來的活糧」；祂知道自己在亞伯拉罕出生前就存在，因此祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」；祂知道自己是智慧，是活的道；智慧是神在造化之始，在造作萬物之先所創造的；而道在起初與神同在，道就是神；祂認識關於自己的一切，並看見法利賽人只知道神聖經文中關於祂按人性安排的部分，即祂按肉體是大衛的後裔，或許他們甚至完全認為祂是大衛的子孫；但祂看見他們遠離了祂神性的理解，即祂是萬物的開端，除了那位超越萬有的神之外，不作任何人的兒子。祂想要責備他們對祂那動搖的看法，並用祂的話語激勵他們，使他們願意藉著「道」向上升，看見祂作為神之「道」，在起初與神同在，祂不僅超越了人類的本性，也超越了其他受造物，正如祂所說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」祂並非特別指某位聖者的光輝，而是普遍指所有聖者，即不僅是人類，也包括天使，說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」若他們能智慧地思考那句：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」，他們就會像門徒一樣，順服我們這樣一位由神所差遣的師傅與祭司。但法利賽人無法回答基督話語的原因在於：他們在聖經中感受不到關於基督的偉大之處，只知道祂的人性安排，甚至連那神聖的安排都未能適當地認識。我認為他們甚至不知道祂所說的：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」；也不知道那句：「有星要出於雅各」。
至於詩篇中那句：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下」，當人打算解釋這篇詩篇時，會更適當地加以闡述。現在，讓我們淺嚐其意義。不要描繪出感官上的坐位、兩張椅子和坐著的人，要理解這些是從道德層面談論神國，以及那由父所建立、且永遠在父右邊的子國。若有人不願從道德層面理解，就請解釋祂所說的：「主對我主說：你坐在我的右邊」這句話如何為真；以及祂在別處所說的：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」因此，不願按基督意義的偉大來理解的人，將被迫說祂有時坐在父的右邊，有時卻放棄這種尊榮，私下與那些父為其預備坐在左右的人同坐。此外，他還被迫說，當祂坐在父的右邊時，祂還有仇敵。因為祂坐在祂旁邊，直到仇敵被父放在基督的腳下。當祂不再坐在父的右邊時，祂就不再有仇敵，因為那些曾是祂腳凳的人，已按父的安排開始坐在祂的左右。於是，有些坐著的人便坐在了先前的位置上。還有什麼比這更荒謬的呢？此外，若想按肉體理解坐位，你會在同一篇詩篇中發現，子坐在父的右邊，正如祂所說：「主對我主說：你坐在我的右邊」；而父也坐在子的右邊，正如隨後所宣告的：「在你右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。」我們則說，在屬靈理解的事物中，沒有必要引入肉體的考量。因為從道德上講，子永遠在父的右邊，父也永遠在子的右邊。
關於救主的仇敵如何被父放在祂的腳下，按神將祂仇敵放在祂腳下的慈愛，適當地觀察是合適的。不可認為神將基督的仇敵放在祂腳下，就像地上的君王消滅自己的仇敵一樣。難道他們不是毫不憐憫地踐踏對手嗎？神將基督的仇敵放在祂腳下，並非為了毀滅，而是為了他們的救贖，正如我們將引用的聖經例子所顯示的那樣。耶利米哀歌第二章記載：「主發怒，何竟使黑雲遮蔽錫安城！將以色列的華美從天扔在地上，祂發怒的日子，並不記念自己的腳凳。」請看，當以色列是神的腳凳時，它是榮耀的；當它被扔下，不再是祂的腳凳時，它便不再在天上。請仔細留意祂所說的：「將以色列的華美從天扔在地上，祂發怒的日子，並不記念自己的腳凳。」同樣，「天是我的座位，地是我的腳凳」，這並非指地的羞辱，而是指地的榮耀，它被視為神微小且最後的部分，在道德上被稱為祂的腳。同樣，地上的教會在神教化與認識神的初期，也是祂的腳凳；正如那悔改的罪婦，在悔改之初是在耶穌腳前；因為她無法將自己善行的香膏澆在基督的頭上。對她而言，能站在主腳邊並膏抹祂，已是值得嚮往的。我們每個人若理解自己就是使徒所說的：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂」，就會明白，在被洗淨之前，他是如何成為基督的仇敵，成為公義、真理、智慧與和平的仇敵。然而，當我們救主神的慈愛顯明後，他首先成為了基督的腳凳。我承認這就是聖經的意義，我毫不懷疑地斷言，父就是這樣對子說：「你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」使徒在致哥林多前書中也引入了這樣的聖經意義，讓我們理解那些曾是仇敵的人，在順服中成為基督的腳凳，他說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說：『神叫萬物都服在他的腳下。』既說萬物都服了他，顯然那叫萬物服他的，不在其內了。萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的神，叫神在萬物之上，為萬物之主。」我們已經在適當的地方顯明了這一切。但請留意，在所有這些經文中，「順服」之名是如何為了順服者的救贖而使用的。
那時，耶穌對眾人和門徒講論，說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」在福音書中，特別是在馬太福音中，常記載基督的門徒比其他群眾更好。你在教會中會發現，有些人帶著愛聆聽神聖的教義，並更有效地接近道。因此，這類人被稱為基督的門徒是公義的；而其他許多不像他們的人，則是祂的百姓。有時，祂只對門徒說某些話，而不對群眾說，正如福音書中記載的那些福分。馬太福音說：「看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說：虛心的人有福了。」路加福音則說：「耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」祂向群眾宣告其他的事，正如撒種的比喻所顯示的。馬太福音如此記載：「他還對眾人說話的時候，不料他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。」祂對眾人說了這些事。當有人對祂說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話」，祂回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」祂不再向眾人伸手，而是對門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」馬太在解釋前面的比喻時寫道：「耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。他用比喻對他們講許多道理，說：有一個撒種的出去撒種。」不要以為撒種比喻的敘述是偶然發生的，因為耶穌是對眾人講的，請考慮馬可和路加的解釋，他們也同樣記載了。馬可如此說：
他又開始在海邊教導；有許多群眾聚集到他那裡，以致他上了船，坐在海上，而全群眾都在海邊的陸地上；他用比喻教導他們許多事，並對他們說：「有一個撒種的出去撒種。」路加則是以這種方式記載：「當有許多群眾聚集，並從各城出來到他那裡時，他講了這樣一個比喻：有一個撒種的出去撒種。」福音書作者們清楚知道群眾與門徒之間的區別，因此在比喻之後補充說，他不再是對群眾，而是對門徒解釋為何對群眾用比喻說話。馬太確實是這樣說的：「門徒進前來，對他說：『為什麼用比喻對他們說話？』」路加則是這樣說：「他的門徒問他這比喻是什麼意思。」馬可則是如此說：「當他獨處的時候，跟隨他的人和十二門徒問他這比喻。」請看，我之所以這樣說，是因為只有文士和法利賽人坐在摩西的位上，他們能說卻不能行，並把沉重難擔的擔子捆起來，放在人的肩上，但他們自己連一個指頭也不肯動。我認為，那些按照屬靈美德來理解並解釋摩西的人，雖然坐在摩西的位上，但他們不是文士和法利賽人，而是比這些人更好的人。這樣的人是基督所愛的門徒，他們藉著神的恩典解釋祂的道，並發現那些彼此相關的意義。因此，在基督降臨之前，那些善於按照理性解釋摩西言論的人，確實很好地坐在了摩西的位上。然而在基督降臨之後，他們坐在教會的位上，這就是基督的位與寶座。正如文士和法利賽人坐在摩西的位上行事不正，而那些正確理解並傳授律法的人行事則善；同樣地，在教會的位上也坐著一些人，他們說出每個人應當做的事，自己卻不去行，並捆綁沉重的擔子放在人的肩上，自己卻連一個指頭也不肯動；救主曾論到這些人說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。」然而，另一些坐在位上的人，在說之前先去行，並且智慧地調節各人肩頭的差異，節制地將擔子加在他們身上，自己先去推動這些擔子，以勸勉聽眾。你可以從約翰福音中聽見並學習到，如果他們僅僅是相信，卻不渴望在道中長進，他們就只是基督的群眾。而那些渴慕更美恩賜，並致力於領受一切恩賜中之首——智慧的道的人，才是祂的門徒。約翰是這樣說的，因為耶穌對那些信祂的猶太人說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」因此，祂對門徒說一些話，對群眾說一些話，對群眾和門徒同時說一些話：正如我們現在所談論的這些事一樣。那麼，讓我們看看祂對群眾和門徒說了什麼。「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」我認為這意味著：那些自稱解釋摩西律法並以此為榮的人，或者那些自稱超越這些律法的人，他們坐在摩西的位上。因此，那些不離開律法字句的人，被稱為文士。而那些自稱有更高見解，並將自己與眾人區分開來，彷彿比眾人更好的人，根據這一點被稱為法利賽人，他們解釋時是分開且隔離的。因為「法利賽」（Phares）一詞意為「分離」。因此，直到現在，在猶太人中仍能看見坐在摩西位上的文士和法利賽人。
然而，根據對這句話的簡單傳統解釋，祂說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」我們說，祂藉此想要指出，在教會中確實存在一些人，他們在言語上大有能力，能教導奇妙的事，並按照理性解釋這些事，卻不願按照他們所說的去行：這些人的教導應當聽從，但他們的行事為人卻不可效法。因此，祂責備這類教師，他們不僅不實行自己所教導的，而且殘酷且毫無憐憫，不是根據每個聽眾的能力，而是將超過他們美德所能承受的重擔強加於人：例如，那些禁止嫁娶，並強迫人從有益的事轉向過度的潔淨。那些教導人禁戒食物，以及其他類似的事，這些事本不應強迫信徒去做，他們藉著自己解釋的道，捆綁了沉重的擔子，違背了基督的意願，祂說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」他們將這些擔子，就他們的話語而言，加在人的肩上，使他們彎腰，並使他們在沉重誡命的重壓下跌倒，而這些人卻無法負擔。並且，經常可以看到那些教導這些事的人，行事與他們的言論相反，甚至連靈魂的一點點美德——在道德上稱為「指頭」——都不願去動。因為許多教導貞潔的人，自己卻沒有持守貞潔。勸勉他人禁戒食物的人，自己卻因為偽善，或是因為被自己的私慾所勝，而領受了他們在言語上所棄絕的這類食物，在公開場合教導一套，私下裡卻做另一套，一切所做的事都是為了人的面子和虛榮，正如隨後的經文所顯示的，說：「他們一切所做的事，都是為了要叫人看見。」而且，大多數這類人都是喜愛筵席上的首位、市面上的問安，並被人稱為拉比，或類似拉比的稱呼：例如，那些想要被稱為主教、長老或執事的人，儘管他們每個人，即使被某人這樣稱呼，也應當向神顯明自己的良心，因為他不願被冠以這個名號，而他既沒有這名號的知識，也沒有相應的行為。即使他有，也不應當想要被稱為那個本屬於他人的名號。因為真正的主教是主耶穌，而長老是亞伯拉罕、以撒和雅各，正如那些在創世記中思考關於他們後裔所寫內容的人所顯明的那樣；或是其他被視為配得此名號的人，如基督的使徒。至於執事，則是神的七位天使，在使徒行傳中，七位執事正是為了他們的職事而被按立的。因此，主藉著這裡所列出的話語，剪除了我們靈魂中這類私慾，並勸勉人更要熱心追求謙遜，這是神面前得高升的開端：正如相反地，在神面前，喜愛會堂裡的首位、筵席上的首位、市面上的問安以及被人稱為拉比，是降卑的開端。請看，祂在這些之上又補充說：「你們中間誰為大，必作你們的用人；凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因此，從那些渴慕虛榮者為了炫耀而佩戴的經文匣和衣裳繸子，以及為了排場而有的誇耀，以及從衣著、戒指和鞋子，顯而易見是誰喜愛被人稱為拉比。因此，如果按照我們所說的，坐在摩西位上的文士和法利賽人是猶太人的教師，按照字句教導律法的誡命，那麼主在現今的話語中，怎能命令我們按照他們所說的去做，而所有的使徒都禁止信徒按照律法的字句生活呢？正如使徒行傳中使徒們的書信所證實的，他們寄給外邦人，要求除了祭偶像之物、勒死的牲畜和淫亂之外，什麼都不要遵守。但他們教導自己卻不去做。因為他們沒有在純潔的心中領受愛，也沒有領受無偽的信心，而律法的精義正是立足於此；他們也不明白律法字句上有帕子，也不聽那同樣理解並祈求的先知說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」就這樣，他們捆綁了沉重的擔子，正如路加所說的，是難擔的，並加在聽他們教導的門徒肩上。因為按照字句的律法誡命是沉重的擔子，並非輕省的捆綁，正如彼得在使徒行傳中所證實的，說：「為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？但我們信藉著神的恩典得救。」然而，祂屬靈的擔子是輕省的：因此，主對那些被律法字句所壓制和捆綁的人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛，學我的樣式，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」那輕省的擔子就是福音，也就是屬靈的律法。此外，坐在摩西位上的文士和法利賽人，他們一切所做的事，都是為了要叫人看見，領受可見的割禮，並在可見的層面上從家中除去酵，並為此同樣引入可見的無酵餅，尋求人所能見的可見耶路撒冷，並做著與此類似的一切事。因為他們注視那些可見且暫時的事，施捨是為了被人榮耀，站在十字路口禱告是為了顯得虔誠。然而，基督真正的門徒，注視那些看不見且永恆的事，在隱密的內室禱告，在隱密處施捨，並在隱密處成全律法，彷彿是隱密中的猶太人，正如保羅所說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」因為他們在隱密處，並在不可見的無酵餅中，守著誠實和真理的節期：他們也吃那為我們被殺的逾越節羔羊基督，祂說：「你們若不吃我的肉，就沒有生命在你們裡面。」並且藉著喝祂的血，那真正的飲料，他們將血塗在自己靈魂房屋的門楣上，尋求的不是像那些人一樣從人而來的榮耀，而是從那看見隱密處的神而來的榮耀。
11. 此後，讓我們看看祂所說的是什麼：「他們將佩戴的經文匣做寬了，衣裳的繸子做長了。」在這些事上必須知道，因為律法中關於神的話語所寫的說：「你要繫在手上為記號，戴在額上為經文。」因此，那些一切所做的事都是為了要叫人看見的文士和法利賽人，將律法的言論寫在兩塊切割的羊皮紙上，將其繫上，一塊戴在額上，彷彿在頭上戴著冠冕，這是按照額上的經文所寫的；另一塊則繫在手臂上，並稱它們為經文匣。同樣地，關於繸子，在申命記中發現了一些事，他們認為自己是在遵守律法，在他們所穿衣裳的某個部位製作了某種繸子。因此，主責備文士和法利賽人在他們可見且外在的遵守上，說：「他們一切所做的事，都是為了要叫人看見。他們將佩戴的經文匣做寬了，衣裳的繸子做長了。」然而，耶穌的門徒一切所做的事，都是為了要單單被神看見；因為他們將神的律法繫在手上，屬靈地繫在他們的好行為上，並藉著對神聖教導的默想，使這些事在他們靈魂的眼中時刻移動，使神聖的誡命變得靈活，並因著效法夫子，而擁有基督美德的完整繸子。
12. 那麼，對於那些喜愛筵席上的首位、會堂裡的首位、市面上的問安，並被人稱為拉比的人，應當說些什麼呢？顯然，這類過犯不僅在當時的文士和法利賽人中，甚至在基督的教會中也能找到，不僅是筵席，以及領受那些行事之人的供桌，甚至在其中喜愛首位，並做許多事：首先，為了成為執事，不是聖經所說的那種人，而是那些藉著長久禱告為藉口，吞吃寡婦家產的人：因此他們要受更重的刑罰。而那些想要成為這類執事的人，隨之而來的是，他們渴望搶奪那些被稱為長老之人的可見首位。有些人甚至不滿足於此，策劃了許多事，以便被人稱為主教，這就是拉比：儘管他們應當明白，成為主教應當是無可指責的，以及隨後所列出的其他條件，即使不被眾人稱為主教，但在神面前卻是主教。因為凡擁有保羅所列舉關於主教條件的人，即使在人面前不是主教，在神面前也是主教，即使他沒有藉著人的按立達到那個職位。正如學會了醫術的人就是醫生，並且能像醫生一樣醫治；即使病人不信任他而將身體交給他，他仍然是醫生：同樣地，學會了航海術的人就是船長，並且能適當地運用它；即使沒有人將船舵交給他，他仍然是船長。然而，你會發現那些新榮耀的愛好者，熱衷於從人而來的榮耀，而不渴望從神而來的榮耀，彷彿在審判官和長官面前一樣，將某些人帶到他們面前：如果必須這樣說，他們藉此將基督那極輕的擔子，變成了不可承受的擔子。然而，基督的門徒忍耐，並且繼續代求：他所做的一切都是為了被神看見，藐視人的榮耀。這個人看見了福音比喻中的筵席，以及屬天初熟的教會、聚會和市集，在其中，正如雅歌所說，新娘在屬靈的筵席中確實喜愛首位，以便她能吃屬靈食物中更好的部分和屬靈筵席的初熟果子，而不是他人的殘羹。他也喜愛與使徒們一同坐在十二個寶座上，即首位，並急於藉著善行使自己配得上這類位分。同樣地，對於市面上的問安，我們在上面已經解釋過了。萬人的夫子只有一位。義人既不喜愛被人稱為拉比，也不喜愛被任何人這樣稱呼，因為他確信萬人的夫子只有一位。凡在他之下的人，彼此都是弟兄。但那藉著屬天的出生，不僅從水，而且從聖靈而生的人，領受了嗣子的靈，以至於他們說關於他，因為他不是從血氣生的，也不是從人意生的，而是從神生的，他不再是那些在地上且在下界之人的兒子，他藉著按照神所完成的每一個行為說：「我們在天上的父。」即使有人傳講神聖的道，也絕不讓自己被稱為夫子，因為他知道當他長進時，基督就在他裡面，祂才是所有被教導者應當稱為夫子的；而他自己則按照基督的命令，自稱為僕人，祂說：「你們中間誰為大，必作你們的用人。」因為基督自己雖然是真正的夫子，卻自稱為僕人，說：「我是在你們中間如同服事人的。」在禁止了所有對虛榮的私慾之後，祂補充說：「凡自高的，必降為卑。」願所有人都能聽見這話，尤其是執事、長老和主教，特別是那些認為這話沒有寫下來的人：凡自高的，必降為卑；因為他們彷彿不知道那句話，凡自卑的，必升為高，他們不聽那說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」他們卻自高自大，並因著狂傲而陷入魔鬼的審判，他們不尋求藉著謙卑從狂傲的審判中升上來，儘管他們應當記得智慧的道所說的：「你越大，越要謙卑，你在神面前就必蒙恩。」這正是主首先完成的。因為祂有多大，祂就多麼謙卑自己。因為祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上：所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。祂是永世受稱頌的。阿們。
13. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了。」其餘的也是如此。那些因為神在律法中對罪人所下的咒詛，而大膽說神不善良的人，應當聽聽祂是如何像那真正神的兒子一樣，說出那些得救之人的福分。然而，按照律法中所設咒詛的相似性，祂對罪人宣告「禍哉」，說：「你們有禍了，你們有禍了。」聽見這些話而指責律法之神的人，不明白那些話也是由慈愛的神所說的，他們應當說，關於耶穌說「你們這文士和法利賽人有禍了」，我們應當如何理解。那些承認對罪人宣告這些話是出於良善的人，應當明白神在律法中宣告咒詛的目的也是相似的。無論是那咒詛，還是那宣告的「禍哉」，並非出自宣告者的宣告而臨到每一個犯罪的人，而是出自犯罪者自己的罪，他使自己配得領受那些咒詛，或是這些「禍哉」，這些是神為了管教的目的而對他們宣告的，目的是為了使他們轉向良善。因為父親責備兒子，也經常為了他的改正而說出那些看似咒詛的話，然而他並不希望他真的配得那些咒詛，而是更渴望使他遠離那些咒詛。我們說這些，是為了證明福音與律法是相符的。同樣地，現在祂說：「你們這文士和法利賽人有禍了，因為你們把天國的門關了」，祂恐嚇文士和法利賽人，使他們不要在人前關閉天國的門。文士和法利賽人關閉天國的門，同時犯了兩樣罪。一是他們自己不進天國；二是他們不讓那些想要進去的人進去。這兩樣罪在性質上是彼此不可分割的。因為犯了其中一樣罪的人，就無法避免另一樣。同樣地，反過來說，凡避免了其中一樣的人，不可能不避免另一樣，例如，沒有人會發現，他自己進了天國，卻不讓別人進去，因為凡禁止別人進入天國的人，這件事本身就足以將他逐出天國，使他不得進入；因為凡絆倒教會中微小的人，禁止某人進入天國，就必遭受福音中所寫的「禍哉」。同樣地，反過來說，凡能使某人進入天國的人，如果他有權柄允許或禁止，那麼他自己就更會進入天國。
14. 由於主經常對文士和法利賽人說「禍哉」，我們將在適當的地方解釋每一個「禍哉」的原因。現在，我們將解釋這一個「禍哉」的原因。因此，這一個「禍哉」的原因是，因為他們在人前關閉了天國的門。關閉了門，不讓他人進入，他們自己也沒有進去，正是因為他們禁止了那些如果沒有被他們排除，本來會進去的人。因此，這段經文首先不應僅僅簡單地解釋為猶太人中的文士和法利賽人。因為這些人，不僅不滿足於自己不信主，還誹謗祂的教導，顛覆了所有關於祂的先知預言，並褻瀆祂的一切作為，彷彿是虛假的，是魔鬼所捏造的，說：「這個人趕鬼，無非是靠著別西卜」，並且對那些信基督的人表現出殺人的態度，並以各種方式禁止任何人歸向基督，藉此進入天國。他們關閉了那在眾人面前公開宣告、傳講，並在所有人中傳揚的事。他們關閉了天國，自己也不進去：因為他們不願聽那說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」他們也不讓那些進去的人，也就是那些因為律法和先知預言關於基督的事而可能相信的人進去，完全破壞了他們共識的開端：並且帶著所有的戰慄和致命的膽量，就他們而言，禁止所有想要從門進去的人，他們自己關閉了門。我們將把這一簡單的解釋也與那些在我們中間犯罪的人聯繫起來，因為所有藉著惡劣的行為勸誘群眾效法犯罪的人，以及那些傷害在基督裡仍然微小且不成熟的人，使他們灰心並絆倒他們的人，似乎都在人前關閉了天國的門，他們自己不進去，也不讓別人進去。而這種罪確實也存在於普通人中，但尤其存在於教師中，他們雖然按照福音的公義教導人，自己卻不去行，因為他們是惡牧人：因此他們不愛惜羊群，也不關心牠們的救恩，而是總是注視著因為他們似乎在牧養群眾而從人那裡得來的利益，其實他們並沒有牧養，並且被發現在骯髒的利益和虛榮的私慾中。因為這些就是雇工的工價，他們在人前關閉了天國的門，自己不進去，也不願明白那所說的：「你們要努力進窄門」；並且這場爭戰是所有爭戰中最重要的，即一個人要努力並強行進入天國，因此，對這些教師說這些話是合適的：你們自己不進去，也不讓進去的人進去；特別是如果我們看到他們以惡劣的生活、驕傲、毀謗和貪婪，不要說絆倒一個微小的人，甚至就他們而言，將所有人都引入絆倒之中。因此，那些在人前關閉天國的門的人有禍了，無論是以這種方式還是那種方式；然而，那些藉著言語或自己的善行打開天國之門的人是有福的，正如那說：「有寬大又有功效的門為我開了」的人；正如其他使徒所打開的一樣。如果有人效法他們，他藉著自己的公義、真理、貞潔和智慧，在人前打開了天國的門。一個人越在虔誠上長進，他就越在人前打開天國的門。因此，我認為所有自稱進入教會的人，要麼藉著他們惡劣的行為在人前關閉了天國的門，正如他們自己犯罪一樣，要麼藉著他們的善行打開了門，正如他們行事公義一樣。那些在教會中似乎更顯眼的人，例如主教、長老、執事，尤其會這樣做。因為生活美好並善於教導真理之道的人，在人前打開了天國的門；當他們自己進去時，也激勵別人進去。然而，惡人，他們不是牧人，而是雇工，他們關閉了天國的門，也不聽使徒所說的：「但我們凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」確實可以看到許多教師不讓那些渴望進入天國的人進入，特別是當他們在沒有審判和沒有理性的情況下，不是因為他們所犯的罪，而是因為某種熱心和爭競，經常禁止那些比他們更好的人進入。他們自己不被允許進入，而那些心靈清醒、精神警醒的人，藉著他們的忍耐和寬容戰勝了他們的暴政，儘管被禁止，卻仍然進去並承受了天國。
15. 接下來，讓我們看看除了我們所說的人之外，是否還能看到其他人關閉並打開天國的門。因為那些被視為配得並適合解釋福音的人，以及那些使自己能夠說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」的人，當他們以所有的顯明和證明，展示那些不是關於地上的，而是關於天上的，以及關於來到人間的主的旨意的神聖言論的崇高時，就在人前打開了天國的門，以至於就他們而言，他們想要引導外邦人和化外人、智慧人和愚拙人歸向基督的虔誠。然而，那些藉著自己的不學無術和不義，帶著極大的魯莽，在學習和認識真理之前就投身於教導的專業，因此效法猶太人的虛假傳說，傳授聖經的可見歷史，而不是屬靈的意義或它們的旨意；並且還誹謗那些與基督一同復活的人，他們在聖經中尋求上面的事，而不是地上的事，也不認為聖經的真理立足於地上的事物：他們就他們而言，在人前關閉了天國的門，藉著他們的不義關閉了門，並將那些本來可以聽見更神聖、更偉大的教導和真理的崇高，藉著屬天的教導和與之相符的行為進入天國的人，拉向自己。與此解釋相符的是路加所寫的：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」因為那些指責寓意解釋，並想要教導說神聖的聖經是顯而易見的，除了文字所顯示的之外沒有別的，也沒有任何更神聖的意義，並且關於割禮、逾越節、無酵餅、飲食、節期、新月或安息日，而不注視猶太人當時是在未來之事的影兒和表徵中服事，他們確實是律法師，但就他們的話語而言，他們奪去了知識的鑰匙，也就是說，他們奪去了理解律法合法性的所有道路：因此他們自己沒有進去，就他們而言，也不讓別人進去。
16. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海，勾引一個人入教，既入了教，你們就使他作地獄之子，比你們加倍。」這些話是在基督降臨之後，對猶太言論的文士和法利賽人說的，他們勤奮地走遍世界的許多地方，以勸說外邦人猶太化。因為凡在救主之後猶太化的人，都被教導效法那些在當時說：「釘他十字架，釘他十字架」的人的情感。又說：「除掉他，除掉這類人。」他們不僅按照猶太教使他成為地獄之子，而且還給他增加了定罪的數量，以至於他藉著猶太教成為地獄之子。就這樣，文士或法利賽人使另一個人成為地獄之子，比他們加倍，不是因為他自己加倍地做，而是因為當那個人成為人時，藉著教師的教導，他成為了加倍的地獄之子：就這樣，那教導的人，成為了那個人第二次錯誤的原因，以至於他比那錯誤教導他的人，加倍地成為了地獄之子。然而，另一個人以另一種方式說，因為那些從起初就在摩西律法中被養大的人，已經是地獄之子，因為他們不信基督。而那些離開了外邦生活的人，
一旦判斷要離棄他們所受教養的偶像崇拜，卻又抓住了猶太人的生活方式，這些人就當受雙重的刑罰；因為他們並非經過查考而離棄，也不願探討猶太人的話語，以及那看似與猶太話語相關的事物，即基督徒的信仰告白。他們也沒有向那些有能力教導兩派的人請教，以致無法理解哪一種話語才是真實的，且更應當被選擇。我們從此處同時學到，在將來地獄（gehenna）中的人，其受刑也會有差別，因為一人僅是地獄之子，另一人則是雙重的。
但我們也應當觀察，是否有人會更進一步成為地獄之子，例如按其罪惡的眾多而成為三重或多重的地獄之子；以及是否普遍而言，任何人皆可成為地獄之子，例如猶太人、外邦人，或按各類罪惡的種類，使人成為地獄之子：例如那行淫亂的，成為地獄之子；那行姦淫的，成為雙重的；那行偷竊的，則成為三重的，正如經上所記：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」義人按其公義的數量在榮耀中增長，罪人則按其罪惡的數量在地獄中加增。至於這地獄是什麼，以及在聖經何處首次被提及，有能力的人可以去探求，特別是在耶穌（即約書亞，Jesu filii Nave）分地業的記載中，那裡有時被稱為欣嫩子谷（vallis filiæ Nom），有時則被稱為隱嫩谷（vallis Enon），即地獄。因為地獄就是山谷。
此外，觀察他們至今仍可見，當強盜受審時，基督徒為真理作見證，他們卻寧願釋放巴拉巴的效法者，而不願釋放基督的門徒。這一切並非僅僅使歸信者成為地獄之子，而是如經上所記，使他成為那使他歸信的文士與法利賽人的雙倍地獄之子。但有人在此處會問：為何那歸信的門徒，對於現在這些可憐的文士與法利賽人而言，並非與其導師同樣地成為地獄之子，而是雙倍的？因為他理當成為較輕的地獄之子，或者至多，僅分擔那使他歸信者的一半罪責。又或者，若有人承認門徒應當與其師傅相同，那麼門徒理當與其師傅同樣地成為地獄之子。我認為，任何從外邦人的生活方式轉變為猶太教歸信者的人，在成為歸信者之前，就已經是地獄之子了。因為那受制於偶像崇拜的生活，足以使人成為地獄之子。
這樣的一個地獄之子，我們主耶穌基督的道（Sermo）確實藉著洗禮的洗濯拯救並釋放了他，賜給他權柄成為神的兒子，並向他顯明成為在天之父的兒子的道路。然而，那些不信基督的猶太人的道，不僅不能使外邦人脫離地獄，反而使他成為那使他歸信者的雙倍地獄之子。
至於那些現在被視為可憐的文士與法利賽人，若有人觀察到耶路撒冷是便雅憫支派的份，以及其他被揀選的城市或村莊，地獄亦是如此。因此，對於那在真產業的分地中認識何為耶路撒冷的人來說，理解關於地獄的道是必然的。凡勤讀約書亞記的人，當留意那裡所記載的村莊，是如何鄰近那被稱為地獄的山谷。將這些事更詳盡、更顯明地透過墨水、蘆葦筆與紙張傳遞，我認為並不謹慎；願我們所說的這些，不被視為輕率且危險的言論！
他們敬畏祂的名，不敢針對基督關於祂洗禮的問題，說那是出於人的。因為他們懼怕百姓，相信約翰確實是先知。那麼，祂又怎能責備那些沒有殺害約翰的人，彷彿他們是殺害約翰的兇手呢？然而，祂責備他們，是將他們視為撒迦利亞的殺害者，說：「你們在殿和壇中間所殺的。」
在此，我們必須在經文中指出：當罪惡發生時，犯罪者的世代並非立即受到懲罰；而是當隨後的世代，本應在自身中修正其祖先的罪，卻反而對祖先的罪惡變本加厲時，若許多世代在某個民族或城市中持續犯罪，該民族便會受到懲罰，或該城市便會被毀滅。因此，猶太民族對先知們施加了許多惡行，並非在他們開始對先知行兇時就立即受到懲罰，而是在神的忍耐之後，在他們將基督的血加在先知們的血之上，並填滿了他們祖先的量度時，他們才受到更為相稱的懲罰。因此，該隱殺害其兄弟所犯的罪，或殺害先知者所犯的罪，並非由基督時代的猶太世代所承擔；而是神對猶太民族的忍耐必須有其限度，以便在多次流下先知與義人的血之後，耶路撒冷與猶太地不至於先被荒廢，而是在後來因基督的血而遭受此難。正因如此，神採取了恆久忍耐，使文士與法利賽人在百姓的附和下，接受了先知與基督的血，並按照他們所殺害的智慧人與文士的福音，在他們的會堂中鞭打、迫害他們，從這城追到那城：直到所有人都被逐出猶太地，這地方因所有聖徒被撤離而荒廢，並遭受了後來由韋斯巴薌（Vespasianus）與提圖斯（Titus）所帶來的災難。以上是我們對字面意義的解釋。
27. 若必須對此進行道德層面的解釋，我們將在該處如此說明。我認為，正如基督在肉身中隱藏而來，以致於那些僅僅注視祂肉身外貌、而不考慮祂美德的屬肉體之人，視祂為凡人；而那些不關注肉身外貌、只考慮祂美德作為的屬靈之人，則視祂為神。同樣地，整本神聖聖經也是「道成肉身」的，尤其是舊約。聖經中屬靈與先知的意義隱藏在所敘述的歷史事件中，以致於整本聖經對平庸者而言，是根據歷史來理解的；而對屬靈與完全者而言，則是根據屬靈的奧秘來理解的。有了這番前言，讓我們回到正題。正如先知們離開此生時，他們的身體留在墳墓中，而靈魂與精神則在活人的境地；同樣地，在先知的言論中也應當留意：他們的敘述，就簡單的歷史而言，是身體；而屬靈的意義，即聖經內在的真理，則是居住在簡單歷史敘述中的靈魂與精神。我們將聖經的文字與書卷視為先知的墳墓，這並非不妥，因為敘述被安置在其中，如同被安放在墳墓中的身體。因此，那些理解並領受聖經屬靈意義及其內在隱藏真理的人，他們心中擁有先知的靈魂與精神，他們自己就成了先知活人的境地。然而，那些不領受也不尋求這些意義，只關注簡單敘述與歷史事件的人，他們是在崇拜安放在文字與書卷（如同墳墓）中的先知身體。法利賽人正是如此，他們被稱為「法利賽人」（Pharisæi），意即「被切割者」（præcisi），因為他們將先知的屬靈意義從肉身的歷史中切割開來，彷彿將先知的靈魂從身體中驅逐出去，殺害了預言本身，使其變得毫無生命，彷彿他們一無屬靈之物。他們確實是偽君子，只建造並裝飾先知的墳墓，這些墳墓僅包含肉身的歷史，也就是研究聖經本身與先知的書卷。他們不明白，崇拜死去的身體（即歷史敘述）的人，表面上似乎對先知的紀念表現得虔誠，實則是不敬虔的。他們試圖藉此證明自己並非殺害先知者的同夥，卻反而被定罪，因為他們對殺害先知者的罪惡變本加厲，並藉由不信基督（祂並非由先知的簡單歷史，而是由其屬靈意義所宣揚的）來填滿他們不義的量度。
我毫無疑問地知道，猶太人的不信總是導致這種結果：他們不理解耶穌就是神的基督，因為他們總是將心思專注於肉身的歷史，不願相信其中有任何屬靈的事物。例如，我們舉例說明：在撒迦利亞書中預言，祂將騎著驢駒進入耶路撒冷，並將車從以法蓮除滅，將馬從耶路撒冷除滅。如果有人想根據文字的歷史來理解這關於基督的事，這是不合適的。因為基督並未被解釋為從以法蓮除滅了肉身的、感官的車，也未從肉身的耶路撒冷除滅了肉身的馬。但如果你看到異端聚會中，那些如同被軛連結在一起、彼此不和的人，他們是被真理之言所摧毀的，你就會明白基督——神之道，是如何從屬靈的以法蓮除滅了屬靈的車。因為以法蓮在預表上總是代表那些從基督教會中分離出來的異端，正如以法蓮從猶大支派中分離出來一樣。神聖的話語正是如此屬靈地將埃及人的馬與騎馬者投在海中，即將不虔誠的人與作為其騎馬者與煽動者的魔鬼一同投下。同樣地，祂也從耶路撒冷除滅了馬，即任何服從魔鬼騎馬者而非服從基督的人，這與基督所接納的馬不同，哈巴谷書中提到：「誰能騎上你的馬？你的騎兵是醫治。」即那些基督居住在其中的使徒與其他聖徒。因此我們說：「這些人靠車（指以法蓮），那些人靠馬（指耶路撒冷的敵對者），但我們要在我們神的名中被尊崇：他們被捆綁並跌倒，我們卻起來，站立得穩。」那些為自己作見證，承認自己是殺害先知者的子孫的人，正是藉由填滿他們祖先的量度，在他們祖先的不信之上，又加上了對耶穌的不信，這不信的來源，無非是他們除了專注於先知墳墓的建築（即僅僅專注於先知文字與書卷的勤勉）之外，別無他務。然而，律法的文士是一類，而那些被基督按照福音所差遣的文士則是另一類，福音的靈使人活，而律法的字句則不使人活；因為追隨律法字句的人，陷入了不信與虛妄的迷信中。而追隨福音字句的人，即其簡單的敘述，則得救了，因為福音單純的敘述本身就足以讓單純的人得救。如果你看到律法的文士與法利賽人不僅反對福音的智慧人與宣揚基督之事的人，也反對新約的文士，你就會看到他們是如何盡其所能地殺害基督的先知，藉由毀謗他們的話語來釘死文士，並在他們的會堂中鞭打他們。因此，在異端中經常可以聽到，這些屬靈的法利賽人如何用他們舌頭的惡言作為鞭子，鞭打基督徒，並將他們從一城追到另一城，有時是肉體上的，有時則是屬靈上的，想要將他們從律法、先知、福音與使徒的本城中驅逐出去，並用他們虛假的說服力，如同迫害一般，將他們趕到另一個陌生且異樣的福音之城。這正是使徒因假使徒而說的：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音；那並不是福音，不過有些人攪擾你們。」因此，一切義人的血都要歸到他們身上，他們藉由試圖顛覆聖經的真理來傾倒這些血，聖經被正確地稱為聖經的血與生命，因為整本聖經若不是根據真理來理解，就是死的。因此，他們傾倒了聖經的真理，如同傾倒其血，正如亞伯的血被傾倒一樣。不僅當時亞伯血的聲音呼求神，而且正如我們所說，聖經的真理被不虔誠者傾倒，從基督的血（即福音的真理）開始，透過整本聖經，向神控訴那些想要扭曲它的人；而約書的血，即先知聖經的真理，也控訴那些認為它是不潔、不願在其中（如同在使人成聖的活血中）被成聖的人。他們也傾倒了撒迦利亞的血，其名意為「神的紀念」。因為任何急於在那些被他絆倒的人身上抹滅神紀念的人，都被視為傾倒了巴拉加之子撒迦利亞的血，其名意為「神的祝福」。藉由神的祝福，我們紀念神。如果我們不應將亞伯這個名字留作未經探討的，我們說亞伯意為「哀慟」。因此，領受經上所記「哀慟的人有福了」的人，就拯救了亞伯；而不領受的人，則傾倒了亞伯的血，即拯救性哀慟的真理。因此，經上所寫的將應驗在他身上：「你們哀慟的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。」在殿與壇之間，神的紀念被不虔誠者殺害，當神的殿因禱告的疏忽而被玷污時，當某人的禱告反而成為他的罪時；正如關於猶大的禱告所說：「願他的禱告變為罪。」
28. 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」我們有必要探討，救主在聽眾（其中包括以自己的律法知識自誇的文士與法利賽人）面前說話時，為何說耶路撒冷殺害了先知，並用石頭打死了奉差遣到她那裡的人，因為在他們會堂中所誦讀的舊約聖經中，並沒有充分預言這樣的歷史。我們確實讀到耶利米被丟進坑裡，但並未讀到他在耶路撒冷被殺。我們也沒讀到以賽亞、以西結或任何先知遭受過這樣的事，就我的記憶所及。但在查閱歷代志下時，那裡記載了許多關於著名先知的事，我發現亞撒因憤怒而將責備他的先知哈拿尼關進監獄，但對他並未做更多的事。米該雅預言亞哈的惡行時，亞哈確實命令他進入監獄，吃苦難的餅，但也未殺他。然而，我們確實讀到耶何耶大祭司之子撒迦利亞因責備百姓而被石頭打死。因此，除了我所說的奉差遣到耶路撒冷的人之外，我們在耶路撒冷找不到更多被殺或被石頭打死的先知。因此，我們必須看看是否應該從猶太人流傳的隱秘書卷中，來展示基督的話語，不僅是基督的，還有祂門徒的，如司提反殉道者與保羅使徒的。司提反這樣說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人，你們如今竟成了那義者的賣主、殺主者。」在此之後，他們將他趕出城外，用石頭打死呼喊並說話的司提反。保羅在給帖撒羅尼迦人的第一封信中，關於先知被殺的事這樣說：「你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣，他們殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，他們不得神的喜悅。」在希伯來書中則這樣說：「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」因此，在非顯明的聖經中，據說以賽亞被鋸死，撒迦利亞被殺，以西結也被殺。我認為以利亞披著綿羊、山羊的皮，在曠野與山嶺間飄流。但假設有人拒絕承認希伯來書是保羅所寫，甚至拋棄以賽亞的隱秘書卷：但對於司提反或保羅對帖撒羅尼迦人所說關於先知被殺的話，或我們主自己的話，他該怎麼辦？或者他如何能拒絕保羅對提摩太所說的話：「從前雅尼和楊比怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理」？因為我們在正典書卷中並不知道雅尼和楊比抵擋摩西的歷史。如果他們也看看保羅對哥林多人的話，關於因道而受苦。但我們必須看看耶路撒冷是如何殺害先知的。我認為，正如人們通常所說的，城市呼喊，彷彿是說城裡的人：同樣地，城市出來迎接他，即城裡的人；因此耶路撒冷殺害了先知，即在耶路撒冷的人，因他們的緣故才說耶路撒冷殺害了先知。如果以市民代表城市，那麼問題又來了，誰是耶路撒冷的兒女，關於他們說：「我多次願意聚集你的兒女。」但我們說，市民的繼承者總是稱為前人的兒女。然而，那脫離罪惡奴役、在行為上屬於天上的、是我們母親的耶路撒冷，並不殺害先知，也不用石頭打死奉差遣到她那裡的人。另一種情況是，根據那殺害並用石頭打死先知的耶路撒冷的相似性，在現今的耶路撒冷中，經常有一些無知且不敬畏神的人，他們盡其所能地用未經審判而說出的話語，殺害並用石頭打死那些在道與生命上進步的人，他們不尋求教會的規範，卻因教義的深奧，而被那些習慣於說些新奇事物、不關注我們主耶穌基督純正話語的人所懷疑。因此，主對那殺害並用石頭打死先知的耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」主耶穌在這裡，彷彿祂多次願意聚集猶太人，卻因他們不願相信的頑固而未能聚集，祂為何這樣說：「我多次願意」，既然顯然祂在肉身中只教導過猶太人一次？但基督不僅在現今，而且在實質上，總是存在於摩西與先知之中，甚至更多地存在於服務人類救贖的天使之中，並透過每一個世代，因此「我多次願意」得以實現。因為在每一個世代中，祂總是願意並急於在他們身上完成父的旨意：即使祂不像現在在世代的末了那樣以肉身顯現，祂卻總是急於聚集耶路撒冷的兒女。因為對於祂願意聚集耶路撒冷的兒女，在律法與先知中有話語；關於祂自己也寫道：「祂展開翅膀接納他們，將他們背在肩上」；基督每日的工作就是聚集耶路撒冷的兒女，關於他們在以賽亞書與其他先知書中有更多的記載；神的兒子每日都在聚集分散的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。如果有人不被祂聚集，他將被審判，彷彿他是不願被祂聚集的人。因為人子來，為要尋找並拯救失喪的人。祂死並非因為祂不接納那在耶路撒冷之外的人，因為祂是我們的母親，不殺害先知，也不用石頭打死那些因道而受苦的人。但我們必須探討，在路加福音中，主說：「先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的」；如果先知在耶路撒冷之外喪命（即被殺）是不可能的，那麼你會問，在耶路撒冷被毀滅之後，是否就不再有先知了，以免在耶路撒冷之外被殺的先知證明基督的話是假的。如果聖經因亞迦布與腓利傳福音者的女兒（而非弗呂家的假先知）而強迫我們，讓我們探討是否所有的義人都在耶路撒冷，而不在耶路撒冷之外，因為「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」，難道有人能否定這一切嗎？我們在討論這些話語時說了這一切，並非不知道有些不虔誠且在高處說不義之話的人，曾做過許多隱秘的事：他們使用一些虛構的書卷，如海皮提亞努斯（Hypythiani）的，以及其他巴西利得（Basilides）的。因此，我們必須謹慎考慮，以免我們為了猶太人（他們可能為了摧毀我們聖經的真理而偽造了一些東西，以證實錯誤的教義）而接納所有以聖徒之名流傳的隱秘書卷，也不要拋棄所有有助於證明我們聖經的事物。因此，偉大的人應該聽從並實踐所說的：「凡事察驗，善美的要持守。」然而，對於那些不能像銀錢兌換商一樣在話語中分辨真假的人，且不能謹慎自守以持守真理、遠離一切惡事的人，沒有人應該使用正典聖經之外的書卷來證實教義。然而，如果有人接納希伯來書作為保羅的書信，他說我們不應該將複數完全歸於多數。因為並非多人被鋸死，只有以賽亞一人；並非多人被石頭打死，只有耶何耶大之子撒迦利亞一人；並非被刀殺，只有巴拉加之子撒迦利亞一人；但以利亞披著綿羊、山羊的皮，以及其他類似的事。此外，我們還要探討，如果有人因不信而犯罪，他自己就成了自己被遺棄的原因，以致基督離開他：以致於他曾是神兒子的殿，後來卻成了荒場，以致於在他裡面，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，沒有一塊教義與美好生活的建築不被摧毀。因此，我們在紀念耶路撒冷被遺棄的歷史時，必須謹慎，以免基督離開我們心中的殿，以致我們殿的建築能完好無損，並以石頭與恩賜裝飾；以致於那些看到我們心中建築的人，驚奇地說：「看，這是何等的石頭，何等的結構！」
29. 「耶穌出了殿，正走的時候，門徒進前來，把殿的建築指給祂看。耶穌對他們說：你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」在基督預言了所有將要臨到耶路撒冷的事之後，祂離開了殿，祂曾保守這殿不至於倒塌，只要祂還在其中。因為只要道還在猶太人中間，不從他們那裡奪去神的國，這殿就站立，猶太人的事就完好無損。但當祂按照祂所說的話：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」之後，祂奪去了神的國，並賜給了外邦人；那時，耶穌與神的國就到了外邦人那裡。因此，現在耶穌與神的國在猶太人那裡已不存在，因為他們被遺棄，如同葡萄園中的草棚，如同瓜田中的茅屋，如同被攻打的城市，這是因為他們對基督所犯的罪。每個人領受神的話語，就是神的殿，以致於可以正確地對他說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」因此，每個人既然是神聖潔的殿，因住在其中的神之靈，若他自己犯罪，就成了自己被遺棄的原因，以致基督離開他：以致於他曾是神兒子的殿，後來卻成了荒場，以致於在他裡面，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，沒有一塊教義與美好生活的建築不被摧毀。因此，我們在紀念耶路撒冷被遺棄的歷史時，必須謹慎，以免基督離開我們心中的殿，以致我們殿的建築能完好無損，並以石頭與恩賜裝飾；以致於那些看到我們心中建築的人，驚奇地說：「看，這是何等的石頭，何等的結構！」
30. 以上是字面上的解釋。在道德上則應如此說明。既然人類的構造是奇妙的，即神與祂道的殿，門徒與其他聖徒，不僅在當時，而且在現在，承認神對人類受造物的奇妙作為，在基督面前代求，並激勵基督，不要因他們的罪而遺棄人類，而是要用祂奇妙的作為來激勵祂施恩，而非因他們的不義而激勵祂發怒。另一種解釋：正如那殿並非一次被毀，而是隨著時間的推移逐漸毀壞，同樣地，每一個領受神道的人，都是殿。如果他在犯罪後沒有完全背離神之道，而是仍然在自身中保留了部分信仰與宗教的痕跡，即神的誡命，那麼這殿就是部分被毀，部分仍然存在。但那些在犯罪後不關心自己，而是不斷從信仰中退後，背離福音的生活，就逐漸減少，直到完全背離永生的神，這就是殿，其中沒有一塊教義的石頭留在神誡命的石頭上，而不被摧毀。因此，我們必須謹慎，以免我們心中一切虔誠的建築都能完整地保存下來，以致於我們既以救恩教義的石頭裝飾，又以善行的恩賜裝飾，在我們心中領受神的能力、榮耀與基督，祂就是神之道與神的智慧。
31. 有人引入了第三種解釋，如下：殿是神所建造的，是舊約聖經，根據歷史而建造。摩西或先知藉由文字的排列與言論的次序建造了它，這對所有人來說都是令人驚奇的，因為石頭（即被揀選的言論）的美麗，以及值得讚美的意義之恩賜。門徒將這一切指給耶穌看，他們領受了整本聖經；基督回答他們，說這肉身的、最初的版本將被道所摧毀，以便建造另一本聖經，即更神聖、更奧秘的殿。有人在我們之前解釋說，殿就是聖經。既然那抵擋並高抬自己超過一切稱為神的，坐在神的殿中的，即敵基督，是聖經中虛假的言論，它模擬真理，從聖經中提出不虔誠教義的見證，而不願從別處尋求平息：它就是那抵擋者，坐在聖經的寶座上，坐在它們的建築之上，顯出自己彷彿是神。我們總是可以看到異端的言論，即敵基督坐在聖經的殿中，想要從它們本身來平息那些聽的人，彷彿他們每一個人自己就是聖經中的神之道。
32. 耶穌坐在橄欖山上，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」耶穌在說了關於殿的事之後，離開了殿，來到山上。其中有些人，因為有時法利賽人前來，無論是試探還是以任何方式詢問；有時其他人渴望學習：但他們從未在眾人面前暗暗前來。或許直到現在，那些領受了卓越生活的人，因此在基督面前有信心，比那些從共同信仰前來就近耶穌的人擁有更多，他們對祂說：「告訴我們，什麼時候有這些事？為什麼？」這就是祂所說的：「沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」他們不僅想知道這些，還想知道基督降臨與世界末了的預兆；他們向祂求兩件事，祂降臨的預兆與世界的末了。因此，在許多人中，神兒子的降臨與世界的末了是被相信的，特別是在那些過著更優雅生活的人中。也可以從另一個角度看待基督的雙重降臨，即道降臨在靈魂中。首先，對於粗魯的人，那時剛開始認識基督，因為他們不能看見美麗的光輝，他們說：「我們看見祂，祂沒有外貌，也沒有裝飾，祂的外貌是不誠實的。」道的「不誠實外貌」是關於基督的愚拙宣講，當我們宣講基督降生與被釘十字架時。基督的第二次降臨，是在完全人中；關於他們，祂道的管家說：「我們在完全人中也講智慧。」這些完全人成了祂美麗的愛慕者，他們祈求道束上祂理性的劍，並將其圍繞在肉身降生的奧秘上，這在奧秘中被稱為大腿。這類的門徒讚美道的美麗與裝飾；而世界的末了與這第二次降臨相結合，在達到完全的人身上，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上！」如果世界對義人已經釘在十字架上，對那些世界已經釘在十字架上的人來說，世界的末了也已經發生了。因此，那些有信心暗暗就近基督的人，如果他們想知道基督降臨與世界末了的預兆，就必須使自己配得看見祂的第二次降臨，以及我們所傳授的世界末了。
橄欖山，祂在那裡與門徒同坐。我認為橄欖山是一個奧祕，象徵著從外邦人中產生的教會，其中栽種了橄欖樹，每一棵都能說：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹。」或許在這橄欖山上，有著好橄欖樹的根。然而，那些因不信而被折下的枝子，其位置上卻接上了野橄欖枝。那位住在橄欖山上的農夫，就是神在教會中堅固的道——基督，祂總是將野橄欖枝接在摩西與其餘先祖先知的橄欖樹上，好叫它們從聖先知那裡領受肥汁，因為它們謹慎地理解並領受了先知的意義，並領受了被他們所預言的基督，從而結出豐盛的果實，這果實比先前的橄欖更為肥美，因為那在律法之下的咒詛已被除去，使它們不再受其轄制。在此之後，我們必須考慮這一點：當門徒來到耶穌面前時，有些人祕密地來到祂那裡，對祂懷有更大的信任，彷彿是祂家裡的人，就像他們詢問祂關於比喻的解釋時那樣；而有些人則不是祕密地，而是公開地詢問。請再觀察其中的區別。
耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」那些單純理解的人認為，這些話僅僅意味著將來會有許多人自稱是基督，他們甚至擁有某些令人驚奇的德行，以及能誘使許多人去相信的話語，這些人使自己顯得配受迷惑。然而，約翰在他的書信中說：「你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。」祂用這些話教導說，任何偏離真理、卻自稱是神之道的言論，都是敵基督的；因為這樣理解祂所說的「現在已經有好些敵基督的出來了」是可能的，儘管那真實的只有一個。然而，正如閱讀歷史所顯示的，在使徒時代，自稱是基督的人並不多，除非是撒馬利亞人多西修（Dositheus），因此他們被稱為多西修派；還有使徒行傳所記載的西門，他宣稱自己是神的大能。據我所知，除了這些人之外，無論是在那之前還是之後，都沒有這樣的人。但任何宣稱對聖經有解釋權和信仰，卻沒有真理的言論，都應當被視為敵基督，他們冒基督的名而來，說「我是基督」，卻在撒謊，且絲毫不能在自己身上展現出真理的樣式。由於那些探討聖經話語以尋求其意義的人，經常會遇到一些看似真實、實則不然的見解，有時這些見解還被其他看似真實、修飾過的言論所傳遞，以至於在找到更真實、更堅固的意義以抵禦虛假的臆測之前，很難發現什麼才是真實的意義；因此我認為，當門徒問祂：「這些事什麼時候有呢？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」基督如此回答：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」因為，真正實踐那「你們要作精明的銀錢兌換商」以及「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒」之命令的人，將會看到許多人被那些自稱是基督、是神之道的見解與言論所迷惑。但願只有教會之外的人被迷惑，那樣要防備迷惑就容易了。然而現在，那些自稱是教會中人的人，在所有必要的章節上都被誤導和迷惑了，正如他們本身的紛爭所證明的，因為連在裡面的人也被迷惑了。但隨後，正如在這些肉身的道路上行走的人，其錯誤是有區別的，有些人甚至背離了所尋求的公共道路而迷失，另一些人則只是稍微偏離了正路，以至於還有被挽回的可能：錯誤者的區別有很多；我們也同樣看到那些偏離真理的人。馬吉安派（Marcionites）、巴西利得派（Basilidians）、瓦倫廷派（Valentinians）、亞培利派（Apellians）和奧菲派（Ophites），他們完全背離了所提出的道路，因為他們所持的觀點與真理完全相反。然而，有些人對於公共且明顯的章節並不持異議：例如關於那位賜下律法與福音的獨一神，或者關於基督耶穌——萬物受造的長子，祂在世界末了按照先知的預言來到世上，在自己身上承擔了真實的人性，甚至經歷了從童貞女而生的降生，並承受了十字架的死亡，從死裡復活，並使祂所承擔的人性神聖化。此外，關於聖靈，他們也確信祂曾存在於先祖與先知之中，後來又賜給了使徒，並且關於死人復活，正如福音書所教導的那樣，他們也確信這一切，以及教會中所傳講的一切。然而，對於其他不少但卻微小的問題，他們提出了新的教義，他們確實也是那些被虛假的見解和冒基督之名而來的言論所迷惑的人，而基督才是道與真理。發現一個人在生活行為上犯錯固然不好，但我認為在教義上犯錯，且不按照聖經最真實的準則去領會，則更為糟糕。因為如果我們因致命的罪而受罰，那麼因錯誤的教義而犯罪則更當受罰。因為如果良好的品行足以使人得救，那麼外邦人的哲學家，或異端中許多過著節制生活的人，為何卻不能得救呢？彷彿教義的虛假遮蔽並玷污了他們的品行。我認為，那想要在詩篇第二十三篇中顯示出不僅在行為上，更在知識上具有普遍潔淨的言論說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」而在箴言中則說：「誰能說我潔淨了我的心，誰能說我脫離了罪惡？」因此，我認為心清且潔淨的人，除了那些擁有脫離一切虛假教義之潔淨與純潔之心的人之外，別無他人；同樣，我認為手潔且脫離罪惡的人，是在生活行為上無可指責的人。然而必須知道，就真理而言，一個人若不心清且在教義上純潔，就不可能手潔且脫離罪惡；反之亦然，一個人若不手潔且脫離罪惡，就不可能心清且在教義上純潔。因為這些是彼此相隨、不可分離的，即靈魂中純潔的言論與生活中無可指責的行為。我們已經對那一章節進行了充分的探討，教導我們自己要按照我們在該處所見的，保守自己遠離一切虛假教義的錯誤，無論是關於明顯且主要的章節，還是關於那些看似微小的問題，好讓我們聽從那說「不可偏左右」的人，以及那說「我就是道路」的人。我們不要被迷惑，而要警醒，免得有人冒基督的名來欺騙我們，說：「我是基督，我是真理，我是智慧，我是真光。」我認為，基督不僅是道，也有敵基督的道；基督是真理，敵基督則是虛假的真理；基督是智慧，敵基督則是虛假的智慧，它誘惑那些熱愛神之智慧與真理的人，而這一切都與信仰的理性有關。
但即使在我們按照神而生活的這些美德中，我們也發現所有的真美德都是基督，而所有的虛假美德都是敵基督。因為基督在真理中為造就人所擁有的一切美善樣式，魔鬼為了迷惑聖徒，都在外表上擁有這一切。因為如果基督是公義，然而人的道路往往看似公義，其結局卻通向地獄的深淵。因此，當公義看似存在卻非真實的公義時，這種公義就是敵基督，是與基督這公義相對立的。我認為異端中存在的貞潔也是敵基督，它將人引入錯誤，使他們無法理解教會的貞潔即是基督。同樣，憐憫也是與基督這憐憫相對立的敵基督；那些行施捨的人，卻不是為了神的公義。在那些看似為了基督教而受苦，甚至爭戰至流血的人中，也有敵基督的忍耐，即為了不被視為否認基督教：然而，即使在他們流血的過程中，他們也在高處談論不義，並將口置於天上。敵基督的美德也迷惑了無知的人，因為許多人在那日將對基督說：「主啊，我們不是奉你的名趕鬼，行許多異能嗎？」祂將回答他們：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我從來不認識你們。」因為如果基督從來不認識他們，而他們卻誇耀自己奉基督的名行了異能，那麼這些異能就不是來自那不認識他們的人，而是來自那不僅將自己裝扮成光明的天使，甚至裝扮成基督本身的人。因此，我們需要神的幫助，並需要基督親自活在我們裡面，好讓我們張開眼睛，看見無論是言論、美德，還是內在或外在的，都不會有人冒充基督來迷惑我們，儘管他是基督及其美德的仇敵。還要考慮這一點，即許多人來，除了冒我的名之外，別無其他。因為敵基督只取了基督的名，既不行祂的作為，也不教導祂真理的話語，更不在自己身上彰顯祂的智慧。正如根據某些人的說法，巴拉巴和耶穌都被稱為耶穌，但他是一個強盜，除了名字之外，與耶穌毫無共同之處，因此我認為有許多基督，但僅僅是名義上的。但要注意，在聖經中從未發現主使用這個詞說：「我是基督」，以免祂說出與那些冒祂名而來並說「我是基督」的人相似的話。因為對於信徒的信心而言，祂就是基督，這已經足夠了，因為祂所行的唯有基督能行的神蹟，以及祂所教導的言論與美德，勝過千萬聲稱「我是基督」的呼喊。
「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」路加則這樣說：「你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚懼。」祂提出了兩件事，一是：「你們要聽見打仗」；另一是：「打仗的風聲」。首先，讓我們根據許多人所理解的簡單傳統，看看打仗的風聲與打仗有何區別。假設打仗是指城邦對抗城邦，或民族對抗民族，或一人奪取另一人的財物，或強者殺死強者。那麼，打仗之後的風聲意味著什麼呢？特別是因為經文並未說：「你們將看見打仗，並聽見關於打仗的事」，而是兩者都用了：「你們要聽見」；也就是說，你們既要聽見打仗，也要聽見打仗的風聲。我們可以假設，聽見打仗，是指和平之子保守他們的眼睛遠離戰爭，以免看見邪惡；而因為他們無法注視那些勞苦與痛苦，他們聽見了關於戰爭的風聲，即什麼樣的城邦正在交戰，以及對抗什麼樣的城邦，或者什麼樣的民族被什麼樣的民族征服。那麼，除了這之外，聽見打仗和聽見打仗的風聲又有什麼不同呢？因此，看看你是否能（就言論的簡單性而言）給出這樣的區別：聽見遠處發生的戰爭，與身處戰爭附近，聽見交戰者的聲音，這並非同一回事。因此，兩者都有其意義。或許，聽見打仗的人，聽見的是戰爭本身；而聽見遠處發生的戰爭的人，聽見的是打仗的風聲：因為他並沒有聽見戰爭本身。然而，由於這些言論是模稜兩可的，有人可以從相反的角度說，遠處的人更多地聽見了關於戰爭的事；而身處戰爭附近的人，聽見的是戰爭本身的聲音。因此，在這兩者中似乎都有某種區別的理解。
現在，如果你能從基督知識的卓越與福音的精微中，找到某種意義，就上升到道德與屬靈的理解吧。如果有人想要看見基督榮耀且君王般的樣式，即祂榮耀的降臨，他不僅需要被激勵去聽見屬靈戰爭的打仗與風聲，以便在看見時學會絕不驚慌，而且還要看見某種謊言的民族，以及那些將人引向某種異端的言論運動，正在對抗另一種謊言的民族，因為對於這類民族而言，從來沒有和平的結局。我們經常看到異端之間發生這種情況，在惡人的教會中，一種異端的民族興起對抗另一種異端的民族。同樣，某種錯誤言論的國度也興起對抗另一種錯誤言論的國度：因為撒但和一切謊言總是自相紛爭，所以不能站立得住。因此，凡是邁向看見基督榮耀與國度的人，即邁向道的圓滿與那統治並掌權的國度，將一切敵對的言論置於腳下並踐踏在腳下的人，在尋求真理時，必然會經常經歷感官的匱乏，而靈魂正是藉此感官來滋養以尋求當尋求的事物。正如那些邁向應許之地的人，在途中曾遭受肉身食物的匱乏，以領受屬天的嗎哪，同樣，凡要被道的圓滿所滋養的人，也必須經常受到感官匱乏的試煉，並從中毫無損傷。我們每天在自己身上也看到這一點，當我們在聖經中尋求某種真理的意義時：在找到我們所尋求的之前，我們經歷了某種感官的匱乏，直到這種感官的匱乏在我們裡面被神所化解，祂在適當的時候賜給配得的人食物以供食用，並賜給衣服以供穿著。凡看見榮耀降臨的人，即智慧降臨到他靈魂中的人，也必須看見瘟疫，因為那些被虛假教義所迷惑的人，在他們裡面產生了瘟疫，即那些在教義上腐敗的人，他們在靈魂中攜帶著那腐敗並毀壞靈魂的道的虛假，將其釘在公義的人身上，以至於他們配得世上的一切事物，而那些訓練感官以領受的人，在尋求與探討時，必然會陷入許多教義的戰爭；他也將聽見許多人宣稱真理，以及關於真理的各種傳統：好讓道的精兵在心靈上保持無懈可擊，遠離所有宣稱真理卻看不見真理、也不彰顯真理，反而將真理的相反物當作真理來宣揚的人，並使自己配得在靈魂中領受基督榮耀的降臨，按照祂作為神之道的身份，祂起初與神同在，祂習慣於來到那些在認識了肉身中的基督，並領受了道成肉身之後，在許多人之上不斷上升的人那裡，使他們能夠防備的不是一般的榮耀，而是那從父而來獨生子的榮耀。或許神之道在不同的榮耀中顯現，取決於每一個看見的靈魂的美德，取決於每一個靈魂所展現的容量。因此，對於那已經圓滿，且就他而言已經達到世界末了的人，道以這樣的樣式顯現，以至於看見祂的人說：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因此，如果有人被視為配得領受並看見這樣的道，他在看見道之前，必須在靈魂中聽見戰爭；而透過那些將自己所見的一切都當作真理來宣稱的人，聽見戰爭的風聲。救主對那些邁向圓滿的門徒說得很好，在談到戰爭之後，祂補充說：「你們要謹慎」，而沒有說：「你們要聽」，勸勉他們要警醒，以便在聽見戰爭與戰爭的風聲後，能用靈魂的眼睛看見所聽見的每一件事的本質，並在看見時不至於驚慌：因為他們在思考那些被說出的話時，尋求並思想基督的命令，祂說：「你們要謹慎」，他們確實看見了所說的事，但在看見虛假的相似物時，他們並沒有被迷惑，而是盼望在沒有損傷的情況下看見基督——那道——榮耀的降臨：特別是如果他們聽從基督的命令，聽見戰爭與戰爭的風聲，卻沒有受到心靈的擾亂，而是被神的和平所保護，這和平保守了配得之人的心懷意念，使他們沒有驚慌。然而，如果有人聽見戰爭與戰爭的風聲，按照我們所解釋的，卻不警醒去觀察那些在各種相似物中所說的事，並且因為沒有警醒去觀察而感到驚慌，他不僅會被許多冒基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這類刀劍所殺，承受無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍刺傷，智慧人的舌頭卻能醫治。」然而那些受到擾亂，且因為不為自己警醒而陷入這種戰爭的人，就是那些在錫安谷中受傷並死亡的人，經上關於他們說：「你的被殺者不是被刀殺的，也不是死在戰場上的。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：準備好去聽見戰爭與戰爭的風聲，以便在聽見時看見且不驚慌，這並非任何人的能力，而是基督裡圓滿之人的能力，他們活在肉身中，卻不按著肉身爭戰；這爭戰的兵器不是屬肉體的，而是靠神有能力，可以攻破堅固的營壘，將那些自高自大、敵對神知識的計謀攻破。因為根據所羅門，智慧人攻取了堅固的城，藉著言論的說服力，攻取了那不虔誠者所倚靠的營壘。保羅摧毀了那些準備好摧毀敵對真理之堅固城的人。這樣的人，在聽見戰爭與戰爭的風聲後，看見了，並且像智慧人一樣攻取了堅固的城，摧毀了不虔誠者所倚靠的營壘，讚美神並感謝神，並因能進行這樣的戰爭而歡喜，並保守那說「你們要聖潔戰爭」的命令，呼喊並說：「耶和華我的神是應當稱頌的，祂教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗，祂是我的憐憫與避難所。」由於這類戰爭，拿八的妻子對大衛說：「我主必為耶和華爭戰。」我認為，這類戰爭的奧祕也是聖經中所讀到的戰爭；摧毀那些敵對真理會眾的人的奧祕也是如此，特別是約書亞記中所讀到的關於摧毀城邦的事；這些都是敵對美德之會眾的奧祕。因此，聽見戰爭與戰爭的風聲，我們要注意祂所說的：「你們要謹慎，免得驚慌。」我們應當知道，對於期待道降臨的人來說，這些事是必須發生的，以便他們聽見戰爭與戰爭的風聲；但並非一聽見，末期就立刻來到。因此，每一個想要得救的人都必須等待末期，因為「惟有忍耐到底的，必然得救」。然而根據路加，如果我們聽見戰爭與擾亂，不要驚慌。戰爭是由假知識和這世界掌權者的智慧所引起的；而擾亂，則是不在教會聚會中彼此同意的人所引起的。因為我們清楚地聽見了關於各種事務的不同意見，特別是我們這些想要邁向基督裡圓滿的人。不僅在教會之外有戰爭，甚至在教會之內也有擾亂。使徒的門徒對這一切都感到陌生，正如使徒行傳所寫的，他們全都「一心一意」。因為他們在同一種意義和同一種知識中被堅固了。然而我們，即使聽見了這類戰爭與擾亂，也不要驚慌。因為在我們看見基督裡智慧的圓滿之前，這些事是必須發生的；但我們所尋求的末期並不會立刻來到。因為我們必須在和平中被建立與堅固，以便我們沒有驚慌，也不被擾亂所困擾，好讓我們在此之後能夠領受那不在戰爭風聲中、也不在擾亂本身中的末期；因為和平的結局遠離這一切。
「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、瘟疫、地震。這都是災難的起頭。」馬可記載了同樣的事，但補充說：「還有擾亂」；路加同樣記載了這些，但補充說：「又有恐怖的事，並從天上顯出大異象，又有寒冷。」首先，讓我們解釋該處簡單且肉身的意義。正如那些沒有受到外力影響的人，在死亡前身體會生病，正如在所有疾病中，這都是靈魂與身體分離的途徑，同樣，這世界如此巨大的受造物，當它開始腐敗時，彷彿滑向起頭與終局；因為所見的是暫時的，且因為天地都要廢去：在腐敗之前，它必然會衰弱，大地會因地震而頻繁震動，空氣則會產生某種致病的威力，變得瘟疫流行。此外，大地的生命力突然衰竭，窒息了果實，以及所有樹木的生成能力。因此，隨著這些事的發生，作為整個世界一部分的易變本性，必然會對萬物的變遷產生共鳴：例如，不吸收食物的營養，就會走向衰竭並腐敗。因為「它們像衣服一樣漸漸舊了」。凡是變舊與衰老的，都接近滅亡。由於食物匱乏，人們必然會被激起貪婪與戰爭，對抗那些沒有遭受如此匱乏的人，並且由於與那些在必需品上豐足的人進行比較，就會發生一方對抗另一方的暴動，民攻打民，國攻打國。然而，在缺乏其他事物的情況下，擁有良好感官的人也可能發生匱乏，以至於透過這些事，許多人無法找到平靜與和平的生活，反而發生暴動、爭吵與擾亂，有時是因為貪婪，有時是因為對權力的渴望，有時是因為對虛榮的瘋狂追求，有時是因為那些不滿足於自己國度、想要擴張統治並征服許多民族的君王對虛榮的渴望。
此外，有人會對世界末日之前將要發生的事，特別是關於戰爭，給出更深層的原因。因為正如基督在許多民族中的降臨，藉著神聖的能力帶來了和平，正如先知關於祂所說的：「在祂的日子，公義要興起，大有平安，直到月亮不再存在」；因此，由於教會的增長，世界的和平得以倍增，以至於這種和平成為許多人得救的契機，因為他們不再像從前那樣被迫去打仗，為祖國而戰；同樣，當因不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡，因此神和祂的基督離棄了他們，戰爭便再次發生，也就是說，當戰爭的播種者沒有被聖潔所禁止，反而因人類日益增長的邪惡而得到滋養，以至於所有惡事的起因都被歸咎於那些曾親近道，後來卻退後，在世俗的惡事中變得毫無用處的人。因為只要地上的鹽還在，主對他們說：「你們是地上的鹽」，萬物就因鹽而保持調和。然而，一旦這些鹽失了味，正如我們按聖經所說的，那些曾被它們調和的事物，就像無味的東西一樣變得腐敗、發臭並消解。此外，只要世界的光還在，萬物就由明亮的光所引導與分配；當這光在人的靈魂中減弱，不再被其固有且自然的食物所滋養時，黑暗便佔據了一切，當萬物陷入悲傷與災難時，彷彿敵對美德的聚會凌駕於一切之上，因為它們沒有被聖徒和他們裡面的基督所禁止，而基督過去常禁止它們：它們將彷彿在黑暗中，毫無阻礙地在人的心中作工，以激起民攻打民，國攻打國。然而，如果正如某些人所贊同的那樣，饑荒與瘟疫也是由這類作工，以及撒但的使者所引起的，那麼當作為地上的鹽與世界之光的基督門徒——他們是神權柄的領袖，摧毀了人心中由敵對權勢所引起的戰爭，以及所有因它們的邪惡而播種的事物——不在時，饑荒與瘟疫也將因敵對的美德而變得強盛。有時，以色列的饑荒與瘟疫是因為罪惡而發生的，而聖徒——如撒母耳、耶利米及其他類似的人——的禱告則化解了乾旱。祂說得很好：「多處必有饑荒、瘟疫、地震。」因為神並不想要一次性毀滅人類；但祂分部分地審判，在饑荒、瘟疫與地震發生時，祂給予那些因微小的懲罰而悔改並歸向神的人悔改的機會。正如在疾病剛開始時，有可能帶來藥物援助一樣，在饑荒、瘟疫與地震剛開始時，有可能給予某些人悔改、信心與聖徒智慧的淨化。然而，如果這些惡事剛開始時沒有得到虔誠的糾正，饑荒、瘟疫與地震就會變得更糟，當那行毀壞可憎的佔據了位置，且不滿足於世界的其他部分：它將來到，甚至站在聖地。然而，民攻打民，國攻打國，以及多處發生的饑荒、瘟疫與地震，被稱為災難的起頭。因此，如果這些是災難的初熟果子，你認為災難的增長將會如何？在整個世界中，普遍災難的結局又將如何，以至於不再是分部分地，而是毀滅整個世界？然而，我認為隨後發生的事，將僅僅是針對不虔誠的人，好讓他們在極其劇烈且長久的痛苦中受折磨，直到他們放下從敵對作工中所懷胎並形成的罪惡種子。法老雖然想要行善，卻命令希伯來人所生的一切男嬰都要丟在河裡；而良善的神，作為真正的良善，殺死了罪惡的種子，好讓他們透過許多勞苦與痛苦將其放下，因為他們懷了毒害，生了罪孽。除了殺死罪人所產生的一切罪惡之外，神還能做什麼呢？對他們而言，死亡的日子比出生之日更好，正如經上所寫的：「死亡的日子勝過出生的日子。」同樣，有人說墮胎比出生更好，這說得很好：「我說墮胎比他更好。」因為這類墮胎在出生時來到，在黑暗中行走，其名字將被黑暗所遮蔽。我已經更充分地探討了這些，觀察了隨後發生的事，按照祂所說的：「這一切都是災難的起頭。」
由於我認為在該處也有道德的理解，按照我所說的，因此也必須說這些話：如果有人要看見道榮耀且君王般的樣式，即祂榮耀的降臨，他不僅需要被激勵去聽見屬靈戰爭的打仗與風聲，以便在看見時學會絕不驚慌，而且還要看見某種謊言的民族，以及那些將人引向某種異端的言論運動，正在對抗另一種謊言的民族，因為對於這類民族而言，從來沒有和平的結局。我們經常看到異端之間發生這種情況，在惡人的教會中，一種異端的民族興起對抗另一種異端的民族。同樣，某種錯誤言論的國度也興起對抗另一種錯誤言論的國度：因為撒但和一切謊言總是自相紛爭，所以不能站立得住。因此，凡是邁向看見基督榮耀與國度的人，即邁向道的圓滿與那統治並掌權的國度，將一切敵對的言論置於腳下並踐踏在腳下的人，在尋求真理時，必然會經常經歷感官的匱乏，而靈魂正是藉此感官來滋養以尋求當尋求的事物。正如那些邁向應許之地的人，在途中曾遭受肉身食物的匱乏，以領受屬天的嗎哪，同樣，凡要被道的圓滿所滋養的人，也必須經常受到感官匱乏的試煉，並從中毫無損傷。我們每天在自己身上也看到這一點，當我們在聖經中尋求某種真理的意義時：在找到我們所尋求的之前，我們經歷了某種感官的匱乏，直到這種感官的匱乏在我們裡面被神所化解，祂在適當的時候賜給配得的人食物以供食用，並賜給衣服以供穿著。凡看見榮耀降臨的人，即智慧降臨到他靈魂中的人，也必須看見瘟疫。
有害的言論，是指所有那些出自於那些人，即那些高傲地在天上張口，並以大言誇口之人所說的話：例如馬吉安（Marcion）反對世界創造主的言論，以及那些不虔敬的褻瀆，這些都是靈魂的瘟疫，腐蝕人的心智，使靈魂因他們的猜疑而患病。瓦倫廷（Valentinus）關於陽性與陰性永世（aeons）的寓言，以及他們從虛假的智慧中編造出的關於世界創造主誕生的故事，還有他們所喋喋不休的一切，除了是瘟疫之外還能是什麼呢？巴西利得（Basilides）的言論也是如此，他誹謗那些為了真理奮鬥至死、在人面前承認耶穌的人，並教導人們在面對迫害時可以採取不同的態度，去否認主並向外邦神獻祭。這些教導不僅毒害並腐蝕了聽從他們的人，而且在這些言論中，他們還教導說，死後靈魂的轉世是罪惡唯一的懲罰。因為，且不說這種說法顯然是虛假的，他們還剝奪了人們救贖性的敬畏；那些本來可能因為懼怕未來刑罰而保守自己免於眾多罪惡的人，卻因這些教導而助長了他們不虔敬的膽量。因此，對於所有想要在自己靈魂中看見基督榮耀降臨的人來說，將會有許多饑荒與瘟疫，但這些對他們毫無傷害。因為他們只會看見這些，卻不會受到任何損害。然而，他們會感受到那些在聖經多處被尋求、帶有似是而非的矛盾或謊言的動盪；但隨後他們將不再受苦，這些虛假傳聞的騷動也不會使他們失去對耶穌基督——那道（Logos）——榮耀、神聖且完美降臨的期待。凡是將要說出「我們因祢的緣故，主啊，在腹中懷孕、陣痛，並生出了祢在地上所造的救恩之靈」，或是如經上所記：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」的人，他必須首先在所有這些饑荒、瘟疫與動盪的痛苦中經歷生產；而他若能忍受，就必生出他在自己裡面所懷胎並成形的基督——那道，好使他在祂的誕生時說：「看哪，我報給你們大喜的信息，在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」
那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有許多假先知起來，迷惑多人；只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了；惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。這段經文若不加解釋，其本身就很清楚，因為基督的門徒屢次被陷在患難中，並為了「道」而被殺，為了基督而被萬民恨惡。然而，若有人想要探討他所說的「萬民」一詞，恐怕無法找到確切的證據，證明基督的子民在地球最偏遠的地方也被萬民所恨惡，除非有人說這裡為了強調而用「萬民」來代替「多人」。然而，當你面對他所說的「那時，人要把你們陷在患難裡」時，你會發現一個問題。因為在民攻打民、國攻打國，以及各地發生饑荒與瘟疫之後，他們才被陷在患難裡、被殺害，並因基督的名被萬民恨惡嗎？因為在這些事發生之前，基督徒就已經陷入患難，並為真理作見證而被殺，與他們所居住的萬民為敵。然而，針對這個問題，若有人想要按字面理解，他會回答說，那時基督徒將會前所未有地被陷在患難中；那時他們將會前所未有地被所有與他們共處的萬民所恨惡；他們將會為基督的名受盡一切苦難，當民攻打民、國攻打國，且各地發生饑荒、瘟疫與地震時。因為那些身處災難中的人，在探討災難的原因時，總喜歡找些話來說。因此，當這些事臨到世界時，人們似乎會因為離棄了對神的敬拜，而導致戰爭、饑荒與瘟疫的發生。外邦人以及那些持有外邦人觀點的人，經常將饑荒的原因歸咎於基督徒；甚至將瘟疫的原因也歸咎於基督的教會。我們也知道，在我們這裡的某些地方曾發生過地震，造成了一些破壞，以至於那些在信仰之外的不虔敬者，竟說地震的原因是基督徒，因此教會遭受了迫害，甚至被焚毀；不僅是那些人，連那些被視為明智的人，也在公開場合說，最嚴重的地震是因為基督徒而發生的。至於所說的「你們要為我的名被萬民恨惡」，若有人想這樣得救，他可以說，雖然萬民從未一致反對基督徒，但當基督所預言的事發生時，那時他們將會被某些外邦人煽動，開始責難基督徒，以至於那時的迫害不再像以前那樣是局部的，而是普遍地在各地反對神的子民。那時將會發生許多人跌倒的事，那些看似在信仰中堅定的人，將會彼此陷害，甚至在那些看似信徒的人之間也會產生恨惡。那時許多假先知將會興起，迷惑眾多無知的人；那時，不僅在不信者中，甚至在信徒自己中間，愛心也會冷淡，且因許多不法的事，愛心將會冷卻，以至於只有極少數人能堅持為真理奮鬥到底，而這些人才是唯一得救的。在這種情況下，那先前未曾傳遍全世界的福音（因為許多人，不僅是蠻族，甚至連我們自己民族中的許多人，直到現在都還沒聽過基督信仰的道），那時將會傳開，使每一個民族都能聽到福音的宣講，沒有一個人會被遺漏而沒聽過，那時才是世界的末期。如果情況確實如此，我們就不會再對他所說的「那時，人要把你們陷在患難裡」感到無知，也不會懷疑他說「你們要為我的名被萬民恨惡」是虛假的，因為只要他所說的「那時，許多人將會跌倒，並彼此陷害」尚未發生，這句話的真理就尚未完全實現。因為還沒有許多人從教會中成為叛徒，也沒有假先知興起迷惑眾多的人；同樣地，他們也還沒有因為基督的名，而被居住在地球最偏遠地方的萬民所恨惡，福音也還沒有傳遍全世界。因為據說福音尚未傳給所有的衣索比亞人，特別是那些住在河流彼岸的人；甚至在賽里斯人（Seres）或東方，他們也還沒聽過基督信仰的道。那麼，我們該如何談論那些住在海洋周圍的布列塔尼人（Britons）、日耳曼人，或是蠻族、達契亞人（Dacians）、薩爾馬提亞人（Sarmatians）和斯基泰人（Scythians）呢？他們當中有許多人還沒聽過福音的道，但他們將會在世界末日時聽到。請看他所說的：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」如果有人想要輕率地說，天國的福音已經傳遍天下，對萬民作見證了，那麼他也可以隨之說，他所說的「然後末期才來到」，末期已經到了：這是一種極大的輕率，是一個不明白保羅在《帖撒羅尼迦後書》中所說之話的人的表現，他說：「無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來……」這些是我們按照簡單的傳統所作的解釋。但如果我們應該保持對神聖奧秘理解的判斷，並使這些解釋維持在使徒傳統與教會教導的初衷上，那麼他自己就會明白：福音傳遍萬民，將是對所有不信者的思想、對所有靈魂的見證。
真理本身即是真理。然而，若有人逃離，他必須認識到自己應當逃往何處，並為這時刻禱告，以免他在那應當逃離的時刻反而逃向了敵對之處。因此，對於那些逃離的人而言，其處所將是山嶺，正如許多抄本中所寫的：「懷孕的和奶孩子的有禍了」。我們必須說明，這指的是那些尚在吃奶的靈魂，使徒對他們說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃，就是如今還是不能，你們仍是屬肉體的。」他在另一處也說：「你們成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，對公義的道都不熟練，因為他是嬰孩。」這些靈魂因著軟弱，且容易受誘惑，無法在「行毀壞可憎的」站在聖地時，堅定不移地不被誘惑；他們被誘惑後，便認同了它，將其視為神。我們可以看到異端的教會中，充滿了那些哀哭的懷孕者、哺乳者或吃奶者。因為那些在教會中曾經懷孕、哺乳或吃奶的靈魂，往往被那「行毀壞可憎的」所誘惑；他們被那站在聖地、藉由謬誤教義的虛假傳統所傳講的虛假之言所誘惑，因而承受了主所宣告的禍患：「懷孕的和奶孩子的有禍了」。這並非在任何時候，而是在那「行毀壞可憎的」日子裡。凡在那些日子裡聽見那些在高處談論不義之言，並接受這些話的人，便屈從於那「行毀壞可憎的」。
你們應當禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。正如我們所說，人有一種按照「道」的教導而進行的逃離，那逃離所當逃離之處的人，比那不逃離的人更好，且因為他不逃離，便犯下了同樣甚至更大的過錯，使自己屈從於那些毀滅靈魂的惡事。至於什麼是既定且值得稱讚的逃離，使徒清楚地教導說：「你們要逃避淫亂。」那逃避淫亂的人，會避開一切煽動與挑釁淫亂的機會，盡其所能不與年輕人混在一起，以免被他們所消耗；他也不會沉溺於他們那樣的習俗，而是完全轉離這類人的煽動。凡想要逃避淫亂的人，也當聽那句話：「不要與舞女過從甚密，免得你陷入她的慾望中。」那更豐盛地逃避淫亂的人，會盡其所能避開那些點燃與激發情慾的食物，若有可能，在熱情高漲的年紀過去之前，不飲用葡萄酒。若必須飲用，則當按照使徒給提摩太的教導，少量飲用：「從今以後，不要只喝水，可以稍微用點酒，因為你的胃口和屢次患病。」還有什麼好說的呢？這就是逃避淫亂的人，他始終實行那不容許人逃離神的、值得稱讚的逃離。那準備好逃離的人，便實行了這種逃離。
你們應當禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為正如我們所說，若冬天來臨，他們會陷入那些他們所逃離的人手中，因此他們應當禱告，叫他們逃走的時候不遇見冬天或安息日，前提是基督在他們裡面警醒。但如果祂睡著了，那麼風暴降臨在湖上時，也會降臨在逃離的人身上，因為耶穌沒有與他一同逃離，向他展示那最美之路的逃離。然而，如果風暴真的降臨，造成了冬天，人應當禱告並以自己的祈禱喚醒基督，命令風和海，使平靜降臨，再次逃離，以免被淫亂、貪婪、虛榮，或任何追趕他的惡事，甚或那「行毀壞可憎的」（即虛假的教義）所抓住。
神在六日內造了世界的工，並在安息日安息了。祂從祂開始做的世界之工中安息了。然而，公義的工卻是始終無始地做著，也將無終地做下去。因此，在基督降臨之前，人類都做著世界的工，沒有人從中安息，無法持續地從善工中守安息日。然而，我們的主來到，成為我們的安息日與我們的安息，帶給我們祂安息日的安息，正如祂在安息日從世界的工中安息，卻並未從公義的工中安息一樣，我們也當如此，藉著祂，我們在安息日從世俗、肉體與有害的工中安息，卻始終操練公義的工。祂自己將要帶給我們這樣的安息日，在其中我們不作任何奴僕的工，祂也藉著先知對那些不配的猶太人作見證說：「我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」拉麥給兒子挪亞起名時，在基督的奧祕中也這樣說：「給他起名叫挪亞，說：這個兒子必安慰我們的勞苦和手中的工，並這地，因為耶和華咒詛了這地。」因此，凡活在基督裡的人，總是活在安息日中，在安息中從惡工中安息，卻不斷地做著公義的工。然而，許多擁有基督之名卻沒有恩典的人，反而在善工上守安息日，卻做著惡工。平庸的人有時放棄了惡工的安息，卻在善工上守安息日，不作善事，反而作惡。有些人從惡工中安息，卻不操練善工，然而人不僅應當逃避惡事，更應當操練善事。在這樣一個善工的安息日裡，當基督徒不作善工時，基督命令我們禱告，叫我們的逃離不發生在那時。因為當你停止善工，若你站在那可憎之物面前，且自願屈從於它，你便是自願死在謊言之道的刀下。但如果你想要逃離，而那「行毀壞可憎的」跟隨了你，無論是藉著它的逼迫使你破碎——因為你的善工未能在你裡面產生忍耐的美德；還是藉著它的誘惑抓住你——因為智慧之光未能在你裡面產生善工。因為在這種虛假教義的危險中，沒有人會輕易被勝過與欺騙，除非他赤身露體，沒有善工。因此，使徒也談到這危險：「因他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被審判。」當我們看見先知但以理所說的「行毀壞可憎的」站在聖地時，我們也會看見那空前絕後、且未來也不會再有的巨大患難即將來臨。因為還有什麼比看見我們的弟兄因聖地而受那「行毀壞可憎的」誘惑更大的患難呢？如果朋友或親人的肉身死亡，對那些未曾預備好忍受的人會造成巨大的患難，那麼對於那些感同身受、看見肢體受苦、看見弟兄跌倒的人，你認為那是怎樣的患難呢？如果有人看見自己被那「行毀壞可憎的」所動搖與擾亂，彷彿那不是「行毀壞可憎的」，且看見自己因對聖地的愛而陷入危險，以至於幾乎要認同那可憎之物，彷彿它是神，並將自己交給那可憎之物，彷彿它是神，你認為他會受到怎樣的、從創世以來直到那時未曾有過的巨大患難呢？然而，沒有其他這樣的患難能隨時抓住他，特別是如果有人被引誘，認為那站在聖地（或天）的「行毀壞可憎的」不是可憎之物，而是道（Logos）神。此外，如果有人明明看見「行毀壞可憎的」站在聖地，卻仍跟隨它，並從神聖經文中為自己找藉口，彷彿可以隨意否認基督，說否認並非否認；並認為吃祭偶像之物對吃的人毫無害處，且引用經文作為例證；又認為在同一時間與不同的婦女行淫是可以的，彷彿古時的先祖也曾這樣做：所有這些罪，都比不上那「行毀壞可憎的」，即那站在聖經神聖之處、在高處談論不義並勸人離開那獨一真神創造主，而去信靠某個我不認識的、與祂毫不相似的神——儘管我們的救主說：「父是比我大的。」因此，那「行毀壞可憎的」產生了巨大的患難，以至於經文說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」在那「行毀壞可憎的」之中，患難是如此巨大，以至於神要減少那患難的日子，剪除那因毀壞的患難與可憎之事而增添的冗餘。因為若不接受神所減少的，凡當得救的血氣是不可能得救的。因為「日子」被理解為真理的教導與教義，安置在聖經中，為的是光照那些有理解力的靈魂。所有來自虛假知識的理解，若被增添到聖經的言論中並與之結合，請理解為那是超出聖經自然日子的增添：這種增添，良善的神藉著祂所揀選的人將其減少。每當你藉著真理之道的到來，看見你心中那些自高自大、反對神知識的高處被剪除時，就要明白那患難的日子被減少了，那「行毀壞可憎的」總是違背自然地加在主在聖經中的日子上的冗餘被割除了。為了選民，那些日子被減少了，使他們在心中看見那日子冗餘的剪除，並只剩下那合乎真理之道的亮光，從而不受那「行毀壞可憎的」或那加在聖經真實與自然日子之上的東西所傷害。
正如主在福音中所言：「那現在喜笑的人，將要哀哭，且要哀哭，如同地上的支派。」根據這些話，以及以賽亞與約珥的言論，凡想要將所說的話提升到道德層面來解釋的人，都將嘗試進行詮釋。此外，對於那些關於星辰墜落的言論，引用約翰的《啟示錄》中關於龍尾拖走三分之一星辰墜落於地的記載，並非沒有道理。經文如此說：「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」若要逐一解釋這龍的七個頭——或許可以指涉某些邪惡勢力的首領，或是指引向死亡的重大罪惡——現在並非適當的時機；這將在適當的時候於約翰的《啟示錄》中加以解釋。至於那十角，若要說它們是蛇類惡毒的國度，且那蛇具有本性，總是俯伏在胸腹上因罪惡而行，現在也不是解釋的時候。那麼，關於龍頭上似乎戴著的七個冠冕，這段敘述又當如何理解呢？或許這冠冕是龍的每一個頭在與各個個體結合時所承接的。這些主要的解釋與論證，應當在適當的時候進行。
然而，現在關於那《啟示錄》，只需解釋這一點：龍的尾巴拖走了天上三分之一的星辰，並將其摔在地上。我認為，凡是應當聽從「你要跟隨主你的神」以及「來跟從我」的人，若對這些話塞耳不聽，反而跟隨罪惡，那麼他就是被龍的尾巴拖走，跟隨在牠後面。但如果一個人生活得足以聽見「你們是世上的光」，且他的善行曾經發光，那麼他曾被立為星辰，在天上有過生活；若他被龍從天上扯落到地上，這就是被龍尾拖走並摔在地上的星辰。星辰就是這樣被龍尾拖走並摔在地上的。此外，還有一些星辰，其一部分變得昏暗，而較大的部分依然明亮，這似乎是《啟示錄》中那段話所要顯示的：「第四位天使吹號，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致它們的三分之一昏暗了。」有些人既沒有完全遵守「你們的光也當這樣照在人前」，也沒有完全熄滅或昏暗，只是部分如此。有些人因知識而如天上的光輝般閃耀，有些人則因生活方式而成為星辰。但我們似乎在某些人看來，並未根據先前的解釋來連貫地提出這些觀點，也未對其進行部分解釋。因為在那裡，我們說那些將要墜落的星辰，是那些看似星辰卻並非星辰的人；而在此處，我們談論的是那些真正成為星辰，卻要麼完全墜落，要麼部分墜落的人。對於這些人，我們回答說，我們提出這些例子，是為了證明星辰必須被理解為人類，而非真正的星辰。否則，那處經文有其自身的解釋，而此處則有其自身的解釋。然而，當這些事發生時，人子的兆頭將顯在天上，那時地上的支派都要哀哭。
對於這些，引用撒迦利亞先知的例子並不荒謬，經文如此說：「在那日，我必設法除滅所有來攻擊耶路撒冷的列國，我必將恩典與懇求的靈，澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上。他們必仰望我，就是他們所刺的，必為他悲哀，如喪獨生子。在那日，耶路撒冷必有大悲哀，如米吉多平原哈達臨門的悲哀。地上的支派，各族各家都要悲哀；大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處；利未家，男的獨在一處，女的獨在一處；西緬家，男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的支派，男的獨在一處，女的獨在一處。」
因此，整個地上的軍隊，既是地上的支派，也就是他們歸於自己的那部分，特別是如果他們在某些罪惡上需要更豐盛地哀哭，他們就會與同類一起哀哭。我認為，這顯示了那些看似在信心之中、在自己的隊伍裡，卻沒有討神喜悅的人之間的差異。因此，大衛家哀哭，是指那些從百姓中被立，卻行了值得哀哭之事的人，或是指君王與權貴。那些在教師中生活敗壞的，則是哀哭的拿單家，因為拿單是先知；而教導就是作先知。同樣，那些在教會中被立、領受了祭司職分，卻沒有妥善管理其職責的罪人，就是哀哭的利未家。至於我們所說的這些，或是關於西緬支派的說法是否真實，唯有神知道：我們在此處將其應用，是因為所有受過教導、領受了神聖奧秘，卻未被編入上述任何支派，且犯了重罪的人——例如大多數平信徒——就是西緬支派：其餘的人，則是所說的其餘支派，經文未特別指名。此外，說到各支派的婦女各自哀哭，這並非無意義之舉。你可以看看在每一個階層中，是否能將那些更屬肉體、更世俗的人稱為婦女；而那些與他們相比更好的人，則是男子。
「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」由於大公教會連同其他傳統，也領受了關於基督第二次降臨將在榮耀中顯現的教導，這是顯而易見的。然而，我們是否應當按照此處所寫的，認為肉體且可感知的雲是祂的座駕，並期待隨著這類雲彩而來的巨大能力與榮耀；還是根據對更簡單話語的觀察，也應當從道德層面來考慮；或者我們根本不應拘泥於話語的字面意義，而只追求道德上的理解？這並非任何人都能夠深思熟慮並仔細審查每一處經文，並在根據這些經文處理話語後，宣稱哪一種解釋最為真實，且包含了福音的意義與說這些話的基督的旨意。但且慢，讓我們在這些地方，盡我們微薄的能力（如果我們有的話）進行解釋，首先根據文本。他們將用肉眼看見人子以人的形象，帶著能力與大榮耀，駕著上天的雲降臨，這些雲因此被稱為天上的雲。福音中先前所說的話，以這種方式與此解釋相符：「耶穌帶著彼得、約翰、雅各，上了高山，在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同他說話。有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來說：『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。』」因此，正如祂變形時，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，同樣，當祂再次降臨時，或許祂會變形為榮耀的形象：或者正如祂當時在三個門徒面前變形一樣，祂後來降臨時，將不是駕著一朵雲，而是駕著許多雲，這些雲將成為祂的座駕。至於祂將被重塑為比在山上變形時更美好的榮耀，這從祂當時僅在三人面前變形，而在世界終結時將在巨大的榮耀中顯現，使所有人都能看見祂的榮耀，這一點顯而易見。那時，降下的光明雲彩遮蓋了他們，而後來，許多雲彩將承載著人子，帶著配得上祂榮耀的座駕降臨。有人會說，正如神在塑造人時取了地上的塵土，塑造了人，同樣，為了讓基督的榮耀顯現，神取了天上的、屬天身體的物質，首先將其具體化為光明的雲彩，而在終結時則具體化為光明的雲彩，因此它們被稱為天上的雲，正如塵土被稱為地上的塵土。並會說，父將這些奇妙的事賜給了祂的兒子，祂雖謙卑自己，且因著愛，並不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為神的羔羊，以除去世人的罪。正因如此，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名。祂不僅在靈性上將祂升為至高，也在身體上將祂升為至高，使祂在萬事上都被升為至高。祂從至高者的能力與那執行此類事工的童女所取的身體，理當受到尊榮，以至於祂能駕著這樣的雲降臨；或許是駕著有靈性、有理性的雲，以免人子榮耀的座駕是無靈且無理性的，正如聖經所說的車子是無靈的，而以利亞被接走時所見的馬匹是無理性的：「看哪，有火車火馬。」
至於將會有有靈性、有理性的雲作為神兒子的座駕，我們舉例說明：「你的真理達到雲霄。」又說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」特別是根據那句：「有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來說」，這並非說雲彩就是父，而是說，可以這麼說，神的話臨到雲彩，正如臨到先知一樣。正如聽見以賽亞說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」，所聽到的不是以賽亞，而是神。同樣，如果有人聽見關於「雲」的聲音說：「這是我的愛子」，他們聽到的不是雲，而是父在雲中為兒子的榮耀作見證。因此，如果在受難的經綸之前，有這樣的雲在預言，那麼對於那些看見人子帶著能力與大榮耀駕著天上的雲降臨的人，我們又該說些什麼呢？如果耶穌在耶路撒冷時，為了不讓祂的腳觸地，愛祂的人在路上鋪上衣服，甚至不願讓載著祂的驢子觸地，那麼如果父與萬有的神將天上的雲鋪在降臨完成救贖之工的兒子身體之下，又有什麼好奇怪的呢？首先，耶穌帶著父所賦予祂的榮耀與能力降臨，憑著這能力，祂在百姓中行神蹟奇事，醫治各樣的病症；正因如此，祂才說：「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」然而，與祂在末世降臨時所帶的那巨大能力相比，那所有的能力都是微小的。那能力是祂虛己時的能力。而那寫著「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨」的巨大能力，將是神的話語的能力，祂已恢復到起初在神那裡未虛己之前的狀態。同樣，也要理解祂巨大的榮耀，從摩西臉上的榮耀開始，經過以利亞，他們在神兒子的臉面形象改變、衣裳更換時，顯現在榮耀中。理解那句：「如果那廢掉的是有榮耀的，那長存的就更有榮耀了」，你將看見那關於人子巨大的榮耀，即經上所寫的「帶著能力與大榮耀」。此外，你若引用《使徒行傳》中如下的記載，將更明白經文所說的是什麼：「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。』」如果我們相信這些人所說的雲彩將祂接去並帶入天上的話，那麼祂豈不是會按照經文所說的，從天上降臨，正如祂的門徒看見祂往天上去一樣？在《啟示錄》中，約翰也同樣說：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。」凡能領悟的，就讓他領悟，祂駕著天上的雲降臨，與祂駕著雲降臨，是否為同一件事；或者祂降臨時所駕的雲，與祂降臨時所伴隨的雲，是否為不同的雲？請考慮在埃及的異象中，以賽亞所說的：「看哪，主乘駕快雲，臨到埃及。」祂所說的埃及，是指通常所理解的那個地方，還是指整個世界？因為根據約翰，祂的主被釘十字架的地方，在靈意上被稱為所多瑪和埃及，無論是整個世界，還是猶太地，都被稱為所多瑪和埃及。而那位駕著輕雲臨到埃及的，將首先升到猶太地。因為祂再次降臨時，首先在那裡顯現是合乎理性的。而所多瑪，就是祂的主被釘十字架的地方，正如曾經對那百姓及其首領所說的：「你們這所多瑪的官長，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓，要留心聽我們神的訓誨。」在這些傳統中，也運用了那句：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」若說蒙福的人將被提到雲裡在空中與主相遇，那麼主駕著雲帶著能力與大榮耀降臨，又有什麼好奇怪的呢？同樣，雲彩遮蓋了從埃及出來的百姓。如果這些是可信的，那麼百姓的主駕著天上的雲作為座駕，坐在其上，豈不是合乎邏輯的嗎？如果領受了那說「當時是智慧使百姓有了白天的雲柱和夜間的火柱」的書，有人會說，人子降臨時所駕的雲，就是至高者的能力與聖靈，這將成為祂在天上的雲，使祂駕著它們降臨。因此，既然這個理由更強大且不容忽視，凡願意從這兩種方式領受所說的話的人，都不會拒絕；如果有人說，這是指那些在以賽亞書中聽見父的聲音的理智之雲；同樣，那些聽見從雲中發出的聲音說「這是我的愛子」的人，聽到的不是雲，而是父在雲中為兒子的榮耀作見證。因此，如果在受難的經綸之前，有這樣的雲在預言，那麼對於那些看見人子帶著能力與大榮耀駕著天上的雲降臨的人，我們又該說些什麼呢？如果耶穌在耶路撒冷時，為了不讓祂的腳觸地，愛祂的人在路上鋪上衣服，甚至不願讓載著祂的驢子觸地，那麼如果父與萬有的神將天上的雲鋪在降臨完成救贖之工的兒子身體之下，又有什麼好奇怪的呢？首先，耶穌帶著父所賦予祂的榮耀與能力降臨，憑著這能力，祂在百姓中行神蹟奇事，醫治各樣的病症；正因如此，祂才說：「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」然而，與祂在末世降臨時所帶的那巨大能力相比，那所有的能力都是微小的。那能力是祂虛己時的能力。而那寫著「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨」的巨大能力，將是神的話語的能力，祂已恢復到起初在神那裡未虛己之前的狀態。同樣，也要理解祂巨大的榮耀，從摩西臉上的榮耀開始，經過以利亞，他們在神兒子的臉面形象改變、衣裳更換時，顯現在榮耀中。理解那句：「如果那廢掉的是有榮耀的，那長存的就更有榮耀了」，你將看見那關於人子巨大的榮耀，即經上所寫的「帶著能力與大榮耀」。
「祂要差遣使者，用大號的聲音，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」在馬可福音中，祂以同樣的方式說：「祂要差遣天使，把祂的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。」關於救主差遣祂的使者，用大號的聲音招聚祂的選民，無論那號是什麼，祂都將在祂真正完美降臨時，差遣神兒子的智慧本身。我們理解基督的選民將從四方被招聚，這四方是他們所尋求的未來美物的影子，這些影子在《民數記》中關於以色列子孫的每一個支派都有記載。因此，第一個營地是猶大支派，帶著他們的能力，立在東邊，兩旁是以薩迦和西布倫。在南邊是流便支派，兩旁是西緬和迦得；以法蓮支派在海邊，兩旁是便雅憫和瑪拿西。但支派在北邊，兩旁是亞設和拿弗他利。或許，從那時起，支派的營地就是根據奧秘的影子，因此對他們說了那些在另一則關於麥子與稗子的比喻中所提到的話；在解釋比喻時，祂這樣說：「收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。正如稗子被收集，用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」在關於撒網入海的比喻中也說了類似的話。因此，收割的天使被救主差遣，收集所有的稗子，以便在此之後，聖徒能在父的國裡像太陽一樣發光，以便在此之後，選民能從四方，從天這邊到天那邊被招聚。請考慮，正如較簡單的人所認為的那樣，是否只有當時在肉身中的人才會被招聚；或者是否所有在父神與耶穌基督裡被愛、被保守的人都會被招聚；看看是否說基督的使者將招聚從基督降臨到世界終結時所有被呼召與揀選的人，會更好。你會問，是否也包括從創世以來直到祂降臨的人：如果基督的選民不僅僅是那些在祂降臨之後成聖的人，正如某些異端教師所說的，而是所有從創世以來的人，他們像亞伯拉罕一樣看見了基督的日子，並因對祂的期待而歡喜快樂。如果天使不僅要招聚那些在肉身中的人，正如簡單的人所認為的那樣，而是要招聚基督所有的選民，那麼值得考慮的是，在此期間他們在做什麼，或者住在什麼地方，天使將招聚這些選民。由於經文顯示，基督的選民不僅包括那些在肉身中的人，也包括那些已經離開肉身的人，因為經文說選民將不僅從四方，而且從天這邊到天那邊被招聚。我認為，對於地上的人來說，除非他們在天上的頂端，否則沒有人能被招聚，除非他們在天上的頂端，直到天那邊。我認為，如果基督的使者招聚那些在人中間、在天使那裡教導天上的事的人，以便在他們在天上的頂端直到天那邊受教並受訓之後，將完美的選民交給偉大的神、神的話語、神的兒子，與祂一同作王，並領受兒子所傳遞的關於那些先前領受了天上教導的人的事。由於我們在世上的生活是影子，因此，那些在那個豐盛的時期將要知曉其餘事情的人，現在必須通過律法和先知受教，並根據天上的事物本身，從神的兒子那裡知曉更豐盛的事，以便那些在天上的頂端的人，彷彿在某些教導中，以便他們隨後能領受神的智慧，即神兒子的智慧本身，當那真正完美的事物降臨時。而基督的選民將被招聚的四方，我們理解為他們所尋求的未來美物的影子，這些影子在《民數記》中關於以色列子孫的每一個支派都有記載。因此，正如那時從四方招聚到猶大，並在摩西這位導師與管家的帶領下，進入了藉著耶穌所領受的產業，同樣，天使將從四方招聚選民：不是從地上的風，而是從天上的頂端直到天那邊，以便他們藉著我們的耶穌被招聚，領受神聖而真實的產業。因此，在馬太福音中，基督的選民從四方被招聚，從天這邊到天那邊。而在馬可福音中，從四方，從地極直到天邊；隨後，從天這邊到天那邊。你將理解那些從地極被招聚的人，考慮到那些在地上的人的生活方式，以及那些在地上生活的人的完美程度。因此，所有在地上生活得好的人，並非簡單地從地上被招聚，而是從地極，即從地上生活的人的頂端。如果在地上的生活頂端之後，隨後的生命領受了那些在天上有生活的人，那麼並非簡單地從天邊，就像從地極一樣，而是從天上的頂端，因為每一層天都有其建立的開端與完美，即終點。例如，在地上最高的生命之後，一天的生命及其中的完美再次領受了人。隨後，第二天的生命及其中的完美再次領受了他。隨後，第三天的生命及其中的完美再次領受了他。因此，請理解許多天、許多生命有開端與終點，即完美，神從這些開端與終點招聚祂的選民。或者這樣：從天這邊到天那邊。天是神聖的經文，或是它們的作者，神住在其中。經文的頂端是它們的開端，終點是它們的完成。因此，聖徒從天這邊被招聚，即從那些在經文開端中過著屬天生活的人，直到那些生活在經文完成中，甚至更進一步說，從它們的初級階段直到它們的完美階段。而救主差遣去招聚祂選民的使者，將招聚他們，不是用任何聲音，而是用被稱為大號的聲音，不發出不確定的聲音，而是確定的、顯明的聲音，以便那些聽見並學會的人，為通往神的兒子那條完美之路做好準備。
「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」我們將盡我們所能解釋這關於無花果樹的比喻，以免整個世界及其終結被比作無花果樹。每一個在通往蒙福生命的道路上進步的人，為了看見基督話語在自己身上榮耀而完美的降臨，都應被視為無花果樹。因為正如無花果樹在冬天雖然有生命力，卻隱藏著，並不十分顯明：隨後，當那生命力開始顯現，冬天過去，它發出嫩枝，不是那堅硬的，而是對神信靠的柔軟的心：我們的進步也發出葉子，即行為的花朵，以便隨後，當那完美的事物降臨時，我們能在基督裡展現出最完美的果實。此外，那些得救的人，在自己裡面有真葡萄樹，即那位說「我是真葡萄樹」的人，並根據對葡萄樹的估計，以及那提供救贖果實的真無花果樹，每個人都根據神屬靈的應許，在自己的葡萄樹下和無花果樹下安息。那葡萄樹在進步的人身上開花，散發出它的香氣；而無花果樹也結出它的果實，以便在值得的進步之後，他們配得上天上的酒榨，他們的果實，以及那裝滿好無花果的籃子，變得非常柔軟，長出葉子：正如樹在生命力中擁有葉子與果實，首先是芽，然後逐漸進步，最後在實際效果中：世界，以及每一個得救的人，在基督降臨前的末世，彷彿在冬天，在自己裡面隱藏著生命力：基督吹氣，那些柔軟而非心硬的枝子，以及隱藏在他們裡面的東西，在夏天臨近時長出葉子，並顯出明顯的果實，凡在基督裡看見的人，現在就看見了。同樣，在牧者的某個比喻中，如果有人願意讀那本書，也提到了這一點，因為現今的世界對義人來說是冬天，他們在自然上看起來與鄰居相似，與其他乾枯的樹木相似，但在適當的時候，他們在果實中顯現出來。如果在那第一篇詩篇中，關於那蒙福的人也說了類似的話，他將像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的盡都順利，你也考慮到經上所寫的：「冬天已過，雨水止住過去了。百花開放」，自從基督降臨，帶來了溫暖，使冬天的氣息停止：無花果樹，即世界，發出嫩枝，即教會，現在發出葉子，直到夏天臨近，雖然還未到；但夏天一到，它將為基督提供更完美、更成熟的果實，正如耶利米所說，好無花果非常好，收集在好無花果的籃子裡，祂想要從中取用，彷彿吃它們的甘甜。願我們遠離……
在酷暑之前就已結出。其果實甚至能醫治那些軟弱卻不懶惰、並持續禱告的人，正如《以賽亞書》中關於希西家王的記載，他藉由無花果樹得救，免於死亡；不僅如此，太陽在日晷上也為他顯明了日子變得更長、更明亮。因此，在那從神的話語中首先長出嫩枝，隨後又長出葉子的無花果樹上，有著極大的盼望。對於這樣的人來說，夏天近了，那位榮耀的主已在門口，基督在雲彩中的降臨、神之道的榮耀降臨也近了，對於這樣的人，神國也近了。
54. 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。讓我們看看基督所說的「這世代」是指什麼。單純的人將這些話歸於耶路撒冷的毀滅，認為這是指基督時代、親眼看見祂受難的那一代人，在該城毀滅之前不會過去。但我不知道他們是否能逐字解釋祂所說的：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」，直到祂說：「近在門口了」。或許在某些地方他們能解釋，但在其他地方則完全不能。他們陷入了極大的困境，我不知道他們還能說些什麼。至於我們，當耶穌來到我們這裡，想要吃無花果樹上的果子，卻在上面找不到果子時。若在祂降臨時，在上面找不到果子，且這樹沒有顯出果子，祂就對它說：「從今以後，永不有人吃你的果子。」那無花果樹可以理解為受割禮的百姓，主飢餓地來到他們那裡，卻在上面找不到果子，只看見生命的外表，於是說：「從今以後，永不有人吃你的果子。」因此，在祂降臨時，那棵無花果樹，即那群百姓，立刻枯乾了；而另一棵無花果樹，就過去的時期而言是荒蕪的，本來因為沒有得到栽培者的勤勉照料而應被砍伐，但當糞土開始圍繞它時，它便結出了果子；它曾使土地荒廢，如今卻結出了比過去荒蕪時期更豐盛的果子。我們每個人在經歷了試煉的寒冬與過去危險的憂傷後，都當奔向夏天。我們以兩種方式理解「世代」這個名稱。我們認為有兩個世代，一個是猶太人的，另一個是外邦人的。我們也這樣理解傳道者所說的：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」祂預言那將要過去的猶太百姓，說「一代過去」；而對於將要信主的外邦百姓，則說「一代又來」。我想摩西在第八十九篇詩篇的禱告中也說了類似的話：「主啊，你世世代代作我們的居所。」因為神是世代的居所，因為神只有一位，祂要藉著信心稱義那受割禮的，也要藉著信心稱義那未受割禮的。既然神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神，那麼，在救主面前的新約世代就不會過去，也不會離開那來世的福分應許，直到基督所說的一切都成就。因為我們每個人都必須成就所預言的一切，正如我們在各個解釋中所傳遞的那樣。因此，教會是一個世代，從主救主的教導開始，直到終局；這同一個世代確實已經度過了整個今世，並將度過它，以繼承那未來的世代；然而，在這些事都成就之前，它不會過去。
當這一切都充足時，它便迫近並運行，因為它在日子之前並沒有接受運行的開始，而是與受造物一同開始，並將與受造物一同過去。然而，那在受造物之先的「道」，並不會與受造物一同過去。
55. 但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。這些話似乎在駁斥那些承諾自己能理解世界終局與毀壞，並宣稱主的日子彷彿迫在眉睫的人：據說在使徒時代，帖撒羅尼迦人中就有這樣的人，保羅對他們寫道：「弟兄們，我們藉著我們主耶穌基督的降臨，和我們到祂那裡聚集，勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」或許是因為在猶太人中，有些人無論是藉著聖經還是藉著隱秘之事，都聲稱自己知道終局的時期；因此祂寫下這些話，教導祂的門徒不要相信任何聲稱知道這些事的人。根據這段經文，救主將自己與那些不知道那日子和時辰的人列在一起。我們理當追問：那自信認識父的，說「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」，祂既認識父，為何卻不知道終局的日子和時辰？父為何將這事對子隱藏？
關於救主對終局時間的不知情，以及祂保持不動搖直到基督榮耀的降臨，這其中必然有其道理，屆時祂將會過去。然而，在這些事都成就之前，並非所說的某些事會發生，而某些事不會發生；當這一切都成就，當不僅地，甚至天都過去時，這世代才會過去，也就是說，不僅那些生活在地上、因此被稱為「地」的人，甚至那些生活在天上、因此被稱為「天」的人，也將過去。他們將會過去進入未來，他們的一切狀態也將過去，以便進入更高、更美好的境界。身為神的兒子，受造之物正切望著他們的顯現，受造之物一同嘆息、勞苦，直到他們從對主的敬畏中在腹中領受了救恩的靈，生出自己的果實，那時，基督所說的世代，以及我們所解釋的天與地，才會過去。然而，救主所說的話卻不會過去，因為它們運行著屬於它們自己的事，現在運行，永遠也將運行。那些完全的人，以及那些不接受以致於無法變得更美好的人，他們將會過去，從他們所是的狀態，達到他們所不是的狀態。至於祂所說的「我的話卻不能廢去」，我認為也當追問，莫非連摩西和先知的話也沒有過去，而耶穌基督的話卻沒有過去？因為那些藉著他們所預言的事已經應驗了，而基督的話卻永遠是豐滿的，永遠處於應驗的行動中，每日都在應驗，卻永遠不會完全應驗。因為正是這些話，在聖徒身上既已應驗，正在應驗，且仍將應驗。或者，或許我們不該說摩西或先知的話已經完全應驗：因為那些話本質上也是神的兒子的話，且永遠在應驗中。因此，用簡單的話語來解釋神聖話語的深奧是好的；然而，為了少數人，我們討論這些，只理解到：那在神之道中屬人的道，從世界創造直到終局，都不會過去。因為祂在運行，因為祂在日子之前並沒有接受運行的開始，而是與受造物一同開始，並將與受造物一同過去。然而，那在受造物之先的「道」，並不會與受造物一同過去。
或許有人會大膽地說，那被理解為救主的人，在神和人面前智慧、身量並恩典都在增長，雖然祂在知識和智慧上超越眾人，但祂在完成自己的職分之前，並未達到那已經是完全的境界。因此，如果祂在萬事中唯獨不知道這一點，即終局的日子和時辰，也沒什麼好驚訝的。或許祂說自己不知道終局的日子和時辰，是在祂的職分之前說的，因為「沒有人知道，連使者、子也不知道，唯獨父知道」。但在職分完成之後，在神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名之後，祂便不再這樣說了。因為後來子也領受了從父而來的知識，包括終局的日子和時辰，以致於不僅父知道，子也知道。在《使徒行傳》中，使徒們聚集問祂說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」祂對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」既然父將世界終局與以色列國復興的時候和日期放在自己的權柄之下，因此，那尚未被預定的事，沒有人能知道。然而，祂所預定的每一件事，並非在不可經驗的情況下預定：這是不可能的。祂所預定的，是使預定的開端得以成就。如果情況如此，祂確實預定了世界的終局，但並沒有預定那些祂放在自己權柄之下的時候和日期，以便祂若願意增加，就按祂的判斷增加；若願意縮短，就縮短，無人知曉。因此，祂將世界終局的時候和日期放在自己的權柄之下，以便隨後能根據人類在自己的自由意志下所行的善惡，來決定應得的審判。在先知書中也能發現許多為了聽者益處而寫下的話，藉著命令和宣告，彷彿祂並未預知任何事，而是若他們犯罪就懲罰，若他們遵守命令就拯救。正如在那些經文中，聖經並未引入一位預定一切的神，而是根據聽者的益處來說話，關於終局的日子和時辰也當如此理解。另一種解釋，比已經傳遞的更為著名，對「連子也不知道，唯獨父知道」這句話有另一種說法。使徒在某處談到救主，以及在世界末日要安排的事，是這樣說的：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」這些話似乎表明，在萬物服祂之前，祂並不服那叫萬物服祂的。這可以證明，除非子服了父，否則父絕不會將萬物交給祂。這似乎是在說，所有當服的人對子的服從，以及他們藉著子歸向神，並達到完全。因此，如果關於子對父的服從將要發生，以便那時屬於基督的人，與基督一同服在父面前，這話說得好，那麼我們為何不對那日子和時辰「沒有人知道，連子也不知道」作同樣的解釋呢？因為只要作為身體的教會不知道那日子和時辰，子也被說成不知道那日子和時辰，以便當祂的所有肢體都知道時，祂才被理解為知道。在聖經的習慣中，說「知道」是根據其特有的意義。什麼是「知道」？就是那達到終局、經歷了那日子和時辰的縮短的人，就會認識那日子和時辰。在聖經中，「知道」和「認識」有這樣的意義，這從《傳道書》所說的可以明顯看出：「謹守命令的，必不經歷惡事」，也就是說，他不會先經歷足以顯明其未來敗壞的疾病。這點從祂說「人子的降臨就像挪亞的日子」可以特別證明：因為那時地上的一切都突然滅亡了。如果有人想說世界的終局將是緩慢的，他會說挪亞的日子也是如此。因為四十天、四十夜降雨，首先滅亡的是住在地勢較低處的人，隨後是住在稍高處的人，最後是住在最高山上的人。祂說，在世界終局時，當火降下時，也會從高處開始，逐漸降到低處。然而路加在補充了所多瑪之火的類比後，給了我們理解終局將會突然發生的機會。有人會說，這表明那雨或火並非道德上的，而是因為人類罪惡的豐盛。因此，世界的敗壞被認為將以兩種方式發生：一種是根據火的道德性拘留；另一種是根據神的審判。外邦人說那焚燒或焚燒的原因並非罪惡，而是火的本性。然而神聖的言論教導我們，一切都由神所掌握和治理，並不責怪火的暴力，而是宣告神的旨意，祂拯救地上配得拯救的人，卻毀滅那些因不法之事增多而愛心冷淡的人。所多瑪之火的比較最清楚地教導了世界將會突然敗壞，因為天使對羅得說：「看哪，我對你這件事也准了，我不傾覆你所說的這城。你要速速逃到那裡，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」你看，那降在所多瑪的火，是受神的旨意所控制的，直到羅得進入瑣珥。我想在終局時也會如此，正如羅得得救一樣，那時終局的火將根據神的審判佔領世界，當義人得救，在他們父的國裡發出光來，那時祂將把作惡的人從基督的國裡挑出來，丟在火爐裡。因為從祂說「他們吃喝、嫁娶」，這些和平與安全的標誌來看，世界敗壞將會突然發生，這難道不明顯嗎？因為飢荒和瘟疫或許會在終局前的一段時間發生；但在終局之時，既無飢荒，也無戰爭。如果不是這樣安排的，那麼吃喝、嫁娶、耕種、蓋造、買賣又該如何理解呢？但使徒所說的也證明了這一點：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」祂教導我們，當人類認為世界局勢彷彿已經好轉，從先前的飢荒轉向豐饒，從瘟疫和戰爭轉向和平與安全時，終局的日子將會突然且出人意料地臨到他們。那些更深地聽福音，並盡一切努力使福音在任何部分對他們都不被遮蔽的人，並不怎麼關心世界一般的終局，即它是突然發生還是分階段發生；他們只考慮到：每個人的終局都會發生，而他自己卻不知道自己離世的日子和時辰；並且因為主的日子臨到我們每個人，就像賊一樣。因此，無論是在晚上，即青年時期；還是在半夜，即黑暗的人生的中年；還是在雞叫時，即年老時；還是在早晨，即年邁時，都需要警醒；以便當神之道帶來我們今生旅程的終局時，那不使眼睛睡覺、不使眼皮打盹，並遵守祂命令的人，能被祂得著，祂說：「隨時警醒。」然而，無論是聲稱自己知道世界終局何時發生的人，還是誇口自己知道自己生命終局的人，無論是被鳥兆、腹語者或術士所誘惑，以為自己知道離世的日子和時辰的人，都是虛妄的。因為正如事實那樣，沒有人能知道，除非有先知被聖靈光照，就像那位向王的妻子預言的先知，她想知道兒子是否能從疾病中康復；又如以利亞向亞哈謝預言，說了主所定的事：「耶和華如此說：你因以色列中沒有神，可以去問以革倫神巴力西卜，所以你必不下你所上的床，必定要死。」這些雖然我們說得有些過分，但我們引入它們作為有益的，因為關於每個人的終局，即他離世的日子，沒有人能知道，儘管許多人聲稱自己知道，除非是那些從先知那裡聽見的人。我也知道義人的另一種終局，他能藉著使徒的進步說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」因為對那世界已經釘在十字架上的人來說，世界的終局在某種程度上已經發生了，而那對屬世事物已經死的人，對他來說，主的日子並不是作為賊臨到的，主的日子是人子降臨在他靈魂上的日子，因為他不再為罪和世界而活。
57. 那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。正如祂所說：「你們或把樹栽好，果子就好；樹壞，果子也壞」，在人的心中有兩棵總體的樹，或是美德的善，或是惡毒的惡。正如根據某個比喻，世界是田地，其中總體上有兩個人，一個像耕地的挪亞，另一個像耕地的該隱。當這樣的人在這樣的田地裡時，一個將被取去，即像挪亞那樣耕地的人；另一個將被撇下，即像該隱那樣耕地的人。因為凡恨他弟兄的，都像這樣，並且因為恨弟兄，被使徒約翰稱為殺人者。同樣，對於在世界或身體這沉重的磨盤上推磨的靈魂，善的靈魂被取去，惡的靈魂則被撇下，直到它配得被取去。或者這樣：田裡的兩個人，是好人的感官和壞人的感官。好的感官被取去，壞的則被撇下。因為我們不能說壞人的靈不被取去，因為我在《傳道書》中學到關於所有的靈，它歸回賜它的神：正如關於所有的肉體，它歸回取它的地；正如主親自教導我們，要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的；並且從祂沒有提到靈這點來看，明顯顯示出靈並不會與犯罪的身體或靈魂一同受罰。因為那犯罪的，被分開了，他的一部分被放在與不信的人一起；而那不屬於他的，則歸回賜它的神。
58. 兩個人在床上，取去一個，撇下一個。除了田裡的兩個人，除了磨盤上的兩個女人，在同一物質中有兩個身體，這兩個身體中，一個是義人的身體，被取去了；另一個是同一物質的身體，被撇下了。身體雖然在肉體情慾的床上彷彿軟弱，但它被取去了；然而靈魂因為在世上承受了許多，在世界的磨盤上勞作：感官則在田裡，根據我們所說的，運行它所運行的。
59. 警醒，因為你們不知道你們的主在什麼時辰來到，等等：不使我們靈魂的眼睛睡覺，也不使眼皮打盹，以便我們等待我們自己的或世界的終局，無論是我們離開今生，還是這世界對我們終結。有人會問，既然主就在門徒身邊，祂為何說得彷彿祂不在，而是將要來到他們那裡，說：「警醒，因為你們不知道你們的主在什麼時辰來到。」單純的人會說，祂是在說祂將要進行的第二次降臨。而另一個則說，祂是在說道對門徒感官的降臨；因為在他們感官中，祂還未像祂將要成為的那樣：因為正如祂藉著這段經文所展示的，在警醒的人身上，祂在那些被來到他們靈魂中的真光所光照的人的靈魂中，運行祂降臨的日子。但你們要曉得，如果家主知道賊在什麼更次來到，就必警醒，不容人挖透房屋。如何不容人？毫無疑問，藉著他的警醒。所以你們也要預備，因為在你們想不到的更次，人子就來了。但馬太是不確定的，馬可則在最後說：「所以你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。」家主是人的感官；他的房屋是靈魂。至於那在主人睡覺時突然來到並挖透房屋的賊，我認為是魔鬼，或是任何相反的言論，正如福音書作者約翰教導我們說：「我實實在在地告訴你們，那不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。」正如那從門進羊圈的是羊的牧人，守門的給他開門；而那不從門進去，倒從別處爬進去的是賊和強盜；同樣，家主在警醒時，主會坦然地從門進入房屋賞賜他。而賊，彷彿賊一樣，並非從自然的入口進入疏忽者的靈魂房屋，而是彷彿已經挖透了它，首先摧毀了它靈魂房屋中某些自然的建築，以及那不警醒的人心中自然的理智，這些是神之道所建立的。藉著那拆毀，賊進入並搶劫它，解除感官的武裝，當他埋葬了不警醒的家主時，他會分發他的戰利品。否則，如果有人在挖透時發現了賊，並抓住他，彷彿拿著自己的武器擊打賊，並改變了那擊打者，殺死了他，當他殺死他時，他並不被視為殺人者，而是毫不遲延地殺死了他。但如果不是在他自己那裡，而是在那使一切隱秘顯明的人那裡，有人抓住了那偷竊他財物的人，並理解了他，並駁斥了他，也就是說，殺死了他，那死去的、顯明的賊就沒有任何寬恕：因為他自己也會死。看看摩西的律法是否暗示了類似的事：「若賊被發現正在挖透，被擊打而死，這不是殺人。如果太陽升起照在他身上，他就有罪：他必為他而死。」因為那在作惡之前，就認識惡並在自己裡面粉碎它的人，就是那抓住並在裡面殺死它的人，當他被它挖透時。而那在作惡之後，雖然駁斥了那在他之外的、可理解的、將要進入門徒感官的惡，卻似乎在房屋之外殺死了它的人，對他毫無益處，因為他已經犯了死罪。因為每個人在犯罪後回轉向自己，在我們裡面的神聖感官，就像光一樣光照，以便我們理解我們所行的惡是對我們自己的損害，而非救恩：然而在我們所談論的這段福音經文中，賊並非在白天來到，當勤勉者的靈魂被公義的太陽光照時，而是在夜間，在惡仍然持續的時候。在任何一個人所處的狀態中，即使他沒有太陽的美德，也有可能被那仍然是燈的、在惡中仍然存留的「道」的一點微光所光照。因此，這人的燈就是這樣點燃的，等待著他的主神之道，以便祂回轉來到那暫時在自己裡面有燈，並光照了他整個心智的人那裡，顯然彷彿太陽。每個人根據自己的進步，從知識的光中點燃燈，或多或少，並藉著默想注入油，在警醒中抵擋犯罪的行為，希望藉著這樣的禁慾和默想，將主接納到自己裡面。然而，那進步更豐盛的人，忘記了背後的，即惡，雖然在自己裡面還有它的一點點，但已經接近美德，被恰當地說：「黑夜已深，白晝將近。」但要注意，祂說：「白晝將近。」因為對於完全的人，且在自己裡面沒有黑夜痕跡的人來說，白晝已經迫近；而對於進步到更好境界、默想白晝之事、並像在白晝中那樣接受誠實的人來說，白晝正在接近；而這樣的人已經近了，以致於能說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」如果他堅持到早晨，他將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。因此，這人的燈被這樣點燃，等待著他的主神之道，以便祂回轉來到那暫時在自己裡面有燈，並光照了他整個心智的人那裡，顯然彷彿太陽。每個人根據自己的進步，從知識的光中點燃燈，或多或少，並藉著默想注入油，在警醒中抵擋犯罪的行為，希望藉著這樣的禁慾和默想，將主接納到自己裡面。然而，那進步更豐盛的人，忘記了背後的，即惡，雖然在自己裡面還有它的一點點，但已經接近美德，被恰當地說：「黑夜已深，白晝將近。」但要注意，祂說：「白晝將近。」因為對於完全的人，且在自己裡面沒有黑夜痕跡的人來說，白晝已經迫近；而對於進步到更好境界、默想白晝之事、並像在白晝中那樣接受誠實的人來說，白晝正在接近；而這樣的人已經近了，以致於能說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」如果他堅持到早晨，他將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中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在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光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那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望
他將會看見主，因為主正來到他那裡。凡是回到家裡，卻彷彿覺得自己不配主來到他那裡的人，他將不配瞻仰主。
60. 然而，既然我們已經來到此地，我們也必須為各種不同的守望交帳。有些人因為在傍晚時分就保持警醒而受到稱讚，他們持續守望直到半夜，甚至直到雞鳴，又直到清晨。因為當惡事一開始，也就是當嬰孩開始能說出完整的話語時，惡事便從那時開始了，這是在夜間；如果他一開始就將自己交出來，既作律法的聽道者，也作行道者；如果他確實在那樣的志向中堅持到底，他便從傍晚開始守望，並持續到半夜，沒有讓他的眼睛睡覺，直到雞鳴，直到清晨，這樣的人被算在有福的僕人之中。然而，若有人在話語成就之後，被發現將夜間的某一部分花在宴樂、醉酒、床笫與不潔之中，後來才開始守望，那麼這個人……
61. 誰是那忠心又有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？這段比喻顯然是指向使徒以及其餘的主教與教師，特別是因為在路加福音中，彼得問道：「主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人說的呢？」然而，既然管家眾多，要找到既忠心又有見識的人是很困難的。因此使徒說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」在這裡，管家之間所求的是要顯出忠心來。任何主教若不是像同作僕人的那樣服事，而是像主人那樣服事，就是得罪了神。他往往像一個苦毒的主人，用暴力統治，就像那些強迫以色列子民過苦役生活的埃及人。因此，他們必須記得基督的話，祂說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是。我既洗了你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」還有那句：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管轄他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的救贖。」也應當聽保羅所說的：「我們雖然可以作基督的使徒而受人敬重，卻在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」不應當擊打同作僕人的，而要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐，因為神的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。若他自己遠離了惡行，保羅責備那些不是這樣的人，他們順服驕傲的人，卻輕視溫柔的人，保羅這樣說：「你們竟容忍那轄制你們的，侵吞你們的，擄掠你們的，高傲的，打你們臉的，這是我說，我們從前太軟弱了。」然而，請思考保羅在這些事上是如何責備那些轄制人並打人臉的人，因為他們統治得太過嚴苛；他自己卻說他遠離這些事；並非因為他軟弱而不能做，而是為了實踐他所教導的。他教導要用溫柔勸戒那抵擋的人。因此，在定義主教應當是什麼樣的人時，他這樣說：「不爭競，不打人，只要溫和，端莊」，以及在忠心與智慧的僕人之間所能找到的一切，也就是那些主所派管理家裡的人，正如路加所說的。從這些事中可以知道，主所派管理家裡的，不僅僅是那些忠心與智慧的人，還有那些心裡說：「我的主人必來得遲」的惡僕；因此他們擊打同作僕人的，與醉酒的人一同吃喝。所以，如果那些管理基督教會的人認為自己身居高位，是因為主派他們管理家裡的人，他們就當知道，這並不是要他們像埃及人那樣，而是要他們按時分糧，並且遠離擊打，以及與醉酒的人一同宴樂與飲酒。如果他們不遠離這些事，反而因為主派他們管理家裡的人而自大，他們就當知道，他們的主人會在他們想不到的日子、不知道的時辰來到，將他們割裂，把他們與假冒為善的人和不信的人定在一起；當他們被安置在假冒為善與不信的人中間時，他們被主派管理家裡的事對他們就毫無益處了。至於我們如何理解祂所說的「將他割裂」，有必要回憶但以理對長老們所說的話。我們在這一處使用但以理的例子，並非不知道希伯來文聖經中並沒有這段，但因為教會中持守著這個傳統。至於其他時候，再去探討這類問題。然而，也要注意祂所說的「忠心又有見識的僕人」，他甘心樂意地聽從基督所說的話，並順服馬太所記錄的。因此，必須勤奮地聽關於那忠心又有見識的僕人，他在信心上長進。或者，如果那被稱為忠心的人尚未達到完全，而他又有天生的敏銳心思，就被稱為有見識。因此，那不義的管家也行事有見識，並非因為他按照美德行事，而是因為他天資聰穎。因此，這世上的人在他們的世代中，比光明之子更聰明，並非因為他們在美德的智慧上是有見識的，也不是因為光明之子在其他方面比他們在智慧或天生的敏銳心思上更遜色；因為神的話語知道智慧是美德之一，正如箴言所教導的，說：「對智慧說：你是我的姊妹，對見識說：你是我的親戚，好叫它保守你遠離外女。」現在我們應當共同聽祂所說的：「誰是那忠心又有見識的僕人？」彷彿有些人按照一般所理解的信心是忠心的，卻不是有見識的，也不敏銳；而另一些人則是敏銳的，按照這裡所指的，是有見識的，卻不完全是忠心的。如果有人觀察那些想要成為基督徒的眾人，他確實會發現許多忠心且操練信心的人，卻不是有見識的，以至於這世上的人在他們的世代中比他們更聰明，因為他們知道神揀選了世上愚拙的，為了叫有智慧的羞愧。你又會看見另一些人，他們被認為已經信了，確實敏銳且聰明，但信心微小；即使不是不信，也是信心不足，因為他們輕視神所揀選的世上愚拙的事。然而，要將忠心與有見識結合在一起，使他能按著兩者分糧給他的僕人，是非常罕見的。因為要按時分糧，人需要見識；而要不剝奪窮人在適當時機的糧食，則需要信心。勸誡人們不要因為那些自稱信基督的人，以及教會管家們往往犯下的罪而感到困擾，並非不合時宜，因為即使按照簡單的理解，我們許多人也需要既忠心又有見識地分發教會的財產：忠心，是為了不吞吃寡婦的財產，並記念窮人，並從經上所寫的：「主命定傳福音的人靠福音養生」中得到啟發，我們應當尋求簡單的食物與必要的衣物，以免我們留給自己的比給予飢餓、乾渴、赤身露體以及在世俗事務中遭受困苦的弟兄們的更多。有見識，則是為了按照每個人的尊嚴來供應，記念那句經文：「眷顧貧窮的有福了。」因為不應當僅僅簡單地分發教會的財產，以至於我們只遵守這一點，即不吞吃窮人的財產，或不從中偷竊；而是要明智地理解窮人困苦的原因，以及每個人的尊嚴、他如何被教養、他需要多少，或他因何原因而困苦。因此，對於那些從小受過艱苦與嚴格教育的人，與那些曾經生活優渥、後來才陷入困境的人，不應當採取同樣的處理方式。對於男人與女人，或對於老人與年輕人，或對於年輕人與體弱者，因為他們無法為自己獲取食物，以及那些能部分為自己獲取食物的人，以及那些能部分幫助自己的人，所供應的也不應相同。還必須探討他們是否有許多孩子，他們是否不懶惰，而是盡了一切努力，卻仍無法自給自足。為了不說得太多，想要妥善分發教會財產的人需要極大的智慧，這樣他才能成為被發現是忠心又有見識的管家，並因此蒙福。或許，由於許多基督徒對真理的探求並不充分，而這樣的人卻被提升到領導地位，我們更有必要聽：「誰是那忠心又有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」以免他們將合理的、屬靈的糧食隨意分給任何僕人，而不分給那些真正需要的人，只為了顯出自己是有見識的，卻忽略了那些更需要話語的人。
62. 主人來了，看見他這樣行，那僕人就有福了。對於忠心又有見識的管家，這是一個偉大的應許，並與那些祂對他們說：「你有權柄管理五座城」或「你有權柄管理十座城」的人一同宣告。因為「派他管理家裡的一切財產」，除了指成為神的後嗣與基督的同作後嗣，並與基督一同作王之外，還能指什麼呢？父將一切都交給了祂，正如祂自己所說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；正如好父親的兒子，被派管理父親所有的財產，他分享了這樣的尊嚴與榮耀給他那忠心又有見識的管家，使他們也能管理一切受造物與權柄，使他們與基督同在。請看祂所說的「我實在告訴你們，他要派他管理一切所有的」之解釋。請試著理解，以某個擁有整個王國的國王為例，他手下有許多民族、城市與不同的地方。因此，他將王國的圓滿分給了那些立下功勞的總督與其餘的王公：他確實派他們管理他整個王國，但並非每個人都管理一切，而是他們每個人都管理他王國的一部分；例如，這個管理十座城，另一個管理五座。這樣，他們所有人都管理一切財產，而他自己則獨自擁有這一切，彷彿他是唯一的君王。這就是祂所說的：「他要派他管理一切所有的。」正如我們聽到了給予忠心僕人的福分，我們也當聽關於惡僕的刑罰。因為那惡僕心裡說，他將眼前的享樂置於未來的福分之上，並輕視他的主人，他說：「我的主人必來得遲。」他撒謊說這話，是為了與醉酒的人一同吃喝；他總是夢想著他的主人還要過很久才會來；彷彿主人來得遲，他便擊打那些忍受苦難的同作僕人，並將他們置於奴役之中，打他們的臉。他一邊擊打，一邊與醉酒的人一同吃喝，藉著教會職務之便；他不接待飢餓的人，卻與醉酒的人一同宴樂，以及許多這類被委託教會事務的人；主將在他們想不到的日子、不知道的時辰來到，結束他們的生活，並將那些不懼怕那能把靈魂與身體都滅在地獄裡的主的人割裂。當他的靈歸回賜靈的神，而靈魂與身體一同下到地獄時，祂就將他割裂。義人則不會被割裂，他的靈魂與靈一同進入天國。因此經上寫著：「義人的靈與魂，請讚美主。」至於那些被割裂並放下靈歸回賜靈者的人，他們隨後在自己裡面不再擁有任何屬於神的部分，只剩下屬於他們自己的部分，即靈魂，它將與身體一同在主來臨時，與不信的人和假冒為善的人一同在刑罰中受苦。因此，請看主所派管理家裡的人之間的區別，因為有些人作為忠心又有見識的管家，按時分糧給同作僕人，被派管理家裡的一切財產；而那些行事與他們相反的人，除了失去如此巨大的榮耀之外，還要被割裂，他們的部分將與假冒為善的人和不信的人定在一起。在那裡，對於那些在世上作惡而笑的人，將有哀哭，正如經上所說：「哀哉，你們現在喜笑的人，因為你們將要哀哭切齒。」隨後，由於他們所休息與解脫的方式，他們將合理地切齒。這或許意味著，那些受刑罰的人，想著痛苦終有盡頭，並因此想要勇敢地忍受，卻被無法忍受的折磨所迫，而切齒：也就是用那些曾經咀嚼惡毒的牙齒，因此他們遭受了與牙齒相稱的切齒之苦。
63. 那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的，其餘的……。在所有學習神話語的人中，天國好比十個童女。如果他們之中有人正確地相信並生活，因此被合理地比作那五個聰明的；而那些雖然口稱信耶穌，卻沒有用善行預備自己以得救的人，則被比作其餘那五個愚拙的童女；我們說所有學習神聖事物的人的感官，無論他們是如何領受主的話語，無論是藉著機會還是真理，他們都是童女，因著他們所信或想要相信的神的話語而成為童女，這並非不合理。因為神的話語具有這樣的性質，它從自己的聖潔中適應所有人，無論是那些藉著教導而遠離偶像崇拜或受造物崇拜的人，還是那些藉著耶穌基督歸向神崇拜的人，即使他們沒有隨後行出敬虔的行為，也沒有為自己預備好得福分。正如按照真理的話語，美德彼此相隨，其本質是基督，以至於擁有一個美德的人就擁有所有美德；而缺少一個美德的人，就缺少了所有美德；因為基督是不可與祂自己分離的；同樣地，所有的感官也彼此相隨：無論在哪裡，按照真理的教導，缺少了一種感官，那裡所有的感官就彷彿被智慧之道所欺騙而變得愚鈍。我所說的感官，是指那些通常被理解的：視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，以及那些在箴言中被稱為神聖的感官，正如這樣說：「你將得到神聖的感官。」再者，因為神的話語是為了使感官的使用變得正確，當祂在感官之中時，祂不可能在某些感官中運作，並勤奮地將祂的智慧賜予，而在其他感官中卻忽略；如果祂使一種感官變得智慧，為了使它被建立，祂必然要在其他感官中傾倒祂的智慧。因此，不應當在某個人的五種感官中，看見有些人是愚鈍的，有些人是有見識的；而是必然要麼五種感官都是有見識的，要麼都是愚鈍的。所有這些感官都點亮了它們的燈，也就是它們自然的器官，無論是想要按照神的話語使用，還是違背神的旨意，但當他們領受了教會的新郎——神的話語與神的兒子時，他們就領受了燈；他們離開了世界與眾多神明的錯誤，來到救主的面前，祂總是準備好來到這些童女那裡，好讓她們能與配得的人一同進入蒙福的新娘——教會。然而，只要在領受了話語之後，他們在人面前點亮了信心的光，好讓看見他們善行的人，榮耀他們在天上的父，這些童女就是有見識的，並且領受了油，即那總是藉著善行傾倒在他們人性中的滋養，也就是教導的話語，並從這話語中充滿了她們靈魂的器皿，藉著那些教導者與背叛者，他們出賣了這話語，這對他們來說，即使在出口遲延、話語來到他們結局時有所耽擱，為了使那些已經完成並脫離世界的人能快快前往那裡。然而，那些在基督信仰開始後，沒有用心領受足夠的話語教導，以至於足以讓她們堅持到底的人，忽略了領受那堅固信心並照亮善行之光的話語（什麼能像道德的話語那樣堅固，它被稱為光之油呢？），這些是愚拙的，她們在起初確實點亮了燈，但為了走這段出去迎接新郎的漫長路程，卻沒有領受足夠的油。新郎遲延時，所有的童女都打盹，睡著了。因此，當新郎遲延，話語沒有迅速來到她們生命的終點時，她們便在那裡遭受了某種感官上的痛苦，彷彿在世界的黑夜中行事而打盹。她們確實睡著了，也就是說，她們從生命的感官中變得鬆懈：但那些聰明的童女並沒有失去燈，也沒有對油的保存感到絕望。
64. 半夜有人喊著說：「新郎來了，你們出來迎接他！」那時，所有的童女都起來，收拾燈。愚拙的對聰明的說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」聰明的回答說：「恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。後來，其餘的童女也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門！」他回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」半夜，也就是在鬆懈的頂峰，在已經過去的傍晚之光與尚且期待的白晝之光的中間，發出了想要喚醒所有人的呼喊，正如我所認為的，是天使的呼喊，他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力，他們也關心那些在所有睡著的人的感官中，喚醒他們去迎接新郎，並在裡面呼喊：「看哪，新郎來了，出來迎接他！」雖然所有人都聽到了要出去迎接新郎——道，以及無玷污的教會的建議，並且起來了：但並非所有人都為她們的燈加上了合宜的裝飾，而是那些聽到了智慧來裝飾她們的人。因此，愚拙的並非在適當的時候對聰明的說：「請分點油給我們」，彷彿那些沒有預先積蓄智慧的人，不明白並非所有擁有油的人，都能將它分給想要的人，而只有那些被設立為賣油、分發並領受油價的人，其價格就是恆心、堅持、學習的愛、勤奮，以及想要學習的人的勞苦。請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。因為即使她們是愚拙的，她們也明白，她們必須帶著光去迎接新郎，使所有的燈都保持明亮。她們也看見了，因為她們所擁有的理性之油在黑暗臨近時減少了，她們的燈將要熄滅。但聰明的將愚拙的轉介給賣油的人，因為她們不僅積蓄了油，也就是教導的話語，以至於足以讓她們自己生活，也能教導她們裝飾自己的燈。如果你曾觀察過某人，他積蓄了足以讓自己過好生活的話語教導，卻不能成為教師，你會看見這樣的人回答那些想要從他那裡學習神的事的人，並說：「恐怕不夠你我用的。」因為我所擁有的教導足以讓我過好生活，卻不能分給你們。她們會回答那些想要從她們那裡學習的人：「你們不如到賣油的那裡去買吧」，也就是到教師那裡去，從他們那裡領受。而愚拙的並非在應該去購買教導的時候去，反而失去了與新郎一同進入婚宴的時間。並且可以看見那些遭受這樣痛苦的人，當他們本該學習時，卻忽略了從那些他們本該學習的人那裡學習任何有用的東西。在他們生命的出口，當他們準備學習時，卻被死亡所抓住，因此他們沒有與道一同進入新娘——教會，也沒有與基督一同進入那些將要一同在安息中，並在福分中作王的人那裡。隨後，門對那些想要領受油的愚拙童女關閉了，她們後來無緣無故地來，說：「主啊，主啊，給我們開門。」因此新郎回答說：「我不認識你們。」因此，既然這比喻是對所有聽眾說的，祂便對祂的門徒補充說：「所以，你們要警醒，因為你們不知道那日子和時辰。」用福音的用途與正確的行為來裝飾感官的燈，好讓眼睛的裝飾是正確的視覺使用，使眼睛看見那令人驚嘆的創造者，卻閉上眼睛不看罪惡。聽覺的裝飾是，當人不聽虛妄的話，卻塞住耳朵不聽流血的審判；卻聽耶穌對他說：「開了吧」，好讓它們只對救恩與必要的話語敞開。味覺的裝飾也是如此，嗅覺與觸覺的裝飾也是如此，按照所說的。因為那些錯誤使用感官的人，他們的眼睛、耳朵或其他感官都沒有裝飾。然而必須觀察到，經上寫著愚拙的被轉介去購買油，卻沒有提到她們買到了或領受了：但這在沉默中被略過，後來提到，在此之後，其餘的童女也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門。」當祂本可以說：「她們在領受或購買油之後來了」，祂卻適當地保持沉默，以免對那些擁有油，或在最後裝飾她們燈的人說：「我不認識你們。」因為經上並沒有寫她們在裝飾了燈之後來了。然而，這話語的終點是，我們要在任何時候都預備好自己面對出口，以免我們讓眼睛睡覺，也不讓眼皮打盹，因為我們不知道我們出口的日子和時辰。
65. 一個人遠行，叫了僕人來，把他的家業交給他們，其餘的……。首先，讓我們看看為什麼我們的主被比作一個遠行的人，祂是我們唯一的主，使徒關於祂說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；也只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，如果我們僅僅受祂的統治，既不以瑪門為主人，也不以使徒所暗示的那些眾多主人中的任何一個為主人，正如他說：「就如在天上有許多的神，許多的主。」因此，首先讓我們探討祂的遠行，特別是因為祂的遠行似乎與祂自己對門徒的應許相矛盾，祂說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」還有那句：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」以及施洗約翰關於祂所說的，證明祂無處不在，說：「有一個人站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的。」因此，有人會說：如果祂甚至站在那些不認識祂的人中間，如果無論在哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間，如果祂在門徒生命的每一天都與他們同在直到世界的末了，那麼在這比喻中，祂為什麼被描述為遠行呢？然而，在處理時，我們也必須採納保羅關於他自己所說的：「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了那行這事的人，就是奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主耶穌的日子可以得救。」因為如果耶穌的權能與那些奉祂的名聚會的人同在，祂就不會遠離祂的人，而是總是與他們同在。但如果祂總是與祂所有的人同在，為什麼祂的比喻將祂描述為遠行呢？看看我們是否能用這種方式解決這個問題。因為那對門徒說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了；」以及：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；以及那甚至站在不認識祂的人中間的，是神的獨生子，是神之道，是智慧，是真理，祂不受肉身的限制。按照祂神性的本質，祂並不遠行，但祂按照祂所取的肉身的經綸而遠行。按照這一點，祂也感到困擾與憂愁，說：「現在我心裡憂愁。」又說：「我心裡甚是憂愁，幾乎要死。」我們說這些話，並非要將祂所取的肉身的人性分開，因為經上在約翰福音中寫著：「凡靈不認耶穌的，就不是出於神」；但我們保留每一種本質的特性。因為如果每一個與主聯合的忠心的人，都是一個靈；那麼基督按照肉身的經綸所取的那個人，豈不更不應與祂分開，也不應被稱為與祂不同嗎？請看祂是如何說的，「好像一個遠行的人」；因為祂不是人，而是「好像人」；祂彷彿人一樣遠行，而祂按照神性的本質是無處不在的。同時請考慮，這話語的敘述被寫成這樣：好像一個遠行的人，耶穌也是如此，或者這樣：人子也是如此：因為祂就是在比喻中被提議為好像人一樣遠行的人。因為祂不是那無論在哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間的人。人並非每天都與我們同在直到世界的末了。在各地聚會的信徒那裡，人並非同在，而是那在耶穌裡的神聖權能。關於這一點，我也可以說：對於耶穌祂自己，按照某種理解，祂是無處不在的，但按照另一種理解，祂是遠行的。因為我們在肉身中時，就與主遠離；因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見：在所有在肉身中並與主遠離的人中，主也與那些憑信心而行、不憑眼見的人遠離。但如果我們離開肉身與主同在，那時祂也會與我們同在，因為我們憑信心而行，好讓我們後來能憑眼見而行。我們所說的眼見，是指道、智慧、真理、公義、和平，以及一切屬於獨生神的事物。當你理解保羅所說的：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」時，你就會理解道與智慧的眼見。因為當你理解基督在某人心中成形時，你隨後就會根據這種成形，看見基督的眼見。因此，這位彷彿人一樣遠行的人，叫了僕人來，把祂經過考驗的錢財交給他們，在純潔的話語中。因為祂的話語是純潔的話語，是精煉的銀子，經過考驗，七次淨化。
66. 按著各人的才幹，給了這一個五千，那一個二千，另一個一千。如果你看見那些從基督領受了神話語經綸的人，有些人領受得更多、更豐富、更充裕，而另一些人則領受得較少，並且，如果可以這樣說……
……我說，那些甚至連事物的一半意義都未能理解的人，也不會理解那更崇高的意義。然而，僕人中確實有人比別人積累了較少的德行，因此家主給了那能力較小的人一個塔連特（talentum）；那僕人領受後，卻將它埋在某處土地裡，並將其置於低處，本應當將它置於高處並投入錢莊。既然經文提到那位家主有三個僕人，我便探究，在他們信主並成為祂的僕人之後，是否能像有能力經商的人那樣。隨後，他們從家主那裡領受了祂的錢財，以至於有人作工並獲利，有人也獲利，但那領受一個塔連特的人，卻因恐懼而不夠忠心，將他主人的錢埋藏起來。在他為自己辯解的話語中顯然可見，他確實敬畏主人，擁有對神的敬畏，正如另一人擁有對神的熱心，但他並非按照知識去敬畏，而是將他的塔連特埋在土裡。
那些領受了五個塔連特的人，是否可以理解為更完美的人，他們領受了聖經中更神聖、更崇高的意義；而領受了兩個塔連特的人，則是在字面意義之上，稍微向上提升了一些，卻未能達到那種高度；至於第三種人，則是在領受的字面意義之外，毫無長進。因此，關於我們所談論的這些數字——五、二、一，對於我們的主救主而言，確實有值得探討的言論。我們這些微小且難以解釋這些事物的人，認為——恐怕是因為聖經中所有感官可及的事物，都能引向所羅門所稱的「神聖意義」，以及耶利米所說的「心靈的意義」，還有保羅對希伯來人所說的「操練通達的感官」——那些在五個塔連特之外又賺取了另外五個塔連特的人，也是良善的，他們在這些塔連特上作工，透過教導操練自己，並在知識上提升至更高的境界。因為那些過著救贖生活並勤奮教導的人，作工並賺取了另外五個；因為若非擁有某種德行，人很難輕易增加另一種德行：例如，智慧人在智慧上增長，忠心的人在信心上增長。或者這樣說：他賺取了另外五個，因為每個人教導他人自己所知的，他所知的有多少，就教導他人多少，不多也不少。因此，一個人內心有什麼，透過教導他人，他就在他人身上獲得了什麼，使他人擁有他自己所擁有的。因此他有五個，據說他沒有賺取更多，只賺取了他所擁有的那五個。而那領受兩個的，也沒有賺取更多，只賺取了他所擁有的那兩個。
若我們也必須談論那兩個塔連特，我們說，那些沒有停留在字面，而是尋求在意義上超越字面，卻未能達到上述兩人境界的人，就是那些從認識他們德行的主那裡領受了兩個塔連特，並受教於肉身教導的人。因為「二」似乎是一個屬肉身的數字：在這些之上，他們賺取了兩個，即肉身的教導，以及另一點關於基督教導之犁的教導，使他們認識到那些有禍的人，並非因為別的，僅僅是因為他們不教導，將其閒置，在他們一旦將手扶在耕耘人靈魂的犁上之後，就不再回頭，以便在此之後也能領受道的種子。
然而，那位像遠行的人召喚了他的僕人，並將他的財物交給他們，在過了許久之後才回來，在他打發了那些適合經商以拯救靈魂的人之後：因此，或許很難找到適合這項工作的人，以至於能迅速離開此生：正如使徒們年老時的情況顯而易見，關於彼得，祂說：「你年老的時候，你要伸出手來……」；關於保羅，對腓利門說：「然而像我保羅老邁的……」，儘管當司提反為基督作見證被石頭打死時，他還是個少年，且看守那些殺害他之人的衣裳。我們說這些是因為經文說：「過了許久，那些僕人的主人來了。」並請注意，在此處他們並非前往主人那裡受審判並領受與其行為相稱的報償，而是當經文所說的「時候到了」時，主人來到他們那裡。祂來了，要與他們算帳，計算所有他們所做的事，權衡善行的獲利與罪惡的虧損，以便在算帳並仔細審查一切之後，按著各人所當得的來對待。因此，我們應當像那些因犯罪而造成虧損，卻因行善而獲利的人一樣，如此謹慎地保守我們的心，以至於當我們的主來與我們算帳時，我們不會因為閒話而造成虧損。
那領受了五個塔連特的上前來，獻上另外五個，說：「主啊，你交給我五個塔連特，請看，我又賺了五個。」主人對他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」那領受了兩個塔連特的也上前來，說：「主啊，你交給我兩個塔連特，請看，我又賺了兩個。」主人對他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」
因此，第一個上前來，彷彿他因作工並獲利而擁有確信。因為那確信本身使他敢於第一個上前，並大膽地發言說：「主啊，你交給我五個塔連特，請看，我在這些之上又賺了五個塔連特。」主人對他說了我們眾人都渴望聽到的話，當我們的主與我們算帳時，對我們說：「好，你這又良善又忠心的僕人」；這與祂對第三個人所說的「你這又惡又懶的僕人」恰恰相反。誰不渴望領受這來自經文的勸勉，以至於能從他的主那裡聽到：「忠心的」？這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義」，正如那從他主人那裡聽到「忠心的僕人」的人一樣。毫無疑問，他的信心被算為義，正如那在小事上忠心的人的信心被算為義一樣。然而，此生的一切都是小事，以至於復活的所有奧秘和天上財富的治理都被託付給他。讓我們看看這位在今生的小事上忠心的良善僕人進入了哪裡。祂說：「進來享受你主人的快樂。」因為那裡一切都是令人愉悅的，一切都是喜樂的，因為在這裡哀哭的人，在那裡必將歡笑，而那些值得稱讚地行事的人，將領受相稱的安慰。
至於那領受了五個塔連特的人，或那領受了兩個的人，當你讀到他們上前時，請理解為從此世到彼世的過渡，並請看，主人對第二個人所說的話，與對前一個人所說的並無二致，說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」我探究這對兩者是否相同，恐怕那擁有較少德行，卻將他所擁有的全部按所當行的去操練的人，在神面前並不會比那擁有較大德行的人少得到什麼，以至於在他們身上應驗了所說的：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」這在關於愛神或愛鄰舍的誡命中也顯示出來，祂說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」毫無疑問，當一個人盡心、盡性、盡力愛神時，他所擁有的愛的賞賜，與那擁有更大心志、更高靈魂或領受了更大德行的人是一樣的。因為這裡所尋求的，是人從神領受了什麼，就用什麼來榮耀神。
那領受了一個塔連特的上前來，說：「主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我害怕，就去，把你的一個塔連特埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。」主人回答他說：「你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」在我看來，這個領受了一個塔連特的人，是在信徒之中，卻不是在信心中有確信地行事，而是想要隱藏，並盡一切努力不讓人認出他是基督徒。或許他們的行為也不夠令人稱讚，他們確實保守了所領受的，卻沒有增加，也沒有經商，在其中沒有特別地行事：因此，在他們身上沒有道的果效。在我看來，這類人並不敬畏神，也不認為祂是嚴厲、苛刻且不可調和的。因為這些話本身就暗示了那回答的人，說：「我知道你是忍心的人」，彷彿他知道祂在沒有種的地方收割，在沒有散的地方聚斂。因此，祂的主人回答他，並責備他是又惡又懶的僕人，祂並沒有承認自己是忍心的人，正如那人所臆測的，但對於他其餘的話，祂表示同意，說：「你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」
然而，我們該如何理解我們的主確實「在沒有種的地方收割，在沒有散的地方聚斂」呢？在我看來，在此處，是因為義人在靈裡撒種，並從中收割永生。然而，所有從他人，即從義人那裡撒種並收割以至於永生的，神都收割了；因為義人是神的產業，他收割了並非他自己撒種的地方，而是那義人撒種的地方。因此，我們也將說，義人施捨，賙濟貧窮。而主將在祂自己的裡面收集義人所施捨並賙濟貧窮的一切。祂收割了祂沒有撒種的，收集了祂沒有散的，將那些撒種或散給忠心貧窮人的，算作是收集給祂自己的，並對那些善待鄰舍的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。因為我餓了，你們給我吃……」等等。而因為祂想要收割祂沒有撒種的，收集祂沒有散的，當祂沒有找到時，祂將對那些沒有提供給祂收割和收集的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們沒有給我吃……」等等。因為祂確實是忍心的，正如馬太所說的，也是嚴厲的，正如路加所說的。但對於那些濫用神的憐憫以至於懶惰，而非用於自己生活的人，正如使徒所說：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡。」因為那判斷神是良善的人，相信如果他悔改歸向祂，就能領受寬恕，對他而言，神是良善的。而那認為祂如此良善，以至於不關心罪人罪惡的人，對他而言，神不是良善的，而是嚴厲的。因為祂對那些藐視祂的人的罪惡是忌邪的。然而，彷彿基督收割了我們沒有撒種的，收集了我們沒有散的，讓我們在靈裡撒種，並散給貧窮人，不要將神的塔連特埋在土裡。因為這種恐懼既不良善，這種恐懼也不能使我們在被定罪為又惡又懶的僕人時，免於那外邊的黑暗。
我們是惡的，因為我們沒有使用那被證實的、主的話語的銀子，我們本可以用它來經商並探討基督信仰的言論，並獲得神良善中更高的奧秘。我們是懶的，因為我們沒有用神的話語來作工以拯救我們自己或他人，當我們本應當將主人的銀子，即言論，交給那些試驗並考驗一切的兌換銀錢的聽眾，以便他們持守良善且真實的教義，拒絕那被棄絕且虛假的，這樣當主來的時候，祂就能連本帶利收回我們所託付的那些言論，並從那些領受了我們所託付的人那裡得到增長。因為每一筆銀子，即每一句擁有神君王形式及其道之形象的話語，都是合法的。因此，祂命令將話語託付給那些兌換銀錢的人，他們能歸還其利息。那再次急於用話語拯救他人，正如他自己得救一樣的人，就歸還了話語的利息：正如安得烈、彼得、腓力、拿但業、稅吏馬太。這就是使徒所說的：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人。」同樣，主也說：「沒有人點燈，放在斗底下，而是放在燈臺上，使進來的人看見亮光。」
「奪過他這一個塔連特來，給那有十個的。」你看，塔連特從那又惡又懶的僕人那裡被奪走，給了那有十個塔連特的人。然而，如何解釋從一個人那裡奪走曾賜給他的，並給了另一個行善的人，使他除了自己賺取的之外，還擁有這些，這並不容易解釋：但這是可能的。因為那在真理教義的某種意義上使人合適的人，神能以祂的神性，從那懶惰使用它的人那裡奪走其充足，並給予那使它增殖的人。因為「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」例如，對於擁有我們所領受之信心的人，將賜予那透過信心之靈而來的信心之恩典，並且他將有餘；而一個人從自然創造中所擁有的任何東西，當他操練它時，他從神的恩典中領受了它，以至於他有餘，並在他所擁有的那件事上更加堅固。因為我們應當理解，所羅門所說的並非僅關於智慧，而是關於所有的德行：「若有人在人子中是完美的，若缺少了你的智慧，他將被視為無有。」同樣，那在貞潔、公義、真理或敬虔上完美的人，若沒有那從神恩典而來的貞潔、公義、德行或敬虔，這樣的人將被視為無有。因此，如果我們希望被賜予更完美的德行，並在我們裡面有餘，我們就當透過勤奮，盡一切可能獲得那在人中完美的；在我們獲得之後，彷彿理解到若沒有神的恩典，這些將被視為無有，我們就當在神大能的手下謙卑自己，並在無憤怒、無爭論中舉起聖潔的手禱告，以便我們裡面所有良善的完美都從神而來，並使我們成為完美且蒙神悅納的，如同神的兒女。然而，那領受了一個塔連特並將它埋在土裡的人，不僅被責備為又惡又懶，而且被當作無用的，被丟在「外邊的黑暗」裡，那裡沒有任何光照，或許也沒有肉身的，那裡也沒有神的眷顧，而是如同那些犯了這類罪的人，因不配瞻仰神，而被定罪在那些被稱為外邊的黑暗之中：或許直到他們理解了，以便悔改並配得離開那裡：或許也是因為我們所不知道的另一個原因：因為我們讀到有人在我們之前解釋關於深淵的黑暗，並說深淵是在世界之外的外面，且是黑暗的。因此，讓我們考慮他的解釋是否可能是真實的，以便我們理解那些外邊的黑暗，如同某些人因不配整個世界，而被丟棄到他所解釋的外面那個深淵裡，在那裡有黑暗，沒有人照亮它們，因為它們是在整個世界之外。
「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前……」這段未經討論的言論似乎是顯而易見的，彷彿在勸勉人們給予和施捨，並遠離一切不仁慈和吝嗇。然而，讓我們看看在其中應當探究什麼，為了那些認為其中沒有別的，只為了勸勉人道的人。儘管如此，關於這類事情進行解釋是有風險的，但為了不因理解的困難而保持沉默，以至於遺棄那些在這些事上動搖的人，讓我們根據可能的範圍，解釋其中的一小部分。因此，我們認為將會有基督降臨的時候，那時基督及其神性的顯現將是如此巨大，以至於不僅沒有一個義人，甚至沒有一個罪人會不知道基督的本相，那時罪人將在祂面前認識到自己的過犯，而義人將顯然看見自己公義的結局，將他們引向了何種終點。這就是祂所說的：「萬民都要聚集在他面前。」因為如果現在，當並非所有人都按照祂的本相認識基督，甚至那些想要認識祂的人，也沒有公開地認識祂，而是人們透過信心進入祂的面前，領受對祂的認識，正如經文所說：「當稱謝進入祂的門，讚美進入祂的院。」當然，根據基督榮耀的降臨，教會普遍相信萬民將在祂面前聚集，那時那被提升在榮耀裡的神的兒子，將以祂的本相和美麗回到這裡，以至於祂的身體將如同祂在山上，在隨祂上去的三個門徒面前變像時那樣：但現在不再是三個，也不再是少數人，而是萬民聚集在祂面前顯現，並坐在祂榮耀的寶座上，那時祂將把惡人從義人中分別出來。然而，是否是所有世代以來的所有人，或者僅僅是那些在終局時被遺留下來的人，或者僅僅是那些透過基督相信神的人，而他們是否是所有人，或者不是所有人，這並不十分清楚。然而，在某些人看來，這是關於那些相信的人之間的差異所說的。因此，當我們來到簡單的文本時，那些站在右邊的人，若非為了聚集和建立，還有什麼其他原因被讚美，並被召喚進入那預備好的國度呢？當祂對所有良善與邪惡、忠心與不信的人顯明時，在他們眼前，祂不再是透過信心或某種勤奮的探求而被發現，而是透過祂神性的顯現而被揭示？當神的兒子在榮耀裡降臨時，祂並非在某個地方顯現，而在另一個地方不顯現，而是正如祂想要藉著閃電從東邊發出，直照到西邊的比較來展示祂的降臨，說：「若有人對你們說：『看哪，基督在曠野』，你們不要出去；或說：『看哪，在內屋』，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」因為閃電從東邊發出，因為它充滿了一切，直照到西邊，所以當基督在榮耀裡降臨時，因為祂將無處不在，祂自己也將在所有人的面前無處不在，而所有人也將無處不在；那些在左邊的人，在祂面前也不會因為別的原因而感到困惑，並被列入火中，除非是因為不仁慈。那麼，如果那些在其他德行上疏忽的人，卻是仁慈的，他們會領受這些應許嗎？或者那些不仁慈的人，如果他們實踐了其他德行，將被完全咒詛，並被定罪在火中，且與魔鬼在一起嗎？因此，你看這言論需要智慧。同樣，必須探討救主的降臨是在榮耀裡的一個地方，還是我們必須尋求另一種解釋。因為那個地方將在哪裡，以至於能一眼容納所有與祂榮耀一同降臨的天使，即在祂的國度和祂統治的權柄之前。而祂的寶座，或者說某些更完美的聖徒被稱為寶座，關於他們經文寫道：「因為那裡設立了審判的寶座。」經文說：「無論是寶座，是主治的，是執政的。」因此，永恆的神道，那成為人樣式的，將坐在祂榮耀的寶座上，萬民將聚集到祂面前，他們在關於祂的虛假和眾多教義中分散。他們將在祂面前，以至於我們不會在地方上聽說萬民在祂面前聚集，正如我們也不會聽說基督和所有聚集在那裡的萬民在地方上一樣？對於那些困惑的惡人，他們既不認識自己，也不認識基督，而是被困在黑暗的錯誤中，難道會有什麼座位嗎？或者這也需要更細緻的解釋？因此，對於想要理解祂榮耀寶座的人，該說什麼呢？你認為是肉身的座位嗎？當義人透過鏡子和謎語看見，並部分地認識自己，而非按照他們真實的樣子時，那時良善與邪惡尚未分別；當神的兒子顯現，所有人來到對祂的理解時，那時救主將把良善與邪惡分別出來。那些因學習了祂所說的「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」而得救的人，被稱為羊，並因為他們準備好如同基督一樣走向被殺之地，祂如同羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲；不僅僅是無聲，而是在剪毛的人手下無聲，即在奪取並搶劫祂所有物的人面前。而惡人被稱為山羊，因為他們艱難地攀登崎嶇堅硬的岩石，並走在懸崖峭壁上。因此，請理解右邊的聖徒，他們行了右邊的事，並更完全地轉向了那總是在神右邊的公義。因此，根據他們右邊行為的尊貴，他們站在右邊，並領受了他們右邊行為的賞賜，即王的右手，那裡有安息和榮耀。而那些因自己極其惡劣和左邊的行為，將自己從右邊分離出來，走向悖逆的人，落入了左邊，即被定罪在刑罰的悲傷中，因此他們站在左邊。那時祂將對那些在右邊的人說，邀請他們到祂那裡：「你們這些蒙我父賜福的，可來承受……」以便他們在與基督更完全地聯合時，能領受他們所缺少的一切，聽見：「來，行事的人。」這與路加所說的相似：「奪過他這一個塔連特來，給那有十個的。因為凡有的，還要加給他；沒有的，連他自以為有的，也要奪過來。」祂稱他們為父所賜福的，加上「你們這些蒙我父賜福的」，以便彰顯他們祝福的卓越，他們是從創造天地的主那裡蒙祝福的；或許是因為有些較低的人，他們雖然蒙祝福，卻不是父所賜福的。
「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」在拉丁文中是「創世以來」，在希臘文中是「從世界的沉澱（depositione）」，根據希臘文的言論，它解釋了根據拉丁文無法解釋的事。為什麼經文頻繁使用「世界的沉澱」這一名稱，正如這裡所說的：「從世界的沉澱」，讓能理解的人去探究，因為並非所有被創造的都被稱為沉澱，也沒有任何地方寫著「從寶座、主治或執政的沉澱」。然而，從一切中收集「沉澱」這一名稱，如果它在其他地方被提到，並將它們與關於世界沉澱所說的進行比較，透過話語提升到其他被創造的，卻非沉澱的，因為它們沒有發生沉澱，你將看到被稱為沉澱的原因，這一名稱僅用於世界。然而，相信這些事，對於那些能輕易落入惡意之人、誹謗者和喜愛新奇事物之人手中的人而言，並非敬虔的，以免過於珍貴的珍珠被丟在豬前，也不要將聖物給狗。
「我餓了，你們給我吃……」在我看來，這表明並非只有一種公義的種類得到報償，正如許多人所認為的那樣。因為認為在如此得到報償的人身上，除了人道的交流之外，沒有其他德行的意義，是荒謬的。我們說這並非為了讓我們更懶惰地追求人道，因為它對所有忠心的人而言都應當特別遵守，而是為了讓我們平等或幾乎平等地追求一切，以便我們能從一切中，在基督耶穌裡領受天上所有的祝福。首先應當知道，正如就文本而言，僅僅給飢餓的人吃，若不作隨後所說的其他事，不足以獲得天國的繼承，同樣，正如許多人所認為的那樣，若非我們在某種程度上違背了神的誡命，就不可能按照文本實踐所有那些事。他必須是經商的，以便給飢餓、口渴、寒冷的基督，在聖徒身上提供食物、飲料和衣服，以便用這種方式接待客旅，探望病人，並去監獄看他。然而，無論我們是按照較簡單和肉身的善行來理解，還是按照屬靈的來理解，可以肯定的是，無論是以這種方式還是那種方式，一個人若為了神，對飢餓和口渴的基督行善並以屬靈的食物餵養靈魂，或者實踐了任何種類的善行，他就是在餵養並給予基督飲料，祂吃喝忠心之人的公義和真理。同樣，我們用衣服遮蓋寒冷的基督，從神那裡領受智慧的遮蓋，以便透過教導來教導某些人，並給他們穿上憐憫、貞潔、柔和、謙卑以及其他德行的心腸：所有這些德行都是那些聽從教導者之人的屬靈衣服，正如那說：「你們要穿上憐憫、恩慈、謙卑、柔和……」的人所說的。更甚者，穿上基督自己，祂對忠心的人而言就是這一切，正如那說：「你們要穿上主耶穌基督」的人所說的。因此，當我們給在基督裡相信的最小的一個穿上這類衣服時，我們似乎就是給主自己穿上了，以免就我們而言，神的話語在世界上是赤身的。但即使是那被安置為客旅的神之子，以及祂身體的家人，在世界上對所有肉身行為而言都是客旅，正如祂關於自己和祂的門徒所說的：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」基督和祂的人在尋求靈魂在哪裡安頓。因此，當我們用不同的德行預備我們的心，作為祂或祂的人的居所時，我們就是在我們胸懷的家中接待了那客旅，為那在世界上作客旅的基督及其門徒的接待，預備了一個寬敞、潔淨且裝飾好的樓房。因為我們接待了誰的話語，我們似乎就接待了他們在我們裡面，並透過他們接待了基督，祂的話語是他們所承載的。同樣，在軟弱的人身上，無論是因信心，還是因某種善行，或是遭受絆倒，基督都軟弱並遭受絆倒，正如祂對那體貼肉體之事的彼得所說：「你是絆倒我的。」即，你是我的軟弱。但祂所有親愛的門徒也與這類人一同軟弱並遭受絆倒，說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」如果祂的門徒堅固……這些弟兄中最小的一個，你們就是作在我身上了。現在讓我們看看祂對義人說什麼：「你們這些蒙我父賜福的……」；而對不義的人：「你們這被咒詛的人，離開我……」；當他們本應當是忠心的，而我們理解到經文所說的在他們身上應驗了。
「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」因為那些親近道（Logos）的人，即遵守神命令的人，被稱為親近的；而那些聽從道的人，則被稱為更親近的，他們會聽到：「來吧，我父所祝福的。」然而，那些不遵守祂命令的人，即使看起來是在服事祂，卻是遠離祂的。因此，連他們自以為是在服事祂的那一點，也要從他們那裡被奪去，他們會聽到：「離開我。」這樣，那些原本似乎在祂面前的人，甚至連看起來都不再存在了。因此，我們也必須謹慎，免得我們自己也聽到那使我們遠離主的宣告：「離開我」；我們當盡一切努力，好叫祂對我們說：「來吧，我父所祝福的。」
此外，必須考慮到在聖徒身上，不僅僅說了「祝福的」，還加上了「我父所祝福的」，這意味著他們所擁有的榮耀並非尋常，即他們不是被任何其他者，而是被神的父所祝福。反之，那些被稱為「受咒詛的」人，卻沒有被稱為「我父所咒詛的」。因為父是祝福的施行者，而咒詛的始作俑者則是每個人自己，是他藉著咒詛的行為所造成的。
那些遠離耶穌的人，將墜入永恆的火中，這火與我們日常所用的火性質不同。因為在人類之中，沒有什麼火是永恆的，甚至連短暫的火也會很快熄滅。然而，那永恆的火，正如以賽亞在預言末尾所說的：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」或許這種火的本質，是作為一種無形的火，去焚燒那些無形的事物，正如使徒所說：「因為看得見的是暫時的，看不見的是永恆的。」如果看得見的是暫時的，而看不見的是永恆的，那麼那懲罰遠離救主之人的火，若它是永恆的，就必然是看不見的。這與約伯所說的相符：「火要吞滅他，這火不是人點燃的。」
不要因為聽說火是看不見的且會懲罰人而感到驚訝，他們勸勉我們歸向單純的人性，歸向那不僅僅是折磨，而是能帶來一切值得讚美之事的火，好讓那些被祂強烈折磨的人，能配得祝福。請思考那說「來吧，我父所祝福的」之主，祂表明了國度並非為其他人，而是從創世以來就為義人所預備的。義人並沒有忘記他們所行的，當他們回答主說：「主啊，我們什麼時候見你餓了？」等等，這並非出於謙遜而否認自己的善行，而是因為他們自認不配。然而，祂卻願意向他們顯明祂對自己人的憐憫，甚至宣稱祂就在祂的弟兄們所在之處，祂說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」既然救主創造了他們，祂對軟弱的人類懷有何等大的憐憫，這種軟弱又何等緊緊地束縛著人？因此，當我們探訪軟弱的弟兄，無論是透過教導、責備、安慰、禱告、對審判的敬畏，或是藉著對他行善，使他在基督裡有所長進，我們就是探訪了基督，堅固了軟弱者，並藉著這些受苦來安慰基督的其他門徒，正如保羅對腓利門所說：「兄弟啊，我因你的愛心，大有快樂，大得安慰，因為聖徒的心從你得了暢快。」不要以為說基督是軟弱的乃是褻瀆。祂因軟弱被釘在十字架上，是出於憐憫，祂擔當了我們的軟弱，我們的一切祂都知道。
此外，這裡的一切都是基督和祂子民的監獄。因此，讓我們去探訪那些被關在這些枷鎖之屋中，如同在監獄裡的人，他們生活在這個世界上，如同被自然的必然性所束縛的囚犯。因此，當我們去探訪這樣的人，並對他們行一切善事時，我們就是在監獄裡探訪了他們，也就是在他們身上探訪了基督。
讓我們看看，如果這些話不僅僅是普遍地理解，當你看到人們在肉體中感到溫暖，並成為復活之子、神之子和天使時，那些滅亡的人則與魔鬼的使者等同，成為魔鬼的兒女。當主說「你們做在我身上」時，那些拒絕的人說：「我們什麼時候做過這些事？」不義的人並非逐一列舉，而是草率地說：「我們什麼時候見你餓了、渴了、作客旅、赤身露體、患病或在監獄裡，而沒有服事你呢？」他們用「服事你」一詞涵蓋了一切，彷彿是為了刪減和略過每一項罪行，以免它們被仔細逐一列舉時顯得更為嚴重：因為惡人的特徵，就是為了推卸責任，要麼想隱瞞自己的罪，要麼將其視為輕微且少數。
但基督對義人和不義之人的回答，也表達了同樣的理解。祂想要顯明義人的善行是偉大的，而罪人的罪過則不顯得那麼巨大，因此對義人說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」而對不義之人則說：「這些事你們既沒有做在這些最小的一個身上，就沒有做在我身上了」，並沒有加上「我這弟兄」這幾個字，就像祂對義人說話時那樣。因為雖然所有信基督的人在廣義上都是基督的弟兄，但真正祂的弟兄，是那些完全人，是祂的效法者，正如那說「你們該效法我，像我效法基督一樣」的人；他們能夠說：「我們在天上的父。」在神看來，在更聖潔的人身上所行的善事，比在最小的聖徒身上所行的更為可貴；而忽略那些較不聖潔的人，其罪過也較輕。這裡所說的「最小的」，是指那些在世人眼中被視為最小的，或者因為他們在自己眼中是最小的。他們渴望在神面前成為大的，便使自己成為最小的，如同祂那最親愛的門徒，祂曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」
請注意，當祂先說「來吧，我父所祝福的」，然後說「離開我，你們這受咒詛的」；因為良善的神之特徵，是先記念善人的善行，勝過惡人的惡行。隨後在兩者的結局中，祂先提到惡人的刑罰，然後才提到善人的生命，說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」；好讓我們首先避開那些令人恐懼的惡事，然後再去追求那些令人尊榮的善事。
「因為我餓了，你們沒有給我吃……」經上對信徒說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因此，正如靈魂居住在身體裡，雖然就其屬靈的本質而言並不飢餓，但因為它與自己的身體結合，所以也感受到了身體對食物的飢餓；救主也是如此，祂承受著祂的身體——教會所承受的一切，儘管就祂的神性而言，祂是不可受苦的。因為當聖徒缺乏食物時，祂也飢餓。當祂的其他肢體需要醫治時，祂也彷彿軟弱者一樣需要醫治。同樣，當其他人需要接待時，祂也彷彿客旅一樣，在他們身上尋找枕頭的地方。同樣地，祂在赤身露體的人身上感到寒冷，在穿著衣服的人身上得到遮蔽。如果保羅出於愛心說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」這更多是為了讚美使徒，顯明他對信徒的愛心之大；那麼，那位被神的愛所裝飾、作為神之愛子的救主，豈不更能合宜地說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此祂說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為當基督的肢體被關在監獄裡時，那說「我與他同在患難中」的祂，並沒有從監獄中解脫出來，這意味著我與他一同受苦。因為正如那屬於我的人，在患難中與我同在，我也在患難中與他同在。我說這話，並非不知道那更普遍的傳統。
請注意，祂在對義人說話時，在每一句話上都停留，讚美他們，並逐一列舉他們的善行。然而，在對不義之人說話時，祂卻刪減、簡化，將他們的惡行歸納在一起：即對義人關於軟弱說：「我病了，你們來看顧我」；又分開說關於監獄：「我在監獄裡，你們來看我」。然而對不義之人，當祂本可以同樣地說：「我病了，你們沒有來看顧我；我在監獄裡，你們沒有來看我」時，祂卻刪減了敘述，將兩者合併，說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為慈悲的審判者，理當更寬廣地宣揚和擴大人的善行，而對他們的惡行則一筆帶過並加以簡化。
但義人也在每一句話上停留，說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？渴了，給你喝？見你作客旅，留你住？或是見你赤身露體，給你穿？我們什麼時候見你患病，或是在監獄裡？」因為義人的特徵，就是出於謙遜，當主指出他們所行的善事時，他們會仔細地逐一否認，彷彿主說這件、那件、又那件善事是他們對祂所做的一樣。祂卻要向他們顯明祂的憐憫，甚至宣稱祂就在祂的弟兄們所在之處，說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」
「我餓了，你們沒有給我吃……」祂並沒有對那些被稱為「受咒詛的」人說這話，而是顯明了永刑並非為他們預備，正如國度是為義人預備的一樣，而是為魔鬼和他的使者預備的，因為就祂而言，祂創造人類並非為了滅亡，而是為了生命和喜樂。然而，犯罪的人卻將自己與魔鬼結合，正如那些得救的人與聖天使等同，那些滅亡的人則與魔鬼的使者等同，成為他的兒女。
不義的人並非逐一列舉，而是草率地說：「我們什麼時候見你餓了、渴了、作客旅、赤身露體、患病或在監獄裡，而沒有服事你呢？」他們用「服事你」一詞涵蓋了一切，彷彿是為了刪減和略過每一項罪行，以免它們被仔細逐一列舉時顯得更為嚴重：因為惡人的特徵，就是為了推卸責任，要麼想隱瞞自己的罪，要麼將其視為輕微且少數。但基督對義人和不義之人的回答，也表達了同樣的理解。祂想要顯明義人的善行是偉大的，而罪人的罪過則不顯得那麼巨大，因此對義人說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」而對不義之人則說：「這些事你們既沒有做在這些最小的一個身上，就沒有做在我身上了」，並沒有加上「我這弟兄」這幾個字，就像祂對義人說話時那樣。因為雖然所有信基督的人在廣義上都是基督的弟兄，但真正祂的弟兄，是那些完全人，是祂的效法者，正如那說「你們該效法我，像我效法基督一樣」的人；他們能夠說：「我們在天上的父。」在神看來，在更聖潔的人身上所行的善事，比在最小的聖徒身上所行的更為可貴；而忽略那些較不聖潔的人，其罪過也較輕。這裡所說的「最小的」，是指那些在世人眼中被視為最小的，或者因為他們在自己眼中是最小的。他們渴望在神面前成為大的，便使自己成為最小的，如同祂那最親愛的門徒，祂曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」
請注意，當祂先說「來吧，我父所祝福的」，然後說「離開我，你們這受咒詛的」；因為良善的神之特徵，是先記念善人的善行，勝過惡人的惡行。隨後在兩者的結局中，祂先提到惡人的刑罰，然後才提到善人的生命，說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」；好讓我們首先避開那些令人恐懼的惡事，然後再去追求那些令人尊榮的善事。
「我餓了，你們沒有給我吃……」經上對信徒說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因此，正如靈魂居住在身體裡，雖然就其屬靈的本質而言並不飢餓，但因為它與自己的身體結合，所以也感受到了身體對食物的飢餓；救主也是如此，祂承受著祂的身體——教會所承受的一切，儘管就祂的神性而言，祂是不可受苦的。因為當聖徒缺乏食物時，祂也飢餓。當祂的其他肢體需要醫治時，祂也彷彿軟弱者一樣需要醫治。同樣，當其他人需要接待時，祂也彷彿客旅一樣，在他們身上尋找枕頭的地方。同樣地，祂在赤身露體的人身上感到寒冷，在穿著衣服的人身上得到遮蔽。如果保羅出於愛心說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」這更多是為了讚美使徒，顯明他對信徒的愛心之大；那麼，那位被神的愛所裝飾、作為神之愛子的救主，豈不更能合宜地說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此祂說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為當基督的肢體被關在監獄裡時，那說「我與他同在患難中」的祂，並沒有從監獄中解脫出來，這意味著我與他一同受苦。因為正如那屬於我的人，在患難中與我同在，我也在患難中與他同在。我說這話，並非不知道那更普遍的傳統。
請注意，祂在對義人說話時，在每一句話上都停留，讚美他們，並逐一列舉他們的善行。然而，在對不義之人說話時，祂卻刪減、簡化，將他們的惡行歸納在一起：即對義人關於軟弱說：「我病了，你們來看顧我」；又分開說關於監獄：「我在監獄裡，你們來看我」。然而對不義之人，當祂本可以同樣地說：「我病了，你們沒有來看顧我；我在監獄裡，你們沒有來看我」時，祂卻刪減了敘述，將兩者合併，說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為慈悲的審判者，理當更寬廣地宣揚和擴大人的善行，而對他們的惡行則一筆帶過並加以簡化。但義人也在每一句話上停留，說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？渴了，給你喝？見你作客旅，留你住？或是見你赤身露體，給你穿？我們什麼時候見你患病，或是在監獄裡？」因為義人的特徵，就是出於謙遜，當主指出他們所行的善事時，他們會仔細地逐一否認，彷彿主說這件、那件、又那件善事是他們對祂所做的一樣。
「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說……」神想要顯明萬物都是按著重量、數目和尺度所造的，祂在某處對祂的母親說：「我的時候還沒有到。」又說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」又說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」同樣，祂也為祂兒子的受難定了時候。因此，雖然祂多次遭受猶太人的陷害，但在魔鬼離開祂直到那時候之前，祂什麼也不能受；在祂說完祂打算對門徒說的一切話之前，祂什麼也不能受。因此，「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說」。請注意，祂並沒有簡單地說「說完了這一切話」，而是加上了「這一切」，即祂已經說過的，而不是祂還沒說的。因為在祂被交出去之後，祂還必須說其他的話，例如在伯利恆西門長大痲瘋的家裡，關於那靠近祂的婦人；以及與門徒守逾越節，揭露隱藏的賣主者，感謝神，並將餅和杯遞給他們。祂還必須預言門徒將要跌倒；並對彼得說，他在雞叫之前將要三次不認祂。此外，在時刻臨近時，祂還必須更加禱告，不是一次，也不是兩次，而是三次，直到時刻完全來到。
「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上……」如果正如我們所說的，時刻已經定了，以至於在說完一切教導之前祂不會被交出去，那麼，基督作為我們的逾越節被獻祭，廢除猶太人的逾越節，並將新約傳給祂的門徒，這日子豈不更是定了嗎？逾越節的月份也必須是定的。我認為連年份也是定的，先知曾說：「宣告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。」因此，祂預先告訴門徒，堅固他們，免得在聽到將要發生的事之前，突然看見師傅被交去釘十字架，因主所遭遇的苦難而驚恐。因此祂對他們說：「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」然而，這並非像有些人所想的那樣，是指逾越節過後兩天日子才來到，而是指兩天後新的逾越節將要來到。因為祂並沒有說逾越節將在兩天後，以免顯明那將要發生的逾越節是照著律法所行的，而是說「逾越節將要來到」，即那從未發生過的，好藉著這新的逾越節，使那舊的被廢除。最後，祂這樣補充：「人子將要被交給人，釘在十字架上。」兩天後，逾越節發生了，正如祂所預言的，當祂在夜間被交出去，對親吻祂的猶大說：「朋友，你來做什麼？」如果逾越節是在兩天後，即十四日的月亮，那麼顯然當祂說這些話時，根據猶太人的曆法，是十一日的月亮，那時祂也解釋了上述的寓言。然而，祂是被誰交出去的，這裡並沒有寫。但你可以從聖經中收集到，父也交出了祂，正如經上所記：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」根據其他經文，猶大交出了祂。但進入猶大心裡的撒但，也交出了祂。祭司長和長老也交出了祂。因此，這裡用了被動語態「將要被交出去」，而沒有說被誰交出去：因為這句話不能適用於所有交出祂的人。但並非所有人都以同樣的意圖交出祂。神是出於對人類的憐憫交出祂，祂不愛惜自己的獨生子，而是為我們眾人交出祂。而其他人則以不義的意圖交出祂，每個人都照著自己的惡念：猶大是為了貪婪；祭司是為了嫉妒；魔鬼是為了恐懼，怕人類藉著祂的教導從他手中被奪走，卻沒想到人類藉著祂的死，比藉著祂的教導更被奪走；祂被交去釘十字架，是為了脫去執政的和掌權的，在木頭上公開誇勝。
「那時，祭司長和民間的長老聚集在稱為該亞法的大祭司的院子裡，大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他。只是說：當節的日子不可，恐怕民間生亂。」先知所說的：「君王一齊起來，攻擊耶和華，並祂的受膏者」，當祭司長和民間的長老聚集在該亞法家中攻擊耶和華和祂的受膏者時，看來就應驗了。他們不是真正的祭司，而是百姓的祭司，長老也不是其他人的長老，而是那被視為神之百姓的長老，但實際上卻是蛾摩拉的百姓，因為他們說：「釘他十字架，釘他十字架！」以及：「除掉這樣的人！」以賽亞所說的：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨」，正適合那些在基督時代陷害祂的猶太人。以西結對耶路撒冷所說的：「所多瑪比你更顯為義」，比起對先知時代的耶路撒冷，更適合對那主曾為之哀哭的耶路撒冷說。因為百姓的官長犯了比所多瑪更嚴重的罪，因為他們不認識神至高的大祭司，卻陷害祂；民間的長老不認識萬物受造之首，也不認識在一切受造物之前的那位，便商議攻擊祂。因此，我認為那他們商議要用詭計拿住耶穌的院子，就是耶路撒冷荒涼的地方。因為那攻擊全世界創造者的城市，已經不該再存在了：它先前殺了先知，後來又殺了先知的神。為了用詭計拿住祂。因此先知適當地說：「願耶和華滅絕一切油嘴滑舌的嘴唇。」他們想要用詭計拿住祂並殺祂，是為了恐怕在那些看見耶穌行了許多神蹟奇事的百姓中生亂。因此，他們中有許多人支持祂，或許曾說過，以色列中興起了一位大先知。而另一些人則反對祂，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」因此，當主被捕時，必然會生亂，因為百姓對基督的態度各異，有的愛祂、聽祂，有的信祂、不信祂。他們的計謀似乎很穩固，儘管那些商議的人自己並不會站立得住，以至於祂不是在節期被殺，而是在另一天：即基督作為我們的逾越節被獻祭，好讓我們離開猶太人的無酵餅，趕快去領受屬靈且真實的無酵餅。請思考，如果你能，每一句宣稱教導神的話，都說自己是神祭司的領袖。然而，當有許多假教義的話語，彷彿是神的祭司，但實際上不是神的，而是被他們所迷惑的百姓的祭司，他們商議攻擊那一位，即真實的神之道。然而神之道卻把自己交給陷害祂的人，儘管如此，祂仍會復活，不會被他們改變或腐蝕；祂將升天，以接納那些背起十字架跟隨祂的人。
「耶穌在伯利恆，長大痲瘋的西門家裡，有一個女人拿著一瓶極貴的香膏來，趁祂坐席的時候，澆在祂的頭上。門徒看見，就很不喜悅……」許多人認為四位福音書作者所敘述的是同一個女人，因為他們都寫了關於女人的這件事，並且都同樣提到了香膏瓶。約翰則將香膏瓶改為一磅香膏。但關於「何不賣了這香膏，賙濟窮人呢？」，馬太、馬可和約翰都提到了；關於基督宣告這香膏是為祂的安葬而澆的，他們也都敘述了；關於這事發生在伯利恆長大痲瘋的西門家裡，他們三位也都寫了：約翰說是在伯利恆，他們在那裡為祂預備筵席，馬大伺候，拉撒路是同席的人之一，馬利亞拿著一磅極貴的真哪噠香膏，等等。由此可見，是他們為祂預備了筵席。路加雖然沒有說西門長大痲瘋，但卻說他是法利賽人，曾請耶穌與他吃飯，正如主自己在那裡提到他的名字時所證實的，對他說：「西門，我有話對你說。」因此，關於這女人，四位福音書作者之間有許多相似之處和某種關聯。然而，我將對那些認為所有福音書作者寫的都是同一個女人的人說：你認為這個將極貴的香膏澆在耶穌頭上的女人，正如馬太和馬可所敘述的，就是那個用沒藥膏祂腳的女人，正如路加和約翰所敘述的嗎？如果福音書作者在同一個理解、同一個聖靈、同一個觀點下，要為教會預備救恩，卻說了彼此矛盾的話，這是不可能的。如果有人認為這就是路加和約翰所寫的那個用香膏膏主腳的女人，請告訴我們，馬利亞是否就是路加所寫的那個在城裡有罪的女人，她聽說祂在法利賽人家裡坐席，就拿著香膏瓶，站在祂背後，挨著祂的腳哭，用眼淚洗祂的腳。因為耶穌所愛的馬利亞，那個選擇了上好福分的馬大的妹妹，被稱為城裡有罪的女人，這是不可能的。你認為那個根據馬太和馬可，將極貴的香膏澆在耶穌頭上的女人，在事件中沒有被寫成是罪人嗎？而根據路加被稱為罪人的那個女人，不敢來到基督的頭前，而是用眼淚洗祂的腳，彷彿連祂的腳都不配，因悲傷而產生了穩固的悔改。根據路加的那個女人，哭泣並流下許多眼淚，好用眼淚洗耶穌的腳；而根據約翰的馬利亞，既不是罪人，也沒有被寫成在哭泣。或許有人會說有四個女人，是福音書作者所寫的：但我更同意有三個，一個是馬太和馬可所寫的，他們在同一個章節中沒有區別；另一個是路加所寫的；還有一個是約翰所寫的：因為她不僅在關於香膏的記載上與其他女人不同，而且因為耶穌愛馬利亞和馬大：儘管她也被提到是在伯利恆，就像馬太和馬可所解釋的那個女人一樣。第三個區別是，馬太和馬可解釋這事發生在長大痲瘋的西門家裡；而約翰則說耶穌在逾越節前六天來到伯利恆，那裡有祂曾叫他復活的拉撒路，他們為祂預備了筵席：不是同時，而是馬利亞和馬大，或許還有拉撒路；馬大伺候，拉撒路是同席的人之一。此外，根據約翰，在逾越節前六天來到伯利恆，那時他們為祂預備了筵席，馬利亞和馬大都在。而這裡，當祂在長大痲瘋的西門家裡坐席時，有一個女人來到祂面前，是在兩天後逾越節將要來到時，正如上面所說的。剩下有人會說：如果馬太和馬可寫的是另一個女人，約翰寫的是另一個，路加寫的是第三個，那麼為什麼在同一個女人的身分上，門徒曾一次被基督責備，彷彿他們因女人的行為而感到不喜悅，卻沒有改正自己，以至於在另一個同樣做的女人身上又感到不喜悅呢？因此，要知道在馬太和馬可那裡，門徒的不喜悅是出於善意；而在約翰那裡，只有猶大是出於偷竊的動機；而在路加那裡，沒有人抱怨。因此，從這些和其他你也能觀察到的事中，可以確定，要麼福音書作者彼此矛盾，以至於他們中的一些人撒謊；要麼，如果相信這一點是不敬虔的，就必須說所有福音書作者寫的並非同一個女人，而是三個或四個。但一個稍微大膽的人會說：或許根據歷史，確實有一個女人做了這樣的事。但即使你加上另一個，甚至第三個，福音書作者的主要目的也是為了寓意，他們並不十分在意照著歷史的真實性來敘述，而是為了解釋從歷史中產生的事物的奧秘。因此，他們也附上了與奧秘的理解相符的某些話語。
因為她還沒有足夠的長進，以至於後來被發現在順服之家中，已經完全了，既不被稱為罪人，也不哭泣並洗主的腳，而是將香膏澆在祂的頭上。西門也是順服的奧秘，因為它是這樣解釋的，但不是靈性的順服：因此西門，藉著耶穌從律法的字句提升到靈性的律法，就不再只是西門，而是成為了彼得，並為了猶太人的建造，被認為配得在磐石上建立教會。因此，耶穌在順服之人的家中，儘管那人是長大痲瘋的，需要耶穌的潔淨。但路加並沒有提到西門是長大痲瘋的。我認為他本人是五十個銀幣的債務人，並且已經得到了赦免，因為他愛得少。雖然愛得不多，但他還是請祂與他吃飯。有一個女人來到祂面前，不是根據馬太和馬可的罪人，拿著極貴的香膏。請注意，在那些沒有提到罪人的福音書中，香膏是如何被讚美為極貴的。而在路加那裡，他解釋了罪人，香膏被簡單地稱為香膏，既不是極貴的，也不是真哪噠的，以至於屋子裡充滿了它的香氣。因為她還不能擁有這樣的香膏；但這已經很偉大了，因為她至少能用香膏膏主的腳。關於四位福音書作者因女人或一個女人（正如許多人所認為的）而寫的這些事，我們在解釋約翰福音時已經更仔細地探討過了，那些在我們看來，雖然相似且相關，卻似乎矛盾且遙遠的事。現在讓我們簡要地概括一下。因此，路加在談到那個有罪的女人時，合理地引入她極度哭泣，以至於洗了耶穌的腳，並且不是澆上香膏，而是只膏了腳，而不是頭。那個沒有被指控為罪人的女人，沒有膏，而是澆，不是在腳上，而是在頭上。如果有人探討關於拉撒路的妹妹馬利亞所寫的事，她也膏了主的腳，請注意那裡所寫的，屋子裡充滿了香膏的香氣；這並沒有寫在那個被稱為罪人的女人身上。但關於馬太和馬可所寫的那個女人，她沒有被稱為罪人，也沒有寫到屋子裡充滿了香膏的香氣。或許透過這些女人的區別，展示了信徒的區別：他們中的一些人將極貴的香膏澆在耶穌的頭上；另一些人則不膏頭，而是膏腳；另一些人則不大量澆，而只是膏。有些人用這樣的香膏膏，以至於整個屋子都充滿了祂神性的香氣；另一些人則雖然不是這樣的，但他們在基督面前也是可接受的，因為他們也用香膏膏祂的腳，而法利賽人連油都沒有膏祂。這些事必須發生在伯利恆，即順服之家的意思，並且從這個將香膏澆在主頭上的女人，沒有在城裡被指控為罪人，以及從馬利亞，在為耶穌舉行筵席時，她來到祂面前並膏了祂。毫無疑問，順服之家應該被理解為教會。而那個在路加那裡被稱為罪人的女人，還不配在伯利恆，儘管她在為自己的罪悔改。因為她還沒有足夠的長進，以至於後來被發現在順服之家中，已經完全了，既不被稱為罪人，也不哭泣並洗主的腳，而是將香膏澆在祂的頭上。
這香膏被稱為極貴的。因為澆在救主頭上的香膏，不該是不貴的。對於那個膏主腳而不澆、也不哭泣的罪人的香膏，門徒既沒有不喜悅，也沒有感到痛苦，猶大也沒有說：「為什麼這香膏不賣三百銀幣，賙濟窮人呢？」對於馬太和馬可那裡的女人，門徒感到不喜悅，並為那從祂頭上流到身體其他部分的香膏的浪費而感到痛苦。因為即使那香膏可以賣很多錢並賙濟窮人，也不應該這樣做，因為將它澆在基督的頭上是合宜的，帶有神聖且合宜的澆灌。那些堅持照著簡單的文字來理解這些事的人，會說將香膏澆在耶穌的頭上是值得讚美的，因為它具有照著文字的莊重，以至於澆在這樣一位偉大導師的頭上。因此，那香膏不配也不適合窮人，就其榮耀而言，不應該分給許多人，而應該保持完整，只澆在耶穌的頭上。因此，耶穌接納了做這事的女人，並對不喜悅的門徒說：「由她吧，不要難為她，因為她在我的身上做了一件美事。」這種善行的讚美是如此有效，以至於勸勉我們所有人用芬芳且豐富的行為來充滿主的頭，以至於關於我們也可以說，我們在祂的頭上做了一件美事，因為只要我們還活在這個生命中，我們總是與窮人在一起，並且需要照顧那些在道上長進並在神的智慧中變得富有的人，但他們不能滿足於總是日夜與他們在一起，擁有神的兒子、神之道、智慧，以及我們的主救主所擁有的一切。請看祂所說的：「她在我的身上做了一件美事」，因為祂沒有對膏祂腳的罪人說，她在我的身上做了一件美事。如果必須討論祂所說的「她是為我安葬做的」，並將其與「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活」進行比較，請進一步考慮，關於路加的女人，並沒有說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」但關於馬太和馬可的女人，卻寫了這句話。因為不該對那個膏了腳的女人，而該對這個將香膏澆在祂頭上的女人說：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」因此，如果我們希望關於我們也能說，我們在耶穌身上做了什麼，將極貴的香膏澆在祂的頭上，讓我們從膏祂的腳長進到將極貴的香膏澆在祂的頭上。什麼是油，什麼是香膏？香膏是為了膏基督的身體，以及膏頭的，很難解釋。然而，我們將嘗試展示我們所看到的，非常確定地知道，油在聖經中到處都被理解為憐憫的行為，藉此，道的燈火被滋養並發光：或是教導，藉著不斷的聆聽，我們心中點燃的信心之道得到滋養並發出更亮的光。因此，正如一般來說，任何被膏的東西都被稱為油，而油與香膏是不同的：同樣，香膏也有普通的香膏，也有極貴的：因此，每一個義行都被稱為善事。然而，善事也有我們為了人或照著人所做的，也有為了神和照著神所做的。彼得在革利免那裡也補充說，不信者所做的善事，在這個世界上對他們有益，但在那個世界卻不能獲得永生：這很合宜，因為他們也不是為了神，而是為了人性本身而做的。然而，那些為了神而做的人，即信徒，並非如此。
唯有在此世對他們有益，但在彼世，更是如此。信徒因著神所行的，就是馨香的膏油。這信徒因神而行的工作，即那膏油，在對人的益處上又有所不同，例如：賙濟、探訪病人、接待客旅、謙遜、溫柔、寬容，以及其他諸如此類對人有益的事。凡對基督徒行這些事的人，就是用膏油抹主的腳，因為他們正是主的腳，主藉著他們行走；這通常是悔改者為求罪得赦免所特別做的。這就是所謂的馨香膏油，雖是如此，卻非至高。然而，那追求貞潔、恆切禁食禱告、在逆境中如約伯般忍耐、在試探中不懼怕承認神真理的人；這一切對其他人並無益處，卻唯獨歸於神的榮耀；這就是抹在主基督頭上的膏油，並由此流遍基督的全身，即流遍整個教會：這就是極其珍貴的膏油，其香氣充滿了整個屋子，即基督的教會。這工作並非悔改者的專屬，而是屬於完全的聖徒。或者，那對人有益的教導，藉此使貧窮的靈魂在屬靈美善中得飽足，或使在罪中軟弱的人得滋養，這是中等的膏油，用以抹主的腳。然而，那唯獨屬於神的真信心之認知，則是抹在基督之頭——神——身上的珍貴膏油。
同樣，我們因神所做的這件事，有些是為了人的用途，有些則非為了人的用途，而僅是為了神的榮耀。例如，有人受自然公義的驅使而善待他人，並非為了神，正如外邦人有時所做的，許多人也這樣做：那工作是普通的油，香氣並不濃郁，但這在神面前仍是可接受的：正如但以理對不認識神的伯沙撒所暗示的，說：「王啊，求你以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」
那時，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」他們就給他三十塊銀錢。從那時起，他就尋找機會要把他交給他們。
1. 「猶大」（Judas）意為「認罪者」（confessor）。既然有兩位門徒以此名命名，根據路加福音，一位是雅各的猶大，另一位是加略人猶大；既然在基督那裡沒有空洞的奧祕，我認為這兩位猶大門徒在奧祕中代表了承認基督信仰的基督徒：其中一部分忠心地留在基督身邊，其奧祕即雅各的猶大；另一部分，在信了並承認基督信仰之後，因貪婪而離棄了基督，成了真理本身的叛徒，轉向了異端和猶太人的假祭司，即虛偽的基督徒，並將基督交給他們，就他而言，即是將真理的道交出，好讓他被釘十字架並被殺害。其奧祕即加略人猶大，他去見祭司，並為出賣基督議定了價錢。我聽過有人根據希伯來語的解釋，稱叛徒猶大的家鄉為「被窒息者」。若果真如此，他的家鄉之名與他死亡的結局有極大的契合，因為他自己也用繩子吊死，窒息而死，應驗了他家鄉名字的預言。因此，這位猶大，先知曾對他說：「你原是與我同等的人，是我的同伴，是我知己的朋友」，他卻墮落了，儘管他曾是基督選召來引導基督子民的人之一。請看經上所寫的：「你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位」，這話有時指那像閃電從天上墜落的王子；有時指猶大，他被選召進入使徒的職分，彷彿被安置在天上，他自己也像閃電一樣，在走向背叛的毀滅之前，竟去對抗那位照著麥基洗德的等次永遠為祭司的王子，去投靠眾多祭司長和那唯一大祭司的敵對者，為要出賣那位甘願以自己的血，而非必朽壞的錢財，將整個世界從律法和一切罪惡的咒詛中救贖出來的主。
讓我們聽聽猶大對祭司說了什麼：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」他想要得到錢財，並出賣神的道。所有那些接受任何物質或世俗之物，以致出賣並將救主及他們心中的真理之道從靈魂中驅逐出去的人，都是如此。你若將此例用於所有因貪婪、為了錢財或任何利益而犯罪、出賣並藐視神之道的人，是再合適不過的。因為這類人彷彿顯然在呼喊，對那些勝過美德的敵對者說，為了因違背真理而犯罪所換取的利益：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」雖然他被交出去了，這事發生在出賣者之外：但那勝過那些看似接受他的人，在自己身上作工，因為他們渴望使他虛空，卻在他身上一無所成。
他們就給他三十塊銀錢，給他的賞賜，相當於救主在這世上寄居的年數。因為他三十歲受洗開始傳福音，彷彿約瑟三十歲時將糧食分給他的兄弟們。因為正如那時糧食是為以色列的子孫從神那裡預備的，也分給了埃及人；福音雖是為聖徒預備的，卻也傳給了不信的和不義的人。從那時起，他就尋找機會要把他交給他們。猶大尋找什麼樣的機會，路加解釋得更清楚，說：「他就尋找機會，要趁眾人不在的時候把他交給他們」；也就是當眾人不在他身邊，而他與門徒獨處的時候。他在晚餐後，當他在客西馬尼園獨處時，確實這樣做了。因為猶大認為，在他達成協議後，當耶穌與群眾不在一處時，就是他的機會。請看，直到如今，這機會似乎仍被真理之道的叛徒所利用，他們想要在基督徒受逼迫的時候，出賣基督——神之道，那時信徒的群眾不在真理之道身邊，也不能阻擋或禁止逼迫者，特別是在少數信徒所在之處。既然萬事都有定期，正如所羅門所說：「有受苦的時候，有死亡的時候」，其餘亦然，叛徒出賣真理的特定時刻，就是當基督身邊沒有眾多信徒的時候。
除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」耶穌說：「你們進城去見某人，對他說……」馬可福音則這樣說：「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對他說：『你要我們去哪裡預備，好叫你吃逾越節的筵席呢？』他就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪一家去，你們就對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。』」因此顯然，逾越節的日子是同一天，即必須宰殺逾越節羊羔、除掉舊酵、並與羊羔的肉同吃無酵餅的日子。逾越節的日子只有一天，但除酵節有七天，即將逾越節的日子與其餘六天合算。或許有些無知的人會根據這些，因耶穌照猶太人的習俗在肉身上慶祝逾越節，以及除酵節的第一天，而陷入伊便尼派（Ebionism），說我們作為基督的效法者也應當同樣行：卻沒有考慮到，當時候滿足，耶穌被差遣而來，為女子所生，且生在律法之下，並非要讓那些在律法之下的人仍留在律法之下，而是要將他們從律法中救贖出來。
如果他來是為了救贖那些在律法之下的人，那麼那些先前在律法之外的人，豈不更不應當進入律法嗎！因此，我們確實離開了律法的字句：我們被建立在美德之下，即屬靈的律法之中，屬靈地慶祝並成全了那裡一切在肉身上所當慶祝的事。因為我們驅逐了惡毒和邪惡的舊酵，並在無酵餅中，即在誠實和真理中慶祝逾越節，基督與我們同慶，照著那說「你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有生命住在你們裡面」的羔羊之旨意；他除去了世人的罪，並禁止真正的毀滅者——不僅是埃及的，更是全人類的毀滅者——觸碰我們這些與他同慶逾越節的人。我們與主一同從低處上升到高處，那裡有客房，這客房由每個人心中的理性所指明，那理性就是基督門徒的家主。願這樓上的屋子對我們而言是大的，好容納耶穌——神的道、智慧、真理，以及身為神兒子的一切，唯有心靈廣大的人才能容納。願這屋子由家主理性為神的兒子所預備，不僅在樓上，不僅僅是大的，而且是潔淨的，絲毫不帶惡毒的污穢，彷彿被律法的掃帚所聚集並清除。
願這屋子也在神的城中，即在教會中。願那屋子的主人，並非以隨便的名字為人所知：因此耶穌神祕地說：「你們進城去見某人。」願那些為基督預備逾越節的人說：「夫子說：我與門徒要在你那裡吃逾越節的筵席」；也向那家主宣告他所說的：「夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？」好讓那為耶穌和門徒預備客房的家主，能上升到樓上，那裡有擺設整齊、預備好且大的地方，好讓耶穌來到那裡，與他的門徒一同慶祝。我認為，那在門徒進城時拿著一瓶水迎面而來的人，耶穌要門徒跟隨他進屋，他將那水帶進屋子，不僅使屋子潔淨，更以水洗淨，他確實是在服事家主，即理性，用瓦器帶著潔淨的水，好使神的德行之崇高得以彰顯。或者，他在那瓦器中供應可飲用的水，好讓神的兒子賜下葡萄的生產。願那來自律法和先知的理性僕人，帶著那與福音之道的酒混合的水。因此，我們這些渴望屬於教會、想要與耶穌慶祝逾越節的人，當跟隨那帶著這類水器的人，我認為他就是律法的頒布者摩西，在肉身的歷史中帶著屬靈的教導。然而，那些來到律法和先知面前，彷彿來到神自己的話語面前，卻不屬靈地跟隨那帶著活水器的人，就不能與耶穌慶祝逾越節，也不能喝新約的杯。願門徒為耶穌預備逾越節；在門徒的話語之後，他們教導了家主，即理性，好讓獨生子的神性來到，與他的門徒在那預備好的屋子裡一同坐席。然而我們必須知道，那些沉溺於世俗宴樂和憂慮的人，不會上升到那樓上的屋子，看不見它的宏大，也不會考慮它那裝飾整齊的擺設。因此，他們既不與耶穌慶祝逾越節，也不從他那裡領受祝福的餅，也不領受新約的杯。
到了晚上，他與十二個門徒坐席。他們吃的時候，他說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」耶穌知道人心裡所存的，因此不需要人為他作見證，在門徒吃著照律法吩咐的逾越節筵席時，他帶著慣常的誓言說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」因為他本可以從一開始就特別指出叛徒，但他沒有這樣做；而是籠統地說，你們中間有一個人要賣我，好藉著每個人心靈受衝擊的見證，來考驗他們的品質；既顯明門徒的良善，因為他們相信基督的話勝過相信自己的良心；也顯明猶大的惡毒，因為他甚至不相信那洞察他心思的人，以致他感到不安或憂傷：我認為，起初他以為自己像常人一樣隱藏得很好。在他看到自己的良心被基督知曉後，他擁抱了基督話語中隱含的遮掩，那話語的第一層是關於不信，第二層則是關於無恥。
他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」有人會問，如果十一位使徒有良好的良心，因為他們潔淨於任何出賣夫子的行為，為什麼聽到這話會憂愁，彷彿可能發生那被說到的人是他們其中之一的情況？我認為，每一位門徒都知道耶穌所教導的，人類的本性是可變的，且容易轉向惡，在與這世界黑暗的權勢、執政的、掌權的爭戰中，人可能會因為被敵對的德行所欺騙或受壓迫而跌倒。因此，每一位門徒都甚憂愁，恐怕自己就是那被預知的叛徒，因為對他們說了：「你們中間有一個人要賣我」，他們便開始問，彷彿每個人都不知道自己未來會如何：「主，是我嗎？」如果這是有道理的，因為這個原因，每個人都恐懼地說：「主，是我嗎？」我們這些尚未領受完全智慧的軟弱者，對未來的一切都當恐懼，正如使徒所說：「因為我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」然而，那尚未完全的人，懷疑自己是否會跌倒。保羅在寫給哥林多人的信中，根據這種人類的軟弱說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」請看他說，「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，他這樣宣告，彷彿害怕自己可能會跌倒並被棄絕。而他說「我深信」等等，是一位有信心且堅定之人的話，這是因為他的完全，因為千種反對的力量都不能使他與基督的愛隔絕。使徒們當時仍是軟弱的，且正當地恐懼，這從那洞察每個人意圖的主所說的話顯而易見：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。」有人提出更好的志向，卻因在敵對德行的爭戰中被擊敗，有時轉向惡，這從關於彼得所寫的顯而易見，他考慮到自己的志向，對基督有何等的情感，他回答時並非虛假，而是出於心靈的真誠，就他而言，他說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」然而救主知道他在自己的承諾上會軟弱，且人的短暫恐懼會使他離開更好的志向，便對他說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」對這樣的人，總是說這話並不唐突：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」保羅也同樣說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘」，教導我們，儘管我們或許有更好的志向，但我們對自己的結局是不確定的。記住這一切，因為我們不知道明日會發生什麼，我們就不會自高自大，不會驕傲，也不會自誇，儘管我們知道自己有許多美德：正如保羅在談到自己時說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」，彷彿知道是神使那些他所預知並預定的人成聖。
「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」他看見他們為自己恐懼，便藉著先知話語的指示指出了叛徒，那話說：「吃我飯的人，也用腳踢我。」這與他說「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」並無不同。這也值得考慮，救主究竟想教導我們什麼，他給門徒關於叛徒猶大的記號，是因為他曾與耶穌一同將手伸進盤子裡，我認為，他蘸手在盤子裡，是在吃逾越節的肉。然而我認為，他之所以這樣說，是因為他想顯明他那極大的惡毒：因為他所接納到共同餐桌上，並與之同吃的人，或許因為起初他行得好，他卻出賣了那以如此尊榮擁抱他的耶穌：他既不記得他的鹽，也不記得他的餐桌，也不記得所分享的餅，而是為了三十塊銀錢的應許，違背了這一切，出賣了如此多美德的賜予者。這確實是極其邪惡之人的典型習慣，在鹽和餅之後，竟埋伏陷害他人，特別是那些與他們分享餅和鹽、對他們毫無傷害的人。最後，但以理在預言某些這類野蠻且極其邪惡的人時這樣說：「他們同席說謊。」如果你能理解屬靈的餐桌和屬靈的食物，以及主的晚餐，這一切都曾被基督所尊榮，你會更清楚地看到他那眾多的惡行，他竟在逾越節這一天，將那賜予神聖餐桌、杯的食物和飲料的師傅——救主——出賣了，既不記得師傅在物質美善上的愛，也不記得他那總是毫無嫉妒地分享的屬靈教導。教會中所有埋伏陷害弟兄的人都是如此，他們經常與弟兄一同坐在基督身體的同一餐桌前，喝同一杯他的血。如果必須接受那盤子的解釋，我們當遠離這類事，免得我們對某些人說出冷酷的話。然而，若有人想從中找到道德意義，請考慮律法中各支派首領在獻祭壇時奉獻禮物的地方。或許他會在那裡理解盤子也當有所指。他說，第一天，猶大支派的首領，亞米拿達的兒子拿順獻了禮物：他獻了禮物，是一個銀盤子，重一百三十舍客勒；一個銀碗，重七十舍客勒，都是按聖所的舍客勒。
「人子固然要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了。」耶穌就外表看，正走向十字架的受難；但就他真實的本質而言，他既去也留在世上與門徒同在，保守他們在信心裡。因為若非他們的心被他隱祕地保守，他們在看見他死後，絕不可能留在對他的信心裡。他並沒有說：「賣人子的人有禍了」，而是說「藉著他賣人子的人有禍了」，顯明那賣他的人另有其人，即魔鬼，而猶大本人只是背叛的僕人。禍患不僅臨到猶大，也臨到所有基督的叛徒。因為無論誰出賣基督的門徒，就是出賣基督本人。因此，他們雖是被魔鬼出賣，卻是藉著那些人，因此他們有禍了。因為如果魔鬼藉著人行出人身上的一切惡，那麼無論誰被某人殺害，即使不是被他本人，也是藉著他被殺的。如果法官殺害某人，對某人作出不義的死刑判決，當知道他自己給了魔鬼地步，使自己成為魔鬼殺害無辜者的僕人。那人若沒有生下來倒好：這對他而言是好的，如果他沒有生下來；因為他甚至不配得到出生這份美德。但既然他出於自己的意志，適合完成這背叛的職分，因此他生下來是為了自己的惡，好讓他陷入他照著自己的志向所應得的惡中。
猶大回答說：「拉比，是我嗎？」請看，猶大等待著基督關於他自己的話，並沒有用他的回答打斷他的敘述，而是在眾人之後回答說：「拉比，是我嗎？」他並非出於學習的熱情，而是照著稱呼師傅的習慣，稱他為師傅，彷彿在嘲笑他，因為他稱呼師傅，卻認為他不配這個稱呼。耶穌對他說：「你說的是」，好讓他從自己的口中審判他：因為他彷彿在懷疑地說：「拉比，是我嗎？」並非照著良心懷疑，而是假裝對此懷疑。因為他沒有其他使徒所擁有的那種恐懼；但他卻在沒有恐懼的情況下，彷彿恐懼地說著。因此，或許在所有使徒一一詢問之後，在基督敘述了他之後，他自己也勉強詢問，彷彿出於某種深思熟慮和狡猾的計謀，好藉著像其他使徒一樣詢問，暫時隱藏他背叛的計謀。因為真正的憂傷和迫切是不會忍受拖延的，正如使徒們的憂傷沒有忍受拖延一樣。
他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個，因為這是我立新約的血，為多人流出來，使罪得赦。」這餅，神之道承認是他的身體，是滋養靈魂的道，是從神之道發出的道，是放在那餐桌上的餅，關於那餐桌經上寫著：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這飲料，神之道承認是他的血，是那滋養並使飲者心靈極其醉人的道，這道在杯中，關於那杯經上寫著：「你的杯滿溢，何其美好！」這飲料是真葡萄樹的生產，他說：「我是真葡萄樹。」這是那被放入受難榨酒機的葡萄之血，產生了這飲料。這餅也是基督的道，由那落在地裡結出許多子粒的麥子所做成。因為神之道並非說他手中那可見的餅是他的身體，而是在其奧祕中那餅當被擘開的道。他也不是說那可見的飲料是他的血，而是在其奧祕中那飲料當被傾倒的道。因為神之道的身體或血，除了滋養並使心靈喜樂的道，還能是什麼呢？為什麼他不說：「這是新約的餅」，就像他說：「這是新約的血」呢？因為餅是公義的道，靈魂吃這道就得滋養：而飲料是關於基督認知的道，照著他降生和受難的奧祕。因為神的新約是在基督受難的血中為我們而立，好讓我們信那照著肉身降生並受難的兒子，得以救贖，而非僅在公義中，若沒有對基督受難的信心，在公義中就沒有救贖；因此唯獨關於杯說：「這是新約的杯。」
「我實在告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」但在路加福音中關於餅也同樣說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」因此，救主將會吃，並會喝那在神的國裡更新的餅和逾越節的飲料，他將與他的門徒一同吃喝。正如他以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，直到死，他將吃餅，並喝葡萄的生產，並喝新的，且因他極大的良善和對人的愛，他將吃，並喝那餅和飲料。
關於他說：「耶穌拿起餅來」，同樣地，拿起那對基督而言是小的，且在基督裡仍是屬肉體的杯，讓我們共同理解：但更謹慎的人當尋求，是從誰那裡拿起。因為神給予，他便領受，並給予那些配從神領受餅和杯的人。神如何給予餅，雅各在說話時也指明了：「神若與我同在，賜我食物（餅）吃，衣服穿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」同樣在約翰福音中寫著：「那從天上來的，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」耶穌總是對那些與他一同慶祝節期的人，從父那裡領受餅，祝謝，擘開，並照著他們每個人所能領受的給予門徒；並說：「你們拿著吃」；他顯明他用這餅滋養他們，這餅是他自己的身體，即他自己是道，我們現在也需要這道，且當它在神的國裡成就時：但現在尚未成就，那時卻要成就，當我們被預備好去領受那完全的逾越節時，他來是為了成全，他來不是要廢掉律法，而是要成全。現在我們彷彿對著鏡子觀看，在成全的謎語中：那時卻要面對面成全，當那完全的來到時。因此，如果我們也想從耶穌那裡領受祝福的餅，他慣常給予這餅，讓我們進城到某人的屋子，在那裡耶穌與那些被他所知、預備好逾越節的門徒一同慶祝，並上升到那屋子樓上，那裡有擺設整齊、預備好且大的地方，在那裡他從父領受……
杯，並祝謝了，遞給那些與祂一同上來的人，說：「你們喝這個，因為這是我的新約之血，既被飲下，也被傾倒：被門徒所飲，卻是為了赦免他們所犯的罪。」祂將與祂的門徒一同喝，當祂將國度交給神與父的時候。請留意祂所說的：「我與你們喝這新的日子，不是在別的時候，而是在我父的國裡。」然而，在別處又說：「神的國不在乎吃喝。」因為就肉身而言，並按照現世飲食的相似性，神的國對於那些顯明自己配得天上的糧、天使的糧，以及救主所說的那種糧食的人來說，並非吃喝；祂說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，並作成祂的工。」
然而，我們將在神的國中吃喝，這可以從聖經的許多地方得到證明，特別是經上所記的：「在神國裡吃飯的有福了。」因此，這逾越節將在神的國中成全，耶穌將與祂的門徒一同吃喝；既然使徒說：「所以不拘在飲食上……判斷你們」，這些事是將來之事的影兒，這對於關於屬靈飲食與飲料的未來奧祕具有啟示，而律法中所寫關於飲食的事，正是這些奧祕的影兒。顯然，我們將在神的國中吃喝真實的食物與飲料，藉此建立並堅固那最真實的生命。
至於你若問這血是如何被飲下又被傾倒的，請與這句話一同探討經上所寫的：「因為神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌（effusa）在我們心裡。」如果這約的血被澆灌在我們心裡，是為了赦免我們的罪，那麼藉著那可飲的血傾倒在我們心裡，我們先前所犯的一切罪孽都被赦免並塗抹了。然而，那拿起杯並說：「你們都喝這個」的主，在我們飲用時並沒有離開我們，而是與我們一同喝，因為祂親自在每個人裡面：因為若沒有祂，我們既不能吃那餅，也不能喝那真葡萄樹所出的。也不要驚訝祂既是餅，又與我們一同吃餅；祂既是葡萄樹所出的飲料，又與我們一同喝。因為神之道是全能的，祂以不同的稱呼被稱呼，並按照祂美德的多樣性，祂本身是不可勝數的，儘管每一種美德本身都是合一的。
隨後，祂教導那些與師傅一同慶祝節日、領受了祝福的餅、吃了道之身體、喝了感謝之杯的門徒，要為這一切向父唱詩，並從高處轉向高處：因為信徒不可能總是在山谷中行事；因此他們上了橄欖山，在那裡，每一棵橄欖樹作為結實的樹，都可以說：「至於我，就像神殿中青翠的橄欖樹。」而那些尚未在神殿中成為青翠橄欖樹，卻仍像祂屬靈父之桌周圍的橄欖嫩枝的人，也能在橄欖山，撒迦利亞曾對此預言。這憐憫之山被選中是多麼合適，在那裡祂將宣告門徒軟弱的絆倒：因為祂並不希望這事發生，而是宣告將要發生的事，祂當時就已預備好，不是為了拒絕下山的門徒，而是為了接納回轉的人。
88. 彼得回答祂說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌對他說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」彼得對祂說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒也都這樣說。
87. 那時耶穌對他們說：「今夜你們為我的緣故，都要跌倒。因為經上記著：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」那些跌倒的人，不是在白晝跌倒，而是在夜裡，就是在基督被賣的那一夜。因為彼得否認時，不是在白晝，而是在夜裡，在光明尚未臨近的夜裡，因為他在雞叫前就否認了。然而，若有人問，在經歷了如此多、如此大的神蹟、奇事，以及那些並非出自低於行神蹟奇事之能力的話語之後，門徒為何仍會跌倒：要知道，這話語是要藉此顯明，正如若不是在聖靈裡，就沒有人能稱耶穌為主，同樣，若沒有聖靈，就沒有人能不跌倒。然而，當耶穌所說的「今夜你們為我的緣故，都要跌倒」應驗時，聖靈尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀。但我們在聖靈裡承認主耶穌之後，因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子，如果我們在聖靈之後仍跌倒或否認，我們就沒有藉口說自己是在沒有聖靈的情況下跌倒或否認的。他們跌倒時，彷彿仍處於夜裡，但對我們而言，黑夜已深，白晝將近。因此經上說：「行事為人要端正，好像行在白晝。」凡端正行事的人，都在光中，不否認基督，因為他不在夜裡。此外，他們之所以在夜裡跌倒，正如主親自作證，是因為他們按照聖經對祂的見證，正如這裡一樣，不知所云地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」因為與為我們眾人而死、使我們活著的耶穌同死，並非人所能及，因為所有人都陷在罪中，所有人都需要另一位為他們而死，而不是他們為別人而死。
89. 那時耶穌同他們來到一個地方，名叫客西馬尼。對於懂得希伯來語解釋的人來說，這個地方的名字，即他們所稱的客西馬尼，有助於顯明這個地方，因為馬太和馬可記載這個地方並非沒有原因。然而，我們略過這一點，只探討耶穌如何與門徒來到這名叫客西馬尼的地方，將他們從與祂一同吃逾越節的地方帶走。因為當祂被賣時，從祂與門徒吃逾越節的地方離開是不合適的；然而，在祂被賣之前，祂尋求禱告的地方，選擇一個潔淨的地方來禱告。因為祂知道，正如空氣與更潔淨的空氣不同，聖地與更聖潔之地的土地也不同，正如經上所記：「你所站的地方是聖地。」你若問，除了禱告者的情感外，禱告的地方是否也會使禱告變得更潔淨、更蒙悅納，正如經上所記：「我的殿必稱為禱告的殿。」關於這一點，在別處說：「祂從聖殿中聽了我的聲音。」猶太人對此類事並不懷疑：但那些因基督的教導而遠離猶太人的虛構故事，以及遠離他們肉體理解的一切的人，會說這並非因為禱告本身與另一種禱告有別，而是因為與惡人一同禱告，不如不與任何人禱告。關於這一傳統的證明，可以參考耶穌在睚魯祭司家中，為了他死去的女兒要行神蹟時，將所有人都趕出去，只選了三個與祂同在，他們也曾在山上見證祂的變像。因此，在基督的教會中也保持著這種習慣，即那些在重大罪行中顯明的人，要被趕出共同的禱告，以免一點麵酵敗壞了整團的合一與共識。然而，這個意義在於，這對那些不僅不應如此理解，反而接受這種區分以至於對鄰舍說：「不要靠近我，因為我是潔淨的」的人，是一種正當的責備。法利賽人對那遠遠站著、捶著胸說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」的稅吏所做的就是這樣。因此，我們必須有節制地做這件事，以免我們因與不配的人一同禱告而敗壞了禱告的合一，正如那與摩西和以利亞一同與耶穌在一起的人所說：「我們在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞」，不知所云，正如經上對他的見證。
90. 帶著彼得和西庇太的兩個兒子，就憂愁起來，極其難過。或者正如馬可所解釋的，開始驚恐起來，極其難過。祂帶了這些門徒，在祂要變像時上了山，也帶他們到了祭司睚魯的女兒那裡。我尋求祂在受難前是否在那段時間看見了什麼更隱祕的事，並在那裡想要禱告。或許祂看見了地上的君王和官員聚集在一起，抵擋主和祂的受膏者基督。因此，彷彿面對那些眾多且處於惡中的人，祂開始憂愁、難過，甚至驚恐。請注意，經上沒有說祂憂愁和難過，而是說祂「開始」憂愁和難過。因為憂愁與開始憂愁之間有很大的區別。因此，如果有人為了辯護人類的苦難，向我們提出耶穌也曾憂愁，請聽著，那凡事受過試探、與我們一樣，只是沒有罪的人，祂並非因苦難本身的憂愁而憂愁，而是按照人性，僅僅處於憂愁和驚恐的開端，為要向祂在場的門徒，特別是向自視甚大的彼得，藉著事實本身證明祂後來對他們所說的話，即「靈固然願意，肉體卻軟弱了」：我不完全沒有憂愁的滋味：不是永遠，而是在我死之前的這段時間，以便當我向罪死時，我也向一切憂愁死，而這憂愁僅僅在祂裡面有一個開端。
91. 「你們在這裡等候，和我一同警醒」；彷彿祂說：雖然我對其他門徒說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告」，並且我帶你們三個到了這裡，但我不想讓你們再往前走，因為你們還不能。因此，你們留在這裡警醒，正如我也在警醒，要知道我命令其他人坐在那裡，彷彿他們是較軟弱的，使他們免受這場爭戰的困擾，而我帶你們來，彷彿你們是較堅強的，好讓你們在警醒和禱告中與我同工。然而，你們也要留在這裡，使每個人都站在自己蒙召的地位上，因為每一種恩典，儘管很大，也有更高的恩典。祂說「留在這裡」所指的，從接下來所說的話顯而易見：「稍往前走，就俯伏在地。」因此，我們應當留在耶穌所命令的地方，正如使徒所吩咐的：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分」，並盡一切努力與祂一同警醒，祂不打盹，也不睡覺，保護以色列。祂帶他們來，特別是帶那自視甚大的彼得來，是為了讓他們看見並聽見人的能力在哪裡，以及如何祈求。讓他們看見祂俯伏在地，聽見祂說軟弱的話。不要對自己的能力過分自信，而要時刻對它保持恐懼，因為不謹慎的自信會導致自負，而對軟弱的恐懼則勸勉人逃向神的幫助，正如主親自稍往前走，俯伏在地，並禱告。因此，祂確實按照人性開始憂愁，因為人性受此類苦難的支配，但並非按照神性的能力，神性的能力遠離此類苦難。我們談論耶穌時這樣說，是為了讓你不要像某些異端那樣認為祂只是人，而是認為祂是真實的神，取了人類身體的本性，祂能體恤我們的軟弱，因為祂自己也被軟弱的人類身體本性所包圍：同樣，祂自己也參與了血肉之體，正如祂對那些祂說「看哪，我與神所給我的兒女」的人一樣，參與了血肉。因此，祂看見即將臨到的爭戰，這爭戰不是對抗血肉，而是對抗地上的君王和聚集在一起抵擋祂的官員，祂從未見過這麼多，祂開始驚恐或憂愁，除了僅僅是開端之外，沒有承受更多的憂愁或驚恐。因為經上並沒有說祂驚恐或憂愁，而是說祂「開始」驚恐，並「開始」憂愁，祂禱告並說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」這本身似乎意味著某種東西，彷彿祂在說：憂愁在我裡面開始了，因為謙卑是高升的代價。因為除非人為了神而謙卑自己，否則不會被神高升。祂俯伏在地禱告，並沒有走遠，而是離與祂同在的三個門徒不遠。因為祂不想遠離他們，而是想在他們附近禱告。然而，祂在禱告中所說的「如果可能，讓這杯離開我」，在禱告中顯明了祂的虔誠，彷彿祂是蒙愛的兒子，並順服父的安排，祂補充說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的」，教導我們當我們想要與神不同的事情時，不要祈求成就我們自己的旨意。
92. 「稍往前走，就俯伏在地禱告，說：父啊，如果可能，讓這杯離開我。」那曾說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的人，在讚美中謙卑自己，現在也俯伏在地禱告，隨後祂更加謙卑自己，存心順服，以至於死。因為除了為了神而謙卑自己的人，沒有人被神高升。祂俯伏在地禱告，並沒有走遠，而是離與祂同在的三個門徒稍遠一點。因為祂不想遠離他們，而是想在他們附近禱告。然而，祂在禱告中所說的「如果可能，讓這杯離開我」，在禱告中顯明了祂的虔誠，彷彿祂是蒙愛的兒子，並順服父的安排，祂補充說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的」，教導我們當我們想要與神不同的事情時，不要祈求成就我們自己的旨意。
「父啊，如果可能，讓這杯離開我；然而不要照我所願的，只要照你所願的。」正如祂開始驚恐和憂愁，祂也照此禱告讓受難的杯離開祂；但不是照祂所願的，而是照父所願的。因為祂取了人類肉身的本性，祂成全了所有的特性，以至於人們不認為祂是在幻象中擁有肉身，而是在真實中擁有；正如祂在此處禱告讓受難的杯離開祂，但不是照祂自己所願的，而是照父所願的。因為每一個信徒的本性，首先是不想遭受任何痛苦，特別是導致死亡的痛苦，因為人是屬肉體的；但如果神這樣希望，即使違背自己的意願也要順服，因為他是信徒，以免他在自己身上顯得比在神身上更絕望。因為正如我們不應過分自信，以免顯得我們是在誇耀自己的能力，同樣，我們也不應表現得過分膽怯和不信任，以免顯得我們是在宣告我們的主神是無能的。因此，祂所說的「如果可能，讓這杯離開我；然而不要照我所願的，只要照你所願的」這一意願，並非按照神聖且不可受苦的本質，而是按照祂人性且軟弱的本質。這個地方的另一種解釋是這樣的，因為作為神之愛的兒子，祂按照預知愛那些將要從外邦人中信主的人；而猶太人，作為聖潔先祖的後裔，他們的收養、榮耀、約定和應許，祂愛他們就像好橄欖樹的枝子。愛他們時，祂看見那些求祂死、選擇巴拉巴得生命的人將要遭受什麼；因此祂痛苦地說：「父啊，如果可能，讓這杯離開我。」再次收回祂的願望，看見祂的受難將為整個世界帶來多大的益處，祂說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的。」祂還看見，因為那受難的杯，那十二門徒之一的猶大將成為滅亡之子。祂再次透過那受難的杯理解到，執政的和掌權的將在祂的身體中被戰勝。因此，為了那些祂在受難時不想滅亡的人，祂說：「父啊，如果可能，讓這杯離開我」；但為了整個人類的救贖，這救贖是藉著祂的死將要從神那裡獲得的，祂彷彿反思著說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的」；也就是說，如果可能，在沒有我受難的情況下，所有那些將要藉著我受難而來的善事都能實現，那麼讓這苦難離開我，以便世界得救，猶太人也不會在我的受難中滅亡。但如果沒有某些人的滅亡，許多人的救贖就無法引入，那麼按照你的公義，不要照我所願的，而要照你所願的。彷彿祂在說：這確實是我的意願，但因為你的意願遠遠高於我的，作為未受生的神，作為萬有的父，因此我更願意成就你的意願，而不是我的。至於這被飲下的受難之杯，聖經在許多地方提到了它，特別是那些殉道者所飲的，正如那裡所說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」因此，如果救恩的杯是殉道之杯，我們就必須保存那杯，全部飲下，因為它是救恩的杯，以至於我們不傾倒其中的任何一點。因此，凡為見證而受苦的人，無論被施加什麼，都飲盡了那杯。而那些被召去殉道卻否認以至於不願受苦的人，則是接受了卻傾倒了。還有另一種令人陶醉的杯，人在神為他預備了對抗那些苦待義人者的筵席後所飲的。然而應當注意的是，馬可和路加記載了這一點，他們也解釋了耶穌受魔鬼試探的事。然而約翰解釋了受難，正如其他人一樣；但他沒有引入耶穌祈求讓杯離開祂，正如他沒有解釋耶穌受魔鬼試探一樣。我認為原因是，他們更多地是按照祂的人性來解釋祂，而不是按照神性；而約翰更多地是按照神性而不是人性來解釋；而神性是不可受試探的。因此，三位福音書作者解釋了祂受試探：而約翰按照祂開始時所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神」，不知道神之道能受試探。同樣，這裡的三位記載了耶穌祈求父讓杯離開祂，因為按照肉體的軟弱，人想要逃避受難是人的本性；而約翰，旨在解釋耶穌是神之道，知道祂就是生命和復活，不知道不可受苦的神會逃避受難。
93. 「來到門徒那裡，見他們睡著了。就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。」只要耶穌與祂的門徒在一起，他們就沒有睡著；但當祂稍稍離開他們時，祂不在時，他們連片時都不能警醒。因此，我們應當禱告，以免祂所應許的在我們裡面消失，祂說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」因為這樣，祂將從我們靈魂中驅除睡意，我們才能警醒，若沒有祂，就不可能成全祂所說的命令：「不要容你的眼睛睡覺，不要容你的眼皮打盹，好讓你像羚羊脫離網羅，像鳥脫離捕鳥人的手。」然而，祂來到門徒那裡，見他們睡著了，就用話語喚醒他們去聽，彷彿對那些正在聽的人說：「你們不能同我警醒片時嗎？」祂命令要警醒，以便我們在警醒時禱告。警醒的人是那些行善事的人；警醒的人是那些對信仰的真理謹慎行事的人，以免陷入任何黑暗的教條。因為凡這樣警醒禱告的人，他的禱告必蒙垂聽。因為祂說「總要警醒禱告」就是這個意思；以便我們首先警醒，然後在警醒中禱告。免得入了迷惑。這按照許多人的理解，就像是在說，以免你們受試探。但如果神這樣喜悅，就順服神，正如你們聽見我禱告的那樣。然而，請考慮是否可能這樣理解，因為按照約伯的說法，我們的生命本身就是試探；而「入迷惑」或「進入試探」，就是陷入試探並被它戰勝。我認為沒有人能同時來到耶穌面前又進入試探；但如果他進入了試探，他就沒有來到耶穌面前。因為若不是父吸引他到耶穌面前，就沒有人能來到耶穌面前，以便他能從祂那裡復活。因此，我們來到耶穌面前，以便即使試探者追趕我們，並從中帶來邪惡，我們也不會被它們抓住，正如經上所記：「邪惡必追趕你，卻抓不住。」而對罪人則說：「邪惡必追趕你，並抓住你。」
94. 「靈固然願意，肉體卻軟弱了」，正如你，彼得，靈願意去應許，肉體卻軟弱去承認。但必須考慮的是，是否像所有人的肉體都是軟弱的一樣，所有人的靈都是願意的：還是所有人的肉體都是軟弱的，但並非所有人的靈都是願意的，而只有聖徒的靈才是願意的。因此，祂對使徒，或對那些被發現與他們相似的人說，靈固然願意，肉體卻軟弱了。而不信者的靈是懶惰的，肉體也是軟弱的。因此，如果基督對聖徒說這話，祂是在激勵我們去尋求為什麼其他人的肉體是軟弱的，但只有那些靈願意的人才是這樣。我說，那沒有罪、也沒有強大的肉體智慧、而是有缺陷的人的肉體是軟弱的，他與願意的靈一起治死了肉體的行為，並使肉體的智慧歸於無有，以便他總是帶著基督的死在身體裡，顯然是靈在肉體中佔了上風，以至於祂不成就肉體的行為，而是基督的美德住在其中。因此祂說：「我這樣奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。」因為藉著許多管教，人使自己的肉體軟弱，在靈裡進步，並治死肉體的行為。因此，祂按照這個傳統想對祂的門徒說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」，你們這些靈固然願意，肉體卻軟弱的人。因為那更屬靈、更完美的人，更應當謹慎，以免他巨大的善行遭受嚴重的跌倒。
95. 「耶穌又去，禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」祂現在祈求讓杯離開祂，如果不能像祂自己所願的那樣，就照父所願的離開。這裡我們將按照我們所能理解的來解釋，以便我們似乎也解釋了前面的內容。因為我認為受難的那杯確實是要從耶穌那裡離開的，但有區別：如果祂喝了它，它隨後就會從祂那裡離開，也會從整個人類那裡離開；但如果祂不喝它，它或許會從祂那裡離開，但卻不會從人類那裡離開，而是會留在他們那裡，直到祂成全他們。因此，祂主要想讓這受難的杯離開祂，以至於如果可能的話，按照神的公義，祂根本不嘗它的苦味。因為祂所說的「如果可能」，並非僅僅指神的能力，也指祂的公義：因為就神的能力而言，一切都是可能的，無論是公義的還是不公義的；但就祂的公義而言，祂不僅是有能力的，也是公義的，並非一切都是可能的，只有那些公義的事才是可能的。但如果不能做到，祂更願意喝它，並藉此讓它從祂那裡以及從整個人類那裡離開，而不是違背父的意願，逃避喝它。因此，為了喝了杯的苦味後將要出現的美好結果，祂第二次禱告說：「我父啊，如果這杯不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」因此顯然，祂的肉體是祂的，以便祂不成就肉體的行為，而是基督的美德住在其中。
其肉身之情慾，乃是為了抵擋肉體的情慾：因為肉體的情慾與聖靈相爭，而聖靈也與肉體相爭。在這些未臻完美者身上，兩者確實彼此相爭；但在完美者身上，肉體已不再相爭，而是已經治死，肉體的智慧在肉身中已然衰弱，其情慾也已熄滅；反之，聖靈的智慧在其中活著，不僅活著，且在運行。關於這種軟弱，主對使徒說過，能力是在軟弱上顯得完全，即在肉體及其智慧的軟弱上。因此使徒說：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」我們每個人在肉體及其智慧軟弱時，就變得剛強。
至於救主喝下那杯，是為了我們眾人，使我們這些信靠那喝了這杯者的人，不必再喝那杯純酒；那杯酒曾使萬國喝醉，且將要使萬國喝醉，不是為了簡單的睡眠，而是為了安息。因為按照基督的命令去睡眠，與違背祂的旨意而從睡眠中安息，有很大的區別；祂曾說：「你們留在這裡，與我一同警醒」，並因他們睡著而責備他們，說：「難道你們不能同我警醒片時嗎？」因此，祂在這裡說「警醒」，在那裡說「睡覺安息」，並非自相矛盾；而是為了保持秩序，使我們首先警醒禱告，免得入了迷惑，隨後才按照神的命令睡覺安息。所羅門在箴言中將這種睡眠作為對行善者的應許：「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。不要怕驚恐的忽然臨到，也不要怕惡人遭毀滅。」大衛深知警醒與睡眠的區別，曾向主起誓，向雅各的大能者許願，說他不進帳幕，不上床榻，不容眼睛睡覺，也不容眼皮打盹，直到他為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。這樣，當他為耶和華尋得所在後，便上床榻，讓眼睛睡覺，使之更新，在休息之後，為新的、更神聖的復活作準備，正如人在自然且健康的睡眠後，身體通常會發生的那樣。或許，靈魂作為被造且具肉身者，無法永遠承受勞苦，且無法不間斷地持守良善，因此會在無可指責的情況下獲得緩解，這在道德上被稱為夢境與睡眠，使之在獲得片刻休息後，能重新甦醒。但若這情況是永恆的，那麼有能力從神聖經文中探究並理解此類事物，且能無危險地宣告的人，應當更深入地尋求。
祂為我們眾人而死，使那與基督為敵的死亡越過我們；同樣地，祂為我們眾人——我們這些本該永遠喝那杯的人——喝了那杯，使藉著那杯從祂身上越過，也從我們這些不喝那杯的人身上越過。關於這杯，耶利米說：「耶和華以色列的神對我如此說：你從我手中接過這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的萬國喝。他們喝了，就要嘔吐，並因我所差遣臨到他們中間的刀劍而瘋狂。」因此，凡聽從主、照祂的道而活，並藉著祂的話語得潔淨的人，就不再需要藉著那杯忿怒所進行的潔淨。因為正如洗過澡的人不需要再洗，因為他們是潔淨的，是基督的門徒；同樣地，那些不潔淨的人，就需要那杯，主勸勉他們說：「喝吧，喝醉並嘔吐吧。」聽聽耶利米——或者說，神在耶利米中——如何勸勉那些需要那杯的人；因為那些需要這種潔淨的人，必須甘心樂意地喝它。關於神勸勉他們喝這杯，請看祂在下文所說的：「若他們不肯從你手中接過杯來喝，你就要對他們說：萬軍之耶和華如此說：你們一定要喝！因我開始在稱為我名下的城中降禍，你們豈能免受懲罰呢？」請看，在第一次禱告後，祂來到門徒那裡，見他們睡著了；同樣地，在第二次禱告後，祂來見他們仍睡著，因為他們的眼睛困倦。我認為，這不僅是指他們肉體的眼睛，更是指他們靈魂的眼睛。因為祂尚未從門徒的眼睛中除去那加諸其上的重擔，因為祂尚未得榮耀。正如聖靈尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀；同樣地，他們的眼睛尚未從重擔中揭開，因為耶穌尚未得榮耀。因此，祂沒有責備他們，而是第三次去禱告同樣的話，藉此教導我們，在禱告中不可灰心，而要恆切在禱告的話語中，直到我們獲得所祈求的。
「現在你們睡覺安息吧；看哪，那賣我的人近了。」這是在禱告之後。但祂此時叫門徒睡覺的睡眠，並非前文兩次記載門徒發生的那種睡眠。在那裡，祂發現他們睡著，卻沒有安息；又發現他們睡著，眼睛困倦；而現在祂命令他們睡覺安息。
「看哪，時候到了，人子被賣在罪人手裡了。」我認為，祂對母親說「我的時候還沒有到」，也是指這個時候。在這裡，祂教導說，臨近的時候就是人子被賣在罪人手裡的時候。願耶穌當時只是被賣在那些罪人的手裡！但現在我認為，當那些自稱信靠耶穌的人，身為罪人卻將耶穌握在手中時，耶穌就被賣在罪人的手裡。此外，每當義人將耶穌持守在心中，卻被那些盡其所能對付他的罪人所掌控時，耶穌就被賣在罪人的手裡。
「起來，我們走吧；看哪，那賣我的人近了。」在祂將他們從我們所說的那種睡眠中喚醒後，隨即對門徒說：「起來，我們走吧。」祂在靈裡看見猶大正走向背叛，而猶大當時還未出現在門徒面前，便說：「看哪，那賣我的人近了。」我認為，這並非指「他靠近我了」，而是指「那賣我的人靠近了」。因為那賣主的人並沒有靠近耶穌，他因自己的罪和背叛的計謀，早已遠離了耶穌；但他為了出賣那早已被他出賣的神的兒子而靠近。事實上，所有的違背者都是先出賣耶穌，然後才交付祂。
「朋友，你來要做的事，就做吧！」值得探究的是，既然耶穌曾在各城、各村、各會堂公開教導，宣講福音的道，以致祂的名聲傳遍各地，且在猶大所有居民面前顯露面容，為何猶大還要給祭司長派來的人一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他」？猶大與那些前來捉拿祂的人，明明多次見過祂，這從耶穌對群眾說的話可以顯明：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」同樣地，約翰也記載祂說：「我向世人說話，我常在會堂和殿裡教導，眾猶太人也都在那裡聚集。」因此，關於祂的傳說傳到我們這裡，說祂不僅有兩種形象——一種是眾人所見的，另一種是祂在山上在門徒面前變像，面貌明亮如日頭——而且祂顯現給每個人看時，是按照那人所配得的。當祂在場時，眾人卻似乎看不見祂。這正如關於嗎哪所記載的，當神從天上賜給以色列子民糧食時，那糧食具有一切美味，適合各種口味：當它順應提供者的願望時，就轉變為各人所想要的。我不認為這傳說不可信，無論是從肉身上看，為了耶穌本人，使祂以不同方式顯現給人看；還是從「道」的本性來看，祂並非以同樣的方式顯現給所有人。如果情況如此，那麼所提出的問題便能迎刃而解。因為即使群眾多次見過祂，但由於祂的變像，他們仍需要有人指認祂，而那人必須因與祂長期相處而對祂更熟悉，才能理解祂顯現給門徒時的變像。這點從福音書作者約翰那裡也得到了印證，他說耶穌知道將要臨到祂的一切事，便出來對他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」他們就退後倒在地上。你看，儘管他們多次見過祂，卻因祂的變像而不認識祂。如果有人問猶大為何用親嘴來出賣耶穌，我們會給出這樣的理由：根據某些人的說法，他想對老師保持某種敬意，不敢公然衝向祂，也不敢厚顏無恥地承認自己是老師的叛徒。根據另一些人的說法，猶大這樣做是因為害怕，若他公然表現出自己是老師的敵人和叛徒，耶穌可能會藉著某些更隱秘的教導逃脫，並使自己變得渺小。因此，猶大給出這個暗號，是為了讓耶穌不懷疑任何事，以為他是朋友，從而不知不覺地被捉拿。他知道，如果耶穌不願被捉拿，就永遠不會被捉拿，但祂是甘願將自己交在罪人手中。我認為，所有真理的叛徒，假裝熱愛真理，並以親嘴作為愛的標記，將神的道出賣給那些想捉拿祂的敵人；這些敵人沒有穿戴和平，而是帶著戰爭的刀劍、侮辱和棍棒。耶穌的叛徒說：「拉比。」所有的異端都像猶大一樣對耶穌說：「拉比」，他們也像猶大一樣親吻祂。耶穌對他們說了一切可平息的話，儘管他們都是猶大式的叛徒：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」祂以責備他虛假友誼的名義說：「朋友，你來要做的事，就做吧！」我們知道在聖經中，沒有任何良善的人被稱為「朋友」。因為對於那作惡且沒有穿禮服的人，祂說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」在銀錢的比喻中，那惡人也聽到：「朋友，我沒有虧負你。你不是同我講定一個銀錢嗎？拿你的走吧。我給那後來的和給你一樣，這是我的意思。」
「於是他們上前，下手拿住耶穌。」在親嘴之後，那群人沒有耽延，或許是怕耶穌從他們手中逃脫，便下手拿住祂。看哪，有一個跟隨耶穌的人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的一個耳朵。跟隨耶穌的人中，有一個尚未在心中領悟基督所傳給他的福音式忍耐，也不明白祂賜給門徒的平安，而是按照律法賦予猶太人對待敵人的權力，伸手拔出刀來，砍了大祭司的僕人，削掉了他的耳朵。正如約翰所說，他削掉的是右耳，並記載了那僕人的名字，叫馬勒古。或許彼得所做的，是一個奧秘，因為猶太民族的右耳聽覺必須被削掉，因為他們對耶穌表現出了惡意。因為即使他們現在似乎在聽律法，卻是用左耳聽著關於律法的傳統影子，而非真理，因為他們是宣稱侍奉神、卻未在真理中侍奉之言論的奴僕。這言論的奧秘是針對基督的，而基督的敵對者是祭司長該亞法。在我看來，所有從外邦信主的人，在基督裡成為一個子民，正因為他們信了基督，就成了猶太人右耳聽覺被削掉的原因，正如關於他們所預言的：「使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」
「耶穌對他說：收刀入鞘吧。」耶穌立刻對那用刀的人說，他削掉了那僕人的右耳，祂沒有說「丟掉刀」，而是說「收刀入鞘」。因此，刀有一個位置，對於那些不想滅亡的人來說，不允許從那裡拿取，尤其是在刀劍的事上。因為耶穌希望祂的門徒成為和平之子，放下這戰爭的刀，領受另一把和平的刀，即聖經所說的「聖靈的寶劍」。祂所說的「凡動刀的，必死在刀下」，在我看來也是類似的；意思是，凡不是和平之子，而是戰爭煽動者的人，必死在他們所煽動的戰爭中，使刀成為他們爭端與紛爭的奧秘。我認為，所有喧鬧、煽動戰爭、擾亂人心（特別是擾亂教會）的人，都拿起了刀，並必死在其中；因為挖陷坑的，自己必掉在其中；因為他們的痛苦必歸到自己的頭上，他們的強暴必下到自己的腦袋上。我們簡單地聽祂說「凡動刀的，必死在刀下」，就應當謹慎，不可因服役或報復私仇而拔刀，也不可因任何福音所憎惡的理由而拔刀，而要遵行經上所記的：「我與那恨惡和平的人，我願作和平之子。」如果我們必須與恨惡和平的人保持和平，我們就不應對任何人動刀。祂對那尚未學會的人說話，是為了教導我們所有人，祂是甘願為我們眾人捨己，祂補充說：「你想，我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」彷彿在說：你雖然拔刀砍了祭司的僕人，好像在幫助我；但我若願意，我求父，祂不僅能賜下人力的幫助，還能賜下更卓越的幫助，即天使，而且不是一營，是超過十二營。由此證明，按照世俗軍隊的軍團數量，天上的軍隊也有天使的軍團，與居住在墳墓中的魔鬼軍團爭戰。因為在路加福音中，有讚美神的天軍，因基督的降生而顯現。如果天軍是讚美神的天軍，而軍隊的存在是為了對付敵人，那麼這軍隊也是為了對付敵人而為神爭戰。雅各也將某個地方稱為神的軍營，因為他在那裡看見了天使的軍隊。凡敬畏神的人，天使的軍營都在他們周圍。耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們；正如列王紀記載以利沙周圍的情況。請注意：你以為救主比天使低微，或需要天使的幫助，才說「你想，我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎」？或者，祂這話是針對彼得想幫助祂、拔刀削掉僕人耳朵的想法而說的？其實，天使更需要神獨生子的幫助，而非祂需要天使。因此，經上所記「祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，並非指神的獨生子，而是指基督位格中的每一個義人，或是指基督的人性。最後，祂所說的「祂必救你脫離毀滅和午間的毒病」，絕不適用於神的兒子。祂所說的「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，或是黑夜行的瘟疫」，也更適合義人，而非神的兒子。因此，既然祂能領受軍團，卻不願領受，是為了藉著祂的忍耐，成全關於祂的預言，因為祂必須這樣受苦。
「耶穌對群眾說：你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」祂對群眾說這話的意圖，在我看來是這樣的：如果有人想捉拿強盜，帶著刀棒去捉拿他並非不合適，因為強盜的本性就是無惡不作，只要他不受到傷害；如果可能，他準備用刀棒對付那些想捉拿他的人，而不是自願交在他們手中。但我並非如此，猶大所有的人都知道，有些人看見我的教導和作為，有些人聽過關於我的事，或跟隨我的生活；因為我天天坐在聖殿裡，那裡是教導神聖教義的合適場所，我顯明了關於敬虔和合乎神律法之健康生活的事，藉此證明我是和平的。你們對我的埋伏和帶著刀棒的武裝，是毫無道理的，這對所有認識我的人來說都是顯而易見的。你們現在為什麼不平靜呢？你們天天看見我在神的殿中，向所有願意聽我的人顯現，藉著言語和生活將他們與我連結，以建立他們進入神的福分，難道那時你們不捉拿我，現在卻認為我變了，以致認為應該像捉拿強盜一樣捉拿我嗎？你們在這方面也找不到任何藉口，彷彿我在言語上改變了最初想要藉著言語和行為幫助那些願意受教的人的初衷。請看，在祂對彼得說「收刀入鞘」——這是忍耐的表現——並醫治了被削掉的耳朵（正如另一位福音書作者所說，這既是至高仁慈的標記，也是神聖能力的標記）之後，祂才說了這些話，使這些話顯得與之前的言語和行為一致，使他們若不記得過去的恩惠，至少能認出現在的事實。
「這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」現在要從先知中挑選出當時應驗的預言，內容很多；一個勤奮且博學的人，應當收集那些已經應驗的先知話語。在詩篇第一百零八篇中，你或許會發現許多與那些隨猶大來捉拿耶穌的人相符的內容，正如同一篇詩中也提到了關於猶大的其他事：「那時，門徒都離開祂逃走了。」他們因害怕群眾和他們的領袖猶大而逃走。因為他們當時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀，也沒有能力與愛的聖靈。如果他們有聖靈，就不會軟弱，也不會做出任何違背神聖愛的事。
「拿住耶穌的人，把祂帶到大祭司該亞法那裡去，文士和長老都在那裡聚集。」我認為，猶大侍奉的言論——他們現在被遺棄而自稱侍奉——就是該亞法，他作為大祭司，與被稱為大祭司的耶穌的真理爭戰。然而，耶穌按真理而言，是神的道，是祭司，所有蒙悅納侍奉父神的人都立在祂之下。而該亞法作為祭司長所在之處，聚集了文士，即那些文人，他們掌管那殺人的字句。根據文士字句的性質，還有長老，他們不依賴真理，而是依賴簡單字句的陳舊，不願再進行任何探究。
「彼得遠遠地跟著祂，直到大祭司的院子，進到裡面，坐在差役中間，要看這事結局如何。」當老師被帶走時，彼得確實跟隨，但他不能近距離跟隨，而是遠遠地，既不完全離開祂，也不與祂同行，也不在祂身旁；而是遠遠地跟隨，到達了大祭司的院子。彼得進到裡面坐著，既不是在侍奉那些差役，也沒有做耶穌所教導的事，而是在等待，想看這一切的結局：因為他當時還不明白，也看不見基督救贖工作的結局指向何方。因為這些事的結局不在該亞法的院子裡，也不在那些文士和長老聚集的地方。如果有人能正確地看見結局本身，他會看見神的道與智慧說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是起初，是終結。」
「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見證，總得不著。」由此可見，耶穌沒有犯罪，祂口中也沒有詭詐。祂的生活極其純潔，完全無可指責，並消除了那些尋找藉口之人的藉口，這從祂的敵人找不到任何可以控告祂的話或藉口可以證明：所有的祭司和全公會都尋找，卻什麼也找不著。因為假見證只有在帶有某種藉口時才有立足之地：但對耶穌而言，連能幫助謊言的藉口都找不到：這是在許多人渴望討好該亞法、祭司長、文士、長老和全公會，且渴望聽到這事的情況下發生的。考慮到這一點，人們對耶穌的生活和教導給予了極高的讚譽，祂在言語和行為上都如此無可指責，以致那些狡猾且聰明的人，在祂身上找不到任何可以指責的相似之處。
「末後有兩個人進前來，說：這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」不要以為馬太記載這兩個假見證是無緣無故的，儘管從約翰所記載基督說的話來看，他們的見證似乎是真的：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」；當時還補充說：「但耶穌這話是以祂的身體為殿。」但請看這兩個假見證人的狡詐，他們利用從耶穌所說的真話中摘取的說法，編造了假見證。耶穌並沒有說：「我拆毀這殿，三日內又建造起來」；而是說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」假見證人卻說祂說了祂沒說過的話，祂也沒有說：「我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」因此，拆毀聖殿的褻瀆，並非祂自己承諾要做的，而是祂交給那些適合這項工作的人，說：「拆毀這殿。」祂為自己保留的是：「三日內我必建立它。」關於祂身體之殿，猶太人因惡意而誤解，以為是指那用石頭建造的殿。這從他們回答說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就建立起來嗎？」可以明顯看出。請注意，並非只有一個假見證人出來作見證，因為對於想殺害耶穌的人來說，一個人是不夠的，因為律法規定：「不可憑一個見證人作什麼見證，來定人的罪。」但甚至連三個人也沒有：因為儘管有許多假見證人前來，卻很難找到兩個見證似乎一致的人。甚至他們的見證也不一致，正如馬可所解釋的：他說祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻找不著。因為有好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合。又有幾個人站起來，作假見證告祂說：「我們聽見祂說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的殿。」但即使如此，他們的見證也不相合。因為見證一致是指說同樣的話；而不一致是指彼此矛盾，正如這些控告耶穌的人所作的見證。如果馬太和馬可說的是真話（我們必須相信），我們試著證明為什麼他們兩個人的見證也不相合，因為他們沒有說同樣的話。根據馬太，他們說：「這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」根據馬可，則是：「我們聽見祂說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的殿。」因此，無論是因為他們說了兩次，因為他們沒有說同樣的話，所以他們的見證被發現彼此不相合；還是因為一個人說了馬太所寫的，另一個人說了馬可所解釋的，因此他們的見證彼此不相合。
「大祭司就站起來，對祂說：你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語。」在這裡可以理解為應驗了預言：「當惡人站在我面前，我就默然無聲，閉口不言，甚至不說好話」；那預言中的惡人可以理解為站在耶穌面前的該亞法。同時，我們從這一段學會了輕視毀謗。
我們不應使自己配得這些指控，也不應在針對我們的言論並不相符時，為自己辯護。因為對於那些自相矛盾、自我抗拒的人，又有什麼必要去反抗呢？特別是在這種情況下，自由而堅定地保持沉默，遠比毫無成效地辯護更為重要，以免我們在虛假的見證人和邪惡的毀謗者面前自貶身價。
祭司長在暗中算計耶穌，他因此是從魔鬼而生；他如同從魔鬼而生一般，效法了他那在試探中向救主提出疑問的父：「你若是神的兒子」（這與「你若是基督，神的兒子」是相似的）。在此處，人可以正確地說：懷疑神的兒子是否就是基督，這是魔鬼與算計我們的主之祭司長的工作；但彼得並非如此。因為他毫無懷疑地宣告：「你是基督，永生神的兒子」，他並沒有加上「若是」，因此他被稱為有福的，因為這不是屬血肉的指示他，而是天上的父神。然而，那些帶著懷疑說「你若是神的兒子」的人，與一切福分無分。因為祭司長不配領受基督的教導，所以祂不教導他，也不說「我就是」；而是以他口中的話作為對他自身的駁斥，轉而說：「你說了」，這樣看來，他是在受審判，而非受教導。
110. 祭司長對祂說：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們你是不是基督，神的兒子。」耶穌對他說：「你說了。」在律法中，我們確實發現了起誓的用法。在《民數記》中，律法說，祭司要叫她起誓，即那在丈夫面前被懷疑行淫的婦人，祭司要對婦人說：「若沒有人與你同寢，若你沒有背叛丈夫而玷污自己，你就可以免受這咒詛的苦水。」隨後又說：「祭司要叫婦人起誓，說這咒詛的話。」同樣在《列王紀上》，亞哈王對米該雅說：「我指著主的名叫你起誓，要對我說實話。」王叫先知起誓，這與《民數記》中祭司的起誓不同。前者是出於律法的命令，後者則是出於他自己的意志。現在，祭司在當下指著永生神叫耶穌起誓。然而我認為，一個想要按照福音生活的人，不應叫他人起誓。因為這與主自己在福音中所說的相似：「我告訴你們，什麼誓都不可起。」如果按照基督的福音誡命，起誓是不被允許的，那麼叫他人起誓自然也不被允許。因此顯而易見，祭司長非法地叫耶穌起誓，儘管他看起來是藉著永生神叫祂起誓。有人會問，叫鬼魔起誓是否合宜？那些看見許多人敢於這樣做的人，會說這並非沒有理由。然而，那些看見耶穌命令鬼魔，甚至將勝過一切鬼魔、醫治疾病的權柄賜給門徒的人，會說按照救主所賜的權柄去叫鬼魔起誓是不合宜的：這是猶太人的做法。即使有時我們的人也做類似的事，這也與所羅門所寫的、通常用來叫鬼魔起誓的咒語相似。但那些使用這些咒語的人，有時甚至使用並非正統的書籍，有些人則從希伯來文獲取咒語來叫鬼魔起誓。然而，我們的主不應當回應祭司長的起誓，彷彿祂會因起誓者的強迫而違背自己的意志。因此，祂既沒有否認自己是基督神的兒子，也沒有公開承認；而是彷彿將起誓者當作見證人，因為正是起誓者在審問中宣告了祂是基督神的兒子，祂說：「你說了。」並且，因為凡犯罪的，都是從魔鬼而生，那唯一是美德且被稱為美德的，祂是從神而來。
111. 「我實在告訴你們：從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」因為聖經中並非說「在神的右邊」，而是所有福音書作者都寫道，人子坐在「權能者的右邊」。同樣，三位福音書作者相似地寫道：「你們要看見祂坐著」；對於那些無法領會其中深意的人，這被視為簡單的陳述，彷彿是說祂建立在權能之上。但對於那些能夠藉著聖靈洞察萬事，甚至洞察神深奧之事的人來說，經上所寫的：「坐在基路伯上的，求你顯出大能」；以及：「我看見主坐在高高的寶座上」；還有：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」，以及其他關於神坐著的經文，同樣也適用於基督。我們應當將這些與此處的經文對照，以便從卑微與虛構的觀點中，看出基督的「坐」在人類層面上的意義。在我看來，人子的坐象徵著某種根基與王權的堅固。因此，祂在權能者右邊建立，並從父領受了天上地下所有的權柄。即使是敵對者，在義人歡喜看見祂之後，也將看見這種根基。然而，根據馬可福音，並沒有「從今以後」這幾個字，而是純粹地說：「你們要看見人子坐在權能者的右邊」：根據這一點，與我們所傳講的並無衝突。但根據馬太所說的「從今以後，你們要看見」，以及路加所說的「從今以後，人子將要……」，我們必須探究，救主所說的這些話，是否在那些聽見祂說話的人身上得到了應驗。我們說，這可以被視為已經應驗，因為從那時起，即救贖的時期，人子坐在權能者的右邊，門徒看見祂從死裡復活，並藉此看見祂在權能者的右邊建立，正如我們上面所傳講的。或者這樣理解：試著不要按照人類對時日的短暫衡量，而是按照永恆之主那裡的長度來衡量時日，在祂看來，從創世到終結不過是一日：這由葡萄園工人的比喻所證明，那裡提到了清早、第三時、第六時，直到第十一時被僱的人。因此，救主在此所說的「從今以後」到那時為止的極短間隔，祂對當時聽祂說話的人說：「你們要看見人子坐在權能者的右邊」，或許就在主說「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」之時：那些聽祂說話的人也在其中。因為該亞法正是祂的仇敵，他在算計基督。祂不僅預言他們將看見祂坐在權能者的右邊，還預言他們將看見祂駕著天上的雲降臨。那麼，那些祂將駕臨其上的雲是什麼呢？祂將與誰一同降臨？或者神的真理將達到何處，正如經上所記：「你的真理達到雲霄」？這些活的雲，就是神的先知和基督的使徒，祂命令他們在適當的時候降雨，或不在那無果子的葡萄園降雨。至於祂不願成為人子降臨所駕馭或與之同行的那種雲，祂自己知道。因為祂總是駕馭這些雲並與它們一同降臨，向配得的人顯明祂的降臨，祂就是神之道、智慧、真理與公義。我們所傳講的這些雲，彷彿帶著屬天形象的雲，是神那永不動搖的寶座之雲，因神國而尊貴，彷彿是神的後嗣、基督的同作後嗣，並與祂一同作王。
112. 當時，祭司長撕開衣服說：「祂說了僭妄的話。」當主預言這些事時，那身為主的仇敵的祭司，彷彿無法看見人子，也無法看見那坐在其右邊的權能，彷彿低著頭無法向上仰望，不聽祂所說的話，便撕開了自己的衣服，顯露了自己的醜陋與靈魂的赤裸，並揭示了奧秘：舊的祭司職分、祭司的禮服以及那僅僅按著字句的敬拜，都必須被撕毀。他認為基督話語的偉大是僭妄，並將猶太人的榮耀視為字句的虛構故事。他以為自己理解基督的話語，足以作為反對祂的見證，而這些話語對於那些能理解的人來說，正是祂神性的見證；他對那些有同樣想法的人說：「看哪，現在你們聽見祂的僭妄了，你們的意見如何？」直到他們也回應，並對自己的靈魂宣告耶穌是該死的。你認為，將一切生命的源頭宣告為該死，這是多麼大的錯誤！他們看見了那麼多復活者的見證，卻看不見生命的源頭，那從中流向所有活人的生命：因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。
113. 於是他們吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂。有人用手掌打祂的臉，說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」我認為，那些聽見耶穌說「我實在告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在神權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」的人，竟然敢吐唾沫在祂臉上，真是極其邪惡。他們以為這樣做能使祂因撒謊而蒙羞，因為祂既然坐在權能者的右邊，又要駕雲降臨，就不該忍受吐唾沫的羞辱。因為他們不知道以賽亞先知關於祂所預言的同樣話語，先知以主救主的身分說：「我來了，為何沒有人呢？我呼喚，為何沒有人答應呢？我的手豈是縮短了，不能救贖嗎？看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野，其中的魚因無水而乾渴，死於乾渴。我使天變黑，以麻布為衣。主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主早晨喚醒我，開我的耳朵，使我聽從，像受教者一樣。主開了我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。我背部任人鞭打，兩腮任人拔毛。我沒有掩面躲避羞辱和吐唾沫，主神必幫助我。」凡屬教會的人，都承認基督就是那說「主神賜我受教者的舌頭」以及我所解釋的其他話語的人。我已經適當地解釋了這些與前面經文相連的內容，旨在表明這一切預言都是關於那榮耀者的，以便祂受吐唾沫和拳打。還有誰比來到世上的基督更適合說「我來了」呢？還有誰比那來到呼召猶太百姓卻未被聽從，因此沒有拯救他們，反而離棄了他們的人，更適合說「我呼喚，卻沒有人答應」呢？基督就是那說「看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野」的人，祂將要施行世界的終結。正是祂使天變黑，以麻布為衣，祂從父領受了受教者的舌頭，知道如何說出神所託付給祂的話語；祂開了耳朵，以便在眾人聽見時聽得更多，父的教導開了祂的耳朵，因為祂沒有違背差遣祂的父，也沒有退後，並藉著祂的作為教導了那些渴望學習的人，教導了溫順與值得稱讚的謙遜。祂在祂所做的事中教導了這些，將背部任人鞭打，兩腮任人拔毛，沒有掩面躲避吐唾沫的羞辱，以便祂能拯救我們這些本該因自己的罪而承受這一切羞辱的人，使祂為我們承受這些。祂為我們死，並非為了讓我們不死，而是為了讓我們不至於永遠死亡；祂為我們受拳打，受吐唾沫，是為了讓我們這些本該承受這一切的人，不至於因自己的罪而承受，而是為了讓我們在為公義受苦時，能甘心領受。保羅論到救主說，祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。對於想要數算基督謙卑程度的人來說，列舉保羅所說之外的內容並非不妥：祂謙卑自己，存心順服，以至於受手掌打，以至於受吐唾沫的羞辱，以至於受鞭打與死亡；因這一切，神將祂升為至高。神將祂升為至高，不僅是因為祂為我們承受了死亡，也是因為祂承受了手掌打、吐唾沫以及其他羞辱。由於吐唾沫的羞辱被視為極端的侮辱，這在律法中顯而易見，律法中寫道：若死者的妻子，其丈夫的兄弟不願娶她，她就當到那不願娶她的兄弟面前，在長老面前脫下他腳上的一隻鞋，吐唾沫在他臉上，說：「凡不為他兄弟建立家室的，都要這樣待他。」因此，基督沒有掩面躲避吐唾沫的羞辱，這使祂的面容比摩西的面容更加榮耀，帶著如此巨大且屬天的榮耀，以至於與這榮耀相比，摩西面容的榮耀便顯得黯然失色，正如在太陽面前燈光便消失了，又如當那完全的來到時，那部分的部分便被廢棄了一樣。他們用拳頭打教會神聖的頭，因此他們自己也受撒但的拳打：並非為了讓他們不被高舉，也不是為了讓他們的德行得以成全，而是為了讓他們被交給仇敵與報應者，領受他們因拳打耶穌所犯的罪。他們不僅不滿足於吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，甚至還用手掌打祂，戲弄祂說：「基督啊，預言給我們聽，打你的是誰？」因此，他們領受了永恆的掌摑，並被剝奪了一切預言，受擊打與懲罰，即便如此，他們仍不願接受管教，正如耶利米曾預言他們：「你擊打他們，他們卻不憂傷，不願接受管教。」現在，凡傷害教會中任何一人，並對他做這些事的人，就是在吐唾沫在基督臉上，用拳頭打基督，並用手掌懲罰祂。
114. 彼得卻坐在外面的院子裡。有一個使女前來對他說：「你也是同那加利利人耶穌在一起的嗎？」他卻在眾人面前否認說：「我不知道你說的是什麼。」當他走到門口時，另一個使女看見他，對那裡的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌在一起的。」他又起誓否認說：「我不認識這個人。」過了一會兒，站在那裡的人對彼得說：「你確實是他們一黨的，你的口音把你顯露出來了。」於是彼得開始發咒起誓說：「我不認識這個人。」立時雞就叫了。彼得想起耶穌對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。我們更深入地思考彼得的否認，我們說，若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主，正如保羅教導我們的。當時聖靈還沒有降在人身上，因為耶穌尚未得榮耀，正如約翰所說。因此，當時彼得那樣的人是不可能承認耶穌的：然而，不承認耶穌的人也不應受到責備。因為對那些承認的人說：「說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡面說話。」然而，當我們父的靈有能力在我們裡面說話，且我們有權柄讓聖靈在我們裡面有地位，而不給魔鬼留地步時，如果我們否認，我們就沒有任何藉口。或許，凡是在該亞法祭司長的院子裡的人，若不離開他的院子，並遠離一切與耶穌教導相悖的事，就無法承認主耶穌。因為在那裡的人，傳授的是猶太人的傳統，不是按照聖經的旨意，而是按照人的吩咐與教導。請看，彼得坐在外面，與耶穌隔絕，身處祭司的院子裡，在眾人面前否認了耶穌：第二次同樣沒有走出門外，而是想要出去，卻還沒走出門，就否認了。甚至第三次，當站在那裡的人說「你確實是他們一黨的」，當他開始發咒起誓說「我不認識這個人」時，他還沒有在外面。所有的否認都發生在夜間與黑暗中，在白晝到來之前，在白晝的標誌——即喚醒沉睡者的雞叫聲——到來之前。舉例來說，如果彼得在雞叫之後否認，那麼他將被視為「黑夜已深，白晝將近，我們應當行事端正」，彼得將不配得到任何藉口。或許，所有人在否認耶穌時，為了讓他們否認的罪能得到醫治，他們似乎是在雞叫之前否認祂，那時公義的太陽還沒有在他們身上升起，祂的黎明也沒有臨近；但如果我們在這種太陽升起後，在領受了真理的知識後，仍故意犯罪，那麼就沒有贖罪的祭，只有可怕的審判和那將要吞滅敵人的烈火。在當時否認的彼得身上，不適合說：「踐踏神兒子、將那使他成聖之約的血當作平常、又褻瀆施恩之聖靈的人，你們認為他不該受更重的刑罰嗎？」因為彼得當時還沒有被基督的血（即新約的血）所成聖，也沒有褻瀆施恩的聖靈，因為他從起初就沒有領受過，因為耶穌尚未得榮耀，聖靈也沒有降在人身上。但如果這種褻瀆的否認罪在我們身上發生，那麼這一切話就適用了，因為我們已經在約的血中成聖，並領受了施恩的聖靈。因此，將那極其寶貴的約之血當作平常，並褻瀆施恩的聖靈，比一切罪都更嚴重，以至於如果我們否認神的兒子，我們在今世和來世都無法得到赦免。既然黑夜已深，白晝將近，白晝的標誌——雞叫聲——已經向我們響起，因此我們應當站穩，抵擋罪惡，甚至流血，並因那永不失敗的愛忍受一切，以便與那些在愛中完全的人一同承受產業。請注意，在雞叫之前，在聖靈降臨之前，在深沉的夜間，即使一個人多次否認，他仍能活著：這從彼得三次否認的事實中顯而易見。但如果有人在雞叫之後，或在任何危險中哪怕一次否認，他就不可能再重新悔改，因為他將神的兒子重釘十字架了。凡被這種否認罪所困的人，應當看那經上所寫的：「禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽的人」，不要說：「我們的罪在我們裡面，我們怎能活呢？」主說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，唯喜悅罪人悔改。」神自己知道，經上寫著：「祂必將災禍降在他們身上」，祂會將什麼樣的災禍降在那些否認卻不悔改的人身上，將什麼樣的災禍降在那些否認卻悔改的人身上，將什麼樣的福分降在那些從未否認的人身上，無論是在人面前的言語，還是在行為上；我們應當遠離先前的使女和另一個使女；遠離所有站在祂院子裡或門口的人，以免我們靠近那些使人否認祂的人。如果我們理解了經上所寫的「我是你的僕人，你婢女的兒子」，我們就能知道誰是神的使女。如果你理解了經上所寫的「看哪，你們當稱頌主，你們所有主的僕人，就是站在主殿中的，在我們神殿院子裡的」，你就能知道什麼是祭司的院子。如果你必須對另一個使女說些什麼，以便我們也遠離她，我們應當理解經上所寫的：「看哪，僕人的眼怎樣望主人的手，使女的眼怎樣望主母的手，我們的眼也照樣望主我們的神，直到祂憐憫我們。」我認為，第一個使女是指祭司的使女，使基督的門徒否認祂，這是按肉體說的猶太會堂，他們多次強迫信徒否認。第二個使女是指外邦人的會眾，他們也迫害基督徒，強迫他們否認。第三個站在院子裡的人，是各樣異端的僕人，他們也強迫人否認基督的真理。在夜間，彼得不僅三次否認，甚至發咒起誓說「我不認識這個人」。當時他確實還是按肉體認識基督，還不能說：「雖然我們曾按肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了。」因為只要白晝的標誌還沒有出現，否認的彼得就沒有想起耶穌的話。但當神的使者向他呼喊時，他就想起耶穌對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」當他想起基督的話時，他就不再在祭司長的院子裡，也不在門口，而是在外面；否則他絕不會哭泣。正如經上所寫，他出去痛哭。因此，根據路加福音，那有罪的婦人在主腳前悔改哭泣，而這裡的彼得走出祭司的院子，在門口因罪的苦澀而哭泣，在悔改中使他的哭泣變得苦澀。
115. 天一亮，眾祭司長和民間的長老商議要治死耶穌，就把祂捆綁，解去交給巡撫彼拉多。凡在黑暗與夜間跌倒的人，是值得憐憫的；但凡在明亮白晝跌倒的人，絕不能將錯誤歸咎於彷彿是無知的，特別是當他擁有身體的燈卻跌倒時，只能歸咎於自己的放縱。我們說這話是為了表明，基督的門徒在夜間跌倒，正如主所預言的：「今夜你們都要因我跌倒」，以及彼得在雞叫前三次否認。但那些在天亮後商議反對耶穌的眾祭司長和長老，是在光中犯罪，也就是說，他們是明知故犯，正如關於這次商議所寫的，他們同心合意，正如詩篇中所寫的，要將基督治死，以為藉著死亡能消除祂的教導，以及那些信祂是神兒子的人對祂的信心。這些按字句敬拜的祭司長和身為定罪僕人的長老，對祂商議這些事，捆綁了那從捆綁中釋放人，並對那些在捆綁中的人說「出來吧」的耶穌；祂釋放了被捆綁的人，並說：「讓我們掙開他們的捆綁」；祂釋放了被撒但捆綁十八年的亞伯拉罕的女兒，使她不再彎腰，不再無法向上仰望：他們捆綁了祂，而祂在被捆綁的同時，卻打破了捆綁本身的詭計，以便祭司長和猶太長老不再對人有捆綁，主顯然在祂自己身上打破了這些。如果有人要求我提供經文來證明這些祭司長和長老捆綁耶穌的捆綁被打破，他應當明白，耶穌藉著先知為祂自己說了這話：「讓我們掙開他們的捆綁」，彷彿是說，那些祭司長和長老的捆綁，或者更甚者，那些在他們裡面作工的君王，那些起來反對主和祂受膏者的地上的君王，以及聚集在一起的君王，我們也要掙開他們的軛。此外，這會讓你更樂意接受，儘管捆綁耶穌的人發起了反對祂的商議，但耶穌卻打破了捆綁：如果你理解關於參孫所寫的，他多次被捆綁，卻打破了外邦人的捆綁，因為他是神的拿細耳人，頭髮充滿了能力。如果他因頭上的頭髮所具有的能力，能打破外邦人多次捆綁他的捆綁，那麼基督在行了那麼多神蹟奇事後，甘願將自己交給捆綁，在祂裡面平息了神性的能力，並默許被捆綁，祂豈不更是打破了圍繞祂的捆綁嗎？這些捆綁的奧秘就是參孫的捆綁。
116. 他們把祂交給巡撫彼拉多。至於巡撫的兩個名字是否對救主的救贖計畫有任何合宜的意義，並不容易從觀點上回答。因為從中引申出這些名字的本質，即「本丟」與「彼拉多」，可能會觸動某些人。至於一個人是否被正確地觸動，每個人都應當知道如何去思考。
117. 那時，賣耶穌的猶大看見祂已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧。」猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拿起銀錢來，說：「這是血價，不可放在庫裡。」他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為埋葬外鄉人。所以那田直到今日還叫「血田」。這就應驗了耶利米先知所說的話：「他們用三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。」那些引入關於本性之虛構故事的人，以為自己在說真理，卻不知道他們的觀點指控了創造者的不義，創造者造了一些器皿是為了榮耀，並非因他們美德的原因而引導他們走向榮耀；造了一些器皿是為了羞辱，並非因他們罪惡的原因而引導他們走向羞辱。如果猶大是屬於會滅亡的本性，他怎麼會產生如此大的悔改，以至於不被那三十塊錢的貪婪所勝，而這貪婪正是他接受那邪惡背叛的原因？如果他們將「壞樹不能結好果子」這句話歸因於本性的特質，那麼請他們說說，除非它散發出某種良善，否則猶大怎會做出這件事，即退回那三十塊錢，並在認識到自己的罪時說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」；除非這是來自心靈良好的種植，以及播種在每個理性靈魂中的美德種子，而猶大沒有耕耘它，因此落入了這樣的罪中。如果有人屬於會滅亡的本性，毫無疑問，猶大更屬於這種會滅亡的本性。如果他賣了無辜之人的血，要麼沒有退回錢財而對其感到高興，要麼在拿走錢財時沒有說「我賣了無辜之人的血是有罪了」，那麼這無疑會被視為事實。如果猶大在基督從死裡復活後說了這些話，或許可以說，是復活本身的能力迫使他對所做的事感到後悔，並承認自己的罪。但現在，他一看到祂被交給彼拉多，就感到刺痛並後悔：或許他也想起了耶穌多次對門徒所說的關於祂將要復活的話。因此，猶大看見自己罪行的嚴重性，確實後悔了，並從心靈的悔改中說話，承認自己賣了無辜之人的血是有罪的：但他並沒有按照知識去悔改，正如他本該悔改的那樣。因為他以為在老師死之前先走一步，赤裸著靈魂去見祂，以便在承認、祈求時能獲得憐憫。因此，他審判了自己，並在明知犯罪的情況下定罪自己，他沒有看約伯在遭受如此災難時所說的話：「我願能殺死自己，或求人為我做這事」；他也沒有看到，身為神的僕人，不應將自己從這生命中驅逐出去，而應等待神對此的審判。現在讓我們看看，如果神賜予，我們是否能解釋這個許多人所隱藏的地方，即所說的：「那賣祂的猶大看見祂已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，等等。」如果經上寫的是在判決之後……
彼拉多將受了鞭打的耶穌交給猶太人，任由他們將祂釘十字架。若猶大果真如此行事，我們在經文「猶大看見祂已經定了罪」這一句中，無疑不會尋求任何這類的問題。然而，猶大究竟是如何看見祂已經定了罪的呢？因為當時耶穌尚未被定罪，也未曾受彼拉多審問。或許有人會強作解說，認為猶大是憑藉心智的考量，看見了事情的結局，即從他看見耶穌被祭司長和民間長老交出來這一點，便知祂已被定罪。但另有人會說，經文所寫「猶大看見祂已經定了罪」，是指向猶大本人。因為當祭司長和民間長老將耶穌交給彼拉多時，猶大才意識到自己的罪惡，並明白那敢於做出如此行徑的人，無疑已被神審判並定罪。或許那在吃了蘸過的餅後進入猶大心裡的撒但，一直隨侍在側，直到耶穌被交給彼拉多；待撒但達成了目的，便離開了他。當魔鬼離開時，猶大領悟並看見，自己因出賣無辜的血，已被神定罪；他的感官既已空閒，不再有魔鬼在其中作工，便能有所領悟。因此，當魔鬼離開他時，他本可以悔改，將三十塊銀錢退還給那些給他錢的人；他本可以在魔鬼離開後說出那先前無法說出的話。因為當魔鬼充滿他心時，他無法說：「我出賣了無辜的血，有罪了。」但我們並非說魔鬼離開某人後，就不再埋伏於他，而是牠會再次觀察時機，看能否重新附上；當牠得知那人第二次犯罪的性質，魔鬼甚至會觀察在他身上進行第三次欺騙的機會。
若需要引用例證，讓我們看看哥林多前書中那犯了與父親之妻行淫的人；若無魔鬼的大力作工，他不可能陷入此類罪惡。正如聖經本身所證，他對此罪感到懊悔，並生出依著神的意思憂愁，這種憂愁生出悔改。然而，當他領受了這種憂愁，魔鬼便再次附上，企圖將他的憂愁過度誇大，使之不再是依著神的意思，而是變得過於沉重，以致吞滅了那憂愁的人，超過了他所當承受的程度，撒但便藉著過度的憂愁吞滅了他。使徒預見了這一點，便勸告哥林多人要向他證實愛心，說出這類緣由：「免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅。因我們並非不曉得他的詭計。」同樣地，在出賣耶穌的猶大身上也發生了類似的事；他效法那種能生出穩固救恩之悔改的憂愁，在出賣耶穌後也感到憂愁，並對祭司長說：「我出賣了無辜的血，有罪了。」這本身就是悔改與救贖性憂愁的表現。但因為他從未保守自己的心，也沒有智慧地憂愁，反而領受了魔鬼加給他的過度憂愁，魔鬼想要在過度的憂愁中吞滅他，因此他將銀錢丟在殿裡，離去並吊死了。因為如果他在退還錢財並承認因出賣無辜的血而犯罪之後，沒有離去並吊死，而是尋求悔改的機會，並守候悔改的時機，或許他能遇見那位說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他悔改」的主。我認為，猶大因對救主有更深一層的認識，才將三十塊銀錢丟在殿裡，因為他知道主曾將牛羊趕出聖殿，並對賣鴿子的人說：「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。」因此，他因明白自己罪孽深重而極度絕望，將銀錢丟在殿裡，離去並吊死了。
祭司長收了銀錢，想要遵守某種律法，不將錢放入庫中，因為那裡聚集了百姓為窮人需要所奉獻的錢；他們認為將血價放入庫中是不敬虔的。因此，他們商議後，用那錢買了窯戶的田，用以埋葬外鄉人。他們認為，既然那是血的代價，將這錢花在死人身上、花在死人與埋葬之地，比花在庫中或任何正當的需要上更為合適。但因為死人的安葬之地亦有區別：許多人是按著遺願安葬在祖墳中，但有些人因種種災禍，常被葬在異鄉的墳墓裡；因此，他們收了耶穌血的代價，用來購買窯戶的田，好讓異鄉的死人葬在那裡，並非按著他們的意願，而是按著某些相反的際遇而得此結局。若我們在屬靈上理解「外鄉人」，我們稱那些直到終局仍與神隔絕、與祂的約無分的人為外鄉人。這些外鄉人便有這樣的結局，被葬在用血價買來的窯戶田裡。因為義人說：「我們與基督同葬在新的墳墓裡，那墳墓是鑿在磐石裡的，是雕琢過的，那裡從未安放過死人。」然而，那些直到終局仍與基督隔絕、與神為外人的人，無疑會接著說：「我們與外鄉人同葬在窯戶的田裡，那田是用血價買來的，我們就在那被稱為血田的田裡。」
至於福音書作者隨後所說：「這就應驗了耶利米先知所說的話」，在教會所讀或猶太人所傳的耶利米書卷中，並未發現耶利米曾在何處預言此事；若有人知道，請指出它寫在哪裡。我懷疑這是聖經的錯誤，將撒迦利亞誤作了耶利米，或者存在某種耶利米的隱秘書卷，其中記載了此事。撒迦利亞先知的經文如下：「我對他們說：你們若以為美，就給我工價；不然，就算了。於是他們給了三十塊錢作為我的工價。耶和華對我說：你要丟給窯戶，看這價銀是何等寶貴，就是他們估定我所值的。我就將這三十塊錢丟在耶和華的殿中，丟給窯戶了。」若有人認為說這些話是在冒犯，請看看這是否在耶利米的隱秘書卷中有所預言，因為使徒也曾引用某些隱秘書卷，正如他在某處所說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的」；這在任何正典書卷中都找不到，除非是在以利亞先知的隱秘書卷中。同樣，他說：「從前雅尼和揚別怎樣抵擋摩西」，這在公開的經文中也找不到，而是在一本名為《雅尼和揚別》的隱秘書卷中。因此，有些人曾大膽地拒絕提摩太書，認為其中含有隱秘書卷的內容，但他們未能成功。至於哥林多前書，我從未聽說有人因同樣理由而將其斥為偽作。
彼拉多問道：「你是猶太人的王嗎？」對於這詢問，祂回答了祂認為合宜的話：「你說的是。」祭司長曾叫祂起誓，問祂是否是基督、神的兒子，祂回答：「你說的是」；而彼拉多問：「你是猶太人的王嗎？」祂回答：「你說的是。」請觀察這些詢問，那「你若是基督、神的兒子」的詢問，適合猶太人的身分；但對於羅馬法官的詢問，已不再是「你是基督嗎」，而是「你是猶太人的王嗎」。那謹慎考察福音書經文精義的人，會看出祭司長是以懷疑的口吻說：「你若是基督、神的兒子」，因為「若」字顯示了詢問中的懷疑。而彼拉多則是斷言地說：「你是猶太人的王嗎？」
彼拉多斷言地說了這話，這也由他在另一處寫在牌子上的內容所證實，即用希伯來、希臘、拉丁三種文字寫著「猶太人的王」，好讓希伯來人、希臘人和羅馬人都知道，彼拉多也知道祂是猶太人的王。因此可見，他以何等的敬意詢問關於耶穌的事，並激勵百姓請求釋放耶穌而非巴拉巴。彼拉多敬意的另一個標誌是，他洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」他對祭司長說「你說的是」，是委婉地指責並駁斥了他的懷疑；而他對彼拉多說「你說的是」，則是確認了彼拉多斷言的判決。馬可對於「你若是基督、神的兒子」，寫作：「你是那當稱頌者的兒子嗎？」或許那簡單的寫法，或是那帶有懷疑的寫法，我不確定是否因為抄本有誤，因為兩者本應同樣地說：「你若是」或「你是」。
耶穌站在總督面前。總督問祂說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌對他說：「你說的是。」耶穌確實不以自己與神同等為強奪。祂不僅一次，而是多次為眾人謙卑自己。如今，祂既被父立為萬有的審判者、萬王之王、萬主之主，請看祂謙卑到何種地步，竟甘願站在猶太地的總督面前，並被召喚、被詢問，而那詢問或許是嘲弄，或是彼拉多因疑惑而問：「你是猶太人的王嗎？」對於這詢問，祂回答了祂認為合宜的話：「你說的是。」
當祂被祭司長和民間長老控告時，祂什麼都不回答。那時彼拉多對祂說：「他們作見證告你這麼多的事，你聽不見嗎？」耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致總督甚是驚奇。猶太文字的殺手與長老，是那些控告耶穌的祭司長與長老的子孫，他們至今仍接受其祖先的控告，並控告耶穌。因此，罪孽仍留在他們身上，憤怒早已臨到他們，直到終局，這些作惡者仍受苦難，與全體百姓一同被撇下，如同瓜田裡的草棚，如同被攻打的城。耶穌被控告時，正如當時祂什麼都不回答，如今面對這些祭司長與長老的控告，祂也什麼都不回答。神之道對他們緘默，他們已聽不見神之道，正如從前對先知所做的那樣；在世代的終結，祂成了肉身，住在我們中間。
耶穌被控告時，不僅對祭司長和民間長老的虛假控告不予回答，對彼拉多也不回答，因為祂不願聽祂為自己辯護，以對抗他們虛假的控告。當彼拉多在祭司長和長老的控告後對祂說：「他們告你這麼多的事，你聽不見嗎？」祂連對彼拉多也不回答。因為對於那懷疑是否應當回應他們虛假控告的人，祂是不屑於回答的。我們說這話，並未忘記關於彼拉多的記載，即他對基督尚存有一絲善意。因為從整段敘述中可以看出，這關於彼拉多的說法是真實的。然而，無人敢說他對基督的判斷是恆久堅定的。他也被拉向相反的方向：因此，即使在現在，面對那將他拉向惡意觀點的壓力，主也沒有回答，藐視了所有針對祂的控告。彼拉多對祂的堅定感到驚奇；或許他知道自己有權宣判並免除罪行，看見祂站在平靜、安穩的智慧莊重中，以不動搖的判斷力面對死亡，而那死亡在世人眼中被視為可怕，祂卻超越了人性，且在所有軟弱企圖削弱祂靈性美德時，卻無法得逞，這令他感到驚奇。經文所寫不僅是彼拉多驚奇，而是「甚是驚奇」，這促使我認為，在他看來，基督在刑事審判中表現得如此不動搖，且面對在眾人眼中可怕的死亡時仍能站立，這被視為一個偉大的神蹟。
總督有一個慣例，在節期中可以隨意釋放一個囚犯給百姓。不要驚訝，既然羅馬統治在他們中間才剛開始，猶太人也才剛承擔羅馬人的軛，因為這被賦予猶太人的恩惠，使他們在逾越節節期中可以請求釋放任何他們想要的人，即使那人看起來犯了千樁謀殺罪。外邦人對他們所征服的人施予某些恩惠，直到他們的軛在他們身上穩固為止。然而，這種釋放囚犯的習俗在猶太人中也曾有過。因為當掃羅下令不准任何人進食，而約拿單違背王的命令嘗了一點蜂蜜時，掃羅發現約拿單有罪，儘管他是自己的兒子，卻因某種誓言而決定殺他，但因全體以色列百姓介入並請求保全他的性命，最終沒有殺他。但彼拉多釋放一個囚犯給百姓，或掃羅按百姓的請求釋放約拿單，並不令人驚奇；因為請求保全性命的雙方都有罪，猶太人總是負有罪責。但我們應當尋求的是，在神的審判中是否也會發生這樣的事，教會是否能請求釋放某個罪人，好讓他從罪的定罪中得釋放，特別是如果他還有其他毀滅性的行為，但在對教會行善方面卻勤奮不懈。因為你常會發現，那些身居高位的人，雖然在其他方面是罪人，卻盡其所能地為基督徒做了許多事。若有人認為這值得探究，可以去查考，因為以色列人為尼布甲尼撒及其子伯沙撒的生命向神禱告，這是有充分理由的。但若這對某些人來說值得探究，他們自會去探究。我們應當努力的是，讓自己成為那些祈求的人，並處於那些生活良善者的行列中，而不是處於那些被代求的惡人行列中。因為即使某個罪人因教會的禱告而蒙赦免，那樣的人也不配獲得榮耀與福分，因為他能免於刑罰就已足夠了。
我認為，正是因為猶太人的這個節期，巴拉巴被選中得生命，而基督卻被忽略，主才藉著先知說：「你們的禁忌、節期和節日，我的心都恨惡」；因為他們寧願與被釋放的強盜一同慶祝節日，也不願與耶穌一同慶祝。舉例來說：如果他們像約西亞或類似的人那樣正確地守節，並被賦予請求釋放誰的權利，他們無疑會請求釋放耶穌，而定巴拉巴的罪。我們應當禱告，在守節時，不是在惡毒與邪惡的舊酵中，而是在誠實與真理的無酵餅中，配得定巴拉巴的罪，並接受耶穌從一切捆鎖中得釋放，成為我們的王與主。只要我們這樣做，我們的節日就不會變為哀哭，我們的歌唱也不會變為哀歌，而是在我們中間成為真實的節日，神的節日。
那時有一個著名的囚犯，名叫巴拉巴。眾人聚集時，彼拉多對他們說：「你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？」因為他知道他們是因為嫉妒才把祂交出來。在許多抄本中，並沒有提到巴拉巴也叫耶穌，或許這樣是對的，以免耶穌的名字與任何不義之人相稱。在如此眾多的經卷中，我們不知道有任何名為耶穌的罪人，正如我們在其他義人的名字中發現，同樣的名字也出現在惡人身上，例如：使徒猶大熱誠者，與先祖猶大，同樣還有馬加比猶大，都是值得稱讚的：但猶大是賣主者。在創世記中，塞特的兒子與該隱的兒子也有同樣的名字，如以諾、拉麥和瑪土撒拉：但耶穌的名字不應有這樣的情況。我認為在異端中，為了讓他們能說出符合其虛構故事的話，在名字的相似性上有所增添，以致耶穌與巴拉巴的名字相似。我認為在這些事中，顯示了某種真實的奧秘，巴拉巴被設定為製造叛亂、戰爭和殺害人靈魂的人；而耶穌則作為神的兒子、和平、道與智慧，被設定為一切美善。這兩個人在世事與肉體中既是囚犯，那百姓便請求釋放巴拉巴：那民族因他而不斷有叛亂、殺戮與強盜，就外在的事物而言，是某些族人所為；但就所有不信耶穌的猶太人而言，是在靈魂內部。因為哪裡沒有耶穌，哪裡就有叛亂、爭吵與戰爭。而哪裡有耶穌，正如他們能說：「若基督在我們裡面，身體雖因罪而死，靈卻因義而活」：那裡就有一切美善，祂手中有無盡的屬靈財富與平安。祂就是我們的和平，祂使兩下合而為一。若有人看見那相反的作為，就會知道那被囚的著名囚犯巴拉巴，正是他們渴望釋放的人，不僅是當時按肉體犯罪的以色列，連所有在教義或生活中與他們相似的人也是如此。因此，無論誰作惡，巴拉巴就在他的身體中被釋放，而基督則被囚。反之，誰行善，基督對他就是釋放的，而巴拉巴則是受囚的。
當彼拉多坐在審判台前，他的妻子打發人去見他說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多的苦。」耶穌確實是因為嫉妒被交出來的，且嫉妒顯而易見，連彼拉多也不會不知道。福音書作者不願忽略神護理的事蹟，其中包含了對神的讚美，神藉著夢想轉變彼拉多的妻子，盡其所能地阻止她的丈夫，使他不敢對耶穌作出判決。馬太並沒有解釋夢的內容，只說她因耶穌在夢中受了許多的苦。因此，她在夢中受苦，是為了不再受更多的苦：因此我們說彼拉多的妻子是有福的，她在夢中因耶穌受了許多的苦，並在夢中領受了她本該受的苦。從此，誰敢說在夢中領受災禍比在生活中領受更好呢？因為誰不會選擇在生活中領受自己的災禍，除非他配得那樣的待遇，以致在生活中領受更嚴厲的災禍，比在夢中領受較輕的災禍對他更有益？因為那在生活中領受災禍的人，在亞伯拉罕的懷裡得安慰與休息，而不是在夢中領受這些災禍；正如他也會得到安慰。至於她是否因在夢中為耶穌受了許多苦而開始轉向神，只有神知道：然而，這也包含在某些非公開的經卷中。請看，彼拉多的妻子稱耶穌為義人，這也讓我們尋求關於彼拉多妻子的奧秘，她或許是外邦教會的象徵，曾經受彼拉多統治，但如今因對基督的信心，已不再受他管轄。
祭司長和長老挑唆百姓，請求釋放巴拉巴，除滅耶穌。總督回答說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們？」他們說：「巴拉巴。」直到如今，仍可見猶太百姓是如何被他們的長老和猶太文化的教師挑唆與激動，去反對耶穌，以致除滅祂，就他們而言，讓巴拉巴得釋放。因為群眾相信他們的祭司長和長老。總督也常對百姓說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們？」而群眾，如同真實且眾多的群眾，走在那寬闊且通往滅亡的道路上，請求釋放巴拉巴，想要他得釋放。
彼拉多對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？」眾人都說：「釘祂十字架！」彼拉多想要激起他們對如此不義的羞愧，便對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？」不僅如此，他還想衡量他們不虔的程度。他們連彼拉多承認耶穌是基督這一點都不感到羞愧，也不顧及不虔的程度，眾人都說：「釘祂十字架。」如果他們只是請求釋放巴拉巴，而不是反過來請求將基督釘十字架，例如，他們請求釋放巴拉巴，卻沒有請求釘死祂，而是將祂留在彼拉多的權下，任由他處置，那樣已經是極大的不義，因為捨棄義人而請求釋放殺人犯：但現在他們加重了不虔的程度，不僅請求釋放殺人犯，還請求將義人處死，且是處以十字架最羞辱的死。彼拉多仍堅持想要使他們困惑，好讓他們即使不是出於內心的判斷，也能因困惑而選擇義人，便對他們說：「祂作了什麼惡事呢？」對此，他們無話可答，反而更加大聲喊叫，不減反增地發洩憤怒、敵意與褻瀆，說：「釘祂十字架！」彼拉多見無濟於事，便用了猶太人的習俗，想要不僅用言語，更用行動來平息他們對基督無罪的憤怒，若他們不願平息，便定他們的罪，這並非按著任何羅馬的習俗。他在眾人面前拿水洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」他自己洗了手，而他們不僅不願從基督的血中潔淨自己，反而承擔在自己身上，說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」因此，他們不僅在先知的血上負有罪責，更填滿了他們祖先的罪惡，在基督的血上負有罪責，以致聽見神對他們說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；你們的血沾滿了手。」因此，耶穌的血不僅歸在當時的人身上，也歸在隨後直到終結的所有猶太世代身上。因此，直到如今，他們的家被撇下成為荒場。彼拉多卻忘記了他起初為捍衛基督無罪所說的善言，轉向邪惡，不僅交出了耶穌，還將祂鞭打後交給他們釘十字架。
那時，總督的兵丁把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集到祂那裡。他們給祂穿上朱紅色的袍子，給祂披上紫袍，又用荊棘編作冠冕戴在祂頭上，拿葦子放在祂右手中，跪在祂面前，戲弄祂說：「恭喜，猶太人的王啊！」很可能在當時新興皇帝的初期，兵丁尚未保持適當的紀律，在現今的紀律之外，對救主做了這些事，當他們把祂帶進衙門，聚集全營的兵，做了據說所做的事，戲弄耶穌，因為祂被稱為猶太人的王。但我認為，兵丁之所以這樣做，是因為那隱形的君王與這世代的掌權者在他們裡面作工，他們聚集起來抵擋主和祂的受膏者，以致那戲弄看起來與其說是人的作為，不如說是他們的作為；他們在當時的經綸中並不認識神的智慧：因為若他們認識，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。因此，那營兵是某種邪惡軍隊的奧秘。他們剝去祂原有的衣服，那無縫的裡衣與外袍；約翰描述祂的衣服正是如此：他們戲弄祂，因祂王的名號，給祂穿上朱紅色的袍子，卻不明白自己在做什麼。那朱紅色的袍子是約書亞記中所寫朱紅色線的奧秘，那喇合為了自己的救恩而擁有，在創世記中，他瑪的一個兒子出生時手上所繫的朱紅色線，是為了預示基督受難的記號。因此，主如今穿上朱紅色的袍子，是在祂身上承擔了世界的血腥，並在那荊棘冠冕中，承擔了我們罪惡的荊棘，編織在祂頭上。關於袍子，經上記著他們又剝去了祂的朱紅色袍子；但關於荊棘冠冕，福音書作者並未寫下類似的話，因此荊棘冠冕一旦戴上，就從未被摘下。因此我認為，那荊棘冠冕在耶穌頭上被消耗了，以致我們古老的荊棘已不復存在，因為耶穌在祂尊貴的頭上為我們除去了一次。若關於他們放在祂右手中的葦子也應當說些什麼，我們這樣解釋其理由。那葦子是虛假與脆弱權杖的奧秘，在我們相信惡者的權杖之前，我們都曾倚靠它。我們曾倚靠埃及、巴比倫或任何抵擋神國度的邪惡國度的葦子，祂從我們手中取走了那葦子與脆弱國度的權杖，好在十字架的木頭上勝過它並擊碎它；並為了那先前我們所倚靠的葦子，賜給我們屬天國度的權杖，以及經上所寫的權杖：「你的杖是公平的杖，是你國度的權杖」；或是那能管教需要管教之人的杖，使徒對此說：「你們願意什麼呢？我是要帶著杖到你們那裡去嗎？」祂也賜給我們杖，好讓我們守逾越節，正如經上所寫：「你們的杖要在手中」；好讓我們在守主的逾越節時，放下我們在守節前所擁有的葦子權杖。他們用這脆弱且虛假的葦子擊打耶穌尊貴的頭，因為那抵擋的國度總是嘲弄並鞭打神父，即主救主的頭。在所有這些事中，獨生的能力並未受損，正如祂並未受苦，雖本是祝福，卻為我們成了咒詛：但祂既是祝福，就消耗、釋放並消散了一切人類的咒詛。
他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背祂的十字架。正如根據三卷福音書，耶穌受魔鬼試探；而根據約翰，他論述了祂屬靈的本性，祂並未受試探：因為真理、生命、復活與真光是不受試探的：但獨生神所承擔的人性卻受了試探；同樣根據約翰，救主在他們強迫下，背著自己的十字架出來，到了名叫髑髏的地方，而根據其餘的福音書，祂並沒有背。因為那些帶祂去釘十字架的人出來時，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背基督的十字架。不僅救主應當背祂的十字架，我們也應當背它，完成對我們有益的強迫。我們不應再像現在這樣，從祂的十字架中得益，而應當像祂自己那樣背起它。你會問，根據經文，這兩件事是否都發生了，福音書作者是否彼此不矛盾，以及哪件事先發生：是那些帶耶穌去釘十字架並強迫祂背十字架，好讓祂背著出來到髑髏地的人，先做了這事，然後才強迫古利奈人西門：還是他們出來時強迫了西門，到了要將祂懸掛的地方，才把十字架放在祂自己身上，讓祂背著。若有人能討論，就應當在兩者中探究，以發現祂是否達到了背十字架的終點，或者古利奈人西門並非偶然被強迫，而是根據神對他的預知，根據神的安排被引導至此，以致他被視為配得福音書的記載，並在基督十字架的服事中，在神國度中更新自己。
他們釘了祂之後，拈鬮分了祂的衣服，就坐在那裡看守祂。直到如今，仍有人並不擁有祂本人，卻擁有祂的衣服，即聖經中的話語，且並非完全擁有，只是部分擁有，儘管先知所說的奧秘如今已應驗。至於在分衣服時，祂的衣服是否被撕裂，還是每一件都保持完整，以及那些衣服是什麼樣的，我們在三卷福音書中沒有讀到：但在約翰那裡我們得知，兵丁在釘了基督之後，拿了祂的衣服，分為四分，每位兵丁一分。那裡衣因為沒有縫，是從上到下織成的，他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」因此，並非所有人都得到了它，只有拈鬮的人得到了。若有人討論擁有主衣服之人的區別，無疑會發現，有些人雖然在教義中沒有擁有祂本人，卻擁有那從上到下織成的裡衣：而另一些人連這也沒有，只擁有衣服的碎片。
其心。且當考慮這一點：根據馬太福音，耶穌接過混了苦膽的醋，嘗了，卻不肯喝；根據馬可福音，當有人遞給祂沒藥調和的酒時，祂也沒有接受。
一百二十九、他們坐在那裡看守祂。兵丁確實是在看守祂的身體，這是祭司長們所指派的，彷彿若不看守，祂就會被門徒偷走；然而，救贖的安排（dispensatio）卻使祂復活，並使祂復活的見證人不僅是兩三個人，而是更多。祂顯現給磯法看，隨後顯現給那十一個使徒看，接著顯現給五百多位弟兄看，最後也顯現給保羅看。祂被這麼多人看見，這對祂的復活而言並非微小的記號，這些人冒著生命危險，在那些曾要求將祂釘十字架的民眾中，宣告祂是活著的。如今，新的祭司長們，即那些在真理之言上被置於首位的人，正試圖以他們虛假的解經來將聖經釘在十字架上，並以謊言將其殺害；然而，真理之言雖然在他們那裡被殺，卻在它自身的本性中活著，它總是為自己揀選器皿，在其中復活、活著，並藉著許多見證顯明它是活著的，從而使那些殺害它的人蒙羞。
一百三十、他們把祂釘十字架的罪狀寫在祂頭上，寫著：「這是猶太人的王耶穌」。無論是出於機緣還是真理，基督都被宣告為王，每一個字母都見證祂的國度，無論是希臘文、拉丁文還是希伯來文，祂頭上的冠冕寫著：「這是猶太人的王耶穌」。既然找不到祂死亡的其他原因——因為本來就沒有——這便成了唯一的理由：祂是猶太人的王；關於這一點，祂曾說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上。」按著律法的字句，祭司長在頭上佩戴著標記的形像，並在金屬片上寫著主的聖潔；然而，真實的祭司長與君王耶穌，在十字架上寫著：「這是猶太人的王」，當祂升到父那裡，並在自身中領受父時，祂便擁有那被稱呼的名號，並以其為冠冕，因祂配得這名，也配得神父的家，唯有祂能充分地領受父。
一百三十一、那時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。主被釘在強盜中間，正如祂自己應驗了關於祂的預言：「祂被列在罪犯之中」；我們可以看到祂的門徒為祂所引入的神的敬拜作見證，與罪犯同列、同釘十字架，或承受其他的苦難，正如他們一樣。因為世界以及其中的靈，總是迫害那些至高的人，並懲罰那些在惡事上達到頂峰的人，這是為了眾人的益處；然而，對於那些在美德上達到頂峰的人，世界不配得他們，因為他們不看見所見的，而是看見那不可見的；他們藐視世界，正如古時的聖徒，披著綿羊、山羊的皮，在曠野、山嶺、山洞、地穴中漂流，世界不配得他們。
一百三十二、從那裡經過的人褻瀆祂，搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，可以救自己吧！如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧！」祭司長和文士、長老、法利賽人也同樣戲弄祂，說：「祂救了別人，不能救自己。如果祂是以色列的王，現在從十字架上下來，我們就信祂。祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說：『我是神的兒子』。」沒有人站著或正行時會褻瀆耶穌。因為那些經過的人褻瀆祂，正如希臘文所說的「路過者」（prætereuntes），他們在神的葡萄園籬笆被拆毀後，收割了那些剩餘的人。經上記著：「你為何拆毀這籬笆，任憑一切過路的人摘取？」因此，只要一個人沒有經過這條路，也沒有偏離這條路，他站著時就能對神說：「你將我的腳立在磐石上」，而不褻瀆耶穌。但如果他跌倒了，或經過、轉離、偏離，那時他便褻瀆了祂。正如那些跌入惡行的人，以及那些離開了永恆的界限與屬天教會之路的人，他們被動搖，被各樣的教訓之風吹動，陷入人的詭計與謬誤的狡詐中。若有人說所有的異端都是經過與偏離的，他並沒有說錯；因為他們自己也被列在經過的人之中，並褻瀆耶穌，因為他們沒有穩固的頭，而是使祂上下搖動：因為他們不聰明，也沒有將眼目放在他們的頭上，正如傳道者所說：「智慧人的眼目在頭上。」因此，對於那些經過與偏離的人，需要耶穌來褻瀆神的兒子，因為沒有人在聖靈裡說話，會稱耶穌為可咒詛的。褻瀆者的言論各不相同，其中一種褻瀆是那些不明白、不聽所說的話，也不明白他們所斷言的是什麼的人所說的：耶穌曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」但那些經過的人，如同假見證人，對著耶穌說出祂並未說過的話，攻擊祂：「看哪，你這拆毀神殿，三日內又重建起來的。」因為祂並非自己拆毀聖殿，而是祂重建了別人所拆毀的：無論是祂身體的聖殿，那曾被猶太人交給死亡的，還是祂見證人的聖殿，以及所有心中有神之道，並因敬虔而死於惡人埋伏的人。因為時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音，就出來了。他們不僅在說「你這拆毀聖殿」時撒了謊，在說「我三日內要重建它」時也撒了謊。因為祂並未說祂要「重建」（reædificaturum）聖殿，而是說要「使它復活」（resuscitaturum）。「建造」一詞並不顯示瞬間的作為，而「復活」則顯示了。那些嘲笑的人說：「救你自己吧」；而祂，從父領受能力，不僅做了這事，還做了更多。因為對於所有領受祂道的人，祂顯明了祂的救恩。他們嘲笑說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。」然而，祂並沒有向那些嘲笑神兒子的人顯明，卻向那些信祂的人顯明了，在祂於那三天內完成了祂所必須完成的安排之後，在祂降到陰間，肉身雖死，靈裡卻活過來之後，祂向那些在監獄裡的靈傳道，就是那些從前在挪亞預備方舟、神寬容等待的時候，不信從的人，那時藉著水得救的人很少，只有八個人。祂並沒有被撇在那裡，正如祂自己所說：「你必不將我的靈撇在陰間。」祂必須升到祂自己的父與神那裡，升上高天，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人，並在此後顯明祂比死亡更強，對死亡說：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」同樣地，當其餘的人經過並褻瀆祂時，祭司長和文士也經過，他們被祂先前所行的美德所征服，也對祂說：「祂救了別人，不能救自己。」顯然，他們不信那能救別人的人，更能救自己；他們承諾，如果祂從十字架上下來，被他們看見，他們就會信祂是以色列的王。然而，祂並不關心因嘲笑的侮辱而去做任何不當的事，也不去做那些被他們要求、違背理性和秩序的事。
一百三十三、那與祂同釘的強盜也這樣譏誚祂。在約翰福音中，我們已經解釋了與基督同釘的兩個強盜，根據馬太和馬可，他們兩人在十字架上都譏誚祂。但根據路加，他說其中一個懸掛的強盜褻瀆祂說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧。」另一個回答，責備他說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」他又對耶穌說：「你得國降臨的時候，求你記念我。」耶穌回答那個責備褻瀆者的人說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」因此，可以理解為起初兩個強盜都褻瀆了主；但隨後其中一個悔改了，並因思想著他所聽見的祂所行的神蹟而信了：或許也因為看見了天空的變化，以及不尋常的黑暗，這並非慣常發生的。或者，正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是另外的人，他們兩人都褻瀆了。但那個得救的強盜，可以作為那些在許多罪惡之後信了基督的人的奧秘，他們對基督說：「我們與基督同釘、同死」；他們總是對神的兒子說：「你得國降臨的時候，求你記念我們」，因此他們與祂一同在樂園裡。
一百三十四、從午正到申初，遍地都黑暗了。對於這段經文，有些人誹謗福音的真理，說：根據經文，怎麼可能說從午正到申初遍地都黑暗了，而沒有任何歷史記載呢？他們說，這就像日蝕時發生的那樣。然而，日蝕自古以來總是在其特定的時間發生。但日蝕（這是根據時間的慣例而運行的太陽的運作）並非在其他時間發生，而是在太陽與月亮會合時，當月亮在太陽下方運行，阻擋了太陽的光線，並以其會合遮蔽了太陽的光芒。但在基督受難的時候，顯然月亮與太陽並沒有會合，因為那是逾越節的時期，慣例是在月亮滿盈、整夜都有太陽光輝的時候舉行。那麼，當月亮滿盈並擁有太陽的圓滿時，怎麼可能發生日蝕呢？然而，有些信徒想要針對這些說法提出辯護，在面對這些人的言論時感到困窘，他們這樣說：如果基督受難時沒有發生新的神蹟，而一切都按慣例發生，那麼人們就會相信那次日蝕是按慣例發生的。但現在，既然當時發生的其他神蹟顯然不是按慣例發生的，而是新的、令人驚嘆的：因為殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石崩裂，墳墓開了，許多睡了的聖徒的身體復活了；顯然，那次日蝕也必然是與其他神蹟一致，是反常的新現象。此外，針對這些，這世代的子民（他們在自己的世代中比光明之子更聰明）這樣說：假設那次日蝕是在羅馬統治下、非古老的時期發生的，以至於黑暗遍滿全地直到申初，為什麼當時沒有任何希臘人或外邦人記錄下這件如此奇妙的事呢？特別是那些撰寫編年史的人，他們若記錄了任何此類新奇的事，都會記下來，但為什麼只有你們的作者寫了這件事呢？腓勒貢（Phlegon）確實在他的編年史中寫到這事發生在提庇留凱撒統治時期，但他並沒有指出這是發生在月圓之時。因此，請看這項反對意見是否強而有力，足以動搖任何有智慧的人，他不贊同那些人的說法，也不贊同這些人的記錄，而是以理性和判斷來聽取一切。然而，這並不困難，因為每一個信徒，若他確實以理性和判斷來信，他就會在信仰上堅定，即使有一千個罪名被用來反對福音的信仰，想要摧毀我們的信仰，他也不會被那些人的言論所動搖。這些人假裝相信福音的經文，卻藉著一個或兩個困難的、甚至可能是無法解決的問題，反對經文，急於從我們的靈魂中除去基督與祂福音的信仰，引入一些奇妙的事，並想要將神藉著能力所成就的奇事轉移到世俗的慣例上。因此，我認為最好是領受那些渴望在信仰中堅定的人的良好意圖，並盡我從神所得的能力，為福音的真理找到對這些指控的解答：使信徒不僅以單純的信心，更以信仰的理性在信仰中得到堅固。因此，我們說馬太和馬可並沒有說當時發生了日蝕，路加也沒有，根據大多數抄本是這樣寫的：「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，太陽變黑了。」但在某些抄本中並沒有寫：「黑暗了，太陽變黑了」；而是這樣寫：「遍地黑暗，太陽虧蝕（sole deficiente）。」或許有人想要說得更清楚，便大膽地將「太陽變黑了」改為「太陽虧蝕」；認為若非太陽虧蝕，就不可能發生黑暗。但我認為，基督教會的埋伏者更改了這個詞，因為「太陽虧蝕導致黑暗」，這樣福音書就可以根據那些想要反駁它的人的捏造而受到指控。因此，我認為，正如祂受難時發生的其他神蹟僅僅發生在耶路撒冷一樣，黑暗也僅僅是遍滿了猶太全地直到申初。我所說的「僅僅發生在耶路撒冷」是指：殿裡的幔子裂開、地震動、磐石崩裂、墳墓開了。因為在猶太地之外，並沒有磐石崩裂，也沒有墳墓開了，除非是那些在耶路撒冷或或許在猶太地的。當時也沒有其他土地震動，除非是耶路撒冷的土地：因為並沒有記載說當時全地的元素都震動了，以至於例如在衣索比亞、印度和斯基泰的人都能感覺到；如果發生了這種事，無疑會在那些撰寫編年史的人的歷史中找到。因此，正如「地震動」是指耶路撒冷的土地，或者如果有人想擴大範圍，是指猶太地，同樣地，「遍地黑暗」也應理解為黑暗遍滿了猶太全地，或者確實僅僅是耶路撒冷。因此，這樣理解的人，是在沒有過錯的情況下理解的，這樣就不會為了顯明神蹟的偉大，而招致這世代智慧人的嘲笑，並在智慧人中造成不信，而非信心。然而，有人反對說：如果當時遍滿猶太地和耶路撒冷的黑暗不是因為日蝕，而是因為其他原因，請指出原因。我們對此回答：首先，福音書作者在該處根本沒有提到太陽，只是說遍地黑暗。如果黑暗遍滿全地時沒有提到太陽，毫無疑問，可以理解為某些極其黑暗的雲層，或許不是一朵，而是許多更大的雲層聚集在猶太地和耶路撒冷上空，遮蔽了太陽的光線，因此從午正到申初發生了深沉的黑暗。至於在這樣的地方是如何發生的，我們已經說過了，免得埃及那三天的黑暗也是以這種方式發生的，不是因為日蝕，而是因為黑暗的雲層聚集在一起，或者因為當時那裡的空氣變得比埃及人上空更濃稠。因為正如經文所見證的，所有以色列子民在他們居住的地方都有光。因為在日蝕中，連續三天發生黑暗是不可能的：如果當時提到了太陽，或者當時太陽變黑，人們就會相信埃及的黑暗有其他原因：但現在出埃及記的經文除了說摩西向天伸出手，黑暗、幽暗等遍滿了埃及全地三天，沒有人看見弟兄，也沒有人從床上起來三天，並沒有說別的。至於我所說的「遍滿猶太全地或耶路撒冷」，而不理解為全地的元素，這論據寫在列王紀上第三卷，那裡亞哈的管家俄巴底對以利亞說：「我犯了什麼罪，你竟將僕人交在亞哈手裡，使他殺我？你的神活著，我主差人往各國各處尋找你，若說沒有，就必使那國那地方的人起誓，說實在找不著你。」誰在讀這些時會如此愚鈍，以至於認為以色列王亞哈差人往世界各國、各王國尋找以利亞，並焚燒了所有說「沒有以利亞」的地方？但毫無疑問，這些話是誇張的，顯示他在猶太地周圍的國家中盡其所能地尋找他。我們在其他地方也說過，既然在第六日創造了兩個總體的受造物，首先是動物，然後是按著神的形像造的人，那麼可以理解為第六日分為兩種受造物：在第六時之前創造了動物；而在第六時，主說：「我們要照著我們的形像造人」，並在那時造了他。因此，為了這個人的救恩，祂在第六時被懸掛，並因此從第六時到申初遍地黑暗。正如摩西向天伸手，黑暗遍滿了埃及，奴役神的僕人，這是未來將要抓住埃及人的黑暗的預像：同樣地，基督在第六時在十字架上向天伸手，對著那喊著「除掉他」、「釘他十字架」的民眾，黑暗便發生了，他們被剝奪了所有的光，這是未來將要抓住猶太民族的黑暗的預像，因為他們竟敢將手伸向真光。因此，從那時起，整個民族便充滿了黑暗，正如先知所說：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見。」同樣地，在摩西之下，黑暗和幽暗遍滿了埃及全地三天：沒有人看見弟兄，也沒有人從床上起來三天。但所有以色列子民在他們居住的地方都有光。但在基督之下，黑暗遍滿了猶太全地三個小時，而光卻照在所有其餘的土地上，這光在基督裡照亮了各處神的教會。如果黑暗遍滿猶太全地直到申初，顯然祂的光又重新照耀，因為當外邦人的數目進來時，那時以色列全家都要得救。至於黑暗遍滿猶太地三個小時，這顯示了因為他們的罪，他們被剝奪了神父的光、基督的榮耀，以及那差遣祂來做這些事的聖靈的照耀。我們理解，就祂作為神不可見的形像、按著父的形像而言，當祂取了奴僕的形像時，祂被父離棄了，祂為人被離棄，以至於祂承受了這些如此巨大的苦難，直到死亡，即那在人看來最羞恥的十字架之死。因為祂被離棄的極致發生在他們釘祂十字架，並在祂頭上寫著嘲弄祂的字句：「這是猶太人的王耶穌」時。祂被離棄的極致也在於祂被釘在強盜中間，經過的人搖著頭褻瀆祂，祭司長與文士說：「祂救了別人，不能救自己。」此外，連強盜也在十字架上譏誚祂。因此，你可以清楚地理解祂所說的是什麼。
一百三十五、約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」祂將祂在父那裡所擁有的榮耀，與祂藐視羞辱而承受十字架的混亂進行了比較。祂的座位在神面前如同太陽，如同永遠完美的月亮，祂是天上忠心的見證人，隨後祂又為那些祂說「為什麼離棄我」的人補充說：「但你卻丟棄並輕看，推遲了你的基督，推翻了你僕人的約，在地上褻瀆了祂的聖潔，等等。」只要太陽的光還在，即使承受這些如此巨大的苦難，祂也沒有說：「為什麼離棄我？」但在看見黑暗遍滿猶太全地直到申初之後，祂大聲說：「為什麼離棄我？」祂藉此想要顯明：父啊，你是故意離棄我，將我交給這些被剝奪的災難，好讓那曾與你親近的民眾，承受他們對我所做的一切，填滿他們祖宗的惡貫，以及他們對先知所做的一切，以至於他們被剝奪了你眷顧的光，並陷入黑暗中，彷彿你這神不再與他們同在。但你離棄我也是為了外邦人的救恩，好讓以色列的被離棄成為外邦人的救恩。那些信了外邦人的人做了什麼如此美好的事，以至於我用我寶貴的血為他們流出，將他們從那佔有他們的惡者手中買贖回來？你為何轉臉不顧，使我驚惶，以至於我說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」？或者，那些我為他們受苦的人，將要做什麼值得我為他們承受這些的事？正如先知先前已預言這事，彷彿向你呼喊說：「父啊，我在血中降入腐朽，對人有什麼益處？塵土豈能稱謝你，或傳揚你的真理？」或許祂看見了祂為之受苦的人的罪，便說：「為什麼離棄我？」好讓我成為那在收割時收集禾秸的人，如同在葡萄收穫時收集葡萄的人，卻沒有初熟的果子可以吃？我說這些是因為敬畏神的人從地上消失了，在人中間沒有糾正的人。因此，不要以為救主是按著人的方式，因為祂在十字架上所遭遇的災難而說這些話。如果你這樣理解，你就不是在聽那祂說出這些話時的大聲，也不會尋求那配得神聖的聲音。因此，黑暗從午正遍滿全地直到申初：但在申初結束前，主大聲喊著經上所寫的話，彷彿請求地上的太陽升起，解除那三個小時的黑暗，正如我們上面所傳遞的。
一百三十六、那裡站著的人聽見，就說：「這個人呼叫以利亞。」其餘的人說：「且看，以利亞來不來救他。」彷彿如果他們聽見祂呼求神，他們就會驚嘆祂在十字架上的禱告，比約拿在魚腹中的禱告更偉大，並會受到造就，以至於即使在極端的災難中，也不停止向神禱告。我說基督的禱告比約拿在魚腹中的禱告更偉大，是因為從中顯明的奧秘之偉大，以及祂自願受難的深厚情感。
一百三十七、內中有一個人趕緊跑去，拿海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝。祂應驗了關於祂自己的預言：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」因此，根據約翰福音，當耶穌接過混了苦膽的醋，祂說：「成了」，這也是關於我所說的。但那些將不合真理的智慧應用於基督的人，彷彿祂說了這些話，他們將海綿充滿醋，綁在葦子上，給祂喝。有些人，正如約翰所寫的，將醋和苦膽獻給祂的口；或許那些僅僅惡意思考的人，將海綿充滿醋，綁在他們經文的葦子上，給祂喝：而那些對基督的安排既有惡意思考，生活又邪惡的人，將充滿醋、苦膽和牛膝草的海綿綁在經文的葦子上，獻給祂的口。但那因苦膽的調和而不願喝祂酒的人，更不會喝醋，也不會喝混了苦膽的醋。因此，我們領受那沒有任何苦澀與辛辣的純淨之酒，那使人心歡喜的酒，以及神兒子本身的心，從我們的主耶穌基督（祂是真葡萄樹）那裡領受，我們喝祂和祂的門徒，好讓祂對我們這些喝祂和祂門徒的人說：「我渴了，你們給我喝。」我們也領受那安息的水，好牧人藉此滋養義人，使那些被祂牧養的人說：「祂領我到安息的水邊。」
一百三十八、耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。就馬太而言，他說耶穌又大聲喊叫，氣就斷了，卻沒有顯明祂那次又大聲喊叫的聲音是什麼，可以說祂又喊出了祂上面所喊的聲音，說：「我的神，我的神。」但
聖經早已預言。然而，若有人能善用這段經文來對抗那些曾寫下或正在寫下惡毒言論攻擊基督的人，那是再好不過了；以賽亞曾論及他們說：「禍哉，那些寫下惡毒言論的人。」因為他們所寫的確實是惡毒的。我所說的，是指那些留下某些著作，在至高處妄言不義的人。若有人看見他們從某些傳聞中，無論是外邦人的言論，還是蠻族的談吐，蒐集材料並編織成敘事，就像一塊海綿，卻不是用可飲用的道、不是用使人心歡樂的酒、也不是用使人舒暢的水將其浸透，而是用某種相反的、有害的、不可飲用的「理智上的醋」來浸透它，並將這塊海綿置於他們寫作的筆尖上；那麼，此人便會運用這段經文，因為他們藉由這種飲品，對耶穌造成了傷害。有些人給耶穌喝的是摻了膽汁的酒，這是神的兒子耶穌所不願喝的；另一些人給祂喝的則不是酒，而是醋。
或許，凡是按照教會教義領受智慧的人，既然路加明確地寫下了祂在斷氣時所呼喊的聲音，說：「我將我的靈交在祢手裡」，那麼我們在這一處也應當理解，祂在斷氣時所呼喊的那聲音，正是：「我將我的靈交在祢手裡。」因此，若「斷氣」，或者如約翰所寫的「交付靈魂」，等同於死亡，那麼此處所說的「祂斷了氣」就應當作簡單的理解。然而，既然智者們將死亡定義為靈魂與身體的分離，我們就必須看看，單純的死亡是否與大聲呼喊並斷氣（如馬太在此所闡述的）、或將靈魂交在神手中並斷氣（如路加所說的）、或低頭並交付靈魂（如約翰所闡述的）有所不同。所有人的死亡，即便是惡人的死亡，都是一樣的，因為所有人的靈魂都與身體分離，即便是那些在離開身體時無法說出基督所說之話的不義之人也是如此。然而，大聲呼喊並以此斷氣，即將靈魂交在主的手中並以此斷氣；或者低頭並交付靈魂，這唯有聖徒才能做到，因為他們藉由善行將神預備給自己，正如基督所做的那樣，使他們在離開世界時，能滿懷信心地將自己的靈魂交託或交付在神的手中。
因此，若我們已經理解什麼是「大聲呼喊並以此斷氣」，即「交在神的手中」（因為我們在上面引用福音書作者路加的解釋時已經闡明了這一點）；若我們已經理解什麼是「低頭並交付靈魂」，那麼我們就當竭力保守我們的生命，好叫我們在離世時，也能大聲呼喊並以此斷氣；或者低頭並交付靈魂，就像耶穌那樣——祂低下了頭，彷彿安息在父的懷中而離世，因為父能在那懷中撫慰並堅固祂。如果你想聽聽基督大聲呼喊並以此斷氣，即將靈魂交在主的手中並以此斷氣；或者將頭低在父的懷中並交付靈魂，這對祂有何益處，請聽先知所說的：「因祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」因此，若我們也如此行事，使我們能將靈魂交在神的手中，或將頭低在神的懷中並以此交付靈魂，毫無疑問，祂既不會將我們的靈魂撇在陰間，也不會叫我們永遠留在朽壞之中。祂在第三日將祂從陰間召回，也必在適當的時候將我們召回；祂賜給祂，使祂的肉身不見朽壞，也必賜給我們——並非叫我們的肉身不見朽壞，而是叫我們在適當的時候從朽壞中得釋放。因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐；而我們若能時常遠離罪惡，我們也將成為義人。
此外，由於祂再次大聲呼喊說：「父啊，我將我的靈魂交在祢手裡」，隨後斷了氣，因此在祂斷氣時，祂身上發生了神蹟奇事，以證明祂的尊貴，方式如下：「忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半。」只要耶穌還未為人類承受死亡，祂作為萬國所仰望的，殿裡的幔子就遮蔽了殿的內部；因為必須遮蔽這些事物，直到那唯一能揭開它們的人，將它們顯明給那些願意看見的人，好叫那些藉由基督耶穌的死而毀滅了信徒之死亡的人，在從死亡中得釋放後，能看見幔子裡的事物。至於那些事物是什麼，現在並非解釋的時候，因為它們具有深奧且困難的詮釋。在《列王紀》第三卷和《歷代志》第二卷中解釋它們更為合適，因為那裡記載了關於聖殿以及置於幔子內的事物；而此處僅記載了殿裡的幔子從上到下裂為兩半。
有人會問，是否看見了兩層幔子：一層是內部的，遮蔽了至聖所；另一層是外部的，即會幕或聖殿的幔子，這些都是父從起初所預備之聖會幕的預像。當耶穌大聲呼喊並斷氣時，殿裡的幔子其中之一從上到下裂為兩半，這在我看來顯示了一個奧祕：在主救主的受難中，外面的幔子從上到下裂開，好叫從世界起初到末了，隨著幔子的裂開，那些直到基督降臨前理應隱藏的奧祕得以公開。若我們不是僅僅部分地認識，而是現在萬事都已顯明，那麼對於那些仍處於肉身中的基督愛徒而言，兩層幔子都應當裂開，即外面的和內部的。然而，既然我們被引導去認識新事物，因此外面的幔子暫時從上到下裂開，好叫當那完全的來到，且其餘剩下的事物被揭示時，第二層幔子也隨之除去，使我們能看見隱藏在第二層幔子裡的事物：真正的約櫃，並照著它本有的性質，看見基路伯、真正的施恩座、金罐裡的嗎哪，以及所有比摩西律法所展示的更顯明、更偉大的事物。神曾對摩西說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」因此，殿裡的幔子裂開，遮蔽了內部的奧祕，使基督的門徒在領受屬靈的眼睛後，能看見那些在耶穌之前未曾向任何人顯明的事物，這並不令人驚奇。因為除了大祭司之外，沒有人能看見幔子之前的事物。然而，亞倫及其後裔，既沒有能力也沒有尊貴去向他人揭示他們所看見的；唯有那照著麥基洗德的等次，起誓成為永遠大祭司的一位，能藉由祂死亡的救贖，將殿裡的幔子從上到下裂為兩半，好讓那些能看見此類事物的人，能以屬靈的眼睛看見裡面的事物。
「地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。到祂復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。」地也震動，即一切肉身因著新道、因著新約下的新事、因著新歌，以及一切屬天的事物臨到地上而震動，正如先知在某處論及此事所說：「看見他們（即基督的門徒）的人都戰兢，眾人也都懼怕。」主藉由另一位先知說：「再一次，我必震動天地、滄海與旱地。」在簡短地談論了地的震動後，我們談論主救主受難時磐石的崩裂並非無益，因為這在我看來是先知的奧祕：在基督降臨時，律法與先知顯明了。因此，當人轉向主，讀摩西的書時，那放在他們心上的帕子就被除去了；那放在舊約讀經中的帕子，在基督裡就被廢去了。因此，磐石現在開了、裂了，好叫我們能看見置於其深處的屬靈奧祕。我們證明當時裂開的磐石就是先知：首先，因為基督被稱為屬靈的磐石，且稱所有基督的效法者同樣為磐石是合乎理性的，正如他們被稱為「世上的光」，是因為主自己是他們世上的光；其次，因為彼得本人被主稱為磐石，當祂對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」最重要的是，這證明了所有陰間權柄不能勝過的人，那些在自身中擁有磐石之名功用的人，即使徒與先知，他們自己就是磐石，是那些建造在他們之上之人的根基，正如使徒所說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」那些屬於無瑕疵教會的人，效法基督的使徒，不輕看先知，反而查考他們的聖經，他們最是建造在使徒與先知之上。
現在我們也談談墳墓的開啟。時候到了，正如基督所應許的，在墳墓裡的人要聽見神兒子的聲音，就活了。因此，當他們聽見神兒子的聲音時，墳墓就開了；這些墳墓在他們死於其中時是關閉的，但現在開了，好叫那些復活的人從墳墓中出來，不是在死人中長子復活之前，而是在祂復活之後。他們復活後離開了墳墓，進入聖城，並向許多願意且有能力看見神聖城，以及其中復活之聖徒身體的人顯現。墳墓被稱為罪人靈魂的身體，即對神而言是死的。然而，當此類靈魂藉由神的恩典被喚醒至信心時，他們那曾是死靈之墳墓的身體，就變成了聖徒的身體，並在他們不再是死靈之墳墓，而開始成為聖徒之身體時，顯明他們已從中出來。
因此，因著耶穌大聲呼喊並斷氣，成就了偉大的事，且這些偉大的事每日都在發生。當聖徒的幔子沒有從上到下裂開以揭示其中的事物時，殿裡的幔子何時裂開？當那些配得救恩的人，其地沒有震動、沒有戰兢（這地在基督死前是不動搖的），何時震動？當磐石沒有照著我們所傳講的那樣崩裂時，何時崩裂？同樣地，墳墓也總是開啟，許多已睡聖徒的身體也起來，在為我們而死的那位復活之後，從墳墓中出來，跟隨那已經復活的人，並與祂一同在生命的新樣中行走。同樣地，那些配得在天上擁有國民身分的人，在每個時期都進入聖城，他們的光在人前照耀，並在許多看見並理解他們善行的人面前顯現，因此榮耀他們在天上的父。
但我們也必須談論並領悟，福音的每一個字，對於那些我稱之為「福音派文士」的人來說，彷彿是使人活的文字；然而，那超越文字本質的聖靈，更以神聖的感動光照那些福音未被遮蔽的人：因為他們所做的一切，都是為了看見在基督復活時，他們靈魂中發生的奧祕。因為信靠聖經的人，在某種程度上是被造就的；而看見聖經的幔子從上到下裂開，並看見其中奧祕的人，則被更豐盛的知識所充滿。那看見地與一切屬地之物震動的人是有福的，因為它們正是被基督所震動；他的腳也不會動搖，他也不會說：「我的腳幾乎滑跌。」然而，那以靈魂的眼睛看見磐石崩裂的人，豈不比那些當時肉眼看見這些事發生的人更為有福嗎？若有人看見墳墓開啟，看見許多已睡聖徒的身體在基督身體復活後起來，並從墳墓中出來，從而完全脫離了墳墓，並進入了神的城，成為其中的居民，那麼那些肉眼看見這些神蹟的人，豈不更受造就嗎？我認為，進入聖城並向許多人顯現的人，與那些僅僅根據歷史相信，卻沒有從單純的信心提升到更高奧祕的人，有著足夠的區別。
「百夫長和同看守耶穌的人，看見地震並所發生的事，就極其害怕，說：『這真是神的兒子了。』」馬可如此寫道：「百夫長站在對面，看見祂這樣斷氣，就說：『這人真是神的兒子。』」路加則說：「百夫長看見所發生的事，就榮耀神，說：『這人真是個義人。』」根據馬可，百夫長並非因為殿裡的幔子從上到下裂開，也不是因為馬太所記載的其他神蹟（即地震、磐石崩裂或墳墓開啟）而驚奇。因此，值得一看的是，在馬可所記載的事之後發生了什麼，以致百夫長驚奇地說：「這人真是神的兒子。」試看我們是否能以一種方式說，他對祂在呼喊中對神所說的話以及感官的強烈程度感到驚奇，根據他所能理解的，他懷疑並驚奇地說：「這人真是神的兒子。」
以另一種方式來說，或許是因為彼拉多想要討好那喊著「釘祂十字架，釘祂十字架」的眾人，且懼怕眾人的騷亂，所以沒有按照羅馬人對釘十字架者的慣例，命令人打斷耶穌身體的腿：那些判決犯下重罪者的人有時會這麼做。因為那些在釘十字架後沒有被打斷腿的人，會承受更大的痛苦，他們在極大的痛苦中活著，有時甚至整夜，甚至在之後的整整一天。因此，耶穌既然沒有被打斷腿，且人們預期祂在十字架上懸掛許久會遭受更大的折磨，祂便向父禱告，並在祂斷氣時，祂的靈魂被收納，這神蹟使百夫長驚奇，並說：「這人真是神的兒子。」因為在祂被釘十字架後的三個小時內就斷氣，這是一個神蹟，因為按照那些被懸掛卻未被打斷腿之人的慣例，祂或許還要活上兩天。這似乎是神的恩典，使祂斷氣，這是祂禱告的功勞，而非十字架的暴力。馬可隨後所闡述的，當約瑟進去見彼拉多，求耶穌的身體時，也意味著這一點。因為他說，彼拉多詫異祂已經死了，便叫百夫長來，問祂是否已經死了；當他從百夫長那裡聽見後，便將身體賜給了約瑟。因為若羅馬人對釘十字架並打斷腿者的慣例在基督身上被遵守，彼拉多又怎會詫異祂已經死了呢？因此，請看這是否顯示了一個新的神蹟，即祂已經死了，且彼拉多叫來百夫長詢問祂是否已經死了。
此外，請看馬太是否也顯示了基督遭受了這種折磨，他說：「百夫長和同看守耶穌的人，看守耶穌。」為什麼他們要看守祂，若不是為了讓祂在十字架上懸掛得更久，遭受更多的折磨，既不殺死祂，也不讓祂下來？然而，根據馬太，百夫長不僅說：「這人真是神的兒子」，而且懼怕祂，地震使他陷入了敬畏之中。或許他從經驗中知道，這地震與外邦人中發生的地震不同，他看見這一點時感到震驚。請注意，在馬可那裡，沒有記載百夫長看見任何神蹟，他稱耶穌為「這人，神的兒子」；但那些因幔子裂開或地震而震驚的人，並不稱祂為「這人」，而是稱祂為「神的兒子」。路加的記載也同意我們對馬可經文的處理，因為他也如此寫道：「這人真是個義人」；在他那裡，除了幔子之外，沒有提到其他事。他說：「看見所發生的事，百夫長榮耀神，說：『這人真是個義人。』」
既然在基督被定罪時發生了這樣的事，且彼拉多沒有命令遵守打斷基督身體的慣例，約翰也以這種方式寫道，他們求彼拉多打斷他們的腿，把他們拿去。若這是按照慣例發生的，何必請求並獻上祈求呢？因此，猶太人在殘酷的定罪後，憐憫了那些在他們看來正活在可怕折磨中的人。他們打斷了第一個的腿，同樣也打斷了第二個的腿：但耶穌蒙了應允，祂一向父呼喊，就不需要他們向彼拉多提出的代求或祈求：因此，當他們來到耶穌那裡時，因為祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。或者，猶太人這樣做或許不是出於憐憫，而是主要為了安息日，好讓屍體不在安息日留在十字架上。因為那安息日是大日子。我們討論這些是因為經上記著，百夫長和同看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就害怕。很可能他們看見了殿裡的幔子如何從上到下裂開，以及其他顯示我們上面所傳講之奧祕的事，就極其害怕：因為「極其」一詞意味著這一點。
此外，請看這段經文是否也接受了道德上的解釋：或者就像那有權柄捨棄自己靈魂的人，祂在自己願意的時候捨棄了它；百夫長對這一神蹟感到震驚，並說：「這人真是神的兒子。」這是一個神蹟，因為祂在三個小時後就被收納了，而按照那些被懸掛卻未被打斷腿之人的慣例，祂或許還要活上兩天。因此，祂斷氣似乎是神的恩典，是祂禱告的功勞，而非十字架的暴力。請看這是否也顯示了某些人接受了基督並看守祂：彷彿當他們看見我們所傳講的幔子裂開，磐石崩裂，墳墓開啟，已睡聖徒的身體從墳墓中出來，進入聖城（即教會）時，他們就對神產生了敬畏，並見證那遭受這些事的就是神的兒子。若有人承認祂是神的兒子、是道、是智慧、是真理，以及所有被稱為神兒子的稱號，這並不令人驚奇。那在看見祂以人的方式遭受這些事時，不感到困惑，並承認祂是神的兒子的人，是值得讚揚的。
「有許多婦女在那裡，遠遠地觀看；她們是從加利利跟隨耶穌，服事祂的。內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約瑟的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。」關於這些婦女，有人提到以賽亞曾預言說：「婦女們，來到觀看的地方吧：因為這不是有智慧的百姓。」祂呼喚那些從遠處而來，並從遠處觀看耶穌的婦女，呼喚她們歸向道，好叫她們離開那愚昧且被遺棄的百姓，並靠近新約。我認為，那些因道的觀看和耶穌身體的死亡而得到造就，以致達到福分的婦女是有福的。因為在基督裡的一切，若能真實地看見，就能使看見的人有福。因此，她們觀看耶穌身體的死亡，以及祂以祈禱將靈魂交託給父的方式。她們是最初從加利利跟隨祂的，且為了敢於說話，我引用聖經的權威說：「她們是從外邦人的加利利跟隨祂的」，不是從一條正直、堅定的道路，而是從一條有曲折的道路：因為加利利被理解為「翻轉」或「眩暈」，她們離開了這一切跟隨耶穌，不是閒著，而是做祂所吩咐的事，並使祂喜悅：因為她們服事並跟隨祂。任何分享恩賜的分賜以及主自己的靈魂，都服事耶穌，其服事類似於天使的服事，關於天使，經上記著：「有天使來服事祂。」
因此，當時有許多人期待耶穌：但其中特別被提名，彷彿更專注地觀看、更豐盛地服事、更好地跟隨的，是抹大拉的馬利亞，這更符合她家鄉名字的解釋，她被稱為抹大拉。那個地方被解釋為「偉大」。這位抹大拉的馬利亞之所以處於偉大之中，是因為她跟隨了耶穌，服事了祂，並觀看了祂受難的奧祕。在這些傑出的人中，還有雅各和約瑟的母親馬利亞，或者如馬可所說的，小雅各和約瑟的母親，根據族長雅各（他取代了他的兄弟）的名字，以及約瑟（關於他，母親說：「願主再加給我一個兒子」）。因此，這位跟隨主、服事主並觀看祂受難救贖的婦女，因為她是某位忠信者的母親，不是像族長雅各那樣偉大的人，而是小雅各和約瑟的母親。在這些婦女中，還有西庇太兩個兒子的母親，或許是因為信心和聖潔的生活，以及她跟隨主、服事主，並觀看了所有發生在祂身上之事，而處於雷霆的奧祕中，因為西庇太的兒子們被稱為雷子。因為約翰和雅各是祂的兒子：因此約翰聽見了七雷的說話，祂領受了命令，不要寫下那些彷彿超越一切聖經的事。若必須推測並說出西庇太兒子們母親的名字，我說她就是被稱為「和平的」撒羅米。我之所以這樣推測，是因為在馬太和馬可那裡，看見了三位被提名的傑出婦女，關於她們，此處有論述。福音書作者解釋了其中兩位，抹大拉的馬利亞和雅各的馬利亞：第三位則被稱為西庇太兒子們的母親。在馬可那裡，第三位被稱為撒羅米：且根據馬可，那些從加利利跟隨耶穌的人，與基督一同上了耶路撒冷。這就是那些離開外邦加利利並跟隨耶穌之人的結局，好叫她們不僅上耶路撒冷，且與耶穌一同上耶路撒冷。因為這意味著她們被記載為與基督一同上去。
「到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是從亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他。」那從彼拉多那裡求主身體的人，並非普通人，而是擁有值得讚揚之財富的財主：且因為他被立為議員，他在真理中承載了基督名字的奧祕，即「十」，因此他為了巨大的恩惠，甘願從彼拉多那裡求得耶穌的身體，而不讓祂懸掛在木頭上。因此，他受到福音書作者的讚揚，因為他是義人、好人，且是耶穌的門徒，他或許像在許多事上一樣，在基督的身體上也結出了門徒職分的果子，因為他正如耶穌所教導的那樣，期待著神的國。
「約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墳墓門口，就去了。」他用乾淨的細麻布裹好，並安放在新墳墓裡，那裡沒有死過人，為的是將耶穌的身體留給那卓越的復活。我認為，那細麻布因著裹了基督的身體，比之前更為潔淨：因為耶穌的身體，即便是在死亡中，也彷彿潔淨了祂所觸碰的一切，並使那鑿在磐石裡的新墳墓更加更新。且不要以為這寫下來是偶然的，或是因事件而說的，因為他用乾淨的細麻布裹了身體，並安放在新墳墓裡，且那墳墓是鑿在磐石裡的，這是一個潔淨的墳墓，因著耶穌的身體，它比在耶穌身體安放進去之前更為潔淨。你會問，是否有人除了耶穌的身體之外，一無所有，他們是新的、鑿在磐石裡的，且是祂潔淨的墳墓，因此他們得救了。然而，在那些擁有活著的耶穌的人之外，還有其他人：有些人擁有耶穌，在受難前活著；有些人擁有從死裡復活的祂；有些人則如許多人所見，祂沒有形狀，也沒有美貌。另一些人擁有祂，祂已變為榮耀；另一些人則看見祂升天，並盼望與祂一同被提到雲裡，好永遠與祂同在。因此，馬太記載了這是一個新墳墓，並沒有明確說明它是鑿在磐石裡的。而路加和約翰則明確指出它是新的，沒有安放過任何死人：其中一位說：「那裡頭從來沒有安放過人」；約翰則說：「那裡頭從來沒有安放過人」；顯然，若那裡從未安放過人，後來卻安放了；因為他說：「那裡頭從來沒有安放過人」，這對謹慎思考的人來說，意味著這句話。因此，我們說，或許我們不應當單純地理解這一處，因為那說「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，並與他一同復活」的人，在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡、理智上的新墳墓中，且所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中長子復活的新墳墓中復活，並在萬事上居首位。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的能力所能及的更大，但並不比從天上降下、滾開石頭並坐在上面的天使的能力更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，且不僅僅是偉大的，而是萬事都極其偉大。
「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。」此後，兩位馬利亞——抹大拉的馬利亞，以及雅各和約瑟的母親——的愛，將她們連結在新的墳墓旁，因為耶穌的身體曾在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親（我們認為她就是撒羅米），遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。在此，她們並沒有三個人都留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞，以及雅各和約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。或許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更為偉大，對於後來發生的事也沒有缺席。
「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：『大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三天後我要復活。因此，請吩咐人將墳墓把守，直到第三天，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；那後來的迷惑，比先前的更嚴重。』彼拉多對他們說：『你們有看守的兵；去吧，盡你們所能的把守。』他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，以致他們說出這些話，是合乎理性的。祭司長們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是指祂身體的拆毀與復活嗎？還是指聖殿的毀滅與修復？因為若你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們在作見證對抗祂時，怎麼會說：「這人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來』」？若你們確實理解祂說的是那座殿，正如你們所作的見證，那麼你們現在怎麼知道祂說過三天後祂要從死裡復活？因此，請看邪惡是如何用自己的話來擊敗自己的。因為藉由這些話，他們定罪了自己的見證，因為他們確實理解祂說的是關於祂身體的復活，卻故意將祂的話轉向那無感之殿的毀滅與修復。此外，我還要問：祭司長們，你們說什麼？難道是因為祂對人說：「三天後我要復活」，並私下吩咐祂的門徒在夜間把祂偷走，並在三天後說祂從死裡復活了？但這本身就是不可信的，在祂對眾人教導了那麼多道德言論，並在猶太各地展示了那麼多神蹟之後，祂會用言語欺騙祂的門徒，以致他們也責備那吩咐這些事的人，因此絕不會做祂所吩咐的事，特別是因為若他們承認那不久前被釘十字架的人是他們的老師和基督，他們將面臨來自百姓的危險。但若說祂說過這些話是不可信的，那麼請看，祂行了神蹟，祂預言了祂的福音將在全世界傳講，這難道不是必然的嗎？
正如經上所記：「你們將要站在統治者與君王面前」；又如：「耶路撒冷將被軍隊毀滅」；關於祂自己的復活，祂也預言說：「拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。」因此，祭司長與法利賽人來到彼拉多面前，對他說出不利於他們自己的話，稱：「那誘惑人的曾說，他活著的時候，說過：『三日後我要復活。』」
此外，請看那些守衛中有些人來到城裡，不是向別人，而是向祭司長們報告所發生的一切事，好叫他們的褻瀆在各方面都無可推諉。然而，即使是這樣，這些極其可憐的人仍不願順服如此重大的證據，以至於接受耶穌就是基督；反而在這一切事之後，因著他們內心的剛硬，仍舊行惡。正如法老的心，在埃及所發生的如此重大且眾多的神蹟面前，依然剛硬；這些人也是如此，他們與長老聚集，商議後，給了那些貪財的士兵錢，叫他們說：「他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把他偷去了。」那些在律法中誦讀「不可作假見證」的人，竟也邀請他人作假見證，花費大筆錢財，使士兵們因貪財而甘冒危險作假見證，說出違背軍紀的話，聲稱他們當時睡得那麼沉，以至於門徒們竟敢一同前來，且人數眾多，並確信若耶穌的屍體被偷，他們能藉由這些錢財安撫總督，因為總督是可以被安撫的；無論是透過懇求，還是為了將他們從危險中救出，他們都作了違背自己良心的假見證。
這一切都是那些與基督教導作對的邪惡勢力所為，他們以為能從人類的生活中，抹除關於主復活的護理與信心。正如法老那過度的剛硬，並沒有因摩西所行的眾多神蹟而軟化；同樣地，甚至更甚地，這些人內心的剛硬，不僅沒有因所行的神蹟奇事而屈服，甚至連守衛來到城裡報告所發生的一切事時，他們也不相信。對法老曾說過：「我興起你，正是要向你顯出我的大能，並使我的名傳遍全地」；而這些人，則被神的寬容所忍受，好叫那些預備遭毀滅的可怒之器，能顯明神在萬民中的救恩。
那真正渴望的人，將不會看見。因此，無論何處寫著「神向此人或彼人顯現」，正如現在所說的：「主的使者向他顯現，站在香壇的右邊」，正如我所說的，要這樣理解：無論是神，還是亞伯拉罕或撒迦利亞的使者，當祂願意或不願意時，祂要麼不被看見，要麼被看見。我們說這不僅是在今世，就是在未來，當我們離開世界時也是如此，並非神或天使向所有人顯現；也就是說，人一旦離開肉身，並非立刻配得看見天使、聖靈、主救主，甚至神父（Deus Pater）本人。唯有心靈純潔的人，且使自己配得上看見神的人，才能看見。儘管心靈純潔的人與那些仍沾染污穢的人處於同一地方，但這同一個地方既不能傷害前者，也不能幫助後者：因為心靈純潔的人將看見神，而那些心靈不潔的人，則看不見他人所見之物。
關於基督，我也認為應當如此理解：祂過去在肉身中顯現時，並非所有看見祂的人都能真正看見祂。他們確實看見了祂的肉身，但就祂是基督而言，他們卻無法看見祂。然而，門徒們看見了祂，並瞻仰了祂神性的偉大。因此，我想當腓力懇求並說：「將父顯給我們看，我們就知足了」時，救主回答說：「我在你們中間這麼長久，你還不認識我嗎？腓力，看見我的，就是看見了父。」因為彼拉多看見耶穌時，並未看見父；賣主的猶大也是如此，因為彼拉多和猶大，以及那擁擠祂的群眾，都沒有看見基督那作為基督的本質。只有那些祂知道配得上祂容貌的人，才看見了耶穌。
因此，讓我們也努力，好叫神在現今向我們顯現。聖經的話語確實應許，凡不試探祂的人必尋見祂；祂向那些對祂不懷疑的人顯現。願在未來，祂不向我們隱藏，而是讓我們面對面看見祂，使我們因美好的生活而有確據，並在基督耶穌和聖靈裡，享受全能神的瞻仰。
撒迦利亞看見天使時，感到驚恐。因為一種新的容貌向人的目光顯現，擾亂了心智，使靈魂驚惶。因此，天使知道這是人類的本性，首先醫治了這份不安，說：「撒迦利亞，不要怕」，並使戰慄的他恢復精神，以新的喜訊使他歡喜，說：「你的祈禱已經被聽見了，你的妻子伊利莎白要生一個兒子，你要給他起名叫約翰，這將成為你的喜樂與歡騰。」當義人出生時，他降生的僕役們歡喜，並將自己提升到高處。然而，當那為惡劣生活所預備的人出生時，彷彿因刑罰而被流放到監獄中，僕役便感到驚惶並倒下。
你想看一個聖徒的例子嗎？他的所有果子都在於讚美。看雅各生了十二個男丁，他們都成了神子民的族長和領袖：雅各作為父親，在他們所有人身上感到喜樂，正如現在關於約翰的誕生，向眾人宣告喜樂一樣。凡是為了他人的益處而降生，並願意將自己奉獻給這項事工的人，都當祈求神，願有這樣的兒子來到世上，使他能為其誕生感到更加喜樂。
因此，關於約翰寫道：「他在主面前將要為大。」這顯示了約翰靈魂的偉大，這偉大在神的眼中是顯明的；也有一些較小的，是專指在靈魂美德中所見的。我對福音書中所說的「你們不可輕看這些小子中的一個，他們在教會中」也是這樣理解的。「小子」在這裡是為了與「大者」作區分。並不是命令我輕看那偉大的人，因為那偉大的人是無法被輕看的；而是告訴我，不要輕看這些小子中的一個。為了讓你明白「小子」和「微小」並非偶然說出，而是基於我們所提出的理由，經上記著：「凡使這些小子中的一個跌倒的。」小子會跌倒，但大者是不會跌倒的。
關於約翰，接著說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」約翰的誕生充滿了神蹟。因為正如天使宣告我們的主和救主的降臨，天使也宣告了約翰的誕生：「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」猶太百姓看見我們的主施行神蹟奇事，醫治他們的疾病，卻絲毫沒有看見；而約翰還在母腹中就歡騰，因為在耶穌的母親到來時，他無法抑制，要在母腹中衝出來。伊利莎白說：「看哪，你的問安聲一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。」約翰還在母腹中，就已經領受了聖靈。因為這並非聖經所說的，關於他本質與天性的開端，即「他要使許多以色列子民歸向主他們的神」。約翰使許多人歸向，而主不僅使許多人，而是使所有人歸向。這是祂的工作，使所有人歸向神父。
「他必有以利亞的心志與能力，行在主的前面。」這裡沒有說「以利亞的靈魂」，而是說「以利亞的心志與能力」。以利亞身上有能力與靈，正如在所有先知身上一樣，並且根據肉身的經綸，在主救主身上也有：關於祂，稍後對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」因此，那曾在約翰身上的靈，以及在他身上的能力，也顯現在這一位身上。前者被接升天，而後者是主的先鋒，並在主之前去世，好下到陰間宣告祂的降臨。
我認為，約翰的奧秘至今仍在世上實現。凡要信靠基督耶穌的人，約翰的靈與能力都會先到那人的靈魂前，為主要預備完美的百姓，使心靈的崎嶇變為平坦，並指引道路，好叫主能預備完美的百姓。不僅在那個時代道路被預備、路徑被修直，直到今日，主救主的降臨仍由約翰的靈與能力所先行。主與祂經綸的奧秘是多麼偉大！天使在耶穌之前先行：天使每日在基督耶穌裡，為人類的救恩升降，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
我們受苦且受攪擾，但我們是在路上，即在那位說「我就是道路」的主裡面。我們若將其餘的事聚集起來觀察，就能看見凡經上指著祂所寫的一切，都以神聖的奇妙被提及：祂的降生、祂的養育、祂的美德、祂的受難、祂的復活，不僅在當時，甚至現在也在我們裡面運行。噢，慕道友們，是誰將你們聚集在教會裡？是什麼激勵促使你們撇下家園，來到這聚會中？我們並未逐一走訪你們的家，而是全能的父藉著隱形的恩典，將這熱忱放在祂所知配得的人心中，使你們彷彿不情願且猶豫地來到信心面前，尤其是在宗教的起步階段，當你們彷彿戰兢恐懼地領受救恩的信心時。我懇求你們，慕道友們，不要猶豫：你們當中無人需要恐懼戰兢，只要跟隨那領頭的耶穌。祂吸引你們走向救恩，將你們聚集在教會中，現今是在地上；但若你們結出配得的果子，祂將把你們聚集在天上名錄上長子的教會裡。
那信的是有福的，因為主對她所說的一切必將成就。關於這些事，蒙福的馬利亞尊主耶穌為大。靈魂尊主為大，靈性尊神為大。若主允許我們再次聚集在教會中，使你們能歡喜來到神的家，並側耳聽神聖的教導，我們將會尋求、剖析、探討這些話語的解釋，都在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第八篇講道
論經上所記：「我心尊主為大」，直到祂說：「祂向敬畏祂的人施行大能。」第一章。
馬利亞以雙重的讚美履行職責。靈魂尊主為大，靈性尊神為大。並非主有一種讚美，神有另一種讚美；而是因為那身為神的，即是主；那身為主的，即是神。有人問，靈魂如何尊主為大？若主不能受增減，且祂是自有永有的，那麼馬利亞為何說：「我心尊主為大」？若我視主救主為那不可見之神的像，並看見我的靈魂是照著造物主的像所造，為要作那像的像——因為我的靈魂並非本質上就是神的像，而是照著那原始之像的樣式所造——那麼我將看見，正如那些習慣繪製肖像的人，取國王的一個面容，藉著藝術的精湛來表達那原始的相似性，我們每個人若將自己的靈魂塑造成基督的像，就會為祂安置一個更大或更小的像，或是陳舊、污穢，或是明亮、閃耀，以符合那原始之像的模樣。因此，當我將這像的像，即我的靈魂，做得宏大，並藉著行為、思想、言語將其尊為大時，神的像就變得宏大，而那在我們靈魂中有其像的主，也因此被尊為大。正如主在我們的像中成長，若我們成為罪人，祂就減損並縮小。但我們卻為救主的像，穿上了其他的像：我們捨棄了道、智慧、公義及其他美德的像，反而穿上了魔鬼的樣式，以致我們被稱為：「毒蛇的種類」。我們穿上了獅子、龍與狐狸的位格，當我們充滿毒素、殘忍、狡詐時；甚至穿上了公山羊或豬的位格，當我們傾向放縱情慾時。我記得在探討申命記中「不可為自己雕刻任何動物的形象」那處經文時，我曾說過，在靈性上，有些人造出男性的像，有些人造出女性的像，有些人造出飛鳥、爬蟲與蛇的像，而有些人則造出神的像。讀過這些的人，自會明白這些話的意思。因此，馬利亞的靈魂首先尊主為大，隨後她的靈性在神裡面歡樂。因為若我們不先相信，就無法歡樂。祂說：「因為祂垂顧祂使女的卑微。」主垂顧了馬利亞的哪種卑微？那懷著神兒子的母親，有什麼卑微與低下的地方？因此，祂所說的「祂垂顧祂使女的卑微」，就如同說：「祂垂顧了祂使女的公義、節制、剛強與智慧。」因為主垂顧美德是合宜的。若有人回應並說：「我明白神如何垂顧祂使女的公義與智慧；但祂如何垂顧卑微，卻不甚明瞭。」尋求這些事的人應當考慮，在聖經中，卑微被視為一種美德。救主確實說過：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學，這樣你們心裡就必得享安息。」若你想聽聽這種美德的名字，以及哲學家如何稱呼它，請聽著，這就是神所垂顧的卑微，他們稱之為「無傲」（ἀτυφία）或「中庸」（μετριότης）。我們也可以用迂迴的方式稱呼它，即一個人不自高自大，而是自甘卑微。因為根據使徒所言，自高自大的人會落在魔鬼的審判中：因為魔鬼也是從自高自大開始的。他說：「免得他自高自大，落在魔鬼的審判裡。」
祂垂顧了祂使女的卑微。神垂顧了我，因為我追求柔和與卑微的美德。「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」若我單純地理解「萬代」，我將其解釋為所有信徒。但若我更深入地探討，我會注意到說「那有權能的為我成就了大事」是何等大的進步：因為凡自卑的，必被升為高。神垂顧了蒙福馬利亞的卑微，因此那有權能的為她成就了大事，祂的名是聖的。祂的憐憫直到世世代代。神的憐憫不僅延續到一代、兩代、三代，甚至五代，而是直到永遠，延續到那些敬畏祂大能的人身上。祂用膀臂施展大能。雖然你軟弱地來到主面前，但若你敬畏祂，你就能聽到祂因你的敬畏而給你的應許。這應許是什麼？祂說，祂向敬畏祂的人施行大能。美德，或說權柄，就是君王的統治。因為「權能」（κράτος），我們可稱之為統治，源自於祂所統治的，或祂在萬有之上的掌權。因此，若你敬畏主，祂就賜你剛強，或說統治，賜你國度，使你成為萬王之王統治下的人，在基督耶穌裡承受天國，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第九篇講道
論經上所記：「馬利亞同馬利亞住了約有三個月」，直到祂說：「祂就開口稱頌神。」第一章。
凡所說的與所記載的事，其理據都當與聖靈相稱，並與我們所信的基督信仰相符。因此，我們現在必須探討，為什麼馬利亞在懷孕後來到伊利莎白那裡，並同她住了三個月，以及路加在撰寫福音歷史時，為何記載她同她住了三個月，隨後才回到自己家裡。這其中必有某種理據，若主開啟我們的心，接下來的講論將會顯明。因為若僅僅因馬利亞來到伊利莎白那裡並問候她，嬰兒就在腹中歡喜跳動，且伊利莎白被聖靈充滿，說出福音中所記的預言，並在一個時辰內有如此大的長進，那麼我們不禁推測，在馬利亞陪伴伊利莎白的三個月裡，約翰又有了怎樣的長進。若嬰兒在一個時辰的瞬間就能歡喜跳動，彷彿因喜樂而雀躍，且伊利莎白被聖靈充滿，那麼在三個月的時間裡，約翰與伊利莎白因著主母親及救主本人的臨在，不可能沒有長進。因此，約翰在聖母的陪伴下，在三個月內接受了訓練，彷彿在運動場上受到激勵，在母腹中被預備，好讓他奇妙地出生，並更奇妙地被養育。因為經上並未記載他如何像常人一樣被養育，如何吸吮母親的乳房，如何被抱在懷中，而是隨即記載：「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」
接著我們讀到：「伊利莎白滿了生產的日期，就生了一個兒子。」許多人認為記載「伊利莎白滿了生產的日期，就生了一個兒子」是多餘的。因為哪位婦女若不滿生產的日期，又能生產呢？但若有人極其謹慎地研讀聖經，並聽聽人們的說法，就會留意到，在整部舊約與新約中，若你能在任何罪人的出生處找到「滿了生產的日期」這句話，你絕不可能找到。但無論何處記載義人的出生，那裡就會提到日期滿了，在那裡他進入世界的到來就圓滿了。義人的出生有其圓滿；而罪人的出生，我們可以這樣說，是空虛與無意義的。關於「滿了生產的日期」所寫的，就是這些。
鄰里親族都為她高興，並想照著父親的名字稱呼孩子，叫他撒迦利亞。然而，伊利莎白在聖靈的啟示下說：「不，要叫他約翰。」接著，當他們詢問為何要叫他約翰，因為在他們的親族中沒有叫這名字的，他們便詢問父親，父親因無法回答（只能用手勢與文字），便在寫字板上寫道：「他的名字是約翰。」當筆尖一觸及蠟板，那原本被束縛的舌頭就解開了。他恢復了言語，這言語並非屬人的，因為他的舌頭曾被束縛；然而這言語也非屬人的。因為不信束縛了他的舌頭。一旦解開，它就不再是屬人的，他開口稱頌神，並說出了福音中所記的預言，關於這些事，若主耶穌基督賜予機會，當時機成熟時，我們將會探討：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十篇講道
論經上所記：「被聖靈充滿，就預言說」，直到祂說：「你要行在主的前面，預備祂的道路。」第一章。
撒迦利亞被聖靈充滿，宣告了兩項預言，第一項關於基督，第二項關於約翰。這從他自己的話語中顯而易見，他在話語中彷彿談論著救主在世上的臨在，隨後談論約翰：「被聖靈充滿，就預言說：主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。」因為神眷顧並願意救贖祂的百姓，祂就施行了救贖。我們現在不應認為這是指肉身的敵人，而是指屬靈的敵人。因為主耶穌來到，在爭戰中大有能力，要摧毀我們所有的敵人，將我們從他們的詭計中拯救出來。從我們仇敵的手中，從一切恨我們之人的手中。向我們列祖施憐憫。我認為，在主救主降臨時，亞伯拉罕、以撒與雅各都享受了神的憐憫。因為若他們先前看見祂的日子就歡喜，那麼在祂降臨並從童女而生之後，卻沒有得到任何益處，這是不可信的。我談論列祖做什麼？我將追隨聖經的權威，大膽地提升到更高的層次，因為主耶穌的臨在與祂的經綸，不僅造福了地上，也造福了天上。因此使徒也說：「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，無論是地上的，還是天上的。」若主的臨在造福了天上與地上，你為何害怕說祂的降臨也造福了列祖，以致成就了所說的：「向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼地事奉祂？」人們常從仇敵手中被救出，但並非坦然無懼。因為當恐懼的危機先行發生，然後才從仇敵手中被救出，雖然得救了，卻非坦然無懼。然而主耶穌的降臨，使我們從仇敵手中被救出，卻是坦然無懼的。因為我們並未察覺我們的敵人，也未看見他們反抗；但我們不知怎地，突然從他們的口中與詭計中被救出，在瞬間與片刻之間，祂將我們遷入義人的產業與分中。我們從仇敵手中被救出，是坦然無懼的，好讓我們終身在祂面前，以聖潔與公義事奉神。
「你，孩子，必稱為至高者的先知。」我自己在思考，為什麼祂不是彷彿對約翰說，而是直接對約翰本人說：「你，孩子，必稱為至高者的先知」等等，因為對一個聽不見的嬰兒說話是多餘的，對一個吃奶的幼兒作轉向的稱呼也是多餘的：我認為我能找到的理由是，正如約翰的出生是奇妙的，天使宣告了他的出生，且在馬利亞陪伴伊利莎白的三個月裡，他被傾倒在地上，因此凡關於他所寫的一切，都被記載為奇妙地成就。若你懷疑他剛從母腹中出來，就能聽見父親的話，並知道對他說的是什麼：「你，孩子，必稱為至高者的先知」，請考慮那先行發生的事更為奇妙：「看哪，你問安的聲音一入我耳，我腹中的嬰兒就歡喜跳動。」因為若他還在母腹中被封閉時就能聽見耶穌，並因聽見而跳動歡喜，你為何不相信他既已出生，就能聽見並理解父親的預言，對他說：「你，孩子，必稱為至高者的先知，你要行在主的前面，預備祂的道路」？我認為撒迦利亞之所以急於對這幼兒說話，是因為他知道他不久後將住在曠野，自己無法再有他的陪伴。因為那孩子住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。摩西也住在曠野；但他是在之後，且年歲已滿，才逃離埃及，並在其他年間牧養牲畜：而約翰一出生就去了曠野，那在婦人所生中最大的，顯然配得更大的養育。先知談論他：「看哪，我要差遣我的使者在你面前。」那被差遣在主面前的人被稱為使者是正確的，他一出生就能聽見並理解父親的預言。因此，我們這些相信如此多奇蹟的人，同樣也要相信復活，相信那將要來的應許，以及聖靈每日向我們應許的天國。願這一切正如所寫的，以我們所能感受到的奇妙，在基督耶穌裡領受，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十一篇講道
論經上所記：「那孩子漸漸長大，心靈強健」，直到祂說：「這是報名上冊的第一件事，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。」第一、二章。
在聖經中，成長被稱為有兩方面：一是肉體上的，人的意志對此無能為力；二是靈性上的，成長的原因在於人的努力。福音書作者現在敘述的，正是我們所說的第二種，即靈性上的成長：「那孩子漸漸長大，心靈強健。」祂所說的是：祂在心靈上成長，並沒有停留在開始時的尺度；祂的心靈不斷成長，隨著每個時辰與片刻，心靈的增長，祂的靈魂也獲得了增長，不僅是靈魂，連感官與理智也跟隨心靈的增長。神所吩咐的「生養眾多」，那些單純按字面理解的人，我不知道他們如何解釋。因為若「眾多」是指數量，當人數比以前多時，增加就發生了：但隨後所說的「成長」，卻不在我們的權能之內。因為誰不想在自己的身量上加增，使自己長高呢？因此，若吩咐人去做某事，而那人卻無法做到，這吩咐豈不是愚蠢的嗎？但我們被吩咐要成長，這顯然是我們無法做到的。你想知道「成長」是如何理解的嗎？請聽聽以撒做了什麼，關於他經上說：「以撒漸漸昌大，日增月盛，直到成了大富戶。」因為他的意志總是傾向更好的事物，獲得了他的進步，他的理智默想著更神聖的事物，並操練記憶，將更多的事物存放在寶庫中，以更堅定地持守。就這樣，凡在靈魂的田地裡耕耘自己所有美德的人，就成就了那吩咐「成長」的命令。因此，約翰在幼年時也成長並增多。然而，要在心靈上成長，在凡人中是極其困難且罕見的。
「那孩子漸漸長大，心靈強健。」「長大」是一回事，「強健」又是另一回事。人的本性是軟弱的，為了變得更強，需要神的幫助。我們讀到：「肉體是軟弱的。」那麼，應當藉著什麼幫助來堅固呢？當然是藉著心靈。因為心靈固然願意，肉體卻軟弱了。凡想要變得更強的人，必須在心靈中得堅固。許多人藉著肉體得堅固，藉著身體得強壯；但神的運動員必須藉著心靈得強壯，當他如此得堅固時，他將摧毀肉體的智慧，成為屬靈的，使身體服從心靈的統治。因此，我們不要認為關於約翰的記載只是單純的歷史，與我們無關，即「漸漸長大，心靈強健」；而是為了我們的效法，使我們按照我們所說的意義在靈性上增多，獲得增長。
「住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」（有人）剛才說，約翰的懷孕也有令人驚奇之處，當嬰兒在母腹中跳動，尚未出生就認出了他的主：而出生時也有同樣的奇蹟，當撒迦利亞預言的話語轉向彷彿在聽的約翰時，說：「你，孩子，必稱為至高者的先知。」因此，那樣懷孕與出生的人，配得不等待父親的養育，直到他顯明在以色列人面前的日子，而是離開了，逃避了城市的喧囂、人群的聚集、城鎮的鄰近，去了曠野，那裡空氣更純淨，天空更開闊，神更親近，因為洗禮的奧秘與傳道的時機尚未到來，他便專注於禱告，與天使交談，呼求主，並聽見祂回應說：「看哪，我在這裡。」正如摩西說話，神回應他一樣：我認為約翰在曠野也是如此說話，主回應了他。我認為這是有聖經理據的。因為若在婦人所生中沒有比施洗約翰更大的，而神回應了摩西，那麼神也必然回應了比摩西更大的約翰，他在曠野被養育，他的出生是由那位宣告主降臨的同一位天使所預告的，他的父親因不信他會出生而變成了啞巴。因此，約翰在曠野，並以一種新的、超乎人類本性的方式被養育，馬太記載了這一點：「他的食物是蝗蟲與野蜜。」因為他是主第一次降臨的僕人，且僅僅談論主肉身的經綸，他的預言預告了那位從童女所生的，他沒有家中的蜜，也沒有經過人手精心提煉的蜜，而是野蜜，且不是飛得很高、飛向高處的鳥，而是小鳥，幾乎無法從地上飛起，與其說是在飛，不如說是在跳。還有什麼呢？經上極其明顯地說他的食物是蝗蟲，這是一種微小而潔淨的動物。因此，親愛的弟兄們，請考慮那新出生的人，是如何以新的方式被養育的。
在此之後，經上接著說：「當那些日子，有旨意從該撒亞古士督出來，叫天下人民都報名上冊。這是報名上冊的第一件事，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。」有人可能會說：噢，福音的敘事！因為天下人民的第一次報名上冊是在該撒亞古士督治下，且在眾人之中，約瑟也帶著已許配給他且懷孕的馬利亞登記了名字，而在報名上冊完成之前，耶穌就出生了，這對更謹慎觀察的人來說，似乎隱含著某種奧秘，即在全地的人口普查中，基督也必須被登記，好讓祂與眾人一同被記錄，聖化眾人，並與世界一同被列入名冊，將祂自己與世界連結，好讓在這報名上冊之後，祂能將世上的人與祂一同記錄在生命冊上：好讓凡信祂的人，後來能與祂的聖徒一同被記錄在天上，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十二篇講道
論經上所記：天使從天上降臨，向牧羊人宣告主的出生。第一章。
我的主耶穌出生了，天使從天上降臨，宣告祂的出生。讓我們看看祂尋找的是誰，好去宣告祂的降臨。祂沒有來到耶路撒冷，沒有尋找文士與法利賽人，沒有進入猶太人的會堂，而是找到了在羊群旁守夜的牧羊人，對他們說：「今天救主，就是基督，為你們出生了。」你認為神聖的經文沒有任何意義，只是天使來到牧羊人那裡，對他們說了這些話嗎？聽著，教會的牧者，牧者，因為祂的天使總是從天上降臨，向你們宣告救主今天為你們出生了。因為教會的牧者，若那位牧者不來，他們自己無法很好地看守羊群，若基督不與他們一同牧養並看守，他們的看守是軟弱的。
在使徒的書信中早已讀到：「我們是與神同工的。」那效法好牧人的好牧人，便是神與基督的同工。因此，好牧人之所以為好牧人，是因為他有那位至善的牧者與他一同牧養。神在教會中設立了使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒。這些話說得較為淺顯。然而，若我們必須提升到更神聖的理解層次，我會說，曾有一些天使作為牧者，治理著人類的事務。當他們每一位都在守護自己的職責，且日夜警醒、勞苦不息，並勤勉地治理所託付給他們的民族時，在主降生之際，天使便前來向牧羊人宣告，真正的牧者已經興起。
舉例來說，為了說明這一點，馬其頓曾有一位牧者，他需要主的幫助；因此，那馬其頓人曾在異象中向保羅顯現，說：「請過到馬其頓來幫助我們。」我何必談論保羅呢？因為這話並非保羅所說，而是那在保羅裡面的耶穌所說的。因此，牧者們需要基督的同在。正因如此，天使從天而降，說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息。」對於那些被委託照顧人類與省份的牧者而言，基督降臨世間確實是大喜的信息。那位治理埃及事務的天使，在主從天降臨、使埃及人成為基督徒之後，獲得了極大的益處。這對所有掌管不同省份的天使都有益處，例如馬其頓的長官、亞該亞的長官，以及其他地區的長官。因為我們斷不可相信，惡天使掌管著他們的省份，而善天使卻沒有被允許掌管同樣的省份。
然而，關於各個省份的論述，我認為對於全人類也應當作如是觀。每個人身邊都有兩位天使侍立，一位是公義的天使，另一位是不義的天使。如果我們心中有良善的意念，且公義在靈魂中萌芽，那麼毫無疑問，主的使者便會對我們說話。但若我們心中充滿了惡念，魔鬼的使者便會對我們說話。因此，正如每個人身邊有兩位天使，我認為在各個省份中也有不同的天使，既有善的，也有惡的。舉例來說，在以弗所，由於城中有罪人，那裡由最惡劣的天使所管轄。但另一方面，因為城中有許多信徒，那裡也有以弗所教會的使者，當然是善的。我對以弗所所說的，也應當應用在所有的人身上。
當救主降生時，這群天使曾對那些牧者說話，他們不僅在那時說話，直到今日，若他們不對牧者說話，並將他們的工作與牧者結合，就會對他們說：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒。」若我們大膽地追隨聖經的意義，可以說在每個教會中都有兩位主教：一位是可見的，另一位是不可見的。前者屬於肉眼的觀察，後者則屬於心靈的感知。
我們的救主降生在伯利恆，天軍的眾多天使讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」天軍之所以說這話，是因為他們已無法再提供人類幫助，他們看見若沒有那位真正能拯救者，他們無法完成所託付的工作，也無法幫助那些治理者去拯救人類。正如福音書中所記載的，有些人划船渡海，對抗逆風，已經疲憊不堪，勞苦了二十五或三十斯塔德（stadii），卻無法靠岸，後來主來到，使波浪平息，將他們從迫在眉睫的危險中解救出來；同樣地，你要明白，天使們雖然確實想要幫助人類，並醫治他們的疾病——因為他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力——他們盡其所能地幫助人類，卻發現自己的醫治能力遠遠不及人類所需要的救治。
為了讓你理解我們所說的例子，請看一座有許多人患病的城市，那裡有許多醫生在忙碌，傷口各異，腐爛的肉每天都在蔓延；然而，那些被請來醫治的醫生，卻找不到其他的藥方，他們的醫術無法勝過病情的嚴重。當這種情況發生時，若有一位醫術高超的首席醫師出現，那些先前無法治癒病人的醫生，看見大師的手使傷口腐爛停止，他們不會嫉妒，不會被嫉妒所折磨，反而會爆發出對首席醫師的讚美，並宣揚神，因為神派遣了如此精通醫術的人來幫助他們和病人。因此，在這種比喻下，天軍的眾多天使被聽見說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」因為主來到地上後，藉著祂十字架的血，使地上的或天上的，都與神和好了。因為天使們渴望人類能紀念他們的創造主，當他們盡了全力去醫治，而人類卻不願回頭尋求醫治時，他們看見了那位能醫治者，便榮耀神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」
勤勉的聖經讀者應當探究救主為何說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，而現在天使在祂降生時卻歌唱「在地上平安」。因為在另一處，祂以自己的口吻說：「我將平安賜給你們，我留下平安給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」因此，讓我們看看我們所提出的問題是否能得到解答。如果經文只寫著「在地上平安」，且句子到此為止，那麼問題的產生是合理的。但現在，因為加上了「在祂所喜悅的人中」，這就解決了問題。因為主在地上所不賜予的平安，並非那「所喜悅的平安」。祂並非簡單地說「我來並不是叫地上太平」，而是加上了「在地上」這一限定；祂也沒有反過來說「我來並不是叫地上所喜悅的人太平」。
因此，讓我們起來讚美主，並為屬肉體的以色列，成為屬靈的以色列。讓我們在基督耶穌裡，以行為、思想和言語，稱頌全能的神，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
持守耶穌，用雙手擁抱祂，並配得離開監獄，竭盡全力，以聖靈為你的引導者，來到神的殿中。看哪，現在你站在主耶穌的殿中，也就是祂的教會，這是一座用活石建成的殿宇。當你的生命與教會的交往配得這稱呼時，你就是站在主的殿中。如果你以靈來到殿中，你將遇見幼小的耶穌，你將用雙臂抱起祂，並說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」同時請注意，平安是與釋放和離去連結在一起的。因為祂並非說「我願被釋放」，而是加上了「在平安中」被釋放。因為這同樣的應許也賜給了蒙福的亞伯拉罕：「但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」誰能在平安中死去，除非他擁有那出人意外、保守他心懷意念的神的平安？誰能從這世上平平安安地離去，除非他明白神在基督裡叫世人與自己和好，且對神沒有任何敵意，而是將所有的平安與和諧，藉著在自己身上所行的善工接納過來，並因此在平安中被釋放，前往那聖潔的先祖那裡，正如聖亞伯拉罕所前往的地方？我何必談論先祖呢？他甚至前往那身為族長之首與主的那一位那裡。
天使在耶穌降生的時刻來到，對他們說：「我報給你們大喜的信息。你們去，會看見嬰兒包著布，臥在馬槽裡。」天使的話尚未說完，看哪，有一大隊天兵開始讚美並稱頌神。當牧羊人驚恐地看見這一切，而天使離開他們後，他們彼此說：「我們往伯利恆去，看看主所指示我們的事。」他們去了，並找到了那嬰兒。他們與祂的父母看見所發生的事，都對此感到驚奇。關於西面，經上記著他增添了奇蹟的傳聞，或者說他是其中的重要部分，他用雙臂抱著孩子，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」西面的話語，可以說是對那些關於耶穌所傳之事的高峰，甚至是頂點。因為對他而言，僅僅抱著嬰兒並說出關於祂自己的預言是不夠的，他還祝福了祂的父親與母親，並對這嬰兒本身作了預言，說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起，又要作毀謗的對象。你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」這話是什麼意思：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起」？在約翰福音中，我發現了類似的記載：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子。」因此，祂來到審判中，使那些外邦中不能看見的可以看見，而那些先前能看見的以色列人反而成了瞎子：祂就是這樣來到，使許多人跌倒，也使許多人興起。在主救主的降臨中，那些先前站立的跌倒了，而那些跌倒的興起了。這是關於這句話的第一種解釋。然而，還有更深層的意義需要理解，特別是針對那些對造物主狂吠的人，他們從舊約中斷章取義地收集他們所不理解的見證，欺騙單純人的心。他們說：「看哪，律法與先知的神，你們看祂是怎樣的：『我殺戮，也使人活；我損傷，也醫治；並且沒有人能從我手中救出來。』」他們聽見「我殺戮」，卻不聽「我使人活」；他們聽見「我損傷」，卻藐視聽見「我醫治」。他們藉著這類機會誹謗造物主。因此，在解釋「我殺戮也使人活，我損傷也醫治」有何意義之前，我要用福音的見證來反對異端，並對他們說：我來到這世上是為了審判，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子。既然如此，祂來到審判中，使不能看見的外邦人看見，而先前能看見的以色列人成了瞎子：同樣地，祂來到是為了使許多人跌倒與興起。在主救主的降臨中，那些先前站立的跌倒了，而那些跌倒的興起了。這就是關於這句話的第一種解釋。
然而，還有更深層的意義需要理解，特別是針對那些對造物主狂吠的人，他們從舊約中斷章取義地收集他們所不理解的見證，欺騙單純人的心。他們說：「看哪，律法與先知的神，你們看祂是怎樣的：『我殺戮，也使人活；我損傷，也醫治；並且沒有人能從我手中救出來。』」他們聽見「我殺戮」，卻不聽「我使人活」；他們聽見「我損傷」，卻藐視聽見「我醫治」。他們藉著這類機會誹謗造物主。因此，在解釋「我殺戮也使人活，我損傷也醫治」有何意義之前，我要用福音的見證來反對異端。確實有無數的異端，他們接受路加福音。如果造物主因為說「我殺戮也使人活，我損傷也醫治」就是血腥、殘酷且無情的，那麼耶穌顯然也是祂的兒子；因為關於祂也寫著同樣的話：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起。」不僅是興起，也是跌倒。如果殺戮是邪惡的，那麼來到使人跌倒也該是邪惡的。他們會如何回答？他們是要放棄對祂的敬拜，還是要尋求某種解釋，並訴諸寓意，好讓那「來到使人跌倒」的聽起來更像是仁慈而非嚴厲？當福音中有類似的話時，訴諸寓意與新的理解是合理的；但當它出現在舊約中時，卻立刻指責，且不接受任何解釋，儘管那解釋可能是合理的，這又怎能說是公正的呢？但即使是接下來這句：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子」，儘管他們試圖解釋，卻無法圓滿。我因為渴望成為教會的一員，且不被任何異端領袖所稱呼，而是以基督的名號被稱呼，並擁有那在地上被祝福的名，且渴望在行為與理解上都成為並被稱為基督徒，我尋求在舊約與新約中一致的道理。神說：「我殺戮」：我樂意讓神殺戮我。因為當我裡面有舊人，且我仍像人一樣活著時，我渴望神殺死我裡面的舊人，並使我從死裡復活。因為祂說，第一個亞當是出於地，屬土的；第二個人是出於天，屬天的。我們既有屬土的形狀，也必有屬天的形狀。根據這個意義，那句話也可以被理解：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子。」我們所有人裡面都有視力與盲目。亞當既看見，也不看見。夏娃在她的眼睛被打開之前，也被描述為看見了。經上說，婦人看見那樹，好作食物，且悅人眼目，就摘下果子吃了，又給她丈夫，他們就吃了。因此，他們並非瞎子，而是看見了。接著說：「他們的眼睛就開了。」他們開始看見邪惡，而順服的視力因罪而竊取，後來他們失去了。我同樣理解神所說的：「誰造人的口，使人啞巴、耳聾、明眼、瞎子呢？豈不是我耶和華嗎？」有肉體的眼睛，我們用它來看見地上的事物，這是根據肉體感官的眼睛，經上對此說：「徒然因肉體的感官而自高自大。」我們還有另一個與之相反、更好的眼睛，能領悟神聖的智慧：因為它在我們裡面是瞎的，耶穌來是為了使它看見，使那些不能看見的可以看見，而那些能看見的反而成了瞎子。因此，根據這個意義，我們現在手中的這句話也應當被理解：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起。」我裡面有某些站立不正的東西，且罪的驕傲使它自高：讓這跌倒，讓這被毀壞。如果它跌倒了，那先前跌倒的，現在興起就能站立。我內在的人曾經躺臥受傷，而外在的人卻站立挺拔。在我信耶穌之前，我裡面的良善躺臥著，邪惡卻站立著。祂來了之後，我裡面邪惡的東西就跌倒了，那句話就應驗了：「身上常帶著耶穌的死。」以及：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪慾、邪惡和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」這一切的跌倒是有益的。關於這種跌倒，經上說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」屍首（cadaver）確實是從跌倒（casu）得名的。這是耶穌最初來到時所帶來的第一次跌倒：除非跌倒先行，否則祂無法帶來興起。祂來是為了先摧毀我裡面邪惡的東西，以便在它被摧毀與治死後，我裡面良善的東西能興起並活過來，好讓我們藉著我們的主耶穌基督獲得天國，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
基督的律法與先知又是如何呢？耶穌確實曾在聖殿中，那聖殿是所羅門所建造的；祂承認那聖殿是祂父的殿，就是那位向我們啟示祂自己、並稱自己為祂兒子的父。請他們回答，為何一位是良善的神，另一位卻是公義的神？既然救主是創造者的兒子，讓我們共同讚美父與子，祂的律法與聖殿皆屬乎祂。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第十九篇講道
論到經上所記：「孩子漸漸長大，強健起來」，直到那處經文說：「在聖殿中詢問長老」。
第十一章
「按著常規，上耶路撒冷去守逾越節。當祂十二歲的時候。」請仔細觀察，在祂十二歲之前，神的智慧與其他關於祂所記載的事，都在祂身上成就了。正如我們所說，當祂十二歲時，節期的日子滿了，父母帶著孩童耶穌回去，孩童耶穌卻仍留在耶路撒冷，祂的父母並不知道。在這裡，你要領會到比人類本性更崇高之事。祂並非單純地留下，以致父母不知道祂在哪裡；而是正如約翰福音所記，猶太人曾埋伏要捉拿祂，祂卻從他們中間逃脫，隱藏起來。我認為現在孩童耶穌也是如此留在耶路撒冷，而祂的父母不知道祂留在那裡。我們不必驚訝祂的父母被稱為父母，因為一位因著生產，另一位因著順服，他們配得父親與母親的稱呼。經文接著說：「祂說：我們傷心地尋找你。」我不認為他們傷心是因為以為孩子迷路或喪命了；瑪利亞既然知道自己是從聖靈感孕，也聽過天使的宣告、牧羊人的奔走，以及西面所作的預言，她絕不可能擔心孩子會因為走失而喪命。請務必排除這種想法，特別是對約瑟而言，他曾受天使吩咐，要帶著孩子逃往埃及；他曾聽見：「不要怕，只管娶過你的妻子瑪利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」他絕不可能因為知道孩子是神聖的，就恐懼祂會走失。父母的傷心與尋找，其含義遠比單純的讀者所理解的更深。正如你閱讀聖經時，若帶著某種痛苦與煎熬去尋求其中的意義，並非因為你認為聖經寫錯了或有什麼謬誤，而是因為你知道經文內在隱含著真理的言辭與理性，而你卻無法參透其中的真理；他們尋找祂也是如此，恐怕祂離開了他們，恐怕祂撇下他們轉向他處，或者我更傾向認為——恐怕祂在祂喜悅的時候，已經回到天上，準備再次降臨。因此，他們傷心地尋找神的兒子。當他們尋找時，卻在親屬中找不到祂。因為人類的親屬關係無法容納神的兒子。他們在親屬中找不到祂，因為神聖的事物高於凡人的認知與知識。那麼，他們在哪裡找到祂呢？在聖殿裡。因為神的兒子是在那裡被尋見的。如果你也尋求神的兒子，首先要在聖殿中尋求，要趕往那裡，在那裡你必會尋見基督，即那道與智慧，也就是神的兒子。因為祂還是孩童，祂被發現在教師中間，聖化並教導他們。因為祂是孩童，祂被發現在中間，不是教導他們，而是詢問他們；這是出於祂年齡的職分，為要教導我們，孩童——即便是有智慧與學識的——應當聽從教師，而非渴望教導人，也不應以虛浮的誇耀自誇。我說，祂詢問教師，並非為了學習什麼，而是透過詢問來教導他們。因為詢問與智慧地回答，皆源自同一個教導的泉源；知道該問什麼、該回答什麼，皆屬於同一種知識。救主必須先成為善於詢問的教師，以便後來能按照神的理性與道來回答問題。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二十篇講道
論到經上所記：「為什麼尋找我呢？」直到那處經文說：「瑪利亞把這一切話存在心裡。」
第十一章
瑪利亞與約瑟在親屬中尋找耶穌，卻找不到；在同行的人中也找不到。他們在聖殿中尋找；但他們是在教師那裡，在教師中間找到了祂。無論教師在哪裡，耶穌總是在教師中間被尋見：前提是那教師必須坐在聖殿裡，且從未離開過聖殿。耶穌造就了祂的教師，祂在他們中間說話，教導了那些祂看似在詢問的人，並以某種方式激勵他們去探求那些直到當時，他們不知是知曉還是無知的事。耶穌在教師中間被尋見，被尋見後對尋找祂的人說：「為什麼尋找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」首先，讓我們以單純的領悟，武裝自己對抗那些不敬虔的異端，他們說基督耶穌的父並非創造主，也不是律法與先知的神。看哪，祂宣告了父就是聖殿的神。當瓦倫廷派（Valentiniani）聽見耶穌說：「我應當以我父的事為念」時，應當感到羞愧。讓所有接受路加福音卻輕視其中所記內容的異端都感到羞愧吧。這些話，如我所說，應當被單純地理解。然而，既然經文接著說：「他們不明白祂所說的話」，讓我們更謹慎地剖析聖經的意義。他們是否因為愚昧無知，而不明白祂所說的「我應當以我父的事為念」是指在聖殿裡，還是指某種更高深、更能造就聽者的意義？我們每一個人，若成為良善且完全的，就是神父的產業，並擁有耶穌在我們中間。讓我們相信祂所說的：「我應當以我父的事為念。」我猜想，這比那按著預表以屬地工程所建造的聖殿，更是神更合理、更活潑、更真實的聖殿。因此，祂正如按預表進入那聖殿，也按預表離開了那聖殿。祂離開了屬地的聖殿說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」祂離開了那家，來到神父的產業，來到散佈在全世界的教會，並說：「我應當以我父的事為念。」那時，他們不明白祂對他們所說的話。同時也要注意，只要祂在父的產業中，祂就在高處，因為約瑟與瑪利亞當時還沒有完全的信心，因此他們無法與祂同住高處：但經文說祂與他們一同下去了。耶穌經常與祂的門徒一同下去，祂並不總是停留在山上，也不總是停留在高處。祂在山上與彼得、雅各、約翰在一起，隨後又在另一個地方與其他門徒在一起。然而，因為那些受各種疾病困擾的人無法登上山，所以祂降下來，來到那些在下面的人那裡。現在也記載著：「祂同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」孩子們，讓我們學習順從我們的父母：大的順從小的。因為祂看見約瑟在年齡上比自己大，所以祂以對待父親的尊榮來敬重他，為所有孩子立下榜樣，使他們順從父母。如果他們沒有父親，就順從那些有父親年齡的人。我何必談論父母與孩子呢？如果神的兒子耶穌都順從約瑟與瑪利亞，我豈能不順從那被神指派為我父親的主教？豈能不順從那因主的恩典被立為我長老的牧者？我想約瑟明白耶穌比自己大，因為耶穌順從他，而他知道那位比自己大的竟然順從自己，便戰兢地節制了自己的權柄。因此，每個人都當看見，卑微者往往被置於優越者之上，有時也會發生這種情況：那順從的人，比那看似被置於其上的人更為優越。當地位較高者明白這一點時，他不會因為自己年長而驕傲，反而會知道，那比自己更優越的人順從自己，正如耶穌順從約瑟一樣。隨後經文說：「瑪利亞把這一切話存在心裡。」她所猜想的遠超過對一個人的看法，因此她將祂的一切話都存在心裡，不是作為一個十二歲孩童的話，而是作為那位從聖靈感孕者的話，她看見祂在神和人面前，智慧與恩典一同增長。耶穌智慧增長，在每個年齡階段都顯得更為智慧。難道祂本來不智慧，以致需要變得更智慧嗎？還是因為祂倒空自己，取了奴僕的形像，祂正在恢復祂所失去的，並充滿了祂在取了身體後看似暫時撇下的美德？因此，祂不僅智慧增長，年齡也在增長。這是年齡的進步。聖經中提到兩種年齡，一種是身體的，這不在我們的權柄之內，而是在自然律中；另一種是靈魂的，這適當地在於我們，我們若願意，可以藉此每日成長，達到巔峰，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，而是不再作小孩子，開始成為大人，並說：「我既成了人，就把孩子的事丟棄了。」如我所說，這種年齡的進步，即靈魂的增長，是在我們的權柄之內。如果這見證還不夠，讓我們也取保羅的例子：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因此，我們若要達到基督身體身量的標準，就在於我們，若在於我們，就要竭盡全力達到其他年齡階段，使我們也能聽見：「你必享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」這是在基督耶穌裡，那真正美好的、白髮蒼蒼且達到終局的靈性老年。願榮耀、尊貴與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
他們是盲目的，僅僅用那些連無理性的牲畜與野獸也同樣具備的眼睛來看世界。因為他們沒有注意到，在這些所見之物中，有一種理性的統治，有一種內在的理性。之所以提到這些，是因為約翰曾說：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」因此，我們也當懇求神，若我們曾幾何時是石頭，願我們能轉變為亞伯拉罕的子孫，以取代那些被棄絕的子孫，他們因自己的過犯而失去了應許與兒子的名分。
我還要再引證一處關於石頭的經文。在《出埃及記》的頌歌中寫道：「主啊，願他們變為石頭，直到祢的百姓過去，直到祢所贖的這百姓過去。」因此，我們祈求神，讓他們暫時變為石頭；因為希臘文的表達更具深意，即 ἀναλιθούσθωσαν（變為石頭），直到猶太人的百姓過去。毫無疑問，當他們過去之後，這些外邦人將不再是石頭，他們將不再擁有剛硬的心，而是會在基督裡領受人性與理性的本質。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
**第二十二篇講道**
關於經文：「現在斧子已經放在樹根上」，直到他說：「眾稅吏也來要受洗」。（路加福音第三章）
從那時直到今日，已經過去了九百六十年，我們應當探究聖靈為何藉著先知說：「現在斧子已經放在樹根上。」我認為這是對以色列百姓的預言，因為他們的砍伐已近在咫尺。因為對於那些出來要受洗的人，祂在其他教導中說：「結出果子來，與悔改的心相稱」；祂彷彿對猶太人說：「不要心裡想：我們有亞伯拉罕為我們的父。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」因此，祂所說的「現在斧子已經放在樹根上」，是對猶太人說的。這與使徒的觀點相吻合，即不信的枝子已被這斧子砍斷，為要從樹上剪除的不是根，而是那些從根長出來的枝子，好讓野橄欖的枝子能接在原來的樹根上。
所以，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡：因為這就是它的結局，即被火焚燒。隨後，經文引出了三類詢問約翰關於自身救恩的人：第一類是經文稱為出來受洗的眾人，第二類是稱為稅吏的人，第三類是稱為兵丁的人。眾人問他說：「我們當做什麼呢？」他回答他們說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」我不知道這是否適合吩咐眾人。因為這更適合使徒而非平民，即擁有兩件衣裳的人，分給那沒有的人。如果你想知道這更適合使徒而非眾人，請聽救主對他們說：「行路不要帶兩件褂子。」因此，每個人所穿的雙重衣裳，以及被吩咐要分給那沒有的人，意味著另一種理解。
因為救主希望我們，正如我們不能事奉兩個主，我們也不應有兩件衣裳，也不應被雙重的衣服所包圍，以免一件是舊人的衣服，另一件是新人的衣服。相反，祂希望我們脫去舊人，穿上新人。到這裡為止，解釋都很容易。然而，人們會問，根據這種解釋，我們如何被命令將衣裳分給那沒有的人？那連一件衣裳都沒有、赤身露體、完全沒有任何遮蓋的人是誰呢？我並不是說這不包含對窮人的慷慨與憐憫。但我說的是，這處經文指向更深層的理解，即我們應當將衣裳給予那完全沒有的人。那麼，這個沒有衣裳的人是誰呢？當然就是那完全沒有神的人。
因此，我們應當脫去自己，並將衣裳給予那赤身露體的人。一個人擁有神，另一個人則完全沒有，即那相反的權勢。正如經文所寫，我們應當將我們的過犯投進深海：同樣，我們也應當拋棄我們的惡習與罪孽，並將它們投在那個導致我們犯罪的對象身上。祂又說：「有食物的，也當這樣行。」有食物的應當分給那沒有的，不僅是衣裳，連能吃的食物也要慷慨給予。
「眾稅吏也來要受洗。」這即使按照簡單的理解，也教導稅吏除了律法所規定的之外，不要多取；因為凡多取的人，所違背的不是約翰的命令，而是那在約翰裡面說話的聖靈。但我不知道，若按照靈意解經（ἀναγωγή），這話是否意味著更卓越的事，以及我們是否應當在這樣的聽眾中揭示如此奧秘的事，特別是在那些不深入聖經精髓，只滿足於表面的人面前。這確實危險，但我們仍要簡略地觸及。當我們離開這世界，當我們的人生改變時，在世界的盡頭將會有人，如同稅吏般極其謹慎地審查，以免在我們身上發現屬於他們的東西。在我看來，這世界的王就像稅吏，因此關於祂有經文寫道：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」
我們在使徒書信中所讀到的也是如此：「凡人所當得的，就給他；當得稅的，給他納稅；當得糧的，給他納糧；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」這應當被神聖地理解。因此，我們應當考慮，如果我們沒有什麼可以作為稅款償還，我們是否會因為債務而被拖走，就像在世俗的稅吏那裡，當一個人因為債務而不得不服事國家時一樣。我們應當脫去舊人，並以仁慈遮蓋那赤身露體的人。但我說的是，這處經文指向更深層的理解，即我們應當將衣裳給予那完全沒有的人。那沒有衣裳的人是誰呢？當然就是那完全沒有神的人。
我們應當脫去自己，並將衣裳給予那赤身露體的人。一個人擁有神，另一個人則完全沒有，即那相反的權勢。正如經文所寫，我們應當將我們的過犯投進深海：同樣，我們也應當拋棄我們的惡習與罪孽，並將它們投在那個導致我們犯罪的對象身上，即那沒有神的人，也就是魔鬼。這同樣適用於食物。按照顯而易見的意義，應當將食物給予那沒有的人；但按照隱藏的意義，應當將邪惡拋棄給魔鬼。
（74）格拉比烏斯（Grabius）與孔貝菲斯（Combefisius）的殘篇：我願察看我的主耶穌如何持有簸箕，以及何種風在吹拂——且是強勁的風（因為若無風，簸箕便無用處）——糠秕被分離到其本位，而麥子勝過了風，被帶到同一處。且看那些分離糠秕的試探，是否就是那顯明麥子為麥子的風。因為風，即試探，並非在勝過某人後使其成為糠秕，亦即使其變得輕浮且不信，而是顯明他本就是如此。若有人忍受了試探，並非試探使其成為忠信且堅忍的人，而是顯明了他內在隱藏的堅忍與剛強的美德。
（75）同一殘篇：他違法娶了兄弟之妻，違背了摩西的律法；但那不可捉摸的約翰，不看人的情面，不畏懼王權，且在履行先知的坦率（παρρησία）時毫不退縮，他責備了希律的非法婚姻；因此被關進監獄，他不掛慮死亡，卻掛慮著基督。
（76）同一殘篇：福音書作者對祂的家譜記載並不相同，這困擾了許多閱讀聖經的人。馬太並非為那受洗者，而是為那來到世間者編纂家譜，從亞伯拉罕追溯起，直到他說：「耶穌基督的降生記在下面」。路加在編纂家譜時，並非向下追溯，而是向上追溯至受洗者本身的神。且這降生家譜的下行與上行並非經由相同的人。那向下追溯者，甚至經由犯罪的婦人，僅記錄了那些有瑕疵的：與公公非法同寢的他瑪、摩押女子路得、我們甚至不知其名的喇合，以及烏利亞之妻。因為祂來是為了承擔人的罪，神使那不知罪的為我們成為罪，因此祂在降世時取了罪人的位格，並經由所羅門（其罪行已被記載）、羅波安（其過犯在列王紀中被提及）以及其餘許多在主眼中行惡的人傳承下來。然而，那為受洗者編纂家譜的人，在家譜中未提及任何婦人，而是從洗禮開始向上追溯，其家譜序列並非經由所羅門，而是經由拿單。在那裡，直到最後始終加上「生」字，即「某人生某人」；而在這裡，耶穌向上追溯，被認為是約瑟的兒子，且無處提到「生」，僅是「被認為」。甚至說祂「開始」：因為祂說，祂正開始，為的是讓你廢除先前的出生，並透過重生而獲得第二次出生。
（83）格拉比（Grabius）與孔貝菲斯（Combefis）之殘篇：「他帶他到各處，將世上萬國指給他看。」他所說的世上萬國，是指屬世之人的國度，即有些人受貪婪所統治，有些人受虛榮所統治。若非如此，他怎能將那些地方，例如波斯人的政權或印度人的政權，帶到同一個地方供肉眼觀看呢？他向他展示世上的國度是如何統治的，為要激勵他去做他認為能使自己勝過救主的事。他說：「如果你想統治這些，並且你來到這裡就是為了爭戰，如果你想將我所統治的臣民拉攏到你那邊，就不要爭鬥：我只求你一件事，俯伏拜我，領受我所持有的國度。」然而，救主確實想要作王，並使萬民順服，好讓他們服事公義、真理與一切美德；但他要在無罪的情況下作王。他既不願在沒有勞苦的情況下順服魔鬼而得冠冕，也不願在沒有勞苦的情況下將世上萬國及其一切榮耀納入自己的統治之下。因此，他對他說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」
（84）我說，我之所以希望所有人順服我，是為了讓他們敬拜主神，並單單事奉他。這就是我國度的渴望。然而，你卻想讓我接受那些我來就是要廢除的罪惡，那些我渴望從其餘人身上除去的罪惡。你要知道並認識到，我堅持我所說的，即唯獨敬拜主神，並使這一切人都順服在我的權柄之下，順服在我的國度之下：我們也當為自己順服於他而歡喜，並祈求主，使他在我們身上作王，治死罪惡，讓基督耶穌單獨在我們身上作王，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。
第三十一篇講道：論救主的第三次試探。第四章。
你們要查考聖經，因為在那些被認為是簡單的事物中，你們會發現極大的奧祕。讓我們查考今天我們所聽到的福音讀經的開頭，那隱藏的事物正顯露出來。魔鬼帶耶穌到了耶路撒冷。這令人難以置信，魔鬼竟能帶領神的兒子，而他竟跟隨了。他顯然是像一位運動員一樣跟隨，自願前往受試探。他不畏懼試探者，也不害怕那最狡猾的敵人的詭計，他在某種程度上說：「帶我去你想去的地方，試探我吧，隨你的意。我自願受試探，我忍受你所建議的一切。無論你在哪方面試探我，你都會發現我比一切更強大。」因此，他帶他到了耶路撒冷，將他放在殿頂上，說：「如果你是神的兒子，就跳下去。」他帶他到了殿的最高處，勸他從那裡跳下去。當他詭詐地提出這一點，並以虛榮為藉口時，救主說：「經上記著說：不可試探主你的神。」同時，請考慮魔鬼是如何試探的。他不敢從別處試探，只從神聖的書卷和詩篇中引用見證，說：「如果你是神的兒子，就跳下去；因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
（85）格拉比與孔貝菲斯之殘篇：「因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」你看他如何藉著引用聖經，想要貶低主的榮耀，彷彿他需要天使的幫助；彷彿若沒有天使的幫助，他就會絆倒。這段詩篇的引用並非論及基督，因為天使的主不需要天使。但我反過來對你說，魔鬼啊：若不是耶穌幫助天使，他們就會絆倒。你之所以從天上墜落，正是因為你認為自己足夠了，不需要耶穌的幫助。為了讓你明白這些記載並非論及耶穌，而是指一位義人，請聽：「經上記著說：住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這更適合義人，而非神的兒子。又說：「有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊。」這些也都是指義人而言。
你看他如何藉著聖經的見證，想要摧毀主的榮耀，彷彿他需要天使的幫助，彷彿若沒有天使的幫助，他就會絆倒。這段詩篇的經文並非論及基督，天使的主不需要天使。但我反過來對你說，魔鬼啊：若不是主幫助天使，他們就會絆倒。若有天使看起來絆倒了，那是因為他們沒有向耶穌伸出手，以至於沒有被他抓住而不致絆倒。因為你自信於自己的能力，不呼求耶穌的保護，所以你絆倒了，並且不願相信耶穌基督是神的兒子。為了讓你明白你解釋錯了，且接下來的話並非論及基督，而是指聖徒，請聽。神並非將耶穌基督從毀滅和午間的魔鬼中拯救出來，而是拯救聖徒。閱讀第九十篇詩篇，其開頭是：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」你會發現這更適合義人，而非神的兒子：「有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊；這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。」其餘的經文也是在解釋義人的位格。但魔鬼即使如此歪曲地引用見證，想要斷言這是論及救主，他卻沉默並跳過了那些對他不利的經文。因為當他說：「他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」時，他隱瞞了隨後的話：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」魔鬼啊，你為何沉默？除非是因為你就是那大龍，你就是所有蛇類的首領，擁有比其他蛇更致命的毒液？你一見到某人就殺死他，並採取另一種與你為伍的敵對力量，那被稱為虺蛇的，它順服於義人，因此你對這一切保持沉默。你就是大龍，你就是獅子，經上寫著：「你要踹在虺蛇和毒蛇的身上，踐踏獅子和大龍。」但儘管你沉默，我們這些正確閱讀聖經的人，知道我們擁有踐踏你的權柄，這權柄不僅在舊約中如現在詩篇所唱的那樣賜給我們，在新約中也賜給我們，救主說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」讓我們穿戴裝備，以如此大的權柄堅固自己，並做一切事：藉著我們的生活方式，踐踏獅子和大龍。此外，為了讓你明白獅子是如何被踐踏、大龍是如何被粉碎的，請閱讀保羅的書信，他在其中斷言罪人被神的兒子踐踏。因此，正如罪人被神的兒子踐踏一樣，相反地，義人踐踏獅子和大龍，並在耶穌基督的名中踐踏仇敵的一切能力，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。
第三十二篇講道：論經上記著說：「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利」直到他所說的地方：「會堂裡的人都定睛看他。」第四章。
首先，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，四十天之久在曠野被聖靈引導。當他受魔鬼試探時，因為他還要與他爭戰，經文中提到聖靈時，沒有加上任何修飾。但當他藉著爭戰勝過了經上記錄的三次試探後，請注意聖經關於聖靈的精確性。他說什麼？「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利。」加上「能力」一詞，是因為這位運動員已經得勝。既然他要與魔鬼爭戰，在試探中聖靈被提到兩次，沒有任何修飾。但當他藉著爭戰勝過了經上記錄的三次試探後，請注意聖經關於聖靈的精確性。他說什麼？「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利。」加上「能力」一詞，是因為這位運動員已經得勝。耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲傳遍了四方。他在會堂裡教導人，被眾人稱讚。小心不要只認為那些人是有福的，而認為你自己是教導的首要者。如果經上所寫的是真實的，那麼主不僅在當時猶太人的聚會中說話，今天也在這個聚會中說話；不僅在這個聚會中，而且在另一個聚會中，在全世界教導，尋找他可以藉以教導的器皿。禱告吧，求他發現我也準備好去歌唱，並且合適。因為正如全能的神在世人需要預言的時候尋找先知，並找到了，例如以賽亞、耶利米、以西結、但以理；神也尋找他可以藉以教導他的道，或在會堂裡教導百姓，並被眾人稱讚的器皿。現在，耶穌比當時在一個省份被認識時，更被眾人稱讚。當你將心靈的戰線指向智慧、真理，並默想神的獨生子時，你的眼睛就看見了耶穌。有福的聚會，聖經見證說「眾人的眼睛都定睛看他」。我多麼希望這個聚會也能有同樣的見證，讓所有人的眼睛，無論是慕道友、信徒、婦女、男人、嬰兒，不是肉體的眼睛，而是靈魂的眼睛，都仰望耶穌！因為當你們仰望他時，你們的面容會因他的光輝和注視而變得更加明亮，你們就能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。
第三十三篇講道：論經上記著說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧」直到他所說的地方：「除了西頓的撒勒法的一個寡婦，沒有奉差遣到別人那裡去。」第四章。
在迦百農，就歷史的光照而言，耶穌尚未停留，也沒有記載他在那裡行過任何神蹟，因為他不在那裡。此外，在來到迦百農之前，記載他是在他的家鄉，即拿撒勒。你們必引這俗語向我說：「醫生，醫治你自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你的家鄉。」因此，我認為在目前的講論中隱藏著某種奧祕，拿撒勒象徵猶太人，迦百農象徵外邦人。因此，耶穌知道他在家鄉不會得到尊榮，無論是他自己，還是先知，還是使徒，他都不願在那裡傳道，而是在外邦人中傳道，以免被家鄉的人說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧。」因為會有一個時候，猶太百姓會說：「我們聽見你在迦百農在外邦人中所行的神蹟奇事，也當行在我們這裡，在你的家鄉。你向全世界所顯明的，也向我們顯明吧。向以色列百姓傳講你的道；好讓外邦人的數目填滿，那時以色列全家都要得救。」因此，在我看來，救主回答拿撒勒人的詢問是有順序的：「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」我認為這不僅是指耶利米在自己的家鄉亞拿突不被悅納，以賽亞，無論他的家鄉在哪裡，以及其他先知；但我認為更應該這樣理解，我們說所有先知的家鄉是受割禮的百姓，在他們中間他們不被悅納。然而，我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，比他們更全心全意地接受了預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦在以色列發生饑荒時，接受了以利亞，好聽神的話語。關於我們也說過：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的婦人更多。」又另一處經文說：「不懷孕的生了，多子的反倒衰微。」先知的家鄉是受割禮的百姓，在他們中間他們不被悅納。然而，我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，比他們更全心全意地接受了預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦在以色列發生饑荒時，接受了以利亞，好聽神的話語。關於我們也說過：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的婦人更多。」又另一處經文說：「不懷孕的生了，多子的反倒衰微。」
第三十四篇講道：論經上記著說：「良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？」直到他所說的地方：「你去照樣行吧。」第十章。
雖然律法中有許多誡命，但救主在福音中只列出了這些，它們以某種簡潔的方式引導順服者走向永生。這正是律法師問他時所指的：「良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？」今天在路加福音中向你們宣讀的這段經文回答說：「律法上寫的是什麼？你怎麼念的？」你當盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰如己。隨後他說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」毫無疑問，你這樣做就會得到永生，這也是律法師所問的。同時，我們在律法的誡命中清楚地被教導要愛神。在申命記中寫著：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神，又要愛鄰如己。」救主也為此作見證說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」律法師想要顯明自己有理，並顯示沒有人是他的鄰舍，於是問：「誰是我的鄰舍？」主講了一個比喻，其開頭是：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去」等等：他教導說，那個下行的人沒有鄰舍，除非是那個願意遵守誡命，並預備自己成為每一個需要幫助之人的鄰舍的人。這就是比喻結束後所說的。這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？祭司和利未人並不是他的鄰舍；但正如律法師自己回答的那樣，那個憐憫他的人是他的鄰舍。因此救主說：「你去照樣行吧。」有一位長老想要解釋這個比喻，說那個下行的人是亞當；耶路撒冷是樂園；耶利哥是世界；強盜是敵對的力量；祭司是律法；利未人是先知；撒馬利亞人是基督；傷口是不順服；牲口是主的身體；客店，即旅店，解釋為教會，它接納所有願意進來的人。兩個銀錢，理解為父與子；店主，是教會的負責人，被託付了管理。至於撒馬利亞人承諾回來，是象徵救主的降臨。雖然這些說法合理且優美，但不能認為它們適用於每一個人。因為並非每個人都從耶路撒冷下到耶利哥，也不是所有人都因此停留在現世：雖然那被差遣來的，是為了迷失的羊，即以色列家。因此，那個從耶路撒冷下到耶利哥的人，因為他自己想要下行，所以落在了強盜手中。強盜不是別人，正是救主所說的：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」然而，他不是落在賊手中，而是落在比賊更邪惡的強盜手中，他們在他從耶路撒冷下行時，遇見了他，剝去他的衣裳，把他打傷。什麼是傷口？人被什麼所傷？是罪惡。然後，因為那些剝去他衣裳並打傷他的強盜，並不坐在赤身露體的人身邊，而是打傷他後就離開了，所以經上記著說：他們剝去他的衣裳，把他打傷就走了，他沒有死，但半死不活。事情發生在同一條路上，首先是祭司，然後是利未人下行，他們或許對其他人行過好事，但對這個從耶路撒冷下到耶利哥的人卻沒有。祭司看見了他，我想是律法看見了他：利未人，我想是先知的道。他們看見了就離開，並過去了。因為護理保守了那個半死不活的人，留給了比律法和先知更強大的那一位，即撒馬利亞人，其意為「守護者」。這就是那不打盹、也不睡覺守護以色列的：為了這個半死不活的人，這位撒馬利亞人不是像祭司和利未人那樣從耶路撒冷下到耶利哥：或者如果他下行，他下行是為了拯救並守護那個將死的人。猶太人對他說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」當他否認自己有鬼時，他並不否認自己是撒馬利亞人。因為他知道自己是守護者。因此，當他來到那個半死不活的人身邊，看見他在自己的血中打滾時，他憐憫他，靠近他，成為他的鄰舍。他包裹傷口，倒上油和酒，並沒有說先知書中所讀到的：「沒有膏藥，也沒有油，也沒有繃帶。」這就是撒馬利亞人，所有受苦的人都需要他的照顧和幫助。那個從耶路撒冷下行落在強盜手中，被他們打傷，半死不活被丟棄的人，最需要這位撒馬利亞人的幫助。為了讓你明白這位撒馬利亞人是按照神的護理下行，以醫治那個落在強盜手中的人，你將從他隨身攜帶繃帶、油和酒的事實中得到清楚的教導。我認為，他隨身攜帶撒馬利亞人，不僅是因為這一個人半死不活，也是因為其他人也因各種原因受了傷，需要繃帶、油和酒。他有油，經上記著說：「用油使臉發光」；毫無疑問，那個被醫治的人，傷口的腫脹也因油而平息。但他還用酒清洗傷口，混合了一些刺激性的東西：他把那個受傷的人放在牲口上，即他自己的身體上，按照他屈尊取了人的樣式。這位撒馬利亞人背負我們的罪，為我們受苦，背負那個半死不活的人，帶入客店，即教會，它接納所有人，不拒絕任何人的幫助，耶穌呼召所有人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」在他帶他進去後，並沒有立即離開，而是在客店裡與那個半死不活的人待了一天，不僅在白天，甚至在晚上也醫治傷口，貢獻他其餘的關懷和勤奮。當他想在早晨出發時，他從他那經過考驗的銀子，即他那經過考驗的錢財中，拿出兩個銀錢，交給店主，毫無疑問是教會的使者，他吩咐他要勤奮地照顧他，並帶領他直到康復，因為時間緊迫，他自己也曾照顧過他。兩個銀錢，對我而言，似乎是父與子的知識，以及奧祕的知識，即父如何在子裡面，子如何在父裡面，它們像報酬一樣賜給使者，以便他更勤奮地照顧託付給他的人，並應許他，他為醫治那個半死不活的人所花費的一切，將立即償還。這位律法和先知的守護者，確實是更親近的鄰舍，他憐憫了那個落在強盜手中的人，並不僅在言語上，更在行動上顯明是他的鄰舍。因此，既然按照接下來的話，我們有可能效法基督，憐憫那些落在強盜手中的人，靠近他們，包裹傷口，倒上油和酒，放在自己的牲口上，並背負他們的重擔；神的兒子因此勸勉我們做這樣的事，他不僅是對律法師，也是對我們所有人說：「你去照樣行吧。」如果我們照樣行，我們將在耶穌基督裡獲得永生，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。
第三十五篇講道。 論及經上所記：「當你與你的對頭一同去的時候」，以及其餘部分，直到經文說：「你必從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」
第四十章。
若非我們本性中就有判斷何為公義的能力，救主絕不會說：「你們又為何不自己審判什麼是公義的呢？」但為了不使我們在證明此一觀點時走得太遠，特別是考慮到此章節後續還有許多更艱難的內容，僅指出那些驕傲的人就足夠了。不如讓我們將靈魂的帆向神張開，祈求祂的降臨，以解釋那段關於經上所記的寓言：「當你與你的對頭一同去見官的時候，在路上要盡力與他了結，免得他把你拉到法官面前，法官把你交付給差役，差役把你下在監裡。我實在告訴你，你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」
我看到這裡提到了四個人物：對頭、官（princeps）、法官、差役。由於福音書作者馬太在提到「你同你的對頭在路上，就趕緊與他和解」時，似乎說了類似的話，我便尋求這兩者是否意義相同，或者有某種關聯，因為在馬太的記載中，省略了一個人物，而另一位則有所變動。他省略了「官」，並以「差役」取代了「執事」；然而「對頭」與「法官」在兩處記載中皆有提及。
因此，我們正與對頭一同前往見官，我們必須在還在路上的時候，竭力勞苦，以便從他手中得釋放。因為這是一個模稜兩可的詞，既可以指「官」，也可以指「對頭」：「免得他把你拉到法官面前」——無論是對頭還是官——「法官把你交付給差役，你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」馬太則說：「直到你還清了最後的一錢。」兩人皆寫下了「最後」一詞，但他們似乎有所分歧，因為此處用了「一文錢」（minutum），而彼處用了「一錢」（quadrantem）。
我有一些更隱密的觀點需要觸及，以便我們理解「對頭」是另一位，而另外三個人物——即官、法官、差役——則是不同的。我們讀到（如果有人願意接受這類經文的話）公義與不義的天使們，為了亞伯拉罕的救贖與滅亡而爭辯，兩方陣營都想將他爭取到自己的群體中。如果有人不喜歡這個說法，可以轉向那本題為《牧人》的書卷，會發現每個人身邊都有兩位天使：一位是惡的，勸誘人行惡；另一位是善的，勸導人行一切美善之事。在其他地方也寫道，有兩位天使協助人，無論是向善還是向惡。救主也提到了善的天使，說：「他們的天使在天上，常見我天父的面。」
同時，請探究在教會中的孩童，他們的天使是否總是看見天父的面，而其他人的天使是否沒有自由去瞻仰天父的面？因為我們不能指望所有人的天使都能看見天父的面。如果我屬於教會，即使我是最小的，我的天使也有自由與信心，總是看見我天父的面。但如果是在外面，且不屬於那沒有玷污或皺紋的教會，或者類似的情況，而我本人被證明與這樣的群體疏遠，那麼我的天使就沒有信心去瞻仰我那在天上的父的面。
這就是為什麼天使們關心善人，因為他們知道，如果他們引導我們得當，並將我們帶領至救贖，他們自己也有信心看見父的面。因為如果藉由他們的照料與勤勉，使人獲得了救贖，他們便能時常瞻仰父的面；同樣地，如果因他們的疏忽而使人墮落，他們也知道這關乎他們自身的危險。正如一位良善的主教與教會的優秀管家，若他所託付的羊群得到保守，他便知道這是他功績與美德的體現；對於天使，亦當如此理解。若一位被託付的義人犯罪，對天使而言是一種恥辱；相反地，若一位被託付給他的、哪怕是教會中最小的人得救，對天使而言則是榮耀。因為他們將看見——不是有時，而是總是——那在天上父的面，而其他人則不總是看見。因為根據他們所屬之人的功績，天使們瞻仰神之面的頻率，或是總是，或是從不，或是很少，或是更多。關於這件事的確切知識，唯有神知道，若有人——儘管罕見——被發現是基督所照亮的。
因此，讓我們首先看看與我們一同在路上的「對頭」是誰。對頭總是與我們在一起。我們多麼不幸與悲慘啊！每當我們犯罪，我們的對頭就歡喜，因為他知道自己在「這世界之王」面前有權力歡喜與誇耀，因為對頭藉由這許多罪惡，使某人服從了這世界之王。然而，有時若有人穿戴了神的軍裝，並從各方面遮蔽自己，對頭雖然試圖造成創傷，卻沒有擊打的權力。對頭總是與我們同行，從不離開我們，他尋求陷害的機會，看能否以某種方式顛覆我們，以便在我們心靈的「主宰」（ἡγεμονικῷ）中植入惡念。
「當你與你的對頭一同去見官的時候。」這位官是誰？「當至高者將列國分開，將亞當的子孫分開時，祂立了萬民的疆界，是照著神天使的數目，耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索。」因此，從起初，地就被分給了「官」，即天使。但以理清楚地證實了摩西所稱的天使就是「官」，他說：「波斯國的官，希臘國的官，以及眾民的官米迦勒。」我們每個人身邊都有一個與我們相連的對頭，他的工作是帶領我們去見官，並說：「喔，波斯國的官，這人曾是在你之下的，我已照著工作看守他；因為其餘的官中，沒有人能將他轉移到自己那裡，甚至那位自稱來到這裡，要從波斯、希臘及所有國家的一切產業中掠奪人類，並使他們服從神產業的人，也無法做到。」
基督我們的主戰勝了所有的官，越過他們的疆界，將被擄的百姓轉移到祂那裡以獲得救贖。你曾屬於某位官的陣營：耶穌來了，將你從那邪惡的權勢中奪回，並獻給父神。因此，我們的對頭行走著，帶領我們去見他的官。因此，我相信聖經的一切話語都有其道理，我不認為在希臘文中，法官帶有冠詞（這是單一性的標誌），而官則沒有冠詞，是毫無意義的。
「當你與你的對頭一同去的時候。」他特意說「你的」。因為並非所有人的對頭都是一樣的，而是每個人都有一個對頭，隨處跟隨他們，作為他們的同伴。「當你與你的對頭一同去見官的時候。」他沒有加上冠詞來稱呼官，以免顯得是指特定的某一位；而是不加冠詞，以顯示他是眾多官中的一位：這在希臘文中更容易理解。因為我們每個人並沒有一位專屬的官。誰是敘利亞人，就在敘利亞人的官之下，每個人都在自己民族的官之下。
「當你與你的對頭一同去見官的時候，在路上要盡力與他了結，免得他把你拉到法官面前。」這裡隱藏著某種秘密：「在路上要盡力」。救主說：「我就是道路、真理、生命。」如果你盡力從對頭手中得釋放，就要在道路上；當你站在那說「我就是道路」的主身上時，僅僅站著是不夠的，還要盡力從對頭手中得釋放。如果你不盡力從對頭手中得釋放，請聽聽接下來會發生什麼。對頭把你拉到法官面前，或者官在接手對頭帶來的你之後，把你拉到法官面前。「拉」這個詞用得真好，以顯示那些退縮、不願被拉去受審判、被迫前往的人！因為有哪個殺人犯會快步走向法官？有哪個罪人會歡喜地趕去接受自己的定罪，而不是被強迫、反抗地被拉去？因為他知道自己去那裡是為了接受死亡的判決。「免得他把你拉到法官面前。」你認為這位法官是誰？我不知道除了我的主耶穌基督之外還有什麼法官，關於祂在別處說：「祂要把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」
他把你拉到法官面前，法官把你交付給差役。我們每個人因著個別的罪惡而承受損失，根據罪惡的性質與程度，損失的大小被計算出來。我需要從聖經中舉出關於金錢損失的見證。有人承受了五百銀錢的損失，並欠著它們；有人則被判罰五十銀錢：這筆總額由債主免除。此外，正如聖經所說：「有人帶了一個欠一萬銀子的人來」，他被判罰一萬銀子。我何必再多說呢？每個人根據罪惡的性質與數量，支付不同罰款的判決。如果你犯的罪很少，你將受到「一文錢」的損失，正如路加所寫；而馬太則寫作「一錢」。然而，即使是作為債務人，也必須償還。因為你斷不能從那裡出來，直到你還清了每一分錢。但那忠心的人，不會受到任何損失，反而每日變得富足：「因為信實的人，整個世界都是他的財富。」而那不信的人，連一分錢也沒有。
有人被判罰一銀錢，有人被判罰一彌拿，有人被判罰一他連得。而這項事務的審查者，知道所有罪惡的衡量標準。這項罪惡被判罰一他連得：那項罪惡值得這樣的罰款。因為經上記著：「當他開始算帳的時候。」我們所有人都必須計算恩典。算帳的時間，除了審判的時間之外，沒有別的時刻，那時我們將清楚地知道我們被託付了什麼，我們獲得了什麼利潤，又造成了什麼損失，我們之中誰領受了一彌拿，誰領受了一他連得，誰領受了二，誰領受了五。
沒有必要再多說，因為說我們都將交帳就足夠了：如果我們被發現是債務人，就會被拉到法官面前，並由法官交付給差役。我們每個人都有自己的差役：但全體大眾則被交付給更多的人，根據以賽亞書所寫：「我的百姓，你們的差役剝削你們，強暴的人轄制你們。」如果我們欠了什麼，差役就會轄制我們。但如果我們有信心，並以坦然的態度生活，我會樂意遵守誡命：「凡人所當得的，就給他：當得稅的，給他納稅；當得懼怕的，給他懼怕；當得恭敬的，給他恭敬。」如果我將一切都償還給所有人，我來到差役面前，並以無畏的心回答：「我不欠你任何東西。」差役來索取時，我抵擋他。因為我知道，如果我不欠任何東西，他就對我沒有權力。
但如果我是債務人，我的差役就會按照上述的順序把我下在監裡。因為對頭帶我見官，官帶我見法官，法官把我交付給差役，差役把我下在監裡。這個監獄的律法是什麼？我不能從那裡出來，差役也不會讓我出來，除非我償還了所有的債務。差役沒有權力，甚至連一分錢或最小的部分都不能免除，只有一位能對沒有償還能力的債務人給予免除。他說：「有一個欠五百銀錢的，另一個欠五十的，來到他面前；因為他們沒有什麼可以償還，他就免了他們兩人的債。」那免除債務的是主：而這位差役，不是主，而是被主指派來索取債務的。你若不配得那五百或五十銀錢的免除，也沒能聽到「你的罪赦免了」；你就會被下在監裡，在那裡你將透過勞苦與工作，或是透過刑罰與懲罰來償還，你斷不能從那裡出來，直到你還清了那「一錢」或「最後的一文錢」，這在希臘文中可以稱為「微小」。然而我們的罪是肥厚的。因為經上記著：「百姓的心變得肥厚。」或者與更大的相比，是微小而細微的。因此，首先不犯罪的人是有福的，其次是在比較中至少只有微小罪惡的人是有福的。即使在那些微小而細微的罪惡中，也有罪惡的差異。若非有細微的錢財，絕不會說：「你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一錢。」若沒有錢財，怎能說「最後的一文錢」，也就是銀錢、硬幣、小錢或斯塔特（stater）？如果我們欠了大筆錢，就像那被記載欠了一萬他連得的人，我無法明確說明我們將被關在監裡多久，直到我們償還了債務。因為如果欠得少的人，若不償還一文錢或一錢，就不能出來：那麼，對於負有如此債務的人，償還債務的歲月將是無窮無盡的。因此，讓我們盡力從對頭手中得釋放，趁我們還在路上，並與主耶穌聯合，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
他們是屬乎那裡的；在那裡，既無婚姻，也無兒女。我將提出一個極其棘手的問題，這問題並不容易解決，是代那些對聖經極其熱衷，晝夜思想主律法的人所問的。他們說：「哪裡寫著『也不娶，也不嫁』呢？」我回顧並思索舊約與新約，記憶中從未見過這樣的記載。如果我錯了，願那知道更多的人教導我。我樂意學習我所不知道的。但據我估計，無論是在舊約還是在新約中，都找不到這樣的說法。因此，他們所有的錯誤都源於對先知書中一段他們所不理解的經文的誤解：其中之一是《以賽亞書》中的：「我的選民必不徒然勞碌，所生產的也不致遭災。」以及《申命記》中關於祝福的經文：「你身所生的必蒙福。」他們以為這些事將在復活時發生，卻不明白這是預言屬靈的祝福。
因為保羅，那被揀選的器皿，將律法中所有的這些祝福都作了屬靈的解釋，並知道它們並非屬肉體的，他對以弗所人說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」，當我們從死裡復活時，我們將獲得永恆的福分。
然而，在《詩篇》中發現類似的經文時，他們也陷入了同樣的錯誤。經文說：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」直到那處說：「願耶和華從錫安賜福給你！願你一生看見耶路撒冷的好處。」因此，當耶路撒冷被建立並恢復到古時的狀態時，那時便能看見聖經所紀念的好處。那些屬靈地理解耶路撒冷的人，知道這是指那屬天的、在上的、是我們母親的耶路撒冷；他們將看見她的好處，正如我們常說的，也正如我們現在從《詩篇》中所引用的：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」對於那些屬肉體地理解這一切的撒都該人（他們是猶太人的一部分），救主說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」
關於撒都該人向主提出的問題，簡短地說到這裡。此外，關於凱撒的像，我們也應當略作探討。有些人認為，從救主的話「凱撒的物當歸給凱撒」中，可以推斷出我們應當繳納稅款。我們之中誰會反對繳納凱撒的稅呢？因此，這段經文包含了一些秘契（mystici）與隱秘的含義。人的像有兩種，一種是起初受造時從神那裡領受的，正如《創世記》所寫的：「照著神的形象和樣式」；另一種是屬土的（choici），即屬地的，是在因不順服和犯罪被逐出樂園後，受了這世界之君的誘惑而承接的。因為正如錢幣和銀幣有世界皇帝的像；同樣，凡行這幽暗世界統治者之工的人，就帶著那擁有其工之人的像；耶穌命令要將這像從我們臉上除去並拋棄，並要穿上那起初照著神的樣式所造的像。這樣，我們就將凱撒的物歸給凱撒，將神的物歸給神。
他說：「拿一個銀錢給我看。」在《馬太福音》中寫的是「銀幣」（denarius）。他接過來後說：「這像和號是誰的？」他們回答說：「是凱撒的。」他對他們說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」保羅也說過同樣的邏輯，他說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」因此，他說「凱撒的物當歸給凱撒」，這話的意思是：脫去屬土之人的位格，拋棄屬地的形象，以便你們能穿上屬天之人的位格，將神的物歸給神。神向我們索取。他索取什麼呢？讀《摩西五經》：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？」以及隨後的經文。因此，神向我們索取並懇求，並非因為他有什麼匱乏需要我們供給；他索取，且在我們給予之後，又將那同樣的東西賜予我們以作救贖。為了使這點更清楚，我將引用「彌拿」（mina）的比喻。那領受了一彌拿並賺了十彌拿的人，將它獻給了託付給他的主人，他又領受了另一份他先前所沒有的。因為主人命令將那沒有增值的人的一彌拿奪走，賜給那有十彌拿的人。他說：「奪過他這一彌拿來，給那有十彌拿的。」就這樣，我們給予神的，他會將那同樣的東西連同我們先前所沒有的，一併歸還給我們。神要求並索取我們，是為了讓他有機會施予，好讓他將恩典賜給那祈求的人。因為正是他的恩典使那一彌拿加倍，並且賜予了比他們所期望的更多。因此，讓我們起來禱告神，使我們配得將禮物獻給他，好讓他歸還給我們，並在基督耶穌裡，將屬天的恩典賜給我們，願榮耀和權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
確鑿。這些內容似乎應當作為總論先行，其餘所有事項，即便是較為次要的細節，你將會在異文（variantes）的列舉中發現。因為在這些我所校對的內容中，我認為連一個字母（iota）都不應遺漏。關於奧利根（Origen）手抄本，我能寫給你的大致就是這些了；我希望你在編輯奧利根著作時，能從中汲取一些助益與成果。至於此地的生活，以及那些以極大禮遇與仁慈接待我的亞美尼亞人，待日後有更多閒暇時，我再寫信告訴你。
寫於威尼斯，1832 年 12 月 23 日。
【威尼斯抄本（編號 43）中出現之異文彙編（1）】
第十卷卷首（參閱我方版本第 855 欄）讀作：奧利根《馬太福音釋義》第十卷。
第 836 欄 A，第 2 行，他的門徒前來（προσῆλθον οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ）。 第 837 欄，第 6 行，有些人甚至更多（δέ τινες καὶ ἐπὶ πλεῖον）。且確實如此（Καὶ τοιαῦτά γε）。 同上，第 7 行，福音書中關於這些事（Εὐαγγελίῳ περὶ τούτων）。 同上 C，第 6 行（倒數），且留意你是否能（καὶ πρόσχες εἰ δύνασαι）。 同上，第 4 行（倒數），先前所給予的（τοῖς προαποδεδομένοις）。 同上，最後一行，作為產物（γεννήματα τυγχάνοντα），取代「作為播種的產物」（γεννήμ. ἔσπαρται τυγχάνοντα）。
第 840 欄 A，第 15 行，收割，以便那些在此事上（θερισμὸν, ἵν᾿ οἱ ἐπὶ τούτῳ）。 同上 B，第 2 行，且將會交出（καὶ παραδώσουσιν）。 同上 C，第 9 行，在措辭中教導（διδάσκων ἐν τῇ φράσει），取代「教導那些認為在措辭中者」（διδάσκων τοὺς οἰομένους ἐν τῇ φράσει）。 同上，第 9 行，比喻不需要解釋（παραβολῆς οὐ δεῖται σαφηνείας），但「不」（οὐ）字寫在行前，儘管是同一手筆。
第 844 欄 A，第 7 行，標題：關於田地的比喻（Περὶ τῆς παραβολῆς τοῦ ἀγρῷ），缺失，但開頭以紅字標示，且頁邊有此類慣用的符號。 同上，第 16 行，應當考察接下來的兩項（ἐξεταζέτω καὶ τὰς ἑξῆς δύο）。 同上 B，第 5 行，且這確實是理所當然的（καὶ εἰκότως τοῦτο πεποίηκεν）。 同上，第 7 行，詞句「且這一切他都用比喻說了」（καὶ ταῦτα πάντα ἐλάλησεν ἐν παραβολαῖς），在抄本中缺失。 同上，第 11 行（倒數），因為對於外人是用比喻（τοῖς γὰρ ἔξωθεν ἐν παραβολαῖς）。 同上，第 13 行，這些比喻是什麼（αὗται παραβολαὶ, τί εἰσι）。 同上 C，第 2 行，我將比作誰（τίνι ὁμοιώσω），取代「我們將比作誰」（τίνι ὁμοιώσωμεν）。 同上，第 3 及 4 行出現的詞句：從此……相似與比喻（ἐκ τούτου... ὁμοιώσεως καὶ παραβολῆς），缺失。 同上，第 5 行，相似作為最普遍的（ἡ ὁμοίωσις γενικώτατον οὖσα）。 同上，第 7 行，且是極為普遍的（καὶ γενικώτατον εἶναι）。 同上，第 8 行，同名詞（ὁμωνύμους）。 同上 D，第 2 行，兩次「私下」（ἰδία），取代「私下」（ἰδίᾳ）。下標的 iota 缺失。
第 845 欄 A，第 2 行，這隱藏的（τοῦτον τὸν κεκρυμμένον）。 同上，第 6 行，經文種植在（ἡ γραφὴ καταφυτευθεὶς τοῖς）。 同上，第 9 行，且其他經文的字句（καὶ τῶν ῥητῶν τῆς ἄλλης γραφῆς）。 同上，第 11 行，且積存的（καὶ ἀποκείμενα）。 同上，第 14 行，且知識的奧秘（καὶ τῆς γνώσεως ἀπόκρυφοι）。 同上 B，第 15 行，隱藏的寶藏（θησαυρῷ τῷ κεκρυμμένῳ）。 同上 D，第 1 行，在相似之後擁有（ἔχειν μετὰ τὴν ὁμοίωσιν）。
第 848 欄 A，第 9 行，賣掉那一個，且代替那一個（ἀποδόσθαι ἐκείνην, καὶ ἀντ' ἐκείνην）。 同上，第 15 行，商人（ἐμπόρῳ），取代「人商人」（ἀνθρώπῳ ἐμπόρῳ）。 同上 B，第 2 行，對那些人中的任何一個（οὐδενὶ μὲν ἐκείνων）。 同上，第 10 行，那顆好珍珠（τὸν καλὸν μαργαρίτην）。 同上，第 15 行，成為印記（γίνονται σφραγίσι），取代「成為合適的印記」（γίν. πρέποντες σφραγίσιν）。 同上 C，第 3 行，在紅海中（ἐν τῇ Ἐρυθρᾷ θαλάττῃ）。
第 849 欄 A，第 4 行，那些在博斯普魯斯海峽的人（οἱ κατὰ τὸν βόσπορον）。專有名詞總是寫成小寫字母。 同上，第 6 行，在貝殼中產生（ἐν κόγχοις γίνηται）。 同上 B，第 4 行，那些來自它的，而是像（τῶν ἀπ᾿ αὐτῆς, ἀλλὰ οἷον）。 同上，第 11 行，打開了天上的（διοιχθεὶς τὴν ἐπουράνιον）。 同上，第 15 行，領受露水（μεταλάβοι δρόσου）。
第 852 欄 A，第 1 行，他所擁有的石頭（οὗ ἔχει λίθου），取代「他所擁有的石頭」（οὗ xuer λίθου）。 同上，第 8 行，靜靜地閃耀（ἠρέμα διαλάμπει）。 同上，第 12 行，且這也是上等珍珠的標記（ἔτι δὲ καὶ τοῦτο σημεῖον ἀρίστου ἐστὶ μαργαρίτου）。 同上，第 14 行，車削的（τετορευμένην），取代「車削的」（τετορνευμένην）。 同上 B，第 1 行，在不列顛（κατὰ τὴν Βρετανίαν），取代「在不列顛」（κατὰ Βρεττανίαν），如上文第 849 欄 A 第 2 行，寫成單個字母。 同上，第 8 行，珍珠載體（μαργαριταροφόρον）。
第 853 欄 A，第 2 行，其牧場在（ὧν ἡ νομὴ ἐν），取代「牧場在」（ἐν pro ἡ νομὴ ἐν）。 同上，第 5 行，無節奏的（ἄρυθμοι），取代「無節奏的」（ἄῤῥυθμοι）。 同上，第 13 行，且卑劣的（καὶ φαῦλοι）。 同上 B，第 5 行，以便我這樣稱呼（ἵν' οὕτως ὀνομάσω）。 同上，第 8 行，珍珠（μαργαρίται），取代「珍珠」（μαργαρίται）。
第 856 欄 B，第 2 行，不是救主的門徒，且珍珠（οὐ μαθητὴς ἐστὶ τοῦ Σωτῆρος, καὶ τοὺς μαργαρίτας）。 同上，第 6 行，向北，如果也必須加上這些（πρὸς βοῤῥᾶν, εἰ χρὴ καὶ ταῦτα προσλαμβάνειν）。 同上，第 8 行，成為地方（γενομένην τόποις）。 同上，第 9 行，且那些糾纏在肉體行為中的（καὶ αἱ ἐν τοῖς ἔργοις τῆς σαρκὸς κατειλιγμέναι）。 同上 C，第 4 行，珍珠且贏得基督（μαργαρίτας καὶ Χριστὸν κερδήσω）。 同上，第 12 行，我所喜悅的（εἰς ὃν εὐδόκησα）。
第 857 欄 B，第 9 行，去且賣掉（ἀπελθεῖν καὶ πωλῆσαι）。 同上 C，第 2 行，有益地成為（χρησίμως γενομένῃ）。 同上 D，第 1 行，關於膚色的事（τὰ κατὰ τὴν χρόαν）。
第 860 欄 A，第 2 行，關於膚色的事與關於凹陷處的事等（τὰ κατὰ τὴν χρόαν καὶ τὰ κατὰ τὰς εἰσοχὰς, κτλ.）。 同上，第 13 行，聚集種類（γένους συναγούσῃ）。 同上，第 4 行，從本性卑劣的種類（ἀπὸ τῶν φαύλων γενῶν φύσει）。 同上 C，第 8 行，在魚類中，種類轉向優雅的事物（ἐν ἰχθύσι γενῶν ἐπὶ τὰ ἀστεῖα）。 同上 D，第 6 行，從公義而來的義人（δίκαιον ἀπὸ τῆς δικαιοσύνης）。
第 861 欄 A，第 1 行，關於網（κατὰ τὴν σαγήνην）。 同上，第 4 行，遵守所有誡命的（φυλάσσων πάντας τὰς ἐντολὰς τοῦ, κτλ.）。 同上，第 7 行，理應被說（εὐλόγως ἂν λεχθείη）。
同上。在人面前，不被相信是生命，等等。 手抄本：在人面前，因此不被相信是生命，等等。 第 687 頁：你將視他為道，等等。手抄本：因此你將視他為道，等等。 同上：他將審判以色列的支派。手抄本：他將審判以色列的十二支派。 第 639 頁：以及所有有年紀的兒子們。手抄本：以及所有有兒子年紀的兒子們。 同上：你將去……在美好的老年。手抄本：但你將去……在美好的老年。 第 690 頁：那些現在接近的人。手抄本：那些最近接近的人。 第 691 頁：並如此交通，等等。手抄本：若交通，等等。 第 692 頁：那些惡劣對待……當他們是時。手抄本：那些惡劣對待自己……當他們不是時。 同上：彷彿比那些最後的人更尊貴，等等。手抄本：彷彿比那些最後的人的族類更尊貴，等等。 同上：但他們離開了他們的居所。手抄本：但他們離開了他們自己的居所。 第 693 頁：那像閃電從天上墜落的。手抄本：那像閃電從天上落下的。 同上：以及你許多的榮耀。手抄本：以及你許多的喜樂。 第 694 頁：隱藏在奧秘中的智慧。應讀作：隱藏的。 第 695 頁：為什麼確實是工人；應讀作：為什麼有些工人。 同上：以及最後不是在大約第十時，等等。應讀作：以及最後的人不是在大約，等等。 第 697 頁：葡萄園被理解，等等。手抄本：葡萄園應被理解，等等。 同上：他們以為將要領受更多，並向家主發怨言，但對一人，等等。手抄本更正確：他們以為將要領受更多，並向家主發怨言，家主回答說，但對一人，等等。 第 698 頁：首先我們將看見，等等。手抄本：首先讓我們看見，等等。 同上：關於眾人長久的生命，等等。手抄本：關於眾人長久的生命，等等。 同上：理解他所說的相似之處。手抄本：理解他所說之事的相似之處。 第 699 頁：以及整個偉大的週，等等。應讀作：如手抄本，以及整個週年，等等。 同上：是受造的。手抄本：是受造的。 同上：以及關於他在律法中所設立的，等等。手抄本：以及關於他被理解為所設立的，等等，但如我們文本中的更正確。 第 700 頁：交付葡萄園的工作。手抄本：交付了，等等。 同上：看見其他人，等等。手抄本：並且看見其他人，等等。 同上：當在大約第十一時，他發現，等等。手抄本：當在大約第十一時出去，他發現，等等。 第 701 頁：然而嗅到憐憫，因為，等等。手抄本：然而嗅到在第二時，因為，等等。 同上：隱藏的，正如在拉丁文中，等等。手抄本：隱藏的，或，正如在拉丁文中，等等。 同上：當有福的眼睛看見基督時。手抄本：當用有福的眼睛看見基督時。 第 701 頁：家主看見，等等。手抄本：家主為了看見，等等。 同上：當他為他安排約定時。如此十代，等等。手抄本：當他藉著十代為他安排約定時，等等。 第 702 頁：然而他對那些在大約第三時被召的人說什麼？我將給你們公義的。他確實邀請了，等等。手抄本更正確：然而他對那些在大約第三時被召的人說，我將給你們公義的，他確實邀請了，等等。 第 704 頁：傍晚之後。手抄本：這些事傍晚之後。接著，或對某位天使，手抄本：或對某位天使們。 第 705 頁：因為救恩是你的，即一錢。手抄本：救恩是你的，即一錢。 同上：所有在他之前的人。手抄本：所有在他之前的人。 同上：人的整個生命是一天。手抄本：人的整個生命是一天。 第 706, 707 頁：在他們的罪中他們想要。手抄本：他們想要罪，撇開他們自己的。 第 707 頁：因為他們因悔改而擁有，因為他們被邪惡的惡習所勝，等等。手抄本：因為他們因悔改而擁有，因為他們被邪惡的惡習所勝，等等。 第 709 頁：接著是使徒保羅。手抄本：接著是他的使徒。 同上：但我們之中沒有人。手抄本：正如我們之中沒有人。 第 716 頁：那在人的必死身體中，以及所有外來美德的權勢。手抄本：那在人的必死身體中掌權的，以及所有邪惡美德的權勢。 第 717 頁：我們設立另一個。應讀作：我們設立另一種。 第 719 頁：以及受洗的西庇太的兒子們。手抄本：以及受洗的西庇太的兒子們。 同上：為神之道作見證。手抄本：為神之道。 第 720 頁：這確實是魯莽的，從……中分離，等等。手抄本：這確實是魯莽的，從食物中分離，等等。 第 721 頁：被置於其餘之上。手抄本：將自己置於其餘之上。 第 724 頁：但外邦人的首領也行使權力，然而信徒應聽那說的人，等等。手抄本更正確：但外邦人的首領也行使權力；然而信徒應聽那說的人，等等。 第 726 頁：免得那邪惡的……直到救贖為我們賜給他，等等。手抄本：免得那邪惡的？……直到救贖為我們賜給他，等等。 同上：在持有它時的折磨。手抄本：在持有它時的折磨。 同上：死人中的自由人。手抄本：所有死人中的自由人。 第 736 頁：那時，當接近耶路撒冷，來到橄欖山的伯法其。手抄本：當他們接近耶路撒冷時，來到橄欖山的伯法其。 第 737 頁：因那旅程疲憊。手抄本：因旅程疲憊。 第 738 頁：錫安如何對此有極大的喜樂。手抄本：錫安的女兒如何對此有極大的喜樂。 第 739 頁：賜給他們聖靈，說。手抄本：賜給他們聖靈，並且說。 第 740 頁：因為許多猶太人或外邦人的百姓，我們在上面解釋為驢和驢駒。手抄本：因為許多猶太人或外邦人的百姓，我們在上面解釋為驢和驢駒。 第 741 頁：先知說他被造成，等等。手抄本：先知說他被造成，等等。 同上：以及卓越，知識，誠實。手抄本更正確：以及知識的卓越，誠實。 同上：從那裡被取走，不再為了以前的工作。手抄本：從那裡被取走，但不再為了以前的工作。 同上：作為慈悲的神，被設立的主，等等。手抄本：作為慈悲的神，我們的主被設立，等等。 第 742 頁：然而首領和河流，等等。手抄本：然而首領和河流，等等。 同上：猶太人的百姓，等等。手抄本：猶太人的百姓，等等。 同上：確實曾被差遣給你們。手抄本：確實首先曾被差遣給你們。 第 744 頁：驢駒被帶進來要被捆綁。手抄本：驢駒被帶進來時已被捆綁。 同上：他們曾被裝飾的。手抄本：他們自己曾被裝飾的。 第 745 頁：鋪上他的衣服，被帶進來。手抄本：在路上鋪上他的衣服，被帶進來。 第 749 頁：不是為了世界的節日。手抄本：不是為了許多節日。 第 750 頁：而是專注於禱告。手抄本：而是僅僅專注於禱告。 同上：那些認為獲利，等等。手抄本：那些認為獲利，等等。 同上：同樣他藉著何西阿……以及像葡萄收穫時的葡萄，當沒有葡萄串時，等等。手抄本：同樣他藉著何西阿……以及像葡萄收穫時的葡萄，當沒有葡萄串時，等等。 第 751 頁：那些奉耶穌基督的名聚集在同一處的人，在聚會中販賣，等等。手抄本：那些奉耶穌基督的名聚集在同一處的人，在聚會中販賣，等等。 第 752 頁：那三種被拒絕的種類，等等。手抄本：那三種被拒絕的種類，等等。 第 753 頁：我們將專注於神之道。聖雷米吉烏斯手抄本：我們將堅持神之道。 第 754 頁：當我查考聖經時顯明。手抄本：當我查考聖經時，顯明。 同上：彷彿他建造了房子，等等。手抄本：彷彿那建造了房子的人，等等。 第 755 頁：思想：我的房子，等等。手抄本：思想：經上記著：我的房子，等等。 同上：將盜賊從殿中趕出。手抄本：將盜賊趕出了殿。 同上：他們擁有關於屬靈的事，等等。手抄本：他們與自己擁有關於屬靈的事，等等。 第 756 頁：責備那些彷彿放縱的人，等等。手抄本：那些被責備彷彿放縱的人，等等。 第 757 頁：在這樣的人身上他將完成讚美。手抄本：在這樣的人身上他完成了讚美。 第 758 頁：在其中稍微休息。手抄本：基督在其中稍微休息。 第 759 頁：當他在義人那裡時。手抄本：當他在義人那裡時。 第 761 頁：雖然他以前帶著信心的展示，彷彿，等等。手抄本：雖然他以前帶著信心的展示，彷彿，等等。 同上：並且對這樣的人感到驚奇。手抄本：並且對那些這樣的人感到驚奇。 第 763 頁：仍然提出聖靈。手抄本：仍然提出聖靈的果子。 同上：那位義人也不這樣的人，等等。手抄本：那位義人也不這樣的人，等等。 第 764 頁：我們什麼也不做，除非，等等。手抄本：我們不做別的，除非，等等。 第 766 頁：對我來說似乎足夠有用。手抄本：對我來說似乎足夠卑微。 同上：以及不可比較的。手抄本：以及不可考慮的。 同上：說萬物都在他裡面隱藏，那些在天上的，等等。手抄本：說萬物都在他裡面被造，那些在天上的，等等。 第 769 頁：但他反而詢問。手抄本：但他反而詢問。 同上：因為這他回答。手抄本：因為這他回答。 第 770 頁：那時，耶穌對他的門徒講了這個比喻：一個人，等等。手抄本：你們認為如何？某個人，等等，並從第 28 節到第 33 節繼續福音的文本。 第 772 頁：那時，耶穌對他的門徒講了這個比喻：一個人，等等。手抄本：聽另一個比喻：一個人，等等。 同上：似乎足夠明顯。手抄本：似乎足夠明顯。 同上：免得後來同樣地，等等。手抄本：絕不後來同樣地，等等。 同上：先知們從佃戶那裡要求，等等。手抄本：先知們從佃戶那裡要求果子，等等。 同上：他們傷害了，擊打了一些，並殺死了，等等。手抄本更正確：他們傷害了，擊打了一些，並殺死了，等等。 同上：先知們的時代，等等。手抄本：先知們的時代，等等，且正確。 第 773 頁：他的果子。聖雷米吉烏斯手抄本：他的果子。 第 774 頁：主順從了，等等。手抄本：主順從了你，等等。 第 776 頁：為了看見相似之物與相似之物的差異，等等。手抄本：為了看見相似之物與不相似之物的差異，等等。 第 778 頁：我們可以稱葡萄園為神的話語。手抄本：我們可以稱葡萄園為神所有的話語。 同上：人的可責備的生命，等等。應讀作：根據手抄本，人的不可責備的生命，等等。 同上：在福音的那一處。手抄本：在福音的某一處。 第 779 頁：因為如果他沒有為他建立冠冕。手抄本：因為如果他沒有為他建立冠冕。 同上：並且他前往他的旅程。應讀作：根據手抄本，並且他前往他的繁榮。 同上：因此在葡萄園中，有某個時間，當果子的開始，等等。手抄本：因此在葡萄園中，有某個時間，當枝葉萌芽，當果子的開始，等等。 第 780 頁：因此在萬物中，等等。手抄本：因此在人中，等等。 同上：是產生的時間。手抄本：是發芽的時間。（或許是發芽）。 同上：彷彿藉著某條路，等等。手抄本：彷彿藉著另一條路，等等。 同上：然而在完成之後，等等。手抄本：然而在進步之後，等等。 同上：以及勤奮的葡萄串，各種且完美的愛，等等。手抄本：以及勤奮的葡萄串，各種且完美的愛，等等。 第 783 頁：反對這點，有人說：當他們說話時，等等。手抄本：反對這點，有人說，當他們說話時，等等。 同上：沒有人知道他從哪裡來。手抄本：沒有人知道他從哪裡來。 第 786 頁：那也從他們那裡奪走，等等。手抄本：那也從他們那裡奪走他，等等。 第 787 頁：並且走進城裡。聖雷米吉烏斯手抄本：並且熱切地走進城裡，等等。 第 790 頁：那些不義地管理猶太群眾的人。手抄本：那些不義地管理猶太話語的人。 同上：彷彿他們是文士，古代，等等。手抄本：彷彿文士們和古代，等等。 第 791 頁：注視，因此在道德上，等等。手抄本：注視，並且因此在道德上，等等。 同上：那時，耶穌對他的門徒說：相似，等等。手抄本：耶穌回答又對他們說比喻：相似，等等。 第 793 頁：婚禮的衣服，他對此感到高興。手抄本：婚禮的衣服，並且他高興，等等。 第 794 頁：但如果我們之中有人來到婚禮，等等。手抄本：但如果我們之中有人來到婚禮，等等。 同上：那與王之子一同作王的，等等。手抄本：那與王，王之子一同作王的，等等。 第 795 頁：關於福音的，在其中，等等。手抄本：關於福音的地方，在其中，等等。 同上：以及先知們和整個創造。手抄本：以及先知們，和整個創造。 同上：以及行走，和睡眠。手抄本：以及神的行走，和睡眠。 第 797 頁：我卻像豹，像，等等。手抄本：我卻像豹，像以法蓮，像，等等。 同上：我卻這樣理解他所說的：我們的神是消費的火。然而當，等等。手抄本：我卻這樣理解他所說的：我們的神是消費的火，因為只要我們裡面有值得被火消費的東西，神就是消費的火。然而當，等等。 同上：神是光。因為然而，等等。手抄本：神是光：神是愛。因為然而，等等。 第 798 頁：藉著先知們的口從永遠。手抄本：藉著聖先知們的口從永遠。 第 799 頁：使天國相似，等等。手抄本：天國變得相似，等等。 同上：天國相似於王的座位，王的統治，王的權勢，王的權力。應讀作：根據手抄本，天國相似於王的座位，王的統治，王的權勢，王的權力，且確實正確。 同上：他們的國度給一個人王。應讀作：天國給一個人王。 同上：在新娘的建立中。手抄本：在新娘的建立中。 第 800 頁：那些在理解上更聰明的人。手抄本：那些在理解上更聰明的人。 第 801 頁：並且他們確實休息在田裡，等等。手抄本：並且他們確實休息在田裡，等等。 第 802 頁：從無知教義的每一條路，等等。手抄本：從無知和已知教義的每一條路，等等。 同上：然而當婚禮因在信心和神的教養中休息的人而充滿時，那時他將進入，等等。手抄本：然而當婚禮因在信心和這神的教養中躺臥和休息的人而充滿時，那時他將進入，等等。 第 803 頁：並且從每一道光中丟棄。手抄本：對於丟棄，他們有，投擲。 第 805 頁：加利利人猶大奪走許多，等等。手抄本：加利利人猶大奪走許多，等等。 第 806 頁：或者根據意願回答，等等。手抄本：對於或者，他們有，如，且正確。 第 807 頁：根據對他們顯現的，等等。應讀作：根據手抄本，根據對他顯現的，等等。 第 808 頁：關於美德的理性。如果美德，等等。手抄本更正確：關於美德的減少。如果這樣美德，等等。 同上：因為世界的首領在道德上被稱為：正如萬物，等等。手抄本：因為世界的首領在道德上被稱為凱撒，正如萬物，等等。 第 810 頁：歸還凱撒的，等等。手抄本：因此歸還凱撒的，等等。 第 815 頁：以及因為他們將改變，等等。手抄本：以及因為他們將被改變，等等。 同上：以及第 816 頁：他的妻子，成為另一個兄弟的妻子，而不是外人的，等等。手抄本：他的妻子，不在外面成為另一個，外人的妻子，等等。 第 816 頁：為了使從他所生的。從前者，等等。手抄本：為了使從他所生的，因為從前者，等等。 同上：以及妻子給不接近的男人。手抄本：在外面成為不接近男人的妻子。 同上：他們想要用話語結婚，等等。應讀作：他們不想，等等。 第 817 頁：並且與那靈魂同住，等等。手抄本：並且與那靈魂同住，等等。 同上：從律法所生的，以及神律法的名字，等等。手抄本：從神律法所生的，以及神律法的名字，等等。 同上：從聖靈魂的所有工作。手抄本：從聖靈魂的所有工作。 同上：並且將說經上所寫的。手抄本：並且將說關於他經上所寫的。 同上：只要他確實做，等等。手抄本：只要有人確實做，等等。 第 818 頁：並且將證明女人那邪惡的話語，因為她不想根據神的律法結果，並且將說：我丈夫的兄弟不想，等等。手抄本：並且將證明女人那邪惡的話語，因為她不想根據神的律法結果，並且將說：我丈夫的兄弟不想，等等。 第 818 頁：詢問那個男人如果他真的不想。手抄本：詢問那個男人：他不想這樣對待自己。如此，他不想這樣對待自己，彷彿這似乎是對長老詢問的回答。事實上，後面的內容似乎表明應這樣讀。 第 819 頁：從他錯誤的相似顏色，他曾被穿上。手抄本：從他錯誤的相似顏色，他曾被穿上。 同上：並且回答說：他們將做，等等。手抄本：並且回答說：他們將做，等等。 第 821 頁：並且聽見說：他們將做，等等。手抄本：並且聽見對自己說：他們將做，等等。 同上：如果丈夫死了，她就自由了，等等。手抄本：如果他死了，她就自由了，等等。 同上：他們以為萬物將如此，等等。手抄本：以為萬物將如此，等等。 同上：在這些中什麼能，等等。手抄本：在這些中什麼能，等等。 第 823 頁：如果那裡有父親或兄弟……但不是根據，等等。手抄本：如果父親或兄弟被估計……但不是根據，等等。 同上：以及在靈的合一中的男人。天國相似於一個人，他做了，等等。手抄本：以及在合一的靈中的男人。天國相似於一個人，王，他做了，等等。 第 826 頁：有人可以說，等等。手抄本：然而有人可以說，等等。 第 827 頁：似乎更明顯地被寫下。手抄本：似乎將更明顯地被寫下。 同上：除非在道德上聽聖經的人。手抄本：除非有人在道德上聽聖經。 同上：以及將喝肉體的食物：並且之後因為先知的聖經也包含某些東西，正如關於婚禮，等等。手抄本更正確：以及將喝肉體的食物和飲料：因為先知的聖經也包含某些東西。有些人這樣，正如關於婚禮，等等。 第 828 頁：因為神是，說：我自己是，等等。手抄本：因為神是，他說：我是，等等。 第 829 頁：以及對任何人，為了我們趕快，等等。手抄本：以及對任何人。並且我們趕快，等等。 第 830 頁：那時，法利賽人聽見，等等。手抄本：然而法利賽人聽見，等等。 同上：以及第一條誡命，其餘的。當主，等等。手抄本：以及第一條誡命。然而第二條相似於這條：你要愛鄰如己：這兩條誡命掛著所有的律法和先知。當主，等等。 同上：藉著律法的例子（正如馬太所說）展示了沉默，等等。手抄本：藉著律法的用法例子，馬太這樣說：沉默，等等。 同上：法利賽人同意復活。手抄本：法利賽人同意復活存在。 同上：主神。手抄本：我們的主。 同上：你們行了不義，試探我，等等。手抄本：你們行了不義，你們對我行了，試探我，等等。 第 831 頁：如果有人不學習，等等。手抄本：如果有人不學習什麼，等等。 同上：法利賽人所詢問的。手抄本：法利賽人所詢問的。 同上：第二條相似於第一條。手抄本：然而第二條相似於第一條。 同上：直到耶穌來教導，等等。手抄本：耶穌來教導，等等。 同上：因此有人說，等等。手抄本：因此有人將說，等等。 同上：不可殺人，不可偷盜，如果還有什麼，等等。手抄本：不可殺人，不可作假見證，不可偷盜，如果還有什麼，等等。 第 832 頁：被奪走某物，等等。手抄本：被奪走某物，等等。 同上：這些也應被學習。手抄本：這些也應被說。 同上：喜愛罪。手抄本：喜愛某種罪。 同上：凡事包容，凡事相信，等等。手抄本：凡事忍受，凡事相信，等等。 第 833 頁：那是說話者的聲音：我確信，等等。手抄本：那是說話者的聲音：我確信，等等。 同上：也沒有任何受造物，等等。手抄本：也沒有任何其他受造物，等等。 同上：救主想要向法利賽人提出什麼，等等。手抄本：救主想要向法利賽人提出什麼，等等。 同上：以及某個較簡單的人，等等。手抄本：以及某個簡單地，等等。 同上：因此主也……向他們提出是必要的，承認，等等。手抄本：因此主也……向他們提出是必要的，承認，等等。 同上：想要責備動搖的人，等等。手抄本：想要責備動搖的人，等等。 同上：以及看見根據，等等。手抄本：以及說根據，等等。 第 834 頁：不是我給你們的，等等。手抄本中缺少「你們」。 同上：坐在右邊，或，等等。手抄本：坐在他的右邊，或，等等。 同上：在憤怒的日子擊碎，等等。手抄本：在憤怒的日子擊碎了，等等。 同上：神的教養，以及知識，神是他的腳凳。手抄本：神的教養，以及基督的知識，是他的腳凳。 同上：因為這是可取的，或，等等。手抄本：因為這對他是可取的，或，等等。 第 835 頁：而我確信，等等。手抄本：而我確信，等等。 同上：所有人都將被賦予生命。手抄本：所有人都被賦予生命。 同上：直到他放置他的仇敵。手抄本：直到他放置他所有的仇敵。 同上：然而不要照他們的工作做。經常，等等。手抄本：繼續聖經的文本直到第 12 節，包含第 1 節，開始如下：那時耶穌對群眾說，等等。 同上：因為如果他們僅僅相信，等等。手抄本：因為那些僅僅相信，等等。 第 836 頁：那些被解釋為分裂，等等。手抄本：那被解釋為分裂，等等。 同上：並且捆綁沉重的擔子，並且強加，等等。手抄本：並且捆綁沉重的擔子強加，等等。 同上：在天國中。手抄本：在神的國中。 同上：這句話他說。手抄本：這句話他所說的。接著，然而照他們的工作，等等。手抄本：然而照他們的工作，等等。並且，藉著這些他想要展示，等等。手抄本：藉著這些他想要展示，等等。 同上：那些不能忍受背負它的人。手抄本更正確：那些不能忍受背負它的人。 第 837 頁：理解這些的先知。手抄本：理解這點的先知。 同上：寫下律法的話語，等等。手抄本：寫下律法的某些話語，等等。 第 838 頁：如果沒有被說，等等。手抄本：即使如果沒有被說，等等。 同上：因為，等等。手抄本：因為，等等。 同上：你有多大，等等。手抄本：你有多大，等等。 同上：因為多少，等等。手抄本：因為多少，等等。 同上：那超乎萬名之上。他是永世受讚美的。阿們。手抄本：那超乎萬名之上，等等。 第 839 頁：在人面前，等等。誰敢，等等。手抄本：在人面前。因為你們不進去，也不讓進去的人進去。誰敢，等等。 同上：然而他不想變得值得，等等。手抄本：然而他不想讓他變得值得，等等。 同上：以及檢查，等等。編輯本這樣更正確，以及檢查，等等。 第 840 頁：他的公義，和真理，等等。手抄本：他的公義，和美德，等等。 第 841 頁：那些沒有詢問……以及那被看見的，等等。手抄本：因為沒有詢問……以及那被看見的，等等。 同上：以及那通姦的……以及那偷盜的，等等。手抄本：然而那通姦的……以及那偷盜的，等等。 同上：在真正繼承的分裂中，等等。手抄本：在真正繼承的分裂中，等等。 同上：父親或母親。因為法利賽人說：無論誰，等等。手抄本更正確：父親或母親；法利賽人說：無論誰，等等。 同上：然而其中一個法利賽人，等等。手抄本：因此其中一個法利賽人，等等。 同上：因此反對這樣的人，等等。手抄本：因此反對這樣的人，等等。 第 842 頁：藉著聖經相同，等等。手抄本：即藉著聖經，等等。 同上：因此因為這很容易，等等。手抄本：因此因為這很容易，等等。 第 843 頁：並且這類人經常考慮，等等。手抄本：並且這類人經常考慮，等等。 同上：食物的調味，等等。手抄本：食物的調味，等等。 第 844 頁：我們在律法和先知的話語中所渴望的。手抄本：我們在律法或先知的話語中所獲得的。 同上：充滿了污穢和虛榮。手抄本：充滿了虛榮的污穢。 同上：公義死了。正如人，等等。手抄本更正確：公義死了，或者更確切地說，它甚至不是公義。正如人，等等。 同上：然而死了的，那不，等等。手抄本：然而死了的，那不，等等。 同上：粉飾的。從外面看在面前似乎是義人，等等。手抄本：粉飾的，從外面確實顯得華麗；因為他們自己從外面在面前看是義人，等等。 第 845 頁：並且邪惡確實是死人骨頭中的一個，等等。手抄本：並且邪惡確實是死人骨頭中的一個，等等。 第 846 頁：當她是處女時。手抄本：當她仍然是處女時。 同上：你們從先知的血中免除，等等。手抄本：你們從先知的血中免除你們自己，等等。 第 847 頁：然而我知道毫無疑問，等等。手抄本：然而要知道毫無疑問，等等。 同上：並且驢駒將進入耶路撒冷，等等。手抄本：在將進入之後增加「是」。 同上：然而其他人是文士，等等。手抄本：因為其他人是文士，等等。 第 848 頁：想要推翻它。手抄本：想要推翻它。 同上：急於失去對神的記憶。手抄本：急於分散對神的記憶。 同上：藉著神的祝福，等等。手抄本：因為藉著神的祝福，等等。 同上：污穢的禱告，等等。手抄本：污穢的禱告，等等。 同上：耶何耶大的兒子撒迦利亞，等等。手抄本：耶何耶大的兒子亞拿尼亞，等等。 同上：但也是他的門徒。手抄本：但也是他的使徒。 同上：你們總是抗拒聖靈，正如你們的祖先。手抄本：你們總是抗拒聖靈：正如你們的祖先和你們。接著：因為你們的祖先沒有迫害哪位先知？並且殺死了，等等。手抄本：因為你們的祖先沒有迫害哪位先知？並且殺死了，等等。 同上：被石頭打死，被鋸死，等等。手抄本：被石頭打死，被鋸死，等等。 同上：並且也丟棄以賽亞的秘密。手抄本：並且也丟棄以賽亞的秘密。 同上：因為許多秘密被不虔誠的人所做，等等。手抄本：因為許多秘密被不虔誠的人所寫，等等。 第 849 頁：除非只有撒迦利亞，等等。手抄本：除非只有亞撒利亞，等等。 同上：但也在羊皮中，等等。手抄本：同樣在羊皮中，等等。 同上：即被殺：如果你在毀滅之後，等等。手抄本：即被殺：你問如果在毀滅之後，等等。 同上：在翅膀下，你卻不願意？手抄本：在羽毛下，你卻不願意？ 同上：並且關於他寫著，等等。手抄本：並且關於他們寫著，等等。 同上：威脅，並且對不願意的人，等等。手抄本：威脅了不願意的人，等等。 同上：然而總是對那些不願意的人，等等。手抄本：然而總是對那些不願意的人，等等。 第 850 頁：即基督，直到，等等。手抄本：即基督自己，直到，等等。 同上：奉父神的名在心上，等等。手抄本：奉主的名，和父在心上，等等。接著，對神。手抄本：對他。 同上：並且神的靈住在你們裡面。手抄本：並且神的基督住在你們裡面。 同上：他這樣威脅：看哪，現在你們的房子將被留給你們成為荒場。門徒聽見，等等。這樣讀並連接根據手抄本：他這樣威脅：看哪，現在你們的房子將被留給你們成為荒場，門徒聽見，等等。 同上：免得他做他曾威脅的。手抄本：免得他做他曾威脅要做的。 第 851 頁：那些因不信而被剪除的人。手抄本：那些因不信而被剪除的人。 同上：告訴我們這些事何時發生？什麼？他說，等等。手抄本：告訴我們這些事何時發生？什麼事？他說，等等。 同上：然而基督的第二次降臨。手抄本：然而基督的第二次降臨是。 同上：藉著他世界對我，等等。手抄本：藉著他世界對我，等等。 同上：因此，那些有信心秘密接近基督的人，如果他們想學習基督降臨和世界末日的標誌，就必須使自己配得，等等。手抄本更正確：因此，那些有信心秘密接近基督的人，想學習基督降臨和世界末日的標誌，為了從他所學到的基督降臨和末日中得到造就，就必須使自己配得，等等。 同上：現在有許多敵基督，等等。手抄本：然而現在有許多敵基督，等等。 同上：並且聲稱自己是道，因為這樣……當它是唯一時，即道。手抄本更正確：並且聲稱自己是神之道，是敵基督：因為這樣……當它是唯一時，即真實的。 第 852 頁：用言語粉飾，等等。手抄本：用言語粉飾，等等。 同上：因為如果我們要在道德罪中受懲罰，更多是因為，等等。手抄本更正確：因為如果我們要在道德罪中受懲罰，更多是因為，等等。 第 853 頁：然而很少有人找到，等等。手抄本：然而很少有人找到，等等。 同上：但他兩邊都放了：你們將聽見，等等。手抄本：但他兩邊都放了：你們將聽見，等等。 第 854 頁：並且或許在不同的榮耀中，等等。手抄本：並且或許在不同的榮耀中，等等。 同上：在他談論戰爭之後。手抄本：在他談論這些戰爭之後。 同上：但不是任何人的準備，等等。手抄本：但不是任何人的準備，等等。 第 855 頁：那部分，等等。應讀作：那部分，等等。 同上：鹽本身（正如根據，等等。手抄本：鹽本身，那時（正如根據，等等。 同上：被敵對的美德，當它們是地上的鹽時。手抄本：被敵對的美德，當它們不是地上的鹽時，等等。 第 856 頁：開始軟弱。手抄本：開始軟弱。 同上：他將來，以便在某處，等等。手抄本：因為他將來，以便在某處，等等。 同上：在各地興起。手抄本：在各地不斷興起。 同上：他放下那些。手抄本：他們放下那些。 同上：將要看見，他的降臨，等等。手抄本：將要看見，並且他的降臨，等等。 同上：忍受了肉體食物的飢餓，以便接受天上的嗎哪。手抄本：忍受了肉體食物的飢餓，以至於接受天上的嗎哪。 第 857 頁：那忍受並生產，等等。手抄本：那些忍受並生產，等等。 同上：並且因為不法的事增多，等等。手抄本：並且因為不法的事將增多，等等。 同上：那時最被……所恨惡。手抄本：那時最被……所恨惡。 同上：那時將被傳講，等等。手抄本：刪除然而。 第 858 頁：並且還沒有假先知，等等。手抄本：並且還沒有許多假先知，等等。 同上：也不在東方。手抄本：也不在亞利安。 同上：受苦更多。因為更完美，等等。手抄本更正確：受苦更多，因為更完美，等等。 同上：但在爭論和問題中很少有人專注，等等。手抄本：但在討論和問題中很少有人專注，等等。 同上：迷惑許多人。手抄本：迷惑許多人。 同上：虛假的教義從真理的目的中確實拯救了源頭，等等。手抄本：虛假的教義和毀滅從真理的目的中確實解決了源頭，等等。 同上：比較的估計，等等。手抄本：理解的估計，等等。 同上：為了關於所有的週展示話語。手抄本：為了關於所有的週展示整個話語。 同上：證實了許多人的約定。手抄本：證實了許多人的約定。接著，並且從聖靈。
此處為奧利根（Origen）《馬太福音註釋》（Commentarium in Matthæum）之校勘異文（Variæ Lectiones）彙編，依據 Migne《希臘教父集》（Patrologia Graeca）第 13 卷之校勘頁碼與內容翻譯如下：
859 頁：原文「aut colitur」；抄本（Mss.）作「aut quod colitur」。 同頁：原文「ducem septimanæ sexaginta duæ」；抄本作「ducem septem septimanæ et septimanæ sexaginta duæ」。 同頁：原文「quæ fiunt per decadas, etc.」；抄本作「qui fiunt per decadas, etc.」。 860 頁：原文「opponere, ut manifestemus, etc.」；抄本作「apponere, ut manifestemus, etc.」。 同頁：原文「de Saule persequente, etc.」；抄本作「de Saule se persequente, etc.」。 同頁：原文「dicebat tunc: Si quis vos dixeris, etc.」；抄本作「dicebat: Nunc si quis vobis dixerit, etc.」。 同頁：原文「Christus Deus Verbum」；抄本作「Christus Dei Verbum」。 同頁：原文「Antichristum verbum falsum abominationum, desolantem a Deo omnem hominem qui receperit eam in se, abominationem adversantem veritati, et extollentem se super omne verbum quod est extra eum, quod annuntiatur esse extollentem se et super omne verbum Dei, quod unusquisque, etc.」；抄本作「Antichristum verbum falsum, abominationem desolantem a Deo omnem hominem, qui receperit eam in se, abominationem.... quod annuntiatur esse Verbum Domini, extollentem se et supra omne quod unusquisque, etc.」。 861 頁：原文「Si autem non fugiat eum qui fornicarius est, etc.」；抄本作「Si autem non fugiat eum, fornicarius est, etc.」。 同頁：原文「Bonum est ergo sugere etiam a Laban, a consiliatore, etc.」；抄本作「Bonum est ergo fugere etiam ad Laban a consiliatore, etc.」。 同頁：原文「intelligant in eo dum legunt, ut fugiant, etc.」；抄本作「intelligant in eodem loco, ut fugiant, etc.」。 同頁：原文「donec formetur Christus in vobis. In Epistola ad Timotheum, etc.」；抄本作「donec formetur Christus in vobis; tanquam si dicat: donec formetur et manifestetur Verbum in vobis. In Epistola ad Timotheum, etc.」。 862 頁：原文「secundum similitudinem sugentis factum est, super hujusmodi, etc.」；抄本作「secundum similitudinem sugentis lactatum (forte, lac, tantum), et super hujusmodi, etc.」。 同頁：原文「sed in diebus illis abominationis, etc.」；抄本作「sed in diebus illius abominationis, etc.」。 同頁：原文「ille abominatione desolationis subditus fil.」；應讀作「abominationi」。 同頁：原文「melior sit eo qui non fugit, sed semetipsum, etc.」；抄本作「melior sit eo qui non fugit, et idem talia et majora delinquit per hoc quod non fugit, sed semetipsum, etc.」。 同頁：原文「Quod est autem constituta, etc.」；抄本作「Quoniam est autem constituta, etc.」。 同頁：原文「qui interficit spiritu oris sui, etc.」；抄本作「qui interficiat spiritu oris sui, etc.」。 同頁：原文「Et qui fugiunt in istos montes dicant psalmum, etc.」；抄本作「Et qui fugit in istos montes dicat psalmum, etc.」。 同頁：原文「quia non Jesus fugit, etc.」；抄本作「quia non simul Jesus fugit, etc.」。 同頁：原文「et hiemem fuerit operata... ut imprel vento, etc.」；抄本作「et hieme fuerit operata... ut increpet vento, etc.」。 863 頁：原文「sine persecutionibus... sine seductionibus, etc.」；抄本作「sive persecutionibus... sive seductionibus, etc.」。 同頁：原文「ut judicentur homines qui, etc.」；抄本作「ut judicentur omnes qui, etc.」。 同頁：原文「usque ad illam ipsam, etc.」；抄本作「usque ad præsens, etc.」。 同頁：原文「stantem in cælo sancto, etc.」；抄本作「stantem in loco sancto, etc.」。 同頁：原文「ut sanetur omnis quæ salvanda est caro」；抄本作「ut sanetur omnis quæ sananda est caro」。 同頁：原文「Dies enim intelliguntur, etc.」；抄本作「Dies ille intelliguntur, etc.」。 864 頁：原文「quoniam ecce hic, ecce illic, etc.」；抄本作「quoniam quod dicit: Ecce hic, ecce illic, etc.」。 同頁：原文「Quidam enim secreta proferentes dicunt, etc.」；抄本作「Quidam enim secreta quædam proferentes dicunt, etc.」。 865 頁：原文「Hi autem secundum, etc.」；抄本作「Si autem secundum, etc.」。 同頁：原文「post eos resurrexerint」；抄本作「post eos surrexerint」。 同頁：原文「Omnia enim et persuasoria quæ proferuntur, etc.」；抄本作「Omnia enim a persuasoribus quæ proferuntur, etc.」。 同頁：原文「neque qui profitentur, etc.」；抄本作「neque in his qui profitentur, etc.」。 同頁：原文「et separare ab eo, etc.」；抄本作「et separari ab eo, etc.」。 866 頁：原文「per defectionem ipsius. Et alius utitur exemplo, etc.」；抄本作「per defectionem ipsius, et tali utitur exemplo, etc.」。 同頁：原文「Ecce dies Domini, etc.」；抄本作「Ecce enim dies Domini, etc.」。 同頁：原文「Sol et luna contenebricati, stellæ, etc.」；抄本作「Sol et luna contenebricabunt, stellæ, etc.」。 同頁：原文「et in terra, sanguinis, et ignis, et vaporum」；抄本作「et in terra sanguis, et ignis, et vapor」。 同頁：原文「maxime ad zonam mediam, etc.」；抄本作「maxime usque ad zonam mediam, etc.」。 同頁：原文「neque tanto spatio, etc.」；抄本作「neque ex tanto spatio, etc.」。 867 頁：原文「Dicet ergo observandum, solem esse diabolum, etc.」；抄本作「Dicet ergo obscurandum solem, esse diabolum, etc.」。 同頁：原文「Sole sic observando」；抄本作「Sole sic obscurando」。 同頁：原文「utentur exemplo Proverbiorum, etc.」；抄本作「utetur exemplo Proverbiorum, etc.」。 同頁：原文「qua se arbitrati sunt se esse cælum」；抄本作「quam arbitrati sunt esse cælum」。
若有人否認……在悔改中更新，等等。 同上。若我們曾按肉體認識基督，但……等等。抄本：若我們曾認識基督，我們是按肉體認識的：但……等等。 同上。神的使者，等等。抄本：白晝的使者，等等。 同上。記念耶穌的話，等等。抄本：記念耶穌的道，等等。 第 914 頁。正如經上所記：出去外面，等等。抄本：因為經上如此記著：出去外面，等等。 同上。且在夜間絆倒。應讀作：且在夜間絆倒。 同上。我們說這話，等等。抄本：我們說這些話，等等。 同上。先前不能向上仰望的。抄本：先前完全不能向上仰望的。 同上。且在他被捆綁時，摧毀了那些捆綁他的鎖鏈，以致現在，等等。抄本：且在他被捆綁時，那埋伏者摧毀了那些鎖鏈，以致現在，等等。 同上。雖然捆綁耶穌的人帶領他，等等。抄本：雖然捆綁耶穌的人引導他，等等。 同上。因為他被定罪，等等。抄本：因為他本該被定罪，等等。 第 915 頁。或者拿走時沒有說，等等。抄本：或者轉述時沒有說，等等。 同上。作為認罪，懇求，等等。抄本：作為認罪，且懇求，等等。 同上。因此或許有人會說，等等。抄本：因此或許有人會講，等等。 同上。然而另有人會這樣說，經上所記的，等等。抄本：然而另有人會這樣說，因為經上所記的，等等。 同上。在他做了之後，等等。抄本：在他做了之後，等等。 同上。以致現在不再是照著神，而是，等等。抄本：以致現在這憂傷不再是照著神，而是，等等。 同上。同樣地，某事發生了，等等。抄本：類似的事發生了，等等。 第 916 頁。在那裡他知道主已經趕出，等等。抄本：在那裡他知道主已經做成並趕出，等等。 同上。他拿了三十塊銀錢，並丟下，等等。抄本：我拿了三十塊銀錢，並丟下，等等。 同上。以質問的口吻說：你不是嗎，等等。抄本：以質問的口吻說，現在不是：是你嗎，等等。 同上。用三種語言……如希伯來人、希臘人，等等。抄本：用三種語言……如希伯來人和希臘人，等等。 第 917 頁。我不知道抄本是否沒有錯誤。若是你，或者：是你。抄本：我不知道抄本是否沒有錯誤。若是你，或者兩者皆是：是你。 同上。兩者祈求生命，等等。抄本：兩者祈求生命，等等。 同上。且全教會能為某個罪人祈求，以便救主能從罪的定罪中，等等。抄本：以便全教會能為某個罪人祈求，以便他能從罪的定罪中得釋放，等等。 同上。設立在權能者中，等等。抄本：設立在權柄中，等等。 同上。彷彿是為了所有惡人。抄本：彷彿是為了惡人。 同上。某個罪人，等等。抄本：罪人中的某一個，等等。 第 918 頁。沒有轉向，等等。抄本：將不會轉向，等等。 同上。某種真實的奧祕，等等。抄本：萬物的某種奧祕，等等。 同上。在萬人中被捆綁，等等。抄本：在眾人中被捆綁，等等。 同上。且所有與他們相似的人，等等。抄本：且所有與他相似的人，等等。 同上。然而福音書作者想要，等等。抄本：然而福音書作者想要，等等。 同上。且至今仍可見，等等。抄本：省略「至今」。 第 919 頁。那麼我該如何處置耶穌，等等。抄本：那麼我們該如何處置耶穌，等等。 同上。好讓他們聽見神對他們說：當你們伸出，等等。抄本：好讓他們聽見主對他們說：當你們展開，等等。 同上。因此我們也想要尋求事情的結局，等等。抄本：因此我們想要尋求事情的文本，等等。 同上。從耶穌的頭部被消耗，等等。抄本：從耶穌的頭部被成全，等等。 同上。因此蘆葦是奧祕，等等。抄本：因此那蘆葦，是奧祕，等等。 第 920 頁。蘆葦的杖，等等。抄本：蘆葦的杖，等等。 同上。你會問是否，照著，等等。抄本：然而你會問，是否照著，等等。 同上。在其中他們本要將他懸掛。抄本：在其中他們本要將他懸掛。 同上。因為希伯來人寫作時用同樣的字母，等等。抄本：因為希伯來人說話時用同樣的字母，等等。 同上。亞當的身體，等等。抄本：因為亞當的身體，等等。 同上。也不與任何相反的事物，等等。抄本：也不與其他任何相反的事物，等等。 第 921 頁。然而從約翰那裡我們得知士兵們，等等。抄本：然而從約翰那裡我們得知士兵們，等等。 同上。那些在他們教義中，等等。抄本：那些在他們的教義中，等等。 同上。當給予他沒藥調和的酒時，等等。抄本：當給予他沒藥調和的酒時，等等。 同上。五百位弟兄，最後，等等。抄本：五百位弟兄同時，最後，等等。 同上。在他頭上寫著，等等。抄本：在他頭上被寫著，等等。 同上。能領受。抄本：能領受。 第 921 頁。在皮子裡，在洞穴中，等等。抄本：在羊皮中，受窮乏、患難，在曠野、山嶺、洞穴中漂流，等等。 同上。且在三天內重建。抄本：且在三天內重建那殿。 同上。站著能對神說：……且不褻瀆，等等。抄本：或者站著能對神說：……不褻瀆，等等。 第 922 頁。而是將要使之復活，等等。抄本：而是將要使之復活，等等。 同上。在他自己那裡，關於這些神蹟，等等。抄本：在他自己那裡，且關於這些神蹟，等等。 同上。或者，或許正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是其他人，他們兩個都褻瀆了。抄本：或者，或許正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是其他人，其中一個褻瀆他，而另外兩個強盜，他們兩個都褻瀆了。 同上。對於這段經文，有些人，等等。抄本：從這段經文，有些人，等等。 同上。然而那些信徒想要，等等。抄本：然而有些信徒想要，等等。 第 925 頁。那假裝自己相信的人，等等。抄本：那些假裝自己相信的人，等等。 同上。或者或許是不可解的，等等。抄本：或者或許也是不可解的，等等。 同上。以及他的福音書。應讀作：以及他的福音書。 同上。為了福音的真理。抄本：為了福音的真理。 同上。因此我們說，等等。抄本：因此我們說，因為，等等。 同上。然而我認為，等等。抄本：因為，等等。 同上。在他受難時。抄本：在他受難時。 同上。在整個猶太地。抄本：在整個猶太地。 同上。歸於土地，等等。抄本：如此歸於土地，等等。 同上。黑暗也如此發生，等等。抄本：省略「發生」。 同上。因為如果黑暗，等等。抄本：因此如果黑暗，等等。 同上。然而我們已經說過在這樣的地方是如何發生的，等等。抄本：然而我們已經說過在這樣的地方是如何發生的，等等。或許：我們說。 同上。以這種方式發生了，等等。抄本：省略「發生」。 第 924 頁。由於月亮的交會，等等。抄本：由於月亮的交會，等等。 同上。在整個埃及地，等等。抄本：在整個埃及地，等等。 同上。因為他沒有找到你。抄本：因為他沒有找到你。 同上。顯示出，等等。抄本：因為，等等。 同上。當，等等。抄本：因為當，等等。 同上。然後人，等等。抄本：然後人，等等。 同上。以致那第六日也被劃分，等等。抄本：以致那第六日當時也被劃分，等等。 同上。且那是未來黑暗的影像，等等。抄本：且那是未來黑暗的影像，等等。 同上。彷彿他們敢於，等等。抄本：他們敢於，等等。 同上。在猶太地，等等。抄本：在整個猶太地，等等。 同上。被剝奪了父神的光，等等。抄本：被剝奪了三小時的光，被剝奪了父神的光，等等。 同上。配得神，等等。抄本：配得主，等等。 同上。事物彰顯了偉大的奧祕，等等。抄本：事物彰顯了偉大的奧祕，等等。 同上。我在其中有某種，等等。抄本：他在其中有某種，等等。 同上。且在這些事中看見旨意……差遣他。抄本：且在這些事中看見旨意……傳送他。 同上。且直到死亡，等等。抄本：以致直到死亡，等等。 第 925 頁。在他頭上：且那，等等。抄本：在他頭上：且那，等等。 同上。他不能救自己。抄本：他不能救自己。 同上。因為如果他像太陽，等等。抄本：因為他的座位像太陽，等等。 同上。以致以色列的離棄發生，等等。抄本：以致以色列的過犯發生，等等。 同上。不聽從他們，等等。抄本：你將不聽從他們，等等。 同上。這從中被證明……巨大的影響，等等。抄本：這些從中被證明……巨大的影響，等等。 同上。且他應驗了預言，等等。抄本：且如此他應驗了預言，等等。 同上。看見他們與某些，等等。抄本：看見他們從某些，等等。 同上。也不用使人快樂的酒，等等。抄本：也不用使人快樂的酒，等等。 第 926 頁。路加清楚地寫道，等等。抄本：但因為另一位清楚地寫道，等等。 同上。那聲音，等等。抄本：因為那聲音，等等。 同上。因為所有人的靈魂，等等。抄本：因為所有人的靈魂，等等。 同上。不撇下靈魂，等等。抄本：沒有撇下靈魂，等等。 同上。在列王紀第三卷和歷代志下第二卷中解釋這些事是合適的，等等。抄本：在列王紀第三卷和歷代志下第二卷中解釋這些事更為合適，等等。 第 927 頁。但現在，等等。抄本：但那時，等等。 同上。在第二層幔子前看見。但亞倫，等等。抄本：在第二層幔子內看見。但亞倫，等等。 同上。同樣地，透過另一位先知，等等。抄本：同樣地，透過另一項預言，等等。 同上。所放置的幔子，等等。抄本：所放置的幔子，等等。 同上。以致在他們的深處，等等。抄本：以致在他們的深處，等等。 同上。同樣地，是石頭，等等。抄本：省略「是」。 同上。石頭就是他們，且是，等等。抄本：石頭就是他們，且是，等等。 同上。那些在他們之上被建造的。抄本：那些在他們之上被建造的。 同上。且效法基督的使徒，等等。抄本：且驚嘆基督的使徒，等等。 同上。聽見兒子的聲音，且活著。抄本：聽見神兒子的聲音，且活著。 第 928 頁。且跟隨那些已經復活的人，等等。抄本：且跟隨那已經復活的人，等等。 同上。是在天上的生活。抄本：生活是在天上的。 同上。使天使般的，等等。抄本：使福音般的，等等。 同上。因為他們以某種教導宣告，那相信的人，等等。抄本：因為那相信的人也被某種教導所教導，等等。 同上。這人真是神的兒子。抄本：這人真是神之子。 第 929 頁。看守耶穌。抄本：看守著。 同上。且對此感到驚訝，說。抄本：且對此感到驚訝，看見。 同上。稱耶穌為人，等等。抄本：稱耶穌為人，等等。 同上。因為他已經死了，等等。抄本：那已經死了，等等。 同上。他們所看見的，等等。抄本：因為他們看見了，等等。隨後聖殿的幔子裂開，等等。抄本：聖殿的幔子裂開了，等等。 同上。作見證說，等等。抄本：為他作見證說，等等。 同上。某人曾承認，等等。抄本：某人曾承認，等等。 第 929 頁。婦女們遠遠地看見，等等。抄本：許多婦女遠遠地看見，等等。 同上。然而每個靈魂，等等。抄本：然而每個靈魂，等等。 第 930 頁。約瑟的另一位。抄本：和約瑟的另一位。 同上。在雷聲的奧祕中，等等。抄本：在雷聲的職事中，等等。 同上。為了偉大的恩惠而請求，等等。抄本：為了基督的恩惠而請求，等等，但在邊緣由另一隻手加上：偉大的，且確實更為正確。 同上。彷彿是義人：且曾是耶穌的門徒，等等。抄本：因為是義人，且是好人，且曾是耶穌的門徒，等等。 第 931 頁。我能拆毀這殿，等等。抄本：我能廢掉這殿，等等。 同上。你們不明白，等等。刪除「不」。 同上。他的心。正如硬化的，等等。抄本：他的心，因為正如硬化的，等等。 同上。以致作為預備遭毀滅的憤怒器皿，等等。抄本：作為預備遭毀滅的憤怒器皿，以致，等等。
若就真實的善而言，人所行之事絕不可稱為善（666）。「善」這一詞，嚴格來說僅歸於神（661）。萬物皆因基督而成為善（666）。人無法行出任何善事（665）。真正的善並非生於受咒詛的地上，而是生於天上（230）。
主教是教會財產的分配者與管理者（490註，491註，501註，753）。有時透過長老，更多時候透過執事來管理這些財產（同上）。將財產分給窮人者，如何能成為完全人（675及後續）。
Borith，漂洗工所用的草藥（138）。
斯基泰（Scythia）附近的博斯普魯斯（Bosphorus）出產珍珠，其品質在最優質的珍珠中位列第三（448註）。博斯普魯斯珍珠的描述（450註）。其生長方式（430）。其棲息之處（451註）。
以實各谷（Botri vallis），即民數記十三章24節所載，探子帶回那極其優良的葡萄之處（776註）。
不列顛人（858）。在基督降臨前，不列顛之地尚未在敬拜獨一真神的信仰上達成共識（570）。不列顛海出產珍珠（448及註）。不列顛珍珠的描述（450及註）。
有些獸類值得讚美，有些則值得譴責（152）。
布巴斯提斯（Bubastis，282）。
屍體（Cadaver）一詞源於「偶然」（casu）一詞（951）。
在聖殿中治癒瞎子與瘸子（755）。關於兩個瞎子（727）。耶利哥的瞎子象徵什麼（731）。馬太、馬可、路加所記載的治癒瞎子之事，是否為同一件事（732及後續）。
律法儀式與其說是真理，不如說是記號（957）。
凱撒（Cæsar）在寓意解經上指誰（807，808）。
該猶·凱撒（Caius Cæsar，804）。羅馬人多次試圖將他的雕像放入耶路撒冷聖殿，猶太人則多次拒絕接受（804）。
該隱派（Cajani）與執政派（Archontici）將魔鬼視為兒子與孫子的源頭（485註）。
解鞋帶與脫鞋有何區別（818）。拒絕為兄弟留後的，會被處以脫鞋的羞辱（818）。
杯（Calix）。此詞意指什麼（717，718，719）。刑罰之杯與祝福之杯（194）。救恩之杯即殉道之杯（903）。神道（Deus Verbum）承認是祂血的那個杯，在何種意義上被稱為基督的道（898及後續，及註）。神道在聖餐中親手持有的那個可見的杯，在何種意義上被說成不是基督的身體，而是道，在那奧祕中杯將被傾倒（898及註）。杯在寓意上指基督知識的道，根據祂降生與受難的奧祕（898）。
各各他（Calvariæ）之地，即「頭骨」之地（920）。根據某種傳統，亞當被埋葬在各各他之地（920）。
兌換（Cambium），即兌換銀錢的藝術（751註）。
岡比西斯（Cambyses）驚嘆於示巴女王的智慧（46）。
為何富人被比作駱駝（680）。此比喻的解釋（680）。福音書中所說的駱駝，究竟是動物還是繩子（680）。
雅歌（Cantici canticorum）之書，既是寓言也是婚歌，即所羅門以戲劇形式寫成的婚禮詩歌（12，26）。其中有四個人物在對話（12）。在希伯來人中，僅允許達到成熟年齡的人閱讀此書（26）。教會接受此書（31）。奧利根曾兩次嘗試分卷解釋雅歌（23）。奧利根在年輕時曾為雅歌寫過一本小卷（11）。關於奧利根對雅歌的解釋，有真福耶柔米致達馬蘇斯教宗的序言（11）。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）引用了許多奧利根關於雅歌的論述（37，39，41，44，50，52，61，65，66，68，70，71，72，78，79，86，87，88，90，91，94及後續）。
西面頌（Canticum Simeonis）的解釋（919，950）。
迦百農（Capharnaum）意為「安慰之田」（586）。
羚羊（Caprea）視力極敏銳（21）。其內臟中有一種液體，能驅散眼中的陰霾，並使較遲鈍的視力變得敏銳（84）。
基督沒有虛幻或假象的肉身，而是真實的肉身（902，979）。
貞潔是神的恩賜（649）。是聖靈的果子（654）。是悔改的果子（654）。是透過禱告獲得的，而非僅靠操練（649，650，656）。夫妻的貞潔，以及雙方同意下的純潔，是神所喜悅的（617，618）。基督是男性貞潔的初熟果子（463）。
有些人認為自閹是合法的（654）。這種錯誤已被駁斥（654）。某些作者導致了一些人的自願閹割（653，654）。身體的閹割是魯莽且可恥的（651，652，655）。閹割的三種類型（651，652，653，654，655，656）。靈魂的閹割（656）。奧利根的閹割（655註）。
債務人若未償還債務，便會遭受刑罰或被監禁，直到全數清償為止。
以西結（Ezechiel）意為「神的剛強」。據傳先知以西結是被殺害的。奧利根（Origen）曾為以西結書撰寫二十五卷註釋，但今日僅存第二十卷的一小部分殘篇。我們今日擁有耶柔米（Jerome）翻譯的十四篇以西結書講道。
「造人」（facere hominem）與「塑造人」（plasmare hominem）兩者有別。
加利利人（Galilæorum）派系源自法利賽人的講堂。加利利人派系形成的時間與地點。
猶太人的饑荒是指什麼。
愚昧與知識的區別。
迦勒底人（Chaldæi）主張命運論，並將宇宙萬物的成因歸咎於星辰的運行。
神的愚拙總比人智慧。
凡立志追求先知之福的人，當效法他們的生命。
在猶太人中，放債人如何向債務人索討債務。
酵（fermentum）在比喻中的含義。
枯乾的無花果樹。此處福音書的經文得到解釋。枯乾的無花果樹是會堂與猶太民族的象徵。
信徒在主日聚集於教會。
信徒的奉獻。
基督的信心有助於恩典與益處。信心若沒有行為，不能使人成為義人。信心若沒有行為，就像沒有果子的無花果樹。信心若沒有認知，則不如認知本身。我們之所以能理解，是出於我們的信心。信心是聖靈的果子。
耶利米書中陶匠的比喻應如何理解。
有人認為，只有女兒的人被視為無後。
兒子。基督為何稱自己為人子。關於父親差遣兩個兒子進入葡萄園的比喻。唯有馬太記載了這個比喻。被稱為約瑟兒子的，並非從馬利亞所生。若依據愛賓尼派（Ebionæis）的說法，約瑟有前妻，並生有四子：雅各、約瑟、西門與猶大，以及兩個女兒：以斯帖與他瑪，或如其他人所說，是馬利亞與撒羅米。在猶太人中，不肖子如何欺騙父母以逃避債務。黑暗之子的父親是誰。該隱派（Cajani）與執政派（Archontici）將兒女與孫輩歸於魔鬼。
世界末日將如何以及何時發生。約翰是律法與先知的終結。
神的鞭策。那些不感受神鞭策的人，無法得到醫治。
因著淫亂的緣故，妻子可以獲得休書。
義人所渴慕的三道泉源。
根據某種傳統，基督有多種形像，且向每個人顯現時，皆是按其所配得的。
淫亂。根據福音書，除了淫亂的緣故外，是否還有其他休妻的理由。
神要求我們結出果子。果子成熟的季節即將來臨。聖靈的果子包括：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制等。聖靈的果子應在何時結出。悔改的果子。我們若願意，便能領受基督寶血的果子。誰能領受基督受難的果子。
在迫害時期，逃亡是合法的。逃避罪惡應當如何進行。
閃電是由雲層碰撞所產生的。
基督徒中有許多竊賊。
借貸，646，647。人類靈魂之律，515 及其後，815，816。律法與先知的精義，乃是為了理解福音而作的教導，455。藉由違背律法，神受到羞辱，464。隱密地聽律法，何謂，205。肢體之律與心思之律，515。休書之律，其性質為何，145。
黎巴嫩（Libanus），752。
在摩西律法中，因何種污穢而給予婦人休書，647，648。
奧利根提及聖法之書，795。包含寓意，795。其作者並未被指明為比奧利根更古老之人，795。猶太人擁有祕密之書，即偽經，767，848。偽經，參見偽經（Apocryphi libri）。
初信者對教會的慷慨，昔日極為顯著，501 註。
自由意志（Free Will），88，239，249，263，453，602。加略人猶大亦有自由意志，92。
凡三次勸誡者，在地上捆綁，613。奧利根與其他人認為，捆綁與釋放的權柄賜給了所有責備弟兄過犯的人，613 註。捆綁與釋放的權柄確實賜給了所有使徒，但並非以與彼得相同的權利與同等的條件，524，525。
將木頭投入餅中，何謂，183。
處所（Loci），何謂，656 註。
邏輯學包含言辭與語句的理據、屬性、非屬性；並教導個別事物的類、種與形式，31。
路加為了外邦人的緣故撰寫福音書，並受到保羅的稱讚，440。奧利根對路加福音的講道集受到讚揚，610。路加福音講道集，932。路加福音講道集針對戴萊烏（Dailæus）與拉羅康（Larroquanus）為奧利根辯護，序言，4，5。
在聖殿中的光，不可種植，145。
因罪的危險而必須逃避嬉戲者，219。
戲弄基督者，成了被戲弄的對象，711。
光，是所有潔白之物中最明亮、最純淨的，559。
當月亮滿盈時，不可能發生日蝕，922。
癲癇病（Lunaticus morbus），何謂，575，577，578。關於癲癇病，醫生的觀點，577。癲癇病即羊癲瘋，575，576。癲癇病在寓意解經上，何謂，574，575。
萊庫古（Lycurgus），575。
抹大拉（Magdalena）意為「尊大」，929。她從七個鬼附中得釋放，並兩次膏抹基督，516，517 註。她並非加利利人，517 註。但她的家鄉是抹大拉，因此她被稱為抹大拉人，929。關於她本人，有相關探討，516 及其後。
若學生不接受教導，教師的教導便是徒勞，165。對孩童而言，應當聽從教師，而非教導教師，955。
磁石對鐵具有自然的吸引力，466。
偉大如何獲得，605。
每個人都是自己受咒詛的始作俑者，而神則是賜福的施行者，889。
不聽神話語的人受咒詛，180。
惡者：以此名稱指代魔鬼，925 及其他處。
惡毒（Malitia），何謂，515。試探救主的法利賽人的惡毒被揭露，657。
因罪而不感到痛苦，164。
沒有惡人能說出善言，500。將惡人彼此分離是有益的，對他們自身亦然，197。惡人的毀謗，在神面前是讚美，275。
幔利（Mambre）意為「向著異象」，56。
雅尼與楊伯（Mambres et Jamnes），保羅從中引出「雅尼和楊伯抵擋摩西」的偽經，見於《提摩太後書》第三章第8節。因此，有些人膽敢排斥《提摩太書》，但他們未能成功，916。
瑪拿西下令用鋸子將以賽亞鋸死，465。
愛神的第一誡命，並非按聖經的順序，而是按美德的尊貴，831。愛鄰舍的誡命是否為福音所增添，670，671，672。
摩尼教徒（Manichæi）禁戒動物性食物，494 註。
溫柔是聖靈的果子，959。
在摩西律法中，抓住男人睪丸的手會被砍斷，654。法利賽人認為不洗手就進食是罪過，493 註。
馬吉安（Marcion）異端，185，257，583，586，528，542，655，852，856，864，865，962，966，968，981。有人說馬吉安坐在救主的左邊，而保羅坐在右邊，962。馬吉安不願以寓意解釋聖經，655。
馬吉安派（Marcionitæ）異端，364，382，460，494 註，789 註，820 註，952。有些馬吉安派禁戒所有動物性食物，494 註。馬吉安派說基督並非由婦人所生，952。有些馬吉安派將舊約歸於兩位作者，460。馬吉安派虛構出基督的父是良善且未知的，而造物主則是惡的作者、已知的且公義的，820 註。
馬可將彼得所傳講的福音記錄下來，440。彼得稱馬可為他的兒子，440。
珍珠的本質與種類，448。陸地珍珠僅產於印度，448 註。陸地珍珠被製成印章、戒指的鑲座與項鍊，448 註。印度珍珠居首位，450。印度珍珠的描述，448 註。印度珍珠生於類似大螺的貝殼中，448，449 註。印度珍珠由露水而生，449 註。印度珍珠的生成，449。當印度珍珠懷孕並準備產下珍珠時，若此時打雷，它會收縮，彷彿因恐懼而散開並流出種子，由此產生所謂的「氣泡」（physemata），449 註。印度珍珠在海中成群結隊地覓食，由一隻領頭，449 註。印度珍珠有領袖作為群體的首領，其顏色與大小顯著，與其他不同，449 註。珍珠的首領寓意基督，450。珍珠即先知，451。印度珍珠的捕撈，449 註。不列顛海洋產珍珠，居次位，448 註。不列顛珍珠的描述，450 註。博斯普魯斯海峽周圍的斯基泰地區產珍珠，居第三位，448 註。博斯普魯斯珍珠的描述，450 註。這些珍珠如何生成，450。它們在哪裡覓食，451 註。阿卡納尼亞（Acarnania）產出在貝殼中生成的珍珠，451 註。紅海珍珠，448 註。牡蠣、海蚌與河蚌皆產珍珠，450 註。曾撰寫關於珍珠與寶石的作者，440 註。
馬利亞，婦女貞潔的初熟果子，463。馬利亞的永久童貞，462，463。馬利亞受到天使以新的言語問候，在聖經中未曾見過此類問候，939。馬利亞擁有律法知識，她是聖潔的，並藉由每日的默想認識了先知的預言，939。魔鬼不知道馬利亞的童貞，938。為何馬利亞在受孕後前往以利沙伯處，並與她同住三個月，942，943。馬利亞藉由以利沙伯的話語，對相信天使所說的事更加堅定，980。馬利亞在主受難時遭遇了絆腳石，952。有些人膽敢說馬利亞被救主否認，因為她在生下祂之後與約瑟結合，940。該錯誤已被駁斥，940 及其後。被稱為約瑟兒子的，並非由馬利亞所生，940 及其後。在晚餐時將香膏澆在耶穌身上的馬利亞，有三或四位被區分出來，892 及其後。
殉道是杯，718。殉道是洗禮，892 及其後。
馬索拉（Masora）的起源，809 註。馬索拉在某些方面有用，但在許多方面是徒勞的，809 註。
在基督身體的聖禮中，物質與物質性，300 註。
馬太原為稅吏，後為使徒，以希伯來語撰寫福音書，發布給歸信的猶太人，440。馬太理解關於僱工進入葡萄園的比喻，以及麥子中撒稗子的奧祕，697。奧利根《馬太福音註釋》的古老譯本，521。為何由我們編輯，序言，3。奧利根在六十歲後撰寫了《馬太福音註釋》，133 註。
摩爾人的土地在基督降臨前，未曾同意敬拜獨一真神，370。
醫學的終點在於手術，933。
醫生為了治癒而往往成為痛苦的來源，這是神治癒傷口的預表，666。靈魂的醫生是先知，208。
中性事物（Mediæ res），何謂，582 註。
麥加斯梯尼（Megasthenes），448，449。
基督命令為了避免絆腳石而砍掉的肢體，是指什麼，603 及其後。
孟斐斯（Memphis），282。
墨林托斯（Merinthus）異端，735。
麥羅埃（Meroe），示巴女王的名字，46。
形上學，或稱觀察學科，是指超越可見之物，對神聖與天上的事物進行默想，31。
輪迴說（Metempsychosis）被駁斥，506，567，568 及其後。
轉世說（Metensomatosis）被駁斥，442。
美多德（Methodius）的《論復活》一書，1。
剛領受信心的人服從天使長米迦勒，若他們過於追求享樂，便會被他離棄，644。
亞哈將先知米該雅投入監獄，848。
凡想在弟兄中為大的人，必須服事眾人，723。
米沙利、亞撒利雅與哈拿尼雅，先知，772。這三位童子是否如希伯來人所傳，與但以理先知一同在巴比倫被閹割，657。
呼求苦難，何謂，272。
在愛中應當保持的節制，962。禱告的方式，650，764。
人的磨與驢的磨，591。人的磨是手推的，即手動的，594 註。驢的磨是旋轉的，594 註。驢的磨，何謂，594。
山象徵惡靈，579，758。黑暗與光明的山，何謂，202 及其後。橄欖山意為「憐憫之山」，900。
道德學（Moralis）被稱為道德，藉此調整誠實的生活方式，並準備趨向美德的制度，31。
疾病的原因被歸於星辰，578。該錯誤被駁斥，578。靈魂的疾病即罪，475。
神支持人的習俗，249。神適應人的習俗，247，248，457。
死亡是中性的，582 註。死亡與作為基督的生命相反，582。死亡對基督及其追隨者無效，726。死亡的門，何謂，528。魔鬼掌握死亡的權柄，582。嘗死味，何謂，552，553。見死、嘗死、跟隨某人死、死臨到某人、被死抓住、被死吞噬，這些皆有區別，555，556。死後無改變，241。
使已發臭的死人復活，唯有基督能做到，514。
摩西的名字在基督降臨前，除猶太地外無人知曉，且在外邦人的文學歷史中，未曾發現關於摩西的任何記載，14。摩西與亞倫在埃及與曠野所行的神蹟，簡略地被敘述，768。摩西被賦予制定律法的權柄，641。蒙面的摩西，是未歸向主之百姓的象徵，154。摩西歸向神時不蒙面，154 及其後。摩西與以利亞在變像時與基督一同顯現，何謂，559。撒都該人僅承認摩西的書，並按字面理解，序言，5，467 註，828，978。
在希伯來語中，婦人被稱為「被取出的」，658。正如罪藉由婦人開始，救恩的開端也藉由婦人而來，940，941。在教會中，有時允許婦人在丈夫健在時再婚，647。婦人禱告時被命令蒙頭，是為了天使的緣故，961。示巴人由婦人統治，581 註。
世界由耶利哥象徵，728。世界是田地，其中撒下了善與惡的種子，444。世界的多元含義，598，599。根據羅馬的革利免，世界有多個，422。奧利根證明世界終將毀滅，569 及其後。整個世界將被神的憤怒所顛覆，939。世界在基督最後降臨時如何終結，865，866。世界的終結將突然發生，875。
凡潔淨的，物物皆潔淨；凡污穢的，物物皆污穢，495，499。
禮物。在禮物中，神所看重的不是禮物本身，而是施予者的意願與熱忱，682。
老鼠是克里特人被迫解除對阿馬克西圖斯（Amaxitus）圍困的原因，512 註。老鼠是西拿基立被迫解除對培琉喜阿姆（Pelusium）圍困的原因，512 註。
音樂。在音樂中，聲音有和諧的，也有不和諧的，614。
死後無改變，241。
鼷鼠（Myes）在沼澤地覓食，450，451。
奧祕應當隱藏，265。在基督降臨前，對奧祕的認知極少，63。奧祕（τελικά），即引向美好結局的，681 註。
海蚌與河蚌產珍珠，450，451 註。
拿順（Naasson），若解釋其名，意為「蛇般的」，是新娘百姓的首領，101。
奈布利翁（Nablium），樂器，616 註。奈布利翁的兩種形式，616 註。
尼布甲尼撒（Nabuchodonosor）意為「受困與苦難的認知」，324。尼布甲尼撒與敵人法老同意攻擊神的百姓，512。
尼布撒拉旦（Nabuzardan），288。
奈德（Naid）在希臘語中意為「騷動」，284。
石腦油（Naphta），對火有吸引力，466。
誕辰，未曾有義人慶祝，471。法老的誕辰，471。
約翰的誕生充滿神蹟，936 及其後。基督的誕生並非像人的誕生那樣，彷彿祂之前不存在而後開始存在，440。耶穌基督的誕生被異端視為幻影，55。然而，否認誕生的人，必然也會否認受難，357。迦勒底人觀察人的誕生，281，559。
人類的本性不允許在十二歲之前智慧圓滿，951。我們判斷為公義的事，是植根於我們的本性中，973。
拿細耳人（Nazaræus）特別且永遠分別歸神，747。參孫是拿細耳人，914。拿細耳人剃髮時獻祭，488 註。拿細耳人禁戒所有動物性食物，494 註。拿細耳人的起源，755 註。伊便尼派（Ebionitæ）從拿細耳人與愛色尼派（Ossæi）那裡汲取教義，733 註。拿細耳人是否為異端，494，755。伊皮法尼（Epiphanius）寫道，拿細耳人對基督的看法與克林妥派（Cerinthianes）相同，755 註。
基督的家鄉是拿撒勒，還是伯利恆，462。
必要（Necesse），何謂，601。
尋找好珍珠的商人，是誰，448 及其後。此比喻的解釋，418 及其後。
尼希米（Nehemias）絕非被任命為重建耶路撒冷聖殿的負責人，他僅修復了城市與城牆，657 註。
初信者對教會的慷慨，昔日極為顯著，501 註。
邪惡，火的物質，161。
尼祿皇帝，719。
挪亞。從挪亞到亞伯拉罕有十代，701。
聖誕（Noel）。此詞在法語中的起源，747 註。它不僅見證了基督徒的喜樂，也見證了公共與莊嚴的喜樂，747 註。
諾瓦天派（Noetiani）異端，被稱為「聖父受難派」（Patripassiani），789 註。他們的錯誤，789 註。
神的名不可言說，421。神的名由四個字母組成，572。希伯來人不輕易說出神的名，421。
認識罪與認識公義，何謂，183。
新約抄本的巨大差異，671，672。奧利根懷疑有些內容被插入新約中，670。
遮蔽義人的明亮雲彩，是什麼，561。雲彩在寓意上象徵聖徒，172，173，174。每一位聖徒都是雲彩，172。
六這個數字是勞苦與工作的，620。七這個數字包含安息，620。五十這個數字包含赦免，479。
靈魂與律法的婚禮，515，815。基督與教會的婚禮，791，795。受邀參加婚禮的人，791 及其後。此比喻的解釋，791 及其後。
希拉基派（Hieracitæ）、薩圖尼努斯派（Saturniani）、使徒派（Apostolici）或稱棄絕派（Apoctatici）以及尤斯塔修（Eustathius）譴責婚姻，659 註。譴責婚姻者，被岡格拉會議（Gangrensi concilio）所譴責，659 註。再婚並非完全被譴責，267。奧利根反對再婚，953 及其後。有些主教允許婦人在丈夫健在時再婚，647。奧利根根據保羅，將有過再婚經驗的人排除在教會聖職之外，645，646。所有教父皆排除，教會也始終排除，645 註。貝扎（Beza）與屈梭多模關於再婚者擔任聖職的觀點，645 註。
婚禮的禮服，是什麼，793。沒有穿婚禮禮服而坐席的人，是誰，793。
在修正七十士譯本時，方尖碑（Obelorum）的用途，671，672。
信徒的奉獻，501 註。奉獻中用於救濟窮人的部分，屬於長老，490 註。
聖經的晦澀，11。
晦澀的言辭是什麼，4。
老鼠是克里特人被迫解除對阿馬克西圖斯圍困的原因。老鼠是西拿基立被迫解除對培琉喜阿姆圍困的原因，512 註。
不列顛海洋產珍珠，居次位，448 註。
主的眼睛看信心與其他美德，163。
鹿角的氣味能驅除毒素，508 註。
氣味在第二次召喚工人進入葡萄園時表現出來，701。
聖經中的油，理解為憐憫的行為或教義，891。
橄欖山意為「憐憫之山」，900。
奧林索斯（Olynthius），馬其頓的城市，743。
不信者藉由自然公義所行的善事，氣味並不濃郁，但在神面前仍是可接受的，且對他們在今世有益，但在來世則無法獲得永生，894。
趁著白日應當作工，200，201。
受僱的工人。此比喻的解釋，694。馬太理解此比喻的奧祕，697。工人進入葡萄園的五次召喚，對應五種感官，701。也對應：1.亞當與夏娃，2.挪亞，3.亞伯拉罕，4.摩西，5.基督，700，701。基督始終安排工人的召喚，700。
奧菲派（Ophite），852。
西門派（Simoniani）、薩圖尼努斯派（Saturniani）、塞多派（Cerdoniant）與馬吉安派（Marcionite）定義舊約的作者造物主神為惡；而基督的父則是良善的，且是新約的作者，820 註。
神可見的作為在基督的左邊，不可見的則在右邊，716。
在祈願語氣中使用命令語氣，是聖經的習慣，15。
禱告的方式，650，764。
基督在十字架上的禱告，大於約拿在魚腹中的禱告，925。禱告並非因所在之處而變得更潔淨，但與惡人一同禱告，不如獨自禱告，901。
整個世界首次在奧古斯都凱撒統治下登記，945。整個世界聽到了福音，633。
聖職是該名稱下所包含之真實事物的象徵，645，646。奧利根根據保羅，將不僅同時娶兩位妻子，甚至按順序娶兩位妻子的人，排除在教會聖職之外，教父們皆排除，教會也始終排除，645 註，646。
管風琴（Organa），615。
長老奧利根，189。奧利根遭受許多人的憎恨與嫉妒，175。奧利根承認自己被視為博學之人，176。奧利根的自願閹割被隱晦地指明並受到譴責，653 註，654 註。奧利根抱怨有些人指控他在著作中表達了他從未表達過的觀點，962。奧利根對希伯來語知之甚少，616 註。奧利根過於自信記憶力，引用聖經章節不夠準確，251 註，257 註，609 註，750 註。奧利根在解釋聖經時，不敢將許多內容寫成文字，650。奧利根譴責那些因疏忽或大膽而對聖經增刪的人，671。奧利根證明他對當時舊約抄本中出現的差異採取了補救措施，671。以何種方式，671，672。奧利根在自己的《六經合參》（Hexaplis）與《四經合參》（Tetraplis）中也引入了新的差異，671 註。奧利根在六十歲後撰寫了《馬太福音註釋》，133 註。奧利根在六十歲之前不允許速記員記錄他的講道，序言，及133 註。
基督徒在教會中於奧祕時刻彼此親吻，57。
骨頭。若獅子的骨頭被碰撞或敲擊，會產生火花，288。
伊便尼派從拿細耳人與愛色尼派那裡汲取教義，755 註。
海蚌與河蚌產珍珠，450，451 註。
和平之子，是誰，410，441 及其後。契約何時應當廢除，271 及其後。神廢除了與夏娃的契約，271 及其後。
殉道者潘菲流（Pamphylus）親手抄寫了奧利根關於十二小先知的卷冊，458。殉道者潘菲流為奧利根所作的辯護，1。
藉由神的話語與禱告所祝聖的餅，499。藉由主的話語與禱告所祝聖的餅，就其物質而言，進入腹中並排出體外，499。聖化的餅並非自動使使用者聖潔，499。主的餅只有在純潔地領受時才是有益的，499。無論我們是否領受主的餅，我們既不會因領受而獲益，也不會因禁戒而受損，499。並非主的餅的物質，而是施加於其上的禱告使領受者獲益，500。輕率領受主的餅與杯的人，475。神道（Logos）承認是祂身體的餅，在何種意義上被稱為神道，898 及其後及註。神道在晚餐時手中所持的可見之餅，在何種意義上被說成不是基督的身體，而是神道，在其奧祕中那餅本應被擘開，898 及其後及註。餅在寓意上是公義的道，靈魂藉此得到滋養，898 及其後及註。分給群眾的五個餅，象徵聖經中感官的言辭，477。被七個餅餵飽的人，比被五個餅餵飽的人更尊貴，310。
教宗樂於被稱為「神僕之僕」，725 註。
比喻是關於某事彷彿發生過的言辭，但按字面並非真實發生，而是可能發生的，5。比喻與相似之處有何區別，416。福音書作者為何隱藏並默不作聲地略過比喻的意義，630。奧利根解釋為何嘗試闡明比喻的隱密意義，630。耶利米書中的陶匠比喻應當如何理解，245。比喻分為兩種，一種是對群眾說的，一種是對門徒說的，461。耶穌私下向門徒解釋了所有比喻的意義，630。田地裡隱藏的寶藏比喻的解釋，416 及其後。尋找好珍珠的商人比喻的解釋，448 及其後。撒網入海的比喻，453 及其後。財主與駱駝的比喻，680 及其後。僱工進入葡萄園的比喻，694 及其後。父親派遣兩個兒子進入葡萄園的比喻，770 及其後。受邀參加婚禮的比喻，791 及其後。撒馬利亞人的比喻，972 及其後。奧利根之前的一位長老曾優美地說：下到耶利哥的人是亞當；耶路撒冷是天堂；耶利哥是世界；強盜是相反的美德；祭司是律法；利未人是先知；撒馬利亞人是基督；傷口是不順服；牲畜是主的身體；客店是教會；兩個銀錢是父與子；店主是教會的領袖，972 及其後。馬太理解關於僱工進入葡萄園的比喻，以及麥子中撒稗子的奧祕，697。
預備日（Parasceve）是基督受難的紀念，114。在那一天，眾多百姓聚集到教會，114。
豹據說會撲向人的眼睛，288。
按信心計算的父母，遠多於按肉身計算的父母，689。神規定父母應當在所有事情上得到子女的幫助，489。邪惡的子女如何在猶太人中欺騙父母，剝奪應有的幫助，490。
與基督、先知、使徒一同祈求份額，何謂，217，218。
嬰兒受洗並非為了罪，而是為了污穢，根據奧利根，948。污穢與罪有何區別，948。
基督在哪一天慶祝逾越節，895。伊便尼派認為，既然基督按猶太習俗在肉身上慶祝逾越節，我們也應當同樣行，895。逾越節是基督復活的紀念，114。
帕斯霍爾（Paschor）意為「黑暗之口」，257。帕斯霍爾是誰，253。帕斯霍爾毆打了先知耶利米，並將他投入水槽，253。帕斯霍爾因毆打耶利米而受罰，253，256，257。帕斯霍爾被俘虜帶往巴比倫，254。帕斯霍爾的朋友是誰，257。
教會的牧者需要神的同在，945。若所託付的羊群得到守護，這是他功勞的體現；若因他們的疏忽而有羊群毀滅，這是他危險的體現，947，973。
《牧人書》（Pastor），偽經，439，614，872，877，973。《牧人書》在奧利根時代在教會中流傳，被一些人視為神聖，但並非所有人皆如此，644。
因污穢而受洗，918。在聖經中，無罪有兩種理解，934。我們的罪來自我們自身，我們的良善來自神，137。罪一旦犯下，爭戰與勞苦便告終，253。約維尼安（Jovinianus）認為所有罪與所有美德，以及隨之而來的懲罰與獎賞皆是平等的，706 註。奧利根是否持相同觀點，706。不同的罪應當用不同的補救措施來治癒，138。有些罪藉由灰燼與硝石治癒，有些藉由燃燒的靈與懲罰治癒，138。死罪，611。褻瀆聖靈的罪，即受洗後否認基督，913。在領受聖靈前否認的人，罪較輕，913。有些人承受雙倍的罪，有些人承受單倍的罪，233。先知坦誠地承認他們的罪，272。迦勒底人將我們罪的原因歸於星辰，280。赦罪賜給誰，620。洗禮帶來罪的赦免，88，937。罪的赦免不賜給帶著罪來受洗的人，957。凡停止犯罪的人，領受洗禮以獲得罪的赦免，957。
梳子（Pecten），何謂，450 註。
寧可發假誓，也不要違背誓言，472。
西拿基立因老鼠而被迫解除對培琉喜阿姆的圍困，512 註。
喪失自己的靈魂，何謂，544，545。
鷓鴣（Perdix），是惡毒的動物，極其欺騙獵人，236。其屬性，256，298。鷓鴣是魔鬼的象徵，256 註。
虔誠的圓滿在於愛，832。
將財產分給窮人的人如何變得圓滿，675 及其後。圓滿者，618。
危險既不應當總是逃避，也不應當總是主動迎向，709。
迫害。在迫害中，逃跑是合法的，473。
靈魂的恆久性被錯誤地與其不朽性混淆，811 註。亞里斯多德承認靈魂的恆久性，但否認其不朽性，811。
《雅歌》中的四個人物，12。在聖經中，說話的人與被說話的人應當區分開來，11。三位一體位格的區別，81。
向神祈求，何謂，650。應當向神祈求什麼，761。
磐石是基督的每一位門徒，524，525。磐石是基督的模仿者，229。伊拉斯謨（Erasmus）與其他一些人錯誤地主張，所有基督徒都被稱為磐石，525 註。
佩特羅尼拉（Petronilla），685 註。
彼得是無知的人，458。可以推測彼得不僅撇下了網，還撇下了房屋、妻子與兒女，682，683。彼得為了基督撇下的東西極其微小，毫無價值，683。彼得要麼沒有拋棄妻子，要麼若保留了她，也像對待姊妹一樣，683 註。彼得為何被基督稱為撒但，540 及其後。彼得的首席權，523。鑰匙私下賜給彼得，613。天國的鑰匙確實賜給了所有使徒，但並非以與彼得相同的權利與同等的條件，524，525。賜給彼得的權柄與其他人的區別在於，唯有他能在所有天上釋放與捆綁，而其他人僅能在一個天上，613，614。捆綁與釋放的權柄似乎不僅賜給了彼得，也賜給了所有三次勸誡弟兄過犯的人，613。彼得因其大膽的承諾：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」，不僅像其他使徒一樣跌倒，甚至被離棄到三次否認基督，900，901。關於彼得否認的奧利根觀點，912，913，914。亞拿尼亞與撒非喇並非被彼得殺死，而是因羞愧與痛苦而死，673，674。彼得稱馬可為他的兒子，440。彼得向馬可傳講福音，馬可將其記錄下來，440。彼得的第二封書信曾被從正典中刪除，841 註。
彼得的偽福音，462 註，463。所有基督徒皆被稱為彼得，因他們被稱為磐石，即基督，525，526。當我們模仿彼得的告白時，我們就成了彼得，525。
法老與敵人尼布甲尼撒同意攻擊神的百姓，512。法老的誕辰，471。
法勒斯（Phares）意為「分裂」，836，843。
法利賽人（Pharisæi）由「法勒斯」一詞解釋，意為「分裂的」、「隔離的」或「被切斷的」，836，843，847。法利賽人承認死人復活，並教導他們會復活，467。法利賽人在所有事情上都與文士一致，809 註。法利賽人認為不洗手就進食是罪過，493 註。法利賽人貪婪，490。法利賽人更準確地維護猶太人的紀律，806。法利賽人適合教導猶太人的傳統，809。法利賽人阻礙向凱撒納稅，806。法利賽人並非天父所栽種的，497。為何，498。試探救主的法利賽人的惡毒被揭露，657。法利賽人為何被救主稱為邪惡與淫亂的世代，516。
菲拉斯特里烏斯（Philastrius），726，733。他抨擊了那些將屬於「一切受造物之長子」的事物與屬於耶穌靈魂與身體的事物混為一談的人的異端，726。
福音傳道者腓利有一位作先知的女兒，849。分封王腓利，470。希律奪走了腓利健在時的妻子，470，471。希羅底的丈夫腓利是誰，470 註。
弗萊貢（Phlegontis）的《編年史》，859，923。弗萊貢寫道，太陽在提庇留凱撒統治期間發生了日蝕，但並非在滿月時，925。
奧利根引用斐洛（Philo），654，792。
佛提烏（Photius），1 註，及其他處。
氣泡（Physemata），珍珠貝的流產物，419 註。氣泡如何產生，419。氣泡的描述，419。
物理學或自然學，是指討論每一事物的本性，31。
啄木鳥（Picus δρυοκολάπτης），256 註。
基督徒的虔誠大為冷淡，144。虔誠的……
愛在於成聖，832。 彼拉多以宣告的方式審問耶穌，彷彿他不懷疑耶穌就是猶太人的王，916。他帶著敬畏詢問關於耶穌的事，916，917。他激勵群眾，好讓他們請求釋放耶穌，917。彼拉多對基督並無固定且持久的判斷，只有對他一時的善意，917。彼拉多想要聽耶穌為自己辯護，對抗控告者，917。他對基督的堅定與平靜感到驚奇，917。彼拉多與希律成為朋友，為了殺害耶穌，511。 彼拉多是第一個膽敢褻瀆神殿的人，801。他企圖在殿中供奉凱撒的雕像，804。因此，在彼拉多的時代，猶太人處於極大的危險之中，804。 彼拉多的妻子被稱為有福，因為她因著關於耶穌的異象受了許多苦，918。彼拉多的妻子是否歸向了神，918。 人體上的毛髮是如何產生、生長與滋養的，655。 珠母貝（Pinnamargaritifera），450 註。 護珠蟹（Pinnophilax），450 註。 義人的共識蒙神喜悅，615 及後續。 捕人與捕魚有何不同，227。 魚在比喻中指基督，584。分給群眾的兩條魚象徵什麼，477。口中含著錢幣的魚，在比喻中指貪婪者，586。 並非所有人都領受相同數量的鞭打，167。 罪惡的栽種，134。法利賽人並非天父所栽種的，497。原因為何，498。 塑造人與造人有所不同，131。 普林尼（Plinius），418，449 及其他各處。 鹼（Poa），何謂，138 及註。有些罪藉由鹼與硝石得潔淨，有些則藉由燃燒的靈與刑罰，138。 罪惡的刑罰對魔鬼的本性與人類而言是預先定好的，即永恆的火，儘管在同一刑罰中，刑罰的程度有所不同，1。新律法的刑罰比舊律法的刑罰更重，260。奧利根認為永恆刑罰的觀點是有益的，但並非真實，267。奧利根為受罰者的刑罰設定了終點，414 註。 公開懺悔者被逐出共同禱告，901。 犯罪後的悔改是有益的，361，612，613。悔改的果子有哪些，959。悔改的監督者，611。悔改的洗禮，何謂，139。 閱讀詩人的作品是有害的，283，284。 羅馬教宗掌握整個教會的堡壘，189 註。 本丟彼拉多，914。參見彼拉多。 錫安的門，何謂，528。死亡的門，何謂，528。陰間的門，何謂，526，527，528。陰間的門不能勝過教會，526。陰間的門勝過誰，530，531。陰間之門的建築師是異端，528。巴比倫的銅門，320。 在希伯來語中，擁有與生養歸於同一，且意義相同，788 註。 神的權能。凡事對神皆有可能，無論是公義的還是不公義的；但就祂的公義而言，並非凡事皆有可能，唯有公義的事才有可能，904。人類就神誡命而言的權能。我們是否能憑自己完成對基督的認信，或完成神的任何誡命，900。 在基督裡被造的權勢，766。兩種普遍的權勢：神的權勢與魔鬼的權勢，765，766。在這兩種普遍權勢之下，有許多特殊的權勢，且有多少是屬於神的，就有多少是屬於魔鬼的，766，767。權勢從起初就佔據了為陷害人類靈魂而設的詭計，660。權勢與執政者是死亡與陰間的門，528，529。 捆綁與釋放的權柄，雖然賜給了所有使徒，但並非以與彼得相同的方式與條件賜予，523，524，525，613。賜給彼得的權柄與他人不同之處在於，唯有他能在諸天中捆綁與釋放，而其他人只能在一個天中，613，614。捆綁與釋放的權柄似乎不僅歸於彼得，也歸於所有曾三次規勸弟兄犯罪的人，613。 飲用象徵默想，785。神道（Logos）承認是祂血的飲料，在何種意義上被稱為基督的道，898 及後續，及註。神道在聖餐中手中所持的那可見的飲料，在何種意義上被說成不是基督的血，而是那在奧祕中將要傾倒出該飲料的道，898 及註。飲料在比喻中指根據基督降生與受難奧祕的認識之道，898。鹿在吞食蛇後，在消化前會禁絕飲水，508 註。 聖經的導師是神，182。 傳道的職分是危險的，133。根據奧利根與亞歷山大的革利免，基督大約傳道了一年，217 註。 世界終局的預定，何謂，874 及後續。神所預定的每一件事，並非出於不可預見，874。 心靈的割禮應當除去，159，160。 救主的臨在不僅幫助了地上的，也幫助了天上的，943。 普拉克西亞（Praxeani）異端，被稱為聖父受難論者（Patripassiani），789 註。 長老、主教與執事是這些名稱所包含之真實事物的象徵，646。根據伊格那丟，長老如同主教，承擔著使徒的類型，753 註。對長老的要求比對執事更多，189。長老如同主教，將首領或僕人賜給隸屬於他們的教會，753。長老從未被按立過有過第二次婚姻的人，645。長老在象徵上應當是只作一個婦人的丈夫，616。長老坐在教會的集會中，753 註。長老有時管理教會的財產，但更多時候是執事，753。分發給窮人的奉獻部分屬於長老，490 註。 基督救贖我們的代價，何謂，726 及後續。 彼得的首席權，523，524，525，613，614。 地的極處，何謂，233。 初熟的果子應當從一切出產中分給教會與窮人，8。從睡夢中醒來的人，應當將初熟的果子獻給神，即禱告，233。 一切受造物的首生者，726，727。關於屬於首生者的事物，與屬於耶穌靈魂與身體的事物之間的區別，726，727。 執政者與權勢是死亡與陰間的門，528，529。 在先知書中，當先知的話語僅針對猶太人時，只提到猶太人的首領；但在福音書中，則提到外邦人的首領，因為福音的救恩要在全世界傳揚，956，957 及後續。祭司長在律法的字句上，頭上戴著刻在金屬上的主之聖潔與標記的形狀，是真實祭司長耶穌的預像，在祂的十字架上寫著：這是猶太人的王，921。唯有祭司長能看見幔子後面的事物，927。祭司長撕裂衣服，表明舊祭司職分將被基督撕裂，911。祭司長與長老詢問耶穌憑什麼權柄行神蹟。此處解釋了福音書的經文，764 及後續。基督死後，祭司長不再是祭司長，以致在他們之後再無祭司長，710。基督是祭司長，132。主教應當被稱為首領，723。教會的首領在何處應當與外邦人的首領有所區別，724，725。 西門派、薩圖尼努派、塞多派，尤其是馬吉安派，主張二元論，820 註。 普里西利安派（Priscillianistæ）異端禁絕動物性食物，494 註。 屬靈身量的高度如何獲得，605。 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）的摘要，1。普羅科皮烏斯的摘錄多出自奧利根，37，39，41，44，50，52，61，63，65，66，68，70，71，72，75，78，79，86，87，88，90，91。普羅科皮烏斯關於雅歌的奧利根摘錄，94 及後續。 舊約中較顯著的神蹟被簡要記錄，768。 叛徒猶大，396。為何基督在最後的晚餐中，並非特別地，而是從一開始就普遍地指出叛徒，896。 世俗作者。古代教父幾乎不引用世俗作者，448 註。 身體的進步不取決於我們，但靈魂的進步與增長在於我們的權能，956。
恆星要麼全部，要麼大多數都比地球本身更大，866。關於恆星是否可能從天墜落到地上，866。在天球的中帶沒有行星（Stellæ erraticæ），866。
花冠（Στεφάνη），何意，779 註。
斯多亞學派承認靈魂的蒙保守（perseverantia），但否認其不朽，811 註。
下位者對上級的順服，藉由耶穌孩童時期順服父母的榜樣來勸勉，956 及後續。
罪的本體（Substantia）是虛無的，88。
驕傲，在神面前是謙遜的首要契機，836。驕傲的多重方式，199。
猶太人的刑罰是未來之事的影兒，165, 167。惡人的刑罰對他人有益，197。刑罰產生聖潔，186。
最高層的結構（Suprema contignatio）象徵聖經崇高的意義，255。
蘇珊娜（Susanna）的歷史被引用，416。但以理所記載的蘇珊娜歷史並未見於希伯來文，但在教會中被持守，876。
賽伊尼（Syene），282。
奧利根以「象徵」（Symbolum）之名指涉所有聖禮，615 註。聖餐（Eucharistia）是基督之道的象徵，898。其意義為何，898 註。
猶太人的象徵性祭司，何意，711。猶太人的象徵性祭祀，何意，711。象徵性的身體，500。主教、長老與執事必須象徵性地作為「一個妻子的丈夫」，646。
辛馬庫斯（Symmachus），11。辛馬庫斯的譯文，75, 96, 99, 100, 107, 312, 321, 323, 533, 336, 343, 544, 545, 548, 350, 391, 409, 417, 424, 742。
交響（Symphonia），聲音的音樂性協調，614。
古老的會堂被罪惡所束縛，739。猶太人的會堂是不結果的，758。原始的會堂失去了權柄，641, 642。會堂在基督面前未尋得恩典，642。基督休棄了祂先前的妻子——會堂，639, 641, 642。基督並不反對會堂，462。
公會（Synedrium），在大希律王統治時期，仍保留了些許原始尊嚴的形象，469 註。
岡格拉會議（Synodus Gangrensis），494, 639。定罪了那些譴責婚姻的人，639 註。也定罪了那些禁戒動物性食物的人，494 註。
奧利根（Origen）《約翰福音註釋》導言
一、奧利根在離開安提阿（Antiochia）後不久，即受亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）之母瑪美亞（Mammæa）之召，於主後 219 年左右，在亞歷山大城開始了他對聖經的註釋工作，正如他在《約翰福音註釋》序言第 4 節所暗示的那樣：「既然我們的一切行動與整個人生都獻給了神，且我們正竭力追求更卓越的事物，並渴望在眾多初熟的果子中，能擁有那最完整的初熟果子——若我們認為這並非妄想——那麼，在我們因肉身而彼此分離後，還有什麼比探討福音書更為卓越的初熟果子呢？我們必須大膽地說，福音書是所有聖經的初熟果子。因此，自我們抵達亞歷山大城以來，我們行動的初熟果子，除了在聖經的初熟果子中探討之外，還能是什麼呢？」隨後在第 6 節又說：「我認為，儘管有四卷福音書，它們如同教會信仰的元素，整個世界正是由這些元素所構成，並在基督裡與神和好，正如保羅所言：『神在基督裡，叫世人與自己和好』，耶穌除去了這世界的罪；因為關於教會的世界，經上寫道：『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』，因此，我們受命按著能力探討約翰福音，這便是福音書的初熟果子。」
二、這項工作在亞該亞（Achaia）旅途中曾一度中斷，待他回到亞歷山大城並被按立為長老後，便重新開始，正如《約翰福音註釋》第六卷序言第 1 節所顯明：「直到第五卷，儘管亞歷山大城的風暴似乎在阻撓我們，但我們仍講述了所領受的，因耶穌斥責了海中的風和浪。」由此可知，前五卷是在主後 231 年他遷往該撒利亞（Caesarea）之前，於亞歷山大城完成的；優西比烏（Eusebius）在《教會史》第六卷第 24 章也證實了這一點。事實上，他也在亞歷山大城開始了第六卷，但後來不得不重新開始，因為他離開亞歷山大城時並未帶走之前的草稿，正如他在該卷序言中隨後所言：「你要知道，我以極大的熱忱重新開始了第六卷，因為我們之前在亞歷山大城所詮釋的內容，不知何故並未隨身攜帶。」
三、如前所述，主後 231 年，奧利根因亞歷山大主教德米特里（Demetrius）對他懷恨在心，便離開了亞歷山大城，定居在該撒利亞。在那裡，他並非立即，但不久之後——或許是在德米特里去世後，即主後 232 年——在獲得某種平靜後，便繼續進行這項中斷的工作。這點也可從第六卷的序言中推斷出來：「我們因所發生的事被逐出埃及，神拯救了我們，正如祂領祂的百姓出埃及一樣。隨後，仇敵（德米特里）透過他那真正與福音為敵的新信件，極其惡毒地攻擊我們，挑動埃及所有的風暴來反對我們……現在，當神熄滅了那些射向我們的火箭，且我們的靈魂已習慣了因屬天之道而遭遇的事，便能更輕易地忍受這些陰謀。我們彷彿獲得了一些平靜，不再拖延，渴望繼續講述餘下的內容，並祈求神作為教師，在我們靈魂的隱密處發聲，好讓這部對約翰福音的詮釋能告完成。」
四、耶柔米（Jerome）在為奧利根《路加福音講道集》的拉丁文譯本所寫的序言中，提到奧利根為《約翰福音》撰寫了三十九卷。他寫道：「正如聖潔的布萊西拉（Blæsilla）昔日在羅馬所要求的，將他那三十六卷《馬太福音》註釋、五卷《路加福音》註釋，以及三十九卷《約翰福音》註釋譯成我們的語言。」博學的胡埃提烏斯（Huetius）在此懷疑是抄寫員的錯誤，認為應將三十九改為三十二。然而，既然現存的第三十二卷結束於約翰福音第十三章，且奧利根並未完成整部作品，或者即使他完成了，也不太可能少於三十九卷。此外，從奧利根在《馬太福音》第三十五篇註釋中提到，他曾在《約翰福音註釋》中詳細討論過與基督同釘的兩個強盜，而這些內容在現存的九卷中並未出現，這顯示他並非草率帶過，而是有專門的論述。因此，耶柔米提到三十九卷的說法似乎是真實的。
五、關於奧利根的這些著作，優西比烏在《教會史》第六卷第 24 章中記載，在他那個時代僅存二十二卷。但考慮到耶柔米後來提到的三十九卷，以及現存的第二十八卷與第三十卷，我們可以推斷，優西比烏當時所見的確實只有二十二卷，但這並不代表當時只有這些。其餘的在歷史的變遷中遺失了，僅存第一、二、六、十、十三、二十、二十八、二十九卷，且有雙重譯本。安布羅修·費拉里（Ambrosius Ferrarius）根據現已失傳的威尼斯聖馬可圖書館抄本，於 1551 年編纂了第一種譯本；三年後，本篤會修士約阿希姆·佩里奧尼（Joachimus Perionius）根據皇家圖書館的抄本編纂了第二種。
六、胡埃提烏斯根據費拉里與佩里奧尼的雙重譯本以及一份皇家抄本，編纂了他的版本。我們則更為幸運，使用了牛津大學博德利圖書館（Bodleian）與巴貝里尼（Barberini）的兩份抄本，據此恢復了希臘文原文，補足了缺漏，並修正了費拉里的譯本，同時調整了他原先在拉丁文中對卷數的劃分。
分卷，且在奧利根被認為寫給約翰福音的三十九卷中，僅最後七卷遺失，並認為該作品系列僅有幾處微小的缺漏。儘管這位博學之士隨即察覺到其中有詐，因為他在其譯本的第一版中，於第十九卷開頭的頁邊寫道，他懷疑這些卷冊為了不打亂編號，曾被如此拆分。
六、然而，最傑出的惠提烏斯（Huetius）於 1668 年在魯昂（Rothomagi）首次出版了這些希臘文著作，他恢復了希臘文原本的編號，同時保留了法拉利（Ferrari）的譯本，仍按原樣分為三十卷。因為該譯本儘管文辭粗糙且不夠純粹，但比起佩里奧尼（Perioniana）的譯本更為精煉且優良，更貼近希臘原文，且相當忠實。然而，它也存在自身的缺陷，在這一點上，法拉利的坦率或對事物的理解力顯得極為匱乏，因為他在作品結尾處鄭重聲明，他在翻譯此書時運用了最大的忠誠與勤勉，以至於作者所寫的內容絲毫未變。隨後他又補充道：「此外，請知悉，我在本書中未發現任何看似與聖母教會（sanctæ matris Ecclesiæ）教義相違背之處；因為若我發現了，我便不會翻譯此書。」
八、除了這九卷之外，《菲洛卡利亞》（Philocalia）的第四章與第五章展示了來自第四卷的兩個片段，以及來自第五卷序言的三個片段，其中中間夾雜著一段譯自優西比烏（Eusebius）《教會史》第六卷第 25 章的文字。潘菲利（Pamphilus）殉道者的《護教辭》也提供了兩個拉丁文片段。第一個片段來自……（原文此處缺失），你在其中任何地方都找不到。然而，我們並不認為因此就斷定這一卷被截斷了，因為它看起來各方面都很完整，並沒有任何缺漏。因此，我們更傾向於認為這兩個片段是從同一卷第五卷中摘錄出來的。我們已在適當之處說明了這一推測的理由。
九、現在，為了談談那些遺失的卷冊，除了優西比烏在《教會史》第六卷第 28 章中提到，關於馬克西米努斯（Maximinus）的迫害（始於基督紀元 255 年）曾被提及於第二十一卷之外，奧利根本人在《馬太福音註釋》第十六卷第 748 頁，針對馬太福音中「和散那歸於大衛的子孫」等經文時，稱這些內容他自己曾在《約翰福音註釋》中探討過，即當他提出要解釋「次日，有許多上來過節的人」等經文時。這些內容很可能是在第二十九卷中處理的。隨後，在《馬太福音註釋》第三十五卷第 895 頁，他證實自己曾在《約翰福音註釋》中更仔細地審查過，基督在晚餐時的腳究竟是由一位還是多位婦女所膏抹的。這顯然是置於同一卷第二十九卷之前的。最後，在《羅馬書註釋》第六章第五卷中：「關於洗禮的道理，」他說，「當我們解釋約翰福音時，來到關於耶穌的那段經文：『祂要用聖靈給你們施洗』，以及救主親自說的：『人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國』時，我們已盡我們所能，甚至說是神所賜予的，說了我們所能想到的，並嘗試更深入地剖析『人若不是從水和聖靈生的』這句話的含義。」此外，他在《約翰福音註釋》第六卷中確實解釋了「祂要用聖靈給你們施洗」這句話；但後面的「人若不是……」等經文，應當是在第十一卷開頭解釋的。安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius Antiochenus）從同樣遺失的《約翰福音註釋》卷冊中引述了奧利根的一段話，其中討論了猶太人對耶穌的投石。他在《論腹語者》（De Engastrimytho）一書中如此寫道：「……（希臘文引文略）……」奧利根在審視投石事件時，試圖將其轉化為另一種寓意，在福音書的文字中顯得極為虛妄。他說：「我們在之前的經文中尋找，尚未發現猶太人拿起石頭要投向祂。」隨後又補充道：「因為如果他們再次拿起，說明他們之前已經拿起過。」他想在前後文中論證，並非石頭，而是話語，但他錯誤地認為他們拿起的是話語而非石頭。然而福音書作者先前說：「於是他們拿起石頭要投向祂。」寫下這些之後，在間隔了一百三十五個詩節後，他又補充道：「猶太人因此拿起石頭要投死祂。」這些確實記載於兩處，且顯然發生在不同時間，因為它們沒有相同的詞句連結或組合；但奧利根本人，自以為通曉所有聖經，在寫下這些時，並未按字面閱讀整部福音書。如果有人認為我們在編造這些，只要閱讀福音書的判語，以及他對此所作的勤奮研究，就會發現我們並未說謊。從這些話中，無法看出奧利根是在何處處理猶太人對耶穌的投石事件，是他解釋約翰福音前文「於是他們拿起石頭要投向祂」時，還是解釋後文「猶太人因此拿起石頭要投死祂」時。或許兩處皆有。如果是這樣，那麼他在第二十一卷以及第二十五或二十六卷中處理過此事，是非常可能的。
十、蒂勒蒙（Tillemont）在《教會史》第三卷第 572 頁推測，第六卷有所缺失，因為奧利根在那裡對殉道者以及某種在歷史中無處可尋的瘟疫（他說大約發生在 232 年）說了許多話。然而，我無法理解這位博學之士是從何處推測出來的。奧利根確實同時論述了殉道者以及那些因瘟疫而死的人；但那裡討論的並非那些死於某種新瘟疫的人，而是那些在古代外邦人中，當瘟疫流行時，為了祖國而將自己獻為祭物的人，正如我們在適當之處所觀察到的那樣。
**奧利根《約翰福音註釋》第一卷**
**譯者：安波羅修·法拉利（Ambrosius Ferrarius）**
**序言**
1. 我認為，正如古時被稱為神之民的群體被分為十二支派，且利未支派在其他支派之上，以多個祭司與利未人的職分侍奉神；同樣地，我認為在內心隱密處的人，即在隱密處作猶太人且在靈裡受割禮的基督子民，也以更奧秘的方式擁有支派的特性，正如我們能從約翰的《啟示錄》中更清楚地學到，其餘的先知對於那些懂得聆聽此類事物的人也並未緘默。約翰如此說：「我又看見另有一位天使從日出之地上來，拿著永生神的印。他向那受權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』我聽見受印的數目，以色列子民各支派中受印的有一百四十四千。猶大支派中受印的有十二千。流便支派中……」在劃分了除但支派以外的其餘支派後，在許久之後他又補充道：「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音。我所聽見的聲音，好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」我們能如此推論，約翰所說的這些關於信奉基督的人，即使他們的肉身血統似乎並未追溯到族長的種子，他們也是來自各支派的：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。我聽見受印的數目，以色列子民各支派中受印的有一百四十四千。」
2. 因此，那些在額上受印的以色列子民各支派的人，數目是一百四十四千；這一百四十四千人，既然是童身，且未曾沾染婦女，在約翰隨後的經文中，被說成在額上寫著羔羊的名和他父的名。那麼，印在他們額上的印記，除了羔羊的名和他父的名之外，還能是什麼呢？因為在兩處經文中，額上都被說成有時帶著印記，有時帶著包含羔羊名和他父名的字母。此外，如果這些來自支派的人與那些童身者是同一群人，正如我們之前所展示的，且按肉身而言，信主的以色列人極少，以至於有人或許敢說，信主的以色列肉身後裔甚至湊不滿十四萬四千這個數目，那麼顯然，那些從外邦歸向神之道的人，構成了那一百四十四千未曾沾染婦女的人；以至於說各支派的初熟果子就是其童身者，並未偏離真理。因為隨後補充道：「他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊，在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」不可不知，關於十四萬四千童身的論述，可以接受寓意式的解釋；但現在引用先知關於那些外邦信徒的見證，既是多餘的，也與當前的討論不符。
3. 你在讀到這些文字時會問，安波羅修，你這真正屬神的人，在基督裡的人，且竭力追求成為屬靈而非再作屬血氣的人，這一切究竟意味著什麼？那些來自支派的人，透過利未人和祭司將什一奉獻與初熟的果子獻給神，儘管他們自己並不享有什一或初熟的果子；而利未人和祭司，在一切什一與初熟的果子中享用，並透過大祭司將什一與初熟的果子獻給神。同樣地，我們這些歸向基督教導的人，大多數人忙於此生的事務，僅將少許行為獻給神，或許就像那些來自支派的人，與祭司的交流甚少，僅以微薄之物供養神的侍奉者。但那些獻身於神之道，並真誠地專注於神之侍奉的人，根據其行動與指向神之動機的差異，被稱為利未人與祭司並不為過。或許那些在美德上超越同輩的人，將成為按亞倫等次，而非按麥基洗德等次的大祭司。若有人對此反駁，認為我們將大祭司之名賦予人類是不敬虔的，因為耶穌在多處被預言為偉大的祭司：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌」；對此必須回答他，使徒曾指出先知論到基督時說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司，而不是照著亞倫的等次」；我們由此領受並宣稱，人類可以成為按亞倫等次的大祭司，而按麥基洗德等次的大祭司則屬於神的兒子基督。
4. 因此，既然我們的一切行為與整個人生都獻給了神，且因為我們正竭力追求更卓越的事物，並渴望擁有眾多初熟果子中的全部初熟果子——如果我們這樣認為並未犯錯的話——那麼在我們因肉身而彼此分離後，還有什麼比探討福音書更卓越的初熟果子呢？因為我們必須大膽地說，福音書是所有聖經的初熟果子。因此，自從我們來到亞歷山大港，我們行為的初熟果子，除了對聖經初熟果子的探討，還能是什麼呢？我們必須知道，初熟果子（ἀπαρχή）與頭生子（πρωτογέννημα）並非同一回事。因為在所有果實之後，才獻上初熟果子；而在所有果實之前，則是頭生子。因此，若有人說摩西律法是頭生子，而福音書是初熟果子，在所有被各教會視為神聖的聖經中，他是不會錯的；因為在直到主耶穌為止的所有先知果實之後，那完美的道才萌芽。
5. 若有人因對初熟果子含義的解釋而反駁，說福音書之後還有使徒的行傳與書信，因此我們上述關於「福音書是所有聖經初熟果子」的定義不再成立；那麼必須說，對於那些在基督裡有智慧，且從上述書信中獲得益處，但為了使信心得到證實，仍需要律法與先知書中見證的人來說，其意旨在於：使徒的教導雖然充滿智慧、可信且極具權威，但絕不與「耶和華如此說」等同。因此，請審視保羅在說「聖經都是神所默示的，於教訓是有益的」時，是否也包含了他的書信；以及當他說「我說，不是主說」，以及「在各教會中我都是這樣規定」，還有「我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的」等，有時是他親筆所寫，且帶著權柄，但並非具有神聖默示之言的純粹性。或者，我們也必須證明舊約並非福音，因為它不顯示那將要來者，而是預告與宣告；而整部新約則是福音，不僅像福音書開頭所說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，而且還包含了那位使福音成為福音者的各種讚美與教導。此外，若神在教會中設立了使徒、先知、傳福音者、牧師與教師，當我們仔細考察傳福音者的職分，並發現其職分不僅僅是敘述救主如何醫治生來瞎眼的人、如何使死人復活，或他所作的奇事；我們將毫不猶豫地宣稱，使徒所寫的在某種程度上也是福音，因為傳福音者的職分也包括透過勸勉的話語，使人對關於耶穌的傳承產生信心。至於我們第二點所說的，若有人反駁說我們將整部新約稱為福音是不恰當的，因為書信並沒有「福音」的題名，我們會說，在聖經中，當兩個或多個事物以同一個名稱稱呼時，該名稱往往更適當地歸於其中之一：例如，當救主說「不要稱呼地上的師傅」時，使徒卻說教會中設立了教師。若按福音之聲的嚴格定義，他們將不會是師傅；同樣地，若與關於耶穌的行為、受難與言論的敘述相比，任何書信形式的文字都不會是福音。然而，福音是所有聖經的初熟果子，我們將一切按我們心願而行的行為，都作為福音初熟果子的初熟果子。
6. 我認為，即使有四部福音書作為教會信仰的要素，從這些要素中，整個世界透過基督與神和好，正如保羅所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好」；這個世界……
我認為，既然有四部福音書，它們就如同教會信心的元素（στοιχεῖα），而整個世界正是由這些元素所構成，並在基督裡與神和好。正如保羅所言：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」耶穌除去的正是這世界的罪；因為關於這世界的教會，經上曾寫道：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」因此，我們受命要盡力探究約翰福音，這福音書乃是福音的初熟果子，也是從那無家譜者開始的。
馬太在為那些期待亞伯拉罕與大衛後裔的希伯來人寫作時，說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」馬可則深知自己所寫的，他敘述了福音的開端，或許是因為我們能在約翰那裡找到福音的終局，因為約翰在起初就說道：「道就是神。」路加雖然在使徒行傳的開頭說：「我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」，但他仍將關於耶穌更偉大、更完美的教導，留給了那位曾側身挨近耶穌胸膛的人。因為他們之中，沒有人像約翰那樣毫無保留地彰顯了祂的神性，約翰引述祂說：「我是世界的光；我是道路、真理、生命；我是復活；我是門；我是好牧人」；並在啟示錄中說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是終，是首先的，是末後的。」
因此，我們當大膽地說，所有聖經的初熟果子是福音書；而福音書的初熟果子，則是約翰所傳的福音。若非側身挨近耶穌胸膛，或從耶穌那裡領受了那成為祂母親的馬利亞，沒有人能領會其中的奧義。那將要成為另一個約翰的人，必須達到如此偉大的地步，以至於在耶穌的見證下，他顯明自己就是耶穌的約翰。因為若按照那些對馬利亞有正確見解的人之判斷，除了耶穌之外，沒有人是馬利亞的兒子；而耶穌對祂的母親說：「看，你的兒子」，卻沒有說「看，這也是你的兒子」，這等同於說：「看，這就是你所生的耶穌。」因為凡是完全的人，不再是自己活著，而是基督在他裡面活著。既然基督在他裡面活著，關於他，就對馬利亞說：「看，你的兒子基督。」
那麼，我們需要何等樣的悟性，才能配得上解釋那隱藏在卑微文字之瓦器中的道，特別是當這文字被所有閱讀者所讀，且被所有提供肉身聽覺的人所聽見，那透過聲音所表達的感官之言時，我們還能說什麼呢？因為那將要準確且真實地領會這些事的人，必須說：「我們是有基督的心了，好叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
至於整部新約都是福音，我們可以從保羅所說的話中得到確信，他在某處寫道：「照著我的福音」。因為在保羅的著作中，並沒有一本書習慣被稱為「福音」。然而，他所傳講與所說的一切都是福音；他所傳講與所說的，他也寫了下來；因此可以推論，他的著作就是福音。如果保羅的著作是福音，那麼理所當然地，彼得的著作也應被視為福音；總而言之，凡是證實基督降臨、建立祂的同在，並將這道帶入那些渴望接受神之話語的人心中——那站在門外叩門，並渴望進入靈魂的道——這一切都是福音。
現在是時候更精確地探究「福音」這個稱號的意義，以及為什麼這些書會有這個題名。福音是包含著關於那些對聽者有益之事的消息之言，一旦聽者接受了所傳的消息，便會產生喜樂。同樣地，這樣的言論也是福音，即使是從聽者的關係來衡量亦然；或者，福音是包含著對信者而言，良善之同在的言論，或是宣告那所期待的良善即將臨到的言論。
我們所預先說明的定義，都適用於那些題名為「福音」的書卷；因為每一部福音書都是一套對信者有益的消息系統，若不誤解，它便能產生益處，並因教導了萬物長子耶穌基督為人而有的救贖性降臨，而理所當然地使聽者喜樂。每一部福音書都是教導良善之父在子裡，向那些願意接受的人降臨的言論，這對任何信者而言都是顯而易見的。而透過這些書卷所應許的良善，即那被期待的良善，也是顯而易見的。因為施洗約翰幾乎代表了全體百姓的聲音，差人去問耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」基督正是百姓所期待的良善，關於祂，先知們曾宣告過，直到那些處於律法與先知之下的人，都對祂懷有盼望，正如那撒馬利亞婦人所見證的：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」
此外，西門和革流巴在彼此談論關於耶穌基督復活後所發生的一切事時，尚不知道祂已從死裡復活，便說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」當祂問：「什麼事呢？」他們回答說：「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府，竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望，要贖以色列民的就是他。」此外，西門彼得的兄弟安得烈，找到自己的兄弟西門，說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」不久之後，腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」
若有人想要反駁第一個定義，認為律法與先知也符合這個定義，因為他們也被視為包含著關於那些對聽者有益之事的消息之言，一旦聽者接受了所傳的消息，便會產生喜樂。對此我們可以回答：在基督降臨之前，律法與先知因為那闡明其中奧秘者尚未到來，並不具備福音定義中所包含的宣告。然而，救主降臨並使福音具體化之後，祂使福音與福音書相稱，以至於一切都如同福音一般。
當祂除去人子身上那在律法與先知中遮蔽神性的帕子，並向那些願意成為祂智慧門徒的人，顯明摩西律法中真實的事物——古人所敬拜的只是其樣本與影兒——以及那些在歷史中以預表形式發生在他們身上的事件之真理時，祂顯明了神性。這些事寫下來是為了我們，就是到了末世的人。因此，凡基督所降臨之處，人不再在耶路撒冷或撒馬利亞人的山上敬拜神；而是學會了神是靈，以靈與真理敬拜祂，不再以預表的方式敬拜萬有的父與創造主。因此，在基督降臨所產生的福音之前，古時的一切並非福音。而福音，即新約，將我們從文字的舊樣中帶出來，以知識的光照亮了那永不衰殘、屬於新約的靈之新樣，這新樣存在於所有的聖經中。
然而，我們不可忽略的是，基督的降臨在肉身降臨之前，早已對那些更完美、而非嬰孩的人，在理智上發生了。他們並非處於監護人與管家的管轄下，而是處於那在理智上所認定的「時候滿足」之中，如先祖們、僕人摩西，以及那些看見基督榮耀的先知們。正如在顯而易見的肉身降臨之前，祂已降臨在完全人身上，同樣地，在祂被宣告的同在之後，對於那些仍是嬰孩、處於監護人與管家之下，且尚未達到時候滿足的人，基督的先鋒——那些適合孩童靈魂的言論——已經降臨，理所當然地被稱為訓蒙的師傅；但那被榮耀的神之子，道，尚未降臨，祂在等待那些將要領受祂神性的人，為神的人預備好適當的準備。我們也必須知道，正如律法包含著那由真實宣告的律法所揭示之未來美事的影兒，福音——即使是被所有閱讀者認為是膚淺理解的那種——也教導了基督奧秘的影兒。約翰所稱的永恆福音，即那理所當然被稱為屬靈的福音，清楚地向那些有悟性的人，顯明了關於神之子本身的一切，以及祂話語所呈現的奧秘，和祂作為所隱喻的實體。
正如那藉著真理所宣告的律法所闡明的那樣，福音也是如此；儘管福音被所有接觸它的人認為是可以理解的，但它所教導的卻是基督奧秘的影兒。約翰所稱的「永恆福音」（Evangelium sempiternum）——若稱之為「屬靈的」亦屬恰當——向那些有智慧與理解力的人，清楚地呈現出關於神兒子本身的一切，以及祂的話語所彰顯的奧秘，還有祂的作為所隱喻的那些實體。由此推論，正如在顯明之處（in manifesto）有人是猶太人並受過割禮，基督徒與洗禮亦是如此。保羅與彼得先前在顯明之處是猶太人並受過割禮，後來才從耶穌那裡領受了在隱密處（in occulto）成為那樣的人；他們之所以在顯明之處仍表現為猶太人，不僅是為了眾人的救贖，也是為了「經綸」（οἰκονομία），他們不僅在言語上承認，更透過行為顯明出來。關於他們的基督信仰，也當作如是觀。正如保羅若不按著理性的要求，在必要時為提摩太行割禮，或在合理時剃頭、獻祭，簡言之，為了贏得猶太人而成為猶太人，就無法幫助那些屬肉體的猶太人；同樣地，那為了眾人益處而被顯露出來的人，若僅僅透過在隱密處的基督信仰，是無法提升那些在顯明之處受教導的人，使他們進步到更卓越、更崇高的境界。因此，我們必須在靈性上與肉體上都成為基督徒；當需要宣講屬肉體的福音時，要對屬肉體的人說，除了耶穌基督並祂釘十字架之外，他們什麼都不知道，這是有必要的。然而，當他們被發現已在靈裡受教導，並在靈裡結出果子，且愛慕屬天的智慧時，就必須將那從道成肉身回歸到起初與神同在的「道」傳授給他們。
10. 我們認為，在探討福音的意義時，我們並非徒勞，我們將感官的福音與可理解的（intelligibili）屬靈福音區分開來。因為我們現在的目標，是將感官的福音轉化為可理解的與屬靈的；否則，若不轉化為屬靈的，感官福音的敘述又有何意義呢？若有，也僅是微不足道，且僅限於那些自以為能從字面理解所宣告內容的凡夫俗子。然而，我們所有的努力都應指向這一點：試圖達到福音意義的深處，更精確地探究隱藏在象徵背後的真理。若考慮到在應許美善之事中所宣告的內容：使徒們傳講耶穌；然而，他們也被說成是傳講作為美善之事的復活，而這復活在某種程度上就是耶穌，因為耶穌說：「我就是復活。」耶穌將為聖徒所預備的福分傳給貧窮人，勸勉他們領受神的應許。神聖的聖經為使徒們所傳的福音以及我們救主所傳的福音作見證；大衛論到使徒，或許也論到福音傳道者時說：「主賜下話語，給那些以大能傳福音的人；萬軍之王所愛的人。」這同時也教導我們，說服人的並非言語的組合、聲音的發出或修辭的精巧，而是神聖大能的供應。因此，保羅在某處說：「我所知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的大能；因為神的國不在乎言語，而在乎大能。」又在別處說：「我的言語和講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」西門和革利阿帕（Cleopas）見證這大能說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」使徒們因為神所賜給傳道者的大能之量是卓越的，所以擁有極大的能力，正如大衛所說：「主賜下話語，給那些以大能傳福音的人。」以賽亞說：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」他理解使徒們的宣講是成熟的，且是在合適的時間與機會下進行的，當他們行走在那位說「我就是道路」的主身上時，他讚美那些走在基督耶穌這條屬靈道路上，並藉著門進入神那裡的腳。因此，那些腳蹤佳美的人所傳的福音，就是耶穌。
11. 若有人對我們以複數形式的「美善之事」來理解耶穌所傳的福音感到驚訝，也不必奇怪；因為一旦我們理解了神兒子所被稱呼的那些名號背後的實體，我們就會明白耶穌是何等多的美善，而那些腳蹤佳美的人所傳的正是祂。生命是一項美善，而耶穌就是生命。另一項美善是世界的光，是真實的光，是人的光；這一切都被稱為神的兒子。此外，除了生命與光之外，根據我們的考量，還有另一項美善，即真理。再者，第四項美善是引導我們走向這些美善的道路。我們的救主教導我們，祂自己就是這一切，祂說：「我就是道路、真理、生命。」人若能抖落塵土與死亡，從主那裡獲得復活，這難道不是美善嗎？因為耶穌本身就是復活，祂也說：「我就是復活。」此外，那藉以進入至高福分的門也是美善；而基督說：「我就是門。」何必再談論神在祂造化之初所創造的智慧呢？那是祂的父所喜悅的，父因祂那多樣的、屬靈的美麗而歡欣，這美麗唯有屬靈的眼睛才能看見，並召喚那些洞察神聖之美的人進入愛中。因為神的智慧是美善的，這也是那些腳蹤佳美的人所傳講的，與上述內容並列。此外，神的大能也被列為我們的第八項美善，這就是基督。我們也不應忽略那在萬有之神父之後的「道」（Logos）；因為這美善並不亞於任何其他美善。因此，凡領受這些美善，並從那些腳蹤佳美且傳講這些美善的人那裡接受的人，是有福的。然而，即使是哥林多人，若保羅判斷他除了耶穌基督並祂釘十字架之外什麼都不知道，那麼當他學習到那位為我們成為人的主時，他便領受了美善的開端，藉著人耶穌成為神的人，並藉著祂的死向罪而死；因為祂向罪死，是死了一次；而藉著祂的生命，因為耶穌是那活著的，每個人都向神活著，並成為祂復活的樣式，領受向神而活的生命。誰會懷疑「自義」、「自聖」、「自救贖」是美善呢？傳講耶穌的人也傳講這些，說祂成為我們從神而來的公義、聖潔與救贖。從這些內容中，將能理解關於祂的記載是難以數盡的，這顯明了耶穌是美善的總和；從這些難以數盡的記載中，我們可以推測出那些存在於祂裡面的事物，神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，這並非文字所能容納的；我說「文字」是什麼意思呢？當約翰論到整個世界時說：「我想，所寫的書就是世界也容納不下。」因此，說使徒們傳講救主，與說他們傳講美善之事是同一回事；因為祂是從美善的父那裡領受了「成為美善」的本質，使每個人根據他所能容納的，或藉著耶穌所領受的，都能享用這些美善。那些腳蹤佳美的人及其熱心的追隨者，若非耶穌先向他們傳講，他們是無法傳講這些美善的；正如以賽亞所說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！那報信者的腳登山何等佳美。」因為那說話者所臨在的山，若非那些在地上最崇高、最偉大的人，還會是誰呢？新約中合適的執事們必須尋求這些人，以遵守那命令：「你這傳好消息給錫安的，要登高山；你這傳好消息給耶路撒冷的，要極力揚聲。」若耶穌向那些將要領受美善的人傳講美善，而這美善與祂自己並無二致，這並不令人驚訝；因為神兒子向那些不能透過他人認識祂的人，傳講祂自己。然而，那登上山並向他們傳講美善的人，在受教於那位叫日頭照好人也照歹人、降雨給義人也給不義之人的美善之父後，並不會輕視心靈貧窮的人；因為正如祂自己所作的見證，祂拿起以賽亞書並誦讀：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見。」祂捲起書卷，交還給執事，就坐下了；眾人都定睛看祂，祂說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
12. 我們也必須知道，每一件對耶穌所做的善行都包含在這福音中，正如那曾犯過惡行卻悔改的婦人，因著她對罪惡的真正轉變，得以將香膏澆在耶穌身上，使整個屋子的人都聞到了香氣；因此經上記著：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念。」顯然，凡對祂門徒所做的事，都是做在耶穌身上。祂在顯示那些領受恩惠的人時，對施恩者說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，我們對鄰舍所做的每一件善行，都歸於那寫在天上的冊子上的福音，並被所有配得認識萬有的人所閱讀；反之，福音的一部分也包含對那些得罪耶穌之人的控訴。因此，猶大的出賣、惡民的呼喊——說：「除掉這個人，把他釘十字架，釘十字架！」——以及那些用荊棘冠冕戲弄祂的人，這些事都按順序記載在福音書中。由此推論，我們應當明白，凡是出賣耶穌門徒的人，都被視為出賣了耶穌。因此，祂對那仍在逼迫祂的掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」又說：「我就是你所逼迫的耶穌。」有些人擁有荊棘，用以羞辱並冠冕耶穌，他們是被今生的思慮、錢財和宴樂所擠住，領受了神的道卻不結實的人。因此，我們必須謹慎，以免我們被列入那些用自己的荊棘冠冕耶穌的人之列，並被那些認識在一切理性與聖潔者中居住的耶穌的人所讀到，知道祂是如何被香膏抹、被款待、被榮耀，或相反地，被羞辱、被戲弄、被鞭打。我們之所以必須說這些，是因為這表明了我們所有的善行，以及犯罪者的罪惡，都按順序記載在福音中，或是通往永生，或是通往永恆的羞辱與羞愧。
13. 若在人中間有蒙福音傳道者職分所尊榮的人，且耶穌親自傳講美善，並向貧窮人傳福音，那麼那些被神造為靈、作為火燄、作為萬有之父的僕人的天使，就不應被剝奪成為福音傳道者的榮耀。因此，天使站在牧羊人面前，用榮耀環繞他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」當世人尚未理解福音的奧秘時，那些比他們更卓越的、屬天的神之軍隊，讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」天使說完這些話，就離開牧羊人回到天上，留給我們去思考：藉著基督耶穌的降生所傳給我們的信息，是如何成為在至高之處歸與神的榮耀；那些降卑入塵土的人，正歸向他們的安息，並將藉著基督在至高之處榮耀神。天使也驚嘆於藉著耶穌在地上所將有的平安，這地曾是戰場，那從天上墜落、早晨之子路西弗（Lucifer），將被耶穌所擊碎。
14. 此外，關於福音，我們必須知道，福音首先是屬於基督耶穌的，祂是所有得救者身體的頭，正如馬可所說：「神兒子耶穌基督福音的起頭。」這也屬於使徒們；因此保羅說：「照著我的福音。」然而，福音的起頭（因為福音本身具有廣度，有起頭、有過程、有結尾）要麼是整部舊約，約翰是其象徵；要麼是因為新約與舊約的連結，約翰所展現的舊約之終結，就是福音的起頭；因為同一位馬可說：「神兒子耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」因此，我感到驚訝，為什麼異端者將兩部約書歸於兩位不同的神，他們甚至從這段經文中就受到了駁斥。因為，這怎麼可能……
耶穌基督的福音，正如先知以賽亞所記：「看哪，我要差遣我的使者在你面前，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」因此，我感到驚訝，那些與教會教義不合的人，竟宣稱有兩位神，分別屬於兩部約書，然而他們卻被這些話語充分駁倒了。因為，若如他們所想，約翰福音的開端是屬於另一位神，那麼作為造物主所造的人，且被他們宣稱是不認識那新神性的約翰，怎能成為福音的開端呢？此外，天使所執行的福音職事，並非僅限於單一且短暫的任務，亦非僅限於對牧羊人所做的那一次；因為在末後，有一位高飛的天使，拿著永遠的福音，要傳給各國的人，因為良善的父並未完全撇棄那些背離祂的人。因此，西庇太的兒子約翰在啟示錄中說：「我看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：應當敬畏神，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。」
既然我們已根據一種解釋，證明了整個舊約透過約翰的名字被指明為福音的開端，為了不使這種解釋缺乏見證，我們將引用使徒行傳中關於衣索匹亞女王的太監與腓利的記載：「腓利就開口，從這經上，也就是以賽亞書所說：『祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲』，傳講耶穌為主。」因為，若以賽亞不是福音開端的一部分，腓利怎能從這位先知開始傳講耶穌呢？同時，我們起初所說的，即整部神聖經文皆可稱為福音，亦可由此得到證實。因為，若傳福音者所傳的是好消息，而正如我們之前所證明的，所有在基督肉身降臨之前的人所傳講的，都是身為萬物之善的基督，那麼這些話語在某種程度上就是福音的一部分。我們理解這福音要在全世界傳講，不僅是指這地上的處所，更是指整個由天與地，或諸天與地所構成的體系。
但何須再多費唇舌討論福音為何呢？既然這些已經說得夠多了，那些並非愚鈍無知的人，也能從聖經中歸納出類似的道理，並看見福音在基督耶穌裡所彰顯的良善榮耀，這福音是由人與天使所傳遞的，且依我之見，亦是由執政的、掌權的、座位的、主治的，以及一切被稱之名的所傳遞的，不僅是在今世，也在來世，甚至是由基督親自傳遞的。在此，我們結束在閱讀這些經文之前的敘述。現在，我們祈求神藉著基督，在聖靈中幫助我們，以闡明隱藏在字句中如寶藏般的秘契意義。
「太初有道。」這「太初」一詞有多重含義，不僅外邦人承認，若有人願意觀察並理解，從各處收集這個詞，並精確地探究它在聖經各處所指為何，就會發現這個詞在神聖話語中有著多重的意義。有一種太初是關於轉移的，即關於道路與長度的，正如這些話所宣告的：「善道的開端是行公義。」因為善道是極其漫長的，我們應當認為，首先屬於它的，是那關於行為的哲學部分，這透過「行公義」這句話表現出來；而其餘的道路，則全指向那關於觀照的部分，我認為這也是它在所謂的「萬物復興」（ἀποκατάστασις）中終結之處，因為那時將不再有任何仇敵留下，若這句話是真實的：「因為祂必要作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下，最後被毀滅的仇敵就是死亡。」那時，所有達到神面前的人，將因那在神那裡之道（Logos）的引領，只有一項行動，就是觀照神；使他們如此成為在認識父的事上，精確地被塑造為子，正如現在唯有子認識父。因為，若有人仔細考察，那些被認識父者所啟示的人何時會認識父，並觀察到現在透過鏡子模糊不清地看見的人，尚未如當看見的那樣去認識，那麼若說沒有人——無論是使徒還是先知——認識父，就不會錯了；除非他們成為一，正如子與父原為一。若有人認為我們在解釋太初的一種含義時離題了，應當知道這種離題對於所討論的主題是必要且有益的。因為若太初是關於轉移、道路與長度的，而善道的開端是行公義，那麼我們就必須知道，整條善道如何以行公義為開端，而在開端之後是觀照，以及觀照的方式。
此外，還有關於生成的太初，這可以在這句話中看見：「起初神創造天地。」但我認為在約伯記中，這一含義被更清楚地宣告了，即這些話：「這是神所造的開端，為要被祂的天使所戲弄。」因為有人可能會認為，在世界生成的萬物中，天地是起初被造的。但更好的是，考慮到約伯的那句話，在眾多受造於肉身的事物中，第一個受造於肉身的，是被稱為龍的，在某處也被稱為大魚，是主所制伏的。必須注意，當聖徒在福樂中過著完全脫離物質與肉身的生命時，那被稱為龍的，在從純潔的生命中墮落後，是否配得在萬物之先被束縛於物質與肉身之中？因此，主藉著旋風與雲彩回答說：「這是神所造的開端，為要被祂的天使所戲弄。」因為龍可能並非神所造的絕對開端，而是指在肉身中被造以供天使戲弄的眾多事物中，它是這類事物的開端，因為有些人可能存在於肉身中；但並非如此。因為太陽的靈魂也在肉身中，整部受造物亦然，使徒對此說：「一切受造之物直到如今都一同嘆息、勞苦。」或許這句話就是指它：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望脫離虛空。」使肉身存在於虛空中，並行肉身之事，這是存在於肉身中的人所必需的。身處肉身的人並非自願行肉身之事。因此，受造之物服在虛空之下，不是自己願意；而那不願行肉身之事的人，他所行的，是為了指望，正如我們若說保羅願意留在肉身中，並非自願，而是為了指望。因為他更傾向於離世與基督同在，但為了他人的益處，以及在指望中的進步，不僅是他自己的，也是那些受他幫助之人的，他願意留在肉身中並非不合理。根據這個我們稱之為生成太初的含義，我們也能理解箴言中智慧所說的：「神創造我為祂道路的開端，以成就祂的作為。」這也可以歸結到第一種關於道路的含義，因為經上說：「神創造我為祂道路的開端。」若有人稱萬物的神為太初，也不算不合理，顯然是指父是子的太初，造物主是受造物的太初，簡言之，神是萬有的太初。這將藉著「太初有道」得到安慰，將道理解為子，而非被說成是在父裡面的太初。
第三種是「源於」的太初，即那些認為物質是未受造的人所認為的，但這並非我們這些相信神從無中造出萬有的人所持的觀點，正如馬加比書中那七位殉道者的母親，以及牧人書中悔改的天使所教導的那樣。
此外，還有根據形式的太初，如下：若長子是那不可見之神的像，那麼祂的太初就是父。同樣地，基督也是那些照著神形象被造之人的太初。因為若人是照著形象，而形象是照著父，那麼在某方面，父是基督的太初；在另一方面，基督是人的太初，他們被造並非照著祂所是的形象，而是照著那形象。這段經文「太初有道」將適用於同一個範例。
還有關於學習的太初，我們稱字母為語法的太初。因此使徒說：「你們本該作師傅，因時間的緣故，如今還需要有人將神聖言小學的開端教導你們。」關於學習的太初有兩種，一種是就本性而言，一種是就我們而言：正如我們若論到基督，就本性而言，祂的太初是神性；就我們而言，因為我們無法從祂的偉大開始領悟關於祂的真理，祂的人性就是開端，即向嬰孩所傳講的耶穌基督，並祂釘十字架。因此，可以說就本性而言，基督是學習的開端，因祂是神的智慧與能力；就我們而言，道成了肉身，為要住在我們中間，因為我們只能以這種方式領受祂。或許正因如此，祂不僅是萬物長子，也被解釋為亞當，即人。保羅在這些話中說亞當是什麼：「末後的亞當成了叫人活的靈。」
此外，還有關於行為的太初，在這行為中，開端之後有一個終點。請留意智慧作為神行為的開端，是否能以這種方式被理解為太初。
既然現在有這麼多關於太初的含義浮現，我們探討「太初有道」應當如何理解。顯然，這個太初不能取自關於轉移、道路與長度的含義；也不難看出，它也不能取自關於生成的含義。然而，它可能被視為「由祂而來」的太初，即那創造者，因為神一吩咐，萬物便被造了；基督在某種程度上是創造者，父對祂說：「要有光」、「要有穹蒼」。基督作為太初是創造者，因為祂是智慧，因被稱為智慧而稱為太初；因為智慧在所羅門那裡說：「神創造我為祂道路的開端，以成就祂的作為」，為要使道在太初中，即在智慧中：就關於萬物觀照與意念的構成而言，智慧被理解；就所觀照的事物與理性受造物的交通而言，道被領受。若如我們之前所說，救主作為萬善之源，在祂裡面包含著第一、第二與第三的觀念，也不足為奇。因此，約翰在談論道時說：「凡被造的，在祂裡面有生命」，顯示生命是在道裡面被造的。這道與基督並非二物，祂是神道，是與父同在的道，萬物藉著祂被造；生命與神的兒子也非二物，祂說：「我就是道路、真理、生命。」正如生命是在道裡面被造的，道也在太初中。請留意，我們是否能根據這個含義來理解「太初有道」（即Logos，這也稱為理性）：使萬物根據智慧以及祂裡面意念體系的樣式而被造。因為我認為，正如房屋與船隻是根據工匠心中的樣式與形式而被建造或製造，房屋與船隻的開端在於工匠心中的樣式與理性；同樣地，萬物也是根據神在智慧中預先顯明的未來事物的理性而被造的。因為祂在智慧中創造了萬物。必須說，神創造了有生命的智慧，並將其託付給祂，使祂能根據祂裡面的樣式，賦予存在的事物與物質以存在、塑造與形式。我亦在探討，是否能說神的兒子是萬有的太初，祂說：「我是太初與終結，是阿爾法與歐米伽，是首先的與末後的。」但必須知道，祂並非在祂所有被稱呼的名稱上都是太初。因為，若祂是生命，怎能是太初呢？因為生命是在道裡面被造的，顯然道是生命的太初。更清楚的是，祂作為從死裡復活的長子，不能是太初。若我們仔細考察祂所有的稱號，唯有在祂是智慧時，祂才是太初，甚至在祂是道時，祂也不是太初，因為道是在太初中；以至於有人可以大膽地說，智慧比萬物長子的一切稱號更為古老。神是絕對的一與單純的；我們的救主因著許多緣故，因為神立祂為挽回祭與萬物初熟的果子，祂就成了許多，或者說，祂淨化了祂那能得自由的萬物。因此，祂成了人的光，當人被罪惡遮蔽而需要那照在黑暗中、黑暗不接受的光時；若人沒有陷入黑暗，祂就不會成為人的光。關於祂被稱為從死裡復活的長子，也可以作同樣的思考。因為若假設婦人沒有受騙，亞當沒有墮落，人被造於不朽壞，並持守了不朽壞，他既不會降入死亡的塵土，也不會因沒有罪而死亡，或者因祂的慈愛而必須死亡。祂若沒有做這些事，就不會成為從死裡復活的長子。
若非人未曾與無知的牲畜相比，也未曾與牠們同列，那麼牧人就不會出現。若人未曾受騙，亞當也未曾犯罪，而是受造為不朽，並獲得了不朽，那麼基督就不會降入死亡的塵土，也不會因沒有罪惡，或因對人類的愛而必須受死。若祂未曾做這些事，祂絕不會成為從死裡復活的長子。我們也當探究，若人未曾與無知的牲畜相比，也未曾變得與牠們相似，那麼人是否就不會有牧人。因為若神拯救人類與牲畜，祂拯救牲畜所拯救的，是藉著賜給那些無法領受君王的人一位牧人。因此，必須審察那些聚集起來的耶穌的名號，這些名號是在聖徒們開始並停留在福分中之後才有的，若非如此，這些名號就不會存在。因為或許只有智慧、道、生命，以及真理會長存；但祂為我們所承擔的其他一切名號，則不然。然而，那些需要神之子的人是有福的，他們成為這樣的人，以至於不再需要醫治病患的醫生、牧人，或救贖，而只需智慧、道、公義，或是其他任何能讓那些因完美而有能力領受祂至美之物的人所領受的。關於「起初」所寫的，這些就足夠了。
23. 現在讓我們更仔細地看看，這「道」是誰。當我思考那些想要信靠基督的人對祂所說的話時，我常感到驚訝：為何在救主身上冠以無數的名號，他們卻大多保持沉默；即便提及，他們也不按本意，而是以轉義（tropice）的方式稱呼祂，說耶穌是以這些名號被稱呼的。然而，他們卻僅僅停留在「道」這個稱呼上，彷彿基督只是神的道，而不像探究其他名號那樣，從「道」這個詞中去探究其所指的權能。我之所以說對多數人的愚昧感到驚訝（我將說得更清楚些），是因為這樣的情況：神之子在某處說：「我是世界的光」；在別處說：「我是復活」；又說：「我是道路、真理和生命」。經上也寫著：「我是門」；也說過：「我是好牧人」。當撒馬利亞婦人說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們」時，祂回答說：「這和你說話的就是祂」。此外，當祂洗門徒的腳時，祂藉此承認自己是他們的主和老師：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是」。但祂也清楚地宣告自己是神的兒子，說：「父所分別為聖，又差到世上來的，我說『我是神的兒子』，你們就說『你說僭妄的話了』嗎？」以及：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」。我們也發現祂宣告自己是君王，正如祂回答彼拉多問「你是猶太人的王嗎？」時所說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不從此處來」。我們也讀到：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」；又說：「我是葡萄樹，你們是枝子」。與這些並列的還有：「我是生命的糧」；又說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界」。我們將這些從福音書中所得、關於神之子宣告自己是誰的話語陳列出來。但還必須加上約翰啟示錄中的話：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」；又說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的，是初，是終」。對於那些勤讀聖經的人來說，從先知書中也能找到不少類似的稱呼；例如祂稱自己為磨亮的箭、神的僕人、外邦人的光。以賽亞如此說：「我出胎，耶和華就選召我；自母腹，他就提我的名。他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；對我說：『你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。』」過了不久又說：「我的神必成為我的力量。他對我說：『你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』」但在耶利米書中，祂將自己比作羔羊：「我卻像柔順的羔羊被牽到宰殺之地」。這些以及類似的話，是祂親口所說的。此外，在福音書、使徒書信以及先知書中，可以收集到無數關於神之子的稱呼，無論是福音書作者闡述他們對祂是誰的理解，還是使徒們因所學到的而讚美祂，或是先知們預言祂即將來臨的道成肉身，並以不同的名號宣告關於祂的事。例如，約翰宣告祂是神的羔羊，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」又藉此稱祂為人：「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』我先前不認識他」。在公義的書信中，約翰稱祂為我們在父那裡的辯護者（中保），說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」。他接著說，祂也是我們罪的挽回祭；保羅也同樣稱祂為挽回祭，說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」。根據保羅，祂也被宣稱為神的智慧和能力，如在哥林多前書中所說：「基督總為神的能力，神的智慧」。此外，祂也是聖潔與救贖：「但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。祂寫信給希伯來人，教導我們祂是大祭司：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道」。先知們除了這些，還以其他名號稱呼祂：雅各在給眾子的祝福中稱猶大為：「猶大啊，你弟兄必讚美你；你手必拿住仇敵的頸項。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」雖然現在不是逐字解釋這些關於猶大的話如何指向基督的時候，但那可以合理提出的反駁，即「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」，將在其他地方更適時地解決。以賽亞也知道基督被稱為雅各和以色列，他說：「雅各我的僕人，我所扶持的；以色列我的選民，我心所喜悅的。他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，直到他施行公理，直到他將公理傳給外邦；海島都等候他的訓誨」。馬太在福音書中引用了這段經文的一部分，清楚表明這些預言是指基督：「要應驗先知以賽亞的話：『他不爭競，不喧嚷……』」等等。基督也被稱為大衛，正如以西結在預言中對牧人說，神親自宣告：「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛」。因為並非先祖大衛要復活來牧養聖徒，而是基督。此外，以賽亞稱基督為「枝子」和「花」：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」。在詩篇中，我們的主也被稱為石頭：「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇」。福音書和路加在使徒行傳中都宣告，這石頭不是別人，正是基督；福音書中說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。』」路加在使徒行傳中寫道：「他就是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」。因此，既然「起初的道」——即「道是神，與神同在」——是救主的名號之一，且這名號並非祂自稱，而是約翰所寫的，那麼對於那些忽略了我們所列舉的眾多名號，卻僅僅將「道」作為卓越名號來使用的人，我們就有必要追問：若有人向他們提出這些名號，他們是否會尋求對這些名號的解釋？他們既然接受「神之子被稱為道」是顯而易見的，特別是因為他們不斷引用「我心裡湧出美辭」，認為神之子是父的發出，彷彿是存在於音節中的，若我們嚴格詢問他們，他們卻無法給出祂的位格（hypostasis）或本質（ousia），我們並非說祂是這樣或那樣，而是說祂無論如何都有本質。因為要理解「道」被宣告為兒子，對任何人來說都是不可能的；他們應當向我們宣告，這「道」是活的，且要麼是不與父分離的，因此因沒有獨立存在而算不得兒子；要麼是分離且有本質的「神道」。因此我們必須說，正如對於前面提到的每一個名號，我們都必須從名號本身展開對所稱呼者的理解，並附帶證明，說明神之子為何被稱為這個名號，對於祂被稱為「道」也應當如此。因為，為什麼在每一個名號上都不停留在字面上，而是去尋求如何理解祂是「門」，以什麼方式是「葡萄樹」，為什麼是「道路」，卻唯獨在祂被稱為「道」時不這樣做呢？因此，為了更敬虔地領受關於「神之子如何是道」的論述，我們必須從起初我們所提出的祂的名號開始。我們並不否認，對某些人來說，這樣的離題似乎過於冗長，但對於專注於主題的人來說，審察這些名號所依據的意義將是有益的，而對後續內容的理解也將由此產生。既然我們已經進入了關於救主的秘契神學（Θεολογία），我們將盡力藉著研究，不僅理解祂作為「道」的意義，也將更完整地處理祂被稱呼的其他名號。
24. 因此，祂說自己是世界的光，我們也必須審察與這個名號相鄰且相似的稱呼，這些稱呼對某些人來說，不僅是相鄰的，甚至可能被認為是相同的。這就是真光、外邦人的光；在我們所解釋的福音書開頭，祂是人的光：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。在同一經文的後續部分，祂被稱為真光：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」。至於外邦人的光，正如我們之前所引用的以賽亞書：「我已立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」。感官世界的光是太陽，在此之後，月亮和眾星也可以被稱為同樣的名號；但那些在摩西記載中於第四日被造的感官之光，因其照亮地上的事物，並非真光。然而，救主照亮那些有理性與主導能力的人，使他們的靈魂能看見自身可見之物，祂是理智世界（noetos kosmos）的光；我指的是存在於感官世界中的理性靈魂，以及除了這些之外補足世界的一切。救主教導我們，祂是這一切的源頭；或許祂本身就是其中最重要且卓越的部分，可以說是「主大日」的創造者；關於這日，祂對那些領受祂光的人說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光」。既然祂也對門徒說：「你們是世上的光」，又說：「你們的光也當這樣照在人前」，我們認為教會這新婦，以及擁有自身之光或從真太陽那裡領受之光的門徒，就像月亮和星星一樣，為了照亮那些無法在自身中建立光之源頭的人。例如，我們會說保羅和彼得是世上的光；而那些在他們門下受教的人，雖然被照亮，卻無法照亮他人，即無法照亮使徒們所照亮的那個世界。然而，身為世界之光的救主，祂照亮的不是身體，而是以非物質的權能照亮非物質的靈魂，使我們每個人如同被太陽照亮一般，能夠看見其他理智的事物。正如太陽升起時，月亮和星星照亮的能力就顯得黯淡，同樣地，那些被基督照亮並領受祂光輝的人，就不再需要其他任何光。
正如月亮與星辰的光輝，在太陽的光芒下顯得黯淡，同樣地，那些被基督所光照、並領受祂光輝的人，就不再需要任何服事他們的使徒與先知，甚至——我必須大膽地說出真理——也不需要天使，我還要補充一點，他們也不需要那些卓越的權能，因為他們已受教於那原始的道（Logos）。至於那些無法領受基督如太陽般光線的人，聖徒們則作為僕人，提供給他們一種遠比上述光輝微弱的光照，因為他們僅能勉強領受這種光，並藉此得到滿足。
基督既是世界的光，也是真光，這與感官所感知的光形成對比；因為感官所感知的一切並非真理。然而，並非因為感官之物非真，就稱其為虛假；因為感官之物與理智所感知之物之間，可以存在某種比例與類比，但不能說所有非真之物都可被稱為虛假。我在此探討「世界的光」與「人的光」是否為同一回事，我認為當祂被稱為「世界的光」時，所展現的光之能力，比被稱為「人的光」時更為宏大；因為「世界」在某種解釋下，不僅僅是指人類。保羅在致哥林多前書中，也主張世界是比人類更偉大、或至少是不同的存在，他說：「我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」
請留意，若在某種解釋下，「世界」是指那受造之物，即那「指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由」的受造物，它正切切地等候神兒女的顯現。請留意，我們之所以補充說明，是因為「我是世界的光」這句話，也可能被理解為是指門徒，因為耶穌也曾對他們說：「你們是世界的光。」確實有人推測，那些被耶穌真誠教導的人，在受造物中比其他人更為卓越。有些人主張這些人是天生如此，另一些人則認為這是由於他們在更艱難的爭戰中，運用了理性的緣故；因為那些活在血肉之軀中的人，比那些擁有乙太身體的人，承受了更多的勞苦與生命的危險。因為他們認為，天上的光體若披上了屬地的身體，也無法在毫無危險且完全無罪的情況下度過此生。那些支持此論點的人，會引用聖經中關於人類最崇高的宣告，聲稱應許的實現是臨到人的，但這些經文並未應許這同樣適用於受造物，或我們所理解的「世界」。因為「正如我與你合而為一，使他們也在我們裡面合而為一」，以及「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」，這些經文清楚地是關於人類的記載；至於受造物，經文僅說它「從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由」，他們會補充說，即使它得釋放，也不代表它已經分享了神兒女的榮耀。這些人也不會閉口不談「萬物長子」為了對人類超越一切的尊榮，而成為了人，而非成為某種天上的生物。
此外，他們還補充說，那在東方顯現的星，是為了服事耶穌的知識而被創造的僕人，它或許與其他星辰相似，或許更為卓越，因為它是那超越萬有者的記號。如果聖徒的誇耀是在患難中，因為他們知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥；那麼那未受患難的受造物，將不會擁有同等的忍耐、老練或盼望，而是擁有另一種。因為受造物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的，指望著它。那不敢將如此巨大的恩典歸給人類的人，若在意志上傾向另一種解釋，會說那服在虛空之下、嘆息的受造物，比那些在帳棚中嘆息的人受苦更深，因為它在虛空之下服事的時間，比人類的爭戰要長得多，且是成倍地增加。為什麼它不是自願這樣做呢？難道不是因為服在虛空之下，且沒有處於生命的原始狀態，是違背其本性的嗎？而當它在世界的敗壞中得釋放，並從身體的虛空解脫出來時，它將重新獲得那狀態。
但由於我們似乎說了許多超出原定問題的內容，我們將回到起點，提醒大家為何救主被稱為世界的光、真光，以及人的光。我們已經解釋過，祂被稱為真光，是因為相對於感官的世界之光；且無論「世界的光」與「人的光」是否為同一，或是可以被視為同一，都值得進一步探討。這些研究對於那些尚未理解救主為何是「道」的人來說是必要的，這樣我們才能確信，我們不應僅僅停留在「道」這個詞的定義上，而不去對「世界的光」以及我們所列舉的其他許多稱號進行寓意解說。
正如祂藉由光照並照亮人類——或廣義地說，所有具備理性者——的心智，而成為「人的光」、「真光」與「世界的光」；同樣地，藉由祂的運作，使人脫去一切死亡，並將那被稱為「生命」的本質注入那些從死裡復活、真誠領受祂的人，祂被稱為「復活」。這不僅在現今對那些能說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活」的人產生作用；更在一個人徹底脫去一切死亡，行走在祂——那子——生命的更新之中時，產生更大的作用：「我們身上常帶著耶穌的死，好使耶穌的生在我們身上顯明出來。」
真理。然而，要區別「餅」與「葡萄」的工作，是因為祂不僅說自己是葡萄，也說自己是生命的餅。請看，正如餅能滋養、增強並據說能堅固人心，而酒則能使人愉悅、歡欣並舒展心靈；同樣地，那些道德教訓，為學習者與實行者帶來生命，便是生命的餅，這些並非稱作葡萄的果實。而那些使人歡欣、激發熱情，使人沉浸在主內所產生的隱秘與秘契神學（μυστικά θεωρήματα）中的，不僅使人得滋養，更使渴慕者得享甘甜，這便是從真葡萄樹而來，被稱為酒的事物。
34. 此外，關於祂在《啟示錄》中如何被記載為「首先的」與「末後的」，祂作為「阿爾法」（Alpha）與「開端」是第一，而作為「歐米茄」（Omega）與「終結」則與後者不同。因此我認為，理性受造物在許多種類中各有其特徵，有第一、第二、第三，以此類推直到最後。要精確地說出何者為第一、何者為第二，以及何者為第三，並以此類推至最後，這並非人類的能力所及，而是超越了我們的本性。然而，我們將嘗試盡力說明並探討與此相關的事宜。正如預言所說，有些神是神所作的神：「你們要稱謝萬神之神」；又說：「神，就是那萬神之神，發言呼召大地」。然而，正如福音書所傳，神不是死人的神，而是活人的神。因此，那些以神為神的神，也是活著的。保羅在寫給哥林多人的信中，根據預言說：「就如雖有稱為神的，和許多主」，我們理解「神」這個名稱是指真實存在者。除了那些以神為神的神之外，還有其他被稱為「寶座」（throni）的，以及被稱為「統治者」（archai）的，此外還有被稱為「掌權者」（dominationes）與「有能者」（potestates）的。保羅說：「遠超過一切可稱呼的名，不但是今世的，連來世的也都超過了」。因此，我們必須相信，除了這些之外，還有其他我們不常稱呼的理性受造物存在；其中一類，希伯來人稱之為「薩巴」（Saba），因此形成了「薩巴奧」（Sabaoth）這個名稱，意指該秩序的首領，且與神並無二致。在一切之上，還有必死的理性受造物，即人。因此，萬有的神創造了第一種尊貴的理性受造物，我認為這包含了那些被稱為「神」的；第二種，在當下可稱為「寶座」；第三種，則是毫無爭議的「統治者」。如此，必須從理性受造物降至最後的理性受造物，那或許就是人。因此，救主比保羅更神聖地成為了萬人的萬有，為要贏得或成全眾人；祂顯然對人成為人，對天使成為天使。關於祂成為人，信徒中無人懷疑；至於祂成為天使，我們應當信服，並持守天使顯現與話語的記載，當祂在聖經的某些地方顯現出擁有天使的權柄時，正如那處所記：「耶和華的使者在荊棘火焰中向他顯現，並說：『我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。』」以賽亞也說：「祂的名必稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君。」救主是首先的也是末後的，並非指祂不包含中間者，而是指祂包含兩端，以表明祂成就了萬有。請留意，最後的理性受造物究竟是人，還是那些被稱為「陰間的」（καταχθόνια），其中包含所有的或部分的鬼魔。我們必須探討救主藉著大衛先知所說，祂自己也成為了什麼：「我被算在下坑的人中，如同無人幫助的死人，在死人中自由。」正如祂在從童貞女而生以及其餘奇妙的生活中超越了人類，同樣地，祂在死人中因唯有祂在那裡是自由的，祂的靈魂沒有被撇在陰間。因此，祂是首先的也是末後的。若神有文字，正如確實有，聖徒們閱讀這些文字時，說他們讀到了天上的石版，那麼這些文字就是被拆解為從阿爾法（Alpha）到歐米茄（Omega）的字母，即神的兒子。再次地，開端與終結是同一位，但就其概念而言則非同一。因為祂作為「智慧」時是開端，正如我們在《箴言》中所學到的；經上記著：「神在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端。」然而，祂作為「道」（Logos）時，並非開端；因為「道」在起頭與神同在。因此，祂的概念有開端，有次於開端的第二、第三，以此類推直到終結；就好像祂在說：「我作為智慧時是開端；若可以這樣說，我作為隱形者時是第二，作為生命時是第三；因為萬物所造的，在祂裡面有生命。」若有人能審視聖經的意義，並有能力領會，或許能發現許多關於秩序與終結的事，但我認為未必能發現全部。然而，根據習慣用法，開端與終結似乎是指連續與統一的事物：例如房屋的開端是地基，終結是頂蓋。確實，由於基督是房角石，這個例子應當應用於所有得救者統一的身體上：因為基督是萬有，也在萬有之中，祂是獨生子。祂在所取的人性中是開端，在最後的聖徒中顯然是終結，在中間者中亦然；或者說，祂在亞當裡是開端，在祂的降臨中是終結，正如所說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」然而，這句話也適用於「首先的」與「末後的」之解釋。
35. 然而，若我們持守上述關於「首先的」與「末後的」，以及「開端」與「終結」的論述，我們既將其歸於理性受造物的種類，又歸於神兒子不同的概念，我們便掌握了「首先的」與「開端」、「末後的」與「終結」，以及「阿爾法」與「歐米茄」之間的區別。關於祂如何被稱為「活著的」與「死過的」，以及在死後「活到永永遠遠」，這也不難理解。因為我們在罪中時，無法從祂先前的生命中得益，祂便降至我們的死亡狀態，為要使我們帶著耶穌的死在身體上，能按著秩序領受祂在死後活到永永遠遠的生命；因為那些時刻帶著耶穌的死在身體上的人，也將在他們的身體中顯明耶穌的生命。
36. 這些是祂在《新約》書卷中親自論及自己的話。在以賽亞書中，祂說祂的口被父安置，如同快刀，並隱藏在祂手下的蔭蔽中，如同被揀選的箭，隱藏在父的箭袋中；祂被稱為萬有的神的僕人，是以色列，是外邦人的光。神的兒子的口是快刀，因為神的道是活潑的、有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至刺入、剖開魂與靈、骨節與骨髓，能辨明心中的思念與意圖；再者，祂來不是要叫地上，即肉體與感官的事物，太平，而是要叫刀劍，剖開那有害的、魂與肉體的友誼，使那順服於與肉體爭戰之靈的魂，能與神和好；祂的口擁有刀劍，或如快刀，正如預言所說。此外，若有人看見如此多的人被神聖的愛所刺傷，正如《雅歌》中那承認自己受傷的人所說：「我因愛而受傷」，那麼這刺傷眾人靈魂以致愛神的那支箭，除了那位說「祂使我成為被揀選的箭」的，再無他人。
37. 此外，凡理解耶穌如何對門徒成為那「不是坐席的，而是服事人的」的人，即神兒子為了那些在罪中作奴僕之人的自由，取了奴僕的形像，就不會不知道父對祂所說的話：「你是我的僕人」；以及不久後說：「你稱我為僕人，這對你來說是大事。」我們必須大膽地說，當基督「倒空自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」，或者說祂不以自己與神同等為強奪，卻為了世界的救贖甘願成為僕人時，祂的良善顯得更偉大、更神聖，且真實地成為父的像。因此，祂想要教導我們，祂因如此服事而從父那裡領受了極大的恩賜，祂說：「我的神必作我的力量；祂對我說：『你稱我為僕人，這對你來說是大事。』」因為若祂沒有成為僕人，祂就不會興起雅各的支派，也不會使以色列的被擄者歸回，更不會成為外邦人的光，以致救恩直到地極。祂成為僕人這件事，雖然被父稱為大事，但若與無辜的羔羊相比，這還是謙卑的；因為那無辜的羔羊被牽去宰殺，成為了神的羔羊，為要除去世人的罪，那賜給眾人道的供應者，在剪毛的人面前無聲，如同羔羊，為要使我們眾人藉著祂的死得潔淨，祂如同藥物般被分發，以對抗那些敵對的行為，以及那些渴望領受真理之人的罪。因為基督的死使那些與人類爭戰的權勢變得軟弱，並將以不可言喻的權能，在每一位信徒的生命中除去罪。因為祂除去罪，直到整個世界都沒有罪，祂這樣做，直到祂戰勝了所有的仇敵，甚至是最後的仇敵——死亡，因此約翰指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」祂並非說「將要除去」，也不是說「先前除去但現在不除去」；因為祂持續地從世界上的每一個人身上除去罪，直到罪從整個世界被除去，救主將預備好的國度交給父，那時不再有罪，能領受父的統治，並再次在祂自己裡面完全地領受神的一切，那時便應驗了「神在萬有之中，作萬有」的話。此外，祂還被稱為在約翰之後來，卻在約翰之前，且在約翰之前就存在，為要教導我們，神兒子的那個人性，與祂的神性相調和，在馬利亞所生之前就已存在，施洗者說他不認識這個人。然而，當他還在伊利莎白腹中，聽到馬利亞問安的聲音，便在歡喜中跳動，他怎麼會不認識呢？因此，請留意約翰所說的「我不認識祂」，是否是指祂尚未顯現在肉身中的那段時間。若他在基督顯現在肉身之前不認識祂，卻在祂還在母腹中時就認識了，或許他關於祂學到了另一件不同於他所認識的事，即「那聖靈降下、停留在誰身上，誰就是用聖靈與火施洗的」。因為即使他從母腹中就認識祂，他也不認識關於祂的一切。或許當他看見聖靈降下並停留在祂身上時，他才認識到祂就是那用聖靈與火施洗的。然而，約翰確實不認識祂作為人且是首先的那一位。
38. 然而，上述任何名稱都無法像「中保」（παράκλητος）、「代贖」（ἱλασμός）與「贖罪祭」（ἱλαστήριον）那樣，充分說明基督為我們在父面前的代求，祂為人類的本性代求並施行潔淨。中保在約翰的書信中被提及：「若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。」祂也是我們罪的代贖。在同一封信中，祂被稱為我們罪的代贖。同樣地，在《羅馬書》中，祂被稱為贖罪祭：「神設立祂作贖罪祭，是憑著信。」這贖罪祭的影子，曾是那放在兩個基路伯之上的金贖罪祭，位於至聖所的最深處。若沒有神那消除我們軟弱的權能，流向信徒的靈魂，並由耶穌所服事，祂作為神本身的權能，藉著祂，有人可以說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能作」，那麼耶穌怎能成為中保、代贖與贖罪祭呢？因此，我們知道那自稱為「神的大能」的西門馬各，連同他的銀錢一同走向了滅亡；但我們承認基督真實地是神的大能，並相信凡有權能的事物，都因祂是權能而有份於祂。
39. 我們不可忽略，耶穌合理地成為神的智慧，並因此被稱為這個名稱；因為祂的智慧並非像人類思想的幻象那樣，在對萬有的神與父的空洞想像中擁有本體。若有人能將各種包含萬物之理的思辨，視為無形體的本體，且是活著的、彷彿有生命的，他便會清楚地知道，神的智慧遠勝過一切受造物，並合理地論及自己：「神在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端，以成就祂的作為」；藉著這創造，任何受造物都能存在，且不缺乏那藉以被造的神聖智慧；因為正如大衛所見證的：「神在智慧中創造了萬物。」然而，許多事物因分有了智慧而產生，卻反過來無法達到那藉以被造的智慧；只有極少數的事物，不僅達到了與自身相關的智慧，還達到了與許多其他事物相關的智慧。
若能思索那包含萬物之「道」（Logos）的種種理論，並將其視為活潑且彷彿有靈的，便會知曉那超越一切受造物、關於神之智慧的精闢論述：「神在祂造化的起頭，創造了我，作為祂作為的開端。」藉著這受造的智慧，萬物得以立定，因為萬物並非與那使之受造的神聖智慧無分無關；正如先知大衛所言：「神在智慧中創造了萬物。」
然而，萬物雖因分受智慧而受造，卻不一定能領悟那使之受造的智慧；唯有極少數人，不僅能領悟關於自身的智慧，更能領悟關於其他萬物的智慧，而基督正是這一切智慧的總和。每一位智者，按其所能容納的智慧，分受了作為智慧本身的基督；正如每一位擁有卓越能力的人，按其所分受的能力，分受了作為能力本身的基督。關於成聖與救贖，亦當作如是觀。
因為耶穌本身就是成聖，聖徒藉此得以成聖；祂本身就是救贖，我們每一位藉著那成聖而得成聖，並藉著那救贖而得救贖。請留意使徒在提到「我們」時，是否並非徒然，他說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖。」同樣地，請留意使徒在其他地方稱基督為「神的智慧」與「神的權能」時，並非無故，即便我們曾以為祂並非絕對的權能與智慧，而僅是「對我們而言」的權能與智慧。如今，使徒在寫到智慧與權能時，除了加上「對我們而言」，亦記載了其絕對性；但在成聖與救贖上，卻未作此宣告。因此，既然那使人成聖的與被成聖的，本於一，請觀察那作為我們成聖之本的成聖者，是否就是父；正如基督作為我們的頭，父是祂的頭。基督是我們的救贖，是為了我們這些因被擄而需要救贖的人。但我所尋求的並非祂自身的救贖，因為祂在凡事上受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，且從未被仇敵擄去。
既已區分了「對我們而言」與「絕對而言」的差別——即保羅並非單純地說成聖與救贖是基督，而是加上了「對我們而言」（儘管權能與智慧既被稱為「對我們而言」，也被絕對地稱為神的權能與智慧）——我們就不應讓關於公義的論述未經檢視。基督是我們的公義，這點從「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖」顯而易見；但若我們發現祂並非單純地被稱為公義，正如祂被單純地稱為神的智慧與權能，我們就必須探究，正如父是成聖，父是否也是公義。因為神那裡沒有不義，主是公義且聖潔的，祂的審判也在公義之中；祂既是公義的，便公義地治理萬物。至於異端所言「公義者」與「良善者」之區別，雖在他們那裡未曾闡明（他們認為造物主是公義的，而基督的父是良善的），但我認為，若經過審慎的檢視，這可以應用於父與子：子是公義，祂領受了行審判的權柄，因為祂是人子，且要在公義中審判世界；而父則在基督的國度之後，恩待那些在子的公義中受教的人，並藉著作為顯明「良善」的稱號，那時神將成為萬物中的萬有。救主或許正以祂的公義，在適當的時機，藉著言語、秩序、懲戒，以及祂那屬靈的醫治幫助，預備萬物，使之最終能容納父的良善。救主深知這良善，故對那稱祂為「良善的夫子」的獨生子說：「你為什麼稱我為良善？除了神，就是父，沒有良善的。」
我們已在其他地方證明了類似的觀點，即有人比造物主更大，我們將基督視為造物主，而父則比祂更大。既然這位身兼多職者——中保、挽回祭、施恩座——體恤我們的軟弱，在凡事上受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，祂就是大祭司，不僅為人類，也為一切有理性的受造物，獻上了那一次的祭。因為「藉著神的恩典」（正如希伯來書某些抄本所載），祂為萬人嘗了死味；無論是「離開神」為萬人嘗死味，意味著祂不僅為人類而死，也為其餘有理性的受造物而死；還是「藉著神的恩典」為萬人嘗死味，意味著祂為萬人而死；因為說祂僅為人類的罪嘗死味，卻不為人類以外在罪中的其他受造物（例如星辰）嘗死味，是不合理的。況且，正如我們在約伯記所讀到的，星辰在神面前也不潔淨——除非這是誇張的說法。因此，祂是大祭司，因為祂將萬物恢復至父的國度，治理並補足每一受造物之不足，使其能容納父的榮耀。這位大祭司，按另一種觀念被稱為猶大，好讓那些隱藏的猶太人，不是從雅各的兒子猶大得名，而是從祂得名，成為祂的弟兄，讚美祂，領受祂所賜的自由，從仇敵手中被救出，祂將祂的手按在他們的背上，使他們順服。祂既絆倒了敵對的勢力，且唯有祂看見父，當祂成為人時，祂就是雅各與以色列；我們正如從光成為光（因為祂是世界的光），也從雅各被稱為雅各，從以色列被稱為以色列。
既然祂從那些以色列子孫自立為王、未經神許可且不認識神的君王手中接過國度，並為祂的子民爭戰，預備和平，或許這就是祂被稱為大衛的原因；隨後，祂成為那些仍處於艱苦與嚴苛管教、尚未將自己交託給父之愛與溫柔的人的杖。因此，若祂被稱為杖，祂必將出去；因為祂不留在原處，而是顯得在原始狀態之外。祂既出去成為杖，就不再停留於杖，而在杖之後，花朵隨之升起，對於那些因祂成為杖而蒙眷顧的人來說，花朵證明了杖的終結。因為神將在杖（即基督）中眷顧他們的不義，卻不從祂那裡收回慈愛；因為祂憐憫，當子願意憐憫誰時，父就憐憫誰。我們也可以不將杖與花朵視為同一對象，而是杖給予需要懲戒的人，花朵給予得救的人；但我認為前者更好。然而，在此處必須補充的是，或許對於某人而言，若基督成為杖，祂必然也是花朵，但反之則不然；因為若對某人而言是花朵，並不必然是杖；除非是因為花朵比花朵更完美，且「開花」一詞用於那些尚未完全結出果實的人，完美的人則領受了基督那超越花朵的恩典；而那些經歷祂杖的人，與杖一同領受的，並非祂的完美，而是果實之前的那朵花。最後，在論及「道」（Logos）之前，基督是匠人所棄的石頭，被立為房角石；因為活石被建造在使徒與先知這根基上，而我們的主耶穌基督本身就是房角石，因祂是活石在活人之地建造的一部分，故被稱為石頭。我們說這一切，是為了駁斥那些隨意且未經檢視的人，他們在眾多歸於祂的名號中，僅停留在「道」這一稱號上，卻不探究為何神的兒子被記載為「道」，即在起初與父同在、藉著祂萬物受造的神。
正如祂因其作為，即光照世界，而被稱為世界的光；因祂是使人脫去死亡、使那些真誠就近祂的人復活並領受生命更新的源頭，而被稱為復活；又因其他作為，被稱為牧者、教師、君王、被揀選的箭、僕人，以及中保、挽回祭、施恩座；同樣地，祂也被稱為「道」，這消除了我們身上一切不合理之處，使我們在真理中成為有理性的，凡事為神的榮耀而行，甚至連吃喝都為了神的榮耀，並藉著「道」完成生活中更具社會性與更完美的作為。因為我們若分受祂，便得以復活與光照，或許也得以被牧養或被治理，顯然我們在神聖中成為有理性的，因為祂作為「道」與「復活」，消除了我們內在的不合理與死亡。請留意，所有人在祂作為「道」的層面上，是否都以某種方式分受了祂。因此，使徒教導我們，祂並不遠離那些立志尋找祂的人，他說：「不要心裡說：誰要升到天上？就是要領下基督來；或說：誰要下到深淵？就是要領基督從死裡上來。那話離你甚近，就在你口裡，在你心裡。」彷彿基督本身就是那被尋求的「道」。但當主親自說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪」時，我們必須理解，這意味著對於那些尚未完成「道」的人，並沒有罪，而那些已經分受了祂，卻違背了那使「道」在我們心中完成的意念的人，才負有罪責；唯有如此，「我若沒有來教訓他們，就沒有罪」這句話才真實。試想，若這是在可見的耶穌身上檢視，正如許多人所想的那樣，那麼對於那些祂未曾來到的人，沒有罪又是如何真實的呢？因為在救主降臨之前的所有人，都將從一切罪中被釋放，因為那按肉身可見的耶穌尚未降臨。然而，所有未曾聽聞祂的人，也沒有罪。顯然，沒有罪的人是不受審判的。在人內在的「道」，即我們所說人類所分受的，有兩種說法：一是按意念的完成，這存在於每一個超越孩童階段的人身上（排除那些畸形者）；二是按極致的完美，這僅在完美者身上發現。因此，按前者，應選擇「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪」這些話；按後者，則應選擇「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊不聽他們」。因為在「道」的完美之前，人內在的一切都是可責備的，因為它們是匱乏且不完美的，我們內在那些不合理的（比喻為羊）並未完全順服。或許按前者，「道成了肉身」；按後者，「道就是神」。隨之而來的是，我們必須探究在「道成了肉身」與「道就是神」之間，是否能在人類身上看到某種中間狀態，即「道」從成為肉身開始，逐漸精煉，直到成為起初與父同在的神聖「道」，約翰看見了祂的榮耀，正如從父而來的獨生子的榮耀。道也可以是子，因為祂宣告了父那隱藏的奧秘，正如被稱為「道」的子，其本質是心智。因為正如我們內在的道是心智所見之事的使者，神的道認識父（因為沒有受造物能在沒有引導的情況下接近祂），並啟示祂所認識的父。因為除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父；祂作為「道」，是「大諮詢的使者」，政權擔在祂的肩頭上；因為祂藉著受十字架的苦難而作王。在啟示錄中，忠信真實的「道」被說成騎在白馬上，我認為這象徵著那臨到我們、迴盪著真理之聲的清晰。現在不是展示「馬」這一稱號在聖經中多次出現的時候，在其中我們聽聞了有益的神聖教導。我們只需提醒一兩處：一是「馬是虛假的救贖」，二是「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」。至於詩篇第四十五篇所寫的「我心湧出美辭，我論到我為王所作的事」，這被許多人反覆引用，彷彿他們理解了，我們卻不能不加檢視地略過。假設這是父在說話，那麼祂的心是什麼，以至於「道」能與心相稱？因為如果「道」不需要解釋，正如他們所假設的，顯然「心」也不需要，認為心與我們身體的一部分一樣是神的一部分，這是最荒謬的。但必須提醒他們，正如神被稱為手、膀臂與指頭，我們不應將思維固著在字面上，而應檢視如何以配得神的方式來理解這些，同樣地，我們也應將神的心理解為祂關於萬物的理智與意願的能力，而「道」則是那在其中的宣告者。除了救主，還有誰能將父的旨意宣告給那些配得且在祂身邊的受造物呢？「湧出」一詞，或許還有無數其他詞彙可以代替。我的心湧出美辭；我的心說出美辭。但或許，正如某種隱藏的氣息湧出，成為顯而易見的流露，彷彿藉此呼吸，父湧出真理的理論，並在「道」中創造了它們的形像，因此祂被稱為神的像。
論約翰福音註釋，第一卷
我們應當留意，許多人為了與教會的普遍領受保持一致，便接受了從父而出的那句話：「我的心湧出美善的道（Λόγος）。」然而，我們不能完全遷就他們，彷彿這話是神親口所說的。因為，為何不能是先知被聖靈充滿，在預言基督時，因無法抑制心中湧出的美善之道，而說出：「我的心湧出美善的道，我將我的作品獻給王；我的舌頭是快手寫經之人的筆。你比世人更美。」隨後又對基督說：「恩典在你嘴唇裡澆灌」？如果這話是父所說的，那麼在「恩典在你嘴唇裡澆灌」之後，怎會接著說：「所以神永遠賜福給你」，以及稍後的：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過你的同伴」呢？
若有人（想要證明詩篇中的這些話是父所說的）反駁道：「女兒啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家」，並主張先知不會對教會說「女兒啊，你要聽」。然而，我們不難從其他詩篇中證明，位格的轉換是常有的事，因此在這裡，父也可以說「女兒啊，你要聽」。在考察「道」的問題時，我們也應當引用這段經文：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉他口中的氣而立。」有些人認為這是在指涉救主與聖靈，但這段經文也可以有這樣的理解：諸天是藉著神的道（Reason/Logos）而穩固的，正如我們說房子是藉著建築的理則（Reason）而建成，船隻是藉著造船的理則而造成；同樣地，諸天是藉著神的道而穩固的。諸天是更神聖的身體，因此被稱為「穹蒼」（firmament），它不像其他低等事物那樣具有流動與易散的性質，而是因著神聖的道而顯得格外穩固。
既然經文提出「太初有道」，且藉著箴言的見證，我們已解釋了「太初」即是「智慧」，而智慧是在宣告它的道之前就已存在，因此我們必須理解，道在太初（即智慧）中是永恆存在的。既然道存在於被稱為「太初」的智慧中，這並不妨礙他與神同在，且他本身就是神。他並非赤裸地與神同在，而是存在於作為太初的智慧中，與神同在。因此經文接著說：「這道太初與神同在」；經文本可以只說「這道與神同在」，但正如他在太初，他也同樣在太初與神同在；「萬物都是藉著他造的」，因為他存在於太初；正如大衛所言，神在智慧中創造了萬物。
此外，為了讓我們理解「道」擁有獨特的位格（hypostasis），即他本身就是生命，我們還必須談論「權能」（powers），而非僅僅是「權能」（power）。「萬軍之耶和華如此說」這句話在多處出現，其中的「萬軍」是指某些理性的神聖生命與權能，而基督是超越並優於這些權能的，他不僅被稱為神的智慧，也被稱為神的權能。正如神的權能有許多，每一種都有其獨特的位格，而救主與它們不同；同樣地，儘管我們內在的道並非在我們之外擁有獨立的位格，但根據前述的考察，基督被理解為在太初（即智慧）中擁有他的位格。這些對於目前理解「太初有道」已足夠了。
萬物之神是揀選的神，更是那位救贖者（揀選者）的神；其次，祂是真實諸神的神，簡言之，祂是活人的神，而非死人的神。至於道（Logos）神，或許是那些在祂裡面立定萬物，並認為祂就是父的人的神。然而，正如我們之前的一些人所論述的，太陽、月亮與星辰被分配給那些被認為不配以那種稱號與讚美來尊榮的人，好讓神成為諸神之神。他們之所以這樣理解，是受到《申命記》中這些話語的啟發：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引，敬拜事奉它。耶和華你神卻沒有這樣給你們。」神怎會將太陽、月亮與天上的萬象分配給萬民，卻沒有這樣給以色列呢？這是為了讓那些無法上升到理智本性（νοητὴν φύσιν），卻因感官之神而對神性有所觸動的人，能滿足於停留在這些事物中，而不至於墮落去拜偶像與鬼魔。因此，有些人以萬物之神為神；另一些人則次於他們，立定在神之子基督身上；第三等人則是那些被太陽、月亮與天上的萬象從神那裡引開的人，儘管這種錯誤遠比那些稱人手所造的工——金銀與藝術品——為神的人要高明得多。最後，則是那些歸屬於被稱為神，卻根本不是神的人。
因此，有些人參與了起初的道，即與神同在的道，與神為道的道，正如何西阿、以賽亞、耶利米，以及任何將自己呈現為這樣的人，以致主的話語臨到他們；另一些人則除了耶穌基督並祂釘十字架之外，一無所知，他們認為道成為肉身就是道的全部，僅僅認識肉身中的基督。這就是那些被認為已經信主的人群。第三等人則在言語上參與了部分道，並專注於那些超越一切言語的事物。或許這就是那些在希臘哲學中追求那些受歡迎且卓越的異端的人。第四等人則是那些相信完全腐敗且不敬虔言語的人，他們否定了明顯且幾乎是感官可見的護理，並接受了除了善以外的其他目的。
雖然我們似乎離題了，但我認為，為了清楚地看到關於「神」這個名稱的四種含義，以及關於「道」這個名稱的四種含義，我們這樣做是必要的。因為有「神」與「神」，然後是兩種意義上的「諸神」，在這些諸神中，較優越的階層被道神所超越，而道神本身則被萬物之神所超越。同樣地，有「道」，或許也有「道」，正如「神」與「神」一樣；言語也有兩種，一種是人類所特有的，另一種是屬於父的，作為祂的部分並與這些相鄰，這就是現在道更清楚地向我們展示的，即那些達到救贖者並在祂裡面立定萬物的人；第三等人就是前面提到的，認為太陽、月亮與星辰是神，並停留在這些事物中的人。在所有這些之下，在較低的領域，還有那些沉溺於無生命與死偶像的人。
我們在關於道的方面也發現了類似的情況：有些人以道本身為裝飾；有些人則以與道相鄰、且被認為是第一道的某種事物為裝飾，他們除了耶穌基督並祂釘十字架之外一無所知，將道視為肉身；第三等人則是我們剛才提到的那些人。至於那些被認為在道之中，卻不僅偏離了善，甚至偏離了善的蹤跡，且僅僅參與了道的人，還有什麼好說的呢？
「太初有道，道與神同在。」福音書作者通過上述三個命題教導我們三個階層，並將這三者總結為一，說：「太初有道，道與神同在。」在第一個命題中，我們學到了道在哪裡，即在太初；祂與誰同在，即與神同在；道是誰，即是神。因此，福音書作者彷彿指著前面提到的道神，通過「這」字，並將「太初有道」與「道與神同在，道就是神」這四個命題匯集起來，說：「這道太初與神同在。」然而，「太初」這個名稱也可以指世界的起點，通過這些話語，我們得知道在萬物起初被造之前就已經存在。因為如果神在起初創造了天地，那麼「太初有道」顯然比「起初被造的」不僅是穹蒼與旱地，甚至比天地更為古老。
或許有人會問，為什麼沒有說：「太初有神的道；神的道與神同在；神的道就是神。」尋求為什麼沒有寫下「太初有神的道」及隨後的話語的人，必然會提出更多的理由，或許是不同種類的理由。或許一個是神的道，另一個是天使的道，再一個是人的道，以此類推。如果「道」這個詞是這樣使用的，那麼關於智慧與公義也應當如此。但說「道」、「智慧」與「公義」這些名稱有許多種含義是荒謬的。我們將被真理所折服，即我們不應當尋求更多被稱為「道」、「智慧」與「公義」的事物。因為任何人都會承認真理只有一個。沒有人敢說神的真理是一回事，天使的真理是另一回事，人的真理又是另一回事；因為在存在的本性中，關於每一件事物的真理只有一個。如果真理只有一個，那麼顯然，作為真理的確認與證明的智慧，理應被理解為只有一個；因為如果沒有真理，那被稱為智慧的事物也無法正確地維護其名稱。如果真理只有一個，智慧只有一個，那麼宣告真理與智慧的道也必然只有一個，並向那些有能力領受的人宣告那些簡單且顯明的事物。我們說這些並非否認有神的真理、智慧與道，而是指出福音書作者省略「神的」這一稱呼的實用性，即沒有寫下「太初有神的道」。然而，約翰本人在《啟示錄》中也加上了「神的」這一稱呼，他說：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他的衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」
約翰必然且絕對地使用了「道」這個詞，也加上了「神的道」這一稱呼。如果省略了其中之一，我們就有可能偏離正道，從關於道的真理中墮落。因為如果只寫了「道」，而沒有說「神的道」，我們就無法清楚地得知這個道就是神的道。反之，如果只稱呼為「神的道」，而沒有絕對地說「道」，我們就會虛構出許多道，根據與每一個理性存在者的關係，徒勞地承認許多被稱為「道」的事物。然而，使徒兼福音書作者，同時也是《啟示錄》中的先知，在《啟示錄》中描述神的道時，說他看見神的道在開了的天上，騎在白馬上。我們必須思考天開了、白馬，以及那位被稱為神的道騎在上面，並被稱為誠信真實、按公義審判與爭戰的含義，以便我們在理解關於神的道的事物上能更進一步。
我認為，對於不敬虔且帶著屬土形象的人來說，天是關閉的；但對於義人以及那些以屬天形象為裝飾的人來說，天是敞開的。因為對於那些仍匍匐於地、存在於肉身中的不敬虔者來說，更崇高的事物是關閉的，因為他們不理解這些事物，也不願去觀察它們的美麗，他們彎著腰，不願讓自己抬頭仰望。但對於那些卓越的人，因為他們在天上有公民權，大衛的鑰匙為他們打開了天上的事物，讓他們得以觀看，因為神聖的道打開了這些事物並使之顯明，因為他騎著馬——即宣告所指事物的聲音；騎著白馬——是因為知識的顯明、純潔與光明。那位被稱為誠信的人坐在白馬上，在那些無法被推翻的聲音上立定，並以一種更穩固、更具王權的方式，比任何馬跑得更快，在衝刺中超越了所有假冒道的競爭者，以及那些假冒真理的表象。
那位騎在白馬上的人被稱為「誠信」，並非因為他相信某人，而是因為他值得被相信。因為根據摩西的見證，主是誠信且真實的。他之所以是真實的，是為了與陰影、類型與形象區別開來；因為在開了的天上的道就是這樣的。因為地上的道不像天上的道，因為他成為了肉身，並通過陰影、類型與形象來說話。因此，那些被認為已經信主的人群，受教於道的陰影，而非受教於那在開了的天上、真實的神之道。因此耶利米說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，我們曾說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。」因此，那位被稱為誠信的神之道，也被稱為真實的，並且按公義審判與爭戰，因為他從神那裡獲得了按公義與判斷本身，來按各人存在的價值進行分配的能力。因為那些參與了公義與審判百姓權柄的人，沒有人能完全將公義與審判的類型印刻在自己的靈魂中，以至於在任何方面都不遜於公義本身與審判本身；正如畫像的人無法將被畫者的所有特性都賦予畫作一樣。因此，我認為大衛說：「凡活著的人，在你面前沒有一個是義的。」他並非籠統地說「每個人」或「每個天使」，而是說「凡活著的人」，因為即使一個人參與了生命，並完全擺脫了死亡，他依然無法像生命本身那樣在神面前稱義；參與生命並因此被稱為活著的人，不可能成為生命本身；參與公義並因此被稱為義的人，也不可能完全與公義本身相等。
神之道的作為，正如按公義審判一樣，也是按公義爭戰，以便通過按公義爭戰，在道與公義中擊敗敵人，當那些不理性的事物與不義被消除時，他便能居住並使人稱義，驅逐那些在靈魂中與基督為敵的事物，因為這些靈魂為了救恩，可以說是被基督俘虜了。當他為真理代求時，我們能更清楚地看到道所進行的這場戰爭，而另一個不是道、卻假裝是道的人，以及那自稱為真理、卻不是真理而是謊言的事物，宣稱自己就是真理。那時，道武裝起來對抗謊言，用他口中的氣將其消滅，並以他顯現的榮光廢掉它。看看使徒在《帖撒羅尼迦後書》中是否能從理智層面支持這一點。因為除了謊言之外，還有什麼是被基督口中的氣所消滅的呢？基督是道、真理與智慧。除了那些宣稱自己是智慧，卻是那些神在他們狡詐中抓住那些不以真理為智慧的人所屬的事物之外，還有什麼是被基督顯現的榮光所廢掉的呢？因為約翰在談論騎在白馬上的道時，非常奇妙地說：「他的眼睛如火焰。」因為正如火的火焰既明亮又具有照明作用，且具有燃燒性，能消耗較為物質的事物；同樣地，道那可以說是用來觀看的眼睛，以及每一個參與他的人，除了通過他內在的理智來感知之外，還能消耗並使那些較為物質與粗糙的意念消失；而任何以任何方式撒謊的事物，都逃不過真理的精確與細膩。
在按公義審判，並按公義爭戰之後，緊接著是關於他頭上戴著許多冠冕的描述，這是非常有秩序的。如果謊言是單一且統一的，那麼那位得勝的誠信真實之道，在擊敗謊言後，理應被記錄為戴著一個冠冕；但如今，有許多謊言宣稱自己是真理，道在與它們爭戰後得勝，因此，戴在戰勝一切的道頭上的冠冕就變成了許多個，他勝過了每一個背叛的行為，因此戴上了許多冠冕。在冠冕之後，記錄著他有一個寫著的名字，除了他自己沒有人知道；因為這位活生生的道獨自知道某種事物，因為在後來的受造物中，沒有人的本性足以容納他所理解的一切。或許，那些參與了那個道的人，比那些不參與的人更知道那些沒有達到他們程度的事物。約翰所見到的神之道並非赤裸地騎在馬上；他穿著濺了血的衣服，因為道成為肉身，並圍繞著蹤跡，且因為成為了肉身。
死於肉身，以致他的血傾流在地上，因那兵丁刺透了他的肋旁；對於那受難，因為我們或許無論如何都能進入「道」（Λόγος）那至高且至上的觀照（θεωρία）之中，且不至於完全遺忘那在肉身中發生的真理，這真理是「道」的眼睛——若我可以這樣說——藉此他看見，且凡與他有份的人也看見；除了藉著他裡面所存的來領悟那些可理解的事物之外，他們還拆毀並消滅了那些粗糙且更屬物質的概念，因為凡是虛假的，無論如何都逃避不了真理的精微與細緻。
然而，在「道」被引入以公義審判，並為了以公義審判而爭戰，隨後在爭戰之後，又被引入那照亮人的光之後，緊接著便提到「在他頭上有許多冠冕」。因為如果那被戰勝的謊言是單一且劃一的，那麼那位得勝的、信實且真實的「道」，那位戰勝了抵擋神者的「道」，理應被記載為戴著一頂冠冕。但如今，既然有許多謊言自稱是真理，而那位「道」正與之爭戰並因此得勝，那麼戴在得勝者頭上的冠冕也就有許多了。此外，他勝過了每一個叛逆的行為，因著多重的勝利而戴上了多重的冠冕。在戴上冠冕之後，又說他有名寫著，除了他自己沒有人知道；因為只有這位有靈的「道」知道某些事，沒有人能洞察他所領悟的，因為那些持續被造的事物，其本性遠低於他。或許，唯有那些與這位「道」有份的人，才知道一些對那些沒有份的人所隱藏的事。再者，「道」騎著白馬，卻披著濺了血的衣裳，因為那成為肉身的「道」被圍繞在足跡與記號之中，因此他也死了，因為他成為了肉身，以致他在地上傾流了自己的血，那兵丁刺透了他的肋旁。對於那受難、那真理，以及他在我們肉身中所持守的生活方式，我們絕不會遺忘，即便我們或許無論如何都已達到了對這位「道」與神的兒子那至高且超乎一切的觀照。
這位神的「道」，天上的眾軍都跟隨他，跟隨那作為元首的「道」，並在凡事上效法他，特別是在同樣騎著白馬這一點上；因為對於那些有悟性的人來說，一切都是顯明的。正如在萬物終結時，痛苦、憂傷與嘆息都逃遁了，我想，模糊與困惑也同樣逃遁了，因為神智慧的一切奧祕都已勤勉且顯明地被帶到光天化日之下。
請觀察那些跟隨「道」的人所騎的白馬，他們穿著潔白乾淨的細麻衣；請思考，細麻衣是否因為是從地上長出來的，所以這些細麻衣就象徵著地上的語言，而那些穿著細麻衣的聲音，正是純淨地表達事物的符號。這些取自《啟示錄》中教導我們關於神之「道」的內容，我們已經詳盡地探討過，以便能更準確、更細緻地思考關於這位「道」的事。
「太初有道，道與神同在。」對於那些不仔細分辨這些宣告中不同命題的人來說，這位福音書作者似乎是在重複同樣的話，在「太初有道，道與神同在」這句話中，並沒有比「道與神同在」說出更多內容。但我們必須留意，當我們說「道與神同在」時，我們並不知道他是何時與神同在，或是在什麼情況下與神同在，這與第四個被添加的公理（ἀξίωμα）有關；因為在這個地方有四個公理——有些人稱之為命題——第四個命題是：「太初有道，道與神同在。」此外，這個命題「道與神同在」，與那說「道與神同在」的命題並不相同，後者並非單純地說與神同在，而是說明了何時或在什麼情況下與神同在。因為他說：「太初有道，道與神同在。」此外，這個「道」（οὗτος）若被那些研究得不夠深入的人視為是指向「道」或「神」的指示代名詞，那麼在「道」這個稱呼中，以及在「神」這個稱呼中，就會發現對前述內容的總結，使得這個指示代名詞將那些在觀念上不同的事物匯聚為一；因為當我們觀想「神」時，並非在觀想「道」；當我們觀想「道」時，也並非在觀想「神」。或許，這三個命題的總結就是這一個：「太初有道，道與神同在。」因為當我們說「道在太初」時，我們並未學到他與神同在；當我們說「道與神同在」時，我們並未清楚知道他在太初與神同在；當我們說「道是神」時，既未說明他在太初，也未說明他與神同在。但在「太初有道，道與神同在」這句話中，藉由「道」（οὗτος）這個指示代名詞，當我們理解到「道」與「神」，以及「在太初」這樣連結起來，再加上「與神同在」，那三個命題中沒有任何遺漏，全都總結並匯聚為一。請看，若根據「在太初」這個詞的雙重含義，我們是否能學到兩件事：其一，道在太初，彷彿他本身就是如此，而不完全是相對於某個對象；其二，道在太初與神同在。我認為，說他「在太初」且「在太初與神同在」並非謊言，他並非僅僅與神同在，因為他在太初；也並非僅僅在太初，而不與神同在，因為「太初有道，道與神同在」。
聖靈降下，不僅僅是降在祂身上，或許也降在其他人身上，而是「降下並停留在祂身上」。對於那些想要更清楚地看見，若萬物皆藉著祂而受造，那麼聖靈是否也藉著道（Logos）而受造，並成為那藉著祂而受造之萬物中的一員，且被視為低於那藉著祂而受造者，即便有些詞句似乎引導我們走向相反的結論，這些問題已多有探討。若有人接受《希伯來福音》，其中救主親自說道：「我的母親，聖靈，剛剛在我的頭髮中取了我，並將我帶到大山他泊（Θαβώρ）。」那麼他將會困惑，為何聖靈——這藉著道而受造者——竟能成為基督的母親。然而，解釋這些以及這一點並不困難。因為，若那遵行天父旨意的人，就是祂的兄弟、姊妹與母親，且基督兄弟的名號不僅臨到人類，更臨到那些比人類更神聖的存在，那麼，稱聖靈為母親，因祂遵行了在天之父的旨意，這並無任何荒謬之處。
此外，關於「萬物藉著祂而受造」，也必須探討這一點。在概念上，道（Logos）與生命是不同的，且「凡受造的，在道裡面是生命，這生命是人的光」。那麼，是否正如萬物藉著祂而受造，生命也藉著祂而受造？而這生命即是人的光，以及救主的其他概念；還是說，我們應當理解「萬物藉著祂而受造」時，必須排除那些在祂裡面的事物？這對我而言似乎更為妥當。因為，若承認生命即人的光是藉著祂而受造，那麼對於那在道之前所構想的智慧，又該如何說呢？因為智慧並非藉著道而受造，因為智慧超越了道。因此，萬物藉著道而受造，但基督裡所構想的事物除外，因為父是在智慧中創造了萬物；經上說：「祢在智慧中創造了萬物」，而非「祢藉著智慧創造了萬物」。
我們也當看看為何加上「沒有祂，就沒有一樣受造」，儘管對某些人來說，這句「沒有祂，就沒有一樣受造」接在「萬物藉著祂而受造」之後，似乎是多餘的。因為如果凡事都是藉著道而受造，那麼沒有道，就沒有一樣受造。然而，若說「沒有道，就沒有一樣受造」，並不必然推導出「萬物都是藉著道而受造」。因為可能存在一種情況，即沒有一樣事物是離了道而受造的，但並非所有事物都是藉著道而受造，有些事物僅僅是「由祂」而受造。因此，我們必須知道如何理解「萬物」，以及如何理解「沒有一樣」。因為若不釐清這兩個詞，可能會被誤導，認為若萬物皆藉著道而受造，而萬物中也包含了邪惡、罪惡的流溢以及一切敗壞的事物，那麼這些事物也都是藉著道而受造的。但這是錯誤的。因為受造物藉著道而存在並無不妥，我們也必須理解，聖徒們的一切美德與成就，都是藉著道而成就的；但罪惡與墮落則不然。因此，有些人將「沒有一樣」解釋為那些不具實體的事物（因為邪惡既非起初就存在，也不會存到永遠），即那些「無」；正如某些希臘人稱那些類別與形式（例如動物與人）為「無」，這些人也認為，凡不是由神、也不是藉著道而獲得其表象實體的事物，皆為「無」。我們應當留意，是否能從聖經中極其精確地證明這一點。就「無」與「非存在」的含義而言，它們似乎是同義詞，因為「非存在」被稱為「無」，而「無」亦是「非存在」。然而，使徒似乎並非將「非存在」稱為那些絕對不存在的事物，而是指那些邪惡的事物，他認為邪惡的事物是「非存在」的；他說：「神稱那些非存在的，好像存在的一樣。」此外，在《七十士譯本》的《以斯帖記》中，末底改稱以色列的仇敵為「非存在」，他說：「主啊，不要將祢的權杖交給那些非存在的。」我們也可以補充說明，為何惡人因著邪惡而被稱為「非存在」，這是根據《出埃及記》中神所記載的名號：「神對摩西說：『我是自有永有的（Ὁ ὢν），這就是我的名。』」對於我們這些在教會中祈禱的人而言，良善的神說了這些話，救主在尊崇祂時說：「除了神，就是那位父，沒有良善的。」因此，良善者與「自有永有者」是同一位。既然邪惡與良善相對，而「非存在」與「存在」相對，由此可知，邪惡與惡事即是「非存在」。或許正是這一點，啟發了那些說魔鬼並非神之創造物的人；因為就魔鬼而言，祂並非神的創造物；但就魔鬼的存在而言，祂既是受造物，且除了我們的神之外沒有其他創造者，祂就是神的創造物。這就像我們說殺人犯並非神之創造物，並非否定他作為「人」是被神所造的。因為我們認定他作為「人」是從神那裡獲得了存在，但我們並不認定他作為「殺人犯」是從神那裡獲得了這一點。因此，所有參與「存在」的人（聖徒們參與了），理當被稱為「存在者」；而那些背離了對「存在」之參與的人，因被剝奪了「存在」，就成了「非存在者」。我們之前說過，「非存在」與「無」是同義詞；因此，那些「非存在者」即是「無」，而一切邪惡皆是「無」，因為它並不「存在」；且被稱為「無」的事物，是在沒有道的情況下受造的，並不被列入萬物之中。因此，我們已盡力闡明了哪些是藉著道而受造的萬物，以及什麼是「沒有祂而受造，卻從未存在，因此被稱為無」的事物。
因為有人可以遵循聖經，指出許多這類的事物，它們彷彿具有悖論（paradoxon）的形式；甚至（若有必要說得更悖論一點）比那些被他們所說的更為悖論。因為如果我們思考「道」（Λόγος）與神的兒子在起初存在，並思考那在「道」中發生的生命，即那位說「我就是生命」者，我們將會說，在基督的信心之外沒有人活著，所有不為神而活的人都是死的，他們的生活就是罪的生活，因此，可以這麼說，他們的生活是屬於死亡的。然而，請留意神聖的聖經是否在許多地方都呈現了這一點，救主在某處說：「你們沒有念過在荊棘篇上所說的嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，而是活人的神。」以及：「凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的。」至於神自己或救主，又該說什麼呢？因為在先知書中說「我指著我永生起誓，這是主說的」這聲音，究竟是屬於誰的，尚有爭議。
11. 首先，讓我們看看這句話：「神不是死人的神，而是活人的神」，這等同於說：「神不是罪人的神，而是聖徒的神。」因為將神的名字以他們的稱號冠在神自己的稱呼上，這對先祖們是一項偉大的恩賜；正如保羅所說：「所以神不以被稱為他們的神為恥。」因此，神是眾先祖與所有聖徒的神；你絕不會在任何地方讀到神是某個不虔誠之人的神。如果神是聖徒的神，且被稱為活人的神，那麼聖徒就是活人，活人就是聖徒，因為聖徒不可能在活人之外，也沒有人能被稱為活人，卻不同時擁有那使他成為聖徒的生命。關於那句「我必在活人之地，在主面前行事」的話，也當作如是觀：這就像是說在聖徒的行列中，或在聖徒的居所中，即在真正蒙悅納的聖徒行列或居所中；若有人尚未進入聖徒的行列，或尚未置身於聖徒的居所，他就還未達到完全蒙悅納的地步；而任何在今生領受了真正蒙悅納之影兒與形象的人，都必須進入那居所。而那句「凡活著的人，在神面前沒有一個是義的」，說明了沒有人，無論多麼有福，若與神及祂的公義相比，能被稱為義；就像我們用另一個例子來說：沒有一盞燈能在太陽面前發光；每一盞燈固然會發光，但那是在不被太陽光芒照耀的時候。凡活著的人固然會被稱為義，但卻不是在神面前被稱為義，當他們與那些住在下方、被黑暗所轄制的人相比時，他們的光就會照耀。且看福音書中的這句話是否也應如此理解：「你們的光也當這樣照在人前」；因為它並沒有說：「你們的光當照在神面前」；如果這是命令，那就是給予了一項不可能的任務，就像命令那些有生命的燈，要在太陽面前發出它們的光一樣。因此，不僅僅是普通的活人無法在神面前被稱為義，就連那些在活人中顯得較為優越的人也無法被稱為義；或者更進一步說，所有活人的公義加在一起，與神的公義相比，也無法被稱為義，就像我說所有地上的夜間燈光加在一起，也無法與這太陽的光芒相比一樣。透過對上述內容的重複思考，也應理解那句「我指著我永生起誓，這是主說的」。或許，根據上述關於生命的論述，真正的生命僅存在於神那裡。且看使徒是否因此能理解神生命的極致卓越，並以配得神的方式理解「我指著我永生起誓，這是主說的」這句話，是指著那「獨一擁有不死」的神所說的，因為在神之外，沒有任何活物擁有絕對不變且不可更動的生命。當基督自己都沒有擁有父的不死性時，我們對其他人又有什麼可猶豫的呢？因為祂曾為人人嘗了死味。
12. 當我們探討關於神之生命、關於作為生命的基督，以及關於那些在自己領域中的活人，還有那些在神面前不被稱為義的活人時，隨之而來的是加上這句：「那獨一擁有不死性的」，我們也將一併接受那些隱含的意義，即任何理性受造物，其福分並非本質性的（如同不可分離的屬性）。因為如果他擁有不可分離的福分與首要的生命，那麼關於神所說的「那獨一擁有不死性的」又怎會是真實的呢？然而必須知道，救主有些屬性並非為祂自己，而是為他人；有些則既為祂自己也為他人；我們還需探討是否有某些屬性是祂獨有而無人共有的。因為祂顯然是其他人的牧者：不像世上的牧者，從牧養中為自己謀取利益，除非他認為那些被牧養者的益處，因著祂個人的慈愛而成為祂自己的益處；祂同樣也是其他人的道路、門，且公認也是杖；但祂對自己與他人而言是智慧，或許也是「道」。我們還需探討，既然祂裡面存在著體系化的真理，作為智慧的祂，是否有些真理是祂之外的受造本性所無法領受的，而祂將其知識保留給自己。由於對聖靈的敬畏，我們不能讓這論點未經檢驗；因為祂自己也受教於祂，這從關於保惠師與聖靈所說的話中顯而易見：「祂要受於我的，並要傳給你們。」如果祂受教，那麼祂是否領受了所有祂在注視父時，從起初存在的兒子那裡所認識的一切，這需要更謹慎地探討。因此，如果救主對某些人而言是某種屬性，對祂自己或許也是，且這屬性或是無人擁有，或是一人擁有，或是少數人擁有，既然祂是那在「道」中發生的生命，我們就必須考究，這生命究竟是祂自己與他人的生命，還是僅為他人的生命，若是為他人，又是為哪些人。既然生命與人的光是同一回事，因為經上說：「凡被造的，在祂裡面有生命，這生命就是人的光」；而人的光只是某些人的光，這並非所有理性受造物的光，因為加上了「人的」這個詞，而是人的光；那麼這生命也將是人的生命，祂也是這些人的光；就祂是生命而言，救主可以被說成不是祂自己的生命，而是他人的生命，祂也是這些人的光。這生命在「道」（即神的兒子）中產生，一旦產生，便與祂不可分離；因為在靈魂中必須先有「道」，將靈魂潔淨，以便在此之後，並藉著從祂而來的潔淨，除去一切死亡與軟弱，使那純淨無瑕的生命，在每一個使自己能領受「道」（就祂是神而言）的人裡面產生。
13. 必須觀察這兩者為一，並仔細檢驗它們的差異：首先是在「道在起初」；其次是在「生命在道中」。但「道」在起初並非「被造」，因為沒有一個時候起初是沒有「道」與理性的，所以說：「太初有道」；但生命並非在「道」中就已存在，而是「被造」的，如果生命就是人的光。因為當人還不存在時，人的光也不存在，人的光是根據與人的關係來理解的。但願沒有人因認為我們是在時間順序上陳述這些而感到困擾，因為順序要求有第一、第二及隨後的順序，即使找不到一個時間點，是那由「道」所提出的第三、第四項還不存在的。因此，正如「萬物都是藉著祂造的」，而非「萬物都是藉著祂存在的」，且「沒有一樣不是藉著祂造的」，而非「沒有一樣不是藉著祂存在的」；同樣地，「凡在祂裡面被造的」，而非「凡在祂裡面存在的」，「就是生命」。又，並非「凡在起初被造的，就是道」，而是「凡在起初存在的，就是道」。然而，有些抄本，或許並非沒有道理地寫著：「凡被造的，在祂裡面就是生命。」如果生命與人的光是同一回事，那麼沒有一個在黑暗中的人是活著的，也沒有任何活人是在黑暗中的。因為凡活著的，都存在於光中；凡存在於光中的，都活著；因此，唯有那活著的，且一切都是光之子；而光之子，就是那些光照在人前的人。
14. 再者，既然從關於對立面所說的，可以理解被忽略的對立面，而這裡談論的是生命與人的光，生命的對立面是死亡，人的光的對立面是人的黑暗，我們可以看出，那處於人的黑暗中的人，就是處在死亡中，而行死亡之事的人，其所在之處無非就是黑暗。那記念神的人，如果我們理解什麼是記念祂，就不在死亡中，根據那句話：「在死亡中，沒有人記念祢。」至於人的黑暗或死亡是否在性質上就是如此，那是另一個層面的考量：「我們從前是黑暗，如今在主裡面是光」，即使我們現在已經被稱為聖徒與屬靈人。因此，無論誰曾是黑暗，就像保羅那樣，當他是黑暗時，他是有能力並適合在主裡面成為光的。然而，我不確定根據那些認為有屬靈本性的人（如保羅與聖徒使徒）的觀點，屬靈人曾是黑暗，後來才成為光，這是否站得住腳；因為如果屬靈人曾是黑暗，那麼屬土的人又是什麼呢？如果「黑暗成為光」是真的，那麼為什麼不是所有的黑暗都能成為光呢？除非是因為關於保羅曾說過：「我們從前在黑暗中，如今在主裡面是光」；而對於那些他們認為是滅亡本性的人，說他們曾是或現在是黑暗，即使關於本性的假設有其立足之地。但現在保羅說他曾是黑暗，如今在主裡面是光，彷彿黑暗是有可能轉變為光的。對於一個觀察到每個人在向善或向惡方面變化的可能性的人來說，從我們所說的內容中，仔細觀察關於所有人的黑暗，以及關於那存在於人的黑暗中的死亡，並非難事。
15. 然而，赫拉克利昂（Heracleon）來到這段經文時，非常強硬地將「凡在祂裡面被造的，就是生命」解釋為「在祂裡面，即在屬靈的人裡面」；彷彿他認為「道」與屬靈人是同一回事。即使他沒有明確這樣說，他卻彷彿在解釋原因時說：「因為祂賦予了他們最初的形成，即關於起源的形成；將那些被他人忽略的，引導並顯明為形式、光照與個人的界定。」他卻沒有注意到保羅關於屬靈人所說的話，即他隱瞞了他們是「人」這一點：「屬血氣的人不領受神聖靈的事，反倒以為愚拙；屬靈的人卻能看透萬事。」我們說他沒有在屬靈人後面加上「人」並非沒有道理；因為屬靈人比人更為卓越，人是在靈魂、身體或兩者中被界定，而非在這些事物中更神聖的靈裡；根據對靈的卓越參與，他才被稱為屬靈人。此外，關於這種假設的內容，他甚至沒有提出明顯的證明，在論述這些事物時，連最起碼的說服力都無法達到。關於他，就說到這裡。
16. 讓我們也來探討一下，如果生命僅是人的光，而不是任何處於福分中的受造物的光。因為如果「生命與人的光」是同一回事，且基督的光僅是人的光，那麼生命也僅是人的生命；但這種假設既愚蠢又不虔誠，因為其他經文反駁了這種解釋：因為當我們長進時，我們將像天使一樣。但這疑問應當這樣解決：如果某物被說成是屬於某些人的，並不代表它僅屬於那些被提及的人。因此，並非因為它被稱為「人的光」，它就僅是人的光。因為本可以加上「生命僅是人的光」。因為人的光，也可能是除了人以外其他受造物的光；就像某些動物與植物雖然是人的食物，但也能餵養除了人以外的其他生物。這是一個取自日常習慣的例子。但值得從神所默示的聖經中進行類比。因此，我們在這裡探討是否有什麼阻礙，使人的光不能同時也是其他受造物的光，我們說，因為它被稱為「人的光」，並不意味著就排除了那些比人更卓越或與人相似的其他受造物，使它不能成為他們的光。因為經上記載，神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；如果有人因為經上說「生命就是人的光」，就認為這光不屬於除了人以外的任何人，那麼他同樣也必須認為，神除了這三位先祖之外，不是任何人的神。但祂確實也是以利亞的神；正如友弟德（Judith）所說，祂也是她父親西緬的神，甚至也是希伯來人的神。因此，如果沒有什麼阻礙神成為其他人的神，同樣地，也沒有什麼阻礙這光成為除了人以外其他受造物的光。
17. 此外，另有人使用「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」這段經文，說凡是照著神的形象與樣式被造的，都是人，並在此使用了無數的例子，認為聖經說人或天使並沒有什麼區別：因為在同一個主體上，天使與人的稱呼有時會被互換使用；就像在亞伯拉罕那裡作客的三位，以及在所多瑪的兩位，在整段聖經的敘述中，有時被稱為人，有時被稱為天使。然而，認為這一點的人會說，正如在那些公認的人中間有天使，正如撒迦利亞說：「我是神的使者，與你們同在，這是萬軍之主說的」；以及約翰，關於他經上寫著：「看哪，我要差遣我的使者在你面前」；同樣地，神的使者也是根據這項工作而被稱為人，而非根據本性。他會進一步辯解說，對於那些更卓越的權能，這些名字並非生物本性的名字，而是階級的名字，這些階級是某種理性本性從神那裡獲得的：因為「寶座」並非生物的種類，也不是「統治」、「主權」或「權柄」，而是那些被安置在這些職位上的人的稱號，其主體無非是人，而「寶座」、「主權」、「統治」或「權柄」只是附屬於該主體的屬性。在約書亞記中也記載：「有一個人站在約書亞面前，他說：『我是耶和華軍隊的元帥，現在來到這裡。』」因此，根據這一點，他會認為「人的光」等同於「一切理性受造物的光」，因為一切理性受造物都是照著神的形象與樣式被造的人。然而，同一件事有三種稱呼：人的光、單純的光，以及真光；人的光，正如先前所證明的，沒有什麼阻礙它成為……
天使之所以被稱為天使，是因其職分，而非因其本性被稱為人。此外，這點更可得到證實，因為在較卓越的德行中，這些名稱並非生物的本性，而是位階的名稱。因為這或那種理性生物的種類並非「寶座」（thronos）、「統治」（dominatio）、「執政」（principatus）或「權能」（potestas），這些並非生物的種類，而是那些被安置於其中之人的職位名稱；這些人被如此稱呼，其主體不過是人，而其主體恰好是寶座、統治、執政或權能。在《約書亞記》（Jesu Nave）中記載，在耶利哥有一人向約書亞顯現，他說：「我來了，是耶和華軍隊的元帥。」因此，根據這一點，為了使其價值相等，「人的光」將被解釋為任何具有理性之人的光，因為他是人，是照著神的形象和樣式所造的。誠然，這光本身被稱為三重的：人的光、單純的光，以及真光。這光之所以是人的光，是因為正如先前所顯示的，沒有什麼能阻止我們理解它也是除人以外其他人的光，或者因為所有具有理性的人都被稱為人，因為他們是照著神的形象和樣式所造的。
既然在此處，救主被稱為光，而在約翰的《約翰一書》中，神被稱為光，有些人便認為由此可以推論出父與子在實體上並無區別。然而，若有人觀察得更精確、說得更健全，他會說：那在黑暗中照耀、不被黑暗所勝的光，與那其中毫無黑暗的光，並非同一。因為那在黑暗中照耀的光，彷彿臨到了黑暗；它雖受黑暗的逼迫，且可以說是被黑暗所埋伏，卻沒有被勝過。但那其中毫無黑暗的光，既不在黑暗中照耀，也不受黑暗的逼迫，以致它被公開宣告為得勝者，因為它沒有被那些逼迫者所勝。第三，這光被稱為「真光」。然而，就父作為真理的神，比真理更豐盛、更偉大，且父作為智慧，比智慧更優越、更卓越而言，祂在這一點上超越了那作為真光的光。我們將從大衛在第三十五篇詩篇中說：「在你的光中，我們必得見光」，更清楚地知道父與子是兩道光。這同樣是那在黑暗中照耀的人的光，即「真光」，在福音書的後文中被宣告為世界的光，耶穌說：「我是世界的光。」
我們也不應忽略這一點：當經文可以寫成「那在祂裡面所造的，是人的光，而人的光是生命」時，他卻反其道而行，將生命置於人的光之前，儘管生命與人的光是同一的。我們必須說，在那些分享了作為人的光的生命的人身上，我們首先遇到的是他們活在上述神聖的生命中，其次才是被光照；因為必須先有生命作為基礎，活著的人才能成為被光照的。若一個人尚未被理解為活著，就不可能被光照，也不可能在被光照之後才獲得生命。因為儘管「生命」與「人的光」是同一的，但其概念卻是從不同角度來理解的。因此，這人的光在先知以賽亞書中也被稱為外邦人的光，正如經文所說：「看哪，我已立你作眾民的約，作外邦人的光。」大衛信靠這光，在第二十六篇詩篇中說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」
對於那些虛構了關於永恆（aeones）的配對神話，並認為道（Logos）與生命是由心智（Nous）與真理所發出並產生的人，提出這些疑問並非不合理。因為按照他們的說法，作為道的配偶的生命，是如何在丈夫身上獲得其存在的呢？經文說：「那在祂（即上述的道）裡面所造的，是生命。」因此，讓他們告訴我們，道的配偶生命是如何在道裡面產生的，以及為什麼生命比道更是人的光。然而，那些心智較為健全的人，若在探討中因這些疑問而受挫，很可能會反過來質問我們，若我們找不到為什麼道不被稱為人的光，而是在道裡面所產生的生命被稱為人的光的原因。對他們，我們如此回答：這裡所說的生命，並非指理性與非理性生物所共同分享的生命，而是指在我們裡面完成的道，藉由分享從第一位道所獲得的生命。當我們轉離那看似生命、實則非真生命的生命，並渴望領受那真實的生命時，我們首先與祂連結；當祂在我們裡面產生時，就成為了知識之光的本體。或許，這生命對某些人而言僅是潛在的，而非現實的——即那些不願探究知識之事的人；而對另一些人而言，則已成為現實中的光。顯然，這適用於那些讚美並實踐保羅所吩咐的人：「你們要切切地求那更大的恩賜」，而在恩賜中更偉大、且被置於一切之上的，就是智慧的言語；隨之而來的是知識的言語。至於智慧與知識在意義上的區別，因兩者彼此相鄰，現在並非討論的時機。
「光在黑暗中照耀，黑暗不曾勝過它。」我們仍在探討關於人的光，因為它被置於首位，我想也包括其對立面，即所謂的黑暗。我說，人的光或許是兩種特殊事物的總稱；黑暗亦然。因為一個人若擁有了人的光，並分享了它的光輝，就能行出光的工作，並在被光照時認識知識之光；同樣地，我們也應從反面來理解，那些邪惡的行為與看似知識、實則非真理的知識，都具有黑暗的性質。聖經知道實踐性的行為是光，以賽亞說：「因為你的命令是地上的光」；大衛在第十七篇詩篇中說：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」我們在十二小先知書中發現，除了命令與誡命之外，還有一種知識的光：「為自己栽種公義，收割慈愛，開墾你們的荒地，為自己尋求知識的光。」因為彷彿除了誡命的知識之外，還有另一種光，所以才說「為自己尋求光」，不是單純的光，而是什麼樣的光呢？是知識的光。因為如果人為自己所點亮的每一種光都是知識的光，那麼加上「尋求知識的光」就是徒勞的。再者，約翰在他自己的書信中教導我們，黑暗被用於邪惡的行為，他說：「我們若說與祂相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊，不行真理了。」又說：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他至今還在黑暗裡。」又說：「恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」因為在黑暗中行，顯示了可責備的行為；而恨自己的弟兄，難道不是從那被稱為真正的知識中墮落嗎？至於那不認識神的人，因其無知而在黑暗中行走，大衛說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走。」但你要留意「神就是光，在祂毫無黑暗」這句話，是否是因為黑暗並非只有一種，而是因為有兩種黑暗的總稱，或者因為每一種黑暗的種類都包含許多邪惡的行為與虛假的教義，所以有許多黑暗，而神裡面毫無黑暗。因為若非如此，救主關於聖徒所說的「你們是世界的光」，就不會被說成是聖徒成為世界的光，且在他們裡面毫無黑暗。
有人會問：如果關於父說「在祂毫無黑暗」，我們怎麼能說這是祂獨有的特質，而救主也被認為是完全無罪的，以至於我們也可以說祂是光，在祂裡面毫無黑暗呢？我們在前面已經部分地指出了其中的區別。我們現在要比那些人更大膽地補充一點：如果基督不認識罪，父卻使祂為我們成為罪，如果神使基督為我們成為罪，那麼關於祂就不能說「在祂毫無黑暗」。儘管祂在罪身的形狀中，為了罪而定罪了罪，因為祂取了罪身的形狀，但關於祂，不能再完全正確地說「在祂毫無黑暗」。我們還要補充說，祂取了我們的軟弱與疾病，以及我們內心隱密之人的靈魂軟弱與疾病；因為祂擔當了這些軟弱與疾病，並將其從我們身上除去，所以撒迦利亞記載祂承認靈魂憂傷、煩亂，並穿著污穢的衣服；這些被稱為罪，是因為祂即將脫去它們。因此，他在同一處補充說：「看哪，我已除掉你的罪。」因為祂承擔了信祂之人的罪，所以祂多次說：「離我的救恩，遠離我言語的過犯」；以及：「你知道我的愚昧，我的罪愆不向你隱藏。」不要有人懷疑我們說這些話是在褻瀆神的基督。因為正如只有父擁有不死，而我們的主為了對人類的愛而承擔了為我們的死，所以只有父擁有「在祂毫無黑暗」的特質；而基督為了造福人類，將我們的黑暗承擔在自己身上，以便用祂的能力廢除我們的死亡，並消除我們靈魂中的黑暗，好讓以賽亞的話得以應驗：「那坐在黑暗中的百姓看見了大光。」因此，這在道裡面所產生的光，同時也是生命，在我們靈魂的黑暗中照耀；祂臨到了這世界黑暗的統治者所在之處，這些統治者因與人類爭戰，竭力將那些不竭力成為光之子的人帶入黑暗。這在黑暗中照耀的光，雖受黑暗的逼迫，卻沒有被勝過。
如果有人認為我們添加了未經記載的事，即光受黑暗的逼迫，那麼他應當聽說，若黑暗不曾逼迫光，那麼「黑暗不曾勝過它」這句話就是徒勞的。正如那些有心智的人能夠根據經文推論出被認為遺漏的事，約翰寫道：「黑暗不曾勝過它。」因為如果沒有勝過，那就是在逼迫之後沒有勝過；而黑暗逼迫了光，這從救主所受的苦難，以及那些接受祂教導、成為祂真正兒女的人身上顯而易見，因為黑暗在光之子身上作工，並想將光從人身上驅逐。但因為「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」他們越是謙卑自己，就越是增多，且極其強大。黑暗以兩種方式沒有勝過光：要麼是因為光將黑暗遠遠拋在身後，且由於光運行的敏捷與迅速，黑暗因自身的遲鈍，甚至無法在數量上跟隨；要麼是因為如果黑暗想埋伏光，而光按照經綸等待著黑暗，那麼當黑暗靠近光時，它就消失了。無論如何，黑暗都沒有勝過光。
我們在這些探討中必須註明，並非任何地方提到「黑暗」，都是指負面的事物；有時它也被記載為正面的。那些異端者沒有分辨這一點，接受了關於造物主極其褻瀆的教義，並沉溺於神話的虛構中，從而背離了祂。因此，我們現在必須指出，黑暗的名字在何時、何地被用於正面。在《出埃及記》中，神被說成是在黑暗、幽暗與暴風中，第十七篇詩篇也說：「祂以黑暗為藏身處，以帳幕環繞祂，有黑暗的水在空中雲中。」因為如果有人考慮到關於神那無法為人類本性所領受的知識與奧秘的豐富，或許甚至對除基督與聖靈以外的受造物而言也是如此，他就會知道黑暗是如何圍繞著神的；這是因為關於祂的事物是不可知的、無法容納的，祂以此作為祂的藏身處。如果有人對這樣的解釋感到冒犯，就讓他轉向我們的觀點，被那些黑暗的言語，以及神賜給基督的黑暗、隱密且不可見的寶藏所引導；因為我不認為在基督裡顯明的黑暗寶藏有其他含義：「神以黑暗為藏身處」，以及「聖者必明白箴言與黑暗的言語」。你要考慮救主是否因此對門徒說：「我在黑暗中告訴你們的，你們要在光明中說出來。」祂吩咐他們將那些在隱密處、不為眾人所知、難以理解且模糊的奧秘，在光中宣告給所有成為光的人聽。關於受讚美的黑暗，我還要說一個更奇妙的觀點：這黑暗急於奔向光，並勝過它；有時，由於黑暗不為那看不見其力量的人所知，它會發生轉變，以至於那學習過的人會宣告，他曾經認為是黑暗的東西，現在已經成為了光。
「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」若有人更精確地理解「差來的」（因為被差遣的人必定是從某處被差遣到某處），他會詢問約翰是從哪裡被差遣，以及被差遣到哪裡。雖然「到哪裡」在歷史上是明確的，即到以色列，以及那些在猶大曠野、約旦河邊受洗時願意聽他教導的人那裡（而在更深層的意義上，是指到這世界，即人類所在的地上之處），但他會探究「從哪裡」該如何理解。若更深入地審視這句話，或許他會斷言，正如關於亞當所寫的：「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所被自出之土」，約翰也是從天上、或從樂園、或從其他地方，總之是從某處被差遣到這地上。
以及他被差遣，為要為光作見證。
這段經文有一項不可輕忽的反駁，因為在以賽亞書中也有記載：「我當差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」先知回答說：「我在這裡，請差遣我。」反對這更深層隱義的人會說，正如以賽亞並非從別處被差遣到這個世界，而是在看見主坐在高高的寶座上，才對百姓說：「你們聽是要聽見，卻不明白」等等；同樣地，約翰（省略了差遣的開端，這與以賽亞的差遣有其類比與理據）也被差遣去施洗，為主要預備合用的百姓，並為光作見證。這些話說完後，針對第一個論點，人們提出了這樣的解答，引導人認同關於約翰更深層的推論；因為經文隨即補充說：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」因為如果他「來」了，他就是從某處來的。對於那些難以接受約翰在後文中所說的話——即他在看見聖靈彷彿鴿子降在救主身上之後所說的——我們也必須回答。他說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈與火施洗的。』」那差遣者是在何時給予這命令的呢？合理的回答是，當那差遣者差他開始施洗時，就對他說了這話。
此外，為了證明約翰是從別處被差遣而來，並取了身體，除了為光作見證之外，他在世上沒有其他目的，更有力的證據是：加百列向撒迦利亞預告約翰的出生，向馬利亞預告我們救主在人間的降臨，並說：「因為你問安的聲音一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。」對於那些謹慎行事，不認為任何事是出於不義、偶然或隨機的人而言，必然承認約翰的靈魂先於身體存在，並在先前就已被差遣去執行為光作見證的職事。除此之外，不可輕忽的還有這句話：「這就是那應當來的以利亞。」如果關於靈魂的普遍觀點——即靈魂並非與身體一同受造，而是先於身體存在，並因各種原因穿上血肉之軀——能夠站得住腳，那麼「從神差遣而來」這句話，就不再被視為約翰所獨有的。因為保羅提到那「大罪人」、「沉淪之子」時，也說他是被神差遣的：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被審判。」
試看我們能否這樣解決這個問題：正如每一個人在簡單的意義上，因著是被神所造，所以是「屬神的人」，但並非每個人都被稱為「神的人」，只有那些委身於神的人，如同以利亞和聖經中所記載的那些「神的人」一樣；同樣地，在較普遍的意義上，每個人都可以說是從神差遣而來的，但「嚴格來說」被稱為從神差遣的，只有那些為了神聖的職事與人類救贖的服事而降臨於世的人。我們發現「從神差遣」一詞，只用於聖徒身上：關於以賽亞，如我們前述；關於耶利米：「我差遣你到誰那裡去，你都要去」；關於以西結：「我差遣你往悖逆的國民那裡去，他們是背叛我的。」
然而，這些差遣的例子似乎並未完全切中我們所探討的關於「降臨於世」的差遣，因為它們並未明確說出某人是在世外被差遣到世上來的。儘管如此，將論點轉移到我們所探討的問題上並非不合理，我們可以說，正如神只差遣我們所提到的那些聖徒，我們也當以同樣的方式理解那些被差遣到世上來的人。
既然我們完全是在討論關於約翰的論題，探討他的差遣，我們便不失時機地提出我們對他的看法。因為我們讀到關於他的預言：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」我們留意到，他或許正是聖天使中的一位，被差遣來擔任我們救主的先鋒。這並不令人驚奇，當那「一切受造物之首」為了愛人而道成肉身時，有一些熱心者與基督的效法者，因愛慕祂在他們身上所彰顯的良善，便甘願以同樣的身體形式來服事祂。還有什麼比那還在腹中就歡喜跳動、超越人類共同本性的人更令人動容的呢？如果有人接受希伯來人流傳的偽經中那篇《約瑟的禱告》，就會直接且清楚地從中領受這教義：那些從起初就在人類中擁有特殊地位的人，因著他們曾是天使，遠比其餘的靈魂高貴，才降臨到人類的本性中。雅各因此說：「我這對你們說話的，就是雅各，也是以色列，我是神的使者，是首要的靈；亞伯拉罕與以撒在萬物受造之先就已受造。我雅各，被世人稱為雅各，但我的名字是以色列，是被神所稱呼的以色列，是看見神的人，因為我是神所賦予生命的一切活物中的長子。」他接著說：「當我從敘利亞的美索不達米亞回來時，神的使者烏列出來，說他降臨到地上，住在人中間；又說他曾被稱為雅各，他嫉妒我，與我爭戰，與我摔跤，說他的名字要勝過我的名字，並勝過一切天使。我問他的名字，以及他在神的眾子中排第幾。你豈不是我之後的第八位烏列嗎？而我以色列，是主大能的總天使，是神眾子中的軍長。我以色列豈不是在神面前的第一位服事者，且我曾以那不可磨滅的名呼求我的神嗎？」
因為這些話若真是雅各所說，並因此被記錄下來，那麼「他在腹中抓住他哥哥的腳跟」這件事，也是出於智慧的。請留意關於雅各與以掃那著名的問題是否能得到解決：因為「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對她說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！」既然在他們還未出生、未做善惡之前，為了顯明神揀選的旨意，不是出於行為，而是出於召人的神，那麼在我們不訴諸於世前行為的情況下，若大的要服事小的，且在未做配得服事或配得憎惡之事以前就被憎惡，這怎能說神沒有不義呢？我們引用關於雅各的論述，並以這段不可輕忽的經文作為見證，已經偏離得太遠了，目的只是為了讓關於約翰的論述更具說服力，證明他正如以賽亞的聲音所言，是作為天使在肉身中降臨，為光作見證。關於約翰這個人，就說到這裡。
我認為，正如我們之中的「聲音」與「話語」有所不同，雖然聲音有時可以在沒有話語的情況下發出（並不帶任何意義），而話語也可以在沒有聲音的情況下向心靈宣告（正如我們在內心深處思想時），同樣地，約翰作為聲音，與作為話語的救主在某種意義上是有所區別的。約翰本人在回答詢問者時，也引導我這樣想：「我就是那在曠野呼喊者的聲音：修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。」或許正因如此，撒迦利亞在面對那預示神之話語的聲音之誕生時，因不信而失去了聲音，直到那作為話語之先鋒的聲音——約翰——誕生時，才恢復了聲音。因為必須先有聲音入耳，心靈隨後才能領受那由聲音所指明的話語。因此，約翰在出生上比基督稍長，因為我們是先領受聲音，後領受話語。約翰也指明了基督，因為話語是藉著聲音顯明的；基督也受約翰的洗，承認自己需要受他的洗，因為話語在人中間是藉著聲音得到潔淨的，而話語的本性潔淨了所有具備意義的聲音。總之，當約翰指明基督時，是人指明神，是無形體的救主，是聲音指明了話語。
若在許多事物中，名字的意義是有用的，那麼在此處觀察約翰與撒迦利亞的名字所代表的意義也是有益的。因為在命名這件事上，這並非小事，親屬們因驚訝於伊利莎白想給他起名為約翰，便認為應當叫他撒迦利亞；然而當撒迦利亞寫下「他的名字是約翰」時，他便從那痛苦的沉默中被釋放出來。我們在《名字的解釋》中發現，「約翰」一詞，若將「約（Joa）」單獨取出，不帶「翰（nes）」，我們認為這與「約翰」意義相同；因為新約也將其他希伯來名字希臘化，以希臘形式發音，例如雅各（Jacob）變為雅各（Jacobus），西緬（Symeon）變為西門（Simon）。撒迦利亞據說意為「記憶」，而伊利莎白意為「我神的誓言」或「我神的第七」。約翰（意為神的恩典）是從對神的記憶中，按照神對我們列祖所起的誓言而生，在舊約（即安息日的終結）結束時，為主要預備合用的百姓。因此，這無法從我們神的安息日中產生，因為那在安息日之後，我們救主所賜的安息，是為那些與祂死而復活有份的人所預備的。
「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」有些異端者聲稱信奉基督，卻因捏造出一個不同於造物主的「神」，而不接受祂的降臨是先知所預言的，他們試圖推翻先知關於基督的見證，說神的兒子不需要見證人，因為祂無論是在所宣講的充滿能力的救恩話語中，還是在那能使任何人驚嘆的神蹟奇事中，都足以使人信服。他們說：「如果摩西因著他的話語與能力而被信服，不需要在他之前有任何見證人來宣告他，且每一位先知都被百姓視為從神差遣的而接受，那麼比摩西與眾先知更卓越的基督，怎能不能在沒有先知作見證的情況下，完成祂所願意的，並造福人類呢？」因此，他們認為認為祂是被先知預言的，是多此一舉。那些不願接受基督信仰中神性之新穎性，卻想歸向摩西與先知在耶穌之前所教導的同一位神的人，或許會這樣說。我們必須回答他們：雖然有許多原因可以邀請人去信，有時有些人不被這一種證明所打動，卻會被另一種證明所感動，神能為人類提供多種理由，使人接受那超越一切受造物、取了人性的神。我們確實可以清楚地看到，有些人因先知的預言而對基督產生敬畏，被那在祂之前眾多先知的聲音所折服，這些聲音確立了祂降生的地點、成長的地區、教導的能力、神蹟的施行，以及祂的人性受難與復活。此外，還必須考慮到，雖然神蹟奇事能邀請當時的人去信，但經過許多年後，這些神蹟若被視為傳說，就無法保持其說服力。比起當時所發生的神蹟，現在與神蹟一同被審視的預言，在說服力上更為強大，且能阻止那些探究者對神蹟產生懷疑。或許先知的見證不僅僅是宣告基督將要來臨，不僅僅是教導我們這些，我們還能從先知所宣告的關於祂的事中，學到豐富的神學，以及父與子、子與父的關係，這並不亞於使徒們所講述的關於神兒子的偉大。此外，若有人大膽地說，基督的見證人因著為祂作見證而得到裝飾，並非完全是為了基督，正如所有人都會承認那些被稱為基督見證人的人一樣。那麼，如果許多基督真正的門徒因作基督的見證人而得到裝飾，先知們在領悟了預言基督的意義後，也同樣得到裝飾，又有什麼好奇怪的呢？
此外，若有人敢於在這些之外說出某種言論，例如：某些基督的「殉道者」（μάρτυρας，即見證人）因著為祂作見證而獲得尊榮，然而他們卻並非因著為神之子作見證而獲得任何恩惠，正如眾人對於那些被稱為基督殉道者的人所承認的那樣。那麼，若許多基督真正的門徒因著身為基督的殉道者而獲得尊榮，先知們認識祂，並從神領受了預言祂的職分，教導人們不僅要對基督降臨後的事，也要對先前世代的事，關於神之子有正確的認識，這又有什麼好奇怪的呢？正如那現在不認識子的人，也沒有父，對於先前世代的人也當如此理解。因此，「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望要看我的日子，既看見了，就快樂。」若有人不願承認先知們應當為基督作見證，他就是想要剝奪先知群體那最大的恩典。因為，若從聖靈的默示中抽離了關於我們主救贖經綸（οἰκονομία）的事，先知預言還有什麼卓越之處呢？正如那些藉著中保、大祭司與保惠師，以知識進到萬有之神面前的人，其敬虔是有序的，否則若非藉著門進到父那裡，就會跌倒；同樣地，古聖徒的敬拜，無論是在理智、信心，還是對基督的期待上，都是神聖且蒙神悅納的。因為我們觀察到，神自己也承認祂是見證人（μάρτυρα），並懇求眾人關於基督也要宣告同樣的事，即：當他們為基督作見證時，要成為祂與基督的效法者。祂說：「你們要作我的見證，我也作見證，這是主神說的；還有我所揀選的僕人。」凡為真理作見證的人，無論是藉著言語或行為，以任何方式支持真理，理當被稱為見證人。然而，在那些因著為真理與勇氣奮鬥至死者的情感而深受感動的弟兄們中間，習慣上已將「殉道者」這一稱呼，專門保留給那些以流血為真理作見證的人。救主在升天時，也將所有為祂所宣揚之事作見證的人稱為殉道者；祂對使徒們說：「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」
正如那潔淨的痲瘋病人獻上摩西所規定的禮物，是為了向那些不信基督的人作見證；同樣地，殉道者與其他聖徒，他們在人面前顯明善行，也是為了向不信者作見證。他們活著，在基督的十字架上懷抱極大的信心，為真光作見證。
約翰也來，為那光作見證，他作見證喊著說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。我們都從他豐滿的恩典裡領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」
因此，這整段話都是以施洗約翰為基督作見證的口吻說的，有些人誤以為從「我們都從他豐滿的恩典裡領受了」直到「將他表明出來」，是使徒約翰的口吻，這是不對的。除了上述施洗約翰的見證（從「那在我以後來的，反成了在我以前的」開始，到「將他表明出來」結束）之外，還有約翰在耶路撒冷的祭司和利未人（猶太人差遣來的）面前，不否認真理，承認他既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，而是「在曠野有人聲喊著說：修直主的路，正如以賽亞先知所說的」。在此之後，施洗約翰關於基督的另一個見證，是教導祂那超越的本體（ὑπόστασις），這本體藉著理性的靈魂遍及全世界，他說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我就是給他解鞋帶也不配。」試想，若心臟位於整個身體的中間，而理智（ἡγεμονικόν）位於心中，且每個人裡面都有道（Logos），那麼「有一位站在你們中間，是你們不認識的」這句話是否可以如此理解。此外，約翰關於基督的第四個見證，描繪了祂的人性受苦，他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」第五個見證記載在這些話中：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」第六次，約翰在兩個門徒面前為基督作見證，當他「看見耶穌行走，就說：看哪，神的羔羊！」在那見證之後，兩個門徒聽見了約翰的話，就跟隨了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就回答說：「你們要什麼？」或許約翰在六個見證之後停止作見證，而耶穌在第七個見證中提出「你們要什麼？」並非偶然。這聲音對於那些從約翰的見證中得益處的人來說是合宜的，它宣告基督是教師，並承認渴望看見神之子的居所。他們對祂說：「拉比，（翻出來就是夫子，）在哪裡住？」因為「凡尋求的，就尋見」，耶穌向尋求祂居所的約翰門徒指明了，說：「你們來看。」或許藉著「來」，祂邀請他們進入實踐的哲學領域；藉著「看」，祂指明了那跟隨實踐之後的觀照（θεωρία），這對於那些願意的人來說，必然存在於耶穌的居所中。那些尋求耶穌住處的人，跟隨並看見了教師，就留在耶穌那裡，與神之子共度了那一天。由於十這個數字被視為神聖的，且十數中記載了許多奧秘，因此我們必須理解，福音書中記載約翰的門徒在第十時來到耶穌那裡，並非偶然。其中有西門彼得的兄弟安得烈，他在留在耶穌那裡得到益處後，找到了自己的兄弟西門（或許之前還沒找到），說：「我們遇見彌賽亞了（翻出來就是基督）。」因為「尋求的就尋見」，他尋求耶穌住在哪裡，跟隨並看見了祂的居所，便在「第十時」留在主那裡，遇見了神之子，即道與智慧，並受祂統治；因此他說：「我們遇見彌賽亞了。」這句話可以由任何遇見神之道並受祂神性統治的人說出。他隨即將兄弟西門作為果子獻給基督，耶穌為了以獨特的恩賜回報他，注視著他，這注視表明祂關懷西門，並照亮了他靈魂中最卓越的部分；西門因為耶穌的注視，得以堅固，以至於從這堅固與穩定的作為中獲得了稱號，被稱為彼得。
有人會問，既然我們已經解釋了「這人來，為要作見證，就是為光作見證」這段經文，為什麼還要遍歷這一切呢？必須說明的是，我們必須展示約翰關於光的見證，並陳述其順序，以及在約翰的見證之後，從耶穌那裡得到的益處，以彰顯約翰見證的效力。在這些見證之前，施洗者在伊莉莎白腹中因馬利亞的問安而歡喜跳動，也是關於基督的見證，證明了祂受孕與降生的神性。不僅如此，約翰在各處都是耶穌的見證人與先鋒，預告祂的降生，並在神之子受死前不久離世，為的是不僅對當時的人，也對那些期待藉著基督從死亡中得自由的人，在基督降臨前，隨處為主預備合用的百姓。約翰的見證甚至延伸到基督第二次、更神聖的降臨。因為祂說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽。」既然存在著道所處的開端（我們已從箴言書證明這是智慧），且道存在，生命在祂裡面產生，而生命又是人的光，我便問，為什麼那「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰」，來是為了「為光作見證」？為什麼不是為了「為生命作見證」，或為了「為道作見證」，或為了「為開端作見證」，或為了基督的任何其他概念作見證？請思考，因為「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光」，且因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，那些處於黑暗中的人，即人類，需要光。因為如果人的光照在黑暗中，在那裡完全沒有黑暗的運作，我們將分享基督的其他概念，而現在我們並未真正且精確地分享它們。我們怎能分享生命，既然我們還披戴著這死亡的身體？「你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」因此，那來作見證的人，不可能為那仍與基督一同藏在神裡面的生命作見證。他也不是為了「為道作見證」而來，因為我們所理解的道，是在起初與神同在，且道就是神；因為在地上，道成了肉身。若有見證（即使被認為是關於道的），也只能正確地稱為關於「道成了肉身」的見證，而非關於「神之道」的見證；因此他並非為了「為道作見證」而來。對於那些即便自以為認識，卻未能純粹地洞察真理，而是「對著鏡子觀看，模糊不清」的人，又怎能為智慧作見證呢？然而，在基督第二次、更神聖的降臨之前，約翰或以利亞很可能會來為生命作見證，就在基督作為我們的生命顯現之前不久；那時，他將為道作見證，並呈現關於智慧的見證。關於基督的每一種概念，約翰的見證是否都作為先鋒，這需要深入探討。以上是關於「這人來，為要作見證，就是為光作見證」的解釋。接下來，我們必須思考如何註釋「叫眾人因他可以信」。
1. 既然你不滿足於僅僅為了我不在場的緣故，就承擔起這項工作，以作為我在神面前的勸誡者與督工，甚至還要求我為了對你的職責而多加勞作；那麼，我為了逃避勞苦，並規避那些獻身於神聖著作之人所面臨的危險，我或許能援引聖經來為自己辯護，拒絕撰寫大量的書籍。因為所羅門在《傳道書》中說：「我兒，當戒備，不可多作書籍；沒有窮盡，多讀書使身體疲憊。」因為我們若非有某種隱藏的、對我們而言尚不明朗的意義，即所羅門那句格言所提出的，我們就完全違背了這條誡命，沒有戒備而不去多作書籍。
隨後，在（奧利根）說完他已為福音書中寥寥數語完成了四卷書之後，他補充道：
2. 因為就字面而言，從「我兒，當戒備，不可多作書籍」這句話中，有兩層含義：其一，是不應擁有許多書籍；其二，是不應編纂許多書籍。若非前者，則必然是後者；若非後者，則未必是前者；然而從兩方面看，我們似乎都學到不應編纂過多的書籍。我本可以堅持我目前所處的立場，將這段經文作為給你的辯解信寄出；並藉由聖徒們也不熱衷於編纂大量書籍這一事實，來論證並終止此後按照我們彼此約定的條款，向你傳送講論；而你或許也會被這段聖經經文所觸動，此後便會准許我。但既然聖經必須以純正的心思與良知來查考，不可因僅僅領會了字面意思，就輕率地自以為理解而沾沾自喜，我不忍心不提出我所認為對自己有利的辯解——若我違背了約定，你本可用這辯解來反對我。首先，既然歷史似乎支持這段字面意思，因為沒有一位聖徒出版過大量的著作，也沒有在許多書卷中闡述他的思想，關於這一點必須說明。而若有人指責我著手編纂更多著作，他會說像摩西這樣偉大的人物，也僅留下了五卷書。
3. 那位被神賦予能力，成為新約執事的，不是憑著字句，而是憑著聖靈的人——即保羅，他從耶路撒冷以及周邊地區一直到伊利里古，傳滿了福音——他並沒有寫信給他所教導的所有教會；即便是在他寫信的那些教會中，他也只是寫下了寥寥數行。而彼得，基督的教會建立在他之上，陰間的權勢不能勝過它，他只留下了一封眾所公認的書信。就算我們承認還有第二封，因為這是有爭議的。那麼，對於那位曾側身挨近耶穌胸膛的約翰，又該說什麼呢？他只留下了一卷福音書，儘管他承認自己能寫下那麼多，以至於世界都容不下。他也寫了《啟示錄》，卻被命令要緘默，不可寫下七雷所說的聲音。他也留下了一封極短的書信；就算我們承認還有第二封和第三封，因為並非所有人都說這些是真實的。然而，這兩封書信加起來甚至不到一百行。
4. 隨後，在列舉了先知與使徒，他們每個人寫得很少，甚至根本沒寫什麼之後，他補充道：
4. 之後，我感到暈眩與眼花，唯恐我順從了你，卻沒有順從神，也沒有效法聖徒；除非我因為對你極度的愛，且不願讓你因我而受任何困擾，而在這為自己辯護的過程中犯了錯，才構思出這樣的藉口。首先，我們引用了《傳道書》中說的話：「我兒，當戒備，不可多作書籍。」我將同一位所羅門在《箴言》中的格言與之對照，他說：「多言難免有過；禁止嘴唇是有智慧的。」我探究著，是否無論說什麼多餘的話都是「多言」，即便一個人說的是神聖與救贖的話語？如果情況確實如此，那麼那位講述了許多有益之事的人，連所羅門自己也難免有過，因為他講了「三千句箴言，詩歌一千零五首，並論及草木，從黎巴嫩的香柏樹到牆上長的牛膝草；又論及走獸、飛鳥、爬蟲與魚類。」因為一個人怎能不透過那種被更簡單地理解為「多言」的方式來完成教導呢？連智慧本身也對那些滅亡的人說：「我伸展言語，你們卻不理會？」而保羅顯然從清晨一直教導到半夜，當時猶推古因困倦而跌倒，驚動了聽眾，以為他死了。因此，如果「多言難免有過」是真的，而所羅門講述了上述許多事卻沒有犯罪也是真的，那麼我們就必須探究什麼是「多言」，並由此轉向去觀察什麼是「許多書籍」。
既然神的一切道（Logos），那起初與神同在的，並非多言，也不是許多話；因為道是一個，由許多觀點組成，其中每一個觀點都是整個道的一部分。而那些在道之外，宣稱包含各種離題與敘述的人，即便他們的話語彷彿是關於真理的，我卻要說得更驚人一些：他們的話語並非「道」，而只是「許多話」。因為在任何地方都沒有合一，沒有和諧與「一」；相反，由於它們被撕裂且彼此衝突，「一」從它們那裡消失了，變成了數字，甚至可能是無窮的數字。因此，根據這一點，我們可以說，凡說出任何與敬虔相悖之話的人，就是在多言；而說出真理之事的人，即便他講述了一切，以至於沒有遺漏任何東西，他始終是在講述「一個道」；而那些始終把握著「一個道」之目標的聖徒，並不會陷入多言。
如果「多言」是根據教義來判斷，而不是根據許多話語的敘述來判斷，那麼請看我們是否能這樣說：所有神聖的著作是一本書，而除此之外的則是許多書。但既然我需要來自聖經的見證，請審視我是否能極其有力地證明這一點，即關於基督的教導，若我們以通俗的意義理解聖經，它並非寫在「一本書」中。因為它寫在摩西五經中；在每一位先知、詩篇中也都有提及，簡而言之，正如救主親自所說，在所有的聖經中，他將我們引向這些經文說：「你們查考聖經，因你們以為在其中有永生；給我作見證的就是這經。」如果他將我們引向聖經，視其為為他作見證，他並非將我們引向這一卷而不引向那一卷，而是引向所有宣告關於他的經文，他在詩篇中稱之為「書卷的總綱」，說：「在書卷中，關於我已經記載了。」因為若有人想單純地理解「在書卷中，關於我已經記載了」這句話，是指包含關於他之事的其中任何一卷，那麼請他說明為何他將這一卷置於其他卷之上。為了不讓人以為我們將這話僅限於《詩篇》這一卷書，必須回答他，本應說：「在這本書中，關於我已經記載了。」但現在他稱一切為一個總綱，因為關於他來到我們這裡的道，被歸納為「一」。
那麼，約翰所見到的那卷書，裡面外面都寫著字，用七印封嚴，除了那猶大支派的獅子、大衛的根，那拿著大衛鑰匙的，能開就無人能關，能關就無人能開的，沒有人能展開、能讀那書卷，又是怎麼回事呢？因為整部聖經就是那書卷所指的：前面寫著，是因為其解釋淺顯易懂；後面寫著，則是因為其意義深遠且屬靈。此外，還須觀察，若能證明神聖的書卷是一本書，而那些與之相反的則是許多書，這是因為生命冊只有一本，那些變得不配的人會從中被塗抹，正如所寫的：「願他們從生命冊上被塗抹」；而對於那些受審判的人，則不稱之為「冊」，而是「冊子」；因為但以理說：「審判者坐著，冊子展開了。」摩西也為神聖書卷的單一性作見證說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」
我也將以賽亞書中的話如此理解。這預言的內容並非僅僅是書卷的話語被封住，以至於不識字的人因不識字而無法閱讀，識字的人也因書卷被封住而無法閱讀。這在整部聖經中都是真實的，它需要那封住它的道來開啟；因為他「能關，就無人能開」；而當他開啟時，就再也沒有人能對他所帶來的解釋提出疑問。因此說：「他能開，就無人能關。」我對以西結書中所說的那卷書也有類似的理解，其中「寫著哀歌、詩歌和禍哉」。因為每一本書都包含了對那些滅亡之人的「禍哉」，對那些得救之人的「詩歌」，以及對那些處於中間之人的「哀歌」。但那吞吃了書卷的約翰，將那寫著前面與後面的「一個總綱」，理解為整部聖經，視為一卷極其甘甜的書，當人咀嚼它時，它是按照起初所理解的；然而，當它在每一個已經認識它的人的良知中顯明關於他自己的事時，它卻是苦的。
我還要為此增加一個使徒的經文作為證明，這經文未被馬吉安（Marcion）派的人所理解，他們因此廢棄了福音書；因為使徒說：「照著我在基督耶穌裡的福音」，而不說「福音書」，那些人便抓住這一點說，如果福音書不只一本，使徒就不會以單數稱呼「福音」；他們不明白，正如那些傳福音的人雖然多，但他們所傳的是同一位，同樣地，由許多人所記錄的福音，在能力上也是「一」；而那真正透過四位作者所寫的，是一部福音。因此，如果這些能使我們確信什麼是「一本書」，什麼是「許多書」，我現在更為擔憂的，並非是因為所寫之物的數量，而是因為所理解之物的能力，唯恐我若將任何非真理的事當作真理來陳述，即便是在我所寫的其中一卷中，我也會陷入違背誡命的境地。因為那樣我就成了多作書籍的人；而現在，當異端者藉著知識的藉口，起來反對神的聖教會，並散佈多卷的著作，宣稱要解釋福音與使徒的教導時，如果我們保持沉默，不將健全與真實的教義擺在他們面前，他們就會以缺乏救贖的糧食為由，征服那些飢渴的靈魂，使他們奔向那些被禁止的、真正不潔且可憎的食物。因此，在我看來，對於那些能無誤地為教會的道作辯護，並駁斥那些操弄「假知識」的人來說，站出來反對異端的捏造，並將福音宣講的高峰擺在他們面前，是必要的；其中包含了與所謂的舊約和新約共同教義的圓滿和諧。
而你自己，由於缺乏能主張更美好事物的人，且因為對耶穌的愛，無法忍受那與理性相悖且粗俗的信仰，你曾將自己交託給那些論述，後來，你運用了賜給你的智慧，在判斷之後便離開了那些錯誤。我說這些話，是為了為那些能說能寫的人辯護，就我所見而言。但我也為我自己辯護，唯恐我並非處於那種應有的狀態，即作為神所賦予能力的、新約的執事，不是憑著字句，而是憑著聖靈，卻過於大膽地投身於口述。
（關於聖子）
獨生子，我們的救主，他是唯一從父而生的，唯有他是按本性而非按收養成為子的。
同樣在該書中：
因此，只有一位真神，唯有他擁有不死，住在人不能靠近的光裡。只有一位真神，以免我們認為「真神」之名適用於許多神。因此，那些領受了兒子的名分之靈的人，在其中我們呼喊：「阿爸，父啊」，他們確實是神的兒子，但並非像獨生子那樣。因為獨生子是按本性為子，且永遠且不可分割地為子；而其他人則是因為領受了神的兒子在他們裡面，才獲得了成為神兒子的權柄。他們雖然「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」，但他們並非以獨生子所生的那種出生而生。因此，真神與那些被稱為「我曾說：你們是神」的人之間有多大的差異，真子與那些聽到「你們都是至高者的兒子」的人之間就有多大的差異。
（第六卷序言）
1. 任何房屋，若要盡可能堅固地建造，都必須在晴朗平靜的天氣下施工；以免妨礙其獲得應有的穩固；使其能夠成為那樣的建築，足以承受洪水與河流的衝擊，並在風暴來臨時，能顯明哪些建築是腐朽脆弱的，哪些是堅固穩定且具備自身美德的。然而，特別是那理性的建築，若建立在應許與文字之上，並能容納真理的默想，那麼當靈魂處於那超越一切理解的平安中時，它便能得到最妥善的建造（神與那位決意完成這項最優越、最卓越工作的人一同建造）。
若能忍受洪水的衝擊與河流的撞擊，以及冬日降臨時所發生的一切，這既能考驗建築物的脆弱之處，也能顯明那些已獲得自身美德的結構。特別是對於那些能領受真理之理論（θεωρήματα）的人而言，作為一種應許或文字上的理性建築，當神親自與那立志完成此至善工作的人一同建造時，這建築便最為穩固；這發生在靈魂處於超越一切理智的平安之中，遠離一切擾亂，且絲毫不受波濤動盪之時。
當先知之靈的僕人與福音宣講的執事們，準確地洞察了這些事，在我看來，他們顯明了自己配得從那永遠賜予配得者平安的主那裡，領受那隱藏的平安；祂曾說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。」
請你審察，關於聖殿的歷史是否隱喻了關於大衛與所羅門的這類事。大衛在進行主的戰爭，並抵擋許多自己與以色列的仇敵時，想要為神建造聖殿，卻被神藉著拿單阻止，對他說：「你不可為我建造殿宇，因為你是流人血的人。」然而所羅門在夢中看見神，並在夢中領受了智慧（因為那對說「看哪，這裡有比所羅門更大的」的人而言，現實是被保留的），他處於極深的平安中，以至於當時每個人都安歇在自己的葡萄樹下和無花果樹下，並因他所處時代的平安而得名（因為「所羅門」意為「和平的」），他因著平安而有餘裕為神建造那極其著名的聖殿。而在以斯拉的時代，當真理勝過酒、勝過敵對的君王，並最終勝過婦人時，神的聖殿被重建了。
聖潔的安波羅修，這些話是我為自己辯護而對你說的，因為我們渴望按照你神聖的勸勉，將福音的塔樓建立在文字之中，我們曾坐下來計算費用，看我們是否有足夠的資財來完成它，以免被旁觀者嘲笑，說我們雖然立了根基，卻無法完成工程。但在計算之後，當我們發現所準備的資財不足以完成這建築時，我們將這一切交託給那在各樣言語和知識上使人富足的神，相信祂會使我們這些努力持守屬靈律法的人富足；並且我們相信，在建造的過程中，藉著祂所供應的幫助，我們將達到建築的冠冕——這冠冕阻止了那登上話語之屋的人跌倒，因為只有那些缺乏冠冕的房屋，才會因為建築的不完整，導致其中的人跌倒，並造成殺戮與傾覆。
直到第五卷，儘管亞歷山大的風暴似乎在阻撓我們，但我們仍口述了所領受的，因為耶穌斥責了海中的風和浪。從這場風暴中走出來，我們被神從埃及拉了出來，是祂將祂的百姓從那裡領出來；隨後，仇敵藉著他那真正與福音為敵的新著作，極其惡毒地攻擊我們，並激起埃及所有的風來反對我們，理性勸勉我應當在爭戰中站穩，並保守我內在的統治部分，以免邪惡的思緒得勢，將風暴帶入我的靈魂，而不是在尚未獲得心靈平靜之前，就倉促地將聖經的後續內容連結起來。那些慣常為我速記的抄寫員，在不在場時也阻止我將所構思的付諸文字。
但如今，當那些針對我們的火箭，因著神的熄滅而變得無效，且我們的靈魂已習慣了因屬天之道而發生的事，便能更容易地忍受所遭遇的詭計；我們彷彿獲得了一些平靜，不再拖延，想要口述後續的內容，並祈求神作為導師，在我們靈魂的深處迴響，好讓這部關於約翰福音的註釋建築能得以完成。願神垂聽我們的禱告，使我們能將整部著作的整體連結起來，不再有任何變故能攔阻並中斷聖經的連貫性。你要知道，我懷著極大的熱忱重新開始第六卷，因為我們在亞歷山大所口述的內容，不知何故未能帶出來；我認為，與其為了等待那不知能否找回的先前口述內容，而讓這項工作徒勞地擱置，不如現在就開始剩下的部分，以免這段期間的寶貴時光白白流失。這些作為序言已足夠了，現在讓我們進入正文。
「這就是約翰的見證。」這是約翰施洗者關於基督的第二份見證，第一份見證始於「這就是我曾說過，那在我以後來的」，並結束於「那在父懷裡的獨生子，將祂表明出來」。然而，赫拉克利翁（Heracleon）的推測並不正確，他聲稱「從來沒有人看見神」及後續的話，並非出自門徒，而是出自施洗者。因為如果按照他的說法，「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩；律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」是出自施洗者，那麼，一個從基督的豐滿中領受了恩典，且在先前的恩典之上又領受了第二份恩典，並承認律法是藉著摩西傳的，而恩典與真理是藉著耶穌基督而來的人，怎能不順理成章地從那些從豐滿中臨到他身上的事中，領悟到「從來沒有人看見神」，並將「那在父懷裡的獨生子」的解釋傳遞給他自己以及所有從豐滿中領受的人呢？因為那在父懷裡的，並非現在才第一次表明出來，彷彿先前沒有人配得領受祂向使徒所表明的；畢竟在亞伯拉罕出生之前，祂就教導我們亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望祂的日子，並且得了歡喜。
此外，關於祂所說的「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，正如我們在前面所說的，這表明先知們也從基督的豐滿中領受了賞賜，並領受了在先前恩典之上的第二份恩典；因為他們也曾被聖靈引導，在經過了象徵的啟蒙之後，達到了對真理的觀看。因此，並非所有的先知，而是許多人曾渴望看見使徒所看見的。因為如果先知之間存在差異，那些已經完全且卓越的人，並不會渴望看見使徒所看見的；因為他們已經看見了。而那些未能像他們一樣達到話語高度的人，則渴望得到那些使徒藉著基督所認識的事物。我們解釋說，這裡的「看見」並非肉體上的，我們也理解「聽見」是屬靈上的宣告，因為只有那些準備好聽從耶穌話語的人，才擁有聽見的耳朵；這並非隨處可得。
此外，關於那些在耶穌肉身降臨之前的聖徒，他們比大多數信徒擁有更多，並洞察了神性的奧秘，因為神之道在祂成為肉身之前就教導了他們（因為祂總是作工，作為父的模仿者，關於祂，祂說：「我父作工直到如今」），我們可以從這些話語中推論出來，祂在對那些不信復活之事的撒都該人說：「你們沒有念過神在荊棘篇上所說的嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』。神不是死人的神，而是活人的神。」如果神不以被稱為這些人的神為恥，且他們在神眼中被列在活人之中，而所有信徒都是亞伯拉罕的子孫（因為在被神立為萬國之父、信實的亞伯拉罕身上，萬國都得福），我們怎能懷疑那些活人已經認識了活人的教導，並受教於那在晨星之前就已存在、在成為肉身之前的基督呢？他們之所以活著，是因為他們參與了那說「我是生命」的主，並藉著基督領受了不僅是天使，甚至是神的顯現，如同這些偉大應許的繼承者；或許他們看見了那不可見之神的形象（因為看見了子，就看見了父），因此被記載為已經洞察了神，並以合乎神的方式聽見了神的話語，看見了神，並聽見了祂。
我認為，那些完全且真實成為亞伯拉罕子孫的人，是亞伯拉罕那些屬靈行為的子孫，也是那向亞伯拉罕顯明的知識的子孫，因為他所認識和所行的，也產生在那些被稱為族長子孫的人身上，正如祂教導那些有耳朵的人所說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」如果「智慧人必能領悟自己口中所出的，並在唇上帶著知識」，那麼，要麼必須輕率地斷言某些先知不是智慧人（如果他們不領悟自己口中所出的），要麼承認那榮耀且真實的觀點，即先知們是智慧人，承認他們領悟了自己口中所出的，並在唇上帶著知識；顯然，摩西以心靈的眼睛看見了律法的真理，以及他所記載的歷史中，按著引申（ἀναγωγή）所作的寓意。耶穌則理解了在消滅二十九個王之後所發生的真實產業分配，祂比我們更能洞察那些藉著祂所成就的事，究竟是哪些真理的影兒。顯然，以賽亞也看見了那坐在寶座上的奧秘，以及兩個撒拉弗、祂的翅膀、祭壇、火炭，以及撒拉弗遮臉與遮腳的事。以西結則看見了基路伯、他們的行進、他們之上的穹蒼，以及那坐在寶座上的，還有什麼比這更榮耀、更崇高的呢？
為了不因逐一列舉而冗長，我想要證明那些在先前世代中達到完全的人，並不比那些從基督領受啟示的人知道得少，因為那教導使徒關於敬虔奧秘的人，也向他們揭示了這些奧秘。我將剩下的留給讀者去判斷，並思考他們關於這些事想要探究的。因為保羅在羅馬書中說：「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們；這奧秘如今顯明出來，而且藉著眾先知的書，指示萬國的民。」如果這奧秘藉著先知的書，向使徒顯明了那古時隱藏的事，而先知們身為智慧人，領悟了自己口中所出的，那麼先知們也知道那些向使徒顯明的事。但因為這奧秘並沒有向許多人顯明，所以保羅說：「這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體。」
請看，即使是為了回應那些不接受此論點的人所提出的反對意見，我們是否也能這樣理解「被啟示」這個詞？或許啟示可以從兩個方面來看：一方面是當它被領悟時，另一方面是當它被預言並最終成就時；那時它才被啟示，即當它被實現並完成時。因此，關於「外邦人同為後嗣、同為一體、同蒙應許」的事，就知識而言，先知們知道外邦人將成為後嗣、同為一體、同蒙應許，以及何時會成為後嗣，為什麼，是什麼樣的人，以及他們如何從與約無關、與應許無份，後來成為同為一體、同蒙應許的人，這一切都已向先知們啟示了。但對於那些僅僅領悟，卻沒有看見所預言之事成就的人來說，這些未來的事並沒有像那些親眼目睹其結果的人（即使徒們）那樣被啟示。因為正如我所認為的，他們在理解這些事上，並不比先祖和先知們遜色；關於他們，這句話是真實的：「在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，得以同為後嗣，同為一體。」因為除了領悟奧秘之外，他們還藉著事情的成就，洞察了其運作。
「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」這句話也可以有類似的解釋：他們也渴望看見那關於神之子道成肉身，以及祂為了眾人的救贖而降臨並受苦的奧秘被安排。舉例來說，如果我們取另一個例子：假設有一位使徒理解了「不可說的言語，是人不可說的」，但他沒有看見那在信徒中宣告的基督第二次榮耀的肉身降臨，並渴望看見它；而另一個人不僅沒有像使徒那樣精確地領悟同樣的事，甚至在神聖盼望上的堅持遠不如他，卻遇見了我們救主的第二次降臨（這是使徒按著例子所渴望卻未曾看見的），我們絕不會說那個人看見了使徒所渴望看見的事，就比使徒更聰明或更有福。同樣地，我們也不會說使徒比先祖、摩西和先知們更聰明，特別是那些因美德而配得更多顯現，並被認為配得神聖顯現與偉大奧秘啟示的人。
因為許多人由於對基督降臨的臆測，聲稱使徒比先知與教父更為智慧，有些人甚至虛構出一位更偉大的神；而另一些人雖然不敢如此，但就他們的話語而言，由於對教義缺乏審慎的考究，竟剝奪了神藉著基督賜給教父與先知們的恩典。基督是萬物藉以被造者；若萬物皆藉祂而造，那麼顯然，那些賜給先知與教父們關於敬虔奧秘的啟示與美善的記號，亦是藉著祂而成就的。既然必須為真理全方位地武裝基督的精兵，不容許虛假的說服力有任何滲透的機會，我們且來審視這些論點。
他們或許會說，約翰關於基督的見證是：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」以及「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，這些話語是出自門徒之口。然而，我們必須駁斥這種強加的、前後不連貫的解釋。認為施洗者的話語會突然且不合時宜地被門徒的話語所打斷，這是極其粗暴的。對於任何稍微懂得語句結構與上下文的人來說，這段經文的連貫性是顯而易見的：「這就是我曾說過：那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」施洗者教導我們，耶穌之所以成了在他以前的，是因為祂是「一切受造物中的首生者」。他藉著「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」這句話，說明了為何他說「祂成了在我以前的，因祂本來在我以前」。我之所以理解祂在我以前，且在父面前更為尊貴，是因為我以及在我之前的先知們，都從祂的豐滿中領受了更為神聖的先知恩典，以取代我們按著自身選擇所領受的恩典。祂之所以成了在我以前，是因為我們從祂的豐滿中領受後，領悟到律法是藉著摩西賜下的，而非摩西本身賜下的；而恩典與真理不僅是藉著耶穌基督賜下的，更是藉著祂而成就的。祂的父神既藉著摩西賜下律法，又藉著耶穌基督成就了恩典與真理。這恩典與真理是藉著耶穌基督臨到世人的。
我們若能更明智地聆聽那說「恩典與真理是藉著耶穌基督成就的」經文，就不會因這句話與「我就是道路、真理、生命」產生衝突而感到困擾。因為如果耶穌說「我就是真理」，那麼真理怎能藉著耶穌基督成就呢？因為祂本身並非藉著祂自己而成就的。我們必須理解，那本質上的「真理本身」（αὐτοαλήθεια），即那在理性靈魂中真理的原始原型，那從中印刻出真理影像給予追求真理者的真理，並非藉著耶穌基督成就，也不是藉著任何受造物成就，而是由神所成就的。正如那在起初與神同在的「道」並非藉著任何受造物成就，那神在祂造化之工起頭所創造的「智慧」亦非藉著任何受造物成就；同樣地，那真理本身亦非藉著任何受造物成就。然而，那在世人當中的真理，則是藉著耶穌基督成就的；例如，保羅與其他使徒心中的真理，就是藉著耶穌基督成就的。真理雖只有一個，但我們說有許多真理從那一個真理流溢出來，這並不令人驚奇。先知大衛也知道許多真理，他說：「主尋求真理。」祂的父並不尋求那唯一的真理，而是尋求那許多使擁有者得救的真理。我們發現關於「真理」與「諸真理」的論述，同樣適用於「公義」與「諸公義」。那本質上的「公義本身」，就是基督，祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。從那公義中，塑造出存在於每個人心中的公義，以至於在得救者身上產生了許多公義；因此經上記著：「主是公義的，祂喜愛公義。」我們在準確的抄本以及七十士譯本與希伯來原文中，都發現了這一點。
請留意，是否其他被稱為基督的事物，也能按比例地以複數形式來稱呼。例如，基督是我們的生命，正如救主親自說：「我就是道路、真理、生命」；使徒也說：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」詩篇中又寫道：「祢的慈愛比生命更好。」因為基督作為生命存在於每個人心中，所以生命便增多了。或許我們也應以此方式探討這句話：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」因為基督幾乎存在於每一位聖徒之中，藉著那一位基督，產生了許多基督，即祂的效法者，並被塑造得與那作為神形象的祂相似；因此神藉著先知說：「不可觸摸我的受膏者（基督）。」我們在解釋「恩典與真理是藉著耶穌基督成就的」時，似乎略過的部分，現在已按著所觸及的內容展開了；同時我們也表明，這是施洗約翰的聲音，他藉此為神的兒子作見證。
能證明靈與所謂的「美德」是兩回事，而靈與靈魂又是兩回事：關於這些，現在並非詳加論述的時機，以免將言論拖得過於冗長。
現在，單憑那句：「聖靈將臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳」，就足以有力地說服人：美德與聖靈是有區別的；而要證明那些在先知身上的靈（因為是神賜給他們的）彷彿是他們的所有物，那句「先知的靈順服先知」，以及那句「以利亞的靈停在以利沙身上」，就足以證明了。因為以這種方式，就不會有什麼荒謬之處，他說，約翰在以利亞的靈與能力中，使父親的心轉向兒女，這被稱為「將要來的以利亞」。為了安慰這些人，他還會使用這樣的論點：如果萬有的神與聖徒親近，就成為他們的神，被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，那麼聖靈與先知親近，被稱為他們的靈，又有何不可呢？這樣一來，靈就被稱為以利亞的靈、以賽亞的靈。這位教會人士還會說，那些猜測耶穌是從死裡復活的先知之一的人，可能受到了欺騙，既是因為上述的教義，也是因為他們猜測祂是先知之一；但除了認為祂是先知之一且從墳墓中復活之外，他們還可能犯錯並持有錯誤的觀點，因為他們不知道祂被稱為誰的父親，也不知道祂的母親是誰。對於創世記中關於「復活」的經文，這位教會人士也會以這段見證來回應：「神為我興起了另一個後裔代替亞伯，就是該隱所殺的」，這裡的「復活」一詞也用於出生。因此，他對第一個疑問的回答，與那個猜測輪迴的人不同，他會說，根據剛才證明的論點，約翰在某種意義上就是那將要來的以利亞，而他對祭司和利未人的回答「我不是」，是揣摩了他們提問的意圖。因為祭司和利未人對約翰的這次初步審問，並非為了得知兩者身上是否為同一個靈，而是為了得知約翰是否就是那位被接升天的以利亞，如今在沒有經過出生（這或許是從耶路撒冷派來的人所不知道的）的情況下顯現；對於這個問題，他理所當然地回答「我不是」，因為約翰並非那位被接升天、更換了身體的以利亞。然而，那位我們已陳述其觀點、認為這能證明輪迴的最初那個人，在細究字句時，會對第二個人說，像撒迦利亞這樣偉大的祭司，在年老時生下的兒子，超乎所有人預料，卻被耶路撒冷那麼多猶太人以及他們派來的利未人和祭司所忽略，這是不合邏輯的，他們不可能不知道他的出生，特別是路加見證說：「懼怕臨到周圍居住的所有人」（顯然是指撒迦利亞和伊利莎白），「這一切事就傳遍了猶太全山地」。如果約翰從撒迦利亞而出的出生並不為人所知，而從耶路撒冷來的猶太人卻派利未人和祭司來詢問「你是以利亞嗎？」，顯然他們說這話時，是認為關於輪迴的教義是真實的，認為這是他們祖傳的，而非他們隱秘教導之外的。因此，約翰說「我不是以利亞」，是因為他不知道自己前世的生活。這些論點具有不可輕視的說服力，教會人士會反過來質疑前者：如果他按照先知所說，是受聖靈光照的，是被以賽亞預言的，是被那位偉大的天使在出生前就預言將要出生的，是從基督的豐盛中領受的，是分享了如此大的恩典的，是明白真理是藉著耶穌基督而成的，是講述了關於神和那在父懷裡的獨生子如此多事蹟的，他怎麼可能撒謊，甚至連自己所不知道的事也要隱瞞呢？對於較不明確的事，本應承認需要暫緩判斷，既不肯定也不否定。然而，如果這在當時是許多人的教義，那麼約翰對自己是否曾經在以利亞的靈裡感到困惑，難道不是合理的嗎？教會人士會進一步訴諸歷史，要求前者去詢問那些自稱了解希伯來人隱秘之事的人，看他們那裡是否有這樣的教義；因為如果這在任何地方都顯得不成立，那麼前者的論點顯然就被駁倒了。因此，教會人士仍會使用我們之前解釋過的解答，同時要求對方提出提問者的意圖。因為如果像他們所主張的那樣，派來的人知道約翰是從撒迦利亞和伊利莎白所生，而身為祭司家族的人更是如此，他們不可能不知道撒迦利亞這位如此顯赫的親戚所生的孩子，那麼他們詢問「你是以利亞嗎？」時，心裡想的是什麼呢？他們是讀過以利亞被接升天，並期待他降臨的人。或許是因為他們在末期期待以利亞在基督之前來到，並在此之後期待基督，所以他們似乎是以比喻的方式詢問：「你是否就是那位預告在末期、基督之前將要來的道？」而他對此明智地回答：「我不是。」此外，教會人士針對對方試圖證明祭司不可能不知道約翰如此顯赫的出生（因為這一切事已傳遍猶太全山地）的質疑，會說許多人對救主也產生了類似的誤解，因為有些人說祂是施洗約翰，有些人說是以利亞，有些人說是耶利米，或先知中的一位；正如門徒在該撒利亞腓立比境內，主詢問他們時所說的那樣。甚至希律說：「我斬首的約翰，他從死裡復活了」，似乎也不知道那些說「這不是那木匠的兒子嗎？祂的母親不是叫馬利亞嗎？祂的兄弟雅各、約瑟、西門、猶大，祂的姐妹不都在我們這裡嗎？」的人所說的話。因此，正如在救主的事上，儘管許多人知道祂從馬利亞而生，但其他人仍受了欺騙，那麼在約翰的事上，有些人知道他從撒迦利亞而生，而其他人則懷疑那被期待的以利亞是否在約翰身上顯現，這也沒什麼好奇怪的。關於約翰是否是以利亞的疑問，比關於救主是否就是約翰的疑問，並沒有更多的空間。對於以利亞的形象，僅從字面上而非從感官上來反駁（因為「他是個多毛的人，腰束皮帶」），而約翰的樣子或許是已知的，且與耶穌的形象並不相似，但這並不妨礙有些人懷疑約翰是否是耶穌改名後從死裡復活的。關於改名，我不知道希伯來人是受了什麼啟發，在隱秘的傳說中，他們傳說那以利亞就是非尼哈，即以利亞撒的兒子（他在士師時代活了很久，正如我們在士師記中所讀到的），並且在民數記中，神因他有熱心而應許賜他永生，稱之為「和平」；因此他受神聖熱心的激動，刺透了米甸女子和以色列人，使神所謂的憤怒止息，正如經上所記：「亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，因他以我的熱心為心，止息了我的憤怒。」因此，如果那些認為非尼哈和以利亞是同一個人的人，無論說得對或不對（因為現在不是探討這個問題的時候），認為約翰和耶穌是同一個人，這並不奇怪。或者他們對此感到困惑，想知道約翰和以利亞是否為同一人。然而，關於靈魂的本質、其構成的起源、其進入塵世身體的過程、每個生命階段的分配、以及從此處的離去，是否可能再次進入身體，是否在同一個週期、同一個秩序中，是否在同一個身體或另一個身體中，如果是在同一個身體中，是作為主體保持不變但性質改變，還是主體和性質都相同，以及它是否總是使用同一個身體，還是會更換它，這些問題，在其他地方需要更謹慎、更深入地探討。在這些問題中，也需要探討什麼才是真正的輪迴，它與投胎有何不同，以及如果主張身體會更換，是否就意味著世界是不朽的。
「你是那先知嗎？」他回答：「不。」「律法和先知到約翰為止」，除了先知，我們還能說約翰是什麼呢？正如他的父親撒迦利亞，被聖靈充滿，預言說：「你這孩子，必稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備祂的道路。」除非有人抓住「必稱為」這一點，認為這並不等於「是」，特別是因為救主對那些認為他是先知的人說：「你們出去究竟是為什麼？是看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大得多。」但必須注意，「我告訴你們，是的」這句話，肯定了約翰是先知，並沒有否定他是先知。如果救主說他不僅是先知，而且比先知大，那麼如果他是先知，當祭司和利未人詢問「你是那先知嗎？」時，他為什麼回答「不」呢？對此必須回答，這與「你是那先知嗎？」和「你是先知嗎？」是不一樣的。我們在探討「那神」與「神」、「那道」與「道」的區別時，也觀察到了類似的情況。既然申命記中寫道：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。凡不聽從那先知的人，必從民中剪除。」人們特別期待一位像摩西那樣的先知，能作為神與人之間的中保，並領受神的新約傳給門徒；以色列百姓在每一位先知身上，都知道他們都不是摩西所預言的那位。因此，正如他們對約翰是否就是基督感到困惑一樣，他們也懷疑他是否就是那先知。如果那些對約翰是否為基督感到困惑的人，沒有仔細查考他是否就是基督和那先知，這並不奇怪；因為對此感到困惑，必然導致不知道基督與那先知是同一位。然而，許多人忽略了「那先知」與「先知」之間的區別，赫拉克利昂也是如此，他在原文中說：「因此約翰承認他不是基督，也不是先知，也不是以利亞。」他本應這樣理解並查考這些經文，看他自稱不是先知、不是以利亞是否屬實。但那位沒有深入研究這些經文的人，在他留下的註釋中，未經查考就略過了這些重大問題，在後文中只說了極少且未經嚴謹論證的話，我們將立即對此進行論述。
「他們就問他說：『你是誰？好叫我們回覆差我們來的人。你自己說什麼？』」差來的人所說的話，其含義是：我們來是為了學習我們所猜測的你是誰，我們已經知道你不是那樣的人；現在剩下要從你那裡聽到你是誰，好讓我們把關於你的回覆告訴差我們來的人。
「我是在曠野呼喊者的聲音：修直主的道路，正如以賽亞先知所說的。」正如那本質上是神的兒子，與「道」並無二致，祂使用「道」（因為祂起初就是那道，那道與神同在，那道就是神）；同樣地，約翰作為那道的僕人（如果我們正確地理解聖經），與「聲音」並無二致，他使用聲音來彰顯那道。這位約翰，明白關於自己的預言是在以賽亞那裡說的，他說自己是「聲音」，不是在曠野呼喊的聲音，而是「曠野呼喊者的聲音」；也就是那位站著呼喊的人：「人若渴了，可以到我這裡來喝」，並說：「修直主的道路，修平祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直。」因為正如出埃及記中寫道，神對摩西所說的。
關於神，即「看哪，我使你作法老的神，你的哥哥亞倫要作你的先知」，這段經文應當如此理解：在約翰與那起初的道（Logos）之間，存在著某種比例與類比，儘管並非在各方面都完全吻合。因為約翰是那道（Logos）的指示性且具象化的聲音。正因如此，撒迦利亞（當他對天使說：「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年邁了」）所受的懲罰，並非別的，正是被剝奪了聲音，這是因為他不信那聲音的誕生，正如加百列對他所說的：「看哪，你將要啞口無言，不能說話，直到這些事成就的日子，因為你不信我的話，這些話到了時候必然應驗。」這位撒迦利亞，當他要了寫字板寫道：「他的名字是約翰」，眾人都希奇時，他便恢復了聲音：「他的口立時開了，舌頭也舒展了，就說話稱頌神。」
然而，正如我們在探討應當如何理解「道是神的兒子」這一問題時，已經陳明了相關的論點，同樣地，根據適當的邏輯順序，既然「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰，這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」，我們應當理解約翰僅僅是那聲音，唯有他能按著配稱領受那被宣告的道（Logos）。若我們回顧先前所陳述的，解釋「叫眾人因他可以信」這句話，即關於「這是那人，論到他我曾說：看哪，我差遣我的使者在你前面，他要在你面前預備道路」，我們便能更深刻地理解這一點。
此外，經文說他不是「在曠野說話的聲音」，而是「在曠野呼喊的聲音」，這說法極好。因為那呼喊著「預備主的道」的人，固然也在說話；但一個人即使不呼喊，也可能說出同樣的話。他之所以呼喊，是為了讓遠離說話者的人也能聽見，並讓那些聽力遲鈍的人，能透過那伴隨著巨大聲響所宣告的內容，領悟到所言之事的偉大，藉此幫助那些遠離神的人，以及那些喪失了聽覺敏銳度的人。正因如此，「耶穌站著，大聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」正因如此，「約翰為他作見證，喊著說。」正因如此，神命令以賽亞在聲音中呼喊，說：「你呼喊吧！」我便說：「我呼喊什麼呢？」然而，祈禱者那被理智所領會的聲音，即便並非大聲，也不短促，即便他們沒有增加呼喊與叫嚷，神依然垂聽這樣祈禱的人。神對摩西說：「你為什麼向我呼喊呢？」但他並未感官性地呼喊；因為《出埃及記》中並未記載摩西曾感官性地呼喊，而是指他透過祈禱，發出了唯有神能聽見的巨大聲音。正因如此，大衛也說：「我用我的聲音向主呼喊，他就應允我。」
那在曠野呼喊者的聲音是必要的，好讓那與神隔絕、荒涼無真理的靈魂（因為還有什麼比一個與神隔絕、荒廢了一切美德的靈魂更淒慘的荒野呢？），因著仍在彎曲中行走而需要教導，被邀請去修直主的道。這條道，那絕不模仿蛇之彎曲行徑的人，便將其修直；而與此相反的人，則將其扭曲。正因如此，這樣的人與那些相似者一同受到責備：「你們為什麼扭曲主正直的道路呢？」
11. 主的道路有兩方面的修直：其一是關於觀照（theoria），這在真理中顯明，且不摻雜任何虛假；其二是關於實踐（praxis），在對當行之事有健全的觀照後，將與健全的道（Logos）相稱的行為付諸實踐。為了更精確地理解「修直主的道」，引用《箴言》中的話是適時的：「不可偏向左右。」因為偏向任何一邊的人，都喪失了修直的能力，當他偏離了行徑的正直時，便不再配得眷顧。因為「主是公義的，他喜愛公義，他的面必看見正直」，他所看見的必蒙光照。正因如此，那蒙眷顧、領受了眷顧之益處的人說：「主啊，你臉上的光已印在我們身上。」因此，讓我們按照耶利米所說的，站在道路上，看見並詢問主古老的途徑，看看哪條是善道，便行在其中；正如使徒們站住，詢問了主古老的途徑——即先祖與先知們。他們詢問了這些人的書卷，後來透過理解這些書卷，看見了那善道，即說「我就是道路」的耶穌基督，並行在其中。因為那引導人歸向善父的道路是善的，這道路使人從善的庫房中取出善來，並成為良善忠心的僕人。然而這條道路對大眾而言是窄的，那些屬肉體的人無法行走其上，但對於那些勉強自己行走其上的人來說，這條道路是受壓的；因為經文並未說它是「壓人的」，而是說它是「受壓的」。因為那不脫去腳上的鞋，也不真誠地承認他所站立或行走的地方是聖地的人，是在壓迫那活著且能感知行路者特性的道路。此外，這條道路將引導人歸向那說「我就是生命」的生命本身。因為救主，在祂裡面蘊含了一切美德，其意涵是豐富的。因此，對於尚未達到終點、仍在進步的人來說，祂是道路；對於已經脫去一切必死性的人來說，祂是生命。行走這條道路的人，被教導不要帶任何東西上路，因為道路本身就擁有餅與生命所需的一切；他甚至不需要杖，因為敵人無法在道路上對他造成傷害；且因為道路是聖潔的，他甚至不需要鞋。
12. 然而，「我是曠野呼喊者的聲音」以及隨後的話，可以等同於：「我就是那經上所記的：呼喊者的聲音」，意即約翰在呼喊，而他的聲音在曠野中呼喊：「修直主的道。」赫拉克利昂（Heracleon）在論及約翰與先知們時，說法較為褻瀆，他說道（Logos）是救主，聲音是那在曠野中透過約翰所思索的，而聲音（音響）則是整個先知體系。對他必須反駁的是：正如若號角發出不確定的聲音，無人會預備作戰，且那沒有愛、擁有奧秘知識或預言的人，成了鳴的鑼或響的鈸；因此，若先知性的聲音僅僅是音響，那麼救主將我們引向它時，為何說：「你們查考聖經，因你們以為在其中有永生；為我作見證的就是這經」？又說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」？又說：「以賽亞指著你們說的預言是不錯的，這百姓用嘴唇尊敬我。」我不知道是否有人能合理地承認，那不確定的音響會受到救主的稱讚；或者，若音響發出不確定的聲音，我們是否能從聖經（作為號角的聲音，我們被引向它）中預備好，去進行對抗敵對勢力的戰爭。再者，若先知們沒有愛，因而成了鳴的鑼或響的鈸，主為何又將我們引向他們的音響，好讓我們從中獲益？我不知道他為何在沒有任何證明的情況下，斷言那與道（Logos）相稱的聲音，竟變成了道（Logos），如同將女人變為男人一般。此外，他彷彿有權柄制定教義、讓人信服並使人進步，說音響將轉變為聲音，將「聲音轉變為道」的地位給予門徒，將「從音響轉變為聲音」的地位給予僕人。若他能提出任何合理的論據來支持這些說法，我們或許會努力反駁；但對於這些毫無根據的斷言，簡單的否定便已足夠。
至於我們在前面推遲探討的，關於他如何被觸動，現在讓我們來討論：根據赫拉克利昂，救主稱他為先知和以利亞；但他自己卻否認這兩者。當救主稱他為先知和以利亞時，赫拉克利昂說，這並非指約翰本人，而是指他周圍的事物；但當稱他為「先知中最大的，且在婦人所生的中沒有比他更大的」時，那時才是在描述約翰本人。他說，約翰本人在被問及時，回答的是關於他自己，而非關於他周圍的事物。我們已盡力對這些問題進行了徹底的檢驗，不留任何未經證實的論點，以便與赫拉克利昂的說法進行對照，因為他並沒有權柄隨意發言。他甚至沒有嘗試證明「他是以利亞和先知」以及「他是曠野呼喊者的聲音」為何屬於他周圍的事物，而是使用了一個例子，說他周圍的事物如同他的衣服，而當被問及衣服時，他若被問及是否就是衣服，他是不會回答「是」的。因為我並不認為，以利亞將要來這件事是約翰的衣服，正如他所傳遞的那樣；或許正如我們所解釋的，那「帶著以利亞的靈與能力」可以被說成是，以利亞的靈在潛能上是約翰靈魂的靈。然而，若有人想說明為何被猶太人差遣去詢問約翰的是祭司與利未人，說因為這些恆常在神殿中事奉的人，理當對這些事進行探究與關心，這說法並不壞。但他對於約翰出自利未支派的說法，並未進行深入的考察，正如我們先前在疑惑中所探討的：因為若差遣去的人認識約翰及其出身，他們又有何立場去詢問他是否是以利亞呢？再者，在「你是那先知嗎？」這句話中，他認為加上定冠詞並無特殊意義，說他們只是詢問他是否是先知，想學習一些普遍的事。此外，不僅是赫拉克利昂，據我所知，所有與我們意見不同的人，因無法分辨微小的差異，都認為約翰大於以利亞和所有先知，因為「在婦人所生的中，沒有比約翰更大的」，他們沒有看見「在婦人所生的中沒有比約翰更大的」這句話在兩方面都是真實的：不僅因為他比所有人都大，也因為有些人與他相等；因為在許多先知與他相等的情況下，根據所賜給他的恩典，確實沒有人比他更大。他認為「他是最大的」這一點，是因以賽亞的預言而得到證實，彷彿從未有過先知蒙受神這樣的尊榮；這確實像是輕視舊約，且因未留意以利亞本人也被預言過，才敢如此說。因為以利亞也被瑪拉基預言過，他說：「看哪，我差遣以利亞先知到你們這裡來，他必使父親的心轉向兒子。」在《列王紀》第三卷中，我們也讀到約西亞被那從猶大來的先知指名預言，當時耶羅波安也在祭壇旁：「耶和華如此說：看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞。」有些人也說參孫被雅各預言過：「但必判斷他的人民，如同以色列的一支派」；因為參孫出自但支派，並判斷了以色列。這些話足以反駁那位斷言除了約翰之外無人被預言過的人，他之所以這麼說，是為了強行解釋「我是曠野呼喊者的聲音」這句話。
13. 「那被差遣來的是法利賽人。他們問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」那些從耶路撒冷差遣祭司與利未人去詢問約翰的人，在得知約翰是誰或不是誰之後，便極其莊重地靜默了；彷彿透過靜默表示同意，並顯示他們接受了所聽到的，即施洗是與曠野呼喊者的聲音相稱的，為的是修直主的道。然而法利賽人，正如他們的名字所暗示的，是分裂且好爭論的人，他們透過差遣人去詢問，表現出與城中的猶太人、與事奉神的祭司和利未人意見不合，他們彷彿是責備，且盡其所能地禁止他施洗：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」或許，若我們將福音書中所寫的內容整合為一個整體，我們會說他們當時確實說了這些話，但後來不知為何，當他們投身於受洗時，聽到了約翰說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」這些話是施洗者在馬太福音中，看見許多法利賽人和撒都該人來受洗時所說的；顯然他們沒有悔改的果子，且在法利賽人的傲慢中，以亞伯拉罕為父而自誇；正因如此，他們受到了擁有以利亞之熱心、與聖靈相通的約翰的責備。那責備的話是：「不要心裡想：我們有亞伯拉罕為父」；而教導的話則是關於那些因石心而被稱為石頭的非信徒，在神的大能下，能從石頭變為亞伯拉罕的子孫，因為在先知的眼中，他們並沒有逃避神聖的注視。正因如此，他對他們說：「我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」且因為他們沒有結出與悔改相稱的果子就來受洗，對他們說這話是最合適的：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」這彷彿是當面告訴他們：既然……
法利賽人因著某些多餘的規條而與猶太人分開，他們的名字也由此而來。關於他們那種叛逆且固執的本性，請參閱約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》第十七卷第五章。
「既然你們來到洗禮這裡，卻沒有結出悔改的果子，你們就是那不結好果子的樹，將要被那活著的道（Logos）所砍下；這道是極其鋒利、極其強勁的斧頭，比一切兩刃的劍更鋒利。」路加也透過這段經文，將法利賽人關於他們自己的言論帶入討論：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。』」當稅吏因為這些話「比那法利賽人更算為義地回家去」時，經文又補充說：「凡自高的，必降為卑。」因此，這些法利賽人（按照救主對他們所說的責備話語）來到洗禮這裡，卻沒有隱瞞施洗者他們舌下仍有毒蛇與虺蛇的毒液：「因為他們唇下有虺蛇的毒氣。」他們確實懷有毒氣，如同蛇的毒液一般，這也透過他們那苦毒的質問表現出來：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」
對此，我可以回答他們，彷彿是基督、以利亞和那先知在施洗，而那在曠野中呼喊者的聲音卻沒有領受這權柄：「你們這些人，竟如此無禮地質問這位被差遣在基督面前的使者，為要在祂面前預備祂的道路，卻對這地方所隱含的一切奧祕一無所知。」因為祂既是基督，或者——如果你們不願意承認——即便祂是那先知，祂自己也沒有施洗，而是祂的門徒施洗。那麼，你們從哪裡確信以利亞來了會施洗呢？在亞哈的時代，當主藉著火顯現時，連祭壇上那些需要用水澆灌才能燃燒的木頭，以利亞都沒有施洗（用水澆灌）。他反而命令祭司們去做這件事，而且不只一次，他說：「再做一次」，他們就做了；「第三次再做」，他們就做了。既然他當時自己沒有施洗，而是將這工作讓給別人，那麼當他按照瑪拉基的預言降臨時，他又怎會去施洗呢？因此，基督並非用水施洗，而是祂的門徒施洗；祂為自己保留了用聖靈與火施洗的權柄。
赫拉克利翁（Heracleon）接受了法利賽人的說法，認為這關於施洗的義務應當歸於基督、以利亞和每一位先知，他在原文中說：「唯有他們才應當施洗。」他雖然剛被我們從上述論點中駁倒，特別是因為他對「先知」一詞的理解過於籠統（因為他無法指出任何一位先知曾經施洗），但他認為法利賽人並非真心想學習，而是出於他們固有的狡詐而發問，這一點倒並非沒有道理。
14. 既然我們認為有必要將福音書中與手邊經文相似的語句列出（並且要逐一進行直到最後，好讓那些看似衝突的經文顯明其一致性，同時也讓那些各自獨有的部分得到闡明），那麼，我們就在此處做這件事。因為「在曠野呼喊者的聲音：預備主的道」這句話，在門徒約翰的記載中是出自施洗者之口；而在馬可福音中，則作為耶穌基督福音的開端，按照以賽亞先知的經文寫道：「耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記：看哪，我差遣我的使者在你面前，預備你的道路。在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路。」然而，先知書中並沒有「修直主的道」這句話，這正是馬可所引用的。因此，請留意，或許約翰在節錄「預備主的道，修直我們神的路」時，寫成了「修直主的道」；而馬可則是將兩位先知在不同地方所說的兩段預言合而為一：「正如先知以賽亞書上所記：看哪，我差遣我的使者在你面前，預備你的道路。在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路。」因為「在曠野呼喊者的聲音」這句話，是寫在關於希西家從疾病中康復的歷史之後；而「看哪，我差遣我的使者在你面前」則是出自瑪拉基。約翰在節錄他所引用的經文時所做的，馬可也在另一處經文中展現了出來；因為先知說：「預備主的道，修直我們神的路」，而馬可則寫道：「預備主的道，修直祂的路。」他在「看哪，我差遣我的使者在你面前，預備你的道路」這句話上也做了同樣的節錄，並加上了「在你面前」，這在先知原文中原本是沒有的。此外，我們在探討「那些被差遣的人是法利賽人，他們問他說」這段經文時，將法利賽人的質問放在馬太福音所記載的事蹟之前（因為馬太對此保持沈默），因為約翰看見許多法利賽人和撒都該人來到洗禮這裡，便對他們說：「毒蛇的種類」等等；因為合乎邏輯的是，他們先發問，然後才來到。
這也值得順帶觀察：當耶路撒冷、全猶太地以及約旦河周圍全地的人出來，承認自己的罪，在約旦河受洗時，馬太並沒有說他們聽到了施洗者任何責備或嚴厲的話，只有那些被看見的許多法利賽人和撒都該人，在來到時聽到了「毒蛇的種類」等等。而馬可並沒有說約翰對那些來到的人說過任何責備的話，這些人包括全猶太地和耶路撒冷眾人，他們在約旦河受洗，承認自己的罪，這與他沒有提到法利賽人和撒都該人是一致的。此外，我們必須補充一點：馬太和馬可都說全耶路撒冷、全猶太地和約旦河周圍全地，或全猶太地區和所有耶路撒冷人都承認自己的罪而受洗；但馬太引進了來到洗禮這裡的法利賽人和撒都該人，卻沒有說他們承認自己的罪，因此，這很可能就是他們聽到「毒蛇的種類」的原因。不要以為我們不合時宜地引用了其他福音書的內容來審視那些從法利賽人中被差遣並質問約翰的人。因為如果我們正確地將門徒約翰所記載的法利賽人的質問，與馬太福音中關於他們洗禮的記載結合起來，那麼審視這些地方的相關經文並列出我們所發現的觀察結果，就是合乎邏輯的。
路加也像馬可一樣，以自己的口吻提到了「在曠野呼喊者的聲音」，如下：「神的道臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野。他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦，正如先知以賽亞書上所記：在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路。」路加還加上了預言的其餘部分：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎曲的要改為正直，高低不平的道路要改為平坦，凡有血氣的，都要見神的身上的救恩。」他像馬可一樣寫下了「修直祂的路」，正如我們前面所說，這是節錄自「修直我們神的路」。至於「一切彎曲的要改為正直」，他省略了「一切」這個詞，並將單數改為複數「正直」。此外，對於「崎嶇的要改為平原」，他寫成了「高低不平的道路要改為平坦」；並且在省略了「耶和華的榮耀必然顯現」之後，他接著加上了「凡有血氣的，都要見神的身上的救恩」。這些觀察對於證明福音書作者對先知經文的節錄是有用的。
此外，還需觀察到，馬太說「毒蛇的種類」等等，是施洗者對來到洗禮這裡的法利賽人和撒都該人說的，他們與那些承認自己罪孽卻沒有聽到這類話的人是不同的；而路加則記載這些話是對出來受洗的群眾說的，並沒有像我們在馬太福音中發現的那樣，將受洗者分為兩類。但路加這樣做也是合理的，因為群眾並未被列入稱讚之列，這點對細心觀察的人來說是顯而易見的，施洗者對群眾說了「毒蛇的種類」等等。此外，對法利賽人和撒都該人，他說的是單數：「結出果子，與悔改的心相稱」；而對群眾則是複數：「結出果子，與悔改的心相稱」。因為法利賽人或許被要求結出那卓越的悔改果子，即那兒子（基督）以及對祂的信心；而群眾甚至連善的開端都沒有，因此被要求結出所有的悔改果子。這就是為什麼對他們用了複數。此外，對這些法利賽人還說了：「不要自己心裡說：我們有亞伯拉罕為父。」因為群眾現在有了開端，認為自己被引入神的道，以趨近真理。因此，他們開始心裡說：「我們有亞伯拉罕為父」；而法利賽人並非剛開始，而是早已這樣自以為是了。然而，兩者都聽到了關於那些石頭的指引，彷彿從這些石頭中可以興起亞伯拉罕的子孫，使他們從麻木與死亡中甦醒。請注意，法利賽人（按照先知所說的：「你們吃了虛假的果子」）既然有了虛假的果子，便被告知：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」；而對於那些根本不結果子的群眾，則說：「凡不結果子的樹，就砍下來。」因為那沒有果子的，連好果子也沒有，因此理當被砍下；而那有果子的，卻不一定有好的果子，因此它也理當被斧頭砍下。
如果我們更仔細地研究關於果子的問題，就會發現，剛開始耕作的人，即使結了果子，也不可能結出最初的好果子。農夫滿足於讓剛開始耕作的樹結出合適的果子，隨後在適當的時候，經過農業上適當的修剪，在這些果子之後，他將會收穫好的果子。律法也為我們這種理解作見證，說種植者必須讓所種的樹在三年內不被修剪，且不吃其果子：「三年之久，你們要以果子為未受割禮的，不可吃；但第四年，所有的果子都要成為聖，可讚美歸給耶和華。」因此，對群眾不加「好」字而說「凡不結果子的樹，就砍下來，丟在火裡」是合理的。而那長期結出與起初相似果子的樹，既然是不結好果子的樹，也會被砍下丟在火裡，因為在經過三年的培育後，到了第四年，它沒有結出聖潔、可讚美歸給耶和華的果子。這些話雖然看似是我們在比較其他福音書時的離題之作，但在我看來，這並非不合時宜，也與當前的思考並無衝突。因為法利賽人在耶路撒冷的祭司和利未人被差遣去問約翰是誰之後，也差遣人去問他：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」他們在質問之後，隨即來到受洗，正如馬太所記載的，他們聽到了與他們的傲慢和虛偽相稱的話。既然這些話與對群眾所說的幾乎相同，就有必要對這些經文進行比較和闡明，而這過程也促使我們去思考更多前後連貫的細節。
此外，我們還要適當地補充一點：約翰記載了兩批差遣者，一批是猶太人差遣的祭司和利未人；另一批是法利賽人，他們對他為何施洗感到疑惑。我們已經說明，法利賽人是在質問之後才來到受洗的。那麼，或許在他們之前，那些從耶路撒冷差遣來的猶太人，因為接受了約翰的話，且比法利賽人更早差遣人，所以也更早來到。因為耶路撒冷、全猶太地，以及隨之而來的約旦河周圍全地的人，都在約旦河受洗，承認自己的罪；或者如路加所說：「全猶太地區和所有耶路撒冷人都出來，在約旦河受洗，承認自己的罪。」然而，馬太並沒有說那些被告知「毒蛇的種類」的法利賽人和撒都該人，以及路加所說的群眾，在聽到這些責備時承認了自己的罪。這確實值得懷疑：既然全耶路撒冷城、全猶太地和約旦河周圍全地的人都在約旦河受洗，為什麼救主卻說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的」；而當他們問：「你仗著什麼權柄做這些事？」祂說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？」當他們議論說：「若說從天上來，他必說：為什麼你們不信他呢？」但這疑問可以這樣解決：法利賽人，正如我們之前觀察到的，那些聽過「毒蛇的種類」的人，並沒有信他，他們來到洗禮這裡，很可能是因為害怕群眾，為了不顯得與眾人對立，便假裝想要受洗。因此，他們感覺到約翰的洗禮是出於人而非出於神，卻因為害怕群眾而不敢說出他們的猜測，以免被群眾用石頭打死。因此，救主對法利賽人所說的話，與福音書中關於約翰受洗群眾的記載並不矛盾，況且法利賽人本就狂妄，竟說約翰是被鬼附的，又說耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼。
15. 約翰回答他們說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的。」
是那一位，我不配解開他腳上的鞋帶。赫拉克利翁（Heracleon）認為，約翰對法利賽人所差來的人所作的回答，是他自己想說的，而非針對他們所問的；他沒有注意到，若對所問之事答非所問，這是在指責先知缺乏知識。我們在交談時，必須將此視為一種缺失而加以避免。相反地，我們認為這回答極為貼切。因為對於「你既不是那基督」這一點，除了表明他自己的洗禮是屬乎肉體的，還能說什麼呢？他說：「我是在水中施洗。」當他回答了這一點，針對「你既不是那基督」的第二個問題，他便開始頌讚基督那卓越且先存的本體，即基督擁有如此大的能力，以至於他憑藉其神性，即使是隱形的，也臨在於每一個人，並延伸至整個世界；這正是藉由「有一位站在你們中間」這句話所宣告的。
既然那些期待基督降臨的法利賽人，對他並未看見任何這類的事，僅僅以為他是一位完美的聖人，約翰便巧妙地責備法利賽人對他卓越性的無知，並在「有一位站在你們中間」之後，加上了「是你們所不認識的」。為了不讓人以為那隱形且貫穿每一個人、甚至整個世界的，與那道成肉身、在地上顯現並與人同住的不是同一位，他便在「有一位站在你們中間，是你們所不認識的」之後，加上了「那在我以後來的」，也就是說，那在我之後將要顯明的。約翰明白基督那超越他自身本性的卓越，而這卓越性曾被某些人懷疑是否他自己就是基督，為了表明他與基督的偉大相比是何等渺小，以免有人對他產生超過所見或所聞的評價，他便說了：「我不配解開他腳上的鞋帶」，暗示他根本不配去解開並闡明基督道成肉身的道理（這道理對不明白的人而言，彷彿是被捆綁且隱藏的），以至於能說出配得上如此降臨、卻又被壓縮在如此卑微之中的話語。
我們在考察「我是在水中施洗」時，將福音書作者關於此事的類似經文並列，並與當前的主題進行比較，並非不合時宜。馬太說，當他看見許多法利賽人和撒都該人來到洗禮處時（在我們所考察的責備之言後）：「我確實是在水中施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」這與約翰福音中，約翰向法利賽人所差來的人承認在水中施洗的說法是一致的。馬可說：「約翰傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」這是教導眾人這些事已被宣告。路加則說，百姓指望的時候，眾人心裡猜疑約翰，或者他就是基督，約翰便回答眾人說：「我是用水給你們施洗；但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」
既然我們掌握了四位福音書作者相似的言論，讓我們盡可能地分別考察每一句話的含義與差異，從馬太開始，他被傳為第一位將福音傳給那些從割禮中信主的希伯來人：「我確實是在水中施洗，叫你們悔改」，彷彿是在潔淨、使人遠離惡事，並呼召人悔改；因為我來是為了「為主預備合用的百姓」，並藉由悔改的洗禮，為那在我之後要來的預備道路，他將因這緣故，以遠超我能力的權能，對你們有所幫助。因為他的洗禮並非屬乎肉體，而是使悔改者充滿聖靈與更神聖的火，這火能銷毀並消耗一切物質的、屬地的東西，這不僅發生在領受洗禮的人身上，也發生在聽見這話的人身上。
那在我以後來的，能力比我更大，以至於我連他那圍繞著他的極致權能的衣物都不配提，甚至連那些承擔這些權能的人也不配，因為這些權能並非赤裸裸地呈現，以至於隨便什麼人都能理解。因此，我不知道該先說什麼：是說我那微弱的、在基督那偉大權能的比較下，連卑微之物都無法承擔的軟弱呢？還是說他那超越且大過整個世界的神性呢？既然我領受了如此大的恩典，以至於配得先知預言，預告我對人類生命的降臨，即「在曠野有人聲喊著說」，以及「看哪，我要差遣我的使者在你前面」；我，這一位在加百列站在神面前，向我那年老的父親奇蹟般地宣告其出生的人；我，在提到我的名字時，撒迦利亞隨即恢復了說話的能力，並藉此發出預言；我，這一位被我的主作見證，說婦人所生的沒有一個大過我的，我連他的鞋帶都不配解。如果連鞋帶都不配，那關於他的衣裳又該說什麼呢？誰能有資格守護他整件衣裳？誰能領悟那從上頭織成的無縫外袍，因為它是通體織成的，誰能理解其中所蘊含的道（Logos）？值得注意的是，四位福音書作者都說約翰承認他是來用水施洗的，唯獨馬太加上了「叫你們悔改」，教導我們洗禮的益處在於受洗者的意願，這益處臨到悔改的人，但對於不悔改而來的人，卻會成為更嚴厲的審判。我們必須知道，正如救主所行的神蹟奇事，作為那些藉著神的道（Logos）永遠脫離一切疾病與軟弱者的象徵，它們在肉身上所行的同樣有益，呼召那些蒙恩的人歸向信心；同樣地，藉著水所行的洗禮，作為靈魂潔淨的象徵，洗去一切因惡行而來的污穢，它本身對於將自己交託給那受敬拜的三位一體（Θεολογία Τριάδος）之神性權能呼求的人來說，同樣是神聖恩賜的開端與源頭；因為「恩賜原有分別」。使徒行傳中所記載的歷史，關於當時聖靈如此明顯地臨到受洗者，為那些真誠前來的人預備了道路，這也為我的話作了見證；以至於連那行邪術的西門也感到驚訝，想要從彼得那裡領受這恩賜，卻想用不義的錢財來換取這最公義的事。此外，還必須注意，約翰的洗禮不如耶穌藉由門徒所施行的洗禮。因此，那些在使徒行傳中受了約翰洗禮的人，甚至連聖靈是什麼都沒聽說過，便由使徒再次施洗。因為重生的洗禮並非發生在約翰那裡，而是發生在耶穌藉由門徒所施行的洗禮中，這被稱為重生的洗禮，是藉著聖靈的更新而成的，這聖靈如今也臨到水上，因為他是從神而來的，但並非在水之後就自動臨到所有人。關於馬太福音的考察，就到此為止。
現在讓我們來思考馬可的記載，他記錄了約翰傳道時說了這些話，根據「有一位能力比我更大的要來」，這與「那在我以後來的，能力比我更大」意思相同；但關於「我就是彎腰給他解鞋帶也不配」則不再相同。因為提鞋是一回事，顯然是指已經從穿鞋者的腳上解下來的；而彎腰去解他腳上的鞋帶則是另一回事。因此，福音書作者沒有一個人犯錯或說謊，這與信徒所說的一致，即施洗約翰在不同的時間，根據不同且不同的心思，說了這兩者。福音書作者並非如某些人所想的那樣，因為沒有準確地考察每一句所說的話或所做的事，而對同一件事有不同的描述。提鞋是件大事，但彎腰去觀察那卑微的形象，以解開關於道成肉身奧秘中那些模糊之處（這就像是鞋帶），也是件大事；因為模糊的鎖鏈只有一條，正如知識的鑰匙也只有一把，連那婦人所生的中最大的，憑他自己也不配解開或開啟，唯有那捆綁與封閉者，才將解開與開啟鞋帶以及封閉之物的權柄，賜給他所願意的人。如果關於鞋帶的經文是奧秘的，那麼這一段也不應被忽略。因此，我認為道成肉身，即神的兒子領受肉身與骨頭，是鞋帶的一種含義；而降到陰間（無論陰間究竟是什麼），以及藉著聖靈往監獄去的行程，則是另一種。關於降到陰間，在第十五篇詩篇中說：「你必不將我的靈魂撇在陰間」；關於藉著聖靈往監獄去的行程，彼得在公函中說：「按著肉體說，他被治死；按著靈體說，他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神寬容等待的時候，不信從的人。」因此，那能按著這兩次降臨的價值來闡述道理的人，才配解開耶穌的鞋帶，他自己也在心思上彎腰，與那降到陰間的同降，並從天上與基督神性的奧秘中，降到他為了我們而必然發生的降臨中，那時他捆綁了人。那捆綁了人的，也捆綁了死人：「因為基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」；因此，他捆綁了活人與死人，也就是在地上的人與在陰間的人，為要作死人並活人的主。那麼，誰配彎腰解開這類鞋帶，解開之後又不放下，而是以第二種能力將其領受並提著，藉由在記憶中反覆思考所領悟的呢？
不要讓那省略了「彎腰」一詞的經文未經考察，這在路加和約翰的記載中是相似的。或許彎腰去解是根據前述的解釋；但也有可能，那保持著從道（Logos）而來的提升高度的人，能找到解開那些在尋求時顯得被捆綁的鞋帶的方法；這樣，當一個人解開了那些可分離的鞋帶，就能看見那與卑微之物分離、本體上的神的兒子——道（Logos）。
約翰記載說：「我不配」，這與「我不配」並不完全相同；因為不配的人有可能變得配得；而配得的人也可能尚未具備資格。因為如果恩賜是為了益處而賜下的，且不僅是按著信心的比例，那麼神愛世人的作為，就是預見到因驕傲或自大而產生的損害，從而不將資格賜給那配得的人。神的美善在於，在施恩時勝過那受恩者，預先看見那將要成為配得的人，並在成為配得之前，就以資格來裝飾他，好讓他領受資格後，能進而成為配得的，而不是完全先於那賜恩者，預先領受了恩典，才成為配得的。因此，約翰在三卷福音書中說「不配」，而在約翰福音中說「不配」。然而，那說自己尚未具備資格的人，並未被排除在成為具備資格者之外，即使他當時還不配；同樣地，當他說不配時，他並非不配，而是已經達到了成為配得的程度；除非有人說，對於解開與提鞋的價值而言，必死的本性永遠無法達到，這意味著他永遠無法成為配得解開鞋帶的人，也永遠不配。
若我們能領會，仍有尚未被理解的事物留存；正如耶穌‧西拉之子（Ἰησοῦ υἱοῦ Σειράχ）的智慧書所言：「當人完成時，他才剛開始；當他止息時，他反而陷入困惑。」
我們且在三位福音書作者所提及的基礎上進行探討，並將其與門徒約翰（Ἰωάννης）單數形式所記載的內容進行比較：「我並不配，解開祂鞋上的帶子。」或許，施洗者（Baptista）因被神的恩典所勝，領受了這份恩賜（儘管就他自身而言，尚未配得解開那兩隻鞋中任何一隻的帶子），因為他洞察了祂在人群中的降臨，並為此作見證。然而，由於他對於隨後發生的事缺乏領悟，不知道耶穌是否就是那位即將來到的人（在那裡，他將從監獄中被斬首），還是應當期待另一位，因此他暗示了後來對我們更明確揭示的困惑，說道：「我並不配解開祂鞋上的帶子。」
若有人認為我們對此的解釋過於瑣碎，他會將關於「鞋子」（複數）與「鞋子」（單數）的說法歸為一處，彷彿是在說：「我絲毫不配解開帶子，即便是在起初，連一隻鞋的帶子也不配。」或者，四位福音書作者所說的話也可以這樣統一理解：如果約翰理解了基督在此地降臨的事，卻對隨後發生的事感到困惑，那麼他說自己不配解開鞋帶是真實的，因為解開一隻鞋的帶子並不等於解開了兩隻。他說「解開鞋上的帶子」也是真實的，因為如前所述，他對祂是否就是那位即將來到的人，還是應當期待另一位，仍存有疑慮。
關於「祂站在你們中間，是你們所不認識的」，這必須就神的兒子——道（Λόγος）來探討，萬物皆藉著祂而造，祂在實體上依據本體而存在，並與智慧同在。因為祂貫穿了整個受造界，使一切事物始終藉著祂而產生；對於你所能說出的萬物，這句話永遠是真實的：「萬物藉著祂而造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，以及「祢在智慧中創造了萬物」。如果祂貫穿了整個受造界，顯然祂也站在那些詢問者中間：「你既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，你為什麼施洗呢？」那同一且穩固的道（Λόγος）站在中間，由父所堅立在各處。或者，「祂站在你們中間」應當這樣理解：因為你們是理性的人，所以祂站在你們中間，正如在整個身體的中間，那被聖經證明存在於心中的主宰部分（ἡγεμονικόν）。因此，那些在自己中間擁有道（Λόγος），卻不探究祂的本性，也不探究祂來自何種源頭與根基，更不探究祂如何堅固他們的人，並不知道自己在中間擁有道（Λόγος）。但約翰認識祂；因為那句對法利賽人帶有責備意味的話——「你們所不認識的那位」——顯示約翰精確地認識了他們所忽略的那位。因此，施洗者認識祂，知道祂在自己之後來到，站在中間，也就是說，在自己之後，並在自己於洗禮中所給予的教導之後，臨到那些藉著道（Λόγος）而受洗的人。然而，此處「在……之後」（ὀπίσω）一詞的含義，與耶穌差遣我們「跟隨」（ὀπίσω）祂時的含義並不相同；在那裡，我們被命令跟隨祂，好讓我們踏著祂的腳蹤到達父那裡；而在這裡，則是為了表明在約翰的教導之後（因為祂來了，是「為了叫眾人藉著祂信」），祂臨到那些先前已被預備好，並藉著較低的事物被潔淨，以至於能領受那完全之道（Λόγος）的人。父是首要地站立著，祂是不變且不可更動的；祂的道（Λόγος）也始終站立在拯救之中，即便祂成為肉身，即便祂站在人群中間，祂也不被理解，甚至不被看見；祂站立著並教導，邀請眾人飲於祂那豐盛的源頭；因為「耶穌站著，大聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」
赫拉克利翁（Heracleon）將「祂站在你們中間」解釋為：「祂已經在場，在世界中，在人群中，且已經對你們所有人顯現。」藉此解釋，他排除了我們所教導的，即祂運行並貫穿整個世界。我們必須對他說：祂何時不在場？祂何時不在世界中？福音書說：「祂在世界，世界藉著祂而造，世界卻不認識祂。」因此，那些聽到「你們所不認識的那位」這句話的人，之所以不認識祂，是因為他們尚未離開世界，而世界不認識祂。祂何時停止存在於人群之中？難道祂不在以賽亞那裡嗎？以賽亞說：「主的神在我身上，因為祂膏了我」，以及「那些不尋求我的，我向他們顯現。」他們且說，祂難道不在大衛那裡嗎？大衛不是說：「我已經被祂立為王，在錫安祂的聖山上」？以及詩篇中以基督身分所寫的一切？既然我能清楚證明耶穌始終存在於人群之中，以反駁赫拉克利翁對「祂站在你們中間」的解釋，即「祂已經在場，在世界中，在人裡面」，那麼我又何必一一列舉呢？然而，在他那裡說「在我之後來到」這句話，表明約翰是基督的先驅，這並非不合理；因為僕人確實是在主之前奔跑的。
至於「我不配解開祂鞋上的帶子」，他解釋得過於簡單，彷彿施洗者藉此承認自己甚至不配對基督盡最卑微的服事。然而，在這一解釋之後，他相當合理地補充道：「我不配讓祂為了我而從崇高之處降下，並取了肉身，如同鞋子一般，關於這點，我無法給出解釋，也無法敘述，更無法解開關於祂的經綸（οἰκονομία）。」赫拉克利翁本人則較為魯莽且大膽，他將「鞋子」解釋為世界，進而轉向更不敬的結論，即宣稱這一切都必須理解為關於世界創造者的身分，並藉著約翰來理解。他認為世界創造者低於基督，並藉著這些話承認這一點，這是最不敬的。因為差遣祂的父，是活人的神（正如耶穌自己所見證的，即亞伯拉罕、以撒、雅各的神），因此是天地的主，因為祂創造了這一切，祂也是唯一良善的，且大於被差遣的那位。如果像我們之前所說的，赫拉克利翁將整個世界視為耶穌的鞋子，這想法過於魯莽，我不認為我們應該同意。因為若有這樣的理解，那句「天是我的座位，地是我的腳凳」又該如何保存呢？耶穌引用這見證，彷彿是父所說的：「不可指著天起誓，因為它是神的座位；也不可指著地起誓，因為它是祂的腳凳。」那麼，如果我們教導說整個世界應被理解為耶穌的鞋子，那句「主說：我豈不充滿天地嗎？」又該如何理解呢？然而，值得我們深思的是，是否因為道（Λόγος）與智慧，即神的兒子，貫穿了整個世界，而父在子裡面，正如我們所引用的經文那樣，我們才應當這樣理解；或者，祂首要地環繞了整個受造界，因為子在祂裡面，所以祂將貫穿整個受造界的能力，賜給了作為救主、作為在祂之後的第二位、作為神之道的祂。對於那些能夠理解如此巨大的天體不斷運轉，將如此眾多的星辰從東方帶到西方的人來說，探討那存在於整個世界中如此巨大且強大的力量是什麼，將是有價值的。因為除了父與子之外，膽敢稱這力量為其他，或許是不敬虔的。
這些事發生在約旦河外的伯大巴拉（Βηθαβαρᾷ），約翰在那裡施洗。我們並不否認在幾乎所有的抄本中都寫著：「這些事發生在伯大尼（Βηθανίᾳ）」，這似乎在更早之前就已經發生了；在赫拉克利翁那裡，我們也讀到伯大尼。但我們確信不應讀作伯大尼，而應讀作伯大巴拉，因為我們曾親自到過那些地方，考察耶穌、祂的門徒以及先知們的足跡。伯大尼，正如同一位福音書作者所說，是拉撒路、馬利亞和馬大的家鄉，距離耶路撒冷十五斯塔德（stadiis）；約旦河距離那裡大約一百八十斯塔德，且約旦河附近並沒有與伯大尼同名的地方。他們說在約旦河岸邊展示了伯大巴拉，歷史記載約翰在那裡施洗；這個名字的解釋與那位「為主預備百姓」者的洗禮相符，因為它被翻譯為「預備之家」（οἶκον κατασκευῆς），而伯大尼則翻譯為「順服之家」（οἶκον ὑπακοῆς）。因為那位被差遣在基督面前，為祂預備道路的人，除了在「預備之家」之外，還能在哪裡施洗呢？對於那位選擇了那不能奪去的上好福分的馬利亞，以及為了接待耶穌而忙碌的馬大，還有被救主稱為朋友的她們的兄弟拉撒路來說，還有什麼比「順服之家」伯大尼更合適的家鄉呢？因此，對於那些想要正確理解聖經的人來說，不可輕視對名字的精確考究。然而，希臘文抄本中在名字上的錯誤比比皆是，人們可以從福音書中確信這一點；關於被鬼附的人將豬群趕下懸崖並淹死在海裡的經綸，記載發生在格拉森（Γερασηνῶν）人的地區。但格拉薩（Γέρασα）是阿拉伯的一座城市，附近既沒有海也沒有湖。如果福音書作者是那些精確了解猶大地區的人，他們絕不會說出如此明顯且容易被駁倒的謊言。然而，因為我們在少數抄本中發現了「格加森（Γεργεσηνῶν）人的地區」，對此也必須說明：加達拉（Γάδαρα）確實是猶大的一座城市，附近有著名的溫泉，但其中並沒有懸崖臨近的湖泊或海洋。但格加薩（Γέργεσα），即格加森人的來源，是一座古老的城市，位於現在我們稱為提比哩亞湖（Tiberias）的湖邊，湖邊有臨近的懸崖，從那裡可以證明豬群被鬼趕下了懸崖。格加薩翻譯為「驅逐者之居所」（παροικία ἐκβεβληκότων），這名字或許是先知性地預示了那些豬群的主人所做的事，他們懇求救主離開他們的境界。在律法書和先知書中，類似的名字錯誤隨處可見，正如我們從希伯來人那裡學到並進行精確校對後所發現的，並與那些尚未被篡改的阿奎拉（Aquila）、辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）的譯本進行了比較。因此，為了那些好學之士，我們將列舉幾處，使他們能更謹慎地對待這些問題。利未的兒子中，第一位在多數抄本中被稱為格頌（Γεσὼν），而非格順（Γηρσών），他與摩西的長子同名，兩者名字的由來都是因為他們在異鄉寄居。再者，猶大的第二個兒子在我們這裡被稱為阿南（Αὐνὰν），但在希伯來人那裡是俄南（Ὠνάν），意為「他們的勞苦」。此外，在民數記中關於以色列子民的行程，我們發現他們從疏割（Σοχώθ）起行，在布坦（Βουθάν）安營，但希伯來文對於布坦則寫作以坦（Αἰμάν）。我何必費時列舉更多呢？對於那些想要探究並認識名字真相的人來說，這都是現成的。但我們尤其應當懷疑聖經中那些列舉多個名字的地方，例如在約書亞記中關於分地的事，以及在歷代志上從開頭一直到……。同樣地，在以斯拉記中也是如此。不可輕視這些名字，因為從中可以領悟到對解釋地名有用的事物。但現在並非討論……的時候。
論述名稱之理，而捨棄當前所論者。
25. 讓我們看看關於福音書的經文。約旦（Ἰορδάνης）一詞，解釋為「他們的降下」。與此名稱鄰近的，若我可以這樣說，是雅列（Ἰαρέδ）這個名字，它本身也解釋為「降下者」，因為根據《以諾書》（若有人願意承認該書為聖經的話）所記載，他生於瑪勒列（Μαλελεήλ）的日子，即神的眾子降下到人的眾女子那裡之時；有些人認為，這種降下隱喻了靈魂降下到身體中，並認為「人的眾女子」是隱喻地指稱屬地的帳幕。若情況確實如此，那麼「他們的降下」這一河流，又是什麼呢？除了我們的救主之外，還有誰會來到這條河上，並非為了祂自己降下，而是為了人的降下，從而將那些從摩西領受產業的人，與那些透過耶穌領受自己份的人區分開來呢？因此，這條透過降下之河流出的水流，正如我們在詩篇中所發現的，使神的城歡喜；這並非指感官可見的耶路撒冷（因為它並沒有鄰近的河流），而是指建立在使徒和先知根基上、以基督耶穌為房角石的無瑕疵的神的教會。然而，約旦應當被理解為道成肉身並住在我們中間的神的道；也就是耶穌，祂將祂所取的人性變為產業；祂也是那房角石，祂在神兒子的神性中，因著被祂所取而受洗，隨後便容納了那完整且無詭詐的聖靈之鴿，這鴿子與祂連結，再也不能飛離。因為祂說：「你看見聖靈降下，停留在誰身上，誰就是那用聖靈施洗的。」因此，領受了停留在耶穌身上的聖靈，祂便能藉著那停留在祂裡面的聖靈，為那些來到祂面前的人施洗。約翰在約旦河外，即朝向猶大境外的地方，在伯大巴拉（Βηθαραβᾷ）施洗，他是那來到世上不是為了呼召義人，而是呼召罪人悔改者的先鋒，祂教導說，強壯的人不需要醫生，有病的人才需要。因為洗禮是為了赦罪而賜下的。
26. 然而，若有人因不理解關於救主的不同概念，而對上述約旦河的解釋感到冒犯，因為約翰說：「我是用水施洗，但那在我以後來的，比我更有能力；祂要用聖靈施洗。」對此必須回答：正如神的道作為飲料，對某些人來說是水，對另一些人來說是使人心歡喜的酒，對另一些人來說則是血，因為「若你們不喝我的血，就沒有生命在你們裡面」；同樣地，祂被稱為糧食，卻不以同一方式被理解為活糧與肉；因此，祂本身既是水的洗禮，也是靈與火的洗禮，對某些人來說甚至是血的洗禮。關於最後這種洗禮，正如某些人所說，祂在經文中提到：「我有當受的洗，我是何等地迫切，直到這洗禮成就！」與此相呼應，門徒約翰在書信中記載了靈、水與血，這三者歸為一。既然祂承認自己是道路也是門，那麼顯然，對於那仍處於道路上的人，祂還不是門；對於那已經到了門的人，祂也不再是道路。因此，所有在神聖言的開端受教的人，來到那「在曠野呼喊者的聲音」面前，即「修直主的道路」，來到約旦河外、那在預備之家旁的聲音面前，都當謹慎預備自己，以便能透過這預備，容納那藉著聖靈光照而產生的屬靈之道。接著，我們將關於約旦河的內容總結起來，更精確地理解這條河流。神透過摩西帶領百姓渡過紅海，使水在他們左右成為牆垣；而透過耶穌，則帶領他們渡過約旦河。保羅在閱讀聖經時，不再隨從肉體爭戰（因為他知道律法是屬靈的），而是教導我們屬靈地理解關於渡過紅海的事，他在致哥林多前書中說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」與此相呼應，我們也當祈求從神領受屬靈的智慧，來理解藉著耶穌渡過約旦河的事，並說保羅對此也能說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗都渡過了約旦河，並且都在靈裡、在河流中受洗歸了耶穌。」那接替摩西的類型，就是耶穌基督，祂以福音的宣講接替了那藉著律法而有的經綸；因此，儘管那些人都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，但他們的洗禮卻帶有一種苦澀與鹹味，因為他們仍懼怕敵人，並向主呼喊，對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們領出來，使我們死在曠野嗎？你為什麼這樣對待我們，把我們從埃及領出來？」然而，歸入耶穌的洗禮，是在那真正甘甜且可飲的河流中，比那洗禮有許多卓越之處，因為敬虔已變得明朗，並獲得了合宜的秩序。因為神的約櫃、祭司和利未人走在前面，百姓跟隨神的僕人，而百姓又跟隨那些領受了關於聖潔命令的人。耶穌對百姓說：「你們要自潔，預備明天，主必在你們中間行奇事。」祂命令祭司帶著約櫃走在百姓前面，這時，父對子那被祂超升並賜予恩賜的經綸奧祕便顯明出來，「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因為透過這些事，在《約書亞記》（Ἰησοῦς Ναυῆ）中所記載的便顯明了：「主對約書亞說：『我今日必開始使你在以色列眾人面前尊大。』」我們應當聽見我們的主耶穌對以色列人說：「你們靠近這裡，聽主我們神的話；藉此你們就知道永生神在你們中間。」因為當我們受洗歸入耶穌時，我們就知道永生神在我們中間。在那邊，即在埃及，他們守逾越節，作為出埃及的開端；而在耶穌這裡，渡過約旦河後，他們在正月初十在吉甲安營，那時他們第一次必須領受羊羔，並召集那些在耶穌洗禮後將要一同赴宴的人。以色列眾子在耶穌的帶領下，用火石刀受割禮，因為所有從埃及出來的人都未受割禮；在受洗歸入耶穌的日子，主承認祂要除去埃及的羞辱，那時耶穌潔淨了以色列眾子。因為經上記著：「主對約書亞說：『我今日從你們身上滾去了埃及的羞辱。』」那時以色列眾子在正月十四日守逾越節，比在埃及時歡樂得多，那時他們也吃了聖地的出產，即無酵餅，以及比嗎哪更新鮮、更好的食物。因為當他們領受了應許之地時，神並沒有用卑微的食物供養他們；在如此的耶穌帶領下，他們也沒有得到次等的餅。這對於理解那真實聖潔之地，即在上的耶路撒冷的人來說，是顯而易見的。因此，在同一福音書中也記載：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。吃這餅的人，將永遠活著。」因為嗎哪雖然是神所賜的餅，卻是進步的餅，是供給那些仍在受訓導的人的餅，是對於那些在監護人和管家手下的人最為合適的餅。然而，在聖地中，藉著耶穌的促成，從地裡收割的新糧，即其他門徒收割了別人所勞苦的，這餅遠比那餅更有生命力，是賜給那些能夠領受父產業之完美的人。因此，那仍在受那餅教導的人，能藉著道接受死亡；而那達到後來的餅並吃過它的人，將永遠活著。我認為，這些內容並非不合時宜地被引用，因為我們正在考察約翰在約旦河邊、在伯大巴拉所施行的洗禮。
27. 此外，還有一點值得注意，以利亞在被旋風接上天之前，拿著他的外衣，捲起來擊打水，水就左右分開；他們二人，即他自己和以利沙，就過去了。因為那在約旦河受洗的人，變得更適合被接升天，因為保羅如我們之前所引用的，稱那藉著水更奇妙的渡過為洗禮。為了這同一條約旦河，以利沙藉著以利亞領受了他所渴望的恩賜，說：「願感動你的靈加倍地臨到我。」或許正因如此，他在以利亞的靈中領受了加倍的恩賜，因為他兩次渡過約旦河：一次是與以利亞同去，第二次是當他拿著以利亞的外衣「擊打水，說：『感動以利亞的神在哪裡呢？』他就擊打水，水就左右分開。」
28. 若有人因「擊打水」這句話而感到冒犯，因為我們之前關於約旦河的論述，即約旦河是那降下我們所降下的道之類型；那麼必須回答，在使徒那裡，顯然基督就是那磐石，祂被杖擊打兩次，好讓他們能從那隨著他們的靈磐石喝水。因此，在疑惑中，在學習所求之事之前，那對聖言結論提出相反意見的人，會受到某種擊打；神將我們從這些錯誤中解救出來，在我們乾渴時賜下飲料，在我們因深邃而無法通行、無法跨越之處，藉著聖言的劃分，為我們預備了通行的道路，大多數事情都藉著這劃分之言向我們顯明。此外，為了接受關於那最可飲、最充滿恩典的約旦河之解釋，引用那從痲瘋得潔淨的敘利亞人乃縵，以及關於那些敬虔之敵的河流所說的話，是有益的。關於乃縵，經上記著，他帶著馬匹和車輛，站在以利沙的門前，以利沙派使者對他說：「你去在約旦河中沐浴七次，你的肉就必復原，你就得潔淨。」那時乃縵發怒，因為他不明白我們的約旦河就是那使因痲瘋而不潔淨的人脫離污穢並得醫治的，而不是那先知；因為先知的職責是將人引向那帶來醫治之處。乃縵不明白約旦河的偉大奧祕，便說：「看哪，我想他必出來見我，站著求告主他神的名，在患處以上搖手，治好這痲瘋。」因為在痲瘋上搖手並使之潔淨，唯有我的主耶穌的作為，祂不僅對那憑信心祈求的人說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」並說：「我肯，你潔淨了吧。」祂在說話的同時，還摸了他，他就從痲瘋中得潔淨了。乃縵仍然迷失，看不出其他河流在醫治患病者方面遠不及約旦河，他讚美大馬士革的河流亞巴拿和法法，說：「大馬士革的河亞巴拿和法法，豈不比以色列所有的水更好嗎？我豈不在那裡沐浴而得潔淨嗎？」正如除了父神以外沒有良善的，同樣在河流中，除了約旦河以外沒有良善的，它能使那憑信心將靈魂浸入耶穌的人脫離痲瘋。我認為，這就是為什麼經上記著，所有記念錫安的人，坐在巴比倫的河流邊哭泣；因為那些因邪惡而被擄的人，在嘗過聖約旦河以外的水後，便開始記念並渴望那屬於自己的、救贖的河流。因此，關於巴比倫的河流，他們說：「我們坐在那裡」（顯然是因為無法站立）「就哭了。」耶利米也責備那些想要喝埃及水、卻離棄那從天上降下、且以「降下」為名的約旦河的人，說：「你為何去埃及的路上，要喝西曷的水，又要喝河流的水呢？」或者，如希伯來文所載，「喝錫安的水」，關於這一點，現在不是討論的時候。
29. 那在受神默示的經文中說話的聖靈，其主要論述並非關於感官可見的河流，這一點可以從以西結對埃及王法老所預言的話中看出，內容如下：「看哪，我與你為敵，埃及王法老，你這大龍，臥在河流中，你自己說：『這河是我的，是我為自己造的。』我必用鉤子鉤住你的腮頰，使河中的魚貼住你的鱗甲，把你從河中拉上來，連同河中所有的魚，我必速速將你摔倒；你和河中所有的魚必倒在田野上，你必不被收聚，也不被裝飾。」歷史上何曾記載過有肉身的蛇，出現在埃及肉身的河流中？因此，要小心，埃及的河流或許是我們敵人的龍之居所，它甚至無法殺死嬰孩摩西。正如龍在埃及的河流中，神也在那使神的城歡喜的河流中；因為父在子裡面。因此，那些來到祂面前受洗的人，脫去了從埃及帶來的羞辱，變得更適合被接升天。
被痲瘋所污，並領受恩賜的加倍，以及……若你的田地倒塌，你必不得聚集，也不得收斂。」因為在埃及的肉身河流中，何曾見過肉身的龍（11）？但埃及的河流或許就是我們仇敵那條龍的領地（12），即便牠無法殺死孩童摩西。正如龍在埃及的河流中，神也在那使神城歡喜的河流中；因為父在子裡面。因此，那些在祂裡面的人，為了洗淨而脫去埃及的羞辱，並變得更適合被接納，也從那最污穢的痲瘋中得潔淨，並進入恩賜的加倍，且預備好領受聖靈，因為屬靈的鴿子不會飛向另一條河流。因此，我們若以更合乎神的方式去理解約旦河、其中的洗禮、在其中受洗的耶穌，以及那教導的居所（Bethabara），我們便能從這河流中汲取我們所需要的益處。
30. 次日，約翰看見耶穌來到他那裡。先前，耶穌的母親一懷孕，就去探訪約翰的母親，那時她也正懷著身孕；那正在成形者，將更精確的形像賜給了那正在成形的人，使他變得與祂的榮耀相符，以致因著形像的共通，約翰被誤認為是基督，而耶穌也被誤認為是從死裡復活的約翰，這是在那些無法分辨形像與那按著形像者的人眼中所發生的。如今，在我們詳細考察了約翰先前關於祂的見證之後，耶穌親自被施洗者看見來到他那裡。但必須留意的是，先前因著馬利亞問安的聲音傳入伊利莎白耳中，胎兒約翰在母腹中跳動，那時他彷彿從聖馬利亞那裡領受了聖靈：「因為，」經上說，「伊利莎白一聽馬利亞問安，胎兒就在她腹中跳動，伊利莎白且被聖靈充滿，高聲喊著說。」而在此處，「約翰看見耶穌來到他那裡，並說：看哪，神所預備的羔羊，除去世人罪孽的！」因為人起初是藉著聽覺受教於更卓越的事物，隨後才成為這些事物的親眼見證人。然而，約翰從那尚在成形中的主那裡得到成形的益處，這對那些已經掌握了我們所論述之內容的人來說是顯而易見的，即約翰是聲音，而耶穌是道；因為在伊利莎白被聖靈充滿時，因著馬利亞的問安，發出了巨大的聲音，正如經文本身所呈現的那樣：「且高聲喊著說，」顯然是指伊利莎白，「並說。」因為馬利亞問安的聲音，進入了伊利莎白的耳中，使約翰充滿了它；因此約翰跳動，母親彷彿成了兒子的口與先知，高聲喊著說：「妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的。」因此，我們現在可以清楚明白馬利亞急忙往山地去，進入撒迦利亞的家，以及她問候伊利莎白的經過。因為這一切發生，是為了讓馬利亞將她從懷孕時所領受的能力，傳遞給那尚在母腹中的約翰，而約翰也將使他的母親成為那他所領受之先知恩典的領受者。這些救贖的安排在山地完成，實在是極其合宜的，因為那些因謙遜而被稱為「山谷」的人，無法容納任何偉大的事物。因此，在約翰的見證之後，首先是那呼喊者所說的見證，其次是對那些從耶路撒冷被猶太人差遣來的祭司與利未人所說的，第三是對那些從法利賽人中更尖銳地提問的人所說的，耶穌現在被那作見證者看見來到他那裡，祂仍在進步並變得更美好；這進步與改善的象徵就是那被稱為「次日」的日子；因為彷彿在隨後的啟示中，在次日，耶穌來到，不僅被那些不認識祂的人視為站在中間者，而且現在也被那先前宣告這些事的人看見祂來了。因此，第一天見證發生；第二天耶穌來到約翰那裡。第三天，約翰站在兩個門徒中間，看見耶穌行走，並說：「看哪，神所預備的羔羊，」勸勉在場的人跟隨神的兒子。第四天，那為了尋找迷失者而出來的祂，想要往加利利去，遇見了腓力，並對他說：「跟從我。」從第四天算起的第三天，也就是我們從起初所列舉的第六天，在加利利的迦拿舉行了婚禮，關於這點，當我們到達那裡時自會知曉。還必須留意的是，那卓越的馬利亞來到那較卑微的伊利莎白那裡，神的兒子來到施洗者那裡，藉此我們學到了要勤於幫助卑微者，並保持謙遜。
31. 既然在門徒約翰那裡，沒有提到救主是從何處來到施洗者約翰那裡，我們從馬太所寫的得知：「那時，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。」馬可則補充了加利利的地點，說：「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。」路加則隱去了耶穌來的地方，將這話留給了其他人，但那些我們未從他們那裡學到的，祂親自教導我們，即在受洗後，祂上來時，天開了，聖靈彷彿鴿子降下。馬太又說，主被約翰攔阻，對救主說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」馬太所說的，無人再作補充，以免重複。而主對他說的：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義，」也唯有馬太記載了。
32. 並說：「看哪，神所預備的羔羊，除去世人罪孽的。」既然有五種動物被獻在祭壇上，三種是地上的，兩種是飛鳥；對我而言，值得探究的是，為什麼約翰稱救主為「羔羊」，而不是其他動物；且在地上動物中，每種有三個年齡階段，為何祂單單稱之為「羔羊」（從綿羊的種類中）。這五種動物是：牛犢、綿羊、山羊、斑鳩、鴿子。地上動物的每個年齡階段如下：牛犢、公牛、小牛；公羊、羔羊、小羊；公山羊、山羊、山羊羔；飛鳥則為：鴿子僅限一對雛鳥，斑鳩則為一對成鳥。因此，想要準確理解關於祭物之屬靈意義的人，必須探究這些祭物是作為哪些屬天事物的樣本與影兒，以及道為何規定每一種動物被獻祭，並應當單獨收集關於羔羊的論述。關於祭物的論述應當被理解為關於某些屬天奧秘的，使徒在某處說：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒；」又說：「所以，照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」若能找到這些祭物中的每一項，並闡釋藉由耶穌基督所成就的屬靈律法（真理遠高於人類本性），這並非他人的工作，而是那完美者的工作，即那因操練而使感官能分辨善惡，並能從真實的性情中說出：「我們在完全人中也講智慧。」確實，關於這些以及與之相似的事，我們可以說：「這些事，世上有權有位的人沒有一個知道的。」
33. 然而，我們發現羔羊是在「常獻的祭」（ἐνδελεχισμοῦ）中被獻上的。經上這樣寫著：「你要獻在壇上的就是：每天要獻兩隻一歲的羊羔，作為常獻的祭。早晨要獻一隻，黃昏要獻一隻；又要用細麵一伊法十分之一，調搗成的油四分之一欣，並用酒四分之一欣，作為奠祭。那隻羊羔，你要在黃昏獻上，照著早晨的祭和奠祭的禮，作為馨香的火祭，獻給耶和華。這要在會幕門口，耶和華面前，作你們世世代代常獻的祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖；我要使會幕和壇成聖。」對於理性的靈魂而言，還有什麼其他的「常獻的祭」可以理解，若不是那蓬勃的道，那象徵性地被稱為羔羊的道，在靈魂被光照時被獻上（這或許就是早晨的常獻之祭），並在理智結束了在更神聖事物中的停留時，再次被獻上？因為靈魂只要還與這屬地且沉重的身體結合，就無法永遠停留在更卓越的事物中。
34. 若有人問聖徒在早晨與黃昏之間要做什麼，就應當將論述從那些關於摩西律法崇拜的事物中轉移出來，進而跟隨福音中更卓越的事物。因為正如舊律法的祭司獻上「常獻之祭」作為祭物的開端，隨後在黃昏的常獻之祭前，獻上律法中其餘的祭物（例如：贖愆祭、誤犯之罪的祭、平安祭、嫉妒祭、安息日祭、月朔祭，以及其他在當下不便詳述的祭物）；同樣地，我們也從關於那作為基督之形像的道的論述開始，進行獻祭，並能論述許多極其有益的事物。而在關於基督的事物中結束時，我們將達到彷彿黃昏與夜晚的時刻，進而來到肉身的事物上。
35. 若我們考察約翰所指出的關於耶穌的道，即「這是神所預備的羔羊，除去世人罪孽的」，並堅持於神兒子降世為人這一肉身救贖的安排，我們將不會認為這羔羊是除了人以外的其他存在；因為祂「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」，祂說：「我像溫順的羔羊被牽去宰殺。」因此，在啟示錄中，羔羊也顯現為站立著，彷彿被殺的。這被殺的羔羊，根據某些隱秘的道理，成了整個世界的潔淨，為了這個世界，祂因著父對人類的慈愛，接受了宰殺，用祂自己的血，將我們從那將我們賣給罪惡者手中贖回。而那將這羔羊獻為祭的人，是那在人裡面的神，是大祭司，祂藉著這話表明了這一點：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
36. 確實，其餘的祭物與這祭物有親屬關係，律法中的祭物就是它們的象徵；而與這祭物有親屬關係的其餘祭物，在我看來，是那些勇敢的殉道者流出的血，他們並非徒然地被門徒約翰看見站在天上的祭壇旁。「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？」對於這些事，若能以更具觀照性的方式，哪怕僅僅接受一點關於這類祭物的道理，即它們潔淨了那些為之獻祭的人，也是好的。因此，必須思考那被焚燒的耶弗他的女兒的道理，他因著這個誓願戰勝了亞捫人，而那被焚燒者也贊同這誓願，對那說「我已經向耶和華開了口」的父親回答說：「既然你向耶和華開了口，就當照你所許的願行。」透過這些事，引入了對那為人類救贖而獻上此類祭物者極大殘酷的印象；但我們需要更宏大的心靈，能看見對這些被稱為違背護理之事的解答，以便我們能為所有這些彷彿更隱秘且超越人類本性的事物進行辯護：「因為神的判斷是偉大的，且難以言說，因此無知的人迷失了。」在異教徒中也有見證，許多人在瘟疫侵襲他們的家鄉時，將自己作為祭物獻上，以求大眾的救贖。那位忠信的革利免，保羅曾為他作見證說：「與革利免和我其餘的同工一同勞苦，他們的名字都在生命冊上」，他並不無緣由地相信這些歷史，並承認這些事確實發生過。對於那些想要指責隱藏在殉道者身上之奧秘的人來說，這有著相似的差異；神更悅納我們選擇忍受最嚴酷的刑罰，同時承認祂的神性，而不是為了短暫的時間，從那些被認為是災難的事物中解脫出來，在我們的論述中處處跟隨。
革利免（Clement）曾受保羅見證，保羅說：「與革利免，以及我其餘的同工一同勞苦，他們的名字都在生命冊上。」對於那些想要指控許多隱秘奧秘，以及指控關於殉道者之規定的人，若他們對此持有同樣的否定態度，我們必須認為，這是因為神喜悅我們在承認祂的神性時，寧可承受一切最嚴酷的刑罰，也不願為了短暫的時間，透過順從真理之敵的意願，而擺脫那些被視為苦難的事。因此，我們必須認為，藉著聖徒殉道者的死亡，惡勢力已被摧毀；例如，他們忍耐到底的見證，以及他們對敬虔的熱忱，削弱了那些迫害者針對受難者所設的陰謀。如此一來，當迫害者的力量被削弱並變得軟弱時，更多被征服的人便能從那沉重的負擔中被釋放出來，而那些惡勢力先前正是以此重擔壓迫並傷害他們。
不僅如此，那些受難的殉道者，在那些行惡者對他人施加更壞的手段後，也不再陷入刑罰之中，因為那獻上如此祭物的人，已經戰勝了這敵對的勢力。若我能在此處使用一個對當前議題有益的比喻：那殺死毒物，或透過咒語、某種力量使其平靜，並將其毒性抽乾的人，便造福了許多後來若非因那毒物被殺、被平靜或被抽乾，就必會受害的人。若對於某個被咬傷的人來說，關於咬傷所造成的傷害已顯而易見，而他從咬傷的損害中解脫後，定睛看著那已死的加害者，或踩踏屍體，或觸碰屍體，或嘗了其一部分，那麼對於先前受苦的人而言，這便成了從那殺死加害者的人而來的醫治與恩惠。我們必須認為，聖潔殉道者的死亡也發生了類似的事，許多人藉著他們死亡中某種不可言喻的力量而獲得了幫助。
我們在論述殉道者，以及講述那些因瘟疫而死的人時，花費了許多篇幅，為的是要透過關於殉道者的論述，以及關於那些因瘟疫而死者的敘述，來觀察那「被牽到宰殺之地，像羊在剪毛的人面前無聲」者的卓越之處。因為，如果外邦人所記載的某些事並非虛構，而關於殉道者——他們成為世界的污穢，並因此被稱為萬物中的渣滓——以及關於使徒們的記載又是正確的，那麼對於那為了這個緣故被獻祭，以除去罪孽的——不是少數人的，而是整個世界的，且為此受苦的——神的羔羊，我們又該有什麼樣的領受與評價呢？
因為「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了代贖，不僅是為我們的罪，也是為整個世界的罪」；因為祂是「萬人的救主，更是信徒的救主」；祂「用祂自己的血塗抹了那寫在我們以上、有礙於我們的字據，並把它從中間撤去，釘在十字架上」，以至於連罪惡的痕跡都找不到；祂「脫去了執政的、掌權的，在公開的場合中，藉著木頭（十字架）誇勝」。因此，我們在世上受苦時被教導要勇敢，我們學到勇敢的原因是世界已被戰勝，顯然世界已服在戰勝它的人之下。因此，所有從先前掌權者手中被釋放出來的列國，都服事祂，因為「祂藉著自己的受苦，從強暴者手中救出了窮乏人，以及那無人幫助的困苦人」。
這位救主，藉著祂自己的謙卑，使那控告者謙卑，祂與那理智的太陽一同存在，在最光明的教會（比喻為月亮）面前，從一代到另一代。當那在戰爭中大能且強壯的主，藉著受苦除去了仇敵，祂需要那唯有從父那裡才能因善行而賜下的潔淨，祂禁止馬利亞觸摸祂，說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；但你要去，告訴我的弟兄們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」然而，當祂帶著從死裡復活的身體，滿載勝利與戰利品前行時（因為若非如此，又怎能理解「我還沒有升上去見我的父」以及「我要升上去見我的父」呢？），那時有些勢力說：「這從以東而來，穿著紅衣服，從波斯拉而來，如此華美的是誰呢？」而那些護送祂的人，對那些被派駐在天門的守衛說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！榮耀的王將要進來。」他們之所以詢問，是因為看見祂的右手彷彿染血，且祂全身充滿了英勇的作為，便問：「你的衣服為什麼是紅的，你的衣裳像那踩踏酒醡的人？」祂回答說：「我踐踏了他們。」祂確實因此需要「用葡萄酒洗淨祂的袍子，用葡萄的血洗淨祂的衣裳」。因為祂取了我們的軟弱，擔當了我們的疾病，並除去了整個世界的罪，且賜下了如此多的恩惠，或許那時祂領受了那在世人所能想像中更偉大的洗禮，我想祂所說的正是：「我有當受的洗禮，還沒有成就，我是何等地迫切呢！」
為了更嚴謹地探討這個論點，並針對大多數人的猜測，讓我們那些認為殉道就是祂那最偉大的洗禮（除此之外無法想像還有其他洗禮）的人告訴我們，為什麼祂在此之後對馬利亞說：「不要摸我？」因為祂既然藉著受苦的奧秘領受了完全的洗禮，祂本應更主動地讓人觸摸才是。但因為，正如我們先前所說，祂在對敵對勢力行了英勇的作為後，需要「用葡萄酒洗淨祂的袍子，用葡萄的血洗淨祂的衣裳」，祂便升上去見那真葡萄樹的栽培者——父，以便在那裡洗淨之後，在升到高處、擄掠了俘虜之後，降下來帶著各樣的恩賜，即分給使徒們如火焰般的舌頭，以及那些將在每一項行動中與祂同在、並將拯救他們的聖天使。因為在這些經綸之前，他們尚未被潔淨，無法容納天使在他們中間居住，或許天使自己也不願與那些尚未被耶穌妥善預備與潔淨的人同在。因為唯有耶穌的慈愛，才與罪人和稅吏一同吃喝，並讓那悔改的罪人用眼淚洗祂的腳，並為不虔誠的人降卑至死，不以自己與神同等為強奪，反倒虛己，取了奴僕的形像。祂成就這一切，與其說是成就祂自己的旨意，不如說是成就了那將祂賜下、為不虔誠者受死的父的旨意。因為父是良善的，而救主是祂良善的像；祂造福整個世界，因為神在基督裡叫世人與自己和好，這世人先前因罪惡而成為仇敵，祂按著道路與次序造福那些祂所施恩的對象，並非立刻將所有仇敵都當作腳凳；因為父對我們每一位的主說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」這一切將持續到最後的仇敵——死亡——被祂毀滅為止。
如果我們理解服在基督之下是什麼意思，特別是從「當萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的」這句話中，我們將能以配得上萬物之神良善的方式，來理解那除去世界罪孽的神的羔羊。並非所有人的罪都被羔羊除去，因為那些不感到痛苦、不被折磨的人，罪孽是不會被除去的。因為荊棘不僅是插入，更是深深紮根在每一個因罪惡而醉酒、並失去清醒的人手中，正如箴言所說：「荊棘長在醉酒人的手中。」那些將這樣的植物引入自己靈魂身體的人，將會產生多大的痛苦，實在難以言喻。因為那比一切兩刃的利劍更鋒利、更有效、比一切火更具焚燒力的活神之道，必須將那深入自己靈魂深處、容納了罪惡，以致於成為長滿荊棘之土地的人切割開來。並且，對於這樣的靈魂，將需要派遣那能發現荊棘的火，這火將因祂的神性而停留在荊棘處，卻不會焚燒田間的禾場或麥穗。
那除去世界罪孽的羔羊，藉著祂自己的宰殺而開始的道路有許多條，其中有些對大眾來說是顯而易見的，有些則對大眾隱藏，唯有那些被認為配得神聖智慧的人才知曉。因為何必列舉人們透過多少道路來到信心之中呢？當每個人在還活在這身體中時，都可以親自觀察。然而，透過這些道路，信心得以建立，罪惡得以除去，這包括透過鞭打、惡靈、最嚴酷的疾病，以及最痛苦的軟弱。那麼，誰又知道這些之後的事呢？
為了不拒絕那似乎能追隨「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」這句話之真實理解的人，我們有必要更深入地討論這些事，好讓我們知道，我們有時會被神的憤怒所責備，被神的忿怒所管教，因為祂因著極致的慈愛，不願讓任何人完全不被責備與管教，我們應當盡一切努力，使自己不至於需要那樣的責備，以及那來自最痛苦管教的懲戒。
讀者應當考慮我們先前所說的，並附上許多關於「世界」一詞在聖經中含義的例子；因為我認為重複這些是不合理的。我們並不否認有人將「世界」解釋為僅指教會，因為教會是世界的裝飾；因為教會也被稱為「世界的光」；祂說：「你們就是世界的光。」教會是世界的裝飾，而基督是教會的裝飾，祂是世界的第一道光。我們必須考慮，基督和祂的門徒是否被稱為同一世界的光；但當基督是世界的光時，或許祂是教會的光；而當祂的門徒是世界的光時，或許他們是那些被呼召者的光，這些人與教會不同，正如保羅在給哥林多前書的序言中所寫的：「給神的教會，以及所有呼求我們主耶穌基督之名的人。」如果有人猜測教會被稱為世界的光，是指相對於其餘的人類與不信者，如果這是先知性地針對關於終局的論述，那麼這說法或許有其地位；但如果認為這是已經成就的事（因為光照亮了它所是光的那對象），那麼就讓他們證明，其餘的人類是如何被那寄居在世界中的教會所照亮的。如果他們無法證明這一點，就讓他們留意，我們是否正確地解釋了教會是光，而呼求者是世界。
在馬太福音中，對於那些最勤奮查考聖經的人，接下來的話將呈現其解釋：「你們就是地上的鹽。」或許「地」是指其餘的人類，信徒是他們的鹽，他們是世界得以保存的原因，因為他們信了；因為那時終局將會來到，如果鹽失了味，不再有那能調味並保存地的鹽；因為顯然，如果「不法的事增多，地上的愛心漸漸冷淡」（正如救主自己對祂降臨時的人們提出了懷疑的語氣，說：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」），那時世界的終局就會來到。因此，當教會被救主照亮時，稱教會為世界吧；但我們所尋求的是，根據「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」這句話，我們是否應當在靈意上將「世界」解釋為教會（因為除去罪孽的範圍僅限於教會）。因為我們該如何解釋祂的門徒在書信中關於救主是罪的代贖所說的話呢？那話是這樣說的：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了代贖，不僅是為我們的罪，也是為整個世界的罪。」而保羅那裡的話，我也認為與此相似，是這樣說的：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」
赫拉克利翁（Heracleon）來到此處，沒有任何論證與引證，便斷言約翰說「神的羔羊」是作為先知，而說「除去世人罪孽的」則是作為超越先知的人。他認為前者是指祂的身體，後者是指那在身體裡的存在，因為羔羊在羊群中是不完美的；身體相對於住在其中的神也是如此。他說：「如果祂想證明身體是完美的，祂會說祂是將要被獻祭的公羊。」但我認為，在進行了如此多的探討之後，沒有必要在此處重複這些，去與赫拉克利翁那些膚淺的言論爭辯。唯獨需要指出的是，正如世界幾乎無法容納那虛己的祂，因此祂需要的是羔羊，而不是公羊，好讓祂的罪孽被除去。
（56）祂的罪。此處在皇家抄本（Codex Regius）中缺失，但已從博德利抄本（Codex Bodleianus）中補回。
奧利根《約翰福音釋義》第十卷
1. 「這事以後，祂下到迦百農，祂自己，和祂的母親，和祂的弟兄，和祂的門徒；在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去，在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。祂就拿繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的人說：『把這些東西從這裡拿走！不要將我父的殿當作買賣的地方。』祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』因此猶太人問祂說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。』猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？』但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裡所存的。」在《民數記》本身所記載的數字，是按照適合每一件事物的比例，被視為配得上聖經的。然而，必須考察是否其中一卷摩西的書，即題名為《民數記》的，特別教導了關於數字的道理，給那些有能力探究此類事物的人。這些話我在第十卷開頭對你說，因為你觀察到數字「十」在聖經中多次獲得特殊的尊榮，正如你也能勤勉地察考的那樣，同時也盼望能從神那裡領受更多關於這一卷的啟示；為了使這事成就，我們當盡力將自己獻給那位樂意賜下至善之物的神。但這卷書必須從這裡開始：「這事以後，祂下到迦百農，祂自己，和祂的母親，和祂的弟兄，和祂的門徒；在那裡住了不多幾日。」其餘三位寫福音書的人也說，主在與魔鬼爭戰之後退到加利利；馬太和路加則說，祂先前曾到拿撒勒，後來離開那裡，前往並居住在迦百農。馬太和路加則提到祂從那裡離開的某個原因，即祂聽說約翰被交在監裡。馬太的經文是這樣說的：「當時，魔鬼離了祂，有天使來伺候祂。耶穌聽見約翰被交在監裡，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『西布倫地，拿弗他利地……』」在以賽亞書所說的之後，他又說：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『你們應當悔改，因為天國近了。』」馬可則說：「祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使伺候祂。約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。』」隨後，在敘述了關於安得烈、彼得、雅各和約翰的事之後，他寫道：「祂進了迦百農，隨即在安息日進了會堂教訓人。」路加則說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂。」在講述了祂在拿撒勒所說的話，以及會堂裡的人對祂的憤怒，將祂趕出城，帶到山崖，要把祂推下去，以及祂從他們中間直行過去之後，他補充說：「祂下到加利利的一座城，就是迦百農，在安息日教訓眾人。」
2. 關於這些事的真理，應當是隱藏在那些心靈所能領悟的事物中；若這矛盾無法解決，便不能放棄對福音書的信心，彷彿它們不是真實的，也不是由更神聖的聖靈所寫，或是被正確地記錄下來；因為這兩種方式都說明了聖經的編排。那些接受四福音書，且認為表面的矛盾無法透過靈意解經（anagoge）來解決的人，請告訴我們，除了我們前面提到的關於四十天試探的疑難（這在約翰福音中根本無法容身），主究竟何時在迦百農？因為如果祂在受洗後六天（第六天在加利利的迦拿婚宴上施行了護理與神蹟）就在迦百農，那麼顯然祂既未受試探，也未曾在拿撒勒，約翰也尚未被交在監裡。因此，在迦百農之後，祂在那裡住了不多幾日，當猶太人的逾越節近了，祂就上耶路撒冷去，在那時祂將羊和牛趕出殿，並倒出兌換銀錢之人的銀錢。法利賽人的官尼哥底母似乎是在耶路撒冷起初夜間來見祂，並聽了那些可以從福音書中領受的話。此後，耶穌和祂的門徒來到猶太地，在那裡居住並施洗，那時約翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗，因為那裡水多，眾人都去受洗。那時約翰還沒有下監，那時約翰的門徒與猶太人就潔淨的問題起了爭論，他們來到約翰那裡，論到救主說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」他們聽過施洗者所說的話，這些話可以從聖經本身更精確地領受。但如果我們詢問基督第一次在迦百農是什麼時候，那些跟隨馬太和其餘兩位福音書的人會說，是在受試探之後，那時祂離開拿撒勒，來到並居住在靠海的迦百農；那麼他們將如何說，馬太和馬可所說的（即祂因為聽說約翰被交在監裡而退到加利利）與約翰所說的（即約翰尚未下監，而是在靠近撒冷的哀嫩施洗，這事發生在主在迦百農居住之後，且在祂上耶路撒冷，又從那裡下到猶太地，以及經歷了許多其他的護理與安排之後）同時為真呢？如果有人勤勉地考查福音書中關於歷史的矛盾（我們將盡力逐一呈現），他會感到頭暈目眩，要麼拒絕確認福音書為真實，並憑自己的判斷選擇其中一卷，不願完全否定對我們主的信心；要麼承認雖然有四卷福音書，但它們的真理並不在於肉身的形態與字句。
3. 為了對福音書關於這些事的意旨與目的獲得某種領悟，我們必須這樣說。假設有些人憑著聖靈看見神，以及神對聖徒的言語，還有祂在他們進步的特殊時刻向他們顯現的臨在（這些人數量眾多，身處不同地方，且領受了並不完全相同的恩惠）；假設這些人各自宣告他們在聖靈中看見關於神、祂的言語，以及祂向聖徒顯現的事，以至於這一人宣告神在某地對這位義人所說、所做的事；那一人宣告關於其他被啟示與成就的事，或另一個人想教導我們關於第三者的事。假設還有第四個人，做著與這三個人類似的事。這四個人若就聖靈所啟示給他們的事彼此商議，並對其他事作簡短的宣告，以至於他們的敘述是這樣的：「神在某個時間、某個地方向某人顯現，並為他做了這些事；祂以這種形式向他顯現，並親手引導他到這個地方，在那裡做了這些事。」第二個人若說在上述這些事發生的同時，神在某個城市向他所選定的第二個人顯現，而那人身處與前者相距甚遠的地方，並記錄下在同一時間對這第二個人所說的其他話。關於第三和第四個人也當作如是觀。正如我們所說，這些人若彼此商議，宣告關於神及祂對某些人施恩的真理，在他們所宣告的某些敘述上，對於認為這些記錄是歷史，或透過歷史的影像來呈現某些真實事物，且認為神是按著空間的界限存在於某處，不能同時在多個地方向多人產生多種顯現，也不能同時說出更多話的人來說，他會認為我所假設的這四個人所說的真理是不可能的，因為神在某個特定的時間不可能存在於某處（既然祂被認為是按著空間界限存在於某處），並對這人說這些話，對那人說那些話，做這些事，甚至做與這些相反的事，比方說，同時既坐著又站著；如果一個人說祂在這個時間站著說了這些話或做了這些事，而另一個人卻說祂坐著。
4. 因此，正如在這些我所假設的事例中，若我們領會了歷史學家的心意，即他們想透過字句與形式教導我們他們心靈所見的事，那麼若這四個人都是智慧人，就不會發現任何矛盾；同樣地，我們也當如此理解這四位福音書作者，他們運用了許多主耶穌那奇妙且超乎尋常的作為與言語，有時甚至在聖經中附帶加上字句，彷彿是在談論感官事物，而這些事對他們而言是純粹在靈性上顯明的。我絕不責備他們為了神祕目的的益處，將那些在歷史上以另一種方式發生的事進行了轉換，以至於說在某地發生的事彷彿是在另一地發生；或在某個時間發生的事，彷彿是在另一個時間；並將那以某種方式宣告的事，帶著某種變動記錄下來。因為他們的目的，是在可行之處，同時在靈性與肉身上宣告真理；在無法兩者兼顧之處，則將靈性層面置於肉身層面之上，而靈性的真理往往保存在肉身層面（可以說是虛假）的敘述中；正如我們若從歷史中說，雅各對以撒說：「我就是以撒的長子以掃，」在靈性層面上他是真實的，因為他已經領受了長子名分，而這名分在兄弟身上已經喪失，且透過小山羊皮的衣服，他承接了以掃外在的形象，並在沒有讚美神的聲音下成為了以掃，以便讓以掃後來有機會領受祝福。因為或許，若雅各沒有以以掃的身分受祝福，以掃自己也無法領受那祝福。因此，耶穌在各種觀念中是多樣的，福音書作者們領受了關於這些觀念的不同理解，有時甚至在彼此商議後記錄下福音書；例如，說出關於我們主在字句上看似相反的事實，即祂是從大衛生的，又不是從大衛生的。因為說祂是從大衛生的（正如使徒所說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」）是真實的，如果我們是指祂的肉身；但若我們是指祂更神聖的權能，說祂是從大衛後裔生的，這本身就是虛假的；因為祂在權能上被定為神的兒子。或許正因如此，聖經的預言有時宣告祂是僕人，有時宣告祂是兒子；因僕人的樣式和從大衛後裔而生，祂是僕人；因祂那長子的權能，祂是神的兒子：因此說祂是人，又不是人，是真實的：就祂能承受死亡而言，祂是人；就祂有比人更神聖的特質而言，祂不是人。我認為，甚至連馬吉安（Marcion）在曲解了健全的教義，拒絕祂從馬利亞而生時，也是宣稱祂按著神聖本性並非從馬利亞而生，並因此大膽地將這些段落從福音書中刪除；那些消除祂的人性，只承認祂的神性的人，似乎也犯了類似的錯誤；與之相反的，則是那些抹殺祂的神性，只承認祂是眾人中最公義、最聖潔的人。那些引入幻影說（Gnosticism）的人，因為不明白那位「謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的主，只想像祂是那不受任何此類遭遇影響、超越一切的神性，他們盡其所能地想剝奪我們這位眾人中最公義的人，使我們無法藉著祂得救；因為「死既是因一人而來，生（稱義）也是因一人而來」。若沒有這位人，我們就無法領受從道（Logos）而來的益處，因為祂在起初與父神同在，若祂沒有取了人，即那眾人中首先、最尊貴、最純潔、最能容納祂的人；在祂之後，我們每個人才能夠領受祂，根據我們在靈魂中為祂預備的空間，領受祂原本的樣式與程度。我說這一切，是為了想透過靈意解經的途徑，來呈現福音書中顯而易見的矛盾。
為我們靈魂中預備一個與祂的偉大相稱的處所。然而，我說這一切，是為了向那些想要藉由屬靈理解的途徑，來闡明福音書中表面上的不一致之處的人說明。
5. 至於同一個地方，也應當運用這類例子，即保羅說自己是屬肉體的，是賣給了罪，且不能判斷任何事；而屬靈的人則能判斷萬事，卻沒有一人能判斷他。屬肉體者的聲音是：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」；屬靈者的聲音則是：「我所願意的，我去做；我所恨惡的，我不做。」此外，那被提到第三層天，並聽見隱祕言語的人，與那個說「為這等人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口」的人，是不同的。若他為了贏得猶太人，就向猶太人作猶太人；為了贏得律法下的人，就向律法下的人作律法下的人；為了贏得沒有律法的人，就向沒有律法的人作沒有律法的人（雖然他並非沒有神的律法，而是處在基督的律法之下）；為了贏得軟弱的人，就向軟弱的人作軟弱的人；那麼顯然，我們必須仔細考察他的話語，分別探究他何時是猶太人，何時是律法下的人，何時是沒有律法的人，以及何時是軟弱的人。例如，他說那些話是出於寬容，而非出於命令，這是在他軟弱時說的：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」當他剃頭、獻祭或給提摩太行割禮時，他成了猶太人。當他對雅典人說：「我看見你們有一座壇，寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在傳給你們」；以及那句「就如你們詩人中有的說：『我們也是他所生的』」，他向沒有律法的人作沒有律法的人，為那些最不敬虔的人作敬虔的見證，並挪用那說「讓我們從宙斯開始，因為我們也是他的後裔」之人的半句詩，來達成他所願意的目的。或許，有時對於那些非猶太人但處於律法之下的人，他也會作律法下的人。
6. 這些例子不僅對我們理解救主的事蹟有益，對理解門徒的事蹟也有益，因為關於他們，在字面上也存在某種不一致。或許，那個被他自己的兄弟安得烈找到，並聽見「你要稱為磯法」的西門，與那個在加利利海邊被看見與兄弟一同跟隨耶穌，並與安得烈一同聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」的西門，在思想上是不同的。因為神在宣告關於那道成肉身的道（Logos）時，更合乎理性；祂沒有記載那在起初與神同在的道之誕生，也沒有說祂是在海邊被發現並從那裡被呼召的，而是記載祂被那在第十時留在耶穌那裡的兄弟所發現，並因為這樣被發現，隨即領受了「磯法」這個名字。因為那個在加利利海邊被看見的人，幾乎是在那之後才領受了「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」。在約翰福音中，耶穌被法利賽人知道祂在門徒中施洗，祂與其他卓越的事蹟一同做這件事；但在三卷福音書中，耶穌卻完全沒有施洗。此外，施洗約翰在同名的福音書中持續了很長一段時間，沒有被投入監獄。但在馬太福音中，耶穌受試探後不久，約翰就被交在監獄裡；因此，耶穌退到加利利，避開被投入監獄的事；然而在約翰福音中，甚至找不到施洗約翰被投入監獄的記載。那麼，有誰如此智慧且有足夠的能力，能從四卷福音書中學習完整的耶穌，並能分別認識每一件事，看見基督在每一處的臨在、言語和作為呢？我們認為，在當前這段經文中，當迦拿的婚禮發生時，救主在第六天帶著祂的母親、兄弟和門徒下到迦百農，這名字解釋為「安慰之田」。因為在以酒為主的宴席之後，救主必須帶著母親和門徒來到安慰之田，去安慰那些門徒，以及那從聖靈懷孕的靈魂，並安慰那些在那裡得著益處的人；祂要用那將要在充滿的田地裡結出的果子來安慰他們。
7. 然而，我們必須探究為什麼祂的兄弟沒有被邀請參加婚禮；他們甚至不在那裡，因為經文並未提到。但他們與祂、祂的母親和門徒一同下到迦百農。此外，必須考察為什麼他們現在不是進入迦百農，也不是上到那裡，而是下到那裡。因此，請看這裡的「兄弟」是否應當被理解為那些與祂一同降下的權能，他們沒有像我們所說的那樣被邀請參加婚禮，而是在基督門徒中較低層次、以另一種方式得益處的人；因為如果祂的母親被邀請，就有一些人結出果子，主親自與道的僕人和門徒一同降到他們那裡，幫助這些人，祂的母親也與祂同在。確實，那些被稱為迦百農的人，似乎無法容納耶穌以及與祂一同降下的人在他們那裡停留更久，因此他們在那裡停留的日子不多。因為下層的安慰之田無法容納關於更高深教義的啟示，因為它只能容納較微小的事物。
8. 此外，為了讓我們看見那些或多或少接受耶穌之人的差異，我們必須加上這句話：「在那裡住了不多幾日」。這與主從死裡復活後，在馬太福音中對被差遣去教導萬民的門徒所說的話相呼應：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」對於那些在世上仍能認識人類本性所能知道的一切的人，祂是指示性地說：「我與你們同在」；而關於那些觀看者所產生的所有興起與啟示，以及那為最有福之人帶來更多日子的「天天，直到世界的末了」，則是另一回事。至於那些在迦百農的人，主、祂的母親、祂的兄弟和門徒作為較低層次的人降臨到他們那裡，「在那裡住了不多幾日」。
9. 確實，黑拉克利昂（Heracleon）在解釋「此後下到迦百農」時說，這宣告了另一個經綸的開始，因為「下到」一詞並非無意義地說出；他說迦百農象徵這世界的末了，這些物質的事物，祂降臨到其中。他說，因為這地方不合適，所以經文說祂在那裡既沒有做什麼，也沒有說什麼。因此，如果其他福音書中沒有記載我們的主在迦百農做過什麼或說過什麼，我們或許會猶豫是否要接受他的解釋。但現在，馬太說我們的主離開拿撒勒，來到並住在海邊的迦百農，並從那時起開始傳道，說：「你們要悔改，因為天國近了。」馬可則在魔鬼試探主、約翰被投入監獄之後，告訴我們主來到加利利傳講神的福音；在揀選四個漁夫執行使徒職分後，他們進入迦百農，祂隨即在安息日進入會堂教導，眾人都對祂的教導感到驚訝。此外，他也記載了祂在迦百農所做的一件事，因為他說：「在他們的會堂裡，有一個人被污鬼附著，喊叫說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從他身上出來！』污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝。」西門的岳母也在迦百農從熱病中得釋放。此外，馬可說在傍晚時分，所有患病和被鬼附的人都在迦百農得著醫治。路加也講述了關於迦百農與馬可相似的事，說：「祂下到加利利的一座城迦百農，在安息日教導他們。眾人都對祂的教導感到驚訝，因為祂的話帶著權柄。在會堂裡，有一個人被污鬼附著，大聲喊叫說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從他身上出來！』鬼把那人摔在中間，就從他身上出來，沒有傷害他。」隨後他敘述主如何從會堂起來，進入西門的家，並責備西門岳母的熱病，使她脫離了疾病；在她得醫治後，他說：「日落的時候，凡有病人的，都帶到祂那裡；祂按手在他們各人身上，醫治他們。又有鬼從好些人身上出來，喊叫說：『你是神的兒子！』耶穌責備它們，不許它們說話，因為它們知道祂是基督。」我們已經列舉了所有關於救主在迦百農所說和所做的事，以駁斥黑拉克利昂的解釋，他說：「因此，經文說祂在那裡既沒有做什麼，也沒有說什麼。」他要麼必須給迦百農賦予兩種意義，並說明它們是什麼；要麼若不能做到這一點，就應當停止說救主徒然地臨到某個地方。而我們，若神賜予，當我們來到這些經文時，將嘗試證明祂的臨在並非徒然，即使從字面上看，祂似乎臨到某些地方卻沒有做什麼。
10. 此外，馬太說，當主進入迦百農時，百夫長來到祂面前說：「我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是痛苦。」在主對他說了其他話之後，他聽見：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」關於彼得岳母的事，他也與其他兩卷福音書一致。因此，我認為對於追求基督知識的人來說，收集四卷福音書中所有關於迦百農的記載、在那裡所說的言語、主的作為，以及祂臨到那裡的次數，是值得稱讚且合宜的；有時說祂「下到」那裡，有時說祂「進入」那裡，以及從哪裡進入。因為這些事彼此對照，將使我們在理解迦百農這座城時不致偏離。然而，即使病人在那裡得醫治，其他異能也在那裡發生，但主卻從那裡開始傳道：「天國近了」，這似乎是一個標記，正如我們在起初所指出的，這是一個較低層次的地方，或許因為耶穌的緣故，它成了安慰之處，祂用在那裡所教導和所做的事安慰了那裡的人。我們知道地名與耶穌的事蹟是相稱的，正如格拉森（Gergesa），那裡的人請求祂離開他們的境界，解釋為「驅逐者的居所」。關於迦百農，我們也觀察到，主不僅在那裡開始傳道：「天國近了」；而且，正如三卷福音書所顯示的，祂也在那裡行了最初的異能。他們中沒有人在記載迦百農所發生的最初神蹟時，模仿門徒約翰在標記第一個神蹟時所說的：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」因為在迦百農所行的並非神蹟的開始，因為神的兒子的喜樂是神蹟的先導；但對於那些發生在人身上的事，它是代表性的，而非……
……藉著道（Logos）透過醫治顯明祂自己的美善，正如祂醫治病患時，也藉著那使人清醒的飲料，使那些在康復中得以參與筵席的人感到歡欣。
11. 「猶太人的逾越節近了。」
我獨自考究這位最智慧的約翰之精確性時，曾尋思他加上「猶太人的」這幾個字意欲何為。因為還有哪一個民族有逾越節的節期呢？因此，若只說「逾越節近了」便已足夠。然而，或許是因為逾越節在那些不按聖經旨意守節的人看來是屬人的，而那屬神的、真實的逾越節，則是藉著那些在聖靈與真理中敬拜神的人，在聖靈與真理中運作的，這便與所謂「猶太人的」逾越節區別開來。讓我們聽聽主在制定逾越節時所說的話，這也是它在聖經中第一次被提及之時： 「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：『你們要以本月為正月，為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔……』」隨後，在尚未以「逾越節」之名稱呼它時，祂又補充道：「你們要這樣吃：腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。」祂並未說：「這是你們的逾越節。」隨後，祂第二次這樣稱呼這節期：「日後，你們的兒女若問你們說：『這禮是什麼意思？』你們就說：『這是獻給耶和華逾越節的祭，因為祂擊殺埃及人的時候，越過了以色列人的房屋。』」隨後不久又說：「耶和華對摩西、亞倫說：『逾越節的條例是這樣：外邦人都不可吃這羊羔。』」隨後又說：「若有寄居的人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮。」我們必須留意，在律法中從未說過「你們的逾越節」，除了我們所引用的那一次沒有任何附加語之外，其餘三次都稱之為「耶和華的逾越節」。
為了證實關於「耶和華的逾越節」與「猶太人的逾越節」之區別，讓我們看看以賽亞書中是如何說的：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡；我都以為麻煩，我擔當，便不耐煩……你們的月朔和節期，我心裡恨惡。」主並非說那些犯罪者所行的，是祂自己靈魂所恨惡的，無論那是指什麼，祂既不恨惡月朔，也不恨惡安息日、大日、禁食或節期。然而，在出埃及記的律法中，關於安息日卻有這樣的記載：「摩西對他們說：『耶和華這樣說：這是安息日，是向耶和華守的聖安息日。』」隨後不久：「摩西說：『你們今天吃吧，因為今天是向耶和華守的安息日。』」在民數記中，在這些節期獻祭之前，彷彿按照常獻祭的律法，每一天都是節期，經上記著：「耶和華曉諭摩西說：『你要吩咐以色列人說：你們要謹慎，獻給我作為馨香火祭的供物，要在我的節期獻給我。』」祂稱這些為「我的節期」，而非那些領受律法之人的節期，並稱之為「我的供物」。在出埃及記中，關於百姓的記載也與此相似，當他們不犯罪時，被稱為屬於神；但當他們造金牛犢而背棄神時，祂便稱他們為摩西的百姓。因為祂對法老說：「耶和華這樣說：容我的百姓去，好在曠野事奉我。你若不肯容我的百姓去，我必叫成群的蒼蠅到你和你臣僕並你百姓的房屋中……我要在那一天分別歌珊地，就是我百姓所住的地方，在那裡沒有蒼蠅，好叫你知道我是耶和華，是全地的耶和華。我要將我的百姓和你的百姓分別出來。」而耶和華對摩西說：「你下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。」
因此，正如百姓若不犯罪，便是神的百姓；若犯罪，便不再被稱為祂的百姓。同樣地，這些節期，當它們被主的靈魂所恨惡時，便是犯罪者的節期；但當它們由主所制定時，便被稱為主的節期。然而，逾越節也是節期之一，在福音書所引用的經文中，它不被稱為主的逾越節，而被稱為猶太人的逾越節。此外，祂在別處說：「這些是耶和華的節期，就是你們要宣告為聖會的。」因此，根據主的聲音，我們無法反駁我們所陳述的。然而，有人可能會根據哥林多前書提出疑問，為何使徒寫道：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」他並沒有說：「主的逾越節基督已經被殺獻祭了。」對此我們必須說，要麼是使徒說得較為簡略，將那為我們被殺的稱為「我們的逾越節」；要麼是因為所有真正屬於主的節期（逾越節是其中之一），並非在這個世代或地上，而是在將來的世代、在天上，當天國降臨時才會成就。關於那些節期，十二先知中的一位說：「在節期和耶和華的節日，你們當怎樣行呢？」保羅在希伯來書中也說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」在歌羅西書中也說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」
12. 至於那些在肉身的猶太人那裡作為影兒的節期，我們將如何在天上領受神兒子的完全，這乃是那隱藏在奧秘中的智慧之工，即顯明並觀察那些關於飲食的律法，它們是將來要餵養並堅固我們靈魂之事的象徵。若有人輕率地想像這浩瀚的意義之海，並想要保存那關於此地的敬拜如何成為天上之事的樣本與影兒，並想要理解那些祭物與羊羔，那麼他將會超越那想要將我們的思想從關於律法的屬地教條中提升出來，卻未完全顯明這些事將如何成就的使徒。但如果連節期（逾越節是其中之一）都被引向將來的世代，那麼我們就更須審察，為何基督現在被殺，以及將來還要被殺。
13. 關於我們教條的困惑，我們必須補充一些簡短的說明，這些說明需要專門的論述，並需要查考律法中所有的奧秘，特別是關於節期的，以及更具體地關於逾越節的。猶太人的逾越節是一隻被殺的羊羔，按著父家取用，並隨著成千上萬隻被殺的羊羔與山羊，按著百姓家庭數量的比例而完成；而我們的逾越節，即基督，已經為我們被殺了。再者，他們有除酵節，從家中除掉一切酵；而我們守節，不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅。如果除了上述兩個逾越節與除酵節之外，還有第三個主的逾越節，我們就必須更精確地考究，因為他們所事奉的，乃是天上之事的樣本與影兒，不僅是飲食、節期、月朔、安息日，連節期本身也是後事的影兒。首先，當使徒說「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」時，有人會對此提出疑問：如果猶太人的羊羔是基督獻祭的預表，那麼要麼必須只殺一隻，而不是殺許多隻，正如基督只有一位；要麼若殺了許多隻羊羔，按照預表，也就意味著要殺許多位基督。撇開這一點不談，我們必須探討那被殺的羊羔如何包含基督的形象，即羊羔是被守律法的人所殺，而基督是被違背律法的人所殺；此外，關於基督，那「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」該如何解釋？還有「不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了。不可剩下一點留到早晨，骨頭一根也不可折斷；剩下的要用火焚燒」又該如何解釋？約翰在福音書中似乎引用了「骨頭一根也不可折斷」這句話，彷彿它是指救主的經綸，以及律法中命令吃羊羔時不可折斷骨頭的規定。他說：「兵丁來了，將頭一個人的腿，並與耶穌同釘十字架的另一個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。惟有一個兵丁拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：『祂的骨頭，一根也不可折斷。』」除了這些之外，還有無數關於使徒的話語、關於逾越節與除酵節的問題，都需要如前所述，以長篇的著作進行精確的考究。現在，我們僅以摘要的方式，嘗試解決這些因所引經文而產生的疑點，並記住這句話：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因為在逾越節中也說：「你們要從羊羔或山羊中取。」福音書作者約翰似乎也與保羅一致，對我們所探討的事物有著相似的疑問。我們必須說，如果「道成了肉身」，且主說：「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」或許這就是那除去世人罪孽之羔羊的肉，這就是那血，我們必須將其塗在我們吃逾越節之房屋的門框與門楣上。我們必須在世界的時間（即黑夜）中吃這羔羊的肉；而烤肉必須與無酵餅同吃，因為神的道不僅僅是肉身。因此祂說：「我是生命的糧」；又說：「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」我們不可不知，一切食物在比喻中都被稱為糧，正如申命記中關於摩西所寫的：「四十晝夜沒有吃飯，也沒有喝水」，意即他沒有領受任何乾的或濕的食物。我之所以留意這一點，是因為約翰在福音書中也說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」我們吃羊羔的肉與無酵餅，要麼是因為我們為自己的罪悔改，心中憂傷，以致生出沒有後悔的救恩來；要麼是因為我們在苦難與折磨中，尋求並領受那所發現的真理之默想。因此，不可像那些律法的奴僕，像沒有理性的畜類那樣吃生的肉，而應當像真正有理性的人，透過理解屬靈的事物，領受道的參與。我們必須努力將聖經的「生」轉化為「熟」，不要將所寫的轉化為更軟、更稀、更鬆散的東西，那是那些耳朵發癢的人所做的，他們背離真理，將自己的行為轉向放縱與軟弱的道路。
我們應當以火熱的靈，以及神所賜的火熱言語——正如耶利米從那對他說話者那裡所領受的：「看哪，我已將我的話放在你口中，如火」——將羊羔的肉烤熟，使那些領受的人，在基督於我們裡面說話時，能說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」如果我們需要尋求用這樣的火來烤羊羔的肉，我們必須引用耶利米在經歷神的話語時所承認的：「我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」我們吃的時候，必須從頭開始，即從關於天上之事的最高與首要的教條開始；並以腿結束，即最後的教導，探討關於存在之物中最後的本性，無論是關於物質的、地下的，還是惡靈與污穢的鬼魔。因為關於它們的道，與那些崇高的道不同，隱藏在聖經的奧秘中，可以比喻為羊羔的腿。我們也不可避開五臟，即內在與隱藏的部分。我們應當將整本聖經視為一個整體，不可折斷或割裂那在整本聖經之和諧構成中，最為強勁與堅固的連結，這正是那些盡其所能折斷所有聖經中聖靈合一性的人所做的。然而，這來自羊羔的預言，只應在我們生命中的黑夜裡餵養我們；因為當那超越此生的日子黎明來到時，我們將不再需要任何僅對現今有用的食物。因為當黑夜過去，隨後的一天來到時，我們將吃那不被舊的、低下的酵所發酵的無酵餅，這對我們是有益的，直到那無酵餅之後的嗎哪——那屬天使而非屬人的食物——賜給我們為止。
我們應當在我們家族的每一座房屋中宰殺羔羊；並且，若有人不宰殺羔羊而違背律法，而另一人卻守全了這條誡命，宰殺並烹煮牠，且不折斷牠的一根骨頭，這也是可能的。如此，簡而言之，這被宰殺的逾越節羔羊，即基督，應當按照使徒的解釋與福音書中的羔羊來詮釋。因為我們不應認為歷史事件僅是歷史事件的預表，肉身之事僅是肉身之事的預表；相反地，肉身之事乃是屬靈之事的預表，而歷史事件則是理智之事（νοητῶν）的預表。
至於那將要在無數天使的聚集與極其完美、極其蒙福的離世中，於第三次逾越節所成就的事，現在無需多言，因為我們對此的論述已比經文所要求的更為廣泛且詳盡。
14. 然而，我們不可忽略或擱置一個問題：當主與祂的母親、兄弟及門徒在迦百農時，猶太人的逾越節為何臨近了？在馬太福音中，主在被魔鬼試探後，天使前來伺候祂，祂聽聞約翰被交出，便退到加利利，離開拿撒勒，來到迦百農居住。隨後，祂開始傳道，揀選了四位漁夫作為使徒，在加利利全地的會堂教導，並醫治了被帶到祂面前的人。接著，祂登上山，宣講八福及隨後的事。當祂結束那段教導，從山上走下來，第二次進入迦百農，隨後上船渡到格拉森人的地區。祂在被請求離開他們的境界後，上了船，渡過海，來到自己的城，在那裡施行了一些醫治，便走遍各城各鄉，在他們的會堂裡教導。在馬太記錄逾越節的時節之前，還發生了許多其他的事。此外，在其他福音書中，主在迦百農停留之後，也未見記載逾越節臨近。若有人思考我們先前關於迦百農的論述，便能明白這些作者的意圖。那次在猶太人逾越節臨近時的停留，因著逾越節的緣故而顯得稍好，且更為卓越，特別是因為在猶太人的逾越節期間，聖殿裡竟有販賣牛、羊、鴿子的人；正因這些人，經文才更強調那不是「主的」逾越節，而是「猶太人的」逾越節。因為正如父的殿在那些不聖潔的人手中成了買賣的場所，主的逾越節在那些選擇了更卑微、更屬肉體之方式的人手中，也成了屬人的、猶太人的逾越節。至於關於逾越節的時節（發生在春分前後）以及問題所要求的其他細節，在其他地方探討會更為適宜。然而，赫拉克利翁（Heracleon）說：「這是一個盛大的節日，因為它是救主受難的預表，當時不僅宰殺了羔羊，且在食用時提供了安息；宰殺象徵救主在世上的受難，而食用則象徵在婚宴中的安息。」我們引用他的原話，是為了讓我們在看見此人對這些重大之事竟如此輕率、膚淺且毫無根據地處理時，能更加輕視他。
15. 「耶穌就上耶路撒冷去，看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子做成鞭子，把羊和牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子；又對賣鴿子的人說：『把這些東西從這裡拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。』門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」應當注意的是，約翰記載這是耶穌在殿中發現賣牛、羊、鴿子的人後所做的第二件事；而其他福音書作者幾乎是在最後，即在受難時期的經綸中才記載了類似的事。馬太如此記載：「耶穌進了耶路撒冷，合城就驚動了，說：『這是誰？』眾人說：『這是加利利拿撒勒的先知耶穌。』耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」馬可記載：「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：『經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。』」路加記載：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。』耶穌進了殿，趕出裡面做買賣的人，對他們說：『經上記著說：我的殿必作禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了。』」此外，還應當觀察到，對於三位福音書作者在主上耶路撒冷時所記載的這些事，約翰則記載這是發生在許多事之後，是在主另一次前往耶路撒冷時發生的。我們應當如此理解這些話。首先，關於馬太所記載的：「耶穌快到耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：主要用它。那人必立時讓你們牽來。』這事成就，是要應驗先知的話，說：『要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。』門徒就去，照著耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！』」接著是：「耶穌進了耶路撒冷，合城就驚動了」，這些我們在前面已經引用過了。現在我們來看看馬可的話：「他們將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，一進去必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，你們解開，牽來。若有人對你們說：為什麼做這事？你們就說：主要用它，那人必立時讓你們牽來。』他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把它解開。在那裡站著的人，有幾個問他們說：『你們解開驢駒做什麼？』門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們。他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田野的樹枝砍下來，鋪在路上。前行後隨的人喊著說：『和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！』耶穌進入耶路撒冷，進了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。第二天，他們從伯大尼出來，祂餓了。」隨後，在無花果樹枯乾的經綸之後，「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出做買賣的人」，以及路加所記載的後續內容：「耶穌快到伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒，說：『你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，你們解開，牽來。若有人問為什麼解開，你們就說：主要用它。』打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。他們解開驢駒的時候，主人問他們說：『為什麼解開驢駒？』他們說：『主要用它。』他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：『奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光！』眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒吧！』耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。』耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭」，以及我們所引用的後續內容。然而，約翰在記載了許多事之後，又說：「耶穌上耶路撒冷去，看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的」，講述了主另一次上耶路撒冷，這是在逾越節前六天在伯大尼的晚餐之後，馬大在那裡伺候，拉撒路也在坐席的人中。他說：「第二天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說：『和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！』耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記：『錫安的民哪，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。』」我認為，即使我引用了福音書作者過多的文字，這也是必要的，為的是要為你釐清字面上的矛盾：那三位福音書作者在主同一次進入耶路撒冷時，記載了眾人所認為與約翰所寫相同的事；而約翰則記載這些事發生在主兩次上耶路撒冷之間，且是在不同的行動與不同的地點。因此，我的判斷是，對於那些在這些事上只接受歷史層面的人來說，無法證明這表面的矛盾是和諧一致的。若有人認為我們理解得不正確，請明智地反駁我們這樣的結論。
16. 然而，我們祈求那位賜給一切祈求者，並努力尋求的人，並敲門以求開啟聖經中隱藏之奧秘的人，將我們帶入對這些事的和諧理解中。我們將根據所賜給我們的力量，闡述是什麼促使我們如此理解。首先，讓我們看看約翰的文字，從「耶穌就上耶路撒冷去」開始。耶路撒冷，正如主自己在馬太福音中所教導的，是「大君王的城」，並非位於谷中或下方某處，而是建立在高山上，且「眾山圍繞耶路撒冷」，「這城居於其中，合而為一」；又說：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，作以色列的見證。」這城也被稱為耶路撒冷，凡住在地上的人，沒有一個能上去或進入的；唯有那具有天然的高貴與敏銳的理智，能洞察理智之事（νοητῶν）的靈魂，才是這城的公民。耶路撒冷人也可能陷於罪中；因為即使是最聰明的人也可能犯罪，若他們在犯罪後不迅速悔改，就會失去那種高貴，不僅會寄居在猶太地以外的城市，甚至會被登記在那些城市中。耶穌在幫助了加利利的迦拿人之後，上耶路撒冷去，隨後下到迦百農，為要在耶路撒冷成就所記的事。祂在殿中，即救主被稱為父的家的地方，也就是在教會中，或在教會健全教義的宣告中，發現了一些人將父的家當作買賣的地方。耶穌總是在殿中發現這樣的人。因為在被稱為教會、即永生神的家、真理的柱石與根基的地方，何時沒有那些坐著的兌換銀錢之人，需要被耶穌用繩子做成的鞭子所鞭打，需要被倒出銀錢、推翻桌子呢？何時沒有那些以買賣方式出賣的人，本應將他們留作耕地之用，卻沒有將手扶著犁，反倒轉向後方，以致不配進入神的國？何時沒有那些將不義的錢財看得比提供裝飾之物的羊更重的人呢？總是有許多人藐視那純真、無偽、毫無苦毒與閒言的教導，為了可憐的利益，出賣了那些被稱為鴿子之人的照管。因此，當救主在殿中，即父的家中，發現這些賣牛、羊、鴿子的人，以及坐著的兌換銀錢之人時，祂便將他們趕出去，使用祂親手做的繩鞭，連同那些買賣用的羊與牛一併趕出，並倒出他們聚集的錢財，顯明這些錢財是不配被持有的，且顯出它們的無用。祂也推翻了那些貪財者心中的桌子，對賣鴿子的人說：「把這些東西從這裡拿走」，好叫他們不再在神的殿中做買賣。我認為，祂藉著所說的話行了神蹟，使我們能更深地理解，這些事象徵著：祭司們將不再按照感官的祭祀在聖殿中進行敬拜，律法也不再被遵守，即使是屬肉體的猶太人所希望的那樣，也無法再行一次。因為當耶穌趕出牛、羊，並命令將鴿子從那裡拿走時，牛、羊與鴿子便不再被獻祭。
猶太人的習俗即將消逝。正如那些屬於肉身之錢幣的圖樣（50），若沒有神的印記，便會被傾倒；同樣地，那看似莊嚴、卻因著殺人的字句（51）而顯得嚴厲的律法，當耶穌降臨，並使用鞭子對付那群人時，它便註定要被廢除並傾倒（52）。監督的職分將轉移到那些從外邦信主、藉著基督信靠神的人身上；神的國將從前者被奪去，賜給那結果子的外邦民族。
此外，那在道（Logos）中資質優良的靈魂，因著與生俱來的道，本質上亦可成為神的殿，因為它高於身體。耶穌從位於低處、較為卑微的迦百農上升至此。在耶穌教導之前，靈魂中發現了屬地的、愚昧的、獸性的衝動，以及那些被視為美善、實則不然的事物。這些事物被耶穌藉著由證明性與責備性（53）教義所編織的道所驅逐，好讓祂父的家不再是買賣的家（54），而是能領受那藉著屬天與屬靈律法所成就的、關乎祂自身及眾人救贖的對神敬拜。
牛是屬地事物的象徵，因為它是耕作者；羊則象徵愚昧與獸性，因為這種動物比許多無理性的動物更為奴隸化；鴿子象徵輕浮與不穩定的心思；錢幣則象徵那些被視為美善的事物。若有人因著這些動物在聖經中被視為潔淨而對此解釋感到冒犯，必須說，若聖經所記載的歷史僅僅是為了敘述這些動物進入聖殿，那麼這段歷史將難以令人信服。因為在神的殿（55）中，除了潔淨的動物群（56）之外，不可能有其他動物進入，也不可能進行買賣。因此，我認為福音書作者所記載的，是商人們在猶太節期時，將這些動物帶入聖殿外院所發生的真實事件。
然而，若有人想要更精確地考察，他會思考：以耶穌在世時被視為木匠之子的身分，祂是否有勇氣做出這樣的事？即驅逐那些為了節期而上耶路撒冷、為了讓眾多家庭獻祭而販賣成千上萬隻羊、為富人販賣牛隻、以及販賣鴿子（許多人會在節期中購買這些來宴樂）的商人。此外，錢幣兌換商為何不控告耶穌毀壞他們的錢財（57）並推翻他們的桌子？若有人被那在他們眼中卑微的人用繩子編成的鞭子鞭打並驅逐，難道不會反抗、大聲疾呼，並尋求報復嗎？特別是當他擁有那群認為自己受辱的龐大群眾支持，共同對抗耶穌時？
讓我們試想，神的兒子拿起繩子，為自己編織鞭子以驅逐聖殿中的人，這除了展現大膽與勇氣之外，是否也顯露了某種秩序？然而，對於那些想要維護歷史真實性的人來說，唯一留下的辯護避難所，是耶穌那更神聖的能力。祂能在願意時熄滅敵人燃起的怒火，藉著神聖的恩典勝過萬人，並驅散那些騷動者的心思。「因為主使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無效；但主的籌算永遠立定。」因此，這段歷史若確實發生過，便顯示出祂所行的神蹟，即使是那些藉著神性邀請人信心的奇事，其所展現的能力也不亞於此。我們甚至可以說，這比在加利利的迦拿將水變為酒更為偉大，因為在那裡祂改變的是無生命的物質，而在這裡祂卻征服了成千上萬人的心靈。
然而必須注意，在婚宴中，耶穌的母親在場，而耶穌與門徒是被邀請的；但在前往迦百農的記載中，除了耶穌之外，沒有提到其他人。然而後來門徒似乎也在場，因為他們想起了經上記著：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」或許耶穌在每一位門徒心中上升前往耶路撒冷，因此經文並未說：「耶穌與門徒上升前往耶路撒冷」，正如經上說：「他與他的母親、弟兄和門徒下迦百農去。」
若論及此，則必須探究那或許是上方的耶路撒冷，主將如御者般引領那些從割禮與外邦中信主的人；無論是先知與使徒，或是服事祂的天使，都在祂的前後（因為那些在祂前後的人，確實可以如此解釋）。我說，上方的耶路撒冷現在可以被稱為那在祂升天之前，包含著所謂「在天上的屬靈邪惡」的地方，也就是迦南人、赫人、亞摩利人，以及百姓的仇敵，和一切外邦人；在那裡，先知的話語也以某種方式得以應驗：「你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人吞滅。」
這些人正是玷污了父在天上的家——那聖潔的耶路撒冷、禱告的殿——並使其成為賊窩的人，且不僅是別人的賊窩，更是他們自己的賊窩。他們擁有不純的銀子，給予前來的人以小錢和兌換的錢幣，即那些卑賤且受人輕視的貨幣。這些人在與靈魂爭戰時，奪取並掠奪靈魂中較寶貴的事物，好給予那些毫無價值之物。然而，門徒們前去，發現了那被捆綁的驢，因為律法上蒙著帕子，使它沒有耶穌，於是他們將其解開。甚至連驢駒也與它一同被發現，因為在耶穌之前，兩者都已滅亡：我指的是那些從割禮中，以及後來從外邦中信主的人。
然而，在主騎上驢進入耶路撒冷之後，這些人又如何被差遣，若不冒險是無法言說的；這畢竟是奧秘之事，且與聖徒在來世轉變為天使、被差遣去服事那些將要承受永生之業的人有關，正如那些被差遣去服事的靈一樣。如果驢與驢駒是舊約與新約的文字，神之「道」（Logos）藉此而行，那麼在「道」顯現於其中，並在進入耶路撒冷之後，說明它們如何被差遣，且不再與那些拋棄了所有買賣意念的人同住，這並非難事。
我認為，驢與驢駒被捆綁的那個村莊並非徒然存在，且它是無名的；因為相對於天上的整個秩序，全地都是村莊，驢與驢駒就在那裡被捆綁，且這村莊無需加上其他名稱便已足夠被稱呼。馬太說，那些去領驢與驢駒的人是從伯法其被差遣的，這是一個祭司的城鎮，若要解釋，可稱為「顎骨之家」。這些是我們就馬太福音所能盡力論述的；當我們有機會解釋馬太福音時，將會有更完整且精確的論述。馬可與路加則說，兩位門徒遵照主的吩咐，發現了那被捆綁的驢駒，從未有人騎過，他們將其解開並帶到主那裡。馬可補充說，他們發現驢駒被捆綁在門外的街上。誰是在外面的呢？就是那些外邦人，他們曾是諸約的局外人，是神應許的陌生人，在街上，而非在屋簷或家中安息，被自己的罪惡所捆綁，並被上述耶穌門徒的雙重知識所解開。
被捆綁之驢駒的繩索，以及圍繞著那純正「道」所犯的罪，在身為生命之門的祂面前受到責備；我說，相對於那生命之門，這些繩索並不在門內，而在門外。因為或許在門內，罪惡的繩索無法形成。馬可說，有些人站在被捆綁的驢駒旁，我認為，正如路加所記載，那些捆綁它的人，即驢駒的主人，對門徒說：「你們為什麼解開驢駒？」因為那些使罪人屈服並捆綁他們的主人，是不義且違法的，他們無法直視那真正的主，因為祂正將驢駒從他們的捆綁中拉出來。因此，當門徒說：「主需要它」時，那些邪惡的主人無法回答，他們便將那赤裸的驢駒帶到耶穌那裡，並拋下自己的裝飾，好讓主騎在門徒所鋪的衣物上而得安息。
其餘馬太所記載的事，並不難理解：他們如何「來到耶路撒冷，進入聖殿，開始趕出殿裡作買賣的人」，或者「當祂臨近，看見城，就為它哀哭，進入聖殿，開始趕出作買賣的人」。在那些內心有聖殿的人身上，祂趕出所有在殿裡作買賣的人；而在那些對神之「道」不甚順服的人身上，祂僅僅開始趕出作買賣的人。還有第三種人，在他們身上，祂開始只趕出賣的人，而不趕出買的人。但在約翰福音中，所有人連同羊群與牛群，都被祂用繩子做的鞭子趕了出去。
請務必謹慎察看，這些經文的變動與差異，是否能透過靈意解經（anagogic）的方式化解：每一位福音書作者都描述了「道」在不同靈魂習性中的不同作為，並非執行相同的事，而是執行相似的事。即使是約翰所記載的耶穌進入耶路撒冷的次數，與其他三位福音書作者不同，也唯有在約翰所描述的事物與其他三位相似時，才能得到解釋；他並非說砍下樹枝或田間的枝條鋪在路上，而是說那來到節期的眾人，拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的，以色列的王。」
然而約翰說，那驢駒是耶穌親自發現的，基督騎在上面，這透過這驢駒以更奧秘的方式向我們展示了某種更偉大的事物，它所領受的恩典「不是從人來的，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督」。約翰甚至沒有逐字引用那預言，而是說：「不要懼怕，錫安的女子！看哪，你的王來了，騎著驢駒。」以取代那「騎在負軛的牲畜和新驢駒上」的經文。至於「不要懼怕，錫安的女子」這句話，根本沒有被提到。然而，既然所有人都闡述了這段先知的話語，讓我們看看，錫安的女子豈不應當大大喜樂嗎？而那比她更優越的耶路撒冷女子，不僅應當大大喜樂，更應當宣告她的王來了，祂是公義的、施行拯救的、謙卑的，因為祂騎在負軛的牲畜和新驢駒上。因此，凡接待祂的人，將不再懼怕那些被異端教派以雄辯武裝起來的人，他們被稱為以法蓮的戰車，將被主除滅；也不會懼怕那虛假的救恩之馬，即那與感官事物連結的淫亂慾望，那傷害了許多想住在耶路撒冷並留心純正「道」的人。
當那騎在負軛牲畜和新驢駒上的王除滅了一切戰爭的弓，使仇敵的火箭不再能勝過那接待耶穌進入自己聖殿的人時，是值得喜樂的。在救主降臨時，耶路撒冷將有來自外邦的和平群眾，祂掌管眾水，好粉碎水面上龍的頭，我們將踐踏海浪，直到抵達地上所有河流的出口。
馬可關於驢所寫的，說主曾說：「從來沒有人騎過」，在我看來，似乎是在暗示那些後來信主的人，在耶穌降臨他們中間之前，從未曾將自己服從於「道」。因為或許從未有人騎過這驢駒，但有些野獸或與「道」為敵的權勢曾騎過它；因為在以賽亞先知那裡，敵對權勢的財富也被說成是藉由驢和駱駝運載的：「在困苦艱難中，獅子和幼獅，從那裡出來，還有飛行的毒蛇之子，他們用驢和駱駝運載他們的財富。」然而，那些只關注字面意義的人必須再次被問到，若非如此，那「從來沒有人騎過」的記載豈不是徒然的嗎？因為除了人之外，還有誰會騎在驢駒上呢？這就是我們的看法。
讓我們也看看赫拉克利翁（Heracleon）的觀點，他說主進入耶路撒冷，象徵著主從物質領域上升到靈魂領域，這靈魂領域是耶路撒冷的影像。至於「在殿裡發現」，他認為這並非指上方的處所，以免我們認為僅僅是呼召，而沒有聖靈的幫助，就無法得到主的幫助。他認為聖殿是至聖所，唯有大祭司能進入，我認為他所說的是屬靈人進入的地方；而外院，即利未人所在之處，他認為是象徵那些在普羅馬（Pleroma）之外、處於救恩中的靈魂。此外，他解釋說，在殿裡發現賣牛、羊、鴿子的人，以及坐著兌換銀錢的人，是指那些不將恩典給予人，反而將外邦人進入聖殿視為買賣與獲利的人，他們為了自己的利益與貪婪，提供獻給神的祭物。
他以自己的方式宣稱，耶穌用繩子做的鞭子，並非從別處拿來的，他說這鞭子是聖靈吹氣並驅逐惡者的能力與作為的影像；他說鞭子、亞麻、細麻布以及諸如此類的事物，是聖靈能力與作為的影像。隨後，他自己加上了經文所沒有的，即鞭子被綁在木頭上；他將這木頭解釋為十字架的形狀，並說藉著這木頭，賭徒、商人和一切邪惡都被消耗並消失了。我不知道他為何胡言亂語，說鞭子是由這兩樣東西製成的，他探究那由耶穌所做的事：他說，祂並非用死皮製作鞭子，好使教會不再成為賊窩和商人的窩，而是成為祂父的家。
關於這段經文，必須向赫拉克利翁說明關於神性的最重要之事。因為如果耶穌說耶路撒冷的聖殿是祂父的家，而那聖殿是為了創造天地者的榮耀而建，我們豈不是直接被教導，不要認為神之子是除了創造天地者之外任何人的兒子嗎？因此，耶穌父的家，既是禱告的殿，基督的使徒正如我們在他們的行傳中所發現的，也受天使的吩咐，前去站在殿裡，將這生命的一切話語講給百姓聽。甚至他們也藉著美門進去禱告，如同進入禱告的殿；如果他們不認識那曾將聖殿奉獻給神的人，他們絕不會這樣做。因此，彼得和使徒們順服神而不順服人，說：「我們列祖的神叫耶穌復活了，你們卻把他掛在木頭上殺害了」：他們知道耶穌從死裡復活，並非由別的神，而是由列祖的神，基督也尊崇祂，說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂不是死人的神，而是活人的神。
如果這殿不是基督之神的殿，門徒們又怎會想起第六十八篇詩篇中所說的話：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」？因為在先知書中，它是以現在式寫的「焦急」，而不是過去式。基督極其愛護我們每個人心中的神之殿，不願它成為買賣的家，也不願禱告的殿成為賊窩，因為祂是那熱心之神的兒子，如果我們能以更純潔的心聽取這些來自聖經的聲音，這些話語是藉著人類的隱喻，用來表達神不願任何與祂旨意相違背的事物，混入所有人的靈魂中，特別是那些想要接受至高信仰的人。
然而，必須知道，第六十八篇詩篇中那「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」，以及隨後不久的「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝」（這兩者都記載在福音書中），是從基督的角度所說的，並沒有顯示說話者的身分有任何改變。赫拉克利翁卻極其不留心地認為，「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」這句話，是從那些被救主趕出並消耗的權勢的角度所說的，他無法保持詩篇中預言的連貫性。因為如果我們理解這是從那些被趕出並消耗的權勢的角度所說的，那麼根據他的邏輯，同一篇詩篇中所記載的「他們拿苦膽給我當食物」也必須是從他們那裡說的；但很可能「心裡焦急，如同火燒」這句話困擾了他（因為他認為這不可能由基督說出），他沒有看到聖經中將人類情感歸於神與基督的習慣。
「猶太人就問他說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。』」那些愛好肉體與感官事物的人，現在在我看來似乎就是指猶太人，他們對於耶穌趕出那些將父的家變成買賣之所的人感到憤怒，並要求一個神蹟，好讓他們所不接受的神之子，能顯出祂做這些事是合宜的。但救主將關於祂身體的話，與關於那聖殿的話連結起來，回答那些問「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢」的人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為雖然祂能顯出無數其他神蹟，但對於「你做這些事」這件事，祂無法顯出其他神蹟；因此，祂適當地回答了關於聖殿的事，以取代其他與聖殿無關的神蹟。然而，在我看來，聖殿與耶穌的身體，在某種解釋上，都是教會的象徵，因為教會是由活石所建造的，「成為靈宮，作聖潔的祭司」。
聖潔的祭司職分」，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，確實是聖殿。
然而，若因著「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」這句話，而認為聖殿的石頭之和諧似乎被破壞、被分散，正如在第二十一篇詩篇中所寫的，基督所有的骨頭因著逼迫與患難中的詭計，以及因著逼迫而與聖殿的合一相爭的人，聖殿將被建立，身體將在惡意臨到它之後的第三日，以及在隨後的終局之日後被喚醒。因為在新的天與新的地中，第三日將會臨到，那時這些骨頭，即以色列全家，將在偉大的主日中被喚醒，死亡已被戰勝，以至於基督從十字架的苦難中復活，包含了基督整個身體復活的奧祕。正如耶穌那可感知的身體被釘在十字架上、被埋葬，隨後被喚醒，基督聖徒的整個身體也與基督一同被釘十字架，如今不再活著。因為他們每一個人，正如保羅一樣，除了我們主耶穌基督的十字架以外，不誇別的，藉著這十字架，他自己向世界釘了十字架，世界也向他釘了十字架。因此，每一個人不僅與基督一同被釘十字架，向世界被釘十字架，而且也與基督一同埋葬：「我們與基督一同埋葬了，」保羅說；並且，彷彿已經得到了復活的某種憑據，他說，我們與祂一同復活了；之後，他在一種新生的樣式中行走，彷彿還沒有在那所盼望的蒙福且完全的復活中復活。因此，要麼是現在被釘十字架，之後被埋葬；要麼是現在被埋葬，從十字架上被取下，而將來，就如現在被埋葬一樣，將要復活。復活的奧祕是偉大的，對我們大多數人來說是難以領悟的，這在聖經的其他許多地方也有述說，在以西結書中也藉著這些話宣告：「耶和華的手降在我身上，耶和華藉著靈將我帶出去，放在平原中間，這平原滿了人的骨頭；祂使我從四圍經過，看哪，平原面上極多，而且極其枯乾。祂對我說：人子啊，這些骨頭能活嗎？我說：主耶和華啊，祢知道這些。祂對我說：你當向這些骨頭發預言，對它們說：枯乾的骨頭啊，要聽耶和華的話。」隨後又說：「耶和華對我說：人子啊，這些骨頭就是以色列全家；他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕了。」因為對什麼樣的骨頭說「要聽耶和華的話」，彷彿它們能感知耶和華的話，既然它們是在以色列家中，或者是在基督的身體中，關於這身體，主曾說：「我所有的骨頭都被分散了」，而祂肉身的骨頭並沒有被分散，也沒有一根被折斷？當這真實且更完美的基督身體的復活發生時，那時基督的肢體，即那些相對於未來而言是枯乾的骨頭，將被聚集起來，骨與骨相連，關節與關節相連，沒有一個缺乏關節的人將達到完全的人，達到基督身體豐滿之身量；那時，許多肢體將成為一個身體，所有身體的許多肢體都成為一個身體；至於腳、手、眼、聽覺和嗅覺的判斷，這些補足了頭、腳以及其餘肢體的，無論是較軟弱的、較卑微的、不體面的，還是體面的，唯有神能做到，祂將使身體調和；那時，祂將比現在更多地給予那缺乏的肢體更豐盛的尊貴，免得身體內有分裂，而是肢體彼此關懷，若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂。
這些話並非與聖殿以及從中被驅逐的人無關，關於這聖殿，救主說：「我為祢的殿心裡焦急，如同火燒」，也提到了那些要求猶太人顯神蹟的人，以及主對他們的回答，將聖殿的道與祂自己身體的道連結起來，並說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為從這作為基督身體的聖殿中，必須驅逐那些不合乎理性且從事買賣的事物，免得它再成為買賣的家。這聖殿也必須被那些圖謀神之道的人拆毀，拆毀之後，在我們所預言的第三日被建立；那時，門徒們也會想起神之子在聖殿被拆毀前所說的話，並會相信，那時他們的知識與信心將會完全，也會相信耶穌所說的話。每一個這樣的人，當耶穌潔淨他時，除去了那些不合乎理性的和販賣的事物，因著住在他們裡面的神之子的熱心，他將被拆毀，以便被耶穌建立，並非在第三日，就所提出的經文而言；因為經文並未寫道：「拆毀這殿，我在第三日要建立它」，而是「在三日內」。因為聖殿的建立在被拆毀後的頭一日和第二日進行，而它的建立是在整整三日內完成的。因此，復活已經發生，也將會發生，如果我們「與基督一同埋葬，與祂一同復活」。既然「與祂一同復活」對於完全的復活是不夠的，經文補充道：「在基督裡眾人也都要復活，但各人是按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了。」因為復活也包括在神樂園中的第一日；復活也包括當祂顯現時說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去」；而復活的完全是在祂升到父那裡時。然而，既然那些在父與子的問題上感到困惑的人，引用這句話：「我們竟被發現是為神作假見證的，因為我們見證神叫基督復活了，而祂並沒有叫祂復活」，以及類似的話，表明叫人復活的那位與被復活的那位是不同的；還有那句：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」，認為從這些話中可以證明子在數量上與父沒有區別，而是兩者不僅在實體上，甚至在主體上也是一，根據某些觀點，父與子並非在位格（ὑπόστασις）上有所不同：我們必須回答他們，首先是那些主要證明子與父不同的經文，以及子必然是父的子，父必然是子的父。其次，承認自己若不看見父所做的，就不能做什麼，並且說「父所做的事，子也照樣做」的那位，將那已經死了的身體復活，這是父賜給祂的，而父應當被視為主要使基督從死裡復活的那位。然而，赫拉克利昂（Heracleon）說「在三日內」是代替「在第三日」，卻沒有考察（儘管他注意到了「在三日內」這幾個字）復活是如何在三日內運作的。此外，他還稱第三日為屬靈的日子，在其中他認為宣告了教會的復活。對於這些，順理成章地稱第一日為屬土的日子，第二日為屬魂的日子，而教會的復活並沒有在這些日子中發生。因此，馬太福音和馬可福音中記載的關於假見證人在福音書末尾控告我們的主耶穌基督的話，似乎與這句話有關：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為祂說的是祂身體的殿，而他們懷疑祂說的是那用石頭建造的殿，這就是這裡所說的，他們控告說：「這人說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」，或者像馬可所說：「我們聽見他說：我將拆毀這人手所造的殿，三日內另造一座不是人手所造的」，那時大祭司站起來對祂說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語」；或者像路加所說：「大祭司站起來，問耶穌說：你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語，什麼也不回答。」我認為這些引用也是必要的，因為它們與手頭的經文有關。
「猶太人便說：這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」如果我們追隨歷史，我們無法說出猶太人為何說這殿是四十六年造成的。因為在列王紀上寫著，他們「預備石頭和木頭用了三年」。在第四年，二月，所羅門王治理以色列時，王下令，他們鑿出巨大的寶石作為房屋的根基，以及未經雕琢的石頭；所羅門的工人和希蘭的工人鑿好了，在第四年把它們安放，在尼散月（即第二個月）立了耶和華殿的根基；在第十一年，巴阿耳月（即第八個月），房屋在各方面都完成了，並按照它所有的規矩。因此，即使我們將它的預備也算在建造的時間內，總共十一年並不足以完成聖殿的建造。那麼，猶太人為何說：「這殿是四十六年才造成的？」除非有人強詞奪理，想要證明四十六年的時間是從大衛對拿單先知說話時算起，當時他商議關於建造聖殿的事：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反倒在幔子裡」；因為即使他被禁止，作為流人血的人，去建造它，但他似乎確實致力於收集聖殿的材料。因此，在歷代志上，大衛王對全會眾說：「我兒子所羅門，是神所揀選的，年幼嬌嫩，這工程甚大，因為這殿不是為人，乃是為耶和華神建造的；我為我神的殿已經盡力，預備了金子、銀子、銅、鐵、木頭、紅瑪瑙、可填充的石頭、寶石、各樣的石頭和大量的帕里安大理石。此外，因我心中愛慕我神的殿，我將我積蓄的金銀獻給我神的殿；看哪，我為聖殿預備了三千他連得俄斐金，七千他連得精銀，用以貼在神的殿牆上，藉工匠的手做工。」因為大衛在希伯崙作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。因此，如果有人能證明聖殿建造的開始是從他統治的第五年收集適當的材料開始的，他就能在勉強的情況下說出四十六年的事。另有人會說，所展示的聖殿並非所羅門所建造的那一座，因為那座在被擄時期被毀壞了，而是以斯拉所建造的；關於這一點，我們無法清楚地證明關於四十六年的說法是真實的。在瑪加比書中，似乎關於百姓和聖殿也有許多不穩定之處；我不知道聖殿是否曾在那麼多年內被重建。然而，赫拉克利昂甚至沒有考察歷史，就說所羅門用了四十六年建造了聖殿，這殿是救主的影兒；他將「六」這個數字歸於材料，即受造物；而「四十」這個數字，他說是不可連結的四元數，歸於氣息以及氣息中的種子。但你要看是否可能透過四十這個數字，將世界四種元素納入聖殿的角中；而透過六，是因為人在第六日被造。
「但祂說的是祂身體的殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話」，即子的身體被稱為祂的殿。值得探討的是，這應當被簡單地理解，還是應當努力將關於聖殿所寫的每一件事都歸於關於耶穌身體的道，即祂從童女所取的身體，或是歸於教會，教會也被稱為基督的身體，我們在使徒那裡也被稱為祂身體的肢體。因此，有人為了擺脫麻煩，因絕望而認為不能將關於聖殿的每一件事都歸於身體，無論如何，他都會訴諸更簡單的理解，說因此這以兩種方式理解的身體被稱為聖殿，因為正如那聖殿有神的榮耀住在其中，同樣地，作為神的像和榮耀的萬物長子，祂的身體或教會，作為神的殿，被合理地稱為神的殿。然而，我們看到要講述列王紀上關於聖殿的每一件事是難以解釋的，且遠遠超過了我們的言語，況且這也不屬於目前的經文，因此我們暫且擱置。然而，在這樣的事情中，我們確信這屬於神的智慧，要顯明那神所默示的聖經的特性，它教導在奧祕中隱藏的智慧，這智慧是這世上有權有位的人所不知道的，我們確信自己需要那超乎尋常的聖靈的智慧，以便盡可能簡短地以敬虔的方式領悟這些大事。
我們將嘗試描繪此處相關的事物，即教會作為身體，以及作為用活石所建造的神的家，正如從彼得那裡所學到的，這是一個屬靈的家，成為聖潔的祭司體系。正如那建造聖殿的所羅門（大衛之子）在此事上是基督的預表，他在戰爭之後，在極深沉的和平中，為神的榮耀在地上耶路撒冷建造了聖殿，好讓對神的敬拜不再於那隨時可移動的帳幕中進行；我們將嘗試把聖殿中的每一件事物，都歸結到教會身上。因為或許當所有的仇敵都成為基督腳下的腳凳，而那最後的仇敵——死亡——也被廢除時，那最完美的和平就會到來，那時基督將成為所羅門（其意為「和平的」），那關於祂的預言將得到應驗：「與那些恨惡和平的人，我與他們和平相處。」那時，每一塊活石，將根據其在此生中的價值，成為聖殿的一塊石頭：有人在根基上，作為使徒或先知，支撐著其上的建築；有人在根基之後，雖被使徒所支撐，但他自己也與使徒一同支撐著那些較軟弱的；又有人將成為最內部的石頭，在那裡有約櫃、基路伯和施恩座；另有人則成為外院的石頭，還有人在利未人和祭司的外院之外，成為那獻燔祭之祭壇的石頭。關於這些事物的經綸與事奉，將交託給聖潔的權能，即神的使者，其中有些是主治的、寶座的、執政的或掌權的；有些則是從屬於這些的，其預表就是那三千六百名被設立在所羅門工程上的督工，以及七萬名搬運重物的，還有那在山上做工、預備石頭與木料的八萬名石匠。
應當留意的是，那些被記載為搬運重物的，與七的數目相關；而那些石匠，以及為了使石頭與聖殿相稱而進行雕琢的，則與八的數目相關；至於那六百名督工，則與六的完美數目相關，彷彿是將其自身相乘而結合在一起。然而，那些搬運並為建築預備石頭的三年的預備期，在我看來，似乎顯示了那與永恆中三位一體相關的間隔，即所謂的「時間」。這一切將在和平臻於完美時成就，那是在從埃及出埃及的經綸之事四百三十年之後，以及在與亞伯拉罕所立之約之後，使得從亞伯拉罕到聖殿建築開始，有兩個安息日的數目，即七百七十年；那時，我們的君王基督將吩咐那七萬名肩負重擔者，不要為聖殿的根基選取隨便的石頭，而是要選取巨大、珍貴且未經雕琢的石頭，好讓它們不是被隨便的工匠，而是被所羅門的兒子們所雕琢；因為我們在《列王紀》中發現了這項記載。那時，由於極大的和平，推羅王希蘭也協助聖殿的建造，將他自己的兒子交給所羅門的兒子們，一同雕琢那些巨大而珍貴的石頭，並在第四年將其安置在主殿的根基上。聖殿在從奠基起的第八年的第八個月完成。
然而，認為這些記載除了歷史之外，並無其他含義，這並無不妥，但若在談話中引入一些令人羞愧的言辭，使人轉而尋求這些文字中配得上聖靈的意義，這也無妨。難道君王們的兒子們竟閒著去雕琢那些巨大而珍貴的石頭，承擔了那與王室高貴身份不相稱的技藝嗎？難道那搬運重擔者、石匠和督工的數目，以及預備石頭的時間，以及其他類似的細節，都只是隨意記載的嗎？聖殿必須在和平中為神建造，且不使用錘子、斧頭或任何鐵器，好讓神的殿中沒有任何喧嘩。我再次向那些受制於字句的人提出疑問：若有八萬名石匠，怎麼可能用未經雕琢的粗石建造神的殿，而在建造過程中，殿內卻聽不到錘子、斧頭或任何鐵器的聲音？或許那些活石是在聖殿之外某處，在寂靜與安寧中被雕琢，好讓它們準備好來到適合它們的建築位置。聖殿周圍還有某種螺旋式的階梯，沒有稜角，而是由直線的折角構成。經上寫道：「有螺旋的階梯通往中間，再從中間通往三層。」因為神的殿中的上升之路必須是螺旋形的，那螺旋的上升模仿了最平穩的圓周。為了使這座殿盡可能穩固，在整座殿中建造了高度為一肘的連結帶，以表明我們應當從感官事物上升到所謂的「屬靈感官」，處於高處，以理解那些可理解的事物。那被稱為「至聖所」（Dabir）的地方，似乎是更蒙福的石頭所在之處；那裡有主的約櫃，以及神的手寫之物，即祂指頭所寫的法版。整座殿都貼上了金子：「因為他說，他將整座殿都貼上了金子，直到整座殿完成。」然而，在至聖所裡有兩個基路伯，這是那些將希伯來語翻譯成希臘語的人無法準確解釋的。有些人更寬泛地稱其為聖殿，認為它比聖殿更尊貴。然而，殿內的一切都變成了金子，象徵著那完全成熟的心智，對可理解的事物有精確的辨別；但由於這些事物並非完全可通達與可知，因此建造了院子的幔子，使那些最內部的奧秘不向大多數祭司和利未人顯露。
值得探究的是，為什麼所羅門王被稱為建造聖殿者，而那被所羅門從推羅派來、身為寡婦之子的建築師希蘭，也是如此。他來自拿弗他利支派，父親是推羅人，是銅匠，充滿了智慧與知識，能做各樣銅器；他被帶到所羅門王面前，做了所有的工。我在此提出，或許所羅門可以被視為「一切受造物中的長子」，而希蘭則可以被視為這長子從人類群體中（推羅人被解釋為「聚集者」）所取的人，他具有人類的本性，充滿了各樣技藝、智慧與知識，被帶進來與一切受造物中的長子合作，以建造聖殿。在聖殿中，甚至建造了從高處向內窺視的隱蔽窗戶，以便能救贖性地容納神之光的照耀（我何必一一細說呢？），好讓作為基督身體的教會，能被發現擁有屬靈之屋與神之殿的理據。正如我先前所說，我們需要那隱藏在奧秘中的智慧，這智慧唯有對那能說「但我們有基督的心」的人才是可領受的，好讓我們能按照那安排這些事物被寫下者的旨意，屬靈地解釋每一件事。否則，現在也不是詳細闡述每一點的時候。因此，這些足以看出他為何說「關於祂身體的殿」。
此外，在這些之後，我們應當看看歷史所記載在聖殿中發生的事，是否曾經發生，或將來會發生在屬靈的家身上。這論點似乎兩面受敵；因為如果我們說這些事可能發生，或在歷史上以某種方式發生在聖殿身上，聽者會因這些偉大恩典的轉變而感到不安；首先是因為他們不願如此，其次是因為恩典的改變是不合宜的。但如果我們為了保持那些一次賜給聖徒的恩典不變，而不應用歷史的記載，我們在這一點上似乎會顯得與異端相似，沒有從始至終保持聖經敘事的和諧。然而，如果我們不打算像老婦人或猶太人那樣，將先知們（特別是以賽亞）所記載的應許理解為將要在地上的耶路撒冷實現，那麼，如果說在被擄和聖殿毀滅之後，有一些榮耀的事發生在聖殿的重建和百姓從被擄中歸回上，我們就必須說聖殿已經建成，百姓已經被擄，但將要回到猶大和耶路撒冷，並用珍貴的石頭重建耶路撒冷。我不知道在漫長的歲月循環中，類似的事情是否可能再次發生，甚至變得更糟。以賽亞書中的應許是這樣的：「看哪，我必以紅寶石為你鋪設，以藍寶石為你立根基；又以紅寶石造你的城垛，以水晶造你的城門，以寶石造你四圍的牆垣。你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安，你必因公義得堅立。」隨後對耶路撒冷本身說：「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同來到你這裡，為要修飾我聖所之地。欺壓你、苦待你的，他們的子孫必屈身來就你。你必稱為耶和華的城，以色列聖者的錫安，因為你曾被撇棄，被恨惡，甚至無人經過。我必使你成為永遠的榮耀，成為世世代代的喜樂；你必吃萬國的奶，吃君王的奶，你便知道我耶和華是你的救主，是雅各的大能者。我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼與毀滅。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；但耶和華必作你永遠的光，你的神要為你的榮耀。你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。」這些話顯然是關於將來的世代，預言給那些在被擄中的以色列子孫，那被差遣者來到他們那裡，說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」如果被擄的人在他們的家鄉將領受這些，那時外邦人也將通過基督來到他們那裡，並投奔他們，正如經上所說：「看哪，外邦人必因我來到你這裡，並投奔你」，顯然，那些曾經被擄、如今在聖殿中的人，將再次歸回並被重建，成為最珍貴的石頭。因為在約翰的《啟示錄》中，得勝者有應許，要作神殿中的柱子，不再從那裡出去。我說這一切，是為了讓我們至少能對聖殿、神的家、教會和耶路撒冷的事物有簡短的理解，關於這些，現在無法一一詳述。然而，那些不厭倦在閱讀先知書時尋求其中屬靈意義的人，必須對這些事物進行最準確、最細緻的考察。這些就是關於「祂身體的殿」的論述。
然而，因為「當祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話」，我們必須理解，就字面而言，門徒在主從死裡復活後，才明白關於聖殿的話是指祂的受難與復活，回想起那句「三日內我要建立它」的話，宣告了復活：那時他們才信了聖經和耶穌所說的話，而在此之前，他們並未被記載為信了聖經和耶穌所說的話。因為信心適當地屬於那些以全心接納在洗禮中所信之物的人。至於更高的理解，既然我們已經預先被告知主整個身體從死裡復活，我們應當知道，門徒受到聖經效力的提醒——這是他們在世時未能準確理解的——在事實發生並顯明之後，受到那些作為屬天事物之樣式與影兒的事物的提醒，他們信了那些先前未曾信的事，也信了耶穌的話，這話在復活前，因說話者的旨意，他們並未理解。因為一個人若不瞻仰聖經中聖靈的意義——神更願意人信這意義，而非字句的旨意——怎能被稱為適當地信了聖經呢？按照這種理解，那些隨肉體而行的人，不能被稱為信了律法的屬靈事物，因為他們連其原則都無法想像。然而，那些「沒有看見就信的」比那些看見了才信的人更有福，他們說；這些人錯誤地引用了主在最後對多馬所說的話。
他的門徒們，因為這話而想起，便信了聖經，以及耶穌所說的話。這必須按字面理解，即門徒們在主從死裡復活後，才明白關於聖殿所說的話，是指向祂的受難與復活；他們想起那句「三日內我必建立它」，正是指祂的復活。那時他們才信了聖經，以及耶穌所說的話；在此之前，他們並未被證實是信了聖經，也未信耶穌所說的這話。因為真正的信心，是按照洗禮的意義，以全心接受所信的內容。
至於就寓意（ἀναγωγή）而言，既然我們已預先說明了主整個身體從死裡復活的事，就必須知道，門徒們藉由那些成就的事實，被喚起了記憶。當他們還在世上時，對聖經的理解並不精確，直到聖經的事實呈現在眼前並顯明出來，顯示出它是何等屬天事物的預表與影兒，他們才信了先前所不信的，也信了耶穌的話——那些在復活前，按說話者本意，他們所不明白的話。因為一個人若不洞察聖經中聖靈的意念，又怎能說他真正信了聖經呢？神所願意的，是讓人信那意念，而非僅僅信文字的字句。據此必須說，凡隨從肉體而行的人，都不信律法中屬靈的事，因為他們連其開端都無法想像。
然而，有人說那些未見而信的人，比那些見過且信的人更有福，他們誤解了約翰福音中主對多馬所說的話：「那沒有看見就信的有福了。」但並非說那些未見而信的人，比那些見過且信的人更有福；否則，按照這種理解，使徒之後的人就比使徒本人更有福了，這在一切事上都是最愚蠢的。因此，將來要成為有福的人，必須能以心眼看見所信的事，如同使徒們那樣，能夠聽見：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。」以及那句：「許多先知和義人曾想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
然而，接受那較小的福分也是可取的，即那句：「那沒有看見就信的有福了。」因為那些被耶穌因所見之事而稱有福的眼睛，怎能不比那些未曾達到觀看此類事物的人更有福呢？西面因將神的救恩抱在懷中，並觀看它，便說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人平平安安地去，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」因此，我們必須像所羅門所說的那樣，努力睜開眼睛，以便我們能飽足於糧食。他說：「睜開你的眼睛，就必飽足於糧食。」
關於「他們信了聖經，以及耶穌所說的話」這句話，就說到這裡；為的是讓我們明白，關於信心的完美，是從我們所考察的信心之事中，在主整個身體——祂聖潔的教會——從死裡復活的大日子裡，賜給我們的。因為關於知識所說的：「如今我所知道的有限」，我認為這同樣適用於一切美善之事，其中之一就是信心。因此，「如今」我所信的是有限的；但當那完美的來到，信心的「有限」將被廢去，那藉由形式（εἶδος）而有的信心，將遠勝過那——容我這樣說——如同透過鏡子與謎語，如同現今的知識一般，所擁有的信心。
「當祂在耶路撒冷過逾越節，在節期的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。但耶穌不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」有人可能會問，耶穌為何不將自己交託給那些被證實信了祂的人？對此必須說，耶穌並非不將自己交託給那些信祂的人，而是不交託給那些信祂「名」的人；因為信祂本人，與信祂的名是有區別的。因此，那因信心而不被定罪的人，是因為信祂本人，而不是因為信祂的名；因為主說：「信我的人不被定罪」，卻沒有說「信我名的人不被定罪」。祂也沒有說「信我的人已經被定罪」。或許，信祂名的人雖然信了，因而還不至於被定罪，但卻低於信祂本人的人。因此，對於信祂名的人，耶穌不將自己交託。所以，我們更應當持守祂的名，以免我們雖奉祂的名行異能，卻聽見那些僅僅誇口祂名的人所受的責備；而應當效法保羅，放膽說：「我靠著那加給我力量的基督耶穌，凡事都能做。」
還須注意，前文說逾越節近了，而此處耶穌並非在猶太人的逾越節，而是在耶路撒冷的逾越節；那裡說到猶太人的逾越節時，並未說是節期，而此處記載耶穌是在節期中；因為祂在耶路撒冷過逾越節，正值節期，許多人信了祂的名。且須注意，許多人被說成是信祂的名，而非信祂本人。那些信祂本人的人，是走在那引到永生、窄而狹小的路上，這路是極少數人才能找到的。然而，信祂名的人中，或許也有許多人能與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在天國裡；因為「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」，這就是父的家，在那裡有許多住處。
還須注意，許多信祂名的人，並不像安得烈、彼得、拿但業和腓力那樣信，而是順從約翰的見證，說：「看哪，神的羔羊！」或是安得烈找到的基督，或是耶穌對腓力說的：「跟從我」，或是腓力所說的：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。」這些人「看見祂所行的神蹟，就信了祂的名」；對於那些信祂名而非信祂本人的人，耶穌不將自己交託，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道每個人心裡所存的。
至於「祂用不著誰見證人怎樣」這句話，應當適時地用來證明神的兒子能從自己裡面洞察每個人，絲毫不需要任何人的見證。然而，「祂用不著誰見證人怎樣」這句話，必須與「祂用不著誰見證關於某人的事」區分開來。因為如果我們將「人」這個詞，理解為凡照神形象所造的，或凡有理性的，那麼基督就不需要誰見證關於他的事，因為祂能從自己裡面，按照父所賜給祂的能力，洞察所有理性受造物。但如果我們將「人」理解為必死的理性受造物，有人會說，祂需要人見證關於那些超越人性的事，因為祂似乎不足以像洞察人性那樣洞察那些事。另有人則說，那虛己的祂，不需要人見證關於人的事，但需要見證關於那些比人更卓越的事。
還須探究，許多人看見祂的多少神蹟才信了祂？因為經上並未記載祂在耶路撒冷行了神蹟；除非神蹟確實行了，只是未被記載。試想，祂用繩子做成鞭子，將所有牛羊趕出殿外，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻桌子，這是否可算作神蹟？對於那些猜測祂不需要見證人的人，福音書作者為祂作了兩項見證：一是祂知道萬人，二是祂用不著誰見證人怎樣。因為如果祂知道萬人，不僅是人，連超越人的存在，以及所有脫離這類身體的存在，祂都知道；祂也知道人心裡所存的，因為祂比那些在先知講道中顯明並審判人心隱情的人更偉大，祂將聖靈所啟示的一切都帶到光明中。
此外，「祂知道人心裡所存的」這句話，也可以理解為在人裡面運作的邪惡或良善的力量。因為如果一個人給魔鬼留地步，撒但就進入他裡面；正如猶大給了地步，「魔鬼已將賣耶穌的意思放在他心裡」，所以「吃了餅以後，撒但就入了他的心」。但如果一個人給神留地步，他就成為有福的；「那有神作他幫助的，心裡有通往神的大道，他便為有福。」你是神的兒子，你洞察萬有，你確實知道人心裡所存的。既然第十卷已經有了足夠的篇幅，我們就在此結束這段論述。
在崇高之處，誠然是為了永生。然而，當所羅門在《雅歌》中論及新郎時說：「看哪，這人來了，躥山越嶺。」因為照此方式，新郎躥越那些被稱為山、更為高貴且神聖的靈魂，卻跨越那些被稱為小山、較為低劣的靈魂；同樣地，在此處，那在喝了耶穌所賜之水的人裡面所形成的泉源，湧流至永生，或許甚至將湧流至永生之後，即湧流至那存在於永生之上的父那裡。因為基督就是生命；因此，凡大於基督的，也大於生命。
4. 然而，那喝了耶穌所賜之水的人，將擁有那存在於他裡面、湧流至永生的水泉；當那因飢渴慕義而蒙福之人的應許成就時，因為道說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」或許因為飢渴慕義就是得飽足，若有人在得飽足之前先行了義，他必須在自己裡面產生飢渴，以便我們能說：「神啊，鹿切慕溪水，我的心切慕你。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」因此，為了讓我們渴慕，最好先喝雅各井的水，那裡並不稱它為像撒馬利亞婦人所說的「井」；救主在回應她的話時，現在也並非說水是來自井的，而是單純地說：「凡喝這水的，還要再渴。」若從這泉源喝水毫無益處，耶穌就不會坐在井旁，也不會對撒馬利亞婦人說：「請給我水喝。」因此必須注意，耶穌對那求水的撒馬利亞婦人，並非應許在別處賜給她，而是在井旁，祂對她說：「去，叫你的丈夫，然後到這裡來。」
5. 我們還要進一步探究，那喝了雅各井之水的人還會再渴，而那喝了耶穌所賜之水的人，裡面卻有湧流至永生的水泉，這是否暗示了那些與真理本身交往並將要交往的人，其所得的益處，與我們認為從聖經中所得的益處（即便被精確理解）有所不同？因為神奧祕中一些更為主要且神聖的事，有些是聖經所無法容納的，有些甚至連人類的言語也無法表達；因為雖然意義是神聖的，但語言卻是人類的。因為「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容納不下了。」約翰在準備寫下那七雷所說的話時，卻被禁止；保羅說他聽見了隱祕的言語，並非因為不准許任何人說，因為對天使說是可以的，但對人卻是不准許的；「凡事都可行，但不都有益處。」若他聽見了隱祕的言語，說是不准許人說的，我認為整部聖經，即便被精確理解，也只是全部知識中極小且極簡短的入門。因此，請看雅各井（雅各曾從那裡喝水，但現在不再喝了，他的兒子們也喝過，但現在他們擁有比那更好的飲料，甚至他們的牲畜也喝過）是否可能就是整部聖經；而耶穌的水則是那在所寫之物以上的；並非所有人都能探究那在所寫之物以上的，除非有人與它們變得相似，以免在聽見「不要尋求比你更難的事，不要探究比你更強的事」時受到責備。
6. 若我們說有些事是在所寫之物以上的，我們並非說這些事能為眾人所知，而是指約翰在聽見那七雷的言語時，被禁止寫下它們是什麼，他在學習之後，為了顧惜世界而不寫下它們；因為他認為世界甚至容納不下所寫的書。此外，保羅所學到的隱祕言語，也是在所寫之物以上的，因為所寫的言語是人所說的；「眼睛未曾看見」的事，是在所寫之物以上的；「耳朵未曾聽見」的事，是無法寫下的。甚至那些「未曾升上人心」的事，也比雅各井更大，因為它們是從那湧流至永生的水泉，向那些不再擁有「人心」、卻能說「但我們有基督的心，好讓我們能看見神所賜給我們的恩典；這事我們也講說，不是用人智慧所教的言語，而是用聖靈所教的言語」的人顯明的。請審視人類的智慧是否可能不稱虛假的教義為真，而是稱那些奠定真理、並傳達給後世之人的教義為真；而聖靈所教導的，或許就是那湧流至永生的水泉。因此，聖經是入門，在精確理解這些（現在被稱為雅各井）之後，必須上升到耶穌那裡，好讓祂賜給我們那湧流至永生的水泉。然而，並非每個人從雅各井汲水的方式都相同；因為雖然雅各喝過，他的兒子們和牲畜也喝過，而那撒馬利亞婦人也來到井旁汲水，但請看雅各與兒子們喝的方式，是否與牲畜那種更為簡單、更像野獸的方式不同；而那撒馬利亞婦人喝的方式，又與雅各、他的兒子們和牲畜不同。因為那些在聖經上聰明的人，喝得像雅各和他的兒子們；而那些較為愚拙、單純，被稱為基督之羊的人，喝得像雅各的牲畜；至於那些曲解聖經，藉口理解聖經而建立褻瀆言論的人，喝得就像那撒馬利亞婦人在信耶穌之前所喝的一樣。
7. 「婦人對祂說：主啊，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡汲水。」撒馬利亞婦人已經第二次稱呼救主為主；第一次是在她說：「主啊，你沒有汲水的器具，井又深」時；那時她也渴慕知道祂從哪裡得著活水，以及祂是否比被視為她祖先的雅各更大；而現在，當她求那在喝的人裡面成為湧流至永生之水泉的水時，若那句「你若求祂，祂必賜給你活水」是真實的，顯然，她在說「請把這水賜給我」時，就已經領受了活水，好讓她不再因渴而缺乏，也不再為了汲水而來到雅各井，而是能不藉著雅各的水，以天使般且超乎人類的方式觀看真理；因為天使不需要雅各井來喝水，他們每個人裡面都有湧流至永生的水泉，這泉源是由神之子、道本身以及智慧本身所啟示與揭開的。然而，若一個人沒有極其勤奮地操練渴慕、來到這裡汲水，就不可能領受那由神之子所賜、與雅各井之水不同的水，就像那些在汲取雅各井之水上操練已久的人一樣。
8. 「祂對她說：去，叫你的丈夫，然後到這裡來。婦人回答說：我沒有丈夫。」我們在前面也說過，這個丈夫就是那統治靈魂的律法，每個人都將自己服從於此。現在，我們也要引用使徒在《羅馬書》中對此事的見證，他說：「弟兄們，你們豈不曉得（我是對明白律法的人說的），律法在人活著的時候，對人有權柄嗎？」誰活著呢？當我們將律法視為共同點時，律法活著。隨後祂立刻說：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；」彷彿祂是說，對活著的丈夫，這丈夫就是律法。隨後祂又說：「但丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法；」彷彿女人在律法死後就脫離了，不再履行作為妻子對丈夫的義務。隨後祂說：「所以，丈夫活著，她若歸於別人，便叫作淫婦；但丈夫若死了，她就脫離了律法，歸於別人，也不算淫婦。」律法按著字句已經死了，若靈魂歸於另一個丈夫，即按著聖靈的律法，就不再是淫婦；丈夫對女人既已死了，女人怎麼能說對丈夫也死了呢？以便我們這樣理解：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於那從死裡復活的，使我們結果子給神。」因此，如果律法是丈夫，而撒馬利亞婦人也有一個丈夫，即她按照對健全教義的曲解，服從了某種律法，每個人都按照自己想活的方式，背離了教會的教條；若神聖的道在此處也想讓那背離教會教條、為自己設立統治律法的靈魂顯明出來，以便她鄙視那非法的丈夫，尋求另一個丈夫，好歸於那從死裡復活的道，祂是不會被推翻、不會死亡的，而是永恆的、長存的、掌權的，並使所有仇敵服從的：「因為基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；但祂活是向神活著，」祂坐在神的右邊，等候祂的仇敵作祂的腳凳。我說，如果情況如此，耶穌若不是在雅各井旁，又該在哪裡顯明那被視為撒馬利亞婦人的丈夫並非她的丈夫呢？除非婦人自己否認了丈夫。因此耶穌對她說：「去，叫你的丈夫，然後到這裡來。」然而，她既然已經擁有了一些湧流至永生的水，因為她說過：「請把這水賜給我，」且那預言「你若求祂，祂必賜給你活水」的人是不會說謊的，婦人便回答，因自己與這樣的丈夫交往而自責，說：「我沒有丈夫。」
9. 「耶穌對她說：你說沒有丈夫，這話不錯；你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。」我認為，每一個被引入藉著聖經在基督裡敬虔的靈魂，從那些被稱為感官與肉體的事物開始，就擁有那五個丈夫，因為每一種感官都成為一個丈夫；然而，當一個人與感官交往後，想要向上仰望，並轉向那些理智的事物，卻因寓意與屬靈的藉口而撞見了不健全的道，此人便在五個丈夫之後，轉向了第六個，給了前五個休書，並決定與第六個同住。直到耶穌來到，帶領我們認識這樣的丈夫，我們才與他交往；但當主道來到並與我們交談時，我們否認那個丈夫，說：「我沒有丈夫；」那時主也稱讚我們，說：「你說沒有丈夫，這話不錯。」至於「你這話是真的」，這似乎是一種責備，彷彿她在前面所說的並非真實。或許「猶太人和撒馬利亞人沒有來往」這話並非真實；因為耶穌自己，正如我們在前面所說的，與撒馬利亞人來往，好使他們也得益處。而「你沒有汲水的器具，井又深」這話也不真實；或許「雅各喝這井的水，他的兒子們和牲畜也喝過」這話也不真實；因為如果雅各、他的兒子們和牲畜喝的方式與撒馬利亞婦人不同，而撒馬利亞婦人卻認為自己喝的是與雅各、他的兒子們和牲畜完全相同的水，顯然，她在說謊。
10. 現在讓我們看看赫拉克利翁（Heracleon）在此處的想法：他說那生命是軟弱、暫時且會衰竭的，其榮耀也是如此；因為他說，那是屬世的；他認為藉由「牲畜從雅各井喝水」這一點，可以證明它是屬世的生命。如果他所說的軟弱、暫時且會衰竭的，是指那「部分的知識」，即從聖經中得來的知識，並將其與那些隱祕、不准許人說的言語作比較，即所有透過鏡子和謎語所見、且當那完全的來到時就要廢掉的現今知識，我們絕不會責備他；但如果他這麼做是為了毀謗古人，那他自己就該受責備。此外，他說救主所賜的水是來自聖靈與祂自己的能力，這話說得不錯；他對「必永遠不渴」的解釋，幾乎用了同樣的詞句，如此說道：「因為祂的生命是永恆的，永不朽壞，不像那來自井的第一種水，而是長存的；因為我們救主的恩典與賞賜是不可奪去的，在領受的人裡面既不消耗，也不朽壞。」然而，當他稱第一種生命為會朽壞的，如果他指的是按著字句的生命，並尋求透過除去帕子而得著按著聖靈的生命，那他所說的便是健全的；但如果他完全指責古人的生命是朽壞的，顯然他這麼做，是因為他看不見那些美善的事物乃是未來之事的影兒。他對「湧流」的解釋並不牽強，他說那些豐盛地領受從上頭所賜之水的人，自己也會湧流出所領受的恩典，給予他人的永生。此外，他也稱讚撒馬利亞婦人展現了與她本性相符且一致的信心，並沒有因救主對她所說的話而動搖；如果他是在稱讚她的志向，而沒有暗示本性有何優越之處，我們也會同意；但如果他將同意的原因歸於本性的構造，認為並非人人都有，那我們就必須推翻他的論點。我不知道赫拉克利翁為何將未寫出的內容解讀為對「請把這水賜給我」的回應，彷彿她被道短暫地觸動後，就厭惡了那所謂雅各井的地方。此外，對於「請把這水賜給我，叫我不渴」……
撒馬利亞婦人，彷彿這並非眾人皆有的特質，其言論必須被推翻。然而，我不知道赫拉克利昂（Heracleon）為何說出這番話：「給我這水」，他聲稱婦人被神之子道（Logos）所激勵，以致厭惡那被稱為雅各井的地方。此外，關於「給我這水，叫我不渴，也不用來這裡打水」，他說婦人說這話是為了表明那水汲取勞苦、取得困難，且既不適於灌溉也不具營養。因為他從何處能證明雅各的水不適於灌溉且不具營養呢？
11. 關於這兩句話：「祂對她說」，赫拉克利昂說，這顯然是在說這樣的話：「如果你想得到這水，去，叫你的丈夫來。」他認為救主所說撒馬利亞婦人的丈夫，就是她的圓滿（pleroma），好讓她與他一同來到救主面前，從祂那裡獲得能力、聯合，以及與她圓滿的融合；因為他說，祂並非對她說關於「屬世的」丈夫，好讓她去叫來，因為祂並不無知，知道她並沒有合法的丈夫。然而，他在這裡顯然是強解，說救主對她說：「叫你的丈夫來，到這裡來」，是指來自圓滿的配偶；因為如果情況確實如此，就必須說明丈夫是誰，以及以何種方式呼喚他，好讓她能與他一同來到救主面前。但既然，如赫拉克利昂所說，她按著靈意並不認識自己的丈夫，而按著字面意思，她又羞於說出自己有的不是丈夫而是情夫；那麼，說「去，叫你的丈夫來，到這裡來」的人，豈不是徒勞地發出命令嗎？接著，對於「你說得對，說沒有丈夫」這句話，他說：「因為她在世上沒有丈夫，她的丈夫是在永恆（Aeon）之中。」我們讀到的是：「你已經有五個丈夫了」，但在赫拉克利昂那裡我們發現：「你有六個丈夫」；他解釋說，這六個丈夫宣告了所有的物質邪惡，她曾與之糾纏並親近，卻是無理地行淫，受辱、被棄絕，並被他們所遺棄。但必須對他說，如果屬靈的（婦人）行淫了，那麼屬靈的（婦人）就犯罪了；如果屬靈的（婦人）犯罪了，那麼屬靈的（婦人）就不是好樹；因為根據福音書：「好樹不能結壞果子」；因此，他們所編造的顯然已經破滅。如果好樹不可能結壞果子，而撒馬利亞婦人因為是屬靈的，所以是好樹，那麼對他而言，結論就是：要麼她的行淫不是罪，要麼她並沒有行淫。
12. 「婦人對祂說：主，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」撒馬利亞婦人第三次稱呼我們的救主為主，這也是記載中她最後一次對祂說這話；然而，她還不相信祂比先知更偉大，也不相信祂就是那被預言的先知，而只是一位先知。那些在聖經中打滾的異端觀點，在先前的五個丈夫以及她在那之後所留下的、被認為是丈夫的人被揭露後，因為無法從起初就看見那揭露他們的道（Logos），便說祂是一位先知，彷彿祂是某種神聖的存在，擁有超越人類的特質，卻又沒有達到祂實際的程度；因此她說，彷彿她抬起眼，認為自己是在異象中：「我看出你是先知。」關於「我們的祖宗」以及隨後的話，必須了解撒馬利亞人與猶太人對於他們所認為的聖地之分歧；因為撒馬利亞人認為被稱為基利心（Garizim）的山是聖地，並在那裡敬拜神，摩西在申命記中曾提到它，這樣說：「摩西當日囑咐百姓說：這些人過了約旦河，西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟、便雅憫，要站在基利心山上為百姓祝福；這些人要站在以巴路山上咒詛，就是流便、迦得、亞設、西布倫、但、拿弗他利。」而猶太人則認為錫安（Sion）是神聖的，認為那是父所揀選的、神所屬的地方；正因如此，他們說所羅門在那裡建造了聖殿，所有的利未與祭司禮儀都在那裡完成。各個民族都隨從這些臆測，認為他們的祖宗是在這座或那座山上敬拜神。
13. 如果撒馬利亞人和猶太人直到今日還在爭論，彼此都會提出疑問，撒馬利亞人會對猶太人說出這裡所記載婦人的話：「我們的祖宗在這山上禮拜」，指著基利心；「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」但因為猶太人（救恩是從他們出來的）是那些持有健全教義者的形象，而撒馬利亞人則是那些與教會教義分歧者的形象；因此，撒馬利亞人理所當然地尊崇基利心，這山翻譯為「切割」或「分裂」；這與歷史上十個支派在耶羅波安時代從其餘兩個支派中分裂出來的切割與分裂有關，耶羅波安的名字本身也翻譯為「百姓的審判」；而猶太人則尊崇錫安，意為「瞭望台」。有人可能會問，為什麼摩西在基利心山上進行祝福。對此必須說：因為基利心這個詞意味著切割與分裂，當百姓被耶羅波安分裂，而王住在撒馬利亞時，應當取其切割的含義；而分裂一詞則應取其正面含義，因為智者在每一個可爭論的命題中，都有條理地運用分裂，這對於理解真理是必要的。因此，既然救主所說的那時刻尚未到來，即「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」，就應當逃避撒馬利亞人的山，暫時在錫安，即耶路撒冷所在之處，敬拜神；這耶路撒冷被基督稱為大君王的城。但除了那由活石建造的教會，那裡有聖潔的祭司體系，那裡有屬靈的人向神獻上屬靈的祭物，並理解屬靈律法的地方，還有什麼會是那大君王的城、真正的耶路撒冷呢？當那時期的圓滿來到時，那時就不應認為真正的敬拜與完美的敬神是在耶路撒冷完成的；而是當人不再是在肉體中，而是在靈裡，不再是在影兒中，而是完全在真理中，並被塑造得與神所尋求的敬拜者相似時。
14. 「時候將到」這句話寫了兩次；第一次福音書作者沒有加上「如今就是了」，第二次則說：「時候將到，如今就是了。」我認為前者表明了在完美狀態下，將會出現超越肉體的敬拜；後者則表明了那些在今生中，按著人類本性盡可能達到進步的人，正在趨於完美。因此，我們可以在靈與真理中敬拜父，這不僅是「時候將到」，而且「如今就是了」，甚至在耶路撒冷，因為我們被認為是為了那些僅僅達到那種程度的人而存在的。因此，當寫著「時候將到，如今就是了」時，就不再說「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」，正如在寫著「時候將到」而沒有「如今就是了」的地方所說的那樣。然而，撒馬利亞婦人說這些話時，持有錯誤的觀點，就像她認為雅各井被稱為井一樣。因為在那裡她說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。」而這裡則說：「我們的祖宗在這山上禮拜。」
15. 赫拉克利昂對於這些話說，撒馬利亞婦人誠實地承認了耶穌對她所說的話：「因為只有先知」，赫拉克利昂說，「才知道萬事」，這兩方面都說謊了；因為天使也能知道這類事，而先知並不知道萬事：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」，即使我們預言或知道。此後，他讚美撒馬利亞婦人，認為她按照自己的本性行事，既沒有撒謊，也沒有直接承認自己的醜事，並說她確信祂是一位先知，便詢問祂，同時表明了她行淫的原因，即因為對神的無知，以及疏忽了對神的敬拜，和所有生活中必要的事，以及其他在生活中一直存在的情況；因為他說，否則她就不會來到城外的井邊。但我不知道他為何認為這表明了行淫的原因，或者無知是過犯與對神敬拜的原因；但他似乎是隨意地編造了這些，沒有任何說服力；他還補充說，她想要學習如何取悅神並敬拜神，以擺脫行淫，所以說了：「我們的祖宗在這山上禮拜」等等。但這些話極易被駁倒；因為從何處看出她想要學習如何取悅神以擺脫行淫呢？
16. 「耶穌對她說：婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」當赫拉克利昂在這些話中似乎非常巧妙地觀察到，在先前的話中並沒有對她說「婦人，你當信我」，而現在卻加上了這命令，他便掩蓋了那並非不可信的觀察，說「山」是指魔鬼，或是他的世界，因為他說魔鬼是整個物質的一部分，而世界是邪惡的總體，是野獸的荒涼居所，是所有律法之前的人和外邦人所敬拜的。而「耶路撒冷」則是指受造物或創造者，猶太人敬拜祂。但他也認為山是受造物，外邦人敬拜它；而耶路撒冷是創造者，猶太人敬拜祂。「因此你們」，他說，「即屬靈的人，既不敬拜受造物，也不敬拜造物主，而是敬拜真理的父；他確實將她接納過來，說她已經是信徒，並被列入那些按真理敬拜的人之中。」但我們認為，那些與教會教義分歧者所稱的、存在於對知識性言論和被認為高深事物的想像中的敬神，是透過「也不在這山上」來表明的；而我們認為，教會中多數人所遵循的規範，即那完美且聖潔者將會更具理論性、更清晰、更神聖地敬拜父，是透過「也不在耶路撒冷敬拜父」來表明的。因為正如猶太人也會承認，天使不在耶路撒冷敬拜父，因為他們以比在耶路撒冷更優越的方式敬拜父，同樣地，那些在心志上已經達到與天使同等的人，也不會在耶路撒冷敬拜父，而是以比那些在耶路撒冷的人更好的方式敬拜，即使為了那些住在耶路撒冷的人，他們與住在耶路撒冷的猶太人交往，成為猶太人，為了贏得猶太人。耶路撒冷對我而言應被理解為，正如我們之前所展示的，猶太人也一樣。然而，當有人既不在這山上，也不在耶路撒冷敬拜時，因為時候已經來到，他成為了兒子，便坦然地敬拜父；正因如此，沒有說「你們拜神，也不在耶路撒冷」，而是「你們拜父，也不在耶路撒冷」。
17. 「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」「你們」這個詞，就字面而言，是指撒馬利亞人；就靈意而言，是指那些在聖經中與我們意見不同的人；「我們」這個詞，就字面而言，是指猶太人；就寓意而言，是指我，即神的道（Logos），以及那些在我裡面被塑造的人，他們從猶太人的言論中獲得救恩；因為那如今顯明出來的奧秘，是透過先知的聖經以及我們主耶穌基督的顯現而顯明的。看一看赫拉克利昂是否不恰當地、違背言論的邏輯進行了論述，將「你們」解釋為「你們猶太人和外邦人」。對撒馬利亞婦人說「你們猶太人」，或對撒馬利亞婦人說「你們外邦人」，這算什麼？但那些與教會教義分歧的人確實不知道他們所敬拜的是什麼，那是虛構而非真理，是寓言而非奧秘；但那敬拜造物主的人，特別是按照隱藏的猶太人和屬靈的猶太言論，他知道他所敬拜的是什麼。現在要引用赫拉克利昂的話，那些從題為《彼得的宣講》（Kerygma Petrou）的書中摘錄的話，並對其進行審查，探討該書是真品、偽作還是混合的，這將會很冗長；因此我們自願將其擱置，僅僅指出他引用這些話，彷彿是彼得所教導的，即不應當像希臘人那樣敬拜，讚美物質的事物，敬拜木頭和石頭；也不應當像猶太人那樣敬拜神；因為他們這些自以為唯一認識神的人，其實並不認識祂，而是敬拜天使、月亮和星辰。
時期的，正如從他給歌羅西人的書信第十一章第十八節所理解的那樣。但這在很久之後的勞迪西亞（Laodicena）會議中也被定罪了。然而，猶太人究竟是以何種崇拜來敬奉月亮（Μήνα），這並不容易說清楚。以賽亞書第六十五章第十一節這樣對他們說：「但你們這些離棄主、忘記我聖山，為『幸運』（Gad）擺設筵席，給『命運』（Meni）盛滿調和酒的。」「幸運」（Gad）即「好運」（ἀγαθὴ τύχη），耶柔米（Hieronymus）對此理解得很正確。這在創世記第三十章第十一節中也是如此採用的。然而，最古老的迦勒底人（Chaldæi）和埃及占星家（Ægyptii astrologi）將萬物的命運歸於星辰；他們確實將「幸運」的命運歸於月亮，將「魔鬼」（Dæmon）的命運歸於太陽；他們認為前者掌管與身體相關的事物，後者則掌管與心靈相關的事物。維提烏斯·瓦倫斯（Vettius Valens）在《選集》（Anthologiarum）第四卷第五章，即關於「命運與魔鬼之分時」（Περί χρόνων διαιρέσεως ἀπὸ κλήρου τύχης καὶ δαίμονος）中教導說，命運與魔鬼的份額象徵著太陽與月亮：月亮確實是「幸運」，擁有對身體和靈魂的權力；而太陽則是「心智」（Mentem）與「魔鬼」，激發並推動靈魂去從事活動。塞爾登（Seldenus）在《論敘利亞諸神》（De dis Syris）第一卷第一章中，通過引用馬克羅比烏斯（Macrobius）和瓦倫斯（Valens）的證詞，證明了這一點。因此，以賽亞所說的猶太人敬拜「幸運」（Gad），即「幸運」，奧利根（Origenes）所引用的那本書的作者將其解釋為月亮，這也被稱為「幸運」。以賽亞書接著說：「並給『命運』（Meni）盛滿調和酒。」這就是奧利根所解釋的「敬拜月亮」（λατρεύοντες μηνί）。此處譯者們感到非常困惑；但大多數人同意這個詞的讀法：「預備魔鬼的桌子，並給幸運盛滿調和酒」（Ἑτοιμάζοντες τῷ δαιμονίῳ τράπεζαν, καὶ πληροῦντες τῇ τύχῃ κέρασμα）。因此，根據七十士譯本（τοὺς Ο'），「命運」（Meni）就是「魔鬼」（δαιμόνιον）。然而，正如岑索里努斯（Censorinus）第三章所說，每個人出生時所處的守護「魔鬼」或「精靈」（Genii）的命運，以及賀拉斯（Horatius）在第二卷書信第二章所說的「調節星辰的出生伴侶」，正如我所說，在古代天文學大師那裡是被歸於太陽的；而太陽本身就被稱為「魔鬼」。馬克羅比烏斯在《薩圖爾納利亞》（Saturn.）第一卷第十九章中說：「埃及人將卡杜塞烏斯（caducei）的論證也延伸到人的出生（genesis），提到有四位守護神在人出生時在場，即『魔鬼』、『幸運』、『愛神』（ἔρωτα）、『必然』（ἀνάγκην），他們希望前兩者被理解為太陽和月亮；因為太陽是靈魂、熱量和光明的創造者，是人類生命的生父與守護者，因此被認為是出生者的『魔鬼』，即神；月亮則是『幸運』，因為她是身體的統治者，而身體是被偶然的變數所拋擲的。」菲爾米庫斯（Firmicus）第四卷第十一章：「我們以這種方式推斷出『魔鬼』的位置，我們將其加入本書，是因為亞伯拉罕以類似的方式證明了它是太陽的位置。」正如先知用歸於月亮的命運，即「幸運」，來表達月亮一樣，他也用歸於太陽的命運，即「魔鬼」或「命運」（Meni），來標示太陽。從希伯來語的「命運」（Meni）產生了希臘語的「月亮」（μήν），即「魔鬼」或「精靈」，也就是太陽。因此有了「月份」（μῆνες），埃奧利亞語（Æolice）為「μᾶνες」，由此產生了拉丁語的「亡靈」（Manes），也就是「精靈」。塞爾維烏斯（Servius）在《埃涅阿斯紀》第六卷第七百四十三行中說：「因此，他稱『亡靈』為我們在生命中分得的『精靈』。」但他們並非從意為「善良」的「Manis」得名，塞爾維烏斯在《埃涅阿斯紀》中也寫道。從「月亮」（μήν）產生了「Menodorus」，反之則縮寫為「Menas」。這就是君士坦丁堡牧首的名字，現存有查士丁尼（Justinianus）給他的著名書信，而不是像通常所寫的那樣是「Mennas」。就像「Apollos」縮寫自「Apollodorus」，「Hermas」縮寫自「Hermodorus」，「Theudas」（使徒行傳第五章三十六節及約瑟夫著作中）縮寫自「Theodorus」，「Olympas」（羅馬書第十六章十五節）縮寫自「Olympiodorus」。由此產生了「月份」（μῆνες），「月亮」（μήνη）也是出於同樣的原因。猶太人從古代開始就傾向於崇拜太陽或月亮，這可以從申命記第四章第十九節推斷出來：「恐怕你向天舉目觀看，見太陽、月亮、星宿，就是天上的萬象，便被勾引去敬拜事奉它們」；以及約伯記第三十一章二十六至二十七節：「我若見太陽發光，明月行在空中，心就暗暗被引誘，口便親手。」這種偶像崇拜一直延續到約西亞（Josias）時期，關於他有這樣的記載：「他又廢去猶大諸王賜給太陽的馬，在耶和華殿入門處，靠近太監拿單米勒的屋子；又用火焚燒太陽車。」（列王紀下第二十三章十一節）。以西結書第八章十六節，主抱怨二十五個以色列人背向耶和華的殿，面向東方，敬拜太陽。由此可以得出結論，以賽亞所說的並非是指所有的行星，或行星中的某一個，有些人猜測是水星。但對我而言，更有可能的是，太陽作為心智，即「魔鬼」或「精靈」，是用「命運」（Meni）這個詞來表示的，其詞源來自「計算」（מנה），因為太陽負責計算和劃分時間。猶太人從古代開始就傾向於崇拜太陽或月亮，這可以從申命記第四章第十九節推斷出來。
（……）
十八、「但時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」那些根本不宣稱拜父的人，甚至不配被稱為神的敬拜者；但在所有宣稱敬拜世界創造者的人中，如果有些人不再活在肉體中，而是在靈裡，在靈裡行走，不放縱肉體的私慾；而有些人不在靈裡，而是在肉體中，且隨從肉體爭戰：那麼，我們必須說，真正的敬拜者是那些在靈裡而非在肉體中，在真理中而非在儀式中敬拜父的人；而那些不這樣做的人則不是真正的敬拜者。那沒有領受賜生命的靈，不跟隨律法中屬靈事物，而被殺人的字句所奴役的人，這人就不會是真正的敬拜者，也不會以靈拜父；相反，這個人完全沉溺於儀式和物質事物中，當他自以為達到極致時，他是在儀式中，而非在真理中敬拜神，因此他不能被稱為真正的敬拜者。或許在某些情況下，理智地允許真正的敬拜者在靈與真理中敬拜時，也行一些儀式，以便將那些被儀式奴役的人，通過最合宜的經綸（dispensatione）從儀式中釋放出來，引向真理；正如保羅在提摩太身上所做的那樣，或許在堅革哩（Cenchris）和耶路撒冷也是如此，正如使徒行傳中所寫的那樣。但必須注意，真正的敬拜者不僅在未來的時候，而且在現在，都在靈與真理中敬拜父。但在靈裡敬拜的人，正如他們所領受的那樣，現在是在靈的「質押」（arrhabone）中敬拜；當他們領受了全部的靈時，他們將在靈裡敬拜父。如果那透過鏡子觀看的人，看不見真理，正如那些精通此道的人在這些鏡像中所展示的那樣，而是在透過鏡子敬拜神，且保羅和與他相似的人現在透過鏡子觀看，那麼顯然保羅是按照他所看見的方式敬拜神，也是透過鏡子敬拜神；但當那在現今之後的未來時刻來到時，那時的敬拜將是在真理中，面對面，不再透過鏡子觀看。
十九、然而，赫拉克利翁（Heracleon）認為「我們敬拜」是指在永恆（Aeon）中的那一位，以及與他一同前來的人；因為他說，這些人知道他們敬拜誰，是按照真理敬拜的。但關於「救恩是從猶太人出來的」，他說是因為他在猶太地出生，而不是在他們中間；因為他並沒有對他們所有人都有好感，而且因為救恩和道（Logos）是從那個民族出來，傳到全世界的；但根據屬靈的理解，他講述救恩是從猶太人出來的，因為他們被認為是那些在豐盛（pleromate）中之人的影像：但他本人及其追隨者必須證明，每個人是如何成為那些在豐盛中之人的影像；如果他們不僅僅是用口頭說，而是真誠地這樣認為。此外，關於神在「靈與真理」中被敬拜，他認為，他說：「先前的敬拜者在肉體和謬誤中敬拜那不是父的神：因此，所有敬拜世界創造者的人也同樣被欺騙了；」赫拉克利翁補充說，他們事奉的是受造物，而不是那真實的創造者，即基督，因為「萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」
二十、「因為父尋找這樣敬拜他的人。」如果父在尋找，他是藉著子在尋找，子來是為了尋找並拯救失喪的人：他藉著道和健全的教義潔淨並教導他們，使他們成為真正的敬拜者。赫拉克利翁說，那屬於父的、被尋找的家產，在謬誤的深淵物質中失喪了，以便父能被他所屬的人敬拜。因此，如果他理解了關於羊的失喪，以及從父那裡墮落的兒子的話語，我們或許會接受他的解釋：但既然那些追隨他觀點的人在編造神話，我不知道他們究竟清楚地展示了什麼關於失喪的屬靈本性，他們沒有教導我們任何關於失喪之前時期或永恆的明確知識；因為他們無法闡明自己的論點：因此，我們自願略過他們，僅僅提出這些疑問。
二十一、「神是靈，敬拜他的人必須在靈與真理中敬拜。」當許多人對神及其本質發表了許多言論，以至於有些人說他具有細微且空靈的身體本性，另一些人說他是無形的，而另一些人說他以其本質的卓越和能力超越了這些本性，我們值得一看，我們是否能從神聖經文中找到關於神本質的論據。在這裡，神被說成彷彿他的本質是靈：「神是靈，」他說；在律法中則被稱為火；因為經上記著：「我們的神乃是烈火」；在約翰那裡則被稱為光：「神就是光，在他毫無黑暗。」因此，如果我們更簡單地理解這些話，而不去深究字面之外的意義，我們就有機會說神是一個身體，然而，說這話會帶來什麼荒謬的後果，並非大多數人所能看見的：因為很少有人探討過身體的本性，特別是那些受道與護理（providentia）所裝飾的身體；儘管在一般的言論中，他們說護理者與被護理者具有相同的本質；但他是完美的，且與被護理者不同。那些想要神是身體的人，接受了與他們理智相違背的荒謬觀點，因為他們無法反駁那些清楚且合理地站出來反對的人。我說這些是為了排除那些說在元素之外還有第五種身體本性的人。如果每個物質身體都有其本質，在自身理智上是無質量的，但卻是可變的、可改變的、完全可變的，並且能接受創造者想要賦予它的性質，那麼神若是物質的，也必然是可變的、可改變的和可變的。那些人並不羞於說，神作為一個身體也是可朽壞的，但卻是一個屬靈的、空靈的身體，特別是在他的主導部分；他們說，雖然他是可朽壞的，但卻不會朽壞，因為沒有能毀滅他的存在。但我們，因為若說他是身體，就看不見其後果，且因為經文說他是某種身體，即靈、烈火和光，我們若不接受這些話所必然導致的結論，就會像愚人一樣顯得失禮。
如同愚昧人般，說著違背顯而易見之事實的話。因為凡需要食物以維持的火，皆是會朽壞的；而凡靈（πνεῦμα），若我們將其理解為較單純的物體（因為靈本身即是物體），那麼就其本性而言，它便會接受轉變為較粗糙之物的可能。因此，在這些情況下，我們若非固守字面，而承認關於神有如此多荒謬且褻瀆的說法；否則，我們就必須採取另一條路，正如我們在許多其他情況下所做的那樣，去探究當神被稱為靈、火或光時，究竟意指與宣告了什麼。
22. 首先必須說明，正如我們發現經文中記載神有眼睛、眼瞼、耳朵、手、手臂和腳，甚至還有翅膀時，我們便將這些經文轉化為寓意，而蔑視那些將與人相似的形體歸於神的人，且我們這樣做是合理的；同樣地，對於上述的名詞，我們也必須採取同樣的處理方式。這點從我們更為常用的事物中顯而易見：「神就是光」，根據約翰所言，「在他毫無黑暗」。那麼，我們應當如何盡可能地以更明智的方式去理解他為光呢？因為「光」一詞有兩種含義，即肉體上的，以及屬靈上的（亦即理智上的）；若按聖經的說法，它是不可見的，若按希臘人的說法，它是無形的。關於肉體之光，對於那些接受歷史記載的人來說，有一個公認的例子：「所有以色列子民所在之處，都有光」；而關於理智與屬靈之光，則見於十二小先知書中的某處：「為自己播種公義，收割生命的果實，為自己點亮知識之光。」同樣地，黑暗一詞按比例也將有兩種說法：關於較通俗的說法，其例子是：「神稱光為晝，稱黑暗為夜」；而關於理智上的黑暗，則是：「那坐在黑暗與死蔭之地的人民，有光照耀他們。」
23. 在這些情況下，我們有必要審視，當神被稱為「光」（其中毫無黑暗）時，我們應當如何理解。神是照亮肉眼的光，還是照亮理智之眼的光？先知也曾論及後者：「求你光照我的眼睛，免得我沉睡至死。」然而我認為，對任何人而言顯而易見的是，我們絕不會說神是在做太陽的工作，將照亮那些不會沉睡至死之人的眼睛的職分讓給了別人；因此，神光照他所認為配得其光照之人的心智。若他是心智的光照者，根據那句「主是我的光」，那麼必然地，他作為理智的、不可見的、無形的，我們應當認為他是那不可見之心智的無形之光。免得我們認為，當神被稱為「吞滅的火」時，他是那消耗木頭、草、禾秸等物體的肉體之火；但若我們能在自己身上看見木頭、草與禾秸，或許神就是我們那消耗此類物質的「吞滅之火」。主確實適宜消耗這些事物，並使那些較差的消亡；當這事發生時，我認為痛苦與勞苦並非源於某種肉體的接觸，而是發生在那些值得被消耗的結構所建立的靈魂主宰部分。因此，神被稱為光，是從肉體之光轉移到不可見與無形之光，因其具有照亮理智之眼的能力而如此稱呼；他也被稱為「吞滅的火」，是從那消耗此類物質的肉體之火而來。在我看來，關於神被稱為靈，也是如此。因為我們看見那圍繞著我們、被稱為較肉體之「生命氣息」的靈，我們藉此靈而獲得那被稱為中間且較通俗之生命的活化，我認為神被稱為靈，是取自於此，意指他引領我們走向真正的生命。因為根據聖經，靈被稱為使人活的，顯然這並非指中間的活化，而是指更神聖的活化；因為字句是殺人的，它所造成的死亡，並非靈魂與身體分離的死亡，而是靈魂與神、與他的主、與聖靈分離的死亡。
24. 也許我們能更好地將「你收回他們的氣，他們就死亡」以及「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新」這些經文，解釋為關於神聖之靈的作為，並認為那被剝奪神聖之靈的人變成了屬土的；而那使自己適合接受此靈，並領受了它的人，將會被重新創造並更新。這與「神將生命之氣吹入他的鼻孔，人就成了有靈的活人」是同樣的道理；因此，我們應當將那吹入、生命之氣以及靈魂的生命，都理解為屬靈的。既然上述的能力找到了聖徒的靈魂作為合適的居所，便將自己交付於其中，因此我們應當認為，只有在這種情況下，才寫下了：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」然而，我們需要更多的操練，才能成為保羅所說的那些感官已操練純熟的人，能分辨好壞、真偽，並能洞察理智的事物，以便我們能更謹慎、更合乎神性地，按照人類本性的能力，去理解神如何是光、如何是火、如何是靈。在列王紀第三卷中，主之靈臨到以利亞時，也暗示了關於神的這些事；經上說：「你明日出來，站在山上，站在主面前。看哪，主經過，有烈風大作，崩山碎石，主卻不在風中」（在其他抄本中我們發現：「在主的靈中」）；「風後有地震，主卻不在地震中；地震後有火，主卻不在火中；火後有微小的聲音。」或許，為了認識與領受主所必須經歷的一切，都透過這些話語宣告了，而這並非當下所能詳述的。除了兒子，還有誰適合向我們講述關於神的事呢？「除了兒子，沒有人認識父」，以便我們在兒子啟示下，能認識神如何是靈，並竭力在使人活的靈中，而非在殺人的字句中，敬拜神，並在真理中事奉他，不再是在影兒與預表之中，正如那些天使，他們並非在天上的影兒與預表中事奉神，而是以理智與屬天的實體事奉，並以那位照著麥基洗德等次的大祭司，作為那些需要救恩者進行神聖敬拜與奧秘且不可言說之觀照的引導者。
25. 關於「神是靈」，赫拉克利翁（Heracleon）說：「因為他的神聖本性是無玷污、純潔且不可見的。」但我不知道他這樣說是否教導了我們神如何是靈。他認為自己闡明了「那拜他的，必須在靈和真理裡拜他」，他說：「這與那在靈裡而非在肉體裡被敬拜者的尊嚴相稱；因為他們自己與父同屬一個本性，是靈，他們在真理中而非在謬誤中敬拜，正如使徒所教導的，稱這種對神的敬拜為『理所當然的事奉』。」然而，我們應當留意，若說那些在靈裡敬拜神的人，與那未受造且全福的本性同質（ὁμοούσιος），是否極其不敬虔；赫拉克利翁本人不久前才說他們墮落了，稱那撒馬利亞婦人雖具有屬靈的本性，卻行了淫亂。但說這些話的人沒有看見，這本性是能容納相反與相同事物的。若那與未受造者同質的屬靈本性竟能行淫，那麼按照他們的邏輯，關於神的結論將是不聖潔、無神且不敬虔的；甚至連彼此想像這些事都是危險的。我們順服救主所說的：「父是比我大的」，因此，他並未將那「良善」這一尊貴、真實且完全的稱號歸於自己，而是感恩地將其歸於父，並責備那想要過度尊榮兒子的人。我們說，救主與聖靈超越了所有受造物，並非透過比較，而是透過卓越的超越性；而父超越救主與聖靈，正如救主與聖靈超越其餘的受造物一樣——這並非指一般的受造物。因為那超越寶座、主治、執政、有能者，以及在今世與來世所稱呼的一切名號，並超越聖天使、諸靈與義人靈魂的，其榮耀是何等大……然而，儘管他在本質、尊榮、能力、神性（因為他是活的道）與智慧上超越了如此多且如此偉大的事物，但他與父在任何方面都無法相比。他是父良善的像，是父榮耀與永恆之光的輝光，是父能力的氣息，是父全能榮耀的純潔流露，是父不變作為的無瑕鏡子；透過這面鏡子，保羅、彼得與像他們一樣的人看見了神，因為他說：「看見我的，就是看見了差我來的父。」
26. 「婦人對他說：『我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』」值得一看的是，那除了摩西五經外不接受任何事物的撒馬利亞婦人，是如何期待基督的降臨，彷彿這僅是律法所宣告的。顯然，她期待他的降臨，是出於雅各對猶大的祝福，他說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。」又說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」撒馬利亞人很可能也從巴蘭的預言中期待同樣的事，特別是這一段：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。以東必為產業，西珥也為仇敵所得，以色列必行事勇敢，有出於雅各的，必掌大權，他必除滅城中的餘民。」你也要留意，摩西對猶大的祝福是否也可能被撒馬利亞人解釋為指向基督，其內容如下：「耶和華啊，求你聽猶大的聲音，領他歸於本民；他手曾為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。」但因為撒馬利亞人以先祖約瑟為榮，我正在審視，是否有些人也將雅各對約瑟的祝福，以及摩西的祝福，解釋為指向基督的降臨。凡願意的人，都可以從經文本身獲取這些話語。救主自己知道摩西寫了許多關於彌賽亞的預言，便對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」因此，在律法中可以找到許多以預表形式，或明顯、或隱晦地指向基督的記載。然而，除了這些之外，我目前沒有看見更明顯、更清楚的記載。彌賽亞在希伯來語中被稱為……
ἐμοί· περὶ γὰρ ἐμοῦ ἐκεῖνος ἔγραψε. Τυπικῶς μὲν οὖν καὶ αἰνιγματωδῶς ἀναφερόμενα εἰς τὸν Χριστὸν τῶν ἀναγεγραμμένων ἐν τῷ Νόμῳ πλεῖστα ὅσα ἔστιν εὑρεῖν· γυμνότερα δὲ καὶ σαφέστερα ἐγὼ οὐχ ὁρῶ ἐπὶ τοῦ παρόντος ἄλλα τινὰ παρὰ ταῦτα. Μεσσίας μέντοιγε Ἑβραϊστὶ καλεῖται, ὅπερ οἱ μὲν Ἑβδομήκοντα, Χριστός, ἡρμήνευσαν· ὁ δὲ Ἀκύλας, Ἠλειμμένος.
27. Θεωρητέον καὶ τό· «Ὅταν ἔλθῃ ἐκεῖνος, ἀναγγελεῖ ἡμῖν ἅπαντα,» πότερον ἀπὸ παραδόσεως τῇ Σαμαρείτιδι εἴρηται, ἢ ἀπὸ τοῦ Νόμου. Οὐκ ἀγνοητέον μέντοιγε, ὅτι, ὥσπερ ἀπὸ Ἰουδαίων ἀνέστη ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς εἶναι οὐ μόνον λέγων, ἀλλὰ καὶ ἀποδεικνύς· οὕτως ἀπὸ Σαμαρέων Δοσίθεός τις ἀναστὰς ἔφασκεν ἑαυτὸν εἶναι τὸν προπεφητευμένον Χριστόν, ἀφ’ οὗ δεῦρο μέχρι εἰσὶν οἱ Δοσιθεινοί, φέροντες καὶ βίβλους τοῦ Δοσιθέου, καὶ μύθους τινὰς περὶ αὐτοῦ διηγούμενοι, ὡς μὴ γευσαμένου θανάτου, ἀλλ᾽ ἐν τῷ βίῳ πού τυγχάνοντος. Καὶ ταῦτα μὲν ὡς πρὸς τὴν λέξιν. Ἀλλὰ καὶ ἡ ἑτερόδοξος παρὰ τῇ πηγῇ τοῦ Ἰακώβ, φρέατι ὑπ᾽ αὐτῆς εἶναι νομιζομένῳ, γνώμη, ὃν ὑπολαμβάνει εἶναι τελειότερον Λόγον, τοῦτον Χριστὸν ὀνομάζουσά φησιν· «Ὅταν ἔλθῃ ἐκεῖνος, ἀναγγελεῖ ἡμῖν ἅπαντα·» παρὼν δὲ αὐτῇ ὁ προσδοκώμενος, καὶ ἐλπιζόμενος, φησὶ τό· «Ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι.» Ὅρα δὲ καὶ τὸν Ἡρακλέωνα τί φησί· λέγει γὰρ, ὅτι «Προσεδέχετο ἡ Ἐκκλησία τὸν Χριστόν, καὶ ἐπέπειστο περὶ αὐτοῦ, ὅτι τὰ πάντα μόνος ἐκεῖνος ἐπίσταται.»
28. «Λέγει αὐτῇ ὁ Ἰησοῦς· Ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι· καὶ ἐπὶ τοῦτο ἦλθον οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ, καὶ ἐθαύμαζον, ὅτι μετὰ γυναικὸς ἐλάλει· οὐδεὶς μέντοιγε εἶπε· Τί ζητεῖς, ἢ τί λαλεῖς μετ᾽ αὐτῆς;» Ζητητέον εἴ που ὁ Χριστὸς ἑαυτὸν εὐηγγελίσατο, καὶ συγκριτέον ταῦτα ἀλλήλοις, ὥσπερ· «Ἐγώ εἰμι ὁ μαρτυρῶν περὶ ἐμαυτοῦ, καὶ μαρτυρεῖ περὶ ἐμοῦ ὁ πέμψας με Πατήρ·» καὶ ἐν τῷ· «Εἰ ἐπιστεύετε Μωϋσεῖ, ἐπιστεύετε ἂν ἐμοί· περὶ γὰρ ἐμοῦ ἐκεῖνος ἔγραψε·» καὶ εἴ τι τούτοις παραπλήσιον ἔν τινι τῶν Εὐαγγελίων εἴρηται. Πλὴν ὅσον ἐπὶ τῷ ῥητῷ μανθάνομεν ἀπ᾽ αὐτοῦ καὶ ἐντεῦθεν, ὅτι πρᾶός ἐστι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ, μὴ ὑπερηφανῶν περὶ τηλικούτων πραγμάτων διαλέγεσθαι ὑδροφόρῳ γυναικὶ διὰ πολλὴν πενίαν ἐξιούσῃ τῆς πόλεως, καὶ καμνούσῃ εἰς τὸ ὑδρεύσασθαι. Θαυμάζουσί γε καὶ οἱ μαθηταὶ ἐπελθόντες προτεθεωρηκότες τὸ μέγεθος τῆς ἐν αὐτῷ θεότητος, καὶ θαυμάζουσι τίνα τρόπον ὁ τηλικοῦτος μετὰ γυναικὸς ἐλάλει· ἡμεῖς δὲ, ὑπὸ ἀλαζονείας καὶ ὑπὸ ὑπερηφανίας ἀγόμενοι, τοὺς εὐτελεστέρους ὑπερορώμεθά τε, ἐπιλανθανόμενοι τοῦ καθ᾽ ἕκαστον ἄνθρωπον εἶναι τὸ «Ποιήσωμεν ἄνθρωπον κατ᾽ εἰκόνα καὶ καθ᾽ ὁμοίωσιν ἡμετέραν,» καὶ μὴ μεμνημένοι τοῦ πλάσσοντος ἐν κοιλίᾳ, καὶ πλάσσοντος κατὰ μόνας τὰς καρδίας πάντων ἀνθρώπων, καὶ συνιέντος εἰς πάντα τὰ ἔργα αὐτῶν· οὐ γινώσκομεν, ὅτι ταπεινῶν ἐστιν ὁ Θεός, καὶ ἐλαττόνων βοηθός, καὶ ἀντιλήπτωρ ἀσθενούντων, ἀπηλπισμένων σκεπαστής, καὶ ἀπεγνωσμένων Σωτήρ. Οἱονεὶ δὲ καὶ ἀποστόλῳ πρὸς τοὺς ἐν τῇ πόλει χρῆται τῇ γυναικὶ ταύτῃ, ἐπὶ τοσοῦτον ἐξάψας αὐτὴν διὰ τῶν λόγων, ἕως, ἀφεῖσα τὴν ὑδρίαν αὐτῆς, ἡ γυνὴ ἀπελθοῦσα εἰς τὴν πόλιν εἴπῃ τοῖς ἀνθρώποις· «Δεῦτε, ἴδετε ἄνθρωπον, ὃς εἶπέ μοι πάντα ὅσα ἐποίησα· μήτι οὗτός ἐστιν ὁ Χριστός;» Ὅτε ἐξῆλθον ἐκ τῆς πόλεως, καὶ ἤρχοντο πρὸς αὐτόν, καὶ τῇ τοιᾷδε μὲν μὴ ὑστερῶν τότε σαφέστατα ἐμφανίζει ἑαυτὸν ὁ Λόγος, ὡς ἐλθόντας τοὺς μαθητὰς θαυμάζειν εἰ καὶ αὕτη ἠξίωται θῆλύς τις εὐεξαπάτητος οὖσα τυχεῖν τῆς ὁμιλίας πρὸς αὐτὴν τοῦ Λόγου. Πλὴν πειθόμενοι καλῶς ὑπὸ τοῦ Λόγου πάντα γίνεσθαι οἱ μαθηταὶ οὐκ ἐπιπλήττουσιν, οὐδὲ ἐπαποροῦσι περὶ τῆς πρὸς τὴν Σαμαρεῖτιν ζητήσεως, καὶ τῆς πρὸς αὐτὴν κοινολογίας· τάχα δὲ καὶ καταπεπλήγασι τὴν πολλὴν χρηστότητα τοῦ Λόγου συγκαταβαίνοντος ψυχῇ ἐξουθενούσῃ Σιὼν, καὶ πεποιθυίᾳ ἐπὶ τὸ ὄρος Σαμαρείας· διόπερ γέγραπται· «Ἐθαύμαζον, ὅτι μετὰ γυναικὸς ἐλάλει.» Καὶ ὁ Ἡρακλέων δέ φησι πρὸς τὸ «Ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι,» ὅτι, εἴπερ ἐπέπειστο ἡ Σαμαρεῖτις περὶ τοῦ Χριστοῦ, ὡς ἄρα ἐλθὼν πάντα ἀπαγγελεῖ αὐτῇ, φησί· Γίνωσκε, ὅτι ἐκεῖνος ὃν προσδοκᾷς, ἐγώ εἰμι ὁ λαλῶν σοι· καὶ ὅταν ὡμολόγησεν ἑαυτὸν τὸν προσδοκώμενον ἐληλυθέναι, «Ἦλθον,» φησὶν, «οἱ μαθηταὶ πρὸς αὐτόν, δι᾽ οὓς ἐληλύθει εἰς τὴν Σαμάρειαν.» Πῶς δὲ διὰ τοὺς μαθητὰς ἐληλύθει εἰς τὴν Σαμάρειαν, οἵτινες καὶ πρότερον αὐτῷ συνῆσαν;
29. «Ἀφῆκεν οὖν τὴν ὑδρίαν αὐτῆς ἡ γυνὴ, καὶ ἀπῆλθεν εἰς τὴν πόλιν, καὶ λέγει τοῖς ἀνθρώποις· Δεῦτε, ἴδετε ἄνθρωπον, ὃς εἶπέ μοι πάντα ὅσα ἐποίησα· μήτι οὗτός ἐστιν ὁ Χριστός;» Οὐ μάτην οἶμαι ἀναγεγραφέναι τὸν εὐαγγελιστὴν καὶ τὰ περὶ τῆς ἀφέσεως τῆς ὑδρίας, ἥντινα ἀφεῖσα ἡ γυνὴ ἀπῆλθεν εἰς τὴν πόλιν· κατὰ μὲν οὖν τὴν λέξιν, σπουδὴν ἐμφαίνει πλείονα τῆς Σαμαρείτιδος καταλειπούσης τὴν ὑδρίαν, καὶ οὐ τοσοῦτον πεφροντικυίας τοῦ σωματικοῦ καὶ ταπεινοτέρου καθήκοντος, ὅσον τῆς τῶν πολλῶν ὠφελείας· φιλανθρωπότατα γὰρ κεκίνηται ἡ βουληθεῖσα τοῖς πολίταις εὐαγγελίσασθαι τὸν Χριστόν, μαρτυροῦσα αὐτῷ εἰρηκότι αὐτῇ πάντα ἃ ἐποίησε. Καλεῖ δὲ αὐτοὺς ἐπὶ τὸ ἰδεῖν ἄνθρωπον λόγον ἔχοντα μείζονα ἀνθρώπου· τὸ γὰρ ὁρατὸν ὀφθαλμοῖς αὐτοῦ ἄνθρωπος ἦν. Χρὴ οὖν καὶ ἡμᾶς ἐπιλανθανομένους τῶν σωματικωτέρων, καὶ ἀφιέντας αὐτά, σπεύδειν ἐπὶ τὸ μεταδιδόναι ἧς μετειλήφαμεν ὠφελείας ἑτέροις· ἐπὶ τοῦτο γὰρ προκαλεῖται ὁ εὐαγγελιστὴς ἔπαινον τοῖς εἰδόσιν ἀναγινώσκειν ἀναγράφων τῆς γυναικός. Πρὸς μέντοιγε τὴν ἀναγωγὴν σκοπητέον τις ἡ ὑδρία, ἣν ἀφίησι παραδεξαμένη πως τοῦ Ἰησοῦ λόγους ἡ Σαμαρεῖτις· καὶ τάχα τὸ δοχεῖον τοῦ σεμνοποιουμένου ἐπὶ βαθύτητι ὕδατος, τῆς διδασκαλίας, ὧν ἐφρόνει πρότερον ἐξευτελίζουσα, ἀποτίθεται ἐν τῷ κρείττονι τῆς ὑδρίας, λαβοῦσα ἐκ τοῦ ὕδατος τοῦ γενομένου ἤδη ἐν αὐτῇ πηγῆς ὕδατος ἀλλομένου εἰς ζωὴν αἰώνιον· πῶς γὰρ ἄν, τοῦ ὕδατος τούτου μὴ μετειληφυῖα, φιλανθρώπως Χριστὸν τοῖς πολίταις ἐκήρυσσε, θαυμάζουσα αὐτὸν ἀπαγγέλλοντα πάντα ἃ ἐποίησεν, εἰ μὴ μετειλήφει δι᾽ ὧν ἤκουσε τοῦ σωτηρίου ὕδατος; Ῥεβέκκα μέντοι, καὶ αὐτὴ ὑδρίαν ἔχουσα ἐπὶ τῶν ὤμων, πρὶν συντελέσαι λαλοῦντα ἐν τῇ διανοίᾳ τὸν παῖδα τοῦ Ἀβραάμ, ἐξεπορεύετο καλὴ τῇ ὄψει παρθένος· ἥτις, ἐπείπερ οὐχ ὁμοίως ἤντλει τῇ Σαμαρείτιδι, καταβαίνει ἐπὶ τὴν πηγὴν, καὶ πληροῖ τὴν ὑδρίαν, ἀναβάσῃ τε αὐτῇ ἐπιτρέχει εἰς συνάντησιν ὁ τοῦ Ἀβραὰμ παῖς, καὶ εἶπε· «Πότισόν με μικρὸν ὕδωρ ἐκ τῆς ὑδρίας σου.» Ἐπεὶ γὰρ παῖς ἦν τοῦ Ἀβραάμ, ἡγάπα κἂν μικροῦ ὕδατος ἀπὸ τῆς ὑδρίας Ῥεβέκκας λαβεῖν· καὶ ἔσπευσεν ἡ Ῥεβέκκα, καὶ καθεῖλε τὴν ὑδρίαν ἐπὶ τὸν βραχίονα αὐτῆς, καὶ ἐπότισεν αὐτόν, ἕως ἐπαύσατο πίνων. Ἐπείπερ οὖν ἦν ἐπαινετὴ ἡ τῆς Ῥεβέκκας ὑδρία, οὐ καταλείπεται ἀπ᾽ αὐτῆς, ἡ δὲ τῆς Σαμαρείτιδος, οὖσα ὥρα ἕκτη, ἀφίεται. Ἐνθάδε μὲν δὴ τοῖς Σαμαρείταις γυνὴ εὐαγγελίζεται τὸν Χριστόν· ἐπὶ τέλει δὲ τῶν Εὐαγγελίων καὶ τὴν ἀνάστασιν τοῦ Σωτῆρος τοῖς ἀποστόλοις ἡ πρὸ πάντων αὐτὸν θεασαμένη γυνὴ διηγεῖται.
若有人處於哥林多人的嬰孩狀態，保羅對他們說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」那軟弱的人，因為不信，就吃蔬菜。
主對他們說：「我有食物吃，是你們不知道的。」那無所欠缺的，不需要食物；而需要食物的，並非無所欠缺。顯然，那吃的人並非因不需要食物而吃，而是因為需要並渴求它。身體因其本性是流動的，故藉由食物來補充流失的部分，以維持其存在；而優於身體的事物，則以非物質的意念、道（Logos）與健全的行為為食，這並非為了防止它們因不進食而歸於無有——因為身體若不進食，並不會直接歸於無有，而是喪失了其特定的存在狀態，因為它沒有攝取適合其本性的養分。正如需要食物的身體，並非僅靠性質來滋養，且同樣的食物量對所有人而言也未必足夠，對於優於身體的事物也當如此理解。因為這些事物有的需要較多，有的需要較少，它們的容受力並不相同；再者，滋養的道與意念的性質，以及適合這些事物的理論與實踐，也並非適合所有的靈魂。
然而，蔬菜與固體食物並非在同一時間滋養那些需要藉此改善的人；正如彼得所說，剛出生的嬰兒渴慕那純淨的靈奶；若有人處於哥林多人的嬰孩狀態，也當渴慕，保羅對他們說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」那軟弱的人，因為不信，就吃蔬菜。保羅也教導這一點，說：「有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。」
「與其吃蔬菜以求友誼與恩典，不如吃肥牛以致仇恨。」固體食物屬於完全人，就是那些因習慣而使感官受過操練，能分辨善惡的人。還有一種致命的食物，我們從《列王紀》第四卷中得知，有人對以利沙說：「神人哪，鍋中有毒。」有些較為不理性的靈魂，其靈性食物是草，另一種則是乾草或禾秸，這在詩篇中有所指明：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」以賽亞也說：「獅子必吃草與牛一樣。」在亞伯拉罕僕人的家中，人們也為牲畜擺上乾草。若有人更為理性，因而是個理性的（intelligible）人，他便吃那理性的餅，正如詩篇所記：「餅能堅固人心」，而那理性的酒，唯有人能以此歡樂，因為「酒能使人心喜樂」。
我們必須藉著理性的提升，從非理性者與人類，進到連天使也需要被滋養的層次；因為他們並非完全無所欠缺。「人吃的是天使的糧食」；亞伯拉罕真是有福，竟能為向他顯現的三位擺上無酵餅。
然而，現在必須回到關於基督食物的論題，這是門徒當時所不知道的；因為耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的」，這話是真實的。耶穌所做的，即遵行差他來者的旨意，完成他的工作，這正是門徒所不知道的。為了更清楚地理解「我有食物吃，是你們不知道的」，讓保羅對那些需要奶、不能吃固體食物的哥林多人說，他們被餵以奶而非食物，因為他們還不能領受食物：「我有食物吃，是你們不知道的。」那優越者對於那些較低微、不能像優越者那樣觀察事物的人，總會說：「我有食物吃，是你們不知道的。」說不僅人類與天使需要理性的食物，連神的基督也需要，這並非荒謬；因為他，若我可以這樣說，總是從那唯一無所欠缺且自足的父那裡得到裝備。
大眾門徒的食物，是從耶穌的門徒那裡領受的，他們受命擺設給群眾；而耶穌的門徒則從耶穌本人領受，有時也從聖天使領受；但神的兒子則是直接從父領受食物，不藉中保。說聖靈也受滋養，亦非荒謬；但我們必須尋求聖經中暗示此事的經文。呼召與揀選的整個奧祕，就是那大筵席中的食物；因為經上說：「有人擺設大筵席，在筵席的時候，打發僕人去請那些被召的人。」我們必須從福音書中重讀關於筵席的比喻。
此外，透過以賽亞，我們也有關於吃喝的應許，他說：「看哪，我的僕人必吃，你們卻要飢餓；看哪，我的僕人必喝，你們卻要乾渴。」此外，在《創世記》中，神將人安置在樂園中，給他關於吃某些東西、不吃某些東西的律法；若人吃了樂園中各樣樹上的果子，卻不吃那分別善惡樹的果子，他本可存留為永恆。看看第二十一篇詩篇中關於那些因吃而敬拜的人所說的話：「地上的肥胖者都吃喝並敬拜」；因此，「耶和華必不使義人受飢餓」；但當我們成為不義時，他必「降飢荒在地上，不是飢荒無餅，乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話」。我們越是長進，就越吃得更好、更多，直到我們或許能達到與神的兒子吃同樣的食物，這食物是門徒當時所不知道的。關於這一點，赫拉克利昂（Heracleon）什麼也沒說。
「門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給他吃嗎？』」雖然赫拉克利昂認為門徒這些話是屬肉體的，認為他們還在較低層次思考，模仿那說「你沒有打水的器具，井又深」的撒馬利亞婦人；但我們值得觀察，門徒是否因為看見了更神聖的事物，才彼此說：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」或許他們猜測有某種天使的能力拿食物給他吃；而這很可能就是為什麼他們受教導，知道他所吃的食物更為偉大，那就是遵行差他來者的旨意，完成他的工作。
「耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。』」這對神的兒子是合宜的食物，當他成為父旨意的執行者，在他裡面成就那也在父裡面的意願，以致神的旨意與子的旨意在父的旨意中毫無差別，不再是兩個旨意，而是一個旨意；這一個旨意是子說「我與父原為一」的原因；也因為這個旨意，看見他的就看見了子，也看見了差他來的那位。我們應當更合宜地理解，子執行父的旨意，從這旨意中，那在願望者之外的事物也得到了美好的創造，而不是我們不加深究，僅僅認為遵行差遣者的旨意，就是去做某些外在的事。因為那在願望者之外的事物，若脫離了上述的旨意而產生，就不是父的全部旨意；但當神的意願在子裡面產生，並成就神旨意所願的事時，那便是父的全部旨意，唯有子能容納父的全部旨意；因此，他是神的像。關於聖靈，也當如此考量。其餘的聖徒，雖然不會做違背神旨意的事，且所做的一切都將符合神的意願，但他們並不能完全被塑造以符合那全部的旨意。這聖徒與那聖徒相比，或許能從父的旨意中領受更多或更卓越的啟示，而另一位聖徒又會以不同的方式領受。但那說「我的食物就是遵行差我來者的旨意」者，將成就神全部且完整的旨意。
此後，他感恩地談到神：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看。」或許正因如此，他是那看不見之神的像；因為在他裡面的旨意是那原始旨意的像，在他裡面的神性是那真實神性的像。身為父良善的像，他說：「你為什麼稱我是良善的？」這個旨意就是子自己的食物；因此，這食物就是他所是的。這旨意涉及安排，這由隨後的經文所表明，在執行旨意之後，接著說到完成神的工作。
我們還需進一步觀察，以了解「完成他的工作」是什麼意思。若有人較為簡單地說，這是指差遣者所命令的工作，就像我們說建築工人或農夫在做他們被指派的工作，以完成那差遣他們者的工作；但另有人會說，若神的工作是由基督完成的，顯然這工作在完成之前是不完美的。那麼，身為神的工作，怎麼會是不完美的呢？又怎麼會由那說「父比我大」的基督來完成神的工作呢？這工作的完成，其實是理性本性的完成；因為道成肉身的道，正是為了使那不完美的理性本性變得完美而來。那麼，這工作被創造時是不完美的，而救主被差遣來使這不完美者變得完美嗎？若我們說父是那不完美者的創造者，而救主使那被創造為不完美者變得完美，這豈不是荒謬的嗎？
我認為，在這段經文中隱藏著更深奧的奧祕；或許那理性本性在被安置於樂園時，並非完全不完美；否則神怎會將完全不完美者安置在樂園中去耕種與看守呢？因為那能耕種生命樹，以及神所栽種、後來長出的一切者，不能合理地被稱為不完美的。那麼，他本是完美的，卻因悖逆而變得不完美，並需要那能使他從不完美中變得完美者，因此救主被差遣，首先是為了遵行差他來者的旨意，在此成為他的工人，其次是為了完成神的工作，使每個人在變得完美後，能親近固體食物，並與智慧相交。
固體食物屬於完全人，就是那些因習慣而使感官受過操練，能分辨善惡的人；那講說智慧的人說：「我們在完全人中也講智慧。」當我們每個人，作為神的工作，被耶穌變得完美時，就會說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後有公義的冠冕為我存留。」不僅人從完美墮落到不完美，連神的眾子看見人的女子美貌，就隨意挑選娶來；總之，所有離開自己住處，沒有守住自己原則的人，皆是如此。我所說的「原則」，並非指與權勢相比的統治權，而是指與終局相對、與原始相連的開端；正如人的存在開端是在樂園，而因悖逆的終局或許是在下方的陰間，或類似的地方；同樣地，每個墮落者都有其特定的開端。然而，耶穌完成神的工作（我指的是所有理性本性，而不僅僅是人），是以同樣的方式使之完美；那些較有福的，因順服道而不需要勞苦，僅藉著道就變得完美；而另一些悖逆道者，則需要勞苦，以便在勞苦之後，藉著道被引導，最終變得完美。然而，這兩者——遵行差他來者的父的旨意，以及完成他的工作——對耶穌而言，都是同一個且是他自己的食物。
赫拉克利昂透過「我的食物就是遵行差我來者的旨意」這句話，說救主是在向門徒解釋，這就是他與那婦人所談論的，稱父的旨意為他的食物；因為這是他的養分、安息與能力。他說父的旨意是讓人認識父並得救，這就是救主的工作，他正是為此被差遣到撒馬利亞，也就是到世上來。因此，他將與撒馬利亞婦人的對話理解為子的食物，我認為這種解釋顯然是膚淺且強加的。他並未清楚說明為什麼父的旨意是救主的食物，以及為什麼父的旨意是安息。因為主在別處說，並非父的所有旨意都是他的安息：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」又從何得知神的旨意是救主的能力呢？
「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」對於那些認為「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』」這句話說得過於簡單與屬肉體的人，必須提出質疑，使他們相信救主經常講論屬靈的事，而非屬感官與肉體的事；因為若耶穌說這話時，距離收割還有四個月，顯然當時是冬天；因為在猶太地，收割開始於希伯來人稱為尼散（Nisan）的月份，那時舉行逾越節，以致猶太人有時用新麥做無酵餅。但即使收割不在那個月，而是在隨後的月份，即他們稱為以珥（Jar）的月份；即便如此，距離那個月還有四個月的時間，正是嚴冬。因此，當我們證明耶穌說這話時，收割的季節已經來到，或即將結束，我們所論證的就將得到證實。必須注意，在迦拿變水為酒的經濟（Oikonomia）之後，經上說主下到迦百農，他的母親、兄弟與門徒也同去，在那裡住了不多幾日；猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去，在那裡他看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，以及其他所記載的事物，他便做了……
用繩索編成的鞭子，將所有人都從聖殿中趕了出去；在對尼哥底母說了一些話之後，隨後他自己與他的門徒來到了猶太地，並在那裡與他們住在一起，且施洗。我們應當認為他在逾越節之後，在猶太地施洗停留了多久呢？因為經上並未明確記載；而從法利賽人得知耶穌所收的門徒比約翰更多（53）這一點來看，他離開了猶太地，前往加利利，當時（54）他必須經過撒馬利亞，當他來到雅各井旁時，他說：「你們豈不是說，到收割的時候還有四個月嗎？」
若有人推測耶穌在逾越節之後，與他的門徒在猶太地施洗停留了數月之久（55），以至於當時已經臨近收割前四個月的時節，那麼必須向他指出：他在那裡與撒馬利亞人住了兩天，之後才前往加利利。經上記著，就好像逾越節剛過，他在耶路撒冷所行的事蹟之後，當他來到加利利時，加利利人接待了他，因為他們看見了他在節期中於耶路撒冷所行的一切；因為他們自己也來參加了節期。但或許有人會對此反駁說，耶穌在猶太地停留較長的時間，然後在前往加利利的途中來到雅各井旁，這並沒有什麼妨礙，當時他說：「到收割的時候還有四個月」，而加利利人因為他在前幾個月（56）於耶路撒冷所行的事而接待他，這也並無不妥。但必須回答他們的是，當他來到加利利時，他來到了加利利的迦拿，在那裡他先前曾將水變為酒，在那裡他也醫治了那位在迦百農患病的大臣之子，對他的父親說：「你的兒子活了」；並且，「這事以後，有猶太人的節期，耶穌上耶路撒冷去」（58），在那裡他醫治了那位患病三十八年的癱子。如果這個節期就是逾越節，經文卻沒有加上它的名稱；這使歷史的順序變得緊迫（57），尤其是因為隨後不久便提到：「猶太人的住棚節近了。」
40. 既然這些事已經經過更深入的考察，對於那些更深層地洞察聖經意涵的人來說，探究耶穌對門徒所說的話之意是合宜的：「你們豈不是說，到收割的時候還有四個月嗎？看哪，我對你們說：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」正如我們在探討撒馬利亞婦人那一段時，考察了關於水的事，我們在這裡也應當這樣做。因為誰能不承認「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」這句話，是屬靈的，且與感官所見之物無關呢？由此推論，門徒所說的「四個月後將有收割」，就他們對耶穌所指出的收割之推測而言，也是合宜的。因此，我們認為門徒所說的「到收割的時候還有四個月」，其意涵大約是這樣的：大多數「道」的門徒，意識到真理對於人類本性而言是難以企及的，當他們談論那超越現世的生命時，在現世生活中對於所追求之目的感到疲憊，他們推測在超越了與四元素（61）的親緣關係之後，就能夠掌握真理。因此，門徒根據主的話語談論收割——即真理之工的總結——是在現存的四數之後發生的。而「月」這個名稱，是為了適應關於收割的肉身性言論而採用的。因為不應當說：「你們豈不是說，還有四天，收割就到了？」或者「還有四年，收割就到了？」尤其是因為「道」希望隱藏那些對大眾和屬肉體的人而言較為隱晦的事，同時顯明較為簡單的事，好讓救主所宣講的話語被認為是清晰的。或者，門徒說「到收割的時候還有四個月」的意圖可能是這樣的：四元素有四個球體，隸屬於乙太本性，其中間且最下方的是地（65）；圍繞著它的是水，第三是空氣，第四是火；其後是月亮及其他星體的球體。我們也應當留意，門徒是否推測那些從這裡受教離開，並接近更純淨本質的人，將能夠掌握真理，當某人能夠穿越火的球體，且未被罪惡所腐蝕，而這火正是宇宙的物質……。
41. 然而，赫拉克利翁（Heracleon）與大多數人一樣，停留在字面上，不認為它有寓意。因此他說，耶穌談論的是那些受造者的收割，彷彿這收割還有四個月的期限，而他所說的收割已經臨近了。我不知道他為何將收割解釋為信徒的靈魂，說他們已經成熟並準備好收割，且適合被收入倉中，也就是透過信心進入安息；前提是他們已經準備好了，因為並非所有人都準備好了：「因為有些靈魂已經準備好了，他說，有些則即將準備，有些已經在播種，有些則即將播種。」這些是他所說的。但我不確定他是否能證明，門徒舉目如何能看見那些靈魂已經適合被收入倉中，正如他所認為的那樣；更進一步說，關於靈魂，「那播種的與收割的各別不同」以及「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的」這句話，在靈魂上如何是真實的？又如何能接受「別人勞苦，你們進入他們的勞苦」這種說法呢？因此，我們將收割理解為收聚進入永生的果實，這是根據理性的圓滿，這理性在我們的觀念中，如同種子一般，經過更多的耕耘而臻於完善。至於如何由一人播種，由另一人收割，我們將在後文中論述。
42. 「看哪，我對你們說：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」聖經多處記載了這句話：「舉目向田觀看」，神聖的「道」勸勉我們提升並舉起我們的思想，以及那向下沉淪、彎曲、無法挺直的洞察力，使其完全地高舉，以便瞻仰崇高之物；正如在以賽亞書中所說：「向高處舉目，看是誰創造了這一切。」救主在即將對聚集在平原上的人講論福分時，舉目看著門徒說：「有福了，這人與那人……」因為耶穌沒有一個真正的門徒是向下沉淪的，正如那在亞伯拉罕懷裡安息的人一樣。那位在痛苦中的財主，舉目看見了亞伯拉罕和在他懷裡的拉撒路。此外，那位彎腰駝背、完全無法挺直的婦人，當耶穌使她挺直時，她擺脫了彎曲和無法挺直的狀態，以便舉目。確實，沒有一個陷於情慾、沉溺於肉體或糾纏於物質事物的人，能遵守這條命令：「舉目向田觀看」；因此，這樣的人甚至看不見田地，即使莊稼已經熟了，可以收割了。此外，沒有一個行肉體之事的人能舉目。當神的「道」臨在，闡明並照亮聖經中所有充滿的田地時，莊稼就已經熟了。或許，所有感官所見之物，直到天以及其中的一切，都是成熟的田地，準備好讓那些舉目的人收割；因為對於那些領受的人來說，每一件事物的理性都清晰地呈現出來，因為他們從榮耀到榮耀，被轉化成同樣的形象，這正是那些看見每一件受造物如何是「好」的人之眼睛的樣式。因為經上所說：「神看著每一件受造物，說它是好的」，其意涵是：神審視了每一件事物的理性，並看見根據這些理性所創造的每一件事物都是好的。如果有人不這樣理解「神看著，它是好的」，那麼請他告訴我們，在「水要滋生有生命的物，並有雀鳥飛在地面以上，天空之中」這句話中，如何能保持「神看著，它是好的」，尤其是因為神造了大魚，這每一件事物的理性都是神所看見的「好」。關於「地要生出活物，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類」也是如此，隨後也加上了：「神看著，它是好的。」因為如果不是關於它們的理性是好的，野獸和昆蟲怎麼會是好的呢？我們之所以這樣說，是因為「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」，神的兒子在場，勸勉聽者將目光投向聖經的田地，以及每一種受造物中與生俱來的理性田地，以便有人能看見真理之光那無處不在的潔白與光輝：「因為在明理的人面前，一切都是正直的，正如所羅門所說，對於那些想要獲得感知的人來說，一切都是正直的。」
43. 「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」我認為有必要列舉聖經中「收割」一詞的各種用法及其所指的對象，以便我們能盡可能地釐清其含義，並在此處看出這詞是指其中的哪一種。我們在馬太福音中發現，當門徒來到主面前說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽」時，主關於此事的教導在其他話語之後說道：「收割就是世界的末了，收割的人就是天使。」然而，在另一個地方，關於那些渴望得到教導以明白所信之事的信徒群體，我們的救主說：「莊稼多，作工的人少；所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收割他的莊稼。」此外，使徒將今世的富足或人的罪惡稱為種子；而將根據各人行為所積蓄的賞賜或罪罰稱為收割，他說：「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」我認為詩篇中那位先知所說的也具有類似的含義：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」這個詞也常被用於日常習慣，正如在路得記中：「她們到了伯利恆，正是動手割大麥的時候。」既然目前已經列舉了收割的五種含義，顯然此處所說的並非日常習慣中的收割，也不是指末世的收割；因為日常習慣中並無「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」，而關於天使收割的勸勉，在此處也不合邏輯。同樣地，根據「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」，在此處也無法理解為「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」。因為根據使徒的經文，撒種的和收割的是同一個人，無論是順著情慾還是聖靈，因此所積蓄的不是敗壞就是永生；但在現今的情況下，撒種的和收割的是不同的人。同樣地，根據我們在詩篇中引用的經文，同一個人撒種並收割，這與使徒的說法不同，具有更奧秘、更隱晦的意義；因為使徒的說法較為簡單，沒有教導種子的不同本性來自何處。但我認為詩篇中的經文似乎是在說明那些高貴的靈魂降臨到這個生命中，帶著救贖的種子，他們幾乎是不情願地帶著嘆息而來，但卻帶著歡呼而歸，因為他們很好地耕耘、增長並繁衍了他們所帶來的種子。但在這段經文中，撒種的和收割的是不同的人。
此解釋，即這些話語是在此意義下所說的：「莊稼固然多，工人卻少」，同樣地，這些話語是指那些已為收割作好準備，且適宜於此時被引入倉房，藉著信心進入安息，並適宜於救贖與領受神之道的那些人；根據赫拉克利翁（Heracleon）的說法，是因為他們被造如此，且具有這樣的本性；但根據教會的觀點，是因為靈魂中最卓越的部分經過了某種勤勉的預備，已準備好並趨向於完全，以致不至於被收割。然而，必須對那些如此解釋的人說，他們是否願意承認，在我們救主降臨之前，從未有過類似於從福音宣講時代所期待的那種收割。因為如果說，正因為莊稼多，所以許多人信了，儘管相較於領受道的人數而言，身為工人的使徒們很少；或者因為那句「舉目觀看，田野已經發白，可以收割了」，若在我們救主肉身降臨之前無人信主，甚至沒有一個信徒成為工人，那麼說亞伯拉罕、摩西和眾先知既沒有工人的地位，也沒有被收割者的地位，這是極其荒謬的。或者，如果先前確實有過工人和收割，那麼救主向那些舉目觀看田野已發白可以收割的人所宣告的，就不會顯得有什麼奇特之處。從這些論述中可以清楚看出，我們以上所說的關於「收割」一詞，在此處並非指那些。此外，我們在使徒的另一處所思考的也不適用於此，他說：「少種的少收，多種的多收。」
我們尋求第七種意義，以符合上述關於「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田野觀看，莊稼已經發白，可以收割了」的論述。關於聖經的清晰度，或者關於神所造的一切都「甚好」，我們稱之為收割，那收割的人有兩個收割的果子：一個是領受工價，另一個是積蓄果子到永生。我認為，關於那些將要實現的應許，正如經上所記：「看哪，耶和華像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權；看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前」，這就是所謂的「領受工價」；而由於從這觀照（Θεωρία）本身所產生的益處，這益處在理性本性中本來就是卓越的，且在這些應許之外，經上記著說：「積蓄果子到永生」，這表明了理性主體（ἡγεμονικόν）的一種福祉，正如我們在《雜記》（Stromata）第三卷中所闡述的，解釋那句：「你的父在暗中察看，必然報答你。」
赫拉克利翁認為，「收割的人領受工價」這句話，是因為救主稱自己為收割者，並認為我們主的工價就是那些被收割者的救贖與恢復，因為他安息在他們身上；至於「積蓄果子到永生」這句話，他認為所謂的果子，要麼是因為所積蓄的是永生的果子，要麼是因為積蓄本身就是永生。但我認為他在這裡的解釋是強解的，他說救主領受工價，並將工價與積蓄果子混為一談，而聖經明明提出了兩件事，正如我們前面所解釋的。因此，如果我們已經達到了使徒眼目的提升，並看見了田野已經發白可以收割，那麼我們就必須同樣精確地考察這句話：「叫撒種的和收割的一同快樂。」因此，我認為在任何由眾多理論所構成的技藝與科學中，尋得原則的人就是撒種者，而其他人領受這些原則，經過加工，並將他們所發現的傳給他人，這就成為後人的原因，因為後人無法自行發現原則，也無法將後續內容連結起來，並為這些技藝與科學畫上句號，以致在這些技藝與科學完成時，能像收割一樣領受豐滿的果子。如果這在技藝與某些科學中是真實的，那麼在技藝之技藝、科學之科學中，豈不更顯而易見嗎？因為後人仔細研究了前人所發現的，便將這些發現傳給了隨後以研究態度前來的人，作為將真理之體與智慧結合的契機。因此，當技藝之技藝的全部工作完成時，撒種的和收割的就一同快樂，因為神將所有人匯聚在同一個終局。你看，撒種的是摩西和眾先知，他們寫下了為了警戒我們的事，就是我們這末世的人所受的警戒，並宣告了基督的降臨；而收割的是那些領受基督、看見他榮耀的使徒，這榮耀與先知關於他的理性種子相呼應，這些種子是根據對那「歷世歷代隱藏，如今顯明」之奧祕的精確加工與理解而收割的；這奧祕在其他世代沒有讓世人知道，正如如今藉著聖靈啟示給他的聖使徒和先知一樣；那種子就是藉著啟示而來的全部之道，是「歷世歷代隱藏的奧祕」，如今「藉著先知書」以及我們主耶穌基督的顯現而顯明；那時，真光在照亮田野時，使田野發白，可以收割了。根據這個道理，撒下種子的田野就是律法與先知的書卷，這些書卷在沒有領受「道」的臨在之前，並不是發白的；但對於那些受教於神兒子、並順從他所說「舉目向田野觀看，莊稼已經發白，可以收割了」的人來說，它們就變成了那樣。因此，作為基督真正的門徒，我們也當舉目，觀看摩西和眾先知所撒種的田野，好讓我們看見它們的潔白，以及如何在此時收割它們，並將它們的果子積蓄到永生，同時盼望從田野的主、種子的賜予者那裡領受工價。因此，無論是誰讀過這些，都會承認在來世，當痛苦、悲傷與嘆息逃避時，撒種的和收割的將一同快樂，因為「必有許多人從東從西而來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。
然而，如果有人猶豫是否承認每一個撒種的都與每一個收割的一同快樂，就當思想，耶穌在榮耀中顯現的變像在某種意義上就是一種收割，不僅對收割者彼得、雅各、約翰（他們與他一同上山）是如此，對撒種者摩西和以利亞也是如此：因為他們與他們一同快樂，看見了神兒子的榮耀，這榮耀先前摩西和以利亞並未看見，直到如今與聖使徒一同看見，這榮耀是父所光照的，也光照著看見的人。我們將這句話視為普遍性的：「收割的人領受工價，積蓄果子到永生，叫撒種的和收割的一同快樂」，因為在後文中提到收割者有許多，勞苦的人也有許多，顯然是在撒種方面。因為對許多收割者說：「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的」；又因為有許多人在種子中勞苦，同樣地說：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」因此，這個命題等同於普遍性的：「凡收割的人領受工價」；其意義如下：「凡收割的人都領受工價，並積蓄果子到永生，叫凡撒種的與凡收割的都一同快樂。」有些人會欣然接受這些，不懷疑那些在基督降臨之時向聖使徒顯明的事，基督用知識的光照亮了他們，使他們明白整本聖經，而這些事在古代世代，甚至對摩西和眾先知本身都是隱藏的；但另一些人則會猶豫接受，不敢說像摩西這樣偉大的人和眾先知，在世時還沒有達到使徒所理解的境界，特別是這些事本就撒在摩西和眾先知所服事的聖經中。但前者會引用這句話：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」；以及這句：「看哪，在這裡有一人比所羅門更大」；還有這句：「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣，使外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」；以及但以理在某次異象後所寫的：「我起來，卻無人明白」；還有以賽亞書中的：「這默示的話，你們看，如同封住的書卷，人遞給識字的，說：請念吧！他說：我不能念，因為是封住的。又遞給不識字的人，說：請念吧！他說：我不識字。」而後者則會用這句話來化解這一切：「智慧人必明白從他口中所出的話，在唇上帶著知識」，他們說摩西和每一位先知都理解了他們所服事的事，只是沒有將這些奧祕傳給他人並展開；然而使徒們，作為處於啟示時代的人，會說：「站立得穩，持守你們所受的教導」；以及：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人」；並且，如果許多先知和義人渴望看見使徒所看見的、聽見救主所說的，那並不完全是渴望律法與先知書的內容，而是渴望比這些更偉大的事，即救主向使徒宣告的事，除了律法的屬靈意義和先知隱晦的奧祕之外，其中就包括那種：「我聽見了隱祕的言語，是人不可說的」，以及類似於聖靈所說的話。此外，我們也要在這些經文中觀察其脈絡，福音書作者如何敘述收割的人領受工價，並積蓄果子到永生，說：「叫撒種的和收割的一同快樂。」如果撒種的和收割的一同快樂，且收割的人領受工價，積蓄果子到永生，或許那撒種的，因分享了收割者的工價，以及那積蓄到永生的果子，將與收割者一同快樂。但另有人會說，摩西和眾先知準確地理解了所有律法與先知書的屬靈意義，正如它們本該被隱藏且謹慎地記錄下來，這些就是所撒的種子；但因為「智慧人若聽見智慧的話，必讚美他，並加添在上面」，顯然使徒們使用了比摩西和眾先知所理解的更隱祕、更深奧的種子，並達到了領受更豐盛的真理異象，耶穌提升了他們的眼目，光照了他們的思想，而這些更豐盛的異象就是那發白田野的收割；並非因為先知和摩西起初比較低下而沒有看見使徒在基督降臨所看見的一切，而是因為他們如同在等待「時候滿足」，在那時候，除了耶穌基督降臨的卓越之外，還要從那位「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」者那裡，啟示出比世上曾經說過或寫過的一切更卓越的事。
「在這事上，那撒種的和收割的各人不同，這話是真的。」無論我們是根據從技藝與科學中取來的例子來解釋此處，顯然這句話是真實的：「撒種的和收割的各人不同」；或者因為摩西和眾先知確實撒了種，而那些按照我們主耶穌基督的教導舉目的人，看見了田野已經發白，因為他曾教導他們看見田野如何已經發白可以收割；即使如此，也很清楚撒種的和收割的為何不同。但你要觀察，所謂「各人不同」，是否是因為他們在這種生活方式下稱義，而後者是在另一種生活方式下稱義，以致我們說一個是律法下的，一個是福音下的。然而，他們一同快樂，因為同一個神藉著同一個基督，在同一個聖靈裡，為兩者預備了同一個終局。
赫拉克利翁對「叫撒種的和收割的一同快樂」這句話解釋道：「他說，撒種的快樂，是因為他在撒種，且他種子的某些種類正在被積蓄，他對其餘的也懷有同樣的希望；而收割的人同樣也在收割某些東西；但前者是撒種的開始，後者是收割的開始；因為他們不可能在同一時間開始；因為必須先撒種，然後才能收割。然而，當撒種的停止撒種時，收割的人仍會收割；但在目前，兩者都在從事各自的工作，一同快樂，認為種子的成熟是共同的喜樂。」此外，對於「在這事上，那撒種的和收割的各人不同，這話是真的」，他說：「那超越此處的人子撒種；但救主身為人子，他收割，並差遣收割者，即那些被視為天使的門徒，每個人都針對他自己的靈魂。」但他並沒有非常清楚地解釋那兩個「人子」是誰，其中一個撒種，另一個收割。
「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」從我們前面所說的，不難看出耶穌如何差遣門徒去收割那他們沒有勞苦、而是他們的前人所勞苦的；因為當摩西和眾先知勞苦，以致能領受奧祕的理解，並在他們自己的著作中留下痕跡時，使徒們進入了摩西和眾先知的勞苦中，受教於耶穌的奧祕，收割並積蓄了隱藏在其中的意義到他們自己靈魂的倉房裡。
這段關於「神之子」的論述，使那些渴望真誠學習的人，即便無法像那些播種者一樣勞苦，也能更清楚地明白前人的勞苦。在關於他人收割的事上，也當留意這一點：當天使被指派負責人類的播種時，作為收割者、即那些使所播種之物得以成全的同工——使徒們，是否進入了他人的勞苦中，並在那些受惠者身上發現了果實？這些果實是耶穌的臨在，使他們在預期的四個月之前，就已準備好迎接收割。如果情況確實如此，那麼我們值得探究：天使為了將靈魂播種於身體中而進行的服事，是否是一種勞苦？因為他們將兩種本性上對立的事物結合為一，在既定的時間內，開始對每個人進行護理（oikonomia），並引導那預先塑造好的生命走向成全。
然而，有人會說，這與「神塑造人」的說法相矛盾，因為經上記著：「你的手創造了我，塑造了我」，以及「我未將你塑造在腹中以先，就認識你；你未出母胎，我已分別你為聖」。對此必須回答：正如律法是藉著天使所傳達的，且那被傳講的道（Logos）得以堅立（顯然這是神所傳講的），那麼在人類的出生中，我們也可以說，神是藉著被指派負責受造界的天使，在腹中塑造人。我不知道這是否能解決這個難題，即：約伯與大衛作為神的分（portion），是由神所塑造的；而耶利米在聽到「我未將你塑造在腹中以先，就認識你」時，因他將成為神的分，故由神親自塑造；至於那些屬於他人之分的人，則由分派給他們的天使所塑造。
這段經文若更細緻地解讀，便會涉及「我們要照著我們的形象和樣式造人」這句話。神是在論及所有人類時說這話的，祂開啟了這項工作，而這項工作後來也由那些神對其說話的「其他對象」（根據各自的分）來完成。神對他們說：「我們要造人」，正如祂在變亂語言時所說的：「來，我們下去，在那裡變亂他們的語言。」我們說這些話並非斷言，因為這類問題需要大量的審查，才能發現究竟是哪種情況。但我們也不應輕視這種解釋：每個人都是某個存在的分，根據那句經文：「至高者將列國分給萬民，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓，祂的產業就是雅各。」如果每個人確實都是某個存在的分，因為神分散了亞當的子孫，那麼每一位天使都在為自己的分勞苦，管理其中的事務。但在救主臨在時，那些被擄的人被帶領歸順基督，這是藉著服事福音的使徒、傳福音者和教師，由基督所帶領的，為要使列國成為基督的產業。
因此，或許這就是為什麼使徒們不久後將會聽到：「去，使萬民作我的門徒」，以及「別人勞苦，你們進入了他們的勞苦」。如果聖天使們分得了除了選民之外的其餘部分，並被指派負責靈魂的播散，那麼播種者與收割者在收割後一同歡喜，並無不妥。赫拉克利翁（Heracleon）則說，這些種子並非由他們（他指使徒）播種，也不是從他們而來。他說：「那些勞苦的人是護理的天使，藉著他們這些中保，種子得以播種並成長。」關於「你們進入了他們的勞苦」，他解釋道：「播種者與收割者的目的並不相同；前者在寒冷、水中勞苦，挖掘土地並播種，整個冬天都在除草、清理雜物；而後者進入了準備好的果實中，歡喜地收割。」謹慎的讀者若將我們所說的與赫拉克利翁的觀點進行比較，便能看出哪種解釋更為合理。
審判萬事，自己卻沒有被任何人審判。
雖然這些話似乎是我們離題去解釋使徒的話，但對於分辨撒馬利亞人的言論卻是極其必要的；他們不再是因為婦人的話而信，而是因為他們親眼看見並聽見這人就是世界的救主。然而，有些人憑信心而行，不憑眼見，這並不令人驚奇；而有些人憑眼見而行，這比憑信心而行更為重大。赫拉克利翁（Heracleon）對這句話的解釋較為簡單，他說：「不再是因為你的話而信」，這裡省略了「單單」一詞。此外，對於「我們親自聽見了，且知道這人就是世界的救主」，他說：「人們起初是在人的引導下信了救主；但當他們遇見祂的話語時，他們就不再單單因為人的見證，而是因為真理本身而信了。」
53. 「過了兩天，祂從那裡出來，往加利利去；因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的。」這句話看起來非常不連貫。因為祂在兩天後離開了祂所居住的撒馬利亞人，前往加利利，這件事與「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」有什麼關聯呢？如果撒馬利亞是祂的家鄉，且祂在那裡受了輕視，以至於因此離開，沒有停留超過兩天，那麼說「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」便合乎邏輯。但即使經文寫的是「過了兩天，祂出來往加利利去」，卻並非前往祂的家鄉；「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」，即便如此，這句話也可能有其位置；或許這段經文的意圖就是如此，只是約翰作為一個在言辭上不修飾的人，將他心中所想的表達得難以理解。因為福音書作者並沒有說明，那些看見祂在節期於耶路撒冷所做一切事的人，是在加利利的什麼地方接待了祂，他只是記錄了祂後來來到加利利的迦拿。福音書作者自己心裡明白，對所敘述的事並不感到困惑。因此，在先前說明了主如何離開猶太前往加利利，並敘述了在雅各給約瑟的那塊地、雅各井旁所說的話，以及祂如何在撒馬利亞人那裡住了兩天之後，他交代了祂抵達加利利的事，儘管中間穿插了不少話語。由於我們在前面已經說過，猶太象徵著某種較好的事物，因為它位於高處，而加利利則象徵較次的事物，因此，那愛世人的神並不輕看那些需要眷顧且地位較低的人；正因如此，祂很快地離開了撒馬利亞人，為要來到那些熱切接待祂的加利利人那裡，並醫治大臣的兒子。在加利利做了這些事之後，當猶太人的節期臨近時，祂上耶路撒冷去，藉著祂的親臨，使那節期變得更美好、更喜樂。
54. 讓我們看看「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」是什麼意思；並按照耶穌作見證的尊嚴，探求這句話的含義。先知的家鄉是在猶太，顯然他們在猶太人那裡並沒有得到尊敬，他們被石頭打死、被鋸死、受試探、死在刀下，因為他們受辱，披著羊皮、山羊皮，受窮乏、患難、苦待。那位對他們說話的人也責備猶太人說：「你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人。」這些人最終甚至輕慢了那高於一切的先知，即那藉著祂使先知成為先知的那一位，說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」然而，所有的先知在我的家鄉都得到了尊敬，包括那照著摩西關於祂所說的話，從神那裡興起的那一位：「主你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他」；因為祂的家鄉是在那些因以色列的過犯而領受救恩的外邦人之中。在其他地方也寫著：「沒有先知在自己的家鄉和自己的家裡是受歡迎的。」將這些與此相關的經文從福音書中收集起來，看看這話是在何時、針對哪位救主說的，是有益的。然而，我們應當讚嘆救主這項宣告的真實性，它不僅適用於被親族輕慢的聖先知，也適用於我們的主自己，甚至適用於那些在某種智慧上顯赫的人：他們在公民眼中受到如此輕蔑，以至於他們中的一些人甚至被帶去處死。這些事可以從希臘歷史中關於那些在哲學、天文學或任何學科中出類拔萃的人的記載中收集出來。那些責備人的話語也是如此：「這不是那木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂的兄弟們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡得來這一切呢？」而且，最令人驚奇的是，在先知身上發生了這樣的事：公民們不尊敬他們活著的時候，卻在他們死後供奉他們，建造並裝飾他們的墳墓。建造並裝飾先知的墳墓，是指當一個人離棄了那隱藏在他們文字意義中的生命之靈，而去供奉和裝飾那殺人的字句，認為預言的美在於對文字的字面理解：這正是那些被主責備的文士和法利賽人所做的；文士被稱為那些僅僅依附於字句的人；而法利賽人則是那些分裂的人，他們失去了神聖的合一；因為「法利賽人」翻譯過來就是「分裂的人」。
55. 「所以，當祂來到加利利時，加利利人接待了祂，因為他們看見了祂在節期於耶路撒冷所做的一切事；因為他們也去過那節期。」值得一看的是加利利人接待來到加利利的救主的理由，是否如此重大，以至於使他們對救主產生驚奇和讚嘆，從而接待祂；此外，這句話是指什麼，彷彿耶穌在耶路撒冷做了許多事，即「看見了祂在節期於耶路撒冷所做的一切事」。我們並沒有發現前面有任何記載，除了祂「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就拿繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，對賣鴿子的人說：把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」那麼，這些事有什麼重大之處，以至於加利利人因此受到觸動而接待主？福音書作者見證說，因為他們接待祂，是因為他們在去耶路撒冷過節時，看見了耶穌在那裡所做的一切事。對此我們必須回答，如果我們記得我們對那個地方所說的話，那些話表明救主在趕出那些人時所顯出的能力，並不亞於祂使瞎子看見、聾子聽見、瘸子行走的作為。加利利人或許在看見了他們從未料想到的事之後，因耶穌的神性而感到震驚，從而接待了來到加利利的祂，因為他們看見了祂在耶路撒冷所做的一切事。而這一切事就是：用繩子做的鞭子將羊和牛趕出殿，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻桌子。並帶著權柄對賣鴿子的人說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」我認為祂當時所做的不僅僅是這些，還有其他的神蹟；因為隨後提到：「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名」；尼哥底母也因此說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。」然而，身為加利利人，在耶路撒冷過節，在那裡有神的殿，並看見耶穌在那裡所做的一切事，特別是祂如何用祂親手做的繩鞭，將所有賣牛、羊、鴿子的人趕出去，以及那些羊、牛和其他東西，是可能的。因為在耶路撒冷舉行的節期，對加利利人來說，是接待來到他們那裡的神的兒子的開端；否則，如果他們沒有看見祂在節期所做的事，他們就不會接待祂；或者，如果他們沒有預先準備好以良好的心態接待祂，祂自己也不會如此熱切地來到他們那裡，撇下那些請求祂留下的人。然而，接待耶穌的人，也接待了差祂來的那一位；因為祂說：「凡接待我的，就是接待那差我來的。」因此，首先必須看見，也就是理解耶穌在耶路撒冷所做的一切作為，祂如何潔淨聖殿，使其恢復為父的殿，而不再是買賣的地方，以便在看見這些事之後，我們能接待那成就這些事的「道」。我認為，若沒有看見耶穌在耶路撒冷所做的一切作為，就不會接待耶穌，也不會來到祂所象徵的那個居所，對於那些先前沒有上耶路撒冷過節，也沒有看見祂在耶路撒冷所做一切事的人來說，這就是那居所的象徵。
56. 「祂又來到加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。」關於迦拿，我們在前面已經說過了。耶穌兩次來到迦拿並非徒然；或許這象徵著我們救主兩次來到世上：第一次是為了使赴宴的人歡喜；第二次則是為了醫治那瀕臨死亡的，不是國王的兒子，而是某位大臣的兒子。或許這位大臣就是亞伯拉罕或雅各，祂將在末後，當外邦人的數目滿足時，拯救作為他們後裔的百姓。這也可以是「道」在靈魂中的兩次降臨：第一次是提供由水變成的酒，使赴宴者歡喜；第二次則是除去一切殘留的軟弱，以及任何威脅死亡的事物。既然神的大多數作為都是隱藏的，耶穌為了那些居住在各地的人的救贖做了許多事，其餘記載的地方就是這些作為的預表，祂兩次來到這迦拿，為要為那些從這地藉著祂信靠父的人，確立祂對他們的擁有權。
57. 「有一個大臣，他的兒子在迦帕農患病」，直到「他自己和全家就都信了」。我們在猶太人中並沒有發現「大臣」這個稱呼很常見；因此，就歷史而言，我們無法在心中斷定這位大臣是誰，以及他是哪位國王的臣屬。因此，較單純的人會認為這位大臣是希律王的人。另一個與此類似的人則會說，這位大臣是凱撒家的人，當時在猶太處理某些事務；因為並沒有明確發現他是猶太人，因為他的兒子在迦帕農患病，並不代表他就是當地人。然而，他的尊貴地位也顯明在當他下行時，僕人們來迎接他，說他的兒子活了；因為僕人是以複數形式提到的。因此，讓歷史隨它去吧，這位大臣的兒子照著救主的話，在第七時辰從熱病中得釋放，且他全家都信了，這顯得更為優雅。但讓我們盡我們所能，探究這位大臣和他的兒子可能象徵什麼。我們知道那位偉大的王，祂的城是真實的耶路撒冷，祂是萬王之王，祂為了領受國度並返回，前往遠方；而我們所知道的唯一一位返回的王，就是那說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令」的那一位。看見祂的日子並因此歡喜的人，都是大臣；而那些藉著祂信靠父的人，都是祂國度的同名者：我們正在尋找其中的一位，以及他那患病的兒子，以及隨之而來的事。我們在前面說過，全體百姓都是亞伯拉罕的兒子，正如他們自己誇口說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」；以及「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了。」因為百姓在亞伯拉罕身上比在其他祖先身上更為誇口，救主也說：「不要開始說：我們有亞伯拉罕為父」，或者「不要想說：我們有亞伯拉罕為父；因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」但以賽亞也對百姓說：「你們要仰望亞伯拉罕你們的父，和那生你們的撒拉。」何必用例子來延長論述呢？顯然，他自己首先被稱為百姓的父，因此他被特別稱為父。因此，我們推測這位大臣就是亞伯拉罕，而他在迦帕農患病、瀕臨死亡的兒子，就是以色列族，他們在敬拜神和遵守神聖律法上患了病，並且因為受到仇敵火箭的焚燒，以至於在神面前瀕臨死亡，因此被稱為發熱。然而，對於那些先前離開此生、關心百姓的聖徒來說，這顯然是如此，正如在馬加比書中所寫的，在耶利米去世多年後：「這是神的先知耶利米，他為百姓多方祈禱。」因此，請看我們是否能理解，亞伯拉罕作為一位大臣，當他的兒子患病、瀕臨死亡時，他請求我們的救主幫助那受苦的人，來到祂面前，求祂下行，醫治他的兒子；因為他快要死了。
因此，我們能否解釋說，亞伯拉罕身為某位小王（regulus），當他的兒子患病且瀕臨死亡時，他前往耶穌那裡，懇求主醫治他那受苦的兒子，並祈求祂降臨以治癒他那即將死去的兒子。
58. 至於對他說的那句：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」，這話是指向他眾多的兒子，或許也指向他本人。正如約翰在期待基督的降臨，他等待著那被賜下的記號，以便藉此認出那位被預言者；而那記號就是：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是神的兒子」；同樣地，那些先前離世的聖徒，在期待基督肉身降臨之時，也從神蹟奇事中辨認出祂，藉此信靠那位被期待者。他懇求主迅速降臨到他那患病的孩子那裡，是因為憂慮死亡會搶先奪走那受苦者；基督則以言語驅逐了熱病，並向這位父親宣告那處於危險中的兒子活著，藉著那句：「回去吧，你的兒子活著。」這位小王不僅有兒子，還有僕人，亞伯拉罕家中的僕人與用銀子買來的人就是他們的象徵，這是一種較為卑微且低下的信徒形式。這些與患熱病的孩子在一起的人，看見了他的康復，便去迎接父親，報告那被治癒者的生命，使他歡喜，因為他們先前並未想到主人的兒子還活著。第七個時辰熱病離開他並非無故，因為那個數字是安息的記號。那在迦百農患病並得醫治的兒子（即在安慰之田，這類人雖患病，卻並非完全沒有果子），在父親得知兒子得救後，便以最完美的信心信靠了基督，並與他全家一同信了。至於耶穌從猶太降到加利利時，如何行了這第二個神蹟，我們將在後文中盡可能地按字面進行探究。
若這位小王是這世代掌權者的一種形象，而他的兒子是那些在他權下之人的形象，或是他所屬的子民，甚至可以說是他在那裡的「揀選」（election），而那疾病是違背掌權者意願的邪惡狀態，且迦百農是其屬下居住之地的形象，則我們必須審視。因為我認為，有些掌權者被耶穌的權能與神性所震懾，便投奔祂，並為他們所治理的人祈求；否則，為什麼人類會接受悔改，從不信轉向信心，而我們卻遲疑不敢對那些權能者說同樣的話呢？或者，有人能告訴我們，為什麼身披血肉之軀的人能轉向神並藉著基督投奔祂，而那些使用更純淨本性的人卻全都不可能信靠救主，也不會對祂所行的神蹟奇事感到震懾？但我認為，關於那些所謂的「執政者」（principatus），在基督降臨時也發生了一些事，使他們轉向更好的方向：以至於某些整座城市，甚至民族，比許多人更親近基督。確實，按照這種理解，對這位小王說「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」並無荒謬之處。這位小王可以為了神的權能而祈求，他來到祂那裡，好讓祂降臨到他兒子患病的地方，並醫治那生病的人：但並不一定要親自降臨到那患熱病的小王之子那裡；因為那句對兒子得救所說的「你的兒子活著」就足夠了，因為說話者的道是有效的，能成就祂所願的一切。
59. 赫拉克利翁（Heracleon）似乎將這位小王稱為「造物主」（Demiurge），因為他自己也統治著屬他的人；但因為他的國度微小且短暫，所以被稱為小王，就像一位被普遍的君王安置在小國度裡的微小君王；他解釋說，那在迦百農的兒子，是指處於中間地帶較低部分的人，即靠近海洋的人，也就是與物質相連的部分；並說他自己的僕人是軟弱的人，即不按本性行事，處於無知與罪惡之中；隨後，關於「從猶太到加利利」，他解釋為「從上方的猶太」。我不知道他如何被「他快要死了」這句話所觸動，竟認為這推翻了那些主張靈魂不朽者的教義，他認為靈魂與身體同樣會在陰間滅亡。赫拉克利翁並不認為靈魂是不朽的，而是認為它適合得救，稱它為那穿上不朽壞的「可朽壞者」，以及穿上不朽的「必死者」，當它的死亡被勝利吞滅時。此外，他說「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」這話，是適當地對那種透過行為與感官來順服，而非透過理性來相信的人所說的；至於「請你下來，趁著我的孩子還沒有死」，他認為這是因為死亡是律法的終結，因為律法因罪而殺人；所以他說，在因罪而徹底死亡之前，父親需要唯一的救主來幫助兒子，即幫助這種本性。此外，他將「你的兒子活著」解釋為救主以謙遜所說，因為祂沒有說「讓他活著」，也沒有顯示是祂賜予了生命。他說，當祂降臨到病人那裡並治癒了他的疾病，即罪惡，並藉著赦免使他活過來時，祂說了：「你的兒子活著。」他還補充說，關於「那人信了」，是因為造物主也是容易相信的，因為救主即使不在場也能醫治：他將小王的僕人解釋為造物主的使者，藉著「你的兒子活著」這句話宣告，他已適當地處於正軌，不再行那些不合宜的事；因此他認為僕人向小王報告關於兒子得救的事；因為他認為天使是首先看見世人行為的，看他們自救主降臨後是否強健且真誠地生活。此外，關於第七個時辰，他說這時辰標誌著被治癒者的本性。最後，關於「他自己和全家都信了」，他解釋這是指天使的秩序，以及那些與他（造物主）更親近的人。他說，關於某些天使是否會得救，即那些降臨到人類女兒那裡的，也存在著疑問。他甚至認為造物主之人的滅亡在於這句話：「天國之子將被趕到外面的黑暗裡」，並認為以賽亞預言了這些人：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」；他稱這些人為外邦之子，是邪惡與不義的種子，是結出荊棘的葡萄園。這些就是赫拉克利翁的言論，如果它們是真實的，本應以大量的論證來證明，但這些話說得過於大膽且不敬。我不知道他為何對靈魂的不朽感到懷疑，卻沒有解釋「死亡」一詞有多少種含義。因為他本應帶著審慎與精確來觀察其含義，看看它是否在所有含義下都是必死的。因為如果他認為靈魂因能犯罪而必死，且犯罪的靈魂本身會死，我們也會稱它為必死的；但如果他認為死亡是指它徹底的消解與毀滅，我們則無法接受，甚至無法在思想中看到必死的實體轉變為不朽，或可朽壞的本性轉變為不朽壞的本性：因為這就像說某物從身體轉變為非物質，彷彿身體與非物質的本性有某種共同的基礎；這基礎保持不變，正如那些精通此道的人所說，物質在性質轉變為不朽時保持不變。然而，可朽壞的本性穿上不朽，與可朽壞的本性轉變為不朽，並非同一回事。關於必死的本性也應如此說，它不是轉變為不朽，而是穿上了不朽。此外，既然他認為動物性的靈魂是透過行為與感官來相信，而非透過理性，我們就要問他關於保羅的事，他是什麼本性的？因為如果是屬靈的，他怎麼會透過那驚人的顯現而相信呢？如果他不能透過別的方式，只能透過那驚人的顯現來相信，那麼按照他們的觀點，他也是動物性的。再者，認為造物主的使者在造物主之前，就能看見那些因救主權能而改善的人的強健與真誠生活，這不僅是不敬的，而且違背了顯而易見的道理，也違背了聖經所說的：「人豈能在隱密處藏身，我看不見他呢？」以及「主察驗肺腑心腸」；還有「主知道人的意念，知道他們是虛妄的」。他如何能保全「那在萬物受造前就看見一切的」這句話呢？特別是如果被治癒者的本性是由時辰的數字所標誌，那麼醫治的本性是否就成了適合安息的數字？至於在我們所闡述的結尾處，他所說的關於動物性之人的敗壞，是他使用了同名異義，並引入了第四種本性，這並非他所願意的。
60. 「耶穌從猶太到加利利，行了這第二個神蹟。」這段經文是有歧義的；因為它有一種含義，彷彿耶穌在從猶太到加利利的旅途中行了兩個神蹟，其中關於小王兒子的神蹟是第二個；因為耶穌在加利利所行的神蹟有兩個，祂在從猶太到加利利時行了第二個；這是被接受且真實的；因為祂在從猶太到加利利時，並沒有行第一個神蹟；第一個神蹟是關於水變酒，那發生在次日；這也是安得烈（西門彼得的兄弟）詢問祂住在哪裡，並在當天第十個時辰留在主那裡的原因；因為經上記著：「次日，耶穌想要往加利利去，遇見了腓力。」請看我們是否能理解這項經綸：福音書作者特別標註了這是第二個神蹟，是在主從猶太降到加利利時發生的。我們在前面說過，救主兩次來到迦拿，可以被視為祂兩次來到世上的象徵，這地因為成了祂的產業，祂領受了天上地下所有的權柄，因此被稱為迦拿。在第一次降臨時，祂在洗禮後與我們同住，使我們歡喜，並賜給我們喝祂權能的酒，那酒在汲取時原是水；但在耶穌改變它時，就成了酒。因為在耶穌之前，聖經確實是水；但從耶穌開始，它對我們就成了酒。在第二次降臨時，祂解除了熱病，在祂被神委託審判的審判之時，祂解除了熱病，並徹底治癒了小王之子，無論他是亞伯拉罕，還是某位被稱為小王的掌權者。這些話是作為對先前敘述的補充；既然我們必須記住它們，就必須說，全體受造物都有可能理解祂這兩次的降臨。你會注意到，是否應按此邏輯稱第一次為主要的，第二次為隨後的，以至於在主要的降臨中，那些接待祂的人感到歡喜，而在第二次降臨中，那些先前不願喝祂酒的人，則從一切疾病與仇敵的火箭中被釋放出來。第一次神蹟的力量是不可分割的，因為在迦拿，那將水變為酒的，與飲用的人都在那裡；但第二次神蹟則有一種分離：因為小王患病的兒子不在耶穌所在之處：他不在迦拿，而在迦百農：那權能的道從迦拿發出，因為「你的兒子活著」是在迦拿說的；但道的作為是在迦百農成就的；因為那裡小王患病的兒子藉著耶穌的道在第七個時辰得醫治；我們發現他藉著道得醫治，而當時人們認為耶穌並不在場，百夫長的僕人也是如此。因為當主離百夫長的家還遠時，祂並沒有去那裡，百夫長說：「主啊，你到我舍下，我不敢當，只要你說一句話，我的僕人就必好了」；因此祂對他說：「你回去吧，照你的信心給你成全了。」我們觀察到，兩個患病者都在迦百農，即小王的兒子與百夫長的僕人。彼得的岳母也躺著，在迦百農患熱病，祂摸了她的手，治癒了那躺著的人，以至於她起來服事祂。這些人是在迦百農的白天得醫治的；小王的兒子是在第七個時辰，百夫長的僕人與彼得的岳母是在傍晚之前。根據馬太福音，「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到迦百農，祂用話把鬼趕出去，並且治好了一切有病的人。」因此，有些人被耶穌醫治得較慢，有些人較快：那些在晚上得醫治的，醫治得較慢，因為他們比那些在白天得醫治的人低微；因為他們被鬼附，且患病。因此，我們必須努力收集那些需要醫治者被發現的地點，並注意在哪些地方行了其他神蹟，而非那些與病人有關的神蹟：例如在撒馬利亞，神蹟是：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」；因此，當婦人感到震懾時，她說：「我看出你是先知」，並對城裡的人說……
並當聚集那些被發現有醫治之處的地方，且須標記在哪些地方發生了其他的神蹟，而非僅僅關於那些患病者；例如在撒馬利亞的神蹟是：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。」婦人因此驚訝地說：「我看出你是先知。」她對城裡的人說：「你們來看！有一個人將我所做的一切事都告訴我，莫非這就是基督嗎？」
我們也當留意祂的話語，是在何處、為何、以及因著什麼樣的作為而說的。因為唯有透過這類觀察與考察的檢驗，你才能逐漸找到勞苦的果實，即詩篇中所提到的那份祝福：「你要吃你勞碌得來的。」
此外，關於這句話：「這是耶穌所行的第二件神蹟」，也當說：在任何地方，神蹟（τέρατα）從未被單獨提及；若有提及之處，都是與記號（σημεῖα）一同記載的，如同這句話：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」然而在許多地方，記號卻是在沒有神蹟的情況下被發現的，正如這裡的情形。因此，我們當尋求記號與神蹟之間是否有任何區別。我認為，那些超越觀念、奇異的權能，因其本身是奇異的、超乎常規的、令人驚嘆的，且是超乎人性的，便被稱為神蹟（τέρατα）；而那些除了所發生的事之外，還暗示了其他事物的，則被稱為記號（σημεῖα）。
正因如此，我們甚至在非奇異的事物上也發現了「記號」這個名稱；也就是說，關於「記號」，神在這些事上說道：「你們所有的男子都要受割禮，你們要割去肉體的陽皮，這就是我與你們立約的記號。」然而，神蹟從未被單獨命名，因為在聖經中，若沒有什麼奇異的事物不是某種事物的記號與象徵（除了感官上所發生的之外），就不會被稱為神蹟。若有某件奇異的事發生，卻不是某事物的象徵，那麼聖經就會記載這件神蹟是耶穌，或者說，是摩西或某位聖徒所行的。
因此，當我們從聖經中受教，得知應當尋求所發生的事是何事的記號時，經文說：「這是耶穌所行的第二件神蹟」；但當那位大臣被責備，彷彿若不看見奇異的事就不會相信時，經文就不再說：「若不看見神蹟，你們總是不信」——因為若神蹟本身不是奇事，那麼作為記號的神蹟並不會促使人相信——而是說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」；你們因著奇事而相信，而我們除了這點之外，還因著它是某事的記號而對祂成全。
你當在第七十七篇詩篇中尋求：「祂在埃及地顯神蹟，在瑣安田顯奇事」，看看記號與奇事在主體上是否有別，還是它們是同一回事。就其為記號而言，它們發生在埃及，且埃及本身被引向某些理智的事物；就其為奇事而言，它們發生在瑣安田，既不將奇事視為奇事，也不將瑣安田視為瑣安田，而是進行寓意解經。甚至連奇事，就其為記號而言，也需要向上引申（ἀναγωγή），瑣安田亦然，就其為埃及而言。
在此，我們也結束了第十三卷，其中包含了對耶穌從起初到第七次造訪的敘述：第一次，祂在約旦河受洗；第二次，祂造訪加利利的迦拿，將水變為酒；第三次，祂下到迦百農，祂下到那裡是合宜的，因為那裡有病人；第四次，祂上到耶路撒冷；第五次，祂與門徒在猶太地共處；第六次，祂在撒馬利亞的雅各井旁教導，我們已盡力考察了這些內容；第七次，祂再次來到加利利的迦拿。在接下來的內容中，若神賜予，我們將論述祂在耶路撒冷猶太人的節期中所行與所說的事。
若我們不以這種方式解釋，而是按照最終的理解，即認識「道」（Logos）；對於「交融與合一」這一點，有人或許會這樣解釋：如今——正如福音書的經文所說，進入他自己的——
然而，認識神，更確切地說是「被神所認識」；以及那句：「主認識誰是屬祂的人。」依我的判斷，主認識誰是屬祂的人，是與他們交融，並將祂自己的神性分給他們，正如福音書的經文所說，將他們接納在祂自己的手中：因為那些信靠救主的人，確實是在父的手中；因此，他們也不會被奪去，除非他們從那手中跌落，使自己遠離神的手；因為沒有人能從父的手中把他們奪去。在此之後，你會探究那句：「你們既不認識我，也不認識我的父」，是否有人認識神卻不認識父。因為如果對祂的認識，作為父是一個概念，作為神是另一個概念，或許有人認識神，卻沒有對父的認識，除非是因為祂是神。因此，救主在復活後對馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」對於異端者而言，可以說摩西和眾先知並不認識父；這或許是不真實的，因為凡不認識父的，就不認識子。因為子認識父，僕人認識主；正如我們不會不敬虔地說子不認識主，因為身為子，祂並未經歷父作為主；同樣地，我們持守同一位神，若說子應當認識父，僕人應當認識主，而僕人不認識父，子也不認識主，這並無荒謬之處。因此，儘管詩篇、眾先知，甚至律法中寫有無數的禱告，我們卻沒有發現有人禱告時稱神為父；因為他們向神禱告時並不說「父」，或許是因為他們不認識父；他們向祂禱告是作為神和主，期待那位將嗣子名分之靈澆灌下來的，不僅澆灌在他們身上，也澆灌在祂降臨後藉著祂信入神的人身上；除非他們已經歷了基督那可理解的降臨，並在終極意義上領受了嗣子名分的靈；他們在隱密中，而非公開地對眾人說或寫神為父，以免搶先了藉著耶穌傾倒給全世界的恩典，那恩典呼召眾人進入嗣子名分，好讓祂將神的名傳給祂的弟兄，並在教會中歌頌父，正如經上所記：「我要將你的名傳與我的弟兄，在教會中我要歌頌你。」
然而，祂確實是眾先知的神，也是世界的創造者，這可以從許多地方看出；但在此刻，僅看使徒行傳中司提反對百姓的講論就足夠了，他這樣說：「諸位弟兄父老，請聽：榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他在美索不達米亞，還未住在哈蘭；對他說：你要離開本地和親族，」以及後續的內容；因為透過整段話，無可辯駁地可以得知，眾先知的神就是基督耶穌的父，這也可以從使徒給羅馬人的書信中看出：「保羅，作基督耶穌的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們從祂受了恩典並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」從這些話中，我們清楚地學到，創造者、眾先知的神，以及基督的父，就是我們的神和父。因此，法利賽人不僅沒有對基督之父的認識（祂賜下律法，既是父，也是神）；他們甚至不承認祂是耶穌的父，是祂的神，或許也不承認祂是創造萬物的神。他們甚至不認識基督；救主很好地責備了他們，說：「你們既不認識我，也不認識我的父。」
此外，我還要問：這句話「如果你們認識我，也就認識我的父」，是否與「如果你們認識我的父，也就認識我」具有同等的意義。我認為這兩者並不相等，因為認識子的人，是從對子的認識上升到對父的認識，若非藉著看見子，就無法看見父；因為祂說：「看見我的，就是看見了父，就是那差我來的」；然而祂不會說：「看見父的，就是看見了我」，因為凡看見神之道的人，是藉著道上升到神，看見了神；若不藉著道，就不可能看見神；而凡看見神在萬世以前為祂的作為所創造之智慧的人，是從對智慧的認識上升到智慧之父。若沒有這智慧的引導，就不可能理解智慧的神。關於真理，你也會這麼說：人並非先理解或看見神，然後才看見真理；而是先看見真理，好讓他能進而觀看神的本體，或那超越本體的能力與本性。或許，正如聖殿中有階梯，人藉此進入至聖所，同樣地，我們所有的階梯就是神的獨生子；正如在階梯中，獨生子是向下的第一階，而後者高於前者，依此類推直到最高處；救主就是所有的階梯：祂的人性是彷彿向下的第一階，我們踏上它，走過祂之後的道路，走完階梯上的整段路程，從而藉著祂——祂也是天使和其他權能——上升。此外，關於祂的概念（若道路與門是不同的），我們必須先遇見道路，以便隨後能到達門；並在使用祂時，特別是作為牧人，好讓人也能以祂為王來享受祂，並首先以祂為羔羊來得益處，好讓祂先除去我們的罪，隨後我們被潔淨，便能吃祂的肉，即那真實的糧；當人更仔細地查考並領受這些緊鄰的教導時，他將會聽到：「如果你們認識我，也就認識我的父」，以及：「既然你們認識我，也就認識我的父。」
既然眾人都在聖殿的庫房中，為公眾奉獻那些能供養窮乏者的財物，那麼耶穌理應比眾人更該奉獻那些有益處的事物，也就是永生的道、關於神以及關於祂自己的教導。在庫房中所說的「我是世界的光」，以及「你們若認識我，也就認識我的父」，還有那地方所發生的一切，確實比任何錢幣都更為珍貴。眾人投入庫房的黃金，與耶穌的話語相比，不過是微不足道的沙礫；因為祂的每一句話都是智慧。正如經上所記：「在智慧面前，所有的黃金不過是微小的沙礫，銀子在它面前將被視為泥土。」凡是受教於那在完全人中宣講、隱藏在奧秘中、神在萬世以前為祂聖徒的榮耀所預定的智慧的人，都能清楚領悟這些話。那些有能力洞察神之智慧遠勝於這世代或這世代掌權者之智慧的人，也能領悟這些。這些掌權者正逐漸消逝，他們彷彿使用自己的先知，維護著任何偏離真理的言論。因為其他被視為黃金的智慧，在神起初創造道路以成就祂作為時所顯明的智慧面前，不過是微小的沙礫；而眾人那閃耀且動聽的銀子般的言論，在主那經過七次煉淨、純淨且受驗證的純潔言語面前，將被視為泥土，因為這些言語是從起初與神同在的「道」而出的。
至於從那題為《智慧篇》的書中所引用的見證，我們已在別處列出，以便領悟這句話的力量：「這些話是耶穌在聖殿庫房中教導時所說的。」關於富人與窮寡婦的敘事應當被保留，正如所傳述的那樣。若有人是基督的效法者，就當來到那非屬物質、而是藉由心靈所見的神之聖殿，在心靈中前行，並跟隨那能引導他進入聖殿本身的聖靈；並將經過驗證的錢幣——即永生的道——以及與這些話語相稱的行為，帶到庫房中。願我們之中沒有人是那窮乏的寡婦，只能奉獻兩文錢；也沒有人是那僅從剩餘財物中奉獻的富人，而是將一切財富都奉獻給神！耶穌在聖殿庫房中教導時，並未說盡祂所有的話，而是說了庫房所能容納的數量；因為我認為，即使是整個世界也無法容納神的道。然而，耶穌在聖殿庫房中教導時所說的那些話，至今仍未被任何人完全掌握；因為祂的話語比那些想要捉拿祂的人更強大。只要祂還在說話，那些圖謀不軌的人就無法捉拿祂；但若祂沉默，祂便被捉拿。因此，當祂想要為世界受難時，在彼拉多面前受審並受鞭打時，祂保持沉默；否則，若祂開口，祂就不會因軟弱而被釘十字架，因為在神兒子「道」所說的話中，並沒有軟弱。當祂在庫房時，祂還未到被捉拿的時候，甚至在聖殿中時也是如此；耶穌想要被捉拿的地方，必須是一個「溪谷」，祂也確實能夠在那裡被捉拿。此外，祂被捉拿的時間也不該是在白天：「猶大領了軍隊，和祭司長並法利賽人的差役，帶著燈籠、火把、兵器來到那裡。」至於「祂的時候還未到」，我們已在先前的論述中詳盡探討，這些論述也適用於此處。
「耶穌又對他們說：『我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。』」這是在聖殿庫房中，祂在先前的話語上又增添了這些，不僅如此，還有更多，直到那句：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」在這話之後，猶太人拿起石頭要打祂，耶穌就躲藏起來，離開了聖殿；那時祂經過，看見了一個生來瞎眼的人，關於這人，若神允許，當我們到達那裡時就會知曉。祂說這些話，是為了成就隨後發生的事：「祂說這些話的時候，就有許多人信了祂」，這彷彿是那些來到庫房的窮人，為了從那裡領受他們所能得到、以及分給他們的恩典。「雖然許多人信了祂」，但並非許多人都認識祂；因為在信祂的人中，唯有那些住在祂道中、真正成為祂門徒的人，才會認識真理。並非大多數信祂的人都住在祂的道中，也不是大多數人都真正成為祂的門徒；因此，並非許多人會認識真理，也無法藉由真理得到自由；因為極少有人能容納真理。
那麼，誰是那些將要認識祂、或將祂舉起的人呢？正如祂自己教導說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」然而，沒有人能舉起祂，除非是那些不再飲奶、預備自己領受乾糧的人；因此，祂對這樣的人說：「我在你們中間，不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」保羅對這樣的人說，道的僕人也在軟弱中：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」因此，神之「道」、神的兒子，重新開始在聖殿庫房中教導第二課：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。」我探究這句話，是因為「祂說這些話的時候，就有許多人信了祂」，難道祂是對所有在場的人說「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中」嗎？還是對那些祂知道不信、因此將死在罪中、無法跟隨祂的人說的？他們無法跟隨，是因為他們不願意；因為如果他們願意卻不能，那麼對他們說「你們要死在罪中」就不合理了。
有人會對此反駁：如果祂是對那些堅持不信的人說這些話，為何又對他們說「你們要找我」？因為在許多地方，尋找耶穌是件好事，這幾乎等同於尋找「道」、真理與智慧。但你會說，尋找有時也用於那些圖謀不軌的人，正如：「他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還未到」；以及「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，但你們想要殺我，因為你們心裡容不下我的道」；還有「如今你們想要殺我，我是在神那裡聽見了真理，現在卻想要殺我」。因此，對那些尋找得不正確的人所說的「你們要找我」，與「凡尋找的，就尋見」並不衝突。尋找耶穌的人總是有所區別，並非所有人都是真誠地、為了自己的救贖與從祂得益處而尋找祂。有些人因無數偏離良善的動機而尋找耶穌；因此，唯有那些正確尋找祂的人才找到了平安；他們可以被稱為真正尋找那起初與神同在的「道」，並尋求祂將他們帶到父那裡。
當「道」在場並顯現時，若不被接納，祂就威脅要離開，並說：「我要去了」；若在祂離開後我們才尋找祂，我們將找不到祂，而是死在我們的罪中。祂知道祂從誰那裡離開，又停留在誰那裡，尚未被發現，以便在適當的時候被尋求時能被找到。對於那些處於這種狀態、尚未看見祂的人，經上說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。那道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」救主仁慈地向這些人指明關於神國的事，免得他們在自己之外尋找，或說：「看哪，在這裡，或在那裡」；祂對他們說：「神的國就在你們心裡。」只要我們保守那播種在我們靈魂中的真理種子及其原則，那「道」就從未離開我們；但如果我們因邪惡的流失而腐敗，那時祂就會對我們說：「我要去了」，以致即使我們尋找祂，也找不到，而是死在我們的罪中，被罪所捕獲，並被那些受命索取靈魂的人帶走，正如那人所說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」
我們也不應略過「你們要死在罪中」這句話而不加考察。如果這話被普遍理解，顯然罪人將死在罪中，而義人將死在公義中；但如果「你們要死」是針對基督的仇敵而言，即那犯了死罪的人將要死亡，顯然那些被說這話的人尚未死亡。你會問，那些不信的人怎麼會知道他們活著卻終將死亡？有人會對此回應說，在那時，尚未信主並非死罪，而那些「道」所對話的人，尚未犯下死罪，但他們活在靈魂的軟弱中；那軟弱是致死的。因此，醫生看見他們病得嚴重，對他們的治療感到絕望，便說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。」我們說那軟弱對他們而言是致死的，因為他們從耶穌那裡學到了軟弱的區別；拉撒路也曾軟弱，但醫生知道他的軟弱並非致死；因此祂說：「這病不至於死。」因此，如果我們察覺到自己軟弱，就當謹慎，免得我們病得致死，使疾病從尚可治癒轉為不治。
同時，這句話也會更清楚：「我所去的地方，你們不能到」，這句話緊接在「你們要死在罪中」之後；因為當一個人死在自己的罪中時，耶穌所去的地方，他無法前往；因為沒有死人能跟隨耶穌：「死人不能讚美你，主啊，所有下到陰間的人也不能；但我們活著的人要稱頌主。」此外，對於「你們要死在罪中」，你可以引用以西結書的話：「犯罪的靈魂，他必死亡」；因為靈魂的死亡就是罪；但我認為並非所有的罪，而是約翰所說的「致死的罪」。同時，他也區分了有些罪是靈魂的死亡，有些罪是靈魂的軟弱；或許第三種罪是靈魂的虧損，顯然源於：「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」以及「人的工程若被燒了，他就要受虧損。」因此，對於那些將死在罪中的人，祂說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到」；但對彼得，祂說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去」；因為作為耶穌的門徒，現在或許尚未準備好跟隨祂，但後來藉由勤勉，便能步步跟隨教師，跟隨神的「道」。
有人或許會因為我們對結局的推測，而對「我所去的地方，你們不能到」這句話提出質疑，並說：現在不能，後來卻能；如果存在一個現今的世代，和另一個將來的世代，那麼那些被說「你們不能到」的人，在現今的世代（距離其終結還有很長的時間）不能到耶穌所在的地方，也就是真理、智慧和「道」所在的地方；因為這就是「耶穌所在的地方」。我知道有些人，不僅在今世，甚至在來世，都被自己的罪所轄制，正如「道」所說的那些人：「凡褻瀆聖靈的，今世來世總不得赦免」；但這並不意味著如果不在來世得赦免，就永遠不在後來的世代得赦免。然而，赫拉克利昂（Heracleon）在解釋庫房的經文時，對此隻字未提。關於「我所去的地方，你們不能到」，他說：「那些處於無知、不信和罪惡中的人，怎能進入不朽壞呢？」這話在他自己看來也不一致；因為如果處於無知、不信和罪惡中的人不能進入不朽壞，那麼使徒們曾經處於無知、不信和罪惡中，又是如何進入不朽壞的呢？因此，處於不信、無知和罪惡中的人，若能改變，就能進入不朽壞；而且他們改變也是容易的。
「猶太人就說：『祂說我所去的地方，你們不能到，難道祂要自盡嗎？』」值得探究的是，猶太人受到什麼啟發，才對「我所去的地方，你們不能到」這句話說：「難道祂要自盡嗎？」即便我們給予他們一個較簡單的解釋，說他們說「難道祂要自盡嗎？」——那些能自盡的人，即便他們不殺自己，也不去那自盡者所去的地方，難道就不能去那自盡者所去的地方嗎？因此，那些更勤勉、更深入聆聽福音中猶太人所言的人，必須回答這些問題。顯然，猶太人根據某些隱秘且分離的傳統說了許多話；彷彿他們知道一些公開且常見之外的事。當我們從這些話語的並列中看見這些時，我們就會探究，這是否也是他們對救主所說的，因為他們看見了更深層的事。因為根據那些分離且非凡的理由或言論，他們說那無詭詐者是靠著鬼王別西卜趕鬼，我們必須對鬼及其首領別西卜有所認識。
他們學到了一些東西，這些內容在流傳的書卷中並未如此記載：救主關於別西卜的見證並非虛假：「若我靠別西卜趕鬼，你們的子孫又靠著誰趕鬼呢？」他們說這些話時，彷彿知道一些不同於大眾且習以為常的事。當我們從這些經文的對照中看到這些內容時，我們便要探究，這是否也是他們對救主所說的話，因為他們看見了更深層的事物。他們聲稱那位無罪者靠著別西卜——鬼王——趕鬼，這乃是根據那些隱晦而非大眾習以為常的言論；因為他們確實學到了一些關於鬼魔的事，且知道鬼王的名字叫別西卜。這些事在流傳的書卷中並不常見，而救主關於別西卜的見證也並非虛假：「若我靠別西卜趕鬼，你們的子孫又靠著誰趕鬼呢？」因為他們承認有別西卜的存在，且承認那靠著他的權勢趕鬼的人，是在施行一種如同撒但的分裂，因為撒但與自己相爭，所以祂才這麼說。他們說救主靠別西卜趕鬼，這確實是錯了；但他們確實領悟到有別西卜這位鬼王存在。此外，當他們說耶穌就是從死裡復活的約翰，或是先知中的某一位時，他們對靈魂持有某種教義，正如我們在探討約翰時所詳盡考察的那樣。因此，他們很可能從傳統或隱秘的書卷中，比一般人知道更多無數的事。那麼，讓我們也來看看這句話：「難道他要自殺嗎？」看看他們是否能理解一些非大眾且更簡單的含義；彷彿祂是藉由上吊、刀劍，或任何一種那些從此世解脫之人所用的方式來結束自己的生命；特別是因為他們認為祂若自殺，將會去到一個他們不可能到達的地方。若我們不拘泥於名詞，而是觀察實情，且找不到其他名詞來描述這些事，或許可以說，用一種更神聖的方式，主以某種方式「殺了」自己。我們將如此證明：所有離開身體的靈魂，在那些被指派負責此事的靈體要求下，被帶走；這很可能意味著，那些被指派執行此職務的靈體，比靈魂更為優越；因為那句「無知的人哪，今夜必要你的靈魂」便說明了這一點。若有人說這話只能用於惡人，不能用於那些更優越且生活敬虔的人，那麼他應當留意，主在宣告關於祂自己的事時，是否說了超越所有進入肉身之人的話：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」讓我們思考一下，當祂願意時，祂離開身體，並在沒有通往死亡之路的情況下離去，也就是說，祂並非透過暴力的途徑或疾病離去，而是在祂願意時，又重新回到祂所留下的身體這個器皿中；對於這樣的人，我們不會說祂的靈魂是被「要求」交出的。在耶穌的靈魂上，說祂的死亡是這樣發生的，且祂願意向門徒展示祂從此世解脫的獨特性，因而說出「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」，這是合宜的。因為摩西、先祖、先知，甚至使徒中，沒有人對耶穌說過這話，因為所有人的靈魂都是被奪去的。這點若被理解，那麼詩篇第八十八篇中以救主口吻所說的話便能顯明：「在死人中自由。」若你留意福音書中關於祂從此世解脫的記載，你會發現關於祂離世的解釋與經文並不矛盾。因為如果祂像與祂同釘的強盜那樣，在士兵打斷受難者的腿後才死去，我們就不會說祂是自己捨了命，而是死於某種死亡的途徑。但現在，耶穌「大聲喊叫，氣就斷了」，彷彿君王離開了身體，並帶著祂認為合宜施行的權能與權柄運作，隨即「殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的，從墳墓裡出來，在祂復活之後，進了聖城，向許多人顯現」。以至於百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了。」或許在關於基督的傳統中，正如祂生於伯利恆、將出於猶大支派一樣，根據對先知預言的正確解釋，關於祂的死亡，也有祂以我們所說的方式將自己從生命中釋放出來的傳統。很可能他們知道，那位將以這種方式離去的人，將會去到一個連這些理解經文的人都無法到達的地方；因此，他們並非簡單地說，而是根據某種關於基督的傳統說：「難道他要自殺嗎？」因為祂說：「我所去的地方，你們不能到。」即便猶太人說了這些話，他們也是帶著懷疑說的；因為「難道他要自殺嗎？」正是這種語氣。他們對基督感到疑惑並不奇怪，因為在前面的經文中，群眾聽了耶穌的話說：「這真是那先知。」另有人說：「這是基督。」但有人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」當時群眾因祂起了紛爭。但不久之後，經上記著差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的。」以至於法利賽人對那些驚訝於祂話語的人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人中有信他的嗎？但這些不明白律法的群眾是被咒詛的。」當時尼哥底母說：「不經聽取本人的供詞，查明他所做的事，我們的律法豈能定人的罪呢？」他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」但那些聽見祂說「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」的人，怎能簡單地理解祂要自殺呢？對此，法利賽人說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」耶穌回答說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。你們是憑外貌判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：兩個人的見證是真的。我是為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」在說了這些更宏大的話之後，關於「自殺」有什麼可信的呢？「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」很可能他們像理解這些話一樣，也理解了「我往哪裡去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到」。對此，猶太人回答說：「難道他要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到。」祂的權柄在祂能以自由的意志離去並放下身體這件事上，以及在「我往哪裡去」這句話中，顯露無遺；或許因為祂說了「我往哪裡去」，後面才接上「你們要尋找我」。因為很可能那些看見祂這樣離世的人會尋找祂；但因為他們死在罪中，即使在這些事之後，也沒有感到羞愧，以至於不懷疑地說：「難道他要自殺嗎？」因為祂去的地方，他們無法到達。我認為，他們以更惡毒的方式稱呼那關於基督死亡的傳統，且不尊崇祂以這種方式離世，才說：「難道他要自殺嗎？」因為他們本可以帶著懷疑，但卻帶著對祂死亡榮耀的強調來說，彷彿在說：「難道祂的靈魂，在祂自己願意的時候，會離開身體而離去嗎？所以祂才說：我所去的地方，你們不能到？」同時，根據我們對祂如何離世的論述，你會注意到這段經文：「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。」若有人反駁說：「從那時起，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺；以及：人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。」你會說，殺害祂的是那些說「釘他十字架，釘他十字架」的人，以及那些對祂的死負有罪責的人；儘管祂在士兵來打斷祂的腿之前，大聲喊叫，氣就斷了。對此，你可以引用「凡遇見我的必殺我」，以及「凡殺該隱的，必遭報七倍」；因為如果有人預先殺了該隱，凡遇見他的又怎能殺他呢？或者，如果許多人殺了該隱，凡殺該隱的又怎能遭報七倍呢？因為「凡」字是用來指稱群眾的。或許彼得在以更屬人的方式領受救主的話時說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」而救主責備他，因為他沒有正確地領受所說的話，說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」但看看保羅所說的「他捨己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」，是否也是如此。這樣，你才能夠拯救那位照著麥基洗德的等次永遠為大祭司，以及那除去世人罪孽的上帝羔羊，祂是獻給神的祭物，不是被惡人，而是被敬虔的祭司所獻上的。我們已盡力探討了那些說「難道他要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到」之人的意圖。很可能有些人會因為這種解釋顯得勉強而感到困擾，認為他們說「難道他要自殺嗎？」是更簡單的理解，彷彿耶穌真的自殺了，將會處在那些自我了斷之人的境地，並因此受罰，而猶太人因為沒有犯下同樣的罪，所以無法到達那裡。但這些人也應當留意，猶太人是否能推測耶穌說這些話是在定自己的罪，彷彿祂將去到一個刑罰之地，而就這種解釋而言，他們無法到達那裡，彷彿祂比他們更優越；否則，若耶穌在理解這些話的情況下說出這些，且想要自殺，那麼祂就會認為自殺比不自殺更好。然而，赫拉克利昂（Heracleon）卻說，這句話說得比較簡單，他說猶太人是在惡意揣測，說這些話是為了顯得比救主更偉大，並認為他們自己將會去到神那裡享受永恆的安息，而救主則因自殺而走向敗壞與死亡，去到他們認為自己不會去的地方；他甚至用原話說，猶太人認為救主是在說：「我因自殺而將走向敗壞，這是我所去的地方，你們不能到。」但我不知道，根據那位說「我是世界的光」及後續經文的人，怎能說「我因自殺而將走向敗壞」。若有人說救主並未說這些，而是猶太人自己揣測的，那麼顯然他會說猶太人認為祂會敗壞，因為那些自殺的人會敗壞，而祂儘管如此做了，卻相信自己會敗壞並受罰；這在各方面都是愚蠢的。
5. 「耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」在前面的經文中，祂也說過：「從地上來的，是屬乎地，他所說的也是屬乎地；從天上來的，是在萬有之上；他將所見所聞的見證出來。」如果從地上來的，是屬乎地，且所說的也是屬乎地；而從天上來的，將所見所聞的見證出來，你就要探究「屬乎地」與「從下頭來」是否相同，還是有所不同。同時，你會注意到祂在那裡並沒有說：「從天上來的，是屬乎天，且所說的也是屬乎天」；因為或許救主並非屬乎天：至少在祂作為一切受造物之首的意義上並非如此。因為就聲音而言，「從天上來的，是第二個人，是從天上來的」，正如保羅在某處所說：「頭一個人是出於地，是屬乎地的；第二個人是從天上來的。」此外，在這段經文中，你也要注意祂說「你們是從下頭來的」與「你們是屬這世界的」是否相同，或者「屬乎地」與「屬這世界」是否不同。同樣地，你也要探究這些話：「我是從上頭來的」與「我不是屬這世界的」。我們確實值得審視什麼是「從上頭來的」，以及什麼是「不屬這世界的」。因此，看看那位從物質和身體中取得起源的人，因為祂離開了更優越的境界，是否就是「屬乎地」：祂既然屬乎地，就說屬乎地的話，無法看見或說出更高深的事；而祂同時也「從下頭來」：因為這是另一種考量。
他所看見並聽見的，他便作見證。因此，你當探究「從地而來」與「從下而來」是否為同一回事，抑或有所不同。同時你當留意，祂在那裡也沒有說：「那從天上來的，是從天上來的，並且從天上說話」；因為救主或許並非從天上而來，特別是就祂作為「一切受造物之首生者」而言。因為「從天上來的」是指那「第二個人是從天上來的」，正如保羅在某處所說：「第一個是出於地，是屬土的；第二個人是從天上來的。」在這裡你也要審察，祂說「你們是從下而來的」與「你們是從這世界來的」，是否指同一件事，或者「從地而來」與「從這世界而來」有所不同。你同樣也要探究「我從上頭而來」與「我不屬於這世界」的含義。因為值得一看的是，什麼是「從上頭而來」，以及什麼是「不屬於這世界」。
因此，請看那領受了出於物質與身體之生成的人，因離棄了更優越的事物，便是從地而來的；凡是從地而來的，就從地說話，不能看見或說出更高超的事物。那人同時也是從下而來的。然而，「從下而來」與「從地而來」的意念是不同的；因為「下」如同在某個地方被理解，同樣地，也在教義與思想中被理解；凡使用這些屬於「從下而來」之教義與思想的人，他就是從下而來的。
此外，這可見的、物質性的世界，是為了那些需要物質生活的人而造的，它確實有不同的地方；相較於那些無物質的、不可見的、無形體的，這一切在某種意義上都是「下」，不僅是就空間而言，更是就與不可見之物的比較而言。然而，若在世界之內比較世界的各處，有些地方是「下」，有些是「上」；地上的事物是「下」，天上的事物是「上」。因此，照此看來，那從下而來的人，必然是從這世界而來的；但那從這世界而來的人，卻不必然是從下而來的。請看，那身體的公民在某種程度上是從這世界而來的，卻不必然是從空間意義上的「下」而來的；然而，相較於那些可理解的事物，他也是從下而來的；因為凡是可見的、轉瞬即逝的、暫時的事物的公民，都是從下而來的，即便在空間的比較中，他可能處於極高之處。
然而，那從下而來、從這世界而來、從地而來的人，是可以轉變的，並成為從上頭而來的，不再從這世界而來；也有人從這世界而來，卻是從天上而來的。救主因此對門徒說：「你們曾從這世界而來，而我從這世界揀選了你們，你們就不再從這世界而來了。」因為救主若來是為了尋找並拯救失喪的人，祂來就是為了將那些從下而來、且被登記為下界公民的人，遷徙到上頭去。因為那降下的，正是為了那些在地的最下層的人，降到了地的下部；但祂也升到了諸天之上，為那些願意並真誠作祂門徒的人，預備了通往諸天之上——即超越身體之處——的道路。
如果你渴望從聖經中得知誰是從下而來的，誰是從上頭而來的，請聽：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」若有人積攢財寶在地上，他因積攢財寶在地上這一行為，就成了從下而來的；若有人積攢財寶在天上，他就是從上頭而生的，並領受了那屬天者的形象；但也有人穿過了諸天，最終被發現處於極大的福分中。兩者的行為也如我所說：我們可以說，從下而來的人行肉體的行為，而從上頭而來的人結聖靈的果子；同樣地，愛這世界的人就是從這世界而來的；因為按照約翰所說，那有神之愛的人，他不屬於這世界；而那不愛世界，也不愛世界上的事，卻說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」，並能全心、全魂、全意愛他的主神的人，因這種愛不被對世界的愛所壓制。因為對世界的愛與對神的愛是不可能並存的，正如光與暗、基督與彼列、神的殿與偶像的殿不可能並存一樣。
然而，由於「下」之間也有差異，所以用了最高級的說法：「祂把我放在極深的坑中」；以及「那降到地的下部者，就是那升上的」。因此，在基督面前，「所有降到」地之深處、降到陰間的人，都要俯伏；因為「在死地無人記念你；在陰間有誰稱謝你？」是真實的。若有人反駁說祂降到地的下部，你要留意，這話是針對那些降到地上的人說的；因為他們在基督面前俯伏，並在耶穌的名裡屈膝，有些人先俯伏，有些人後俯伏；或許那些在地上的人會先俯伏，並在其他人之前順服；因為最後才順服是惡人的特徵，所以「最後被毀滅的仇敵就是死」。
此後，你要探究：正如因為有「最下」的說法，所以「下」有差異，那麼「上」是否也有差異？特別是因為我們繼承的是「諸天之國」；雖然所有被繼承的諸天都在「上」，但它們並不平等地擁有「上」的性質。此外，若你留意到靈魂因邪惡與敗壞的教義而產生的可理解的下降，以及它可理解的上升，你就不會只發現簡單的差異；因為你會更廣泛地理解那些可理解地下降的事物。同時，請看你是否能以更奧秘、而非空間的方式，來理解關於耶穌靈魂的話：「升到諸天之上」；因為那個靈魂的可理解的上升，已經超越了諸天，並且可以說，已經達到了神本身。
然而，除了這可見的、感官的世界（由天與地，或諸天與地所組成）之外，還有另一個世界，其中有不可見的事物；這整個世界是不可見的世界，是不可見的世界，是可理解的世界；清心的人將因看見其美景而得享福分，他們藉著注視它，預先作好準備，以轉向那能看見神本身（按神本性所能被看見的程度）的境界。此外，你還要探究：根據某種意義，那「一切受造物之首生者」是否可能就是世界，特別是就祂作為「多樣的智慧」而言？因為在智慧中包含了萬物的所有理則（Logoi），神藉此創造了萬物，正如先知所說：「你用智慧創造了萬物」，那麼世界本身也就在祂裡面，這世界比感官世界更為多樣、更為優美、更為卓越，正如脫離了一切物質的世界理則，勝過那物質化的世界，並非因物質，而是因分有了那「道」（Logos，即那作為真實理則的神的兒子）與智慧，這些賦予了物質裝飾與秩序。
請看那說「我不屬於這世界」的人，是否能是耶穌的靈魂，祂在那整個世界中運行，遍歷其中一切，並引導那些作祂門徒的人歸向祂，因為那個可理解的世界，若有人精確地審察，並不擁有任何「下」的東西，正如這世界若有人精確地審察，也不擁有任何「上」的東西。否則，這世界怎能擁有任何「上」的東西，其受造物本身就是一種「投射」（dejection）呢？因為我們不應隨意地聽「在創世之前」這句話；聖徒們是特意為了這種意念而創造了「投射」這個詞。儘管他們本可以說「在世界受造之前」，而不使用「投射」這個詞。因此，整個世界及其中的事物，都在投射之中；但耶穌真正的門徒，祂從世界中揀選出來，使他們不再屬於這世界，他們背起自己的十字架跟隨祂，就處於整個世界的投射之外。
「所以我對你們說，你們要死在罪中；因為你們若不信我是，你們要死在罪中。」祂何時對他們說：「你們要死在罪中」，或者何時說：「你們要尋找我，並且你們要死在罪中」？人死在罪中的原因，除了不信耶穌是基督之外，還有什麼呢？祂自己說：「你們若不信我是，你們要死在罪中。」若那不信耶穌是基督的人，必死在自己的罪中，顯然，那不死在自己罪中的人，就是信了基督；而那死在自己罪中的人，即使他說他信基督，就真理而言，他並沒有信祂；因為若僅僅被稱為信心，卻沒有行為，這樣的信心是死的，正如我們在雅各書中所讀到的。那麼，誰是那信的人，或是那因處於理則之中並與之合一，以至於就這些話而言，不會陷入「至於死的罪」的人呢？而就「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」而言，他不犯罪，也不違背任何正當的理則。
此外，你更會理解「因為你們若不信我是，你們要死在罪中」的含義，這是那「一切受造物之首生者」所思量的。例如，那信什麼是公義的人，就不會行不義；那因看見了什麼是智慧，而信入智慧的人，就不會說或做愚蠢的事；因為那信入「起初與神同在的道」的人，在認識祂的過程中，不會做任何不合乎理則的事；此外，那信祂是「我們的和平」的人，絕不會引發任何紛爭或戰爭。再者，既然基督不僅是神的智慧，也是神的大能，那信祂作為神大能的人，在行善事上絕不會無能。我們必然會推想祂是忍耐與力量，因為有經文說：「如今我的忍耐是什麼？豈不是主嗎？」以及「我的力量」和「我的根基是主」，我們將會說，若我們在勞苦中退縮，我們就是不信祂作為忍耐；若我們軟弱，我們就是不信祂作為力量。若你收集基督其餘的屬性，你就不難從我們所說的發現，那不信基督的人，為何會死在自己的罪中。因為凡處於與基督屬性相反之處的人，就是死在自己的罪中。
「他們就對祂說：『你是誰？』」聽眾在聽見主以極大的權柄所說的話後，詢問這說話者是誰，是理所當然的；因為救主說「你們若不信我是，你們要死在罪中」，這顯明祂的存在超越了人，且具有某種更神聖的本性。因此，「你是誰？」這句話，就像是在要求一個回答，例如：「我是基督」，或「我是先知」，或「我是以利亞」，或或許「我是神的使者」；因為若祂不是這些人之一，且與他們相似，祂就不會說出如此真實的話語。
審判，且是難以言說的審判，那些領受了基督心意的人所見到的，即神所賜給他們的恩典，唯有少數人能領悟，即那些更勤勉地研讀過創世之前與創世之時關於每個人之事物的人。既然這些事可能會使人困擾——若有人雖然提出了這些觀點，卻未經詳察——我們便將自己置於危險之中，因為在此處談論並解釋這類事物是危險的，即便所言屬實。這確實危險，因為神奧祕的管家需要尋求合適的時機來提出這類教義，以免傷害聽者；並且需要觀察其分寸，看是否有不足或過度之處，即使時機合宜，若不合乎正道，亦屬不妥；更需謹慎衡量：那些被傳授這類教義的人，究竟是與自己同作僕人的，還是屬於另一位不同於萬主之主的主人。聖經教導我們，神奧祕的管家必須衡量這一切，經上說：「誰是那忠心又有見識的管家，主人派他管理家僕，按時分糧給他們呢？」因此，並非所有的人都是亞伯拉罕的後裔；他們的心中並未內建那些若經耕耘，便能使他們成為亞伯拉罕兒女的道（Logos）。
3. 有人或許會對此提出疑問，說：一個身為亞伯拉罕後裔的人，若未成為他的兒女，或許值得責備；但若一個人連身為亞伯拉罕後裔的起點都沒有，而亞伯拉罕的兒女正是由此而生，那麼他若不行亞伯拉罕的行為，又怎能被合理地指責呢？對此，我們將以歷史作為階梯，並在文字中尋求此處真理的蹤跡，回答如下：若一個人不是亞伯拉罕的兒女，也不是任何義人的後裔，那麼他即便犯罪，或許也能免於責備，因為他從後裔的源頭中並沒有任何行善的動機。但如今，正如在肉身的後裔中，有人是多位義人的後裔，有人則是較少義人的後裔（這從稍後所列舉的事實中便可明瞭），在屬靈的提升上，我們也應當作如是觀。亞伯拉罕是從受造之初算起的第二十代：因為從亞當到挪亞有十代，從挪亞到亞伯拉罕有十代；亞伯拉罕有兄弟拿鶴與哈蘭；因為他拉有這三個兒子；拿鶴與哈蘭並非亞伯拉罕的後裔，甚至連亞伯拉罕自己也不是亞伯拉罕的後裔：這三者乃是義人的後裔。若我們還要追溯到亞當時代，在其中應當算入塞特，神使他興起代替亞伯；以及以挪士，他盼望呼求主神的名；還有以諾，他在生下瑪土撒拉後，與神同行了三百年；以及挪亞，關於他曾說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行」；以及閃，在創世記中，主神似乎首次被稱為神，這從這句話中可以清楚看出：「耶和華閃的神是應當稱頌的」。除了這些人之外，他拉的那三個兒子就是後裔。因此，我們關於亞伯拉罕後裔所說的話，也應當理解為關於閃、挪亞以及更早之前那些義人的後裔，亞伯拉罕、拿鶴與哈蘭在進入受造界時，似乎共同領受了這些義人的特質作為種子。亞伯拉罕在耕耘了他內在所擁有的那些種子般的道（Logos）之後，又加上了所有在他之前義人的聖潔特質，即他自身後裔所特有的特質，那些在他之後被稱為亞伯拉罕後裔的人，便能分享這些特質；而哈蘭似乎對自身及內在的父輩種子極少耕耘；因此他僅能產生出稍微帶有救贖氣息的羅得；拿鶴則似乎比兩位兄弟更為遜色。
因此，一個人即便不是亞伯拉罕的後裔，也可能因為洪水歷史的緣故，完全是從挪亞之後繼承而來，從而成為挪亞的後裔；若果真如此，他也必然是以諾的後裔，當然也是以挪士與塞特的後裔。然而，對於挪亞之後的許多後代，我們並不清楚誰是閃的後裔，誰是含的後裔，誰是雅弗的後裔，以此類推；但沒有人是完全沒有分享到義人種子的。我正在觀察，一個人若不是亞伯拉罕的後裔，卻擁有亞伯拉罕從先前的種子中所獲得的動機，是否可能變得像亞伯拉罕一樣，即便他並非亞伯拉罕的後裔。因為正如亞伯拉罕並非出自亞伯拉罕的後裔，而是出自我們上述的那些人，從而成為亞伯拉罕；同樣地，一個人若耕耘了內在較為優越的種子，也可能成為另一個亞伯拉罕，他不一定出自亞伯拉罕的後裔，但他自己也足以像亞伯拉罕那樣播種。
4. 我們解釋這一切時，並非指向肉身與人類，而是指向某些可理解的事物，以及多寡不一的道（Logos），那些進入受造界或來到世上的人，以不同的方式分享這些道，或許在某種程度上也包括那些上升的人。你還要觀察這些種子，以及那些將這些被稱為「自有」的種子領受在自身之內的人，是否能對應到這句話：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」因為若有人能理解某些靈魂帶著淚水進入受造界的旅程，並帶著種子——無論是多位義人的，還是較少義人的，抑或是惡人的——就當深思。他若觀察那些為自己所擁有的種子而焦慮的農夫，就當思考他們如何耕耘這些種子，我指的是那些卓越的種子，而那些較差的種子則不播種，即使他們也帶著較差的種子來到世上。因為那些被「道」所說的人，究竟流的是什麼樣的淚水呢：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」？那些出去流淚播種的人，確實有美好的盼望；因為他們來到世上，最終將在歡呼中回來，帶著他們的禾捆。或許還有其他人來到，你可以對他們說：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」；隨之而來的將是：「他們回來時必帶著哀哭，帶著他們的禾捆」；關於他們，你可以說：「他們像房頂上的草，未長成以先就枯乾了；收割的人沒有充滿他的手，捆禾的人也沒有充滿他的懷；過路的人也沒有說：『願耶和華的福分臨到你們。』」你且看，我們的救主是否以此方式更深刻、更奧祕地說了：「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑」；以及：「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。」然而，一個人越是屬於較晚近的義人後裔，他所帶來的公義之道（Logos）就越多，因此經上才寫道：「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人；雅各的子孫，祂的選民。」因此，關於約翰的話也以某種方式說：「凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。」當你來到這些經文時，要留意神是否為了不讓地上的惡事增多，而將某些種子抹去，因為那些沒有從更優越的先祖那裡獲得耕耘卓越種子之動機的人，正在進行播種；洪水之所以發生，正是為了抹去該隱的後裔，否則從他而生的人將無法擁有任何可耕耘的東西，除了僅僅從亞當而來的種子。洪水是為了抹去該隱的後裔而發生的，所羅門的智慧書透過這些話語表明了：「當不義的人在憤怒中離棄智慧時，他便在手足相殘的憤怒中滅亡了；因著他，大地被洪水淹沒，智慧又藉著卑微的木頭拯救了義人，掌管了世界。」同樣地，所多瑪及其土地的消失，在我看來也說明了這一點，他們因自己的惡行而滅亡，至今仍留下冒煙的荒地作為見證，植物也結出不合時宜的果實。消滅所多瑪的土地，並使其中殘留的濕氣乾涸，確實是良善之神的工作，為的是不再產生所多瑪的葡萄樹，也不再有蛾摩拉的枝條，不再有苦毒的葡萄，不再有苦澀的果實，不再有酒，不再有龍的憤怒，也不再有虺蛇不可醫治的毒氣。關於埃及人，你也可以說同樣的話，經上說：「祂用冰雹擊殺他們的葡萄樹，用霜擊殺他們的桑樹」；因為消滅埃及人的葡萄樹和惡人的桑樹，是良善之神的工作。這些話語放在對亞伯拉罕後裔之道的探討中，或是對任何義人後裔的探討中，是為了顯明救主對他們說這些話的方式與原因：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」；以及：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的行為。」至於那些行亞伯拉罕行為的亞伯拉罕兒女，若神允許，當我們探討那段經文時，我們會更適時地說明。
5. 因此，身為亞伯拉罕後裔的人，若勤勉耕耘，是有可能成為他的兒女的；同樣地，若因懶惰與不耕耘，也有可能失去身為亞伯拉罕後裔的身分。然而，那些救主對其說話的人，尚未到絕望的地步，因為耶穌知道他們仍是亞伯拉罕的後裔，並看見他們尚未失去成為亞伯拉罕兒女的能力；因為既然他們身為亞伯拉罕的後裔，是有可能成為亞伯拉罕兒女的，祂便對他們說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的行為。」正如有些人是亞伯拉罕的後裔，同樣地，另一些人——正如但以理所說：「迦南的後裔，而非猶大的」；還有另一些人，正如智慧書所說：「從起初就被咒詛的後裔」。我們還要補充一點，正如在肉身的事物中，有時一個能發揮作用的種子，比許多種子更有進展，在屬靈的種子中也是如此。我所說的，從稍後的話語中便可明瞭；因為播種者將從先祖那裡領受並內建的道（Logos）存於自身，有時他自己的道（Logos）佔上風，所生出的便與播種者相似；有時則是播種者之兄弟、父親、叔父，甚至祖父的道（Logos）佔上風，因此所生出的人便與這些人相似。我們也可以看見，妻子的道（Logos），或是她父親、兄弟、祖父的道（Logos）佔上風，這取決於結合時的激盪，當所有人同時震動，直到某個種子般的道（Logos）佔上風為止。這些事應當轉移到那充滿可理解之種子的靈魂上，這些種子來自某些被稱為其父輩的人，並因著主宰部分（ἡγεμονικόν）的高度靈活與敏銳，以及對這類想像的專注，使得父輩那些種子般的道（Logos）得以顯現，若經耕耘，其中一人便會成為兒女，這一個是亞伯拉罕的兒女——顯然他同時也是挪亞的兒女；另一個則是挪亞的兒女；但並非同時也是亞伯拉罕的兒女；另一個是迦南的兒女，另一個則是某位義人或惡人的兒女。然而，我們並非都帶著相同且一致的種子來到世上，但也沒有人是空手帶著救贖與聖潔的種子來到世上的。除非有人在這件事上反駁我們，並提出神所賜的幫助，說明神甚至對那些在進入生命時沒有任何卓越種子的極惡之人，也不放棄盼望；並以此反駁我們，說：「神能從這些石頭中興起兒女給亞伯拉罕。」關於亞伯拉罕後裔以及與此類比之人的所有言論，若我們不認為那些話語是按肉身說的，我們便能合理地接受，例如：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，以及：「我在以色列中，沒有遇見過這麼大的信心」，以及所有與此類似的話語。
6. 然而，那些救主對其說話的人，似乎無法領受這道（Logos），因為他們過度沉溺於自身那高於他們的事物，以至於無法領受；因為他們當時僅僅是亞伯拉罕的後裔。但若他們在身為亞伯拉罕後裔的同時進行耕耘，且亞伯拉罕的後裔在規模與成長上有所增進，那麼耶穌的道（Logos）便能在亞伯拉罕後裔的規模與成長中被領受。直到如今，你仍會說，這道（Logos）無法在那些未曾從亞伯拉罕後裔的身分中進步，也未曾達到成為祂兒女的人心中領受。
（42）孩子們。這些人甚至想要殺害道，彷彿要將祂粉碎，因為他們無法容納祂的偉大。我們總能看見那些無法容納道的人，由於他們是較小的器皿，便想要殺害道之偉大的合一（43），彷彿在殺害祂之後，他們就能夠容納祂的粉碎與祂的肢體（44）。對於那些這道彷彿在他們裡面被殺害的人，祂說：「我的一切骨頭都散開了。」因此，如果我們之中有人是亞伯拉罕的後裔，而神的道在他們裡面仍沒有容納之處，就不要試圖殺害道，而是要從亞伯拉罕的後裔轉變為亞伯拉罕的兒女，這樣他就能夠容納那先前無法容納的神的道（45）。
7. 「我所看見的，是在父那裡所看見的，我就說；所以你們也應當行你們從父所聽見的。」正如我們可以說，有些人從起初就是道的親眼見證人，路加關於他們說：「正如那些從起初親眼看見並作道之執事的人傳給我們的」；同樣地，我們也會說救主祂自己就是那些在父那裡之事的親眼見證人（46），也因此才說了那句話：「除了子，沒有人認識父」，因為那些子向其啟示的人並非親眼見證人（47）。而前文所引用的話：「我所看見的，是在父那裡所看見的，我就說」，清楚地表明救主親眼見證了父裡面的事。你或許會問，是否有一天天使們自己也會看見父那裡的事，而不再是透過中保與執事來觀看？當那看見子的，就看見了差遣祂的父，人是在子裡面看見父；但當人像子看見父一樣，也看見父那裡的事時，他就會像子一樣，成為父與父所有之事的親眼見證人，不再是透過作為父之像的子來思考關於父的事。我認為這就是終局，即當子將國交給神與父，且神成為萬物中的萬有時。因此，救主說的是祂在父那裡所看見的；而那些信祂的猶太人，雖然沒有在父那裡看見，卻是從父聽見了，好讓他們能行他們所聽見的；這就是為什麼主對他們說：「所以你們也應當行你們從父所聽見的。」有人或許會問，信主的那群猶太人是在何時從父聽見的？對此，有人會比較單純地理解這句話：「你們應當行你們從父所聽見的」，認為他們是從父聽見了，因為父透過摩西與眾先知宣告了律法與先知書中當行的事；任何使用這段經文來對抗那些背離教會教義的人，都能清楚證明，賜下律法與先知書的神，與基督的父並非另一位神。然而，另一人若同時引用這句話：「凡從父聽見並學習的，就到我這裡來；並非有人看見過父，只有那在父那裡的，他看見了父」，他會說，在靈魂進入肉身之前，有些靈魂曾在父那裡受教，並從祂那裡聽見了，這些靈魂也來到救主面前，而這些被審視的、信祂的猶太人，正是屬於這些靈魂，主對他們說：「所以你們也應當行你們從父所聽見的。」他還會說，這些人就是被稱為亞伯拉罕後裔的人。對此，又有人會反駁說：「凡從父聽見並學習的，就到我這裡來」這句話，顯示出凡從父聽見並從祂學習的人，必然會來到救主面前；而「所以你們也應當行你們從父所聽見的」這句話，是對那些尋求殺害神之子的猶太人說的（對他們，以及對那些還不是亞伯拉罕兒女的人，說了：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」），這表明他們尚未結出來到救主面前的果子。但對於這樣反駁的人，另一人會回應說，「凡從父聽見並學習的」與「所以你們也應當行你們從父所聽見的」並非同一回事；因為那從父聽見並學習的人，必然會來到救主面前；而那些聽見了卻不一定學習了的人，還不是亞伯拉罕的兒女。
8. 我們或許會詢問那些引入「本性」概念的人，以及那些根據赫拉克利翁（Heracleon）的解釋，認為「我的道在你們裡面沒有容納之處」是因為他們在本性或意願上不適宜的人：那些在本性上不適宜的人，怎麼會從父聽見呢？此外，他們究竟是基督的羊，還是祂的局外人？如果他們是局外人，他們怎麼會從父聽見呢？因為祂顯然是對局外人說：「你們之所以不聽，是因為你們不是我的羊。」除非他們在陷入另一種荒謬時，將自己包裹起來說：局外人確實從父聽見了，但同樣的這些人卻沒有從救主聽見。但如果他們是救主與那蒙福本性的親屬，他們又怎麼會尋求殺害祂，且救主的道又怎麼會在他們裡面沒有容納之處呢？
9. 「他們回答說：我們的父是亞伯拉罕。」這些人似乎回答得比主所說的更為卑微，他們宣告了誰是他們的父，而不是主所說的那樣；因為耶穌將其指向神，說：「所以你們也應當行你們從父所聽見的」；而他們卻承認一個更卑微的、列祖的父，說：「我們的父是亞伯拉罕。」如果有人為他們辯護，說他們回答得很好，因為他們謙遜，不給自己冠上神之兒女的身分，而當耶穌說「你們應當行你們從父所聽見的」並將其指向神時，他們說「我們的父是亞伯拉罕」，那麼顯然救主也糾正了這一點，認為這是虛假的說法，透過「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」來糾正。對於這些，有人或許會不無道理地詢問：既然救主不承認他們是亞伯拉罕的兒女，祂對他們說「所以你們也應當行你們從父所聽見的」（將「從父」指向神）時，這意味著什麼？因為那不藉由效法亞伯拉罕之後任何美德而成為亞伯拉罕兒女的人，是可責備的，正如這些對話者一樣，他們更不是神的兒女。請看我們是否也能對此說（因為經文並未說：「你們應當行你們的父所說的」，或「我們父所說的」，而是說「從父」）：即使某人是父，但他並不必然是那些非亞伯拉罕兒女之人的父，也不是那些未從亞伯拉罕的種子塑造為亞伯拉罕兒女之人的父；或者，這句話「你們從父所聽見的」可以不加限定地理解為「從我的父」，正如「我所看見的，是在父那裡所看見的，我就說」所表明的，這等同於說「在我的父那裡」。在後文中，我們也透過救主所說的話得知神是誰的父：「如果神是你們的父，你們就必愛我。」顯然，那些尋求殺害子的人並不愛祂；而既然不愛祂，他們就不會是神的兒女；因此顯然，「所以你們也應當行你們從父所聽見的」並不等同於「從你們的父所聽見的」。
10. 耶穌對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事。」那些從亞伯拉罕所行的事中挑選出一件，即「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，並認為這就是「當行亞伯拉罕的事」所指的事的人，應該回答：如果他們認為信心就是一種行為（這在那些承認「信心沒有行為是死的」的人看來，是不會被允許的，也不會被那些理解「因信稱義勝過因律法行為稱義」的人所接受），那麼請他們解釋，為什麼經文不是單數地說「當行亞伯拉罕的事」，而是複數地說「當行亞伯拉罕的事」？在我看來，這等同於說「當行亞伯拉罕的一切事」。如果這等同於說「當行亞伯拉罕的一切事」，那麼對於那些想要藉由行亞伯拉罕的事，而被救主證明是亞伯拉罕兒女的人來說，既不應在有妻子的情況下肉身地親近婢女，也不應在妻子去世後於老年再娶另一位妻子。我們由此清楚得知，我們必須寓意地理解關於亞伯拉罕的整段歷史，我們每個人都必須在靈性上實踐他肉身所行的每一件事，從這句話開始：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」；這話不僅是對亞伯拉罕說的，也是對他未來所有的兒女說的。因為我們每個人都有自己的地，有在神聖呼召之前那不好的本族，也有在神的道臨到我們之前那父的家；如果我們聽從救主說「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」，我們就必須根據神的道離開這一切。因為這樣，我們就會像離開了我們自己的地一樣，到達神所要指示我們那真正美好且確實廣闊的地，這地應當由主神賜給那些實踐了「你要離開本地」所命令之事的人；並且，我們就像離開了不好的本族一樣，將成為大國，且比世人更偉大；我們就像輕視了那不值得稱讚的父家一樣，將蒙受祝福，我們的名將被尊大，我們將成為如此蒙福的人，以至於那些祝福我們的人將蒙神祝福，而那些咒詛我們的人將受咒詛，地上的萬族都將因我們得福；那時，關於我們，道也會說：「他走了」，正如關於亞伯拉罕所說的：「亞伯拉罕就照著耶和華的吩咐走了。」我認為，在起初，羅得會在某種程度上跟隨我們（其象徵是：「羅得與他同去」），我們回到迦南地後，將經過那地直到示劍的地方，這樣在思想的提升中不斷長進，直到我們來到那高大的橡樹下。那曾向亞伯拉罕顯現的主神，也將向我們顯現，並在那高大的橡樹下應許將地賜給我們靈魂中那可理解的種子。對於理解了「當行亞伯拉罕的事」的人來說，還包括為那在高大橡樹處向我們顯現的主築一座壇；此後，離開高大橡樹的地方，前往山地，即伯特利（意為「神的家」）東邊的山地，在那裡支搭帳棚，伯特利在海邊，而艾（意為「節期」）在東邊；這樣長進的人，此後將第二次為耶和華築壇；他已經能夠求告耶和華的名，並從那裡繼續前行。那將成為亞伯拉罕兒女的人，在某種程度上變得更具戰略眼光，理解他必須為對抗哪些敵人而作準備，並將在曠野安營；此後，他將經歷地上的飢荒，並下到埃及去寄居，以免那在地上肆虐的飢荒勝過他；他將帶著容貌俊美的妻子下到埃及，與她立下某種約定，好讓埃及人因她的緣故善待他，使他在埃及擁有羊、牛、驢、僕人、婢女、騾子和駱駝。關於這些，任何有智慧且能深入理解聖經的人，都有責任去述說。總而言之，我們將試圖審視關於亞伯拉罕的整段歷史，並將所有關於他的記載，視為寓意，像屬靈的人一樣在靈性上實踐。請看，從對此處的審視中，是否清楚地向我們表明，成為亞伯拉罕的兒女，是屬於某位有智慧且以一切美德裝飾自己的人。因為何必說我們需要多少智慧來理解亞伯拉罕的事，需要多少能力來實踐它們呢？我們需要什麼樣的智慧或能力，若不是基督，祂就是神的智慧與神的能力？既然經文寫道：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」，你就可以相應地說：「如果你們是以撒的兒女，就當行以撒的事」；關於雅各以及每一位聖潔的先祖，也是如此。反之，每一個犯罪的人，總體上都是魔鬼的兒女，因為「凡犯罪的，都是出於魔鬼」；而更具體地說，不是該隱的，就是含的、迦南的、法老的、尼布甲尼撒的，或是其他不虔誠之人的兒女。相應地，你會對他們說，每個人離開此生時，都將前往他自己的父那裡；因為我們必須認為，不僅對亞伯拉罕，對所有人類在離世時都說了：「你必平平安安地歸到你列祖那裡」，即使並非對所有人都加上「平平安安」這幾個字。然而，對於完全人，以及那些在靈性上長壽的人，還加上了：「壽高年邁」；因為對人來說，白髮就是智慧，老年是誇耀的冠冕；而對於真實且神聖的老人來說，那在心智中被看見的白髮，就是他們的榮耀與裝飾。
非對眾人，而是唯獨對聖徒，在平安中；對於那些已經完全，且在靈性上長壽的人，以及那「在美好的年歲中被撫養長大」的人；因為白髮對於人類而言是智慧，老年是誇耀的冠冕；而那些裝飾著他們的理智上的白髮，對於真實且神聖的長老們來說，也是榮耀。
11. 「然而現在你們卻想要殺我，一個將我在神那裡所聽見的真理告訴了你們的人。」那些尋求殺害的人，既然神是不會被殺的，即便他們殺害，他們所殺的也只是人。即便他們尋求殺害，而尚未殺害，他們並非認為祂是神而對祂設下詭計，而是將祂視為人來設下詭計；因為沒有人會相信他是神，卻還對他設下詭計。然而，我們總能以某種方式觀察到那些對神的道（Logos）設下詭計的人，因為他們尋求殺害並消滅祂，認為祂是人，也就是認為祂是屬人的且必死的；他們不僅攻擊祂屬人且可見的部分，顯然地，他們也想要殺害道的身體，因為他們知道在此之後，他們無法再做任何事。因此，我們不必懼怕那些殺害身體，卻在此後無法再做任何事的人；也不必懼怕那些殺害身體，卻不能殺害道的靈魂的人。但若有某種道，其身體與靈魂都能因配得滅亡而滅亡，那麼就當懼怕那能將身體與靈魂都滅亡並消滅的神道（God Logos），無論是在地獄中，還是祂所願意的任何地方；因為主耶穌將用祂口中的氣滅絕，並用祂顯現的降臨廢掉那抵擋的道，那高抬自己超過一切稱為神的或受人敬拜的。確實，那些這段話所針對的人，尋求殺害一個將他在神那裡所聽見並領受的真理告訴了他們的人。即便我們更單純地解釋這段經文，救主也清楚地教導，猶太人所尋求殺害的並非神，而是人，且那人確實被殺了。因為說神會死是不合宜的；因此，那在起初與神同在的道，即那身為神的道，並沒有死。但你會問，既然經上記著：「道成了肉身」，那麼那成了肉身的道，是否因成了肉身而成了人，還是沒有成為人？因為如果祂成了人，祂本身就可能被尋求殺害；但如果祂沒有成為人，那成了肉身的道就沒有被殺，而是恢復了，且每個人都恢復到祂成為肉身之前的狀態。
12. 「亞伯拉罕沒有做過這事。」如果亞伯拉罕沒有做過這事，而這事在亞伯拉罕身上又絕無可能發生，那麼「亞伯拉罕沒有做過這事」這句話似乎就顯得徒勞；因為有些人可能會對此說，如果這事在亞伯拉罕的時代絕無可能發生，那麼說「亞伯拉罕沒有做過這事」就是徒勞的；因為在亞伯拉罕的時代，耶穌尚未降生。但若我認為「亞伯拉罕沒有做過這事」這句話是為了稱讚亞伯拉罕，我會說，根據那教導「亞伯拉罕你們的父歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」的道，這意味著在亞伯拉罕的時代，確實有一位人說出了他在神那裡所聽見的真理，而亞伯拉罕並沒有尋求殺害他。並且你要留意，那在耶穌裡被寓意性理解的人，並非不在世上，無論是在關於祂的歷史時期之後，還是之前。因此，我認為任何一旦蒙光照、嘗過天恩、領受過聖靈、嘗過神善道的滋味、嘗過來世權能的人，若隨後墮落，就不可能再重新悔改，因為他們將神的兒子重釘十字架，公開羞辱祂，無論是在我們救主那被記載的肉身降臨之前，還是之後。因為那在蒙光照及領受神對他其他的恩惠之後犯罪的人，藉著他所重蹈的罪惡，重釘了神的兒子，這並非完成了那通常所說的將神的兒子釘十字架的肉身行為；然而，這並非意味著在之前這事就沒有發生，那在聽見神聖的道之後犯罪的人，也曾將神的兒子釘在十字架上。若有人願意接受保羅行傳中所記載、被視為救主所說的話：「我將要再次被釘十字架」，那麼正如他接受在降臨之後「我將要再次被釘十字架」這件事，他也同樣會接受在降臨之前這事也曾發生，因為說這話的原因是相同的：既然祂將要再次被釘十字架，為什麼祂之前沒有被釘十字架呢？你要觀察，那「我與基督同釘十字架」的宣告，是否不僅僅是基督降臨之後聖徒的聲音，也同樣屬於之前的聖徒，以免我們說基督降臨之後的聖徒與摩西、先知和族長們有所不同。那「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的宣告，也同樣不僅應被基督降臨之後的聖徒所說，也應被之前的聖徒所說。我也留意到救主所說的：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；神不是死人的神，而是活人的神。」或許亞伯拉罕、以撒和雅各之所以活著，是因為他們與基督一同埋葬，也與祂一同復活，雖然這並不完全等同於耶穌的肉身埋葬或祂的肉身復活。關於「亞伯拉罕沒有做過這事」的討論就到此為止。這除了尋求殺害一個將他在神那裡所聽見的真理告訴了他們的人之外，還能是什麼呢？因為我們傳遞並教導，在聖徒身上，耶穌的屬靈降臨與經綸從未缺席。如果你將這些事（正如我們在其他地方所推測的）歸納為寓意，那麼另一個人將會嘗試以更奧秘的方式，而非一般的方式，來解釋這段經文，並尋求這些事每一項的連貫性。
13. 「你們是行你們父所做的工。」關於這句話，並不清楚祂想要指稱那些信了祂、卻尚未認識真理的猶太人的父是誰；因為祂對他們說了這一切，如果祂沒有在隨後加上：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」，我們甚至無法清楚地知道說話者的意圖。對於那些信了祂、卻尚未住在祂的道中，以致於不能真正成為祂的門徒並認識真理，從而得著真理釋放的猶太人，祂說：「你們是行你們父所做的工」，以及隨後所加上：「你們是出於你們的父魔鬼」，這並不令人驚訝。因為儘管這話對那些信了祂且在某種程度上受過祂教導，卻尚未真正被稱為基督門徒的人來說似乎很嚴厲，但我們必須考慮約翰在公函中關於神的兒女與魔鬼的兒女所說的話。他說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的，就不屬神，不愛他弟兄的也是如此。」既然這些經文如此，你要考慮是否清楚地說了：「凡犯罪的，就是屬魔鬼的。」因此，只要我們犯罪，我們就尚未脫去那出於魔鬼的出生，即便我們被認為是信耶穌的；這與耶穌對那些信祂的猶太人所說的話是一致的：「你們是行你們父所做的工」，這裡的父是指魔鬼，因為「你們是出於你們的父魔鬼」。如果凡犯罪的都是屬魔鬼的，那麼凡不屬魔鬼的就不犯罪。但如果神的兒子顯現出來，是為了除滅魔鬼的作為，只要我們尚未將自己交給那除滅魔鬼作為的主，我們就尚未脫去作為魔鬼兒女的身分，因為我們是藉著果子來辨認我們是誰的兒女；從這些事中可以清楚看出，一個人並非因受造而成為魔鬼的兒女，也不是因為被如此創造，才被稱為神的兒女；顯然，曾經是魔鬼兒女的人，是可以成為神的兒女的。馬太在記載救主的話時，也清楚地表達了這一點：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」因為禱告吧，因為藉著為那逼迫你們的禱告，並愛你們的仇敵，你們就成為天父的兒子，如果有人之前不是祂的兒女的話。既然神的兒女與魔鬼的兒女是顯而易見的，這是因為上面所說關於魔鬼兒女的話，即：「犯罪的是屬魔鬼的」；而關於神的兒女：「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的」，顯然，每一個完成了這道的人，要麼是神的兒女，要麼是魔鬼的兒女；要麼他犯罪，要麼他不犯罪，在犯罪與不犯罪之間沒有中間地帶；如果他犯罪，他就是屬魔鬼的；如果他不犯罪，他就是從神生的。在這些關於神的兒女與魔鬼的兒女的判斷之後，緊接著是同一封信中關於那些在神的兒子裡面的人，以及那些沒有看見祂的人所說的話：「凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂。」因此，如果凡住在祂裡面的都不犯罪，那麼犯罪的就不住在子裡面；如果凡犯罪的都未曾看見祂，那麼看見祂的就不犯罪。同時，你也要留意約翰在說「凡犯罪的，是未曾看見祂」時，心裡在想什麼，因為「看見祂」暗示著總有人能夠看見神的兒子，並藉著看見祂，領受了永不犯罪的能力。此外，你會說「你們是行你們父所做的工」這句話，有時是對魔鬼的兒女說的，有時是對神的兒女說的：因為犯罪的人行他們父魔鬼的工；而行義的人行他們父神的工。但有人可能會因為這些話而動搖，思考是否同一個人，藉著交替行善與惡，因行善而成為神的兒女，又因行惡而成為魔鬼的兒女。但這除了極其荒謬之外，從經文中也無法推導出來。因為約翰斷言，凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡，且他不能犯罪，因為他是由神生的。因此，凡從神生的，就不犯罪；然而經上並沒有寫著：凡從魔鬼生的，就不行義；而是寫著：「犯罪的是屬魔鬼的」。再次，並非像「犯罪的是屬魔鬼的」那樣，經上記著：「行義的是從神生的」。你要留意這些命題的差異，約翰是如何以極大的精確性說出這些話的：以至於有人會驚訝他竟能如此無懈可擊地，甚至可以說是辯證地運用這些話，而沒有對那些屬魔鬼的和屬神的人提出相同的說法；如果他寫下「凡從神生的，就不犯罪」，同時也寫下「凡從魔鬼生的，就不行義」，他就會以同樣的方式表達了。難道他沒有將「是」這個動詞用於屬魔鬼的人，而沒有用於屬神的人；也沒有將「生」這個詞用於屬神的人，而沒有用於屬魔鬼的人，這難道不是極其智慧的表達嗎？因為他高舉了從神生的，將「生」這個詞用於他；如果這也用於屬魔鬼的人，就會顯示出比「是屬魔鬼的」更糟糕的事；而且，如果他將「是」這個動詞用於屬神的人，就像他用於屬魔鬼的人那樣，他對屬神的人的描述就會顯得遜色，因為「從神生」遠比「是從神來的」更為尊貴。有人會說，有些受造物確實是從神來的，卻並非從神生的，而這些受造物在所有被稱為從神生的人中，地位必然較低。當你達到「是屬魔鬼的」與「從神生的」之間的差異時，你會問，是否有人既是從魔鬼生的，也必然是屬魔鬼的，而不僅僅是從魔鬼生的；同樣地，是否有人是屬神的，卻不必然是從神生的；因為並非所有屬神的，都是從神生的。然而，從神生的人的特徵在於不犯罪，因為神的種存在他心裡，且藉著那存在他心裡的權能，他獲得了不再犯罪的能力。在信的末尾也說：「凡從神生的，就不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」如果那從神生的保守自己，且那惡者無法害他，那麼不保守自己以致於被那惡者所害的人，就不是從神生的；凡被那惡者所害的，就不是從神生的；而那惡者會害那些不保守自己的人。既然在關於亞伯拉罕的話之後，沒有任何間隔，就接著說：「你們是行你們父所做的工」，我們曾尋求這是否是因為給亞伯拉罕的第一條誡命而寫下的。給他的第一個宣告是這樣的：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」因此，亞伯拉罕離開了他父家，而那些被責備的人，因為沒有正確地說「我們的父是亞伯拉罕」而被證明沒有做到這一點；因為如果亞伯拉罕的兒女行亞伯拉罕的工，他們就應當離開他們父魔鬼的家。
亞伯拉罕，若首要之事是離開他的地、他的親族、他父的家，並前往神所指示他的那地，且正因這緣故，那些受責備的人被指控為非亞伯拉罕的子孫，顯然他們受責備的原因，是因為他們沒有離開父家，彷彿他們仍屬於那惡者（魔鬼）為父，且仍在行那父的作為。我們既已針對此處作了這些說明，我想那些認為由此可證明魔鬼的子孫是因受造而定的人，已顯然被駁倒了。
14. 他們於是對他說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」我試問，那些被稱為信了主的猶太人，既因不是亞伯拉罕的子孫而受責備，是否會更尖刻地回答祂，隱晦地暗示救主是從淫亂生的？他們懷疑這一點，正如所推測的，是因為祂那廣為人知且傳播甚廣的、從童女而生的降生，並未被他們所接受。因為在我看來，他們拋出這些話語是極其無理且與所論之事無關的；因為這句話「我們不是從淫亂生的」，既無法與前文相連，也無法與後文銜接，甚至無法被單純地理解。此外，由於救主稱神為祂自己的父，承認沒有任何世人是祂的父，因此很可能他們在說「我們不是從淫亂生的」這句話後，又憤恨地加上「我們只有一位父，就是神」，彷彿是在說：「比起你，我們更有一位父，就是神；你自稱是從童女而生，卻是從淫亂而生；你又自稱只有一位父神，因為你誇耀自己是從童女而生；而我們承認神是父，卻不否認我們也有人身的父親。」但有人會說，這些話若如此理解，就不可能是那些信了祂的猶太人所說的。對此必須回答：起初對他們說了那句話：「你們若常在我的道中，就真是我的門徒，你們必曉得真理」，既然他們有可能常在耶穌的道中，也有可能不常在，那麼其中一些受責備的人沒有常在祂的道中，並非不可能；而當他們沒有常在其中時，便更尖刻且抗拒地說了：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」在我看來，他們回答得更為爭辯：因為他們先前說過「我們是亞伯拉罕的後裔」，並藉著「我們的父是亞伯拉罕」更清楚地承認了這一點，當聽到對此的回應「你們若是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事」時，他們便承認有一位比亞伯拉罕更偉大的父，說：「我們只有一位父，就是神。」或許，由於有些人是出於魔鬼，另一些人則是從神而生，我們可以正確地說，所有未從神而生的人，都是從淫亂而生的。因為魔鬼所生或由其所造的那些人，並非從新婦，而是從淫亂的物質而生；這些人因受肉體影響，被釘在肉體上，與那淫亂的物質連結，與它成為一體；而那些從神而生的人，則遠離那淫亂的物質，與主連結，並與那起初與神同在的「道」聯合，也與祂的智慧聯合——那智慧是祂在造化之始所創造的，為要成就祂的工——好使他們與祂成為一靈。因為那與淫亂連結的，便是與它成為一體；但那與主連結的，便是與祂成為一靈。
15. 耶穌對他們說：「若是神作你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，而來。」既然那些引入「本性論」（φύσεις）的人使用這段經文，並解釋說：「若是神作你們的父，你們就會認出我，如同認出你們的親屬與兄弟，甚至會像愛自己一樣愛我」，我們就必須以這種方式向他們提出質疑：保羅曾有一段時間恨惡耶穌；他恨惡祂，是在他蹂躪並逼迫神教會的時候，而那最初的神諭對他說了真話：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」因此，若「若是神作你們的父，你們就必愛我」這句話是真的，那麼顯然與此互為逆否命題的也是正確的：若你們不愛我，神就不是你們的父。因此，對於不愛耶穌的人，神不是他們的父；既然保羅曾有一段時間不愛耶穌，那麼必然有一段時間神不是保羅的父；因此，保羅並非按本性是神的兒子，而是後來才成為神的兒子：那時我們也可以正確地接受隨之而來的結論，即那連言句的前件所說的：「但是，掃羅，神是你的父；所以你愛耶穌。」然而，在保羅信主之前的時期，既然「若是神作你們的父，你們就必愛我」這句話是真的，耶穌也可以正確地說：「但是，掃羅，你不愛我；所以神不是你的父。」那麼，神是在何時成為某人的父呢？豈不是在某人遵守誡命之時嗎？藉著這些誡命，那先前不是天上父之子的人，便成為了祂的兒子；那時，父引導這人進入重生，使他成為祂的兒子，並被稱為這類人的父。我們還可以從《馬太福音》所寫的內容中引證這一點：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」請留意「這樣就可以作你們天父的兒子」，這表明一個人並非先是天父的兒子，後來才成為祂的兒子。當你仔細觀察「父」字後面所加的「你們的」（因為經上記著：「這樣就可以作你們的父的兒子」），你會探究這是否說得太過簡單，還是抄本有誤而加上了「你們的」。因為如果經上寫的是「這樣就可以作天父的兒子」，我們就不會探究了；尤其是因為這似乎包含了一種矛盾，即一個人成為兒子，並非單純地成為天父的兒子，而是成為「自己的」父的兒子。因為如果祂是某人的父，那人就不會後來才成為祂的兒子；但如果那人成為祂的兒子，祂先前就不是那人的父。同時，你也要留意，在那些被認為信主的人中，有些人被稱為神的僕人，另一些人則被稱為神的兒子，這或許不是因為普通的誡命，而是因為某些卓越的成就，使那成就者成為神的兒子。總之，在《馬太福音》所說的許多話中，要留意「這樣就可以作你們天父的兒子」，這句話緊接在「只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」之後。因為在愛仇敵並為逼迫自己的人禱告的人身上，顯明了對神的效法與模仿，即神愛所有存在之物，不厭惡祂所造的任何事物，並憐憫萬有（因為萬有都是屬於那愛靈魂的主的）。然而，若將「這樣就可以作你們天父的兒子」緊接在「有話說：不可姦淫；只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」以及關於肢體失喪以免全身被丟在地獄的那些話之後，又該如何適當地銜接呢？甚至如果在那「古人所說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守；只是我告訴你們：不可起誓」之後，加上「這樣就可以作你們天父的兒子」，這確實會造成很大的絆腳石；但現在，正如天父叫日頭照好人也照歹人，因此，每一個神的兒子，若在自己心中擁有神的愛，如同擁有太陽，當他愛自己的仇敵時，也會讓這愛照在歹人身上。又如祂降雨在義人和不義的人身上，聖徒也將禱告如同雨水般降在那些身處低處、逼迫他的人身上，並為這樣的人禱告。這些就是我對「若是神作你們的父，你們就必愛我」這句話所作的闡釋。
16. 我們也來看看這句話：「我本是出於神，而來」，將彌迦書中的話與之對照似乎很有用，經文如下：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主耶和華從祂的聖殿要見證你們的不是。看哪，耶和華出了祂的地方，降臨，踐踏地的高處，山要在祂以下消化，谷要崩裂，如蠟在火前，又如水在陡坡傾瀉。」你要看這句話「我從神出來」是否與「主出了祂的地方」等同；因為當子在父裡面，存在於神的形像中，在祂虛己之前，神就是祂的「地方」；若有人能理解那在虛己之前存在於神那原始形像中的祂，就會看見那尚未從神出來的子，以及那尚未出祂地方的主；但當他將這狀態與那為了取了奴僕的形像而虛己的狀態相比時，他就會明白神的兒子是如何出來並來到我們這裡，彷彿置身於那差遣祂者之外；儘管在另一種意義上，父並沒有撇下祂獨自一人，而是與祂同在，且父在子裡面，正如子在父裡面一樣。若你不能理解子在父裡面還有另一種方式，即祂在從神出來之前的那種方式，那麼「從神出來」與「從神出來者仍舊在神裡面」似乎就會包含矛盾。其他人則將「我從神出來」解釋為「我是從神而生」；隨之而來的是，他們聲稱子是從父的本體（substantia）所生，彷彿父在生子時，其本體有所減少與虧缺，就像有人在孕婦身上所理解的那樣。但隨之而來的是，他們必須說父與子是身體，且父是被分割的；這些是那些連夢中都未曾想像過那真正本體（即無形且無體的本性）的人的教條；顯然，這些人會將父置於肉體的空間中，並認為子是從一處移至另一處，肉體地降臨於此生，而非像我們所解釋的那樣，是狀態的轉變。
17. 「因為我並不是由著自己來，是祂差了我來。」我認為這話的意思是，彷彿有些人是出於自己而來，並非由父所差，卻自稱有教導或預言。關於這類人，我們從耶利米那裡得到教導，經上記著：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑。」你也要留意，是否也有某些並非由父所差的權能來到世人面前，以及其中是否有某些是從神出來的，卻因未曾受祂差遣而犯了罪。關於靈魂的論述，這一點也不容忽視；因為或許耶穌的靈魂在祂自身的完全中，是在神與豐盛之中；並從那裡出來，因為祂是父所差遣的，取了從馬利亞而來的身體；而其他的靈魂則並非如此從神出來，也就是說，並非受差遣，也非由神聖旨意所派遣。
18. 「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」祂說，你們不能明白我的話，原因在於你們不能聽我的道。因此，首先必須獲得聽神聖之道的聽覺能力，以便此後我們能明白耶穌的一切話語；因為一個人先前不能聽耶穌的道，後來是有可能達到能聽的地步的；因為只要一個人尚未被那對聾子說「開了吧」的「道」與「神的兒子」醫治聽覺，他就不能聽；但當那導致耳聾的結被解開時，人就能聽耶穌的道了；那時他也能明白祂的話。否則，那些認為這些話確立了「本性論」的人，請告訴我們，那些後來被祂醫治的人，在仍是聾子的時候，是否能聽，還是不能？既然顯然是不能，那麼顯然人是可以從不能聽耶穌的道轉變為能聽的，這並非因為本性無法治癒，以致人不能聽；這些話尤其應當對那些背離教會教義、喜愛寓意解經，並將醫治的歷史歸結為靈魂的醫治（耶穌將靈魂從一切疾病與軟弱中釋放出來）的人說。我認為「聽」在這裡是指「理解」所說的話；而「明白」是指那領受者在認識之光的照耀下，對所說的話表示贊同。赫拉克利翁（Heracleon）則猜測，他們不能聽耶穌的道，也不能明白祂的話，其原因在於這句話：「你們是出於父魔鬼」。他用這些話說：「你們為什麼不能聽我的道？無非是因你們是出於父魔鬼」（意即：出於魔鬼的本體），從此向他們顯明了他們的本性，並預先指責他們既不是亞伯拉罕的子孫（否則他們就不會恨祂），也不是神的子孫（因此他們不愛祂）。如果這句話「你們是出於父魔鬼」的解釋，正如我們在上面所說的，祂說：「因為你們仍是出於魔鬼，所以不能聽我的道」，我們或許還能接受他的解釋；但現在，祂顯然是在說有些人與魔鬼是同本質（ὁμοουσίους）的，而這與那些被他們稱為「屬魂的」或「屬靈的」人，在他們看來是屬於另一種本質。
以及那些追隨者，從他們所稱的屬魂者或屬靈者而來。
19. 「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。」這段經文的語法是模稜兩可的；因為從中可以引申出兩種意義：其一，彷彿魔鬼也有一個父親，就上下文而言，那些與主對話的人顯然是出於這位父親；其二，這也是較佳的解釋，即你們是出於這位魔鬼所指稱的父親。若省略了第一個冠詞「 τοῦ」，而僅說「出於父」，而非「出於那位父」，那麼這段經文確實會變得模稜兩可；然而，經文的意旨本會顯得更為清晰。確實，若有人主張魔鬼也有某位父親，並認為與主對話的這些人是那位魔鬼之父的兒子，他便會引用隨後的話：「當他說謊時，是從自己說的，因他本是說謊的，也是說謊之人的父。」他會宣稱魔鬼是謊言，而謊言的父則是另有其人；但這種說法並不正確；因為謊言更適用於說話者的對立面，即「我是真理」的對立面；我所說的是基督的對立面，魔鬼正是那說謊之人的父。
然而，有人可能會因為我們說敵基督是謊言而感到冒犯，認為若他在本體（hypostasis）上沒有別的謊言，他就不再是可受責備的了；對於這種人，當你引用以西結書中關於某個因邪惡而轉變為滅亡的人所說的話：「你成了滅亡，必不再存留直到永遠」，你便可以藉此類比，來安慰那些認為謊言並非在本體上由創造而來，而是由轉變與個人意志而來，且生來如此，並以一種新穎的方式被稱為「本性化」（naturatum）的人。因此，若有人不避諱地稱敵基督為謊言，他也會說這同樣適用於所有說謊的人：「當他說謊時，是從自己說的」；因為當他述說存在於每個說謊者心中的謊言時，他就是從自己的謊言中述說。此外，若你將「他是說謊的，也是說謊之人的父」這句話，引申為每個從自己口中說出謊言的人，都是他所說謊言的父，這樣的解釋也並非不可信。關於我們所探討的經文之歧義，這些話就作為附帶的說明吧。
20. 既然我們在解釋「你們行你們父所行的事」時，已經預先討論過這一點，並從各處收集了對解釋有用的觀點，那麼現在我們就不必再在此處多費唇舌。然而，若有人因犯罪而生於魔鬼，且沒有從自己身上廢除那來自魔鬼的出生，此人便不僅是願意行那種父的一個私慾，而是多個私慾；既然所有魔鬼兒子的私慾，都是從魔鬼心中的私慾所生，那麼顯然，魔鬼的私慾就是物質與敗壞的意念（phronēma），有人會稱這些私慾為與神為敵。因此，若有人說謀殺、不義與貪婪是魔鬼的私慾，並在祂的兒子心中產生類似的私慾，這並不荒謬；同樣地，將那些在本性上與純潔相對立的污穢，稱為魔鬼的私慾，並由此在魔鬼的兒女心中產生對污穢之事的私慾，也是可以接受的；甚至說淫亂、姦淫、戀童或軟弱（malakia）是祂的私慾，人們也不會輕易反對。若有人懷疑這些私慾如何在人心中從魔鬼心中的私慾產生，就字面而言，這彷彿是在陳述關於人類私慾的一種普遍性原則，即人們願意行他們父的私慾，以至於所有他們違法所渴求的事，先前都已是他們父的私慾（因為「你們願意行你們父的私慾」正是此意）；對此必須說明，魔鬼渴求敗壞，例如，渴求這孩子，渴求那人行姦淫，渴求那些人行淫亂，並藉由渴求這些事，在那些能服事祂的人心中產生了去行祂所渴求之事的私慾；因此，若有人說魔鬼在行淫亂或姦淫時，比人更先淫亂、更先姦淫，這是有道理的。對於一切罪惡，你也可以這樣說：例如，魔鬼並不渴求金錢，但祂渴求使人貪財，並使人沉溺於物質的愛好；那些不僅僅是渴求，而是愛慕金錢的人，便願意行祂這種私慾。因此，我們必須審視我們所願意行的一切，並加以檢驗，以免我們所願意行的，竟是出於魔鬼的私慾；如此，當我們察覺到那些是出於魔鬼私慾的事，我們便會停止去行，因為我們知道，凡願意行魔鬼私慾的人，絕非出於父神，而是成了魔鬼的兒子，並因願意行那更惡者的私慾，而被塑造並成為那邪惡之父的形象，從祂那裡產生了屬土之人的形象；因為那第一個屬土的人，因首先從更美好的事物中墮落，並渴求了那更美好生命之外的另一種生命，便配得成為那非受造物、非作品，而是主之塑造物的開端，被造是為了被祂的天使所戲弄。我們主要的本體（hypostasis）是在那「照著創造者的形象」的部分；而另一部分則是因為在那取自地土塵埃的塑造物中的過犯。如果我們遺忘了在我們裡面那更美好的本質，而將自己降服於那取自塵埃的塑造物，那更美好的部分也會取走屬土之人的形象；但如果我們理解了那「照著形象」所造的，以及那取自地土塵埃的，並全心歸向那照著祂形象被造的源頭，我們也將照著神的樣式，並拋棄對物質、身體以及任何屬乎那樣式之人的愛好。然而，既然根據聖經，「私慾」（epithymia）一詞是中性的，因為聖經並不承認外邦人那些精細的詞彙定義——他們將「高尚的」（asteion）稱為「意志」（boulēma），定義為合乎理性的渴求；而將「卑劣的」稱為「私慾」，他們稱之為不合理的渴求或強烈的渴求——我們必須說，一切受造的本性都願意行其本父的私慾；正如每一種本性都行其本父的工作，首先是那聖潔、非受造的父，祂就是神；其次是那首先邪惡的父，祂是從無中產生的父；因為沒有任何父在祂裡面建立邪惡，而是對神的背離產生了邪惡。因此，我們現在所探討的「你們願意行你們父的私慾」，顯然是指向魔鬼，因為前面已經說過「你們是出於你們的父魔鬼」，隨後又說「祂從起初就是殺人的」。對於每一個人，無論是出於魔鬼的，還是出於神的，說「你們願意行你們父的私慾」都是正確的。因為神的私慾也被提及，即祂的意志；因此在第十八篇詩篇中說：「主的判斷真實，全然公義；比金子和許多精金更可渴求。」若如某些抄本所載，是「渴求之物比金子和許多精金更珍貴」，你會說這些「可渴求之物」是值得人去渴求的，正如「可讚美之物」值得被讚美，「可愛之物」值得被愛。因此，正如「可讚美之物」更被神所讚美，「可愛之物」更被神所愛，同樣地，這些「可渴求之物」若由我們以更明智的方式聽從，如我們前面所說的，便會更合理地被神所渴求；救主也說：「我很願意（以私慾渴求）在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」關於私慾在惡的方面，我們現在所處理的經文已經足夠；但同樣必須引用這句：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」然而，渴求者並不一定是在渴求不在場的事物；正如想要的人並不一定總是想要不在場的事物。我們已經藉由神的可渴求之物與完全人的私慾，預先處理了這一點。因此，凡是某人的兒子，就願意行他父的私慾，並行他父的工作。救主也是如此，祂願意成就祂父的私慾，並成就祂父的工作。罪之子、滅亡之子也願意順從他父的私慾，並行他父的工作；在我們人類身上，工作完全是屬於神或魔鬼的，我們所願意行的，要麼是我們在天上的良善父的私慾，要麼是祂的仇敵魔鬼的私慾；如果我們行神的工作，並願意行祂的私慾，我們就是神的兒子；如果我們行魔鬼的事，願意行祂所渴求的，我們就是出於父魔鬼。因此，我們不僅要留意我們所行的，也要留意我們所願意的。因為僅僅願意行魔鬼的私慾，就足以成為魔鬼的兒子；或許正因如此，在「你們行你們父所行的事」之後，才說「你們願意行你們父的私慾」；好讓我們學習到，如果我們僅僅願意行魔鬼所渴求的事，我們就成了魔鬼的兒子。然而，若有人對此反駁說，僅僅願意行神的私慾，即使沒有行神的工作，也足以成為神的兒子，我們必須說，願意行神私慾的人，必然也會行神的工作；因為正如保羅所說，不僅是「立志」，連「行事」也是出於神，因為這種良善的立志，必然伴隨著與之結合的行動：因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；神絕不會讓良善的立志變得不完全，因為祂所造的一切都甚好。甚至無法想像一種良善的立志，卻沒有與之結合的良善行動。然而，與立志相結合的行動，即使有時因護理（Providence）而合理地受到阻礙——當為了某種普遍的益處，或為了某種必要的用途，而需要中斷那根據立志所行的惡行時——也是如此。關於這些，黑拉克利昂（Heracleon）說：「那些與主對話的人，是出於魔鬼的本質；彷彿魔鬼的本質與聖天使的理性本質是不同的。」在我看來，他在這一點上似乎犯了與那些說「健康的眼睛」與「視力受損的眼睛」本質不同，或「聽力受損的聽覺」與「健康的聽覺」本質不同的人一樣的錯誤。因為在這些例子中，本質並非不同，而是發生了某種原因，導致聽覺與視覺受損；同樣地，任何本性上適合追隨理性的人，其追隨的本質都是一樣的，無論它是接受理性，還是拒絕理性。因為在我們人類中，追隨者與不追隨者有何不同，我們無法說出，儘管在理解了所說的話之後，有人判斷並同意了所說的，而有人卻拒絕了它。我們多次說過，如果承認本質是不同的（這是不可能的），且魔鬼無法領受更美好的事物，那麼他將會被我們辯護，彷彿他不是邪惡的始作俑者；否則，我們將會把罪名歸咎於創造他並賦予他本質的那位，這是一切中最荒謬的。若觀察人類靈魂的本質，這種荒謬性便顯而易見；因為正如人類的身體不可能比其他人類的身體具有不同的本質，靈魂、理性能力與思考能力也不可能具有不同的本質。對於理性、靈魂中的能力，如記憶力與想像力，你也可以說同樣的話；因為如果一個人與另一個人本質不同，那麼靈魂的能力也必然是異類的，例如，記憶力與思考能力也必然是異類的。讓我們檢驗這些論點，這些論點同樣可以被理解和思考；以至於那些他們所稱的「屬靈者」，與他們所稱的「屬土者」，在面對同樣的事物時，會以類似的方式同意、保留或拒絕；難道這種相似性是在不同的本質中產生的，還是因為發生這種感受的事物本質相同，所以感受才相似？說同樣的想像、同意、思考與記憶的模式發生在不同本質的人身上是不合理的；而說在相同本質的人身上，除了這些之外，還存在另一種不同的本質，則是愚蠢的。讓他們指出，在他們所稱的「屬靈者」與「屬土者」之中，除了這些能力之外，還存在另一種不思考、不理解、不記憶、不想像的本質，且比那思考與理解的能力更優越、相等或更差；因為他們不會說它更優越。但他們可能會說，正如同一枚印章可以同樣地印在金、銀、錫、鉛與蠟等不同本質的材料上，同樣地，從相同的想像中，也可以在不同本質的人身上產生類似的形象；他們會說，對於思考、理解與記憶也是如此。但請看，即使這個論點看起來很有說服力，它也可能更具欺騙性，且在比較時可能顯得更為詭辯，而非說服那些精確審視該範例的人；因為在印章的例子中，我可以指出，金子上的印記與銀子上的印記，雖然作為印記是相似的，但卻顯現出金子與銀子或其他材料在性質上的不同；因此，讓他們向我們展示接受印記者的性質，無論是更強、更弱還是更低劣；並試圖解釋那些接受者在混合這些印記時，本質上是如何相似地不同；因為如果他們不能證明這一點，他們就只是在斷言，而非在論證。關於黑拉克利昂的論點，就說到這裡。
關於「出於魔鬼的父」，應當說成是「出於魔鬼的父之本質」。
再次，關於「你們想要行你們父的私慾」，他（赫拉克利翁）區分並說魔鬼沒有意志，只有私慾；這句話的荒謬性不言而喻，因為任何人皆會承認，那一位（魔鬼）是想要行惡事的。然而，你自己在當下或許無法隨手舉出聖經中何處將「意志」一詞用於魔鬼身上。
此後，赫拉克利翁又說，這些話並非對那些本性上就是魔鬼之子的人（即屬土者）說的，而是對那些在地位上成為魔鬼之子的屬魂者說的；從這些人當中，有些人本性上與地位上皆能成為神的兒子。他更說，這些人之所以成為魔鬼的子孫，是因為他們喜愛並實行魔鬼的私慾，儘管他們本性並非如此。他還主張「子」這個詞應當從三方面來理解：第一是本性，第二是意志，第三是尊榮。
他說，本性是指由某個生殖者所生出的，這才被稱為真正的子；意志是指當一個人行某人的旨意時，因著他自己的意志，就被稱為那行其旨意者的子；尊榮是指如某些人被稱為地獄之子、黑暗之子、不法之子、蛇與毒蛇的種類。他說，這些東西並非由他們自己的本性所生，因為這些是敗壞性的，且會吞噬那些被投入其中的人；但因為他們行了那些人的工作，所以被稱為他們的子。
他給出了這樣的區分，卻絲毫沒有從聖經中為他自己的解釋提供佐證。我們可以對他說：如果他們不是本性上，而是以尊榮被稱為地獄之子、黑暗之子與不法之子（因為這些是敗壞性的，且是吞噬而非建立），那麼保羅何以在某處說：「我們本性上也是可怒之子，和別人一樣」？或者，讓他們告訴我們，那種我們本性上作為其子的「怒」，難道不是具有吞噬性，且按他所說，是具有敗壞性的嗎？
他又說，耶穌在此處稱這些人為魔鬼的子，並非因為魔鬼生了某些人，而是因為他們行了魔鬼的工作，從而變得與他相似。然而，若能斷定所有魔鬼的子都是因為行了他的工作而與他相似，而非因為本質與結構（那與工作無關的）而成為魔鬼的子，這該是多麼好的見解啊！
「他從起初就是殺人的，不守在真理中，因為他心裡沒有真理。」既然一般意義上的殺人者，是指以任何方式殺害人的人，而這有時是中性的，正如非尼哈因著對神的熱心，殺了那行淫的以色列人和米甸女子，這便不能被稱為可責備的殺人者；大衛在萬軍之耶和華神的名下，在以色列的戰陣中殺了歌利亞，我們必須尋求何為人的真實生命，以及與此相反的死亡，才能理解誰是可責備的殺人者。
就歷史而言，你會說亞當和夏娃在未犯罪前並未被殺；但在他們吃那禁果的那一天，他們立刻就死了，除了那殺人者魔鬼之外，沒有別人殺了他們，因為他藉著蛇欺騙了夏娃，夏娃又將那樹上的果子給了丈夫，丈夫就吃了。
然而，若按更深奧的教義，理解那「我不至於死，仍要存活，並要述說耶和華的作為」，以及救主對撒都該人所說的話，對於那些能理解所言之人，這在馬太福音所傳的內容中是極其隱晦的：關於死人復活，你們沒有念過神對你們所說的嗎？祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神不是死人的神，而是活人的神；在路加福音所傳的內容中：「死人復活，摩西在荊棘篇上也指示了，稱主為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，而是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」此外，在馬可福音中：「關於死人復活，你們沒有在摩西的書上念過，神在荊棘篇上對他說什麼嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』。神不是死人的神，而是活人的神。」
如果你考慮這些，你就會看到，如果亞伯拉罕、以撒和雅各現在活著，是從死裡復活的，那麼在他們活著之前，他們就是死的。然而，沒有人被稱為死人，除非他先前活過。
你也要留意這點：「在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人也都要復活」（這話中，既不意味著在「在亞當裡眾人都死了」中有中間狀態的死亡，也不意味著在「在基督裡眾人也都要復活」中有那既非善也非惡的中性生命），你就會看到那照著形象被造之人的生命。理解了他的生命，你就會明白那殺人者是如何殺害了活人；他被正確地稱為殺人者，並非因為他私下殺了某一個人，而是因為他殺了整個族類，正如「在亞當裡眾人都死了」。他從起初就開始了這種殺人行為；因為這殺人行為，每一個理解此事的人，以及理解他自己的身體及其所屬之處的人，都會在哀嘆自己因亞當而死時說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」他也會看到那句話是如何說的：「你使我歸於死亡的塵土」，以及「你使我們卑微在受苦之地」，還有「我們卑微的身體」。
還有更隱晦的一點，即那從起初就是殺人者的人，是這世界的王，我指的是那地上的地方，也就是他所殺害的人所在之處。那殺人者殺了我們；但我們藉著神的恩典，與基督一同埋葬，並與祂一同復活，若我們成了祂復活的樣式，並在生命的新樣中行走。那殺人者統治著被殺者，也統治著死人；但他無法統治任何活人。如果你更深入地思考關於死人的記載，例如這句：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」，你就會看到，藉著耶穌的死，他甚至不再是死人的主了。因為耶穌死了，為要統治死人；所以，只要人活著，就不帶著那屬土者的形象；但當他死時，被那殺人者所殺，他既失去了神的形象，又領受了那屬土且屬死者的形象；因為屬土者是死的，正如屬天者是活的；而神不是死人的神，而是活人的神；因此，如果我們與祂一同復活，在生命的新樣中行走，神就是我們的神；但如果我們仍處於死人之中，而神不是死人的神，那麼祂也不會是我們的神。
在考察關於那從起初就是殺人者的事情時，接下來要看的是，有些人雖然是死的，但不是在別處，而是在基督裡死的，他們也將首先復活；關於他們，在哥林多前書中這樣說：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」在帖撒羅尼迦前書中：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」
我認為，在基督裡活著的人，是那些已經完全、不再作惡的人；而在基督裡死了的人，是那些雖然在基督裡的信心上有所傾向，並立志過良善生活，卻尚未達到完全，仍因對真實公義的精確道理無知，或因軟弱而受審判，被那與聖靈相爭的肉體所勝而犯罪的人。對這些人而言，保羅意識到自己已經完全，才說：「我們這活著還存留的人」。而我們所說的那些死人，他們最需要復活，因為在基督裡的死人若不先復活，活著的人也無法被提到雲裡在空中與主相遇；所以經上記著：「那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著的人……」等等。
你也要留意，是否因著他的殺人行為，那在受咒詛的地上，在被逐出樂園的亞當之工作中所發生的事，才得以成立。然而，這殺人者從存在之物開始時就成了殺人者；我認為，他作為主所造之物的開端，嫉妒了那些被造而存在的事物。就這樣，死亡因嫉妒進入了世界，他總是在找到活人時就殺害他們，直到所有仇敵被置於神兒子的腳下，祂最後的仇敵，就是死亡，將被廢除。
「他在真理中不守住，因為他心裡沒有真理。」凡是堅定持有健全教義，並因教義的堅定而在任何時候都對判斷保持不動搖，且不被任何處境或身體的藉口（無論是痛苦，還是對淫慾的強烈渴望，或任何其他原因）所動搖，以致於從良善中稍微偏離的人，理當被認為是守在真理中的。這話也應當延伸到那些肉身與血氣之外的本性；因為在他們的生命中，也必須說那些行得正的人是守在真理中的；如果有人不這樣生活，他就沒有守在真理中。
但我注意到，守在真理中或許是一件單一且純粹的事；而不守在真理中卻是多樣且複雜的，有些人試圖守在真理中，卻因腳步顫抖（我姑且這樣稱呼）而搖晃，尚未達到這地步；另一些人雖然沒有經歷過這種情況，卻處於可能發生這種情況的危險中，就像那說「我的腳幾乎滑跌」的人；還有一些人已經在真理中跌倒，關於他們，我認為經上說：「凡掉在這石頭上的，必要跌碎。」主勸勉摩西守在真理中，對他說：「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」；因為如果磐石是基督，而基督說：「我就是真理」，那麼「你要站在磐石上」或許就等於「你要站在真理上」。這事極難，且在經過許多事之後才發生在某人身上。至少在「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」這話對摩西說出之前，摩西還沒有站在磐石上。
如果有人更仔細地觀察人類本性，發現它不容易從虛假的教義中潔淨，他就會看到，正如「人都是說謊的」，因此沒有一個人是守在真理中的；因為如果有人不再是說謊者，或者守在真理中，這樣的人就不是人了；以至於神對他和與他相似的人說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，而不會對他加上：「然而你們要死，與世人一樣。」如果還有其他人沒有守在真理中，顯然那從起初就是殺人者的魔鬼也是如此；而他沒有守在真理中的原因，是這樣說的：「因為他心裡沒有真理。」
他之所以心裡沒有真理，是因為他被欺騙了，且懷有虛假的觀念；他自己被自己欺騙，被認為比其他被欺騙的人更糟，因為那些人是被他所欺騙，而他卻是自己欺騙的創造者與作者。但值得探討的是，為什麼說「真理不在他裡面」：是因為他沒有任何真實的教義，他所持有的觀念全是虛假的嗎？還是因為他不參與基督，不像那些參與基督的人，因為基督說：「我就是真理」。因為參與祂的人，是在祂作為真理的程度上參與祂，因此真理就在他們裡面。
第三，在這個問題上，若有人留意，是否應當說對於任何持有虛假觀念的人，即使他同時持有許多真理，真理也不在他裡面，這也會產生疑問。因為正如由無數真理與一個謊言交織而成的東西是虛假的，在那個持有許多真理卻同時持有一個謊言的人裡面，這種交織幾乎也是如此，以至於我們可以說，在他裡面沒有真理。我指出那持有許多真理卻懷有一個謊言的人；這三種觀點似乎都有道理：有人會說這話之所以如此說，是因為他不參與基督，甚至與祂為敵；另一人會說，是因為他沒有思考任何真實的事，在所有事上都說謊，因此他是魔鬼，是惡的，比任何跌倒的人都更糟，因為在那些跌倒的人所持有的許多觀點中，或許還混雜著某些真理，但在他裡面卻沒有任何真實的。第三個人會反駁說，一個有理性的受造物不可能對所有事都持有虛假觀念，而對任何事（即使是微弱地）都不持有真實的觀念。至少魔鬼肯定持有這個真實的教義，即他理解自己是有理性的，並且知道這樣的人是人，那樣的是天使，這種是身體，那種是身體，而另一種是不同於身體的。即使他不說最後一點，也不思考它，但前幾點已足以說明關於他「沒有思考任何真實的事」這句話是不可能成立的。
我們理解「他在真理中不守住」，並非顯示他有這樣的本性，也不是說明他不可能守在真理中；但赫拉克利翁對此說：「因為他的本性不是出於真理，而是出於與真理相反的，即出於謬誤與無知；因此他說他既不能守在真理中，也不能有真理在他裡面，因為他本性中就有謊言的特質，在自然上永遠無法說出真理；我說，不僅他自己是說謊者，而且他的父也是（他將『他的父』理解為本性……）」
因著錯誤與無知。因此，他說，他既不能站在真理中，也不能在自己裡面擁有真理；因為他從本性上就擁有謊言；他天生就無法說出真理：我說，不僅他自己是說謊者，而且他的父也是（解釋他的父，即他的本性），因為他是由錯誤與虛假所構成的。這一切都使魔鬼免於一切責難、罪咎與控告：因為沒有人會合理地責備、指控或控告一個本性上並不適合追求更高尚事物的人。因此，按照赫拉克利翁（Heracleon）的判斷，魔鬼與其說是應受責備的，不如說是可憐的。然而必須知道，正如魔鬼沒有站在真理中，因為真理不在他裡面，同樣地，那些出於魔鬼之父的人也沒有站在真理中，因為真理不在他們裡面：所有至今仍在犯罪的人都是如此，即使他們自稱是基督的人；因為凡犯罪的，都是出於魔鬼。
23. 「當他說謊時，是說出他自己的話，因為他是說謊者，也是謊言之父。」在解釋「你們是出於你們的父魔鬼」這句話時，我們已經提到了這段經文，並說出了當時浮現在我們腦海中關於這段經文的內容，探討了什麼是謊言，以及什麼是謊言之父；現在也必須將接下來要說的話與那些內容一併考量。我認為每一個邪惡與欺騙的靈都是謊言，他們每一個人說話時，都是說出自己的話，絕非說出神的話；而這一切說謊者的父就是魔鬼。至於我們為何會被觸動而說每一個邪惡的靈都是謊言，我們現在將其陳述出來。在《列王紀上》中記載，米該雅受亞哈之召，去預言他是否應該去拉末基列爭戰，還是應該停止，他說：「我看見以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘亞哈王上拉末基列去陣亡呢？』這人就這樣說，那人就那樣說。隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華對他說：『你用什麼法子呢？』他說：『我去，要在眾先知口中作謊言的靈。』」在《歷代志下》中，同一位米該雅對亞哈和約沙法說：「你們當聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘以色列王亞哈上拉末基列去陣亡呢？』這人就這樣說，那人就那樣說。隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華對他說：『你用什麼法子呢？』他說：『我去，要在眾先知口中作謊言的靈。』」因此，從這些經文中清楚地表明，如果有一個謊言的靈，那麼相似的靈也就是謊言的靈，因為他們從他們說謊的父那裡領受了作為謊言之靈的本質，這是根據謊言與邪惡，而非根據本質與天性。聖靈或天使的靈在說話時，並非說出自己的話，而是說出真理與智慧之道的言語；約翰福音也彰顯了這一點，其中主在教導關於保惠師時說：「祂要受於我的，並要傳給你們。」然而，當謊言在說話時，它是說出自己的話；因為在《列王紀上》中，那個欺騙亞哈的謊言之靈，正是說出了自己的話。但請注意，「說謊者」這個稱呼同樣被用於那生出謊言的魔鬼，以及用於人身上；因為此處關於人說：「因為他是說謊者，也是謊言之父」，是指向魔鬼說的；而在詩篇中則僅用於人，如：「我曾急促地說：『人都是說謊的。』」我們引用這些話，是為了盡我們所能，逃避作為「人」的狀態，並急切地想要成為神的兒女；因為只要我們還是人，我們就是說謊者，正如謊言之父是說謊者一樣。我們參與同一個名稱，並參與該名稱所指的事物，這是一樣的：我說的是我們，如果我們仍然停留在人的狀態，以及那被稱為說謊者的魔鬼。
24. 「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」如果我們記得祂是對誰說話，即對那些已經信祂的猶太人，他們領受了應許，說如果他們留在耶穌的道中，就真是祂的門徒，並且會認識那使他們自由的真理，我們就會困惑，祂為何對這樣的人說：「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」請留意，一個人是否可能在某種觀點上相信同一個人，而在另一種觀點上卻不相信；例如，那些相信基督是在本丟彼拉多治下由童貞女所生的人。然而，關於那些相信耶穌在猶太地行了所記載的神蹟奇事，卻不相信耶穌是那創造天地者的兒子的人，他們是在相信神，卻又不相信。同樣地，那些相信耶穌基督的父，卻不相信這宇宙的創造者與造物主的人，他們是在相信祂，卻又不相信。甚至那些相信天地創造者，卻不相信那在本丟彼拉多治下被釘十字架之耶穌的父的人，他們是在相信神，卻又不相信。因此，為了不至於立刻產生矛盾，彷彿寫這福音書的人沒有察覺到這一點，你會說，祂對那些信祂的猶太人說「我既然說真理，你們為什麼不信我呢」，是因為他們在某種觀點上相信，而在另一種觀點上不相信。很可能他們在可見的事物上，因著神蹟而相信祂，卻不相信祂所說的更深奧的教導；這與「你們必認識真理」這句話相呼應，因為他們還不認識真理，這就如同祂說：「就我行神蹟而言，你們信我；但就我說真理而言，你們卻不信我。」這在今天許多人身上也能看到，他們在注視關於祂的歷史時，會讚嘆耶穌；但當更深奧、超越他們理解能力的道向他們展開時，他們就不再相信，反而懷疑那是虛假的。因此，我們要謹慎，免得神之子——道，也對我們說：「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」
25. 「你們中間誰能指證我有罪呢？」當神的道清楚地陳述祂的旨意，以至於聽者中沒有人能反駁時，祂也會說這些話，以壓制那些不願順服的人，意思是：「如果你們不能指出所說的話有什麼罪，那麼你們現在就理當要求你們的順服。」救主的這句話具有極大的權柄，因為沒有人能帶著那因無罪而生的確信說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」唯有我們的主能對所有認識祂的人說這話：祂未曾犯罪，在各方面受過試探，與我們相似，只是沒有罪。我聽到的「你們中間誰」，不僅是對在場的人說的，也是對整個人類說的，彷彿是在解釋：「你們人類中，或者任何一個無論是什麼樣的人，誰能指證我有罪呢？」但確實沒有人能。然而，根據這句話：「你們該效法我，像我效法基督一樣」，我們必須盡一切努力，在人類本性的能力範圍內，獲得這種對所有人都擁有清潔良心的確信，以便我們在未來，在信心的開端之後，能對每一個認識我們的人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」即使我們在完成這道理後，要說出這話並不容易。救主不僅對人說了這話，也對魔鬼及其權勢說了這話，他們無法指出祂有任何罪。這與那句話是一致的：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」我們也可以透過極大的勤奮，在某個時間點獲得這種確信，以便在我們靈魂離世時，能對那尋找我們把柄的魔鬼及其使者說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」
26. 「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」我們值得看看這問題暗示了什麼；即使那些祂對之說話的人沒有給出適當的回答，我們也會看到這一點。因為有人可能會回答：「我們之所以不信，是因為我們看不出祂所說的如何是真理：我們看不出，是因為我們裡面那些天生具有洞察真理能力的眼睛尚未被潔淨；因為我們是這樣的人，我們就不是出於神；如果我們還不是出於神，那麼那具有洞察真理能力的眼睛也沒有被潔淨，因為它們被遮蔽了，或者因為它們遲鈍了，或者因為它們被邪惡所混濁了。」我們若謹慎地思考什麼是真正的相信，根據那句話：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」，並感受到我們距離這種相信有多遠，我們就應當這樣回答，祈求那靈魂之眼的醫生，以祂自己的智慧與對人類的愛，做一切事，使我們那因邪惡帶來的羞恥而仍被遮蔽的眼睛得以睜開，正如某處所說：「我們的羞恥遮蓋了我們。」因為如果我們承認我們尚未相信的原因，承認我們病得嚴重且需要醫生，祂就會垂聽我們，並以祂的幫助與我們合作，使我們能領受那「信心的恩賜」，這在保羅的恩賜清單中，排在智慧的言語與知識的言語之後，第三個被列出，他接著說：「另有一人蒙這位聖靈賜他信心」；關於這恩賜，他在別處說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」如果有人注意到信心的功效，就會清楚地看到，一個人能信靠那唯一的真理，而非其他，這絕非神普通的恩賜，特別是當許多人宣稱教導真理，卻散布著各種不同的教義時。這已經是那經過考驗的銀錢兌換商的工作，若稱他為完全人，也不為過；正如在希伯來書中所寫的：「惟獨長大成人才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」
27. 「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」那些引入關於不同本性之虛構故事的人，認為他們僅僅因為與神有親屬關係，在天性與最初的創造上就是神的兒子，因此只有他們能領受神的話，並據此證明他們的觀點。他們甚至從這段經文中強行拉攏那些缺乏判斷力、無法回應這經文之說服力，也看不出其解決方案的人，這解決方案是這樣的：如果凡領受了那照亮一切生在世上之人的真光的人，並非因為他們是出於神才領受了它（因為如果他們是因為出於神才領受了它，就不會記載：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女」），那麼顯然，那些不是出於神的人，在領受真光之前，甚至沒有權柄成為神的兒女；而當他們領受了它，他們還不是神的兒女，而是因著領受了光，獲得了成為神兒女的權柄。那時，他們從神而生，也聽祂的話，不再僅僅是單純地相信，而是更敏銳地理解敬虔的事物。那些不致力於此的人，既沒有成為神的兒女，也不是出於神；因此他們不聽祂的話，也不明白祂的旨意；他們停留在成為神的兒女之前的狀態，即那些僅僅相信的人的狀態，他們是神的僕人，因為領受了恐懼的奴僕之靈，卻沒有努力前進與長進，以至於領受那兒子的名分之靈，藉著這靈，那些擁有它的人呼喊：「阿爸，父！」因為總體而言，沒有人從起初就是神的兒子，這不僅從這句話可以清楚看出：「我們本為可怒之子」（保羅也曾這樣說自己），也從這句話可以清楚看出：「我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」如果保羅本是可怒之子，那麼在領受成為神兒女的權柄之前，在成為神的兒女之前，誰在構造上不是可怒之子呢？如果一個人若不愛自己的仇敵，不為逼迫他的人禱告，就不能成為天父的兒子，那麼顯然，沒有人是因著天性出於神而聽神的話，而是藉著領受成為神兒女的權柄，並正確地運用這權柄，藉著愛仇敵、為毀謗他的人禱告，成為天父的兒子，那時他才出於神，並聽神的話，理解這些話並領受對它們的知識；這並非僕人的特質，而是神的兒女的特質，他們廢棄了一切受造的本性，藉著……領受了那出於神的本性。
……那領受嗣子名分之靈者。同時，我們必須更謹慎地思考，應當如何領受這句話：「聽見神的話語」；與此相似的還有：「我的羊聽我的聲音」。因為如果我們將「聽見」僅僅理解為一種單純的同意，那麼那些暫時相信的屬魂之人（ψυχικοί），也將被視為是從神而來的，儘管道（Logos）已經見證他們只是暫時相信。但如果我們將「聽見」理解為「遵守誡命」，那麼顯然，只要一個人犯了一次罪，他就不是神的兒子；這一點對於我們這些主張人是因轉變而成為神的兒子的人來說，並不會造成困擾，但對於那些無法證明自己以及與他們同受教導的人是無罪（ἀναμαρτήτους）的人來說，卻會造成困擾。如果我們將「聽見」理解為「理解」與「領悟」，那麼請他們指出，有哪一個人能如此聽見新約的話語，以至於我們可以稱他為神的兒子，除非他的解釋不會導致對聖經的顛覆。因為我們若想像那位已經成為神兒子的人是偉大而奇妙的，我們就不會因為將「凡從神生的，就聽神的話」解釋為「從神而來」，而受到不配的指責。
此外，從反面來看，一個看似悖論的道理也是可以證明的。什麼是悖論呢？就是有人比另一個人更是神的兒子，且一個人是另一個人的兩倍之多的神的兒子；我們將如此證明這一點是如何從反面推導出來的。在馬太福音中，對文士和法利賽人的第二次責備是這樣說的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人，因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，使他成為一個比你們加倍作地獄之子的人。」因此，根據這一點，既沒有人是天生作地獄之子的，地獄之子也不都是平等的，因為一個人是另一個人的兩倍之多的地獄之子。如果一個人是另一個人的兩倍之多的地獄之子，為什麼不是在沉淪、死亡、黑暗以及其他那些因不同方式犯罪而成為其子的人身上，也存在同樣的情況呢？如果這些情況確實如此，為什麼不是有人比別人加倍作光明之子、生命之子、智慧之子，進而作神的兒子呢？如果一個人成為神的兒子是另一個人的兩倍，為什麼不是以倍數，即以那配被視為「受造萬物長子」的神之子，相較於其餘神的兒子，以那樣的倍數，即那些不再有奴僕的靈以至於恐懼，而是領受了嗣子名分之靈的人呢？
或許，既然神的話語不僅僅是那些被記錄下來的，還有那些不可言說的——那是人所不被允許說出的——以及約翰所說的那些：「我想，就是世界本身也容不下所寫的書」，那麼，凡聽見任何神的話語的人，就已經是從神而來的；而他聽見的神的話語越多，他就越加成為從神而來的。因此，如果可以這樣稱呼的話，一個人若聽見了神所有的話語，只要這能臨到那些領受嗣子名分之靈的人，他就完美且無可比擬地成為神的兒子，並且在各方面、從各方面、完全地從神而來。然而，我們應當更明智地理解「從各方面」與「完全地」這些詞，使其與所有的教義、所有的知識以及所有的奧秘相稱，以至於我們可以說，那位知曉所有奧秘、所有知識，並隨之成就了完全之愛的人，是完全地、從各方面從神而生的。
請看，是否可以根據「我們現在所知道的有限，所預言的也有限」這句話，說這樣的人：「我們也有限地成為神的兒子」；又說：「當那完全的來到，這有限的就要廢去」，而那成為神兒子的完全狀態將會來到，廢去那「有限地成為神的兒子」的狀態。此外，也不要忽略這個問題：一個人是否可能一方面是屬於神聖領域中卓越的部分，另一方面卻屬於相反的部分；或者這種情況是不可能的。你將以此考察，為什麼許多人被稱為同一個父親的兒子，是因為祖先及其後代，還是基於這種推論。因此，當我們領受了成為神兒女的權柄，我們就當盡一切努力，使我們從神而生，聽祂的話語，並在「從神而生」這件事上長進，以便我們在聽神的話語時也能長進，不斷地從這些話語中顯明更多，直到我們領受了神所有的話語——或者至少是那些現在以及將來，那些被視為配得嗣子名分之靈的人所能領受的。然而，每當我們聽不見神所說的話語，也就是說，我們不理解它們時，就應當認為我們受到了責備，因為我們不是從神而來的；正因如此，那不聽神話語的人就不聽，因為他不是從神而來的，且他不是從神而來，是出於他自己；儘管他有時已經領受了成為神兒女的權柄，並且能夠藉著愛仇敵、為逼迫自己的人禱告，而成為天父的兒子。
「猶太人回答說：我們說你是撒馬利亞人，並且你是被鬼附的，這話豈不正對嗎？」很可能，有些人私下裡多次這樣議論救主，稱祂為撒馬利亞人，彷彿祂像撒馬利亞人一樣篡改了猶太人的教義；因為猶太人與撒馬利亞人沒有來往，在許多教義上與他們不合。但值得探究的是，撒馬利亞人否認來世，甚至不接受靈魂的永存，他們怎麼敢稱那位教導了關於復活與審判之事的救主為撒馬利亞人呢？但或許他們這樣說是在羞辱祂，並非認為祂完全持有與那些人相同的教義。很可能有些人認為，祂並非出於真實的信念來教導關於來世、審判與復活的事，而是像撒馬利亞人那樣，認為人死後一無所有，只是為了迎合猶太人的榮耀與喜好，才假裝談論復活與永生。他們說祂被鬼附，是因為祂那些超越人理解的話語，藉此祂稱神為祂自己的父，說祂從天上降下來，並且祂自己就是比嗎哪更卓越的生命之糧，以至於吃這糧的人將永遠活著，以及福音書中充滿的其他無數事蹟。這也可能是因為他們對別西卜的猜疑而說的：「你是被鬼附的」，因為有些人認為祂是靠著鬼王別西卜趕鬼，彷彿祂自己裡面有別西卜。那些敵人儘管說祂被鬼附，但我們卻相信祂所說的：「我沒有鬼」。因為鬼不能叫瞎子的眼睛看見，也不能行那些已經被記錄下來的神蹟，而這些神蹟的蹤跡與遺存，至今仍以耶穌的名在教會中發生。
此後，有人可能會問，為什麼當猶太人回答祂，並給祂加上「你是撒馬利亞人」和「你是被鬼附的」這兩個毀謗時，祂沒有回應這兩個，而只是回應了「你是被鬼附的」，說：「我沒有鬼」。請看，這是否可以應用於路加福音中關於那從耶路撒冷下耶利哥，落在強盜手中的人的比喻；祭司和利未人經過他，而路過的撒馬利亞人看見他，就動了慈心，上前包裹他的傷處，倒上油和酒。因為如果有人在探討這個比喻時，能證明關於撒馬利亞人的事，除了指救主之外不能指任何人，因為祂醫治了那半死並落在強盜手中的人，那麼他也就證明了為什麼救主不否認自己是撒馬利亞人。另有人觀察到保羅對猶太人與律法之下的人的區別，並將律法之下的人引申為撒馬利亞人，且發現救主為了贏得眾人，向眾人作了眾人所作的，因此會說，祂因為向律法之下的人作了律法之下的人，彷彿也作了撒馬利亞人，因此祂不否認「撒馬利亞人」這個稱呼。還有第三種人，理解「撒馬利亞人」的解釋是指「守望者」，會說，儘管猶太人從另一個角度稱祂為撒馬利亞人，但祂自己理解了這個名字的含義，並沒有否認它；因為祂知道自己是人靈魂的守望者，關於祂曾說：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」，以及「主保護愚蒙人」。希伯來語中「守望者」稱為 Somer，他們也傳說撒馬利亞人最初之所以這樣命名，是因為在以色列被擄之後，他們被亞述王派去守衛以色列地，而以色列因許多罪孽被擄到亞述，這與猶大是不同的。
「耶穌回答說：我沒有鬼，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求，為我審判。」如果那栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾、凡他所做的盡都順利的樹是這樣，那麼對於我們的救主耶穌，我們應當如何看待呢？除非祂自己就是生命之樹，對於那些持守祂的人來說，祂既結出果子，也擁有除了果子之外的葉子，以至於連一片葉子也不會落下？正因如此，耶穌的任何話語，即使是那些被祂聖潔門徒記錄下來的，我們也不應隨意解釋；而應當對那些被認為是顯而易見的話語也進行徹底的考驗，不要絕望，因為即使在祂那些被認為是簡單且無隱喻的話語中，正確尋求的人也會發現配得上那神聖之口的事物。如果我們在某處找不到，我們應當責備我們自己，而不是責備耶穌的話語，彷彿它沒有散發出充滿真理與智慧的教義。我說這些，是因為我想考察「我沒有鬼」這句話；藉此，我們所有閱讀福音書的人都被教導了一件我們在閱讀福音書之前所不知道的事。現在必須思考這件事是什麼。根據聖經，那些犯罪的人做許多違背理性的事，原因無他，正是因為他們變得容易受到惡靈或不潔之鬼的意志所影響。因此，那些說急躁是鬼、毀謗也是鬼的人，並沒有遲疑將那些被認為是最小的罪也歸咎於鬼。很可能，鬼在我們裡面製造幻象並運作，使我們按照它們的意志行事；正如在人中間沒有一個是不沾染污穢的，也沒有一個義人在地上行善而不犯罪；同樣，也沒有一個人在任何時候都完全潔淨，不受鬼的影響，或從未變得容易受到它們的運作。因此，我們在寓意解釋福音書中的醫治（其中也包括趕鬼）時，會說耶穌並非總是從所有人身上趕出鬼，因為那些被道（Logos）醫治的人，不再容許鬼的運作。因此，我認為只有耶穌（祂獨自脫去了執政的和掌權的，將它們公開示眾，在十字架上誇勝，為反對一切敵對勢力樹立了勝利的標誌）的話語，才能像那句「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」一樣，說出：「我沒有鬼，也從未有過，將來也不會有」。我們雖然也能說出這句話：「我沒有鬼」，但我們將會像那些否認自己被鬼附的人一樣受到責備，因為事實證明他們撒謊了。當我們處於瘋狂的狀態，被憤怒與暴躁燃燒，或像瘋狗一樣狂吠，甚至像發情的馬一樣騎在自己的妻子身上，將神關於節制的教導拋在腦後時，這難道不是我們被鬼附的證據嗎？即使我們因憂傷而變得卑微、陰鬱，失去了理性之人應有的驕傲，忘記了若沒有神，連一隻麻雀也不會掉在網羅裡，以及發生在人身上的一切審判都是公義的，我們還能說什麼呢？難道不是因為鬼勝過了我們，模糊並攪亂了我們的主導部分（ἡγεμονικόν），我們才遭受這些嗎？那些對不該恐懼的事感到恐懼，對毫無價值的事感到狂喜，又是誰的運作呢？難道不是那些充滿了無法真誠地說「我沒有鬼」之人的鬼嗎？但很可能有人會引用聖潔的先祖、神聖的僕人、奇妙的先知，或我們救主耶穌最有能力的使徒來進行考察，使我們感到羞愧，彷彿他們也能像耶穌一樣說：「我沒有鬼」；對此可以回答：難道他們也曾犯罪嗎？或者「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」這句話是假的？「沒有一個是潔淨而不沾染污穢的」這句話不是真的？「地上沒有義人行善而不犯罪」這句話不是經過深思熟慮的嗎？但顯然，所有的聖經都是真實的，那些轉向美德生活的人，並非從一開始就能說「我沒有鬼」；這句話是唯獨那位從起初就被理解為救主的人的聲音，正因如此，祂最為權威且真實地唯獨尊敬了父；因為沒有人尊敬那些不被神所尊敬的事物，卻能尊敬那尊敬祂所尊敬之事物的人；因為怎能說，一個連嗣子名分之靈都沒有領受的人，是在尊敬父呢？
並帶著深思：經上豈非說：「地上沒有義人行善而不犯罪」嗎？難道不顯而易見，所有的聖經都是真實的嗎？因此，這些人並非從起初就能夠說，甚至那些轉向恆常美德生活的人也無法說：「我沒有鬼附」；唯有那在救主身上所體察到的，才是從起初就有的聲音。也正因如此，祂最恰當且最完美地獨自尊榮了父。因為，凡尊榮任何受神所尊榮之物的人，若不尊榮那被神所尊榮的，便不是真正的尊榮。否則，一個人若絲毫沒有領受那「嗣子的靈」，又怎能說他尊榮了父呢？因為凡犯罪的人，都沒有嗣子的靈：「凡從神生的，就不犯罪。」此外，一個人若尊榮那來自人的榮耀，或是金銀、地上的財富，或是那由血肉構成的美貌，或是一般而言屬於物質與朽壞的事物，他又怎能尊榮父呢？因此，顯而易見，那救主的聲音：「我尊榮我的父」，是我們也應當盡己所能去爭取說出的，將尊榮歸給神與父，而不歸給任何其他對象，並有聖靈在我們心中為我們作見證。
當時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下，就如同祂處於那說「當孝敬父母，使你得福」的律法之下，祂沒有別的父，只有天上的神，因此祂說：「但我尊榮我的父。」我們若思想那重生的洗禮，並在其中受洗，以致成為神的兒女，不再稱地上的人為父，因為我們已成為天上父的兒女，並成為那說「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」者的弟兄，我們也必能說出這句話。因此，顯而易見，當耶穌說：「我沒有鬼附，但我尊榮我的父」時，這是最恰當且最完美的；我們每一個人，只要在基督耶穌裡盡己所能，並靠著那加給我們力量的，也必能說：「我沒有鬼附，但我尊榮我的父。」
然而，誰若活在死人中，住在墳墓裡，又能說：「我沒有鬼附」呢？或者，誰若尊榮除了神與祂的道（Logos）以外的事物，並將那本該歸給神的尊榮歸給了別的，又怎能像耶穌的門徒那樣說：「但我尊榮我的父」呢？緊接著這句話的是：「你們卻羞辱我」，這是對那些羞辱祂，並對祂說：「我們說你是撒馬利亞人，並且有鬼附，這話豈不正對嗎？」的人所說的。他們以為自己說了正確的話，其實卻是錯誤的；因為他們在錯誤的理解中，宣稱救主是撒馬利亞人且有鬼附。我們不應認為「你們卻羞辱我」這句話，僅僅是在當時對那些人說的，更是對那些恆常羞辱基督（祂就是公義）的人說的，因為他們所行之事違背了正確的道（Logos）；他們羞辱基督，是因為他們行了不義；他們羞辱神的權能（即救主，因為基督是神的權能），是因為他們在軟弱與無力中行事。甚至對於任何藐視神智慧的人，也可以說：「你們羞辱我」，因為基督也是智慧，同時也是和平。若有人是屬祂的，他就必須與眾人和睦，以致能說出那先知的話：「我與那恨惡和平的人，我卻是和平的」；他也必須領受那出人意外的、神的和平，保守領受者的心懷意念。但若有人好戰，咬噬、控告並吞吃鄰舍，且心中充滿了混亂，因其靈魂的主宰地位中存在著激情的騷動，對這人也必說：「你們羞辱我」，因為基督是我們的和平。此外，既然凡行惡的都恨光，不來就光，而那說「我是世界的光」的正是光，顯然，行惡者因羞辱了光，也就是羞辱了基督，也必將聽到：「你們卻羞辱我」。何必再多費唇舌，去剖析並指出哪些人是被耶穌責備，並從祂那裡聽到「你們羞辱我」的人呢？從我們所解釋的，以及那些能與之相連的道理中，這已經是顯而易見的了。
30. 此後，讓我們看看「我卻不求我自己的榮耀；有一位為我尋求並審判的」是什麼意思。神將祂自己的兒子賜給我們，祂在每一個領受祂的人裡面，尋求基督的榮耀；祂必在那些照顧自己，並勤奮耕耘那本性中植入的美德根源的人身上找到這榮耀；反之，在那些並非如此的人身上，祂卻找不到。因找不到，祂就審判那些在其中找不到祂兒子榮耀的人，並對他們說：「因你們的緣故，我的名常在外邦人中受褻瀆。」有人或許會因「有一位為我尋求並審判的」這句話而產生疑問：這項工作是否應歸於神？因為救主曾明確地說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判權交給了子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」但你要看，你是否能用這句話來回應：「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」因為，如果救主是照著祂從父所聽見的來審判，尋求的不是自己的意思，而是那差祂來者的父的意思，因此祂的審判是公平的；那麼，這審判或許並非出自那聽見的，而是更恰當地出自那對聽者說話的。若祂又說：「我的審判是公平的」，你要聽祂在同一卷福音書中所說的：「凡我所有的，都是你的」；因為如果救主所說的「凡我所有的，都是你的」是真實的，那麼顯然，祂所說的「我的審判是公平的」那審判，也是父的審判；若審判是父的，那麼關於「我卻不求我自己的榮耀；有一位為我尋求並審判的」這一疑問，便可迎刃而解。
這句話「我卻不求我自己的榮耀」帶有一種適合救主的謙遜色彩：因為祂並不適宜要求榮耀，並因此去審判那些沒有將榮耀歸給祂的人；反之，那將榮耀賜給子的父，理當從那些剝奪榮耀的人手中索取，並因子的緣故審判他們。或許救主作為父的效法者，也從那些學習神之事的人身上尋求神的榮耀；若祂在某些人身上找不到父的榮耀，祂就會審判他們，因為祂已領受了行審判的權柄，因為祂是人子。赫拉克利翁（Heracleon）當然沒有將「有一位為我尋求並審判的」歸於父，他這樣說：「那尋求並審判的，是那為我辯護的，是為此被指派的僕人，是不徒然佩劍的，是君王的復仇者；這就是摩西，正如耶穌先前對他們所說的：『你們所仰望的』。」隨後他補充說：「那審判並懲罰的，是摩西，也就是律法師本人。」隨後，赫拉克利翁對自己提出疑問說：「那麼，祂為何說所有的審判權都交給了祂？」他以為自己解決了反駁，便說：「這說得好；因為審判者作為僕人，是行祂的旨意來審判，正如在人類中所見的一樣。」然而，他無法證明祂將審判權歸給了另一位（即他所認為的造物主，作為低於救主的），因為經上明確地寫著：「父不審判什麼人，乃將所有的審判權交給了子」，以及「祂賜給祂行審判的權柄，因為祂是人子」。
31. 「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」正如有一種生命是無差別的，既非善也非惡，我們說不敬虔的人與無理性的動物也活著；而另一種生命，並非無差別，而是善的，保羅對此說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」；我們的主自己也說：「我就是生命」：同樣地，你也可以稱那與無差別的生命相對的死亡為無差別的；但那與說「我就是生命」者為敵的，則是某種邪惡且痛苦的死亡；凡死於此的，就處在死亡之中；關於這死亡，經上寫著：「最後的仇敵被毀滅，就是死亡。」確實，我們應當認為使徒所說的正是關於這種死亡：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」隨後又說：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」因為那藉著罪進入世界的死亡，若不是基督那將被毀滅的最後仇敵，又是什麼呢？那臨到眾人、因眾人都犯了罪的死亡，若不是這從亞當到摩西作王的死亡，又是什麼呢？摩西，也就是律法，一直延續到我們救主耶穌基督的降臨。確實，因一人的過犯，死就藉著一人作了王，直到那些領受洪恩與所賜之義的人，藉著耶穌基督一人在生命中作王。因此，凡遵守那作為萬物受造之首的獨生子之道的人，必永遠不見這死亡，因為這道本性上能阻止死亡被看見。所以，應當這樣理解：「人若遵守我的道，就永遠不見死」，就好像那說這話的人，因為賜給了聽者光，便對他們說：「人若遵守我這光，就永遠不見黑暗。」因為對於遵守這光的人來說，黑暗是不可能產生的；然而，若有人失去了這光，那麼他很快就會看見黑暗。因此，生命也是在起初與神同在的道（Logos）中產生的。因此，那作為起初的，也就是智慧，那說「神在造化之始，為祂的作為創造了我」的，必關於那存在於祂自身中、生命藉之產生的道（Logos）教導並說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」；因為人若遵守這道，也就遵守了那在道中產生、且與道不可分離的生命，這生命同時也是人的光，在黑暗中照耀，卻不被黑暗所勝。因此，如果先知彷彿在詢問說：「誰是人能活著而不見死呢？」我們將受教於我們的救主，並回答說：那遵守說話者之道的人，就是能活著而不見死的人，祂說：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」同時，我在這裡也想探討，「永遠」一詞是否應當連貫理解：即整句話是這樣的：「人若遵守我的道直到永遠，就永遠不見死。」因為一個人似乎只要遵守耶穌的道，就不見死；一旦失去，他就看見了死亡。若有人能回溯到更深奧的道理，並思考人為何會說：「你使我歸於死亡的塵土」，以及保羅為何說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」，他就會明白，只要道被遵守，那遵守者就不會看見死亡；而當一個人因疏於遵守道，或在守道上變得怠惰，不再遵守時，他就看見了死亡，這死亡並非來自他人，而是來自他自己。確實，我們應當認為這是一條永恆的教義與律法，對於領受這道的人，我們必須永遠說：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」正如，若可以這樣說，過度注視黑暗會使看見者的視力變得遲鈍，同樣地，那不遵守道的人所看見的死亡，會殺害、使之死亡，並使那習慣於沉思的視力失明，以致需要那開瞎子眼睛的。我確實認為，這就是為什麼在福音書中被記載失去視力的瞎子，是因為他們沒有遵守道，才看見了死亡。
32. 猶太人對祂說：「現在我們知道你是鬼附的。」許多人，甚至是智者，認為各種罪惡（其中一種形式就是言語上的罪）的產生，無非是源於邪惡的判斷；而那些相信聖經是神聖的人，則認為人們違背正確之道（Logos）所行的事，並非沒有鬼魔或任何對立勢力的參與。因此，猶太人也認為耶穌是因鬼魔的運作，才說出：「我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死。」他們之所以遭遇這種情況，是因為他們既沒有遵守道，也沒有看見這話語的權能；因為耶穌知道有一種與道為敵的死亡，是犯罪者所經歷的，祂說那遵守祂道的人永遠不會看見這種死亡；而他們以為這話是指一般的死亡，便以為說話者瘋了，因為亞伯拉罕和眾先知都死了，卻說凡遵守祂道的人永遠不會死。
33. 「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味』；難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了；你將自己當作什麼人呢？」即使按照較簡單的解釋，正如我們所給出的，猶太人回應救主關於亞伯拉罕與眾先知已死的話，似乎是顯而易見的，但我們仍不可忽略那與其他類似事物進行比較後的審查。難道他們認為救主說「人若遵守我的道，就永遠不見死」是毫無道理的，因此才對祂的話做出如此明確的回應嗎？或者，正如我們所理解的，他們認為祂並非在談論一般的死亡，而是在思想亞伯拉罕與眾先知在靈性上也曾死過，因拒絕祂的道，且不認為祂就是祂所宣稱的那位，便說：「現在我們知道你是鬼附的」？這類情況在祂的其他話語以及對他們的回答中，我們在前面已經探討過了；例如在撒馬利亞婦人的例子中……
即便無力判斷當行之事，若在行為上軟弱，也無法使自己在作為中顯得無可指責。既然人類所行之事在數量上是無限的，那麼所有罪惡的原因大致有二：無知與軟弱。然而，這兩者都在我們的權能之內，無論是因為我們不願學習，還是因為我們不願節制慾望。這些事中，前者導致我們判斷錯誤，後者導致我們無法實行正確的判斷。因為一個心靈虛假的人，即便能完全實行他心中所決定的事，也無法行出正確的事；同樣地，一個能判斷何事當行的人，若在行動上軟弱，也無法使自己顯得無可指責。
耶穌對她說：「請給我水喝。」在說了這些話之後，又加上了這樣的話：「如果你知道神的恩典，並且知道對你說『請給我水喝』的是誰，你必會求他，他也必會賜給你活水。」婦人對他說：「主啊，你沒有汲水的器具，井又深，你從哪裡得這活水呢？」又說：「主啊，請將這活水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」撒馬利亞婦人不可能是在回應關於感官之水的事，也不可能是向他求取肉身的水，好讓她將來不再口渴，也不用從雅各那口感官的井中來打水。
此外，當主說：「我所要賜的糧，就是我的肉，是為了世界的生命而賜的」，當猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」我們已經證明，那些聽眾並非愚鈍到以為耶穌說這話是邀請聽眾前來吃他的肉。在我們現在所探討的經文中，猶太人說：「亞伯拉罕死了，先知們也死了」，這也是合情合理的，因為他們已經學到罪是如何藉著一個人進入世界，並藉著罪進入死亡；死亡就這樣臨到眾人，因為眾人都犯了罪。他們也看見死亡在那些犯了罪的人身上作王，正如亞當的過犯一樣，他們談論的是那藉著罪臨到眾人的死亡，因為眾人都犯了罪。然而，他們在學了這些事之後，卻因為沒有接受耶穌的話，而不知道「過犯不如恩典」。他們甚至無法推論出：如果因一個人的過犯，眾人都死了，那麼神的恩典，以及那因耶穌基督一人之恩典的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？他們也不明白，為什麼這賞賜與那因一人犯罪而帶來的死亡並不相同；因為他們從未受教得知，這賞賜是從許多過犯而來，以至於稱義。他們甚至沒有看見，那些領受恩典與賞賜之豐盛的人，將藉著耶穌基督一人在生命中作王。
他們心中想著亞伯拉罕與先知們的死亡，聽說撒母耳彷彿因死亡而在地下，被交鬼的婦人召上來；那婦人以為神明在地下某處，便說：「我看見神明從地裡上來。」然而，他們卻沒有領會亞伯拉罕與先知們的生命，也沒有領會亞伯拉罕、以撒、雅各的神，並非死人的神，而是活人的神；他們彷彿猜測先知們已經死了，便建造他們的墳墓；他們也因此而悲慘。
所以，即便亞伯拉罕死了，但他活著，且不再看見死亡，因為他看見了耶穌的日子，就歡喜快樂。我認為，主之所以在教導亞伯拉罕活著時，對那些說「亞伯拉罕死了」的人說：「我們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」，正是為了這個緣故。如果有人不願這樣看待亞伯拉罕的事，就請告訴我們，那曾經看見我們主的日子，並因此歡喜快樂的人，是否還會看見死亡？或者，那看見了主的日子，並歡喜快樂，且配得如此異象的人，後來竟被剝奪了他所看見的？因為如果這兩者都是荒謬的，那麼亞伯拉罕看見了耶穌的日子，在看見的同時也聽見了他的話，並遵守了，就不再看見死亡；猶太人說「亞伯拉罕死了」，彷彿他還在死亡之中，這話是不正確的。
關於先知們，你也可以說同樣的話：如果神不是死人的神，而是活人的神，且正如祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂也是其餘先知們的神，那麼先知們也活著；因為他們遵守了神的兒子的話，無論是耶和華的話臨到何西阿，或是話臨到耶利米，或是話臨到以賽亞；因為臨到這些人的並非別的話，正是那起初與神同在的、身為神的道（Logos），即祂的兒子；先知們遵守了這道，正如其他人一樣，且自從他們領受了這道，就不再看見死亡。
因此，猶太人所說的「現在我們知道你有鬼了」，與「亞伯拉罕死了，先知們也死了」同樣是謊言；因為他們既沒有認出那命令鬼魔的竟有鬼魔（因為沒有人會認識不存在的事物），當猶太人說「亞伯拉罕死了，先知們也死了」時，亞伯拉罕與先知們也並非還在死亡之中。
接下來我們探討，為什麼主對每一個遵守祂話語的人說「他永遠不見死亡」，而猶太人在我們之前探討的那些話之後，理應接著說「他永遠不見死亡」，卻說：「你竟說：『若有人遵守我的話，就永遠不見死亡』」？他們說的不是主所說的話；因為主並沒有說：「若有人遵守我的話，就永遠不嘗死亡」，這正是他們所引述的，彷彿是我們的主所說的。請看，因為「不見死亡」與「不嘗死亡」之間有區別，其餘的福音書作者也同樣說過，那些在耶穌身邊的人，在看見人子降臨在祂的國裡之前，是不會嘗死亡的。馬太福音如此記載：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」馬可福音則說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到。」路加福音則說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」
正如在身體上有不同的感官，即味覺與視覺，同樣地，根據所羅門所說的那些神聖感官，靈魂中有一種能力是觀看與默想的，另一種則是品嘗並領受那些理智食物之性質的。既然主作為從天上降下來的活糧，是可嘗的，能滋養靈魂；而作為智慧，祂又是可見的，那說「我愛慕她的美貌」的人，承認自己是她美貌的愛慕者；祂也吩咐我們：「愛慕她，她就保守你」；因此詩篇中才說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」
正如主是可嘗且可見的，祂的仇敵死亡也是可嘗且可見的。那「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前」等經文，教導了死亡是可嘗的；而「若有人遵守我的話，就永遠不見死亡」則教導了死亡也是可見的。那提出與永生之道相反之言論的人，不僅嘗了死亡，甚至像吃食物一樣飽食死亡。
這也是一個應許，即站在耶穌所指出的那理智之地的人，沒有一個會嘗到死亡。請注意，三位福音書作者都同樣說了：「站在這裡的，有人」，或「有人站在這裡」；關於他們，他們也記載了在看見人子降臨在祂的國裡，或在祂的榮耀裡，或看見神的國大有能力臨到之前，他們是不會嘗死亡的。又因為站在那裡的人有可能跌倒，所以才說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」因此，經上並非寫著關於所有站著的人，而是關於「有些人」：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人」。所以，站著的人不嘗死亡，是因為他守住了那「站立」；而領受並遵守那道的人，則永遠不見死亡。
因此，如果「嘗死亡」與「見死亡」之間確實有區別，那麼猶太人作為不聰明的聽眾，混淆了主的話，將「不見死亡」說成了「不嘗死亡」，在言辭上墮落到了較低層次的感官。你也會探討，是否正如我們說「見死亡」與「嘗死亡」一樣，在其他感官上也同樣如此，例如「聽死亡」、「聞死亡」或「觸摸死亡」？如果使徒們的手觸摸過關於生命之道的事，那麼那些變裝為公義天使的假使徒與詭詐工人的手，是否也觸摸過關於死亡之道的事？如果基督的羊聽祂的聲音，那麼那些不是祂羊的人，對他們所說的「你們不是我的羊」，是否也聽見了死亡的聲音？
因此，請看在那些因罪而生的傷痕中，是否也有死亡的氣味，經上說：「我的傷痕發臭流膿」；在拉撒路從死裡復活之前，也有死亡的氣味；使徒們不願聞那氣味，便對主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了。」至於那理智上的死亡氣味與生命氣味，我們必須遵守使徒的話：「我們在各處，在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣：在這等人，作了死的氣味叫人死；在那等人，作了活的氣味叫人活。」因為在各處，在基督裡的人，確實是基督的馨香，絕非惡臭。然而，正如肉身的馨香據說能殺死某些動物，同樣地，因著先前的罪惡，基督的馨香對那些屬於死亡的人來說，也可能成為他們死亡的氣味，而對那些屬於生命的人來說，則成為生命。這些是我們認為與「嘗死亡」或「見死亡」或「不見死亡」的探討相關的。
此後，猶太人看不出基督比先祖與先知們更超卓，甚至不相信這教導如此大事的人就是彌賽亞，便疑惑地說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了。」他們看不出，那從童女所生的，不僅比亞伯拉罕本人大，甚至比所有婦人所生的人都大；比所有先知大，因為祂是他們所預言的；比所有死人大，因為祂使他們復活；祂並非使自己成為這樣，而是從父領受的。因為父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也同樣在自己裡面有生命，子不能憑自己做什麼，也不尋求自己的旨意，只尋求那差祂來者的旨意。他們又說：「你將自己當作什麼呢？」這聲音出自那些沒有看見的人，因為耶穌並沒有將自己當作祂所是的；因此，在我看來，祂對此的回應，是在教導是誰使祂成為祂所是的：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的是我的父。」
這些話，既然《約翰福音》註釋的第二十卷已經有了充分的概述，就讓它在此結束，以便在神向我們啟示後續內容時，我們能在下一卷中探討，從「耶穌回答說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」之後的內容。
雅各將石頭從井口滾開。請留心我們是否能說，耶穌不應當觸碰那置於洞穴上的石頭，因為那洞穴是墳墓；祂只需吩咐那些負責執行任務的人將石頭挪開。然而，雅各將那置於井口、阻礙羊群飲水（羊群本是雅各所要幫助的顯貴之物，也是雅各的分）的石頭挪開，這對雅各而言是正當的；當他來到這塊石頭前，便將它從井口滾開，好讓拉班（他母親的兄弟）的羊群飲水。
2. 「耶穌說：『把石頭挪開。』」既然在這裡，那置於洞穴上的石頭並非耶穌親自挪開，而是祂說：「把石頭挪開」；而在《創世記》中，當井口有一塊大石頭，所有的羊群聚集在那裡，他們將石頭從井口滾開，聚集並餵養羊群，隨後又將石頭放回井口原處。由於當時羊群尚未聚集，雅各看見他母親的兄弟拉班的女兒拉結，以及他母親的兄弟拉班的羊群，便親自上前將石頭從井口滾開，餵養了他母親的兄弟拉班的羊群。我們希望將這兩塊石頭相互對照，以便理解其中的合理性：為何在這裡，耶穌本人沒有挪開洞穴的石頭，而是說：「把石頭挪開」；而在《創世記》中，雅各本人卻滾開了井口的石頭。請注意，我們是否能說，對於洞穴上的石頭，因為洞穴是墳墓，耶穌不應當觸碰，而只需吩咐那些適合執行這項工作的人去挪開石頭；但對於那置於井口、阻礙羊群飲水的石頭（羊群本是雅各所要幫助的顯貴之物，也是雅各的分），雅各親自去處理是正當的，他上前將石頭從井口滾開，好讓母親的兄弟拉班的羊群飲水。確實，雅各理當親自上前到井邊，而耶穌則應當站在洞穴之外。如果你能思考為何洞穴上的石頭沒有被「滾開」，而是被「挪開」；而井口的石頭並非完全被「挪開」，僅僅是被「滾開」。墳墓上的石頭理當被完全挪開，且不應再被滾回；而井口的石頭則只需滾開即可；因為先前已經說過，我們若領悟了那歸於神榮耀的信心之偉大，便當如此相信。然而，若有人自以為信了，卻尚未看見神的榮耀，就當明白他因尚未看見神的榮耀而受到責備，證明他尚未信；因為那位不僅對馬大，也對任何人說「你若信，就必看見神的榮耀」的主，是不會說謊的。
3. 「他們就挪開了石頭。」那置於洞穴上的石頭之所以遲遲未被挪開，是由於死者的姊妹所致；她彷彿阻礙了耶穌所吩咐的人，說：「主啊，現在必是臭了，因為他死了四天了。」若非馬大的不信受到攔阻，當耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」那些聽見「把石頭挪開」的人，絕不會挪開石頭。試想，假設耶穌說「把石頭挪開」時，死者的姊妹沒有回應，也沒有說「現在必是臭了，因為他死了四天了」，那麼接下來會記載什麼呢？除了「耶穌說：『把石頭挪開』，他們就挪開了石頭」之外，還能是什麼呢？但現在，在「把石頭挪開」與「他們就挪開了石頭」之間，死者的姊妹所說的話阻礙了石頭的挪開。若非耶穌回應了她的不信並說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」，這石頭恐怕根本就不會被挪開，即便挪開了也是遲了。因此，當主吩咐某人做某事時，若能在祂的吩咐與工作的完成之間不作任何耽擱，這是好的；我認為，這樣的人可以稱自己為基督的效法者。因為正如「神說有，就有；命立，就立」；信徒也是如此，基督一說，他就行了；基督一吩咐，他就完成了命令，絲毫不作耽擱，也不會因在吩咐與執行之間耽延時間而使自己受損；因為我們應當認為，那些在事後才去執行所吩咐之事的人，其耽延的時間就是對命令的不順服。這也是為什麼在福音書的比喻中，那被父親吩咐去田裡工作的人，因為沒有立刻去做，而是後來懊悔才去，他在懊悔之前的時間裡，並沒有遵行父親的旨意。因此，我們必須記住這句話：「不要遲延歸向主，不要耽延日復一日」，以及這句話：「不要說：『回去吧，明天我必給你』，其實你當時就能行善。」因此，我們應當認為，馬大那遲延的「他們就挪開了石頭」是對她的指責，因為這句話本應緊接在「耶穌說：『把石頭挪開』」之後。
4. 「耶穌舉目望天，說……」關於耶穌的眼睛，以及祂對某些人的態度，必須進行細緻的觀察與探究。例如，在路加福音中，當祂要講論福分及隨後的教導時，「舉目看著門徒說」；但現在祂卻「舉目望天，說」。我們從前者學到，耶穌的門徒並非在下方，因此這位教師的眼睛是向上舉起，看向那些祂理當舉目注視的人。而透過現在所探究的這段經文，我們得知耶穌將祂的理智從與下方之人的交談中轉移出來，並將其提升、高舉，透過禱告將其引向那超越萬有之上的父。此外，若保羅與那些與他相似的人是基督的效法者，那麼在效法基督禱告的熱忱中，他必然要將靈魂的眼睛向上舉起，使其脫離此世的事物、記憶、思慮與念頭，如此才能向神說出關於偉大與屬天之事的禱告。但若有人對此提出反對，提到那位連眼睛都不願舉起、捶著胸說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」的稅吏，我們必須對他說：正如「依著神的意思憂愁」並非對所有人都適用，也不是隨時都應當如此，這種憂愁能生出沒有後悔的救恩，而只適用於那些犯了值得如此憂愁之罪的人，且應當適度而不至於過分，以免被過度的憂愁所吞滅；同樣地，或許並非所有人都適合不願舉目，正如並非所有人都適合站在遠處。每個人都當為此審判自己，人應當省察自己，然後不僅吃這餅、喝這杯，更要舉目，將眼睛向上舉起禱告，順服神並在祂面前謙卑自己。如果我們認為無論過著何種生活的人，都應當像稅吏一樣不願舉目，那麼我們也應當說，同樣地，他也必須站在聖殿的遠處。然而，除了永生神的教會之外，還有什麼是聖殿呢？保羅稱之為神的家，他說：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」因此，正如並非所有人都適合不領受這餅、不喝這杯，或遠離神的家與教會；同樣地，也並非所有人都適合不願舉目。若有人在理當舉目時卻不舉目，或者在不理當舉目時卻舉目，這就是犯罪。福音書中的稅吏不願舉目，這是合宜的；但耶穌的門徒在場時，理當舉目，因為有命令對他說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」先知也說：「向高處舉目」，在第一百二十二篇詩篇（即第四首上行之詩）中，先知因理當向神舉目而說：「我向你舉目，坐在天上的主啊。看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」若需要更清楚地說明誰理當效法耶穌舉目望天，以及誰不該如此，而應像稅吏一樣不僅站在聖殿遠處，甚至不願舉目，我們將引用但以理書中關於那些貪戀蘇撒拿的不義長老的話：「他們心懷不軌，轉眼不看天，也不記念公義的審判」；以及關於蘇撒拿的話：「她哭著望天，因為她的心倚靠主」。請觀察其中，那些心懷不軌的人轉眼不看天，而那位倚靠主的人，則因著對主的信靠，理當望天。因此，那位因對貞潔的確信而準備禱告的人，理當望天並舉目向上；而那些長老，若假設在心懷不軌、轉眼不看天、不記念公義的審判之後，他們悔改了，在對婦人行惡未遂後，他們理當禱告，且不願舉目，或者像稅吏一樣站在遠處，捶著胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」。對於那位舉目望天、理當向天舉目的人，他也理當舉起聖潔的手，特別是在沒有忿怒和爭論的情況下獻上禱告。因為當我們的眼睛透過思想與觀照向上舉起，且手也透過能提升並高舉靈魂的行為舉起時，正如摩西舉手，以至於能說：「願我舉手祈禱，如獻晚祭」，亞瑪力人與所有看不見的仇敵都將被擊敗；而我們內在的以色列人，即我們的思想，將會得勝。關於「耶穌舉目望天，說」這句話，我們所認為合宜的解釋就到此為止。
5. 「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」如果神對那些在肉身中活著、卻不憑肉體爭戰的義人禱告，有這樣的應許：「你還沒說話，我就應允」，那麼對於救主與主，我們又當如何認為呢？豈不是：「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」嗎？因為祂「舉目望天，說」。祂說了什麼呢？如果我們能在這類事情上進行推測，這與「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」相呼應，這對救主而言，比寫在給義人的應許中「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」更為重大。那麼，祂說了什麼呢？祂本打算獻上禱告，但那位對祂說「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」的父，預先聽了祂的禱告，因此祂不再獻上原本打算獻上的禱告，而是對那位預先聽了祂禱告的父獻上感謝；祂彷彿是因為那些祂僅僅在心中思量、尚未說出口的禱告蒙了應允，便說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」祂本打算為拉撒路的復活禱告，而那位獨一良善的神與父，預先聽了祂的禱告，聽見了祂在禱告中將要說的話，救主便在圍繞祂的眾人面前，以感謝代替了禱告，同時做了兩件事：為拉撒路所成就的事獻上感謝，並堅固了圍繞祂的眾人。因為耶穌希望他們接受祂是從神差遣到這世上來的。祂知道自己蒙了應允，因為祂在靈裡看見拉撒路的靈魂已經從靈魂的居所被送回，並恢復到他的身體裡。我們不應認為拉撒路的靈魂在離世後仍留在身體旁，並在耶穌呼喊「拉撒路出來」時，因就在身旁而迅速聽見並與身體結合。或者，如果有人對拉撒路的靈魂有此猜測，並接受了關於靈魂脫離身體後仍坐在死屍旁的荒謬說法，那麼請他解釋，當拉撒路的身體仍是死屍、靈魂已分離時，耶穌是如何蒙父應允的。為了讓這點被接受，我們不能說耶穌是在靈魂已經住進身體時才蒙應允的。我認為，當祂使管會堂的女兒復活時，也發生了類似的事，祂為此禱告；祂祈求靈魂回來，再次住進身體。至於那被抬出來的寡婦之子是否也是如此，你自己去探究，以便找到所有相關經文的一致性；因為我們不宜做如此冗長的離題。或許，像耶穌這樣偉大的人物，祂看見了拉撒路的靈魂，無論是被那些負責此事的靈體帶領，還是被那位聽了耶穌禱告的父的旨意帶領，當祂看見靈魂從石頭被挪開的地方進入時，祂便說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」但因為在此之前，祂已經祈求過無數次並蒙了應允，所以祂不僅為拉撒路，也為先前的事獻上感謝，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我」，而對於先前的事則說：「我也知道你常聽我；但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」這些就是我們針對經文與拉撒路復活所作的解釋。至於該處的靈意解經，從先前所說的並不難推導；因為祂祈求那在墳墓中被傳說的靈魂。
正如所說，靈魂在墳墓與墓穴周圍徘徊，正如人們所見，在那裡出現了一些陰影般的靈魂幻象，這類靈魂所呈現的正是這種影像，因為它們並未純淨地解脫，而是仍與可見之物有所牽連，因此才被看見。蘇格拉底啊，這確實是有可能的，凱貝斯，這確實是有可能的。而且，這些並非善人的靈魂，而是惡人的靈魂，它們被迫在這些地方徘徊，為其先前那種惡劣的教養付出代價。
至於那已經在對祂的友誼上犯了錯，並對神而言已成為死人的人，藉著神聖的大能，他回轉歸向生命，並且他確實得到了，他在這種狀態中看見了生命性的律動，並為此向父獻上感謝。然而，圍繞著這類死人的群眾，尚未相信神差遣了耶穌，也未相信這道（Logos）是從神那裡來到人間的。但願這圍繞的群眾能感到驚奇，因為某個因致死的罪惡而變得如此惡臭，且對美德而言已經死亡的人，竟然回轉歸向了美德；而當他們驚奇時，或許會相信那使他復活的道，相信祂是從神那裡來到人間的。
「說了這些話後，祂大聲喊著說：拉撒路，出來！那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：解開他，叫他走。」耶穌舉目望天，在尚未禱告時就已蒙垂聽，祂以感謝代替禱告，因為祂察覺到拉撒路的靈魂已經進入身體，且需要藉著耶穌的命令，賦予他從墳墓中走出來的活力。因此，在向父獻上感謝之後，祂用了大聲，將力量注入那需要大聲的拉撒路身上，因為他尚未敏銳地聽見那呼喚他離開墳墓的喊聲。這件事應被視為配得上耶穌的作為，祂不僅禱告使死人活過來，還向他呼喊，將那在洞穴與墳墓內的人呼喚到外面。我們必須知道，即便在今日，仍有一些拉撒路，在與耶穌建立友誼後變得軟弱，並已死亡，仍留在墳墓與死人的境地中，與死人一同成為死人；隨後藉著耶穌的禱告而活過來，並被耶穌以祂的大聲從墳墓中呼喚出來。順從祂的人，便走了出來，身上仍帶著因先前罪惡而配得死亡的束縛，臉上仍包著東西，既看不見，也無法行走，更無法因那死亡的束縛而有所作為，直到耶穌命令那些能解開他的人去解開他，而這些人也有能力讓他離開。確實，凡能說「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」的人，都應試著成為這樣的人，好讓基督以大聲呼喊對他說：「拉撒路，出來！」這對那在死後呼喊的人而言，雖然並不敏銳，因此需要耶穌的呼喊。
此外，請思考那離開基督、退回到外邦人生活的人，在領受了真理的知識、被光照、嘗過天上的恩賜、成為聖靈的同伴、嘗過神的美善之道與來世權能之後，背離了基督，又回到了外邦人的生活。因此，當耶穌來到這類人的墳墓，站在外面為他禱告並蒙垂聽時，祂請求將力量注入祂的聲音與話語中，並大聲呼喊，將那人從外邦人的生活、他們的墳墓與洞穴中呼喚出來，使他成為朋友。此時，跟隨耶穌的人便能看見，這樣的人是如何藉著耶穌的聲音走出來，卻仍被自己罪惡的繩索所捆綁與緊束；因著悔改與聽見耶穌的聲音而活著，但因尚未從罪的束縛中解脫，無法以自由的雙腳行走，也無法自由地運作那些重要的事，手腳仍被死人的束縛（裹屍布）所捆綁。這樣的人，因著自身存在的死亡，除了手腳的束縛外，連臉也被無知所遮蔽與捆綁。接著，因為耶穌不僅要他活著，且不要他留在墳墓裡，當他來到墳墓外，正如前述，他仍被捆綁著，無法離開墳墓，耶穌便對那些能服事祂的人說：「解開他，叫他走。」我認為，這意味著他尚未完全同意關於悔改後的教導，且因靈魂中那些行走、行動與觀想的能力仍被佔據，而無法照著那教導去生活。
當耶穌基督作為主說出「解開他，叫他走」的命令，那些能解開他的人，因著主的命令將他解開，使他雙腳與雙手得以自由，並除去了遮蔽他臉部的覆蓋物，他便開始了這樣的旅程，以至於他能趕上並成為與耶穌同席的人之一。
來到瑪利亞那裡，看見祂所做的事，並信入祂的人，只有圍繞在耶穌身邊的群眾；至於其餘的人，既沒有看見祂所做的事，也沒有圍繞在祂身邊。
「你聽我說；但我知道你常聽我。」
因為如果祂說這話是因為圍繞的群眾，好讓他們相信父差遣了祂，並且因為說了這話，是為了讓圍繞的群眾相信，那麼祂就不會對父說話，就好像某個對未來一無所知的人，如果當時有人是不信的。
「但我說這話是為了圍繞的群眾，好讓他們相信是你差遣了我。」
因此，要看是否那些來到瑪利亞那裡，並曾瞻仰祂所做之事，且信入祂的人，就是圍繞在耶穌身邊的群眾；而其餘的人，既沒有瞻仰耶穌所做之事，也沒有站在祂周圍。
11. 「祭司長和法利賽人聚集了公會，說：『我們做什麼呢？因為這個人行了許多神蹟。若我們由著他這樣，眾人都會信入他；羅馬人也會來，奪取我們的地和我們的民族。』」就字面而言，法利賽人和祭司長看見，由於耶穌所行神蹟奇事之巨大，很有可能連整個猶太民族都會被引向對祂的信心；一旦被引向，就會輕視那在本地的、屬肉體的利未祭祀與祭司職分。以至於這樣的事會成為藉口，因為猶太人若不守護那地，羅馬人就會因著救主的原因，奪取他們所認為的那地，以及整個猶太民族，因為他們不願在各方面都持守身為猶太人的認信。隨後，因為他們將敬拜、土地以及民族的存續置於一切之上，認為這些比其他事物更為重要；因此，他們圖謀反對耶穌，不讓祂活著。我認為他們說「這個人」時，同樣也是為了貶低祂的榮耀；因為當他們想要用石頭打祂，說祂褻瀆時，他們並不相信先前關於祂是神所說的話；他們對祂說：「你身為人，卻將自己當作神。」那時，祂出於自己的慈愛回答，教導說，凡神的話臨到的人，都被神稱為神；因為那宣告此事的預言聖經是不能廢掉的。從法利賽人和祭司長所說的話中，也可以看出他們明顯的惡意與盲目；明顯是因為他們作見證說祂行了許多神蹟，卻能對這行了如此多神蹟的人設下埋伏，彷彿祂在被設埋伏時，對自己毫無辦法；而這同樣也是盲目，因為那行了許多神蹟的人，本有能力勝過那些不願放過祂之人的埋伏。除非他們相信祂行神蹟，卻又懷疑這些並非出於神聖的能力，以至於祂因這緣故不能做一切事，也不能從他們的埋伏中救自己。他們確實圖謀不讓祂活著，以為這樣就能阻礙那些信入祂的人，以及即將奪取他們土地與民族的羅馬人。但因為「主使列國的計謀歸於無有，使眾民的籌算失效」，他們終究沒能放過祂，而神使祂復活，並放過了祂，萬國都服事祂，羅馬人來了，奪取了他們的土地（因為他們所說的聖所在哪裡呢？），也奪取了民族，將他們從那地驅逐，甚至在分散中，也勉強允許他們停留在他們想去的地方。如果必須大膽地對這些話進行靈意解讀，我們會說，列國奪取了受割禮之人的土地；因為「因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，好激動他們」；而羅馬人被列國所接納，被稱為掌權者，而非被統治者；民族也從列國中被奪走；因為那曾是子民的，成了非子民；那些出於以色列的，不再是以色列；那後裔也沒有達到成為兒女的地步。而這一切的原因，在於耶穌所行的神蹟，以及父放過了祂，使祂勝過了那些聚集起來圖謀反對祂的祭司長與法利賽人。
祭司長與猶太人中一切屬肉體的敬拜，以及法利賽人與一切照著律法字句的教導，都在圖謀反對耶穌，反對真理，這形式（τύπος）想要存留，以阻礙真理的顯明；正如肉體也因此情慾相爭，抵擋聖靈。但那抵擋肉體的聖靈，以及我們救主真實的祭司職分與祂屬靈的教導，卻更為強大，瓦解了那些圖謀反對祂的祭司長與法利賽人的公會。我們應當認為，這些事如今也在發生，正如我們能看見那些在猶太教屬肉體之體制中的人，想要瓦解基督屬靈的教導。
12. 「內中有一個人，名叫該亞法，是那一年作大祭司的，對他們說：『你們什麼都不知道，也不思想，叫一個人替百姓死，免得整個民族滅亡，這對我們是有益的。』這話不是他自己說的；但既是那一年作大祭司的，他就預言耶穌將要替民族死；不但替民族死，還要將神分散的兒女聚集為一。」並非凡預言的人，就是先知。因此，該亞法「是那一年作大祭司的，他預言了耶穌將要替民族死；不但替民族死，還要將神分散的兒女聚集為一」，但他並非先知。如果巴蘭也預言了民數記中所記載的事，說：「神放在我口中的話，我必說出來」，並說了「從美索不達米亞召我來」以及後續的話，顯然他並非先知；因為記載中說他是占卜者。因此，凡是先知的人，必然預言；但凡預言的人，卻不一定是先知。就像我若談論其他較高尚的事物時所說的：若有人是義人，他必追求公義；但若有人追求公義，卻不一定就是義人；這點你若留意「你要公義地追求公義」這句話就能明白，因為「公義地」這詞並非徒然放在「追求公義」之前；因為我認為，人是有可能追求公義，卻不是公義地；因為那些為了在人面前得榮耀而行事的人，例如，對窮人行善，他們確實做了公義的事，卻不是出於公義的品格，而是出於虛榮。我認為，類比於「你要公義地追求公義」，也可以說：你要節制地追求節制；你要勇敢地追求勇敢；你要智慧地追求智慧，其他美德亦然。我們說這些，是為了比較一個人雖然預言，卻不一定是先知。因此，我認為在預言中，關於先知們，總是說：「耶利米先知說」，以及類似的話。那些精通名詞的人說，並非一個人做了醫治的事，或對健康有益的事，他就是醫生；也不是一個人做了建築的事，他就是建築師。從關於該亞法的記載中，他預言了關於救主的事，我們可以說，邪惡的靈魂有時也能接受預言的職分；因為福音書作者指控了該亞法的邪惡，他正是那一年作大祭司的，當我們救主為人受苦，成就救贖計畫（οἰκονομία）時。馬太說：「當時，十二門徒中的一個，稱為加略人猶大，去見祭司長說：『你們願意給我什麼，我把他交給你們？』他們就給了他三十塊銀錢。」隨後又說：「看哪，猶大，十二門徒中的一個來了，同他來了許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡來。」在這些祭司長中，我們理解也包含了該亞法，因為他被見證是那一年作大祭司的。此後，馬太清楚地說：「他們捉拿了耶穌，帶到大祭司該亞法那裡去，文士和長老都在那裡聚集。」隨後又補充說：「祭司長和公會尋找假見證控告耶穌，要治死他；雖有許多假見證人前來，卻沒有找著。末後有兩個假見證人前來，說：『這人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起來，對他說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證控告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督嗎？』耶穌對他說：『你說了。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說：『他褻瀆了！我們何必再用見證人呢？你們現在都聽見他這褻瀆的話了。你們以為如何？』他們回答說：『他是該死的。』」隨後又說：「當他被祭司長和長老控告時，他什麼都不回答。」隨後又說：「祭司長和長老挑唆群眾，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。」隨後，在救主復活後，抹大拉的馬利亞和其他馬利亞去的時候，「看哪，守衛中有幾個人進城，將所發生的一切事報告給祭司長；他們和長老聚集，商議後，就拿許多銀錢給兵丁，說：『你們要說：他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把他偷去了。這話若被巡撫聽見，我們會勸說他，使你們無憂。』」路加記載說：「撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個，他去和祭司長並守殿官商量，怎樣把他交給他們。」隨後又說：「耶穌對那些出來的祭司長、守殿官和長老說：『你們帶著刀棒出來，如同對待強盜嗎？』」隨後又說：「他們捉拿了他，把他帶進大祭司的家。」隨後又說：「祭司長和文士站著，極力地控告他。」隨後又說：「天一亮，民間的長老，就是祭司長和文士，聚集，把他帶到他們的公會裡。」馬可說：「加略人猶大，十二門徒中的一個，去見祭司長，要把他交給他們；他們聽見就歡喜，應許給他銀錢。」隨後又說：「耶穌還說話的時候，加略人猶大，十二門徒中的一個來了，同他來了許多人，帶著刀棒，從祭司長、文士、法利賽人和長老那裡來。」隨後又說：「他們把耶穌帶到大祭司該亞法那裡，所有的祭司長、文士和長老都聚集在一起。」隨後又說：「大祭司站起來，問耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證控告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語，什麼都不回答。大祭司又問他第二次，說：『你是那當稱頌者的兒子基督嗎？』耶穌回答說：『我是；你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服……」隨後又說：「清早，祭司長和長老、文士，全公會商議，就把耶穌捆綁，帶去交給彼拉多。」隨後又說：「祭司長控告他許多事，他卻什麼都不回答。」約翰說：「他們將耶穌從該亞法那裡帶往衙門。」我們詳細地陳述這些，是為了藉著所有福音書作者的眾多見證，顯明該亞法那種惡意的傾瀉，以及他雖然與耶穌為敵，卻依然預言了；約翰清楚地教導我們，他確實預言了。
13. 你會問，凡預言的人，是否都從聖靈預言，即使對某些人來說，這話似乎不需要探究。但這怎能不需要探究呢？如果大衛在犯了烏利亞的罪之後，因害怕聖靈從他身上被奪去，說：「不要從我收回你的聖靈」？如果有人也接受這話：「聖靈會逃避詭詐，並從無知的思維中撤離」，顯然這似乎表明，聖靈會逃避那詭詐的靈魂，即使聖靈先前曾在那裡，在詭詐與罪惡發生之前。因此，關於聖靈的事，是否能存在於罪人的靈魂中，是值得探究的，以至於有人會說，既然「若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主」，然而許多罪人卻對耶穌有著對主的態度，那麼聖靈也可能在他們裡面。或許，因為那些在領受聖靈後犯罪的人，將無法獲得赦免，所以關於那些在聖靈之前犯罪的人，說的是：「人一切的罪和褻瀆，都可以赦免」；而關於那些在領受聖靈後犯罪的人，說的是：「褻瀆聖靈的人，在今世和來世都不得赦免」；因為那在聖靈臨在於靈魂時仍犯罪的人，是以罪惡的行為與言語褻瀆那現存的聖靈。有人會說，希伯來書中記載的方式也是這樣說的：「因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」因為你要留意其中的：「於聖靈有分」。反過來說，如果該亞法雖然預言了，卻依然沒有聖靈在他裡面，可以說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」；如果耶穌得榮耀之前，門徒裡面都沒有聖靈，那麼該亞法裡面豈不更沒有嗎？救主復活後，向門徒吹了一口氣，說：「你們領受聖靈」，以及後續的話。因此，雖然有人會大膽地提出接下來的話，以反對該亞法並非從聖靈預言，但無論如何，他會說，邪惡的靈也能為耶穌作見證，並預言關於祂的事，或為祂作見證，就像那說：「我知道你是誰，是神的聖者」；以及那些懇求祂不要命令他們去深淵，並說：「你來要毀滅我們嗎？」在使徒行傳中也記載了這些：「後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎面而來，她被巫術的靈所附，她……」
他為他的主人們行占卜，帶來了豐厚的收益；這女子跟隨保羅和我們，喊叫說：「這些人是至高神的僕人，向我們傳講救贖的道路。」那麼，使用這些見證的人會說，那占卜之靈的話語與預言並無二致，它為使徒作見證，並勸勉聽者相信那所傳講的救贖道路。既然我們也引述了巴蘭的事蹟，請留意是否也能關於他這樣說：他並非從神那裡說話，而是從天使那裡說話。經上記著說：「神的使者站在路上要抵擋他，他正騎著驢，兩個僕人也跟隨他。驢看見神的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，驢就從路上偏轉，進入田間。巴蘭就用杖打驢，要叫牠回轉上路。神的使者站在葡萄園的窄路上，兩邊有牆。……驢看見神的使者，就臥在巴蘭底下。……神的使者對他說：『你為什麼這三次打了你的驢呢？我出來抵擋你，因為你的道路在我面前偏斜。驢看見我，就三次從我面前偏轉；若沒有從我面前偏轉，我早已把你殺了，而留存牠的性命。』巴蘭對天使說：『我有罪了，因為我不知道你站在路上抵擋我；現在若你不喜歡，我就轉回。』神的使者對巴蘭說：『你同這些人去吧，但你只要說我對你所說的話。』」請留意，是天使在說：「你只要說我對你所說的話。」但你會說，過不久神向巴蘭顯現，巴蘭對祂說：「我預備了七座壇，在壇上獻了公牛和公羊。神把話傳給巴蘭，說：『你回到巴勒那裡，要這樣說。』」你也要留意這兩者是如何真實的：既有天使所說的「你只要說我對你所說的話」，也有聖經所宣告的「神把話傳給巴蘭，說……」。
至於「神的靈臨到他身上」，我們加上了刪節號，因為在其他譯本中，無論是這句話還是類似的話，我們都找不到。再者，過不久經上說：「神遇見巴蘭，把話傳給他，說：『你回到巴勒那裡，要這樣說。』」對於這一切，大膽的人會說，關於掃羅也曾說過：「有惡靈從神那裡來，擾亂他。」甚至當那虛謊的靈從神面前出來，進入亞哈所有先知的口中，神說：「誰去引誘亞哈呢？」那虛謊的靈出來說：「我去引誘他。」這些事在這些經文中已經探討過了，而每個人都可以根據我們所提出的這些見證，自行思考該亞法是如何說預言的。或許也應當這樣說他的預言：因為他不是聖潔的，即使他說了預言，也不是出於聖靈的感動而說的。正如該亞法如何說預言是值得探究的，你也可以在《列王紀上》中探究掃羅派去捉拿大衛的使者，以及掃羅本人是如何說預言的。經上記著說：「有人告訴掃羅說：『大衛在拉瑪的拿約。』掃羅打發使者去捉拿大衛，見有一班先知受感說話，撒母耳站在他們中間。神的靈臨到掃羅的使者，他們也受感說話。有人告訴掃羅，他又打發使者，他們也受感說話。掃羅發怒，自己往拉瑪去，到了大井，在往梭非的路上；他問說：『撒母耳和大衛在哪裡？』有人說：『在拉瑪的拿約。』他就往拉瑪的拿約去；神的靈也臨到他，他一面走一面說預言，直到拉瑪的拿約；他脫了衣服，在撒母耳面前說預言，一晝一夜露體躺臥。因此人說：『掃羅也列在先知中嗎？』」我認為這些經文有必要被引述，為了顯明罪人如何說預言，以及他們是出於聖靈，還是出於另一種不說謊的靈（就為真理作見證而言）而說預言。
再者，在《列王紀上》中發現了偶像的占卜者，他們指出了關於約櫃的事，並向非利士人宣告，如果那哺乳的母牛走往伯示麥的道路，就表明這災禍是神加給非利士人的。在這些經文中，也不可忽略關於那交鬼的婦人和撒母耳的事，掃羅從中得知他次日將與兒子們一同被殺。關於這些經文的精確理解，將由那些能分辨不同靈體（無論是善是惡，若有介於兩者之間的，也包括在內）的人來探究。再者，想要說該亞法是出於邪惡的靈而說預言的人，會說邪惡的靈說出這些話並不奇怪，因為魔鬼在福音書作者所記載的事蹟中，也並非完全不知道耶穌是神的兒子，祂曾對主說過話。他會說，那使這些關於救主的話語被預言出來的靈，其中也包含某種惡意；因為它的目的並不是要使聽者相信，而是要激怒在公會中反對耶穌的祭司長和法利賽人，好殺害祂；這種運作並非出於聖靈。
請看，該亞法或那使他說預言的靈，是否想要用這些話激怒聽者去殺害耶穌：「你們不知道什麼，也不思想，叫一個人替百姓死，免得通國滅亡，這對你們是有益的。」那說「對我們有益」的人——這話是他預言的一部分——是在說真話還是在撒謊呢？如果他說的是真話，那麼該亞法和公會中反對耶穌的人就得救了，因為耶穌替百姓死了，他們所有人都得到了益處；但如果說該亞法和公會中反對耶穌的人得救並得到了益處，因為耶穌死了，這是不合理的，顯然這不是聖靈所運作的：因為聖靈不撒謊。然而，想要說該亞法以及在他裡面運作的靈在說「對我們有益」時是在說真話的人，會更深地理解「對我們有益」這句話，這是基於目的的緣故，並會使用這樣的見證：「叫祂因著神的恩典，或說『離了神』，為人人嘗了死味」；並會留意「為人人」和「離了神，為人人」這句話。他同樣會使用這句：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主」；以及這句：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，正確地理解除去的是世人的罪孽，而非其中一部分。而說「叫一個人替百姓死，這對我們有益」是真話的人，會說這整段經文都是真實的預言，從「你們不知道什麼」開始。因為那些不認識耶穌的法利賽人和祭司長確實一無所知，不知道祂就是真理、智慧、公義與和平；「因為祂是我們的和平」。而且這些一無所知的人也不思想，這一個人，就祂是人而言，替百姓死對他們有何益處。因為死去的耶穌是人；所以祂自己也說：「如今你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」既然死去的是人，而真理、智慧、和平與公義並非人，且關於祂經上記著說：「道就是神」；那神道、真理、智慧與公義並沒有死：因為那看不見之神的像，是首生者，是一切受造物之首，是不能死的。但這人，比一切受造物更純潔，祂替百姓死了，祂擔當了我們的罪孽和軟弱，因為祂能將整個世界的罪孽承擔在自己身上，並將其化解、消耗、消除；因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，也不認識罪。我認為保羅也是因此這樣說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」；他說祂成為罪，是指那無罪的，因為祂沒有犯過任何罪，卻承擔了所有人的罪；如果可以更大膽地說，祂比祂的使徒們更成為這世界的污穢，成為所有人的渣滓，正如他們所說的：「我們成為這世界的污穢，直到如今仍是萬物中的渣滓。」至於在人類中，當瘟疫、有害的風災或饑荒等災難盛行時，這些災難得以解除，例如那作惡的邪靈被廢除，是因為有人為公眾獻出了自己，許多希臘人和蠻族的歷史都有記載，他們並不排斥也不反對這種觀念；至於這些事是否真實，並非此時此刻需要詳加考究的。然而，在任何地方、任何歷史中，從未記載過，也不可能記載，有任何人能為整個世界而死，以至於整個世界因祂的聖潔而得潔淨；否則，若祂不為拯救世界而死，世界就必滅亡：因為唯有耶穌能藉著為眾人而死的十字架，「離了神」，並以祂自己的大能，承擔並背負所有罪孽的重擔。因為唯有祂懂得背負軟弱，正如先知以賽亞所說：「祂是受苦的人，懂得背負軟弱。」祂確實擔當了我們的罪孽，為我們的罪孽受了苦，那本該由我們承受以受管教並獲得和平的刑罰，臨到了祂身上。我就是這樣理解這句話：「我們得平安的管教臨到祂身上。」或許，因為「因祂受的鞭傷我們得醫治」，我們這些得醫治的人會說，那從十字架而來的鞭傷：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」父將這耶穌交出來，是為了我們的罪，並因這些罪，祂「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲」。在祂的謙卑中，祂「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」，祂的審判被奪去了；我就是這樣理解「在祂的謙卑中，祂的審判被奪去了」；接下來的意思是：在祂的謙卑中，審判被奪去了；就這樣，因著神百姓的罪孽，祂被帶去受死。因此，這人為百姓死了，並因祂的緣故，不至於通國滅亡。請留意，如果你能理解，將「百姓」一詞指代受割禮的人，將「國」指代其餘的人；因為這人死，不僅是為百姓，也是為了不讓整個國滅亡，就好像祂說的是，那被稱為國的，以及所有外邦人都不至於滅亡。
15. 緊接著是：「這不是祂自己說的。」我認為我們從中學到，我們人類有些話是出於自己說的，沒有任何力量推動我們去說；而另一些話，則彷彿有某種力量在我們裡面低語並暗示我們所說的話；即使我們沒有完全失去理智，也沒有失去對自己的感知，而是似乎能感知到我們所說的話，但我們在感知自己所說的話時，卻可能沒有感知到所說之話的意圖和旨意；正如現在大祭司該亞法，他不是出於自己說的，他沒有說出那個意思，作為預言，他也不理解他所說之話的預言。在保羅那裡也有一些律法教師，「不明白他們所講的，也不明白他們所確定的」。但智慧人並非如此，所羅門在《箴言》中說：「智慧人必明白他口中所出的，並在嘴唇上帶著知識。」在我看來，處境有時是說預言的原因，正如現在對該亞法而言，是因為他是那一年的大祭司，耶穌將要為百姓死，免得通國滅亡；因為正如我們所引述的，還有其他大祭司，但唯有那一年耶穌將要受難時的大祭司才說預言。處境也使掃羅派去捉拿大衛的使者，以及掃羅本人說預言：他們尋找大衛似乎成了說預言的原因，但卻是按照所記載的那種方式。甚至巴蘭，若不是看見以色列安營，也不會拿起他的箴言說：「他從美索不達米亞領我出來」以及接下來的話；他總是看見軍隊的另一部分，因所見之事的奇特，而受到激勵去說關於以色列的話。
16. 因此，耶穌將要為那國死，那國是分散的兒女中的另一部分。
因此，耶穌將要為那百姓死，這百姓與分散的「神的兒女」不同，這一點從這句話便可顯明：「耶穌將要死，不單是為這百姓，也是為要將神分散的兒女都聚集在一起。」
現在正是時候，要探究除了那百姓之外，還有哪些分散的「神的兒女」。關於這些人，那些引入「本性」（naturas）概念的人會說，按照他們的觀點，那些屬靈的人就是神的兒女，但他們並未在屬靈上審判萬事。因為對於那些認為存在著不同「本性」的人來說，這是一個必然的結論，他們理解「屬靈人」這一詞彙時，違背了使徒的意願，因為使徒教導說：「屬靈的人審判萬事，卻沒有一人審判他。」由此推論，凡不審判萬事的人，就不是屬靈的，或者還不是屬靈的。再者，若有人被他人審判，既然屬靈的人不被任何人審判，那麼他便不是屬靈的，或者還不是屬靈的。因此，或許更好的說法是：一個人成為屬靈的，他先前並非如此，而他現在也確實是神的兒女。
那麼，如果這些人不是按照那些引入「本性」概念者所說的屬靈人，那麼現在所說的「神的兒女」究竟是誰，這值得深思。請看你是否能理解，除了那百姓之外，分散的「神的兒女」是指那些在這些話說出時，就已經在神裡面為義的人；無論是已經長眠的族長、先知，或是神的其他選民，還是當時那些強健的人。因為正如祂提到強健者時說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」又如祂提到義人時說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，耶穌將要死，為的是那百姓，使他們不至於滅亡；而為的是那些分散的神的兒女，使他們能聚集成為一個道（Logos），成為一個羊群，一個牧人。我認為，這時救主的禱告便得以成就，祂說：「使我與你合而為一，使他們也在我們裡面合而為一。」
若關於以色列，我們不從「本性」而從「種族」的角度，有更深層的解釋，關於這點經上記著：「以色列是我的長子」，且他正處於分散之中，你也會注意到，彷彿這些就是分散的神的兒女，耶穌將要為他們死，好將他們聚集在一起。
「從那日起，他們就商議要殺祂。」那些召集公會的祭司長和法利賽人，在考慮過對我們的救主該做什麼（當大祭司該亞法說了我們上面所闡述的話，且被他的話所激怒後），便商議要殺主。因此，你要探究他們是憑著什麼靈預言耶穌將要為那百姓死；以及聖靈是否也在這樣的事上作工，成為反對耶穌之計謀的始作俑者；還是說，那並非聖靈，而是另一個靈，一個能在不敬虔者身上說話，並激動與他相似的人反對耶穌的靈，儘管它也看見了關於耶穌的事，正如我們前文所探討的，是按照其能力所及。
總之，若有人想要為聖靈辯護，認為聖靈似乎是導致祭司長和法利賽人因該亞法的話而商議殺害耶穌的原因，他會說，這樣的工作並非與聖潔無關，因為耶穌自己來到以色列，使許多百姓跌倒又興起，也並未做任何不配祂的事，祂說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」正如我們需要智慧的言語來辯護，說明那位承認自己來到這世上是為了審判的人，並未做任何不配祂的事；同樣地，我們也要說明祭司長和法利賽人如何因該亞法的話而商議殺害耶穌。
關於「我為審判到這世上來」這一點，我們已盡力在該處的註釋中說明了；至於現在所討論的，可以這樣說：正如聖經神聖的智慧，是為了那些尋求從中獲益的人的益處而說的，卻被那些將其曲解為惡意的人所誹謗，以致他們似乎有藉口去建立那些「將不義說得高傲」之人的不敬虔教義；同樣地，法利賽人和祭司長並沒有正確地領會該亞法關於我們救主那真實的預言——即「一個人替百姓死，免得整個民族滅亡，對我們是有益的」——而是認為該亞法商議的意圖是另一回事，因此從那日起，他們就商議要殺耶穌。我說這些，是遵循那認為聖靈透過該亞法說預言的解釋，並非完全斷定事實必然如此，而是將判斷留給讀者，看是否應當接受關於該亞法似乎被聖靈所激動的說法。
「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，卻離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城，就在那裡與門徒同住。」我認為這些以及類似的記載，是道（Logos）想要勸誡我們，不要過於熱切且不加思索地投身於「直到死亡」的真理爭戰與見證之中。因為，若陷入了關於承認耶穌的爭戰，不退縮、不遲延地為真理而死，固然是高尚的；但同樣高尚的是，不要給這樣的試探提供藉口，而要以各種方式避開它，不僅是因為我們對此事的結果並不確定，也是為了不讓我們成為那些人變得更邪惡、更不敬虔的藉口。那些人若非因我們所為，本不至於背負流我們血的罪，但若我們因愛自己，而不顧及他們，將自己暴露給他們去殺害，而並非出於必然，那麼他們將因我們而受到更大、更重的刑罰。因為，若那成為他人犯罪藉口的人，因自己激動了犯罪者，就要為他人因他而犯的罪承擔責任；那麼，那有能力避開，卻不避開，以致那人成為基督徒的背叛者，成為反對耶穌敬虔信仰的陰謀者，甚至反而激動他的人，又怎能不為那人的罪負責呢？即便他在承認耶穌的熱忱與勇氣上，在所敬拜的神與所承認的救主面前，是配得尊榮與讚許的。
經文說：「他們就尋求耶穌，站在殿裡彼此說：『你們的意思如何？祂不來過節嗎？』」這表明這些事是為了我們而寫的，好讓我們以耶穌為榜樣，在類似的情況下效法祂。經文說：「他們就尋求捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」正如根據這段經文，沒有人下手捉拿祂，是因為祂的時候還沒有到；同樣地，如果祂在那時候沒有退避，而祂的時候尚未臨到，他們也絕不會捉拿祂，同樣沒有人會對祂下手。因此，不僅要聽從「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」以及後續的教導，還要明白，當祭司長和法利賽人商議要殺耶穌時，祂保持了理智，不再顯然行在猶太人中間；但祂也沒有退避到另一座充滿群眾的城市，而是退避到一個偏僻的地方。經上記著：「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，卻離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城。」祂不僅獨自離開，為了不給尋求祂的人任何藉口，祂還帶上了門徒，「就在那裡與門徒同住。」
馬太福音所記載的也是如此：「聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡，那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。」當祂臨近被捉拿的時候，祂謹慎行事，為了不讓自己主動受苦，既不讓自己在耶路撒冷被發現，也不在祂常教導的聖殿，或任何類似的地方被發現。因為「祂同門徒出去，過了汲淪溪，那裡有一個園子，祂和門徒進去了。」祂在那時退避，不在公眾面前行走，使得那些想要捉拿祂的祭司長和法利賽人，不得不求助於猶大，因為猶大作為祂的門徒，很清楚祂退避的地方。因此，「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，就帶著燈籠、火把、兵器，來到那裡。」
然而，福音書的這一段表明，如果祂不願意被捉拿，祂絕不會被捉住；祂被捉住是因為祂「謙卑自己，存心順服」至捉拿祂的人，甚至直到十字架。因此，當祂出來，對那些來到園子的人說：「你們找誰？」他們回答：「找拿撒勒人耶穌。」祂對他們說：「我就是。」他們便因祂神聖的能力「退後，倒在地上。」之後，當祂願意接受在受難中的經綸（oikonomia）時，祂又問他們：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」隨後，「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，」祂是自願的，「並捆綁祂，」祂將自己交給了鎖鏈。因為如果祂不願意受苦，祂還會再說「我就是」，而讓那些人退後並倒在地上嗎？
正如祂透過這些事教導我們在逼迫與陰謀中要退避，同樣地，你在其他地方也會發現祂從世人認為好的事物中退避，好透過這些事教導我們逃避世上的尊榮與優越地位。「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了，」甚至沒有帶門徒，不給那些愛祂、想要與其他人一起強逼祂作王的人任何藉口，免得祂在世俗上成為他們的王。
這些是對福音書文字中關於退避的教導。至於在秘契（anagoge）層面上，可以這樣說：耶穌從前顯然行在猶太人中間，那時神的話語透過先知在他們中間治理；因為耶穌的顯然就是「耶和華如此說」。但現在耶穌不再顯然行在猶太人中間，祂離開了那裡，神的話語不在猶太人中間了。祂離開了那裡——我是說離開了猶太人——來到靠近曠野的地方，關於這地方經上說：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的更多。」又對它說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼。」靠近曠野的城就是以法蓮，耶穌來到這裡，不再顯然行在猶太人中間。
以法蓮翻譯過來是「結果實」，他是瑪拿西的兄弟，瑪拿西是那「被遺忘之民」的長子。因為在被遺忘之民被撇下之後，從外邦人中產生了果實，那時神「使以色列的江河變為曠野，使水泉變為乾渴之地，使肥沃之地變為鹽鹼，因其居民的邪惡；卻使外邦人的曠野變為水潭，使乾旱之地變為水泉，祂使飢餓的人住在那裡，他們就建立可居住的城，」即教會；在那裡「祂撒種在田地裡，」正如那落在好土裡的種子，結出百倍的果實；並且「栽種葡萄園，」主的門徒就是枝子，他們也「結出果實，祂賜福給他們，他們就繁衍甚多。」
祂甚至沒有認為這些在他們看來較為愚拙的人是微小的，祂是那拯救人類與牲畜的主；經上記著：「祂也沒有減少他們的牲畜。」猶太人「因受苦難與憂愁，就減少且卑微；祂將羞辱倒在君王身上，因亞伯拉罕的緣故，使他們在荒野漂流，沒有路。」在他們之後，神「幫助了那從外邦人中貧窮的百姓，脫離了貧困，使他們像羊群一樣有家族，」天使將要看見他們，「他們要歡喜，一切不義必塞口。」這些在詩篇第一百零六篇中奧秘預言的事，隨後說：「凡有智慧的，必在這些事上留意，並要明白耶和華的慈愛。」因為當耶和華憐憫外邦人時，有智慧的人必留意這些事，明白耶和華的慈愛。
因此，「耶穌不再顯然行在猶太人中間，卻離開那裡，往整個世界的曠野教會靠近的地方去，到了一座名叫以法蓮的城，」即那「結果實的城」，「就在那裡與門徒同住。」直到如今，耶穌仍與祂的門徒在以法蓮這座靠近曠野的城中；因為祂與果實同在。在以法蓮的誕生中，那生下祂的、我們的糧食分配者——主，祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上——會說：「神使我在受苦之地昌盛。」
「猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋求耶穌，站在殿裡彼此說：『你們的意思如何？祂不來過節嗎？』」主的逾越節與猶太人的逾越節不可混為一談：因為按照律法的逾越節屬於主；而對於那些違背律法的人，則是猶太人的逾越節。因此，必須注意何時說的是主的逾越節，以及其他的日子，何時說的不是主的，而是那些因罪受責備之人的逾越節。例如，在出埃及記中，在其他誡命之後，關於逾越節的第一條誡命是這樣寫的：
你們當趕快吃這羊羔；這是主的逾越節。 又在第二處說： 日後你們的兒女問你們說：這禮儀是什麼意思？你們就說：這是獻給主的逾越節祭，因為祂曾擊殺埃及人時，越過了以色列人的房屋。
至於以賽亞書，主所說的並非祂自己的，而是罪人的節期。我們不可認為主的逾越節與猶太人的逾越節是同一回事；因為按律法所守的逾越節是主的，而那些違背律法者所守的則是猶太人的逾越節。因此，我們必須留意經文何時稱之為「主的逾越節」與其他日子，又何時不稱之為「主的逾越節」，而稱之為那些因罪受責備之人的節期。例如在《出埃及記》中，關於逾越節的第一條誡命寫道：「你們當趕快吃這羊羔，這是主的逾越節。」關於第二條誡命則寫道：「日後你們的兒女問你們說：這禮儀是什麼意思？你們就說：這是獻給主的逾越節祭，因為祂曾擊殺埃及人時，越過了以色列人的房屋。」
然而在以賽亞書中，主所說的並非祂自己的，而是那些犯罪之人的節期，祂稱新月、安息日、禁食、休止與節期為祂所厭惡的；既然祂厭惡這些節期，顯然也包括逾越節在內，因為逾越節也是節期之一。經上是這樣寫的：「你們的新月、安息日，以及大日，我不能容忍；你們的禁食、休止，以及新月與節期，我的心都恨惡。」在十二小先知書中也寫道：「我恨惡、厭棄你們的節期。」因此，根據上述經文，那逾越節並非主的，而是猶太人的；之所以稱為猶太人的逾越節，是因為他們正是在這節期中圖謀陷害我們的救主。我認為，先知預言性地對他們說「我恨惡、厭棄你們的節期」，是因為他們在那逾越節中所行的，並非神的節期之工，而是殺害耶穌的褻瀆之舉。
然而，在這猶太人的逾越節之前，有許多人從鄉間上到耶路撒冷，要潔淨自己。我願先說，眾人並不明白他們當如何潔淨自己；因此，他們自以為是在向神獻上他們自己的逾越節敬拜，卻遠未達到潔淨的目的，甚至比他們潔淨自己之前更加污穢。因為那些將耶穌交給彼拉多的猶太人說：「我們沒有權柄殺人。」這正是彼拉多對救主所說的：「難道我是猶太人嗎？你本國的人和祭司長把你交給我。」那些聲稱上耶路撒冷是為了潔淨自己的人，卻向彼拉多喊叫說：「不要釋放這個人，要釋放巴拉巴！」而巴拉巴是個強盜。猶太人又回答說：「我們有律法，按那律法，他該死，因他以自己為神的兒子。」猶太人又向彼拉多喊叫說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣；凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」猶太人又喊叫說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」那些上耶路撒冷守逾越節以求潔淨自己的人，竟在那逾越節中說：「除了該撒，我們沒有王。」
至於救主預言性地對門徒所說的話：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」這話在祂自己身上開始應驗了。因為那些認為祂該死的人，自以為是在事奉神，他們在逾越節前上耶路撒冷，是為了潔淨自己。但真正的潔淨並非在逾越節前，而是在逾越節中；也就是當耶穌作為神的羔羊，為那些尋求潔淨的人受死，並除去世人罪孽的時候。這些猶太人尋找耶穌，並非為了得益處，而是為了殺祂；祂本可以對他們說：「如今你們卻想要殺我，我是在神那裡所聽見的真理，告訴了你們。」他們站在聖殿裡，彼此談論耶穌說：「你們的意思如何？他不來過節嗎？」但耶穌並非在他們所站的地方守節，而是在那間打掃乾淨、預備好的大樓上，在那裡祂切切地願在受害以先，與門徒吃這逾越節的筵席。
因此，你可以說他們當時仍站在聖殿裡尋找耶穌，自以為倚靠的是聖經；但因為他們不認識那已經來臨的，所以他們尋找祂，是為了毀謗祂，並承認另有一位基督。請留意，你是否能說還有其他的猶太人，從耶路撒冷以外的地區上到耶路撒冷，來到神的城，為要潔淨自己，好在基督作為逾越節羔羊被殺時，能守這節，不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅。這樣的人，站在聖經的聖殿中尋找耶穌，並彼此困惑地詢問耶穌是否會來過節。
「祭司長和法利賽人早已吩咐，若有人知道耶穌在哪裡，就要報告，好去捉拿他。」看哪，祂是如何退避的，好叫我們也知道在適當的時候該如何行。請留意，祭司長和法利賽人並不知道耶穌在哪裡；他們在不知情的情況下發出命令，若有人知道祂在哪裡，就報告他們，好去捉拿祂。你也可以說，那些圖謀陷害耶穌的人，並不知道祂在哪裡；因此，他們頒布了與神的誡命相違背的命令，教導人的遺傳。法利賽人和祭司長對屬肉體的猶太人所頒布的誡命，正是針對耶穌的；因為他們想要有人向他們報告耶穌的行蹤，好將祂捉拿並交出去。你也可以說，每一個為了顛覆和控告基督教而鑽研的人，都是一個法利賽人，而非良善的祭司長，他們頒布了與真理無關的命令，自以為是在教導關於耶穌的事，好將祂捉拿並羞辱、殺害。但既然《約翰福音》註釋的第二十八卷已經有了足夠的篇幅，我們就在此結束這一部分的論述，若神允許，我們將在第二十九卷繼續探討接下來的內容。
隨後我們來觀察「父將萬有交在他手裡」這句話是什麼意思。讓我們留意：正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。但即使父將萬有交在他手裡，且在基督裡眾人都要復活，神的公義並未混亂，各人的分配仍是按其尊榮而定；這點由緊接在「在基督裡眾人都要復活」之後的話語所表明，即：「各人是按著自己的次序。」
你將會以不同的方式理解在基督裡將要復活之人的次序，當「父將萬有交在他手裡」這句話應驗時，請留意這點：「基督是初熟的果子，隨後在他來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了。」這末期將在基督來臨時與他一同臨到，那時他將國交與父神，先前已廢除了一切執政的、掌權的、有能的。我認為，這就是那場爭戰的對象，為要使執政的、掌權的、有能的不再存在；這就是爭戰的緣由，因此不再有爭戰的餘地，因為一切執政的、掌權的、有能的都已被廢除了。
那被廢除的一切執政的、掌權的、有能的，正是我們爭戰的對象，這點令我深信不疑，因為保羅緊接著說：「因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」這確實與「父將萬有交在他手裡」相呼應。使徒更清楚地闡釋說：「既說萬有都服了他，明顯那叫萬有服他的，不在其內了。」若萬有都服了他，那麼那被記載為「在全能的主面前屈膝」的，也必在服他的人之列，被制伏而順服道（Logos），順服神的像，並成為基督腳下的腳凳。
因此，當我看見這經綸（Oikonomia）正走向美好的結局，因著「魔鬼已將賣他的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡」，他知道父已將萬有交在他手裡，並交在能容納萬有的手中，使萬有都服在他手下；或者說，父將萬有交在他手裡，即交在他的作為與善行之中——因為他說：「我父作事直到如今，我也作事。」
然而，對於那些從神而出、處於神之外，且起初並不願意從父而出的事物，耶穌從神而出，為要使那些已出的事物，藉著耶穌的道路與次序，來到他手中，並被安排歸向神，跟隨耶穌；因為跟隨耶穌的事物，將來必在神那裡。彼得曾被告知：「我所去的地方，你現在不能跟我去，但後來要跟我去。」因為彼得當時還有不能讓他跟隨道（Logos）的事物。你當明白，對於父交在子手中的萬有，每一位都將被告知：「你後來要跟隨我。」但若他們不是同時跟隨，那麼當說到「你後來要跟隨我」時，這「後來」一詞對每一位跟隨者而言，並非指向同一個時間點。這點也請你關於那些被廢除的事物來思考，無論是當他廢除一切執政的、掌權的、有能的，總而言之，直到他將一切仇敵放在他的腳下，末了所毀滅的仇敵就是死。
「耶穌既知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來，又要歸到神那裡去」，並知道我們在這些事上所受的激動，正如我們在闡釋「從神出來」與「歸到神那裡去」時所呈現的觀點，經文說：「就離席起來。」我們將與後文一同探討這點。試看你是否能說，他與門徒共進晚餐時，內心極其喜樂；但為了門徒，他卻不得不離席起來，暫時停止用餐，直到他洗淨門徒的腳，因為若他不親自洗，他們就不能與他有分。
我們來探討「離席起來」之後所說的話。「經文說：『就脫了衣服，拿一條手巾束腰。』」對於那些不願從字面提升，而想在心靈層面領悟其中所陳明之靈糧的人，我們也可以這樣說：他穿著衣服洗門徒的腳，有什麼妨礙呢？但若我們能以配得耶穌的方式，來看待他與門徒共進晚餐、歡樂時所穿的衣服，我們就能領悟那成為肉身的道（Logos）所披戴的裝飾是什麼。他將這由字句與字句、聲音與聲音所構成的織物脫下，在僕人的形像中顯得更赤裸，這由「拿一條手巾束腰」所表明，為要使他不至於完全赤裸，並在洗淨後，能用更合適的織物擦乾門徒的腳。請看這偉大且榮耀的道（Logos）成為肉身，如何謙卑自己，為要洗淨門徒的腳；因為經文說：「隨後把水倒在盆裡。」
亞伯拉罕「舉目觀看，見有三個人在旁邊站著；他一看，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人。』」他並沒有親自取水，也沒有應許要洗那些如同客旅來到他面前之人的腳，而是說：「容人拿點水來，你們洗洗腳。」甚至約瑟也沒有親自拿水來洗他兄弟們的腳，而是約瑟家裡的人「把西門帶到他們面前，拿水洗他們的腳。」然而，那位說「我來不是要受人的服事，乃是要服事人」，且公義地說「我心裡柔和謙卑，你們當學我」的主，竟親自把水倒在盆裡；因為他知道，沒有人能像他那樣洗淨門徒的腳，使他們因著被洗而與他有分。
依我看，那水就是道（Logos），洗淨了來到耶穌為他們所準備之盆前的門徒的腳。接著我尋求，為何經文沒有寫「他洗了門徒的腳」，卻說「就洗門徒的腳」？難道這是聖經的一種習慣，以至於在眾人的習慣看來，加上「開始」似乎不合情理？還是說，耶穌開始洗門徒的腳，卻並未在那時就停止洗他們的腳？因為他後來確實洗了，並完成了洗腳的工作，因為他們已經污穢了，正如「今夜你們為我的緣故都要跌倒」以及對彼得所說的「雞叫以先，你要三次不認我」所預言的。因為當這些罪行發生時，門徒污穢的腳再次需要被洗淨：他離席時開始洗，直到洗淨他們，使他們不再受污穢，才完成了洗腳的工作。同樣地，他開始擦乾門徒的腳，直到洗淨時，才完成了擦乾的工作。
「耶穌到了西門彼得那裡，彼得對他說：『主啊，你洗我的腳嗎？』耶穌回答說：『我所做的，你如今不知道，後來必明白。』彼得說：『你永不可洗我的腳。』耶穌回答說：『我若不洗你，你就與我無分了。』西門彼得說：『主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。』耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：『你們不都是乾淨的。』」
我們將適時以彼得所說的話作為例子，若有必要，說明一個人因著無知，即便出於極好的動機，也可能說出對自己毫無益處的話。因為若被耶穌洗腳對彼得而言，是與耶穌有分的必要條件，而彼得因不知道這是有益的，起初帶著敬畏與困惑說：「主啊，你洗我的腳嗎？」隨後又說：「你永不可洗我的腳。」這些話阻礙了那能使他與救主有分的工作。顯然，即便他出於對夫子健全且敬虔的動機，這話對他自己卻是有害的。
人生中充滿了這類信徒的罪，他們在歸信時，雖然立志追求更美的事，卻因無知而說出或做出導致反效果的事。那些說「不可拿、不可嘗、不可摸」的人，正是如此，他們論及一切終必敗壞的事物，是根據一種遠低於神聖教導的規條，使人彷彿因此而死。對於那些在異端中漂流，被異教之風吹動，隨從人的詭計，將毀滅之事當作救恩來宣揚，並自以為敬虔地對耶穌持有錯誤觀點的人，我們又該說什麼呢？
聖經多次記載彼得這類熱切地宣告他自認為更美之事的情形；正如他在未經察驗、且彷彿否定耶穌關於門徒預言的情況下所說的：「今夜你們為我的緣故都要跌倒」，並在「經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了』」這句話中忽略了原因。因為他未經察驗，且否定了耶穌的判斷，說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」這在當時他心裡顯得魯莽，甚至導致他後來犯下比眾人更嚴重的跌倒，即在雞叫前三次不認耶穌。正因如此，他對自己先前的魯莽有了深刻的認識，並從中獲益匪淺，以至於變得極其堅毅且寬容；這點由保羅在眾人面前對他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」以及後續的事件中可以看出來，他在那之後保持沉默，這在加拉太書中會有更貼切的解讀。
在使徒行傳中，他那因轉化而與此形象一致的堅定性，也將顯明給那些觀察並留意的人。因此，在這一幕中，當耶穌離席，脫了衣服，束上他所拿的手巾，把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳並用束腰的手巾擦乾時，眾人都順服於對耶穌的預設，因為他們看見，這樣的一位絕不會無緣無故，或如眾人所說，為了勞累門徒而洗他們的腳；而是為了成就某種有益的事，他們期待著「後來必明白」。他們思索這是否為某種象徵，唯獨彼得看見了眼前顯而易見的事，沒有採取其他考量，彷彿為了尊崇耶穌，不讓他洗自己的腳，反而先是試圖讓他感到羞愧，說：「主啊，你洗我的腳嗎？」隨後，在理應順服「我所做的，你如今不知道，後來必明白」這句話時，卻說：「你永不可洗我的腳。」
此外，當其他門徒將自己交託給耶穌的信心，對他所做的事毫無異議時，彼得卻透過他的話語，即便他自認為動機純正，不僅指責耶穌無緣無故開始洗門徒的腳，也指責了同伴。因為若他自以為在禁止時是盡了本分，而其他人卻沒看見這一點，他便指責了那些將腳交給耶穌洗的同伴。若他能思考，對於合乎理性的事不應反對，並認為耶穌洗門徒的腳是合理的，他就不會反對這件事。因此顯然，他未經審慎思考，就認為耶穌洗門徒腳的意圖是不合理的。
若必須查考聖經至最小的細節，有人會問，為何在十二使徒的列舉中，彼得位居首位（或許是因為他比其他人更受重視，畢竟猶大因著惡劣的性情，確實被拋棄在最後），耶穌開始洗門徒的腳並用手巾擦乾時，卻不是從彼得開始？對此必須回答：正如醫生在醫治眾多病人時，是從病情最緊急、受損最嚴重的人開始治療，同樣地，那位洗淨門徒污穢之腳的主，也是從腳最髒的人開始洗起；或許他最後才來到彼得那裡，是因為彼得比所有人都更不需要洗腳；又或許，彼得那接近潔淨的狀態，也使得他看似反對洗腳。
若有人以醫術為病人服務，他會先從那些病情危急且受損最重的人開始治療；同樣地，那位為門徒洗去污穢雙腳的主，也是從最污穢的地方開始。或許，祂最後才來到彼得那裡，是因為彼得比其他人更不需要洗腳；又或許，祂是為了讓彼得因著對潔淨的追求，而產生了反對的念頭。
6. 若我們審視耶穌所說的話：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了；你們是乾淨的，但不是全體。」祂或許是在暗示一種理解：彷彿門徒們的腳已經被耶穌洗過，而在那次洗滌之後，他們就不再需要洗腳了；甚至在耶穌洗彼得的腳之前，彼得就已經是乾淨的了。若有人對此提出疑問：「既然耶穌說『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了』，而門徒們既已不需要洗腳，為什麼耶穌還要洗他們的腳呢？」我們應當回答他：「凡有的，還要加給他。」既然門徒們已經有了潔淨，耶穌便在他們的潔淨上，加上了洗腳這一項；祂並非要洗那些沒洗過澡的人，也不是要洗那些還未全身乾淨的人。祂這樣做，是為了讓我們能說，對於那些以這種方式潔淨的人，即便他是人子中的完美者，若沒有那來自於祂（我姑且這樣稱呼）的潔淨，他也不會被算為潔淨。我將這些在先前論述之後才浮現的見解寫在後面，同時保留了我們思想演進的順序：起初我們看到門徒污穢的腳需要耶穌的洗滌，現在我們說祂之所以洗他們的腳，是因為他們在人看來是乾淨的，但在神面前卻不然；因為若沒有耶穌，沒有人在神面前能成為乾淨的，即便有人自以為透過某種勤勉使自己變得潔淨。對於那些在人看來已經潔淨，且受過耶穌洗禮、又被祂洗過腳的人，聖靈與那從高處而來的能力，便能居住在他們裡面。
彼得並沒有察覺耶穌開始為門徒洗腳並用祂所束的毛巾擦拭的意圖，便對祂說：「主啊，祢洗我的腳嗎？」這話帶著困惑與羞愧。耶穌回答他說，並教導這是一個奧祕：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」耶穌洗門徒的腳，究竟是在做什麼呢？難道祂透過洗腳並用祂所束的毛巾擦拭，是在使他們變得美好，好讓這些使徒將來能傳揚福音嗎？當耶穌洗門徒的腳時，我想，那關於祂使徒的預言便應驗了：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」如果耶穌洗門徒的腳是使他們變得佳美，那麼我們該說，那些在聖靈與火中受了耶穌完全洗禮的人，會從那真實的美善中獲得什麼呢？傳福音者的腳之所以佳美，是為了讓他們在受了基督之手的洗滌、潔淨與擦拭後，能夠踏上聖潔的道路，並跟隨那說「我就是道路」的主。因為唯有那些被耶穌洗過腳的人，才能走這條通往父那裡的生命之路；而這條道路，是不容許污穢且尚未潔淨的腳踏上的。摩西需要脫下腳上的鞋，因為他所到達並站立的地方是聖地；約書亞也是如此。但耶穌的門徒，為了走這條活潑且有生命的道路，不僅需要像耶穌吩咐使徒的那樣，在路上不穿鞋，更需要被那脫下外衣的耶穌洗滌。或許這是為了使他們原本就潔淨的腳變得更潔淨；又或許是為了透過祂所束的那條毛巾，將門徒腳上的污穢承擔到祂自己的身體上，因為祂親自擔當了我們的軟弱。你看，祂選擇洗門徒腳的時機，正是魔鬼已經將賣祂的意念放在加略人西門的兒子猶大心中，且祂即將為人類成就救贖計畫之時。在此之前，門徒的腳由耶穌來洗並不合時宜，因為誰能洗去這段期間直到受難前他們腳上的污穢呢？在受難期間也不合適，因為沒有別的耶穌能為他們洗腳。在救贖計畫之後也不行，因為那時聖靈已經降臨在門徒身上，他們已經潔淨，腳也洗過了，且已經準備好並變得佳美，可以在聖靈中傳揚福音了。因此，「我所做的，你如今不知道，後來必明白」這句話的意思是：我為你們洗腳，是象徵你們靈魂的根基得到潔淨，好讓你們變得佳美，以便你們能傳揚福音，並以潔淨的腳進入人的靈魂。這個奧祕你現在還不知道，因為你還不能領受那將要在你裡面變得更合時宜的知識，等到我洗了你的腳之後，你就會明白，並被那非同小可的知識所光照。
當耶穌對彼得說這些話時，門徒的回答並非出於知識，而是出於一種對耶穌充滿敬意與尊崇的感情，但這種感情卻使他陷入了錯誤。因此，既然彼得的回答對他並無益處，那位為了說話者的益處而阻止其說出有害之事的耶穌，便不允許這話成為真實。彼得說：「祢永不可洗我的腳！」當耶穌決意要洗他的腳時，他斷言自己絕不會被祂洗，且在任何世代都不會發生。但那位看見彼得在這件事上說謊比說真話更有益處的主，便指出了說真話的無益，說：「我若不洗你，你就與我無分了。」如果彼得堅持說「祢永不可洗我的腳」而說了真話，他就與耶穌無分了（反之，若他撒謊，反而能有分），因為他魯莽地搶先發言。既然如此，除了撒謊還有什麼辦法呢？為了不讓他因說真話而導致與耶穌無分，耶穌在洗他腳的同時，證明了他是一個說謊者；因為經上記著：「人都是說謊的。」我們在面對那些魯莽且不經思考就承諾要做對自己無益之事的人時，可以適時引用這段經文。我們向他們指出，若堅持那魯莽的誓言，他們就與耶穌無分；但若廢棄先前的承諾，便能擁有美好的盼望。我們將引導他們不再堅持那些錯誤的判斷，即便那承諾是因魯莽而伴隨著誓言。我們會說，正如彼得說了「祢永不可洗我的腳」卻被禁止堅持到底，好讓他能與耶穌有分；同樣地，你這因魯莽而犯錯、不經思考就許下承諾的人，若能轉變心意去做更合宜的事，比堅持那錯誤的判斷要好得多。對於那些不願將這段經文及類似經文進行靈意解讀的人，若他們感到羞愧，就應當接受這種福音查考的方式；若不願接受，就請他們說明，一個出於對耶穌的尊崇（如他們所說）而對老師說「祢永不可洗我的腳」的人，被告知他將與神的兒子無分，這被視為一種巨大的罪過——即未曾被祂洗腳——這在邏輯上是如何說得通的？說「如果你犯了這個過錯，你就與我無分」這話，適用於明顯的罪；但說「我若不洗你，你就與我無分」，若這話是老師對尊崇祂的門徒所說的，且門徒不願讓祂洗去肉身的腳，而祂卻極其溫柔地堅持要洗，這在邏輯上是完全說不通的，甚至顯得極其荒謬。
因此，讓我們將腳交給那從席間起來、脫下外衣、拿毛巾束腰、把水倒在盆裡，並開始像洗門徒的腳一樣洗我們雙腳的耶穌，並讓祂用那為我們而束腰的毛巾擦拭，因為祂在我們中間如同服事的人。因為我們若不這樣做，就與祂無分，我們的腳也不會變得佳美，特別是當我們渴慕更大的恩賜，想要被列入傳福音者的行列時。然而，當彼得在聽到「我若不洗你，你就與我無分」後，因魯莽而請求耶穌不僅洗他的腳，還要洗他的手與頭時，他便超越了請求的限度。耶穌並不希望洗他們的手（當他們吃餅時，祂輕視那些說「你的門徒吃餅時不洗手」的人），也不希望洗他的頭（因為頭上已經有了神的形象與榮耀）。當我們達到這個地步時，對於耶穌的門徒來說，只要有機會讓祂洗腳並擦拭就足夠了；因為「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了」。若有人不是全身乾淨，那他就是沒有洗過澡。有人可能會問，如果洗過澡的人不需要洗腳，且耶穌的門徒已經是乾淨的，如同洗過澡一樣，為什麼耶穌還要倒水在盆裡，開始洗門徒的腳呢？關於這一點，我們在前面已經部分論述過，現在我們再補充一點：關於「我們有需要」這句話，是指那些沒有它就無法生存的必要事物。在肉身層面上，人所需要的並不多，正如保羅所說：「只要有衣有食，就當知足。」那些為了財富與奢華而追求的事物，對那些生活優渥的人來說是多餘的，並非必需品。同樣地，在更神聖的事物上，我們需要那些引導我們進入生命、使我們存在於那說「我就是生命」的主裡面的人；至於那些超越這些的事物，關於它們經上說：「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你」，以及那些關於樂園的喜樂、財富與榮耀，即智慧左手中的事物（正如經上說：「祂右手有長壽，左手有豐富尊榮」），都可以說是超越了需要的。或許，在洗過澡之後，還要被如此偉大的老師與救主洗腳，就是這種情況；因為神的恩賜超越了需要，就像在聖徒復活時，人在太陽、月亮或星辰的榮耀中一樣。潔淨且洗過澡的人，確實不需要再洗，但他卻按照我們前面所說的被洗，因為「凡有的，還要加給他」；正如約翰所說：「潔淨的，叫他仍潔淨；聖潔的，叫他仍聖潔。」至於「你們是乾淨的」，是指那十一個門徒；而「不是全體」則是指加略人猶大，因為祂知道那賣祂的人已經不乾淨了。首先，是因為他不關心窮人，而是個賊，帶著錢囊，常取其中所存的；其次，是因為在晚餐時，魔鬼已經將賣祂的意念放在加略人西門的兒子猶大心中，祂並沒有拒絕那擊打祂的人。因此，那十一個洗過澡的門徒，在被耶穌洗腳後變得更加潔淨；而那本已不乾淨的猶大（經上說：「污穢的，叫他仍污穢」），在吃了餅、撒但進入他裡面後，變得更加污穢與不潔。
7. 「耶穌洗完了他們的腳，就穿上外衣，又坐下，對他們說：『我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。』」那些領悟了耶穌大能的偉大，並明白祂洗門徒腳是為了潔淨他們最後的、卑微的部分，以及那些在地上行走的身體（這些身體是祂所象徵的）的人，在驚嘆於洗腳的作為後，若不是耶穌透過這些行動勸勉他們，恐怕連他們自己也不敢做這樣的事。祂在準備教導他們晚餐的意義時，採取了那樣的姿態。祂說「我向你們所做的，你們明白嗎？」這句話說得極其謙卑，且極具啟發性，引導他們去認識所發生的事。這句話既可以當作疑問句來讀，以彰顯所做之事的偉大；也可以當作命令句，以激發他們的思想，使他們透過專注於這項工作來獲得知識。而在謙卑之後，祂又以極具教導性的方式說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」耶穌洗門徒的腳，是作為他們的夫子；洗僕人的腳，是作為他們的主。因為那來自於地與世俗事物的塵土，若不洗淨，就會沾染門徒最後與卑微的部分；但透過那掌權者的主權，即那因仍有奴僕的心、即便仍會沾染污穢而掌權的主，那些污穢腳的事物便被除去了。沒有一個理智的人會說，耶穌是作為門、作為牧人或作為醫生來洗門徒與僕人的腳。但我認為，門徒的腳之所以需要夫子的洗滌，是因為他們尚未達到「學生和先生一樣就足夠了」的地步。這就是夫子對門徒的終極目標：使門徒像祂自己一樣，這樣他就不再需要夫子作為夫子（儘管在其他方面仍需要祂）。正如醫生的目標（那些病重的人需要醫生，而強壯的人不需要），是使病人不再生病，從而不再需要他；同樣地，夫子的目標是使門徒獲得那所謂的「足夠」，即「學生和先生一樣就足夠了」。關於救主作為主，我們能比其他主人看到更多，因為其他主人不希望門徒變得像夫子，也不希望像主一樣洗那隱藏在內心深處之人的腳。
若非耶穌藉由所闡述的這些事，勸勉那些內在且隱密的人，或是那些領受神這些教導的人，那麼在祂準備教導那些已經用過餐的人時，祂就不會重新採取用餐者的姿態。祂以極其嚴肅且最適合勸誡的言詞（為使他們認出所發生之事的意義）說道：「你們明白我向你們所做的嗎？」這「明白」一詞，應當以疑問句來讀，以彰顯所行之事的偉大；或者以命令語氣讀作「你們要明白」，以激發他們的悟性，使他們在深思所發生的事後，能認出祂來。隨後，主以最高的權柄與最懇切的意圖勸勉他們，說道：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我果然是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」耶穌確實洗了門徒的腳，因為祂是他們的夫子；祂也洗了僕人的腳，因為祂是他們的主。因為藉由教導，那從土地與世俗事物所沾染的塵土得以潔淨，這教導不僅觸及門徒最外在與卑微的部分；而且藉由那擁有統治權與權柄者的主權，那些玷污了仍會沾染世俗與各樣污穢之人的腳的塵垢，都被拋棄了，因為他們仍舊懷有奴僕的心。
沒有任何明理的人會說，耶穌是作為門戶、牧者或醫治者，去洗門徒與僕人的腳。我認為，門徒的腳需要被夫子洗淨，是因為他們尚未領受那對他們而言足夠的教導；他們距離那句「學生和先生一樣，也就罷了」的話還很遙遠。這確實是夫子對門徒（就其為夫子而言）的終極目標：使門徒變得與自己相似，以至於將來不再需要夫子，而是他自己也能成為他人所需要的夫子。正如醫治者的目標（那些有病的人才需要，強健的人不需要）是治癒病患的疾病，使他們將來不再需要他的工作；同樣地，夫子的目標是使門徒獲得那「足夠的」（ἀρκετόν），也就是說，當門徒擁有了足以使他自足的事物時，他便與他的夫子相似了。
然而，就我們的救主作為主而言，可以看見祂從自身所展現的，遠超過其他的主，因為其他的主不願門徒像他們的夫子，也不願僕人像他們的主。因此，祂是父神良善與慈愛的兒子。因為祂身為主，卻致力於使僕人變得像他們的主，以至於他們不再領受那奴僕的心，以致於害怕，而是領受了兒子的心，藉此呼喊：「阿爸，父啊！」因此，在他們變得像夫子與主之前，他們需要洗腳，如同缺乏的門徒，且如同仍懷有奴僕的心以致於害怕的人。然而，當他們之中有人獲得了足以使門徒變得像夫子、僕人變得像主的事物，並達到了與夫子和主相似的地步時，他便能效法那洗門徒腳的人，並像夫子那樣洗門徒的腳——這夫子是神在教會中所設立的，在使徒之後，在先知之後。
若有人說「你要服事你的弟兄」這話可以延伸到那些地位較低的人，而「你要作你弟兄的主」可以延伸到像雅各那樣卓越的人，那麼顯然，那成為像主一樣的僕人，會去洗那些服事於他所持守之教導的人的腳。因為我不認為「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我果然是」這句話，沒有任何深意，也不認為它僅止於眾人所理解的層面。因為並非所有稱呼「主啊，主啊」的人，都會被耶穌說：「你們稱呼我主，稱呼我夫子，你們說得不錯。」那些在「那日」說「主啊，主啊，我們不是奉你的名吃喝，奉你的名趕鬼，行異能嗎？」的人，說得並不正確。耶穌必對他們說：「離開我去吧，我從來不認識你們，因為你們是作惡的人。」如果他們說得正確，祂就不會對他們說「離開我去吧」。此外，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」這句話，也表明並非所有稱呼「主啊，主啊」的人，都能得到祂的見證，正如祂現在對那些使徒所說的：「你們說得不錯，我果然是。」
因為他們確實不再受罪惡的轄制，而是受「道」（Logos）的轄制；總括來說，受那一切有生命與活潑的美德——即主——的轄制。再者，若「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」，我們便要思考在此處「說耶穌是主」是什麼意思。那在聖靈裡說「耶穌是主」的人，說得不錯。但你或許會問，那說得不錯的人，是否必然是在聖靈裡說的？這要考量到現在這句話「你們說得不錯」，與那句「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」一同查考。因此，那真誠服事神兒子的人，其職責就是正確地說「耶穌是主」。
然而，即使是聖徒，也可能需要洗腳；因為那被列入教會榮譽名單的寡婦，在考察她是否行了其他善事時，也考察她是否洗過聖徒的腳。我認為，若拘泥於字面意義是荒謬的，例如說一位具備了聖潔寡婦所有特徵，唯獨缺少這一項的婦女，就不能被列入教會的榮譽名單中，儘管她在富足時，常藉由僕婢與家僕，謹慎地行事，並擁有資源去款待客旅，或簡單地說，款待那些需要她行仁慈之舉的人。若你必須以靈意（anagogico sensu）來解釋「若她洗了聖徒的腳」這句話，也不要感到驚訝，因為年長的婦女被命令要像長老一樣教導善事。
請看，對於任何想要履行「你們也當彼此洗腳」這條命令的基督門徒來說，若他想要將洗弟兄肉身與感官上的腳視為一種義務，並要求所有在各樣生活境況中的信徒都這樣做——無論是那些在教會中被視為高位的監督與長老，還是在其他世俗職位中的人——這是否是一項艱鉅的任務？以至於為此，主人也來洗信主僕人的腳，父母也洗兒子的腳。這曾經是一種習俗，但現在已經不再發生，除非在極其罕見的情況下，且僅限於非常單純與鄉野的人。
此外，我們必須記住我們對「我若不洗你，你就與我無分了」以及「你們明白我向你們所做的嗎？」這段經文的論述。因為耶穌理當給我們留下關於洗腳的榜樣，這與雅歌中新娘以隱喻所說的「我洗了我的腳，怎能再玷污呢？」相呼應。請留意「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做」這句話，並將其與「我若不洗你，你就與我無分了」一同查考。
若有人反對說，即使是寓意，這些話在道德上也必須理解為：「我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳；我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」對於這類反對，應當回答：既然按照字面意義，對那說「你永不可洗我的腳」的彼得，曾說過「我若不洗你，你就與我無分了」，那麼我們是否也應當按照經文，對那些因敬虔而不願讓我們洗腳的人，大膽地說：「我若不洗你，你就與我無分了」？若在此處這說法不能說服你，請深思你該如何回應關於是否必須嚴格遵守字面意義的質疑。我承認，有時某人洗某位耶穌門徒的腳，而另一人則展現出願意被他洗腳的態度，這出於愛與友善，是合宜的。但若我們說，每個人若不自覺曾這樣做過，且沒有這樣洗過聖徒的腳，就是沒有履行「你們也當彼此洗腳」這條義務性的命令，那麼現在是時候說，所有人都以某種方式成為了這條命令的債務人。
「我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人，用腳踢我。』」這些話對我而言似乎也是連貫的，使我們知道如何將關於洗腳的論述轉化為道德教導。因為「你們既知道這事，若是去行就有福了」這句話，在沒有預先規定我們必須做什麼（除了洗腳之外）的情況下，是指向那件事的。然而，要像「道」所期望的那樣去認識當前經文的教導，並像耶穌所期望的那樣去實行——即門徒在已經洗過腳後，腳是如何被玷污的，以及如何被洗淨的——這確實是蒙福之人的工作。因為「蒙福」這個偉大的稱號，並不適合隨意加在普通人身上，以至於連洗主人腳的僕人，即使是諂媚者與偽君子，也似乎能因這一點而獲得「蒙福」的稱號。正如我們所解釋的，洗耶穌門徒的腳，是偉大且內在擁有耶穌之人，簡言之，是蒙福之人的事。
我們必須知道，與這段經文相似的內容存在於馬太福音中：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人；學生和先生一樣，也就罷了。」路加福音則說：「學生不能高過先生；凡學成了的，不過和先生一樣。」接下來，我們可以探討「我這話不是指著你們眾人說的」這句話是指向什麼。有人會說是指向「若是去行就有福了」，因為猶大並不蒙福。但我認為，將這句話指向那裡並不正確。因為這整句話，對於猶大以及任何即使是最卑劣的人來說，都是真實的：「你若行了這些事，你就蒙福了。」這就像我對一個放蕩的人說（即使他不會聽從，也不會節制）：「你若節制，你就蒙福了」；或者對一個輕視智慧的人說：「你若領受智慧與管教，你就蒙福了。」因此，請看這句「我這話不是指著你們眾人說的」是否應指向「僕人不能大於主人」。因為「凡犯罪的，就是罪的奴僕」，而猶大正在犯罪，特別是在魔鬼已經將賣救主的心思放在他心裡時，猶大就是罪的奴僕。既然他是罪的奴僕，他就不是神之道的僕人；以這種方式，他也不再是耶穌的使徒了；因為他已經成了魔鬼的人，魔鬼已經將賣救主的心思放在他心裡。因此，救主否認他是祂的僕人與使徒，在說了「僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人」之後，補充說：「我這話不是指著你們眾人說的。」
在此之後，讓我們看看「我知道我所揀選的是誰」這句話，其較為簡單的意義是：我知道我所揀選的每一個人是什麼樣的人；因此我也知道猶大是誰，魔鬼已經將賣我的心思放在他心裡，這並沒有瞞過我。這句話在經文中運用「知道」一詞時，具有某種習慣性的含義，與其他類似的表達方式相同；正如救主在某處說，祂將對那些說「我們奉你的名吃喝，奉你的名趕鬼」的人說：「我從來不認識你們」，以及「我不認識你們是哪裡來的」。若將這些話理解得過於簡單，我們似乎會將救主的尊嚴想得太低。因此，請看，既然「主認識誰是祂的人」，祂是否也可能不認識那些不是祂的人；正如祂對某些人說「我從來不認識你們」，祂是否也可能對猶大說（如果他不屬於祂）：「我從來不認識你」。如果猶大在身為耶穌的人之後，後來墮落了，耶穌肯定會對他說：「我不認識你是哪裡來的。」因此，現在因為魔鬼已經將賣耶穌的心思放在他心裡，耶穌就不認識他了。所以祂沒有說「現在我知道所有在場的人」，而是說「我知道我所揀選的是誰」（彷彿在說，我的選民）。我並不是說所有在場的人，而是說「我知道我所揀選的是誰」；而那「你們中間有一個人要賣我」的事發生，是為了應驗經上的話：「同我吃飯的人，用腳踢我。」
這句話是從詩篇第四十篇意譯而來的，原文是：「連我所信靠，吃過我飯的知己，也用腳踢我。」因此，救主說這句話是指著猶大與祂自己說的。在此，你會問猶大如何成為祂的知己，以及救主如何信靠他。因此，我認為這表明猶大曾經真誠地相信過；因為如果他從未成為和平之子，主就不會在派遣他與其他使徒同行時，也對他說那樣的話。據記載，祂對十二門徒說：「你們要說：『願平安歸與這家！』那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。」請看，在魔鬼將賣救主的心思放在他心裡之前，以及在不久前他被證實是個賊之前，他經歷了多少事。我認為，如果他從一開始就是個賊，他就不會被委託管理錢囊；因此，當他還值得被信任時（即使耶穌預知他會墮落），他被委託了這項職責；他曾經是基督的和平之子，以至於耶穌曾經對他這位「好使徒」抱有美好的希望；請聽那句「我所信靠的」。我認為，他分享了耶穌傳授給使徒們那些最隱密、最堅固且最滋養的教導，這就是祂所說的「吃過我飯的人」。而「用腳踢我」則是意譯自「用腳踢我」，所以「使我受辱」與「踢我」是同義的。如果必須闡明「用腳踢我」與「用腳踢我」這句話，我們會說，這是腳在用力踐踏某人；猶大也是如此，他踐踏了神的兒子，並且在耶穌蘸了餅遞給加略人西門的兒子猶大時，他正與耶穌同吃祂的餅，猶大便對夫子踢出了他的腳，因為在餅之後，撒旦就進入了猶大心裡。至於「我腳跟的罪孽將環繞我」這句話，是否能與「用腳踢我」一同查考，並指向那曾經在耶穌的份上、成為祂的財產與使徒，卻因最終墮落而被隱喻地稱為「腳跟」的猶大，這就留給你自己去思考了。
他舉起腳跟攻擊我，這句話與「他使之顯大」意義相同。若我們必須解釋這段上下文：「他舉起腳跟攻擊我，並使他對我的絆倒顯大」，我們將說，這是指從腳跟發出的打擊，意圖傷害某人；猶大正是如此，他欺騙了神的兒子，並在與耶穌同吃餅時（當耶穌蘸了餅，遞給加略人西門的兒子猶大時），猶大舉起腳跟攻擊他的導師，因為在那餅之後，撒但就進入了猶大。然而，那句「我腳跟的罪孽將環繞我」是否能指涉猶大？他曾是門徒的一部分，但「腳跟」一詞在轉義上，是指他最終成為了背叛者。
「我現在告訴你們，還未發生以先，好叫當事發生時，你們信我是。」這句話與前文有所關聯：「我不指著你們眾人說，我知道我所揀選的是誰；但要應驗經上的話：『同我吃飯的人，舉起腳跟攻擊我。』」這件事之所以將要發生，是為了應驗關於那舉起腳跟攻擊我之人（即那同我吃飯的人）的經文。我現在告訴你們，且在事發前告訴你們，好叫當事發生時，即經上所預言之事應驗時，你們能信我就是那被預言的基督。
有人可能會問，耶穌既已洗了門徒的腳，為何還對他們說「我現在告訴你們，還未發生以先……好叫當事發生時，你們信我是」，彷彿他們還未信祂就是基督？試看我們能否在不指責這些偉大的耶穌門徒（彷彿他們尚未信主）的情況下，持守說話者的意圖：「好叫當事發生時，你們信我是。」領受智慧理論的人，有時透過先前已知的智慧，領受後來的知識，而這些知識是他先前所未知的，這將使他變得更智慧；正如經上所言：「智慧人聽見，智慧必增長。」因此，若對智慧人說某些話，並加上「這些話使你成為智慧人」，我們不會認為他從不智慧變為智慧，而是從智慧變得更智慧，彷彿進步正在發生，並趨向於完美。同樣地，請理解信徒也能變得更信。門徒曾來到主面前，並非指責自己不信，而是對祂說：「主啊，加增我們的信心」；因為在「加增」一詞中，清楚顯示門徒已擁有能接受增長的信心。因此，若我們理解了這些，請理解那些使人信服的事物，在先前已建立信心之後，又對信心有所增益；以至於門徒除了原有的信服憑據外，還領受了這一點，即看見經上所說「同我吃飯的人，舉起腳跟攻擊我」這句話得到應驗，而那被預言者親自顯明祂就是那被預言的對象。
請留意「好叫你們信」這句話，其意義等同於「好叫你們作工」，在信心上持守，不給予任何動搖的機會。若信心沒有偉大的程度或數量，保羅絕不會說：「我若有全備的信心」。正如一個完美的人，擁有所有的美德，當他逐一領受每一種完美的美德時，他便擁有完美的智慧、完美的節制、完美的敬虔以及其他美德；同樣地，有人會說，在信心的美德上完美的人，擁有全備的信心。我說這些，是因為智慧、節制、敬虔及其他美德，若不完美，我們不能稱之為「適當的」，而只能說是「濫用的」；因為即便是在每一種美德上進步的人，其名稱也與那擁有完美美德的人同名異義。因為智慧人被稱為智慧，即便他犯了某些錯而需要責備，但他並不恨惡責備他的人，反而更愛他們，正如經上所寫：「責備智慧人，他必愛你」；同樣地，那能領受其他智慧理論，卻尚未擁有後續知識的人，也被稱為智慧人，正如經上所言：「給智慧人機會，他必更智慧。」
我們來到這裡，是為了證明已經信的人，仍可能學習某些事物，以便再次相信，並透過所學知識的增益，加增信心。若我們想知道誰是擁有「全備信心」的人，讓我們舉例說明，簡要地列出那些在被信時能保守信徒的事物：假設這些事物數量為一百，我們說，那毫無懷疑地接受這一百件事，並對每一件都堅定相信的人，擁有全備的信心；而那些在一百件事中有所欠缺，或對所信之事不夠堅定的人，則距離擁有全備的信心還差得遠，這取決於他所信的數量欠缺多少，或他對所信之事的堅定程度欠缺多少。即便在當下，有些人能堅定地相信某些事，而對另一些事雖信卻不堅定；但眾人公認，若一個人連一件事都缺乏，就無法證明他擁有完全的堅定。因為每一個被經上稱為「小信的人」，以及尚未對所信之事獲得堅定的人，距離那對所信之事的堅定程度，其距離並不相等。
隨之而來的是，根據「照著你們的信，給你們成全了」以及「你的信救了你」這兩句話，每個人都將在神公義的審判中，根據其信心與救恩的比例，獲得相應的報償。既然在得救的人中也存在差異，以至於「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」這句話，也延伸到信心的尺度，以及神所給予的報償與救恩的尺度。深入思考這一點的人，將會明白為何對人說「不要論斷，免得你們被論斷」以及「在主來以前，什麼都不要論斷」是如此合理。
回到先前的話題，因為我舉例說，在被信的事物中有一百件，那對一百件都堅定相信的人擁有全備的信心，而對其中某些事信心不足、對所信之事的堅定程度有所差異的人，則沒有全備的信心；為了清晰起見，我們將說明如下：首先，要相信有一位神，祂創造、修補並使萬物從無變為有。我們也必須相信主耶穌基督，以及關於祂在神性與人性上的一切真理；我們也必須信聖靈；並且相信我們擁有自由意志，因此我們因所犯的罪受懲罰，因所行的善受尊榮。試想，若有人自以為信耶穌，卻不信有一位神是律法與福音的神，諸天述說祂的榮耀，穹蒼傳揚祂手所作的工，那麼此人就缺乏了信心最重大的核心；或者，若有人信耶穌在彼拉多手下被釘十字架，帶來了神聖且救贖世人的事物，卻不信祂是從童貞女馬利亞與聖靈而生，而是從約瑟與馬利亞所生，那麼此人就缺乏了擁有全備信心所必需的最重要事物。再者，若有人接受祂的神性，卻因祂的人性而絆倒，不信祂曾有任何人性，或不信祂取了實體（hypostasis），那麼此人距離全備的信心也差得遠。反之，若有人接受關於祂的人性，卻否定了那獨生子與一切受造物長子的實體，他也不能說自己擁有全備的信心。
請按此順序思考，好讓我們看見，毫無欠缺且堅定地擁有全備的信心是多麼偉大的事，當它完全存在於人的靈魂中時，甚至能移山；雖然所有人都擁有移山的能力，但若在全備的信心上有所欠缺，移山的能力也會隨之欠缺。我將使用這樣的例子：正如許多人合力將船拖入海中，若缺少了其中一個幫手，或缺少了某種力量，船就無法被拖動；同樣地，全備的信心彷彿是許多移山者，而那在信心上尚未完美的人，其移山的能力就欠缺了多少，取決於他距離全備的信心還差多少。請看這些探討對於門徒是否有所助益，耶穌洗了他們的腳，若不加細察，可能會認為他們尚未信主，因此祂說：「我現在告訴你們，還未發生以先，好叫當事發生時，你們信我是。」同時，展開的論述也顯示了全備信心美德的偉大，以及它是多麼罕見；也顯示了我們每個人距離擁有那能移山的全備信心還差得遠。然而，根據目前所提出的論點，先知預言了關於耶穌的事，而這些事確實按照他們的話語發生在救主身上，這對於引導我們相信並非無足輕重。
「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的。」耶穌不僅差遣聖徒，也差遣天使；這些被祂差遣的人，因著被祂差遣，被稱為使徒（意即「被差遣者」）。這些使徒中，有些是人，有些是更卓越的權能；我們將「使徒」這一名稱用於那些經上所說的「豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」的人，並不會偏離真理。因為如果「使徒」一詞源於「被差遣」，而他們都是「以祂的使者為風，以祂的僕役為火焰」，作為服役的靈被差遣，那麼他們也是差遣者所差遣的使徒。事實上，每一個被某人差遣的人，都是差遣者的使徒；正如前文所說：「僕人不能大於主人，使徒也不能大於差遣他的人。」因此，稱約翰為神的使徒也不會偏離真理，因為「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰」；以賽亞也是使徒，因為「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他回答說：「我在這裡，請差遣我。」但何必談論這些，當希伯來書中，我們如此偉大的救主也被稱為父的使徒？經上寫道：「你們應當思想我們所承認、為大祭司的耶穌基督。」因此，救主所差遣去服事他人救恩的人，就是耶穌基督的使徒。
然而，使徒既是差遣者的使徒，也僅僅是對於那些被差遣往的人而言是使徒；保羅深知這一點，他說：「假若在別人我不是使徒，在你們我卻是使徒，因為你們在主裡就是我使徒職分的印證。」因此，一個人可能被差遣往某一個人，若他憑藉神的護理，僅僅對那一個人服事了真理，他就是耶穌基督的使徒。我們說這些，是為了再次看見那些被視為耶穌基督使徒之人的卓越性：「那被視為教會柱石的，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」因此，保羅僅是外邦人的使徒，彼得則是全體受割禮者的使徒。如果我們之中有人像使徒所展示的那樣，有幸成為某一個人或少數人的使徒，他便成了使徒。即便成為了使徒，也不要自高自大，要記得：「所求於管家的，是要他有忠心」；因為並非凡被尋求的，都能被找到。這些話是為了「有人接待我所差遣的」這句話，耶穌將所有祂所差遣的人都稱為使徒，即便他們並非如我們所說的那樣；我們也說過，耶穌可能差遣超越人類本性的存在；因此，接待耶穌所差遣的人，就是在被差遣者中接待了耶穌；而接待耶穌，就是接待了父；因此，接待耶穌所差遣的人，就是接待了差遣耶穌的父。
這段話也可以這樣理解：接待我所差遣的人，就是接待我，直到接待我的程度；而那不是透過我某位使徒來接待我，而是不藉由人、不透過人服事，而是直接臨到那些為接待我而預備好自己之人的靈魂中，這樣的人接待了差遣我的父，以至於不僅我基督在他裡面，連父也在他裡面。從這些話中，我們也能理解相反的情況：接待那惡者之子所差遣的人，就是接待了敵基督；而接待那惡者之子，並接受了敵基督的教義，偽裝成真理，虛假地宣稱是公義的人，就是接待了那惡者。因此，我們要警醒，像優秀的銀錢兌換商一樣，試驗真理的僕人，並拒絕虛假的僕人。在這裡，祂說：「接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的；看見我，就是看見那差遣我來的」；但並沒有說：「信你們的，就是信我」；也沒有說：「看見你們的，就是看見我」；因為祂希望我們接待祂的使徒，卻不希望我們信靠他們。因此，讓我們接待那些由「道」所差遣給我們的人，以及「道」本身；但絕不要接受敵基督的使徒和虛假的教義。
「耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」前文祂說：「現在我心裡憂愁」；而現在說：「耶穌說了這話，心裡憂愁」。我尋求這段經文的意義，為何沒有說類似「耶穌的靈憂愁」的話，而是說「祂在靈裡憂愁」；或者類似「祂在靈裡憂愁」的話，而是說「現在我心裡憂愁」。這些都需要探討。
我曾冒昧地作了些許探討，在整部聖經中謹慎地觀察靈（πνεῦμα）與魂（ψυχή）的區別，並視魂為某種中間狀態，既能容納美德，也能容納惡習；而人內在的靈則無法容納惡事。因為最美好的事物被稱為靈的果子，這並非如某些人所想的是指聖靈，而是指人的靈；與此相對，那些顯然被稱為肉體的工作，全都是可受責備的，因為肉體沒有任何值得稱讚的工作。然而，至今我僅發現有一次提到人的靈被主神所剛硬；因為申命記中如此記載：「希實本王西宏不肯容我們過去，因為主你的神使他的靈剛硬，又使他的心堅硬，為要將他交在你手中，像今日一樣。」關於這一點，在探討申命記時或許會更為適切。但現在我們所要說的是，耶穌說了上述的話後，為何會感到憂愁，且不是在魂裡，也不是藉著魂，甚至不是在靈裡，而是「在靈裡」（τῷ πνεύματι）感到憂愁。因此，為了不使關於靈的觀察失效，必須說明：在「現在我心裡憂愁」這句話中，憂愁的感受是屬於魂的；而在「耶穌在靈裡憂愁」這句話中，這感受是來自靈的掌權。正如聖徒的生活是由靈來引導一切行為、禱告以及對神的讚美；因此，無論他做什麼，都是在靈裡做的；甚至若他受苦，也是在靈裡受苦。如果聖徒尚且如此，那麼對於聖徒的元首耶穌，當祂取了完整的人性時，祂內在的人的靈，豈不更會震動祂內在的其他屬人部分嗎？祂這樣在靈裡憂愁，是為了作見證，並帶著神聖的誓言說出：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」因為我認為，當靈看見魔鬼已經將賣主的意念投進加略人西門的兒子猶大的心裡時，靈因預見了將要發生的事而受到光照，因而憂愁；既然這憂愁是源於靈裡的認知，而那靈也隨之憂愁，所以說耶穌在靈裡憂愁。或許，根據另一種解釋，「肉體軟弱」也意味著肉體同樣憂愁；這肉體就是耶穌，關於祂，加百列對馬利亞說：「看哪，你將懷孕生子，你要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。」你當留意，在我們所探討的經文中，「作見證」一詞是如何指向「你們中間有一個人要賣我了」這句話的。這對門徒所說、關於猶大是他們中間一人的預言，我認為是一種同名的見證，與那因敬虔而作見證並殉道的意思不同；我不認為當「作見證」一詞用來指稱神及其基督的見證人時，與現在指稱「你們中間有一個人要賣我了」時，具有相同的含義。
此外，我盡力觀察「你們中間有一個人要賣我了」這句話指向猶大時，是否暗示他從使徒的職分中墜落，而他曾經在該職分中被高舉，且一度擁有與其他使徒相似的志向。我對「看哪，亞當已經成為我們中間的一個」也是這樣理解的；因為那裡並沒有說「像我們」或「像我」，而是因為那一個墜落了幸福的人，說「像我們中間的一個」，意指「像那墜落的一個」。這似乎也與這節經文相呼應：「你們卻要像世人一樣死，要像王子中的一位倒下。」因為在眾多王子中，那一位倒下了，犯罪的人模仿他的墜落而倒下；正如那在神性中卻墜落的人，那些被道（Logos）說「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」的人，當他們從幸福中墜落，不再是原本意義上的人時，他們就如世人一樣死，如王子中的一位倒下。我認為這句話帶有驚嘆的意味，其含義如下：那要賣我的人，並非我的門徒之外的人，甚至不是眾多普通門徒中的一個，而是我所揀選並尊榮的使徒之一。許多定耶穌罪的人說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」以及「從地上除掉這樣的人」；但賣祂，卻是那看見並認識祂的人的工作。因為他既知道祂是如此偉大教導的導師，且在私下與使徒們一同聽過，又知道祂是主，卻賣了祂，這就是賣了祂的偉大；若非看見祂的偉大，是不會這樣做的。因為賣祂的人，雖然賣的是一位偉大者，但並非就祂是偉大者而言，因為他沒有看見祂作為偉大者的一面；但那學過祂如何偉大，並聽過祂內在智慧、道、恩典之偉大的人，在賣祂時，並沒有賣掉他所看見的全部偉大。因此，對他而言，若沒有出生倒還好，無論是指那更深奧的重生之出生，還是指一般意義上的出生；關於這出生，若有人想擺脫困境，並探究對誰有利，且推測對不存在者並無益處，當他轉向第二種解釋時，他會更傾向於接受後者。
他的手長了大痲瘋，好像雪一樣。祂說：「把你的手放在懷裡。」他就把手放在懷裡；及至從懷裡抽出來，手就恢復了原來的肉色。
要看見這神蹟所象徵的是什麼，確實是困難且超乎我們理解的。然而，既然我們不應當因尋求而感到痛苦，我們便將心中所想的交付給讀者去判斷。我們說，手通常是行動的象徵；而摩西的懷則有兩種能力：前者是按照字面意義，使行事者的行動如同雪一般，就希伯來文的說法而言，即是長了大痲瘋；後者則是按照屬靈的律法，顯明那恢復到自然與理性旨意的純潔生活。
請留意隨後所說的：「倘若他們不信你，也不聽從頭一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。」因為那不信字面解釋的人，必因心靈的偉大而信服律法的屬靈解釋。若有人不信這兩個神蹟——前者是因為它使行動長了大痲瘋，後者是因為它使行動恢復到合乎本性的狀態——水對他而言就變成了血；因為經上記著說：「倘若他們不信你這兩個神蹟，也不聽你的話，你就要從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡取的水，在旱地上必變作血。」
請留意，在這個神蹟中，不再說「他們信你」或「他們不信你」；因為這表明了對於那不信這兩個神蹟的人，從河裡取來的水變成了血，因為他因不信而無法享受那可飲的道（Logos）。
但讓我們回到正題，我們因著耶穌的懷，所談論的已超過了當前的需要。我們既已學到那耶穌所愛的門徒是側身挨近耶穌的懷，我們就當竭力行事，好使我們配得祂那卓越的愛；因為這樣，我們自己也將側身挨近耶穌的懷。
西門彼得向那被愛的門徒示意，他不滿足於示意，便對他說：「告訴我們，祂是指著誰說的。」因為在《箴言》中，示意被視為一種毀謗，因為「惡人眼傳詭詐，腳示意，指頭指點，心中乖僻，圖謀惡事」；又說：「眼傳詭詐的，使人受苦。」我們必須說，示意本身並非惡事，而是「眼傳詭詐」，也就是斜著眼看人，不正直地觀看，且帶著詭詐示意，這才是可責備的；但出於愛心的示意，則是彼得的職分，並隨之對同門說，因為他對夫子有更大的坦然無懼：「告訴我們，祂是指著誰說的。」
他或許是想知道猶大出賣耶穌那背叛的奧祕；為了讓彼得知道這點，先前挨近耶穌懷裡的約翰，便起身挨近祂的胸膛。或許，若不是挨近胸膛，而是堅持挨近懷裡，耶穌就不會傳達彼得與約翰所渴望知道的話語。因此，雖然他先前是挨近耶穌的懷，後來卻挨近耶穌的胸膛，然而透過這第二種方式，作為更偉大、更卓越的，他在福音書的末尾被標示為耶穌真正的門徒；因為經上記著說：「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，挨近耶穌胸膛，說：『主啊，誰是賣你的人？』」因為經上並沒有寫：「那挨近祂懷裡的。」
至於主回答了什麼，讓我們來看看。「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌說了這話；蘸了餅，就拿給加略人西門的兒子猶大。吃了餅以後，撒但就入了他的心，這撒但先前既不能進入，也不在祂剛放入他心中要他出賣祂時就立刻進入。我想，這是因為藉著給予餅，耶穌必須從那不配的人手中收回他似乎擁有的那更卓越之物，因為「凡有的，連他自以為有的，也要奪去」。因此，猶大既被剝奪了那更卓越之物，作為不配者，他便接受了撒但進入他裡面。
為了舉例說明，好讓人理解主如何將餅給了猶大，而猶大當時如何拋棄了他裡面那卓越的恩賜——或許是那從聽見的人那裡回轉的平安，因為他不接受，正如經上所說：「那家若配得平安，你們的平安就必臨到那家；若不配得，你們的平安就歸回你們」——我們將引用《哥林多後書》中這樣寫的話：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們的多餘也可以補你們的不足。」因為如果你考慮到這些事物中屬世與屬靈的交換，你就能知道祂如何將餅分給那不配得餅的人，好藉著這餅，從猶大那裡奪去平安，因為他不配再聽：「因為那與我親近的，吃我飯的人，用腳踢我」；因為「不義的，叫他仍舊不義」。這平安被奪去後，那窺探機會進入他靈魂的，以及那給予他進入機會的人，就進入了猶大裡面。
同樣請留意，撒但先前並沒有進入猶大，只是將出賣夫子的念頭放入他的心中；而根據我們現在仔細探究的，是在餅之後進入他裡面的。因此，我們也要謹慎，免得魔鬼將他任何燃燒的箭射入我們的心中；因為如果他射入了，他隨後也會窺探機會進入。
有人或許會問，為什麼經上沒有寫：「我將要給餅的那位」，而是加上了「蘸」？祂說：「我蘸餅，給誰就是誰。」蘸了餅，就拿給加略人西門的兒子猶大。在類似的地方，請留意你是否能說那純淨的餅並未被蘸，而是本身就是滋養的；而給猶大的那餅，並非餅，而是蘸了餅，且不是沒有浸泡，而是被那能從他靈魂中抽離那從道（Logos）而來、暫時賦予的浸染者所浸泡，好使在餅之後，撒但進入他裡面。
我會想，這與《馬太福音》所說的相呼應：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」；以及《馬可福音》所說的：「同我蘸手在盤子裡的」；還有《路加福音》，雖然沒有提到「蘸」，但祂說：「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」關於這點，真實的解釋或許可以在那些比我更有智慧的人那裡找到；但我推測，猶大的無恥也顯露在這件事上，他不尊重夫子，在共餐時，不讓夫子先蘸盤子，而像其他人那樣讓給祂。因此，他們之中沒有人與祂一同蘸手在盤子裡；而他，不配與他們一同蘸，卻與祂一同蘸，想要與祂平等，本該讓出卓越的地位給祂。或許這與「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上」是相近的。
若有人曾文雅地勸誡年輕人在宴席上尊重長者，他會使用這句經文，免得他們擠壓長者的手。因為經上也寫著：「不要在盤子裡與他爭奪。」我們並不忽略這種好奇探究的榮耀，以及無法說服聽者的辯解，我們冒險寫下這些，認為審視一切總比讓經文中有任何未經審視的部分被忽略要好。
然而，撒但進入猶大後，耶穌對他說：「你所做的，快做吧。」但這話是對誰說的，卻是模稜兩可的；因為主既可以是對猶大說，也可以是對撒但說：「你所做的，快做吧」，是在挑戰對手進行搏鬥，或是催促賣主者去服事那將要成為全人類救贖的經綸；祂不願再耽延，而是竭盡全力加速，並非如某些不明白祂如何說「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我」的人所想的那樣膽怯，而是極其勇敢地，可以這麼說，脫下外衣投入這場爭戰。
我認為《詩篇》第二十六篇也是以救主的身分，在受難之時預言的，當時那惡者正傾全軍與祂爭戰；祂看見這些武裝起來並被煽動的人，當世上的君王和官長聚集抵擋主和祂的受膏者時，祂說：「主是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？主是我性命的保障，我還懼怕誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒了。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我仍舊有信心。」
然而，耶穌對撒但或猶大所說的「你所做的，快做吧」，在場的人沒有一個知道是指什麼說的；因為有些人以為，由於逾越節的節期臨近，耶穌是對那管錢囊的人說的，要他去買節期所需之物，或是從所收集的錢中分給窮人。但耶穌並非說這話；而是看見撒但已經進入，猶大也接受了他，以及一切抵擋祂的陰謀，祂如同脫下外衣投入爭戰，為了人類的救贖而勇敢地抵擋那惡者，即魔鬼，才說了這話：「你所做的，快做吧。」
「那人接了餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」救主對猶大說：「你所做的，快做吧」；而賣主者在這件事上，唯獨聽從了夫子；因為他接了餅，並沒有耽延，也沒有遲疑，正如經上所寫，他立刻出去，按照耶穌的吩咐，去做那出賣的工作；他確實出去了；因為他不僅是按照字面意義離開了舉行晚飯的屋子，而且是完全離開了耶穌，正如「他們從我們中間出去」所暗示的。
我認為，撒但在餅之後進入猶大，無法忍受與耶穌同在一個地方；因為基督與彼列沒有什麼相和的。如果這不是好奇，我想問為什麼在「接了餅」之後，沒有加上「吃了」？你自己也可以觀察；因為在福音書中，當他們願意時，會將「吃」與「接」連在一起；正如在餅的祝福中，經上記著耶穌對門徒說：「拿著吃。」那麼，猶大接了餅之後沒有吃嗎？讓我們在當前的地方，由讀者來判斷應該接受哪一種說法。
祂說：「耶穌蘸了餅」，顯然是把它留在盤子裡，然後拿起來（因為你會這樣理解「蘸了餅」，免得「拿」字顯得冗餘）；然後說：「給加略人西門的兒子猶大，吃了餅以後，撒但就入了他的心。」因此，在餅之後，或許猶大並沒有吃，撒但搶先一步，利用了那進入猶大裡面的餅，免得猶大從耶穌給予的餅中得到益處；因為這餅對那使用它的人具有益處的能力；而那惡者，一旦將念頭放入他的心中要他出賣夫子，就擔心如果猶大使用了這餅，那放入的念頭會被驅逐，於是搶先在猶大接過餅時，就進入了他裡面，那時救主說了「你所做的，快做吧」，猶大接了餅，就立刻出去了。
這樣說在當前的地方並非不合理，正如那不按理吃主餅、喝主杯的人，就是吃喝自己的罪，因為在餅和杯中，那卓越的能力在良善的性情中產生益處，在惡劣的性情中卻產生定罪；同樣，耶穌給予的餅，與祂給予其他使徒的餅是同類的，在「拿著吃」之中；但對他們是為了救贖，對猶大卻是為了定罪，以至於在餅之後，撒但進入了他裡面。
請將這餅和這杯理解為，對較單純的人而言，是按照對聖餐（Eucharist）較通俗的理解；而對那些學會更深層理解的人而言，則是按照對真理之道的滋養更神聖的應許；就像我舉例說的，那在肉身上最滋養的餅，會加重發燒的症狀，卻能使健康的身體恢復健康。因此，真理的道給予那生病、不需要這種食物的靈魂時，往往會摧毀它，成為它變得更糟的原因；因此，說真話也是危險的。我說這話是因為那蘸了給加略人西門的兒子猶大的餅；我們已經提出了兩方面的論點，無論是應該說他接了餅就吃了，還是被那進入猶大裡面的撒但所阻攔。
如果必須探究福音書作者並非無故留下的「那時候是夜間了」，我們必須說，這象徵著當時那感官的夜，是猶大靈魂中發生的夜的影像；當那運行在深淵之上的黑暗，即撒但進入他裡面時；因為神稱黑暗為夜；所以保羅說我們不是夜的兒女，也不是黑暗的兒女，他說：「弟兄們，我們不是屬夜的，也不是屬黑暗的」；又說：「我們既屬乎白晝，就應當謹守。」因此，對於那些被耶穌洗腳的人來說，那不是夜，而是最明亮的白晝，因為他們被潔淨，並拋棄了靈魂之腳上的污穢。
（……）撒但進入了他；因為神稱黑暗為夜；保羅說，我們不是夜的子孫，也不是黑暗的子孫，他說：「所以，弟兄們，我們不是夜的，也不是黑暗的。」我們卻是白晝的子孫；還有那句：「我們既然屬於白晝，就應當謹慎。」因此，對於那些耶穌洗過腳的人來說，那時並非黑夜，而是白晝，且是極其輝煌的白晝，因為他們已經潔淨，並丟棄了靈魂之腳上的污穢；更進一步說，對於那靠在耶穌懷裡的人，那時也非黑夜，因為耶穌以愛他之愛，化解了一切黑暗。甚至對於那承認「你是基督，是永生神的兒子」，且蒙天父啟示的彼得，那時也不是黑夜；然而，當他否認主時，黑夜便隨之而來。因此，現在當猶大拿了餅，隨即出去時，他一出去，黑夜便臨到了；因為那被稱為「大光」（Oriens）的人並不在他那裡，他在離去時，便離開了公義的太陽。猶大充滿了黑暗，去追隨耶穌；但黑暗，以及那接納了黑暗的人，並沒有勝過那被追隨的光。因此，當他以公義之言說：「我賣了無辜之血是有罪的」之後，他便離去吊死了自己，因為在他裡面的撒但引導他直到絞索，並將他懸掛在那裡，那時魔鬼也觸碰了他的靈魂；因為他並非像主對魔鬼論及約伯那樣，被說成：「不可觸碰他的靈魂。」
17. 「他既出去，耶穌就說：如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」人子在經歷了神蹟奇事的榮耀，以及變像的榮耀之後，其得榮耀的開端，便是猶大帶著進入他裡面的撒但，離開了耶穌所在的場所。因此主說：「如今人子得了榮耀。」此外，那句「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我」，也是救主所說，意指他將以何種死來榮耀神；因為他在死時也榮耀了神。正因如此，由於耶穌即將受死的救贖計畫（οἰκονομία）之開端正在進行，猶大拿了餅出去，要謀害耶穌，所以說：「如今人子得了榮耀」；接著，因為若父不在子身上得榮耀，基督便無法得榮耀，所以在那句「如今人子得了榮耀」之後，加上了「神在人子身上也得了榮耀」。然而，因著為人類受死而帶來的榮耀，並不屬於那本性不會受死的獨生道（Λόγος），也不屬於智慧、真理，以及在耶穌裡被稱為更神聖的一切，而是屬於那人，他也是人子，按肉體說是從大衛的後裔所生的。因此，他在前文中說：「如今你們想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人」；而在我們現在探討的經文中，他說：「如今人子得了榮耀。」這一位，我想，神也將他升為至高，因他順服至死，且死在十字架上；因為那在起初與神同在的道，是神，並不接受被升為至高。但人子因在自己的死中榮耀了神，而獲得的升為至高，這意味著他不再與道為二，而是與道合而為一；因為若「與主聯合的，便是與主成為一靈」，那麼關於這一位與靈，便不再說他們是二，我們豈不更應說，耶穌的人性與道已經成為一體嗎？那「不以自己與神同等為強奪的」被升為至高，而道仍留在其本有的高度，或者說，當他再次回到與神同在之處時，他既是道又是人；而在耶穌死時，他榮耀了神，那時「脫去了執政的、掌權的，在木頭上公開示眾，仗著十字架誇勝」，以及「藉著他在十字架上所流的血成就了和平，無論是地上的、天上的」；在這些事上，人子得了榮耀，神也在他身上得了榮耀。既然被榮耀者是由某位所榮耀，你便會問在「人子得了榮耀」中，是被誰所榮耀；同樣地，在「神在他身上得了榮耀」中也是如此。為了經文的清晰，我們應當謹慎地關注第一句：「如今人子得了榮耀」，第二句：「神在他身上得了榮耀」，第三句相連的：「神既在他身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀他」，以及第四句：「並且要快快地榮耀他」。除非有人說，基督將此重複是為了連結那結尾的從句，使連結從「神在他身上得了榮耀」開始，並以「神也要在自己身上榮耀他，並且要快快地榮耀他」結束。我們必須留意「榮耀」這個詞，它在某些希臘人眼中是指中性事物，他們定義榮耀為「眾人的讚美」；顯然，這個詞在別處有不同的含義，正如《出埃及記》中所說：「耶和華的榮耀充滿了帳幕；摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，耶和華的榮耀充滿了帳幕。」在《列王紀》第三卷中也記載了此事：「祭司從聖所出來的時候，雲彩充滿了耶和華的殿，祭司不能站立供職，因為耶和華的榮耀充滿了殿。」關於摩西的榮耀，在《出埃及記》中也有這樣的記載：「摩西手裡拿著兩塊法版下山。摩西下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西，見他面皮發光，就怕挨近他。」這種關於榮耀的意義，在《路加福音》中也藉此顯明：「正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有兩個人同耶穌說話，就是摩西和以利亞；他們在榮耀裡顯現，談論他去世的事，就是他在耶路撒冷將要成全的事。」保羅也看見了「榮耀」一詞在何處被使用；因為他說：「那用字刻在石頭上、屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；那榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那在這一部分顯出榮光的，因那極大的榮光，便沒有榮光了；若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」在另一處又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」又在稍後說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」又在稍後說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」雖然現在的福音經文解說不需要精確地講述這些細節，但仍需簡短地說：就肉身而言，在帳幕、聖殿的完成，以及與神性交談的摩西臉上，曾發生過某種更神聖的顯現；但就向上提升（ἀναγωγή）與更高深的理解而言，那些關於神被精確認識的事，以及那些被心靈以極致純潔所觀看的事，因其純潔的卓越，可被稱為神的榮耀。因為心靈若被潔淨，並超越了一切物質，為了精確地觀看神的異象，它所觀看的事物便使它神化。我們也必須說，那看見神並與他交談，且與這種異象有過往來的人，其面容被榮耀，這意味著摩西的面容被榮耀，這是一種比喻，因為他的心靈已被神化。使徒也正是本著這個意思說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」正如夜間的光輝在太陽升起時會變得黯淡，摩西的榮耀在基督裡的榮耀面前也是如此；因為在基督裡的卓越是無法比較的，基督認識父，這遠比摩西所認識的，以及那榮耀他靈魂面容的，更為榮耀；因此，摩西的榮耀被稱為因基督那極大的榮耀而廢掉。
18. 我們既已盡力簡短地論述了這些我們所提出的內容，讓我們回到那句：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」子認識父，這認識本身就是最大的善，且是子在完全的知識中認識父時，子便得了榮耀；我認為，他認識自己（這本身與前者相去不遠），也因著認識自己而得了榮耀。若你問，對萬物的知識（認識一切隱藏與顯明的事）是否也補足了他榮耀的偉大，你要小心，這或許就是他身為「道本身」（αὐτοσοφία），或是被稱為「人子」的，因與智慧聯合而得榮耀。人子所獲得的這一切榮耀，都是父所賜予的。雖然有許多事物補足了人的一切榮耀，但這一切中最卓越的乃是神，神因被子所認識，並非單純地被榮耀，而是在子裡被榮耀；關於這一點，雖然我們去探討如此深奧的道理是冒險的，且超乎我們的能力，但仍必須大膽地提出在此處可以探討的問題。我詢問，神是否可能在「在子裡被榮耀」之外，還能被榮耀，即他在自身中被更偉大地榮耀，當他處於自己的高度，因著對自身的認識，以及對自身的觀看（這比在子裡的觀看更為偉大，正如我們應當理解關於神的事），我們必須說，他因自身而感到一種不可言喻的滿足、喜樂與歡欣。我使用這些詞彙，並非因為它們能恰當地用於神，而是因為我缺乏那些（若可以這樣稱呼的話）不可言說的言語，唯有他自己，以及與他同在的獨生子，能在正確的意義上說出或思考關於他的事。既然我們已經來到神藉著基督被榮耀的地方，我們也可以順帶詢問，他如何藉著聖靈，以及藉著所有曾看見或將要看見主榮耀的人被榮耀。我認為，子是神全部榮耀的輝煌，正如保羅所說：「是神榮耀所發的光輝」；然而，從這全部榮耀的輝煌中，有局部的輝煌傳遞給其餘有理性的受造物；因為我不認為任何人能承載神全部榮耀的輝煌，除了神的兒子。如今，當人子為萬人受苦的救贖計畫（οἰκονομία）並非沒有神地發生時（「所以神將他升為至高」），他說，人子得了榮耀，不僅是他自己，神也在他身上得了榮耀。關於此處的經文，有人可以這樣解釋。經文寫道：「除了父，沒有人認識子」，這也與那句「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」相呼應。因此，只要子還未被世界所認識（「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他」），他在世界中就還未得榮耀，而他未在世界中得榮耀的損失，並非基督未得榮耀，而是世界未榮耀他；但當天上的父將耶穌的知識啟示給那些屬於世界的人時，人子便在那些認識他的人中得了榮耀；並且藉著他在那些認識他的人中所得的榮耀，他為那些認識他的人贏得了榮耀；因為那些敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照的人，就變成主的形狀。你看，他說從榮耀到榮耀，是從被榮耀者的榮耀，到榮耀他的人的榮耀。因此，當他來到救贖計畫時，他本應從中向世界發光，並藉著被認識而得榮耀，以至於榮耀那些榮耀他的人，他便說：「如今人子得了榮耀」；並且因為除了子和子所願意啟示的人，沒有人認識父，而子正要藉著救贖計畫啟示父，因此神也在他身上得了榮耀。或者，你可以將「神在他身上得了榮耀」與那句「看見我的，就是看見了差我來的父」一同考察；因為在身為神的道，以及不可見之神的像中，那生他的父被看見了；當那看見不可見之神之像的人，便能立即看見那作為像之原型的父。此外，此處的經文也可以更清楚地理解：正如因某些人的緣故，神的名在外邦人中受了褻瀆，同樣地，因著聖徒，神的名在天上也被榮耀，正如神的名藉著某些人而在列國中受褻瀆一樣，父在何處被榮耀，正如在人子因救贖計畫而得榮耀之處，因此父也藉著子得了榮耀。
若人的善行在人前顯得極其光輝，父神的名便在諸天之上得著榮耀。那麼，有什麼比在耶穌身上得著的榮耀更大呢？因為祂「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，且不認識罪。既然子是如此，祂便得了榮耀，神也因祂得了榮耀。若神因祂得了榮耀，父神便以那比人子所成就的更偉大的事回報祂。因為人子因神而得榮耀——即卑微者因那至高者而得榮耀——這比那卑微者榮耀了至高者更為偉大，正如經上所記：「差我來的父比我大。」且確實，當父榮耀子時，子所擁有的榮耀，遠比父因子而得榮耀時，父所擁有的榮耀更為卓越。誠然，那至高者回報子所給予祂的榮耀，理當賜予子在祂裡面得榮耀，使子在神裡面得著榮耀。隨後，因為這些事——我是說人子在神裡面得榮耀——即將發生，所以祂接著說：「並且要快快地榮耀他。」
我們並非不知道，這些事遠比我們現在所探討的處境所能容納的更為卑微。神啟示了祂的道（Logos），祂親自臨在，為要彰顯神的榮耀，並將父所能賜予的一切榮耀，藉由祂的道顯明出來。因此，我們對於所陳述的內容，如同面對遠超我們價值與言語所能及的事物，向神獻上感恩。
「孩子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我曾對猶太人說：『我去的地方，你們不能到。』如今我也照樣對你們說。」
當你從福音書中收集那些救主如同父親對孩子們所說的話語時，你可以放膽說救主是某些人的父親。因為祂對癱子說：「孩子，放心吧，你的罪赦了。」對患血漏的婦人說：「女兒，你的信心救了你。」如今祂又對門徒說：「孩子們（Τεκνία）。」我想，這既顯明了祂慈愛的語氣，同時也教導了當時使徒們心靈的軟弱。若有人問：「那麼，聽見『孩子（Τέκνον）』的癱子，是否比聽見『孩子們（Τεκνία）』的那些人更為完全？」他應當知道，凡是「孩子們」的，必然也是「孩子」；因此，癱子被稱為「孩子」並不妨礙他同時也是「孩子們」的一員。所以，不必強求被稱為「孩子」的癱子，一定比主稱呼為「孩子們」的人更為完全。
我們必須知道，在人世間，某人的孩子不可能後來成為他先前所是之人的兄弟；但在耶穌身上，從「孩子」轉變為祂的「兄弟」並非不可能。這些祂稱之為「孩子們」的人，在救主復活之後（彷彿因耶穌的復活而有所改變），成為了那位先前稱他們為「孩子們」者的兄弟。因此經上寫道：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」
或許，正如從耶穌的僕人轉變是可能的——因為門徒在成為「孩子們」之前確實是僕人，這從這句話可以清楚看出：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」以及「僕人不能大於主人」——這話寫在「孩子們，我還有不多的時候與你們同在」之前。你將會觀察到，僕人先是成為門徒，然後成為孩子，最後成為基督的兄弟與神的兒子。在這些人中，門徒是指那些藉由祂的供應，將要領受道（Logos）的知識，並從如此偉大的教師那裡學習神智慧的人。
「我還有不多的時候與你們同在。」就較為簡單的字面意義而言，這是顯而易見的，因為祂很快就不再與門徒同在。祂先是被軍隊、千夫長和猶太差役捉拿，他們將祂捆綁，先帶到亞那那裡；隨後被交給彼拉多，接著被判釘十字架；最後在地的中心度過了三日三夜。但就更深層的意義而言，你會探究在「不多時候」之後，祂是否就不再與他們同在——並非因為祂在肉身上不在他們那裡，也不是因為祂的靈魂降到了陰間（因為正是為了這個緣故，那位說「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間」以及「我就常與你們同在，直到世界的末了」者，並未被禁止與門徒同在）；而是因為那句話應驗了：「今夜你們為我的緣故都要跌倒，因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」因此，祂不再與他們同在，因為祂只與配得的人同在。對此，有人可能會反駁說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」這是在說祂也與那些不認識祂的人同在。
但你要看，祂與某人同在——這作為一種應許賜給配得者——與祂站在不認識祂的人中間，或許並非同一回事。因為在應許中說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間」以及「我就常與你們同在，直到世界的末了」；這與「有一位站在你們中間，是你們不認識的」並不相同。因此，在我們所探討的經文中，那位說「我就常與你們同在」的，也說了「我還有不多的時候與你們同在」。而那位說「我還有不多的時候與你們同在」的，並非對當時在感官上與猶大同在——因為魔鬼已經把賣救主的心放在他心裡了——祂不會對他說「我與你同在」；因為當祂蘸了餅遞給他時，祂已不再與他同在了。當餅遞過後，撒但進入了猶大，基督就更不在猶大那裡了，因為他使自己遠離了救主。「基督和彼列有什麼相和呢？」
雖然耶穌作為他們的父，還要與孩子們同在「不多時候」，但我們必須知道那「不多」的重大意義。即使耶穌不在他們那裡，他們依然要尋找耶穌；正如彼得在否認主之後痛哭，我想，他是在尋找耶穌。現在所說的「我還有不多的時候與你們同在」，過了一會兒祂又說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」當門徒說：「祂說『等不多時』是什麼意思呢？我們不明白祂所說的話。」耶穌既知道他們想問祂，就對他們說：「你們為我所說的『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』彼此盤問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」在那段他們看不見祂的「不多時候」裡，他們在尋找耶穌；因此他們痛哭、哀號，當他們的憂愁變為喜樂時，那句話便應驗了：「再等不多時，你們還要見我。」
在這些事中，你要考察那在「不多時候」後看不見祂的人，若他隨後要看見祂，是否在不久之後就必看見祂——我們理解那句「再等不多時，你們還要見我」。尋找耶穌，就是尋找道（Logos）、智慧、公義、真理與神的大能，這一切就是基督。有些人尋找祂，是因為看見了神蹟，並在看見神蹟的同時領受了祂的餅而吃，他們尋找祂的緣故是因為從道（Logos）那裡得到了餵養：「你們尋找我，並不是因為見了神蹟，乃是因為吃餅得飽。」
隨後，因為祂先前對猶太人說過：「我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中」，以及「我去的地方，你們不能到」，祂便將所探討的經文指向那裡，說：「我曾對猶太人說：『我去的地方，你們不能到。』如今我也照樣對你們說。」祂的意思是，正如我對他們說過這話，現在也對你們說；但我對你們說這話，並非指著長久的時間。因為我對「如今我也照樣對你們說」的理解是這樣的，這與單單說「我也對你們說」而不加上「如今」二字，意義並不相同。因為猶太人，祂預見他們將死在自己的罪中，他們不能去耶穌所去的地方，哪怕是短暫的時間；但門徒，在祂還要與他們同在「不多時候」之後，由於我們上述的原因，他們不能跟隨那前往祂自己經綸（οἰκονομία）之處的道（Logos）。
若不是在「我去的地方，你們不能到」這句話之前，先加上了「我曾對猶太人說」，我們或許會更簡單地認為這些話是指耶穌的靈魂離開肉身的時候。但如果猶太人將要死，而耶穌死後降到陰間，那麼祂所去的地方，他們為何不能去呢？但有人會說，耶穌也將要在神的樂園裡，而那些死在罪中的人不能去那裡；至於耶穌的門徒，雖然當時不能去，但後來卻能去。因此，對那些死在罪中的猶太人，說的是：「我去的地方，你們不能到」；對門徒則說：「我去的地方，你們不能到，如今我也照樣對你們說。」這句話的順序應當是：正如我對猶太人所說的，我也對你們說：「我去的地方，你們不能到，如今我也照樣對你們說。」
然而，即使如此，這段經文仍有不小的疑問，因為「人子要在地心裡三日三夜」。祂既然要在地心裡三日三夜，又怎能在離開肉身時就立刻在神的樂園裡，正如那句：「今日你要同我在神的樂園裡」？這句話曾使一些人感到困擾，認為它與經文不符，以至於他們大膽猜測「今日你要同我在神的樂園裡」這句話，是被某些作惡的人擅自加進福音書裡的。但我們更簡單地說，或許在祂前往所謂的地心之前，祂就已經讓那位對祂說「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」的人，在神的樂園裡得著了恢復。更深層地說，在聖經中，「今日」一詞往往延伸至整個現世的時代。正如在「這話傳說在猶太人中間，直到今日」；以及「這是摩押人的父親，直到今日」；還有「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」。因此，在「今日」這一天，祂應許了那位請求在神國裡記念他的人，使他在現世的時代，在未來之前，就與祂一同在神的國裡。但這只是為了探討上述問題而作的插曲。
至於那些想要跟隨耶穌的門徒，並非像較簡單的人所認為的那樣是肉體上的跟隨，而是如這句話所指明的：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」主如今說：「我去的地方，你們不能到，如今我也照樣對你們說。」因為如果他們想要跟隨道（Logos），並承認祂而不因祂跌倒，他們當時還不能這樣做：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」道（Logos）前往祂自己的路程；那跟隨道（Logos）的人便跟隨祂；但那沒有為祂的尊榮預備好自己的人，就不能跟隨祂，因為祂引導那些盡心竭力的人前往祂的父那裡，使他們能跟隨祂，直到他們能對基督說：「我的心緊緊跟隨你。」
既然關於約翰福音的第三十二卷註釋已經有了足夠的論述，我們就在此結束這部分的講論。
（65）先前出版的書籍，被引用。有一份皇家抄本（Ms. Regius），被引用，但有誤。
（66）較好的抄本如此。然而已出版的書籍，以及某些抄本，跟隨……（原文缺漏）被波浪所壓（另作：我們被壓）。其次，你甚至連那一點也不看，等等。
（67）在某些抄本中讀作：因為在所有人的圖書館中幾乎（另作：幾乎）都缺失了。確實不確定在什麼情況下，從本體本身中抽離了一些卷冊，並在拉丁文著作中補足這些，以及完整地，等等。但其餘的抄本和已出版的書籍則如我們文本中所載，更為正確。
（68）大多數抄本和已出版的書籍如此。然而其餘的抄本，有的寫十，有的寫十二。
**奧利根《聖保羅致羅馬人書註釋》序言**
這封寫給羅馬人的書信，被認為比使徒保羅的其他書信更難理解，在我看來是由於兩個原因。其一，是因為他有時使用混亂且不夠明確的表達方式；其二，是因為他在書中提出了許多問題，特別是那些異端者慣於藉此建立論點，聲稱每個人的行為原因不應歸於其意志（propositum），而應歸於本性的差異；他們試圖從這封書信的少數言論中，推翻整本聖經所教導的、神賜給人的自由意志。
因此，我們首先祈求神，祂教導人知識，並藉著聖靈賜下智慧的言語，又光照一切來到這世上的人，使祂配得讓我們理解比喻、隱晦的言論、智者的話語和謎語；然後，我們將觸及保羅致羅馬人書的解釋開端，並先說明那些學者們通常會觀察到的事，即保羅在這封書信中似乎比在其他書信中更為完美。因為當他寫第一封致哥林多前書時，雖然他在進步上已很大，但他談論自己時仍顯得有些動搖，當他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」然而，他在寫給腓立比書時，也顯示出他身上仍缺少一些後來才達到的完美，當他說他效法基督的死，看是否能達到從死裡復活。因為如果那時這件事對他來說已經是毫無疑問的，他就不會說「是否能達到」。但在同一書信的後文中，他也顯示了同樣的事，當他說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了。」如果有人認為這是出於謙遜而說的，請看他在後文中提到自己多大的進步，當他說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」隨後他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」在此他顯示了雙重的完美：一種是在美德的圓滿中，按照這一點他說自己尚未完全；另一種是當一個人進步到無法跌倒，也不再回頭看時，按照這一點他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」
那麼，如何證明他在寫哥林多後書時比寫第一封書信時更為完美呢？毫無疑問，是從書中所寫的內容中，當他說：「我們受患難，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；受逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」因此，那身上常帶著耶穌的死的人，在他裡面絕不會有肉體私慾抵擋聖靈，而是肉體服從了他，因為肉體已經為了效法基督的死而治死了。如果有人對我們說這些看起來不像是真的，因為第一封書信和第二封書信之間的時間間隔不長，他可以從這一點更清楚地認識到：在第一封書信中，他將那個犯了亂倫罪的人逐出，並交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救；而在第二封書信中，他已經將其召回，並與教會的肢體聯合。如果不是因為隨著時間的推移，他看見了那人悔改的果子，並且那肉體已經接受了使徒所指定的敗壞——即對罪和惡習而言已經死了，從而最終為神而活——他絕不會這樣做。既然有這麼長的時間，讓那個亂倫的罪人藉著肉體可稱讚的死亡而獲得了靈的救恩，怎麼能不認為使徒以更快的速度達到了完美的境界呢？
但在那些書信中，這就是他的進步：然而，當他寫給羅馬人時，他是何等崇高和卓越，讓我們從書信本身的言論中推論出來，他在其中說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」難道他以同樣的心靈崇高感說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，與他在這裡所說的：「在這一切的事上已經得勝有餘了」；以及：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，等等他所描述的，都不能叫我們與神的愛隔絕」是一樣的嗎？
因此，我們既然盡力構思了他在這封書信中更為完美的思想，我們也將毫不荒謬地提醒這一點：他似乎是在哥林多寫這封書信的，這不僅有許多其他的跡象，而且更明顯地來自他說：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事。」因為堅革哩是哥林多附近的一個地方，甚至是哥林多的港口。因此，這也顯明它是從哥林多寫的，並且從他說：「那接待我，也接待全教會的該猶問你們安」這一點也可以看出：關於該猶，他在寫給哥林多人時曾提到，說：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」同樣的跡象也隨後給出，當他說：「那城內管銀庫的以拉都問你們安」：關於這以拉都，他在寫給提摩太的第二封書信中說：「以拉都在哥林多住下了。」從這一切中，可以得出最確定的跡象，即它是從哥林多寫的。
確實，有一點對理解造成了不小的困難，即在這封書信中編織了許多關於摩西律法、關於外邦人的蒙召、關於按肉體說的以色列和不按肉體說的以色列、關於肉體和心靈的割禮、關於屬靈的律法和字句的律法、關於肉體的律法和肢體的律法、關於心思的律法和罪的律法、關於內在和外在的人的內容；對於這些，預先說明就足夠了；因為在這些內容中，似乎包含了書信的要旨。現在，正如主配得為我們開啟道路，讓我們儘快進入對書信本身的解釋。
我們似乎首先要提出關於保羅名字的問題，為什麼在使徒行傳中被稱為掃羅的人，現在被稱為保羅。我們在神聖經文中發現，古人中有些人的名字被改變了，例如亞伯蘭被稱為亞伯拉罕，撒萊被稱為撒拉，雅各被稱為以色列。在福音書中，西門也被稱為彼得，西庇太的兒子們被稱為雷子。但我們讀到這些是出於神的命令而做的：然而我們從未發現對保羅有過類似的舉動。關於這件事，有些人認為，使徒取了他在塞浦路斯使之歸信基督的方伯保羅的名字，就像國王習慣於在征服者身上命名一樣，例如，對帕提亞人稱為帕提亞征服者，對哥特人稱為哥特征服者，因此使徒在征服了保羅之後，也被稱為保羅。我們認為這並非完全沒有道理。然而，因為在神聖經文中沒有發現這樣的習俗，讓我們從我們手邊的例子中尋求答案。因此，我們在經文中發現有些人使用兩個名字，甚至有些人使用三個名字，例如所羅門，也就是耶底底亞；西底家，也就是約雅敬；烏西雅，也就是亞撒利雅；以及在列王紀或士師記中，你會發現許多其他人被稱為兩個名字。甚至福音書也不否認這種習慣。因為馬太本人提到關於他自己，當耶穌經過時，看見一個坐在稅關上的人，名叫馬太。而路加關於同一個人說，當耶穌經過時，看見一個稅吏，名叫利未，並對他說：「你跟從我來。」但同一位馬太在使徒名單中說，在許多人之後：馬太是稅吏，還有亞勒腓的兒子雅各，和利拜，和奮銳黨的西門。馬可則這樣記載：馬太是稅吏，和多馬，和亞勒腓的兒子雅各，和達太。這同一個人，馬太稱為利拜，馬可稱為達太。路加則這樣寫道：馬太，多馬，雅各，和雅各的兒子猶大。因此，馬太稱為利拜和達太的同一個人，路加寫作雅各的兒子猶大。然而可以肯定的是，福音書作者在使徒的名字上並沒有犯錯；但因為希伯來人習慣使用兩個或三個名字，每個人都寫下了同一個人的不同稱呼。因此，根據這個習俗，我們認為保羅也使用了雙重名字；只要他還在服事他自己的民族，他就被稱為掃羅，這似乎更符合民族的稱呼；而當他開始為希臘人和外邦人編寫律法和誡命時，他被稱為保羅。因為即使是經文所說的：「掃羅，又名保羅」，也清楚地表明這並不是第一次給他取保羅的名字，而是指出了這是舊有的稱呼。這些是原作者在著作中遺漏的，我們認為在論述的開端提出這些並非不合適。現在，關於解釋的本體，我們將盡可能簡潔地進行。
**奧利根《聖保羅致羅馬人書註釋》第一卷**
1. 「耶穌基督的僕人保羅」。關於保羅，如果有人宣稱他是那位曾說過：「看哪，我在你們中間，不是像坐席的，而是像服事人的」以及那位「倒取了奴僕的形象，虛己」的人的模仿者，以便像他對律法下的人就作律法下的人，對律法外的人就作律法外的人一樣，他也為那些仍然是僕人，尚未藉著兒子的名分之靈進入自由的人，成為僕人，這看起來並不矛盾。對此還可以補充一點，即同一位使徒在寫給哥林多人，並對婚姻或貞潔進行教導時，彷彿以他人的名義插入了一些關於自由和奴役的話，說：「你是作奴僕蒙召的嗎？不要緊；但你若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人。」我們已經說過了。現在讓我們探討為什麼他稱自己為僕人，而在別處寫道：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」又說：「既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。」那麼，當他對那些他所傳道的人說「不再是奴僕，乃是兒子」時，他自己怎麼又自稱為僕人呢？無論我們認為這是出於主所教導的那種謙遜，即說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我」，我們都不會犯錯。因為保羅的自由真理並不會因此而受損。因為他自己也說：「我雖是自由的，無人轄管，但我甘心作了眾人的僕人。」因此，他服事基督，不是在奴僕的心中，而是在兒子的心中，因為基督的僕役比任何自由都更尊貴。或者，作為那位曾說過「你們是被重價買來的，不要作人的奴僕」的人的模仿者，他以僕役和自由的紀念來承擔。但我們這樣理解保羅的意思，即他稱那些被婚姻關係束縛的人為僕人：因為妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。因此，他在別處談到他們時說，弟兄或姊妹在這種情況下是不受奴役的，也就是說，他知道他們在其他方面是受奴役的。因此，在婚姻中來到基督面前的人被稱為僕人，對他說：「你是作奴僕蒙召的嗎？不要緊；但你若能以自由，就求自由更好」；因為在夫妻中，一方的貞潔自由會給另一方帶來貞潔的危險。因為他們除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告，否則不應分開，並且仍要同房，免得撒但因他們的不貞潔而引誘他們。因此，那因婚姻的連結而被稱為僕人的人，是主所釋放的人。因為被釋放的人既不是完全自由的，也不是完全奴隸的。如果他在其他美德上是自由的，如果他保持了信心、忍耐、憐憫、公義的自由，他就被稱為主所釋放的人，因為他因心靈的美德而自由，並因婚姻的必要而成為僕人。然而，那在沒有妻子的情況下，藉著貞潔的純潔來到基督面前的人是自由的，但他卻成為基督的僕人，因為他完全服事美德。因此，保羅，正如有些人所傳，是在有妻子的情況下蒙召的；關於她，他在寫給腓立比人時說：「我也求你這真實同負一軛的，幫助她們」：因為他既然與她兩相情願地成為自由，他就稱自己為基督的僕人。如果，正如其他人所認為的，他是沒有妻子的，那麼那被稱為自由的人，依然是基督的僕人。然而，作基督的僕人是什麼意思，不就是作神之道、智慧、公義、真理以及所有美德的僕人嗎，而這一切就是基督？但如果可以的話，我們在這個地方補充一點，即正如現在賜給聖徒的知識是透過鏡子和謎語給予的，預言和其他聖靈的恩賜也是如此：同樣，現在賜給聖徒的自由，還不是完全的自由，而是彷彿透過鏡子和謎語；因此，聖徒們稱自己為僕人，是為了與那面對面所賜予的自由進行比較。因為一個人身處肉體之中，怎能獲得完全的自由，以至於在任何方面都不再服事肉體呢？正如沒有人身處肉體之中，能完全擁有兒子的名分一樣。但願在必死之人的生命中，至少能達到這一點，即一個人完全成為基督的僕人：而不是服事肉體、血氣、虛榮、貪婪、吝嗇、憤怒、嫉妒；而是只服事基督，也就是同時服事所有的美德。這些是關於所寫的：「耶穌基督的僕人保羅」。
2. 「蒙召的使徒」。這個名字，即「蒙召的」，因為它適用於所有在基督裡信的人，看起來可能是普遍的；但每個人根據神在他身上所預見和揀選的，要麼被稱為使徒，要麼被稱為先知，要麼被稱為教師，要麼是脫離妻子的自由人，要麼是婚姻中的僕人；並且根據恩典的多樣性，完成了所寫的：「被召的人多，選上的人少。」然而必須知道，一個人可能被稱為使徒，或被稱為先知，或被稱為教師，如果他忽略了自己蒙召的恩典，就可能從中墮落：正如猶大，他被稱為使徒，卻忽略了自己蒙召的恩典，從使徒變成了賣主的人。他確實被稱為使徒，但並沒有被選為使徒。甚至那位在列王紀第三卷中提到關於耶羅波安說預言的先知，也是被稱為先知；但如果他也被揀選，讓他自己去審查，因為他被禁止在以色列吃飯，卻吃了，結果被獅子殺死。在神的所有教會中，也有許多被稱為教師和被稱為執事的人；但我不知道其中誰是被揀選的教師，誰是被揀選的執事。同樣，我認為有些人被稱為是為了基督而受苦，卻沒有被揀選；也就是說，被稱為殉道者，卻沒有被選為殉道者：正如那些在經歷了酷刑和監禁的痛苦後，沒有堅持到最後保持見證的人。也有被稱為童女的，卻沒有被選為童女；也就是說，她並沒有在身體和靈魂上保持聖潔。也有被稱為牧者的，卻沒有被選為牧者，他雖然管理羊群，享用羊奶，披著羊毛；卻不尋找軟弱的，不聚集瘸腿的，並在勞苦中限制強壯的。同樣，也有被稱為禁慾者的，卻沒有被選為禁慾者，也就是說，他禁食三天，並毀壞自己的面容以討好人。但你也會發現，在每個恩典的等級中，有許多人被稱為，卻只有少數人被選上。
3. 「特派傳神的福音」。在保羅身上，不僅指定了對使徒職分的普遍蒙召，而且根據神的預知，緊接著就是揀選，透過他被稱為「特派傳神的福音」這一點；正如他在別處談到自己時所說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，樂意將他兒子啟示在我心裡。」然而，異端者將此稱為誹謗，說他是從母腹中被分別出來，是因為他天生就有善良的本性；正如相反地，關於那些本性邪惡的人，在詩篇中說，罪人從母腹中就被分別出來。但我們說，保羅並非偶然或因本性的差異而被揀選，而是他在自己身上給了揀選的原因給那位……
神在萬物受造之前即知曉一切；那些因罪孽而與審判者之腹分離的罪人，並非因不義而分離。我們可以用提問來回應，因為經上記著說：「罪人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走迷，說謊話；他們的毒氣好像蛇的毒氣。」我們且問那些將這些話視為顯而易見的人：那些從母胎就疏遠的罪人，是否在離開母胎的同時就走迷了，並因自己某種行為而偏離了救恩之路？然而，那些從母胎就疏遠的罪人，究竟是如何從母腹中走迷並說謊話的呢？因為他們無法證明這些人在出生時，就能發出真實而完整的聲音，並說出虛假之事。
若我們回顧這封信中關於預定的論述，我們就能駁斥那些將簡單經文曲解為指控神聖教義不公的人，並回答關於那位「從母腹中分別出來」，並將身為耶穌基督僕人、蒙召為使徒的保羅，分別出來歸於神福音的那位神。這些話是（羅馬書八章28節及後續）：我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
因此，請留意這些話語的順序。神稱那些祂先前所召的人為義；但祂並沒有稱那些未被召的人為義；祂召喚那些在召喚之前已被預定的人，若非預定，祂就不會召喚他們；然而，稱義與召喚的開端並非預定。若預定是隨後之事的開端，那麼那些引入關於本性之荒謬言論的人無疑會獲勝；但在預定之前，還有預知。因為祂說：「祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」因此，神預見了未來事物的序列，知曉我們自由意志的傾向，以及在這種傾向之後，有些人對虔誠的衝動與愛慕，以及他們將全人獻給美德的決心，祂預先知道了這些；祂知曉當下的事物，預知未來的事物；祂預先知道這些人將會效法祂兒子的模樣，便預定他們。
因此，神的兒子是不可見之神的像，而所謂「神的兒子的像」，我們認為就是神的兒子所取的人性靈魂，藉著美德使這像成為神的像。神預定那些祂藉著預知所預定的人，要效法這神的兒子的像。因此，不可認為神的預知是未來事物的因；而是因為根據行事者自身的衝動與愛慕，未來將會發生，所以祂預知了這一切，祂在萬物受造之前就知曉一切（但以理書十二章42節）；祂預知並預定了一些人將效法祂兒子的模樣，也看見了另一些人與祂疏遠。
對此，若有人反對說，神所預知將會發生的事，難道有可能不發生嗎？我們回答：這是不可能不發生的；但並非因為「不可能不發生」，就必然導致「必須發生」或「必然發生」。因為這些事絕非出於必然，而是也有可能不發生。但這關於可能發生之事的論點，需要理智與理解的敏銳與洞察力，以便那擦亮心眼的人，在掌握了論證的精微後，能夠理解在極小的事物中，也不會阻礙某事成為可能，儘管在眾多可能中，只有一件將會成為未來；因此，這被預知為將要發生，但並非必然發生。但當它有可能不發生時，這就不是臆測之言，而是真實的預知。
也不要有人認為我們隱瞞了「按祂旨意」這句話，彷彿它會損害我們的觀點。因為保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」但請考慮使徒在說到「按祂旨意被召」時，隨即給出了原因，他說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」除了那些愛祂的人之外，還有誰適合按神的旨意被分別出來，進入這稱義的召喚呢？關於這旨意與預知的原因在於我們的自由，這句話已充分說明：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」：這就好像在說，所有導向良善的事物之所以導向良善，是因為那些愛神的人配得幫助。
但必須質問那些持相反觀點的人，讓他們回答我們。我們假設在受造之中，有些事是在我們的權柄之內；這正是為了反對那些廢除自由意志的人，直到他們的觀點因其受造的本質而被駁倒。因此，若我們有自由意志，那麼神在洞察未來事物的序列時，是預知我們每個人在擁有自由意志的情況下將會做的事呢？還是不預知？若有人回答祂不預知，那他必然是不了解神無限的心思與偉大。若他們承認祂預知，我們將再次詢問他們：既然承認有些事是在我們的權柄之內，那麼祂的知識是否為未來事物發生的原因？還是因為它將會發生，所以祂才預知？預知絕非我們每個人因自由意志而將發生的事之原因。因此，一個被造為自由的人，是有可能因某些障礙的出現，而不做這件事，反而做了那件事。
因此，若說出這些及類似的話，那麼這句話也得以保存：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（馬太福音二十五章21節）；隨之而來的是對善行者的一切讚美；最終顯示出這話是公義的：「你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人」（同上，26-27節）。同樣地，對那些站在右邊的人所說的公義之言也將成立：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃」（同上，34-35節），以及後續的話；而對那些在左邊的人：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃」，以及後續的話。
此外，若「分別出來歸於神的福音」以及「那從母腹中分別我出來的」（加拉太書一章15節）包含某種必然性，那麼保羅又怎能合理地說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」；以及「若不傳福音，我便有禍了」？因為他清楚地從這些話中表明，如果他攻克己身、叫身服我，他就有可能在傳福音給別人後，自己反被棄絕，並且如果他不傳福音，他就有可能遭遇禍患。
因此，神或許是在預見了這些事的情況下，將他從母腹中分別出來，並將他分別出來歸於神的福音，因為神看見了他那公義的分別之原因，即他將會攻克己身、叫身服我，唯恐傳福音給別人後自己反被棄絕；並且因為他知道若不傳福音自己便有禍了，出於對神的敬畏，為了不讓自己遭遇禍患，他沒有沉默，而是傳了福音。那位將他分別出來歸於祂福音的神，也看見了這一切：他將在勞苦中更加倍，在監獄中更頻繁，在鞭打中更過分，在死亡中更多次：他將從猶太人那裡受過五次四十減一下的鞭打，三次被棍打了，一次被石頭打了，並將忍受這些事，在患難中誇口，並知道患難生忍耐，且忍受著神所預知的未來，從母腹中被分別出來，並被分別出來歸於神的福音。
因此，他配得被分別出來歸於神的福音，並非因為他有什麼卓越的本性，或其構造遠超那些非如此之人的本性，而是因為那些先前被預知、後來才發生的行為，每一件都建立在使徒的準備與決心之上。現在要將這些歸入詩篇的經文並不合時宜，因為這偏離了主題；因此，若神允許，當我們解釋詩篇時，將會歸入適當的順序。這些關於「分別出來」的補充說明，已經足夠了。
6. 關於我們主耶穌基督從死裡復活之事。那按肉身說，是從大衛後裔所生，且被稱為神兒子的人，是如何被稱為從父而來的差遣者，因為祂說自己是被差遣去向貧窮人傳福音。因此，凡屬於祂的，祂也賜給祂的門徒。經上說，恩典已澆灌在祂的嘴唇上。祂也將恩典賜給祂的使徒，使他們在勞苦時能說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典與我同在。」又因為經上論到祂說：「我們既然有一位大祭司，就是我們所承認的耶穌，是神的兒子」，祂便將使徒職分的尊榮賜給祂的門徒，使他們也成為神的使徒。因為那些與神的約和以色列的國民身分無關的外邦人，若非藉著賜給使徒的恩典，便不能信福音；藉著這恩典，使徒傳道時，據說他們就順服了信心，且關於基督之名的恩典之聲，傳遍了全地，以至於傳到了在羅馬的人那裡，使徒對他們說：「你們也蒙召屬耶穌基督。」保羅被稱為蒙召的使徒，而羅馬人雖蒙召，卻非使徒，而是蒙召作聖徒，以順服信心。關於蒙召者的差異，我們已在上面說過了。
8. 給所有在羅馬、為神所愛的人，願恩典與平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。我認為，使徒保羅給他所寫信的那些神所愛的人，所賜下的這平安與恩典的祝福，並不亞於挪亞在閃和雅弗身上所施的祝福，那祝福藉著聖靈成就在那些蒙福者身上；同樣地，亞伯拉罕從麥基洗德那裡所領受的祝福，雅各從他父親以撒那裡所領受的祝福，十二位族長從他們父親以色列那裡所領受的祝福，以及摩西祝福以色列十二支派的祝福，亦是如此。因此，我不認為使徒祝福基督教會的這份祝福，會遜於上述任何一份祝福。因為他自己也論到說：「我想我也被神的靈感動了。」因此，使徒是在神的靈中寫信，也在靈中祝福。若那些蒙使徒祝福的人被視為配得，他們將藉著同一位聖靈領受祝福。否則，就會發生經上所寫的：「那裡若有和平之子，你們的平安就必臨到他；不然，就歸與你們了。」因此，經上關於平安所寫的，也將發生在恩典上，因為他將恩典與平安一同連結。然而應當知道，使徒這種寫信的習慣，並非對所有教會都一致。因為他給哥林多教會寫第一、二封信，給加拉太、以弗所、腓立比教會寫信時也是如此。然而給歌羅西教會寫信時，他說：「願恩典與平安從我們的父神歸與你們」，卻沒有加上「和我們的主耶穌基督」。給帖撒羅尼迦教會的第一封信是這樣寫的：「願恩典與平安歸與你們」，此外別無其他。在第二封信中則說：「願恩典與平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」給提摩太的第一、二封信說：「願恩典、憐憫、平安從父神和我們的主基督耶穌歸與你們。」給提多則說：「願恩典、憐憫、平安從父神和我們的救主基督耶穌歸與你們。」雖然這類的觀察似乎顯得過於好奇，但若有人相信神聖經文中沒有一句是閒話，他就不會認為這些差異與不同是毫無意義的。
9. 第一，我藉著耶穌基督為你們眾人感謝我的神，因你們的信心傳遍了天下。因為使徒在寫信給某些人時，說他為眾人感謝神，正如現在對羅馬人所說的；但在寫給其他人時，他雖然感謝，卻沒有加上「為眾人」。若你細心觀察，會發現凡他說為眾人感謝的地方，他並沒有誇大他們的嚴重過犯或羞辱；但凡他指出或責備某些人時，他就不會在感謝中加上「為眾人」，正如對哥林多教會或歌羅西教會那樣。至於給加拉太教會，他甚至完全沒有提到感謝，因為他驚訝他們竟如此快地離開了那召他們的人，轉向別的福音。因此，第一句話是從感謝開始的。而感謝神，就是獻上讚美的祭；因此他加上「藉著耶穌基督」，彷彿藉著大祭司一般。因為想要獻祭給神的人必須知道，他應當藉著大祭司的手來獻上。但他說「我的神」，這句話也不可隨意領受。因為這句話只能出自聖徒之口，他們稱神為自己的神，正如亞伯拉罕、以撒或雅各的神。若一個人心中以肚腹為神，或以貪婪為神，或以世俗的榮耀、世界的虛華、或短暫的權勢為神，他就不能稱主為他的神。因為一個人所崇拜高於一切的，那就是他的神。但讓我們看看使徒為何感謝他的神。他說：「因你們的信心傳遍了天下。」如果我們單純地領受「天下」，這似乎是指在世界的許多地方，即這地上的許多地方，在羅馬之人的信心與宗教被傳揚開來。但如果正如在某些地方所理解的，這裡的「世界」是指由天、地以及其中萬物所構成的，那麼也可以理解為：那些據說為一個罪人悔改而歡喜的眾天使，對於羅馬人的歸信與信心，更會歡喜，因為那些升降在人子身上的天使會向他們報告。因為他們也對外邦人的歸信感到驚奇，且基督耶穌使徒的聲音傳遍了全地。最後，他們觀看這些人在世上的爭戰而歡喜，正如使徒所說：「我們成了一台戲，給世界、天使和世人觀看。」然而，也可以這樣理解：羅馬人所擁有的這份信心，與那傳遍天下並被相信的信心是同一份，不僅在地上，甚至在天上也被傳揚；因為耶穌藉著祂的血，不僅使地上的，也使天上的與祂和好了；且在祂的名裡，不僅地上的，連天上的和地下的，無不屈膝。這就是信心在天下被傳揚，藉此整個世界都服在神之下。當然應當注意，對於他所說的「第一」，他並沒有給出對應的，例如說「其次」；除非我們認為當他說「弟兄們，我不願意你們不知道」時，這就是對應的。
1639 載有「當他信靠神時」等語。 （76）意即「被理解」。此詞在已刊印版本及多數手抄本中闕如，但根據皇家手抄本第 1639 號予以恢復。另一份皇家手抄本第 1641 號則以「被稱為」取代「被理解」。 （77）手抄本如此；但已刊印版本則作：「在一切不虔與不義的人之上，他們以不義阻擋神的真理：因為，等等。」 （78）奧利根在《駁塞爾蘇斯》第四卷第 72 節，以及《詩篇第二篇註釋》第 540、541 頁，還有《路加福音講道集》第 22 篇中談論過神的忿怒；但此處似乎是指向其他現已不存的文獻。 （79）「確實阻擋，但他們是在不義中阻擋它。」此句在已刊印版本中被刪除，現根據手抄本及拉巴努斯（Rabanus）的著作予以恢復。 （80）皇家手抄本第 1640 號如此。另一份皇家手抄本第 1641 號作：「根據理性與知識，神的忿怒，等等。」其餘手抄本與拉巴努斯作：「理性與知識，神的忿怒，等等。」已刊印版本作：「藉著理性與知識，神的忿怒，等等。」 （81）某些手抄本作：「因為神的忿怒激動了，等等。」 （82）已刊印版本作：「復仇者，忿怒的刺被稱為懲罰者。」
（863-864）
因為除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。若非祂知道有些人是祂願意啟示的，祂就不會加上：「和子所願意啟示的」。
正如約伯所說：「神的忿怒在我身上。」但為何現在說忿怒是從天上顯明出來呢？或許是為了區別另一種非從天上而來的忿怒，正如那經文所說：「龍的忿怒是他們的酒，蛇的忿怒是不可醫治的。」或者，或許是因為那些被指責的人，並非在無知中，而是在真理的知識中犯罪，因此懲罰才從天上臨到他們：因為懲罰的執行者正是從那裡獲得權柄。又或者，因為我們所爭戰的屬靈惡魔，被說是在天上，所以對於那些被這些惡魔勝過的人，神的忿怒被說成是從天上射出的：就好像我們說，火箭是從那裡射向他們的，他們從那裡承受了導致他們陷入罪惡的傷口；然而那些完全與真理隔絕的人，就好像與天和光毫無關係，他們承受的是他們自己的惡習、情慾，或是他們自願順服的魔鬼所帶來的忿怒。在一切不虔與不義的人之上，他們以不義阻擋真理。不虔，是指對神犯罪；不義，是指對人犯罪。因此，那些在不義中阻擋真理的人，既對神犯罪，也對人犯罪。人們應當被認為是藉著自然的理性，以及神植入靈魂的理性，而認識了這真理；這些理性被賦予了足夠的智慧，以至於神所能知道的，也就是那些能藉著對受造物的推測而認識關於神的事，他們都能從可見之物中認識祂那看不見的屬性。根據這個約定，神對那些在基督降臨前的人的審判也將是公義的。
17. 自從造天地以來，祂那看不見的屬性，藉著所造之物，被理解而可見，就是祂永恆的權能與神性，使他們無可推諉：因為他們雖然認識神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；反倒在他們的思念中變為虛妄，他們無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。關於這些個別的事項，在前面已經討論過了。我們說過，這些事雖然關乎所有具備自然理性的人，但特別是指向這個世界的智者，以及那些被稱為哲學家的人，他們的主要學科就是探討世界的受造物，以及其中所造的一切，並藉著這些可見之物，推論出那些不可見的事物。然而必須知道，這裡所說的「看不見的」，是指受造物；使徒在另一處也寫道：「因為萬有都是藉著祂，也就是藉著耶穌基督造的，無論是天上的、地上的，可見的或不可見的。」因此，除了祂所說的不可見之物外，祂又加上：「以及祂那永恆的權能與神性。」因此，那永恆的神的權能，以及那同樣永恆的神性，是藉著對受造物的推測而認識的。權能是祂治理萬有的方式；神性是祂充滿萬有的方式。因此，他們變得無可推諉：因為當神顯明時，他們認識了神，卻沒有按著祂當受的敬拜祂，或感謝祂；反倒因著他們思念的虛妄，當他們在神裡面尋求形式與形象時，他們在自己裡面失去了神的形象，那些自以為在智慧之光中誇耀的人，墮入了愚昧的深淵。因為有什麼比將神的榮耀轉向必朽壞的人類形體更醜陋、更晦暗、更黑暗的呢？正如那些敬拜偶像的人的習慣，他們想要將神聖威嚴的卓越，與人、走獸和昆蟲等同起來？
18. 因為這些原因，神極其公義地任憑他們在心裡的情慾中，以致他們在自己裡面羞辱自己的身體。因為他們雖然能夠認識神，卻背離了對祂的敬拜，轉向敬拜人的形象和動物。為了簡短地說，並將一切定義歸納為一：敬拜除了父、子、聖靈以外的任何對象，都是不虔的罪。因為神所能知道的，在他們裡面是顯明的：因為神已經向他們顯明了。我們在前面也說過，神所能知道的，是那些可以從這個世界的結果或理性中獲得的知識，正如使徒本人從結果中指出的那樣，說祂那看不見的屬性是藉著所造之物被看見的。然而，神那不可知的，應當被理解為祂的本體或本性的理性；關於其屬性為何，我認為不僅我們人類，連一切受造物都無法得知：或者，如果理性本性有朝一日能有如此大的進步，以至於能達到這種知識，那也是神所知的。因為我認為，從救主所說的話中，我們應當期待這種進步，祂說：「因為除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」
若有人從善轉向惡，他就不再是先前那樣的善人，也不再是善的，而將被判為惡，因為他現在就是惡。行為，無論是善是惡，都會過去，但它們會根據其性質，在行事者的心中留下印記並塑造它，使其成為善或惡，從而註定要接受懲罰或獎賞。因此，若因惡行而懲罰善心，或因善行而獎賞惡心，都是不義的。然而，為了更清楚地說明我們所說的，讓我們再補充一點：假設有一個靈魂，其中住著不虔誠、不義、愚昧、放蕩，以及各種惡事，這些惡事使靈魂淪為它們的僕役與奴隸。如果這個靈魂回轉過來，重新向虔誠與美德敞開其心靈之門，難道進入的虔誠不會立即驅逐不虔誠嗎？同樣地，公義會驅逐不義，智慧會驅逐愚昧，節制會驅逐放蕩；就這樣，當這些野蠻的居住者被從靈魂中驅逐出去，靈魂便會為美德提供一個文明且合法的居所。那麼，當一個靈魂已經充滿美德時，若還要追究它在尚未成為美德之友時所做的事，並因它過去的不虔誠而譴責現在虔誠的它，因過去的不義而譴責現在公義的它，因過去的放蕩而譴責現在節制的它，這難道是公義的嗎？因此，以這種方式，即使在那些不義已被赦免、罪惡已被遮蓋的人身上，我們也必須相信神是按著真理施行審判的。
因此，沒有人應當認為自己可以逃避神的審判，正如先知所說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」既然這些話主要是對那些治理百姓的人說的，因此在另一處也說，審判要從神的家起首。同樣，主在另一處說：「在親近我的人中，我要顯為聖。」正如拿答和亞比戶所遭遇的，當他們在神的祭壇上獻上凡火，即非聖潔之火時。因此，審判首先從兒子們開始。因為神管教他所收納的每一個兒子。然而，依我之見，即使有人能逃避神的審判，也不應當想要逃避。因為不來到神的審判面前，就是不來到神面前。
你這論斷行這樣事的人，自己所做的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？還是你藐視他豐富的恩典、寬容和忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？那能認識神恩典之豐富的人，是考慮到世人在地上每日所行的惡事，以及幾乎所有人都偏離正路，一同變為無用，走在通往滅亡的寬闊大路上，卻忽略了那通往生命的窄路；儘管如此，神仍使祂的日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。那人也考慮到有多少人每日褻瀆神，將舌頭伸向天空。我還能說什麼關於欺詐、暴力、罪惡、褻瀆與不虔誠的事呢？然而，在這些事上，那些論斷別人卻自己行同樣事的人，似乎在罪惡中更為嚴重。因此，若有人藐視神的恩典、寬容與忍耐，他就不曉得這是為了引導他悔改。寬容與忍耐似乎有區別：那些因軟弱而非蓄意犯罪的人，被稱為是被「寬容」的；而那些以頑固的心，彷彿在罪惡中誇耀的人，則被稱為是被「忍耐」地承受。但正如神造萬物都有衡量、重量與數目，祂的忍耐也有一定的限度。我們應當相信，這個限度無論是被那些在洪水時代滅亡的人，還是被那些在所多瑪被天火毀滅的人所填滿，都已經達到了。因此，關於亞摩利人也說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」
因此，神忍耐並等待每個人的悔改。但這不應使我們鬆懈，也不應使我們在歸向上遲緩，因為祂的忍耐與寬容是有一定限度的。
你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。在聖經中，剛硬的心似乎是指人的心思如同被不義的寒冷所凍結的蠟，無法接受神形象的印記。這在別處被稱為「肥胖的心」，正如經上所說：「這百姓的心蒙了脂油。」與剛硬相反的是柔軟，在聖經中被稱為「肉心」；與肥胖相反的是敏銳或細緻，使徒稱之為「屬靈的人」，就是那看透萬事的人。因此，當一個人知道什麼是善，卻不行善，就應當被認為是因心剛硬而藐視一切善事。心的肥胖是指無法領受細緻與屬靈的悟性；就這樣，剛硬的心為自己積蓄了忿怒，在忿怒與神公義審判顯露的日子，因為善行沒有因剛硬而行出來，而善的悟性卻因心的肥胖而被排除在外。關於神的忿怒，在前面以及其他地方已經多次討論過了。至於經上所說「為自己積蓄忿怒」，值得深思。「寶庫」是指聚集各類財富的地方。我們讀到聖經對此有三重含義。福音書中說有一種地上的財寶，主禁止我們積蓄；另一種是天上的財寶，主命令信徒將財富積存在那裡；而這裡使徒說的是「忿怒的寶庫」。因此，所有人在這世上所行的，都是在積蓄這三種財寶之一。要麼一個人是不信且不義的，因著心的剛硬與不悔改，將他的行為積存在忿怒的寶庫中；要麼他是屬地的，思念地上的事，談論地上的事，當田地出產豐盛時，就拆毀倉房，另蓋更大的，將財寶積存在地上。那人被稱為剛硬，而這人被稱為愚昧。因為對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」要麼他是智慧的，在神面前富足，行走在世上卻將生活寄託在天上，他所行的一切都配得上天國：這人將他財富的寶庫積存在天上。因此，每個人都可以被稱為財寶的擁有者與積蓄者，有的是屬肉體的，有的是屬魂的，有的是屬靈的。
現在讓我們看看使徒所說的「忿怒的日子」是什麼，如果我們尋求其他聖經經文的啟示，就能更容易地辨明。我們將運用目前能想到的例子，並從中展示忿怒的日子是什麼。先知阿摩司書中寫道：「禍哉，你們願望耶和華的日子！你們為何願望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。就像人躲避獅子又遇見熊，進了屋子以手靠牆，就被蛇咬。耶和華的日子不是黑暗，不是光明嗎？不是幽暗，毫無光輝嗎？」但約珥也對祭司和在祭壇前事奉的人說：「你們要不住地向耶和華哀求：哀哉！哀哉！這日子臨近了，因為耶和華的日子臨近了，好像毀滅從全能者來到！」隨後又說：「你們要在錫安吹角，在我聖山吹號，使地上的居民都發顫，因為耶和華的日子將到，已經臨近。那日是黑暗、幽暗、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺，有一隊又大又強的民，從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。他們前面有火燒滅，後面有火焰燃燒。他們未到以前，地如伊甸園，過去以後，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避他們。他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。有如車輛在山頂蹦跳的聲音。」他在後文中寫道，直到他說：「耶和華在祂軍隊前發聲，祂的營伍甚大，成就祂話語的是強盛的。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」西番雅則這樣說：「你們要在主耶和華面前靜默，因為耶和華的日子臨近了。耶和華已經預備了祭物，分別了祂所請的人。耶和華的日子臨近，且快如閃電。耶和華日子的聲音，苦難與艱難，是強大的。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽暗、密雲烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，攻擊堅固城和高大的城牆。我必使人受困，他們行走如同瞎眼的，因為得罪了耶和華。他們的血必倒出如灰塵，他們的肉必拋棄如糞土。當耶和華忿怒的日子，他們的金銀不能救他們。祂忿怒的火必燒滅全地，因為祂要速速毀滅地上所有的居民。」以賽亞也同樣提到：「看哪，耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿怒、烈怒，使地荒涼，從其中除滅罪人。」隨後又說：「天必因忿怒而震動，地必因萬軍之耶和華的忿怒，在祂發烈怒的日子，從其根基搖撼。」既然收集了這麼多關於忿怒日子的見證，我想這個地方不需要再多作解釋了。因為在所有這些經文中，忿怒的日子、報應的日子和審判的日子都顯然被指明了。因此，使徒在「忿怒的日子」之後加上了「顯露」。因為他說：「在忿怒與顯露神公義審判的日子。」因為福音書中也指明一切都要顯露，當說：「掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」使徒在這封書信的後文中也說：「在神藉著耶穌基督審判人隱祕事的日子。」這顯然表明，人的隱祕事只有在神審判的日子才會顯露，正如他在給哥林多人的信中更清楚地說：「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」這一切都被理解為是在同一天說的，在那一天，黑暗、哀傷與憂愁將會臨到，因為那些被罪惡傷口刺透的人將需要火的醫治。那時將對聖徒說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」在這些話語中，隱藏了神多麼豐富的恩典，對於那些藐視祂忍耐與恩慈的人來說，無需多作說明。
有些人確實會問，為什麼我們在先知書中提到的這個日子，被定在世界末日，以便從世界之初到末了的所有罪人，甚至那些已經離開身體的人，都要留到這最後的審判日。這件事的內在原因，無疑是被隱藏在更深奧的奧祕之中。「隱藏君王的奧祕是好的。」然而，為了說明起見，我們將盡可能地用文字來表達。有許多人離開這世界時，留下了善或惡的種子，那些活著的人從中得到了得救或滅亡的機會；例如，所有在哲學家中創立了背離神的邪惡教派的人；或者那些編造了魔法褻瀆、星象錯誤與法令的人；或者那些在我們中間出版書籍，成為異端與邪惡教義創始人的人；甚至那些在教會中製造分裂、絆腳石與爭論的人。相反地，使徒書信的工作，透過這些工作使整個教會進步，歸向神，並使整個世界得到修正。這一切的原因，除非世界終結，否則不會結束；因此，在關於這每一個人的進步或阻礙得到定論之前，神的審判是不公義的。這也是使徒似乎想要表達的，當他說：「有些人的罪是明顯的，先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」現在，如果那些離開身體的聖徒，與基督同在，也做些什麼，並像天使一樣為我們勞苦，照顧我們得救的事工；或者如果那些離開身體的罪人，也根據他們心裡的意圖做些什麼，像那些邪惡的天使一樣，與他們一同被基督扔進永火中，這也應被視為神隱祕事的一部分，是不應寫在紙上的奧祕。關於忿怒與顯露的日子，這些就足夠了。
現在讓我們探討神公義的審判，在其中祂必照各人的行為報應各人。首先，排除那些說靈魂有善惡本質的異端；讓他們聽見，神報應各人不是根據本質，而是根據他們的行為。其次，讓信徒得到造就，不要以為僅僅相信就足夠了；而要知道神公義的審判必照各人的行為報應各人。誠然，既然他說神公義的審判在於照各人的行為報應各人，那麼看起來外邦人似乎不能因為這句話而被排除在外，如果他們也行了一些善事，並行得更為端正的話。但這與以西結書中所寫的似乎相矛盾。他說：「義人轉離義行，行罪孽，照著惡人所行的一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義，都不被記念；他必死在他所犯的罪中。」因為如果義人在跌倒時，他所行的義一點也不被記念，神又怎能照各人的行為報應各人呢？但讓我們看看，神聖的話語是否能在自身中找到解釋，如果我們觀察它是如何寫的：「義人轉離義行……」並且不滿足於說：「轉離義行」，而是加上：「行罪孽，照著惡人所行的一切可憎的事而行。」在這一點上，似乎隱含了這樣的理解：如果義人沒有照著惡人所行的一切可憎的事而行，那麼他所行的一切義就不會從記憶中抹去；但如果他行了惡人所行的一切可憎的事，那麼在他跌倒時，他所行的一切義才會從記憶中被抹去。雖然聖靈在聖經中為了那些藐視祂恩典與忍耐豐富的人隱藏了這些，但並沒有完全抹去：因為藏在田裡的寶貝並不是被所有人發現，以免輕易被搶奪而遺失；但它卻被聰明人發現，他們能去變賣一切所有的，買那塊地。因此，這些事雖然在聖經中是隱藏的，正如經上所說：「耶和華啊，你為敬畏你的人所積存的恩惠，是何等大！」然而，那些不僅辯護神是公義的，而且從聖經奧祕中隱藏的事物中辯護神也是良善的人，卻能發現這些。出於解釋使徒話語的需要，我們必須揭示其中的一點，他說：「神公義的審判，必照各人的行為報應各人。」
凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們；將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人。他說，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的人，因恆心行善，將被賜予永生，不僅給猶太人，因為神的話語似乎託付給了他們，也給希臘人，因為神是公義的審判者，祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。至於那些因心裡結黨、心術不正而不信真理，反倒隨從不義的人，則被報以忿怒、惱恨、患難與困苦。這對外邦人與猶太人都是一樣的，因為神不偏待人。這就順序而言。但現在讓我們探討屬於內在意義的事。
他說：「凡恆心行善的。」這句話「恆心行善」，顯示出那些想要行善的人面臨著某種勞苦與爭戰。「因為我們並不是與屬血氣的爭戰，」正如使徒所說，「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰；」這一切都與善行作對；因此，恆心是必要的，因為經上說：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」讓我們看看他所說的「善行」是什麼。主在福音書中關於那將珍貴香膏澆在祂頭上的婦人宣告說：「她在我的身上做的是一件美事（善行），」指明那將香膏澆在神之道上的人，即將行為與道結合的人，就是在行善。因為當話語被行為與作為裝飾時，它就變得芬芳，充滿了所有香膏的甘甜。現在讓我們探討什麼是「尋求榮耀與不朽壞」。聖經在許多地方寫到了榮耀。因為在出埃及記中關於摩西說，當他從山上上下來時，他的臉面發光。使徒在給哥林多人的信中解釋說：「那用字刻在石頭上、屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；那榮光原是漸漸退去的，何況那靈的職事豈不更有榮光嗎？若定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」隨後他又補充說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因此，根據使徒，有一種榮耀是不被榮耀的，就像摩西臉上的那種，據說是被廢掉的，這可以理解為律法的字句，雖然有誡命的榮耀，卻不能被榮耀。還有另一種榮耀，它存留並在基督裡被榮耀。因為當祂與彼得、雅各、約翰一起上山時，據說祂變了形像，進入了榮耀。「那時，摩西和以利亞顯現，同祂說話。」這表明律法與先知的榮耀，是在基督變了形像進入榮耀時顯現的，以便透過祂的榮耀，被照亮的預言與律法，在除去字句的帕子後，能在靈裡被理解。然而，因為出埃及記中也說神的榮耀充滿了會幕；在聖殿奉獻時，神的榮耀也降臨，充滿了房屋，伴隨著煙霧、幽暗與雲彩，其中無疑指明了神本身的同在：那種榮耀被認為是使徒在給希伯來人的信中關於子所說的，祂是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。由此宣告，父是榮耀的源頭，從祂產生了榮耀的光輝——子，藉著參與祂，所有的受造物都被稱為有榮耀：正如關於那些從復活中出來的人所寫的：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」因此，那些尋求這從復活而來的榮耀、尊貴與不朽壞的人，無疑會發現經上所寫的：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」因此，尋求這榮耀、尊貴與不朽壞的人，透過恆心行善，獲得了永生。但因為我們已經盡力討論了榮耀，讓我們看看尊貴指什麼，因為那些奔向永生的人，不僅尋求榮耀，也尋求尊貴。經上寫道：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」因此，他尋求那在他與無知的畜類相比之前所擁有的尊貴，即他在犯罪前在樂園中所擁有的尊貴，那使他配聽神聲音的尊貴，那使他享受樂園果子與生命樹的尊貴。但使徒所說的：「凡人所當得的，就給他；當得尊貴的，就給他尊貴。」在我看來，也指向這一點。因為我這樣理解，若將當得的尊貴歸給神，就是將當得的公義歸給祂，而不讓祂的部分受到任何不義的侵犯：同樣地，若將真理當得的歸給它，使謊言在它的部分中不留餘地：若我們將智慧、純潔與良善當得的歸給它們，使愚昧、狡詐或惡毒在它們的善事中不留餘地。因為，例如，當你在審判時偏袒權貴，或為了朋友的情面而隱瞞真理，你並沒有將當得的尊貴歸給公義與真理，而是羞辱了公義，對真理造成了侮辱：當基督是公義、聖潔與真理時，你就會像那些用拳頭打基督、向祂臉上吐唾沫、在祂頭上打祂並給祂戴上荊棘冠冕的人一樣。至於所有這些美德從人那裡當得的尊貴是什麼，我們在福音書中受到教導，主說：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」因此，那將當得的尊貴與熱忱歸給智慧、公義、真理以及所有被稱為基督的事物的人，就是在尊敬父與子。因此，那些奔向永生的人，就是以這種方式尋求榮耀、尊貴與不朽壞。但我們很快就會知道不朽壞指什麼，如果我們討論與它相反的事物。不朽壞與朽壞相對。朽壞據說以兩種方式發生：肉體上與屬靈上。肉體上發生時，正如經上所寫：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」屬靈上發生時，正如使徒同樣所說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」因此，若有人在身體與靈魂上保持不朽壞，這人就被稱為尋求不朽壞，即藉著這種守護的不朽壞，配得獲得那從復活而來的不朽壞。讓我們看看給予這些尋求者的是什麼。他說：「永生」：這是救主所教導的，當祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」由此祂表明，在對神與耶穌基督的認識中，存留著永生的實質。至於如何能獲得對神的認識，我們在詩篇中受到教導，當說：「你們要休息，要知道我是神。」
應當受榮耀的，是那些本身就當受榮耀的；至於那些當受輕蔑的，並非指神將其歸於自己，而是絕對地說，因為他們將被輕蔑。因為如果神如同祂親自賜下美善那樣，也親自報應惡事，那麼按照祂所說的：「尊重我的，我必重看他」，祂就理當說：「藐視我的，我必藐視他」。然而在另一處，藉著先知也顯示了類似的事，即那些進入火中的人（68），並非由神，而是由他們自己所點燃的，正如以賽亞所說：「你們去吧，進入你們火的光中，並你們所點燃的火焰中（69）」。
為了使這些論述更為清晰，還需補充如下：若有人違背醫生的囑咐，攝取了有害的食物汁液，導致身體失調，因而患上熱病或任何此類疾病，可以確定的是，他所遭受的病痛並非來自醫生，而是來自他自己的放縱；但若他遵守醫生的囑咐而保持健康，那麼他所享有的健康，當然可以說是藉著醫生而得的。因此，照此邏輯，神親自報應各人，是按其行為報應那些美善之事；至於惡事，則應理解為並非來自神，而是來自放縱的惡毒汁液與行為的粗糙。
關於那些「出於爭競，不順從真理，反順從不義的人」，我們不可略過而不加探討。因為使徒在這些人身上指出了靈魂的某些病症，若不先認識這些病症的成因，就無人能找到醫治之法。因此，在聖經中列舉了靈魂的疾病並描述了醫治之方，好讓那些順服使徒教導的人（70），能從所寫的經文中認出自己的病症，並在得醫治後能說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，祂醫治你一切的疾病」。因此，爭競應被理解為靈魂眾多疾病中的一種，且是最惡劣的一種，一切惡行皆由此而生。異端由此而生，分裂由此而生，教會中一切的絆腳石皆由此而生，因為那些自以為聰明、自視為有智慧的人（51），將他們所喜好的任何事物都當作律法來捍衛：由此導致了對真理的不信，以及對不義的順從。
此外，「不信」（diffidere）在聖經中常被用來表示「不相信」或「不順從」，正如本處經文所示：若拉丁文譯者能譯為「那些不順從真理，反順從不義的人」，或許會更為貼切（71）。因此，凡走在偏離真理之路的人，若不跟隨那說「我就是真理」的主，就是不信真理，且是不順從祂的。同樣，那些不僅在行為上，甚至在心思與信心上犯錯的人，也屬於此類；這大多是由於爭競而發生的。此外，那些抵擋智慧、公義與成聖的人，也是不信基督，因為祂既是真理，也是智慧，也是成聖（53）。而不順從身為公義的基督，就是順從不義，並順從那些無疑會招致經上所記「忿怒、惱恨、患難、困苦」的行為（54）。
關於「忿怒」，我們已多次提到，有時靈魂因犯罪的良心所受的折磨被稱為忿怒；而「惱恨」則是指那忿怒本身的腫脹，以及在每一細節上的騷動：例如，若我們將某種惡劣的創傷比作忿怒，那麼這創傷的腫脹與發炎，就可稱為惱恨。至於隨之而來的「困苦」，不可認為與使徒所說的「患難」相同，因為他說「患難生忍耐」（55）。那樣的患難並沒有隨之而來的困苦，正如使徒自己所說：「我們受患難，卻不被困住」（56）。事實上，聖徒的那種患難不僅沒有困苦，反而有寬廣。最後，義人這樣說：「我在患難中，你使我寬廣」（57）。使徒也意識到這種寬廣，在寫給哥林多人時說：「你們在我們心裡不狹窄，反倒在自己心裡狹窄」（58）。他又補充說：「你們也要寬廣」。因此，神對於祂所知道的聖徒，因知道他們心靈的居所中有廣闊的空間，便說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走」（59）。所羅門在眾多智慧的恩賜中，也從神領受了這份恩賜，正如經上所記：「神賜給所羅門極大的聰明與心地的寬廣」（60）。因此，在聖徒心地的寬廣中，神不僅居住，而且行走。但在罪人的心中，由於他們給魔鬼留了地步，魔鬼雖然進入（76），卻不是為了居住或行走——因為那裡有困苦——而是像在洞穴中潛伏；因為牠是蛇。因此，那被這最惡毒的蛇所盤據的悲慘靈魂，因蛇的寒冷而僵硬，被收縮、被壓迫，並被逼入各種困苦之中；而那順從真理的靈魂，則像天一樣寬廣、擴展，被公義之日的射線所照亮，並成為智慧與真理的殿堂。
……藉著彼此的思緒互相控告，或甚至為自己辯護。在神審判人隱祕事的日子，照著我的福音，藉著耶穌基督。」誰會懷疑神的審判是公義的呢？在那裡，控告者、辯護者與見證人都被召集起來。我們這些人確實應當從這公義的神的審判中汲取教訓，絕不可認為若沒有控告者、辯護者與見證人，審判就能被視為公義。
其次，必須觀察在那日子，當神審判人的隱祕事時，思緒如何控告或辯護靈魂。這當然不是指那時才有的思緒，而是指現在我們裡面已有的那些思緒。因為當我們思考善事或惡事時，就像在蠟板上一樣，在我們心中留下了善惡思緒的印記與標記。這些標記現在隱藏在內心深處，據說在那日子，唯有那位能洞察人心隱祕的神，才能將其顯明。我們的良心將會見證，這些標記或印記的緣由，在神面前是無法隱藏的。然而，這審判將照著保羅的福音（即保羅所宣揚的），藉著耶穌基督進行。因為父不審判任何人，卻將一切審判的權柄交給了子。
然而，馬吉安（Marcion）以及所有藉著各種虛構說法引入不同靈魂本質的人，在此處被最明顯地駁倒了。因為保羅說神藉著耶穌基督審判人的隱祕事，這表明每個人受審判，並非因其本質的特權，而是因其自身的思緒，並藉著良心的見證，被定罪或被稱義。
「如果你被稱為猶太人，安息在律法中，並以神為榮，且認識祂的旨意，又因受過律法的教導，能分辨是非；你確信自己是瞎子的嚮導，是黑暗中之人的光，是愚昧人的訓導者，是嬰孩的教師，在律法中有知識和真理的模範。你既教導別人，卻不教導自己嗎？你傳講不可偷竊，自己卻偷竊嗎？你說不可姦淫，自己卻姦淫嗎？你厭惡偶像，自己卻犯褻瀆罪嗎？你指著律法誇口，卻因違犯律法而羞辱神。神的名因你們在外邦人中受了褻瀆，正如經上所記。」
正如我們在先知書中所觀察到的，不僅說話者的位格會隱蔽且突然地轉換，連聽話者或被談論者的位格也會轉換；例如，現在從父的位格，現在從子的位格，或從聖靈的位格，甚至從先知或其他人的位格來說話；有時話語是對以色列民族說的，有時是對外邦國家或君王，或對其他無數人說的。因此，在我看來，這封給羅馬人的書信也是如此寫的，以至於說話者的位格時而轉換，有時是屬靈的保羅在說話，正如書信中許多地方所見；有時則是屬肉體的保羅在說話，例如當他說：「但我屬乎肉體，是已經賣給罪了」，這點當我們在主的引導下到達該處時，將會顯明。
有時，聽話者的位格也會轉換，以至於現在是對全體羅馬教會說：「我藉著耶穌基督為你們眾人感謝我的神，因你們的信心傳遍了天下」；但在其他地方，並非對全體教會說，而是對每一個審判別人，自己卻做著在別人身上所定罪之事，且無可推諉的人說。然而，現在這段話既不是對教會說的，也不是對那審判者說的，即那段話：「如果你被稱為猶太人，安息在律法中，並以神為榮，等等」，直到那處：「那本來未受割禮的，若守律法，豈不審判你這有儀文和割禮卻違犯律法的人嗎？」
正如在先知書中，想要理解經文的人必須警醒地留意說話者、聽話者或被談論者的位格，在給羅馬人的書信中，我也認為應當如此行。但讓我們看看使徒對那被稱為猶太人的人說了什麼。首先必須注意，他並未說：「如果你是猶太人」，而是說：「如果你被稱為猶太人」；因為「是猶太人」與「被稱為猶太人」並非同一回事。保羅在後文中教導說，唯有那在隱祕處受割禮，即心裡的割禮，且憑著靈而非憑著儀文守律法的人，才是真正的猶太人，他的稱讚不是從人來的，而是從神來的。然而，那在明處、在肉身上受割禮，守律法只是為了讓人看見的人，並非真正的猶太人，只是被稱為猶太人。因為使徒自己也說：「你們要防備割禮：因為我們才是真受割禮的，我們憑著神的靈敬拜。」約翰在啟示錄中也論到某些人說：「那些自稱是猶太人，卻不是猶太人的人」，他甚至宣告他們是屬於撒但的會堂。然而必須知道，那在隱祕處、真正的猶太人，其名稱源自猶大，關於他，經上寫道：「猶大啊，你弟兄必讚美你：你手必拿住仇敵的頸項。猶大是個小獅子」，以及其他預言救主基督的話語。
因此，如果位格的差異已經顯明，且誰是真正的猶太人、誰只是徒有虛名也已顯明，讓我們看看使徒的話語對這個自誇是猶太人卻並非如此的人說了什麼。他說，你這被稱為猶太人，將一切安息寄託在律法的儀文上，並以神為榮，彷彿你是祂的分，且被准許認識神的旨意，又自誇能分辨是非，能分辨什麼是更美、更有益的事，以至於不僅知道什麼是善，還能分辨什麼是更善、更有益的事，你還確信自己能作瞎子的嚮導：你無疑就是主所說的那些嚮導：「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」
因此，他確信自己是瞎子的嚮導，是黑暗中之人的光。但主對這些人也同樣說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」然而，他們確信自己是愚昧人的訓導者，是嬰孩的教師，彷彿他們從律法的儀文中領受了知識和真理的模範。因為他們雖然口頭上宣稱，卻並未真正持守，所以使徒對他們說：「你既教導別人，卻不教導自己嗎？你傳講不可偷竊，自己卻偷竊嗎？你說不可姦淫，卻在神子民的會堂中犯姦淫，將錯誤且淫亂的教義強加於她，並將她與外在的律法儀文並列，儘管你讀到關於她的經文說：『王女榮華盡在內裡』；且關於她，先知也說：『若不隱祕地聽，你們的靈必哀哭。』」
因此，你這禁止姦淫的人，卻犯了如此嚴重的姦淫，以至於引入了淫亂的解釋，對待那神在律法中論到的人，祂說：「我必以信實和憐憫聘你歸我。」你厭惡偶像，卻犯了褻瀆罪，褻瀆了神的真殿，即基督耶穌。因為你們拆毀了那在三天內為信徒復活的神的殿。但那從律法和先知中竊取宣揚基督的話語，並將其隱藏，使百姓不得聽見和相信的人，也是犯了褻瀆罪，真正褻瀆了神的殿。同樣，這個被稱為猶太人的人，以摩西律法的儀文為榮，卻因不信基督而被指控為律法的違犯者。因為如果他相信摩西，就必相信這一位，因為摩西曾寫過關於祂的事。
因此，對於這些被稱為猶太人卻並非猶太人的人，神的名在外邦人中受了褻瀆，不僅是因為他們極其惡劣的行為，也是因為他們對律法和先知那卑微且低下的理解。因為他們跟隨律法的儀文，對外邦人來說也是可笑的，他們說：「不可摸，不可嘗，不可碰：這一切都是照著人的命令和教義，在敗壞之中。」雖然使徒是對那有名無實的猶太人說這話，但這也可能適用於每一個僅有宗教和虔誠之名，卻缺乏行為、知識和信心的人。因此，這些事在我們中間更應被謹慎地宣揚，證明那些教會人士所說的更益處的事。但這些人因為竊取了神的話語，並以歪曲的解釋竊取了其含義，將淫亂的信心感官引入基督的新婦——教會，進入王室的內室，所以對他們說得對：「你傳講不可偷竊，自己卻偷竊；你說不可姦淫，自己卻姦淫；你厭惡偶像，卻犯了褻瀆罪，從神的殿中竊取了寶貴的器皿，即從聖經中竊取了真信心的珍珠：因著他們，神的名在外邦人中受了褻瀆，因為他們用異端邪說那腐敗且骯髒的教義，玷污了教會純潔且誠實的教條。」
若他願意受割禮，便顯然地宣告了。因為他說：「你家裡的僕人，或是用銀子從外邦人中買來的，不是你後裔的，也要受割禮。」他從未提及「歸信者」（proselytus），即寄居者；而是命令家裡的僕人，即那屬於該族群、受其統治，或是用錢買來的，必須受割禮；他並沒有強迫自由人、客旅或寄居者。現在，讓我們也查考利未記的律法，看看神是如何吩咐摩西的：「你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生男孩……」隨後又說：「第八天，要給他行割禮。」請看，在這裡摩西關於割禮的律法，也僅僅是針對以色列的子孫。
同樣地，對亞倫說：「你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝。」然而，其他的事並未命令亞倫或以色列子孫，而是對以色列的長老這樣說：「你曉諭以色列的長老說：你們要取一隻公山羊作贖罪祭……」等等。難道還有人懷疑這條律法僅僅是吩咐給以色列子孫的長老嗎？關於潔淨與不潔淨的動物，似乎也同樣給了以色列子孫一條特別的律法。經上這樣寫道：「耶和華對摩西、亞倫說：你們曉諭以色列人說：這可吃的動物是……」等等。因此，關於割禮，在這些經文中也同樣被吩咐要對他們說，且未提及外邦人。
如果我們相信這些寫在律法中的話是藉著神聖的靈所寫的，那麼，若非出於亞伯拉罕的後裔，或是他們的家僕，或是用錢買來的，就沒有人受到割禮律法的約束。你若想看神在何處也願意讓外邦人與同一條律法連結，祂是如何顯明出來的嗎？請聽經上所寫的：「耶和華對摩西說：你曉諭亞倫和他兒子，並以色列眾人說：凡以色列家中的人，或在你們中間寄居的外人，吃了什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。因為活物的生命是在血中，我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。所以我對以色列人說：你們中間任何人都不可吃血，在你們中間寄居的外人也不可吃血。」
你看，這條關於守血的律法，是共同賜給以色列子孫和寄居者的，我們這些藉著耶穌基督從外邦信靠神的人，也同樣遵守。因為聖經習慣稱我們為「歸信者」和「寄居者」，正如它所說：「你中間寄居的，必漸漸上升，比你高而又高；你必漸漸下降，低而又低。他必借給你，你卻不能借給他；他必作首，你必作尾。」因此，教會從以色列人那裡領受了這條關於守血的共同律法。因為教會如此理解律法中所寫的，當時使徒們那場蒙福的會議便作出裁決，寫信給外邦人，規定他們不僅要禁戒祭偶像之物和淫亂，還要禁戒血和勒死的牲畜。
然而，你或許會問，正如關於守血的律法很清楚，關於勒死的牲畜是否也教導了這條律法是共同賜給以色列子孫與寄居者的，因為使徒們也規定外邦人要遵守這一點。請聽神在律法中對此是如何謹慎規定的：「凡以色列家中的人，或在你們中間寄居的外人，若獵獲了可吃的野獸或飛鳥，必流出它的血，用土掩蓋。因為活物的生命就是它的血。」你看，立法者在想要設立共同命令時，是如何將寄居者與以色列子孫連結在一起的；而在給予特殊命令時，又是如何區分哪些人必須遵守。
但既然在我們上述引用的利未記經文中，也記載了這句話：「凡以色列家中的人，或在你們中間寄居的外人，若獻燔祭或平安祭，不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除。」透過這一點，似乎連寄居者也被要求獻祭，而從外邦人中產生的教會也負有獻燔祭的義務。對此，我們必須更謹慎地觀察律法的字句與音節。經上說，若他獻燔祭或平安祭，要帶到會幕門口。律法並非命令他必須獻祭，而是教導他若要獻祭，該如何獻祭。因為可以確定的是，當耶路撒冷的聖殿尚存，且傳承給先祖的宗教興盛時，許多外邦人也前來敬拜並獻祭。但因為這被規定只能在一個地方進行，即這裡所命令的，祭物必須被帶到會幕門口宰殺，所以只要該處的狀態保持完好，這就是合法的。最後，救主對那十個被祂潔淨的痲瘋病人說：「去，把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的祭物。」當其中一人回來感謝救主時，主說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？除了這外邦人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」
因此，在聖殿狀態穩固時，外邦人獻祭也是一種習俗；但現在，有什麼是要求寄居者去做，而連其本國的敬拜者都不被允許做的呢？我們說這一切，是為了展示律法中命令的區別有多大，特別是為了教導關於割禮的命令，即它除了對那些亞伯拉罕的後裔、他們的家僕或用錢買來的人之外，並未強加於其他人；而那些藉著基督從外邦信靠神的人，則不受這類律法的約束。我們之所以暫時在沒有加入任何寓意的情況下討論這些，是為了不讓那些受割禮的人，像往常一樣，有機會反對真理。
然而，他們仍然能夠對我們舉起強力的武器，引用出埃及記中這樣的話，來證實連歸信者也因律法而必須受割禮：「若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才可容他前來守節，他就像本地人一樣。凡未受割禮的，不可吃這節的羊羔。本地人和寄居在你們中間的外人，同歸一例。」這反對意見雖然看起來很巧妙，但立法者處處謹慎的防範卻隨之而來。請考慮，這裡也沒有說「寄居在你們中間的外人，必須守逾越節」，而是若他願意守，他該如何做，這是有節制的規定。因為毫無疑問，若有人與猶太人一起守猶太人的逾越節，他就必須受割禮：立法者的謹慎預見了這一點，這足以駁斥反對者。
此外，還有另一點他們無法反駁。律法規定要守的逾越節，必須在耶和華神所選擇的地方，即耶路撒冷舉行。因為在那座聖殿裡，才被規定可以獻祭。因此，讓他們先恢復聖殿的狀態，然後再來爭論割禮吧；但如果按照救主的判斷，那裡已經沒有一塊石頭留在另一塊石頭上而不被拆毀的，那麼關於割禮的爭論就是多餘的。割禮作為其家僕及其他任何族群的標記，其程度之深，以至於在古人的歷史中，除了摩西的兒子之外，從未記載有其他人因未受割禮而受到責備，而他的母親西坡拉用割禮平息了天使威脅要殺死兒子的憤怒。因此，從這一切可以看出，那屬肉體的以色列人，是唯一受肉體割禮約束的；而那歸信並前來、上升並成為首的寄居者，則是自由且與之無關的；那人卻下降並成為尾。因為末後的將要成為首，首要的將要成為末。
因此，那些按本性是未受割禮卻成全律法的人，審判了那些藉著字句和割禮而違背律法的人。因為這在肉體上顯而易見的割禮並不能潔淨靈魂；唯有那在隱密處心裡的割禮，才能潔淨心思，並割除罪惡的污點。關於肉體的割禮，我們就說到這裡。現在，讓我們根據那位說「律法是屬靈的」以及說律法中所記載的是藉著寓意而說的人，來看看關於寓意律法應當如何理解。我知道關於這一點有許多言論或著作流傳；但我們也將加上神所賜給我們的，以及那些被認為是由他人妥善編寫的內容。
割禮，是從生殖器官中割除一部分，而人類的繁衍和肉體的傳承正是藉此進行的。因此，我認為這在寓意上表明，如果靈魂因與肉體的結合而沾染了任何不潔，如果任何淫亂的誘惑感官遮蔽了它，就必須從靈魂中割除。因此，這種切割並非施加於其他部位，而是施加於生殖器官，以表明這類罪惡並非源於靈魂的本質，而是源於肉體的原始衝動和刺激。至於割禮在第八天進行，我認為這象徵著：在現今的世代中，七天被指定了；而第八天則包含了未來世代的奧秘。因此，屬靈的割禮屬於那些為未來世代爭戰的人，在那個世代中，他們也不娶也不嫁，而是像神的使者一樣；他們在世上行走，卻在天上有公民權，他們所注視的不是所見的，而是所不見的，因為他們知道所見的是暫時的，所不見的是永恆的。
然而，正如我們前面提到的，也有人說割禮是屬靈的，即從心中割除並拋棄一切不潔的思想和污穢的感官。但這種解釋遇到了以西結書中所寫的內容，主在那裡說：「凡在以色列家中的外邦人，心未受割禮，肉體也未受割禮，都不可進入我的聖所。」因為先知的話語顯然在此處指出了兩種割禮，說：「心未受割禮，肉體也未受割禮。」因此，我們被迫根據寓意律法來分配兩種割禮的形式和種類，儘管這也可以在我們上面解釋的理由中對我們提出反對。但現在，讓我們暫時追尋兩種割禮在寓意上可以保持的形象；看看它是否可以歸結為兩種普遍的罪，即在信心和行為上，若未受割禮則是不利的：即心未受割禮的人是沒有信心的，肉體未受割禮的人是沒有行為的。因為沒有另一方，一方就被否定了，因為信心沒有行為是死的，而沒有信心，沒有人能在神面前稱義。因此，正如我所認為的，先知的話語將適當地適用於信徒群體，對他們說：「凡在你們中間、在以色列家中的外邦人，心未受割禮，肉體也未受割禮，都不可進入我的聖所。」
這無疑就是主在福音中所說的：「人若愛我，就必遵守我的道」；又說：「凡聽見我這話就去行的」；又說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」你看，信心總是與行為連結，行為也與信心結合。因此，心的割禮是：對信心不感到任何污穢、任何不配。肉體的割禮是：在行為上不犯任何污穢、任何玷污。因為在其中任何一方未受割禮且不潔的人，都被禁止進入神的聖所。然而，外邦人也可以進入聖所，根據字句的律法，除了祭司之外，其他人是不允許進入的。
現在，外邦人也被允許進入，以便他們能藉著信心和行為的割禮得到潔淨。如果有人堅持要讓我們回到上面的問題，並再次向我們反覆提到關於外邦人所寫的，即他若想進入聖所，不僅要求心的割禮，還要求肉體的割禮：對於這樣固執的人，我們也用耶利米先知所說的話來反駁：「看哪，他們的耳朵未受割禮。」讓這位肉體割禮的強求者向我們展示耳朵的感官和肉體割禮，如果他能的話：但可以肯定的是，他絕不可能做到。因此，他將被迫回到寓意，並說耳朵受了割禮，即按照所羅門的勸誡，不接受虛妄的聽聞，當它們被堵住而不聽流血的審判時，當它們被荊棘圍住而不接受毀謗，而是只向神的話語開放，並向那些為了造就而說的話開放。因此，讓那心的割禮也像這耳朵的割禮一樣，這似乎是共同的解釋。
以同樣的方式，嘴唇未受割禮的人，是指那些沒有從口中割除褻瀆、粗俗、污言穢語的人，沒有為自己的口設下守衛，沒有為自己的嘴唇設下門戶的人，沒有從閒話中割除自己口的人。最後，當摩西對主說：「主啊，請差遣別人，我本是拙口笨舌的」：他們說在希伯來原文中，他們有：「我本是嘴唇未受割禮的。」如果按照我們上面所說的方式，一個人可以被視為耳朵未受割禮，嘴唇未受割禮，那麼為什麼不能以同樣的形式，將那些對自然的性衝動表現得過度且放縱的人，稱為肉體包皮未受割禮的人；而如果一個人在這類事情上使用合法的職分，且僅限於後代所需要的程度，則被視為受了割禮呢？
然而，既然我們正在探討割禮的理由，將這一點加進去似乎也不荒謬：據記載，約書亞在主的命令下，用火石刀第二次給以色列子孫行了割禮：這在字句上似乎是不可能發生的。因為既然肉體的包皮已經割過一次，第二次割禮還能割除什麼呢？而我們的耶穌，在摩西之後，真正帶領以色列子孫進入流奶與蜜之地、進入應許之地的，顯然不僅一次，而是第二次給信徒群體行了割禮。因為祂的第一次割禮，是將他們對偶像的崇拜或哲學說服的虛構割除。第二次則是使用割禮，當他們從舊人的習俗中，割除肉體的激情和罪惡時：那時，約書亞記中所寫的就完成了：「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」因為如果一個人身處教會，在耶穌的帶領下爭戰，卻仍保留埃及人的習俗和野蠻的靈魂衝動，他就是在攜帶埃及的羞辱。
馬吉安（Marcion）當然不喜歡任何寓意的理解，他將完全無法解釋使徒所說的「割禮固然有益」是什麼意思。但他甚至無法對所引用的每一件事給出任何理由。當然，不僅是他，所有拒絕舊約的異端，以及所有與立法者的神對抗、像結盟一樣共同毀謗的外邦人，都習慣反對並帶著嘲笑指出那位給予割禮的神。斯多亞學派（Stoics）說：如果割禮有什麼神秘的意義，並具有寓意的形象；那麼難道必須讓嬰兒承受痛苦和危險，讓幼小且無辜的嬰兒遭受折磨，才能隱藏形象的種類和律法的謎題嗎？難道立法者沒有地方可以放置神秘的形式，非要放在羞恥部位的毀損上嗎？而全能神的律法、永恆盟約的印記，難道不能放置在肢體中非猥褻的部位嗎？難道這位神是良善的嗎？祂命令剛出生的人在生命之初就受傷？如果像你們所認為的，祂既是靈魂的創造者也是身體的創造者，那麼祂要麼是多此一舉地標記了祂所創造的身體部位，隨後又命令將其割除，以便透過可憐人的痛苦來修正祂自己的錯誤；要麼是祂所做的必要且有益的事，祂卻命令錯誤地將其移除。此外，如果神關心將更多人帶入祂的宗教崇拜，那麼割禮就會產生最大的障礙。因為每個人不僅因為逃避痛苦，還因為逃避羞恥的嘲笑：因此，這與其說是宗教的標記，不如說是障礙。
外邦人反對立法者，或異端大聲疾呼的這些話，以及許多類似的話，我認為有必要回答，但首先要回答外邦人。沒有一個智者會指責別人的事，卻在自己身上認為是榮譽和偉大的。在你們外邦人中，割禮被看得如此重要，以至於它不是隨便給普通大眾的，而是只給祭司，以及那些在你們中間從事精選研究的人。因為在你們的迷信中，被認為最古老且最有學問的埃及人，幾乎所有其他民族都從他們那裡借用了祭祀儀式和禮儀；在他們中間，我說，沒有人研究幾何學或天文學，這些在他們看來是必要的、最重要的研究；當然，也沒有人探究占星術和創世論的秘密，這些在他們看來是神聖的，除非接受了割禮。在他們中間的祭司、占卜師，或任何神聖事物的侍奉者，或者如他們所稱的先知，都是受過割禮的。古埃及人的祭司文字，即他們所稱的象形文字，也沒有人學習，除非受過割禮。在他們中間，沒有受過割禮的人，不被認為是祭司長、預言者，也不被認為是知曉他們所認為的天界和冥界奧秘的人。那麼，在我們這裡，你們認為這是不體面且猥褻的，而在你們那裡，它卻被認為是如此體面和偉大，以至於你們相信如果不透過這類標記，就無法宣佈天界和冥界的秘密嗎？如果為了你們這麼多秘密的緣故，透過割禮來進行侍奉是必要的，那麼尋求理由，且尋求一種不應被輕視的理由，以免你們所有的禮儀也隨之崩潰，為什麼不希望這在我們這裡也能做到呢？
然而，如果你們查閱你們的歷史，你們會發現不僅埃及的祭司和祭司長使用割禮，阿拉伯人、衣索比亞人、腓尼基人，以及其他對這類迷信研究更為高尚的人也使用割禮。這些對外邦人來說已經說得夠多了，對他們來說，不應該更公開地談論我們律法的奧秘。現在，讓我們將話語轉向那些信靠基督，卻不接受律法和先知的人。你們無疑承認彼得書信中所寫的是真實的：「你們得贖，不是憑著金銀等壞物，乃是憑著基督的寶血。」如果我們是用代價買來的，正如保羅所證實的，我們無疑是被某人買來的，我們曾是他的奴僕，他也要求他所想要的代價，以便釋放他所控制的人。魔鬼控制著我們，我們曾因自己的罪被賣給了他。因此，他要求我們的代價是基督的血。然而，在基督的血被給予之前，那血是如此珍貴，以至於單單祂就足以救贖所有人，那些在律法中受教導的人，每個人為了自己，彷彿是為了模仿未來的救贖，必須獻上自己的血；因此，我們這些為之完成了基督寶血代價的人，不需要為自己獻上代價，即割禮的血。
如果神命令律法給嬰兒帶來傷口並流血，在你們看來是可責備的：這在基督身上也發生了，祂在第八天受了割禮，承受了苦難的傷口，並在十字架的痛苦中流出了祂的血。至於你們認為因為割禮的恐懼而難以進入宗教，那麼進入福音的門檻似乎困難得多，在那裡，人被命令獻上的不僅是身體的一小部分，而是靈魂本身。但根據你們的說法，殉道者的榜樣將阻止人們進入信心。難道宗教不是因為不承諾任何寬鬆、任何嬌貴或負擔，才被認為更堅固嗎？即使割禮在寓意上沒有包含其他聖禮，如果為了區別於其他民族，在神律法下建立的民族攜帶某種特殊的標記，又有什麼荒謬的呢？如果必須割除身體的某個部分，還有什麼比發現那個看起來猥褻的部分，並移除那些減少它對身體功能沒有阻礙的部分更合適的呢？
至於他們說，如果那個肢體部分不是必要的，創造者就不應該創造它：如果它是必要創造的，就不應該移除：我們也問他們，如果他們說繁衍後代是必要的。他們無疑會回答是必要的。因此，那些以節制和童貞為藉口，不履行自然必要職分的人，將是有罪的；而所有那些根據福音律法「為天國自閹」的人，都將被迫結婚，他們擁有這個榜樣的創始者，不僅是許多其他聖徒，還有主耶穌本人。總而言之，必須說的是，正如在基督的洗禮之前有許多必要的洗禮，在藉著聖靈的潔淨發生之前有許多潔淨，在基督作為無瑕疵的羔羊將自己獻給父作為祭物之前有許多祭物：同樣地，也需要許多割禮，直到基督裡唯一的割禮傳給所有人：並且許多血的流出先於此，直到藉著一人的血，所有人的救贖得以實現。
這些是我們目前能想到的關於割禮理由的內容：但這些話是在這樣的原則下說的，即如果有人能說得更好、更合理，那麼就應當堅持那些，而不是我們這些。然而，在結束了對這些問題的討論後，讓我們回到使徒章節的結論。因此，既然使徒經常進行這種討論，將每個人都描述為兩個人：他習慣稱其中一個為外在的，另一個為內在的：並說其中一個是按肉體的，另一個是按靈性的，（我想，這是根據創世記中所寫的，其中一個被描述為按神的形象所造，另一個被描述為用地的塵土所塑造，而他現在稱這兩者為一個在顯明處的猶太人，一個在隱密處的猶太人）：必須知道，這兩者在某些方面使用不同的教導，但在某些方面則使用共同的教導。因為有些事情是從內在的人開始，一直延伸到外在的人；而有些事情則是從外在的人開始，一直延伸到內在的人。
我所說的是這樣的。如果貞潔從內在的人開始，它無疑會延伸到外在的人。因為如果一個人不在心中姦淫，就不可能在身體上姦淫。但如果一個人從外在的人的貞潔開始，並不一定會延伸到內在的節制；例如，如果他不在身體上姦淫，也不一定不在心中姦淫。因此，根據這些，內在和外在的人的割禮應當根據寓意律法來理解，當內在的人不再在心中貪戀，外在的人也不再在身體上侍奉貪戀時：那麼，使徒所說的那個不再在肉體中，而是在靈裡，並藉著靈治死肉體行為的人，就被稱為在肉體中受了割禮。然而，既然受割禮的人已經失去了一些肉體，並保留了一些完好，我認為在失去的部分中，象徵著經上所說的：「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像草上的花。」而我認為保留並完好無損的肉體，則保持了經上所說的那種肉體的形象，即「凡有血氣的，都要見神的救恩」。但需要有耳朵能聽出什麼是會毀滅的肉體，什麼是將要見神救恩的肉體：在割除包皮之後，它依然保持完好，而那如草上的花一樣凋謝了。誰理解了這一點，就會發現割禮的理由中預先包含了巨大奧秘的形式，並且會發現那個在隱密處的猶太人，以及那個在內在的人中受割禮的人，比那個按肉體的猶太人更優越，就像那被兄弟們讚美的猶大，比他所屬的群體更優越一樣。
「神是真實的，人都是虛謊的：如經上所記：好叫你責備的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」在這封書信中，保羅彷彿坐在猶太人和希臘人，即那些從外邦信靠的人之間，作為某種仲裁者，他呼召並邀請兩者信靠基督，以至於既不透過徹底摧毀猶太人的習俗來冒犯猶太人，也不透過強迫遵守律法和字句來給外邦人帶來絕望；無論他提到應許還是懲罰，他都將話語分給兩個群體。例如，當他說：「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，都是先是猶太人，後是希臘人。」這是關於懲罰的。關於應許，他接著說：「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」他又似乎在談論外邦人：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」又關於受割禮的人：「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」他又鼓勵外邦人說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」他又將話語轉向猶太人說：「你稱為猶太人，又倚靠律法……」等等，直到他說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」為了不讓他在對猶太人的責備中顯得過分，他說：「你若是行律法的，割禮固然於你有益。」但為了不讓那些在割禮中過分誇耀的人自高，他補充說：「若是犯律法的，你的割禮就算不得什麼。」為了稍微減輕那些從外邦信靠的人的心情，他補充說：「所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？」為了更有力地激勵外邦人的心，讓他們知道，如果他們更完美地遵守律法，他們甚至可能變得比猶太人更好。
那睡臥如獅，被喚醒如獅子者。
神將審判那出於本性之事。至於你這猶太人，你是按著肉身從雅各的腰中而出，且在律法上是完全的，你這按著字句與肉身而生的人，又當如何呢？
猶太人有什麼長處呢？割禮有什麼益處呢？凡事大有益處。第一，是因為神的聖言交託給他們。即便有人不信，這又何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信實嗎？斷乎不可！神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「好叫你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。」
然而，因為他知道在律法和先知書中有許多應許，似乎是專對猶太人說的，為了使外邦人不至於絕望，以為自己在這些寫下來的應許中毫無份額，他便教導他們，按著秘契的理（mysticam rationem），這些應許也關乎他們。因此，我們應當認為，神的聖言首先是交託給這些人，在這一點上，必須承認他們凡事大有益處。但若有其他人也與他們相似，正如使徒在《列王紀》中所引用的：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」基督的使徒們，以及那被揀選的器皿保羅，本身就是出於猶太人、受過割禮的，他們在教導外邦人時，凡事都更有長處。因為神的聖言確實交託給了他們。
然而，關於他說「神的聖言交託給他們」，我們必須思考，他並未說「文字」被交託，而是說「神的聖言」。由此，我們得到了一條理解的途徑：對於那些讀了卻不明白、讀了卻不信的人，交託給他們的僅僅是「文字」，即使徒所說「字句是叫人死」的那種文字；而「神的聖言」則是交託給那些明白並相信摩西所寫之書，且因此也相信基督的人，正如主所說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」
但即便如此，猶太人在文字上或許有長處，在神的聖言上也有所領受，但那些從外邦歸向基督的人，是否就完全被遺棄了呢？還是他們也有可以稱之為「長處」的地方？請聽主對那信主的外邦百夫長所說的話：「我實在告訴你們，在以色列，我沒有遇見過這麼大的信心。」請看，當談到信心時，外邦人有何等大的長處；關於他們，主在另一處說：「從東、從西、從地之四方，將有許多人來，在神的國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去。」因此，當論及律法與文字時，猶太人凡事大有長處；但當論及信心時，若作一比較，外邦人凡事大有長處。
我們確實需要探究，是否也應當說神的聖言首先交託給了撒馬利亞人，因為摩西的律法在他們那裡似乎也得到遵守。但我會說，連那被稱為「叫人死」的文字，都沒有交託給他們。因為先知論到他們說：「禍哉，那些藐視錫安山，卻倚靠撒馬利亞山的人。」他們確實使自己與神的文字隔絕，棄絕了先知。至於那些在至高者面前妄言不義、以其不虔分裂神性合一、將律法與福音分開的異端者，我也不會說神的聖言交託給了他們，因為他們那裡缺乏神聖的律法。
我們看見許多猶太人從幼年到老年不斷學習，卻從未達到真理的知識。那麼，說他們在「神的聖言首先交託給他們」這一點上有長處，又怎能顯為真實呢？因為他們既不明白自己所說的，也不明白自己所斷言的。然而，若按所羅門所言，那「明白自己口中所出之言，且唇間帶著知識」的人被稱為智慧人，那麼這話應當理解為是指摩西、先知以及其他與他們相似的人說的，因為神的聖言交託給了他們。至於他們本身是猶太人且受過割禮，這是無可置疑的。即便他們中間有智慧、明辨的聽者，以及奇妙的謀士，這些人據說在神因百姓的不虔而發怒時，已從耶路撒冷被挪去了。因為以賽亞這樣說：「看哪，萬軍之主耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的……」隨後又說：「除掉先知、占卜的、長老、五十夫長、有謀略的、精巧的工匠。」
那些卷軸似乎被讀過了，但因為他們在其中感受不到任何屬靈的意義，也沒有任何配得過神的事物，我會說，在他們那裡，只有那叫人死的文字佔據了地位。但如果猶太人不想接受我們使徒的觀點，即「律法的字句叫人死」，並認為若按字句藐視律法是對律法的傷害，那麼讓我們回到摩西本人那裡，看看他對律法的字句有多麼看重。當他領受了神用指頭寫的石版時，他對律法字句的尊崇，竟使他將石版從手中摔碎，儘管那是神親手所寫，他卻未因此被指責為不虔。你由此可見，不僅保羅藐視律法的字句，早在保羅之前，摩西就已經藐視、拋棄並粉碎了律法的字句，這無疑是在當時就已經表明：律法的尊榮與美德不在於字句，而在於聖靈。
主在福音中對猶太人說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」我認為祂所說的「神的國」，是指律法的精義，這精義從猶太人那裡被奪去，因為他們只留下了律法的字句，而這精義被賜給了外邦人，使他們能藉著信心結出聖靈的果子。既然如此，我們為何還如此懶惰、懈怠，不盡快拋棄一切惡念，以單純清潔的心去領受神的聖言，並從中獲取基督的意義，畢竟我們聽說神的國就在其中？
確實，每個人都應當按自己的能力領受神的聖言。若有人能領受，且適合吃乾糧，就應當領受那些神的聖言，即使徒在完全人中所講的智慧。若有人尚未達到這地步，就應當領受那些能讓他認識基督耶穌，並祂釘十字架的神聖言。若連這也做不到，就應當領受那些能讓他吃奶而非乾糧的神聖言。若他在信心上仍然軟弱，就應當領受那些如蔬菜般的神聖言。總之，我們眾人都應當知道，神的聖言是純淨的言語，是經過火煉的銀子，在泥爐中煉過七次，也就是說，我們要在心靈與身體的純潔與聖潔中，持守這些神聖的言語。
因此，神的聖言首先交託給了我們上面所說的那些人。然而，正如經上所說，有些人不信，無論是對神還是對神的聖言。你看，那些不信的人，他們是屬肉體的，關於他們，經上在別處說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」但他們的不信，並不能廢掉神的信實。我們所理解的「神的信實」，或是指神對那些祂交託聖言的人所持有的信實，或是指那些從神領受神聖言語的人對神所懷有的信心。因此，我們受到提醒：那些不信的人，無論是未曾歸信，還是從信心墮落的人，即便他們嘲笑我們這些行信心之工的人——無論是我們禁食、行慈悲、勤奮研讀並遵行神的律法，甚至是為基督的殉道而忍受苦難時——我們都要時刻記得，他們的不信，並不能廢掉我們心中那神的信實。
此後，接下來的經文似乎結合得不夠緊密；他說：「神是真實的，人都是虛謊的，如經上所記：『好叫你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」然而，我們將嘗試透過某種迂迴的方式，將其與前文銜接。他說，雖然有些猶太人不信，但關於他們的不信，必須說神是真實的，而人都是虛謊的。因為即便有人是義人，也難免在某些方面偏離真理，因為在一切事上持守真理，對人類本性而言幾乎是不可能的。因此，因為人都是虛謊的，所以有些猶太人作為虛謊的人，便不信了。因為人都是虛謊的，所以在那日，當祂來到審判時，祂在言語上必然是真實的。因為祂的言語在一切事上都是真實的，因為祂就是真理的言語。至於主將與人一同來到審判，先知說：「來吧，我們彼此辯論，耶和華說。」又說：「主必與祂百姓的長老和首領一同審判。」又說：「你當紀念，我們彼此辯論，耶和華說。」
使徒引入這些話，是為了回應他在另一處提出的反對意見，他說：「倘若我們的不義顯出神的義來，我們怎麼說呢？」關於這一點，當我們講到那裡時，自會探究。現在，讓我們看看他說「神是真實的，人都是虛謊的」是什麼意思。在希臘文抄本中就是這樣寫的。因為拉丁文所說的「Fiat」（願），並非命令語氣。若認為神需要被命令才能成為真實，那是愚蠢的。但正如我們說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上」；或者，如我們再次所說：「願平安在你的能力中」，這並非命令，而是祈願，甚至不如說是宣告，因為若不在神的能力中，平安就無法實現。同樣，這裡的話也應當視為一種宣告：「神是真實的，人都是虛謊的。」
我們也應當知道，這句話，即「人都是虛謊的」，是取自詩篇第一百一十六篇，那裡說：「我曾急促地說：人都是虛謊的。」為了更清晰地闡明使徒的意旨，若我們簡要解釋詩篇本身的內容，讀者或許不會覺得負擔。在我看來，先知宣告了這樣一種意義：他說，世上有許多教義，許多人在探求真理，而在所有這些問題中，都必須以神的兒子為先。有些人未先信就去尋求，結果沒有找到；而我因為在尋求之前先信了，所以我找到了我所尋求的，不僅找到了，而且我說出來，向百姓宣告了我所找到的真理。然而，在找到真理後，我並未因智慧而自高，也未因知識而自大；相反，當我認識並明白是主在教導一切知識時，我反而更加謙卑了。
隨後，他思考了人們在哲學家或外邦人中關於真理說了多少、說了什麼，以及他們費盡心機卻一無所獲，因為他們沒有在尋求之前先信。他思考了他們所有的言論或著作，心靈陷入了驚愕，即那些哲學家的卷軸，儘管辭藻華麗、光彩奪目，卻遠離真理。心靈驚愕之下，我說：「人都是虛謊的。」但我，神向我顯明了這一切，我並未忘恩，而是在心中思考，我當如何報答主賜我真理知識的恩典。我明白那永恆的、萬有的主宰，不需任何東西。因此，我只找到了一件事是我當獻給神的，即：相信祂永遠不會從人那裡領受什麼，而是永遠在施予；因此我說：「我要舉起救恩的杯。」彷彿在回答那說「你能喝我所喝的杯嗎？」的人，我回答說：「主啊，我能。」因此我說：我將甘心樂意地領受你受難的杯；為了將你這杯（即受難）的恩典持守到底，我不會靠自己的力量，而是要呼求主的名。因為在你看來，為虔誠與真理而受的死是寶貴的。
因此，在使徒的話語中也應當這樣理解「人都是虛謊的」，無論是指那些在律法字句中卻無信心的人，還是指那些在任何教義與文字中自誇的人。但有人反對我們：如果人都是虛謊的，那麼保羅本人因為是人，也將是虛謊的。大衛說了這話，因為他是人，若人都是虛謊的，他自己也將是虛謊的，甚至他所說的「人都是虛謊的」這句話本身也是假的，因為他必然將自己與其他人一同宣告為虛謊。如果他是虛謊的，那麼虛謊者所說的「人都是虛謊的」就不會是真的。因此，他的話似乎陷入了所謂的「無解」三段論，即無實質的，也被稱為虛假的。
但如果我們回到聖經內在的理解，就會發現所有的先知或使徒，都是那些神的話臨到的人，正如經上所寫：「耶和華的話臨到某某先知。」因此，主在福音中並未宣告這些神的話臨到的人是「人」，而是「神」。祂這樣說：「若那些承受神道的人尚且稱為神，聖經是不能廢的。」因為神的話臨到了大衛（作為先知）和保羅（作為使徒），他們無疑不是人，而是神，因為神的話臨到了他們。因此，因為他們不是人而是神，所以他們關於其他神的話未臨到的人所宣告的「人都是虛謊的」這句話，就是真實的。
此外，接下來的話同樣取自第五十一篇詩篇，即：「好叫你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。」詩篇中完整的意義是這樣安排的：「我向你犯罪，行了你眼中看為惡的事，好叫你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。」因為從詩篇開頭重複這話是大大的逾越，為了簡潔，我們只討論中間這句話。在其中，第一部分的解釋似乎就很困難。如果我們遵循詩篇標題中的歷史，那裡提到大衛在殺了赫人烏利亞後，娶了他的妻子。那麼，他怎麼能說「我向你犯罪」呢？因為他不僅得罪了烏利亞和他的親屬，也得罪了拔示巴本人以及她全家，並給她帶來了姦淫的污點。但我們必須知道，詩篇的內容並不總是遵循標題的歷史，觀察者在許多詩篇中都會發現這一點。舉例來說，第十八篇詩篇的標題是：「耶和華的僕人大衛的詩，當耶和華救他脫離一切仇敵和掃羅之手，他向耶和華唱這詩。」但詩篇的內容與標題大不相同。因為哪裡有山的根基震動？或者大衛與仇敵爭戰時，地如何震動？或者哪裡提到神腳下有幽暗？或者哪裡提到祂乘著基路伯飛行，或藉著風的翅膀飛行，以及幾乎所有其他與標題歷史完全不符的內容？
因此，在第五十一篇詩篇中，那些不符合歷史的內容也是如此。我們必須看看，標題中提到的婦人是否可能是一個比喻，以便在這一稱呼下，理解某種像那賢德婦人一樣的人，她為丈夫做了雙層的長袍，或者相反，像那些據說使所羅門心偏離，去為外邦神築壇、造偶像的婦人。這些被納入寓意中的，並非來自神聖的智慧，而是來自那些與之相反的，即與神疏遠的教派。因此，烏利亞（那與以色列疏遠的赫人）的妻子也可以這樣理解，大衛在上面提到時，看見她在水中洗滌污穢，想要洗去污垢，便愛慕並娶了她。但因為神的旨意並非要將與神真理疏遠的教派引入大衛家，所以她第一次的生育和初熟的果子被除去了，以便在第二次的後裔中，能從外邦人中誕生出智慧的王。但要詳細闡述這些比喻與謎語太過漫長。
然而，我們將簡要地探討與此相關的事。他說，在各種教派的紛雜中，有許多微妙之處，而在智者的論述與辯論中，何者是按著神的意義，何者是與神疏遠的，除了神自己，無人能知或判斷，因為只有祂能「使智慧人中計」。因此，「我向你犯罪，行了你眼中看為惡的事」，因為其他人，作為屬血氣的人，即便我犯了錯，也無法判斷我這屬靈的人，因為「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他」。但因為保羅補充說他是屬靈的，並說：「判斷我的是主」，大衛也知道只有主能判斷屬靈的人或先知，因此他說：「我向你犯罪」，唯有祂能判斷。因為屬世的日子無法判斷屬靈的人。
接下來的話也指向這一意義：「好叫你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。」神在智者的辯論中被判斷，因為每個人對神的看法各異。然而，祂勝過那些判斷祂的人，因為當所有人都錯誤時，祂親自啟示了關於祂自己當如何被相信與敬拜的真理。
第二卷的篇幅到此為止已經足夠了。不知為何，當我不忍省略對解釋有必要的建議時，我們就偏離了簡潔：如果情況允許，為了顧及讀者的厭煩，我本極力希望保持簡潔。
當復活之時來到，那時聖徒們都將「如同神的使者」。
關於這段經文：「難道神降下忿怒是不義的嗎？」——正如我們在某些抄本中所讀到的，或者正如我們所持有的版本：「我是照著人的常情說的。斷乎不可。」——這些話語是按照我們所能領會的意義而說的。至於他所說的：「若不然，神怎能審判世界呢？」在此處，「世界」是指那些活在這個世界上的人，正如我們在別處所讀到的：「全世界都臥在那惡者手下」；這表明那些居住在世界的人，是處於邪惡之中。
此後，讓我們看看這句話是如何說的：「生命與死亡、光明與黑暗是彼此對立的。」當神被稱為神時，祂是公義所在之處，祂對那些居住著不義的人降下忿怒。因為這兩者在性質上是彼此對立的。既然神對不義之事採取對立的態度，祂又怎會被視為不義呢？或許正因如此，使徒沒有說「我們不義的人推薦了神的公義」，而是說：「若我們的不義顯出神的公義來」，為要表明並非神對人有何不義，而是公義與不義本身是相反的；人之所以遭受忿怒，是因為他們在自己裡面給不義留了地步。因此，身為公義的神，當祂對不義發怒時，祂絕不會被視為不義，因為祂本不該對不義表現出寬容；然而，這忿怒也臨到了那些將自己獻作不義之僕的人，而神正是對這不義發怒。
因為不義或公義並非存在於虛無之中；正如公義是公義與正直行為的結果，這首先存在於神裡面，隨後也存在於那些效法祂的人身上；同樣地，不義也是邪惡與歪曲行為的結果，這首先在魔鬼身上被發現，隨後也存在於那些想要效法他的人身上。因此，經文提到忿怒臨到他們是合宜的，儘管從他們的不義中，彷彿從反面襯托出神的公義顯得更加光輝。因為他們本可以領受公義與正直的行為，正如他們領受了不義與邪惡行為的傾向，且他們本更有能力領受前者。因此，神對所有世人降下忿怒，這被稱為是公義的。
因為那些忿怒沒有立足之地的人，已不再被稱為人，而是超越了人。或許正因如此，使徒保羅對所有世人宣告說：「我們本為可怒之子，和別人一樣。」他並沒有說「我們曾是可怒之子」，而是補充說：「我們本為可怒之子，和別人一樣。」所有世人本性上都成了可怒之子，這是因為他們曾是神，是至高者的兒子，並因此被稱為人。請仔細留意他如何說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」這補充說明了「你們」二字，同時將整個人類連結在這個稱號之下。最後，在隨後的經文中他說：「然而你們要死，與世人一樣。」
因此，經文所寫的：「神就後悔造人在地上，心中憂傷。神說：我要將所造的人從地上除滅。」我認為這不僅是指洪水毀滅之事，其中還隱含著關於未來的奧秘：正如神透過先知所說的：「看哪，我塗抹了你的過犯，像厚雲消散。」這意味著神除滅他，是針對他作為「人」的這一層面，即他那充滿虛謊的寫照。
「若神的真理因我的虛謊，越發顯出祂的榮耀。」在這個世界上，宗教的種類繁多，哲學的派別眾多，許多教義是藉由虛假的斷言所傳遞，並以充滿欺瞞的論證編寫而成。這些教義的創始者，儘管以虛假的智慧之名，卻被視為具有不可小覷或不可輕視之權威的人。由於他們的特權，虛假被當作真理來接受，以至於他們幾乎佔據了整個世界對宗教的虛假觀點，甚至到了若有可能，連選民都會被引入歧途的地步。因此，神的真理、祂的智慧，以及祂那降臨的道（Logos），駁斥並推翻了一切虛謊，並藉由真理的信心，斬斷了所有虛假教義的斷言。透過人類先前所主張的每一種虛謊，神的真理藉由駁斥那些隱蔽的似是而非之論，並在每一種教義中傳遞簡樸的信仰真理，而顯得更加豐盛。這就是使徒所說的，神的真理在人的虛謊中顯得更加豐盛。
然而，為了讓我們所說的更加清晰，讓我們舉幾個例子。在人類中曾有一種教義，宣稱「快樂」是最高善；隨之而來的斷言是，沒有護理（Providence），因為人若不是按照律法，而是按照快樂生活，那麼這一切便透過華麗的辭藻與強有力的論證，編纂成無數的卷冊。但現在請看，那維護神真理的人，以及那跟隨基督（祂是神的真理與神的智慧）的哲學家，是如何教導人們「最高善」是永生：而這永生就是認識獨一的真神，以及祂所差來的耶穌基督；並且他如何滿懷信心地斷言神的護理，他說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」以及祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。透過這些細節，當那些虛假知識的教義被駁斥時，神的真理就在人的虛謊中顯得更加豐盛。
同樣地，還有其他人說善有三種：一種關於靈魂，一種關於身體，一種關於外在事物。當他們認為這些個別事物是有益的，便斷言最高善是由這些組成的。這些人也切斷了神的護理，聲稱它只達到月球的軌道；至於下方，也就是對人類而言，它根本不會降臨。還有一些人說沒有什麼是不可見且非物質的，而是將一切存在的事物都歸於身體，因此他們說萬有的父神也是一個身體。然而，由於他們自身邏輯的必然性迫使他們承認，一切身體都是可腐朽的，所以如果他們斷言神是身體，無疑地也承認祂是可腐朽的。於是他們轉變了論點，說祂的本性雖然是可腐朽的，卻不會腐朽，因為沒有什麼比祂更高，能使祂腐朽或毀滅。
還有無數人類的虛構，是由辯證的詭辯與欺詐所構成。當神的真理透過教會中受過神聖智慧教導的人，駁斥了這些個別的虛構，並揭穿了論證的陷阱時，神的真理就被稱為在人的虛謊中顯得豐盛，而且不僅是豐盛，更是豐盛到顯出祂的榮耀。我認為這應當這樣理解：如果教會的教師教導那些單純的聽眾，而他們尚未被虛假教義所佔據，並向他們揭示關於每一件事的神聖真理的理性，那麼在這樣的教導中，神的真理將顯得豐盛。但如果對話的對象是那些抵擋真理、反對健全教義的人，而這些反對者被駁斥並被說服，以至於他們離棄了錯誤的黑暗，轉向真理的光明；那麼，神的真理不僅會顯得豐盛，而且會豐盛到顯出祂的榮耀。因為神藉著那從虛謊的錯誤中被拯救出來、看見真理之光的人而得榮耀。因此，凡是這樣理解的人，絕不會說出隨後那種愚蠢的異議：「為什麼我還像罪人一樣受審判呢？」而是意識到，如果他繼續停留在人的虛謊中，他理當受審判；而那根據我們上面所解釋的，被神的真理定罪並感到自己犯了錯的人，從錯誤中轉回，在認識真理後榮耀真神，也不再褻瀆那些宣講真理的人，彷彿他們說：「我們可以作惡以成善」，因為他知道在這種話語中，褻瀆者將受到公義的定罪。還必須注意，他將那些宣講真理的人所受的對待，不僅僅稱為被咒詛，而是稱為被褻瀆，這涉及到了神。
「這樣，我們還有什麼長處呢？」因為我們已經指控猶太人和希臘人都在罪之下，正如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒罵苦毒；殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路便行毀滅、暴虐的事；平安的路，他們未曾知道；他們眼中不怕神。」
我們已經預先說過，保羅在這封書信中，如同受割禮的信徒與外邦信徒之間的仲裁者，總是節制並權衡他的言論，使他看起來有時是在責備這一邊，有時是在責備那一邊，並再次以確定的應許激勵各方。因為他在前面的經文中似乎說過，如果未受割禮的人遵守律法的義，他就要審判那受割禮卻違背律法的人；為了再次扶起那些被他貶低的人，他補充說：「這樣，猶太人有什麼長處呢？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處；第一是神的聖言交託他們。」此後，在順著這些話進行了一番論述後，他現在補充說：「這樣，我們還有什麼長處呢？我們已經指控猶太人和希臘人都在罪之下。」
如果所有人都處於罪之下，那麼就不會有人是靠自己的義，而是靠神的憐憫來到救恩面前。因此，他證明了希臘人，也就是外邦人，是在罪之下，當他說：「自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們……」等等。至於猶太人，當他說：「你稱為猶太人，又倚靠律法……」等等。他隨後補充說：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？」等等。因此，在此之後他說：「我們已經指控猶太人和希臘人都在罪之下。」
此後，按照他的習慣，他想要從聖經中證實他所說的話；同時也為教會的教師提供了榜樣，使他們在對民眾講話時，不是憑藉自己的臆測，而是以神聖的見證作為防禦。如果連這樣一位偉大而卓越的使徒，都不認為自己話語的權威足以自立，除非他教導人們他所說的話是寫在律法和先知書中的，那麼我們這些微不足道的人，豈不更應該遵守這一點，即在教導時，不發表我們自己的觀點，而是發表聖靈的觀點嗎？
我們也認為有必要提醒一點，在某些拉丁文抄本中，隨後的見證在第十三篇詩篇中是完整地連續排列的；但在幾乎所有的希臘文抄本中，第十三篇詩篇中並沒有超過那節經文：「沒有行善的，連一個也沒有。」但保羅所說的：「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的。」在詩篇中並不是用同樣的詞句，有些被替換了，有些被採用了，有些被遺漏了。如果勤奮的學者能仔細觀察這一點，我認為這賦予了使徒權威，即當我們需要使用聖經見證時，我們應當從中獲取意義，而非僅僅是字句。因為你在福音書中也會經常發現這種情況。因此，在第十三篇詩篇中是這樣寫的：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」但在第五十二篇詩篇中是這樣說的：「神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」保羅所用的似乎也保持了同樣的意義：「沒有明白的，沒有尋求神的。」至於他說：「沒有義人，連一個也沒有」，我認為他是取自經上所寫的：「沒有行善的，連一個也沒有」；其中即使詞句似乎有所轉換，但意義卻保持不變。至於隨後所說的：「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐」，你可以在第五篇詩篇中找到。此後：「嘴唇裡有虺蛇的毒氣」，我認為是採用了第十三篇詩篇，正如我們上面所說的，詞句有所變更。至於隨後所說的：「滿口是咒罵苦毒」，似乎是取自第九篇詩篇。接著：「殺人流血，他們的腳飛跑」，你可以在以賽亞書或箴言中找到。還有，「所經過的路便行毀滅、暴虐的事；平安的路，他們未曾知道」，我雖然不完全記得寫在哪裡，但我懷疑可以在某位先知書中找到。在詩篇中則寫著：「他們眼中不怕神。」
保羅似乎想要聚集所有這些見證，目的是為了表明，他所指控的「猶太人和希臘人都在罪之下」，並非他個人的觀點，而是聖經的觀點。但讓我們探究一下，這「在罪之下」究竟是什麼意思：因為他的話語似乎毫無例外地將所有人，無論是猶太人還是外邦人，都囊括在內。但我們遇到了他自己的另一個觀點，他說：「沒有律法的地方，就沒有過犯。」在猶太人那裡，顯然有摩西的律法；而在外邦人那裡，他證實了有自然的律法，這律法藉著良心的見證來責備犯錯者。那麼，我們在哪裡尋找那沒有律法的人，並因此看起來不在罪的過犯中呢？因為連保羅自己也說：「我以前沒有律法是活著的。」保羅何時在沒有律法的情況下活著？他自己又說：「我第八天受割禮，希伯來人中的希伯來人。」那麼，他曾有一段時間在沒有律法下活著，這怎麼可能是真的呢？因為他在出生第八天就按照律法接受了割禮的記號。由此可知，人是在到了能夠選擇並辨別什麼是律法的年齡時，才處於律法之下；在沒有獲得內在與自然律法的堅固之前，他不會先承擔那外在的律法軛。最後，在他說「我以前沒有律法是活著的」那個地方，他補充說：「但誡命來到，罪又活了。」在此他表明，在童年時期，在一個人擁有對善惡的辨別力之前，他被稱為沒有律法；即使他犯了罪，因為律法不在他裡面，罪也不歸給他。但當他獲得了對善惡的辨別力時，據說律法就臨到了他，並給了他誡命。當誡命的力量，也就是責備的良心存在時，那先前在他裡面死去的罪，據說就活了過來。因此，從那時起，如果有人將自己置於摩西的律法之下，按照字句去遵守它，他就在顯明中成為猶太人。如果他是按照靈去行，以至於他在罪的嚴重程度上超越了所有人，那麼與你的罪行相比，所多瑪已經被稱義了。在這裡，他所說的：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」，並非意指沒有一個活人能稱義，而是指在你的面前，也就是在神面前，不能稱義。因為無論一個人多麼公義，多麼聖潔，不僅是在人中間，甚至在天上更高貴的受造物中，與神相比，可以肯定的是他無法稱義。最後，在約翰的啟示錄中，當那封印的書卷在「亙古常在者」面前被獻上，並從各族、各方、各民中尋找能打開它的人時，除了那從猶大支派來的羔羊，沒有人被發現，祂在神面前稱義了；唯有祂配打開書卷，祂是那「開了就沒有人能關，關了就沒有人能開」的。因此，唯有我們的主救主耶穌基督在父面前稱義，因為「父所做的事，子也照樣做」。
然而，所有的受造物都是透過與更低者相比而稱義的。例如，如果我們說：與其餘的百姓相比，摩西的姐姐米利暗是公義的；而與米利暗相比，亞倫是公義的；再與亞倫相比，摩西是公義的。然而，那被稱為公義的人，若不是與更優秀者相比，而是與最惡劣者相比，那是何等有福，就像所多瑪，據說它與耶路撒冷相比被稱義了。因此，我也擔心在我們這些似乎在神的教會中、致力於祂的律法並服事福音誡命的人中，會發現一些不信的人要被稱義。舉例來說，如果我們沉溺於淫亂與不潔，而那與基督信仰無關的外邦人卻持守貞潔，那麼那個外邦人就因我們而稱義了。同樣地，如果我們被貪婪、強奪、驕傲以及其他類似的惡行所纏累，而外邦人卻遠離這一切，那麼那些不知道神律法的人，將因我們而稱義，而我們將因他們的比較而被定罪。不如我們努力，正如我們在信心上領先外邦人，我們也在行為與工作上卓越，免得我們的惡成了別人的善，而他們的節制反駁了我們的放縱。
他所說的「沒有義人」；或者他所說的「凡有血氣的，沒有一個能在你面前稱義」，還可以從另一個角度解釋：因為只要一個人還活在肉身中，就不能稱義，也不能被宣稱為義人，而是當他離開肉身，離開這場生命的競賽時，正如聖經所說：「在人未死之前，不要稱他為有福，因為你不知道他最後的結局是什麼」；傳道書又說：「因此，我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人；但那未曾出生的人，比這兩者更好。」你還有另一句聖經的話說，在神國裡最小的，比那在肉身中的人更大，即使那人是約翰，在婦人所生的中沒有比他更大的。
因此，「沒有義人」。他補充說：「沒有明白的。」確實，當使徒自己說他知道的是一部分，明白的是一部分時，誰能被稱為明白的呢？因為無論一個人理解了多少，他都將在鏡子與謎語中看見；因為在脫去屬地的身體之後，他將面對面地明白：而現在，正如聖經所說：「必朽壞的身體使靈魂沉重，屬地的居所使那思慮繁多的心思沉降。」因此，人就變得「沒有明白的」，也沒有「尋求神的」。因為當我們被身體的憂慮所佔據，尋求人的事時，我們就無法尋求神，或思考神的事。
「都是偏離正路，一同變為無用。」在我看來，除非是曾經站在正路上的人，否則不會說他偏離了。由此可見，那最初的理性受造物的工作，即神所造的，本是正直的，並藉著造物主本身的恩賜被安置在正路上。但因為他從這條路轉向了罪的左邊，所以現在理當被稱為偏離了，正如第一個亞當作為例子，他因蛇的欺騙，從樂園的正路偏離到了必死生命的邪惡與曲折小徑上。因此，所有從他的繼承中來到這個世界上的人，都偏離了，並與他一同變為無用。因此，我認為主在福音書中給予了命令，即當我們做完了所有的誡命時，仍要記得我們是什麼，並說：「我們是無用的僕人；我們所做的本是我們應當做的。」因為只要一個人只做他應當做的，也就是那些被吩咐的事，他就是無用的僕人。但如果你在誡命之外有所增加，那麼你就不再是無用的僕人，而會對你說：「好，你這又良善又忠心的僕人。」至於什麼是增加在誡命之外，並在應當做的之上所做的，使徒保羅說：「關於童貞女，我沒有主的命令，但我給予建議，如同蒙了主的憐憫。」這就是誡命之外的工作。因此，凡在完成誡命之後，又增加了持守童貞的人，他就不再是無用的僕人，而將被稱為良善且忠心的僕人。此外，還有命令說，那些宣講福音的人，應當靠福音養生。然而保羅說：「我卻沒有用過這些權柄；因此，他不是無用的僕人，而是忠心且精明的。」
因此，「都是偏離正路，一同變為無用。」他補充說：「沒有行善的，連一個也沒有。」這是一個沉重的判決，且難以證實。因為怎麼可能在猶太人或希臘人中，連一個行善的人都找不到呢？我們真的相信沒有一個人曾經接待過客旅，或給飢餓者麵包，或給赤身者衣服，或從強權手中救出無辜者，或做過任何善行嗎？保羅使徒似乎並不想斷言如此令人難以置信的話語；但我認為應當這樣理解：他否認有人行了「善」。舉例來說，就像有人為房子打地基，蓋了一兩面牆，也運來了一些材料，難道他會被說成蓋好了房子嗎？儘管他似乎在房子上做了工。但那將整個建築的每一個部分都帶向完美的人，才會被說成蓋好了房子。因此，我認為使徒在這裡也是說，沒有人行了善，也就是說，沒有人將善行帶向完美與完整。但如果我們探究誰是真正良善的，且行了完美善行的人，我們將發現唯有那說「我是好牧人」的人；又說：「好牧人為羊捨命。」
此後，正如我們上面所說的，取自第五篇詩篇，他說：「他們的喉嚨是敞開的墳墓。」在我看來，他在這些話中描述了人類各種不同的罪。每一座墳墓都掩蓋了死屍的不潔；因此主在福音書中論到文士和法利賽人時說，他們是粉飾的墳墓，外面看起來美麗，裡面卻裝滿了各樣的不潔。然而，保羅在此處似乎在這些人身上顯示了更大的罪，當他稱他們為「敞開的」墳墓，而不是封閉或遮蓋的。因為封閉的墳墓被稱為墳墓，是因為羞恥感稍微抑制了他們公開犯罪，並將他們的罪惡公之於眾。但那些將自己的不潔與污穢暴露在光天化日之下的人，被稱為敞開的墳墓：對他們而言，罪惡的習以為常與慣性，這是惡人中最後的階段，甚至消除了對所犯之事的羞恥感：以至於他們不再張開口，宣講神的話語、那活潑的道；而是張開他們的喉嚨，宣講死亡的話語、魔鬼的話語，不是從心裡，而是從墳墓裡。因此，如果你看見一個人用淫亂的口說出不潔的話，或用傲慢與狂怒說出毀謗與咒罵，不要懷疑，可以說：「他們的喉嚨是敞開的墳墓。」因為心裡所充滿的，口裡就說出來。
對此補充說：「他們用舌頭弄詭詐。」詭詐是指一個人舌頭說的是一套，心裡想的卻是另一套。我不知道這個罪是否連義人和選民都無法倖免；但我認為，有些人多一些，有些人少一些，然而沒有人能對此完全純潔，除了那一位，經上寫著：「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」因為即使能找到一個勤奮且謹慎的人，或許能在較嚴重的罪上約束自己：但你又能找到誰，在這些事上不因羞恥或疏忽而陷入呢？有時甚至因遺忘而忽略了本該處理的事，為了不顯出過錯，而以不同於事實的方式來辯解。因此，彼得知道這些詭詐的差異，在書信中寫道：「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」
隨後補充說：「殺人流血，他們的腳飛跑。」然而，這項罪行或許不見得適用於他所說的「我們已經指控猶太人和希臘人都在罪之下」的所有人；除非我們這樣理解，因為不僅僅是肉體上被屠殺者的血被流出，那些藉由任何絆腳石使靈魂與神分離的人，也被稱為流血的人。因為正如那使身體與賦予它生命的靈魂分離的人被稱為殺人犯一樣；那麼，那使靈魂與真生命（即神）分離的人，更應被稱為殺人犯。至於此處的「腳」，你要理解為先知所說的：「我的腳幾乎……」
他們的腳奔跑行惡； 這就是我們行在生命道路上的計謀。 「殘害和毀壞在他們的道路上；和平的道路，他們未曾知道。」 這裡所說的「殘害」（contritio），並非指靈魂因悔改而為罪感到破碎，正如詩篇中所說：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」；這裡所說的殘害，是指罪人被描述為折斷主的軛，並將其從頸項上掙脫。同樣地，「毀壞」（infelicitas），或者如他處所讀到的「悲慘」（miseria），應當被理解為人變得悲慘且不幸，因為人在尊貴中而不醒悟，就如無知的牲畜，與牠們一樣。 「和平的道路，他們未曾知道。」 我們的和平就是基督。因此，和平的道路就是基督的道路。然而，若我們理解為罪人因常被罪惡的爭戰所逼迫，以致不知和平之路，這也是正確的理解。因為先知對主說：「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳。」然而，那從埃及被領出來的百姓，也曾行在和平的道路上，為要進入應許之地，並居住在耶路撒冷——這城被解釋為「和平的異象」，正如先知所說：「在撒冷有他帳幕，在錫安有他居所。」然而，那趨向天上的耶路撒冷居所，為要上升到永生神聖城的，才更完全地認識和平的道路。 此後又加上：「毒蛇的毒氣在他們嘴唇下。」 蛇的咬傷以毒液毀滅身體；被毒化的言語所咬傷，則以欺詐毀滅靈魂。這也可以應用在那些用誹謗的詭計陷害他人的人身上；也可以應用在那些透過被魔鬼毒液感染的異端教義，欺騙單純靈魂的人身上。 「他們的口滿了咒詛和苦毒。」 關於毒蛇的毒液，他並未說嘴唇是滿的。因為在這種惡行中，或許能找到許多人，但並非許多人都完全且徹底地發散那種毒素。然而，口中充滿咒詛和苦毒，卻是許多人的通病。因為有誰的口是如此純淨，以至於不被咒詛的習慣所困擾呢？我指的不是對那些理當受咒詛的人，而是對那些主並未咒詛的人，即公義且無辜的人。這是一種對人類軟弱而言既迅速又容易的惡習，特別是對待屬下和地位較低的人時，以至於他們甚至不認為這是一種咒詛。因此，說他們的口是滿的，就好像從一個滿溢的口中器皿裡，不斷地流出咒詛。然而，這其中還夾雜著苦毒，因為它是從憤怒的膽汁中提取出來的。因為舌頭是透過憤怒和狂暴而被強迫去咒詛的。因此，同一位使徒說：「祝福，不可咒詛。」 「他們眼中不怕神。」 若有人總是思想神，尋求什麼是神所喜悅的，什麼是神所不喜悅的，那麼這人就被稱為眼中常有對神的敬畏。但他必須是精通的，且從主的律法中受到勤勉的教導，以免在不必要恐懼的地方，卻懷著恐懼。因此，對神的敬畏必須常放在眼前：不是放在肉體的眼睛前（因為所尋求的並非可見或屬肉體的事物），而是放在心靈的眼睛前；透過這些眼睛，對神的敬畏、智慧和教導才能被洞察，並藉此（如我們之前所說的）理解什麼是該恐懼的，什麼是不該恐懼的。敬畏神的人，不懼怕世上的權勢。我說世上的權勢又算什麼？他既不懼怕那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，也不懼怕天空屬靈氣的惡魔。為了用保羅自己的權威來堅固這一點，請聽他是如何論及世上的權勢：「你願意不懼怕掌權的嗎？你行善，就可得他的稱讚。」先知也說：「主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。」對於那些屬靈的敵對權勢，同一位先知似乎也有同樣的看法，他說：「有許多人從高處攻擊我……」又說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」因此，將對神的敬畏常存於心眼之前，是一項偉大而崇高的工作：那種充滿了從耶西的根所發出的枝條，以及從他根中所發出的花朵的敬畏；關於他，經上曾說：「他必以敬畏耶和華為樂。」然而，對神的敬畏使人變得如此完全，以至於他一無所缺，正如先知所說：「敬畏他的一無所缺。」 我們已盡力將這些保羅所引用的經文，與他所說「我們已經證明猶太人和希臘人都在罪惡之下」的對象相適應。然而，我認為這不應被理解為在每個人身上都證明了這一切惡行，而是此人有此惡，彼人有彼惡，但總體而言，這一切惡行在眾人之中都得到了應驗。
使他們恢復到起初的自由。因此，人類的仇敵曾因罪的俘虜狀態，如同在戰爭中被擊敗，而將人類拘禁；但神的兒子來了，祂不僅成為我們的智慧、公義與成聖，更成為我們的救贖。祂將自己作為救贖獻上，也就是將自己交給仇敵，並為那些渴求祂的人傾倒了自己的血。這對信徒而言，便成了救贖，正如彼得在他的書信中所寫的：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」
或許所羅門在奧祕中也指出了這一點，他說：「人的靈魂的救贖，是他自己的財富。」如果你探究什麼是靈魂真正的財富，你會發現智慧、公義與成聖就是祂的財富。使徒說，這一切都是基督。因此，基督就是靈魂的財富，所以祂本身就是靈魂的救贖。因為屬世的財富若非轉化為公義與憐憫的善工，並從屬世的財富轉化為靈魂的財富，那麼它們被認為是靈魂的毀滅，而非救贖。
神對摩西說話，吩咐他當做的事，首先是關於約櫃、槓以及環的製作，這些都要在約櫃的兩側完成；此後祂說：「你要用精金做施恩座，長二肘半，寬一肘半。又要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。要作一個基路伯在這一頭，一個基路伯在那一頭，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃上，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法版之上，在二基路伯中間，說出我所要吩咐你傳給以色列人的一切話。」
顯然，使徒在這些地方所發現的「施恩座」（propitiatorium）之名，如今被他用在我們所討論的書信中。看來，出埃及記中所記載的這施恩座，除了指向救主基督之外，沒有指涉其他對象，因為他說神設立了祂作為「憑著信心，藉著祂的血」的施恩座。
我們確實值得探究，出埃及記中所描述的那用純金打造的真實施恩座，其形式與樣貌是如何的。首先必須考慮，在哪些地方所使用的金子被稱為「純金」，而在哪些地方僅僅被稱為「金子」而不加任何修飾。我觀察了許多地方，似乎發現：凡是加上「純金」之處，都是指耶穌那神聖而純潔的靈魂，祂「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。祂的靈魂與施恩座長寬的尺寸相符，儘管要解釋這些細節並將關於施恩座的一切描述應用到那神聖的靈魂上是艱難的。
首先，讓我們看看祂所說的：施恩座的長度既不是兩肘（這數字通常用於結合與繁衍的身體），也不是三個整數（這數字通常超越了受造物的稱呼，並被奉獻給非物質的本性）。因此，祂說施恩座的長度是兩肘半，寬度是一肘半。如果我們在這些事上敢於推測，既然同一位使徒說基督是「神與人之間的中保」，那麼在我看來，這靈魂就是神與人之間的媒介，它雖然低於三位一體的本性，小於三，但也不至於像那些處於肉身中的人一樣，落入代表不潔的雙數之中。因為雖然祂取了我們本性的肉身，卻是從無玷污的童貞女所取，並由聖靈純潔的作為所形成。因此，使徒在論及中保時，作了明確的區分，說：「在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌」；這顯然是在教導我們，中保的身分不應歸於基督的神性，而應歸於祂的人性，即祂的靈魂。
因此，祂的長度與寬度被設定了。長度象徵祂趨向神並與三位一體聯合；寬度則象徵祂在那些習慣於行走寬闊大路的人們中間生活。因此，祂被正確地稱為中保，因為正如我們所說，這神聖的靈魂確實處於三位一體的神性與人性軟弱的中間。因此，根據我們上述的內容，這靈魂可以被理解為施恩座，其上被說要安放兩個基路伯，一個在這一頭，一個在另一頭。那麼，這兩個基路伯應被視為具有什麼樣的形式呢？「基路伯」在我們的語言中翻譯過來，意味著「知識的豐盛」。那麼，除了使徒所說的那位之外，我們還能在哪裡說有知識的豐盛呢？「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」這當然是指道（Logos）。神對祂的靈魂說，使徒稱這靈魂為神的智慧。但關於聖靈，祂也寫了類似的話：「神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」
因此，依我之見，在這施恩座中，即在耶穌的靈魂中，象徵著神之子（獨生子）以及祂的聖靈永遠居住於此；這就是施恩座上所安放的兩個基路伯所指示的。但也要注意，祂並沒有說：「一個基路伯在右邊，另一個基路伯在左邊」；而是說：「一個基路伯在這一頭，另一個基路伯在另一頭」：這是為了表明在那施恩座中，即在基督的靈魂中，沒有任何「左邊」（即邪惡）的事物。它們不僅有翅膀，而且還展開翅膀。如果任何聖徒配得從神那裡得到最高的見證，那就是說神與他同在，正如關於約書亞所說的：「神與他同在，正如祂與摩西同在一樣。」
然而，在任何地方若有應許，神說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」你找不到任何一個靈魂像這靈魂一樣如此蒙福且高貴，神之子與聖靈在其中發現了如此寬廣、如此大的容量，以至於不僅僅是居住，甚至被說成是展開翅膀，並以一種新的聖禮方式，有時甚至被說成是飛翔。這兩個基路伯也被說成是在這蒙福的靈魂之上臉對臉，藉此，神性的感悟由神之子與聖靈和諧一致地注入其中。那麼，這充滿神的靈魂被安放在哪裡呢？祂說：「在約櫃之上。」約櫃可以被理解為祂神聖的肉身，這蒙福的靈魂就安置在其中，裡面有神的見證，這被理解為基督在肉身中所受的苦難，這些苦難在古時就已被神聖的見證所預言。天上的權能也可以被理解為神的約櫃，它們確實能夠容納神之子與聖靈，但耶穌的靈魂被置於它們之上，它們以某種方式作為中保，接受神恩典的賞賜。
此後，祂說：「我要在那裡與你相會，又要從施恩座之上，與你說話。」不僅對摩西，對每一位作為神僕人的聖徒來說，神並非從別處顯明，也非從別處被認識，而是從我們上面所解釋的施恩座，以及從基路伯中間。哈巴谷先知也指出了這一點，他說：「在兩隻活物中間，你將被認識：當歲月臨近時，你將被認識；當時間來到時，你將顯現。」因為除了子，沒有人知道父，以及子所願意顯明的人。保羅也說，神藉著祂的聖靈向我們顯明了。因此，祂說：「我要在那裡與你相會，又要從施恩座之上，在約櫃上的二基路伯中間，與你說話。」
我認為，我們從出埃及記中所引用的解釋並非不合時宜，這使得使徒在當前經文中提到「施恩座」一詞的意義變得清晰，他說：「神設立祂作為憑著信心，藉著祂的血的施恩座。」但即使是祂所說的「設立」（proposuit），也被認為更多是指耶穌的靈魂，而非祂的神性。「設立」被理解為「預先放置」，也就是在祂存在之前。因為已經存在的東西是被放置的，而尚未存在的東西是被預先設立的。因此，對於那位永遠存在者，即神之子（道），說祂被預先設立是不合適的：但對於祂的靈魂而言，這卻是合適的，因為祂雖然與神之子不可分離，卻是被造的，並且在獨生子的神性之後：說祂在存在之前就被預先設立為施恩座，這並不顯得不合理。
既然根據我們上面所解釋的，神設立耶穌基督作為憑著信心，藉著祂的血的施恩座，那麼就有必要探究神聖律法中，藉著血所進行的贖罪是什麼，以便我們能從中推論出藉著耶穌的血是如何進行贖罪的。利未記中記載，在祭司的祭物之後：「如果以色列全會眾誤犯了罪，隱瞞了這事，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，犯了罪，當所犯的罪被知道時，會眾要獻一隻公牛犢為贖罪祭。」此後：「受膏的祭司要取些公牛的血，帶到會幕裡。」此後又說：「祭司要照著為贖罪祭所做的公牛那樣做，祭司要為他們贖罪，他們就必蒙赦免。」因此，祭司藉著血為全會眾贖罪，使他們蒙赦免。
現在讓我們探究關於救主所寫的每一個名稱，並仔細思考在每一個稱呼中，什麼是被指定的。因此，你會發現，既然神樂意讓一切豐盛的神性有形有體地居住在祂裡面，祂既是施恩座，又是大祭司，也是為百姓所獻的祭物。關於施恩座，已經說得夠多了。關於大祭司，大衛在詩篇中，以及使徒保羅在希伯來書中都有明確的記載。至於祂也是祭物，約翰作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因此，根據祂是祭物這一點，祂血的傾流成為贖罪，因為這帶來了對先前罪過的赦免：然而，這種贖罪是藉著信心的途徑臨到每一位信徒的。因為如果祂不給予對先前罪過的赦免，贖罪就不會被證明是有效的。然而，當罪得赦免被賜予時，可以肯定的是，贖罪是藉著神聖寶血的傾流而完成的：因為正如使徒所說，「若不流血，罪就不得赦免了。」
但為了不讓保羅看起來像是唯一在基督裡假設了「贖罪」這一名稱的人，請聽聽約翰是如何一致地談論這個意義的，他說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們，也是為普天下人的罪。」因此，使徒們以同一個意義稱基督為施恩座、贖罪，或者正如在拉丁文抄本中更常見的，稱祂為「贖罪者」。但無論寫的是「贖罪者」、「施恩座」、「贖罪」還是「祈求」，都沒有區別，因為在希臘文中，它們總是同一個詞。除非有些人認為「贖罪」本身是祂神聖的本體；而「贖罪者」則是指祂在人類中完成了救贖的安排。但約翰所說的「祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們，也是為普天下人的罪」，似乎為我們帶來了奧祕的增長，以表明耶穌不僅是信徒的贖罪者，也是整個世界的贖罪者；但並非先是世界的，然後才是我們的；而是先是我們的，然後才是整個世界的。因為雖然整個受造物都在等待救贖主的恩典，但每個人都將按著自己的次序來到救恩面前。
我認為這在利未記中也有所暗示，那裡吩咐祭司要獻上贖罪祭。然而，這些祭物的次序並非混亂地提出；而是首先說明了如果祭司犯罪，應獻上什麼樣的贖罪祭，以及什麼樣的祭物。其次，如果全會眾因無知而犯罪，神喜悅用什麼樣的犧牲來平息。第三，如果首領犯罪，記載了應按什麼次序潔淨。第四，如果一個人犯罪，也解釋了應進行什麼樣的贖罪儀式。如果有人被聖靈光照，按照摩西在山上被指示的那種啟示來看待這些事，那麼這些細節在神祕的理解中，都以確定的次序、方式和原因，預示了基督不僅為我們的罪，也為整個世界所進行的贖罪。
因此，藉著基督寶血的贖罪，在神的寬容中，對先前罪過的赦免得以實現，這是為了顯明祂的公義。神的寬容是指罪人犯罪時不立即受到懲罰，而是正如使徒在那裡所說的，藉著神的忍耐被引導至悔改：神藉此顯明了祂的公義。祂很好地補充了「在此時」；因為在現今世代的時期，神的公義在於寬容；而在未來，則在於報應。因為在神看來，將未來的世代定為審判，而將現今的時期定為寬容與忍耐是公義的。因為如果祂在現今懲罰罪人，那麼再次將祂已經懲罰過的人召喚到審判台前，就不顯得公義了。但如果祂在現今世代維持並忍耐，那麼祂在未來就是公義的審判者。因此，祂稱義那因信而活的人，正如關於亞伯拉罕所寫的：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」如果亞伯拉罕信了，並因信稱義，那麼毫無疑問，現在凡信神的人，也必藉著對耶穌基督的信心，與忠信的亞伯拉罕一同稱義。
「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用什麼法子呢？是憑功德嗎？不是，乃是用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」我們再次且更頻繁地提醒那些渴望更仔細地注意保羅著作的人，要堅定地遵守我們上面所說的區別，即他如何時而為了割禮的緣故，時而為了未受割禮的緣故，即猶太人或外邦人的緣故，總是沿著不同的路徑進行論述。因為如果讀者稍有疏忽，這條狹窄而微小的理解路徑就會變得混亂。因此，當使徒在上面指出猶太人有什麼優越之處，或者割禮有什麼益處，並教導說神的話語託付給了他們，並且藉此似乎提升了他們對抗外邦人的傲慢；而在隨後的內容中，他又反對這些，提出神的公義是藉著對耶穌基督的信心臨到所有信的人，並沒有什麼區別，所有人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，並藉著在基督耶穌裡的恩典與救贖而稱義；祂本身就是憑著信心的施恩座，凡因信而活的人都由祂稱義：現在，他彷彿將其論點的結論放在這裡，說：「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用什麼法子呢？是憑功德嗎？不是，乃是用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」他認為僅僅信心的稱義就足夠了，以至於一個人只要相信，即使沒有完成任何行為，也能稱義。因此，對於我們這些試圖證明聖經是完整的人來說，我們必須按次序探究，誰是僅憑信心而不靠行為稱義的。
就例子而言，我認為與基督同釘十字架的那個強盜就足夠了，他在十字架上向祂呼喊：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」福音書中沒有描述他有任何善行，但他僅憑這信心就得到了救恩。耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」現在，如果可以的話，讓我們將使徒保羅的話應用到這個強盜的案例上，並對猶太人說：「既是這樣，哪裡能誇口呢？可以肯定的是，沒有可誇的了；但不是藉著行為的律法，而是藉著信心的律法。因為這個強盜是因著信，不在乎遵行律法而稱義的：因為關於這一點，主並沒有要求他之前做了什麼；也沒有等待他信了之後要完成什麼行為，而是僅憑認罪就使他稱義，並帶他作為同伴，進入樂園。」
路加福音中所提到的那個婦人也是如此，因為「她知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著祂的腳哭，眼淚濕了祂的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。請耶穌的法利賽人看見了，心裡說：『這人若是先知，必知道摸祂的是誰，是個怎樣的婦人，是個罪人。』耶穌對他說了關於五百銀錢和五十銀錢的比喻；並且不是因為任何律法的行為，而是僅憑信心對她說：『你的罪赦免了』；又說：『你的信救了你，平平安安地回去吧。』」我們讀到救主在福音書的許多地方都使用了這種說法，將信徒的信心說成是救恩的原因。從這一切可以清楚地看出，使徒正確地認為人稱義是因著信，不在乎遵行律法。
但或許有人聽了這些話會變得鬆懈，並對行善產生疏忽，因為既然僅憑信心就足以稱義。對此我們將說，如果在稱義之後，一個人行事不義，毫無疑問，他藐視了稱義的恩典。因為人接受罪的赦免，並不是為了讓自己認為可以再次犯罪。因為寬恕是給予過去的罪，而不是未來的罪。因此，回到我們的主題，人因信稱義，律法的行為對稱義毫無貢獻。然而，如果沒有那使信徒稱義的信心，即使一個人有律法的行為，但因為它們不是建立在信心的根基上，儘管它們看起來是好的，卻不能使行事者稱義，因為它們缺乏信心，而信心是那些被神稱義之人的印記，正如我們上面所說的，因為「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」重要的是，那藉著信心的恩典而稱義的人，要按照保羅所說的說：「祂所賜我的恩典不是徒然的。」因此，所有源於律法行為的誇口都被排除了。
至於那些誇口的人，聽聽祂說什麼：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」你看使徒並不誇耀自己的公義，也不誇耀自己的貞潔，也不誇耀自己的智慧，也不誇耀自己的其他美德或行為，而是最公開地宣告並說：「誇口的，當指著主誇口。」因此，猶太人的誇口被排除了，不是藉著行為的律法，而是藉著在基督耶穌裡的信心的律法，使徒在祂的十字架上誇口。因為誰能正確地誇耀自己的貞潔呢？當他讀到經上說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」因此先知也說：「誰能誇口說我心潔淨呢？」或者誰能誇耀自己的智慧呢？當他看到經上寫著：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」又說：「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。」
誰又能誇耀自己的公義呢？當他聽到神藉著先知說：「我們所有的義都像污穢的衣服。」因此，唯一正當的誇口是在基督十字架的信心上，這排除了所有源於律法行為的誇口。我們說這些話，是因為使徒彷彿以提問者的口吻說：「既是這樣，哪裡能誇口呢？」而他自己回答了這些問題：「沒有可誇的了。」又彷彿他自己問自己說：「用什麼法子呢？是憑功德嗎？」他回答自己說：「不是，乃是用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」關於這些，我們上面已經說過了。至於他在當前經文中再次提到兩條律法，並說行為的律法和信心的律法，你自己也要考慮，這話是否應該傾向於摩西的律法和自然律法；還是傾向於字句的律法和聖靈的律法：因為字句的律法叫人死，產生死亡；而聖靈的律法使人從罪與死的律法中得自由。
既然我們現在舉出的例子已經很多，無法一一解釋，讓我們根據我們的理解簡要地總結它們的意義。當說到「從祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須保留的，正如他在談論神時所說的：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」在另一個地方他又說：「女人本於男人，男人也藉著女人：但萬有都是本於神。」他在給哥林多人的信中也寫道：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」
不僅使徒保羅保持了這些區別的觀察，約翰也是如此，當他談到神之道時說：「萬物都是藉著祂造的」，他證明生命並非藉著祂，而是在祂裡面造成的，他說：「凡被造的，在祂裡面有生命。」因此，為了舉例說明我們現在所說的，讓我們簡要地總結它們的意義。當說到「本於祂」（ex ipso）時，似乎顯示了這個介詞的某種主要意義。而當說到「藉著祂」（per ipsum）時，則指定了隨後的原因，即在主要原因之後的原因的理解。例如，我們說祂所說的：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」：本於祂，賦予了萬物最初創造的意義，以及萬物開始從神而有的事實；藉著祂，意味著那些先前被造的事物，由那位賦予它們生存開端者所統治與安排；歸於祂，意味著那些已經被糾正與修正的人，在祂的完美中堅立。因此，這些充滿意義的差異被教導要被掌握，以至於我們說我們的生存是「本於神」：我們被安排與統治，被指定為「藉著祂」而發生：而我們在完美的總結中堅立，則被宣告為「歸於祂」。
在當前經文中也可以觀察到某種差異，即割禮似乎在第一位與次序上被稱義，是「因著信」（ex fide），而不是「藉著信」（per fidem）稱義。因此，他在隨後的內容中適當地說：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱義那受割禮的，也要因信稱義那未受割禮的。」對於那些想要將猶太人的神與外邦人的神分開，即一個是律法的神，另一個是福音的神的人來說，使徒保羅的回答將是狹窄而緊迫的，他不僅說神是猶太人和外邦人的神，而且還補充說，正是同一位神，因信稱義那受割禮的，也因信稱義那未受割禮的。
如果他們想要透過寓意來接受割禮，以至於他們說所有聖潔與屬靈的人都被稱為割禮，那麼他們會立即在隨後的內容中發現障礙。因為如果他稱聖潔的人，或者正如他們所稱的屬靈人為割禮，那麼結果就是他稱罪人為未受割禮，而他們稱這些人為屬血氣的人。那麼，良善的神如何能同時稱義屬靈人和屬血氣的人呢？因此，對於他們來說，使徒的這些話將是一個無法解開的結。但對於我們來說，我們說割禮是指那些從猶太人中信主的人，而未受割禮是指那些從外邦人中被呼召到信心中的人，解釋將是平坦而容易的。因為同一位神，無論是猶太人還是外邦人，稱義那些信主的人，並非憑藉割禮或未受割禮的特權，而是僅憑對信心的凝視。
還剩下一個單音節的差異，使徒似乎在其中有所變化。我們不應漫不經心地忽略他所說的，神因信稱義那受割禮的，而不是藉著信；而對於未受割禮的，則是藉著信，而不是因信。因為在他看來，這種介詞的轉換似乎並非多餘，因為我們發現他在其他地方也這樣使用，並非隨意，而是謹慎地放置，並且這種區別的差異是必須
論到那作為作者的男人，因此說人是從女人而生，而非從女人而來。但或許有人會對我們關於女人與男人的解釋提出異議，並反駁使徒關於基督所說的話：「從女人所生，且生在律法之下」；他並未說「藉由女人所生」。我認為應當如此回答：對於所有人類，說他們是「藉由女人所生」是合宜的，因為在他們藉由女人出生之前，已經從男人那裡獲得了起源；然而基督，祂並非從男人的種子獲取祂肉身的起源，因此理所當然地被稱為「從女人所生」。因為祂肉身那原始的起源，正是歸於那個人，即女人；所以使徒記下祂是「從女人所生」，而非「藉由女人所生」，這是正確的。因此，同一位神，藉由信心使受割禮的稱義，也藉由信心使未受割禮的稱義。
然而，若有人更為好奇地追問：那些藉由信心而稱義的人，是藉由誰而稱義的？反過來說，那些藉由信心而稱義的人，又是從誰而稱義的？雖然這種好奇心或許顯得有些多餘，但我們可以適當地說：那些藉由信心而稱義的人，在以信心為開端之後，藉由善行的成全而達到圓滿；而那些藉由信心而稱義的人，從善行開始，藉由信心獲得了完美的巔峰。如此，兩者彼此依附，互為成全。
11. 因此，我認為使徒在隨後的經文中立刻提出：「這樣，我們藉由信心廢掉了律法嗎？斷乎不可！更是堅固律法。」因為在前面的經文中，他似乎將一切都歸結於信心，他便主動提出可能被他人質疑的問題，並說：「如果人藉由信心稱義，而非藉由律法的行為，且如果神藉由信心使受割禮的稱義，也藉由信心使未受割禮的稱義，那麼，保羅啊，你豈不是藉由信心廢掉了摩西的律法嗎？」但他回答說：「斷乎不可！反倒堅固了律法」，也就是說，我們確認了律法。但值得探討的是，他在前面說過人不能藉由律法的行為稱義，如今卻宣稱自己堅固了律法，這究竟是如何做到的。救主在福音書中說：「摩西寫了關於我的事。」因此，不信基督的人——摩西在律法中寫了關於祂的事——就是廢掉了律法；而信基督的人——摩西寫了關於祂的事——則藉由信心堅固了律法，因為他信靠基督。我們所說的信心，是指對聖父、聖子、聖靈完整、圓滿、完美的信心，在三位一體中不宣稱任何差異、任何矛盾或外在的事物。因為馬吉安（Marcion）說律法的神與基督的父是不同的，他藉由自己的信心並未堅固或確認律法，而是廢掉了它。伊便尼派（Ebion）也是如此；所有在公教會的信仰中摻雜腐敗的人也是如此。我還要適當地補充一點：凡信靠基督並行善的人，若能保守自己遠離一切罪惡的污點，便是藉由正確的生活堅固了神的律法；但若有人被罪惡的慾望所驅使，且在沒有任何悔改的約束下，不斷地被惡行所玷污，那麼即使他看起來信靠基督，他藉由自己的信心也並非堅固，而是廢掉了律法。
但那反對的意見也不容我們忽視，有人可能會說，使徒似乎寫下了自相矛盾的話，因為他在當前之處說律法沒有被廢掉，而是被堅固了；但在給哥林多人的第二封信中，他卻這樣寫道：「如果那用字句刻在石頭上、屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的，那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？」隨後又說：「若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」因此可以說，摩西臉上那漸漸退去的榮光，以及他所說的「若那廢掉的有榮光」，似乎與他在此處宣告的「我們藉由信心沒有廢掉律法，而是立定並堅固了律法」相矛盾。但請看我們是否能以這種方式解決這個難題。他所說的「廢掉律法」與「律法被廢掉」並非同一回事。因此，保羅在此處宣告的是，他自己並沒有廢掉律法。因為即使律法因那超然的榮光而被廢掉，那也不是藉由保羅，也不是藉由任何聖徒而被廢掉的。因此，主自己也說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」
因此，沒有任何聖徒，甚至主自己，也沒有廢掉律法，而是律法那暫時且短暫的榮光，被那永恆且長存的榮光所廢掉並超越了。因此，請看我們閱讀使徒書信時是多麼需要謹慎與敏銳。他並沒有說：「那有榮光的並沒有被榮耀」，然後就此打住；否則這看起來就是虛假的（因為那有榮光的怎能不被榮耀呢？），但他補充說：「因那超然的榮光」；這是為了表明，摩西的榮光，即律法的榮光，並非被任何人所廢掉，而是如我們所說的，因著基督裡那更偉大的榮光之比較，而被遮蔽與掩蓋；因此他說：「若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」他說基督的事物是長存的，摩西的事物是被廢掉的：但這並非藉由人的行為而被廢掉，而是如我們所說的，藉由那隨後而來的榮光之比較；因為律法確實是我們在基督裡的啟蒙教師（pædagogus），直到時候滿足；並且，正如我們所說的，啟蒙教師的工作在受教者還是孩童時是必要的，但當受教者達到成熟時，啟蒙教師的職責就被廢掉且不再必要了；我們同樣說，律法被廢掉，正如保羅所說：「我既成了人，就把孩子的事廢掉了。」
啟蒙教師的比喻也顯示了這一點，當孩童達到成熟的年齡時，他的工作就被廢掉並停止了。因此，使徒非常謹慎地說：「這樣，我們藉由信心廢掉了律法嗎？斷乎不可！」他並沒有說：「律法藉由信心被廢掉了」，而是說：「我們廢掉了律法嗎？」隨後又說：「斷乎不可！反倒堅固了律法。」因為即使律法被廢掉，也不是藉由信心被廢掉的，而是藉由那超然的榮光。藉由信心，律法不僅沒有被廢掉，反而藉由使徒們被立定並堅固了：因為律法與先知所預言將要來臨的基督，正是他們所傳講的已經來臨的那一位：這就是確認了先知預言或律法，當那些預言的事被證明已經成就時。正如在別處所說的：「祂必興旺，我必衰微。」以及那曾經與奴僕無異的兒子，如今成了承受父產業的後嗣。至於使徒所稱的那些應當被廢掉的事物，應當如何理解，你可以在他關於這個詞的其他用法中學習，他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」在這一處，保羅的知識或先知預言也被說成是歸於無有，這並不損及使徒的恩賜：我們應當理解，與完全的事物相比，那些不完全的事物是空洞且無用的。因此，在當前的論述中，保羅並沒有廢掉律法，而是堅固了它。然而，當基督的榮光顯現時，那顯現在摩西身上、並藉此使他得榮耀的榮光，因著自身與那超然榮光的比較，被駁斥、被指證，並顯明那榮光甚至不值得計算。
主在福音中說：「看哪，這人被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄。」因為祂確實成了所有藉著未受割禮而信之人的記號，這話說得極好。關於基督降臨所帶來的記號，因為在祂裡面有另一種意義。
至於他（亞伯拉罕）在未受割禮時所擁有的信心之後，接受了割禮，保羅隨後解釋了賜給他割禮的原因。他說，這是為了讓他成為他在未受割禮時所信之信心的印記，好叫他成為所有未受割禮而信之人的父，使這信心算為他們的義；並且作受割禮之人的父，不僅是作那些受割禮之人的父，也是作那些跟隨我們祖宗亞伯拉罕在未受割禮時所信之信心腳蹤之人的父。如果亞伯拉罕在還未受割禮時，就因信稱義，那麼他也可以成為那些在受割禮中出生之人的父，只要他們屬於那使亞伯拉罕在未受割禮時稱義的信心。既然亞伯拉罕在未受割禮時稱義，那麼他便成了兩類人的父：對於那些在未受割禮中藉著信心的人，以及對於那些在受割禮中藉著肉身的人。在受割禮之後，他首先產生了以撒，並從他開始了第八日的開端，也就是說，最初的奧祕是在第八日被祝聖的，從那時起，亞伯拉罕的後裔便開始以雙重的聖禮運行。正如信心在性質上被理解為一回事，而藉著信心所算為他的義又是另一回事；同樣地，他在未受割禮時的後裔與在受割禮時的後裔也是兩回事。因為我認為，那些未受割禮的人，就是神能從其中興起亞伯拉罕子孫的石頭，在他們身上也成就了經上所寫的：「地上的萬族都要因你得福。」
但讓我們再重複他所說的：「他受了割禮的記號，作他未受割禮時因信稱義的印記」，並讓我們深思其中保羅的智慧。或許對某些人來說，同樣的話語被說了兩次，卻有不同的理解。肉身被看見，而神被相信。因此，亞伯拉罕也接受了記號；關於這記號是什麼，他在後文中說：「割禮，他說：這割禮是他在未受割禮之前，因信稱義的印記。」因此，他稱亞伯拉罕的割禮為記號是正確的，因為它本身看起來是一回事，而理解起來又是另一回事；這表明那時肉身的割禮，乃是屬靈割禮的記號，這割禮不是在肉身上領受的，而是在心裡領受的。至於他所說的「印記」，我認為應當這樣理解：當為了暫時保存某物而施加監管時，稱為印記，除了施加者本人之外，沒有人能將其解開。因此，藉著這個印記，正如使徒所解釋的，表明了亞伯拉罕在未受割禮時所配得的因信稱義，並表明他是多國之父：我們相信這印記將在「外邦人的數目添滿，於是以色列全家都要得救」時被解開。那時，使徒所說的將會實現，亞伯拉罕不僅是外邦人的父，也是藉著信心成為受割禮之人的父。
讓我們更清楚地討論記號與印記。正如我們所說，記號是藉著所見之物來指示某事，而印記則是為了暫時封存某事且不顯露出來。這也可以這樣理解：在律法和先祖中所預表的奧祕，是那種既需要用記號來指示，也需要用印記來守護的。因此，因為這些事需要向那些從外邦信主的人用記號指示，所以說亞伯拉罕領受了記號；而因為這些事對於那些在受割禮中不信的人來說，需要被封存和遮蔽，所以說他領受了印記。這個印記將在末後的日子，當我們所說的外邦人的數目添滿，以色列全家都要得救時，才會被解開。因此，亞伯拉罕在還未受割禮時就因信稱義，之後才受割禮，這是為了表明他首先將成為多國之父，隨後成為那些將從受割禮中信主之人的父。因為那些按肉身從亞伯拉罕而生的人，若沒有亞伯拉罕的信心和行為，就不能被稱為亞伯拉罕的子孫。因此，主在福音中對那些自誇是亞伯拉罕子孫的猶太人說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的。」你是否想從舊約聖經中得到教導，知道一個人被稱為子孫，不僅是因為他從誰的肉身血脈中降生，也是因為他效法誰的行為和工作？聽聽但以理對他所指控犯姦淫的長老之一說了什麼：「迦南的後裔，而不是猶大的後裔，美色迷惑了你，私慾顛倒了你的心。」你看，那按肉身從猶大支派降生的人，被否認是猶大的子孫，而是迦南的子孫，也就是他所效法其行為和工作的人。因此，那些按肉身從亞伯拉罕血脈中傳承的人，如果沒有他的信心，就不被稱為亞伯拉罕的子孫。先知也對他們說：「你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人」，這將他們連結在一起的，當然不是血緣關係，而是品行的相似。
因此，他說：「這是為了使他成為所有未受割禮而信之人的父，使這信心算為他們的義；並且作受割禮之人的父，不僅是作那些受割禮之人的父，也是作那些跟隨我們祖宗亞伯拉罕在未受割禮時所信之信心腳蹤之人的父。」在此，正如我們之前所說，他清楚地宣告，所要求的不是肉身的起源，而是信心的顯著。關於割禮的聖禮，我們在前面已經討論得更廣泛了，並且在其他許多適當的場合也進行了解釋。但對於勤勉的讀者，即那些律法的一點一畫都不會遺漏的人，也不應忽略這一點：使徒所說的「亞伯拉罕的信算為他的義」，是在他還未受割禮時發生的。關於這一點，有些人可能會認為抄本中有錯誤，因為「亞伯拉罕」（Abraham）很容易被寫成「亞伯蘭」（Abram）。但因為這更像是對不確定性的推測，而非堅定的認可，我們還是簡要地回答：使徒觀察到神說「你的名字不再叫亞伯蘭，而要叫亞伯拉罕」的旨意，現在稱呼他不是像創世記某處所寫的那樣，而是按照神對他的宣告。因為神所聖化的，理應在後世遵守。這些我們盡力在如此艱深困難的地方所闡述的，若有人考慮到我們內心的努力，或許能夠領受。但若有人想要指出我們理解力的軟弱，我們請求寬恕，並樂意讓位給那些能更好地討論或解釋這些問題的人。我們則以緩慢的步伐轉向隨後的部分。
他將這句話置於後文中說：
「如經上所記：『我已經立你作多國的父。』是在他所信的那位神面前。」
若他被應許將成為多國的父，那麼他被稱為外邦人的父，以及那些從割禮而來之人的父，便非無故。使徒在他的解釋中正確地補充道：「在他所信的那位神面前」，也就是說，他在那信靠的神面前被立為多國的父，神應許了他，並從神那裡在割禮中領受了信心的印記。那麼，既然神親自立亞伯拉罕為多國的父，割禮又怎能專屬於他呢？若有人想將此轉向以實瑪利或基土拉的後裔，經上所記的便反駁他：「地上的萬族都必因你得福。」約翰在福音書中也說過：「因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」
隨後他又補充道：「使死人復活，使無變為有。」這裡的「死人」我們理解為在罪中的靈魂，因為經上說：「犯罪的靈魂，他必死亡。」正如在肉身的死亡中，感官會消逝，以致人不再透過身體領受聽覺、嗅覺、味覺或觸覺；同樣，那些在靈魂中喪失了屬靈感官的人，既看不見神，也聽不見神的話語，我們看這該如何理解。我們在其他地方也常解釋過，唯有神說：「我是自有永有的」；神的本體只有一個，是永恆存在的；若有人與祂聯合，就與祂成為一靈，並藉著那永恆存在者，他自己也被稱為存在。然而，凡遠離祂、不領受祂的份的人，甚至不被稱為存在，正如我們外邦人在來到對神真理的認識之前那樣；因此，神被稱為「使無變為有」。因為在那些「有」的人中，即那些有份於「那自有者」的人中，亞伯拉罕、以撒、雅各和其他聖徒都被列入其中。若外邦人藉著信來到亞伯拉罕的信心裡，使徒便隨之宣告，神「使無變為有」。然而，也可以注意到，使徒在此處似乎更廣泛地讚美神，並帶著驚嘆追溯祂最初的創造，即祂如何從無有中造出萬物，並藉著祂大能的權柄，呼喚那些本不存在的事物，彷彿它們已經存在；因此，在創造時對祂而言沒有什麼是困難的，以致當萬物尚未存在時，一切被呼喚的事物便突然出現，彷彿它們永遠存在一般。
若有人以使徒寫給哥林多人的話來反駁我們，他說：「神揀選了世上卑賤的，以及那些無有的，為要廢掉那些有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」；並說根據這個解釋，若揀選了「無有的」，那麼說「有的」被廢掉便不合適，我們會對此回答說，在那裡他所說的「有的」與此處羅馬書章節中所說的「有的」是指不同的人。因為他向哥林多人說明了，他所指的是他先前列舉的那些人。他先前說：「弟兄們，可見你們的蒙召，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，為要叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧。」因此，正如他說神揀選了世上愚拙的，即外邦人，為要叫有智慧的（毫無疑問是指猶太人）羞愧；又揀選了世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧；同樣，他在這裡也說到那些「無有的」，為要廢掉那些「有的」，並顯明外邦人是「無有的」，而猶太人是「有的」，即那些在律法之下卻不遵守律法的人，為要使他們被廢掉，並引進那些不在律法之下的人，使他們藉著亞伯拉罕信心的功德而聯合。至於他說「為要叫有智慧的羞愧」，並非指他們真的是智慧人；否則神絕不會羞愧那些按著神的智慧而有智慧的人；但他所說的是那些自以為有智慧卻不然的人，正如他在別處所說：「智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎？」因此，神揀選愚拙的來羞愧這世上的智慧人，並非因為他們同樣因缺乏感官而愚拙，而是根據那句話：「若有人在這世上自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的：因為這世上的智慧在神看來是愚拙。」
亞伯拉罕在絕望中仰望，這在我看來是指創世記中所記載的，亞伯拉罕對主所說的話：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且我家裡的人是大馬士革人以利以謝。」亞伯拉罕又說：「你沒有給我後裔，那在我家裡生的人就是我的後嗣。」從這些話中，顯然可以理解亞伯拉罕對領受子孫感到絕望。至於他說「在指望中信」，我認為這是從經上所寫的再次給予他的指望中推論出來的：「耶和華的話臨到他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」因此，從這些話中，先前的絕望以及隨後給予他的神之應許都得到了說明。因為他信了，所以使徒現在所提出的這句話便寫在他身上：「就以此為他的義。」
使徒在處理信心問題時，慣常地將指望與信心結合在一起，這是理所當然的，因為他知道指望與信心是不可分離地連結在一起的，正如他在希伯來書中所教導的：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」在羅馬書的後文中，他又說：「我們得救是在乎指望；只是所見的指望不是指望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」他說「我們得救是在乎指望」，這與他在別處所說的「你們得救是本乎信」是一樣的；還有「你的信救了你」；以及「照著你的信成全在你身上」。這些話當然是對那些信靠耶穌並從祂那裡懷有得救指望的人說的。正如亞伯拉罕在絕望中信，成為多國的父，照著對他說的：「你的後裔將要如此，像天上的星，海邊的沙。」他因信而沒有軟弱，也沒有考慮自己將近百歲身體已如同死了一般，撒拉的生育也斷絕了。在神的應許上，他沒有因不信而疑惑，反倒因信而堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的，祂必能作成。所以，這就被算為他的義。
他因信而沒有軟弱，這似乎向我顯示了信心中的某種軟弱。若有軟弱，毫無疑問也有健康，正如他在其他地方所顯示的，當他說：「你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵。」因此，那在信心上不軟弱的人是有福的。若有人軟弱，使徒在描述對他的照顧時說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」這顯然是指，對於那些在信心上軟弱的人，應當提供「蔬菜」般的話語，以免將完整的信心教義強加給那些猶豫不決、在某種程度上患病的人。然而，所謂健康的信心，是指那完美的、毫無欠缺的信心；這正是那信百物都可吃的人，即那能領受一切的人：擁有這種信心的人被稱為屬靈的，能看透萬事，在任何言語上都不會被絆倒。由此可見，信心確實有增長和進步，有些人信心微小，有些人信心巨大，而有些人則擁有完全的信心。因此使徒也說：「我若有全備的信，叫我能夠移山。」但在福音書中，門徒對主說，彷彿他們尚未擁有完全的信心：「加增我們的信心。」當然，請考慮一下，若我們照著對信心所說的，是否也能同樣地對愛心的增長進行理解，並說若有人擁有全備的愛，正如使徒所說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，以及其他類似的事。」若有人擁有這些，在我看來，說他擁有完全的愛是正確的：這愛毫無疑問是由使徒上述所提到的各部分組成的。同樣，關於憐憫、敬虔和其他美德，我認為也可以這樣說。或許透過這些單一的美德，正如關於信心所說的「信被算為義」，關於愛、敬虔或憐憫也可以說「被算為義」。但讓我們看看接下來的內容。
因此，亞伯拉罕在絕望中信，以致成為多國的父，這些國度將如天上的星，不僅在數量上，也在高度和光輝上；他忠實地相信那應許者，經上說，他沒有在信心上軟弱。他說「沒有在信心上軟弱」，似乎向我顯示了信心中的某種軟弱。若有軟弱，毫無疑問也有健康，正如他在其他地方所顯示的，當他說：「你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵。」因此，那在信心上不軟弱的人是有福的。若有人軟弱，使徒在描述對他的照顧時說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」這顯然是指，對於那些在信心上軟弱的人，應當提供「蔬菜」般的話語，以免將完整的信心教義強加給那些猶豫不決、在某種程度上患病的人。然而，所謂健康的信心，是指那完美的、毫無欠缺的信心；這正是那信百物都可吃的人，即那能領受一切的人：擁有這種信心的人被稱為屬靈的，能看透萬事，在任何言語上都不會被絆倒。由此可見，信心確實有增長和進步，有些人信心微小，有些人信心巨大，而有些人則擁有完全的信心。因此使徒也說：「我若有全備的信，叫我能夠移山。」但在福音書中，門徒對主說，彷彿他們尚未擁有完全的信心：「加增我們的信心。」當然，請考慮一下，若我們照著對信心所說的，是否也能同樣地對愛心的增長進行理解，並說若有人擁有全備的愛，正如使徒所說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，以及其他類似的事。」若有人擁有這些，在我看來，說他擁有完全的愛是正確的：這愛毫無疑問是由使徒上述所提到的各部分組成的。同樣，關於憐憫、敬虔和其他美德，我認為也可以這樣說。或許透過這些單一的美德，正如關於信心所說的「信被算為義」，關於愛、敬虔或憐憫也可以說「被算為義」。但讓我們看看接下來的內容。
「他沒有在信心上軟弱，也沒有考慮自己將近百歲身體已如同死了一般，撒拉的生育也斷絕了。在神的應許上，他沒有因不信而疑惑，反倒因信而堅固。」就簡單的理解而言，他提出了一個明顯的理由，即亞伯拉罕在聽到神應許賜他後裔時，並沒有看那已如同死了一般的百歲身體，從那裡確實無法指望任何後代：但他注視著那應許者的權能，相信全能者所應許的事沒有什麼是困難的：他說，他將榮耀歸給神，明白當人類生育的規律停止時，這是唯有神才能賜下的恩賜。因此，他理所當然地將榮耀歸給神，因為他已經被自然界的幫助所遺棄。這些，正如我所說的，就簡單的理解而言，似乎已經說得足夠了。
若有人反駁我們說：「亞伯拉罕在百歲時，身體怎能被稱為如同死了一般？因為在他領受了以撒，且撒拉去世之後（撒拉在九十歲時懷孕，活了一百二十七歲），在以撒四十歲娶了利百加之後，在所有這些事之後，經上寫道：『亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。她給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴和書亞。』那麼，一個比當時更老的人，既能娶妻，又能生下六個孩子，怎能被視為身體如同死了一般呢？」為了體面地排除這些反對意見，我們將「身體如同死了一般」的解釋轉移，以致我們說亞伯拉罕並非因年齡的軟弱而死，而是根據那種聖徒首先在自己身上實踐，並勸誡他人也應擁有的美德，他們說：「所以要治死你們在地上的肢體。」因為我認為，若保羅在自己身上擁有的這種美德（因為他若自己沒有做到，就不會命令他人），我們卻不相信亞伯拉罕這位被使徒稱為他父親的族長也擁有，那是荒謬的。因此，在他身上也存在著對肢體的治死：他沒有被情慾所激動，沒有被淫慾所燃燒，不像使徒所說的那些人：「娶妻比慾火攻心更好。」撒拉身上也是如此，因為撒拉的月經已經斷絕了。她身上沒有女性的放蕩或不節制的混亂，他們也沒有被迫陷入淫慾的習慣：但當他們聽到如此巨大的後裔指望，以及他們後代的榮耀將與天上的星辰相比擬時，當他們聽到這些時，他們不看自己的好處，不看節制的恩典，不看肢體的治死，而是將這一切他們視為利益的事，看作損有，為要得著基督。
但或許你認為我錯了，因為當我本應談論亞伯拉罕的後裔和他的種子時，我卻談到了基督。我們沒有錯，我們是在與使徒對話。因為他自己解釋說，這些話是指基督說的，當他說：「經上說：『我要將這地賜給你和你的後裔。』並沒有說：『和眾後裔』，像是指著許多人；而是說：『和你的一位後裔』，指著一個人，就是基督。」因此，你看使徒如何教導我們，主對亞伯拉罕所說的話，應當理解為在祂的後裔中是指基督；因此我認為使徒補充說：「將榮耀歸給神。」因為亞伯拉罕若僅僅從以撒的出生，絕不可能像他理解基督將從他那已經如同死了一般且已除去罪惡的身體中誕生那樣，將榮耀歸給神。但你若治死你在地上的肢體，若你拋棄一切淫慾的熱情，保持身體如同死了一般且不被任何罪惡所玷污，你也能從中產生極好的果實，你能產生以撒，這就是喜樂；這是聖靈的第一個果實：你的種子，即你的行為，能上升到天上，成為光明的行為，並與星辰的光輝和燦爛相比擬，以致當復活之日來到時，你就像星與星在光輝上有所不同。我還要進一步說：若你在心靈上如此純潔，在身體上如此聖潔，在行為上如此無瑕，你甚至能產生基督自己，根據那說：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」主自己也這樣說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」那麼，誰會是耶穌的母親，若不是那月經斷絕的人呢？以致她能產生純潔的後代，正如那婦人，使徒說：「然而婦人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」因此，我認為在此處適當地加上了：「就以此為他的義。」因為對於一個不僅在信心上，而且在所有美德上都保持完美的人，怎能不被算為義呢？
「這話不是單為他寫的，也是為我們這將來得算為義的人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌基督從死裡復活的人。祂被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」在此處，他說「不是單為他寫的」，是指關於他本人；而他說「也是為我們」，是指關於我們。顯然，這句話「亞伯拉罕信神，就以此為他的義」，摩西寫下來並非為了讓亞伯拉罕閱讀（他早已去世），而是為了讓我們能從這樣的閱讀中獲得信心的進步，明白若我們像他那樣信神，信心也將被算為我們的義。
「就是我們這信神使我們的主耶穌基督從死裡復活的人。」我確實想探究，為什麼使徒在此處稱呼神為我們所信的神，以及亞伯拉罕所信的神，卻沒有說「信至高的神，祂創造了天地」，或「信那創造天使和其他天國榮耀權能的神」；而是說：「使我們的主耶穌基督從死裡復活的神。」因此，讓我們探究為什麼在與亞伯拉罕的信心進行比較時，採用了主復活的這個稱號。難道亞伯拉罕信的是那使主耶穌從死裡復活的神嗎？當時耶穌尚未從死裡復活。因此，我想考慮保羅為什麼向我們應許，正如亞伯拉罕信神，信心被算為他的義，我們信那使我們的主耶穌基督從死裡復活的神，也將被算為義。在這一點上，就我微薄的理解，我注意到，在讚美神的事蹟中，使主耶穌從死裡復活，比創造天地、創造天使和建立天國權能更為宏偉。因為前者是使無變為有，而後者是修復那些已經滅亡的。前者是建立尚未被毀滅的事物，後者是恢復已經被毀滅的事物。前者最終是藉著命令完成的，後者是藉著受難完成的。但這偉大而宏偉的奧秘，在亞伯拉罕的信心中有其形式和影像。因為當他被命令獻上獨生子時，他相信神有能力使他從死裡復活；他也相信，當時所發生的事不僅是關於以撒，而且關於祂的後裔，即基督，奧秘的真理得到了完整的保存。因此，他最終歡喜地獻上獨生子，因為在其中他所思考的不是後裔的滅亡，而是世界的修復，以及藉著主的復活而恢復的整個受造物的更新；因此主關於他說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」因此，以這種方式，亞伯拉罕的信心與那些信那使主耶穌從死裡復活之人的信心進行了適當的比較；因為他所信將要發生的事，我們信已經發生了。同時，這也顯示了異端所不喜歡的一點，即亞伯拉罕所信並將其信心算為義的神，正是那使主耶穌從死裡復活的神；沒有留下任何餘地，讓人認為律法的神與我們主耶穌基督的父是不同的。但我們還要探究，既然基督被稱為許多事物（因為祂被稱為智慧、能力、公義、道、真理和生命），為什麼使徒在我們的信心問題上，特別提到了祂的復活。同一位使徒在別處說：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」因此，這就是祂所勸誡的：若你們信基督從死裡復活，也要信你們自己與祂一同復活；若你們信祂坐在父的右邊，也要信你們自己已經不在地上，而在天上；若你們信你們與基督同死，也要信你們將與祂同活；若你們信基督向罪死了，向神活著，你們也要向罪死，向神活著。這就是祂以使徒的權柄所宣告的，並說：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊；你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」因為凡做這些事的人，就顯明他信那使我們的主耶穌基督從死裡復活的神，這人的信心才真正被算為義。因為一個內心仍有不義的人，是不可能被算為義的，即使他信那使主耶穌從死裡復活的神。因為不義與公義不可能有共同之處，正如光與黑暗，生命與死亡。
因此，對於那些信基督，卻沒有與祂的惡行一同脫去舊人的人，信心不能被算為義。同樣地，我們可以說，正如不義之人不能被算為義，同樣，淫亂之人不能被算為貞潔，不公之人不能被算為公平，貪婪之人不能被算為慷慨，不敬虔之人不能被算為敬虔，直到他脫去舊的罪惡外衣，穿上「新人，這新人是照著神的形像造的，在真理的仁義和聖潔中，並在對神的認識中更新」。因此，他在後文中補充說，關於主耶穌：「祂被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」，為要顯示我們應當厭惡並拋棄基督為之被交給人的那些事。因為若我們信祂是為我們的過犯被交給人，那麼我們怎能不認為任何罪惡都是與我們疏遠且為敵的呢？因為我們的救贖主被記載為因罪惡而死。因為若我們與罪惡有任何聯繫或友誼，我們就顯示出我們認為基督耶穌的死毫無價值，擁抱並追隨祂所擊敗和戰勝的事物。使徒將這一切聯繫在一起，稱罪的身體為舊人的外衣，並勸誡那些信那使主耶穌從死裡復活的人脫去它，以便在脫去不義的外衣後，穿上主耶穌，祂是真正的公義外衣，使信徒的信心理所當然地被算為義。「祂被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」因為若我們與基督一同復活，祂就是公義，我們在生命的更新中行走，並照著公義生活，基督就為我們的稱義而復活。但若我們尚未脫去舊人及其行為，而是生活在不義中，我敢說基督尚未為我們的稱義而復活，也沒有為我們的過犯被交給人。因為若我信這一點，我怎能愛那祂為之受死的事物呢？若我信祂為我的稱義而復活，不義怎能令我喜悅呢？因此，基督只使那些藉著祂復活的榜樣領受新生命，並像拋棄死亡的原因一樣拋棄舊的不義和不法外衣的人稱義。但我還想探究，使徒是否僅僅因為這一點而說「這話不是單為亞伯拉罕寫的」，而是為我們寫的，以便我們照著主所說的一切而行。關於以撒，或關於同樣寫下的其他事，它們如何也顯得與我們有關。現在不是將一切擺在面前並逐一討論的時候，即在我們這些信那使亞伯拉罕所信之神的人身上，關於亞伯拉罕或其他聖徒在聖經中所說或所做的事，是如何完成的：但就目前工作的需要而言，我已經開闢了一條道路，讓那些渴望在聖經中操練的人可以更廣泛地前行。關於那被算為義的信心之理，以及對不同律法的遵守，以及割禮與未受割禮的差異，討論到此為止。現在讓我們看看，那些因信而非因行為稱義的人，是如何被使徒教導的。
「因此，我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和，我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」透過這一點，他最清楚地顯示了那理解……
他（保羅）邀請我們進入神的平安，這平安超越一切心思，且是完美之極致所在；他教導我們何謂因信稱義，而非因行為稱義。然而，為了更勤勉地洞察使徒的意旨，我們當探究「平安」一詞的含義，以及那藉著我們的主基督而有的平安究竟為何。
所謂平安，是指無人爭執、無人分歧，且無敵意、無野蠻行徑之處。我們曾是神的仇敵，跟隨那敵對者與暴君魔鬼；如今，若我們拋棄牠的兵器，領受基督的記號與祂十字架的旌旗，我們便與神有了平安。這平安是藉著我們的主耶穌基督而得的，祂藉著自己血的祭物使我們與神和好，正如經上所記：「因我們作神仇敵的時候，藉著祂兒子的十字架之血，得與神和好。」保羅在別處也補充說：「我們替基督求你們，與神和好。」
因此，若有人與神有平安，並藉著祂與神和好，他便不再是神的仇敵。你想聽聽哪些是與神為敵的嗎？保羅親自教導你，他說：「體貼肉體的，就是與神為敵；因為不服神的律法。」因此，如果你體貼肉體，或將你的生命暴露於肉體的私慾中，並沉溺於享樂的豐盛，或者在理解律法時是屬肉體而非屬靈的，且用人類技藝所尋求的論證來辯護，而非藉著屬靈的恩典與更精微的理解，那麼你便藉著體貼肉體而成了神的仇敵。
不僅保羅在書信中如此寫道，請聽主的兄弟雅各也宣告類似的話，他說：「凡想要與世俗為友的，就與神為敵了。」約翰也作了同樣的見證：「小子們，不要愛世界和世界上的事。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從神來的。」因此，凡有這些事的人，不能與神有平安，反倒再次激起敵意——即基督降臨所要解決的那些敵意。正如同一位使徒論到基督時說：「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」
如果基督降臨是為了廢掉冤仇、成就和睦，並使我們這些因犯罪而編織了惡毒之牆、彼此隔絕的人與神和好（那罪惡之牆已被拆毀），那麼，若有人再轉向罪惡，無疑是再次修復了敵意，編織了分歧之牆，並藉此廢棄了基督的作為，使祂受難的十字架歸於虛空。
但我們既因信稱義，就當藉著我們的主耶穌基督與神相和。讓我們擁有平安，好使肉體不再與聖靈相爭，肢體的律也不再抵擋神的律。我們中間不應有「是與不是」，而應眾人說一樣的話，存一樣的心，無論在內在或外在，彼此之間都不應有任何分歧，那時我們便藉著我們的主耶穌基督與神有了平安。
然而，有一件事必須極其確定地知道：凡心中有惡念的人，絕不可能擁有平安。因為當他總是思想如何傷害鄰舍，總是尋求害人的詭計時，他的心思絕不會處於平安之中。如果你問我，一個受魔鬼攻擊、承受試探爭戰的義人，如何能擁有平安？我會說，他比任何人都更擁有平安。請看使徒寫得何等謹慎。他沒有說：「我們既因信稱義，就當有平安」，然後就此打住；他接著說：「我們藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」他指出，對魔鬼的爭戰反而帶來了與神的平安，當我們在抵擋魔鬼時，我們就更進入了神的平安；當我們抵擋肉體的罪惡時，也是如此。最後，雅各使徒也這樣說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了；你們親近神，神就必親近你們。」你看，他也認為，唯有抵擋魔鬼時，才能親近神。
因此，讓我們藉著我們的主耶穌基督與神相和。他又補充說：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中。」關於我們如何藉著我們的主耶穌基督進入這恩典，救主親自說：「我就是門」；又說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，藉著祂這道門，我們得以進入恩典。但讓我們看看這門是什麼樣的，好讓我們知道那些進入門內並得享恩典的人應當是什麼樣的。這門就是真理，而說謊者無法進入真理之門。這門也是公義，而不義者無法進入公義之門。這門說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」因此，藉著謙卑與溫柔之門，憤怒者與驕傲者都無法進入。
所以，若有人照著使徒的話，想要藉著我們的主耶穌基督進入神的恩典中（保羅說他和像他一樣的人都站立在其中），他就必須從我們上述的一切事物中得潔淨。否則，這門不會容許那些行事與門性不合的人進入，而是會立即關閉，不讓與它不相似的人通過。這無疑就是那五個愚拙童女所遭遇的，她們因為沒有在器皿裡積蓄善行的油，耽延之後來到，卻發現門已經關了。因為愚昧的靈魂無法進入智慧之門，也無法進入恩典。
使徒保羅說他站立在恩典中，這說得很好，他在別處也說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典與我同在。」因此，若有其他人格外勞苦，並以自己的軟弱為誇口，常處於危險中——海中的危險、江河的危險、盜賊的危險、假弟兄的危險，並在這些事上始終站立在恩典中，這人也被稱為站立在恩典中。
至於接下來的「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」，讓我們看看這是什麼意思。我感到困惑的是，為什麼他不是說以神的榮耀為誇口，而是以「盼望神的榮耀」為誇口。這似乎暗示著，無論是藉著摩西傳給前人的，還是藉著基督道成肉身傳給我們的榮耀，都不是天使的榮耀，而是人的榮耀；因為這些是服事人的，且是人所能領受的尺度。然而，人子將要降臨審判世界時，父的榮耀將是極大的，唯有天使才能領受。如果聖徒中也有人能領受那榮耀，那無疑就是經上所說的：「他們將像神的使者一樣。」因此，關於那當盼望的未來榮耀，說人子將在父與聖天使的榮耀中降臨，似乎是正確的，也就是說，那不再是地上的世人，而是聖天使所配得領受的。
因為神是根據心思的容量來分配榮耀的大小。但正如使徒在福音書中所說，他們看見祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理，若非那藉著摩西在律法中服事的榮耀曾持有理解的雛形，就無人能相信或領受。正如那對拿但業說話的人所作的見證：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的，我們遇見了。」（他在其中表明，那些被律法與先知光照的人，看見了這如父獨生子般的榮耀之光）。同樣地，使徒所說的「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」，也應當這樣理解：凡敞著臉——即以完全的信心理解——來觀看這獨生子榮耀的人，藉著那從律法來到福音、來到救主道成肉身之時的同一形象，藉著信心所光照的心靈之眼，將目光投向那第二次榮耀的降臨，並從現今的榮耀轉化為所盼望的未來榮耀。
因此，我認為若一個人不從現在起就領受某種對那榮耀的運用與默想，就無法、也不配成為那未來榮耀的領受者。正如使徒所說，藉著觀看鏡子與謎語，好讓這因不斷默想而產生的形象，使他身處肉身時，能藉著聖靈的大能，更準備好去領受那真實的榮耀。
若有人問，既然在亞當之前，那被說「被引誘陷在過犯中」的女人已經犯了罪，而在她之前蛇也犯了罪——因為蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子呢？」又當神說「你們吃的日子必定死」時，蛇卻對女人說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就必明亮了，你們便如神能知道善惡」——若因此說在亞當之前女人犯了罪，而在女人之前蛇也犯了罪，且在另一處使徒說：
亞當並未受誘，女人卻受了誘。那麼，罪豈非藉著一個人，而非藉著一個女人進入世界嗎？因為罪的開端來自女人，而在女人之前，則來自蛇，即魔鬼；關於牠，福音書中說：「他從起初是殺人的。」但請看使徒在此如何持守自然的秩序。正因為他談論的是罪——罪藉此使死亡臨到眾人——他便將這屈服於罪所帶來的死亡之人類後裔的繼承，歸於男人，而非女人。因為後裔並非從女人而出，而是從男人而出，正如使徒本人在其他地方所說：「男人不是由女人而出，女人卻是由男人而出」；又說：「因為女人怎樣由男人而出，男人也照樣不是由女人而出，而是藉著女人。」因此，必死的後裔與肉身的繼承，更多是歸於男人作為其源頭，而非歸於女人。
為了使我們所說的更為顯明，我們還要加上使徒在寫給希伯來人時所說的：「連那受十分之一的利未，也藉著亞伯拉罕納了十分之一。因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的腰中。」如果利未在亞伯拉罕之後第四代才出生，尚且被認為是在亞伯拉罕的腰中，那麼，所有生於此世及已經出生的人，在亞伯拉罕之時，豈不更是在他的腰中嗎？當亞當被逐出樂園時，眾人也與他一同或在他裡面被逐出；藉著他，那因過犯而臨到他的死亡，也隨之傳遞給那些在他腰中的人。因此，使徒正確地說：「在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。」
所以，罪與死亡並非來自那在女人之前犯罪的蛇，也不是來自那在男人之前陷於過犯的女人，而是藉著亞當——所有必死之人的源頭——進入世界。這無疑就是那藉著他罪進入世界，並藉著罪進入死亡的一個人。使徒在別處稱他為「出於地的屬土的人」，而稱第二位為「出於天的屬天的人」，並勸勉我們脫去屬土者的形象，穿上屬天者的形象；這意味著我們應當按照神的話語活著，並在內在的人上更新與重塑，以肖似那創造他的神。因此，這已經被重塑並修復為肖似神的人，既不屬土，也不屬於這個世界，他的生活被稱為是在天上。因此，按照那說「你們不屬於這個世界」的主的話，死亡不能臨到他。然而，對於那些仍屬於這個世界、屬土、且帶著屬土者形象的人，經上說罪藉著他進入了這個世界，死亡也藉著罪進入了世界。如果罪與死亡進入了這個世界，並居住在這個世界，那麼可以確定，那些藉著基督或與基督一同向這個世界死、與祂一同復活、並配與祂一同坐在天上的人，已經與死亡和罪無分了，因為他們的生活不再是在這個世界，而是在天上。
由此可見，同樣的邏輯顯示，正如使徒在別處所說，每個人首先都是出於地的屬土者；當他帶著屬土者的形象，並按照屬土者的形象而行時，他思念肉體的事，體貼肉體的事，幾乎很難轉向主，並被神的靈所引導，從而成為屬靈的人，成為末後的亞當，即賜生命的靈。
當同一位使徒在談論亞當與夏娃時，曾說：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」在這一處，他似乎更進一步地讓我們理解，亞當之所以被稱為「那以後之人的預表」，是因為他在那裡所帶來的影響。
確實，若非出於相反的對照，正如同一位使徒在前面所闡述的，我們怎能將他的過犯、罪惡，以及死亡藉著他臨到眾人這件事，與基督的樣式相結合呢？他說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」又說：「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」
然而，如果我們理解使徒是在他寫作的時代背景下，稱亞當為「那以後之人的預表」，那麼我們便能更深刻地領會：正如在這個世代，死亡藉著亞當一人作王，使整個人類成為必死之軀；照樣，在未來的世代，生命將藉著基督作王，整個人類將被賜予不朽。
同樣地，正如我們說過使徒所言「他是那以後之人的預表」這句話語意含糊，我們在給歌羅西人的書信中也發現了類似含糊的寫法，那裡說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」在另一處，同一位使徒又說：「律法既是將來美事的影兒。」在這些經文中，確實存在著類似的疑問：究竟飲食、節期、月朔和安息日，是否在基督降臨時，其影兒的實體就已經成就了？還是要等到未來的世代才會成就？
此外，使徒所說「律法是將來美事的影兒」，究竟這影兒的實體是在基督降臨時成就，還是要在未來的世代成就，這也是不確定的；因為在另一處經文中，關於那些在律法之下的人，也寫著他們是「服事天上之事的形狀和影兒」。因此，若有人想要論證這些事在基督降臨時已經成就，他會引用彼得在異象中看見各樣走獸被降下，並聽見聲音說：「神所潔淨的，你不可當作俗物」來證實飲食的規條已經成就，這顯然是指向人類不同的習俗；他會稱那杯為「新約的杯」；他也會證明節期已經成就，因為「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」，我們守這節，不是用舊酵，而是用誠實真正的無酵餅。同樣地，他會指出月朔，即新月，是藉著基督——公義的日頭——及其使徒而更新的。他也會教導說，安息日當守，不是背負罪的重擔，而是每個人都穩固地站在自己的位置上，不生火，關於這火，先知曾說：「你們都要在你們火的亮光中行走，並你們所點的火燄中行走。」
然而，另一位將律法的這些形狀與影兒轉移到未來世代，並認為這些是天上職事之影像，將在天上的耶路撒冷成就的人，會試圖根據主所說的話來解釋飲食：「直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」他會說節期是根據先知的話：「你們在守節的日子，在主的節期裡，要做什麼呢？」至於月朔，即新月，他會在那些永恆的歲月中尋求，先知曾說：「我追想古時之日，思想永恆的年歲。」在申命記的歌中也說：「追想永恆的日子。」關於安息日，經上說：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」他會論證說，正如這些個別的事物都帶有未來世代的預表，亞當——那被稱為「那以後之人的預表」者——也可以與未來世代的道理相提並論；因此，在提到那些「犯了罪，像亞當那樣違背命令」的人之後，隨即加上：「他是那以後之人的預表。」
「但過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐富地臨到眾人嗎？因一人犯罪的結果，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」
使徒在前面提到亞當是「那以後之人的預表」時，看出可能會有人質疑：如果亞當是基督的預表，那麼他在犯罪這件事上，是否也必須具有基督的預表？以及在死亡從亞當作王直到摩西這段期間，他是否也具有基督的預表？這對於基督而言似乎是荒謬的，因此他隨即補充：「但過犯不如恩賜」，並開始藉著這段話，彷彿在自我解釋他為何稱亞當為基督的預表。
他說，如果因一人的過犯，眾人死了——即在亞當裡——那麼神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐富地臨到眾人嗎？意思是：如果死亡在一人犯罪時找到了立足點，並能擴散到眾人身上，那麼神的恩典，在基督裡比死亡在亞當裡更豐盛、更廣闊地臨到眾人；過犯與恩賜的狀況之所以不同，是因為當對亞當進行審判時，定罪是從他一人犯罪而臨到眾人；相反地，藉著基督，從眾人所持守的許多過犯中，稱義卻被賜予眾人：正如死亡藉著一人在過犯中作王，照樣，生命也藉著一人的順服，藉著公義而作王。
因此，使徒並非沒有深奧的修辭藝術，將亞當置於基督的預表地位，這預表在種類上是相似的，在性質上卻是相反的。在種類上，這預表是相似的，因為正如死亡從亞當一人擴散到眾人，生命也從基督一人擴散到眾人。但在性質上卻是相反的，因為亞當的過犯導致眾人成為罪人；而基督的順服則使眾人成為義人。
既然我們已經根據使徒的修辭邏輯，解釋了亞當在哪些方面是基督的預表——無論是在相似之處還是在相反之處，現在讓我們看看使徒在這些話語中，還暗示了什麼，或者說隱藏了什麼內在的意義。雖然揭示使徒著作中較為隱晦的內容似乎有風險，但我認為，盡可能地從中收集一些神聖良善的跡象，並不顯得荒謬。使徒旨在展示第一位亞當——那成了有靈的活人——給人類帶來了什麼；以及第二位亞當——那成了賜生命的靈——又帶來了什麼。
他說，從那人的過犯中，罪顯明了，並藉著罪，死亡進入了眾人；或者，為了保持保羅在當下所持有的節制，死亡「傳給了眾人」。然而，藉著基督的順服，稱義臨到了，並藉著稱義，生命更豐富地臨到了眾人。他想要表明，生命比死亡更有能力，公義比罪惡更有能力；並藉此教導說，如果罪和死亡能藉著一人的悖逆為開端，在眾人中作王，那麼生命藉著基督一人的順服為開端，將會多麼更有能力、更尊貴地作王；我說的基督，祂來到這項工作，並非出於受造的必然性，而是僅僅被憐憫所感動。
祂本有神的形狀，看見一人的過犯導致死亡在各族中作王，祂沒有忘記祂的受造物，也不以自己與神同等為強奪的；這就是說，祂並不認為自己與神同等、與父合一是什麼了不起的事，而祂的作為卻被那因一人過犯而進入的死亡所吞噬。因此，祂倒空自己，脫離了與神同等的形狀，取了奴僕的形狀，成為人；那在眾人中作王的存在，雖然敢於前來試探祂，卻無法進入祂裡面。然而，祂卻承擔了這共同的死亡，雖然那源於罪的死亡，祂並未接受：正如死亡藉著人而來，復活也藉著人而來；正如因一人的過犯，眾人死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐富地臨到眾人嗎？
然而，保羅在這一處，並非沒有運用他所說的「在完全人中講的」那種深奧智慧來節制他的言辭。他在這裡將其他地方所說的「眾人」，稱為「許多人」或「更多的人」，當他在進行亞當在眾人中擴散的罪與死亡，與基督所帶來的稱義與生命之間的比較時；這是為了避免如果他斷然宣稱，正如死亡藉著亞當以同樣的順序擴散到眾人，基督的稱義與生命也以同樣的方式擴散到眾人，可能會使那些聽眾變得懈怠，對基督恩典所傳遞給眾人的生命保障過於自信。因此，他抑制了言辭，沒有像在其他地方那樣使用「眾人」，而是使用了「許多人」，即那些因一人的過犯而成為罪人的人；同樣地，他斷言神的恩典藉著耶穌基督一人，並非臨到「眾人」，而是臨到「更多的人」；藉此，他既讓那些疏忽的人感到恐懼並保持警醒，又不對那些更完美的人關閉神聖良善的奧祕。他將恩典的賞賜歸於「更多的人」，這比那些因一人的過犯而成為罪人的人還要多，這點很好。
我認為其中隱藏著某種奧祕：因為在另一處，他說死亡從亞當作王直到摩西，並非在「眾人」中，而僅僅是在那些「犯了罪，像亞當那樣違背命令」的人中。然而，即便如此，保羅並沒有免除任何人的罪。他指出了罪的種類，在每個人身上確立了亞當違背命令的相似性，儘管他認為不宜公開說明每個人在何時、何地或如何犯下了這種違背命令的相似性。但那受過主律法教導的人，知道如何理解智慧人的話語和謎語。
因此，他關於在基督裡的救恩也說得較為隱晦；當他說：「在亞當裡眾人都死了」時，他並沒有說「照樣，在基督裡眾人都將活過來」，而是說「都將復活」；同樣地，當他說：「死既因一人而來，照樣，因一人的稱義」，他沒有說「生命作王」，而是說「生命將藉著耶穌基督一人作王」。因為他知道，正如我所說的，經上寫著：「忠信的靈隱藏事務」，另一處又說：「耶和華啊，你為敬畏你的人所積存的恩惠，是何等大！」
如果你問，生命何時將藉著耶穌基督作王，祂的公義何時將在眾人中成就稱義的生命，這種福分何時將臨到眾人，請從主耶穌基督親口對門徒所說的話中學習：「這一切你們都明白了嗎？他們說：是的，主。祂對他們說：你們若行這些事，就有福了。」因此，當我們不僅能聽見和理解神的話語，還能去行的時候，我們就有福了。雖然應許說終有一天要出監牢，但這也暗示了，除非每個人償還最後的一文錢，否則無法從那裡出來。如果連那一文錢——即最小罪惡的懲罰——若不在監牢中受苦償還，就不得赦免，那麼誰還能因免除懲罰的希望而鬆懈，或者將恩典的賞賜視為犯罪的自由呢？
因此，從亞當一人開始，罪在這個世界作王，並在那些追隨亞當違背命令之相似性的人中作王；因此，「審判是由一人而定罪」；同樣地，藉著我們的主耶穌基督一人，恩典開始藉著公義作王；這恩典也將在所有順服祂、遵守祂話語的人中作王，並藉此從許多過犯中達到稱義的生命。
「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要在生命中藉著耶穌基督一人作王嗎？」
如果過犯與恩賜完全相同，使徒本會說：正如死因一人的過犯藉著一人作王，照樣，因一人的公義，生命也藉著耶穌基督一人作王。但現在他說，死因「一人的過犯藉著一人作王」。而那些領受恩典的豐盛與公義賞賜的人，不僅死不再在他們裡面作王（這本身就是不小的恩典），而且還被賜予了另外兩項福分：一是基督耶穌代替死亡在他們裡面作王；二是他們自己也將藉著耶穌基督一人作王。因此，當這些必要的福分臨到他們時，即逃脫死亡的國度，生命代替死亡在他們裡面作王，甚至他們自己也在生命中藉著耶穌基督一人作王，顯然過犯與恩賜並非完全相同。
這就是為什麼說：「神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更豐富地臨到眾人嗎？」以及那句：「恩典乃是由許多過犯而稱義」，以及當下所說的：「那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要在生命中藉著耶穌基督一人作王嗎？」因此，他說「死因一人的過犯藉著一人作王」，表明死亡的國度是藉著過犯而被賦予的，若非從過犯中獲得國度的權利，死亡無法在任何人身上作王。這似乎暗示，靈魂雖然是被神自由地創造，卻藉著過犯將自己置於奴役之中，彷彿將從創造主那裡領受的不朽契約交給了死亡。因為「犯罪的靈魂，必死亡」。靈魂甚至藉著先知呼喊說：「你將我安置在死亡的塵土中。」這若非出於過犯，是不可能發生的。由此顯然可見，它藉著過犯與死亡簽訂了契約，以至於失去了不朽的自由，承擔了罪的軛和死亡的國度。
因此，使徒想要表明靈魂藉著基督所領受的，比藉著亞當所失去的要大得多，他不斷使用這些詞彙，說「豈不更」、「恩典的豐盛」、「公義的賞賜」，以及「將在生命中藉著耶穌基督一人作王」。這一切都宣告了賞賜比損失要豐盛得多。但你會問，這些被說將藉著耶穌基督在生命中作王的人，是統治誰呢？在我看來，正如他表明死亡的國度是在那些因犯罪而使自己受制於它的人身上，照樣，他表明那些領受恩典豐盛與公義賞賜，並被說將藉著耶穌基督一人作王的人，其國度將是在那些在神國度的教導下服從他們的人身上，也就是說，那些被發現有能力領受在他們裡面、並藉此作王的智慧、公義與生命的人。
因此，在我看來，使徒並非無故地在其他地方說「死亡傳給了眾人」，又說「神的恩典臨到更多的人」，又說「恩典乃是由許多過犯而稱義」，而在這一處既沒有說「眾人」，也沒有說「許多人」，更沒有說「更多的人」；因為他知道，這種福分的巔峰僅屬於少數人，即那些領受恩典豐盛與公義賞賜，並將在生命中藉著耶穌基督一人作王的人。
死亡的國度在這裡被描述，它在其他地方被稱為「最後的仇敵，將要被毀滅」。它將被毀滅，以至於不再作王。如果它不再作王，那麼可以肯定的是，罪也不會再存在，因為罪是死亡國度唯一的根基；那時，毫無疑問，當對它說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？」時，因為正如使徒自己所說，「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法」。因此，如果罪的權勢本身就是律法，那麼剩下的就是律法也不會再存在，因為罪的權勢一旦被消除，死亡的國度理所當然地可以被廢除。但這些話現在說得有些超前了，因為它們將在適當的地方更合適地被探討。
然而，我想詢問（既然我們說死亡的國度一直持續到基督——即生命——的降臨；而基督的降臨不僅是為了毀滅死亡，也是為了毀滅那掌管死亡權勢的，即魔鬼），在中間這段時間，即在「隨後末期到了，那時基督將國度交與父神」這件事發生之前，是誰在作王？如果我們說，正如隨後顯而易見的，死亡被毀滅後，生命在作王；那麼我們可能會遇到反對：那麼罪又是如何產生的呢？顯然，罪藉著死亡作王。如果我們說在某些人中基督（即生命）在作王，而在某些人中死亡在作王：我們在哪裡、在誰身上能找到生命作王，而死亡的國度在他們身上沒有權勢，也就是說，誰是完全沒有罪的呢？
這在我看來更屬於未來的國度，那時將說「神在萬物之上，為萬物之主」。因此，我們在主禱文中被教導說「願你的國降臨」，彷彿它尚未降臨；主自己在傳道的初期，也沒有說「天國已經來了」，而是說「天國近了」。我認為，現在的時代與其說是國度，不如說是戰爭：藉著這場戰爭，未來的國度將被尋求，儘管在這場戰爭期間，因為死亡的國度已經在某種程度上被削弱，並逐漸被毀滅（它曾經擴散到眾人身上），基督被說是在作王，根據經上所寫：「因為祂必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下」，另一處又說：「但如今我們還不見萬物都服祂。」由此可見，祂所說的「因為祂必要作王」，是指為國度做準備。因為可以肯定的是，必須先進行戰鬥，壯士必須被捆綁，然後他的器皿才能被搶奪。因此，救主自己也說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」那些想要藉著耶穌基督在生命中作王的人，必須戰鬥，直到「最後的仇敵死亡被毀滅」。
關於恩典的豐盛與公義的賞賜，也必須知道，沒有人能僅僅領受一種恩典，即在某一件行為上討神喜悅，就能進入我們所說藉著戰爭準備的國度；而是要求恩典的豐盛，根據那說「我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩典與我同在」的人。他對那些他所教導的人也祈求類似的事，他說：「願恩惠、平安多多的加給你們。」因此，如果我們的言語總是帶著恩典的鹽，如果我們的工作是帶著謙遜與單純的恩典而做，並且我們所做的一切都是為了神的榮耀，那麼恩典就會倍增並豐盛。同樣地，關於公義的賞賜也應如此理解。因為凡被基督稱義的人，不應做任何不公義的事，根據那說「凡遵守公平、常行公義的，便為有福」的人；以及根據智慧所宣告的，即使有人在人子中是完美的，若沒有從神而來的公義，他將被視為無有；以這種方式，那些擁有恩典豐盛與公義賞賜的人，將在生命中藉著耶穌基督一人作王。
「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」
我們已經在前面說過，藉著亞當的過犯，彷彿開啟了一個入口，罪、罪的死亡或定罪藉此臨到眾人。因此，基督開啟了稱義的入口，生命藉此進入人類，因此祂關於自己說：「我就是門。」
「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人。」
按照我們在前面觀察到的，保羅想要隱藏更深奧的奧祕，在其他地方說「眾人」，在這一處卻說「許多人」，這是有可能的，以免如果他說「因一人的悖逆，眾人都成為罪人」，並必然地補充「照樣，因一人的順服，眾人也將成為義人」，可能會使那些需要保持敬畏的人，因這種應許的保障而鬆懈。因此，我們遵守這位神話語中忠信且精明的管家的建議，應該更滿足於解釋為何因一人的悖逆，並非「眾人」，而是「許多人」成為罪人。因為因一人的順服，為何並非「眾人」，而是「許多人」成為義人，根據主在福音中所說的話，這在理解上不會有困難：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」，祂並沒有說「眾人都將來」。
然而，我們必須證明，為何罪人被視為「許多人」而非「眾人」，儘管同一位使徒說「眾人都犯了罪」。犯罪與成為罪人是兩回事。所謂罪人，是指那些因多次犯罪，已經進入習慣，甚至可以說進入了犯罪之追求的人；正如相反地，所謂義人，並非指那些偶爾做了一兩次公義之事的人，而是指那些總是行公義，在習慣與實踐中擁有公義的人。因為如果一個人在其他幾乎所有方面都是不義的，卻偶爾做了一兩次公義的工作，他在那件保持公義的工作上可以被稱為行了公義，但不能因此被稱為義人。同樣地，義人如果偶爾犯了什麼不該犯的錯，可以被說成「犯了罪」，但不能因此被稱為「罪人」，因為他並沒有保持犯罪的習慣與追求：正如那並非醫生的人，僅僅因為知道如何給輕微破裂的頭皮敷上蜘蛛網，或者用熱水敷傷口的腫脹（儘管這看起來也像是醫術），就被稱為醫生；真正的醫生是指那些擁有醫治的習慣、追求與訓練的人。我認為，從這一切中，已經充分表明了這一點。
我是門，凡從我進來的，必然得救。但關於這些，在前面已經說得夠多了。然而有一點必須注意，他並沒有說：「如同罪進入眾人，以致定罪死亡」，而只是說「以致定罪」，這顯然是為了證明在眾人身上，恩賜比過犯豐盛得多。當然，我們必須探究這定罪究竟是如何臨到眾人的。或許，根據簡單的解釋，我們可以說這定罪就是過犯所帶來的共同死亡，這死亡臨到了眾人，也將臨到眾人，即便他們看起來是義人。如果有人以以諾和以利亞為例，說他們被接去而不見死亡，那麼這個問題可以這樣解決：如果神在某個人或兩個人身上施行了某種特殊的安排，這並不意味著關於眾人所說的話就立刻成了謊言。
此外，我認為在此處可以恰當地提出一點：當亞當犯罪後，經上記著說，主神將他逐出樂園，安置在這一片與樂園相對的土地上；這就是他過犯的定罪，毫無疑問，這定罪臨到了眾人。因為所有人都成了這受苦之地、這流淚谷中的居民；無論是因為所有從亞當而生的人都曾在他腰中，並與他一同被逐出，還是以其他任何不可言說、唯有神所知的方式，每個人似乎都被逐出了樂園，並承受了這定罪。
因為，正如藉著一個人的悖逆，眾人被立為罪人，同樣地，藉著一個人的順服，眾人將被立為義人。然而，使徒在此處也謹慎地維護了時間的順序。因為當他提到「眾人被立為罪人」時，他指向的是過去；而當他提到「眾人將被立為義人」時，他轉向了未來，毫無疑問，他知道隨著福音宣講的進程，義人的數量會更加增長。至於在救主降臨之前也有許多義人，主自己在福音中也作了見證，祂說：「許多先知和義人想要看你們所看的。」但救主在此處所說的「許多義人」，與使徒所說的意義不同。救主是看著使徒的數目，與他們相比，稱那些人為許多義人和先知；而使徒在此處則是將「許多」理解為與這世上已經出生和將要出生的一切人相比。因此，「藉著一個人的悖逆，眾人被立為罪人」，這句話中的「許多罪人」，應當按照我們上面對「犯罪者」與「罪人」所作的區分來理解。
如果有人以使徒論及他自己時所說的話來反駁我們：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，在罪人中我是個罪魁」，彷彿他似乎也稱自己為罪人，我們會說：從聖經、先知或主的角度來指稱某人為罪人是一回事，而義人親自成為自己的控告者，並謙卑自己以便被神升高，則是另一回事；儘管保羅在談到他曾逼迫神的教會、摧毀它、抓捕男女並將他們投入監牢時，承認自己當時不無理由地被稱為罪人，儘管他是出於無知而行，並蒙了憐憫。
為了使我們所給出的「犯罪者」與「罪人」之間的區別更加清晰，請看該隱，雖然他顯然是個罪人，但他仍行了一些正確的事：因此主對他說：「你若行得好，豈不蒙悅納？」又如法老說：「主是公義的，我和我的百姓是邪惡的」，他行了一些公義的事，但並不因此被稱為義人。在神聖的經文中，你會發現許多這類例子，從中你可以察覺到，義人也曾犯過罪，而罪人也曾行過義事；然而，你不會發現義人因為犯了某種罪而被稱為罪人，也不會發現罪人因為行了某種義事而被稱為義人。
但也不要讓聽者忽略這一點：當他說「一個人的悖逆」時，他加上了「人」字，藉此「眾人被立為罪人」；但在提到順服時，他並沒有加上「人」字，藉此「眾人將被立為義人」。因為那使人成為義的，毫無疑問就是公義本身，正如同一位使徒論到基督時所說：「祂成為我們從神而來的公義。」因此，亞當藉著悖逆給罪人留下了樣式；而基督則相反，藉著順服給義人留下了樣式，正如在別處所寫的：「你們從心裡順服了所傳給你們道理的樣式。」因為祂自己也變得順服，以至於死，好讓那些跟隨祂順服榜樣的人，能被公義本身立為義人，正如那些跟隨悖逆樣式的人被立為罪人一樣。
律法卻在旁邊進來，叫過犯顯多。然而罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了，好叫罪怎樣作王叫人死，恩典也照樣藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。如果律法藉著摩西頒布之前，沒有人犯過罪，那麼馬吉安（Marcion）和其他異端分子若想藉著使徒的這些話來控告律法，似乎就有機會了，彷彿這就是頒布律法的原因，好讓那在律法之前本不存在的罪顯多。但我不知道他們能在律法之前找到什麼沒有罪的時期。當該隱殺害亞伯，並以兄弟的血玷污大地，以至於對他說：「你作工，地不再給你效力，這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」時，罪難道沒有顯多嗎？顯然是顯多了。當拉麥說：「壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了」時，難道罪沒有顯多嗎？關於該隱，報仇是七倍，關於拉麥，則是七十七倍。在挪亞的時代，過犯顯多到一個地步，經上說：「主見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，主就後悔造人在地上，心中憂傷，並說：我要將所造的人，從地上除滅，連人帶牲畜、昆蟲，以及空中的飛鳥，都一併除滅，因為我後悔造了他們。」又當經上說：「世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了，因為凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。」那麼，有誰如此愚鈍，竟否認在這些事中罪顯多了呢？或者，當神論到所多瑪人說：「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的哀聲一樣」；或者當他們圍住羅得的家，甚至對天使行那無恥的惡行時？難道那時罪沒有顯多嗎？或者當法老在泥土和磚塊上苦待以色列人，並命令將他們的孩子丟在河裡淹死時？在這些罪惡的污穢遍布大地時，摩西的律法確實還沒有進來。由此可知，我們上面提到的異端分子，或者任何接受他們關於摩西律法之說的人，甚至連使徒的本意都未能觸及。
因此，在此處更應當理解的是，正如我們多次說過的，律法顯明了那些藉著基督的恩典而帶來的東西。在此處，當他說「罪顯多」時，他使用了極其尊貴的詞彙，以至於勝過了那「多」，並使用了「更顯多」。基督的恩典之所以「更顯多」，是因為祂不僅赦免了人過去的罪，還防備了未來的罪。祂確實顯明了人裡面有兩個國度：一個是罪在其中作王以致於死；另一個是恩典藉著義作王以致於生。因此，是恩典將罪從祂的國度，也就是從我們的肢體中驅逐出去，與罪一同被驅逐的，必然還有死亡，好讓恩典最終能藉著義在我們裡面奪回祂的國度，並在死亡曾經存在的地方，建立永生。這就是同一位使徒在別處所說的：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王」；以及在別處所說的：「你們將肢體作了不義的器具獻給罪；如今卻要將肢體作義的器具獻給神。」因此，從罪和死亡曾經存在的地方，如今有了恩典、公義和永生，這就是極大的「更顯多」。而這一切，確實是藉著我們的主耶穌基督，超越了其他一切。
然而，正如他說這一切美善的事物都是藉著我們的主耶穌基督而存在，他也可能意指那些惡事是藉著魔鬼而存在，只是對其作者的名字保持沉默，以便在一切事上彰顯恩典的「更顯多」。因為那寫在心版上，而不是寫在石版上；不是用墨，而是用永生神的靈所寫的律法，是那位起初創造人者，將其銘刻在人心深處的。當心靈的頁面隨著年齡的增長而開始打開時，這律法便開始在良心的內在擴散，並以理性充滿感官。那時，肉體的意志便起來反對這種律法自然暗示的誡命，並暗示其他的慾望：這就是使徒所說的「在肢體中作戰的律法」，抵擋那心裡的律法。
因此，使徒在此處似乎將這律法稱為「進來」的律法，他說這律法進來是為了叫過犯顯多。因為他所使用的詞彙，在我看來極其充分地指明了我們所說的。因為「進入」（intrare）與「進來」（subintrare）是不同的；正如「帶領」與「引誘」不同；「拉」與「拉開」不同。「進來」指的正是當另一個已經進入時，在後者的掩護下，另一個也隨之進入。這證明了我們上面所闡述的邏輯：在自然律法（使徒稱之為順服神的心裡的律法）的掩護下，那暗示肉體慾望、引誘人陷入情慾和享樂的「肢體律法」產生了，並使罪在人裡面顯多。因此，律法進來，叫過犯顯多。但他說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」正如我們在前面所教導的，他在每一處都將因悖逆而產生的惡事，與藉著基督而帶來的益處作了比較。
基督雖然在實體上是一位，但在美德和作為上卻被描述為多樣的（因為祂也被理解為恩典、公義、和平、生命、真理、道），同樣地，魔鬼在不同的意義上也常被理解為多樣的。因為那被稱為作王的罪，應當被認為就是他；那被稱為死亡的，也應當被認為就是他，經上說：「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」那滅亡本身也被理解為他，正如先知所說：「你成了滅亡，必不再存留到永遠。」但使徒說：「不要容罪在你們必死的身上作王」，我認為這更是指他而言。因為他是罪、死亡和滅亡的作者；因此，他被稱為所發現之物的作者。所以，靈魂不可能沒有王；但必須謹慎，要讓基督作王，祂的軛是容易的，擔子是輕省的；而不是魔鬼，他的國度是沉重的。因為不義就是那坐在鉛塊上的。而基督作王的地方，恩典和公義就在永生中更顯多。
「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」因為他上面說過：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，現在他為自己提出了由此產生的問題：如果罪的顯多產生了恩典的更顯多，那麼我們就應該犯罪，好讓恩典更顯多。但他藉著說「斷乎不可」來顯示對此問題的迅速解決，並隨即給出了理由，說那些恩典顯多的人已經在罪上死了。顯然，在罪上死的人不可能再是罪人。因此，在罪上死的人不可能仍在罪中活著。
然而，為了讓這些事更清楚，讓我們探究什麼是「在罪中活著」，什麼是「在罪上死」。正如那按照神的旨意生活的人被稱為「在神裡面活著」，同樣地，那按照罪的旨意生活的人被稱為「在罪中活著」，使徒在說「不要容罪在你們必死的身上作王，以致順從身子的私慾」時，指的就是這一點。在此他顯示出，順從罪的私慾，就是「在罪中活著」。如果順從罪的私慾是「在罪中活著」，那麼不順從罪的私慾，也不順從它的旨意，就是「在罪上死」：使徒說這罪彷彿在我們身上安置了一個座位和寶座。因為這部分實體與肉體的享樂有著更親密的關係，它從中獲取自然衝動的機會，並在微小的偏差中將自然的秩序引向死亡的深淵。
但為了讓我們所說的更清楚，讓我們舉個例子。肉體對食物和飲料有自然的慾望，這些慾望被限制在滿足的範圍內：如果有人因罪的勸誘而超過了這些，肉體就不再要求滿足自然的食物和飲料，而是要求放蕩和酗酒。同樣地，肉體中也存在著自然的衝動，要求與女性結合以繁衍後代；但如果藉此機會，在罪的勸誘下偏離了律法，自然的性衝動被激發去行非法之事，那麼在這些事上不順從神的律法，而順從罪的勸誘的人，就是「在罪中活著」。因此，如果有人因基督的死亡而受到提醒，並因悔改而在這一切事上感到懊悔，並像驅逐一個統治他肉體的惡王一樣驅逐罪，使自己遠離罪的慾望和誡命，這人便被稱為「藉著基督的死在罪上死了」。我認為這裡的「罪」是指罪的作者本身。因此，如果有人在罪上死了，可以肯定他是藉著悔改而死的。那麼，既然恩典是因為人在罪上死而顯多，人又怎能為了讓恩典顯多而留在罪中呢？因為如果我們按照所提議的留在罪中，可以肯定我們並沒有死，而是活在罪中：但對於活在罪中者，恩典是無法顯多的。
當然，有人會問，恩典是否只在那些曾經罪惡顯多的人身上才更顯多；是否除了罪惡顯多的人之外，就沒有人在恩典上更顯多；或者恩典是否也能在那些從未有過罪惡的人身上更顯多。如果有人注意到使徒所說的，基督藉著祂的血使不僅地上的，連天上的也都與神和好了；以及那句「為人人嘗了死味」，他會認為在那裡同樣也有某種罪的顯多，以至於恩典依然更顯多。但如果你注意前面所提到的，罪藉著一個人進入這世界，並藉著罪進入了死亡，並臨到了眾人，你會說這些事也源於那個開端，使徒似乎只處理他在開端所提出的那些事，也就是僅僅與人有關的事。
當然，必須注意使徒所使用的平衡語言，他說：「我們仍在罪中嗎？」因為「停留」（permane-re）意味著不停止所開始的事。如果有人這樣做，可以肯定他甚至沒有開始悔改。但有時會發生這種情況，人並沒有留在罪中，但在停止之後，又回到了嘔吐物中，變得極其不幸，在驅逐了罪和死亡的國度，並接受了生命和公義的國度之後，又將自己置於罪和死亡的統治之下。這就是使徒所稱的「信心船破」。然而，儘管有人留在罪中，儘管在罪的勸誘下偏離了律法，儘管在罪的統治和權勢下持續存在，但我認為這死亡的國度並非永恆的，正如生命和公義的國度一樣；特別是當我聽到使徒說「盡末了所毀滅的仇敵就是死」。如果死亡的永恆被認為與生命的永恆相同，那麼死亡就不再是生命的對立面，而是平等的。因為永恆與永恆不會是相反的，而是相同的。但現在可以肯定，死亡是生命的對立面；因此可以肯定，如果生命是永恆的，死亡就不可能是永恆的：因此死人復活佔據了必要的地位。因為當靈魂的死亡，即那最後的仇敵被毀滅時，這共同的死亡（我稱之為那死亡的影子）也必然會被廢除；那時，死人復活將隨之獲得地位，那時死亡的國度將與死亡一同被毀滅。
但我們不要等待那最後的仇敵被毀滅，我們這些「一次蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人」，要留在恩典中，不要等待跌倒後再次更新悔改，將神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂，而要讓公義的國度在我們裡面成為永恆的國度；不要再次逃回死亡的國度，我們已經從那裡被釋放，並達到了永生的國度，好讓恩典藉著義，在我們裡面，藉著我們的主耶穌基督，在永生中作王。因此，他說「我們在罪上死了」，這與他在別處所說的「我們與基督的死聯合，祂一次在罪上死了」是一樣的。他說「一次」，意味著完全。因為基督完全在罪上死了，祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。
「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬。」他藉此教導說，如果有人先在罪上死了，他必然在洗禮中與基督一同埋葬；但如果有人沒有先在罪上死，他就不能與基督一同埋葬。因為活人從來不會被埋葬。如果他不與基督一同埋葬，他也就沒有合法地受洗。關於洗禮的道理，當我們解釋約翰福音，談到約翰論及耶穌說：「祂要用聖靈給你們施洗」；以及救主自己說：「人若不重生，就不能進神的國」時，我們已盡我們所能，或者說，是主所賜予的，解釋了那裡所說的「重生」（denuo）一詞的含義。我們拉丁人所說的「重生」，希臘人說的是「從上頭」（ἄνωθεν），這個詞同時意味著「再次」和「從上頭」。因此，在此處，因為那受耶穌洗禮的人，是在聖靈中受洗，所以不應理解為「再次」，因為我們說「再次」是指同樣的事重複發生：但在這裡，並不是同樣的出生被重複或迭代，而是拋棄了這屬地的出生，接受了從上頭而來的新的出生；因此，我們在福音中讀作：「人若不是從上頭生的，就不能進神的國」是更正確的：這就是「在聖靈中受洗」。為了確認洗禮是從上頭而來的，將那在諸天之上並讚美主名的水與聖靈結合在一起，是不無道理的。儘管按照教會傳承的儀式，我們都在這些可見的水中和可見的聖油中受洗，但那在罪上死的人，真正受洗歸入基督的死，並藉著洗禮歸入死而與祂一同埋葬的人，才是真正地在聖靈和水中從上頭受洗。
還要更仔細地觀察這奧秘秩序的連貫性。你必須先在罪上死，才能與基督一同埋葬。因為埋葬是給死人的。如果你還活在罪中，你就不能與基督一同埋葬，也不能被安置在祂新的墳墓裡，因為你的舊人還活著，不能在新的生命中行走。因此，聖靈藉著經文傳遞說，耶穌被埋葬的墳墓是新的，並且祂被包裹在潔淨的細麻布中：好讓每一個想藉著洗禮與基督一同埋葬的人知道，沒有什麼舊的東西可以帶到新的墳墓，沒有什麼污穢可以帶到潔淨的細麻布中。這就是使徒所說的「有福的死」，他說：「身上常帶著耶穌的死」；又說：「我天天死。」但當他說：「萬有全是你們的，或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死」時，他列舉了我們在罪上死並與基督一同埋葬的這種死。
然而，有人可能會問，為什麼使徒在談到我們的洗禮和耶穌時說：「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬」；又在別處說：「我們若與祂同死，也必與祂同活」；又說：「我們若與祂同受苦，也必與祂一同作王」；卻從未說過：「我們與基督同受洗」；儘管死與死、生命與生命、洗禮與洗禮似乎應該被對比。但請看使徒書信中的謹慎；他說：「我們受洗歸入基督耶穌。」他說我們的洗禮是在基督耶穌裡。而基督自己據說是由約翰施洗的，不是用那在基督裡的洗禮，而是用那在律法裡的洗禮。因為祂自己對約翰說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」這顯示出約翰的洗禮是舊事物的完成，而不是新事物的開始。最後，在使徒行傳中記載，一些門徒曾受過約翰的洗，後來根據使徒的意見，奉主耶穌的名重新受洗。因此，「我們受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死。」
你或許也會問，既然主自己對門徒說要奉父、子、聖靈的名給萬民施洗，為什麼使徒在此處在洗禮中只用了基督的名字，說：「我們受洗歸入基督」，儘管若非奉三位一體之名，洗禮就不被視為合法。但請看保羅的智慧，因為在此處他不是要討論洗禮的道理，而是要討論基督的死，他只想說：「我們受洗歸入基督，是受洗歸入祂的死。」對我來說，使徒在此章中說「豈不知」並非多餘：藉此他顯示出，那時，也就是使徒時代，並不像我們現在所見的那樣，只傳遞奧秘的類型，而是傳遞了它們的能力和邏輯，彷彿他們已經知道並受教，受洗的人是受洗歸入基督的死，並藉著洗禮歸入死而與祂一同埋葬；並且因為基督藉著父的榮耀從死裡復活，所以那些受洗的人也應當在新的生命中行走。這是使徒所寫的。
或許在此章中還需要探討這一點：如果我們在罪上死了，並與基督一同埋葬，並與祂一同復活，那麼根據這種形式，似乎有必要顯示我們是如何與祂一同在地的深處埋葬了三天三夜。請看我們是否能與基督一同埋葬三天，當我們領受了三位一體的完全知識時：因為父是光，在祂的光中，即子，我們看見了聖靈這光。我們也行了三個夜晚，當我們與那從他而生的謊言一同毀滅黑暗和無知的父親時，他像他父親一樣是說謊的，當他說謊時，是說他自己心裡的話。但我們也在第三處毀滅了謬誤的靈，他激勵假先知說：「主如此說」，而主並沒有差遣他們。如果我們與基督一同埋葬，我們就毀滅並踐踏這些，正如祂自己所說的。
我已賜給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。這一切與三位一體（Trinitas）如此對立，正如黑夜之於白晝，黑暗之於光明，謊言之於真理。這些是我們在當前之處所能領受的。若有人有更好的見解，不妨捨棄這些而採納那更好的。
然而，從使徒這些話語中，透過更深層的理解所歸納出的結論是：正如活人無法與死人一同埋葬，同樣地，一個仍然活在罪中的人，也無法在洗禮中與那向罪死去的基督一同埋葬。因此，那些急於受洗的人，必須先致力於向罪死，如此才能藉著洗禮與基督一同埋葬，好讓他們也能說：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們這必死的身上。」
至於耶穌的生如何顯明在身體上，保羅親自指明說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」這與使徒約翰在他的書信中所寫的相同，他說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」在這裡，並非僅僅口中唸出這些音節並在公眾認信中說出的人，就被視為有神的靈運行；而是那將自己的生命塑造得如此合宜，並結出如此的果子，以致於透過他行為與感官的敬虔，顯明基督確實成了肉身而來，向罪死了，並向神活著的人。
現在，既然我們已盡力闡明與基督一同埋葬的意義，讓我們看看他所說的：「像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣，叫我們也在新生的樣式中生活。」如果我們照著上述所說的，與基督一同埋葬，也就是說，我們向罪死了，那麼隨之而來的必然是：當基督從死裡復活時，我們也與祂一同復活；當祂升天時，我們也與祂一同升天；當祂坐在父的右邊時，我們也被說成與祂一同坐在天上，正如同一位使徒在別處所說的：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」
基督藉著父的榮耀復活；如果我們向罪死了，並與基督一同埋葬，且所有看見我們善行的人都榮耀我們在天上的父，那麼我們理當被稱為藉著父的榮耀與基督一同復活，好叫我們在新生的樣式中生活。新生的樣式，是指我們脫去了舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人是照著神的形象造的，並在知識上更新，正如造他者的形象。
你不可認為這所謂的生命更新是一次完成就足夠了；相反地，如果可以這樣說，這種更新必須時刻、每日地進行。因為使徒說：「我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」正如舊人總是日漸衰老，一天比一天更舊，同樣地，這新人也總是時刻更新，從沒有停止更新的時候。試看那些在信心上長進、每日在美德中發光的人，他們如何總是將更好的行為加在善行之上，在誠實的作為中變得更豐富，在智慧中變得更充實，並且將那些先前看起來難以理解的事，後來都看得透徹明瞭。你看，若非如此，你怎能說這樣的人每日都在更新呢？反之，正如我們所說的，如果有人開始變舊，他就會在惡事上長進，每日變得更舊，比從前更敗壞。
因此，讓我們在新生的樣式中生活，向那叫我們與基督一同復活的主，顯明我們每日都是新的，甚至可以說，是更美好的。我們在基督裡，如同在鏡子中映照出我們面容的榮美，並在祂裡面注視主的榮耀，從而轉變成同樣的形象，因為基督從死裡復活，是從地上的卑微升到父神威嚴的榮耀中。
但關於他所說的「在新生的樣式中生活」，要小心，這或許顯示了一個奧祕：人只要還在長進，就被稱為在「行走」。然而，這並非意味著人會無止境地行走，而是指那些在這些長進中行走的人，終將到達一個必須「站立」的地方。因此，對於已經達到完美程度的首位殉道者司提反，耶穌基督顯現出來，站在權能的右邊；對於在經歷許多長進後達到完美的摩西，主對他說：「你站在這裡，同我站立。」保羅在自己身上認出完美的終點時也說：「當跑的路我已經跑盡了。」然而，對於那些自以為完美卻尚未達到的人，他說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
對於那些尚未完全、仍處於起步階段的人，則被告知要跟隨主神而行；關於其他人則說：「我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」
如果我們已經在祂死的樣式上與祂聯合，我們也必在祂復活的樣式上與祂聯合，因為知道我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。因為那已經死的人，是脫離了罪。所有這些都指向那個問題，免得有人因為他說「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」而認為這給了犯罪的機會。因此，他稱我們為向罪死的人，並說凡受洗歸入基督的人，就是受洗歸入祂的死；現在又說我們在祂死的樣式上與祂聯合，而不是在祂的死上。
他寫道我們與祂死的樣式聯合，並補充說，如果我們帶著祂向罪死的那種死的樣式，我們也當盼望復活的樣式。但他顯示了這在何種程度上是可能的，他說我們的舊人應當與基督同釘十字架。我們的舊人應當被理解為我們先前在罪中度過的生命，當我們在心中接受基督十字架的信心時，我們就使這生命終結並滅絕，藉此罪身被毀壞，使我們那些曾作罪奴的肢體，不再作罪的奴僕，而是作神的奴僕。
但現在，讓我們回到話題，看看與基督死的樣式聯合是什麼意思。他在這裡將基督的死比作某種樹的幼苗，他要我們與之聯合，好讓我們的根從祂的根中汲取汁液，長出公義的枝子，結出生命的果子。如果你想從聖經中認識這棵我們應當與之聯合的樹，以及它是什麼種類的樹，請聽關於智慧所寫的：「它對所有仰望它的人是生命樹；凡持守它的，就像持守主一樣。」因此，基督是神的權能與神的智慧，祂自己就是生命樹，我們應當與祂聯合，藉著神那嶄新而可愛的恩賜，祂的死對我們而言就成了生命樹。
使徒做得很好，他知道在當前之處，他所討論的不是一般的死，而是罪的死，所以他沒有說：「如果我們與祂的死聯合」，而是說「與祂死的樣式聯合」。因為基督向罪死，是一次完成的，祂沒有犯過罪，口裡也沒有詭詐。這在其他人身上是絕對無法完全找到的。因為沒有人是無罪的，即使他的一生只有一天。因此，人類本性所能領受的，就是成為祂死的樣式，透過效法祂而不犯罪。因為完全不知罪，唯有基督能做到。
然而，有些異端者不明白這一點，試圖從使徒的這段話中斷言，基督並非真正地死，而是只有死的樣式，看起來像是死了，而非真正地死。我認為沒有必要用使徒或福音書中其他明確記載祂死亡而非「死的樣式」的經文來反駁他們，因為我們可以對他們說：如果那只是死的樣式，而非真實的復活，那麼我們也將被視為復活，而非真正地復活；我們也將被視為向罪死，而非真正地死。那麼，所有已經發生和正在發生的事，都只是被視為發生，而非真正發生。因此，我們所得到的救贖，也只是被視為得救，而非真正得救。
既然這些說法荒謬到不需要證明，我們就轉向解釋後面的內容。因此，祂要我們與祂死的樣式聯合，祂曾一次向罪死，好讓我們也能與祂復活的樣式聯合。因為「聯合」一詞應當應用於兩者。
請看祂多麼必要地採用了「種植」的樣式。因為每一棵植物在冬天的死亡之後，都在等待春天的復活。因此，如果我們在今世和現世生命的冬天裡，與基督的死聯合，我們也必在未來的春天裡，從祂的根中結出公義的果子；如果我們與祂聯合，天父作為園丁，必然會修剪我們，如同真葡萄樹的枝子，好讓我們結出更多的果子，正如祂在福音書中所說：「我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人。凡在我裡面不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修剪乾淨，使枝子結果子更多。」這就是我們與祂死的樣式聯合的方式，好讓我們也能與祂復活的樣式聯合。
至於與祂復活的樣式聯合是什麼意思，使徒約翰教導我們：「小子們哪，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像祂。」救主自己也說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」又說：「正如我在你裡面，你在我裡面，使他們也在我們裡面合而為一。」這當然是指那些在今生與祂死的樣式聯合的人。
我認為，這也可以恩慈地應用在那個與耶穌一同掛在十字架上的強盜身上；透過他所說的認罪：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」，並責備另一個褻瀆的人，他似乎在這些事上與祂死的樣式聯合了；而透過那句對他說的話：「今日你要同我在樂園裡了」，他也與祂的復活聯合了。因為他是一棵配得樂園的植物，與生命樹連結在一起。
因此，因為使徒說了與基督死的樣式聯合，他又用另一種比喻重複說：「我們的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕。」我們已經多次討論過與基督同釘十字架的意義，也多次討論過舊人；因此，在當前之處，我們簡短地說，舊人是指那個照著亞當生活、受制於過犯與罪惡的人，也就是那個受罪的死所轄制的人，那個被擁有死亡權勢者持有罪之債券的人。因為基督用祂的血塗抹了這些，並將其釘在祂的十字架上，所以我們也必須照著那曾受制於罪的舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。
但我認為應當注意，使徒在說「身體」必須滅絕時，加上了「罪的」；但當他不說必須滅絕時，他不是說「罪的身體」，而是說我們自己不再作罪的奴僕，以顯示如果罪身被滅絕，我們就不再作罪的奴僕，也就是說，在罪身未被滅絕、我們在地上的肢體未被治死之前，我們曾作過罪的奴僕。
但我們必須更謹慎地重複他為何說「罪身」。在這裡似乎有雙重理解：或者是因為他說我們的身體是罪的身體；或者是因為他說罪本身有某種特定的身體，對於那些不應再作罪奴的人來說，這身體必須被滅絕。因為這兩種意義在當前之處都適用，我們將解釋我們對兩者的看法。
如果我們認為罪有其自身的身體，那麼看起來就像關於那些已更新為新人的人所說的：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」，同樣地，對於那些尚未將舊人釘十字架的人，也可以說他們是罪的身體和肢體，這個身體的頭是魔鬼，正如基督是教會身體的頭，這教會沒有瑕疵或皺紋。構成這個罪之身體的肢體，可以被視為使徒在上面所列舉的在地上的肢體，即淫亂、污穢、邪情、貪婪、爭競、忿怒、詭詐、吵鬧、分黨、異端、嫉妒、宴樂等，以及類似的事。由這些肢體構成的身體，理當被稱為罪的身體，而這身體也被稱為舊人。如果有人藉著基督的十字架將其滅絕，並轉變為照著神造的新人，他就不再被稱為作罪的奴僕，而只要他還服從我們上面所解釋的那些罪的肢體，他無疑就是在作罪的奴僕。
如果使徒被理解為稱我們這肉身為罪身，那麼這無疑將被理解為大衛關於他自己所說的：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」但使徒在別處也說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」又稱我們的身體為「卑賤的身體」。甚至在某處關於救主，他說祂來到「罪身的形狀中」，好在肉體中定罪案，以除掉罪。這顯示我們的肉體確實是罪的肉體，而基督的肉體則是像罪的肉體。因為祂不是從男人的種子懷孕的，而是聖靈臨到馬利亞，至高者的能力蔭庇她，使那從她所生的，被稱為至高者的兒子。
因此，保羅藉著神賜給他那不可言喻的智慧，洞察到某種隱藏的奧祕，稱我們的身體為罪身、死身和卑賤的身體。大衛也藉著同一位天上的奧祕之靈，在哀歌中說：「你使我下到死塵中」；又說：「我們的魂伏於塵土。」耶利米也同樣地說，所有人都被地所束縛，這顯然是因為身體的緣故，他說：「為要壓碎他腳下地上被囚的，因為他們在至高者面前偏離了審判，在判斷中定人有罪。」
因此，罪身就是我們的身體；因為聖經記載亞當是在犯罪之後，才認識他的妻子夏娃並生下該隱。最後，在律法中，對於剛出生的嬰兒，規定要獻上祭物，一對斑鳩或兩隻雛鴿：其中一隻作贖罪祭，另一隻作燔祭。這隻雛鴿是為哪種罪而獻的呢？難道剛出生的嬰兒已經能犯罪了嗎？然而，他確實有罪，為此規定要獻上祭物，因為沒有人是潔淨的，即使他的一生只有一天。因此，大衛關於這點所說的「在我母親懷胎的時候就有了罪」，我們應當相信也是指這個。因為根據歷史，他母親的罪並未被宣告。為了這個緣故，教會從使徒那裡領受了傳統，即給嬰兒施洗。因為那些被託付神聖奧祕的人知道，在所有人身上都有罪的污穢，必須藉著水和聖靈洗淨；為了這些緣故，身體本身被稱為罪身，並非（如某些引入靈魂轉世到不同身體的人所認為的）為了靈魂在另一個身體中所犯的罪，而是為了它本身被造在罪身、死身和卑賤的身體中；正如那人所說的：「你使我們的魂伏於塵土。」
這些是我們目前關於罪身所能想到的。至於這兩種解釋中哪一種符合使徒的意義，或者如果兩者都不符合，請讀者自行判斷。至於使徒在別處說我們已經與基督一同復活，一同被喚醒，並一同坐在天上，而在此處卻說：「如果我們與祂死的樣式聯合，我們也必與祂復活的樣式聯合」，這意味著他在別處說已經完成的事，在此處卻說是未來和應當盼望的事，其原因在於復活被理解為雙重的：一種是藉著心志、目的和信心，與基督一同從地上的事復活，好讓我們思想天上的事，尋求未來的事；另一種是所有人在肉體中的普遍復活。因此，那藉著信心在心志上的復活，在那些思想上面事的人身上，已經顯明了，因為基督坐在神的右邊。然而，那屬於所有人的肉體普遍復活，則是未來的：因為前者在主的第一次降臨中完成，後者將在第二次降臨中完成。
如果我們與基督同死，我們信必與祂同活，知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂既死是向罪死了，只有一次；祂既活，是向神活著。使徒在上面所說的一切，都是為了顯示：如果基督先向罪死了，我們也與祂一同向罪死了。當他說「我們受洗歸入祂的死」，以及「我們與祂死的樣式聯合」，透過這一切，他顯示我們與基督一同向罪死了，因為基督確實照著聖經為我們的罪死了；祂將祂自己死的罪之恩賜，作為一種信心的禮物，賜給每一個信徒，也就是賜給那些相信自己與祂同死、同釘十字架、同埋葬的人，因此，罪在他們身上如同在死人身上一樣不能作工，他們因此被稱為向罪死了。
因此，使徒在當前的論述中，對他在上面所建立的一切作了總結，說：「如果我們與基督同死，我們信必與祂同活。」他沒有說「我們已經同活」，正如他說「我們已經同死」；而是說「我們必同活」，以顯示死是在現今作工，而生命則是在未來，也就是當我們的生命——基督顯現時，那時祂就是我們藏在神裡面的生命。
現在，正如保羅親自教導的，死在我們身上作工。但這在我們身上作工的死，在我看來似乎也有一些區別。正如在基督裡，祂死亡的時間是一回事，關於祂說「大聲喊叫，氣就斷了」；祂被安放在封閉的墳墓中又是另一回事；而當祂被尋找時在墳墓中找不到，因為祂已經復活，而祂復活的開始對任何人來說都是不可見的，這又是另一回事；同樣地，在我們這些信祂的人身上，也應當有這三重死亡的道理。
首先，藉著口中的認罪來顯明，因為「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」。其次，在治死地上的肢體上，當我們時刻在身體中帶著基督的治死；這就是他所說的「死在我們身上作工」。第三，當我們已經從死裡復活，並在新生的樣式中生活。為了更簡短、更清晰地解釋，死亡的第一天是棄絕世界；第二天是棄絕肉體的惡習；而完美的圓滿則是在智慧的光中，這是復活的第三天。然而，在每一個信徒身上，這些區別和長進的程度，唯有那洞察人心隱祕的主才能知道和分辨。
但請看保羅寫作時的智慧，他在寫給提摩太時說：「我們若與祂同死，也必與祂同活」；他將與基督同死的人，視為必然會與祂同活，在此處他加上了「我們信」，以顯示雖然與祂同死的人必然會與祂同活，但這仍是藉著信心和相信來完成的。他說：「確信並知道基督既從死裡復活，就不再死。」因為如果祂再次死亡，正如我們所顯示的，那些與祂同死的人必然會與祂同活，那麼毫無疑問地，如果祂在復活和生命之後再次死亡，那些與祂同活的人也必然會與再次死亡的祂一同死亡。因此，使徒作出了絕對的判斷，確定基督不再死，好讓那些與祂同活的人，對生命的永恆感到安全。
然而，在此之後（我也要用使徒自己的話，他說：「以賽亞放膽說」），我也要說：「保羅放膽說：『死也不再作祂的主了。』」保羅啊，你竟敢這樣說基督：「死也不再作祂的主了」，好像死曾經作過祂的主一樣？福音的聲音傳遍了整個教會，比光更明亮，說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」那麼，你怎麼能說死曾作過祂的主呢？祂不僅是出於自願捨命，而且是憑著權柄取回生命？祂是死人中唯一的自由者，也是死唯一無法拘留的人？
我想，這些話以及類似的話，會激起那些對耶穌懷有溫柔情感的人反對保羅，他們不容許聽到任何關於祂卑微、不配的話。但當我們注視保羅時，我們不認為他會說出任何不配於祂的話。因此，讓我們藉著聖靈的恩典，更細緻地探究智慧的話語，好讓我們能領會保羅的意思，或者更確切地說，領會在他裡面的基督的意思，正如他自己所宣稱的：「我們是有基督的心了。」
因此，有人可以更簡潔地說，這裡所說的死，是指那共同的、中間的死，祂藉此「照著聖經」死了。如果那位取了奴僕形狀的人，承受了死的轄制，這死無疑轄制了所有在肉體中、被視為奴僕形狀的人，這並不顯得荒謬。此外，這項斷言還加上了一點：這種奴僕的形狀，也就是我們自己的肉體，種在敗壞中，為要叫它在不敗壞中復活；種在軟弱中，為要叫它在能力中復活；種在羞辱中，為要叫它在榮耀中復活；種在血氣的身體中，為要叫它在靈性的身體中復活；毫無疑問，這是為了讓那曾經在祂軟弱、羞辱和敗壞時轄制祂的死，不再轄制祂。因為對於那還處於這些情慾惡習中的肉體，保羅自己說：「血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」
但關於同一位使徒在別處稱之為「取死的身體」，那主張這些的人說，這應當被理解為這種中間的死，它轄制著這樣的身體，直到它是血氣的和可朽壞的，尚未藉著復活的榮耀而改變，尚未從可朽壞變為不朽壞，從卑賤變為榮耀。
至於那與這項斷言強烈對立的（即我們與基督同死、同埋葬；這在任何情況下都不能理解為那共同的死），他將試圖這樣解釋：正如我們在上面解釋律法的多樣性時，顯示使徒在同一個地方，有時稱律法為自然的，有時為摩西的，有時甚至為罪的，並且我們已經證明這在神聖經文中是常見的，我們也引用了其他地方的見證；同樣地，在當前之處，他有時指共同的死，有時指罪的死，有時甚至指死亡本身的創造者。
（46）那些被死亡所轄制的人。因為祂既已將那強者捆綁，並在自己的十字架上勝過了他，祂便進到他的家中，即死亡之家，陰間（infernum），並從那裡奪取了他的器皿，也就是祂所救出的那些被他所轄制的靈魂。這正是祂在福音書中透過比喻所說的：「若不先捆綁那壯士，誰能進入他的家，搶奪他的器皿呢？」因此，祂先在十字架上捆綁了他，隨後進入了他的家，即陰間，並從那裡「升上高天，擄掠了俘虜」，也就是那些與祂一同復活，並進入聖城天上的耶路撒冷的人。因此，使徒在此處正確地說，死亡不再作祂的主，因為祂摧毀了那握有死亡權勢的，即魔鬼，為要釋放那些因懼怕死亡而一生為奴的人。
這就是祂所說的：「死亡不再作祂的主」，這證實了關於那種基督被認為共同經歷的死亡之說法。然而，這項主張有多麼穩固，讀者自可考驗。但另有人在聖靈的大能中，對保羅在此處的教導有更深邃的洞見，他會說，此處所說的「死亡」——即不再作基督的主——應被理解為那最後的仇敵，它曾以那吞吃約拿的巨魚為預表，關於這魚，約伯記中寫道：「願那咒詛黑夜的人咒詛那日子，就是那將要毀滅大魚的人。」基督進入這死亡，正如約拿進入魚腹，進入了救主親自稱為「地心」的地方，祂說人子將照約拿的例子在那裡停留三日三夜，為要救出那些被死亡拘禁在那裡的人。祂之所以取了奴僕的形像，正是為了能進入死亡掌權的地方，正如先知以祂的身分所說：「我被列在下坑的人中」；又說：「我下到敗壞中，我的血有什麼益處呢？」
為了能更清楚地說明這一點，我們再用一個比喻。假設有一位公義而高貴的君王，想要對抗某個不義的暴君，但他不願顯得是透過暴力與流血的衝突而獲勝，因為在暴君手下服役的士兵本是他自己的子民，他渴望的不是毀滅他們，而是拯救他們。因此，他採取了更好的策略，取了那些在暴君手下之人的外貌，在各方面變得與他們相似，直到他置身於暴君的統治之下，勸說那些順服暴君的人離開，回到合法的國度，並在適當的時機捆綁那壯士，剝奪他的權勢與統治，將被他所轄制的俘虜奪回。基督正是以這種方式，出於自願地「虛己，取了奴僕的形像」，並忍受了暴君的統治，「順服至死」；透過這死，祂摧毀了那握有死亡權勢的，即魔鬼，為要釋放那些被死亡所轄制的人。
祂不再作祂的主。因為祂不會再將自己交給暴君的統治，也不會再虛己以取奴僕的形像，並順服至死；免得祂再次以奴僕的形像——儘管是出於自願而非被迫——去忍受暴君與死亡的統治。因此，我對某些人感到驚訝，他們竟想違背保羅這段極其明顯的教導，主張基督在未來的世代中，仍有必要忍受同樣或類似的苦難，以便那些在今生無法藉由祂的救贖醫治而得痊癒的人，也能夠得救。他們說：「難道在未來會有一個世代，既沒有善也沒有惡發生，萬物都停滯不前，陷入深沉的寂靜嗎？」他們斷言這是不合理的。因此，我們承認必有事發生。他們說，凡有事發生之處，必然有些事是正確的，有些事是不那麼正確的，而在這些行為中，有些人會進步並變得更好，有些人則會變得更糟。因為自由意志（libertas arbitrii）將永遠存在於理性的本性中。正如那位曾因榮耀的光輝而成為路西弗（Lucifer），並因知識之光而如晨星升起者，竟能從他的榮耀中改變，因他所接受的惡而成為黑暗；又如那位從出生起就無瑕疵，與基路伯同住，在火石之間行走，並披戴一切美德的裝飾，在神的伊甸園中沒有任何樹木能與他相比，但在他之後卻發現了不義，並從天上被拋到地上：同樣地，無論靈魂處於何種狀態，或在何種美德的完美中，由於美德是可變的，它都可能陷入墮落，正如它能從惡轉向善，也能從善傾向惡。如果真是這樣，那麼當有軟弱時，似乎就有必要尋求醫生，因為按照救主自己的話說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因此，提出這些及類似論點的人，認為這些救贖的作為在未來的世代中也必須由基督重複進行。
但對此，我們將盡我們所能作簡短的回應。我們並不否認理性本性中永遠保有自由意志；但我們斷言，基督十字架的大能，以及祂在世代終結時所受的死，其功效足以醫治與救贖，不僅是今生與未來，甚至包括過去的世代；這不僅對我們人類的秩序有效，對天上的權能與秩序也同樣充足。因為按照使徒保羅自己的教導，基督「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平」，不僅是地上的，也是天上的。至於在未來世代中，是什麼能持守自由意志，使其不再墮落入罪，使徒用簡短的話語教導我們說：「愛是永不止息。」愛之所以被稱為比信心與盼望更大，是因為唯有愛能使人不再犯罪。如果靈魂上升到那樣的完美境界，以至於「盡心、盡性」愛神，並愛鄰如己，那裡還會有罪的容身之處嗎？因此，在律法中這被稱為第一誡命，在福音中這被命令高於一切；當彼得被交付牧養羊群的最高職責，且教會被建立在他之上如同建立在磐石上時，除了愛之外，沒有要求他承認任何其他的美德；約翰在談論許多關於愛的事時，也說：「住在愛裡面的，就是住在神裡面。」因此，愛作為眾美德中最大的一項，理當能保守一切受造物免於墮落。那時，「神在萬物之中，作萬物的主」。
使徒保羅已經上升到這個完美的境界，並堅定地說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」他又說：「因為我深信，無論是生，是死，是現在的事，是將來的事，是天使，是掌權的，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」從這一切可以清楚地看出，如果使徒所列舉的這一切都不能使我們與神的愛隔絕，那麼當一個人上升到那完美的巔峰時，自由意志更不可能使我們與祂的愛隔絕。因為儘管這（愛）也是一種美德，並存在於本性中，但愛的威力如此巨大，以至於它將一切吸引到自己身邊，並將所有美德據為己有，尤其是當神先將愛的緣由賜給我們，祂「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」因此，無論是曾為路西弗並在天上升起的那位，還是那位從出生起就無瑕疵並與基路伯同住者，在被基督之愛的連結所束縛之前，都可能墮落；但一旦神的愛藉著聖靈澆灌在所有人的心中，使徒所宣告的那一點就將是確定的，即「愛是永不止息」。
我們已盡力針對此處所引發的問題作了說明，以便更清楚地顯明基督是如何「一次向罪死了，就不再死；祂活著，是向神活著」。而「向神活著」是指：祂既取了神的形像，又虛己取了奴僕的形像，並順服至死，祂就再次存留在神的形像中，與父同等。因此，祂在隨後的經文中理所當然地說：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；但在基督耶穌裡，向神卻當看自己是活的。」這意味著藉由效法基督，我們向罪死，與罪隔絕，並向神活著，與祂連結，成為與祂同靈的人。祂說「看自己向罪是死的」並非沒有原因；這在希臘文中表達得更好：「思想（Cogitate）你們向罪是死的。」因為所談論的事物更多地存在於思想與理性中，因為這死亡並非在效果上，而是在思想上。因為一個人若在心中思想或認為自己是死的，他就不會犯罪。例如：如果淫亂的慾望吸引我；如果金錢、財富或地產的貪婪敲門，而我在心中想到我已與基督同死，並思想這死亡，慾望就會立即熄滅，罪惡就會被驅逐。或者，如果我因仇恨或憤怒而激動，想要殺害我的敵人；如果我認為自己已與基督同死，並將死亡的思想放在心中，憤怒無疑會熄滅，仇恨會停止，怒氣會平息，罪就沒有立足之地，以此方式，人就被發現是向罪死了，並向神活著。
至於祂所補充的「在基督耶穌裡向神活著」，對我來說似乎並非多餘。我認為這與祂說「在智慧、和平、公義、成聖中向神活著」是一樣的，因為這一切就是基督。因此，在這些事中向神活著，就是「在基督耶穌裡向神活著」。如果沒有公義、和平、成聖及其他美德，就沒有人能向神活著，那麼可以確定的是，除非在基督耶穌裡，否則沒有人能向神活著。阿們。
若基督是公義、智慧與真理，而我們說：「我們必在列國中活在祂的蔭下」，那麼我們就是活在公義的蔭下、智慧的蔭下與真理的蔭下，即便我們看似公義、智慧，且是真理的愛好者。因此經上說：「若有人自以為已經知道什麼，他按著所當知道的，仍是不知道。」或許，就連神的話（Verbum Dei）本身，按照祂成為肉身並住在我們中間的這件事而言，在現今的生命狀態中是一種認知，而當那完全的來到時，又是另一種認知；現在我們是在僕人的形式中去感受，屆時則是在神的形像中，並在與父同等的地位上被感知。為了這一切，我們似乎活在列國之中，要麼是如使徒所說的「在教義的形式中」，而非在教義本身；要麼是如耶利米所稱的「在基督的蔭下」，而非在基督本身。
「既從罪裡得了釋放，就作了公義的奴僕。」這是在解釋他先前所說的話。因為如果你們不再作罪的奴僕，那麼你們從罪中得釋放，作了公義的奴僕，這是確定的。但問題在於，是誰使人從罪中得釋放？毫無疑問，是真理的認識。因為耶穌對那些信祂的猶太人說：「你們若信我的道，就必認識真理，真理必叫你們得以自由。」因此，是真理以及對真理的認識使人從罪中得釋放。然而，凡從罪中得釋放的人，必作公義的奴僕，這也是確定的。我們說「作公義的奴僕」，因為公義是眾美德中的一種，這就如同我們說：若有人從罪中得釋放，他將服事真理、服事智慧、服事貞潔、服事虔誠。我正是如此領受那句話：「給我敞開公義的門，我進去要稱謝主。」因為想要稱謝主的人，不僅進入公義的門，也進入真理、智慧、虔誠與貞潔的門。因為眾美德只有一個大廳，義人請求以公義的名義為他敞開大門。
「我因你們肉體的軟弱，就照著常人的話說：你們從前怎樣將肢體獻給不潔不義作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給公義作奴僕，以至於成聖。」使徒藉此激發聽眾的一種羞恥感，使他們至少能將先前獻給不潔與不義的順服，轉而獻給公義與成聖。那麼，有什麼是如此「合乎人性」的，也就是說，有什麼是如此輕省、如此不費力，且是肉體的軟弱完全無法推諉的呢？他說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不義作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給公義作奴僕，以至於成聖。」一個人若服事美德如同服事罪惡，這確實是不光彩的，因為公義理當受到更崇高、更專注的尊崇。但他卻說：「我是在說合乎人性且普遍的事：我要求的是同樣的事，尋求的是相似的事。」你們的腳從前奔向偶像的廟宇，現在就讓它們奔向神的教會；從前奔向流血，現在就讓它們奔向拯救生命；從前伸出手去搶奪他人的財物，現在就讓它們伸出去施捨自己的財物；眼睛從前環顧婦女或貪圖他人的事物，現在就讓它們環顧貧窮、軟弱與匱乏者以施憐憫；耳朵從前喜愛聽虛妄之言或毀謗善人，現在就讓它們轉向聽神的道、聽律法的解釋，並領受智慧的管教；舌頭從前習慣於咒罵、惡言與污穢的言語，現在就讓它轉向隨時稱頌主，說出健全且誠實的言語，好將恩典分給聽見的人，並與鄰舍說真話。但何必一一列舉呢？當你明白，將那曾獻給罪惡的肢體職分，轉而適應於美德，並將那曾獻給不潔的行為，轉而歸向貞潔與成聖，這對你而言是顯而易見的。
「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被公義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們現在看為羞恥的事，因為那些事的結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」關於一個人如何作罪的奴僕，我們在解釋「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於成義」這段經文時，已經充分說明了。因此，當一個人服事罪時，他對公義是自由的，也就是說，他與公義是疏遠的。這裡稱這種自由為「疏遠」，確實如此。因為沒有人能同時服事罪又服事公義，正如救主所說：「沒有人能事奉兩個主。」但關於這些我們已在上面說得夠多了。確實應當注意的是，既有該受責備的自由，也有值得稱讚的奴僕身分。因為對公義自由，是一種罪；而作公義的奴僕，則是值得稱讚的。當他說作公義的奴僕時，要同時理解為作智慧、虔誠、貞潔以及所有美德的奴僕；反之，那服事罪的人，同時也是貪婪、憤怒、狂暴、淫亂與搶奪的奴僕，他同時服事所有的罪惡與邪惡。因此，我們必須在所行的每一件事上不斷省察自己，究竟是為了不法而服事罪，還是為了成聖而服事公義。
「那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們現在看為羞恥的事，因為那些事的結局就是死。」神聖的經文教導我們，善與惡都有果子，正如救主在福音書中所說：「你們或把樹栽好，果子也好；或把樹栽壞，果子也壞。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」在這裡，人的意圖與意志似乎被稱為樹，無論是好是壞，而果子則是其行為。若有人將心思與意圖轉向公義，他無疑會感到羞恥，並因自己先前所行的事而自責。但我尋求的是，這是什麼樣的死？顯然不是那種共同的死亡。因為人死後並不會轉向公義，也不會為過去的惡行感到羞恥。那麼這是什麼呢？難道他似乎是指罪的死，因為「犯罪的靈魂，他必死亡」？或者，更可以理解為他所說的死，是指我們與基督一同向罪死，並使罪惡與邪惡終止，因此他似乎說「那些事的結局就是死」。然而，「現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」他將果子與果子作比較：他宣告那些罪的果子——即那些在從罪中得釋放、作了神的奴僕後，聖徒們現在感到羞恥的果子——是以死亡為結局；而公義的果子，即那些成聖的果子，他則說其結局是永生。在此，首先不可忽略的是，他不想指名那些我們現在感到羞恥的果子是在什麼之中；但對於那些從罪中得釋放、作了神的奴僕的人，他卻說其果子是在成聖之中。因為對善的記憶應當比對惡的記憶更頻繁。至於他先提到惡的果子及其結局，隨後才提到成聖的果子及其結局（即永生），請看這與先知所說的話是多麼相似：「我殺生，我使人活；我打傷，我醫治。」在約伯記中也說：「祂使人憂傷，也給予醫治；祂擊打，祂的手也醫治。」這一切都指向一個事實：必須先與基督一同死，然後才能一同活；必須先一同受苦，然後才能一同作王。因為除非我們藉著悔改先向罪死，否則我們不能藉著公義向神活。
此外，他先前說：「既從罪裡得了釋放，就作了公義的奴僕」，而現在同樣說：「既從罪裡得了釋放」，卻沒有同樣說「作了公義的奴僕」，而是說「作了神的奴僕」。這區別並非無意義。因為這表明，當一個人從罪中得釋放後，他首先應當服事公義與所有美德，以便藉此進步，最終成為神的奴僕，儘管服事公義也就是服事神。因為基督就是公義，服事基督就是服事神。然而，進步是有秩序的，美德是有等級的。因此，我們說基督作王，確實是就祂是公義而言，直到各人身上美德的豐滿得以成就；而當完美的尺度達到時，祂就將國交與父神，使神在萬物之上，為萬物之主。
我認為還有一點值得注意（因為我將比較惡果與善果，並指出使徒是如何區分的）：他在談論惡果時，並沒有說「你們有你們的果子」，而是說「那時你們有什麼果子？」；但在談論善果時，他加上了「你們的」。他寫道：「你們有你們成聖的果子。」藉此他似乎向我暗示，惡的果子——那令人羞恥且需要悔改的果子——並非「我們的」果子。因為神並沒有在我們裡面種植一棵會結出惡果的壞樹，正如祂藉著先知所說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全然真誠的種子；你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」因此，即使我們結出惡果，那也不是我們的，而是外邦的，也就是罪的；但若我們結出成聖的善果，那才是我們的果子。因為人類本性領受了造物主所賜的，就是為了結出這些果子。那些外邦的果子並非神在我們裡面播下的。你想知道主不播種惡果嗎？聽祂在福音書中說：「我們不是撒好種在田裡嗎？那裡來的稗子呢？祂回答說：這是仇敵作的。」你還想進一步了解這些肉體的果子不是我們的，而是外邦的嗎？主自己在福音書中又說：「你們若在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」因此，藉著這深奧理性的奧秘，使徒在惡果上沒有加上「你們的」，而在善果上卻說：「你們有你們成聖的果子。」
他稱那些服事神的人比那些他先前稱為服事公義的人更為完全，這也從他將後者的果子歸於成聖得到證明；這些人可以理解為那些將自己奉獻給貞潔與節制的人；而那些他稱為服事公義的人，也可以看作是那些處於婚姻中，卻仍致力於公義與所有美德的人。至於永生，儘管我們在其他地方已多次論述，但在這裡仍需簡要說明：永恆在聖經中，有時是指沒有終結，有時是指在現今的世代中沒有終結，但在未來卻有終結。有時，永恆被稱為某段時間或一個人一生的長度，正如律法中關於希伯來奴僕所寫的：「他若愛他的妻子和兒女，說：我願意留在奴僕身分中，因為愛他們，主人就要帶他到門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就要永遠作你的奴僕。」這裡的「永遠」無疑是指人一生的時間。在傳道書中也說：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」這裡的「永遠」顯示的是現今世代的時間。但當說到「永生」時，必須仰望救主自己所說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」又說：「我就是道路、真理、生命。」使徒在其他地方也說：「我們必被提在雲裡，在空中與基督相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」因此，正如永遠與主同在是沒有終結的，永生也應當被相信是沒有任何終結的。
正如律法規定婚姻的律法，以及與另一位丈夫結合的律法。但必須審視的是，當丈夫死後，她便獲得了自由；同樣地，靈魂若以律法為丈夫，當她在律法中發現了字句的陳舊（vetustatem litteræ）——因為那漸漸陳舊的，近乎滅亡——她便如同對字句的律法而言已經死亡，從而接受與另一位丈夫結合，即律法的靈（spiritus legis）：因為「主就是那靈」。
至於他所說的「律法在人活著的時候對人有權柄」，這並非指涉人，而是指涉律法。因為他在後文中也指出了這一點，他說：「丈夫活著的時候，她被律法約束」；他所採用的例子也更充分地闡明了同樣的秩序：他以律法取代了丈夫的位置，並論及律法本身：「但若丈夫死了，她就脫離了律法。」
在此處，我們確實可以看見「死亡」的意涵，即當屬靈的理解排除了肉體的理解，並將其視為死亡，顯示出那殺人的字句應當被棄絕，而那賜生命的靈應當被跟隨。但以這種方式，這位丈夫的死亡將會被更明顯地證實。因為只要律法還帶著「將來美事的影兒」，並且在屬地的耶路撒冷中，天上的崇拜類型與形象還在運作，祭壇、祭司職分以及律法的言辭——即字句——顯然還在活著。因為基督尚未進入那非人手所造的聖所，也沒有進到那內層的幔子，使徒在寫給希伯來人的書信中，將那幔子解釋為基督的肉身。然而，當「道成了肉身，住在我們中間」，隨著祂的臨在，屬地的耶路撒冷連同聖殿、祭壇以及在那裡所行的一切，都已傾覆。那時，她的丈夫，即按著字句的律法，便死了。難道在這一部分，律法的言辭不被稱為死了嗎？因為再也沒有祭物、沒有祭司職分、沒有利未支派的職事被獻上。它不能懲罰殺人者，也不能用石頭打死行淫者：因為這些權柄已被羅馬的權力所取代。你還懷疑按著字句的律法是否已經死了嗎？一年三次顯現在主面前的男丁不再上行；在主所選擇的城中，逾越節的羊羔不再被宰殺；初熟的禾捆不再被獻上，沒有祭物被舉行；沒有痲瘋被潔淨，沒有污穢被洗除。在這些事上，難道還能懷疑律法的字句已經死了嗎？
因此，當透過這一切顯明了前夫已經死亡，那麼與基督這位另一位丈夫結合，便沒有任何違背，正如婦人在前夫死後，進行第二次婚姻並非罪惡。因此他說：「所以，丈夫活著的時候，她若歸於別人，便稱為淫婦」，這是為了表明，人的靈魂若已經來到基督面前，並與基督這位「第二任丈夫」結合，那麼那作為「前夫」的字句的陳舊，就不應再以任何方式在她裡面活著；否則，若她讓那前夫在自己裡面活著，卻又與第二任丈夫結合，她便成了淫婦。這就是他在前文中透過另一種比喻所說的：必須先死，然後與基督同埋葬。最後，他在後文中也補充道：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於那從死裡復活的，使我們結果子給神。」
你看，儘管比喻的形式似乎不同，但一切都歸結於同一個意義。因為他說律法對我們死了，這與說我們藉著基督的身體對律法死了，其意涵是相同的。因為我們藉著基督的身體，在那身體中，祂承擔了我們的罪，背負了我們的過犯，並在祂自己裡面脫去了執政的和掌權的，將他們凱旋示眾。因此，我們必須趕快進行這第二次的婚姻，這比第一次婚姻要幸福得多。且看律法是否在那時就已經預表了這件事，當時它命令婦人在前夫死後（若前夫未留下後裔，因為那無法結出果子的人就是如此），應當嫁給他的兄弟。因為律法的靈似乎就是律法字句的兄弟，為的是讓婦人能從他那裡結出果子。但這些將在各自的章節中更充分地探討。
現在，正如我們所說的，必須先對律法的字句死，以便我們能與那從死裡復活的基督結合。然而，這不僅可以理解為摩西按著字句的律法，也可以理解為每一個人：因為可以確信，無論一個人行事為人遵循什麼樣的規條或道德，他都應被視為活在這種他所使用的律法之下：他必須對這律法死，或者這律法必須對他死，以免靈魂在歸向基督時，因仍活在先前丈夫的律法之下，不僅沒有進入與祂的婚姻，反而被視為淫婦。
使徒再次用另一個比喻將此帶向相同的解釋。他接著說：「因為我們屬肉體的時候，那藉著律法而有的罪的私慾，就在我們肢體中發動，以致結出果子來歸於死亡。但我們既然在捆綁我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」
在這些經文中，正如我們在前文透過某種相似的比喻所說的，保羅以隱晦且不顯眼的腳步，從一個結論轉向另一個結論。因為他在前文中論及律法的字句時，似乎僅僅涉及那些從割禮中信主的人；而現在，他透過肉體與私慾的某種隱秘轉變，來探討律法，毫無疑問，這是為了讓這段論述不僅僅適用於那些從割禮中出來的人，也適用於其他人。因此他說：「因為我們屬肉體的時候。」確實，就事論事而言，他是在肉體中說這些話的：但「當我們屬肉體的時候」，即當我們隨從肉體活著的時候，「那藉著律法而有的罪的私慾，就在我們肢體中發動。」
這藉著它使罪的私慾發動的律法是什麼呢？難道摩西的律法，即使是按著字句遵守，也會產生罪的私慾嗎？顯然，他所說的是肢體中的那條律法，它抵擋心思的律法，我們之前已經討論過，律法是如何「外添進來，叫過犯顯多」。因此，正是這條律法，在那些隨從肉體活著的人裡面，使罪的私慾顯多，以致結出果子來歸於死亡。因為肢體中的那條律法，其目的正是為了抵擋心思的律法，將我們擄去歸於罪，並將這些果子獻給死亡。
「但我們既然在捆綁我們的律法上死了，現今就脫離了律法。」因此，我們現在已經脫離了這條捆綁我們的律法。「現今」。何時？毫無疑問，當我們與基督同死，並藉著洗禮與祂同埋葬，且與祂同釘十字架時；因此他說：「在律法上死了。」因為除非一個人與基督同死，否則他就不會從這條律法中得釋放。我知道在其他抄本中寫著：「在死亡的律法上，我們被捆綁」；但「死了」這個說法更為真實且正確。至於他在結論中所補充的：「叫我們服事主，要按著靈的新樣，不按著儀文的舊樣」，這毫無疑問是指律法的字句，可以按著以下順序來理解。當我們處於肉體中，隨從肉體活著時，由於那肢體中的律法所滋養的罪的私慾，以致結出果子歸於死亡，我們無法服事靈的新樣，因為那肢體的律法在我們裡面活著，或者說，我們隨從它活著。但當基督為我們死，我們也與祂同死於罪，我們便藉著祂從那捆綁我們的罪的律法中得釋放，我們現在可以服事神的律法；而服事神，是要按著靈的新樣，不按著儀文的舊樣。基督並非為了讓我們服事儀文的舊樣——即接受割禮、守安息日或律法字句所包含的其他事物——而將我們從罪的律法中拉出來；而是為了讓我們在靈的新樣中服事神的律法，即藉著聖靈的賞賜，從律法所寫的一切中領悟屬靈的意義，正如同一位使徒在其他地方所說的，摩西的臉上有帕子遮蓋；但當人心歸向主的時候，帕子就除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。
我確實知道有些人錯誤地理解了「靈的新樣」，說靈是新的，彷彿祂以前不存在，也沒有在古時顯現過：他們不知道自己在這一點上犯了極大的褻瀆。因為靈本身就在律法中，祂本身就在福音中，祂永遠與父和子同在，並且祂永遠是，過去是，將來也是，正如父與子一樣。因此，祂並非新的，而是使信徒更新，當祂將他們從舊日的惡行帶向基督信仰的新生活與新守則時，使他們從屬肉體變為屬靈。
「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是。只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。然而罪藉著誡命，就叫諸般的貪心在我裡頭發動。因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法，是活著的；但誡命來到，罪又活了，我就死了。那本叫人活的誡命，反倒叫我死。因為罪藉著誡命，就誘惑我，並且藉著它殺了我。這樣，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是。但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」
在這些經文中，我們必須經常提醒自己關於律法差異的問題。因為保羅在一個「律法」的名義下，將意義從一個轉移到另一個，這是為了讓那些神所默示的教導，不至於被那些對信仰或學習尚淺的人，隨意地拋在路邊，任人踐踏；而是正如我們上面透過某種相似的比喻所說的，讓祂國度的奧秘能更隱秘地傳達給少數人。因此他說：「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？」他說，你以為我是在說摩西的律法是罪嗎？斷乎不是，斷乎不是。
對於這兩者，足以說明我既不是在談論摩西的律法，也不是說它本身是罪；而是：「非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」他說，你要明白我所說的是哪一條律法，若沒有它，就沒有人能認識罪。難道是摩西的律法使亞當認識了他的罪，並使他躲避主的面嗎？難道是摩西的律法使該隱認識了他的罪，並說：「我的罪大到不可赦免」嗎？或者法老藉著它認識了自己的罪，並說：「主是公義的，我和我的百姓是惡人」嗎？如果這些人以及在摩西律法之前的無數人，都認識了自己的罪，那麼使徒所說的「非因律法，我就不知何為罪」的律法，毫無疑問就不是摩西的律法；他所說的「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心」的律法，也不是摩西的律法；而是我們經常提到的那條律法，它「不是用墨寫的，而是用永生神的靈寫在人心裡的」，它教導每一個人什麼該做，什麼該避開。因此，正是藉著這條律法，人認識了自己的罪。他在此明確地說，自然律法在我們成長過程中，在我們學會分辨善惡之前，一直是被我們所忽略的。
在某段時期，當人的年齡尚未成熟時，是生活在律法之外的，正如保羅本人所承認的，他說：「我以前沒有律法是活著的。」在那段我們沒有律法生活的時期，我們並不認識貪婪。他並非說「我沒有貪婪」，而是說「我不認識」，彷彿貪婪確實存在，只是不知道那便是貪婪。然而，當理性來到，且自然律（lex naturalis）隨著年齡的增長在我們心中找到位置時，它便開始教導我們何為善，並禁止我們行惡。因此，當它說「不可貪婪」時，它便使我們知道，這在之前我們所不認識的事，是不被允許的。顯然，保羅和所有人在那段時期，即童年時期，確實是生活在沒有這條律法之下的。因為所有人在那段時間，都同樣還沒有能力領受這自然律。因為若非如此，保羅關於此事的自白就不會被視為真實的。若沒有摩西的律法，保羅怎能證明他曾經生活在律法之外呢？既然他自己承認他是希伯來人中的希伯來人，且按律法的規條在第八天受了割禮。但正如我們所說的，他在童年時期確實生活在沒有自然律的狀態下。在那段時間，他並非說人裡面沒有罪，而是說罪是死的，後來當自然律來到並開始禁止貪婪時，罪才又活過來：這律法彷彿將死去的罪喚醒了。因為罪的本性就是：若行了律法所禁止的事，罪便會活過來。因此，罪活過來時，他說：「我便死了。」「我」是誰？毫無疑問，是那行了律法所禁止之事的靈魂。因為正如先知所說，犯罪的靈魂必死亡。因此，那本是為了生命而賜下的誡命，即為了靈魂，為要教導它生命的作為，卻被發現反倒成了致死的，因為它不僅沒有避開所禁止的事，反而更熱切地追求。然而，在這些話中，我仍感到困惑的是，他為何說罪是死的，後來又活過來。因為人似乎不能說某物死了，除非它曾經活過，後來才失去了生命。但即使是他所說的「又活過來」，也並非教導說生命是新賜下的，而是指先前的生命被歸還了：因為「又活過來」這個詞本身，就意味著它曾經活過。因此，如果靈魂被說成是罪又活過來了，那麼那些從保羅這句話——「我以前沒有律法是活著的」——中引入「轉世說」（μετενσωματώσεως）教義的人，即教導人的靈魂先前曾在牲畜、飛鳥或魚類中，然後才來到人身上，並因此說保羅稱「我以前沒有律法是活著的」，彷彿他在進入這具人類身體之前，曾生活在（例如）飛鳥或動物的秩序中，那裡沒有律法——他們又該如何回答呢？我說，當他說罪在靈魂中並非新近產生，而是那本來死了的罪又活過來時，他們該如何回應？且可以確定的是，那活過來的人，必然曾經活過。因此，靈魂絕不可能被視為曾處於那種罪在律法之外既不能存在、也不能活著的秩序中。這些話是用來反駁那些將使徒的話引向不敬虔教義的人。至於我們，我們稱這種罪的死亡是神在我們生活於律法之外時所賜下的恩典。即使當那「聖潔、公義、良善」的誡命來到時，罪在我們裡面又活過來並殺了我們（因為罪藉著誡命得了機會，引誘了我，並藉此殺了我），這並非對誡命的控告，說罪藉著誡命得了殺我的機會，而是這句話的邏輯必然。律法被稱為是教導何事當行、何事當避的；且必然地，它必須教導所說當避之事是什麼，好讓它能更容易地被避開。因為沒有人能避開他所不知道的事。因此，如果有人透過律法被教導他所當避的是什麼，卻不是去避開，而是去行它；他似乎是藉著律法的機會得到了關於不當行之事的知識：但律法教導他並非為了讓他去行他不該行的事而死亡；而是為了讓他不去行，從而活著。因此，罪藉著誡命得了機會，引誘了我，並藉此殺了我。
或者，因為他說「罪藉著誡命引誘了我，並藉此殺了我」，這裡的「罪」可能指罪的始作俑者，關於他經上記著：「蛇引誘了我」；或者也可能指罪的人格化，它似乎藉著誡命的機會引誘了人，為了使貪婪變得甘甜，而靈魂在貪婪的甘甜中得到滿足，便違背了那說「不可貪婪」的誡命，從而死亡。但為了不讓任何人將靈魂因誡命的機會被罪引誘而死亡歸咎於律法的誡命，使徒補充說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」因為誡命是良善的，律法也是聖潔的。它命令良善的事，並要求對良善的遵守。那麼，他說，那良善的對我成了死亡嗎？斷乎不可。他反駁了必然升起的反對意見，並說：「並非律法和誡命的良善帶給我死亡；而是罪，他說，為了顯明它是何等不義，藉著良善帶給我死亡。」因為誡命在被遵守時是良善的：但若不被遵守，對於那失去良善的人來說，它必然成為惡。因此，罪藉著誡命的機會，顯得格外地罪大惡極。我們在上面也說過，他彷彿虛構了一個人格化的罪，並談論那罪本身因誡命的機會而變得格外地罪大惡極，他是在談論那個人格化的罪。因為如果你承認了那些未被禁止的事，罪就較輕。但如果你犯了被禁止和被禁止的事，那麼，可以這麼說，你是格外地罪大惡極：因為你不僅行了你不該行的事，而且還違背了誡命。至於我們所說的「罪是罪人」，我們寧願接受語法上的瑕疵，也不願不完整地表達使徒的意思：因為在拉丁語中，「罪」（peccatum）這個詞限制了我們，它在中性中變格；但在希臘語中它是陰性的；因此它可以被稱為罪人。
「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」
如果有人覺得我們對律法多樣性的解釋似乎過於強求，那麼現在請注意這一章，它是如何引入不僅是律法，而且是人格的多樣性。因為保羅在其他地方說：「我們雖然在肉體中行事，卻不憑著肉體爭戰。」但在這裡卻說自己是屬肉體的：且在這裡說自己被賣給了罪，而在其他地方卻說：「你們是重價買來的」；又說：「基督救贖了我們」；再者在其他地方說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」又說：「藉著祂住在我們裡面的聖靈。」現在卻說：「因為在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」如果他肉體中沒有良善，他怎麼說我們的身體是神的殿，是聖靈的殿呢？但還有其他地方，他承認自己被肢體中的律所擄去，附從那犯罪的律，這又怎能符合使徒的尊嚴，特別是保羅，基督在他裡面活著並說話呢？但讓我們從這些地方總結出，聖經慣於隱秘地改變人格、事物、所談論的原因以及名稱，甚至在不同的事物中使用相同的名稱，正如使徒在當前的地方說：「我們原曉得律法是屬乎靈的。」這句話他仍然以使徒的權柄宣告。因為屬肉體且被賣給罪的人，並不知道律法是屬乎靈的；但那裡面有神之靈的人，才知道律法是屬乎靈的：這對於摩西的律法是適用的。因為對於那些屬靈地理解它的人來說，它就是屬靈的律法，是賜生命的靈；而對於那些屬肉體地理解它的人，它被稱為字句的律法，是殺人的字句。
至於他說「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」，這裡保羅作為教會的教師，將軟弱者的位格承擔在自己身上；因此他在別處也說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。」因此在這裡，保羅也對所有較軟弱的人，即屬肉體的人，以及那些被賣給罪的人，成為屬肉體的，並被賣給罪，並說出那些習慣於以藉口或指責的方式對他們說的話。因此，他談到自己，彷彿在說他們的話：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」：也就是說，按著肉體活著，並被賣給了情慾和貪婪的罪的權勢之下。因為「我所做的，我自己不明白」。並非一個人不知道他所做的具體行為，儘管他是屬肉體的，而是說他不知道他所行之事的緣由。至於他說「因為我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」，這表明儘管說這些話的人是屬肉體的，且被賣給了罪，但他仍然試圖稍微抵擋惡習，即藉著自然律的本能，但他被惡習所勝，並被迫屈服：正如經常發生的那樣（例如），當一個人提議要忍耐那激怒他的人，最後卻被憤怒所勝，且被迫忍受：因此，即使在他不想發怒時，他也發怒了。同樣的事情也常發生在恐懼的惡習上，即一個人違背自己的意願，被恐懼和驚嚇所威脅；這在突然或意外的榮譽中也經常發生，即變得比他想要的更傲慢、更自大。因此，那還不是屬靈的人，在這些單獨的事情中，甚至違背自己的意願被勝過：因為這種意志還不夠強大、不夠堅固，以至於能決定為了真理而戰鬥至死；也不是那種能說「是就是，不是就不是」的意志；因此他不能做他所願意的，而是做他所不願意的。然而，在他不想行惡的那一部分，他應承神的律是良善的，因為它禁止惡；而自然律被帶入與神的律某種和諧中，使它們想要相同的，且不想要相同的。但如果我們按著意志應承神的律，那麼我們所做的惡，就不再是我們做的，而是住我們裡面的罪做的，也就是肉體的律和意志，它將我們擄去，附從那肢體中犯罪的律。在這裡，屬肉體的保羅說：「既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」而屬靈的保羅在其他地方說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」因此，正如後者將他的勞苦不歸給自己，而是歸給在他裡面做工的神的恩典，前者也將那些不好的作為不歸給自己，而是歸給住在他裡面並做工的罪。因此他說：「就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。因為在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」因為基督還沒有住在他裡面，他的身體也不是神的殿。然而，這裡所描述的人並非完全與良善無關，而是藉著意圖和意志開始尋求良善，但還不能在行為和作為上獲得良善。因為那些剛開始歸正的人，有一種軟弱，即當一個人想要立刻行出一切良善時，效果並不會立刻跟隨意志。因為他甚至在自己心中冥想並決定（例如）不發怒，並在意志中確定了這一點：但由於長期的習慣和長久的惡習，憤怒在他裡面佔據了統治地位，它甚至抵擋了意志和意圖；並以其慣常的途徑，憤怒的力量爆發出來。同樣地，情慾的惡習也如此運作。同樣地，謊言也因習慣的病態而乘虛而入，恐懼也使人退縮；在這些單獨的事情中，這個已經開始歸正的人，恰當地說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。」但如果意志對良善有判斷，而肉體惡習的習慣，即被稱為肉體的律或肢體的律，卻抵擋並乘虛而入，因為我懷著為善的意志，儘管我行了惡，但因為我是被迫去做的，我應承神的律是良善的。因為我恨惡惡，並渴望行律法所命令的善。但如果我違背意志行了惡，被惡習和犯罪的習慣所勝，就不是我做的，即內在的人，而是住在我裡頭的罪做的。因為他將習慣稱為罪。
「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」在這些話中，正如我們在前面經常提醒的那樣，表達似乎沒有完全解釋清楚，而是被連詞的豐富或特性所阻礙。因此，我們應該以某種順序閱讀，以便理解變得更清晰：因此，因為惡與我同在，願意為善的我，發現了神的律，並按著內在的人喜歡它。藉此他表明，內在的人，即意志和意圖，當它開始轉向主時，應承神的律，並以它為樂。但正如我們上面所說的，當一個人有了轉向良善的意志時，善行的運用並不會立刻跟隨。因為意志是迅速的，且沒有阻礙地轉向；但作為是緩慢的，因為它需要時間、技巧和勞動。為了使這一點更清楚，讓我們用一個例子。例如，一個人想要變得智慧，但並非在他想要的時候就立刻變得智慧；意志確實先於行動，沒有意志，沒有人能變得智慧；但當意志存在時，必須付出勞動、學習、勤奮、警醒、教導、訓練，且經過長期的運用和持續的冥想，才勉強變得智慧。因此，這個人從一開始就有了想要變得智慧的意志，但智慧的作為並沒有立刻出現。但在他學習變得智慧的過程中，他行了多少愚蠢且違背智慧的事啊！然而，他確實能理解他行得有多愚蠢：因為他已經有了對智慧的追求；但他還不是那麼智慧，以至於能避開不犯任何愚蠢的事。這個順序也適用於貞潔，即一個人並非在他想要宣告貞潔時，就能在行為上實現，以至於不被任何貪婪的刺激所攪擾。關於溫柔、忍耐以及每一種美德，也應當知道這一點。在所有這些事情中，適當地說：「我按著內在的人，喜歡神的律」，即美德。但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。他在上面所說的「立志為善由得我」，在這裡將為善的意志稱為心中的律；這心中的律與神的律相符，並應承它。但身體的衝動和肉體的慾望，他稱為肢體的律，它將靈魂擄去，並使它服從罪的律。因為可以確定的是，肉體的慾望將靈魂拉向罪，並使它服從它的律：正如心中的律，如果它能獲得靈魂，就將它帶向神的律，同樣地，肢體中的律和肉體的貪婪，如果引誘了靈魂，就會使它服從罪的律。但當保羅在承擔了更軟弱的人格後，教導了人內在的爭戰，並表明即使違背意志，靈魂也會因肉體的慾望和犯罪的習慣而被拉入罪的權勢之下時，他仍然使用那被他描述的人的位格進行呼喊，並說：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他看到自己是苦惱的，在他裡面有這麼多律彼此抵擋，這麼多爭戰被挑起：「肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」：肢體中的律抵擋心中的律，靈魂被擄去附從罪的律，並處於它的軛下，即使內在的人以神的律為樂：人怎能不說自己在這麼多且這麼大的惡中是苦惱的，並住在取死的身體裡呢？因為它理所當然地被稱為取死的身體，因為那作為死亡原因的罪住在裡面。因此，這呼喊是出自那被使徒描述為剛開始歸正的人的位格，因為他有為善的意志，但還沒有達到為善的效果。因為他發現行出來由不得他，因為習慣和美德的操練還沒有在他裡面養成。對於他所說的「誰能救我脫離這取死的身體呢？」，回答不再是出自那個人的位格，而是出自使徒的權柄：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」由此可見，使徒描述這一切，並揭露了在我們裡面所行的惡，是為了最後表明並教導基督將我們從多少惡和多少死亡中拯救出來。至於聖經慣於讓聖徒承擔罪人的位格，並讓教師將門徒的軟弱承擔在自己身上，我們從詩篇中得到了最充分的教導，當他說：「因我的罪，我的骨頭不得安寧，因為我的罪孽高過我的頭，如同重擔，壓得我太重。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。我痛苦，彎腰至極」，以及其他幾乎在這裡寫下的詩篇。但如果有人覺得大衛可能比其他人更能為發生在他身上的事說這些話，那麼我們對但以理又該說什麼呢？他的罪雖然沒有被記載，但他在禁食、麻衣和灰燼中的認罪卻被描述出來，以及這樣的禱告，其中在其他事情中他說：「我們犯罪，行了不義，作了惡，違背了你的命令和典章，沒有聽從你僕人眾先知的話，他們奉你的名向我們的君王、首領、列祖和國中一切百姓說話。主啊，你是公義的，我們臉上蒙羞。」誰能否認但以理在這些話中承擔了罪人的位格，彷彿他是在為自己說這些話呢？因此，我們讀聖經的人，當我們看到聖徒說出這樣的話時，理解並感受到他們是在描述他們自己身上的我們的苦難和我們的罪，這是合適的；因此他們哀哭這些，是為了邀請我們藉著他們的哭泣而流淚。因為他們考慮到，沒有人能被發現如此剛硬和忘恩負義，以至於當他看到別人為他的傷口哀哭時，自己卻對自己的傷口沒有任何痛苦的感覺。因此，在這一章中，使徒為了不讓任何人在感受到自己裡面所發生的事時感到羞愧，或者在轉向主並改變意志後，在感受到這些事仍然在自己裡面攪動時感到絕望，他將這些事描述為彷彿發生在自己身上，以便藉著使徒的榜樣，沒有人會對身體的本性感到羞愧，也不會對改正感到絕望，也不會忽視自己眾多的惡，而他是藉著基督的恩典從中被拯救出來的。
「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律。」或許有人會說，使徒現在一直不是彷彿他自己，而是承擔了別人的位格，現在彷彿標誌著位格的改變，說「我」，為了表明這些話應該歸於他自己。但他說他以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律，彷彿犯罪的力量如此之大，肉體的暴政如此之大，連使徒都無法逃脫；因此他在其他地方說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」但那些將這些話視為使徒位格的人，似乎對每一個靈魂都灌輸了絕望，因為沒有人是不在肉體中犯罪的。因為這就是肉體順服罪的律。因此，對我來說，他似乎仍然保持著他在上面描述的那個人的位格，彷彿他已經藉著意志和意圖轉向了更好的事物，並以心靈和意念順服神的律，但還沒有獲得將肉體的順服帶入心靈的同意。因為既然他在前面討論了身體的治死，並教導了必須與基督同死，在這些話中，他似乎在表明這項工作並非閒置，並教導說，並非一個人想要並提議了良善，就立刻在行為上實現，而是習慣的力量或惡習的甘甜如此之大，以至於當心靈已經傾向於美德，並決定順服神的律時，肉體的慾望卻說服它順服罪，並聽從它的律。
「順服基督」。順服基督，就是順服智慧，就是順服公義，順服真理，並同時順服所有的美德。因此，不應認為一個人會突然地，在他想要的時候，就從罪的律的順服中轉移到基督耶穌裡，以至於在他裡面不再有任何因罪的定罪的藉口。公義在每個人身上要求它的部分：它試驗他是否已經如此被改正和糾正，以至於在裡面找不到任何會導致定罪的不義行為。同樣地，真理也……
他在每個人身上尋求他自己的那一部分，若有人已從罪的律中被遷徙出來，就不再有任何部分被發現會以謊言玷污真理的順服。同樣地，貞潔也在每個人身上尋求它自己的那一部分，看他是否未被任何不潔的慾望所玷污。虔誠與智慧亦是如此，在每個人身上尋求它們各自的部分；若發現這些部分在他裡面正直且完整地存在，那麼他將被視為在基督裡，且被認為沒有任何定罪。毫無疑問，這些是透過長期的實踐、默想與警醒的勞苦所追求得來的。因此，可以確定這些並非發生在懶惰或懈怠的人身上；而是透過逐漸的進步，起初是少許，隨後是極微小，最後，若能達到，便是不再犯罪。我認為使徒在其他地方寫下這句話時，亦是此意：「忘記背後，努力面前的。」他藉此教導我們，過去的事應當被遺忘，因為其中有可責備之處；而未來的事則是那些在基督裡的事，我們應當向著這些事竭力追求，並以心靈全部的渴望去尋求它們。關於我們所說的「生命的靈」，我們是指應當將其理解為神的律，即律法被稱為屬靈的那一部分。因此他補充道：「生命的靈的律。」因為關於字句的律，他無法這樣說，他在其他地方曾宣告：「字句是叫人死。」在其他地方，這也被稱為「死的職事」。因此，律法包含兩者：叫人死的字句，以及叫人活的靈。因此，請考慮這件事是否也隱含在那棵樹的形像中，關於它曾寫道：「分別善惡的樹。」因為兩者都包含在其中，正如包含在律法中一樣。
然而，我們也不要忽略這一點：這裡所說的「生命的靈」能使人從罪與死的律中得釋放；但在約翰福音中，主卻說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」對我而言，雖然這些在行為或名稱上似乎各不相同，但實質上卻是一回事。因為基督就是生命，是祂使人得自由；而這裡的「生命的靈」也使人得自由。這兩者怎能不是同一種自由呢？因為聖靈所行的，基督也行；基督所有的，聖靈也行。正如聖靈所聖化的，基督也聖化；同樣地，生命的靈所釋放的，生命也釋放。關鍵在於，我們既從生命的靈的律中得釋放，就當常在基督裡，不再被發現去服事罪的律；因為正如那從生命的靈的律中得釋放的人，常在基督（即生命）裡；同樣地，那服事罪的律的人，也常在因罪的定罪而來的死亡中。
「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為生命之靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離了罪和死的律。」
使徒在前面已經教導過，那些彷彿處於某種爭戰中，心志雖順服神的律，肉體卻受慾望驅使而服事罪的律的人，他們之間有何差異。但現在他所說的，是那些不再是一部分在肉體中、一部分在靈裡，而是完全在基督裡的人；他宣告在他們身上沒有什麼是值得定罪的，因為「生命之靈的律，在基督耶穌裡釋放了他們，使他們脫離了罪和死的律」。生命之靈的律與神的律是同一回事；正如罪與死的律也是同一回事。因此，對於那些徹底從罪的律（即死的律）中得釋放，並服事神的律（即靈的律）的人，將沒有任何定罪。服事神的律，就是服事生命。
「因為律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從靈的人身上。因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從靈的人，體貼靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，與神為仇；因為不服神的律，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。」
既然他在前面提到了許多律（他說了神的律、心思的律、生命之靈的律），又反過來提到了肢體中的律、死的律與罪的律，那麼在這裡，他所說的「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」是指哪一個律呢？這並非小事。然而，我認為使徒在這裡，正如我們在其他地方常說的，將摩西的律法分為兩部分，並將其中一部分稱為肉體，另一部分稱為靈。他將那按照字句所行的守法稱為「肉體的感官」，正如他對這類猶太人所說的：「徒然被自己的肉體感官所誇大」；而將那屬靈領受的稱為「靈」，正如他在別處所說：「字句是叫人死，靈卻是叫人活。」因此，在這個地方，當他說「律法有所不能行的，因肉體而軟弱」時，可以理解為按照字句的領受。因為如果按照肉體，即按照字句來理解，它確實既是不可能的，也是軟弱的。因為有什麼比按照字句守安息日更不可能的呢？正如我們在許多地方常說的，律法命令人不可出家門、不可移動位置、不可擔負任何重擔。因為那些隨從肉體守律法的猶太人認為這些是不可能的，他們便編造了一些荒謬可笑的解釋，試圖彌補律法的不可能性。至於祭祀的規條，那更是完全不可能的，因為既沒有聖殿，也沒有祭壇，更沒有任何獻祭的地方。在這些事上，我甚至不說律法是不可能且軟弱的，它簡直已經死了。因為在死之前，當它試圖用牛羊的血來除罪卻不能時，它就已經軟弱了；而在關於痲瘋病的律法上，它既無法解釋也無法履行，它也顯得軟弱。因此，在所有這些以及無數其他的事情上，就肉體的理解而言，律法既是不可能的，也是軟弱的；因此，「神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」。他說「成為罪身的形狀」，顯示我們確實有罪身，而神的兒子只是有了罪身的形狀，並非有罪身。因為我們所有從男女結合的種子所懷胎的人，都必然使用大衛所說的那句話：「我是在罪孽裡生的。」然而，那並非來自任何人的接觸，而是唯有聖靈臨到童女身上，至高者的能力蔭庇了那無玷污的身體，祂雖然有了我們身體的本性，卻完全沒有那因情慾衝動而傳遞的罪的污穢。因此，神的兒子被稱為「成為罪身的形狀」而來。他說「作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」。關於基督成為贖罪的祭物，並為潔淨罪孽而獻上，所有的聖經都有見證，特別是保羅在致希伯來人書中寫道：「祂一次獻上自己為祭」；又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」因此，藉著祂肉體的祭物（即所謂的贖罪祭），祂在肉體中定了罪案，正如使徒在其他地方所說的，祂在末世顯現，為要除掉罪；先知也說：「祂擔當了我們的罪，背負了我們的過犯。」因此，藉著祂為罪所獻的肉體祭物，祂在自己的肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這些不隨從肉體、只隨從靈的人身上。因為藉著這為罪所獻的肉體祭物，祂定了罪案，也就是說，祂驅逐並除去了罪，使律法的義成就在我們這些按著靈而非按著肉體遵守律法的人身上；在這一部分，按照我們上面所解釋的，律法曾是不可能且軟弱的。
「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從靈的人，體貼靈的事。」在這裡，他更明確地將摩西的律法置於我們與猶太人之間，說：「隨從肉體的人，體貼肉體的事」，也就是猶太人，他稱他們為隨從肉體的以色列，他們體貼肉體的事，因為他們按著肉體理解律法；而那些隨從靈的人（他說這些人是靈裡的猶太人，而非字句上的），則體貼靈的事。他進一步滿足了同樣的意義，並更明確地揭示道：「體貼肉體的，就是死；體貼靈的，乃是生命、平安。」這與他說「體貼肉體的，就是死」難道不是一回事嗎？字句是叫人死。因此，體貼肉體就是死。這死是誰的死呢？毫無疑問是靈魂的死。因為那按著肉體（即按著字句）理解律法的人，並沒有來到基督（即生命）面前，因此「體貼肉體的，就是死；體貼靈的，乃是生命、平安」。因為那按著靈理解律法的人，擁有生命與平安，即基督。
「原來體貼肉體的，與神為仇；因為不服神的律，也是不能服。」這似乎是在進一步闡述同樣的觀點。因為體貼肉體（即屬肉體的理解）怎能不與神為仇呢？它敵對基督；它不接受神所差遣的那一位；它說：「我們有律法，按律法，祂該死，因祂以自己為神的兒子。」那麼，這種智慧與理解怎能不被稱為與神及其律法為仇呢？也就是說，它不服從那屬靈的律，也不能服從；因為正如死亡與生命是彼此對立的，那叫人死的字句（即肉體的智慧）與那叫人活的靈（即真正的神的律）也是彼此對立的。
「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬靈了。」同樣的理解持續著。他說，屬肉體的人，即那些按著字句跟隨律法的人，不能得神的喜歡。這在很久以前就藉著以賽亞由神宣告過：「你們的禁忌、節期和盛大的日子，我的心都恨惡。」但他說，你們這些有神的靈住在心裡的人，就不屬肉體，乃屬靈了，也就是說，你們不跟隨律法的肉體理解，而是跟隨屬靈的理解，藉此你們來到了叫人活的靈面前，只要你們的行為與生活配得上擁有神的靈。因此，正如我們所說的，他將摩西的律法分為兩部分，即靈與肉體；屬靈的部分（他稱之為屬靈的律）傳給了我們，而屬肉體的部分則留給了屬肉體的猶太人。最後，他對亞伯拉罕的解釋也是如此，他說：「那從使女生的，是按著血氣生的；那從自主之婦人生的，是憑著應許生的。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著靈生的；現在也是這樣。」可以確定，那些隨從肉體的猶太人，逼迫我們這些非在明處、而在暗處的猶太人，我們按著靈而非按著肉體遵守律法。因此，那些體貼肉體的人，也必然按著肉體盼望律法的應許。而我們則按著保羅的話，屬靈地期待這些應許，他說：「使我們得著所應許的靈」；又說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」從這一切中，可以清楚看出什麼是按著肉體的律，什麼是按著靈的律，以及什麼是肉體的應許盼望，什麼是屬靈的盼望。
也可以有另一種解釋，如果我們從頭開始重複：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」，可以理解為心思的律，他上面說過，心思願意行善，但因肉體的軟弱與脆弱而無法履行，因此神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，即藉著為罪所獻的祭物，定了罪案。因為藉著賜給我們罪的赦免，罪在我們的肉體中被驅逐並消滅了，律法的義開始在我們裡面成就，即那與神的律同樂的律，當肢體中罪的律不再抵抗它時，它很快就得以成就，只要我們不隨從肉體，只隨從靈。因為只要人在肉體中，按著肉體生活，就體貼肉體的事；但當他轉向靈，並向罪與肉體的律死時，他就體貼靈的事。因為體貼肉體是靈魂的死；而體貼靈則是生命與平安；因為肉體的智慧與神為仇，也就是說，當肉體抵抗靈，且不服從那作為神律的心思的律時，它就與神為仇；因此，那些按著肉體生活的人，不能得神的喜歡。但他說：「你們不屬肉體，乃屬靈，如果神的靈住在你們心裡。」這些也可以按照我們所說的另一種解釋，在這個地方結合起來。讓讀者自行選擇，並選擇他認為更合適的，只要他能證明即可。
「如果人沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活。然而，那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」
使徒保羅無論是在此處還是其他書信中，是否使用了邏輯論證，現在似乎不是我該解釋的，以免我們看起來像是那些不願被稱為精通言辭的人，而非精通其知識的人；因此，我們將致力於討論所提章節的意義。在前面他說：「你們不屬肉體，乃屬靈，如果神的靈住在你們心裡」，我們已經解釋了「在靈裡」是什麼意思，即：要麼是不按字句、而按屬靈的意義理解律法；要麼是治死身體，不按肉體的律、而按靈的律生活。因此，現在他說：「如果人沒有基督的靈，就不是屬基督的」，並接著說：「基督若在你們心裡」，我們必須探討神的靈住在某人心中，與基督的靈，或者基督本身，或者那叫耶穌從死裡復活者的靈，是否有所不同。但就我對當前章節的邏輯，以及救主在福音書中關於聖靈所說的「祂從父出來」，以及「祂要將受於我的告訴你們」，以及隨後對這句話的解釋：「父啊，凡我所有的，都是你的；你的也是我的；所以我說，祂要將受於我的告訴你們」來看，當我看到父與子之間如此合一的關係時，神的靈與基督的靈對我而言似乎是同一個靈。然而，我們也可以這樣理解他所說的「如果人沒有基督的靈，就不是屬基督的」（因為這句話確實顯得有些突兀），即：如果有人不配成為那有資格擁有基督之靈的人，那麼他是否立刻就被否認是屬基督的呢？雖然詩篇中說：「林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」如果野獸和牲畜都是祂的，為什麼人不是祂的呢？但正如我所說，這可以這樣理解，就像福音書中所說的：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」因此，這裡所說的「沒有基督的靈的人」，也就是說，那些不被同一個靈所驅使，以至於為了公義、為了真理、為了宣講神的道、為了傳揚天國、為了拋棄律法的字句並揭示其靈、為了抵擋罪惡，而準備好甚至捨命的人，就不是祂的門徒。因此，那不是這樣的人，也沒有在他裡面懷有這種靈的人，雖然他是祂的受造物，就像林中的百獸和山上的牲畜一樣，但他不是祂的門徒。因此，「如果人沒有基督的靈，就不是屬基督的；基督若在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因義而活」。在這裡，基督的靈與基督，對我而言似乎是同一個意思。基督在誰裡面，祂自己說：「我們身上常帶著基督的死。」死亡是為了罪而加在身體上的，也就是說，為了使人不犯罪。如果身體因罪而死，靈就必然為了行義而活。因為那在身體上死了、不再服事罪的人，必然在靈裡活著並服事公義。同樣地，使徒在某處也說，他將某人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈得救。
「然而，那叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」因為他在上面已經提到了那些效法基督的死、治死自己身體以防犯罪的人，所以他現在必然提到那叫基督從死裡復活者，以便他們知道，藉著那叫耶穌從死裡復活者的靈，他們也將以同樣的方式和比例，與祂一同復活，並效法基督從死裡復活。他顯示了這是在什麼程度上發生的，他說：「藉著住在你們心裡的靈。」因為如果基督的靈住在你們心裡，那麼靈的居所似乎就必須被歸還，聖殿也必須被恢復。然而，我希望探討一下這裡所說的「基督的靈」或「神的靈」，甚至「基督本身」住在我們裡面是什麼意思：這種靈是從一開始就賜給所有人的，隨後因最惡劣且與神隔絕的行為而逃離，正如所寫的：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他也是肉體」；還是說，它是因生命的功德與信心的恩典，隨後才賜下的，正如使徒行傳中所教導的，聖靈像火焰般的舌頭降在他們每個人身上；或者正如我們在福音書中所受教的，救主在從死裡復活後對門徒說：「你們受聖靈」，並向他們每個人吹氣。因此，在我看來，這種恩賜既是藉著功德所追求的，也是藉著生命的純潔所保存的，並且根據每個人的進步，神的恩典會增加；靈魂越純潔，注入其中的靈就越豐盛。至於他說「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他也是肉體」，這是指由於他們的靈魂拒絕了靈的服事，完全轉向了肉體的服事，甚至連它所結合的肉體，以及與之合而為一的肉體，也承受了它的名字。因此，靈可以以不同的方式被擁有。要麼是擁有基督的靈，根據我們上面所說的，來自神的啟示，即「你們受聖靈」，並像使徒行傳中所說的那樣，使他們能說不同的語言；或者像列王紀中所記載的，當聖經說：「神的靈大大感動掃羅，他就開始說預言。」還有另一種方式，即當救主在復活後與革流巴和另一位門徒同行，並向他們講解聖經時，祂用口中的氣吹他們，以至於他們說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」你想要知道，不僅耶穌說話時將祂的靈傳給了聽者，而且凡奉祂的名傳講神之道的人，也將神的靈傳給了聽者嗎？請看使徒行傳中，當彼得對哥尼流說話時，聖靈如何充滿了哥尼流和他身邊的人。因此，如果你也傳講神的道，並且從純潔的良心中忠實地傳講，而你自己也不因你的話語而被責備，彷彿你言行不一，那麼當你說話時，聽者的心可能會被聖靈的火所點燃，並立刻熱起來，渴望完成你所教導的一切，以便他們能用行為來實踐他們在言語中所學到的，並尋求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊：體貼上面的事，不要體貼地上的事。
同樣地，每個人也被證明在他裡面擁有基督的靈。基督是智慧：如果有人按著基督有智慧，並體貼基督的事，他裡面就永遠擁有基督的靈作為智慧。基督是公義：如果有人裡面有基督的公義，他就藉著公義擁有基督的靈。基督是平安：如果有人裡面有基督的平安，他就藉著平安的靈擁有基督的靈。同樣地，愛、聖潔，以及基督被稱為的一切，凡擁有這些的人，都應被認為在他裡面擁有基督的靈，並盼望他必死的身體將因住在裡面的基督的靈而活過來。
「如果隨從肉體生活，必要死。但如果靠著靈治死身體的行為，必要活著。」關於這一點，上面已經說過了，身體因罪而死，靈卻因義而活。因此，那隨從靈而行、治死身體行為的人，必因住在裡面的生命之靈而活。人治死身體的行為是這樣的方式：靈的果子是愛，肉體的行為是仇恨：因此，仇恨藉著愛被治死並熄滅。喜樂同樣是靈的果子，而這世上的憂愁（它產生死亡）是肉體的行為：因此，如果我們裡面有靈的喜樂，這憂愁就會熄滅。平安是靈的果子；爭執與不和是肉體的行為：但可以確定，不和可以藉著平安被治死。同樣地，靈的忍耐熄滅了肉體的不耐煩，良善消滅了惡毒，溫柔消滅了暴戾，節制消滅了放縱，貞潔殺死了不潔；以這樣的順序，凡藉著靈治死身體行為的人，必活著。當然，必須注意到，正如他說「如果隨從肉體生活，必要死」時，指的不是這普通的死亡，而是罪的死亡；同樣地，他說「必要活著」時，指的也不是這普通的生命，而是那永恆的生命，凡隨從這些的人都將達到那裡。
若我們藉著靈，治死了肉體的行為，正如我們上面所闡述的，那便是靈的完全。然而，我們也當知道，這種對肉體行為的治死，是藉著忍耐而成就的，並非一蹴可幾，而是循序漸進的。對於初信者而言，這些行為必然先是衰弱；隨後，當他們開始更熱切地長進，並被更豐盛的靈所充滿時，肉體的行為不僅會衰弱，更會開始枯萎。然而，當他們真正達到完全，以至於在他們的行為、言語或思想中，再也沒有絲毫罪的跡象浮現時，那時，他們才真正治死了肉體的行為，並將其完全交給了死亡。
因此，弟兄們，我們是欠債的，但不是欠肉體的債，好讓我們隨從肉體活著。因為如果你們隨從肉體活著，你們必要死；但如果你們靠著靈治死肉體的行為，你們就必活著。使徒先前教導我們，基督的靈住在我們裡面，以及賜給我們的靈的恩賜。因此，他接著補充說，我們是欠債的，毫無疑問，是欠我們從基督的靈所領受之恩典的債。他說，我們不是欠肉體的債。因為神造我們並非為了讓我們作肉體的奴僕，而是為了讓靈魂服事其創造主，並運用肉體作為服事與執行的工具。但或許有人會說：「既然我們受自然之需的強迫，必須為肉體提供飲食與衣物，我們怎能說不是欠肉體的債呢？」然而，為了表明我們並非將任何東西獻給肉體，而是將生命本身交付給肉體乃是有罪的，他補充說：「因為如果你們隨從肉體活著，你們必要死。」至於什麼是「隨從肉體活著」，先前已經多次說明過了。
正如我們在這封書信中展示了保羅所提到的各種律法，在「律法」這一詞下顯示出來，並且在「死亡」這一稱呼下指出了各種不同的死亡，同樣地，我們現在也看到各種不同的靈，在「靈」這一個名稱下被指明。因此，他在本章中說：「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」；在這裡，他無疑是指神的靈本身。在接下來的經文中他又說：「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕。」在這裡，他表明了奴僕的靈與他上面所說的「神的靈」是不同的。因此他接著說：「但你們所受的，是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父。」在這裡，他表明這「兒子的靈」就是他上面所說的「神的靈」，關於這一點，他重複說道：「聖靈親自與我們的靈同作見證。」這靈，就是神的靈，我們在祂裡面呼叫神為父，祂與我們的靈同作見證。這我們的靈，無疑與那在恐懼中賜下的奴僕的靈，或是那為呼求父而作見證的靈是不同的。因此，看來所有的人都是被某種靈所引導的，正如保羅自己所寫的：「你們知道，當你們還是外邦人時，你們是如何被引導去拜那啞巴偶像的。」在這裡，他表明外邦人也是被某種靈引導去拜偶像的。因此，神的靈與基督的靈是同一位，祂也是聖靈。但「兒子的靈」似乎也被稱為同一位，正如使徒現今的論述所宣告的。大衛也說：「不要從我收回你的聖靈」；以及「求你用正直的靈扶持我」，似乎也是在說同一位靈；我認為祂之所以被稱為「正直的靈」，是為了表明雖然有許多靈，但在這些靈中，這位聖靈保持著首位與統治權，因此被稱為「正直的靈」。正如經上所說，雖然有許多神的兒子：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，然而，按本性而言，從父而出的獨生子只有一位，眾人皆是藉著祂被稱為兒子；同樣地，雖然靈確實有很多，但真正從神自己而出，並將祂名號與成聖之恩賜給其餘一切的，只有一位。
既然已經對靈的稱呼作了這樣的區分，現在讓我們看看他所說的：「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；但你們所受的，是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父。」在瑪拉基先知書中也寫道：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既是父親，我的尊敬在哪裡呢？我既是主人，我的敬畏在哪裡呢？萬軍之耶和華說。」毫無疑問，人藉著兒子的靈成為神的兒子，而藉著奴僕的靈成為神的僕人。因此，服事神的開端，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」，是藉著敬畏的靈來完成的，那時人還被稱為嬰孩。對於嬰孩而言，敬畏是訓蒙的師傅。因此，使徒論到這樣的嬰孩時說：「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為嬰孩的時候，卻與奴僕沒有分別；但在師傅和管家之下，直等到父親所預定的時候；我們為嬰孩的時候，也是這樣，受管於世俗小學之下。」你看，保羅根據神賜給他的智慧，將那些在敬畏中賜下的靈，稱為嬰孩的師傅與管家，他們在我們還是嬰孩時，就照著內在的人，在敬畏中保守我們，直到我們達到那配得領受兒子的靈的年齡，那時我們便成為兒子，並成為全業的主人。因為他說：「萬有都是你們的」，並且神與基督一同將萬有賜給了我們。這就是保羅所教導的，即在我們與基督同死，且祂的靈在我們裡面之後，我們不再領受那在恐懼中的奴僕的靈，也就是說，我們不再重新成為嬰孩，擁有那起初的狀態，而是如同已經達到完全，領受了兒子的靈，我們在祂裡面呼叫：「阿爸，父。」因為除了兒子，沒有人會稱呼父親。至於他所補充的「阿爸」，他用父國的語言重複了同樣的稱呼，就好像他說：「父啊，父啊。」
祂，就是那被領養為子的靈，祂為我們的靈作見證，並堅固我們的靈，使我們確信我們是神的兒子，在我們從奴僕的靈進入兒子的靈之後，那時心中不再有恐懼，也就是說，我們不再因為害怕刑罰而行事，而是因著對父的愛而完成一切。使徒說祂與我們的靈（這是人裡面較好的部分）同作見證，這是很好的。為了區分那些在恐懼中被奴僕的靈所引導的人，與那些被兒子的靈所引導的人，我們也可以引用這一點：亞伯拉罕確實將他的產業給了以撒，但據說他給了使女或妾的兒子們禮物或贈品。這無疑暗示了，那些仍在恐懼中服事神的人，並沒有被完全棄絕，他們也有禮物與贈品，但那藉著基督一同得榮耀的產業，是屬於那些配得領受兒子的靈的人。此後，使徒從結論中推導出三段論，並說：「如果我們領受了兒子的靈，那麼我們就是兒子。如果我們是兒子，無疑地，我們也是後嗣。」因為僕人期待的是工價，而兒子盼望的是產業。他又補充了結論的另一層增益：「既是神的後嗣，和基督同作後嗣。」當人配得領受屬神之物，即不朽壞與永生的榮耀，以及隱藏的智慧與知識的寶藏時，他便成為神的後嗣；而當祂將我們卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似時，我們便成為基督的同作後嗣；此外，當我們配得領受救主親自所說的：「父啊，我願你在哪裡，這些人也同我在哪裡」時，也是如此。此外，基督同作後嗣的尊榮還在於，父將一切審判的權柄都交給了子。但子也對祂的同作後嗣說：「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」以這種方式，基督不僅將祂的同作後嗣帶入產業的分額，也帶入權柄的團契中。他說：「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」基督的同作後嗣與祂一同受苦，正如經上所說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」；又如那說：「我們若與祂同死，也必與祂同活；我們若忍耐，也必和祂一同作王」；或是那能說：「我為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」的人。正如基督因為「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名；同樣地，那些與基督一同受苦，並效法祂受苦榜樣的人，神也必與祂一同在榮耀中升為至高。這就是基督為祂的同作後嗣所開啟的道路，使他們不是靠著剛強，也不是靠著智慧，而是靠著謙遜，並靠著忍受患難，而獲得永恆產業的榮耀。
至於「受造物」；最後他卻說：「我們曉得一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」這可以這樣理解：並非一切受造之物都在嘆息與痛苦，也就是說，並非一切受造之物都受制於必朽壞身體的必然性；然而，一切受造之物都在與那些受苦者一同受苦，並與那些嘆息者一同嘆息。一切較高的受造之物都在注視我們的掙扎與爭戰，當我們被擊敗時，它們便感到痛苦；當我們得勝時，它們便歡喜；並且，它們比我們更能在與喜樂的人同樂、與哀哭的人同哭這件事上有分。
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」因為我們得救是在乎盼望。我們已經讀過律法中寫著：「地裡的初熟之物，與酒醡的初熟之物，你不可遲延獻上。」又說：「你地裡首先初熟之物，要送到主你神的殿中。」那麼，這意味著什麼呢？正如地裡的初熟之物與酒醡的初熟之物，與其餘的莊稼或酒液屬於同一種類，難道我們也要認為，這裡所說的「聖靈的初果」，是指在眾多其餘聖潔而蒙福的靈中，有某一個是特別卓越的嗎？或者我們是否應當理解為，根據我們上面所討論的，有許多服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力，每一個信徒在這些靈之下，就如同在監護人和管家之下，直到父所預定的時候，也就是直到靈魂達到成熟的合法年齡為止？在那時，人已經超越了他因恐懼而領受的奴僕的靈（那靈曾如同教師一般保守他），並配得領受兒子的靈——即聖靈的初果，藉此，他被收納為子，甚至能與天上教會的初熟之物相交。正如作兒子與作奴僕有極大的差別，聖靈與那些服役的靈也有極大的差別，保羅說他與他同類的人領受了聖靈的初果。這或許是我們探究這段話含義的一種方式。
現在讓我們看看另一種方式。我們在使徒保羅自己那裡讀到，聖靈的恩賜或恩典被稱為許多靈，正如他說：「如今你們既切慕靈，就當求在建立教會上多而又多。」又在別處說：「先知的靈原是順服先知的。」他說先知的靈是順服的，並非因為它們低於較好的靈，而是因為擁有預言之靈的人，並不像那些擁有污穢之靈的人那樣，被迫在不情願的情況下說話；而是當他願意且理性要求時，他才說話；當他認為說話不合時宜時，他便靜默，深知有靜默的時候，也有說話的時候。因此，說先知的靈順服先知，並非對靈的侮辱，而是指一種安排，正如我們從救主那裡領受的那樣，因為「那時子也要自己服那叫萬物服他的」。這裡的「服」並非指低於，因為身為兒子且擁有父所有一切的，怎能被稱為低於呢？因為祂說：「凡父所有的，都是我的。」但在那些信祂並服在父之下的人中，因為祂說祂在他們每一個人裡面，並宣稱祂在他們裡面飢餓、口渴、赤身露體，並承認祂在他們裡面被餵養、被遮蓋，因此祂也被稱為服在他們裡面。但這些話或許是出於某種超越性的表達。現在，讓我們回到正題。
因此，保羅將聖靈的各種恩賜稱為許多靈。毫無疑問，使徒們領受了這許多恩賜中最高、最偉大的部分，以致他們配得被視為初果。因為經上記著：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」因此，這些被設立在第一位的人，被認為理所當然地擁有聖靈恩典的初果。現在讓我們看看，他為何說自己等候兒子的名分，而他在前文中卻說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」；又為何他盼望身體得贖，而他在別處卻說：「基督救贖了我們」。但在我看來，他在隨後的經文中解決了這個問題。他說：「我們得救是在乎盼望。」因此，我們是兒女、我們被救贖、我們得救，這一切都存在於盼望之中。因為我們現在對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。因此，我們透過鏡子和謎語領受了收納與救贖。因為時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。我們領受了兒子的名分，但那是透過鏡子和謎語所領受的。當那完全的來到時，我們就要面對面地領受兒子的名分。至於他所說的「身體得贖」，我認為他指的是整個教會的身體，正如他在別處所說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因此，使徒盼望整個教會的身體得贖，他不認為在整個身體合而為一之前，那完全的可以賜給單獨的肢體。然而，這也可以這樣理解：他所說的身體得贖，是指將來復活時的得贖，那時不僅靈魂，連身體也要來到基督的審判台前，各人按著本身所行的，或善或惡受報，並根據那句話：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」因此，每個人在這世上都應當哀傷嘆息，以免因惡行和對今生的疏忽，而不配得身體的得贖；反而發現自己被那將身體和靈魂定罪於地獄之火的判決所審判。
此後他說：「我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」正如他先前論到受造之物時說，它因那叫它服在虛空之下的，指望脫離敗壞的轄制；同樣地，他在這裡論到他自己或任何他所知道與他同列的人時說：「我們得救是在乎盼望」，正如他將自己的嘆息與受造之物的嘆息連結在一起。至於救恩如何存在於盼望中，而盼望又非建立在所見之物上，而是建立在所不見之物上，我們已經在上面教導過了。我們只簡短補充一點：從這些話語，以及他所說「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」這些話中，他教導我們，在將來的福分中，我們不應當盼望任何現在所見或能被看見的事物，即使你看到這可見的天地。聽聽關於這些的事，因為「天地都要廢去」，因為它們是可見的；而你所看見的，你還盼望什麼呢？因此，對於將來，我們絕不應當盼望任何所見之物。因為「神為愛他的人所預備的，眼睛未曾看見」。眼睛看見了天與地；因此，所看見的這一切，不應當被認為是神為愛祂的人所預備的；而應當盼望那真正的天，即比這眼睛所能看見的穹蒼更卓越、更崇高的諸天。甚至地也是應當盼望的，但不是這被稱為乾地且受眼睛支配的地，而是那溫柔的人所承受的地，是眼睛未曾看見的。使徒的觀點顯然是教導我們，在將來不應當盼望可見與屬肉體的事物，而應當盼望屬靈與永恆的事物：因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。因此，使徒教導我們應當盼望這些。正因如此，我們身體的修復——從必朽壞變為不朽壞，從必死變為不死，從軟弱變為剛強，從屬血氣的身體變為屬靈的身體——才得以實現；這樣，當它成為屬靈的身體時，就能夠享受那些不可見的福分：這些福分在今世我們雖未看見，卻藉著盼望而盼望，並藉著忍耐而等候。
「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。」最後，我們該怎麼辦呢？「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」當他在前文中說，一切受造之物與那些處於今生爭戰中的人一同嘆息、一同勞苦，也就是說，一同合作並賜下力量，隨後又提到保羅自己與他同類的人也為那些受苦者發出嘆息，以便透過這些來安慰那些處於爭戰中的人，因為他們看見所有的聖徒與整個受造之物都帶著情感與他們一同勞苦，並連結他們的嘆息；現在他補充了一些更高、更崇高的事。他說，不要以為一切受造之物與我們一同嘆息、一同勞苦是小事；不要以為我們自己為你們的勞苦而嘆息是小事。甚至神聖的本性本身，對於我們的爭戰（因為我將我自己與你們連結在一起），也有一種憐憫的情感，聖靈親自幫助我們的軟弱。因為我們不曉得當怎樣禱告，不曉得當向神祈求什麼。因為有時，在軟弱的逼迫下，我們渴望那些與救恩相反的事。正如一個人在身體患病時，向醫生祈求的不是那些適合或有益於健康的事，而是那些當前軟弱所渴望的事：我們在今生的軟弱中也是如此，有時向神祈求那些對我們無益的事。最後，連我保羅自己，當我向你們說這些話時，因為啟示甚大，免得我過於自高，主曾賜給我一根刺，就是撒但的差役攻擊我，我三次求過主，叫這刺離開我，卻不知道我當怎樣禱告：正因為我不曉得當怎樣照著所當行的禱告，主並沒有聽我，而是對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們祈求。保羅在嘆息中感受到某種偉大的事：因為看哪，他已經第三次提到嘆息了。他說，受造之物一同嘆息，我們自己嘆息，聖靈親自用嘆息替我們向神祈求。他確實補充說，這些透過聖靈獻給神的嘆息是「說不出來的」。但他並沒有說這關於整個受造之物的嘆息，也沒有說這關於他自己的嘆息。請看我們是否能在這些嘆息中理解到在神面前有極大的信心與自由，即那帶著痛苦與嘆息獻給神的禱告，從聖靈那裡領受了升到神面前的信心。最後，亞當犯罪後，失去了信心，躲避神的面。然而聖潔的大衛說，他的嘆息在神面前並未隱藏。
但讓我們看看他所說的「聖靈親自替我們祈求」是什麼意思。這聖靈幫助我們的軟弱。至於我們的軟弱是什麼，主自己教導說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了。」因此，我們的軟弱源於肉體的軟弱。正是肉體與靈相爭；當它注入自己的私慾時，就阻礙了靈的純潔，並使禱告的真誠變得模糊。但當神的靈看見我們的靈在抵擋肉體並依附於祂時，祂就伸出手來，幫助它的軟弱：就如同教師接納一個粗魯且完全不識字的學生，為了能教導與訓練他，不得不屈身遷就學生的基礎，親自先讀出字母的名稱，以便學生透過回答而學習，教師在某種程度上變得與初學的學生相似，說出並思考那些初學者應當說與思考的事：聖靈也是如此，當祂看見我們的靈因肉體的攻擊而受到攪擾，且不曉得當怎樣照著所當行的禱告時，祂就如同教師一般，預先發出禱告，這禱告是我們的靈——如果它能成為聖靈的門徒——所渴望的；祂獻上嘆息，藉此教導我們的靈去嘆息，好使神重新向它施恩。然而，如果聖靈確實教導，而我們的靈（即我們的理性）卻不跟隨，那麼教師的教導因它自己的過錯而變得毫無果效。保羅深知這奧秘在人裡面運作，他說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效」：他稱自己的靈為聖靈賜給人的恩典。因此，他勸勉我們不要使聖靈的這份恩惠毫無果效，並補充說：「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」
因此，雖然保羅指出這些嘆息是說不出來的，且是在我們裡面運作的，但我們已盡可能地將神聖運作的影像呈現出來，而他自己則更隱晦地表達了這些。然而，屬靈的人看透萬事，如果他能探究出比這些更深奧的事，就讓他自己領受吧：因為忠信的人在靈裡隱藏事務。然而，那些向神祈求今生繁榮、健康、財富或榮譽的人應當受到勸誡，因為他們不曉得當怎樣照著所當行的禱告。因為這些今生的利益與世俗的尊榮，往往導致靈魂的損失或永恆的羞辱。因此，我們更應當持守主在禱告中教導我們說的：「願你的旨意成就」；約翰也指出耶穌所做的，他說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂也替我們祈求。」這裡也說，聖靈替我們祈求。聖靈這樣做是為了幫助我們的軟弱。
「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」這表明在禱告中，神所衡量的不是我們的言語，而是心與意念：因為祂是鑒察人心肺腑的。至於他第二次說聖靈祈求，這是指祂教導我們：即使透過聖靈，在人裡面也有不小的安排。因為雖然神的獨生子為了人類的救贖而道成肉身並受苦，藉著祂的死毀滅了死亡，並藉著復活賜下了生命，然而，若沒有聖靈，這偉大的事也同樣透過聖靈來運作。祂為不虔敬的人死（因為保羅自己也表明了這一點，他說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死」），但聖靈不再為不虔敬的人祈求，而是為聖徒祈求；並且祂祈求不是照著肉體，而是照著神：基督被說成不是照著神死，而是照著肉體死。因此，聖靈被說成不是用言語，而是用「嘆息」為聖徒獻上祈求；並且不是用那些普通的嘆息，而是用「說不出來的」嘆息。因為當聖靈向神說話時，怎能用言語表達呢？有時連我們自己的靈所感受與理解的，都無法用言語表達出來。
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」如果聖靈用說不出來的嘆息替我們祈求，且一切受造之物直到如今一同嘆息、一同勞苦，並將在神的兒女榮耀的自由來到時，從敗壞的轄制中得釋放，那麼，說「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」豈不是理所當然的嗎？因為萬事都互相效力，並與那些愛神的人一同合作，以致聖靈也來幫助，且不輕視神聖的本性作為引導人走向良善的嚮導。然而，如果有些人擁有恐懼的奴僕的靈，而另一些人則高於他們，領受了兒子的靈，因為他們不再因恐懼而敬拜神，而是因愛而敬拜，且「完全的愛把懼怕除去」：那麼我們必須觀察，是否萬事真的都為那些仍然停留在奴僕之靈中的人互相效力；或許有些事對他們也有幫助，但並非萬事；我不知道它們是否能將他們帶向良善本身，或者我該說，帶向良善的門口。但對於那些愛神，並以完全的愛之情感依附於祂的人，正如我們所說的，萬事都與他們合作並幫助他們，並貢獻他們自己的努力，以致他們在良善中被建立，而良善是永遠不能改變的。但如果有些人愛神，而另一些人領受了奴僕的靈，我們必須觀察，他所說的「按他旨意被召的人」，以及「預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」，是否不適合那些在奴僕之靈中的人。因為他們也可以被稱為被召的，卻不是「按他旨意被召的」；並且因為他們仍然在奴僕的靈中，他們不能站在許多弟兄之中，而愛之子、神不可見的像、一切受造之物的長子，正是他們的長子。
但我還想探究他所說的「效法他兒子的模樣」，是指效法哪一種模樣。因為我們讀到神的兒子有時處於神的形像，有時處於奴僕的形像。因此，使徒說那些愛神的人，以及萬事都為他們互相效力的人，將要效法這兩種形像中的哪一種，在我看來並非無關緊要的區別。因此，我認為根據保羅在別處所指出的，他說：「我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」，他指的是在那些趨向完全的人心中，基督成形了，這是照著祂是「道」的本質，好使神道的純全在他們裡面純淨地成形；並照著祂是「真理」的本質，好使真理在他們裡面不摻雜任何虛假；並照著祂是「智慧」的本質，好使神在完全人中所講的智慧，在他們裡面純淨地保存，沒有任何錯誤的歧途。同樣地，照著基督所是的一切，無論是公義、成聖，還是其他一切美德，如果它們在他們裡面完全成形，他們就會被視為效法了那在神形像中的模樣。但如果有人仍然處於起步階段（「敬畏神是智慧的開端」），並且仍然處於恐懼中，領受了神敬拜的初步要素，那麼這些在敬畏神中領受初步的人，應當被理解為效法了奴僕的形像，祂領受這形像正是為了教導粗魯與無知的人敬畏神。因為他說：「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」我們也不要忽略他所說的「預先所知道，就預先定下」。
至於他所說的「祂預先知道，也預先定下」，以及「祂所預先知道的，祂也預先定下他們要效法祂兒子的形象」，若我們不照著一般大眾的觀點，認為神是預先知道善與惡，而是照著聖經的習慣來理解，這點是必須留意的。因為凡是勤於研讀聖經的人，若發現經文說神預先知道惡人，就如同在當前這段經文中，祂明確地說祂預先知道善人，並預先定下他們要效法祂兒子的形象，他就會觀察到：如果神預先知道的人，祂也預先定下要效法祂兒子的形象，而沒有任何惡人能效法神的兒子，那麼顯然這僅是指善人而言。至於其他人，神不僅不被說成是預先知道，甚至被說成是不認識他們。因為神認識那些屬祂的人；至於那些不配被神認識的人，救主說：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我從來不認識你們。」因此，在這段經文中，神所預先知道的，正是那些祂預先定下要效法祂兒子形象的人。至於其他人，則不被說成是預先知道的；這並非因為有什麼事物能隱藏在無所不在、無所不在的神性之外，而是因為一切惡的事物，都不配被祂的知識或預知所涵蓋。
因此，祂所預先知道的，祂也預先定下。但請也留意這一點：神對於那些尚未存在的人，是否能被稱為預先知道與預先定下？或者是指那些已經存在，卻尚未效法祂兒子形象的人？若預知在後者身上比在前者身上更為合適，那麼這其中更多的是造物主的意志，而非預知。因為當那將要發生的事取決於造物主的裁決時，預知又體現在何處呢？或許細心的讀者也會探究，為何祂不說「效法祂兒子」，而說「效法祂兒子的形象」。因為提出此問題的人會說，正如那被稱為「不可見之神的形象」的兒子，就其位格而言，與那作為祂形象的本體是不同的；同樣地，這裡所說的「祂兒子的形象」，也應當與那作為其形象的本體有所區別。儘管這些看起來艱深且困難，但請看我們是否能這樣說：雖然每一位將自己修煉成上述模樣的人，都是神的形象，即神的兒子的形象，然而那特別且專屬的形象，即那完全且完整地接納祂，並在自身中塑造出祂的形象的，應當被稱為耶穌的靈魂。祂透過一切，將自己與神的道（Logos）和智慧如此契合，以至於在任何一點上都不會因與祂的相似性而褪色；因此，凡追求至高完美與福分的人，都應當趨向那形象與樣式，祂是第一位且超越所有其他人的神的兒子形象。因此，祂在許多弟兄中作長子，在那些於效法神兒子形象上居首位的人中，祂居首位。
「祂所預先定下的人，祂又召喚他們；祂所召喚的人，祂又稱義他們；祂所稱義的人，祂又榮耀他們。」
祂在上面說：「祂所預先知道的人，祂也預先定下」，現在又補充說：「祂所預先定下的人，祂又召喚他們；祂所召喚的人，祂又稱義他們。」如果我們照著一般的觀點來理解預知與預定，那麼似乎那被稱義的人，是因為被召喚才被稱義；那被召喚的人，是因為被預定才被召喚；那被預定的人，是因為被預先知道才被預定。反之亦然：如果有人沒有被稱義，是因為沒有被召喚；沒有被召喚，是因為沒有被預定；沒有被預定，是因為沒有被預先知道。請看那些僅僅將神的預知理解為「預先知道未來將要發生的事」的人，會陷入何等荒謬的結論。因為根據這種觀點，神似乎沒有預先知道那些祂沒有預定的人。再者，如果將「祂所召喚的人，祂也稱義他們」這句話也照著一般的理解，我們將為那些否認人有能力得救的人敞開一扇巨大的窗戶。他們說：「如果神預先知道的人，祂也預先定下；祂預先定下的人，祂也召喚；祂召喚的人，祂也稱義；那麼那些沒有被稱義的人就沒有罪，因為他們既沒有被召喚，也沒有被預定，也沒有被預先知道。」此外，這也明顯地與我們對立，因為並非所有被召喚的人，都同時被稱義。因為那些按著旨意被召喚的人，即那些對敬拜神懷有良善意願的人，他們被稱為按著旨意被召喚，而這些人正是被召喚並被稱義的人。因為在他們良善的旨意中，僅缺少了召喚。至於那些對敬拜神或行善沒有堅定良善旨意的人，他們雖然也被召喚，免得他們沒有藉口，且在受審判時能推諉說：「如果我們也被召喚，我們也能被稱義，不僅被稱義，還能被榮耀。」因此，他們確實被召喚了；但就如同種子撒在多石的土地上，雖然很快發芽，但隨著患難的太陽升起，因為沒有良善旨意的深根，隨即枯乾而滅亡。這些人正是使徒所說「在信心上船破了」的人。因此，祂所召喚的人，即那些按著良善旨意被召喚的人，祂也稱義他們。
至於我，根據我們上面所解釋的，關於神如何認識或預先認識，我認為必須回到聖經的習慣，聖經在這種論述中習慣使用一種通俗的說法來表達「認識」。例如當經文說：「亞當認識了他的妻子夏娃」，這是指他與妻子同房。又論到利百加說：「她是處女，男人沒有認識她。」論到利未的子孫懲罰背叛者時，也說「各人沒有認識自己的父親或母親」。這無疑顯示出，他們沒有將自己的情感與愛與父親或母親連結。在聖經中，關於「認識」的說法，你還會發現許多類似的例子。因此，在當前的經文中，使徒顯然是照著聖經的習慣使用了「認識」一詞，為要顯明那些被神預先認識的人，是神在預先知道他們是什麼樣的人之後，將祂的愛與情感置於他們身上，正如經上所寫：「主認識誰是屬祂的人」。雖然就一般的知識而言，神不僅知道屬祂的人，也知道那些偏離祂的人，但祂被說成是「認識」祂的人，意即祂將他們置於愛中，並與自己連結。因此，神所預先知道的，祂也預先定下；祂所預先定下的人，祂也召喚；祂所召喚的人，祂也稱義；祂所稱義的人，祂也榮耀。
關於榮耀，我們在今世也能照著使徒所說的來理解：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因此，這榮耀是所有被稱義的人在今生所領受的；而另一種榮耀則是所盼望的，即在未來，當我們這卑賤的身體「種在羞辱中，復活在榮耀中」；且「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光也有分別，死人復活也是這樣」。
正如他在此處所言（16），必須領受我們前文所解釋的，即那被稱為最後要被毀滅的基督仇敵。這仇敵無論是天使、掌權的、現今的事、將來的事、有能力的、高處的、深處的，或是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
使徒似乎指出了兩類習慣於在人身上引起試探的秩序。在我們前文所論述的那些中，可以理解為描述了人類試探的秩序：關於這些，他對哥林多人也曾說過，因為他們無法承受更大的試探：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」然而，在我們手頭的這些經文中，他所指的並非人類的試探，而是更大的試探。之所以稱為「死」，是因為正如這死是人類共同的遭遇，我也認為，在前者中，當他列舉了每一項之後，最後說：「然而，靠著這一切……我們已經得勝了。」但在這些第二類秩序的試探中，他並非如此自信地說「我們得勝了」，而是非常微弱地說，因為「這一切都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在基督耶穌裡的」。
對於人類的試探，他宣告我們能自信地勝過，因為它們是微小且輕省的；但那些更高的、超過人類的試探，即使我們無力勝過並擊敗它們（因為這唯獨是基督的工作，祂脫去了執政的和掌權的，將他們在自己身上誇勝），然而，若當他們將所有攻擊的器械轉向我們時，卻仍不能使我們與神的愛隔絕，這在勝利之處也算是一種勝利。但現在讓我們試著討論每一項，並盡我們所能闡明對使徒每一句話應有的領悟。儘管使徒似乎在這些經文中隱藏了比我們解釋的能力所能承載、或簡潔的原則所能允許的更高深的事物；但我們仍要探究，使徒所列舉的這一切，是否都帶有這種目的或意圖，即試圖使人類靈魂與神的愛隔絕，並因此策劃了我們所遭受的一切。
因為似乎確實有可能做到這一點，即使我們與神的愛隔絕：死亡或許，以及天使、掌權的、與我們敵對的有能力的，無疑還有現今的事，這些事確實是滑溜且易逝的。深處也可以同樣地理解。生命、享樂、愉悅，以及這世上虛空的榮耀，正如死亡將靈魂與身體分離，那惡者也試圖將靈魂與神的愛分離；而這確實就是靈魂的死亡。因此，可能存在著某種屬於他那部分的生命，與他一同運作以使我們與神的愛隔絕：這就是罪的生命。因為除非這生命是惡的，否則使徒絕不會勸我們向罪死，並在基督的死中受洗，與祂一同埋葬。因此，這可能是罪的生命，它渴望使我們與神的愛隔絕。但我認為，每一種罪在我們裡面都有其自身的生命：因為每一種惡習都是罪的生命。因此，在我們裡面發現的惡習越多，我們裡面罪的生命似乎就越多。或許正因如此才說：「祢的慈悲勝過生命。」
至於將來的事、高處、深處，以及別的受造之物，如何試圖使我們與神的愛隔絕，解釋起來似乎並非多餘。除非有人或許會說：「無論是天使，還是掌權的，還是有能力的。」這很容易理解為那些救主所說的，與魔鬼一同為之預備永火的天使；至於掌權的和有能力的，無疑是指那些我們與之爭戰的對象，或是指那些祂說「當祂毀滅一切掌權的、有能力的、有權柄的」時所指的對象。其中，這世界的王也被如此稱呼。在此之後，他說：「無論是現今的事。」這似乎可以指那些在其他地方被同一位使徒稱為「這世界黑暗的統治者」的人；或者也指現今事物的誘惑，試圖引誘我們離開那在我們的主基督耶穌裡的神的愛。在此之後，讓我們看看什麼是「將來的事」，它們確實想要這樣做，即當我們被那些被判入地獄和陰間的靈所攻擊時。但保羅說，這些也不能使我們與神的愛隔絕。
他說：「無論是別的受造之物。」可以理解為他指出了除了我們所見之外的另一種受造之物：因為現在有一種對我們而言是隱形的受造之物。也可以這樣理解：除了我上面所列舉的那些，即天使、有能力的，以及如果還有其他受造之物，以免因逐一列舉種類而顯得冗長且多餘。或者以另一種方式。因為保羅確實知道神的受造之物眾多且無數，他自己也並非完全知曉，而只是部分知曉，不僅是種類，連名字在現今世代都未被知曉：關於這些，同一位使徒在其他地方說，救主坐在「一切掌權的、有能力的、有權柄的、有主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」；因此，對於這些他知道不僅在今世，甚至在來世也能被命名的事物，他似乎說了：「無論是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。」
但這些不能使保羅和他那樣的人隔絕。對我而言，這似乎也應從雙重意義上理解。因為「將來的事」可以從他寫作時的時間點來理解，彷彿在說：如果有任何試探、任何患難臨到，都不能使我與神的愛隔絕。或者，「將來的事」也可以理解為那些在離開這世界時將要遭遇的事，當這世界的王以及在他之下的其他有能力的，試圖扣留那離開身體的靈魂時，但他們無法扣留那些擁有那在基督耶穌裡的完全的愛的人，因為這愛將恐懼驅逐出去。這層含義似乎也得到了那段經文的支持，經文說：「我們在身內，便與主相離；我們情願離身與主同住。」以及：「無論是住在身內，離開身內，我們都立了志向，要得主的喜悅。」他稱那些在身體裡的人為「離開」，而稱那些離開身體的人為「住在」，並表明聖徒即使在離開身體時也致力於取悅神。因此，如果他們擁有完全的愛，那麼任何將來的事，即那些必須取悅神的事，都不能使他們與愛隔絕，因為那些在神的愛中如此動搖以至於能與之隔絕的人，是不會取悅神的。關於將來的事，我們就說到這裡，有兩種理解方式。但也可能存在著某種高於這些的第三種方式，若有人能探究出來，便可判斷其優於這些。
隨後他補充道：「無論是有能力的。」這似乎是眾多理性受造物中的一種，不是在必死的身體中過生活，而是像天使一樣，但卻是來自與天使不同的秩序。因此，這些有能力的也有一場爭戰，試圖使我們與神的愛隔絕；但他說，即使是它們，如果（愛）已經紮根並立定，也無法做到。同樣地，高處和深處也攻擊我們，正如大衛所說：「許多人從高處攻擊我」，無疑是指當他被天上的邪靈所逼迫時；正如他又說：「我從深處求告祢，主啊。」
然而，保羅從這一切中展現了他對自身救恩的自信，當既沒有天使敵對、沒有有能力的攻擊、沒有現今的事、沒有將來的事阻撓他，也沒有任何受造之物敵對時，他對神的愛不再有恐懼，以真實地表明那完全的愛已經將恐懼驅逐出去。因為他自己曾經也有過恐懼，害怕自己可能會跌倒；而這個現在不懼怕天上的有能力的若發動戰爭來攻擊他的人，曾經卻懼怕自己的肉體，並對從中產生的詭計感到恐懼，當他寫信給哥林多人時說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因此，比起其他一切，肉體的詭計更應被恐懼，而那從我們裡面產生的敵人本身也應被提防，直到靈魂達到如此的進步，以至於被神的愛之甘甜所束縛，厭惡身體的誘惑和肉體的邪情，與神成為一靈。
「我在基督裡說真話，並不謊言，我良心在聖靈裡給我作見證，我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」保羅看到，如果按照他上面所解釋的，沒有任何力量，無論是天上的、地上的、現今的或將來的事敵對他，能使他與基督的愛隔絕，那麼他現在提議要說的——即他願意為他那如此不可分割地愛著的基督而成為被咒詛的，也就是說，成為與祂疏遠的——似乎是相反且令人難以置信的；為了不讓自己蒙上謊言的污點，他先作了保證，以免人們對他的話產生懷疑，他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，我良心在聖靈裡給我作見證。」
但讓我們看看他為什麼說「我在基督裡說真話」，彷彿在表明存在著某種不在基督裡的真理。請看我們是否能以某種方式將在基督裡的真理與那不在基督裡的真理區分開來：因為在其他地方，同一位使徒也說：「既有基督的真理在我裡面，無人能阻擋我。」因此，基督的真理應被相信存在於那些基督被描述為存在的地方：也就是說，哪裡有公義、哪裡有和平、哪裡有神的道，哪裡就有基督的真理。然而，在不義中也有真理：例如，如果我們說，使徒行傳中所記載的那個附在使女身上的皮同（Python）的鬼，在使徒身後喊叫說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」，這些話中確實有真理：因為所說的話是真實的；但這真理並不在基督裡；因此，保羅轉向它說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。」但該亞法所說的也是真理：「獨一個人替百姓死，免得通國滅亡」：但這真理並不在基督裡；因此，使徒為了區分那在基督之外的真理，說他在基督裡說真話。但這句話：「我良心在聖靈裡給我作見證」，在我看來也有類似的理解。因為良心也為外邦人作見證；正如同一位使徒在前面所說：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」因此，在那些思念有可控告之處的人身上，良心出來作見證，不能說是因為惡行而在聖靈裡作見證。但在使徒身上，當思念不再有可控告之處時，良心便在聖靈裡正確地作見證。
然而，請看使徒胸懷的偉大。他不能與神的愛隔絕：他所說的，是在基督裡說的；他良心裡所擁有的，是由聖靈所持守的。請問，哪片天、哪個寶座、哪些最廣闊的天上能力的心靈，能以如此廣闊的座位容納整個三位一體？因為他說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛。」好吧，你有憂愁：好吧，你為你那「骨肉之親」的弟兄們的滅亡感到傷痛：難道竟至於你願意為基督而成為被咒詛的嗎？如果你自己與救恩隔絕，他們的救恩對你有什麼益處？如果你自己滅亡，你又將如何拯救他人？他說，並非如此：但我從我的師傅和主那裡學到，因為「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命」。那麼，如果使徒願意為他的弟兄們成為被咒詛的，又有什麼好奇怪的呢？他知道那本有神形象的，為了我們倒空自己，取了奴僕的形象，並為我們成為了咒詛？那麼，如果主為僕人成為了咒詛，僕人為弟兄成為被咒詛的，又有什麼好奇怪的呢？我認為這就是摩西在百姓犯罪時對主所說的：「倘或祢肯赦免他們的罪……不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名。」那麼，你認為摩西比保羅更卑微嗎？他請求為他的弟兄們從生命冊上被塗抹；保羅難道不該為他的弟兄們願意成為被咒詛的嗎？
但或許有人會說，摩西這樣奉獻，贏得了為百姓求得救恩的機會：而保羅雖然祈求，卻未被垂聽。如果我向你證明保羅比摩西更被垂聽呢？因為所有那些藉著摩西離開埃及的人，都倒斃在曠野。而他們那些承受應許之地的後裔，至今仍流離失所，被放逐在外。但聽聽保羅關於以色列說了什麼：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」你看，保羅被垂聽了，並且因為他獻上自己成為被咒詛的，他為弟兄們贏得了救恩。因此，在我看來，他之所以先說那一切，即沒有任何力量能使他與神的愛隔絕，是為了當他為弟兄們獻上自己成為被咒詛的時，你不會認為他的跌倒是有可能的：而是像那位按本性與父不可分割，且是不死的卻進入死亡，並降入陰間的人一樣；他也效法師傅，雖然不能與基督的愛隔絕，卻為弟兄們而成為基督的被咒詛者，這當然是出於奉獻，而非背叛。
至於「骨肉之親」對保羅而言是以色列人，這不需要解釋。他說：「那兒子的名分……都是他們的。」以色列人確實被神收養為兒子，那是在至高者將列國分開，將亞當的子孫分散，按著神天使的數目，而雅各成為主的份，以色列成為祂產業的繩索之時。這就是兒子的名分。還有榮耀、諸約、律法、禮儀、應許。關於律法的榮耀，已經說過很多次了，正如使徒自己所說：「若那廢掉的有榮光，就是舊約，那長存的更有榮光了」，即福音的傳講。但他所說的「諸約和律法」，或許看起來是在說同一件事。因為所頒布的律法也被稱為約。但我認為區別在於，律法是一次性藉著摩西頒布的；而諸約則是頻繁地設立的。因為每當他們犯罪並被拋棄時，他們似乎就被剝奪了繼承權。而每當神施憐憫召回他們，並將他們帶入祂產業的真理時，人們相信祂多次修復了諸約，並將他們寫為繼承人。
「禮儀和應許」。禮儀是指祭司的職分；應許是指那些對先祖所作的，並期望賜給那些藉著信心被稱為亞伯拉罕後裔的人。然而，確定的是，即使按肉身來說，不僅先祖，連基督也出自同一個種族，即以色列種族，正如先知所說：「禍哉他們，因為我的肉身出自他們。」但為什麼對他們有禍呢？因為耶穌生來是為叫許多人跌倒、興起，且因為祂被那些祂肉身所屬的人所拒絕，卻被那些不認識祂的外邦人所接納，正如祂說：「不認識我的，服事了我。」因此，基督按肉身也出自他們。祂是在萬有之上，永遠受讚美的神。使徒在本書的前面部分已經指出，基督按肉身是一回事，按靈又是另一回事，他說：「按肉身說，是從大衛後裔生的；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」關於祂如何按靈是神的兒子，而按肉身是大衛的兒子，我們在那裡已盡力作了更充分的解釋。因此，他在那裡稱祂按靈為神的兒子，在這裡，隨著教義順序的推進，因為聽眾已經進步，他宣告祂就是「在萬有之上，永遠受讚美的神」。我感到驚訝的是，有些人讀到同一位使徒在其他地方說：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，卻否認應當承認神的兒子是神，以免看起來是在說有兩位神。他們將如何處理使徒的這個地方，其中基督被公開宣稱為「在萬有之上，永遠受讚美的神」。但那些有這種想法的人沒有注意到，正如他沒有說耶穌基督是唯一的主，以至於父神就不被稱為主；同樣地，他也沒有說父神是唯一的神，以至於子神就不被相信。因為聖經說：「你們當知道耶和華祂是神」，這是真實的。然而，兩者都是神，因為子神性的起源除了父之外別無他處；但正如智慧所說，子是那唯一的父之源頭的「純淨流出」。因此，基督是「在萬有之上，永遠受讚美的神」。什麼是「萬有」？無疑是我們剛才所說的那些，即「超過一切執政的、掌權的、有能力的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」。而那在萬有之上的，在他之上沒有任何人。因為祂並非在父之後，而是出自父。然而，神的智慧也讓這同一點可以從聖靈身上理解，祂說：「主的靈充滿世界，並且那掌握萬有的，知道人所說的話。」因此，如果子被稱為「在萬有之上，永遠受讚美的神」，而聖靈被提到掌握萬有，而父神是「萬物都本於祂」的，那麼顯然可以證明，三位一體的本性和實體是唯一的，即在萬有之上。
「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔』。這就是說，肉身所生的兒女，不是神的兒女；惟獨那應許的兒女，才算是後裔。」因為他上面說過，他為他那「骨肉之親」的弟兄們，即以色列人，甚至願意成為被咒詛的，因為他們擁有兒子的名分、律法和應許；他現在說這些，是因為神的話並沒有落空，即對他們所作的應許並沒有消失。因為真正的以色列人，並非僅僅按肉身血統從亞伯拉罕傳承下來（「肉身所生的兒女，不是神的兒女」），而是那些按著信心的應許從亞伯拉罕傳承下來的人，他才獲得了神的應許。因為在以色列的種族中，有許多人，但並非所有人都被稱為以色列。因為以色列是因為看見神而得名的。雅各自己也這樣說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」因此，因為他見了神，他被稱為以色列。但那些沒有看見那說「看見我的，就是看見父」的人，不能被稱為以色列。也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女。這顯然在亞伯拉罕當時就已經指明了，當他擁有許多兒子，即使徒所稱的「肉身的兒女」時，惟獨在以撒身上，即那應許之子，他的後裔才被確立。因此，現在那些按以撒作應許之子的人，即那藉著信心獲得應許繼承未來產業的信心，他們才被算為後裔：因為在他們身上，產業的繼承權得到了宣告。
「因為應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，）神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』」使徒提議要追究的是，儘管以色列百姓因不信而被拋棄，但神對他們所作的應許並沒有落空或失效：他教導說，雖然亞伯拉罕有許多兒子，但應許惟獨在以撒身上成就了。「因為肉身所生的兒女，不是神的兒女。」他努力證明以撒如何不是肉身的兒子，而是神的兒子；並回到創世記中關於他所寫的內容。「應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』」因此，他說，以撒並非按肉身出生的順序而生；因為當時亞伯拉罕的身體已經如同死了一樣，撒拉的胎也已經斷絕了，正如上面所說；而是藉著那說「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子」者的能力。因此，他被稱為神的兒子，而非肉身的兒子，這是理所當然的，因為他是藉著神的降臨和話語而生的。因此，他說，這個原則不僅適用於以撒，也適用於雅各。因為他說，利百加也並非按肉身出生的順序產下孩子。因為當利百加從一個人以撒懷了雙胞胎，孩子還沒有出生，也沒有在人中間做過任何善惡之事時，神對雅各的揀選就已經有了，並說：「將來大的要服事小的」，以及「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」。至於為什麼這樣說，他教導說：「只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，即不是肉身的兒女，而是神的兒女，他們才被算為後裔。」正如在那裡，從眾多肉身的兒子中，以撒被神揀選為兒子；同樣地，在這裡，從兩個人中，較小的雅各被揀選為神的兒子；這樣，神的話就真實了，即神的應許並非建立在肉身的兒女身上，而是建立在神的兒女身上。但這一切都指向一個目的，即使徒要證明，如果以撒或雅各是因為他們在肉身中獲得的功德而被神揀選，並憑藉肉身的行為配得稱義，那麼他們功德的恩典或許也能延伸到肉身和血緣的後代。但現在，既然他們的揀選並非出於行為，而是出於神的旨意和召人的主的主權，那麼應許的恩典就不會在肉身的兒女身上成就。