14 第14章

02_第二卷_Book_II 第14章

第十四章

反對外邦人。 大主教：那些被稱為外邦人的人；因為他們起初敬拜晨星，後來被某個極其不虔誠且瘋狂的穆罕默德（Mouchoubaros）所欺騙，他與他們同族，污穢且放蕩，因此接受了那惡者所有的運行，他們口稱神，卻是徹底的無神論者，正如他們先前那樣，不認識真實的神，也不承認那活著之道的無始之父，那無生、萬有的根源、永恆存在者、那獨生且無形體之子（即活著的智慧）的生出者，那真實生命的發出者，那賜萬物生命並聖化萬有的良善與聖靈。這些瘋狂的人也否認了神的子與道，以及那從祂而出的神聖與賜生命的靈。他們行一切污穢與可憎的事，更糟的是，他們甚至將其視為律法，在反自然的行為中極度污穢，正如保羅所說，在自己身上受了這妄為的報應，他們聚集了許多婦女，充滿了謀殺與搶劫。因為他們生活在弓與刀之下，攻擊所有民族，像強盜一樣迫害、殺戮，搶奪他人的財產，拆散父子、夫妻，對本性沒有任何憐憫，對財富瘋狂，對一切奢華與放蕩瘋狂，更糟的是，這些可憐的人還被迷惑，以為自己是義人與信徒，卻不知道這個世界正在過去，這對人來說只是寄居與流放，而罪人與不義者在這個世界上反而擁有更多。因為大衛在地上也是寄居者，他哀哭說：「我寄居在米設，有禍了！」亞伯拉罕因著神，更愛寄居的生活；以撒、雅各、摩西與眾先知也是如此。他們所有人都追求貧窮。他們聲稱擁有律法，卻行不法之事，充滿了各種不虔誠、無神論與污穢的放蕩，陷入了魔鬼的謬誤之中。 ……宣稱是神的使者，並升入天堂，這簡直是為了顛覆——唉！——我們主神基督的升天；這褻瀆者竟狂妄地自稱高於基督，並稱神為結晶狀且圓球形的。他假裝教導禱告，實則傳授某些狂熱的迷醉，引發各種放蕩，並引進了充滿一切淫亂的樂園。對於這種無神論，還有什麼好說的呢？惡者特別將這種比所有謬誤更為荒謬、比一切更為污穢的教義，煽動起來反對我們基督徒，對我們的敬虔發狂。他藉著這個不虔誠的民族，在我們身上運作敵基督在神聖經卷中所預言的一切，並迫害基督真實且唯一的信仰，而基督本人則任憑這一切以試煉祂的子民。這世界終將過去，正如祂曾受迫害，我們這些祂的僕人也將受迫害。然而，當祂再來時，我們必將活著，並與祂同在直到永遠，與天使同在；而那些不虔誠的人，因羨慕惡者那殺人的、敵神的、污穢的、掠奪的、瘋狂的、仇恨的、不講信義的、虛假的、背誓的本性，將與惡者一同被判入永恆的地獄。 聶斯脫里（Nestorius）又是如何將這些不虔誠的禍端傳給他們的呢？那污穢的人不願承認我們的主耶穌基督是神的兒子，也不願承認道（Logos）與父同永恆並道成肉身，正如那蒙愛的使徒所說：「道成了肉身，住在我們中間。」相反地，他將道與肉身分開，宣稱道所取的人性是基督，並稱祂為蒙恩的人；因此，他褻瀆地稱那至聖的童貞女為「基督之母」（Χριστοτόκος），而非「神之母」（Θεοτόκος）。後來，那不虔誠民族的極度污穢的領袖，在聶斯脫里被流放至綠洲（Oasis）後，在那些地方接受了這不虔誠者的污穢教導，並在那裡居住。他稱基督為偉大且超越所有先知的人，卻褻瀆我們神與神的兒子；他承認基督升天並坐在那裡，卻不承認祂是神，也不承認祂是神的道與神，而僅是藉著神的道所造的。這不虔誠者不明白，若祂是神的道，而天、地與萬物皆藉著神的道所造，那麼這道本身就是生命，是存到永遠的，正如大衛所說，諸天藉祂而堅立；祂在起初就存在，正如福音所宣告的，祂與神同在，萬物皆藉著祂而造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的。因為大衛向神歌頌：「祢用智慧創造了萬物。」所羅門也說：「列祖的神，祢用祢的道創造了萬物，並以祢的智慧造了人。」祂就是經上所記：「道成了肉身，住在我們中間」的那一位。但對於這些無神論者的不虔誠，無需多言，因為他們與那些棄絕主、棄絕祂的先知、棄絕祂古老聖律法的猶太人一樣，都受到了責備。猶太人明明宣講了神的道與聖靈，宣講了道從童貞女而來的肉身化，以及祂救贖計畫的一切，卻成了敵神者，棄絕了神活著的兒子，棄絕了祂為世界從童貞女而來的肉身化，以及那使萬物生機盎然並維繫萬物的聖靈。從聶斯脫里的褻瀆中，許多人也如我們所說，陷入了異國的毀謗。

第十五章：反對不虔誠的歐提奇（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）以及愚昧的亞美尼亞人、雅各派（Jacobites）與馬諾貝利特派（Monothelites）；以及反對塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛士（Pyrrhus）、霍諾里烏斯（Honorius）及其他單志論者（Monothelites）。

大主教：歐提奇（Eutyches）是個長老，或者說，是個晚年不幸且滅亡之子，與他在一起的還有許多人，包括玷污了亞歷山大主教座的狄奧斯哥羅（Dioscorus），以及與他在一起的許多人，他們後來將不虔誠的教義傳給了亞美尼亞人、雅各派以及所謂的單志論者。這些人表面上反對聶斯脫里，卻愚蠢地主張基督只有一個本性，或者主張一個意志與能量。單志論者的首領是皮洛士、霍諾里烏斯、馬卡里烏斯（Macarius）和佐拉斯（Zoras），以及與他們在一起的其他人，他們自以為是在宣講那道成肉身者是不可分割的；這些可憐的人卻不知道，他們正在顛覆我們救恩的根基，混淆了本性，或者說，他們棄絕了道成肉身的救贖計畫。因為如果道成肉身只有一個本性，那麼要麼是人性轉變成了神性——這是褻瀆且不可能的，因為受造物不可能成為非受造物；要麼是神性轉變成了人性——這完全是無神論且不相容的；因為神的本性是不變的，始終如一，既不混合，也不承受混淆。因此，主張一個本性與一個意志的人，並非陷入了某種微小的不虔誠（正如某些愚昧人所想），而是陷入了極端且充滿毀謗的深淵。因為根據他們的主張，道並沒有真正成肉身，而只是顯現為幻影，正如某些人所褻瀆的；由此推論，祂既沒有從童貞女出生，也沒有受洗，沒有與人交往，沒有為我們受苦，也沒有復活。如此一來，我們的救恩就沒有完成，福音是虛空的，整個救恩的宣告也是虛空的。或者，如果祂確實成了肉身——這是真實的，祂確實成了肉身，且那成肉身的是神，「道成了肉身，住在我們中間」，祂真實地成為了人，基督在一個位格中具有雙重本性；祂保持了祂原有的本性，因為祂是道，祂也取了祂原先所沒有的，因為祂成了肉身；祂保持了不變，從二者成為一；因為道在祂自己的位格中取了我們的人性；因為祂確實成為了人。如果祂確實成為了人，那麼祂的本性是什麼？是人性還是神性？如果是人性，那麼根據他們的主張，祂就不是神；如果僅是神，那麼就不是人性。那麼，祂如何能讚美從童貞女而來的出生？或者如何受洗？或者如何被手觸摸？基督如何行走？如何飢餓？如何口渴？如何勞累？如何進食？如何逃避？如何隱藏？如何睡眠？或者如何被捆綁、被釘十字架、死亡、埋葬並復活？ 哪一個是受苦並復活的？哪一個在復活後顯現？釘痕在哪裡？槍傷在哪裡？祂又是如何升天的？祂又將如何再來？這些都是身體的特徵。如果祂帶著身體，並在身體中真實地經歷了這些，那麼祂就是由兩種本性組成，祂既是神又是人，祂擁有兩種本性的能量與意志，它們並不彼此對立，而是人性服從於神性，且神性是完整的，因為它與神聯合；但如果只有一個本性，且是神性的，那麼根據這些褻瀆者的說法，福音的一切都是虛假的。那麼，為什麼要施行聖禮？為什麼要領受基督的身體與血？為什麼要敬拜墳墓？祂是如何來的？又將如何再來？你看到了這荒謬的程度嗎？這些教義是對敬虔奧秘的顛覆。因此，必須遠離那些患有此類教義疾病的人，視他們為神所棄絕的。道之所以成為肉身，是為了我們這些由道所造卻違背了道的人，好讓道親自將我們帶回，將我們這些墮落破碎的人重新塑造，並賜給我們最初的恩賜。道在父神中永遠是完全的神，如光之於光，是本體的真像，在神性上是不變的。「因為我，」祂藉著先知說，「是不變的。」祂後來成了肉身，正如保羅所說，祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒取了奴僕的形像，成為人的樣式。祂作為神的道，真實地是神，而在地上顯現為真實的人，並與人交往。因此，祂既是真實的神，作為神獨生的兒子與活的智慧，又是真實的人，從永恆的童貞女成肉身而來。祂是同一位，卻是雙重的，在各方面都是完全的。因為祂同一位是完全的、活著的神的道，在童貞女腹中取了人性，祂並未與之分離，而是祂自己成為了人性之本源與位格。因此，這被稱為「取用」（πρόσλημμα），因為祂親自取了它，並在祂自己裡面不可言喻地、超越言語地將其聯合，祂在取用時並未受到任何損害，反倒將神化的恩典賜給了人性，因為祂的人性並未將任何東西傳遞給祂的神性，而是從祂那裡領受。祂被那取用祂的所提升，卻沒有使那取用者卑微，儘管成肉身被稱為卑微。這又被稱為榮耀、神的國與莊嚴，即活著的神之子的成肉身；因為經上說：「主作王，祂以莊嚴為衣。」因此，基督只有一位，因為在位格上祂是一，所以保羅說只有一位主耶穌基督；但有兩種本性，因為道成了肉身，生命在肉身中顯現，正如那蒙愛的使徒所說，凡承認耶穌基督在肉身中顯現的，都是從神而來的。既然兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，為要藉著死……等等。看看那神聖的保羅的話語，它們顛覆了所有的異端。他說祂「同有血肉之體」，這是為了反對那些幻影論者（Phantasiastae）和愚蠢的聶斯脫里，他們棄絕了道的成肉身，這同樣也反對單性論者（Monophysites）和單志論者（Monothelites）。如果只有一個本性與一個意志，祂如何能與兒女同有血肉之體？如果只有一個本性，祂又如何能取亞伯拉罕的後裔？祂羞辱了阿波林拿（Apollinaris），因為祂說：「為要藉著死，敗壞那掌死權的。」如果祂沒有理性的人類靈魂，祂如何能在肉身中死亡，並藉著死而復活並拯救我們？因此，神的道與肉身是同一位，主耶穌基督是從兩種本性而來的一位，且在兩種意志中祂是同一位；因為正如我們所說，祂的意志並不彼此對立，而是祂每一種本性都有其自然的意志，因為它們在祂裡面是完全的，且沒有改變。人性意志服從於神性意志。救主對父的呼求證實了這一點：「父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我；」這是指因人性而對肉身死亡的恐懼。因為祂也教導我們，因本性的軟弱而禱告不要進入試探。「然而，不要照我的意思，」即人性，「只要照祢的意思，」即神性，這與父、子、聖靈的意志是一致的。你看，人性意志並非對立，而是服從於神性；因為正如我們所說，道、父與聖靈的意志是一致的，因為三位一體擁有一個能力、一個意願、一個計畫與一個能量。但肉身有其自然的意志，藉此祂想要進食、飲水，並對死亡感到恐懼；因此祂禱告說，倘若可行，求這死亡之杯離開。祂又將其服從於父，禱告說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思，」即神性的意思，而非肉身的意思。因此，那些主張一個本性、一個能量與一個意志的人，也是不虔誠的，是神之道的救贖計畫的破壞者。

第十六章：反對不虔誠的奧利根（Origen）、狄迪摩斯（Didymus）與伊瓦格里烏斯（Evagrius），以及與他們同類的異端；並論死人復活。

大主教：在他們之後還有其他人；但其中最主要的是奧利根及其同黨，他們否認死人復活，並引進了刑罰有終結的說法；他們還以柏拉圖的方式胡言亂語，談論靈魂的輪迴與轉世，幾乎試圖徹底顛覆一切神聖的事物。如果沒有死人復活，那麼基督的復活也是虛空的，根據這些不虔誠者的說法，救贖計畫也是虛空的。如果沒有肉身復活，那麼人的受造也是徒勞的。神為什麼要塑造身體？可見的世界又是為何而造的？如果沒有復活，神就是不公義的，因為只有靈魂受罰，而身體卻享受了快樂。如果身體勞苦卻沒有享受，那麼對我們而言，神就更是不公義的。如果既沒有享受也沒有刑罰，那麼伊比鳩魯（Epicurus）的無神論教義就是真的，一切都是偶然的，根據他的說法，這些人也是無神論者。如果像他們胡言亂語的那樣，刑罰有終結，那麼律法就是徒勞的，勸誡是徒勞的，古老的教導是徒勞的，先知與使徒的話語、福音書是徒勞的，義人對罪人的熱心是徒勞的；摩西對不虔誠者的責備、以利亞對假先知的責備、施洗者對希羅底的責備、彼得對亞拿尼亞與撒非喇及術士西門的責備、保羅對哥林多淫亂者的責備，以及無數其他敬虔者對悖逆者的責備，都是徒勞的；甚至根據這些不虔誠者的說法，基督的道成肉身也是徒勞的。噢，這無神論的褻瀆！如果刑罰有終結，那麼基督的道成肉身有什麼益處？或者祂為何而來？如果那些沒有悔改而犯罪、不虔誠生活的人，終將獲得天國？他們使那位說「我就是真理」的祂成了說謊者；祂說：「天地要廢去，但我的話絕不廢去；」祂稱刑罰為永恆，稱天國為永恆。這不虔誠真是令人驚駭！如果刑罰有終結，那麼為什麼要賜下悔改？那還有什麼必要？或者那裡的生命如何能是不變且永恆的？那裡如何能有無盡的一天？那裡的時光又是什麼？如果經過一段時間的刑罰後，有些人會被釋放，那麼未來的就不是永恆的；那麼生命也就有了終結。但事實並非如此。這些關於此事的言論是不虔誠且無知的。神的道稱永恆的生命為義人的基業，並將如此；稱永恆的刑罰為不義之人的結局，也將如此。願我們藉著基督的憐憫與悔改，能脫離這一切。 教士：這位奧利根是誰，竟敢如此大膽地將這些教義引入基督的教會？ 大主教：許多人寫過關於他的事，你將從他們那裡學到；但我們也會簡短地向你說明。他是一位古人，亞歷山大里亞人，世代為基督徒，並達到了長老與教師的職位。但因為他因驕傲而陷入了第一次墮落，並在傲慢中依賴外在的智慧，他像那位最初墮落者一樣，陷入了可怕的跌倒。他幾乎成了亞流（Arius）及其無神論根源的父親。他背離了神，這可憐的人因驕傲的激情而變得昏暗，竟向魔鬼獻祭。這種激情也使許多其他不注意謙卑、假裝敬虔的人，陷入了不虔誠與跌倒的深淵。 教士：主啊，驕傲的疾病竟如此嚴重嗎？

第十七章：論驕傲與自負的激情是導致異端跌倒的原因。

大主教：如果你想知道原因，聽聽救主所說的：「我看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。」這並非因為他承受了肉體的激情，而僅僅是因為驕傲與對神的對抗，因此他被稱為神的仇敵。他被神廢除，並藉著道的救贖計畫而被徹底擊敗，直到祂卑微至肉身與死亡，且是藉著十字架。因此，十字架作為神謙卑與對我們極致之愛的標記，擊敗並驅逐了他。那些效法這位驕傲者的人，也被那謙卑的救主所憎惡，被輕視並被祂所離棄。因為他們被稱為神的仇敵與污穢者。因為在主眼中，凡心高氣傲的都是污穢的；主阻擋驕傲的人，因為他們與祂對抗。因著這種激情，亞當墮落了，該隱、含、法老、尼布甲尼撒滅亡了，所羅門受了迷惑，他的兒子使王國衰落，出現了無數假先知與異端首領，直到如今，有些人背離了教會，與異端同流合汙，憑著驕傲的見解，自以為聰明，正如神聖的保羅所說，反倒成了愚拙，正如經上所說，他們失去了神的恩典，「看哪，你們的家成為荒場留給你們，」他們因被神離棄而成為背道者。猶太人在感官事物上所遭遇的，這些人在靈魂上也遭遇了，正如他們的父一樣，因驕傲而成了黑暗的器皿，而非光明的器皿；因為神的恩典不會照耀祂的敵人與仇敵。因此，心智是黑暗的、愚昧的，正如無神論者一樣，為那些不注意的人帶來了無神論。 教士：我們學到，驕傲是巨大災難的根源。願主藉著您的禱告拯救我們。但請教導我們關於那些反對聖像的人，他們屬於什麼階層？

第十八章：反對不虔誠的聖像破壞者波格米勒派（Bogomils）。

大主教：關於這一點，無需多言。古老與現代的傳統都見證了教會的傳統是來自神的，且確實是神聖的。然而，我們將盡我們從教父那裡所學到的來說。我們不應依賴我們自己的話；因此我們也不說我們自己的話。今天，在所謂的基督徒異端中，並沒有聖像破壞者，除非是那些不虔誠的波格米勒派（Bogomils）的污穢團夥，他們根本不配被稱為基督徒，因為他們棄絕了教會的一切奧秘，正如先前所說，也棄絕了神聖的聖像。而早期的聖像破壞者，雖然思想與他們大致相同，但他們聲稱敬拜十字架的標記、神聖的聖殿、神聖的洗禮以及教父關於信仰的定義。但他們不虔誠地稱神聖的聖像為偶像。從此，他們進一步走向邪惡，試圖棄絕聖徒的神聖遺骸；甚至連神蹟也不放過。這些不虔誠者甚至主張不應稱呼任何聖徒。這些是對神藉著活著的道成肉身賜給我們的恩賜的顛覆，是明顯地棄絕了我們救主藉著祂的話語與作為所作的承認與宣告。既然外邦人與猶太人也反對神聖的聖像，稱它們為偶像，我們將簡短地向他們所有人辯護。這簡短的辯論對理解的人來說就足夠了。神是不可見的，因為祂是無形、無肉身、無形象的；因此祂也是不可描繪的。但我們知道祂藉著先知被描繪、被賦予形象，並以聖像的方式被看見。亞伯拉罕看見了神，雅各在梯子上看見了神，摩西在荊棘中與山上看見了神，以賽亞看見祂坐在高高的寶座上，以西結同樣在活物中間看見了祂，但以理看見祂在雲中如同亙古常在者，還有許多其他先知。那麼，我們必須問，這些是真實的還是虛假的？如果他們接受聖經，他們一定會說是真實的。如果這些神聖的事物是真實的，那麼它們是偶像的幻影嗎？我想他們會承認這是神聖的，因為這是神根據觀看者的能力所賜下的神顯。因為神性本身從未被看見，因為它是無形象的。既然這些是來自神的，因為祂說：「我加增了異象，藉著先知的手顯現了樣式，」這些是神的顯現；因此，這些顯現是神聖的、可敬拜的，正如它們在神聖的書卷中一樣，它們在聖像中也被描繪為神聖的，正如藉著知識被理解、藉著言語被述說一樣，它們在木板、牆壁與衣物上被敬虔地、美好地、神聖地描繪出來，這是美好且敬虔的；這樣我們也能藉著所描繪的神聖聖像，如同在書卷、思想與視覺中一樣，看見先知所看見的，即神的顯現與異象，我們藉著閱讀使心智成聖，而我們這些由肉身組成、藉言語交談、藉視覺觀看的人，也使感官成聖。 也有魔鬼的幻象，但這些是應當棄絕的，是污穢且可憎的，對每個信徒來說都是應當拒絕的；這些書卷與思想也是可憎的，因為它們是不虔誠且污穢的；它們的形象也與那些一樣是應當棄絕的。因此，從這些中你可以理解其目的：凡以神的名義所作的都是神聖的，凡以魔鬼的名義所作的都是污穢且可憎的。因此，摩西反對魔鬼的偶像說：「不可製造任何形象，無論是天上的，還是地上的；」因為希臘人將這些神化了。但他看見了神聖的樣式在山上，便藉著會幕建造了它們。他有法版，有存放法版的約櫃，有發芽的杖，還有降下的嗎哪。他在它們面前敬拜，將敬拜歸於神。他還有天使形象的鑄像，為要更清楚地顯明屬天事物的真實性。因為既然天使在上面生活在神性周圍，他也就在會幕周圍安置了雕刻的天使；他藉著一切事物表明並見證，凡以神的名義所作的都是神聖的，凡以魔鬼的名義所作的都是無神論且應當棄絕的。在祭物上也是如此，摩西規定獻上無靈的牲畜，希臘人也這樣做，但摩西獻給神的祭物是神聖的，肉是聖潔的，其餘獻作祭物的也是聖潔的，這些被稱為神的祭物，是為了贖罪與潔淨而行的，凡所獻的都是獻給神的；而希臘人與無神論者的祭物則是污穢且受咒詛的，因為是獻給魔鬼的，並傳遞了可憎之物；因此對我們來說是應當棄絕的。保羅也說：「若有人對你們說，這是祭偶像之物，就不要吃。」那與主同胞的雅各也命令其他外邦信徒要禁戒祭偶像之物、血與勒死的牲畜。保羅又說：「外邦人獻祭是祭鬼，不是祭神。」因此，正如獻給魔鬼的祭物是邪惡的，描繪魔鬼的形象也是邪惡且污穢的。但神的聖像並非如此，因為魔鬼也是受造物，並非因此而邪惡，因為神所造的一切都是好的，而是因為他們藉著自由意志成了邪惡的，藉著自由意志成了神的背道者，不虔誠者獻給他們的東西是可憎的，因為魔鬼居住在其中，並藉著它們運作；同樣地，不虔誠者的言語、教義與書卷也是受咒詛的，因為它們是針對神而說、而寫的。但神聖之人的言語、宣告與書卷是可敬拜且神聖的，因為它們是為了神的榮耀，並分享了神聖的恩典。對神聖的聖像也要如此理解。你要認為凡包含先知異象的，或描繪那為我們成為人、取了從亞伯拉罕與大衛而來的肉身的神之道的，以及那些以使徒、主教或殉道者的恩典服事祂的，都是可敬拜的；他們擁有治癒與神蹟的能力，死後也藉著遺骸與呼求運作神聖的事物，並藉著形象與聖像作同樣的事，因為神之道的恩典居住在他們裡面，祂是永活的，並藉著一切運作，祂是活著且有能力的，沒有祂，萬物就不能存在。祂藉著聖靈聖化水，並保持其不朽，正如祂保持祂僕人的塵土與死去的身體一樣。祂也聖化祂無靈的聖殿。在那些呼求基督、祂的母親或祂聖徒的地方，行了許多神蹟。並非木頭、石頭或泉水擁有能力，因為這些也是神的受造物，而是神聖的呼求與居住在其中的聖靈恩典。因此，基督的一切事物，無論是十字架、聖殿還是聖水，都藉著基督的能力行神蹟；在三位一體名下舉起的餅，以及在空中劃出的十字架標記也是如此。因為它明顯地驅逐魔鬼，廢除一切巫術與咒語。因為基督為了敗壞魔鬼的能力而成了肉身。顯然祂已經敗壞了。因為是誰使魔鬼軟弱？是誰終止了多神教？是誰摧毀了偶像廟宇？是誰明顯地終止了占卜？正如基督藉著祂的門徒敗壞了魔鬼的一切作為。難道是律法做到的嗎？是先知嗎？是那殺神且悖逆的猶太民族嗎？是那些最無神、最放蕩的外邦人嗎？他們之中有誰在暴君面前站立？有誰教導了列邦？有誰說服了世界認識那在三位一體中唯一的真神？且是在沒有武器、沒有財富、沒有統治權力、沒有世俗智慧的情況下，與貧窮、卑微的人在一起，並藉著平民的言語。難道不是基督藉著漁夫和祂當時卑微的僕人成就了這一切嗎？他們死亡、受迫害、受暴政壓迫；這直到如今仍明顯地顯現出來。這就是父的大能，神活著的智慧，有位格的道，無形的印記與聖像，與父同永恆的真像，正如這可見太陽的感官光芒一樣，是光之光，祂自己是從無形且未受造之光而來的無形之光，照亮祂的一切，並聖化一切。正如太陽照亮並溫暖一切可見事物一樣，公義之太陽的能力也貫穿一切。因此，祂的一切都是聖潔的，祂的聖像、祂的衣物（這些也曾行過神蹟），以及祂的一切皆是如此。因為祂將能力賜給了他們，說：「信我的人，我所作的工，他也要作，並且要作比這更大的工。」這也是藉著祂。因為祂又說：「離了我，你們就不能作什麼。」顯然他們作了更大的工，藉著聖靈的能量，將整個世界從偶像的欺騙中轉向祂神聖的信仰。因此，祂的一切都是聖潔的，而魔鬼的一切則是污穢、可憎且卑劣的，不虔誠者的一切也是如此，他們的聖殿、會堂與書卷都是極度污穢的。然而，我們必須問猶太人與外邦人，為什麼他們對自己的書卷如此敬重，並將其視為護身符？是因為皮嗎？是因為其中的顏色嗎？是字母中的黑色、藍色或金色嗎？或者為什麼他們建造會堂，並在其中聚集，而不僅僅將其視為房屋？我想他們會說，因為他們的書卷是以他們宗教的名義寫成的，會堂也是為此建造的，他們敬重這些，視為他們宗教的一部分。因此，對他們來說，這個難題已經解開了。如果他們敬重這些並非因為物質，而是因為神的緣故（儘管他們不認識神），那麼當我們敬拜那在三位一體中唯一的真神，並敬重一切以祂名義的事物，甚至描繪並敬重那真實成肉身、向人顯現的神之道的救贖計畫，以及祂聖徒的事物，並藉著神聖聖像的文字教導那些不認識聖經的人，使我們的心智、視覺與一切感官藉此成聖時，他們為什麼要指責我們呢？摩西自己也按照屬天事物的模仿與聖像建造了會幕，正如我們所說，並在祭壇上安置了雕刻的基路伯，敬拜木製的約櫃，以及石製的法版與會幕的其他事物。因此，這些樣式並非遠離神聖事物。這些對於那些無神且選擇愚昧爭辯的人來說已經足夠了。 教士：關於這一點，我們也得到了充分的教導，神聖的主。剩下的就是想知道，第七次大公會議之後，還有哪些異端滲入了教會？它們造成了什麼損害？以及如何向那些堅持這些異端的人辯護。 大主教：兄弟，我們所說的並非來自我們自己，也不是來自先前的言論，而是我們從教父那裡所擁有的，且僅是其中的一部分；因為我們並沒有意圖談論一切，也沒有足夠的能力，但因著你們的請求，我們憑著對神的信心，來到了這超越我們能力的事物面前。

第十九章：反對拉丁人（Latins）。

大主教：第七次大公會議之後，沒有再舉行過大公會議，除非是所謂的第八次會議，拉丁人也提到過。這會議的議事錄部分是公開的，從中可以更準確地了解拉丁人的創新；以及這次會議是如何將那些膽敢說聖靈是從子（Filioque）發出的人處以絕罰。它傳授了要以一切方式守護神聖信經。但我不知道拉丁人是如何忽視了這些。我認為這是由於驕傲與自負，這也曾使先前的天使墜落，並成為了人類墮落與死亡的根源。因此，這也成了拉丁教會巨大墮落的原因，儘管它先前曾很好地遵循並跟隨信經以及使徒與教父的傳統，並位居一切之首；因為我們並不隱瞞真理。因為我們曾希望並渴望它保持首位，如果它僅僅保持了正統信仰的特徵而不受玷污；但現在拉丁人藐視了一切，既不考慮「凡想要為首的，必作眾人的僕人」，也不考慮「凡自高的，必降為卑」，反而渴望並尋求希臘人的事物，視其為對基督的信仰，並藉著漁夫彼得與像他一樣的人，棄絕了希臘人的無神論，卻又效法了外邦人那愚蠢的智慧，自以為比希臘人的哲學家與其他兄弟更聰明，正如保羅所說，自以為聰明，結果卻陷入了可怕的跌倒。唉！他們不斷地患有傲慢的疾病，這是一種無法治癒且嚴重的疾病，以至於無法藉著悔改來醫治；他們不願服從神聖的信經，這信經是藉著神聖的聖靈由教父們共同制定的。他們反而想把我們拉入與他們同樣的瘋狂中；他們以偉大彼得的權柄自誇，卻與彼得的悔改背道而馳，彼得似乎正是為了這個原因，才成為羅馬的教師與首位牧者，好讓祂能教導回轉的事，並傳授悔改的事，將自己作為榜樣。因為祂自己也曾因自誇與傲慢而跌倒，並因此失去了祂先前所承認的信仰，若非藉著悔改，祂無法找到恢復。我想，那對祂說的預言性話語也是如此：「西門，西門，撒旦想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」這在當時祂否認後回轉時就應驗了，祂堅固了許多人；願這藉著基督的仁慈，藉著彼得的禱告，也能臨到羅馬的人，使他們能像彼得一樣，從他們所墮落的正統信仰中，藉著基督的謙卑與熱切的承認，真實地回轉，並藉著彼得的愛與熱切的信仰，在和平、愛與正統教父信經的美好承認中，堅固弟兄們。但彼得藉著悔改與淚水，正如所說，以及對基督三次愛的承認，不僅再次被列入使徒行列，而且被顯為他們的領袖，並被按立為基督羊群的牧者。拉丁人…… 他們誇耀自己擁有彼得的卓越地位，對他人傲慢自大，並使自己與他人陷入背離正統教義及其他諸多過犯的境地。因此，他們對基督的教會造成了損害，在所有時代中，他們對所有的弟兄，即那些用基督神聖寶血所買贖的人，提供了無數絆倒人的藉口。 神職人員：主啊，拉丁人的創新究竟在哪些方面構成？他們又為何與彼得所建立的公教會決裂？ 主教：關於拉丁人創新的內容，首先是在信心上失足，並在最神聖的信經（Symbolum）中添加了內容，而教父們曾嚴正確保任何人不得對此增刪。在此基礎上，他們在教會自古以來的習俗之外，進行了極多的創新；或者說，幾乎教會的一切都被他們改變了。他們在聖禮中獻上無酵餅作為祭物，這本是猶太人的習俗。他們廢棄了使徒與教父所傳承的禁食，據我們所知，包括週三、週五，以及聖大齋期的前兩天，還有其他傳承下來的禁食，這並非基督徒的習俗，也不是我們聖教父所傳授的。使徒法規、以及聖徒的全體會眾都教導並遵守這些禁食。他們在每個週六都禁食，這也違背了使徒法規與教父的立法。因為教父說，週六是為了紀念創造，如同週日是為了紀念復活，因此只在這一日禁食，而在其他日子則不然。週六確實是復活的前奏，因為救主以神聖的靈魂降入陰間，賜下了自由與復活。教會在每個週六為那些在信心裡安息的人舉行儀式，以此證實這一點。他們還准許違法的婚姻，使父親與兒子同娶母親與女兒，或兄弟與姊妹的妻子結合；他們執行按手禮的方式也與教父和使徒所傳承的不同。因為他們傳承的是透過按手來執行，而非透過膏油，正如拉丁人按律法主義所做的那樣。使徒的繼承者狄奧尼修斯（Dionysius）對此有過論述。他們甚至在聖禮的執行上也違背了傳統，主要是使用無酵餅。猶太人獻上無酵餅，並以無酵餅守節；但對我們而言，一切皆為共用，且傳承下來的是獻上完全的餅。因為生命的完全之餅——神的道（Logos），與我們的本性結合，祂是完全的神，也是完全的人。因此，救主將祂的國度與經綸比作酵，說：「天國好比酵……」等等。拉丁人並不共同舉行聖禮，也不像教會所做並領受的那樣，讓平信徒從同一個杯與餅領受聖餐，而是採取了另一種習俗。此外還有洗禮，他們不是浸入水中三次，而是以澆水的方式，且不用聖油（Myron）。他們也不給受洗的嬰兒以及多年來一直處於這種狀態的人分發聖餐。他們大多數嬰兒未受印記，許多人在還不會說話時就去世了，沒有領受生命的糧食，在沒有領受聖禮的情況下離開了此世。他們甚至不在祭壇上透過本教區主教的按手來執行按手禮，這違背了我們基督與神以及祂使徒自古以來的傳承；祂舉手祝福他們，聖靈降在使徒的頭上，保羅說，是透過長老團的按手，而不是透過聖油與塗抹。他對提摩太說：「不要輕忽你所得的恩賜，就是……透過按手所賜給你的。」七位執事，以及巴拿巴和保羅本人，所有人都接受了按手；這才是真正的按手禮。這也不是像使徒法規所說的由多位主教執行，也不是透過翻開福音書的按手，正如偉大的狄奧尼修斯所教導的；在他們那裡，往往由一位主教按手，並用某種聖油塗抹，這違背了使徒的傳承，且帶有律法主義色彩。即使有數位主教在場，他們也不與首位主教共祭。因為他們無法共祭，所以也不共同為受按手者按手。他們甚至不可能彼此共祭，因為他們無法像救主所傳承的那樣，掰開所獻的無酵餅並分給眾人，救主曾親自舉行聖禮、掰餅並分給門徒。因此，拉丁人沒有多位長老或主教共同舉行聖禮的習俗，也不從同一個餅與杯中領受，正如保羅從主領受並傳授給我們這些敬虔者去實行的一樣。因此，他們之中除了執事外，沒有人與教宗共祭；他們所做的一切都是創新的，違背了使徒、我們的救主以及使徒繼承者教父們的傳承，修道士的服裝也是如此；因為服裝本是一樣的，他們卻將其分割成許多部分，製作了極多的服裝。這是教父們未曾立法規定的，所有人都像洗禮一樣，只承認一種修道士服裝，神聖的狄奧尼修斯對此也有立法。即使在我們這裡有小服裝與大服裝之稱，我們並不說這是兩種，而是說那大而完全的只有一種。那被稱為小的，是大的抵押、初熟果子與前奏，是後來因某些教父考慮到軟弱而構想出來的，作為前者的抵押，最終會完善為那傳承下來的唯一服裝。因此，它被稱為大而神聖服裝的抵押。神學家中的偉大者、宣認者與教父，斯圖狄奧斯的狄奧多羅（Theodorus Studites），對此有過詳盡的論述。因此，他們不僅在教會習俗上違背了起初的傳統，還實行了許多對基督徒不合宜的事，幾乎所有人都在放縱淫亂。這不僅是對平信徒而言，對神職人員也是如此，儘管主懲罰那些懷著情慾觀看的人，稱他們為姦淫者；保羅也對淫亂者有如此多的教導，使徒們起初就透過書信立法，要求從外邦歸信的人禁戒祭偶像之物、血、勒死的牲畜和淫亂。我們說這些，並非因為我們之中沒有人陷入淫亂；我們知道有些人會陷入，並透過悔改來糾正他們；而是因為在拉丁人那裡，淫亂幾乎是不受指責的，甚至到了在他們那裡完全不成為聖職的障礙。在他們的神職人員中，許多人有情婦，有明顯的私生子，公然進入妓院，無恥地淫亂，卻不被禁止舉行聖禮。他們的平信徒也在各地納妾，無恥地淫亂，不認為這是污穢與罪惡。此外，觸摸不潔與骯髒的動物，特別是勒死的牲畜，這是不好的，雖然這些並非因為被污染而被禁止，因為保羅說：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣是可棄的。」但他強調「若感謝著領受」，而非無所謂；他寫道，這是透過神的話與祈禱而聖潔的。但拉丁人對此有何論述？他們甚至食用排泄物，品嚐尿液，許多人都親眼見過。神聖的使徒猶大說：「連那被肉體玷污的衣服也當厭惡。」而他們不僅不厭惡與憎恨肉體的污穢，甚至在處理食物的器皿中，放入那些被污染的衣服與褲子。肉體的污穢代表了因罪而來的敗壞，我們知道人是在罪孽中受孕的，若非透過神聖的洗禮與隨後的悔改，就無法潔淨。但他們卻將自己肢體的排泄物——那污穢的來源——送入自己的嘴唇與口中。然而，我們從使徒那裡學到要敬虔並在凡事上節制。「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」他說，如果食物使我的弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。保羅本人也透過禁食教導我們必須節制並禁戒肉食，他說：「在禁食中多次」，又說：「我攻克己身，叫身服我。」彼得也以豆類為食，其餘門徒也專注於禁食，他們將救主的禁食傳承給我們，即週三與週五，在這些日子裡，我們按照從他們、使徒與教父那裡領受的傳統，禁戒肉、蛋與奶。 我們既已成聖，正如先祖們在《信經》（Σύμβολον）中將靈魂交託給基督那樣，我們也同樣如此交託。因此，若有人在《信經》、生活方式以及正統信仰的習俗上與這些先祖相似，此人便是我們在共融中的父。我們視其如彼得本人，這種合一將長久存留，直到永永遠遠。因為正統信仰的事務，藉由那些聖徒，在長達一千年的時間裡保持不變，他們的純正信仰也存於我們之中。顯然，他們與我們一樣，承認那神聖的《信經》，這一點由各個公會議所見證，尤其是第六次與第七次大公會議，其見證更為純淨。 然而，自從關於神聖《信經》的創新（καινoτομία）發生以來，我們再也找不到教宗（πάππας），也找不到使徒性的父；因為在使徒彼得的信仰與認信中，找不到那些所謂的「教宗」，他們僅僅是在否認（信仰）上與之相連。正如彼得若不持守彼得的信仰，便不再是彼得，也不是使徒，更不是那位首先否認基督的人；同樣，所謂的「教宗」若不持守彼得的信仰——即彼得在三次認信中，因愛主而蓋印的那份信仰（因為他曾三次否認主）——便永遠不會是教宗。若他不擁有神聖彼得及其繼承者那份美好的神學，即天父從起初所啟示的，他便不會是繼承者。 當我們說完這些話時，與我們對話的人驚訝地沉默了。這就是真理。主，即真理本身說：「除了在人裡面的靈，誰知道人的事？除了在神裡面的靈，沒有人知道神的事。」那麼，誰敢誇口能領悟比聖靈更高深的事呢？而聖靈的見證者，正是諸位教父，以及神聖《聖經》中的記載。這事確實是真的，主說：「你們查考《聖經》，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」那麼，誰敢在《聖經》之外妄自尊大，在那些充滿聖靈的教父之外發言呢？ 既然主說：「你們查考《聖經》」；保羅說：「基督照《聖經》所說，為我們受難」，並且「照《聖經》所說，他被釘十字架，第三天復活了」；主也從摩西和眾先知起，在所有《聖經》中解釋指著自己所說的話；且沒有一位使徒或教父在教導信徒時，不引用《聖經》作為見證。那麼，誰敢在《聖經》和那些擁有聖靈的教父之外，另立一種信仰？誰敢廢棄那藉由聖靈啟示給教父們，正如啟示給彼得那樣的信仰？難道那些為聖靈爭戰的神聖教父，不是藉著聖靈共同制定了對聖靈的認信嗎？我宣稱並宣告：這是藉著聖靈所為。凡不如此說的人，便是與聖靈疏遠的。你不知道嗎，兄弟，是誰制定了這神聖的《信經》？ 神職人員：主啊，我確實不知道。 主教：那麼你要仔細聽。當教會處於和平之中時，那撒稗子的（魔鬼）為了敗壞教會，正如救主顯現時，他激動猶太人反對主；在主受難、復活、升天以及聖靈降臨之後，他又再次激動猶太人反對那些充滿聖靈的使徒，並激動了眾多敵基督者和假使徒來摧毀那宣講福音的人。例如那個術士西門（Simon）、底馬（Demas）、黑摩其尼（Hermogenes）、許米乃（Hymenaeus）、腓理徒（Philetus）、基林杜（Cerinthus）、加波格拉底（Carpocrates）、摩尼（Manes）、撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）、撒伯流（Sabellius）連同亞流（Arius）、奧利根（Origen），以及其他許多騙子；後來還有歐諾米（Eunomius）、馬其頓紐（Macedonius）、阿波林拿（Apollinaris），以及那些同樣在真理之外空談的人。 關於第一次大公會議： 然而，當敬虔之事更為顯明，且至善的神喜悅藉著敬虔的君王君士坦丁（Constantine）那愛基督的信仰而使之復興時，正如基督擊敗了所有那些叛教者與敗壞者，視他們為陰間的門；在極其殘酷的異教暴君迫害之下，祂藉著使徒及其繼承者保守了信仰的純正。同樣地，祂也擊碎了君士坦丁時代那些敬虔的敵人，藉著神聖彼得那堅定不移的真信仰認信，透過教父們保守了信仰不動搖。祂擊敗了無神論者亞流連同其他許多不敬虔者，並從那時起直到如今，為我們這些祂敬虔的僕人保守了祂正統信仰的完整。 藉著這位基督徒的第一位君王，由三百一十八位神聖教父、主教組成的神聖會議，廢除了那些不敬虔之事，並將那褻瀆聖子、聖靈與天父的亞流處以絕罰（anathema）。諸位教父宣告三位一體（Trinity）的神是「同質」（ὁμοούσιος）的。因為先知與福音書也是如此宣講的，正如我們藉由先知所證明的，其中最卓越的便是神之先祖大衛，他說：「諸天藉耶和華的道（Logos）而造，萬象藉他口中的氣（聖靈）而成。」救主說有一個名，並吩咐眾人奉父、子、聖靈的名受洗。福音書又說：「獨生子在父的懷裡」；「太初有道，道與神同在，道就是神」；「萬物都是藉著他造的」；「生命在他裡頭」；「我與父原為一」，以及諸如此類的話。在這些基礎上，他們制定了神聖的《信經》，即信仰的標記，並將那些持相反意見的人處以絕罰。 關於第二次大公會議： 由於（第一次會議）關於聖靈的事尚未更明確地制定——因為當時那邪惡的亞流是在褻瀆聖子，而後來那不敬虔的馬其頓紐又在關於聖靈的事上口出狂言，稱聖靈為受造物，是聖子的作品——於是，神的祭司們再次聚集，由那位被稱為偉大且確實偉大的君王狄奧多西（Theodosius）召集。第一次會議的地點是尼西亞（Nicaea），而這第二次會議則是在君士坦丁那愛基督的城市召開。這會議必須為三位一體蓋上印記，因為它是在三位一體中奠基並建立的，它純粹地宣講了這奧秘，並為三位一體不斷地爭戰，受到三位一體之敵人的攻擊，並在聖靈中按立了三位一體的宣講者，將他們如使徒般差遣到全世界。 在這會議中聚集的宣信者與教父們極其偉大：有被稱為神學家的貴格利（Gregory），有尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），他是世界的明燈，更是偉大巴西流（Basil）的兄弟與志同道合者；還有以哥念的安菲羅基（Amphilochius），在此之前的米利都（Meletius）；還有安提阿的尤斯塔修（Eustathius），亞歷山大的提摩太（Timothy）；以及與他們在一起的許多在神學與神蹟上發光的人。他們的數目是三個五十（一百五十人），這也代表了神聖三位一體的圓滿數字。 他們傳遞了關於聖靈真實且圓滿的認信，與聖父、聖子同列，並教導將其尊為「同質」。三個五十，是為了尊崇三位一體。這是圓滿且神聖的，因為三位一體是同質的，且是唯一圓滿的。這些五十是聯合的，因為三位一體是不可分割的。之所以是五十，是因為在神聖的五旬節，聖靈更為明顯地向使徒顯現。因此，這第二次大公會議制定了關於聖靈更清晰的教義，其制定是基於《聖經》。第一次會議僅說：「信聖靈」，這也是先知與福音書的聲音，如大衛說：「不要從我收回你的聖靈」，福音書說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。他們補充道：「信主、賜生命者，從父而出，與父、子同受敬拜、同受尊榮，藉眾先知說話，信唯一聖、大公、使徒的教會。」 「主」這個詞取自神聖保羅的書信：「主就是那靈」；「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」。「賜生命者」取自神聖福音書：「叫人活著的是靈」。同樣，「從父而出」也是取自福音書，他們不敢擅自添加任何東西。因為救主親自說：「真理的聖靈，從父出來。」說「真理的」，顯示聖靈與祂（基督）是親屬關係，因為聖靈與祂同體且不可分割，且永遠只在祂裡面；而「從父出來」，則是見證聖靈的起源與原因，即祂來自父，正如聖子也來自父。因為關於祂自己，祂也說：「我從父出來，來到世上。」雖然這可以從救贖經綸（oikonomia）的角度來理解，但祂在太初就與神同在，這證明了父是祂與聖靈的原因。因為父是唯一源頭、起源、根基，是聖道與聖靈的原因。因為祂自己就是眾光之父。聖子與聖靈是從光而出的光，一個是藉由生，一個是藉由發出。大衛唱道：「在你的光中，我們必得見光。」有教父曾說，父是唯一源頭性的神性。因此，教父們沒有在《聖經》之外制定任何東西。 因此，「與父、子同受敬拜、同受尊榮」也是教父們從神聖《聖經》中收集而來的。大衛說：「我們要敬拜」，又說：「你們要榮耀祂」。三位一體共同受榮耀，從撒拉弗的讚美中顯而易見：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。全地充滿祂的榮耀。」你們看，三位一體的榮耀被宣講為一。因為「聖哉」說了三次，正如教父們所說，象徵三位一體；而「耶和華」說了一次，顯示其同等榮耀與同體。因此他們說：「全地充滿祂的榮耀」，不是指他們（撒拉弗）的榮耀，因為三個位格（hypostases）只有一個榮耀、一個本質與一個能力。神聖三位一體是唯一的神與主，擁有唯一的榮耀與敬拜。因此，聖靈與父、子同受尊崇、同受敬拜，不僅是從天使那裡，也是從我們這裡。因為大衛對我們說：「來啊，我們要敬拜，在造我們的耶和華面前屈身。」所以三位一體是唯一的主，正如天使們說：「聖哉，聖哉，聖哉，耶和華。」三位一體之父、子、聖靈的名是唯一的，我們奉此名受洗，因為三位一體是唯一且獨一的神。因為父是神，道（Logos）是神，祂太初與神同在。彼得教導關於聖靈說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」所以不是三位神，而是三位一體中的一位神。因為父、子、聖靈的本質、性質、能力、旨意、運行、作為、護理、國度、起源與榮耀都是不可分割的。父從來沒有離開道或聖靈；道也沒有離開父與聖靈；聖靈也沒有離開父與聖子。因為三位一體是不可分割且不相混雜的。不相混雜，是因為父真實是父，子真實是子，聖靈真實是聖靈；不可分割，是因為父是唯一且無始的，而從祂而出的一切，都是無始、永恆且無苦難的。 父是超本質神性的源頭，而子與聖靈，正如狄奧尼修斯（Dionysius）所說，是花朵與超本質的光，擁有唯一的輝光，正如擁有唯一的性質、能力、運行與作為，而不像天使與人類那樣在意志或智慧上有差異。「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」祂啟示給那些祂所願意給予的人，並藉由聖靈，讓領受者能領受多少就領受多少。「聖靈參透萬事，就是神深奧的事。除了神的靈，沒有人知道神的事。」你看，根據能力，這不可分割且不相混雜的三位一體之奧秘，是如何啟示給聖徒的？此後不要再尋求更多，要滿足於神所說與所賜的。因為彼得藉由父的啟示認識了子；而彼得與其他使徒又藉由子認識了父，因為祂說：「我已將你的名顯明給他們，還要顯明。」那些對天使而言都令人戰慄且未知的，藉由聖靈啟示給了我們。保羅說：「神藉著聖靈將這些啟示給我們。」因此，讓我們持守那些啟示給聖徒的事，不要引入我們自己的東西。真理的聖靈、神的靈、父的靈、基督的靈、子的靈，這些都指向同質性、同一旨意、同一起源、運行與能力。 藉著祂口中的靈，那從父出來的，那從神而來的靈，這些都指向原因、源頭與父的唯一起源，祂是子與聖靈的原因。因為關於子也寫道：「我與父原為一。看見我的，就是看見了父。凡父所有的，都是我的。凡我的，都是你的，你的也是我的。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」諸如此類的話，都顯示了祂們的同體、同能、同旨意與不可分割。又說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」還有「父」、「獨生子」、「在父懷裡的」、「祂是榮耀所發的光輝」。這些都顯示了子是從父而出的，是同質的，正如關於保惠師所說的：「祂要從我領受，並告訴你們」，這顯示了祂啟示並教導我們。因為保羅說：「神藉著聖靈將這些啟示給我們。」大衛說：「你將你智慧中隱秘的事指示我」，這是藉著聖靈指示的。因為「不要從我收回你的聖靈」，這是大衛在聖靈中祈求的。而「你們受聖靈」，是賜下恩賜。因為聖靈並非在那時才存在並開始有起源，祂與父永遠同在，與子同永恆。祂賜下恩賜是顯而易見的。「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」，等等。 那藉著為我們道成肉身、在聖靈中的道所賜下的恩賜，是眾恩賜之一，這在以下經文中顯而易見：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」這人是誰？是出自大衛後裔的耶穌基督（你也與我們一同承認）。這位道，與父與聖靈不可分割，擁有父的一切，並與聖靈一同運行，在道成肉身時，祂也接受了肉身去領受聖靈的事。祂領受了恩賜，祂與聖靈同在，不是領受部分的，而是神性的全體圓滿，即所有的能力。因為身為神，道與聖靈一同擁有這些；唯有祂道成肉身（因為父或聖靈並沒有道成肉身），祂在肉身中也擁有聖靈與父的運行。因此保羅說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」你看，他說「有形有體」！那聖潔的身體成為了所有榮耀的殿宇與帳幕，這身體成為了我們性質的初熟果子與祭物，我們也藉著祂領受恩典。我們不是分享神的性質，而是領受祂恩賜的禮物。雷子約翰說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」我們領受的不是豐滿，而是從豐滿中領受。所以不是性質，而是恩典，因為我們每個人領受的都是部分的，根據我們的能力。而在祂那裡則是全體，因為道的位格已經道成肉身，祂擁有神性的全體。那麼我們領受了什麼？是恩上加恩。你看我們領受的是恩典而非性質嗎？因為道的位格，唯有救主那神聖的殿宇達到了極致的合一，因為道成為了祂人性中的位格，祂是唯一的神人，在位格上是唯一的；祂由兩種性質組成，即神與人。沒有其他天使或人類分享了神的性質。但所有人都分享恩典，並根據比例分享神聖的光照；許多人成為神，但只是藉著恩典。 那麼，主體的身體保持為受造物，並與主合一，唯有這身體是「同神」（ὁμόθεον）的，因為它與道極致地合一，並在祂的位格中建立。誰敢說它領受了神的位格？如果所感召的是位格而非恩典，那麼門徒們就分享了聖靈的位格，且那時才開始存在，這簡直是超越一切的褻瀆。因此，我們從豐滿中領受了恩典，恩上加恩，即以神自己取代了律法，以真理取代了影兒。因為祂說：「律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。」讓我們奔向恩典與真理，承認恩典的事，並為自己保守恩典；讓我們跟隨那些被神聖聖靈所感動的教父們。因為他們說「藉眾先知說話」，信唯一聖、大公、使徒的教會。施洗約翰的父親撒迦利亞關於父也這樣說：「正如祂藉著古時聖先知的口所說的，救我們脫離仇敵。」神之道的肉身母親也讚美道：「正如祂對我們的祖宗，對亞伯拉罕和他的後裔，永遠所說的。」在《使徒行傳》中也寫道：「天必接祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」因此，神在末世澆灌在凡血氣上的靈說了話，正如約珥所說，並建立了大公教會，其根基是藉由啟示而來的彼得的認信，彼得也因此得名：「你是基督，是永生神的兒子。」這就是我們真實認信的根基，彼得也因此被稱為有福，因為他是從父那裡學到的。我們領受了這認信，保持完整，並建立在使徒與先知的根基上，耶穌基督自己為房角石，我們成為聖靈的居所。「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」你看？這教會是在三位一體中建立的；你們在基督耶穌裡同被建造，即在聖子裡，成為神，即父，藉著聖靈居住的所在。顯然，三位一體在此被承認，聖靈在此教會中說話。因此，兩三個人奉耶穌基督的名聚集，祂就在他們中間。愛基督的人是在聖靈中愛；因為若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主，祂與父、子、聖靈同在。三位一體在祂裡面，不是在本質上，而是在恩典上。因為祂說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」 因此，大公教會不是羅馬、耶路撒冷，也不是君士坦丁、安提阿或亞歷山大，而是那大公的、唯一的、聖潔的、使徒的教會，其「聖潔」來自聖靈，「使徒」來自使徒的宣講。因此，那正確解釋真理之道、堅固使徒教導、擁有聖靈聖化的，就是那唯一、聖潔、使徒的教會；或者說是耶穌基督的教會，祂揀選了使徒，並以聖靈堅固他們。在這耶穌基督裡，作為活的、被揀選的房角石，所有的建築都聯絡得合適，漸漸成為主裡的聖殿，正如保羅說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」又說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」因此，兄弟們，我們必須持守這信仰，它以基督為根基，以使徒與先知為寶石，我指的是所有神聖的祭司、殉道者、宣講者、聖徒與所有聖徒的聚集。 這信仰的認信是純淨且無可指責的，正如先知、使徒與教父們所說的，我們不可創新，因為它已在聖靈中蓋印。因為第一次會議開始並制定了《信經》，第二次會議對此作了闡明，並在關於道的道成肉身與聖靈的事上使其圓滿。既然關於敬虔的教義已經充分制定，信仰的標記也已由神聖《聖經》與神聖福音書蓋印，對於所有敬虔的人來說，它被視為堅固且不可動搖的，直到最後一點。這被教父們視為真實與正統信仰的標記，並對那些膽敢…… 關於第三次大公會議： 因此，那由二百位教父組成、以區利羅（Cyril）為首的第三次大公會議，並沒有制定另一種信仰，而是認為尼西亞與君士坦丁第二次會議所制定的信仰是堅固且唯一神聖的信仰；他們將關於獨生子道成肉身的爭論，放在了單獨的定義中，並沒有在《信經》中添加任何東西；他們廢棄了那徒勞無益、褻瀆神明、否認我們神化與救贖的不敬虔者聶斯脫里（Nestorius）。 關於第四次大公會議： 那在迦克墩（Chalcedon）召開的偉大第四次會議，由六百三十位教父組成，更明確地討論了這神聖的《信經》，但並沒有對其添加任何東西。它尊崇這《信經》，並在另一個定義中闡明了召開會議所討論的事，藉由神聖教宗利奧（Leo）的書信及其代表作為同工，並廢黜了亞歷山大的狄奧斯哥羅（Dioscorus）與長老歐迪奇（Eutyches）及其同黨。 關於第五次大公會議： 那由一百六十位神聖教父組成的第五次會議，以教宗阿加佩圖（Agapetus）為首，在君士坦丁堡召開，針對奧利根、狄迪摩（Didymus）與伊瓦格里（Evagrius）等人的邪惡，以及關於死人復活與其他許多爭論，制定了與之前會議關於神聖《信經》相同的規定。 關於第六次與第七次大公會議： 那由一百六十五位教父組成的第六次會議，與那由三百六十位教父組成的第七次會議，前者在君士坦丁堡針對舊羅馬的何諾留（Honorius）、君士坦丁堡的塞爾吉烏（Sergius）與皮魯斯（Pyrrhus）以及其他單志論者（Monothelites）；後者在尼西亞第二次召開，針對那些不敬虔的毀壞聖像者（Iconoclasts），更明確且熱切地闡述了關於神聖《信經》的事。第六次會議在文字上引用了第一次與第二次會議的《信經》，並命令不得添加任何東西；而第七次會議則保留了第一次與第二次會議的《信經》，這也是我們在教會中所宣講的，並逐字寫下。對於那些添加或刪減的人，若是神職人員則予以廢黜，若是平信徒則處以絕罰。 這神聖的《信經》就是這樣從各方面建立起來的，並由教父們蓋印、宣講，並藉由他們的神蹟、言論、著作與結局得到證實。正如我們所說，受洗者在教會中承認它，領受聖職者宣講它，臨終者將其作為路資（viaticum）承認它，並作為臨終的禮物獻給神。他們的遺骸，以及至今藉由他們所行的醫治與神蹟，都為這神聖的《信經》作見證。教會藉此獲得和平，基督的肢體彼此聯合，基督作為我們的和平，作為頭與祂的肢體聯合，並在他們中間喜樂。 至於那爭奪首位、凌駕於弟兄之上、傲慢自大，不坐在彼得的座位上，卻自以為坐在雲端之上，以及那種「神化」——這導致了先是人性的死亡，如今更導致了許多人更嚴重的死亡；導致教會面臨崩潰的危險，基督的肢體被撕裂，在那些和平之子中間製造仇恨，而神本是用愛將他們聚集在一起的，卻不顧那被愛的（基督）——這真是魔鬼的惡意！還有那些無神論希臘人的邏輯，他們曾建立多神教，或者說是無神論，以及對經文的誹謗與對教父言論的曲解，僅僅是為了維護那份驕傲。 人啊，所有的教父都共同一致，不僅是一次、兩次或三次，而是七次，如你所知。神也為他們作了見證。而你卻竊取某位神聖教父的一句經文，為了另一個議題，而非他當時所說的議題，且是在另一種概念下，強行將其解釋為符合你那錯誤的觀點；你是在欺騙自己。如果你提出區利羅、巴西流、真正偉大的亞他那修、奧古斯丁或安波羅修，我也在你之前就提出他們，甚至更多，因為我對這些人更有信心，並以此誇口。 我從靈魂深處厭惡你那引以為傲的希臘詭辯。我還要加上在上述聖徒之前的其他聖徒，我指的是狄奧尼修斯、與他同在的伊羅修（Hierotheus）、行神蹟的教父貴格利、哲學家與殉道者猶斯丁（Justin），以及在他之前與他同時代的人；還有貴格利與貴格利、金口約翰（Chrysostom）、馬克西姆（Maximus）與哲學家約翰，以及與他們在一起的所有教父隊伍。你固執己見，以邏輯自誇；而我則要說，你曲解並誹謗了《聖經》與教父，你不是教父的門徒，而是希臘人的門徒。雖然如果我願意，我也擁有比你更強的邏輯來反駁你那詭辯的推理。但我拋棄這些，因為它們不是從門戶進入的，我將從教父與他們的言論中進行證明。你將反對亞里斯多德與柏拉圖，以及你那些新老師的觀點；而我將以漁夫們與他們那簡單的宣講來反對你，那在你眼中看似愚拙的，卻是真正的智慧。還有那在簡單中的敬虔奧秘，保羅承認這是偉大的。我將使你的智慧變為愚拙。 「從來沒有人看見神」，我還要加上「你要持守你所學的、所確信的，因為你知道是從誰學的。」還有「遠避愚拙的辯論。」我在耶穌基督面前囑咐你，要保守那美好的認信。此外沒有人能立別的根基。若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。這樣，你將空手而歸，而我將在我的教父們的榮耀中得榮耀。基督的十字架永遠不會落空，即使這宣講在某些人看來是愚拙的。我們所領受的，是從哪裡領受的？是從聖靈那裡。因為「凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」我們不可挪移這些界限。所以要小心，不要成為不肖子，反對那些在聖靈中生你的人，不要成為彎曲悖謬的世代，不要成為那些不尋求主的事，只尋求自己事的人，不要成為那些不為建造，只為拆毀而行的人。 但你那強烈的爭辯到底想要什麼？想要認識神？要知道你是如何學到的。但祂是怎樣的？你無法得知。因為祂是不可測度的；不僅對你，對天使也是如此。那位金口者（約翰）關於這一點教導你，如果你在意這些，以及與他相似的人，而不是自以為比他們更高明。但誰知道神的性質，或誰能述說？請聽從神的話語，祂在盡可能的情況下顯現了自己，正如祂先前向摩西顯現，正如祂啟示給彼得，正如祂向保羅與像保羅一樣的人顯現。請聽從這位保羅，因為他曾升到天上（我敢說），聽到了超越你所能聽到的奧秘，並宣講說：「你們要順服那些引導你們的。」而引導我們靈魂的，正是這位（保羅）與那些敬虔的教父們，他們共同制定了信仰的《信經》，他們共同承認，他們共同蓋印。如果你不聽從他們，廢棄他們，你就是廢棄基督，正如基督所說的，你就是不聽從基督，你將比那些五城的人受到更嚴重的審判。因為在審判之日，所多瑪與蛾摩拉所受的，比那些不接受這宣講的人還要容易受。這宣講是基督的，正如使徒與教父們的一樣。如果那使一個小子跌倒的，要受如此大的審判，那麼使這麼多人跌倒並分裂的，又要受什麼樣的審判呢？願你謙卑下來，效法那和平與溫柔的主，回轉並與那些在神裡面的弟兄們合一，與基督及他們合一，並承認那些神之僕人、我們的教父們所制定的《信經》，正如他們所制定的一樣，以正統的方式，好讓我們在這裡和那裡都能在耶穌基督裡合一，正如基督所祈求的那樣。 神職人員：感謝神，主啊。我們已經充分了解了關於拉丁創新的事，以及它不僅在信仰上犯錯，因為它動搖了神聖的信仰《信經》，而且還違背了神聖教會幾乎所有的習俗與傳統。此後，我們必須謹慎對待與他們的共融，以及關於所謂合一的事，必須仔細查考。 主教：必須如此，兄弟，因為我們之前的分裂並非毫無緣由。你知道那關於合一的《教令》（Tomos）顯示，因為第二次與第三次婚姻，甚至第四次婚姻，導致了分裂，正如我們所知，持續了多年；關於其他一些看似微小的問題，也引起了許多人的熱心。如果關於我們敬虔公民的生活秩序都有如此多的熱心，那麼關於信仰，就更應當如此了。 神職人員：真理確實如此，父啊。但我們懇求你，教導我們，在拉丁人之後，是否還有其他稗子在正統信仰中滋生。