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11(3 《約翰福音註釋》第一章

1:14

[註：原文此處有關於聖靈合作的校勘註。] 誠然，正如他在第七章所說：「我父作事直到如今，我也作事。」 有些人卻是胡言亂語（16），將「藉著他」理解為對子（聖子）的貶抑，聲稱這並非指創造，而是指僕役的職分（17）。他們卻不知道，這同樣無差別地用於父。使徒說：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子……交通。」為了不讓任何人因懷疑而不知這一切是如何藉著他而成就的，他說：

「生命在他裡頭。」藉著這生命，他不僅造出了萬物，更保守萬物，使之持續存在。因為關於父所說的，同樣也適用於他：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」當你聽到「生命在他裡頭」時，不要以為他是複合的，而要視他為生命的源頭；因為隨即他稱他自己為「生命」，說：「這生命就是人的光。」在其他地方，基督自己也明確地說：「我就是生命。」

那些「敵聖靈者」（18）在「沒有他，凡被造的沒有一樣被造的」這句話之後，加上了句號；然後將接下來的內容如此讀作：「凡被造的，在他裡頭有生命」；以此來證明聖靈是被造的；因為他們說這段經文是指聖靈而言的。

然而他們很快就被駁倒了，首先是因為「凡被造的」這句話若獨立放置，指的是一切被造之物；其次，因為這生命也被發現是光；因為他接著說：「這生命就是人的光」；之後不久，在談到約翰時，他說：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」顯然，約翰所見證的並非聖靈，而是聖子，正如我們在後文將會看到的。

「這生命就是人的光。」聖子自己就是人的光，因為他光照人的心思，引導他們從謬誤走向真理。至於他稱聖子為光，聖子自己在別處說：「我是世界的光。」因此，他既被稱為生命，也被稱為光；稱為生命，是因為他賦予生命並維繫萬物；稱為光，是因為他光照並使那些接受他的人的心思變得明亮。

有些人說「生命」與「光」是指福音的宣講，是他帶給人類的，作為屬靈生命與真理知識的源頭。

1:5

「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」這裡的光是指福音的宣講，原因如前所述，且因為它是真理；而黑暗則是指謬誤，因為它是虛假。因此他說：宣講在謬誤中照耀，而謬誤無法勝過它（21）。 神學家貴格利在《論聖光》的講道中，對這段經文有不同的理解，但這段經文既可以接受這一種解釋，也可以接受那一種（22）。 福音書作者談論到這裡，關於聖子的神性已經論述完畢，從此處開始進入福音的敘事。

1:6

「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」路加寫道：「神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰，在曠野裡。」

1:7

「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」這裡的光是指基督，原因如前所述。約翰為他的神性作了見證，正如我們在後文將會看到的。由於基督並不需要人的見證，因此這裡也說明了作見證的原因。他接著說：

1:7

「叫眾人因他可以信。」正如他披戴肉身，是為了不讓神性赤裸地顯現而毀滅眾人；同樣地，他也使用了見證人，好讓當時的人聽見那與他們同族的聲音，能更容易地藉此相信那被見證者。因為一切都是為了人類的救贖而安排的。 約翰作了見證，是為了讓眾人相信；然而並非所有人都信了；因為信心並非出於強迫，而是出於自願。

1:8

「他不是那光，乃是要為光作見證。」他進一步闡明了差遣的原因。他來並非為了光照；因為他自己並非那光；而是為了給光作見證。同時也是為了不讓人以為那作見證的人，比那被見證者更偉大、更可信，這通常是人們容易產生的誤解。但由於約翰的見證是近期的，為了不讓關於被見證者產生這種猜疑，他說：

1:9

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」他一直存在，根據上面所闡述的更深奧的神學：作為神，他永遠存在；但作為人，他開始存在。 但如果他照亮一切生在世上的人，為什麼還有這麼多人仍未被照亮呢？就他而言，他照亮了所有人；而那些仍未被照亮的人，是出於他們自己的意志才遭受如此境遇；因為光的恩典，如同太陽一般，簡單地傾注在所有人身上；而那些不願享受這恩典的人，他們自己就是未被照亮的原因。 他稱他為「真光」，是因為他無與倫比，超越一切光，且是名副其實的光。

[「真光」。他也常被稱為真像、真智慧、真生命，諸如此類；這並非為了貶低其他神聖的形象，也不是貶低來自神聖聖經的智慧，或是今世的生命（更不用說來世的生命了）；而是這種修辭方式，是為了彰顯那無與倫比的卓越性。]

[「在世上」。或者也可以理解為：來到美德的真世界。]

1:10

「他在世界。」並非指他被空間所限制，而是指他充滿萬有。既然說了「他在世界」，為了不讓人以為他是與世界同時產生的——這是保羅·薩摩撒塔所犯的錯誤——他補充說：

1:10

「世界也是藉著他造的。」顯然，創造者是在受造物之先的。

1:10

「世界卻不認識他。」這裡的「世界」是指那些思念世俗之事的人，那些被世界所束縛的人，那些沉溺於感官事物、無法理解超越這些事物之意義的人。因為那些並非如此的人，在他道成肉身之前就已經認識他了。因此，在馬太福音第二十四章中，基督對門徒說：「許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」如果他們不認識他，就不會如所說的那樣渴望看見和聽見。因此，他們確實認識他，也認識他道成肉身的神祕，只是以超自然的方式；他們渴望在感官上親眼看見他行神蹟，聽他教導，簡單地說，就是以人的形象看見他。 也可以理解為，福音書作者對那些不認識他的人的麻木感到憤慨，因此說：「世界也是藉著他造的，世界卻不認識他」，也就是說：受造物不認識創造者。

1:11

「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」他進一步闡明了這點。世界是他的，因為世界是他的受造物；人也是他的，因為他們也是他的受造物，且是照著他的形象被造的。因此，他作為人來到他們那裡；因為作為神，他本就在世界裡。 也可以用另一種方式解釋：因為基督按肉身是從猶太人中生出的，所以他們的居所是他的地方；他們是他的，因為他們是他的親屬和同胞。因此他說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」所以他來到自己的地方，並非出於他自己的需要；因為神是不缺乏的；而是為了他自己子民的救贖。然而他自己的人卻不接待他，儘管他來是為了施恩於他們；他們反而像瘋子一樣，將救主當作敵人拒之門外。

1:12

「凡接待他的……他就賜他們權柄，作神的兒女。」凡接待他的，藉著接受他的教導，他就賜給他們權柄作神的兒女：他並沒有立刻使他們成為神的兒女，以免他們因懶惰而失去恩典，而是賜給他們權柄，好讓他們藉著努力而成為神的兒女。 那麼，難道不是所有人都有權柄成為神的兒女嗎？並非所有人，只有那些被賜予此權柄的人；而這權柄只賜給信他名的人。因此，為了闡明賜給了誰，他接著說：「就是信他名的人」，也就是信他自己。因此，賜予上述權柄是他的作為，而使用這權柄則是他們的責任。 藉著洗禮使人被神收養，與藉著遵守福音誡命成為神的兒女，是兩回事；前者是開始，後者是終點；前者是神的恩賜，後者則是努力的成就。

1:13

「這等人……是從神生的。」他貶低了那出於人的出生，視其為自然的；卻高舉那從神而生的，視其為超自然的；為了讓我們在認識到前者之卑微與後者之崇高後，能體認到恩典的偉大，從而配得感謝，並努力不因我們的懶惰而失去這恩典。 既然說了「不是從血氣生的」，他更明確地補充說：「也不是從肉體的意思生的」。接著，他又進一步解釋，補充說：「也不是從人意生的」。因為血與肉就是指人。而「意思」在這裡是指情慾，即性交。

[這就像神聖的種子，進入並結合了具有理性與靈魂的肉身，並非以播種的方式，而是以創造的方式，並非藉由一點一滴的增加來完成形體，而是從起初就完整地形成，然後按照胚胎的規律生長。因為舊亞當起初被造時，形體也是完整的。]

1:14

「道成了肉身。」[若不提及肉身，就無法如此彰顯神對我們的愛；且因為他為了我們降卑至更低微的境地：因為肉身比靈魂卑微得多。] 既然說了人是從神生的，他說神的兒子也成了人。因為這就是「道成了肉身」所表達的：以部分代表整體；為了讓那些對前者感到驚奇的人，對此感到更加驚奇，因為這更為奇妙；因為這也是前者的原因。因為神的兒子成了人，好讓人能成為神的兒女。 當你聽到「道成了肉身」時，不要認為神聖的本質發生了改變；因為它是不可改變且不受苦的；而是指道，在保持他本有的同時，成了他所不是的，也就是說，作為神，他藉著取了肉身而成了人，這肉身顯然是具有理性與靈魂的。 「成為」有三種方式：第一種，當某物的本性轉變為另一種，如牛奶變為乳酪，泥土變為陶器；第二種，當原有的本質保持不變，卻附加了某種屬性，如銅變為雕像，人變為義人或不義之人，諸如此類；第三種，當原有的本質保持不變，卻取了另一種本質，如將軍穿上盔甲。道並非以第一種方式成為肉身；因為本性並未改變；也不是以第二種方式；因為所取的肉身並非屬性，而是本質；因此，必須以第三種方式來理解這段經文。因為他像將軍一樣披戴肉身，戰勝了我們本性的仇敵。 他說「成了」，是為了消除那些胡言亂語者所稱「肉身只是幻影」的褻瀆。因為他使用了「成了」這個詞，證實了他確實是道成肉身，而非幻影。為了不讓你認為神聖本質發生了任何改變，他說：

「支搭帳棚在我們中間。」他支搭帳棚在我們的肉身中，在與我們同類的肉身中，在從我們這裡所取的肉身中。如果支搭帳棚者與帳棚是兩回事，那麼道在實體與本性上，仍與肉身有所區別。因為藉著聯合與合一，取了肉身的道與所取的肉身成為一體，同時在合一之後，兩種本性仍以不可言說的方式保持不變且不相混。

「我們也見過他的榮光……。」道的榮光，即神性的能力，如同透過幔子一般，透過肉身照耀出來。那是什麼呢？是前所未見、多樣的神蹟，是那極其明亮且超自然的變像，以及在受難時，太陽反常的變黑，幔子可怕的裂開，大地的劇烈震動，磐石的崩裂，墳墓的開啟，死人的復活，以及這一切的總結，即主那超越言語與心思的復活，以及在此之後使徒們所目睹的一切榮耀之事。

「正是父獨生子的榮光。」榮光，並非像那些蒙福的聖徒或天使那樣，而是真正獨生子的榮光。因為這裡的「正是」一詞，表示「真實地」。 「獨生子從父而來」，即本性上是神的兒子。被稱為從母而來的獨生子，解釋了他本性上是童女之子；而被稱為從父而來的獨生子，則宣告了他本性上是神的兒子。

「充充滿滿地有恩典有真理。」他進一步證實，道成了肉身，並未因此而有任何減損，他說：他充滿了神聖的恩典與真理：恩典是在神蹟中，真理是在教導中。恩典是因為他能成就萬事；真理是因為他裡面沒有任何虛假。

1:15

「約翰為他作見證，喊著說。」他說，即使我對某些人來說或許不夠可信，但在我之前，約翰已經為他的神性作了見證：約翰，那個名字在所有猶太人中既偉大又響亮的人。他不僅作見證，而且「喊著」，即帶著權柄呼喊，帶著自由宣告，毫無畏懼。聽聽他所見證與呼喊的是什麼。

1:15

「說：『這就是我曾說……』」他在基督顯現或被視為先知之前，就對猶太人說了這些話，好讓他們對他的名聲有所預備，當他後來顯現時，關於他的見證就更容易被接受。因為馬太也寫道，他說：「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。」 「那在我以後來的，反成了在我以前的」，這是什麼意思呢？即那不久後將要來到你們中間的，那即將以人的形象顯現給你們的，在榮耀與偉大上已經超越了我。因為他將要被極大地榮耀與高舉。他以預言的方式，將未來的事說成好像已經發生了一樣。接著，他說明了這種卓越的原因。

「因他本來在我以前。」因為作為神，他本就在我之上。

1:16

「我們都從他豐滿的恩典裡領受了。」既然他說他充滿了恩典與真理，並證明他是所有美善永恆且無窮的源頭，他說：我們所有的門徒，都從他這樣的豐滿中，藉著參與而領受了。

1:16

「而且恩上加恩。」以新約取代舊約。關於他所說的是指這些，從後文可以清楚看出；但在此期間，你要知道他稱這兩者為恩典，因為兩者都是藉著恩典……

1125

對約翰福音之註釋。第一章。 1126 [註：原文此處有拉丁文對照，略。] 這兩者都是白白賜給領受者的，是神因著祂自己的憐憫而施恩，並非因他們先前的美德而給予回報。 正如「律法」與「律法」、「約」與「約」這些詞彙被通用，許多類似的名稱也具有共通性；「恩典」與「恩典」亦是如此被稱呼。 然而，這些名稱是同形異義，而非同義。前者（舊約）是啟蒙與預表，後者（新約）則是成全；前者適合孩童，後者適合大人。 或者說，前者適合大人，後者則適合天使。隨後，他透過服事這些恩典的人，展示了它們之間的差異。 「因為……發生了。」律法，即舊約，是透過摩西作為中保賜給希伯來人的；而恩典，即新約，則是透過耶穌基督發生的，沒有任何其他中保。 摩西是僕人，他從神那裡領受了什麼，就給予什麼；但基督是主，祂作為神，親自制定了新約。因此，摩西與基督之間的差異有多大，這兩者之間的差異就有多大。 前文之所以說「恩典」與「恩典」，是因為當時提到的原因；而此處他僅將新約稱為「恩典」，因為它更名副其實。 唯有這恩典賜下罪的赦免、重生、兒子的名分、天國，以及眼未曾看見、耳未曾聽見、人心也未曾想到的美善。 當他說了「恩典」之後，又加上「以及真理」，這是為了見證其真實性，或是指其完全。因為那先前的恩典是不完全的；正如使徒所說：「律法從來沒有使什麼得以完全」；而這恩典是完全的，因為它是使人完全的。因此，我們既被視為配得更大的恩典，就當負起更大的美德，以免我們若對如此大的恩惠行事不配，將會遭受與如此怠惰相稱的刑罰。

「神……將祂表明出來。」請留意福音書作者是依循何種邏輯來到這裡的。在展示了律法與恩典的差異後，他加上了一個合理的差異原因：律法是由摩西帶來的，他是一個人，並未見過神；「從來沒有人見過神」；正因如此，律法是次等的，因為它是經由人帶來的；而恩典，即福音，是由獨生子——那住在父懷裡、作為神而永遠看見神的——親自表明、制定並教導的；因此恩典更為偉大，因為它是從神而來，是由那位看見神並知曉神之事者所帶來的。 但為何他說「從來沒有人見過神」呢？

1127

因為以賽亞也曾看見主坐在高高的寶座上；以西結看見祂坐在基路伯之上；但以理也看見祂坐在那亙古常在者之位；其他人也曾看見祂。然而，這並非照著祂的本性，而是照著祂顯現的樣式。因為如果他們看見了祂的本性，就不會以不同的方式看見祂；祂是單純且無形體的，既不坐、也不站、也不行走：因為這些是身體的特徵。 因此祂說：「我加增了異象，藉先知的手施行比喻」，這表明了不同的異象與比喻。 「獨生子」之所以被稱為獨生子，是因為祂是唯一為父所生，且僅由父所生。父僅是父，並非如其他父親那樣也是某人的兒子；而祂作為兒子，也僅是兒子，並非如其他兒子那樣也是某人的父親；且祂是以獨特的方式，即以特殊的方式所生，超越了理解與言語，並非如身體那樣。祂被稱為「子」，是因為祂與父在實體上是同一的，不僅如此，還因為祂是從父而出的。他提到「父的懷」，並非指神有懷，因為懷是身體的特徵；而是透過說「在父懷裡的」，表明了子與父的真實性、同質性與不可分割性。 也可以從另一個角度說，後面的經文是對前一句「從來沒有人見過神」的確認，即「那在父懷裡的獨生子，祂將祂表明出來」，意思是祂教導了從來沒有人見過神。關於這一點，基督在不同地方都有論述，我們在後文中會發現。沒有任何受造物能看見神，不僅是物質的，連非物質的也不能；因為即使對那些非物質的權能而言，神在祂的本性上也是不可見的，儘管祂們能照著所能承受的程度看見神。

「約翰的……」這就是他接下來要說的。 「當……你是誰？」顯然是指猶太人差遣人來的時候，以及後續的內容。因為百姓的祭司和長老，聽聞了關於基督降生的奇事，又在祂十二歲時與教師們交談、聽問時，親自體驗了祂的智慧與聰明，正如路加所記載的，他們感到驚恐，並開始懷恨；後來又聽見約翰對那些來受洗的人說了許多關於祂的偉大之事，他們明白他所說的正是指那一位，於是更加不安；便從耶路撒冷差遣祭司和利未人，即執事，來問他：「你是誰？」並非因為他們不知道；因為關於祂的出生、割禮與命名，眾人都知曉，以至於每個人都說：「這孩子將來會怎樣呢？」 但他們惡意地假裝無知，他們不是問「你是誰？」，而是問「你，你是誰？」，這暗示著：「如果那位你所宣揚的比你更偉大，那麼你又是誰呢？我們對你寄予厚望，且對你格外尊崇。」 他們愚蠢地以為，既然他看起來似乎在其他方面保持警惕，但他作為一個人，也會有人的情感，若因虛榮心而自稱是基督，那麼關於耶穌的名聲就會熄滅，而這正是他們竭力想要對付的。正因如此，他們差遣的不是普通人，而是祭司和利未人，且是從耶路撒冷來的，因為他們比其他城市的居民更為卓越且狡猾。

「……否認。」他承認了，顯然是承認了真理，因為他是真實且堅定的。 「……基督。」他再次重複同樣的話，以堅定他的美德，因為他不僅沒有絲毫虛榮，沒有僭越主的榮耀，甚至連眾人給予他的榮耀也不接受。請看他的智慧。他沒有說他是誰——這是他後來才做的——而是洞察了他們的心思，知道了他們想要什麼，便從一開始就否定了他們希望他說出的話。他說：「我不是基督。」

「……我是。」他們的計謀失敗了，便轉向另一個方向，想要掩蓋他們的目的，於是說：「那麼，你是以利亞嗎？」好讓他們看起來只是在進行單純且無惡意的詢問。因為他們確實期待以利亞的到來。正如先知瑪拉基所寫：「我必差遣以利亞到你們那裡，他必使父親的心轉向兒女。」因此他們再次詢問，好讓自己顯得沒有嫌疑。

「你是那先知嗎？」他回答說：「不。」他們不是問「你是先知嗎？」——因為他們知道他是先知——而是問「你是那先知嗎？」，即摩西所寫的那一位。因為摩西曾寫給他們說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我。你們要聽從祂。」而這一位就是基督。

「他們說……先知。」他對一切都忍耐地回答了他們，現在他說明了他是誰：「我就是那在曠野呼喊者的聲音，修直主的道路……」這段經文在馬太福音第三章中有很好的解釋，請在那裡尋找對它的解釋。

「那些……法利賽人的。」他指出了他們的教派，顯露了他們那好奇且彎曲的心思。

「他們問……先知？」當他們無法達成目的時，便試圖以控告來引誘他，好讓他因恐懼而被強迫說出他並非如此的話。但他再次展現了極大的溫和。

「他回答……你們不知道。」因為那時基督正混在百姓中。祂像眾人中的一個來到受洗，這事透過神的啟示讓約翰知道了。他所補充的「你們不知道的那一位」，是指祂的神性。

「祂……發生了。」顯然是指我剛才所說的那一位。這在前面已經解釋過了。

「……解鞋帶。」他從這裡展示了基督那無與倫比的卓越，說：由於祂所結合的神性之偉大，我甚至不配被列為祂最卑微的僕人。因為這類服事通常是分配給最卑微的僕人的。 請在馬可福音的開頭尋找關於這句話的解釋，即：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也是不配的。」

「這事……施洗。」較準確的抄本寫的是「在伯大尼」（Bethabara）；因為伯大尼並不在約旦河外，也不在曠野，而是靠近耶路撒冷。他指出了地點，表明約翰是在眾人面前宣講關於基督的事。他略過了中間發生的所有事，例如祂是如何受洗的、如何從天上得到見證、在曠野四十天的禁食與試探，因為這些已經由其他福音書作者敘述過了；他接著敘述了祂從曠野下來之後，且被他們所遺漏的事。

「次日……祂。」顯然是在祂從曠野下來之後的次日；因為約翰當時仍留在約旦河邊。 為什麼祂要來到他那裡呢？因為有些人懷疑祂像其他人一樣，是作為一個罪人來受洗以求悔改。因此祂現在來到約翰那裡，給了他一個機會，透過更完美的見證來糾正這種懷疑。

「……神的。」他稱祂為「羔羊」，提醒他們律法的影兒與以賽亞的預言，彷彿在說：「看哪，這就是律法中所預表的、以賽亞所宣告的羔羊。」隨後他加上了祂最獨特且卓越之處，即祂是神所差遣，為救贖人類而被宰殺的。 或者說「神的」，即神聖的，因為祂內在的神性。

「……世人的。」律法中被宰殺的羔羊，作為真理的預表、前兆與影兒，僅除去了以色列一個民族的罪；而作為神的羔羊被宰殺，則除去了整個世界的罪，並像真理一樣，潔淨了世上的人。前者是無理性的，後者則是理性的；不僅如此，祂還是神聖的。所謂「罪」，不僅指靈魂的污點——祂使那些遵守祂誡命的人從中得釋放——也指身體的疾病，祂使那些受苦的人從中得痊癒。 當他說「除去世人罪孽的」時，他解決了前述的懷疑。因為那除去他人罪孽的，顯然祂自己沒有罪；既然祂沒有罪，祂來到受洗就必然是為了另一個原因，這原因施洗者稍後會提到。 他在別處又說：「在我以後來的」以及「祂本來在我以前」，他毫不退縮地將自己貶低為僕人，並將祂作為主而無與倫比地高舉。

「我先前不認識祂。」為了不讓人以為他因為早已認識祂，才為了給親屬面子而作此見證，他說：「在祂來到約旦河之前，我不認識祂，因為我一直住在曠野。」 然而，當祂還在母腹中時，他就認識祂，並在歡喜中跳動，正如路加所寫的；但那並非自然地，而是超自然地認識了祂，且是以任何人都沒有的方式認識的。現在他透過三種認知認識了祂：透過視覺、聽覺與先知的啟示，在祂來到約旦河之前，他透過這三者中的任何一種都不認識基督；但那時他透過這三種方式認識了祂。因為關於祂的事在先知層面上向他啟示了；因此他說：「那在我以後來的，在我以前。」他也看見了祂；因此他曾阻止祂說：「我當受你的洗。」他也聽見了關於祂的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，正如其他福音書作者所教導的。

「但……施洗。」看哪，他也說出了祂來到受洗的原因，以及他自己來到施洗的原因。因為這兩者有一個共同的原因，即為了讓基督向以色列人顯明。因為約翰是受神差遣到約旦河宣講悔改的洗禮，好讓許多人因洗禮而聚集，而基督站在眾人中間，作為受洗者，接受見證，從下有約翰的見證，從上有父與聖靈的見證；並從此吸引他們，開始教導奧秘並施行神蹟；因為若非如此，眾人不會聚集，也不會聽見這樣的見證。

「……聖靈。」他再次說：「我不認識祂」，是為了讓自己的見證完全沒有嫌疑。 但神何時對他說：「你看見聖靈降下……」呢？顯然是在祂尚未顯現時，神向他啟示了關於祂的事。那時他說了這些以及其他的話。後來祂也指出了祂來到受洗。 因此，現有的這位福音書作者，如前所述，略過了關於救主受洗的事，因為這已經由其他人敘述過了；而馬太則比其他人更詳盡地敘述了這些；請閱讀那些內容以獲得更完美的認識。

「我……看見了。」即看見聖靈降下並停留在祂身上。

「……神的。」他在哪裡作了這個見證呢？因為這並沒有被記錄下來。祂確實作了這個見證；但這被福音書作者遺漏了，正如其他許多事一樣。

「次日……神的。」他並非以普通的方式或偶然地說這些關於祂的話，而是因為他尚未觸及猶太人的麻木；因為沒有人問過他關於祂的事；他被迫……

1137

[註：...] 再次被迫對他談論這些事，並以重複的話語喚醒他們那如同沉睡般的理智。 正如新郎暫時對新娘什麼也不說，也不親自接納她；而是由伴郎（nuptia-conductor）負責一切交談並將她交付給他；然而當新郎接納了她，便使她產生改變，以至於她忘記了先前的一切。同樣地，現在基督依然沉默，而約翰則處理關於祂的一切事務。因此，他被稱為祂的朋友，彷彿是主持婚禮並為新郎辦理一切事務的人。當他接納了那已許配給祂的教會，便使她與祂連結，以至於她立刻忘記了先前的一切。

正如在婚禮中，並非新娘走向新郎，而是新郎走向新娘，即便他是君王的兒子，而她卻是極其卑微的；這裡發生的也是如此。祂身為如此偉大的一位，卻來到那被輕視者面前，與她結合後，便不再讓她留在那裡，而是將她接過來，帶入父的家中，即天堂。

37節：[他們] 聽見了——耶穌。在眾多聽眾中，據說唯有這兩人聽見了，顯然是用靈魂的耳朵，而其他人則是用肉身的耳朵聽見的。因為在約翰的門徒中，當時只有這兩人（62）在場，儘管還有許多人在旁。他們跟隨祂，是渴望對祂有進一步的認識。

38節：轉過身來——你們尋求什麼？這並非因為祂不知道，祂是洞察人類思想的那一位，而是為了透過提問使他們與自己親近，並賜給他們勇氣。因為他們很可能還在臉紅，並因身為陌生人而感到焦慮。

他們說——你住在哪裡？他們尚未從祂那裡學到什麼，就稱祂為老師，由此表明他們跟隨祂的原因，顯然是為了聽取一些有益的教導，並將自己推入門徒的行列。他們說：「你住在哪裡？」是為了想與祂私下且安靜地交談。

[耶穌] 說——你們來看。祂沒有給出住處的標記，是希望他們跟隨祂，好讓他們能有更大的勇氣。

[他們] 來了——第十時。祂標示了時間，暗示了他們對學習的渴望，以及祂對人的慈愛，因為他們並沒有因為時間（當時太陽已近西下）而退縮，也沒有以時間或其他任何藉口推辭（63）。

如果祂在別處說祂沒有枕頭的地方，這並非單指房屋，而是指「自己的」房屋。因為祂沒有自己的居所，而是借用他人的。

既然他們在那裡住了一天，福音書作者便說了出來；但至於他們學到了什麼，則留給人去領會。因為他們在一個晚上所得到的益處，足以讓他們在第二天去尋找其他人。

因此，我們也不應為聽取神聖的教導尋找任何藉口，而應將一切視為次要。因為其他世俗的事物可以有特定的時間，但對於這件事，我們應隨時準備好。

41節：[安得烈] 是——他。他隱瞞了另一人的名字，要麼是因為那人當時並非顯赫或知名之輩，要麼是因為正如有些人所說，寫下這些內容的正是他本人。

42節：[他] 找到——基督。這話語充滿了極大的喜樂。我們找到了我們所尋求的，我們所期待要來的，先知書所宣告的那一位。因為他從那些引導他進入奧秘的人那裡，領悟到這就是祂。

請看，他們身為漁夫，卻留心聖經；而我們這些談論聖經並沉浸在其中的人，卻連這樣也不留心（64）。

45節：[腓力] 找到——耶穌。顯然是在他說出從祂那裡聽到的話之後。這正是兄弟情誼的真誠，是純粹友誼的表現，即將這份美善分享給自己的兄弟。或許他並沒有說出他所聽到的奧秘，而只是說：「我們找到了彌賽亞」，便將他帶到耶穌面前，只致力於將他帶去並交付給基督，因為他知道基督會教導他一切。

46節：[耶穌] 看見——彼得。祂開始從預言中揭示神性的奧秘。因為預言或對未來事物的宣告，對吸引人們的作用並不亞於神蹟，且更不容易招致嫉妒。因為愚昧人會毀謗神蹟，說：「祂是靠別西卜趕鬼的。」但關於預言，卻未見他們說過類似的話。

祂在西門和拿但業身上使用了這種方式，但在安得烈和腓力身上卻沒有預言什麼。因為安得烈是被約翰的見證所吸引；而腓力則是看見那些跟隨祂的人，自己也被引導至信心中。祂唯獨對彼得預言了他父親是誰，以及他將被稱為什麼名字。

至於更完美的理解，請參閱馬太福音第三章結尾處對那段經文的解釋：「耶穌行走在加利利海邊，看見兩個兄弟，西門（稱為彼得）和他的兄弟安得烈，正撒網在海裡。」以及馬可福音第八章對那段話的解釋：「並給西門起名叫彼得。」還有路加福音第十章結尾處對那段話的闡釋：「漁夫離開他們，洗淨了網。」因為這一切都指向所論述的主題。

祂稱呼這人為彼得，又稱雅各和約翰為雷子，顯示祂正是那位在舊約中更改名字的主，即稱亞伯蘭為亞伯拉罕，稱撒萊為撒拉，稱雅各為以色列。祂對有些人從出生起就賜予名字，對有些人則是後來才賜予。因為那些美德將從「第一根頭髮」（即從起初）就閃耀的人，祂從一開始就為他們命名；而那些後來才顯明的人，則在後來才命名。

44節：次日——45節：彼得。祂確實想在次日離開，但並非在次日找到腓力，而是在後來，在吸引了彼得、安得烈、雅各和約翰之後，正如從其他福音書作者那裡可以得知的那樣。

但為什麼祂沒有提到祂是如何在行走於加利利海邊時吸引他們的呢？因為馬太和馬可已經記載了這一點。而因為他們忽略了關於腓力的事，所以現在這一位（約翰）才宣告出來。耶穌對他說：「跟從我。」祂知道他雖然聽了跟隨者對祂的描述，心中渴望跟隨，卻因敬畏而猶豫。因此，祂解除了他的羞怯。福音書作者還說明了他來自哪座城，即來自卑微且低下的伯賽大，好讓你明白神揀選了世上軟弱的。

46節：腓力找到拿但業。顯然是在跟隨基督之後。

46節：[腓力] 說——我們找到了。在親自體驗過祂之後，他立刻成為祂的傳道者；他知道拿但業對律法和先知書極為精通，因為他確實對這些事有過最卓越的鑽研，正如基督所見證的，事實也證明了這一點。他將他引向摩西和先知，以此確立他關於基督的見證是值得信賴的。

耶穌，約瑟的兒子。因為當時祂仍被認為是約瑟的兒子。

拿撒勒人。之所以被稱為拿撒勒人，是因為祂在那裡長大。

47節：[拿但業] 說——能有什麼好的嗎？當他聽到先知說：「伯利恆，猶大地的地啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為從你那裡將出來一位統治者，他將牧養我的以色列民」時，他期待基督出自伯利恆。但現在聽到祂是拿撒勒人，他感到困惑並懷疑，認為腓力的話與先知預言不符。因此，他認為腓力在地點上弄錯了，便以溫和的方式推辭，並非拒絕祂被找到，而是拒絕祂來自拿撒勒。他以提問的方式委婉地表達，顯示他對聖經的精確掌握，以及他那不被欺瞞的品格。

[拿但業] 所說的，意思大致是：「難道從拿撒勒這樣卑微且被遺棄的地方，竟能有什麼好的嗎？」因為加利利在猶太人中名聲不佳，而拿撒勒更是加利利中微不足道的。他之所以這樣說，是因為他確信基督不應來自拿撒勒，而應來自伯利恆。

[腓力] 說——來看。他不知道拿但業說這話的方式，以為他只是在毀謗拿撒勒，便將他引向基督，認為只要他品嚐到祂的教導與談話，就立刻會被說服。

48節：[耶穌] 看見——以色列人。祂稱讚他，是因為他能辨識所讀的內容；這正是真正以色列人的特徵。因為那些祭司、文士以及與他們同類的人，不留心他們所讀的，都是有名無實的以色列人。

在——詭詐。祂所說的詭詐，是指對真理的掩蓋，即邪惡。

49節：[拿但業] 說——你從哪裡知道我？他並沒有因稱讚而變得狂妄，而是請求知道祂為何能如此了解他。

49節：[耶穌] 回答——我看見了你。他當時還在試探祂，彷彿祂只是個人；但祂卻以神的身份回答他。因為祂說祂看見了無人看見的事。在腓力遇見他之前，他正待在無花果樹下，當時沒有人在場，也沒有人看見他。因此，祂給出了一個無可辯駁的證據，證明祂知道並看見了人類所看不見的事。因此，祂說出了時間、地點和樹木，同時也表明祂聽到了他所說的一切：「從拿撒勒能有什麼好的嗎？」由此，他更加確信這就是基督。

他心想，如果祂不是基督，就不會稱讚他，反而會拒絕他。因此，他從預言和稱讚中相信了祂就是基督。

預言不僅關於未來，也關於過去，正如摩西關於世界創造的記載；也關於現在，正如當基督說出人心中的隱情時。

50節：[拿但業] 回答——以色列。你看到了那因極度喜樂而跳動，並以這些話語擁抱祂的靈魂。他說：「你，就是那一位所期待的。」

但為什麼彼得在經歷了這麼多神蹟和教導後承認祂是神的兒子，就蒙了福；而拿但業在神蹟和教導之前就做了同樣的告白，卻沒有蒙福呢？因為雖然他們說了同樣的話，但心境卻不同。彼得承認祂是「本性上」神的兒子；而拿但業則是承認祂是「名義上」神的兒子；前者承認祂是真正的神，後者則承認祂是因恩典而為神。這一點從隨後的話語中可以清楚看出：「你是以色列的王。」因為那本性上是神兒子的人，不僅是以色列人的王，更是萬有的王。這不僅由此可見，也從基督的回答中可以看出，祂引導他走向更完美的告白，並教導他不要將祂僅僅視為一個普通的人。

51節：[耶穌] 回答——[你] 將要看見。好讓你更完美地相信。因為他聽到的還很少，信得也還很少。

52節：[祂] 又說——人子。[祂] 首先說「上去」，是指直到那時為止一直陪伴並服事祂的人。

因為他們如同對待真正的神之子一般，看見神的使者在祂身上上去下來，服事祂；這發生在受難之時、復活之時，以及升天之時。而那使天使如同僕人般服事祂的，並非僅僅是人，更是神，是他們的主。阿們，阿們，我對你們這些信徒說，從今以後你們將要看見，在你們真誠地相信之後。這些就是祂所說的「比這更大的事」。

至於「看見」，請理解為「認識」。因為所有的門徒都認識了這些事，有些人是親眼看見的，有些人則是從看見的人那裡聽來的。

祂在其他地方所做的，現在也同樣做了。祂提出了兩個預言，一個是確定的，即「腓力呼喚你之前，你在無花果樹下，我看見了你」；另一個是模糊的，即「你們將看見天開了」等等；祂以確定的預言來證實那模糊的。因此，拿但業沉默了，而基督也在此處結束了話語，讓他私下反思所說的一切。因為當祂將種子撒在好土裡，便留給它，好讓它在閒暇時能生長。

第一章：關於迦拿的婚禮。

第二章：1節：在加利利。在基督從曠野下來後的第三天。

1節：[耶穌] 在那裡。應慶祝婚禮的人之邀，作為熟人前去。

2節：[耶穌] 被請——婚禮。他們也作為熟人。救主去了，並非看重祂自己的尊榮，而是看重對人的益處。因為那制定婚姻律法的主，親自前來尊榮婚姻，並以祂的臨在聖化了婚姻；祂既取了奴僕的樣式，就不輕看參加僕人的婚禮，儘管邀請祂的人對祂並沒有應有的認識。因為他們只是將祂視為普通的熟人，眾人中的一個，便邀請了祂。

3節：[酒] 用盡了。即缺乏、短缺。直到那時，祂還未行過任何神蹟。但當祂的母親得知關於祂的事，知道約翰是因為祂而來，且為祂的神性作了見證，又知道祂從天上得了見證，同時也看見祂收了門徒，便明白祂從那時起開始顯露自己。因此，她懷著勇氣，在酒用盡時請求祂行神蹟，既想為邀請祂的人施恩，也想藉著兒子的能力使自己更顯榮耀。因此，祂責備她，並非輕視，而是糾正她那不合時宜的請求。因為祂極其尊榮她，這一點從許多其他事以及祂最終完成了她的請求中可以清楚看出；祂責備她，是教導她不要再尋求這類事，而應讓神蹟按理發生；但祂還是聽從了她，尊榮她為母親。

4節：[耶穌] 說——婦人。這與我們有什麼關係，關於你所請求的事？有什麼事如此迫切？這也可以從另一個角度理解：我與你有什麼共同之處？我身為神，知道行神蹟的適當時機；而你身為人，卻不知道。祂沒有說「母親」，而是說「婦人」，這是以神的身份說的。

4節：[我的] 時候——還沒有到。我行神蹟的時候還沒到，也就是你所求的那種神蹟。那時候將會來到，當那些需要神蹟的人認識到我有能力行這些事，並親自請求我時。而現在，母親的請求不僅不合時宜，而且令人懷疑，極易受到愛抱怨之人的毀謗。

1149

1150 約翰福音註釋

第二章

「我的時候還沒有到」（82），以及「他們不能捉拿他，因為他的時候還沒有到」，以及「沒有人下手拿他，因為他的時候還沒有到」，以及「父啊，時候到了」，諸如此類的話，並非顯示他受制於時間的必然性與時辰的觀察；因為他既是這些時辰的創造者，又怎會受制於它們呢？這些話是關於適當的時機而言的，表明萬事都必須按著理性和秩序發生。 因此，他說「我的時候還沒有到」（83）之後，便行了神蹟，這既是如前所述為了尊榮他的母親，也是為了表明他不作時間的奴隸，而是時間的主宰。

他說：「你們倒出來。」他領會了這話的目的，（84）且知道這並非因無能而推辭，而是為了不讓自己顯得急於行神蹟，也不要自我炫耀；同時，為了不輕忽母親的請求，他吩咐席間的僕人服事他，以另一種方式讓他們也一同祈求。

有六口石缸。石缸是盛水的器皿，而「桶」（metretas）則是度量單位。這些缸擺在那裡，是為了猶太人的潔淨之禮，也就是為了他們的潔淨而準備的，好讓他們若偶爾變得不潔，就不必走遠路去尋找泉水和水井。

[聖馬克西姆語：請將這六口石缸理解為施捨的六種方式：餵養飢餓者、給口渴者水喝、接待客旅、給赤身露體者穿衣、探望病人、前往監獄探視。因此，這些石缸原本因愛心的冷卻而空無一物（愛心本是這些善行的源頭），當神聖的道（86）帶著福音的誡命降臨時，首先將它們注滿了水，即肉身所行的善事；隨後，他將這水變成了酒，即轉化為在靈性上所成就的善行，這酒能溫暖靈魂，使理智歡愉，並使那些如此得醫治的人脫離先前的狀態。每一口石缸能容納兩三桶水：容納兩桶，是因為如前所述，每種善行都有雙重性，不僅是肉身的，也是靈性的；容納三桶，則是因為善行有時是根據三位一體的神學而展現的。]

僕人倒出那水，這水象徵著順服理性的良善思想。管筵席的，即那具備分辨力的理智，嚐了這酒，說：「這好酒應當先擺上。」因為靈性的關懷應當優先於肉身的關懷。這裡的新郎，是指那將美德視為新娘並與之結合的人類理智，神與道尊榮他們的結合，並親自前來緊固（90）他們的聯合。

[對於六口石缸的寓意，也可以有另一種解讀。這些石缸或許代表了人性中履行職責的能力，神聖的道將其原本空虛且無效的狀態注滿，首先是肉身關懷的知識，其次是靈性的知識；或者首先是實踐的知識，其次是理論的知識；或者首先是合乎自然的知識，其次是超乎自然的知識。至於兩桶的含義，一桶是感官事物的知識，另一桶是理智事物的知識，第三桶則是關於那不可測度之神性的光照。我們之所以取六這個數字，是因為它代表了人性履行職責的能力，或者因為神在六日內創造了世界（而人也是一個世界），又或者因為我們將靈魂本身也算作五種靈魂能力之一，正如我們將身體本身也算作五種身體感官之一。正如純潔而真實的童貞女馬利亞成為了神之道的母親，同樣，純潔而真實的信心也成為了神聖之道——即福音宣講——的母親。]

他說：「倒出來。」他讓席間的僕人成為神蹟的參與者，好讓他們親自為此事作見證。他沒有吩咐將酒器注滿，而是吩咐將盛水的器皿注滿，以免有人懷疑是因為裡面留有酒渣，才使得水變成了酒。 為何他不單憑一句話就注滿石缸，而要吩咐僕人呢？這是為了不讓人以為是幻象，並讓那些汲水的人能堵住那些毀謗神蹟之人的口。

他說：「現在。」他稱管筵席的為「宴會長」，即宴會的監督。因為宴會廳被稱為「三席廳」（Triclinia）。他並非只是簡單地將水變成了酒，而是變成了「好酒」，正如管筵席的所見證的那樣。基督的神蹟往往比自然現象更為奇妙。水變成了酒，僕人是見證人；而變成了好酒，則有管筵席的和新郎作見證。如此一來，這神蹟便無法隱藏，因為有了如此確鑿的見證。新郎很可能也對此說了些什麼，但福音書作者略過了這一部分，因為那並非必要。

願我這冰冷、鬆懈、散漫，且在這方面與水毫無差別的人，也能轉變為靈性的熱忱、美德的堅定與品格的凝練，以至於也能使他人歡愉。

「這是……加利利。」他不僅記錄了神蹟，還教導說這是神蹟的開端。因為了解這一點並非無用，且其他人未曾提及，他便將其記錄下來，這有助於讓人不要去相信那些關於基督童年神蹟的傳聞。因為這才是神蹟的開端；而那些傳聞則是背離真理之人所編造的。如果他孩童時就施行神蹟，他早就為眾人所知了；因為少年所行的神蹟會更令人驚奇，那麼以色列人就不需要約翰來顯明他了。約翰自己曾說：「但願他顯明給以色列人，因此我來用水施洗。」所以，他理當等到成年，以免人們認為所發生的事是幻象。因為如果他在成年時施行神蹟，尚且有許多人懷疑，那麼在未成年時，這種懷疑會更甚。 此外，如果他過早地施行神蹟，人們會因嫉妒而過早地將他推向十字架，這樣一來，不僅道成肉身的救贖計畫會被懷疑，福音也會受到阻礙。 你也可以查考馬太福音第三章，關於基督為何在三十歲後才來受洗，那裡記載了「那時，施洗約翰來到猶太的曠野傳道」，你會找到極為合理的原因。

「顯出……他的榮耀。」即他的能力，他神性的偉大。 是如何且以何種方式顯出的呢？因為當時只有少數人注意到所發生的事，即僕人、管筵席的、新郎以及他的門徒。他藉著這樣的神蹟顯明了這榮耀。雖然當時注意到的人不多，但這神蹟後來傳開了，並吸引了許多人。至於當天沒有其他人相信，從下文可以明顯看出。因為他接著說： 「……他的門徒就信他了。」即那些在此之前就敬佩他的人。你看，神蹟應當在觀看者願意明辨並留心時才施行。

1155

1156 「這事以後……幾天。」他下到迦百農，是為了讓母親在那裡休息。他的兄弟，是指在律法上而非血緣上，約瑟的兒子，即在律法上而非血緣上是他的父親。

第二章。關於被趕出聖殿的人。

「近了……推倒了。」馬太在第四十五章末尾也記載了類似的事，請閱讀那裡的解釋，對此大有裨益。 兌換銀錢的人是貨幣兌換商，馬太稱他們為「兌換銀錢的人」（kollybistas）。正如「小錢」（kollybos）是硬幣，同樣，「零錢」（kerma）是指那些小錢或兌換的碎銀。鞭子（phragellion）是一種鞭子。它是編織而成的，因為那些被趕走之人的生活方式，是由荒謬的言語和行為編織而成的；而那驅逐者（基督）的生活方式，則是再次由超凡的言語和行為，以及神聖與屬人的事物編織而成的。因此，他所做的是充滿權柄的事。因為他即將在安息日醫治病人，並做許多類似的事，這些在猶太人看來是違背律法的，為了不讓人以為他是在敵對神，他從這裡預先消除了這種猜測。因為那為神的殿展現如此熱心，並為此動用如此強烈的憤怒，且不顧一切，甚至將自己置於危險之中，將那些小販以及容許他們這樣做的猶太人一併斥責，準備為聖殿的尊嚴承受一切的人，絕不可能是聖殿主人的敵對者。

「……買賣的。」[他們將神的殿當作買賣的場所，在裡面販賣鴿子，甚至有人販賣聖職。因為鴿子象徵聖靈的恩典，聖靈曾以鴿子的形狀顯現。這些人是屬靈的販賣者，為了卑劣的利益而販賣神的事物。至於「把這些東西拿走」，則暗示了律法崇拜的轉移與廢除。] 他不僅藉著所行的，也藉著所說的，表明他並非敵對神。他稱神為他本性的父；而猶太人以為他稱神為父是指收養的關係，因此對這句話並不感到困擾。他們對他所做的事也沒有感到憤怒。因為良心責備並羞辱了他們，表明他所做所說的都是合理的。稱「買賣的家」，意指「小販的店」或「店鋪」。 在馬太福音前述的章節中，他稱之為「賊窩」，我們也曾註記過，他曾兩次對聖殿裡的小販展現這種熱心與坦率，一次是在福音書的開頭，一次是在末尾。約翰現在記錄的是開頭的事，而馬太記錄的是末尾的事。

「……記念……我。」因為這寫在詩篇的書中。這裡所說的「熱心」，是指公義的憤怒；「吞滅」意指「極度渴慕」或「焚燒」。 應當知道，他製作鞭子並非為了鞭打人，而是為了恐嚇並驅逐他們，他鞭打並趕走的是羊群和牛群。

「回答……做什麼？」他們知道自己被定罪，不敢責備他，便對他說：「既然你做這些事，也就是說，既然你行使權柄，你憑什麼神蹟向我們證明你的權柄？」 多麼愚蠢啊！本應當明辨是非，並稱讚那使神的殿免於如此羞辱的人；他們卻因嫉妒而消瘦，並試圖質疑即將顯出的神蹟，轉而尋求權柄的證明。因為他們在別處也曾說：「你憑什麼權柄做這些事？」

「回答……他。」他給了他們一個關於他權柄的神蹟，即他三日後的復活。 他稱自己的身體為殿；因為這身體不僅是靈魂的殿，也是神性的殿。 他說「拆毀」，並非鼓勵他們殺害自己，而是因為他知道他們將要做什麼，便以這種比喻性的方式預言。拆毀，即將其毀壞歸於塵土，使其與靈魂分離，解除那連結。

「說……他的。」前一座建築是所羅門在二十年內完成的；後一座則是所羅巴伯在四十六年內完成的。 因為前一座被巴比倫人拆毀後，後一座在古列王元年開始建造。隨後，因周圍撒馬利亞人的嫉妒與毀謗而停工，就這樣停滯了四十年。在大流士希斯塔斯佩斯王二年，所羅巴伯被派去，在六年內完成了它。就這樣，聖殿從開始建造到完成，總共歷時四十六年。

「當……他的。」當他說這話時，他們感到困惑，不知他在說什麼，也不相信。他常說許多這樣的話，對當時的聽眾而言是隱晦的，但隨後便顯明了，以證明他預知自己所說的話。 為何他不解開這個謎題，說他所指的殿是他的身體呢？因為當時他們還不會相信。因為當時有兩件事阻礙了他們：一是復活的事，二是那居住在如此殿宇中的竟是神。

「……他所行的。」他們信了他，但並不堅定；因為那些不僅因神蹟，更因他的教導而信的人，信得更堅定。神蹟吸引了較粗淺的人，而教導與預言則吸引了理智較敏銳的人。因此，後者比前者更堅定；這也適用於那句話：「那沒有看見就信的有福了。」

「他……他們。」他並不信任他們，也不像對待真正的門徒那樣信賴他們；為什麼呢？ 「……一切。」指每一個人，無論是堅定的還是不堅定的。 或者指所有人的一切。 「……人。」指任何一個人。 「他……人。」在任何一個人心中，因為他是洞察人心的神。

第三章。關於尼哥德慕。

「……夜裡。」因為他害怕公開前來，以免引起猶太人的懷疑，他們會排斥那些接近他的人。 「……拉比。」因為他認為他是神所差遣來教導他們的先知。 「……他。」既然他認為他是先知，便理所當然地推測他並非憑自己的能力做這些事，而是藉著神的幫助。

「回答……神。」尼哥德慕以為自己認識神，並對他有正確的看法。但基督表明他離真理還很遠，便說：「人若不藉著神聖洗禮的重生而重生，就不能看見，也就是說，不能認識他的價值與偉大。」 因為他現在稱自己為神，但說得隱晦，是為了避免傲慢。因為藉著神聖洗禮所賜下的神聖恩典，能堅固理智，並使人能正確地看見，因為那遮蔽視線的軟弱已經消散了。

1161

1162 約翰福音註釋——第三章

「說：人怎能重生呢？」尼哥底母啊，這是什麼話？你稱祂為拉比，又說祂是從神那裡來的，卻不信祂所說的話嗎？這真是猶太人遲鈍的寫照！他聽到了重生，卻是屬靈的重生；他無法領會這一點，卻以屬肉體的方式去理解；因此他理所當然地感到困惑，並詢問其方式。

「回答……神的。」祂闡明了方式，說這是藉著水和聖靈（即聖靈）；然而祂說得還不夠完全，為的是讓發問者更加留心。因為模糊不清往往能激發思想，使聽者變得更加勤勉與熱切。尼哥底母說重生是不可能的，但基督卻說這不僅完全可能，而且是必要的，以至於若沒有重生，就沒有人能進入神的國。[註：(13) 「進入神的國」這句話，現在是指認識祂的尊榮與偉大，或是指獲得神聖的享受。]

這段話是指在基督受洗之後的人。因此，重生從那時開始。所以，使徒們也藉著水（從約翰那裡）和聖靈（當聖靈以火舌的形狀降臨在他們身上時）重生了。有些接近使徒時代的人寫道，基督為彼得和神之母（Theotokos）施洗，而彼得則為所有其他使徒施洗。

「那……就是。」祂說，這出生不是屬肉體的，而是屬靈的；因為從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。因此，屬肉體的出生是感官可察的，而屬靈的出生則是理智可領會的。我們不應以感官的方式去探究理智的事物，也不應以人的方式去探究神聖的事物。因為既然第一次出生已經變得無用，第二次重生就被賜下，這重生更高貴、更尊榮。第一次是神的工作，第二次也是神的工作；因為神就是靈。

因此，當你聽到聖靈使人重生時，不要詢問其方式。因為如果母腹中的塑造是不可理解的，那麼在水中的塑造就更為不可理解。如果我們對前者不懷疑，而是相信神全能的智慧，那麼我們就更應該對後者深信不疑。

正如在起初，地作為元素被使用，而一切都在創造者的手中；現在水也作為元素被使用，而一切都在聖靈的旨意中。如果你問我：「為什麼現在是水？」我也會反問你：「為什麼那時是地？」因為神本來也可以不用地就造出人來。我承認，神若沒有道（Logos）就不做任何事；我也說，且勸人相信，唯有祂精確地知道萬物的道（Logos）。[註：(15) 這裡也與亨特紐斯（Hentenius）的觀點一致。否則可以推測為「我相信」。]

在肉身的出生中，母腹起作用；在屬靈的出生中，水起作用。但在那裡，出生需要時間，而在這裡則不然；因為屬肉體的事物隨時間而達到完全，而屬靈的事物從一開始就被塑造為完全的。關於水之必要的精確解釋，唯有神知道；但聖父們所領會的是：在水中完成了神聖的象徵，即埋葬與復活。因為當我們將頭沒入水中，就像進入墳墓一樣，舊人就被埋葬並沉入水底；隨後當我們抬起頭來，新人就復活並顯現出來。正如我們容易沒入水中又抬起頭來，神也同樣容易埋葬舊人並使新人復活。這第三件事之所以發生，是為了讓你明白聖父、聖子與聖靈的能力成就了萬事。

有些人質疑：如果從靈生的就是靈，那麼基督的肉身豈不也是靈嗎？因為天使論到童女時說：「那在她裡面所生的，是從聖靈來的。」我們對他們說，這話是為了教導我們祂不是從男人而生，但並非說祂不是從女人而生。保羅說：「從女人所生。」如果祂是從女人所生，那麼祂就是從肉身所生的肉身。因此，祂是從童女的肉身所生，為的是不與人類的本性疏遠。因為如果即使在這種情況下，有些人仍不相信祂已經道成肉身，那麼如果不是這樣發生的，他們豈不更會陷入不虔誠之中嗎？因此，祂在童女腹中從聖靈而生，也就是說，是超自然地，因為祂不是從男人而生。這就是「從聖靈而生」所表達的意思。

「不要……從上面。」祂見他還未從遲鈍中脫離，仍然感到困惑，便先制止他；然後巧妙地引導他看一個例子，這例子是感官可察的，因為他的軟弱，且處於肉體遲鈍與非物質精微之間，為的是從這裡引導他的思想。祂說：

「風……靈。」這裡的「靈」是指風。祂的意圖是這樣的：正如風隨意吹動，也就是說，隨其移動的方向；風的意志就是它的運動；你聽見它的聲音，即它的響聲或呼嘯，卻不曉得它從哪裡來，往哪裡去；凡從靈生的也是如此，即在這種出生方式上是不可理解的。

如果你不能理解那感官可察之風的衝力與路徑，儘管你透過聽見它的聲音、感受到它吹拂與冷卻來接受它的感官體驗，那麼對於那理智可領會的靈，你就更無法理解了。如果你不理解那屬肉體之風的運作，卻仍然相信，那麼為什麼當你不理解這非物質之靈的運作時，卻反而不信呢？

「回答……發生？」尼哥底母仍然停留在猶太人的淺薄中，無法領會超越感官的事物，儘管已經向他提出了如此清晰的例子。因此他說：「這些事怎能發生？」即關於所說的重生之事。於是，基督便以更嚴厲的方式與他交談。

「回答……不曉得嗎？」祂並未指責他的邪惡，而是指責他的愚昧與無知。因為身為教師，他本應從聖經中知道這些事。猶太人的書卷中確實包含了屬靈重生的象徵；例如紅海的事蹟，其中海是水的預表，雲彩則是聖靈的預表；還有關於長大痲瘋的乃縵，當他在約旦河沐浴，他的肉就復原，好像小孩子的肉一樣，以及其他許多類似的事。

此外還有預言。大衛說：「並要傳告祂的公義給那將要生的民，這民是主所做的。」又說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」又說：「你的青春如鷹返老還童。」至於其他人的預言，因數量眾多，在此暫且不提。

「阿們……我們所說的。」這話祂或是指自己與聖父，或是單指自己，意思是：即使你不信，但我們所確知的，我們就說出來。

「並……我們所見證的。」祂為了確認而重複同樣的話，即「我們所知道的，我們就見證」。你不要理解為感官的視覺；因為那時這事尚未發生。

「並……你們領受。」祂說這話並非憤怒，而是溫和地宣告正在發生的事，並平靜地預告將要發生的事，彷彿在作見證並教導我們：當我們與人辯論時，若對方不信，不要憤怒、不要大聲喧嘩或變得粗暴；因為喧嘩是憤怒的根源；而以忍耐回應，則是試圖使你所說的話變得可信。

「若……你們怎能信呢？」每當祂要談論配得上祂威嚴的話語時，祂往往會因為聽者遲鈍與軟弱，而放棄這些話語，轉而選擇較卑微的表達，以適應聽者的領受能力；祂現在也確實這麼做了。因為既然祂談到了屬靈的重生，祂本想談論祂自己那超越一切思想與言語、在萬世以前的出生；但見尼哥底母連屬靈的重生都無法接受，祂便對那出生隻字不提，卻教導了這種沉默的原因，即是因為聽者的不信。因此，當祂說出許多卑微、平庸且似乎不配祂神性的話時，應歸咎於他們的不信與軟弱。

有些人認為這裡的「地上的事」是指風，意思是：「如果我舉了地上的例子，你們尚且不信，那麼如果我說了屬天或更高深的事，你們怎能信呢？」

另有人主張「地上的事」是指重生，解釋說祂稱之為地上的事，儘管它是屬天且神聖的，是因為它是在地上完成的，或是為了與祂那不可言喻的出生作比較。因為與那出生的崇高相比，這重生是地上的且卑微的。

「並……降下的。」既然尼哥底母先前說：「我們知道你是從神那裡來的教師」，祂現在糾正了這一點，彷彿在說：「不要以為我是像眾先知那樣的教師。因為他們中沒有人升過天，即進入過天上，除了我這個從天上降下來的人。因此，我帶來的是崇高的教義。」

祂也以另一種方式說「從天上降下來」：因為在舊約中，神在不同的經綸（dispensations）下被說成是降下與升上，例如：「我降下來，看看他們是否照著他們的呼聲行事」；以及「神從亞伯拉罕那裡升上去，當祂停止與他說話時」，以及許多類似的事。

「人子。」即按人性而言是人子。[註：(32) 應更正為「人子」。] 我們應當知道，祂經常以神性稱呼自己，也經常以人性稱呼自己。

「在……天上。」即按神性而言在天上，也就是屬天的。看哪，即使這些話看起來崇高，但對祂的威嚴來說仍然是不配的。因為即使祂在天上，祂也沒有離開地；即使祂從天上降下，祂也沒有離開天上，而是無處不在。因為神性是不可被限制的。然而祂說出這樣的話，是為了體恤聽者的軟弱，並希望一點一點地提升他的思想。

「並……永生。」在說了藉著洗禮賜給人類最大的恩惠後，祂又說了另一件同樣重要的恩惠，即藉著十字架所賜的。保羅在寫給哥林多人的信中也將這兩者放在一起：「保羅為你們釘了十字架嗎？或者你們是奉保羅的名受洗嗎？」因為這兩件事顯示了祂那不可言喻的愛，祂賜下重生是為了潔淨我們脫離罪惡，祂被釘十字架是為了讓我們永遠活著。因此，祂預示了自己的釘十字架，顯示祂預知此事，並隨後為了人類的救贖自願走向它。祂並非直接談論此事，而是以摩西所舉起的銅蛇作為例子，教導我們舊約與新約是相關的，前者是後者的預表。

關於蛇的歷史是這樣的：在曠野中，蛇咬傷了以色列人，使他們死亡。於是神吩咐摩西製造一條銅蛇，並將它舉在杆子上；凡被咬的人若注視它，就能存活。這銅蛇是基督那對抗罪惡之堅定且不可動搖的身體的預表：那蛇沒有毒，象徵祂沒有罪的毒；那蛇被舉在木頭上，象徵祂被舉在十字架的木頭上；那蛇為被蛇咬傷並注視它的人提供生命，象徵祂為被屬靈之蛇咬傷並憑信心注視祂的人提供永生。

因此，祂以比喻的方式說：「摩西怎樣舉起蛇……」等等。接著祂又加上了這種舉起的原因。正如那人舉起蛇，是為了讓注視它的人能得生命；祂也同樣被舉起，是為了讓注視祂的人，即信祂的人，能得永生。

但在那裡，蛇是為了被蛇咬的人；在這裡，人是為了被咬的人類。在那裡，因為傷害是藉著蛇而來，所以醫治也藉著蛇而來；在這裡，因為死亡藉著人進入世界，所以生命也藉著人而來；祂死，是為了讓那帶來死亡的被治死。

祂說「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」，完全顯明了祂是神，祂的死為他人提供了永生。因為祂作為人而死，卻作為神而提供永生；而那阻止他人滅亡的，祂自己絕不可能滅亡。因此，十字架是永生的源頭。由此可見，思想所不能輕易接受的，信心卻能接受，信心為思想的軟弱增添了力量。因此，信心的益處顯而易見。

「神……永生。」神如此愛世人，或者說如此愛人類，以至於為了人類將祂所愛的兒子交於死地，叫一切信祂的人，能永遠活著，享受那配得聖徒的福樂生命。因此祂顯示了，釘十字架也是聖父的旨意。因為聖父、聖子與聖靈的旨意是同一的。再次地，所加上的「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」，是對這話的確認。

但神為什麼愛世人呢？完全是因為祂那無限的良善，別無他因。

因此，當我們注視祂的愛時，讓我們感到羞愧吧！因為祂為了我們，連祂的獨生子都沒有吝惜；而我們卻為了祂，連錢財都捨不得花費：這確實超越了一切的忘恩負義；以至於祂的作為是無限良善的表現，而我們的作為則是無限忘恩負義的表現。我們對聖子也保持著同樣的冷漠。因為對於一個為我們冒險的人，我們會慷慨地獻出所有財產；但對於為我們而死的基督，我們卻連這點感恩的程度都做不到，反而忽視了祂那些飢餓、乾渴、受苦的最小的弟兄們；更甚者，是忽視了祂自己，祂因憐憫而將他們的苦難視為自己的苦難。

「不……祂。」祂顯示了神另一種不可言喻的愛與眷顧。因為祂不僅賜下了獨生子，還推遲了審判，將其留到祂的第二次降臨。

基督有兩次降臨，一次已經發生，一次即將到來。這兩次降臨的目的並不相同；第一次降臨不是為了審判，而是為了赦免人類所犯的罪；第二次降臨則不是為了赦免，而是為了審判。因此，祂這裡談論的是第一次降臨。

然而，按照公義的原則，第一次降臨也本該是審判，因為在此之前已有自然律、成文律、先知、教導、神蹟的展示，以及許多修正生活方式的事物，理應追究所有人的責任；但祂作為極其慈愛的神，並沒有在第一次降臨就立即進行審判，而是給予了寬恕。因為如果祂審判了，所有人將會立刻被毀滅。因為祂說：「世人都犯了罪。」所以祂現在來了，赦免了過去的罪，並為未來作了保障。

1173

對約翰福音註釋 – 第一章 1154 將來要來審判，並懲罰那些不信的人。他說：「若我沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪；但如今他們在罪上沒有藉口了。」 [註：約翰福音 15:22]

18節：誰被定罪。指那些真實相信的人，或是那些遵守祂誡命的人。因為對於那些並非如此的人，使徒說：「他們承認認識神，行事卻相背。」 [註：提多書 1:16]

18節：誰被定罪。因為正如信心在審判之前就將那人從審判中救出來，不信也同樣在定罪之前就將這人定罪了。因為殺人犯以及每一個犯錯的人，就罪的本質而言，是立刻被定罪的；但就統治者的判決而言，則是在隨後。 又從另一個角度來看：因為審判並非現時的，而是將來的，祂便將定罪的恐懼帶到近前。

「奉祂的名」，即「奉祂自己」。因為這也是希伯來聖經的慣用語，在談論神時，為了敬虔的緣故，以「祂的名」來指代「祂自己」。

19節：這就是定罪。這就是不信者的定罪：他們之所以被定罪，是因為當知識與真理的光來到他們那裡時（祂在此是指祂自己），他們愛黑暗（即無知與虛謊）勝過愛光。因為那在光不在場時留在黑暗中的人，或許還有一點藉口；儘管這人本也不該如此，而應當尋求光。但那在光來到他那裡時，仍舊留在黑暗中的人，就失去了所有的辯解。因為對於一個扭曲的靈魂來說，閉眼不看光並自願陷入黑暗，不僅僅是不來到光裡，反而在光更靠近他時，反而逃避並背離他自己的救恩。隨後，祂也提出了他們愛黑暗的原因。

19節：因為他們行事是惡的。因此他們逃避光，免得光顯明他們。然而祂來並非為了審查，而是為了赦免。因此，他們更應該奔向祂。

20節：凡作惡的……光。只要他還在作惡，只要他還停留在這些事中。

20節：並且……祂。顯然是因為恐懼。

21節：行真理的……光。那行正直之事的人，那行為端正的人，來到光裡，愛光。

21節：為要顯明……是靠神所作的。因為他不以這些事為恥。 因為這些事是照著神而行的，是神所喜悅的。

1171

1172 優西比烏（Euthymius Zigabenus） 祂顯明了那死者為他人提供永生，祂是神；祂雖以人的身分死去，卻以神的身分提供永生；那阻止他人滅亡的，祂自己絕不會滅亡。因此，十字架是永生的源頭。這點理性雖不易接受，但信心卻能接受，信心為理性的軟弱增添了力量。因此，信心是必要的。

16節：神愛世人……永生。神如此愛世人，或者說祂對人類如此慈愛，以至於將祂心愛的兒子為人類交於死地，使凡信祂的人，都能永遠活著，過那配得上聖徒的福樂生活。因此祂表明，十字架的受難也是父所同意的。因為父、子與聖靈的旨意是合一的。再者，所補充的「使凡信祂的人不至滅亡，反得永生」，是對這話的確認。 但神為何愛世人呢？顯然除了祂那無限的良善之外，別無他因。

我們當為祂的愛感到羞愧。因為祂為了我們，連祂的獨生子都沒有吝惜；而我們卻為了祂，連錢財都捨不得花費，這實在超過了一切的忘恩負義；這顯明了祂的良善是無限的，而我們則是無限的忘恩負義。我們對子也保持著同樣的背信棄義。對於一個為我們冒險的人，我們會慷慨地奉獻出所有財產；但對於那為我們而死的基督，我們甚至連這點感恩的程度都達不到，反而忽略了祂那些飢餓、受苦的最小的弟兄們；甚至更忽略了祂自己，祂因著憐憫，將那些人的苦難視為自己的苦難。

17節：不……祂。祂顯明了神對我們另一種難以言喻的慈愛與眷顧。祂不僅賜下了祂的獨生子，甚至推遲了審判，將其留到祂的第二次降臨。 因為基督有兩次降臨，一次是已經發生的，一次是將要發生的。這兩次的目的並不相同；第一次來不是為了審查，而是為了赦免人類所犯的罪；第二次來則不是為了赦免，而是為了審查。因此，祂現在所說的是關於第一次降臨。

然而，若我們願意承認真相，第一次降臨本也該是審判；因為在此之前有自然律、成文律法、先知、教導、神蹟的展示，以及許多修正生活方式的事物，理當追究所有人的過犯。但祂作為極其慈愛的神，並沒有在第一次降臨就進行審查，而是給予了赦免。因為如果祂進行了審查，所有人將會立刻被毀滅。因為祂說，所有人都犯了罪。如今祂來，是為了赦免過去的罪，並為將來作保障；隨後祂將再來審判，並懲罰那些不信的人。

1173

1176 對約翰福音註釋 – 第二章 1177

第四章：關於潔淨的爭論。

25節：發生了……潔淨。約翰的門徒與一位受過基督門徒洗禮的猶太人之間發生了爭論。爭論是關於潔淨，即洗禮，彷彿他們（約翰門徒）的洗禮比基督門徒的洗禮有更多優越之處。他們因嫉妒而試圖說服對方。

26節：並且……祂。他們無法說服那猶太人，便來到他們的老師那裡說：「你曾為祂作過如此多、如此大的見證，你藉著你的見證使祂得榮耀，如今祂卻反過來對付你，奪取了你的榮耀。」他們還想進一步激怒祂，便補充說：

26節：並且……祂。撇下你。

27節：約翰回答說……從天上。人若不是從天上賜的，就不能自取任何像這樣屬天與神聖的事物。因為屬地與屬人的事物，許多人往往可以自取。祂說這話，更奧秘地暗示了祂不僅僅是人，更是神；更明顯地表明，祂受榮耀並吸引眾人，是從神那裡領受的。 隨後，因為他們提出祂（約翰）的見證是為了貶低基督，祂便將這見證反過來對付他們，並藉此證明祂（基督）高於自己。祂說：

28節：我……祂。我是奉差遣在祂前面，即祂的僕人與差役。因此，如果你們要提出我的見證，這見證反而證明了祂更為偉大。

29節：娶新婦的……是新郎。那擁有新婦的，就是新郎，即主。新婦就是信徒的百姓，是藉著信心奧秘地結合的教會；新郎就是基督，祂將這被揀選的教會不可言喻地與自己結合，並視為己有。因此救主在其他地方也將這事稱為婚禮。

29節：新郎的朋友……。上面祂稱自己為僕人和差役，這裡祂稱自己為祂的朋友，這並非自高自大，而是藉著「朋友」的稱呼，表達祂對這件事的喜樂。因為僕人在主人的婚禮上，並不像朋友那樣喜樂。 祂所說的意思是：祂是新郎與主；而我是朋友與迎親的人，我已經站在那裡，完成了迎親的任務，履行了交付給我的命令，現在聽見祂與新婦交談、安慰並教導她，我因祂那如此甜美、如此令人嚮往、如此救贖的聲音而喜樂。

29節：這……滿足了。既然我已經將新婦交給祂，並完成了交付給我的職分，正如所說的那樣。那些人本以為會激怒他們的老師，並挑起他的嫉妒；但祂說了上述的話，表明祂不僅沒有因為被超越而嫉妒，反而因為自己促成了這事而喜樂。隨後祂也預言了將來的事。

30節：祂……必衰微。衰微，正如太陽升起時，晨星（必衰微）。

1179

你看祂是如何平靜且巧妙地抑制了他們的嫉妒，並指出他們是在嘗試不可能的事？因為這一切之所以安排在祂（約翰）還活著並施洗時發生，是為了讓他們擁有關於基督卓越地位的可靠見證，使他們無從反駁。因為這話並非祂自說的，而是他們催促的。

31節：那……是。那從天上來的，高於一切，因此我也比祂微小。 或者換個說法：那從天上來的，不缺乏任何東西，因此祂也不需要我的見證，祂自己就足夠了。

31節：那……是。正如那關於祂的話，這話也是關於祂自己說的；因為那從地上來的，就是屬地的，即比祂低微。因為天是在上方且崇高的，而地是在下方且卑微的。

31節：並且……說。然而祂說的是神聖的事。但正如基督在前面所說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信」，祂稱神聖的重生為「地上的事」，並非因為它是屬地的，而是為了與祂那超越理智與言語的永恆出生作比較；同樣，約翰現在說自己「從地上說話」，也是為了與基督那超自然的話語作比較，表明他自己的話語與基督的話語相比是微小且卑微的。因為正如祂藉著「天」來表示崇高，祂也藉著「地」來表示卑微。

31節：那……是。祂再次說了同樣的話，以堅固這番話語。

32節：並且……見證。這是一個比喻，取自那些藉著眼見與耳聞而領受所見證之事的人。因為祂自己並不需要藉著眼見或耳聞而產生的知識，因為祂作為完美的神，本性上知道一切，祂不缺乏任何東西；但因為我們對真理的精確知識是藉由這些途徑產生的，且我們認為那藉由眼見或耳聞所傳達的事物是可靠的，所以祂藉著我們所熟悉的方式，來見證關於祂自己的事。

1181

約翰福音註釋 - 第三章 1182 [註：原文此處對應拉丁文譯本，意指「他所見所聞的，即為他所作的見證」。] 他說：「他所見所聞的，即為他所作的見證。」這話說得謙卑，是為了顧及聽者的軟弱；但他所說的並無別意，只是在說他所作的見證是真實的。事實上，我們在想要證實某人所說的是真實時，也會說：「他所見所聞的，即為他所作的見證。」

因此，當你聽到他說：「我怎麼聽見，就怎麼審判」；又說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」；以及：「我從他那裡所聽見的，我就傳給世人」，諸如此類的話，你要知道，他這樣說是有「經綸」（oikonomikos）的考量，僅是為了讓人認為他所說的是真實的，因為當時的聽眾對他的認識尚未達到應有的高度。

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[註：原文此處對應約翰福音三章32節「沒有人領受他的見證」。] 「沒有人領受。」這話約翰是指那些麻木不仁的猶太人說的；特別是指他自己的門徒，他們曾試圖因嫉妒和野心而挑釁他。

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[註：原文此處對應約翰福音三章33節「那領受他見證的」。] 「領受」即是「印證」，也就是「確認」，表明父是真實的。接著他證實了所說的話。

「神所差來的，就說神的話。」既然他是被差遣的，所說的又是神的話，那麼領受他見證並信他的人，就證實並表明了那差他來、且擁有他所說之話的父神是真實的。反之，那不領受他見證、不信他的人，則是作了相反的事，這無異於公然與神為敵。

看他如何從這裡威嚇並震懾他們，讓他們知道，凡不聽從他的，就是不聽從那差他來的神。因此，在證明了他的教訓是來自父神而值得信賴之後，他現在又證明這教訓也來自聖靈。

「神賜聖靈給他是沒有限量的。」父賜給他的聖靈能力，並不像賜給其他聖人那樣是有限的，而是沒有限量且全備的，因為他是同本質的。這裡所說的「聖靈」，是指聖靈的能力。聖靈本身是無限的，但祂的能力會根據領受者的配得程度而衡量並分配。

他證明了自己的教訓來自父與聖靈而值得信賴，並非因為他需要來自那裡的認可——他本身就與他們同本質、同尊榮，足以自證——而是因為聽眾認識父，也知道有聖靈，卻不認識子，所以他透過他們所認識的來建立對自己的看法，以「經綸」的方式說這些話，試圖引導他們循序漸進。

因此，我們不應草率地略過聖經中的經文，而應考察說話者的意圖以及聽者的軟弱。教師並非總是隨心所欲地說話，多半是根據受教者的領受能力而定。保羅也說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的。我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。」他之所以不能，是因為他們軟弱。

「父愛子。」因為他先前說過「神所差來的」，為了不讓他們因此認為他屬於另一種卑微且服事的本質，他修正了這說法，並宣稱他是那差遣者之子。如果他是子，那麼他就是同本質的；如果他是被愛的，那麼凡抵擋他的，就是抵擋他的父。

「將萬有交在他手裡。」作為神，他本有萬有；因為萬有都是藉著他造的。但他作為人，也領受了這些。這裡說「愛」與「交給」，是按人的方式說的；因為父親慣於愛兒子，並將自己的產業交給他們。

「信子的人有永生。」即信從子的教訓，順服他的人。

「有永生。」我們先前說過，永生是指那配得聖潔的福樂生命。

「不信子的人得不著永生。」他沒有說「子的忿怒」，儘管子將要審判，但他將父的忿怒加在他們身上，是為了讓他們更感到恐懼。至於他補充說「神的震怒常在他身上」，意思就等於說：他絕無法逃脫，神將持續懲罰他。

第四章

「離開猶太，又往加利利去。」他離開猶太，是為了切斷他們的嫉妒。

「必須經過撒馬利亞。」福音書作者表明，他做這件事並非出於預謀，而是路途中的附帶之事，這是因為猶太人對撒馬利亞人的輕視。

撒馬利亞是一個擁有許多城市和村莊的地區。過去以色列人住在那裡；後來經過多次戰爭，亞述王摧毀了它，將剩餘的人擄到巴比倫，並從巴比倫、米底亞和迦勒底等地聚集了雜居的人民安置在那裡。神為了表明以色列人被交給亞述人是因為罪，而非因為神的能力不足，便放了獅子去攻擊那些居住在那裡的異教徒。國王得知並明白這點後，便派遣了一位以色列祭司，將神的律法傳給他們，使他們免受獅子的傷害。從那時起，他們部分地脫離了不虔誠，後來更完全拋棄了偶像；儘管如此，他們與猶太人之間仍有不小的分歧。因為他們只接受摩西五經，對其餘的經卷並不重視。

[註：此處為關於撒馬利亞人名稱由來的註釋。] 值得一提的是撒馬利亞人名稱的由來。「撒馬利亞」（Somor）是一座山，正如以賽亞所說：「以法蓮的頭是撒馬利亞」。但居住在那裡的人，起初不被稱為撒馬利亞人，而是以色列人。隨著時間推移，他們得罪了神，在比加（Phacee）作王時，提革拉毗列色（Theglat-Phalasar）上來奪取了許多城市，攻擊以拉（Elah），殺了他，並將王位給了何細亞（Osee）。撒縵以色（Salmanasar）隨後上來，奪取了其餘的城市，使他們納貢；但他逃向衣索比亞尋求援助。亞述王得知後，便出兵殺了他，不再讓該民族留在那裡，而是將他們帶到巴比倫，並從不同地方帶回各族人安置在撒馬利亞，以便讓自己的臣民佔領該地，從而鞏固他的統治。神為了顯示祂的大能，並表明祂並非因能力不足而將猶太人交出，而是因為他們的罪，便放了獅子去攻擊那些外邦人；隨著時間推移，他們便放棄了偶像和不虔誠。

第五章：關於撒馬利亞婦人。

「來到撒馬利亞的一座城。」那塊地是雅各特別賜給約瑟的，稱為示劍。

「在那裡有雅各井。」他稱這井為泉源，因為它是從地下湧出的。它被稱為雅各井，是因為它是雅各所挖的。

「耶穌因走路困乏。」這是按著人性的特質。因為他步行，走得如此急促，以至於感到困乏。

「就這樣坐在井旁。」這意味著他隨意地坐在地上。這話教導我們他沒有任何傲慢。他坐著是為了休息身體，並在泉源旁消暑。當時正是正午，太陽最猛烈地照射著人體的時候。同時，他也在等待那些去買食物的門徒。看福音書作者的精確：他沒有說「正是第六時」，而是說「約有第六時」，教導我們在最小的事情上也不要掉以輕心，而要在隨機的事物中追求真實。為了避免斷言可能出錯，他修正了說法，以推測的方式表達。

「來到撒馬利亞的一座城。」因為該城的居民從那裡汲水飲用，因為附近沒有多少水井。

「耶穌對她說：請你給我水喝。」正如他在無花果樹枯乾時尋找無花果，並非因為飢餓，而是為了「經綸」，以便有正當理由行神蹟；同樣，他現在在泉源旁尋求水喝，並非因為口渴，而是為了「經綸」，以便有正當理由與婦人交談。他預知她會相信，並將成為許多人信心的緣由；因此，他開啟了對話，隨後便不再理會那水了。

「門徒進城買食物去了。」他們沒有帶乾糧，因為他們受教要輕看肚腹，不認為對它的服事是重要的，只有在身體迫切需要時才去顧及它。

那麼，為什麼他當時沒有為門徒的食物行神蹟呢？因為如果他凡事都像神一樣行神蹟，人們就不會相信他是人；反之，如果他凡事都像人一樣行事，人們就不會相信他是神。因此，他有時像人一樣行事，證實他是人；有時像神一樣行神蹟，證實他是神。

他獨自坐在泉源旁，這也教導了我們他遠離傲慢。

「撒馬利亞人沒有來往。」即他們不相交，因為他們厭惡他們，認為他們只是半個猶太教徒。

但她怎麼知道他是猶太人呢？是從他的裝束或口音。基督作為不僅僅是普通的猶太人，更是神，他忽略了這種偏見，不僅開啟了與撒馬利亞人的親近，也開啟了與世上各國人民的親近。撒馬利亞婦人以為他在犯錯，便以糾正者的口吻提醒他注意這種禁忌。

「耶穌回答說：你若知道神的恩賜。」從這裡可以清楚看出，他當時是假裝口渴，為了將迷失者引向自己，並用對話的網將她捕獲。他確實渴了，但渴的是迷失者的回轉；因為他後來稱這為他自己的食物，說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」現在他說：「你若知道神的恩賜；你若知道神所賜的是什麼。」他這話是指他自己說的，逐漸向她顯明自己，因為她配得這樣的教訓，且適合回轉。

他稱「活水」為他教訓的流露；稱為「水」，是因為它像水一樣洗淨罪的污穢，熄滅情慾的火焰，醫治不信的乾旱與不結果；稱為「活」的，是因為它源源不斷且永不止息。水的生命在於流動與運行。

屈梭多模說，「活水」是指聖靈的恩典。因為它根據其不同的運作而被賦予不同的名稱，有時稱為水，有時稱為火；稱為水，是因為它像從天而降的水一樣滋養並賦予生命，雖然本質單一，卻以多種方式運作：在百合花中顯為白色，在水仙花中顯為黑色，在玫瑰中顯為紅色，在紫羅蘭中顯為紫色，在無花果樹上顯為甘甜，在苦艾上顯為苦澀；同樣，神聖的聖靈從天而降，滋養並賦予靈魂生命，雖然是一，卻將恩典與能力分配給不同的運作；稱為火，是因為它像火一樣，雖然本質單一，卻有不同的效果：溫暖、燃燒、照亮、潔淨；神聖的聖靈也是如此。

「婦人說：先生，沒有打水的器具。」由於她無法理解所說的話，她懷疑他所說的活水是指那口井裡的水，以為他能憑藉勇氣和技巧更輕易地汲水。

同時，她稱他為「主」，以為他是一位偉人。她聽到了他說：「你若知道是誰對你說『給我水喝』」，以及後面的話；因此，她立刻以這種稱呼尊敬他，並以極大的謙遜繼續對話。「打水器具」是指容器。

「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」撒馬利亞人既然已經佔據了撒馬利亞作為家園，便將雅各視為他們的祖先，作為這片土地的先主與父親，並由此將自己擠進猶太人的高貴血統中。

有人說，這位撒馬利亞婦人以及許多居住在撒馬利亞的人，血統確實源自雅各，但由於他們的祖先很久以前被擄，在巴比倫人手下作奴隸，這些雜居的人與撒馬利亞人混在一起，經過漫長的歲月和各種災難，轉變成了他們的習俗。

他們稱雅各為父親，是因為他也從迦勒底人那裡傳承了血統。

撒馬利亞婦人現在說，如果你說的不是這水，難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他給了我們這口著名的井，難道你能給出更好的水嗎？至於補充說「他自己喝，他的兒子和牲畜也喝」，這是為了讚美這口井。因為如果他有更好的，他就不會全家都喝這口井的水了。因此，如果你能給出更好的，你就是比雅各還大。

這位撒馬利亞婦人溫和地與他談論雅各，並留下來，渴望找到她所尋求的；而猶太人在他提到亞伯拉罕時，卻試圖用石頭打他。那麼，他怎麼可能拒絕這樣一位勤奮、好學且渴望得益的婦人呢？

「耶穌回答說：凡喝這水的，還要再渴。」指水的渴。

「喝我所賜的水的人，永遠不渴。」即永遠不會有不信的渴。

「但我所賜的水。」透過泉源，他暗示了這種水的永恆與完整。

「直湧到永生。」湧流到永生，因為它提供永生。看，當婦人說「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎」時，他並沒有說「我確實比他大」；因為那樣看起來像是在自誇，但他從他所說的話中證實了這一點。水的差異宣告了提供者之間的差異；因為那水本質上是會耗盡的，而這水卻是永遠湧流的。

「婦人說：先生，請把這水賜給我。」她逐漸被提升到教義的高度。因為從他所賜的水的卓越性，她相信他比雅各還大，並理解他所賜的是更高本質的水；但她還沒有完全認識，既不知道賜水的是誰，也不知道這水是什麼；然而她推測所賜的是能消除這種感官之渴的東西。這位婦人並不輕浮，她沒有草率地接受所說的話，而是經過了長時間的詢問；她也不是不信且好爭辯的。因為當她發現他比雅各還大時，她並沒有固守先入為主的觀念。然而，基督對猶太人說：「到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永遠不渴」；但他們不僅不信，反而因此絆倒。

「耶穌說：你去叫你丈夫也到這裡來。」當她堅持並想要得到時，他說：「你去叫你丈夫也到這裡來」，假裝他也需要與她一同分享這恩賜。他知道她沒有合法的丈夫，因為他洞悉一切；但他希望她說出來，以便藉此機會預言她所發生的事。

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約翰福音註釋 - 第四章

[註：A 修正為：他想要從這些發生的事中，獲取預言與神蹟的契機，好避開虛榮的嫌疑，並使他們與自己更為親近。因為若以另一種方式說：「你多次嫁人，現在的丈夫也是非法的」，這顯得不合時宜且多餘；但若從她那裡獲取原因，則是合時宜且連貫的。]

17節：回答說——丈夫。她以為只是在與人交談，便試圖隱瞞，掩蓋事情的醜陋，想要欺瞞他。

18節：說——你已經說了。如前所述，他抓住了契機，進行預言並責備她，精確地列舉了她那些公開且合法的丈夫，並揭露了現在這個私下且非法的對象。因為她確實先後有過五個公開的丈夫；這在當時是被允許的。但第五個死後，再也沒有人願意公開娶她為妻。她因無法忍受情慾，便有了私下同居的對象。因此，那五個是她的丈夫，因為是公開的；而當時與她同居的那個，卻不是她的丈夫，因為是私下的。

[註：聖馬克西姆：撒馬利亞婦人象徵著人類本性，她曾領受過五個律法，如同五個丈夫：即在伊甸園中賜給亞當的律法，以及在伊甸園外再次賜給他的律法；挪亞洪水時期的律法；亞伯拉罕時期關於割禮的律法，以及再次賜給他關於以撒獻祭的律法；但這五個已經過去，彷彿已經死了；當時她擁有的是摩西律法。這律法並非她的丈夫，要麼是因為它並未被完全地愛慕與遵守，要麼是因為它並非永恆，而只是在救主降臨之前，賜給猶太人本性的人類。從那時起，它便不再是她的丈夫，因為另一位——即福音的律法——已經與她結合了。雅各的井是聖經；水是其中的知識；深度是思想的深邃；汲水器是透過文字對神聖之道的學習，主並沒有這汲水器，因為他本身就是道與真智慧，他賜給門徒的教導並非透過文字，而是透過屬靈的恩典。]

19節：說——你。她並沒有因為被公開責備而感到憤怒，也沒有將這責備視為侮辱，反而驚嘆於他極其精確的預知，並意識到他確實是一位先知。她說：「我察覺到」，也就是「我明白了」。隨後，她不再詢問任何世俗之事，而是直接詢問教義。她說：

20節：我們的祖宗——敬拜。他稱祖宗為亞伯拉罕與以撒。因為古老的歷史記載，亞伯拉罕在山上將以撒獻給神作為燔祭。或者，他稱祖宗為雅各與他的兒子們。因為雅各在那裡立了祭壇，並敬拜了神。婦人提出這個問題，是認為撒馬利亞人的教義比猶太人的更好，且那座山的地方比耶路撒冷更尊貴。基督首先消除了兩地地位的優越性，因為不久之後，在那裡的敬拜都將停止；隨後，他指出猶太人更為明智；接著，他開啟了敬拜的教義。

21節：說——父。[索福尼亞：他們每個人都要從自己的地方敬拜他。] 從此，他預告了撒馬利亞與猶太敬拜的廢除，這是他們在基督受難後，被羅馬人滅絕所遭受的結果。至於「時候」，你要理解為「時期」。

22節：你們——我們知道。雖然撒馬利亞人和猶太人敬拜同一位神，但撒馬利亞人卻不知道他是萬國的主；他們以為他只統治撒馬利亞人和猶太人。而猶太人則知道他是全能者。因此，他對她說：「你們敬拜你們所不知道的」，也就是說，你們不知道他的權能。他將自己與猶太人歸為一類，說：「我們敬拜我們所知道的」，因為他也是從猶太人中生出的，在撒馬利亞婦人眼中，他看起來像個猶太人。

隨後，他引出了更重要的事：

22節：因為——是。撒馬利亞人的救恩是從猶太人出來的；因為他們是從猶太人那裡學會認識神，並棄絕偶像的。或者以另一種方式：世界的救恩是從猶太人出來的，因為基督是從他們那裡道成肉身的。

23節：但——真理。在將猶太人置於撒馬利亞人之上後，他現在又將基督徒置於猶太人之上，使這種優先地位不被懷疑，也不至於讓他看起來像個猶太人，是在偏袒猶太人。當他說「時候將到」時，為了不讓她以為這事會延遲，他補充說「現在就是了」，也就是說，已經臨近了。

他稱那些信他的人為真實的敬拜者，他們屬於教會，是真實地敬拜，而不是像猶太人和撒馬利亞人那樣在影兒中事奉；因為他們所有的事奉都只是影兒與真理的預表。因此，這些真實的敬拜者敬拜父，不是在身體上，而是在靈裡，也就是說，不是透過肉體的祭物，而是透過屬靈的祭物；不是在影兒與類型中，而是在真理中；他們不將敬拜侷限於某個地方，像猶太人和撒馬利亞人那樣，而是在他統治的每一個地方讚美主。

他現在只提到父，是因為婦人的軟弱；因為不應當突然將這教義強加給她。

23節：因為——他。也就是說，不是象徵性的，而是真實的；不是肉體地獻祭，而是靈性地獻祭。當他說「尋找」時，他暗示他對律法下的敬拜感到不悅，而過去之所以制定並容忍它直到那時，是因為希伯來人的遲鈍與軟弱。

24節：靈——敬拜。靈，即無形體者；因此，敬拜他的人也必須靈性地敬拜，不是在影兒中，而是在真理中；這才是合乎神性且適當的敬拜。屬靈的敬拜就是謙遜：他說，神所要的祭就是憂傷的靈；還有禱告：他說，當向神獻上讚美的祭；簡而言之，就是一切屬靈的美德：那時，他說，你必喜悅公義的祭；這裡的「公義」被理解為人藉以稱義的一切美德。

25節：說——萬事。她對所說之事的深奧感到暈眩，隨後便不再詢問這類問題。但撒馬利亞人對基督降臨的期待從何而來？是來自摩西的經卷。摩西寫道：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我；你們要聽從他。」

26節：說——你。對於那些糾纏著說：「你叫我們心裡懸疑不定要到幾時呢？如果你是基督，就明明白白地告訴我們」的猶太人，他並沒有明確回答。但對她，他卻立刻顯明了自己；因為她比他們更為明智。他們詢問並非為了相信，而是為了嘲諷他；而她一聽就信了。

27節：與——他。指在這些話語之後。

27節：與——說話。指他竟然與一個卑微的婦人交談。

27節：沒有人——她？他們保持沉默，尊敬他。因為他們受過教導，不應對老師的一切行為都好奇地探究。同時，他們也知道他正在為她靈魂的創傷敷設藥物。

28節：撇下——基督？她來到有形的井邊，卻找到了屬靈的泉源；她被屬靈活水的火所點燃，以至於撇下了水罐，撇下了她前來的目的，跑進城裡，將所有的百姓都吸引到耶穌那裡，教導我們，當我們遇見屬靈的事物時，要輕看一切世俗之事。

看這婦人的智慧。她沒有說：「來，看基督」，儘管她相信他就是基督，以免讓人覺得她是在對如此重大的事情妄下斷言；因為認識那被期待者被認為是極大的事；她反而呼喚他人來作判斷，好吸引他們前來。她像誘餌一樣，向他們展示了自己罪惡被揭露的事實。因為她知道，只要他們嘗到他話語的一點滋味，他們自己也會立刻被網住。「莫非這就是基督嗎？」也就是說，「難道這就是嗎？」她說話時帶著猶豫，彷彿在懷疑，好讓判斷出自他們之口。

30節：出來——吃。他們看到他因旅途勞頓，又因烈日當空，便請求他。因為在這裡，「請求」的意思就是懇求；這出自深切的愛，而非冒失。

32節：但他——吃？他所說的食物是指人的救恩；而門徒們卻以為是物質的食物，彼此困惑；因為他們不敢問他。於是，他解釋了這話。

34節：說——工作。差他來的父的旨意，以及交託給他的工作，就是人的救恩。他稱此為他的食物，透過這句話表達了他對人類救恩的渴望。正如吃的人渴望食物，他也渴望我們的救恩。他說自己是被父所差，或是作為人，或是作為從父所生的道，或是為了尊崇父。

35節：豈不——已經。門徒們說的是物質的收割，而他現在說的是屬靈的收割，並指出這收割已經臨近。他稱撒馬利亞人前來歸向他的群眾為「田地」；稱他們為「發白」，是因為他們已經準備好接受信仰。因為信仰也是收割，將人從不信中收割出來，並聚集到基督那裡。正如發白的莊稼準備好收割，他們也準備好接受信仰。

36節：與——得。收割這樣田地的人，從神那裡得到報酬。因為他這裡更廣泛地談到了所有即將信主的撒馬利亞人和猶太人。

36節：與——永生。收割物質田地的人，聚集的是暫時的果實；而這個人聚集的則是永生。

36節：為——收割。為了當這樣的果實聚集時，撒種的和收割的可以一同歡喜，看到他聚集在那裡，並一同領受為此而得的獎賞，一個作為撒種的，另一個作為收割的。

撒種的是先知，摩西和在他之後的人，因為他們撒下了關於基督的預言；收割的是使徒，他們將人從不信中收割出來，並聚集到永恆帳幕的倉庫裡。

37節：在——收割。這諺語是真實的。

38節：我——勞苦。也就是說，你們沒有勞苦的。

38節：別人——進去。他說這些話，是為了表明交託給他們的工作是簡單且容易的，並藉此激勵他們，因為那更艱苦的工作已經完成了。因為撒種是伴隨著勞苦與緩慢的，而收割則是伴隨著安逸與迅速的；收割是播種工作的成果。

他在福音中多次使用比喻與隱喻，使教導更具感染力，並透過熟悉的形象與例子，使所說的話在記憶中更為持久；因為這些話語既能更甜美地進入耳中，又能更深刻地銘刻在心中。話語是物質的，但意義卻是屬靈的。

39節：從——做了。你要理解關於那些丈夫的事，以及那個不是她丈夫的人。或者，他可能還對她說了許多其他隱藏的事。

40節：當——他們。他們請求他。

41節：與——他的。指他的教導。

42節：與——基督。從他們聽他教導的話語中，他們知道這人確實是世界的救主，是基督，因為在世界滅亡之際，他來拯救它。撒馬利亞人比猶太人明智得多。他們出來見他，請求他留在他們那裡，並且在沒有看見任何神蹟的情況下就信了他；而猶太人卻在他來到他們那裡時排斥他，在他想要留在他們那裡時感到厭煩，儘管看見了許多神蹟卻仍不信。那麼，他怎麼可能忽略這些人呢？或者，憑什麼公義，他會去親近那些恨他的人，卻拋棄那些愛他的人呢？

在另一個時候，撒馬利亞人沒有接待他，因為他是猶太人的朋友，而他們與猶太人之間存在敵意。路加在第三十二章（註：應為第九章）記載了這件事。但那些人與這些人不同。那些人居住在撒馬利亞的一個村莊，而這些人居住在城裡。

43節：後——那裡。他說明了為什麼當時沒有直接去他被認為是家鄉的迦百農：因為住在裡面的人並不關注他，也不聽從他，因為他們太熟悉了；因為熟悉容易導致輕視。

耶穌在何處見證先知在自己的家鄉沒有尊榮？請在馬太福音第二十四章（註：應為第十三章）末尾尋找，你就會找到。拿撒勒確實是他的家鄉，也就是他母親和被認為是他父親的家鄉，他也在那裡長大；而迦百農被認為是他的家鄉，因為他住在那裡。馬太說，他離開拿撒勒，來到迦百農居住。

45節：當——節。你要理解「加利利」是指除他被稱為家鄉的地方之外，加利利的其他城市與村莊。至於「節」，是指逾越節，如第二章所指出的。

45節：因為——節。因為所有的猶太人都從各地聚集到耶路撒冷慶祝節日。

第六章：關於大臣。

46節：來到——酒。他來到加利利是因為居住在猶太地的人對他心懷嫉妒；他沒有去他所說的家鄉，是因為他們不關注他，也是為了不讓他們受到更大的審判。他來到迦拿，起初是因為受邀參加婚禮；而現在，則是為了用他的臨在來堅固那因先前神蹟而產生的信心；甚至更進一步，他主動前來，將他們置於家鄉之上，從而吸引他們。

46節：與——迦百農。被稱為「大臣」是因為他出身王室，或者因為他擁有某種職位，因此被稱為大臣，或者因為他是王室的僕人。因此，有些人說這就是馬太和路加所提到的百夫長。但並非如此。因為，撇開他們的其他差異不談，那個人是百夫長，這個人是大臣；那個人的僕人病了，這個人的兒子病了；那裡是癱瘓，這裡則是發燒。

47節：這——死。請求，也就是懇求。

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1206 約翰福音註釋 – 第五章 「他說——你們信。」此處不應以疑問句讀，而應以陳述句讀。因為祂說這話，一方面是普遍地貶抑猶太人，將他們與撒馬利亞人相比，因為後者在沒有神蹟奇事的情況下就信了；另一方面，祂特別是在責備那位大臣。因為雖然他前來懇求並催促祂，這出於信心；且福音書作者也說，當耶穌說：「回去吧，你的兒子活了」，那人就信了耶穌所說的話；然而，他當時的信心並不純正。這一點從他詢問熱病是何時退去的便可看出。因為他想知道，這究竟是偶然發生的，還是出於基督的命令。

「他說——回去吧。」他說：「趁著我的孩子還沒有死，就請下來。」因為他以為孩子死後，祂就不能使他復活了。

「已經——有了。」此處他用「較為優雅」（κομψότερον）一詞，意指「較為輕鬆」、「較為減輕」、「較為自由」（81）。

「並且——熱病。」因為迦百農距離迦拿很遠，以至於他們無法在當天就將孩子得救的消息傳到。

「知道——活了。」顯然是在那一刻，熱病離開了他。

「並且——全家。」現在，在兒子痊癒之後，他才有了純正的信心。因此，基督洞察他的心，責備他是對的，祂說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」

因此，嚴格來說，神蹟（σημεῖα）是指合乎自然規律的事，例如醫治病人；而奇事（τέρατα）是指超越自然的事，例如使死人復活、使瞎子看見。然而，這些詞彙有時也會被反過來使用。

「這——加利利。」先前說過「耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂變水為酒的地方」，祂並非徒然提起這神蹟，而是為了表明，即便發生了這件事，猶太人在信心上仍顯得不如撒馬利亞人。而現在祂說「這是耶穌在加利利所行的第二件神蹟」，同樣是在責備他們，因為他們即便看見了第二件神蹟，仍無法達到那些什麼都沒看見的撒馬利亞人的信心程度。

祂說這是「第二件」，並非指在這第一件之後，整個巴勒斯坦就沒有發生過其他神蹟，而是指在迦拿所行的，這是繼第一件之後的第二件。

「這——猶太人。」指五旬節。

「並且——耶路撒冷。」祂在節期時不斷地來到這座城市，一方面是為了與眾人一同守節，另一方面是為了吸引那些單純的群眾。因為在節期時，那裡聚集了來自各地的民眾。

「有——畢士大。」在耶路撒冷有一座池子，位於被稱為「羊門」的地方。人們根據古老的傳統簡單地這樣稱呼它，或者如某些人所說，是因為過去那些在節期中要被宰殺的羊群會聚集在那裡，而牠們的內臟會在那池水中清洗。

「有五個廊子。」廊子就是我們所說的拱門或圓頂；這些廊子環繞著池子。正如那裡有神聖的能力在運行，所以建造了池子，也為了病人建造了廊子。

「在——病。」透過所列舉的這些病症，也暗示了其他的疾病。祂說「按著時候」，教導我們神蹟並非隨時發生，而是按著某個時候，雖然對人而言是未知的，但我認為是在一年中的多次。正因如此，廊子裡才躺著許多患病的人。

然而，瘸子和癱子能夠觀察那個時候，因為他們看見水動；但瞎子怎麼知道呢？他們是從發出的喧鬧聲中得知的。他們甚至有僕人幫忙觀察。

那池子是聖洗禮池的預表；正如那池子醫治疾病，這洗禮池也是如此。但那池子醫治的是身體的疾病，這洗禮池醫治的是靈魂的；那池子是在特定的時候，這洗禮池則是隨時；那池子有天使降下，這洗禮池則有聖靈降臨。因為新約的事物比舊約的更偉大。

第七章。關於那患病三十八年的人。

「有——病。」這病是癱瘓。然而，這人與馬太福音所提到的那個癱子不同，正如在該福音書第十三章的註釋中所清楚表明的那樣。

「看見——成全？」祂將那長期等待且極具忍耐的人置於其他人之上，一方面是因為他更值得憐憫，另一方面也是為了教導我們，在那些需要從上頭而來的醫治的人當中，最堅忍的人更能打動神。祂沒有說「你想讓我醫治你嗎？」，是因為祂不傲慢，且病人根本不認識祂；正因如此，祂也沒有要求他展現信心。

祂詢問並非為了學習——因為詢問一件顯而易見的事是多餘的——而是為了透過他的回答，讓眾人看見他的忍耐。你看他如何回答。

「回答——下來。」他懷疑祂問這話，是為了責備他因懶惰而錯失醫治，或是想幫助他進入池子。因此他辯解說，他無法得救是因為沒有人幫助他。

他說「我正去的時候，總有別人比我先下去」，展現了他的忍耐，即在這麼多年失敗的情況下，他依然堅持而不放棄，且這並非因為他懶惰，而是因為他被排擠、受欺壓，即便如此，他也沒有變得懈怠。

然而我們，在短時間內殷勤地侍奉神，若沒有得到回應，就會變得懶散、退縮並灰心。但你可能會說，持續禱告是很辛苦的。然而，哪一種美德是不辛苦的呢？正因為辛苦，所以才是有益的。

「他說——行走。」祂不僅使他站起來，還命令他拿起褥子，為的是讓神蹟得到證實，而不至於被認為是幻覺。因為如果肢體沒有確實地康復，他是不可能拿起褥子的。

祂多次這樣做，是為了堵住那些想要厚顏無恥之人的口。因為祂在馬太福音提到的癱子身上也做了同樣的事；在五餅二魚的神蹟中，祂為了同樣的原因，命令留下許多零碎；祂命令那潔淨的痲瘋病人去向祭司展示自己；祂將水變為酒後，吩咐人舀出來送給管筵席的；祂使死人復活後，吩咐給他東西吃；透過這一切，祂說服那些愚昧的人，祂不是騙子，而是人類共同本性的真正救主。

「並且——行走。」他一聽見，感受到健康，就站了起來，不再考慮其他，拿起褥子就走。

「是——行走。」看那坦然無懼的態度；他不僅沒有聽從那些人（猶太人），反而宣揚了那位施恩者，並將祂置於眾人之上，說：「那人對我說，我就聽從那人。」因為那醫治他的人，使他認為祂比任何人都偉大。

「詢問——地方。」祂一醫治那人，就因群眾的緣故避開了，一方面是為了逃避那些明理之人的讚美，另一方面是為了消除那些不明理之人的嫉妒。因為通常僅僅是看見被嫉妒的人，就足以引發強烈的怒火。

「後來——發生。」當神蹟的熱度與猶太人的憤怒都已經消退後，祂遇見了那被醫治的人，想要改善他的靈魂。祂發現他並非處於安逸與懶惰中，而是在聖殿裡禱告，我想，是在向神獻上感謝；於是祂勸誡他不要再犯罪，表明他患病是因為罪。祂威脅說，如果他再犯罪，將會受到更嚴重的懲罰，教導我們那些在因罪受罰後又再次犯罪的人，將會受到更嚴厲的懲罰，因為他們是麻木不仁且輕慢的人，無論是在今生、來世，還是兩者皆是。

如果這裡的罪罰持續了三十八年，那麼關於那裡的懲罰，人又能說什麼呢？因為那確實是無窮無盡且永恆的。然而，並非所有的疾病都源於罪，也不是所有的罪人都會生病。馬太福音提到的那個癱子也是因罪而患病，正如那裡所區分的；因此祂對他說：「你的罪赦了。」透過這些事，祂勸誡眾人：那些尚未患病的人要恐懼，以免患病，從而自我修正；而那些已經患病的人要恐懼，以免患得更重，從而更謹慎地生活。

因此，我們每個人，如果已經患過病，就當對自己說：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更嚴重的事。」如果尚未患病，就當對自己誦讀使徒的教訓：「神的恩慈是領你悔改；但你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」祂不僅透過醫治身體展現了祂的神性，還透過說「不要再犯罪」表明祂知道一切，甚至是隱密的事。

「離開——痊癒。」他離開並報告，並非作為一個忘恩負義的人去出賣，而是作為一個感恩的人去宣揚施恩者。因為恩惠與威脅足以約束他。他不僅感到敬畏，而且害怕遭遇更嚴重的事，因為他得到了施恩者大能的最有力證明。況且，如果他想出賣祂，他就不會說「是耶穌使我痊癒」，而會說「是耶穌叫我拿起褥子行走」。因為猶太人想知道的不是誰使他痊癒，而是誰叫他「拿起褥子行走」。因此，他認為如果保持沉默就是犯罪，便公開了這份恩惠。所以，這個人應被視為感恩且坦然無懼的，且無可指責。

「並且——安息日。」就表面而言是為了這個，但就隱藏的動機而言，是為了嫉妒。

「耶穌——作工。」祂從兩方面表明自己與神同等；既稱神為祂的父，又說自己像祂一樣作工，好讓他們不再把祂當作一個普通人，而是當作神來對待。因此，「直到如今」一詞，表明了作工的持續性。

由於神的作工有兩種理解方式：一種是指起初對自然萬物的創造，另一種是指在此之後對萬物的治理、護理與維持；按第一種意義，祂在第七日歇了祂一切的工；按第二種意義，祂一直都在作工，治理、護理並維持著受造物，且沒有任何律法禁止立法者永遠為祂受造物的救贖而作工。

請注意，祂在不同場合因安息日的問題被指控時，有時以神性的方式辯解，正如現在這樣；有時則以人性的方式。因為祂希望人們同時相信祂的神性與道成肉身。

[聖馬克西姆：神在起初按祂所知的，一次性地完成了萬物的理則與本質，但祂仍在作工，不僅是為了維持這些事物的存在，還在於對那些具有潛能的部分進行有效的創造與繁衍。因為在物質中，即在萬物的總體本質裡，存在著由物質所產生的個別部分的潛能，神一直在作工使它們生成。此外，祂還在作工使個別部分與整體相符，我指的是所有人類在心志上向善的統一，使他們與本性的理則合一，好讓所有人如同擁有同一個本性，也擁有同一個心志，彼此和諧且同步，透過祂的護理，與神及彼此連結。]

「因此——神。」因為祂說「我的父」，表明了祂是真正的兒子；而真正的兒子，在實體與本性上與父同等。

「回答——作工。」因為祂說了關於自己的崇高話語而遭到迫害，因為他們無法領會這些話語的高度，反而將祂視為敵對神的人而迫害祂，祂便順應他們心智的軟弱，按著「經綸」（dispensation）說了些謙卑的話，好讓他們容易接受。隨後，祂又將話語提升到崇高之處，接著又降到謙卑之處；再提升到更高之處，又降到更低之處；透過這樣交織崇高與謙卑的話語——前者顯明平等，後者看似顯明卑微——祂編織了自己的話語，並在判斷中進行經綸，使得那些心智敏銳且明理的人，能從崇高的話語中領悟到關於謙卑話語的正確含義；而那些遲鈍且不明理的人，則能從謙卑的話語中得到安慰，並因認為這些話是關於一個人的，而不至於感到困擾。

然而，儘管話語是謙卑的，但隱藏在其中的含義卻是崇高的；祂在字面上對反對者做出讓步，但在意義上卻絲毫沒有。那麼祂現在說什麼呢？「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」這話對那些理解力較淺的人來說，展現了能力的減損，這是為了上述的經綸；但對那些敏銳的人來說，由於真理的緣故，這反而展現了平等與同一性。因為「不能」，並非由於能力的缺陷，而是由於「不可分性」；因為子不可能做父所不做的事，因為子沒有與父不同的能力，而是同一種能力；如果能力是同一的，那麼子顯然與父同等。

格列高利神學家說，父提供了事物的形式，而子則將其完成，並非像僕人或無知者，而是像主人與智者，更準確地說，是以屬靈的方式，即按照父的知識與主權。

因此，為了上述原因，才說「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」。如果不是為了這些原因，那能力怎麼會「不能」呢？或者智慧怎麼需要導師呢？或者「萬物都是藉著祂造的」又該如何解釋？或者祂怎麼會不比那些憑自己做許多事的人類更軟弱呢？因為我們憑自己選擇美德與惡行。否則，從各方面都會產生許多荒謬的結論。

關於上述經文，格列高利神學家在關於子的第二篇講道的第六章中有更細緻的論述。

「凡——做。」祂又從謙卑的話語轉向崇高，如前所述。因為凡父所做的，子也照樣做，那麼祂顯然與父同等。「照樣」一詞並非隨意加上，而是為了讓我們知道，祂是以同等的知識與主權來做，如前所述。

「因為——做。」祂再次從崇高轉向謙卑。祂愛子，不僅因為祂是獨生子，還因為祂做同樣的事，且不做任何父所不願的事。我們不應以人性的方式去理解子「看見」父，或父「指給」子看，而應以合乎神性且超自然的方式去理解。因為子並非像人那樣看見。

12.7

《約翰福音註釋》——第五章

1213

既非像門徒，父亦非像導師。因為子並非像門徒那樣看見，父也非像導師那樣展示；而是父作為理智，標示出相同事物的形式；子則作為道，看見並成就了所標示的事物，因此，所有神聖的事物對祂們而言都是共有的。

20節：——你們就希奇了。因為祂醫治了癱子，這事固然重大，但祂還要叫死人復活，因此祂說，祂還要將比這些更大的工作展示給他看，好叫你們更加希奇，並藉此被引導至相信。

21節：——照樣——也叫人活。祂又從卑微的事轉向高超的事。因為如果像那一位一樣，這一位也叫祂所願意的人活，那麼子與父的能力就是相等的。「照樣——叫人活」教導了能力的平等；而「所願意的人」則教導了權柄的無差別。既然祂既有能力又有權柄，為何子不能從自己做什麼呢？祂不能離開父而做，因為祂們擁有同一種能力與意志。

22節：——也不——父。祂又從高超的事轉向卑微的事。因此，這裡的「賜給」一詞，必須按照神聖的尊嚴來理解。因為正如我們所說的，祂這樣說是有經綸（dispensational）考量的，不僅是為了醫治猶太人的軟弱，也是為了讓我們知道源頭，而不至於臆測子是未受生的，也不至於陷入撒伯流的謬誤——那種愚昧地認為父、子、聖靈是同一位，並主張聖三一只有一個位格的謬誤。

那麼，祂何時將審判賜給子呢？關於這一點，答案是極其隱晦的。如果必須大膽地回答，那就是與祂受生同時。但祂何時受生，而父又是何時未受生呢？因為無論我們如何強求，都無法找到任何時間或世代的概念，能讓我們觸及某個終極點。

祂將一切審判賜給子，是為了讓他們因敬畏而尊榮祂，正如尊榮父一樣。說「一切」，是指祂既有懲罰的權柄，也有尊榮祂所願意之人的權柄。然而，祂並沒有將審判的權柄從父那裡剝奪。因為如果父所擁有的一切都是子的，除了「未受生」之外，那麼顯然子所擁有的一切也都是父的，除了「受生」之外。因此，子在父的認可與聖靈的合作下進行審判，正如我們在祂所有的工作中所理解的那樣。

1219

應當知道，「照樣」、「正如」以及類似的詞彙，在未受造的三一中表示平等，但在受造物中，則往往表示相似或部分的類比。那麼，為什麼將審判賜給子呢？因為祂塑造了人，並將敗壞的人重新塑造，賜下了救贖的誡命；且為了讓那位道成肉身者審判人類，不僅是作為神，知曉人類的本性，也是作為人，曾在這形體中受過試探。為什麼子塑造了人？因為祂是父的智慧、道與能力。為什麼是子，而不是父或聖靈道成肉身呢？因為必須讓那位在天上的子，在地上依然是子，免得有兩個子；也因為必須由創造主來更新祂那被毀壞的受造物；也因為需要讓理性之物藉著理性（即道）從非理性的情慾中被釋放；也因為合宜的是，藉著父那無差別的形象，將那位按神形象被造卻使其變質的人，恢復到起初的尊嚴，從而使一切都以合宜的方式成就。

那麼，如果我們尊榮祂，正如尊榮父一樣，我們是否也完全稱祂為父呢？絕非如此。我們知道祂是子，所以不會稱祂為父，以免混淆了位格的屬性；但我們會尊榮祂，正如尊榮父一樣，因為這裡談論的是尊榮，而非稱呼。我們只是在比喻的意義上稱祂為父，視祂為我們的創造主、監護者與導師。

你看到了高超與卑微言詞那極其智慧且奇妙的交織，使得當時的人容易接受，而後世的人也不至於受損。因為如果祂不是為了降卑（accommodation）而說出卑微的話，為什麼又要交織高超的話呢？因為那本該說出關於自己偉大之事的人，當他說出微小之事時，他有「經綸」作為藉口；因為祂是經綸性地這樣做。但那本該說出微小之事的人，為何要說出偉大之事呢？這就不是經綸，而是極度的傲慢了。如果子真是較小的，正如亞流派的人所胡說的那樣，為什麼祂要求與父同等的尊榮呢？祂不僅要求，甚至還威嚇，說：

23節：——那不——祂。那不尊榮的，正如祂上面所說的，即：正如尊榮父一樣。祂說「那差遣祂的」，並非顯示祂自己的卑微，而是堵住猶太人的口。因此，祂不斷地訴諸於父，同時置入祂自己本性的高貴。因為如果祂一切都按自己的尊嚴說話，他們絕不會接受，會認為祂是與神對立的；而如果祂一切都降卑地說話，顧及他們，許多人也會受損。因此，正如我們所說的，祂混合並調和了教導。為了使教導容易被接受，祂所說的高超之處，並不亞於祂所混合的卑微之處。因此，當我們發現卑微的言詞時，我們應當視其為經綸性的，或者將其歸於祂的人性，正如將高超的言詞歸於祂的神性一樣。

24節：——阿們——永生。祂又經綸性地說話。因為祂沒有說「信我」，免得顯得自誇；而是說「信那差遣我的」，免得顯得祂是從自己說話，而是從那差遣祂的說話，好讓他們藉著祂信那差遣祂的。你看，說卑微的話對高超的事有多麼大的助益。

24節：——且——來。這是指刑罰的定罪。因為凡信祂話語的人，必然會遵守它；因此，凡不遵守的人，就是不信祂。讓我們這些不遵守神誡命的人戰兢吧，因為我們將被列在不信者之中。請參閱第三章中「信祂的人，不被定罪」的經文。

1221

——而是——生命。祂所說的死亡，並非指此處的死亡，而是指那裡的死亡，即刑罰；正如「生命」是指那裡的享福。因為從不信轉向信心的人，也從不信者的刑罰轉向了信徒的享福。

25節：——阿們——將活。祂上面說過：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」，為了不顯得自誇，祂現在應許不久後將使死人復活，並以行動來證實祂的話。在撒馬利亞婦人那裡，祂也同樣說過「時候將到」，並補充說「現在就是了」，顯示了未來之事的臨近。

死人將聽見祂的聲音，如何聽見呢？當祂一願意，每個人的靈魂就會轉向自己的身體，聽見聲音的死人將重新活過來，過在世上的生命。因此，祂在這裡說了高超的話，稱自己為神的兒子，隨即又交織了卑微的話，遮蔽了這道。

1223

26節：——照樣——自己。這「賜給」一詞，是卑微且經綸性的。祂「在自己裡面有生命」，意即：祂使生命像泉源一樣湧流。

27節：——且——行。這是指對每個人一生所行之事的審判。祂不斷地重複審判，是為了更進一步地驚嚇他們，好讓他們漸漸被說服祂就是審判者，從而奔向祂，為自己預備一位溫和的審判官。

27節：——因為——這。因為祂是人，領受了審判人的權柄，並教導了關於祂自己先前所說的那些偉大的事，這些事不僅超越了人，甚至超越了天使，只屬於神，所以你們不要希奇。因為先前已經說過祂也是神的兒子，所以不應當絆倒。因為那些因人性卑微而顯得沉重的事，因神性的高超而顯得可以承受。隨後，祂又提出了關於祂自己另一種令人敬畏且奧秘的能力。

28節：——因為——定罪。祂稱「時候」為世界終結與普世審判的時刻。祂說「在墳墓裡的」死人，祂將藉著祂的聲音，即那時藉著天使長所發出的號令，將他們全部瞬間以奧秘的能力聚集、賦予生命並使之復活。因為祂說：「在號令中，在天使長的聲音中，並在神的號角中。」

然而，並非所有人都埋在墳墓裡，但祂藉著「在墳墓裡的」，也指出了那些不在墳墓裡的人，即從那些自然埋葬的人，也指出了那些非自然埋葬的人。他們將從墳墓中出來，有的復活得永生，有的復活被定罪；前者進入永恆的享福，後者進入永恆的刑罰。在別處祂也說過：「這些人要往永刑裡去，義人則往永生裡去。」

30節：——我不能——審判。正如祂上面談到工作時說：「子不能從自己做什麼，除非看見父所做的」；現在談到審判時也說：「我不能從自己做什麼，我怎樣聽見，就怎樣審判」，意即：我不是從自己審判，而是照著我從父那裡聽見的，也就是像父一樣；這暗示了祂與父的平等與無差別。正如上面所說的「看見」，這裡的「聽見」也必須經綸性地、按神聖的尊嚴來理解。因為神不需要聽，因為神一無所缺。

30節：——且——父。祂說，我審判的是公義的，因為我不按我自己的旨意審判；因為我沒有私意；而是按父的旨意。因為那也是我的；父與子的旨意是同一的。因此，如果父是公義的審判官，那麼子也是公義的審判官。

因此，在這些表示降卑與經綸的經文中，我們不應只看字面，還要看說這些話的原因。在這些經文中，原因是聽者心智的軟弱，以及為了不讓祂看起來與神對立，正如我們在不同地方所說的那樣。

31節：——若——真實。讀聖經的人，必須探究說話者的意圖與聽者的狀態，也要留意時間與地點，並觀察其慣用語，不能簡單地以一種方式對待一切，如果他們想領悟真實的意義，而不至於像異端那樣停留在字面上並陷入錯誤。因為眼前的這段經文雖然蘊含豐富的寶藏，卻被許多晦澀之處所掩蓋。因為誰聽見基督說：「若我為自己作見證，我的見證就不真實」，能不立刻感到困惑呢？因為祂自己說過：「我就是真理」。如果真理不說真話，誰還會說真話呢？如果祂關於自己所作的見證不是真實的，那麼我們宣講的核心就完全崩塌了。因為撇開其他無數與信仰相關的事不談，我們將如何安置祂不久前關於自己所作的見證——祂是神的兒子，祂在本性、能力與意志上與父平等，祂是創造主、生命的主、審判者，以及諸如此類的事呢？

那麼，該怎麼說呢？因為祂在作了關於自己的見證後，知道猶太人心中想要反對祂並說：「若你為自己作見證，你的見證就不真實。」因為在人看來，沒有人為自己作見證是可信的，因為有自私的嫌疑；因此祂預先說了他們將要說的話，說：「若我為自己作見證，我的見證就不真實」，正如你們所想的那樣；隨後祂引出見證人，在此處同樣降卑於他們的軟弱，並以充足的理由堵住他們的口。

1227

因此，祂說「我的見證不真實」，並非在宣告，而是因為他們心裡想要這麼說。這些話是真實的，從後文可以清楚看出。因為當祂後來談論說：「我是世界的光」等等時，法利賽人說：「你為自己作見證，你的見證不真實」；祂反駁說：「即使我為自己作見證，我的見證也是真實的。」顯然，前者是他們的對立，後者則是祂的觀點。因為他們認為祂作為人，為自己作見證是不可信的；而祂則相反，說祂作為神是可信的。因此，祂首先瓦解了他們預謀的對立，說出了他們想要說的話，並顯示祂知道他們的心思；隨後祂引出了明確且不可反駁的三位見證人：約翰、祂自己的工作，以及父。祂首先列出較弱的見證，即約翰的見證。

32節：——另——我。祂說，我知道這一點，因為他在所有人眼中都是可信的，作為神的先知，並受神的啟示而說話。隨後，為了不讓人反對說：「那又怎樣，如果他是為了討好而作見證呢？」祂預先排除了這種反對，說：

33節：——你們——真理。福音書作者說，在福音的開端，在談論神之後，「猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人來問祂：你是誰？」等等。那時祂關於基督作了許多偉大的見證。因此祂現在說：你們差遣人到約翰那裡去詢問；如果不是知道他可信，你們就不會差遣他；因此，你們無法否認他的見證。

34節：——我——領受。意即：身為神，我不需要人的見證。那麼，你為什麼引出約翰作為見證人，他畢竟是個人呢？首先，因為他的見證不是他自己的，而是神的。祂說：「那差遣我來施洗的，祂對我說了。」隨後，祂又提出了另一個原因。你看。

34節：——但——得救。祂說，我不是需要人的見證，而是經綸性地談論約翰的見證，好讓你們信服那位在你們看來可信的人，從而得救。

35節：——他——發光。這燈，是被神聖靈的火所點燃，並照亮那些在罪惡黑暗中的人。祂稱他為燈，是因為他被公義太陽那超凡的光輝所掩蓋。因為他自己曾關於基督說：「祂必興旺，我必衰微。」

祂以另一種方式稱他為燈，是因為他並非從自己擁有教導的光，而是從……

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[註：...] 恩典。關於這一點，我認為神藉著大衛預先說過：「我為我的受膏者預備了燈。」

你們——祂的。祂責備這些人，因為他們沒有自始至終熱切地持守對祂的敬重。祂說，你們曾想在祂教導的光中歡樂一時，那時你們從四面八方奔向祂；隨後你們卻冷淡了，儘管直到現在你們還在讚嘆祂。因為如果沒有冷淡，你們必然會相信祂的見證；因此，你們承認祂是值得信賴的，卻不相信祂的見證，這就顯出你們的矛盾。

我——差遣。有人或許能毀謗約翰的見證，說那是出於情面，儘管對於一位以極度嚴謹的態度從事神聖教導、且深受他們敬重的人，這種話本不該說；但那些無可指責的作為，卻堵住了一切爭辯之口，例如醫治癱子以及其他的神蹟，因為那些被醫治的人就在他們中間，並向他們證實了這一切。祂說，我所做的這些事，就是為我作見證，表明父差遣了我。

祂並沒有說：「這見證表明我與父同等」，而是說「父差遣了我」。雖然這兩者祂都作了見證，但即便「相信祂與父同等」是更重大的事，祂卻選擇了較輕的說法，因為這正是當時最迫切需要被相信的。祂希望首先讓人相信神差遣了祂，因為一旦這點被相信，其他的事也就容易了。

但這些作為如何證明神差遣了祂呢？因為這些作為唯有神聖的大能才能做到。因為與神為敵者是無法行出這類事的。即便他們曾厚顏無恥地試圖反駁這些神蹟，正如馬太福音第二十二章所記載的，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜」，但他們在那裡很快就被堵住了口，並被證明是徒勞地胡言亂語。

祂——我。祂在哪裡為自己作見證呢？祂稍後會表明是在聖經中。其實，當祂受洗時，祂也為自己作了見證，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」在變像時也是如此。但當祂受洗時，即便他們聽見了，卻仍心存懷疑；而當祂變像時，他們甚至連聽都沒聽見。因此，祂略過了這類見證，將他們引向聖經，因為聖經一直在他們手中，且是無可辯駁的。祂稍後會這麼做。但現在，為了不讓他們要求祂提供祂自己的聲音和祂自己的位格作為神的見證，說：「我們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像」，祂承認了他們將要說的話；但藉著這種承認，祂將他們引向高深的教義，讓他們明白神既沒有聲音，也沒有形像。因為這些是屬於身體的，而神是無體的本性，或者更確切地說，是超越身體、超越本性的。

你們——看見。然而，許多人曾多次聽見祂的聲音，也看見過祂的形像，正如聖經中關於不同的人在不同地方所記載的那樣。但那聲音和形像並非按照神的本性，而是以人的樣式顯現。

你們——你們。祂說，關於那本體的聲音或本體的形像，我說什麼呢？你們甚至沒有祂的道存在心裡，就是那藉著律法和先知所說的道，儘管你們自以為擁有這道，並以此自誇。隨後，祂以這種方式證實了祂所說的話。

因為——相信。因為那藉著律法和先知所賜的道呼喊說，父差遣了祂的兒子來拯救你們，並且你們應當信祂；但你們卻不信祂所差遣的那位，這顯然說明你們沒有留意祂所宣告的道。既然不留意，你們就沒有祂，也就是沒有祂的恩典；因為這恩典已經從你們那裡飛走了。為了不讓他們說：「如果我們沒有聽見祂的聲音，祂又怎能為你作見證呢？」祂說：

查考聖經。即律法書和先知書。因為父的見證來自那裡。看祂為何不說「閱讀」，而說「查考」。因為他們雖然在閱讀，卻沒有在查考。因此祂命令他們去查考。因為關於祂的記載，為了他們祖先的軟弱，為了不讓他們陷入多神崇拜，是為了益處和經綸而隱藏起來的，祂現在命令他們去挖掘，好讓他們能找到那像寶藏一樣隱藏在深處的事物。

因為——有。你們以為有，其實沒有，因為你們只是膚淺地閱讀，卻沒有找到那作為永生之源的基督。既然你們以為從聖經中可以得到永生，卻因上述原因而沒有得到，那麼現在就去深入查考，好讓你們在找到後能真正擁有。

並且——我。祂說，這些聖經為我作見證，是藉著父的位格，因為它們是父以奧秘的方式默示給那些書寫它們的人的。這裡的「並且」（και）是多餘的，這是希伯來語的習慣用法。

並且——得。即永生。隨後，為了不讓他們猜測祂說這些話是為了追求榮耀，祂說：

榮耀——受。我不愛榮耀，也不需要它；因為太陽不需要燈光。祂為什麼要說這些話呢？為了以各種方式將他們吸引到信心裡，藉此他們將獲得永生。

但——你們。你們，祂說，表面上愛神，卻拒絕我，因為我使自己與神同等；但你們被證明是在說謊；因為我知道你們並不愛神。怎麼說呢？因為父藉著約翰、藉著作為、藉著聖經所見證的那位，你們卻不接受。因此，正如你們先前以為我與神為敵而驅逐我，現在，當真理藉著上述見證顯明時，你們本該奔向我。但你們卻徒勞地誇口說是因為愛神而拒絕我。因為你們這樣做是出於嫉妒，並試圖掩蓋這一點。

我——我。奉我父的名，也就是說，作為父所差遣的，正如祂自己所見證的，我也承認，但你們卻不接受我。

若——受。祂這是指敵基督說的，他將奉自己的名而來，也就是說，出於他自己，彷彿他就是那超越萬有的神。因此，祂責備猶太人的厚顏無恥，因為他們拒絕了那位自稱認識神、承認是奉神差遣、且未被證明與神為敵的人；卻接受了那位自稱不認識神、誇口是出於自己而來、且顯然被認定是與神為敵的人。

隨後，祂指出了他們不信的原因，是因為他們出於愛慕虛榮而不信。因為他們不願基督在眾人面前被高舉超過他們，所以他們充耳不聞，故意對真理閉眼，並竭盡所能，以免失去他們在眾人中所擁有的榮耀。

怎麼——受？因為這（榮耀）成了阻礙。

並且——求？這本是唯一該尋求的，卻因你們輕視那從人而來的榮耀，儘管你們所做的恰恰相反。因此，祂從各方面堵住了他們的口，證明他們不配得到任何寬恕，隨後祂讓他們的立法者摩西親自作他們的控告者。

不要——父。這話是按道德性的提問方式說的，彷彿在說：即便我本該這麼做，但我不會這麼做，因為我是寬容的。

有——摩西。因為他們不信他所寫關於我的事，因此也就是不信他。

在——指望。因為他們將他視為領袖、保護者和通往神的中保。正如祂先前論到聖經時說：「你們以為在其中有永生」，同樣地，祂現在論到摩西說：「在其中你們有指望」。因為祂是從他們自己所珍視的事物中來擊敗他們。

若——寫。如果你們認為他是值得信賴的，你們就必然會信我；因為他曾命令你們聽從我。

若——信？如果你們不信他的著作，而你們又誇口說極度尊崇並讚美他，那麼你們怎能相信我的話呢？而你們卻極度藐視並褻瀆我。因此，正如祂先前在約翰的事上，揭露了那些看似讚嘆他的人其實是在輕視他；現在祂在摩西的事上，也揭露了那些看似相信他的人其實是不信他：祂總是巧妙地將一切看似對他們有利的事，轉而指向他們自己。那麼，誰才是違法者呢？是有立法者作為辯護人的人，還是將立法者視為控告者的人？

第六章

此後——提比哩亞。即加利利海，也就是提比哩亞海。因為祂稱提比哩亞湖為加利利海，正如馬太福音中所述。祂到那裡去，是為了避開因上述話語而激起憤怒的百姓首領。

並且——患病的。為什麼祂沒有逐一列舉神蹟呢？因為這位福音書作者更致力於教導、講道和教義。而這群人跟隨祂是因為神蹟，而非因為教義，他們的心思較為遲鈍；而馬太福音中所說的那群人，則是「對祂的教導感到驚奇」。

祂——祂的。祂上了山，教導我們從人群中的喧囂和紛擾中安息。因為寂靜適合神聖的哲學思考。

祂也經常獨自上山，徹夜禱告，教導我們，那真正親近神的人，應當脫離一切紛擾，尋求一個遠離喧囂和混亂的地方。

逾越節——猶太人的。那麼，祂為什麼自己不上耶路撒冷過節，反而當所有人都趕往耶路撒冷時，祂卻去加利利呢？而且不僅祂自己去，還帶著門徒？因為祂已悄悄地開始廢除那預表性的律法，藉著猶太人的嫉妒作為契機。因為不久之後，那預表性的逾越節就要結束，真實的逾越節即將被交付。

第八章 關於五餅二魚

舉目——這些？關於這些事，在馬太福音第二十五章的結尾已經說過了，那裡記載著：「耶穌對他們說……」

1237

1238 COMMENT. IN JOANNEM. - CAP. VI. 對他們（30）說：「你們不需要離開，你們給他們吃吧。」 這事——他將要做什麼。關於這一點，在那裡也已經闡明了。至於「試探他」，按照在那裡所說的解釋，是從人性的角度來理解的；但從神性的角度來看，這意味著：使他陷入困境，好讓他承認困境，從而更準確地認識到即將發生的神蹟之偉大。因為如果這神蹟是隨意發生的，就不會顯得如此重大；因為作為神，他知道腓力將要如何回答。

有人說，神被稱為試探某人有兩種方式：要麼是為了證明他的軟弱，正如現在對腓力所做的；要麼是為了顯示他的剛強，正如古時對亞伯拉罕所做的。因為經上記著說，神也曾試探亞伯拉罕，即當他吩咐他將兒子獻上為燔祭時（32）。

回答——領受。看腓力心思的軟弱，他無法領悟他神性的能力。

說——這麼多人？在馬太福音第二十六章（33）也討論過這一點。安得烈的心思確實比腓力更高，但他還沒有達到完美。因為他認為從較少的東西中只能做出較少的，從較多的東西中才能做出較多的（34）。因此他補充說：「但這些在這麼多人中間算什麼呢？」

說——五千人。在上述章節中已經更廣泛地談到了這些。門徒們並沒有驚慌，而是立刻知道他將要行神蹟，便毫無懷疑地順服了。

拿了——想要。在那一章中你也會找到關於這些的內容。

當——吃飽的人。同樣關於這些也是。他吩咐收集剩下的，不是為了炫耀，而是為了不讓所發生的事看起來像是一種幻覺。他從現有的材料中使餅和魚增多，不僅是因為這個原因，也是為了堵住馬吉安派（35）的口，他們誹謗受造物，胡言亂語說這不是神的傑作。

他們——世界。哦，明顯的貪食！他們先前看見了無數比這更奇妙的事，卻沒有承認任何類似的事；但當他們吃飽了，那時他們才說這就是那位先知，就是摩西應許中他們所期待的那位。

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1240 EUTHYMII ZIGABENI 耶穌——獨自。哎呀！貪食的暴政是多麼大，這些人的心思是多麼輕浮和善變！因為肚子一飽，對他們來說一切都成了，既是先知，又配得作王。但基督逃走了，教導人要逃避人的尊榮和地上的榮耀，並輕視這裡顯赫的事物。

然而先知說：「看哪，你的王來到你這裡，是謙和的。」但他所說的國度是屬天的，關於這國度，基督自己也說：「我的國不屬於這世界。」

第九章。關於在海面上行走。

當——迦百農。他們下去不是出於自願，而是被他強迫的。因為馬太在上述第二十六章中說：耶穌隨即催促門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開；散開眾人後，他獨自上山去禱告。到了晚上，他獨自在那裡。

我們在那裡已經指出了這一切的原因，請閱讀那些內容。但要注意，在他叫眾人散開後，他們對這神蹟感到極度驚訝，當他們回過神來，便商議要轉回去強行抓住他，好立他為王。

天已經黑了——去。他沒有到他們那裡去，意思是，他沒有向他們顯現，正如他後來所做的那樣；而是任憑他們受試探。在馬太福音上述第二十六章的末尾，以及第二十七章，你會找到關於這一切的內容。約翰略過了後面的事，因為這些已經被其他人記載了。因此，他記載了那些被其他人遺漏的事。

我們因此跟隨其他解經家，證明這就是在海面上行走，馬太和馬可所記載的那一次。

屈梭多模推測說，這一次與那一次不同。因為很可能那一次發生在先；然後過了幾天，眾人商議要抓住他，正如所說的；當基督知道這事後，再次與門徒渡到山那邊，並在那裡獨自退去，或者說是獨自安靜；門徒們從那裡下到海邊，受到這事的提醒，便上了船，來到迦百農，以為他會步行前來；但不久之後，他又在海面上來到他們那裡。因此，他說，福音書作者說：天已經黑了，耶穌還沒有到他們那裡，隨後發生了這裡所寫的事。

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1242 COMMENT. IN JOANNEM. - CAP. VI. 在那次行走中，門徒們因恐懼而呼喊；但在這一次，他們只是害怕，因為已經習慣了，恐懼感減輕了；在那裡，當他說「是我，不要怕」時，他們還沒有完全確信；因此彼得說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去」；但在這裡，他們立刻就確信了，因為已經習慣了；那時，風直到他上了船才平息；而現在，他一開口，平靜就發生了；他甚至沒有上船，而是當他們想要接他上船時，船立刻就到了岸邊，他也在船後。

次日——耶穌。他稱站在海那邊的群眾，是指那些前來要強行抓住他，好立他為王的人。因為他們沒有找到他，就站在岸邊，思量發生了什麼事。因此，這段話似乎有所缺失。因為福音書作者還沒有讓他們休息，就從另一處開始說：「眾人既看見耶穌不在那裡，」等等。這是一種簡略的寫法。

至於「有幾隻小船從提比哩亞來到，靠近主祝謝後他們吃餅的地方」，這是一個插句，用以說明這些船是後來才到的；因為他們最終絕望了，猜測他可能步行繞過海邊走了；因此他們才來到迦百農尋找他；因為他習慣在那裡多作停留。

當——來到？他們沒有問他是如何渡過來的，以便學習這麼大的神蹟，也沒有提到關於國度的事，而是撇開這些，開始諂媚地說：「拉比，你是什麼時候到這裡來的，竟瞞著我們這些依附你的人？」他們諂媚是為了讓他再次擺設筵席給他們。因為一旦吃飽了，嘗到了甜頭，他們就認為其他一切都是次要的。但並非所有人都犯了這樣的錯誤。海的兩邊被稱為「那邊」，這個詞現在指這一岸，現在又指那一岸。

回答——吃飽了。溫和與平易近人並非在任何地方都有用，但當門徒遲鈍懶散時，教師就需要鞭策，需要更嚴厲的言語來觸動並激勵他，這正是耶穌在這裡所做的，既責備他們像諂媚者，又揭露他們的心思，從兩方面糾正他們。因為他說，你們尋找我……

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1244 EUTHYMII ZIGABENI 你們尋找我，不是因為看見了神蹟，而是因為我餵飽了你們；不是因為看見神蹟而信，而是因為吃了食物而飽足，這是奴隸肚子和貪食者的行徑。他溫和且節制地責備他們，並不執著於責備，而是隨即加上了教導。

作工——永生。你們要操心的不是那會朽壞的食物，而是那不朽壞的；不是餵養肉體的，而是餵養靈魂的。這就是信心，正如他稍後要說的。他在這裡稱那不必要的、多餘的，或者對感官食物的持久且不斷的操心為「會朽壞的食物的作工」；因為必要的作工是不被禁止的。因此保羅在許多書信中，不僅允許用自己的手作工，甚至明確吩咐說：「若有人不肯作工，就不可吃飯。」

正如基督對馬大說：「馬大，馬大，你為許多事思慮煩擾，但是不可少的只有一件」，他並沒有禁止款待，而是更看重聽取神聖的教導；同樣，現在他說：「不要為那會朽壞的食物作工，要為那存到永生的食物作工」，他並沒有禁止為肉體的食物作工，因為那是必要的；而是更看重為靈魂的食物作工，因為那更為必要；並勸勉人將肉體的食物作為副業，而將靈魂的食物作為主業。他說，你們要全心全意、以各種方式、不斷地作工：不是作這個，而是作那個；雖然要作這個，但那個要少作。

誰——賜給。我將賜給你們去作工的，我將親自指示你們去獲得的。為了不讓他顯得自誇，他再次回到父那裡，說：

這個——神。印證了，也就是說，他為了這個目的而指定了，即為了將這食物賜給你們。或者，他證明了，通過他自己的見證顯明了。因為「印證」也被用來表示「證明」，正如那句：「領受他見證的人，就印證神是真的。」

說——神的？他們稱神的作為是神所喜悅的事。他們詢問，不是為了去作工，而是諂媚地想讓自己看起來像門徒，從而引誘他提供食物。

回答——那一位。因為他先前已經以不同的方式教導過，他是被神差遣的。

說——作工？看這巨大的愚昧。不久前他才用食物餵飽了他們，他們立刻就忘記了這麼大的神蹟，轉而尋求神蹟；隨後他們還說出了所要求神蹟的種類。

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1246 COMMENT. IN JOANNEM. - CAP. VI. 祖宗——吃。經上記在詩篇中。雖然在他們祖宗身上行了許多神蹟，但他們特別提到這一個，是因為肚子的暴政，他們以為這樣可以激怒他，讓他行同樣的神蹟，好讓他再次用食物餵飽他們。但是，哦，健忘且忘恩負義的人啊！難道你們自己不久前不是在曠野吃餅和魚吃飽了嗎？

同時在這裡也要觀察他們的諂媚和惡毒。他們既沒有說摩西行了那神蹟，以免如果他們將摩西與他比較，會顯得是在貶低他；也沒有說神行了那神蹟，以免他們顯得是在將他與神等同。因此他們籠統地說：「我們的祖宗在曠野吃了嗎哪。」那麼，那位在審判中安排他言語的人怎麼說呢？他沒有責備他們，而是溫和地回答。因為正如前面所說的，有時需要責備，有時需要以智慧的方式寬容。

說——天上。因為他們以為嗎哪是從真正的天上來的餅，因為經上記著：「從天上賜給他們餅」；他糾正了他們錯誤的觀念。因為在這裡，聖經將空氣非正式地稱為「天」；正如當它說「天空的飛鳥」時；又說：「耶和華從天上打雷。」

因此他說，當時摩西賜給你們那一代的，並不是從真正的天上來的餅；但我的父現在賜給你們從真正的天上來的餅。因為正如父是屬天的，子也是屬天的，並且是真正的餅，因為他堅固人的心。

那真實的。因為那餅是預表性的，他說，是預表我，我就是真理本身。因為正如那餅從上面降下來，餵養並堅固了那些領受的人，我也一樣。但那餅是從空氣中來的，我卻是從真正的天上來的。那餅餵養並堅固了身體，我卻餵養靈魂。在後面，他還指出了預表性的餅與真實的餅之間更普遍的區別。

因為神的餅——世界。真正的神的餅，也就是神聖的餅，是從真正的天上降下來，並賜生命給信他的世界的。因為那餅賜的是暫時的生命，而且不是給世界，只是給希伯來人。至於永生，不要理解為僅僅是所有人都會共同活著的生命，而是那蒙福的、在持續享受中的生命。

1247

1248 EUTHYMII ZIGABENI 說——這個。他們仍然認為這種餅是感官的，出於對肚子的貪婪，他們請求得到它，不是一次，而是永遠。

說——生命的。賜生命的餅，正如所說的，賜予永生；因為永生才被稱為真正的生命；因為暫時的生命不是真正的生命，而是生命的影像。他現在稱他自己的神性為生命的餅；因為這就是從天上降下來的餅。在最後，他也稱他自己的身體為餅。

誰——從來。有人藉著信心來到他這裡：因為這是通往他的道路。他說，他必不餓，即不會有因不信而產生的飢餓；也必不渴，即不會有因不信而產生的乾渴；而是被神聖的恩典充滿，他自己以後也不會缺乏任何東西，反而會供應他人所需，教導並啟發他們。

但——信。你們看見了我，也就是說，你們從約翰的見證、我所行的神蹟，以及我向你們揭示的聖經見證中，已經認識我是誰了，但你們卻故意作惡而不信。他什麼時候對他們說這話的？很可能這話說過，只是沒有被記錄下來。

凡——來到。這段話表明，父將信他的人帶到他這裡：正如保羅也說：「你們是被召進入他兒子的團契。」因此他說：凡父所賜給我的一切，都會來到我這裡，也就是說，凡被父賜給我的人，凡被他引導的人，都會來到我這裡，都會信我，而不是隨便什麼人。由此他證實了父願意他們信他。因此，不信他的人，就是與神的旨意作對。父將人賜給子，引導他們信他；子將人賜給父，藉著信心將他們帶到他那裡。

但是，如果來到子這裡的人是父所賜的，那麼沒有來的人就沒有罪，因為他們不是父所賜的。但父賜給那些有良善意願的人；因為如果沒有神的引導，他們自己無法作到信；如果沒有良善的意願，那種幫助也不會起作用。

並——外。在這裡，也不會被排除在我的親密關係之外；在那裡，也不會被排除在天國之外：凡不是隨意，而是以正直的心來到我這裡的人。

因為——我。不是為了作我自己的旨意，也就是說，我自己的，因為我沒有自己的旨意；而是作那差我來者的旨意，也就是說，那既是他的也是我的共同旨意，我們就像有同一個神性一樣，也有同一個旨意。他按著神性從天上降下來。

1249

[註：...] Vers. 39. 這些——日子。然而，祂屆時將使眾人復活，無論是得救的還是滅亡的，無論是信徒還是非信徒。但在這裡，祂所說的復活是指那通往安息的復活，而非通往刑罰的復活。祂藉此表明，父與子使眾人得救的旨意是共同的。因為正是為了這個緣故，父差遣了子，子也降臨了；父將信徒賜給子，子則接納並拯救他們。 [註：不叫我失落，意思是：不因我的緣故使任何人滅亡。因為祂在前面也說過：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」因此，如果有人自願離去並自願滅亡，這是他自己的緣故所致。因為神並不強迫任何人。]

Vers. 40. 這些——日子。祂闡明了同一個道理，更頻繁地教導他們，以免這話輕易被棄絕，並使他們更堅定地認識到，復活是真實的，是對信祂之人的報償，也是對在此世所受屬靈爭戰的酬報；即使他們在今生不能享受，至少在來世也能享受。凡看見子的，即用信心的眼睛看見，也就是信祂的人。

Vers. 41. 猶太人就私下議論——Vers. 42. 降下來的呢？當祂賜給他們餅並使他們飽足時，他們稱祂為先知，並想立祂為王；但當祂談論天上的餅、屬靈的糧食和永生時，他們就困惑了，並貶低祂的出身。保羅曾很好地說過：「他們的神就是自己的肚腹。」他們假裝憤慨，是因為祂說：「我是從天上降下來的」；但事實上，他們憤慨是因為祂沒有像他們所期待的那樣再次餵飽他們。因為如果他們是因為那句話而議論，他們本會問：祂怎會是餅？祂怎會是從天上降下來的？ 基督並沒有說：「我不是約瑟的兒子」，也沒有教導關於祂出身的事，因為祂知道他們還不能聽聞祂奇妙的降生，更不用說祂那超越永恆的出生了。因此，祂以「經綸」（dispensationally）的方式略過了這個話題，以免在消除一個絆腳石的同時，又引發另一個絆腳石。

Vers. 43. 耶穌回答——Vers. 44. 到我這裡來。祂所說的「來」，並非指一般的來——因為他們和其他許多人也曾來到祂面前——而是指因信心而來的。祂的意思是這樣的：你們不信我是理所當然的，因為你們沒有被父吸引，因為你們是不配的。因為若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來，也就是說，沒有人能信我。因為祂在前面也說過：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」；請閱讀這段經文的註釋，它有助於理解當前的主題。

1251

Vers. 44. 復活——日子。即指那些來到我這裡或信我的人。因此，祂再次重複「我將在末日叫他復活」，以彰顯祂自己的權柄，並藉著不斷重複這類話語，來刺痛他們的麻木不仁。

Vers. 45. 經上寫著——神。祂加上這話是為了證實，父吸引那些來到祂面前的人。顯然，所有來到祂面前的人，都是指那些信祂或願意來的人；因為祂不吸引任何不願意的人。

Vers. 45. 凡——我這裡來。即在理智上聽見關於我的人。因為祂不希望他們這些粗鄙的人誤以為，人是像感官那樣從父那裡聽見，並以屬人的方式看見祂，所以祂說：

Vers. 46. 這不是——看見過。為了使人能從祂那裡聽見，並以感官的方式領受；因為從來沒有人看見過神。

Vers. 46. 只有——神。只有那從神而生的人。這正是祂現在所說的「從神而來」的意思。為什麼祂不說得更清楚些呢？是因為他們的軟弱。因為如果祂說「我從天上降下來」時，他們就絆倒了，那麼如果祂說得更明白，他們又會怎樣呢？

Vers. 46. 他看見了父。因為祂與父有相同的本質、屬性和知識，且在父的懷裡。然而，聖靈也看見父，因為祂也與父有相同的本質、屬性和知識，且在父裡面。但當時還不是教導關於聖靈的時候；因為那些還不信子的人，絕不會信關於聖靈的事。

Vers. 47. 我實實在在地——永生。祂在前面也說過這話：「凡看見子並且信祂的人，就有永生。」

Vers. 48. 我——生命。祂在前面也說過這話。祂是生命的餅，如同以教導餵養靈魂，並保守生命，即永恆的生命。祂漸漸地引導他們，平穩地揭示關於祂神性的事。

Vers. 49. 你們的祖宗——死了。因為他們先前對祂說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪」，所以祂現在將那嗎哪與這從天上降下來的餅，即生命的餅，進行對比。

Vers. 50. 這是——不死。那從天上降下來，為要餵養並賜予不朽的餅。隨後，祂闡明了這話，並教導祂所說的餅是什麼。

Vers. 51. 我——生命。祂是永活並賜予生命的。

Vers. 51. 誰——降下來的。這是指祂的神性。

1253

祂在前面也曾多次以不同的方式談論自己，藉著不斷重複，激勵他們去詢問：祂怎會是賜生命的餅，又怎會是從天上降下來的？但他們只顧著肚腹的醫治，認為其他一切都是多餘的，正如我們前面所說的。

Vers. 51. 若有人——永遠。若有人參與了祂的教導。因為領受這教導的人，就是在吃祂；這也是一種餵養靈魂的食物。他將永遠活著，即永遠活著，永不經歷靈魂的死亡。靈魂的死亡是與神分離；正如身體的死亡是身體與靈魂的分離。因為靈魂使身體活著，而神使靈魂活著。 然而，許多參與了基督教導的人卻滅亡了；但他們是錯誤地使用了這種領受。現在所說的是指那些正確使用它的人，而不是指那些因惡劣的教義或敗壞的行為而敗壞它的人。因此，祂表明祂賜給他們的餅，比他們祖宗在曠野吃的嗎哪更為優越。因為吃那嗎哪的人死了，而吃這餅的人將永遠活著。

Vers. 51. 這是——是。基督被稱為餅有兩種方式：按著神性，以及按著人性。因此，在教導了關於神性的部分後，祂現在也教導關於人性的部分。 祂沒有說「我所賜的」，而是說「我將要賜的」。因為祂將在最後的晚餐中賜下，那時祂拿起餅，祝謝了，擘開，遞給門徒說：「你們拿著吃，這是我的身體。」 因此，請查閱《馬太福音》第六十四章，在提到「赦罪」的地方，閱讀完整的註釋，你就會發現祂的身體如何成為餅。

Vers. 51. 我——生命。我將賜下，以至於死。因為祂在這裡預示了祂的釘十字架。而「我所要賜的」，則顯示了這場受難是出於祂的自願。

Vers. 52. 猶太人——吃呢？他們感到困惑，無法相信這話，因為這似乎是不可能的。因為他們凡事都按自然規律考量，不接受任何超自然的事。

Vers. 53. 耶穌——你們。他們認為這是不可能的；但祂卻表明這不僅是極其可能的，而且是必要的，正如祂對尼哥德慕所做的那樣。祂還加上了「關於血」，是指祂將在最後的晚餐中賜給門徒的餅與杯。祂再次稱之為永生，即福樂的生命。

1255

Vers. 54. 誰——永生。祂不斷地談論聖禮，表明這事的必要性，即這事必須發生。

Vers. 54. 並且——日子。祂頻繁地重複關於生命和復活的話語，希望將其銘刻在聽者的心中。我們在不同地方所預先說過的，現在必須總結起來：既然所有人都將復活，且所有人都將永遠活著，那麼應當理解，義人的復活是通往福樂的，罪人的復活是通往刑罰的；同樣，義人的永生是通往安息的，罪人的永生是通往痛苦的。

Vers. 55. 我的肉——可喝的。這是真實的食物，即最主要的食物，因為它餵養了人最核心的部分——靈魂；血也是如此。或者，祂說這話是為了證實，祂並非在說隱喻或比喻。

Vers. 56. 住在——裡面。他住在我裡面，藉著領受並交通我的肉和我的血，與我聯合，成為與我同體，並分享我裡面的生命；如果他在我裡面，我當然也在他裡面。

Vers. 57. 正如——父。正如永活的父差遣了我，我也同樣不變地活著，因為我是從永活的父所生的。 [註：祂引導我們認識到，祂有源頭，並非像父那樣無始。或者也可以這樣理解：因為父活著。如果父不活，我也不活；但因為父活著，我也活著。如果父沒有祂所擁有的一切，我也不會有我所擁有的一切。因為除了位格的屬性外，我們的一切都是相同的。]

Vers. 57. 並且——我。正如我因從永活的父而生而活著，同樣，那吃我的人，也將因吃我這生命並分享生命而活著。

Vers. 58. 這是——降下來的。這是賜予永恆生命的那一位。

Vers. 58. 不像——死了。吃祂的人不會死。正如你們的祖宗吃了嗎哪卻死了。然而，正如那些吃嗎哪的人在肉身上死了，同樣，吃這餅的人在肉身上也會死。但這些人，因著永生的盼望而死，看起來不像死亡，而像是睡著了。

1257

Vers. 58. 誰——永遠。祂充分地闡述了關於餅和生命的道理，因為祂知道這對人而言是必要的，也是甘甜的；對屬肉體的人而言是身體的餅，對屬靈的人而言是屬靈的餅；對屬肉體的人而言是身體的生命，對屬靈的人而言是屬靈的生命。

Vers. 59. 這話——聽呢？這話是「硬的」，即難以接受的，是指關於吃祂的話；誰能接受呢？說這話的人是祂的門徒，但不是十二門徒，而是七十門徒。 有些人說，這些人是先前受過祂教導的人；因為還有許多其他人經常跟隨祂。因此，那些即將離去的人，顯然是在為自己辯解。但他們本應等待合適的時機，詢問那些看似困難的事，而不是放棄；因為十二門徒就是這樣做的。因為明智的門徒應當毫無疑慮地接受老師所說的一切，並在時機成熟時，謙卑地詢問那些超越自己理解的事。

Vers. 61. 耶穌——絆倒你們呢？這也是祂神性的證明，即將他們隱秘的事帶到明處。因為他們私下裡在隱秘處議論。

Vers. 62. 若是——先前的呢？這裡省略了「你們要說什麼呢？」祂是在談論祂後來升天的事。升天，是指按著人性；回到先前所在的地方，是指按著神性。因為那能使這肉身成為屬天的，當然也能使它成為人的食物。

Vers. 63. 叫人——無益的。祂現在所說的「靈」，是指屬靈地理解所說的話。同樣，「肉」是指屬肉體地理解這些話；因為這裡談論的並非祂那賜生命的肉身。因此祂說，屬靈地理解這些話，能提供上面所說的生命；而屬肉體地理解它們，則毫無益處。

Vers. 63. 我對你們——生命。這些話是屬靈的，也是賜生命的；因此不應僅僅從字面上看它們——因為那便是屬肉體地理解——而應當想像更高深的事，並用內心的眼睛將它們視為奧秘；這就是屬靈地理解。

Vers. 64. 但——祂。這不僅顯示了祂的預知，也顯示了祂的寬容，因為祂不是從他們開始議論時，而是從起初就認識信的人和不信的人，儘管如此，祂仍教導眾人。

Vers. 65. 所以——我這裡來。為什麼說「所以」？是因為有些人不信。祂不斷地稱神為祂的父，教導他們祂不是約瑟的兒子，正如他們所想的那樣。

1259

Vers. 66. 從此——不和他同行了。從此，即從那時起，他們退後了，即那些先前議論的人與祂斷絕了關係。而「退後」，請理解為回到他們先前的生活，他們又轉回去了。

Vers. 67. 耶穌——去呢？祂沒有說：「你們也走吧」；因為那是驅逐人的話。祂溫和地詢問，表明祂不需要他們的服事，也不會為了炫耀而帶領他們，且祂不願強留任何不願意的人。祂也沒有對那些退後的人感到憤怒或指責，正如我們習慣做的那樣，將這種行為視為輕蔑或侮辱；因為我們所做的一切都是出於虛榮。

Vers. 68. 西門彼得——有永生之道。彼得，那愛弟兄的人，為所有弟兄辯護說：「主啊，我們還歸從誰呢？」這顯示了他對主深切的愛，即他們沒有比祂更寶貴的人，沒有父母，沒有親戚，沒有朋友，簡言之，在所有人中沒有任何人。隨後，為了不讓人以為沒有人接納他們，他補充說：

Vers. 68. 永生——有。即帶來永生的話語。你看，絆倒人的不是話語本身，而是聽者怠惰，且他們是屬肉體地理解，而非屬靈地理解。因為為了回應猶太人關於嗎哪的議論，說出那些話是必然且必要的。聽者本應屬靈地聽這些話，或者如果他們還不能做到，就應當先接受這些話，隨後再勤奮地詢問。

Vers. 69. 我們——永生。祂在《馬太福音》第三十三章也說過同樣的話：「你是基督，是永生神的兒子。」但那時基督稱他為有福，是因為在那裡所說的原因；而現在，因為他籠統地說：「我們已經信了，又認識了」，祂便將加略人猶大從他們中間分別出來，因為他已經動搖了。

Vers. 70. 耶穌——揀選了你們呢？這句話應當以疑問句來讀。

Vers. 70. 並且——十二個。祂說：「我豈不是揀選了你們十二個嗎？」然而你們中間有一個，在我的揀選中毫無益處，因為他擁有對美德與惡行的自由意志，他是魔鬼，即魔鬼般的，是魔鬼的僕人。因此顯然，人得救或滅亡，在於他自己的選擇。 有些人認為這裡的「魔鬼」是指那陷害人的人。因此，猶大在被揀選時擁有良善的選擇，後來卻因運用自由意志而改變，這並不奇怪。

Cap. VII. Vers. 1. 耶穌——殺他。因為祂沒有權柄，即沒有自由在猶太地行走；福音書作者這是按著人的角度說的。

1261

約翰福音註釋 - 第七章

福音書作者說：因為他現在像人一樣畏懼，並非逃避死亡，而是顧惜那些殺人者，且因為他受難的時候尚未到。因為他必須有時作為神，保持不可被捉拿；有時作為人，按著護理（dispensationally）退避。

Vers. 2. 是住棚節。這節日是為了紀念摩西最初支搭起由比撒列所造之神聖帳幕的那一天。

Vers. 3. 他的弟兄們對他說。即約瑟的兒子們，約瑟在名義上是他的父親。

Vers. 3. 你從這裡離開……作事。他們假裝是為了他好而給予建議，彷彿是親屬和最親近的人；但他們的目標是邪惡的，是出於嫉妒而生的。因為他們試圖誘使他前往猶太地，好讓他被那些尋求殺害他的人除掉，他們藉口說，在那裡的門徒，也就是跟隨他的群眾，也應當看見他所行的神蹟。

Vers. 4. 沒有人……顯露自己。按照淺顯的理解，他們似乎是在催促他前往；但按照更深層的意義，他們是在嘲諷他，既說他膽怯又說他貪圖名聲。因為在隱密處行事是膽怯者的表現，而尋求在公開場合，即顯露出來、受人矚目，則是貪圖名聲者的表現。

Vers. 4. 你若行這些事……顯明給世人看。如果你這些神蹟是真實而非虛構地行出來，就將你自己顯明給所有的猶太人看吧。因為他們懷疑這些神蹟是虛構的。由此可知，他在那裡也行了神蹟，只是約翰略過了這一切，正如他略過了許多其他事一樣，他更急於記載那些帶來某種新敘事，以及其他人未曾提及的事。隨後，他又說出了這種懷疑的原因。

Vers. 5. 因為連他的弟兄……信他。連他們自己也不信他是神。然而，這些當時如此的人，後來卻變得偉大，並為他受了許多人的苦，即雅各和猶大。那麼，那位洞察他們內心的主該如何呢？他沒有責備他們是惡人和圖謀不軌者，而是寬容地回應了他們的意圖。

Vers. 6. 我的時候……還沒有到。我前往猶太地受死的時候，正如你們所急切盼望的，還沒有到：你們為何要在這時候催促我呢？

Vers. 6. 但你們的時候……隨時都是現成的。你們前往猶太地的時候，隨時都是方便的。對我而言，是因為時候未到而受阻；對你們而言，則毫無阻礙，因為你們已經與猶太人同心了。

Vers. 7. 世人……你們。因為你們是他的朋友，與他同心，所以你們可以隨時去。他所說的「世人」，是指那些心思屬世的猶太人。

Vers. 7. 世人……恨我。世人恨我，是因為我證明他的行為是惡的。因此，我現在不去那裡受死，而是等到時候到了才去。因此他表明，猶太人恨他，更多是因為他責備了他們，儘管他們聲稱恨他是因為他干犯律法，且與神為敵；又因為他不僅干犯安息日，還稱神為他自己的父，將自己與神當作平等。

你且看他多麼溫和地忍受了弟兄們那充滿詭計的建議。但我們卻非如此，我們立刻憤怒、抱怨，並用盡各種方式報復這樣的人：那麼，我們怎能成為他的門徒呢？

Vers. 8. 你們……這節期。即前面提到的住棚節。你們是猶太人的朋友，不擔心任何危險。

Vers. 8. 我……這節期。他沒有說：「我不上去」，而是說：「我還沒有上去」，意思是：我現在不上去，因為猶太人的憤怒正熾熱且高漲。因為將自己投身於顯而易見的危險中，是無理性的魯莽。

Vers. 8. 因為……已經滿了。指我在世上生活的時候。雖然他即將在下一個逾越節被釘十字架，但仍需行神蹟、教導，並吸引許多人歸信。因此，這話並非出於恐懼，而是出於護理；因為如果他那時去了猶太地，他們必然會試圖殺害他；如果他像人一樣被捉拿並殺害，他將要說的話和要做的事就會受到阻礙；如果他沒有被捉拿，而是像神一樣逃脫了，那麼他的道成肉身就不會被相信。因此，他適當地安排了時間。

Vers. 9. 說了這些話……節期。他沒有與他們一同上去，既是因為上述的原因，也是為了不讓他們將他顯露給猶太人；後來他上去了，當他們的憤怒開始平息時，好讓那些指責他膽怯的人知道，他並非膽怯，而是運用了護理。

Vers. 10. 沒有……隱密地。彷彿是偷偷地；因為他仍然退避，以免被他的弟兄們認出來，直到他們的憤怒完全消退。

Vers. 11. 猶太人……節期。他們在節期中的「善行」真是美好，竟將節期當作殺人的機會。因為他們預謀在節期中除掉他，以為他那時會因為節慶而一同前來，結果卻落空了，因為找不到他。

Vers. 11. 那個人在哪裡？他們因為憎恨，甚至不願直呼他的名；然而這話語仍顯露出他們憤怒的消退。

Vers. 12. 眾人……議論紛紛。指騷動與爭辯。

Vers. 12. 有人說……是好人。指那些心思未被敗壞的人。

Vers. 12. 另有人說……迷惑眾人。指那些心思被敗壞的人。「眾人」是指群眾。

Vers. 13. 只是沒有人……猶太人。那些說「他是好人」的人，因為懼怕官長，不敢公開談論他，即不敢在官長能聽見的地方談論。

Vers. 14. 那時……殿裡教訓人。他知道他們的憤怒已經平息，便上去教導，以顯示他的無畏。這是在住棚節的半中間，即第四天；因為他們慶祝這節期七天。

Vers. 15. 猶太人……沒有學過呢？他們驚奇的不是他所教導的內容，而是他未曾受教，怎能通曉文字。因為他們察覺到他所教導的充滿了智慧，並認為若非通曉文字，是不可能教導出這些內容的。然而，他們本應由此看出他是神，是智慧本身，是他開創了所有知識的道路。

Vers. 16. 耶穌回答……不是我的。說「我的」是為了顯示真理；說「不是我的」則是為了護理，是為了尊榮父神，並顯示謙遜，好讓這教導更容易被接受。但並非因為是護理，所以就是虛假的；因為子的事完全是父的事，正如父的事完全是子的事；因為兩者是共有的，正如他們是平等的。

此外，還有更深一層的解釋：我所顯明的教導並非我私有的；因為我沒有私有的教導；而是父的，因為父藉著我教導同樣的事，這是由於我們在性質與意志上的同一，以及我是他的道；雖然我是另一個位格，但我說話行事，彷彿你們認為我們是一樣的。

Vers. 17. 人若立志……就必曉得。他這裡所說的「神的旨意」，是指行美德並留意關於他的預言。因為美德能潔淨心思，而預言則能清晰地教導心思。那說自己意志之事的人，是憑著自己說話。隨後，他又引出了一個不可辯駁的邏輯推論。

Vers. 18. 那尋求……是真實的。這裡的「榮耀」是指尊榮；因為他處處將父神置於首位，並將一切都歸給他，甚至包括他自己的成就。既然他不尋求自己的榮耀，為何要教導別人的事呢？既然他不教導別人的事，而是教導那差他來者的事，他就絕對是真實的。

且看他如何將眾人吸引到對他的信心上，並說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」；因為他似乎是在尋求自己的榮耀。然而，他這樣說或這樣做，並非因為貪圖自己的榮耀，而是因為渴望人的救恩；因為這救恩必須藉著對他的信心才能實現，別無他法。父曾說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他」，以及其他許多藉著先知所說類似的話。

Vers. 18. 在他心裡……沒有不義。那尋求差他來者榮耀的人，並非不義。有些人將此處的「不義」理解為「謊言」。基督說謙卑的話，原因有很多：為了不被認為是無始的，為了不被認為與神為敵，為了顧及聽者的軟弱，為了教導人要謙遜、不可誇大自己，為了以人的身分說話，以及其他類似的原因；但他說高深的話，只有一個原因，就是神性的崇高。

由於這些猶太人指控他兩項罪名，即干犯律法與與神為敵，因為他干犯安息日，且稱神為他自己的父，將自己與神當作平等，正如第七章所預言的：關於前者，他在那裡已經回答了他們，證明他並非與神為敵；關於後者，他現在回答，並證明他們自己才是干犯律法的人。

Vers. 19. 摩西……律法呢？他將「律法」概括為摩西從神那裡領受並寫給他們的律法誡命。因此他問道：摩西豈不是給了你們律法嗎？就是那位在你們中間受尊崇、受維護，且神曾與他說話的摩西？

Vers. 19. 你們……律法呢？即「遵守」。隨後他加上了他們如何不遵守律法。

Vers. 19. 你們為什麼……殺我呢？既然律法說「不可殺人」，你們為什麼急於殺我，既不遵守律法，也不敬重那將律法傳給你們的摩西呢？因為指控他人干犯律法，自己卻也干犯律法，這是無恥的。

Vers. 20. 眾人回答……殺你呢？眾人這樣說，是為了討好官長。他們侮辱那位超越一切尊榮的主，是為了討好那些本該受辱的官長。他們否認自己要殺他，是因為罪惡深重，且為了讓他此後疏於防備，好落入圖謀者的手中。但他知道他們無恥且再次被激怒，便不再多加責備，以免他們變得更加無恥；因為他不想持續激起他們的憤怒。他開始針對安息日的問題進行辯護。

Vers. 21. 耶穌回答……你們都以為希奇。他說的「一件事」，是指他在安息日醫治了那患病三十八年的人，第七章對此有記載。你們都以為希奇，即感到困擾或騷動；因為這些人正是當時瘋狂並從那時起就尋求殺他的人。隨後他說，摩西傳給他們割禮，他們在安息日也行割禮，即當嬰兒的第八天恰逢安息日時。接著他推論說：如果人在安息日受割禮（而割禮也是一種工作），那麼你們為什麼不指責摩西，是他命令在安息日做工的呢？

Vers. 22. 因此……人。此處的「因此」並非因果關係，而是按照希伯來習慣用語，僅僅是習慣性地使用。他是說，摩西傳給你們割禮，你們在安息日給人行割禮；他插入了中間的話，是為了表明，雖然摩西傳給了他們割禮，但這割禮在摩西之前就有了。他說：「不是因為從摩西而來」，意思是：他傳給你們割禮，並非因為這割禮始於他的立法，並非因為那時才開始，而是源於列祖，即亞伯拉罕時代；因為那是首先命令給他的；然而，儘管它看起來是後來附加的，卻比安息日更重要。

Vers. 23. 人若……安息日呢？為了不廢掉摩西關於割禮的律法。他稱之為摩西的律法，是因為它是經由摩西傳下來的，正如我們所說的。因此他說：如果人在安息日受割禮，你們就向我發怒，因為我在安息日醫治了整個人，卻不向摩西發怒，是他允許在安息日行割禮的嗎？他稱「整個人」，是因為他的全身癱瘓，他使他全身康復；或者他暗示，他不僅醫治了他的身體，也醫治了他的靈魂。

Vers. 24. 不可……外貌。不要按著偏見審判，對那在你們看來偉大而榮耀的人就免除指控，卻指控我為卑微而無名的人。

Vers. 24. 總要……判斷。不要看人，要看事情本身。另一種解釋：割禮只是希伯來人的記號；而我所做的是完整的康復，是所預表之事的真理。

Vers. 25. 有人說……Vers. 26. 他們說。因為他已經讓他們啞口無言。

Vers. 26. 難道……基督嗎？因為那時官長也在群眾中。

Vers. 27. 然而……知道。然而你們的官長被希律問到基督當生在何處時，對他說：「在猶太的伯利恆」；甚至還加上了預言來證明這一點：那麼你們為什麼胡說，說基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來呢？此外，如果你們知道他從哪裡來，為什麼你們中間有些人說：「我們不知道這個人從哪裡來」呢？邪惡就是這樣，自相矛盾且公然撒謊，卻不自知。這也是靈魂的一種醉態。

如果有人將「從哪裡來」理解為不是指地方和家鄉，而是指族譜和父親，那麼他可以說，他們的意思是：我們知道這個人的族譜和父親，即約瑟（如人所認為的）；但基督的族譜和父親，沒有人知道，因為這沒有被明確記載下來。

Vers. 28. 耶穌……喊著說。他喊著，是為了羞辱那些故意作惡的人，同時也向眾人顯明他們私下所說的話。他說：你們也知道我是誰，因為我是神；你們也知道我從哪裡來，因為我從父神而來，儘管你們假裝知道我是從約瑟所生。他說他們知道他，是根據施洗約翰的見證，關於他，他說：「另有一位為我作見證」；根據他自己的工作，關於這些，他說：「我所做的工作，為我作見證」；以及根據聖經，關於這些，他同樣說：「給我作見證的就是這經」。

那麼，他在馬太福音第二十章（註：應為第十一章）怎麼說：「除了父，沒有人認識子」呢？因為那是指他神性的本質，而這裡是指單純的認識，即他是神，是神的兒子。

Vers. 28. 並且……來。他說，你們也知道這一點；因為所指出的見證也教導了這一點，尤其是因為我不尋求自己的榮耀，而是尋求那差我來者的榮耀。

Vers. 28. 但……真實的。父神，即差我來的那位，正如他藉著先知所應許的：如果差我來的那位是真實的，那麼被差來的那位也必然是真實的，因為他們具有相同的本質。

Vers. 28. 他……你們不認識。因為他們在行為上否認他。正如使徒所說：「他們說是認識神，行事卻和他相背」。

1273

1274 約翰福音註釋——第七章

Vers. 20. 「我——是。」因為我從祂而來，從祂而生。且在後文祂也說過：「並不是有人看見過父，只有從神來的。」

Vers. 29. 「並且祂差遣了我。」祂不斷地談論關於差遣的事，想要說服他們，祂是從神被差遣來的，並非如我們先前所說的那樣與神對立。同時，這也是為了用神聖的話語來醫治那些曾使他們跌倒的事，祂經常將這些話語與祂那些按人性所說的話語交織在一起。

Vers. 30. 「他們就想要捉拿祂。」因為他們聽見祂說「你們不認識祂」時，感到受了刺傷。

Vers. 30. 「卻沒有人下手。」因為他們被祂內在的神聖能力隱形地制止了。

Vers. 30. 「因為祂的時候還沒有到。」指祂被捕與受難的時候。

Vers. 31. 「有許多人——祂。」他們被先前所行的神蹟以及剛才所說的話語所折服。

Vers. 31. 「祂——所行的？」雖然他們信了，但並非純正地信。因為他們說「基督來的時候」，顯示出他們並非堅定地相信祂就是基督，而是心存懷疑，如同群眾般輕浮。或者，他們這話是出於假設，意思是：我們且假設基督是另一個人，正如官長們所說的；他們所說的那位基督來的時候，難道會比這一位更令人驚奇嗎？絕不會。

Vers. 32. 「聽見——這些話。」顯然是在第二天聽見的。而「私下議論」，即帶著對官長們的抱怨而說。

Vers. 32. 「並且——祂。」彷彿祂在煽動百姓。這是何等的狂妄，或者說，何等的瘋狂！他們自己多次嘗試卻無能為力，便將這事交給差役，既是為了安撫自己的憤怒，也是為了掩蓋自己的無能。

Vers. 33. 「耶穌——我是。」祂雖然是對群眾說，但目標卻是那些差遣差役的人。這句話帶有勸導性，旨在平息他們的狂怒：「我還有不多的時候和你們同在」，指直到逾越節為止；你們只需等待這段時間。

Vers. 33. 「並且——我。」當我被接到天上時。

Vers. 34. 「你們要尋找——卻找不著。」因為很有可能他們當中有許多人會想起祂，並尋求祂作為幫助者，特別是在耶路撒冷被攻陷的時候。

Vers. 34. 「並且——到那裡去。」指我那時所在的地方。這表示祂坐在父的右邊。

Vers. 35. 「他們——到那裡去？」他們對祂的話語有所觸動，感到羞愧，便彼此詢問，不明白祂所說的是什麼。他們所說的「希臘人」，是指那些散居在世界各地、不受阻礙地彼此往來的外邦人，而他們自己只居住在巴勒斯坦，且受律法禁止與外邦人往來。

Vers. 37. 「——就來喝。」住棚節所提到的第一日與最後一日被視為大日子。因此，他們在這些日子裡更熱切地聚集，專注於神聖的事務，而將中間的日子更多地花在享樂上。因此，當節期將盡，每個人都要回家時，祂想要賜給那些願意的人得救的資糧；祂大聲喊叫，顯示祂說話的坦然，並為了讓眾人都能聽見，因為人數眾多。祂說：「人若渴了」，即渴慕教導，「可以到我這裡來喝」屬靈的飲料；因為我所召聚的不是那些不渴的人，而是那些熱切渴慕這種飲料的人。

Vers. 38. 「——活水。」這裡的「腹」是指心；正如經上說：「你的律法在我心裡」。而「江河」是指聖靈的豐盛，即神聖恩典的洪流；「活的」，即永遠運行、永遠流動的：因為當神聖的恩典居住在靈魂中時，它就成為泉源，不斷地湧流。彼得與保羅，以及所有像他們一樣的人，因心中有神聖的恩典湧流，他們所湧出的不是一條江河，而是多條江河，帶著強大的衝力，將一切靠近的事物捲走，並將不信者的空談淹沒、沉沒。

在第五章中，祂對撒馬利亞婦人說：「我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生」；在那裡，請再次閱讀對這些話語的解釋。

在「如經上所說」這句話之後，應當加上標點。因為經上曾以多種方式命令人信祂。

Vers. 39. 「這——祂。」這是指什麼呢？即「從他腹中要流出活水的江河來」。這是關於聖靈，或是關於屬靈的恩賜。

Vers. 39. 「那時還沒有——聖靈。」那時聖靈還沒有在信祂的人裡面；那時還沒有賜給祂的門徒。

Vers. 39. 「因為——得著榮耀。」因為祂還沒有藉著十字架得著榮耀；因為祂稱十字架為榮耀。對於其他人來說，這是一種恥辱，是重罪的刑罰；但對於基督而言，這卻成了榮耀，是祂對我們那偉大之愛的報償。因為誰若有感恩的心，聽見那超越一切尊榮者，為了人類的救贖竟忍受如此的羞辱，怎能不榮耀祂呢？

在十字架之前，祂沒有將聖靈賜給門徒，而是賜給他們制伏污鬼的權柄，使他們能趕鬼並醫治各樣的病症；但在十字架之後，祂賜下了聖靈。因為我們曾犯了罪，冒犯了神，成了祂的仇敵；而聖靈的恩典是一份禮物，禮物是賜給朋友的；因此，必須先獻上為我們而有的祭物，達成和解並消除那敵對狀態，即那理性羔羊的被殺、基督的死亡；然後才能賜下這份禮物。

Vers. 40. 「眾人——先知。」這就是摩西所寫的那位，正如我們多次說過的；祂確實就是那一位；但他們只是單純地認為祂是一位先知，像摩西一樣，而不是神。

Vers. 41. 「另有人——基督。」祂確實就是那一位；但他們也認為祂只是一個普通的人。

Vers. 41. 「另有人——來到呢？」然而，祂並非生在加利利。

Vers. 42. 「豈不是——來到呢？」然而祂確實是從那裡來的；但他們卻出於惡意，硬說祂的家鄉是拿撒勒，祂的母親和那被認為是祂父親的人都在那裡，好讓祂若被稱為伯利恆人，就不會因預言而被相信是基督。

Vers. 43. 「分歧——祂。」每一方都堅持自己的觀點。

Vers. 44. 「有人——祂。」顯然是把祂當作迷惑人的。

Vers. 44. 「但——下手。」因為他們被隱形地制止了，正如上面所說明的。

Vers. 45. 「差役——人。」他們去的時候本是要捉拿祂；回來時卻被祂的話語所折服。那些差遣他們的人，聽過祂許多話語，看過許多神蹟，讀過關於祂的預言，自以為聰明，卻一無所得；而那些被差遣的人，卻完全相反，被祂的一次講道所俘獲；因為他們有未受腐蝕的心靈。因此，不僅值得讚嘆他們的智慧，更值得讚嘆他們的坦然。他們並沒有說：「我們放了祂是因為怕百姓起紛爭」，也沒有編造任何藉口，而是說出了真理，並宣揚祂的智慧。

Vers. 47. 「回答——迷惑了呢？」看那嫉妒的瘋狂。因為本該詢問並學習祂說了什麼，他們卻不理會這些，反而立刻諂媚他們，甚至還寬容他們，沒有使用嚴厲的言詞；因為他們害怕這些差役會完全歸向祂。

Vers. 48. 「豈有——律法。」這對你們來說是更大的控告，因為群眾信了，你們卻不信。這裡所說的「律法」，簡單地指整本聖經。

Vers. 49. 「是被咒詛的。」然而律法咒詛那些廢棄律法的人；因此，你們這些廢棄律法的人才是被咒詛的；而那些信祂的人卻遵守了律法；因為律法命令人信神。

Vers. 50. 「說——做呢？」福音書作者加上了「是他們中間的一個」，顯示出即使是官長中也有人信了，儘管他們自己說官長中沒有人信祂。因此，尼哥底母責備他們是違背律法的人，雖然是隱晦且謹慎地說；因為他還沒有獲得應有的坦然。因為如果律法在聽取和了解之前不判人有罪，而他們卻在聽取和了解之前就判祂有罪，那麼他們就違背了律法。

Vers. 52. 「回答——是？」難道你因為與祂同鄉同籍，就幫助祂嗎？看他們回答得是多麼粗魯和憤怒。

Vers. 52. 「查考——興起。」然而祂並沒有說祂是先知，只是說不應當在未經審查的情況下判祂有罪；他們卻侮辱地說：「你去查考就知道了；因為你不認識聖經。」但如果他不認識聖經，他又怎能責備你們違背律法呢？

應當知道，從此處直到「耶穌又對眾人說：我是世界的光」為止，在較精確的抄本中，要麼找不到，要麼被劃上了刪節號。因此，它們顯然是後加的，是增補的。其證據就是連屈梭多模也完全沒有提到它們。然而，我們仍試圖解釋這些內容，因為這其中的章節，即關於那行淫時被捉的婦人的事，並非沒有益處。

1231

1262 約翰福音註釋——第八章

Vers. 53. 「並且——自己的。」因尼哥底母的話而憤怒，並害怕其他官長也會說出類似的話。

第八章 Vers. 1. 「耶穌——橄欖山。」避開夜間的陰謀。

Vers. 2. 「清早——他們。」這裡的「百姓」是指那些說「這真是那先知」的人；以及那些說「這是基督」的人；猶太人無法忍受這一點，看看他們在策劃什麼惡事。

Vers. 3. 「帶過來——行淫。」「當場」是指無可辯駁地、顯然地、公開地。

Vers. 5. 「在——祂。」因為他們知道祂是慈悲憐憫的，便預料祂會寬恕她，這樣他們就能控告祂，說祂違背律法，寬恕了本該按律法被石頭打死的人。

Vers. 6. 「耶穌——地。」這是那些不願回答無理且不配之提問的人所慣用的方式；因為祂識破了他們的詭計，便假裝在地上寫字，不理會他們所說的話。

Vers. 7. 「當——她。」看那智慧本身如何巧妙地勝過他們的詭計。看祂如何既遵守了律法，又寬恕了婦人。因為祂允許他們中間沒有罪的人先開始用石頭打她，因為祂知道所有人都犯了罪。

Vers. 8. 「又——地。」為了讓祂不看著他們，使他們在受到責備時能稍微感到羞愧，也為了讓祂假裝忙於寫字時，能讓他們在被更公開地定罪之前悄悄離開；因為祂出於極大的良善，連他們也寬恕了。

Vers. 9. 「他們——末了。」因為沒有人能說自己是無罪的。

Vers. 9. 「並且——定罪？」因為他們離開時放了她，既然放了她，對他們而言，她就是未被定罪的；否則他們就會扣留她。

Vers. 11. 「婦人——定罪。」因為如果他們身為人尚且不定你的罪，身為神且是律法之主的我，更不會定你的罪。

Vers. 11. 「去吧——犯罪。」這樣的公開羞辱，以及在眾人面前的蒙羞，已經足以作為懲罰了；因為祂知道她已經全心悔改了。

Vers. 12. 「又——世界。」祂照亮人的心思，引導人從謬誤走向真理，從罪惡走向美德，並照亮和美化他們的主宰能力，正如我們在本福音書的序言中所論述的，那裡說：「生命就是人的光」。祂說這話是因為他們對祂有不同的看法。

Vers. 12. 「跟從——黑暗。」在謬誤與罪惡中。

Vers. 12. 「但——生命。」永恆的生命。

Vers. 13. 「說——我的。」請查閱第七章中間的部分，那裡說：「我若為自己作見證，我的見證就不真」；在那裡的解釋中也提到了這一點。有些人說，那句話祂是作為人說的，而這句話祂是作為神說的，顯示祂並非如他們所猜測的那樣，只是一個普通的人。

Vers. 14. 「因為——來。」從父神那裡來。

Vers. 14. 「並且——去。」在完成這項救贖計畫後，回到祂那裡去。因為我知道我從父神而來，也要回到祂那裡去，所以我確實是神的兒子，是神。因此，我是值得信賴的，且是自證真實的，因為我就是真理本身。

Vers. 14. 「你們——去。」你們不知道，正如你們所表現的，正如你們所假裝的；因為事實上你們是知道的。所以祂在上面也說過：「你們也認識我，也知道我從哪裡來。」

Vers. 15. 「你們——判斷。」你們按著肉體、感官、粗淺的方式，只看外表，而不思考任何更高深、屬靈的事。祂知道他們會說：「既然你這樣判斷，為什麼不懲罰我們呢？」於是祂說：

Vers. 15. 「我——不判斷。」我現在不判斷。因為在後面的第三章祂也說過：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救」；請再次閱讀那裡的解釋。為了讓他們不再說：「你說『我不判斷』是因為你不敢定我們的罪」，祂補充道：

Vers. 16. 「就是——是。」是真實的，即正確的、公義的。因此，我確實是在定你們的罪。接著祂說祂的判斷為何是真實的。

Vers. 16. 「因為——父。」因為我不僅僅是我自己在判斷，而是我與父一同判斷；因為我們凡事共有；且因為我所判斷的，父也判斷；因為正如先前所說，我們兩者的旨意是一致的；因此，父也要定你們的罪，因為你們不信祂所差來的兒子。

Vers. 17. 「並且——是。」對你們而言，正如你們所自誇的；因為你們說我是違法者。如果兩個人的見證是真的，你們可以由此推論，兩個審判者的判斷更是真實的，尤其是像這樣的審判者。這類隱晦的話語祂經常說。

1285

[註：...] 這是為了他們的軟弱而說的，為要使這些事對他們而言是隱晦的，但對更剛強的基督徒而言卻是顯明的。因此，在所有類似的情況中，你要知道這個原因。

「我——我自己的。」他又針對他們所說的「你為自己作見證」這一點進行論述，說：「我為自己作見證」，即使沒有人為自己作見證；因為我作為神，而沒有人能像人那樣（作見證）。

「且——父。」如果你們認為我不值得信任。祂藉著先知說話來作見證：「看哪，我已將你立為外邦人的光，[即：為了成為外邦人的光。]」在第七章中已經預先提到父是如何為祂作見證的，那裡記載著：「差我來的父，祂已經為我作了見證。」

「他們說——你的？」他們說這話是假裝不知道祂所說的父是誰，並試探祂。

「耶穌回答——我的。」[註：正如你們所假裝的；因為事實上你們是知道的，正如上面所表明的。] 或者祂這樣說，是因為他們假裝認識祂是約瑟的兒子，祂便說：如果你們像你們所假裝的那樣認識我，那麼你們既不認識我——因為我不是約瑟的兒子——也不認識我的父；因為約瑟不是我的父親。

「若——就必認識。」因為我們兩者是同一本質。在第十六章中，祂對腓力說：「看見我的，就是看見了父」，即：領悟了、認識了。因為祂所說的看見與認識，並非感官上的，而是理智上的。但既然你們假裝不認識我，那麼你們假裝不認識我的父也是理所當然的。

「這些話——庫房。」這些是坦率直言的話。祂指出了地點，顯示出這位教師講道的坦率。庫房，即存放財寶的地方，關於這一點，我們在馬可福音第四十一章中已經說得更詳細了。

「在殿裡教訓人。」公開地；因為庫房也在殿裡。

「且——祂。」祂如此坦率地講道。

「因為——祂。」為了祂被捕並被殺。因為祂還必須行神蹟、教導人，並吸引許多人歸信，正如我們前面所說的。祂不斷地說這話，顯示出他們雖然多次企圖下手，卻不能得逞，而且若非祂自己願意，他們後來也無法捉拿祂。

1287

1288 [註：...]

「耶穌說——我去。」我從今世離開。

「且——尋找我。」祂在上面也說過這話，那裡已經解釋過了。

「且——死在罪中。」我來是為了要將你們從你們所有的罪中釋放出來；但既然你們不願意，我就離開，此後你們將死在你們所有的罪中，因為你們不願從罪中得釋放。

至於「罪」，你要理解為包括那針對祂的罪，因為他們將要殺害祂，他們死於這罪中，也就是說，他們因這罪而被羅馬人——維斯帕先與提多——所屠殺。

「我去——不能到。」祂不斷地說這些話，震懾並恐嚇他們的心靈。

「他們說——到那裡去？」他們所渴望的，正是他們所猜測的。那麼基督如何呢？祂消除了這種猜測，並指出自殺是罪。

「你們——是。」「從地上來的」，並非說他們的身體是從地而來的，而是說他們的思想是屬地的、敗壞的。因為保羅說：「你們不屬肉體」，他所說的肉體是指屬肉體的思想。

「我——是。」「從天上來的」，並非說祂是從天上來的，而是說祂的思想是屬天的、神聖的。隨後祂闡明了這番話。

「你們——這世界。」這裡所說的「世界」，是指屬世的、敗壞的、屬地的思想。因為正如「靈」被稱為屬靈的思想，「肉體」被稱為屬肉體的思想；同樣地，「地」與「世界」也被稱為屬地與屬世的。因此祂說：我不像你們那樣思考，以至於要殺害我自己。

「我說——你們的。」祂仍在恐嚇他們，想要說服他們。

「若——你們的。」如果你們不信我是，即：基督、神的兒子，你們就必死在你們的罪中，被罪所轄制。因為那不信的人，若沒有藉著洗禮洗去罪的污穢，就必死在罪中，並帶著罪復活而受刑罰。

「他們說——是誰？」他們嘲諷地說這話，並試探祂。

「且——對你們說的。」這句話按照習慣用法是省略的。祂所說的意思是：我對你們所說的一切話都是多餘的；因為你們不配聽任何話，因為你們是試探者。

「我有——審判。」關於你們，我有許多話可以說來控告，並審判以施行懲罰；但我現在不願意，因為我的父也不願意。因為祂預先說過，神差祂的兒子到世上來，不是要審判世界，而是要叫世界因祂得救。

1289

1290 「但——是。」差我來的那位，現在不是要審判，而是要拯救。祂是真實的，祂稱我為世界的光。看哪，祂說，我已將你立為外邦人的光，正如上面所表明的。

「且我——世界。」我從祂那裡聽到了這些話，以及其他的話，包括我是外邦人的光；我說了這些話，以及其他的話，包括我是世界的光。所以我所聽見的，我就說出來。

「他們——父。」他們不知道祂對他們所說的是關於父，即祂本質上的父。因為他們很可能彼此疑惑地問：差祂來的是誰？儘管祂已經多次對他們講論過那一位。他們對祂的話如此不留心，或者更確切地說，他們是何等的心智昏昧。因此，祂對他們說：「起初，我對你們所說的。」

「耶穌說——我是。」當你們像對待凡人一樣把我掛在十字架上時，那時你們就會知道「我是」，即：神的兒子與神。因為祂作為神，說了「我是」。你們將從那時所發生的不可辯駁的神蹟，以及我從死裡復活，甚至從那時起將臨到猶太民族的神罰中，認識到這一點。因為在祂被釘十字架，那些可怕的神蹟發生之後，路加記載說，所有聚集觀看這景象的群眾，看見所發生的事，都捶著胸回去了。他們確實認識到祂真的是一位神聖的人，受造物也與祂一同受苦，無法忍受祂的苦難；但由於懼怕官長，他們不敢說話，只是捶著胸，表示內心的痛苦。他們猜測，因祂的緣故，整個民族將遭受不可挽回的災禍。因為百夫長和與他一同看守耶穌的人，正如馬太所說，看見所發生的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子。」

但連猶太人的官長們當時也知道祂是神的兒子與神，儘管他們因極度的嫉妒與瘋狂而踐踏了自己的良心。因為馬太又說：看哪，有些看守的人來到城裡，將所發生的一切事告訴了祭司長。他們與長老聚集，商議之後，就拿許多銀錢給兵丁，說：「你們要說：『夜間我們睡覺的時候，祂的門徒來，把祂偷去了』」，以及其餘的話。

1291

1292 此外，猶太人中最博學的約瑟夫在撰寫猶太人的災難以及耶路撒冷的陷落時，也承認因著基督的緣故，那樣的神罰傾倒在他們身上，他們有那麼多萬人被羅馬人屠殺。因為他們在受醫治時不願認識祂，所以受刑罰時才認識到祂是誰。

「且——說。」因為如果你們那時認識了那一點，就必然也會認識這些，即：我沒有一件事是憑著自己做的，而是做父所願意的一切。因為我與祂平等，祂所願意的，我也願意。因為我們有一個意志，正如我們有一種能力；並且我所說的，就是祂教導我的；因為祂是理，而我是道。關於工作，祂在前面也說過：「我不能憑著自己做什麼」；你要再去讀那句經文的解釋。關於言語，祂又說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的」；關於這一點，也要讀那解釋。

「且——是。」為了不讓我們以為差祂來的那位更大，祂醫治了這種猜測，說：「那差我來的是與我同在的」，如同不可分離的。因為「差遣」是關於經綸（dispensation），而「與被差遣者同在」則是關於連結。因為聖三一，平等地充滿一切地方，祂自己並不分離。

「我——總是。」如果祂這話是作為人說的，可以說神無處不在，正如經上說：「我豈不充滿天地嗎？」但祂在那些配得的人裡面，更被說成是「同在」。如果祂是作為神說的，這是因為聖三一的不可分離性，雖然在各自的位格上有所區別，但在神性與本質的同一性上卻是合一的。

「我——總是」，或者作為人順服祂，或者作為神與祂平等，在神性與意志上都是如此。如果我總是做祂所喜悅的事，那麼在安息日醫治那些癱瘓的人，對祂而言也是喜悅的。

你要理解這些卑微的話語，是為了猶太人的軟弱而作的經綸，正如我們前面所勸誡的；因為這樣的話更能吸引大眾，正如例子所顯示的。你看，接下來所說的。

「這些話——祂。」當祂將話語降到更卑微的層次時，他們就信了；但並非如他們所當信的那樣，而是單純地相信祂那些卑微的話語，而不接受那些高深的話語。基督知道這一點，便試圖糾正他們，在各處都做祂自己的工作，儘管他們很快就退縮，反而轉向侮辱。

1293

1294 「耶穌說——猶太人。」對當時已經信的人，如前所述。

「若——是。」如果你們持守，正如其他人沒有持守一樣，關於那些人，福音書作者說：「祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」如果你們持守，祂說，持守我的道，即我將要教導你們的教訓，那時你們就真是我的門徒了。因為你們現在還不是。

「且——真理。」即我。因為祂說，我就是真理。你們將從我這裡認識真理。因為律法的一切，都是真理的影兒、預表與形象。

「且——你們。」從罪中。

「他們回答——成為？」他們沒有說：那麼，律法是假的嗎？猶太人的知識是假的嗎？他們並沒有說這些；因為他們不在乎這些；他們對肉身血統的尊貴受到侮辱感到憤怒，猜測祂對他們說「必叫你們得以自由」，是把他們當作某人的奴僕。因此，約翰說得好：「不要心裡想：『我們有亞伯拉罕為父』。」這確實是猶太人的誇耀。因為他們沒有自己的美德可以誇耀，就搬出祖先的尊貴。那麼基督如何呢？祂沒有責備他們多次作了埃及人、巴比倫人和其他各國的奴隸；祂略過了這種奴隸身分，因為它並不損害靈魂的尊貴；但祂談到罪，因為罪會奴役靈魂，損害靈魂，這種奴役是最嚴酷的，除了基督和祂的教訓，沒有別人能使人從中得自由。

「耶穌回答——罪的。」祂顯示出祂上面所說的是靈魂的奴役，即罪的奴役，而非人權勢下的奴役。為了不讓他們說：「摩西會使我們從這奴役中得自由」，祂藉著比喻顯示出，摩西作為僕人，沒有這樣的權柄，而祂自己作為兒子，才有。

「僕人——永遠。」僕人不能繼承主人的家；兒子繼承它。因此，那人作為僕人，沒有權柄使人得自由；我作為兒子，永遠住在父的家裡，並繼承祂的權柄，我有權柄使人得自由。因為祂在前面也說過：「父將一切審判的事交給子」；又說：「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」

「若——自由了。」因為現在你們不是真正自由的，而是作了罪的奴僕；但當子使你們自由時，就沒有人能反對。神稱義，誰能定罪呢？肉身的自由，人也能給予；但靈魂的自由，唯有子作為真正的主才能給予；因為這才是真正的自由。隨後，祂撇開他們其他的罪，將他們心裡所盤算的帶到面前；因為祂已經知道他們退縮了，便溫和地說：

1295

1296 「我知道——殺我。」祂沒有明說「你們不是」，因為祂還在寬容他們；但祂隱晦地指出了這一點。因為既然你們尋求殺我，你們就不是（亞伯拉罕的後裔）。因為那人（亞伯拉罕）沒有不義地殺害任何人。

正如自由是從適合自由人的行為中顯明出來，親屬關係也是如此。祂也指出了謀殺的原因。

「因為——你們。」我的教訓，因為是高深的，在你們這些思想被敗壞所狹窄、被拖在地上的人裡面，沒有容身之處。看哪，你們拒絕了你們剛才所接受的，因為你們無法承受這些。為了不讓他們說：「你是憑自己說這些話」，祂補充說：

「我——說。」我從我父那裡所知道的，我從祂那裡所學到的。

「且——行。」即謀殺；因為祂現在指明他們的父是魔鬼。因為正如行為的不相似將他們從亞伯拉罕的父權中剔除，同樣地，行為的相似將他們歸入魔鬼的父權之下；因為那一位也是殺人的，關於這一點，祂在後面會說得更清楚。

「他們回答——是。」他們不明白祂所說的他們的父是誰，便又逃回到亞伯拉罕的親屬關係中。因此，基督更清楚地責備他們。

「耶穌說——行。」公義。

「現在——殺我。」祂不斷地責備他們的盤算，使他們羞愧，以便他們能糾正。

「人——父。」這「看見」與「聽見」的話，應當作為經綸來接受與理解。

「這——做了。」尋求殺害一個說了真理且無辜的人。

「你們——你們的。」謀殺以及任何邪惡的事。

「他們說——神。」既然祂合理地證明他們不配擁有亞伯拉罕的父權——他們對此極其誇耀——他們便愚昧地轉向神的父權，因為經上說：「以色列是我的長子。」祂也用同樣合理的證明，將他們從這尊榮中剔除。但他們怎麼敢稱神為他們的父呢？

12.7

1208 【約翰福音註釋 - 第八章】

他們為何對稱神為父、又稱基督為其父的基督感到憤怒？因為祂說神是祂本性的父。至於「我們不是從淫亂生的」（54），這話是針對那些從以實瑪利傳下來的民族而言的，以實瑪利是亞伯拉罕從婢女的結合所生的，[即從婢女夏甲所生；而他們自己則是從以撒傳下來的，以撒是亞伯拉罕從合法的婚姻中，從夏甲的主人撒拉所生的。]

有些人說，那些被咒詛的人說這話是為了侮辱祂，因為有人說祂並非約瑟本性上的兒子。然而，當他們想要貶低祂時，就稱祂為約瑟的兒子；他們時而說這，時而說那，胡言亂語，從不順服真理。其實他們當中有許多人是從淫亂生的；因為猶太人曾犯下許多不法的婚姻。但祂對此保持沈默，因為祂急於處理更重大的事。

「說」——「我出來了」。即我被生下，或我被差遣。 「並且來到」。來到你們這裡。 「也沒有來」。憑著自己的意思；因為我沒有自己的意思，正如多次所說的。 「……差遣」。如同父差遣子，如同理智差遣道。 「為什麼……明白？」為什麼你們不明白我所說的話？隨後祂也加上了他們不明白這些話的原因。 「因為……我的」。這裡的「不能」，意指「不願」。祂說，因為你們不願明白我的話，即關於教義的話，這是因為你們靈魂的卑劣，它被拖在地上，無法想像任何崇高的事物。既然那些不配與亞伯拉罕有親屬關係的人，竟大膽地說神是他們的父，祂便放膽直言，並像對待不可救藥者那樣，給予他們一個更明顯的打擊，以回應他們的無恥，壓制那些傲慢者的狂妄與自負。

「你們……是」。你們是從那父——魔鬼——出來的；你們的父就是魔鬼。 「……行」。你們那父的欲望，即殺人與謊言，也就是那歪曲與敗壞的生活，正如祂隨後所要說的。 「他……起初」。殺了第一個人亞當；因為是他將死亡帶給亞當的；隨後又殺了亞當的兒子亞伯。因為是他挑動了該隱的嫉妒，使他起來攻擊自己的兄弟。 「……站立」。他不持守，也就是說，他不歇息在正道中，而是憎恨這樣的行為。

「因為……他」。而是相反地，是謊言。 「當……說話」。說的是他自己的。因為謊言是他自己的。因為他首先[發明了它，並首先]使用它，當他透過蛇向夏娃撒謊時，對她說：「你們不一定死」，以及「你們將如神一樣」。 「因為他是說謊的」。從那時起，直到以後都在撒謊。 「和他的父」。即謊言的父，他自己就是，因為他是首先發明謊言的，正如所說的。

「我……我」。因為如果我說的是謊言，你們本該相信我，如同相信那說出你們父之本性的人；但因為我教導真理，你們不相信我，因為我教導的是與他相異的事。祂稱真理為祂的其他教義，以及祂自己是神的兒子這一事實。 「誰……罪？」如果不是因為我說真理，你們不相信我，那麼請說，你們中間誰能指證我有罪，是我所犯的，好讓你們以此為藉口而不信？ 「然而如果……我？」如果不是因為我說真理你們不信我，也沒有人能指證我有罪，那麼我說的必然是真理。既然我說的是真理，為什麼你們不信我？祂這樣責備他們是故意作惡，隨後又進行推論。

「誰……是」。凡是從神來的，就領受神的話，並順服；你們不領受；因此你們不是從神來的。隨後你們撒謊，說你們有神為父，且是從神來的。因此，就創造的道理而言，所有人都是從神來的；但就親屬關係的模式而言，只有那些領受祂的話、順服祂，並從行為上顯明其真實性的人才是。

「回答……有？」這應當以提問的方式來讀。他們稱祂為撒馬利亞人，是因為在他們看來，祂沒有嚴格遵守律法，也沒有遵守長老的遺傳；撒馬利亞人就是這樣的人。稱祂有鬼，是因為祂將神的榮耀歸於自己；鬼就是這樣的。但祂是真實的神，而他們則是騙子。 「回答……有」。因為我沒有羞辱神，不像鬼那樣，也沒有將祂從祂的榮耀中排斥出去。 「但我尊敬父」。因為尊敬父，我顯明你們沒有神為父，[也不從神而來。因為將殺人者稱為父，是對那愛人者的羞辱。 「和……我」。稱祂為撒馬利亞人且有鬼，是因為我尊敬父，顯明你們沒有神為父。] 羞辱子的人，就是羞辱了父。因為先前已經說過，不尊敬子的，就不尊敬差祂來的父。

「我……我的」。為我受的羞辱進行辯護。 「有……審判」。父，因祂的緣故你們羞辱了我，且子所受的羞辱也知道會轉向祂。因為雖然祂將一切審判都交給了子，但並非祂自己放棄了審判，而是因為子是父的「道」。 看哪，當他們說神是他們的父時，祂放膽直言並嚴厲地責備他們；但當他們羞辱祂時，祂卻溫和而平靜地回答。從這裡祂教導我們，對於涉及神的事要辯護，對於涉及我們自己的事則要忽略。因為祂自己忽略了對祂個人的侮辱，轉而進行勸誡。

「阿們……永遠」。請查閱第九章中「人若吃這糧，就必永遠活著」的部分，並閱讀其解釋。因為你會從那裡明白祂現在所說的是關於什麼樣的死亡。因為他們不明白這一點，再次羞辱祂。 「說……有」。現在更是如此。他們說這話，彷彿祂使自己比神更大。 「亞伯拉罕……先知」。那些遵守神話語的人。 「和……做？」本來應該說：「難道你比神還大嗎？」但他們不這樣說，以免將祂與神比較，顯得好像在尊敬祂。他們想要顯明祂甚至比亞伯拉罕還小。他們沒有簡單地說「亞伯拉罕」，而是說「我們的父」，再次誇耀，並以亞伯拉罕的親屬關係自居。

「回答……是」。並非如你們所推測的那樣。祂對他們的猜測說了這話，等於是說：「如果我為自己作見證，我的見證就不真實」；這話記載在第七章的中間；請閱讀其解釋。 「有……我」。祂說，如果我榮耀自己，你們認為我在撒謊；有我的父榮耀我。因為在上述章節中祂也同樣說過：「差我來的父，祂已經為我作了見證」。祂先為祂將要說的話鋪路，以免顯得自誇。祂想要證明祂比亞伯拉罕大；因為祂在當下沒有明說，是因為他們的無恥。

「誰……他」。你們不認識祂，因為你們用行為否認祂。使徒也說：「他們承認認識神，卻在行為上否認祂」。或者因為你們不認識祂的子。因為先前已經說過：「如果你們認識我，也就認識我的父」。或者因為你們不遵守祂的話；因為如果你們認識祂，就會遵守祂的話。 「但我認識祂」。不僅因為我從祂而來，且與祂有相同的本質、性質與知識，也因為我遵守祂的話。祂在後面也說過：「差我來的是真實的，你們不認識祂，我卻認識祂，因為我從祂而來」。 「和……說謊者」。因為你們撒謊，說神是你們的父，卻不認識祂，正如先前所說的。祂所說的「知道」與「認識」，是指簡單地知道祂是神與父，並非指知道神的本性。因為這不僅是不可知的，而且是完全無法理解與觸及的，不僅對人如此，對天上的權能也是如此。

「但……遵守」。你看，遵守神的話是認識祂的標記。因此，讓我們恐懼，因為我們不遵守神的誡命，彷彿我們與那些不認識神的人列在一起。隨後祂證明祂比亞伯拉罕大。 「亞伯拉罕……我的」。即渴望。祂稱祂的日子為受難之日。 「看見，就快樂了」。祂因世界的救贖而快樂。因為祂預先知道了基督釘十字架的奧秘，渴望看見祂的日子，並看見了祂被預表與描繪出來，就在祂將兒子以撒獻為燔祭的那一天。因為祂學到，正如祂自己為了神沒有吝惜祂心愛的兒子，神也不會為了人而吝惜祂心愛的兒子。正如以撒背負了燔祭的木柴，祂也將背負祂死亡的木頭。然而，正如以撒沒有受苦，卻有公羊代替，祂也將在保持無受苦性的同時，祂的人性將被犧牲。如果祂渴望看見祂的日子，那必然是因為祂比亞伯拉罕大。

「和……看見？」他們認為祂因閱歷豐富，年近五十。有些抄本寫的是四十，這似乎更準確。 「說……我是」。如同神。祂沒有說：「我曾是」，而是說：「我是，那永恆存在者」。生是受造物的特徵；「我是」則是未受造者的特徵。 「拿起……祂」。他們急於殺人。因為他們以為亞伯拉罕受到了侮辱；同時也因為他們知道祂將神的永恆性歸於自己。 「耶穌……隱藏了」。藉著神性的權能，祂對他們變得不可見。 「和……殿」。為了平息他們的憤怒。 「經過……他們」。當他們看不見祂時。為什麼祂沒有解除他們的能力並公開離開？因為即使那樣，他們也不會相信。因為在受難之時，祂使他們倒下，使他們的眼睛昏花，他們仍不相信。因為沒有什麼比絕望的靈魂更糟糕的了。即使看見神蹟奇事，他們依然保持同樣的無恥。 「就這樣過去了」。祂就這樣走開，不讓他們看見。

【第九章】

「和……生」。為了證實祂所說的，並證明祂是神，祂立刻行了一個最大的神蹟，且是直到那時從未發生過的。因為雖然其他人也曾重見光明，但從未有生來瞎眼的人重見光明。因此那重見光明的人說：「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了」。 「和……生？」他們這樣問，並非像愚蠢的猶太人那樣推測這或那；因為在出生前犯罪是不可能的，而因父母的緣故受罰是不公義的；但這話的目的是這樣的。癱子是因為自己的罪而患病，正如我們在那裡所學到的；但關於這個人，你怎麼說？是他犯罪，還是他的父母？因為我們既不能說這，也不能說那，完全困惑且不知所措。

「回答……他」。祂並不是說他們完全無罪，而是就這個人成為瞎子而言，祂斷言他們和這人都是無罪的。 因此我們學到，兒女不會因父母犯罪而受罰。因為雖然在《出埃及記》中關於神寫道：「追討罪孽，自父及子，直到三四代」，但這話僅針對那些即將從以色列人中去拜偶像的人。因為既然他們效法了在埃及拜偶像的父母的不虔誠，神就理所當然地將那懲罰報應在他們身上。因為罪孽相等的人，懲罰也必然相等。後來祂藉著摩西立法說：「父親不得因兒子被治死，兒子也不得因父親被治死」。又藉著以西結再次說：「你們在以色列地，為什麼用這俗語說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了呢？主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這俗語。……唯有犯罪的，他必死亡」。

「但……他」。祂稱瞎子的眼睛用塵土塑造為「神的作為」。因為既然亞當的身體用塵土塑造是公認的神的作為，祂也用塵土塑造瞎子的眼睛，這是身體最美的部分，好讓祂從此無疑地顯為神，因為祂能做與神相同的事。因為那能塑造最美部分的人，也必然能塑造整體。 或者祂稱「神的作為」為祂神性中隱藏的權能，那時顯得更為明顯。那麼，如果這個人沒有受苦，就不能以其他方式顯明神的作為嗎？本來是可以的，但這個人並沒有受苦，反而因身體眼睛的失明而得到了恩惠，因為他重見了靈魂的眼睛。因為如果靈魂的眼睛看不見，身體的眼睛又有什麼益處呢？因此，造物主創造這個瞎子，並非為了懲罰，而是為了經綸，好讓神的作為顯明出來，而他也能從此重見靈魂的光明。 有些人說這裡的「為要」並非因果關係，而是預示未來的事，即神的作為將在他身上顯明。他們說這與「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成為瞎子」相似；他們說這意味著不能看見的將要看見，而能看見的將要……。

1309

約翰福音註釋 – 第九章 1310 [註：原文此處有缺漏，參照拉丁文譯本補全：] ……使看見的人變為瞎子。因為祂來並非為了使看見的人變為瞎子。保羅也說：「律法本是外添的，叫過犯顯多。」[註：因為祂來並非為了這個目的，而是因為過犯將要顯多，] 以及許多類似的話。這也是聖經的一種慣用語法。 「我」——「我」。我必須作那顯明我是父的兒子，且與神同等的工。我必須顯明我自己，作為愛世人者，好叫人們藉著這些工，被引導歸向對我的信心，而不至於滅亡。因為我既已道成肉身，若不藉著對我的信心，人是不可能以其他方式得救的。 「趁著白日」。趁著現今的世代，趁著這生命尚存，趁著人們還有機會作工。 「黑夜將到」——「作工」。那將要來的世代將要來到，那時無人能作那信我的工。因為現今是作工的時候，而將來的是報應的時候。至於這裡所說的「作工」是指「信」，從祂後面所說的話可以清楚得知：「信神所差來的，這就是作的工。」 基督稱現今的世代為「白日」，是因為它適合於作工；稱將來的世代為「黑夜」，是因為在其中不能作工。然而保羅則相反，他稱現今的世代為「黑夜」，是因為其中的謬誤、無知以及情慾的黑暗；稱將來的世代為「白日」，是因為其中沒有這些事物；他說：「黑夜已深，白日將近。」 「我在世上的時候」——「世界」。在我也離開世界之前，那些在黑暗中的人必須藉著信心得蒙光照。在第十五章中，祂對此有更詳盡的論述。那麼，祂在天上時，難道就不是世界的光嗎？祂當然是，但祂現在所說的是關於祂在世上的生活，一方面勸勉人歸向信心，一方面也暗示祂的死已迫在眉睫。 「耶穌說了這話」——「瞎子」。為什麼祂不單取泥土塗抹？因為單有泥土，若沒有某種液體，是無法塗抹的。為什麼祂不用水，卻用唾沫和泥呢？為要使這神蹟歸功於那唾沫。 「往西羅亞池子去」——「西羅亞」。祂吩咐他去洗，顯明祂並不需要那泥土；祂使用泥土，僅僅是為了教導人，祂就是起初用塵土塑造亞當身體的那一位。祂差遣他到遠處的西羅亞池子，是為了顯明那瞎子的信心與順服。因為當時並沒有任何跡象顯示那池子能醫治他。 [註：原文此處有缺漏，參照拉丁文譯本補全：] 因為每天在那裡洗滌的人很多，卻從未有人發現能脫離任何疾病。 1311 1312 「西羅亞」——「奉差遣」。這名字，即西羅亞，是希伯來文，翻譯出來就是「奉差遣」。我認為這是因為當時那瞎子被差遣到那裡。這池子的名稱預示了將要發生的事。 「他去」——「看見」。他沒有絲毫猶豫就去了，而是立刻順服。雖然他很可能會說：「這算什麼？祂不能親自醫治嗎？難道祂在戲弄我，徒然差遣我嗎？因為我多次在那裡洗滌，卻沒有得到任何益處。」或者換個方式說：「如果泥土能醫治，何必還要到那池子去洗？如果那池子能醫治，又何必需要泥土？」但他既沒有說過，也沒有想過這類的話；他只是單純地相信，祂所作的和所吩咐的都是為了他的醫治，於是他就順服並去了，藉著這樣的信心，他並沒有落空。 「鄰舍」——「看見」。你說什麼？人能作這樣的事嗎？因為他當時還不知道祂就是神。他沒有說：「祂吐唾沫在地上」，因為他當時看不見；而是說：「祂用泥和在我的眼睛上」；因為他藉著觸覺感受到了，並知道了這一點。 但他是從哪裡得知祂名叫耶穌的呢？毫無疑問，他詢問了當時在場的人。因為他很可能先前就聽過關於祂的神蹟。因此，正如前文所述，他毫不遲疑地順服了祂。 「他們」——「那人」。因為他們在尋找祂，祂躲避了他們的狂怒，他們一聽說，就去追尋祂。 「他說：我不知道」。因為祂塗抹了泥，並吩咐他去池子後，就立刻離開了，躲避因神蹟而起的喧嘩。 「他們把」——「眼睛」。他們找不到那人，就把這人帶去，作為祂犯了安息日的證據。 「再問」——「看見」。他們沒有問：「你是怎麼看見的？」而是問：「祂是怎麼開了你的眼睛？」這給了他們藉口，去指控祂在安息日作了被禁止的工。而他，彷彿是對已經聽過他經歷的人說話，便簡略地回答了。 「他們就」——「守」。祂不是從神那裡來的，也就是說，祂不是被差遣的，或者說，祂不是出於神的。 「另有人」——「他們」。因為那不出於神的，就是出於魔鬼的，且絕對是個罪人。 1313 1314 「分歧」——「那時」。因為祂說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」但這分歧並沒有持續下去。因為當官長們施加壓力時，他們又聯合起來了。 「他們又」——「眼睛」。這話不是那些說「祂不是從神來的」人說的，而是那些與他們分歧的人說的。為了不讓自己看起來像是站在祂那邊，他們讓那親身經歷祂大能的人，來作這爭議的裁判。 「他」——「是」。他們稱神聖的人為先知。因此他直截了當地說祂是從神來的，並不懼怕那些說祂不是從神來的人的憤怒。因為他為人堅定、熱愛真理且公正。 「不」——「看見」。那些說「祂不是從神來的」人。但是，你們這些愚昧人！如果祂不是在瞎眼時使他看見，你們怎麼能指控基督在安息日醫治了他呢？ 「直到」——「生下來」。看這惡意。他們嚴厲地盤問，指望嚇倒他們，好讓他們否認，從而使這神蹟蒙上陰影。他們說：「你們說這人是生來瞎眼的，這顯然是在撒謊和作惡，並將榮耀歸給耶穌。」 「怎麼」——「看見」。如果他是生來瞎眼的。 「回答」——「不知道」。當他們被問到三件事：這是不是他們的兒子？他是否生來瞎眼？以及他現在怎麼看見？他們承認了前兩點；但對於他現在怎麼看見，他們卻說不知道，因為他們懼怕猶太人，正如接下來將要顯明的。 「他」——「說」。他們使自己脫離危險，將問題推給那被醫治的人，認為他在這類問題上比他們更可信。 「這話」——「趕出會堂」。他們已經串通，也就是說，他們已經達成共識。而被趕出會堂的人，就是被逐出聚會的人。 「所以」——「問他」。祂再次說了同樣的話，嘲諷他們是膽小鬼，因為他們為了不被趕出會堂，假裝不知道，卻把整個爭論的重擔推給了兒子。 「叫了」——「神」。將榮耀歸給神，因為你是被祂醫治的，而不是被耶穌醫治的。 「我們」——「是」。你們在祂不在場時才敢這麼說，你們這些卑劣的人。因為當祂在場，且不久前問你們：「你們中間誰能指證我有罪？」時，你們卻連一句話都說不出來，因為你們的口被真理堵住了。 1315 1316 「回答」——「看見」。他說「祂是不是個罪人，我不知道」，這並不是因為懷疑，而是以懷疑的姿態，來打發這種無聊的廢話。因為他後來更清楚地表明了這一點，說：「我們知道神不聽罪人。」 「他們」——「眼睛」。當他們從各方面被駁倒，且無法達成他們想要的任何目的時，他們又回到了最初的問題。因此，那被醫治的人指責他們，不再畏縮，而是更坦然地回答。 「回答」——「聽見」。你們沒有信。 「為什麼」——「聽」。為什麼你們還要再聽呢？ 「難道」——「作」。他說「難道你們也要」，顯明他自己已經作了門徒，並大膽地承認，而不懼怕他們的狂怒。真理是如此強大，以至於能使那些選擇它的人充滿坦然無懼；而謊言卻是如此軟弱，以至於使那些強壯的人也變得膽怯。 「他們就」——「門徒」。也不是摩西的。因為如果你們是摩西的門徒，你們也就會是基督的門徒。因為他說，如果你們信摩西，你們也就會信我。 「我們」——「是」。從哪裡來的。然而祂在不同的地方教導過你們，是誰在為祂作見證：比如約翰、祂所作的工，以及那也是神的父。但你們聽說過摩西，卻沒有看見他；而這人的工，你們不僅聽說，而且親眼看見，你們知道眼睛比耳朵更可信。 「回答」——「眼睛」。因為祂對你們來說是無名且卑微的，卻開了我的眼睛，並行了如此大的神蹟。如果祂是那些顯赫且榮耀的人之一，這神蹟就不會如此令人驚奇了。所以祂是一位偉大的人，儘管你們不知道祂是從哪裡來的。 「我們」——「聽」。看這智慧，他論證得何等奇妙，並加強了他的論點。因為他確實不僅被開了外在的眼睛，也被開了內在的眼睛。因為既然他們先前說：「我們知道這人是個罪人」；那時他以懷疑的姿態駁回了這話，現在他卻充滿坦然，證明祂不是罪人，而是敬畏神且遵行神旨意的人。因為正如我們所說的，他當時還以為祂是個人。而神不聽罪人，顯然是指在這樣神蹟的事上。 「從」——「什麼」。沒有什麼類似的事。因為瞎子開了眼睛，別人也曾有過；但生來瞎眼的，卻從未有過。因此，這神蹟的卓越顯明了它的施行者是神聖的。因為那行出超越所有人所能行神蹟的人，必然超越所有人。 1317 1318 「回答」——「我們」。他們無法忍受這光明的駁斥和顯著的勝利；當惡意轉回到他們自己的頭上時，他們憤怒地辱罵他，說：「你全然生在罪中」，也就是說，從起初，從幼年時起。因為他們愚昧地認為，他生來瞎眼是因為某些罪，以證明他是個罪人。然而，即使他是個罪人，也應該考驗他的話是否真實；因為他說了什麼荒謬的話呢？ 「於是」——「外面」。他們把這真理的傳道者趕出了會堂，彷彿他是基督的門徒。因為他們無法誹謗這神蹟，反而藉著多方盤問使它更加出名，於是他們將怒氣發洩在被醫治的人身上。 「聽見」——「神」。祂來是為了給那因祂而被趕出去的人更大的恩典，並賜給他那美好的核心，向他顯明自己，使他成為真正的門徒；至於祂所說的「你」，是指那些不信的人。 「回答」——「他」。他因這話而振奮，彷彿準備好去相信，並尋求知道祂是誰；因為他當時還不知道祂是誰。 「說」——「是」。你已經看見祂了，不是先前，而是現在。祂沒有說：「我就是那開了你眼睛的人。」因為祂想要顯明他那單純的信心，以造就當時在場的人，並羞辱那些受過許多教導、看過許多神蹟卻仍不信的人。因為他僅僅聽見「這和你說話的就是祂」，就立刻信了；因為這話立刻觸動了他的靈魂，發現它是良善的，並照亮它進入認識與信心。看吧。 「他」——「祂」。他拜祂，確認他信了。 「和」——「變為」。然而祂先前說過：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪。」但這裡祂所說的「審判」，是指「定罪」。祂說，我降世是為了某些人的定罪。因為祂在解釋這話時補充說：為了使那些看不見的，也就是那些因對聖經無知而在心思上瞎眼的人，能藉著對我的信心，使他們靈魂的眼睛被打開，看見真理的光；而那些因對聖經的知識而自以為明察的人，卻反而看不見，因為他們內在的眼睛被不信所封閉。 在這裡，也不應將「為要」理解為因果關係。因為祂來並非為了使看見的人變為瞎子，而是為了預示將來的事，即看不見的將要看見，看見的將要變為瞎子，正如我們先前關於「為要」所註記的那樣。 或者，「我為審判到了這世上」，意思是為了辨別和區分這些人和那些人，好顯明有些人是出於對良善的追求，而有些人則是出於心思的瞎眼，這是出於惡意。 1319 1320 「和」——「祂」。那些曾經與祂在一起，後來卻離開的人，或是當時在場的人。因為有些法利賽人跟隨祂，看著並聽著祂所作的和所說的。 「難道」——「我們」。正如在別處他們說：「我們從來沒有作過誰的奴僕」；以及「我們不是從淫亂生的」；所以現在他們也只關注感官的事物，並對肉身的瞎眼感到羞恥；因此他們詢問這事，知道這話是針對他們說的。 「說」——「罪」。你們若不是瞎眼的，就沒有罪了，顯然是指對不信的罪；因為你們本可以辯解說：「我們沒有看見神蹟。」 「如今」——「看見」。這是你們說的，我卻不這麼說。因為如果你們看見了，你們就會信我當著你們的面所行的神蹟。但就外表而言，你們看見了；就真理而言，你們卻看不見，因為你們的心思瞎了。因為根據諺語，心思能看，心思能聽；其餘的一切都是瞎的、聾的。 「所以你們的罪還在」。這罪是不可饒恕的；因為你們說自己看見，卻看不見，這是因嫉妒和惡意而自願瞎眼。因此祂顯明，他們所誇口的肉身視覺，反而定他們的罪。同時，祂也藉此安慰了那先前瞎眼的人，並使他在信心上更加堅固。 為了不讓他們說：「我們不信不是因為我們看不見，而是因為你迷惑了百姓」，祂藉著比喻顯明祂不是迷惑人的，而是牧者。祂首先列舉了迷惑者和毀壞者的特徵，接著列舉了牧者和救主的特徵，好讓人們從這些特徵中辨別出祂究竟是迷惑人的，還是牧者。

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1322 約翰福音註釋——第十章

阿們……強盜。 第十章第一節。阿們……強盜。在此處，我們以寓意法（Anagogice）將「門」理解為律法，即聖經，因為它引導人認識神，並為異端與外邦人封閉了所有通往敬虔的道路，使百姓免受魔鬼的詭計所害；「羊圈」理解為對羊群的看顧與護理；「羊」則理解為以色列人，即神的百姓。經上說：「我們是祂的百姓，祂草場的羊。」因此，凡不是藉著聖經進入神百姓的看顧中，即不使用聖經，也不按聖經治理，而是從別處爬進來，彷彿越過門，或是從別的入口切入的人，那人不是牧人，而是賊和強盜；「賊」是因為他想將不屬於自己的東西據為己有；「強盜」則是因為他是一個毀滅者。

這類人（5）在祂之前有猶大和丟大，在祂之後則有假基督、敵基督，以及其他任何迷惑人的。祂也責備了那些教導人為教義、人的規條，卻違背律法的文士與法利賽人。你看見祂是如何描繪賊、強盜和迷惑者了嗎？也要觀察牧人的特徵。

第二節。那……羊的。正如祂自己，因為祂使用聖經，並按聖經治理。因為即使祂在安息日作工，那也是神聖的工；因為律法所禁止的是屬人的工，即世俗或日常的勞務。

第三節。看門的就給他開門。按寓意法，看門的是摩西，因為他被託付了神的律法。因此，摩西向這樣的人開門，並接納他進入對羊群的看顧中，因為他認得他。因為他曾寫道：「你們要聽祂。」

第三節。羊……聽。牠們順服、聽從並跟隨；因為牠們認得祂的聲音。祂說「羊」，是指那些真正的羊，配得被牧養的。因為正如那從門進來的是牧人，同樣地，聽祂聲音的人（如前所述）就是羊；而那些不這樣的人，則被從羊的行列中剔除了。

第四節。按著名……叫。這也是牧人的標記，顯示出對每一隻羊極致的關懷。因為若非對每一隻羊都有極致的關懷，並精確地認識每一隻，祂就不會按著名叫牠們。

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第三節。並領牠們出來。領到草場：對於有理性的羊而言，草場就是神聖話語的教導，這教導滋養並餵養靈魂。

第四節。並……走。引導牠們走正直的路，並保護牠們。然而，牧人們卻反其道而行，跟在羊群後面；但這位牧人的牧養藝術卻極為奇妙，因為羊也是有理性的。事實上，當祂差遣門徒時，祂說：「我差遣你們，如同羊進入狼群」；而牧人們通常是將羊送到狼群之外。祂走在牠們前面，如同第一個開闢生活道路的人，並實行祂所教導的事。

第四節。羊……跟隨。牠們跟隨祂的腳蹤，走同樣的路，並順服祂的律法。

第四節。因為……聲音。這是來自聖經的，牠們對此很熟悉，是從所認識的聲音而來。

第五節。陌生人……聲音。那些不從門進來的人是陌生人；羊不認得他們的聲音，因為這聲音並非來自聖經（如前所述），而是來自他們自己的腹中。

第六節。耶穌……這比喻。指這比喻。

第六節。他們……他們。因為祂說得不明確，使他們更加專注。隨後，祂以另一種方式稱自己既是門，又是牧人。

第七節。耶穌……羊的。藉著祂，羊進入上面的羊圈。因為除了藉著祂、藉著對祂的信心以及祂的教導之外，沒有人能進入。

第八節。凡……強盜。凡是自稱而來，凡不是藉著上述的門而來的人，如猶大、丟大及任何這類人。因為先知們並非自稱而來，而是被神所差遣的；他們不是從別處進入，而是藉著門進來的。

必須知道，聖經經常以普遍的形式，來暗示特殊的含義。因為這裡所說的「凡」，並不單指祂之前的所有人。大衛的話也是如此：「凡都偏離，一同變為污穢」；因為當時並非所有人都偏離，也有敬畏神的人；所羅門的話也是：「凡事都是虛空」；因為並非所有事都是虛空，美德就不是。

然而，有時「凡」也意味著「無」，正如救主所說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的」，即沒有一個血氣的。大衛的詩篇中也有：「不容任何罪孽轄制我」，即沒有任何罪孽。這類例子很多。

第八節。但……羊。那些真正的羊。

1325

由此顯然可見，祂並沒有將先知們也包括在內；因為他們聽從了先知。

第九節。我就是門。藉著重複這句話，祂堅固了這番話語。

第九節。藉著……得救。若有人藉著我的誡命行走，他就會得救，並上升到上面的羊圈。

第九節。並且……出入。到世界上的任何地方，這在使徒們身上已經應驗了。

第九節。並且……草場。不僅是靈性的，也是物質的；因為信徒們所有的一切都擺在他們面前。

第十節。賊……毀壞。他來不是為了羊的救恩，而是為了偷竊、殺害和毀壞。因為那些被丟大和猶大偷去的人，隨即被殺並滅亡了。

[魔鬼偷竊，是指他奪取靈魂，將其轉向自己和自己的意志；殺害，是指他殺死靈魂的志向，使其對美德的生活死寂；毀壞，是指他抹去靈魂對神的記憶，使其無法想起將來的審判。]

第十節。我……得。這裡的「生命」，是指按神而活的生命，其豐盛就是天國；那裡的生命則是蒙福的生命，其豐盛是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」，或者是對三位一體完美的認識。

第十一節。我是……好牧人。真實的牧人。上面祂稱自己為門，是因為那裡所說的原因；這裡則稱自己為牧人，是因為祂履行了牧人的職責，而猶太人的牧人們卻忽略了這些，並因此受到以西結先知的責備，關於這些我們稍後會談到。此外，祂也藉著牧養藝術的話語，將人聚集到上面的羊圈。

在其他地方，祂也被稱為羊、羔羊、祭物、大祭司，以及無數其他稱號，以對應祂多樣的救贖經綸。

第十一節。牧人……羊。祂再次列舉了牧人和雇工的特徵。

第十二節。雇工……羊。祂解釋了誰是雇工，即那些羊不是他自己的人。按寓意法，「狼」是指毀滅者、異端者和魔鬼，牠也被稱為獅子、龍、蛇、蠍子、虺蛇、毒蛇，以及其他許多稱號，以對應牠多樣的惡毒詭計。

第十二節。雇工……羊。因為他到處只尋求自己的救恩，而忽略了他人；

1327

而真正的牧人則相反：他忽略自己，尋求羊群的救恩。因此，祂指出了兩個毀滅者：一個是來偷竊、殺害和毀壞的；另一個是看見狼來了，就撇下羊逃跑的。前者暗示了丟大和猶大；後者則指猶太人的教師，他們不關心被託付給他們的人，反而出賣了羊群。

這正如前述，藉著以西結先知責備他們說：「以色列的牧人啊，牧人豈不當牧養羊群嗎？你們不牧養羊群。」

隨後，祂也列舉了牧人所忽略的行為：他們既沒有領回迷失的，也沒有尋找失喪的，既沒有包紮受傷的，也沒有醫治患病的，因為他們牧養自己，而不牧養羊群。

因此，在祂所說的話中，祂將自己與兩者區分開來：與前者區分，是因為祂來是為了讓他們得生命，並且得的更豐盛；與後者區分，是因為祂為羊捨命。

因此，藉著祂為羊捨命，祂也證實了祂來是為了讓他們得生命，並且得的更豐盛。

保羅也說：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裡得救了。」又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」

第十四節。我是……好牧人。既然如此，他們為何不像先前那樣說：「你是為自己作見證」呢？因為當時他們已經得到了讓他們啞口無言的回答，這回答也堵住了他們以後的口。

第十四節。我……我的。按預知，作為神。摩西說：「耶和華知道誰是屬祂的人」；保羅也說：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」

第十四節。我……我的。按認識，作為有智慧的人。因為他們從約翰的見證、祂的作為以及父的見證中認識了祂，關於這些在第七章已經預先說過了。

1329

祂顯示自己的認識與他們的認識大不相同，並將其與父的認識等同起來，說：

第十五節。正如……父。祂所說的認識是指按本性而有的認識，關於這一點，在馬太福音第二十章祂也說過：「除了父，沒有人認識子；除了子，沒有人認識父。」

第十五節。我……羊。我捨命，即我為羊而死，因為牠們是我的；而迷惑者絕不會選擇為那些被他迷惑的人而死。

第十六節。這……羊圈。指摩西律法的羊圈。祂是指外邦人說的。

第十六節。我……領來。將他們聚集在我的牧養之下。

第十六節。牠們……聽。牠們將順服、聽從。

第十六節。將……羊群。從猶太人和外邦人中聚集而成的。

第十六節。一個牧人。基督是這兩者的牧人。

第十七節。我……命。因為我為我的羊捨命，牠們也是祂的；因為我像祂一樣愛人。這話是關於經綸的，但卻顯示了兩者是平等的。

那麼，先前祂不被愛嗎？當然愛，因為祂是子，是愛子，且行父的旨意。因為父曾論到祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

但這點祂作為已知的事略而不提；因為在其他地方，祂曾教導過關於這一點，例如祂說：「父愛子」；而現在祂所說的是關於因著為人而死所帶來的愛。

第十七節。叫……取回。這裡的「叫」並非因果關係，而是宣告必然會發生的事。因為祂並非為了取回生命才捨命，而是為了世界捨命；祂取回生命，是為了顯明祂是神。

第十八節。沒有人……我。強迫我，即沒有人能在我不願意的情況下殺我。

1331

第十八節。但……自己。甘願，作為愛人者。祂在話語中停留，表明祂將藉著十字架受死，並從死裡復活。

第十八節。我有……取回。作為全權且全能的神，我有權柄。因此，那些圖謀不軌的人若非我所願，他們的勞苦是徒然的，儘管後來那些愚昧的人嘲諷說：「祂救了別人，不能救自己。」

第十八節。這……命。為羊捨命，即為世界而死。因為他們殺祂，正是因為祂教導人，並將他們從黑暗領向光明，從罪惡領向美德，從死亡領向生命。

因此，當祂先前說：「我父愛我，因我將命捨去」時，祂表明了祂對死亡的甘願；而這裡說：「這命令是我從我父受的」，則表明了祂按父的旨意而死。如果這需要命令，那祂為何說：「是我自己捨的」？以及「我有權柄捨去」？而在這之前又說：「我是好牧人」？因為這樣的人是不需要命令的。因此，父的命令並未顯示別的，只顯示了與父的合一。這類話語是為了聽者軟弱的緣故，按經綸而說的，正如我們多次提到的。

第十九節。分爭……聽見？他們說祂被鬼附且瘋了，彷彿祂說了超越人的話，而他們本該從中認識到祂是神。

第二十一節。別人……開？他們從超自然的奇蹟中推論出這些事並非被鬼附的人所為。基督現在並沒有責備那些侮辱祂的人；因為祂先前在他們說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？」時，已經充分地為自己辯護了。

此外，他們並非直接對祂傾倒這些侮辱的話，而是在私下胡言亂語。因此，祂藉著沉默教導我們，不要對那些並非直接針對我們的侮辱作出回應；因為祂不僅沒有對這類話語作出反應，甚至沒有懷恨在心，這從後文可以看出來。

祂以另一種方式保持沉默，是因為祂看見那些與他們分爭的人正在為祂辯護；且那些人在看見如此大的神蹟後，竟還如此毀謗，實在不值得祂回應。

第二十二節。那時……耶路撒冷。指聖殿的節期；因為他們每年都隆重慶祝那日，即從被擄之地歸回後，在所羅巴伯帶領下重建的聖殿落成之日。

第二十二節。冬天。不僅是指天氣，也是指不信。祂標記了這個時間，是因為聖殿第一次重建的奉獻禮；那是在秋天慶祝的。

第二十三節。祂……所羅門的廊下。因為祂也出席了節期。

第二十四節。猶太人……圍著祂。他們期待從祂的話語中找到攻擊的藉口。因為他們無法對祂的作為提出任何指責，便渴望從祂的話語中找到把柄。

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約翰福音註釋 - 第十章 1331 他們說：因為他們自己並未停止惡行，而祂也未停止寬容。 24節。他們對祂說：以詭詐和欺瞞的方式。 21節。你叫我們心裡懸疑多久呢？意即：你使我們處於信心與不信之間，懸而未決。 24節。如果你是基督，就明說吧。意即：公開地，不加遮掩地。然而他們分明知道祂說過這話；因此，他們先前已達成協議，若有人承認祂是基督，就要被趕出會堂。但現在他們以邪惡的心思詢問，想要聽祂如何說這話，好讓辯論如此進行下去，祂能再次說出關於自己的偉大宣告，而他們就能獲得藉口，正如前文所言。然而祂，識破了這樣的計謀，此刻並沒有責備這些試探祂的人，教導我們不要對所有設下陷阱的人都加以責備，而是要忍耐地承擔許多事。

祂並沒有說：「你們怎麼像詢問一個可信的人那樣問我呢？你們不是拒絕了我的見證，說：『你是為自己作見證，你的見證不真』嗎？你們不是稱我為違法者、敵對神者、迷惑人的、罪人、撒馬利亞人、被鬼附的、瘋狂的，以及諸如此類許多稱呼，甚至拿石頭打我、逼迫我、急於殺我嗎？」 但祂沒有說任何這類的話，也沒有記恨，教導我們對那些急於定罪的人要忘卻前嫌；祂反而極其溫和地回答了這個問題。

你且看猶太人那扭曲且好爭辯的心思。當祂講道並以言語教導時，他們說：「你顯什麼神蹟給我們看呢？」而當祂行神蹟，並藉著工作提供證明時，他們卻說：「如果你是基督，就明說吧。」當言語教導時，他們要求神蹟；當神蹟大聲疾呼時，他們卻要求言語，總是惡意地轉向反面。既然要求神蹟宣告祂的人提供言語上的見證是愚昧的，請看祂是如何回答的，既表明他們詢問並非為了學習——因為他們並不信——也表明祂的工作比言語更響亮地宣告了祂。

25節。耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。我已經告訴你們關於你們所問的事，不僅藉著言語，也藉著工作，但你們不信：所以你們是徒勞且好奇地詢問。 25節。我奉我父之名所行的事。26節。為我作見證。祂又補充說：「奉我父之名」，免得祂看起來是敵對神者。 至於「名」，有些人在此處指神性，有些人指力量，另一些人則指權柄。因為祂被稱為神、強者、掌權者，以及諸如此類。凡屬於父的，也屬於子。既然他們假裝要被單純的言語說服，祂就溫和地指出他們在行惡，彷彿在說：「如果連工作你們都不信，又怎會相信言語呢？」

26節。因為你們不信。我確實展現了所有好牧人該有的作為；但你們卻將自己與我的羊群隔絕了。 27節。我的羊聽我的聲音。關於這些，前文已經說過了。 28節。我也賜給他們永生。關於這生命，也已多次提及並解釋過了。 28節。誰也不能從我手裡把他們奪去。指那些設陷阱害他們的人。祂稱「手」為祂的能力與權柄。祂說這話是因為猶太人已經協議，若有人承認祂是基督，就要被趕出會堂；祂在此堅定地表明他們是徒勞地努力。 [沒有敵人能從那不可戰勝的右手奪走那不願離開的人；但敵人能誘惑那受騙且出賣自己的人，使其誤入歧途；而這並非因為那不可戰勝的右手，而是因為那自願離開者自身的輕率。]

29節。我父把羊賜給我。祂大於所有設陷阱的人，正如前文所言。因此，祂再次說「賜給我」，這是為了救贖的安排（經濟）。 29節。誰也不能從我父手裡奪去。為了不讓祂看起來像個軟弱者，需要父的幫助，祂接著說： 30節。我與父原為一。在能力上為一，即能力相同；如果能力上為一，那麼在神性、本質與屬性上也為一。因此，藉著說「我與父」，祂表明了位格的雙重性，即本體（hypostaseis）的差異；而藉著說「原為一」，祂表明了神性的合一，即本質、屬性與能力的同一。

31節。猶太人又拿起石頭要打祂。因為祂說自己本質上是神的兒子；這正是「原為一」所蘊含的意義。 你看他們是如何被定罪的，他們詢問並非為了學習，而是為了抓住某個藉口來發動攻擊，正如我們前文所說。

1337

1338 約翰福音註釋 - 第十章 祂為何給他們藉口呢？因為祂想要他們現在被自己所揭露，因為他們在試探祂並行惡。此外，也不應當凡事都以救贖的安排（經濟）來解釋，而應當在適當的時候揭露真理。

32節。耶穌回答說：我從父顯出許多善事給你們看。這些事顯明我與父同等。 32節。是為哪一件事拿石頭打我呢？為哪一件工作，那工作不顯明我與父同等呢？因此，這些工作宣告我與父同等，即使我保持沉默。 33節。猶太人回答說：不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。因此，他們暫時承認祂的工作是善的；如果祂的工作是善的，那麼這些工作本身就證明祂說自己是神並非僭妄；因為這些是神的工作，而非單純之人的工作。

34節。耶穌回答說：你們的律法上豈不是寫著……嗎？在此祂稱詩篇為律法；因為那裡寫著這話；既然這書也是律法，因為其中有神所默示的言語，也因為它教導並規範人類。 35節。如果……我說我是神的兒子。廢掉，意即：跌倒、被棄絕。聖別，意即：分別、揀選。祂所說的意思是：如果神稱那些人為神，儘管他們只是人，你們卻對我說「你說僭妄的話」，只因為我說「我是神的兒子」，即我這被父分別、揀選並差遣到世上來的那一位？

祂說這些話是為了遷就他們。因為起初祂降低並退讓，說些較為卑微的話，以安撫並減輕他們的憤怒；隨後祂才加上更高深的教導。 37節。我若不行我父的事，你們就不必信我。祂從工作的平等與同一性，顯明了與父的平等與同一性。

38節。叫你們知道父在我裡面。因為父在祂裡面被看見；因為我除了是父所是的之外，別無他物，但我仍是子；而父除了是子所是的之外，別無他物，但祂仍是父。因此，認識子的就認識父；認識父的就認識子。 或者換個方式說：子在父裡面，如同影像的美在原型裡面；父在子裡面，如同原型的美在影像裡面。我們稱子為父的影像，並非單純的影像，而是毫無差別的影像。

39節。他們又要拿祂。當祂行了什麼偉大的神蹟時，祂因群眾的喧鬧與讚美而避開；當祂說了什麼關於自己的偉大宣告時，祂因嫉妒者的憤怒而退去，藉著祂的缺席，讓他們的怒火平息並停止。祂來到約翰先前施洗的地方，好讓在場的人回想起祂受洗時所發生的神蹟，以及約翰為祂所作的見證，從而相信；這確實也發生了。你看。

41節。許多人來到祂那裡。你看他們是如何彼此推論的。約翰確實沒有行過神蹟，但這一位行了許多；所以這一位比那一位更大。接著他們又採取了另一個卓越的標記；因為約翰關於祂所說的一切都是真實的，這已從結果中顯明出來；約翰曾說：「那在我以後來的，能力比我更大」，以及其他許多偉大的事，並且說：「我看見了，就證明這是神的兒子。」 這段話也可以更簡單地解釋：約翰雖然沒有行神蹟，但他關於祂所說的一切都是真實的，因此他的見證是可信的。

42節。在那裡信祂的人就多了。你看這個地方，以及遠離那些邪惡的人，對他們有多大的益處？因為祂經常帶領他們離開，使他們脫離那些人的交往，這在舊約中也顯而易見，祂在曠野中遠離埃及人，塑造並堅固了希伯來人。

第十一章。關於拉撒路。

1節。有一個患病的人……她的村莊。接著祂又加上了馬利亞的特徵。 2節。這馬利亞……患病。這項工作使她變得知名且聲名遠播。 3節。她們就打發人去見耶穌。她們沒有親自去，而是打發人去，因為她們有信心；因為她們與祂有深厚的交情。此外，也因為她們是軟弱的婦女，且正沉浸在哀傷中。她們並非輕視祂才打發人去，這點她們後來顯明了，當祂來時，她們急忙去迎接祂。 3節。說：主啊，他病了。她們說這話，是想要引發祂的憐憫。因為她們當時仍將祂視為一個人，雖然是偉大的人，但還不是神。

4節。耶穌聽見，就說：這病不至於死。祂並非指真正的死亡，而是指某種睡眠；因為真正的死亡要持續到眾人的共同復活；而這既可稱為死亡，也可稱為非死亡；前者是因為靈魂與身體的分離，後者是因為即將到來的復活。 4節。乃是為神的榮耀。父的榮耀。

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1342 約翰福音註釋 - 第十一章 4節。叫神的兒子因此得榮耀。因為父的榮耀就是子的榮耀。在此，「為」與「叫」並非因果關係，而是指將要發生的結果，因為父與子將藉著他得榮耀。 有些人將「榮耀」理解為十字架，解釋為為了神的釘十字架，好讓神的兒子藉此被釘。因為猶太人得知拉撒路的復活後，因這神蹟的巨大而燃起無法遏止的狂怒，並急忙起來要殺祂。

5節。耶穌素來愛拉撒路。不僅是因為她們的信心，也因為她們其他的德行。 6節。聽見他病了，就在所居之地仍住了兩天。祂打發了先前預言的回答來安慰她們；祂自己則仍留在那裡，等待他斷氣並埋葬，好讓沒有人能說祂不是叫一個死人復活，而是叫一個醉酒、虛脫或被鬼附的人甦醒。

7節。此後對門徒說：我們再往猶太去吧。祂預先說這話，是為了責備她們因不信而產生的怯懦，並讓她們預先知道，以免因突如其來的命令而感到驚慌。因為伯大尼是在猶太地。 8節。門徒說：拉撒路……那裡去嗎？「現在」，意即：不久前。因為他們不僅為祂擔心，更為自己擔心。

9節。耶穌回答說：白日不是有十二小時嗎？祂藉著例子勸勉他們，就像如果有人在白日行走，即在白日的十二小時中，就不會絆倒，以此類推；同樣地，如果有人在德行的光中行走，就不會絆倒而陷入危險，因為他看見了德行的光，並有引導。但如果有人在惡行的黑暗中行走，就會絆倒，因為他裡面沒有光。所以你們在光中行走，就不會絆倒。然而他們後來也絆倒了，即陷入了危險，但不是在那時。因為當祂被捕時，祂說：「你們若找我，就讓這些人去吧」：因為現在所說的是關於那時的事。 這也可以從另一個角度理解：如果有人在白日行走，就不會絆倒，以此類推。即：如果有人在祂裡面，或與祂同行，祂就是光與白日：因為祂說，只要我在世上，我就有危險，因為我的能力與德行引導他。

11節。耶穌說了這話，隨後對他們說：我們的朋友拉撒路睡了。祂說「我們的朋友」，顯明去見他是必要的。 他們卻說：「他必好了」，意即：他會康復，想要阻礙祂的衝動；因為他們還沒有拋棄恐懼。 祂所說的「叫他醒過來」，顯明了復活的容易。因此，他們本該從中明白祂是在說關於他的死亡與復活。因為祂怎麼可能走十五里路去叫醒他呢？但他們以為這是一個謎語，就像祂常說的那樣。

14節。耶穌就明明地告訴他們。公開地。 14節。拉撒路死了。15節。我沒有在那裡就歡喜。我歡喜是因為我不在那裡；我為你們歡喜，好讓你們看見他復活時，能更加相信。因為如果我在那裡，他要麼不會死，要麼神蹟不會顯得如此巨大，或者會引起懷疑，正如我們前文所說。

15節。但我們可以往他那裡去。免得我們看起來對朋友缺乏愛心。而「我沒有在那裡」以及「我們往他那裡去」之類的話，祂是以人的身分說的。 16節。多馬……說。這話看起來像是勇敢，但其實更多是怯懦與不信；因為他不相信他們不會絆倒，正如祂先前所說，因此他以為所有人都要與老師一同被殺。但基督並沒有責備他，仍舊忍耐他的軟弱。多馬被稱為「雙生子」，是因為他與兄弟一同出生。

17節。耶穌到了，就知道他……已經在墳墓裡四天了。他確實是在她們打發人去見基督後死去的，就在那一天；而祂在所居之地住了兩天，即那一天與第二天；到了第三天，祂對門徒說「我們的朋友拉撒路睡了」等等；到了第四天，祂才去，因為祂等待他發臭，好讓祂能力的偉大更加顯明。而她們不再打發人去見祂，因為對兄弟的生命已經絕望了。

18節。伯大尼……馬大和馬利亞。希臘文說「馬大和馬利亞那裡」，這是希臘語的習慣用法，意即「到馬大和馬利亞那裡」。但她們既然是耶穌的朋友，為什麼這些人會來安慰她們呢？要麼是因為她們的尊貴，要麼是因為她們高尚的德行，要麼是因為災難的巨大。 此外，這些人並非完全邪惡；這從他們當中有許多人信了祂這一點可以清楚看出。

20節。馬大聽見……就出去迎接祂；馬利亞卻仍然坐在家裡。只有她聽見了這話，沒有告訴姊妹，免得她也出去，驚擾了那些來安慰的人。

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1:346. 約翰福音註釋

第十一章

Vers. 21. 說—— Vers. 22. 神。主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。因為你若向神祈求，祂必賜給你，因為你是神所喜愛的。那時她還不知道，雖然祂作為人不在場，但作為神祂卻在場。

說——日。所以，那句「我知道你無論向神求什麼，神必賜給你」，並非指祂會使他復活，而是指他不至於被神拋棄。因為那時她對基督還沒有合宜的認識；正如門徒們一樣，儘管他們聽過並看見了那麼多、那麼大的事。

說——生命。復活的大能與生命的源頭，作為神，祂是使人復活並賜予生命者。起初祂溫和地說：「你兄弟必然復活」；但見她不明白，祂隨即揭示了祂隱藏的權柄，並提升了她的心思。

——永恆。即使他現在死於此處的死亡，他仍將活在彼處那蒙福的生命中。而那仍活在現世生命中的人，絕不會死於彼處那悲慘的死亡。說了這些，祂表明了那才是真實的生命與真實的死亡，因為它們是不變且無後繼的，因此最應當關心的是那些事。

你信這話嗎？即我就是復活與生命，以及接下來的話。

說——將要。她知道祂說了關於祂自己的偉大之事，但卻不知道祂為何這樣說。因此，被問及一件事，回答的卻是另一件事。但她回答的內容是從哪裡知道的呢？是從那些信祂的人那裡。因為她上面所說的「我知道在末日復活的時候，他必復活」，也是從基督親自的教導以及祂門徒那裡學來的。因為祂經常在他們那裡作客。

且——叫你。她從祂的話語中期待某種美事，於是跑去悄悄叫她的姊妹，免得在場的猶太人知道，或許會向那些圖謀害祂的人告密。祂說「叫你」，是為了讓她快點過來。

那——祂。出於對祂極大的尊崇。

那時——馬大。祂當時還在那裡教導與祂同在的人，並藉著教導的藉口等待她們，免得祂顯得急於藉著神蹟來博取名聲。或者福音書作者這樣說，是為了表明那叫人的和被叫的都跑得如此之快，以至於趕在祂到達那裡之前。

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1348 歐提米烏斯·齊加貝努斯

Vers. 31. 猶太人——那裡。他們跟隨她，[註：因為擔心她或許會對自己做出什麼事來。] 他們成了這神蹟的見證人，[註：即便並未受邀。]

那時馬利亞——兄弟。雖然她比她姊妹對基督的尊崇更為熱切，因為她自己俯伏在祂腳前；但她說的卻是一樣的話，對祂的看法也相同。

耶穌——靈裡。[註：祂沒有對她說對她姊妹說過的話，是因為那些聚集的人；同時也因為祂知道稍後會從她那裡學到這些。] 祂的人性已因同情而激動；[註：因為看見別人流淚，往往會激發憐憫之心。]

在靈裡憤慨，意思是祂抑制了情感，壓制了它；祂帶著憤怒與嚴厲的神情注視著，免得祂在流淚中進行詢問。 因為這裡的「靈」是指激動的情感。當祂憤慨時，祂攪動了自己，也就是震動了；因為那些如此憤慨的人，其身體的上部往往會震動。 有些人則將「靈」理解為祂的神性，解釋為祂藉著神性嚴厲地責備了人性，並震動了那因憤慨而恐懼的人性。

且——耶穌。作為人，祂詢問、流淚，並做其他證實祂是人的事；但作為神，祂使那死了四天且發臭的死人復活，並行其他證實祂是神的事。祂希望人們認識祂的兩種本性，因此祂有時展現出合乎人性的舉動，有時則展現出合乎神性的舉動。

說——祂。看見祂流淚。

有些人——死。他們譏諷祂的無能，並嘲弄地說：「那開了瞎子眼睛的，難道不能使這人不死嗎？」他們以為祂沒做那件事，這也是錯誤的。他們不知道祂即將要做的事比那更大。因為使那已經發生並掌權的死亡退去，比阻止它發生更為偉大。

耶穌——墳墓。祂流淚了，任憑人性展現其本有的特質，給我們留下了為死者哀悼的適度榜樣。隨後祂再次憤慨，抑制了情感，阻止它陷入過度。

有——石頭。為什麼祂不使他復活，而是要移開石頭？為了讓那些搬開石頭並首先聞到臭味的人，能親自為這神蹟作見證。正因如此，祂才沒有在遠處使他復活，而是來到墳墓前，並將那被裹屍布和手巾纏裹的人喚起，且吩咐人解開他，這是為了給神蹟提供無可辯駁的證據，好讓真理藉著這一切得到見證，而不至於像瞎子的事那樣產生任何懷疑。

說——是。已經臭了，所以他腐爛了，不可能復活。前文已說過，她對祂還沒有合宜的認識，也不明白祂對她說過的話。

1350

約翰福音註釋

第十一章

說——神？因為很可能祂也對她說過這話；或者祂對她說的話，本意就是讓她明白這一點。

他們——放著。他們把他從他所放的地方搬開。

耶穌——我。祂舉目向上，並獻上感謝，為的是讓人相信祂是從神那裡差來的。因為祂在接下來的教導中說明了這就是原因。猶太人曾說：「祂不是從神來的。」但祂為何說「因為你聽了我」？因為祂並沒有祈求。祂沒有祈求，是為了表明祂不需要祈求；祂說「因為你聽了我」，是暗示意志的合一。感謝你，因為你願意我所願意的。

我——聽。你總是願意我所願意的。因為兩者的意志與意念是相同的。隨後祂又補充了這種感謝與謙卑話語的原因。

但——說。那句「感謝你，因為你聽了我」，是為了周圍群眾的軟弱。

為了——差遣。因為這才是最必要的。因為那相信神差遣了祂的人，也必會相信祂的話語，包括祂所說的關於祂是神兒子的話。而那不信神差遣了祂的人，也不會接受祂的話語。

且——外。祂大聲呼喊，表明祂呼喚的不是在場的靈魂，而是遠處的靈魂；並為了讓所有在場的人都能聽到這帶有權柄的命令，當他們看到這事成就時，能對祂產生崇高且合乎神性的認識。 祂沒有說「復活吧」，而是說「出來」，彷彿在與活著的死人對話。因為在神面前，死人也是活著的。這就是祂所說的：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」你看接下來發生了什麼。

1351

1352 歐提米烏斯·齊加貝努斯

且——裹屍布。用死人慣用的束縛。多麼偉大且雙重的神蹟！不僅那已經腐爛的人復活了，而且那被束縛的人也走出了墳墓。因此，感謝是為了經綸，而命令與作為則是出於權柄；前者是為了在場之人的軟弱，後者則是為了祂的能力與大能。正因如此，祂在前面說過：「我若不行我父的事，你們就不必信我；但若行了，即使你們不信我，也當信這些事。」

且——纏著。一種小布條，希伯來人至今仍用它來包頭。

說——去。你們解開他，好讓觸覺也作見證，證明這不是幻影，而是祂本人。並讓他們走吧，免得他與祂同行而引起讚美與喧嘩，也為了讓那些願意的人能從容地更徹底地查考他。

願我的心思也能從激情的墳墓中復活，脫離那纏裹它的束縛，移開那無知覺的石頭，並藉著「道」的話語，從罪惡的惡臭中甦醒！

許多——耶穌。不是因為驚嘆，而是像誹謗者一樣稱祂為術士；這些人就是那些說「那開了瞎子眼睛的，難道不能使這人不死嗎？」以及接下來話語的人。

聚集——國。他們要奪去，也就是要毀滅。他們想為針對救主的陰謀加上一個冠冕堂皇的藉口，並煽動百姓反對祂，於是假借對羅馬人的恐懼，說如果所有人都信了祂，祂就會被懷疑圖謀篡位，羅馬人就會來，將他們全部毀滅，視為篡位與叛亂的同夥。

然而，祂本人並未教導叛亂，反而允許向凱撒納稅；當群眾想立祂為王時，祂逃走了，過著簡樸的生活，並教導人過最良善的生活，這反而更是對篡位的否定。但他們，儘管並未預料到，卻出於嫉妒假借羅馬人的毀滅作為藉口，結果卻遭受了他們所假借的災難；這不是因為他們順服了基督，而是因為他們不順服。因為正是為了祂，他們被出賣了，正如約瑟夫所證實的。他們假借要殺祂，是為了不被羅馬人滅絕；但正因為他們殺了祂，他們被滅絕了；他們為了逃避而做的事，卻因為做了，反而沒能逃脫。

一個——該亞法。顯然，這是他的名字。

1353

1354 約翰福音註釋

第十一章

身為那一年的大祭司。[註：因為當他們墮落到違背律法時，有能力的人會從羅馬人那裡買下大祭司的職位，他本人在那一年掌權，而他之前的人則與他同席並共同商議，他們也被稱為大祭司，因為他們也曾擔任過大祭司職位。關於這些，我們在馬太福音中已經說明過了。]

說——什麼。在這種懶散的狀態下，什麼是有益的，什麼是有用的。

不——說。這話是指什麼？即「一個人替百姓死」。

但——國。祂預言這話並非因為祂配得，而是因為祂是那一年的大祭司；不是因為祂個人的美德，而是因為大祭司的職分。因為當時神的恩典仍留在聖殿中，它藉著祂的口說話，卻沒有觸動祂的心。 祂預言了耶穌將要替猶太民族死。祂確實是為了他們而死，並致力於拯救他們；因為祂曾說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」[註：又說：「我為羊捨命。」為了不讓人以為祂只為他們死，福音書作者補充道：]

且——一。正如祂道成肉身不僅是為了猶太人，也是為了其他民族；所以祂死也不僅是為了他們，也是為了這些人。因為祂所教導和所做的事，也是為了這些人，好讓他們在首先學習了那些早已認識神的人之後，也能教導其他人。因此，祂稱外邦人為神的兒女，因為他們將要成為兒女。

因為基督也稱這些人為祂的羊，是從將來要發生的事來稱呼的。他們因對神有不同的教義而分散，是因為沒有好牧人；祂要將他們聚集在一個羊圈裡，歸入一個信仰。而其餘的人，並非將這話視為預言，而是視為建議，並予以批准。

從——祂。其實在此之前，他們就已經想殺祂了，正如前文所述；但現在他們經過商議與考慮，確認了這個決心；現在他們以全心的熱忱與急切去執行。

耶穌——祂。祂不再公開行走，而是退到靠近曠野的地方，也就是名叫以法蓮的城，這名字源自支派首領以法蓮。祂以人的方式保護自己，因為祂還在等待時候。那麼，你怎麼會認為門徒們看見祂以人的方式保護自己而感到困擾呢？

1355

1356 歐提米烏斯·齊加貝努斯

Vers. 55. 臨近——逾越節。從耶路撒冷周圍的地區。

Vers. 55. 好潔淨自己。按照律法。

Vers. 56. 他們尋找——節期？這潔淨伴隨著陰謀與謀殺的意圖。他們將節期變成了捕捉祂的陷阱。

Vers. 57. 他們給了——祂。大祭司的命令真是令人驚嘆，這竟是通往死亡的背叛。哦，這些不虔誠的人！他們竟以這樣的開端來慶祝節期！他們竟懷著充滿殺機的心靈準備過節！

第十二章

Vers. 1. 耶穌——祂。祂來到那裡，漸漸靠近耶路撒冷，因為祂受難的時候已經臨近；同時也是為了讓門徒們看見那從死裡復活的拉撒路正在進食。姊妹們為祂預備了晚餐，視祂為教師、恩人，且超越常人。

第十二章。關於用香膏膏主。

Vers. 3. 馬利亞——極貴重的。純淨的，即未摻雜的，且被視為純潔的；或者這本身就是香膏的一種名稱。

Vers. 3. 膏耶穌的腳。視祂為她的主，視祂為神。

Vers. 3. 且——祂。展現了她對祂尊崇與信心的程度。[註：也請閱讀馬太福音第六十二章，這對當前的事很有幫助。]

Vers. 3. 屋子——香膏。因為世界也將充滿耶穌的香氣。

第十三章。關於猶大所說的話。

Vers. 4. 說——帶著。關於這一點，在上述章節中已有明確說明，那裡寫著：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念」；請尋求對此的完整解釋。

[註：基督並沒有責備猶大的動機，而是以極大的恆久忍耐試圖挽回他。但祂既然知道他是個賊，為什麼還讓他保管錢囊呢？這完全是為了他的軟弱，好讓他藉著在那裡獲得對貪婪的慰藉，而不至於因貪婪而陷入出賣老師的境地。]

Vers. 7. 說——這。我將香膏留到我安葬的日子，也就是我安葬的時候，彷彿在預言我臨近的死亡。馬可對此寫得更為清楚，這話也曾對另一個女人說過。

1357

約翰福音註釋 - 第十二章 1958 因為祂說：「她預先膏了我的身體，是為安葬之用。」因為當時的習俗是用香膏膏抹身體，以便保存。

Vers. 8. 「常有窮人。」但在馬可福音中祂說：「常有窮人與你們同在，只是你們願意的時候，可以向他們行善。」然而祂說：「但你們不常有我」，這是在提醒他們關於祂不久後將要發生的受難。

「你們有窮人——」（55）。[但在馬可福音中祂說：「常有窮人與你們同在，只是你們願意的時候，可以向他們行善。」] 然而祂說：「但你們不常有我」，這是在提醒他們關於祂不久後將要受死的預兆。

「知道——耶穌。」他們尋求殺害基督，藉口說祂破壞安息日，又說祂將自己當作與神同等，且有許多人信祂；但為何要殺拉撒路呢？是因為他復活了嗎？那麼復活又有什麼罪呢？所以，這整件事都是出於嫉妒。因為他們不僅嫉妒那位施恩者，也嫉妒那些蒙恩的人。因此，他們將那瞎子趕出去，又想要殺害拉撒路；他們不僅是嫉妒，而且是急於殺人。所以先知論到他們說：「他們的手滿了血。」節期將近，眾人離棄節期而奔向祂，這也讓他們感到刺痛。

「次日——祂。」為了不讓他們因為祂而殺害拉撒路，祂來到耶路撒冷；同時也為了讓群眾帶著棕樹枝迎接祂，使那些圖謀不軌的人感到震驚，並能有所領悟。他們拿了棕樹枝作為勝利的象徵，以此尊崇祂為死亡的征服者。

「以色列——」這件事最讓猶太人窒息，因為群眾確信祂是從神而來的。請查閱馬太福音第四十五章：「前行後隨的眾人喊著說：和散那歸於大衛的子孫！」並閱讀關於這段經文以及隨後兩段經文的解釋，那裡闡述得極為精闢。

第十四章。關於驢駒。

「找到——牠。」請再次查閱該章開頭的註釋，並閱讀全文，因為這非常必要。

祂找到了驢駒，是由祂所差遣的門徒牽來的，正如其他福音書作者所記載的那樣。因為他們略過了關於拉撒路的所有事，以及隨後直到驢和驢駒的事，正如他們也略過了許多其他的神蹟與教導；或許是因為單純的遺忘，又或許是出於某種更神聖的安排，好讓這位（約翰）在他們之後，能為了堅固福音而寫下這些獨特的內容。

[他們略過這些事後說，馬太說：當他們臨近耶路撒冷，來到伯法其，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒，其餘類推。馬可則說：當他們臨近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，祂就打發兩個門徒。路加也是如此。]

顯然，祂離開拉撒路的家，還在伯大尼時就打發了門徒，他們便牽來了驢和驢駒。因此，其他福音書作者敘述時，彷彿基督只是單純地前往耶路撒冷，並沒有因為提到拉撒路而中斷關於前往耶路撒冷的路程敘述；而約翰則更詳盡地記載了那些被略過的事，至於驢駒和隨後的路程，則因為已經被記載過，所以寫得較為簡略。

此外，也必須留意，那些拿著棕樹枝的人是出來迎接的，而那些從樹上砍下枝子鋪在路上的，是在祂經過後才砍的，馬太和馬可對此有所記載。

Vers. 15. 「驢駒。不要懼怕，因為祂是溫柔的，不像你許多統治者那樣殘暴、不義且專橫。」請查閱所指出的章節：「這一切的事成就，是要應驗先知的話」，其餘類推；因為在那裡你會找到解釋。

如果約翰略去了「溫柔」一詞，不必驚訝；因為他們經常省略古人的一些話語，或是因為沒有想起，或是因為這些話語在後文中已顯明。因為既然祂坐在驢駒上，祂必然是溫柔且謙和的。而且「坐著」與「騎著」表達的是同一個意思，因為希伯來語詞彙兩者皆可表示；再者，驢駒就是驢，驢駒就是負軛者的子嗣。

「這些——起初。」這些，即這些先知的預言，在十字架之前，他們並不知道是關於祂的。

「但——祂。」當祂藉著十字架與復活得榮耀時，藉著聖靈的降臨，他們才想起這些先知所寫的一切都是關於祂的，或者說，這一切所寫的事，都是猶太人對祂所做的。

「作見證——死人。」祂為關於拉撒路的神蹟作見證。

「因此——神蹟。」聽見的人群為祂作見證。

「法利賽人因此——往他那裡去了。」他們稱群眾為「世界」。「往他那裡去了」，意即跟隨祂。如果你在這裡所理解的法利賽人是指那些圖謀不軌的人，他們是在責怪自己因為懶散而一事無成；但如果你是指那些已經信了、卻因為懼怕他人而隱藏信心的人，他們是在責怪那些圖謀不軌的人，認為他們徒勞無功，一事無成。

第十五章。關於前來的希臘人。

「有——節期。」因為許多希臘人（62）敬重猶太人的宗教，渴望成為歸信者，所以在節期時上來敬拜。

「這些——看見。」聽聞關於祂的名聲，他們渴望見祂。

「來——安得烈。」關於這些希臘人，如同前述。

「又——人子。」因為當時祂即將受死，猶太人將定祂的死罪，而外邦人將開始歸向祂；這兩件事都已經發生了；因為所說的希臘人是來自外邦的。祂說：「時候到了，我將受死。」因為在死與復活之後，祂將在萬國中得榮耀，福音將傳遍全世界。當猶太人自以為熄滅了祂的榮耀時，祂反而更在全世界發光。

[既然猶太人經過商議定下了祂的死罪，而外邦人卻尋求祂，那麼神的正義就不允許祂繼續留在那些不可救藥的人身邊，而忽略那些準備好接受醫治的人。那麼為什麼祂當時沒有轉向外邦人呢？這是為了堵住猶太人所有關於不知恩的藉口；因為祂不僅自己沒有轉向，甚至不允許門徒走外邦人的路，儘管祂在這些忘恩負義的人手中受盡苦難，祂仍不停止教導、醫治，並以各種方式施恩，直到他們殺了祂。]

「阿們——結出。」祂藉著比喻安慰門徒，證明祂的死是有益且必要的。因為祂的死如同麥子，將結出許多果實，且極其繁茂、有益。因為基於上述原因，在祂死後，祂的門徒將被差遣去教導萬國，從此祂的死將成為萬國的生命。至於麥子的死，請理解為祂的朽壞。接著祂也激勵他們輕看死亡，在面對為了對祂的信心而產生的危險時，不要貪生怕死。

「愛——牠。」在殉道的時候貪生怕死的人，是過度憐惜自己的靈魂，愛那惡意貪婪的靈魂；祂說：「不可隨從你靈魂的私慾。」那愛自己勝過愛神的人，將在來世失去它，[意即，將被投入刑罰中，因為背棄了信心。]

「而——牠。」做相反事情的人，即不貪生怕死的人，其餘類推。祂在馬太福音第十九章末尾也說過類似的話。

「若——跟從。」「跟從我」是藉著效法，意即如果有人想作我的門徒，就當效法我。因為僕人跟隨主人是必要的，門徒跟隨教師也是如此。

「且——在那裡。」祂再次重申同樣的話，或者在說完現世的苦難後，又補充了關於未來的享受：跟隨我的人將升入天堂。

「且——父。」父將尊榮他，如同尊榮祂親生的兒子。祂之所以這樣說，是因為他們當時還認為父比祂大。為了不讓人說祂因為超乎人類的軟弱而輕易談論死亡，祂顯示自己作為人，也披戴了本性的軟弱。因此，祂首先容許本性去承受它當受的，然後為了那必要且有益的事，激勵自己去忍受。看祂說什麼：

「現在——擾亂。」以人的方式，因為即將到來的死亡而感到焦慮與戰慄。

「我說什麼呢？」因焦慮而感到困惑。

「父——這時候。」救我脫離這可怕、致命的時刻。說完這些作為人所說的話，並披戴了人類的怯懦後，祂振作起來並堅定地說：

「但——這時候。」我被保留直到現在，就是為了在這時候受死，所以現在必須勇敢地承受。祂留給我們自然恐懼的尺度與勇敢的榜樣，再次說：

「父——名。」既然在天上的軍隊中已經得榮耀，也求祢在世人面前，藉著我死時將要發生的神蹟，使祢的名得榮耀；藉著我名的榮耀來榮耀它，因為我的榮耀就是祢的榮耀。

「我——榮耀。」我在過去所行的神蹟中已經榮耀了，在祢死時將要發生的事中，我將再次榮耀。

「群眾——打雷。」不明白這聲音，只聽到了它的響聲。

「另有——說話。」明白這聲音的人。

「回答——你們。」不是為了我，好讓我學習我所不知道的；因為父的一切我都知道；而是為了你們，好讓你們學習你們所懷疑的，即我是從神而來的。因為如果我不是從神而來，聲音怎會從天上降臨在我身上呢？又怎會藉著我，神既榮耀了祂的名，又要再次榮耀呢？

「現在——這世界。」現在，藉著我的懲罰，對這世界的人進行審判。因為對所有其他人來說，死亡是罪的代價；祂說：「因為世人都犯了罪，罪又是從罪進入的」；但對我而言絕非如此，因為我從未犯罪。既然魔鬼將死亡加在無罪的我身上，現在在當下，他要為對我的不義付出代價，即他權勢的崩潰；這審判，即刑罰，是對這世界的審判。因此，現在對祂所受侮辱的報復，是對加在人類始祖及整個人類身上的侮辱的報復。

「現在——趕出去。」趕出他藉著欺騙所獲得的那種權勢。因為既然他從前藉著吃樹上的果子，將舊亞當趕出了世界的國度；[現在新亞當藉著十字架的木頭，將他趕出了世界的國度]，藉著祂自己的順服，醫治了始祖的不順服。

「我——自己。」如果我被舉在十字架上，我就會藉著它，將所有從各處願意接受信心的人吸引到我這裡。如此，被舉在十字架上，祂首先吸引了強盜、百夫長，以及那些與他一同看守祂的人，從此開始吸引。祂說，我將吸引那些被暴君所轄制的人，因為祂首先擊倒了那個暴君。

祂在別處將這種吸引稱為擄掠，說：「人怎能進入壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」祂先前說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來」；而這裡祂說：「我將吸引萬人到我這裡來」，並非表示矛盾，而是將父的事歸於自己，顯示兩者是共同的，並藉此證明平等。

Vers. 33. 「這——將要怎樣死。」這，指什麼？「我若被舉起來」，因為祂暗示的是在十字架上的被舉。

「回答——人子？」在這裡，他們也稱聖經為神的話。因為在聖經的許多地方，基督神性的不朽被彰顯出來，正如祂人性的必死性一樣，在大衛的詩篇中尤為明顯。

看（75）他們的詭詐。因為聽見祂先前談論死亡，並補充說：「人子必須被舉起來」（雖然福音書作者沒有加上這句：因為祂在許多地方對他們說過這話）；既然現在又補充說：「我若被舉起來」，他們明白祂所說的「舉起來」是指死亡，儘管他們沒有領會到這是指十字架上的死：他們希望藉此證明祂不是基督，彷彿在說：「我們從聖經聽見基督是不死的，你怎麼說祂必須死呢？」接著，為了不讓自己看起來是在談論祂，他們說：

「誰——人子？」因為如果祂是基督，祂就不會死；如果祂會死，祂就不是基督。然而，愚昧的人啊！你們的論點是站不住腳的：因為這兩者都是真實的：祂的神性是不朽的，而祂的人性是必死的。但基督現在並沒有教導祂如何是不朽的，又是如何是必死的，因為祂知道他們不會接受關於祂神性的教導。

請看，即使聽見了從天上來的聲音，並說：「有天使對祂說話」，他們仍然心懷惡意。因此，祂只是簡單地勸誡他們。

「說——臨到。」祂稱自己為光。因為祂先前也說過：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走。」祂說「暫時」，是指直到祂死之前的時間。因此，出於對人類的愛與仁慈，祂勸誡並敦促他們在光中行走，即跟隨祂這位引路者，並相信祂的話。至於黑暗，我理解為他們的首領在殺害基督後，誤導他們所陷入的謬誤，宣稱祂是個騙子。

黑暗也可以簡單地理解為猶太人的謬誤；因為他們固守肉體的敬拜，卻……

1369

1370 約翰福音註釋——第十二章

他們以為自己是在取悅神，並得著救贖。然而，這黑暗當時仍籠罩著他們；但他卻說：「免得黑暗遮蓋你們」，意即免得黑暗直到末了都轄制你們。

35節：——去。他迷失了，絆倒了，跌倒了。 36節：——光。他闡明了這話。 36節：——成為。這位福音書作者在福音書的開頭也曾說過：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」但在那裡我們理解的是，他們成為父的兒女；而在此處，則是成為子的兒女，為要讓你明白父與子的作為是合一的，且兩者的一切都是共有的。

這些——他們。因為他知道他們的憤怒正在翻騰並變得狂暴，所以他隱藏起來，免得這憤怒進一步燃燒，反而藉著他的退避而平息下來。

這麼多——他。這麼多，是指他所行的事，而此處因其數量眾多而略過不提。

為要——應驗。在此處，「為要」（ἵνα）並非表示因果，而是表示結果，即未來之事的成就，因為這事必然要成就。凡是提到「為要使先知的話應驗」、「為要使預言應驗」，以及「為要」與「正如」等類似的表達，都有同樣的含義，儘管我們在其他福音書中未曾如此說明。並非因為先知說了，所以事情才發生；而是因為事情必然發生，所以先知才預言。正如先前所說，這是聖經的一種慣用語，用以表明預言的不謬性及其必然的完全成就。

那——我們的。先知這話是指那些不信的人說的，指他們以及與他們相似的人；他所說的「傳道」（即關於基督的預言），是先知們藉著聖靈在他們靈魂的耳中聽見並預言出來的。他說，這些人中沒有一個信這預言。

那——顯露出來。父的膀臂就是子，因為子是父的能力與力量。保羅說：「基督是神的能力。」這一切之所以未被認識，並非因為他隱藏了自己，而是因為他們自己的瞎眼。他就像太陽一樣，藉著言語和作為顯明他神性的光；但他們因邪惡而敗壞了視力，無法定睛觀看。

因此——以賽亞。在此處，「因此」並非表示因果，而是宣告未來，因為他們必然不能信，或者說不願信：因為如果他們願意，他們本來是可以信的。因為「不能」也意味著「不願」，正如我們在前面所教導的。或者說，他們不能信，是因為被他們的邪惡和剛硬所阻礙。那麼，以賽亞又說了什麼呢？

他叫——心。這也是聖經的一種慣用語，將神的任憑說成是神的作為。因為「他叫……瞎眼」和「他叫……剛硬」，意即他任憑他們瞎眼和剛硬，因為他們已無可救藥；因為神並不強迫任何人，這是為了各人的自由意志。

同樣的還有：「我使法老的心剛硬」；以及：「你使我們偏離你的道」；還有：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道？」舊約中這類慣用語比比皆是。

保羅那裡所說的也是如此：「神就任憑他們存邪僻的心」，以及：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」。因為神不僅不作任何這樣的事，甚至若不是我們離棄他，他也不會離棄我們。他說：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」又說：「你忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」大衛也說：「看哪，遠離你的，必要滅亡。」此外，救主自己在福音書中對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意。」

為要——他們。再次說明，「為要」並非表示因果，而是表示未來，因為他們必然會眼睛看不見，心裡不明白，也不會回轉得醫治。他所說的「眼睛」是指靈性的眼睛；因為「眼睛看不見」是由隨後所說的「心裡不明白」來解釋的。

這些經文在馬太福音中以另一種方式解釋，是在不同的時間所說的。

這些——他的。這些，是指關於瞎眼和剛硬的事，以及隨後的事。他所說的「他的榮耀」，是指那榮耀的異象，即他看見主坐在高高的寶座上，以及圍繞他那可怕而超凡的事物。因為他當時看見了子，並在後來聽見子說了這些話。因為這事是關於基督的，即他們必然會瞎眼和剛硬，看不見也不明白他是神，也不會從錯誤中回轉，以致他們靈魂的創傷得醫治。

1373

1374 約翰福音註釋——第十二章

然而——神的。因此，他們並非統治者，而是虛榮的奴僕。所以主也對他們說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」

耶穌——我。當猶太人的憤怒平息後，他又顯現並教導。他所說的意思是：信我的，就是信那差我來的；這不僅是因為兩者有同一的本性和神性，也因為對被差遣者的尊榮，會歸於那差遣者。而「不信我」這話，表面上似乎是否定，但實際上更是對信心的勸勉。這與「接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的」是同樣的道理。這類表達都是慣用語。

應當知道，「信他」與「信入他」是不同的；前者是指相信他的話，這也適用於其他人；後者是指信入他的神性，這僅適用於神。

那——我。他說的是藉著心思的觀照：凡認識我神性的，就認識我父的神性。因為在我們裡面有同一且相同的神性。我是父無變更的像。

人看見基督的神性，並非從他的本性看見；因為神性是不可見的，且完全無法理解，正如經上說：「從來沒有人看見神」；而是從他那合乎神性的作為與言語中看見。

我——來了。作為靈性的光，驅散靈性的黑暗，並藉著合乎神性的作為與言語，向健康的眼睛顯明神性的光芒。

為要——住。即在錯誤與罪惡中。他反覆申明同樣的事，是為了藉著持續的教導，軟化他們剛硬的心，並盡他所能地帶出一切；所以他才呼喊。

那——他。在今世。

不——世界。他在第三章也說過：「神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」請再閱讀那裡的解釋，那是非常好的。

那——他。那不順服我、不領受我話語的人，有審判他的，有責備他的。這人是誰呢？請聽。

話——日。這話是什麼呢？請留心聽。

1375

1376 約翰福音註釋——第十二章

因為——說。因為他們說他不是從神來的，因此不順服他，他說：「在末日，我所說的話，即我說我不是憑自己說的，而是那差我來的父，他給了我命令，叫我說什麼、講什麼，那話要在末日審判他，如同站在控告者的位置上，責備他，並除去一切藉口，我藉著作為證實了這話，從各方面顯明我並非與神對立。」

那——是。因為這話帶來永生，引導人進入永生。因此，那些不領受我所吩咐要說的話，即我的話語、我的教導的人，是無可推諉的；他們是自己的仇敵，因為他們不領受永生。

「說什麼、講什麼」這話意思是一樣的。聖經中這類表達很多。

那——講。藉著前面所說的和現在這句話，他再次引導他們歸向信心，因著無限的慈愛，至今仍寬容他們。關於這類為了適應聽者而說的謙卑話語，我們已經在不同地方說過了。

因為「我不是憑自己來的」、「我不是憑自己說的」、「他給了我命令，叫我說什麼、講什麼」以及類似的話，更明顯地證實了他並非與神對立，而更隱晦地暗示了他與父同等。

第十三章

1節：逾越節前——父。因為他死而復活後，從地遷到了天上。

愛——他們。他稱門徒為「自己的」，是因為他們順服，視為親近的人。所有猶太人也被稱為他的「自己的」，因為是同族；全人類也被稱為他的「自己的」，因為是他的受造物。他提到「在世上」的人，是因為那些在美德中死去的人，如亞伯拉罕、以撒、雅各，以及他們時代的義人，也都是他的。因此他說，他愛門徒直到那時，那時他更愛他們；因為「到底」表示極致。因為他即將死去並離開他們，他加強了愛，作為他更強烈記憶的火種。而加強愛的記號就是洗他們的腳：因為凡熱愛某人的人，連最卑微的服事也不會推辭。

2節：晚餐的時候。在客店裡，在鋪設好的樓房上：因為到了晚上，正如馬太所說，他與十二門徒坐席。因此，請查閱他第六十三章的這段經文，閱讀那裡所給出的全部解釋。

魔鬼——交給他。當他當時已經把這念頭放進去時，就是那婦人把香膏澆在基督頭上的時候，馬太對此有記載。因此，請查閱他第六十二章末尾關於「我實實在在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音……」的經文，並閱讀那裡所說解釋的結尾。

福音書作者插入這段話，是為了驚嘆救主那超乎尋常的寬容，因為他甚至洗了這人的腳，而這人當時正謀劃要出賣他。

第十三章：關於洗腳

3節：知道——手。如同對待真實且獨生的子。他以合乎人的方式說「父已將萬有交在他手裡」，這是模仿基督為了適應聽者，多次關於自己所說的話，正如我們在不同地方所說的。正如父將萬有交給子，子也交給父。因為保羅說：「那時他將國交與父神。」

那——去。作為神的兒子與神。因此他說，知道自己是全能者，是神的兒子，擁有如此的權柄與尊貴，卻降卑到極致；一方面顯明他對門徒的愛，一方面教導他們謙卑。

起來——衣服。並非全部，而是外袍，或是連同裡面的衣服，為了行動方便。

拿——自己。他用毛巾束腰，以便用它擦乾被洗者的腳。

然後——盆。他親自拿水，並以極大的熱忱親手作這一切，為要使我們在服事時，也能以極大的熱忱親手作一切，仰望他，而不自高自大：因為若與神相比，我們算什麼呢？那毛巾、盆和水罐，無疑是從房主那裡拿來作當時之用的。

5節：——彼得。因為他開始洗，隨後來到彼得那裡，顯然他先洗了加略人的腳，一方面直到死都恩待並尊榮他的出賣者，為要使我們也照樣行；另一方面也是為了使那對如此的牧者懷有如此惡念的人感到扎心。

那——腳？你是神的兒子嗎？他驚訝地說了這話，並極其敬畏。

回答——現在。我藉著這件事所教導的。

1379

1380 約翰福音註釋——第十三章

7節：後來必明白。當我顯明這事的時候。因為不久之後他就要說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」；或者說，當你見我升天，當保惠師臨到你們時，你必明白；那時你就會明白，我是何等樣的，作了何等樣的事，以及為何而作。

8節：說——永遠。即「絕不」；他堅持這樣說，是因為尊榮他並極其敬畏他。

8節：回答——頭。他並沒有說為什麼要這樣做，因為知道彼得不會因此被說服，反而會更加堅持反對；但既然彼得是出於極大的愛而堅持，他便藉著這愛來說服他。因為他威脅說若不洗就與他無分，彼得立刻屈服，並請求得比先前所拒絕的更多，且獻上比先前反對時更強烈的懇求，甚至更多。他說，不僅是腳，連手和頭都要洗：因著過度的愛，他先是反對，隨後又順服了。

10節：說——是。為了使他們不認為這洗腳是一種潔淨禮，像洗禮一樣，他以榜樣的方式解除了這種猜測，說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，因為他走在路上，腳會沾染污穢；但他全身是乾淨的，因為已經洗過了。」你們也是乾淨的，即已經藉著我所教導你們的道理而潔淨了，並丟棄了一切邪惡與惡毒。

屈梭多模在解釋「你們是乾淨的」時，說這後面還加上了「因我對你們所說的道」，即教導。因此，你們不需要再潔淨你們已經潔淨的部分，只要洗腳，因為這事你們現在不知道，但後來必明白。

10節：但——不是。你們不是全都乾淨的。

11節：知道——是。他知道那人已經墮落並被玷污了。

12節：當——你們？他問那些不知道的人，是為了激發他們的注意。因為在作完之後，他現在想要教導他們所不知道的事。

13節：你們——因為。我是這些，作為神。因為他與門徒交談時，顯明了自己。

因此，他說「你們稱呼我」，你們這樣稱呼我，使這話顯得不沉重；但加上「我是」，他證實了這些稱號，並證明這不是為了討好，而是出於真理。因此，從這裡進行推論。

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約翰福音註釋——第十三章 1382 14節：若……腳。祂並未說：「若我這本性為主的人，洗了你們這本性為僕之人的腳，你們這些同為僕人的，就更當彼此洗腳」；也未說：「若我洗了出賣者的腳，你們就更當洗那些設謀陷害之人的腳」；而是藉著行動彰顯這些事，將其中的辨析留給聽者的良心。 15節：榜樣……給你們。我藉著這樣的行動，給你們立下了在愛中謙卑的榜樣。

15節：你們……當照樣做。要從愛中謙卑下來，服事那些地位較低的人。雖然祂本身超越了思想與言語所能及，但我們卻是泥土、灰燼、塵埃，或比這些更卑微之物。然而，當我們不僅不向地位較低的人謙卑，甚至連對地位較高的人也不謙卑；不僅不洗僕人的腳，連朋友的腳也不洗，而我們本該連那些設謀陷害之人的腳都當洗淨——試問，我們豈不應當受責罰嗎？我們不僅沒有效法所賜下的榜樣，反而背道而馳，與之背道而行，且未盡我們當盡的本分。祂說：「你們也當彼此洗腳。」

16節：阿們……那一位。因此，如果我這位無可比擬的至高者尚且如此謙卑，你們就更當如此。這正是祂那不可言喻的謙卑之處，即造物主竟將自己作為受造物的榜樣，並在某種程度上，將那不可比擬的自己與受造物相比。祂在馬太福音第十九章也說過同樣的意思，請在那裡查考：「學生不能高於先生」[91]等經文。

[92]「僕人不能……」。只要他是僕人，而那位是他的使徒。因為僕役與被差遣，皆是較低下的身分。

17節：若……這些事。若你們知道這些事——你們既已從我這裡學到，就已經知道了——若你們去行，就有福了。因為僅僅知道是不夠的，還必須去行。

18節：我……說。指「若你們去行這些事」。因為祂這話是指猶大說的，他不僅不會去行這些事，連其他所吩咐的事也不會去行，因為他當時正盤算著出賣的事。

18節：我……所揀選的。我身為神，知道我所揀選的人中，誰會去行這些事，誰又不會。祂先前也說過：「你們是乾淨的，但不都是乾淨的」；祂在不同的時間說過許多這類的話，既是為了刺痛那出賣者的良心，同時也教導眾人祂並未忽略那設謀陷害的人，並呼籲他悔改與改正，但這些話並未說服他。

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至於祂為何連出賣者也揀選了，我們已在馬可福音第八章說過；請在那裡查考：「祂上了山，隨自己的意思叫人來」等經文，並閱讀對這些經文的完整解釋。

18節：但……他的腳跟。這裡的「為要」是表示未來的事。這話與其他話一樣，都是為了出賣者而說的。因為大衛的經文即將應驗，他說：「吃我飯的人，用腳跟踢我。」

七十士譯本是根據希伯來文的意義來翻譯這句經文的；而基督現在根據同一希伯來文進行翻譯，祂自己也用其他意義相同的詞彙說了同樣的話。因為「吃」（ὁ ἐσθίων）與「咀嚼」（ὁ τρώγων）意思相同；「放大」（ἐμεγάλυνε）與「舉起」（ἐπῆρε）意思相同；其餘部分也大致相同。

祂論到猶大說，那在我這裡受供養、與我同桌共食的人，竟連這一點也不顧惜，反而「放大」並「舉起」，也就是加強並發動了對我的「腳跟」與「踢腳跟」，即陰謀與詭計，因為他與敵人勾結。因為那些試圖絆倒奔跑者的人，習慣於用腳跟來設陷阱。因此，「腳跟」與「踢腳跟」意指陰謀與詭計。

19節：如今……我是。為要使這類經文應驗時，你們能信我就是那經文所預言的。

20節：阿們……我。在馬太福音第十九章末尾也說過：「人接待你們，就是接待我；人接待我，就是接待那差我來的。」如今祂又說了同樣的話，是為了進一步安慰他們，因為他們不久後就要走遍天下。

21節：這些……靈裡。這裡的「靈」是指憂傷與困擾的情緒，祂因出賣者的滅亡而受到觸動；因為祂因極度的憐憫而感到困擾。祂為此感到極度悲傷。關於拉撒路的那句「心裡悲嘆」，我們也解釋過「靈」是指困擾的情緒。

21節：祂……說。祂作了見證，也就是宣告了關於出賣的事。

22節：他們……說。因為祂還不想公開那個可憐人，還在等待他的回轉。

23節：有一個……耶穌。這正是寫下這些事的人，正如他在福音書末尾所暗示的。耶穌愛他，顯然是因為他比其他人更配得被愛，因為他擁有偉大的美德，而他為了謙遜的緣故將其隱藏起來。

據說他從幼年起就極其注重純潔，以至於從未讓污穢的念頭進入心中；這裡的「污穢念頭」不應理解為自然的衝動，而是指意志上的幻想。因此，他後來被稱為童貞者。這項特權也屬於神之母。

屈梭多模說，祂之所以更愛他，也是因為他擁有卓越的謙卑與溫柔，這些是他因先前爭奪首位而受責備後所獲得的。因為這些美德也使摩西被高舉。

還要觀察這一點：在老師受難時，他是門徒中唯一留下來直到祂斷氣的人。因此，他不僅更受愛戴，而且在當時靠在祂的懷裡，就像兒子靠在父親的懷裡一樣，因著美德的親近而與祂相近。因為他很可能在預知老師即將死亡時感到非常憂傷，所以洗腳後被召喚並靠在那裡，是為了得到安慰。他寫下這些事，並非為了炫耀；因為他為了逃避虛榮，隱瞞了自己的名字。

但由於其他福音書作者略過了關於蘸餅並給予猶大的事，他在敘述這件事時，不得不順帶提及這些細節。因為他受彼得之託，私下詢問是誰要出賣祂；因此必須說明他是如何靠在那裡，才能私下詢問，以及他如何敢於在那裡靠著並秘密詢問。

他說自己靠在祂的懷裡，是為了彰顯那位擁有無限榮耀者的無限謙卑；他說自己被愛，是為了表明他既感恩又感受到祂的人性。因此，他承認自己被愛；但至於為何被愛，他沒有補充，既感恩又謙遜。

24節：示意……說。他自己不敢詢問，原因我們在馬太福音第六十四章已經說過；但他將此事委託給約翰，因為約翰是老師最愛的人，且當時正靠在祂的懷裡。

25節：那人……是誰？他靠在那裡，也就是說，沒有起身，只是轉過身來。約翰出於單純與愛，靠了過去。因為他當時還不知道祂本性是神；但祂容許他這樣做，甚至以此來慰藉他的心靈。

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26節：回答……加略人。請查考馬太福音前述章節，那裡說：「但我告訴你們，從今以後，我不喝這葡萄汁，直到那日……」等經文，並閱讀完整的解釋；因為那裡已經詳細論述了關於這些事以及隨後發生的事。

27節：祂……撒旦。在那段解釋的末尾，你會清楚地發現關於這一點的論述。撒旦進入他裡面，並非像對待被鬼附者那樣驅使他，而是指撒旦控制並奴役他，正如我們在路加福音第七十六章所說的。或者，撒旦是藉著他的念頭進入他裡面的。

27節：祂說……給。在那段解釋中，這一切也都得到了極好的闡述。

30節：他……就出去。同樣地，這也是。

30節：那時……出去。福音書作者標記了時間，表明連黑夜也無法阻擋祂。

31節：祂說……人子。先前在第十五章說過：「時候到了，人子要得榮耀」；而這裡說：「如今人子得了榮耀」。祂說，從現在起，祂藉著為世界所受的苦難得了榮耀。因為對於主來說，為僕人所受的苦難就是榮耀。祂將未來的事說成已經發生的，是因為祂不久後就要被捕並受難。如果主為僕人所受的苦難是榮耀，那麼僕人為主人所受的苦難就更是榮耀。

31節：且……祂。父藉著子得了榮耀，是藉著祂作為人為救贖人類所行的生活方式。因為正如擁有這樣的父是子的榮耀，同樣地，擁有這樣的子也是父的榮耀。此外，人們看到祂所行的奇事與教導，也歸榮耀給神，正如福音書作者所說的。

32節：祂……自己。祂將藉著自己使子得榮耀，在十字架受難時行出可畏且非凡的神蹟，並由此證明祂是祂真正的兒子。因為祂先前也說過：「你們舉起人子以後，必知道我是……」，我們在那裡給出了更廣泛且更清晰的解釋。

32節：祂……祂。就在十字架上。祂說這話，是為了讓他們不要以為祂是指祂第二次降臨時的榮耀，關於那榮耀，祂曾多次教導他們。祂說這些話，是為了激勵他們低落的思想，並勸導他們不僅不要感到苦惱，反而要為祂不久後即將到來的榮耀而歡喜。

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33節：小子們……我是。祂再次預告未來的事，以便他們事後回想起來，知道祂是清楚預知一切才說的，並使這些事突然發生時，不會讓毫無準備的他們感到困擾。祂稱他們為「小子們」，不僅因為祂是他們的創造者，也因為祂是他們的老師。祂說：「小子們，我還有不多時候與你們同在」，更強烈地激發了他們對祂的渴慕。

33節：你們……我。在祂死後。祂對猶太人說：「你們要找我」，並補充說：「卻找不著」；但對門徒，祂沒有加上這句話，因為他們在復活後將會找到祂。祂對前者說「你們要找我」，是為了減輕他們的狂亂；對後者說這話，則是為了激發他們更深的渴慕。

33節：你們……現在。祂對前者說這話，是因為他們不配進入那個地方；對後者說，則是因為他們還不會死。

34節：一條……彼此。這確實是一條舊誡命：「當愛鄰如己」；但現在所賜下的比那條更大；因為祂接著說：「……彼此相愛」。這就是新意。因為那條誡命要求愛鄰如己，而這條則要求愛人勝過愛己。因為基督愛我們，甚至不惜捨己，為我們而死。

有些人則有不同的解釋：因為舊誡命是「當愛鄰人，恨仇敵」；而現在祂賜下的是愛所有人，也就是愛仇敵。因為祂自己愛所有的門徒，甚至連設謀陷害祂的猶大也不恨惡，反而因靈裡的憂傷與困擾而感到難過，即因猶大的滅亡而感到悲傷與痛苦。

35節：藉此……彼此。正如我愛你們一樣；因為真正的門徒會效法老師。這是基督徒明確的特徵，這是明顯的標誌；因為真正的愛是所有美德的總綱。

那麼，難道奇蹟不能更顯明基督的門徒嗎？絕非如此；因為祂在馬太福音第五章末尾說過：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們』」；請閱讀那裡所有的解釋。

然而，奇蹟確實吸引了世界；但那是因為愛先行於那些行奇蹟的人。

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36節：祂說……我。彼得詢問，並非因為想知道，而是因為渴望跟隨。基督洞察他的心思，便回答他；祂並未說祂要去哪裡，而是說：「你現在不能跟我去」；祂暗示的是關於祂的死亡。

37節：祂說……捨命。彼得啊，你做什麼？當祂說「你不能」時，你卻說：「為什麼我不能？」因此，經歷會教導你不要反駁。

38節：回答……三次。請查考馬太福音第六十四章，那裡說：「彼得回答說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒』」，並閱讀那裡的解釋，以及隨後直到「眾門徒也都這樣說」為止的經文。

如果這些話有某些差異，也不足為奇。因為這些話是在他們前往橄欖山之前說的，而那些話是在他們去到那裡之後說的。因為彼得兩次反對，基督就兩次向他宣告關於否認的事。馬太與馬可記錄了第一次反對與宣告；路加與約翰則記錄了第二次。

第十四章

1節：你們……心。當主對彼得說：「後來你要跟隨我」，以及「你要三次不認我」時，他們因這兩件事而感到困擾，擔心自己會被祂撇棄，只有彼得能跟隨，或者擔心自己也會像他們的領袖一樣否認祂。因此，祂平息了他們由此產生的焦慮，首先安慰了他們對否認的恐懼，接著也安慰了他們對被撇棄或被剪除的恐懼。

1節：你們……信。堅定地信靠父神與我，這對我們的信心將保守你們不被擊敗。

2節：在……有。這些地方足以容納你們，使你們永遠與我們同在。

2節：若是……你們。若是那裡沒有許多住處與寬敞的居所，我會告訴你們，我往那裡去是為你們這些屬我的人預備住處，這對我來說是絕對重要的，為要使我在哪裡，你們也在哪裡。因為祂曾預告他們說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」

3節：且……你們。我也會告訴你們這點，即「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去」。

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論約翰福音。第十四章。 1394 「我……自己」，以及隨後的經文。因此，即便如此也不應感到沮喪；因為既然早已預備了眾多住處，並已分配給配得的人，就當壯膽，不可絕望。

也可以從另一個角度來說：即使我去為你們預備地方，也就是為你們開闢一條通往天上的道路，這條路至今還沒有人走過，我仍會藉著我的第二次降臨再來，並將你們接到我那裡，使你們從死裡復活，與我永遠一同作王。因為雖然在祂之前死去的人也升到了祂那裡，但並非帶著身體；即使他們與祂同在，卻不是一同作王。由於祂知道他們心中的波動，曉得他們渴望知道祂往哪裡去，以及通往祂所去之處的道路，於是祂說：

「……你們知道嗎？」從我多次對你們所說的話中，如果你們回想起來，你們既知道這點，也知道那點。祂確實是往父那裡去，祂也是從父那裡出來的。而祂自己就是道路，我們藉著祂來到父面前，正如祂在後文將要說的。

「說……知道？」因為他以為祂要去的是某個感官可見的地方，道路也是同樣性質的。

「說……生命。」之所以是道路，是因為你們藉著我前行；之所以是真理，是因為我所說的是真實的，這些事必然會成就；之所以是生命，是因為我連死亡也掌管。因此，如果我是道路，我就會引導你們；如果我是真理，我就不會說謊；如果我是生命，連死亡也不能使你們與我隔絕。

「沒有人……我。」在第九章祂說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」因為父吸引人，而子引導人；兩者都為人的救贖而共同運作。

「若……認識。」上面祂說：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道」，這表明他們既認識父，也認識祂；但在這裡祂補充說：「如果你們認識我，也就認識我的父」，這顯示出他們既不認識祂，也不認識父。祂在許多地方都這樣做。因為他們雖然認識兩者，卻不是以應有的方式認識；因為後來聖靈降臨，使他們有了完美的知識。祂有時說他們認識，是因為他們以某種方式認識；有時說他們不認識，是因為他們沒有按照應有的方式認識。現在祂說：「如果你們按照應有的方式認識我——即認識我是誰——也就認識我的父；因為祂與我同等且不可分離，凡認識我的，就認識了父。」

「……祂。」既然你們認識我，雖然不是以應有的方式，但接下來你們也同樣認識祂。

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屈梭多模則將其解釋為「你們將會認識」，意即不久之後，當聖靈降臨在你們身上時，你們就會以應有的方式認識祂。

「並且看見了祂。」你們也藉著我的能力，藉著我所行的神聖神蹟，看見了祂的能力。因為我所能做的，祂也能做。

「說……我們。」「這對我們就足夠了，因為我們已經認識你了。」因此，既然他尋求認識父，基督就表明他已經認識父了。

「說……腓力？」這是一個反問句。我與你們同在這麼久，行了神聖的神蹟，從這些事中你還不認識我嗎？不認識我的位格與能力嗎？即我是全能的神。你確實已經認識我了；如果你認識我，那麼你就認識了父；因為我是父完全的像。

「……父。」凡認識我的位格與能力的人，就認識了父的位格與能力；因為我們在各方面都是相同的，並且藉著彼此而被認識。

「若……父？」你怎麼想要認識你已經認識的呢？你怎麼尋求你已經擁有的呢？

這些話也可以從另一個角度來理解：腓力尋求用肉眼看見父，或許是因為他常聽許多先知說，父曾以人的形像和樣式顯現過，於是補充說：「這對我們就足夠了」，彷彿他已經看見並認識了子。但基督表明，他既沒有看見，也不認識父神性的本質。因此，祂以否定的語氣對他說：「我與你們同在這麼久，你還不認識我嗎，腓力？因為神性的本質是不可見且不可知的。[凡看見我的，就看見了父；而不能看見我的人，也不能看見父。既然你連我都沒看見、沒認識，你怎麼說『將父顯給我們看』呢？儘管你自以為已經看見並認識了我。]」

「……是？」因為我們藉著彼此而被認識，如同我們是完全相同的一樣。請查閱第十章末尾關於「使你們知道並相信父在我裡面，我也在父裡面」的經文，並閱讀其註釋。

「話……說。」但這話是從父而來的；如果從父而來，也就是從我自己而來；因為我的就是祂的，祂的也是我的；我們擁有的一切都是共同且同等的。祂在說到話語時，也說到了工作。

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「父……工作。」在上述章節的末尾，祂說：「我若不行我父的工作，你們就不信我」；但在這裡祂說：「父做祂的工作，顯然就是我所做的工作。」那時和現在，祂都表達了同樣的意思，即祂們能做且願意做同樣的事。因此，父藉著子說話，如同藉著祂自己的道；父藉著子工作，如同藉著祂自己的能力。「住在我裡面的」，意即沒有與我分開，或是藉著我被彰顯。

「相信……我。」相信我所說的，即我與父、父與我，我們被視為一體。

「若不……我。」如果你們因我的話而不信我，至少因這些工作本身而信我，因為它們是超自然的且神聖的。

在上述章節的末尾也同樣說過：「你們若不信我，也當信這些工作。」

「阿們……做。」祂沒有說：「我能做比我所做的更大的事」；而是說了更令人驚奇的事，即「我也會賜給其他人做這樣的事。」接著祂補充了更偉大的事，說：

「……做。」這是賜予者能力的證明，而非行事者的能力。因為凡藉著基督的名行出比基督所行的更大的工作的人，是在宣揚基督的能力。

「因為……去。」祂說，從今以後，行神蹟是你們的事，因為我往父那裡去，並恢復到我原有的榮耀中。祂說這一切都是為了安慰他們，因為他們當時正愁眉苦臉、心煩意亂，因為他們還不明白關於祂復活的話語。

「……做。」「你們奉我的名無論求什麼。」祂說「我必做」，是為了顯示祂的權柄。

「使……子。」因為父的榮耀，就是子的全能。

「若……做。」我與父同樣全能。祂說了同樣的話，是為了堅固這番話。因為既然那些愛祂的人應當祈求，祂就教導他們應當如何愛祂，即不僅僅是用言語，還要用行動。

「若……遵守。」因為愛我的標記，就是遵守我的命令。而遵守命令，就是成全或實行這些命令。因為他們很可能會留戀祂肉身的同在和習慣性的交談，祂為了進一步安慰他們的痛苦，說：

「……你們。」從這裡開始，祂向門徒們介紹關於聖靈的事。「另一位」保惠師，就像我一樣，即在美德的爭戰中勸勉者與教練，在患難中的安慰與幫助。因此，祂說「另一位」，顯示了位格的區別；而說「保惠師」，則教導了本質的同一：因為子與聖靈都是保惠師。

祂沒有說「我會差遣」，以免有人認為祂與神對立，或是彷彿祂是靠別人的能力來說話；但現在祂應許會祈求父，既是為了上述原因，也是為了讓祂的話被視為可信的。在後文中，祂顯明了祂自己的尊榮，說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裡來；我若去，就差祂到你們這裡來。」又說：「領受聖靈。」

但既然祂是無所不在的，並隨己意將恩賜分給各人，祂怎麼會被別人給予和差遣呢？祂不是像僕人那樣被給予和差遣，而是作為同本質者，與父和子有著相同的意願。因為在受造物中所表示的，在不可受造的三位一體中並非如此。祂確實是從父而出的，因此由父給予；但祂是藉著子被差遣的，作為合作者而非對立者。因此，現在祂說聖靈被給予和差遣；但在後文中，祂也顯示了祂的能力，說：「但那保惠師來的時候……」等等。

「……永遠。」即在你們死後也不會離開。接著祂也教導誰是那「另一位」保惠師。

「真理的聖靈。」即真實的，或相對於其他靈而言是卓越的。因為天使、靈魂、風以及許多其他事物也被稱為靈。但為了讓他們聽到「另一位保惠師」時，不會猜測祂也是有肉身的，且是肉眼可見的，祂說：

「……領受。」不能以感官領受。

「因為……祂。」肉身地，因為祂是無形的。

「也不認識祂。」因為看不見祂。

也可以從另一個角度理解：那些只顧世俗事務的人，無法領受祂，因為他們看不見祂，他們的理智之眼已經瞎了；他們也不認識祂，因為他們無法理解任何崇高的事物。

「你們……祂。」你們不久就會認識祂。因為不久之後，祂就會降臨並教導你們。

或者，你們藉著認識我而認識祂。正如認識我的人就認識了父；同樣地，認識我的人也認識了聖靈；因為這三者具有同一的本質、能力和尊榮。

「因為……住。」因為父與我同在，聖靈也與我同在；因為這福分的三位一體是不可分離的。

「且要在你們裡面。」不會像我一樣死去。因為祂不像我那樣道成肉身。由於祂說了這麼多，仍未消除他們的憂愁，他們依然感到苦惱和悲傷，彷彿成了孤兒，祂便醫治了這種痛苦。

「不……孤兒。」這是父性憐憫的話語，帶來了極大的安慰與撫慰。我絕不會撇下你們這些我的孩子成為孤兒。

「我到你們這裡來。」我在三天後復活，會再次來到你們這裡，儘管不像先前那樣與你們同住。

「還有……看見。」當我作為人死去時。

「你們……我。」我會不時向你們顯現，而另一位保惠師將永遠與你們同在。

「因為我活著。」我會從死裡復活，再次活著。

「你們也要活著。」不是立刻與我一同被殺，而是藉著我的能力，在相當長的時間內被保守。或者，你們在死後也會活著，進入那福分的生命。

「在……我。」在那一天，即我復活的日子，你們會知道我與父是不可分離的，因為我與祂有同樣的能力。

「……你們。」而且你們也因被保守和堅固而在我裡面；我也在你們裡面，保守並堅固你們。你們會知道這些事，因為仇敵將被制伏，你們將能放膽傳道，福音將日漸興旺。

因此，基督在父裡面，是基於同等的能力；而使徒們在祂裡面，祂也在他們裡面，是基於幫助的關係。因為聖經知道，在神與人身上使用同樣的詞彙時，其含義並不相同。因為基督與我們都被稱為神的兒子和神，也被稱為神的像和神的榮耀；但其中的差別很大。在許多地方都有許多類似的情況。

「……我。」因為僅僅擁有這些命令是不夠的，還必須去實行。祂先前說過這話，現在又說了一遍，表明愛祂的標記，並非因祂的離去而沮喪——這反而是膽怯的表現——而是遵守祂的命令。

「……祂。」我也會像復活後恢復到原有的尊榮一樣。看那奇妙的……

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1402 約翰福音註釋 – 第十四章： 因為那認識我的，也認識父；同樣地，那認識我的，也認識聖靈；因為三位是一體的，具有相同的本質、能力與尊榮。

「因為……住」。因為父與我同在，聖靈也是如此；因為這蒙福的三位一體是不可分離的。

「且要在你們裡面」。不像我那樣會死。因為祂並沒有像我那樣道成肉身。然而，當祂說了這麼多話，卻仍未消除他們的憂愁，因為他們依然感到困擾與悲傷，彷彿即將成為孤兒，於是祂醫治了這種痛苦。

「不……孤兒」。這是父性憐憫的話語，帶來了極大的安慰與撫慰。我絕不會撇下你們為孤兒，你們是我的孩子。

「我到你們這裡來」。在三日復活之後，我會再來，雖然不會像先前那樣與你們同住。

「還有……看見」。當我作為人而死時。

「你們……我」。當我間歇性地向你們顯現時，另一位保惠師將永遠與你們同在。

「因為我活著」。我活著，是從死裡復活。

「你們也要活著」。不是立刻與我一同被殺，而是藉著我的能力，在相當長的時間內蒙保守。或者，你們在死後也將活著，進入那蒙福的生命。

「在……我裡面」。在那一日，也就是我復活的日子，你們將知道我是在父裡面，知道我與父是不可分的，因為我能做祂所做的事。

「且……你們」。並且知道你們也在我裡面，受到保守與堅固；而我也在你們裡面，保守並堅固你們。當仇敵被制伏、你們放膽傳道、福音日漸興旺時，你們就會明白這些事。

基督在父裡面，是基於相同的能力；而使徒在祂裡面，祂也在他們裡面，則是基於幫助。因為聖經知道，在神與人身上使用相同的詞彙時，其意義並不相同。基督與我們都被稱為神的兒子與神，也被稱為神的形象與神的榮耀；但這兩者之間有極大的差異。在許多地方都有類似的情況。

「誰……我」。因為僅僅擁有這些誡命是不夠的，還必須去實行。祂先前說過這話，現在又再說一次，表明愛祂的記號並非因祂的離去而憂愁——因為那更多是出於膽怯——而是遵守祂的誡命。

「誰……他」。而我，就像在復活後恢復了原有的尊榮。請看這奇妙的順序：遵守我誡命的，就是愛我；愛我的，必蒙我父愛他；父所愛的，我也必愛他，因為兩者有相同的意願與接納。

「且……自己」。有時是按著人性，有時則藉著神性的光輝。雅各的兒子猶大（也稱為利拜和達太）聽了這話，以為祂會像死人常做的那樣，在夢中顯現自己；因此他感到困惑，不敢說出他想說的話，例如：「我們有禍了，因為你要死了，且要像死人那樣顯現」，而是以提問的方式流露出他的困惑。

「說……世界？」這句「這是怎麼回事？」是出於沉重的憂慮與困惑。發生了什麼事，以致你要在夢中向我們顯現，而不是按慣例向世界顯現？因為他們不願祂死，所以認為祂的死是不可思議且令人絕望的。

「回答……我們」。對於愛我的人，我和父都要到他那裡去，也就是說，我們會像我父那樣顯現，而不是像死人那樣。並且要在他們那裡住下，以神聖的方式住在他們裡面，這絕非夢境。

「那……父」。祂證明了那不遵守祂話語的人，既不愛祂，也不愛父。因為祂說：「那不愛我的，就不遵守我的話。我所說的話，不是我自己的，而是差我來之父的。」因此，那不遵守我話語的，也不遵守父的話語；那不遵守父話語的，也不愛父；因為遵守誡命是愛的明證。至於祂所說的話既是祂的，又不是祂的，我們已經解釋過了。因為祂知道他們有些事不明白，有些事甚至心存懷疑，所以祂應許要教導他們那些他們所不明白與懷疑的事。

「這些……住」。這些看起來隱晦的事。祂補充說：「常與你們同住」，在此也表明祂不久後就要往父那裡去。

「但保惠師……一切」。也就是那些與你們有關的事。「奉我的名」，在此意指「代替我」。因為祂在完成了救贖計畫後升到父那裡，剩下的就是聖靈代替祂降臨，好讓我們不至於缺乏保惠師（即勸慰者），正如貴格利神學家所說的。

那麼，為什麼祂當時不親自教導那些與他們有關的事呢？因為他們無法承擔更多，正如祂稍後會說的。

「且……你們」。更完美地提醒他們。

1405

因為他們很可能忘記了一些事。

「我留下平安給你們」。世人臨死時將錢財與產業留給親屬；但基督將平安留給祂的人，這平安，無論是實質還是名稱都是甘甜的。祂說：「我留下平安給你們」，好讓你們彼此之間以及與我之間都能和睦；這樣，世上的攪擾就不能傷害你們，也不會成為阻礙。

「平安……你們」。這是我所喜愛的平安，是為了靈魂有益的事而賜下的，而非世上那種為了靈魂有害的事而有的平安。

「不……你們」。因為世界，也就是那些體貼世俗的人，為了邪惡的緣故而彼此給予平安；但我卻是為了良善的緣故賜給你們平安。

或者：世界將錢財與產業給予屬它的人；但我將平安賜給你們，你們是屬我的人。因為祂說「我留下平安給你們」時，暗示了離別，這使他們更加困惑，所以祂說：

「不要……膽怯」。你看，他們受到的困擾與其說是出於深情，不如說是出於膽怯，以為自己將被祂的仇敵所撕裂。

「你們聽見……你們」。我不僅說我往哪裡去，也說我到你們這裡來。那麼，你們為何還要膽怯呢？

「若……父」。因為你們還未確信我的能力，且因為我將要死，你們以為我死後無法保守你們；但你們應當歡喜，因為我說過：「我往父那裡去」，祂有能力救你們脫離一切詭計，你們要知道，我必會為你們代求。

「因為……是」。父比我大，是就能力而言，正如你們所想的，因為祂在聖經中被宣告得更為顯著。然而，祂說這一切都是為了遷就門徒的觀念與軟弱，並從他們不正確的觀念中糾正他們。因為在真理中，父確實比我大，但不是在能力上，而僅僅是在「源頭」的意義上，因為祂是子受生的源頭。因為子是出於父的。

「且……信」。我已將我離去與再臨的事，以及關於另一位保惠師的事告訴你們，好叫這事發生時，你們能相信我既知道一切，也有能力做一切。祂如此安慰他們，又再次說起憂傷的事，藉由這些事的連續性來操練他們，使他們在危難時刻不至於驚慌。因為預期中的事通常較容易承受。

「以後……王」。在此，「世界」是指邪惡，「王」是指魔鬼；因為他並不統治天與地。因為他若統治，一切都會被顛覆與毀壞。他也被稱為黑暗或罪惡的王。因此祂說：魔鬼正帶著邪惡的猶太人來攻擊我，因為從上面賜給了他們權柄。因為祂在路加福音中也對那些捉拿祂的人說：「現在是你們的時候，是黑暗的權勢了。」

「且……什麼」。在其他人身上，罪是死亡的原因，因為沒有人是無罪的，所以沒有人是不死的；但在我裡面，他找不到任何死亡的原因；因為我是無罪的。因此他將被定罪，正如我們在第十五章所解釋的，那裡說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」

「但……父」。但我死，是為了讓眾人都知道我愛父，順服祂的旨意；而祂的旨意就是我為人類的救贖而死。

「且……做」。並且讓他們知道，我死是為了成就祂的命令。

「起來，我們走吧」。祂看見門徒們非常膽怯，想像著自己即將被捉拿與殺害，因此頻頻回頭，無法專心聽祂所說的話；因為當時的環境、黑夜，以及祂說「世界的王將要來到」，都帶給他們極大的焦慮；於是祂帶他們到另一個更安全的地方，好讓他們以為處於安全之中，能無所畏懼地聆聽。因為他們即將聽到偉大的教義。接著祂又說：

第十五章 第一節：「我是真葡萄樹」。即卓越的、不朽的、屬靈的。因為「真」字常有此意。

也有另一種說法，稱祂為真葡萄樹，是因為祂結出真理的果子。

祂稱自己為葡萄樹，是因為祂提供那甘甜且使人心歡喜的宣講，聖經也稱之為酒；祂是門徒的根；而枝子則是門徒，彷彿是從祂的教義之言中生長出來，並藉著祂被滋養，以結出成熟的果子，即美德，並同樣提供教義之酒。

「我父……是」。是栽培者，但不是根的栽培者，而是枝子的。這葡萄樹確實是卓越的，因為只有枝子需要照料。祂將枝子的照料歸於父，如同神一般；表明祂幫助那些結出果子的人，並懲罰那些不結果子的人。

「凡……剪去」。凡在我裡面生長，並藉著信心與我聯合，卻不結出果子（即美德）的枝子，祂就把它剪去，視為無用且當受火焚燒的。因此，每一個基督徒若是不結果子，就已經從基督身上被剪除，儘管他看起來藉著信心與祂聯合，卻已被保留給永火了。

「且……結果子」。祂藉著試煉來修剪他，容許這些試煉臨到他，好除去一切有害的，並激發出更多的堅韌與美德。為了不讓他們懷疑自己當中有人是不結果子的，並再次為自己感到困擾，祂預先消除了這種不安，說：

「現在……你們」。你們已經藉著我所教導的道被潔淨了。你看，雖然祂是葡萄樹，但祂也是栽培者。因為這種栽培對父與子來說是共同的，正如其他事一樣。為了不讓他們因極度的膽怯而與對祂的信心與關係斷絕，祂堅固了他們那已經鬆懈的心，並將他們與自己緊緊黏合，說：

「你們要常……你們」。你們要常在我裡面，藉著不疑惑的信心與不可分離的關係，更堅定地與我黏合；我也必常在你們裡面，以能力與你們同在，並像葡萄樹對待枝子那樣擁抱或支撐你們，使你們結出果子。

「正如……常在」。若你們與我的連結斷絕，你們也無法結果子。

「我……多」。祂闡明了這比喻，請看祂是如何說的：

「常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」。因為一個人可能常在基督裡面，藉著信心與祂聯合，但基督卻不常在他裡面，因為他行為不端，被基督所厭棄。這樣的人雖然結果子，卻很少，只是偶爾做了一兩件善事。我們在葡萄樹上也看見這樣的枝子，當葡萄樹不喜悅它們時，它們只結出一些可憐的小葡萄。

「因為……能」。就像那些沒有從根部得到力量的嫩芽。既然祂在上面說過：「你們若不常在我裡面，就不能結果子」，現在祂也說出了那不常在祂裡面的人所面臨的危險。

「若……枝子」。就像那無用的枝子。

「且枯乾了」。並且失去了它從根部所得到的恩典之液。

「人拾起來」。在審判之時，天使將拾起這樣的枝子。

「扔在火裡」。即地獄的火。

「燒了」。即被焚燒，但不會被燒盡。祂說「不常在祂裡面」的，不僅是指那些被砍下或斷絕的人，也指那些根本沒有與祂聯合的人。

「若……你們」。因為那行在神誡命中的人，不會祈求任何不配的事。請看，這就是基督常在門徒裡面，也就是祂的話語常在他們裡面，即被遵守或被實行。

「在……結果子」。那「得榮耀」，是指「將得榮耀」。那「多結果子」，是指「若你們結果子」。因為聖經中有許多這樣的慣用語。

「且……門徒」。你們將變得完全。因此應當注意，那結出豐盛果子的人，才成為基督完全的門徒。祂說父得榮耀並喜樂，是在於祂那豐盛的結果與完全的門徒身分，祂勸勉他們追求這事，視其為神所喜悅的。

「正如……你們」。正如父愛我，因為我遵行祂的旨意；我也照樣愛你們，因為你們遵行我的旨意。

我們先前已經區分過「正如」等詞，當它們用於父、子與聖靈時，表示平等；但當用於神與人時，則表示相似；然而這種相似並非在各方面都完全相同。

「常……我的愛」。祂再次將他們緊緊繫於自己。

「若……愛」。你既是人，怎能說你要死，彷彿無人幫助？因為父與我都為了人類的救贖而願意如此，因為我認為這件事也是榮耀。正如我這樣被父所愛，卻仍為你們而死；你們也照樣被我所愛，卻仍將為我而死。因為這樣的死是出於美意，而非出於厭惡或軟弱。

「這些……常在」。我對你們說這些安慰的話，是因為你們為我的死而憂傷；好叫那因我而有的喜樂，也就是你們在這些悲傷的事臨到前，因我而有的喜樂，不至於消失；而是常在你們裡面，因為你們已經確信，我不會撇下你們為孤兒，而是會再到你們這裡來。

「且……滿足」。並且好叫你們因我而有的喜樂得以滿足，正如你們起初所期待的那樣，盼望永遠與我同在。

「這……你們」。好叫你們彼此相愛，愛得如此強烈，甚至願意為彼此而死；因為我愛你們，也是愛到甚至為你們而死。

14:3

註釋．約翰福音．第十四章

1414

……[註：原文此處殘缺，補譯：……我將要為你們死。] 他不斷地說這些話，是為了將愛不可磨滅地銘刻在他們的心中。

請看這奇妙的連結：因為已經表明，住在基督裡是源於愛祂，而愛祂是源於遵守祂的誡命；祂的誡命則是我們彼此相愛。因此，彼此相愛就是住在基督裡，也是愛神；那對神的愛與對彼此的愛，是彼此交織在一起的。他說「我怎樣愛你們」，就表明祂是為了對他們的愛而甘願受死。

第13節：更大的——祂的。比這更大的，即大到甚至為朋友捨命，正如我現在所做的一樣。因此，我受死並非出於我的軟弱，而是出於對你們的愛，我是按著救贖的安排與你們分離，所以不要憂愁。既然祂已表明他們是祂的朋友，現在祂更說明他們如何成為祂的朋友。

第14節：你們——你們。噢，這不可言喻的慈愛！在我們中間，從來沒有人會將忠誠的僕人當作朋友；但基督卻做了這事，甚至更進一步，使他成為弟兄。祂說：「你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去。」祂將這人收納為父的兒子，並立他為天國的共同繼承人。

第15節：不再——僕人。祂何時稱他們為僕人呢？是在祂教導時，隱藏了祂神性的權能。祂先前也說過：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是。」

因為——主。祂做什麼是隱秘的。

你們——你們。我已經將一切告訴你們，如同朋友一般，當然是指你們所能承擔的，以及你們理當聽見的。因為人只會將隱秘的事託付給朋友，而非僕人。

然而，祂在上面說過：「你們若遵行我所吩咐你們的，就是我的朋友了。」這顯示他們當時還不是，而是當他們遵行時才會成為朋友。那麼，為何這裡祂說：「我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」？請理解「是」（ἐστέ）一詞，意指「持續存在」，意思是：既然你們已經是了，若你們遵行我所吩咐的，你們將來也會持續是我的朋友。

隨後，祂又提出了另一個證據，證明他們是祂的朋友。

第16節：不是——你們。這話是按否定語氣說的，意思是：不是你們揀選了我為朋友，而是我揀選了你們；是我奔向了對你們的友誼。

我分派你們。我將你們栽種在我的愛裡，栽種在對我的信心裡。

使你們去。使你們擴展並成長。

並使你們的果子常存。正如上面所指出的；或者「果子」是指屬靈的恩賜，或是指因他們的勤奮而得救的眾人。

並使——常存。使它不致毀滅，恆久長存。

使——你們。奉我的名，也就是說，如同我一樣，如同基督徒一樣。

或者奉我的名祈求，正如我們在前面所解釋的，那裡祂說：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」[註：又說：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」由此顯示父與子權能的平等。]

第17節：這些——彼此。我對你們說這些話，即我為你們受死，以及我奔向對你們的友誼，並非為了責備，而是為了激勵你們彼此相愛。因為他們當時感到驚惶，彷彿已經被所有的猶太人所憎恨，祂隨即也安慰了他們因此而生的憂愁。

第18節：世人——恨你們。祂稱那些邪惡的猶太人為「世界」。祂說，你們應當以此為安慰：我比你們先被恨惡；你們反而應當歡喜，因為你們與我一同分擔了惡人的恨惡。隨後，祂又提出了另一項安慰，即如果他們是屬於惡人的，惡人自然會愛他們。

第19節：如果——愛。因為同類相吸；同類喜愛同類。

因為——世界。所以，你們被惡人恨惡，是美德的證明，正如被這類人所愛，則是邪惡的標記。因此，祂提升了他們那低落的心志，再次從祂自己的經歷來安慰他們。

第20節：記念——你們。且聽聽那是甚麼話。

不——祂的。因為祂先前已經對他們說過這話，而且不只一次，是在不同的地方。因此祂說：「你們並不比我強。」

如果——逼迫。因為這是必然的，既然你們是我的門徒。所以，當你們遭受與夫子同樣的對待，並跟隨我的腳蹤時，要壯膽。

如果——遵守。不要因為你們被逼迫，或是你們的道被棄絕而感到苦惱。因為他們如何對待我，也必如何對待你們；祂說：「僕人不能大於主人。」

第21節：但——我的。這一切，即逼迫你們，且不遵守你們的道。所以，如果你們愛我，你們就當完全歡喜，因為你們是為我受這些苦，正如我也為你們受苦；你們是為主人受苦，而我則是為僕人受苦。隨後，祂又提出了另一項安慰。

因為——我。因為他們棄絕了那差我來的，也就是說，他們也侮辱了父。因此，當你們與我們一同受辱時，應當歡喜。

隨後，祂剝奪了猶太人一切的藉口，因為他們是故意作惡，並犯下這些事。

第22節：如果——有罪。如果我沒有教導他們，他們在逼迫並侮辱我，以及你們這些屬我的人時，就不會有罪；因為我既沒有說我是誰，也沒有從聖經中證明這一點。

那——恨。祂闡明並加重了他們的罪，說對子的侮辱，就是對父的侮辱。在說完關於祂的教導後，祂也談到了祂的神蹟。

第24節：如果——有罪。他們確實是這些事的見證人，說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事」，以及其他類似的話。

如今——看見。即這些作為。

並——我的。因為祂在上面說過：「恨我的，也恨我的父。」又在別處說：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」

第25節：但——無故。這裡的「為要」（ἵνα）並非表示因果，而是表示未來，即這話將要應驗。祂所說的「律法」，是指詩篇，其中寫道：「他們無故地以恨惡的話圍繞我，攻擊我。」因此，他們無故地，也就是徒然地、無理地，因著他們自己的邪惡而恨祂。

為了不讓使徒們說：「如果你被逼迫，你的道也不被遵守；如果他們在受了這樣的教導、看見了這樣的事之後，卻毫無益處；如果你們被恨惡，他們將來也要對我們做同樣的事，那麼你為何要差遣我們到這樣的人那裡去呢？」祂隨即引進了安慰，說聖靈將會幫助他們。

第十六章．關於保惠師。

第26節：當——我。關於我的神性。因為父已經以多種方式為我作見證，聖靈也必以多種方式為我作見證。

祂必作見證，在你們心中發光，使你們有更完全的確據，並奉我的名行神蹟。[註：請看，子也差遣祂，如同祂與父同等尊榮；但祂是從父那裡，如同從父那裡發出。祂從父發出，如同出於父的本體。因此，祂也知道父的一切，正如子一樣。]

若有人問，既然聖靈也是從同一位父而來，為何祂不被稱為子？我們會說，因為祂不像子那樣是被生的，而是以另一種方式發出。因此，「被生者」的稱號適合於子，而「發出者」則適合於聖靈。若有人繼續問，這發出是什麼意思，我們將會回答，正如神學家貴格利所說的，我們稍微變換一下：你說出子的出生，我們就來解釋聖靈的發出；我們將同樣地在窺探神奧秘的事上，陷入困境。

為何子與聖靈不被稱為兄弟，既然他們有同一位父？因為他們從父而出的方式不同；前者是被生的，後者是發出的。

第27節：且——是。你們是我的話語與作為的見證人，也是我神聖權能的可靠見證人，因為從傳道的起頭，你們就與我同在，你們必將許多人引向信心；因為並非所有人都同樣邪惡。

第十六章．第1節：這些——跌倒。當你們看見惡人逼迫你們並加害你們時，要認識到保惠師會幫助你們，所以要壯膽並剛強起來。

第2節：趕出——你們。因為先前已經預言，猶太人已經商定，若有人承認祂是基督，就要被趕出會堂。

但——神。祂說，但隨著時間的推移，他們會變得如此瘋狂，如此熱衷於要你們死，以至於那殺害你們的人，會以為自己是在向神獻祭，並認為自己是在敬拜神，且討祂喜悅，因為他們以為是在殺害那些迷惑人的、有害的、神所憎惡的人。在預言了這些悲傷的事之後，祂再次加上了安慰。

第3節：因為——我。因為你們將要為這些緣故受苦。而你們為我們受這些苦，對你們來說，作為安慰已經足夠了。他們不認識父，也不認識我，這是出於他們的故意，因為他們自願選擇了更壞的道路。

第4節：但——你們。為要使你們在逼迫與死亡的時候來到時，能記念我所對你們說的話；也就是說，要記念我預先告訴你們這一切，是因為我預知萬事；並使你們因我對這些悲慘之事的真實預言，而在我對你們的應許上，也以我為信實的。因為欺騙者不會預告那些能使人脫離欺騙的事，只會說那些誘惑人的話。

祂不斷地向他們灌輸這些與類似的話，是為了讓他們在受苦時不致驚惶，因為他們已經預先知道了；也不致軟弱，因為他們知道自己是為神而受苦。因為在為美德而戰的爭戰中，知道自己是為誰而戰，是一帖良藥。因此，我們在為善而受苦時，也應當以「我們是為善而受苦」這一點來安慰自己；因為如果人為所愛的人受苦尚且歡喜，那麼為神與為美德受苦，就更是如此了。

這些——我。因為當我與你們同在時，你們不會遭受這些事。但現在我說這些，是因為我將與你們分離，而災難已經臨近你們了。

然而，祂從起初呼召他們並設立他們為使徒時，就對他們說：「我差遣你們如同羊進入狼群」；又說：「他們要把你們交給公會，在會堂裡鞭打你們；你們要為我的緣故被帶到諸侯君王面前；你們要為我的名被眾人恨惡；不要怕那些殺身體的」；以及許多類似的話。

那麼，祂為何說「這些事我起初沒有對你們說」？因為這裡的「這些事」是指與先前不同的事，我指的是：「時候將到，即時候近了」；以及「凡殺你們的，以為是事奉神」。這些事祂現在才對他們說，因為這比先前所說的更為可怕。

第5節：如今——往哪裡去？祂看見他們被憂愁擊倒，以至於說不出話來，無法對祂說什麼，便責備他們因憂愁而產生的沉默，說：「如今我往差我來的父那裡去，你們中間沒有人問我：你往哪裡去？」

然而，彼得曾問祂說：「主往哪裡去？」但在那裡，彼得問的是地點；而這裡的「你往哪裡去？」則暗示了「你做什麼？」因為那些受苦的人，習慣這樣呼喚那些急於赴死的人。因此，門徒們也應當說：「你往哪裡去？」也就是說，「你撇下我們，要做什麼？」

也可以從另一個角度來說，既然彼得當時問的時候，祂沒有回答祂往哪裡去，他們就理當再次詢問。

第6節：但——心。你們極其憂愁，所以才沉默。

第7節：但——你們。因為祂就是真理本身。雖然你們可能會憂愁無數次，但我仍要說真理，我不會像那些為了討好人而說話的人那樣，隱瞞悲傷的事。隨後，祂透過安慰，向他們表明祂的離去對他們是有益的。

第7節：我——你們。你們固然希望我與你們同在，但對你們有益的是另一件事。作為監護人，當所愛的人渴望無益之事時，是不應當縱容他們的。因為既然三位一體的神從上頭定意，由父吸引他們歸向子，由子教導他們，並由聖靈使他們完全；而前兩者已經成就，就必須成就第三件事，即藉著聖靈的成全。若子不離去，這事就不可能發生。因此祂說：「我去是與你們有益的」，以及後面的話。正如「我若不去，保惠師就不會到你們這裡來」；同樣地，「如果保惠師不到你們這裡來，你們就不能被成全」。因此，我必須離去，因為我已經完成了我所當做的工作，好讓另一位保惠師來，並成全你們。

第8節：祂既來了——審判。祂必叫世人知罪，也就是說，祂必徹底定那些惡人的罪，使他們完全無可推諉，當我死後，祂必預備高深的教導，並奉我的名行極大的神蹟。那麼，他們還能有什麼合理的藉口來反對我呢？連死人的名都能行出這樣的事，還有什麼能反對呢？確實沒有。隨後，祂解釋了祂要叫他們知罪的事。

第9節：關於——我。因為不信我，是不可赦免的罪。

第10節：關於——我。因為義的標記，就是歸向神並與祂同在。這就是「你們不再見我」的意思。因此，如果我不是義的，我就不會往父那裡去；……

1125

《約翰福音註釋》——第十六章

1426

因為罪人、誘惑者、違法者與神的仇敵，怎能來到那公義、真實、立法者與神面前呢？ 那麼，有什麼證據表明祂往父那裡去，並與祂同在呢？從哪裡呢？從聖靈的見證而來，正如前文所述，這是藉著光照與神蹟，在祂的名裡所成就的（56）。 「你們就再不得見我」，顯然是指帶著現在這種羞辱與卑微的狀態；因為他們確實將要看見祂，但不是像先前那樣。

第11節：受了審判。因為魔鬼已被定罪，並從祂的權勢中被逐出，此後再也不能承受我的名，而是立刻逃跑。試問，如果我視祂為友，正如惡人所說：「我靠著鬼王別西卜趕鬼」，以及「我有鬼」等等，這事怎會發生在祂身上呢？

為了總結這段話，祂說：保惠師來了，就要叫世人為罪自責，因為他們不信，所以他們有罪；為義自責，因為我是公義的，並非罪人，正如他們所說的；為審判自責，即定罪，因為鬼王已經受了審判，作為我的仇敵，而非我的朋友。

「還有好些事」——現在。因為你們還不成熟，還沒有藉著我在十字架上與復活時那令人戰慄且奇妙的作為而長進，也沒有領受從上頭來的能力。

「只等……真理」。為了讓你們知道關於神聖教義的一切真理，顯然是你們所應當知道的。接著，為了不讓他們在聽了關於聖靈如此偉大的事後，認為聖靈比祂更大，以致陷入極端的褻瀆，祂加上了補救措施，說：

「不憑自己……說」。正如我也不憑自己說，正如我先前在不同地方所區分的；因為在三位一體中，除了無生（innascibilitas）、受生（nativitas）與發出（processio）之外，沒有什麼是屬於個人的，一切都是共有的。

「只把祂所聽見的……說出來」。凡祂從父所聽見的，正如我也多次論到自己一樣，這表明了本質、性質的同一性、平等性，以及完全的相似。因為正如子是律法與先知的成全，藉著真理證實了先前預表性的記載；同樣地，神聖的聖靈也是福音的成全，祂成全了屬於子的事，正如子成全了屬於父的事。

「將來的事……告訴你們」。為了不讓你們毫無防備地陷入危險，祂也將賜予預知與預言的恩賜。

「祂要榮耀我」。藉著在我的名裡賜下能力，更清晰地向你們啟示我道成肉身的神祕。

「因為……給你們」。從我的知識，即父的知識而來。「受於」意指「聽見」。祂說這些話是為了遷就門徒的軟弱。因為「受」與「聽」是受造物的屬性；而那不可受造的三位一體知道萬事，且不缺乏任何東西。接著祂解釋了祂所說的「受於我」。

第15節：凡……都是我的。因為父所有的一切都是我的，而這知識也是其中之一，所以祂說「受於我」是合理的，意思是：祂將與我一致地聽見並宣告給你們，沒有任何不協調，因為祂在各方面都與我平等。因此，凡祂所教導的，都是我的，且是成全我的話語與作為的。

[那麼，為什麼在子還與他們同在時，聖靈沒有來呢？首先，因為子與他們同在就足夠了；其次，因為那除去世人罪孽的羔羊尚未被殺，罪尚未被消除；而罪既未消除，神與人之間的和解尚未達成；和解既未達成，就不應賜下聖靈的恩典。但當和解達成，使徒們被差遣去面對危險，並投入爭戰，且有膏抹者的需要時，另一位保惠師才來。]

[那麼，為什麼祂不在復活後立刻來呢？為了讓他們處於極度的渴望中，好在領受時充滿喜樂。因為當基督與他們同在時，他們沒有憂愁；但當祂離去，他們變得赤身露體，陷入極大的恐懼與憂傷中，他們將會極其歡喜地領受聖靈。]

[正如父能產生萬有，但子產生了這些，好讓我們學習祂的能力與神性；同樣地，子也能在門徒身上成就另一位保惠師的事，但聖靈成就了這些，好讓我們也學習祂的能力與神性。]

[因為關於父，沒有人懷疑，但關於子與聖靈，他們卻不認識，因此，前者藉著道成肉身與他們交談，後者則以另一種方式完成。]

[此外，關於父，他們聽過許多；關於子，他們多次看見祂行出神聖的作為；但關於聖靈的尊榮，他們既未聽過也未見過，因此，他們藉著後者得到成全，好讓他們也認識祂的神性。因此，在神聖的洗禮中，賜生命的聖靈被一同列入，並非因為單一位格不足以施行重生，而是為了藉著稱呼的共融，顯明神性的共融。]

「等不多時……見我」。指被埋在地下。 「因為……見我」。指從死裡復活。 「因為……往父那裡去」。祂稱這件事為「經過」，表明祂不會被死亡長期拘禁。因此，在應許了關於另一位保惠師的喜樂之事後，祂再次引出憂傷的事。祂已經多次這樣做，也正在這樣做，將憂傷與喜樂交織在一起，一方面安慰那些頹喪的人，一方面鍛鍊那些站立的人。因為那些在言語上先預習過令人厭惡之事的人，在實際遭遇時會更容易承受。

「他們說……說」。因為對他們來說，這似乎又是祂說的某種比喻，正如我們在馬太福音中所預先說過的。或許憂傷的劇烈也使他們產生了這種遲鈍，以至於多次聽過這些話的他們，表現得好像從未聽過一樣。

「耶穌看出……見我？」接著祂解釋了他們所詢問的。 「我實實在在……你們」。不見我，即指被埋在地下。 「世人將要喜樂」。指惡人，好像擺脫了我一樣。 「你們將要憂愁」。指一段時間。看祂如何說：「你們將要哀哭、哀號、憂愁」，藉著這些令人痛苦之事的持續與加劇，進一步鍛鍊他們的忍耐。 「但……變為喜樂」。當你們再次看見我從死裡復活時。接著祂舉出一個世俗且無可辯駁的例子，說明喜樂如何消除了憂愁。

第21節：婦人……時候。指生產陣痛的艱難時刻。 「既生了孩子……世上」。正如婦人在生產時，因陣痛而產生的短暫憂愁，會因生下孩子而產生巨大的喜樂；同樣地，你們因我死亡而產生的短暫憂愁，將會產生因我復活而永恆的喜樂。

第22節：你們……奪去。那時沒有人能奪去你們的喜樂；因為我不再死亡，你們也不會再失去我。關於婦人，祂說她喜樂是因為「有孩子生在世上」，並非因為這件事本身而喜樂，而是因為生下了孩子。祂這樣說，是因為起初神說：「滋生繁衍，充滿大地」。人首先是生在世上，隨後才成為父母的安慰。同時，這裡也隱含了一個神祕的意義：基督藉著死亡這道「母腹」，解開了死亡的痛苦，作為新的人誕生在新的世界，是從死裡首先復生的，進入了天國。

第23節：到那日……什麼。在那日，即保惠師來臨之時，你們將不再問我現在所問的任何事，例如：「你往哪裡去？」以及「將父顯給我們看」等等，因為保惠師會教導你們一切。

[或者以另一種方式解釋：你們不需要在肉身上求我；因為這就是「你們不問我什麼」的意思；但只要呼求我的名，你們所求的一切都會得到；因為祂接著說：]

「我實實在在……你們」。祂的名有如此大的能力，祂無疑就是神。因此，大衛在多處讚美祂說：「你的名在全地何其美！」又說：「祂的名被尊崇，唯獨祂的名。」

應當注意，有時祂將所求之事的給予歸於父，有時歸於自己，正如其他事一樣，這是因為祂們的平等與同等能力；在這裡，祂既歸於父也歸於自己。因為祂說：「奉我的名」；在其他加上這句話的地方也應當同樣看待。

[「凡你們所求的」：凡是有益且合宜的。]

第24節：向來……名。然而，當祂差遣他們，賜給他們制伏污靈的權柄時……

1433

約翰福音註釋 - 第十六章

1434

[註：原文此處為殘缺，補足意譯為：] 他們奉他的名趕鬼，並醫治各樣的病症、各樣的軟弱，都在作工。但那時他們並未奉他的名祈求父。

24. 「向來你們沒有奉我的名求什麼」——「求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」意即：當你們知道我的名有何等能力時，你們就必有完全的喜樂，也就是豐盛或更豐盛的喜樂。

25. 「這些事，我已經用比喻對你們說了。」意即：這些事是隱晦的，並非完全顯明，因為你們當時仍受恐懼與憂愁的影響，無法專注於所說的話，或無法領受更多。

25. 「時候將到，我不再用比喻對你們說。」時候將到，即指我復活的時候，那時我將在你們已得著喜樂的情況下，毫無遮掩且清晰地教導你們。事實上，在復活之後，他向他們顯現了四十天，並講論神國的事，正如《使徒行傳》所記載的。

26. 「到那日，你們要奉我的名祈求。」他習慣以「日子」來稱呼「時候」。他不斷地談論奉他的名祈求，是為了讓他們確信他的能力，並激發他們的勇氣。

26. 「我並不對你們說，我要為你們求父。」

27. 「父自己愛你們，因為你們已經愛我，且信我是從父出來的。」因為那時父愛你們，正如我愛你們一樣，因為你們持守了對我的愛與信心。

28. 「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」這「出來」、「到了」、「離開」、「往……去」以及類似的詞，他是為了門徒理解力的軟弱而以謙卑的方式說的，正如我們多次說過的。因為作為神，他既在父裡面，也在世界之中；因為神性是不受空間限制的。

[「我從父出來」，意指他出於父的本體，即父的真兒子；「到了世界」，意指他的道成肉身；同樣地，「我離開世界」，意指他離開世界；而「往父那裡去」，則展示了他恢復了先前的權柄與榮耀。]

29. 「門徒說：如今你是明說，並不說比喻了。現在我們曉得你凡事都知道。」

30. 「不需人問你。」他們說這話，是因為從他所說的話中得到了不小的安慰，因為他們得知他將要復活，並將再次教導他們，且父愛他們。前者提供了幫助的盼望，後者則提供了正確信心的確據；因為那時他們最能領悟這些事。因此他們說：如今我們知道你曉得萬事，甚至知道人心中的隱情，你不需要人問你關於想要學習的事，而是預先就解決了所尋求的。因為當我們在討論「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」是什麼意思時，你未經詢問就解釋了這些，使我們的心得著安息。

31. 「現在你們信嗎？」他們彷彿是給他某種恩惠似地說：「從此我們完全相信你是從神而來的，你是神的兒子。」但他卻責備他們信心尚不完全，說：「現在你們信嗎？」還沒有呢，因為即將到來的時刻將要試驗並證明你們。

32. 「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，撇下我獨自一人。」他說的是那些與賣主之人一同前來之人的進攻時刻，那時他所有的門徒都撇下他逃跑了，正如馬太所寫的；因為那時恐懼顯明了他們信心的不完全，因他在受難時受了小小的絆倒。

32. 「然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。」他總是與我同在，因是不可分離的。

33. 「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。」我將這些事告訴你們，並非要傳遞給你們完全的知識，而是為了讓你們在思想上不至於因我而絆倒，也不至於在我被捉拿、捆綁、帶走並按人性受苦時感到驚惶。

33. 「在世上，你們有苦難。」不僅在我受苦時，只要你們還在這世上，就都有苦難；因為現今的生活是競技場，是神運動員的訓練所，也是愛我之人的試煉場。[因為經上預先說過：「引到永生，那門是窄的，路是小的。」為了讓他們聽了之後不至於因一生都要受苦而灰心，他鼓勵了他們。]

33. 「但你們可以放心，我已經勝了世界。」即勝過了惡者，以及那身為世界之父的惡者。因為經上預先說過：「這世界的主受了審判」，也就是被擊敗了。所以不要懼怕；因為導師既已得勝，跟隨他的門徒得勝也是必然的。因為那些作惡並殺害身體的人，將被你們的靈魂所擊敗，他們所能奪取的只是可取之物，但在那不可取之物面前，他們將明顯地被擊敗。

第十七章

1. 「耶穌說了這話，就舉目望天。」在勸勉之後，他像人一樣轉向禱告，教導人們在試煉中要仰望神，撇下一切投靠他，並向他祈求幫助。因此，他在這裡舉目望天，教導禱告時的專注與不分心。[在其他地方，他俯伏在地，在禱告中制定了謙卑與心靈破碎的榜樣。因為他來不僅是為了顯明自己，更是為了傳遞美德，不僅透過言語，也透過行動。因為這才是真導師所為。]

1. 「父啊，時候到了。」指受難與死亡的時候，關於這時候他曾說：「我的時候還沒有到」；[這是神所取的人性，為所取的人性所定的時候。]

1. 「願你榮耀你的兒子。」藉著為世界所受的苦難。因為對我這主來說，為我的僕人受苦是榮耀，並從此讓世人認識我所擁有的慈愛，以致萬民都奔向我，認識我是神。[因為保羅說：「他愛我們，甚至為我們捨己。」或者說：榮耀我，在十字架的時刻行出可怕且奇妙的神蹟，並從中顯明我是你真實的兒子。這些話也說過，在那裡記載著：「如今人子得了榮耀。」]

1. 「使兒子也榮耀你。」藉著他自己的榮耀；因為當萬民信我時，你也必得榮耀。因為他們必信你，並榮耀你，因你沒有愛惜自己的兒子為他們捨己，我的榮耀也將是你的榮耀。[因此，如前所述，他尋求榮耀，顯明他是自願走向十字架的。隨後他也說出了他尋求榮耀的原因。]

2. 「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的。」「正如」意即「因為」。因此他說：榮耀你的兒子，因為你賜給他管理萬民的權柄，使他從他們那裡得榮耀。因為經上記著：「我必將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」[榮耀你的兒子，因為你樂意讓他被全地認識並得榮耀。而尋求榮耀、說「你賜給」以及類似的話，他是以謙卑與經綸的方式說的，正如我們在不同地方所區分的，或者也可以說，這是他作為人所說的。]

2. 「使他將永生賜給凡你所賜給他的人。」就他而言。若有人既不信，也未得永生，那是他們自己的罪。因為父樂意讓兒子藉著信心掌管萬有，使萬人都歸在他的命令之下；而兒子也藉著使徒將福音、對神的認識賜給眾人，這就是永生，作為永生的媒介。[至於那些不順服、不接受的人，他們是自己滅亡的原因；因為他不強迫任何人。因為美德是出於自願的。]

3. 「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」確實，對神的認識就是永生，當然，這是與信心和行為相結合的。因為信心，他說，沒有行為是死的。要認識神，即你獨一的真神，以及我。

他稱父為獨一的真神，是為了與那些被稱為神、其實並非真神、只是被稱為神的存在作區別。但他並沒有將自己排除在真神之外。因為他怎能這樣做呢？他稱自己為真理，說：「我就是真理」；並宣稱自己與父平等，[在其他許多地方，以及他說「我與父原為一」的地方。因此，他現在並非不談論自己，因為從他多次的教導中，這已經是眾所周知的了。事實上，他這裡也沒有提到聖靈，因為他已經在教導中說明了這一點，即聖靈是那保惠師，將引導他們進入一切的真理，正如預先所說的。]

4. 「我在地上已經榮耀你。」他說是在地上，因為他在天上早已得了榮耀，本性上就擁有榮耀，並受天使的敬拜。因此，他所說的並非那與他本體相連的榮耀；因為那榮耀，即使沒有人榮耀他，他也已經是豐滿的；但他所說的是這從世人敬拜而來的榮耀。因此，「榮耀你的兒子」也是如此。為了讓你明白他所說的是這榮耀，他補充說：

4. 「你所託付我的事，我已成全了。」即福音的宣講。但這事當時才剛開始，他為何說「我已成全了」？因為他自己分內的事已經完成了。

或者他將將來的事說成已完成。 或者他這樣說，是因為他已經奠定了善的根基，這根基必將結出果實。

因此，他自己在地上榮耀了父，因為他藉著福音，將父顯明給全地，這福音將藉著使徒在全世界被宣講。因為他說：「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」他也榮耀了父，將一切都歸功於父，無論是教導還是神蹟。

5. 「父啊，現在求你使我同你享榮耀。」我在地上榮耀了你，如前所述；你也要在你自己那裡，以我創世之前所擁有的神性榮耀來榮耀我。榮耀我這人，使我配得在你那裡坐寶座，關於這點先知說：「耶和華對我主說」，即父對子說，「你坐在我的右邊」；以我作為神時，在世界未有以先，在你權柄下所擁有的榮耀來榮耀我；在世界未有以先，即在萬有之前且永遠存在。[而「現在」一詞，意即「從此以後」。]

[我們若效法他，也必享受這榮耀。因為保羅說：「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」因此，那些在有如此榮耀擺在面前的情況下，卻因懶惰而失去它，並像瘋子和愚人一樣自陷網羅的人，實在值得無數的眼淚。即使沒有刑罰，他們也是最可憐的，因為明明可以與神的兒子一同作王、一同得榮耀，卻剝奪了自己如此大的福分。因為他說：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」]

6. 「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」在說了「我已成全了工作」之後，他解釋了這句話。但對猶太人來說，他的名早已顯明；因為他們知道他是神；但他所說的是其他外邦人，對他們來說這名是未知的。

他所說的「名」，是指父的名，即他是真兒子的父。因為這對他們來說是隱晦的，卻藉著他顯明了。

6. 「他們本是你的。」作為神。

6. 「你將他們賜給我。」作為平等者。這裡談論的是使徒。他在此也顯明他並非與神對立，且信子是父的旨意；因為如果像某些人胡言亂語所說的，當他們屬於父時，他們不屬於子，那麼，將他們賜給子，就是疏遠了他們，這是荒謬的。他說「你賜給我」，是按照他先前所說的道理：若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。

但他說「你從世上賜給我的人」是什麼意思？因為他先前對他們說過：「你們不屬世界。」在那裡，他稱惡人為世界，但在這裡，他指的是這受造的世界。

6. 「他們也遵守了你的道。」他們藉著信我，成全了你的旨意。

7. 「如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。」如今，也就是在學習之後，他們知道凡我所說、所教導的，都是從你而來，是你的命令，沒有什麼是我自己獨有的，或與你無關的。隨後他也說了他們是如何知道的。

8. 「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。」他們從我賜給他們的話語中知道了這一點。因為我明確地教導，凡我所說、所教導的都是你的，他們也順服地領受了。

他對父說這些話及類似的話，是為了向門徒顯明他對他們有何等的愛。因為那不僅提供自己所有，還為此懇求他人的人，顯明了極大的渴望。

9. 「我為他們祈求。」我為他們向你懇求，作為人。因為在這裡和接下來的句子中，「祈求」一詞被理解為「懇求」。

9. 「不為世人祈求。」我不為整個世界祈求，而是為那些信我的人祈求；因為那些不信的人，不願我為他們祈求。他頻繁地使用「你賜給」一詞，是為了讓他們更堅定地知道，信子是父的旨意。[但因為「你賜給我的」、「他們是你的」以及類似的話，可能會讓無知的人產生邪惡的猜疑，認為父的權柄更大且更古老，他便說這些話來化解。]

10. 「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」你看見榮耀的平等了嗎？因為這反轉現在說明了這一點。當他說「他們是你的」時，他顯明即使是賜給他的人，也屬於父的權柄。為了不讓人因此認為父更有權柄，他補充說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」[因此，在賜給之前他們屬於子，在賜給之後他們屬於父，也就是說，他們永遠屬於兩者，因為他們在榮耀與福分上是平等的。因此，你將屬於我的人賜給了我。我說「你賜給」，是以經綸的方式說的，為了讓他們知道，我並非違背你的旨意而吸引他們。]

10. 「並且我因他們得了榮耀。」我在屬於你的事上有權柄，正如在屬於我的事上一樣；正如你在屬於我的事上有權柄，正如在屬於你的事上一樣。

或者，我在賜給我的門徒身上得了榮耀，他們認識我是他們的主，並敬拜且宣講我是神。

11. 「從今以後，我不在世上。」不久後就要死。他又引出了關於他死亡的話題，準備像人一樣將他們交託給神與父。因此他說，我不再像現在這樣與他們同在，並堅固、膏抹、安慰他們。

11. 「他們卻在世上。」他們還未死，因此需要你的幫助。在說了「我不在世上」之後，他解釋說：

11. 「我往你那裡去。」作為子往父那裡去，工作已經完成，如前所述。

11. 「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們。」藉著你那全能的名，這名我也本性地擁有。因為我也是神。他又說「你所賜給」，是為了不讓他看起來與神對立；或者說，你賜給我的，是作為人而言。

11. 「叫他們合而為一。」藉著對我信心的合一，以及彼此的愛，[關於這點，他先前已吩咐他們許多。]

11. 「像我們一樣。」[因為他預先說過：「我與父原為一。」我們在其他地方也已經區分過了。]

1445

1446 約翰福音註釋——第十七章

在其他地方，關於「正如」（καθὼς）等詞，在聖潔的三位一體中，它們彰顯的是平等；但在神與人之間，則是指某種相似性。因此，父與子為一，正如在實體與其他屬性上為一，在同心合意上也為一。所以，「正如我們」這句話，是因為祂們之間不可分割、不可分離的關係。

「當我……你的名」：當我作為人活在世上時——因為作為神，我永遠與祂同在——那時我藉著你的能力，也就是藉著你，保守了他們；因為我的能力就是你的能力，我與你原為一。

祂說這些話以及類似的話，既是作為人，也是為了門徒的軟弱。[因為他們聽了許多關於祂的幫助，以及「我必再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去」的話，卻尚未完全脫離憂愁；因此，祂轉而向父為他們祈求，好讓他們即便在父面前被託付，也能有勇氣。因為他們尚不成熟，對那些高深且合乎神性的話語，不如對那些較為卑微且合乎人性的話語那樣深信不疑。]

「其中……滅亡之子」：猶大，那背叛者，滅亡最親近的朋友，被滅亡所愛，也愛滅亡的人。所謂「滅亡」，是指從神那裡墜落與疏離，或者也可以指魔鬼，因為牠使那些順從牠的人滅亡。[因為猶大是因著意志的敗壞而自願滅亡的。雖然七十門徒中也有其他人滅亡，但並非在那時，而是後來。當時只有那背叛者滅亡了。]

「為要應驗經上的話」：指大衛的經文，多處論及他的滅亡，特別是在第一百零八篇詩篇中。因此，這裡的「為要」（ἵνα）並非表示原因，而是指必然會發生的事，即經文終將應驗。

「現在……我往你那裡去」：再次重複「我往你那裡去」，正如「我從神出來」等話語，藉著不斷地重複，進一步向他們確認這些事，同時也給予他們非同一般的安慰。

「這些事……在他們裡面」：我還在世上的時候說這些話。這些事是指什麼？就是「我往你那裡去」以及「保守他們」。祂說，我說這些話，是為了讓他們對我的喜樂能達到圓滿，確信陰間不能拘禁我，且他們將有你作為幫助者。因為雖然他們信了，但尚未被建立，思想依然動搖，無法平靜。

[或者說，我說這些卑微且合乎人性的話，是為了讓他們那時軟弱的心靈得到安息，不再懷疑我與神有何對立。]

1447

1448 [註：此處原文有關於「不與神對立」的註釋。]

「我……世界」：我已將你的道，即福音，傳給了他們；而惡人恨惡他們，是因為他們在純真或單純上不屬於這世界。因為祂先前曾對他們說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。」這裡的「世界」是指惡人，因為他們愛世界、愛享樂。因此，既然他們因你的道而被恨惡，求你保守他們。

「不叫他們……惡者」：祂解釋了為他們所作的祈求，好讓他們更有勇氣，因為他們不會在傳道之前就立刻死去，而是將享受父的保守。這裡的「祈求」（ἐρωτῶ）也意味著懇求。

「他們……世界」：祂不斷地說這話，為他們作見證，證明他們沒有惡念，好讓他們在被恨惡時不至於驚惶，因為他們知道惡總是與美德對立的。同時，祂也在父面前稱讚他們，藉此向他們顯明祂對他們的愛。祂說他們是天上的國民，不思念世俗的事，只思念天上的事。

「正如……我是」：祂以與自己相似的關係來安慰他們，並激勵他們忍耐。

「求你……真理」：藉著至聖的聖靈，在真理的教義中使他們成聖；因為真實的教義使人成聖。接著祂闡明了何謂「真理」。

「你的道……真理」：你的道，即教義的道，也就是藉著聖靈灌輸給他們的道。因為祂先前說過：「真理的聖靈要引導你們進入一切的真理。」

[也可以作另一種理解：求你用你的真理使他們成聖，意即：藉著你的福音將他們分別出來。因為你的道，即福音，就是真理。祂說這是父的道，正如祂先前所說：「我沒有憑著自己說什麼，唯有差我來的父，祂給了我命令，叫我說什麼，講什麼。」]

「正如……世界」：正如你為了人類的救贖差遣了我，我也為了這救贖差遣了他們；或者說，正如你作為我的父差遣了我，我也作為他們的父差遣了他們。但你按本性是我的父，而我作為創造者、護理者與導師，是他們的父。祂將即將發生的事說成已經發生，是因為再過不久祂就要差遣他們了。

1449

1450 「我……自己」：我自願獻上自己。因為這裡的「成聖」是指獻祭。祭物也被稱為「聖」，「聖」這個詞有許多含義。

「為要……真理」：好讓他們也能在真實的祭物中被獻上。因為律法下的祭物只是影兒，而非真理。好讓他們被獻上，如同他們的元首被獻上一樣。

「或者說，如同他們自己也被獻上」：我們被算為「將宰的羊」；又說：「將你們的身體獻上，當作活祭。」因為即使沒有宰殺，也可以獻祭。為了不讓人以為祂這話僅僅是對使徒說的，祂接著說：

「我不……他們」：祂同時再次安慰他們，顯明藉著他們的傳道，還會有其他的門徒。

「正如……他們」：正如你在我的愛中，我也在你的愛中，好讓他們在我們裡面，也就是在對我們的信心中，合而為一。因為凡在對我們的信心中合一的人，也必在彼此的愛中合一。[因為祂說過：「有了我的命令又遵守的，就是愛我的」；以及「這就是我的命令，你們要彼此相愛」。因此，祂從愛與合一開始，又以愛結束了這段話，顯明愛是神所喜悅且極其重要的。]

「為要……差遣了」：好讓世人信了使徒，就信是你差遣了我。因為他們將要傳講這信息。沒有什麼比傳道者因信仰的差異與彼此的仇恨而分裂，更會阻礙傳道的了。因為如果他們爭鬥，人們就會說他們不是和平之師的門徒；如果不是和平之師的門徒，就不是你所差遣的。但如果他們同心合意並遵守我的命令，眾人就會知道他們是我的門徒，且知道是你差遣了我。

「我……他們」：這榮耀來自於教義與神蹟，[或者也來自於合一。] 因為他們從合一中所得到的榮耀，並不亞於從教義與神蹟中所得到的。祂說「我已賜給他們」，是在此處再次暗示祂自己的尊榮，以及祂與父同等的地位，正如祂在其他地方多次所做的那樣。

1451

1452 「為要……我們」：這話先前也說過並解釋過了。[現在祂再次說這話，是因為極其渴望這事能銘刻在他們心中，因為這是最必要的。]

「我……我」：我住在他們裡面，你住在我裡面，也就是說，我與你住在他們裡面，那麼我們怎能不保守他們呢？[祂在別處也說過：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」但我以神性的方式住在他們裡面，是藉著信心；而你以父性的方式住在我裡面，是藉著本性。]

「為要……合而為一」：為了合一，為了同心。因為正如紛爭會瓦解，合一則會聚集。

「並且……差遣了」：[祂先前也說過：「好叫世人信是你差遣了我。」] 因此祂再次說同樣的話，[好讓他們堅定地合一，確信這事更能吸引世人歸信。]

「並且……愛了」：因為這就是他們被愛的憑據，即你為了他們，連自己的兒子都沒有吝惜。這裡的「正如」，並不表示平等，而是指某種相似性，正如我們先前所指出的。[祂不斷地提及這點，是為了藉著與祂自己的相似性來安慰他們，並賜給他們勇氣。]

[祂到此為止結束了關於愛與合一的談論，接著便開始談論在今生之後為他們所預備的獎賞與冠冕，好讓他們更有勇氣。]

「父……我」：顯然是在你的國度裡，與我一同作王。

「為要……我」：神性的榮耀，你賜給了我，並非因為我是次等的或後生的，而是因為你是源頭，也就是說，因為你生了我。[何時賜給的呢？顯然是在生我的時候。何時生的呢？關於「何時」的問題，其答案是不可測度的。因為祂與父同在，且父生了祂，並沒有「父不是父」的時候。但因為「你賜給了」這句話是降卑的說法，可能會讓某些人產生絆腳石，以為這是在貶低子，因此祂藉著說這話來醫治：]

「因為……世界」：意即在創世之前。因為經文常用這種方式來表示永恆。祂沒有說「好讓他們分享我的榮耀」，而是說「好讓他們觀看」。前者超越了他們的能力，而後者則是他們全部的享受，正如保羅所說：「敞著臉得以看見主的榮耀。」因為看見祂的榮耀，確實是最大的榮耀。

1453

1454 「公義的父」：祂現在稱祂為公義，是因為祂願意不僅讓猶太人，也讓所有人類都能認識祂，好讓眾人都得救，沒有人因無知而滅亡。因為這正是至高的公義與良善。

「世人……認識你」：[世人根本不認識；而猶太人，因為他們故意作惡，否認你是我的父，所以不認識你。]

「我……認識」：按本性。

「這些……差遣了」：我的門徒認識了這點，是從我所說的話與我以神性所行的事中認識的。

「並且……你的名」：即父性的名。這些話祂先前說過，現在再次重複。

「並且……要叫……在他們裡面」：藉著聖靈，更進一步地。你看，正如父藉著聖靈說話，子也藉著聖靈將祂所願意的顯明給門徒。由此再次顯明了聖潔三位一體的同等尊榮與和諧。

「為要……在他們裡面」：祂說，我要更進一步地將你的名顯明給他們，好讓他們清楚認識並分辨出我是你真實的兒子，且是按本性被愛的，這樣那真實且按本性的愛，就能在他們裡面被認識。

「我也……在他們裡面」：我也更深地住在他們裡面，藉著更大的信心，因為我更完全地被他們所認識。因此，祂再次以愛作結，將這愛作為這段話的成全。因為愛是美德的成全。

第十八章

「這些話……他的門徒」：請查閱馬太福音第六十四章，關於「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」。那裡已經解釋過這些事了。至於接下來的事，我們在那部福音書中已經更廣泛且更精確地說明過了。

「耶穌……地方」：接著祂說，祂是如何知道這個地方的。

「因為……那裡」：祂經常在那裡過夜。

「猶大……兵器」：他們帶著兵器，是因為害怕跟隨祂的人。這也是為什麼他們在深夜時分前來。

關於這些事，在馬太福音第六十五章中已經說過了，[那裡記載著：「正說話的時候，猶大來了。」因為約翰略過了中間的細節，認為其他人已經記載過了，這也是他經常在許多地方所做的。]

1455

1456 「耶穌……倒在地上」：作為神，祂知道一切將要臨到祂身上的事，因此祂作為人，無畏地走出來詢問他們。背叛者也站在他們中間；然而，他既不能從外貌，也不能從聲音認出祂來。因此祂顯明，若祂不願意，他們不僅不能捉拿祂，甚至連看都看不見祂。[在上述章節中，也按順序提到了這些事。]

「再……我是」：祂親自顯明自己，既教導門徒在危險中不可說謊，也確信祂是自願將自己交給殺害者。

「為要……一個」：約翰說「為要應驗經上的話」，是出自他自己的話。因為祂先前在向父祈求時說過：「你所賜給我的人，我保守了，其中沒有一個滅亡的，只有那滅亡之子。」所以，「沒有失落一個」與「沒有一個滅亡」意思是一樣的。祂說，他們之中沒有一個因我的緣故而滅亡，也就是說，我沒有因自己的緣故使他們中任何一人滅亡。

「西門……馬勒古」：在那個章節中也提到了這些事，那裡記載著：「跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來。」[約翰補充了受傷者的名字與受傷的部位，是因為這件事極其顯著；不僅是因為耶穌立刻醫治了他，正如我們從路加那裡所學到的，也是因為正如屈梭多模所指出的，他不久後竟要用手掌打祂。]

「耶穌……杯」：杯，顯然是指死亡。祂說，難道我不接受父所允許加在我身上的死亡嗎？這就是「你賜給我的」所表達的意思；彷彿在說：我當然接受，因為我與父的旨意相同。[在上述章節中，我們也按順序討論了這些事。]

「那隊兵……那裡」：[他們因著對這件事的快意而誇耀，彷彿立下了戰功。他們首先將祂帶到亞那那裡，因為亞那作為那年的大祭司該亞法的岳父，因著親屬關係，被視為與父同等尊榮。] 請查閱上述章節中關於「差役拿住耶穌，解到大祭司該亞法那裡」的記載，並閱讀那裡的解釋。

1157

1458 約翰福音註釋——第十八章

第14節

「……為百姓……」為了不讓聽者因「捆綁」二字而感到驚惶，他提醒聽者關於該亞法的預言，表明祂是為了百姓的益處而死，也就是為了人類的救贖，正如該亞法所預言的那樣。

「……門徒……」這就是那「另一個門徒」。 [請在該章節中查閱關於「彼得卻從遠處跟著祂，直到大祭司的院子」的解釋。]

「……門徒……在外面。」看哪，這是何等的謙遜與弟兄之愛。為了不讓人稱讚他自己一同進去，也不讓人責備彼得留在外面，他說明自己是因為是大祭司的熟人，所以被准許進入；而彼得因為不是熟人，所以被擋在外面。然而，他仍然留在門口，這反而成了對彼得的稱讚。

「……出來……我是。」請在同一章節中查閱關於「進去坐在差役中間，要看這事結局如何」的內容；並閱讀那裡所說的極其必要的教導。此外，在同一位福音書作者的第六十六章中，也有關於「彼得在院子裡坐在外面，有一個使女前來……」等經文的解釋。

「……站著……烤火。」這顯示他自己身處內院，與夫子在一起，看見並聽見了一切；而彼得身處外院，對這一切一無所知。

「大祭司……祂的門徒……祂的教訓。」關於門徒，是問他們在哪裡，以及祂為何聚集他們；關於教訓，是問祂教導什麼，以及為什麼教導。他這樣詢問，是想要指控祂是煽動者與叛亂者，彷彿祂在搞非法集會並傳講新教義，儘管他曾多次聽過祂的教導。

「……回答……世人。」[我明明白白地教導了眾人，不只是我的門徒。]

「……我……什麼。」並沒有你所推測的那種煽動性且不討神喜悅的事。那麼，祂難道沒有多次私下對門徒說話嗎？是的，但絕不是大祭司所想的那種事。

「……為什麼……我。」這不是傲慢的話，而是對教義真理充滿信心的表現。你為什麼問我？去問那些聽過的人，不是問門徒，而是問那些甚至不信的其他人。

「……祂說了這話……大祭司？」天哪，請戰慄；地啊，請驚駭！這既是因為僕人的無知，也是因為主的寬容。噢，大膽的人啊！他回答得何等傲慢！他難道不該更尊重祭司職分，而不該惡意地指責那位詢問祂所知之事的祭司嗎？既然祂有能力震懾並埋葬所有人，或以其他殘酷的方式毀滅他們，祂卻忍耐著，說出了足以化解一切野蠻的話語，儘管那並非化解了他們心中的野蠻。

「……回答……打我。」提出證據，也就是說，指出哪裡說錯了，指責那說錯話的人。 有些人詢問，為什麼基督沒有照祂吩咐使徒那樣，將另一邊臉也轉過來給人打，反而憤慨了？我們回答說，那條「不報復」的誡命是為了防止由此產生的動亂而設立的；而現在基督並沒有報復那個打祂的人；相反地，祂沒有推開他，也沒有跳開，而是準備好承受更多的鞭打。祂為自己辯解，是為了不讓自己在沉默中顯得傲慢，這也是祂被指控的原因。

「……打發……彼得。」在馬太福音第六十五章中，對這些事有詳細的討論，那裡記載著：「進去坐在差役中間，要看這事結局如何。」

「……雞就叫了。」[請在上述福音書作者的第六十六章中查閱關於「雞就叫了」的內容。那裡對此有明確的說明。]

「……帶到……逾越節。」在上一章的結尾也提到了這些事，那裡說：「到了早晨，眾祭司長和民間的長老商議，要治死耶穌。」

「……出來……祂。」這些事也都在下一章中解釋了，那裡記載著：「耶穌站在巡撫面前。」[因此，請閱讀那些內容。但如果他們說祂是作惡的，祂為什麼沉默？因為祂沒有被問及此事。所以祂忍受了苦難。]

「……說……什麼人。」也就是說，死在十字架上。他們這樣說，不僅是因為他們受羅馬人的統治，失去了自己的權力，更是因為他們想要基督死在十字架上，即那種最悲慘、最羞辱的死亡，這是律法所不允許他們的。因為司提反被石頭打死，證明了他們可以用其他方式處決人。

「……要……將要怎樣死。」他們這樣說，是為了讓耶穌的話得以應驗。祂說，祂的話必須應驗，祂曾說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」；正如福音書作者在那裡所指出的，[並補充說，祂說這話是指祂將要怎樣死，也就是暗示了十字架。]

「……進去……我。」[在該章節中，你會在關於「巡撫問祂說：你是猶太人的王嗎？」的解釋中，依序找到關於這些事的內容。]

「……什麼……我。」那裡也順序地得到了解釋。

「……我……真理。」當彼拉多起初問：「你是猶太人的王嗎？」主回答說：「我的國不屬於這世界」，並表明自己是王，雖然不是地上的王；彼拉多又問：「那麼，你是王嗎？」祂隨後回答說是。接著，為了證實祂所說的是真理，祂說：「我為此而生，為此道成肉身來到這世上，[為要教導真理。正如我在其他事上說真理，在這事上也一樣。] 或者說，「我為此而生」，意即身為王，我為作王而道成肉身，我來到世上是為了教導真理，即身為永恆的王，我道成肉身是為了在那些信我的人身上作王。]

「……凡……聽見。」凡屬於真理的人，凡愛真理的人，都會順從我的話，相信我的教導。

「……說……真理？」他想要學習，所以問：「你所見證、所教導的真理是什麼？」但他知道這問題需要時間，便停下了詢問，立刻出去，急於將祂從猶太人的衝動中解救出來。看哪：

「……和……祂。」請在上述章節中再次閱讀關於「巡撫問祂說：你是猶太人的王嗎？」的解釋，其中也提到了路加福音的經文，從中也可以理解現在這段話。

「……是……猶太人？」請在同一章中查閱：「巡撫有一個慣例，在節期要釋放一個囚犯給眾人，隨他們所願。那裡也提到了這件事。」

「……喊叫……強盜。」[在該章節中，馬太說：「祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌；請閱讀那裡的解釋。」]

第十九章

「……那時……鞭打。」在該章節中，這一切都依序變得清晰。約翰簡略地敘述了這些事，彷彿它們已經被其他人記錄過，他只是急於在這裡補述那些被遺漏的部分。為什麼他要提到其他人已經提到的事？因為如果不這樣，他就無法適當地敘述那些未被記錄的事。

「……出來……外面。」即巡撫衙門外面。「看哪」是「瞧」的意思。

「……為了……查不出。」這話是他試探他們的心意所說的。

「……出來……衣服。」[祂被帶出來，披著戲弄的袍子，好讓他們看見祂在如此的羞辱中，能感到滿足並平息憤怒。]

「……看……人。」他說「人」是出於同情，好讓他們也能心生同情。

「……當……祂。」他們就像野獸，僅僅看見祂，就瘋狂地咆哮，[就像野獸嗅到了獵物，猛烈地撲上去。因為他們被嫉妒灌醉，瘋狂地想要殺害祂。]

「……說……罪。」你們，他說，是那些不義的人。他將權力讓給他們，對他們的暴力與無恥感到厭煩。

「……回答……作了。」即指祂自稱是神的兒子。他們說這話是為了推卸不義。於是，他們因無計可施，又轉向了另一項指控。那麼基督呢？當他們這樣指控祂時，祂保持沉默，應驗了先知的預言：「祂不開口。」

「……當……怕。」恐怕祂真的是神，而祂會毀滅他，因為他這樣羞辱祂。

「……和……你？」他不再問「你做了什麼？」，而是問「你是哪裡來的？從天上還是從地上？」

「……耶穌……祂。」因為祂想要知道的，祂已經知道了，當祂聽見「我的國不屬於這世界」時。[就像那時祂溫和地反對，卻毫無幫助一樣，現在也毫無幫助，因為他是一個懦弱且膽小的人。]

「……說……你？」他既害怕又威脅。因為他被激怒了，因為祂甚至不回答這位想要保護祂的人，於是他就揮舞起權力。但是，噢，愚蠢的人啊！如果你有權力釋放祂，為什麼不釋放呢？既然你知道祂沒有罪，並且多次為祂作見證？

「……回答……上面。」祂回答，挫敗了他因權力而產生的傲慢，並說：「若不是從上面賜給你的，你對我就毫無權力，[表明祂是按照某種更神聖的安排在受苦。但為了不讓他在聽了這話後以為自己免除了罪責，祂補充說：]

「……所以……有。」因為你有權力卻不釋放我，你並沒有免除罪責，儘管你的罪比那些把我交給你的人要輕。因為他們是殺人犯，而你卻是軟弱且容易動搖的。

「……從……祂。」[他對祂的話感到震驚。而猶太人，儘管看見了祂許多神聖的作為，卻更加瘋狂。]

「……猶太人……該撒。」他們看見所提出的律法無效，知道他想要釋放祂，便又轉向了關於篡位的指控，因為彼拉多因害怕該撒而不能忽視這點。「不是朋友」，即不忠誠。他反對，即抗拒。 但祂在哪裡被抓到篡位了？你們從哪裡能證明這一點？從紫色袍子嗎？從冠冕嗎？從車馬嗎？從其他裝備與標誌嗎？難道祂在飲食、衣著、住所及其他方面不都是卑微的嗎？祂只帶著十二個門徒走動，而且這些人還是可憐的；大多數時候祂還是獨自一人。

「……彼拉多……加巴大。」他以為如果忽視這樣的指控而不加審問，就會得罪該撒並陷入危險，於是將耶穌帶出城外，公開坐在審判台上，好讓所有人都能成為審判的見證人。

「……是……第六時。」他記錄了日子與時辰，表明他們不僅在逾越節當天，而且在日子已經偏斜、節期的傍晚即將來臨、他們正在宰殺逾越節羔羊的時候，召開了致命的法庭，而這些人不久前還認為進入法庭是一種玷污。

「……說……你們。」他放棄了審問，轉而試圖讓他們感到羞愧。[看哪，他說，這是你們的王；看哪，祂站在這裡受審，並沒有被釋放，不要害怕。雖然經文寫的是「看哪」（ἴδε），但聖經經常把「看哪」當作「瞧」（ἰδοὺ）來用；就像上面他說：「看哪，我帶祂出來給你們」一樣。]

「……他們……祂。」噢，無與倫比的瘋狂！

「……說……釘十字架？」他說這話，彷彿是在戲弄基督，以平息猶太人的殘暴。

「……回答……該撒。」因為他們拒絕了基督的國度，選擇了該撒的權力；隨後，他們被剝奪了神的眷顧與保護，被交給羅馬人徹底毀滅，正是在他們喊叫「我們除了該撒沒有王」的那個逾越節當天。

「……那時……釘十字架。」他被他們的堅持所擊敗。但他把祂交給了誰？當然是交給了猶太人和士兵。

「……帶……衙門。」請在馬太福音第六十七章中查閱：「戲弄完了，就脫了祂的袍子，給祂穿上自己的衣服」，並閱讀解釋。

「……和……釘了。」那裡也順序地提到了這些事並作了說明。祂背著十字架，就像一位英勇的戰士拿著長矛，祂將用這長矛擊敗仇敵。

「……和……耶穌。」在該章節中，關於這兩個人也有明確的說明，那裡記載著：「那時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。」 猶太人想要把祂和作惡的人同釘，是為了藉著與邪惡的連結，用他們邪惡的名聲來遮蔽祂美好的名聲。但祂的榮耀卻如此閃耀，以至於當三個人同時懸掛時，當那可怕的異象發生時，眾人都將這一切歸於祂一人；祂不僅沒有分擔他們的罪名，反而將其中一人吸引到對祂的信心上，所有的詭計都轉而落在了猶太人及其父魔鬼的頭上。

「……寫……寫了。」同樣地，在該章節中，這一切也都得到了適當的解釋，那裡說：「在祂頭上安了一個牌子……」

1469

1470 約翰福音註釋 - 第十九章

[註：原文於此處插入了「在他頭上寫著他的罪狀（62）：這是猶太人的王。」]

士兵們……掣籤。此外還有這些事，即經上所記：「他們既將他釘在十字架上，就分了他的衣服，拈鬮。」在那裡，一切都毫無遺漏地得到了解釋（65）。

士兵們……抹大拉的馬利亞。然而，神之母是獨生女；但因為約瑟和革羅罷是兄弟，而希伯來人有習俗，因著男人的兄弟關係，也將兄弟的妻子稱為姊妹，因此他稱與她同為妻子的那位為姊妹。約瑟和革羅罷，即她們的丈夫，是親兄弟；而她們，即他們的妻子，則是姻親上的姊妹。她們站在十字架旁，當時找到了安全感。因為起初，所有的女門徒都是遠遠地觀看，正如其他福音書作者所教導的那樣。

[註：請在同一章中閱讀關於以下經文的解釋：「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。」]

耶穌……所愛的。因為那時他自己也站在那裡，猶太仇敵已經退去了。

耶穌……你的。他臨終時將母親託付給門徒，將所愛的託付給所愛的，將童貞女託付給童貞女，教導我們在最後一口氣之前都要照顧父母，當他們不僅不阻礙我們追求美德，反而與我們一同研討救恩之道時。

[註：因為當她不合時宜地打擾時，他說：「婦人，我與你有什麼相干？」以及「誰是我的母親？」但現在他表現出極大的慈愛：「看，你的兒子」，意思是：他將代替我成為你的兒子；「看，你的母親」，意思是：你將代替我成為她的兒子，你應當像對待自己的母親一樣照顧她。] 因此，他照顧了母親；並給予了門徒最高的尊榮，這也是他暫時給予他留守的報酬。

為什麼他不照顧另一位婦人呢？因為那一位有監護人，而母親卻沒有；並且為了讓我們知道，我們應當優先尊榮這樣的父母，因為他們生養了我們，因為他們撫育了我們，因為他們為我們遭受了極大的苦難。

1471

1472 尤西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

請觀察，在受難之前，他是何等焦慮，而現在卻平靜地交談；因為那裡顯出的是本性的軟弱，而這裡顯出的是忍耐的豐盛。正如我們這些致力於哲學（修道生活）的人，會抑制那為了繁衍後代而強烈植入我們體內的肉體結合的慾望一樣；我們同樣也抑制了那為了不讓我們自殺而植入我們體內、儘管極其強烈的生存慾望。於是，因過度愛惜生命而產生的不安，被哲學（修道生活）所平息，從而能夠戰勝苦難。

他沒有再留下什麼遺囑，一方面是因為時間緊迫，另一方面是因為他沒有世俗的財產，而關於屬靈的事，他先前已經共同囑咐過所有人了。

耶穌……自己的。按照老師的吩咐。

之後……成了。所有其他關於他救贖經綸的事。

為了……口中。因為這僅剩的一件事還未完成。他所說的經文是大衛的，即：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」

請在先前討論的章節中尋找：「他們給他喝苦膽調和的醋」；並閱讀那裡所說的話。至於用牛膝草，或是他們隨手找到的牛膝草莖，是因為十字架的高度。他們戲弄他，遞給他醋。

成了。已經完成，沒有什麼缺少的了。

氣就斷了。他並非像我們一樣，在斷氣後才低頭；而是因為他低了頭，才斷了氣，為要讓我們知道，當他願意時，他才死去；當一切都完成時，他才將靈魂交在父的手中，正如路加在第八十一章所揭示的那樣，[並閱讀其中關於以下經文的解釋：「耶穌大聲喊著說：父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」]

猶太人……安息日。在各人的十字架上。因為那是預備日，如果當時不把他們取下來，他們就得留在十字架上度過安息日，那樣似乎會造成褻瀆。

他稱那個安息日為大日，是因為它不僅有作為安息日的尊榮，還因為無酵節的節期恰好在其中。因為那是雙重的節期。這類安息日被稱為安息日中的安息日，如同尊榮中的尊榮、節期中的節期，正如所說的，是因為節期的雙重性。

[註：此外，申命記也關於被釘十字架的人規定：「他的屍首不可留在木頭上，當日要將他葬埋。」]

請求……取下來。他們懇求、請求將他們的腿打斷，以便更快死去。

士兵就來。那些奉彼拉多之命行事的人。

腿。指那位在基督右邊被釘十字架的人。

他。顯然是指基督。

腿。他們最後來到他那裡，為了討好猶太人，想要進一步羞辱他。

水。這事超乎自然，清楚地教導我們，那位受傷者超越了人類。因為從死人身上，即使刺上萬次，也不會流出血來。然而，救主被長矛刺穿肋旁，是因為亞當的肋旁因罪而受傷，也就是夏娃，他用肋旁的傷口醫治了肋旁的傷口。他流出血和水，創造了兩種洗禮：一種是藉著血的殉道，另一種是藉著水的重生，並用這些流出的水與血，淹沒了罪惡的洪流。

[註：此外，他湧流出兩道泉源：用水潔淨教會，用血餵養教會。因為我們藉著水重生，藉著血與肉得餵養，這些是神聖而奧秘的事。因此，當你來到那令人敬畏的杯前時，要確信你將要從主自己的肋旁飲用，並以此心態領受。]

然後，為了證實這樣的神蹟，他說：

看見……作見證。那看見這些事的人寫下了這些事，並非從別人那裡聽來的。

1475

1476 看見……見證。因為他看見了自己所作見證的事，並且主要是作為記錄老師所受羞辱的人。因為刺穿他的肋旁是一種羞辱，儘管隨後發生了神蹟。

那人……說。他準確地知道這件事，因為他當時在場並親眼看見，即使猶太人反對說他在撒謊。

但……信。但他寫下這些，是為了讓你們這些信徒，也能相信這件事。

成了……應驗。即寫在摩西律法中的，並說：

骨頭……折斷。因為雖然這似乎是寫關於象徵性的羔羊，但實際上是寫關於真實的羔羊，預示了現在所發生的事。

又……說。這是預言性的。

[註：這段經文很可能是在福音傳開後被猶太人刪除了。因為現在到處都找不到它；或者他指的是其他經文，即所謂的次經。]

將要……刺的人。他們將在審判之日看見他從天上降臨。[因為他說：「他們將看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」]

第十八章。關於請求主身體的事。

之後……耶穌。請求、懇求。請閱讀先前提到的第六十七章末尾所解釋的內容，那裡記載：「到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，從亞利馬太而來。」

和……安葬。在馬太福音第六十八章中，你會按順序找到關於這一切的事。至於尼哥底母何時在夜間來到耶穌那裡，已在本書第三章中說過。

[註：讓我們效法這位高貴的議員，高貴地商議關於領受主身體的事，用美德的芬芳來珍貴地膏抹它，用清潔的良心細麻布包裹它，並將它安放在心靈的新墳墓裡，除去一切污穢。]

他們……耶穌。在馬太福音提到的章節中，關於這事也有記載。[他們本想將他安放在另一處更體面的墳墓裡，遠離城外；但因為猶太人的預備日，也就是猶太人守到傍晚的時候，那時不准走遠路或再作工；更因為當時正值逾越節，他們便將他安放在附近，神的護理如此安排，好讓女門徒能看見他被安放在哪裡，門徒也能因距離近而前往，並看見隨後在那裡發生的奇妙神蹟。]

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1478 七日的第一日。[在所提到的章節中，那裡寫著：「安息日將盡，七日的頭一日……」請閱讀那裡的解釋。]

馬利亞……他。在這裡，他略過了關於其他婦女的事，因為其他福音書已經記載過了；而關於抹大拉的馬利亞的事，則被詳細陳述，因為其他福音書對此保持沉默。因此，請閱讀所提到的章節，從「安息日將盡，七日的頭一日」開始，直到「十一個門徒往加利利去」；你會發現一切都按理得到了解釋，四位福音書作者的和諧一致，以及歷史的完整性。

抹大拉的馬利亞與彼得和約翰交談，對前者是因為他是領袖，對後者是因為他是所愛的，並且因為他們比其他人更愛主。

因為在他們之中，只有他們跟隨他，當他被捆綁帶往亞那和該亞法那裡時。

出來……墳墓。他們沒有對其他人說什麼，因著熱切，甚至藐視了猶太人和守衛。

跑……一起。[以同樣的熱切競跑。]

和……墳墓。因為他身體的精力更充沛。

和……細麻布。即殮布，細麻布。

卻沒有進去。因戰兢，或因已滿足。

來……墳墓。不再畏懼，為要洗刷先前膽怯的罪名，或想要更仔細地查考。因此，他們彼此勝過對方。約翰在奔跑上勝過……彼得在進入墳墓上勝過。

[請也在路加福音第八十二章中尋找：「彼得起來，跑到墳墓前」，並閱讀關於以下內容的解釋：對所發生的事感到驚奇，這對當前的情況至關重要。]

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1480 和……地方。這兩者都是復活不可辯駁的記號。因為如果有人移走了他，就不會剝去衣服；如果有人偷了，也不會費心將裹頭巾細心地捲好，放在一個地方，即與細麻布分開的地方；而是會連同身體一起移走或偷走，因為害怕在無謂的事情上浪費時間，以免被當場抓住並遭受極刑。

此外，由於他安葬時所用的沒藥極具黏性，使細麻布與他緊緊黏合，以至於融合在一起，無法分開；因此，這些東西才分開放置，而裹頭巾捲著，是為了讓我們知道他是帶著權柄和完全的自由復活的。裹頭巾是一條小布帶，就像死去的拉撒路臉上所纏裹的那樣。

那時……墳墓。[受彼得的召喚。]

和……信了。當看見了復活不可置疑的記號時。

還不……復活。[他為他們先前沒有相信那些向他們宣告復活的婦女作了辯解，因為她們的話在他們看來如同胡言亂語；也不相信那兩個往鄉下去的門徒。] 因為他們還不明白經上關於他復活的教導；這教導是多樣的，散佈在不同的詩篇和大衛的預言中。

門徒……回家去了。回到他們自己的住處。

馬利亞……外面。因為她比彼得和約翰晚到，沒能與他們一起跑，也沒有遇見轉身回去的他們，以便能得知更確切的消息。

當……白衣。即外袍。這些人就是先前向她和與她在一起的婦女顯現的那幾位。那麼，為什麼他們沒有向彼得和約翰顯現呢？因為對於他們來說，他們所看見的已經足以使他們相信，因為他們更為明智。

坐著……耶穌。他們為她而坐；因著喜樂，他們顯得容光煥發。

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第二十章

約翰福音註釋 1482 [那些侍立在基督墳墓旁的天使，是為了證實並教導主已經復活，而非被偷走。] 她說——哭泣嗎？[她不敢詢問他們，他們便主動與她交談。] 她說——他。因為她以為是那些安葬他的人將他移走了。 ——站著。既然她尚未從詢問她的人那裡得到任何答覆，為何會突然轉過身來呢？這是因為基督突然顯現在她身後，天使們看見了自己的主，便立刻戰兢地站起來，以僕人的姿態注視著他。因此她轉過身來，想看看是誰向他們顯現。 ——是。 [因為他以另一種形貌，以及更卑微、更普通的樣式向她顯現，免得她因突然見到而驚惶。] 她說——搬走。從那普通的樣式，以及他身處園子裡，她推測他是園丁。她甚至沒有認出他的聲音，因為那聲音聽起來並不熟悉。 如前所述，她以為他被移到了另一個更安全的地方，並被園丁搬走了。[因此她說，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去將他搬走，安置在另一個更安全、不受侵擾的地方。] [這一位將主視為僅僅是受造物與腐朽之物的創造者與護理者，因此將他誤認為園丁；正因如此，主也避開了她的觸摸，因為在他看來，這人尚未升到與父同等的尊榮與地位。那些帶著這種臆測接近他的人，是不配觸摸他的。] 她說——夫子。如今，他調整了聲音、形貌與姿態，使其更易於辨認，使她能感知到這些，她立刻認出了他，便因極度喜樂而喊道：夫子。[但既然她已經在與他交談，為何轉身後又說這話呢？因為她說完那句話後，便轉向天使，想看看他們是否還在，或是想詢問是什麼讓他們感到驚訝；但當基督隨即呼喚她時，她又轉向了他。] 她說——不要摸我。因為她正急切地想要像往常一樣去摸他的腳。但他阻止她像先前那樣對待他，因為他的肉身如今已變得更加神聖。 還沒有——我的。正如屈梭多模所言，他說這話沒有別的目的，只是為了讓她明白他如今已更加崇高、更令人敬畏。因為那努力帶著身體升向父神的人，顯然已經脫去了身體的脆弱。 然而，不久前她與另一位馬利亞

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優西比烏·齊加貝努斯 1484 曾抱住他的腳，正如馬太所記載的；但那時他並沒有阻止，而是允許她們透過觸摸來確信他不是幻影。然而現在他不允許，因為她已經忘記了那次顯現與觸摸，並且心存懷疑。 去——你們的。然而他並非立刻就要升天，而是在四十天之後；那麼他為何說「我升上去」呢？這無疑是為了進一步提升她的思想，並再次堅固她，讓他顯得更崇高、更神聖，並勸導她今後要以更敬畏的心來關注他。 此外，「我升上去」也意味著「我想要升上去」，這可以延伸到更長的時間。 他提醒門徒們他曾在被交出之前多次對他們說過的話。他稱他們為弟兄，因為他自己也是人，是他們按人性而言的親屬。 然而，他稱父為「我的父」與「你們的父」方式不同：稱自己的父是按著本性，因為他是同質的；稱門徒的父則是按著創造與護理的道理，因為他們是受造物，且配得他的護理。[至於稱神為他與門徒的神，則是因他們都是人。 為何他不簡單地說「我們的神」，而在此處將自己區分開來呢？因為儘管他成為了人，按人性的本性成為了他們的弟兄，但他因著神性的聯合與無罪性，在尊榮上遠超於他們。] 來——對她說。這就是他對她所說的話。[既然門徒們聽了這些話，很可能會像先前一樣不信這個婦人，或者即使信了，也會像彼得與約翰所見證的那樣，因為自己沒有被視為配得見到他而感到痛苦，所以他在當天也向他們顯現。他首先磨練了他們的渴望，然後將自己展現給那些已經渴慕他的人。] 那日——中間。他在傍晚來到，那時他們最為恐懼，也正聚集在一起。他沒有敲門，以免驚擾他們，而是像神一樣，在門關著的情況下進入，因為他的身體如今已變得輕盈、細緻且不朽。他站在中間，好讓所有人都能看見。 說——你們。也就是說，不要驚惶。他在臨死前也曾將平安留給他們：他說，我將我的平安留給你們。因此，他先給了身為門徒的婦女們喜樂，勝過一切言語。因為那類人曾被定罪；但對門徒們，他賜下平安，

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約翰福音註釋——第二十章 1486 是因為他們擔心來自猶太人和外邦人的戰爭。 ——他的。請查閱路加福音最後一章中關於「他們述說在路上的事」以及後續內容，[直到「他們因喜樂而不敢相信，並且希奇」之處，]並閱讀其中的註釋，這對理解當前內容非常有幫助。 喜樂——主。你看，話語在行動中實現了。因為在十字架之前，他曾對他們說：「我再見你們，你們的心就喜樂了。」 說——你們。正如路加所寫，在他吃了遞給他的烤魚和蜂房之後，他們得到了確據，此後他平息了他們因極度喜樂而產生的騷動，好讓他們注意他接下來要說的話。 正如——你們。在十字架之前，他曾對父說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上；」[並閱讀那裡所說的話。他提升了他們的靈魂，將自己的工作交託給他們，並立他們為自己的繼承人。] ——留下了。然而他在前面曾說：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；」那麼他為何在此處賜下聖靈呢？他吹了一口氣，是為了讓他們領受聖靈的恩典，並使他們適合領受聖靈；他說「你們受聖靈」，並非指現在，而是指當聖靈降臨時。 或者，他將赦免與捆綁罪惡的屬靈恩賜稱為聖靈。因為在各種屬靈恩賜中，他當時賜給了他們這一項，[這比神蹟更偉大。因為當他對癱子說：「你的罪赦了」，文士們說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」 然而在十字架之前，他曾對他們說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放；」但那時他只是應許給他們，現在則是真正賜予。 請查閱本福音書第九章中間關於「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」的內容，並閱讀其全部註釋。 他吹了一口氣，是作為恩典的源頭，也為了讓我們從中得知，正是他當初將生命之氣吹進了亞當體內。] 至於「留下」，是指捆綁，即不予赦免。 因此，就像君王派遣軍隊的將領一樣，他將這種權柄賜給了門徒，勝過一切。 [那些因懼怕魔鬼而穩固地站在神聖默想的高處，像門關上一樣閉上感官的人，以不可知的方式接受了那臨到的神之道，這道在他們身上顯現，無需感官的運作，並透過平安賜下不動搖的平靜，透過吹氣賜下聖靈的恩典，並展示了他奧秘的標記。] 多馬——耶穌。因為門徒們在分散、撇下老師並逃跑之後，很可能還沒有聚集在一起。 [儘管多馬不在，但他仍透過身為使徒的弟兄們，分享了那吹在他們身上的聖靈恩典，正如聖徒居普良所說。然而有些人說，後來在他看見救主的雙手與肋旁，並相信復活之後，他也領受了這樣的恩典，好讓他在這方面也不遜於其他使徒。] 說——主。他們對來到他們中間的他這樣說。 ——信。正如隨意且輕率地相信是輕浮的，過度地探究與過分好奇也是心智遲鈍的表現。因此多馬受到了責備。因為當同作門徒的人值得信賴並堅決作證時，他卻不信：他不僅是不信他們，更是認為復活是不可能的。他要求親眼看見他，不僅如此，還要看釘痕；他的好奇心並未止步於此，還要將指頭探入釘痕，將手探入他的肋旁，免得是幻影。因為他顯然從同伴那裡聽說，他向他們顯現了雙手與肋旁。因此，他認為觸摸比看見更值得信賴。 ——他們的。在他們聚集的屋子裡。 來——關著。他來是為了讓那不信的人得到確據，[他並沒有忽略那一個人，儘管他在心智上比其他人遲鈍。] 為何他不當多馬提出上述要求時就讓他確信，而是在八天之後呢？這是為了讓他在這段期間受到門徒們的教導，從而更容易相信。

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1490 約翰福音註釋——第二十章 說——你們。[正如先前一樣。因為他再次做了他不在時所做的一切。] 然後——我的。在多馬什麼都沒說的情況下，他預先知道了，並賜下了他所要求的，顯示出他作為神，即使在多馬說這些話時，他也臨在並聽見了。[因為他使用了同樣的話語。] ——信。他責備他說這話，是因為他是出於不信，而非出於嚴謹的考證。 ——我的。當他看見他手中的釘痕，以及他被刺的肋旁時，他立刻就信了，沒有等待去觸摸。但有些人說，他是觸摸後才喊道：「我的主，我的神。」 說——信的人。因為彼得與約翰在尚未見到他時，就從細麻布與裹頭巾相信他復活了。此後，當彼得見到他並向他們報告後，其他門徒在尚未見到他時也信了。路加說，他們發現十一個使徒和與他們同在的人聚集在一起，說：「主果然復活，已經現給西門看了。」 那麼，同一位福音書作者為何又說，當他向他們顯現時，他們驚慌害怕，以為看見了靈，以及後續內容？又說在他們因喜樂而不敢相信、並且希奇時，他對他們說：「你們這裡有什麼吃的沒有？」等等？這是因為他們當時經歷這些，並非不信他已經復活，而是懷疑顯現給他們看的是否真是他，並在進行嚴謹的考證。 這份福分也包含了那些透過傳道而相信的人。因此，當有人說：「那些時代的人真有福，看見了基督，」他應當明白：「那沒有看見就信的，更有福。」 但那不朽壞的身體為何會有傷痕，且能被觸摸呢？如何解釋？這是超自然的，也是為了救贖的安排；因為他確實吃了喝了，以使門徒們得到確據。 許多——這書上。他完全是指復活後所發生的事。因為他之所以說「在門徒面前」，是因為正如在復活前需要發生許多事，好讓他們相信他是神的兒子；復活後也同樣需要，好讓他們確信他已經復活。 或者，這句話同時涵蓋了復活前與復活後所發生的事。 這些——神的。他說，寫這些並非為了虛榮，否則我們也會寫下其他許多事，因為事蹟繁多；而是為了唯一的必要，好讓你們信耶穌是基督，是神的兒子，是先知所預言的那一位。 ——他的。也就是說，藉著他，因為他就是生命；你們便得著永生。

第二十一章 第一節

此後——提比哩亞。因為他並非像先前那樣一直與他們在一起，而是間歇性地顯現。至於所說的「顯現」、「出現」、「看見」等詞，顯示出按著身體不朽壞的本性，他對肉眼是不可見的；但他降卑自己，為了救贖的安排而顯現。這海是在加利利；因為他們重拾勇氣，便去了那裡。 第一節 顯現——這樣。正如他即將要說的。 第二節 有——同在。因為正如前述，救主並非一直與他們同在，保惠師也尚未降臨，傳道的工作也尚未完全交託給他們，他們無事可做，便繼續捕魚，重操舊業，儘管不像先前那樣是為了貪財。 第三節 他們出去——立刻。去彼得的，[或是西庇太兒子的，或是他們熟人的地方。] ——沒有。這是為了救贖的安排，正如我們稍後將說的。很可能其他門徒也像屈梭多模所說，在後面跟隨，既是出於愛，也是為了觀看，妥善安排閒暇時間，並與他們一同過夜。 第四節 早晨——是。或許是因為他顯現的形貌因不朽壞而更加輝煌，或者是由於救贖的安排，他們沒有認出他。 第五節 說——有嗎？他稱他們為「孩子們」，這是用了習慣用語。因為習慣上稱呼勞動者為孩子，是因為他們在勞動中顯得精力充沛、年輕力壯。他與他們交談，彷彿想要從他們那裡買些什麼。 第五節 回答——得著。他們尚未認出是他。但他們本該認出來的。因為普通人或同伴怎會知道，將網撒在船的右邊就能捕到魚呢？他明確命令撒在右邊，免得這捕獲看起來像是偶然的。 第六節 他們便撒網。 [他們單純地順服，或者懷疑他透過某種徵兆知道有魚在那裡游動，或者看見了魚躍出水面。]

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1494 約翰福音註釋 - 第二十一章

Vers. 6. 「就沒有……魚。」當救主不在時，他們什麼也沒捕到；但當祂在場時，他們便圍住了許多魚，好讓我們知道，若沒有祂，我們無法成就任何有益的事；但與祂同在，則能成就許多。因此，我們必須順服祂的誡命，勤勞作工，並將網撒在右邊；因為這部分是值得稱讚的。

[請參閱路加福音第十一章（註：應為第五章）中關於：「西門的同伴，就是西庇太的兒子雅各、約翰，也照樣……」等經文，並閱讀其註釋。你會發現其中的寓意（anagogical）與此處的情境極為相符。]

「就說……是。」他從這順利的結果，以及魚群彷彿是應祂的命令而被圍住這一點，領悟到了這一點。

「西門……海。」約翰因其純潔的豐盛而更具洞察力，彼得則因愛情的熾熱而更為熱切。因此，約翰在彼得之前認出了主，但彼得卻在約翰之前走向祂。因為他一聽說那是主，便立刻拋下手中之物，不等小船靠岸，就跳進海裡，為的是能更快地到達祂那裡。

至於「外衣」（ἐπενδύτην），有人說這是一種無袖的短袍，長度及膝。這在海邊作業的人中很常見，因為它既能讓人在水邊活動靈活，又不失體面。他當時赤著身子，只穿了這件衣服，沒有束腰；因為若完全赤身露體是不體面的。他束上這件衣服，是出於對主的敬畏。

「其餘的門徒……魚。」他們拖著拉網的繩子過來了。

「到了……餅。」魚放在炭火上，餅則另外放著，這一切都是從無中創造出來的，為要從中顯明祂的大能，並藉著食物慈愛地恢復他們勞動後的體力。

「耶穌說……現在。」祂說這話是因為知道他們已經捕到了。事實上，在之前祂也曾彷彿知道他們將要捕到魚而說：「把網撒在船的右邊，就必得著。」祂這樣做，是為了不讓這件事顯得虛幻，並讓他們在看見魚群的數量與大小，以及網竟然沒有破裂時，更加驚奇。

「西門彼得……上去。」[他上了船，因為他更有經驗，顯然其餘的人也跟隨他。]

「拉上……三條。」有人說，那一百條魚象徵著將從外邦人中被網羅的人，五十條象徵著從猶太人中被網羅的人（因為從外邦人中信主的人比從猶太人中更多）；而三條則象徵著他們所信的聖三一。

「網……沒有破。」這並非因為網很堅固，而是因為主使它堅固。

「耶穌說……吃早飯吧。」早飯的時間已經到了；[因為休息即將接續他們的勞苦。很可能捕到的魚中，有一些被烤熟供所有門徒食用，其餘的則分給了窮人。]

「門徒中……是主。」他們看見祂的面容與往常不同，且令人極度驚奇，他們本想詢問，但因從祂所說的話中確知這就是主，便不敢開口。

「耶穌來……一樣。」祂不再仰望天，也不再做那些屬人的舉動，這表明祂先前那樣做是為了救贖的安排（economy）。

「這是……死人。」第一次是在祂復活的那天晚上；第二次是在八天後；第三次就是這一次。因此顯然，在這之後，門徒們上了祂所指定的那座山，也就是他們再次受到主勸勉的時候。祂確實向婦女們、向馬可福音中提到的那兩個人、向彼得、以及向革流巴和他的同伴顯現過；但向門徒們集體顯現，這已經是第三次了。[因為祂並非持續與他們同在。然而此處並未說祂也吃了；我認為這是因為路加在《使徒行傳》中已經說明了這一點，彼得在那裡說：「我們在祂從死裡復活以後，與祂同吃同喝。」]

「耶穌對……愛我嗎？……西門，約翰的兒子，你愛我比這些更深嗎？」祂只問這一個人，是因為他是門徒中的領袖與代言人。至於祂為何要問祂所知道的事，我們將在後文說明。

「耶穌說……我的羊。」祂稱門徒為祂的羔羊，如同他們的牧人；祂又稱他們為羊。因此，祂尋求他們愛祂的證明，即對羊群的照料；祂要求彼得為門徒捨命，正如他曾承諾要為老師捨命那樣。

「耶穌說……愛我嗎？」基督第三次詢問並下達同樣的命令，顯示祂極其看重對門徒的牧養，並認為這比任何其他的照料都更重要；而彼得因這三次的詢問而感到恐懼，懷疑自己是否真的愛主，因為他先前以為自己絕不會否認主，結果卻否認了；而那次挫折使他變得更謹慎、更好；他感到憂傷、困擾、不安。於是，他將那位在事情發生前就預知一切的主作為見證，說：「主啊，你知道一切，包括現在與未來，你是神，你知道我現在全心愛你。」他沒有再多說什麼，因為他不知道未來會如何。事實上，他先前反駁時，已被證明是徒勞的自負。因此，門徒被稱為羔羊與羊，是因為他們天真且隨時準備好被犧牲。羔羊象徵較不成熟者，羊則象徵較成熟者。

因此，彼得藉著那苦澀的淚水洗去了否認主的污點，如今又針對那三次的否認獻上了三次的告白；他當時以行為（否認），現在則以言語（告白）來醫治那因言語而造成的過失，主便將牧養普世教會的職責交託給他。

隨後，祂以比喻的方式預告了他將藉著十字架而死，並以此成全，藉此表明祂說這些話並非因為不知情或不信任他。祂完全知道彼得對祂那熾熱的愛，但祂這樣做是為了讓彼得和眾人都知道，祂極其看重對門徒的牧養，正如前文所述。

「阿們……你想要。」當你還不成熟，處於較不成熟的摩西律法之下時，你準備好去做你所想的，並照你所願的過活。

「但……你不想。」但當你長大成人，達到屬靈身量的高度，並在完美的福音律法下被裝備時，你將在十字架上伸出你的雙手，另一個人將用釘子束縛你，並引你走向死亡；這死亡，雖然你從意志上願意，但從本性上卻是不願的。因為靈魂因本性而與身體共感，聽到死亡的提及便會戰慄，這是神為了有益的安排，正如在其他地方所指出的，為的是不讓人在遭遇不幸時輕易地自我了斷。因為如果靈魂如此強烈地抗拒與身體分離，仇敵尚且能時常誘使某些人自殺；若非如此，許多人恐怕早已走向自我毀滅了。

「這……神。」因為這死亡不僅是那殉道門徒的榮耀，也是神的榮耀，即那為了祂而受刑罰的死亡；對受死者而言，是因為他為神而死；對神而言，是因為祂擁有這樣的門徒。

「耶穌說……跟從我。」從這裡再次顯明，祂將彼得置於眾人之上，並賦予他更大的尊榮，好讓他更加熱切。

若有人問：「那麼雅各是如何獲得耶路撒冷教座的？」我們會說，彼得被立為普世的導師。因此，當導師與門徒同行時，祂對他說：「跟從我」，顯然是指他也要被釘十字架，並承受同樣的死亡。

「彼得轉過來……跟隨。」[走在彼得後面；因為他當時恰好走在他附近。]

「這也是……你？」在最後的晚餐中，正如那裡所指出的。祂喚起我們對那次席位與詢問的記憶，顯示彼得在悔改否認主之後，獲得了多大的坦然無懼。因為那時不敢詢問、而藉著所愛的門徒來詢問的人，如今不僅被託付了牧養弟兄的職責，甚至能坦然地詢問關於那所愛門徒的事。

「耶穌說……什麼？」難道他不會跟隨你嗎？難道他不會走我們這條死亡之路嗎？難道他不會同樣地死去嗎？因為他明白了「跟從我」所暗示的含義，且因極度愛約翰，便希望他成為同樣死亡的同伴；既然約翰不敢詢問，他便代為詢問，並給予回報。那麼基督怎麼說呢？祂切斷了那私人的情感，教導他不要再過度探究，並暗示他們各自的結局將有不同的安排，祂說：

[當彼得聽說（如某些人所言）他將為基督而死時，他說：「那約翰呢？難道他也要死嗎？」基督並沒有否認這一點；因為凡生下來的人，終究會死。但祂說：「如果我要他存留直到我再來，那與你何干？」因此有人說，他還活著，並將在敵基督之下，與以利亞和以諾一同被殺，為基督作見證。但如果有人展示他的墳墓，那又如何？因為他活著進入了那裡，隨後被轉移了，就像以諾和以利亞一樣。因此，福音書作者推翻了那些認為這位門徒不會死的錯誤觀點；因為那樣說是不正確的，人畢竟是會死的。即使以諾和以利亞沒有經歷死亡，他們依然是必死之人。

因此，這位門徒雖然還沒死，但他終究會死。所以，認為他是不朽的說法是錯誤的。然而，其他人則斷言他已經死了，並將「如果我要他存留直到我來」這句話理解為：約翰將留在猶太，直到基督降臨對付猶太人，藉著羅馬人的手擊打他們，因此彼得與約翰將被分開，以便他們能在不同的地方結出更大的果子。我們列舉了所有的觀點，好讓研究這些事物的人不會一無所知。至於那些說他已經死了的人，則這樣敘述：他們挖了一個坑，周圍放上石頭，然後將他放進去並蓋上。但幾天後，他們查看那個坑，卻沒有發現他。然而，因為他們將他放在那裡，他們便說他已經死了。]

「耶穌說……何干？」如果你要我讓他活著直到我第二次降臨，那與你何干？

「你跟從我。」你只管考慮你自己的死亡，不要去探究他的事。

「於是……弟兄們。」這是什麼話？

「因為……不死。」很可能他們也聽到了對彼得所說的話。這話被傳開了，也就是說他不會死，因為他們誤解了，沒有領會這話的本意。隨後，祂糾正了這錯誤的傳言。

「且……你？」這並不意味著他不會死，而是有其他的用意，如前所述。那麼，對於那些堅持他沒有死的人，還有什麼話可說呢？既然祂自己已經明確地大聲疾呼，指出那些這樣猜測的人是錯誤的？

「這……真實。」我們這些知道這些事的人，都知道他所作的見證是真實的。顯然，其他人也知道這些事。因此，祂極其確信真理而說了這話。因為祂知道，由於其他福音書作者沒有提到這些事，有些人或許會認為祂說的話有可疑之處。

「耶穌……耶穌。」[這在前面關於神蹟的部分也提到過。]

「若……書。」[這世界容不下這些書，這是從另一個角度來說的，並非因為書卷的數量，而是因為所記載之事的偉大；這不是指空間，而是指方式。]

這話是誇張法（hyperbole），顯示主所行的事數量之龐大。

當作者與講者想要表達某件事的巨大程度時，都會使用誇張的修辭。而這裡，祂加上了「我想」一詞，減緩了誇張的程度，並安慰了那些看似不可信的部分，暗示祂這樣說是因為這些事數量極多。事實上，祂確實行了許多其他的事，因為祂是全能的；對祂而言，做這些事比我們敘述這些事更容易。然而，只記載了那些對敬虔與信心更有益、更必要的，因為作者們考慮到，若有人不相信所記載的，對更多的事也不會留意；而接受這些的人，就不需要其他的了。

願我們成為那至完美三位一體的完美僕人，並在我們的主基督耶穌裡，以美好的結局結束我們的一生。阿們。

感謝那成就一切美善的神。阿們。

全書終。

拉丁教父學（PATROLOGIA LATINA）

1-2. 特土良（2 卷）

3-4. 居普良（2 卷）

5. 阿諾比烏（1 卷）

6-7. 拉克坦修（2 卷）

8. 君士坦丁（1 卷）

9-10. 希拉流（2 卷）

11. 芝諾與奧普塔圖（1 卷）

12. 韋爾切利的優西比烏（1 卷）

13. 達馬蘇（1 卷）

14-17. 安波羅修（4 卷）

18. 烏爾菲拉（1 卷）

19. 基督教詩人（1 卷）

20. 五世紀作家（1 卷）

21. 魯非諾（1 卷）

22-30. 耶柔米（9 卷）

31. 德克斯特與奧羅修（1 卷）

32-47. 奧古斯丁（16 卷）

48. 馬里烏斯·梅爾卡托（1 卷）

49-50. 卡西安（2 卷）

51. 普羅斯佩爾（1 卷）

52. 彼得·克里索洛古（1 卷）

53. 薩爾維安（1 卷）

54-56. 利奧（3 卷）

57. 都靈的馬克西姆（1 卷）

58. 希拉流教宗（1 卷）

59-60. 普魯登修（2 卷）

61. 諾拉的保利努（1 卷）

62. 西馬庫（1 卷）

63-64. 波伊提烏（2 卷）

65. 富爾根修（1 卷）

66. 本篤（1 卷）

67. 小狄奧尼修（1 卷）

68. 阿拉托（1 卷）

69-70. 卡西奧多魯（2 卷）

71. 都爾的貴格利（1 卷）

72. 巴黎的日耳曼（1 卷）

73-74. 教父傳（2 卷） 75-79. 大貴格利（5 卷）

80. 作家，七世紀第一部分（1 卷）

81-84. 西維爾的伊西多爾（4 卷） 85-86. 莫扎拉比禮儀（2 卷）

87. 七世紀末作家（1 卷）

88. 維南提烏·福圖納圖（1 卷）

89. 八世紀作家（1 卷）

90-95. 尊者比德、保羅執事（6 卷）

96. 伊爾德豐索（1 卷）

97-98. 查理曼（2 卷）

99. 阿奎萊亞的保利努（1 卷）

100-101. 阿爾昆（2 卷）

102. 斯馬拉格（1 卷）

103. 阿尼亞內的本篤（1 卷）

104. 艾因哈德（1 卷）

105. 奧爾良的提奧杜爾（1 卷）

106. 九世紀作家（1 卷）

107-112. 拉班·莫魯（6 卷） 113-114. 瓦拉弗里德·斯特拉博（2 卷）

115. 歐洛吉與普魯登修（1 卷）

116-118. 海蒙（3 卷）

119. 弗洛爾執事與費里耶爾的盧普（1 卷）

120. 帕斯卡修·拉德貝特（1 卷）

121. 拉特拉姆（1 卷）

122. 約翰·司各脫（1 卷）

123-124. 烏蘇阿爾與阿東的殉道錄（2 卷） 125-126. 欣克馬爾（2 卷） 127-129. 圖書館員阿納斯塔修（3 卷）

130. 伊西多爾·梅爾卡托（1 卷）

131. 歐塞爾的雷米（1 卷）

132. 雷吉農（1 卷）

133. 奧東（1 卷）

134. 阿頓（1 卷）

135. 弗洛多阿德（1 卷）

136. 拉蒂爾（1 卷）

137. 赫羅斯維塔（1 卷）

138. 里歇（1 卷）

139. 傑貝特或教宗西爾維斯特（1 卷）

140. 布爾夏德（1 卷）

141. 富爾貝（1 卷）

142. 布魯諾（1 卷）

143. 亨伯特樞機（1 卷）

144-145. 彼得·達米安（2 卷）

146. 亞歷山大二世教宗（1 卷）

147. 魯昂大主教約翰（1 卷）

148. 貴格利七世教宗（1 卷）

149. 維克多三世教宗（1 卷）

150. 蘭弗蘭克（1 卷）

151. 烏爾班二世教宗（1 卷）

152-153. 布魯諾（2 卷）

154. 弗拉維尼的休（1 卷）

155. 布永的戈弗雷（1 卷）

156. 諾讓的吉貝爾（1 卷）

157. 旺多姆的戈弗雷（1 卷）

158-159. 坎特伯雷的安瑟倫（2 卷）

160. 傑姆布盧的西格貝特（1 卷）

161-162. 沙特爾的伊夫（2 卷）

163. 帕斯卡二世教宗（1 卷）

164-165. 阿斯蒂的布魯諾（2 卷）

166. 多爾主教博德里（1 卷）

167-170. 魯珀特（4 卷）

171. 勒芒的希爾德貝特（1 卷）

172. 奧頓的奧諾雷（1 卷）

173. 馬爾西卡努斯的利奧與彼得執事（1 卷）

174. 戈弗雷（1 卷）

175-177. 聖維克多的休（3 卷）

178. 阿伯拉爾（1 卷）

179. 英諾森二世教宗（1 卷）

180. 尤金三世教宗（1 卷）

181. 布爾迪厄的赫維（1 卷）

182-185. 伯納德（5 卷）

186. 聖德尼的敘熱（1 卷）

187. 格拉提安（1 卷）

188. 奧德里克·維塔利斯（1 卷）

189. 尊者彼得（1 卷）

190. 托馬斯·貝克特（1 卷）

191-192. 彼得·倫巴德（2 卷） 193-194. 格霍胡斯（2 卷）

195. 里沃的阿爾弗雷德（1 卷）

196. 聖維克多的理查（1 卷）

197. 希爾德加德（1 卷）

198. 彼得·曼格托（1 卷）

199. 索爾茲伯里的約翰（1 卷）

200. 亞歷山大三世（1 卷）

201. 提爾的威廉（1 卷）

202. 塞勒的彼得（1 卷）

203. 菲利普·德·邦埃斯佩朗斯（1 卷）

204. 克萊孟三世（1 卷）

205. 彼得·坎托（1 卷）

206. 西多會的托馬斯（1 卷）

207. 布盧瓦的彼得（1 卷）

208-209. 里昂的馬丁與威廉（2 卷）

210. 阿蘭·德·利勒（1 卷）

211. 圖爾奈的艾蒂安（1 卷）

212. 敘利的奧東（1 卷）

213. 西卡德（1 卷）

214-217. 英諾森三世（4 卷） 218-221. 索引（4 卷）

希臘教父學（PATROLOGIA GRAECA）

1-2. 使徒教父（2 卷）

3-4. 狄奧尼修（偽狄奧尼修）（2 卷）

5. 伊格那丟與波利卡普（1 卷）

6. 查士丁（1 卷）

7. 依勒內（2 卷）

8-9. 革利免（2 卷）

10. 貴格利（奇蹟行者）（1 卷）

11-17. 奧利根（7 卷，共 9 冊）

18. 美多德（1 卷）

19-24. 優西比烏（6 卷） 25-28. 亞他那修（4 卷） 29-32. 巴西流（4 卷）

33. 耶路撒冷的區利羅（1 卷）

34. 馬卡里（1 卷）

35-38. 拿先斯的貴格利（4 卷）

39. 亞歷山大的狄迪摩（1 卷）

40. 沙漠教父著作（1 卷）

41-43. 伊皮法尼（3 卷） 44-46. 尼撒的貴格利（3 卷） 47-64. 屈梭多模（18 卷）

65. 普羅克洛與帕拉迪（1 卷）

66. 西內修與摩普綏提亞的狄奧多（1 卷）

67. 蘇格拉底與索佐門（1 卷）

68-77. 亞歷山大的區利羅（10 卷）

78. 佩魯西的伊西多爾（1 卷）

79. 尼羅（1 卷）

80-84. 狄奧多勒（5 卷）

85. 塞琉西亞的巴西流等（1 卷）

86-86 bis. 亞歷山大的優西比烏（2 卷） 87-87 ter. 加薩的普羅科皮（3 卷）

88. 約翰·克利馬庫（1 卷）

89. 西奈的阿納斯塔修（1 卷）

90-91. 馬克西姆（2 卷）

92. 亞歷山大編年史與皮西迪亞的喬治（1 卷）

93. 奧林匹奧多魯等（1 卷）

94-96. 大馬士革的約翰（3 卷）

97. 克里特的安德烈（1 卷）

98. 君士坦丁堡的日耳曼（1 卷）

99. 狄奧多·斯圖迪特（1 卷）

100. 尼基弗魯（1 卷）

101-104. 佛提烏（4 卷）

105. 兩位尼基塔（1 卷）

106. 安德烈與阿雷塔（1 卷）

107. 利奧（哲學家）（1 卷）

108-109. 提奧法內與其續編者（2 卷）

110. 喬治·哈馬托魯（1 卷）

111. 尼古拉（君士坦丁堡牧首）（1 卷）

112-113. 君士坦丁·波菲羅格尼圖（2 卷） 114-116. 西蒙·梅塔弗拉斯特（3 卷）

117. 利奧（執事）（1 卷）

118-119. 歐庫梅尼（2 卷）

120. 約翰·尤凱特（1 卷）

121-122. 塞德雷努與普塞洛（2 卷） 123-126. 提奧菲拉克（4 卷）

127. 尼基弗魯·布里恩、C. 馬納塞（1 卷）

128-131. 尤蒂米、A. 科穆寧（4 卷）

132. 提奧法內·塞拉姆（1 卷）

133. 約翰·辛納姆（1 卷）

134-136. J. 索納拉與E. 塞薩洛尼基（3 卷） 137-138. 巴爾薩蒙（2 卷） 139-140. 尼基塔·科尼亞塔與尼基塔·阿科米納圖（2 卷）

141. 維庫（1 卷）

142. 尼基弗魯·布萊米德（1 卷）

143-144. 帕基梅爾（2 卷） 145-147. 尼基弗魯·卡利斯圖（3 卷） 148-149. 尼基弗魯·格雷戈拉斯（2 卷） 150-151. 貴格利·帕拉馬斯（2 卷）

152. M. 卡萊卡與馬特·坎塔庫澤努（1 卷）

153-154. 約翰·坎塔庫澤努（2 卷）

155. 塞薩洛尼基的西蒙（1 卷）

156. 曼努埃爾·帕里奧洛格與弗蘭扎（1 卷）

157. 科迪努與盧卡（1 卷）

158. 格利薩（1 卷）

159. 查爾科孔迪勒（1 卷）

160. 根納迪（1 卷）

161. 貝薩里翁樞機（1 卷）

**PATROLOGIAE CURSUS COMPLETUS**

**希臘教父集（拉丁文與希臘文對照版）** **第 130 卷** **歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）**

**天主教傳統**

**第 12 世紀，西元 1122 年**

**歐西米烏斯·齊加貝努斯之全集**

依據多種版本，即克里斯蒂安·弗里德里希·馬特伊（Christ. Frid. Matthaei）、安提米烏斯·特爾戈維什泰（Anthimus Tergobysten）、安東尼·邦喬瓦尼（Ant. Bongiovanni）之威尼斯版，以及尼古拉·福吉尼（Nicolaus Fogginius）之羅馬版，重新排版印刷。

由 J.-P. 米涅（J.-P. Migne）編輯並重新校訂。 教會圖書館總編，兼各項教會科學課程之編輯。

**第三卷**

**天主教傳統**

**第 12 世紀，西元 1122 年**

**本卷（第 130 卷）所含作者與著作目錄**

**歐西米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）**

《教義全書》（Panoplia dogmatica），獻給亞歷克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）皇帝。希臘文部分依據 1610 年特爾戈維什泰版，並附有克里斯蒂安·弗里德里希·馬特伊與弗里德里希·希爾堡（Frid. Sylburgii）之增補；拉丁文部分依據弗朗西斯·齊諾（Franciscus Zinus）之譯本，並由我們在必要之處予以補足。

**教義全書（Panoplia dogmatica）**

**獻給亞歷克修斯·科穆寧皇帝**

**內容摘要：**

此書彙編了蒙福且充滿聖靈的教父們所撰寫的著作，並由修士歐西米烏斯·齊加貝努斯整理成有序且和諧的體系，旨在推翻並摧毀那些無神異端首領的極度不虔誠的教義與教導，他們曾瘋狂地攻擊教會神聖的神學。

此書獻給最虔誠、最高貴、蒙神加冕的瓦拉幾亞（Ungrovlachia）統治者與領主，約翰·康斯坦丁·巴薩拉巴·沃伊沃德（Ioannes Constantinus Bassaraba Voevoda），即布蘭科瓦努（Brancovanus）閣下，以及他最輝煌且睿智的兒子，斯蒂芬·布蘭科瓦努（Stephanus Voevoda Brancovanus）閣下。

由德呂斯特拉（Drystra）最神聖且博學的都主教阿塔納修斯（Athanasius）閣下所呈獻，並由其出資首次印刷。

由瓦拉幾亞最神聖、博學且蒙神揀選的都主教安提米烏斯（Anthimus，來自伊比利亞）閣下，經由來自多多納（Dodona）的修士格里戈拉斯（Gregoras）之監修與校訂。

於瓦拉幾亞特爾戈維什泰（Tergovystum）最神聖的都主教座堂，神降世後一千七百一十年五月。

**致最輝煌、最虔誠且最寧靜的瓦拉幾亞統治者與領主，約翰·康斯坦丁·巴薩拉巴·布蘭科瓦努閣下：**

統治者的榮耀，虔誠者的神聖驕傲，

康斯坦丁，默西亞人的領袖，律法的守護者， 有誰能面對您那足以勝任一切的美德？ 在您治下，一切美好皆真誠地顯露於光明之中。 願神在您漫長的歲月中守護您， 使您長久地安坐於您的寶座之上。

安東尼（Antonius），君士坦丁堡學校教師，兼大教會總務官（Logothetes）。

**致最輝煌且最榮耀的斯蒂芬·布蘭科瓦努沃伊沃德閣下：**

我曾思量如何償還那許多難以推辭的債務，並將對這部著作的辛勤投入視為一種償還方式，於是便滿懷熱忱地著手進行。透過這項工作，我將證明我對弟兄們所負有的愛，因為我無法以其他方式回報他們。這份愛是唯一沒有終點的債務，因為它越是付出，就越顯得理所當然，並使那些為此勞苦的人顯得蒙福。

這部著作名為《教義全書》，其名極為貼切，它是一部為對抗異端與反對神的陣營而戰的著作。這正是它的主題，正如其序言中所承諾的那樣，展現了這部著作的珍貴。它是在亞歷克修斯·科穆寧皇帝時代，由一位名為歐西米烏斯·齊加貝努斯的修士，奉當時掌管羅馬帝國權柄的亞歷克修斯皇帝之命所撰寫的。這位皇帝不僅因其美德與品格的光輝而聞名，更因其在世俗學問上的尊貴，以及對修辭學的精通而著稱；他對涉及虔誠教義的神學有著深刻的鑽研，並以捍衛虔誠為樂。

關於這一點，我們無需引述過多的見證人，僅引用皇帝最親愛的女兒，安娜·科穆寧（Anna Comnena）的見證便已足夠。她在自己的歷史著作中為這位男子作證，給予他極高的讚譽，並指出正是皇帝本人在收到這部著作後，親自將其命名為《教義全書》。因為在這部著作中，他藉著神的幫助，與異端陣營展開了激烈的戰鬥，並以從東方教會所有充滿聖靈的教父那裡精心蒐集而來的真理全副軍裝，英勇地擊敗了他們。

這部如此實用且精美的著作，曾長期被遺忘在黑暗中，不為人知，這實在是教會寶藏的損失。為了不讓它徹底湮滅，我竭盡全力將這部極具價值的著作付梓印刷，免費分發給正統信仰的信徒，以作為防禦異端侵害的保障，並作為對我卑微工作的紀念。

（中略）

**德呂斯特拉的阿塔納修斯（Drystra Athanasius）**

您最輝煌閣下最熱忱的代禱者。

19

20 歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 此處匯集了一切， 出自睿智的普羅米修斯之手， 奧索尼亞（Ausonia）土地的君王阿歷克塞（Alexius）， 那心向神、最虔誠的統治者。 那位愛世人的「道」（Logos）的護理， 在艱難歲月的末期， 以及這錯綜複雜的困境中， 為羅馬人帶來了巨大的福祉， 一位精明且精確的戰略家， 一位卓越且傑出的領袖， 在權力之前是城牆，在權力之後， 是堡壘，是權杖的支柱。 他的成就既多且奇， 對抗敵人的戰利品不計其數。 而這一切的印記，以及那吉祥的冠冕， 便是這部《教義全副軍裝》（Panoplia Dogmatica）， 1 正統信仰的堅固基石。 因為這部神聖啟示話語的彙編， 是一位虔誠君王的輝煌標誌。 他渴望與反對者交鋒， 並與他們進行理性的爭戰， 他為此穿戴好這些裝備， 無畏地向那些機械論者發起進攻。 同作者。 此書的綱領，這部教義的彙編， 是阿歷克塞的關懷與甘甜的勞苦， 他虔誠地統治著新羅馬， 並如美德的光芒般燦爛閃耀。 這是一部造福大眾的著作，是信仰的力量， 是一座戰勝虛假言論的紀念碑。 這是正統信仰的簡明總結， 是使那些真理信仰的背叛者， 感到羞愧並折服的駁斥。 這是戰鬥中神聖的武器庫， 摧毀那些被神所憎惡、迷惑眾人的， 教義之牆。 這是藉此而來的神聖教導之源， 是神聖教義的真正河流， 徹底淹沒並沖走， 那些異端邪說的污穢。 這是令人戰慄的教義殺手之箭袋， 是邏輯推論的網羅與投石索， 對神的人而言是光，對外邦人而言是火。 這是震懾反對者的號角， 是保護使用者的全副軍裝， 是屠殺那些違抗神者的全套武裝。 然而，噢，三光之獨一，又是三位一體， 閃耀著神權統治的一道光芒， 請保守這宮殿的太陽， B 那位創造如此強大力量的機械師。 接著，請保守這權力的月亮， 那由神所賜、美好的幫助者， 以及那令人渴望的紫袍晨星， 我們那最美麗的花朵、年輕的主， 在生活中賜予和平的共融， 賜予長壽，且免於災禍， 並使他的終局順利完成， 保守他全家，並在上方為他加冕， 使他穿上那不朽的光輝。 C 同作者。 正如那位掌權的加冕者所喜悅的， 正如他書面所規定的，正如他向我所展示的， 我急忙完成了這部《全副軍裝》。 因此，這本書的審判者們，在閱讀之後， 願你們喜愛，並以讚美之詞， 歸給那位機敏而偉大的君王。 因為一切榮耀唯獨歸於他。 若必須說出真理， 這是一項精巧的工程，讓嫉妒消亡吧。

致阿歷克塞·科穆寧（Alexius Comnenus）皇帝的《教義全副軍裝》序言與讚詞。

（拉丁文譯文略）

D 歐提米烏斯·齊加貝努斯的著作，

齊加貝努斯的《教義全副軍裝》， 為科穆寧家族的阿歷克塞所作， 為忠信的君王對抗不信者而準備。

我們偉大且由神統治的阿歷克塞皇帝，他的一切成就都是顯著、輝煌且令人讚嘆的；無論是關於治理與維護國家事務的專業法令、巧妙的處理與應對；還是軍事戰略的智慧、格言的教導，以及機械的發明——這些發明往往不亞於阿基米德與帕拉墨得斯（Palamedes）的機械；還有對大國使節深思熟慮且機敏的回答；簡而言之，所有這些都顯示出，

21

《教義全副軍裝》 22 這位全方位武裝的獨裁者，善於處理事務，能為困境找到出路，並能根據時勢與狀況進行有益的調整。然而，在他眾多的優點中，這部呈獻的著作——即正統信仰的教義彙編——在讚美之列中絕不遜色。儘管他被如此多的世俗事務與無數的瑣事所困擾，但他並未忽視這一部分，不像過去的許多皇帝，他們僅滿足於像當時及現在大多數臣民一樣，僅僅持有那被稱為「神聖信經」的基礎且簡短的信仰告白。然而，他經過深思熟慮，並從經驗中得知，在羅馬帝國的許多地區，毒害且可憎的教義再次潛入；由於靈性的農夫們因敵人的長期駐守而打盹，導致在好麥子中被撒下了不結果實的稗子，這些稗子只適於焚燒，即那些異端者的偶像崇拜。這些異端教師用污濁的言論之水灌溉它們，使之生長。那麼，他做了什麼呢？當他的心因這種輕蔑而憤慨時，他激起了熱心，親自成為治療者，並構思了一項偉大而崇高的計劃。因為他將研讀神聖啟示的《聖經》的時間，從公共與造福大眾的職務中抽離出來，他勤奮地投入研讀，並有當時在場的學者們協助——皇宮中向來不乏這類優秀人才。他特別鑽研教義性的言論，心中懷著對這些教義熾熱且燃燒的愛。因此，就像熱鐵在冷水中淬火，舌頭在這些言論的磨礪下變得鋒利，他成為了一把對抗褻瀆教義與教導的雙刃劍，正如《聖經》所言，是「劈開磐石的斧頭」，劈開了那些反對神者那堅硬、麻木且無知的心。正如我本人在場，觀察到他進行辯論時所注意並記錄下來的那樣。因此，他用這些近身武器擊敗並推翻了那些前來挑戰的人。對於那些誤入歧途的人，他則試圖用和諧悅耳的聲音來勸誡並引導他們，在言論中融入了極大的忍耐與溫和。為了讓後世的統治者也能效法，他非常明智地考慮到，要為他們及所有臣民留下這份教義武器的裝備，以及靈性的攻城器與理性的機械，就像那些編寫戰術手冊的人一樣。他並非篡奪主教們的職責，而是以自己的榜樣激勵他們，並提供最大的盟友支持。

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歐提米烏斯·齊加貝努斯 24 因為，當擁有權柄者在關於信仰的辯論上不合時宜地保持沉默，而真理面臨危險時，必然需要有人挺身而出。這不僅是指那位最虔誠的皇帝——他以自己的影響力與智慧賦予主教們的教義以權威——即使是普通的信徒，只要他懂得並有能力表達，也應當挺身而出。除非有人會責怪那位殺死吃人野獸的人，因為他不是本地人，卻除掉了共同的禍害，使當地居民免受其害。因此，在選取了受祝福的教父與正統信仰捍衛者們的教義，並由當代睿智且經驗豐富的人士彙編後，他將整理這些教義的任務交給了我，命令我為其安排順序，並進行深思熟慮的協調與合理的安排。既然違抗他的命令是不敬的，那麼在「道」與神作為這部著作的統帥之下——藉著祂，手被教導去戰鬥，手指被引導去書寫以戰勝異端——我們現在必須進行這項工作，編纂這部《全副軍裝》，為那些渴望捍衛敬虔、與其敵人交戰的人提供裝備，使其既堅如鑽石，又極具殺傷力，完全不可戰勝，且確實是從天上鍛造的。

這本書將被稱為《教義全副軍裝》（Panoplia Dogmatica），或「教義武器庫」，以便當戰鬥的時刻來臨，召喚靈性的戰士們時，他們可以翻開此書，並根據戰爭的類型，用其中儲存的武器武裝自己；因為這些武器種類繁多、豐富，足以應付各種戰爭。正如神學家貴格利（Gregory）所說，任何言論都是雙重的：一種是捍衛我們自己的，另一種是推翻對手的。我們也將先陳述我們自己的，然後試圖推翻對方的。這兩者都將藉著那些曾為「道」而勞苦、並將其言論作為遺產留給我們的睿智教父們的幫助來完成，包括這些言論如何應對與反對者的各種交鋒，以及戰勝的方法。這些內容將按照時間順序排列，如同在解釋惡行時，列舉那些惡毒的異端，並附上隨後的駁斥，以及那些在每一場爭論中表現卓越、透過自己的反駁擊敗並射殺異端的人。我們略過了那些古老且早已腐朽、徹底敗壞的異端，但對於那些更顯著的，即使其火焰已熄滅，但餘燼仍困擾教會的異端，我們將其設為目標，進行射擊與攻擊。若有任何介於其間或隨後出現的異端，作為它們的殘餘或旁支，我們也設法將其一併擊倒。

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26 《教義全副軍裝》 那麼，我們該從何處開始這項預定的編纂與研究呢？除了從神學家貴格利所說的地方，還能從哪裡開始呢？他說：「關於神，有三種最高的觀點：無政府、多政府與君主制。」前兩種是希臘人的兒戲，就讓它們去玩吧；因為無政府狀態是混亂的，多政府狀態是黨派爭鬥的，因此也是無政府的，也是混亂的。兩者都導致混亂，而混亂導致毀滅；因為混亂本身就是走向毀滅的練習。對我們而言，所尊崇的是君主制——但這君主制並非由單一人格所界定，等等。因此，在簡短地駁斥了那些無政府且無神的伊比鳩魯派（Epicureans），以及其他多政府且無神的希臘人，並順帶駁斥與推翻了他們雙方的錯誤之後，我們將轉向我們自己的教義。因為希臘人中，有人崇拜太陽，有人崇拜月亮，有人崇拜眾星，有人連同這些一起崇拜天空本身，並賦予它們引導萬物的權力，根據其運動的性質或數量；有些人則因實用性而崇拜元素——地、水、空氣、火，沒有這些，人類生活就無法維持；有些人則崇拜他們所見到的任何事物，將他們所見過最美麗的東西奉為神明。

關於伊比鳩魯與「原子」的多重含義。 伊比鳩魯排除了神與護理，引入了偶然與原子。然而，「原子」一詞有多種含義。它指難以切割的，如鑽石；指完全不可切割的，如無形體之物；在哲學家那裡，它指部分的與個別的，雖然可以切割，但一旦切割就毀滅了，例如蘇格拉底——如果他被切成頭、手與腹部，他就不再是蘇格拉底了；第四種原子是指因微小而無法切割的，如幾何學家的點、算術家的單位，以及物理學家所說的「瞬間」。這種原子也出現在空氣中被陽光照亮的地方，似乎是從地面升起的，這些看起來像是塵埃的碎片，比塵土還要細小。伊比鳩魯說，萬物都是由這些組成的，因為在分析大物體時，他找不到更簡單或更細小的東西。這些詞在希臘語中既有中性形式，也有陰性形式。

反對伊比鳩魯派，摘自大神學家貴格利的《神學論》。 神的存在，以及祂作為萬物創造與維護的原因，不僅是眼睛的導師，也是自然律的導師。眼睛將我們引向那些排列有序、運行且——如果可以這樣說——以不動的方式運動與傳遞的事物；而自然律則透過所見與有序的事物，推論出它們的領袖。因為如果神沒有創造並維護萬物，這一切怎麼可能存在或維持呢？正如一個人看到一把製作精良的豎琴，看到它的和諧與秩序，或者聽到豎琴的演奏，他除了想到豎琴的製造者與演奏者之外，不會想到別的，並會在思想上追溯到他，即使他可能從未見過他。同樣地，對我們而言，創造者、維護者與推動者是顯而易見的，即使他無法被思想所完全包圍。如果有人甚至不願主動走到這一步，並遵循自然的證明，那他真是太無知了。

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28 歐提米烏斯·齊加貝努斯 反對同一群人，摘自同一篇講道。 我們這些渴望神、且無法忍受世界沒有領袖與治理的人，在理性引導下，轉向觀察所見之物，並從源頭開始探討，我們並未止步於此。因為將領袖地位賦予那些在感官上地位平等的事物是不合理的，我們藉此上升到超越這些事物之上，並最終到達那藉由祂，這些事物才得以存在的那一位。因為是誰為天上的與地上的，以及空氣中與水中的事物規定了這種秩序？更確切地說，是誰創造了更古老的事物，即天空、大地、空氣與水的本性？是誰將它們分開？它們之間互助的社會、共識與共鳴又是從何而來？我讚美那位說過這話的人，即使他是外邦人。是誰推動了這些，並引導它們進行永無止境且不受阻礙的運行？難道不是它們的工匠與創造者，將理性植入其中，使萬物得以運行與引導嗎？那麼，這些的工匠是誰？難道不是那位創造了這些，並使它們存在的那一位嗎？因為我們不能將如此大的力量歸於偶然。即使我們承認事物的產生源於偶然，那麼誰來規定秩序呢？即使我們也承認這一點，那麼是誰在維持與保守它們，按照它們最初產生的法則？是偶然之外的某個東西嗎？顯然是偶然之外的。那麼，這究竟是什麼呢？除了神，還能是什麼？

尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）摘自《論神之認識》一書，反對同一群人。 如果世間萬物是源於簡單元素——地、水、空氣、火的結合，或是源於伊比鳩魯所說的原子，那麼被造物將被發現比未造物更優越、更尊貴，且程度之大，正如人比簡單元素與那些所謂的原子更為卓越。此外，本性上對立的事物，怎麼可能在無損的情況下共同構成一個世界？它們怎麼可能在沒有意志或理性的情況下達成一致與和諧？或者，那些完全無生命、無理性、無知覺的事物，怎麼可能賦予人理性呢？

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30 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

我指的是大象，或是任何比這更大的動物，將那對所有較低等生物的統治權與王權，更賦予給牠。然而，人類在身體的大小與力量上遠不及這些動物，卻因著理性而統治牠們，這理性是人類從那擁有理性的創造主那裡豐豐富富地領受的。那麼，又怎能說那些有秩序的事物，是出自那些隨意且偶然飄蕩的東西呢？

摘自聖貴格利（Gregory）論聖光（Holy Lights）的講道集，反對其餘的希臘人。

因為這不僅僅是可怕的，即那些被造出來是為了行善，以榮耀並讚美創造主，並盡可能效法神的人，竟成了各種惡習的溫床，這些惡習惡毒地啃食並消耗了內在的人；更可怕的是，他們竟將神明立為這些惡習的辯護者，好讓犯罪不僅被視為無罪，甚至被視為神聖的，因為他們所敬拜的對象竟訴諸這樣的辯護。

摘自同一講道集，反對同一群人。

因為如果他們必然要行不虔之事，從神的榮耀中墮落，沉淪於偶像、技藝的產物與人手的作品，那麼有理性的人對他們所能祈求的，莫過於讓他們去敬拜並尊崇這些東西，好讓他們正如保羅所說，因著他們所敬拜的對象，領受那因錯誤而當得的報應；他們不僅沒有因敬拜而尊榮這些對象，反而因著他們所敬拜與尊崇之物的污穢與恥辱，更顯得卑賤。以至於他們看起來比那些偶像本身還要愚蠢，且因著他們所敬拜的神明是如此卑微與低賤，他們就顯得更加瘋狂。

摘自論神學（On Theology）的講道集，反對同一群人。

他們因著自己的敬拜而受辱，或因著這些敬拜對象而蒙羞；他們因著錯誤而令人厭惡，因著所敬拜與尊崇之物的卑賤而更加令人厭惡，以至於他們比那些被尊崇的對象更缺乏知覺，他們的愚昧程度，正如那些被敬拜之物的卑賤程度一樣。

他們以血腥與祭肉的香氣，甚至以極其可恥的行為、狂亂與殺人來敬拜。因為這樣的神明，理當配得這樣的敬拜。

摘自論聖光（Holy Lights）的講道集，反對同一群人。

這是黑暗魔鬼的發明，是那不幸的心思所捏造的，藉著時間來鞏固，並藉著神話來掩蓋。因為他們將這些視為真實來敬拜，卻又將其掩蓋為虛構的神話。若這些是真實的，就不該被稱為神話；若這些是虛構的，就不該被崇拜，也不該如此魯莽地對同一件事持有截然相反的觀點，彷彿是在市集裡與孩童嬉戲，而不是與有理性、敬拜「道」（Logos）的人對話，這些人對那種狡詐而污穢的說服力嗤之以鼻。

既然我們已經駁斥了外人的觀點，來吧，讓我們建立我們自己的觀點。

羅馬書 11:27

31

32 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）目錄

標題一：三段論式的證明，證明神是獨一的，且祂擁有與祂同本質的「道」與「靈」，即聖子與聖靈。摘自尼撒（Nyssa）主教貴格利（Gregory）的教理講道集。

標題二：關於聖父、聖子與聖靈，既區別又合一的神學。

標題三：關於神或神性的一般論述。凡稱呼神、神性或神聖本體者，皆以這些共同的稱呼，宣告了同一神性中的三個位格（hypostases）。

標題四：關於神聖本質是不可測度的。

標題五：關於神的稱號。

標題六：關於神的創造。

標題七：關於神的道成肉身。

標題八：反對希伯來人，摘自據稱是尼撒主教所著的《論神之知識》（On the Knowledge of God）。

標題九：反對撒馬利亞人西門、本都人馬吉安、波斯人摩尼以及摩尼教徒。

標題十：反對撒伯流主義者，摘自聖區利羅（Cyril）。

標題十一：反對亞流主義者，摘自大亞他那修（Athanasius）。

標題十二：反對聖靈的抵擋者。

標題十三：君士坦丁堡牧首佛提烏（Photius）反對拉丁人，論聖靈僅從聖父發出，而非從聖子發出。

標題十四：反對亞波里拿留（Apollinarius）。

標題十五：反對聶斯脫里主義者。

標題十六：反對一性論者，其異端首領為修士長歐提奇（Eutyches）。

標題十七：反對幻影說者（Aphthartodocetae）。

標題十八：反對那些說「神道（Logos）受苦時是無感的」之人。

33

34 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

[標題十九：反對「無知派」（Agnoetae），他們說聖子與神對世界終結的日子與時辰一無所知，視其為低於聖父。*]

[標題二十：反對奧利根（Origen）。]

標題二十一：反對君士坦丁堡牧首塞爾吉烏斯（Sergius）、皮洛士（Pyrrhus）與保羅（Paul），他們主張基督只有一個意志與能量，被稱為「一志論者」（Monothelites）。

標題二十二：反對聖像破壞者。

標題二十三：反對亞美尼亞人。

標題二十四：反對所謂的保羅派（Paulicians）。

標題二十五：關於十字架、聖洗禮，以及主身體與寶血的聖餐。

標題二十六：反對馬撒里安派（Massalians）。

標題二十七：反對波格米勒派（Bogomils）。

[標題二十八：反對撒拉森人（Saracens）。**]

附錄：君士坦丁堡牧首佛提烏致保加利亞統治者米迦勒（Michael）關於七次大公會議的書信。

* 此處及文中內容係根據克里斯蒂安·弗里德里希·馬泰（Chr. Frid. Matthaei）對歐提米烏斯福音註釋的序言補充。——編者註。 ** 由於畏懼土耳其人，特爾戈維什泰（Tergobystensi）的編輯省略了此項。

歐提米烏斯·齊加貝努斯修士

正統信仰教義全書

標題一

三段論式的證明，證明神是獨一的，且祂擁有與祂同本質的「道」，以及同樣的「靈」，即聖子與聖靈。摘自尼撒主教的教理講道集。

當與任何傾向希臘哲學的人進行辯論時，若能以這樣的開場白來開始討論會是很好的：他認為神是存在的，還是同意無神論者的教義？如果他說不存在，那麼從這世界被技術性且智慧地治理的事實來看，他將被引導去承認，在這些事物中顯明了一種超越萬有的力量。如果他不懷疑神的存在，卻在臆測中傾向於多神論，我們將對他使用這樣的辯護：他認為神性是完美的，還是不完美的？既然他理所當然地承認神性是完美的，我們將要求他承認，神性在所有被觀察到的屬性上都是完美的，以免神性被視為由不完美與完美這類對立面所混合而成。一旦這一點被承認，要將他那散亂於多神論的心思，引導至承認獨一神性就不再困難了。因為如果他承認神性在各方面都是完美的，且說有許多個完美的對象，而這些對象在各方面都沒有區別，那麼在那些沒有任何差異、完全被視為相同的事物上，必然要麼展示出其獨特性，要麼如果理性無法捕捉到任何獨特性，就不應臆測有區別。因為如果他不能在「多」與「少」上找到區別，因為完美的定義不容許有減少；也不能在「較差」與「較優」上找到區別，因為神性的概念不容許有被稱為「較差」的可能；也不能在「古老」與「新近」上找到區別，因為「非永恆存在」的事物，不在神性的概念之內。既然神性的定義是唯一且相同的，且在理性上找不到任何獨特性，那麼必然要將那關於多神論的錯誤幻想，壓縮至對獨一神性的承認。因為如果「善」、「公義」、「智慧」、「大能」、「不朽」、「永恆」以及所有虔誠的思想，都以同樣的方式被承認，那麼在各方面都消除了差異，多神論的教義就必然隨之消除，因為那貫穿一切的同一性，將信心引向了獨一。

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36 37 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——標題一

然而，既然虔誠的教義知道在信仰的合一中，存在著某種位格的區別，為了不讓我們在反對希臘人的爭論中，陷入猶太教的錯誤，我們有必要以某種技術性的區別來修正這種錯誤。因為那些在我們教義之外的人，並不認為神性是沒有理性的。這一點若得到他們的承認，將足以構建我們的論點。因為承認神不是無理性的人，必然會同意神擁有「道」（Logos）。因為正如神與人的本質不同，其「道」也是不同的。然而，人的「道」也被同名地稱為「道」。因此，如果他認為可以根據我們人類的相似性來臆測神的「道」，那麼他將被引導至更高的理解。因為必然要相信「道」是與本質相稱的，正如其他一切事物一樣。因為在人類身上可以看到某種力量、生命與智慧，但沒有人會因為名稱相同，就認為神也有同樣的生命、力量或智慧，而是這些詞彙的含義會根據我們本質的卑微程度而降低與減弱。因為我們的本質是會朽壞且軟弱的，所以我們的生命是短暫的，力量是無根基的，言語是脆弱的。但在那超越的本質上，關於祂的一切描述，都隨著祂的偉大而提升。因此，當被稱為神的「道」時，祂的位格不應被認為是在說話者的衝動中，像我們人類的言語那樣轉瞬即逝，而是正如我們那會朽壞的本質擁有會朽壞的言語，那不朽且永恆的本質也擁有永恆且實存的「道」。如果這一點被順理成章地承認，即神的「道」是永恆實存的，那麼必然要承認「道」的位格存在於生命之中。因為認為「道」像石頭一樣無生命地存在是不虔誠的；如果祂存在，作為一種理智且無形體的實體，祂必然是活著的。如果祂與生命分離，祂就必然不在位格中。然而，我們已經證明，認為神的「道」是無位格的是不虔誠的；因此，隨之證明了「道」是在生命中被觀察到的。既然「道」的本質被認為是單純的，且在自身中不顯示任何雙重性或複合性，那麼就不會有人認為「道」是藉著參與生命而存在於生命中。因為說「一個存在於另一個之中」的這種臆測，無法脫離複合性；相反，既然承認了單純性，就必然認為「道」本身就是生命，而非參與生命。因此，如果「道」活著，作為生命，祂必然擁有選擇性或意志性的力量。因為活著的事物中沒有什麼是沒有選擇能力的。認為這種選擇能力是可能的，是虔誠的。因為如果有人不承認它是可能的，他必然會構建出不可能的事。然而，不可能的事與神性的概念完全無關。因為神性中看不到任何不合宜的事。必然要承認「道」的力量與其意志的意圖一樣大，以免在單純的本質中看到對立面的混合與並存。如果在同一個意圖中觀察到無能與能力，如果祂一方面有能力，另一方面卻無能，而「道」的選擇能力是全能的，那麼祂對任何惡事都不會有傾向；因為傾向於邪惡與神性是疏遠的；相反，祂只願意一切為善的事物；既然願意，祂就有能力；既然有能力，祂就不會無所作為，而是將所有良善的意圖付諸實行。世界以及其中所有被智慧且精巧地觀察到的事物都是良善的。因此，萬物都是「道」的作為，因為祂是神的「道」，祂活著且實存，因為祂活著，所以祂有選擇；因為祂有能力，所以祂能成就祂所選擇的一切；因為祂選擇良善與智慧，以及任何具有更高意義的事物。既然世界被承認是良善的，且透過上述論證證明世界是「道」的作為，而祂既選擇良善又有能力，那麼這個「道」就不同於那擁有「道」的對象。因為這在某種程度上屬於「相對」的概念，因為在提到「道」時，必然要同時理解「道」的父。因為若不是某人的「道」，祂就不會是「道」。因此，如果聽者在思想上以關係的意義區分了「道」與那擁有「道」的對象，那麼我們在反對希臘人觀點的同時，就不會冒險陷入猶太人的教義中。因為正如我們說言語出自心智，既不完全與心智相同，也不完全不同（因為就其出自心智而言，它是另一種東西，而非心智本身；但就其使心智顯明並解釋心智而言，它不再被視為與心智不同的東西，而是本質上為一，僅在主體上有所區別）；同樣，神的「道」就其自身實存而言，與那擁有祂位格的對象有所區別；但就其在自身中顯明神所觀察到的屬性而言，祂與那透過這些標記被發現的對象在本質上是同一的。因為無論你將良善、能力、智慧、永恆，或是對邪惡、死亡與腐朽的免疫，或是任何其他類似的標記作為理解父的依據，你都會在從祂那裡實存的「道」中發現同樣的標記。

關於聖靈。

正如我們透過人類的類比，推導出對超越本質的認識，我們也將以同樣的方式，透過在我們本質中觀察到的那不可言喻力量的陰影與摹本，進入對聖靈的認識。

雖然我們內在的靈是空氣的吸入，是為了身體的構成而必然吸入與呼出的東西，當言語發出時，它就成了聲音，在自身中顯明了言語的力量；但在神性中，雖然認為神有「靈」是虔誠的，正如我們承認神有「道」一樣，因為神的「道」並不比我們的言語有所欠缺，如果「道」被認為是與「靈」一起觀察到的，而「道」卻被認為是沒有「靈」的，這是不合理的；然而，認為像我們人類的靈那樣，有某種外來的東西流入神，並在神裡面成為靈，這是不合乎神性的。但是，正如我們聽說神的「道」時，並不認為「道」是無位格的，也不是從學習中產生的，不是透過聲音傳遞的，也不是在傳遞後就消散的，也不是遭受任何像我們言語那樣的苦難，而是本質上實存的、有選擇能力的、活躍的且全能的；同樣，當我們得知神的「靈」是伴隨「道」並顯明祂的能量時，我們並不認為祂是氣息的吹拂。（因為如果神的靈被認為與我們相似，神聖力量的偉大就會被貶低到卑微的地步。）相反，我們認為祂是一種本質性的力量，在獨特的位格中被觀察到，既不能與祂所在的神分離，也不能與祂所伴隨的神的「道」分離，也不能化為烏有，而是效法神的「道」，祂自身實存、自由、自發、活躍，且總是願意良善，祂的意志隨時擁有成就的能力。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第一卷 42 而是按照神「道」的樣式，在位格上是存在的、有選擇能力的、能自發行動的、有活動力的；它在當時選擇了善，並使能力與意志在每一項意圖上保持一致。

因此，凡是仔細深思這奧祕之深處的人，在靈魂的隱密處，雖能領會關於神學知識的某種中庸教導，卻無法用言語闡明這奧祕不可言說的深邃：即同一本體如何既是可數的，卻又逃避了計數；既被看作是分開的，又被理解為一個整體；在位格上是有區別的，但在本質上卻沒有分開。因為聖靈在位格上是一回事，道是另一回事，而那既擁有道又擁有聖靈的又是另一回事。然而，當你思考這些位格的區別時，本質的合一卻不容許任何分割，以免君主權柄的力量因被切割成不同的神性而破碎，也不會認同猶太人的觀點；而是真理在兩種觀點之間行進，既廢除了這兩種異端，又從兩者中汲取了有用的部分。因為猶太人的教義因著對「道」的接納和對聖靈的信仰而被廢除；而希臘化者的多神謬論也因著對本質合一的界定，使那種複數的想像消失了。再者，從猶太人的觀點來看，本質的合一應當保留；從希臘人的觀點來看，則僅保留位格的區別，如此一來，不虔誠的臆測便從兩方面得到了適當的醫治。因為正如三位一體的數目是醫治那些在「一」的問題上迷失的人的良藥，合一的理據則是醫治那些將神性分散為多數的人的良藥。

大馬士革的約翰關於同樣事物的邏輯論證，證明神的存在。

凡存在之物，要麼是被造的，要麼是未被造的。若是被造的，則完全是由他者所造；若是未被造的，這便是那創造了被造之物者；因為至高的創造者必須是未被造的。這除了神還能是誰呢？那麼，除了神以外，誰會不承認所有存在之物，無論是可理解的還是可感知的，都是被造的呢？如果它們是被造的，它們也就是可變的。因為那些其存在始於變動的事物，必然會受制於變動，要麼像世間萬物那樣會朽壞，要麼像天使和靈魂那樣，因著選擇而改變，無論是在向善的進步上，還是在向惡的運動上。既然神是絕對未被造的，祂也是絕對不變的。因為凡是本質相反的事物，其存在的理據也是相反的。此外，不僅我們所見的受造物宣告了它們的創造者，它們的秩序、和諧與維繫也同樣宣告了祂。因為如果沒有某種力量將它們協調並維繫在一起，相反的元素本性怎能結合起來，完成一個世界的整體呢？如果沒有一位掌管並引導者，萬物又怎能守住從起初就有的秩序呢？

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44 同一作者關於神是獨一的邏輯論證。

神在一切事上都是完全的。因此，如果我們說有許多神，那麼在這些神之間必然能觀察到某種差異。因為如果他們之間沒有任何差異，那麼他們就不是多數，而是獨一。如果他們之間存在差異，那麼那位在一切事上完全的，才是唯一的神。凡在良善、能力、智慧或任何方面有所欠缺的，都不可能是神。此外，如果神是多數，又怎能保持其無限性（不可被界定）呢？因為在一位神所在之處，另一位就不能存在。然而神必須是無限的，充滿萬有，並在自身內包容萬有。此外，當差異的本性會引發紛爭時，世界又怎能由多位神構成並治理呢？

同一作者關於「道」與「子」的邏輯論證。

神既是完全的，就不會是無道的。祂所擁有的「道」，並非沒有位格的，也不是有開始或會終止的。因為神從未無道，祂既是永恆的，就永遠擁有祂自己的道，這道從祂而生，存在於祂之內，是活的、完全的，且不同於我們人類的言語。因為本質不同的事物，其「道」也不同。正如我們人類的言語從心智中產生，既不完全等同於心智，也不完全與心智相異；因為它雖是從心智產生，卻與心智有別，但當它彰顯心智本身時，它並非與心智完全相異，而是本質上為一，但在主體上卻是另一位；同樣，神的道，即聖子，就其自身位格而言，與那生祂的父有所區別。但就祂在自身內彰顯神所具備的一切而言，祂與父在本質上是一。

同一作者關於聖靈的邏輯論證。

「道」必須擁有與祂同在的聖靈，以彰顯祂的作為。因為我們人類的言語也不缺乏氣息（靈），這氣息在發聲時成為聲音，彰顯了我們言語的力量。但在我們身上，這氣息與我們的本質是外在的，因為它只是空氣的流入與流出。但在神那裡，正如「道」並非像我們人類的言語，而是實質地存在，且與生祂者擁有相同的本質與屬性，同樣，聖靈也實質地存在，從父而出，存在於父之內，並為道與子作見證，彰顯祂們，與祂們擁有相同且唯一的本質。

同一作者關於父、子、聖靈的奇妙例證論證。

正如太陽的光芒與光線傳遞到我們這裡，既不離開太陽，也不彼此分離：同樣，聖子與聖靈也無間隔地從父那裡，並彼此相連地降臨到我們這裡，施行我們的救贖。正如在太陽的例子中，伴隨光芒的照耀是透過光芒傳遞給我們，同樣，聖靈伴隨著聖子，透過聖子傳遞給配得的人，以分賜恩賜。因為經上記著說：「祂吹了一口氣，說：『你們領受聖靈。』」正如在太陽的例子中，光既被稱為太陽的光，也被稱為光線的光，同樣，聖靈也被稱為父的靈，以及子（即基督）的靈。

第二卷

關於父、子、聖靈，聖丟尼修（Dionysius the Areopagite）關於合一與區別的神學，摘自《論合一與區別的神學》第二章。

我們從神聖的啟示中領受了：父是神性的源頭（若可以這樣說），而子與聖靈是那神聖神性的萌芽，如同花朵，又如超越本質的光芒；但這些事物究竟是如何存在的，我們既無法言說，也無法理解。

摘自《論神聖名稱》第一章。

因此，在幾乎所有的神學論述中，我們看見那神聖的統治權被聖潔地讚美，既作為「單一」與「合一」，是因為祂那超越本質的單純與不可分割的合一性，我們從這賦予生命的權能中，被結合在一起，並將我們分散的差異超越世俗地收斂起來，匯聚成神聖的單一與效法神的合一；又作為「三位一體」，是因為祂那超越本質的豐盛在三個位格中的彰顯，「從祂，天上的各家都由此得名」。

摘自《論完美與合一》第十三章。

那超越萬有的神，既被讚美為合一與三位一體，祂既不是我們所認知的合一，也不是三位一體。但是，為了真實地讚美祂那超越合一的合一性與賦予神性的豐盛，我們以三位一體與合一的稱呼來稱呼那超越一切名稱、在萬物之上且本質更為卓越的神。然而，沒有任何單一、三位一體、數目、合一、豐盛，或其他任何存在之物，能揭示那超越一切言語與理智、隱藏在超越一切本質之上的神性奧祕；祂沒有名稱，也沒有言語，而是隱藏在不可進入之處。

摘自《論神祕神學》第三章。

在我們所寫的《神學綱要》中，我們已經闡明了肯定神學的主要內容：神聖且良善的本質如何被稱為「一」，又如何被稱為「三」；關於祂的「父性」與「子性」是什麼；聖靈的觀念意味著什麼；那無形且不可分割的良善，其內在的良善之光是如何萌發的，並在與祂共存的萌發中，在祂之內、在彼此之內，以一種永恆的居住方式存在，以至於從不離開祂。

摘自《論合一與區別的神學》第二章。

在神聖的合一，即那超越本質的狀態中，那超越本質的存在、超越神的神性、超越良善的良善、超越統治的合一，是與那原始的三位一體結合在一起的，是共同的。那不可言說的、多重聲音的、不可知的、包容萬有的、萬有的設定與萬有的否定，那在彼此之內（若可以這樣說）的原始位格的居住與安置，是完全超越合一的，就像燈火的光芒一樣——為了使用可感知的、親近的例子——它們存在於一間屋子裡。因為它們整體地存在於彼此之中，同時又保持著各自明確的區別，在合一中被區別，在區別中被合一。因此，我們看見在屋子裡有許多燈火時，所有燈火的光芒都匯聚成一種光，發出不可分割的輝煌；我想，沒有人能將這盞燈的光從那充滿所有光芒的空氣中區分出來，並在不看見另一盞的情況下看見這一盞，因為它們整體地、無混雜地融合在一起。但如果有人將其中一盞燈從屋子裡拿走，它自身所有的光也會隨之離開，既不會帶走其他燈火的任何部分，也不會將自己的光留給其他燈火。因為正如我所說，那裡有整體與整體之間完全的合一，沒有任何混雜，也沒有任何部分的混亂。這些情況即使是在空氣這種物質中，且光芒依附於火這種物質時也是如此。然而，我們說那超越本質的合一，不僅超越了在物質中的合一，也超越了在靈魂與心智中的合一，這些神聖且超越天上的光芒，根據領受者的比例，透過合一的參與，將自身分賜給所有領受者。在超越本質的神學中，也存在著區別，這不僅是我剛才所說的，即每一位原始位格都在合一中保持著純淨且不混雜的特性，而且那超越本質的神聖誕生，彼此之間也不會倒置。因為父是超越本質神性的唯一源頭，父不是子，子也不是父。因此，神聖的讚美詩虔誠地為每一位神聖位格保留了各自的特性。

摘自同一章。

「除了神一位之外，沒有良善的。」這在我們其他地方的考察中已經證明了：所有配得神的稱號，在聖經中並非分開地，而是在整體、完美、完整且充滿的神性中被讚美；所有這些稱號都是不可分割地、絕對地、無差別地，整體地歸於那完美且完整的神性。因此，正如我們在《神學綱要》中所提醒的，除非有人承認這是關於整個神性所說的，否則他就是膽敢以褻瀆的魯莽去切割那超越合一的合一。因此必須說，這句話應當被理解為關於整個神性，即本性上的良善。正如某位受神感召的先知歌唱道：「你的靈是良善的。」這也指向那句話：「我是自有永有的。」如果他們不說這是關於整個神性所說的，而強行將其限制在某個部分，那麼他們將如何理解：「那昔在、今在、以後永在的全能者說」；以及「你卻是那一位」；以及「那從父出來的真理的靈」呢？如果他們說整個神聖統治權就是生命，那麼那說「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」以及「聖靈是叫人活著的」的神聖之道，又怎會是真實的呢？至於整個神性擁有對萬有的主權，關於父的神性或子的神性，我想，在神學中關於父與子被稱為「主」的地方不勝枚舉。但聖靈也是主。

關於父、子、聖靈，偉大的亞他那修（Athanasius）關於合一與區別的神學。關於神聖經文所說關於父的，同樣也說關於子與聖靈的，顯示了三位一體中唯一的神性。

父在以賽亞書中所說的，約翰斷言是子所說的。而保羅在使徒行傳中則將同樣的話歸於聖靈。因為我們在以賽亞書中讀到：「我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。彼此呼喊說：『聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！』」不久之後，同一位又說：「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉……』」

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52 EUTHYMII ZIGABENI 他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，我就醫治他們。約翰福音的作者則說：「所以猶太人不能信耶穌，因為以賽亞曾說：『祂叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』」以賽亞說這話，是因為看見了祂的榮耀。保羅則將這神諭歸於聖靈，他說：「聖靈藉著以賽亞先知向你們祖宗所說的話，說得好：『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心……』等等。」此外，當子論及父對彼得說：「你是蒙福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」這同一位子論到祂自己時說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」同樣地，保羅論到聖靈說：「神藉著聖靈向我們顯明了。」保羅又說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖……」等等，他在別處又說子在說話，他說：「你們尋求那在我裡面說話的基督的憑據嗎？」子則說聖靈在使徒裡面說話：「你們被交的時候，不要思慮怎麼說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡面說的。」關於父與祂自己，救主說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」這顯然是指那成為祂們殿宇且配得接待祂們的人。保羅論到聖靈說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？」又說：「神聖潔的靈住在你們裡面。」救主在福音書中說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」保羅寫信給哥林多人說：「叫人活的是靈。」保羅又教導說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位。」大衛說主是敬虔人的產業，他說：「主是我的產業。」耶利米則稱子為產業，他說：「那塑造萬有的，就是雅各的產業。」保羅則稱聖靈為：「我們產業的憑據。」耶利米說主引導百姓，他說：「那領我們從埃及地上來，在曠野引導我們……的主在哪裡呢？」保羅寫信給哥林多人，顯示基督是古時百姓的引導者，他說：「因為喝了靈磐石的靈水，那磐石就是基督。」以賽亞則將引導歸於聖靈，他說：「祂領他們經過深淵，如馬走曠野，使他們不致絆跌；如牲畜下到平原。耶和華的靈使他們得安息，引導他們。」保羅將呼召歸於神，他說：「神……既然把我從母腹裡分別出來，又施恩召我……」他寫信給羅馬人時，也將此歸於基督，說：「你們也是蒙耶穌基督呼召的人。」《使徒行傳》則將此歸於聖靈：「你們要為我分派保羅和巴拿巴，去作我所召他們作的工。」先知有時以父的位格說話，如：「我一次指著我的聖潔起誓，我決不向大衛說謊，他的後裔要存到永遠……」等等；有時以子的位格說話，如以賽亞說：「到那日，百姓必認識我的名，因為我就是那說話的，我在這裡。」有時以聖靈的位格說話，如保羅寫信給提摩太說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道……」以及亞迦布先知說：「聖靈說……」等等。神充滿萬有：「耶和華說：『我豈不充滿天地嗎？』」保羅論到子寫道：「那降下的，遠升諸天之上，要充滿萬有的。」大衛論到聖靈說：「我往哪裡去躲避你的靈？」大衛說「我往哪裡去躲避你的靈」，表明聖靈充滿萬有。

關於父、子、聖靈，大巴西流在《論信心》一文中，既區別又合一的神學：

當你遍覽萬物，以理性審視一切受造物，並將心靈提升至這一切之上時，請思想那神聖的本性：恆常、不動、不變、無苦難、單純、不複合、不可分、不可接近的光、不可言喻的大能、無限的榮耀、令人渴慕的良善、無法以言語配稱描述的絕美。那裡有父、子、聖靈，那非受造的本性、主宰的尊榮、本性的良善。父是萬有的源頭，是萬有存在的原因，是活物的根基，生命之泉由此湧出。智慧、大能、那不可見之神最完美的形象，即從父所生的子，祂是活的道，是神，且與神同在。祂是如此存在，以至於從未不存在，因祂在萬世之前，而非後來才獲得。子，我說，不是所有物；是創造者，而非被造物；是造物主，而非受造物；祂擁有父所有的一切，我說的是子與父。請為我留意這些屬性。因為祂留在子的位格中，凡父所有的，祂也全都有，正如主親口宣告：「凡父所有的，都是我的。」因為形象確實包含了原型形式中的一切。福音書作者說：「我們見過祂的榮耀，正是父獨生子的榮耀。」這不是指祂因恩賜與恩典而獲得的奇蹟，而是指子因本性的交通而擁有父神性的尊榮。因為「領受」是與受造物共有的，但「本性擁有」則是所生者特有的。因此，作為子，祂本性地擁有父的一切；作為獨生子，祂將一切集於自身，沒有任何部分分給他人。因此，我們從「子」這個稱呼中得知，祂是本性的同享者；祂不是因命令而被造，而是從本體中無間隔地發出，在無時間中與父聯合，在良善上相等，在大能上相等，是榮耀的同享者。祂若不是那印記與形象，將父完全顯明出來，還能是什麼呢？至於之後祂在肉身中對你說話，安排祂在肉身顯現帶給我們的救恩，說祂是被差遣的、不能憑自己做什麼、領受了命令等等，請小心，不要讓這些成為你貶低獨生子神性的藉口。因為那大能者對你軟弱處的降卑，不應成為祂尊榮的減損。因此，請以合乎神的方式思想祂的本性，而將那些較卑微的言語視為經綸。若我們現在要對此進行精確的討論，我們將會不慎在論題中加入冗長且無窮盡的辯論。因此，讓我們回到正題。

心靈若能從物質的愛慾中潔淨自己，將受造物置於身後，像魚一樣從深淵湧向高處，處於受造物的純淨中，便會看見聖靈在那裡，與子和父同在，祂自身也本性地擁有萬有：良善、正直、聖潔、生命。因為經上說：「你的靈本為善」，又說：「正直的靈」，又說：「聖靈」。使徒也說：「生命聖靈的律」。這一切對祂而言並非外加的，也不是後來才有的；正如熱力不能與火分離，光輝不能與光分離，聖靈的聖潔、良善與正直也不能與祂分離。因此，聖靈立於那裡，立於那福樂的本性中，不與眾多受造物一同被數算，而是在三位一體中被瞻仰；祂以單一的方式被宣揚，不被包含在受造的體系中。因為父是一位，子是一位，聖靈也是一位。然而，服役的靈（天使）的眾多，我們幾乎無法數算。因此，不要在受造物中尋找那超越受造物的。不要將那使人成聖的降格與那些被成聖的同列。祂充滿天使，使權能成聖，使萬物活過來。祂分給萬有，雖被眾人以不同方式領受，卻不因參與者而減少。祂將自己的恩典賜給眾人，卻不因領受者而耗盡，領受者被充滿，祂卻依然完整。正如太陽照耀物體，雖被物體以不同方式領受，卻不因領受者而減少；聖靈將恩典賜給眾人，也保持完整且不可分。祂光照眾人以認識神，感召先知，使立法者有智慧，使祭司完全，堅固君王，引導義人，裝飾節制者；祂施行醫治的恩賜，使死人復活，釋放被囚的，收納外人為子。祂藉著從上而來的重生施行這一切。若祂得著一個信主的稅吏，就顯明他是福音書作者；若祂臨到漁夫，就使他成為神學家；若祂找到悔改的逼迫者，就使他成為外邦人的使徒、信心的傳道者、被揀選的器皿。藉著祂，軟弱的變為剛強，貧窮的變得富足，無學問的在言語上比智者更聰明。保羅雖軟弱，但因聖靈的同在，他身上的手巾竟能醫治領受者。彼得雖身負軟弱的肉身，但因聖靈內住的恩典，他身上落下的影子竟能驅逐受苦者的疾病。彼得與約翰貧窮，因為他們沒有金銀，但他們賜下的健康比許多金銀更寶貴。瘸子從許多人那裡領受金銀，仍是乞丐；但從彼得領受恩典後，他不再乞討，像鹿一樣跳躍，讚美神。約翰雖不懂世俗的智慧，卻藉著聖靈的大能說出言語，任何智慧都無法與之相比。祂立於天上，充滿大地，無處不在，卻不被任何地方所限制。祂完整地住在每個人裡面，又完整地與神同在。祂不是以服役的方式分配恩賜，而是以主權分配恩賜。因為經上說：「隨己意分給各人。」祂雖在經綸上被差遣，卻以自有權能施行。願我們祈求祂臨到我們的心靈，永不離開我們。

關於父、子、聖靈，大巴西流在《致格列高利弟兄論本體與位格之差異的書信》中，既區別又合一的神學： 在聖三一中，認識父的人，既理解父本身，也在思想中同時領受了子。領受子的人，也同時領受了聖靈。他按照順序相連，在自然上聯合，在自身中描繪出對三位一體的信心。只說聖靈的人，也在這告白中包含了聖靈所屬的那一位（因為祂是基督的靈），以及祂所由出的那一位（因為祂是出於神，正如保羅所說）。正如在鏈條中，觸摸一端便同時牽動另一端，同樣地，正如先知所說，牽動聖靈的人，也藉著祂同時牽動了子與父。若有人領受了子，他將同時擁有祂兩側的：一側是祂的父，另一側是祂自己的靈。因為那永遠在父裡面的，不能與父分離；那在祂裡面施行萬有的，也不能與聖靈分離。因此，無論如何都無法設想切割或分裂，以至於父可以沒有子而被理解，或子可以沒有聖靈而被理解。但在這一切中，既有合一又有區別，這既不能用言語解釋，也不能用心靈領會，因為位格的區別並不破壞本體的聯合，本體的聯合也不混淆位格的屬性。在祂們之中，奇妙地存在著聯合的區別與區別的聯合。為了稍微闡明這奧秘，或不如說為了提供一個真理的影子，讓我們考慮彩虹的例子。彩虹中所有顏色的光輝，因其明亮而顯得有所區別，又因我們肉眼無法察覺混合的界限而顯得聯合，以至於我們無法分辨紅色、綠色或青色的光輝何時開始或結束。我想，這自然的例子教導我們，不要在論述教義時因陷入難以理解的爭論而感到困惑。正如在肉眼可見的事物中，經驗勝過辯論，在超越性的教義中，信心也應勝過理性的領悟。

同作者《致安菲洛修書》第十八章摘要：

神與父是一位，獨生子是一位，聖靈是一位。我們分別宣揚每一個位格。但當需要數算時，我們並非以無知的數算引向多神論的觀念。我們不是透過合成來數算，從一增加到多，說一、二、三；也不是說第一、第二、第三。「因為，」祂說，「我是首先的，我是末後的。」直到今日，我們從未聽過有第二位神。我們敬拜從神而來的神，承認位格的屬性，堅持獨一的主權，不將神學分裂成多數，因為在神、父與獨生子中，神性的本質被視為合一的。因為子在父裡面，父也在子裡面，因為祂是怎樣，祂也是怎樣。

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62 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第二卷

[註：因為子在父裡面，父也在子裡面。既然如此，就位格的特性而言，祂們是「一」與「一」；但就本性的共融而言，兩者為一。那麼，既然是「一」與「一」，為何不是兩位神呢？因為雖然稱呼君王與君王的像，卻並非兩位君王。因為權柄並未分裂，國度也未分開。正如我們所受的統治與權柄是唯一的，我們所獻上的頌讚也是唯一的，而非多重的。因為對像的尊崇會傳遞到原型上。因此，這裡在模仿意義上是「像」的，在那裡（指神性中）則是本性上的「子」。正如在人造之物中，相似性源於形狀，在神那不可組合的本性中，合一性則源於神性的共融。聖靈也是「一」，祂本身以獨特的方式被宣示，藉著一位子與父連結，並藉著祂自己補足了那備受讚美與蒙福的三位一體。祂與父和子的親密關係，充分顯明於祂並非列於受造物之中，而是以獨特的方式被宣示。因為祂不是眾多之中的一個，而是「一」；正如父是唯一，子是唯一，聖靈也是唯一。因此，祂與受造本性的距離，正如獨一者與那些集合的、具有多數性的事物之間的距離一樣。然而，祂與父和子的合一，則在於祂擁有與那獨一者（Monas）相同的親密性。這不僅是本性共融的證明，更在於祂被稱為「出於神」，並非像萬物皆出於神那樣，而是作為「從神而出」者，並非像子那樣是「被生的」，而是作為「祂口中的靈」。然而，你絕不可將「口」理解為肢體，也不可將「靈」理解為會消散的氣息，而應將「口」視為合乎神性的，將「靈」視為活的本質，是聖化的主宰；由此顯明了祂的親密性，同時也保留了祂存在方式的奧祕。]

大貴格利（Gregory the Theologian）論父、子與聖靈，既區別又合一的神學，摘自《論子第一講》。

我們所敬拜的是「君主制」（Monarchia）。但這君主制並非由單一位格所界定（因為「一」若與自身對立，也可能變成「多」），而是由本性的同等尊榮、意志的共鳴、行動的同一性，以及所有源於祂的事物向那「一」的歸趨所構成；這在受造本性中是不可能實現的，即在數量上有所區別，卻在權柄上不被分割。因此，那「一」（Monas）從起初向二元移動，最終止於三位一體。這對我們而言，就是父、子與聖靈。父是生發者與發出者（我說的是無情慾、無時間、無形體地），而子是所生的，靈是所發出的。

[註：在馬太（Matthaei）編纂的《優提米烏斯福音註釋》序言中，莫斯科抄本第一號有如下註釋：偉大的巴西流在駁斥歐諾米烏（Eunomius）時，曾反對在子身上使用「被生者」（gennema）這一稱呼，因為歐諾米烏用它來取代「子」的稱呼，並說「子」在聖經中被明確地稱為父的兒子，但從未在任何地方被稱為「被生者」。他還補充了其他反對這種稱呼的理由，認為這是一種貶低，彷彿是在用暱稱來降低子的地位。然而，偉大的貴格利在另一篇講道中認可並接受了這一稱呼，因為凡是從父所生的，理所當然可以被稱為生發者的「被生者」，尤其是因為這正是「被生者」的本性，即在本性上與生發者相同，正如這位神學家本人所說的。此外，聖潔而偉大的巴西流在其他論述與推論中，也接受了「被生者」這一稱呼。]

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64 優提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

這些事如何能被宣述，而不至於陷入感官的束縛，我實在不知道。稍後他又說：因此，為了停留在我們的界限內，我們引入了「未生者」（父）、「被生者」（子），以及「從父而出者」（聖靈），正如神與神的道在某處所說的。那麼，這些事是在何時呢？這是在「何時」之上的。如果必須說得年輕氣盛一點，那就是「當父存在時」。那麼父何時不存在呢？當祂不存在時。因此，子與聖靈也是如此。再問我，我會再回答你：子何時被生？當父未被生時。靈何時發出？當子未發出，而是無時間地、超越言語地被生時。儘管我們想要避開時間的暗示，但我們無法表達那超越時間的事物。因為「何時」、「之後」、「從起初」這些詞並非沒有時間性。我們將那與永恆者對應的持續空間稱為「世代」（aion），它不因任何運動或太陽的運行而分割或測量，而時間則是如此。那麼，既然祂們與父同樣是永恆的，為何不是與父同樣「無始」呢？因為祂們源於祂，儘管並非在祂之後。因為凡無始的，就是永恆的；但永恆的並不一定無始，直到它被追溯到那作為源頭的父。因此，就原因而言，祂們並非無始。顯然，原因並不一定比其所導致的結果更古老；太陽並不比光更古老。但若論及時間，子與聖靈正如父一樣是無始的，儘管你可能會嚇到那些單純的人。因為時間的創造者本身並不隸屬於時間。

摘自同一位作者的《論教義與主教職位》。

因此，我們敬拜父、子與聖靈，區分祂們的特性，同時合一祂們的神性。我們既不將三者合併為一，以免患上撒伯流（Sabellius）的病症；也不將祂們分割為三個異類與外在的本質，以免陷入亞流（Arius）的狂亂。為什麼要像一棵向一側傾斜的植物，強行將其扭向另一邊，以錯誤來糾正錯誤，而不是將其導向中間，停留在敬虔的界限內呢？當我說「中間」時，我指的是真理，我們應當只注視它，既避開卑劣的合併，也避開更荒謬的分割。以免若將言論合併為一個位格，在忽略了多重神性的同時，只給我們留下空洞的名號，並認為父、子與聖靈是同一個，既不定義祂們為「一」，也不定義祂們為「各自」，因為如果祂們相互混淆與擾亂，祂們就不再是祂們原本的樣子了；也不要將祂們分割為三個不同、不相似且相互分離的本質，正如亞流的狂亂所稱呼的那樣，或者將祂們視為無始、無序、甚至可以說是敵對的神。若只將神性局限於「未生者」，就會陷入猶太教的狹隘；若假設有三個源頭與三位神，則會陷入相反但同樣邪惡的觀點，這比前者更荒謬。我們既不應如此熱愛父，以至於剝奪了祂作為父的身份（因為如果子在本性上被疏離並與受造物列在一起，祂還能是誰的父呢？）；也不應如此熱愛基督，以至於不保留祂作為子的身份（因為如果祂不被追溯到作為原因的父，祂還能是誰的子呢？）；也不應貶低父作為源頭的尊榮，因為祂是父與生發者。如果祂不是那在子與靈中被觀照到的神性的源頭，祂將是微小且不配的源頭。因此，我們必須持守一位神，並承認三個位格，或稱三位格，每一位都帶著祂的特性。

摘自《致哲學家赫隆（Heron）書》。

定義我們的敬虔，教導人認識一位神，即未生的父；一位被生的主，即子，祂在單獨被提及時被稱為神，當與父一同被提及時被稱為主——前者因本性，後者因君主制；一位聖靈，從父而出。對於那些能理智地領悟眼前事物的人來說，祂被認識為神；對於不虔誠者，祂受到攻擊；對於超越這些的人，祂被理解；對於更屬靈的人，祂被宣講。不可將父置於源頭之下，以免我們引入一個「第一」之前的「第一」，從而使「第一」的存在本身變得混亂；也不可將子或聖靈視為無始，以免我們剝奪了父的特性。因為祂們並非無始，卻以某種方式是無始的，這很奇妙。就原因而言，祂們並非無始，因為祂們出於神，儘管並非在祂之後，正如光出於太陽；但就時間而言，祂們是無始的，因為祂們不隸屬於時間，以免流動的事物比恆存的事物更古老，無本質的事物比本質更古老。不可有三個源頭，以免陷入希臘式的多神論；也不可只有一個，像猶太人那樣狹隘、嫉妒且無能，彷彿神性會消耗自身，這正是那些將子從父引出，又將其重新消解回父的人所喜好的；也不可貶低祂們的本性，將其疏離於神性之外，這正是現在那些自以為聰明的人所喜好的，彷彿神性擔心祂們會與自己對抗，或者神性本身沒有超越受造物的力量。不可稱子為未生者，因為父只有一位；不可稱靈為子，因為獨生子只有一位，這樣祂們才能擁有神性的「獨一性」——一個屬於子份，另一個屬於發出，而非子份。真實地稱父為父，這比我們中間的稱呼真實得多，因為祂是唯一且獨特地為父，並非像肉身那樣。祂是唯一的，因為沒有結合。祂是獨自的，因為祂是獨生子的父。祂是純粹的父，因為子之前並無子；祂是整體的父，也是整體的父，因為我們的事物是不確定的。祂是從起初的，因為祂並非後來才開始存在。真實地稱子為子，因為祂是唯一地、獨自地、單獨地、純粹地為子，因為祂不是父。祂是整體的子，也是整體的子，從起初就是。子從未開始存在，因為神性並非出於後悔，神化也非出於進步，以至於父有時失去作為父的身份，子失去作為子的身份。真實地稱聖靈為聖靈，因為沒有其他如此，也不會如此；聖潔並非出於附加，而是祂本身就是聖潔，祂並非時多時少，也非在時間上開始或結束。因為「未被造」與「神性」是父、子與聖靈共有的；「出於父」是子與聖靈共有的。父的特性是「未生」，子的特性是「被生」，靈的特性是「發出」。如果你追問方式，除了祂們彼此認識並被彼此認識，或者我們這些後來被那裡的光所照亮的人之外，還有什麼可留下的呢？先成為這些事物中的一員，或者變得相似，那時你就會知道祂們彼此認識的程度。現在，只教導認識這點：在三位一體中敬拜獨一性，在獨一性中敬拜三位一體，祂們既有分割，又有合一。如果你承認「生」，不要害怕情慾，因為神性即使在生發時，也是無情慾的。我向你保證，這是以神聖的方式，而非以人的方式，因為祂的存在方式並非人的方式。你要害怕的是時間與受造物。因為如果祂是被造的，祂就不是神。小心，不要在徒勞地為神辯護時，反而消滅了神，將那與神同等的變成了同僕，祂若被你真誠地承認其主權，就能使你從奴役中得自由。不要害怕承認靈的發出，因為神是萬有的豐盛，祂不需要任何必然性來發出或不發出。你要害怕的是疏離，以及那對褻瀆聖靈者所發出的威脅。不要因合併或削減神性而錯誤地尊崇君主制；也不要因擔心三位一體的指控而感到羞恥，只要有人冒著雙神論的危險。因為你要麼解決了，要麼陷入了困境，要麼他與他的推論一同在神性中沉船，而神性對你依然存留。如果「道」軟弱了，最好在聖靈的引導下在推論中保持沉默，而不是為了追求安逸而輕率地褻瀆。

摘自《和平講道第二篇》。

弟兄們，三位一體確實是三位一體，並非不平等事物的計數；否則，有什麼能阻止我們稱呼十、百、萬，並將它們組合在一起呢？因為被計數的事物很多，甚至更多；但三位一體是平等與同尊榮者的結合，它將本性上合一的事物以稱呼連結起來，不允許那些不可分割的事物被可分割的數量所消散。我們是這樣思考的，也是這樣持守的。至於這些事物在關係與秩序上如何彼此對待，我們承認只有三位一體自己知道，以及那些被三位一體潔淨、現在或未來將被啟示的人知道。至於我們，我們知道神性的本質是唯一且相同的，在無始者、被生者與發出者中被認識，正如我們內在的理智、道與靈一樣，儘管這只是將可理解的事物比作感官事物，將偉大的事物比作微小的事物。因為沒有任何像徵能達到真理本身。祂與自己相符，永遠相同，永遠完美，無品質、無數量、無時間、無受造、不可測度，從不離開自己，也不會離開；我們在祂裡面認識生命與生命、光與光、善與善、榮耀與榮耀、真理與真理，以及真理的靈。我們認識聖潔與聖潔本身。我們說，如果每一位單獨被觀照，祂們都是神，這是理智將不可分割的事物區分開來。我們敬拜三位一體，因為祂們在行動與本性的同一性中彼此連結，視為一位神。祂們之中沒有任何一位曾擁有比自己更差或更好的，因為這是不可能的；未來也不會擁有。祂們也不會接受任何與自己同等尊榮的事物。因為任何受造的、奴僕的、有份的、受限制的事物，都無法企及那不可造的、主宰的、可分享的、無限的本質。因為有些事物完全遙遠，有些則稍微接近，這並非出於本性，而是出於分享。那麼，當我們這樣看待三位一體時，我們何時才能好好地服事祂呢？如果這服事本身不是自由與國度，即正確地認識主權，而不是以卑微的理智混淆那些區別的事物。如果服事祂是如此偉大，那麼祂們的主權又是何等偉大呢？如果認識祂是福分，那麼被認識的又是何等偉大呢？這就是偉大的奧祕所要告訴我們的；這就是對父、子與聖靈的共同稱呼的信仰，是重生，是棄絕不虔誠，是承認神性。因為這就是共同的稱呼。

摘自《聖誕節講道》。

當我說「神」時，我指的是父、子與聖靈，神性既不擴散到這三位之外，以免我們引入多神論；也不局限於這三位之內，以免我們因神性的貧乏而受到譴責，無論是因君主制而猶太化，還是因豐盛而希臘化。因為這兩種錯誤在結果上是相似的，即使它們出現在相反的觀點中。

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72 尤提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） A 摘自《論聖光》講道集： 當你們聽見「神」時，你們同時被一與三的光所照耀。三，就其屬性而言，或者如果你們喜歡稱之為位格（hypostases），亦或是稱之為人格（prosopa）；我們不會在名詞上爭辯，只要這些音節所指涉的是同一個概念。一，則是指其本質或神性的理。因為神性可以說是在「不可分」中被劃分，又在「已分」中被聯合。因為神性存在於三者之中，而這三者——即神性所存在之處——為一。我們既不容許過多，也不容許過少。我們如此設定，是為了在合一中不致混淆，在劃分中不致分裂。願我們遠離撒伯流（Sabellius）的合併論，也遠離亞流（Arius）的分裂論，這兩者是截然相反的惡，且在褻瀆上同等。為什麼要將神錯誤地合併，或將其切割為不平等的部分呢？對我們而言，只有一位神父，萬物皆出於祂；只有一位主耶穌基督，萬物皆藉著祂；只有一位聖靈，萬物皆在祂裡面。這些話語——「出於祂」、「藉著祂」、「在祂裡面」——並未切割本質；否則，這些介詞或名詞的順序就不會改變，而是標示了那唯一且不混淆之本質的屬性。這一點從它們再次匯聚為一的事實中顯而易見，如果你不只是隨意閱讀，而是細讀同一位使徒在別處所寫的：「萬物都是出於祂，藉著祂，歸於祂，願榮耀歸給祂，直到永遠。」阿們。

摘自同一講道集：

父是父，且是無始的；子是子，卻非無始，因為祂出於父。如果你理解的是時間上的開端，那麼祂也是無始的，因為祂是時間的創造者，而非受制於時間。聖靈確實是聖靈，祂從父而出，但並非以子的方式，因為祂不是被生的，而是發出的。如果為了清晰起見，在名詞上需要創新，那麼父並未因生子而失去其「未生」的屬性，子也不會因其「被生」而失去什麼，因為祂出於未生者。聖靈也不會因為祂與父或子的關係而有所改變。祂發出，且祂是神，儘管不虔誠者不這麼認為。因為屬性是不可動搖的。否則，若屬性在變動與轉移，它又怎能稱之為屬性呢？那些將「未生」與「被生」視為同名神祇之本質的人，或許也會主張亞當與塞特在本質上是不同的，因為前者非由肉身結合所造，而後者則由亞當與夏娃所生。因此，如前所述，三位中有一神，三者為一。

摘自《勸勉受洗》講道集：

我將這唯一的神性與權能賜予你，作為你一生之伴侶與護衛，祂在三位中以單一方式被發現，並以可分的方式包含三者。祂在實體或本質上並無不平等，也不會因過度或不足而增減，而是處處平等，處處相同，正如天空的美麗與廣大是唯一的一樣：這是三位無限者的無限聯合。若單獨考察每一位，祂們都是神：如父是神，子也是神；如子是神，聖靈也是神，同時各自保留其屬性。若三位一同考察，祂們是唯一的神。前者是因為同質性（homoousiotes），後者是因為獨一統治權（monarchia）。我還未思索「一」，就已被「三」所照耀；我還未將「三」分開，就已回歸到「一」。當我觀想三位中的一位時，我認為這就是全體，我的視線已然飽滿，其餘的則隱沒了。我無法掌握其偉大，以至於能將多餘的部分給予那不足的。當我以觀照將三者合一時，我看見了一盞燈。我無法將這合一的光分開或衡量。你害怕「生」，是怕神會遭受什麼痛苦嗎？我則害怕「受造」，是怕因褻瀆與不義的切割而失去神，無論是將子從父中切除，還是將聖靈的本質從子中切除。荒謬的是，在那些錯誤衡量神性的人眼中，不僅神被視為受造物，連受造物本身也被切割了。正如子在卑微與低下者眼中被置於父之下，聖靈的尊榮也同樣被置於子之下，彷彿這空洞的神學同時羞辱了神與受造物。

摘自同一講道集：

我想要稱父為大，因為萬物皆出於祂，且萬物之所以能平等存在，皆源於祂——這一點是眾人所承認的。但我害怕將祂作為開端，卻使祂成為次等者的開端，並因這種偏愛而羞辱了祂。因為那些出於祂者的卑微，並非祂的榮耀。此外，我懷疑你的貪婪，怕你一旦接受了「大」的概念，就會利用這個「大」來切割本質。因為「大」並非指本質，而是指原因。因為在同質者中，沒有本質上的大或小。我想要在尊榮上將子置於聖靈之上，但洗禮不允許我藉著聖靈來完成我的成聖。

摘自《致埃及主教們》講道集：

我在萬物中認識到兩種最高的差異：統治與奴役。這並非我們人間暴政所切割或貧窮所區分的，而是自然本身所規定的——如果可以這樣稱呼的話，因為它本身就高於自然。其中一種是創造性的、主導的、不動搖的；另一種是被造的、受制於手的、可變的。更簡短地說，一種在時間之上，一種在時間之下。前者被稱為神，儘管祂存在於三位至高者中——即原因、創造者與成全者，也就是父、子與聖靈。祂們並未因分離而導致本質上的切割，也未因緊縮而侷限於一個位格：前者是亞流派的瘋狂，後者是撒伯流派的無神論。祂們比那些完全分離者更為合一，比那些完全單一者更為豐盛。後者與我們同在，包含了所有的受造物，根據其接近神的程度，在彼此之間有高低之分。

既然如此，凡心向著主的人，請來到我們這裡，讓我們敬拜三位中的唯一神性，不要將任何卑賤或低下的名稱歸於那不可接近的崇高榮耀，而是用永恆的讚美與同一個口，頌揚唯一神在三位中的偉大威嚴。因為對於那本質廣大到我們因其無限與無窮而無法解釋的神，我們怎能歸於祂任何卑賤或低下的屬性呢？凡對神有不同想法，並因此將祂那超越萬有的至高本質切割為不平等的本質者，如果他被神聖的利劍所切割，並將他與不信者同列，讓他現在與未來都收穫錯誤觀點的苦果，那也不足為奇。

關於父，無需多言，因為祂的偉大是被所有具備自然認知與共同感官的人所承認的，儘管祂在古代新奇論者將其分為善與創造者時，首當其衝地承受了羞辱。但關於子與聖靈，請看我們將如何簡單而簡短地論述。如果有人能在其中發現任何可變、可改、在時間、方式、權能或行動上可被衡量，或非本質上為善、非自發、非自主、是僕役、是讚美者、是恐懼者、是被釋放者、或不被列入同等者，請指出來。若能證明，我們將欣然接受，並以同工的尊嚴來敬拜祂們，即使這意味著我們失去了神。但如果父所有的一切都是子的，除了「未生」；子所有的一切也都是聖靈的，除了「子位」以及那些因我的人性與救贖而關於祂的肉身描述——祂取了我的，是為了將祂的賜予我——那麼，你們這些空洞名詞的發明者，請停止瘋狂吧！以色列家啊，你們為何要滅亡？我為何要用聖經的話語來為你們哀悼？

我敬畏「道」的稱號，它們如此眾多、如此崇高與偉大，連魔鬼都為之戰慄；我也敬畏聖靈同等的尊榮，但我害怕那針對褻瀆聖靈者的明確威脅。褻瀆並非神學，而是將聖靈從神性中剝離。這裡必須觀察到，既然主就是那被褻瀆者，聖靈作為主，必將施行報應。我無法忍受在受洗後仍處於黑暗中，將我所受洗的三位中的任何一位視為次等，以至於我在水中受洗，不是為了重生，而是為了死亡。

我大膽地說，聖三一啊，請寬恕我的狂妄，因為這關乎靈魂的危險。我自己也是神與天上榮耀的形象，儘管我身處地上。我不相信我能藉著一個與我同等地位者獲得救贖。如果聖靈不是神，就讓祂先成為神，然後再使我這與祂同等者成為神。現在，這恩典——或者說是賜下恩典者——的欺騙是什麼？我信入神，卻變得不虔誠？承認一樣，卻被教導另一樣？這些話語的竊取與欺騙是什麼？這些問題與告白將我引向何處？哀哉，我的光輝！如果洗禮後我反而變黑了；如果我看到那些尚未受洗的人比我更光亮；如果我被施洗者的錯誤教義所欺騙；如果我尋求更好的靈，卻找不到。請給我第二次洗禮，並對第一次洗禮重新思考。你為何嫉妒我獲得完美的重生？你為何將我這聖靈的殿，視為受造物的居所？你為何將我所屬的尊榮，一部分給予，一部分卻羞辱？你在神性中劃分不平等的部分，是為了切斷我的恩典，或者說，是為了從恩典中剝奪我？虛假的神學家啊，要麼全部尊榮，要麼全部羞辱，這樣即使你是不虔誠的，至少對你自己是一致的，不要不公平地評判那同等尊榮的本質。

這篇講道的總結是：與撒拉弗一同讚美，將三位聖者匯聚為唯一的統治權，並展現那第一本質，正如翅膀向勤奮者所揭示的那樣。與大衛一同被光照，他說：「在你的光中，我們必得見光」，即在聖靈中看見子，還有什麼比這更明亮的呢？與雷子約翰一同雷鳴，不要對神發出任何卑賤或屬地的聲音，而要發出崇高與卓越的聲音，因為你知道「太初有道，道與神同在，道就是神」，祂是從真父而出的真神，而非僅僅以子的稱號受尊榮的善意同工，祂是「另一位保惠師」，即與那說話者——神的道——不同的另一位。當你讀到「我與父原為一」時，要觀照本質的聯合；當你讀到「我們將到他那裡去，與他同住」時，要思考位格的區別；當你讀到父、子、聖靈的名時，要思考那三種屬性。

與路加一同被感召，在《使徒行傳》中交流。你為何要與亞拿尼亞和撒非喇這對新的竊賊為伍？如果竊取自己的東西確實是新的話。而且，竊取的不是銀子，也不是其他微不足道的小事，如金舌、細節或兩德拉克馬——像那曾經貪婪的士兵一樣——而是竊取神性本身，並像你所聽到的那樣，不是對人，而是對神撒謊。要敬畏聖靈的權能，祂隨己意、在何時、以何種程度吹拂。祂在洗禮前降臨在哥尼流及其家人身上，在洗禮後藉著使徒降臨在其他人身上。因此，無論是祂以主宰而非奴僕的方式降臨，還是祂在受洗者身上所要求的，都證明了聖靈的神性。

與那位被提到第三層天的保羅一同談論神學，他有時將三位位格並列，且順序不一，有時先、有時中、有時後地稱呼同一位格，這是為了說明什麼？是為了說明本質的同等尊榮。有時他提到三位，有時只提到其中一位或幾位，彷彿缺失者必然隨之而來。有時他將神的作為歸於聖靈，彷彿這與神並無不同；有時他以基督代替聖靈。當他區分位格時，他說：「只有一位神，萬物都出於祂，我們也歸於祂；並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂，我們也是藉著祂。」當他匯聚那唯一的神性時，他說：「因為萬物都是出於祂，藉著祂，歸於祂」，即藉著聖靈，正如聖經多處所顯示的那樣。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。

摘自《致亞流派及自述》講道集：

我們敬拜父、子與聖靈。父是神，子是神，聖靈——如果你不覺得刺耳的話——也是神。這是三種理性的、完美的、各自獨立存在的屬性中的唯一本質，在數量上是可分的，但在神性上是不可分的。你這今天威脅我的人，請將這些話語讓給我，至於其他的，就讓願意的人去處理吧。父不容許子受到損失，子也不容許聖靈受到損失。如果祂們是受造物，就會受到損失；因為受造之物不是神。我也不容許我的成全受到損失。一主，一信，一洗。如果這對我失效了，我還能從誰那裡得到第二次洗禮？你們這些施洗或重洗的人，你們在說什麼？沒有聖靈，能成為屬靈的嗎？不敬拜聖靈的人，能參與聖靈嗎？受洗入受造物與同工之名的人，是在敬拜聖靈嗎？絕非如此。你說得再多，我也絕不會偏離真理。未始之父啊，我不會對你撒謊。獨生道啊，我不會對你撒謊。聖靈啊，我不會對你撒謊。

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82 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第二卷

聖潔。我知曉我所承認的是什麼，以及我所棄絕的是什麼。[註：參見《聖禮教導》] 我不會欺騙你，獨生道啊。我不會欺騙你，聖靈啊。我記得我承認了什麼，我棄絕了誰，我又跟隨了誰。我絕不會讓自己成為一個不忠的門徒，儘管我曾受教於忠信的教師之口；我絕不會在承認真理之後，又去擁抱虛謊；我絕不會在來到這裡時是為了成為完全人，離開時卻比來時更不完全；我絕不會在為了得生命而受洗之後，卻在水中發現死亡，就像那些在出生過程中就死去，將死亡與出生連結在一起的胎兒一樣。你為何使我在同一時刻既蒙福又悲慘？既得光照又處於黑暗？既虔誠又不虔誠？難道是為了讓我喪失重生的指望嗎？長話短說：要記住你的承認。你是奉誰的名受洗的？奉父的名嗎？很好，但那仍是猶太教的。奉子的名嗎？很好，這雖不再是猶太教的，但還不完全。奉聖靈的名嗎？太好了，這才是完全的。那麼，難道只是奉這些名，還是有一個共通的名？是共通的。那是什麼？顯然是「神」。你要信奉這個共通的名，並以此行事、作王。你將從此處進入那邊的福分；而那福分，依我之見，就是對這些位格更為清晰的領悟。

出自他（貴格利）在一百五十位主教面前所發表的講道。

若要簡要地論述這些細節：無始者、始源者，以及與始源同在者，乃是一位神。無始者的無始並非一種本性，或說是未受生。因為沒有任何本性是因為「不是什麼」而構成的，而是因為「是什麼」而構成的。這是對「存在者」的肯定，而非對「非存在者」的否定。始源也不會因為它是始源，就與無始者分開。因為始源對它而言並非本性，正如無始對另一位而言也非本性。因為關於本性，這些並非本性。而與無始者及始源同在者，亦非其他，正是那幾位。無始者的名稱是「父」，始源的名稱是「子」，與始源同在者的名稱是「聖靈」。這三者的本性為一，即神；而合一則是父，萬物皆由此而出，並歸向於祂，並非為了混淆，而是為了連結，既無時間的間隔，也無意志或能力的差異。因為這些（時間、意志、能力）正是使我們變得多重，並使我們各自與自己及他人產生衝突的原因。然而，對於那些本性單一、存在即同一者而言，那「一」才是主宰。

我們且讓那些在言辭上爭辯、互相抵銷的論點隨風而去吧，我們既不跟隨撒伯流，在三位中主張一位，以惡劣的合併來瓦解區別；也不跟隨亞流，在一位中主張三位，以惡劣的分割來推翻合一。因為我們所尋求的並非以一種惡來交換另一種惡，而是不偏離那善。因為這些不過是惡者的戲法，在惡意地衡量我們的信仰。我們自己則走在那條中間的、君王的道路上，在這條路上，美德的隊伍得以站立，正如那些精通此道者所認為的，我們信奉父、子、聖靈，並稱他們為同本質、同榮耀的，洗禮的完全性也正是在這些名號與實體中得以實現。你這受教者當知道，這是對不虔誠的棄絕，是對神性的承認，我們正是如此被裝備的：在實體與不可分割的敬拜中認識那「一」，在位格（或稱位格，隨你喜歡）中認識那「三」。那些在這些名詞上爭論不休的人，不應顯得失態，彷彿我們的敬虔是建立在名詞上，而非建立在實體上。你們這些引入「三位格」的人，你們說的是什麼？難道你們認為這是三個本質嗎？我知道你們會對那些如此假設的人大聲疾呼。因為你們宣稱這三者只有一個且相同的本質。那麼，你們這些引入「位格」的人，難道你們是在捏造某種複合的、三位格的，甚至是有人形的造物嗎？絕不，你們也會反駁說，神絕非那種有位格的模樣。那麼，你們的「位格」或「位格」究竟意指什麼？我將再次詢問。難道是指那三者並非因本性而分，而是因屬性而分嗎？太好了。若非如此，還有什麼比這更能讓他們意見一致並說出相同的話呢？即便在音節上有所差異。你們看，我是如何作為你們的調解人，將你們的思想從文字引向實體，就像對待舊約與新約一樣？

但我要回到原本的話題。那「未受生」、「受生」以及「發出者」，儘管說出來並去理解吧，如果有人喜歡創造名詞的話。因為我們不必擔心，彷彿那無形體者會被以有形體的方式去理解，這正是那些誹謗神性者所認為的。但受造物可以被稱為神的（受造物），因為這對我們來說已經很偉大了；但絕不能被稱為神。只有當我也能真正成為神時，我才會承認受造物是神。事實就是如此。如果祂是神，祂就不是受造物，因為這（受造物）適用於我們這些非神者。如果祂是受造物，祂就不是神，因為祂在時間上有了開始。凡有開始的，必有「曾經不存在」的時候。既然那並非真正存在的，又怎能是神呢？因此，這三者中沒有任何一位是受造物，更不是為了我而造的次等之物，以免我——我是為了神的榮耀而造，而這（受造物）是為了我而造——像為了車子而造的軸，或為了門而造的鋸子一樣，在因果上勝過祂。因為神高於受造物有多少，那為了神而存在的我，就比那為了我而造的物更尊貴。

出自關於聖靈的講道。

當我以探究的心思獨自深思，並從各方面審視這道理，試圖為這偉大的事物尋找某種形象時，我找不到任何地上的事物可以與神聖本性相比。因為即便能找到某種微小的相似之處，大部分卻是不相似的，並將我連同那例子一起拖向低處。我曾構想過眼睛、泉源與河流，看看父、子、聖靈是否能與之對應。因為這些既不被時間所隔，也不因連續性而斷裂，且似乎以三種屬性區分開來。但我害怕，首先，承認神性有某種流動，卻沒有固定的根基；其次，擔心透過這種比喻引入了數量上的「一」。因為眼睛、泉源與河流在數量上是一，卻以不同的形式呈現。我又想到太陽、光線與光。但在這裡也有恐懼，首先，擔心會對那無複合的本性構想出某種複合，就像太陽與太陽中的事物一樣；其次，擔心我們將父視為本質，卻不將其他兩者視為實體，而是將其視為神內在的權能，而非獨立存在的。因為光線與光並非另一個太陽，而是太陽的流溢與本質性的品質，如果我們從這個例子中給予神「存在」與「不存在」的屬性，這比之前所說的更為荒謬。

關於父、子、聖靈既區分又合一的神學，出自尼撒的貴格利《致阿布拉維烏書》。

我們承認父是神，子是神，聖靈是神，為何我們不說有三位神，而是一位神呢？就淺顯的說法而言，是為了不引入希臘式的多神教。就更優雅的說法而言，是因為「神」這個名稱是指「行動」。因為它源自「奔跑」（theein），即無處不在地奔跑，或是「觀看」（theasthai）萬物，或是「焚燒」（aithein）掉邪惡。既然每一個位格都擁有圓滿的這種行動，那麼指稱它的名稱也必然是圓滿的，並將正確地被稱為神；而既然上述的行動在三者中是唯一且不變的，那麼神性也是唯一的，在三個位格中只有一位神。那麼，彼得、保羅和約翰作為三個位格，為何被稱為三個人呢？首先，我們稱他們為三個人也是一種借代用法；因為「人」與「人性」指的是普遍且包含個別的總稱。其次，這種名稱是指示本性的。但在未受造的三位一體中，找不到一個名稱能說明其本性。那麼，為什麼我們稱三者中的每一位為神，卻不稱每一位為神性呢？因為正如「人」與「人性」雖然同樣指稱普遍，但在應用於主體時卻不相同；蘇格拉底可以被稱為人，卻絕不能被稱為人性；「神」與「神性」也是如此。因為「神」指稱的是行動者，「神性」指稱的是行動。而這三者中沒有任何一位是行動，反而是每一位都是行動者。但我們稱父的神性、子的神性、聖靈的神性，就像稱蘇格拉底的人性、本質、本性，以及任何其他位格所共有的屬性一樣。

出自同一位（尼撒的貴格利）致埃瓦格里修士關於神性的書信。

正如在思想、理智與靈魂之間，無法構想出任何分割或切斷，同樣地，在聖靈、子與父之間，也永遠無法構想出任何切斷或分割。因為理智與神聖事物的本性是不可分割的。

出自同一篇講道。

正如太陽光的射線在自然關係上具有不可分割的連結，既不與光分離，也不彼此切斷，並將光的恩典傳遞給我們；同樣地，子與聖靈，作為父的雙重光線，將真理的光傳遞給我們，並與父合一。正如從某個水源流出兩條河流，雖然河道在位置上是分開的，但它們擁有唯一且相同的液體品質，既不與水源分離，也透過水源彼此連結，儘管每一條河流都以其獨特的方式流動；同樣地，那第一因，即父，生命的泉源，將子與聖靈的恩典發送給我們，祂自己卻沒有受到任何本質上的損害；因為祂並沒有因為他們來到我們這裡而經歷任何減損；他們雖然延伸到了我們這裡，卻絲毫沒有與父分離。

關於父、子、聖靈既區分又合一的神學，聖居里羅的信仰說明。

我們信奉一位神父，祂無始、未受生，且永遠是父，並非後來才獲得此名。因為祂從未有過「不存在」的時候，而是從永恆起就是父。子並非先被造，然後才成為父，正如在受造物中的順序一樣，而是從祂存在的那一刻起，祂就是父，也一直被稱為父。我們也信奉一位與生者同永恆的子，祂沒有開始存在，而是永遠存在，並與父同在。因為父既永遠存在，子也從祂而出。這些名號與實體彼此緊密連結，無法分離。如果子不是永遠存在，而是曾經有過「不存在」的時候，那麼父也不是永遠存在；因為祂從生出子那一刻起，才擁有這個名稱。但如果神永遠是父（因為將時間的創造者置於時間之下，並宣稱那超越時間的生出是在時間之後，這實在是褻瀆），那麼子就永遠從父那裡以不可言說的方式生出，並永遠與父同在，與父一同被認識。

「太初，」他說，「有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」[註：約翰福音 1:1-2] 那在太初就存在者，何時不存在呢？因為祂並沒有說：「太初被造」，而是說：「太初有」。如果我們試圖用邏輯去超越這「有」，我們將無法超越那太初。凡在太初存在者之後的，都是次等的，包括時間、世代，以及任何可以構想出的時間間隔。如果子不是永遠與神父同在，而是後來才加上去的，那麼必然會有時間與世代在父與子之間作為中介。如果有人承認這一點，那麼受造物將被發現先於創造者。「因為萬物，」福音書作者說，「都是藉著子造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[註：約翰福音 1:3] 而這萬物中也包含了世代與時間。蒙福的保羅也說：「在這末世，藉著祂兒子向我們說話，祂又立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」[註：希伯來書 1:2] 如果諸世界是子的作品，它們就不會先於創造者。如果諸世界不先存在，那麼由晝夜所構成與度量的時間顯然也不存在。而晝夜是由光的升起與落下所產生的。光是在天、地、空氣之後被造的。而這一切，以及其中的萬物，都是神道藉著父的旨意所創造的。

因此，既然時間與世代連同其他萬物都是由道所造的，父與子之間就不會有任何中介；父神永遠是父，子永遠與父同在。因此，福音書作者呼喊：「太初有道。」使徒保羅也說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」[註：希伯來書 1:3] 又在別處說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」[註：腓立比書 2:6] 無論是那「有」，還是這「存在」，都宣告祂是永遠存在的，因此福音書作者在稍後說：「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」[註：約翰福音 1:4] 又說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」[註：約翰福音 1:9] 又說：「獨生子，在父懷裡。」[註：約翰福音 1:18] 在書信中又說：「祂從起初就存在。」[註：約翰一書 1:1] 這就是那些從起初就親眼看見並作道之執事的人，受聖靈教導而對神獨生子道所作的神學論述。因此，他們沒有將創造者與受造物混為一談；沒有將創造者與受造物列在一起；他們從未稱神真正的生出物為受造物；從未將「被造」與神性連結在一起。而是說：「太初……」

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92 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 「太初有道。」以及那些經文： 「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」， 而非這些： 「他本有神的形像」， 又在別處說： 「他是那不能看見之神的像。」 經文並未說：「他成了那不能看見之神的像」，而是說「他是」。 因此，在神學的理據中，隨處都將「是」（ἦν）、「存在」（ὢν）、「本有」（ὑπάρχων）與「是」（ἔστιν）連結在一起。神在與偉大的摩西對話時，也以此自稱，他說： 「我是自有永有的。」 又說： 「你要對以色列人這樣說：那自有永有的打發我到你們這裡來。」 至於這些話語是指著聖子說的，連那些褻瀆神的人的辯護者也承認這一點，他們雖然將父神視為不可分割的，卻將聖子置於父與受造物之間，稱他為父與受造物之間的中保，並說他曾向列祖與先知顯現並與他們對話。然而，神道（Logos）本身透過耶利米先知，以明確的話語教導我們，他說： 「日子將到，那時我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。」 那麼，讓我們探究一下，是誰賜給我們這新約呢？難道不清楚這新約的賜予者正是主基督嗎？因為他在神聖的福音書中呼喊說： 「你們聽見有話說：不可殺人。但我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。你們聽見有話說：不可背誓。但我告訴你們：什麼誓都不可起。」 他同樣地列舉了其他教導，說明雖然有舊有的話語，但我卻如此立法，並非要廢除既有的律法，而是要使教訓更為精確，並教導守律法的方式。因此，主基督賜給了我們新約。而那位賜下新約的，也曾在以色列人脫離埃及後，賜給了他們舊約。那位賜下舊約並使他們脫離埃及奴役的，顯然就是差遣摩西去見法老的那一位；也就是說出「你要對以色列人這樣說：那自有永有的打發我到你們這裡來」的那一位。耶利米先知在別處也闡明了這一點： 「這就是我們的神，別無可比的。他尋出了一切知識的道路，將它賜給他的僕人雅各，和他所愛的以色列。此後，他出現在地上，與人同住。」 讓我們從後面的經文開始，探究其先知的含義。那出現在地上並與人同住的是誰呢？在所有有理性的人看來，這顯然就是神道（Logos），他取了我們的本性，

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91 教義全書（Panoplia Dogmatica）——第二卷 「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。」 因此，他將知識的道路賜給了他的僕人雅各，和他所愛的以色列，並在曠野透過摩西頒布了舊律法。而那位將律法賜給摩西的，在與他對話時說：「你要對以色列人這樣說：那自有永有的打發我到你們這裡來。」因此，先知也呼喊說：「這就是我們的神，別無可比的。」他藉此見證神並非次等，而是無可比擬的。你們看，先知的宣告與福音的教導是多麼一致？摩西宣告「自有永有的」，或者說，神道（Logos）親自論到自己說「自有永有的」。保羅也加上了「本有」（ὑπάρχων），其意義與「自有永有的」相同。他也說了「是」（ἔστι），在概念上與上述詞彙等同。同樣地，約翰神學家也在福音書的敘述中，隨處播撒「自有永有的」。甚至在序言中，他也不只一次、兩次、三次，而是多次宣告「是」（ἦν）。他說：「太初有道。道與神同在，道就是神。」 我們也信聖靈，他是正直的、掌權的、良善的、保惠師，是從神而出的，並非被造的（因為獨生子只有一位），也不是受造的。因為我們在神聖的聖經中，從未發現他被列入受造物之中，而是與父和子並列。我們聽聞他是從父而出的，至於他如何發出，我們不作過分的好奇探究，而是滿足於神學家與聖徒們為我們所設定的界限。 我們甚至從我們的主耶穌基督那裡得知，聖靈是三位一體的補足者。他說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」 那與父和子並列的，必然超越一切受造物；因此，蒙福的保羅也持續宣告他與父和子同在。他說：「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」又說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」他在宣告聖靈的權能時呼喊說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」他並非受命而行，而是隨己意將恩賜分給信徒。 因為藉著他，我們得到了罪的赦免；藉著他，我們獲得了自由；藉著他，我們享受了兒子的名分。保羅說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」又在別處說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律。」又在別處說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」 那使他人得自由的，自己絕非奴僕。因為他怎能將自己所沒有的、無法獲得的、雖然渴望享受卻不能享受的東西，分給同為奴僕的人呢？如果他將自由分給信徒，並使為奴者得自由，那麼顯然他不是奴僕，而是主，並以主的身分將自由賜給他所願意的人。因此，蒙福的保羅說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」因此，舊約中的先知在宣告他的權能時也呼喊說：「主耶穌差遣我，他的靈也差遣我。」神在責備猶太人時說：「你們設謀，卻不藉著我；結盟，卻不藉著我的靈。」藉此顯示聖靈是神權的同享者。在另一處又說：「因為我與你們同在，我的靈住在你們中間。」約伯也相信他是創造者與主宰，而非僕役或受造物，他說：「神的靈造我，全能者的氣使我得生。」如果他創造了人類的本性，那麼他與父和子就擁有相同的本質。因為神在創造人時說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」凡擁有同一個形像的，顯然也擁有同一個本質。

關於父、子、聖靈的區別與合一的神學。聖馬克西姆（Maximus）語：

獨一的神，是獨生子的父，也是獨一聖靈的源頭。是不混亂的單一，是不可分割的三位一體。是無始的理智，是那本質上無始之道（Logos）的唯一生發者，也是那唯一永恆生命之聖靈的源頭。 同上： 獨一的神，因為有一位無始、單純、超本質、不可分割、不可分離的神性。這同一位是單一，也是三位一體。 整體是單一，整體也是三位一體。就本質而言，整體是單一；就位格而言，整體是三位一體。父、子、聖靈就是神性。神性存在於父、子、聖靈之中。神性整體存在於整體的父之中，父整體存在於整體的神性之中。神性整體存在於整體的子之中，子整體存在於整體的神性之中。神性整體存在於整體的聖靈之中，聖靈整體存在於整體的神性之中。因為神性並非部分地存在於父之中，父也不是部分的神；神性並非部分地存在於子之中，子也不是部分的神；神性並非部分地存在於聖靈之中，聖靈也不是部分的神。因為神性既不可分割，父、子或聖靈也不是不完全的神，而是整體、完全、完美地存在於完全的父之中，整體、完全、完美地存在於完全的子之中，整體、完全、完美地存在於完全的聖靈之中。因為父整體、完全地存在於整體的子與聖靈之中；子整體、完全地存在於整體的父與聖靈之中；聖靈整體、完全地存在於整體的父與子之中。因為父、子、聖靈擁有同一本質、能力與作為，沒有任何一位與其他位格分離或被單獨思考。 同上： 那超越本源與本質的，是那聖潔的三位一體單一：父、子、聖靈。這是三位無限者的無限結合，任何受造物都無法理解其存在的方式、本質或屬性。因為他超越了所有思考者的理解，不曾離開其隱秘的本性，並無限地超越了所有知識的範疇。 同上： 必須認識神性的本質與能力，即獨一的神，在父、子、聖靈中被瞻仰，作為那本質上存在的唯一無因之理智。他是那本質上存在的無始之道（Logos）的生發者，也是那本質上存在的唯一永恆生命之聖靈的源頭。在單一中有三位一體，在三位一體中有單一。並非一位在另一位之中。因為三位一體並非作為偶性存在於單一的本質中，反之亦然；因為他是無屬性的。也不是彼此相異。因為單一與三位一體並非因本性的差異而區分，他們是單純且同一的本性。也不是一位在另一位之下。因為三位一體並非因能力的從屬而與單一區分，單一也非與三位一體區分，也不是像某種共同的類別，僅在思想中被理解，而與其部分或形式區分，單一與三位一體並非如此區分，因為他是本質上真實自存的，能力上真實自強的。也不是一位透過另一位。因為那完全相同且無關係的，並不透過關係作為中介，如同原因與結果的關係。也不是一位源於另一位。因為三位一體並非透過產生或演進而從單一中出現，因為他是無始且自存的，而是那同一位真實地被稱為單一與三位一體，並被理解為：前者是就本質而言，後者是就存在的方式而言。整體是同一單一，未在位格上分割；整體是同一三位一體，未與單一混淆。以免因分割而引入多神論，或因混淆而毀滅神性。 同上： 聖三位一體的創造性本質是唯一單純、統一、無所匱乏且不變的。所有受造物都由本質與偶性構成，並永遠需要神的護理，因為它們無法免於改變。因此，在神身上既不應說偶性，也不應說屬性。因為這些屬於複合且可變的事物。神所擁有的一切，都是本性上擁有的，而非外加的。不要在聖三位一體那單純且無限的本質中尋求習慣或傾向，以免你像對待受造物那樣，將他視為複合的。 同上： 我們從受造物中認識其原因與創造者。從受造物的差異中，我們得知存在於那自有者之中的智慧，即聖子。從它們自然的運動中，我們得知存在於那自有者之中的生命，即那賦予受造物生命的能力，即聖靈。 同上，摘自《主禱文》釋義： 神與父的名，是本質上存在的獨生子。神與父的國，是本質上存在的聖靈。因為馬太在此處所說的「國」，另一位福音書作者在別處稱為聖靈，他說：「願你的聖靈降臨，潔淨我們。」因為父的名並非外加的，我們也不認為國是附加在他身上的一種尊榮。他並非開始存在，以致於父或王的身分才開始。因為他永遠存在，所以永遠是父，也是王；他從未開始存在，也從未開始成為父與王。如果他永遠存在，永遠是父與王，那麼聖子與聖靈也永遠與父本質性地共存，因為他們源於他，並自然地存在於他之中，超越了原因與理據，而非在原因之後才產生。因為那具有此能力的關係，並不允許將其關係的對象彼此分開看待。 同上： 如果道（Logos）先於受造物的產生，那麼在道之上就沒有任何事物，過去沒有，現在沒有，未來也不會有。道並非沒有理智或缺乏生命，而是有理智且活著的，因為他擁有本質上存在的理智作為父，擁有本質上存在的生命作為聖靈。 關於父、子、聖靈的區別與合一的神學。大馬士革的約翰（Damascenus）語。第八章。 因此，我們信獨一的神，唯一的本源，無始、無造、無生、不朽、永恆、無限、不可測度、無界限、能力無限、單純、非複合、無形體、無流變、無苦難、不變、不可改變、不可見、良善與公義的源頭、理智且不可接近的光、無法以任何尺度衡量的能力，僅以其自身的旨意為尺度（因為他能做他所願意的一切），是所有可見與不可見受造物的創造者，是萬物的維繫者與保存者，是萬物的護理者。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第二卷 102 統管萬有、掌權、為王。祂是可見與不可見之物的創造者；是萬有的護持者，眷顧萬有，包容並治理萬有，在萬有之上擁有永恆且不朽的國度；祂沒有任何對立者，充滿萬有，不被任何事物所包圍，反倒是祂自己包圍、支撐並預先擁有萬有；祂無玷污地滲透一切本體，遠遠超越一切事物與本質，因祂是超本質的，高於一切存在之物；祂在神性、良善與豐盛上至高無上；祂設立一切權柄與秩序，卻又置於一切權柄與秩序之上；祂高於本質、生命、道與思想；祂就是光本身、良善本身、生命本身、本質本身；因為祂的存在，或祂所擁有的一切，並非來自他者；祂自己就是存在者之存在的源頭；是活物之生命的源頭；是分享道者之道的源頭；是萬有中一切美善的因由；祂在萬有受造之前就已預知一切；祂是唯一的本體、唯一的神性、唯一的權能、唯一的旨意、唯一的作為、唯一的統治、唯一的權柄、唯一的宰制、唯一的國度，在三個完全的位格中被認識，並以唯一的敬拜受敬拜，被一切有理性的受造物所信靠與崇拜，祂們在不混淆中合一，在不分離中區分；這真是奧祕。我們奉父、子、聖靈的名受洗，正如主命令使徒們去施洗時所說的：「給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名。」

關於父當信什麼。關於子當信什麼。——我們信奉唯一的父，萬有的源頭與因由，祂非由任何事物所生；祂是唯一沒有因由且未被生出的；祂是萬有的創造者；但祂唯獨是祂獨生子——我們的主、神與救主耶穌基督——本性上的父，也是至聖聖靈的發出者。我們信奉唯一的子，神的獨生子，我們的主耶穌基督；祂在萬世之前由父所生；光中之光，真神中之真神；受生而非被造，與父同本質，萬物藉著祂而受造。當我們說祂在萬世之前時，我們表明祂的受生是超越時間且無始的；因為神的兒子並非從無有被帶入存在，祂是榮耀的光輝，是父本體的真像，是活的智慧與權能，是有位格的道，是不可見之神本質的、完美的、活的像；祂總是與父同在，並在父裡面，永恆且無始地由父所生。父從未有過沒有子的時候；而是父與子同時存在，祂由父所生；因為若沒有子，父就不被稱為父。如果祂曾一度沒有子，祂就不是父；如果祂是在後來才有了子，那麼祂是在後來才成為父，在此之前祂並非父，這意味著祂從「非父」變成了「父」；這比任何褻瀆都更為嚴重。說神缺乏自然的生育能力是不可能的。生育能力在於：某個存在者從自身，即從其自身的本體中，生出本性上與自己相似的後裔。

因此，關於子的受生，說有時間的間隔，或說子的存在晚於父，都是不敬虔的。我們宣稱子的受生是出自祂，即出自父的本性。如果我們不承認子從起初就與父同在，且是由父所生，我們就是在引入父本體的變動；因為若祂本非父，後來才成為父。受造物雖然是在後來才被造，但並非出自神的本體；而是藉著祂的旨意與權能，從無有被帶入存在，這並不觸及神本性的變動。因為「受生」是指從生者的本體中，引出本質上相似的被生者。而「創造」與「製作」是指從外部，而非從創造者與製作者的本體中，產生出在本質上完全不相似的受造物。

因此，對於唯一不受苦、不改變、不變動且永遠如一的神而言，受生與創造都是無苦的。因為祂本性上不受苦且不流變，作為單純且非複合的存在，祂在受生或創造時，都不會經歷苦難或流變，也不需要任何外來的協助。受生是無始且永恆的，因為它是本性的工作，出自祂的本體；否則，生者將會經歷變動，且神將會有先後之分，並接受增添。然而，神對受造物的創造，是旨意的工作，並非與神同永恆。因為從無有被帶入存在的，本性上不可能與無始且永恆者同永恆。因此，人與神創造的方式並不相同；因為人不能從無有產生任何事物，他所做的都是從預先存在的物質中製作出來的，不僅需要旨意，還需要預先構思，在心中描繪出將要產生的事物，然後用手勞作，忍受辛勞與疲憊，且往往會失敗，因為結果不符合他的意圖；但神僅憑旨意就使萬有從無有中產生。因此，神與人受生的方式也不相同。因為神是超越時間、無始、不受苦、不流變、無形體、獨一且無終的，祂以超越時間、無始、無苦且不流變的方式受生，且無需結合；祂那不可理解的受生既無起點，也無終點。

因此，永恆的神生出祂自己的道，祂是完美的，無始且無終，免得神在時間中生育，因祂的本性與存在高於時間。顯然，人受生的方式則相反，受制於生成、敗壞、流變、繁衍，且披戴肉身，在自然中擁有男女之分。因為雄性需要雌性的幫助。願那位超越萬有、超越一切思想與理解的主，憐憫我們。

聖而公之使徒教會教導說，父與祂的獨生子同時存在，子是由父所生，超越時間、流變與苦難，以一種不可理解的方式，唯有萬有的神所知；就像火與從火中發出的光同時存在；並非先有火，後有光；而是同時；正如光總是從火中生出，總是存在於火中，絕不與火分離；子也是如此，由父所生，絕不與父分離，而是永遠在父裡面。但不同之處在於，從火中生出且總是留在火中的光，並沒有獨立於火之外的位格（因為它是火的自然屬性）；但神的獨生子，由父不可分離且無間隙地受生，並永遠留在父裡面，卻擁有獨立於父之外的位格。

因此，祂被稱為「道」與「光輝」，是因為祂在沒有結合、不受苦、超越時間、不流變且不可分離的情況下，由父所生。祂被稱為「子」與「父本體的真像」，是因為祂是完美的、有位格的，且在一切事上與父相似，除了「未被生出」這一點。祂被稱為「獨生子」，是因為祂唯獨由父所生。因為沒有其他的受生可以與神的兒子的受生相提並論。因為沒有其他的神之子。雖然聖靈也從父發出，但不是以受生的方式，而是以發出的方式。這是一種不同的存在方式，同樣不可理解且未知，正如子的受生一樣。因此，父所擁有的一切，子也都擁有，除了「未被生出」這一點，這並不意味著本質上的差異或尊卑，而是指存在的方式；正如亞當是「未被生出」的——因為他是神的傑作；而塞特是「被生出」的——因為他是亞當的兒子；夏娃是從亞當的肋旁發出的——她並沒有被生出；他們在自然本性上並不彼此差異；因為他們都是人；但在存在的模式上則有所不同。

必須知道，「未被造」（ἀγένητον，用一個 ν）意指未被創造，即未曾被製作；而「未被生出」（ἀγέννητον，用兩個 ν）則指未曾被生出。根據第一個含義，本質與本質之間是有區別的；因為有一種本質是未被創造的，即 ἀγένητος（用一個 ν），另一種是被創造的，即 γενητή。根據第二個含義，本質與本質之間則沒有區別；因為每一種動物種類的第一個個體都是「未被生出」（ἀγέννητον）的，但並非「未被創造」（ἀγένητον）。因為它們是由創造者藉著祂的道被帶入生成的。但它們並非被生出，因為在它們之前沒有另一個同類的個體存在，從中可以生出它們。

因此，根據第一個含義，神聖神性的三個至高位格是共同參與的；因為祂們是同本質且未被創造的。但根據第二個含義，則完全不是；因為唯有父是「未被生出」的；因為祂的存在並非來自另一個位格。唯有子是「被生出」的；因為祂是從父的本體中，無始且超越時間地受生。唯有聖靈是「發出」的，從父的本體中，不是被生出，而是發出；神聖聖經如此教導，儘管受生與發出的方式是不可理解的。

同樣必須知道，父性、子性與發出的名稱並非由我們轉移到神聖的神性上；相反，是從那裡傳遞給我們的，正如神聖使徒所說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家（πατριὰ）都是從祂得名。」

如果我們說父是子的源頭與「較大者」，我們絕不是暗示祂在時間或本性上先於子（因為藉著祂，祂創造了諸世界），也不是指其他任何方面，除了「因由」；即子是由父所生，而父並非由子所生；且父在自然上是子的因由；正如我們不說火是從光中發出的，而是說光是從火中發出的。因此，當我們聽到父是子的源頭與「較大者」時，我們應當從「因由」的角度來理解。正如我們不說火與光是不同的本質，同樣，我們也不能說父與子是不同的本質；而是同一個本質。正如我們說火藉著從祂發出的光而發光，我們並不認為從祂發出的光是火的僕役工具，而是視為一種自然的權能；同樣，我們說父藉著祂的獨生子做一切事，並非藉著僕役的工具，而是藉著自然的、有位格的權能。正如我們說火照亮，又說火的光照亮，同樣，父所做的一切，子也同樣做。但光並沒有獨立於火之外的位格；而子是完美的位格，與父的位格不可分離，正如我們上面所證明的。因為在受造物中，不可能找到一個能完全展現聖三一模式的像。因為受造的、複合的、流變的、可變的、有限的、有形狀的、可朽壞的，怎能清晰地說明那超越這一切、超本質的神聖本體呢？顯然，一切受造物都受制於這些屬性，且按其本性都服從於敗壞。

我們同樣信奉唯一的聖靈，是主，是賜生命的；從父發出，在子裡面安息；與父和子一同受敬拜、一同得榮耀，因祂是同本質且同永恆的；是基督的靈，是正直的、掌權的，是智慧、生命與聖潔的源頭；祂與父和子一同被稱為神；是未被創造的、豐盛的、創造者、包容並治理萬有、萬有的成就者、全能的、擁有無限權能的、統治一切受造物，卻不被任何權力所統治；祂使人成神，自己卻不被神化；祂充滿萬有，自己卻不被充滿；祂被分享，自己卻不分享；祂使人成聖，自己卻不被成聖；是保惠師，即安慰者，因祂接納萬有的祈求；在一切事上與父和子相似；從父發出，藉著子傳遞，並被一切受造物所領受；藉著祂自己創造，並賦予萬有本體、聖潔與支撐；祂是有位格的，存在於祂自己的位格中，與父和子不可分離、不可離去，擁有父與子所擁有的一切，除了「未被生出」與「受生」的屬性。因為父是無因由且未被生出的；祂並非出自任何事物；祂的存在源於自身，祂所擁有的一切並非來自他者；祂反倒是萬有存在與存在方式的源頭與因由。子是從父受生；聖靈也是從父，但不是受生，而是發出。我們已經得知受生與發出之間存在差異；但這種差異的方式，我們完全不知。同時，子從父的受生與聖靈的發出是同時發生的。

因此，子與聖靈所擁有的一切，都是從父那裡得來的，包括祂們的存在；如果沒有父，就沒有子，也沒有聖靈；如果父沒有某種屬性，子與聖靈也不會有；因為父，即因為有父，才有子與聖靈；因為父，子與聖靈擁有祂們所擁有的一切，即因為父擁有這些，除了「未被生出」、「受生」與「發出」。因為唯有在這三個特徵性的屬性上，聖三一的三個位格才彼此區分；並非在本質上，而是在各自位格的特徵上，在不可分割中被區分。

我們說這三者中的每一位都擁有完美的位格，不是為了讓我們從三個不完美的位格中認識一個複合的完美本性；而是要在三個完美的位格中……

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112 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

凡由不完美之物所組成的，必然是複合的。然而，由完美的位格（hypostases）是不可能產生複合的。因此，我們不說「本質」（eidos）是由位格組成的，而是說它存在於位格之中。我們所說的「不完美」，是指那些無法保存其所構成之事物本質的成分。因為石頭、木頭和鐵，若就其各自的本性而言，每一種都是完美的；但相對於由它們所構成的房屋而言，每一種都是不完美的；因為它們各自單獨存在時，並非房屋。

我們宣稱位格是完美的，是為了不讓人在神的本性中構想出複合。因為複合是分裂的根源。我們又說這三個位格彼此存在，是為了不引入多神論與眾神之群。透過這三個位格，我們理解到這裡沒有複合與混亂的餘地；而透過它們是同本質（homoousios）的，以及位格彼此存在，且擁有相同的意志、相同的運作、相同的權能與權柄，乃至於我敢說，在它們之中有相同的運動，我們便認識到這裡沒有分裂，且神是一位。因為神確實是一位，即神、祂的道與祂的靈。

我們必須知道，就「實體」（pragma）而言是一回事，就「理性與構想」（logos kai epinoia）而言則是另一回事。在所有受造物中，位格的分裂是就實體而言的。因為我們確實看到彼得與保羅在實體上是分開的；然而，共性、連結與合一，則是透過理性與構想來觀察的。因為我們在心中構想出彼得與保羅屬於同一本性，並擁有一個共同的本性。因為他們每一位都是有理性、會死亡的生物；且每一位都是擁有理性與智慧靈魂的肉身。因此，這個共同的本性是透過理性來觀察的。因為位格並非彼此存在，而是每一位都私下且個別地，也就是分開地存在；並且擁有許多使它與另一位格區分開來的特徵。因為它們在空間上是分開的，在時間上是有差異的，在意志、習慣、氣質、尊榮、生活方式，以及所有其他特徵性的屬性上也是如此；最重要的是，它們並非彼此存在，而是分開存在的。因此，我們才說有兩個人、三個人或許多人。

這在所有受造物中皆可見。但在神聖、超本質、超越萬有且不可測度的三位一體中，情況則恰恰相反。那裡，共性與合一是在實體上被觀察到的，這是因為祂們的共同永恆、本質的同一性、運作、意志、意志的共鳴，以及權柄、權能與良善的同一性。我說的不是相似性，而是同一性；以及運動的單一發出。因為只有一個本質、一個良善、一個權能、一個意志、一個運作、一個權柄；這是一個且相同的，並非三個彼此相似，而是三個位格的一個且相同的運動。因為它們每一位與另一位的合一，並不亞於與自身的合一。因為父、子與聖靈在一切事上都是一，除了無生（agennesia）、受生（gennesis）與發出（ekporeusis）之外；我們僅在構想中區分它們。因為我們認識到一位神；我們僅在父性、子性與發出的屬性上，以及就原因與被造物（1）、位格的完美性，即存在的方式上，來理解其差異。

因為我們不能像在我們身上那樣，在不可描述的神性中談論空間上的距離；因為位格彼此存在；這並非為了混淆，而是為了共存，正如主所說：「我在父裡面，父在我裡面」。我們也不談論意志、意志傾向、運作、權能或任何其他會產生我們之間那種實質且徹底分裂的事物之差異。因此，我們不說父、子與聖靈是三位神；而是宣稱聖潔的三位一體為一位神，因為子與聖靈都歸向同一個原因，而非像撒伯流（Sabellius）那樣將祂們合併或混雜（因為祂們如我們所說的那樣聯合，並非為了混淆，而是為了彼此共存；祂們擁有彼此的「周流」（perichoresis），而沒有任何混雜與融合），也不像亞流（Arius）那樣將祂們分開或在實質上切割。

簡而言之，神性在分開的事物中是不可分的，就像三個彼此相連、不可分離的太陽，擁有一個光芒的融合與連結。因此，當我們注視神性、第一原因、君主制（monarchia）、神性的一與同一性——我敢說——其運動與意志、本質、權能、運作與主權的同一性時，我們眼中所見的是一。但當我們注視神性所處的，或者更準確地說，神性所是的，以及那些從第一原因無時間性地、同榮地、不可分離地存在的事物，即子與聖靈的位格時，我們所敬拜的是三。

我們必須知道，我們不說父是「從某物」而來；但我們稱祂為子的父。我們不稱子為原因，也不稱祂為父；我們稱祂是從父而來，且是父的子。我們稱聖靈是從父而來，並稱祂為父的靈。我們不說聖靈是從子而來，而是稱祂為子的靈。因為使徒說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」我們承認祂是透過子向我們顯明並賜給我們的。因為祂吹了一口氣，對門徒說：「你們受聖靈。」正如從太陽發出光線，並透過光線發出光輝，同樣地，子從父而出，聖靈透過子而出。因為父本身就是光線與光輝的源頭；而聖靈透過子，如同光輝透過光線，被賜給我們，照亮我們，並被我們所領受。至於子，我們既不說祂是從聖靈而來，也不說祂是從聖靈而生。

（節錄自同一作者第十二章）

神與父，是永遠無生的，因為祂不是從任何事物所生，卻生了同永恆的子。神與子，是永遠與父同在，無時間地、永恆地、無流變地、無受苦地、不可分離地從祂所生。神與聖靈，是使人成聖的權能，有其位格，從父發出，在子裡面安息，與父與子同本質。道（Logos）是本質上永遠與父同在的。道也是心智自然的運動，心智藉此運動、理解與思考，彷彿是祂的光與光輝。此外，道也是內在的，在心中所說的。再者，道是思想的使者。因此，作為神之道的道，是本質性的且有位格的；而其餘的三種道是靈魂的權能，並非在個別的位格中被觀察到。其中第一種是心智自然的產物，總是自然地從心智流出；第二種被稱為內在的；第三種則是宣之於口的。靈（Pneuma）有多種含義。聖靈是靈。聖靈的權能也被稱為靈。天使是靈。魔鬼是靈。靈魂是靈；有時心智也被稱為靈。風、空氣與其他事物也被稱為靈。

（關於父、子與聖靈，不同教父們既區分又合一的神學）

由兩個完美的位格是不可能產生複合的。因此，我們不說本質是由位格組成的，而是說它存在於位格之中。因此，在聖三一中，我們稱位格為完美的，以免在祂們之中構想出任何複合。我們說祂們彼此存在，是因為祂們的相互關聯、相互共存，以及祂們的不可描述性、空間上的不可限制性，以及祂們神性的一。

在所有受造物中，位格的分裂是就實體而言的；因為米迦勒在實體上與加百列分開，彼得與保羅也是如此，其餘的亦然。而祂們的共性與合一，則是透過構想來辨識的；因為我們僅透過構想來理解天使性或人性。但在神聖三一中，情況則相反。祂們的共性與合一是在實體上被觀察到的；因為我們在實體上知道神是一位，且擁有一個且相同的本性、權柄、智慧、權能、運作與意志；而位格的分裂僅透過構想來理解。因為我們既不敢構想位格的界限，也不敢構想空間上的距離，或任何其他區分性的屬性，除了父性、子性與發出之外。且這些也是以超自然與超本質的方式存在的。因此，我們稱祂們為一位神，因為我們無法完全且在實體上區分祂們的位格，祂們是不可分地被區分，不可連結地被連結，這是因為祂們的分裂與連結同樣是超自然與超本質的。

位格彼此區分，並非藉由本質，而是藉由位格的特徵性屬性。因此，透過聖三一的稱呼——父、子與聖靈——我們所學到的不是本性的差異，而是位格的識別屬性。

根據神聖教父們的說法，本質（ousia）、本性（physis）、類（genos）、種（eidos）與形式（morphe）在神裡面是同一的。而位格（hypostasis）、人格（prosopon）、特徵（charakter）、屬性（idiotes）與個體（atomon）也是同一的。本質與本性同樣適用於所有主體，正如所有人類都屬於同一個本質與本性；而位格、人格與個體，則是指那私下且獨自存在，且在不毀壞的情況下不接受分裂的事物。

在聖三一中，種與形式是同一的，兩者都指本質。「看見我的，」祂說，「就是看見了父。」這裡的「看見」是指「認識」。

本質是位格的合一者；而位格則是在其特徵性與界限性的屬性中，對本質進行區分。

本質從不被說成是關於不存在的事物，而本性則經常如此。因為他說，謊言有這樣的本性。水流顯示其源頭的本性，而言語的本性則顯示說話者的心。

既然那些共同的、普遍的、整體的與完美的，都是關於其下屬的個別事物而言的，那麼神性的本性也完全且完美地適用於祂的每一個位格。因為本性與本質是共同且普遍的，而位格與人格則是個別的；個別並非指擁有本性的一部分，而是指作為一個個體。本質是共同的，因為它是關於多數而言的；而個體是個別的，因為它是關於單一而言的。

教會的定義與律法並不認為本性與位格是同一的。因為共同與特殊、普遍與個別、未定義與已定義之間的差異，就是本性與位格之間的差異。然而，我們並不否認蒙福的區利羅（Cyrillus）與其他教父們在討論神聖道成肉身時，混用這兩個名稱。因為他們濫用了這些詞，有時用位格代替本質，有時用本質代替位格，並非因為他們認為這兩者相同，而是因為從起初，不僅是聖經，連教會的教師們在許多事物上對詞彙的使用都不嚴謹，有時是濫用的，因為他們知道，當事物本身明確時，詞彙並不會造成損害。這也是區利羅的觀點。神聖的狄奧尼修斯（Dionysius）也說，不關注目的的力量，只關注詞彙，是愚蠢且乖謬的；神學家貴格利（Gregorius）也這樣說：「那些在這些詞彙上爭論的人，不應表現得如此不體面，彷彿我們的敬虔是建立在詞彙上，而不是建立在實體上。」又說：「真理對我們而言，不在詞彙中，而在實體中。」

因此，當詞彙被濫用時，它們既不是被正確地說出，因為它們所指的事物並非被正確地說出，也不是按照它們被說出的方式來理解。當區利羅談到位格的聯合、差異與屬性時，他用「位格」一詞代替了「本質」，透過這樣的詞彙來顯示聯合的本性是獨自存在的，並教導說，聯合並非發生在某些無位格的相似物與形式之間，而是發生在存在的事物之間。這點可以從他在反駁提奧多勒（Theodoretus）對第一個絕罰令的批評時所寫的辯護中看出，他說：「讓那些過去的人教導，並區分位格。只有形式本身彼此相遇，而非單純無位格的相似物，形式在經濟性的聯合中彼此相遇，而是事物本身，即位格的會合。」他之所以知道本性與位格的意義不同，他在寫給聶斯脫里（Nestorius）的第二封信中再次教導說：「我們並不將我們救主在福音中的話語，劃分為兩個位格或兩個人格。」又在寫給東方人的信中說：「我們知道神學家們在談論主時，福音與使徒的話語，有時是共同地應用於一個人格，有時則是分開地應用於兩個本性。」同一位作者又說：「基督並非雙重的，祂是一位且獨一的。」這話是為了祂的一個位格而說的。因為就本性而言，祂被稱為雙重的。當道被簡單且無差別地提出時，我們發現不僅是教父們，連聖經也是如此。

121

122 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第二卷 關於名稱的運用，神聖的使徒保羅將人內在的部分稱為「人」，又將外在的部分稱為「人」，這是以整體的名稱來稱呼部分；先知們則相反，有時稱人為「肉體」，有時稱人為「靈魂」，這是以部分的名稱來稱呼整體。當適當時機來到時，他們便使用其本有的稱呼。根據上述的原則，神學家約翰也說：「道成了肉身」，意即「道成了人」。但我們不必為此爭辯。偉大的狄奧尼修斯說，這並非那些想要理解神聖事物者的特徵，而是那些只接受空洞聲音者的特徵，他們不加辨別地執著於字母、音節與詞彙，這些詞彙並未進入他們靈魂的理智之中，只是在他們的唇邊與耳際嗡嗡作響。

[註：關於「位格」（hypostasis）的雙重含義。]

「位格」一詞具有雙重含義。它既指那單純存在於本體中的事物，因為它立定且存在，且是在沒有特徵屬性的情況下被考慮的；也指那本身連同上述屬性一同立定的「位格」（person）。那些逍遙學派的朋友們稱之為「個體」（atom）的事物，即屬與種的劃分所終止之處，因為它們無法再被劃分（人劃分為靈魂與身體，通常會導致人的毀滅），教會的教師們稱這些為「位格」與「個體」。之所以稱為「位格」，是因為那些共同且非受限的屬與種，在這些個體中獲得了存在與界限。雖然動物與人（前者是屬，後者是種）擁有其存在的本質，但它們是在個體中，例如在彼得與保羅身上，才擁有位格，若沒有這些個體，它們便無法立定。關於位格的討論就到此為止。

「有位格的」（enypostaton）一詞同樣具有雙重含義。它既指那單純存在的事物，在此意義下，我們稱不僅是那被精通此道者稱為「自存的」或「自立的」本體為「有位格的」，因為它單純地存在並立定；我們也稱「偶性」（accidents）為「有位格的」，因為它們並非在自身中，而是在他物（即本體）中擁有其立定與存在，這些更準確地被稱為「他位格的」（heterohypostata）。它也指那「自存的」且「獨立存在的」事物，在此意義下，個體也被稱為「有位格的」，而這些事物更準確地被視為並稱為「位格」。關於「有位格的」就討論到這裡。

「無位格的」（anypostaton）一詞同樣具有雙重含義。被稱為「無位格的」不僅指那完全不存在的事物，也指那在它物中擁有位格的事物，例如偶性，因為它們無法在自身中立定。若我們更細緻地探討，會發現「位格」一詞還有許多其他含義。除了上述之外，位格也指「重擔」，如《申命記》所載：「我獨自一人怎能擔當你們的重擔（位格）呢？」在希伯來文中稱為「masachem」，意即重擔。也指「糧食」，如《士師記》中關於猶太人的記載，米甸人搶奪了地上的出產與他們的「位格」（財產）。在希伯來文中稱為「micheia」，意即生活所需。位格也用來指「盼望」，如《路得記》中拿俄米說：「我豈有兒子作為我的位格（盼望）呢？」在希伯來文中稱為「thicuiam」，意即生兒育女的盼望。也指「估價」或「報酬」，如《撒母耳記上》中關於鐵匠的工資：「至於鐮刀……」並說「位格（報酬）也是一樣」。在希伯來文中稱為「ardaban」，意即估價與報酬。也指「營地」，如在同一卷書中，約拿單對他的拿兵器者說：「我們過到非利士人的營地（位格）那裡去。」在希伯來文中稱為「mataam」，意即營地或帳棚。也指在液體中沉澱的「渣滓」，如我們說「尿液的位格」。也指「存在」，如「我的位格（存在）在你面前如同無有」；也指「根基」，如「我陷在深淤泥中，沒有位格（立足之地）」；也指「事務」，如耶利米所說：「他將你的位格（事務）帶到外面」；也指「隱密處」，如同一位先知論及假先知時說：「他們站在我的位格（隱密處）中」；也指「堅固處」，如以西結論及聖殿的建造：「你要描繪這殿……」其中將「堅固處」稱為位格；也指「誇口」，如使徒所說：「我所說的話，不是順著主說的，而是像在愚妄中，在這誇口的位格（誇口）上。」

第三卷

關於神，或關於神性（通論）。顯然，凡稱呼「神」或「神性」，或單純且不加限定地稱呼「神聖者」的人，都是以這些普遍的稱呼來揭示那唯一神性的三個位格。—— 亞略巴古（的著作）。為了更清楚起見，這些內容已作了些許解釋。

神聖者是萬物存在的因，但祂本身並非「存在者」，因為祂不是萬物中的任何一物，而是超越萬物。雖然神被稱為「存在」，如「我是自有永有的」，但祂並非如萬物那樣存在；因為創造者怎能與受造物相同呢？祂並非以那種方式存在，而是以單純且獨特的方式，即卓越的方式存在，唯有祂自己知道。因為凡是本性對其後之物而言是不可知的，其存在也必然是不可知的。根據這個道理，我們說祂既是「一」，也不是「一」；說是「一」，是因為沒有其他與祂相似的；說不是「一」，是因為祂超越了所有關於合一的概念與知識。祂是「一」，因為祂不可分割且單純；又不是「一」，因為祂並非任何單純的事物，而是超越了每一種「一」，超越了每一種不可分割性與單純性，祂同樣也是這些事物的創造者。祂既是本體，又不是本體；是本體，因為祂是本體本身；不是本體，因為祂超越本體且是本體的創造者。祂既是合一（Monad），又不是合一；是合一，因為祂是合一本身；不是合一，因為祂超越了每一種合一，且是每一種合一的立定者。關於神，許多這類的話語並非基於缺乏，而是基於卓越，例如「不可感知的」以及「不可見的光」。

（同一作者）

神既是萬物，因為祂是萬物的開端與因，且將萬物包含在自身之中；祂又不是萬物中的任何一物，因為祂超越本體。因此，關於祂，既可以說萬物，也可以說萬物皆非。祂是萬有的形式，也是萬有的本質，祂在自身中無關聯地、超然地預先包含了萬物的開端、中間與結局，並以超合一的因，照亮萬物使其存在。

（同一作者）

關於神，我們既肯定一切，因為祂是萬物的因；也否定一切，因為祂超越萬物。神既以神聖的方式是萬物，又以超本體的方式不是萬物中的任何一物。在神身上，肯定與否定並不矛盾，因為祂超越了所有的設定與排除，超越了所有的狀態與匱乏。

（同一作者）

關於神，否定性的詞彙常以相反的方式被使用，如：「祂以黑暗為隱密處」，使徒保羅稱之為「不可靠近的光」。他說：「住在不可靠近的光中」。因為那不可靠近的光，因其不可見，就其不顯現而言，等同於不可見的黑暗。同樣地，那極其明亮的光被稱為「不可見的」，因為它超越了視覺；神的「不知」是超越的知識，神的「愚拙」是超越的智慧。

（同一作者）

神既不是光，也不是黑暗，不是知識，也不是不知，不是真理，也不是虛謊；簡言之，祂既非設定，也非排除。因為祂超越了我們或超越我們之物所能理解的一切。因為父、子、聖靈並非如我們或超越我們者所理解的那樣，而是超越了所有的理智與言語。因為設定、排除、狀態與匱乏，都是屬於神之後的事物。

（同一作者）

神是萬物的本體，因為祂是萬物的開端與因；祂是「世代的世代」，因為祂比世代更本質地永遠存在。祂是時間，因為祂是萬物的尺度；祂也是萬物的終點，因為祂終結了萬物。因為世代以及無限的世代序列，都被那無限地、無限次地超越它們的無限者所終結。祂是創造，因為祂引導萬物產生；祂是空間，因為祂包含萬物。總之，祂超越萬物。

（同一作者）

神被稱為萬物的終點與無限；是終點，因為祂終結了萬物；是無限，因為祂超越了萬物；祂的無限性超越了萬物，並以無限倍的方式延伸。

（同一作者）

有時我們稱神為「本體本身」、「生命本身」、「能力本身」、「和平本身」等；有時則稱祂為這些事物的立定者與創造者。因為有些名稱是從萬物中，特別是從首要存在的事物中取用的，因為祂是它們的因；有些名稱則是基於卓越，因為祂超越萬物，甚至超越那些首要存在的事物。我們稱「本體本身」（即存在本身）、「生命本身」、「能力本身」、「和平本身」等，有時是以神聖與創造的方式，指那萬物唯一超越一切的開端與因；有時則是從神所分賜的參與而言，即「本體化」、「生命化」、「能力化」、「和平化」等，我們稱這些是絕對地、首要地從神那裡立定的。有些聖師說，這位超神的神也是「良善本身」與「神性」的立定者，稱「良善本身」與「神性」為從神發出的、賦予良善與神性的參與和恩典。

（同一作者）

「大」與「小」在許多聖經經文中都被歸於萬物的因——神。祂被顯為「小」，因為祂在微小的聲音中。祂被稱為「大」，是因為祂是偉大的賜予者，且擁有無限的偉大，超越了所有的偉大；祂的偉大沒有數量、尺度與界限。在神身上，「小」或「微小」是指祂超越了所有的體積與空間，且能無阻礙地穿過萬物，直達靈魂與靈、骨節與骨髓的剖開，並辨明心中的思念與意念。事實上，祂辨明萬物，因為沒有受造物在祂面前是隱藏的。這「小」是不可測度的、無限的、不可見的，祂本身不可被包含，卻包含萬物。在神身上，既說「相同」，也說「不同」；「相同」在於：「唯有你仍是那樣」；「不同」在於：「主啊，誰能像你呢？」

「相同」是因為祂不變，永遠以同樣的方式存在，且不混雜、不匱乏、不增長、不減少，並分賜其「相同性」；「不同」是因為沒有任何事物與祂相同；因為萬物都是那「真實存在者」的受造物，而祂超越萬物，與萬物不同且不屬於任何秩序。此外，祂也是那些不同與差異事物的創造者。祂也被稱為「相似」。祂說：「我增加了異象，並藉著先知的手段顯現為相似」，這是因為祂以某種形式向他們顯現，並與那些形式相似。此外，也是因為祂分賜了「相似的能力」；祂說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」要知道，事物對神而言，既是相似的，也是不相似的；相似是因為在可能的範圍內模仿那不可模仿者；不相似是因為受造物遠離了因，並在無限的尺度上有所欠缺。在神身上，既說「靜止」，也說「運動」；「靜止」是因為神留在自身中，恆久地立定，且因祂從自身中不可動搖，並超越萬物；「運動」並非指理智的、靈魂的、自然的、空間的，或任何所謂的運動，而是指祂對萬物那無關聯的包含，以及祂對萬物那預見性的、不離棄的進展，以及那超越所有行動的行動。

（同一作者）

神被稱為「全能者」，不僅是因為祂統治萬物，將祂主權的軛與愛的鎖鏈加在萬物身上，也是因為祂作為全能的根基，將萬物立定在自身中，並以一種超本體的連結來奠定與維持，不讓它們從祂那裡墜落。

（同一作者）

神是且被稱為「能力」，因為祂擁有無限的能力，是全能者，藉著能力引導萬物產生，並將能力分賜給萬物。因為萬物中沒有任何事物不從祂那裡分得能力，無論是理智的、理性的、生命的、感性的，還是本體性的；甚至可以說，連「存在」本身，也是從那超越本體的能力中獲得能力而存在，祂使萬物能行使各自的運動、力量與行動。因為凡完全沒有能力的，既不存在，也不是什麼。因為那全能的能力，甚至延伸到祂最微弱的迴響。這些就是完全無生命與無感知的受造物，它們也分得了存在的能力。因此，這能力的源頭、能力的賜予者、超越能力的能力，也使軟弱者變得剛強。甚至對於蠓蟲、蚊子、蒼蠅，以及比這些更軟弱的事物。因為神論及毛蟲與蝗蟲時說：「我的大軍（能力）。」

131

1.2

歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 同上。 神被稱為可參與的（communicable），是因為祂將自己的恩賜分給萬物；然而祂又是不可參與的（incommunicable），因為沒有任何事物能參與祂的本質、生命、智慧，或任何祂以極其卓越且獨特的方式所擁有的屬性。

同上。 由此可知，神被每一事物完全地參與，卻沒有任何事物參與祂的任何一部分，正如圓心在圓的中間，被圓內所有的直線完全地包含，卻沒有任何部分被其中任何一條線所佔有。又如印章，其所有的印痕都參與了原型印章，且在每一個印痕中，那印章都是完整的，卻沒有任何部分被它們所佔有。然而，那超越萬有的神性，其不可參與性更在於此：祂與那些參與祂的事物之間，沒有任何接觸或混合的交通。 若有人反對說，印章並非在所有的印痕中都是完整且同一的，我會回答：這並非印章的過錯，因為祂將自己完整且同一地賦予每一事物，而是因為接受者的差異，導致了對同一原型印章的印痕呈現出不相似的結果。例如，如果接受者是單純的、容易受印的、平滑的、易於刻劃的，且既不抗拒、也不堅硬、也不易散失、也不不穩定，那麼它將獲得純淨、清晰且持久的印記；但如果缺乏上述的適宜性，這便成了印記模糊、不清晰，以及其他因物質不適於接受形式而產生的缺陷之原因。

同上。 萬有的本質、美、良善與智慧只有一位，即神，所有具有同一形式者都渴慕祂；然而他們參與祂的方式並非一致，儘管祂本身是獨一且同一的，而是正如神聖的衡平（divine libra）根據各人的適宜性，分給每個人不同的份額。

同上。 由於神是「自有者」，並將存在賜予萬物，從而產生了許多本質，因此那獨一的「自有者」被說成是透過祂所產生的眾多存在而倍增了。然而，祂在這種倍增中依然保持為一，在區分中依然保持為全，因為祂在本質上超越了所有的本質，以一種卓越且先於萬有的方式存在。此外，儘管祂是獨一的，並將「一」傳遞給「一」、給「多」、給「全」與「部分」，但祂依然以超本質的方式獨一，即以一種特殊的、卓越的方式，祂既非存在物中的一員，亦非多數，亦非由部分組成的整體，亦非整體的一部分。因此，祂既非「一」，也不參與「一」，而是遠離這些，祂是「一」，因為祂在存在物中遠遠超越了「一」。此外，由於眾神（deorum）從祂那裡產生，根據各人按能力所展現的神聖形式，這似乎被視為、也被稱為獨一之神的進展、區分與倍增；然而，那眾神之首與創造者神，依然是獨一的神，在可分者中不可分，在多數中為一，不混雜、不倍增，因為祂以超本質的方式超越本質，以超神的方式超越神。大保羅正是領悟了這一點，才說道：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」（林前八5-6）因為在神聖的事物中，合一性（unities）總是勝過並先於區分。

同上。 正如「一」是單位（monad），先於所有的數字，是所有數字的原因，但它本身不是數字，而是數字的原則；且每一個數字都參與了單位，我們稱二為一，三為一，以此類推；同樣地，二分之一為一，三分之二為一，三分之一為一，以此類推；不僅數字，連數字的部分與細分，都參與了單位，即參與了「一」。沒有任何多數、整體、部分或細分是不參與「一」的；那些在部分上是多數的，在整體上是一；那些在屬性上是多數的，在主體上是一；那些在數量或潛能上是多數的，在物種上是一；那些在物種上是多數的，在類別上是一；那些在進程上是多數的，在原則上是一。如果有人將萬物合而為一地假設，那麼萬物在整體中就是一。因此，神被稱為「一」，不僅因為祂是獨一的、在各方面都超越萬有，且是單純的、無部分的、不可分的、不受苦的，更因為祂先於萬有，且是萬有的原因。因為那萬有的原因只有一個，且以獨一的方式，即以特殊的、卓越的方式，先於萬有，並從祂而出，且在祂之後，祂根據各人的適宜性將自己分給萬物。因為凡完全不參與祂的，就完全不存在。祂之所以為「一」，是因為祂是萬有。那萬有的原因並非萬有中的「一」，而是超越了每一種「一」。祂既是「一」與「多」的創造者，也是定義者。沒有「一」就不會有「多」，但沒有「多」卻會有「一」，正如單位先於所有倍增的數字。那「一」在自身之中，以統一的、不混雜的、超本質的方式，預先包含了萬物，並包容了萬物。

同上。 神聖的和平既在自身之中，也在自身之內，並向萬有進展，將自己親切地分給萬物。祂是萬有的調解者，將它們可分的多數性轉向整體的合一，將萬物不混雜地融合在一起，並將萬物彼此連結，與祂自己連結。祂保守了每一事物的特性，藉此，萬物那唯一且不可拆解的連結得以建立，並產生了一種和諧與共鳴，使每一事物在保持其本有的形式時，既不混雜也不混亂，而是純淨、無雜質且清晰的；在融合中合一，在自然的特性中區分。因此，這和平的領袖透過中間物連結了兩端。因此，那些最古老的調解力量，不僅彼此聯合，也與那萬有的和平領袖聯合；並將它們所管轄的事物彼此聯合，也與它們自己聯合，並與那萬有和平的唯一且完全的原則與原因聯合。因此，萬物之中沒有什麼是不愛和平的。即使那些喜愛仇恨、爭吵與混亂的人，似乎厭惡和平與和平的益處，但他們自己也被和平渴望的模糊幻影所俘虜，儘管他們被多變的激情所擾亂，卻無知地渴望平息這些騷動，並希望透過滿足那些佔據他們心靈的混亂慾望來獲得和平。

同上。 在神那裡，美與美善（pulchrum et bonum）是同一的。因為萬物都渴望美與善，並強烈地奔向祂。萬物之中沒有什麼是不參與美與善的。因為萬物都從那美與善而出，並被那美與善所推動、護理、維繫，並因那美與善而存在；對所有人來說，美與善似乎都是值得渴慕、愛慕、追求與讚嘆的。我敢說，連那「不存在的」也參與了美與善。因為當我們透過否定法（via negationis）談論神時，那「不存在的」也是美與善的。例如，當我們斷言神是未受造的、無始的、無邊界的，以及其他類似的、表示「不存在」的詞彙時。因為那「不存在的」也以某種方式渴望神，並以某種方式努力存在於祂裡面。

同上。 所有心智、靈魂與身體的狀態與運動，都源於美與善。因為對萬物而言，狀態與運動就是那超越一切狀態與運動的存在，祂將每一事物確立在各自的原則中，並激發它們走向各自的運動。

同上。 萬有的存在、原則與萬物本身，甚至那些彼此對立的事物，都源於神，並在神裡面。這些事物在神裡面是無限地、卓越地、結合地且獨一地存在的。因為在單位中，所有的數字都預先以統一的方式存在，且單位作為所有數字的原因，獨一地在自身中擁有所有的數字。每一個數字都因單位而合一；然而，當它從單位中進展出來時，它就變得區分且倍增了。同樣地，在圓心中，圓的所有直線都以一種合一的方式結合在一起；圓心在自身中擁有所有的直線，這些直線既彼此合一，也與那它們所出的唯一原則合一。在圓心本身，它們完全合一；稍微遠離圓心，它們彼此之間也稍微區分。離得越遠，它們彼此之間就離得越遠。此外，在整個宇宙的自然中，每一事物本性的所有原則都以一種不混雜的合一方式被包含在一起。在靈魂中，那些護理整個身體的各部分力量也獨一地結合在一起。因此，透過微弱的形象上升到萬有的原因，並以超越世界的眼睛，在萬有的原因中以統一且合一的方式觀看萬物，並非荒謬之事。

同上。 如果我們這裡的太陽，儘管只有一個，且發出唯一的光，卻能賦予、滋養、增長、成全、守護、區分、聯合、溫暖、使之多產、改變、確立、生長、激發萬物，且萬物都根據各自的方式參與這唯一且同一的太陽；如果這唯一的太陽在自身中獨一地預先擁有並包含了許多交通的原因，那麼我們更應當承認，在太陽與萬有的原因本身裡面，萬物皆預先存在於一種更卓越的超本質合一之中。我們現在所說的「範例」（exemplaria），是指那些在神裡面統一地預先存在、且是萬物本質創造者的原則，使徒保羅稱之為「預定」，以及定義並創造萬物的神聖旨意。藉著這些，那在本質上更卓越者預定了萬物，並將它們帶入存在。因此，祂以祂那超越的無限性，預先獨一地擁有並包容萬物，並獨一地分給萬物，正如一個聲音被許多耳朵當作一個聲音來感知一樣。

同上。 正如聖徒被稱為神的殿：「我將住在他們中間，在他們裡面行走。」（林後六16）同樣地，神也是聖徒的殿。大衛說：「求你作我堅固的磐石，作我拯救的殿。」（詩三十一2）主自己也說：「你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約十五4）正如神在他們裡面，卻不被包含也不被限制，同樣地，他們也在祂裡面，與祂在本質上沒有任何混合，也沒有任何混亂。

同上。 對於那無品質、無數量的神，祂的「寬度」應被理解為祂對萬物廣闊且充滿護理的進展；祂的「長度」是祂那超越萬有的能力；祂的「深度」則是祂那對萬物而言不可見的隱密與不可知性。

同上。 神在神聖的奧秘異象中，有時被描繪為白髮蒼蒼，有時被描繪為年輕人。白髮蒼蒼是為了讓人理解祂是萬有的起源；年輕人則是為了表示祂永不衰老，且沒有終結。或者，將祂描繪為年輕人，是基於算術的原則，以暗示神聖的古老性。因為單位與接近單位的數字，比那些遠離單位的數字更具原則性。

同上。 萬物並不認識神「作為神」的樣子，神也不認識萬物「作為它們本身」的樣子。萬物不認識神「作為神」的樣子，是因為對所有存在物而言，認識神「作為神」（即祂本性的樣子）是不可理解的；因為只有祂自己以這種方式認識自己。神不認識萬物「作為它們本身」的樣子，是因為祂以超越本質的方式認識它們。

同上。 神確實臨在於萬物之中；祂並不在某個地方，以致於遠離某物，而是祂包容了萬物。然而，並非萬物都臨在於神裡面，只有那些配得神聖親近的事物才在祂裡面。我們在以最聖潔的禱告、純潔且無雜念的心靈，並以親近祂的適宜性呼求祂時，才臨在於祂裡面。正如若有一條由許多光芒編織而成的鏈子，從天上的極高處懸掛下來，垂到這裡，我們總是伸出雙手去抓它，似乎是我們把它拉下來，但實際上我們並沒有把它拉下來（因為它本就在上也在下），而是我們自己被提升到它更高處的光輝中；或者，就像我們登上船，抓住從某塊岩石延伸到我們這裡、彷彿專門為了讓我們抓住的纜繩，我們並不是把岩石拉向我們，而是我們自己和船被拉向了岩石；同樣地，我們在禱告與懇求時，並不是把那無處不在的神拉向我們，而是透過神聖的紀念與呼求，將我們自己提升到祂那裡，並將我們自己交託給祂。

同上。 在我們這裡，醉酒傾向於惡，是酒的過量與無節制，導致心智脫離了常態。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第三卷 142 神在於更美的事物，祂是萬善的充盈，且超越了理智。祂被排除在理智之外，因為祂位於理智之上。

同樣關於神，摘自聖馬克西姆（Maximus）的通論：

因此，應當認為神是思想者與被思想者的理智，是說話者與被說話者的道（Logos），是活著者與賦予生命者的生命；總之，祂對萬有而言是萬有，並藉著這些存在與生成的事物而顯現。然而，祂本身絕非這些存在與生成事物中的任何一種，因為祂在自然本性上與任何存在的事物毫無關聯。因此，祂更傾向於承認自己「非存在」，因為祂以一種更卓越的方式存在。因為，如果我們必須真正認識神與受造物之間的差異，我們就必須說：神擁有卓越的本質，是受造物所沒有的；而受造物所擁有的，我們必須否認神擁有（因為祂擁有卓越的本質）。我們應當敬虔地承認關於神的這兩點，但同時也要承認，這兩者都不能恰當地描述祂。這兩者皆是，因為祂是萬物存在的因；這兩者皆非，因為祂作為萬物的因，比萬物更卓越。再次強調，兩者皆不恰當，因為這兩者都無法界定所探求的對象，即祂的本質與自然究竟是什麼。因為對於那在自然本性上與任何存在或不存在的事物毫無關聯者，任何存在、被言說、不存在或未被言說的事物，都無法與祂相提並論。因為祂擁有單純、不可知、對萬物皆不可及的存有，祂完全無法被解釋，且超越了所有的肯定與否定。

同一作者：

神在自然本性上永遠是唯一且真實的，祂以各種方式將那真實的「存有」完全包含在自己之內，以至於祂在本質上比那真實的存有更卓越。如果情況如此，那麼任何被稱為存在的事物，都不具備那種真實的存有。因此，任何在本質上與祂有別的事物，都不能被視為與祂同為永恆，無論是世代、時間，還是包含在這些之中的任何事物。因為「真實的存有」與「非真實的存有」永遠無法並存。

同一作者：

唯有神在真實意義上是單純的，是真實的「一」，是合一，是獨一。在神之後的一切事物都是二元且複合的，儘管程度不一。因為那些理智的事物是由本質與界定各個事物的構成性差異所組成；凡是擁有某種東西來彰顯其自身存有的，在真實意義上就不是單純的。而感官事物則是由形式與物質所組成。

同一作者：

在神身上，我們稱祂為「存有者」、「良善者」、「神」、「創造者」、「超本質者」、「無限者」、「不朽者」以及諸如此類的稱呼，並非為了界定祂的本質，以免我們將祂說成是由這些本質差異所組成的複合體，而是為了表達圍繞在祂周圍的某些屬性，但這些稱呼都無法揭示祂的本質與自然。因為有些稱呼雖然適合神聖的自然，卻不能揭示那自然本身，而揭示本質與構成性差異才是這些稱呼的特徵。

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144 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第三卷 （續前文）……揭示本質與構成性差異，以免我們將祂說成是由這些本質差異所組成的複合體。

同一作者：

神不可分割，因為祂沒有量。祂沒有量，因為祂沒有質。祂沒有質，因為祂是單純的。祂是單純的，因為祂是無界限的。祂是無界限的，因為祂是無限的。祂是無限的，因為祂是不動的。祂是不動的，因為祂是無始的。因為祂之前沒有任何事物比祂更大，祂身邊沒有與祂同等的，祂之後也沒有任何事物。 祂是無始的，因為祂是未被造的；祂是未被造的，因為祂是唯一且最獨特的；祂是唯一且最獨特的，因為祂完全與萬物無關，因此對萬物而言，祂是不可言說且不可知的，祂唯一的真實知識就是「不可知」。

同一作者：

神是無限的，不僅在於祂無始無終，更在於祂的本質、能力與行動。因為祂的本質無法被理解，祂的能力與行動也無法被認識。更準確地說，祂在各方面、各層次與各方式上都是無界限的，這正是「無限」的特徵。正如「一」（單子）既不是數字，也不是可數的，既不是整體，也不是部分，也不是數字的狀態，而是所有數字的開端與因，且是無始的（因為沒有比它更古老、作為其存在之因的數字）；同樣地，神——若能用一個小小的比喻來說——超越了所有的量、質與狀態，祂是單純的、無始的，是萬物的開端。

同一作者：

神作為單純的存有，擁有單純、唯一、良善、對萬物皆施行的行動，就像太陽的光線，它溫暖萬物，並根據各事物的自然適應性與接受能力在各個事物中運行。

同一作者：

神作為自存者、自善者、自智者，甚至超越這一切，祂完全沒有任何對立面。然而，受造物皆是藉由分受與恩典而擁有存有。那些理性的、理智的，且具備接受良善與智慧之適應性的受造物，其對立面在存有上是「非存在」，在接受良善與智慧的適應性上則是「邪惡」與「無知」。至於它們是否永遠存在，在於創造者的權能；但它們是否分受祂的良善與智慧，則在於那些理性受造物的意志。

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146 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第三卷 同一作者： 希臘人說萬物的本質與神同為永恆，而圍繞本質的屬性則是後來才從神那裡獲得的，他們聲稱本質沒有對立面，對立僅存在於屬性之中。但我們教導說，唯有神聖本質沒有對立面，因為唯有祂在真實意義上是無限的；我們稱「非存在」是萬物本質的對立面，因為萬物是從「非存在」中被創造出來的。萬物存在或不存在，皆在創造者的權能之中；而祂作為良善者，樂意讓萬物存在，並藉著祂全能的權能維持其存續。

同一作者：

任何本質若引入自身的界限（即被界定），它就成為其潛在運動的開端。任何本質向行動的運動都是一種中介，它繼承於本質，卻先於行動。任何行動若按其自身的理則（Logos）自然地被界定，它就是那源於本質的運動的終點。然而，神既不是開端，也不是中介，也不是終點。因為這些是時間中可分割事物的特徵，有人會說，也是那些在世代（Aeon）中被觀察到的事物的特徵。因為時間，其運動是被測量的，是被數字所界定的。而世代，當它與存有一起被理解時，會經歷區分，因為它開始了「存在」的開端。如果時間與世代都不是無始的，那麼包含在其中的事物就更不是了。因此，神不是本質（以免被視為開端），不是能力（以免被視為中介），不是行動（以免被視為終點）；祂是本質的創造者、超本質的存有、能力的創造者、超能力的萬能者、一切行動的施行者，以及無終的狀態。簡言之，祂是一切本質、能力、行動、開端、中介與終點的創造者。

同一作者：

任何開端、中介與終點都無法逃脫「關係」的範疇。然而，神作為超越一切關係者，比關係更無限地高超，祂既不是開端，也不是中介，也不是終點，也不是任何在關係範疇中被觀察到的事物。

同一作者：

神被稱為萬物的開端、中介與終點，但不是作為受動者，而是作為施行者，正如我們賦予祂的所有其他名稱一樣。祂是開端，作為創造者；是中介，作為護理者；是終點，作為界限。因為經上說：「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」

同一作者：

萬物皆非自發行動；非自發行動者必有其因。非無因者必非不動；非不動者必因某種原因而運動。因此，運動自然地取決於那使它運動並指向它的原因。因為萬物在自然本性上都不會無故運動。一切自然運動的開端是受造物的生成。而受造物生成的開端是神，作為生成者；受造物自然運動的終點是「靜止」，這是無限者在有限事物經過之後所造成的，在其中，由於沒有距離，一切自然運動的事物都停止了。因此，神是一切受造物生成、運動與靜止的開端、中介與終點，因為萬物皆本於祂而生成，藉著祂而運動，並歸於祂而靜止，祂也包含了那界定一切運動的無限。

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148 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第三卷 同一作者： 神是受造物生成與運動的開端與終點，是那些歸於祂的事物穩定且不動的基石，是萬物界限的無界限者，是無限的終點。

同一作者：

人們被稱為「良善的人」、「智慧的人」、「公義的人」，這是有條件的；但神絕對地被稱為良善、智慧、公義，是良善、智慧與公義本身，因為祂是一切美德的本質。因此，分受美德者就是分受神的本質，因為如前所述，祂是美德的源頭。

同一作者：

神作為本質上的知識，僅擁有對「美善」的知識，因為祂是唯一美善的本質。然而，在神之後的一切理性本性，無法在理智的單純運動中同時擁有對「美善」與「邪惡」的知識。因為彼此對立的事物，對其中之一的知識，自然會導致對另一者的無知。正如眼睛無法同時看向上方與下方，或同時看向右方與左方。

同一作者：

神認識祂自己，也認識祂所造的萬物。理性的理智本性認識神，也認識祂所造的萬物；但不是像神那樣認識。因為神是藉著對祂自身福樂本質的觀照，透過祂自己來認識祂自己；而祂所造的萬物，則是藉著祂的智慧來認識，祂藉著這智慧並在其中創造了萬物。理性本性認識神，是透過分受那超越分受的祂。因為它們在「存在」上分受祂，在對「美善」的適應性上分受祂，在對「永恆存在」的恩典上分受祂。它們認識祂所造的萬物，是透過領受存在於其中的技術性智慧，以及對其中自然理則的認識。然而，天使作為純粹的理智，認識得更高超；而人類則不然，因為他們被身體的沉重所束縛。

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150 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第三卷 同一作者： 神不被稱為「理解者」或「被理解者」，以免祂被視為複合體。因為「理解」包含著理解的能力，而「被理解」也包含著被理解的能力。祂甚至不被稱為「理解」（Intelligere），因為理解在自然本性上擁有一個作為其主體的本質來接受它。因此，除了這一切之外，除非我們說祂是理解本身，即本質上的理解，是整體的理解，是唯一的理解，是超越理解的理解。

同一作者：

神並非以理智的方式認識理智的事物，也不是以感官的方式認識感官的事物。因為超越萬物者，不可能以萬物認識萬物的方式來感知它們。因此，祂將萬物視為祂自己的旨意來認識，因為祂是藉著旨意創造了萬物。

同一作者：

神在萬世之前就將萬物的理則（Logos）存在於自己心中，並根據這些理則創造了不可見與可見的受造物，在適當的時候創造了整體與個體。因為每一事物的理則都先於該事物，該事物是根據這理則而生成的。因此，萬物的理則都根植於神，祂藉此從無中創造了萬物，並根據這些理則在萬物生成之前就認識了它們。這些理則被狄奧尼修斯（Dionysius）稱為「預定」與「神聖旨意」。因此，每個人若根據存在於神心中的自身理則而運動，他就在神裡面；正如經上所說：「主認識誰是祂的人。」反之，若偏離了這理則而運動，他就從神那裡墜落；正如經上所說：「我不認識你們。」

同一作者：

神不是屬性的創造者，而是被賦予屬性之本質的創造者。

同一作者：

人們看著外在顯現的事物來進行判斷，而真理並不完全在這些事物中；但神看見了行事者靈魂中隱秘的運動，以及他行事所依據的理則，因此祂正確且公義地判斷人們所做的一切。

同一作者：

並非所有出現在我們思想中的事物都適合言說。神沒有神，祂不敬拜其他對象，也不信靠任何人。那麼，稱神為「無神」、「不虔誠」或「不信」是荒謬的。因為這些思想雖然出現在我們的腦海中，但虔誠卻不允許我們說出口。

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152 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第三卷 關於神的通論，摘自大馬士革的約翰（John of Damascus）第十一章： 由於我們在聖經中發現許多關於神以肉身方式、象徵性地描述的語句，我們必須知道，我們身為人類，被包裹在這粗糙的肉體中，若不使用我們所熟悉的形象、類型與象徵，就無法理解或言說神性那神聖、崇高且非物質的行動。因此，所有關於神以較為肉身方式的描述，都是象徵性的；它們包含著更崇高的意義，因為神性是單純且無形的。因此，當我們讀到神的眼睛、眼瞼、視力時，我們應當理解祂那洞察萬物的能力，以及祂那無誤的知識，這是藉著我們感官中最完美、最確定的知識來類比的。耳朵與聽覺，象徵祂的憐憫與對我們祈禱的接納。因為我們對於那些向我們懇求的人，會透過這種感官變得仁慈，更真誠地傾聽他們。口與言語，象徵祂旨意的彰顯，正如我們透過口與言語來表達內心的思想。飲食，象徵我們對祂旨意的順服。因為我們透過味覺來滿足自然的必要需求。嗅覺，象徵祂對我們思想與善意的認可，正如我們透過這種感官來接受香氣。臉，象徵祂透過作為所展現的顯現，正如我們透過臉來展現自己。手，象徵祂行動的有效性。因為我們透過自己的手來完成必要且珍貴的工作。右手，象徵祂在順境中給予的幫助，正如我們在處理更體面、更珍貴且需要更多力量的事務時，傾向於使用右手。觸摸，象徵祂對極其細微與隱秘事物的精確洞察與探究，正如我們對於被觸摸的事物無法隱藏任何東西一樣。腳與行走，象徵祂的降臨與臨在，無論是為了幫助有需要的人、懲罰敵人，還是執行其他行動，正如我們透過腳來到達某個地方。誓言，象徵祂旨意的不變，正如我們透過誓言來確認彼此的盟約。憤怒與暴怒，象徵祂對邪惡的厭惡與排斥。因為我們在憎恨與我們意志相悖的事物時，會感到憤怒。遺忘、睡眠與打盹，象徵祂對懲罰敵人的延遲，以及對親近者慣常幫助的推遲。簡言之，所有關於神的肉身描述，都隱含著某種意義，藉著我們所熟悉的事物來教導我們超越我們的事物，除非是關於神之道（Logos）的肉身降臨。因為祂為了我們的救贖，確實承擔了整個人性。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第三卷 154 [註：...原文在此處討論神性與人性，提到神取了完整的人性，包含理性的靈魂、身體，以及人性本有的特質，還有那些自然的、無可指責的情感。]

關於地方（Toû αὐτοῦ περὶ τόπου. Κεφάλαιον ιγ'）

同上，第15章。

身體性的地方，是容器的界限，就其容納被容納者而言。例如，空氣容納了這個身體。然而，並非整個包圍的空氣都是被容納之身體的地方，而是包圍空氣的末端，即接觸到被容納之身體的那部分。至於那容納者，絕不在被容納者之中。此外，還有「理智的地方」，即理智與無形本性所思、所處之處；在那裡，它存在並運作，並非以身體的方式被容納，而是以理智的方式。因為它沒有形狀，不能以身體的方式被包圍。因此，神作為無質者，且不可被界定，並不在地方之中。祂本身就是祂自己的地方，充滿萬有，超乎萬有，並維繫萬有。然而，神也被說成在地方之中，且被稱為神的地方，即祂的運作顯明之處。因為祂無混雜地貫穿萬有，並根據各個受造物對領受祂運作的適宜性與能力，將祂的運作分賜給萬有，我指的是自然與意志上的純潔。無質者比有質者更純潔，有美德者比與惡行糾結者更純潔。因此，那更多領受祂運作與恩典之處，被稱為神的地方。因此，天是祂的寶座。因為那些遵行祂旨意並永遠讚美祂的天使在天之中。這對祂而言就是安息。地是祂的腳凳。因為祂在地上藉著肉身與人相處。而神的腳，即祂神聖的肉身，被以多種方式稱呼。教會也被稱為神的地方。因為我們將此處如同聖殿般分別出來，為了榮耀祂，並在其中向祂獻上祈求。同樣地，那些祂的運作對我們顯明的地方，無論是藉著肉身還是無身體地發生，都被稱為神的地方。應當知道，神性是不可分割的，祂整體地、完全地無處不在，並非像身體那樣被分割成部分，而是全在萬有之中，且全超乎萬有。天使並非以身體的方式被包含在地方中，以致於被塑形或定型，然而，天使被說成在地方中，是因為他以理智的方式臨在，並根據他自己的本性運作，且不在他處，而是以理智的方式被界定在他運作的地方。因為他不能同時在不同的地方運作。唯有神能同時在各處運作。因為天使藉著本性的速度，即迅速地從一處轉移到另一處，而在不同的地方運作；但神作為無處不在且超乎萬有者，以單一且簡單的運作，同時在各處以不同的方式運作。靈魂則與身體結合，是整體與整體結合，而非部分與部分，它不被身體所容納，反而容納身體，如同火容納鐵。並且，它留在身體之中，執行其固有的運作。

同上。 凡是被界定者，皆被地方、時間或理解所包含。凡是不被界定者，則不被這三者中的任何一者所包含。因此，唯有神是不被界定的，因為祂沒有開始也沒有終結，祂包含萬有，卻不被任何理解所包含。因為唯有祂是不可理解、不可界定，且不被任何事物所認識，唯有祂自己認識自己。天使則被時間所界定，因為他開始存在；也被地方所界定（儘管如我們所說，是理智上的地方）；也被理解所界定。因為天使們在某種程度上能自然地認識彼此，並被創造者完全地理解。身體則在開始、終結、身體性的地方以及理解上，皆是被界定的。

第四卷

關於神性不可理解（Περὶ τοῦ ἀκατάληπτον εἶναι τὴν θείαν φύσιν.） 大貴格利神學家，出自我們主耶穌基督聖誕講道集。

神過去一直是，現在是，將來也是；或者更準確地說，祂永遠是。因為「過去」與「將來」是我們時間與流變本性的片段。但祂是永遠的「自有者」，祂在山上向摩西啟示時，也以此稱呼自己。祂將一切存在的事物總括在自己裡面，既沒有開始，也不會有終結，彷彿某種無限且無界限的本質海洋，超越了時間與本性的一切概念；僅能以心智描繪其輪廓，且這描繪極其模糊與微弱，並非從祂內在的事物，而是從祂周圍的事物，將種種印象收集成一個關於真理的幻影，在被掌握之前就逃逸了，在被理解之前就溜走了；祂照亮我們心智的統治部分（即便這部分已經潔淨），就像閃電的迅速掠過而不停留。在我看來，這是為了讓祂以可被領受的部分吸引我們歸向祂（因為那完全不可領受的事物，是無人會去盼望或嘗試追求的），並以那不可領受的部分激發對祂的敬畏，藉著敬畏而更熱切地渴慕，藉著渴慕而潔淨，藉著潔淨而使人變得像神。當人變得如此，如同親近祂的人，祂便與之交往——這話說得或許大膽了些——神與神結合並被認識，且或許祂認識他們，正如他們已經認識祂那樣。因此，神是無限且難以觀想的；關於祂，唯一能完全被理解的，就是祂的無限性；即便有人認為，因為祂是簡單的本性，所以祂要麼完全不可領受，要麼可以完全被領受。因為我們探究那具有簡單本性的是什麼。因為簡單性並非祂的本性；正如對於複合的事物而言，並非只有複合性（才是其本性）。

無限性有兩種觀想方式，即關於開始與終結（因為那超乎這些，且不在這些之中的，是無限的）。當心智仰望那上方的深淵，沒有立足點可以依託關於神的想像時，它將這其中的無限與不可逾越稱為「無始」；當它看向下方與後續時，稱為「不死與不朽」；當它總括一切時，稱為「永恆」。因為永恆既非時間，也非時間的一部分；因為它不可測量；但時間對我們而言，是藉著太陽的運行來測量，而對永恆的事物而言，永恆就是那與存在者共同延伸的，某種時間性的運動與間隔。

同上，出自關於神學的講道集。 認識神是困難的，但要說出來是不可能的，正如希臘人中的某位神學家所哲思的那樣，在我看來，他並不笨拙，因為他藉著說「困難」而顯得似乎已經掌握了，並藉著「不可言說」來逃避審查。但依我的說法，說出來是不可能的，而認識則更是不可能的。因為那被理解的事物，或許言語可以表達，即便不是完全對稱，至少對於那些聽覺沒有完全毀壞、心智沒有遲鈍的人來說，是模糊地表達出來。但要以心智去包含這件事，是絕對不可能且無能為力的，不僅對那些愚鈍且目光向下的人而言，對那些極其高尚且愛神的人，以及同樣對所有受造的本性，以及那些被這黑暗與肉身的厚重所遮蔽，以致於無法理解真理的人而言，都是如此。我甚至不知道這是否對那些更高級的理智本性也是如此；她們因為靠近神，並被整個光芒所照耀，或許能看得更清楚，即便不是完全清楚，也比我們更完美、更清晰，且根據其秩序的比例，有的多，有的少。

因此，這件事就擱置於此。至於我們，神的平安不僅超越一切心智與理解，不僅是那些為義人所預備的應許，那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、心智未曾想到的事物，甚至連對受造物的精確理解（因為當你聽到「我觀看你的指頭所造的天，並月亮與星宿，以及其中所定的道」時，你要確信你所持有的僅是影子，因為你現在並非在看，而是將來有時會看見）——比這一切更超乎的，且是這一切來源的本性，更是不可領受且不可包含的；我說的不是「祂是否存在」，而是「祂是什麼」。因為我們的宣講並非空洞，我們的信心並非徒勞，我們所教導的並非如此（不要再次將我們的感恩視為無神論與毀謗的開端，並傲慢地指責我們承認無知）。因為「確信某事存在」與「知道這事究竟是什麼」，有著極大的差別。

同上，出自同一講道集。 因為誰曾達到智慧的極致？誰曾被賦予如此大的恩典？誰曾如此敞開心智的口，並吸引聖靈，以致於藉著那鑒察萬有、甚至知道神深奧之事的聖靈，而領受了神，且不再需要進一步的追求，因為他已經擁有了那最終的渴慕，即所有高尚之人的生活與心智所奔向的目標？

如果你相信所有的理性推論，那麼你究竟會認為神是什麼？或者，如果你仔細審查，這論證會將你帶向何處？我是在呼籲你，你這位自詡為哲學與神學的領袖，並對那無限的事物誇口的人。是身體嗎？那麼祂如何是無限的、無界限的、無形狀的、不可觸摸的、不可見的？或者這些也是身體？多麼狂妄！因為這並非身體的本性。或者你認為祂是身體，但不是這些（性質）？多麼遲鈍！以致於神對我們而言沒有任何優越之處。因為如果祂是被界定的，祂如何是神聖的？或者祂如何能避免由元素構成，並再次分解為元素，或者完全消解？因為複合是爭戰的開端；爭戰是分裂的開端；分裂是消解的開端；而消解與神及那最初的本性完全無關。因此，沒有分裂，以免導致消解；沒有爭戰，以免導致分裂；沒有複合，以免導致爭戰。因此，祂也不是身體，以免祂必然是複合的。論證從最後的結論上升到最初的原則，就是這樣站住腳的。

那麼，我們如何能維護那「貫穿萬有並充滿萬有的神」這一點，根據那「主說：我豈不充滿天與地嗎？」以及「主的靈充滿了世界」？如果神一部分被界定，一部分又界定（其他事物）？因為祂要麼會穿過虛無的宇宙，而萬有將對我們消失，以致於神受到侮辱，既成為身體，又缺乏祂所造的一切；要麼身體將存在於身體之中，這是不可能的；要麼祂會被糾纏並被對抗，就像液體彼此混合那樣；並且祂會切割事物，又被事物所切割，這比伊比鳩魯的原子論更荒謬、更老嫗之談；這樣一來，這關於身體的論證將對我們崩潰，既沒有身體，也沒有任何堅固的東西。如果他們堅持祂是無質的身體，如果是那第五元素，正如有些人所認為的，且是繞著圓周運行的；那麼，即便他們願意稱之為某種無質的第五身體，甚至是無形的（根據他們隨意編造的論證方向），我現在也不會與他們爭辯。但祂將處於什麼樣的運動與被推動的事物中呢？為了不說這是侮辱，如果造物主與祂所造之物以同樣的方式被移動，且推動者與被推動者（如果他們甚至承認這一點）以同樣的方式被移動？此外，究竟是什麼在推動這一切？又是什麼在推動那推動者？而那又是什麼？這樣我就會陷入無限的推論。如果祂被移動，祂怎麼可能完全不在地方之中？如果他們說除了第五元素之外還有別的，如果是天使般的；那麼，天使為何是身體，這些又是什麼？如果神是天使的創造者，祂又比天使高出多少？如果他們說祂超乎這一切，那麼又會引入一堆不合理的身體，以及一個深不可測的廢話深淵，讓人無處立足。

因此，神對我們而言不是身體；因為至今沒有任何受聖靈感動的人說過或接受過這一點，這也不是我們教會的教導。剩下的就是認為神是無形的。但即便我們說祂是無形的，這仍然不足以代表與包含祂的本質，正如「非受造」、「無始」、「不變」、「不朽」，以及所有關於神或圍繞神所說的屬性一樣。因為如果你說祂沒有開始，不會改變，也不會被終結，這對於指出祂的本性與存在有什麼幫助呢？我們將祂本質的全部論述與探究，留給那些真正擁有神之知識且在觀想上更完美的人。因為正如說「身體」或「被造」不足以表達與指出那擁有這些屬性的對象，而必須說出那底下的實體，如果我們想要完美且充分地表達所思之物（因為這被稱為有形、被造且會朽壞的，可能是人、牛或馬）；同樣地，那探究存在者本性的人，也不會停留在說「祂不是什麼」；而是除了說祂不是什麼之外，還必須說出「祂是什麼」；因為將某個事物包含在內，比逐一否定一切更容易，以便藉著否定祂不是什麼，以及肯定祂是什麼，來包含所思之物。而那只說祂不是什麼，卻對祂是什麼保持沉默的人，其做法就像有人被問到「五乘二是多少」時，回答說「不是一，不是二，不是三，不是四，不是五，不是二十，不是三十，簡而言之，不是十以內的任何數」，卻不說「是十」，也不將提問者的心智引向所求之物。因為從「祂是什麼」來指出祂不是什麼，比從「否定祂不是什麼」來顯示「祂是什麼」，要容易且簡潔得多。這對每個人來說都是顯而易見的。

歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

163

164 既然我們已經藉由將那些非神之屬性從神身上除去與否定，來證明神是何等樣的存在；我想這對任何人來說都是顯而易見的。

既然我們已經探究出神性對我們而言是無形的，那麼讓我們在探究上再進一步。祂是無處不在，還是存在於某處？因為如果祂無處不在，或許那些熱衷於探究與辯論細節的人會問，祂如何能存在呢？因為如果那不存在的，是無處不在的，那麼那無處不在的，或許也就不存在了。但如果你說祂存在於某處，毫無疑問地，既然祂存在，祂要麼存在於宇宙之中，要麼存在於宇宙之上。如果祂在宇宙之中，祂要麼存在於某個部分，要麼存在於各處。如果祂存在於某個部分，祂將被那個較小的部分所限制。如果祂存在於各處，祂將被那更大且多得多的事物所包圍，也就是說，被包容者將被包容者所包圍。如果我們承認這些，那麼宇宙將被宇宙的整體所包圍，且沒有任何地方能脫離這種限制。那些說神存在於宇宙中的人，必然會陷入這些荒謬之中。此外，在宇宙萬物尚未存在之前，祂又在哪裡呢？因為這也帶來了不小的困境。如果他們說祂在宇宙之上，那又如何？難道沒有什麼東西將祂與宇宙隔開嗎？那在宇宙之上的，又在哪裡呢？或者，當沒有界限來區分與劃分這些事物時，那更崇高的事物又如何能與那較低的事物區分開來呢？難道不必然需要一個中間地帶，作為界限，將宇宙與那在宇宙之上的事物隔開嗎？然而，這除了我們剛才所排除的「空間」之外，還能是什麼呢？我還沒有提到，如果神能被心智與思想所理解，那麼祂就不可能不被限制。因為理解本身就是一種限制。

出自同一篇講道。

那麼，我為何要講述這些，且或許比大多數人的聽覺所能承受的，以及比當前盛行的論辯方式（這種方式輕視了高尚與單純，引入了曲折與謎語般的風格；正如樹木可以從果實中被認出，我指的是那種推動此類教義的黑暗，是從所言之事的陰霾中被認出的）更為細緻呢？這並非為了讓我自己看起來似乎在說些悖論，或者在智慧上顯得過分，編織結扣又解開那些被束縛的事物——這正是但以理那偉大的神蹟；而是為了闡明我從一開始就打算說的話。

那是什麼呢？即神性是人類心智所無法領會的，也不可能想像祂的全貌；這並非出於嫉妒（因為嫉妒遠離神聖的本性，祂是無動於衷的，是唯一的良善與主宰，特別是對祂所造之物中最珍貴的。因為在道（Logos）面前，有什麼比那些領受了理性與言語能力的事物更優先的呢？既然受造本身就是至高良善的明證），也不是為了祂自己的榮耀與尊貴，好讓那不可觸及的事物保有其尊貴與神聖。因為這完全是詭辯，且不僅與神無關，甚至連一個稍有體面、自知有幾分正直的人，都不會為了阻止他人獲得首位而這樣做。

但如果還有其他原因，那些更親近神的人，以及那些對祂那不可追尋的審判有洞見與觀照的人——如果確實有這樣在美德上達到如此高度，並行走在深淵足跡上的人——或許會知道。然而，就我們這些以微小尺度來衡量那些難以觀照之事的人所能理解的而言，或許是為了不讓那輕易獲得的事物，也輕易地被拋棄。因為人們傾向於認為，那經過勞苦才獲得的事物，更值得持守；而那輕易獲得的事物，則很快就會被唾棄，彷彿隨時可以再取回；因此，對於有智慧的人來說，這種恩惠並非唾手可得，反而成為了一種恩惠。或許也是為了讓我們不至於像那墮落的路西弗（Lucifer）一樣，因為領受了全部的光，而在全能的主面前昂首，因驕傲而墮落，遭受那最可憐的墜落。或許，也是為了讓那些在此地潔淨自己、對所渴慕之事保持忍耐的人，能從中獲得勞苦與光輝生活的回報。因此，這肉身的黑暗被置於我們與神之間，就像古時埃及人與希伯來人之間的雲柱。這或許就是經上所說的：「祂以黑暗為隱密處」，即我們的遲鈍，這使得只有少數人能稍微窺見。關於這一點，就讓那些以此為務的人去深思，並在探究上盡可能地提升吧；但對於我們這些被束縛在地上、披著這厚重肉身的人來說，正如神聖的耶利米所言，我們所知的是：正如一個人無論多麼努力，都不可能超越自己的影子（因為你越是追趕，它就越是超前），或者眼睛若沒有中間的光與空氣，就無法接近可見之物，或者游泳的本性無法在水外生存；同樣地，對於那些在肉身中的人來說，若沒有肉身事物的輔助，是不可能完全與那些可被理解的事物結合的。因為即使心智盡可能地從可見之物中抽離，並收斂於自身，試圖去觸及那些同類且不可見的事物，我們感官的事物總會介入。你將會這樣認識到。

出自同一篇講道。

關於神，祂的本性與本質究竟是什麼，從來沒有人發現過，也永遠不會發現。但如果有人將來會發現，就讓那些想要的人去尋求與深思吧。但依我的觀點，當這神聖的、神性的事物——我指的是我們的心智與理性——與其本源結合，且這形象上升到那它現在所渴慕的原型時，才會發現。這在我看來是哲學的最高境界，即我們終將認識，正如我們被認識的那樣。至於現在，所有達到我們這裡的，不過是一點微小的流溢，就像大光的一點微小反照。因此，如果有人認識了神，或被見證為認識了神，他所認識的程度，僅在於他比那些沒有領受同樣光照的人顯得更具光輝；而那種卓越，被視為完美的知識，並非基於真理本身，而是根據鄰人的能力來衡量。

因此，以挪士（Enos）曾盼望呼求主的名；這裡所讚許的僅是盼望，且這不是關於知識，而是關於呼求。以諾（Enoch）雖然被接去，但尚未清楚他是否領會了神的本性，或將要領會。至於挪亞（Noe），他被託付拯救整個世界免於水的危險，或者說是世界的種子，藉著一艘小木船逃避洪水，他所獲得的讚譽僅僅是因為他在神面前蒙恩。那位偉大的族長亞伯拉罕（Abraham），因信心而稱義，並獻上了那奇特的祭物，作為那偉大祭物的預表；但他看見神並非將祂視為神，而是像接待人一樣款待祂；因此他受到讚揚，是因為他所領會的，他都敬畏了。至於雅各（Jacob），他夢見了那高聳的梯子與天使的升降，並神秘地膏抹了柱子（或許是為了預示那為我們而被膏抹的磐石），並為了尊榮那顯現者，將某個地方稱為神的殿，且與神像人一樣摔跤——無論這神與人之間的摔跤究竟是什麼。因為這些話或許並非指別的，而是指人類美德與神性的比較，以及那些顯示受造本性被擊敗的摔跤記號，他在肉身上承受了這些，並最終因敬虔的回報而獲得了名字的改變，從雅各改名為以色列（Israel），這偉大而尊貴的名字；然而，無論是他還是他之後的任何人，直到今日，在身為其父的十二支派中，都沒有人能誇口說自己領會了神的本性或全貌。

對於以利亞（Elias），既不是強風，也不是火，也不是地震——正如你在歷史中所聽到的——而是一陣微小的細語，描繪了神的同在，且這僅僅是描繪，而非本性本身。我指的是以利亞，那被火車火馬接上天的人，這在我看來，象徵著人那超越人類的美德與高度。至於那位先前的士師瑪挪亞（Manue），以及後來的使徒彼得（Petrus），你難道不感到驚奇嗎？前者甚至無法承受那顯現之神的容貌，因此說：「我們必死，因為我們看見了神」，彷彿人類連神顯現的形象都無法承受，更不用說本性了；後者甚至拒絕讓顯現的基督進入船中，並因此將祂打發走；儘管彼得在對基督的認識上比其他人更熱切，並因此蒙福，且被託付了極大的事。關於以賽亞（Isaias）和以西結（Ezechiel）這兩位見過極大異象的人，以及其他先知，你又會說什麼呢？其中一位看見主萬軍之耶和華坐在榮耀的寶座上，被六翼撒拉弗環繞、讚美與遮蔽，並藉著炭火潔淨自己，為執行先知職分作準備。另一位則描述了神的車駕，即基路伯，以及他們之上的寶座，以及寶座之上的穹蒼，以及那在穹蒼中顯現的，還有某些聲音、衝動與行動；這究竟是僅對聖徒顯現的日間異象，還是真實的夜間異象，或是將未來之事如現在般印刻在心智上的印記，又或是某種隱秘的先知異象，我無法斷言；但先知們的神，以及那些被此類異象所感動的人知道。然而，這些我所談論的人，以及與他們同等的人，都沒有站在主的本體與本質中，正如經上所記，也沒有看見或宣講過神的本性。

如果保羅（Paulus）能將那第三層天所展示的事物，以及那通往那裡的進程、上升或被提，向世人揭露，或許我們對神會有更多的認識，如果這就是被提的奧秘所在。但既然這些是不可言說的，就讓我們以沉默來尊崇吧。讓我們只聽保羅所說的：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」這些以及類似的話，那位在知識上並非無知的人，那位威脅要證明基督在他裡面說話的人，那位偉大的真理捍衛者與教師，並不羞於承認。因此，他將地上的知識視為如同鏡子與謎語，僅僅停留在真理微小的影像中。如果有人認為我在探究這些事上過於好奇與多餘，我也不怕說，或許基督本人在世時所說的那些無法承擔的事，就是指這些，即將來會被承擔與闡明的事；而那道的先鋒約翰（Ioannes），那偉大的真理之聲，也宣告了這些是連世界都無法容納的。

出自同一篇講道。

所有的真理與論述都是難以推斷與觀照的；我們試圖以微小的工具來成就偉大的事，藉由人類的智慧來獵取對萬物的知識，並透過感官來觸及那些可被理解的事物；或者說，我們無法脫離感官，我們被感官所環繞與誤導，無法以赤裸的心智接觸赤裸的事物，從而更接近真理，並讓心智被所領會的事物所塑造。關於神的論述，越是完美，就越難以企及，且面臨更多的反對與更艱難的解答。因為任何阻礙，即使極其微小，也會中斷並阻止論述的進程，阻礙其向前推進；就像那些突然拉住奔馬的韁繩，因那突如其來的震動而將其扭轉的人一樣。因此，那位智慧超越了所有前人與同時代人，並將心靈的寬廣視為神之恩賜，且擁有比海邊沙粒更豐富的觀照的所羅門（Salomon），他越是深入這些深淵，就越感到暈眩，最終將智慧的終點定為：發現自己所能理解的，是何等有限。而保羅則試圖觸及——我不是說神的本性，因為他知道這完全是不可能的——而是僅僅試圖理解神那不可追尋的審判。然而，由於他找不到出路，也找不到可以穩定上升的立足點，且心智的探究無法終結於任何明顯的盡頭，因為總有剩餘的部分顯露出來；噢，這奇蹟（好讓我也感受到同樣的感受）！他以驚嘆來限制了論述，稱之為神的豐富與深淵，並坦承神審判的不可測度，幾乎與大衛（David）發出同樣的聲音，大衛有時稱神的審判為深淵，其根基無法以尺度或感官來衡量，有時則稱這知識對他而言是奇妙的，並說它比他自身的能力與理解更為堅固。

因為，撇開其他不談，他說，讓我注視自己，注視整個人類本性與構造，我們這種結合是什麼？這種運動是什麼？那不朽的如何與必死的結合？我如何向下流動，又如何向上飛升？靈魂如何被環繞？它如何賦予生命，又如何成為情感的參與者？心智如何既是被限制的，又是無限的，它留在我們裡面，卻以運動與流動的迅速遍及萬物？它如何透過言語被領會與傳遞，並穿過空氣，與事物一同進入？它如何與感官交流，又如何從感官中收斂？更在這些之前，我們在自然工廠中的第一次塑造與構成是什麼？最後的塑造與完成又是什麼？對食物的渴求與分配是什麼？是誰自動地將我們引向生命的最初源頭與動力？食物如何滋養身體，而言語又如何滋養靈魂？

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174 PANOPLIA DOGMATICA. - TIT. IV. （承前）……引導這些源頭與生命的原因？身體如何藉由食物得飽足，心靈卻反過來藉由言語與教導得飽足？那種自然的吸引力，以及父母與子女之間相互的愛慕之情是什麼，以致他們彷彿被某種愛情靈藥所維繫？物種如何既是堅固穩定的，同時又以各自的特徵相互區別，而這些特徵數量如此之多，以至於我們無法窮盡其屬性？同一種動物如何既是必死的，又是長生的；就遷移而言是必死的，就繁衍而言是長生的？因為正如一個個體被撤走，另一個個體便隨之替補，就像在河流的流動中，既是流動的又是穩定的。你還可以談論許多關於人類肢體與部位的事，以及它們之間相互的協調；因為它們藉由自然的律法與理性，不僅為了優雅，也為了實用，既結合又區別，既卓越又卑微，既聯合又分離，既包含又被包含。還有許多關於聲音與聽覺的事：即它們如何透過發聲器官傳遞，而聽覺如何接收它們，並透過中間空氣的震動與印記，使它們相互結合。還有許多關於視覺的事，它以一種不可言喻的方式與所見之物交流，僅憑意志，便能同時與之運動，並以同樣的方式與心靈產生感應。因為以同樣的速度，心靈與所思之物結合，而視覺與所見之物結合。還有許多關於其他感官的事，它們如同接收外部事物的門戶，卻無法以理性來觀察。最後，還有許多關於我們在睡眠中所享有的安息，以及夢境的虛構、記憶與回憶、理性、憤怒與慾望，簡而言之，就是這小宇宙——即人——所受治理的一切。

（中略）

關於同一作者論及辯論中的節制。 你身為凡人，為何要飛向天空？你為何要建造一座塔，卻沒有建造它所需的材料？你為何要用手測量水，用手掌測量天，用拳頭測量全地，這些偉大的元素，唯有創造者才能測量？首先要認識你自己；理解你手邊的事物：你是誰，你是如何被塑造的，你是如何被組成的，以致你既是神的形象，又被束縛在較低劣的物質中；是什麼推動了你，你身上閃耀著什麼樣的智慧，什麼是自然的奧秘：你如何被空間所限制，而心靈卻不受任何界限所包圍，但它停留在同一處所，卻能巡視並遍及萬物。眼睛如此微小，卻能看得如此遙遠；它是接收了所見之物，還是它走向了那物：同一事物如何既推動又被推動，並藉由意志被治理：什麼是運動的止息，什麼是感官的劃分，心靈如何藉由這些感官與外部事物交流，並接收外部事物：它如何接收形式；什麼是所接收之物的保存，即記憶；什麼是已逝之物的恢復，即回憶：理性如何是心靈的產物，並在另一個心靈中產生理性，以及思想如何藉由言語傳播：身體如何藉由靈魂得滋養，靈魂如何藉由身體參與情感：

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176 EUTHYMII ZIGABENI 恐懼如何使它僵硬，勇氣如何使它鬆弛；憂傷如何使它收縮，喜樂如何使它擴張，嫉妒如何使它消瘦，驕傲如何使它高揚，希望如何使它輕盈；憤怒如何使它瘋狂，羞恥如何使它因血液而臉紅，前者是因為血液沸騰，後者是因為血液退去：情感的特徵如何印在身體上；理性的統治地位是什麼，它如何監督這一切，並使情感的衝動變得溫和與平靜；那無形之物如何被血液與呼吸所掌握；這些事物的缺失，就是靈魂的離去。人啊，理解這些，或理解其中的一部分；因為我還沒有談到天空的本性或運動、星辰的秩序、元素的混合、動物的差異、天界能力的等級與超越，以及創造性的道所分配的一切，還有護理與治理的理性；即便如此，我還不會說：「大膽前進吧」；而是說：「對於那些更崇高、更超越你能力的事物，仍要心存敬畏，不可輕易靠近。」

同一作者。摘自《大護教辭》。 天是崇高而偉大的，地是卑微而深邃的。那些因罪而被拋棄的人，有誰能升到那裡去？誰被地上的黑暗所包圍，被肉體的厚重外衣所纏繞，能以純淨的靈魂完全注視那純淨的靈魂，並在這些不穩定、受感官影響的事物中，渴望那些不動搖且肉眼不可見的事物？在這些人中，即使是極其純潔的人，也幾乎沒有人能看見那美麗的影像，就像那些在水中觀看太陽的人一樣。是誰用手測量了水，用手掌測量了天，用拳頭容納了全地？是誰用秤稱量了群山，用天平稱量了山谷？有什麼地方是他可以安息的？萬物之中有什麼能與他相比？是誰用道創造了萬物？是誰用智慧造了人？是誰將分離的事物合而為一？是誰將塵土與靈混合？是誰將可見與不可見、必死與長生、屬地與屬天的動物結合在一起，使它觸及神卻無法完全領會，既靠近又遙遠？所羅門說：「我說，我要得智慧，但智慧卻離我更遠，遠超乎它原本的樣子。」他指的是智慧。確實，增加知識就是增加痛苦，因為從所學到的事物中得到的快樂，並不比因無法企及而感到的痛苦更多。這通常發生在那些口渴卻被從水中拉開的人身上。或者那些以為自己掌握了什麼，卻無法企及的人。或者那些被閃電照亮，卻隨即消失的人。這個念頭使我低沉，使我謙卑，並說服我聽取讚美的聲音，勝過宣稱自己是那些超越人類能力之事的導師。

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PANOPLIA DOGMATICA. - TIT. IV. 178 那些天界心靈的偉大、崇高與尊嚴，它們是極其純淨的本性，卻幾乎無法容納神的榮光，神被深淵所覆蓋，黑暗是他的隱密處，他是最純淨的光，儘管對大多數人來說是不可接近的。他存在於宇宙之中，又在宇宙之外。他是所有的良善與美麗，並超越了所有的良善與美麗。他照亮心靈，卻逃避了心靈的速度與高度，總是保持著與心靈追隨者相同的距離，以至於當他逃離時，他幾乎顯得已被捕捉，從而更激發了愛慕者追求的渴望，並引導與吸引他們走向更高處。

關於神聖本性不可理解。摘自屈梭多模《論神不可理解》一書。 不留在神為我們規定的界限內，而是想要探究那些超越我們心靈的事物，是一個巨大的錯誤。起初被造的人就是這樣，當他貪求更多時，連他所擁有的也失去了。因此，我們對自己的理性說再見（因為他說：「人的理性是虛妄的，他們的思想是不可靠的」），我們不要試圖超越那分配給我們能力的尺度。

同一作者。 他說：「你的知識奇妙，超乎我，高到我無法企及。」先知對神智慧的深邃感到暈眩，竟有人敢說自己認識神的本性！他說：「你將智慧中隱密的事指示了我」，卻又呼喊：「他的聰明無法測度」，也就是無法理解，竟有人對那不可理解的本性如此大膽？你說什麼？神的智慧是不可理解的，而他的本性卻是可以理解的？他的偉大沒有盡頭，而你卻要界定他的本質？這顯然是瘋狂。

同一作者。 以賽亞說：「誰能述說他的世代？」他會允許你解釋他的本質嗎？保羅，那位被提到第三層天，並被准許觀看超越本性與奧秘之事的人，當他探討神護理的一小部分，即神如何棄絕猶太人而接納外邦人時，就像在深海中遇險一樣，他立刻退縮，並帶著極大的驚嘆呼喊道：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」他沒有說「不可理解」，而是說「難測的判斷」與「難尋的蹤跡」。既然我們無法測度與追尋他的判斷，我們就能理解神嗎？當聖徒的獎賞都無法理解時，我談論判斷與蹤跡又有什麼意義呢？因為他說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」而且他的恩賜是無法言喻的。因為他說：「感謝神，因他有說不盡的恩賜。」

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EUTHYMII ZIGABENI 180 他的平安超越了一切感官，而他自己卻能被理解？保羅在別處說：「我們現在所知道的有限」，而你卻斷言你能完全認識？他說「有限」，並不是說他認識神本性的一部分而忽略了另一部分；而是說他有局部的知識，他知道神存在，卻不知道神是什麼。他知道神是創造者、是智慧的、是全能的、是萬物的維繫者，諸如此類，但他不知道神有多大，或神是如何存在的。

同一作者。 天使只是讚美神，有的說：「在至高之處榮耀歸與神」；有的說：「從他的聖所，他的榮耀是當受稱頌的」，也就是說，無論他在哪裡。因為神不在某個地方，因為神性是不可描述的。有的說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主。」而人類卻在探究他的本性。天上的恐懼與敬畏是何等大？地上的輕蔑與自信是何等大？他們謹慎地讚美，而這些人卻大膽地好奇。

同一作者。 以賽亞又說：「我看見主坐在高高的寶座上」，也就是說，無法述說的。神的寶座高過人類的心靈，而坐在寶座上的神卻能被理解？撒拉弗站在他周圍，各有六個翅膀，用兩個遮臉，用兩個遮腳。撒拉弗轉過臉去，並用翅膀作為雙重牆壁，因為他們無法承受從寶座榮耀中可怕地迸發出的閃電，並因驚恐而遮住腳。因為我們在極度驚訝時，也習慣於收縮身體。我說身體，甚至靈魂本身，在經歷這種情況時，也會從極度的表面收回其活動，逃向深處，彷彿用身體作為某種外衣將自己包裹起來。你已經知道了四個翅膀的用途，現在了解其餘的用途：他說：「用兩個翅膀飛翔。」這是對崇高事物永恆渴望的標誌，且從不向下看。因為翅膀暗示了天使本性的輕盈與敏捷。還有另一個理由，他們用兩個翅膀遮臉，用兩個遮腳，以表明神的起點與終點是不可見且不可測的。他們用中間的翅膀飛翔，以教導我們關於中間的事物可以進行神學探討。例如：神是存在的、是智慧的、是全能的，諸如此類。他們彼此呼喊：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主。」這是驚嘆與震驚的標誌，儘管他們自己並沒有看見那光，也沒有看見神聖的本性，所見的只是一種降卑。然而，他們連這降卑的榮耀也無法承受。因為降卑是指神不按其本性顯現，而是根據觀看者視力的軟弱，調整其展示。

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PANOPLIA DOGMATICA. - TIT. IV. 182 這是一種降卑，從這些話中可以清楚看出。他說：「我看見主」，但從來沒有人見過神，因為他沒有形狀、沒有數量、沒有性質。誰說這話？是那在父懷裡的獨生子，他將他表明出來。然後他說「坐著」。但神既不坐也不站；因為這些是身體的形態。接著他補充說「在寶座上」。但神並不被寶座所包圍。因為他既不可描述，怎麼會被包圍呢？既然撒拉弗站在他周圍，這並不表示地點，而是表示他們因純潔而與神親近，他們尚且無法注視那降卑的榮耀，人類竟敢試圖注視他本質那不可接近的榮耀？然而，瞎子與有視力的人之間的差別，就是我們與他們之間的差別。

同一作者。 先知但以理無法承受天使降卑的容貌，而是逃跑並倒下：「他說，我體內沒有留下力量，我的榮耀變為敗壞」，也就是說，我臉上的美麗消失了，變成了死人的蒼白。你，一個在程度上遠不如但以理，正如他遠不如天使的人，竟敢張開嘴，對神聖本性進行探究？但以理在人類身體中尚能承受超越人類的事物，卻無法承受同為僕者的降卑，而你卻掌握了那創造了萬千天使的本性，正如所顯示的，但以理連其中一個都無法注視。誰不會嘆息，誰不會為人類的瘋狂而哀悼？

同一作者。 聽聽先知們如何論及神，並因恐懼而戰慄：「他觀看大地，使地戰抖。他摸山，山就冒煙。海看見就逃跑，約旦河倒流。他從根基震動天空。他威嚇大海，使海乾涸。他將天立如幔子，展開如帳棚居住。他使地如無有。」噢，這驚人的誇張！將如此巨大與如此多的事物，說成如無有。因為「如無有」顯示了創造的輕而易舉。先知們說這些話，是為了讓我們能從所造之物的偉大與創造的容易中，對神的權能獲得某種相稱的概念。

同一作者。 他說：「他坐在大地之上，地上的居民好像蝗蟲。在他面前，萬國如同水桶的一滴。」要仔細注意。因為先知們所說的，是神所說的。神不會說任何多餘或虛妄的話。

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歐提米烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 184 試想地上的萬國有億萬之眾，我們連他們的名字都無法一一列舉。既然萬國合在一起，不過像桶中滴下的一滴水，你以為自己在這滴水裡佔了多少分量，竟試圖去測度神？在祂面前，萬國不過是桶中滴下的一滴水。

同上。 在上有千萬天使侍奉，又有千千萬萬侍立在祂面前；又有寶座、主治的、執政的、掌權的，以及無數無形的權能群眾，還有無法計算的族類。然而，神創造這一切權能是何等容易，言語難以形容。因為正如我們立志是極其容易的，對祂而言，創造也是極其容易的。先知顯明這一點時說：「我們的神在天上、在地上，都隨自己的意旨行事。」難道你不因羞愧而把自己埋入地底嗎？還是你為了單單讚嘆，卻讓自己陷入如此狂妄的自大中？祂說：「我若為父，我的榮耀在哪裡呢？我若為主人，我的敬畏在哪裡呢？」因為敬畏的人只會尊崇、讚美並敬拜，而不會好奇地去探究。

同上。 祂說：「住在人不能靠近的光裡。」這居所是人不能靠近的，但對於住在其中的那位，卻是可以靠近的。保羅說這話，並非讓你懷疑那位無法被空間容納的神竟有居所和處所，而是要讓你從這件事中，更深刻地體會神是無法被測度的。祂沒有說居所無法被測度，而是稱其為「不能靠近的」（這比前者更進一步）。此外，祂說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」祂制止那些好奇探究神護理原則的人，而你竟試圖去探究那施行護理的至高本性？這豈不是極度的瘋狂，豈不是招致萬般雷霆的懲罰嗎？

同上。 保羅又說：「我並不是以為自己已經得著了。」保羅啊，你說什麼？你有基督在你裡面說話，你竟以為自己還沒得著嗎？他說：「確實如此，我以為自己還沒得著，因為我有基督在我裡面說話，教導我這樣想。」保羅，那有基督在裡面說話的人，尚且不以為自己已經得著，甚至連關於信心之事也不敢自誇，只是單單相信，而不去好奇探究；你竟敢好奇地去窺探神的本性？他說「我不以為自己已經得著」，這表明他確實有所得著，但並非得著了全部。他在別處又說：「若有人以為自己知道什麼，他按著所當知道的，仍是不知道。」這幾乎是在說：他雖然知道，但並非完全知道。

同上。 再者，你連自己的本性都不了解（更不用說天、地以及中間的萬物了），卻越過這一切，去追溯神那超越一切的本性？你不知道自己靈魂的本質，甚至連它如何存在於你的身體裡你都不知道，你以為它隨著身體的體積而延伸嗎？但延伸是身體的特性，而非靈魂的。因為手或腳被截斷時，靈魂往往依然完整地存在於殘缺的身體中。然而，它並沒有隨著身體的部分而延伸。那麼，靈魂未及之處，理應是死的才對。因為沒有靈魂的，必然是死的。但這話也說不通。所以，你知道靈魂在身體裡，卻不知道它是如何存在的。既然你對自己如此明顯地無知，你竟以為能認識你的創造主，那本性為何嗎？祂說：「你所測不透的，不要尋求；你所強過你的，不要探究。」不僅是關於神的本性、天使或人類，甚至連無生命之物也不要探究。因為如果你執意去探究受造之物，你就是將自己投入了邏輯的漩渦與波濤中，引發巨大的風暴，使靈魂觸礁，不僅無法學到更多（因為你無法找到每一件事的緣由），反而會因思維的軟弱而陷入混亂，將那些原本看為美好的事物也加以毀謗。

同上。 祂說：「為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」你聽見保羅說，現在與我們一同，並藉著我們，那些在上的權能才得知大君王的奧祕。為了不讓你以為祂所說的「執政的、掌權的」是指魔鬼，祂補充說「在天上」，這是魔鬼無法企及的地方。那麼，那些天上的權能先前並不知道祂關於道成肉身與呼召外邦人的部分智慧，而你現在竟以為自己已經完全測透了？「除了神的靈，沒有人知道神的事。」「除了從神來的，就是那子，沒有人看見過父。」因為這「沒有人」一詞，將靈魂與子從受造物中分別出來，將這類知識與一切可見或不可見的受造本性隔絕開來；而你竟將自己置於其上，彷彿你已經超越了這些本性？

大馬士革的約翰。第一章。 「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」因此，神是不可言說、不可測度的。因為除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子。聖靈也如此知道神的事，像人的靈知道人裡面的一樣。在最初那蒙福的本性之後，從來沒有人，無論是人類還是超越世界的權能（我指的是基路伯與撒拉弗），認識神，除非是神親自向他啟示並指明。然而，神並沒有讓我們完全處於對祂的無知中。因為認識「有神」這一點，是神自然地播種在所有人心中的。受造物本身，以及其維繫與治理，都在宣揚神本性的偉大。此外，神先前藉著律法與先知，後來又藉著祂的獨生子，我們的主、神與救主耶穌基督，在我們所能領受的範圍內，向我們顯明了祂自己的知識。因此，凡藉著律法、先知、使徒與福音書傳給我們的，我們都領受、認識並敬拜，不再追問更多。因為神既是良善的，祂就賜下一切美善，並不嫉妒，也不受任何情感的影響。因為嫉妒遠離那無情且唯獨良善的神聖本性。因此，祂既知道萬事，也顧念各人的益處，凡對我們有益的知識，祂都啟示了；凡我們無法承受的，祂就緘默不語。所以，我們當以這些為滿足，持守在其中，不可挪移古時的地界，也不可越過神聖的傳承。

同上。第二章。 因此，凡想要談論或聽聞關於神之事的人，必須清楚知道，並非一切都是不可言說的，也非一切都是可言說的；關於神學與護理的事，並非一切都是不可知的，也非一切都是可知的。然而，「可知」與「可言」是兩回事；正如「說話」與「認識」是兩回事。因此，許多關於神的事，我們只能以模糊的方式領悟，無法適當地表達出來；我們被迫用我們所處的層次，來談論超越我們層次的事物；正如我們在談論神時，會提到睡眠、憤怒、疏忽、手與腳等等。因此，我們認識並承認：神是無始、無終、永恆、永遠、未受造、不變、不可更動、單一、非複合、無形體；祂不可見、不可觸、不可被界定、不可被思維或以任何方式測度；祂是良善、公義、全能；祂創造萬物、治理萬物、鑒察萬物、顧念並護理萬物；祂擁有對萬物的權柄，是萬物的審判者。此外，我們認識並承認：神是一位，即一個本質；祂在三個位格中被認識並存在，即父、子與聖靈；父、子與聖靈在一切事上都是一，除了無生（父）、受生（子）與發出（聖靈）的區別。我們也承認：那獨生子、神的道與神，因祂憐憫的慈心，為我們的救贖，藉著父的旨意與聖靈的合作，無種而感孕，無損地從聖潔的童貞女與神之母馬利亞而生；祂同時是完全的神，也是完全的人，由神性與人性這兩個本性組成，並在兩個本性中，各自擁有意志、行動、權能；簡言之，按照各自適當的定義與理則，在一個複合的位格中完美地存在。祂曾飢餓、口渴、勞累、被釘十字架，經歷了死亡與埋葬，第三日復活，升到天上，祂從那裡來到我們中間，將來還要再來。對此，神聖的聖經與眾聖徒的團體皆為見證。但神的本質是什麼，祂如何存在於萬物中，或者神如何從神而生或發出，或者那獨生子與神如何倒空自己，從童貞女的血中成為人，以超越本性的方式被塑造，或者祂如何能在水面上行走而不濕腳，我們既不知道，也無法解釋。因此，除了神聖的啟示在舊約與新約中向我們顯明的話語之外，我們不可對神說什麼，也不可有任何臆想。

第五章

關於神的名號，摘自亞略巴古的《論神名》。 神學家們深知這一點，因此他們既稱祂為「無名者」，又以「一切名號」來讚美祂。稱祂為「無名者」，是因為當祂在象徵性的神顯異象中，責備那詢問「你的名字是什麼？」的人，並引導他遠離一切對神名號的認知時說：「你為何問我的名字？這名字是奇妙的。」難道這不是真正奇妙的名字嗎？那超乎萬名之上，不可言說，超越今世與來世一切名號的名字。稱祂為「多名者」，是因為當他們引述祂說：「我是自有永有的，是生命、是光、是神、是真理。」當這些神聖的智者將萬物的創造主，以祂所造萬物中的多種名號來讚美時，稱祂為良善、美麗、智慧、可愛、神中之神、主中之主、聖中之聖、永恆者、存在者、世代的根源、生命的賜予者、智慧、心智、道、認知者、超越一切知識寶藏者、權能、掌權者、萬王之王、亙古常在者、不變者、不朽者、救恩、公義、聖潔、救贖，在偉大中超越萬物，並在微風中。他們甚至說祂存在於心智、靈魂、身體、天上、地上，同時在同一處，祂是世界中的、超越世界的、環繞世界的、高於天的、卓越的，祂是本質、太陽、星辰、火、水、靈、露水、雲、磐石、石頭，是萬有，也是萬有之外的一切。

關於神的名號，摘自大貴格利神學家的《論子》第二篇講道。 神性是不可命名的。不僅理性證明了這一點，希伯來人中最智慧、最古老的人也似乎如此認為。因為那些以獨特符號尊崇神性的人，甚至不允許用同樣的字母來書寫神與神之後的事物，彷彿神在這一點上也應當與我們的世俗事物毫無共通之處。那麼，這樣的人怎會允許那不可解、擁有獨特屬性的本性，被可解的聲音所描述呢？從來沒有人能吸盡所有的空氣，也沒有人的心智或言語能完全涵蓋神的本質。但我們從祂周圍的事物中描繪祂的輪廓，從中收集一些模糊、微弱且彼此關聯的印象。我們認為最優秀的神學家，並非那發現了「全部」的人（因為束縛無法容納全部），而是那比別人更專注於思考，並在心中領悟了更多真理的影像、陰影，或以其他方式稱呼的人。

因此，在我們所能觸及的範圍內，「自有者」與「神」在某種程度上是本質的名號；其中「自有者」更為適切。不僅因為祂在山上向摩西顯現，當摩西詢問祂的名字時，祂如此稱呼自己，吩咐他對百姓說：「那自有者差遣我到你們這裡來」；更因為我們發現這個名字更為恰當。雖然「神」這個詞，在那些精通此道的人看來，可能是源自「奔跑」或「燃燒」，因為祂永恆的運動與對邪惡習性的消耗（因此祂被稱為「消滅的火」），但這仍屬於相對的稱呼，而非絕對的。正如「主」這個稱呼，也被稱為神的名字：「我是主，你的神；這是我的名字」；以及「主是祂的名字」。但我們所尋求的是那種本性，即「存在」本身，不與其他任何事物連結；而「自有者」確實是神獨有的，是整全的，不受先於祂或後於祂的事物（因為祂沒有過去或未來）所限制或切割。

至於其他的稱呼，有些顯然是關於權能的，有些是關於護理的，而護理又分為兩種：一種是超越身體的，一種是與身體結合的。例如：「全能者」、「君王」（無論是榮耀的、世代的、權能的）。

133

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第五卷

194

「可愛的」（ἀγαπητοῦ），或是「掌權者的」（τῶν βασιλευόντων）。「主」（Κύριος），或是「薩巴奧」（Sabaoth），即「軍隊的」（στρατιῶν），或是「權能的」（δυνάμεων），或是「統治者的」（τῶν κυριευόντων）。這些顯然是指神的權能。 「神」（Θεός），或是「拯救的」（τοῦ σώζειν），或是「報應的」（ἐκδικήσεων），或是「和平的」（εἰρήνης），或是「公義的」（δικαιοσύνης），或是「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」（᾿Ἀβραὰμ, καὶ Ἰσαὰκ, καὶ Ἰακὼβ），以及「一切屬靈以色列人的神」（παντὸς Ἰσραὴλ τοῦ πνευματικοῦ），以及「看見的神」（ὁρῶντος θεόν）。這些則是關於神聖護理（οἰκονομίας）的稱號。因為我們受這三件事所治理：對刑罰的恐懼、對救恩的盼望，以及對美德的操練；而這些稱號正是由此而來：報應的稱號管理恐懼；救恩的稱號管理盼望；美德的稱號管理操練。如此，凡獲得其中任何一項的人，就如同將神帶在自己裡面，並更加急切地奔向完全，以及奔向那因美德而與神建立的親密關係。這些是神性所共有的稱號。至於「無始者」（ἀνάρχου）的專有稱號是「父」（Πατήρ）；「無始而生者」（ἀνάρχως γεννηθέντος）的專有稱號是「子」（Υἱός）；「無始而發出者」（ἀγεννήτως προελθόντος）的專有稱號是「聖靈」（τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον）。 但讓我們進入關於「子」的稱號，這正是本論述所要探討的。

在我看來，「子」（Υἱός）之所以如此稱呼，是因為祂在實體上與父相同；不僅如此，還因為祂源於父。「獨生子」（Μονογενής）並非因為祂是從獨一者而來的獨一者，而是因為祂是以獨特的方式而生，並非如肉身那樣。「道」（Λόγος）是因為祂與父的關係，正如話語與理智的關係；這不僅是因為祂的出生是不受苦難的，也因為祂與父的連結，以及祂具有宣示的功能。或許有人會說，這也如同定義與被定義者的關係，因為定義也被稱為「道」（Logos）。因為祂說，那看見子的（這即是「認識」的意思），就是看見了父；子是父之本性簡明且容易的證明；因為凡所生的，都是那生者無聲的道。如果有人說祂被稱為「道」是因為祂存在於萬物之中，這也不會偏離真理；因為有什麼不是藉著「道」而建立的呢？「智慧」（Σοφία）是因為祂是神聖與人類事物的知識；因為創造者怎可能不知道祂所造之物的理則呢？「能力」（Δύναμις）是因為祂是受造物的維護者，並供應這些受造物得以維持的動力。「真理」（᾿Αλήθεια）是因為祂在本性上是「一」，而非「多」；因為真實者是「一」，而虛假則是多樣的；祂也是父純潔的印記與最真實的像。「像」（Εἰκών）是因為祂與父同質，且因為祂源於父，而非父源於祂；這正是「像」的本性，即作為原型的摹本，且是其所稱呼之對象的摹本；儘管這裡的「像」更為超越：在那裡，死寂且不動的影像是屬於那會動的實體；但在這裡，活著的影像是屬於那活著的實體，且比亞當之於塞特，或任何所生者之於其生者，更具備那不可變易的特質；因為單純事物的本性就是如此，並非部分相似、部分不相似，而是整體作為整體的印記，與其說是摹本，不如說是同一。祂也被稱為「光」（Φῶς），作為那些藉著道與生活而得潔淨之靈魂的光輝。

195

因為如果無知與罪惡是黑暗，那麼知識與屬神的生命就是光。「生命」（Ζωή）是因為祂是光，是所有理性本性的建立與實存；因為「我們生活、動作、存留，都在乎祂」，這是根據那雙重的吹氣與氣息的能力；我們眾人都從那裡領受生命的氣息，以及聖靈，只要我們能領受，且只要我們張開理智的口。祂被稱為「公義」（Δικαιοσύνη），因為祂按著功過進行分配，並公正地治理那些在律法之下與在恩典之下的人，治理靈魂與身體，使後者順服，前者掌權，使較優越者對較低劣者擁有統治權，而不讓那低劣者反抗那較優越者。「成聖」（Ἁγιασμὸς）是因為祂是純潔，好讓那純潔者能被純潔所領受。「救贖」（Ἀπολύτρωσις）是因為祂使我們從罪惡的轄制中得自由，並將自己作為贖價，作為世人的潔淨。「復活」（Ἀνάστασις）是因為祂將我們從這裡喚醒，並使那些被罪惡所致死的人回歸生命。

這些仍然是那「超越我們者」與「為我們者」所共有的；現在讓我們來到那些專屬於我們，以及祂從我們這裡所取之人性（的稱號）。

祂被稱為「人」（Ἄνθρωπος），不僅是為了能透過身體被身體所領受（否則因祂本性不可測度，便無法被領受），更是為了能藉著祂自己使人成聖，如同酵母進入整團麵團，將那被定罪的與祂自己聯合，使整個人從定罪中釋放出來，為眾人成為一切我們所是的，除了罪以外——身體、靈魂、理智（死亡正是藉著這些侵入的）；祂是這些的共同體，是「人」，是顯現的神，因為祂是被理智所認知的。「人子」（Υἱὸς ἀνθρώπου）是因為亞當與童女，祂從他們而出；前者作為始祖，後者作為母親，按著出生之律，卻又超越出生之律。「基督」（Χριστός）是因為祂的神性；因為這是對人性的膏抹，並非像其他受膏者那樣藉著運作，而是藉著那膏抹者整體的臨在而使人成聖；其果效在於，使那膏抹者被稱為人，使那被膏抹者成為神。「道路」（Ὁδὸς）是因為祂藉著自己引導我們；「門」（Θύρα）是因為祂是引進者；「牧人」（Ποιμὴν）是因為祂使我們在青草地上安歇，在可安歇的水邊餵養我們，並從那裡引導我們，為我們抵擋野獸；使迷途者回轉，使失喪者歸回，為受傷者包紮，保護強壯者，並藉著牧養知識的理則，將我們聚集到那裡的羊圈；「羊」（Πρόβατον）是因為祂是祭物；「羔羊」（Ἀμνὸς）是因為祂是完全的；「大祭司」（Ἀρχιερεὺς）是因為祂是引領者；「麥基洗德」（Μελχισεδέκ）是因為祂在超越我們的事上是無母的，在屬於我們的事上是無父的；且因為祂在上面是無家譜的；因為經上說：「誰能述說祂的世代呢？」又因為祂是撒冷王（這意指和平），是公義的王，且是從那些在惡勢力面前英勇作戰的族長手中收取什一奉獻者。

197

第六卷

關於神的創造，摘自大貴格利（Gregory the Theologian）關於基督聖誕的講道。

至聖所的事物，連撒拉弗也遮掩著，並以三重的聖哉讚美那歸於同一主權與神性的榮耀。但因為這對神的良善而言還不夠，僅僅滿足於祂自身的觀照，而是良善必須流溢與擴散，好讓更多受造物蒙福（因為這正是至高良善的特質），所以祂首先構想了天使與天上的權能，而這構想即是藉著「道」完成，並藉著「聖靈」成全的工程。就這樣，第二道光輝產生了，作為第一道光輝的僕役，無論是理性的靈，還是無形無體的火，或是其他任何被認為最接近上述性質的本性。我本想說他們對惡是不動搖的，只擁有向善的運動，因為他們圍繞著神，並首先從神那裡發光（因為這裡的事物是第二道光輝）。但那因光輝而曾被稱為晨星，卻因驕傲而成為並被稱為黑暗者，以及那些隨他背叛的權能，他們藉著逃避良善而成為惡的創造者，並成為我們受苦的緣由，這一切使我認為並稱呼他們並非不動搖，而是難以動搖。

199

摘自同一講道。 這就是祂所構想的理智世界，以及為何它會存在，我以簡短的言詞來衡量這偉大的事物。既然祂對第一項創造感到滿意，祂接著構想了物質的、可見的世界，這就是由天、地以及其間萬物所組成的系統與結合；這在個別事物的本質上是值得稱讚的，但更值得稱讚的是那來自萬物和諧與一致的整體，其中一部分與另一部分配合得宜，所有事物都為了完成一個世界而運作，為要顯明祂不僅能創造與祂同類的本性，也能創造完全陌生與外在的本性。因為理性的本性是神性所親近的，僅能由理智領受；而那些屬於感官的，則是完全陌生的，甚至在這些之中，那些完全無生命與不動搖的，更是遙遠。

200

摘自同一講道。 理智與感官就這樣彼此區分，各自停留在自己的界限內，並在自身中承載著創造者「道」的偉大，作為那偉大工程無聲的讚美者與響亮的宣告者。然而，當時還沒有兩者的結合，也沒有對立面的混合，這本是更高智慧與對受造物豐富性的標記，那時神的良善之全部豐富尚未顯明。因此，創造者「道」想要展示這一點，便創造了人，作為一種由兩者——我指的是不可見與可見的本性——所組成的動物。祂從已經存在的物質中取了身體，並從自己裡面注入了氣息，這即是聖經所知的理智的靈魂與神的像，祂在地上建立了一個小世界中的大世界；另一個天使，一個混合的敬拜者，可見受造物的觀察者，理智世界的奧秘參與者，地上的君王，卻又從上面受治理，既屬地又屬天，既暫時又永恆，既可見又可被理智認知。祂處於偉大與卑微之間，既是靈又是肉；靈是因為恩典，肉是因為驕傲；靈是為了使他能存留並讚美那施恩者，肉是為了使他能受苦，並在受苦中被提醒與受教，以那偉大來激勵自己；這動物被安置在這裡，為了遷移到他處，而奧秘的終極，是藉著向神的趨向而成為神。因為這就是那賜給我的微弱真理之光所帶來的，為了看見並領受那神性的光輝，這光輝配得那既結合我們、又將釋放我們，並將再次使我們更高地結合的神。

摘自關於聖光（Sacra Lumina）的講道。 因為不僅在天上需要敬拜與讚美，在地上也需要有敬拜者，好讓（既然萬物都充滿了神）萬物都充滿神的榮耀，因此人被神的手所造，並以祂的像為裝飾。

摘自關於基督聖誕的講道。 祂將人安置在樂園中（無論那樂園是什麼），並以自由意志尊榮他，好讓善的選擇不亞於那賜下種子的神。祂使人成為不朽植物的耕作者，即神聖意念的耕作者，無論是較簡單的還是較完全的。他因單純與未經藝術修飾的生命而赤身露體，沒有任何遮蓋與防備。因為起初的人本該如此。祂賜下律法，作為自由意志的素材。這律法是一條誡命，關於他可以取用哪些植物，以及不可觸碰哪些。那不可觸碰的，是知識樹，它起初並非被惡意栽種，也非被嫉妒地禁止。（願那些與神爭戰的人不要在那裡吐露他們的舌頭，也不要模仿那蛇），但它本是好的，若在適當的時候取用；因為那植物（依我的觀點）是觀照，只有那些在習慣上更完全的人才能安全地接近，而對於那些還較簡單、慾望較貪婪的人來說，則不適合，正如完全的食物對於那些還柔弱、需要奶水的人來說並無益處。

201

關於神的創造，摘自尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）的教理講道。 人類生活現今處於困境，並不足以證明人從未處於良善之中。因為既然人是神的作品，是神為了良善而將這動物帶入存在，那麼沒有人會合理地懷疑，那以良善為存在原因的人，竟是被創造者生在惡中。因此，現今我們被這些困境與苦難所壓迫，並被剝奪了先前的福分，是有其他原因的。因為那使人分享祂自身良善的神，並將所有美善的根源安置在他的本性中，好讓他的渴望能適當地趨向那相似之物，祂絕不會剝奪那最美、最珍貴的福分，我指的是那關於自由與自主的恩典。因為如果人類生活是被某種必然性所支配，那麼這「像」就會在那部分被扭曲，因著與原型的不相似而變得疏遠。因為那掌權的本性，若被某些必然性所奴役與束縛，怎能被稱為「像」呢？因此，那在各方面都肖似神性的，必然要在本性中擁有自主與不受轄制，好讓對良善的分享成為美德的獎賞。那麼你會問，那在各方面都以最美事物為裝飾的人，為何用較差的交換了良善？對此也有明確的解釋。惡的產生並非源於神的旨意；否則，若惡以神為其創造者與父親，它就不會受到譴責。但惡是以某種方式從外部附著於意志，當靈魂從良善中退縮時，它便產生了。因為正如視覺是本性的運作，而失明則是對自然運作的剝奪；美德與惡也是如此對立。因為除了美德的缺失，無法構想惡的產生。正如光被撤去後，黑暗便隨之而來，而光存在時，黑暗便不存在；同樣地，只要良善存在於本性中，惡本身就是不存在的。而對那較優越者的退縮，便成了那對立面的產生。因此，既然這是自由意志的特質，即能按權力選擇所喜悅的，那麼神並非你現今所受之惡的肇因（祂為你造就了不受轄制與自由的本性），而是你的魯莽，因放棄了較好的，而追逐了較差的。

摘自同一講道。 神以祂的知識能力包容萬物，並將未來視同現在，祂並非不知道人類會偏離良善。但……

203

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 204 他預見了人會偏離良善，也同樣預見了他回歸良善。那麼，究竟哪一個更好呢？是預見到受造者將會偏離良善，就乾脆不創造我們的本性；還是創造了它，儘管它已經病了，卻又透過悔改將它召回起初的恩典？至於因為身體本性必然會發生的衰朽與不便，就稱神為惡的製造者，或者認為祂根本不是人的創造者，以免祂被視為那些折磨與苦害我們之事的始作俑者，這實在是心胸狹隘且愚昧之人的想法，是那些僅憑感官來判斷善惡之人的想法；他們不知道，唯有那感官無法觸及的才是本性上的善，而唯有那與真實的善相疏離的才是惡。至於以痛苦與愉悅來判斷善與不善，那是無理性本性的特徵，對於這些本性而言，由於它們沒有心智與思想，因此無法領悟真實的善。

聖馬克西穆（Maximus）論神的創造。 心智首先思想神在萬事中無限的偉大，以及那深不可測的海洋，因而感到驚嘆；其次，對於祂如何從無中將萬有的本質帶入存在，感到震驚。希臘人儘管說吧，他們聲稱無中不能生有——但我們說，正如創造者的偉大沒有止境，祂的智慧與能力也沒有窮盡。

同上。 在神所造之物中，有些具有理性與心智，能接受對立的事物，例如美德與惡習、知識與無知；有些則是身體，由對立的元素組成，即地、水、空氣、火。有些是完全無形體且無物質的，儘管其中一些與身體結合；有些則僅由物質與形式構成。

同上。 神為何創造萬物，這是值得探究的。因為祂受良善所驅使，創造了萬物，好讓祂的仁慈能擴散到更多事物上，並根據各物的能力與它們分享。至於祂是如何創造的，或者為何不早些創造，則不可探究。因為神聖的事物中，有些是人可以理解的，有些則不然。他說，那種無拘無束的探究，往往會將人推向懸崖。

同上。 神因著極大的良善，在將具有理性與心智的本質帶入存在時，分享了四種神聖的屬性，這些屬性維繫、守護並保存著萬物：即「存在」、「永遠存在」、「良善」與「智慧」。其中兩項祂賦予了本質，即存在與永遠存在；其餘兩項，即良善與智慧，祂則賦予了適宜的意志，好讓受造物能藉由分享，獲得祂本質上所擁有的屬性。因此，人被稱為是照著神的形象與樣式所造的；照著「形象」，是因為他從那「存在者」而存在，從那「永遠存在者」而永遠存在，雖然他並非無始，卻是無終的；照著「樣式」，是因為他從那「良善者」而良善，從那「智慧者」而智慧，祂是本性上的，而人則是藉由恩典。然而，所有人皆照著形象，但唯有良善與智慧者才照著樣式。

同上。 一切具有理性與心智的本質，皆分為天使的本性與人的本性；天使的本性又分為兩大類意志與群體，即聖潔的權能與可咒詛的魔鬼；人的本性亦分為兩大類意志與群體，即敬虔者與不敬虔者。

同上。 「能思者」是指運用心智的，「可思者」是指被心智所理解的。能思者的食物，在某種意義上就是那被理解的事物。這是在嚴格意義上的說法；若互換使用，則是濫用。

同上。 較為勤奮者應當探究，神開始創造的「工作」是指什麼，而祂從未開始創造的又是什麼。因為如果祂停止了祂所開始創造的一切工作，顯然祂並未停止那些祂從未開始創造的工作。或許，神在時間上有開端的工作，是指所有分享「存在」的事物，例如萬物各異的本質；因為「無」在它們之前就存在了。因為曾有過「它們不存在」的時候。而神在時間上沒有開端的工作，是那些可被分享的，受造物藉由恩典分享這些屬性，例如良善，以及任何包含在良善概念中的事物；還有所有的生命、不朽、單純、不變、無限，以及所有在神本質中被視為本質性的事物，這些都是神的工作，且在時間上沒有開端。因為從未有過「無」在美德或上述任何事物之前的時刻。因為從未有過這些事物不存在的時候，它們在時間上是無始的，且永遠只有神是它們永恆的創造者。然而，那些在時間上有開端的事物，既存在，也被稱為它們所是的那個樣子。

同上。 一切具有理性與感官的本質，都從創造者那裡領受了感知萬物的能力；具有理性的領受了思想，具有感官的領受了感覺。

同上。 創造者神只是分享者，而所有受造物既領受也分享。它們領受「存在」與「美好存在」，但只分享「美好存在」給他人。其中，無形體的本質藉由言語、行動與觀看來分享美好存在；而有形體的則僅藉由被觀看來分享。聖潔的權能彼此分享光照，對人則分享她們的美德，使人變得像神，並在教導時分享她們的知識，無論是關於神更崇高的事，關於無形體者更深奧的事，關於有形體者更精確的事，關於護理更清晰的事，還是關於審判更明確的事。

同上。 受造物被賦予「單純存在」是藉由本質；被賦予「美好存在」是藉由自由意志；被賦予「永遠美好存在」則是藉由恩典。然而，那些失去「永遠美好存在」的人，便陷入了「永遠悲慘存在」。

第六章

關於神聖道成肉身。引自亞略巴古的《論神聖名稱》第一章。 那至高的神性極其愛護人類，因為祂在祂的一個位格中，真實且完整地與我們分享了本性，將我們卑微的境況召回並歸向祂自己，那本是單純的耶穌，以不可言說的方式結合了我們，那永恆者領受了時間的延展，那超越一切本性秩序的，竟在我們本性的界限內誕生，然而祂卻保持了祂自身屬性的不變與不混雜。

同上，引自第二章，關於神性聯合與區別的理性。 此外（這在所有神學中是最顯而易見的），耶穌在我們本性中的塑造，是任何言語都無法解釋的，任何心智都無法理解的，甚至連最古老的天使長也無法理解。我們從奧秘中得知祂真實地成為了人。但我們不知道祂是如何在童貞女的血中，以一種超越本性的法則被塑造的；也不知道祂如何能以乾燥的雙腳，行走在潮濕且不穩定的水面上，儘管祂帶著身體的重量與物質的沉重；以及其他所有在耶穌身上被視為超越本性的生理現象。

同上，引自致醫生蓋烏斯（Gaius）的書信。 你問，耶穌這位超越萬有的，如何與萬有在本質上結合？祂被稱為人，並非因為祂是人的創造者，而是因為祂真實地成為了完整的人。但我們並非以人的理性來定義耶穌。祂不僅僅是人，也不僅僅是超越本性的存在，而是真實的人，祂極其愛人，超越人類，卻又與人類同在，祂這位超越本性的存在，從人的本質中成為了人。然而，祂依然是充滿了超越本性的豐盛。祂憑藉這種豐盛，真實地進入了本質，並以超越本性的方式成為了本質，以超越人的方式行了人的事。童貞女超自然地懷孕，不穩定的水支撐著物質與土質的雙腳重量，而不退讓，反而以超自然的權能凝聚成堅固的狀態，這些都證明了這一點。誰能一一列舉那無數的事蹟呢？透過這些事蹟，那神聖的觀察者將會理解，那些關於耶穌人性的肯定，其實具有最高度否定的力量。總而言之，祂並非不是人，而是因為祂從人而出，卻超越了人，真實地成為了超越人的「人」。從此以後，祂的作為不再是按著人的方式，而是神成為了人，為我們展現了一種嶄新的、神人合一的行動。

同上，引自《神學要素》。 既然祂因著愛人而降臨到我們的本性，真實地成為了本質，並成為了那超越神的人（願我們對這些超越心智與言語的讚美，能蒙祂垂憐），祂在這些事上也擁有那超越本性與本質的特質。這不僅是因為祂在不可言說的虛己中，毫無損毀地與我們分享了祂那豐盛的本質，且保持了不變與不混雜；更因為（這是所有奇事中最奇妙的），在我們自然的本性中，祂是超自然的；在屬於本質的事物中，祂是超越本質的，祂以卓越的方式，從我們身上並超越我們，擁有了我們的一切。

同上，引自《論教會聖統》。 那神聖良善無限的愛，真實地參與了我們無罪的本性，與我們卑微的境況聯合，同時完全保留了祂自身屬性的不混雜與無損毀，祂將與祂的交通賜給我們，彷彿我們是祂的同類，並使我們成為祂美善的分享者。

引自《論天上的聖統》。 然而，為了讓我們能瞻仰聖經中關於神顯現的最崇高教導，我看到耶穌本人，那位超越天上的本質之超越本質的根源，在來到我們這裡時，並沒有改變，祂也沒有拋棄祂所設立並選擇的、符合人類的秩序，而是順服地服從了父神透過天使所頒布的旨意。

關於神聖道成肉身，引自大貴格利（Gregory the Theologian）《論我們主耶穌基督的聖誕》。 然而，由於魔鬼的嫉妒，以及婦女的欺騙（她因軟弱而受苦，又因更具說服力而誘惑了男人——唉，我的軟弱！因為始祖的軟弱就是我的軟弱），他忘記了所領受的誡命，被苦澀的果實所勝，同時被逐出了生命樹、樂園與神，成為了流亡者，並穿上了皮衣，或許是指那更粗糙、必死且與靈相抗的肉身。他首先認識了自己的羞恥，因此躲避神的面。然而，他在這裡也贏得了死亡，藉此切斷了罪惡，以免邪惡成為不朽；於是懲罰變成了仁慈。因為我相信神就是這樣懲罰的。然而，人類在經歷了許多次因罪惡之根所引發的懲罰後，透過各種原因與時期，如言語、律法、先知、恩惠、威脅、災難、洪水、火災、戰爭、勝利、失敗、來自天空、空氣、大地、海洋的徵兆，以及人、城市、民族出乎意料的變遷——這些原本都是為了剷除邪惡——卻依然無效，反而陷入了更嚴重的罪惡，如互相殘殺、姦淫、發假誓、瘋狂的愛慾，以及所有邪惡中最後也是最初的——偶像崇拜，即將敬拜的對象從創造者轉向了受造物。既然這些需要更大的幫助，祂便賜下了更大的幫助。那便是神永恆的道，那不可見、不可測、無形體者（以及隨後的事），祂是那不變的形象，是父的定義與道，祂進入了祂所賦予人的形象中，為了肉身而穿上了肉身，並為了拯救我的靈魂，與我那具有理性的靈魂結合，以相似者潔淨相似者，除了罪以外，在一切事上成為了人。祂從那靈魂與肉身皆已被聖靈預先潔淨的童貞女而生。因為生育需要被尊榮，而童貞則需要被優先尊榮。神在領受了肉身後降臨，由肉身與靈這兩種對立的事物合而為一，其中一個使之神化，另一個則被神化（哦，這嶄新的結合！哦，這奇妙的調和！），那存在者成為了受造者，那未受造者被創造，那不可容納者被容納，透過那介於神性與肉身粗糙之間的理性靈魂，那使人富足者變得貧窮；因為祂領受了我肉身的貧窮，好讓我能富足於祂的神性。那豐盛者虛己；祂暫時讓自己的榮耀被耗盡，好讓我能分享祂的豐盛。這是何等良善的財富？這是關於我何等奧秘？我分享了形象，卻沒有守住。祂分享了我的肉身，好既拯救那形象，又使肉身不朽。祂進行了第二次的交通，比第一次更為奇妙，因為那時祂分享了較優越的，而現在祂卻領受了較卑微的。

同上，引自《論聖光》。 因為那邪惡的發明者，那位自以為不可戰勝的詭辯家，曾以神性的希望誘惑我們，如今他自己卻被肉身的誘餌所欺騙；好讓他以為在攻擊亞當時，卻撞上了神，於是新亞當拯救了舊亞當，肉身的定罪被肉身所廢除，死亡被死亡所殺死。

引自同一篇講道。 神的兒子也成為了人的兒子，並非改變了祂所是的（因為祂是不變的），而是領受了祂所不是的（因為祂是愛人的）；好讓那不可容納者，透過肉身這道帷幕與我們交往，能被我們所容納；因為那在生成與敗壞中的本性，無法承受祂純潔的神性。

同上，引自《致克萊多尼烏斯（Cledonius）的第一封書信》。 兩者在結合中成為一，神成為了人，人成為了神。

同上，引自《論子》第二篇。 雖然兩者合而為一，但並非在本性上，而是在結合上。

同上，引自《論聖光》。 這就是神藉由神化所成就的。

同上，引自《論復活節》第二篇。 並且因為所領受的人性，被神性所膏抹，成為了那膏抹者的樣子，我敢說，成為了與神同等的。

同上，引自《勸勉受洗》。 為了那受苦的整體，成為了完整的人與完整的神，好將救恩賜給你這整體，廢除了罪惡的全部定罪。

引自同一篇講道。 祂為你成為人，正如你為祂成為神。

引自同一篇講道。 祂將再次降臨審判活人與死人，不再是肉身，卻也不是無形體，而是以祂自己所知的、更神聖的身體形式；好讓那些刺祂的人能看見祂，而祂仍是超越粗糙的神。

關於神聖道成肉身，引自尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）《教義問答》。 人應當藉由誰被召回起初恩典的狀態？誰最適合扶正那墮落者、召回那迷失者、引導那迷途者？除了本性的主宰，還能是誰？因為唯有那位起初賜予生命者，才可能且適合將那失去的召回。我們從真理的奧秘中得知，神起初創造了人，並在人墮落後拯救了他。然而，那些關注邏輯連貫性的人，或許會同意這些論點，因為這些說法並不違背我們對神聖概念的認知；但對於接下來的部分，即那奧秘所依據的關鍵，他們就不會那麼容易接受了：我指的是人的出生，從嬰兒成長到成年，吃、喝、勞動、睡眠……

215

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 216 [註：原文此處為殘缺或校勘註，意指：受苦、流淚、毀謗、飲食、勞碌、睡眠、憂傷、眼淚、毀謗與審判、十字架與死亡，以及安放在墳墓中。] 這些被包含在奧祕中的事，削弱了那些信心較軟弱之人的心，使他們因著上述所說的，連隨後的事也無法接受。因為他們不承認那從死裡復活、配得神的身分，是為了不承認那不配得神的身分——即死亡。然而，我認為首先應當做的，是讓思想暫時脫離肉體的粗鄙，單單就「美善」本身來考察，並指出它並非如此，而是要用那些描述這兩者的特徵來辨明。我想，凡有理智的人都不會否認，在萬物中，唯有一樣是本性上的醜陋，那就是由邪惡所定義的苦難。而邪惡本身是與一切醜陋無關的。凡在美善領域中所見的一切，都與神相稱。因此，若他們要證明出生、養育、成長、邁向本性之完美、經歷死亡、從死亡中返回是邪惡的，那麼，若他們同意上述所說的與邪惡無關，就必然會承認這些並非醜陋。既然已經證明，凡遠離一切邪惡之醜陋的都是美善的，那麼，那些宣稱美善不適用於神的人，豈不是愚昧得可憐嗎？

但他們會說：「人類的本性是微小且有限的，而神性卻是無限的。那麼，無限的神性又怎能被包含在微小的肉體中呢？」誰說神性的無限性是被包含在肉體的界限中，就像被包含在器皿裡一樣呢？因為在我們的生命中，理性的本性並未被封閉在肉體的界限內；身體的體積雖然被其各部分所界定，但靈魂卻藉著思想的運動，有權能地遍及整個受造界，向上升至諸天，深入深淵，遍及大地之廣闊，並藉著探究進入陰間；它往往還能思索超越諸天的奇事，絲毫不受身體重擔的拖累。如果人的靈魂因本性的必然性與身體結合，卻能有權能地無處不在，那麼，有什麼必然性說肉體的本性會限制神性，而不讓我們藉著所賜給我們的例子，對神的經綸（Oikonomia）獲得一些合宜的推論呢？正如我們看見火環繞著底下的物質，理性雖然能區分火與那點燃火的物質，但在實際上，卻無法將兩者切割開來，以證明火焰是脫離物質而獨立存在的，兩者合而為一（請不要將火的毀滅性帶入這個例子中，而應只接受那與比喻相稱的部分，並摒棄那些不合宜的）；同樣地，我們看見火焰接觸底下的物質，卻不被包含在物質中，那麼，有什麼能阻止我們對神懷有合宜的敬畏，並相信神性與人性有某種聯合與接近，以至於在這種聯合與合一中，儘管神在人裡面，卻不受任何界限的限制呢？

如果你問，神是如何與人性混合的，你首先應當探究靈魂與肉體的結合方式。如果你連自己靈魂與身體結合的方式都不知道，就絕對不要認為這件事必須在你的理解範圍之內。正如我們相信靈魂在身體之外另有存在，是因為靈魂離開後，肉體就變得死寂且無能，而我們卻不了解這種結合的方式；同樣地，我們承認神性在尊嚴上遠勝於必死且會朽壞的人性，但我們無法理解神與人結合的方式。然而，我們並不懷疑神已經藉著所記載的奇事，降生在人的本性中；至於「如何」降生，我們則不願去探究，因為這超出了理性的範疇。我們相信一切肉體與理性的受造物都是由那無形且非受造的本性所造，但我們並不去探究這一切是從何而來或如何形成的。我們接受世界已經被造的事實，卻不去好奇地追問其創造的方式，因為我們深知這絕非人所能理解或解釋的。至於神在肉身中向我們顯現，若有人尋求證明，就請看祂的作為。因為神的存在，除了祂作為的見證外，沒有其他的證明。因此，正如我們觀察宇宙，審視世界中的經綸，並考慮到神在我們生命中所施行的恩惠，我們就領悟到有一種創造並維繫萬物的能力；同樣地，對於那位藉著肉身向我們顯現的神，我們將祂所行的奇事視為祂神性顯現的充分證明，並透過所記載的作為來認識那神性的特徵。使人活著是神的作為；藉著護理維繫萬物是神的作為；賜給那些在肉身中生活的人飲食是神的作為；施恩給有需要的人是神的作為；使那因軟弱而偏離正道的本性恢復健康並歸回原位是神的作為；以同樣的方式統管一切受造物——地、海、空氣以及空氣之上的空間——是神的作為；擁有對萬物持久的能力，尤其是勝過死亡與敗壞，是神的作為。因此，如果關於祂的歷史中缺少了這些或類似的事蹟，那些在信仰之外的人理當拒絕我們的奧祕；但如果凡能認識神的事，都在關於祂的敘述中顯明出來，那麼，還有什麼能阻礙你的信心呢？但他們會說：「出生與死亡是肉體本性所特有的。」我也這麼說；但那在出生之前與死亡之後的事，卻超越了我們本性的共同條件。因為若你觀察人類生命的兩個極端，你就會知道我們從何開始，又將歸於何處。我們是從敗壞開始，並以敗壞告終。而祂的出生與死亡卻沒有被敗壞所沾染。這對你來說似乎很驚奇且不可思議嗎？我為你的不信感到高興。因為你承認，凡你認為超越信仰的，就是超越本性的奇事。因此，這應當成為你對那位顯現的神性之證明，即祂的宣告並非完全遵循自然的規律。因為如果關於基督的一切敘述都在本性的界限內，那祂的神性在哪裡呢？如果祂的話語在許多方面超越了本性，而你又不信，那麼，這正是祂是被宣告為神之證明。人是藉著結合而生，死後便歸於敗壞。如果宣告中包含這些，你絕對不會認為那位在我們本性特徵中被見證的人是神。但既然你聽說祂降生了，卻在出生的方式以及不受敗壞的改變上，超越了我們本性的共同性，那麼，根據邏輯，你應該將這種異常視為證明，而不認為祂只是本性中顯現的一個人。

因為不相信祂是這樣的人，就必然會被引導至相信祂是神。因為那位記載祂降生的人，也同時敘述了祂是從童女所生。因此，如果藉著所說的話相信祂降生了，那麼藉著同樣的話，相信祂是這樣降生也並非不可信。因為那位述說祂出生的人，也加上了祂是從童女所生；那位提到祂死亡的人，也為祂的復活作了見證。因此，如果你從所聽到的話中承認祂既死過又生過，那麼從同樣的話中，你絕對會承認祂的出生與死亡都遠離了苦難。如果這些超越了本性，那麼那位被證明超越本性的人，就不會被限制在本性之內。

摘自同一篇講道。

那麼，你說，神降卑至這種謙卑的理由是什麼？以至於如果神是那不可測度、不可理解、不可言喻、超越一切榮耀與偉大的存在，卻與人類本性的污穢混合，使得祂崇高的作為也因與卑微的混合而顯得低賤，這豈不使信心變得可疑嗎？我們對於這個問題，也知道如何給出與神相稱的回答。你尋求神成為人的原因嗎？如果你從生命中除去神所施行的恩惠，你將從何處認識神呢？你無法說出。因為我們是從所領受的恩惠中認識施恩者。我們觀察所發生的事，並藉此推論施恩者的本性。因此，如果「愛人」是神性特有的標記，那麼你就有你所尋求的理由；你就有神臨在於人中間的原因。因為我們軟弱的本性需要醫治者；墮落的人需要扶持者；失去生命的人需要賜生命者；流失了對美善之分享的人需要引導者歸回美善；被囚禁在黑暗中的人需要光的臨在；被俘虜的人尋求救贖者，被囚禁的人尋求同伴，被奴役之軛轄制的人尋求釋放者。難道這些是微不足道且不值得神降卑自己來眷顧人類本性的嗎？但你說，神本可以既施恩給人，又保持在無苦難（Apatheia）的狀態中。因為那位僅憑意志的衝動就建立萬物、使無變為有者，若祂願意，為什麼不能以某種權威與神聖的權能，將人從敵對勢力的手中奪回，恢復到起初的狀態呢？但祂卻經歷了漫長的過程，取了身體的本性，藉著出生進入生命，按順序經歷了每一個年齡階段，然後經歷死亡，並藉著祂自己身體的復活來達成目標，彷彿祂不能留在神聖榮耀的高處，僅憑命令就拯救人類，而必須經歷這些過程？我們必須對這些反對意見給予回應，以捍衛真理，使那些好奇地探究奧祕之理的人，其信心不受到任何阻礙。首先，讓我們考察什麼是與美德相對立的。正如黑暗對光、死亡對生命，顯然地，邪惡就是美德的對立面，除此之外別無其他。因為在受造界所見的萬物中，沒有什麼是與光或生命相對立的，石頭、木頭、水、人，或其他任何存在物皆非如此，唯有那些被視為對立的事物，例如黑暗與死亡；同樣地，對於美德，除了邪惡的概念外，沒有人會說有任何受造物是與它相對立的。因此，如果我們的論述主張神降生於邪惡中，那麼反對者就有理由攻擊我們的信仰，認為我們所宣稱的關於神性的教義是不合宜且荒謬的；因為將智慧、良善、不朽，以及任何崇高的概念與名稱，說成轉變為其對立面，是不合法的。因此，如果神是真實的美德，而與美德相對立的不是某種本性，而是邪惡，且神並非在邪惡中，而是在人的本性中降生，且除了邪惡的苦難外，沒有什麼是不合宜且醜陋的，而神既未在其中，本性上也不可能在其中，那麼，他們為什麼要羞於承認神觸摸了人類的本性呢？在人的構造中，並沒有什麼被視為與美德的理則相對立。無論是理智、接受知識的能力，還是其他任何屬於人類本質的事物，都沒有與美德的理則相對立。但你說，我們身體的轉變本身就是一種苦難與擾動，而身處肉身的人，怎能不受到影響呢？神卻是遠離一切擾動的。因此，如果宣稱那位本性上遠離一切擾動的神，竟然來經歷苦難，那麼這種觀點對神來說是陌生的。我們將運用同樣的理則來反駁這些，並說苦難或擾動有兩種理解方式：正確的與不正確的。那觸及意志，並使人從美德轉向邪惡的，才真正被稱為苦難。而那在自然中按其自身秩序運作與發展的，與其說是苦難，不如說更正確地被稱為「作為」；例如出生、成長、藉著攝取與排泄食物來維持生命、元素在身體周圍的聚集、所構成之物的分解，以及回歸到各自的本位。那麼，我們的奧祕主張神觸及了哪一種呢？是那被正確稱為苦難（即邪惡）的，還是那僅僅是作為與自然運動的呢？如果我們的論述堅持神降生於那些被禁止的事物中，我們就必須避開這種教義的荒謬，因為它對神性沒有任何正確的論述；但如果我們說祂觸及了我們的本性，而這本性的最初出生與存在本身就是源於祂，那麼，當信仰中沒有任何關於神的苦難傾向時，這宣告又有哪裡違背了與神相稱的觀念呢？因為我們並不說醫生在醫治病人時，他自己也陷入了疾病。雖然他接觸並處理了疾病，但他自己卻不受疾病的困擾。如果出生本身不是惡，那麼你也不能說活著是惡。但你說，那伴隨快樂的苦難引導了人類的出生，而活人對邪惡的衝動，就是我們本性的疾病。然而，奧祕卻說祂兩者都潔淨。因此，如果祂的出生遠離了快樂，而祂的生命遠離了邪惡，那麼還有什麼苦難是敬虔的奧祕說神所參與的呢？如果有人將身體與靈魂的分離稱為苦難，那麼更早之前就應該將兩者的結合也稱為苦難。因為如果結合之物的分離是苦難，那麼分離之物的結合也應是苦難。因為在分離之物的聚集與結合之物的分離中，都存在著某種運動。因此，既然最後的運動被稱為苦難，那麼那先前的運動也應被如此稱呼。如果我們稱第一種運動為出生，它並非苦難，那麼第二種運動（我們稱之為死亡，即身體與靈魂的結合被分離）按邏輯也不應被稱為苦難。我們說神降生於這兩種本性的運動中，藉此靈魂與身體結合，又藉此身體與靈魂分離。

摘自同一篇講道。

既然所有人的生命只有一個……

225

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第七卷

226 [註：此處為原文校勘註，關於「入口」一詞，意指神進入我們生命的方式。] 若有人因人類受造的方式既不光彩又卑微，而對其嗤之以鼻，他或許會說：神本應從天上進入我們的生命。然而，人類並不在天上，在超越世界的生命中，也沒有任何罪惡的疾病存在。既然那裡沒有罪惡，人類的生命也不在那裡，那麼，為何有人會要求神從那裡與人結合？或者說，為何不要求神與人結合，而是要求神與某種人的幻影或肖像結合呢？若地上的受造物已經生病，而神卻採取某種天上的方式來進行神聖的接觸，這對我們的本性又有何種救治作用呢？因為病人若不將藥物施用於患病的部位，是無法痊癒的。因此，既然患病者在地上，而神聖的大能若不觸及患病者，反倒去關注那些與我們毫無關聯的事物，那麼這種對神聖大能的追求對人而言就是無用的。因為若說神在處理事物時，除了罪惡之外還有什麼是不合宜的，那麼神若去構思一種不適當且不相干的救治方法，這對神性而言同樣是不合宜的。再者，對於那些認為我們的本性過於卑微，以致不配承受神聖偉大的人來說，神披戴天上的身體與披戴地上的身體，對他們而言並無差別，這並不能給予他們更多的安慰。因為對於那位因本性崇高而高不可攀、以致萬物都無法企及的神來說，所有受造物與祂的距離都是相等的，萬物在祂面前皆同樣卑微。因為那位絕對不可接近的神，並非是對於某些事物可接近，而對另一些事物不可接近，而是祂超越了所有存在之物。既然我們承認那醫治的大能必須前往疾病所在之處，那麼我們還有什麼理由認為這是不合乎神聖尊嚴的呢？然而，他們嘲弄我們的本性，大肆宣揚這種出生方式，並以為藉此可以嘲笑這奧祕，認為神透過這種方式進入人類生活是不合宜的。但關於這一點，在前面的論述中已經說過：唯有罪惡及其相關的事物，對神聖本性而言才是可恥的；而那依據神聖旨意與律法所建立的本性秩序，則遠離了罪惡的誹謗。否則，若本性中的任何事物被指責為可恥與不合宜，這種指責最終將歸咎於創造主。因此，如果神性與罪惡分離，而本性本身並非罪惡，且這奧祕所傳達的是神在人裡面誕生，而非在罪惡中誕生，而人類進入生命的方式只有一種，即透過出生進入生命，那麼那些認為本性因罪惡而衰弱，需要神聖大能的眷顧，卻又對這種眷顧的方式感到不滿的人，他們究竟為神規定了什麼樣的進入生命的方式呢？他們不知道，整個身體的構造在尊貴程度上是平等的，其中為了維持生命而運作的任何部分，都不應被指責為卑賤或邪惡。因為所有器官的構造都指向同一個目標，即維持人的生命。

227

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 因此，身體的一部分維持著現前的生命，並分配給各種用途，使人能藉此履行感知與行動的職責。另一部分則為了繁衍，展望未來，為本性的延續提供保障。因此，如果考慮到實用性，那麼在這些被視為尊貴的器官中，哪一個會比這些（生殖器官）更次要？或者說，若我們說話公允，哪一個不應被視為更重要呢？因為我們的種族並非僅靠眼睛、舌頭或其他感官來持續存在。正如前述，這些器官是為了現前生活的便利。然而，人類的永恆性卻是在那些（生殖）器官中得以保存，因為本性總是透過後代來不斷補充那缺失的部分，從而以某種方式削弱、瓦解並使那不斷攻擊我們的死亡之力歸於無效。既然如此，如果我們的奧祕包含著本性藉以與死亡抗爭的器官，而神正是透過這些器官，從純潔的童貞女進入人類生活，那麼我們的奧祕又有什麼不合宜之處呢？

出自同一篇講道。

為何在罪惡起初盛行時，神沒有在起初就透過道成肉身來壓制它，並預防它蔓延與擴散？答案很簡單。因為那位眷顧本性的神，以智慧與護理推遲了對我們的恩惠。正如在身體的疾病中，當腐敗的體液侵入管道時，精通醫術的人不會在那些違反本性的物質完全排出體外之前，就使用收斂性的藥物，而是等待那潛伏在內部的物質完全排出，然後才對那顯露出來的病灶進行治療。因此，既然罪惡的疾病已經侵入人類的本性，這位宇宙的醫治者就等待著，直到所有潛藏在本性中的邪惡種類都爆發出來。因此，祂並沒有在該隱犯下嫉妒與殺害兄弟的罪行後，就立即對人類施行醫治。因為那時挪亞時代人們的罪惡尚未顯露，所多瑪不法行為的嚴重疾病尚未揭開，埃及人與神的爭戰、亞述人的驕傲、猶太人對神聖先知們的屠殺，以及其他所有在歷史中記載或未記載、在後代中以各種方式在人類意志中滋生的罪惡根源，都尚未出現。因此，當罪惡達到極致，人們不再有任何邪惡的種類不敢嘗試時，為了讓醫治能貫穿整個病症，神才選擇在疾病成熟而非剛開始時進行醫治。如果有人認為可以反駁我們的論點，認為在醫治施行後，人類的生活仍因罪行而受損，那麼就讓他透過一個熟知的例子來認識真理。正如我們在蛇身上所見，如果牠的頭部受到致命一擊，雖然頭部已經死亡，但後面的身體部分並不會立即隨之死亡，而是仍憑藉其自身的生命力而活動，並未失去生命的動能；同樣地，我們也可以看到罪惡雖然受到了致命的打擊，但在其殘餘中仍擾亂著生活。

關於神聖道成肉身，出自聖馬克西姆（Maximus）《論正確信仰的說明》。

那些從起初就親眼看見並服事道的人宣告：聖潔、同質且蒙福的三位一體中的一位，即神的兒子、神之「道」，為了我們而道成肉身，從聖潔、極其榮耀且永遠童貞的馬利亞——那位真實且名副其實的「神之母」（Theotokos）——那裡取了肉身，並與祂自己位格性地結合，這肉身與我們同質，且具備理性的靈魂與心智。這並非在眨眼之間預先存在，而是在神之「道」本身內獲得了存在與位格。祂既是完全的神，也成為了完全的人，並沒有因為成為人而捨棄了祂作為神的身分，也沒有因為祂保持了神的身分而受阻礙不能成為人；祂既是神，也成為了人。祂透過神聖的神蹟與屬人的苦難，證實了祂真實的神性與真實的人性。就祂相對於父的本性與本質而言，祂是未受造的、不可見的、不可描述的、不可改變的、不動搖的、無苦難的、不朽壞的、永恆的，且是萬物的創造者。但就祂的肉身與我們的本性而言，祂是受造的、能受苦的、可描述的、可包含的、會死的；祂是同一位，但並非在同一層面上，這是因為祂所由出與所處的本質不同。就神性而言，祂與神父同質；就人性而言，祂與我們同質。祂具有雙重本性或本質，因為作為神與人之間的中保，祂必須妥善保存那與兩端相關的自然親緣關係，藉由具備兩者的屬性，使祂能真實地在自身之內，並透過自身，將地上的事物與天上的事物連結起來，並將那因罪惡而受敵對、被征服的物質性人類本性，帶領到神父面前，使其得救、和好並神化——這並非透過本質的等同，而是透過道成肉身那無法言喻的大能，使人類藉由祂取自我們的聖潔肉身，成為神聖本性的參與者，正如祂起初創造我們一樣。因此，祂既是神也是人，祂是同一位，不僅在意志上，更在實體上。祂在位格或臉面上並非雙重，因為祂在取肉身之前是那一位，在取肉身之後依然是那一位，聖三一並沒有因為「道」的道成肉身而有任何增減。祂在肉身中為我們受苦，但在神性中卻始終是無苦難且永恆的。因此，我們的救贖在於神獨生子的死亡（噢，這奧祕是何等奇妙且無法言喻！），而祂神聖本性在父面前的榮耀與光輝，始終保持不減。

出自同一位。

神所取肉身的偉大奧祕，始終是一個奧祕，不僅因為當它顯現時，與那些得救者的能力相稱，其隱藏的部分比顯現的部分更為偉大；更因為即便那顯現的部分，依然是完全隱蔽的，無法以任何理性的方式來理解它是如何存在的。因為神作為超越本性的存在，以超越本性的方式具備了本性；祂為了人（祂對人的愛是何等深厚！），從人的本質中成為人，祂保持了祂成為人的方式為隱蔽，因為祂是以超越人的方式成為了人。

出自同一位。

誰能憑藉言語的權能，大膽或有能力解釋：神是如何被包含的？肉身是如何在沒有種子的情況下產生的？分娩是如何在沒有腐敗的情況下發生的？童貞女是如何在沒有男人介入的情況下成為母親的？母親是如何在分娩時不破壞童貞而保持童貞的？最後，我要說那最根本的：神是如何成為人的？更奧祕的是：那位在本質上、位格上始終全都在父裡面的神，是如何在本質上、位格性地存在於肉身中的？祂是如何在自然上是完全的神，又在自然上成為了完全的人，既不否認神性也不否認人性，而是將兩者在不混亂的情況下保存下來的？唯有信心才能領受這些超越心智與言語的事物，它是超越理性的事物之實體，是無需證明的知識。

出自同一位。

亞當違背了神的命令，導致人類的起源始於快樂，而終結於痛苦。因為人類藉由快樂而受孕，藉由痛苦而死亡。然而基督，因祂順服，賜給人類另一種屬靈的出生，其開端始於美德的痛苦與勞苦，而終結於快樂與安息。因此，祂雖然想要成為人，卻不願透過種子而生，反而忍受了透過痛苦而來的死亡，這並非作為快樂的懲罰，而是為了救贖我們這些被定罪的人，使祂的死亡成為我們死亡的終結，並成為永生的媒介。

出自同一位。

神本性上既是良善、智慧、公義且全能的，祂理當如此：作為良善者，祂不應忽視祂所造之物的軟弱；作為智慧者，祂應知曉醫治我們的途徑；作為公義者，祂不應以暴政來奪回那些自願服事魔鬼者的自由；作為全能者，祂不應在完成醫治時顯得無力。

出自同一位。

正如前述，神的不忽視人類的軟弱，彰顯了祂的良善。祂取我們肉身的方式，超越了所有的心智與言語，彰顯了祂的智慧。因為祂作為完全的神，成為了完全的人，兩性在一個位格中並存，在結合的同時並不混亂。祂取了那易受苦的本性，彰顯了祂的公義。祂取了那被征服的人類本性，連同其無可指責的苦難。因為那些被指責的事物是屬於意志的，而非自然的。祂正是透過這本性，而非其他，擊敗了那擊敗我們的魔鬼，以相似者拯救了相似者。祂能成為人，彰顯了祂的大能；還有什麼比這更偉大的呢？此外，祂還以祂所受的苦難，提供了與之相反的恩惠。祂以苦難換取了無苦難，以勞苦換取了安息，以短暫的死亡換取了永恆的生命，並以祂在肉身中的匱乏，更新了我們本性的狀態。

出自同一位。

神的「道」一旦在肉身中誕生，就永遠在靈裡為那些願意的人而誕生，祂以美德的實踐作為身體，以靈裡的真理作為靈魂，以神學的默想作為心智。

出自同一位。

那位無罪而成為人者，將在完全不改變神性的情況下，使人神化，並藉由祂自己將人提升，正如祂為了人而降卑自己一樣，正如偉大的使徒所說，神向未來的世代顯明祂對我們那超越的恩慈之豐富。

出自同一位。

正如白色的羊毛若染上紫色，就不再是雙色，而是單色；同樣地，在神所取的人性心智中，當它被神化後，就不再有兩個主宰——神與心智，而是一個，即那使心智神化的神。

關於神聖道成肉身，出自大馬士革的約翰（Damascenus），第66章。

主的使者被差遣到那出自大衛支派的聖潔童貞女那裡，對她說：「蒙大恩的女子，願你喜樂，主與你同在。」她因這話就驚慌了。天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來。」因為「耶穌」的意思是「救主」。當她困惑地說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使又對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者必稱為神的兒子。」她便說：「看哪……」

235

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 236 主的婢女。情願照你的話成就在我身上。」（路加福音 1:38） 此後，藉著聖潔童貞女的同意，聖靈便照天使所說主的話臨到她，潔淨她，並賜予她領受「道」之神性的能力，同時也賜予她生育的能力。那時，至高者神的本體智慧與大能——即與父同本質的神的兒子——便如神聖的種子一般蔭庇了她，並藉著她純潔無瑕的血，為自己結合成一個有靈、有理性與心思的肉身，這就是我們人類的初熟果子。這並非藉著種子，而是藉著聖靈以創造的方式完成的；這肉身並非藉著一點一滴的增添而形成，而是在一瞬間便完全具備了。神的「道」本身與這肉身在位格上結合，以致這肉身同時也是神的「道」的肉身。這肉身既是有靈、有理性與心思的，同時也是神的「道」那有靈、有理性與心思的肉身。因此，我們不說人變成了神，而是說神變成了人。因為那本性上完全的神，同樣在本性上變成了完全的人，祂並未改變本性，也不是虛構了一種「經綸」（disposition），而是取了從聖潔童貞女而來、有理性與心思的肉身，這肉身在祂裡面有了存在，並藉著位格與祂結合，且是無混亂、無變更、無倒置的。因為祂既沒有將祂神性的本性轉變為肉身的本性，也沒有將祂肉身的本性改變為祂神性的本性；祂也沒有從祂神性的本性與祂所取的屬人本性中，造出一個複合的單一本性。

同一作者。第 68 章。

「神性」與「人性」這兩個名稱，是用來指稱本質或本性；而「神」與「人」這些詞，有時用於指稱本質，例如當我們說：「神是不可測度的本質」，以及「神是一位」。有時則用於指稱位格，正如聖經某處所說：「神啊，你的神用油膏你。」（詩篇 45:7）在此處，祂指明了父與子。又如當你在另一處讀到：「烏斯地有一個人。」（約伯記 1:1）這裡僅指明了約伯。因此，既然我們在我們的主耶穌基督身上認識到兩種本性，且只有一個由兩者組成的位格，那麼當我們省察本性時，我們稱之為神性與人性。然而，當我們省察那由本性所組成的位格時，若考慮到它是從兩種本性所組成，我們就稱祂為基督，既是神也是人，並稱祂為道成肉身的神；若僅從其中一部分來看，我們就稱祂為神，即神的兒子，或僅稱祂為人，即人子。有時是從較崇高的角度來考慮，有時則是從較卑微的角度來考慮。因為無論以哪種方式，祂都是同一位。當我們說「神性」時，我們並不以人性的屬性來稱呼它；因為我們不說神性是會受苦的或被造的。同樣地，我們也不以神性的屬性來稱呼肉身或人性，因為我們不稱肉身或人性為非受造的。但對於位格，無論我們是從兩者結合的角度，還是從其中一部分來稱呼，我們都將兩種本性的屬性歸於祂。因為基督，正如祂是兩者的結合，祂也被稱為神與人、受造與非受造、會受苦與不會受苦。甚至當祂僅從其中一部分被稱為神或神的兒子時，祂也承擔了與祂共存的本性（即肉身）的屬性，例如被稱為「受苦的神」與「被釘十字架的榮耀之主」，這並非就祂是神而言，而是就祂是人而言。同樣地，當祂被稱為人與人子時，祂也接受了神性本質的屬性與尊榮，被稱為「太初的嬰孩」與「無始的人」，這並非就祂是嬰孩或人而言，而是就祂身為太初的神，在末世降生為嬰孩而言。這就是「屬性互通」（communicatio idiomatum）的方式，由於位格的同一性以及它們彼此的滲透（perichoresis），每一種本性都將自己的屬性互通給另一種。因此，我們能論及基督說：「這位神在地上顯現，且與人同住。」（巴錄書 3:38）又說：「這人是非受造的、不會受苦的、不受任何界限所限制的。」

同一作者。第 70 章。

整個神性本質在祂的一個位格中，與整個屬人本性結合，而非部分與部分結合。這論點對於那些聲稱在聖潔且同本質的三位一體中，有三個個別本質的人來說是必要的。

凡構成共同、普遍且如同整體的事物，都是對其所屬的個別部分而言的。因此，本質是共同的，而位格是個別的。所謂個別，並非指它擁有本性的一部分，而缺少另一部分，而是指在數量上的個別，即個體；因為位格被稱為在數量上而非在本性上有所區別。本質被歸於位格，是因為在每一位同類的位格中，本質都是完全的。因此，位格之間在本質上並無區別，而是在附屬屬性上有所區別，這些屬性是特徵性的屬性；這些特徵是屬於位格的，而非屬於本性的。因為人們將位格定義為「本質加上附屬屬性」。因此，位格擁有那共同的部分，並加上其特有的標記，且能獨自存在。然而，本質並不獨自存在，而是在位格中被觀察到。因此，當位格中的一位受苦時，那被稱為受苦的位格所屬的整個本質，便在祂的一個位格中被說成是受苦的；然而，這並不必然意味著所有同類的位格都與那受苦的位格一同受苦。因此，我們承認神性的整個本質在祂的每一位位格中都是完全的：在父裡面是完全的，在子裡面是完全的，在聖靈裡面也是完全的。因此，父是完全的神，子是完全的神，聖靈是完全的神。

同樣地，在由三位一體中的一位——神「道」——所取的人性中，我們說整個且完全的神性本質，在祂的一個位格中，與整個屬人本性結合，而非部分與部分結合。因此，神聖的使徒說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」（歌羅西書 2:9），即居住在祂的肉身中。而使徒的門徒、在神聖事物上極為卓越的狄奧尼修斯也說：「祂在祂的一個位格中，將祂的整體與我們分享。」然而，我們不必被迫說聖潔神性的所有位格（即三位）都與屬人性的所有位格在位格上結合。因為父與聖靈在道成肉身的事上，並未以任何方式參與，除非是出於恩慈與旨意。

我們說整個神性本質與整個屬人本性結合，是因為神「道」在起初創造我們時，植入我們本性中的一切，祂都沒有遺漏，而是全部取了過來：身體、靈魂、有心思與理性的靈魂，以及這些的屬性。因為缺少其中任何一部分的生物，就不是人。祂取了我的全人，並與全人結合，為要將救恩賜給全人。因為未被取去的，就是未被醫治的。因此，神「道」與神，藉著心思（作為神聖純潔與肉身粗糙之間的仲介）與肉身結合。因為心思是靈魂與肉身的統治者，是靈魂中最純潔的部分。但神也是心思的主。當心思順服那更卓越者時，它就顯明了它自己的統治地位；它被勝過並跟隨那更卓越者，並實行神聖旨意所規定的事。心思成了那與祂在位格上結合的神性的居所，正如肉身也是一樣。但並非同時居住，正如異端者那可咒詛的錯誤觀點所認為的那樣。他們說：「一個只能容納一斗的容器，怎能容納兩斗呢？」這些無知的人錯了，因為他們以肉體的尺度來判斷那些遠離物質的事物。若基督被稱為完全的神與完全的人，且與父同本質、與我們同本質，那麼如果神性本質的一部分與人性本質的一部分在祂裡面結合，這又怎能成立呢？我們說我們的本性從死裡復活，升上高天，坐在父的右邊，這並非指所有人的位格都復活並坐在父的右邊，而是指我們整個本性在基督的位格中達成了這一切。神聖的使徒說：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」（以弗所書 2:6）此外，我們說這種結合是由共同的本質所構成的。因為每一種本質對於所有包含在其中的位格來說都是共同的，且無法找到一個個別且私有的本性或本質。因為若非如此，就必須說相同的位格既是同本質的又是異本質的，且必須說聖潔的三位一體就神性而言，既是同本質的又是異本質的。因此，同一本性在每一位位格中都被觀察到。當我們說「道的本性取了肉身」時，根據有福的亞他那修與區利羅的觀點，我們是指神性與肉身結合。因此，我們不能說「道的本性受了苦」，因為神性在祂裡面並沒有受苦。然而，當我們說屬人本性在基督裡受了苦時，我們並非指所有人的位格，而是承認基督在屬人本性中受了苦。因此，當我們說「道的本性」時，我們是指「道」本身。而「道」既擁有本質的共同性，也擁有位格的獨特性。

同一作者。第 71 章。 關於神「道」那複合的單一位格。

因此，我們承認祂在道成肉身之後，仍是同一位神的兒子與人子；是同一位基督、同一位主、同一位獨生子與神「道」、我們的主耶穌。我們敬拜祂的兩次誕生：一次是在太初從父而生，超越一切原因、理據、時間與本性；另一次是在末世為了我們、藉著我們、並超越我們而生。為了我們，是因為為了我們的救恩；藉著我們，是因為祂在合法的懷孕時間，從婦人而生為人；超越我們，是因為祂並非藉著種子，而是藉著聖靈與聖潔童貞女，超越了生育的律法。我們不宣稱祂僅僅是神，而與我們的人性分離；也不宣稱祂僅僅是人，而剝奪了祂的神性；我們不說祂是「這一位」與「那一位」，而是說祂是同一位，既是神也是人；是完全的神，也是完全的人。藉著說「完全的神與完全的人」，我們表明了本性上的圓滿與無缺；藉著說「整個神與整個人」，我們表明了位格的單一性。我們承認神「道」的一個本性成了肉身，藉著「成了肉身」，我們是指肉身的本質，正如有福的區利羅所理解的那樣。因此，「道」取了肉身，卻沒有離開祂那非物質的本性。祂取了整個肉身，卻依然是完全不受限制的。祂在肉身上顯得微小與受限，但在神性上卻是不受限制的，因為祂的肉身並未延伸到那不可限制的神性之上。因此，祂是整個完全的神，但並非「整個」就是神；因為祂不僅是神，也是人。祂是整個人，是完全的人，但並非「整個」就是人；因為祂不僅是人，也是神。「整個」（totum）是用來指稱本性，「整個人」（totus）則是用來指稱位格；正如「其他」（aliud）指稱本性，「另一個人」（alius）則指稱位格。祂在萬有之中，且超越萬有，甚至在神之母的腹中，但在那裡祂是以道成肉身的行動存在。必須知道，雖然我們說主的兩種本性彼此滲透，但我們知道這種滲透是源於神性的本性。因為神性本性隨其所願，貫穿、通過並滲透萬有，但沒有任何事物能滲透它。它將自己的尊榮賜給肉身，同時保持自身不受苦，也不受肉身苦難的影響。因為如果太陽將自己的能量賜給我們，卻不受我們（的狀態）影響，那麼太陽的創造者豈不更當如此嗎？

同一作者。第 75 章。 關於在類別與個體中觀察到的本性，以及結合與取肉身的區別。

本性或是僅在思想中被觀察到（因為它本身並不獨自存在），或是共同地在所有同類的位格中被觀察到，將它們結合在一起，這被稱為「在類別中觀察到的本性」；或者，它作為同一本性，在一個位格中與附屬屬性結合，這被稱為「在個體中觀察到的本性」，這與在類別中觀察到的本性是同一的。因此，神「道」取了肉身，並非取了那僅在思想中被理解的本性（因為那不是取肉身，而是欺騙與取肉身的虛構），也不是取了那在類別中觀察到的本性（因為祂並未取所有位格），而是取了那在個體中觀察到的本性，這與在類別中觀察到的本性是同一的（因為祂取了我們人類的初熟果子），這並非指它先是獨自存在並成為個體，然後才被祂所取，而是指它在祂自己的位格中存在。因為神「道」的位格本身，成了肉身的位格，因此「道」成了肉身，且是無變更的，肉身也成了「道」，且是無改變的，神也成了人。因為神「道」與人，藉著位格的結合而成為神。因此，說「道的本性」與「在個體中的本性」是一樣的。因為它既不單獨且專指個體或位格，也不單指位格的共同性，而是指在其中一個位格中被觀察與審視的共同本性。因此，結合與取肉身是不同的。結合僅指連結，但並未說明這種連結是為了什麼。而取肉身（這與成為人是同義的）則指與肉身或人的連結，正如鐵的「火化」顯示了與火的結合。

同一作者。第 84 章。 關於自然的且無罪的苦難。

我們承認祂取了人所有自然的且無罪的苦難。因為祂取了整個人，以及人的一切，除了罪以外。因為罪並非自然的，也不是創造主植入我們心中的，而是出於魔鬼的播種，在我們自由的意志中自願形成的，並非強迫我們。自然的且無罪的苦難，是指那些不掌握在我們手中的，即那些因違背命令的定罪與傷害而進入人類生活的事物，例如飢餓、口渴、勞累、痛苦、眼淚、腐朽、對死亡的逃避、膽怯、憂慮，由此產生了……

疲憊、痛苦、淚水、死亡、導致死亡的原因、因著本性軟弱而得天使的扶助，以及諸如此類的事，這些都是自然地存在於所有人類之中的。

因此，祂承擔了一切，為要使一切全然成聖。誠然，我們自然的受苦（情慾）在基督裡，既是合乎本性的，也是超乎本性的。說合乎本性，是因為當祂容許肉身去承受其自身所屬的苦難時，這些受苦便在祂裡面發動；說超乎本性，是因為在主裡面，自然的受苦並未凌駕於祂的意志之上；因為在祂身上，沒有任何是被強迫的，一切都是出於自願。祂是自願飢餓、自願口渴、自願恐懼、自願死亡。

同上。第九十七章。

為何神的兒子取了人性，而非父，亦非聖靈。

父就是父，而非子。子就是子，而非父。聖靈就是聖靈，而非父，亦非子。因為位格的特性是不可變動的。若這特性會變動且傾覆，它又怎能保持為特性呢？因此，神的兒子成為人的兒子，為要使這特性保持堅定且不可變動。因為祂身為神的兒子，卻成為人的兒子，從聖潔的童女取了肉身，且並未離開身為子的特性。

關於神聖道成肉身的續篇。其他教父。

若火在原處不動，卻能與鐵結合，那麼那位全能者，在保持不變的同時，與所取的肉身結合，且祂全然在父裡面，也全然在所取的肉身裡面，這就更是如此了。因此，這樣的道理是超乎本性的，因為身為子與道的祂，本身就是超乎本性的。

若心智與居住在身體裡的靈魂相連，無論它去向何處，都不會離開靈魂，且能無所不在地穿透一切，那麼，質疑神之子與神，為何在不離開父與諸天的情況下降世為人，且身為不可受限制者，卻被靈魂與身體所容納，這就是多此一舉了。因為若受造物能擁有這種能力，那麼那位賜予受造物這奇妙且不可言喻之能力的創造主，又是何等樣呢？

道與神全然成了肉身，且全然是不可受限制的。因此，祂既在神與父的懷中，也在神之母的腹中；前者是作為不可受限制者，後者則是作為成了肉身者。

道與神在成為肉身時，也存在於萬有之中，作為充滿萬有者，且超乎萬有，作為不可受限制且不被萬有所容納者；祂在神之母的腹中，是藉著道成肉身的運作，且以不可受限制的方式存在；在所取的肉身中，則是藉著肉身的聯合，同樣以不可受限制的方式存在。祂為我們、照著我們、並超乎我們而成為人，因為這是為了我們的救贖，且是從婦人、從童女而生。

早在創世之前，神成為人的事就已經預定了，但在聖潔的瑪利亞之前，尚未找到配得道成肉身的器皿。因此，當這器皿被找到時，祂就成為了人。

祂是在那已訂婚的童女腹中受孕的；在已訂婚者腹中，是為了尊榮婚姻，因為訂婚是婚姻的開端；在童女腹中，則是為了尊榮童貞。

這所取的肉身，因著位格的聯合，以及位格的同一性，從這聯合與交通中被神化，並立即分享了神聖的優勢與尊榮。祂並未脫離人類本性的界限，卻成為了賜生命者、全能者，且知曉萬事。若有人（正如神學家貴格利所言）僅憑純粹的思維，將所見的與所理解的分開，祂便被稱為僕人、無知者，以及諸如此類的稱呼。然而，基督服從了自然的、無可指責的受苦，為的是不脫離祂自身的本性，並證實祂確實取了人的肉身，且以祂自己的受苦醫治我們的受苦，以自然的受苦消除那些反自然的受苦；總而言之，是為了讓祂自己作為人得勝，並將對這些受苦的勝利，賜給我們這些與祂同本性、同親屬的人。然而，罪並非自然的，而是反自然的受苦，凡屬於罪的皆是如此。

正如火使鐵燃燒並發光，卻不分享鐵的冰冷或黑暗；同樣地，神性將祂自身的能力傳遞給人性，卻未分享人性的軟弱。

純潔與我們的污穢相交，但污穢卻不能玷污純潔。因為經上說：「光在黑暗中照耀，黑暗卻不接受光。」因為黑暗在光的臨在下會消失，太陽卻不會被黑暗所遮蔽。

「一」在同本質的事物上被提及，是指本性相同，但位格不同，如「三位一體」。在不同本質的事物上被提及，是指位格相同，但本性不同，如「兩者合一」，但這並非指本性合一，而是指結合。

正如「一」有多種說法，例如在數量上為一（如彼得），在種類上為一（如人），在屬上為一（如動物）；「二」也是如此。因為在數量上稱為二（如彼得與保羅），在種類上稱為二（如人與馬），在屬上稱為二（如本質與顏色）。因此，當我們在基督裡說「二」時，並非指在數量上為二，因為祂只有一個位格，而是指在種類上為二，即本性，因為祂裡面有兩種本性。神學家貴格利也說，兩者合一並非指本性，而是指結合。亞里斯多德也說，質料與形式在數量上為一，但在種類上為二。這兩種用法必須用來反駁那些聲稱「我們發現同一種類有許多個體，但在一個個體中發現兩種種類是不可能的，也是荒謬的」的人。

「同一」在不同層面被提及：就本質而言，如彼得與保羅在本質上是同一的，我們也稱這為本性上同一；就屬而言，如牛與馬在屬上是同一的，因為兩者皆屬於無理性動物；就種類而言，如提多與提摩太在種類上是同一的，因為兩者皆在人之下；就數量而言，如多名詞在數量上是同一的，因為「劍」、「刀」、「刃」在數量上為一，因為這裡指涉的是同一個對象；就類比而言，如心智與眼睛在類比上是同一的，因為眼睛在身體中的作用，正如心智在靈魂中的作用；就位格而言，如在基督裡，祂不同的本性在位格上是同一的，即為一。

在基督裡，我們說兩種本性是藉著思維區分其數量，即僅在思維上分開，但在事實上卻是連續的，即在事實上不可分開。

聯合是不同事物之間的共同匯合。它以不同的方式發生：或是藉著混合，如液體（酒與水）；或是藉著堆積，如乾物（小麥與大麥）；或是藉著浸潤，如乾濕物（土與水）；或是藉著調和，如不同的麵粉；或是藉著融合，如熔化物（金與銀、蠟與瀝青）；或是藉著和諧，如石頭；或是藉著並置，如木板；或是藉著結合，如火中發出的光又重新結合；或是藉著本質，如個體（彼得與保羅，或某些馬、牛或其他動物）；或是藉著關係，如朋友與意念在同一意志中匯合；或是藉著構成，如靈魂與身體。而「位格的聯合」僅用於基督裡的神性與人性。這教義首先由聖居普利爾（Cyrillus）所確立。因為當聶斯脫里教導基督裡的兩種本性是藉著關係而聯合時，他挺身反對這種褻瀆，引入了「位格的聯合」，表明它們是在一個位格中聯合的。這兩種本性擁有一個位格，而非像聶斯脫里那樣胡言亂語地說有兩個位格。這種聯合也被稱為「本質的聯合」，即真實的，而非僅存在於想像中。

此外，不同本質的事物藉著一個位格聯合，成為一，同時在聯合後仍保留各自的本性特性。

這也適用於靈魂與身體聯合為一個位格，正如大馬士革的約翰所教導的。

「同位格」是指與另一個在位格上結合，但在本質上與該位格有所不同，如靈魂與身體。

神藉著維持每一事物本性的能力，與萬有混合；而神之子則藉著位格，與所取的人性混合。

基督與父聯合的道理，也同樣適用於祂與我們聯合；因為祂與父區別的本性，也同樣與我們區別；祂在位格上與自己聯合，但在本性上卻有所區別。祂與父及我們同本性，卻不同位格；祂與自己同位格，卻不同本性。因為祂裡面有兩種本性，卻只有一個位格。

當我們不能再用構成複合體的各部分名稱來稱呼複合體時，我們習慣稱其為單一的本性；例如，由四種元素（土、水、氣、火）組成的任何身體，我們不能正確地稱其為土、水、氣或火，因為這些是單純的，而那個是複合的，我們稱其為單一的身體本性。同樣地，對於人，既然我們不能正確地稱其為靈魂或身體（因為靈魂的定義與身體的定義不同，而人的定義則是由兩者構成），我們稱其為單一的本性；儘管聖經習慣運用聖靈的自由，從部分來稱呼整體。但在基督裡，這聯合是不可言喻的；因為人類的心智無法企及。道並未將另一個位格與自己聯合，而是以祂自己知道的方式，將人性與祂自己的位格聯合，或者更準確地說，使人性在祂自己裡面存在。既然我們能正確地用所聯合部分的名稱來稱呼祂（因為我們正確地稱祂為神，也正確地稱祂為人），那麼我們理所當然地稱祂為兩種本性，而非像其他複合體那樣稱其為一，也不稱其為三；因為人雖然由兩種本性構成，卻不被稱為兩種本性，正如所證明的。

一切複合體皆以其直接構成的部分來命名。正如我們不說房子是由土和水構成，而是由石頭和木頭構成；人也不由四種元素構成，而是由身體和靈魂構成；基督亦然，是由神性和人性構成；我們不考慮部分的各部分，只考慮那些最直接、最核心的部分。

若人由兩種本性（即身體與靈魂）構成，那麼基督豈不是由三種本性構成嗎？然而，人只有一種本性。因為身體的本性是一回事，理性的靈魂是另一回事，它們的結合構成了一種人的本性。只要它們聯合，就稱為人；若分開，就不再是人，而是一部分為屍體，另一部分為理性的靈魂。因此，人擁有一種複合的本性。

若所取的人性是道所特有的，那麼所取人性的特性也將成為道的特性，即使祂並不服從於這些特性；祂將自己的特性傳遞給人性，即使並非以祂自身擁有這些特性的方式。我們稱這種方式為「互通」（communicatio idiomatum），即本性彼此滲透，並將對方的特性據為己有。即使我們說這些本性彼此滲透並存在於對方之中，但這種滲透主要源於神聖本性。因為神聖本性隨其所願穿透一切受造物，而沒有任何事物能穿透它。

「互通」有三種含義：第一是名稱的互通，如我們稱人為神，稱神為人；第二是事物的互通，這又分為兩種：一種是相等但不相似的，如在神成為人與人被神化中。因為即使所取的人性被神化的程度，與神取人性成為人的程度相當（因為道成肉身與人的神化皆涉及身體、靈魂與心智），但並非以同樣的方式。因為祂是按本性成為人，人則是按恩典成為神。另一種是相似但不相等的，如神吹入人體內的靈魂，以及人借給神與道的肉身。因為靈魂可被稱為神的形象，且在可能範圍內與神相似，但絕不相等。前者傳遞了更卓越的，後者則接受了較卑微的。但需注意，我們有時稱神為人，有時稱人為神；但絕不稱神性為人，或稱人性為神。

雖然無法找到一個能完全表達此奧秘的例子，但我們仍試圖舉出一個例子，雖然在奧秘的偉大面前顯得微不足道，但在相似性上卻比其他例子更真實。正如若整個空氣燃燒，或者說變成了火，而一小塊鐵被投入其中，它必然會被火所影響，以至於因著火的緣故，看起來不再是別的，儘管它本質的定義依然存在；同樣地，人性與神的本性聯合後，被神性所征服，以至於看起來不再是人的本性。因此，教父們注視著那佔主導地位的，稱其為被神化了。因此，因著祂們是一個位格且不可分割的聯合，對祂們的敬拜也是合一的。

我們在基督裡不承認位格的差異，以免在聖三一中虛構出第四個位格。但我們承認本性的差異，以免我們宣稱肉身與道在本性上是同本質的。

若有三座銅像，其中一座被金子或蠟完全覆蓋，這會損害它原本的本質嗎？還是它保留了兩種完整且未受損的本性，即它自己的本性，以及覆蓋在上面的本性，且因此並沒有變成四座雕像，而是像以前一樣保持為三座？同樣地，藉著這個例子，從微小的事物推測偉大的事物，並在模糊的形象中窺見真理，你要思考基督裡有兩種本性，卻只有一個位格，這樣就不會因著所取的人性而對三一神有所增加。因為所取的是本性，而非位格。三一神是位格的三一，而非本性的三一，在聯合之後，神性依然是位格的三一。

主有靈魂的肉身被稱為被神化，並被稱為神，並非因著本性的變動、轉變、改變或混亂，而是因著位格的聯合與極致的結合。因為神被稱為成為人，是因為祂與人性聯合；而祂的人性被稱為神，也是因著與祂在位格上極其純粹的結合。在這樣的聯合之後，本性並未混亂，而是保留了各自的特性。因為覆蓋在木頭上的金子依然是金子。木頭雖然獲得了金子的榮耀，卻沒有停止成為木頭，也沒有放棄它原本的本性。

神與道是取了普遍的人，還是取了個別的人？若取了普遍的人，祂就不會是可見的；因為普遍的本性是不可見的；此外，祂還會擁有許多位格；因為普遍性包含多個個體；且祂與我們也不會是同本質的。因為我們是個體，這會導致許多荒謬的結果。若取了個別的人，祂就會被發現擁有兩個位格。因此，祂兩者皆未取，而是取了個別人的本性，即個體，並親自成為這本性的位格。個別人的本性是共同的，但存在於個體之中。我們稱個別的人為種類的個體，並非僅指靈魂或身體，而是指由兩者構成的整體。

在人類本性中，那些與罪惡和責難無關的事物，基督有些是超乎人類地接受，有些是照著人類地接受，有些則是比人類更卑微地接受。超乎人類的是：無種受孕、從童女而生，以及諸如此類的事。照著人類的是：在神之母腹中如嬰兒般長大、九個月後出生、吸吮乳汁、哭泣，以及隨之而來的事。比人類更卑微的是：祂在十字架上的外貌顯得卑賤……

257

253 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第八卷

[註：原文在此處有關於以賽亞書的校勘註] 誠如以賽亞所言，祂在世人之上顯得卑微，且在與祂同釘十字架的強盜之前，便因釘痕的痛苦而死。若你願意，還可加上這一點：祂在復活後以園丁的卑微形象顯現，向使徒展示傷痕與受傷之處，並進食。因為其餘的人在死人復活後，將如太陽般發光，屆時沒有人會保留身體上的傷痕或傷痕的印記，也不需要飲食。

神的兒子，即神自己，被稱為受孕、出生、教導、行神蹟，簡言之，既有作為，也有受苦、死亡與復活。因為祂自己就是那被取之性（humanity）的位格（hypostasis），而那無種而生的肉身，並無其他獨有的位格。因此，既然那取受者（神）與被取受者（人性）的位格是同一個，祂便被稱為既有作為亦有受苦，因為祂是一個位格；祂是按照被取受之性的本性來行事與受苦。因此，祂將屬於自己的事物視為己有，因為正如我們所證明的，祂本身就是其位格與身分。

我們說神成為人，神在肉身中受苦；但若要精確地說，我們不說神性成為人，也不說神性在肉身中受苦。因為童貞女所生的是神，而非生出神性。然而，神性的一個位格取受了人性。此處即是神的兒子，正如祂在天上是兒子，在地上亦是兒子，其屬性保持不變。因為「被生」並非屬於本性，而是屬於位格。若它是屬於本性，那麼在同一本性中，就不會同時存在「被生者」與「未被生者」。但因為童貞女所生的是基督，祂既是神也是人，故從那更尊貴、更主導的部分，祂被稱為「神之母」（Theotokos）。此外，被取受之性的位格是神性的，而那被取受之性也因著這聯合而被神聖化了。

第八卷

針對希伯來人。以下所有章節，直至從屈梭多模（Chrysostom）處收集的部分，皆取自那本被稱為《論認識神》（De cognitione Dei）的書，其作者據傳為尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）主教，唯第五章除外，該章出自大巴西流（Basil the Great）。

律法與先知，基督是他們的成全，詳細記載了關於祂的一切，也記載了關於聖三一的一切。然而，藉著神的護理，許多內容被分散且以隱晦的方式遮蔽，以免猶太人當時仍是嬰孩，無法領悟更高深的事物，從而陷入不配的臆測，並將那不受苦的（神）歸於受苦。因為當神在何烈山開始對他們說話時，他們因自身的軟弱而拒絕了這樣的聲音，說：「我們不願再聽耶和華我們神的聲音，也不再看這大火，免得我們死亡。」耶和華對我說，寫下這些話的摩西說：「他們所說的很好。我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你；我要將我的話傳給他，他必將我所吩咐的一切都傳給他們。」這些事確實如此。但這些話的意思是：因為他們現在無法聽見，我必為他們興起一位先知（以及後續內容），他將向他們宣告那些他們目前無法領受的事。這些事涉及父、子、聖靈，以及神聖的道成肉身，簡言之，即藉由福音所頒布的一切。因為「像你」這句話，主要顯示了在頒布律法上的相似性。然而，嫩的兒子約書亞（Jesus Nave）既未像摩西那樣蒙受神顯現的恩典，也不是像他那樣的立法者，也沒有獲得像他那樣的恩寵。

而基督在頒布律法上與他相似，但在其他一切事上，卻如主一般超乎其上。至於嫩的兒子並非那位將要興起的先知，請聽：摩西在《申命記》中對百姓說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知……」等等。但嫩的兒子早在摩西手中就已被神指派了，正如《利未記》所記載的。因此，將要興起的那位與已經興起的那位是不同的。但猶太人似乎忽略了《申命記》結尾在摩西死後所寫的內容。其文如下：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。」因此，當神對摩西說「我必為他們興起一位先知」時，摩西本應當時就對百姓說這話。但他是在何烈山得知此事後，後來才在《申命記》中對百姓說的，這是為了在經濟（oikonomia）的安排下，等待嫩的兒子約書亞的指派，以免他們誤以為他就是那位預言的先知；然而，在他被按手之後，才向百姓揭示了這一點。關於這些事就說到這裡。由於聖經中有無數的經文，既有預告關於基督的事，也有宣告關於聖三一的事，我們將略過大部分，特別是那些他們惡意曲解並試圖以其他方式解釋的經文，以免我們給予他們反駁的機會：因為正如以西結所說，以色列全家都是好爭辯且硬著頸項的。我們將只提出少數清晰且不可反駁的經文，這些經文足以使他們或因裝聾作啞而受責，或因愚昧而受審。

《創世記》

神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」顯然，父是在對那些與祂同屬一個本質、並在創造與主權的尊榮上與祂同享的人說話。這裡沒有希伯來語習慣的餘地，即有時用複數來表示單數。否則，若我們在不該使用這種習慣的地方濫用它，將會給反對者帶來極大的困擾。

出自同一書卷

神說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」也就是說，成為我們在同一神性中每一位格的一位。因為即使這是以反諷的方式說的，它也絕不可能僅指一個位格。

出自同一書卷

神說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」因為「來」這個詞，說話者至少是對兩個人說的，三位一體由此構成。而「來，我們造……」是對那些權能與本質相等者說的，你不能說這是對天使說的，因為那是荒謬的。至於你所說的那些人是誰、有多少人，我們因缺乏見證而予以駁斥。

神是如何交談的？難道是以我們的方式嗎？說神聖的旨意與那理智運動的最初衝動，即是神的道（Logos），這更為虔誠。聖經將其具體化，是為了表明神不僅願意創造，而且願意藉由某種合作者將其帶入存在。因為祂本可以像起初那樣，對一切進行處理。「起初神創造天地。隨後祂造了光，隨後祂造了穹蒼。」但現在，聖經引入神彷彿在下令與交談，是為了隱晦地暗示祂所交談的對象，並非吝嗇於給予我們知識，而是為了激發我們對那奧秘的渴望，藉由祂所留下的痕跡與暗示。因為勞苦所得的，我們歡喜領受並勤加保守；而輕易獲得的，我們習慣於輕視與忽略。因此，祂以某種方式與秩序，引導我們進入對獨生子的認識，儘管對於那無體的本性而言，並不需要言語的聲音，因為那些被理解的事物本就能傳達給合作者。那麼，對於那些能從思想本身就彼此交流意圖的人來說，何需言語呢？因為聲音是為了聽覺，而聽覺是為了聲音。但在那裡既沒有空氣，也沒有舌頭，也沒有耳朵，也沒有將聲音傳導至頭腦中感知的彎曲耳道，那裡不需要言語，而是如人所說，是心靈意念的傳達。因此，正如我所說的，為了激發我們的思想去探究那與之對話的位格，聖經巧妙且精確地採用了這種表達方式。

出自同一書卷

神在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現，那時他正坐在帳棚門口，正午時分。他舉目觀看，看哪，有三個人站在他面前。他看見了，就跑去迎接他們，俯伏在地，說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」隨後不久：「祂對他說：『你的妻子撒拉在哪裡？』他回答說：『在帳棚裡。』祂說：『我必回到你這裡……』」等等。看哪，經上記著神向亞伯拉罕顯現，而顯現的是三個人。既然有三個人，而對話卻僅與其中一位進行，這完全是為了強調同一神性中三位格的存在。如果你說神是一位，而另外兩位是天使，他們怎敢與主同坐呢？

出自同一書卷

耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡降在所多瑪與蛾摩拉。這話既指出了兩個位格，也宣告了相同的旨意與平等的權能。而兩個位格之後又引出了第三位，因為祂們在相互的連結中是不可分離的。

《出埃及記》

以色列啊，你要聽，耶和華我們的神，耶和華是獨一的。「耶和華」、「神」、「耶和華」這三個詞顯示了三個位格，而「是獨一的」則顯示了三位一體中那唯一的本質與神性。

大衛（以及撒迦利亞、以賽亞）

「我必靠神讚美祂的話，我必靠耶和華讚美祂的言語。我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」又說：「你們當以感謝為祭獻與神，又向至高者還你的願，並要在患難之日求告我。」又說：「耶和華活著，願神受稱頌，願我救恩的神被尊崇。」此外：「在你的光中，我們必得見光。」也就是說，在你的子裡，我們必認識聖靈。因為藉著祂，我們比以往更清楚地被引導認識關於父與聖靈的事。我們發現許多這樣的經文宣告了聖三一。而那天使的讚歌：「聖哉，聖哉，聖哉，耶和華」，藉著「三聖頌」顯示了三位格，藉著「耶和華」顯示了神性的合一。大衛以父對子的身分，更明確地論及父與子：「從腹中，在晨星以前，我生了你。」藉著「腹中」，教導我們應以神聖的方式理解父的本質與本性。因為你還能說出誰是無始而生的呢？而從子的身分：「耶和華對我說：『你是我的兒子，我今日生你。』」這顯示了祂在時間中從童貞女所生的降生。「生你」，意指我喜悅你被生，或我創造了你。所羅門也以子的身分與此相呼應：「耶和華創造了我……」隨後又加上：「在諸山崗之先，祂生了我。」因為「創造了我」是指祂在下界與時間中的降生，而「在諸山崗之先，祂生了我」是指那在上的、無時間的、先於萬世的降生。大衛又說：「諸天藉耶和華的言語而造，萬象藉祂口中的氣而成。」稱父為耶和華，稱子為祂的言語（道），因為祂與父的關係，正如理智與言語的關係，不僅是因為那無苦的降生，也是因為那連結與宣告的性質；而「氣」則是指聖靈。又論及道與子：「祂發出祂的言語，醫治他們。」顯然是父差遣了子，醫治了那些在謬誤中患病的人。論及聖靈：「你發出你的靈，他們便受造。」即新造的人，「你更新了地的面」，那因罪惡而衰老的地。這道並非藉由發聲器官傳入空氣中並消散的先知性言語。因為祂在別處說：「耶和華啊，你的言語永遠立在天上。」靈也不是藉由呼吸器官被排出、消散與流動的。因為這些是屬於身體的。因此顯然，道與靈皆是具位格的、永恆的，且是創造者。約伯也說：「神活著，祂奪去我的理，全能者使我心裡發苦，神聖的靈在我鼻孔中。」撒迦利亞以神與父的身分說：「我與你們同在，我的道，與我的靈。」以賽亞說：「現在耶和華差遣我，與祂的靈。」

《創世記》

雅各對他的兩個妻子說：「神的使者在夢中對我說：『我看見拉班向你所做的一切……』」隨後：「我是神，曾在神的地方向你顯現。」如果祂僅僅是眾服役靈中的一位天使，祂怎能稱自己為神呢？難道祂不是那作為神與父之使者（天使）的子嗎？正如言語是理智的指標，言語宣告了理智的意念；此外，祂在道成肉身後向我們宣告了父的名。祂說：「我已將你的名顯明給世人。」祂也被以賽亞稱為「奇妙的策士、全能的神、永在的父」。因為誰是神的策士，若不是那與祂同本質、同權能、同尊榮的子呢？父的旨意即是藉由福音誡命拯救世人。而父與子的旨意，暗示了相同的意願。至於這位子與神成為人，同一位以賽亞說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」因為為了我們，那子成為嬰孩而生，並與我們同住。因為先知所預言的是關於那真正的子，而非隨便哪一個兒子，且稱之為奇妙的工作。難道一個兒子被生為嬰孩，僅僅是奇妙的工作嗎？因此，祂隨後又加上了極其明確的內容，以強調祂的……

267

263 歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，討論關於「單純的兒子」與「神性」的區別。] 因此，他隨後提出了更清晰的論述，以表明祂的神性，並指出祂與那些僅僅被稱為兒子的人之間的區別。 [耶利米書、巴錄書與以賽亞書] 這是我們的神：別的無可與他相比。隨後他又補充說：此後，他顯現在地上，並與人同住。以賽亞也說：看哪，我們的神。他必來拯救我們。在提供他道成肉身降臨的記號時，他接著說：那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。這一切事實的成就，是他道成肉身最確鑿的證據。同一位先知又說：他不是使者，也不是天使，而是主親自拯救了他們。因為使者是中保，就像摩西以及摩西之後的任何其他人一樣。確實，許多人常常藉著使者與天使而得救，例如那些由摩西或嫩的兒子約書亞以及類似的人所引導和治理的人。還有在希西家王時期的人，當時天使在一個晚上消滅了十八萬五千名亞述人。這些事顯然極其清楚地揭示了神的降臨。

以賽亞書

主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子。因為凡懷孕的，就不是童女。但這位懷孕的卻是童女。因此，這作為一個奇妙的證據與記號被提出來。

同一位先知

在孩子還不曉得棄惡選擇善之先。你會說這話適用於哪個孩子？因為他說，唯有基督沒有犯罪，口裡也沒有詭詐，也就是說，他在言語和行為上都沒有犯罪。而其他人，他說，沒有一個是沒有污點的。

彌迦書

伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中並不算最小。因為從你那裡將來有一位掌權者，他必牧養我的民以色列。但為了教導人們祂並非僅僅是一個普通的人，而是與神聯合的，他補充說：祂的根源從亙古，從太初就有。他說，祂關於神性的作為，或祂的誕生，是從太初，從亙古的間隔，也就是說，是永恆的。然而所羅巴伯是生在巴比倫的。你看到了嗎？這精確的推論甚至指出了基督出生的地點。

但以理書

我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的權柄，不能廢去。他的國必不敗壞。那麼，這位像人子一樣領受了對萬民絕對且永恆權柄的是誰呢？絕不可能是任何普通人，而是神人基督。大衛也曾對神與父這樣說：神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子。因為基督既是神，祂就是王，也是王的兒子；既是人，祂就成了王，也是大衛這位王的兒子。因此祂後來才說：天上地下所有的權柄都賜給我了。父在祂以人的身分領受了權柄後對祂說：你坐在我的右邊。你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。如果不是指這些，那麼大衛所說的這兩位主又是誰呢？當大衛說「神啊，求你將判斷賜給王」以及隨後的經文時，他接著說：他的名存到永遠，在日頭以先。這名顯然是指祂的神性或祂的兒子身分。因為這兩者是永遠存在的。那麼，除了祂之外，還有誰是這樣的王呢？除了基督之外，還有誰是萬民所事奉的？除了基督之外，還有誰是眾人所稱讚並稱之為有福的？如果你還在等待祂，直到以利亞先來，那你所說的是救主第二次的降臨，那時將是世界的終結。因為基督的降臨有兩次，一次是為了取人性而來，另一次是為了審判全世界而來。前者已經發生，約翰是祂的先鋒，就像第二位以利亞；後者將要發生，並將以利亞作為先鋒，就像第二位約翰。因為兩者在為基督預備道路方面，都擁有同樣的聖靈、同樣的恩典與能力。

你們所期待的那位受膏者與彌賽亞，是普通的人，還是神人？如果祂只是普通的人，那祂就不是先知們所預言的那位。因為先知們賦予祂神性的記號，將祂與普通人區分開來。你們又是從哪裡學到這些記號，並以此來期待祂的呢？但如果祂是神人，看哪，你們在不知不覺中承認了神性的另一個位格。因為你們絕不會說祂是父。他說，有一子賜給我們，是兒子，而不是父。受膏與基督的意思是相同的，祂就是那位受膏者，就是基督。你們民中的愚昧人哪，要明白；你們愚頑的人哪，要思想。以賽亞也對你們說：瞎子，看吧；聾子，聽吧。你們是故意裝瞎，還是完全沒有知覺？你們何時才能分辨那些名稱的同義、詞語的意義或語句的特性，藉此來領悟真理呢？

關於基督的受難與死亡

大衛以基督的身分說：有行惡的人圍困我。他們扎了我的手，我的腳。他們數算我的一切骨頭。他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。當這些與福音書中所記載的完全吻合時，你會說這適用於除了基督以外的誰呢？基督藉著以賽亞也預言了關於這些事：我將背任由打擊，將腮任由人拔掉，我沒有掩面躲避羞辱和吐唾。大衛又說：他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。如果你認為這些是指在被擄中的百姓，那麼由於沒有任何記載顯示他們曾遭受過這些具體的事，儘管他們遭受了許多其他嚴重的苦難，你的觀點將輕易地被駁倒。以賽亞預言了祂的死亡：他說，他像羊被牽到宰殺之地。但為了讓你明白這對我們是救贖性的，同一位先知又說：因他受的鞭傷，我們都得了醫治。為了讓你明白猶太民族因祂的被殺而走向滅亡，他補充說：我必將惡人列在祂的墳墓中。因為還有什麼比殺害了賜給他們如此多恩惠的人，更為邪惡的呢？

關於基督的復活

大衛說：你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞，顯然是指身體。隨後又說：你已將生命的道路指示我。何西阿更清楚地說：過兩天他必使我們甦醒，到第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。這話是從那些已經睡了的聖徒的身分說的，他們的身體與基督一同在祂第三天復活時復活，並向許多人顯現，正如福音書所教導的。希伯來人約瑟夫在他的《古史》第十八卷中也談到基督說：在那個時期，出現了耶穌，一位智慧的人，如果稱他為人是合適的話。因為他是奇蹟的創造者，是那些樂於接受真理之人的教師。他吸引了許多猶太人，也吸引了許多外邦人。這就是基督。當我們民族的首領控告他時，彼拉多判他釘十字架。然而，那些起初愛他的人並沒有停止宣揚他的教導。因為他在第三天又向他們顯現，活著給他們看，而神聖的先知們早已預言了關於祂的這些事以及其他無數奇妙的事。

關於從外邦人中建立的教會，根據以賽亞書

荒野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。約旦的荒地必開花，黎巴嫩的榮耀，並迦密的美麗，必賜給它。這些事在感官上從未發生，也不會發生。因為誰會選擇居住在荒野和沙漠呢？除非你指的是基督徒的修士。但在屬靈上，這確實發生了。因為外邦人的教會在之前是不結果子的，是屬靈野獸的居所，它在情慾之火中燃燒，渴慕著對神的認識與救贖。當它領受了福音，就歡喜快樂，並以美德的光輝與芬芳開花。黎巴嫩的榮耀，即古老百姓的榮耀，也被賜給了它，他稱之為迦密。這榮耀與尊榮就是敬虔、與神的親近、律法榮耀的崇高、神聖恩賜的豐盛，以及恩典的充盈。又說：不懷孕、不生養的，要歡呼，未曾經過產難的，要發聲歌唱，因為荒涼的子民比有丈夫的子民更多。因為所指的教會起初是荒涼的，沒有美德的果子，但後來領受了敬虔的種子，就成了多子的母親，在人數上勝過了猶太人的會堂，那會堂曾以神為丈夫，神愛它、護理它、保守它，或者說以律法為丈夫。以賽亞又以神與父的身分，對兒子與神說：看哪，我已將你立為外邦人的約，使你復興遍地，承受荒涼之地為業，等等。這也是藉著大衛向兒子應許的，他說：我必將列國賜給你為業。大衛本人也為這些事懇求父說：主啊，求你為他們設立立法者。以賽亞也以這位立法者的身分說：律法必從我而出，我的公義必立為萬民之光，列國必等候我的膀臂。除了福音之外，還有什麼律法能照亮那些在錯誤黑暗中的列國呢？因為摩西的律法在許多年前就已經頒布了。

同一位先知

關於福音的新約，以賽亞再次預言說：律法必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。因為我們的主耶穌基督，現在坐在錫安山上教導，現在又在耶路撒冷城中停留，頒布了福音的律法與言語。因為先知現在所說的並不是指摩西的律法。因為這怎麼可能呢？那律法是在西奈山頒布的，而不是在錫安，也不是在耶路撒冷，而且是在以賽亞之前很久，正如福音是在以賽亞之後很久才頒布的。因此他恰當地說：必出於。因為舊的律法已經出去了。耶利米也預言了這個新約，他說：耶和華說，日子將到，我要與你們另立新約，不像我拉著你們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約，因為他們沒有守我的約，我也不理他們。這些事與類似的事被隱藏起來，以免書卷被毀。因為如果他們看見基督在場，行奇蹟，並提供祂神性最完美的證明，卻仍不敬畏，反而將祂釘在十字架上，那麼如果他們得到的是沒有任何遮蔽、赤裸裸的預言，他們還會放過那些談論祂的預言嗎？此外，以賽亞也預言我們將被稱為基督的名：他說，主必殺你們，但那事奉我的人，必另起別名，這名在全地必被稱頌。又說：列國必見你的榮耀，列王必見你的公義，你必得新名，是耶和華親口所起的。何西阿也預言說：在末後的日子，祂的名在全地必顯為大。萬民必因祂的名被稱呼，並行在祂的道路上，活在其中。

同一位先知

在祂裡面，人必求告，因為神在祂裡面。除祂以外，沒有別的神。因為你是神，我們卻不認識。那「在祂裡面求告」，預示了那些信靠基督的人。而「因為神在祂裡面」，則宣告了在所取的人性中的神性。至於「因為你是神，我們卻不認識」，則指出了猶太人在未來審判中的藉口，這藉口是愚蠢且無效的。如果基督是騙子，為什麼祂所預言的一切都應驗了呢？例如關於聖殿的荒廢、耶路撒冷城的攻陷與毀滅、猶太人的徹底滅亡，以及關於祂的門徒、祂的名所行的奇蹟，以及其他一切事。

關於反對希伯來人，從偉大的約翰·屈梭多模那裡選出的最為貼切與適時的篇章，出自他論猶太人的講道集。 如果你看見一個受人尊敬、顯赫的人被帶進酒館或強盜的巢穴，然後在那裡受到侮辱、毆打，並忍受著醉漢最惡劣的羞辱，你會因為那位傑出的人被帶進去，而讚賞那酒館或巢穴嗎？還是你會因為那樣的人在那裡受到如此不配的對待，而厭惡並遠離這些地方？認為猶太人的會堂也是如此。因為他們將摩西和先知們帶進那裡，與其說是尊榮他們，不如說是羞辱他們。因為當他們說這些先知沒有談論基督和祂的道成肉身，甚至篡改了那些教導這些事的經文時，這難道不是在明顯地羞辱他們嗎？因為塞拉皮斯（Serapis）的神廟也收藏了托勒密（Ptolemy）所抄寫的這些書卷，但沒有人會因此就說那神廟是聖潔的。這些書卷本身擁有固有的聖潔，但並沒有因為那裡聚集之人的污穢，而將這聖潔傳遞給神廟。此外，亞實突人（Azotians）曾奪取了約櫃，並將其帶入他們的神廟，卻沒有……

277

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第八卷 278 那時的情況還沒那麼污穢。因此，最該憎惡猶太人及其會堂的理由，在於他們對摩西和眾先知如此狂妄褻瀆。因為若缺乏信心，閱讀經卷既不能使地方成聖，也不能使讀經的人成聖。論到他們，這話說得極好：「你們的家成了我的鬣狗洞」；鬣狗，既是不潔的野獸。

同上。 若他們沒有眾先知，若他們不閱讀聖經，他們就不會如此污穢且不潔。但如今，他們已失去了一切寬恕的餘地，因為他們既擁有真理的傳道者，卻反過來攻擊這些傳道者和真理本身。

同上。 在猶太人的節期中，神不僅規定了時間，也規定了地點。例如，逾越節的節期定在正月十四日，地點則在耶路撒冷。雖然節期的時間各異，但地點卻是唯一的。既然不可違背規定的時間與地點，然而在逾越節的守節上，因著必要性，時間尚可通融，但地點卻絕對不可違背。他說：「在耶和華你神所賜你的各城中，你不可獻逾越節的祭，只能在耶和華你神所選擇的地方。」那麼，神豈是自相矛盾嗎？祂既規定只能在一個地方獻祭，卻又將那地方毀滅，使猶太人無法進入？絕非如此。但因為起初祂本不願賜給他們獻祭的權利，卻見他們瘋狂、焦慮、渴望獻祭，且若不准他們獻祭，他們就會轉向偶像崇拜，因此祂出於護理（oikonomia）而准許了獻祭，將這些祭祀從偶像轉向祂自己。祂准許了較小的惡，以免他們陷入更大的惡。隨後，祂透過極其智慧的方法廢除了這些祭祀，將獻祭限制在一座城內，後來又將這城毀滅，好讓他們因律法規定不能在城外獻祭，從而巧妙地被剝奪了獻祭的權利。令人驚奇的是，猶太人被允許在普天之下任何地方居住，卻唯獨被禁止進入耶路撒冷，而那裡正是唯一准許他們獻祭的地方。正如建築師立定根基、築起牆垣、架上穹頂，並將穹頂鎖定在中間的一塊石頭上，隨後移走那塊石頭，整個建築的連結就瓦解了；神也是如此，祂將耶路撒冷定為獻祭敬拜的連結，隨後將其推翻，也就同時廢除了獻祭的敬拜。

同上。 神在律法中規定這些事，並非祂喜悅這些祭物，而是祂體恤猶太人如嬰孩般的軟弱。祂透過以賽亞宣告說：「我厭倦了你們的祭物。公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，公牛、羔羊、山羊的血，我都不喜悅。誰向你們討這些呢？你們獻上細麵，那是徒然的；香氣對我而言是可憎的。」又說：「你沒有因祭物榮耀我，也沒有因禮物事奉我。」又透過耶利米說：「你們從示巴帶來乳香，從遠方帶來菖蒲，有何用呢？你們的燔祭我不喜悅。」又說：「我的心厭惡你們的燔祭與祭物。」此外：「我沒有對你們的列祖說過關於祭物的事，也沒有吩咐他們獻燔祭。」因為如果祂要求這些，祂早就先要求在他們之前的那些古聖徒了。如今，祂既暫時准許了這些，隨後又將其驅逐。祂透過大衛說：「我不會從你的家中收受公牛，也不會從你的羊群中收受山羊。」又說：「我豈吃公牛的肉，喝山羊的血呢？」以及諸如此類的話。 隨後，祂引入了理性的敬拜，說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」又說：「感謝為祭，便是榮耀我。」又說：「我要用詩歌讚美神的名，以感謝稱讚祂。」又說：「這便叫耶和華喜悅，勝過獻牛。」又說：「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體。」這顯然是指主（基督）的身體，這身體由祭司每日獻上，並分給配得的人領受。

同上。 試問猶太人，既然沒有節期的地點，他們如何守節？這豈不明顯是違背律法嗎？因為那些被擄的先知，既已失去了耶路撒冷，就不敢獻祭。經上說：「在現今的時代，沒有燔祭，沒有祭物，沒有供物，沒有香，也沒有地方可以在你面前獻祭，以求得憐憫。」甚至當他們被擄掠者強迫唱錫安的詩歌時，他們也不肯，說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」誠然，神透過撒迦利亞對其他人說：「你們這七十年禁食，豈是為我禁食嗎？」這顯然是指他們被擄時的苦難。既然沒有祭物，沒有詩歌，也沒有禁食，因此也就沒有節期（因為所有合法的節期都是透過祭物完成的），他們怎敢禁食、守節，或執行任何律法規定的敬拜呢？先知們在異地不獻逾越節的祭，也不守其他節期，這從但以理的禁食中可以清楚看出。他從正月三日開始，禁食了三個七日，直到二十四日；而在這個月裡，正是逾越節和無酵節的節期，前者在十四日，後者從十五日到二十一日，在這些日子裡，禁食是不合法的。

同上。 如果他們說：「我們盼望收復那城。」你要對他們說：「那麼，在你們收復它之前，就安靜吧。」因為在你們之前的聖徒被擄時，在收復那城之前，他們沒有執行任何律法上的敬拜；而你們棄絕了這些聖徒，顯然是違背了律法。

同上。 沒有膏油，就沒有祭司；沒有祭司，就沒有祭物，也沒有任何敬拜。

同上。 神預告了律法祭司職任的廢除，透過大衛說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」他所獻的並非律法上的祭物，而是禱告、餅和酒，正如歷史所教導的。因此顯而易見，隨著亞倫祭司職任的廢除，律法上的體制也隨之廢除，而麥基洗德的體制則隨之引入。

同上。 沒有比猶太人更可憐的了。當他們本該遵守律法時，他們卻違背它；而當律法已經停止時，他們卻試圖遵守它，不僅因違背律法，也因試圖遵守它而惹動神的憤怒。

同上。 猶太人忍受了三次極其嚴酷的奴役：一次在埃及，一次在巴比倫，第三次在安提阿古（即伊比法尼）統治下。神所帶給他們的每一次奴役，都是預先宣告過的。祂對每一次都指明了年數：第一次四百年，第二次七十年，第三次三年半多一點，並預告了隨後的自由。關於埃及的奴役，神對亞伯拉罕預言說：「你要確實知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。但他們所服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。」你已經知道了年數是四百年；也知道了奴役的苦楚，因為「他們要苦待他們」；也知道了對奴役者的審判，他們將被淹沒在水中；以及脫離的方式，即「帶著許多財物」，也就是金錢。關於巴比倫的奴役，耶利米先知預言道：「耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們歸回此地。我要使你們的被擄歸回，並從我趕你們到的各國、各處將你們招聚回來。」你看到了這一切都真實地預告了嗎？因此，但以理在七十年滿了之前，並沒有為他們祈求，正如他自己所說的，以免他聽到耶利米所聽到的話：「不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求，因為我不聽你。」那義人祈禱時定自己的罪，說：「我們犯罪、作孽、行惡。」而那些充滿無數罪惡的人卻反其道而行，說：「我們遵守了你的命令，如今我們稱外邦人為有福，作惡的人反而被重建。」因為義人習慣在成就善事後謙卑，而惡人習慣在犯罪後自誇。關於安提阿古（伊比法尼）的奴役，但以理清楚地預言了。他稱波斯王大流士為公綿羊，稱馬其頓王亞歷山大為公山羊，稱其四角為亞歷山大死後瓜分其國的諸王，而後來的角就是我們所說的安提阿古。隨後，他揭示了安提阿古所帶來的猶太體制的毀滅，說：「因他的緣故，祭祀被擾亂，聖所將被荒廢，罪惡被加在祭祀上。」因為他在聖殿中設立了偶像，並向其獻上污穢的祭物。「公義被拋在地上」，是指律法的條例。他在預言的另一處更廣泛地敘述了這些事，當談到安提阿古時，他補充說：「有膀臂興起，褻瀆聖所，廢除常獻的祭，即那恆常的每日祭祀；他們將可憎之物放在那裡，即偶像；他們將因刀劍、火焰（指城的焚毀）、被擄、搶掠而衰弱；當他們衰弱時，將得到小小的幫助（指中間的喘息機會）。」隨後他補充了災難的原因：「為了在他們中間熬煉、選擇、潔淨，直到末期。」也就是說，為了熬煉選民，潔淨那些犯罪的人。隨後，他教導了安提阿古對神的褻瀆，並補充說：「他必行事順利，直到憤怒結束。」也就是說，直到神對猶太人的憤怒平息。當他宣告了這一切，並談到這些事的終結時，他說：「那時，保護你本國之民的偉大首領米迦勒必站起來。必有患難，自從有國以來直到那時，沒有這樣的患難。那時，你的民中，凡名錄在生命冊上的，必得拯救。」也就是那些配得拯救的人。「從廢除常獻之祭的時候起，有一千二百九十日。」這段時間是三年半多一點。看，這就是時間的長度。 隨後他又說：「那等候、達到一千三百三十五日的，便為有福。」這是關於脫離災難的福音。他增加了四十五日，因為在這段時間內，將發生決戰、勝利，以及災難的徹底終結。他並非稱簡單地達到那時間的人為有福，而是稱那些懷著忍耐、沒有出賣信仰的人為有福。你看，不僅是年和月，甚至連被擄和脫離的時間，都精確地預告到了。約瑟夫（Josephus）也對此作了極其清晰的記載。這些著名的被擄事件都得到了預言，包括時間的長度與脫離的方式；但在這最後一次、永無止境、更為顯著的被擄中，預言了耶路撒冷將被羅馬人毀滅並變為荒場，但關於何時重建，卻隻字未提。

同上。 但以理寫道，加百列來到他面前，說：「為你本國之民，定了七十個七。」也就是說，預定了。因為神為他們在巴比倫的苦難定了七十年，隨後又為他們在律法敬拜中定了七十個七年，之後因他們對基督所犯的罪，他們將被排除在外。因此祂說「為你本國之民」，即不再是神的民。七十個七年共四百九十年，從尼希米重建耶路撒冷聖殿開始，直到基督受洗為止。他進一步揭示了其開始與結束，說：「從出令重建耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。」也就是六十九個七，還差一個七就滿七十個七。七十個七從重建聖殿開始，而六十九個七則從重建耶路撒冷城開始。他說：「廣場和城牆必被重建。」當基督受洗並設立門徒時，猶太人開始對祂瘋狂，並被剝奪了神的眷顧。看，天使向但以理揭示了一切。他說：「為了止住過犯。」也就是說，當罪惡達到頂峰時；什麼罪比殺害主更重大呢？「封住罪惡」，即使其圓滿，以致無法再增加。因此基督對他們說：「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。」他們殺害了先知，而你們卻殺害了先知的主。

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288 優西比烏（Euthymius Zigabenus） 因為他們確實殺害了先知，而你們卻急於殺害先知的「主」。[註：原文為「殺害先知，你們卻急於殺害先知的『主』」。] 並且「異象將被封住」，即當預言停止之時。因此，基督也曾說過：「律法和先知到約翰為止。」又說：「膏抹將被除掉」，顯然是指君王與祭司的職分。並且「審判將不復存在」，即審判者將不存在。祂將毀滅那城與聖所；羅馬軍隊將毀滅那城與聖殿；這是在那「領袖」來到時，即基督親自協助祂的軍隊，因為祂是那些信靠祂之人的領袖，祂將在第二次降臨時再來。祂又說：「他們將如洪水般被剪除。」論到被擄，祂說：「祭物與奠祭將被廢除，在聖殿中將有毀滅的可憎之物。」祂稱提多的雕像為毀滅的可憎之物。因此基督也說：「當你們看見那毀滅的可憎之物站在聖地，讀這經的人須要會意。」並且「直到結局，毀滅將被傾倒在荒涼之地」，祂稱「結局」為世界的終結。否則，就讓他們指出另一個時期吧。看哪，他們已經在奴役中度過了千年，而世界的終結已近了。因此，我們之前提到的約瑟夫（Josephus）在記述猶太人被擄時，也說了這些話。

此外，但以理也記載了關於羅馬統治的事，說耶路撒冷將被他們毀滅。他不敢再多加什麼，因為他清楚知道，關於從這些苦難中得釋放，但以理書中並未記載任何事。不僅如此，在之後不同的時期，分散的猶太人曾試圖在哈德良（Hadrian）皇帝治下重建聖殿與城市，卻遭受了無數的苦難，建築根基被拆毀，城市也以皇帝的名字更名為愛利亞（Aelia）。在君士坦丁大帝治下，他們再次嘗試，結果遭受了同樣的懲罰，甚至被割去耳朵，作為他們違背基督判決的標記。而在尤利安（Julian）皇帝治下，他甚至協助他們，為了證明這樣的判決是虛假的，結果當他們挖掘根基時，火從地底噴出，燒毀並驅散了他們。再者，在其他的被擄中，先知們與他們同在，但在這次被擄中，卻沒有先知。

同一作者。 猶太人啊，你為何殺害基督？他說：「因為祂是騙子，是敵神者。」然而，既然你除掉了神的對頭，理當從神那裡獲得恩典並領受賞賜。因為如果祂多次寬容你們的罪，並從被擄中召回你們，說：「以色列家啊，我這樣做不是為了你們，而是為了我的名」，意思是：免得我看起來因缺乏能力而遺棄你們；那麼，當你們成功除掉祂的仇敵時，祂更應該拯救你們才是。然而現在，你們的民族在殺害祂之後，遭受了如此多且如此嚴重的苦難，這是自古以來任何民族都未曾遭遇過的。因為他們經歷了各種災難，這些災難傳遍了所有人的耳中，最終被分散到萬國之中，並在所有人面前服事，受盡了最卑賤、最恥辱的奴役，且這奴役延續了無盡的世代。但他們說，這些是因為你們的罪。是什麼罪呢？因為並沒有什麼罪能像你們過去所犯的那樣。因為你們過去曾敬拜金牛犢，曾參與巴力毗珥（Beelphegor）的祭祀，曾將你們的兒女獻給鬼魔，曾殺害先知，曾踐踏神的律法，但你們卻未曾遭受過這樣的苦難。因為你們雖然以不同的方式被擄，但後來又蒙了憐憫，恢復了先前的秩序。然而現在，當你們遵守律法且生活得更節制時，卻遭受了更不可饒恕的懲罰；這是為什麼呢？因為你們犯了不可饒恕的罪。你們將神的兒子釘在十字架上。你無法找到比這更大的罪了。因此，你們要麼說神是不公義的，因為祂懲罰了那些協助祂、殺死祂仇敵的人；要麼你們就不得不承認，你們犯下了比以往任何時候都更嚴重的罪。除了殺害生命之主，還能有什麼呢？因為在上述那些罪之後，你們所犯的罪不僅更嚴重，甚至連相比的資格都沒有。

同一作者。 以賽亞在談論撒拉弗（Seraphim）時說：「因他們呼喊的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙。」這預示著猶太人的會堂，由於心智的軟弱，無法領受那以三聖頌（Trisagion）讚美三位一體、既是天使的讚歌，也是適合像天使般生活的基督徒的讚歌。因此，它的門檻將被舉起，即那從上方支撐門柱與門扇的神聖能力與恩典。它的門與門柱是指祭司與教師。因此在別處也寫道：「我必將耶路撒冷變為搖動的門檻」，顯然是因為它沒有支撐上述事物（門檻）的橫樑。因此，他們在辯論中也是容易被推翻的。而殿充滿了煙，即充滿了黑暗與謬誤。榮耀則轉移到了外邦中各處信徒的教會。因為他說：「全地充滿了祂的榮耀。」

同一作者。 當猶太人問你：「童女怎能生子？」你反問他：「那不孕且年老的撒拉怎能生子？」在那裡只有一個障礙，就是未曾經歷婚姻；而在這裡卻有兩個障礙，不僅是不孕，還有年老。因此，不孕者生子，是為了讓人相信童女也能生子，這使得那時的奧祕為此後的奧祕鋪平了道路。

同一作者。 希伯來書卷，文字在希伯來人那裡，而意義在我們基督徒這裡。

同一作者。 他說：「你有了妓女的臉，對誰都不感到羞恥。」又說：「我知道你是頑固的，你的頸項是鐵的筋，即不可彎曲的；你的額是銅的，即不知羞恥。」又說：「你從古時折斷了你的軛，掙斷了你的繩索。」因為他們自古以來就頸項僵硬，甩掉了福音教導的軛，使自己無法耕耘美德，因此他們最終變得適合被宰殺。

利奧提烏斯（Leontius）主教論反對希伯來人。 他說，向我展示基督降臨的標記；例如彌迦書中的：「國與國不再舉刀相攻。」以及耶利米書中的：「他們各人不再教導鄰舍說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」以及以賽亞書中的：「豺狼必與羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群，小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食，牛犢與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上，牠們必不傷人。」這就是猶太人那著名的、廣為流傳的問題。然而，他們應當明白這一切都已經發生了。因為當基督即將降生時，該撒奧古斯都（Caesar Augustus）隨即發出詔令，要叫天下人民都報名上冊。因此，當整個世界都在羅馬的統治之下時，所有人都享受和平，不再彼此爭戰，因為他們都在同一個元首之下，轉而從事農業。如果你說還有一些外邦民族在彼此爭戰，我會回答說，這是聖經的特點，即以偏概全。就像那三個少年所說的：「在那個時候，沒有君王與先知」，儘管當時但以理與以西結與他們同在，耶利米也在耶路撒冷，還有許多類似的情況。或者，這預言是指那些信主的外邦人。從更深奧的寓意來說，他說：「那鬼魔的民族，將不再對人類的民族舉起那殺害靈魂、帶來對神認識之麻木的偶像崇拜之刀。」因為凡傳講福音之處，所有人都成為了一個身體，擁有同一個元首——基督，並被證明是鬼魔所畏懼的。至於祂自己所說的「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，這並不是指戰爭的刀。基督所帶來的刀，正是祂的宣講與對祂的信心，這信心將信者與不信者分開，切斷了他們在罪惡中的連結與共謀。關於彌迦的預言就說到這裡。讓我們看看耶利米所說的。當基督行了許多大神蹟時，那些聚集並觀看的人，從最小的到至大的，都以自己的眼睛作為認識神的導師與審判者，他們觀察到祂那神聖的權能，便迅速地透過自身明白祂就是神，這不僅可以從福音書的記載中領悟，也可以從希伯來人的編年史與外邦人的歷史學家那裡得知。剩下要考慮的是以賽亞所預言的基督降臨的標記。

他透過馴良與野獸的區別，揭示了人類不同的品性，並透過牠們共同的飲食與相互生活的習慣，展示了人類唯一的羊群，以及將由這些人組成的教會。他稱那急於掠奪的為狼；稱那易受傷害的為羊；稱那狡猾且心思多變的為豹；稱那單純的為山羊羔；稱那溫順的為牛犢；稱那大膽的為公牛；稱那驕傲的為獅子；這些人將由一位在智慧上老練、在無惡與謙卑上如小孩子的人所帶領與牧養。他在美德上偉大，但在外表的卑微與簡樸上卻如小孩子。這就是教會的領袖，在他們的引導與治理下，那些品性各異的人被調整並和諧地結合在一起。他又以牛指代勤勞的人，以熊指代貪食的人。又以獅子指代那些掌權與統治的人，以牛指代那些處於奴役軛下、服從他人命令的人。以草指代那些處於軛下之人的簡樸與微薄的飲食。因為那些服從的人與治理的人，將因信仰的合一而一同進食。如前所述，每個領袖都是「吃奶的孩子」，在惡事上如嬰孩，他們的手就是教導，因為他們付出了極大的勤勞；這隻手伸向那些不信者，他們就像是那些理智上的毒蛇——即那些毒害靈魂、致命的鬼魔——的洞穴、居所與休息處，而這些鬼魔的後代就是情感與罪惡。此外，那些按基督旨意生活的人，將手按在鬼魔身上，並施加十字架的記號，不讓那些盤據的鬼魔繼續傷害受苦的人。聖經多次稱外邦人為野獸，這是顯而易見的。神透過何西阿說：「在那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的昆蟲立約。」以更廣泛的意義來說，他稱那些野蠻與殘忍的人為田野的走獸；稱那些心思高傲的人為飛鳥；稱那些卑微的人為昆蟲。或者，稱那些沉迷於占星術的人為飛鳥，稱那些沉溺於情慾的人為昆蟲。又透過以賽亞說：「田野的走獸要尊榮我」；又透過耶利米說：「我將全地交給巴比倫王尼布甲尼撒，使田野的走獸也服事他。」又透過以西結說：「我必從地上除滅惡獸。」暫且不提但以理書中的內容，這是有道理的。因為他說：「人既有尊貴，卻不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」

同一作者。 其他教父。 如果人是神最美的受造物，是按祂的形象與樣式所造，那麼從祂親手所造的形象與樣式中取肉身，怎會是不配神的事呢？此外，如果造人對神來說不是羞恥，那麼重造人又怎會是羞恥呢？ 如果太陽作為一個可朽壞的物體，將其光線投射到四面八方，接觸到泥濘與污穢之處，卻絲毫不會因這些物質的污穢而損害其自身的純潔，反而將光線收回並再次發出，它自身絲毫未受污染，卻給那些接受光線的物體帶來了巨大的益處；那麼，那公義的太陽——祂既是太陽、身體與非物質存在者的創造者——進入祂親手所造的純潔肉身中，不僅沒有染上任何污點，反而使那肉身變得更加純潔與神聖，這豈不更是如此嗎？

大馬士革的約翰（Damascenus）論安息日。第52章。 安息日被稱為第七日，意指「安息」。因為神在那一日歇了祂一切的工，正如神聖經文所說；因此，日子的數目進展到七，又重新循環，從第一日開始。這個數字在猶太人中受到尊崇，因為神命令要尊崇它，這並非隨意為之，而是對違背者設下了極重的懲罰。祂並非無緣無故地命令這件事，而是基於某些奧祕的原因，這些原因只有具備屬靈與洞察力的人才能領悟。 就我這個無知者所能理解的而言（從較低與較粗淺的層面開始）：神知道以色列民是肥碩且沉溺於肉體的，且極度傾向於物質，又缺乏分辨力；祂制定這條律法，首先是為了讓僕人與牲畜得到休息，正如經上所記：「義人顧惜他牲畜的命」；其次，是為了讓他們從物質的紛擾中騰出時間，在詩篇、禱告與對神的默想中聚集。

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298 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第八卷

藉著詩篇、讚美詩與屬靈的歌，以及研讀神聖聖經，將整個第七日花費在這些事上，並在神裡面安息。因為當律法尚未存在，也沒有神所默示的聖經時，安息日並未分別為聖歸給神。但當神所默示的聖經藉著摩西賜下後，安息日便分別為聖歸給神，好讓那些並非將一生都奉獻給神、並非出於對主如對父親般的渴慕而服事，而是像無知的奴僕那樣的人，能在這一天研讀聖經；即使他們只將自己生命中極小、極微的部分分給神，這也是出於對違背律法所帶來的懲罰與責備的恐懼。因為律法不是為義人設立的，而是為不義的人設立的 [註：提摩太前書 1, 9]。

因為摩西本人作為第一個在四十晝夜，以及隨後另一個四十晝夜的禁食中侍立在神面前的人 [註：出埃及記 24, 18；34, 28]，毫無疑問地，他在安息日也藉著禁食苦待自己，儘管律法並未命令人在安息日苦待自己。如果有人說這是在律法頒布之前發生的，那麼他們對於提斯比人以利亞又有何話說？他僅靠一次進食就走完了四十天的路程 [註：列王紀上 19, 8]。因為他不僅藉著禁食，甚至在四十天的安息日中藉著趕路來苦待自己，從而廢除了安息日；然而賜下律法的神並沒有對他發怒，反而將此視為美德的獎賞，在何烈山向他顯現。對於但以理又該說什麼呢？他豈不是禁食了三個整週嗎 [註：但以理書 10, 2]？再者，全以色列人豈不是在安息日為嬰兒行割禮，如果剛好是第八天的話 [註：利未記 12, 3]？他們那被律法規定的偉大禁食，若恰逢安息日，難道就不禁食嗎？祭司和利未人在會幕的工作中褻瀆了安息日，卻沒有罪，這又是為何 [註：馬太福音 12, 5]？甚至若有牲畜在安息日掉進坑裡，拉上來的人無罪，而忽略不顧的人卻是有罪的。還有，全以色列人抬著神的約櫃繞行七天，繞著耶利哥的城牆行走，其中難道不也包含安息日嗎 [註：約書亞記 6, 11 及後續]？

因此，正如我所說，為了能有閒暇歸向神，好讓他們至少能將生命中極微小的一部分分給神，並讓奴僕與牲畜得到安息，安息日的守則被制定出來，是為了那些仍是嬰孩、受制於世俗小學的人，也就是那些屬肉體、無法領會超越身體與字句之事的人。然而，當時候滿足，神就差遣祂的獨生子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分 [註：加拉太書 4, 4-5]。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女 [註：約翰福音 1, 12]。所以我們不再是奴僕，而是兒子；不再是在律法之下，而是在恩典之下 [註：加拉太書 4, 7]。

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300 我們不再僅僅因為恐懼而部分地服事主，而是有義務將生命的全部時間都奉獻給祂，以至於我們命令那奴僕——我是指憤怒與私慾——停止犯罪，並讓它專注於神；將所有的私慾時刻向上仰望神，並將憤怒武裝起來對抗神的仇敵；同樣地，我們也讓那牲畜，即我們的身體，從罪的奴役中安息，並勸勉它去服事神的誡命。

這就是基督的屬靈律法所吩咐我們的，凡遵守這律法的人，就超越了摩西的律法。因為當那完全的來到，那有限的就必廢去 [註：哥林多前書 13, 10]；藉著救主的十字架，律法的遮蓋（即幔子）已被撕裂，聖靈如火舌般照耀，字句已廢去，屬肉體的事已止息，奴僕的律法已成全，而自由的律法已賜給我們。我們慶祝人類本性完美的安息，我指的是復活之日，在那一天，生命的主與救主耶穌，將我們帶入了那應許給屬靈敬拜神之人的基業；祂自己作為我們的先鋒進入了那裡，在從死裡復活後，天門為祂敞開，祂在肉身中坐在父的右邊，那裡也是那些遵守聖靈律法的人將要進入的地方。

因此，對於我們這些隨聖靈行事、而不隨字句行事的人來說，一切屬肉體的事都已被廢棄，我們擁有的是屬靈的敬拜與對神的連結。割禮，實際上就是棄絕肉體的享樂以及那些多餘且不必要的東西。因為包皮不過是一層多餘的皮，是享樂器官的贅物。凡不是出於神且不在神裡面發生的享樂，都是享樂的多餘部分，而包皮就是它的象徵。安息日則是從罪中安息。因此，這兩者其實是一回事，若由屬靈的人同時遵守，就不會造成絲毫的違法。

此外還須知道，數字「七」代表了整個現今的時代，正如最智慧的所羅門所說：「分給七個人，或分給八個人」[註：傳道書 11, 2]。而神聖的大衛在為「第八日」作詩時，也是在歌頌那死裡復活後將要來臨的狀態 [註：詩篇 6, 11]。因此，律法命令在第七日停止屬肉體的事，並專注於屬靈的事，這是在奧秘中向真正的以色列人，以及那些擁有能看見神之理智的人暗示：應當將自己獻給神，並超越屬肉體的事物。

301

關於猶太人的割禮。摘自大約翰·屈梭多模對創世記的註釋。

請告訴我，你們現在為什麼還要受割禮呢？當時你們的祖先被命令這樣做，是為了不與那些違背律法的外邦人混雜。但現在，藉著神的恩典，所有外邦人都已被引導至真理之光中，割禮還有什麼益處呢？難道棄絕肉體對靈魂的自由有什麼幫助嗎？你們難道沒有聽見神清楚地說：「這要在你們中間作為立約的記號」嗎 [註：創世記 17, 11]？這幾乎是在表明，他們是因為極度的無知與忘恩負義，才需要這樣的記號與標記。因為在人類的事務中也常發生這樣的情況：當我們不信任某人時，我們就會要求他提供某種抵押品作為記號。

302

因此，萬有的神知道他們心思的不穩定，便同意向他們索取這個記號，並非為了讓這記號永遠存在，而是為了讓當時的事務結束後，對這記號的需求也隨之消除。正如有些人要求抵押品作為保證，當事情辦妥後，那記號也就不再需要了；同樣地，在這裡，因為這個記號是為了讓族長的百姓顯明出來而引入的，所以當那些你們因之而接受記號的外邦人，有的被徹底消滅，有的則奔向真理之光後，你們就不應再帶著那象徵自身無知的標記，而應當擺脫它，回歸到先前的尊貴地位。請思考一下，那位令人讚嘆的族長在接受割禮的命令之前，已經九十九歲了，在那之前他已經蒙神喜悅，並無數次得到主的稱讚。當神的應許即將實現，以撒即將出生，族群即將繁衍，而族長即將離世時，他才接受了割禮的命令，並在那個年紀受了割禮，為的是讓族長所做的一切成為後世的律法與準則。為了讓你們準確地知道這對靈魂的美德毫無益處，我們現在可以從所發生的事中看出來。因為祂說：「八天大的嬰兒要受割禮」[註：利未記 12, 3]。我認為仁慈的神之所以規定這個時間，有兩個原因：第一，為了讓嬰兒在幼年時能更容易承受割禮的痛苦；第二，為了藉著這些行為教導我們，這件事對靈魂毫無益處，僅僅是作為一個記號。因為那不懂事、沒有任何感覺的嬰兒，能從中得到什麼靈魂上的益處呢？靈魂真正的成就，是出於自由意志的選擇。靈魂的成就，是選擇美德並逃避邪惡。

303

靈魂的成就，是不貪求更多，而是將現有的分給有需要的人。靈魂的成就，是不沉溺於眼前的事物，而是藐視它們，並每日想像那將來的事。割禮又能算作什麼成就呢？

然而，那些無知且忘恩負義的猶太人，在真理已經顯明時，仍坐在陰影中；當公義的太陽已經照耀，並將光芒射向四方時，他們仍執著於燈火的光亮；在應該食用乾糧的時候，仍以奶餵養，甚至不願聽那蒙福的保羅大聲疾呼，論到族長說：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證」[註：羅馬書 4, 11]。

你看，他在這裡如何教導我們兩件事：一是族長接受割禮僅是為了作為記號，二是他在未受割禮時就已經顯明了因信稱義。為了不讓猶太人厚顏無恥地說割禮使他稱義，這位在迦瑪列腳前受教、按著律法嚴謹受教的蒙福之人說：「你們這些無恥的猶太人，不要以為割禮對他的稱義有任何幫助。因為他在未受割禮的時候就顯明了信心，並聽見了：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』」[註：創世記 15, 6；羅馬書 4, 3]。因此，當他因信稱義後，才為了記號而接受了割禮。

神還在他的名字中加上了一個字母，隨後命令他受割禮，以顯示祂是因為這位義人極大的美德而將他視為親友，並因著他而眷顧他的後裔。正如某人買了奴僕，往往會改變他的名字與裝束，做一切事來使他被識別，並宣告他是他的主人；同樣地，萬有的神想要將族長與其他人分別開來，藉著增加一個字母，暗示他將成為多國之父，並藉著割禮顯示，從他後裔中將要產生的百姓是祂特別的子民，與其餘的民族分開。儘管他們因著自身的頑梗，仍想保留肉體的割禮，不聽保羅再次對他們說：「若受割禮，基督就與你們無益了」[註：加拉太書 5, 2]。主降臨正是為了廢除這些；祂成全了整個律法，是為了不再讓律法的守則繼續下去。因此，蒙福的保羅大聲疾呼說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了」[註：加拉太書 5, 4]。

關於割禮。摘自大馬士革的約翰，第34章。

割禮是在律法之前、在祝福之後、在應許之後賜給亞伯拉罕的，作為一個記號，將他、他的後裔以及他的家僕與他所交往的外邦人區分開來。這點很明顯：當以色列人在曠野獨自生活了四十年，沒有與其他民族混雜時，凡在那期間出生的人都沒有受割禮。因此，割禮有了第二條律法。因為在亞伯拉罕時期建立的割禮律法，在曠野停滯了四十年，在他們渡過約旦河後，神藉著約書亞再次確認了割禮的律法，正如約書亞記所記載的。因此，作為區分以色列人與其餘民族的記號，割禮是洗禮的預表。因為正如割禮切除的不是身體上有用的部分，而是無用且多餘的部分，同樣地，藉著洗禮，我們的罪被割除並切斷。罪顯然是私慾的多餘部分，是不必要且無用的私慾。因為人完全不產生私慾，或完全不嘗到享樂的滋味，是不可能的。但那無用的享樂，即無用且不必要的私慾與享樂，就是罪，神聖的洗禮將其切除，並在我們額上印下尊貴的十字架記號：這並非將我們與其他民族隔絕，因為所有民族都已領受了洗禮，並受了十字架的印記，而是將每一民族中的信徒與不信者區分開來。因此，當真理顯明後，那預表、記號與陰影就變得無用了。所以，現在受割禮是多餘的，且與神聖的洗禮相抵觸。因為受割禮的人有義務遵守整個律法。而主為了成全律法，受了割禮，並遵守了整個律法與安息日，為的是成全並終結律法。自從祂受洗，聖靈以鴿子的形狀降在祂身上向世人顯現後，屬靈的敬拜、生活方式與天國便開始宣揚了。

第九卷

反對撒馬利亞人西門、本都人馬吉安、波斯人摩尼以及摩尼教徒。大亞他那修著。

有些人背離了教會的教導，在信仰上遭遇船破，竟妄想惡的本質是獨立存在的。他們為自己捏造了另一個神，而非基督真實的父，並稱這神為未受造的、惡的創造者、邪惡的源頭，以及世界的創造者。這些人可以輕易地從神聖聖經以及人類自身的理智中被駁倒，而他們正是因為捏造了這些才陷入瘋狂。我們的主與救主耶穌基督在福音書中證實了摩西的話說：「主你的神，主是獨一的」[註：申命記 6, 4；馬可福音 12, 29]。祂又說：「父啊，天地的主，我感謝你」[註：馬太福音 11, 25]。

307

歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 308 天與地。既然如此，除祂以外，怎會有另一位神呢？或者，既然這位獨一且真實的神，以祂對天地的包容充滿了萬有，那麼他們所虛構的神又會在何處呢？又或者，既然基督親口見證祂是神，且是基督的父，那麼祂所造之物，又怎會有另一位創造者呢？除非他們說，在良善之神的造物中，同樣也存在著一位邪惡的主宰。但若他們這樣說，請看他們會陷入何等的不敬虔。因為在權能相等者之間，無法找出誰更卓越、更優越。因為若一方是在另一方不情願的情況下存在，那麼兩者的力量與軟弱皆是相等的。力量相等，顯明於他們彼此抗衡，因為當一方不願時，另一方仍存在；而軟弱相等則由此推論：因為事情是在兩者皆不願的情況下發生的，既然良善者是在邪惡者不願的情況下存在，而邪惡者亦是在良善者不願的情況下存在。此外，若我們所見的這些事物是邪惡者的作品，那麼良善者的作品又是什麼呢？因為除了這位造物主所造的受造界之外，別無他物可見。那麼，既然沒有良善者本身的作為可供辨識，又憑什麼證據來認知祂的存在呢？因為造物主是藉著祂的作為被認知的。再者，兩個彼此對立的存在怎能同時並存呢？或者，有什麼東西能將它們分開，使它們彼此分離呢？因為它們不可能同時存在，因為兩者皆是彼此的否定者。它們也不可能存在於對方之中，因為它們的本性不同，不容許結合。因此，必然有第三者將它們分開，而這第三者本身也必須是神。但這第三者的本性又是如何呢？是良善者的本性，還是邪惡者的本性？因為它不可能同時屬於兩者。既然他們這種思想顯然是腐朽的，那麼教會知識的真理就必然顯明出來：惡並非來自神，也不在神裡面，既非從起初就存在，也沒有任何實體，而是人類在缺乏對良善的觀念時，開始為自己構想並捏造出那些本不存在、且是他們自己想要的事物。正如當太陽照耀，大地萬物皆被其光輝所籠罩時，若有人閉上眼睛，便會為自己構想出黑暗，儘管黑暗本身並不存在；結果他便在黑暗中迷失、行走，屢屢絆倒、跌落，從懸崖上墜下，以為沒有光，只有黑暗，因為他以為自己看見了黑暗，卻什麼也看不見：人的靈魂也是如此，閉上了能看見神的眼睛，為自己構想出惡，並在其中活動，卻不知道自己以為在做些什麼，其實什麼也沒做。因為它捏造出不存在的事物，且不再保持受造時的模樣，而是顯出它自己所塑造的樣子。因為它受造本是為了看見神並被神光照，但它卻捨棄了神，轉而尋求必朽壞之物與黑暗。正如聖經某處所指出的：「神造人原是正直，但他們自己尋求出許多巧計。」

馬太福音 11:25

傳道書 7:29

209

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） - 第九卷 310 同一作者論及瓦倫廷（Valentinus），其觀點在許多方面與前述異端一致。 你們怎能說基督穿上了屬天的肉身，而非人類的肉身，儘管使徒說：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」因此，他說，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」這裡的「一」，顯然是指亞當，正如路加的家譜所宣告的。又說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」為了消除關於屬天肉身的猜測，他又補充說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」因此，祂凡事該與祂的弟兄相同。諸如此類的話還有很多。但他們說，主在福音書中說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」使徒又說：「首先的人出於地，是屬土的；第二個人是主，從天而降。」看哪，兩處都稱祂為屬天的人。我們對他們回答說：因為基督具有雙重本性，卻只有一個位格，祂便將兩者本性的特性歸於自己。正如使徒在談到那些殺害基督的人時說：「若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」，他並不是說神性受了苦（神性即是榮耀的主），而是指祂所取的人性：同樣，在上述經文中，子與神本身，因著神性那唯一的位格（這位格也成為了人性本性的位格）而被說成是受苦的；祂是在祂的人性本性中受苦；祂之所以從天降下並在天上，是就神性的位格而言；而祂之所以是人子，則是就祂在從天降下後所取的人性而言。同樣，這位主因著唯一的位格，就祂所聯合的人性而言是第二個人，就神性而言則是從天而降。如果我們不將每一點適當地理解，我們就會使使徒的話陷入矛盾。因為如果祂穿上了屬天的肉身，祂又怎能凡事與我們這些屬土的人相同？又怎能是我們的弟兄呢？還有無數其他荒謬的結論將隨之而來。

希伯來書 2:11

希伯來書 2:14 希伯來書 2:16 約翰福音 3:13 哥林多前書 15:47 哥林多前書 2:8 創世記 1:2

311

312 歐提米烏斯·齊加貝努斯 同樣反對他們，摘自巴西流大帝（Basil the Great）《六日創造論》第二篇講道。 「淵面黑暗。」他們對黑暗的解釋並非其本性，即某種未被光照的空氣，或因物體遮蔽而形成的空間，而是一種邪惡的權勢，甚至就是惡本身，它有其自身的起源，且與神的良善相對立。他們說，如果神是光，那麼與祂對抗的權勢必然是黑暗，這符合邏輯的推論；黑暗並非從他處獲得存在，而是自生的惡；黑暗是靈魂的仇敵，是死亡的製造者，是美德的對立面，他們宣稱這一切是由先知的話語所暗示的，但他們被誤導了。從這句話中，編造出了多少邪惡與不敬虔的觀點？有多少兇暴的狼，從這微小的詞句中找到了藉口，去撕裂神的羊群，侵蝕人的靈魂？難道馬吉安派（Marcionites）不是由此而生嗎？瓦倫廷派（Valentinians）不是由此而起嗎？那可憎的摩尼教（Manichaeism）異端不是由此而來嗎？若有人稱其為教會的腐肉，一點也不為過。隨後的話語證實了地是不可見的，因為覆蓋在上面的深淵本身也籠罩在黑暗中。因此，深淵並非如某些人所想像的那樣，是一群敵對的權勢；黑暗也不是某種原始且邪惡的權勢，與良善相對抗。因為兩個力量相等、彼此對抗的存在，必然會摧毀對方的存在，因為它們在戰爭中彼此糾纏。如果其中一方在力量上勝過另一方，那麼被征服的一方必然會被消耗殆盡。因此，如果他們說惡與善的對抗是勢均力敵的，他們就引入了無休止的戰爭與持續的毀滅，雙方輪流勝負；但如果良善的力量佔優勢，那麼為什麼惡的本性沒有被完全消滅呢？如果反之——這是不敢說的——我感到驚訝，為什麼那些陷入如此不敬虔褻瀆的人，不逃離他們自己呢？說惡起源於神也是不敬虔的，因為沒有任何對立的事物是由其對立面產生的。生命不產生死亡，黑暗不是光的起源，疾病也不是健康的創造者。那麼，他們說，如果惡既非無始，也非由神所造，它從哪裡獲得本性呢？因為沒有一個活著的人會否認惡的存在。那麼我們說什麼呢？惡並非一種有生命、有靈魂的實體，而是一種在靈魂中的狀態，由於背離了良善，對美德產生了對抗，並在懶惰者心中滋生。因此，不要在外部尋找惡，也不要想像有什麼原始的邪惡本性，而要讓每個人認識到自己就是自身邪惡的始作俑者。因此，對於你自己所主宰的事物，不要從別處尋找起源，而要認識到，真正的惡是從意志的墮落開始的。因為如果它是非自願的，且不在我們掌控之中，那麼法律就不會對違法者施加如此大的恐懼，法院的懲罰也不會如此嚴厲地按罪犯的罪行給予相應的報應。

同樣反對他們。摘自歸於貴格利·尼撒（Gregory of Nyssa）主教名下，題為《論對神的認知》一書。 摩西說：「淵面黑暗。」由此，這些人惡意地推論說，黑暗是存在的，其創造原因是邪惡的本源。隨後又說：「神分開了光與暗。」如果光是存在的，暗也是存在的，那麼你所理解的暗就是與光分離的。這些在光中卻陷入黑暗的人，就是這樣說的。但我們說，黑暗並非某種實體，而是一種附帶現象，除了光的缺失之外，別無他物。因為起初當天被周圍的事物遮蔽時，黑暗便因遮蔽而產生，這在今天被遮蔽的事物中也常發生。而它們的分離，是衡量光缺失的距離。這種光的缺失與匱乏，在某種程度上構成了黑暗的狀態與存在。然而，邪惡的本源，即邪惡的神，是不存在的。因為如果祂是神，祂就不會是邪惡的，因為祂是良善的源頭；如果祂是邪惡的，祂就不是神。因為惡與罪怎能是神呢？如果這些是神，一切都將毀滅並顛覆。

摘自同一書。 怎能有兩個本源，一個良善，一個邪惡呢？因為良善與邪惡是彼此對立的，是彼此毀滅且不相容的。因此，兩者將各佔據宇宙的一部分，並被這部分所限制；它們要麼會接觸並彼此摧毀，要麼中間會有某種東西隔開，看哪，這就成了三個本源。再者，它們要麼和平共處，這是邪惡做不到的；要麼彼此爭戰，這是良善不願也不可能做的。因為前者若和平共處，就不是邪惡；後者若爭戰，就不是良善。因此，沒有兩個本源，特別是彼此對立且敵對的，只有一個，且是良善的。因為惡不是本源，而是對良善的匱乏與缺失。

摘自同一書。 如果良善與邪惡這兩者都是神，它們將會有另一個本源。因為二元數不能是本源，相反，一元數才是二元數的本源。如果它們不是本源，那麼它們根本就不是神。既然一元數是萬物的本源，那麼神也是一位，是萬物的成因與創造者。

摘自同一書。 如果良善是存在的，惡就不存在。如果惡是存在的，良善就不存在，這符合無中間狀態的對立原則，如健康與疾病、生命與死亡。因此，神不是邪惡的。

摘自同一書。 良善的神在實體與本性上擁有良善，而邪惡者必然擁有對良善的匱乏作為其狀態。然而，一個僅僅是因為匱乏、缺失、無法達到且不存在的神，怎能是神呢？

摘自同一書。 如果神有兩個、三個，或更多，那麼世界早就因為被不同方式地運作與推動而毀滅了。然而，世界始終如一地運動與運行，萬物之間那種和諧、一致、秩序、持續與維護，宣告了只有一位成因、創造者、護理者與維繫者。

315

316 歐提米烏斯·齊加貝努斯 摘自同一書。 如果這個下界是邪惡且墮落的，那麼你們也是邪惡且墮落的，因為你們是它的一部分。既然你們本性是邪惡的，真理就不在你們裡面。因為真理顯然是良善的，而良善與邪惡是格格不入的。既然你們沒有真理，你們的教義就是虛假的，沒有任何堅實的基礎。

摘自同一書。 如果你們承認這個世界是良善的，那麼它必然是良善者的創造物。因為良善的成因產生良善，正如邪惡的成因產生邪惡一樣。

摘自同一書。 如果你們承認世界是良善的，卻說神與父是邪惡的，且不是這個世界的創造者，那麼必然會有另一個由邪惡之神所造的邪惡世界。但事實並非如此。因此，神也不是邪惡的。因為神是本源與創造的成因；既然那些被造物並非本源，那麼神也絕非本源，因此神不是邪惡的。

摘自同一書。 他們說，舊約的神沒有那種包容萬有的神聖預知。因為祂問亞當：「你在哪裡？」又問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡？」又問亞伯拉罕：「你妻子撒拉在哪裡？」諸如此類。我們對他們回答說：這些問題並非出於無知，而是出於認知。因為如果祂不知道亞當和該隱犯了罪，祂就不會立即詢問；從接下來的經文中可以清楚看出。因為祂在亞當承認吃果子之前，就對他說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」對於該隱，儘管他試圖隱瞞，祂也用這些話質問他：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」這些話並非出自無知者，而是出自完全且清晰的認知者，祂希望藉著這種假裝的詢問，引導犯罪者悔改，讓他們意識到自己已被揭發。同樣，「你妻子撒拉在哪裡？」這句話也顯示祂預知他有妻子，且名叫撒拉。既然祂知道這些，祂當然也知道她在哪裡。因為如果她不是站在門後偷聽，祂就不會說：「撒拉為什麼笑？」隨後祂還加上了笑的原因。祂說，她在心裡說：「我既已衰老，豈能生子呢？」這些話是出自那洞察人心者。祂問「你妻子撒拉在哪裡？」是為了護理的緣故，為了讓亞伯拉罕從中得知祂是預知者，知道萬事，從而信靠這位更卓越者，並對祂今後所說的一切深信不疑。關於所多瑪與蛾摩拉所說的：「我要下去，看看他們所行的，是否果然像那達到我這裡的哀聲一樣；若是不然，我也必知道」，這也是為了護理的緣故而說的，教導我們不要憑預知去懲罰，而要等待事實的查證。因為如果祂不知道，祂又怎能……

創世記 3:9

創世記 4:9 創世記 18:9 創世記 3:11 創世記 4:10 創世記 18:21

317

318 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第九卷

[註：原文在此處引用創世記十八章21節，並對神為何發問進行解釋。]

祂說：「所多瑪和蛾摩拉的哀聲甚大。」這話是什麼意思呢？除非是為了教導我們，神這樣說話是為了讓我們學習，不要因為看見某些人的罪惡，就急於倉促地施行懲罰，而應當等待事情確實發生。因為如果祂不知道，祂怎麼能說：「所多瑪和蛾摩拉的哀聲達到我這裡」呢？祂說，地在事情發生之前就已經在呼喊，甚至事情本身也在呼喊與哀號。在舊約中，甚至在新約中，基督也有許多這類的問題。這些都是為了「經綸」（oikonomia）的緣故，並為了建立某種教義。因為神的天性就是知曉萬事；若非知曉萬事，便不是萬有的神。

同上。 你們怎麼能說舊約的立法者是公義的，而新約的立法者是良善的，並因此堅持他們是不同的兩位呢？因為如果公義的事就是良善的，那麼公義者必然是良善的。因為良善與公義並非彼此對立；良善者也必然是公義的。有無數的經文宣告舊約的立法者是良善的，我僅舉出一例：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善；讓以色列家說，祂本為善」；以及隨後的兩節經文。新約的立法者也說：「我的判斷也是公義的」；又對約翰說：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」至於舊約與新約的立法者是同一位，耶利米預言說：「耶和華說，日子將到，我要與你們另立新約，不像我拉著你們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們沒有恆守我的約，我也不理他們。」基督，這位舊約與新約的立法者，也親口說：「我來不是要廢掉律法，是要成全。」這意思是說，律法因著希伯來人的不完全而顯得不完全，祂要以更偉大、更適合於成年人的哲理將其成全。因為律法是訓蒙的師傅，訓練人歸向福音；而福音則是導師，教導更完全的事。律法塑造身體，福音則陶冶靈魂。因此，舊約是新約的同工、預備與引路者。

同上。摘自偉大的約翰·屈梭多模論「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」的講道。 因為在這些事發生後，魔鬼那邪惡而可憎的口，透過龐圖的馬吉安（Marcion）、瓦倫廷（Valentinus）、波斯的摩尼（Manichaeus）以及其他許多異端，企圖推翻「經綸」的道理，發出了撒但般的聲音，說祂並沒有道成肉身，也沒有披戴身體，這一切不過是幻影、虛構、陰影與偽裝。儘管祂的受難、死亡與墳墓都在呼喊著事實；如果這些都沒有發生，那麼這些邪惡的異端教義豈不是會散播得更廣嗎？

同上。摘自對「神聖晚餐」的詮釋。 因為馬吉安、瓦倫廷與摩尼的追隨者即將興起，否認這項「經綸」，所以祂不斷地提醒人們祂的受難，甚至透過聖禮，使無人能被虛假的論證所欺騙，而是透過那神聖的餐桌，既拯救人，又教導人。

同上。摘自對「博士（賢士）」的詮釋。 讓薩摩撒他的保羅（Paulus Samosatensis）羞愧吧，讓馬吉安羞愧吧，因為他們不願看見教會的先祖——那些博士們所看見的；我並不羞愧這樣稱呼他們。讓馬吉安羞愧吧，因為他看見神在肉身中受敬拜。祂在肉身中，這是襁褓與馬槽所證明的。而他們並非將祂當作一個平凡普通的人來敬拜，這從他們在祂幼年時就獻上適合獻給神的禮物，便可顯明。

同上。摘自對「起初神創造天地」的詮釋。 即便摩尼進來說物質是先於創造而存在的，即便馬吉安、瓦倫廷或希臘人的門徒也這樣說，你要對他們說：「起初神創造天地。」但如果他不相信聖經，你就把他當作瘋狂與喪失理智的人而避開他。因為一個不相信萬物創造者的人，既然將真理視為謊言，他還能得到什麼寬恕呢？如果這些真理的仇敵堅持說，從無中生有是不可能的，我們就問他們：第一個人是從土中造的，還是從其他地方來的？他們必然會回答是從土中造的，並會承認這一點。那麼讓他們告訴我們，肉身的本性是如何從土中產生的？因為從土中可以產生泥土、磚塊、瓦片與陶器。那麼肉身的本性是如何產生的？骨骼、筋絡、動脈、脂肪、皮膚、指甲與毛髮，以及從同一種物質中產生出不同本質的屬性，又是如何產生的？他們對此將無言以對。我何必談論我們的身體呢？讓他們告訴我們關於我們每天吃的麵包，它是如何從單一的種類，轉化為血液、黏液、膽汁與各種體液的？為什麼麵包通常是麥色的，而血液卻是紅色的或黑色的？如果這些我們每天在眼前所見的事物，他們都無法向我們解釋，那麼他們就更無法說明神的其他創造了。但如果經過如此豐富的論證，他們仍固執地想要堅持自己的爭辯，我們也不會停止對他們重複這句話：「起初神創造天地。」因為這唯一的一句話，足以推翻他們所有敵對的堡壘，從根基上拔除所有屬人的論理，並引導他們（如果他們最終願意悔改的話）走上真理的道路。

同上。 但那些被謬誤所困的人，不留意上述論證的連貫性，也不聽從蒙福的摩西說：「起初神創造天地」，隨後又說：「地是空虛混沌，因為被黑暗與水所覆蓋；這就是主起初所定的旨意。」他們卻說物質是先於創造而存在的，黑暗也是先於創造而存在的。還有什麼比這種愚昧更糟糕的呢？你聽見神起初創造了天地，萬物是從無中被造出來的，你卻說物質是先於創造而存在的？在有理智的人中，誰能忍受這種瘋狂？難道創造者是人，以至於需要某種預先存在的物質，才能展示他的技藝嗎？祂是神，萬物都順服祂，祂藉著話語與命令創造了萬物。看哪，祂說了話，光就產生了，黑暗就退去了。

同上。摘自對「五餅」的詮釋。 為什麼祂不從無中創造，以堵住馬吉安與摩尼的口？他們將創造與祂隔絕。祂透過這些作為教導人，所有可見之物都是祂的作為與受造物；並顯明祂就是那位賜下果實的主，就是那位起初說「地要發生青草」與「水要滋生有生命的物」的主。從五餅變出這麼多餅，從兩條魚變出這麼多魚，這與從地中顯出果實、從水中顯出有生命的物一樣，都是祂掌管大地與海洋的記號。

同上。摘自對「凡不是我天父所栽種的植物，必要拔出來」的詮釋。 那些患有摩尼教病症的人說，這是指律法而言。但前述的論證已經堵住了他們的口。如果祂是指律法，那麼祂為何在前面為律法辯護，並爭辯說：「你們為什麼因著你們的傳統，違背神的誡命？」又為何引述先知的話說：「這百姓用嘴唇尊敬我」等等？這話是指他們自己與他們的傳統而言。如果神說：「當孝敬父母」，那麼神所說的話，怎麼會不是神的植物呢？隨後的經文也顯示，這是指他們自己與他們的傳統。祂接著說：「他們是瞎子領路的。」如果祂是指律法，祂會說：「律法是瞎子領路的。」但祂並非這樣說，而是說「他們是瞎子領路的」，將律法從指控中釋放出來，將罪責完全歸咎於他們。

同上。 因此，讓我們詢問那些攻擊律法的人：那禁止發怒的誡命，與那禁止殺人的誡命是相對立的，還是後者的成全與建立？顯然，前者是後者的成全，因此更為重要。因為那不被激怒的人，更容易遠離殺人；那制伏憤怒的人，更能管束自己的手。因為憤怒是殺人的根源。因此，砍斷根源的人，更能消滅枝條，甚至不讓它生長。所以，這並非為了廢除律法，而是為了更嚴格地遵守它。律法制定這些誡命的目的是什麼？難道不是為了讓人不殺害鄰舍嗎？因此，若有人命令殺人，那才是與律法相抵觸的。如果祂禁止發怒，這正是律法所期望的，祂反而更堅固了律法。因為一個努力不殺人的人，其自制力不如那個連憤怒都消滅的人。後者距離殺人的行為更遠。為了更徹底地駁倒他們，讓我們引述他們所說的一切。他們說了什麼？他們說，那創造世界的神，那叫日頭照好人也照歹人、降雨給義人也給不義之人的神，是邪惡的。他們中較溫和的人，則試圖緩和這種說法，說祂僅僅是公義的，卻否認祂是良善的。他們將另一位不存在、也沒有創造任何事物的神，指派為基督的父。他們說，那位不良善的神只停留在自己的領域，守護自己的東西；而這位良善的神，卻貪圖不屬於自己的、祂所未創造的東西。你看見魔鬼的兒女了嗎？他們如何從父的源頭汲取話語，將創造之工從神手中奪走？而約翰卻呼喊說：「祂到自己的地方來，世界也是藉著祂造的。」接著，他們審視舊約中的律法，對於那命令「以眼還眼，以牙還牙」的律法，他們以不敬虔的態度攻擊說：「說這些話的人，怎麼可能是良善的呢？」我們對此有何回應？這顯示了神對我們極大的慈愛。祂制定這條律法，並非為了讓我們互相挖掉眼睛，而是為了讓我們因恐懼受罰，而避免對他人做出同樣的事。正如祂威脅尼尼微人要毀滅他們，並非為了消滅他們（如果祂真想這樣做，保持沈默即可），而是為了透過恐懼使他們變好，從而止息祂的憤怒；同樣地，祂對那些輕易想要挖掉他人眼睛的人制定了懲罰，為了讓他們即便不是出於良善的意願，也能因恐懼懲罰而遠離殘暴。

同上。聖居普良（Cyril）致狄奧多西皇帝（Theodosius）書。 異端分子抓住使徒關於救主的話：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服」，來維護並證實他們那可咒詛的教義。亞流（Arius）、歐諾米（Eunomius）與阿波林拿（Apollinarius）將「樣式」與「樣子」解釋為僅僅代表我們本性的外觀。而其他異端派系則將「樣式」與「樣子」解釋為某種陰影、影像與類似身體的形狀。隨後又說：我們理解「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服」為：祂取了我們的本性，與我們相等且相似。相等，是因為祂取了奴僕的形狀，即人的本性；相似，是因為祂沒有經過種子（受孕）。因為從婦人所生是屬人的，但從童女所生則超越了人的條件。所以說「在樣式中」，是因為祂在其他方面與我們本性相等，卻沒有經過種子。同樣地，「既有人的樣子」也表達了這一點。祂說「樣子」，是因為祂雖然具有人的形狀，且真實地披戴了它，但祂比人更卓越，因為祂不是一個平凡普通的人，而是與神性聯合的。如果我們接受救主是僅以幻影取了人的本性，那麼使徒的勞苦是徒然的，福音的宣講是徒然的，簡而言之，所有救恩的盼望都是徒然的。

第二十九章。大馬士革的約翰（Damascenus）。

我們將從這裡得知，並非有兩個本原，一個良善，一個邪惡。良善與邪惡是彼此對立的，互相毀滅，不能存在於對方之中，也不能共同存在。因此，它們在宇宙中將各佔一部分。首先，它們不僅會被宇宙所限制，而且每一部分都會被宇宙的一部分所限制；其次，是誰為每一方劃定了界限？他們不會說它們是彼此結合並達成協議的。因為如果邪惡與良善和平共處並達成協議，它就不再是邪惡；如果良善與邪惡友好相處，它就不再是良善。如果另有第三者為每一方劃定了各自的居所，那麼那一位才更是神。必然會有兩種情況之一：要麼它們互相接觸並毀滅對方，要麼它們之間存在某種中介，在那裡既沒有邪惡也沒有良善，就像某種隔板將它們分開。

327

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 328 [註：原文為拉丁文譯本與希臘文對照，此處翻譯希臘文內容] ……兩者。如此一來，將不再是兩個，而是三個本源。此外，這些本源必然要麼處於和平之中，但惡無法做到這一點，因為處於和平中的並非惡；要麼處於爭戰之中，但善無法做到這一點，因為正在爭戰的並非完全的善；要麼是惡在爭戰，而善不予反抗，卻被惡所毀滅，或者總是受苦並遭受折磨，而這並非善的特徵。因此，只有一個本源，且是善的，並與一切惡完全隔絕。但如果你說：「那麼惡從何而來？」因為惡不可能從善產生；我們回答說，惡除了是善的匱乏，以及從合乎本性轉向背乎本性之外，別無其他。因為沒有什麼是本性上為惡的；因為神所造的一切，就其受造而言，都是極好的。因此，只要它們保持受造時的狀態，它們就是極好的。但如果它們自願背離合乎本性的狀態，進入背乎本性的狀態，它們就陷入了惡。就本性而言，一切受造物都是造物主的奴僕與順從者。然而，當受造物中的某個體自願反叛，成為造物主的不順從者時，它就在自身內建立了惡。因為惡既非某種實體，也非實體的屬性，而是一種偶發事件，即從合乎本性向背乎本性的自願轉變，這就是罪。

那麼罪從何而來？是魔鬼自決意志的發明。那麼魔鬼是惡的嗎？並非就其受造而言；因為他是由造物主所造，極其光明與燦爛的天使，擁有自由意志，因為他是有理性的；但他自願背離了合乎本性的美德，陷入了惡的黑暗中，遠離了神——那唯一的善與生命的賜予者。因為一切善都是從祂那裡得到善的性質。而就他意志上遠離了祂（因為並非在空間上），他就陷入了惡。

標題 十

反對撒伯流。摘自聖居里羅對約翰福音的註釋。

329

339 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——標題 十 如果子與父是同一位，那麼區分名稱的理由何在？因為如果祂沒有生出另一位，為何被稱為父？而那不是從父所生的，又怎能是子呢？既然神聖聖經宣稱子是被生的，且真理確實如此，那麼父與子各自獨立存在，且各有其位格，如果說被生者相對於生者顯然是另一位的話。

蒙福的保羅在寫給腓立比人的信中關於子說道：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」難道不必然要說，一位是在神的形像中，而另一位則是那形像本身嗎？這對所有人來說都是顯而易見且公認的。因此，父與子並非在數目上為同一，而是各自獨立存在，並在實體的同一性中被視為彼此內在，儘管一位源於另一位，即子源於父。

「我與父原為一，」救主說，顯然是因為祂知道自己與父各自獨立存在。如果真理並非如此，為什麼祂沒有保持合乎單一性的說法，而說「我與父是一」呢？既然祂將所指的對象展開為複數，那麼祂顯然是在推翻異端者的臆測。

子在表明自己源於神與父的實體時，又在某處說：「我從父出來，來到這裡。」那麼，祂怎能不是與祂有別的呢？就位格與數目而言，因為任何理智都教導我們，凡從某物出來的，必然與那從中出來的物有所區別。因此，反對者的論點絕非真理。

神聖聖經說所多瑪的城市是被神的憤怒所焚毀。在解釋神的憤怒如何臨到他們，並清楚教導毀滅的方式時，它說：「耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪。」因為這份杯中的分，對於那些習慣於在那裡犯罪的人來說是最合適的。那麼，究竟是哪一位耶和華從哪一位耶和華那裡降下火，並焚燒了所多瑪的城市呢？顯然是父，祂藉著子施行一切，因為子是祂的權能與膀臂，祂使子向所多瑪降下火。因此，當耶和華從耶和華那裡向他們降下火時，父怎能不是與子有別的（就各自獨立存在而言），而子又怎能不是與父有別的呢？因為這意味著一者源於另一者。

「求你發出你的亮光和真實。」那麼，什麼是祂的亮光？什麼是祂的真實？聽聽子說：「我是亮光，我是真實。」如果父的亮光與真實，即子，被差遣到我們這裡，那麼祂怎能不是與祂有別的（就各自獨立存在而言），儘管就實體的同一性而言，祂與祂是一呢？如果有些人認為並非如此，而是父與子是同一位，那麼為什麼那位被聖靈充滿的先知，在禱告時沒有使用這種方式呼喊：「來到我們這裡，哦，亮光與真實」呢？既然他說「發出」，那麼顯然他知道差遣者是一位，而被差遣者是另一位。而差遣的方式應當以合乎神的方式來理解。

既然亞流與撒伯流是對立的：前者將三個位格合併為一，主張只有一個位格與一種本性；而後者則將那一種本性分割，反過來主張有三種本性與三個位格；其他教父，如亞他那修、巴西流、貴格利，在反對亞流的褻瀆時，也一併反對了撒伯流的教義，因為這教義極易被駁倒，且無需太多論證。

標題 十一

反對亞流派。摘自大亞他那修反對他們的第四卷書。

蒙福的亞歷山大主教將亞流逐出教會，因為他說：「神並不總是父。子並不總是存在，而是當萬物從無中被造時，神的子也從無中存在。當萬物都是受造物時，祂自己也是受造物與成品。當萬物先前不存在，而是後來產生時，神的道也曾有過不存在的時候，在被生之前祂是不存在的。祂的存在有開端。因為祂是在祂（神）決定祂的時候產生的。因為祂也是萬物中的一項工作。而且，就本性而言，祂是可變的，但藉著祂自己的自由意志，祂選擇保持良善；然而當祂願意時，祂也能變動，就像萬物一樣。因為神預見祂將會是良善的，所以預先賜給祂這份榮耀，這是祂後來藉著美德所獲得的。」

他們因此說，基督不是真神，而是像其他所有人一樣，藉著分享而被稱為神。他們還補充說，祂並非本性上就在父裡面，也不是父實體中特有的道與祂的智慧，藉此祂創造了這個世界。因為他們說，在父裡面的特有道是另一位，而在父裡面的特有智慧是另一位，神正是藉著這智慧與道創造了祂。他們說，這位主之所以被稱為道，是基於對那些有理性者的概念；之所以被稱為智慧，是基於對那些被賦予智慧者的概念。總之，他們說，既然萬物在實體上與父是陌生且疏遠的，那麼祂也與父的實體是極其陌生且疏遠的，因為祂是被造與成品。他們又說，神造我們並非為了祂，而是為了我們造了祂。他們說，神曾獨自存在，而道並不在祂那裡。後來，當祂想要創造我們時，祂才造了祂。從祂被造之時起，祂就稱祂為道、子與智慧，以便藉著祂來創造我們。正如萬物藉著神的旨意從無中產生，祂也是在先前不存在的情況下，藉著神的旨意被造的。因為道並非父特有且本性上的產物，而是祂也藉著恩典被造。因為身為神的那位，藉著祂創造萬物的旨意，造出了原本不存在的子。他們還說，基督並非神本性且真實的權能，而是就像毛蟲與蝗蟲被稱為權能一樣，祂也被稱為父的權能。此外，他們說父對子而言是不可見的，子既看不見，也不完全且精確地認識父。因為祂的存在有開端，所以祂無法認識那無始者。但祂認識並看見，是按照祂自己的尺度。祂看見，正如我們按照自己的能力認識與看見一樣。他們還補充說，祂不僅不能精確地認識父，甚至連祂自己的實體也不認識。

但這一切都與聖經相違背。約翰說：「太初有道」；而他們卻說：「在被生之前祂是不存在的。」祂又在各處寫道：「我們在祂的真實兒子耶穌基督裡面。這是真神與永生。」而他們卻像是在對抗一樣，說基督不是真神，而是像所有人一樣，藉著分享而被稱為神。使徒責備希臘人，因為他們敬拜受造物，說：「他們敬拜受造物，過於敬拜那造物的主。」而這些人稱主為受造物，並像敬拜受造物一樣敬拜祂，這與希臘人有何區別？如果他們這樣想，為什麼那段經文不是針對他們呢？為什麼蒙福的保羅不也像責備那些人一樣責備他們呢？主說：「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」；而那位被祂差遣去宣講的使徒寫道：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」；而這些無神論者竟敢分割祂，說祂與父的實體與永恆性無關，並引入可變性，卻沒有看到，當他們說這些話時，他們不再使祂與父合一，而是使祂與受造物合一。因為誰看不出光輝與光是不可分割的，且光輝是本性上與光共存的，並非後來才產生的？再者，當父說：「這是我的愛子」，而聖經稱祂為父的道，諸天藉此被堅立，萬物簡單地藉著祂被造時，這些新教義的發明者卻引入了另一個道，虛構了父的另一個智慧，並說祂只是基於對有理性者的概念而被稱為道與智慧，卻沒有看到這會導致多麼荒謬的結果。如果祂只是基於對我們的概念而被稱為道與智慧，那麼祂究竟是什麼，他們就說不出來了。如果聖經稱祂為道與智慧，而他們卻否認主是這些，那麼這些無神論者與聖經的敵對者，顯然是不希望祂存在。信徒們可以從父自己的聲音、從敬拜祂的天使、以及從寫下關於祂的聖徒那裡得知這一點；而這些人，因為心思不潔，既不能聽從神與神學家，至少可以從與他們相似的鬼魔那裡得知，因為鬼魔呼喊時，並非認為有很多位，而是知道只有這一位，說：「你是神的聖者，是神的兒子。」因為那位將異端注入他們心中的，在山上試探祂時，並沒有說：「如果你也是神的兒子」，彷彿還有其他人，而是彷彿只有祂一位，說：「如果你是神的兒子。」

但這些奇妙的人，就像希臘人因失去對獨一神的觀念而陷入多神論一樣，這些人因不相信父的道，也陷入了多數的概念，否認那真正存在的真神之道，竟敢認為並說祂是受造物，卻沒有看到這種思想充滿了何等的不敬虔。如果祂是受造物，祂怎能是受造物的創造者呢？或者祂怎能是子、智慧與道呢？因為道不是被造的，而是被生的。受造物不是子，而是成品。如果萬物藉著祂被造，而祂自己也是受造物，那麼祂必然也是藉著某位被造的。因為如果祂不是成品，而是父的道，祂就不可能是藉著道被造的。再者，如果父裡面的智慧與主不同，那麼智慧就是在智慧中被造的。如果神的道是智慧，那麼道就是在道中被造的。如果神的道是子，那麼子就是在子中被造的。那麼，當父裡面還有另一位，且主自己也是藉著祂被造時，主怎能說：「我在父裡面，父在我裡面」呢？為什麼約翰撇開那一點，卻講述關於祂的事說：「萬物藉著祂被造，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂被造的」？如果萬物藉著神的旨意藉著祂被造，祂怎能是受造物中的一員呢？當使徒說：「萬物都是藉著祂，為了祂而造」時，這些人卻說我們並非為了祂，而是祂為了我們而被造。如果情況確實如此，就應該說：「為了他們，道被造了。」但現在並沒有這樣說，而是說「萬物都是藉著祂，為了祂而造」，這表明這些人是異端與誹謗者。此外，如果他們堅持神裡面還有另一個道，既然他們無法從聖經中提出明顯的證明，至少讓他們展示一下他們所虛構的這個道有什麼作為，如果父的作為是在沒有這個道的情況下完成的，好讓他們看起來有某種藉口來掩飾自己的愚昧。真道的作為對所有人來說都是顯而易見的，藉此祂本身也能被適當地認識。因為正如我們看著受造物，就能領悟到創造它們的神，同樣地，當我們看到萬物中沒有混亂，而是萬物都按秩序與護理運行並保持時，我們就領悟到神的道存在於萬物之中，並統治與管理一切。神聖聖經也見證了這一點，說祂就是神的道，萬物藉著祂被造，沒有祂，什麼都沒有被造。而他們所說的那個道，既沒有聖經的見證，也沒有任何作為被他們展示出來。因為父自己說：「這是我的愛子」，這意味著除了祂之外，沒有別人。因此，在這一點上，這些奇妙的人看來與摩尼教徒無異。因為他們也只是在名稱上稱呼一位善神，卻既看不見祂的作為，也……

337

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） - 第十一章 338 他們（指異端者）僅僅稱呼某位神為「良善」，卻無法證明祂有任何可見或不可見的作為；然而，對於那位真實的神——即天、地以及一切不可見之物的創造者——他們卻予以否認，因此被揭露為編造神話的人。同樣地，這些心術不正的人也顯露了他們的愚昧，他們不願瞻仰那唯獨在父裡面的「道」（Logos）的作為，反而否認祂，並為自己捏造了另一個「道」，卻無法用任何作為或聖經的見證來證實。隨後又說：再者，當使徒說：「基督是神的能力，神的智慧」（林前 1:24）時，這些人卻將祂與毛蟲以及眾多受造的能力相提並論。那麼，當主說：「除了子，沒有人認識父」（太 11:27）；又說：「不是說有人看見過父，只有從父那裡來的，才看見過父」（約 6:46），這些人說父既不能被看見，也不能被子完全認識，這豈不是在與神爭戰嗎？因為如果主說：「正如父認識我，我也認識父」（約 10:15），且父並非部分地認識子，那麼他們胡言亂語說子只是部分地、而非完全地認識父，這豈不是瘋狂嗎？再者，如果神有存在的開端，而萬物也有受造的開端，那麼請他們說出誰先於誰。但這些作惡的人既說不出什麼，也無法證明「道」有這樣的開端。因為祂是父真實且永恆的生出。並且「太初有道，道與神同在，道就是神」（約 1:1). 至於他們說子不認識祂自己的本質，這是不值得回答的，除非是為了定罪他們的瘋狂；因為如果「道」不認識祂自己，祂又怎能將關於父和祂自己的知識賜給眾人，並責備那些不認識祂們的人呢？

同一作者，出自《反亞流派》第五卷。

從神而來的是神，即「道」。因為「道」就是神。又說：「列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們」（羅 9:5）。既然從神而來的是神，且基督是神的「道」、智慧、子與能力，因此在神聖經文中宣告只有一位神。因為「道」既是獨一真神的子，祂便歸向那作為祂源頭的父。因此，雖然有兩位，即父與子，但神性卻是一個，是不可分割、不可斷裂的。也可以這樣說：神性只有一個源頭，而非兩個源頭。因此，這確實是「君主制」（Monarchia）。而「道」作為子，本性上就是從這源頭而出的，並非作為另一個獨立存在的源頭，也不是在源頭之外產生的，以免因著差異性而被稱為二元統治或多元統治；祂是那唯一源頭所特有的子、特有的智慧、特有的「道」，從源頭中存在。因為按照約翰所說，在這一源頭裡有「道」，且「道」與神同在。因為神就是源頭；且因為祂是從源頭而出的，所以「道」就是神。正如子不是另一個源頭，以免有兩個源頭，同樣地，那從唯一源頭而出的「道」，並非消散的，也不是僅僅表示聲音的詞彙，而是本質上的「道」，是本質上的智慧，這才是真實的子。因為如果祂不是本質上的，神就會像在空中說話一樣，成為一個對人類毫無意義的軀體。但因為祂不是人，祂的「道」也不會像人類的軟弱那樣。因為正如一個本質就是源頭，同樣地，這源頭的「道」與智慧也是一個本質性的存在。因為正如從神而來的是神，從智慧者而來的是智慧，從有理性者而來的是理性（即「道」），從父而來的是子，同樣地，從本體（Hypostasis）而來的是本體，從本質（Ousia）而來的是本質性的、同本質的，從存在者而來的是存在者。因為如果祂不是本質性的智慧、同本質的「道」與子，而僅僅是父裡面的智慧、道與子，那麼前面提到的荒謬結論就會隨之而來。祂將會成為祂自己的父與子，自己生自己，又被自己所生，正如稍後將證明的；或者，「道」、智慧與子僅僅是名稱，而那被稱為這些名稱的（或者說，那本身就是這些名稱的）主體並不存在。如果祂不存在，這些名稱就是空洞無物的，除非有人說神本身就是智慧，神本身就是「道」。但如果這樣，祂就會成為祂自己的父與子：當祂智慧時是父，當祂是智慧時是子。但這些在神裡面並非某種屬性；斷乎不可。這是極不合宜的。因為這樣一來，神就會被發現是由本質與屬性所組成的。因為任何屬性都在本質之中。按照這一點，那不可分割的神聖合一，將會顯得是複合的，被切割為本質與偶性。

出自同一卷書。

正如祂真實地是父，祂也真實地是智慧。因此，按照這一點，祂們是兩位，因為父與子並非如撒伯流（Sabellius）所想的是同一位。父就是父，子就是子。但祂們是一，因為子本性上屬於父的本質，是父特有的「道」。主曾教導說：「我與父原為一」（約 10:30）。因為「道」沒有與父分離，父也從未沒有「道」，現在也沒有。因此，「道」是神，父也不是沒有「道」的。

出自同一卷書。

基督是神的「道」。那麼，祂是從自己產生，產生後才附著於父呢？還是神造了祂，並稱祂為自己的「道」？如果給出第一個答案，即祂從自己產生且是神，那麼就會有兩個源頭。且祂也不會合理地成為父特有的子，因為祂不屬於父，而是屬於祂自己。如果承認第二個答案，即祂是從外部被造的，那麼祂就是受造物。因此，只能說祂是從神而來的。如果這樣，那麼「從某物而來者」與「那作為源頭之物」就是兩回事。因此，這樣就會有兩位。如果不是兩位，而是父與子被說成是同一位，那麼原因與結果、生者與被生者將會是同一位，這在撒伯流派中已被證明是荒謬的。如果祂是從父而來，卻又不是另一位，那麼祂將既是生者又是不生者；生者，因為祂從父而出；不生者，因為祂不是另一位。如果這樣，父與子就只是觀念上的稱呼。如果這樣說不合宜，那麼父與子就是兩位；但祂們是一，因為子並非從外部被造，而是從神所生的。如果有人拒絕說「生出」，而僅僅說「道」與神同在，這樣的人應當恐懼，以免在逃避聖經所說的話時，陷入荒謬的境地，引入一種雙重本質的神。因為不承認「道」是從合一中而來，卻僅僅說「道」附著於父，這就引入了雙重本質，其中任何一位都不是另一位的父。關於能力也是如此。

出自同一卷書。

神是智慧的，祂並不缺乏理性或「道」，否則祂就是愚昧且無「道」的。如果他們承認後者，這本身就是荒謬的。如果他們承認前者，就必須問：祂是如何智慧且不缺乏「道」的？是從外部獲得了「道」與智慧，還是從祂自己裡面？如果從外部，那麼就有人先於祂給予祂，在獲得之前，祂是愚昧且無「道」的；如果從祂自己裡面，顯然祂並非從無中被造，也不曾有過不存在的時候。因為祂永遠存在；既然祂是那永恆存在者的形象，祂也永遠存在。如果他們說神是智慧的，並不缺乏「道」，但在祂裡面擁有特有的智慧與特有的「道」，但這並不是基督，因為祂在其中也造了基督；那麼必須回答：如果基督是在那個「道」中被造的，顯然萬物也是如此；那麼祂就是約翰所說的那位：「萬物都是藉著祂造的」（約 1:3）。詩篇作者也說：「你用智慧創造萬物」（詩 104:24）。如果父裡面有另一個「道」，那麼基督說「我在父裡面，父在我裡面」（約 14:10）時，就被發現是說謊了。按照他們的說法，「道成了肉身」（約 1:14）也不真實。因為如果那藉以造萬物的「道」成了肉身，而基督並非那在父裡面、藉以造萬物的「道」，那麼「道」就沒有成為肉身，或許基督只是被稱為「道」。如果這樣，首先，祂將與名稱所指的不同；其次，萬物並非藉著祂造的，而是在那位基督也在其中的「道」中造的。如果他們說智慧是神父裡面的屬性，或者神本身就是智慧，那麼前面提到的荒謬結論就會隨之而來。因為祂將是複合的，成為祂自己的子與父。然而，必須駁斥並使他們羞愧，因為在神裡面的「道」不可能是受造物，也不可能是從無中被造的。既然承認「道」在神裡面，祂就是基督，祂說：「我在父裡面，父在我裡面」。祂之所以是獨生子，是因為除了這一位子——即「道」、智慧、能力——之外，沒有別的從神所生。神並非由這些所組成，而是被確立為生者。因為正如祂藉著「道」創造萬物，祂也本性上從自己的本質生出「道」，藉著祂，祂創造、造作並護理萬物。因為萬物都是藉著「道」與智慧而造的，並藉著祂的安排而存續。

同一脈絡。

出自申命記：「但你們專靠耶和華你們神的人，今日都存活」（申 4:4）。從這句話中，可以知道區別，並認識到神的子不是受造物。因為子說：「我與父原為一；我在父裡面，父在我裡面」；而受造物則是因為進步而「專靠」主。因為「道」作為特有的存在，是在父裡面的；而受造物作為外部的存在，是「專靠」的，本性上是外來的，但藉著意志而專靠。因為本性上的子，與生者是一體的；而從外部被收養的，則附屬於族類。因此，經文隨即補充說：「哪有大國，有神與他們相近呢？」（申 4:7）；又在別處說：「我是近處的神」（耶 23:23）。因為祂與受造物相近，因為他們是祂的外人；但對於子，祂不是「相近」，而是在祂裡面；子也不「專靠」，而是與父同在。因此，摩西在同一卷申命記中又說：「你們要聽從祂的聲音，並要專靠祂」（申 30:20）。而那被「專靠」的，是從外部被專靠的。

至於亞流派那軟弱且屬人的觀念，即他們從主說「賜給我」、「我領受了」，以及保羅說「所以神將祂升為至高」、「坐在右邊」（腓 2:9, 1:1）等經文中，推測主是貧乏的；必須回答：我們的主，作為神的「道」與子，穿上了身體，並成為人子，為的是作為神與人之間的中保，將神的事物傳給我們，將我們的事物獻給神。因此，當說到祂飢餓、流淚、勞苦，以及「以利！以利！」（太 27:46）時，這些是我們人類的苦難與軟弱，祂從我們這裡領受並獻給父，為的是在祂裡面將這些消除；而當說到「賜給我權柄」、「我領受了」、「所以神將祂升為至高」時，這些是神藉著祂賜給我們的恩典。因為「道」並不貧乏，也不曾貧乏過；人類也不足以為自己服務這些事；但藉著「道」，這些賜給了我們；因此，這些被說成是賜給祂的，其實是傳遞給我們；因為祂成為人，正是為了讓這些如同賜給祂一樣，轉移給我們。因為單純的人不配領受這些；而單純的「道」也不需要這些。因此，「道」與我們聯合，然後將權柄傳給我們並升為至高。因為「道」在人裡面，使人升為至高；「道」在人裡面，人就領受了。既然「道」在肉身中，人就升為至高並領受了權柄；因此這些事歸於「道」，因為這是藉著祂而賜下的；因為這些恩典是藉著在人裡面的「道」而賜下的。正如「道」成了肉身，人也藉著「道」領受了這些。因為人所領受的一切，都被說成是「道」領受的；為的是顯示，人就其本性而言本不配領受，但藉著成為肉身的「道」，他領受了。因此，如果說有什麼賜給了主，或類似的事，必須理解這並非賜給貧乏的祂，而是藉著「道」賜給人。因為任何為他人代求的人，他自己領受了恩典，並非因為他貧乏，而是為了他所代求的對象。

正如祂在不軟弱的情況下承擔了我們的軟弱，在不飢餓的情況下飢餓，為的是將我們的事物獻給父以求消除；同樣地，祂也為我們的軟弱從神領受恩典，為的是與祂聯合的人類能領受這些。因此主說：「你所賜給我的人，我已賜給他們」（約 17:7）；又說：「我為他們祈求」（約 17:9）。祂確實為我們祈求，承擔了我們的事物，並賜下祂所領受的。因此，既然「道」與人聯合，父看著「道」，就將升為至高、擁有權柄以及諸如此類的事賜給人；因此，這一切都歸於「道」，如同賜給祂一樣，而我們藉著祂領受。正如祂為了我們成為人，我們也藉著祂升為至高。因此，如果祂為了我們謙卑自己，也被說成是為了我們升為至高，這並沒有什麼荒謬的。因此，「祂賜給祂」，意即「藉著祂賜給我們」；「祂升為至高」，意即「我們在祂裡面升為至高」。而「道」本身，在我們升為至高、領受並得幫助時，彷彿祂自己升為至高、領受並得幫助一樣，感謝父，將我們的事物歸於自己，並說：「你所賜給我的人，我已賜給他們」。

出自同一卷書。祂顯示亞流派的人甚至在他們自己之間也存在分歧；因為虛假的事物甚至不能與自身一致。

亞流派的優西比烏（Eusebius）一黨，給予子存在的開端，卻假裝不希望祂有作王的開端。這真是可笑。因為給予子存在的開端的人，顯然也給予祂作王的開端；因此，他們承認了他們所否認的，顯露了他們的盲目。同樣地，那些說子僅僅是名稱，而神的子（即父的「道」）是無本質、無本體的人，假裝對那些說「曾有過祂不存在的時候」的人感到憤慨。

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348 尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 這也是荒謬的。因為那些根本不願給予祂「存在」的人，卻對那些至少在時間中給予祂「存在」的人感到憤怒。因此，這些人透過責備他人，反而承認了他們所否認的事。再者，那些屬於尤西比烏斯（Eusebius）一派的人，承認祂是兒子，卻否認祂本質上是「道」，並主張「兒子」之名僅是出於對「道」的構想；而另一派承認祂是「道」的人，卻否認祂是兒子，並主張「兒子」之名僅是出於對「道」的構想：兩者皆是徒勞無功。

「我與父原為一。」你們說這兩者為一，要麼是指那「一」有兩個名稱，要麼是指那「一」被分割為二。如果那「一」被分割為二，那麼被分割的必然是身體，且兩者都不完全，因為每一部分都只是部分，而非整體。但如果那「一」是被冠以兩個名稱，這就是撒伯流（Sabellius）的觀點，他教導說父與子是同一位，並廢除了兩者——當祂是子時，廢除了父；當祂是父時，廢除了子。但如果那兩者為一，那麼必然是兩者，但在神性上卻是一，且就兒子與父同本質（consubstantial），並作為從父而出的「道」而言：所以說是兩者，因為有父與子（即「道」）；說是一，因為神只有一位。因為若非如此，祂本該說：「我就是父」，或「我與父就是我」。但現在，在「我」字中，祂指明了兒子；在「與父」中，指明了生祂的那位；而在「一」字中，指明了唯一的神性與祂自己的同本質性。

出自同一著作。父與子並非兩位神，儘管祂們在位格（hypostases）上是兩位。 若有人聽說父與子是兩位，便毀謗我們，彷彿我們引進了兩位神（有些人確實捏造了這種說法，並立即嘲笑我們說：「你們宣稱有兩位神」），對這類人必須如此回答：如果承認父與子的人就是說有兩位神，那麼他也必須廢除兒子，並站在相信只有一位的撒伯流那邊。因為如果說兩位的人是希臘化（異教化），那麼說一位的人就是撒伯流化。但事實並非如此；斷乎不可！正如那位承認父與子為兩位的人，宣稱祂們是一位神；同樣地，那位相信神只有一位的人，也當認為父與子是兩位，但在神性上卻是一，且就「道」從父而生，不能與父分離、分割或隔絕而言。若願意，我們可以用人類的例子：火與從火中發出的光輝，就其存在與被看見而言是兩者；但就光輝源於火且不可分割而言，則是一。

亞流派的異議。出自他反對他們的第一卷著作。 他們說：如果曾經有過沒有兒子的時候，但兒子是永恆的，且與父共存，那麼你們所說的就不是兒子，而是父的兄弟。愚蠢且好爭辯的人啊，如果我們僅僅說祂永恆地與父同在，而不說祂是兒子，那麼他們的反對或許還有幾分道理；但現在，當我們說祂是永恆的，並承認祂是從父而生的兒子時，那被生的又怎能被視為生祂者的兄弟呢？如果我們的信心在於父與子，這其中哪有什麼兄弟關係？或者，「道」又怎能被稱為祂所是之「道」的那位的兄弟呢？因為父與子並非從某個預先存在的源頭所生，以致被視為兄弟，而是父為子的源頭與生養者。父就是父，並沒有成為子；子就是子，也不是兄弟。

出自同一著作。亞流派的異議。 他們說：如果兒子是父的產物（germen），且在一切事上與父相似，那麼祂理當像祂被生那樣，也去生養，並使自己成為兒子的父，而那從祂所生的，也同樣去生養，如此無限延續。因為這才顯示出被生者與生養者相似。如果兒子是像人一樣，那就讓祂也成為生養者，以致兒子成為另一個父，如此一個接一個地生下去，以致在他們看來，神的數量會因這種繼承而增加。但如果神不像人（事實上也確實不像），就不該在祂身上推論人的事。因為其他動物，甚至人類，都是從創造的源頭開始，按著繼承的秩序彼此生養。而那從被生的父親所生的，理所當然地也成為他人的父親，因為他從父親那裡擁有這能力，而他自己也是由此而生。因此，在這些事物中，並沒有嚴格意義上的父親與兒子。因為同一個人既是兒子又是父親，是生他者的兒子，又是從他所生者的父親。但在神性上則不然。因為神不像人。父並非源於父，因此祂不生那將要成為父的子；子也不是從父的流溢（emanation）而來，也不是從被生的父所生。因此，祂也沒有被生去進行生養。所以，唯有在神性中，父才是嚴格意義上的父，子才是嚴格意義上的子。且唯有在祂們身上，父永遠是父、子永遠是子，這一點是堅定不移的。因此，那問「為什麼兒子不能生子？」的人，也該問「為什麼父沒有父？」。但這兩個問題都充滿了褻瀆。因為正如父永遠是父，絕不可能成為子；同樣地，子永遠是子，也絕不可能成為父。正是在這一點上，祂作為父的形像與樣式顯明出來，祂保持祂所是的，不改變，而是從父那裡擁有同一性。因此，如果父改變了，形像也該改變；但如果父是不變的，且如祂所是般持續存在，那麼形像也必然如祂所是般持續存在，且不會改變。

出自同一著作。 如果「道」不是從永恆與父同在，那麼三位一體就不是永恆的。但若先前只是單一（monas），後來才因增加而成為三位一體，並按他們所說的，隨著時間的推移而增長並構成。再者，如果兒子不是父本質的特定產物，而是從無中被造，那麼三位一體就是從無中構成的；且曾經有過沒有三位一體，只有單一的時候。起初三位一體是不完全的，後來才變得完全；而後來被生的，就與被造物同列；那曾經不存在的，就與那永遠存在的一同被尊為神並受敬拜。更嚴重的是，三位一體被發現與自身不相似，因為它與外來的、異質的本性與本質結合在一起。這除了說三位一體是被造的之外，還能是什麼呢？這種三位一體的敬拜，若它本身不與自身相似，而是隨著時間的增加而變得完全，且時而如此、時而那樣，又是什麼樣的敬拜呢？因為它很可能再次接受增加，且無限延續，正如它在起初就因增加而獲得了構成一樣。毫無疑問，它也可能減少。因為顯然，被增加的也可以被減去。

亞流派的異議。出自同一著作。 他們說：看哪，神一直是創造者，且現在也是，祂創造的能力並沒有增加。那麼，既然祂是永恆的創造者，被造物也是永恆的嗎？在這些事上，難道連說「兒子與被造物相似」都不行嗎？為要使他們能說父的事也適用於被造物？既然先前已經證明了被生者與被造物之間有如此巨大的差異，他們為何還執迷於無知？因為被造物是在創造者之外的，如前所述。而兒子則是本質的特定產物。因此，被造物不需要永遠存在。因為創造者在祂願意時進行創造。而產物並不服從意志，而是本質的屬性。創造者即使在作品尚未存在時，也可以被稱為創造者；但若沒有兒子，祂就不會被稱為父，也不會是父。如果他們還要好奇地追問，為什麼神既然總是能創造，卻不總是創造，這問題本身就是瘋狂與傲慢之人的問題。因為誰曾知道主的心？或者誰作過祂的謀士？或者受造物怎能對造它的說：「你為什麼這樣造我？」但為了提出一個即使是微弱且模糊的理由，而不至於完全沉默，讓他們聽著：雖然神總是能創造，但被造物卻不能是永恆的。因為它們是從無中而來，在被造之前並不存在。既然在被造之前不存在，又怎能與永遠存在的神共存呢？因此，神顧念它們的益處，當祂看見它們被造後能夠持續存在時，那時祂就創造了萬物。正如祂雖然能從起初，或在亞當、挪亞、摩西的時代就差遣祂的「道」，卻沒有差遣，直到世代終結；因為祂知道這對全體受造物是有益的；同樣地，祂也在祂願意且對它們有益的時候，創造了被造物。但兒子並非被造物，而是父本質的特定產物，祂是永遠存在的。因為既然父永遠存在，祂本質的特定產物——即祂的「道」與智慧——也必然永遠存在。被造物即使尚未存在，也不會減損創造者，因為祂擁有在願意時進行創造的能力；但產物若不永遠與父同在，則是祂本質完美性的缺失。因此，被造物是在祂願意時，藉著「道」被創造的；而兒子則是父本質永遠的特定產物。

出自同一著作。 他們說，使徒曾寫道：「所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」大衛也說：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」接著，他們彷彿說了什麼智慧之言，推論道：如果祂因此被升為至高，並領受了恩典，且因此被膏，那麼祂就獲得了意志的獎賞。既然祂是憑意志行事，並在行事中作決定，那麼祂必然具有可變的本性。尤西比烏斯與亞流不僅敢說，還敢寫下這些話。那些從他們那裡領受這些觀點的人，也不羞於在市中心宣講。他們說：祂是憑藉美德與改進，才獲得了被稱為兒子與神的資格，祂並非真神。因為從某個本性而生的，才是真實的產物，正如以撒之於亞伯拉罕，約瑟之於雅各，光輝之於太陽。而那些僅憑美德與恩典被稱為神之子的人，擁有的是領受的恩典而非本性，且與所賜給他們的不同。關於這些人，祂曾說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」當然，既然他們並非本性上的兒子，所以當他們改變時，聖靈就被收回，他們也被廢黜；若他們悔改，神會再次接納他們，注入光芒，並再次稱他們為兒子，正如祂起初賜給他們恩典一樣。那麼，如果祂現在被升為至高，如果祂現在開始受敬拜，如果祂是在成為人之後才被稱為兒子，那麼祂先前是什麼呢？顯然，祂並沒有使肉身變得更好，反而祂自己藉著肉身變得更好。因為如果祂在成為人之前，不是主、不是神、不是「道」，或除了這些之外什麼都不是，而是在後來才憑美德分享了這些，或者——這話若轉到他們頭上——他們必然得說祂在那之前根本不存在，而完全是本性上的人，此外什麼都不是。但這絕非教會的觀點，而是撒摩撒他的保羅（Samosatensis）與現今猶太人的觀點。因為如果祂不存在，或者雖然存在，卻是在後來才變得更好，那麼萬物又怎能藉著祂而被造呢？或者，如果祂是不完美的兒子，父又怎能對祂感到喜悅？祂自己又怎能在父面前感到喜悅？再者，如果祂是在死後才獲得受敬拜的資格，那麼亞伯拉罕在荊棘中敬拜祂，摩西敬拜祂，以及如但以理所見，萬萬千千的人侍奉祂，又是怎麼回事呢？如果祂是像他們所說的那樣，現在才獲得了改進，那麼祂在談論自己時，為何要提到那在世界存在之前、超乎世界的榮耀，說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」？既然如此，祂並非降世後才變得更好，而是祂使那些需要改進的變得更好，並在成為人之後，使我們成為神的兒女，使人類神聖化。因此，祂並非身為人，後來才成為神；而是身為神，後來才成為人，為要使我們神聖化。那麼，祂怎能是「一切受造物中首生的」，如果祂之前還有被稱為兒子與神的人呢？那些被稱為同伴的人，又怎能是祂所分享的「道」的先驅呢？「太初有道，道與神同在，道就是神。」而為了我們，這「道」後來成了肉身。因此，「升為至高」並非指「道」的本質被升為至高。因為祂永遠是，且與神同等；這升為至高是指祂的人性。所以，這些話並非在「道」成為肉身之前說的，為要顯明「降卑」與「升為至高」是指向那個人。因為誰有卑微，誰就有升為至高。如果「降卑」是因為領受了肉身而寫的，那麼顯然「升為至高」也是為了肉身而寫的。因為人需要這升為至高，以應對肉身與死亡的卑微。既然「道」作為父的形像與不朽者，領受了奴僕的樣式，並為我們在祂的肉身中忍受了死亡，為要藉著死亡將自己獻給父，因此祂作為人，為我們且為了我們，被稱為升為至高，為要使我們像藉著祂的死在基督裡都死了那樣，同樣地，我們也能在基督裡被升為至高，從死裡復活，並升入天國，基督作為我們的先鋒已經進入那裡。如果祂現在為我們被升為至高，儘管祂在此之前、且永遠是主與諸天的創造者，那麼這「升為至高」就是為我們而寫的。正如祂雖然使所有人都成聖，卻又對父說祂為我們使自己成聖，並非為了讓「道」成為聖潔，而是為了讓祂在自己裡面使我們所有人都成聖；同樣地，現在所說的「神將他升為至高」，並非為了讓祂被升為至高（因為祂是至高者），而是為了讓祂成為我們的公義，使我們在祂裡面被升為至高，並進入諸天的門，這門祂再次為我們敞開，正如那些先驅所說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」因為這門對主與萬物的創造者而言，並非是關閉的；但為了我們，這話才被寫下。因此，為了祂所承擔的肉身，才以人的方式說：「抬起頭來」與「將要進來」，彷彿祂是作為人進入。但關於祂自己，作為神，祂是……

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358 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章

對他們而言，天堂之門曾是關閉的。因此，經上說：「榮耀的王將要進來。」聖靈在第八十篇詩篇中，預先宣告了關於我們這種被高舉的事，說：「並且要因你的公義被高舉。」若兒子本身就是公義，那麼祂被高舉並非因為祂有所匱乏，而是我們藉著那作為祂自己的公義而被高舉。因為「祂賞賜給祂」這句話，並非是為了「道」（Logos）而寫的。正如我們在上面所說的，在人被造之前，祂因著父的屬性，就已經被天使和所有受造之物所敬拜了；但這句話之所以這樣說，是為了我們，並為了我們的緣故。因為基督正如祂作為人而死，並被高舉一樣，祂也作為人而被說成是領受了祂作為神時所固有的一切，好讓這種被賜予的恩典能臨到我們。因為「道」取了身體，並非為了讓祂自己尋求獲得恩典，而是為了讓祂所穿戴的身體變得神聖。祂將這恩典賜給了人類。因為正如「道」在身為「道」時，且存在於神的形像中時，一直受到敬拜；同樣地，這位同一位「道」，在成為人並被稱為耶穌之後，依然使萬物伏在祂的腳下，並使萬物因這名而向祂屈膝，承認這一切。因為「道」成為肉身，並在肉身中忍受死亡，並非為了祂神性的羞辱，而是為了父神的榮耀。父的榮耀在於：那成為人並滅亡的被尋回，那死去的被賦予生命，並成為神的殿。因為那些天上的權能，過去一直敬拜祂，現在也因著耶穌的名敬拜這位主，這正是我們的恩典與被高舉，因為神的兒子成為人而受到敬拜，且天上的權能看見我們這些與祂同體的人，被帶入祂們的領域，並不會感到陌生，因為祂們不會將我們視為外人或異鄉人。

出自同一篇論述。

如果有人因為詩篇中寫著：「所以神，就是你的神，用油膏你」，便從這「所以」二字中，為他們所想要的謬論尋找藉口；那麼這些不學無術、發明不虔誠教義的人應當知道，這裡的「所以」並非指「道」因美德或行為而獲得獎賞，而是指祂為了我們而降卑，以及聖靈為了我們而在祂身上所進行的膏抹。因為經上並沒有說：「所以膏你，是為了讓你成為神、或兒子、或道」——正如所證明的，祂在這些之前就已經存在，且永遠存在；而是說：「因為你是神，是王，所以你被膏抹。」因為除了你這位父的形像之外，沒有人能將人與聖靈連結起來，而我們起初正是照著這形像被造的。因為聖靈也是你的。在受造物中，沒有任何本性足以承擔此事，因為天使已經墮落，而人類已經悖逆。因此，神需要親自前來，好讓祂能釋放那些受咒詛的人。然而，若非藉著那作為聖靈之源的兒子，又該藉著誰、由誰來賜下聖靈呢？我們又怎能領受聖靈，除非「道」成為了人？正如使徒所言，若非那存在於神形像中的取了奴僕的形像，我們就不會被救贖；同樣地，大衛也指出，若非那賜下聖靈的「道」親口說祂為了我們而受聖靈的膏抹，我們絕不可能領受聖靈並成為聖潔。因此，我們確實領受了，因為祂被說成是在肉身中受膏。因為祂在祂裡面的肉身首先被聖潔化，且祂被說成是因著這肉身而作為人領受了膏抹，我們便從祂的豐盛中領受，獲得了隨之而來的聖靈恩典。

出自同一篇論述。

「你喜愛公義，恨惡罪惡」，這句話的加入，並非如你們所理解的那樣，顯示「道」的本性是可變的，反而從中顯示了祂的不變性。因為受造物的本性是可變的，正如所說的，天使墮落了，人也悖逆了，他們的行為並不穩固，往往發生這樣的事：現在良善的人，後來卻變了，成為另一個人，就像剛才還是義人，不久後卻被發現是不義的。因此，需要一位不變者，好讓人們能擁有祂那不變的公義，作為美德的形像與典範。祂並非像受法律約束、且有傾向兩端之可能的人那樣，喜愛這個而恨惡那個，以至於因害怕失去而選擇了其中之一，否則祂就會被引入為可變的。但祂作為神，作為父的「道」，是公義的審判者，是美德的愛好者，或者更確切地說，是美德的賜予者。因此，祂因本性是公義與聖潔的，所以被說成是喜愛公義，恨惡罪惡。這等於是說，祂愛並接納那些有美德的人，而厭惡並恨惡那些不義的人。因為神聖的聖經關於父也說了同樣的話：「耶和華是公義的，祂喜愛公義」，以及「你恨惡一切作孽的人」，還有「雅各是我所愛的，以掃是我所恨的」。

出自同一篇論述。

對亞流派、瓦倫廷派與卡波克拉底派的駁斥。瓦倫廷派說天使與基督同類，並將祂視為其中之一；卡波克拉底派說世界是藉著天使創造的；亞流派則將兒子與天使進行比較。

使徒在判斷舊約與新約的職分時，大膽地寫信給猶太人說：「祂既比天使更尊貴……」等等。因此，他不想進行絕對的比較，也不說「更大」或「更尊貴」，以免有人認為這是關於基督與天使，彷彿祂們是同類的。但他用了「更尊貴」（更優越），是為了顯示兒子與受造物之間本性的差異。我們從神聖的聖經中得到了證明，大衛歌唱道：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」；所羅門呼喊道：「得智慧勝過得銀子，其利益強如精金。智慧比紅寶石更美，一切可喜愛的，都不足與比較。」智慧與地上的石頭，本性怎能不是異質且不同的呢？天上的院宇與地上的居所，又有什麼親緣關係？永恆與屬靈的事物，與短暫且必死的事物，又有什麼相似之處？以賽亞也這樣說：「耶和華如此說：那些謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有紀念、有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，並不剪除。」因此，兒子與天使之間毫無親緣關係。既然沒有親緣關係，那麼「更尊貴」一詞就不是比較性的，而是區分性的，是因為祂的本性與他們不同。使徒本人在解釋「更尊貴」時，並非將其置於其他任何地方，而是置於兒子與受造物的差異上，說兒子是兒子，而他們是僕人。祂作為兒子坐在父的右邊，而他們作為僕人侍立、被差遣並服事。因此，如果受造物的兒子與那作為父本體中唯一真實的兒子不同，那麼亞流派從「更尊貴」一詞中得出的推論就是徒勞的。即使他們因這些話感到羞愧，仍強詞奪理地說這是比較性的，因此被比較者是同類的，以至於兒子具有天使的本性，他們將首先感到羞愧，因為他們熱衷於並宣揚瓦倫廷、卡波克拉底和其他異端的話語，其中瓦倫廷說天使與基督同類，而卡波克拉底說天使是世界的創造者。這些人或許是從他們那裡學來的，才將神的「道」與天使進行比較。但他們若有這樣的幻想，將會受到羞辱，因為詩篇作者說：「在神的眾子中，誰能比耶和華呢？」以及「諸神之中，誰能像你，耶和華？」然而，這些人若能學習，他們將會聽到，在同類之間，比較是合乎情理的，而在異類之間則不然。因此，沒有人會將神與人進行比較，也不會將人與無理性的動物進行比較，更不會將木頭與石頭進行比較，因為本性不相似。神是不可比較的，但人與人可以比較，木頭與木頭、石頭與石頭可以比較。在這些情況下，人們不會說「更尊貴」，而是說「更……」或「更……」，例如約瑟比他的兄弟更俊美，拉結比利亞更美麗。星與星之間並非「更尊貴」，而是榮耀有所不同。但在異類的事物中，當有人進行比較時，就會使用「更尊貴」來表示差異，正如關於智慧與石頭所說的那樣。因此，如果使徒說的是「兒子比天使更進一步」或「更偉大」，我們或許會有藉口認為兒子是在與天使進行比較；但現在他說祂比他們更尊貴，且差異之大，正如兒子與僕人的區別，這顯示祂的本性與天使不同。當他再次說祂是奠定萬物根基者時，他顯示祂與所有受造物本性不同。因此，兒子也沒有說「父比我更尊貴」，以免有人認為祂與父的本性疏遠，而是說「父比我大」，這並非指體積或時間，而是指祂是從父而生的。使徒本人在說「祂既比天使更尊貴」時，並非主要想將「道」的本體與受造物進行比較——因為祂是不可比較的，甚至是完全不同的——而是著眼於「道」在肉身中的降臨，以及祂當時所進行的救贖安排，他想顯示祂與先前的人不同，以至於祂在本性上與祂先前所差遣的人有多大差異，祂藉著祂所帶來的恩典就比天使的服事更尊貴。因為僕人的職分僅僅是索取果子，而兒子與主人的職分則是赦免債務，並更換葡萄園。耶穌成為了更美之約的中保。又說：「如今祂所得的職任是更美的，祂作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。律法從來沒有使什麼得以完全，但引進了更美的指望。」他又說：「照樣，天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」因此，「更尊貴」一詞，在這裡和各處都指向主，祂比受造物更尊貴且不同。因為藉著祂的祭物更尊貴，藉著祂的指望與應許更尊貴，這並非將小與大進行比較，而是因為祂們本性不同；因為那安排這一切的人，比受造物更尊貴。而所說的「成為中保」，是指祂為我們所作的擔保。因為「道」成為肉身，我們將這「成為」歸於肉身，因為肉身是受造的；同樣地，使徒在這裡將「成為」歸於約的職分。因此經上寫道：「求你作我避難的磐石，常設的居所，救我」；又說：「耶和華作了受壓迫者的避難所」，以及在神聖聖經中發現的所有類似的話。如果他們說這些話是指向兒子——這或許更真實——那麼他們應當知道，聖徒們並非要求祂作為受造物來作他們的幫助者與避難所。因此，他們應當將「成為」、「作」與「創造」理解為指向祂在肉身中的降臨。因為祂是在用祂的身體將我們的罪帶到木頭上，並說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」時，才成為幫助者與避難所。如果他們說這些話是指向父，那麼既然這裡也寫著「作」與「成為」，他們是否也會試圖對「道」本身進行這樣的推論呢？因為邏輯會引導他們對父產生與對「道」一樣的幻想。

藉著許多論證證明兒子與父同本體，出自《反亞流派論》第二卷。

如果沒有兒子，你們怎麼說神是創造者呢？因為如果萬物都是藉著「道」並在智慧中產生的，且沒有祂就什麼都不能產生，那麼照你們的說法，祂就沒有藉以創造萬物的工具。如果神聖的本體在你們看來不是多產的，而是荒蕪的，就像不發光的光，乾涸的泉源，那麼當你們說祂具有創造的能量時，怎能不感到羞愧呢？當你們否定了本性中的創造力，卻又提出意志的創造力時，怎能不臉紅呢？如果祂願意讓那些原本不存在的外在事物存在，並成為它們的創造者，那麼祂作為從祂本體所生的兒子的父，就更是如此了。因為如果你們賦予神對受造物的意志，為什麼不承認神那超越意志的本性呢？祂身為自己「道」的父，這本性是超越意志的。因此，如果第一種本性（即本性）在你們的無知中不存在，那麼第二種（即意志）又怎能存在呢？「道」是先於受造物的。顯然，神作為創造者，擁有創造性的「道」，並非來自外部，而是祂固有的。必須再次重複同樣的話：如果祂擁有意志，且祂的意志具有創造性，足以建立受造物，而祂的「道」是創造性的，那麼毫無疑問，祂本身就是父那活潑的意志、本體性的能量，以及真實的「道」，萬物藉著祂得以建立並被妥善管理。沒有人會懷疑，那協調者在和諧與被協調的事物之上。正如我先前所說，創造是次於父生子的。因此，當本體是作品或受造物時，那麼「作」、「成為」與「創造」才正確地用於它們，並表示作品。但當本體是所生的，是兒子時，那麼「作」、「成為」與「創造」就不再正確地用於祂，也不表示作品，而是將「作」當作「生」的同義詞來使用。因為父親們經常稱呼他們所生的為僕人，卻不否認本性的真實；而主人們在表達親切時，也常稱呼自己的僕人為孩子，卻不否認他們是主人。

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 368 教父們運用他們的權柄，然而此處的主卻不隱藏他們起初的身份。他們一方面以權柄如父親般說話，另一方面又以仁慈來稱呼。撒拉稱亞伯拉罕為「主」，儘管她並非奴僕，而是配偶。使徒保羅將奴僕阿尼西母與他的主人腓利門和解，稱他為弟兄；而拔示巴儘管是母親，卻稱兒子為奴僕，她對大衛說：「你的奴僕所羅門」。隨後，先知拿單進來，也對大衛說了同樣的話：「你的奴僕所羅門」，他們並不介意稱兒子為奴僕。因為大衛聽了也明白那是他的兒子；而那些說話的人也並非不知道他是合法的兒子，因為他們希望他成為父親的繼承人，他本性上確實是大衛的兒子。同樣地，當聖徒們談論我們的主——那位被承認為真實的兒子——說祂對造祂的那位是忠信的，或者當祂自己論到自己說：「主造了我」，以及「我是你的奴僕，是你婢女的兒子」時，他們不應因此而否認祂從父而來的獨特性。既然聽見稱所羅門為奴僕的人，仍承認他是兒子，那麼若不對主持有同樣的觀點，他們豈不是該死千百次嗎？特別是當他們聽見「產物」、「道」與「智慧」這些稱呼時，竟強行曲解，以否認那從父而來、真實且本性上的生出；然而當聽見與受造物相符的詞彙被用在祂身上時，他們立刻被引導去認為兒子本性上是受造物，並否認祂是道，儘管他們本可以將所有這類詞彙歸於祂成為人之後的人性。因此，希西家正如以賽亞書所記，在禱告中說：「從今日起，我將造（意即：生）兒女」。夏娃生該隱時說：「我藉著神得了一個男人」；她本該說「我生了」，因為她提到了生產。然而，沒有人會因為她說了「得著（Possedi）」就認為她是買了該隱，而不是生了他。族長雅各對約瑟說：「現在，你在埃及所生的兩個兒子，在我未到埃及見你之前，他們是我的，以法蓮和瑪拿西」。聖經論到約伯也說：「他得了七個兒子和三個女兒」。正如摩西在律法中所說：「若有人生了兒子」，以及「若他造了一個兒子」。看哪，他們如何將所生的稱為「造的」，因為他們清楚知道，只要承認是兒子，無論人說「他們產生了」、「我得著了」或「我造了」，都沒有區別；因為本性與真理會將人的思想引向自身。因此，對於那些詢問主是否為「造物」或「受造之物」的人，應當先問他們是否承認祂是兒子、道與智慧。因為一旦承認了這一點，關於「造物」與「受造之物」的猜測便立即被排除並停止了。因為受造之物不可能是兒子與道，而兒子也不可能是受造之物。請看，稱神的兒子為受造之物會導致多大的墮落。所羅門在傳道書中說：「神必審問一切所造之物」。因此，如果道是受造之物，那麼祂也將與你們一同被審問。若審判者本身被審判，那審判還有何意義？但如果他們因為經上記著「祂對造祂的那位是忠信的」而感到困擾，並認為這句話對祂的理解與對所有人一樣，即「忠信者」是指那信靠並領受信心報酬的人，那麼他們應當小心，以免因這個名號而指控摩西——他說「神是信實的」——以及寫下這話的使徒：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於你們所能受的」。因此必須知道，聖徒們並非將適用於人的事歸於神，而是這「信實的」一詞在聖經中有雙重含義：一是「信靠者」，二是「值得信靠者」。前者適用於人，後者適用於神。亞伯拉罕是信實的，因為他信靠了說話的神；神是信實的，因為正如大衛所歌唱的：「主在祂一切的話語上是信實的」，祂是值得信靠的，且不可能說謊。因此，經上記著「祂對造祂的那位是忠信的」，並非指祂像其他人一樣因信靠而蒙悅納，而是指祂身為真神的兒子，祂自己也是信實的，在祂所說所做的一切事上都值得被信靠，祂自己保持不變，在人性經綸與道成肉身的降臨中並未改變。因此，使徒所說的並非指祂在受造之前，而是指「道成了肉身」之後。祂何時被差遣？豈不是在祂穿上我們的人性之時嗎？祂何時成為我們承認的大祭司？豈不是在祂為我們獻上自己並使身體從死裡復活之後嗎？如今，祂將那些來到祂信心中的人引向並獻給父，救贖了眾人，並為眾人平息了對神的虧欠。因此，絕不可認為使徒說「祂對造祂的那位是忠信的」是為了指明道的本質或祂從父而來的本性生出（因為道是創造者，祂自己並非被造者），而是為了顯明祂降世為人並成為大祭司，這一點可以從律法與亞倫的歷史中清楚看見。

從亞倫的歷史中建立基督的奧祕，駁斥那些對祂有錯誤見解的人。出自同一著作。 這位亞倫生來並非大祭司，而是一個人；後來，當神旨意成就時，他才成為大祭司。他成為大祭司並非僅僅透過平常的衣服被認出，而是穿上了以弗得、胸牌與外袍，這些裝飾是婦女們遵照神的命令所製作的。穿上這些，他進入聖所，為百姓獻祭。同樣地，主起初是道，但當父旨意要為眾人獻上贖價並施恩給眾人時，那時道正如亞倫穿上外袍一樣，祂也取了從地而來的人性肉身，以童貞女馬利亞作為身體的母親，如同未經耕種的土地；這樣，祂作為大祭司，便能將自己獻給父，並以祂自己的血潔淨我們眾人的罪，使我們從死裡復活。正如亞倫穿上祭司禮服時並沒有改變，他依然是他自己，只是被遮蓋了；若有人看見他獻祭並說：「看哪，亞倫今日成了大祭司」，這並非指他當時才成為人（因為他在成為大祭司之前就是人），而是指他在職分上成為大祭司，穿上了為祭司職分所製作的衣服。同樣地，我們也可以正確地理解主，祂取了肉身並非變成了另一個人，而是祂自己被肉身所遮蓋。至於「成了」與「被造了」，絕不可理解為道作為道是被造的，而應理解為：身為道與創造者的祂，後來穿上了受造的身體，以便能為我們獻祭，因此才說祂「被造了」。祂何時被造、何時成為使徒？豈不是在祂與我們一樣分擔了血肉之軀時嗎？祂何時成為慈悲忠信的大祭司？豈不是在祂凡事與弟兄相同之時嗎？祂是在成為人時變得與我們相同；在為我們獻祭時，祂成了慈悲的；而祂成為忠信的，並非因為祂領受了信心，也不是像我們一樣信靠某人，而是因為祂在所說所做的一切事上都值得被信靠，且祂獻上了那永恆不變的忠信祭物。因為律法下所獻的祭物並不具備這種忠信，而救主的祭物一次獻上便成全了一切，成為永恆不變的忠信。祂是信實的，因為祂不改變，永遠長存，並實踐祂所應許的，說：「看我，因為我就是，我沒有改變」。因此，「被造」、「被塑造」、「被建立」這些詞，都是指祂成為人。正如彼得說：「神已經立祂為主、為基督了」，隨即補充說：「你們所釘十字架的這位耶穌」。正如我先前所說，他並非說「造祂為道」，而是「為主」。這並非簡單地說，而是說「在你們中間立祂為主」，這等同於說「顯明」。彼得在開始這段教導時就帶著警示，他對猶太人說：「以色列人哪，請聽這些話：拿撒勒人耶穌，神藉著祂在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的」。因此，在結尾處所說的「立（造）」，在開頭處他稱之為「證明」。因為藉著主所行的神蹟奇事，祂不僅僅被證明為人，而是被證明為身在肉身中的神，是主，是基督。福音書中約翰所說的也是如此：「所以猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等」。主當時並非在捏造自己為神，祂根本不是被造的神，而是藉著作為顯明，祂說：「你們若不信我，也當信這些事，叫你們知道父在我裡面，我也在父裡面」。因此顯而易見，如今祂被證明為主與基督（即君王），並非意味著祂現在才開始成為主與君王，而是祂開始顯明祂的統治與國度，並將其延伸至那些不順服的人。祂並非在那時才開始存在，而是我們開始領受祂為我們的主。祂並非簡單地造了祂，而是立祂為萬有的主，並藉著膏抹使眾人成聖。因為救贖不應藉著他人，而應藉著本性上的主來成就，免得我們藉著兒子被造，卻稱呼另一位為主，從而陷入亞流派與希臘人的愚妄中，去敬拜受造物而非創造萬有的神。

出自同一處，針對亞流派的論述，他們說兒子是作為工具的需要，且是為了我們而受造。 「我父作事直到如今，我也作事」。這「直到如今」顯示祂作為道，從永恆起就在父裡面。因為道的特徵就是作父的工，且不與父分離。如果父作事，兒子也作這些事；如果兒子所造的，這些就是父的受造物。如果兒子是父的工與受造物，那麼祂是否也要自己作自己的工，自己造自己？既然父所作的也是兒子的工，這將是荒謬且不可能的。或者，祂作為父的工與受造物的創造者，祂自己就不可能是工或受造物，以免祂作為創造的因，卻被發現處於被造物之中。那麼，如果祂不是父的道與智慧，父又怎能藉著祂創造呢？如果祂不是父本質中特有的生出，而是從無有中被造出來的，那麼祂又怎能是父的道與智慧呢？再者，既然萬物都是從無有中被造的，而按照他們的說法，兒子也是受造物之一，且曾經是不存在的，那麼為什麼唯獨祂能啟示父，且除了祂之外，沒有人認識父呢？因為如果身為受造物的祂能認識父，那麼所有人也應當按照各自的程度認識父。因為萬物都是受造物，正如祂一樣。但如果受造物既不能看見也不能認識祂，因為祂的顯現與知識超越了所有人（因為神自己說：「沒有人看見我的面而能存活」；而兒子說：「除了子，沒有人認識父」），那麼道必然不同於受造物，唯有祂認識並看見父。既然如此，如果祂是受造的，祂又怎能唯獨認識父呢？如果祂是受造的，祂又怎能是父特有的道呢？如果祂不是真實的兒子，且不是從父而出的，祂又怎能是特有的呢？父顯明祂是祂的兒子且是唯一的特有者，而非受造物，說：「你是我的兒子」，以及「這是我的愛子，我所喜悅的」。因此，天使們服事祂，因為祂與他們本性不同，且祂受他們敬拜，並非因為祂在榮耀上更勝一籌，而是因為祂與所有受造物不同，祂是父本質上唯一的特有兒子。如果祂是因為榮耀超群而受敬拜，那麼每一個地位較低者都應敬拜地位較高者。但事實並非如此；受造物不敬拜受造物，而是奴僕敬拜主人，受造物敬拜神。使徒彼得阻止了想要敬拜他的哥尼流，說：「我也是人」；啟示錄中的天使也阻止了想要敬拜他的約翰，說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神」。因此，唯有神當受敬拜。連天使們自己也知道這一點，即儘管他們在榮耀上彼此有別，但他們都是受造物，不是被敬拜者，而是敬拜主的人。參孫的父親瑪挪亞想要向天使獻祭，天使阻止他說：「不要向我，要向神獻祭」。但主卻受天使敬拜；因為經上記著：「神的眾天使都要敬拜祂」；且萬民也要敬拜，正如以賽亞說：「他們必向你下拜，向你祈禱，因為神在你裡面，除你以外再沒有神」。祂不僅接納門徒的敬拜，還堅固他們，說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我本是」。祂也允許多馬說：「我的主，我的神」，並且沒有禁止，反而認可了。因為祂正如其他先知所說，大衛所歌唱的，是萬軍之主，是薩巴奧之主，是真神，是全能者。那麼，為什麼萬物不是藉著神單獨的命令而造，卻要藉著祂（儘管祂自己也是被造的）而造呢？讓他們回答吧。他們的話語充滿了荒謬與背離理性；然而他們竟敢這樣說：神想要創造萬物，但見到萬物的本性無法承受祂那純粹且直接的創造，於是祂單獨造了唯一的一位，稱祂為兒子與道，以便藉著祂作為中介，萬物才能被造。誰能從這些話語中不看出他們徹底的褻瀆呢？他們將這些與極大的愚昧混合在一起，卻不感到羞愧，簡直是醉心於真理之外。因為如果他們說，神為了不讓萬物……

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若有人說神因著創造萬物而感到疲憊，因而只創造了兒子，那麼所有的受造物都會對此發出抗議，並以極其響亮的聲音宣告，這些人所說的是對神不敬的言論。以賽亞也在其著作中以文字駁斥他們說：「永在的神，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度。」若他們聲稱神因不屑於親手創造萬物，所以只創造了兒子，並將其餘的創造工作交託給兒子，這也是對神的不敬；因為神裡面並無驕傲。然而，主仍會以祂的話語使他們羞愧，祂說：「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」又說：「不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢，小信的人哪！」因此，如果神連這些微小的事物，例如頭髮、麻雀和野地的草都看顧，那麼親手創造這些事物對祂而言並非不敬。因為凡祂所護理的，祂也藉著祂自己的道（Logos）成為其創造者。再者，持這種觀點的人會面臨更大的荒謬。因為他們將受造物與創造工作分開，並主張受造物是父的工作，而其他事物則是子的工作；然而顯而易見的是，要麼萬物都是藉著子由父神所造，要麼如果萬物都是藉著子而造，就不能說祂是受造物之一。此外，也可以從另一角度駁斥他們的愚昧。如果「道」也是受造的本性，那麼既然受造本性無法承受神的親自作為，這「道」又是如何能從那非受造且最純潔的神的本體中，成為萬物中唯一被造的呢？正如你們所主張的那樣。因為必然是：若「道」能做到，那麼一切受造物也都能做到；或者若一切受造物都無法做到，那麼「道」也無法做到。因為按照你們的說法，祂也是受造物之一。如果因為受造本性無法分擔神的親自作為，所以需要一位中保，那麼既然「道」也是受造物，祂的創造也必然需要一位中保，因為祂本身也是受造本性的一員，無法分擔神的工作，而需要一位中保。若有人能找到那位中保的中保，那麼為了那位中保，又需要另一位中保，如此推演下去，你們會發現有無數的中保湧現，這樣受造物將永遠無法存在，因為它們總是需要新的中保。

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380 歐西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

如此一來，受造物將無法承受這種總是需要中保的狀態，而中保本身若沒有另一位中保也無法存在，因為他們都屬於受造本性，無法分擔唯有神能做的創造工作，正如你們所說的那樣。但他們說：「看哪，神藉著摩西將百姓從埃及領出來，並藉著他賜下律法，儘管摩西也是人，所以藉著相似者來成就相似的事是可能的。」這些人說這話時，理應遮掩羞愧，以免蒙受更大的恥辱。因為摩西並非被差遣去創造，也不是去呼召無變為有，或去塑造與他相似的人，而只是去傳達神對百姓和法老王的話語。誰看不出這兩者之間有巨大的差異呢？因為執行使者的職務與服事，是受造物與僕人的特徵；而創造與建立，則是唯有神、祂自己的道與智慧才有的特徵。因此，在創造的工作上，除了神的道之外，沒有人能找到其他的創造者；因為萬物都是藉著智慧造的，沒有一樣不是藉著道造的。至於服事的工作，並非只有一位，而是從眾人中選出許多主所願意差遣的人。因為有許多天使、許多寶座、權勢、統治者，千千萬萬的僕役侍立在旁，隨時準備被差遣。此外，先知有許多，使徒有十二位，還有保羅；摩西本人也並非獨自一人，還有亞倫與他同在，隨後又有七十位被聖靈充滿的門徒。摩西之後有嫩的兒子約書亞，接著是士師，之後更有許多君王。因此，如果子是受造物，是受造物之一，那麼神就應該有許多這樣的「子」，好讓神擁有許多這樣的僕人，正如在其他階層中也有許多數目一樣。但如果事實並非如此，受造物雖多，而「道」卻只有一位，那麼誰看不出子與萬物是有區別的，祂與受造物並無平等關係，而是與父有獨特的關係呢？因此，並非有許多「道」，而只有一位父的道，且是神唯一的形象。但他們說：「看哪，太陽只有一個，地也只有一個。」這些愚昧人也應當說水只有一個，火也只有一個，好讓他們聽見：受造物中的每一項，雖然就其本質而言是單一的，但就其被賦予的服事與職務而言，並非單獨且自足的；相反，每一項受造物都像身體的肢體一樣，彼此連結，共同構成世界。因此，如果他們認為子也是如此，那麼他們就該被眾人排斥，因為他們將「道」視為萬物的一部分，且是一個若沒有其他部分就無法完成其職務的部分。如果這顯然是褻瀆的，那麼他們就該承認「道」並非受造物，而是萬物的創造者。

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382 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章

但他們說祂是受造物，是受造物之一，只是像從老師和工匠那裡學會了創造，從而服事了教導祂的神。這些話連同亞流派的詭辯家阿斯提留（Asterius）——他學會了否認主——都膽敢寫下來，卻沒有看出其中所引發的荒謬。因為如果創造是可以教導的，那麼他們就該審視，是否也要說神與父並非本性上，而是憑藉技術成為創造者，以至於祂也可能從這技術中退步。再者，如果神的智慧是透過學習才獲得創造的能力，那麼祂怎能還是智慧呢？因為祂需要學習。而且在學習之前祂又是什麼呢？因為若缺乏知識與經驗，祂就不能被稱為智慧。那麼祂就是虛無之物，並非本質上的智慧，而是透過進步才獲得了智慧之名。而且祂只能在保持所學的範圍內才是智慧。因為凡不是本性內在的，而是透過學習而得的，總有一天是可以遺忘的。說這些關於神之「道」的話，絕非基督徒所為，而是外邦人的言論。因為如果創造的能力是透過學習而獲得的，這些愚昧人就是在神身上引入了嫉妒與軟弱：嫉妒，是因為祂沒有教導許多人創造的藝術，好讓祂像擁有許多天使一樣，也擁有許多創造者；軟弱，是因為祂無法獨自完成創造，而需要合作者或助手，儘管已經證明受造本性只能由神所造，如果按照他們的說法，子身為受造物，也只能由神所造。但神絕不缺乏任何東西，斷乎不可。因為祂自己說：「我是豐滿的。」「道」也不是透過學習才成為創造者，而是身為父的形象與智慧，祂成就了父的工作。祂也不是為了受造物的工作才創造了子。因為看哪，在子存在的情況下，父依然在工作，正如主自己所說：「我父作事直到如今，我也作事。」如果按照你們的說法，子之所以被造，是為了讓祂去創造祂之後的事物，但父在子之後依然在工作，那麼按照你們的邏輯，創造這樣一位子就是多餘的。再者，既然神想要創造，為什麼要尋求中保，難道祂的旨意不足以成就祂所喜悅的事嗎？因為聖經見證說：「凡祂所願意的，祂都作了。」又說：「有誰抗拒祂的旨意呢？」如果祂的旨意足以創造萬物，那麼按照你們的說法，對中保的需求又是多餘的。因為他們所引用的摩西、太陽與月亮的例子，已被證明是站不住腳的。再者，這一點也會使你們羞愧：如果神想要創造受造本性，並對此進行商議，進而構思並創造了子（按照你們的說法），好藉著祂來創造我們，那麼你們看看自己膽敢說出多麼褻瀆的話。首先，這顯得子似乎是為了我們而存在，而不是我們為了祂而存在。因為我們並非為了祂而被造，而是祂為了我們而被造，這樣一來，祂反而應該感謝我們，而不是我們感謝祂，就像妻子對丈夫一樣。因為經上說：「男人不是為女人造的，女人卻是為男人造的。」那麼，正如男人是神的形象與榮耀，而女人是男人的榮耀一樣，難道我們是神的形象，是為了祂的榮耀而被造，而子卻是我們的形象，是為了我們的榮耀而存在嗎？我們是為了存在而被造，而神的「道」按照你們的說法，不是為了存在，而是為了我們的需要，像工具一樣被造，以至於我們並非源於祂，而是祂源於我們的需要而存在？那些僅僅思考這些事的人，怎能不超越一切愚昧呢？因為如果「道」是為了我們而造，那麼祂在神面前甚至不如我們優先。因為神並非擁有祂之後才商議關於我們的事，而是擁有我們之後才商議關於「道」的事，正如他們關於祂自己的「道」所說的那樣。如果真是這樣，或許父根本就不想要子。因為祂並非想要祂才創造祂，而是想要我們，才為了我們創造了祂。祂是在我們之後才構思出祂的。因此，按照這些不敬者的觀點，這位被造為受造物之工具的子，既然是為了受造物而造，那麼祂的存在就是多餘的。如果子是因為能被神所造才被造，而我們是因為不能被神所造才藉著「道」被造，那麼為什麼神不先商議關於祂的事（因為祂是能被造的），反而先商議關於我們的事呢？或者為什麼祂不將那能被造的優先於那些軟弱的呢？或者為什麼祂先創造了祂，卻不先商議關於祂的事呢？或者為什麼祂先商議關於我們的事，卻不先創造我們（既然祂的旨意足以建立萬物），反而先創造了祂，卻先商議關於我們的事，並想要我們優先於中保呢？而且祂在想要創造我們並商議關於我們的事時，稱我們為受造物，卻稱那位祂為了我們而創造的為「子」和「自己的繼承人」？我們這些祂為了我們而創造祂的人，理應更被稱為「子」。或者顯而易見的是，祂既然是子，神就先構思並想要祂，並為了祂才創造了我們所有人。因為當神與摩西交談或向亞伯拉罕應許時，聽者會回應。這一位說：「我憑什麼知道呢？」那一位說：「請差遣別人。」又說：「如果他們問我祂的名字是什麼，我該對他們說什麼？」因為他們每個人都有能認識父旨意的「道」。但當「道」親自工作與創造時，那裡並沒有詢問與回答。因為父在祂裡面，道也在父裡面；只要「想要」，工作就完成了，以至於「祂說」是旨意的標記，而「事就這樣成了」則顯示了藉著道與智慧（父的旨意也在其中）所成就的工作。

摘自同一本書。針對亞流派，其中也包括薩摩撒他的保羅，因為他也主張神的子不過是「發出的道」與「神聖的命令」，父像工匠一樣將其當作機械工具，用來裝飾受造物。他們說：「子怎能從永恆與父共存呢？因為人也是從人而生；例如，當父親三十歲時，兒子才開始出生，在出生之前，根本沒有人的兒子存在？」他們又像這樣嘀咕：「子怎能是道？或者道怎能是神的形象？因為人的道由音節組成，僅僅標示了說話者的旨意，一旦說出就停止並消失了？」這些人似乎忘記了之前對他們的駁斥，又再次進行這樣的推論。但真理的道如此駁斥他們：如果他們是在思考某個人，那就以人的方式去思考他的道與他的兒子。但如果是在思考創造了人的神，就不要再以人的方式，而要以超越人類本性的方式去思考。因為生者是什麼樣，所生的必然也是什麼樣。道之父是什麼樣，祂的道也必然是什麼樣。因此，人在時間中出生，也在時間中生子。又因為人是從無中被造的，所以他的道也會停止且不存留。但神不像人，正如聖經所說，祂是「自有永有」的，且永遠存在。因此，祂的道也真實存在，並像光的輝耀一樣，從永恆與父同在。人的道由音節組成，既無生命，也不作工，僅僅是說話者思想的符號，發出後就過去了，不再顯現，因為在說出之前它根本不存在。因此，人的道既無生命，也不作工，甚至根本不是人。這種情況發生，正如我之前所說，是因為那產生這道的人，其本性也是從無中而來的。但神的「道」並非如人所說的是「發出的」，也不是聲音的震動，也不是神發出的命令就是子，而是像光與輝耀一樣，是從完美者而出的完美產物。因此，祂是神的形象，也是神。因為經上說：「道就是神。」人的話語在行動上什麼也不是。因此，人不是藉著話語，而是藉著手來工作，因為手是存在的，而他的話語卻沒有實體。但神的「道」，正如使徒所說，是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至能刺入、剖開魂與靈。因為既然神只有一位，祂的形象、祂的道與祂的智慧也理應只有一位。因此，我感到驚訝，既然神只有一位，這些人竟憑著自己的構思，虛構出許多形象、智慧與道。他們說，父有一個本性上真實的「道」，祂藉此創造了子；而真正的「子」僅僅是名義上的「道」，就像祂被稱為葡萄樹、道路、門、生命之樹與智慧一樣。他們說，祂僅僅在名稱上被稱為智慧，而父那真實的、與祂同在且未被造的智慧則是另一位，祂藉著那智慧創造了子，而子因為分享了那智慧，所以被稱為智慧。

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388 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]

……真實的父之智慧，那無始地與祂共存的，祂在其中並藉著祂，稱祂為受造的智慧，是因著分享那智慧。僅僅說出這些話，他們怎能不招致一切的憎惡呢？因為，若如他們所想，祂不是因著從父而生以及本質的永恆而為子，而是因著那些有言語能力的被稱為「道」，因著那些有智慧的被稱為「智慧」，因著那些有能力的被稱為「能力」，那麼祂必然也是因著那些從祂得著兒女名分的人而被稱為「子」，甚至或許因著那些存在之物，祂才有了存在。那麼，祂自己究竟是什麼呢？若這些僅僅是祂的名號，而祂僅僅是為了我們才有了存在的幻象，並以這些名號來裝飾自己，那麼祂自己就什麼都不是了。但這不僅是魔鬼般的狂妄，甚至更甚於此，因為他們認為自己是真實存在的，卻認為神的道僅僅是一個名號。

此外，他們這些怪誕的言論又是什麼呢？他們說智慧與父共存，卻否認這智慧就是基督，反而說有許多受造的能力與智慧，而主只是其中之一，甚至將祂與毛蟲和蝗蟲相提並論？當他們聽到我們說「道與父共存」時，就立刻毀謗說：「那麼，你們豈不是主張有兩個無始者嗎？」這難道不是極其狡詐、老練且惡毒的嗎？然而，他們自己說祂的智慧是無始的，卻沒有察覺到他們所指責的虛妄指控，同樣可以反過來指向他們自己。因為他們說「無始的智慧與神共存」，這種觀點難道不是極其愚蠢的嗎？因為所謂「共存」，並非指與自己共存，而是指與某個對象共存。正如福音書作者論到主時所說：「祂與門徒同在」，並非指祂與自己同在，而是指祂與他們同在。除非他們聲稱神是複合的，擁有與祂連結或補足祂本質的智慧，而這智慧本身也是無始的，且他們將這智慧引入為世界的創造者，好從子身上奪去創造之工。他們濫用了「道」與「智慧」的名號，卻為自己捏造了別的東西，否認了真實的神之「道」與真實且唯一的「神之智慧」，這些可憐的人簡直是在效法摩尼教徒。

出自同一著作。

正如我們聽到約翰說：「道成了肉身」，我們並不認為整個「道」變成了肉身，而是指祂穿上了肉身，成為了人；當我們聽到：「基督為我們成了咒詛」，以及「那無罪的，為我們成了罪」，我們並不認為祂整個變成了咒詛或罪，而是如使徒所說，祂承擔了我們所受的咒詛，將我們從咒詛中贖出來；至於我們的罪，如以賽亞所說，祂擔當了；如彼得所說，祂在木頭上，在祂的身體裡承擔了這些罪。同樣地，當我們在箴言中聽到「創造」一詞時，不應認為整個「道」在性質上是受造物，而是指祂穿上了受造的身體，神為了我們將祂創造出來，為祂預備了受造的身體，好使我們能在其中得以更新並得著兒女的名分。那麼，愚昧人啊，是什麼欺騙了你們，竟說創造主是受造物？或者，你們從哪裡買來了這套讓你們如此自鳴得意的新穎思想？因為箴言雖然說了「創造」，卻沒有說子是受造物，而是說祂是所生的。這裡說「創造」，並非指祂的本質，而是指祂成為了許多道路的開端。

出自同一著作。

神的道不是受造物，而是創造主；祂在箴言中說「祂創造了我」，是指祂穿上了受造的肉身。這一點同樣可以從經文本身領悟。因為祂既是子，且以神為父（因為祂是父真實的苗裔），然而祂稱父為「主」，並非因為祂是僕人，而是因為祂取了僕人的樣式。因為祂作為從父而出的「道」，稱神為父是合宜的；這原是子對父所特有的。同樣地，祂為了完成救贖之工而取了僕人的樣式，稱父為「主」也是合宜的。主親自在福音中以極佳的區別教導了這種差異，祂說：「父啊，我感謝你」，隨後又加上：「天地的主啊」。正如我們稱神為父，並不否認我們在性質上是僕人（因為我們是祂的工，是祂造了我們，而非我們造了自己），同樣地，當子取了僕人的樣式說：「主創造我為祂道路的開端」時，他們不應否認祂神性的永恆，也不應否認「道」在起初就存在，萬物藉著祂而造，萬物都在祂裡面被創造。

箴言中的那句話，正如我先前所說，並非指「道」的本質，而是指祂的人性。因為祂說「為了工作而被創造」，顯然不是要指祂的本質，而是指祂為了工作而有的經綸（Oikonomia），這在存在之後才是次要的。因為受造與被造之物，首先是為了存在而造，其次才擁有執行祂所吩咐之工作的能力。這在萬物身上皆可見。亞當被造，並非為了工作，而是首先為了成為人。之後他才領受了建造方舟的命令。在每一件事上，若去探究，都能發現這一點。偉大的摩西也是首先成為人，其次才被託付了帶領百姓的職責。因此，這裡也可以這樣理解。聖靈在詩篇中也預先指明了這一點，說：「你派祂管理你手所造的」，主論到自己時也指明了這一點，說：「我被祂立為王，在錫安祂的聖山上」。正如祂在肉身上照耀錫安時，並非在那時才開始存在，而是作為神的道與永恆的君王，祂屈尊以人的樣式照耀祂的國度與錫安，好使祂能將那些被罪轄制的人，連同我們一起帶到祂父的國度之下。因此，祂被立於這些工作之上，並非被立於那些尚未存在的東西之上，而是被立於那些已經存在、需要修正的事物之上。因為祂作為超越這些工作、且是這些工作之創造者與造物主，為了我們，祂理當承擔這些受造物的更新，好使祂能在自己裡面重建萬物。因為祂說「創造」時，隨即加上了原因，提到「工作」，是為了表明祂為了工作而被創造，即成為人，是為了更新這些工作。

這也是神聖經文的習慣。每當經文提到「道」按肉身而生時，就會加上祂成為人的原因；但當祂論到自己的神性，或祂的僕人宣告時，則以單純、直白的語言表達，且不帶任何附加的原因。因為祂是父的真光（輝煌）。正如父的存在沒有原因，這真光的存在也不需要尋求原因。經文寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神」，並沒有加上「為什麼」。但當「道成了肉身」時，就加上了原因，即「住在我們中間」。使徒再次說祂「本有神的形像」時，沒有加上原因，但當他說「祂取了僕人的樣式」時，就加上了原因，說：「祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」。因為這些緣故，祂才成了肉身，並取了僕人的樣式。主自己雖然在箴言中說了許多隱喻，但論到自己時卻公開地說：「我在父裡面，父在我裡面」；「我與父原為一」；「看見我的，就是看見了父」；「我是世界的光」；「我是真理」。祂沒有在每一句話後加上原因，也沒有說明「為什麼」，以免祂顯得次於那些祂為之而降世的對象。因為原因必須先於那若非為了它就不會發生的事。保羅被分別出來傳福音，這福音是主藉著先知預先應許的，他是在那福音之後，並成為了那福音的執事。約翰被選召去為主的道路預備，他是在主之後。但主，作為「道」，在祂自己之前沒有任何存在的原因，除了祂是父的苗裔與獨生智慧之外。當祂成為人時，才加上了祂將要穿上肉身的原因。因為在祂成為人之前，人類的需要是先行存在的，若沒有這需要，祂就不會穿上肉身。

至於祂成為人的需要是什麼，主自己指明說：「我從天上降下來，不是要按我自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。這就是我父的意思，叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」又說：「我到世上來作光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」在約翰福音中又說：「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」約翰寫道：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」因此，為了作見證，為了替我們受死，為了叫人復活，並除滅魔鬼的作為，救主降臨了。這就是祂在肉身中顯現的原因。因為若沒有死亡，就不會有復活；若沒有祂所取的可朽壞的身體，又怎會有死亡呢？使徒從祂那裡學到了這一點，因此說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」

如果祂不是為了自己，而是為了我們而被創造，那麼祂本身就不是受造物，而是祂穿上了我們受造的肉身才說這些話。正如祂承擔了我們的軟弱，就被說成是祂軟弱了，儘管祂本身並不軟弱（因為祂是神的能力）；祂為我們成了罪與咒詛，儘管祂本身沒有犯罪，而是祂擔當了我們的罪與咒詛；同樣地，祂在自己裡面創造我們時說：「主創造我」，儘管祂本身並非受造物。

出自同一著作。

如果「道」在性質與本質上是受造物，且受造物與子之間沒有區別，祂就不會加上「祂生我」，而只需說「祂創造我」，因為這個詞本身就包含了「生」的意義。但現在祂說：「主創造我為祂道路的開端，以作祂的工作」，隨後又加上「祂生我」，並非簡單地加上，而是用「但」這個連接詞連結，彷彿以此來確保「創造」這個詞的含義，說：「在諸山未曾立定之先，祂生我」。因為「祂生我」與「祂創造我」連結在一起，構成了一個完整的思想；並表明祂說「創造」是有原因的，而「祂生我」是在「祂創造我」之前的。正如如果主反過來說「祂生我」，然後加上「在諸山未曾立定之先，祂創造我」，我們必然會理解「創造」是在「生」之前的；同樣地，祂先說「創造」，然後加上「在諸山未曾立定之先，祂生我」，必然表明「生」是在「創造」之前的。因為祂說「在萬物之先祂生我」，意味著祂自己與萬物不同。但當祂說「祂創造我」時，隨即加上「祂道路的開端」。這並非與「祂生我」連結，而是加上了「在萬物之先」。

凡在萬物之先存在的，就不是萬物的開端，而是與萬物不同。如果祂與萬物不同，而萬物的開端也在其中被指明，那麼顯然祂與受造物是不同的。正如人們領受了神的靈，藉著這靈成為神的兒女，同樣地，神的「道」在祂自己穿上人的肉身時，才被說成是「被創造」與「被造」。然而，祂在這一點上被稱為「長子」，且確實是我們的長子。因為所有人在亞當的悖逆中都滅亡了，祂的肉身作為「道」的身體，是萬物中第一個得救與得釋放的。我們其餘的人，作為祂的肢體，也照樣得救。因為在祂裡面，我們的主作為引導者進入了天國，並來到祂父那裡，說：「我是道路、門，凡事必須藉著我進入。」

論到同一經文。

既然藉著亞當的那條道路已經失喪，我們沒有走向樂園，反而偏向了死亡，且聽到了「你本是塵土，仍要歸於塵土」，因此，神仁慈的「道」在父的旨意下，穿上了受造的肉身，好使那個人藉著悖逆所致死的，祂能藉著自己身體的血使其活過來，並為我們開闢了一條又新又活的道路，如使徒所說，藉著幔子，即祂的肉身。祂在別處也指明了這一點，說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」如果這是一個新造，那麼這新造必然有一個開端。單純的、僅僅是屬土的人，像我們在悖逆後所成為的那樣，是不可能成為這開端的。因為在第一次創造中，人們變得不信，藉著他們，那條舊的道路失喪了。因此需要另一位來更新那舊的，並保守那新造的。因此，不是別人，正是主，祂作為新造的開端被創造，並成為道路。祂理當說：「主創造我為祂道路的開端，以作祂的工作」，好使人不再按著那舊的道路生活，而是因為有了新造的開端，且以基督為道路的開端，我們從此跟隨祂，祂說：「我是道路」。這也是蒙福的使徒在致歌羅西人書中所教導的：「祂是教會身體的頭，祂是開端，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」因為救主這樣按肉身被創造，成為了被重建者的開端，並擁有我們的人性肉身作為初熟的果子，祂所取的人性肉身，理所當然地，在祂之後，那將要成為的百姓也被創造了，大衛說：「這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美主」；在第二十一篇詩篇中亦然。

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ΤΙΤ . ΧΙ . PANOPLIA DOGMATICA. 393

「將來的一代必蒙傳述給主，他們必將祂的公義傳給那將要出生的民，就是主所作的。」[註：詩篇二十一篇 32 節] 因為我們不再聽見：「你吃的那日子，必定死」；而是：「我在哪裡，你們也在哪裡」[註：約翰福音十四章 3 節]；以致我們現在可以說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」[註：以弗所書二章 10 節] 此外，既然神的工作，即人，被造時是完美的，卻因悖逆而變得匱乏，並因罪而死；又因為神的工作若保持不完美是不合宜的，這就是為什麼眾聖徒在第一百三十七篇詩篇中為此向神祈求：「主啊，求祢不要丟棄祢手所作的工」[註：詩篇一百三十七篇 8 節]；因此，神完美的道穿上了不完美的身軀，並被稱為「為工作而被造」，為要替我們償還債務，並藉著祂自己使人所缺乏的得以完全，而人所缺乏的正是永生與通往樂園的道路。這就是救主所說的：「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。」[註：約翰福音十七章 4 節] 又說：「父所給我要我成就的事，就是我所作的事，這事見證我是父所差來的。」[註：約翰福音五章 36 節] 祂在此處說父所給祂要成就的事，正是祂為之而被造的事，正如祂在《箴言》中所說：「主在造化的起頭，為祂的工作造了我。」[註：箴言八章 22 節] 因為這與說「父將工作交給我去成就」是一樣的。因為當時由於悖逆，工作變得不完美且殘缺，所以祂在肉身上被說成是「被造」，為要使這些工作得以完全並恢復完整，好將教會呈獻給父，正如使徒所說，沒有玷污、皺紋等類的病，而是聖潔沒有瑕疵的。[註：以弗所書五章 27 節] 因此，人類在祂裡面得以完全，恢復到起初被造時的樣子，甚至因著恩典而更為卓越。因為我們從死裡復活，不再懼怕死亡，而是在基督裡永遠在天上作王。這之所以發生，是因為神本身的道，即從父而來的道，穿上了肉身，成為了人。因為如果祂本是受造物，後來才成為人，那麼人類依然故我，並沒有與神聯合。因為一個受造物怎能藉著另一個受造物與創造主聯合呢？或者，同類之間若同樣需要幫助，又能給予什麼幫助呢？再者，如果道是受造物，祂怎能廢除神的判決並赦免罪孽呢？因為先知們寫道，這是神的事：「有何神像祢，赦免罪孽，越過罪過？」[註：彌迦書七章 18 節] 因為神說：「你是塵土，仍要歸於塵土」[註：創世記三章 19 節]，這就是人類成為必死之人的原因：那麼，受造物怎能廢除這判決呢？然而，主親自廢除了它，正如祂自己所說：「若子叫你們自由，你們就真自由了」[註：約翰福音八章 36 節]，子確實顯明了祂是釋放者，祂既非受造物，也不屬於受造之物，而是父本體的道與像，是那位起初發出判決並唯有祂能赦免罪孽者的本體。因為既然在道中說了：「你是塵土，仍要歸於塵土」，那麼藉著這同一個道，並在祂裡面，自由與對定罪的廢除就發生了。

但他們說，即使救主是受造物，神也可以只憑一句話就廢除咒詛。他們也會從別人那裡聽到同樣的話：神甚至可以在祂完全沒有降臨的情況下，只憑一句話就廢除咒詛。但我們必須關注對人類有益的事，而不是在每一件事上都去推論神的能力。因為在挪亞方舟之前，神本可以消滅當時犯罪的人類；但祂是在方舟之後才這樣做的。祂本可以在沒有摩西的情況下，只憑一句話就將百姓從埃及領出來；但藉著摩西行事是有益的。神本可以在沒有士師的情況下拯救百姓；但適時興起士師對百姓是有益的。救主本可以在起初就降臨，或者降臨後不被交給彼拉多；但祂是在世代的終結時降臨，且在被尋找時說：「我就是」[註：約翰福音十八章 5 節]。因為祂所做的，對人類是有益的，且不應當以其他方式發生；祂所關懷與護理的，正是那既有益又合宜的事。因此祂來了，不是要受人的服事，乃是要服事人，並成就我們的救恩。[註：馬太福音二十章 28 節] 當然，祂本可以從天上說出律法，但祂看見從西奈山說出對人類更有益，於是祂這樣做了，為要使摩西能上去，也使百姓能近距離聽見祂的話，從而更容易相信。此外，從這裡也可以看出所發生之事的合理性。如果祂僅憑能力說一句話就廢除了咒詛，那麼雖然彰顯了發令者的權能，但人依然會是亞當犯罪前的樣子，即從外部領受恩典，而恩典並未與身體結合；因為亞當當時在樂園中就是這樣；甚至可能變得更糟，因為他已經學會了悖逆。因此，如果他依然如此，且又被蛇誘惑，那麼神就必須再次發令廢除咒詛；這樣，需求就變得無窮無盡，人類依然會負有罪責，淪為罪的奴僕；因為他們不斷犯罪，就不斷需要赦免，且永遠無法獲得自由，因為他們本質上是屬肉體的，且因肉體的軟弱而總是屈服於律法。

再者，如果子是受造物，人類依然會是必死的，因為沒有與神聯合。因為沒有任何受造物能將其他受造物與神聯合，因為它自己也需要聯合者；受造物的一部分也不可能成為受造物的救恩，因為它自己也需要救恩。因此，為了不發生這種情況，神差遣了祂自己的子，祂取了受造的肉身，成為人子；為要使所有人都負有死亡的責任時，祂作為超越萬有者，親自將自己的身體獻給死亡，從而使所有人都藉著祂而死，判決的條文得以滿足（因為眾人都死在基督裡），而所有人都藉著祂從罪與因罪而來的咒詛中獲得自由，並在復活後，真正地永遠保持不朽與不壞。因為道穿上了肉身，正如多次所證明的，蛇的毒鉤從肉身中被徹底熄滅；任何從肉體衝動中產生的邪惡都被剪除，並與作為罪之伴侶的死亡一同被消滅，正如主自己所說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」[註：約翰福音十四章 30 節]；又如約翰所寫：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」[註：約翰一書三章 8 節]。這些在肉身中被廢除後，我們所有人都因肉身的親緣關係而獲得了自由，從此我們也與道聯合了。既與神聯合，我們就不再停留在地上，而是如祂所說，祂在哪裡，我們也要在那裡。[註：約翰福音十四章 3 節]

關於同一主題。 如果智慧建立了大地，那麼建立者怎能被建立呢？但這話也是以箴言的形式說的，我們必須尋求其中的含義，好讓我們知道，父藉著智慧創造並建立了大地，使其堅固穩定；而智慧本身是為了我們而被建立的，為要成為我們新造與更新的開端與根基。因此，祂在這些經文中並沒有說：「在世代之前，祂造了道或子」，以免祂被認為有受造的起點。因為在一切之上，必須先探究祂是否為子，並為此優先查考聖經。因為當使徒們被問及此事時，彼得回答說：「祢是基督，是永生神的兒子」[註：馬太福音十六章 16 節]。這正是亞流異端的鼻祖起初所問的：「祢是神的兒子嗎？」[註：馬太福音四章 6 節] 因為他知道這是真理，也是我們信仰的核心；如果祂是子，魔鬼的暴政就會終結；但如果祂是受造物，祂就與亞當的後裔無異，是被魔鬼所欺騙的，那樣祂就毫無關心可言。這也是為什麼當時的猶太人感到憤怒，因為主稱自己為神的兒子，並稱神為祂自己的父。因為如果祂說自己是受造物之一，或者說「我是受造物」，他們聽了就不會感到驚訝，也不會認為這些話是褻瀆，因為他們知道天使曾向列祖顯現；但因為祂稱自己為子，他們看出這不是受造物的標記，而是神性與父本性的標記。

因此，亞流派的人本該效法他們的父魔鬼，去探究真相；如果祂說了「祂建立了我作為道或子」，他們可以那樣想；但如果祂沒有這樣說，就不該憑空捏造不存在的事。因為祂沒有說：「在世代之前，祂建立了我作為道或子」，而只是簡單地說：「祂建立了我」，為要再次表明，正如我所說的，祂不是為自己，而是為了那些建立在祂之上的人，才以箴言的形式說了這話。使徒知道這一點，所以寫道：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。各人要謹慎怎樣在上面建造。」[註：哥林多前書三章 11, 10 節] 根基必須與其上建造的相稱，才能彼此契合。作為道，祂沒有與祂同類的受造物來與祂契合，因為祂是獨生子；但成為人後，祂有了同類，祂穿上了與他們相同的肉身。因此，祂是按著人性被建立的，為要使我們也能像寶石一樣被建造在祂之上，並成為聖靈居住在我們裡面的殿。正如祂是根基，我們是建造在祂之上的石頭；同樣，祂是葡萄樹，我們是相連的枝子，這不是按著神性的本質（因為這是不可能的），而是按著人性（因為枝子必須與葡萄樹相似），因為我們在肉身上與祂相似。既然異端分子只體貼屬人的事，用從同一處引用的屬人例子來駁斥他們是合適的。因此，祂沒有說「祂造我為根基」，以免異端分子藉此機會無恥地堅持祂是受造物且有起點的褻瀆論點；而是說「祂建立了我」。被建立之物是為了其上所投下的石頭而被建立的；這並非隨意完成，而是當石頭從山上被移走，並被安置在地的深處時。只要石頭還在山上，它就還沒有被建立；但當需求出現，它被移走並被地的深處包圍時，那時，如果石頭能說話，它會說：「那將我從山上移到這裡的，現在建立了我。」因此，主並非在被建立時才有了存在的起點（因為在此之前祂就是道）；而是當祂穿上了我們從馬利亞那裡取來的身體時，祂才說：「祂建立了我」；這等於是說：「祂將我這道，覆蓋在屬地的身體上。」因為祂為了我們而這樣被建立，承擔了我們的本性，好使我們作為同體，藉著肉身的相似性在祂裡面契合與連結，達到長大成人，並保持不朽與不壞。[註：以弗所書四章 13 節]

至於「在世代之前」，以及「在祂創造大地之前」，以及「在諸山被安置之前」[註：箴言八章 23-25 節]，沒有人應當因此感到困擾；因為這與「祂建立了我」和「祂創造了我」結合得非常完美；因為這再次觸及了按著肉身的救贖計畫。因為救主賜給我們的恩典，正如使徒所說，現在才顯明，並在祂降臨時發生；但這恩典在我們出生之前，甚至在創世之前就已經預備好了；其原因既正當又令人驚嘆。神不應當在事後才為我們謀劃，以免祂顯得對我們的事一無所知。因此，萬有的神藉著祂自己的道創造我們時，祂預見了我們的事，並預知我們在成為善之後，後來會違背命令，並因悖逆而被逐出樂園；祂既是仁慈且良善的，便在祂創造我們所藉著的道中，預備了關於我們救恩的計畫，好使我們即使被蛇欺騙而墮落，也不至於徹底死亡，而是擁有在道中為我們預備的救贖與救恩，再次復活並保持不朽，當祂為我們被造為道路的起點，成為受造物中的長子，成為眾弟兄的長子，並作為死人中的初熟果子復活時。這正是蒙福的使徒保羅所教導的；他解釋了《箴言》中「在世代之前」和「在大地被造之前」的話，對提摩太說：「總要與我為福音同受苦難，是照神的能力。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將生命和不朽彰顯出來。」[註：提摩太後書一章 8-10 節]

又對以弗所人說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」[註：以弗所書一章 3-5 節]

那麼，在我們被造之前，祂是如何揀選我們的呢？除非如祂自己所說，我們在祂裡面早已被預定？如果子在世代之前沒有被建立，並承擔了為我們的救贖計畫，祂怎能在人被造之前就預定我們得兒子的名分呢？或者，正如使徒接著所說，我們既被預定，就得了基業，若非主在世代之前就已被建立，以至於祂有旨意為我們藉著肉身承擔一切審判的命運，好使我們在祂裡面得生命，這又怎能實現呢？如果我們還未存在，怎能在世代之前就領受了恩典，除非這恩典是存放在基督裡，為我們而預備的？

407

408 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

……恩典；因此，在審判時，當各人按著自己的行為領受賞賜時，祂將說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」 那麼，在我們受造之前，這國是在何時、或在何處被預備的呢？若非在主裡面，祂在創世之前就為此奠定了根基，好叫我們如同被建造在祂上面的合宜的石頭，能分享從祂而出的生命與恩典？因此，道（Logos）降臨到我們的肉身中，並在其中被造為祂作為的起頭，這是有理有據的；祂如此奠定根基，正如父在祂裡面的旨意，正如所記載的，在創世之前，在大地被造之前，在群山被安置之前，在泉源湧流之前。這是為了使大地、群山以及可見之物的形狀在現今世代終結時消逝，我們卻不至於像它們那樣因年久而衰殘；而是使我們即便在這些之後仍能活著，因為我們在道裡面，按著揀選，擁有那在這些事物之前就為我們預備好的生命與屬靈的福分。 因為這樣，我們就能夠獲得那不至於流逝的生命，並恆久地活在基督裡，因為在這些事物之前，我們的生命就已經在基督耶穌裡奠定並預備好了。因為我們的生命若不在那在創世之前的主裡面奠定，是不合宜的，祂是萬世藉以被造的主，好叫我們既在祂裡面擁有生命，也能承受永生。

出自同一作者《反亞流派論》第三卷，論及「我與父原為一」之經文。

他們隨後開始攻擊主所說的話：「我在父裡面，父在我裡面。」他們說，這人怎能在那人裡面，或那人怎能被這人所包含？父既為大，怎能存在於為小的子裡面？然而，子在父裡面有什麼可驚奇的呢？因為關於我們也曾寫道：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」然而，他們遭受這種困惑是隨從他們自己的邪惡心思，因為他們認為神是有身體的，卻不明白誰是真父，誰是真子，也不明白什麼是不可見的光，什麼是祂那不可見的永恆光輝，什麼是無體的本質、無體的形像，以及祂的本體。因為並非如他們所想，說「我在父裡面，父在我裡面」，就意味著他們彼此穿梭，如同我們所見的，當空器皿彼此交替填充時那樣。彷彿子填補了父的空缺，父又填補了子的空缺，以致他們兩者都不完全、不圓滿。因為這是身體的特性。因此，僅僅說出這話就已充滿了褻瀆。 因為父是完全的，子是神性的豐盛。神並非像在聖徒裡面那樣，以同樣的方式在子裡面加強他們；因為祂自己就是父的權能與智慧。受造之物因分享祂而在聖靈裡成聖，但子本身並非分享者，而是父獨有的苗裔。因此，祂在先前說過「我與父原為一」之後，理所當然地加上了「我在父裡面，父在我裡面」，為的是藉前者表明神性的同一性，藉後者表明本質的合一。他們是一，並非像一個整體被分為兩部分，以致除了這一個之外別無他物，也不是指同一個名號被稱呼兩次，更不是指同一個位格時而為父，時而為子——因為薩伯流（Sabellius）持有這種觀點而被判為異端；而是說他們是兩位，因為父是父，並非同一個子；子是子，並非同一個父。但本質是一，因為所生的與所生者並無不同。因為祂是祂的形像，凡父所有的，也都是子的。因此，子並非另一位神。因為祂並非從外部被構想出來，否則若從父之外構想出另一種神性，那就會有無數的神了。儘管子作為所生者是另一位，但作為神，祂與父是同一的，他們在性質的獨特性與親密性上，以及在同一神性的同一性上是一，正如所說的。 因為光輝也是光，並非次於太陽，也不是與太陽不同的光，更不是分享太陽的光，而是祂獨有的苗裔。這樣的苗裔必然是光，人不能說這是兩道光，而是兩者——太陽與光輝，但從太陽而出的光只有一道，在光輝中照亮萬物。因此，子的神性就是父的神性。因此，祂是不可分割的，這樣神只有一位，除祂以外沒有別神。因此，既然他們是一，且神性是一，那麼關於子所說的，也同樣適用於父，除了「父」這個稱號之外：因為子自己說：「凡父所有的，都是我的。」聽見關於父的話語被應用在子身上的人，也必在子裡面看見父。當他明白關於子所說的話也適用於父時，他將在父裡面看見子。因為在子裡面，父的神性被看見了。這點可以藉著君王形像的例子更容易理解。因為在君王的形像中，有君王的樣式與形貌；而在君王身上，也有那形像中的樣式。君王的形像中存在著不變的相似性，以致那注視形像的人，在其中認出並看見了君王；而那注視君王的人，也認出這就是形像中所看見的那位。由於相似性毫無差異，對於那想要在形像之後注視君王的人，形像可以說：「我與君王原為一。因為我在祂裡面，祂在我裡面；你在我裡面所看見的，你在祂裡面也看見了；你在祂裡面所看見的，你在我裡面也看見了。」因此，敬拜形像的人，就是在其中敬拜君王。因為形像就是祂的形貌與樣式。既然子是父的形像，我們就必須理解，父的神性與特性就是子的本質。這就是那話語的含義：「祂本有神的形像」。此外，神性的形像並非來自父，而是父神性的豐盛就是子的本質，而道就是神子。因此，祂既與神同等，並不以自己與神同等為強奪。又因為子的神性與樣式並非來自別處，而只來自父，所以祂說：「我在父裡面。」神就是這樣在基督裡，叫世人與自己和好。因為子是父本質的獨有者，在祂裡面，受造物與神和好。因此，子所作的，就是父的作為。因此，看見子的，就是看見父。因為子存在於父的神性中，並在其中被看見。而祂裡面那父的樣式，在祂裡面顯明了父，因此父就在子裡面。而那來自父的特性與神性，顯明了子在父裡面，且永遠與祂不可分割。那聽見並看見關於父的話語，也同樣適用於子的人，並非因為恩典或分享而附加在祂的本質上，而是因為子本身的存在就是父本質的獨有苗裔，他將能正確地理解所說的話，正如我先前所說的：「我在父裡面，父在我裡面」；以及「我與父原為一」。因為子是怎樣，父也是怎樣，因為祂擁有父的一切。因此，祂與父一同被顯明。因為若沒有子，人就不會稱呼父。然而，稱神為創造者的人，並不一定顯明了受造物。因為在受造物之前，祂就是創造者。但稱呼父的人，立刻就顯明了父與子的存在。因此，信子的人，就是信父。因為他信的是父本質的特性。因此，對一位神的信心是一。那敬拜並尊崇子的人，就是在子裡面敬拜並尊崇父。因為神性是一，因此在子裡面，並藉著子歸給父的敬拜與尊崇也是一。那這樣敬拜的人，就是敬拜一位神。因為神只有一位，除祂以外沒有別神。那「我是」，以及「除我以外沒有別神」；還有「我是首先的」，以及「我是末後的」，這些話說得很好。因為神只有一位，且是首先的。這些話並非為了否定子——絕非如此！因為祂自己也在那一位、獨一、首先的裡面，作為那一位、獨一、首先者的獨有道、智慧與光輝。因此，這些話並非為了否定祂，而是為了否定有另一位像父與祂的道那樣的神。因為那些隨從虛假神明的人背離了真神，所以神既是良善的，又顧念人類，為了召回那些迷失的人，祂說：「我是獨一的神」，以及「我是，除我以外沒有神」，以及諸如此類的話，為的是要斥責那些不存在的神，並使所有人都轉向祂。正如若有人在白晝、太陽照耀時，隨意畫了一塊木頭，甚至沒有光的概念，卻說這幅畫是光的源頭，而太陽看見了便說：「我是白晝獨一的光，除我以外沒有白晝的光」，太陽說這話並非看著自己的光輝，而是針對那因木頭的畫像與虛妄的想像而產生的謬誤；「我是」以及「我是獨一的神，除我以外沒有別神」也是如此，為的是使人遠離虛假的神明，好讓他們認識那唯一的真神。

但他們又試圖用自己的虛構故事來爭辯，說父與子並非像教會所宣講的那樣是一，也不是相似的，而是照他們自己所想的那樣。他們說，因為父所願意的，子也願意，且在思想或判斷上並不與祂對立，而是在一切事上與祂一致，給出與父的教導相符、連貫的道理，因此父與子才是一。有些人不僅敢說，甚至敢寫下這些話。但還有什麼比這更荒謬、更不合邏輯的呢？因為如果父與子是因為這些原因而是一，且如果子是以這種方式像父，那麼，那些高於我們的天使、權勢、執政的、寶座與主治的，也應當像子一樣被稱為兒子，且關於他們也可以說，他們與父是一，且他們每一個人都是父的形像與道。因為神所願意的，他們也願意，在教義與判斷上並不分歧，而在一切事上都順服創造者。因為如果他們不願意父所願意的，他們就不會留在自己的榮耀中。因此，那沒有留住、反而狂妄的人聽見了：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」既然如此，為什麼唯獨子是獨生子、道與智慧呢？或者，既然有這麼多像父的，為什麼唯獨祂是形像呢？因為在人類中也會發現許多像父的，例如殉道者，以及在他們之前的先知、使徒與列祖；許多人在現今也遵守主的命令，成為憐憫人的，正如我們在天上的父，遵守那「所以你們要作神的效法者，如同蒙慈愛的兒女一樣，憑愛心行事，正如基督愛我們」的教導。許多人也效法保羅，正如他效法基督，然而他們中沒有一位是道、智慧、獨生子或形像，也沒有人敢說：「我與父原為一」，或「我在父裡面，父在我裡面」。但關於所有人，經上說：「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？」關於祂自己，祂是父唯一真實且自然的形像。因為雖然我們是照著形像被造，並被稱為神的形像與榮耀，但這並非因我們自己，而是因那住在我們裡面、神的真實榮耀與形像，即神的道，祂後來為我們成了肉身，我們才領受了這名號的恩典。但相似性與合一性必然指向子本身的本質。若有人不這樣說，正如所說的，他將顯得並不比受造物多什麼，也不會像父，而只是在父的教義上相似，但與父有別。因為父是父，而教義與教導是父的。因此，如果子在教義與教導上像父，那麼按照他們的說法，父只是名義上的父，而子並非不變的形像，甚至顯得根本沒有父的特性或相似性。因為與父有差異的，有什麼相似性與特性呢？因為保羅教導與父相似的事，在本質上卻並不與祂相似。他們說這些廢話；但子與父是一，正如我們能看見並理解子對於父，光輝對於太陽那樣。因為子是這樣，所以我們看見子在作工時，父也在作工；子來到聖徒那裡時，父也在子裡面來到。因為在形像中看見了父，在光輝中有光。因此，正如我們剛才所說的，當父賜下恩典與平安時，子也賜下這恩典，正如保羅在每一封書信中所寫的：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」因為從父在子裡面所賜的恩典是一且相同的，正如太陽與光輝的光是一樣。再次，他在寫給帖撒羅尼迦人的信中祈求說：「願我們父神和我們主耶穌基督親自引導我們的路到你們那裡。」在這處經文中應當注意，他並沒有說「引導」（複數），而是說「引導」（單數），為的是表明這恩典並非從兩位那裡領受雙重的，而是從一位那裡領受的一份恩典。因為父是藉著子賜下這恩典。而這賜予顯明了父與子的合一。

出自同一卷書。

蒙福的約翰在書信中，將比我們更簡潔、更完美地顯明這些經文的含義，並將制止亞流派的人，使他們不再認為自己能像子一樣，免得他們也聽見：「你是人，不是神，不要在貧窮時，試圖與富足者相比。」因此，約翰寫道：「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。」因此，藉著賜給我們的靈的恩典，我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。因為靈是神的，當這靈在我們裡面時，我們擁有這靈，理所當然地被認為是在神裡面。神在我們裡面就是這樣，並非像子在父裡面那樣。因為子並非分享靈，以致藉此住在父裡面，祂也不是領受靈，而是祂自己將這靈賜給萬有；也不是靈將道與父連結，而是靈藉著道領受這一切。子在父裡面，作為祂的道與光輝。而我們若沒有靈，就像外邦人與陌生人一樣，遠離神；但藉著靈的交通，我們才與神連結。

417

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一卷 418 兒子在父裡面，作為祂的道與祂的真光；然而我們若沒有父，便是外人，且遠離神，但藉著聖靈的交通，我們得以與神性連結。因此，我們在父裡面，並非出於我們自己，而是出於那在我們裡面、且住在我們裡面的聖靈，只要我們藉著承認祂，將祂保守在我們裡面。約翰又說：「凡承認耶穌是神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」我們與兒子之間，有何等相似與平等之處呢？亞流派的人豈不是從各方面，特別是從約翰的話語中受到駁斥嗎？因為兒子在父裡面是一回事，我們在祂裡面又是另一回事；我們永遠不會成為像祂那樣，而道也不會成為像我們這樣，除非他們竟敢像在凡事上一樣，現在也說：兒子也是藉著聖靈的交通與美德的進步，才在父裡面。然而，這想法本身就是極其褻瀆的，甚至連想都不該想。因為正如前述，祂自己賜下聖靈，而聖靈所擁有的一切，都是從道那裡得來的。因此，當父論到我們說：「父啊，正如你在我裡面，我也在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一」時，祂並非指我們在祂裡面有著同一性，而是一種向父的祈求，正如約翰所寫的，是為了藉著祂將聖靈賜給信徒，我們藉此被視為在神裡面，並因此與祂連結。因為既然道在父裡面，而聖靈是從道所賜下的，祂便希望我們領受聖靈，好叫我們領受之後，因擁有那在父裡面的道之聖靈，我們也能藉著聖靈在道裡面合而為一，並藉著道在父裡面。至於「我們」一詞，若是指我們，則別無他意，只是為了使這種賜給門徒的恩典永不失落、永不被收回。使徒深知這一點，故說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」因為神的恩賜與呼召是沒有後悔的。因為聖靈是在神裡面的，而不是我們憑自己就在神裡面。正如我們因著那在我們裡面的道而成為兒子與神，同樣地，藉著那在我們裡面、且在道裡面的聖靈（道是在父裡面的），我們也將在子與父裡面，並被視為合而為一。因此，當有人因某種罪惡而從聖靈中墮落時，那跌倒的人就不再在神裡面了，因為那在神裡面的聖靈與保惠師已離開了他；但他將會在那個他因犯罪而順服的對象裡面，正如掃羅的情況。因為神的靈離開了他，惡靈便攪擾他。

出自同一著作。

419

420 尤西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 既然如此，怎能說兒子是出於父的本性，或在實體上與父相似呢？祂自己說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；又說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」；又說：「父愛子，已將萬有交在祂手裡」；又說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」。接著他們推論道：如果兒子是你們所說的那種本性，祂根本不需要領受這些。又怎能說祂是父本性中真實的權能呢？祂在受難之時說：「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。」當時有聲音從天上來說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」祂在別處也說了類似的話：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」又說：「耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」惡意的人對此說：如果祂是權能，祂就不會膽怯，反而會賜給別人能力。他們又說：如果祂是父本性中真實且獨有的智慧，為什麼經上記著：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長」？當祂來到該撒利亞·腓立比的境內，問門徒人們說祂是誰；當祂來到伯大尼，問拉撒路安放在哪裡；祂又對門徒說：「你們有多少餅？」他們說，既然如此，祂怎能是智慧，卻在智慧上增長，且不知道那些祂要求別人告知的事呢？他們還說：既然你們宣稱道是父獨有的，沒有祂父就不存在，且萬物都是藉著祂所造的，那麼祂在十字架上喊著：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」這又怎麼解釋呢？在此之前祂禱告說：「願你榮耀你的兒子」；又說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」。祂也在曠野禱告，並勸門徒禱告免得入了迷惑。又說：「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」。又說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道」。這些可憐的人根據這些經文推論道：如果像你們所想的那樣，子永遠與父同在，祂就不會不知道那日子，而是會作為道而知道；祂也不會被離棄，因為祂與父同在；祂也不會祈求領受榮耀，因為祂在父裡面已經擁有榮耀；祂根本不會禱告，因為作為道，祂不需要任何東西。但既然祂是被造物，是受造物之一，所以祂才說這些話，並祈求祂所沒有的東西。因為受造物的特徵就是匱乏，並祈求他們所沒有的。這些就是不敬虔者因瘋狂而說出的話。他們既然有這種想法，甚至可以更大膽地問：為什麼道竟然成了肉身？並接著說：身為神，怎能成為人？或者，身為無形者，怎能穿戴身體？甚至更像猶太人一樣，跟著該亞法說：為什麼身為人，卻自稱為神？這些話和類似的話，當時猶太人看見了就發怨言，而現在亞流派的人讀了卻不信，並陷入了褻瀆之中。因此，若有人將他們的話與猶太人的話並列考察，就會發現他們完全陷入了同樣的不信，他們的褻瀆與大膽程度相當，且他們對我們的攻擊也是共同的。猶太人說：「身為人，怎能是神？」亞流派的人則說：「如果祂是從神而來的真神，怎能成為人？」猶太人因這些話絆倒，譏誚說：「這人若是神的兒子，就不會忍受十字架。」而亞流派的人站在他們的對立面，對我們說：「你們怎敢說那擁有身體的，是父實體中獨有的道？」接著，猶太人因祂稱神為自己的父，並將自己與神平等，做父所做的事，就想要殺害主；亞流派的人也學會了說，祂既不與神平等，神也不是道本性中獨有的父；他們甚至想要殺害那些持這種觀點的人。猶太人又說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？我們知道祂的父母。祂怎麼說：『我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我』，並且『我從天上降下來』？」亞流派的人也跟隨他們，同樣地說：「那像人一樣睡覺、哭泣、詢問的，怎能是道或神呢？」因此，兩者都因為救主為了肉身而忍受的人性軟弱，否認了道的永恆性與神性。

出自同一著作，論及聖經對救主的目的，即聖經知道關於救主的雙重宣告：一是作為永恆的兒子與神，二是作為後來真實且完全道成肉身者。

因此，正如我們多次所說，聖經對救主的目的與特徵，在於其中有關於救主的雙重宣告：祂永遠是神，是子，是父的道、真光與智慧；以及祂後來為了我們，從童貞女與神之母馬利亞取了肉身，成為人。這目的可以從整部神所默示的聖經中找到，正如主自己所說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」為了不因引用所有經文而顯得冗長，我們僅舉幾處為例就足夠了。約翰說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」接著說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」保羅寫道：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」從這些經文來看，若有人以同樣的思路查考整部聖經，就會明白為什麼父在起初對祂說：「要有光」、「要有穹蒼」、「我們要造人」；而在世代終結時，將祂差遣到世上，不是要審判世界，而是要叫世界藉著祂得救。

因此，閱讀聖經的人，應當從舊約中學習那些話語，但從福音書中觀察主成為人。因為祂說：「道成了肉身，住在我們中間。」祂成為了人，而不是進入了一個人裡面；這一點必須知道，免得不敬虔者陷入這種想法，即認為正如在以前的時代，道進入了每一位聖徒裡面，現在也進入了一個人裡面，使他成聖並顯現，就像在其他人身上發生的一樣。如果真是這樣，且祂僅僅是在一個人身上顯現，那就不會有什麼奇事，那些看見祂的人也不會驚訝地說：「這人是從哪裡來的？」以及「你身為人，為什麼自稱為神？」因為他們習慣聽到：「耶和華的話臨到每一位先知。」但現在，既然神之子（萬物藉祂而造）忍受成為人子，並虛己，取了奴僕的形像，因此，基督的十字架對猶太人是絆腳石，對我們卻是神的大能與神的智慧。因為正如約翰所說，道成了肉身；聖經習慣稱人為肉身，正如藉著約珥先知所說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的（肉身）。」又如但以理對阿斯提阿格斯所說：「我不敬拜人手所造的偶像，我敬拜那創造天地、掌管凡有血氣的（肉身）的永生神。」這裡，他和約珥都用「肉身」一詞來指代人類。

從前，道臨到每一位聖徒，使那些真誠接受祂的人成聖；但當他們出生時，並沒有說祂成為了人，當他們受苦時，也沒有說祂受了苦。然而，當祂在世代終結時，為了除掉罪，從馬利亞出來（因為父喜悅差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下），那時才說祂取了肉身成為人，並在肉身中為我們受苦，正如彼得所說：「基督既在肉身受苦」。這是為了顯明，並使我們眾人都相信，祂作為永遠的神，使那些祂臨到的人成聖，並按照父的旨意治理萬物，後來又為了我們成為人，正如使徒所說，神性有形有體地居住在肉身裡；這等於是說，祂身為神，擁有自己的身體，並以之為工具，為了我們成為人。

關於同一主題。

當肉身受苦時，道並未離開肉身；這就是為什麼說受苦的是祂。當祂以神性行父的作為時，肉身也並未在祂之外；主是在那身體裡行這些事。因此，祂成為人後說：「我若不行我父的道，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」當需要醫治彼得岳母的熱病時，祂以人性伸出手，卻以神性止息了疾病。在醫治生來瞎眼的人時，祂以肉身吐出唾沫，卻以神性藉著泥土開了眼睛；在拉撒路的事上，祂以人性的聲音呼喚，卻以神性的權能使拉撒路從死裡復活。這些事之所以如此發生並顯明，是因為祂並非虛幻，而是真實地擁有身體。主穿戴人性肉身，就應當連同其固有的苦難一併穿戴，好叫我們說這身體是祂的，同樣地，這身體的苦難也僅僅被稱為祂的，儘管這些苦難並未觸及祂的神性。因此，如果身體是別人的，苦難也應說是那人的；但既然肉身是道的（因為道成了肉身），那麼肉身的苦難必然也是祂的，因為肉身是祂的。凡被稱為祂的苦難，特別是被定罪、被鞭打、口渴、十字架、死亡以及其他身體的軟弱，這些苦難的成就與恩典也都是祂的。因此，這些苦難被稱為主的，是合乎邏輯且恰當的，好叫我們知道恩典也是從祂而來，而非從別人而來；我們是真實敬拜神的人，因為我們所呼求的，不是任何受造物，也不是普通的人，而是那位從神而生、真實且本性為子，後來成為人，卻依然是主、是神、是救主的那一位。

誰能不對此感到驚奇呢？誰能不承認這事確實是神聖的呢？因為如果道的神性作為不是藉著身體完成的，人就不會被神化；反之，如果肉身固有的苦難不被稱為道的，人就不會完全從中得釋放；否則，罪與腐朽只會暫時停止，卻仍會留在人裡面，就像以前的人類一樣，這點是可以證明的。事實上，曾有許多聖徒……

427

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 428 [註：耶利米書 1:5] [註：路加福音 1:44] [註：羅馬書 5:14] [註：彼得前書 4:1] [註：馬太福音 26:39]

他們在一切罪惡上都是潔淨的；耶利米甚至在母腹中就被分別為聖；約翰在母腹中時，因著神之母馬利亞的聲音，就在歡喜中跳動；然而，「死就作了王，從亞當直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下」，因此，人類依然是必死的、會朽壞的，並受制於其本性固有的情感。然而，如今「道」成了肉身，並將屬肉身的事物據為己有，這些事物因著那住在肉身裡的「道」，就不再觸及身體；它們反被祂所消耗。從此，人類不再因自身的情感而停留在罪惡與死亡之中，而是藉著「道」的大能復活，永遠保持為不朽壞、不朽滅的。因此，當肉身從神之母馬利亞而生時，祂自己卻被稱為「已生」，祂是將生存賜予他人的那一位；為的是祂能將我們的出生轉移到祂自己身上，從此我們不再僅僅作為屬地的人歸回塵土，而是作為與屬天的「道」聯合的人，被祂引領進入諸天。因此，祂將身體的其他情感轉移到自己身上，並非沒有理由；為的是我們不再作為普通人，而是作為「道」所屬的人，得以分享永生。因為我們不再像在亞當裡那樣，按著先前的出生而死亡；而是從此以後，我們的出生與一切肉身的軟弱都轉移到了「道」身上，我們從地裡被興起，因著那在我們裡面、為我們成為咒詛的那一位，罪的咒詛已被解除；這也是理所當然的。因為正如我們眾人作為屬地的人，在亞當裡死亡；同樣地，我們藉著水和聖靈從上頭重生，在基督裡眾人都被賜予生命。

為了能更精確地認識「道」的本性是不受苦的，以及祂因肉身而被說成有肉身的軟弱，聽聽蒙福的彼得是有益的；因為關於救主，他是一位值得信賴的見證人。因此，他在書信中寫道：「基督既在肉身受苦。」所以，當祂被說成飢餓、乾渴、勞累、不知、睡覺、哭泣、祈求、逃避、出生、推辭杯，以及簡言之，一切屬肉身的事時，在每一件事上都可以相應地說：基督因此在肉身中為我們飢餓、乾渴；在肉身中說祂不知道；在肉身中受鞭打、勞累；在肉身中再次被高舉、出生、成長；在肉身中恐懼、躲藏；在肉身中說：「若是可能，就叫這杯離開我」；在肉身中被擊打、接受；總之，一切此類的事都是在肉身中為我們而作。因為使徒本人也正是為了這個緣故說：「基督既在肉身受苦」，不是在神性上，而是為我們在肉身中受苦，為的是讓人認識到，這些情感並非「道」本性所固有的，而是肉身本性所固有的。因此，任何人都不應因這些屬人的事而絆倒，反而應當認識到，「道」本身按其本性是無苦難的，但因祂所穿戴的肉身，這些事被說成是關於祂的，因為這些是肉身所固有的，而那身體本身是救主所固有的。因此，祂本身不受任何本性情感的影響，依然如故，並不被這些事所損害，反而將它們消除並滅絕；而人類，因著這些情感轉移到那無情感者身上並被消除，他們自己也從此永遠脫離了這些情感，正如約翰所教導的：「你們知道，主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。」[註：約翰一書 3:5] 既然如此，異端者就沒有任何藉口以這種方式毀謗說：「為什麼這本性必死的肉身會復活？如果它復活了，為什麼它不再次飢餓、乾渴、受苦，並保持必死，既然它是從地而出的？它本性中的東西怎麼會離開它呢？」那時，肉身可以回答這樣好辯的異端者說：「我按本性確實是從地而出的、必死的，但後來我成了『道』的肉身，祂承擔了我的情感，儘管祂本身是無苦難的；而我卻從這些情感中得釋放，不再受它們的奴役，因為那釋放我的主使我脫離了它們。如果你指責我脫離了本性中的朽壞，那麼請小心，不要指責神之「道」取了我的奴僕樣式。」因為正如主穿戴了身體而成了人，同樣地，我們這些人藉著祂的肉身被「道」所取，得以被神化，並從此承受永生。

我們必須先探討這些事，以便如果我們看見祂藉著祂身體的工具，神聖地行事或說話時，我們能記住祂是神，正在作這些事。如果我們再次看見祂以人的方式說話或受苦，我們不要不知道祂穿戴了肉身，成了人，並以此方式行事說話。因為如果我們認識到每一方的特性，並觀察到兩者都是由同一位所行，並對此有所理解，我們的信心就會正確，且永遠不會偏離。但如果有人看見「道」神聖地行事，就否認祂的身體；或者看見身體的特性，就否認「道」的道成肉身，或從祂的人性作為中對「道」產生卑下的想法，這樣的人就像猶太商人摻水於酒一樣，會以十字架為絆腳石；又像希臘人一樣，會以傳道為愚拙，這正是那些與神為敵的亞流派所遭遇的。因為他們看見救主屬人的事，就以為祂是受造物。那麼，他們看見「道」神聖的作為時，也理當否認祂身體的出生，並把自己歸入摩尼教派。但願他們即使遲了，也能學習到「道」成了肉身；而我們，持守信心的目標，應當認識到這些被他們錯誤理解的事，其正確的含義。

因為「父愛子，已將萬有交在他手裡」[註：約翰福音 3:35]；以及「一切所有的，都是我父交付我的」[註：馬太福音 11:27]；以及「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見，就怎麼審判」[註：約翰福音 5:30]，以及其他這類經文，並非顯示子曾經沒有這些東西。因為「道」與「智慧」作為父本質上獨一的「道」，祂怎麼可能沒有永遠擁有父所擁有的一切呢？祂也說：「凡父所有的，都是我的」[註：約翰福音 16:15]；以及「凡是我的，都是父的」[註：約翰福音 17:10]。因為如果父所有的也是子的，而父又永遠擁有這些，那麼顯然，子所擁有的，作為父所有的，也永遠在祂裡面。因此，祂說這些話並非因為祂曾經沒有這些，而是因為子永遠擁有祂所擁有的，是從父那裡擁有的。

因為為了不讓人看見子擁有父所有的一切，就因那無差別的相似性和同一性而受迷惑，像撒伯流那樣陷入不敬虔，以為祂就是父；因此，祂用了「賜給」、「領受」、「交付給我」這些詞，僅僅是為了表明祂自己不是父，而是父的「道」與永恆的子，祂因著與父的相似性，永遠擁有從父那裡所得的；又因祂是從父而生的子，祂擁有祂永遠擁有的。因為「賜給」、「交付」以及類似的詞，並未減損子的神性，反而更能顯示祂確實是子，這可以從這些經文本身得知。因為如果萬有都交付給祂，首先，祂與祂所領受的萬有是不同的；其次，祂作為萬有的繼承者，是父獨一且本質上所屬的。因為如果祂是萬有中的一個，祂就不會是萬有的繼承者。然而，祂領受萬有，表明祂與萬有不同，且是父獨一所屬的。至於「賜給」和「交付」並不顯示祂曾經沒有這些，可以從關於萬有的類似經文看出。救主自己說：「父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」[註：約翰福音 5:26] 因為說「賜給」，祂表明自己不是父；而在說「照樣」時，祂顯示了子與父本性上的相似與特性。因此，如果曾經有父沒有祂所擁有的時候，那麼顯然也曾有子沒有這些的時候。因為父怎樣，子也怎樣擁有。但如果說這是不敬虔的，而說父永遠擁有才是敬虔的，那麼當子說「父怎樣擁有，子也照樣擁有」時，那些說祂不是這樣擁有，而是以另一種方式擁有的人，豈不是荒謬的嗎？因此，「道」更值得信賴，祂所說領受的一切，祂都是永遠擁有，是從父那裡擁有的；父不從任何人領受，而子從父領受。因為以光輝為例，如果光輝本身這樣說：「光賜給我一切地方來照亮；我不是憑自己照亮，而是照光所願意的」；說這話並非顯示祂曾經沒有，而是說：「我是光所屬的，祂的一切都是我的。」同樣地，關於子也可以這樣理解。因為父將一切賜給子，父又在子裡面擁有萬有；子擁有時，父也擁有。因為子的神性就是父的神性；因此，父在子裡面施行對萬有的護理與管理。

這些經文的含義就是如此；至於那些關於救主以人的方式所說的話，它們同樣具有敬虔的含義。因此，我們預先探討這些事，是為了如果我們聽見祂詢問：「拉撒路放在哪裡？」[註：約翰福音 11:34]；以及當祂來到該撒利亞境內時詢問：「人說我是誰？」[註：馬太福音 16:13]；以及「你們有多少餅？」[註：馬可福音 6:38]；以及「要我為你們做什麼？」[註：馬太福音 20:32]，我們能從前述內容中理解這些經文的正確含義，而不像與基督為敵的亞流派那樣絆倒。首先，必須對這些不敬虔的人說：他們從哪裡認為祂不知道呢？因為詢問的人並不一定是因為不知道才詢問；一個人即使知道，也可以詢問他所知道的事。當然，約翰也知道基督詢問「你們有多少餅」時，並非不知道，而是知道的；因為他說：「他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。」[註：約翰福音 6:6] 如果祂知道自己要做什麼，那麼祂就不是因為不知道，而是因為知道才詢問。

從這一點也可以理解類似的事，即當主詢問拉撒路放在哪裡，或人說祂是誰時，祂並非因為不知道而詢問，而是知道祂所詢問的，也知道祂將要做什麼；這樣，他們那聰明的詭辯很快就被駁倒了。如果他們因祂詢問而繼續好辯，就讓他們聽聽，在神性中沒有無知，而無知是肉身所固有的，正如所說的那樣。這確實是真實的，看看主在詢問拉撒路放在哪裡時，祂自己並不在場，卻在遠處說：「拉撒路死了」，並說出他在哪裡死了。而那個被他們認為不知道的人，正是預知門徒心思、知道每個人心裡有什麼、知道人裡面有什麼的那一位；更重要的是，只有祂認識父，並說：「我在父裡面，父在我裡面。」[註：約翰福音 14:10]

因此，對所有人來說，這顯然是：無知屬於肉身，而「道」本身，作為「道」，在萬有受造之前就已知道。因為祂並未因成了人而停止成為神；祂也沒有因是神而逃避人性；絕不！反而，祂身為神，取了肉身，並在肉身中使肉身神化。因為正如祂在肉身中詢問，祂也同樣在肉身中使死人復活；祂向眾人顯明，那使死人復活並召回靈魂的主，更知道萬有隱藏的事。祂知道拉撒路放在哪裡，但祂還是詢問了；神之「道」為了我們忍受了一切，祂也作了這事，為的是藉著承擔我們的無知，賜給我們認識祂獨一真實的父，以及認識祂自己是為救贖萬有而被差遣的，這恩典沒有比這更大的了。如果「道」為了救贖人類而降臨，為了使他們成聖並神化而成了肉身，那麼對誰來說還不明顯呢？祂說祂在成了肉身時所領受的，並非為祂自己，而是為了肉身說的。因為祂在肉身中說話時，那些藉著祂從父而來的恩賜，也是屬於那肉身的。讓我們看看祂所求的是什麼，以及祂說祂領受的究竟是什麼，好讓他們即使這樣也能有所感悟。祂求榮耀，並說：「萬有都交付給我」；在復活後，祂也說祂領受了所有的權柄。然而，在祂說「萬有都交付給我」之前，祂就是萬有的主；因為萬有都是藉著祂造的，且只有一位主，藉著祂造萬有。祂也擁有榮耀，祂是這榮耀的主，正如保羅所說：「如果他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」[註：哥林多前書 2:8] 祂確實擁有祂所求的，祂說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」[註：約翰福音 17:5] 至於祂說在復活後領受的權柄，祂在領受之前、在復活之前就已經擁有了。因為祂曾藉著自己責備說：「撒但，退到我後邊去吧。」[註：馬太福音 16:23] 當門徒回來時，祂也賜給他們勝過撒但的權柄，並說：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」[註：路加福音 10:18] 但祂再次顯示，祂所說領受的，在領受之前就已經有了。因為祂趕出鬼，解開撒但所捆綁的，正如祂在亞伯拉罕的女兒身上所作的；祂赦免罪，對癱子和那用香膏抹祂腳的婦人說：「你的罪赦免了。」[註：路加福音 7:48] 祂使死人復活，並恢復瞎子的視力，賜給他看見的能力。祂作這些事並非等待領受權柄，而是作為權柄的主。由此顯然可知，作為「道」時祂所擁有的，在成了人之後，以及在復活之後，祂被說成是以人的方式領受的，為的是藉著祂，人類在地上作為神性本性的分享者，從此擁有勝過鬼魔的權柄；在天上則作為從朽壞中得釋放的人，永遠作王。總之，必須知道這一點：祂所說領受的一切，並非因為沒有而領受，而是為了讓肉身在祂裡面領受，從此那恩典就能確實地從那肉身傳遞給我們。

437

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章 433 脫離了敗壞，得以永遠作王。因為這件事大體上必須知道：凡祂說自己所「領受」的，並非指祂原本沒有而領受了；因為道（Logos）作為神，總是擁有這些。但現在說祂按著人性領受了，是為了讓肉身在祂裡面領受之後，那些所賜予的恩典能在我們裡面恆久存留。

同樣出自該處的內容：

至於祂在知曉的情況下，為何說「連子也不知道」，我想沒有信徒會不知道，這同樣是為了肉身，是祂以人的身分說的。因為這並非道的缺陷，而是人性固有的特質，即會有所不知。誠然，當祂在福音書中論及自己屬人的那一面時說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子」，顯然祂作為道，知道那終局的時刻；但作為人，祂則不知。因為不知，且特別是對於這類事情的不知，是人的特質。然而，我們在此處也認出了救主的仁慈，祂既然成了人，就不以承認自己不知為恥，為要表明祂雖然作為神而知曉，卻按著肉身而不知。祂並沒有說：「連神的兒子也不知道」，以免神性顯得無知；而是單單說「連子也不知道」，好讓這無知歸於那由人而生的子。因此，祂在論及天使時，也沒有進一步說「連聖靈也不知道」，而是保持沉默，藉此表明兩點：第一，如果聖靈知道，那麼作為道，那從祂領受的道就更知道；第二，祂對聖靈保持沉默，顯明了祂說「連子也不知道」是指祂屬人的職分而言。除了亞流派（Arianism）之外，沒有人會不承認，那認識父的，就更認識受造萬物，其中也包含了這世界的終局。如果日子和時刻是由父所預定的，顯然這也是藉著子所預定的；而凡藉著祂所預定的，祂自己當然知道。因為沒有什麼不是藉著子所造、所預定的。

此外，如果凡父所有的都是子的，正如祂自己所說的，而知道那日子是父的，顯然子也知道，因為祂從父領受了這特質。再者，如果子在父裡面，父在子裡面，而父知道那日子和時刻，顯然子在父裡面，且知道父裡面的一切，祂自己也知道那日子和時刻。最後，既然子是父真實的像，而父知道，顯然在知曉這些事上，子也擁有與父的相似性。然而，亞流派將神的兒子列入受造物的行列，漸漸地他們也企圖說連父自己也比受造物更為遜色。因為如果那認識父的，卻不知道那日子和時刻，我恐怕那關於受造物的知識，或者說關於受造物中較小部分的知識，竟會比關於父的知識更為偉大——正如那些瘋狂的人所說的那樣。但祂說「我不知道」，並非因為祂真的不知，而是為了表明祂穿上了那會無知的肉身。因此，祂說「連子也不知道」，並列舉了挪亞時代的人的無知，隨即加上：「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」

又說：「在你們想不到的時刻，人子就來了。」如果祂作為神而不知，就該說：「所以你們要警醒，因為我不知道，且在我不預想的時刻。」但祂並沒有這樣說，而是說「你們不知道」以及「在你們想不到的時刻」，為要表明「不知」是人的特質；祂為了這些人，自己也擁有與他們相同的肉身，並成了人，所以才說「連子也不知道」。因為在挪亞的事上，祂也沒有說「祂不知道」，而是說「他們不知道，直到洪水來到」。他們確實不知道，但那降下洪水的祂卻知道。因此祂對挪亞說：「你和你全家進入方舟。」如果祂不知道，就不會預先對挪亞說：「再過七天，我要降雨在地上。」正如祂成為人，與人一同飢餓、口渴、受苦，同樣地，祂與人在一起時，作為人祂不知道；但作為神，祂在父裡面，作為道與智慧，祂知道，且沒有什麼是祂不知道的。同樣地，祂關於拉撒路也按著人性詢問，儘管祂去是為了叫他復活，且祂知道從何處召回拉撒路的靈魂。知道靈魂在哪裡，比知道屍體躺在哪裡更為重要。同樣地，祂來到該撒利亞境內時，也詢問門徒，儘管在彼得回答之前祂就已經知道了。因為如果父將主所詢問的事啟示給彼得，顯然這啟示是藉著子完成的；因為除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。如果父與子的知識是藉著子所啟示的，毫無疑問，那詢問的主先將從父領受的啟示給彼得，隨後才按著人性詢問，為要在此處也表明，祂雖然按著肉身詢問，卻作為神知道彼得將要說什麼。子既然認識祂的父，祂當然知道，而這知識沒有比它更偉大或更完美的了。

使徒在《哥林多後書》中說：「我認識一個在基督裡的人，十四年前……或在身內，我不知道；或在身外，我不知道；神知道。」你們說什麼呢？使徒知道他在那異象中經歷了什麼，儘管他說「我不知道」，還是他不知道？如果說他不知道，你們要小心，以免習慣了錯誤，陷入弗呂家派（Phrygians）的褻瀆中，他們否認先知和其他傳道者知道他們所做或所宣告的事。但如果他知道，卻說「我不知道」，因為他裡面有基督向他啟示一切，那麼那些反對基督的人，其心豈不是真正被顛倒了，且自取定罪嗎？因為他們承認使徒說「我不知道」時其實是知道的，卻否認主說「我不知道」時是知道的。因此，使徒在子向他啟示時，知道他所經歷的。所以他說：「我認識一個在基督裡的人。」既然認識那人，他也知道那人是如何被提的。以利沙注視著以利亞，也知道他如何被接去。然而，儘管他知道，但當先知的門徒認為以利亞被聖靈拋在某座山上，並強求要去尋找時，他卻保持沉默，並同意了他們的建議。難道因為他保持沉默，就表示他不知道嗎？他確實知道，但他假裝不知道而同意了，好讓他們確信之後，不再對以利亞的被接去有所懷疑。因此，對於保羅自己就是被提的那個人，更應當如此斷言。所以他知道自己是如何被提的。因為以利亞也知道，如果有人問他，他會說出他是如何被接去的。然而保羅說「我不知道」，依我看，是為了兩個原因：第一，正如他自己所說的，免得有人因他啟示的極大，而把他看得高於他所看見的；第二，因為救主說「我不知道」，他也理當說「我不知道」，免得他作為僕人和門徒，顯得高於他的主和老師。

因此，那賜給保羅使他能知道的，祂自己當然更知道。那麼，既然祂作為主知道，為何當時說「我不知道」呢？依我看，這是為了我們的益處。因為祂已經啟示了世界終局前會發生的事，正如祂自己所說的，免得當這些事發生時，我們感到驚訝，而是要我們從中期待隨後的終局。但關於那日子和時刻，祂不願作為神說「我知道」，而是作為人說「我不知道」，免得他們再繼續詢問，以致祂若不說會使門徒憂傷，若說了則會對他們及我們所有人不利。因為祂所做的一切，完全是為了我們，因為道為了我們成了肉身。因此，為了我們，祂說：「連子也不知道」，祂這樣說並沒有撒謊；因為祂按著人性，作為人說「我不知道」，且不允許門徒再強求；因為藉著說「我不知道」，祂止住了他們的詢問。在《使徒行傳》中記載，門徒再次問祂終局何時來到，祂更清楚地對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」那時祂沒有像先前那樣，按著人性說「連子也不知道」。因為那時肉身已經復活，脫去了必死性，且被神化了，祂升天時不再適合按著肉身回答，而是要按著神性教導說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」而父的權柄是什麼，若非基督呢？因為基督是神的能力，神的智慧。

因此，作為道，子是知道的。因為祂這樣說，表明了「我知道，但不是你們可以知道的」，好讓即使魔鬼化作天使的模樣，企圖談論終局來迷惑聽者時，你們也不要相信，因為你們有我所說的話。再者，讓人知道終局對人也沒有益處，免得他們一旦知道了，就在這期間變得怠惰。因此，道對我們隱藏了整體的終局，以及每個人自己的終局。因為在整體的終局中包含了個人的終局，而在個人的終局中也匯集了整體的終局，為要使這終局成為隱密且恆常被期待的，好讓我們每日都能進步。因此救主接著說：「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」所以，祂為了那出自「不知」的益處，才這樣說。在樂園裡，神詢問亞當說：「亞當，你在哪裡？」祂也審問該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」那麼，關於這點你們又要說什麼呢？如果因為祂詢問，你們就認為祂不知道，那麼你們已經加入了摩尼教（Manichaeism）的行列。因為這正是他們的狂妄。但如果因為害怕被公開稱為摩尼教徒，你們強迫自己說祂是在知曉的情況下詢問，那麼當子（神當時在祂裡面詢問）如今穿上肉身，作為人而詢問時，你們又看到了什麼荒謬或怪異的事，以致於墮落至此呢？除非你們成了摩尼教徒，想要責難當時對亞當的詢問，好讓你們在邪惡的意念中逞強。因為在各方面都被駁倒後，你們又因路加所寫的話而騷動。他說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」因此，有必要再次像問撒都該人和法利賽人那樣問你們：耶穌基督是像所有其他人一樣的人，還是穿著肉身的上帝？如果祂只是像其他人一樣的普通人，那就讓祂作為人而增長吧。然而，這正是撒摩撒他的保羅（Samosatensis）的觀點，你們在能力上與他持相同看法，卻因顧忌人的眼光，僅在名義上否認。但如果祂是穿著肉身的上帝，既然這才是真實的，那麼那與神同等的，有什麼可增長的呢？或者那永遠在父裡面的子，有什麼可增加的呢？因為如果那永遠在父裡面的在增長，那麼在父之上還有什麼，以致於祂能增長到那裡呢？其次，如果祂成為人而增長，顯然在成為人之前祂是不完全的，且肉身成了祂完美的緣由，而非祂成了肉身的緣由。再者，如果作為道祂在增長，還有什麼比道、智慧、子、神、能力更偉大的呢？因為這些就是道，若有人能像光線一樣分享這些，那人就是人當中最完美的，並與天使同等。因為天使、大天使、主治者、所有的權能和寶座，都分享著道，並時刻注視著祂的面。那麼，那賜給他人完美的，祂自己怎能在他們之後增長呢？因為其他人也服事了祂屬人的誕生，而路加所說的話，是在天使服事之後說的。那麼，智慧如何在智慧中增長呢？或者那賜給他人恩典的（因為保羅在每一封書信中都承認恩典是藉著祂賜下的：「願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在」），祂自己如何在恩典中增長呢？要麼讓他們說使徒撒謊，要麼不敢說子不是智慧，或者如果祂是智慧，祂就不接受增長。

因為受造的人，能夠在美德中擴展並增長。以諾就是這樣被接去的，摩西在增長中變得完全，以撒在增長中變得強大。使徒也說他每日向著前面的標竿直跑。因為每個人都有可以增長的地方，注視著他前面的階梯。但神的兒子獨自存在，且只在父裡面，祂不再向外擴展，而是永遠住在父裡面。因此，這裡說祂「增長」是按著人性說的。因為增長和增加是屬於人的。因此，福音書作者在精確的觀察下，將「增長」與「身量」連結在一起。道和神並沒有被身量所衡量，身量是屬於身體的。因此，增長是屬於身體的。因為身體在增長，神性的顯明在祂裡面也對看見的人增長。神性顯露得越多，那作為人的恩典在所有人面前就越發增加。祂作為嬰孩被抱著，作為童子留在聖殿裡，與祭司討論律法。隨著身體漸漸長大，顯明了道，祂最終被彼得，隨後被所有門徒承認，祂確實是神的兒子。如果必須在真理之外加上一些合理的解釋，那就是祂在自己裡面增長。因為智慧為自己建造了房屋，並使這房屋在自己裡面增長。

那麼，正如我先前所說的，這所謂的增長是什麼呢？就是智慧賜給人的神化與恩典，隨著罪惡和敗壞在他們裡面消失，這是根據道之肉身的相似性和親緣關係。因為隨著身體在身量上增長，神性的顯明也在祂裡面一同增長，並在眾人面前顯明祂是神的殿，且神在身體裡面。如果他們固執地爭辯，說耶穌被稱為肉身，並將「增長」一詞歸於祂，讓他們聽著，這絲毫沒有減損父的光輝。因為這就是子。這再次表明道成了人，穿上了真實的肉身，正如我們所說的，祂按著肉身受苦，按著肉身飢餓，按著肉身勞累，同樣地，我們也可以合理地說，祂按著肉身……

447

448 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分]

……有所增長與進步。因此，這進步並非屬於「道」（Logos），肉身亦非智慧，而是肉身成為了智慧的身體。因此，正如我們先前所說，智慧本身，就其為智慧而言，並未進步；而是那屬人的部分在智慧中進步，它逐漸超越了人的本性，並被神化，成為神性運作的工具，在萬事中彰顯神性的光輝。因此，經文並未說：「道進步了」，而是說：「耶穌進步了」，這名字是主成為人之後所被稱呼的，為要表明這進步是屬於人性的，正如我們在前面所說的。

因此，正如肉身增長時，祂因著與身體的結合而被說成是祂自己在增長；同樣地，那些在死亡時刻所說的話，如「困擾」、「哭泣」，也必須以同樣的思路來理解。如果他們因著這些屬人的情感，而藉機對神子產生卑微且低下的想法，甚至認為祂完全是從地而來，而非從天而降，那麼為什麼他們不從那些神聖的作為中，去認識那在父裡面的「道」，並棄絕他們自己的不虔呢？因為他們可以看見，那行神聖作為的，與那顯出易受情感影響之身體（容許身體哭泣、飢餓，並顯出身體的特性）的，是同一位。因為祂藉著這一切向眾人宣告：祂身為無受苦性的神，卻取了會受苦的肉身；而藉著那些作為，祂顯明自己是神的「道」，後來成為了人。祂說：「你們若不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裡面，我也在父裡面。」[註：約翰福音 10:38] 當他們聽見祂說：「我與父原為一」[註：約翰福音 10:30] 時，本應從父本體的特性中，看見那唯一的「神性」；而當聽見祂「哭了」以及其他類似的事時，則應當說這些是身體特有的。

因為他們有合法的理由去這樣思考：那些是作為神所寫的，而這些則是因著祂屬人的身體而說的。祂既成為了人，這些事也就如同從人而來般地發生與被述說，為要減輕肉身的這些苦難，並使我們從中得釋放。因此，主既然永遠在父裡面，無論是在發出這聲音之前，還是之後，祂都不可能被父所離棄。同樣地，說主感到恐懼也是不合宜的，因為陰間的守門者因懼怕祂而釋放了陰間，也因著祂，墳墓開了，許多聖徒的身體復活了。看哪，當主說：「你為什麼離棄我？」[註：馬太福音 27:46] 時，父顯明祂無論是當時還是永遠都與祂同在。因為大地認出那說話的主，便立刻震動，幔子裂開，太陽隱沒，磐石崩裂。而令人驚奇的是，那些當時在場、先前曾否認祂的人，看見這些事後，便承認祂真實是神的兒子。

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關於祂所說的：「倘若可行，求你叫這杯離開我」[註：馬太福音 26:39]，他們應當留意，說這話的那一位，是如何責備彼得說：「你不體貼神的意思」[註：馬太福音 16:23]。祂想要承擔那祂所祈求離開的，這正是祂降世的原因。因此，祂以神的身份責備彼得，卻以人的身份祈求死亡離開。因為祂擁有會恐懼的肉身，祂將自己的旨意與人的軟弱結合，為要再次消除這種情感，使人在面對死亡時變得勇敢堅強。

請看這真正奇妙的事。那些基督的仇敵認為祂在恐懼中說話，但祂卻藉著那被認為是恐懼的情感，使人們變得勇敢且無所畏懼。因為在祂之後的蒙福使徒與其他聖潔的殉道者，正是因著這些話語，而輕看死亡，甚至認為這是在轉向生命，而非忍受死亡。那麼，既然讚嘆「道」的僕人們的勇氣，卻又說那「道」本身會恐懼，這豈不是荒謬的嗎？而正是為了祂，他們才輕看了死亡！從聖徒們那極其堅忍的決心與勇氣的見證中，可以證明神性並未恐懼，而是救主在除去我們的恐懼。因為正如祂藉著死亡廢除了死亡，並以人性承擔了所有屬人的事物，同樣地，祂也藉著那被認為是恐懼的情感，除去了我們的恐懼，使人們不再懼怕死亡。

因此，祂說了這些話，同時也行了這些事。說「求你叫這杯離開我」以及「你為什麼離棄我？」是屬人的；但同一位卻以神聖的方式使太陽隱沒，使死人復活。同樣地，當祂以人的身份說：「現在我心裡憂愁」[註：約翰福音 12:27] 時，祂也以神的身份說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」[註：約翰福音 10:18]。因為「憂愁」是肉身的特徵，而擁有在自己願意時捨去與取回生命的權柄，這並非人的特徵，而是「道」之能力的特徵。因為人不是憑自己的權柄，而是因著本性的必然，即使不願意也會死亡。但主身為不朽者，卻擁有會死的肉身，祂有權柄像神一樣使自己與身體分離，並在願意時再次取回。因為合宜的是，那會朽壞的肉身不再按其本性保持會死，而是因著那穿戴它的「道」，保持不朽。因為正如祂在我們的身體中模仿了我們的樣式，我們領受了祂，也就分享了祂的不朽。

因此，他們假裝因經文記載「道」憂愁、哭泣而感到絆倒，這完全是徒勞的。他們似乎連人的感知都沒有，不了解人的本性及其特徵。他們反而應該驚嘆：那「道」竟在如此受苦的肉身中，既沒有阻止那些謀害祂的人，也沒有向那些殺害祂的人報復，儘管祂有能力這樣做——祂曾阻止他人死亡，也曾使死人復活——卻容許祂自己的身體受苦。正如我們先前所說，祂降世正是為了在肉身中受苦，使肉身變得無受苦性且不朽；並且，正如我們多次所說的，祂將羞辱與其他屬人的情感轉移到自己身上，使人們不再被這些事所困擾，而是藉著祂將其徹底消除，從此永遠作為神的殿存留。

（續前文）

異端者確實是邪惡且卑劣的，正如希臘神話中那被稱為「九頭蛇」（Hydra）的野獸，當前方的蛇頭被砍斷時，它又生出其他的蛇頭，並藉著這些蛇頭與砍斷它的人爭鬥。同樣地，這些憎恨神的人，在他們用來防禦的論點（如蛇一般）被駁倒後，又發明了其他猶太式且愚蠢的質疑，說：「且不論這些，你們解釋並用邏輯與證明得勝了，但必須說子是藉著父的旨意與意願而生的。」如果這話是出自某位信仰純正的人，以較為單純的方式提出，那麼對此人就沒什麼好懷疑的，因為正統的思維會勝過對字句較為單純的表達。但既然這聲音出自異端者，而異端者的話語總是可疑的，就必須擔心他們是否在散播他們自己的不虔。因為說「子是藉著旨意而生的」，與說「曾有過祂不存在的時候」、「子是從無中被造的」以及「祂是受造物」，其含義是一樣的。他們除了離棄聖經，假借瓦倫廷（Valentinus）的惡意之外，還能從哪裡、從哪部聖經中提出這些論點呢？瓦倫廷的追隨者托勒密（Ptolemaeus）說，那「未生者」有兩把天平：思想與意願。祂先思想，然後意願。祂所思想的，若非意願的能力產生，就無法實現。亞流派（Ariani）學了這一套，也想要讓「意願」與「旨意」先於「道」。讓他們去羨慕瓦倫廷的教義吧，但我們這些研讀神聖話語的人，在「子」身上只發現了「祂是」，並聽見祂僅僅是「在父裡面」，是「父的像」。至於那些受造之物，因為它們本性上曾不存在，後來才產生，我們才讀到有「旨意」與「意願」先行。正如大衛在第一百一十三篇詩篇中所歌頌的：「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」[註：詩篇 115:3，LXX 113:3]；在第一百一十篇中：「耶和華的作為本為大，凡喜愛（意願）的都必考察」[註：詩篇 111:2，LXX 110:2]；又在第一百三十四篇中：「耶和華在天上，在地下，在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨行事」[註：詩篇 135:6，LXX 134:6]。因此，如果「道」是一個作為、一個受造物，是萬物中的一員，那麼就說祂也是藉著旨意而生的。因為聖經就是這樣表明受造物是如何產生的。異端的辯護者阿斯提留（Asterius）也附和這一點，寫道：「如果說神作為創造者，是『想要』才去創造，這對神來說是不配的，那麼在萬事上都應當取消『想要』，以保持祂尊嚴的完整。但如果『想要』對神是合宜的，那麼這也應當適用於第一個產物。因為神不可能在創造萬物時，既適合『想要』，又不適合『不想要』。」這位詭辯家在他的話語中編織了極大的不虔，認為「受造物」與「所生者」是同一回事，並將「子」視為受造物中的一員。但如果祂與萬物不同，正如在前面所證明的，且萬物都是藉著祂而造的，那麼就不要說祂是藉著旨意而生的，以免祂也被說成是像那些藉著祂而產生的事物一樣。因為保羅雖然先前不存在，但後來藉著神的旨意成為了使徒；而我們的呼召，作為曾經不存在、後來才產生的事物，也有先行存在的旨意。正如保羅自己又說：「按著祂旨意所喜悅的」[註：以弗所書 1:5]。而摩西所說的：「要有光」、「地要發生」、「我們要造人」[註：創世記 1:3, 25, 26]，我認為，正如前面所說，這都是表明創造者旨意的標記。因為創造者想要創造那些曾經不存在、後來才從外部產生的事物。但對於祂那從自己本性中生出的「道」，祂並沒有預先的旨意。因為父正是藉著這「道」，創造並造作了祂所想要的一切，正如使徒雅各教導的：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們」[註：雅各書 1:18]。因此，他們因羞愧而不敢再說「受造物」、「被造物」以及「神的道在被生之前不存在」，便又換了另一種方式，稱祂為受造物，提出「旨意」並說：「如果祂不是藉著旨意而生的，那麼神就是出於必然，且在不願意的情況下有了子。」你們這些極其邪惡、將一切都拉向你們異端的人，是誰強加了這必然性給祂？他們看見了與旨意相對立的，卻沒有看見那高於旨意、先於旨意的。正如與旨意相對立的是「違背意願」，那麼「按本性」則是高於並先於「想要」。人想要建造房屋，卻是按本性生出兒子；那藉著旨意建造的，是有開始的，且在創造者之外。但「子」是父本體特有的產物，並不在祂之外。因此，祂對祂並無「想要」，以免顯得祂連對自己也需要「商議」。因此，子越是超越受造物，那「按本性」的就越是超越「旨意」。他們聽見關於神子的事，本應不該用「旨意」來推論那「按本性」的。但他們忘記了自己是在聽關於神子的事，竟敢在神身上使用屬人的對立，談論「必然」與「違背意願」，為要否認神有真實的子。那麼，讓他們回答我們：神是良善與憐憫的，這對祂而言是出於旨意，還是非出於旨意？如果說是出於旨意，就必須考慮到，祂開始成為良善，且祂也有可能不成為良善；因為「商議」與「選擇」意味著向兩方面傾斜，這是理性本性的特徵。但如果不是這樣，也不會產生這種荒謬的結果，即祂不是出於旨意而良善，那麼就讓他們聽聽他們自己說的話：「必然且不願意地良善」。但又是誰強加了這必然性給祂？如果說神有必然性是荒謬的，因此必須承認祂是按本性良善的，那麼更真實的是，祂是按本性而非出於旨意成為子的父。此外，讓他們回答我們——因為我想針對他們的厚顏無恥，再提出一個更為大膽、但卻指向虔誠的提問。求主寬恕。父自己是先商議，然後意願，然後才存在，還是祂在商議之前就存在？因為當他們敢於對「道」說出這種話時，也必須聽聽關於父的同樣推論，好讓他們知道，他們這種魯莽也同樣觸及了父。如果他們說父也是出於旨意，那麼在商議之前祂是什麼？或者如你們所說，在商議之後祂多了什麼？如果這種提問是荒謬且無法成立的，且說這種話完全是不虔的（因為我們聽見關於神，只需知道並領悟祂是「那自有者」就足夠了），那麼對神的「道」產生這種想法，並提出「旨意」與「意願」，豈不是荒謬的嗎？因為關於「道」，只需知道並領悟：那不是出於旨意而存在的神，並非藉著旨意，而是按本性擁有祂特有的「道」。那麼祂怎麼可能也是藉著旨意與意願而生的呢？除非，正如我先前所說，他們瘋狂地說祂是藉著自己或藉著另一個「道」而產生的。但即使他們這樣編造，那另一個也必然是藉著某物而產生的。於是，當我們這樣推論並審查真理時，就會發現這些無神論者的多頭異端，陷入了多神論與無邊的瘋狂中，他們想要將子說成是受造物與從無中產生的，便用新的詞彙，提出「旨意」與「意願」來表達同樣的意思。那麼，將受造物的事物轉移到創造者身上，豈不是不虔嗎？或者說，在「道」之前，父裡面有「旨意」，豈不是褻瀆嗎？因為如果父裡面有先行的旨意，那麼子說「我在父裡面」就不真實了。或者即使祂也在父裡面，祂也會被視為次等的，因為在祂之前已經有了旨意，萬物都是藉著這旨意而造的，而祂也是按你們所想的隨後產生的。因為即使祂在榮耀上卓越，祂也只是藉著旨意而產生的事物之一。但這些不虔的人不願承認子是「道」與「活的旨意」，卻編造說神裡面有「審慎」、「意願」與「智慧」，如同屬人的習慣一樣，時而存在、時而消失，並攪動一切，提出瓦倫廷的「思想」與「意願」，僅僅是為了將子與父分開，不承認祂是父特有的「道」，而稱祂為受造物。然而，使徒宣稱主並非旨意的，而是父本體特有的光輝與真像，他說：「祂是神榮耀所發的光輝……」

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458 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章

宣講基督時說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」[註：希伯來書 1:3] 若如我先前所言，父的本質與位格並非出於意志，那麼顯然，父位格所特有的，也不會是出於意志。因為那蒙福的位格是什麼樣，從祂而生的也必須是什麼樣。甚至父自己也未曾說：「這是出於我的意志而生的兒子」，也沒有說「這是按我的美意所擁有的兒子」，而只是簡單地說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」[註：馬太福音 17:5] 藉此表明，祂按本性是我的兒子，而我所喜悅的一切，其意志都蘊含在祂裡面。那麼，既然兒子是按本性而非出於意志，難道祂對父而言就是非自願的，且是在父不願意的狀況下成為兒子嗎？絕非如此；兒子是父所願意的，且如父自己所說，父愛子，將一切指給祂看。[註：約翰福音 5:20] 因為神並非出於意志才開始成為良善，但祂並非不願意、非自願地成為良善；因為祂所是的，對祂而言就是所願意的。同樣地，兒子之為兒子，雖然不是出於意志而開始，但對父而言，祂並非是不被願意的，也不是違背父的意願而存在的。正如父是祂自己位格的意願者，同樣地，兒子作為祂本質所特有的，對父而言並非是不被願意的。因此，讓父願意並愛子吧，但要虔誠地理解這種「願意」，而非將其解釋為非自願的。因為父以何種意志願意子，子也以同樣的意志愛父、願意父、尊崇父，且這意志在子裡面與父合而為一，由此可見子在父裡面，父在子裡面。然而，切勿引入瓦倫廷（Valentinus）那種認為意志是先行的觀點。因為若有人在父與子之間插入意志、決策與考量，那簡直是瘋狂。說「祂出於意志而生」與說「父愛祂那按本性而有的兒子並願意祂」，這兩者是不同的。因為說「出於意志而生」，首先意味著祂曾經不存在；其次，如前所述，這意味著雙向的可能性，以致有人會認為父本來也可以不願意有子。但在子的事上，說祂本來可以不存在，這是褻瀆，若說「父本來可以不成為良善」，這大膽的言論甚至會觸及父的本質。正如父永遠且按本性是良善的，父也永遠且按本性是能生子的。至於說「父願意子，道願意父」，這並非顯示出先行的意志，而是顯示出同質的標記。

摘自關於義大利亞里米努（Ariminum）與伊索利亞塞琉西亞（Seleucia）會議所發生之事的書信

既然他們對待彼此以及對待前輩的態度如此，那麼我們且來審查並從他們那裡得知，他們在那些書寫的文件中究竟看到了什麼荒謬之處，或指責什麼詞彙，以致與大公會議對抗？他們說：「『出於本質』與『同質』（ὁμοούσιον）這些詞彙，我們並不喜歡。因為這些詞彙絆倒了一些人，並攪擾了許多人。」他們寫下這些話，是這樣說的。然而，有人可以合理地反駁他們：「如果這些詞彙本身就是絆倒人的原因，那麼不僅應該絆倒某些人，攪擾許多人，而且我們以及所有其他人也理當因這些詞彙而受到同樣的影響。但如果所有人都在愛這些詞彙，且寫下這些詞彙的並非泛泛之輩，而是從普世各地聚集而來的人，並且現在聚集在亞里米努的四百多位主教也為此作見證，那麼那些反對會議而胡言亂語的人，豈不是由此被證明，該受指責的並非詞彙，而是那些惡意曲解這些詞彙的人嗎？」有多少人因惡意閱讀並誤解聖經，而指責聖徒！就像當年的猶太人不接受主，以及現在的摩尼教徒褻瀆律法；這原因並非在於聖經，而在於他們自己的邪惡心思。因此，如果你們能證明這些詞彙是邪惡的，那就請提出來，並以論證引導；不要以有人被絆倒為藉口，以免你們遭遇當年法利賽人所遭遇的。因為當他們藉口說被主的教導絆倒時，主對他們說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」[註：馬太福音 15:13] 主說這話時表明，並非父藉著祂所「栽種」的言語使他們絆倒，而是他們自己惡意曲解了那些美好的教導，從而絆倒了自己。因為當年那些指責使徒書信的人，所暴露的並非保羅的錯誤，而是他們自己的無知與扭曲的心思。

現在請回答（因為從他們那裡問出這一點是值得的）：你們所藉口說被絆倒並攪擾的人，究竟是誰？因為在對基督有信心的人中，沒有人會被絆倒，因為他們本身就尊崇並捍衛這些詞彙。如果這些受影響的人是亞流派，那麼對於那些摧毀他們異端的人，他們感到憤怒又有什麼好奇怪的呢？因為這些詞彙對他們而言並非絆倒，而是痛苦，因為這就像在石碑上刻字，揭露了他們的異端。因此，請停止對我們的教父們發怨言，並停止使用這類藉口；否則，你們也該指責主的十字架，因為正如使徒所說，這對猶太人是絆腳石，對外邦人是愚拙。[註：哥林多前書 1:23] 但正如十字架並非邪惡——因為對我們這些信的人來說，它是「基督神的大能，神的智慧」[註：哥林多前書 1:24]，即便猶太人瘋狂——同樣地，教父們的言語也並非邪惡，而是對那些真誠閱讀的人有益，且能摧毀一切褻瀆，即便亞流派因被這些詞彙定罪而多次氣急敗壞。既然關於被絆倒者的藉口已被證明是不可信的，那麼請你們回答，為什麼你們不喜歡「出於本質」這個詞？因為首先必須審問這一點：難道你們自己沒有寫過「子是從父而生的」嗎？如果當你們稱呼「父」或說「神」這個名字時，並非指本質，也不認為祂是按本質而存在的，而是指祂之外的某種東西，或者更糟的（為了不從我口中說出），那麼你們就不該寫「子是從父而生的」，而應該寫「從祂之外或祂之內的東西」；這樣，你們為了避免稱神為真實的父，並將簡單的神想像成複雜且有形體的，就成了發明更新穎褻瀆的始作俑者。若你們這樣理解，必然會認為「道」與「子」並非本質，而僅僅是名字，最終你們的想像僅止於名字；而你們所說的，你們並不相信其存在，反而認為其不存在。

這種大膽的言論更像是撒都該人，甚至是希臘人所稱的無神論者的行徑。因此，你們甚至會否認受造物是真實存在之神的創造，如果「父」與「神」這些詞彙並非指那存在者的本質，而是指你們所捏造的別的東西。但僅僅是思考這一點，就是極其褻瀆且不體面的。然而，當我們聽到「我是自有永有的」[註：出埃及記 3:14]、「起初神創造天地」[註：創世記 1:1]、「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主」[註：申命記 6:4] 以及「萬軍之耶和華如此說」[註：撒母耳記下 7:1] 時，我們所理解的，除了那自有永有者簡單、蒙福且不可測度的本質之外，別無他物；因為即便我們無法測度祂究竟是什麼，但當我們聽到「父」、「神」、「全能者」這些詞彙時，我們所理解的，除了那存在者的本質被標示出來之外，別無他物。你們也說過子是從神而生的，顯然你們說的是從父的本質而生。既然在你們之前，聖經就稱主為父的兒子，而在聖經之前，父自己也說過：「這是我的愛子」[註：馬太福音 3:17]，而「子」除了是從父而生的之外，別無他物；那麼，教父們說子是從父的本質而生，並認為說「從神」與說「從本質」是一樣的，難道不顯得說得很好嗎？因為所有的受造物，即便被說成是從神而生的，但並非像子那樣從神而來；因為它們不是被生的，而是按本性被造的。因此，「起初神」並沒有「生」，而是「創造」了天地及其中萬物，如經上所記。[註：創世記 1:1] 並且，並非「生」者，而是「造」者，使祂的使者成為風，使祂的差役成為火焰。[註：詩篇 104:4] 如果使徒說：「只有一位神，就是萬物所本的」[註：哥林多前書 8:6]，他並非將子與萬物同列，而是因為許多希臘人認為萬物是偶然地、從原子的結合中、從同質的部分中自動形成的，且沒有原因；另一些人則認為萬物雖有原因，卻非藉著「道」而造；而異端者中的每一個人，都隨自己的意願捏造並編造關於受造物的神話。因此，使徒有必要加上「從神」，以表明創造者，並證明萬物都是出於祂的意志而創造的。因此，他隨即補充：「並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，以將子從萬物中分別出來；因為凡被稱為神之所造的，都是藉著子而造的；受造物不可能與創造者擁有相同的出生方式；並且，他教導說，這裡所說的「從神」，在受造物與在子身上，其含義是不同的。因為前者是作品，後者是所生的。因此，子是本質所特有的產物，而受造物是意志的創造。

會議本身觀察到這一點，並知道同名詞彙的差異，為了不讓某些人誤以為子從神而生就像受造物一樣，他們更清晰地寫下「子是從本質而生的」。因為由此，子對父的真實血緣關係才得以被認識；而僅僅說「從神」，則標示出創造者在創造時的意志。但他們說：「這些並沒有寫在聖經裡，我們拒絕這些非聖經的詞彙。」然而，這對他們而言又是一個厚顏無恥的藉口。如果他們認為非聖經的詞彙應該被拒絕，那麼為什麼對於亞流及其黨羽所發明的那些非聖經的詞彙堆砌，如「從無中而生」、「子在被生之前不存在」、「曾有子不存在的時候」、「祂是可變的」、「父對子而言是不可言說且不可見的」、「子甚至不知道自己的本質」，以及亞流在他那荒謬且褻瀆的《塔利亞》（Thalia）中所吐出的所有觀點，他們不僅沒有反對，反而為之辯護，並因此與我們的教父們爭辯？或者，為什麼在所謂的「獻殿禮」（Encænia）中，阿卡修（Acacius）與尤西比烏（Eusebius）等人使用了非聖經的詞彙，並稱「長子」為「本質、能力、意志與榮耀的無差別像」，卻對教父們發怨言，指責他們提到了非聖經的詞彙，並使用了「本質」這個詞？因為他們理當要麼反對自己，要麼就不該指責教父們。

因此，如果有些人從會議的詞彙中尋找藉口，或許還能被認為是出於無知或虔誠；至於那個被從亞歷山大城驅逐的卡帕多奇亞人喬治（Georgius），則根本不值得討論；他既沒有過去生活的見證，也不完全是基督徒，只是為了時局而假裝這個名字，並將虔誠視為獲利的門路；因此，沒有人會合理地指責他，因為他對信仰的錯誤，他既不知道自己在說什麼，也不知道自己在堅持什麼，只是像一隻海鷗一樣跟隨所有人，正如經上所記。但當阿卡修、尤多西烏（Eudoxius）與帕特羅菲勒（Patrophilus）說這些話時，他們難道不值得受到一切譴責嗎？因為他們自己也寫下了非聖經的詞彙，並多次接受「本質」這個詞為健全的，特別是因為尤西比烏的書信，現在卻指責他們的前輩使用了這樣的詞彙。甚至當他們自己也說子是「從神而來的神」，是「活的道」，是「父本質的無差別像」時，他們卻指責尼西亞的教父們說「從本質而生」以及「與生者同質」。如果他們與自己的前輩及自己的教父們爭辯，這有什麼好奇怪的，因為他們甚至與自己矛盾，並在自己的觀點上絆倒？因為他們在安提阿所謂的「獻殿禮」中，宣稱子是「父本質的無差別像」，並發誓如此相信，且將持有異議者處以絕罰；然而，他們在伊索利亞寫道：「我們不拒絕在安提阿獻殿禮中所頒布的權威信仰」（而在那裡寫下了「本質」這個詞），卻彷彿忘記了這些，不久後在同一伊索利亞又寫下了相反的話，說：「我們拒絕『同質』與『類質』（ὁμοιοούσιον），因為這與聖經相異；我們也除去『本質』這個詞，因為它不在聖經中。」那麼，還有誰會認為這樣的人是基督徒呢？在他們那裡，既沒有穩固的言語，也沒有穩固的文字，一切都隨著時局而改變與轉換，這算什麼信仰？

阿卡修與尤多西烏，如果妳們不拒絕在獻殿禮中頒布的信仰，而其中寫著「子是父本質的無差別像」，那麼為什麼妳們在伊索利亞寫道：「我們拒絕『同質』」？因為如果子在本質上與父不相似，祂怎麼會是本質的無差別像呢？如果妳們後悔寫下了「本質的無差別像」，那麼為什麼妳們要將那些說子與父不相似的人處以絕罰呢？因為如果祂在本質上不相似，祂顯然就是不相似的。而「不相似」的東西絕不會是「像」。如果按照妳們的說法，情況就是如此，那麼「看見子的人就看見了父」這句話就不真實了，因為兩者之間存在著巨大的差異；或者更確切地說，後者與前者完全不相似。而「不相似」的東西絕不能被稱為「像」。那麼，妳們究竟是用什麼手段，將「不相似」稱為「像」，並認為「像」是不相似的，且假裝說子是父的像呢？因為如果子在本質上與父不相似，那麼這個像就缺少了什麼，它就不是完整的像，也不是完美的發光體。那麼，妳們為什麼要讀這段經文：「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」[註：歌羅西書 2:9]，以及「我們都從祂的豐盛裡領受了」[註：約翰福音 1:16]？

467

408 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：參見歌羅西書 2:9] [註：參見約翰福音 1:16]

你們為何將亞流派的埃提烏斯（Aetius）視為異端而將其逐出，儘管你們所說的與他如出一轍？因為，阿卡修（Acacius），他不僅是你的同伴，更是尤多克修（Eudoxius）在這種不虔誠教義上的導師；利昂提烏斯（Leontius）主教正是為了他的緣故，才按立他為執事；好讓他能披著執事職分這件羊皮，自由地吐出褻瀆的言語。

那麼，究竟是什麼說服了你們，使你們自相矛盾，並招致如此大的羞辱呢？當然，你們無法提出任何合理的解釋；唯一留下的理解是，你們現在所做的一切都是虛偽的，你們所編造的一切，都是為了君士坦提烏斯（Constantius）的庇護，以及由此而來的利益。你們不僅輕率地指責教父們，還以這些話語未見於聖經為藉口，隨意地反對；正如經上所記：「你向過路的人張開雙腳」[註：參見以西結書 16:25]；以至於那些僱用你們、給予你們獎賞的人想要你們怎麼說，你們就隨意更改立場。然而，若有人說出非聖經的詞彙，只要他保持虔誠的觀點，這並無大礙。但異端者，即使他使用從聖經中摘錄的詞彙，由於他本身是可疑的且心思敗壞，他將從聖靈那裡聽到：「你為什麼傳講我的律例，口中提到我的約呢？」[註：參見詩篇 50:16] 因此，魔鬼儘管引用聖經說話，仍被救主封住了口。然而，蒙福的保羅，即使他引用外邦人的話：「克里特人常說謊話」[註：參見提多書 1:12]；以及：「我們也是他所生的」[註：參見使徒行傳 17:28]；以及：「濫交是敗壞善行」[註：參見哥林多前書 15:33]；但他身為聖徒，仍保持虔誠的心思；擁有基督的心，他是外邦人在信心與真理上的教師；他所說的一切，都是帶著虔誠發出的。那麼，在亞流派的言論中，有什麼可信之處呢？在這些言論中，毛蟲與蝗蟲都被置於救主之上，且他們竟對祂說出這樣的毀謗：「你曾經不存在，你是被造的，按本質而言，你是與神疏遠的」；簡言之，他們沒有遺漏任何褻瀆的話。因此，他們向眾人顯明，他們反對那次偉大的會議，無非是因為它定罪了亞流派的異端。這也是他們誹謗「同質」（consubstantial）一詞的原因，因為他們對此持有錯誤的見解。因為如果他們信仰正確，他們就會承認父是真實的父；承認子是真實的子，並相信祂是按本性真實的道，是父的智慧。然而，關於稱子是「從神而來」，如果他們不將其與受造物相提並論，而是理解祂是父本質中特有的後裔，正如光輝源於光一樣，他們就不會指責教父們，反而會自信地說會議寫得很好，這就是關於我們主耶穌基督正確的信仰。

469

470 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第十一章

「但，」他們說，「這些詞彙的含義對我們來說是晦澀不明的。」這不過是人們徒勞的藉口：因為無法理解這些詞彙的解釋，就將其摒棄。但如果他們說的是真心話，就不該說「我們摒棄這些詞彙」；而應當請求向博學的人學習；否則，他們也應當摒棄聖經中所有他們不理解的內容，並指責那些寫下這些內容的人。但這種大膽的行徑，更像是異端者的作為，而非我們基督徒的。因為我們在聖經中不理解的內容，並不會因此摒棄，而是去尋求主所啟示的人，並請求向他們學習。然而，既然他們以這些詞彙的晦澀為藉口，那麼就讓他們承認隨後所說的，並以咒詛定罪那些認為子是從無中被造、在被生之前不存在、以及神之道是受造物與作品的人；認為祂在本性上是可變的；以及祂是來自另一個本質；簡言之，讓他們咒詛那發明這種不虔誠教義的亞流派異端。今後不要再說：「我們摒棄這些詞彙」，而要說：「我們還不理解它們」；這樣他們才能為拒絕這些詞彙提供一個看似合理的藉口。但我深知並確信，他們自己也知道，如果他們承認這些並咒詛亞流派異端，他們就不會否認會議的詞彙。正因如此，教父們在說出子是從父的本質所生、與父同質之後，隨即補充道：「至於那些說出上述亞流派異端詞彙的人，我們咒詛他們」；以表明……

[註：此處原文中斷，接續下一段]

同樣來自該書。

至於那些接受尼西亞會議所寫的一切，唯獨對「同質」一詞感到猶豫的人，不應將他們視為敵人。因為我們對待他們，並非像對待亞流派信徒或反對教父的人那樣；我們是以弟兄對待弟兄的方式進行辯論，他們與我們持有相同的觀點，只是對這個詞彙本身存有疑慮。因為既然他們承認子是從父的本質而來，而非來自另一個本質，且祂不是受造物或作品，而是真實且按本性所生的後裔，並從永恆中與父同在，是道與智慧，那麼他們距離接受「同質」一詞已不遠了。安卡拉的巴西流（Basil of Ancyra）在論及信仰時就是這樣。因為，若僅僅說「在本質上相似」，這並不完全意味著「從本質而來」，而正如他們自己所說，後者更能體現子對父的真實性。因為錫（stannum）僅僅與銀相似，狼與狗相似，黃銅與真金相似，但錫並非來自銀，狼也不會被視為狗的兒子。既然他們說祂既是從本質而來，又是「本質相似」（homoiousion），那麼除了「同質」（homoousion）之外，這還能意味著什麼呢？因為正如僅僅說「本質相似」並不完全表明「從本質而來」一樣，說「同質」則包含了兩者的含義，即「本質相似」與「從本質而來」。

471

472 [註：參見約翰福音 14:6] [註：參見箴言 8:12]

[註：參見箴言 23:1]

[註：參見羅馬書 7:14]

[註：參見羅馬書 7:12] [註：參見羅馬書 8:3] [註：參見約翰福音 10:30] [註：參見約翰福音 14:9]

[註：參見希伯來書 7:19]

[註：參見加拉太書 2:16] [註：參見提摩太前書 1:8]

473

474 [註：參見希伯來書 7:19] [註：參見加拉太書 2:16] [註：參見提摩太前書 1:8]

475

476

4:7

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第十一章

[註：此處原文與拉丁文對照，論及亞流派與尼西亞信經之爭議。]

若有人認為子並非在馬利亞之前就存在，而是從她開始有了存在的開端，因此當時聚集的人們將他革職並宣告為異端；然而，他們在書寫關於子的神性時較為簡略，並未深入探討「同質」（ὁμοούσιον）的精確含義。因為他們當時全神貫注於要廢除撒摩撒他的保羅所構想的謬論，並宣告子在萬有之先就已存在，且他絕非由人變為神，而是身為神，卻穿上了奴僕的樣式；身為道，卻成了肉身，正如約翰所言。這就是針對保羅那褻瀆言論所採取的行動。

然而，由於優西比烏一派與亞流派宣稱子在時間之前就已存在，卻又教導說他是被造的，且將「出於神」理解為並非子出於父的真實本性，而是如同受造物一般；他們既然堅持這點，便稱子與父的相似性並非基於本質（οὐσία）或自然（φύσις），如同兒子與父親相似那樣，而是僅基於教義與教導的一致。不僅如此，他們甚至將子的本質與父完全隔絕並疏離，構想出他與父有不同的存在開端，並將他歸入受造物之列。因此，在尼西亞聚集的人們，看見了這些持此觀點者的狡詐，便從聖經中匯集了思想，更清晰地寫下了「同質」一詞；為的是藉此能真正確認子是真實的，且受造物與他毫無共通之處。因為這個詞彙的精確性，揭穿了他們若宣稱「出於神」時的虛偽，並駁斥了他們用以誘騙單純之人的所有詭辯。誠然，儘管他們能隨心所欲地運用詭辯與曲解，但唯獨這個詞彙，因為揭露了他們的異端，使他們感到恐懼；教父們將其寫下，如同針對他們一切不虔誠構想的堡壘。

因此，願一切爭論止息，我們也不要再因各個會議對「同質」一詞的理解有所不同而彼此絆倒。因為我們有合理的理由為他們辯護，除了上述理由外，還有這一點：雖然我們並非從聖經中學到「未受生」（ἀγέννητον）這個詞，因為聖經從未稱神為「未受生」，然而，既然許多被視為傑出的人都提到了這個名稱，我們經過仔細探究後得知，這個名稱有不同的含義：有些人稱「未受生」是指那存在著，卻既非被生，也完全沒有原因（源頭）者；另一些人則指「未被造」者。因此，既然有這些含義，若有人看著前一種含義，即「沒有原因者」，而說子不是「未受生」，他就不會因為看見另一個人看著「非受造物、非被造物，而是永恆的產物」這一含義而稱子為「未受生」，就去指責對方。因為兩者都是看著各自的目標，說得都對。同樣地，若教父們對「同質」一詞的說法有所不同，我們也不要爭論，而要虔誠地接受他們的話，因為他們竭盡全力致力於敬虔。

伊格那丟（Ignatius）在使徒之後被立為安提阿主教，且成為基督的殉道者，他在寫到主時曾說：「有一位醫生，既是屬肉體的也是屬靈的，既是被生的也是未被生的，在人裡面是神，在死亡中是真實的生命，既出於馬利亞也出於神。」在伊格那丟之後，也有一些教師寫道：「有一位未被生者，即父；有一位從他而出的真實的子，是真實的產物，是父的道與智慧。」因此，如果我們反對這些人，那麼我們與會議的爭戰也將成立。但如果我們認識到他們在基督裡的信心，我們就確信那位蒙福的伊格那丟寫得正確，稱他為「被生的」是因為肉身（因為基督成了肉身），稱他為「未被生的」是因為他並非出自受造物與被造之物，而是子出於父。我們也知道，那些稱父為「唯一未被生者」的人，並非寫下這話是認為道是受造物或被造物，而是因為他沒有原因；更何況父本身是智慧的父，而萬有都是在智慧中被造的。為什麼我們不將那些廢黜撒摩撒他的保羅的人，以及那些譴責亞流異端的人，一同歸入維護敬虔的努力中，反而要在他們之間劃分界線，而不更正確地看待他們呢？因為正如我所說，前者是針對撒摩撒他的保羅的詭辯及其解釋，才寫下「他不是同質的」；而後者則是正確理解後，才說子是「同質的」。

關於這些對基督敬虔的人，我懷著這樣的想法寫下了這些簡短的話。如果能找到他們所寫的那封信，我想我會發現更多他們被迫那樣寫的理由。我們應當且必須這樣思考，並對教父們保持良善的良心，如果我們不是私生子，而是從他們那裡領受了傳統，並從他們那裡領受了敬虔的教導。

因此，教父們的這種思想應當被傳講並被相信。來吧，讓我們再次與他們一起溫和地、懷著良善的良心探究這件事，並提及上述內容：尼西亞聚集的主教們是否真的被證明思想正確？如果道是受造物，且與父的本質疏離，以至於在不同本質的區隔下與父分離，那麼他絕不會與父「同質」，而更像是與受造物同類，儘管他在恩典上超越他們。但如果我們承認他不是受造物，而是從父的本質中出來的真實產物，那麼他與父不可分離，因為他因從父而生，與父同本質，這就是必然的結果。既然如此，他理當被稱為「同質」。

此外，如果子不是出於參與（metousia），而是本質上就是父的道與智慧，而這本質是父之本質的產物與相似，正如光輝是光的相似；且子說：「我與父原為一」，以及「看見我的，就是看見了父」；我們該如何理解這些話語？或者我們該抱持什麼樣的心態來理解，才能維護父與子為一呢？如果像亞流派所說，是因為教義的一致，以及與父沒有分歧，那麼這種理解方式是卑劣的。因為聖徒們，甚至天使與大天使，也與神有這種一致，他們之間沒有任何分歧；因為那產生分歧的魔鬼，正如主所說，被看見從天上墜落。因此，如果父與子是因為一致而為一，那麼與神如此一致的受造物也將與他為一，且每一個都能說：「我與父原為一」。但如果這是不合理的——事實上也確實不合理——那麼必然要從本質上理解子與父的合一。因為受造物即使與造物主有一致，也是在運動、參與和心智中擁有這種一致，而那沒有持守住這一點的，已被逐出天國。但子作為從本質而來的產物，他與那生他的父在本質上是一。

正因如此，他在那些表示合一的話語中，被說成與父相等，且聖經在父身上所說的，在子身上也同樣說，唯獨不稱他為父。因為子自己說：「凡父所有的，都是我的」；他對父說：「凡我所有的，都是你的，你的也是我的」；例如「神」這個稱呼：「道就是神」；「全能者」：「主說，那昔在、今在、以後永在的全能者」；「光」：「我是光」；「創造的原因」：「萬物都是藉著他造的」，以及「我所看見父所做的，我也做」；「永恆」：「他永恆的權能與神性」，以及「太初有道」，以及「那是真光，照亮一切生在世上的人」；「主」：「主將硫磺與火從主那裡降下」，而父說：「我是主」，以及「主全能的神如此說」；關於子，保羅說：「只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著他造的」。天使服事父，但子卻受他們敬拜：「神的眾天使都要拜他」。他也據說就是天使的主，因為「天使服事他」，以及「人子要差遣他的天使」；他受尊榮如同父：「為要叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」；他與神相等：「他不以自己與神同等為強奪的」；他是從真實者而來的真理，從生命者而來的生命，如同真正從父的源頭湧流而出；子能賜生命並叫死人復活，如同父一樣，福音書中正是這樣記載的。關於父，經上記著：「主你的神，是獨一的主」；以及「神，就是那神的主，說話呼喚大地」；關於子，「神是主，他向我們顯現」，以及「神要在錫安顯現」。再者，以賽亞論到神說：「有何神像你，赦免罪孽，越過過犯？」但子對他所願意的人說：「你的罪赦了」，當時猶太人議論紛紛，他便以行動證明了赦免，對癱子說：「起來，拿你的褥子回家去吧」。保羅也論到神說：「永世的君王」；大衛則歌頌子：「眾城門哪，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們要被舉起，榮耀的王將要進來」；但以理則聽見：「他的國是永恆的國」，以及「他的國必不敗壞」。總之，凡你所能找到論到父的話，你也能找到同樣論到子的話，唯獨他不是父，正如前面所說的。

50. 因此，如果有人因為這些話語的相等，而構想出另一個開端與另一個父，那種構想絕對是瘋狂的。但如果我們考慮到子是從父而出的，父的一切（如同在形象與印記中）都在子裡面，我們就應當溫和地思考：異於父本質的本質，是否能承載這類事物？如果這樣的人是異類且本質疏離，而不是與父同質的，那又如何？因為必須謹慎，不要將父的特有屬性轉移到與他本質不相似的事物上，也不要在本質不相似且疏離的事物中標示出父的神性，從而引入另一個外來的本質，卻能承載第一本質的屬性；我們應當因神自己說「我的榮耀我必不給別人」而感到羞愧，且被發現是在敬拜外邦神，並被視為如同當年的猶太人，他們說：「你這一個人，為什麼把自己當作神呢？」當時他們將聖靈的事轉移，褻瀆說：「他是靠著別西卜趕鬼」。如果這是不合宜的，顯然子並非與父本質不相似，而是與父同質；因為如果父的一切自然地屬於子，且子本身是從父而出的，並因這種神性與本質的合一，他與父原為一，且看見子的就是看見了父，那麼教父們稱他為「同質」是合理的；因為異本質者不可能擁有這些特質。

再者，如果正如我們前面所說，子不是出於參與，而是萬物都從參與神而擁有恩典，他自己卻是父的智慧與道，萬物都參與他；顯然，他作為父那使人成神與光照人的本質，萬物都在他裡面成神與得生命，他並非與父本質疏離，而是同質的。因為我們參與了他，就是參與了父，因為道是父所特有的。因此，如果他也是出於參與，而不是從他自己而有的實質神性與父的形象，他自己既是被成神的，就不會使他人成神。然而，我們還是要真誠地探究，據說有些人拒絕「同質」一詞的原因，看看子是否反而從這一點更顯明是與父同質的。因此，正如你們所寫的，他們說不應稱子與父同質，因為說「同質」的人是指三件事：一個預先存在的本質，以及從這本質所生的人是同質的；他們補充說：「如果子與父同質，必然有預先存在的本質，他們都是從這本質所生的，那麼父與子就不是父與子，而是兄弟。」這些雖然是希臘人的解釋，我們並不需要他們的推理；但讓我們看看所謂的「同質」，即從預先理解的本質而來的兄弟，究竟是彼此同質，還是與那生出他們的本質同質？如果他們是彼此同質，那麼他們與那生出他們的本質就是異質且不相似的；因為「異質」與「同質」是相對的。但如果每一個都與那生出他們的本質同質，顯然，凡從某物所生的，都與那生出他的同質；因此不再需要尋求三個本質，只需尋求這物是否真實地出於那物。因為即使碰巧不是兩個兄弟，而只有一個從那本質所生，那被生出的也不會因為沒有另一個而就被稱為本質疏離；即使只有他一個，他自己也與那生出他的同質。否則，我們該如何說耶弗他的女兒，因為她是獨生女：「他沒有別的兒女」，以及主從死裡復活的寡婦的兒子，因為他也沒有兄弟，是獨生子；難道他們每一個不與那生出他們的同質嗎？他們當然是，因為他們是兒女；這正是兒女對父母的特有關係。因此，教父們說神的兒子出於他的本質，稱他為「同質」是合理的。這也隨之意味著，受造物並非從無中被造。因為人類在生養時會帶有情感，他們是在預先存在的物質上運作，否則就無法創造；但如果我們認為神創造的方式並非人類的方式，那麼更不應認為神生子的方式是人類的方式，也不應將「同質」肉體化地理解，而應當遠離受造物，將人類的形象與一切感官完全放下，轉向父。

487

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 488 我們不應當在不知不覺中將子從父身上剝離，也不應當將祂歸入祂自己的受造物中。我們必須遠離受造之物，放下屬人的意象，並完全超越一切感官，向上升至父那裡，以免我們在無知中將子從父身上剝離，並將祂與祂所創造的事物混為一談。

再者，如果我們承認父與子，卻說有兩個本原或兩位神，正如馬吉安（Marcion）與瓦倫廷（Valentinus）所言；或者說子擁有另一種神性的方式，且因祂是從父而生，就不是父的形象與印記，那麼祂或許是不相似的；因為這類本質彼此完全迥異。但如果我們認識到父是唯一且獨有的神，並承認子是祂的道與智慧，且在相信這一點的同時，我們絕不說有兩位神；我們認為子與父的合一並非教義上的相似，而是根據本質，且在真實中存在，因此我們不說有兩位神，而說是一位神，因為神性的種類只有一種，正如光與光輝的關係；這正是先祖雅各所見到的，聖經說：「日頭剛出來的時候，他經過了神的種類 [註：創世記三十二章31節]。」當聖潔的先知們看見並理解這是誰的子與形象時，他們說：「耶和華的道臨到我 [註：以賽亞書三十八章4節；耶利米書一章2節、4章11節等]。」當他們認識到在祂裡面所看見並啟示出來的父時，他們滿懷信心地說：「我們列祖的神，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，向我顯現 [註：出埃及記三章16節]。」

既然情況如此，為什麼我們對於稱呼那位與父合一，且根據相似性與唯一神性顯現得如同父一樣的那位為「同質」（consubstantial）感到畏懼呢？因為如果，正如多次所言，祂作為子與父的本質沒有任何特性或相似性，那麼我們正確地畏懼使用這個詞。但如果祂是父那特有的光照與創造的大能，沒有祂，父就不創造，也不被認識（因為萬物都是藉著祂並在祂裡面得以存立），那麼我們既然理解了這件事，為什麼拒絕說出這個表達該意義的詞彙呢？因為與父具有同一本性，若非稱祂為與父「同質」，還能是什麼呢？因為神並非像需要僕人那樣接納了子，受造物也不可能在尊榮上與創造主相等，以至於它們能像祂一樣受到尊榮，或者認為它們與父是一。否則，若有人膽敢將這些分開，並說太陽與光輝是兩道光，或者說它們是不同的本質，或者說光輝只是太陽的附屬，而非從太陽發出的單純且純粹的產物；以至於太陽與光輝雖然是兩個，但光卻是一個，因為光輝是從太陽發出的。既然子的本性與父的關係正是如此，甚至更為不可分割，且神性並非附屬於子，而是父的神性就在子裡面，以至於看見子的就看見了父，那麼這樣的一位，為什麼不能被稱為「同質」呢？

這些話足以說服你們，不要指責那些稱子與父「同質」的人。然而，我們還是要單獨審視「同質」這個詞本身，以了解是否完全應該稱祂為「同質」，以及這是否為一個恰當的詞彙，並適合用於子。因為你們也知道，且無人會懷疑，相似並非用於本質，而是用於形狀與性質；因為對於本質而言，不應稱為相似，而應稱為同一。人被稱為與人相似，並非根據本質，而是根據形狀與特徵；因為在本質上，他們是同類的。反之，人被稱為與狗不相似，而是異類的；因此，同類的即是同質的，而異類的即是異質的。因此，說「根據本質相似」的人，是指透過參與而相似。因為相似是一種可以附屬於本質的性質。這將是受造物的特徵；因為它們是透過參與而變得與神相似。因為經上說：「當祂顯現的時候，我們必像祂 [註：約翰一書三章2節]」；顯然，我們像祂並非在於本質，而是在於我們從祂所領受的兒子的名分。因此，如果你們說子也是透過參與而成為子，那麼就讓你們稱祂為「本質相似」（similar in substance）。然而，若這樣稱呼，祂就既非真理，也非光，更非本性上的神。因為那些透過參與而存在的事物，並非真實地，而是以真理的相似性被稱為相似，以至於所參與的可以從參與者身上脫落並被除去。這又是受造物與被造物的特徵。因此，如果這是不合理的，那麼祂就不會是透過參與，而是本性上與真理上為子、為光、為智慧、為神。既然祂是本性上而非透過參與的，那麼祂就不會被恰當地稱為「本質相似」，而應稱為「同質」。既然對於其他人，無人會這樣說（這已被證明，相似不適用於本質）；那麼，將此用於子，而不使用「同質」一詞，豈不是愚蠢的，甚至可能是嚴重的錯誤嗎？

因此，尼西亞會議寫得很好，這是合宜的說法，即子是從父的本質而生，是「同質」的。我們既然學到了這些，就不要與影子爭鬥，尤其要知道，那些寫下這些話的人，並非為了曲解真理，而是為了捍衛真理以及對基督的敬虔，並廢除亞流派（Arianism）對祂的褻瀆，才這樣宣告他們的信仰。因為必須深思並準確理解，當我們說「本質不相似」與「異質」時，我們並非指真正的子，而是指受造物之一，以及透過收養而成為的子，這正是異端所認為的；而當我們不帶爭論地說「同質」時，我們是指從父而生的真正之子，即使基督的仇敵為此多次崩潰。這些是我所知道的，也是從明智的辯論中聽來的，我已簡要寫下；而你們，當堅守使徒的根基，持守父輩的傳統，並禱告願一切爭論與嫉妒從此止息，願異端者瘋狂的質疑與一切言語的爭辯受到定罪，願那惡名昭彰且殘殺人類的亞流派異端消失，願真理在所有人的心中閃耀，以至於所有人無論在哪裡都說同樣的話，有同樣的心思；願不再有亞流派的褻瀆殘留，願全教會都說並承認那一句：「一主，一信，一洗 [註：以弗所書四章5節]」，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

同一作者：針對亞流派，為亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius）主教所作的辯護。

古時的猶太人，儘管主行了那麼多奇事，藉此讓他們認識到祂就是基督、永生神的兒子，但他們受到主的責備，且無法面對這些責備，便逃向先祖，說：「我們有亞伯拉罕為父」，以為藉此可以掩蓋自己的不理智。但他們這樣說並沒有任何益處，如今那些稱呼狄奧尼修斯為父的猶太人，也無法逃脫與他們相同的定罪。因為主責備他們所犯的違法之事，說：「亞伯拉罕沒有行過這些事。」同樣的真理再次責備這些不敬虔且說謊的人，說：狄奧尼修斯主教既沒有贊同亞流的觀點，也沒有不認識真理。因此，真理的仇敵在信中說，蒙福的狄奧尼修斯曾說神的兒子是受造物與被造物，並非本性上特有的，而是本質上與父疏遠的，就像農夫與葡萄樹，或造船者與船隻的關係。因為祂是受造物，所以在祂被造之前是不存在的。狄奧尼修斯理解到這一點，因為他深感憂慮，所以他寫了這封信，也寫了其他許多信，他們本應閱讀這些信，以便從整體而非僅從一封信中認識這個人的信仰。因為造船者造了許多三列槳座戰船，他的技藝並非從一艘，而是從所有船隻中被評判。因此，如果他寫那封他們所說的信，是為了闡述他的信仰，且如果他只寫了這一封，那麼就隨他們去指責吧；因為這樣的觀點確實是該受譴責的。但如果時機與個人的緣故促使他寫下那樣的話，而他又寫了其他信來澄清那種罪名的嫌疑，這有什麼奇怪的呢？農夫也會根據土地的性質，有時照顧這棵樹，有時照顧那棵樹，這並非要責備他，反而應因他多樣的技藝而感到欽佩。

當時在利比亞上方的五城區（Pentapolis），有些主教支持薩伯流（Sabellius）的觀點，並以他們的謬論造成了極大的影響，以至於在神教會中幾乎不再宣講神的兒子。狄奧尼修斯得知此事，因為他關心那些教會，便派遣人去，並勸告那些始作俑者停止這種錯誤的教導。當他們不停止，反而表現得更加無恥時，他被迫針對他們的無恥寫了那樣一封信，並從福音書中引用救主屬人的事蹟，因為他們更狂妄地否認子，並將屬人的事蹟歸於父，他便藉此展示：不是父，而是子為了我們成為了人，從而說服那些無知的人，父並非子，並藉此逐漸將他們引向道（Logos）真實的神性以及對父的認識。這就是那封信的主旨。因為這個原因，他才這樣寫，是為了那些如此無恥地想要篡改真理信仰的人。

那麼，亞流的異端與狄奧尼修斯的思想有什麼相似之處呢？或者，為什麼狄奧尼修斯被視為亞流派，儘管他們之間有如此大的差異？因為前者是大公教會的教師，而後者卻成了新異端的發明者。亞流在闡述他自己的錯誤教導時，寫下了極其柔弱且荒謬的習性，正如埃及人索塔德斯（Sotades）所寫的那樣。然而，狄奧尼修斯寫了其他信，為自己所受的嫌疑進行了辯護，並顯明他持有正確的觀點。因此，如果他寫了與自己相反的話，也不要將他拉向他們那邊；因為他在這方面並不可信；但如果他在寫給阿蒙納（Ammonas）的信中受到懷疑，並進行了辯護，且他的辯護得到了認可，那麼顯然，那些被懷疑的話也是出於良善的意圖與考量而寫的。那些出於良善意圖與考量而寫下與做出的事，不應被惡意解讀，並被強行拉向各人的意志。因為醫生也常將在某些人看來不適當的藥物，根據他自己的知識，敷在傷口上，其目的除了健康之外別無其他。明智的教師對待學生的習性也是如此，他會調整自己的言行，直到將他們引向完美的道路。如果他們僅僅因為這位蒙福者寫了那樣的話就指責他（因為亞流派為他所編造的藉口成了反對他的理由），那麼現在是時候讓他們變得更加大膽，並說（因為對他們來說沒有什麼是不敢做的）：連使徒們也持有亞流的觀點。因為他們宣講基督是拿撒勒人，且是會受苦的。

那麼，正如他們所想像的，因為使徒們使用了這些詞彙，他們就認為基督僅僅是人，除此之外什麼都不是嗎？絕非如此。相反，他們作為神奧秘的明智建築師與管家，這樣做是有合理原因的。因為當時的猶太人受了迷惑，也迷惑了希臘人，他們認為基督僅僅是來自大衛後裔的人，如同大衛的其他孩子一樣，因為他們不相信祂是神，也不相信道成了肉身。因此，蒙福的使徒們帶著極大的智慧，首先向猶太人解釋了救主屬人的事蹟，以便在藉著所顯明與所行的神蹟說服他們基督已經降臨後，再將他們引向對祂神性的信仰，並向他們展示：所行的事並非出於人，而是出於神。彼得說基督是會受苦的人，隨即補充道：「祂是生命的源頭。」在福音書中他承認：「你是基督，是永生神的兒子 [註：馬太福音十六章16節]。」在書信中，他說祂是靈魂的監督，是祂自己、天使與權能的主 [註：彼得前書二章25節]。保羅也說基督是大衛後裔的人，但他寫信給希伯來人時說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像 [註：希伯來書一章3節]」；寫給腓立比人時說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的 [註：腓立比書二章6節]。」稱祂為生命的源頭、子、光輝、真像、與神同等、主、靈魂的監督，這除了表示祂是神之道，萬物藉祂而造，且與父不可分割，如同光輝與光一樣，還能是什麼呢？

因此，狄奧尼修斯也是從使徒那裡學到了這一點才這樣做的。因為當薩伯流的異端盛行時，正如我之前所說，他被迫寫了那樣一封信，並將那些關於救主卑微且屬人的話語拋給那些異端，以便在藉著這些屬人的事蹟將他們從「父即是子」的錯誤觀點中拉出來後，能更容易地為他們建立關於子神性的教導，因為他在其他信中稱祂為父的道、智慧、大能、氣息與光輝。因為在辯護的信中，他使用這些詞彙，在信仰與對基督的敬虔上顯得坦然。因此，正如使徒們因說了關於主屬人的話語而不受指責，反而因其考量與適時的教導而值得欽佩，同樣地，狄奧尼修斯寫信給歐弗拉諾爾（Euphranor）與阿蒙納（Ammonas）反對薩伯流，並非亞流派。儘管他使用了卑微的詞彙與例子，但這些都是出自福音書，且他這樣做是有原因的，即救主道成肉身的降臨，為了這個原因，這些與類似的話語才被寫下。因為正如祂是神之道，後來道成了肉身，住在我們中間，且太初有道。童女在世代終結時懷了孕，主成了人，且從兩者中顯明了同一位。因為道成了肉身，住在我們中間；而關於祂神性與道成肉身的言論，對於每一方面都有其獨特且恰當的意義。

497

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章 498 若有人能理解這些詞彙的含義，且能寫出關於道（Logos）的人性，他也必然知曉關於祂神性的事。而那解釋神性的人，並非不曉得祂道成肉身降臨的特質；相反地，他如同精明且受認可的錢幣兌換商，能分辨每一件事，並以此行在敬虔之中。因此，當他提到主哭泣時，他知道主成為人，哭泣顯明了祂的人性，但祂使拉撒路復活則是顯明了祂的神性。他知道主在肉身上飢渴，但在神性上卻以五餅餵飽五千人。他知道主被安放在墳墓中，這是作為人體；但祂被復活，則是作為神——即那成為肉身之「道」——的身體。

農夫在實體上與葡萄樹是不同的，但枝子與葡萄樹卻是同實體、同屬親緣，且不可分割的，它們與葡萄樹擁有同一個根源。正如主所說，祂自己是葡萄樹，我們是枝子。因此，如果子與我們是同實體，且與我們有相同的根源，那麼照此邏輯，子在實體上也該與父疏遠，正如葡萄樹與農夫疏遠一樣。但如果子與我們不同，祂是父的「道」，而我們是從地而生，是亞當的後裔，那麼這段經文就不應被歸於基督的神性，而應歸於祂的人性降臨。因為救主也曾如此說：「我就是葡萄樹，你們是枝子，父是栽培的人。」我們因著主的人性，與祂有親緣關係；祂也因此說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」父是栽培的人，因為祂藉著「道」耕作了那葡萄樹，即主的身體。那麼，難道如那些基督的敵對者所喧嚷的，狄奧尼修（Dionysius）在寫到基督的人性時，竟稱祂為受造物或眾人之一嗎？事實上，他在其他書信中並非如此寫，他在那些書信中顯明了自己持有正確的觀點，並能藉此對抗他們，大聲疾呼：「神敵者啊，我並非與你們持有相同的觀點，我們的著作也未曾給亞流（Arius）提供任何不敬虔的藉口。」相反地，他在寫給阿摩納（Ammonas）與歐弗拉諾（Euphranor）的信中，為了反駁那些傾向撒伯流主義（Sabellianism）的人，提到了栽培者、葡萄樹以及其他類似的詞彙，目的是為了展示基督的人性，並說服他們不要說父就是那成為人的人。因為正如栽培者不在葡萄樹內，父也不在成為人的身體內，而是「道」在其中。而那成為人的「道」被稱為葡萄樹，子之所以被稱為葡萄樹，是因為祂與我們這些枝子有肉身上的親緣關係。因此，這就是我寫給歐弗拉諾與阿摩納那封信的本意。至於你們的無恥，我將呈上我所寫的其他書信，好讓明智的人能從中了解我對你們因那封信而散布的謠言所作的辯護，並認出我對基督信仰的正統觀點。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章 500 此外，反對亞流派與歐諾米烏派（Eunomians）。大巴西流（Basil）《反駁歐諾米烏》第一卷。

我們在思考時發現，關於「無生」（ingenitus/unbegotten）的概念，並非出自對「是什麼」（quid sit）的探究，而是出自對「如何存在」（quomodo sit）的追尋。因為我們的理智在探究那位超越萬有之神是否擁有超越祂自身的因由時，若無法構想出任何因由，便將祂生命那無始的狀態稱為「無生」。正如在談論人類時，當我們說某人是從某人而生，我們並非在解釋各人的本質，而是解釋其來源；同樣地，在談論神時，「無生」這一詞彙並非表示神是什麼，而是表示祂不源於任何事物。我所說的若更清楚一點，即是如此：福音書作者路加在闡述我們神與救主耶穌基督的肉身家譜時，從末尾追溯到開端，從約瑟開始，說他是希里的兒子，希里是瑪塔的兒子，以此類推，將解釋追溯到亞當。當他來到最上層時，說塞特出於亞當，亞當出於神，便結束了計數。他在這段家譜的敘述中，並未顯示所列舉者的本質，而是列出了每個人所從出的直接源頭。因此，正如他所說「亞當出於神」，我們若問自己：「那麼神出於誰？」難道在每個人的思想中，答案不是顯而易見的「不出於任何事物」嗎？而「不出於任何事物」除了表示「無始」之外，還能有什麼含義呢？而「無始」不就是「無生」嗎？因此，正如在人類身上，「出於某人」並非本質，同樣地，在萬有之神身上，也不能將「無生」稱為本質，因為這等同於「不出於任何事物」。若有人說「無始」就是本質，這就如同有人被問及亞當的本質與天性是什麼時，回答說他不是由男女結合而生，而是由神的手所塑造。那提問者會說：「我不是在問他如何存在，而是在問他的人性物質是什麼，這從你的回答中我一點也學不到。」這同樣發生在我們身上，當我們使用「無生」這個詞時，我們學到的是神「如何存在」，而非祂的本質。因為我看到，正如我們將理智延伸到未來的世代，稱那不受任何終點限制的生命為無窮；同樣地，當我們將思想提升到過去的世代，窺視神那如無邊海洋般的生命無限性時，若無法找到祂開始存在的任何開端，而意識到神的生命總是超越任何可構想的範圍，我們便將這無始的生命稱為「無生」。因為「無生」的概念，正是指其存在並非源於他處。

501

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章 502 出自同一卷書。

然而，歐諾米烏（Eunomius）對父與子的名諱保持沉默，僅僅談論「無生」與「受生」（genitus/begotten），並隱藏了救恩信仰的名諱，只傳遞出褻瀆的教義。這樣做是為了讓不敬虔在事實中赤裸呈現，隨後再轉向位格，使他自己看起來似乎沒有說過任何褻瀆的話，卻在論證的邏輯中編織了褻瀆。他說，既然是「無生」，就應當逃避與「受生」的一切比較與相通。他沒有說「父與子」，而是說「無生者與受生者」。這就是他所策劃的第一個詭計；至於第二個詭計是什麼，請你們留意。他說：「既然是無生者，就絕不會接受生殖」，並補充道：「以至於將祂自身的本質傳遞給受生者。」這句「絕不會接受生殖」有兩個含義：其一，生殖不適合祂自身的本質（因為無生的本質不可能處於生殖之下）；其二，祂不容許自己去生殖。他在此處使用了後一種含義，但卻利用前一種含義將大眾拉入他的觀點。因為這正是他所要構建的，後文清楚地顯示了這一點。因為在他說「絕不會接受生殖」之後，他補充道：「以至於將祂自身的本質傳遞給受生者。」這與後一種含義是連貫的：即祂不容許自己成為父，以免將祂自身的本質傳遞給受生者。還有什麼比這種褻瀆更嚴重的呢？有誰曾對至高者說過如此大的不義？

我確實擔心，我們在口中重複這些外來的褻瀆時，會玷污我們自己的思想，並與他們一同受審判。但福音書中記載的事安慰了我，即聖靈並不拒絕將猶太人對主的褻瀆記錄下來傳給後人，這是在標記他們的褻瀆，使其在所有時代都受到譴責，卻絲毫沒有將任何褻瀆沾染在獨生子那無瑕的榮耀上。因此，如果祂絕不接受生殖，以至於將祂自身的本質傳遞給受生者，那麼神就不是父，也不是……但我們最好還是讓這褻瀆保持不完整。因為前者沒有接受生殖，後者也沒有分享生殖者的本質。隨後，他自己與自己爭辯，構想出新的褻瀆藉口，並非說出任何與悔改有關的話，而是試圖用後面的話來掩蓋前面的話。他竟敢說出什麼呢？

歐諾米烏：祂應當逃避與受生者的一切比較與相通。 巴西流：如果子與父之間沒有比較，與生殖者之間也沒有相通，那麼使徒就是說謊的，福音書也是虛假的，甚至真理本身——我們的主耶穌基督——也是虛假的。

503

504 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章

但我再次對這褻瀆感到戰慄，每個人都很容易看出來。因為如果祂與父沒有任何比較，祂怎麼會對腓力說：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？」以及「看見我的，就是看見那差我來的」？因為如果子既不接受比較，也不與父有任何相通，祂又怎能在自己身上顯明父呢？因為那被忽略的事物，無法透過不相似或外在的事物來理解；相反地，相似的事物本性上是透過親近的事物來認識的。因此，在印章中可以看到那蓋印者的形象，透過影像可以認識原型，前提是我們比較兩者之間的同一性。

因此，藉著這唯一的褻瀆，所有聖靈為獨生子的榮耀所傳遞的言語都被廢棄了。福音書教導說：「父神已印證了他」；使徒則說：「他是那看不見之神的像」。這像不是無生命的，不是人手所造的，也不是藝術或工業的產物；而是活的像，甚至就是生命本身，它不是在形狀的相似上，而是在本質本身中，始終保持著那無任何差異的相似性。我說，「本有神的形狀」與「本有神的本質」是同等意思。正如「取了奴僕的形狀」意味著我們的主生在人類本質的實體中；同樣地，「本有神的形狀」也完全展現了神聖本質的特質。祂說：「看見我的，就是看見了父。」然而，此人將獨生子與父疏遠，並完全切斷了與父的相通，這就等於切斷了藉著祂而通往知識的道路。主說：「凡父所有的，都是我的。」但歐諾米烏卻說父與那從祂而出的子之間沒有任何相通。又說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」這是我們從主自己那裡學到的；但從歐諾米烏那裡學到了什麼？即受生者與生殖者之間沒有任何比較。簡而言之，他藉著這唯一的言語，廢棄了「像」的定義，也否認了祂是本質的「光輝」與「真像」。因為你不可能理解那沒有任何比較者的像，也不可能理解那沒有任何本質相通者的光輝。但他又堅持同樣的詭計，說無生者與受生者之間沒有比較，而不是說父與那從祂而出的子之間沒有比較，這是為了將他用這些詞彙所顯示的對立，轉移到父與子本身的本質上。

出自同一卷書。

他說，在順序與時間的優先權上，前者是第一，後者是第二。但對於本質相同的事物，有什麼必要將它們置於順序之下，並在時間上分先後呢？因為那與祂的像在無時間中一同發出的神，不可能不是從永恆就與祂同在，且不僅超越時間，更超越所有世代而擁有這種結合。祂之所以被稱為「光輝」，是為了讓我們理解這種結合；被稱為「本質的真像」，是為了讓我們學習祂們的同實體。但順序有兩種，一種是自然的，一種是人為的。自然的順序，如同受造物根據創造的法則所排列的，如同計數的順序，以及原因與結果的關係，這已經預先承認了神是本質本身的創造者與建造者；而人為與技術性的順序，則存在於結構、學問、公理、數字以及其他類似事物中。歐諾米烏隱藏了前者，卻提到了第二種順序，並說在神身上不應談論順序，因為順序在排列者之後。但他要麼沒有理解，要麼故意隱藏了另一種順序，這種順序並非由我們的設定所構成，而是自然地隨順序而發生，正如火與從它而出的光。在這些事物中，我們說原因在前，結果在後，並非將它們在空間上分開，而是理智上先構想出原因。那麼，在那些存在先後的事物中，若不是根據我們的設定，而是根據它們本性中固有的順序，否認這種順序又怎能合理呢？那麼，他為什麼要廢棄在神身上承認順序呢？他認為，如果他能證明在神身上無法以其他方式理解「先」，那麼他就能證明在本質本身上存在著優越性。

我們則說，根據原因與從原因而出的關係，父在子之前；但根據本質的差異，則不再如此，時間上的優越性也不存在；否則，我們將會廢棄神是父這一事實，因為本質上的疏遠會廢棄自然的結合。

然而，既然這位在萬事上都自以為聰明的人，為了定義時間的本性而進展到這裡，讓我們看看他思想的堅固與謹慎。他說時間是星辰的某種運動，即太陽、月亮以及其他有能力自行運動的星辰。那麼，這位高談闊論的天體觀察者，將如何判定從天地創造到星辰被造之間的時間間隔是什麼呢？因為那藉著聖靈的能力記錄世界創造的人，清楚地敘述了偉大的光體與其他星辰是在第四日被造的。因此，顯然在之前的日子裡並沒有時間，因為星辰尚未運動。它們在起初甚至還未被造，又怎能運動呢？又如，當約書亞與基遍人爭戰時，因為太陽停住不動……

507

尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 503 （他）被束縛著保持不動，月亮也停在原處，那時豈沒有時間嗎？那麼，我們該稱那段時間的間隔為什麼呢？你會想出什麼樣的稱呼？因為如果時間的本質已經消失，那麼永恆顯然就隨之而入了。然而，將永恆稱為時間的一小部分，這留下了什麼樣的愚妄極致呢？但他似乎出於極大的機敏，認為白晝與黑夜是由於某種星辰的運動而產生的，而這些是時間的部分；因此，他宣稱時間是某種具有性質的星辰運動，連他自己所說的這點都不明白。因為與其說是有性質的運動，不如說是有數量的運動，如果這樣說是可以的話，那樣說更為恰當。因為誰在心智上如此幼稚，以至於不知道白晝、時辰、月份、年份是時間的度量，而不是部分呢？時間是與世界結構一同延伸的間隔；一切運動，無論是星辰的、動物的，還是任何被移動之物的運動，都以此來衡量，正如我們說一個比另一個更快或更慢：更快的是在較短時間內經過較長距離的，更慢的是在較長時間內移動較短距離的。然而他，既然星辰是在時間中運動的，就宣稱它們是時間的創造者。因此，按照這位最聰明者的邏輯，既然甲蟲也是在時間中運動的，我們就定義時間為某種甲蟲的運動；因為他所說的與此毫無差別，除了名稱的莊重性之外。

摘自同一著作。

大於（某物）是根據本質的邏輯、能力的充盈、尊榮的卓越，或是體積的豐盛而言的。然而，在此處，體積的豐盛不能被理解為「大於」。因為對於那些不受體積所限制，或者更確切地說，根本沒有體積的事物，誰會用數量來衡量它們呢？對於那些不容許任何維度的事物，誰又會以任何方式認出它們的卓越呢？再者，如果神的寶座是尊榮的名稱，那麼為聖子所設定的坐在父右邊的座位，除了表示尊榮的同等與平等之外，還意味著什麼呢？因為主也宣告祂將在父的榮耀中降臨。然而，說聖子在能力上比父小，當保羅稱基督為神的動力時，這顯然是幼稚的，也是那些不聽從主說「我與父原為一」之聲音的人所說的，他們將「一」理解為表示能力的平等，正如我們將從福音書本身的經文中展示的那樣。因為當祂談到那些信祂的人時說：「誰也不能從我手裡把他們奪去。」又說：「父所賜給我的，比萬有都大。」又說：「誰也不能從我父手裡奪去。」祂隨即加上：「我與父原為一。」由此可見，「一」明顯是指在能力與權能上的平等。因此，剩下的就是，「大於」在此處是指因果的邏輯。因為既然聖子的起源來自於父，因此父作為原因與起源，是更大的。所以主也這樣說：「父是比我大的」，顯然是指祂作為父而言。而「父」這個詞除了表示祂是那從祂所生者的原因與起源之外，還意味著什麼呢？然而，如果按照你的邏輯，歐諾米烏（Eunomius），「未受生」是本質，而祂想要顯示父在本質上的卓越，祂就會說：「未受生者比我大。」但你們的邏輯是，父的稱呼是關於活動的，而不是關於本質的。而且，本質並不容許本質有大小之分，因此「大於」並非指本質。

摘自同一著作第二卷《反駁集》。

我們發現受造物從「創造」（ἐποίησε）一詞獲得了受造物的稱呼，但在神的兒子身上則不然；因為經上說：「起初神創造天地」；又說：「我默想你手所作的」；又說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，藉著所造之物就可以曉得。」因此，聖經在適當的地方使用這個詞，在談到我們的主與救主耶穌基督時，卻從未宣稱它與祂榮耀的偉大相稱。然而，祂並不羞於稱主為榮耀的主，儘管祂也稱祂為斧頭、房角石、絆腳石、跌人的磐石，以及其他類似的名稱，在那些不理解這些名稱深意的人看來，這些名稱似乎並不具備太多的讚美。但祂從未在任何地方稱祂為「受造物」。儘管此人聲稱他從聖徒那裡接受了這個名稱，不僅是為了用誹謗籠罩他同時代的人，也籠罩了古時的聖徒。除了因為危險而不該冒險使用這類詞彙，並隨意篡改主的名號之外，使徒的思想也並未向我們呈現獨生子在永恆之前的本體，這正是我們此刻所討論的。因為他並不是在談論起初與神同在的神之道的本質，而是在談論那倒空自己，取了奴僕的形像，變得與我們卑微的身體相似，並因軟弱而受十字架之死的那一位。這一點對於任何稍微留意使徒語句意圖的人來說都是顯而易見的，即他並不是在傳遞給我們神學的方式，而是在揭示救贖經綸的道理；因為他說：「神已經立這一位耶穌，就是你們所釘十字架的，為主，為基督了」，他將這指示性的語句強加於祂那對所有人顯而易見的人性上。

然而，他卻將「創造」這個詞轉移到獨生子起初的出生上，甚至連「主」這個詞不是指本質，而是指權柄這一點，也不能使他感到羞愧。因此，說「神已經立祂為主、為基督」的人，宣告的是父賜給祂對萬有的統治權與權柄，而不是在解釋祂存在的來源。但這些我們稍後會證明，當我們揭露他違背聖靈的意願而濫用聖經見證時。現在，讓我們繼續討論與當前論題相關的內容。那麼，這個名稱對他意味著什麼，或者為什麼他試圖稱萬有的創造者為受造物？他用虛假的詭辯欺騙自己，認為隨著名稱的差異，本質的差異也會顯現出來。然而，有理智的人怎會贊同這種觀點，即認為名稱不同，其本質也必然不同呢？彼得、保羅以及其他所有人的名稱各不相同，但所有人的本質卻是同一個。因此，我們在大多數方面是相同的，只是在各自觀察到的特性上彼此有所區別。因此，稱呼並非本質的標誌，而是特性的標誌，這些特性標記了每一個人。因此，當我們聽到「彼得」時，我們並不是從這個名字中構想出他的本質（我現在所說的本質是指物質的基質，這個名字絲毫沒有表示這一點），而是構想出關於他的特性。因為從這個詞中，我們立刻理解到彼得是約拿之子，來自伯賽大，是安得烈的兄弟，是從漁夫被召喚到使徒職分的人，是因信心的卓越而在自己身上接受了教會建造的人，這些都不是本質。因此，這個名字界定了彼得的特徵，卻絲毫沒有呈現出本質本身。

聽到「保羅」時，我們再次理解到其他特性的集合，即大數人、希伯來人、按律法是法利賽人、迦瑪列的門徒、因熱心而逼迫神教會的人、因可怕的異象而被引向真理認識的人、外邦人的使徒。所有這些都由「保羅」這一個詞所界定。然而，如果「名稱不同，本質就相反」是真的，那麼保羅、彼得以及所有人類在本質上也應該不同。但沒有人如此無知，且對共同的人性缺乏觀察，以至於會被引導去斷言這一點；那個試圖從名稱的差異推導出本質差異的人是虛假的。因為事物的本質並不跟隨名稱，名稱反而是事物的後續產物。因為如果這是真的，那麼名稱相同的人，也必須具有同一個本質。因此，既然在美德上完美的人被認為配得「神」的稱呼，那麼人類豈不就與萬有的神同本質了嗎？但正如說這話是明顯的瘋狂，那樣的論點也同樣荒謬。因此，從所說的話中顯然可知，無論是在父還是子身上，這些名稱並非呈現本質，而是指示特性的，因此，那個試圖從名稱的差異引入本質對立的論點是毫無立足之地的。這樣，他首先就會推翻自己。因為如果「受造物」與「所生者」有所不同，那麼獨生子的本質就會因名稱的差異而變得不同。如果說這話是瘋狂的，那麼那樣的說法也同樣是不正常的。但他假裝擁有無數的證據證明耶穌被聖徒稱為「受造物」，但由於他急於處理其他更優先的事項，便在當下推遲了提及。這也是一種狡猾的手段，即在缺乏論據的地方選擇沉默。因為如果他有任何一點見證說獨生子是受造物，我們的耳朵早就被他吵得震耳欲聾了。

摘自同一著作。

這些不過是褻瀆的先導與準備；而邪惡的重點，他在接下來的部分中提出，說：

歐諾米烏：聖子的本質在祂自身的構成之前並不存在，而是藉著父的旨意在萬有之前被生出的。

巴西流：他仍然堅持同樣的詭計。他與我們談論聖子的本質，彷彿他在說聖子之外的另一件事，並以此方式撫慰聽者的耳朵以準備接受褻瀆；他並非公開地說聖子是從無中被生出的，而是說祂的本質在不存在時被生出了。告訴我，在什麼事物之前不存在？你們看見他的詭辯了嗎？他將本質與自身進行比較，以便讓所有人覺得他的話是可以接受的，他並不是說祂在永恆之前不存在，也不是說祂簡單地不存在，而是說在祂自身的構成之前不存在。那麼，告訴我，你是否說父的本質比祂自身的構成更古老？因為如果他不將聖子的本質置於時間之下，也不按此邏輯構想出「先於」，那麼他的論點就是徒勞且無用的，因此甚至不值得回應。然而，如果有人想將這種虛妄轉移到萬有的神身上，這同樣適用。因為說神在祂自身的構成之前不存在，以及說祂在自己之前存在，是同樣的愚蠢。如果他將「先於」一詞在時間上應用於聖子的本質，並說祂的本質，或者更確切地說，聖子本身是從無中被生出的（因為在思想上，這樣說或那樣說並沒有區別），那麼他首先將時間，如果你願意的話，甚至將永恆，置於永恆的創造者之後；隨後，他堅持自己的褻瀆，還會說父起初並不是父，後來才成為父。然而，如果身為父對神的福分來說是美好且合宜的，那麼為什麼這合宜的屬性不是從起初就伴隨著祂呢？他們必然會將這種缺失歸咎於對更美好事物的無知，或是歸咎於無能；如果是因為後來才發現了更美好的事物，那就是無知；如果是因為知道並理解了卻無法達到最美好的境界，那就是無能。但如果（這是不可說的）身為父對祂來說並非美好，那麼祂為什麼要從變動中選擇了較差的呢？但願這褻瀆歸回到它的始作俑者身上。因為萬有的神從無限之初就是父，從未開始成為父。因為祂既沒有因能力的匱乏而無法實現旨意，也沒有等待任何永恆的循環，以便像人類和其他動物那樣，在年齡圓滿、生殖能力具備後才獲得祂所追求的（因為這些是瘋狂之人的想法與言論）。相反，祂擁有與祂的永恆一同延伸的（請允許我這樣說）父性。因此，聖子既然在永恆之前就存在，且永遠存在，就從未開始存在；而是從有父之時，就有子，且隨著對父的構想，對子的構想也隨之而入。因為父顯然是子的父。因此，父沒有起源，而子的起源是父；在這兩者之間沒有任何中間物。那麼，既然祂沒有任何先於祂被構想的事物，除了那賦予祂存在的那一位（祂並非在間隔上超越，而是在原因的尊榮上居先），祂怎麼會不是從起初就存在呢（這就是他們在詭辯中所說的「在祂自身的構成之前」的意思）？因此，既然聖子與神和父的連結被證明是永恆的，我們的思想從子到父之間沒有任何空隙，而是將子與父無間隔地連結在一起，那麼，那個沒有任何中間物隔絕的人，還給那些說祂是從無中被帶入存在的人留下了什麼邪惡褻瀆的餘地呢？

再者，值得驚訝的是他們的愚妄，他們不明白，當他們說聖子是從無中存在時，他們不僅宣稱祂比父年輕，而且比那將獨生子與父區分開來的東西更年輕。因為如果父與子之間有任何東西，那麼它必然比子的存在更古老。那麼這會是什麼呢？除了永恆或時間之外，還能是什麼呢？因為如果有人構想出父的生命比獨生子的生命更長，他還能用什麼來衡量，並說他發現了多餘的部分，如果不是用永恆或某種時間的間隔呢？如果這是真的，那麼說「永恆是藉著祂被造的」以及教導「萬物都是藉著祂被造的」的聖經就是虛假的，因為在萬物中顯然也包含了永恆。但如果他們要說他們並不否認聖子是在永恆之前被生出的，他們要知道，他們在言辭上所承認的，在事實上卻被他們自己剝奪了。因為我們將詢問那些從無中產生獨生子本質的人：當祂不存在時，正如你們所說的，那段間隔是什麼？你們會為它想出什麼樣的稱呼？因為共同的習慣將所有的間隔都置於時間或永恆之下；因為在感官世界中是時間，在超越世界的領域中則是永恆的本質。但如果他們出於自己的智慧構想出第三種東西，就讓他們說出來吧。只要他們保持沉默，就不要忘記他們將獨生子的本質置於永恆之後。因為……

517

518 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一卷

若在子（Filio）之前有任何間隔，即與父（Patris）的生命同等延伸的間隔，那麼這顯然是屬於這兩者之一的。

然而，對於子的位格（hypostasis）而言，並不存在、也不可能產生任何更早的觀念。因為凡是能以「古老」之名被構想出來的事物，神之道（Dei Verbi）的存有——即起初與神同在的那位——都將被發現是超越於其上的。即便心智因無數的想像而自欺，並沉溺於虛無的虛構中，去構想那些不存在的事物，它也絕無法找到任何一種機制，能使自己超越獨生子的起點；或是將那「自存生命者」（autozōē）的生命，置於自身運動之下；或是以自己的邏輯超越神之道的起點；或是為自己構想出一個沒有萬世之神（Deo sæculorum）的世代。

出自同一著作。

尤諾米烏（EUN.）：他說，神生子時，是生出一個「存在者」，還是「非存在者」？若說是「非存在者」，他說，無人能指責我大膽；但若說是「存在者」，那麼這番言論不僅荒謬且褻瀆，更達到了愚蠢的極致。因為對於已經存在的東西，何需再生呢？

巴西流（BAS.）：這就是那個陳腔濫調的詭辯，雖然早先由他人所發明，但如今在這些人無恥且厚顏的舌頭上得到了徹底的「加工」。我們首先要提醒聽眾，此人是因為對大眾的無知感到無奈，以屬人的方式去理解子的誕生，才陷入了這種論證的必然性；此人將那些未受教導的靈魂，從屬肉體的觀念引向屬靈的觀照，因為他認為受造的生物在誕生前是不存在的，隨後才被生出，而今日所生者昨日並不存在，他便將這種觀念轉移到獨生子的位格上。他說，既然祂被生了，那麼在誕生之前祂就不存在。這位神學家如此宏大地為我們闡述獨生子的誕生，並用這類言論來醫治弟兄們的疾病，若有誰配得上那句諺語，那便是他：「醫生，醫治你自己吧。」然而，我們該用什麼藥方來治療這種荒謬思想的疾病呢？除了聖靈藉著蒙福的約翰所對我們說的話，還能有什麼呢：「太初有道，道與神同在，道就是神。」對於起點，無法構想出任何更早的事物；因為若有任何事物在它之上，它就不再是起點了。在邏輯上，也不可能跨越「曾有」（ēn）這個詞，去窺探「何時不存在」（hote ouk ēn）。因為當我們構想「不存在」時，我們就廢除了「曾有」。因為如果這個「起點」是屬於那些與他物相比較的事物，例如「智慧的起點」、「善道的起點」，以及「起初神創造」，那麼或許還能透過思維去超越那由這種起點所構成者的誕生；但既然這裡所指的起點是絕對且無關聯的，並彰顯了至高的本性，那麼，試圖在它之外構想出什麼，或試圖以邏輯超越它的人，豈不是可笑的嗎？

519

尤諾米烏（EUN.）：（續）……

520

巴西流（BAS.）：（續）……「曾有」與這個起點的力量是同等延伸的，而這起點之上並無他物。它並非顯示時間的順序，如同經文所說：「在烏斯地有一個人」，以及「有一個人來自亞瑪他音」，還有「地是空虛混沌的」；相反，福音書作者本人在另一處顯示了「曾有」這個詞的含義，他說：「那昔在、今在、以後永在的全能者」。因為「今在」（ōn）是什麼，「曾有」（ēn）也是什麼，同樣是永恆且超越時間的。說那位在起初者「不存在」，既沒有維護起點的意義，也沒有維護獨生子與之連結的存有。因為在起點之前，無法構想出任何更早的事物，而神之道的本性是與此不可分離的。因此，無論你的心智如何好奇地追溯，你永遠無法在思維中超越那個「曾有」，並置身於它之外。但讓我們反過來問他：神之道在起初是與神同在，還是後來才有的？如果祂「曾有」，就請停止你那褻瀆的「祂不存在」的言論；但如果——這是不敢說的——我將用你自己的話來反駁你，我會說，你的言論不僅褻瀆，而且達到了瘋狂的極致，竟然要求聖靈的話語來承擔責任，並自稱是福音的門徒，卻起來反對福音本身：「太初有道，道與神同在，道就是神。」祂以極簡的言語涵蓋了祂永恆的存有、無苦難的誕生、與父的同質性、本性的偉大，並加上「曾有」一詞，將其引向起點，彷彿堵住了那些說「祂不存在」之人的口，從遠處就切斷了這類詭辯的滲透。接著，透過神學，祂彷彿為獨生子的本性印下了一個清晰的輪廓，正如那些已經認識祂的人所知，祂以聲音指出：「這道太初與神同在。」這裡再次透過加上「曾有」，將獨生子的誕生與父的永恆連結起來。又說：「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」以及：「那光是真光。」然而，儘管道在各處都以「曾有」一詞的附加而得到保障，此人卻推開了聖靈所有的見證，甚至似乎不願聽我們如此頻繁地呼喊「曾有」，他說：祂是在「不存在」時被生的，是在「不存在」時後來才有的，並非如你們所說在起初就存在。若在起初祂不存在，那麼有誰能比你們更清楚地展示出你們是在反對我們所信的福音話語呢？

出自同一著作。

尤諾米烏（EUN.）：他說，如果祂「曾有」，那麼祂就不是被生的。我們回答說，因為祂是被生的，祂「曾有」，祂並不擁有那「非受生」的存有，而是永遠存在，並與父同在，祂從父那裡獲得了存有的原因。那麼，祂何時被父帶入存有呢？從父存在之時起。他說，父是永恆的。那麼子也是永恆的，祂以被生的方式與父的「非受生」連結。而這並非我們的言論，我們將聖靈親口所說的話擺在他們面前。

521

522 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一卷

因此，讓我們從福音中取那句：「太初有道」；再從詩篇中取那彷彿出自父之口的話：「從腹中，在晨星以前，我生了你」；將兩者結合起來，我們說：祂既「曾有」，也「被生了」。但「我生了你」一詞，指明了祂獲得存有起點的原因；而「曾有」一詞，則指明了祂那超越時間與永恆的存有。然而尤諾米烏為了維護自己的欺騙，以為能將論證引向荒謬。

尤諾米烏（EUN.）：他說，如果子在祂自己的誕生之前「曾有」，那麼祂就是「非受生」的。

巴西流（BAS.）：但是，虛妄的人啊，這個「在誕生之前」，要麼是完全不存在的，只是心智在沒有任何客體支撐下的虛構；既然如此，何需與愚昧人爭辯呢？這就像與一個因精神錯亂而失去理智的人爭辯一樣。或者，如果它指向任何存在的事物，那麼它也將被引向對「世代」（aionōn）的觀念。但如果所有的世代都被認為是在獨生子誕生之下，因為它們本身就是祂的創造物，那麼尋求子之位格的「更早」者就是徒勞的。因為他所問的，與詢問父是否在祂自己的構成之前存在並無兩樣。正如在那裡，詢問那位無始且非受生者的「更早」者是愚蠢的；同樣在這裡，對於那位與父同在、且在祂與生祂者之間沒有任何中間物的永恆者，進行關於「更早」的時間性提問，同樣是極度的愚昧。因為這就像詢問不死者死後會怎樣，以及尋求永恆者誕生之前的存有一樣。他們因為父的「無始」被稱為永恆，便斷定「無始」與「永恆」是同一回事，又因為子不是「非受生」的，便不承認祂是永恆的。然而，這兩者在觀念上有很大的區別。所謂「非受生」，是指沒有任何起點或存有的原因；而「永恆」，是指在存有上超越所有時間與世代。因此，子既不是「非受生」的，也是永恆的。如今，有些人甚至認為世代也配得「永恆」的稱號，彷彿它們是因為「永遠存在」而獲得了這個稱呼。但我們認為，將「永恆」見證給受造物，卻剝奪了受造物之主的這一稱號，是同樣的瘋狂。

出自同一著作。

祂稱獨生子為「僕人」，並以此賦予祂偉大之處，即祂適合執行所吩咐的服事。因為如果祂不是在「身為神」這一點上擁有完美的榮耀，而是在「精確的僕人」這一點上，那麼祂與那些完美執行服事工作的服役靈（天使）又有何區別呢？正因如此，祂將「被造」與「被生」連結起來，以便從中顯示子與受造物之間沒有任何區別。然而，聽聽祂的勸誡也是值得的。

523

524 尤諾米烏（EUN.）：（續）……他說，當我們聽到父與子的稱呼時，不應理解為屬人的誕生；也不應被人類的誕生所誤導，而將神置於共同的名稱或苦難之下。祂告誡說，不應理解子在實體上與父相似。因為這就是祂對「分享」的否定所意指的，彷彿父的實體與子的實體之間不能有任何分享。那些我們略過不提的、嚴肅的名稱區別，其目的就在於此，即為了那些在地上被稱為父親的人，而否認神是子的父。但我認為，儘管有許多事物將基督教與希臘人的謬誤及猶太人的無知區分開來，但在我們救恩的福音中，沒有比「對父與子的信心」更核心的教義了。因為即使是那些因任何謬誤而分裂的人，也承認神是創造者與造物主。但那位稱父為「假名」，僅以空洞的稱呼宣揚子，並認為承認「父」與承認「創造者」沒有區別，或者稱子為「受造物」沒有區別的人，他將被我們歸類在哪裡呢？他將被算在什麼派別中？猶太人還是希臘人？因為他絕不會加入基督徒的行列，因為他否認了敬虔的力量，以及我們崇拜的特徵。我們不是信奉「創造者與受造物」，而是藉著洗禮的恩典，受印記歸入「父與子」。因此，誰敢廢除這些稱呼，就是同時廢除了福音的所有力量，既不宣揚父是生者，也不宣揚子是被生者。

但他說，我說這些話，是為了避開從「父」這個詞中產生的苦難觀念。然而，一個立志敬虔的人，本應拒絕這些詞語中不協調的含義（如果其中確實存在的話），而不是粗暴地廢除整個詞語；也不應藉口不合宜，就將其中有益的部分一併拋棄；而應在關於神的教義中，摒棄卑微與屬肉體的思想，並理解那適合神之聖潔與無苦難（apathia）的誕生；至於神生子的方式，既然是不可言說且不可理解的，就應將其擱置，而透過「生」的稱呼，引向實體上的相似。儘管對於思考的人來說，顯而易見的是，這些名稱——我指「父」與「子」——本質上並非首先引起屬肉體苦難的觀念，而是當它們單獨被提及時，僅僅顯示了彼此之間的關係。因為「父」是那位將存有的起點，按照與自己相似的本性賦予另一位的人；而「子」則是那位從另一位那裡，透過誕生獲得存有起點的人。因此，當我們聽到「人是父親」時，我們就帶入了苦難的觀念；但當我們聽到「神是父」時，我們的思維就回溯到那無苦難的原因。而尤諾米烏習慣於將這一稱呼與受苦的本性聯繫起來，便將那超越他邏輯理解的事物，視為不可能而加以否認。因為他不應當看著必死者的苦難，就對神的無苦難產生懷疑，也不應將那流動且受無數變化影響的本性，與那不變且不可更動的實體相提並論。也不應因為必死生物透過苦難而生，就認為神也應如此，而應從中更引向真理，即因為必朽壞者是這樣，那不朽壞者則以相反的方式。我甚至不會說，這些在人類身上被稱為「首要且本質」的名稱，我們是「借用」來稱呼神的。因為我們的主耶穌基督，將我們引向萬有的起點與真實的原因，說：「你們不要稱地上的人為父；因為只有一位是你們的父，就是在天上的。」那麼，祂怎麼會認為我們應該拋棄這些詞語，彷彿它們主要顯示了屬肉體的苦難，而我們的主卻將它們從人類轉移到自己身上，視為適合神的無苦難呢？如果祂也被稱為受造物的父，這也絲毫不與我們的論點衝突。因為按照約伯的話，那位生出露水之滴的，並非以同樣的方式生出露水與子。或者，如果他們膽敢這麼說，以至於將露水的實體也稱為子，那麼他們將使我們免於與他們的一切爭辯，因為他們將褻瀆推向了最明顯的無恥。因為當神被稱為我們所有人的父時，祂並非以同樣的方式成為我們與獨生子的父。如果因為主被稱為「一切受造物的長子」，以及「在許多弟兄中作長子」，這就教導他們走向不虔誠，那麼讓他們從福音中學習，主也稱那些因美德工作而與祂親近的人為祂的母親和弟兄。因為祂說：「誰是我的母親，誰是我的弟兄？不就是那些遵行我在天之父旨意的人嗎？」因此，神被稱為我們的父，並非借用，也非隱喻，而是首要且真實地被稱為父，因為祂透過肉身的父母將我們從無帶入存有，並以祂的眷顧與我們親近。如果我們這些蒙恩得著嗣子名分的人，稱神為父是真實的，那麼有什麼理由能阻止那位本性為子、且從祂實體中出來的，被正當地稱為祂的子呢？

出自同一著作。

尤諾米烏（EUN.）：他說，在「非受生者」中的光，與在「被生者」中的光，是否有不同的含義，還是兩者相同？因為如果兩者不同，顯然由不同事物組成的就是複合的；而複合的就不是非受生的。但如果兩者相同，那麼被生者與非受生者有多大的差別，光與光、生命與生命、能力與能力之間，就必然有多大的差別。

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528 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 巴西流：你們要看見並明白這可怕的褻瀆。他說，未生者與已生者相差多少，光與光、生命與生命、能力與能力之間就相差多少。那麼，讓我們問他：未生者與已生者之間隔著多大的距離？是微乎其微，以至於有朝一日兩者竟能合而為一嗎？還是這完全不可能，且比「同一個人同時既活著又死了」、「同時既健康又生病」、「同時既醒著又睡著」還要更不可能？因為凡是處於極端對立的事物，其性質就是如此，以至於當其中一方存在時，另一方必然缺席；這些事物本質上就是完全無法共存且互不相容的。

因此，既然以這種方式將已生者與未生者對立起來，那麼那位稱父為光，也稱子為光，卻說這光與那光之間的距離，正如已生者與未生者之間的距離，他雖然在言詞上假裝仁慈，稱子為光，難道不正是藉由話語的力量，將思想明顯地引向反面嗎？因為請思考：與未生者對立的是什麼？是另一個未生者，還是已生者？顯然是已生者。那麼與光對立的是什麼？是另一種光，還是黑暗？當然是黑暗。因此，如果已生者與未生者之間的差異有多大，光與光之間的差異也必然有多大，那麼對於任何人來說，這褻瀆難道不明顯嗎？因為他在稱呼「光」時，引入了與光對立的事物，這是在暗示獨生子的本質與光的本性是相反的！或者，讓他向我們指出一種與光對立的光，且具有那種已生者與未生者之間的對立程度。但如果這既不存在，他也無法構想出來，那麼就不要忽略他用來深層建構其褻瀆言論的技巧。因為他認為已生者與未生者是處於對立狀態，便將同樣的對立應用於光與光之間，為的是要證明父的本質與獨生子的本質在各方面都是對抗且敵對的。這就是那套新穎教義的立法：已生者與未生者相差多少，光與光之間就必然相差多少。然而，未生者與已生者之間，僅僅是在詞語的排列上存在某種對立，而非在事物的本質上存在對立，儘管這些人堅持如此；但對於光與光之間，無論是在發音上還是在概念上，都不可能構想出任何對立。但他似乎是用虛假的詭辯來欺騙自己。因為他認為，從對立面所引申出的結果，彼此之間也具有與原始對立面相同的衝突，並且當對立面中的一方存在於另一方時，另一方的對立面也必然隨之而來。例如，如果視覺伴隨著光，盲目就伴隨著黑暗；如果生命伴隨著感覺，死亡就伴隨著無感覺。然而，任何稍加留意的人都會清楚，這種觀察是多麼軟弱且站不住腳。因為並非因為醒著伴隨著生命，睡著就必然伴隨著死亡。已生者與未生者之間的情況也並非如此。

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530 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十一章 因為如果它們是相反的，它們就已經在互相摧毀（這應當歸咎於褻瀆者頭上），但它們在自然上並非敵對，其引申出的結果也不會必然具有原始對立面所顯示的那種距離。

因此，要麼刪除你自己的話語，要麼不要否認你的褻瀆。因為這正是你所說的褻瀆：「已生者與已生者相差多少，光與光之間就必然相差多少。」因此，正如已生者永遠不會分享未生性，你也不會讓他分享光。按照你的說法，獨生子的本質將同樣遠離「未生」的狀態，也遠離被理解和稱為「光」的狀態。然而，約翰藉著聖靈宏大的聲音向你呼喊，說：「那光是真光。」[註：約翰福音 1:9] 但你卻沒有聽見的耳朵，也沒有明白的心；相反，你用你的詭辯，將獨生子的本質驅逐到與光對立且無法與光共存的本性中。因為你絕不會說，你並沒有從獨生子那裡奪走「光」的稱號。因為敬虔不在於空氣的震動（聲音），而在於所指事物的力量。然而，他並沒有停留在這些上面，而是當他說「已生者與未生者相差多少，光與光、生命與生命、能力與能力之間就必然相差多少」時，他將生命和能力也以同樣的對立距離尺度引入了衝突。因此，按照你的說法，獨生子既不是生命，也不是能力。但你卻廢棄了主自己所說的：「我就是生命」[註：約翰福音 14:6]；你也廢棄了保羅所說的：「基督是神的能力」[註：哥林多前書 1:24]。因為在前面所證明的，現在也同樣適用於這些。因為沒有人會說生命或能力與生命和能力對立，而是死亡和無能才構成了最徹底的對立。這個人藉著言詞的狡詐隱藏了詭計，深層且隱晦地建構了可怕的褻瀆，並藉著修辭的技巧，將獨生子的本性從父的本性中抽離，只留下了名稱上的美譽。那麼我們呢？我們承認父是未生的，子是已生的，我們該如何避免這種本質上的對立？我們該說什麼？我們說：良善之父的兒子是良善的；從未生之光中，永恆的光發出光輝；從真實的生命中，賜生命的源頭湧流而出；從自有的能力中，神的能力顯現出來；而黑暗、死亡和軟弱，則是與這世界的統治者、黑暗的權勢、屬靈的邪惡勢力，以及一切敵對神聖本性的力量列在一起的，儘管它們甚至在本質上也沒有與良善對立（因為這樣一來，指責就會歸咎於造物主），而是因為它們自己的選擇，在失去良善的情況下陷入了邪惡。因為在實體中，不可能存在對立。但如果有人像事實那樣，將「已生」與「未生」理解為對本質的屬性觀察，這些屬性引導思想去認識父與子之間清晰且不混淆的區別，那麼他既能避免褻瀆的危險，又能維護邏輯的順序。因為屬性就像是觀察本質時的標記和形式，它們用各自的特徵區分了共同之處，卻沒有割裂本質的同質性。共同之處是神性，屬性則是父性與子性。從這兩者的結合，即共同之處與獨特之處，我們對真理的認識就產生了，以至於當我們聽到「未生之光」時，我們理解為父；當我們聽到「已生之光」時，我們理解為子。就其為光而言，它們之間不容許任何對立；但就其為已生與未生而言，則觀察到了對立。這正是屬性的本性：在同一本質的同一性中顯示出差異，儘管這些屬性彼此區分，有時甚至趨向對立，但它們並不分裂本質的合一。

來自同一著作。 歐諾米烏斯（EUNOMIUS）：他說，如果有人從受造物中觀察，藉此推導出本質，因為他發現子是未生者的受造物，而聖靈是獨生子的受造物，並且從獨生子的卓越性中證實了活動的差異，他也就能得到關於本質差異的無可爭辯的證明。

巴西流：首先，我看不出如何能從受造物中推論出本質。因為受造物顯示的是能力、智慧和技藝，而不是本質本身。而且它們也不一定能完全展現造物主的所有能力，因為工匠有時可能不會將他所有的力量都投入到活動中，而是在藝術作品中運用了較為緩和的力度。但即使你將全部力量都投入到作品中，這樣也只能透過作品來衡量他的力量，而不是去理解他的本質究竟是什麼。但如果他認為，由於神聖本性是單純且不複合的，本質與能力是並存的，並且由於神內在的良善，他認為父的全部能力都為了子的誕生而發動，而子的全部能力又為了聖靈的位格而發動，以至於從聖靈中可以看到獨生子的能力，同時也能看到本質；反之，從獨生子中又可以理解父的能力與本質，那麼請思考由此得出的結論。因為他試圖用來建立本質差異的那些論據，反而被發現是在建立相似性。因為如果能力與本質毫無共同之處，那麼他是如何從作為能力結果的受造物中，被引導去理解本質的呢？反之，如果本質與能力是同一的，那麼標記能力的特徵也必然會標記本質。因此，受造物並非如你所說的那樣指向本質的差異，而是指向相似性的精確性。再一次，這個嘗試反而鞏固了我們的論點，而非他自己的。因為要麼他無法提供所說內容的證明，要麼如果他從人類事物中借用例子，他會發現我們並非從工匠的作品中去理解他的本質，而是從所生者中去認識生者的本性。因為不可能從房子去理解建築師的本質；但從所生者去理解生者的本性卻是容易的。因此，如果獨生子是受造物，他就不會向我們展示父的本質；但如果他藉著自己讓我們認識父，他就不是受造物，而是真實的兒子，是神的形象，是本質的真像。這些就是如此。

來自同一著作的同一卷。 如果你將「獨生」定義為不是因為他是已生的，而是因為沒有什麼能與他相比，那麼父也是獨生的，因為沒有什麼能與父相比。因為他是不可比較的。

來自同一著作。 如果子不僅僅是獨生子，而是「獨生兒子」，且是從父那裡獨生的，那麼他是獨生兒子，而不是獨生的受造物。

來自同一著作。 如果子是藉著父的傳遞和允許，而不是按本性成為創造者，那麼就沒有什麼是由他按本性創造的。因為如果他不是按本性創造者，那麼受造物又怎能是按本性被創造的呢？

來自同一著作。 如果神以獨特的方式行動，他也以獨特的方式誕生；因為神在任何方面都不能與任何人相比。

來自同一著作。 所造之物並非出自創造者的本質。而所生之物則是出自生者的本質。因此，創造與誕生並非同一件事。

來自同一著作。 在神形狀中的，是在神的本質中的。因為神的形狀與神的本質並非兩回事，否則他就是複合的。因此，在形狀上平等的，在本質上也平等。

來自同一著作。 如果父在子之前，那麼他必然是其他某個人的父。因為沒有子，就不能稱為父。

來自同一著作。 如果認識子本質的人，也就認識父：「因為你們若認識我，也就認識我的父。」[註：約翰福音 14:7] 子與父必然是同本質的。因為從不同的本質中，無法認識對方。

來自同一著作。 如果相信基督是神的兒子就有永生，那麼不信的人就必然有永死。

來自同一著作。 凡行動相同者，其本質也為一。父與子的行動是一致的，正如那句話所理解的：「我們要造人」；以及那句話：「父所做的事，子也照樣做。」因此，父與子的本質是一。

來自同一著作。 如果對父與子的認識是永生，那麼他們必然是同一本質。因為不同本質的事物，既不能被同一種認識所涵蓋，也不能同樣地賜予生命。

來自同一著作。 如果這些稱子為受造物的人，並不認為他是受造物中的一個，那麼當我們說他是「所生之物」時，為什麼他們卻認為他與其他所生之物一樣呢？

來自同一著作。 如果神不誕生，是為了不承受流變；不創造，是為了不承受勞苦。但如果他能無痛苦地創造，那麼他更能無痛苦地誕生。

來自同一著作。 如果一切光的光輝是從光本身所生，不是在某個時間點，而是無時間地、與光永恆共存：因為沒有光就沒有光輝；那麼子作為光輝，也不是在某個時間點所生，而是從永恆起就是神與父（即光）的光輝。因為大衛說：「在你的光中，我們必得見光」[註：詩篇 36:9]；但以理說：「光與他同在。」

來自同一著作。 如果神不誕生，那是因為他不能，或者因為他不願。如果他不能，那麼除了他無能之外，他還遜於那具有誕生能力的完美本性。但如果他能卻不願，那麼他就是用意志抑制了本性所具有的。因此，即使他尚未誕生，他若願意，也終將誕生。

來自同一著作。 當我們說「父既永恆存在，子也必然永恆存在」時，他們說：「那麼，既然子也永遠是創造者，創造也將永遠存在，這樣創造也將與父和子同永恆。」絕非如此：因為說有創造者，並不立即意味著有創造。建築物並不會與建築師同時存在，船隻也不會與造船者同時存在。創造是在創造者之內，而受造物是在創造者之後。但若沒有子，就無法稱為父。說「父」的人，並非僅僅說「父」，而是說「某人的父」。

來自同一著作。 他們又問，子是從「有」中生的，還是從「無」中生的？他們的問題既模糊又狡詐。因為他們羞於問「何時」或「在時間中」，所以他們說「有」。那麼，反過來問他們：神是在作為父時生了子，還是作為非父時生的？因為如果他作為父，他就是以「有」生了「有」；但如果他不是……

37

538 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第十一卷

[註：原文為「存在之父生出子。若父是存在者，則生出存在者。」] 若非存在者，則是被造者，而非本性上的父。然而，神聖聖經排除了他們所有的爭辯，摩西關於子高聲見證說：「那自有的差遣我來」；福音書作者約翰則說：「太初有道」，他並非只用了一次「有」（ἦν），而是用了四次。又在別處說：「那從神而有的」，以及「那在父懷裡的」。在其他地方又說：「那在天上的」；在《啟示錄》中說：「那昔在、今在、以後永在的」。保羅也說：「祂是神榮耀所發的光輝，本有神的形像」。又說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」。

出自同一著作。

若原因大於受造之物，且在實體上與其不同，而每一位父親都是原因，每一位兒子都是受造之物，那麼父親們在實體上就大於且不同於兒子們，而非屬於同一實體。但這是不真實的。

出自同一著作。

他們問道，父生了子之後，是否就停止生子了？若我們承認祂停止了，他們便推論說：「那麼祂也開始生子了。因為凡有終結的，必有開始。所以子並非永遠存在。」我們則回答說：若凡是終結的必然有開始，而凡有開始的必然會終結，那麼天使和一切無形體之物，既然有存在的開始，就必然會有存在的終結。但這是荒謬的。因此，有可能開始存在而不終結，也可能終結而不曾開始。否則，按照他們的觀點，若子有存在的開始，就必然有終結，因為他們認為凡有開始的必有終結。這豈不是褻瀆嗎？然而，神的預知並無開始，但在祂所預知的事物發生後，預知便有了終結。因此，凡有終結的，並不必然有開始。

出自同一著作，論「非受生者」（ingenito）。

若「非受生者」作為與「受生者」相對的區別，就是一種實體，那麼「未受造者」作為與「受造物」相對的區別，也是一種實體；如此一來，「非受生者」將是實體，「未受造者」也將是實體。那麼神就有兩個實體，而非一個。照此推論，「不變性」、「無始性」以及其他許多屬性，都將成為實體。

出自同一著作。

若有人說父是「非受生者」，子是「受生者」，以此表明了實體，那麼若有人想要說明祂們存在的模式，除了這樣說還能怎麼說呢？因此，「非受生者」是存在的模式，而非實體的名稱。若凡有不同存在模式的，其實體也不同，那麼人類也不屬於同一實體。因為亞當從土而造的存在模式是一種，夏娃從肋骨而生的是另一種，亞伯從結合而生的是另一種，而從馬利亞、從童女而生的主又是另一種。對於飛鳥和走獸，道理也是一樣。

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540 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

出自同一著作。

若凡不能被造的與能被造的相對，無智慧的與有智慧的相對，且一切相對的事物彼此都是對立的，那麼「非受生者」也將與「受生者」對立。若「非受生者」不是存在的模式而是實體，那麼父在實體上就與子對立。

出自同一著作。

若子是受造物而非受生者，且一切存在之物皆為受造物，那麼稱父為「非受生者」就是徒勞的，因為根本沒有所謂的「受生者」來與之對照。因此，稱祂為「未受造者」比稱祂為「非受生者」更為公允。因為「非受生者」若是一個名稱，它就不是實體。名稱是用來指稱實體的，名稱本身並非實體。若他們說「非受生者」本身就是實體，那就請說出它的名稱。因為我們認識事物，並非透過實體，而是透過名稱和作為，特別是對於那些無形體的事物。

出自同一著作。

若「非受生者」是神實體的名稱，那麼神若認識祂自己的實體，卻不知道實體的名稱，這是不可能的；或者，祂若知道名稱卻欺騙了聽者，這也是不可能的。因為祂說：「主全能者是我的名」。當摩西問祂的名字時，祂說：「我是自有永有的」。又說：「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，這是我的永恆之名」。大衛也說：「主是祂的名」。然而，無論是祂自己還是任何聖徒，都未曾說過「非受生者」是祂的名。若祂既沒有欺騙，也沒有不知道（因為說這些話是褻瀆的），那麼「非受生者」就不是祂的名。

出自同一著作。

「非受生者」要麼是實體，要麼是偶性，因為除此之外不可能有別的。它不是實體，因為與之相對的「受生者」也不是實體；子被稱為受生者，並非就其為實體而言，而是就其被生而言。若它是偶性，要麼是本性結合的，要麼是可能存在也可能不存在的。若它是本性結合的，那麼神就必然既是實體又是偶性；因為凡是偶性的，必然發生在那些有偶性的人身上。若它是可能存在也可能不存在的，那麼祂有時是非受生者，有時是受生者。

出自同一著作。

若「非受生者」不是實體的名稱，而是實體本身，且子也是實體，那麼子也是非受生者，且一切實體都是非受生者。

出自同一著作。

若「非受生者」是神的實體，「受生者」是子的實體，那麼受造物或被造物就不是祂的實體。因為子是一個實體，而非多個實體。

出自同一著作。

有人說「人」、「石頭」或「木頭」，是指某種實體。但說「受生者」，並非單純指實體，因為每一個受生者都是一個實體。

541

教義全書 - 第十一卷

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若「受生者」不能指稱某種實體，那麼顯然「非受生者」也不能。

出自同一著作。

若父按本性是非受生者，子也按本性是受生者。若祂按本性是受生者，祂就不是受造物。既然祂按本性是受生者，就必然有生祂者。因為沒有生祂者，就不可能有受生者。因此，若父沒有生子，請他們說出誰是生祂者。

出自同一著作。

他們說，若子與父同質（homoousios），而父是非受生者，子是受生者，那麼同一個實體既是非受生者又是受生者。但我們並不說子是父的一部分，彷彿實體被分割為非受生者與受生者，而是說「全體出於全體」，受生者出於非受生者，這是兩個完全的位格，而非從某個單一事物中分出的兩個部分。

出自同一著作。

若子將父的名顯明給人，正如祂自己所說：「我已將你的名顯明給人」，而若「非受生者」是祂實體的名稱，那就請他們指出救主在哪裡稱祂自己為「非受生者」。

出自同一著作。

「非受生者」既不是神的定義，也不是祂的專有屬性。因為這些屬性與它們所定義或專屬的事物是互換的。例如，人是理性的、必死的動物；凡是理性的、必死的動物，就是人。人的專有屬性是「能笑」；凡是能笑的，就是人。但「非受生者」，即便有人承認它只適用於神，但並非凡是神，就都是非受生者。因此，子身為神，卻不是非受生者。所以，「非受生者」既不是定義，也不是專有屬性。因為它們不能互換。

出自同一著作。

若子是神的受造物，而凡受造物都是造物主的僕人，那麼基督就是僕人，而非神的兒子。因此，主並非在身為僕人時取了僕人的形像，而是祂本來就是僕人。

出自同一著作。

若較小的事物由較小者創造，較大的事物由較大者創造，那麼宇宙就是由許多造物主所造，而非平等。

出自同一著作。

若神按本性是造物主，祂就不會只造一個，而是造許多。因為若非出於無能，就是出於嫉妒或惡意，祂才不造其他事物。

出自同一著作。

若神以創造現存的受造物為恥，祂就不會接受對祂的讚美。因為祂若以創造某物為恥，就不會希望該物被視為祂自己的作品。

出自同一著作。

若在神看來，創造與生子是同一回事，因為祂是單純的，那麼拯救與毀滅、賜予生命與殺戮也將是同一回事，如此一來，救恩與滅亡、生命與死亡將是同一回事。

543

歐提米烏斯·齊加貝努斯

544

出自同一著作。

若基督是神的權能與智慧，而這些並非受造，而是與神同永恆的（因為神從未缺乏智慧與權能），那麼基督就是未受造且與神同永恆的。若祂被稱為神的權能與智慧僅僅是因為祂是神的作為，那麼我們也將被稱為基督的權能與智慧，正如祂被稱為神的權能與智慧一樣。但這是荒謬的。

出自同一著作。

若子不是永恆的神，祂就是新近的。若祂不是真實的，祂就是虛假的。若祂不是按本性，就是按名義。敬拜新近的、虛假的、非本性的神是褻瀆的。經上說：「在你中間不可有別的神」。保羅也說：「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕」。

出自同一著作。

若子被稱為「獨生子」是因為祂是獨一者從獨一者所生，那麼稱祂為「獨一受造者」豈不更恰當？既然尤諾米烏（Eunomius）斷言祂並非真實的受造物，卻又虛假地稱祂為受生者。

出自同一著作。

若子與父相似，卻非按實體，那麼剩下的只能是按形像或按作為。但說按形像是不可能的，因為無形體者沒有形像。若按作為，祂就不會是可變的。因為祂的作為與祂本身是一樣的。若祂是父的造物而非受生者，祂就會像父一樣行事。但正如前文所述，按作為相似的，必然按實體也相似。

出自同一著作。

若如大衛所說，神的作為在於信心，而不在於證明，那麼子在萬世之前從父所生的奧祕，豈不更應在於信心，而不在於證明嗎？

出自同一著作。

若神從無有中造了子，而子又從無有中造了萬物，那麼那些能從無有中創造自己所願之物者的權能與作為就是一樣的，且不考慮受造物之間的差異。因為即便在宇宙中存在多樣性，造物主卻非多個，而是一位，即子，萬物藉著祂而造。凡具有相同作為與權能的，如前所述，其實體與本性也相同。

出自同一著作。

若我們對子的信心是神的工作（因為經上說：「信神所差來的，這就是神的工作」），那麼子本身就不可能是神的工作。因為對祂的信心與祂本身並非同一回事。

出自同一著作。

若子按神性將要服從父，那麼祂從起初就該服從，因為祂從起初就是神。若祂未曾服從，而是後來才服從，那是為了我們而以人的身分服從，而非以神的身分為祂自己服從。

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教義全書 - 第十一卷

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出自同一著作。

若在道成肉身之後，父因子的順服而將那超乎萬名之上的名賜給身為神的子，並使萬膝跪拜、萬口承認祂為主，那麼在道成肉身之前，祂既沒有那超乎萬名之上的名，也沒有得到萬人的承認。那麼祂在道成肉身之後，竟比道成肉身之前更偉大，這是不合理的。同樣的論證也適用於：「天上地下所有的權柄都賜給我了」。因此，這些話必須從祂的人性來理解，而非從祂的神性。

出自同一著作。

若子是萬物的創造者，卻不知道審判的時間，那麼祂就不知道祂所創造的事物。因為祂並非說不知道審判，而是不知道時間。這豈不荒謬嗎？

出自同一著作。

若子沒有父所擁有的一切知識，祂就說謊了，因為祂說：「凡父所有的，都是我的」；又說：「正如父認識我，我也認識父」。若認識父是一回事，認識父所有的事物是另一回事，且認識父比認識父的事物更偉大（因為每個人本身都比他所擁有的事物更偉大），那麼子既然認識那更偉大的（因為經上說：「除了子，沒有人認識父」），就不可能不知道那較小的。祂之所以隱瞞審判的時間，是因為這對人類沒有益處。因為持續的期待會使人對敬虔更加熱心；而若知道中間還有漫長的時間，人們反而會變得懈怠，寄望於以後再悔改也能蒙悅納。否則，那直到那一刻之前都知道一切的人，怎麼可能不知道那一刻呢？使徒說「一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面」，這豈不是徒然嗎？

出自同一著作。

若子因父而活，那麼祂就是藉著另一位而活，而非藉著自己而活。但藉著另一位而活者，不可能是「生命本身」。因為藉著另一位而聖潔者，並非「聖潔本身」。那麼子說「我就是生命」就是說謊；又說「子隨意叫誰活著，就叫誰活著」。因此，這些話必須從道成肉身來理解，而非從神性來理解。

出自同一著作。

他們說，若救主是葡萄樹，我們是枝子，父是栽培的人，而枝子與葡萄樹同本性，但葡萄樹與栽培的人不同本性，那麼子與我們同本性，我們是祂的一部分，卻與父不同本性，而是完全疏遠的。我們回答說：主稱我們為枝子，並非指祂的神性，而是指祂的肉身。正如使徒所說：「我們是基督的身子，並且作肢體」。又在別處說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」又在別處說：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」。

547

548 歐提米烏斯·齊加貝努斯

出自同一著作。

若子說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」，祂不僅是在控訴自己的恐懼與軟弱，還認為有些事對父來說是不可能的。因為「倘若可行」是懷疑的語氣。祂這樣說並非為自己祈求，而是為了那些即將殺害祂的人，免得他們犯下如此滔天大罪，祂後來在十字架上還為他們祈求說：「父啊，赦免他們」。

出自同一著作。

若基督是男人的頭，神是基督的頭，而人與神不同質（因為人不是神），但基督與神同質（因為祂是神），那麼基督作為人的頭，與神作為基督的頭，其方式並不相同。因為受造的本性與未受造的神性不能合而為一。因此，神作為父是基督的頭，而基督作為創造者是我們的頭。

出自同一著作。

若子祈求父榮耀祂，是按神性而非按人性祈求，那麼祂就是在祈求祂所沒有的東西，這就使得福音書作者說「我們見過祂的榮光」成了謊言；使徒說「若早知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上」成了謊言；大衛說「榮耀的王將要進來」也成了謊言。因此，祂並非祈求增加榮耀，而是祈求顯明救贖的計畫。

出自同一著作。

若祂真的在向父祈求祂在世界未有之前所擁有的榮耀，祂就不會祈求得到祂已經擁有的東西。若真是這樣，祂不僅失去了榮耀，還失去了神性。因為榮耀與神性是不可分割的。那麼按照弗提努（Photinus）的觀點，祂就只是一個純粹的人。因此，顯然這些話是關於祂的人性計畫，而非神性的缺失。

出自同一著作。

若使徒說祂是「一切受造物的首生者」，就證明祂是第一個被造的，那麼使徒在說「萬物都是藉著祂、為祂而造」時，就應該說「祂也是在萬物之前被造的」。但使徒卻說：「祂在萬有之先」。這就表明祂是永遠存在的，而萬物是被造的。這與「太初有道」是相符的。

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550 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第十一章

出自同一作者。 他們說，如果子是「長子」，那麼祂就不是「獨生子」，而必須還有另一個祂被稱為其長子的人。然而，睿智的人啊，即便祂是從童貞女馬利亞獨自所生，祂仍被稱為她的長子。經上說：「直到她生了兒子，就是她的長子。」因此，被稱為長子並不必然意味著有兄弟。也可以說，祂在一切受造之前就被稱為長子。此外，祂之所以被稱為長子，也是為了那些藉著聖靈的收養而從神所生的人，正如保羅所說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」

出自同一作者。 如果那在肉身中的主說：「我就是道路」，且同一位主說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」，那麼祂也是說「主在祂造化的起頭創造了我」的那一位。然而，關於「創造」與「製作」一詞，也用於受造物，例如：「我藉著神創造了人」；又如：「祂造了兒子和女兒」；大衛也說：「神啊，求你為我造清潔的心」，這並非要求一個新的心，顯然是指將現有的心潔淨。此外，經上也提到「新造的人」，並非指產生了另一個受造物，而是指那些為了更好的行為而受啟發的人。

出自同一作者。 如果父為了工作而創造了子，那麼凡是為了他物而非為了自身而產生的，要麼是那為之而產生者的部分，要麼是低於它的。因此，救主若非受造物的一部分，就是低於受造物。所以，我們必須將這些話理解為指祂的人性。有人可能會說，所羅門在那裡是指那智慧，保羅也曾提到：「因為在神的智慧裡，世人憑自己的智慧，既不認識神……」。再者，說這話的並非先知，而是箴言的作者；而箴言是事物的象徵，並非事物本身。

出自同一作者。 如果說「主創造了我」的是神的兒子，祂理當說：「父創造了我」。因為祂從未稱自己為主，而總是稱呼父。因此，我們應當將「生」理解為指神的兒子，將「創造」理解為指奴僕的樣式。在所有這些經文中，我們並非說有兩個，即神是神，人是人，因為祂是一位，而是我們在思想上區分了每一種本性。因為彼得在說「基督既在肉身受苦」時，也並未認為有兩個。

出自同一作者。 他們說，如果子是「所生」而非「所造」，那麼經上為何說：「以色列全家當確實知道，神已經立祂為主，為基督了」？因此，在這裡也必須說，這是指祂從馬利亞所生，並屬於祂的人性。正如天使向牧羊人報佳音時說：「今天為你們生了救主，就是主基督。」因為「今天」一詞不能被認為是指祂在萬世之前。接下來的話更清楚地表明了這一點，說：「這一位耶穌，你們已經釘在十字架上了。」

出自同一作者。 如果子在被生時才成為智慧，那麼「基督是神的動力，神的智慧」這句話就是虛假的。因為神的智慧並非被造，而是永遠存在。然而，「成為」一詞在父身上也被大衛使用，他說：「求你作我得救的磐石（原文作：作我得救的神）。」保羅也說：「神是真實的，人都是虛謊的。」同樣地，主也為我們成為了從神而來的智慧、公義、聖潔和救贖。因此，如果父成為了磐石和真實的，祂並非受造物，那麼子成為了智慧和聖潔，也不應被理解為受造物。

出自同一作者。 如果「獨一神是父」這句話是真的，那麼「獨一主耶穌基督是救主」這句話顯然也是真的。因此，按照他們的說法，救主既不是神，父也不是主，那麼「主對我主說」這句話就是徒勞的，而「神啊，你的神用喜樂油膏你」這句話也是假的；還有「主從主那裡降下硫磺與火」、「神照著自己的形象造人」、「除了主，誰是神呢？」以及「除了我們的神，誰是神呢？」這些話也都是假的。還有約翰所說的：「道與神同在，道就是神。」以及多馬對子所說的：「我的主，我的神。」因此，我們應當將這些區別理解為針對受造物、假神以及那些被非正式稱為神者，而不是針對父與子。那真實者是相對於虛假者而言的，而那不可比擬者則是超越一切、在各方面都高於一切的。

出自同一作者，致馬克西姆哲學家書。 至於我，如果必須說出我的看法，我接受並採納「相似」（homoion）這個詞，前提是它加上了「無變異地」（aparallaktos），因為這會導向與「同質」（homoousion）相同的結論，當然是指對「同質」的健全理解。尼西亞的教父們正是如此理解，他們稱獨生子為「光之光」、「真神之真神」等，隨後順理成章地引出了「同質」。因此，無論是光與光之間，還是真理與真理之間，或是獨生子的本性與父的本性之間，都不可能想像有任何差別。我說，如果有人以此意義接受「相似」一詞，我便贊同。但如果有人從「相似」中剔除了「無變異性」，就像那些在君士坦丁堡聚集的人所做的那樣，我便懷疑這個詞，認為它貶低了獨生子的榮耀。因為我們習慣於將「相似」用於那些僅有模糊相似性、卻與原型相去甚遠的事物。既然我認為「同質」一詞較少被惡意曲解，我也就更傾向於支持它。

出自同一作者，致教會法規人員書。 我們在兩方面都有相同的信仰觀點，因為我們是那些曾經在尼西亞宣告偉大敬虔宣告的教父們的繼承者。這宣告的其他部分完全無可指摘，但對於「同質」一詞，有些人因為被誤導而尚未接受，對此人們或許可以公正地責備他們，但同時也可能給予他們寬恕。因為不跟隨教父，且將自己的觀點置於教父的權威之上，是值得譴責的，充滿了傲慢；但另一方面，因為被他人誹謗而對該詞持懷疑態度，這似乎在某種程度上減輕了他們的罪責。事實上，那些在保羅·薩摩撒塔（Paul of Samosata）事件中聚集的人，確實誹謗了這個詞，稱其不悅耳。他們說「同質」一詞暗示了本體及其衍生物的概念，以至於本體被分割，從而將「同質」的稱號賦予了被分割的部分。這種想法在銅及其鑄造的錢幣上或許有其道理，但在神父與神子身上，並不存在一個先於兩者或凌駕於兩者之上的本體；因為去思考或說出這一點，已經超越了褻瀆的極限。因為有什麼能比那「無生者」更古老呢？這種褻瀆也摧毀了對父與子的信仰；因為那些從同一源頭存在的事物，彼此之間具有兄弟般的關係。

並且，因為當時仍有人說子是從無中被造出來的，為了切斷這種褻瀆，他們使用了「同質」。因為子與父的結合是無時間且無間隔的。前述的話語也表明了這些人的意圖。在說了「光之光」，且子是從父的本體所生而非被造之後，他們隨即加上了「同質」，表明無論人們對父的光賦予什麼定義，這定義同樣適用於子。因為真光對真光，按照光本身的定義，不會有任何差別。既然父是無始之光，子是被生之光，而兩者都是光，他們公正地稱其為「同質」，以表明其本性上的同等尊貴。因為並非如某些人所想，凡有兄弟關係的都被稱為「同質」，而是當原因與從原因而生者擁有相同的本性時，才被稱為「同質」。

這個詞也糾正了撒伯流（Sabellius）的錯誤；它消除了位格的同一性，並引入了位格的完全概念。因為沒有什麼東西是與自身「同質」的，而是與他者「同質」。因此，這個詞既界定了位格的特性，又展示了本性上的無差別，這是既美好又敬虔的。當我們被教導子是從父的本體所生，且是「被生」而非「被造」時，我們不應陷入肉體受苦的概念中。因為本體並沒有從父分割到子；祂並非像流動那樣產生，也非像植物結出果實那樣發出，神聖的出生方式是人類思想所無法言說且無法理解的。因為將永恆的事物比作易朽與暫時的事物，並認為神像肉體那樣出生，這確實是卑微且屬肉體的思想。

出自同一作者，致亞美尼亞的尤斯塔修斯（Eustathius）書，針對某些似乎傾向於亞流主義觀點的人。 因此，他們理當公開承認，他們相信我們在尼西亞的教父們所闡述的話語，並按照這些話語中健全的意圖來理解。因為在這種信仰中，有些人歪曲了真理的言論，將這些話語的意義引向支持他們自己的意圖。既然馬賽路（Marcellus）在關於我們主耶穌基督的位格上懷有不敬虔的思想，宣稱祂只是純粹的「道」，並藉口說他之所以這樣解釋，是因為「同質」一詞，但他錯誤地解釋了其含義。而那些為利比亞人撒伯流的褻瀆辯護的人，認為位格與本體是同一的，他們也從那裡獲取藉口來構建自己的褻瀆，因為信仰中寫著：「如果有人說子是從另一個本體或位格而來，大公與使徒教會就咒詛他。」但那些教父並未說本體與位格是同一的。因為如果這兩個詞表達的是同一個概念，何必需要兩個詞呢？顯然，這是為了反對那些否認子是從父的本體而來的人，以及那些說祂並非從本體而來，而是從另一個位格而來的人，因此他們將這兩者都視為教會信仰的異類而予以禁止。因為當他們闡明自己的觀點時，他們說子是從父的本體而生，而沒有加上「從本體而來」的「同質」，因為前者是為了廢除邪惡的觀點，而後者則是為了彰顯父的教義。因此，必須承認子與父是「同質」的，正如經上所記；並且承認父在祂自己的位格中，子在祂自己的位格中，聖靈在祂自己的位格中，正如他們自己清楚地傳遞的那樣。他們充分且清楚地表明，當說「光之光」時，那生光者與被生之光是不同的，但兩者都是光，因此本體的定義是唯一且相同的。

出自同一作者，致安菲洛修（Amphilochius）書第六章。 他們說，子不是與父同在，而是在父之後。因此，順理成章地，榮耀應當藉著祂歸給父，而不是與祂一同歸給父。因為「與祂一同」意味著同等尊貴，而「藉著祂」則顯示了服事。他們又說，聖靈也不應與父和子並列，而應置於子和父之下，不是並列，而是從屬，不是同數，而是次數。他們用這種詞彙的技巧扭曲了信仰的單純與純粹。對此必須回答：當我們觀看獨生子本性的偉大及其尊貴的卓越時，我們見證祂的榮耀是與父同在的；但當我們思考賜給我們的恩惠，或是我們自己被引向並歸屬於神時，我們承認這恩典是藉著祂並在祂裡面運作的。

此外，針對亞流派與歐諾米派（Eunomians），出自大貴格利神學家（Gregory the Theologian）關於子的第一篇講道。 那麼，這種出生為何不受苦呢？因為它是非物質的。如果肉體的出生伴隨著受苦，那麼非物質的出生方式必然是不受苦的。而我反過來問你：如果祂是受造物，祂怎麼會是神呢？因為受造之物不可能是神；我甚至不必說，如果這件事以肉體的方式來理解，這裡也存在著受苦，例如時間、慾望、塑造、憂慮、希望、悲傷、危險、失敗、修正；這些以及更多的事物，顯然都發生在受造物身上。我感到驚訝的是，你竟然大膽到去想像什麼結合、懷孕的時間、流產的危險，彷彿父若不是這樣生，就無法生子；或者你列舉某些鳥類、陸地或水中的動物的出生方式，將那神聖且不可言說的出生方式歸於其中，或者藉著你這套新的假設來廢除子。你甚至無法領悟，那肉身出生方式不同者（因為你在你的教義中哪裡認識童貞女「神之母」呢？），其屬靈的出生方式也是不同的；或者更準確地說，凡其存在方式不相同者，其出生方式也是不同的。

那麼，誰是那無始的父呢？就是那連其存在的起源都無法追溯者。凡開始存在者，其父性也有了起點。因此，父並非後來才存在，因為祂從未開始存在；祂之所以是父，是因為祂不是子；正如子之所以是子，是因為祂不是父。至於我們，我們不能正確地被稱為這兩者，因為我們兩者皆是；我們並非更像這一點，而非那一點；我們是從雙親而生，而非從單一源頭，因此我們被分割，漸漸成為人，甚至可能連人都不算，且不是我們所願意的，既被拋棄，又拋棄他人，以至於只剩下與事物本身無關的關係。但他說，「祂生了」與「祂被生」，難道不是引入了出生的起點嗎？那麼，如果我們不說這個，而是說祂從起初就被生，以便我們能輕易避開你那些好奇的詰問與……

559

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 560 [註：原文此處有希臘文殘句，意為「無時間的」，隨後是拉丁文譯文的開頭] 留給那些愚昧的人吧。然而，你會說，這本身——「他生了」與「他被生」，難道不就是引入了生成的原則嗎？我則如此回答：如果我們甚至不說這句話，而是說「他從起初就被生」，以便我們能輕易地避開那些好奇且偏愛時間性的反對意見，又當如何呢？難道你要控告我們，彷彿我們篡改了聖經與真理的某些部分嗎？對於任何人來說，這都是顯而易見的，特別是在聖經的使用習慣中，許多按時間順序所說的話，其時間邏輯是顛倒的，這不僅限於過去或現在的事物，也包括那些具有未來意義的事物，例如：「外邦人為什麼爭鬧呢？」（詩篇二1）——因為他們當時尚未爭鬧；又如：「他們必用腳踏過河水」（詩篇六十六6）——這意思是說，他們已經踏過了。若要列舉所有這類被勤學者所觀察到的詞句，將會太過冗長。

出自同一篇講道。 這件事就是如此。但他們那種極其好辯且無恥的論點又如何呢？他們說：「他生子是出於意願，還是非出於意願？」然後，正如他們所認為的那樣，他們用兩端的繩索將對手捆綁起來，但這些繩索並不堅固，反而極其脆弱。因為他們說，如果是非出於意願，那麼他就是被強迫的。那麼，是誰強迫了他呢？又怎麼能說那個被強迫者是神呢？如果說是出於意願，那麼兒子就是「意願的兒子」；那麼，他又是如何從父而生的呢？於是，他們捏造了一種新的母親——「意願」，來取代父。在這一論證中，他們的第一個巧妙之處在於，他們放棄了那種他們極力強調的「受苦」概念，轉而投向「意願」，因為意願並非受苦。

其次，讓我們看看他們所謂的強大論證，因為他們說——對他們而言，最好先近距離地與他們交鋒。你這隨意吐露心中所想之事的傢伙，你自己說說看：你是從你父親的意願中被生出來的，還是非出於他的意願？如果是非出於他的意願，那麼他就是被強迫的。多麼可恥的罪行！那麼，究竟是誰強迫了他？你總不能說是「本性」吧，因為本性也包含著節制。但如果說是出於意願，那麼為了這幾個音節，你的父親就不存在了：因為你顯然成了「意願的兒子」，而不是「父親的兒子」。

但我現在要轉向神與受造物，並將你的問題運用於你的智慧上：神是在意願下創造了萬物，還是非出於意願且被迫的？如果說是被迫的，那麼這裡同樣存在著暴政與強迫者；如果說是出於意願，那麼神就被剝奪了，受造物也是，而你更是首當其衝，因為你發明了這樣的邏輯並進行如此的詭辯；因為意願作為中介，將造物主隔絕開來。

然而，我認為「意願者」與「意願」是兩回事；「生者」與「生成」是兩回事；「說話者」與「話語」是兩回事，除非我們喝醉了。因為其中之一是推動者，另一者則如同運動本身。因此，被意願的並非意願（因為這並不必然隨之而來）；被生的也非生成；被聽到的也非發聲；而是屬於意願者、生者與說話者。但在神裡面所考量的，甚至超越了這一切，對祂而言，生成或許就是祂生子的意願；但如果我們完全接受這一點，中間並無任何隔閡，或者不如說，我們斷定這種生成是超越意願且更為崇高的。

你想要我也在父身上開個玩笑嗎？因為你給了我大膽嘗試的機會。父神是意願下的神，還是非意願下的神？看看你將如何逃避你那精明且敏銳的論證。如果說是意願下的，那麼他從何時開始意願的？因為在他存在之前，並沒有什麼先於他。難道在他裡面，一部分是他所意願的，另一部分是他所意願的對象嗎？那麼他就是可分的。根據你的論證方式，又有什麼能阻止他自己也成為意願的產物呢？如果是非意願下的，那麼是什麼強迫他存在？又怎麼能說他是神，如果他被強迫了，而且是被強迫去成為神本身呢？你問，兒子是如何被生的？那麼你也回答，他是如何被造的？既然正如你所斷言的，他是被造的。因為這同樣面臨著相同的困境。你或許會說，是藉著意願與話語。但你尚未解釋清楚。因為意願與話語如何具有工作的能力呢？這還有待你解釋。因為人並非這樣被製造的。

那麼，你問，他是如何被生的？如果這生成能被你理解，那它就不會是偉大的了，因為你連自己的生成都不知道，或者頂多只理解了其中微小的一部分，少到讓你羞於啟齒。然後你竟以為自己了解全部？在你找到那些構成、塑造、顯明你的邏輯，以及靈魂如何與身體、心智如何與靈魂、理性如何與心智被束縛在一起，身體如何運動、成長、吸收食物，以及感官、記憶、回憶以及構成你的其他要素的道理之前，你將會經歷許多勞苦；還有哪些是靈魂與身體共同的，哪些是分開的，哪些又是彼此相互作用的。因為那些隨著時間推移而達到完善的事物，其原理與生成是同時存在的。我希望你說出這些原理是什麼；但即使如此，也不要對神的生成進行哲學推論；因為這是不安全的。因為如果你了解自己的生成，並不代表你就了解神的生成；如果你連自己的都不了解，又怎能了解神的呢？神比人更難以推測，因此那屬天的、神聖的生成，比你的生成更難以理解。但如果你因為無法理解，就斷言他沒有被生，那麼現在是你該抹去許多你根本無法理解的事物的時候了，首先要抹去的就是神本身；因為即使你非常大膽，且在多餘的事情上充滿雄心壯志，你也無法說出他究竟是什麼。先拋棄你的流變、劃分、切割，以及將非物質的本性視為物質的思考方式；或許這樣你就能對神的生成有合宜的思考。他是如何被生的？我再次憤慨地重複：神的生成應當以沉默來尊崇。知道他已被生，對你來說已經足夠偉大。至於「如何」，我甚至不允許天使去思考，更不用說你了。

你想讓我說明「如何」嗎？正如生子的父與被生的子所知的那樣；至於超越這一切的，則被雲彩遮蔽，逃避了你那遲鈍的視力。

但他們繼續詭辯。父生子時，子是存在的，還是不存在的？多麼無聊的廢話！這些問題適用於我與你，我們曾有一部分存在，就像利未在亞伯拉罕的腰中一樣；另一部分則是後來才被造的。因此，我們的存在方式在某種程度上是「從存在」與「從不存在」的混合；這與那原始的物質截然不同，它顯然是從無中被造的，儘管有些人捏造它是未被生的。但在這裡，生成與本質是同時存在的，且從起初就存在。那麼，你將把那兩端懸崖般的論證置於何處呢？因為有什麼比「從起初」更古老的，以至於我們可以在那裡安放「子曾經存在」或「子曾經不存在」的時間點呢？因為無論如何，「從起初」這個詞都將被化解與推翻，除非在我們再次詢問時，連父本身也面臨著「從存在」還是「從不存在」而來的危險，導致他要麼是兩次存在——一個是先存的，一個是現存的——要麼是因為你那些荒謬的提問與沙上建塔（連微風都無法抵擋），而導致他與子遭遇同樣的命運，即從無中而生。我並不接受這兩者中的任何一個，並宣稱你的問題本身就包含著荒謬，而非答案本身無法回答。但如果根據你的辯證法觀點，你認為在每個論證中都必須有一個是真的，那麼請接受我的一個小問題：時間是在時間之內，還是不在時間之內？如果是在時間之內，是在哪個時間之內？在它之外又有什麼存在？它是如何包含時間的？如果不在時間之內，那麼引入一個「無時間的時間」又是什麼多餘的智慧？關於「我現在正在撒謊」這句話，請給出一個選項，要麼它僅僅是真實的，要麼是虛假的：因為我們不會同時給出兩者。但這是不可能的。因為如果撒謊者說的是真話，他就是在撒謊；如果說的是真話，他就是在撒謊；這必然會發生。那麼，如果在這裡相反的事物會同時出現，而在那裡兩者都顯為虛假，以至於你的智慧顯得愚蠢，這又有什麼好驚訝的呢？再為我解開一個謎題：當你被生時，你在場嗎？你現在在場嗎？還是兩者皆非？因為如果你在場，且現在也在場，你是作為誰，對誰在場？你這一個人又是如何變成兩個的？如果兩者皆非，你又是如何與自己分離的？這種分離的原因是什麼？但你會說，當討論「一」的時候，去探究他是否在場是無知的。因為這些話是關於他人，而非關於自己說的。相信我，去質疑那「從起初」就被生的，在生成之前是否存在，是更加無知的。因為這種討論僅適用於那些可以被時間劃分的事物。

但他們說，被生的與未被生的並非同一，因此，子與父並非同一。何必多說，這個論證顯然將子或父從神性中排除了？因為如果「未被生」是神的本質，那麼「被生」就不是本質；如果這不是那，那又是什麼？有誰能反駁這個邏輯呢？因此，喔，新神學家，既然你一心想要擁護不虔誠的教義，那就從這兩種不虔誠中選擇一個吧。其次，你怎麼說未被生與被生不是同一的？如果你透過這些詞所理解的，僅僅是「未被造」與「被造」，那麼我也接受；因為「無始的」與「被造的」在本性上確實不同。但如果你說「生者」與「被生者」不是同一的，這是不正確的。因為它們必然是同一的；這就是生者與被生者的本性，即被生者在本性上與生者是同一的。或者我們再次這樣處理：你所謂的未被生與被生是指什麼？如果你是指「未被生性」本身與「生成」本身，它們確實不同。但如果你是指那些擁有這些屬性的對象，為什麼它們不是同一的呢？因為「無智慧」與「有智慧」彼此並不相同，但它們卻存在於同一個人身上；它們並沒有切割本質，而是在同一個本質上被區分。難道「不朽」、「無邪」、「不變」也是神的本質嗎？但如果是這樣，神就有許多本質，而不是一個；或者神是由這些組成的；因為如果它們是本質，它們就不可能在沒有組合的情況下存在。

他們並不說這些，因為這些也是其他事物所共有的。而那僅屬於神且是神所特有的，那才是本質。但那些連物質與形式都引入並視為未被生的人，絕不會承認「未被生」僅屬於神。因為我們要把摩尼教的黑暗拋得更遠。

但假設「未被生」僅屬於神。那麼亞當呢？難道他不是神唯一的受造物嗎？你會說，當然是。那麼他也是唯一的人嗎？絕非如此。為什麼呢？因為「受造」並非「人性」；因為那被生的也是人。同樣地，即使「未被生」僅屬於父，它也不僅僅是神。但請承認那被生的也是神；因為他是從神而出的，儘管你極度偏愛「未被生」。其次，你為什麼說神的本質不是「存在者的設定」，而是「非存在者的否定」？因為「未被生」這個詞僅表示他沒有生成，並沒有說明他本性上是什麼，也沒有說明那沒有生成者是什麼。那麼神的本質是什麼？說出這一點是你的瘋狂，因為你連生成本身都要去探究；對我們來說，即使我們在未來能學到這一點，在黑暗與粗俗被消除之後，正如那位不說謊者所應許的那樣，這已經是極大的恩典了。因此，讓那些為此而潔淨自己的人去思考並期待這一點吧。我們則大膽地說：如果「從無處而來」對父來說是偉大的，那麼「從這樣的父而出」對子來說也同樣顯赫。因為他不僅分享了那位無因者的榮耀，因為他是從無因者而出的，而且還加上了生成的尊榮，這對那些思想不完全沉溺於塵世與物質的人來說，是一件如此偉大且令人敬畏的事。

但他們說，如果子在本質上與父同一，而父是未被生的，那麼子也將是未被生的。很好，如果「未被生」是神的本質，那麼就會有一種新的混合，即「被生-未被生」。但如果差異是在本質之外，你為什麼要把這當作強有力的論據呢？難道你也是你父親的父親，以至於你在本質上與你父親同一，所以你沒有任何地方遜色於他嗎？難道不明顯嗎？在屬性保持不變的情況下，如果我們一定要探究，我們才會去探究神的本質究竟是什麼。至於「未被生」與「神」並非同一，你可以這樣了解：如果它們是同一的，那麼必然地，既然神是某些人的神，那麼「未被生」也必須是某些人的「未被生」；或者，既然「未被生」不屬於任何人，那麼神也不應該是任何人的神；因為完全同一的事物，其表達方式也是相似的。但「未被生」並不屬於任何人（因為它是誰的呢？），而神卻是某些人的神（因為他是萬有的神）。那麼神與未被生怎麼可能是同一的呢？再者，既然「未被生」與「被生」彼此對立，如同「狀態」與「剝奪」，那麼必然也會引入彼此對立的本質，這是沒人會承認的。或者，既然「狀態」先於「剝奪」，而「剝奪」會消除「狀態」，那麼根據你的假設，不僅子的本質比父的更古老，而且它還會被父所消除，從中間被抹去。

他們認為不可動搖的論據中，現在還剩下什麼呢？或許他們會逃向最後一點：「如果神沒有停止生子，那麼生成就是不完美的。那麼他何時會停止呢？如果他已經停止了，那麼他必然也曾經開始過。」這些人再次用肉體的觀點來談論肉體的事。

我則如此回答：我暫且不說子被生是否是永恆的，直到我更仔細地考量聖經中那句「他在諸山之先被生」（箴言八25）。但我看不出這個論據有什麼必要性。因為如果正如他們所說，那將要結束的事物曾經開始過，那麼那不會結束的事物就絕對沒有開始過。那麼他們將如何宣告靈魂或天使的本性呢？如果它有開始，它也會有結束；如果它沒有結束，顯然根據他們的說法，它也沒有開始。但它確實有開始，且永遠不會停止。因此，他們關於「將要結束的事物必然有開始」的說法是錯誤的。我們的論點是：正如馬、牛、人，以及每一種屬於同一類的事物，都有一個定義；凡參與這定義的，就適當地被稱為該名稱；凡不參與的，要麼不被稱為該名稱，要麼是不適當地被稱為該名稱；同樣地，神的本質、本性與稱呼也是唯一的，儘管透過某些區分的思想，名稱也隨之被區分；凡適當地被稱為神的，他就是神；凡按本性被稱為神的，他就是真實地被命名的；如果我們對真理的追求不是在名稱上，而是在實體上的話。但他們，彷彿害怕在真理面前動搖一切，當他們被邏輯與見證所強迫時，承認子是神，卻又說他是同名，僅僅分享了這個稱呼。

59

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第七卷 570 這也是神；反過來說，祂本性是什麼，這名稱也恰當地稱呼祂：因為真理不在於空洞的名詞，而在於事物本身。然而這些人，彷彿害怕若不留下什麼反對真理的東西就會動搖似的，當他們被聖經與權威的見證所壓制時，雖然承認子是神，卻主張祂只是在歧義（equivocally）的意義上被稱為神，僅僅是名義上的參與者。

當我們向他們提出反駁時：「那麼，子不是『本質上』（proprie）的神，就像畫出來的動物並非真正的動物一樣嗎？若祂不是本質上的神，又怎能被稱為神呢？」他們回答說：「有什麼能阻止這些詞既是同名異義（equivoca），又在兩者身上都『本質上』地被稱呼呢？」他們會向我們舉出陸地上的狗與海裡的狗為例，這兩者雖然在同一個名稱下有不同的含義，卻都被稱為「本質上的狗」（因為在同名異義詞中確實存在這種分類；若有其他事物使用相同的稱呼，且同樣地參與這名稱，儘管在自然本性上有所區別）。然而，最優秀的朋友啊，當你在那裡將兩種本性置於同一個稱呼之下時，你並沒有引入一種比另一種更優越的，也沒有說哪一個是先、哪一個是後，更沒有說哪一個是「更」是那名稱所指的事物，而哪一個是「較少」的。因為並沒有什麼連結使它們產生這種必然性。並非這隻狗比那隻狗「更」是狗，例如海狗並不比陸狗更為狗，反之亦然；因為這有什麼理由或根據呢？這是在地位相等但事物不同的情況下，名稱的共用。但在這裡，當你將「受崇敬」與「超越一切本質與自然」（這是唯獨神所擁有的，彷彿是神性的本性）與神連結起來，然後將此歸於父，卻剝奪了子並將祂置於從屬地位，給予祂次等的尊榮與敬拜時，儘管你在音節上給予了相同的稱呼，但在實質上你卻削減了神性，並狡猾地從那包含「平等」的同名異義，轉移到了那不連結「平等事物」的類別。因此，按照你的論證方式，你所畫的狗與活生生的狗，比起你為了舉例而提出的那些狗，反而更接近神性。否則，你應當給予兩者相同的名稱，以及平等的本性尊嚴，即使你引入了不同的本性；這樣你也就推翻了你為了反對不平等而發明的那些狗。因為如果它們在尊榮上不平等，那麼使用同名異義又有什麼益處呢？因為你訴諸同名異義，並非為了證明它們尊榮平等，而是為了證明它們尊榮不平等。還有什麼比這更能證明一個人既與自己相悖，又與神性相悖呢？

如果當我們說「父因作為原因（cause）而比子大」時，他們加上「原因即是本性」這一前提，然後推導出「因此在自然上更大」；我不知道他們是在欺騙自己，還是在欺騙那些與他們辯論的人。因為並非所有關於某事物的陳述，都能同樣地應用於其主體；必須清楚是關於什麼、以及是什麼被陳述。否則，有什麼能阻止我提出這個前提：「父在自然上更大」，然後加上「自然並不完全大，也不是父」，從而推導出：「『大』並不完全是『大』」；或者「父並不完全是父」。如果你願意，也可以這樣做：「神是本質；本質並不完全是神」；接下來你自己推導：「因此神並不完全是神」。但我認為，這種謬論是從「在某種意義上說」轉向「簡單地說」，這在那些鑽研此類技術的人中是很常見的。因為當我們將「大」歸於「原因的本性」時，他們卻強加了「在自然上更大」；這就像我們說「某人是死人」，他們卻簡單地推導出「他是人」一樣。

此外，那件不亞於上述內容、同樣值得驚嘆的事，我們該如何忽略呢？他們說：「父」是本質或行動的名稱；因為他們認為我們被兩面夾擊，以至於無法從他們的束縛中逃脫。如果我們說是本質的名稱，他們認為我們就會同意子與父是異質的（heteroousios）；因為神只有一個本質，而這本質，正如他們所說，已被父所佔據。如果說是行動的名稱，他們認為我們就會承認祂是受造物，而非所生的；因為在哪裡有行動者，那裡必然也有被行動者。他們會說，他們很驚訝受造物怎能與創造者相同。如果必須在兩者中選擇其一，而不能避開這兩者並說出第三個更真實的答案，那麼我也會對你們的這種區分感到非常驚訝；但事實上，最聰明的人啊，「父」既不是本質的名稱，也不是行動的名稱；而是指關係，以及父對子、或子對父的狀態。正如在我們這裡，這些稱呼確認了真實與親密的關係，同樣地，在那裡它們也標示了所生者與生者擁有相同的本性。但為了你們的緣故，姑且假設「父」是本質的名稱：它必然會同時引入子，而不會將祂移除或疏遠，這既符合共同的觀念，也符合這些名稱本身的力量與功能。如果看起來合適，也可以說是行動的名稱：即便如此，你們也無法獲得「原因」。因為我們同樣會說，父正是為了讓子與祂同質（consubstantial）而採取了這個行動；儘管這種關於行動的觀點本身並不缺乏荒謬之處。你看，儘管你們想要惡意地爭辯，我們是如何避開你們的詭辯的？既然我們已經認識到你們在邏輯與詭辯上的「無敵」力量，讓我們看看你們在神聖經文上的力量，看看你們是否願意從那裡說服我們。

我們確實是從那些偉大而崇高的聲音中，領悟並宣揚子的神性。是哪些聲音呢？就是「神」、「道」、「在起初」、「與起初同在」、「起初」：正如在這些經文中：「太初有道，道與神同在，道就是神」；以及「與你同在的有起初」；以及「那從世代呼召它的起初」。既然是獨生子：「獨生子，在父懷裡的，祂將祂表明出來」。道路、真理、生命、光：「我就是道路、真理、生命」；以及「我是世界的光」。智慧、能力：「基督是神的能力，神的智慧」。光輝、真像、形象、印記：「祂是榮耀所發出的光輝」；以及「祂本體（substance）的真像」；以及「良善的形象」；以及「父神已印上祂」。主、王、自有者、全能者：「耶和華將火從耶和華那裡降下」；以及「公義的杖，是你國的杖」；以及「那昔在、今在、以後永在的全能者」。這些顯然是關於子的，以及其他具有相同力量的經文，其中沒有任何是外加的，也沒有任何是後來才加給子或聖靈的，正如對父本身也沒有一樣；因為完美並非來自於增加。因為沒有「道」不存在的時候；也沒有「父」不存在的時候；也沒有祂缺乏真理、智慧、能力、生命、光輝或良善的時候。

而你卻要向我列舉那些出於忘恩負義的話語，即：「我的神，你們的神」、「更大」、「創造」、「造」、「使之成聖」。如果你願意，再加上「奴僕」、「順服」；以及「賜予」、「學習」、「被吩咐」、「被差遣」；還有那「不能憑自己做什麼」、「說」、「審判」、「賜予」或「意願」。再加上這些：無知、順服、禱告、詢問、進步、成全。如果你願意，再加上那些比這些更卑微的：睡覺、飢餓、勞累、流淚、恐懼、沮喪。或許你還會為了羞辱而提出十字架與死亡。看來你似乎打算故意忽略復活與升天，因為在這些事中也能找到支持我們立場的證據。如果你想拼湊出你那「同名異義」且「外加」的神，而我們所宣揚的是真實的、與父同等尊榮的神，你還可以搜集許多其他的經文。因為逐一解釋這些經文，並以虔誠的意義來闡明，消除文字上的絆腳石，並非難事——如果你是真的被絆倒，而不是故意作惡的話。總而言之，你應當將那些崇高的聲音歸於神性，以及那超越受苦與肉體的更優越的本性；將那些卑微的聲音歸於那「複合的」、為了你的緣故而倒空並道成肉身（說祂「成為人」也並無不妥）、隨後又被高舉的祂，好讓你廢除你教義中肉體與卑下的部分，學習變得更高尚，與神性一同上升，不要停留在所見的事物上，而是要與所理解的事物一同提升，並認識什麼是本性的理，什麼是經綸（economy）的理。

因為這一位現在被你輕視的，曾經也超越了你；這一位現在是人的，也曾是無複合的。祂所是的，依然存在；祂所不是的，祂取了過來。在起初，祂是無原因的；因為誰能說出神的原因呢？但後來祂也為了原因而生。那原因就是為了讓你——這傲慢且無禮的人——得救，你之所以輕視神性，是因為祂接受了你的卑微，透過中間的理智與肉體相交，成為了人，這在下的神，既然與神融合，並成為一，且因那更優越的部分得勝，我就成為了神，正如祂成為了人。

同一作者對同一群人的第二篇關於子的講道：

在他們那裡，有一句非常現成的經文：「耶和華在造化的起頭，創造了我」。對此我們該如何回應呢？難道我們要譴責所羅門嗎？難道我們要因為最後的墮落而廢棄他先前的言論嗎？難道我們要說這話是關於智慧本身，即那作為知識與技藝的道，藉著祂萬物才被建立的嗎？因為聖經知道如何將無生命的事物擬人化，例如：「海說了這話」、「深淵說：『不在我裡面』」、「諸天述說神的榮耀」。又如，命令刀劍，山嶺與小山被詢問關於跳躍的理由。我們不說這些，即使在我們之前的人將其視為強有力的證據。但讓我們假設這些話是救主本身，即真實的智慧所說的。讓我們稍微思考一下。在萬物中，有什麼是無原因的？神性。因為沒有人能說出神的原因；否則這將比神更古老。那麼，神為了我們而承受的人性，其原因是什麼呢？當然是為了讓我們得救。除此之外還能有什麼原因呢？既然在這裡我們清楚地發現了「創造」與「生」，讓我們認為這是簡單的說法。我們發現與原因連結在一起的，就歸於人性；而簡單且無原因的，就歸於神性。那麼，「創造」一詞不是與原因一起說的嗎？因為祂說：「在造化的起頭，創造了我，以作祂的工」。祂手所做的工，是真理與審判，為了這些祂被膏抹了神性。這就是人性的膏抹。但「生我」卻沒有原因；或者你指出有什麼附帶於此。那麼，誰能反對說，智慧在下層的出生上被稱為「受造」，而在最初且更不可理解的出生上被稱為「所生」呢？

隨之而來的是祂被稱為「奴僕」，以及「很好地服事了許多人」；以及「被稱為神的兒子對祂來說是偉大的」。因為祂確實為了我們的自由，服事了肉體、出生與我們的苦難，並服事了所有被罪惡所轄制的人。對於人的卑微來說，還有什麼比與神結合、從這種混合中成為神，並從高處的清晨訪問，以至於所生的聖者被稱為至高者的兒子，並被賜予那超乎萬名之上的名，更偉大與榮耀的呢？那名除了「神」之外，還能是什麼呢？還有那「萬膝跪拜」於為了我們而倒空自己、將神聖形象與奴僕樣式結合的人，並讓以色列全家知道，神已立祂為主、為基督了。這些事發生，是藉著所生者的行動，以及生者的美意。

他們反對的第二個、被視為最大且不可戰勝的論點是什麼呢？「祂必須作王，直到……」，以及「被天所接，直到萬物復興的時候」，以及「坐在右邊，直到仇敵被制服」。這之後是什麼呢？結束統治，還是離開諸天？請問，誰會將祂從國度中驅逐出去？或者為了什麼原因？你是多麼大膽的解釋者，多麼厭惡君王的統治啊！然而你聽到了祂的國度是沒有窮盡的。但你之所以遭受這種困惑，是因為你不明白「直到」一詞並不總是與未來對立，而是設定了一個中間的時間，並不排除之後的時間。否則，若非如此，你如何理解這句話——為了不說其他的——：「我就與你們同在，直到世界的末了」？難道這意味著之後就不在了嗎？這有什麼道理呢？不僅如此，這也是因為沒有區分所指的含義。因為「作王」被說成是：一方面，作為全能者，無論人是否願意，祂都是王；另一方面，作為在我們裡面產生順服，並將我們置於祂的國度之下，讓我們甘心接受祂的統治。因此，前者意義上的國度是沒有窮盡的；而後者呢？就是將我們置於祂的掌管之下，使我們得救。因為當我們已經順服時，還有什麼必要在我們裡面產生順服呢？在此之後，祂將起來審判全地，區分得救者與滅亡者；之後，神站在「諸神」（即得救的人）中間，判斷並區分每個人配得什麼樣的尊榮與居所。

將這順服也連結起來，即你將子順服於父。你說這話，難道是因為祂現在還不順服嗎？身為神，祂還需要順服神嗎？你說這話，彷彿祂是強盜或神的敵人。但你要這樣思考：正如祂為了我而承受了咒詛，祂解除了我的咒詛；祂是罪，祂除去了世人的罪；祂成為了新亞當以代替舊亞當；同樣地，祂也將我的不順服歸於自己，作為整個身體的頭。因此，只要我還是不順服且叛逆的，既否認神又沉溺於苦難中……

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優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI） 580 這話是說：當萬物都服了他，且服於對他的認識與更新時，那時他自己也完成了順服，將我這蒙拯救的人帶到神面前。因為照我的說法，基督的順服，無非就是父神旨意的成就。子服於父，父也服於子；前者是施行者，後者是喜悅者，正如我們先前所說的。這樣，那使萬物順服的主，將順服的人帶到神面前，將我們歸於他自己。

在我看來，那句「我的神，我的神，為什麼離棄我？」也是同樣的道理。並非如某些人所想，他被父所離棄，或是被他自己的神性所離棄，彷彿神性因懼怕受苦而從受苦者身上退縮了。（因為誰能強迫他降生為人，或強迫他登上十字架呢？）然而，正如我所說的，他在自己身上描繪了我們的境況。我們原是先被離棄、被藐視的，如今卻藉著那無苦難者的受苦，被接納並拯救了；正如他將我們的愚昧與罪惡歸於自己，正如他在詩篇後續經文中所宣告的；因為第二十一篇詩篇顯然是指向基督的。

同樣的思維也適用於這點：他因所受的苦難學了順服；以及他的呼求與流淚、他的祈求、他因虔誠蒙應允；這一切都是為了我們而奇妙地演繹與交織的。因為作為「道」，他既非順服，也非不順服。這些詞彙適用於那些受他人權柄管轄、處於次等地位的人；前者適用於良善正直者，後者適用於邪惡且當受刑罰者。但作為奴僕的樣式，他降卑與同為奴僕者及奴僕們在一起，並取了外在的樣式，將我連同我的一切帶在他自己身上，為要在自己裡面消耗並毀滅那較差的部分，如同火之於蠟，或太陽之於地上的水氣，使我因這種結合而分享他的美善。因此，他以行動來尊崇順服，並藉著受苦來試驗順服；因為單有心志是不夠的，正如對我們而言，若不付諸行動，心志便不足夠；因為行動是心志的證明。或許，認為他是在試驗我們的順服，並以他自己的苦難來衡量一切，這也是一種仁愛與慈悲的藝術，這也並非不妥；這樣，他就能夠藉著受苦與軟弱，來體恤我們的一切，知道我們被要求什麼，又被寬容了什麼。我還要補充一點，想到那句「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」，這顯然指向同樣的意念。

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582 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）· 第十一卷 出自同一篇講道。

在萬物復興之時，神將成為萬有中的萬有；這並非指父，彷彿子消融於父，如同火把暫時從大火中抽出，隨後又接合回去——薩伯流主義者（Sabellians）絕不可濫用這句話——而是指神成為一切，那時我們不再像現在這樣，因著衝動與苦難而顯得紛雜，我們身上不再帶有絲毫或僅有少許的神性，而是全體都像神，能容納整個且獨一的神；這就是我們所奔向的完全。保羅本人最能證明這一點；因為他在這裡對神所說的，是不明確的，但在別處卻明確地限定於基督。他說什麼呢？「在此並不分希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

第三，他們列舉了「較大」一詞；第四，列舉了「我的神，你們的神」。如果他被稱為較大，卻不被稱為相等，這對他們來說或許還有點道理；但如果我們清楚地發現兩者並存，這些高傲的人要說什麼呢？他們有什麼強而有力的論據？那些不相容的事物如何能並存呢？因為同一事物比自己更大，同時又與自己相等，這是絕不可能的。那麼，顯然「較大」是指源頭，「相等」是指本性，這難道不明顯嗎？我們以極大的誠實承認這一點。或許有人會以更激烈的爭辯反駁我們的說法，認為從那無因者（源頭）而來，並不比那無因者本身更低。因為他既分享了那無始者的榮耀，因為他是從那無始者而來；再加上「生」這一點，這對有思想的人來說，是一件何等偉大且尊崇的事。因為說他比那按人所理解的更大，這固然是真實的，但並不偉大；因為神比人大，有什麼好驚奇的呢？這些話就留給那些誇耀「較大」一詞的人吧。

至於另一部分，他被稱為神，不是指「道」本身，而是指那被看見的部分；因為他怎能是那本體之神的「神」呢？正如他被稱為父，不是指那被看見的部分，而是指「道」；因為他具有雙重性；因此，一個詞在兩者身上分別以本義與非本義使用，與我們的情況恰恰相反。對我們而言，神本義上是我們的神，而非本義上是父。這正是導致異端者陷入錯誤的原因，即名稱的混淆，因著本性的結合而互換了名稱。證據在於，當本性在思想中被區分時，名稱也隨之分開。聽聽保羅怎麼說：「願我們主耶穌基督的神，榮耀的父……」他是基督的神，卻是榮耀的父；因為即使兩者合而為一，也不是在本性上，而是在兩者的結合上。還有什麼比這更清楚的呢？

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584 第五，讓我們列舉他接受生命、審判、列國為業、權柄、榮耀、門徒，以及所有被稱為接受的事物，這也都是指他的人性。即使你將這些歸於神性，也沒有什麼不妥；因為你所給予的不是作為外加的，而是作為從起初就與他共存的，這是基於本性的邏輯，而非恩典。

第六，讓我們列舉「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」。這話的意思是：能力或無能，並非只有一種說法；它有豐富的含義。有時是指能力的缺乏，且受限於時間與對象，例如說孩子不能摔跤，或幼犬不能看見，或不能與某人較量；因為他或許有一天會摔跤、會看見、會與某人較量，即使他對另一個人無能為力。有時是指普遍的情況，例如：「城造在山上是不能隱藏的。」因為或許會有更大的山擋住視線，使城被隱藏。有時是指不合理，例如：「新郎和陪伴之人同在的時候，新郎不能禁食」；無論是指肉眼所見的（因為那時是歡慶而非受苦的時候），還是指作為「道」來理解；因為那些被「道」所潔淨的人，何需肉身禁食呢？有時是指不願，例如：「他在那裡不能行異能，因為他們不信」；因為醫治需要兩者配合，即被醫治者的信心與醫治者的能力，若缺少其中之一，便無法實現。我不知道是否也應將這一點加到合理性中：對那些因不信而受損的人，施行醫治是不合理的。同樣的邏輯也適用於：「世人不能恨你們」；以及「你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」因為這些事若不是因為不願，怎會是不可能的呢？在這些話中，還有一種情況是本性上不可能，但神若願意則可能，例如：同一個人不能第二次出生，以及駱駝不能穿過針眼；因為若神願意，有什麼能阻止這些事發生呢？

除了這些之外，還有完全不可能且無法接受的情況，正如我們現在所探討的。正如我們說神不可能邪惡，或神不可能不存在——因為這與其說是神的能力，不如說是神的無能；或者說不存在的事物存在，或者說二乘二等於十四——同樣，子做父所不做的事，也是不可能且無法接受的。因為父所有的一切，都是子的；反之，子所有的一切，也是父的。因此沒有什麼是私有的，因為一切都是共有的；既然存在本身也是共有的且同等尊貴，儘管子是從父領受的。這也是為什麼他說：「我因父活著」；這並非指他的生命與存在是從父那裡維持的，而是指他無始無終地從父那裡存在。那麼，他看見父做什麼，就照樣做，這又是什麼意思呢？難道像那些臨摹形狀與文字的人，因為若不看著原型，就無法達到真實，而需要從那裡得到引導嗎？那麼「智慧」怎會需要導師呢？或者若不被教導，他就不會做什麼嗎？父做什麼，或做了什麼呢？難道他在現今的世界之外，預先建立了一個世界，並將建立未來的世界，而子看著這些，一個已經建立，另一個將要建立嗎？照此邏輯，就有四個世界了，有些是父的造物，有些是子的造物。這是何等的荒謬！

他潔淨大痲瘋、驅逐鬼魔、治癒疾病、使死人復活、在海面上行走，並做他所做的一切事，請問在這些事上，或在何時，父曾先行做過這些事呢？顯然，父標示了這些事物的原型，而子則將其完成，並非以奴僕的方式，也非無知地，而是以精通且主宰的方式，更貼切地說，是以父的方式。因為我這樣理解「父所做的事，子也照樣做」：這不是指所做之事的相似，而是指權柄的同等；這或許就是「父作工直到如今，我也作工」的意思；不僅如此，還包括他對所造之物的治理與維護，正如「以他的使者為風」，以及「將地立在根基上，使地不動搖」所顯示的；這些事既已立定並被造，就持續存在；又如「堅定雷聲」與「創造風」，這些事雖然「道」只是一次建立，但其能量卻延續至今。

第七，讓我們列舉子從天上降下來，不是要行自己的旨意，而是行那差他來者的旨意。如果這話不是從那降下來的子自己口中說出的，我們或許會說這是指那作為人的他，而非指作為救主的那一位（因為他的旨意，既已完全神化，絕不會與神對立），而是指我們這一邊的人性，因為人的旨意並不總是順服神，而是經常反抗與掙扎。我們對那句「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的旨意」也是這樣理解的。因為他不可能不知道這是否可行，也不可能將自己的旨意與父的旨意對立。但既然這話是從那取了人性的「道」（這就是那降下來的）口中說出的，而非從那被取的人性口中說出的，我們將這樣回答：這並非說子有與父不同的旨意，而是說他沒有那種與父分離的旨意，結論是：我不行我的旨意，因為我的旨意與你的並無分離，而是你我共有的，正如我們有一位神，也就有一種旨意。因為許多這樣的話是從共同的角度說的，並非肯定，而是否定，例如：「神賜聖靈是沒有限量的。」因為他既不賜予，也不受限制；因為神不會衡量神。又如：「我的罪孽與我的過犯。」這並非說他有罪，而是說他沒有罪。又如：「不是因我們所行的義。」因為我們並沒有行義。這一點在後續經文中顯然可見：「父的旨意是什麼呢？就是叫一切信子的人得救，並得著最後的復活。」難道這是父的旨意，卻完全不是子的旨意嗎？難道他是不情願地傳福音並使人信服嗎？誰會相信這一點呢？因為子說他所聽到的道不是自己的，而是父的，這也具有完全相同的力量。因為我無法看出，一個共同的事物如何能成為某個人的私有物，儘管我深思熟慮過；我想，若非我判斷錯誤，別人也無法看出。如果你這樣理解「旨意」，你就會正確且極其虔誠地理解，正如我的觀點，以及任何有理智的人的觀點一樣。

第八，他們提出：「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」；以及「除了神一位之外，沒有良善的」。在我看來，這問題的解決極其簡單。如果你將「獨一真神」僅限於父，那麼你將「真理本身」置於何處呢？因為如果你將「獨一智慧的神」，或「獨一有不死性的」，或「住在人不能靠近的光裡」，或「永恆的君王，不朽壞、看不見的，獨一的神」這樣理解，那麼子對你而言就將滅亡，或被定罪為死亡、黑暗，或被判定為不智慧、不是君王、不是看不見的，甚至根本不是神，而這正是我們所說的核心。此外，他怎能不與其他事物一同失去那「良善」，而這良善正是獨一神所特有的呢？但我認為，「使他們認識你獨一的真神」這句話，是為了否定那些被稱為神卻非真神的存在而說的；因為如果「獨一真神」是為了與他區分，那麼就不會加上「並且認識你所差來的耶穌基督」，除非這話是指兩者共同的神性。至於基督那句「沒有良善的」，是為了回應那位試探他的律法師，因為那人將良善歸於他，視他為人。他說，極致的良善屬於獨一的神，即使人也被稱為良善，例如：「良善的人從他心裡所存的良善發出良善來」；以及「我要將國度賜給比你良善的人」，這是神對……的話。

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190 教義寶庫（PANOPLIA DOGMATICA） - 第十一卷

掃羅論及大衛時所說的，以及「主啊，善待善人」[註：詩篇 124:4] 等類的話，凡此種種關於我們中間那些受稱讚之人的言論，其源頭皆來自那第一位美善者，並以次要的方式流傳下來。若我們已使你信服這一點，那便再好不過了；若不然，對於那些在別處主張「根據你的假設，唯有子被稱為神」的人，你又當如何回應呢？是在哪些話語中呢？即在這些話中：「他是你的神，在祂以外必無別神。」[註：巴錄書 3:36] 隨後又說：「此後，祂在地上顯現，與人同住。」[註：巴錄書 3:38] 關於這段經文，其附加的說明清楚地表明，這並非指父，而是指子。因為正是祂在肉身中與我們交談，並與地上的人同住。然而，若有人堅持認為這話是指父說的，而非指那些被誤認為神的人，那麼我們在與子爭辯時所用的論據，豈不反倒被用來擊敗父了嗎？若這場勝利竟導致如此悲慘與有害的後果，那還有什麼比這更可悲的呢？

第九，他們會引用這句：「祂長遠活著，替我們祈求。」[註：希伯來書 7:25] 這說得極好，且極具奧祕與慈愛。因為「祈求」一詞，並不像世俗習慣那樣，意味著尋求報復（那樣做多少帶有卑微的意味）；而是指藉著中保的職分，為我們代求；正如聖靈也被說成是為我們代求一樣。因為神只有一位，在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。[註：提摩太前書 2:5] 祂至今仍以人的身分，為我的救恩代求，因為祂帶著祂所取的人性身體，直到祂藉著道成肉身的權能，使我成為神；儘管祂不再按著肉體被認識——我指的是按著肉體的軟弱，且除去罪惡，祂與我們無異。同樣地，我們有一位中保耶穌基督，並非像僕人那樣在父面前俯伏乞憐。請摒棄這種僕人的臆測，這對聖靈是不敬的。因為無論是父要求這樣，還是子受苦，或是將此視為神的事，都是不合宜的；而是祂藉著祂作為人所受的苦難，以「道」與勸慰者的身分，勸勉我們堅忍。這就是我所理解的「代求」。

第十，對他們而言，這是無知，即關於無人知道那最後的日子或時辰，連子自己也不知道，唯有父知道。[註：馬可福音 13:32] 然而，身為「智慧」、萬世的創造者、終結者與轉化者、受造物的終點，且像人知道自己心裡的靈一樣，深知神一切奧祕的祂，怎可能對任何存在的事物一無所知呢？還有什麼比這知識更完全的呢？既然祂精確地知道時辰之前的事，以及那些彷彿在末期之內的事，又怎會不知道那時辰本身呢？這件事就像一個謎題，好比有人聲稱自己精確地知道牆外的事，卻說不知道牆本身；或者，清楚知道白晝的終結，卻不知道黑夜的開始——而對其中一者的認知，必然會引出對另一者的認知。因此，對任何人來說，這難道不明顯嗎？若有人將顯現的部分與那僅能由心智領悟的部分分開，那麼祂作為神是知道的，而作為人則是「不知道」的。因為在這一處，「子」的名號被絕對地使用，沒有加上任何關係詞，這給了我們一個推測的機會，使我們能以更虔誠的方式來理解這種「無知」，將其歸於祂的人性，而非神性。

若這一論點足以讓反對者滿意，我們便在此止步，不再多作探究。若不然，我們將提出第二種解釋：正如其他每一件事一樣，對這些大事的認知，也應為了尊榮那生祂的父，而歸於那作為源頭的父。在我看來，即使是像我們中間某些博學之士那樣去解讀，也無法領悟到一點，即子知道那日子或時辰，與父所知無異。因為這能推導出什麼呢？既然父知道，所以子也知道，這顯然是因為除了那第一位本體之外，無人能知曉或領受這事。關於「受命」、「遵守命令」、「凡事行祂所喜悅的」[註：約翰福音 10:18; 15:10; 8:29]，以及關於「成全」、「升高」、「從所受的苦難中學了順從」[註：希伯來書 5:9]，以及關於「大祭司職分」、「獻祭」、「交付」[註：羅馬書 4:25]、「向那能救祂免死的人禱告」[註：希伯來書 5:7]、「苦悶」、「血汗」、「禱告」[註：路加福音 22:44] 以及其他類似的事，若非眾所周知，這些名號都是指那受苦的本性，而非那不變的、超越一切痛苦與折磨的本性，那又該如何解釋呢？

（摘自同一篇關於教義與主教職分之論述）

父被視為且被稱為無始的，也是「始」（作為原因、源頭，以及永恆之光的泉源）。子並非完全無始，但祂是萬有的「始」。當我說「始」時，你不可加入時間的觀念，也不可在生者與被生者之間安插任何中間物，更不可因錯誤地將其置於與同永恆且相連的事物之間，而分割了神性。因為若時間比子更古老，那麼父顯然就是那時間的第一原因。若果真如此，那身處時間之下的祂，又怎會是時間的創造者呢？若祂被時間所先占並受其轄制，又怎會是萬有的主呢？因此，父是無始的；因為祂的存在並非來自他處，也不是來自祂自己。至於子，若你將父視為原因，祂便非無始；因為父作為原因，是子的「始」。但若你從時間的角度來理解「始」，祂也是無始的；因為時間的統治者並不被時間所統治。

若你因為身體受時間限制，就主張子也受時間限制，那你就是將身體強加於那無體的本體上；若因為我們中間所生的事物，是從無到有，就強迫子也必須是從無到有，那你就是在比較那些不可比擬的事物——神與人、身體與無體。那麼，祂也將會像我們的身體一樣受苦並消亡。你主張神是這樣被生的，因為身體是這樣被生的；而我則主張祂並非如此被生，因為身體的產生方式本就如此（因為本性不同，產生方式也不同）；除非你主張祂在所有其他事上也受物質的奴役，例如受苦、憂傷、飢餓、口渴，以及一切屬於身體或身心共同的苦難。但你的心智是不會接受這些的，因為我們談論的是神。因此，除了神聖的出生之外，不要接受任何其他的出生方式。

「但若祂是被生的，」你說，「祂是如何被生的？」回答我吧，你這精明且不可一世的辯士。若祂是被造的，祂是如何被造的？隨後再來問我「祂是如何被生的」。出生中有苦難嗎？創造中也有苦難！難道構思、操心，以及將那瞬間想到的事物擴展到各個部分，不也是一種苦難嗎？出生中有時間嗎？受造物也在時間之中。這裡有空間嗎？那裡也有空間。出生中有失敗嗎？創造中也有失敗。這些都是我從你們這些哲學家口中聽到的；因為心智所描繪的，手往往無法完成。

但你說，祂藉著「道」與「旨意」創造了萬有。因為「祂說有，就有；命立，就立。」[註：詩篇 148:5] 當你說萬物是藉著神的話語被造時，你並非引入了人類的創造方式；因為我們之中沒有人能僅靠言語就完成所做的事。若僅靠說話就能完成工作，我們就沒有什麼比這更高尚或更輕鬆的了。因此，即使神藉著「道」創造受造物，祂的創造方式也絕非人類的。要麼你向我展示一個僅靠言語就能做成某事的人，要麼你承認神創造的方式並非人類的。若你認為不然，試著僅憑意志去描繪一座城市，讓城市立刻呈現；試著讓一個兒子誕生，讓孩子立刻出現；試著做其他任何手作的事，讓意志立刻轉化為成品。若這些都無法隨著我們的意志而發生，而神的意志就是行動，那麼顯然，人創造的方式與萬有的創造者神創造的方式是不同的。那麼，祂既然不是以人類的方式創造，為什麼又被迫以人類的方式被生呢？你之所以先不存在，然後被造，最後才去生子，是因為你將那不存在的帶入存在。或者，說得更深一點，或許連你自己也不是從無到有地創造；因為正如經上所說，利未在出生前，就已經在先祖的腰中。[註：希伯來書 7:10] 願無人對此言論進行惡意曲解。我並非說子是這樣從父而存在，彷彿祂先在父裡面，隨後才進入存在；我也不說祂先是不完全，後來才變得完全，正如我們人類出生的法則那樣。

這些都是那些喜歡惡意曲解與誹謗的人所說的；這些都是那些對所說的一切急於攻擊的人所說的。但我們並非如此思考，也非如此主張；我們教導並宣稱，當父以非受生的方式存在時（祂永遠存在，因為我們的心智無法想像祂有不存在的時候），子也以受生的方式存在。因此，父的存在與獨生子的被生是同時發生的，祂從父而存在，並非在父之後，也不是僅在「始」的觀念上（我這裡將「始」視為原因）。我多次重複同樣的話，是為了應對你那遲鈍且粗俗的思想。

（摘自同一篇關於和平的講道）

你將擁有兒子視為極大且至高的榮耀，若他能像真實的影像那樣，在各方面都展現出父親的品格與樣貌，那就更是如此；若給你選擇，你絕不會寧願擁有萬名奴僕，而不願成為一個兒子的父親。在神裡面，你難道不認為有比「成為獨生子的父」更偉大的事嗎？這不僅沒有減損祂的榮耀，反而增添了榮耀，且聖靈也從祂而出。難道你沒察覺到，當你將子與聖靈定為受造物，並主張他們是被造的，你既沒有尊榮那「始」，也羞辱了從那「始」而出的嗎？你羞辱了那「始」，是因為你將其引入了微小且不配神性的事物中；你羞辱了那些從「始」而出的，是因為你將他們不僅視為受造物，甚至視為比所有受造物更卑微的存在，彷彿他們是為了神若想創造什麼而藉此創造，才在某個時間點存在，就像工匠在工匠之物前，先有了工具一樣，若非神想藉著他們創造，他們根本不會存在。因為凡是為了某物而存在的，都比那為了它而存在的目的更卑微。但我將神性的「始」視為無時間、不可分割且無限制的，我同樣尊榮那「始」以及從那「始」而出的。尊榮那「始」，是因為它是如此偉大者的源頭；尊榮那些從「始」而出的，是因為他們的存在方式、本質以及從那源頭而來，既不被時間、本性，也不被尊嚴所隔絕，他們在區別中合一，在合一中區別——儘管這話說起來令人驚奇——他們彼此之間的關係，與各自被理解和領受時一樣值得讚美。這是由三個完全者所組成的完全三位一體，單一性因其豐盛而動，二元性因其超越（因為它超越了構成身體的物質與形式）而過渡，三元性則因其完美而被界定。因為三元數首先超越了二元數的組合，為的是讓神性既不顯得狹隘，也不會無限地散開。前者是吝嗇的，後者是混亂的；前者完全是猶太教的，後者則是希臘教多神論的。我還考慮到這一點——或許這並非無知或愚昧，而是經過深思熟慮的——即你若承認子是受生的，並無任何危險；因為那非受生者在生子時，不會受到任何身體與物質上的苦難，因為祂並非身體。當我們談論神時，請摒棄那些世俗的臆測，以免我們在無須恐懼之處感到恐懼，並陷入所謂的「徒勞的褻瀆」。對我而言，若我承認祂是受造物，就有失去神性的危險；因為受造物並非神，同為僕者也非主，即使他們在受造物與僕役中名列前茅，且僅僅因為被侮辱而得到一點憐憫。因為那剝奪了應有尊榮的人，並不會因為給予了其他東西而顯得更尊榮，反而因為剝奪了應有的尊榮而顯得卑劣，即使他所給予的東西帶有尊榮的假象。若你在出生中看到了苦難，那麼我在創造中也看到了苦難。因為我並不認為受造物是在無苦難中被造的，即使按照你的說法祂不是被生的，按照真理的說法祂也不是被造的。現在，你這因為稱祂為受造物，就敢稱祂為平等的人，請接受這段論述的其餘部分吧。

（摘自同一篇關於復活節的講道）

你竟以此指責神？你認為祂因為束上毛巾，洗門徒的腳，並顯明謙卑是通往升高與榮耀的最佳途徑，就變得更卑微了嗎？祂為了那俯伏在地上的靈魂而謙卑自己，是為了將那因罪而向下傾斜的靈魂一同升高嗎？你為什麼不同時指責祂與稅吏一同吃飯，在稅吏家中作客，並教導稅吏，好讓祂自己也能有所收穫呢？收穫什麼？是罪人的救恩。除非你也要指責醫生，因為他為了醫治病人的疾病與傷口而俯身，忍受惡臭，好將健康賜給病人；或者指責那出於仁慈而下到坑裡的人，好按照律法將掉進去牲畜救起並扶持。祂是被差遣的，但卻是作為人。因為祂是雙重的。所以祂勞累、飢餓、口渴、苦悶、流淚，都是按著身體的律法。若祂也作為神，那又如何呢？將那差遣視為父的美意，祂將自己的一切歸於父，並尊榮那無時間的「始」，以免看起來與父對立。因為祂既被說成是被交付的，經上也寫著祂將自己交付；祂既被說成是被父復活與接升的，也寫著祂自己復活並升天。前者是出於美意，後者是出於權能。而你卻只說那些貶低祂的話，卻忽略了那些升高祂的話。你考慮到祂受了苦，卻不加上祂是甘願受苦的；祂現在所受的……

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600 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

你列舉了那些卑微且被藐視的事，卻忽略了那些崇高且卓越的事。你衡量祂的死亡，卻不考慮祂是自願赴死。道（Logos）如今也遭受同樣的對待：一些人將祂當作神來敬拜並將其混淆，另一些人則將祂視為肉身而藐視並將其分割。

祂該對誰更憤怒，或者說，祂該寬恕誰？是那些錯誤地將祂合併的人，還是那些將祂切割的人？因為那些人本該區分位格，而這些人本該在神性上將祂們連結。

你被祂的肉身絆倒了嗎？這同樣發生在猶太人身上。或者你稱祂為撒馬利亞人（關於接下來的話，我將保持沉默）？你不相信祂的神性嗎？這連魔鬼都沒有做過，你這比魔鬼更不信、比猶太人更無知的人！他們認為「子」這個稱呼是同等尊榮的稱號，他們認出那將他們驅逐出去的是神；因為他們從自己所受的苦難中確信了這一點。而你，既不接受平等，也不承認神性。

此外，針對亞流派與歐諾米烏派，尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）主教在寫給辛普利修（Simplicius）關於「子」的第二篇講道集中寫道：

神藉著先知命令，不可認為有任何新神是神，也不可敬拜外邦神。因此顯而易見，所謂「新」是指非從永恆存在者；反之，所謂「永恆」是指非「新」者。因此，若有人不相信獨生神是從父而出的永恆存在，他就是不否認祂是「新」的；因為凡非永恆的，必然是新的；而凡是新的，就不是神，正如聖經所說：「在你中間不可有新神。」

因此，凡說「祂曾有一度不存在」的人，就是在否認祂的神性。

此外，祂禁止敬拜外邦神，說：「不可敬拜外邦神」；而「外邦」是透過與我們自己的神進行對比來考量的。那麼，誰是我們自己的神呢？顯然是真神。那麼誰是外邦神呢？必然是那些在性質上與真神疏遠的。因此，如果我們自己的神是真神，若獨生神不是出自真神的本性，正如異端所說，祂就是外邦神，而非我們的神。然而福音書說，羊不聽從外邦人。凡說祂是被造的，就是使祂與真神的本性疏遠。那麼，那些說祂是被造的人在做什麼呢？他們敬拜祂這被造物嗎？還是不敬拜？因為如果他們不敬拜，他們就是在效法猶太人，否認對基督的敬拜；但如果他們敬拜，他們就是偶像崇拜者，因為他們敬拜的是那位與真神疏遠的對象。然而，不敬拜子與敬拜外邦神同樣是不敬虔的。因此，必須稱真父的子為真子，這樣我們敬拜祂時，才不會因敬拜外邦神而被定罪。至於那些引用箴言「主創造了我」並藉此認為自己提出了強有力的論據，以證明萬物的創造者與造物主是被造的，這是不合適的，因為獨生神為了我們成了許多事物。因為祂身為道，成了肉身；身為神，成了人；身為無形者，成了有形體者；此外，祂甚至成了罪、咒詛、石頭、斧頭、餅、羊、道路、門、磐石，以及許多類似的事物，祂在性質上並非這些，而是為了我們，藉著經綸（dispensation）成了這些。

因此，正如祂身為道，為了我們成了肉身；身為神，成了人；同樣地，祂身為創造者，為了我們成了受造物，因為肉身是受造之物。因此，正如祂藉著先知說：「耶和華如此說，那從腹中造我作祂僕人的」，祂也藉著所羅門說了那句：「主創造了我，作為祂道路的起頭，為了祂的作為。」因為正如使徒所說，一切受造之物都在服事。因此，那在童女腹中被塑造的，按照先知的話，是僕人，而非主：也就是說，那按肉身是人、神在其中顯現的那位，以及在那裡被造為祂道路起頭的，不是神，而是人：神在其中向我們顯現，好使那敗壞且毀滅的人類救贖之路得以重新更新。因此，既然我們對基督有兩種認識與觀點，一是神性的，一是人性的，在性質上是神性的，在經綸與管理上是按人性的：因此，我們將永恆歸於神性，將受造歸於人性。因為正如按照先知所說，祂在腹中被塑造成僕人，同樣地，按照所羅門所說，祂藉著這僕人的受造，在肉身中顯現。然而，當他們說：「如果祂存在，祂就不是被生的；如果祂是被生的，祂就曾不存在」時，應當教導他們，不應將肉身出生的特性應用於神性。因為身體是從無到有被生出的；而神使那些不存在的事物存在：祂自己並非從不存在中產生。因此，保羅也稱祂為榮耀所發的光輝，好讓我們受教導，正如燈的光是出自發光者的本性，並與之同在（因為燈一出現，從它發出的光也隨之照耀），使徒也命令我們在此理解，子是從父而出的，且父從未沒有子；因為榮耀不可能沒有光輝，正如燈不可能沒有光輝一樣。顯然，正如光輝的存在是榮耀存在的見證（因為若沒有榮耀，就不會有從它發出的光輝），同樣地，說沒有光輝，就是證明連榮耀也不存在，當光輝不存在時；因為榮耀沒有光輝是不可能的。因此，正如關於光輝不能說「如果祂存在，祂就沒被生出；如果祂被生出，祂就曾不存在」，同樣地，關於子說這些話也是徒勞的，因為子就是那光輝。

至於那些在子與父之間談論「較小」與「較大」的人，應當從保羅那裡受教導，不要去衡量那些無法衡量的事物；因為使徒稱子為父本體的真像。因此顯然，父的本體有多大，本體的真像也有多大；因為真像不可能比在其中所顯現的本體更小。但偉大的約翰也教導這些，他說：「太初有道，道與神同在。」因為從他說「太初有」，而非「太初之後」，他顯示了太初從未沒有道。從他證明「道與神同在」，他指出了子相對於父沒有任何欠缺；因為在整個神裡面，道與祂一同被視為整體。因為如果道在祂自己的偉大上有欠缺，以至於不能與整個神同在，那麼必然要認為神那超越道的部分是沒有道的。但事實上，道的偉大與神的一切偉大是同時被視為整體的。因此，在神聖教義中，談論「較大」與「較小」是沒有餘地的。至於那些說被生者與未生者在性質上是不相似的人，應當教導他們不要從亞伯與亞當的例子中愚蠢地判斷。因為亞當按照人類自然的出生並非被生的；而亞伯是從亞當被生的。但亞當沒有被生，並沒有妨礙他是人；而出生也沒有使亞伯成為與人類本性不同的東西，而是這一個與那一個都是人，儘管這一個是被生的，而那一個是沒有經過出生而存在的。

因此，在神聖教義中，被生與未生並不會造成本性的差異，正如在亞當與亞伯身上是一個人性或人類本性，同樣地，在父與子身上也是一個神性或神聖本性。

出自同一位關於子與聖靈神性的講道集。

歐諾米烏的追隨者說，子曾有一度不存在。如果子不存在，父也絕對不存在。如果真像不存在，本體也不存在。如果光輝不存在，發光者也不存在。如果能力不存在，智慧不存在（沒有這些就沒有神），那麼神也不存在。因為我們無法想像沒有光輝的榮耀，或沒有真像的本體，或沒有智慧的智者，或沒有能力的強者，或沒有子的父。因此，透過上述論證證明，凡廢棄子的人，也廢棄了父。而在不敬拜子、也不相信父存在的地方，整個神性都被廢棄了。而廢棄神性是伊比鳩魯派以外的人所不會做的。因此，這些人顯然是伊比鳩魯派的褻瀆教義者。

出自同一篇講道集。

他們從聖經中斷章取義，向無知者提出挑戰。他們說，主承認祂是被父所差遣的。那麼，你知道祂被差遣了，卻沒聽說差遣祂的那位與祂同在嗎？祂說：「差遣我來的那位與我同在。」你難道沒有從這些話中受教導，祂既被差遣，卻又不被分離嗎？祂因對人類的慈愛而被差遣，卻因本性的不可分割而不被分離。

出自同一篇講道集。

他們又說，藉著獨生子承認父比祂大：「因為我的父比我大。」然而，同一位祂也說：「我在父裡面，父也在我裡面。」如果父比子大，那大的如何能被小的容納？如果子比父小，那小的如何能被大的充滿？因為大的在小的裡面必然會感到侷促，而小的無法擴張到超越那大的。因此，必然是子在父裡面有欠缺，而父在子裡面有餘，並且按照他們的說法，那位說「我在父裡面」的人在撒謊，因為如果祂較小，祂應該說「我在父的一部分裡面，父的一部分也在我裡面」。但如果整個父在整個子裡面，整個子在整個父裡面，哪裡有「多」，哪裡有「少」呢？

何必多言，只需用一句話就能概括他們所有的胡言亂語：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。」告訴我，你聽到了「同等」，卻想到了「不同等」？多麼空洞的教導，竟將「同等」解釋為「不同等」！因此，祂說：「差遣我來的那位比我大。」那麼，讓我們思考這話是誰說的，以及祂在「本有神的形象」時，或在「取了奴僕的形象」時，是在「神性的豐盛」中，還是「倒空自己取了奴僕的形象」中被差遣的？我想，對所有人來說顯而易見的是，那無處不在、貫穿萬有、包羅萬有的神聖能力與本性，不應被說成是被差遣的。因為在祂之外沒有任何空虛之處，以至於祂若被差遣，就能到達祂先前不在的地方；而是祂以維護性的能力支撐萬有，祂沒有可以遷徙的地方，因為祂自己就是萬有的豐盛。因此，子為了我們卑微與軟弱的降臨與屈尊，按照父的旨意，被稱為差遣。因為從那純潔的本性向我們生命的轉移，並非主在空間上的移動，而是顯示了祂從神性的高度向肉身的卑微降臨。因此，祂降臨並非顯現為赤裸的道，而是成了肉身。因此，當道看著人性時，祂承認那不可見者比藉著肉身所見到的那位更大；但當祂引導思想去認識神性時，這種關於「較大」與「較小」的比較就停止了，取而代之的是宣揚合一：「因為我與父原為一。」

此外，針對亞流派。偉大的約翰·屈梭多模（John Chrysostom）對「我們要造人」這句話的解釋：

在這裡，他給那些持亞流觀點的人致命的一擊。因為他並非以命令的口吻說：「你要造」，彷彿是在對一個較低或在本質上較小的人說話，而是顯示了極大的同等尊榮，他說：「我們要造。」而接下來的話也向我們顯示了本質上的極大相似。

對「耶和華神將祂所塑造的人取來」這句話的解釋：

他從一開始就放置了這兩個詞。因為他沒有說「耶和華」就沉默了，而是加上了「耶和華神」，藉著這兩個詞教導我們隱藏且奧秘的事，好讓我們知道，無論我們聽到「耶和華」還是「神」，這兩個名字之間沒有任何區別。我現在提到這一點，並非沒有緣由，而是為了當你聽到保羅說：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」時，你不要認為這些詞彙之間有區別，認為一個表示較大，另一個表示較小。因此，聖經不加區別地使用這些名字，以免好爭辯的人藉著自己的臆測來歪曲與擾亂教義的正確性。

對「太初有道」這句話的解釋：

他們說，「太初有道」並不顯示永恆：因為這話也曾用於天與地。多麼驚人的無恥與大膽！我正與你談論神，你卻把地與從地而造的人帶到我面前？因此，既然人也被稱為神的兒子與神：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子」，你也要與獨生子爭奪子名，並說祂在這方面並不比你多什麼嗎？你說：「絕不。」然而，你確實這樣做了，即使你的話不是這樣說的。因為當你說祂不是本性上的子，你就是在證明祂只是藉著恩典成為子。

但讓我們看看他們所引用的見證。「起初，神創造天地。地是空虛混沌的。」以及「有一個人來自拉瑪瑣非」。他們認為這些是非常堅固且有效的論據，它們確實是堅固且有效的，但卻是用來證明我們教義的正確性，而對於建立他們那可憎的觀點，沒有什麼比這更軟弱的了。請告訴我，這「創造」與「有」有什麼共同之處？神與人又有什麼共同之處？你為什麼要混合那些不能混合的事物，混淆那些被區分的事物，並將那些崇高的事物降為卑微？因為這裡不僅「有」顯示了永恆，而且「太初有」也顯示了。因為正如「是」（He who is）當用於人時，只表示現在的時間，而當用於神時，則顯示永恆；同樣地，「有」當用於我們的人性時，表示過去的時間，而當用於神時，則顯示永恆。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第十一卷 610 [註：當「是」（ἦν）用於受造物時，僅指涉當下的時間；但當用於神時，則宣告了永恆。同樣地，「是」（ἦν）若指涉我們的人性，則顯示過去且有限的時間；若指涉神，則顯示永恆。]

摘自同一段落。 他說：「不，彼得說得既清楚又明白。」在哪裡？何時？當他對猶太人說話時，他說：「神已經立他為主，為基督了。」你為何不加上緊接在後的經文：「就是你們所釘十字架的這位耶穌」？難道你不知道，所說的話中，有些是指那純潔無瑕的本性，有些是指救贖人類的計畫（經綸）嗎？如果不是這樣，而你單純地將一切都歸於神性，那麼你就是引進了一位會受苦的神。但如果祂是不會受苦的，那麼祂也就不是被造的。因為如果血是從祂那神聖且不可言喻的本性中流出，並且祂的本性代替肉身在十字架上被釘子撕裂與切割，那麼你的這個詭辯或許還有道理。但如果連魔鬼自己都不會說出這種褻瀆的話，你又為何要假裝不知道，表現出這種不可饒恕的、連鬼魔都不會偽裝的無知呢？況且，「主」與「基督」這些詞並非指本質，而是指尊榮。因為「主」代表權柄，「基督」代表受膏。那麼，關於神的兒子，你要說什麼呢？因為如果祂如你們所認為的是被造的，這就說不通了。因為祂並非先被造，然後神才揀選祂；祂的權柄也不是後來才獲得的，而是出於本性且與生俱來的。因為當祂被問到是否為王時，祂說：「我為此而生。」但彼得談論祂時，卻彷彿祂是一位被揀選、被選立的人。因為他整篇講論都是為了闡明神救贖人類的計畫。既然如此，你又何必驚訝彼得會這麼說呢？因為保羅在對雅典人講論時，也僅稱祂為「人」，他說：「在祂所設立的人身上，給萬人作可信的憑據，就是叫祂從死裡復活。」他對神的形像隻字未提，也沒說祂與神同等，或祂是神榮耀所發的光輝，這是有道理的。因為當時還不是說這些話的時候。當時只要他們能接受祂是人，並且祂已經復活，就已經很好了。基督自己也是這樣做的，保羅從祂那裡學到，也照樣處理這些事。祂並沒有立刻向我們顯露祂的神性，而是起初被視為先知，被視為單純的人；後來才藉由祂的作為與言語，顯明祂真實的身份。因此，彼得在起初也採用了這種方式。因為這是他對猶太人所作的第一次講論。由於他們無法領受關於祂神性的清晰教導，他便專注於闡述關於救贖計畫的言論，好讓聽者的耳朵受到訓練，為接下來的教導鋪路。如果有人從頭到尾閱讀整篇講論，就會發現我們所說的這一點極為顯著。因為彼得稱祂為人，並專注於祂的受難、復活以及按肉身出生的事蹟。當保羅說「按肉身說，是從大衛後裔生的」時，他並非教導我們別的，只是教導我們，「立」這個詞必須歸於祂的人性。我們也承認這一點。但雷子（約翰）現在談論的是祂那不可言喻且先於萬世的存在，因此他捨棄了「立」（或「作」），而使用了「是」。

摘自同一本書。 我聽見：「太初有道。」你從這個「太初」理解到什麼？難道不是顯然指祂在一切受造物之前，且在萬世之前就已經存在嗎？如果有人說：「既然祂是兒子，怎麼可能不比父年輕呢？因為凡從某物而出的，必然比那出於其中的更晚。」我們會說，這些主要是屬於人類推理的範疇，而追求這種問題的人，還會追求其他更荒謬的事，儘管這些事連聽都不該聽。因為我們現在談論的是神，而不是受制於這些推理邏輯與必然性的人性。然而，為了讓信心較軟弱的人得到滿足，我們也要回答這些問題。告訴我，太陽的光輝是從太陽本身的本性中發出的，還是從其他地方來的？除非你的感官完全喪失了，否則你必然會承認是從太陽本身發出的。然而，儘管光輝是從太陽本身而來，我們絕不會說它比太陽的本性更晚，因為太陽從未在沒有光輝的情況下顯現過。如果對於這些我們感官所能感知與看見的物體，某物出於某物，卻並非比那出於其中的更晚，那麼，當這同樣的情況發生在不可見且不可言喻的本性上時，你為何不相信呢？這正是保羅稱祂為「光輝」的原因，為要證明祂既是出於父，又與父同為永恆。怎麼說呢？難道萬世不是藉著祂造的嗎？難道一切空間不是藉著祂造的嗎？除非你瘋了，否則你必然會承認這一點。因此，子與父之間沒有任何間隔。如果沒有間隔，子就不是後來的，而是與父同為永恆的。「前」與「後」這些詞是時間的觀念。因為若沒有世代或時間，人就無法理解這些詞。然而，神是超越時間與世代的。如果你說子的起源是可以被完全理解的，那麼請小心，根據同樣的邏輯與推理，你也會被迫將父置於一個起源之下——雖然是一個更古老的起源，但終究是一個起源。告訴我，你是否在子的前面設定了一個界限與起源，然後從那裡往上推導到父？顯然是這樣。那麼再告訴我，父比子早存在多久？因為無論你說是一個短暫還是漫長的間隔，你都把父置於一個起源之下了。因為你既然測量了中間的間隔，無論它是長是短，顯然你都已經在測量了。但如果兩邊都有起源，測量就不可能發生。因此，就你而言，你也給父加上了一個起源，那麼照你們的說法，連父也不是無始的了。

摘自同一本書。 我很樂意問那些反對我們的人：先知所說的「在我以前沒有別的神，在我以後也必沒有」究竟是什麼意思？難道你們要否認獨生子的本質嗎？因為你們必然要麼敢於這樣做，要麼就必須承認父與子在各自的位格中擁有同一神性。那麼，「萬物都是藉著祂造的」這句話又如何是真的呢？因為如果世代比祂更古老，那麼在祂之前的東西，怎麼可能是藉著祂造的呢？你們看，一旦偏離了真理的軌道，這種論調會把人帶向多麼大膽的狂妄！福音書作者為何不說祂是在先前不存在時被造的——就像保羅對萬物所宣告的那樣：「使無變為有」——而是說：「太初有道」？因為這與前者相反，且極其合理。因為神既不被造，也沒有任何東西比祂更古老。但這些是希臘人的言論。那麼也請告訴我：你會說創造者在受造物之上，具有不可比擬的卓越性嗎？那麼，當那「從無變有」的受造物與祂相似時，那不可比擬的卓越性在哪裡呢？如果祂不是與父同為永恆，你怎麼能說祂的生命是無限的呢？因為如果祂在上方有一個起源，即使祂沒有終點，祂也不是無限的。因為無限必須是兩端都沒有界限的。保羅在說明這一點時說：「無始之日，無終之命」，以此表明那無始且無終的狀態。因為正如這（生命）沒有終點，那（起源）也沒有起點。因為這裡沒有終點，那裡也沒有起點。既然祂是生命，怎麼會「有時祂不存在」呢？因為所有人必然會承認，生命若真是生命，就必須永遠存在，且無始無終。如果祂有時不存在，那麼祂自己曾經不存在，又怎能成為其他事物的生命呢？那麼，你問，福音書作者說「太初有道」，為何設定了一個起點？你注意到了「在太初」，卻沒有領會「道是」。那麼，當先知論到父說：「從亙古到永遠，你是神」，難道他是給祂設定了界限嗎？絕非如此，而是表明祂的永恆。因此，在這裡也要這樣理解。他這樣說並非為了設定界限。因為他並沒有說「祂有起源」，而是說「在太初」，引導你去思考子是無始的。但你說：「看哪，當稱父為神時，加上了冠詞，而論到子時卻省略了。」那又如何？當使徒說：「我們偉大的神和救主耶穌基督」；以及再次說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」。看哪，這裡在提到子時，並沒有省略冠詞。他在提到父時也這樣做。因此，他在寫給腓立比人的信中說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。」在給羅馬人的信中又說：「願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」況且，這裡加上冠詞也是多餘的，因為它在前面已經不斷地與「道」連在一起了。正如他在論到父時說：「神是個靈」，雖然在「靈」字前沒有加上冠詞，我們卻不會因此否認神是無體的；同樣地，在這裡，即使沒有給子加上冠詞，也不會因此證明子不是神。因為當他說「神」與「神」時，他並未暗示在這種神性之間有任何間隔，反而暗示了相反的意思。因為他先說「道與神同在」，為了不讓人認為子的神性較低，他立刻提出了真實神性的標記與特徵，即永恆：「這道太初與神同在」，並加上了創造的標記：「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。這正是父藉著先知在各處宣告為祂本質的標記。先知們不斷地運用這種證明方式，並非隨意為之，而是為了反擊偶像的榮耀：「那些沒有創造天地的主，必從地上消失。」又說：「我用手鋪張諸天。」他到處都使用這個神性的標記。但福音書作者甚至不滿足於這些話，還稱祂為「生命」與「光」。因此，如果祂永遠與父同在；如果萬物都是祂所創造的；如果萬物都是祂所引出的，並且祂維繫著萬物——這正是藉著「生命」一詞所暗示的；如果祂光照萬物，那麼誰會如此愚蠢，竟說福音書作者用這些話是為了引進一個較低的神性，而這些話分明是為了證明最大的平等與無差別性呢？我們不要將受造物與創造者混為一談，免得我們也受到責備：「敬拜受造物，過於敬拜創造者。」

同一作者對「萬物都是藉著祂造的」之解釋。 如果你認為「藉著」（per）這個介詞是貶低的標記，那麼請聽保羅說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」因此，那論到父作為創造者的話，他也同樣論到子作為創造者，若非作為創造者，他絕不會這樣說，而不是作為某人的助手。如果這裡使用了「藉著祂」，其目的別無其他，只是為了不讓你懷疑子是「非受生者」。既然在創造的尊榮上，祂絲毫不比父遜色，請聽祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」因此，如果你認為舊約中論到子說：「主啊，你起初立了地的根基」，這清楚地表明了創造的尊榮；如果你說這是先知論到父，而保羅將論到父的話歸於子，那麼結果是一樣的。因為如果保羅不深信祂們在尊榮上是同等的，他絕不會制定出這話也適用於子的教義。因為將那唯獨適合於不可比擬之本性的事，歸於一個較低且遜色的本性，將是極大的狂妄。但子既不較低，也不遜於父的本質。因此，保羅不僅大膽地說了這些關於祂的話，還說了其他類似的話。因為「出於」（Ex quo）這個詞，你將其視為唯獨屬於父的尊榮與產業，他卻也這樣論到子說：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著神的功用彼此相助，漸漸增長。」這還不夠，他還從另一方面堵住你們的口。你說「藉著祂」（Per quem）是為了貶低，但他卻將其歸於父：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂的兒子……一同得分」；又說：「藉著祂的旨意」；又在別處說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」。不僅「本於祂」歸於子，也歸於聖靈。因為天使對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」正如先知不認為將「在祂裡面」（In quo）歸於神是不妥的，他說：「我們倚靠神，才得施展大能。」保羅祈求時也說：「若神許我，終必得平坦的路往你們那裡去。」在論到基督時，他又使用了這個詞，說：「在基督耶穌裡」。總之，你會發現這些詞經常且持續地在不同位格間轉換。如果不是因為在一切之中都存在著同一個本質，這是不可能發生的。

同一作者對「在父懷裡」這句話的解釋。 福音書作者提到「懷」，是為了用這一個詞向我們顯示，祂們在本質上有極大的親緣關係與親近感，且知識是無差別的，權柄是相等的。因為如果祂是異質的，父就不會將祂放在懷裡；甚至祂自己若是一個僕人，是眾多受造物之一，也不敢在主人的懷裡徘徊。因為這唯獨屬於真正的兒子，祂對生祂者擁有極大的坦然無懼，且絲毫不遜色。你想知道祂的永恆嗎？聽聽摩西論到父說了什麼。當他問如果被猶太人問到是誰差遣他時，他該如何回答他們，他聽到了：「你要說：『那自有的』差遣我到你們這裡來。」「那自有的」（Qui est）意味著永遠存在，意味著無始地存在，意味著真實且正確地存在。這也正是「太初有道」所暗示的，即永遠存在。約翰在這裡也使用了這個詞，表明子無始且永恆地存在於父的懷裡。為了不讓你因為名字的共通性，而認為祂是那些藉著恩典成為兒子的人之一，首先加上了冠詞，將祂與那些藉著恩典成為兒子的人區分開來。如果這對你還不夠，而你仍然向下俯視，那麼請聽一個更恰當的名字：「獨生子」。如果在這之後你仍然向下看，他說：「我不拒絕使用某種人類的詞彙……」

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620 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 他說：「我不介意說出關於神的一句話，我指的僅僅是『懷中』，為了適應人類的理解，儘管我是在談論神。然而，為了不讓你想到任何卑微或低下的事物，我只會說『在懷中』。」 同樣，關於亞流派，聖居普良·亞歷山大（聖居里羅）語。摘自他對《約翰福音》的註釋。 你們這些人對此有何話說？你們為我們引進了一位新的、近代的兒子，以至於人們甚至不再相信祂是神？經文說：「因為在你裡面不會有近代的神。」[註：參見詩篇八十一篇9節（七十士譯本八十篇10節）] 如果祂是在晚近的時期所生，那麼祂怎會不是近代的呢？如果祂對猶太人說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」[註：約翰福音八章58節]，祂又怎會不是在說謊呢？因為顯而易見，且為眾人所公認的是，基督是在亞伯拉罕之後許多年，藉著聖童貞女而生的。如果獨生子是在世代的終結才出生，那麼「太初有道」這句話又怎能保持完整並正確地適用呢？請看，即使從隨後的經文中，也能看出將兒子的永恆存在截斷，並猜測祂是在晚近的時期才出生，是多麼荒謬。現在，我們必須更細緻地檢驗那位蒙福的福音書作者所說的話： 「太初有道。」 如果太初保留了其自身的定義，那麼沒有什麼比太初更古老的了。因為太初絕不會有太初；否則，如果人們認為在它之前還有某種東西存在或產生，那麼它就真的不再是太初了。此外，如果真的有某種東西先於太初存在，那麼關於它的論述將會陷入無限的推演，因為總會有另一個東西先於它出現，並將我們所探求的那個東西置於其後。因此，如果我們想要精確而真實地推理，太初本身將不會有太初，關於它的論述將會進入無限且不可理解的領域。既然這種向後追溯的過程沒有終點，且貫穿了各個世代，那麼就會發現兒子並非在時間中產生，而是從永恆就與父同在。因為祂「在太初」。 如果祂在太初，請告訴我，有什麼樣的理智能夠超越「曾是」（was）這個詞的力量？當它總是先於追隨它的思想並超越理智時，這個「曾是」又怎能像在終點一樣停下來呢？因此，先知以賽亞驚嘆地說：「誰能述說祂的世代？因為祂的生命從地上被奪去。」[註：以賽亞書五十三章8節] 獨生子出生的道理確實從地上被奪去了，也就是說，它超越了地上所有受造物的理智，超越了所有的理性，以至於無法述說。如果它超越了我們的理智和理性，祂又怎會是被造的呢？因為我們人類的理智能力，難道不是在時間和理性上限制了受造之物嗎？ 關於「太初有道」的另一種觀察。 在獨生子的身上，絕對無法理解那種在時間中的太初。因為祂在一切時間之前，擁有超越世代的存在，此外，神聖的本性拒絕走向終結（因為正如詩篇中所歌詠的：「唯有你仍是那樣，你的年數沒有窮盡」[註：詩篇一零二篇27節]），那麼，既然兒子不容許自己走向終結，且按本性就是神，因此宣告「我是生命」[註：約翰福音十四章6節]，祂又怎會從一個在時間和數量上被度量的太初中產生呢？因為太初本身若不看向它自己的終點，就絕不會被認為存在；因為太初是相對於終點而言的，而終點反過來又是相對於太初而言的。在這裡，我們再次指稱時間或數量上的太初。因此，既然兒子比各個世代更古老，祂就不可能是在時間中產生的；祂總是像在源頭中一樣存在於父裡面，正如祂自己所說：「我從父出來，到了世上。」[註：約翰福音十六章28節] 因此，既然父被理解為源頭，道就在祂裡面，作為祂的智慧、能力、本體的真像、光輝和形象存在。如果沒有任何時間是父沒有道、智慧、本體的真像和光輝的，那麼就必須承認兒子是永恆的，祂與永恆的父是同一的。因為，請告訴我，如果不是看著那被描繪的美麗，祂又怎能是本體的真像，又怎能是精確的形象呢？此外，將兒子理解為在父裡面，如同在源頭中一樣，絕不會有任何妨礙；因為在這裡，「源頭」這個名字僅僅意味著「從祂而出」。兒子在父裡面，且從父而出，並非從外面或在時間中產生，而是存在於父的本質中，並從祂發出，就像光輝從太陽發出，或內在的熱量從火中發出一樣。因為在這些例子中，可以看到一個從另一個產生，但卻總是共存，且不可分割地結合在一起，以至於沒有其中一個，另一個就無法獨自存在，也無法保持其自身本性的真實定義。因為如果沒有光輝，太陽又怎能存在？或者如果沒有發光的太陽，光輝又怎能存在？如果火沒有加熱的能力，它又怎能是火？如果不是來自火，或者來自某種與火的本質屬性不遠的其他事物，熱量又從何而來？因此，正如在這些例子中，它們的存在並不否定共存，而是顯示出所產生的事物總是與產生它們的事物並行，並與它們共享同一個本性；在兒子身上也是如此。儘管祂被理解並被稱為在父裡面且從父而出，但祂對我們來說並非外人或異類，也不會像第二個存在那樣在父之後出現，而是存在於父裡面，總是共存，並按照神聖出生那不可言喻的方式從祂顯現。關於聖徒們稱神與父為兒子的唯一「源頭」（即「從祂而出」），請聽詩篇作者預言我們救主的第二次降臨，並對兒子說： 「在你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲；你的太初與你同在。」[註：詩篇一一零篇3節] 兒子的能力之日，就是祂將要審判整個世界，並照各人的行為報應各人的日子。然而，那時祂也必將來到，祂既在父裡面，且父在祂裡面，祂那無始的本性，就某種意義而言，僅僅是因為祂是從父而出的，所以父是祂的源頭。 「太初有道。」 關於這裡所指的「太初」，我們的論述有許多不同的含義，我們努力從各方面探求有益的事物，像獵犬一樣追尋對神聖教義的真實理解，以及對奧祕的精確解釋：「你們查考聖經，」救主在某處說，「因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」[註：約翰福音五章39節] 因此，蒙福的福音書作者似乎在這裡用「太初」這個名字來指稱那超越一切的權柄，即父，以便神聖的本性顯明在一切之上，將一切受造之物置於腳下，幾乎是騎在那些藉著祂而被召喚到存在的事物之上。因此，在這個超越一切且在一切之上的太初中，道就在那裡，不是與萬物一同在祂腳下，而是自然地在祂裡面超越萬物，就像一個共存的果實，擁有一個比萬物更古老的地位，即父的本性。因此，祂像自由人從自由人那裡出生一樣，與祂一同擁有對萬物的統治權。那麼，這些話的結構究竟是什麼，值得我們注意。正如我們在上面所說的，有些人大膽地主張，神的道是在祂為了我們取了聖童貞女的殿，成為人時，才第一次被召喚到存在。那麼，如果祂是被造的，且與其他一切從無中被造的事物同性，那麼「奴僕」的名字和事實，對祂來說豈不是正當的嗎？因為受造之物有什麼能免於服事那統治萬物的神呢？又有什麼能不屈服於那超越萬物的太初、權柄和統治呢？所羅門在某處也指出了這一點，他說：「因為公義使權柄的寶座堅立。」[註：箴言十六章12節] 那權柄的寶座，即超越一切的權柄，確實是為了公義而準備的，而且非常莊嚴。至於我們現在所說的那個寶座是什麼，請聽神藉著一位聖徒所說的話：「天是我的寶座。」因此，天是為公義而準備的，也就是說，在天上的聖靈是為公義而準備的。因此，既然必須承認兒子與其他受造物一同服在神與父之下，如同具有奴僕的地位，且像其他事物一樣服在太初的權柄之下（如果按照他們的說法，祂是晚近才生的，是時間中被造物的一員），那麼蒙福的福音書作者就更嚴厲地抨擊那些教導異端的人；他將兒子從一切奴僕地位中解救出來，並顯示祂是從那自由且統治萬物的本質中顯現的，並堅持祂自然地存在於其中，說：「太初有道。」 他有益地將「曾是」與「太初」這個名字聯繫起來，以便祂不僅被理解為榮耀的，而且是被理解為在世代之前就已出生的。因為這裡放置「曾是」，是為了將觀察者的思想引向某種深奧、不可理解且超越一切時間的、不可言喻的出生。因為「曾是」被無限制地說出，當它總是先於追隨它的理智，並將人們認為是祂休息之處的地方，作為進一步奔跑的起點時，它會將我們帶向何處呢？ 「道在太初，」也就是說，祂作為在一切之上的太初，自然地存在於其中，並擁有主宰的尊嚴。如果這是真的，祂又怎會是被造的呢？「曾是」在何種方式下會進入「不曾是」呢？或者祂在兒子身上還會有什麼地位呢？ 同一作者摘自《論三位一體》。 如果說，從來沒有祂不存在的時候，而是兒子是永恆的，並與父共存，那麼就不要再稱祂為兒子，而要稱祂為兄弟；因為你們說祂是共存的，我們也說祂是兒子。如果我們僅僅說祂是共存的，而不是兒子，那麼你們的猜測就有餘地了。但既然我們承認祂既是共存的又是兒子，兒子又怎會是生祂者的兄弟呢？ 摘自同一著作。 如果我們對父與子的信仰是這樣的，並且我們是這樣受洗的，那麼這裡顯現出什麼樣的兄弟關係呢？或者道怎能是祂所是的那個對象的兄弟呢？ 以及這一點。 父與子並非從任何預先存在的太初中出生，以至於他們可以被認為是兄弟。但父是子的太初，祂生了兒子，且仍是父，並不被稱為任何人的兒子。兒子也是兒子，祂所是的保持不變，且按本性不被稱為任何人的兄弟。那麼，在這些事物中，兄弟關係又有什麼地位呢？ 以及這一點。 如果父是完美的，從祂而出的也將是完美的。如果祂此外還是永恆的，從永恆的父而出的也將是永恆的。這並非附屬於生祂者的本質，而是與其共存，且並非像某些人所想的那樣，因為在時間中產生而不完美，而是因為在一切時間之前存在，所以是完美的。 以及這一點。 那些試圖推翻兒子永恆性的反對意見是不真實的。他們說，如果神聖的本性不能被分割，因為它不接受情感。因為那些按本性接受情感的事物，也接受分割。我們不應該說兒子是從父的本質中出來的，以免在那個單一的本性中出現任何情感或分割。因為如果從另一個事物出來的東西，在數量上絕對不同於它所出的那個事物，那麼如果我們不承認兒子確實是從祂出來的，神聖本性中就會出現某種分割和斷裂。如果祂是從外面來的，那麼祂就是偶然的，且與父不是共存的。有些人愚蠢且無知地將身體的屬性強加於無體的本質。因為對於身體來說，說發生了情感、切割和分割是合適的；但對於無體的本質來說，這些都不存在。如果神是無體的，祂生而不分割，祂生而不切割。因為火也從自身生出光，卻不承受任何分割，儘管在思想中，從它出來的光似乎與它分離。 如果有人不能觀察那無體的東西，而不將其置於身體的必然性之下，就該責備他自己理智的軟弱，因為他無法理解適合無體本性的事物。同樣，如果有些人對於理解兒子從永恆的父那裡永恆地出生感到無力，並因此將無體的本質置於身體的順序之下，因為他們找不到父在本性上是什麼或有多大，那麼就讓他們也否認父吧。如果超越我們的事物是藉著信心領受的，而兒子的出生是超越我們的（因為正如先知所說，沒有人能述說祂的世代），那麼就藉著信心領受這一點吧，並讓那從人類理智軟弱中產生的「祂不曾是」停止吧。 以及這一點。 如果神與父是光，祂的光輝就在祂裡面。如果兒子是父本體的真像，正如保羅所說的，那麼讓那些敢於在祂身上加上「祂不曾是」的人說說，父的本體在什麼時候是沒有真像的？因為真像與本體是同時被引入的。如果兒子是真理和智慧，祂在什麼時候不是在父裡面呢？因為真理和智慧總是在神與父裡面。 以及這些。 如果在兒子裡面看到了父，且兒子是生祂者本質最確切的形象，因此祂說：「看見我的，就是看見了父」，那麼祂在本性上必然擁有父所擁有的一切。因為這樣，形象才會是最絕對的。父是永恆的、不朽的、君王、創造者、全能者、神、造物主，兒子也是如此。否則，如果祂是被造的，或者曾經不存在，那麼那永恆且總是存在的東西，就不會顯明在祂裡面。形象總是反映出原型的相似性。 同一作者摘自《寶庫》第二卷，關於這些話：「思想我們所承認的使者和大祭司，就是耶穌。」 使徒說這些話並非在解釋道的本性，

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第十一章 630 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文內容] 祂說的並非如此，而是指祂道成肉身的經綸。因為祂何時成為我們所承認的大祭司？何時成為使徒？何時對那造祂的顯為忠信？豈不是當祂為了我們、為了我們的緣故成為人，並照著約翰的話說：「道成了肉身」之時嗎？那時，祂作為人，對那造祂的顯為忠信，成全了祂的工，正如祂自己所說的；那時，祂成為使徒，是為了我們、為了我們的緣故被差遣；那時，祂成為我們所承認的大祭司，將我們信心的告白獻給父，並將祂自己的身體，如同無瑕疵的祭物一般獻上，好藉著祂潔淨我們眾人。因此，若論及子說祂成為忠信的，說祂成為使徒，成為大祭司，這話不應被理解為指祂的本質，而應理解為指事物的性質。因為保羅身為人，且既已存在，才成為使徒；摩西同樣地在祂全家盡忠；亞倫同樣地成為大祭司，在自身中預表了救主。正如亞倫並非生來就是大祭司，而是在許多年後才成為大祭司，穿上長袍、胸牌，以及其他祭司服飾的裝束，這些都是人手所作的；基督的情況也完全一樣。因為「道」在起初就存在，但在許多年後，祂為了我們成為大祭司，取了那從婦人所生的人，即那能受苦的，如同穿上一件長袍；為要用祂自己的血潔淨百姓，將自己當作無瑕疵的羔羊獻給神。因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

從同一本書論到：「神已立祂為主，為基督了。」

神立祂為主、為受膏者，並非將祂從無變為有；因為神之「道」在道成肉身之前就永遠存在。若有人心智健全，就不會將此處的「立」（ἐποίησεν）理解為指本質，以免被迫陷入褻瀆，說神之「道」是在成為人時才開始存在；而應將「立」理解為「宣告」或「顯明」。同樣地，彼得與猶太人談論時也說：「拿撒勒人耶穌，神藉著異能、奇事、神蹟將祂顯明給你們看，這是你們自己知道的。」因此，藉著這些作為，顯明父的尊榮內在於祂，祂就成為信祂之人的主；同時也顯明祂自己就是基督。因為這個緣故，祂對不信的猶太人說：「我若不行我父的工，你們就不信我；但若行了，你們縱然不信我，也當信這些工，叫你們知道父在我裡面，我也在父裡面。」又說：「我若不行我父的工，你們就不信我。」如果祂因能行父的工，且父在祂裡面，祂也同樣在父裡面，而被顯明為真神，那麼照此邏輯，祂就成為信祂之人的主，並被顯明為基督；若說祂被神立為主，這話也說得通。因為祂藉著作為被認出是神真實的兒子，便統治那些先前不信的人，祂自己的尊榮與從父而來的尊貴，為祂是神作了見證。因為祂既被完全認出是神的兒子，祂就成為了主，並非那時才開始成為主（因為祂永遠是神，也是主），而是當祂被信徒認出來時，祂就成為了他們的主。

從同一本書論到：「榮耀你的兒子。」

救主在某處與祂的父談論時說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。」如果祂確切知道祂所說「時候到了」的那個時刻，那麼祂知道那作為人祂說自己不知道的時刻，又有何妨呢？這本是合乎人性的，但祂作為神，卻是完全知道的。我們不應因這句話而指責神之「道」，輕率地將無知歸於祂；反而應當驚嘆祂的慈愛，祂為了對我們的愛，不拒絕降卑自己，承擔我們的一切，其中也包括無知。

應當質問那些敵基督者，為何救主在提到天使和兒子時，卻從未提到聖靈？因為祂沒有說：「聖靈不知道」，而是說：「天使不知道，子也不知道」，且這話說得絕對；因為祂沒有加上「神」字。顯然，祂說天使不知道，是指受造物。當祂不願告訴門徒，是因為某種不可言說的經綸與計畫的緣故：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」為了不顯得祂對門徒隱瞞，以致使他們憂傷，祂才說子也不知道，這是以更人性化的方式談論自己，彷彿談論一個人；同時，祂作為神，卻為自己保留了知道一切的事實。因此，祂也沒有說聖靈不知道。因為如果聖靈鑒察萬事，連神深奧的事也知道，正如經上所記，顯然祂知道父裡面的一切。如果聖靈是知道萬事，且能探究萬事，又是從子那裡領受的——「祂說，祂要從我這裡領受」——那麼，那供應聖靈一切知識的「道」，又怎會是無知的呢？

從同一本書論到：「關於那日子和時辰。」

如果父所有的一切都是子的，正如祂自己所作的見證，而父知道那日子和時辰，顯然子也知道。因為祂說「凡父所有的，都是我的」，這話才是真實的。

從同一本書論到：「並且將萬有交在祂手裡。」

子被說成從父領受，並非因為祂先前沒有。因為祂作為神，是父的「道」與「真光」，祂本性上就擁有父的一切，除了祂不是父、也不被稱為父之外。祂說從父領受，是為了作為神，預先消除異端者的臆測。因為若有人看見子擁有父的一切，因著極度的相似與不可變更的同一性，而以為父與子是同一位，並陷入撒伯流的謬誤中，祂便有必要說從父領受，雖然祂本性上就擁有這一切；這是為了讓話語帶出一位是給予者，另一位是領受者，在各自的位格中顯明二位，而不僅僅是名稱上的區別。身為父的「道」，且從父的本質而出，祂永遠擁有父的一切。祂說從父領受，是因為祂從父而出，儘管祂本性上就擁有父的一切。

此亦然。 救主在某處說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」這話應當如此理解：藉著說「賜給」，祂表明了祂本性上從父而有，並顯明祂在位格上與那賜予者不同；我所說的不同，僅僅是指數目上的不同。而藉著說「父怎樣……子也照樣」，祂顯然是在教導：正如父永遠在自己裡面有生命，子也永遠在自己裡面有生命。

此亦然。 如果有人將言語歸於光之真光（即光輝），然後說：「光將祂所有的一切都給了我，因為我照樣發光，正如光一樣」；難道有人會合理地說，那光輝曾經沒有發光的能力嗎？那它又怎能是光輝呢？如果它既有發光的能力，又因為擁有光的一切，且是從光而生，卻被說成是從光領受，那麼在神之「道」的事上，若不願理解得比這個例子更深，豈不是荒謬的嗎？因為祂本性上從父擁有萬有，卻說從父領受，是因為祂連同祂所擁有的一切，都是從父而生的。

從同一本書，針對亞流派對「使他們認識你獨一的真神」的反駁。 看哪，他們說，子自己承認父是獨一的真神。而父自己也被發現說：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」那麼，你們怎能將子也作為本性上的神，加給那位首先的、獨一的、真實的神與父呢？首先必須知道，父說這些話並非為了否定子。因為有什麼理由促使祂這麼做呢？如果祂是像人一樣與從祂而出者爭競，就像大衛被自己的兒子攻擊那樣，那麼這種憤怒或許還有點道理。但如果神聖本性不知道與自己爭競，且顯然子總是將榮耀歸給父，那麼父說這些話是為了否定子，又有什麼道理呢？因此，我們承認這些話是為了推翻那些虛假的偶像。此外，救主說「使他們認識你獨一的真神」時，隨即將自己連結在一起：「以及你所差來的耶穌基督」，表明祂在神性的層面上，與父的本質不可分割，且總是與父一同被理解。

從同一本書論到：「耶穌的智慧增長。」

在某事上增長，與那增長的事物是不同的。因此，若說祂在智慧上增長，並非智慧本身在增長，而是祂的人性在智慧中增長。因為隨著神性在祂裡面日復一日地顯露與彰顯，祂在觀看者眼中就顯得越發奇妙。這就是「在智慧上增長」的意思。

論同一處。 人性在智慧中增長，是按著這個方式：智慧（即神之「道」）穿上了人的本性，藉著作為與奇妙的成就，逐漸使那被取用的殿在觀看者眼中顯為神聖，並使祂增長。因此，人性藉著智慧被神化，而在智慧中增長。

此亦然。 因為增長是肉身的特徵，所以說祂在肉身中增長，並承擔了肉身的苦難。因為那肉身並非屬於別人，而是屬於「道」自己的。正如我們說祂在肉身中受苦，儘管只有肉身受苦，因為雖然祂作為神沒有受苦，但那受苦的身體是祂自己的；同樣地，即使說祂增長，雖然祂作為神不接受任何增長，但因為祂自己的肉身在祂裡面增長，所以說祂增長。

從同一本書論到：「父啊，榮耀我。」

他們說，如果子在本質上與父相似，那麼祂向父祈求榮耀，豈不是荒謬的嗎？因為祂說：「父啊，求你用你未有世界以先，我同你所有的榮耀，使我榮耀。」如果祂擁有卻祈求，這顯得是多餘且無用的；如果祂沒有，那麼這本身就顯明祂並不像那位祂祈求的賜予者那樣偉大。 那些精確探究名稱含義，並勤勉考究每一詞彙意義的人，將「榮耀」（δόξα）一詞作雙重理解。有時他們認為這應被理解為「尊榮」，有時則歸於「認知」；正如若有人問對太陽或其他元素該有什麼「榮耀」（認知），即它們是被造的還是未被造的？那麼正確認知的人必然會說它們是被造的。因此，對某事物的認知，在那些掌握名稱屬性與含義的人看來，也被稱為「榮耀」。 因此，當子說：「父啊，用你未有世界以先，我同你所有的榮耀，使我榮耀」時，這句話應當如此理解：祂說，父啊，因為我藉著經綸成為人，我被認為僅僅是我所顯現的樣子，許多人並不知道我是永恆的子，所以「使我榮耀」，即「使我顯明」，將關於我的認知與觀念注入人們心中，就像他們在聽說我未有世界以先就存在時所會有的那樣，即我是本性上的神，是從光而出的光，是從真實的父而出的真理。我們將藉著下文更清楚地知道這一點。祂說「使我榮耀」，即「使我顯明」，因為「我也將你的名顯明給了人」。因此，如果祂希望祂所做的事發生在自己身上，且祂藉著將父顯明給人而榮耀了父，那麼祂也希望自己被榮耀，即被父顯明給人。因此，那些敵基督者認為子缺乏尊榮或榮耀的論調，是空洞且虛妄的。

從同一本書，摘錄使徒的十六條語錄，證明子在本性上是神，而非受造物。 對於那些對自己的過犯不知悔改，卻彷彿給自己套上無法解開的邪惡枷鎖的人，保羅說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」又對其他人說：「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」 因此，如果我們眾人都將站在基督的審判台前（「因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」），且祂必照各人的行為報應各人；那麼，當保羅說神公義審判的日子將要顯明，即祂將對每個受審者作出判決時，祂怎會不是本性上的神呢？祂對惡人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那永火裡去」；對那些在祂裡面敬虔的作工者說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……」等等。

保羅為那些藉著信基督而稱義的人辯護說：「因為我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」我們發現基督成就了這事。因為祂應許要稱信祂的人為義，說：「我實實在在地告訴你們，信我的人不被定罪，反有永生。」如果稱義只適合於神，那麼……

639

040 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

唯有神能使人稱義，但基督使人稱義，那麼祂怎能不是本性上的神呢？若祂是如此，祂又怎能是受造物呢？ 保羅在某處論到我們的先祖亞伯拉罕時這樣說： 「他就是我們眾人的父，如經上所記：『我已經立你作多國的父』，是在他所信的那叫死人復活、使無變有的神面前。」 既然神被稱為使死人復活者，而子又說：「我就是生命」、「信我的人有永生，在末日我要叫他復活」；又說：「我就是復活和生命」；那麼，凡有理智的人，誰能不承認祂是出於父的本體，是父真實且確切的兒子，在祂自身中自然地承載著父的一切屬性呢？若這是真實的，那麼祂就是出於神的「神」，而非受造物或被造之物。

保羅宣告自己是神聖奧祕的管家與執事，他說：

「我稍微大膽寫信給你們，是要提醒你們，是藉著神賜給我的恩典，使我為耶穌基督作執事，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」 看哪，在這裡他又清楚地主張，他所領受的職分是藉著神的恩典，使他成為耶穌基督的執事。接著，他在解釋其祭司職分的方式時說：「作神福音的祭司」。然而，他既宣講並傳揚基督耶穌，便知道子在本性上就是神。因為若祂在本性上不是神，他就不會稱祂為神；若祂是受造物或被造之物，他也不會如此誇耀地說：「神樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中。」 他說：「若他們知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」那麼，若那為我們忍受十字架的子就是榮耀的主，祂怎能不是本性上的神呢？那被撒拉弗所歌頌、讚美，稱天和地都充滿祂的榮耀，並稱祂為萬軍之主（Lord Sabaoth）的，又怎能是受造物或被造之物呢？因為毫無疑問，正如保羅所言，祂就是榮耀的主，他們所說的正是祂。

他說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」

若保羅稱關於子的奧祕為神的奧祕，那麼祂怎能不是本性上的神？或者，那讓使徒們為其效勞的，怎能被列在受造物之中呢？既然他稱基督的福音為神的奧祕，且帶著極大的確信說：「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從神（顯然是指神）領受的」，他又怎能不是說真理呢？既然他受教於神，並認出子就是神，那麼誰還會去聽那些教導異端的人呢？

他說：「所以，時候未到，你們什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，那時各人要從神那裡得著稱讚。」 在福音書中，基督應許在祂第二次降臨時，要將綿羊安置在右邊，山羊安置在左邊；祂要將作惡的人打發到永火裡，並將讚美與賞賜一同賜給站在右邊的人，說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」那麼，若神將要稱讚那些行善且有智慧的人，而基督就是那施行稱讚者，祂怎能是受造物，而不是出於神的「神」，擁有父本體的一切屬性，並因此與那生祂的父一樣，在本性上就是神呢？

他說：「弟兄們，我們不願意你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」 看哪，在這裡他又清楚地說，那叫死人復活的是神。而基督也作這事，祂有時說：「我就是復活和生命」；有時又說：「信我的人有永生，在末日我要叫他復活。」因此，子在本性上就是神，因為祂有能力作唯有神能作的事。所以，祂既非被造之物，也非受造物。

「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」

那藉著使徒與福音的宣講而顯明出來的，除了基督還能是誰呢？祂確實就是神與父那認識的香氣，正如祂所說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」又說：「人看見了我，就是看見了父。」既然祂是父的香氣，祂在本體上就不會與父有異；正如花朵的芬芳自然地、本質地從那生出它的種類中散發出來，並彰顯出那種類，子作為父本體的一種香氣，也從那生祂的本體中彰顯出祂的父。因此，祂既非被造，也非受造，因為父並非如此。

「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉著耶穌基督的啟示。」 讓我們看看，那從基督領受了關於基督奧祕的人，對子說了什麼。 他說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」 看哪，他清楚地承認子處於不變且不可更改的本性中；這唯獨是神與父的屬性，並不屬於任何受造物。因此，若唯有神與父是不變的，而子……

（譯註：原文此處頁面有部分缺漏或跳行，接續下文）

……是同一本性，因為祂永遠是那生祂者所是的，祂怎能是受造物之一呢？祂唯獨在不可言喻的本體論上與生祂者相較，且在本性上就是父所是的，除了祂不是父這一點之外。

「弟兄們，我未曾虧負你們，你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同耶穌基督。」 保羅親吻並極其讚賞加拉太人對神的敬虔以及對他的愛，在說了「你們接待我，如同神的使者」之後，他又更進一步，加上「如同耶穌基督」。 那麼，基督超越天使的優越性是什麼呢？祂自己教導說： 「再者，神使長子到世上來的時候，就說：『神的使者都要拜祂。』」 又說： 「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？又說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳』？」 關於天使，經上也寫著：「神以祂的使者為風，以祂的僕役為火焰。」 既然他們之間有如此大的差異，以致子受敬拜，而天使卻服事祂；祂以君王、兒子與主的地位坐著，而他們卻被差遣去執行職務；那麼，那被天使認出在本性上就是神者，怎能不是神呢？因為若按照異端者瘋狂的觀點，祂是受造物，那麼我們就不得不說，不僅我們，連天上的權能者也都迷失了，因為他們敬拜受造物勝過敬拜造物主。但若這是不合理的（因為沒有人會說聖天使迷失了，反之，他們對神的認識是真實的，且敬拜子，因為祂在本性上就是神），那麼子就不是受造物或被造之物。因為凡被造的，在本性上都不可能是神。

「所以，弟兄們，我們不是使女的兒女，而是自主婦人的兒女了。基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩。」 若釋放是主的作為，而基督釋放了我們，將我們從奴役的軛下解救出來，呼召我們進入兒子的名分，那麼祂自己就不是奴僕，而是兒子、是主；祂將自己本性上所是的，藉著恩典賜給配得的人。

「一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」 既然主神父只有一位，若子是受造物或被造之物，祂怎能是主呢？因為顯然，凡被造的都具有奴僕的本性。又，既然只有一信，若按照某些人的瘋狂想法，子與父的自然連結被切斷了，那麼信子的人，怎能是信父呢？然而，既然神與父是主，子也是主，信祂的人就是信父。因為子顯然是從父而出，且在本性上存在於父裡面，反過來又在自身中擁有父，祂與父一同被稱頌為神，一同被榮耀。因此，信徒的信心便歸向那唯一的神性。那麼，那與父擁有共同一切，作為父本體真實果子，而非像我們這些被收養的兒子與被接枝的枝子，怎能被列在受造物之中呢？

「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。」 看哪，他又一次表明他知道並稱基督為神。因為在說了我們應當效法神之後，他立刻將祂擺出來，並教導我們該如何效法，說：「正如基督愛我們，為我們捨了自己。」既然基督確實是且被稱為神，而這話是出自那受託傳福音的神與父，那麼誰還能容忍那些持相反意見的人呢？那在本性上是神者，怎能是受造物或被造之物呢？

「因為你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的。」 看哪，他再次稱呼基督，隨即又將祂與神連結起來，彷彿神與父在祂裡面作王，而祂又在父裡面，正如祂對父所說的：「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」這一切的國度是一，對子與父是共同的，對父與子也是共同的，當然，聖靈也一同作王；因為聖潔且受敬拜的三位一體，就是這樣歸向那唯一的神性本質。那麼，那在父裡面並與父一同作王的神道（Logos），怎能是受造物呢？

「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

誰是悖逆之子呢？若不是那些因犯罪而背離救主律法的人？若那降下忿怒者正是救主，祂說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入永火裡去！」而蒙福的保羅既知道祂是神，又透過這些話將祂引介出來，那麼誰還能容忍那些稱祂為受造物的人呢？

（同一作者，摘自《約翰福音註釋》，駁斥亞流派稱神內在的道與子是不同的）

他們說，我們發現子與神內在的道（Logos）是不同的。我們之所以確信這一點，並非因為我們自己的想法，而是被神聖經文的觀點所引導。當我們聽到子對父說：「父啊，榮耀你的兒子」，而父反過來回答說：「我已經榮耀了，還要再榮耀」，我們難道不承認父是在道中回應子嗎？那麼，那藉著它父回應子的道，怎能與子本身不同呢？若他們認為那不僅救主聽見，連猶太人的群眾與門徒的隊伍都聽見的聲音，是父真實且確切的聲音，還有什麼比這更可悲的呢？他們理當去想像那些更屬神、更卓越的事，而不是試圖將那些超越我們的事，置於我們人類的律法之下。因為身體的聽覺是受肉體聲音的衝擊；而父那在不可言喻的聲音中，靜默且彷彿在心中運轉的旨意，唯有子知道，因為祂作為父的智慧，在本性上就存在於父裡面。認為神會使用那伴隨著喧囂而發出的聲音，是完全不可信的，除非我們認為必須將那超越一切的本性，保存於超越受造物的事物中。此外，我們的主耶穌基督自己也沒有說那是神與父的聲音，也沒有說祂需要別人的解釋才能明白父的旨意，祂反而說：「這聲音不是為我，是為你們。」祂本應說：「你們與我一同聽見了父的聲音。」但現在祂承認自己不需要那聲音，並主張那是為了他們而發出的，並非父所發出的。若神與父藉著祂作一切事，那麼這件事顯然也是藉著祂作的。因為祂自己就是那聲音，並非為了向自己解釋生祂者的意向（因為祂作為子已經知道了），而是為了周圍人的聽覺，好叫他們信。

以上。

聽聽福音書作者所說的：「太初有道，道與神同在。」他彷彿將之前所說的總結在這些話中。加上「這道」（Houtos），他彷彿在呼喊：「那太初有的，那與父同在的道，那出於神的『神』，這就是我們現在所要書寫的對象。」他加上「太初有道，道與神同在」似乎並非徒然。因為他被聖靈光照，得以領悟未來之事，在我看來，且可以真實地說，他預見到將會出現一些滅亡的工人、魔鬼的網羅、死亡的陷阱，他們說神與父裡面內在的道是另一位，而那與內在的道極其相似、且是那藉著它神作萬事的子與道，又是另一位，好讓他們將道理解為道的道，將像理解為像的像，將光輝理解為光輝的光輝。因此，那蒙福的福音書作者彷彿已經聽見了這些褻瀆者，並因他們著作中荒謬的狂想而受到正當的激動，在定義並詳盡地宣告了那出於神、在神裡面、與神同在的唯一、獨一且真實的道之後，以可怕的聲音呼喊道：「這道太初……」

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650 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一章

如其內在，且出於其本質，如獨生子。 我說，既然神沒有別的道，[原文：ἐκ Θεοῦ, καὶ ἐν Θεῷ, καὶ πρὸς Θεὸν ὄντα Λόγον] 從神而出，在神裡面，且與神同在的道，即是「道與神同在」，正如兒子與父同在。 他迅速補充道：「這道太初與神同在」，意即作為兒子與父同在，作為內在的，作為從祂本質而出的獨生子，並無第二位存在。

出自同一作者，《寶藏》（Thesaurus）第一卷第十四章，論及：「這樣，祂也賜給子生命在祂自己裡面。」

但他們說，子怎能與父相似，或說子不是在父之後，既然祂從父領受了什麼？因為祂自己這樣說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。」各位賢達，從父領受什麼，對道的本質毫無損害。因為祂並非在領受時才有了存在，而是祂既已存在，且先已存在，才領受了什麼；正如祂作為從父自然而生的，祂帶有父的一切屬性，就像光從太陽發出，可以說它是從太陽領受了什麼，因為凡在光裡面的，顯然都是那產生它的太陽的，且沒有人會強說太陽是在光輝之前，因為那從祂發出的光輝，是不分開地從祂那裡領受了祂自己的屬性，而是永遠與祂同在，儘管它作為從祂發出的，自然地帶有祂的屬性。因此，從父領受什麼，絕不會強迫子在時間上居於第二位。因為人只會賜給那已經存在並立足的，而不是賜給那尚未存在、尚未產生的。

論同一主題。 如果子不是按本性就是生命，祂說「信我的人，有永生」怎能是真實的呢？又說：「我的羊聽我的聲音。」——「我也賜給他們永生。」又說：「信我的人，永不嘗死味。」因為祂本該說：「信我的人，將從我領受父賜給我的生命。」又說：「父不會容許信我的人嘗死味。」但既然祂沒有這樣說，而是應許將那自然且本質上就在祂裡面的生命賜給信祂的人，那麼，怎能理解為子沒有生命，而是從父領受了這生命呢？這簡直比任何褻瀆都更嚴重。但如前所述，祂從父而出，自然地帶有父的一切，且因祂領受了，故被理解為父的光輝與像。而父所擁有的屬性之一，就是生命。

論同一主題。 當子說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命」時，祂清楚地顯示了祂與那生祂者所擁有的無差別的相似性。因為祂擁有生命，正如父一樣，顯然是自然的、本質的。而祂加上「賜給」一詞，是指那從祂而出的自然的、本質的過程。因為父並非像剝奪了自己所擁有的某樣東西，再加給那沒有的子，如同在肉體的切割或距離中，從一處分開並轉移到另一處那樣；而是如同植物將其自然的品質傳遞給從它長出的果實，子也被理解為從父領受了父所擁有的，祂就是父所是的一切，唯獨不是父。

論同一主題。 基督說：「看見我的，就是看見了父。」因此，如果你們推論說，祂是藉著恩典而非本質擁有生命，那麼這話也同樣適用於父。如果你們想避開這種荒謬的論點，就必須承認相反的觀點，即子按本性就是生命。

論同一主題。 如果子不像父那樣按本性是生命，祂怎能與父擁有相同的作為呢？因為基督在某處說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」因為他們絕不會說，那些從父領受生命的人，與那些從子領受同樣生命的人，其被賦予生命的方式是不同的。因為祂說父使人活著，正如子使人活著，這意味著祂擁有與父相同的作為。因此，祂與那生祂的並非不相似，而是正如父被稱為且就是按本性的生命，子也是如此。

論同一主題。 保羅稱神與父所擁有的屬性為自然的、本質的，他在某處說：「獨有祂是不死的。」如果有人定義「不死」與「生命」無異，而生命就是那說「我就是生命」的子，那麼父在自己裡面有生命，顯然就是指子，而非祂以外的別的。祂自己同樣作為生命，將自己賜給了子；並非像將一個身體放入另一個身體，也不是將祂自己的位格讓給子，以致祂的存在轉而在子裡面；而是祂作為父與神，永遠是祂所是的。祂在本質的同一性與本性的合一上，與從祂而出的道不可言喻地結合在一起。

論同一主題。 凡被稱為自然且本質上屬於父的，子全都是。父被稱為獨一的真神，因為祂獨有那說「我就是真理」的子。祂同樣是智慧與大能的，因為基督是神的大能、神的智慧。祂被稱為獨居在不可靠近的光中：因為祂在自己裡面有那說「我就是光」的子。祂被稱為獨有不死：因為祂在自己裡面有那說「我就是生命」的子。因此，凡是父的屬性，子就是這屬性；當說父在自己裡面有生命時，是指子，而非祂以外的別的。而祂自己因著本質的無差別性存在於子裡面，且按本性就是生命，祂便將自己賜給了子。

論同一主題。 子作為按本性的生命，說祂從父領受了這生命，並非就祂是道或光輝而言，因為祂自然地擁有父的屬性，而是就祂成為人而言，對祂來說，一切都是神所賜的。祂在接下來的話中闡明了這一點，解釋了賜予的原因。祂說：「祂賜給祂行審判的權柄，因為祂是人子。」如果因為祂是人子，祂被說成領受了審判的權柄，我們重複同樣的邏輯說：因為祂成為了人子，帶有那些從神領受一切之人的相似性，所以祂也被說成領受了生命，同時祂保留了那唯獨且純粹的神性，即那不容許任何參與的，以及那能將一切賜給萬有的能力。

出自同一作者，《論聖三一》。 子與父擁有同樣的能力，可以從別處得知。因為祂有時說：「我父作事直到如今，我也作事」；有時說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」祂說「隨自己的意思」，而不是「隨命令」；祂說「祂所願意的」，而不是「祂被吩咐的」；因為前者是奴僕的特徵，後者是主宰的特徵。又在別處說：「我若不行我父的工，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些工，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」你們從這裡再次看到父與子的平等：「父在我裡面，我也在父裡面。」這在「大」與「小」之間是絕對不可能存在的。我這樣說：萬有的神將一切可見與不可見的受造物包圍在自己裡面，或者說，祂用手掌握著：「地的四極在祂手中。」又說：「祂掌握地的圓圈，其中的居民如蝗蟲。」又在別處說：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土？」因此，正如我所說，造物主用手掌握著一切受造物；而祂自己被受造物所包圍是不可能的：因此，不相等的兩者不可能互相包圍；如果這話是真的，正如它確實是真的，而子包圍了父，正如父包圍了子，那麼不平等的論點顯然被排除了，父與子之間的平等便被確認了。

出自同一作者。 那些繼承了亞流與尤諾米烏（Eunomius）可憎教義的人，陷於何等瘋狂的疾病中啊！在他們的愚昧與瘋狂中，還盛行著極大的無恥。他們反覆提及差遣，並聲稱差遣者比被差遣者更尊貴。他們對聖經竟如此無知！他們沒有考慮到，雅各是被以撒差遣到美索不達米亞的，但這並不意味著他在本性上比差遣者更小。同樣，約瑟被雅各差遣去探望他的兄弟，但沒有人會說他因為順服父親的命令去執行差遣，就在本性上低於父親。 但他們或許會說，即使在自然層面上，被差遣者並不比差遣者大，但至少在父權的尊嚴上，他們擁有優先權。但我會對這些愚人說，我們發現尊貴者也被卑微者差遣，但被差遣者並不會因此失去他固有的尊嚴。約拿單，這位與父親共同執政的君王之子，被大衛差遣，而大衛當時甚至不敢自稱為僕人。既然這一位差遣了，那一位被差遣了，那麼被差遣者並非如你們所定義的那樣不再是君王，差遣者也不再是逃亡者，而是被差遣者的尊嚴降臨到了差遣者大衛身上，而差遣者的困境也降臨到了被差遣者約拿單身上。但何必列舉人類的事例呢？我們發現神被人類差遣。那位與雅各摔跤的說：「放我走，因為黎明升起了。」雅各對祂說：「你不給我祝福，我就不放你走。」這些自詡為信仰的技術專家對此有何解釋？此外，我們從主的言語中注意到，差遣的父與被差遣的子是同在的。祂說：「我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。」又說：「父沒有撇下我獨自一人。」又在別處說：「住在我裡面的父，祂作祂自己的工。」如果差遣者在祂裡面並與祂同在，那麼被差遣者的卑微又在哪裡呢？那充滿萬有的又從哪裡、被差遣到哪裡呢？因為差遣暗示了地點的變動。如果父與子包圍萬有，那麼父並非遠離子所被差遣去的地方，子也沒有從一處轉移到另一處。因此，剩下的唯一解釋是，這差遣或使命是指所取的人性。

出自同一作者。 「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」異端分子何等驚人且不可思議的愚蠢！他們說，榮耀人的比被榮耀的更大。父榮耀，子被榮耀。因此，父比子大。如果子不僅被榮耀，也榮耀了那榮耀祂的，那麼「大」與「小」的地位又在哪裡呢？如果按照他們所說的邏輯，大者轉移到榮耀者身上，那麼子在被榮耀時是小的，在榮耀父時就是大的。但說這些話是極度的瘋狂與癲狂。因為我們從中學到的不是大與小，而是父與子的平等。我們聽見父榮耀子，子也榮耀父；子被父榮耀，也榮耀父。而祂被榮耀並非領受了祂原本沒有的，而是祂所擁有的，祂在同一處教導了這一點。祂說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」如果未有世界以先祂就擁有這榮耀，祂怎能祈求領受祂永遠擁有的呢？

出自同一作者。 接著，祂表明祂不僅被榮耀，也榮耀父，祂說：「我已將你的名顯明給人。」不久之後，祂堵住了異端分子的口，說：「凡我的都是你的，你的也是我的」，祂並非分割共同的主權，也不是想顯示祂的屬性與父的屬性不同，而是因為那些對獨生子發出褻瀆聲音的人，說祂領受而父賜予，祂便顯示祂與父共同擁有對萬有的主權。因為祂說「凡我的都是你的，你的也是我的」，不是教導主權的分割，而是教導權柄的共同。

出自同一作者，《寶藏》第一卷第五章。 具有生育本性者，並非在某個時候沒有生育，後來才進入這種狀態；也不是因為祂知道生育，就停止生育。火自然地產生其固有的熱量與光輝，它既不是從不熱變為熱，也不會停止產生其自然的屬性，而是火一存在，這些屬性就在它裡面。如果連神所造的受造物中，生育的方式都顯現為如此，那麼不將更偉大的屬性歸給神，即使人類的理智無法達到對祂偉大本性的理解，難道不是褻瀆嗎？

出自同一作者。 如果子從父而生，並非按本性與祂同在且同為永恆，而是祂「存在」這件事是偶然發生的，那麼顯然，那生祂者成為父也是偶然的，祂顯然經歷了某種變化與改變。因為如果祂不存在，按照你們的說法，這是在後來才發生的。但神性是不容許任何轉變與改變的。因此，神成為父並非偶然，而是從祂而出的道永遠與祂同在，正如熱量從火中產生，永遠與火共存。

出自同一作者。 他們說，如果神在祂的偉大中是完美的……

659

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語意。]

……是，且其本性並無任何欠缺，多餘地將「作為祂神性的豐盛」這一點加諸於子身上。

同一作者的論述：

父在祂自己的偉大中是完全的，這點凡有理智的人都不會否認；但祂之所以是完全的，不僅是因為祂是神，更是因為祂是父。因為如果你從神身上除去「父」的身分，你便廢除了那獨一本性的生發力，以致祂不再擁有完全，因為祂缺少了「生」的能力。因此，生發力是完全的標記，而那無時間性地從父出來的子，正是父是完全者的明證。

同一作者的論述：

如果生發力並非按本性存在於父的本質中，而祂即便沒有生子的能力也是完全的，那麼這能力對祂而言就是多餘且外加的，甚至可以說祂需要這能力。然而，一個需要某種東西的人，又怎能是完全的呢？或者，將某種東西加諸於神聖本性，彷彿它本性中不具備完全，這豈不是荒謬的嗎？

出自同一著作第六章：

最良善者啊，請將你的思想暫時從身體及身體的感受中抽離出來。因為我們所談論的是神。不要以為神像人一樣，在生育時會因流溢而減損，也不要以為祂不能在沒有損失的情況下生育，或者像被分割一樣生出了從祂出來的「道」。因為，如果用這種褻瀆的邏輯，有什麼能阻止人將同樣的謬論應用在祂所擁有的其他一切屬性上呢？如果祂像人一樣流溢地生育，祂也會像人一樣勞苦地創造。但如果這是不合理的——因為祂並非像人一樣創造——那麼祂生育也絕非像人一樣，而是祂在這一點上再次超越了人的本性，以神的方式無分割地生育。

同一作者的論述：

父無分割、無間隔地從自己發出了子，正如太陽發出從它而來的光輝。然而，那光輝並非獨立存在，其本質也不完全是自存的，因為它的存在在於太陽；但神聖的「所生者」僅從這例子中取其「從父無分割、無間隔地出來」這一點，祂擁有不與父分離的獨特位格，是在父裡面並與父一同被理解、一同存在的。然而，說在祂的生出中有切割與分離，這是極度瘋狂的證據。因為神性既不被空間所限制，那從祂出來的也不會在空間之中。既然不在空間之中，甚至不可能在空間之中，又怎能容許分割呢？那被切割的部分將往哪裡去？或者從什麼地方轉移到什麼地方？這些都是身體的特性，對於非物質的本性而言是完全陌生的。因此，切勿讓人不敬虔地在神聖的生出上捏造所謂的流溢、分割，以及與此相關的一切。因為那超越萬有的本性，是不受任何感受、分割或切割的。

662

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第十一章

……且不接受身體的特性。但正如祂奇妙地創造，並非按照我們習俗中的法則，祂生出那從祂而來的，也以一種超越我們的方式。

同一作者的論述：

我們所使用的這「發言之語」（prophorikos logos），是在心中並從心中所生的，它看起來似乎與那在心中運作的「道」不同，因為它是從口中發出，彷彿從深處被送入光中。但它又在心中，且在各方面與它相似。因為在發出的話語中，可以看見那被稱為心中思慮的「道」，而在心中，那話語仍是靜默的。同樣地，神的兒子無分割地從父出來，是父本質的印記與形象，是從活著的父而來的、有位格且活著的「道」。

同一作者的論述：

父如此無分割地從自己生出子，就如同智慧者生出一個智慧的意念，例如機械學、幾何學或其他類似的事物。這些事物似乎是智慧的果實，且本性如此；但那從智慧中構想出的技藝，並未從智慧中分割出來；它源於智慧並在智慧之中，描繪出其生出者的形象，且看起來似乎是與它不同的東西。同樣地，子的生出，雖然無分割地源於父，卻保存在祂自己的位格中，遠遠超越了這例子所能表達的力量。

出自同一著作第七章：

如果你們說子是藉著「旨意」而生，並強辯說關於祂的「意願」先於祂的生出，那麼為什麼聖經在談論祂時，不說這些關於其他受造物所說的話呢？因為在神所造的萬物上，意願是先行的，正如經上說：「我們要造人」，以及「凡祂所願意的，祂都做了」。但在神之「道」上，從未見過有先行的意願或意圖，我們只聽到祂「曾是」且「現今是」。

同一作者的論述：

保羅稱我們的主耶穌基督為神的權能、神的智慧。如果那從父出來並存在於父裡面的「道」，就是父的智慧與權能，那麼祂就是父在其中意願、並藉此成就萬有的那一位。既然父的意願就在祂裡面，那麼祂又怎會是藉著意願而生的呢？因為要麼我們必須捏造出另一個智慧，父在其中意願並創造了子（正如你們所說的），要麼如果沒有另一個智慧，而祂自己就是父唯一的智慧，那麼祂自己也就是那意願。因為神的意願完全在於智慧之中，你們的言論是徒勞的，你們的論證已被證明是空洞的。

同一作者的論述：

如果凡藉著意願而產生的事物，都需要時間來進行關於它們的思考，即便那時間極其短暫，那麼那作為時間創造者的子，若祂的生出有意願與意圖先行，祂又怎會是時間的創造者呢？但祂是時間的創造者。因此，祂「曾是」，在祂的生出之前並無任何事物。

664

歐提米烏斯·齊加貝努斯

……如果祂的生出有意願與意圖先行，祂又怎會是時間的創造者呢？但祂是時間的創造者。因此，祂「曾是」，在祂的生出之前並無任何事物。

同一作者的論述：

如果子是父的智慧，正如祂確實是那樣，那麼怎麼可能會有一個時間，在那時父裡面沒有智慧呢？如果智慧從永恆就在父裡面——因為父永遠是智慧的——那麼怎麼能想像有什麼東西比那永遠存在者更古老？或者意願怎麼能介入，將那「曾經不存在」的子帶進來，而祂作為父的智慧，與生祂者是同永恆的呢？因此，父並非藉著意願生子，而是藉著本性。因為這對祂而言更為合適。

同一作者的論述：

如果任何意願在任何人裡面都不可能沒有「道」（即那在心中靜默運作的理性），而子正是父的「道」，那麼祂就是那意願。那麼，意願怎麼會存在於意願之中？或者「道」怎麼會存在於「道」之中？因此，子對父而言是一切：是「道」、是意願、是智慧，在父裡面沒有任何東西先於祂。

同一作者的論述：

正如我們身為子女的父親，並非出於意願，而是出於本性；同樣地，神與父並非出於意願是父，而是出於本性。正如從我們所生的子女，在本質上與我們完全相似，同樣地，子並非從外部加於父，而是確實從父的本質中出來，在各方面都與生祂者相似。正如父並非出於意願是父，同樣地，子也並非出於意願是子，而是按本性作為生祂者的光輝與印記。

同一作者的論述：

說子是藉著意願而生，是極其荒謬且危險的。因為那並非藉著意願成為父與神者，祂裡面那從祂本質出來的「道」，也並非藉著意願擁有，而是按本性擁有。因為祂就是父的形象，且是真實無偽的印記。

出自同一著作第二十章：

大衛在某處歌唱道：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的。」隨後又說：「所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。」然而「道」在受膏之前，就已經與父一同作王了。那麼，那永遠作王且聖潔者，又怎會被膏立為王並被聖化呢？正如祂雖然永遠是這樣，卻被說成是在末後的時期作王；同樣地，祂雖然是至高者，卻被說成是因著「道成肉身的經綸」而被高舉。祂被高舉、被膏立、被聖化是為了我們，好讓恩典能藉著祂流向眾人，彷彿這恩典已經賦予了本性，並最終保全了整個人類。救主在約翰福音中也這樣說：「我為他們的緣故，自己聖化，好叫他們也聖化。」

665

教義全書——第十一章

因為在基督裡的事，也同樣發生在我們身上。祂並非為自己接受聖化（因為祂自己就是那聖化者），而是為了藉著自己將這聖化帶給人類本性，成為流向我們之恩典的途徑與源頭。因此祂說：「我就是道路……」藉著這道路，神聖的恩典彷彿降臨在我們身上，在最初的基督裡高舉、聖化、榮耀並神化了人類本性。

出自《寶庫》第二卷，第二十九章：

基督的敵對者們顯然從各方面尋找褻瀆的機會，他們將「徒勞地誹謗神的兒子」作為唯一的目標。因為當他們聽到祂說「我與父原為一」時，他們不信，並試圖將這話扭曲成其他的含義，不承認祂與父為一，並試圖拆毀這說得極好且正確的話語。然而，當他們在福音書中發現祂作為人所受的、所說的或所做的，例如祂哭了、祂憂愁了，以及其他類似的、符合人類本性的事，他們並不將這些歸於祂的人性，而是立刻將其加在「道」身上，以此證明那受了這些苦的並非神，從而將那作為創造者的人，列入受造物的行列。那麼，要麼承認子與父為一，這樣你就找不到那作為「道」的祂，在與父的平等中，因祂是「道」而哭泣、憂愁或恐懼；要麼如果你不信，你就會與那些不信的猶太人為伍。因為如果祂說祂與父原為一，你不信，那麼祂說祂憂愁了，你也不要信。這樣，正如所說的，你將顯得與他們一樣，完全不接受救主所說的任何話。

出自《約翰福音》，關於子並不小於父：

如果子較小，而父較大，顯然地，祂們將以不同的方式，並根據各自擁有的尺度，在我們身上成就聖化。父將更豐盛地聖化，而子則較少且按祂自己的尺度。那麼聖靈也將是雙重的，在子裡面較小，在父裡面較大。那些從父那裡得到聖化的人將是完全的，而那些藉著子得到聖化的人則不完全。但在這些論點中存在著極大的荒謬。因為聖靈只有一位，從父那裡藉著子按本性所賜下的聖化，也是唯一且完全的。因此，那擁有與完全的父相同的作為，並在自己裡面擁有生祂者之聖靈（那良善、活著且有位格的聖靈，正如父一樣）的子，絕不比父小。

同一作者的論述：

如果子正如保羅所說，存在於神的形像與平等中，祂又怎會比父小呢？因為那與肉身結合的經綸……

667

歐提米烏斯·齊加貝努斯

……以及因此而有的虛己，並不會剝奪子那按本性所擁有的尊榮，因為祂在第二次從天降臨時將會恢復。因為正如我們所聽到的，祂必將在祂父的榮耀中降臨。那麼，那在完全之父的榮耀中的子，又怎會比父小呢？

同一作者的論述：

如果父是主，子同樣也是主，子又怎會比父小呢？如果祂在主權上較小，且在自己裡面沒有完整的尊榮，祂就不會是完全自由的。此外，如果父是光，子同樣也是光，子又怎會比父小呢？因為光（如果較小）將是不完全的，且會被黑暗從某部分所佔據。福音書作者說「黑暗不接受光」，這話就成了謊言。此外，如果父是生命，子同樣也是生命，子又怎會比父小呢？因為如果子擁有較少的生命，以致生命在我們裡面不完全，即便基督住在內心，那些信祂的人在某種程度上也將是死的。既然我們必須將這些荒謬的觀點推得越遠越好，我們便宣稱子是完全的，且因著本質上毫無差別的相似性，與完全的父相等。

同一作者的論述：

基督在某處向祂的門徒顯示祂與神和父相等，說：「看見我的，就是看見了父。」那麼，那按本性如此，且正如祂自己真實所言的那樣，怎會像某些人愚昧地認為的那樣，擁有較小的地位呢？因為如果祂存在時較小，卻在自己裡面顯示出父，且中間沒有任何變動，那麼這「較小」將會歸於父，因為父在作為形象的子裡面被看見。但這是荒謬的。因此，子並不比父小，因為在祂裡面，完全的父被描繪出來。

同一作者的論述：

那擁有父所有一切的子，又怎會是較小的呢？因為祂真實地說：「凡父所有的，都是我的。」又在向神與父說話時說：「凡我所有的，都是祢的，祢的也是我的。」因為如果正如某些人愚昧地認為的那樣，子是較小的，既然祂在向父說話時真實地宣告：「我的都是祢的，祢的都是我的」，那麼這「較小」也將歸於父，而「較大」也將歸於子，因為事物的秩序並無不同。如果兩者中都顯現出屬於對方的屬性，且父所有的也是子所有的，反之亦然。那麼，就沒有什麼能阻止人說父比子小，或子比父大。既然這些想法極其荒謬，結論就是子與父相等，因為祂與父共同擁有本質上的所有尊榮。

同一作者的論述：

救主在某處說，祂在父裡面，父也同樣在祂裡面。但顯然地，這不應被理解為像身體在身體裡，或器皿在器皿裡……

669

教義全書——第十一章

……那樣，子在父裡面或父在子裡面，彷彿在同一本質與同一本性的不可分割性中，以及按本性的合一與相似中。正如若有人在鏡子中注視自己的形像，真實地對人說，並驚嘆於那被精確描繪出的自身形狀的相似性，呼喊道：「我在這影像中，影像也在我裡面。」或者又如，如果那從火中按本性產生的熱度發出聲音說：「我在火中，火也在我裡面。」因為所說的每一件事，在思想上或許是可以分割的，但在本性上，即便它是從一者以某種無分割的過程產生，彷彿與那在其中的主體分離，然而，即便這些概念的力量具有這種形式，但當它顯現在另一者中時，就本質而言，兩者是同一的。因此，如果因為本質的不可變更，以及在印記中完全不變的相似性，父在子裡面，那麼那「較大者」又怎會存在於那「較小者」（按他們的說法）裡面並被看見呢？既然父完全在祂裡面，那麼子必然是那能容納完全者的，是偉大之父的印記。

同一作者，出自《論聖三一》：

為了證明父與子的平等，讓我們來到主自己的教導面前：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父。」這些話有什麼比這更清楚的呢？祂說，我們有平等的認識。因為我認識父，也被父所認識；父認識我，也被我所認識。所有受造物都被排除在這認識之外；因為那些不與我們本性相通的，又怎能分享這認識呢？然而，有些人確實獲得了某種微小的觀照。因為我將關於父的認識，盡我所能地啟示給那些我所願意的人，如同在鏡子與謎語中。我們從主的教導中學到了這些。在這裡，「較大」與「較小」又有什麼立足之地呢？

同一作者，出自《寶庫》第一卷第十章：

基督在某處說：「父是比我大的。」但神聖的聖經又為祂作見證說：「祂不以自己與神同等為強奪的。」那麼，祂既是相等的，又擁有比祂大的父，這點必須精確地探討；因為這些話看起來是互相矛盾的。既然我們決心虔誠地檢驗這些經文，我們既不會因為「較大」而拋棄「相等」，也不會因為「相等」而廢除「較大」。如果我們虔誠地思考並理解這些經文，兩者都將有其地位。因此，神性的本性既是單純且不複合的，若非有人虔誠地……（原文殘缺）

671

6.2

歐提米烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

而是從外部構想出來的，藉此將兩者的位格引入，雖然各自安住在個別的位格（hypostasis）中，卻因著本質的同一性而緊密結合於神性的合一裡，免得父與子發生任何混淆或所謂的融合，以致位格流失為單一的個體，因為極度的相似性不容許二元性顯現；以至於此，有些人甚至推測父與子之間根本沒有二元性。然而，既然必須認識那產生者與那從祂所生者的本質，聖經便設立了「父」與「子」的名號，好讓人理解這是光中之光，並在兩者中保存了各自的位格，同時保持對另一方的同一性。聖經再次順應我們的人類習慣，將「較大」歸於父，好讓那二元性以及那「源自於何者」的關係能從各方面顯明出來；同時也見證了「平等」，免得有人認為父與子在實體（ousia）上有任何不同。因此，子在實體的理據上與父相等，且在各方面都相似，稱父為大，是因為父沒有起源，而子僅在「源自於父」這一點上有起源，儘管子在存在的理據上與父是一致的。

同一作者的論述：

屬於同一實體與本質的事物，更適當地可以彼此比較；然而那些不屬於此情況，而是異質的，並因此在某種差異上彼此區分，以至於趨向疏離的事物，便不能彼此比較；因為這是不學無術的表現。因為一個有理智的人，在探究人的本質時，絕不會說牛比人更大；反過來，若他想了解牛的本質，也不會說人比牛更大。因為正如所說，同類與同形的事物，才具有適當且合宜的彼此比較。因此，若按照你們的說法，子與父在「大」與「小」上進行比較，那麼子必然與父同質（homoousios），而非與祂疏離。然而，同質的事物在實體的理據上，不可能有大與小之分；因為人作為人，並不會比人更大。因此，子與父是平等且同質的；我們相信關於父為大，是基於「經綸」（oikonomia）的說法。因為當祂顯現為道成肉身時，那時祂才作為人說了這話。

出自《寶庫》（Thesaurus）第一卷第九章，關於同質：

他說，凡是源於某種原因，或是被生的，必然次於那作為其存在原因者。因此，子將次於父，因為祂以父為原因；也因此，祂將不是同質的。或者，如果有人更具爭辯性地堅持說祂是同質的，那麼，唯一的神性若容許某種分割，就變成了二元；因為除此之外，祂不可能成為同質的。

那基督的仇敵又在醉酒，徒勞地對神聖實體進行誹謗。因為被分割並在彼此之間產生某種間隔，是物體的特性。然而，父的神聖實體，既是無體的，便不容許分割與分開；祂既不住在空間中，也不被任何事物所包容，而是安住在某種奧祕且不可言說的狀態中，無間隔地從自身發出了子；祂若不生子，便無法成為完美的，也不會顯明為豐盛的；同樣地，若祂不從自身無分地生出子，藉著子來成就萬物，祂便無法成為創造者。因此，子是從父所生的，並非像你們所想像的那樣，透過某種分割或流出；而是像熱氣從火中發出一樣，無分地從那生者（父）的實體中產生。

同一作者的論述：

他說，如果子與父同質，為什麼祂不像父那樣是良善的呢？因為基督在某處對某人說：「你為什麼稱我為良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」祂說「一位」，便將自己排除在外，意指雖然祂自己也是良善的，但不如父那樣（是絕對的良善）。

當神聖聖經稱子為「主」時，你必然會承認祂也是主，而且是真實的主，否則你就會在其他事物之外也否認這一點。因為如果你說祂不是主，你的想法就與神聖聖經以及那說話的聖靈背道而馳。如果你同意並宣稱祂是主，你就會被證明是褻瀆的，因為你稱呼並敬拜那一位你卻說祂與神和父不同質的對象，你敬拜的是受造物，而非真實的神。因為凡是與那真實的神具有不同實體的，在性質上就不可能是神。神聖聖經也為此作見證說：「耶和華我們的神，是獨一的主」；因為神性的本質只有一個。至於為什麼必須只敬拜祂，你將再次聽到：「當拜主你的神，單要事奉祂。」因此，如果因為神與父被稱為獨一的良善，子就不能像父那樣是良善的，那麼按照同樣的邏輯，因為父被稱為獨一的主與神，子也必然不是主與神；那麼，你怎麼能敬拜那既非主也非神的存在呢？但如果父是主與神，而子也隨之被引入，擁有從父而來的特性，作為從祂本質而出的，並與父一同是主與神，那麼祂必然也擁有像父那樣的良善，因為父的特性在這一點上也存在於祂裡面，正如存在於父裡面一樣。

同一作者的論述：

神聖聖經關於父與子說了許多，但名號的差異並未完全區分祂們實體的理據，以至於在祂們之間容許任何不同。因為父與子的神性是唯一的，即使兩者透過名號的多樣性而被不同地指明，這並非因為其中一方擁有什麼獨特且自身所有、而另一方所沒有的東西，而是因為凡是在一方身上所說的，都能應用在兩者身上，唯獨除去「父」與「子」的稱呼與事實。因為父永遠是父，絕不可能成為子；子永遠是子，絕不可能成為父。但如果有人想要說，應用於一方的稱呼不能應用於兩者，他將陷入巨大的錯誤。因為保羅說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」看哪，他將「神」與「獨一」歸給了父；將「主」與「獨一」歸給了子。難道因為父被稱為神與獨一，子就不是神了嗎？或者因為子被稱為主與獨一，父就不是主了嗎？絕非如此，斷乎不可！因為父是神，子也是神；反之，子是主，父也是主。然而，如果實體上有任何差異將祂們分割為二，且不容許祂們在自然同一性中結合，那麼，我認為，一方的稱呼就不可能適當地應用於另一方。但既然父的一切都在子裡面顯現，而子的一切也在父裡面，以至於沒有任何理據能阻礙同一性，那麼祂也將像父一樣是良善的，因此也是同質的。

同一作者的論述：

如果某種自然的間隔阻礙了子，並顯示祂與父的實體不同，那麼祂怎麼會顯現為擁有父的特性呢？如果父在性質上與子疏離，祂又怎麼會擁有自己的特性呢？因為救主對祂的父說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」既然是「凡是」，而「凡是」之中也包含那至高的良善，那麼從父而出的子也將擁有這屬於父本質的特性。凡擁有父實體特性的人，必然與父是完全同質的。

同一作者的論述：

如果因為父不是源於任何原因，而子以父為原因，就說子在實體上與父不相似也不同質，那麼有什麼能阻止我們說該隱與他的父親不同質呢？因為亞當不是由任何人所生的；他是第一個人。而該隱卻有他的創造者與起源；因為他是從亞當所生的。但如果說這話的人必然是錯的（因為該隱與亞當是同質的），那麼子也必然與父同質，即使祂以父為存在的起源，祂是無時間地從父而出，並與父永恆共存。

同一作者的論述：

基督仇敵那聰明的難題，並不能推翻子與父同質的事實，僅僅因為父是未生的，而子是生的。因為如果「在某方面有所不同」就必然導致在存在的事物中產生不同的本質，並將各類事物從彼此的共融與自然相似性中切斷，那麼，試問，他們是否也該將保羅與彼得在實體的理據上區分開來，因為他們在個體上確實存在某種部分的差異，據此，這一位是彼得，那一位是保羅。但我們看到，即使是那些在其他方面彼此相似性相去甚遠的事物，在實體的理據上也是共融的。例如，黑人與白人或許有很大的差異，但這並不分割他們的實體。因此，如果即使在我們自身中，某種差異也不會推翻那構成我們實體的同一性，那麼有什麼能阻止子與父同質呢？儘管祂們在「父是未生的，子是生的」這一點上有所不同？因為祂們之間的神性是唯一的，自然地從未生的父流向那所生者。

同一作者的論述：

如果按照基督仇敵的瘋狂觀點，父開始生子又停止了，那麼祂身上就發生了某種改變與變動。因為祂在生子之前所沒有的，在生子之後就有了。但如果神性高於這類事物，不容許任何轉變與改變，那麼祂既沒有開始生，也沒有停止生，正如他們所說的；而是那世代與時間的創造者——子，無時間地存在於父裡面。既然祂是共同永恆的，因此祂也是同質的。

同一作者的論述：

如果父開始生子，那麼這必然增加到祂的實體中，祂起初所沒有的，後來才獲得。凡是容許某種增益的，必然是不完美的，而非完美的。但這是不合理的；因為父的實體是完美的。因此，「生」並非後來增加到祂實體中的，而是這本就存在於祂裡面，且沒有開始。如果祂沒有開始生，那麼從祂所生的子就與父共同永恆。正如如果祂有存在的開始，祂就不會是同質的；同樣地，因為祂沒有在時間中的開始，祂必然是同質的。

同一作者的論述：

正如那些與真理對抗的人，將開始與結束強加於子的出生，將祂從與生者（父）的相似性中排除；同樣地，我們既不承認子有出生的開始，也不承認有結束，我們將祂引入與父無差別的相似性中。凡在各方面都相似的，也就是同質的。

同一作者的論述：

他說，如果父是未生的，子是生的，那麼父與子之間如何能保持實體的同一性呢？因為必然要說「未生」與「生」在任何方面都沒有差別。但如果這樣，就沒有什麼能阻止我們說父是生的，子是未生的，這樣一切都混亂了。

同一作者的論述：

那無知地提出這些問題的人，將從我們這裡聽到：如果子是父的像，並在自身中顯明父，那麼父與子之間如何不能保持實體的同一性呢？因為顯而易見且眾所公認的是，沒有人會在另一種本質中看見另一種本質；也沒有人看見了馬，卻能說他看見了某個人。因為相似性的證明是在同類事物中，而不是在那些在存在方式上彼此區分的事物中。因此，當腓力請求看見父時，基督顯明了自己，說：「看見我的，就是看見了父」，我們必然要說子與父是同一實體，作為祂位格無差別的像與印記。

同一作者的論述：

如果像你們這些誤導人也誤導自己的人所認為的那樣，子不是從父的實體中出來，而是從外部產生的，而祂本身又是父的智慧與能力，那麼父在性質上既不是智慧的，也不是有能力的，因為按照你們那極其無知的命題，祂從外部產生了子，而子是祂的智慧與能力。但父在性質上是智慧且有能力的。因此，必然要說子是從父的實體中出來的。如果這樣，祂就是同質的。

以下四個章節也與上述關於同質的論述一致。 他說，在你們的律法中寫著：「兩個人的見證是真的。」隨後他補充說：「我為自己作見證，差我來的父也為我作見證。」因此，我們注視著這像，就能認識那原型。他說，兩個人的見證是真的。而這兩個人的本質顯然在所有人看來都是唯一的。因此，父與子的實體將從這像中被理解並被承認。因為正如那裡有兩個人，這裡有神與神、父與子，祂們甚至用這些名號顯明了本質的同一性。因為真實的神不可能具有與真實的神不同的本質，子作為神的子，也不可能具有與祂不同的本質。猶太人聽了這些話，問祂說：「你的父在哪裡？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父。若是認識我，也就認識我的父。」 你們看，這裡再次證明了同質性。他說，如果你們認識我，也就認識我的父；而從異質的事物中，無法辨識出另一種異質的事物；因為外邦與陌生的事物，不能彼此顯明；但那些在性質上共融的事物，則藉著彼此被認識。藉著一個人，可以看到全人類的本質；藉著一隻羊，可以看到羊的全體；但絕不是藉著羊看到獅子，也不是藉著獅子看到羊，也不是……

61

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十一卷

632

1 獅子不會生出羊，羊也不會生出獅子；天使不會生出人類，人類也不會生出天使：因為每一種生物都顯明其自身的本性。 若然，神的獨生道（Logos）若是受造物，且是從無中被造，並從另一種本性而生，那麼當人信靠祂時，祂如何能在自己裡面顯明父呢？若父是藉著子被認識，且認識子的人也認識父，那麼任何褻瀆的舌頭都當被制止，並如先知所言，當黏在喉嚨上。至於我們，作為三位一體（Trinity）的敬拜者，我們從中獲得了關於同質（consubstantiality）的精確知識；我們推論，若子不具備與父相同的本質，父就不可能在子裡面被認識。我們敬拜我們的救主，期待著敬拜的果效，而這果效的賜予者正是父，正如主的言語所說：「若有人服事我，我父必尊重他。」那位令人讚嘆的神學家約翰也說：「信子的人有永生；不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」

若有人說，道與父是同質的，而父與道也是同質的，那麼似乎就沒有什麼能阻止人說父也是道，因為祂與道同質。然而，屬於同一本性之物，並不必然會相互轉化。亞當與他的兒子該隱雖然同質，但亞當並未轉化為該隱，該隱也沒有因為與亞當同質而轉化為亞當，以致該隱變成了亞當；相反地，他們雖然因同性的緣故在本性上為一，但仍保持為兩個各自獨立的位格（hypostasis）。因為其中一位生了，另一位則是被生。

「我因父活著」這句話，並未顯示子與父異質，反而顯示了祂與父同質。正如若有人說：「我因父親而有理性」，意即因為我的父親是有理性的，所以我也如此；同樣地，子與神說：「我活著，是因為父是生命。」藉著這樣的話語，子與道顯明了父是其根源。

使徒說，子之所以被稱為與父同質，是因為「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」。既然「神的形像」被理解為神聖的本性，且加上了「同等」的概念，那麼稱祂為同質就是合理的。因為凡擁有與父相同本性者，必然也擁有相同的本質。基督自己也說：「我與父原為一」，這顯明了本性，即本質的同一性。

摘自《寶庫》（Thesaurus）第一卷第一章，關於「非受造者」（Ingenitum）的第八章。

1. 「非受造者」有多種含義。它指尚未被造，但有可能被造的事物，例如木頭可以做成船，銅可以做成雕像。又或者，非受造者指那些既未被造，也不可能被造的事物。例如，三角形永遠不會變成四邊形，也不可能變成四邊形。因為一旦三角形的形狀消失，它就不再是原來的樣子，而被稱為另一種東西。此外，非受造者也指那些存在且已建立，但並非由任何事物所造者。

2. 「非受造」這個詞屬於多義詞，理應被歸類在同名異義詞中。既然本質的定義不能從同名異義或多義詞中獲取，因為若從這些詞中獲取，被定義的事物就不會清晰。而「非受造」一詞，正如我們之前所說，屬於同名異義詞。因此，「非受造」不能作為定義。

3. 若定義是解釋事物的本性「是什麼」，而不是解釋它「不是什麼」，那麼「非受造」這個詞並未揭示神是什麼，而是揭示了祂不是什麼。因為並非僅僅因為祂未被造，所以祂就是「非受造者」；因此，「非受造」這個名稱不能作為定義。

4. 若「非受造」這個名稱或詞彙是一個定義，那麼它顯然必須具備定義的形式，即與被定義者之間的互換性。例如，若有人定義人為「有理性的必死生物」，那麼反過來說，凡是「有理性的必死生物」就必然是人。因此，若如我們所說，「非受造」是一個定義，它就不應拒絕這種互換。因為若「非受造」是本質，那麼凡是本質的，都將是「非受造」的。但這是不正確的。因為並非所有本質都是非受造的，唯有神獨享此殊榮。因此，「非受造」不能作為定義，它僅僅表示「未被造」而已。

5. 若「非受造」是本質，而本質沒有對立面，那麼「非受造者」也就沒有對立面。但若「受造者」是「非受造者」的對立面，而本質沒有對立面，那麼「非受造者」就不是本質。

6. 若「非受造」是本質，那麼「受造」也必然是本質。若兩者都是本質，那麼「受造」就不是「非受造」的對立面，而是同一物，因為本質與本質之間不存在對立。

7. 若「非受造」、「不朽」以及其他類似的詞彙是神的本質，而這些詞彙在語詞上各不相同，那麼必然得出結論：神的本質是由這些不同的詞彙所構成，以至於這些詞彙能恰當地描述祂。或者，若本質不是由這些詞彙構成的，那麼這些詞彙就不是在表示本質本身，而是表示本質的屬性。

8. 若如他們所說，在神裡面，「非受造」僅僅是本質，那麼它就應有定義，因為「非受造」是其獨有的特徵。但若沒有任何定義能涵蓋神的本質，那麼「非受造」在神身上也就不是一個專有名詞。

大馬士革的約翰反對亞流派（Arianism），第八十五章，極為重要。 必須知道，祂取了那無知且為奴的本性。因為人的本性對於造物主神而言是為奴的，且沒有對未來事物的知識。因此，若按照那位神學家貴格利（Gregory）所寫的，你在思想上將可見之物與可理解之物分開，那麼肉身就被稱為為奴且無知的。然而，由於位格的同一性與不可分割的聯合，主的靈魂也豐富地獲得了對未來事物的知識，正如祂獲得了其他神聖的恩賜一樣。正如人的肉身按其本性並非賜生命者，但主的肉身因位格上與神道（Logos）聯合，雖然沒有脫離本性上的必死性，卻因與道在位格上的聯合而成為賜生命者，我們不能否認祂過去是、現在也永遠是賜生命者；同樣地，人的本性在本質上並不擁有對未來的知識，但主的靈魂因著與神道本身的聯合以及位格上的同一性，正如我所說，與其他神聖恩賜一同豐富地獲得了對未來事物的知識。此外，我們必須知道，我們不能稱祂為奴僕。因為「奴僕」與「主人」的名號並非本性的標記，正如「父」與「子」的名號一樣，它們是關係性的，並非表示本質，而是表示關係。因此，正如我們在談到「無知」時所說的，如果你用細微的思辨，即理智的精細想像，將受造物與非受造物分開，那麼肉身就是為奴的，除非它與神道聯合。然而，一旦它在位格上聯合了，它怎麼還會是奴僕呢？因為基督只有一位，祂不可能既是祂自己的奴僕，又是主。這些詞彙並非簡單地說，而是相對於他者而言的。那麼祂是誰的奴僕呢？是父的嗎？若祂是父的奴僕，那麼父所擁有的一切就不是子的，這顯然不對。那麼使徒關於我們所說的：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了」，若祂自己是奴僕，那麼那些藉著祂被收養的人又是什麼呢？因此，祂被稱為奴僕，並非因為祂本身是奴僕，而是因為祂為了我們取了奴僕的形像，並與我們一同被稱為奴僕。因為祂本是無苦難的，卻為了我們受了苦難，並成為我們救贖的僕人。那些宣稱祂是奴僕的人，就像聶斯脫里（Nestorius）一樣，將一位基督分裂為二。我們則宣稱祂是主，是萬有的統治者，是唯一的一位基督，祂既是神也是人，且知曉萬事。因為「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」。

第十二卷

關於聖靈，大亞他那修（Athanasius）摘自《論基督道成肉身的顯現》。

當主在以賽亞書中說：「我養育兒女，將他們養大」，祂在福音書中說：「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」又說：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」既然聖經稱神為火，說：「我們的神乃是烈火」，同樣地，在談到聖靈時也說：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」主在成為人時，拒絕被稱為良善，說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，沒有良善的。」但聖經並不避諱稱聖靈為良善：「你的靈本為善，求你引導我到平坦之地。」先知以西結在責備古時的百姓時說：「主耶和華說：他們在這些事上惹我發怒。」保羅在寫給新約百姓時說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」大衛在談到猶太人時說：「他們在曠野惹神發怒」；以賽亞在談到同一群人時說：「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。」主在對撒但說話時說：「不可試探主你的神」；彼得對撒非喇說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」

為了讓你更清楚地理解聖靈就是神，請聽彼得所說的：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」若那欺哄聖靈的人就是欺哄神，那麼聖靈顯然就是神。

同一位亞他那修致瑟拉皮翁（Serapion）主教關於聖靈的書信。

親愛且真正令人渴慕的，你寫信給我，表達了你的憂傷，因為有些人雖然離開了亞流派，反對他們對神兒子的褻瀆，卻對聖靈持有錯誤的觀點，爭辯說聖靈不僅是受造物，而且是眾服役的靈之一，僅在等級上與天使有所區別。人們對此感到驚訝，因為那些不願稱神兒子為受造物的人（在這點上他們想得是對的），怎麼能容忍聽說聖靈是受造物呢？因為如果他們是因為道與父的合一，而不願稱子為受造物，並認為祂正如事實那樣，是萬物的創造者；那麼為什麼他們竟敢稱聖靈為受造物，儘管祂與子擁有與子和父相同的合一呢？他們忽略了，正如不將子與父分開，他們就維護了神的一體性；同樣地，將聖靈與道分開，他們就不再維護三位一體中的神性，而是將其分裂，並混入異質的本性，將其與受造物等同起來。這再次證明了三位一體不再是一，而是由兩種不同的本性所構成，這是因為他們自己虛構了聖靈的異質性。那麼，這究竟是什麼樣的「神學」，竟由創造者與受造物所構成？這要麼不是三位一體，而是二元論，再加上受造物；要麼，若它是三位一體（事實確實如此），他們怎麼敢將三位一體的靈與三位一體之後的受造物並列呢？這再次是分裂並瓦解三位一體。因此，若他們對聖靈持有錯誤的觀點，他們對子也不會有正確的觀點。

因為如果他們對道有正確的看法，他們對聖靈也會有健康的看法，聖靈是從父發出，且是子所特有的，並由祂賜給門徒和所有信祂的人。陷入這種錯誤的人，對父也不會有健康的信心。因為正如偉大的殉道者司提反所說，那些抵擋聖靈的人，也否認了子。而否認了子的人，也就沒有父。

那麼，你們這些人，究竟是什麼原因讓你們如此大膽，以至於不懼怕主所說的話：「凡褻瀆聖靈的，今世來世總不得赦免」？亞流派的人，雖然不理解道的肉身顯現以及因此而說的話，卻以此為藉口虛構他們的異端，並被證明是與神為敵，確實是在地上說虛妄的話。至於你們，究竟是從哪裡被欺騙的？是聽了誰的話，或者你們這種錯誤的方式是什麼？他們說：「我們在先知阿摩司書中讀到神的話：『那創立雷聲，造風（spirit），將心意指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的，祂的名是耶和華萬軍之神。』因此我們被說服，同意那些稱聖靈為受造物的亞流派。」那麼，你們讀了阿摩司書中的話，但箴言中說的：「耶和華在造化的起頭，在太初創造我（智慧）」，你們讀過還是沒讀過？你們對這句話的解釋符合真理，以免你們稱道為受造物；但對於先知書中的那句話，你們卻不作解釋，僅僅聽到「風（spirit）」這個詞，就認為是在說聖靈是受造物嗎？儘管在箴言中，智慧顯然是在說「祂創造了我」，然而你們做得很好，你們解釋了這段經文，以免將創造萬物的智慧列入受造物之中。但先知書中的那段經文並沒有關於聖靈的標記，只是簡單地提到「風」。既然聖經中關於「靈」有極大的區別，且這段經文可以有正確的理解，為什麼你們要像……

691

692 歐提米烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） [註：此處為原文校勘註，關於亞流派的爭論與聖靈的位格。] 你們這些好爭辯的人，或是被亞流派那條毒蛇所咬傷的人，你們以為阿摩司所說的「聖靈」是指受造物嗎？你們以為在聖經的任何地方，若提到「靈」字而沒有加上「神的」、「父的」、「我的」、「基督的」、「子的」，或是「從我這裡來的」（即從神而來的），或是沒有冠詞（以致不只是單稱「靈」，而是「那靈」、「聖靈」、「保惠師」，或是「真理之靈」——即子所說的：「我就是真理」），你們聽見單單一個「靈」字，就猜想那是聖靈嗎？然而，我希望將那些在已經領受聖靈之後，又再次提到聖靈的人，或是那些先前已經學過關於聖靈當信之事，隨後為了重複與提醒而僅僅以「靈」字稱呼，卻不至於不知道所指為何的人，從這條規則中排除出去；特別是因為即使在這種情況下，也使用了冠詞。總之，若沒有冠詞或上述的附加說明，你們絕不會發現「聖靈」被指涉。保羅寫給加拉太人的話就是如此： 「我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」 他們所領受的，除了那賜給信徒並藉著重生的洗禮而重生的聖靈之外，還能是誰呢？保羅在寫給帖撒羅尼迦人時又說： 「不要消滅聖靈的感動。」 他確實是在勸誡那些已經知道自己領受了什麼靈的人，不要因疏忽而消滅了在他們裡面所點燃的聖靈恩典。如果福音書作者在福音書中，因著基督所取的肉身，以人性化的方式描述救主，例如： 「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」；以及：「當時，耶穌被聖靈引到曠野」；這也必須以同樣的意義來理解。因為路加先前已經說過： 「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了，聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子。」 因此很明顯，在那裡提到「靈」時，所指的就是聖靈。同樣地，在那些有聖靈的人中間，即使沒有附加說明而僅僅稱之為「靈」，也毫無疑問是指聖靈，特別是如果有冠詞存在的話。 至於你們，請指出我們所提出的問題，看看你們是否在聖經的任何地方，發現聖靈僅僅被稱為「靈」，而沒有上述的附加說明與我們所提到的觀察。這你們絕對無法做到；因為你們絕不會發現有這樣的經文。因為人的靈也被稱為「靈」，正如大衛所唱的： 「我在夜間思想，心裡切切省察，我的靈也仔細省察。」

693

691 教義全書（Panoplia Dogmatica）- 第十二卷 風的靈也被稱為「靈」。 此外，如果你們願意閱讀聖經，你們會發現神聖話語本身的意義也被稱為「靈」。保羅這樣寫道： 「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意（靈）。因為那字句是叫人死，精意（靈）是叫人活。」 因為所寫的文字被刻在字句上，而其中所包含的意義則被稱為「靈」。同樣地，「律法是屬靈的」，正如他再次所說的，我們不應在舊樣的字句中服事，而要在新樣的「靈」中服事。他自己在感恩時也說： 「這樣看來，我以內心順服神的律法，我肉體卻順服罪的律法了。如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」 腓利也想將太監從字句轉向「靈」，於是說： 「你所念的，你明白嗎？」 據見證，迦勒也擁有這樣的「靈」，神在民數記中說： 「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志（靈），專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。」 因為他以不同於那些人的心志（靈）說話，所以蒙神喜悅。神也透過以西結命令百姓擁有這樣的心： 「你們要為自己造一個新心和新靈。」 既然如此，且如我們所展示的，關於「靈」有如此大的區別，如果你們在聽到關於受造的靈時，能理解為上述的靈之一，那會更好。例如以賽亞書中所記載的： 「亞蘭與以法蓮同盟，心裡就隨著戰抖，像林中的樹被風（靈）搖動一樣。」 同樣地，這也由以下的話語所指明： 「耶和華使海湧起大風（靈），是為了約拿。」 因為雷聲之後跟隨著風（靈），正如在亞哈時期降雨時所發生的，正如經上所寫的： 「過了一會兒，天因風（靈）雲黑暗。」 但他們說，既然經文提到了基督，那麼所說的「靈」就必然是指聖靈。 那麼，你們既然注意到聖靈與基督一同被提及，你們在哪裡看出可以將聖靈在性質上與子分開，並將他從子那裡疏離，以至於你們說基督不是受造物，卻說聖靈是受造物呢？將性質上不相同的事物一同稱呼並一同尊崇，實在是荒謬的。受造物與造物主之間有什麼相通或相似之處呢？如果真是這樣，你們就該把藉著子所造的受造物，也一併算在子裡面並與他連結。因此，關於風的靈，理解為先知所寫的那樣就足夠了；但既然你們以經文中提到基督為藉口，就有必要精確地審視所說的內容，以免我們能為那被稱為受造的「靈」找到更合適的理解。

695

696 歐提米烏·齊加貝努斯 然而，既然你們反對說那裡提到了基督，我們必須精確地解釋這件事，看看我們是否能對那被稱為受造的「靈」提出更好的解釋。那麼，向人宣告他的基督，除了他成為人，且與那句話：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」，以及其他關於他降臨所寫的內容相同之外，還能是什麼呢？既然宣告了道在肉身的降臨，我們除了理解為那被造且更新的人的靈之外，還能理解為哪種受造的靈呢？因為神也透過以西結應許了這一點，說： 「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心；我必將我的靈放在你們裡面。」 這件事何時成就的呢？豈不是當主降臨並以他的恩典更新萬物之時嗎？看哪，即使在這段經文中，靈的區別也顯現出來了；我們自己的靈是那被更新的；而神宣告聖靈並非單單是「靈」，而是「我的靈」，在其中我們自己的靈也得到更新，正如詩人在第一百零三篇詩中所說的： 「你收去他們的氣（靈），他們就死亡，歸於塵土。你差遣你的靈，他們便受造，你亦使地面更換為新。」 如果我們是在神的靈中得到更新，那麼現在被稱為受造的「靈」就不是聖靈，而是我們自己的靈。如果因為萬物都是藉著道所造的，你們正確地認為子不是受造物，那麼你們說聖靈是受造物，豈不是褻瀆嗎？因為父藉著道在聖靈中成全並更新萬物。如果因為經上簡單地寫著「靈」被造，你們就虛構出這是指聖靈，那麼你們現在就該被說服，那被造的並非聖靈，而是我們那在聖靈中得到更新的靈；大衛在詩中也曾這樣祈求： 「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」 因此，既然關於受造的靈應當這樣理解，那麼在那裡被說成是堅固的雷聲，也可以適當地理解為那忠信的道與不可動搖的靈之律；當主想要雅各和約翰成為這靈的僕人時，稱他們為「半尼其」，就是「雷子」的意思。因此，約翰確實從天上呼喊：「太初有道，道與神同在，道就是神。」 律法先前有將來美事的影兒。但當基督被宣告給世人，且他親自臨在說：「那和你說話的就是我」時，正如保羅所說，他的聲音震動了大地，正如他先前所應許的：「這一次我又要震動，不但震動地，連天也震動了。」「這一次」表明了被震動之物的遷移，好讓那不被震動的存留。因此，我們既領受了不可震動的國，就當感恩，照著神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。

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698 教義全書 - 第十二卷 而這裡所說的不可震動的國，大衛唱道：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰。世界就堅定，不得動搖。」因此，先知所說的，是指救主的降臨，我們在其中得到了更新，而靈的律也不可動搖地持續存在。但那些真正是「轉變者」或「多變者」的人，與亞流派結盟，並與他們瓜分對神性的褻瀆，以至於亞流派稱子為受造物，而他們稱聖靈為受造物；他們竟敢如他們所說的，再次為自己發明「轉變」的說法，並錯誤地解釋使徒寫給提摩太的話： 「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你，叫你遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」 他們推論說，既然提摩太提到了神和基督，隨後又提到了天使，那麼聖靈就必然被列在天使之中，屬於他們的行列，且是比其他天使更大的天使。首先，這是瓦倫廷（Valentinus）那不虔誠的發明；他們說出這些話，並未逃過我們的眼睛。因為瓦倫廷曾說，當保惠師被差遣時，與他同時代的天使也一同被差遣。其次，當他們將聖靈降格到天使的本性，並將他列入三位一體時，他們並沒有注意到，如果照他們所說，天使是在父與子之後，那麼顯然天使就是三位一體的，且不再是「奉差遣為承受救恩的人效力的靈」，也不是被聖潔化的，而是他們自己反而聖潔化了其他人。 那麼，這些人如此瘋狂是為了什麼？他們在聖經中哪裡又發現聖靈被稱為天使了？我必須重複先前所說的話。他被稱為保惠師、嗣子的靈、聖潔的靈、神的靈、基督的靈；但從未被稱為天使、天使長，或像天使那樣的服役之靈；反而，當加百列對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」時，他甚至與子一同服事。既然聖經沒有稱聖靈為天使，他們對這種如此不理智的狂妄有什麼辯解呢？況且，那散播這種惡念給他們的瓦倫廷，雖然稱他為保惠師，卻稱其他人為天使；儘管那個最愚蠢的人，在同一時間將聖靈與天使列為同輩。但他們說：「看哪，在先知撒迦利亞書中寫著：『那與我說話的天使說……』。」並且很明顯，這意味著那在他裡面說話的靈就是天使。如果他們注意閱讀，就不會這麼說了。因為撒迦利亞在看見燈臺的異象時說： 「那與我說話的天使回答我說：

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700 歐提米烏·齊加貝努斯 『你不知道這些是什麼嗎？』我說：『主啊，我不知道。』他回答我說：『這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈。』」 由此可見，那與先知說話的天使並不是聖靈，那確實是天使，而這則是萬軍之神的靈；他藉著天使服事，卻是與神性不可分割的，並且是道所特有的。如果他們用使徒的話來反對我們，即他在基督之後提到了蒙揀選的天使，那麼請他們說說，在所有這些天使中，哪一位是要與三位一體並列的？因為他們在數量上並非都是同一個。或者，他們之中哪一位是以鴿子的形狀降臨在約旦河的？因為有「千千萬萬」的天使在服事他。或者，為什麼在天開的時候，沒有說「有蒙揀選的天使之一降臨」，而是說「聖靈」？或者，為什麼主自己在與門徒談論末世時，明確地說：「人子要差遣他的天使」？先前也曾說過：「有天使來伺候他。」他又說：「天使要出來。」但當他將聖靈賜給門徒時，他說：「你們受聖靈。」當他差遣他們去傳道時，他說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」他並沒有將天使與神性並列，也沒有在受造物中將我們與他自己和父連結，而是在聖靈中連結；當他應許聖靈時，並沒有說要差遣天使，而是說「從父出來的真理之靈」，他從他那裡領受並賜給人。 摩西也知道天使是受造物，而聖靈是與子和父聯合的。當神對他說：「你和你從埃及地所領上來的百姓，要從這裡往我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各，說：『我要將這地賜給你的後裔』的那地去。我要差遣使者在你前面，攆出迦南人……」時，他拒絕了，回答說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」他不想讓受造物帶領百姓，以免他們學會敬拜受造物，而不是敬拜那創造萬物的神。當然，他拒絕了天使的帶領，懇求神親自帶領他們。當神應許並回答他：「你所求的這事，我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」時，以賽亞書中也寫著：「那領牧羊的人從海裡上來的在哪裡呢？將聖靈放在他們中間的，用他榮耀的膀臂使摩西的右手行動的在哪裡呢？」隨後又說：

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702 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十一章

「有靈從主那裡降下，引導他們。」（賽六十三14）祂是他們的引導者。你如此引導你的百姓，為自己建立了榮耀的名；從這些事中，誰看不出真理呢？因為神既應許要作百姓的引導者，看哪，祂不再應許差遣天使，而是差遣祂的靈，這靈是在天使之上的，且祂親自作百姓的引導者。這表明聖靈並非受造物，也不是天使，而是超越受造界，與父的本體合一的。因為神自己藉著道，在聖靈裡引導百姓；因此，祂在整本聖經中說：「是我將你們從埃及地領出來；除了我以外，你們若有別的神，你們自己可以作見證。」聖徒們也向神呼求說：「你曾引導你的百姓如羊群。」又說：「主引導他們，使他們有盼望，他們就不懼怕。」（詩七十七20；七十七53）人們將讚美歸給祂說：「稱謝那引導祂百姓經過曠野的，因祂的慈愛永遠長存。」（詩一三五16）偉大的摩西不斷重申：「主你們的神，在你們前面行。」因此，神的靈絕不可能是天使，也不可能是受造物，而是祂神性所固有的。因為當聖靈在百姓中間時，神藉著子，在聖靈裡與他們同在。

但他們說：「即便如此，那麼為什麼使徒在提到基督之後，沒有提到聖靈，卻提到了蒙揀選的天使呢？」有人也可以同樣問他們：「為什麼保羅沒有提到天使長、基路伯、撒拉弗、主治的、寶座的，或其他任何事物，而單單提到蒙揀選的天使呢？」難道因為他沒有那樣稱呼，天使就成了天使長，或者只有天使存在，而沒有撒拉弗、基路伯、天使長、主治的、寶座的、執政的，或其他任何事物嗎？然而，這不過是強加給使徒一種必須以某種方式書寫的義務，這顯示出對神聖經文的無知，並因此在真理上迷失了方向。請看，以賽亞書中寫道：「你們要就近我，聽這話：我從起初並未在隱密處說話；自從有這事以來，我就在那裡。現在，主差遣我和祂的靈來。」（賽四十八16）在哈該書中：「主說：所羅巴伯啊，現在你當剛強！約撒答的兒子大祭司約書亞啊，你當剛強！這地的百姓，你們都當剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之主說的。我的靈住在你們中間。」（該二4-5）在兩位先知那裡，都只提到了主和聖靈。那麼，關於這一點他們又要說什麼呢？如果因為保羅提到基督時對聖靈保持沉默，卻提到了蒙揀選的天使，他們就因此將聖靈列入天使之中；那麼，當他們讀到這些先知的話語時，就更應大膽地去推論那被沉默以對的對象。

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701 尤西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

如果他們說「主」是指子，那麼關於父他們要說什麼？如果他們說是父，那麼關於子他們要說什麼？願任何人都不要去思考那隨之而來的褻瀆，因為他們必然會說，要麼祂不存在，要麼將那被沉默以對的對象列入受造物之中。

如果他們聽到主說：「某城裡有一個官，不懼怕神，也不尊重人。」（路十八2）他們又會說什麼呢？難道因為祂在神之後提到了人，這個人就是那不義的官所不尊重的子嗎？或者，難道因為祂在神之後列出了人，子就是人之後的第三位，而聖靈是第四位嗎？如果他們聽到使徒在同一封書信中又說：「我在使萬物生活的神，和在彼拉多面前作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你，要守這命令，毫不玷污，無可指責。」（提前六13）又該如何呢？難道因為這裡對天使和聖靈保持沉默，他們就懷疑聖靈是否存在，以及天使是否存在嗎？是的，只要他們還在策劃對聖靈進行如此褻瀆的思考，他們就會懷疑。如果他們聽到聖經在出埃及記中說：「百姓就敬畏主，又信服主和祂的僕人摩西。」（出十四31）難道他們要把摩西列入神之中，在神之後不理解子，而只理解摩西嗎？如果他們聽到族長雅各祝福約瑟時說：「那一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的使者，賜福與這童子。」（創四十八15-16）難道因為他在神之後提到了使者，使者就比子更優先，或者子被列入天使之中嗎？是的，他們確實會這樣理解，因為他們的心已經敗壞了。但這並非使徒的信仰，基督徒也絕不會容忍這些。因為聖潔而蒙福的三位一體是不可分割且與自身合一的；當提到父時，祂的道和在子裡的靈也隨之同在。如果提到子，父也在子裡面，聖靈也不在道之外。因為從父而來的恩典，是藉著子在聖靈裡完成的；神性只有一個，神只有一位，祂超越眾人，貫穿眾人，且在眾人之中。保羅說：「我在神和基督耶穌面前作見證。」（提後四1）他知道聖靈並未與子分開，而是聖靈也在基督裡，正如子在父裡一樣；他之所以順帶提到蒙揀選的天使，是因為這是在對門徒作見證，他知道神藉著基督在聖靈裡所說的話，而天使則服事我們，監察各人的行為，好讓門徒在知道這些監察者是所言之事的見證人後，能謹守老師的勸誡。

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706 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十一章

或者，也許他現在提到天使，是因為他們時刻注視著在天上父的面，是教會中微小之人的守護者，好讓門徒在認識到這些百姓的監護者後，不至於忽略使徒的勸誡。

在我看來，神聖經文的意義就是如此，它駁斥了那些無知者對聖靈的褻瀆。然而，正如你所寫的，他們對真理懷有持久的爭辯之心，不再從聖經中（因為他們找不到根據），而是從他們內心充盈的惡念中噴湧而出，再次宣稱：「如果聖靈不是受造物，也不是天使之一，而是從父發出的，那麼祂也是子，祂和道是兩個兄弟。如果祂是兄弟，那麼道怎能是獨生子？或者為什麼他們不是平等的，而是一個被稱為在父之後，另一個在子之後？如果祂是從父而來的，為什麼祂不被稱為被生，或者為什麼祂不是子，而僅僅被稱為聖靈？如果聖靈是子的，那麼父就是聖靈的祖父。」這些卑劣的人在玩弄這些把戲，好奇地想要探究神深奧的事，除了被他們褻瀆的神的靈之外，無人知曉。本來不應再回答他們，而是按照使徒的教導，在經過上述勸誡後，將他們視為異端而拒絕，或者以他們所問的來反問他們，要求他們給出答案，正如他們要求我們的一樣。讓他們回答：如果父是從父而來的，如果還有另一位與祂一同被生，如果他們是從一而出的兄弟，那麼他們的名字是什麼？誰是他們的父和祖父，誰又是他們的先祖？但他們會說沒有。那麼，讓他們說說，既然祂自己不是從父而生的，祂怎麼能被稱為父？或者，祂在自己未曾先作為子被生之前，怎能有子？我知道，這問題本身就是褻瀆；但對那些玩弄這種把戲的人，以同樣的方式回敬是正當的，好讓他們能從這種荒謬而褻瀆的問題中，意識到自己的愚昧。因為這些事根本不存在；斷乎不可！也不應這樣詢問關於神性的事。因為神不像人，人竟敢大膽地用人的標準來詢問祂。

因此，正如我先前所說，對這些問題保持沉默，不理會這類人是最好的；但為了不讓我們的沉默成為他們厚顏無恥的藉口，讓他們聽著：正如我們不能說父有父親，同樣也不能說子有兄弟。因為如前所述，父並沒有其他的神；子也沒有其他的，因為祂是獨生子；因此，父是獨一的，是獨生子的父；在神性中，父與子的稱呼永遠存在。雖然在人類中有人被稱為父親，但他卻是別人的兒子；

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708 尤西米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

如果他被稱為兒子，他卻是別人的父親；因此，在人類中，父與子的名稱並非嚴格地保持不變。亞伯拉罕是他拉的兒子，卻成了以撒的父親；以撒是亞伯拉罕的兒子，卻成了雅各的父親；人類的本性就是這樣；他們彼此互為部分；每個人在出生時都帶有父親的一部分，以便他自己也能成為別人的父親。但在神性中卻非如此。因為神不像人，也沒有可分割的本性；因此，祂生子時並非將自己分割，以至於祂自己成為別人的父親，因為祂自己並非從父而來；子也不是父的一部分；因此，祂不像祂自己被生那樣去生子，而是祂作為整體，是整體（父）的形象與光輝；在神性中，父嚴格地是父，子嚴格地是子；在他們身上，「父」永遠是父，「子」永遠是子。正如父永遠不可能成為子，子也永遠不可能成為父。正如父永遠不會停止作為獨一的父，子也永遠不會停止作為獨一的子。因此，若有人在子身上想到或提到兄弟，在父身上想到祖父的名字，那簡直是瘋狂。因為聖經中從未稱聖靈為子，以免祂被視為兄弟；也未稱祂為子的兒子，以免父被視為祖父；而是子是父的子。

（摘自同一封書信）

父被稱為源頭與光。祂說：「他們離棄了我這活水的源頭。」（耶二13）在巴錄書中又說：「以色列啊，你為何在仇敵之地？你離棄了智慧的源頭。」（巴錄三10, 12）根據約翰的說法：「我們的神是光。」（約壹一5）子也被稱為河，以對應源頭。經上說：「神的河滿了水。」（詩六十五9）又以光輝對應光，保羅說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」（來一3）既然父是光，子是祂的光輝（我們不厭其煩地多次談論這些事），我們也可以在子裡面看見聖靈，我們就是在祂裡面得蒙光照。經上說：「好叫祂將智慧和啟示的靈賜給你們，使你們真認識祂，並且照明你們心中的眼睛。」（弗一17-18）當我們在聖靈裡得蒙光照時，是基督在聖靈裡光照我們。經上說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約一9）此外，既然父是源頭，子被稱為河，我們就被稱為飲於聖靈；經上寫道：「我們都飲於一位聖靈。」（林前十二13）當我們飲於聖靈時，我們就是飲於基督。經上說：「他們喝了所隨著的靈磐石，那磐石就是基督。」（林前十4）此外，既然基督是真子，我們領受了聖靈，就成為了兒子。經上說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心。」（羅八15）當我們藉著聖靈被收納為子時，

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710 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十一章

顯然我們在基督裡被稱為神的兒女。凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。（約一12）其次，正如保羅所說，父是獨一智慧的神，子就是祂的智慧。基督是神的能力，神的智慧。（林前一24）既然子是智慧，我們領受了智慧的靈，就有了子，並在祂裡面成為智慧人。詩篇第一百四十五篇這樣寫道：「主釋放被囚的，主使瞎子得智慧。」（詩一四五7-8）當聖靈賜給我們時（救主說：「你們受聖靈。」）（約二十22），神就在我們裡面；約翰這樣寫道：「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面。我們知道我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面，是因為祂將祂的靈賜給我們。」（約壹四12-13）既然神在我們裡面，子也將在我們裡面，子自己說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」（約十四23）此外，既然子是生命，「我就是生命」（約十四6），我們就被稱為在聖靈裡得生命。經上說：「那叫耶穌基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」（羅八11）當我們在聖靈裡得生命時，基督自己就被稱為活在我們裡面。經上說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20）又說，正如子所作的工，祂說是父在作。經上說：「住在我裡面的父，祂作祂自己的工。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不然，也當因我所作的工信我。」（約十四10-11）保羅在聖靈的大能中所作的工，他也說是基督的工：「因為我不敢提別的，只提基督藉我作的，順服外邦人，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力。」（羅十五18-19）既然三位一體中有這樣的秩序與合一，以後還有誰會將子與父分開，或將聖靈與子分開，或將聖靈與父分開呢？或者誰會如此大膽，竟說三位一體是不相似的、本性各異的，或者說子與父的本質不同，或者聖靈與子是疏遠的呢？

（摘自同一封書信）

正如子是獨生的後裔，聖靈從子那裡被賜下、被差遣，祂也是一位，不是多位，也不是從多位中出來的一位，而是獨一的聖靈。因為既然子是活著的道，祂的聖化與光照的生命，作為祂的行動與恩賜，就必須是完整且豐滿的。子從父那裡被差遣，而子差遣聖靈。因為祂說：「我若不去，就不到你們這裡來；我若去，就差遣保惠師來。」（約十六7）子彰顯父，

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優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 712 父。他說：「父啊，我已經榮耀了你」，而聖靈則榮耀子：他說：「他將要榮耀我。」子又說：「我在世上所說的話，是我從父那裡所聽見的。」然而聖靈是從子領受的：他說：「他要從我領受，並要宣告給你們。」子確實是奉父的名而來。至於聖靈，他說：「父奉我的名所要差遣的。」既然聖靈與子有這樣的秩序與本性，正如子與父所擁有的那樣，那麼，說聖靈是受造物的人，怎能不必然對子也抱持同樣的看法呢？因為如果子的聖靈是受造物，那麼他們也必然會宣稱父的道也是受造物。但如果他們否認自己持有亞流的觀點，卻又對聖靈說出這樣的話，那麼他們就應當避開亞流的言論，不要對聖靈行不敬虔之事。因為正如子存在於父裡面，父也存在於子裡面，他並非受造物，而是父本質所固有的——這也是你們假裝自己所認同的——同樣地，聖靈存在於子裡面，子也存在於聖靈裡面，將他列入受造物之中，並將他與道分離，進而構建一個不完整的「三位一體」，這是褻瀆的。

摘自同一封書信。

子榮耀父，說：「父啊，我已經榮耀了你」，而聖靈則榮耀子。他說：「他將要榮耀我。」子說：「我在世上所說的話，是我從父那裡所聽見的」，而聖靈是從子領受的。他說：「他要從我領受，並要宣告給你們。」子確實是奉父的名而來；至於聖靈，他說：「父奉我的名所要差遣的。」既然聖靈與子有這樣的秩序與本性，正如子與父所擁有的那樣，那麼，說聖靈是受造物的人，怎能不必然對子也抱持同樣的看法呢？因為如果子的聖靈是受造物，那麼他們也必然會宣稱父的道也是受造物。那些假裝自己不持有亞流觀點，卻又對聖靈說出這樣的話的人，應當避開亞流的言論，不要對聖靈行不敬虔之事。因為正如子存在於父裡面，父也存在於子裡面，他並非受造物，而是父本質所固有的——這也是你們假裝自己所認同的——同樣地，聖靈存在於子裡面，子也存在於聖靈裡面，將他列入受造物之中，並將他與道分離，進而構建一個不完整的「三位一體」，這是褻瀆的。

摘自同一封書信。

聖靈被稱為賜生命的：「那叫耶穌基督從死裡復活的，」他說，「也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」主本身就是生命，正如彼得所說，是「生命的源頭」。然而主自己也說：「我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧到永生。」這話是指著信他的人將要受的聖靈說的。如前所述，受造物是藉著他而得生命的。那麼，那不分受生命，反而是被分受並賜生命給受造物的，試問，他與受造物有什麼親屬關係呢？或者，他怎能被列入受造物之中，而受造物卻是在他裡面藉著道而得生命呢？聖靈也被稱為膏油，也是印記；因此約翰寫道：「你們從他所得的恩膏，常存在你們心裡。你們並不需要人教導你們，但正如他的恩膏，即他的聖靈，在凡事上教導你們。」在以賽亞先知書中也讀到：「主的靈在我身上，因為他膏了我。」保羅也說：「你們既信了他，就受了聖靈為印記，直到救贖的日子。」然而受造物是被他所印記、所膏抹，並在凡事上受教導的。因此，如果聖靈是膏油或印記，而道藉著他膏抹並印記萬物，那麼膏油與印記，與那些被膏抹與被印記的事物之間，能有什麼相似或一致之處呢？

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第十二章 714 因此，他絕不可能被列入萬物之中。因為印記不可能是被印記之物的一部分，膏油也不可能是被膏抹之物的一部分；這乃是那膏抹者與印記者——道——所特有的。膏油保留了膏抹者的芬芳與氣息，那些領受了這恩膏的人說：「我們是基督的馨香。」印記則保留了印記者基督的形像，那些被印記的人領受了這形像，並照著它被塑造，正如使徒所說：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」這樣被印記的人，正如彼得所教導的，理所當然地成為「有分於神性的人」；就這樣，整個受造界都在聖靈裡有分於道。

同樣地，我們都被稱為藉著神的靈而有分於神。「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」如果聖靈是受造物，那麼我們在聖靈裡就絕不可能有與神的交通；我們將只是與受造物聯合，而與神性疏遠，因為我們在任何部分都沒有分於神性。但如今，既然我們被稱為有分於基督與有分於神的人，這就顯明了我們裡面的恩膏與印記，並非屬於受造物的本性，而是屬於子的本性，他藉著在他裡面的聖靈將我們與父聯合。正如前文所述，約翰在教導中寫道：「我們知道我們住在神裡面，神也住在我們裡面，因為他將他的靈賜給了我們。」如果我們藉著分受聖靈而成為有分於神性的人，那麼說聖靈屬於受造本性而非神本性的人，簡直是瘋狂。因為正是藉著他，那些在他裡面的人才被神化；如果他能使人神化，那麼他的本性無疑就是神。此外，在第一百零三篇詩篇中，為了駁斥這種異端，有更明顯的證據，正如我們之前所說的：「你收回他們的氣，他們就死亡，歸於塵土。你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新。」保羅寫信給提多說：「藉著重生的洗和聖靈的更新，就是藉著耶穌基督，將聖靈厚厚地澆灌在我們身上。」如果父藉著道在聖靈裡創造並更新萬物，那麼創造者與受造物之間有什麼相似或親屬關係呢？或者，那在其中創造萬物的，怎能是受造物呢？這種褻瀆的言論必然導致對子的褻瀆，以至於那些說聖靈是受造物的人，也必然會說那藉著他創造萬物的道也是受造物。聖靈被稱為且確實是子的形像。因為「他所預知並預定的人，效法他兒子的形像。」因此，既然連他們也承認子不是受造物，那麼他的形像也不可能是受造物。因為形像是什麼樣，那作為形像之本體的也必然是什麼樣。因此，正如道被理所當然地承認不是受造物，因為他是父的形像；那麼，那些毫不猶豫地將聖靈列入受造物的人，也必然會將子列入其中，從而因為對形像的褻瀆，而在這件事上褻瀆了父。

715

因此，顯然聖靈與受造物完全不同，我們已經證明他是子所特有的，而非與神疏遠。至於他們那個尖銳的問題：「如果聖靈是出於神，為什麼他不被稱為子呢？」我們在前文中已經證明這個問題是魯莽且大膽的，但我們現在依然不厭其煩地再次證明。雖然聖靈在聖經中沒有被稱為子，但他被稱為「神的靈」，且被說成是在神裡面並出於神，正如使徒所寫的。如果子因為是出於父，所以是父本質所固有的，那麼聖靈既然被稱為出於神，也必然在本質上是子所固有的。當然，既然主是子，聖靈本身就被稱為「嗣子的靈」。「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是嗣子的心；」又說：「神差遣他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！」彼得寫道：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常在你們身上。」主自己也明確見證聖靈是真理的靈與保惠師；由此可見，三位一體在他裡面是完全的。因此，道在聖靈裡榮耀受造界，使人成為神並成為子，將他們帶到父面前。那將受造界與道聯合的，絕不可能是受造物；那使受造界成為子的，也不可能與子疏遠；否則就必須尋找另一個靈，以便藉著那個靈與道聯合。但這是極其荒謬的。因此，聖靈絕非屬於受造物，而是父神性所固有的，道正是藉著他使受造物成為神性有分者。而那使受造界成為神性有分者的，絕不可能在父的神性之外。

此外，從這些經文中也可以看出，聖靈高於受造物，與受造本性不同。聖靈是不變且無變化的：「因為聖靈會避開詭詐，離開無知的心思。」彼得說：「在溫柔安靜的靈裡。」在《智慧篇》中也讀到：「你那不朽的靈在萬物之中。」如果「除了神的靈，沒有人知道神的事」，而聖靈是在他裡面的；正如雅各所說，在神那裡「沒有轉動的影兒」，那麼作為聖靈，他理所當然是不變、無變化且不朽的。受造物的本性是可變的，因為它在神的本質之外，是從無中被造的。「人都是說謊的，」他說。又說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」「那些不守本位、離開自己住處的天使，主用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」在約伯記中：「神不信靠他的聖天使，對他的天使尚且查出過錯來；星宿在他眼前也不潔淨。」保羅寫道：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」但我們也聽說，那在基路伯中間、作為「印記與樣式」的魔鬼，像閃電一樣從天上墜落。如果受造物具有這樣的本性，且關於天使有這樣的記載；而聖靈卻是同一且不變的，是子不變性的分受者，永遠與他一同保持不變；那麼，不變者與可變者之間有什麼相似之處呢？顯然，他既不是受造物，也不屬於天使的本性（因為天使是可變的），而是道的形像，是父所固有的。此外，主的靈充滿了世界。大衛歌唱道：「我往哪裡去躲避你的靈？」在《智慧篇》中寫道：「你那不朽的靈在萬物之中。」然而所有受造物都存在於分開的地方，例如太陽、月亮與星辰在穹蒼中，雲彩在空氣中。在人類中，他也定了列國的疆界。天使也被差遣去執行職務：「神的眾天使來侍立在主面前，」正如我們在約伯記中所讀到的。又說：「雅各夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，神的使者在梯子上上去下來。」如果聖靈充滿萬有，且在道裡面臨在於萬物之中；而天使在這一點上卻不如他，只能在被差遣的地方出現；那麼毫無疑問，聖靈既不是受造物，也不是像你們所說的那樣是天使，而是高於天使的本性。

此外，從這些經文中也可以看出，聖靈是可分受的，而非分受者（重複這些話是必要的）。「因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味的人，是不可能的，」等等。天使與其他受造物是分受聖靈的；這正是他們能從所分受者那裡墮落的原因。而聖靈本身卻永遠是同一的。

719

摘自同一封書信。

「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」使徒們出去就是這樣教導的，這就是普天之下的宣講。既然教會的信仰基礎是這樣的，那麼請他們再次回答我們：這是三位一體，還是二位一體？如果是二位一體，那麼聖靈就應當被你們列入受造物之中。但如果是三位一體，正如事實那樣，且已經證明它是不可分割且沒有差異的，那麼它的聖潔、永恆與不變的本性必然是唯一的。因為那傳遞給人的信仰將人與神聯合。然而，那從三位一體中減損什麼，或者只奉父的名，或只奉子的名，或在沒有聖靈的情況下奉父與子的名受洗的人，什麼也沒有領受，他自己以及那看似施洗的人，依然是空虛且不完整的。因為完美在於三位一體。同樣地，那將子與父分開，或將聖靈降格為受造物的人，既沒有子，也沒有父，而是不敬虔的，比不信者更糟，什麼都算不上，唯獨不是基督徒，這也是理所當然的。因為正如奉父、子、聖靈的名所施的洗只有一個，對這三位一體的信仰也只有一個，正如使徒所說，同樣地，這聖潔的三位一體，在自身中是同一的，且與自身聯合，在自身中不包含任何受造物；這就是三位一體的不可分割的合一，對它的信仰也是唯一的。但如果像你們這些「轉變論者」（Tropici）所捏造的那樣，事實並非如此，而是像你們夢想的那樣，說聖靈是受造物，那麼你們的信仰就不再是唯一的，洗禮也不再是唯一的，而是有兩個：一個是奉父與子的名，另一個是奉作為受造物的天使的名；這樣你們就沒有什麼是穩固、真實的了。因為受造物與創造者之間有什麼交通呢？或者低下的受造物與創造它們的道之間有什麼合一呢？蒙福的保羅深知這一點，他並沒有像你們那樣分割三位一體，而是在寫信給哥林多教會論到屬靈恩賜時，清楚地教導了它的合一，並將萬物歸結於唯一的父神作為元首：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」因為聖靈分給各人的，都是父藉著道所賜予的。因為凡父所有的，都是子的；因此，那藉著子在聖靈裡所賜予的，都是父的恩賜。當聖靈在我們裡面時，那賜下聖靈的道，也與我們同在。

721

7.2

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第十二卷

[原文：διδούς ἐστιν ἐν ἡμῖν, καὶ ἐν τῷ Λόγῳ ἐστὶν ὁ Πατήρ· καὶ οὕτως ἐστὶ τὸ, « Ἔλευσόμεθα ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ, καὶ μονὴν παρ᾿ αὐτῷ ποιήσομεν, » καθάπερ εἴρηται.] 祂賜給我們，且父也在道（Logos）裡面；這正如經上所說：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」

[原文：Ἔνθα γὰρ τὸ φῶς, ἐκεῖ καὶ τὸ ἀπαύγασμα· καὶ ἔνθα τὸ ἀπαύγασμα, ἐκεῖ καὶ ἡ τούτου ἐνέργεια καὶ αὐγοειδὴς χάρις.] 因為哪裡有光，哪裡就有光輝；哪裡有光輝，哪裡就有其運作與如光般的恩典。

[原文：Καὶ τοῦτο πάλιν διδάσκων ὁ Παῦλος ἔγραφεν αὖθις Κορινθίοις καὶ ἐν τῇ δευτέρᾳ Ἐπιστολῇ λέγων· « Ἡ χάρις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου Πνεύματος, μετὰ πάντων ὑμῶν. »] 保羅在寫給哥林多人的第二封書信中，再次教導並寫道：「願我們主耶穌基督的恩典、神的愛、聖靈的交通，與你們眾人同在。」

[原文：Ἡ γὰρ διδομένη χάρις καὶ δωρεὰ ἐν Τριάδι δίδοται παρὰ τοῦ Πατρὸς δι' Υἱοῦ ἐν Πνεύματι ἁγίῳ.] 因為所賜下的恩典與賞賜，是在三位一體中，由父藉著子，在聖靈裡賜下的。

[原文：Ὥσπερ γὰρ ἐκ τοῦ Πατρός ἐστι δι' Υἱοῦ ἡ διδομένη χάρις, οὕτως οὐκ ἂν γένοιτο κοινωνία τῆς δόσεως ἐν ἡμῖν, εἰ μὴ ἐν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ.] 正如所賜下的恩典是從父藉著子而來，若不在聖靈裡，我們就無法領受這賞賜的交通。

[原文：Τούτου γὰρ μετέχοντες, ἔχομεν τοῦ Πατρὸς τὴν ἀγάπην, καὶ τοῦ Υἱοῦ τὴν χάριν, καὶ αὐτοῦ τοῦ Πνεύματος τὴν κοινωνίαν.] 因為藉著分享聖靈，我們就有了父的愛、子的恩典，以及聖靈本身的交通。

[原文：Μία ἄρα καὶ ἐκ τούτων ἡ τῆς Τριάδος ἐνέργεια δείκνυται.] 因此，從這些事中可以顯明，三位一體的運作是合一的。

[原文：Οὐ γὰρ ὡς παρ' ἑκάστου διάφορα καὶ διῃρημένα τὰ διδόμενα σημαίνει ὁ ᾿Απόστολος· ἀλλ' ὅτι τὰ διδόμενα ἐν Τριάδι δίδοται, καὶ τὰ πάντα ἐξ ἑνὸς Θεοῦ ἐστι.] 使徒並非意指所賜下的恩賜是由每一位格分別且割裂地給予，而是指這些恩賜是在三位一體中賜下的，且萬有都出於獨一的神。

[原文：Τὸ τοίνυν μὴ ὂν κτίσμα, ἀλλ᾽ ἡνωμένον τῷ Υἱῷ, ὡς ὁ Υἱὸς ἥνωται τῷ Πατρὶ, τὸ συνδοξαζόμενον Πατρὶ καὶ Υἱῷ, καὶ θεολογούμενον μετὰ τοῦ Λόγου, ἐνεργοῦν τε ἅπερ ὁ Πατὴρ διὰ τοῦ Υἱοῦ ἐργάζεται, πῶς ὁ λέγων κτίσμα οὐκ ἄντικρυς εἰς αὐτὸν τὸν Υἱὸν ἀσεβεῖ;] 那麼，聖靈既非受造物，而是與子聯合（正如子與父聯合），與父和子同受榮耀，與道（Logos）一同被視為神，且施行父藉著子所作的一切工，若有人稱祂為受造物，這豈不是直接褻瀆了子本身嗎？

[原文：Οὐδὲν γάρ ἐστιν ὁ μὴ διὰ τοῦ Λόγου ἐν τῷ Πνεύματι γίνεται καὶ ἐνεργεῖται.] 因為凡事若不是藉著道在聖靈裡成就與運作的，就什麼都不是。

[原文：Τοῦτο καὶ ἐν Ψαλμοῖς ᾄδεται· « Τῷ Λόγῳ Κυρίου οἱ οὐρανοὶ ἐστερεώθησαν, καὶ τῷ Πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν· » καὶ ἐν τῷ ἑκατοστῷ τεσσαρακοστῷ ἑβδόμῳ ψαλμῷ· « ᾿Αποστελεῖ Λόγον αὐτοῦ, καὶ τήξει αὐτά· πνεύσει τὸ Πνεῦμα αὐτοῦ, καὶ ῥυήσεται ὕδατα. »] 這在詩篇中也有歌頌：「諸天藉耶和華的道而造，天上的萬象藉祂口中的靈而成。」又在第一百四十七篇詩篇中說：「祂發出祂的道，使這一切融化；祂使祂的靈吹動，水便流動。」

[原文：Καὶ ἐδικαιώθημεν δὲ, ὡς εἶπεν ὁ ᾿Απόστολος, « ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ ἐν τῷ Πνεύματι τοῦ Θεοῦ ἡμῶν. » ᾿Αδιαίρετον γάρ ἐστι τοῦ Λόγου τὸ Πνεῦμα.] 正如使徒所說，我們「奉我們主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈」已經稱義了。因為聖靈與道是不可分割的。

[原文：Ἀμέλει λέγοντος τοῦ Κυρίου, « Ἐλευσόμεθα ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ, » συνεισέρχεται τὸ Πνεῦμα οὐκ ἄλλως ἢ ὡς ὁ Υἱὸς ἐν ἡμῖν οἰκήσων, γράφοντος Ἐφεσίοις τοῦ Παύλου· « Ἵνα δῴη ὑμῖν κατὰ τὸν πλοῦτον τῆς δόξης αὐτοῦ, δυνάμει κραταιωθῆναι διὰ τοῦ Πνεύματος αὐτοῦ εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον, κατοικῆσαι τὸν Χριστόν. »] 誠然，當主說：「我與父要到他那裡去」時，聖靈也一同進入，正如子要住在我們裡面一樣，保羅在寫給以弗所人的信中說：「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督住在你們心裡。」

[原文：Τοῦ δὲ Υἱοῦ ἐν ἡμῖν ὄντος, ἔτι καὶ ὁ Πατὴρ, λέγοντος τοῦ Υἱοῦ· « Ἐγὼ ἐν τῷ Πατρὶ, καὶ ὁ Πατὴρ ἐν ἐμοί. »] 當子在我們裡面時，父也同在，正如子自己所說：「我在父裡面，父在我裡面。」

[原文：Διὸ καὶ, γινομένου τοῦ Λόγου ἐν τοῖς προφήταις, ἐν αὐτῷ τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ προφητεύουσι.] 因此，當道臨到先知們時，他們是在聖靈裡說預言。

[原文：Τῆς γοῦν Γραφῆς λεγούσης, « Καὶ ἐγένετο Λόγος Κυρίου » πρὸς τόνδε τὸν προφήτην, δείκνυται προφητεύων ἐν τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ.] 所以，當聖經說「耶和華的道臨到」某位先知時，這顯示他是在聖靈裡說預言。

[原文：Ἐν μὲν γὰρ τῷ Ζαχαρίᾳ γέγραπται· « Πλὴν τοὺς λόγους μου καὶ τὰ νόμιμά μου δέχεσθε, ὅσα ἐγὼ ἐντέλλομαι ἐν Πνεύματί μου τοῖς δούλοις μου τοῖς προφήταις· » ὅτε καὶ μετ᾿ ὀλίγα αἰτιώμενος τὸν λαὸν ἔλεγε· « Καὶ τὴν καρδίαν αὐτῶν ἔταξαν ἀπειθῆ, τοῦ μὴ εἰσακούειν τοὺς νόμους μου καὶ τοὺς λόγους, οὓς ἐξαπέστειλε Κύριος παντοκράτωρ ἐν Πνεύματι αὐτοῦ. »] 在撒迦利亞書中寫道：「只是我的話和我的律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？」隨後不久，祂責備百姓說：「他們使心剛硬如金剛石，不聽律法和萬軍之耶和華用祂的靈，藉從前的先知所傳的話。」

[原文：Ὁ δὲ Πέτρος ἐν ταῖς Πράξεσιν ἔλεγεν, « ῎Ανδρες ἀδελφοὶ, ἔδει πληρωθῆναι τὴν Γραφὴν, ἣν προεῖπε τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον. »] 彼得在使徒行傳中說：「弟兄們，聖靈藉大衛的口，在聖經上預言……這是必須應驗的。」

[原文：Καὶ μετ᾿ ὀλίγα· « Τῶν δὲ τροπικῶν ἡ ἀλλόπιστος μυθολογία διαφωνεῖ μὲν πρὸς τὰς Γραφάς, συμφωνεῖ δὲ τῇ τῶν ἀρειομανιτῶν ἀλογίᾳ, καὶ εἰκὸς αὐτοὺς οὕτως ἀποκρίνεσθαι ἀπάτης ἕνεκεν τῶν ἀκεραιοτέρων. »] 隨後又說：「那些『轉向者』（Tropicorum，指否認聖靈神性者）的異端神話，不僅與聖經相違，更與亞流派的荒謬主張一致；他們之所以如此回應，顯然是為了欺騙那些單純的人。」

[原文：᾿Αλλὰ χάρις τῷ Κυρίῳ, ὅτι, ὡς γράφεις, οὐκ ἔλαθον σκέποντες ἑαυτοὺς τῇ πρὸς τοὺς ᾿Αρειανοὺς προσποιήτῳ ἀντιλογία· καὶ γὰρ καὶ παρ' ἐκείνων ἐμισήθησαν, ὡς τῷ ὄντι πνευματομαχοῦντες.] 但感謝主，正如你所寫的，他們無法藉著對亞流派的假裝反對來掩蓋自己；因為他們甚至被亞流派所憎惡，因為他們確實是在攻擊聖靈（Pneumatomachians）。

[原文：« Καὶ μετ᾿ ὀλίγον, « Γινόμενοι νεκροὶ ἔρημοι καὶ κενοὶ τοῦ Πνεύματος ὄντες. » Κατά γὰρ τὸν μακάριον ᾿Απόστολον ψυχικοὶ ἄνθρωποι ὄντες, οὐκ ἠδυνήθησαν δέξασθαι τὰ τοῦ Πνεύματος τοῦ Θεοῦ, ὅτι πνευματικῶς ἀπεκρίνοντο.] 隨後又說：「他們成了死人，荒涼且空虛，沒有聖靈。」因為正如蒙福的使徒所說，他們是屬血氣的人，無法領受神聖靈的事，因為他們（對聖靈）的回答是屬靈的（指他們對聖靈的判斷是錯誤的）。

[原文：Οἱ δὲ τὰ τῆς ἀληθείας φρονοῦντες ἀνακρίνουσι μὲν πάντα, αὐτοὶ δὲ ὑπ᾿ οὐδενὸς ἀνακρίνονται, ἔχοντες ἐν ἑαυτοῖς τὸν Κύριον ἀποκαλύπτοντα αὐτοῖς ἐν τῷ Πνεύματι ἑαυτόν τε, καὶ δι᾽ ἑαυτοῦ τὸν Πατέρα.] 然而，那些心存真理的人審判萬事，自己卻不被任何人審判，因為他們裡面有主，主在聖靈裡向他們啟示祂自己，並藉著祂自己啟示父。

[原文：Αὐτὸς γὰρ ὁ Κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς δι᾽ ἑαυτοῦ ἐδίδασκε τὴν Σαμαρείτιν, καὶ δι᾽ αὐτῆς ἡμᾶς, τὴν τῆς ἁγίας Τριάδος τελειότητα ἀδιαίρετον ὑπάρχουσαν, καὶ μίαν θεότητα λέγων, « Πίστευέ μοι, γύναι, ὅτι ἔρχεται ὥρα, καὶ νῦν ἐστιν, ὅτε οἱ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ προσκυνήσουσι τῷ Πατρὶ ἐν Πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ. »] 因為主耶穌基督親自教導撒馬利亞婦人，並藉著她教導我們，聖三一的完全是不可分割的，且是獨一的神性，祂說：「婦人，你當信我。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」

[原文：Καὶ γὰρ ὁ Πατὴρ τοιούτους ζητεῖ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν, ὅτι Πνεῦμα ὁ Θεὸς, καὶ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτὸν ἐν Πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ δεῖ προσκυνεῖν.] 因為父尋找這樣拜祂的人，神是靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。

[原文：Δέδεικται τοίνυν ἐντεῦθεν ὡς ἀλήθεια μὲν αὐτὸς ὁ Υἱός ἐστιν, ὡς αὐτός φησιν, « Ἐγώ εἰμι ἡ ἀλήθεια. » Περὶ οὗ καὶ ὁ προφήτης Δαβὶδ ἐπεκαλεῖτο λέγων, « Ἐξαπόστειλον τὸ φῶς σου καὶ τὴν ἀλήθειάν σου. »] 由此可見，子本身就是真理，正如祂自己所說：「我就是真理。」先知大衛也曾呼求祂說：「求祢發出祢的光和真理。」

[原文：Οἱ δὲ ἀληθινοὶ προσκυνηταὶ προσκυνοῦσι μὲν τῷ Πατρὶ, ἀλλ᾽ ἐν Πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ ὁμολογοῦντες Υἱὸν, καὶ ἐν αὐτῷ τὸ Πνεῦμα.] 那真正拜父的，是在聖靈與真理中敬拜，承認子，並在子裡面承認聖靈。

[原文：Ὡς ἀχώριστος ὁ Υἱὸς τοῦ Πατρὸς, αὐτὴ ἡ ἀλήθεια μαρτυρεῖ λέγουσα· « Πέμψω ὑμῖν τὸν Παράκλητον τὸ Πνεῦμα τῆς ἀληθείας, ὃ παρὰ τοῦ Πατρὸς ἐκπορεύεται, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν. »] 正如子與父不可分離，真理本身也見證說：「我要差遣保惠師，就是從父出來真理的聖靈，世人不能接受。」

[原文：῎Ετι περὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος, τοῦ μεγάλου Βασιλείου ἐκ τοῦ δ' λόγου τῶν πρὸς Εὐνόμιον ἀντιῤῥητικῶν.] 關於聖靈，摘自大巴西流《駁歐諾米烏》第四卷。

[原文：Ὥσπερ ὁ Υἱὸς τάξει μὲν δεύτερος τοῦ Πατρὸς· προτέτακται γὰρ ὁ Πατὴρ ἐν τῇ συναριθμήσει· Βαπτίζοντες γὰρ, φησὶν, αὐτοὺς εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ ἁγίου Πνεύματος· ἔτι δὲ καὶ ἀξιώματι· ἐκ Πατρὸς γὰρ ὁ Υἱὸς, οὐκ ἐκ τοῦ Υἱοῦ ὁ Πατὴρ, φύσει δὲ ἴσος· Ἐγὼ γὰρ, φησὶ, καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν· οὕτω καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον τάξει μὲν δεύτερον τοῦ Υἱοῦ, καθὼς ἐν τῇ συναριθμήσει δεδήλωται, ναὶ μὴν καὶ ἀξιώματι.] 正如子在次序上在父之後（因為在列舉時父被置於首位，祂說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗」），且在地位上也是如此（因為子出於父，父不出於子），但在本性上卻是平等的（祂說：「我與父原為一」）；同樣地，聖靈在次序上在子之後（正如列舉中所顯示的），在地位上也是如此。

[原文：Πνεῦμα γὰρ Υἱοῦ λέγεται, ὡς διὰ τοῦ Υἱοῦ χορηγούμενον. Ἐξαπέστειλε γὰρ, φησὶν, ὁ Θεὸς τὸ Πνεῦμα τοῦ Υἱοῦ αὐτοῦ εἰς τὰς καρδίας ἡμῶν· οὐ μὴν ὁ Υἱὸς Πνεύματος. Φύσει δὲ ἴσον καὶ Πατρὶ καὶ Υἱῷ. Οἷς γὰρ ἡ αὐτὴ ἐνέργεια, τούτοις καὶ φύσις ἡ αὐτή. Εὐνόμιος δὲ τῇ τάξει προσσχὼν τῆς συναριθμήσεως, τρίτης αὐτὸ φύσεως ἀπεφήνατο.] 因為祂被稱為子的靈，是藉著子所賜下的。祂說：「神差遣祂兒子的靈進入我們的心。」然而子卻不被稱為聖靈的靈。但在本性上，祂與父和子是平等的。因為凡有相同運作的，就有相同的本性。但歐諾米烏只拘泥於列舉的次序，就宣稱祂是第三種本性。

731

732 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 以及這些話：「萬物都是藉著祂造的」，你似乎也將聖靈包含在內，如此一來，三位一體對你而言就縮減為二位一體了。 若聖靈與其他受造物一同被列舉，那麼祂如何能與父和子一同被列舉呢？或者，若聖靈不與父和子一同被列舉，三位一體又怎能是三位一體？若非藉著三位一體，那使整個世界蒙受聖潔的洗禮又是如何設立的呢？不僅如此，你還聲稱聖靈與水一同被列舉，彷彿祂如同水一樣是受造的。因為你說主曾言：「人若不是從水和聖靈生的。」這還不算什麼，你甚至將神聖的聖靈與地獄的火並列，只因約翰說過：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」如果你將水的尊榮歸給聖靈，是因為聖靈的降臨使水成為聖潔，那麼這還留有什麼褻瀆的餘地呢？因為你似乎認為使聖潔者與被聖潔者是同等的。又因為祂使用水來潔淨我們的身體，你便認為聖靈應當與水享有同等的價值。儘管醫術會使用物質性的東西，但你並不認為醫術與那些物質相等，而是認為它是物質的主宰；然而，對於使用水來洗淨罪污的神聖聖靈，你卻將祂貶低到水那卑微與低下的地位？當使徒們說：「聖靈這樣說」，如同先知們說：「主這樣說」，並且將試探聖靈稱為試探主時——當彼得對那些試探者說：「你們為什麼同心試探聖靈呢？」又對同樣的人說：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」——如果使徒們又說：「聖靈和我們定意」，這並非他們自視與聖靈擁有同等權柄，而是順服於祂，如同領受了聖靈的權柄一般，彷彿他們與聖靈擁有同一個判斷與心思，以及同一個權柄。你卻試圖將聖靈貶低到受造物的行列中，這就如同你說神與摩西相等，因為經上記著：「百姓信服神和祂的僕人摩西。」然而，主人與僕人之間有巨大的差異。寫作的人也指出了這一點，補充說：「祂的僕人摩西」。因為神作為主，是差遣摩西的那一位，而摩西作為僕人，是被差遣的那一位。同樣地，教會的律法是作為主的神聖靈所制定的，而使徒們作為祂的僕人，則是傳達了藉由他們所宣佈的命令。但聖靈並非僕人，而是主，經上說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」以色列人因聖靈的命令而受教導，在恐懼中被奴役；而基督徒的教會則藉著愛被聖潔化，被收納為神的兒女。因此保羅說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」確實，那領受了僕人身分的人，並不會因僕人而成為兒子；也沒有人會因為分享了僕人的身分，就敢稱神為父。那身為僕人的，也不能隨己意行神的一切事。如果聖靈是僕人與受造物，詩人就不會說祂的同在臨到萬有，並稱祂為神的面與手：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」因為聖靈是充滿萬有的，正如經上所記：「主的靈充滿了世界。」

出自同一著作。 但你說，為什麼當祂說「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」時，沒有加上「和聖靈」呢？這並非將聖靈從二位中隔絕，反而是在將祂與二位連結，顯示聖靈在父與子之中是不可分離的。因為當保羅說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」，這絕非意味著在父之外披戴了聖潔，而是在子之中也顯明了父。當他說：「神藉著祂的靈向我們顯明了」，並沒有排除那說「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」的子。雖然沒有提名父，但在子的稱呼中也指出了父；雖然沒有提名子，但在父的名中也顯明了子。同樣地，當聖靈未被提名時，祂在賜予並分派祂的基督裡被理解。或者，當使徒們說「聖靈這樣說」時，我們是否認為只有聖靈在教導我們並預言未來，而不是這教導與預言藉著子、在聖靈中從父而來？當我們讀到那聖嬰是從聖靈而生時，我們是否認為聖靈在沒有「道」的情況下參與了嬰兒的成形？然而約翰說：「道成了肉身」，並將肉身的承擔歸於「道」。但這一切都清楚表明，聖靈在「道」中，而「道」也在聖靈中，神性的合一是不會被分割的。因為三個名字的列舉計算並呈現了三位一體；而三位一體的合一則包含在單一名字的宣告中，正如「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」，這是指子與聖靈。因為萬有都是歸於一位神，且有一位聖靈，萬有都在祂裡面。

出自同一著作。 你說，人的靈也被稱為靈，如：「你收回他們的氣，他們就死亡。」神的靈也被稱為靈，如：「我的靈就不永遠住在他裡面。」風也被稱為靈，如：「祂使風吹起，水就流動。」人們還可以找到許多其他的例子。因此，我們對反對者的反駁回應說，不能因為名稱相同，就認為本質也相同。因為有許多事物被稱為同一個名字，但那個名字卻只適切地屬於那一位。例如，主是真神，祂說：「我是自有永有的」；然而許多人被稱為神、父、智慧者、大能者、創造者，這些本性上永遠只屬於神。同樣地，「未受造的」（Ingenita）也被用來指那些尚未受造、但未來將要受造的事物。例如死人的復活尚未發生，但未來將會發生；或者一個即將由鐵製成的戒指，它現在仍是「未受造的」。另一方面，我們理解「未受造的」是指那無本源的，即絕對不存在的。然而，雖然「道」（Logos）這個詞有許多稱呼，但神那永恆的「道」只有一個，祂在福音書中被宣稱為神，萬物都是藉著祂造的。在聖經中，許多人被稱為神的兒子，如：「我生養兒女，將他們養大」；以及：「以色列是我的長子」。然而，他們是藉著收養與恩典從真兒子那裡被收養為「義子」，而非真實的兒子；因為事物是根據其本性與真理來衡量的。

出自同一著作。 神的靈被稱為子的形象、神的手指、神的靈、道、良善的靈、正直的靈、掌權的靈、大能的靈、主與神，正如「道」也被如此稱呼。因為如果聖靈與神和道一同堅固諸天，那麼祂怎會是外人呢？領受祂的人就是神的殿。祂被稱為神口中的靈，並顯示為與「道」一同創造世界的根源，祂如神一般隨己意行萬事，正如使徒所說。祂是那收養的靈，是自由的根源，是那隨己意吹動神性的靈，也是萬有的主明確稱為「真理的靈」的那一位。祂曾以鴿子的形狀從天上降在祂身上，祂以大能聖潔化了主的肉身，且從未與神分離。祂知道神的一切事，正如我們裡面的靈知道我們的事；我指的是我們裡面的人的靈。因此他說：「神的事，除了神的靈，沒有人知道。」救主又說：「除了父，沒有人認識子；除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。」這與前者相似，且與後者等價：「神藉著祂的靈向我們顯明了。」因此，你看父有時顯明子，有時子顯明父，有時聖靈顯明父與子。

出自同一著作。 在創造世界時，神顯然是在與子和聖靈對話，正如摩西以人類的方式描述祂並引述祂的話說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」祂對誰說「我們要造」呢？若不是對那藉著祂造萬物的「道」與獨生子（正如福音書作者所寫），以及對那經上所記「神聖的靈造了我」的聖靈說的呢？雖然祂沒有明確說明是對誰說話，但顯然祂並非只對自己說，因為祂說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」又說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音」，這樣你就能理解他們的數目了。因為沒有人敢將天使與創造主和主並列，也不可能將神理解為單一的人格，因為祂說：「像我們中間的一位」，以及「來，我們下去變亂」。關於所多瑪的毀滅，經文也說：「主將硫磺與火從天上降在所多瑪。」先知也以神的身分說了類似的話：「我傾覆你們，正如神傾覆所多瑪與蛾摩拉一樣。」神以另一種方式展現慈愛說：「我必在他們的主神裡拯救他們」，這與使徒的話並不矛盾：「願主使他在那日得主的憐憫。」

出自同一著作。 針對那些說關於子與父的記載很多，但關於聖靈只在洗禮中提到的人。 如果父說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，那麼關於子我們該說什麼呢？因為這裡並沒有記載。如果先知說：「那裡有母鹿相遇，彼此看見對方的臉；牠們按數目經過，沒有一隻遺失，因為主吩咐牠們，祂的靈聚集了牠們」；子在哪裡呢？如果祂說：「靈必從我而出，我造了所有的氣息」；子在哪裡呢？如果大衛說：「不要從我收回你的聖靈」；子在哪裡呢？如果同一位說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」；子在哪裡呢？如果同一位又說：「你的靈本為善，引導我到平坦之地」；子在哪裡呢？如果同一位說：「求你用正直的靈扶持我」；子在哪裡呢？如果約伯說：「神聖的靈造了我」；子在哪裡呢？如果同一位約伯說：「在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明」；子在哪裡呢？如果大衛說：「你發出你的靈，它們便受造，你使地面更換為新」；子在哪裡呢？如果祂說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」子在哪裡呢？如果祂說：「禍哉，悖逆的兒女，主說：你們同謀，卻不藉著我；結盟，卻不藉著我的靈」；子在哪裡呢？如果祂說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」；我怎能將聖靈分開呢？如果祂說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見」；我怎能將聖靈分開呢？還有許多可以從舊約與新約聖經中勤奮尋找到關於聖靈、子與父的記載。「蒙大恩的女子，主與你同在了；看哪，你要懷孕生子。」當馬利亞說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使對她說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」同一位天使又對約瑟說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」福音書作者解釋先知的話說：「為要應驗所說的：看哪，我的僕人，我所揀選、所親愛的，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂。」福音書中也寫著：「風隨意而吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」福音書中同樣寫著：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」又寫著：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」在洗禮中，聖靈降下並停留在祂身上；而天使降下來服事祂。由此可知，天使降下服事是為了顯示僕人的身分；而聖靈停留在祂身上，是為了讓你聽到「停留」一詞，就能理解祂本性的自由。經上又記著：「父在我裡面住，祂做祂自己的事。」又記著：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，在聖靈裡被引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」又說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」又說：「我實實在在地告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來。真理的靈，從父出來。」 如果他們說：「聖靈不是憑自己說的，只把祂所聽見的都說出來」；我們對他們說：子也不是憑自己說的：「我說的不是憑著自己，惟有差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」因為聖靈與子所說的一切，都是神的話語。因此「聖經都是神所默示的」，因為是聖靈所說的。這確實證明聖靈不是受造物，因為所有理性的受造物，有時憑自己說話，有時說神的事，正如保羅說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」又說：「至於那已婚的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐。」先知說：「主啊，我還要與你辯論，為什麼惡人的道路亨通呢？」又說：「哀哉！我的母親，你為何生我？」有時祂說：「主這樣說。」有時摩西說：「我本是拙口笨舌的。」有時同一位說：「主這樣說：容我的百姓去，好侍奉我。」但聖靈並非如此。祂不會有時說自己的話，有時說神的話；因為那是受造物的特徵。但聖靈的一切……

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742 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第十二章

神的言語亦然；聖子所說的也是如此。因此，聖子也不憑自己說話。因為祂說：「那差我來的父，祂已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。」

出自同一作者，致安菲洛基烏斯（Amphilochius）三十章書信，第九章。關於聖靈的斷言，皆與聖經教導相符。

我們現在來考察關於聖靈的共同觀念，包括我們從聖經中為祂所收集的，以及我們從教父們未經書寫的傳統中所繼承的。首先，有誰在聽聞聖靈的稱號時，心靈不被激勵，並將思想提升至至高的本性呢？祂被稱為神的靈、真理的靈，是從父出來的；祂是正直的靈、掌權的靈。

聖靈是祂主要且獨特的稱號；這名稱最能彰顯那非物質的、純粹無形且不可分割的本性。因此，當主教導那認為神必須在某處敬拜的人，說明非物質者是無法被侷限的，祂說：「神是靈。」因此，當人聽見「靈」時，絕不可能在心中勾勒出一個受空間限制的本性，或是一個會經歷改變與變動的本性，或是一個完全等同於受造物的本性；相反地，當思想趨向至高者時，必然會想到一個理性的實體，在能力上是無限的，在廣度上是無邊際的，在時間或世代上是不可測度的，並慷慨地分賜祂所擁有的美善。一切需要成聖的事物都轉向祂；一切按美德生活的事物都渴慕祂，彷彿被祂的吹氣所澆灌，並在邁向自身與生俱來的終極目標上得到幫助。祂使其他事物成全，而祂自己卻絲毫不缺；祂不是藉由修復而活，而是生命的供應者；祂不因增添而成長，而是本就豐滿，在自身中堅立，且無處不在。

祂是成聖的源頭，是理性的光，為一切理性的能力提供了一種來自祂自身的啟示，以探求真理。祂的本性是不可接近的，卻因著慈愛而能被領受；祂以能力充滿萬有，卻只與配得的人相通，且並非以同一尺度分賜，而是按著信心的比例分派祂的能量。祂在本質上是單純的，在能力上是多樣的；祂對每個人而言都是完整的，且在各處都是完整的。祂在無受苦的情況下被分賜，並被完整地領受，正如太陽的光線，其恩典對享受者而言彷彿只臨到他一人，卻同時照亮大地與海洋，並與空氣融合。同樣地，聖靈對每一位能領受者而言，彷彿只臨到他一人，卻將充足且完整的恩典傾注給所有人；凡領受祂的，都按其本性所能承受的程度，而非按祂所能給予的程度來享受祂。

聖靈與靈魂的連結並非空間上的接近（因為怎能以肉身接近非物質者呢？），而是脫離那些因愛慕肉體而後加於靈魂，並使靈魂與神的親密關係疏遠的罪惡。因此，若有人從因罪惡所沾染的污穢中被潔淨，並回到那生來的美善，彷彿將古老的樣式透過純潔歸還給君王的形象，唯有如此才能接近保惠師。

祂就像太陽，當祂獲得一個純潔的眼睛時，就會在你裡面顯明那不可見者的形象。在對這形象蒙福的凝視中，你將看見那原型無法言喻的美麗。藉著祂，心靈被提升至高處，軟弱者被牽引，進步者被成全。祂照亮那些已從一切污點中潔淨的人，藉著與祂的交通，使他們成為屬靈的。正如明亮透明的物體，當光線射入時，它們自身也變得極其燦爛，並從自身發出另一種光輝；同樣地，那些承載聖靈並被聖靈照亮的靈魂，自身也成為屬靈的，並將恩典發送給他人。由此產生對未來的預知、對奧秘的洞察、對隱密之事的理解、恩賜的分派、天上的國民身分、與天使的共舞；由此產生永不終止的喜樂、在神裡面的恆久、對神的效法，以及那至高無上的渴求——成為神。

出自同一作者，反對那些說不應將聖靈與父和子並列的人。第十章。

他們說，不應將聖靈與父和子並列，部分是因為祂的本性不同，部分是因為祂的地位較低。對此，我們理當以使徒的話回答：「順從神，不順從人，是應當的。」因為如果主在傳授救恩的洗禮時，明確吩咐門徒要奉父、子、聖靈的名給萬民施洗，並不以與祂的交通為恥，而這些人卻說不應將祂與父和子並列；這難道不是公然抵擋神的命令嗎？因為如果他們說這種並列並不能表明任何交通或連結，那麼請他們說說，這應該被視為什麼？他們還有什麼更合適的連結方式嗎？然而，如果主在洗禮中沒有將聖靈與祂自己及父連結，那麼當我們將祂們連結時，也不應指責我們。因為我們既沒有思考，也沒有說出任何不同的事。但如果聖靈在那裡與父和子連結，且沒有人厚顏無恥到說出別的，那麼即使我們跟隨聖經，他們也不應指責我們。

然而，針對我們的戰爭準備已經完成，所有的心思都針對我們，毀謗者的舌頭在這裡比當年那些用石頭擊打司提反的基督仇敵射出更猛烈的箭；但他們不應忘記，戰爭雖然以我們為藉口，但所發生的真理卻是仰望高處的。因此，他們顯然是在為我們製造機械與埋伏，並互相鼓勵提供援助，各盡其能。然而，被攻擊的是信心，而所有反對者與健全教義之敵的共同目標，就是藉由摧毀使徒的傳統，來動搖對基督之信心的根基。因此，他們就像那些自以為精明的債務人，大聲要求聖經中的證明，卻將教父們未經書寫的見證視為毫無價值而摒棄。但我們絕不會在真理上退讓，也不會因怯懦而背棄對真理的援助。因為如果主將聖靈與父的並列作為必要且救恩的教義傳授，而他們卻不這麼認為，反而要分割、拆散，並將祂遷往僕役的本性；那麼，他們將自己的褻瀆置於主之立法之上的說法，難道不是真實的嗎？來吧，讓我們放下一切爭論，就手邊的問題彼此商議。

我們從何處成為基督徒？每個人都會說：藉由信心。我們如何得救？顯然是藉由洗禮中的恩典而重生。除此之外還能從哪裡呢？既然我們知道這救恩是藉由父、子、聖靈所確認的，我們難道要拋棄我們所領受的教導模式嗎？如果我們現在被發現比我們初信時更遠離我們的救恩，如果我們現在否認了當時所領受的，這實在值得發出巨大的嘆息。無論是死時沒有洗禮，還是領受了洗禮卻缺少了傳統中的任何一項，其損失是同等的。凡在初次入門時所作的告白，當我們脫離偶像歸向永生神時，若不在任何時刻持守，且不將其視為終身的保障，就使自己與神的應許疏遠，違背了自己在信心告白中所立下的字據。因為如果洗禮是我生命的開端，那重生之日是所有日子中的第一天，那麼顯然，在領受兒子名分恩典時所發出的那句話，也是最珍貴的。那麼，我怎能因這些人的巧辯而偏離那引導我進入光明、賜我認識神、使我這曾因罪而成為仇敵的人成為神兒子的傳統呢？我祈求自己能帶著這份告白歸向主，也勸勉他們，要將這信心持守到基督的日子，並將聖靈與父和子保持不可分割，在信心告白與榮耀的成全中，持守洗禮的教導。

出自同一作者。

誰有禍了？誰有苦難？誰有困惑與黑暗？誰有永恆的定罪？豈不是那些違背者嗎？豈不是那些否認信心的人嗎？否認的證據是什麼？豈不是他們廢棄了自己原本的告白嗎？他們告白了什麼，或何時告白的？當他們棄絕魔鬼及其使者，發出那救恩的聲音時，告白信奉父、子、聖靈。那麼，在光明之子中，有什麼合適的稱號是為這些人準備的？他們豈不是被稱為違背者，因為他們背棄了救恩的盟約嗎？那麼，我該稱那否認神的人為什麼？稱那否認基督的人為什麼？除了違背者與背叛者，還能是什麼？對於那否認聖靈的人，你希望我給他什麼稱號？難道不是同樣的稱號嗎？因為他違背了與神所立的盟約。因此，既然信奉聖靈的告白帶來了敬虔的福分，而否認則使人陷入否認神的定罪中，那麼，現在拒絕祂，不懼怕火、刀劍、十字架、鞭子、刑具或折磨，卻被那些敵對聖靈者的詭辯與誘惑所欺騙，這難道不可怕嗎？我向每一位承認基督卻否認神的人作見證，基督對他毫無益處；或者向那些呼求神卻廢棄聖子的人作見證，他的信心是虛空的。對於那拒絕聖靈的人，我作見證，他承認父與子的信心將歸於虛空，若沒有聖靈同在，他甚至無法擁有這信心。因為不信聖靈的人，就不信聖子；不信聖子的人，就不信父。因為若不是在聖靈裡，就不能稱耶穌為主；且「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」這樣的人也與真實的敬拜無分。因為若不在聖靈裡，就不可能敬拜聖子，若不在那賜予兒子名分的靈裡，就不可能呼求父。

出自同一作者，反對那些說僅僅奉主的名受洗就足夠的人。第十二章。

不要讓使徒的話使任何人陷入欺騙，因為他在洗禮的紀念中多次省略了父與聖靈的名，也不要因此認為對這些名的呼求是無關緊要的。他說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」；又說：「你們受洗歸入基督耶穌的，是受洗歸入祂的死。」因為「基督」這個稱號是對整體的告白；它顯明了那膏抹的神、被膏抹的子，以及作為膏抹的聖靈，正如我們從使徒行傳中彼得所學到的：「神以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」又在以賽亞書中：「主的靈在我身上，因為祂膏我。」以及詩篇作者：「神啊，你的神用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」然而，使徒似乎有時在洗禮中只提到聖靈。因為他說：「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」與此相符的還有：「但你們要在聖靈裡受洗」；以及：「祂要用聖靈給你們施洗。」但不能因此就說，只呼求聖靈之名的洗禮是完美的。因為那賜予生命恩典的傳統，必須永遠保持不可變更。因為那將我們的生命從敗壞中救贖出來的主，賜給我們重生的能力，這能力有著無法言喻且隱藏在奧秘中的原因，卻為靈魂帶來了巨大的救恩；因此，增添或減少任何一點，顯然都是從永生中墜落。因此，如果在洗禮中將聖靈與父和子分開，對施洗者而言是危險的，對領受者而言是無益的，那麼將聖靈從父和子中拆散，對我們而言又怎會安全呢？信心與洗禮是救恩的兩種方式，彼此相連且不可分割。因為信心藉由洗禮而完全，洗禮藉由信心而奠基，兩者都藉由相同的名而圓滿。正如我們信奉父、子、聖靈，我們也奉父、子、聖靈的名受洗。告白引導我們邁向救恩，而洗禮則隨後印證了我們的同意。

關於為何在保羅那裡，天使與父和子一同被提及的原因。第十三章。

他們說，還有其他事物與父和子一同被列舉，卻不一定與祂們一同被尊崇。例如，當使徒在提摩太面前作見證時，帶上了天使，說：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你」；我們既不將他們與其他受造物分開，也不容許將他們與父和子並列。我雖然認為這番話不值得任何回應，因為其荒謬顯而易見，但仍要說：在溫和且仁慈的審判官面前，或許有人會帶上一位同為僕人的見證人，特別是在審判中展現出無可辯駁的公正時。然而，要從僕人成為自由人，被稱為神的兒子，並從死亡中被賦予生命，除了那擁有自然親密關係且脫離僕役地位者之外，沒有人能給予。因為那本身是外人的人，怎能使人與神親近？那自己仍受制於奴役之軛的人，怎能使人得自由？因此，提到聖靈與提到天使並非基於相同的原因；聖靈被提及是因為祂是生命的主，而天使被提及則是因為他們是同為僕人的幫助者，是真理的忠實見證人。因為聖徒們習慣在見證人面前傳達神的命令；正如他自己對提摩太所說的：「你在許多見證人面前從我聽見的……」

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752 優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

將這些事交託給忠心的人；正如他自己在此對提摩太所說的：「你在許多見證人面前從我聽見的，要交託給那忠心的人。」[註：提後二2] 如今他以天使為見證；因為他知道，當主在父的榮耀中降臨，要以公義審判世界時，天使必將與審判者同在。因為他說，凡在人面前認我的，人子在神的使者面前也必認他；但在人面前不認我的，在神的使者面前也必不被認。保羅在別處也說：「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上顯現。」[註：帖後一7] 因此，他在此便以天使為見證，為自己在那偉大的審判台前準備了體面的證明。

第14章

他們說：「但即使我們受洗歸入他，這也不足以證明聖靈應當與神並列。因為有些人也曾在雲裡、海裡受洗歸入摩西。」[註：林前十2] 同樣地，信心也承認是歸入人的。因為百姓信服神和他的僕人摩西。[註：出十四31] 他們說：「那麼，你為何因信心與洗禮，就將聖靈如此高舉並尊為超越受造物，既然聖經的見證也將同樣的事歸於人呢？」我們該如何回答呢？那就是：信心歸入聖靈，正如歸入父與子一樣；洗禮亦然。若有人說歸入摩西和雲彩，那是作為影兒與預表。然而，並非因為神聖的事物以微小且屬人的事物預先描繪，神聖事物的本質就是微小的，而這本質往往是預表所描繪的影兒。因為預表是透過模仿來宣告所盼望的事物，指示性地預先顯明未來的事。正如亞當是那以後必來之人的預表[註：羅五14]，磐石預表基督[註：林前十4]，從磐石湧出的水預表道那賜生命的權能。因為他說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[註：約七37] 嗎哪是從天上降下來之活糧的預表[註：申八3；約六41]；掛在旗杆上的蛇是藉著十字架所完成之救贖受難的預表，因此凡仰望它的人都得了拯救。[註：民廿一9] 同樣地，關於以色列人出埃及的事蹟，也是為了指示那些藉著洗禮得救的人而記載的。[註：出十二] 以色列人的長子得以保全，正如受洗者的身體一樣，當恩典賜給那些被血所標記的人時。羊的血是基督之血的預表；長子則是那最初被造之人的預表；因為他必然存在於我們之中，並透過繼承的序列傳遞直到末了，所以我們都在亞當裡死了[註：林前十五22]，死就作了王，直到律法的成全與基督的降臨。

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754 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第12卷

然而，長子被神保全，免受滅命者的擊打，是為了證明我們在基督裡得蒙生命，就不再在亞當裡死亡了。海與雲在當時是藉著驚奇引導人進入信心；但在未來，則作為預表預先標示了將來的恩典。誰是智慧人，可以明白這些事呢？[註：何十四10] 海如何作為洗禮的預表，將人與法老隔開，正如這洗禮將人與魔鬼的暴政隔開。那海在自身中殺死了敵人；我們這裡也死去了那與神為敵的仇恨。百姓從海中出來時未受傷害；我們也從水中出來，如同從死裡復活，藉著呼召我們者的恩典而得救。雲則是聖靈恩賜的影兒，藉著治死肢體來冷卻情慾的火焰。

那麼，既然他們是預表性地受洗歸入摩西，洗禮的恩典就是微小的嗎？若照此說法，我們奧秘中的任何事物都不會是偉大的，如果我們將每一件事中莊嚴的部分，透過先前的預表來貶低的話。因為神對人的愛若不是偉大的、超乎尋常的，他就不會為我們的罪賜下獨生子；既然亞伯拉罕也沒有吝惜自己的兒子[註：創廿二16]；那麼主的受難也不算榮耀，因為一隻公羊代替以撒成全了獻祭的預表；下到陰間也不算可怕，因為約拿在三天三夜裡預先成全了死亡的預表。[註：約拿書二1] 因此，將真理與影兒相比，將預表與預表所指的事物並列，並企圖藉著摩西與海來貶低整個福音的經綸的人，在洗禮上也做了同樣的事。因為在海裡有什麼罪的赦免？有什麼生命的更新？藉著摩西有什麼屬靈的恩賜？那裡有什麼罪的治死？他們沒有在那裡與基督同死，因此也沒有與他同復活。[註：羅六8] 他們沒有穿上那屬天者的形象[註：林前十五49]，沒有在身體上帶著耶穌的死[註：林前四10]，沒有脫去舊人，沒有穿上新人，這新人是照著造他者的形象，在知識上更新的。[註：西三9-10] 那麼，你為何要比較這些洗禮呢？它們僅僅名稱相同，而事物的差異卻如夢境與真理，如影兒與形象與那實質存在的事物之間的差異一樣大！

但歸入摩西的信心，並未顯示歸入聖靈的信心價值微小；反之，按照他們的邏輯，這反而貶低了我們對萬有之神的宣告。因為他說，百姓信服神和他的僕人摩西。[註：出十四31] 因此，摩西是與神連結，而非與聖靈；且他所預表的不是聖靈，而是基督。因為他當時在律法的職事中，藉著自己預先描繪了神與人之間的中保。[註：提前二5] 因為摩西並非聖靈的預表，

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756 優西比烏·齊加貝努斯

而是作為神與百姓之間的中保。因為律法是藉著天使經由中保（即摩西）的手所頒布的[註：加三19]，是應百姓的要求而說：「求你對我們說話，不要讓神對我們說話。」[註：出二十19] 因此，歸入他的信心是歸向主，即神與人的中保，他曾說：「你們如果信摩西，也必信我。」[註：約五46] 那麼，歸向主的信心是微小的嗎，因為它是藉著摩西預先指明的？同樣地，若有人受洗歸入摩西，這並不意味著聖靈在洗禮中的恩典是微小的。雖然我也可以說，聖經習慣以摩西的名字來指代律法，正如那句：「他們有摩西和先知。」[註：路十六29] 因此，談到律法下的洗禮，他說：「他們受洗歸入摩西。」[註：林前十2]

那麼，那些藉著貶低影兒與預表來毀謗真理的人，為何要將我們盼望的誇耀，以及我們神與救主藉著重生使我們如鷹返老還童的豐盛恩賜，視為可輕視的呢？這確實是完全幼稚的心智，是真正需要奶水的嬰孩，才會忽略我們救恩的偉大奧秘：即按照教導的入門方式，在敬虔的操練中，當我們被引向完全時，我們首先被那些更容易領受、且知識上與我們相稱的事物所啟蒙；神治理我們的事，就像引導在黑暗中養育的眼睛，藉著漸進的習慣，將我們帶向真理的偉大光芒。因為他憐憫我們的軟弱，在他智慧的豐盛深處，以及他那不可測度的判斷中，向我們展示了這溫和且適合我們的引導，使我們習慣先看身體的影兒，並在水中看見太陽，以免我們因直接面對純粹的光芒而變得昏花。因為按照同樣的道理，那有將來美事影兒的律法[註：來十1]，以及藉著先知所作的預先描繪，作為真理的謎語，都是為了操練心靈的眼睛而設計的：因為從這些事物中，我們將能輕易地過渡到那隱藏在奧秘中的智慧。

關於聖靈在一切觀念中與父和子不可分離，無論是在理智受造物的創造中，還是在人類事務的經綸中，或是在所盼望的審判中。第16章

因此，讓我們回到起初所建立的，即聖靈在一切事上與父和子是不可分離且完全合一的。保羅在寫給哥林多人的信中，在論及說方言的恩賜之處說：「若全教會聚在一處的時候，都說方言，有不通方言的或是不信的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來；就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」[註：林前十四24-25] 因此，若藉著聖靈恩賜分配所運作的預言，能讓人認識神在先知中間，那麼讓這些人去思考，他們要將什麼地位歸給聖靈；是將他與神並列，還是將他推向受造物的行列更為公義？彼得對撒非喇所說的話：「你們為什麼同心試探主的靈呢？……你們不是欺哄人，是欺哄神了。」[註：徒五9, 4] 顯示了對聖靈的罪與對神的罪是相同的。藉此你也能學到，聖靈在一切運作中與父和子是連結且不可分離的。當神運作各樣的恩賜時，聖靈也同時在場，按著各人的價值，自主地分配恩賜的份額。因為他說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」[註：林前十二4-6] 他又說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」[註：林前十二11] 然而，並非因為使徒在此處首先提到聖靈，其次是子，第三是神與父，就必須認為順序完全顛倒了。因為這是從我們與神的關係開始的；因為當我們領受恩賜時，首先遇到的是那位分配者；接著我們想到那位差遣者；最後我們將思緒引向那一切美善的源頭與因由。

你也可以從起初所造的萬物中，學到聖靈與父和子的共融。因為那些純潔、理智且超乎世界的權能，之所以是聖潔的，且被稱為聖潔的，是因為從聖靈那裡領受了恩典，獲得了聖潔。因此，關於天界權能的創造方式被隱藏了；因為那位撰寫創世記的人，僅僅從可見的事物向我們啟示了創造主。而你，既然有能力從可見的事物推論出不可見的事物，就當榮耀那位創造萬物的造物主，無論是可見的、不可見的、執政的、掌權的、有能的、主治的、寶座的，以及其他任何無法命名的理性本質。[註：西一16] 在這些事物的創造中，請為我思考那發起的因由——父；創造的因由——子；成全的因由——聖靈：因此，藉著父的旨意，這些服役的靈得以存在；藉著子的運作，他們被帶入存在；藉著聖靈的臨在，他們得以成全。天使的成全就是聖潔，並在其中持守。沒有人可以認為我是在說有三個原始的位格，或是說子的運作是不完全的。因為萬物的源頭只有一個，

759

760 優西比烏·齊加貝努斯

藉著子創造，並在聖靈中成全。父在眾人中運行一切，他的運作並非不完全；子創造萬物，若非由聖靈成全，他的創造也不會是欠缺的。因為照此說法，父若僅憑旨意創造，就不需要子；但父卻願意藉著子創造。子若照著父的樣式運作，也不會需要協助；但子也願意藉著聖靈來成全：因為諸天藉耶和華的言語而造，天上的萬象藉他口中的氣而成。[註：詩卅三6] 因此，道並非藉由發聲器官所發出的空氣震動；聖靈也不是從呼吸器官中呼出的氣息；而是那在起初與神同在且是神的道[註：約一1]；而神口中的靈，就是那從父出來的真理的靈。[註：約十五26]

因此，你領會到三者：發命的主、創造的道、堅固的聖靈。除了在聖潔中的成全，還有什麼能是堅固呢？「堅固」一詞顯示了在美善中的恆久、不變與穩固。而聖潔離不開聖靈。因為諸天的權能並非本性上就是聖潔的；否則他們與聖靈就沒有任何區別；而是按照他們彼此超越的比例，從聖靈那裡領受了聖潔的尺度。正如烙鐵被視為與火同在，雖然受用的物質與火是兩回事；在天界的權能中也是如此，他們的本質，若是氣狀的靈，或是無形的火，正如經上所記：「以他的使者為風，以他的僕役為火焰」[註：詩一〇四4]；因此他們既在空間之中，也能顯現為可見的，在配得的人面前顯現為他們各自的身體形狀。然而，那在他們本質之外的聖潔，藉著與聖靈的共融帶給他們成全。他們藉著在美善中的持守來維護自己的尊嚴，雖然在選擇上擁有自由意志，卻從未從那真正美善者的同在中墜落：以至於如果你在理智上抽離了聖靈，天使的隊伍就會解體，大天使的職分就會被廢除，萬物就會混亂；他們的生命將不服從任何律法、任何秩序、任何規則。

因為天使若沒有從聖靈領受能力，怎能說：「在至高之處榮耀歸與神」呢？[註：路二14] 因為若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主[註：林前十二3]，也沒有人在神的靈裡說耶穌是受咒詛的；這話確實是那些邪惡與敵對的靈所說的，他們的墜落證實了我們所說的，即不可見的權能擁有自由意志，在美善與邪惡之間保持平衡，因此需要聖靈的幫助。我認為加百列之所以能預言未來，絕不是藉著其他方式，而是藉著聖靈的預知。[註：路一26] 因為聖靈恩賜的分配中，有一項就是預言。

761

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十二章

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預言。至於那受命向渴慕之人宣告異象奧祕者，若非藉著聖靈，他從何處獲得智慧來教導隱密之事呢？因為奧祕的揭示是聖靈所特有的，正如經上所記：「神藉著聖靈向我們顯明了。」至於寶座、主治的、執政的、掌權的，若非時刻瞻仰那在天上父的面，他們又怎能過那蒙福的生活呢？然而，瞻仰並非離了聖靈就能達成。正如在夜間，若你將燈從屋中移走，眼睛便成了瞎的，能力也變得無效，價值也無法辨識，金子與鐵因無知而被同等踐踏；在屬靈的秩序中亦是如此，若沒有聖靈，那神聖的生活便無法維持；這正如軍隊若沒有統帥在場，便無法保持秩序；合唱團若沒有指揮協調，便無法保持和諧。若非受教於聖靈，撒拉弗又怎能說「聖哉，聖哉，聖哉」，並知道何時以這讚美之詞來敬拜才是虔誠的呢？因此，無論是祂所有的天使與所有的權能都在讚美神，這都是藉著聖靈的合作而成就的；無論是千千萬萬的天使與萬萬的服役者侍立在旁，他們都是在聖靈的大能中無可指摘地完成自己的職分。因此，那超乎諸天且不可言喻的和諧，無論是在對神的敬拜中，還是在超世權能彼此的和諧中，若非有聖靈的監管，是不可能被保守的。所以，聖靈在創造中與那些並非藉由進步而達到完全，而是從受造之初就已經完全的受造物同在，並將祂自己的恩典注入，以成全並補足他們的本體。

至於那由偉大的神與我們的救主耶穌基督，按著神的良善，在人身上所成就的救贖經綸，誰能反對說這不是藉著聖靈的恩典而完成的呢？無論你是要察看古事：列祖的祝福、藉由律法所賜下的幫助、預表、預言、戰場上的英勇事蹟、藉由義人所行的神蹟；還是要察看關於主道成肉身降臨所成就的經綸，這一切都是藉著聖靈完成的。首先，祂與主自己的肉身同在，成為膏抹，並按著經上所記與祂不可分離地同在：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是我的愛子」；以及「拿撒勒人耶穌，神以聖靈膏祂」。此後，每一項行動都是在聖靈同在的情況下運作的。當祂受魔鬼試探時，聖靈也與祂同在。經上說：「耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」

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當祂行神蹟時，聖靈也與祂不可分離地同在。因為祂說：「我若靠著神的靈趕鬼。」當祂從死裡復活時，聖靈也沒有離開祂。因為主在更新人，並將人因神的吹氣所領受卻又喪失的恩典重新賜下時，祂向門徒吹了一口氣，說了什麼呢？「你們領受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」教會的治理難道不是明顯且無可爭辯地藉著聖靈運作的嗎？因為祂說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」這秩序正是按照聖靈恩賜的分配而設立的。

若有人仔細推敲，就會發現，即使在主從天上降臨所期待的時刻，聖靈也絕非無所作為，正如某些人所想的那樣；相反，在祂顯現的那一天，聖靈也將同在，在那一天，那位蒙福且獨一的掌權者將公義地審判世界。因為誰對神為配得之人所預備的福分如此無知，以至於不知道義人的冠冕就是聖靈的恩典呢？那時，這恩典將更豐盛、更完美地賜下，並按著每個人善行的比例，將屬靈的榮耀分配給各人。因為在聖徒的輝煌中，在父那裡有許多住處，也就是說，有尊榮的差別。正如星與星在榮耀上有分別，死人的復活也是如此。因此，那些受聖靈印記直到救贖之日，並將所領受的聖靈初熟果子保持純潔完整的人，就是將要聽見這話的人：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。」同樣地，那些因自己行為的邪惡而使聖靈擔憂的人，或是沒有運用所賜恩賜的人，他們所領受的將被奪去，恩典將轉移給他人；或者，按著某位福音書作者所說，他們將被「腰斬」；這腰斬應理解為與聖靈徹底的疏離。因為身體並不會被分割，以至於一部分被交付刑罰，另一部分被釋放。因為這既是荒誕的，也不符合公義的審判者，即在整體犯罪的情況下，只讓一半受刑罰。靈魂也不會被一分為二，因為它整體都持有罪惡的意念，並與身體共同作惡。但所謂的「腰斬」，正如我所說，是靈魂與聖靈永恆的疏離。因為現在，雖然聖靈沒有與不配的人融合，但祂似乎以某種方式與那些受過印記的人同在，等待他們藉由悔改獲得救恩；但到那時，祂將完全從那褻瀆祂恩典的靈魂中被切除。因此，在陰間沒有人稱謝，在死亡中也沒有人記念神，因為聖靈的幫助已不再同在。那麼，若沒有聖靈，又怎能理解審判的執行呢？況且聖經顯示，當那完美的取代了那作質的，聖靈本身就是義人的獎賞；而當罪人連他們自以為擁有的都被奪去時，這就是他們最初的定罪。聖靈與父和子聯合的最大證據，在於祂與神的關係，正如我們裡面的靈與我們個人的關係一樣。因為經上說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」

第十九章

有人說，即便如此，榮耀也絕非必然歸於聖靈，以至於我們必須用讚美來尊崇祂。那麼，若父與子的相通對他們而言不足以作為祂尊榮的見證，我們又從何處能獲得聖靈那超越一切理智之價值的證明呢？我們確實可以藉由觀察名字所指涉的意義、祂作為的偉大，以及祂賜給我們、甚至賜給整個受造界的恩惠，來對祂那不可測度的崇高與大能獲得某種程度的認識。祂被稱為「靈」，正如「神是個靈」；以及「我們鼻孔的氣（靈），就是耶和華的受膏者」。祂被稱為「聖」，正如父是聖，子是聖。因為聖潔是從外部加給受造物的；但對聖靈而言，聖潔是祂本性的補足。因此，祂不是被聖化的，而是聖化者。祂被稱為「善」，正如父是善，那從善者所生的也是善；祂以良善為本體。祂被稱為「直」，正如主神是直的；因為祂本身就是真理與公義，由於本性的不變，祂沒有任何偏離或傾斜。祂被稱為「保惠師」，正如獨生子；正如祂自己所說：「我要求父，祂就另外賜給你們一位保惠師。」這樣，名字對父、子、聖靈是共同的，祂因著本性上的親密關係而獲得了這些稱號。否則還能從哪裡來呢？此外，祂還被稱為「統治的靈」、「真理的靈」與「智慧的靈」。經上說：「神的靈造我。」又說：「神以智慧、聰明、知識的靈充滿了比撒列。」這些名字雖然超凡且偉大，但就榮耀而言，並沒有任何誇張。

那麼，祂的作為又是如何呢？因其偉大而不可言喻，因其眾多而不可勝數。我們怎能理解那在諸世代之前的事呢？在理智受造物之前，祂的作為是什麼？祂對受造界賜下了多少恩典？祂對未來世代的能力又是什麼？因為祂在諸世代之前就已經存在，並與父和子同在。因此，即使你思考諸世代之前的事，你也會發現這一切都在聖靈之下。如果你想到創造，諸天的權能是藉由聖靈被堅固的，這裡的「堅固」顯然是指在良善的習慣上不輕易動搖。因為受造權能對神的親近、對惡的不變，以及在福分中的恆久，都是從聖靈而來的。

基督的降臨，聖靈先行；肉身的顯現，聖靈不可分離。異能的運作、醫病的恩賜，都是藉著聖靈。鬼魔是在神的靈中被驅逐的；魔鬼是在聖靈同在時被廢除權勢的。罪的赦免是在聖靈的恩典中成就的。因為「你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了」。與神的親近是藉著聖靈成就的。因為「神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸，父！」從死裡復活是藉著聖靈的運作。因為「你發出你的靈，它們便受造；你使地面更換為新。」無論人將這創造理解為死者的復甦，聖靈的作為豈不偉大嗎？祂為我們安排了復活後的生命，並將我們的靈魂調整至那屬靈的生命。若將創造稱為那些在此因罪而墮落之人的改善（因為聖經習慣如此稱呼，正如保羅所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人」），那麼在此所發生的更新，以及從屬地的、受情慾影響的生命轉變為天上的生活，這一切藉由聖靈在我們身上所成就的，使我們的靈魂達到驚嘆的極致。在這些事上，我們是該害怕因過度的尊崇而超越了祂的價值呢？還是相反，害怕將對祂的認識貶低到卑微的地步，即使我們自以為在說關於祂的極致之事，即人類理智與語言所能表達的？聖靈說：「耶和華如此說：你下去，同他們同去，不要疑惑，因為是我差遣他們去的。」這些話難道是卑微且膽怯的嗎？「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」僕人會這樣說話嗎？以賽亞也說：「主耶和華差遣我和祂的靈來。」又說：「耶和華的靈使他們安息（引導他們）。」不要再將這「引導」理解為卑微的服事。因為聖經見證這也是神的工作。經上說：「你曾引導你的百姓，如羊群」；又說：「你引導約瑟，如羊群」；又說：「祂引導他們穩妥，使他們不致害怕。」因此，當你聽到「保惠師來的時候，祂要叫你們想起一切的事，並引導你們進入一切的真理」時，要按著你所受的教導去理解這引導，不要曲解其意。

但你說：「祂也為我們代求。」因此，正如祈求者低於施恩者，聖靈在尊榮上也遠離了神。但你還沒聽過關於獨生子的事嗎？祂在神的右邊，也為我們代求。所以，不要因為聖靈在你裡面（如果祂真的在你裡面），也不要因為祂教導並引導我們這些對選擇益處感到盲目的人，就因此喪失了對祂那虔誠且神聖的觀點。因為將施恩者的慈愛當作忘恩負義的藉口，這簡直是忘恩負義到了極點。所以，不要叫神的聖靈擔憂。聽聽殉道者的初熟果子司提反對那頑梗不順服的百姓說了什麼。他說：「你們時常抗拒聖靈。」以賽亞也說：「他們悖逆，使祂的聖靈擔憂，祂就轉作他們的仇敵」；又在別處說：「雅各家惹動了耶和華的靈。」我將這些話是否代表至高權能的判斷，留給讀者去決定。

第二十章

他說，既非僕人，也非主人，而是自由人。哦，說這些話的人是何等可怕的麻木，何等可憐的無知！我該為他們哀嘆什麼呢？是他們的無知，還是他們的褻瀆？他們用人類的例子來羞辱神學的教義，並試圖將人類社會中那尊卑有別的習慣，強加於神那神聖且不可言喻的本性上；他們沒有考慮到，在人類中，本性上並沒有奴隸。因為他們要麼是被強權壓迫而陷入奴役的枷鎖，如戰俘；要麼是因貧窮而淪為奴隸，如埃及人對法老；要麼是按著某種智慧且隱祕的經綸，那些在子孫中較差的人，因著父親的話語，被判決去服事那些更聰明、更好的人；這在公正的觀察者看來，根本不是懲罰，而是恩典。因為那因缺乏理智而無法在自身中擁有本性之主宰的人，成為他人的財產對他而言更有利，這樣，藉由主人的理智來引導，他就如同配備了車夫的戰車，或如同有舵手坐在舵上的船隻。因此，雅各藉由父親的祝福成為以掃的主，為的是讓那愚昧的人即使不情願，也能從那聰明人那裡得到恩典，因為他沒有自己的監護人，即理智。迦南也將作他弟兄的僕人，因為他對美德缺乏教導，且有一個不聰明的父親含。這就是僕人的由來；而自由人則是那些逃脫了貧窮或戰爭，或不需要他人監護的人。因此，即使這人被稱為主人，那人被稱為僕人，但所有人無論是在彼此的平等上，還是作為創造我們者的財產，都是同作僕人的。

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772 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

我們與祂之間，在我們彼此之間，處於相同的境況；我們如同那創造我們者的奴僕，是同作僕人的。然而，在那裡，你能將什麼從奴役中解脫出來呢？因為一旦受造，奴役便與它們一同被造了。它們彼此之間並不發號施令，因為天上的事物不被貪婪所佔據。然而，萬物都順服神，並如同對待主人一般，獻上所當有的敬畏；如同對待創造主一般，獻上所當有的榮耀。因為兒子榮耀父親，僕人榮耀他的主人。

1. 神絕對要求這兩者中的其一。因為祂說：「我若為父，我的榮耀在哪裡呢？我若為主人，我的敬畏在哪裡呢？」否則，若生命不順服於主人的監察與看顧，將會是最為悲慘的。背叛的權勢就是如此，因為牠們向全能的神昂起頸項，拒絕奴役，並非因為牠們的本性另有不同，而是因為牠們不願順服於創造主。那麼，你所說的自由者是誰呢？是那沒有君王的嗎？是那既無權柄統治他人，也不容許他人統治的嗎？但在受造物中並無此種本性，且若對聖靈存有此種想法，乃是顯然的褻瀆。因此，若聖靈是被造的，祂顯然與萬物一同作僕人。因為祂說：「萬物都服事祢。」若祂在受造物之上，祂便是國度的同享者。

關於聖經見證聖靈被稱為主。第21章。

若能藉著引用更莊嚴的經文，來證明那不可反駁的、卓越的榮耀，又何必為了爭辯而從卑微的事物中，羞恥地獲取勝利呢？但若我們提出聖經所教導我們的，或許他們會發出巨大而猛烈的喊叫，塞住耳朵，拾起石頭，或隨手抓到什麼，就將其當作武器，向我們衝來。然而，我們不可將安全置於真理之上。因此，我們在使徒那裡發現：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐，以面對患難。」誰是那引導人愛神，並學基督忍耐以面對患難的主呢？讓那些強迫聖靈作僕人的人回答我們。因為若論及神與父，必然會說：「願主引導你們愛祂自己」；若論及子，則會加上「學祂自己的忍耐」。因此，讓他們去尋找還有哪一位格，配得受「主」這一稱號的尊榮。與此相近的，還有另一處經文：「願主叫你們彼此相愛，並愛眾人，都能增長、充足，如同我們愛你們一樣，好使你們的心，在我們主耶穌基督同祂眾聖徒降臨的時候，在神我們的父面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」祂祈求哪一位主，在神我們的父面前，在我們主降臨的時候，堅固帖撒羅尼迦信徒那在聖潔中無可責備的心呢？讓他們回答我們，那些將聖靈與服役的靈（即奉差遣去服事人的靈）放在一起的人。但他們無法回答。因此，讓他們聽聽其他明確稱聖靈為主的主張。祂說：「主就是那靈」；又說：「如同從主的靈」。

為了不留任何反駁的餘地，我將親自引用使徒的話：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。但每當人歸向主，帕子就除去了。主就是那靈。」為什麼這麼說呢？因為那僅以單純的理智停留在字句上，並在那裡糾結於律法規條的人，如同被猶太人對字句的解釋所遮蔽，心被帕子蓋住了；他之所以如此，是因為他不知道律法中肉身的遵守，在基督降臨時已經廢去，因為那些影兒已經轉變為真理。因為當太陽出現時，燈火便無用處；當真理顯現時，律法便停止，預言也歸於沉寂。然而，那能洞察律法意義之深處，並撕裂那作為帕子的字句模糊性，進入奧秘之中的人，他效法了摩西在與神談話時除去帕子，他自己也從字句轉向靈。因此，那蒙在摩西臉上的帕子，對應於律法教導的模糊性；而歸向主，則對應於屬靈的洞見。因此，那在誦讀律法時除去字句的人，便歸向了主（而主現在被稱為靈），並變得像摩西一樣，因神的顯現而臉面發光。因為正如那些靠近鮮豔色彩的事物，會因周圍散發的光輝而染上色彩；同樣地，那清晰注視聖靈的人，也會因祂的榮耀而以某種方式轉變，變得更加光輝，因為那從聖靈而來的真理，如同光一般照亮了心靈。這就是「從聖靈的榮耀轉變為自身的榮耀」，不是吝嗇地，也不是微弱地，而是按照那蒙聖靈光照者所當得的程度。人啊，你不敬畏使徒所說的嗎：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡裡嗎？」難道祂會容許將僕人的居所，尊稱為「殿」嗎？那麼，那稱聖經為「神所默示的」，即藉著聖靈的吹氣而寫成的，難道沒有使用那些褻瀆與貶低祂的人所用的稱呼嗎？

同一作者論聖靈在性質上的共融，因祂與父和子同樣是難以測度的。第22章。

不僅從祂擁有相同的稱號，且在作為上與父和子共融，可以得知祂本性的卓越；而且從祂與父和子同樣在理智上難以測度，也能得知。因為關於父，祂說祂在人的思想之上；關於子，主也同樣論及聖靈：「公義的父啊，世人未曾認識祢」；這裡所說的「世人」，並非指由天與地組成的宇宙，而是指這短暫且受無數變遷所困的生命。祂論及自己時說：「還有不多時候，世人不再看見我，你們卻看見我。」這裡再次將那些被物質與肉身生命所束縛，僅憑肉眼衡量真理的人稱為「世人」，他們因不信復活，將不再能以心靈的眼睛看見我們的主。祂論及聖靈時也說了同樣的話：「真理的靈，世人不能接受，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因為祂常與你們同在。」因為那屬肉體的人，心靈未受過觀照的操練，或者說，整個心思如同埋在肉體的污泥中，無法仰望真理的屬靈之光。因此，「世人」，即那沉溺於肉體私慾的生命，如同軟弱的眼睛無法承受太陽的光線，不接受聖靈的恩典。然而，主在向門徒見證他們因祂的教導而生命純潔後，也使他們成為能洞察與觀照聖靈的人。因為祂說：「現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了。」因此，世人不能接受祂，因為看不見祂；你們卻認識祂，因為祂常與你們同在。以賽亞也說了同樣的話：「那鋪張穹蒼、建立大地，並將氣息賜給地上百姓，將靈賜給行在其上之人的。」因為那些踐踏屬地事物，並超越它們的人，被證實配得聖靈的恩賜。那麼，那世人所不能容納，且唯有聖徒因心靈純潔才能看見的，應當被視為什麼呢？或者什麼樣的尊榮才與祂相稱呢？

而其他各樣的權能，被認為是在有限的空間內。因為那站在哥尼流面前的天使，並不同時站在腓利面前；那在祭壇旁與撒迦利亞說話的，在同一時間並未在天上履行他自己的職守。然而，人們相信聖靈同時在巴比倫的哈巴谷與但以理身上作工；與耶利米在瀑布旁，與以西結在迦巴魯河邊。因為「主的靈充滿了世界」；且「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃躲避祢的面？」先知又說：「主說：因為我與你們同在；我的靈也站在你們中間。」那麼，那無處不在，且與神同在的，應當被認為是什麼本性呢？是包容萬有的，還是被限制在局部空間的，如同論及天使的言論所顯示的那樣？但沒有人會這麼說。因此，那在本性上是神的，在偉大上不可測度的，在作為上有能力的，在恩惠上是良善的，我們豈能不極力尊崇？豈能不極力榮耀？

同一作者。聖靈的榮耀即是列舉祂所擁有的恩賜。第23章。

我認為榮耀別無他意，正是列舉祂所擁有的奇妙恩賜。因此，這些人要麼不准我們記念祂所賜的恩惠，要麼詳述祂所擁有的恩賜，正是對祂最大的榮耀。因為我們除了盡我們所能地詳述祂的奇蹟外，也無法以其他方式榮耀我們主耶穌基督的神與父，以及祂的獨生子。

同一作者。駁斥那些不榮耀聖靈者的荒謬，藉由與受造物所受的榮耀作對比。第24章。

再者，凡人皆以榮耀與尊貴為冠冕，且榮耀、尊貴與平安，應許給一切行善的人。以色列人也有其獨特的榮耀，祂說：「那兒子的名分、榮耀、敬拜都是他們的。」詩篇的作者也提到他自己的某種榮耀：「當你的榮耀向你歌唱時」；又說：「我的榮耀啊，醒起吧。」太陽、月亮與星辰各有其榮耀；按使徒所說，那定罪的職事也有榮耀。既然有這麼多事物都享有榮耀，你卻希望聖靈是萬物中唯一沒有榮耀的嗎？然而祂說：「聖靈的職事，豈不更有榮耀嗎？」那麼，祂怎會不配受榮耀呢？義人的榮耀固然偉大，按詩篇作者所說；但按你的觀點，聖靈卻毫無榮耀。難道不顯而易見，這種言論會招致無法逃避的罪惡嗎？若那因義行而得救的人，尚且尊榮那些敬畏主的人，又怎會剝奪聖靈所當得的榮耀呢？他們說：「容許祂受尊榮，但不可與父和子同列。」既然主已經為聖靈定了位，又怎能合乎理性地去構想聖靈的另一個位置，並剝奪祂在榮耀上的共融？祂在信仰的宣告中、在救贖的洗禮中、在權能的運作中、在聖徒的內住中、在賜給順服者的恩賜中，與神性處處相連。因為若沒有聖靈，就完全沒有任何恩賜臨到受造物；若沒有聖靈的合作，在為基督辯護時，甚至連一句話都無法說出，正如我們從我們的主與救主在福音書中所學到的。然而，若忽略這一切，忘記祂在萬物中的共融，而將祂從父與子中割裂出來，我不知道有哪一位聖靈的參與者會同意。那麼，我們要把祂安置在什麼位置呢？與受造物同列嗎？但一切受造物都作僕人；而聖靈卻使人自由。因為「主的靈在哪裡，哪裡就有自由。」雖然還有許多話可以說，說明聖靈不應被列入受造物中，但我現在暫且擱置這些論點。

因為若要按照問題的重要性，引述我們自己的論證，並駁斥對手的反對意見，將需要冗長的言辭，且會因書卷的冗長而使讀者厭倦。因此，將此留待另一篇專論，我們且緊扣當前的主題。

讓我們逐一思考。祂在本性上是良善的，正如父是良善的，子也是良善的。而受造物是藉著對良善的選擇，才分享了良善。祂知道神深奧的事；而受造物是藉著聖靈才領受了奧秘的啟示。祂與那使萬物活過來的神一同賜生命，與那賜生命的主一同賜生命。祂說：「那叫基督從死裡復活的，也必藉著祂住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來」；又說：「我的羊聽我的聲音，我也賜給他們永生。」但祂也說：「聖靈賜人生命。」又說：「聖靈就是生命，因著義。」主也見證是聖靈賜人生命：「肉體是無益的。」那麼，將聖靈從賜生命的權能中剝離，又怎能將祂歸入那自身就需要生命的受造物本性中呢？誰會如此好鬥，誰會如此與天上的恩賜無分，誰會如此未嘗過神良善話語的滋味，誰會如此與永恆的盼望無緣，以至於將聖靈從神性中分離，與受造物同列？他們說：「聖靈在我們裡面，如同神所賜的禮物。」但禮物絕不會與賜禮物者享有同等的尊榮。聖靈固然是神的禮物，卻是生命的禮物。因為祂說：「賜生命聖靈的律，釋放了我們。」也是權能的禮物：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」難道因此就該輕視祂嗎？難道祂沒有將子賜給世人嗎？祂說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也將萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」又在別處說：「叫我們知道神開恩賜給我們的事」，這是論及道成肉身的奧秘。那麼，說這些話的人，豈不是超越了猶太人的忘恩負義與瘋狂，竟然無視神良善的卓越。

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733 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十二章

他們竟將那極大的恩慈轉為褻瀆的藉口嗎？他們控告聖靈，說祂給了我們膽量，稱神為我們的父。因為神差遣祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：「阿爸，父！」好讓那接受者能以祂的聲音作為自己的聲音。

關於聖經使用「在」（ἐν）這個字來代替「與」（σὺν），以及在此證明「在」與「與」具有同等效力。第二十五章。

他們說：「那麼，為何聖經從未傳遞說聖靈與父和子一同受榮耀，反而謹慎地避開說『與聖靈』，卻處處偏好說『在祂裡面』受榮耀，彷彿這更為合宜？」但我絕不會說「在」這個字所表達的意義較為卑微；相反地，若正確理解，它反而能將思想提升至最高處，因為我們觀察到它經常被用來代替「與」。例如：「我要帶著燔祭進入你的殿」，這裡是用「在燔祭中」（ἐν ὁλοκαυτώμασιν）來代替「與燔祭」（μετὰ ὁλοκαυτωμάτων）。又如：「祂用銀子和金子把他們領出來」，意即「與銀子和金子」。又如：「你必不帶著我們的軍隊出來」，意即「與我們的軍隊」。這類例子不勝枚舉。

我倒很樂意從這些「新智慧」中學習，使徒究竟透過「在」（ἐν）這個字完成了什麼樣的榮耀頌，是按照他們現在所宣稱的那種源自聖經的模式？因為我從未發現有這樣的說法：「願尊貴與榮耀歸於祢，父啊，藉著祢的獨生子，在聖靈裡」；這對他們而言，簡直比呼吸還要習慣。雖然可以分別找到這些詞彙，但他們絕無法在聖經中找出這種結合在一起的句法。因此，如果他們對書面文字如此斤斤計較，就請指出他們是從哪裡說出這些話的；如果他們容許習慣用法，那就不要排斥我們。

我們在信徒的慣用語中發現這兩種詞彙，因此我們兩者都用。我們相信，無論使用哪一個，對聖靈的榮耀都是同樣圓滿的；而對於那些曲解真理的人，我們認為使用「在」這個字反而更能堵住他們的口，因為它在聖經中具有與「與」相似的效力，且不像「與」字那樣容易被反對者攻擊（這正是他們現在所爭論的詞），因為它被視為與「和」（καὶ）這個連接詞相等。說「保羅、西拉和提摩太」，與說「保羅與提摩太和西拉」，意思是一樣的。因為名字的連結在兩種表達方式中都同樣被保留。那麼，既然主說了「父、子和聖靈」，若我說「父、子與聖靈」，在意義的力度上，我豈不是說了同樣的事嗎？藉由「和」這個連接詞來連結名字，有許多見證可以證明。因為經上說：「願我們主耶穌基督的恩典，神的慈愛，聖靈的團契……」；又說：「我藉著我們主耶穌基督，並藉著聖靈的愛，勸你們……」。因此，如果我們想用「與」（σὺν）來代替「和」（καὶ），我們究竟做了什麼不同的事呢？我看不出來，除非有人因為冷冰冰的語法規則，偏好將連接詞視為連結性的，能產生更大的合一，而排斥介系詞，彷彿它沒有同等的效力。

但如果我們必須為這些事負責，或許我們不需要太多言語來辯解。現在他們所爭論的，既不是關於音節，也不是關於這個或那個詞的發音，而是關於在能力與真理上具有極大差異的事物。正因如此，儘管音節的使用是無關緊要的，他們卻試圖將某些詞寫入，而將另一些詞從教會中驅逐。我雖然在初聽之下就能明白「在」這個介系詞的明顯用途，但我仍要提供理由，說明為何我們的教父們並非無故地採納這個介系詞的使用。因為除了它在抵擋撒伯流（Sabellius）的惡意上，與「和」這個連接詞具有同等效力，且能像後者一樣彰顯位格（hypostaseis）的獨特性（如：「我與父要來」，以及「我與父原為一」）之外，它還擁有關於永恆團契與不間斷連結的卓越見證。因為說「子與父同在」，同時展現了位格的獨特性與團契的不可分割性。這在人類事務中也可以看見：連接詞（和）展現了共同的行動，而介系詞（與）則以某種方式顯示了團契。例如：「保羅與提摩太航向馬其頓」，又如「推基古與阿尼西母被差遣到歌羅西人那裡」；從這些例子中，我們得知他們做了同樣的事。但如果我們聽說他們「一同航行」或「一同被差遣」，我們就進一步得知他們是彼此相伴完成了行動。因此，這個詞不僅摧毀了撒伯流的錯誤（沒有其他詞能如此），還加上了那些在直徑對立面上褻瀆的人。我所說的，是指那些在時間間隔上，將子與父分開，又將聖靈與子分開的人。

至於「在」（ἐν）這個音節，它與「與」（σὺν）的主要區別在於：介系詞「與」展現了參與者彼此之間的連結，例如一同航行、一同居住，或共同完成任何事；而介系詞「在」則顯示了與他們在其中運作的對象之間的關係。因為當我們聽到「在船上航行」或「住在屋裡」時，我們立刻就想到了船和屋子。因此，根據共同用法，它們彼此之間的區別就是如此，勤奮的人可以發現更多。因為我沒有時間去考究關於音節的事。

既然已經證明「與」這個介系詞最顯著地傳達了團契的意義，那麼，如果可以的話，就讓它與你們達成協議，停止對它進行那場殘酷且不宣而戰的戰爭吧。然而，儘管這個詞如此顯著，如果有人喜歡在榮耀頌中，透過音節和名字來連結並榮耀，就像我們在福音書中關於洗禮所學到的：「父、子和聖靈」；那麼就這樣做吧，沒有人會反對。如果願意，我們就在這些事上達成共識。但他們寧可放棄自己的舌頭，也不願接受這個詞。這正是那激起我們之間不宣而戰且無法和解之戰爭的原因。他們說：「在聖靈裡，應當將榮耀歸給神，而不是歸給聖靈」；並且極其憤怒地堅持這個詞，彷彿它貶低了聖靈。關於這一點，多說幾句並非無益。當他們聽到這些時，我會很驚訝，如果他們不把它當作叛徒，並將其逐出聖靈的榮耀之外。

同一作者。關於「在」（ἐν）這個詞有多少種說法，聖靈也以同樣多的方式被領受。第二十六章。

我們發現「在」這個詞有多少種說法，它在關於聖靈的概念中就服務於多少種方式。形式被說成是在物質中，能力是在能承受它的對象中，習慣是在依循它的人中，諸如此類。因此，聖靈作為理性受造物的成全者，完成了它們的頂峰，佔據了形式的地位。因為那不再隨從肉體生活，而是被神的靈引導，被稱為神的兒子，並成為神兒子形象樣式的人，被稱為屬靈的。正如視力是在健康的眼睛中，聖靈的運作也是在潔淨的靈魂中。因此保羅為以弗所人禱告，願他們心中的眼睛被照明，是在「智慧的靈」裡。正如技藝是在領受它的人中，聖靈的恩典也是在接受它的人中，雖然總是同在，卻並非時刻運作。因為技藝在技師身上是潛在的，只有當他依循技藝運作時，才是現實的。同樣地，聖靈總是與配得的人同在，但祂根據需要運作，無論是在預言、醫治，或其他恩賜的運作中。此外，正如身體中的健康、熱度，或一般容易變動的狀態；聖靈也經常存在於靈魂中，對於那些因心志不堅定而輕易推開所領受恩典的人，祂並不長久停留，就像掃羅，以及以色列子民的七十位長老（除了伊利達和米達，因為在所有人中，似乎只有他們留下了聖靈），以及任何在心志上與他們相似的人。

正如言語在靈魂中，有時是心中的意念，有時是透過舌頭說出的話，聖靈也是如此：有時當祂為我們的靈作見證，並在我們心中呼叫「阿爸，父」時；有時當祂為我們說話時，正如經上所說：「不是你們自己說的，乃是父的靈在你們裡面說話」。此外，聖靈也被理解為「整體在部分中」，根據恩賜的分配。因為我們眾人互為肢體，卻擁有根據神所賜給我們的恩典而不同的恩賜。因此，「眼不能對手說：我不需要你；頭也不能對腳說：我不需要你們」。但這一切共同在聖靈的合一中補滿了基督的身體；並藉由恩賜彼此提供必要的益處。因為神將肢體安置在身體上，是照祂所願意的。肢體對彼此有相同的關懷，根據那賦予它們的屬靈團契與同情。因此，「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」。正如部分在整體中，我們每個人都在聖靈裡；因為我們眾人都在一個身體裡，受洗歸入一個聖靈。

這話說出來雖然令人驚訝，但卻同樣真實：聖靈也常被稱為聖徒的「居所」。這種類型的說法並非貶低聖靈，反而是在榮耀祂。因為聖經為了清晰起見，經常將身體的名稱轉移到屬靈的概念上。我們觀察到詩篇作者在談到神時說：「作我堅固的磐石，作我拯救的保障（直譯：作我拯救的堅固處所）」。關於聖靈，祂說：「看哪，我這裡有地方，你要站在磐石上」；這除了指在聖靈裡的觀照，摩西在其中能清楚看見神向他顯現之外，還能指什麼呢？這就是真實敬拜的專屬處所。因為祂說：「你要謹慎，不可在你看見的各處獻燔祭，惟獨在耶和華你神所選擇的地方」。那麼，什麼是屬靈的燔祭？就是讚美的祭。我們要在什麼地方獻上這祭呢？就是在聖靈裡。我們在哪裡學到這一點？是從主自己說：「真實的敬拜者要在聖靈和真理裡敬拜父」。雅各看見這個地方時說：「耶和華真是在這地方」。因此，聖靈確實是聖徒的地方。聖潔的地方也是聖靈的專屬，祂使自己成為與神同住的居所，並被稱為祂的殿。正如保羅在基督裡說話：「我們在基督裡，在神面前說話」；而基督在保羅裡面，正如他自己所說：「你們尋求基督在我裡面說話的證據嗎？」；同樣地，他在聖靈裡說奧祕，而聖靈又在他裡面說話。

因此，在受造物中，聖靈被說成以多種方式存在；但說祂「與父和子同在」，比說祂「在他們裡面」更為虔誠。因為從祂流出的恩典，居住在配得的人心中，並在他們裡面運作祂自己的作為，這被正確地稱為存在於領受者中；但祂那超越世代的本體，以及與子和父一同被觀照的永恆停留，則需要關於永恆團契的稱呼。因為「共存」一詞，正確且真實地被用於那些不可分割地彼此同在的事物上。我們說熱度存在於被火燒紅的鐵中，但它與火本身是「共存」的。我們說健康存在於身體中，但生命與靈魂是「共存」的。因此，凡是親密、同質且不可分割的團契，使用「與」（σὺν）這個詞更具意義，因為它向理智暗示了不可分割的團契；而凡是從祂而來的恩典，可以進入又離開的地方，則正確且真實地被稱為「存在於其中」，即使祂的恩典在領受者中，常因他們對良善的堅定心志而持久停留。因此，當我們思想聖靈本身的尊貴時，我們將祂與父和子一同觀照；當我們思想祂在參與者中運作的恩典時，我們說聖靈在我們裡面。我們所獻上的榮耀頌「在聖靈裡」，並非承認祂的尊貴，而是承認我們自己的軟弱；這表明我們憑自己無法榮耀，但我們的能力是在聖靈裡，我們在祂裡面得著加力，為我們所領受的恩惠向我們的神獻上感謝；根據我們從罪惡中潔淨的程度，每個人或多或少地領受聖靈的幫助，以向神獻上讚美的祭。因此，我們以這種方式虔誠地在聖靈裡完成感謝。雖然這也不免招致嫉妒，即有人為自己作見證說：「神的靈在我裡面」，並藉由祂的恩典變得智慧而獻上榮耀。因為這話適合保羅：「我也想自己是被神的靈感動了」；又說：「藉著住在我們裡面的聖靈，保守那美好的託付」；關於但以理：「神的聖靈在他裡面」；以及任何在美德上與他們相似的人。

第二個觀點，本身也不可拋棄：正如在子裡面看見父，同樣地，子也在聖靈裡被看見。因此，在聖靈裡的敬拜，暗示了我們的心志如同在光中運作，正如你可以從對撒馬利亞婦人所說的話中學到。因為她受當地習俗的欺騙，以為敬拜是在某個地方。

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792 優提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI）

主在教導我們時說，必須「在聖靈和真理中」敬拜 [註：約四24]，顯然是指祂自己就是真理。因此，正如我們說在子裡面的敬拜，是作為神與父的像；同樣地，在聖靈裡面的敬拜，也是作為聖靈本身彰顯了主的的神性。因此，在敬拜中，聖靈與父和子是不可分離的。因為如果你在祂之外，你將根本無法敬拜；反之，如果你在祂裡面，你絕不可能將祂與神分開，這絕不亞於你無法將光從可見之物中分離出來；因為若不在聖靈的光照中，是不可能看見那不可見之神之像的。而那注視著像的人，是不可能將光從像中分離出來的。因為那使你看見的原因，必然與所見之物一同被看見。因此，我們透過聖靈的光照，恰當地且順理成章地看見了神榮耀的光輝；透過那像，我們被提升到那作為像之本體與同等印記的主那裡。

既然如此，他們說，既然「在……中」（in）這個介詞恰當地適用於聖靈，且足以表達我們對祂的一切認知，為什麼你們要引入這個新的介詞，說「與聖靈」（with the Spirit），而不是「在聖靈中」（in the Holy Spirit），且使用了既非必要、也未經教會認可的用語呢？

關於「與」（with）這個介詞的起源及其含義；以及關於教會未經書面記載的律法。第27章。

關於「在……中」（in）這個介詞並非專屬於聖靈，而是父與子所共有的，已在前面論述過了。我相信也已充分證明，這個「在……中」不僅沒有絲毫減損聖靈的尊榮，反而將那些心智尚未完全扭曲之人的思想提升到了極高的境界。現在剩下要討論的是關於「與」（with）這個介詞，它從何而來，有何含義，以及它如何與聖經相符。

我們所持守的教會教義與宣講，有些來自書面教導，有些則是從使徒傳承中領受，並在奧秘中傳遞給我們；這兩者對於敬虔具有同樣的效力，無人可以反對——至少對於那些稍微體驗過教會規章的人來說是如此。因為如果我們試圖廢棄那些未經書面記載的習俗，認為它們沒有多大價值，我們就會在不知不覺中損害福音的要義，甚至將宣講縮減為空洞的名詞。舉例來說，為了先提及那最基本且最普遍的：有誰曾用書面教導我們，要用十字架的記號來標記那些將盼望寄託在基督身上的人？又有哪部書卷教導我們在禱告時要面向東方？

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794 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）· 第十二卷

當舉行聖餐的餅與祝福的杯時，那呼求的語句，有哪位聖徒以書面形式留給我們了？我們並不滿足於使徒或福音書所記載的，我們還在之前和之後說了其他話，認為這些對奧秘具有重大的效力，這些都是我們從未經書面的教導中領受的。我們祝福洗禮的水、塗抹的油，甚至受洗者本人。這些來自哪些書卷？難道不是來自那靜默且隱密的傳承嗎？再者，關於塗油的儀式，有哪段書面文字教導過？人要受三次浸禮，又是從哪裡來的？至於洗禮中其他的儀式，例如棄絕撒但及其使者，我們是從哪部經卷得來的？難道不是來自這未公開且隱密的教導嗎？我們的先祖在靜默且不求甚解的情況下守護著它，因為他們深知，奧秘的莊嚴必須透過靜默來保存。因為那些連未受教者都不准窺視的事物，怎麼可能將其教導公之於眾呢？那位偉大的摩西究竟有何用意，竟不讓聖殿裡的一切對所有人開放 [註：民四20]？他將不潔者擋在聖殿圍欄之外，將外院留給較潔淨的人，只判定利未人有資格侍奉神 [註：民十八21, 22]；將宰殺、燔祭以及其餘的聖事指派給祭司 [註：同上，7]；並從眾人中選出一人進入至聖所 [註：出三十10]；甚至連這一人也不是隨時可以進入，而是一年只有一天 [註：利十六2]，且規定了進入的特定時辰，好讓他因這份疏離與陌生，而帶著敬畏之心瞻仰至聖所。他憑藉智慧深知，那些習以為常且隨手可得的事物，容易招致輕蔑；而那些隱退且稀有的事物，自然會伴隨著極大的崇敬與渴慕。同樣地，那些起初為教會制定規章的使徒與教父們，也在隱密與靜默中守護著奧秘的尊嚴。因為凡是公開給大眾與隨意聽聞的，就根本不是奧秘。這就是為何有些事物是未經書面傳承的原因，以免對教義的認知因習以為常而變得輕賤。教義（dogma）與宣講（kerygma）是兩回事。教義是靜默的，而宣講則是公開的。靜默的一種形式也是聖經所使用的晦澀，它使教義的意涵變得難以理解，這是為了讀者的益處。因此，我們禱告時都面向東方，但很少有人知道，我們這樣做是在尋求那古老的家鄉，即神在伊甸園東邊所栽植的樂園 [註：創二8]。我們在七日的第一日站立禱告，但並非所有人都知道其中的緣由。這不僅是因為我們與基督一同復活，理當尋求上面的事，在復活日這天，我們藉由站立禱告來提醒自己，這一天在某種程度上似乎是未來世代的預像。因此，它作為日子的開端，摩西並沒有稱它為「第一日」，而是稱之為「一日」 [註：創一5]；彷彿它會多次循環。因此，「一日」與「第八日」是同一天，它透過自身彰顯了那真實且唯一的第八日——詩篇作者在某些詩篇的標題中也曾提及 [註：詩六、十二篇]——即這時間之後的狀態，那永不停止、沒有黃昏、沒有繼承者、永不衰老、永不終結的世代。因此，教會教導其學員在這一日站立禱告，是為了透過對那永無止境之生命的持續提醒，使我們不至於忽略為那場遷移準備資糧。此外，整個五十天的時期，也是對我們在來世所盼望之復活的提醒。因為那唯一且第一的日子，乘以七倍，便完成了神聖五旬節的七個星期。它從第一日開始，又終結於同一日，在中間經過了五十次相似的日子。因此，它以相似性模仿了永恆，就像在圓周運動中，從相同的點開始，又終結於相同的點。在這一日，教會的規章教導我們採取站立的姿勢禱告，顯然是透過明顯的提醒，彷彿將我們的心思從現世轉移到未來。此外，每當我們屈膝又站起時，我們便以行動表明，我們因罪而墮落於地，又藉著造物主的慈愛被召回天上。

如果我要一一細數教會未經書面記載的奧秘，日子都不夠用。我且不提對父、子、聖靈的信仰告白，這來自哪些書卷？如果我們是因為洗禮的傳承，按照敬虔的順序，既然我們受洗，就理當如此相信，我們將這告白置於洗禮之中，那麼也請允許我們按照同樣的順序，將同樣的榮耀歸給信仰。如果他們因為這榮耀的方式未經書面記載而拒絕，那就請他們拿出關於信仰告白以及我們所列舉的其他事物的聖經證明。既然有這麼多未經書面記載的事物，且對敬虔的奧秘具有如此大的效力，他們難道不允許我們使用這一個從前人傳給我們的詞彙嗎？我們發現它在那些未受扭曲的教會中，透過不造作的習俗保留了下來，它不僅具有不小的道理，對奧秘的效力也貢獻了不小的幫助。

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798 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）· 第十二卷

既然已經說過，在意義上說「榮耀歸於父、子與聖靈」與「榮耀歸於父、子與聖靈同在」是一樣的。因此，任何人都不應廢棄或刪除那出自主口中的「與」（and）這個詞，也沒有什麼能阻止我們接受那與之等效的詞；至於它與前者在差異與相似之處上如何，我們已在前面論述過了。使徒也以不分彼此地使用這兩種說法來堅固我們的論點，他有時說：「奉主耶穌基督的名，並藉著我們神之靈」 [註：林前六11]；有時又說：「你們聚集，我的靈也與我們主耶穌的權能同在」 [註：林前五4]；他認為無論是使用連接詞還是介詞來連結名詞，都沒有區別。

關於同一主題。反對者不承認聖經中關於人類與基督一同作王的論述，同樣適用於聖靈。第28章。

讓我們看看是否能為我們的教父們對這種用法的辯護想出一些理由。因為那些為這種說法開端的人，比我們更受指責。保羅在寫給歌羅西人的信中說：「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神便叫你們與基督一同活過來。」 [註：歌二13] 那麼，神既然將與基督同在的生命賜給了全體百姓與教會，難道聖靈就沒有與基督同在的生命嗎？如果連在思想上接受這一點都是褻瀆，那麼按照本性，將告白連結起來，難道不是敬虔的嗎？再者，承認聖徒與基督同在（既然保羅離開身體，就與主同住 [註：林後五8]；且他離世後，已經與基督同在了），卻不將這一點歸給聖靈，使祂至少與人類一樣與基督同在，這難道不是極度的麻木嗎？保羅稱自己為神在福音職事上的同工；如果我們稱那藉著福音在天下萬物中結出果子的聖靈為同工，難道這也要被定為褻瀆嗎？如你所見，那些寄望於主之人的生命，是與基督一同藏在神裡面；當基督顯現時，我們的生命也將與祂一同顯現在榮耀中 [註：歌三3, 4]；而那使我們脫離罪和死之律的生命之靈 [註：羅八2]，難道就絲毫沒有與基督同在，既不在那與祂一同隱藏的生命中，也不在我們盼望在聖徒身上顯現的榮耀顯現中嗎？我們是神的後嗣，與基督同作後嗣 [註：羅八17]；難道聖靈就沒有份，與神及其基督的團契無關嗎？聖靈親自與我們的靈同證我們是神的兒女 [註：羅八16]；而我們對聖靈，連我們從主那裡學到的與神團契的見證都不給予嗎？

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800 優提米烏·齊加貝努斯

這簡直是愚昧之極，我們盼望藉著在聖靈裡對基督的信心，將來與祂一同復活，並與祂一同坐在天上，當祂將我們卑賤的身體改變成與祂榮耀的身體相似時；卻不給予聖靈座位、榮耀，或任何我們從祂那裡領受的事物？我們相信自己配得那些，是根據那應許者不說謊的恩賜，卻不將其中任何一點歸給聖靈，彷彿祂超越了那尊榮？你憑藉你的價值，可以永遠與主同在，並盼望被提到雲裡，在空中與主相遇，永遠與主同在 [註：帖前四16]；卻反對聖靈現在與基督同在？你竟然將那將祂與父和子同列、同位的人，視為放逐者，彷彿他犯下了不可容忍的褻瀆罪。

我羞於補充剩下的話，因為你盼望與基督一同得榮耀（如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀 [註：羅八17]）；卻不將聖靈與基督一同榮耀，彷彿祂不配得到與你同等的尊榮。你盼望與祂一同作王；卻羞辱了恩典之靈，將僕人和侍從的地位歸給祂。我說這些，並不是要證明聖靈在榮耀中應得多少尊榮；而是要揭露那些連這一點都不給予，反而將聖靈與父和子在榮耀中的團契視為褻瀆之人的愚昧。誰能不流淚地講述這些事？難道不明顯嗎？連小孩子都知道，現在發生的事，正是主所預言的信仰衰落的開端 [註：路十二10]？那些不可反駁的事物變得模稜兩可了。我們信聖靈，卻與我們自己的告白相爭。我們受洗，卻又爭戰。我們稱祂為生命的源頭，卻像對待同僕一樣輕視祂。我們領受了祂與父和子同在，卻像對待受造物的一部分一樣羞辱祂。那些不知道該如何禱告的人，如果被引導去說一些關於聖靈的莊嚴話語，就彷彿他們已經達到了祂的尊榮，反而壓制了那超越比例的言論。他們本該為自己的軟弱哀哭；因為我們在行動上所領受的，在言語上卻不足以回報這恩典。因為祂超越了一切心思，也駁斥了言語的本性，連祂尊榮的極小部分都無法與之相比，正如那被稱為《智慧篇》的書所說：「你們儘管讚美，無論你們多麼努力；祂依然超越；你們儘管讚美，儘管加增。不要勞累：因為你們無法達到。」 [註：德訓篇四十三32, 33] 確實，對於那些從不說謊的神那裡聽聞褻瀆聖靈是不可赦免之罪的人來說，你們對這類言論的交代是可怕的。

至於他們說這是不經見證與書面記載的……

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802 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十二章 關於聖靈的頌榮，我們說：若非聖經所載之事，即便是這點也不應接受；但若教會中大多數奧秘之事皆非聖經明文所載，我們便當與其他許多事物一同接受此一頌榮。我認為，持守非書面傳承亦是使徒的教導。因為經上說：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳承。」又說：「你們要堅守所領受的傳承，無論是藉著言語，或是藉著書信。」我們現今所討論的這一點，正是這些傳承之一；那些從起初就制定此規矩的人，將其傳給後世，隨著時間的推移，透過長期的習慣，已在教會中扎根。那麼，若我們如同在法庭上，在缺乏書面證據的情況下，為你們引來眾多見證人，難道我們還不能從你們那裡獲得判決嗎？我認為是可以的；因為「憑兩三個人的口，句句都要定準。」若我們再向你們清楚展示這長久以來的慣例，難道你們不認為我們所言有理，且這場訴訟對我們而言是站不住腳的嗎？因為古老的教義在某種程度上是令人敬畏的，它們因古老而帶有一種如同白髮般的尊嚴。因此，我將為你們列舉這些教義的維護者（在沉默中，時間本身也與之並列）。

同上。列舉教會中傑出的聖徒，他們在著作中使用了「與」（σύν）這一詞。

第二十九章

我將為你們列舉這些教義的維護者（在沉默中，時間本身也與之並列）；因為這並非始於我們。怎麼可能呢？正如約伯所言，我們確實是昨日才生的人，若考慮到這真理的年歲，我們實在太年輕了。就我個人而言，若我能說出屬於我自己的話，我將此詞視為祖傳的產業來守護，這是從一位在神的事奉中度過漫長歲月的人那裡領受的，我正是藉著他受洗，並被引領進入教會的事奉。當我獨自思索，是否有哪位古老而蒙福的人使用過這些如今被反對的詞彙時，我發現了許多人，他們因古老而值得信賴，且在知識的精確度上，並非如當今之人。其中有些人透過介詞，有些人透過連接詞，在頌榮中將話語連結起來，就正確的敬虔觀念而言，他們被認為並無不同。

那位愛任紐（Irenaeus）、羅馬的革利免（Clement）、羅馬的狄奧尼修（Dionysius），以及亞歷山大的狄奧尼修——這甚至令人驚訝——在給同名者的第二封信《論控告與辯護》中，以此結束了他的論述。我將轉錄那人的原話給你們：「追隨這一切，我們也領受了先於我們的前輩們所留下的形式與規範，與他們同聲獻上感謝，並在此向你們致信結束。願榮耀與權能歸於神父，以及我們的救主耶穌基督，與聖靈，直到永永遠遠，阿們。」沒有人能說這些話是被篡改的。因為若他是在聖靈裡說的，他就不會如此堅持說他領受了形式與規範；因為這個詞的使用是很頻繁的。但這正是需要辯護的地方。他在書信中間某處，針對撒伯流主義者（Sabellians）說：「若他們說因為有三個位格（hypostases）就是分開的，那麼即使他們不願意，也有三個；否則他們就得完全廢除神聖的三位一體。」又說：「因為神聖的三位一體，正是因此而在合一之後。」但革利免則更古樸地說：「神活著，主耶穌基督活著，聖靈也活著。」讓我們聽聽愛任紐，那位親近使徒時代的人，在反對異端的論述中是如何提及聖靈的。他說：「那些放縱且沉溺於私慾、對神聖聖靈毫無渴慕的人，使徒公正地稱他們為屬肉體的。」同一位作者在別處又說：「使徒呼喊道，免得我們因沒有神聖的聖靈而失去天國，因為肉體不能承受天國。」若有人認為巴勒斯坦的優西比烏（Eusebius）因其博學而值得信賴，我們也能從他那裡展示同樣的詞彙，在關於古人多妻制的疑難中。他為了激勵自己發言，這樣說：「我們呼求先知們的神聖之神，藉著我們的救主耶穌基督，與聖靈，作為光明的引導者。」

我們也發現奧利根（Origen）在許多關於詩篇的講道中，將榮耀歸於聖靈，儘管他對聖靈的看法在各方面並不完全健全；然而，他在許多地方因敬畏習慣的力量，也發出了關於聖靈的敬虔言論。他在《約翰福音註釋》第六卷中，顯然宣稱聖靈是當受敬拜的，原文如此寫道：「因為水的洗禮象徵靈魂從一切惡毒的污穢中洗淨；然而，藉著 invocation（呼求）的力量，它本身也擁有恩賜的源頭與泉源，賜給那將自己獻給當受敬拜的三位一體之神性的人。」又在《羅馬書註釋》中說：「神聖的權能是能容納獨生子與聖靈之神性的。」我認為，傳承的力量往往迫使人們即使在自己的教義中也會自相矛盾。

非洲的歷史學家（Africanus）也沒有忽略這種頌榮形式。因為在《年代摘要》第五卷中，他顯然也這樣說：「我們這些了解那些話語的尺度，且不忽略信心之恩典的人，感謝那位將萬有的救主與我們的主耶穌基督賜給我們這些屬祂之人的父；願榮耀與偉大與聖靈一同歸於祂，直到永遠。」對於其他部分，或許可以懷疑，或者認為它們被篡改了，以至於難以察覺其中的惡意，因為差異僅在於一個音節；但我們所引用的較長語句，既無法被動手腳，且從其著作本身即可輕易證明。此外，我還要補充一點，這在其他情況下或許顯得微不足道，不值得提出，但對於被指控創新的人來說，為了證明其古老性，這是必要的。我們的父輩認為，不應在沉默中領受晚間光明的恩典，而應在它出現時立即獻上感謝。我們無法說出那些關於燈火感謝詞的作者是誰；然而，民眾發出了古老的聲音，且那些說「我們讚美父、子與神的聖靈」的人，從未被視為不敬虔。若有人知道雅典諾根（Athenogenes）的詩歌，他在奔赴火刑以求成全時，將其作為某種護身符留給了跟隨他的人，他也知道殉道者對聖靈的看法。這些就說到這裡。

那麼，我們將偉大的貴格利（Gregory）及其言論置於何處呢？難道不是與使徒和先知們在一起嗎？他是一位在同一位聖靈中與他們同行，一生都追隨聖徒腳蹤，並在他的一生中實踐了福音生活之嚴謹的人。我確實要說：若我們不將那位靈魂與神聯合、在教會中如同一盞明亮而偉大的燈火般閃耀的人列入其中，我們就是虧負了真理。他藉著聖靈的合作，對魔鬼擁有可怕的權能；他領受了如此大的言語恩典，以至於在異教徒中帶來了信心的順服，他接手時僅有十七名基督徒，卻藉著知識將整個城市與鄉村的民眾都引領歸向了神。他甚至在基督的大名下命令河流改道；並使一個造成貪婪兄弟間戰爭的湖泊乾涸。他對未來的預言，使他不亞於其他先知。總之，要敘述這位聖徒的神蹟實在太長了，他因聖靈在其中以全能、奇事與神蹟所運行的恩典之卓越，被真理的敵人稱為「第二個摩西」。在他所行的一切言語與行為中，那藉著恩典所成就的，彷彿閃耀著某種光芒，那是從隱密處跟隨他的天國權能之明證。直到如今，他所在地區的人們對他仍有極大的敬仰，那種新鮮且常新的記憶已深植於教會中，永不磨滅。因此，教會沒有在他所留下的之外，增加任何行為、言語或奧秘的儀式。因此，他們那裡所舉行的許多儀式，因其制度的古老，顯得有所欠缺。因為那些繼承教會管理的人，不願接受在他之後所發明的任何東西作為補充。因此，貴格利的制度之一，就是如今被反對的這種頌榮方式，它從他的傳承中在教會裡被保存下來。

對於一個願意踏上簡短旅程的人來說，要獲得關於這些事的確信並不困難。他留下的著作證明了我們這位菲爾米利安（Firmilian）也持有這種信心。此外，與他共處的人也說，那位令人敬佩的梅勒提烏（Meletius）也持有同樣的觀點。但何必提及古事呢？即使在現今的東方，那些敬虔的人難道不是主要藉此來認出彼此，將此詞作為某種標記來區分自己與他人嗎？正如我從一位美索不達米亞人那裡聽到的，他是一位精通語言且思想純正的人，他說在當地語言中，即使他們想，也不可能以其他方式說，而是必須根據該地區語言的特性，透過「與」這個連接詞，或者更確切地說，透過與其等價的詞彙，來表達頌榮。卡帕多奇亞人也根據地區習慣這樣說，聖靈在語言分開時，就預見了詞彙的實用性。那麼，整個西方，從伊利里古（Illyricum）到我們世界邊緣的廣大地區，難道不是都在尊崇這個詞嗎？

那麼，我怎麼會是創新者，是新詞彙的創造者呢？當我展示了整個民族、城市，以及比任何人類記憶更古老的習俗，再加上那些作為教會柱石、在聖靈的一切知識與權能中傑出的人，作為這個詞的領袖與維護者時？

同上，摘自《致亞美尼亞人優斯塔修書》。

應當咒詛那些說聖靈是受造物的人，以及那些不承認祂在性質上是聖潔的人——正如父在性質上是聖潔的，子在性質上也是聖潔的——而是將祂從神聖且蒙福的性質中排除出去的人。證明正確思想的標記，就是不將祂與父和子分開。因為我們必須按照我們所領受的去受洗，按照我們受洗的方式去相信，並按照我們所相信的去頌榮父、子與聖靈。應當遠離那些稱聖靈為受造物的人，因為他們顯然是在褻瀆，這是已經公認的。因為為了反駁誹謗者，必須說明：我們並不說聖靈是未受造的（ingenitum）。因為我們知道只有一位未受造者，即萬有的唯一源頭，我們主耶穌基督的父；我們也不說祂是受生的（genitum）。因為在信仰的傳承中，我們被教導只有一位獨生子，而聖靈則是從父出來的真理之靈，我們承認祂是從神而來，且非受造的。應當咒詛那些稱聖靈為「服役的」（ministratorium）的人，因為他們藉著這個詞將祂降至受造物的等級。因為聖經教導我們，服役的靈是受造物，說：「他們豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」為了那些混淆一切、不遵守福音教導的人，有必要預先說明：必須避開那些更改主所傳承之順序的人，因為他們顯然是在與敬虔作對，將子置於父之前，又將聖靈置於子之前。我們必須保持那從主親口所領受的順序，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」

同上，摘自《反優諾米烏第三篇》。

當兩件事被提出時：神性與受造物、主權與奴僕、使人成聖的權能與被成聖的、本性擁有美德的與藉著選擇而成就的，我們將聖靈置於哪一類呢？在被成聖者之中嗎？但祂本身就是成聖。在那些藉著善行獲得美德的人之中嗎？但祂本性就是良善的。在服役者之中嗎？但那是另一回事，即奉差遣去服役的服役之靈。因此，我們不應稱祂為與我們同作奴僕，祂在性質上是主宰的，也不應將祂與受造物並列，祂是與神聖且蒙福的三位一體並列的。因為權柄、執政者以及所有這類受造物，因專注與努力而獲得成聖，不能被合理地稱為本性聖潔。因為他們追求良善，根據對神之愛的比例，領受成聖的尺度。正如鐵放在火中，並沒有失去鐵的本質，但因與火極其猛烈的接觸而變得火紅，並將火的一切性質納入自身，在顏色與運作上都轉變為火；同樣，神聖的權能因與本性聖潔者相交，其整個本質都已容納並融合了成聖。它們與聖靈的區別在於：對聖靈而言，成聖是本性；對它們而言，被成聖是藉著分享而存在。那些良善是從外部賦予的，是屬於可變的本性。因為若路西弗（Lucifer）本性上是不可能變壞的，他就不會墜落，也不會被擊碎在地。那麼，稱祂為……（原文殘缺）

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812 尤西比烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus）

為何要將聖靈與受造物並列，而他與受造物之間卻有如此大的間隔？受造物被造的本性，是若有進步且蒙神喜悅，便能作為獎賞而領受成聖，因為受造物擁有自由意志，能夠向兩方面傾斜，即選擇善或惡；然而聖靈是成聖的源頭。正如父在性質上是聖潔的，子在性質上也是聖潔的，同樣地，那真理的靈在性質上也是聖潔的；因此，他被賦予了「聖」這個稱號，且是獨特而專屬的。

若成聖對他而言是本性，正如對父與子而言一樣，那麼他怎會是第三位且屬於外在的性質呢？我想，這就是為何在以賽亞書中記載撒拉弗呼喊「聖哉、聖哉、聖哉」，是因為在三個位格中，那按本性的成聖被顯明出來。不僅「聖潔」這個名稱是他與父和子所共有的，連「靈」這個稱號也是。因為神是靈，敬拜他的人必須在靈和真理中敬拜。先知也說：「基督主是我們面前的靈」，我們在那裡說：「我們必在他的蔭下活著。」使徒也將「靈」的稱號歸於主，說：「主就是那靈。」從這些事對任何人來說都很明顯，這並非顯示本性的疏離，而是透過名稱的共通，顯示與父和子之間的連結。神被稱為良善，他確實也是；聖靈也是良善的，他擁有的良善並非外加的，而是本性中固有的。否則，若有人說那本性聖潔者，其良善並非本性所有，而是後來才有的、從外在附加的，那將是極其荒謬的。再者，當主說：「我要求父，他必賜給你們另一位保惠師」，這也顯示他本身就是我們的保惠師。因此，「保惠師」這個稱號對於證明聖靈的威嚴也有不小的貢獻。

那些顯示其本性威嚴的名稱就是如此；那麼聖靈的作為又是如何呢？他說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」因此，正如神道是諸天的創造者，聖靈也賦予天上的權能以穩定與堅固的德行。約伯又說：「全能者的氣（靈）使我得生命」，我認為這不是指創造，而是指在人性德行上的成全。以賽亞在談論時，顯然是站在主的人性立場上，說：「主耶和華差遣我和他的靈。」詩篇又說，宣告靈的權能貫穿萬有：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡去躲避你的面？」至於從他而來臨到我們身上的恩惠，是怎樣的、有多大呢？正如主親自賜給那些接受他的人權柄，使他們成為神的兒女，聖靈也是「嗣子的靈」。正如我們的主是真實的教師，根據那句話：「但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的師傅，就是基督」；同樣地，主親自作見證說聖靈教導所有信靠主名的人，他說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事教導你們。」正如父被稱為將恩賜分給那些配得領受恩賜的人，子也被稱為在職分中分派職事；同樣地，聖靈也被見證為將恩賜分給那些配得領受恩賜的人。因為恩賜有分別，聖靈卻是一位；職事有分別，主卻是一位；功用有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。

你看，在這裡聖靈的運行是如何與父和子的運行相連的？接著，從隨後的經文中，聖靈本性的神性更為顯明。他說什麼呢？「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」這除了賦予他與權柄和主權相連的能力外，沒有歸給他別的。因此在《新約》中，先知們呼喊：「聖靈這樣說。」那麼，聖靈探究神深奧之事的權柄從何而來？他說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」因為正如沒有外人或陌生人能洞察靈魂內部的思想，同樣地，若有什麼隱秘的事與神相通，那與他並非外人、也非陌生者的聖靈，就能探究神審判的深奧。此外，生命是藉著聖靈，由神透過基督賜給我們的。因為神使人活，正如保羅所說：「我在使萬物生活的神面前囑咐你」；基督賜下生命，因為他說：「我的羊聽我的聲音，我也賜給他們永生。」我們同樣藉著聖靈得生命，正如保羅所說：「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」

然而，這個大膽的人，絲毫不畏懼那些膽敢對聖靈說出褻瀆話語的人所面臨的危險，竟宣稱聖靈與神性無分，關於聖靈如此寫道：

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816 尤諾米烏斯（Eunomius）：在次序與本性上是第三位，因父的命令、子的運行而產生，在第三位受尊崇，如同他是第一位，也是萬物中最偉大的，且是獨一無二的獨生子之造物，缺乏神性與創造的能力。

巴西流（Basil）：說這話的人，似乎不相信神性住在我們裡面，儘管約翰論到神說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」；使徒也說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」又說：「各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿，你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」因此，如果神被說成藉著聖靈住在我們裡面，那麼說聖靈本身與神性無分，豈不是明顯的褻瀆嗎？再者，如果我們稱那些在德行上完全的人為神，而這種成全又是藉著聖靈，那麼那使別人成為神者，他自己怎會缺乏神性呢？再者，說神性在聖靈身上如同在人身上一樣，是藉著分享而獲得尊榮，而非本性所固有，這是不虔誠的。因為藉著恩典成為神的人，其本性是可變的，有時會因疏忽而從良善中墮落。這顯然與救恩洗禮的傳統相違背。他說：「去，奉父、子、聖靈的名施洗。」因為洗禮是信心的印記，而信心是對神性的認同。必須先信，然後才受洗印證。我們的洗禮是根據主的傳統，奉父、子、聖靈的名；沒有任何受造物或奴僕與父和子並列，因為神性是在三位一體中成全的。凡在這些之外的，都是同為奴僕，即使因職分的高低而彼此尊崇。

不要再拿那些聰明的言論來反對我：

尤諾米烏斯：若不是受造物，那麼就是被生者或未生者。但神只有一位，是無始且未生的。他也不是被生者。因此，剩下的只能稱他為受造物與被造物。

巴西流：我若認為一切事物都能被我們的知識所理解，或許會羞於承認無知。但現在，不僅在來世為我們所預備的事物，以及現在在天上存在的事物，對我們而言是隱藏的；就連我們自身體內存在的事物，我們也無法清晰且無可辯駁地理解。例如關於視覺，我們究竟是透過接收可見之物的影像來感知對象，且那巨大的山脈、廣闊的土地、無限的海洋，甚至天空本身的影像，是如何被包含在我們瞳孔那微小的尺度中；還是我們從自身發出某種東西，當它接觸到可見之物時，我們才有了感知，而這東西是什麼、有多少，以至於足以覆蓋大地與海洋，跨越地與天之間的空間，並以如此快的速度運動，以至於在同一時間內，既能看見周圍的身體，也能看見天上的星辰。還有什麼必要說別的呢？靈魂本身的運作，究竟是創造還是產生，誰能確切地說出來？那麼，對於聖靈，我們坦然承認無知，並將那無可辯駁地歸於他的頌讚獻給他，又有什麼好奇怪的呢？因為聖經所傳遞的，充分向我們證明他是在受造物之上，因為那使人成聖的與被成聖的、那教導的與被教導的、那啟示的與需要啟示的，不可能屬於同一本性。沒有人會瘋狂到敢稱除了萬有的神以外的對象為「未生者」，當然也不是「子」，因為獨生子只有一位。那麼，該如何稱呼他呢？聖靈、神的靈、真理的靈，由神差遣，藉子賜予，非奴僕，而是聖潔、良善、統治性的；使人活的靈、嗣子的靈、知曉神一切事的靈。如此，在三位一體中，合一的道理得以保存，我們承認一位父、一位子、一位聖靈。

他們帶來了一些論據，試圖證明聖靈被稱為受造物：一個是來自先知說：「那創造風（靈）的」；另一個來自福音書：「萬物都是藉著他造的」。但我們確信，先知的這句話並非指聖靈，而是指這共同的氣息，即空氣的風。這點從中顯而易見。因為他沒有說「那創造了靈的」，而是說「那創造風的」。因為正如雷聲並非一次性地在某種實體中被創造，而是根據神的旨意，為了恐懼世人而產生並消散；同樣地，這風有時像河流般流動的空氣而產生，有時當先前運動的空氣靜止時便停止，這是根據那位為了萬物的救恩與存續而治理一切者的旨意；因此，透過整個受造界，從雷聲、風以及其餘的創造中，宣告了創造主。因此，在說了「那使山嶺成立，造風」之後，他說：「將心意指示人，使晨光變為幽暗。」正如諸天述說神的榮耀給那些能從中推論出創造主技藝的人，雷聲的轟鳴與風的運動也宣告了他們的創造主。或許這本身也是預言，指向主道成肉身；因為那從天上發出的聲音，在聽者看來像是雷聲，這是神與父所發出的，為要藉此向世人宣告基督。至於那些被激起並攪動海洋，隨後又在主的命令下平息的風，它們顯然也向世人宣告了他的基督。

至於「萬物都是藉著他造的」，絲毫沒有向我們顯示聖靈是受造物，彷彿聖靈被列在萬物之中。因為如果聖靈是一位且獨一的，那麼那屬於獨一性質的，怎能被包含在萬物之中呢？若我們否認聖靈是受造物，沒有人應當認為這是廢棄了他的位格。因為虔誠的心思，對於聖經所緘默的事，在論及聖靈時應當謹慎；並確信關於他的知識與精確的理解，是為我們保留在來世，那時，我們將跨越透過鏡子和謎語看真理的階段，而獲得面對面的觀照。

關於聖靈反對「聖靈毀謗者」（Pneumatomachi），聖貴格利神學家（St. Gregory the Theologian）論聖靈的講道集。

若曾有父不存在的時候，就曾有子不存在的時候。若曾有子不存在的時候，就曾有聖靈不存在的時候。若那一位從起初就存在，那麼三位也存在。如果你推翻了那一位，我大膽地說，連那兩位你也不要放在上面。因為不完全的神性有什麼益處？或者說，若神性不完全，那還算什麼神性？既然在神性中對完美有所欠缺，又怎能稱得上完美呢？若缺乏聖潔，就是有所欠缺。若沒有聖靈，他怎能擁有聖潔呢？因為如果除了他之外還有別的聖潔，且那是什麼，請人說出來；或者如果這聖潔是同一的，為何不從起初就有呢？彷彿神曾經不完美、缺乏聖靈是件好事。如果他不是從起初就存在，那麼他就是與我同列，即使他稍微領先我；因為我們與神之間是被時間的間隔所劃分的。再者，如果他與我同列，他怎能使我成為神？或者他怎能將我與神性連結？

出自同一講道集。

撒都該人認為聖靈根本不存在；正如他們也不信天使與復活一樣：我不知道他們為何將關於他如此多的舊約見證視為無物。至於外邦人中那些在神學上更為卓越、更接近我們的人，在我看來，他們以某種影像構想了他，儘管在名稱上有所分歧，稱他為「萬有的心」、「外在的心」等類似的名稱。至於我們當中的智者，有人認為他是某種運行與能力，有人認為他是受造物，有人認為他是神，有人則不知道該稱他為什麼，正如他們所說，是因為聖經對此沒有明確說明。因此，他們既不敬拜也不輕視，對他持中立態度，或者說，是非常可悲的態度。在那些認為他是神的人中，有些人……

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099 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十二卷

有些人雖然在心思上是虔誠的，但另一些人卻膽敢僅以嘴唇來敬虔。我還聽過一些自以為更聰明的人，他們衡量神性，承認我們所理解的三位一體，卻將祂們彼此分得如此開，以至於將其中一位定為在實體與能力上是無限的，另一位在能力上是無限但實體上則不然，最後一位則在兩者上都是受限制的。他們以另一種方式模仿那些稱呼創造者、協作者與服事者的人，並認為名稱中的順序與恩典，就是事物本身的次序。

我們對於那些認為聖靈根本不存在的人，或是那些在希臘人中胡言亂語的人，沒有什麼話好說。願我們絕不要用罪人的油來膏抹我們的言語。至於其他人，我們將這樣辯論：聖靈絕對必須被列入那些自存的事物中，或是被安置在那些在另一者中被觀察到的事物之間；對於那些精通此道的人來說，前者稱為實體，後者稱為偶性。如果這是偶性，那麼它必然是神的一種能力與權能。因為除此之外，它還能是什麼，或是誰的呢？這確實更為合理，且不涉及複合。如果這是能力與權能，那麼它顯然是被動的，而非主動的；且一旦被動，它就會停止。因為能力就是這樣的性質。那麼，祂怎能主動，怎能說這些話、區分、憂傷、被激怒，以及表現出所有那些明顯是屬於一個被動之物，而非僅僅是運動本身的特徵呢？

若祂是某種實體，而非偶性，那麼祂要麼被視為受造物，要麼被視為神。因為在這些之間，或是既不參與兩者、又或是由兩者複合而成的中間物，即使是那些捏造羊人（tragelaphos）的人也無法想像。但如果祂是受造物，我們怎麼能信入祂，或在祂裡面得完全呢？因為「信入某物」與「關於某物而信」並非同一回事。前者屬於神性，後者屬於任何事物。如果祂是神，那麼祂絕非受造物、非被造之物、非同作僕人者，也絕非任何卑微的名稱。

現在，讓你的舌頭跳出來辯論吧，讓投石器被拋出，讓三段論被編織起來。你說，祂要麼是未生的，要麼是已生的。如果未生，那麼就有兩個無始者。如果已生，你再次細分：要麼是從父而生，要麼是從子而生。如果從父而生，那麼就有兩個兒子與兄弟。如果你願意，你甚至可以捏造雙胞胎，或是長幼之分；因為你太過沉溺於肉體的事物了。如果從子而生，你說，那麼對我們而言，神就有了孫子；還有什麼比這更荒謬的呢？這些人對於作惡是聰明的，卻不願寫下良善的事。然而，如果我認為這種劃分是必要的，我會接受這些事實，而不懼怕名稱。因為，並非因為我們以某種較高的關係稱子為「子」（因為我們無法以其他方式來表達那從神而出的，以及在實體上與祂同一的），就必須將所有地上的、屬於我們親屬關係的名稱都轉移到神身上。否則，根據這個邏輯，你豈不是也會假設神是男性，因為祂被稱為神與父？又或者，就名稱而言，神性是女性，而聖靈是中性，因為祂不具生育性？如果你也拿這點來開玩笑，說神與祂自己的意志結合，根據古人的胡言亂語與神話生下了子，那麼你就為我們引進了馬吉安與瓦倫廷那種雌雄同體的神，他們重塑了那些新時代的永恆者（aeons）。

既然我們不接受你那種認為在未生與已生之間沒有中間物的初步劃分，那麼隨著你那莊嚴的劃分，你的那些兄弟與孫子也將立刻消失，就像那複雜連結的第一個源頭被解開後，它們也隨之解體，並從神學中退去。告訴我，你將把那「發出者」（procession）放在哪裡？它顯然處於你劃分的中間，且是由比你更偉大的神學家，即我們的主所引入的。除非你為了你的第三約，從福音書中刪除了那句話：「聖靈，祂是從父出來的」；祂就其從父出來而言，不是受造物；就其非被生而言，不是子；就其處於未生與已生之間而言，是神。就這樣，你避開了你那三段論的網羅，神顯明出來了，比你的劃分更堅固、更有力。那麼，什麼是「發出」呢？你說出父的「未生」，我就會解釋子的「生」與聖靈的「發出」，我們兩人都會因窺探神的奧秘而發瘋。而我們是誰呢？我們連腳下的事物都無法知曉，連海邊的沙、雨滴與世代的歲月都無法數算，更不用說深入神的深處，並為那如此不可言說、超越理性的本性提供解釋了。

（摘自同一篇講道）

那麼，有人說，聖靈缺少了什麼，以至於祂不是子？因為如果沒有缺少什麼，祂就是子了。我們說並沒有缺少什麼；因為神並非有缺欠的。而是那「顯現」（manifestation），若我可以這樣說，或是祂們之間關係的差異，產生了名稱上的不同。因為子並不缺少什麼而成為父（因為「子身分」並非一種缺欠），但祂並非因此就是父。同樣地，父也不缺少什麼而成為子；因為父並非子。但這些絕不意味著任何缺欠，也不意味著實體上的降卑；而是那「未被生」、「被生」與「發出」，分別稱呼父、子與聖靈，是為了在神性那唯一的本性與尊榮中，保存三位格的不可混淆。因為子不是父（因為父只有一位），但祂是父所是的；聖靈也不是子（因為祂是從神而出的，因為獨生子只有一位），但祂是子所是的；這三者在神性上為一，而這「一」在屬性上為三；為的是讓這「一」不至於傾向撒伯流主義，而這「三」也不至於傾向那邪惡的劃分。

那麼，聖靈是神嗎？當然是。那麼，祂是同質的嗎？絕對是，既然祂是神。你說，那麼給我一個例子，從同一個源頭中，一個是子，另一個不是子，卻是同質的，且都是神，我就接受。你也給我另一個神與神的本性，我就給你同樣的三位一體，連同同樣的名稱與事物。但如果神只有一位，且是唯一的至高本性，我從哪裡為你展示這種相似性呢？你又在尋求從地上的、從你周圍的事物中尋找嗎？從低處的事物來推測高處的事物，從流變的本性來推測不動的本性，正如以賽亞所說，在死人中尋求活人，這不僅是極其可恥的，而且是愚蠢且空洞的。然而，既然你如此要求，我將努力從這裡為我的論證提供一些幫助。我想我會略過其他例子，儘管我能從動物的歷史中舉出許多例子，有些是我們所熟知的，有些是少數人知道的，關於自然界在動物繁衍與生成上所展現的精巧技藝。因為據說，不僅同樣的物種來自同樣的物種，不同的來自不同的，甚至同樣的來自不同的，不同的來自同樣的。如果這個說法對某人來說是可信的，那麼還有另一種生成方式，即某物被自身消耗並被自身生出。有些事物甚至因自然的慷慨，以某種方式脫離自身，從一種動物轉變並改變為另一種。甚至在同一種動物中，一部分是非生成的，一部分是生成的，卻是同質的；這在某種程度上更接近當前的問題。當我提到我們當中的一個例子，且是眾所周知的，我就會轉向另一個論題。

亞當是什麼？是神的作品。夏娃是什麼？是作品的片段。塞特是什麼？是兩者的後代。那麼，作品、片段與後代在你眼中是同一回事嗎？當然不是。但它們是同質的嗎？當然是。因此，人們承認，那些以不同方式存在的事物，也可能具有相同的本性。我說這些話，並非將創造或切割，或任何屬於肉體本性的事物歸於神性（願那些好辯者不要再糾纏我），而是為了在這些事物中，如同在舞台上一樣，觀察那些只能透過理智感知的事物。因為任何形象與相似性，都不可能完全純粹地達到真理。但他們說，這些算什麼？因為並非出自同一個源頭，一個是後代，另一個是別的什麼。那麼，夏娃與塞特，難道不是來自同一個亞當嗎？還能來自誰呢？難道他們兩者都是後代嗎？絕非如此。那麼是什麼呢？一個是片段，一個是後代；然而他們兩者彼此是同一的：因為他們都是人；沒有人會否認。那麼，你是否會停止與聖靈爭辯，彷彿祂要麼必然是後代，要麼就不是同質的，也不是神，特別是當你已經從人類的相似性中理解到我們的觀點並非不可能時？

（摘自同一篇講道）

但有人說，誰曾敬拜過聖靈？無論是古人還是今人？誰曾向祂禱告？經文何處記載了應當敬拜或禱告祂？你從哪裡得到這個說法的？我們將在討論非成文教義時，給出更完整的理由。現在，說這些就足夠了：聖靈是我們在其中敬拜、藉著祂禱告的那位。因為經上說，神是靈，敬拜祂的人必須在靈與真理中敬拜。又說：「我們本不曉得當怎樣禱告，但聖靈親自用說不出來的嘆息替我們代求。」在另一處又說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告」，也就是說，在悟性與靈中。因此，在我看來，在聖靈中敬拜或禱告，無非是將禱告與敬拜獻給祂自己。有哪位神聖的人、哪位真正有知識的人，不會讚賞這一點呢？因為對一位的敬拜，就是對三位的敬拜，因為這三位在神性的尊榮與價值上是平等的。我也不會害怕那種說「萬物都是藉著子造的」說法，彷彿聖靈也被歸入萬物之中。因為福音書作者說的是「凡被造的」，並非簡單地說「一切」；因為父並非被造，那些未被造的也不是。因此，請證明祂是被造的，然後再將祂歸給子，並列入受造物的行列。只要你無法證明這一點，那種歸納法對你的不敬虔就毫無幫助。因為如果祂是被造的，那必然是藉著基督；這一點我也不會否認。但如果祂不是被造的，祂怎麼會被包含在萬物之中，或是藉著基督被造的呢？因此，停止為了羞辱子而錯誤地尊榮父（因為給予受造物比子更尊貴的地位，是對子的剝奪，這是一種惡意的尊榮），也停止為了羞辱聖靈而尊榮子。因為祂不是同作僕人者的創造者，而是與那同等尊榮者一同被榮耀。不要將任何事物與三位一體並列，以免你從三位一體中墜落。不要削減那唯一且同樣值得敬拜的本性。因為如果你拆毀了三位中的任何一位，你就拆毀了整體，或者說，你已經從整體中墜落了。最好對那合一有微小的領悟，也不要膽敢陷入徹底的不敬虔。

論證現在來到了核心問題；我感到悲傷的是，一個早已死寂、已讓位給信心的問題，如今又被重新提起；然而，面對這些饒舌者，我們必須站穩腳跟，不能在擁有「道」並為聖靈辯護的情況下，被視為缺席而敗訴。他們說，如果神是神，又是神，又是神，那為什麼不是三位神？或者為什麼這不被視為多神統治？這些人是誰？他們是在不敬虔上更為徹底的人，或是屬於第二陣營的人，也就是那些對子有正確觀念的人。因為我對兩者的論證，一部分是共同的，一部分是針對後者的。對於後者，我們將這樣處理：你們這些敬拜子的人，既然已經遠離了聖靈，為什麼還要對我們說三神論呢？難道你們不是二神論者嗎？因為如果你們也拒絕敬拜獨生子，那麼你們顯然已經站在敵對的一方；那麼，我們為什麼還要對你們表現出仁慈，彷彿你們還沒有完全死掉一樣？但如果你們敬拜祂，且至少在這一點上是健康的，我們就要問你們：如果有人指控你們，你們有什麼理由為二神論辯護？如果有理性的話，請回答，也給我們一個回答的途徑。因為你們用來反駁二神論的理由，也足以讓我們反駁三神論；這樣我們就獲勝了，將你們這些指控者變成了辯護者；還有什麼比這更勇敢、更慷慨的呢？

那麼，我們與兩者之間的爭論與論證是什麼呢？我們只有一位神，因為只有一個神性；凡從祂而出的，都歸向那一位，即使我們相信有三位格。因為並非這一位比那一位更神，也不是這一位先、那一位後。祂們不因意志而分裂，也不因能力而分割，凡屬於可分割事物的特徵，這裡一概沒有；而是神性在可分割者中是不可分割的，簡而言之，就像在三個彼此相連的太陽中，光芒是合一的。因此，當我們注視神性、第一因與君主權（monarchy）時，我們所見到的是一；但當我們注視神性所處的位格，以及那些從第一因無時間地、以同樣榮耀存在的事物時，我們所敬拜的就是三。

那麼，他們可能會說，難道在希臘人中，神性不是唯一的嗎？正如那些在他們當中研究得更透徹的人所教導的，就像我們當中人類是一樣的，整個種族都是如此？然而，難道不是有許多神，而不是一位，就像有許多人一樣嗎？但在那裡，共性只有在思想中才能被視為一；而個體在時間、情感、能力與權能上，彼此之間卻有極大的差異。因為我們不僅是複合的，而且是彼此對立的，甚至對我們自己也是如此，連一天之內都無法保持完全相同。

831

尤西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 832 不僅是彼此之間，甚至對我們自己而言，我們也是對立的；因為我們甚至連一天的時間，更不用說整個人生歷程，都無法保持完全相同，反而在身體和靈魂上，始終處於流動與變遷之中。我不知道天使，以及三位一體之後的所有屬天本性，是否也是如此，儘管他們或許具有某種單純的本性，並且由於他們與至善的親近，而在善中更為堅定。

至於外邦人所崇拜的那些神祇與魔鬼（正如他們自己所稱），我們根本無需指控，因為他們自己的神學家就已經證明了他們是何等受情慾支配、何等混亂、充滿了多少邪惡與變遷；他們不僅彼此對立，甚至與那些所謂的「第一因」——他們稱之為俄刻阿諾斯（Oceanus）、泰西絲（Tethys）、法涅斯（Phanes），以及我不知道的其他什麼名字——也處於對立狀態；最後，還有某位神祇因為貪戀權力而仇視自己的子女，並因貪得無厭而吞噬了所有其他神祇，以至於他成了所有人類與神祇的父親，而那些神祇卻悲慘地被他吞下又吐出。如果他們為了逃避言論的醜陋，而辯稱這些只是神話，應以寓意來解釋，那麼對於「萬物三分」[註：參見荷馬《伊利亞德》第15卷，189行]，以及某神掌管宇宙的某一部分，並在物質與尊榮上有所區別的說法，他們又該如何解釋呢？但我們的教義並非如此；正如我的神學家所言，這並非雅各的份[註：參見耶利米書10:16]。相反，其中每一位對於與其結合的另一位，以及對於其自身，都因本質與能力的同一性而保持合一。這就是我們所理解的合一之理。如果這一理據是堅固的，那麼感謝神賜下這洞見；若非如此，我們當尋求更強有力的理據。

出自同一篇講道。 這論證究竟是什麼呢？你說：「同本質的事物可以被計數（這裡的計數是指歸入一個數目中），而不同本質的事物則不能被計數。」因此，按照這個邏輯，你們無法逃避「三神論」的指控；但我們卻沒有這種危險，因為我們並不稱他們為同本質。你用一句話就讓自己擺脫了麻煩，贏得了一場糟糕的勝利；這就像那些因害怕死亡而自縊的人一樣。因為為了避免在維護「獨一統治權」（Monarchy）上費力，你否認了神性，並將對手所追求的東西拱手相讓。但我即使需要費力，也不會出賣那當受敬拜的。況且，我甚至看不出這裡有什麼需要費力的。

你說：「同本質的事物可以被計數，而本質不同的事物則具有單一的指稱。」這話你是從哪裡聽來的？又是從哪些教條主義者或神話編造者那裡學來的？難道你不知道，任何數目都只是用來表示主體的多寡，而非事物的本質嗎？我對此的看法非常古老，或者說非常無知，以至於我稱那些在數目上為三的事物為「三」，即使它們在本質上有所區別；而稱「一、一、一」為「三」，即使它們在本質上是結合的，因為我關注的不是事物本身，而是計數所依據的事物數量。既然你如此固執於字句，儘管你實際上是在與字句作戰，那麼就從那裡接受這些證明吧。在《箴言》中有三樣行路優雅的事物：獅子、公山羊、公雞，以及第四樣，在百姓中演講的君王[註：參見箴言30:29-30]；我還不提那裡所列舉的其他在自然上各異的四重組合。在摩西那裡，我也發現了兩個被分別計數的基路伯[註：參見出埃及記37:7及後文]。那麼，根據你的技術性定義，這些事物要麼是「三」，儘管它們在自然上彼此相去甚遠；要麼是「單一的」，儘管它們在自然上如此同質且結合？因為如果我提到神與瑪門這兩個主人，將他們計為一，儘管他們彼此相距甚遠，我恐怕會因為這種計數而更受嘲笑。

但你說：「那些在稱呼時與名字相應的事物，才被稱為同本質並被計數；例如『三個人』、『三位神』，而不是『這三個』或『那三個』。」這算什麼反駁？這分明是為名字立法，而不是在陳述真理。否則，按照同樣的邏輯，彼得、保羅和約翰對我來說也不是三個，也不是同本質的，除非我們稱他們為「三個彼得」、「三個保羅」和「三個約翰」。因為你在一般名詞上所堅持的，我們也要求你在特殊名詞上同樣適用，否則你若不給出你所接受的，就是不公義。那麼約翰又如何呢？當他在其大公書信中說有三位作見證的——靈、水、血[註：參見約翰一書5:8]——難道你認為他瘋了嗎？首先，因為他竟敢將本質不同的事物計數，而你只允許同本質的事物這樣做（誰會說這些是同一本質的呢？）。其次，因為他沒有以適當的方式回應；他先用了陽性的「三位」（τρεῖς），隨後卻用了中性的「三個」（τρία），這違背了你和你那語法學的界限與法則。然而，先說「三位」再說「一、一、一」，與說「一、一、一」卻不稱其為「三位」而稱其為「三個」，又有什麼區別呢？而這正是你在神性上所拒絕的。再者，對於「蟹」這個詞，既指動物，又指工具，還指星座；對於「狗」這個詞，既指陸地的、水中的，還有天上的；難道你不認為它們被稱為「三個蟹」或「三個狗」嗎？當然是。那麼，難道因此它們就是同本質的嗎？有理智的人誰會這麼說？你看，你關於計數的論證是如何被如此多的反證所擊潰的嗎？因為既然同本質的事物並不總是能被計數，而不同本質的事物有時卻能被計數，且我們看到在兩者中名字都被同時提及，那麼從你的教義中，你得到了什麼好處呢？

我還要考量這一點，或許這並非魯莽且荒謬的。一與一，難道不構成兩個嗎？兩個，難道不能分解為一與一嗎？顯然是的。那麼，如果按照你的說法，結合的是同本質的，而分割的是異本質的，這會得出什麼結論呢？即同一事物既是同本質的，又是異本質的。我嘲笑你的預計數與後計數，你對此引以為傲，彷彿事物本身就存在於詞彙的順序中。如果真是這樣，那麼有什麼能阻止我們按照同樣的邏輯，因為同樣的事物在聖經中因其本質的平等，有時被排在前面，有時被排在後面，而說它們彼此之間有尊卑之分呢？關於「神」與「主」這兩個稱呼，以及關於「從祂而出」、「藉著祂」、「在祂裡面」這些介詞[註：參見羅馬書11:36]，我也持有同樣的觀點。你用這些介詞為我們界定神性，將一個歸於父，一個歸於子，另一個歸於聖靈。如果你將這些介詞中的每一項都固定地分配給每一位格，那你會做出什麼事來呢？既然所有介詞都通用於所有位格（正如勤奮的讀者所清楚知道的），你卻通過這些介詞引入了如此大的尊榮與本質上的不平等。這些對於那些並非過於固執與偏見的人來說已經足夠了。

出自同一篇講道。 如果因為聖經中沒有非常明確且多次以「神」來稱呼，就像先稱父、後稱子那樣，而成為你褻瀆與多餘饒舌的藉口，我們將為你消除這種損害，在談論過事物與名稱，特別是聖經的習慣用法之後。

在事物中，有些是不存在的卻被提及；有些是存在的卻未被提及；有些既不存在也不被提及；最後有些既存在又被提及。你要求我提供這些證明嗎？我準備提供。聖經中說神睡覺、醒來、發怒、行走，並有基路伯作為寶座[註：參見詩篇78:65；以賽亞書5:25；但以理書9:14；創世記11:5；以賽亞書37:16]；然而，祂何時受過情慾的支配？你何時聽說過神是身體？這並非事實。我們是根據我們自己的情況，盡我們所能地來稱呼神的事。祂暫時不理會我們，彷彿對我們漠不關心，這被稱為「睡覺」，因為我們在睡覺時是無能且不作為的。當祂因突如其來的轉變而施恩於我們時，這被稱為「醒來」，因為醒來是睡眠的終結，正如眷顧是轉離的終結。當祂懲罰某人時，我們稱之為「發怒」，因為對我們來說，懲罰源於憤怒。當祂現在這裡、現在那裡作工時，被稱為「行走」，因為從一處到另一處的轉移就是行走。祂在聖潔的天軍中安息，彷彿居住在那裡，被稱為「坐下」或「坐在寶座上」，這也是我們的情況，因為神在任何地方都不如在聖徒中那樣安息。祂動作敏捷被稱為「飛翔」；祂的眷顧被稱為「面」；祂的給予與接納被稱為「手」；總而言之，祂將神性的某種力量或作為，描繪成我們身體上的某種東西。

再者，你從哪裡得到「未受造」（ingenitum）或「無始」（anarchum）這些你的堡壘，或者我們所說的「不朽」？請明確指出這些詞，否則我們將因其未寫在聖經中而拒絕或刪除它們。這樣，你就會被你自己的原則所壓垮而滅亡，因為你所依賴的那些詞彙和避難所的牆壁都被拆毀了。難道不清楚這些詞是從那些能推導出它們的事物中取來的，即使這些詞本身沒有被提及嗎？從哪些事物？「我是首先的，也是末後的」[註：參見以賽亞書41:4]；以及「在我以前沒有別神，在我以後也必沒有」[註：參見以賽亞書43:10]。因為這整個「存在」是我的，既沒有開始，也不會有終結。從這些聖經經文中，你將「祂之前沒有任何事物，也沒有更古老的因」稱為「無始」與「未受造」；將「祂不會停止存在」稱為「不朽」與「無毀滅」。前兩類事物就是這樣。那麼，哪些是既不存在也不被提及的呢？「邪惡的神」、「方形的球體」、「過去的時間即是現在」、「人不是複合的」。你曾見過哪個人瘋狂到敢於構思或宣稱這些嗎？剩下的就是指出那些既存在又被提及的事物：神、人、天使、審判、虛空，以及這類推論，它們導致了信仰的顛覆與奧秘的空洞化。

既然在名稱與事物之間存在如此大的差異，你為什麼如此奴隸般地拘泥於字句，加入猶太人的智慧，放棄事物而追逐音節呢？如果你說「二乘五」或「二乘七」，我從你的話中推導出「十」或「十四」；或者從你說「人是有理性的、會死的動物」中推導出「人」，難道你會認為我在胡說八道嗎？既然我說的是你的話，這怎麼可能呢？因為話語並不比說話的人更重要，也不比那強迫說話的人更重要。因此，正如在這裡我不會只看所說的，而要看所理解的；同樣，如果我發現聖經中其他未被提及或未被明確理解的事物，我也會避免公開宣講，以免被你這個詞彙的詭辯者所攻擊。

出自同一篇講道。 舊約公開宣講父，對子則較為隱晦。新約顯明了子，並暗示了聖靈的神性。如今聖靈與我們同在，提供了對祂自己更清晰的說明。因為在父的神性尚未被接受時，公開宣講子是不安全的；在子的神性尚未被承認時，將聖靈的重擔（容我大膽地說）強加於人也是不安全的，以免他們像被超過能力的食物所壓垮，或像將虛弱的視力投向太陽光芒一樣，陷入危險。相反，透過局部的增添，正如大衛所說的「上行」[註：參見詩篇84:5]，以及從榮耀到榮耀的進步與成長，讓三位一體的真光照耀給那些更明亮的人。我認為這就是為什麼祂分階段臨到門徒，根據領受者的能力來衡量自己：在福音書的開端，在受難之後，在升天之後，祂施行大能，被吹氣，顯現在火舌中，並由耶穌一點點地顯明，正如你若更仔細地閱讀也會明白的那樣：「我要求父，祂就賜給你們另一位保惠師，就是真理的聖靈」[註：參見約翰福音14:16]，以免有人認為祂是反對神的，或是從另一種權柄發出這些話。隨後說：「祂會差遣，但奉我的名。」省略了「我要求」，保留了「祂會差遣」。接著說：「我會差遣」，以顯示祂自己的尊榮。隨後說：「祂會來」，這指出了聖靈的權柄。你看到了嗎？光照是分階段照耀給我們的，這就是神學的秩序，我們最好也遵守它，既不要一下子全部顯露，也不要永遠隱藏；前者是無知的，後者是不敬虔的；前者可能會嚇跑外人，後者可能會疏遠我們自己人。我將補充一個或許其他人已經想到，但我認為是我自己思想成果的觀點。救主有一些話，儘管門徒們已經領受了許多教導，但因為我所說的原因，當時無法承擔，因此祂隱藏了這些話。此外，當祂說我們在聖靈降臨後將被教導一切時，我認為其中之一就是聖靈的神性，這將在後來變得清晰，因為那時知識已經成熟且可以領受，在救主復活之後，神蹟已不再令人懷疑。因為除了祂所應許的或聖靈所教導的，還有什麼比這更偉大的呢？如果我們認為所應許或所教導的是偉大的，並且配得上神的宏偉。我對這些事的看法就是這樣，也當如此，任何作為我朋友的人也當如此：敬拜父神、子神、聖靈神，三個位格，一個神性，在榮耀、尊榮、本質與國度上不可分割，正如不久前某位神聖的人所闡述的那樣。誰若有不同的想法，或為了迎合時代而變來變去，在最重大的問題上做出腐敗的決策，那麼正如聖經所說，他既看不見晨星升起，也看不見從那裡發出的光輝。因為如果祂不當受敬拜，祂怎麼能透過洗禮使我成神呢？如果祂當受敬拜，為什麼不當受尊崇？如果祂當受尊崇，為什麼祂不是神？因為一件事物懸掛在另一件事物上，就像一條真正的金鏈，是救贖性的。從聖靈我們得到重生，從重生得到更新，從更新得到對……的認識。

841

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十二章 842 [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文之意，意指：對於那些不承認聖靈神性有聖經根據的人，有人會這樣說。但現在，我們將提出一連串的見證，證明對於那些並非全然愚鈍、且與聖靈並非疏遠的人而言，聖靈的神性在聖經中是極其顯著的。] 若有人假設關於聖靈的神性並無聖經記載，他或許會這麼說。然而，現在將會有一連串的見證呈現在你面前，從中可以證明，對於那些並非全然愚鈍、且與聖靈並非疏遠的人而言，聖靈的神性在聖經中是極其顯著的。請如此思考：基督降生，祂（聖靈）先行；基督受洗，祂作見證；基督受試探，祂引領；基督施行大能，祂隨行；基督升天，祂接續。因為，身為神，有什麼大事是祂不能做的呢？又有什麼稱號不是稱呼祂的呢？除了「未生」（ingenitus）與「受生」（genitus）之外。因為必須讓這些屬性保留在父與子身上，以免在神性中出現混亂，而這神性也為其他事物帶來秩序與美感。

摘自同一講道集。

我確實戰兢，當我思量這些稱號的豐富，以及那些抵擋聖靈的人竟以何等名目來放肆。祂被稱為神的靈、基督的靈、基督的心、主的靈、主自己、嗣子的靈、真理的靈、自由的靈、智慧的靈、聰明、謀略、能力、知識、敬虔、敬畏神的靈。因為祂是這一切的創造者，以祂的本體充滿萬有，維繫萬有；祂的本體充滿世界，祂的能力是世界所無法容納的；祂是良善的、正直的、掌權的，是本性上的，而非恩典上的；祂使人成聖，卻不被成聖；祂衡量萬有，卻無任何尺度能衡量祂；祂與人分享，卻不從任何人那裡領受；祂充滿萬有，卻不被充滿；祂維繫萬有，卻不被維繫；祂被承受為基業，祂受榮耀，祂被列入數中，祂發出威脅；祂是神的手指；祂是火，正如神也是火，我認為這是為了更顯明祂與父同質（ὁμοούσιον）；祂是那創造的靈，藉著洗禮使人重生，藉著復活使人更新；祂是那知曉萬有的靈，那教導的靈，那隨己意吹拂的靈；祂引導、說話、差遣、分別、被激怒、被試探、啟示、光照、賜生命，或者說，祂本身就是光與生命。祂使人成為神的居所，使人成為神聖，祂施行啟蒙，以致祂先於洗禮，並在洗禮後被尋求。祂施行萬事，正如神所行的；祂在火舌中分開，分賜恩賜，設立使徒、先知、傳福音的、牧師和教師；祂是靈性的、多樣的、清晰的、顯明的、無阻礙的、無玷污的，這等同於說祂是極其智慧的，在作為上是多樣的，是萬有的闡明者與顯明者，是自主的、不變的、全能的、全知的，穿透所有靈性的、純潔的、極其精微的——我認為是指天使的能力，正如先知與使徒的能力一樣——同時存在，卻不在相同的地方。而當其他人分佈在其他地方時，這顯明了祂的無限。那些說這些話、教導這些話，並稱祂為「另一位保惠師」，如同稱祂為「另一位神」的人，他們知道褻瀆祂是唯一不得赦免的罪，他們曾如此恐懼地譴責亞拿尼亞和撒非喇，因為他們欺哄了聖靈，即欺哄了神，而非欺哄人。這些人，在你眼中看來，他們是在宣講聖靈為神，還是其他什麼呢？如果你對此感到困惑，且需要教導，那麼你確實是非常遲鈍，且遠離聖靈的。因此，這些稱號是如此之多，且充滿生命力。因為何必向你列舉聖經中的見證呢？至於此處所說較為謙卑的詞句，如「被給予」、「被差遣」、「被分開」、「恩賜」、「賞賜」、「吹氣」、「應許」、「代求」，以及其他類似的詞句——為了不一一列舉——都必須歸於第一因（父），以顯示祂是從何而出，以免將三個分開的本源與多神論混為一談。因為將聖靈與父子分開，與薩伯流（Sabellius）將祂們混為一談，在不虔誠上是同等的，前者是在位格上，後者是在本性上。

摘自同一位作者關於顯現節（Epiphany）的講道集。

如果你以體積與重量來評判神性，並因此認為聖靈是微小的，因為祂曾以鴿子的形象顯現，噢，你這在大事上斤斤計較的人，你同樣也該輕視並鄙棄天國，因為它被比作芥菜種；你也該將那抵擋者置於耶穌的偉大之上，因為耶穌被稱為大山、利維坦，以及水中生物的王，而祂（聖靈）卻被稱為羔羊、珍珠、水滴，以及其他類似的稱號。

摘自同一位作者關於五旬節的講道集。

那些將聖靈降格為受造物的人，是褻瀆者，是惡僕，是惡中之惡。因為惡僕的行徑，就是廢棄主權，反抗統治，並將那自由的（聖靈）與自己同列為僕役。而那些視祂為神的人，則是屬神且思想光明的。至於那些稱呼祂為神的人，若是在敬虔的人面前，他們是崇高的；但若是在卑微的人面前，則是不合宜的，因為他們將珍珠託付給泥土，將雷聲的響聲託付給衰弱的聽覺，將太陽託付給軟弱的眼睛，將乾糧託付給仍需飲奶的人；因為應當循序漸進地引導他們，將他們提升到更高處，將光賜給光，將真理引向真理。因此，我們也暫且放下更完美的言論（因為時候未到），而以這種方式與他們對話。

如果你們這些人，不承認聖靈是未受造的，也不承認祂是無始的，這顯然是敵對之靈的作為；請原諒我因熱心而說出一些較為嚴厲的話。但如果你們至少在這一點上是健康的，即遠離了明顯的不虔誠，並將那使我們成為自由人的聖靈置於奴役之外，那麼接下來的事，請你們與聖靈及我們一同思考。我深信你們在某種程度上已參與其中，我將視你們為自己人來共同商討。或者，請給我一個介於奴役與主權之間的位置，好讓我將聖靈的尊榮安置在那裡；或者，既然你們逃避「奴役」一詞，那麼你們將所尋求的對象置於何處，就不言而喻了。

然而，你們對音節感到困擾，對語詞感到絆跌，這對你們而言成了絆腳石與跌人的磐石，正如基督對某些人而言也是如此。這是人之常情。讓我們在靈裡彼此和諧。讓我們成為愛弟兄的人，勝過愛自己的人。請給予我們神性的權能，我們便會給予你們關於這稱號的寬容；請用你們更敬重的其他詞彙來承認祂的本性，我們將會像對待軟弱者一樣醫治你們，而不至於竊取你們所喜悅的事物。因為，身為靈魂強健的人，卻在聲音的音調上斤斤計較，並隱藏寶藏，彷彿嫉妒他人，或害怕不聖潔自己的舌頭，這確實是可恥的、極其荒謬的；但對我們而言，若犯下我們所指責你們的錯誤，即在指責你們對細節斤斤計較的同時，自己也在字句上斤斤計較，那就更可恥了。

你們這些人，請承認三位一體是同一神性，若你們願意，也可以說是同一本性；我們將會向你們請求「神」這個稱號用於聖靈。因為我深知，那位賜下第一點的，也必賜下第二點，特別是如果這爭論源於屬靈的膽怯，而非魔鬼的抗拒。讓我說得更清楚、更簡潔：你們不要因我們使用更高的稱號而責備我們（因為對於提升並無嫉妒可言），我們也不會因你們暫時所能領受的稱號而責備你們，直到你們經由另一條道路被引向同一個終點。因為我們不尋求勝利，而是尋求得著弟兄，我們因與他們的隔絕而感到痛苦。這些話是說給你們聽的，在你們身上我們發現了某些生命力，你們對子（基督）的看法是健康的；雖然我們讚賞你們的生活，卻不完全讚賞你們的教義；你們既然擁有聖靈的事物，也請領受聖靈，好讓你們不僅是競賽，而且是合法地競賽，因為冠冕由此而來。願這成為你們生活與行為的獎賞：完全地承認聖靈，並與我們一同，甚至在我們之前，盡其所能地宣講祂。

摘自同一講道集。

聖靈過去一直是，現在是，將來也永遠是，祂既無開始，也不會終止，而是永遠與父和子同列、同數。因為父若沒有子，或子若沒有聖靈，都是不合宜的。否則，神性將會蒙羞，彷彿是因後悔而達到完美的圓滿。因此，祂永遠是可領受的，而非受造的；祂使人成聖，而不被成聖；祂充滿萬有，而不被充滿；祂使人成聖，而不被成聖；祂使人成神，而不被成神；祂永遠與自己、與祂所同列的對象保持同一與平等；祂是不可見的、無時間性的、不可容納的、不變的、無性質的、無量的、無形的、不可觸摸的、自發的、永恆運動的、自主的、自有的、全能的（儘管這一切，正如獨生子的一切，最終都歸於第一因）；祂是生命，是賜生命者；祂是光，是光的賜予者；祂是良善本身，是良善的源頭；祂是正直的靈、掌權的、主宰的、差遣的、分別的、為自己建造聖殿的、引導的、隨己意運作的、分賜恩賜的；祂是嗣子的靈、真理的靈、智慧、聰明、知識、敬虔、謀略、能力、敬畏的靈，正如所列舉的；藉著祂，父被認識，子被榮耀，且唯有藉著祂，祂自己才被認識；這是同一序列、同一敬拜、同一崇拜、同一權能、同一完美、同一聖潔。我何必長篇大論？凡父所有的，都是子的，除了「未生」之外。凡子所有的，都是聖靈的，除了「受生」之外。依我之見，這些並非區分本質，而是在本質之內進行區分。

摘自同一講道集。

因此，聖靈首先在天使與天上的能力中運作，即那些在神之後、圍繞神的首要者。因為它們的完美與光輝，以及對惡的難以動搖或不可動搖，並非來自他處，而是來自聖靈。其次，在先祖與先知中，他們有的看見或認識了神，有的預見了未來，因為他們在理智上被聖靈所塑造，彷彿與未來的事物同在。這就是聖靈的能力。其次，在基督的門徒中（我暫且不提基督，因為聖靈與祂同在，不是作為運作者，而是作為同等者隨行）；在他們身上，聖靈以三種方式運作，視他們所能領受的程度，並在三個時期：在基督受難得榮耀之前；在祂藉復活得榮耀之後；以及在祂升天之後，或稱之為復原，或無論應當稱之為什麼。

這點由最初的驅逐疾病與靈體所顯明，這顯然不是沒有聖靈就發生的；以及在救贖大功完成後的那次吹氣，這顯然具有更神聖的啟示之標記；以及現在這火舌的分開，我們也為此舉行慶典。然而，第一次是隱晦的，第二次是更顯明的，而現在則是更完美的，因為祂不再僅僅像先前那樣以運作的方式同在，而是以本質的方式，可以說，祂與我們同住並共同生活。因為既然子以肉身與我們交談，聖靈也應當以肉身的方式顯現；既然基督回到了祂自己那裡，聖靈也應當降臨到我們這裡；祂來，是作為主，被差遣，是作為與神並無對立者。因為這類語詞不僅顯示了和諧，也並未分割本性。

因此，祂在基督之後來到，是為了讓我們不缺乏保惠師；而稱祂為「另一位」，是為了讓你思考祂的同等地位。因為「另一位」所指的，是與我同等的那一位。這是一個表示共同主權而非卑微的稱號。因為我知道，「另一位」並非用於外人，而是用於同本質者。

摘自同一作者致克萊多尼烏斯（Cledonius）的第二封書信。

我們對於尼西亞會議中，聖教父們為推翻亞流異端而聚集所宣告的信仰，從未有過、也不可能將任何事物置於其上；我們屬於那個信仰，且藉著神的恩典，我們將會繼續屬於那個信仰，並將那些因當時尚未提出此問題，而未對聖靈作完整陳述的部分加以闡明。因為當他們決定應當相信父、子與聖靈是同一神性時，他們也承認聖靈是神。

續：尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）反對聖靈反對派（Pneumatomachi），摘自致辛普利基烏斯（Simplicius）的講道集。

至於聖靈，那些褻瀆者說出與主同樣的話，即祂也是受造的。但教會對於聖靈，正如對於子一樣，同樣相信祂是未受造的，且一切受造物皆因與至高良善的共融而成為良善，但聖靈卻不需要任何人使祂成為良善。因為正如聖經所見證的，祂在本性上就是良善的。受造物由聖靈引導，而聖靈賜下引導；受造物被統治，而聖靈統治；受造物受安慰，而聖靈安慰；受造物服事，而聖靈使人自由；受造物變得智慧，而聖靈賜下智慧的恩賜；受造物領受恩賜，而聖靈按權柄分賜。因為這一切都是同一位聖靈所運作的，隨己意分給各人。可以從聖經中找到無數其他證據，證明所有適用於父與子的高貴與神聖的觀念，也同樣適用於聖靈，如不朽、福樂、良善、智慧、大能、公義、聖潔，凡關於父與子所說的尊貴稱號，也同樣用於聖靈，除了那些用以清晰且無混亂地區分位格的稱號之外。我說的是，聖靈既不被稱為父，也不被稱為子，但其他所有父與子被稱呼的名稱，聖經也同樣應用於聖靈。因此，我們藉此領悟到，聖靈超越於受造物之上。因此，凡理解父與子的地方，也就理解了聖靈。

851

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 802 父與子高於受造之物，聖靈亦然。因此，凡父與子被認知之處，聖靈亦被認知。因為父與子在受造界之上，這也是聖靈的邏輯順序所證明的。因此，將聖靈置於受造之物以上的人，便領受了正確且健全的教義。因為他會承認那在父、子與聖靈中被瞻仰的，是唯一的非受造本性。然而，由於他們為了證明聖靈是受造的，而引用先知的話說：「那堅定雷聲，並創造靈，且向人宣告祂的基督的……」，我們必須明白，先知在此處所說的「創造靈」是在雷聲的堅定中，而非指聖靈。因為神聖的道稱「雷聲」為福音。因此，凡在福音中建立堅定且不可動搖之信心的人，他們藉著信心從「肉體」轉變為「靈」，正如主所說：「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」因此，神藉著堅定福音的聲音，使信徒成為靈。那從靈而生，並藉著這樣的雷聲成為靈的人，便宣告基督；正如使徒所說：「若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主。」

同一作者，論子與聖靈的神性。 靈的敵對者們說，聖靈在聖經中從未被稱為「主」，正如他們所認為的那樣；他們說「神性」一詞是用來表示本性，但由於這個名稱並未冠於聖靈，他們便推論聖靈與父和子並非同一本性。 但願他們從自己愚蠢的褻瀆中，接受那蛇作為控告者。因為當蛇勸誘始祖去觸摸那被禁止的樹時，牠說：「你們的眼睛就必開了，你們便如神一樣。」這顯示「神性」一詞具有「觀看的能力」之意，而非用來揭示神聖的本性。因此，「神性」的稱呼所呈現的並非神聖本性，而是觀看的能力。那麼，他們是否承認聖靈是被看見的，或者他們要在這一點上爭辯呢？如果祂確實被看見，祂就被稱為神。如果他們想從聖經中了解這一點，是誰看見了亞拿尼亞的褻瀆，那是他與妻子在隱密處獨自犯下的？是誰將此事告知彼得？難道不是那既在彼得裡面，又與亞拿尼亞同在的聖靈嗎？因此彼得說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？你不是欺哄人，是欺哄神了。」因此，正如那說「侮辱理性者就是侮辱人」的人，並非將侮辱歸於兩個人，而是指涉那以不同名稱被認知的同一個位格；同樣地，彼得說亞拿尼亞欺哄了聖靈與神，這向那些虔誠思考的人證明，這兩者是同一位。

853

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第十二卷 同一作者，論禱告的第三篇講道。 福音書作者馬太說：「願你的國降臨。」而路加則將「願你的國降臨」改為「願你的聖靈降臨在我們身上，並潔淨我們。」那些以無恥之口攻擊聖靈的人，對此有何回應？他們憑什麼心思，將國度的崇高轉變為奴僕的卑微？正如路加明確宣告的，聖靈就是國度。而國度必然是掌權的，而非受制於權柄。如果聖靈掌權，這些愚昧的人怎麼能將祂與那受奴役的本性並列呢？

出自同一篇講道。 路加說：「願你的聖靈降臨在我們身上，並潔淨我們。」如果赦免罪孽唯獨屬於神（正如那些不信的猶太人自己所說的），那麼那為聖靈作見證，稱祂有赦罪權柄的人，必然也同時為祂作了神性的見證。然而，使徒也將同樣的權柄歸於獨生子，他說：「祂洗淨了我們的罪，就坐在神威嚴的右邊。」因此，那潔淨罪孽的聖靈與那成就潔淨的基督，兩者的工作是合一的。凡行動合一者，其能力也必然相同。因為一切行動都是能力的結果。如果行動與能力都是唯一的，那麼在我們發現能力與行動毫無差異的情況下，怎能理解本性的差異呢？

出自同一篇講道。 聖靈是出於神的，也是基督的靈。然而子雖然出於神，卻不是聖靈，也不被稱為聖靈。因為這種秩序的序列並不意味著邏輯可以透過解析而相互對等，以至於正如我們稱「基督的靈」，我們也能稱「靈的基督」。

同一作者，論洗禮的講道。 他說：「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」為什麼奉父的名？因為祂是萬有的源頭。為什麼奉子的名？因為祂是受造界的創造者。為什麼奉聖靈的名？因為祂是萬有的成全者。那麼，既然你從三者領受了同一種恩典，為什麼你要將這三個位格分割成不同的本性，並製造出三個彼此不相似的神呢？

出自同一篇講道。 聖靈藉著大衛說：「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在曠野惹祂發怒、試探祂的日子一樣，那時你們的祖宗試探我。」神聖的使徒在提到這些話時說：「所以，正如聖靈所說。」說完這話，他引述了先知的這些話，並將其應用於聖靈的位格上。那麼，是誰在曠野被他們的祖宗試探呢？是誰被他們激怒呢？從先知自己所說的話中學習吧，他說：「他們試探了至高的神。」然而，使徒在預先指明聖靈的位格後，將這些話歸於祂，說：「所以，正如聖靈所說：『在曠野試探的日子，你們的祖宗試探我。』」因此，先知所稱的「至高者」，神聖的使徒說就是聖靈。如果聖靈說：「你們的祖宗在曠野試探我」，而先知見證在曠野被試探的是至高的神，那麼那些攻擊聖靈、說主壞話的人，其口必被封住，因為使徒與先知都藉著所說的話，明確宣揚了聖靈的神性。

855

優提米烏斯·齊加貝努斯 同一作者，致優斯塔修斯（Eustathium）論反對聖靈敵對者的講道。 主在吩咐門徒關於神聖洗禮時，將聖靈與父和子連結在一起。因此，那在賦予生命的權能中與父和子連結，並藉此使我們的本性從腐朽轉變為不朽的，必在一切事上與父和子保持連結。

出自同一篇講道。 如果我們看見父、子與聖靈所發出的行動彼此不同，我們便會從行動的差異推測行動者的本性也不同。因為在自然法則上，本性相異者不可能在行動的種類上結合。但如果我們領悟到父、子與聖靈的行動是唯一的，那麼必然要從行動的同一性推論出本性的合一。父、子與聖靈同樣地、毫無差別地使人成聖、安慰人、賜予生命，並成就一切同類之事。因此，凡行動唯一且相同者，其本性亦然。

出自同一篇講道。 如果父是那施膏者，子是那受膏者，而聖靈本身就是膏油，且膏油是國度的象徵，那麼聖靈也絕未與君王的行動分離。

此外，聖居里羅（Cyril）反對聖靈敵對者的聖經經文彙編，藉此證明聖靈是神。此彙編摘自《寶庫》（Thesaurus），但為零散且經選擇的片段。

出自《哥林多前書》。 「與主聯合的，便是與主成為一靈。」看哪，這裡明確地稱聖靈為主。當他談到猶太人時，說得更清楚：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，因為這帕子在基督裡已經廢去了。然而，直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們幾時歸向主，帕子就除去了。主就是那靈。主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

出自同一篇。 保羅在書信開頭寫道：「保羅，作耶穌基督的使徒。」看哪，這裡明確地主張使徒的名分與職事是從基督領受的，且是藉著子。在《使徒行傳》中記載了這樣的事：「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」因此，如果他稱自己是受聖靈的呼召，而這呼召又是從耶穌基督而來，這就明確顯示聖靈與子的本質並非疏遠。

出自同一篇。 「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們……神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」如果人的靈不是藉著別人的啟示，而是自然且本有地知道自己裡面的事，那麼神的靈也同樣參透並知道神深奧的事。因此，聖靈在神與父裡面，且屬於神聖本性，正如人的靈屬於人的本性一樣。

出自同一篇。 我們說聖靈是出於神的，並且如此相信。但那些極易毀謗的人，卻說萬物都是出於神，因為保羅寫道：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂。」他們以為這樣就能推翻聖靈是出於父的本質，因為「本於祂」一詞也適用於受造物。然而，當這句話用於聖靈時，就宣告了祂是出於祂的本質。對此我們可以回答：雖然「子」這個名稱正確地用於子，但也被不恰當地用於人；然而，即使這名稱因恩典而賜給某些人，也不會因此推翻那本性上擁有此名者。同樣地，雖然「本於祂」一詞被用於受造物，也不會因此減損聖靈崇高且神聖的尊嚴，也不會使祂不屬於同一本質。但既然「本於祂」一詞正確地適用於聖靈，因為祂是出於父的本質，所以它也適用於受造物，因為受造物在無有時，藉著子從神獲得了存在。

出自同一篇。 保羅再次寫信給哥林多人：「因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。』」又說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」又說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」因此，如果我們領受了聖靈，並被稱為神的殿與居所，因為正如經上所記，我們裡面有神居住並來往，那麼即使反對者不願意，聖靈難道不是神嗎？

出自《羅馬書》。 保羅寫信給某些人，說得非常正確：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」因此，如果聖靈證明那些祂所居住的人是神的兒子，並使他們成為神聖本性的參與者，以至於他們因此與超越萬有的神聯合，能坦然呼叫「阿爸！父！」，那麼祂就不應被列在奴僕或受造物之中，而應將神聖本性的尊嚴歸於祂，因為祂既出於神，又藉著子賜給聖徒，並使那些祂所居住的人成為神，成為神的兒子。

出自《使徒行傳》。 使徒之首——正如救主所說，神聖的奧秘不是肉體和血肉指示他的，而是天上的父指示他的——對那帶著田產價銀前來，卻私自留下幾分的人亞拿尼亞說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」接著他加上：「你不是欺哄人，是欺哄神了。」因此，如果欺哄聖靈就是欺哄神，那麼聖靈就是神，且本性上就在神裡面。

出自同一卷書。 神在某處談到祂的羊群時，提到救主降臨所帶來的福分：「我必設立牧者照管他們，他們就必牧養他們，憑知識牧養。」保羅這位真理的傳道者，在對以弗所的長老說話時說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎。」因此，當神以權能成就祂所應許要作的事時，聖靈便成全了這一切，並興起牧者，正如先知所預言的；因此，祂與神聖本質並非疏遠，而是……

861

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十二卷 862 而是作為一種自然的、本質的能量，從祂自身發出並存於祂自身之中，成就神的一切作為。

出自同一書。 保羅在雅典人面前談論敬虔之事，並宣揚那位真神時說：我們生活、動作、存留，都在乎祂。 然而，我們的主耶穌基督將這種由神而來的能量歸於聖靈，說：叫人活著的乃是靈。因此，按照保羅的言語和我們救主的見證，那使我們生活、動作、存留的靈，就是神。

出自詩篇。 蒙福的大衛在作詩時，將言語仰望於神，說：我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。既然聖靈被稱為父的面，正如祂藉著神聖的能量描繪出祂所源出的本質；又因祂內在的萬能之力而被稱為手，那麼，祂怎能不是神，且在本質上與父聯合，既出於父，又存於父呢？正如人身的「手」並未與身體分離，反而是與身體連結，並自然地紮根於其中。

出自致哥林多書信。 保羅寫信說：我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。又說：若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。因此顯而易見，凡有聖靈內住的人，都知道耶穌是主。正如那些嚐過蜂蜜的人，藉著蜂蜜本身的品質，知道蜂蜜是甜的，領受聖靈的人也是如此。因此，聖靈是從子的本質而來的一種品質（如果可以這樣說的話），屬於那統管萬有的神。若果真如此，祂就是神，而非受造物，不像那些異端者所認為的那樣。

出自同一書信。 蒙福的保羅將神聖恩賜的分配歸於聖靈的能量，又寫道：這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又有一人能說方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。但保羅既知道聖靈是神，在同一卷書信中又說：神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。既然保羅極其清楚地說，是聖靈隨己意分配恩賜的種類，隨後又說，是在教會中賜下這些恩賜的神，那麼，那些只準備毀謗的人，為何還要懷疑聖靈在本質上是神呢？那些想要正確思想的人，若不聽從保羅的言語，反而去聽從他人愚昧的言論，豈不是荒謬的嗎？因此，聖靈是神，儘管那些無知的人不願意承認。

出自同一書信。 同一位使徒又寫道：我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？顯然，他稱一切屬神的為屬靈的，正如他稱屬肉體的為屬肉體的一樣。因此，如果他將屬神的，即關於神的奧祕，恰當地稱為屬靈的，那麼聖靈必然是神，因為祂的奧祕被稱為屬靈的。

出自約翰福音。 救主在福音書中論到自己時說：「我就是真理。」蒙福的約翰證明聖靈出於父與子的本質，在福音書中說：從父出來真理的聖靈。在書信中又說：聖靈就是真理。既然聖靈是從父出來的，且因其相似性和本質的同一性而成為真理的靈，以至於祂也被稱為真理，那麼祂怎會是被造的呢？這實在是荒謬的。因此，聖靈是神，因為祂確實是真理，且從父出來。

出自同一書。 蒙福的約翰論到神的道時，說祂是那光，是真光，照亮一切生在世上的人。而極其智慧的保羅斷言，聖靈在我們心中照耀，為要顯明神在耶穌基督面上的榮耀。因此，既然道是真光，而聖靈又在照耀，那麼必然要承認聖靈與道的本質相同，因為祂藉著聖靈照亮一切人，彷彿將那藉著聖靈而有的光照，當作祂自身本性的一道光芒發出。

異端的反對意見。 他們說：如果你們斷言神藉著聖靈膏抹聖徒的心，那麼聖靈就處於膏油的地位。然而，膏油與膏抹者怎能是同一本質呢？因為我們的習慣並不容許這樣。噢，你們這些醉心於一切愚昧、充滿最卑劣之魯莽的人！

865

難道你們不能稍微清醒一下，拋開對物質的觀念，上升到神學崇高的境界，並以合乎神的方式去理解關於神聖本性的言論嗎？即使這些言論是用人類的語言表達的，且沒有超出我們日常的習慣（因為聽者很難理解），你們難道不能理解嗎？為了回應你們的愚昧，若按照你們的說法，聖靈處於膏油的地位，因為膏油必須與膏抹者本質不同；那麼，既然膏油是由那些精通此道的人用多種成分調製而成的，是否也必須說聖靈是由許多部分組成的呢？再者，既然膏油是無知覺的，那麼聖靈也該是無知覺的嗎？這種毀謗最終必會落到他們自己的頭上。我們反過來詰問他們：如果聖靈與那藉著祂膏抹聖徒的神本質不同，那麼當聖靈住在我們裡面時，為什麼基督被證明是住在我們裡面，而祂在本質上與父並無不同呢？保羅深知這一點，寫道：求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。既然基督藉著聖靈住在內心，顯然，那藉著祂顯明住在聖徒裡面的，在本質上與祂並無不同。

出自約翰福音。 我們的主耶穌基督維護神聖本性的尊榮，斷言干犯人子的可以得赦免，但干犯聖靈的，無論在今世或來世，總不得赦免。如果聖靈是受造物，而非與父同被尊為神，那麼干犯祂的懲罰，為何會與干犯神的人所受的懲罰一樣嚴重呢？顯然，聖靈是神，是從神而來的神，在神聖經文中被尊為神，且在本性上就是神。

出自同一書。 如果正如救主所說：「從靈生的，就是靈。」且這樣的人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的；那麼，那使兒子們重生，藉著內住於他們並使他們成為祂本性之分享者，從而與神合一的聖靈，在本性上就是神。

如果聖靈使那些祂所臨到的人成為神，並使他們成為神聖本性的分享者，那麼祂必然是自然地從神的本質而出，藉著子賜給受造物，並將受造物重塑為與祂自己相似。正如光固有的工作是照亮，若非光本身，就不能照亮任何事物；同樣，聖靈的工作是使領受祂的人成為神聖的，若祂自己不是神聖本性，就不能使領受祂的人成為神聖本性的分享者。

異端的反對意見。 他們說：你們也承認聖靈是使人成聖的。但祂並非因本性如此而自行成聖，而是像鐵器或其他物質，因從火中領受了熱度，便發揮出火的效能；同樣，祂從神領受了聖潔，便將成聖傳遞給受造物。對於這些，那不可說謊的見證人，即我們的救主，親口說過：祂要受於我的。

867

救主並非說：「祂要受於我的，並使你們成聖」（即便真的這樣說，聽者也不會感到有何不妥），而是說：「祂要受於我的，並要將這事傳給你們。」因為祂不憑自己說話，只把聽見的說出來。因為祂在肉身中完成了救贖人類的計畫，即將升天歸於父，並應許要差遣保惠師給門徒，為了不讓人猜想聖靈會制定出不合祂心意的旨意，祂清楚地表明，聖靈既是祂的靈，就將從祂那裡領受言語來傳達：祂不憑自己說話，只把聽見的說出來，因為祂要受於我的。這就像蜂蜜論到其內在的自然品質時說：祂不會憑自己向品嚐者注入什麼，而是要受於我的；因為品質自然地從本質中流出，傳遞給那些出於本質的事物，正如我們所說的，蜂蜜的甜味、火的熱度、水的冷度。因此，聖靈並非如他們所說的那樣，是藉著分享而成為聖潔，而是自然地、本質地成為聖潔。

凡藉著分享而成為聖潔的，就像是盛裝先前已存在之聖潔的容器，祂本身在自己的本性中是先於此的，正如人、天使或任何其他有理性的本性一樣。因此，讓那些膽敢說聖靈是藉著分享父與神而成為聖潔，而非自然地成為聖潔的人告訴我們，祂本身究竟是什麼？但我們在神聖經文中從未聽過其他說法。因此，祂並非藉著分享或組合而成為聖潔，而是本質上就是使人成聖的本性，是神與父的品質（如果可以這樣說的話），正如蜂蜜的甜味和花朵的芬芳。

凡藉著分享而獲得的事物，作為一種賞賜，是可以被收回的。因為只有那些本質上固有的事物，才會顯得與擁有者不可分離。因此，如果他們說聖潔是作為一種附加物和偶發屬性存在於聖靈中，那麼他們也必須承認，聖潔是可以從祂身上分離的。那麼，按照他們的邏輯，就該說聖靈有時是可以沒有聖潔的。但這是褻瀆的。因此，聖靈並非藉著分享而成為聖潔，而是自然地出於神。

869

出自致羅馬書信。 他說：我們曉得律法是屬靈的。隨後又補充說：按著我裡面的意思，我是喜歡神的律；又說：因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。看哪，他稱律法為屬靈的，即藉著聖靈的律法，隨即又稱其為神的律法。在接下來的經文中，他更清楚地表明聖靈是神，呼喊道：「賜生命聖靈的律」，不僅為了證明聖靈是立法者，更證明祂是生命的靈。那麼，什麼是生命呢？豈不就是那說「我就是真理和生命」的基督嗎？

出自致哥林多書信。 他說：但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。因此，如果我們承認只有神有權赦免罪孽，而聖靈也赦免並稱義，使那些祂所臨到的人成為聖潔，那麼，那在本質上擁有神聖能量的聖靈，就是神。

出自福音書。 我實實在在地告訴你們，天若不叫你們自由，你們就是奴僕。受造物並沒有這種能力，只有那作為子、作為繼承人、從父神而出的道，才擁有這種能力。因此，如果只有子呼召我們得自由，而聖靈也做同樣的事，那麼，那像祂一樣帶著神聖權能行萬事的聖靈，怎會不屬於祂的本質呢？如果果真如此，主的靈就不是受造物，也不是被造的。因為這種說法有極大的褻瀆。

出自雅各書信。 我的親愛弟兄，不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，眾光之父那裡降下來的。如果各樣神聖恩賜的分配是從眾光之父那裡降下來的，而保羅又說：這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的；那麼，那成就一切合乎神之作為，且具有權柄的聖靈，怎能不是神，不是出於神，且存於神呢？因此，祂絕非受造物，不像那些胡言亂語的人所說的那樣。

出自彼得書信。 所以你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。看哪，請再看，當聖靈以祂的權柄，隨己意分配神聖恩賜，並分給每一位聖徒時，那位奇妙的彼得稱這種恩賜是從神而來的。

871

872 歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） [註：此處論及神聖恩典的多樣性與賜予，皆源於神，因為他知道聖靈並非與神聖本性相異。既然彼得稱聖靈為神，那麼將聖靈列入受造物之中，並危險地膽敢反對聖使徒們顯而易見的見證，這豈不是不虔誠且瘋狂的嗎？]

摘自約翰書信

「凡遵守祂命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」[註：約翰一書三24] 若聖靈住在我們裡面，而住在我們裡面的就是神，那麼這從神而出的聖靈，豈不就是神嗎？若有人擁有祂，就是擁有住在裡面的神；祂也藉著先知說：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神。」[註：利未記二十六12；哥林多後書六16] 若聖靈是從神而出的神，那麼誰若魯莽地稱祂為受造物，又怎能逃脫永恆的刑罰呢？

摘自同一書信

「作見證的聖靈，因為聖靈就是真理。在天上作見證的有三：父、道、聖靈，這三樣也歸於一。在地上作見證的有三：聖靈、水、血，這三樣也歸於一。我們既領受了人的見證，神的見證更該領受了。」[註：約翰一書五7-9] 你看，真理的宣告者再次稱聖靈為神，且是自然地從神而出。因為當他說是聖靈在作見證後，稍作推進便補充道：「神的見證更該領受了。」那麼，這位與父一同被稱為萬有的神，且使聖三一圓滿的聖靈，又怎會是受造物呢？

摘自馬太福音

「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」[註：馬太福音一18] 若創造的能力唯獨屬於神聖本性，且這是祂與其他相稱的神聖尊榮一同具備的卓越特質，而聖靈在童女腹中創造了神聖的殿宇，那麼若有人稱祂為受造物，這豈不顯明他既不虔誠又瘋狂嗎？

摘自約翰福音

「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」[註：約翰福音一12-13] 若是聖靈藉著對基督的信心使我們重生以致得救，以至於我們因祂的恩典被稱為神的兒女，那麼聖靈怎能不是神呢？至於我們這些信徒是從聖靈而生的，救主在對尼哥底母說話時作了見證：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」[註：約翰福音三8]

873

871 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第十二章

摘自同一書

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，祂要為我作見證。」[註：約翰福音十五26] 若聖靈是從神與父而出，並且如同祂本質的一種果實，而父是未生且未受造的，那麼這從祂而出的聖靈，又怎能被稱為受造物呢？若我們領受了聖靈，便被稱為神的殿，那麼若如某些人愚昧地主張祂不是神，我們又怎能被稱為神的殿呢？

摘自同一書

「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」[註：哥林多前書二10] 很明顯，聖靈並非異類，也非異質，而是屬於神聖本性的。因此，祂認識神深奧的事，並且知道神的事，正如我們的靈知道我們的事一樣。若有人將「參透」歸因於無知，他也會發現這同樣適用於父：「因為那參透人心的，曉得聖靈的意思。」[註：羅馬書八27] 若萬有的神參透萬事並非出於無知，而是清楚地在萬事發生前就全知，那麼聖靈參透神深奧的事也並非出於無知。否則，那種比較又怎能適用於無知者呢：「像人知道人裡面的靈，除了在人裡面的靈，誰知道神的事？除了神，也沒有人知道神的事。」[註：哥林多前書二11] 因為「知道」與「參透」是相反的。靈並不參透屬於自己的事，而是完全知道。因此，聖靈擁有對神精確的知識。並且，「除了子，沒有人知道父；除了父，也沒有人知道子；除了聖靈，也沒有人知道神的事。」從這些話中，我們得知了本性的共通性。然而，由於那些患有厚顏無恥之症的人（我指那些亞流與歐諾米烏教義的褻瀆門徒）說聖靈就是神自己，而非位格上的區別，因此蒙福的保羅必然顯明了聖靈的位格：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。」[註：哥林多前書二12-14] 因此，說「我們所領受的並不是世上的靈，乃是從神來的靈」，這教導了聖靈並非與世界同類，而是屬於神聖本性的；此外，這也教導了這並非在談論神與父，而是在談論聖靈，信徒領受了祂的恩典。因此，他說「從神來的靈」，教導了祂從父那裡擁有存在，且屬於那種本性，並非以受造物的方式，而是如那唯獨認識子、唯獨認識父，且唯獨認識父與子者所知的那樣。我們從神那裡學到了這一點，但方式卻未被教導；我們滿足於所賜給我們的知識尺度，而不魯莽地探究那些我們無法理解的事。

875

876 歐提米烏·齊加貝努斯 摘自同一書 路加在《使徒行傳》中說：「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』」[註：使徒行傳十三2] 隨後又說：「他們既被聖靈差遣，就下到西流基……」[註：使徒行傳十三4] 並敘述了他們如何遊歷塞浦路斯、呂基亞、呂高尼、旁非利亞與庇推尼，傳講了福音，隨後補充道：「從那裡坐船往安提阿去，從前他們被眾人所託、蒙神之恩，要辦現在所作的工。到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事。」[註：使徒行傳十四26-27] 他先前提到聖靈分派了保羅與巴拿巴去作祂所召他們作的工，在他們返回後，他稱此為神，並兩次使用了神的名號：首先說他們往安提阿去，從前他們被託付蒙神之恩，要辦所作的工；其次說，他們聚集了會眾，述說神藉他們所行的一切事。

摘自同一書

神聖經文知道稱聖靈為「神的指頭」，正如基督所說：「我若靠著神的指頭趕鬼。」[註：路加福音十一20] 另一位福音書作者則說「靠著神的靈」。[註：馬太福音十二28] 同樣地，祂也稱子為「右手」與「膀臂」，如那處所言：「祂的右手與聖臂施行了救恩。」[註：詩篇九十八1] 因此，正如膀臂與其所屬者同本質，指頭也與其所屬者同本質。因此，聖靈與父和子同本質；若同本質，祂就是神。

第十三章

君士坦丁堡牧首佛提烏（Photius）反對羅馬派：聖靈僅從父而出，而非從子而出。

第十四章

反對亞波里拿留（Apollinarius）。摘自大亞他那修與亞波里拿留派馬其頓紐（Macedonianus）的辯論。

馬其頓紐：你們不僅在說子與父同本質這點上犯了錯，而且在說主道成肉身時擁有靈魂這點上也錯了。 正統派：我們不僅在說子與父同本質時是虔誠的，而且在承認祂道成肉身時擁有靈魂也是虔誠的。若你否認祂擁有靈魂，那麼否認祂同本質也沒什麼大不了的。這正是那些主張本性差異與不相似者所特有的。因為為了說獨生子的本性是可受苦的，他們稱祂為無靈的，並由此捏造出本性的不相似。 馬其頓紐：我們並非說不相似，而是說沒有靈魂。 正統派：你承認基督在臨死時開始憂愁與難過，正如馬太福音所記，且如馬可福音所記：「開始驚恐與難過」嗎？[註：馬太福音二十六37；馬可福音十四33] 馬其頓紐：是的。 正統派：那麼，是神性在為死亡而難過與驚恐，還是那無靈的身體？ 馬其頓紐：顯然是道成肉身的神性。 正統派：那麼子的神性與父的神性不相似嗎？ 馬其頓紐：斷乎不可！ 正統派：若祂為死亡而難過與驚恐，祂怎能與那不憂愁、不難過、不驚恐者完全相似且無差別呢？ 馬其頓紐：因為祂有人的身體，所以祂難過。 正統派：但無靈的身體不會難過、不會驚恐、不會憂愁。 馬其頓紐：但祂以神性代替了靈魂。 正統派：是身體使神性驚恐，還是神性使身體驚恐？ 馬其頓紐：神性因身體而驚恐。 正統派：那麼神性就像我們的心智一樣，被身體所擾亂了。 馬其頓紐：斷乎不可這樣說！ 正統派：因此你必須承認是靈魂在受擾亂。 馬其頓紐：斷乎不可！ 正統派：那麼你如何聽見天使對約瑟說：「起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及，因為希律必尋找小孩子的靈魂」；[註：馬太福音二13] 又說：「起來，帶著馬利亞和你同去以色列地，因為尋找小孩子靈魂的人已經死了」；[註：馬太福音二20] 且主自己說：「我是好牧人，好牧人為羊捨棄靈魂」；[註：約翰福音十11] 又說：「我有權柄捨了，也有權柄取回來」？[註：約翰福音十18] 馬其頓紐：既然父也說：「你們的月朔與安息日，我的靈魂所恨惡」，[註：以賽亞書一13-14] 我們是否也要說父也有靈魂？ 正統派：你首先沒有理解你所引用的經文。因為你無法證明說這話的是父。 馬其頓紐：那麼這是誰的聲音？ 正統派：是神之子的聲音，祂說：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列卻不認識我，我的民也不留意。」[註：以賽亞書一3] 馬其頓紐：那麼這就是說「你們的月朔與安息日，我的靈魂所恨惡」的那位嗎？ 正統派：正是。因為祂是在道成肉身並設立新約時恨惡這些事的。 馬其頓紐：但祂在向以賽亞顯現時有靈魂嗎？ 正統派：正如祂在道成肉身前沒有肉身的雙手與雙腳，也沒有肉身的衣裳，當祂說：「他們扎了我的手，我的腳，並為我的衣裳拈鬮」時，[註：詩篇二十二16-18] 祂是在說未來要發生的事；同樣地，祂在說「我的靈魂所恨惡」時，也是如此。 馬其頓紐：我們承認這是子的聲音；那麼當祂說：「看哪，我的僕人，我所揀選、心裡所喜悅的，我必將我的靈賜給祂」，[註：以賽亞書四十二1] 這也是子在說話嗎？ 正統派：這不是子在說話，而是公認的父在說話。但父說這話並非因為祂自己有靈魂，而是祂稱每一位聖徒的靈魂為祂的靈魂。因此，祂說，凡在子裡喜悅祂的靈魂，就是我的靈魂。正如義人被稱為神的人，義人的靈魂也被稱為神的靈魂，且確實是神的靈魂。 馬其頓紐：那麼什麼是「喜悅」？ 正統派：先知以賽亞解釋了「喜悅」為「接納」，他說：「雅各我的僕人，我必扶持他；以色列我所揀選的，我的靈魂接納了他。我已將我的靈賜給他。」因此，凡接納我向你們顯明的這位僕人的靈魂，就是我的靈魂。 馬其頓紐：我們說父說這話是比喻性的。祂並非因為有靈魂才說「我的靈魂所喜悅的」，也不是像你所想的那樣在談論人的靈魂。 正統派：我們承認關於父是比喻性的；那麼關於子也是比喻性的嗎？ 馬其頓紐：是的。 正統派：若父被稱為人，是比喻性的；那麼若關於父是如此，我們是否也要說子被稱為人也是比喻性的？ 馬其頓紐：哪裡寫著父被稱為人是比喻性的？ 正統派：子自己在福音書中稱祂自己為人。 馬其頓紐：請讀給我聽祂在哪裡稱祂自己為人。 正統派：當祂說：「有一個人，為祂兒子擺設娶親的筵席」，祂指的是什麼人？當祂說：「有一個人，栽了一個葡萄園，租給園戶」，你認為是什麼人？[註：馬太福音二十二2，二十一33] 馬其頓紐：在比喻中是指父。 正統派：那麼，既然在比喻中祂稱父為人，且在同一個比喻中，祂稱自己為在僕人之後被差遣的人，我們是否要說子道成肉身也是比喻性的？ 馬其頓紐：斷乎不可！ 正統派：若我們聽見父的面，就是小孩子的天使所看見的；[註：馬太福音十八10] 若我們也聽見子的面，就是在山上發光，且被差役打的那位；我們是否要以同樣的意義來理解「面」？還是說，一個是身體的面，另一個我們稱之為比喻性的面，即位格？ 馬其頓紐：公認的是，對父與對子有不同的理解。 正統派：因此，即使關於父提到靈魂是比喻性的，也不代表關於子也是比喻性的。這是摩尼教的瘋狂，教導說神之子沒有道成肉身。 馬其頓紐：我們承認祂道成肉身，但不是說祂取了靈魂。 正統派：不要只說道成肉身，還要說成了肉體。因為若祂沒有取有靈魂的身體，祂就沒有道成肉身。 馬其頓紐：為什麼？ 正統派：因為無靈的身體，若與理性的靈魂相分離，就不是身體。

881

882 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十四章 關於無靈之軀，即未曾與理性靈魂結合之軀，並非人類之軀。既然如此，你們怎能像「塞耳不聽的聾虺，不聽行法術者的聲音」那樣，去聽彼得在《使徒行傳》中所說的：「他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞」？又怎能聽那呼喊的以賽亞先知說：「若你為罪獻上靈魂，必看見後裔長久。耶和華定意用手除去他靈魂的痛苦，使他得見光明，並以知識塑造他，使義人稱義，且因他服事眾人，必擔當他們的罪。所以他要得眾人為擄物，與強盛的平分戰利品。因為他的靈魂被傾倒以至於死，被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪，又為他們的過犯代求。」

馬其頓派：我們也知道聖經多處說他有靈魂，但那是借喻，並非實情。

正統派：那麼，凡聖經中關於他的人性描述，如聽覺、視覺、嗅覺、聲音、味覺、慾望、憂愁、驚訝、焦慮、行走，難道也都是借喻，而非實情嗎？

馬其頓派：上述一切都是真實的，唯獨「靈魂」是借喻。

正統派：那麼，那位屈尊與那勞苦的、由骨骼、神經、靜脈、動脈及其他肢體與部分所構成的身體結合的，難道沒有靈魂嗎？

馬其頓派：生命（指道）何需靈魂？

正統派：那麼，那位在肉身之前就曾向我們列祖顯現的，又何需肉身呢？

馬其頓派：他需要肉身是為了被釘十字架。

正統派：同樣地，他需要靈魂是為了能憂愁、焦慮、驚恐，並能進入陰間。這就是「取了奴僕的形像」，不僅僅是顯現在身體裡，更是承擔了奴僕的苦難。

馬其頓派：他取了奴僕的形像，就是取了肉身。

正統派：神的形像難道是完美的「神之形像」嗎？

馬其頓派：是的。

正統派：那麼，奴僕的形像也必然是完美的「奴僕之形像」。正因如此，才會有驚訝、憂愁與焦慮，因為這是完美的奴僕形像。這就是那隻他所尋找並尋見、扛在肩上的羊，不是無靈的皮囊，而是有靈的活物，他容許它擁有苦難——不是罪的苦難，而是本性的苦難——免得被視為幻影，讓摩尼教徒發狂。

馬其頓派：我們承認你關於靈魂的論述說得好，但你們為何稱子與父同質（consubstantial）呢？

正統派：因為我們認定，你對父之本質所下的定義，同樣也是子之本質的定義。

馬其頓派：但那不是「同質」，而是「類質」（similar in substance）。

正統派：所謂「類質」，若容我直言，乃是粗鄙的智慧；就像有人說「同性」與「類性」、「同類」與「類類」、「同榮」與「類榮」、「同心」與「類心」。

馬其頓派：不，對於非物質者，稱「類質」；對於物質者，才稱「同質」。

正統派：我說過這是粗鄙的智慧；你們理當說，對於會產生相似性的物質，稱「類質」；而對於會產生同一性的非物質，稱「同質」。因為「同質」即是「同一本質」。

馬其頓派：但同質的事物有其預設的本質。

正統派：你說得不對；夏娃與亞當同質，但他們並沒有一個預設的「人類本質」。

馬其頓派：但他們有預設的「土」。

正統派：他們之所以同質，並非因為他們來自土，而是因為他們領受了相同的本質定義。

馬其頓派：我之所以說他們同質，正是因為他們來自相同的本質，即土。那麼，你是否也要說狗、蛇以及所有其他動物都與人類同質？不僅是無理性動物，連植物以及任何從土而出的事物亦然？因為所有屬土之物都以同名呼之，但它們並不領受相同的本質定義。

馬其頓派：我不追隨亞里斯多德。

正統派：我也不追隨。

馬其頓派：但亞里斯多德說，同名異物者，其本質定義不同。

正統派：那你是否說人類、驢、牛、馬與其他動物的本質定義相同？

馬其頓派：是的。

正統派：那麼，你與無理性動物擁有相同的本質定義嗎？

馬其頓派：是的，因為我們都是從土而出的。

正統派：我並非追隨亞里斯多德，而是追隨真理本身。我說，同名之物的本質定義並不相同，有理性者與無理性者亦非同一。凡異端者「如同無知的牲畜，與它們相似」。

馬其頓派：辯論時請勿侮辱人。

正統派：我並非侮辱，而是你的話語導出了這個結論。

（此後，針對亞波里拿留派，引用大貴格利神學家致克萊多尼烏斯的第一封書信，其內容如同一部著作。）

不要讓這些人欺騙別人，也不要讓他們自己受騙，竟說主是無心的（mentis expers），或者說我們的主與神是無心的。我們並未將人與神性分開，而是宣認同一位，起初並非人，而是神與獨生子，在萬世之前，與身體及一切屬身體的事物無關；但在末後，為了我們的救贖，他取了人，肉身受苦，神性不受苦；身體有界限，靈性無界限；同一位既是屬地的也是屬天的，既是可見的也是可知的，既是可被容納的也是不可被容納的，為的是透過這同一位——既是完全的人又是神——使那墮落於罪中的全人得以重塑。

若有人不信聖瑪利亞為神之母（Theotokos），他便與神性無分。若有人說基督是像透過管道一樣經過童女，而非在童女體內以神聖與人性方式塑造而成——神聖地，因為沒有男人參與；人性地，因為遵循懷孕的律法——他同樣是無神論者。若有人說人先被塑造，神後來才進入，他當受咒詛。這並非神的降生，而是逃避降生。若有人引入兩位兒子，一位來自神與父，另一位來自母親，而非宣認同一位，他便失去了應許給正信者的嗣子名分。因為神與人雖是兩種本質，正如靈魂與身體，但並非兩位兒子，也不是兩位神。正如保羅稱呼人的內在與外在，這裡也並非兩個人。簡言之，救主所由之物雖是「此」與「彼」（因為不可見者與可見者、無時間者與受時間限制者並非同一），但並非「此人」與「彼人」；絕非如此。兩者在結合中成為一，神取了人性，人取了神性，或無論你願意用什麼名稱。我說「此」與「彼」，與三位一體的狀況相反。在那裡，我們說「此位」與「彼位」，以免混淆位格；但我們不說「此物」與「彼物」，因為三者在神性上是一且相同。

若有人說神性在基督裡如同在先知裡一樣，僅是藉著恩典運作，而非按本質結合，他便缺乏更崇高的運作，甚至充滿了相反的運作。若有人不敬拜那被釘十字架的，願他受咒詛，並被列在殺神者之中。

若有人說他是藉著行為達到完全，或在洗禮後、或在死裡復活後才被收納為子，如同希臘人所引入的附屬神祇，願他受咒詛。因為那有開端、有進步、有完成的，並非神，即便他因漸進的顯明而被如此稱呼。若有人說聖潔的肉身如今已被卸下，神性已赤裸且脫離了身體，而非與所取的肉身同在並將一同降臨，他便看不見他降臨的榮耀。因為身體如今若不在那取了它的本性之中，又在哪裡呢？它並非像摩尼教徒的胡言亂語那樣，被安置在太陽裡，以致透過羞辱而得榮耀；也不是像聲音的本性、氣味的流動、閃電的軌跡那樣，消散在空氣中，轉瞬即逝。那麼，他復活後被觸摸，以及將來被那些刺他的人看見，又是怎麼回事呢？因為神性本身是不可見的。但他將帶著身體降臨，正如我所說，是那樣的身體——正如他在山上向門徒顯現，或被展示的那樣，神性勝過了肉身。我們說這些話是為了消除猜疑，正如我們寫下那些話是為了糾正新的錯誤。

若有人說肉身是從天上降下來的，而非從這裡、從我們而來，即便它高於我們，願他受咒詛。因為那「第二個人是從天上來的」、「屬天的怎樣，屬天的人也怎樣」、「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」，以及其他類似的話，都應被視為因著與屬天者的結合而說的；正如「萬物是藉著基督造的」以及「基督住在你們心裡」，並非指肉眼所見的神，而是指理智所領悟的，因為本質與稱呼在結合的道理中彼此交融、互相滲透。

若有人寄望於一個無心的（mentis expers）人，他確實是愚昧的，也不配得著全備的救贖。因為未被取受的，就未被醫治；唯有與神結合的，才得救贖。如果亞當只墮落了一半，那麼被取受與得救贖的也只是一半；但如果他是全人犯罪，那麼他就與全人結合，並得著全備的救贖。因此，不要嫉妒我們得著全備的救贖，也不要只把骨頭、神經與人的畫像歸給救主。因為如果人是無靈的，亞流派也這麼說，為的是將苦難歸給神性，彷彿那推動身體的，也必然受苦。但如果人是有靈的，卻是無心的，那他怎麼還能被稱為人呢？因為人並非無心的動物。那麼，這必然只是人的外殼與形狀，靈魂卻是馬、牛或其他無知動物的。如此一來，得救贖的也將是那樣的動物；而我被真理所欺騙，因為我所尊崇的，竟是另一個誇耀的對象。但如果人是有心的，而非無心的，就讓他們停止那確實愚昧的行為吧。

但他說，神性足以取代心智。這與我何干？因為神性若只有肉身，並非人；若只有靈魂，也不是人；若兩者都有卻沒有心智，那更不能被稱為人。因此，請保留完整的人，並與神性結合，好讓我能得到完全的恩惠。

（出自同一著作）

但他說，它容納不下兩個完全之物。若你從身體的角度來看，確實如此。一斗的容器容不下兩斗，一個身體的空間也容不下兩個或更多的身體。但若你將其視為可知的與非物質的，請留意：同一個我，容納了靈魂、理性、心智與聖靈；而在我之前，這個世界（即由可見與不可見事物組成的系統）也容納了父、子與聖靈。這就是可知事物的本性，以非物質且不可分的方式，彼此結合並與身體結合。因為多種聲音可被同一隻耳朵容納，多種景象可被同一雙眼睛看見，多種氣味可被同一嗅覺感知，感官並未因彼此擠壓而受限，感官對象也未因感知者的眾多而減少。

那麼，人的心智或天使的心智，若與神性相比，怎能被稱為「完全」，以致另一者因較大者的臨在而被迫退讓？因為光芒與太陽相比算不得什麼，微小的水滴與河流相比也算不得什麼，我們不必先除去小的——如屋內的光芒、地上的水滴——才能容納更大更完全的。我們來思考一下，如何容納兩個完全之物：屋子容納光芒與太陽，大地容納水滴與河流；這確實值得深思。難道他們不知道，與某物相比為「完全」的，與另一物相比卻是「不完全」的嗎？就像小丘與高山相比，芥菜種與豆子或其他更大的種子相比，即便在同類中它被稱為大的；如果你願意，天使與神相比，人與天使相比，亦是如此。因此，我們的心智是完全的，且擁有主權，但那是對靈魂與身體而言，並非絕對的完全；對神而言，它是僕人與受制者，而非共同主權者，也不具備同等尊榮。正如摩西對法老是神，對神卻是僕人，正如經上所記；星辰在夜間發光，卻被太陽遮蔽，以致白晝時連它們的存在都無法察覺；微小的燈火靠近熊熊烈火時，既不熄滅，也不發光，也不分離，而是整個成為烈火與火焰，因為那更卓越者勝過了它。

但他說，我們的心智是被定罪的。那麼肉身呢？難道沒有被定罪嗎？你要麼因罪而拋棄肉身，要麼為了救贖而接納心智。如果較差的被取受，為的是透過道成肉身而聖潔；那麼較好的豈不更該被取受，為的是透過成為人而得聖潔嗎？如果泥土被發酵，成為新的團，噢，聰明人啊，那形象本身豈不也會被發酵，並透過神性而神化，與神調和嗎？我們還要補充一點：如果心智因是罪惡的而被定罪，以致被完全棄絕，因此只取了身體而遺棄了心智，那麼那些在心智上犯錯的人就該被寬恕了。因為神對你的見證，清楚顯示了醫治的不可能。讓我說得更嚴重些：你之所以鄙視我的心智（因為我是「肉身崇拜者」，如果你認為我是「人類崇拜者」），是為了將神與肉身綑綁，彷彿他不如此就無法被綑綁，並因此拆毀了中間隔斷的牆。但我這無知且未受教者的道理是什麼呢？心智與心智結合，因為更親近、更相屬，並透過它，心智成為神性與肉身厚重之間的仲裁者。至於所取的人性，或……

801

802 歐提米烏·齊加貝努斯（EUTHYMI ZIGABENI）

若他們說，這是為了道成肉身，讓我們看看這理由是否成立。如果說這是為了讓神——祂本是不可測度的——能夠被測度，並藉著肉身這層「帷幕」，與人類往來，那麼這對他們而言，確實是一個精巧的面具，一場虛偽的戲劇；更何況我還沒說，神本可以藉著其他方式與我們往來，正如祂先前在燃燒的荊棘中，以及以人的形像顯現那樣。但如果說，這是為了藉著相似之物聖化相似之物，以解除罪的定罪，那麼，正如祂需要肉身來救贖被定罪的肉身，需要靈魂來救贖靈魂一樣，祂也同樣需要理智（nous）來救贖理智，因為理智不僅在亞當裡犯了罪，而且正如醫生談論疾病時所說的，它是首要受苦的。因為那接受了命令的，正是那沒有遵守命令的；而那沒有遵守命令的，正是那大膽到去違背命令的；那違背了命令的，正是那最需要救贖的；那需要救贖的，正是那被取取的；因此，理智是被取取了。

這現在已經被證明了，無論他們願不願意，這是用他們所謂的幾何學般的必然證明所證明的。而你的做法，就好像一個人眼睛受了傷，腳也受了傷，你卻只醫治了腳，而讓眼睛保持未受醫治的狀態；或者像是一個畫家畫得不夠好，你卻只修改了畫作，而忽略了畫家，彷彿他做得很好一樣。

出自同一著作。

如果他們被這些論證所阻，而逃避說神即便沒有理智也能救贖人，那麼神當然也能在沒有肉身的情況下，僅憑祂的旨意來救贖，正如祂在其他一切事上，無需身體的運作也能成就並正在成就一樣。那麼，既然如此，你連肉身也一併除去吧，這樣你的狂妄就圓滿了。但顯然，他們是被字句所欺騙，因此才投向肉身，因為他們不了解聖經的習慣用法：我們也要教導他們這一點。因為基督在聖經中隨處被稱為「人」和「人子」，這對那些已經知道並查考過的人，還有什麼必要再提呢？

如果他們堅持「道成了肉身，住在我們中間」這段經文，並因此像鞋匠修剪皮革較厚的部分一樣，將人最尊貴的部分（理智）削去，好讓神與肉身黏合，那麼他們也該說，神只是肉身的上帝，而非靈魂的上帝，因為經上寫著：「正如你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的」；以及「凡有血氣的都要來到你面前」；以及「願凡有血氣的都稱頌祂的聖名」，這意思就是「凡人」。或者，他們又要說我們的祖先是無形無體的，降到了埃及，只有約瑟的靈魂被法老囚禁，因為經上寫著：「在七十五個靈魂中，他們下了埃及」；以及「鐵鍊穿過他的靈魂」，這本是無法被束縛的事物。因為說這些話的人不明白，這類表達是藉著「提喻法」（synecdoche）來稱呼的，即以部分代表全體；正如「烏鴉之雛求告神」，是為了指代鳥類的本性；以及提到昴星、啟明星和北斗星，是為了指代所有的星辰，以及神對這些星辰的護理。

此外，若非提到肉身，神對我們的愛就無法顯明，因為祂為了我們，甚至降卑到了較低的部分。因為任何有理智的人都會承認，肉身比靈魂更卑微。因此，「道成了肉身」這句話，在我看來，與說祂成了「罪」和「咒詛」具有同樣的力度與意義；並非主真的變成了這些東西——這怎麼可能呢？——而是因為祂為了這些，承擔了我們的罪孽，背負了我們的疾病。

出自同一著作。

必須知道這一點：阿波林拿（Apollinarius）雖然將「神性」之名給了聖靈，卻沒有持守住神性的能力。因為他從「大」、「更大」、「最大」——即聖靈、子、父——構成三位一體，就像從光芒、射線和太陽構成一樣（這在他的著作中寫得很清楚），這是一道神性的階梯，不是將人帶往天堂，而是從天堂將人拉下來。但我們所認識的神，是父、子、聖靈。這些並非僅僅是區分尊榮或能力不平等的空洞名稱，而是如同稱呼一樣，祂們的神性本質、本體和能力也是同一的。

出自同一作者給同一人的第二封信。

這些人，當他們在自己真正的門徒和奧秘的知情者面前談論神學時，就像摩尼教徒對待所謂的「選民」一樣，揭露了他們全部的病態，幾乎不給救主留下一點肉身。但當他們在關於道成肉身的普遍觀點（聖經所呈現的）面前被駁倒和壓制時，他們雖然承認那些敬虔的詞句，卻在理智（nous）上玩弄詭詐，不承認人是沒有靈魂、沒有理性、沒有理智或不完美的，而是引入神性來取代靈魂、理性與理智，彷彿神性僅僅與肉身混合，而沒有與我們的人性特質混合，儘管那無罪的純潔本高於我們，且是我們罪惡情感的潔淨者。

因此，他們也錯誤且極其愚蠢地曲解了「但我們是有基督的心（理智）了」這句話，爭辯說「基督的心」是指神性，而不是像我們那樣解釋：那些為了效法救主為我們所取的理智，而潔淨了自己的理智，並盡可能地與之協調的人，才被稱為有基督的心。正如那些馴服了肉身，並因此成為基督的肢體和同伴的人，也可以被稱為有基督的肉身；正如經上所說：「我們既有屬土的形像，將來也必有屬天的形像。」同樣地，對他們而言，完美的「人」並非指在一切事上（除了罪以外）經歷過我們一切的人，而是被定義為神與肉身的混合物。

因為他們說：「還有什麼比這更完美的呢？」

他們也同樣惡毒且狡猾地濫用「道成肉身」（enanthrōpēsen）這個詞，不將其解釋為「祂存在於祂所披戴的人性中」，正如經上所說：「因為祂知道人心裡所存的」，而是教導說這意味著祂與人往來並共同生活；他們並求助於那句話：「此後祂在地上顯現，與人往來。」還有什麼好爭辯的呢？他們拋棄了人（的本質）和內在的形像，僅僅藉著這新的面具和可見的形像來潔淨我們外在的部分，他們與自己矛盾到這種地步：有時因為肉身，而以粗俗和肉體的方式解釋其他一切（這就是為什麼他們產生了第二次猶太主義，以及在樂園中一千年享樂的荒謬想法，以及我們在同樣的情況下再次重複同樣的事）；有時卻引入一種「幻影」（dokein）而非真實的肉身，彷彿祂沒有經歷過任何我們的人性，甚至連那些無罪的事物也沒有經歷過；為了證實這種教義，他們引用了一句使徒的話，卻既沒有按使徒的原意去理解，也沒有按原意去宣講，即救主「變成了人的樣式，顯出人的樣子來」：彷彿這些話不是在說明人的形像，而是一種欺騙性的幻影和臆測。

出自同一作者給涅克塔里烏斯（Nectarius）的信。

阿波林拿的一本小冊子落入我手中，其中所爭辯的內容展現了所有異端的惡毒。他堅稱肉身並非獨生子按著我們本性的秩序，為了轉化我們的本性而取取的，而是那肉身的本性從起初就在子裡面，並錯誤地引用了一句福音書的見證來證明這種荒謬，他說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」他由此推論，在降下之前，祂就已經是人子，並且在降下時，祂帶來了祂自己的肉身，即祂在萬世之前就已在天上，並與祂本質合一的肉身。此外，他將使徒的一句話從整個身體的連貫性中剝離出來，斷言「第二個人是出於天」，並由此得出結論：那個從天而降的人沒有理智，而是獨生子的神性填補了理智的本性，成為了那個人性構成的一部分，即在人性方面，靈魂和身體是有的，但理智卻沒有，而是由神道填補了理智的位置。這還不是最嚴重的，最嚴重且最荒謬的是，他斷言獨生神自己——萬有的審判者、生命的元首、死亡的摧毀者——是會死的，並因祂自己的神性而承受了苦難，在身體死亡的那三天裡，神性也與身體一同死亡，並隨後由父從死亡中再次復活。

此外，針對阿波林拿，格列高利·尼撒（Gregory of Nyssa）主教在給亞歷山大主教提阿非羅（Theophilus）的講道中提到：

那些支持阿波林拿教義的人，說道是由肉身構成的，人子是世代的創造者，主的人性是沒有理智的，並斷言子的神性是會死的。

出自同一講道。

我們從奧秘中得知並相信，人性與道聯合而得救；但我們既沒有聽過，也無法從任何邏輯推論中理解，神的兒子是單獨由肉身構成並獨自存在的。

出自同一作者反駁阿波林拿觀點的講道。

如果阿波林拿堅持那句話：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」，並因此將祂與屬土的人的連結分開，說祂的人性是從天上帶來的，那麼他必然會承認，在天上有一位屬人的父親，是那位降臨到我們這裡的人的父親。因為他說：「人子」。此外，祂在末世如何從童女取了肉身並誕生呢？我且不提那些因這些荒謬的胡言亂語而產生的極其不合邏輯的後果。

出自同一講道。

如果肉身在萬世之前就存在，那麼神性就沒有虛己，子就不在神的形像中，也沒有取了奴僕的形像，而是祂本性是什麼，現在就顯現出來了。

出自同一講道。

如果祂在降臨到我們這裡之前，在天上就有肉身，那麼祂在天上必然也擁有肉身所固有的一切，即飢餓、口渴、睡眠、疲勞、悲傷、眼淚。當祂降到地上時，祂是什麼年紀呢？因為正如以賽亞所說：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」，祂經歷了每一個年齡階段，直到祂在地上生活時死去。如果他們說祂從童女出生時就是一個完美的成年人，那麼祂是如何在母親的胎中收縮的呢？祂出生時的體積又是如何縮小到那樣狹小的範圍內的呢？祂又是如何一點一點成長為一個完美的成年人的呢？祂是逐漸取回祂先前擁有的肉身，還是藉著食物將另一部分加在自己身上？如果他們說祂取回的是原來的肉身，那麼他們就證明了食物對祂來說是多餘的；如果他們不否認主曾參與過飲食，那麼他們對留在天上的肉身有何解釋呢？因為按理說，祂留下了大部分，只從中取了童女的胎所能容納的那一部分。

出自同一講道。

如果祂在天上總是帶著肉身，而阿波林拿一派的人又說肉身就是神，那麼凡有血氣的都抗拒那觸摸它的；而抗拒的東西是由物質構成的，是複合的，而複合的東西是可以分解的：因此，祂在從天降下之前，必然也是由物質構成的，是由不同的事物組成的，並且在自然上等待著分解。

出自同一講道。

為了證明獨生子的道成肉身是在萬世之前，他引用了關於祂神性的見證，並試圖將其應用於祂的人性，例如：「還沒有亞伯拉罕就有了我」；以及施洗者的話：「祂在我以前」；以及使徒的話：「並有一位主，萬物都是藉著祂有的；祂在萬物之先」。因此，如果按他的說法，肉身是在萬世之前，而他又承認祂是在末世從童女所生，那麼那位生祂的童女也必然是在萬世之前，並且比從她所生的那位更年長，更不用說關於「末世」的說法了，因為這些日子也將被認為是在萬世之前。

出自同一講道。

如果他說父是無體的，而子的神性是由肉身構成的，那麼他必然會說祂們的本質是不同的；如果他承認祂們的本質是共同且相同的，那麼他將被迫說父也是由肉身構成的。

出自同一講道。

真正從某物所生的，在本質上必然與那生祂的是一樣的。但父不是肉身，從祂所生的也絕不可能是肉身。因為從靈生的，不是肉身，而是靈。從肉身生的，才是肉身。因此，請給這位由肉身構成的神找一位父親吧。

出自同一講道。

他還說，那位屬天的「人」是父榮耀的光輝，是祂本體的真像。因此，如果從太陽發出的光輝與太陽有親緣關係，而人的真像顯示了人的本體，那麼按他的說法，父也將是肉身構成的，因為祂的光輝和真像都是肉身的。因為榮耀是什麼樣，祂的光輝也是什麼樣；真像是什麼樣，本體也必然是什麼樣，所以如果這是身體，那祂也不是無體的。

出自同一講道。

基督被猶太人譏諷飲食，祂是參與了這些，還是不參與呢？如果祂不參與，那麼所發生的事就是幻影；如果祂參與了，那麼參與飲食的身體就不是屬天的；因為這些飲食本身就是屬地的。

出自同一講道。

如果肉身是神聖的，那麼它顯然也是不變的；但如果它是可變的，那麼它就絕不是神聖的。誰能忍受異端教義中那種混亂且站不住腳的矛盾，就像夢中的幻象一樣，時而顯現為這樣，時而顯現為那樣？他們現在說道的肉身是神聖的，與祂同永恆；現在又說它是外加的、被取取的；然後又說它與我們的本性不同；接著又說它需要統治者，並且受制於變化和改變。

出自同一講道。

如果道是在住在我們中間時才成了肉身，那麼在向童女報喜之前，道就不是肉身；而說「人」從天上降到我們這裡，並且在人性被創造之前，那個人就已經存在，藉此神性與人類生命混合，這就是謊言。

出自同一講道。

他說，主的肉身是被敬拜的，因為祂是一個人位，與祂是一個生命體。這論點多麼荒謬啊！正如我們說人是由有理智的靈魂和身體構成的，他也認為主是由此構成的，取神性來代替靈魂，取身體來代替身體，並因此稱祂為一個生命體。

出自同一講道。

對於那些將無理智的靈魂與所取的肉身結合在一起的人，我會問：你們說主擁有什麼樣的靈魂？如果他們回答是沒有理性的，那麼他們就是在說基督擁有的是牲畜，而不是人；如果是有理性的，那麼他們認為除了理性之外，還有什麼是思想呢？因此，說有理性靈魂的人，也承認了它是有思想的。而思想是理智的運動和活動。因此，如果主擁有理性的靈魂，祂必然也擁有理智的靈魂，並且在任何方面都不遜於人的本性。

出自同一講道。

他說，認為獨生子所取的人性中有人類的理智是不合適的。他還補充了理由，說：「因為人的理智是可變的。」那麼，他也不要讓神擁有肉身。因為肉身是可變的，這一點連他自己這個胡言亂語的人也無法否認，因為從幼年到成年……

903

934 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS）

若他（指亞波里拿留）認為道成肉身時，神性為了避免經歷各個年齡階段的變化而省略了其餘的轉變，那麼按照他的邏輯，福音書將被證明是虛假的，宣講是徒勞的，信心也是枉然的。然而，正如祂在取了肉身時並未發生改變，同樣地，祂在接納了理性（心智）時也未曾發生改變。

出自同一篇講道。 如果他認為理性（心智）是神聖道成肉身的障礙，並認為神更樂意取一個沒有理性的肉身，那麼他必然認為「沒有理性」是更為蒙福的。

出自同一篇講道。 那麼，有什麼比理性（心智）更適合與神結合的呢？是那粗糙且屬土的肉身，還是那不可觸摸且無形體的理性呢？

出自同一篇講道。 如果我們人類就是那隻迷失的羊，而那位尋回牠的牧人就是神的兒子，既然祂尋回了整隻羊，祂也就取了整個人。祂並沒有將內在的部分（靈魂/理性）留下，而只帶走外在的部分（肉身），正如亞波里拿留那瘋狂的觀點所主張的那樣。那被牧人扛在肩上的，即被納入主的神性中的，正是透過這份接納而與祂合而為一的整體。

出自同一篇講道。 他承認主顯現在奴僕的樣式中。那麼，主所穿戴其樣式的那個奴僕，是完整的，還是殘缺的？也就是說，他是否擁有身體以及理性的靈魂（即心智）？如果他缺少這些部分中的任何一個，就請指出來；因為亞當在犯罪時，並非擁有一個沒有理性的靈魂，而主正是取了亞當的樣式。如果他是完整的，那麼被接納的也必然是完整的。但他卻說，祂不是人，而是「像人」，因為就理性而言，祂與人的本質並不相同。如果本質不相同，那麼必然是異質的。凡本質定義不同者，其本性與名稱亦不相同。因此，如果祂在本質上是別的東西，而非真正的人，只是在表象上裝扮成人的樣子，而在真理與本性上卻是迥異的，那麼由此推論，從祂降生直到埋葬與復活，關於獨生子所取的人性生活，一切都成了虛構與欺瞞的幻象。

出自同一篇講道。 凡剝奪了人最核心的部分——即理性（心智）——的人，就是將剩下的人性貶為牲畜；而牲畜並非人類。

出自同一篇講道。 如果正如亞波里拿留所言，人的理性變成了神聖的本性，那麼神性與人的理性在量級上將會相等且對等。因為凡填補了某物位置的，必然與所缺之物相等。但如果理性在神性之下，那麼轉變為神性的理性，反而變成了更卑微的存在。

905

906 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十四卷

出自同一篇講道。 他說：「人的死亡並不能廢除死亡。」他提出這點是為了證明什麼？難道是證明獨生子的神性本身已經死了嗎？讓那些不知所云的人解釋一下，生命怎能死亡與消逝呢？

出自同一篇講道。 如果正如亞波里拿留所認為的，獨生子的神性已經死亡，那麼隨著祂的死亡，生命、真理、公義、良善、光、能力，以及所有被稱為「子」的一切，必然也隨之死亡。因此，當這些屬性隨著子的神性在死亡中熄滅時，父那裡就不再有智慧、能力、生命，或任何其他被稱為「獨生子」的屬性了。

出自同一篇講道。 如果父的能力，即子與道，已經死亡，那麼又是哪一種能力使那死去的「能力」復活的呢？更不用說其他荒謬的結論了。

出自同一篇講道。 如果父所有的一切都是子的，那麼擁有父一切所有的子，必然也擁有父的永恆生命。那麼，永恆生命又怎能死亡呢？

出自同一篇講道。 使徒說：「正如基督死了又復活，我們也是如此。」我們是什麼？我們是按本性擁有神聖能力的存在，還是如經上所記，是血肉之軀？因此，我們在本質上是什麼，那位為我們而死者也是什麼，祂的樣式正是為了讓我們這些與祂同類的人去效法。那會死亡與朽壞的是什麼？難道不是肉身歸於塵土，而理性（心智）與靈魂卻依然存留，且不因身體的轉變而在本質上受到損害嗎？證據就是那位財主在陰間仍有記憶，並為他的兄弟們懇求亞伯拉罕。沒有人會將這種對親屬的掛念歸咎於瘋狂，因為他關心的是為了避免他們也遭遇同樣的命運。因此，如果我們的理性在死後依然存留，且不受苦難與改變，那麼亞波里拿留那「三部分的神」又怎能忍受肉身的死亡呢？

出自同一篇講道。 他說，那擁有肉身的「道」（理性），是從童貞女所生，並非在童貞女體內變成了肉身，而是僅僅經過了她。看哪，他如何公然廢棄了我們救恩的奧祕。因此，我們將這最不虔誠的言論視為自取滅亡，且對於任何有敬虔心智的人來說都是不可接受的，故不再多加辯駁。因為他一貫認為，一切都只是幻象。

此外，反對亞波里拿留派，出自聖區利羅（Cyril）論道成肉身的講道。 亞波里拿留將無稽之談置於真理之上，將自己的胡言亂語置於敬虔的教義之前。他聲稱神道取了肉身，並將其視為某種面紗；但他認為神不需要理性（心智），而是由祂自己取代了身體中的理性。然而，好心人啊，有人會對他說，神道甚至不需要身體，因為祂一無所缺；祂本可以僅憑一句命令就成就我們的救恩。但祂卻希望我們也能在祂所成就的事上有份，因此祂取了那犯了罪的本性，透過祂自己的勞苦使其稱義，將其從罪、魔鬼與死亡的殘酷暴政中解救出來，並使其配得天上的寶座；透過祂所取的人性，祂將自由傳遞給了整個人類。然而，這位「最聰明」的人卻對這一切視而不見，竟認為那最宏亮的神學宣講者——福音書作者約翰——是為他那瘋狂觀點作證的人。

因為他說：「道成了肉身，住在我們中間。」（約翰福音 1:14）

然而，他完全知道，聖經在許多地方習慣以部分代整體：有時以靈魂稱呼整個人，有時以肉身指代整個活物。 經上說：「凡與雅各同去埃及的靈魂，共有七十五人。」（創世記 46:27） 顯然，雅各的兒子與孫子並非沒有身體，但歷史學家以部分代指了整體。又說：「犯罪的靈魂，那靈魂必死亡。」（以西結書 18:4）但沒有人知道靈魂在沒有身體的情況下會陷入罪中。又說：「我的靈必不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。」（創世記 6:3）先知在別處也說：「凡有血氣的盡都如草。」（以賽亞書 40:6）蒙福的大衛也說：「祂記念他們不過是血氣，是轉去而不回的風。」（詩篇 78:39）眾所周知，這些被祂責備、被祂立法、被祂描述本性的人，並非沒有靈魂。

聖經不僅這樣談論那些被責備的人，也談論那些受稱讚的人。蒙福的保羅在加拉太書中作證說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」（加拉太書 1:15-17）因此，如果「肉體」不僅指肉體的私慾與必死性，也指整個人性，那麼顯然「道成了肉身」不僅指那可見的活物，而是指整個人。祂並非說神聖本質轉變成了肉身，而是宣揚神道接納了人性。正如「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加拉太書 3:13），這絕非暗示美善的源頭轉變成了咒詛，而是指透過祂除去了罪或咒詛；又如「神使那無罪的替我們成為罪」（哥林多後書 5:21），這並不意味著公義發生了轉變（因為神是不變的，正如先知所呼喊的：「我是耶和華，我不改變」），而是指祂承擔了我們的罪。經上說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約翰福音 1:29）同樣地，「道成了肉身」並非指神性的改變，而是指對人性的接納。福音書作者宣揚神對人類那不可言喻的慈愛，教導我們那位起初與神同在、本身就是神、永恆存在、創造萬有、使無變有、是生命、是真光的主，取了那必朽壞的本性，承擔了人類的苦難，為的是成就人類的救恩。為了更顯明祂恩惠的偉大，祂沒有提到那不朽的靈魂，而是提到了那必死、必朽壞、由塵土所造的肉身；祂以部分代指了整個本性，正如隨後的經文所證實的：「道成了肉身，住在我們中間。」

那按本性居住的與那作為殿的，是兩回事。因此祂對猶太人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」（約翰福音 2:19）殿的拆毀，即靈魂與身體的分離；因為死亡就是靈魂離開身體。因此，殿的拆毀是由靈魂離開身體所造成的。如果猶太人透過十字架與死亡拆毀了這殿，而殿的拆毀是兩者的分離，那麼神道將這被拆毀的殿復活了，我認為對於明理的人來說，這清楚地表明神道所接納的並非沒有靈魂或沒有理性的，而是完整的人。因為如果神道在所接納的身體中是取代了那不朽的靈魂，祂就會對猶太人說：「拆毀我，我三日內要復活。」但祂現在教導那時殿的必死性以及居住其中的神性大能，說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」祂的意思是：「我不會被你們拆毀，而是我所接納的殿會被拆毀；而這殿之所以被拆毀，是為了享受更美好的復活，為了脫去必死的本性，脫去朽壞並穿上不朽壞，為了摧毀死亡的權勢，為了成為睡了之人初熟的果子，為了在解開死亡的痛苦後顯為死人中首生的，並透過祂自己的復活，宣告所有人類的復活。」

出自同一篇講道。 使徒之首在《使徒行傳》中作證說，祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞（使徒行傳 2:27）。因此，殿的拆毀是靈魂與身體的分離；而復活則是回到祂自己的肉身。如果正如異端首領所言，每個人都有兩個靈魂，即生命靈魂與理性靈魂，且肉身若沒有生命靈魂就無法被構想（因為他們說，這種東西被稱為「身體」，而非「肉身」）；而彼得說，不是主的身體，而是主的肉身不見朽壞，且祂的靈魂不撇在陰間；那麼顯然，那必朽壞的肉身擁有生命靈魂（雖然我不知道他們如何證明這一點），沒有它，肉身就不會被稱為肉身；而那不朽且理性、被委以管理活物之責的靈魂，並沒有被撇在陰間，而是回到了祂自己的肉身。因此，那些稱神道的殿為「無靈魂」或「無理性」的人，是在徒勞地胡言亂語。

我們將跟隨彼得，他宣揚肉身未見朽壞，靈魂未被撇在陰間，而是回到了祂自己的身體並與之結合。我們也相信主自己所說的：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」（馬太福音 26:38）因為我們內在的理性部分會感受到憂傷。如果神道取代了理性，並承擔了理性的苦難，那麼祂自己就是那個憂傷、恐懼、不知情、焦慮，並藉著天使的幫助而得堅固的。如果亞波里拿留那虛妄教義的繼承者們也這樣說，就讓他們與基督的仇敵亞流（Arius）和歐諾米（Eunomius）列在一起吧。因為他們的褻瀆既然相等，那麼他們屬於同一個團體也是理所當然的。我們聽聽主所說的：「我有權柄捨了（我的靈魂），也有權柄取回來。沒有人奪我的命去。」（約翰福音 10:18）從這些話中我們得知，捨命的是一位，被捨的是另一位；捨命與取回的是神，而被捨與被取回的是靈魂；神擁有權柄，而靈魂則是置於那權柄之下的。

出自祂寫給狄奧多西皇帝的講道。 有些人說，與道結合的肉身是缺乏理性靈魂的。因為他們認為道穿上了僅擁有生命與感官活動的肉身，並將理性與智能靈魂的力量與運作歸於獨生子。他們似乎不知為何害怕承認道按本性與擁有理性靈魂的人類肉身結合。他們完全輕視了那來自上頭的古老信仰傳承，僅憑自己的意願和人類的推理，無知地選擇了錯誤的道路，所持的觀點與應有的信仰背道而馳。我將說明他們這種教義的邏輯。我們根據聖經說，神與人的中保是由我們的人性……（原文殘缺）

913

PANOPLIA DOGMATICA. - TIT. XIV.

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文原文為主。]

……人性在自身本質上是完全的，且是從那按本性出於神、即獨生子的道所顯現的。我們確信，儘管有某種結合，以及那超越言語的匯合，使不相等且不相似的本性合而為一，但我們仍承認只有一位基督、主耶穌和兒子，祂同時存在並被視為神與人。

我們習慣於保持這結合的完全不可分割，相信同一位既是獨生子也是長子：作為神父的道，祂是從父的本體中顯現出來的，故稱為獨生子；作為人，祂在許多弟兄中顯現，故稱為長子。正如父神只有一位，萬物皆出於祂；同樣，主耶穌基督也只有一位，萬物皆藉著祂而存在。我們承認那藉著祂造萬物的道，按本性就是神，即使祂成了肉身，也就是成了人。

然而，他們的觀點與我們的並不完全一致。雖然他們也公開承認只有一位基督，並極力厭惡將以馬內利分割為二，視之為極其不虔誠的事；但他們卻宣稱道是與那缺乏理性靈魂的肉身結合的。他們認為自己找到了一個相當合理的理由來支持這一點。他們說，凡是為了構成一個完整個體而通過組合匯合在一起的，都顯得是部分，且具有不完整事物的性質；因為那本身就是完全的，且在其本性中，並不需要從各部分組合而成。因此，他們說，我們理當避免承認那與道結合的殿（指肉身）是一個完整的人，以免我們對基督身上所發生的那種精確的結合，招致應得的毀謗。我懷疑他們還會加上這一點：如果我們說以馬內利是由一個完整的人與神父的道所構成的，我們就會陷入一個巨大且顯然無法避免的危險，即被迫違心地去思想並宣稱有兩個兒子、兩個基督。

那麼，我們對此有何反駁呢？首先，我們不應為了過度的精確而破壞那從聖使徒傳承至今、極其古老的信仰傳統，也不應將超越理性的事物置於極端的審查之下，更不應像某些仲裁者那樣，冒險地斷言什麼是正確的，什麼是錯誤的。我們本應——這也確實更好——將道路交給全知的神，而不應對祂所認可的事物進行褻瀆性的批評。因為我們將聽到祂明確地說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」（賽五十五8-9）

因此，儘管我們確信那與道結合的殿，是由人類的靈魂所完善並賦予生命的，但我們並不敬拜兩個兒子，也不承認兩個基督。正如在他們看來，即使說祂僅由肉身與神父的道所組成，也沒人能說服他們將肉身與獨生子分開，從而承認兩個基督；同樣，即使我們說神之子與我們的人性——按其本性而言是完全的——以一種不可言喻且超越理性的方式匯合並結合，我們也不會構想出兩個兒子，而是同一位。祂按本性是神，從神父的本體中顯現；在世代的末了成為人，藉著聖潔的童貞女（神之母）而生，並按聖經所載，受到我們以及聖天使的敬拜。

如果他們說，我們的人類僅僅需要獨生子的降臨，而祂為了在地上顯現、與人交往，並向我們展示福音生活的道路，才以「經綸」（dispensation）的方式穿上了與我們相似的肉身（因為神按其本性是不可見的），那麼他們就顯然不明白道成肉身的目標，也完全不理解那敬虔的奧祕。如果獨生子道成肉身（即成為人）僅僅是為了讓地上的人看見，而沒有給人類本性帶來其他益處，那麼為什麼不乾脆贊同那些虛構論者（Docetists）的觀點呢？他們虛構說，道只是穿上了幻影般的肉身，並非以人的本性，而僅僅是以人的外貌顯現在地上。這些可憐的人偏離了真理的目標，這點不難證明。如果神之子即使成了肉身，卻沒有給人類本性帶來任何益處，那麼，難道不更應該說祂完全避開了肉身的污穢，僅僅是看起來使用了地上的身體，並以此完成了祂所定的目標嗎？如果有人問我們，祂降臨的理由是什麼，道成肉身的方式又是什麼，以及祂為何這樣做，他將從我們這裡得到這樣的回答：神聖的聖經會教導你。去吧，去查考聖經，將你理性的眼睛堅定地投向聖使徒的話語，你就會清楚地看到所尋求的答案。我們智慧的保羅，因有基督在他裡面說話，曾這樣說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14-15）此外，他在另一處也向我們解釋了原因：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」（羅八3-4）

那麼，難道這還不明顯嗎？對任何人來說，難道不是顯而易見的嗎？獨生子成為了像我們一樣的人，即一個完整的人，是為了藉著結合的經綸，將祂自己的生命注入我們那地上的身體，從而使我們脫離那外加的腐朽；並使祂所取的人類靈魂，因著祂本性的堅固與不變，如同染料染在羊毛上一樣，變得勝過罪惡。我認為，對於這些事物，我們需要例子，因為它們太過深奧；我們在鏡子裡模糊地看到神聖且超越理性的奧祕。這例子並非不恰當，因為它帶有真實的邏輯。正如當那使萬物活過來的道成了肉身時，祂就勝過了腐朽與死亡的權勢；同樣，我認為，當祂成為那不知犯罪者的靈魂時，祂就獲得了在一切善事上不可改變的地位，並且比那曾經在我們身上作王的罪惡強大得多。因為基督是地上第一個也是唯一一個「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」的人（彼前二22）。祂被立為根基與初熟的果子，使那些在聖靈裡更新為生命新樣的人，藉著恩典的交通，將身體的不朽壞以及神性的穩固，傳遞給整個人類。神聖的保羅深知這一點，寫道：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」（林前十五49）他稱「屬土的形狀」為對罪的傾向以及由此而來的死亡；而稱「屬天的形狀」（即基督）為成聖的堅定，以及從死亡與腐朽中恢復並更新為不朽壞與生命。

因此，我們宣稱神之子與我們整個人性結合了。絕不能認為祂忽略了我們裡面較好的部分，即靈魂，而僅僅將降臨的勞苦賜給肉身。這經綸的奧祕在兩方面都完成得很好：祂以肉身作為工具，處理肉身的工作與自然的軟弱，以及一切無罪的事；又以祂自己的靈魂，處理人類無罪的情感。據記載，祂曾飢餓、忍受長途跋涉的勞苦、恐懼、憂慮、悲傷、痛苦，以及在十字架上的死亡。因為沒有人強迫祂，祂為我們捨棄了自己的靈魂，為要作死人與活人的主。祂將自己的肉身作為真正等值的禮物，償還了所有人的肉身；又將自己的靈魂作為所有靈魂的代贖，儘管祂作為神，按本性就是生命，後來又復活了。因此，神聖的彼得說：「弟兄們！先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。」（徒二29-31）

因為絕不能說，與道結合的肉身會被腐朽所勝，或者那神聖的靈魂會被拘禁在陰間的門內；正如神聖的彼得所說，祂的靈魂沒有被撇在陰間。我們絕不會說，那完全不可被捉拿、不被死亡所吞噬的本性，即獨生子的神性，會從地底的深處被帶出來；因為如果神之子沒有以神性的能力與本性，奇妙且超越理性地充滿萬有、臨在於萬有之中，那麼祂留在陰間就不會被視為奇蹟。因為神性超越了任何限制、地點與可測量的空間，祂是不被任何事物所容納的。

身體按其本性會死亡，卻又復活，這對任何人來說都是奇妙的；因為這是那不朽壞之道的特徵。同樣，那與祂結合的靈魂降到了陰間，運用神聖的能力與權柄，向那裡的靈顯現。因此祂對那些在鎖鏈中的說：「出來吧！」對那些在黑暗中的說：「顯露出來吧！」神聖的彼得在談到神之子以及祂因結合的經綸而有的靈魂時，似乎也是這樣說的：「因行善若神的旨意受苦，強如行惡受苦。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」（彼前三17-20）我想，他們絕不會說，獨生子的神性是赤裸裸地、獨自降到陰間，並向那裡的靈傳道的，因為神性是完全不可見的，且永遠超越被看見。我們也不會承認祂變形為靈魂的樣子；因為我們必須在任何地方都拒絕這種「幻影說」（Docetism）。正如祂在地上時帶著肉身與人交往，祂也帶著那與祂結合的靈魂，向陰間的靈傳道。

道成肉身的方式確實深奧、真實且不可言喻，且遠遠超出了我們理性的範圍。然而，我們必須反覆思考這一點：探究那些不屬於我們的事物，並非沒有代價；試圖用考驗來衡量超越理性的事物，並試圖理解那些無法理解的事，是完全愚蠢的。難道你不知道，這個深奧的奧祕，超越了我們裡面的理性，是藉著我們不加探究的信心來尊崇的嗎？將「這事怎麼能有呢？」這種愚蠢的問題留給尼哥底母那樣的人吧，我們應當毫不猶豫地接受聖靈所啟示的，並相信基督自己所說的：「我實實在在地告訴你們，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們看見的。」（約三11）

讓所有的胡言亂語、無力的神話、錯誤的教義以及華麗詞藻的欺騙都消失吧；我們不接受任何會帶來損害的事物，即使反對者用最精練、最尖銳的言辭來攻擊我們。因為我們神聖的奧祕，不在於人類智慧的說服力，而在於聖靈的明證。

因此，獨生子作為神，按聖經所載是萬有的主，向我們顯現；祂在地上顯現，並照亮了在黑暗中的人，祂成了人，並非幻影——絕不是！認為或說這是幻影是瘋狂的——祂也沒有因改變或轉變而變成肉身；因為神之子永遠不變，始終如一。祂的本體也不是與肉身同時產生的；因為祂是萬世的創造者。祂也不是沒有位格的道，或僅僅是居住在人裡面的一個空洞的詞句；因為那呼喚萬物從無到有、進入存在與創造的，必然是預先存在的；祂本身就是生命，從神父的生命中顯現，按其自身的位格存在並被理解。祂也沒有穿上一個缺乏理性靈魂的肉身；因為那活著的、真實存在的、與神父同永恆的神之子，取了奴僕的形狀，真實地從婦人而生，成為了人。祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的；祂並非僅由神性與肉身組合成一位基督、主與兒子，而是……

923

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） - 924 在人性與神性中皆為完全。因為他並非僅由肉身與神性構成，而是由完全的人性與神性，以某種奇妙的方式結合並融為一體，成為一位且同一位的主、兒子與基督。 出自同一作者《致王后們的講道集》。 - B 「現在我心裡憂愁。我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。……父啊，榮耀你的兒子。」 在另一處又說： 「便憂愁起來，極其難過，就對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」 又說： 「耶穌大聲喊著說：父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」 那些追隨亞波里拿留（Apollinarius）的觀點，並贊同其見解的人，他們堅持認為與「道」聯合的殿（即基督的身體）是無靈魂且無理智的；然而，當他們讀到神聖的福音書作者們關於我們眾人的救主所記載的這些事時，試問他們能回答什麼呢？因為，我請問，那至高且神聖的「道」之本性，究竟如何能容納憂愁，或是任何足以證明恐懼的事物呢？因為祂是至高的，絕不可能在任何方面受到這類事物的影響，也不可能被任何人類的情緒所動搖。然而，一個無靈魂且無理智的身體，是不可能產生憂愁或痛苦的感覺的；它也不會對即將到來的困境產生任何煩惱或憂慮；但對於那些已經存在，以及那些被預見即將發生的事物，一個具備理智與智慧的靈魂，確實會對其進行思考並感到憂傷：我想這一點是眾所公認的。那麼，以馬內利怎會說：「現在我心裡憂愁」？他又怎會開始憂愁與難過，或者他究竟是將什麼樣的靈魂交在父的手中，如果這一切既與神性全然無關，又與單純無靈魂的肉身無關？因此顯而易見，獨生子在取了身體之後，並非取了那無靈魂且無理智的身體，而是取了那賦予生命並塑造過的、具備理智且完全的靈魂——也就是說，具備了一切屬於理智本性之特質的靈魂，並以此成為人。正如他將身體的一切歸於自己，他也將靈魂的一切歸於自己。因為他必須在一切事上，無論是屬於靈魂還是身體的事，都與我們相同。我們是由理性的靈魂與身體所組成的。因此，正如他有時在經綸（dispensation）上容許他自己的肉身承受肉身所固有的事物，他也容許他的靈魂承受其自身所固有的事物。總之，儘管他本性是神，且超越一切受造物，但他始終精確地遵守了那些屬於「虛己」（kenosis）的事。 此外，他將自己的靈魂，即與他聯合的靈魂，交託給神與父，是為了透過這件事再次使我們蒙受新的恩典。因為從前，人類的靈魂在脫離身體後，被送往地下的幽暗處，填滿了死亡的庫房。但自從基督將他自己的靈魂交託給父，他就為我們更新了這條道路。我們將不再前往陰間，而是會跟隨他；我們將自己的靈魂如同交託給信實的創造主一般交託給他，並在美好的盼望中生活，直到基督最終使眾人復活。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） - 第十四卷 926 出自同一作者《論道成肉身》。 這些話駁斥了亞波里拿留的虛妄之談，他聲稱神「道」取代了理智，居住在所取的肉身中。因為如果所取的本性沒有人類的理智，那麼與魔鬼爭戰的是神，獲得勝利的也是神。然而，若是神獲得了勝利，我卻無法從這勝利中得到任何益處，因為我對此毫無貢獻。不僅如此，我甚至無法品嚐到其中的喜樂，因為我是在為他人的戰利品而歡呼。事實上，魔鬼也會因此而歡欣、誇耀、自負，並因自己曾與神角力且被神擊敗而感到自豪。因為對他而言，被神擊敗也是一件大事。 出自同一講道集。 如果神「道」沒有取那被視為軟弱的理智，罪人們便有了藉口。 如果所取的本性中沒有人類的理智，而神取代了理智去執行理智當做的事，那麼，飢餓的是神，口渴的是神，勞累的是神，睡覺的是神，憂愁的是神，恐懼的是神，最終承受一切人類苦難的也是神。如果爭戰並獲勝的是神，那麼我便被剝奪了勝利，而神則成就了一切公義。那些說這些話的人，首先是將不小的軟弱歸於神「道」，因為按照他們的說法，若有人類的理智存在，他就無法使人成為義人。其次，他們為所有犯罪並違背神聖律法的人敞開了辯解之門。 因為他們可以理直氣壯地對萬有的神說：「主啊，我們所犯的罪並非不可饒恕，也不是罪有應得，因為我們所領受的理智是軟弱的，無法遵守你的律法。而你自己，主啊，在肉身中降臨時，雖然取了我們的肉身，卻拒絕接受那阻礙追求美德、且容易受罪惡欺騙的理智，你親自在肉身中履行了理智的職責，並以此方式成就了公義，以此方式戰勝了罪惡。因為你是神，憑著旨意行你所願的，憑著一念成就萬事。而我們擁有你所不願接受的理智，必然屈服於罪惡，因為我們無法跟隨你的腳步。因為，若與神的能力、智慧、光、公義、生命，以及你本性中如光芒與火炬般閃耀的其他屬性相比，人類的理智算什麼呢？」那些選擇服事罪惡的人，若神「道」真的取了無理智的人，並以此方式設計了避免犯罪的方法，他們確實可以這樣說。

927

出自同一講道集。 但現在讓我們暫且擱置這些人的胡言亂語。讓我們回到既定的主題，並證明我們救主的道成肉身是必要的。因為整個人類都受了欺騙，整個人都陷在罪中，且在身體之前，理智就已經接受了欺騙；因為理智的同意先勾勒出罪惡，隨後身體透過行動將其具體化。因此，主基督想要興起那墮落的本性，便向兩者同時伸出援手，扶起那倒下的——我指的是肉身與那照著創造主形象所造的理智。因為理智是不可見的、不可觀看的、不可觸及的、不可理解的，甚至不認識自身，此外還是無限的；如果我們觀察思想的幻象，它被賦予了統治權與權柄，裝飾著技藝與科學，它是一個微小而嶄新的創造者，或者更準確地說，是創造主的模仿者，是可見受造界的君王，或是君王的形象，它從大地、海洋、空氣、太陽、月亮與星辰、天空與雲彩、綿羊、牛群及其他牲畜中收集貢物；甚至可以說，它採摘了這一切的果實：因為可見之物都是為它而造的；因為神並不需要這些。 因此，他並沒有輕視這如此珍貴、需要醫治的部分；他並沒有在取了那腐朽、受疾病與衰老奴役並歸於死亡的人性時，卻忽略了其中那理性、不朽且照著他形象所造的部分；特別是因為它正如人們所說的那樣，處於糟糕的狀態：而是更新了那已經衰敗的整個本性。難道他會使其中的一部分變為嶄新，卻任由那已經陳舊且腐敗的部分無藥可救嗎？特別是這部分是最珍貴的，且擁有不朽性、裝飾著理性的運用，並屬於理智受造物的行列。因為，將那泥土般、塵土般且與苦難糾纏的身體取來並聯合，並安置在威嚴的右邊，卻將那不可見、不朽、作為生命之引導者、照著神聖形象所造、擁有不朽性、作為身體的御者與舵手、使人類本性不至於無理性，反而充滿智慧、技藝與知識的理智拋棄在下，且不讓它分享與身體同等的尊榮，這實在是極其荒謬的；因為正是為了它，身體才成為理性的受造物；為了它，才有了律法與預言；為了它，才有了競賽、搏鬥、勝利、宣告與冠冕；為了它，那與它一同爭戰的身體才獲得了天國作為勞苦的獎賞；為了它，我們救主的降臨才發生，道成肉身的奧秘才得以成就。因為他所承受的救贖性苦難，並非為了無靈魂或無知覺的事物，也不是為了無理性的牲畜或失去靈魂的石頭，而是為了擁有不朽靈魂居住在內的人類。

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大馬士革的約翰（Damascene）反對亞波里拿留派。第82章。 既然我們稱基督為完全的神與完全的人，我們就必須將那屬於父與母的自然屬性，全都歸於他。他之所以成為人，是為了戰勝那曾戰勝過人的。因為那全能者並非沒有能力，無法憑藉他全能的權柄將人從暴君的統治下救出來；但如果他在戰勝了人之後，又被神以暴力奪走，那麼暴君就會有控訴的藉口。因此，那憐憫且愛人的神，為了讓那墮落者成為勝利者，便成為人，以相似者來恢復相似者。 取了人類的靈魂與理智，反對亞波里拿留派。——沒有人會否認人是具備理智與智慧的動物。那麼，如果他取了無靈魂的肉身或無理智的靈魂，他又是如何成為人的呢？因為這根本不是人。如果那最初陷於墮落者沒有得救，也沒有透過與神性的聯合而更新並獲得力量，那麼我們從他所取的「人性」中又能得到什麼益處呢？因為凡未被取的，就未被醫治；因此他取了整個人，是為了將救恩賜給整個人。此外，若理智是不智慧的、缺乏知識的，它就絕不可能是理智。因為如果它是無作用、不動且不存在的，那它就完全不是理智。

神「道」為了更新那照著形象所造的，便成為人。除了理智之外，什麼是「照著形象」的呢？難道他放棄了較好的，卻取了較差的嗎？因為理智處於神與肉身的中間，對肉身而言，它是同住者；對神而言，它是形象。因此，理智與理智結合，並在神的純潔與肉身的粗糙之間進行中保；因為如果主取了無理智的靈魂，他就是取了無理性動物的靈魂。

如果福音書作者說「道」成了肉身，我們必須知道，在聖經中，有時「人」被稱為「靈魂」，例如：「雅各家共有七十五個靈魂進入埃及」；有時則被稱為「肉身」，例如：「凡有血氣的（肉身）都要見神的救恩」。因此，主所成為的並非無靈魂或無理智的肉身，而是人。他自己說：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這人（人）是誰？」因此，他取了具備理性與智慧靈魂的肉身，這靈魂既是肉身的統治者，又受「道」之神性的統治。

931

出自亞拿斯大修（Anastasius）的註釋。 亞波里拿留派誹謗了蒙福的亞他那修與羅馬的儒略（Julius）。亞他那修被誹謗是因為他寫信給約維安（Jovian）皇帝說，一位兒子並非有兩種本性，一個是可敬拜的，另一個是不可敬拜的，而是神「道」只有一個本性，即道成了肉身，並連同他的肉身以一個敬拜來敬拜。羅馬的儒略則是因為他寫信給狄奧尼修（Dionysius）主教說：「因為那些說有兩種本性的人，必然會敬拜其中一個，而不敬拜另一個。如果我們是受洗歸入主的死，我們就承認那不可受苦的神性與可受苦的人性只有一個本性。」而波利蒙（Polemon）的弟子提摩太（Timotheus），即亞波里拿留的弟子波利蒙的學生，編纂了亞波里拿留著作的目錄，並將這些提到上述兩點的書信，寫入了他所指出的目錄中，並由此承認這些著作確實屬於亞波里拿留。

第十五章

反對聶斯脫里派（Nestorians），出自聖居普利安（Cyril）對神聖信經的解釋。

那些將基督分裂為兩個兒子，並膽敢說神「道」將大衛後裔的人與自己聯合，並將尊榮、地位與兒子的名分賜給他，從而使他準備好忍受十字架、死亡、復活、升天，並坐在父的右邊，以便從一切受造物中接受敬拜，並獲得神的名號的人，他們首先是主張有兩個兒子，其次是愚昧地顛倒了奧秘的力量。因為基督並非由人成為神，而是身為神的「道」成了肉身，即成了人，並被稱為「虛己」，因為在虛己之前，他身為神，在本性中擁有豐盛。因為他並非從虛無變為豐盛。他從神聖的崇高與不可言喻的榮耀中謙卑了自己；並非一個卑微的人被高舉而獲得榮耀。他取了奴僕的形象，因為他是自由的，並非身為奴僕而升至自由的榮耀。

同一作者關於福音書與使徒書經文的彙編，證明基督是神，而非單純的人。此彙編選自《寶庫》（Thesaurus）。 「當耶穌生在猶太的伯利恆……」。那出於耶西之根的，生在猶太的伯利恆。神與父藉著一位先知論到他說：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」那麼，那生在猶太伯利恆的，怎會被說成從太初就有根源，即存在的開始，儘管他生於世代的末了呢？因此，基督顯然是神。

933

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十五卷 931 4 在時間中，這與祂最為相稱。因為祂本是神，為了我們，祂甘願忍受從婦人而生的肉身降生。 「看哪，有一個長大痲瘋的來拜祂，說：『主啊，若你肯，必能叫我潔淨了。』耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了吧！』他的大痲瘋立刻就潔淨了。」（太八2-3）能以合乎神的方式行事，並非人類所特有，這更應歸於那超越萬有、獨一無二的本性。基督既如此行事，祂便不是像我們一樣的普通人，而是以人的樣式顯現的神。關於彼得岳母的事，以及祂斥責風、海與水，你也要如此理解。正因如此，那些神聖的門徒看見風和海都順服祂，便感到驚奇，說：「這是怎樣的人？」因為普通人是無法做到這些事的。所以，基督既是神，同時也是人。

當時祂對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」祂叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。（太九37-38；十1）祂知道莊稼的主就是萬有的神。因為那屬靈的禾場，即人性，是屬於祂的；莊稼也屬於祂。但看哪，祂既吩咐門徒求莊稼的主，隨即就顯明祂自己就是那位主，祂差遣了工人，即聖使徒們，並賜給他們趕逐污鬼的權柄，正如神所做的那樣。因為賜下聖靈的運作，並非人性的尺度所能及。但基督卻賜下了。那麼，祂怎能不是在本性與真理上為神呢？因為道成了肉身。

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」（太十32）許多聖徒蒙召進入殉道的榮耀，並藉著苦難與死亡，因承認基督而得以成全。那麼，他們受冠冕，是因為他們堅稱基督是普通人，還是因為他們在見證中尊崇祂為神呢？這是不言而喻的。因為那些否認這一點的人，不僅失去了殉道的榮耀，在審判之日，基督也會否認他們。那麼，那位以殉道的榮耀為那些真實承認祂是神的人加冕的，怎能不是神呢？

「你們沒有念過律法嗎？當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪。但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。」（太十二5）如果祭司犯了安息日卻沒有罪，是因為他們事奉神，那麼，基督的醫治工作，豈不被視為比殿中所行的事更偉大嗎？這是不言而喻的。前者是在律法、影兒與天上事物的樣本中事奉；而神聖的門徒侍奉並跟隨基督，卻擁有更大的榮耀。如果事奉基督比律法中的敬拜更為優越，那麼祂怎能不被視為真實的神呢？

「祂說：『我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。』」（太十二27）如果門徒是在基督的名裡醫治被鬼附的人——因為他們宣告說：「奉拿撒勒人耶穌基督的名」——那麼祂怎能不被視為真實的神呢？因為人的榮耀與能力，不足以勝過撒但。

「正如稗子被收集，用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡。」（太十三40-42）關於神，經上記著說：「你們要讚美耶和華，祂所有的使者啊。」（詩一四八2）因為使者並非使者的使者，萬有皆屬乎神。那麼，祂為何論到人子說：「祂要差遣祂的使者」呢？因為祂是神，正如主一樣，擁有使者與天上的靈作為祂的僕役。

「因為人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨。」（太十六27）看哪，祂再次稱天上的靈為「祂的使者」，儘管祂被稱為人子。

「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。」（太廿五31）難道基督會像我們一樣作為普通人坐在那裡，而讓所有天使侍立在旁，並以此審判世界嗎？這怎麼可能呢？因為經上記著說，立法者與審判者只有一位。因此，基督是神，祂擁有榮耀的寶座，有天使侍立，並在公義中審判世界。

「大祭司對祂說：『我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是基督，神的兒子不是？』耶穌對他說：『你說的是。我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」（太廿六63-64）人子怎能坐在神權能的右邊呢？這顯然是因為，儘管神之「道」成了人子，祂依然是祂本來的樣子。因此，祂與父同坐，並顯出神性的尊榮，儘管祂已經成了肉身。

「耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。」（太廿七50-52）如果基督只是個普通人，祂死的時候，萬物為何會有如此大的震動呢？太陽收斂了光芒，在白晝製造了黑暗；大地看見自己的主被猶太人凌辱，便裂開了；陰間也釋放了聖徒的靈魂。這是誰所為？難道不是神嗎？因為祂是肉身中的神，受辱時，受造界也以某種方式與祂一同受苦。

「孩子啊，你要稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」（路一76-77）他行在基督前面，作了祂的先知，宣告要為祂預備道路，並預言關於祂的事，轉向神，因為祂有能力使那些在罪中的人稱義。那麼，基督怎能不是神呢？

「耶穌知道他們的意念，就回答說：『你們心裡為什麼這樣想呢？或說「你的罪赦了」，或說「你起來行走」，哪一樣容易呢？但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：『我對你說，起來，拿你的褥子回家去吧！』」（路五22-24）如果只有萬有的神能使我們脫離罪惡，而這事不適合除祂以外的任何人，但基督卻以合乎神的權柄賜下赦免，祂怎能不是神呢？祂被稱為人子，是因為就肉身而言，道是從婦人所生，儘管祂本是神。

「耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裡所存的。」（約二24-25）關於神，經上記著說：「祂獨自塑造了他們的心。」（詩卅三15）祂自己在某處也說：「難道有誰能向我隱藏嗎？」（耶廿三24）如果祂知道萬人，且知道人心裡所存的，祂豈不就是那鑒察人心肺腑的神嗎？

「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」（約十四12-13）子說祂要往父那裡去。然而，作為神，祂充滿萬有。因此，祂是作為人而去的。因為祂被接升天了。但祂作為神，應許若人奉祂的名祈求，祂必成就。除了那本性與真理上的神，還有誰能成就聖徒的禱告並賜下所求的呢？

「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）如果認識耶穌基督必然伴隨著認識獨一的神，且與之相連，並能帶來永生，那麼基督是真神，這對所有人來說豈不是顯而易見的嗎？因為道成了肉身，且依然是道。

「說了這話，就向他們吹一口氣，說：『你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』」（約廿22-23）這一切所發生的事，完全合乎神，且值得一切的讚美。首先，向使徒吹氣並賜下聖靈，並非人的作為；其次，賦予這樣的權柄，使他們能留下或赦免誰的罪，這是一件大事，超越了受造界的能力。祂之所以藉著肉身的吹氣賜下聖靈，是因為祂的肉身並非與「道」無關，而是祂所特有的。藉著肉身吹氣是人性的一面，而宣告他們成為聖靈的參與者，則是神性且充滿權能的作為。

「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」（約八28）神聖的約翰解釋了猶太人對基督的傲慢態度：「猶太人逼迫耶穌，因為祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」（約五18）他在某處也引述他們褻瀆的話說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你這是一個人，反將自己當作神。」（約十33）因此，他們對祂的信心是不可接受的，因為他們認為祂只是個普通人，卻不知道「道」身為神，取了亞伯拉罕的後裔，並像我們一樣分享了血肉，卻沒有停止成為神，因為祂的本性是不變的，且永遠如一。因此祂說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」祂在人性上被釘十字架，在神性上卻復活了，並藉著復活，祂被證實既是神，也是真實的神的兒子。如果我們相信祂不是使別人復活，而是祂自己復活了，那麼為了救贖的緣故，我們必然理解那經歷死亡的身體是祂自己的，以致祂也被稱為復活了，儘管祂作為神，本性是不死的。我們宣揚同一位基督與子的死亡，並承認祂的復活，就藉著信心稱義了。因此，同一位基督耶穌，作為獨一的救主，在肉身上被說成是死了，但作為生命，祂復活了。

「我還有不多的時候與你們同在，我往差我來的那裡去。」（約七33）如果「道」以神性的本性充滿萬有，祂又怎會不在呢？那麼，祂為何被父差遣，或為何往父那裡去呢？祂被差遣是就人性而言，就差遣的方式與道理來說，為要向被擄的宣告釋放，向瞎眼的宣告看見。祂往父那裡去，並非以同樣的方式，而是作為神，在身體裡升天，為要在神與父面前為我們顯現，正如經上所記。如果有人認為「被差遣」也適用於「道」本身，請不要感到憤怒。因為神聖的經文習慣使用這樣的詞彙，並非為了將那超越世界的神性本性限制在空間與界限之中。經文知道祂是無形的，超越了限制，遠離了空間的定義，而是嘗試用人類的語言來解釋那些超越我們理解的事物；正如救主自己說祂要差遣保惠師到我們這裡來，儘管聖靈充滿萬有。因為經上說：「主的靈充滿了世界。」

「一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太十一27）既然除了父，沒有人知道子，那麼有些人為何要廢棄父的見證呢？因為父在約旦河指明了祂自己的兒子，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」但祂並未向我們顯明一個赤裸的「道」，而是顯明了與肉身聯合的「道」。祂沒有說：「在祂裡面有我的兒子」，而是說：「這是我的兒子」，即與肉身聯合的那一位。因此，子與主只有一位。

「祂母親對祂說：『我兒，為什麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！』耶穌對他們說：『為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？』」（路二48-49）請仔細觀察，祂如何稱呼在天上的父為祂自己的父。如果祂只是個普通人，且被視為與我們一樣，難道祂不該說：「豈不知我應當以萬有的父的事為念嗎？」但祂卻稱父為祂自己的；因為祂是唯一從父那裡按本性、以神性的方式所生的。

「那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」（約一9-11）在充分論述了神性，並說那真光照亮且聖化一切生在世上的人，且世界是藉著祂所造之後，祂說祂來到了自己的地方。獨生子成了人，來到屬於祂的人那裡，首先是那些以色列血統的人。既然祂就是那真光，萬物藉祂而造，且祂是帶著肉身來到自己的地方，那麼我們怎能不承認基督與子只有一位呢？

「約翰為祂作見證，喊著說：『這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」（約一15）

943

944 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

我們都從祂的豐滿裡領受了。約翰論到基督說：「那在我以後來的」，即那在我之後顯現的，也就是他自己所傳講的那一位，「在我以前已經有了」，即在榮耀上居首位。因為祂作為神，在存在上本來就是先有的。那麼，那在他之後的，怎麼會在時間上在他之前呢？因為道（Logos）本是神，且成了肉身；祂作為道，擁有首位，但就肉身而言，則居於次位。如果眾聖徒都從祂的豐滿裡領受了，而唯有神是豐滿的，正如祂藉著以賽亞的口所說的，那麼，唯有祂配得從自己的豐滿中使他人成為領受者，而基督確實成就了這事；因此，那從神而來的道成了肉身，祂既是神又是人，這一位確實就是兒子與主。

「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」既然祂神聖的肉身是從童貞女所取，那麼人子又怎能從天降下呢？除非那從天降下的道，其自身就是那成為人子的身體。因此，基督與兒子乃是一位。就這樣，道的屬性成了肉身的屬性，而肉身的屬性也成了道的屬性，唯獨罪除外。

孩子們拿著棕樹枝出去迎接祂，並喊著說：「和散那，奉主名來的以色列王是應當稱頌的。」聖經怎麼說祂將要奉主的名而來呢？如果祂只是從聖童貞女所生的一個人，而神之「道」並未在位格上與祂聯合，那麼「主」這個稱號對祂而言將是通用的，就像對我們一樣，這在基督身上就沒什麼了不起的。但如果祂被預言將要以真實的主的身分而來——這確實是真實的——且獨生子並非沒有肉身而來到這世上，那麼祂在本性上確實就是主、基督與兒子。

耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。那從聖童貞女所生的以馬內利，藉著天使的聲音被稱為耶穌。既然祂就是神的兒子，沒有別的，且信的人因祂的名得永生，那麼那些將祂劃分為二，說兒子是一個，而從神而來的道又是另一個，且與從聖童貞女所生的那一位不同的人，豈不是瘋了嗎？因為福音書作者在這些經文中非常清楚地宣告，他所認識並傳講的耶穌基督只有一位，也就是那從神父而來的道，像我們一樣分享了血肉，正如經上所記。

這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信祂了。既然神蹟已經發生，且顯出了祂的榮耀，那麼祂的門徒是信誰呢？難道僅僅是信一個聖人嗎？然而在神蹟之前，他們就已經因為祂是聖人而跟隨祂並感到驚奇了。但藉著這神蹟，他們看見了祂擁有超越人的能力與權柄。因此，他們是信祂為神。必須知道，許多聖徒行了許多奇事，也被人稱讚，但沒有一個人信他們。同樣的意涵也存在於這句話中：「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。」

基督使大臣的兒子從死裡復活，對他說：「回去吧，你的兒子活了。」隨後他全家就信了。那麼，大臣是因為這如此偉大且神聖的權柄而信祂為人，還是他認出祂在本性上就是神，能憑自己的權柄，僅僅藉著一句話就使他所願的人復活呢？顯然，他是信祂為神。

「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」有人或許會說，敬拜並不適合道那神聖且至高的本性。再者，如果基督真是神，為什麼祂把自己列在那些應當敬拜的人之中呢？對此我們該說什麼呢？如果我們相信那從神父而來的道是以純粹的神性來到這世上，那麼敬拜對祂來說確實是不合適的。因為祂是被敬拜者，而不是去敬拜另一位。但如果祂取了奴僕的形像，且沒有輕看那敬拜的受造人性，而稱自己為人子，那麼這敬拜就是為了救贖計畫（dispensation），且更符合祂虛己（kenosis）的尺度，而非僅僅就道本身的本性而言。因為救恩怎麼會是從猶太人出來的呢？沒有人會說，就祂作為道而言，祂是從猶太人出來的；而是因為祂成了與我們一樣有血有肉的兄弟，因為祂取了亞伯拉罕的後裔。因此，基督只有一位，即使祂因為是人而被說成是敬拜，祂作為神仍受一切受造物所敬拜。

「父怎樣差遣了我，我也照樣活著；吃我的人也要因我活著。」我倒想問問那些將一位基督劃分為二的人，那被神父所差遣，且因父而活，並因此成為生命賜予者的是誰呢？如果那從父而來的道是赤裸且獨自存在的，那麼祂怎麼會被我們吃，以致我們因祂而活呢？因為神在本性上是無體的。但如果他們說被差遣的只是那單獨的人，那麼祂怎麼會因為活在父裡面而成為生命的賜予者呢？況且，如果神父賜給我們生命，我們豈不是都活在父裡面，且在祂裡面生活、動作、存留嗎？既然我們都因父而活，為什麼單單一個人的身體能成就這事？如果我們都像我所說的那樣，因父而活，為什麼其他人的身體沒有同樣的功效呢？那麼我們對此該說什麼呢？神的道以人的形像顯現，執行了差遣的職分。祂被差遣是為了向被擄的宣告釋放，向瞎眼的宣告看見。祂因父而活，因為祂是從永活的父所生的。因為那從永活的神父所生的兒子，在本性上必然、絕對且以各種方式就是生命。既然祂將從聖童貞女所取的身體變為自己的，祂就使這身體成為賜生命的。這也是理所當然的。因為這是那使萬物活過來的生命之身體。因此，不應將那一位兒子、基督與主劃分為二個兒子，既然祂自己就是生命，是從生命與永活的父所生，且藉著祂自己的身體賜下生命，因為祂是神，成了與我們一樣的人，並道成肉身。

猶太人曾來到基督面前說：「如果你是基督，就明明白白地告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」那些愚昧地將一位主耶穌基督劃分為二個兒子、二個基督的人，在這裡又說什麼呢？猶太人所說的「如果你是基督，就明明白白地告訴我們」是指誰呢？那回答「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證」的又是誰呢？我們說神是誰的父呢？是那被視為從婦人所生、分開且個別存在的那一位，還是獨生子呢？然而，能夠成就神性的作為，並不適合人的本性。怎麼可能呢？差得遠了。既然基督成就了父的作為，祂就不應被視為一個普通的人，而應被視為神，在血肉中保持著祂原有的本性。因為祂若如此，就能與祂自己的父行同樣的作為，任何心智健全的人都不會指責這奧秘的道理。

約翰作見證說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」父顯明了一位，蒙福的福音書作者也論到一位說：「這是神的兒子。」那麼這話是指誰說的呢？如果是指那從父而來的獨生道，祂怎麼會領受聖靈，既然祂在本性上就是神，且擁有自己的聖靈呢？但如果他們說那從婦人所生的人需要領受聖靈，那麼祂怎麼會是那用聖靈施洗的呢？既然唯有那至高的本性才配得宣告那些來到祂面前的人領受了聖靈。如果領受與賜予的是同一位，顯然這是就著肉身的救贖計畫而言，且就祂在本性上真實是神而言。祂作為人而領受，並非為了祂自己，而是藉著祂自己並在祂自己裡面，首先為人類的本性預備了聖靈；祂作為神而賜予，從祂自己的本性中將聖靈賜給那些配得領受的人。我本可以列舉許多與此相似且具有同樣意義的經文，但既然重複同樣的話令人厭煩，我們說，對於明理的人來說，解釋一處經文就足以精確地闡明其他類似的經文。因此，每當說到基督領受聖潔，或領受聖靈時，都應當以這種方式來理解。

「至於那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯有父知道。」他們說，如果你承認基督是一位，即道成肉身或成為人的神之「道」，祂怎麼會不知道末日的日子呢？我們回答說，受造物不知道神裡面的奧秘，既不罕見，也不失禮。因為經上說：「誰知道主的心呢？」如果子被說成比天使微小一點，顯然是指祂成為人而言，儘管祂作為神在受造物之上，那麼即便祂與天使一同被說成不知道神裡面的奧秘，又有什麼好驚訝的呢？儘管祂就是神的智慧與能力。那麼，神父的智慧怎麼會不知道隱藏在祂裡面的事呢？如果聖靈被說成參透萬事，就是神深奧的事，而聖靈又是基督的靈，祂怎麼會不知道祂自己的靈所精確知道的事呢？因此，即使祂被說成作為人而不知道，但祂作為神是知道的。例如，祂問「拉撒路放在哪裡？」祂作為人似乎可以不知道，但祂作為神卻行了神蹟，使他從死裡復活。因此，我們將屬人的事歸於肉身的救贖計畫，並虔誠地保留那從神而生的道，祂成了與我們一樣的人，祂所配得的神性尊榮。

我們受洗，正如歸入父的名，也歸入子的一名，歸入祂的死，並歸入聖靈。因此，那些將一位基督與兒子劃分為二個兒子，並說人與神僅僅在尊貴或權柄的平等上聯合，而本性卻是分開的人，請告訴我們，我們是受洗歸入誰的死呢？如果我們是受洗歸入神之「道」的死，我們將明顯地指控那不朽的本性有腐朽，並斷定那本性上的生命有死亡。但如果他們說我們是受洗歸入那從婦人所生的人的死，這豈不是明顯地說，祂以各種方式與父和聖靈聯合，甚至可能將那從神而生的道從真實兒子的地位上排擠出去嗎？但你這有清醒頭腦的人，請務必看清這些人思想的荒謬。因此，我們必須明白，神的道成為與我們一樣的人，甘願在肉身中受苦。因為我們受洗歸入祂的死，就是因為祂是一位兒子，就神性的本性而言是不可受苦的，但就肉身而言則是可受苦的。

「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」這是什麼恩典，是哪一位神的恩典，竟被說成對眾人都是救贖的呢？難道不是神與主，正如蒙福的大衛的話所清楚顯示的，向我們顯現了嗎？我們領受了祂從天而來的榮耀顯現，祂就是我們的神與救主耶穌基督，祂為我們捨了自己，要使我們脫離一切罪惡，成為祂真實的敬拜者。那麼，當蒙福的保羅稱祂為我們偉大的神和救主耶穌基督時，誰還能否認以馬內利是真實的神呢？

「大哉，敬虔的奧秘！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」誰是在肉身顯現的呢？難道不是從神父而來的道嗎？這樣，敬虔的奧秘才是偉大的。祂被天使看見，是當祂升天時；被傳於外邦，是藉著聖使徒；被世人信服。我們不再說祂僅僅是像我們一樣的人，而是神在肉身中成為與我們一樣的人，並被接在榮耀裡，好讓祂聽見神父說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」

摘自《羅馬書》書信：

「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。這奧秘如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。願榮耀因耶穌基督，歸與獨一智慧的神，直到永遠。阿們。」看哪，福音清楚地說，這傳講是關於耶穌基督的，且這關於祂的奧秘曾被隱藏。

953

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十五卷 954 奧祕，且在永恆的時期中隱藏不言，但如今卻顯明出來，以致信服。因為外邦人已歸向基督，脫離了那虛假之名的敬拜，並認識了祂就是那本性上且真實的神。若藉著耶穌基督所認識的神是智慧的，那麼基督的奧祕豈不偉大嗎？但若照你們所想的，祂僅僅是一個人，而非神道成肉身，那麼基督的奧祕就不再是智慧的了。

神差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，就在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為肉體與聖靈確實彼此相爭，也就是說，肉體的心思與我們內在固有的情慾之衝動，與那隨從聖靈之生命的權能相爭；即便神聖的律法呼召我們去選擇良善，肉體的情慾卻強迫我們趨向反面。如今在基督裡，那抗拒的力量已被解除，罪的律法已衰弱，而聖靈的律法卻已得勝，這是什麼緣故呢？因為神差遣了自己的兒子，成為罪身的形狀，為要在肉體中定罪案。那麼，道的道成肉身豈不是極其必要的嗎？因為罪就是這樣在我們的肉體中被定罪的。若道沒有成為肉身，我們的情況就無法得到修正，我們仍將服事肉體中罪的律法，因為沒有人能為我們廢除它。因此，我們宣稱道與肉身的位格性聯合是必要的，而非僅僅是意志上的，或如某些人所主張的，僅僅是簡單的連結。

那麼，他們對此有何話說呢？「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？顯然，神與父是將祂那出於自己本質的兒子為我們捨了。祂是按著肉身受苦，而非按著神性的本性。因此，那受苦的身體是祂自己的，為要使祂自己——那本不知受苦為何物的——在經綸的秩序中被理解為受苦了。因此，將這一位分割為二是不虔誠的。因為如果基督是被分割的人，那麼父就不是將祂自己的兒子賜給我們了。

「神既稱我們為義，誰能定我們有罪呢？是基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」若基督藉著信心稱我們為義，而稱義的是神，那麼基督就是真實的神。若祂既已死而復活，且坐在神的右邊，與父同坐，那麼這身體必然是道所特有的。因為祂帶著所取的肉身與父同坐，作為本性上的兒子，儘管道已經成為肉身。

955

956 優西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 摘自《致王后們的講道集》 「你們當認識我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」請在此處極其清晰地觀察：既有那神聖且純潔之本性的卓越，又有那人性卑微的尺度，以及那獨生子為了這聯合而降卑自己。沒有任何言語能解釋神性的豐富。而人性卻極其貧窮，一切皆是神所賜，皆是從上頭而來，甚至在萬物之先，連「存在」本身也是如此。因為它曾被神呼召而存在，此前它並不存在。但那本為富足的神，自願成了貧窮，並成為像我們一樣的人，好叫人類的本性此後能在基督裡，於神聖卓越的高處，脫去貧窮的羞恥。因為神與父在基督裡叫我們一同復活，使我們一同坐在天上，正如經上所記；然而，若非那本為富足的神披戴了那貧窮的本性，我們絕不可能處於這些地位中。因為那本性上貧窮的人，怎能使人貧窮呢？唯有那真正富足的，即從神與父所生的道，在成為像我們一樣的人時，才更合宜地承擔了這事。因此，基督與兒子是同一位。

摘自同一講道集

「但在祂裡面，神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。」看哪，這裡清楚地認識到基督是另一位，即從婦人所生的那個人，在祂裡面，那與祂有別的道，即神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。對此我們回答說，那被聖靈充滿的保羅並不承認有兩個基督，而是宣講一位，正如他宣講一位父一樣。因為他說：「我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」那麼，神本性一切的豐盛，究竟居住在誰裡面呢？若認為這僅僅是私下且單獨地發生在神道的本性中，那是極其愚蠢的；因為這等於說獨生子居住在祂自己裡面。但我們相信道成了肉身，並非發生了遷移或改變，而是祂支搭帳棚在我們中間，並將那與祂真實聯合的身體——那擁有理性靈魂的身體——作為祂自己的聖殿。因此，我們虔誠地說，那神聖的保羅在說神本性一切的豐盛居住在祂裡面時，是指向我們宣告那在聖潔肉身中的居住，即真實的聯合，並非指分受的、相對的，或作為恩賜的給予，而是「有形有體地」，即本質性地，這就像說一個人的靈居住在他裡面，並非與他有別一樣。然而，在一個位格上，往往會出現雙重性的說話方式與修辭，這絲毫沒有損害真理。例如，聖經論到神時說：「那造人靈魂在人裡面的。」然而，誰不清楚那在人裡面被造的靈，並非與那人有別的另一位呢？蒙福的大衛也曾在某處說：「我在夜間與心思想，我的靈細察。」那麼，是誰與自己的心思想，並細察自己的靈呢？因此，我們不應過度拘泥於言辭的修辭，而應更多地關注事物本身的本性，並從中受到引導，進而走向真理。

957

958 摘自《加拉太書》註釋 「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著：凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」當律法的字句宣告那在過犯與罪惡中的人是被咒詛的，那不知罪的，即基督，便承擔了審判，忍受了不義的判決，並承受了那些與咒詛相稱的事，為要使那配得救贖萬民的代價，藉著祂為眾人而死，廢除眾人悖逆的代價，並以祂自己的血買贖了天下。因此，若祂僅僅是一個人，就不可能成為救贖萬民的代價；但若祂被理解為道成肉身的神，並以祂自己的肉身受苦，那麼整個受造界與祂相比都顯得微不足道，而那屬於道——從神與父所生的——的肉身之死，足以作為救贖天下的代價。

摘自《希伯來書》註釋

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」又說：「再者，神使長子到世上來的時候，就說：神的使者都要拜祂。」又說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。所有的天使，神從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你呢？」因此，當以馬內利作為長子在許多弟兄中出生時，祂就被說成是進入了世界。因為按著祂本有的本性，神是在受造界之外的。那時祂也被說成比天使小，儘管祂承受了比他們更尊貴的名。「天使」一詞是指職分，暗示了對我們而言僕人的尺度。因為他們被差遣去服事那些將要承受救恩的人。而「兒子」則標示了從父而來的本質性與自然性的存在，因為我們相信祂的出生是真實的。那麼，那受天使敬拜的，怎會比天使小呢？那與父同坐的又是如何呢？但這命題是清晰的。因為祂降卑在人性的尺度中，取了必死的身體，並將其據為己有，在其中自願受苦，並因著死得了至高的榮耀，好叫祂藉著自己的死廢除死亡，並使敗壞失效，因為祂本身就是不朽與生命。因此，當稱呼耶穌，並說祂比天使小的時候，我們並非指祂僅僅是一個人，而是指那獨生子，祂為了救恩的經綸，暫時讓位給聖天使，因為祂真實地成為了人，在人性上屈居於他們之下。但那卓越之處在於聖天使，因為他們在肉身之外，且勝過死亡，而子在他們之中，是為了那自願的虛己。然而，那因人性的尺度而比天使小一點的，在神性的卓越中，卻受他們敬拜，並坐在寶座上，那些天使環繞著祂，永遠讚美祂，並稱祂為萬軍的主。

959

960 摘自同一位作者的《問答錄》 因為神與父確實以唯一的出生，從自己生出了兒子；然而，祂卻定意在祂裡面，藉著道成肉身，即成為人，來恢復人類。這事是絕對必須藉著從婦人而生的出生來完成的，為要使那從神而生的道，藉著與我們相似，在我們肉身的肢體中定罪案，並在祂那不知罪的死亡之形狀中，廢除死亡。「因為我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」因此，那本是且存在的那一位，必然按著肉身出生，將我們的一切轉移到祂自己身上，好叫我們這些肉身的產物，即我們這些必朽壞且滅亡的人，能留在祂裡面，因為祂將我們的一切據為己有，也將祂的一切賜給我們。因為祂本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮，可以成為富足。然而，那些主張從神而來的道並沒有成為肉身，即沒有忍受從婦人而生的肉身出生的人，廢除了這經綸。因為若祂本為富足卻沒有成為貧窮，因著祂無限的慈愛降卑自己到我們的情況中，我們就無法得著祂的一切，而仍舊處於舊有的匱乏中，受咒詛、死亡與罪惡的束縛。因為道成為肉身，乃是解決並推翻了因咒詛與審判而臨到人類本性的事。因此，如果他們拔掉我們救恩的根，並挖掘我們盼望的根基，那麼我們之後還能依靠什麼呢？因為正如我所說，若道沒有成為肉身，死亡的權勢就沒有被動搖，罪也沒有以任何方式被廢除，我們仍舊受制於第一個過犯，即亞當的過犯，而沒有任何途徑能轉向更好的狀態，即藉著我們眾人的救主基督。

961

962 乙：我明白了你的意思。 甲：那麼，誰能被我們理解為與我們同樣分擔血肉之體，卻在本性上與我們不同呢？因為沒有人會說，成為人類的參與者是適合於人的。因為一個人怎能被理解為領受了他本性上所固有的東西，彷彿他成了與他本身不同的東西呢？難道我的話不合乎情理嗎？ 乙：完全合乎。 甲：請從另一個角度觀察，試圖否定道從婦人按肉身而生，是何等不虔誠且荒謬。因為若祂不是生命，祂怎能使自己的身體活過來呢？或者，若基督的血是普通人且受罪惡轄制之人的血，它又怎能洗淨我們一切的罪呢？神與父怎能差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下呢？祂又怎能在肉體中定罪案呢？因為普通人，其本性與我們一同被罪惡所奴役，是無法定罪案的。但既然這身體成了那不知罪者的身體，因此，祂極其合宜地擺脫了罪的暴政，並因著那以不可言喻的方式與祂聯合的道的屬性，這身體成了聖潔且賜生命的，並充滿了神聖的能力與運作。我們在基督這初熟的果子裡，也發生了轉變，成為勝過敗壞與罪惡的人。正如蒙福的保羅所說，這是真實的：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」，即基督的形狀。而屬天的基督被理解為人，並非指祂從上頭、從天上帶來了肉身，而是因為身為神道的祂，從天上降下來，並經歷了與我們相似的境況，即忍受了從婦人按肉身而生的出生，祂仍舊是祂所是的，即從上頭、從天上，且作為神，祂高於萬有，同時也帶著肉身。因為神聖的約翰在某處論到祂說：「從上頭來的，是在萬有之上。」因為祂仍是萬有的主，儘管祂在經綸中取了奴僕的形狀，因此基督的奧祕確實是奇妙的。所以，神與父曾藉著一位先知對猶太人說：「你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」因為基督的奧祕有因奇蹟的極大而被人不信的危險。那超越一切受造界的神，竟在人性中，在我們的情況中；那不可見的，按肉身成了可見的；那從天上、從上頭來的，取了屬土之人的形狀；那不可觸摸的，成了可觸摸的；那本性上自由的，取了奴僕的形狀；那祝福受造界的，成了被咒詛的，並被列在罪犯之中；那全然的公義，竟在死亡的假象中成了……

963

964 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGARENI） 在律法違背者之中，那身為一切公義的，即是生命。因為那經歷死亡的身體，並非屬於其他任何人，而是屬於那按本性為神的兒子的身體。難道對於我們所說或所做的事，你還有什麼要反對的嗎？ 乙：絕無異議。 甲：那麼，請再留意這一點。 乙：請問是什麼？ 甲：基督在某處對那些試圖廢除死人復活的人說：「你們沒有念過那起初造人的，是造男造女嗎？」神聖的保羅也寫道： 「婚姻人人都當尊重，床也不可污穢。」那麼，神的獨生道，既願意來到我們這裡並與我們相似，為何不讓人類的律法在祂自己肉身的構成，即出生上生效呢？因為祂並未容許自己從床榻與婚姻中出生，而是從一位聖潔且未曾出嫁的童女，藉著聖靈、藉著神的權能蔭庇她而懷孕，正如經上所記。既然神並沒有輕看婚姻，反而以祝福來尊榮它，那麼為何神身為道，卻不願讓那藉著聖靈懷孕的童女成為祂自己肉身的母親，這我無法輕易說出。然而，若仔細思考這一點，這件事的緣由對任何人來說難道不是顯而易見的嗎？因為正如我所說，神的兒子降世為人，是要將我們的事物如在祂自己裡面一般重新塑造，首先是在一種神聖、令人驚嘆且真實奇妙的出生與生命中。祂自己成為了第一個藉著聖靈（我指的是按肉身而言）而生的人，好讓恩典彷彿藉著這條道路臨到我們身上，使我們不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，而是從神藉著聖靈獲得了屬靈的重生，並獲得了與那按本性且真實為子的主在靈性上的相稱，我們稱神為父，並以此保持不朽壞，不再以那第一個，即亞當為父，因為我們在他裡面已經敗壞了。因此，基督在某處說：「你們也不要稱呼地上的父為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。」又在某處，祂為了將我們帶向祂自己那神聖的尊榮，而降臨到我們這裡，說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」因為在天上的是祂按本性上的父，而對我們來說則是神。然而，當那按本性且真實為子的主，成為了與我們相似的人時，祂說祂有神，這當然是按著那與虛己相稱的道理而言。祂也將祂自己的父賜給了我們。經上寫著：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」但如果我們無知地否認那從父而來的神道，在我們之中出生，即那在萬有中居首位的，按著那位最智慧的保羅之言，那麼我們將來要效法誰，並被稱為從神藉著聖靈所生的人呢？我們將從誰那裡領受這件事的開端，或者究竟是誰將這尊榮賜給我們呢？我想，他們自己也會說：是那道成肉身的主。那麼，如果祂自己沒有成為肉身，即成為人，並以那不可分割的聯合將人類的身體據為己有，這又怎會是真實的呢？這樣，祂才能被視為是祂自己的，而不是屬於其他任何人的。因為唯有如此，祂才能將兒子的名分賜給我們，我們也才能成為從聖靈所生的人，因為人類的本性是在祂裡面、並首先在祂身上獲得了這點。在我看來，神聖的保羅在思考了這一點後，說得非常正確：「然而，我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」並稱第一個亞當為出於地的屬土之人，稱第二個為出於天的屬天之人：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」我們是屬土的，因為從那屬土的亞當傳給我們敗壞的咒詛，罪的律也藉此潛入了肉身的肢體中。而我們成為屬天的，是因為在基督裡獲得了這份恩賜。因為祂本性為神，且是從神、從上頭而來，以一種不尋常且奇特的方式降臨到我們這裡，按肉身成為藉著聖靈而生的人，好讓我們也能在祂裡面保持聖潔與不朽壞，顯然是因為恩典從祂這位根源與開端降臨到我們身上。 乙：你說得極好。 甲：那麼，他們說祂在凡事上與弟兄，也就是與我們相似，這又是什麼意思呢？或者說，若祂不是按本性與我們不同，而是在我們之外，那麼究竟誰會被認為是經歷了這種相似性呢？因為凡與某些事物相似的，必然與他們有所不同，並非與他們完全相同，而是屬於另一種形式，即另一種本性。因此，那按本性與我們不同的獨生子，被說成是變得與我們相似，也就是成為了人。這件事在祂身上發生得非常正確且獨一無二，儘管是以奇妙的方式。因為那道成肉身的是神。然而，我們應當承認，那與祂聯合的身體是有理性的靈魂所賦予生命的。因為祂並沒有撇下我們之中更卓越的部分，即靈魂，而只顧及屬地的身體，身為神的道，祂智慧地同時顧及了靈魂與身體。 至於那成為與我們相似之人的道，並沒有發生改變，那位充滿聖靈的人指明了這一點，他說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」祂用「昨日」指代過去的時間，「今日」指代現在，而「到永遠」則指代現在與未來。如果他們認為自己想出了什麼高明的見解，將「昨日」與「今日」理解為指代最近的時間，並爭辯說：「那昨日與今日的，怎麼可能一直到永遠呢？」我們也要將這質疑的力量轉向相反的方向：那在永遠中存在的道，若基督是獨一的，且沒有分裂（按那位神聖保羅的話），那麼祂又怎能領受「昨日」與「今日」呢？關於那位蒙福的施洗者，經上寫著：「次日，他看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。」你要明白，他稱祂為人，又稱祂為羔羊，並不是說除去世人罪孽的是另一位，而是將這偉大、超凡、真實且合乎神性的尊榮歸給了祂。他說祂在自己以前，儘管祂在時間上是後來的，我指的是按肉身出生的時間。因為如果以馬內利按為人來說是後生的，但祂作為神，在萬世以前就已經存在了。因此，祂既有按人性的最近，又有按神性的永恆，正因如此，那位最卓越的彼得，並非看見一個赤裸或無肉身的道，而是看見祂顯現在肉身與血中，便清晰且無誤地作出了對祂的信心告白，說：「你是基督，是永生神的兒子。」基督對此回應說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」但如果這奧秘不是深奧的，且神是在肉身中，而人（按他們所說）只是藉著恩典擁有兒子的名分，那麼祂又怎會需要如此偉大的奧秘導師，以至於沒有任何凡人能向門徒啟示，而必須從父那裡領受教導呢？況且，當門徒們有一次看見祂在海面上行走時，他們對這神蹟感到驚奇，並告白了他們的信心，說：「你真是神的兒子。」但如果祂是私生子且名不副實，且祂身為子是外加的，那麼就讓他們指責他們說謊，因為他們甚至還發了誓。因為他們加上了「真」字，確信祂確實是神與父的兒子。 乙：你說得極好。 甲：那麼，人子又怎會有祂自己的天使，並與祂的天使一同在祂父的榮耀中顯現呢？又說：「人子要差遣祂的天使。」如果他們仍然不信，且在看見祂以神聖的榮耀以及如此輝煌與卓越的尊榮所裝飾時仍心存懷疑，他們將聽到祂親口說：「你們若不信我，也當信我所做的工。」又說：「我若不行我父的工，你們就不信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些工。」因為在人身上看見那不可言喻的榮耀的卓越，並非視為與祂無關或藉由恩典所獲得的，而是祂自己的，這難道不能說服我們，祂就是那在我們形式中的神，且是那至高神的真實之子嗎？ 乙：他們堅持說，祂稱天使為祂自己的，並行了這些神蹟，是因為道住在祂裡面，將祂自己的榮耀與能力賦予了祂。因為經上寫著：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」因此，祂既被能力與聖靈所膏，便能行神蹟。 那位全智的保羅說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」那麼，請告訴我，如果萬物是藉著人有的，那麼為何祂又直接被列為與父同等的子，中間沒有任何中保呢？那麼，如果我們將人提升到祂的位置，並稱這一切是藉著祂所做、並因祂而受尊榮，我們將把獨生子置於何處呢？難道這道理在他們看來沒有偏離常理嗎？難道這不是偏離了目標，且因完全背離了真理，而理應受到嘲笑嗎？ 乙：他們說，神的道被稱為人，是按著某種方式。正如祂所取的人是在猶太的伯利恆出生，卻因住在拿撒勒而被稱為拿撒勒人，同樣地，神道被稱為人，是因為祂住在人裡面。 甲：這真是老嫗的謬論，是心智喪失、只會結結巴巴、毫無意義的廢話！你們這些醉酒的人，從你們的酒中清醒過來吧！有人應當對這些反對者大聲疾呼：你們為何強解真理，歪曲神聖教義的力量，偏離了那條王道？因為正如所見，道不再是按經文所說的「成了肉身」，而是成了「住人者」，那麼稱祂為「人性的」而不是「人」似乎更為恰當，正如那住在拿撒勒的人被稱為拿撒勒人，而不是拿撒勒。如果他們的謬論是正確的，那麼這絲毫不能阻止我們將父與聖靈也稱為人。因為聖三一的豐盛藉著聖靈住在我們裡面。因此保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」況且基督自己也說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」然而，父絕不會被稱為人，聖靈也不會，儘管他們住在我們裡面。但這些人嘲笑那道成肉身的奧秘，將教會如此正確且值得敬畏的教義歪曲得荒謬不堪。但讓我們撇開他們的胡言亂語，繼續我們的論述。 如果祂行神蹟是因為道在祂裡面，那麼他們就將祂定為眾先知中的一位。因為祂也藉著先知的手行了神蹟。如果他們將子置於這些人之中，他們就是將祂降格到先知或使徒的層次。 乙：他們說，難道祂沒有被稱為先知和使徒嗎？你不會否認這一點吧。 甲：摩西確實對那些出於以色列血統的人說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」神聖的保羅也寫道：「同蒙天召的聖潔弟兄們，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」然而，正如祂按本性是神，且是真實的主，祂取了奴僕的形狀，既生在其中，又取了我們的人性：祂也賜下了預言的靈，設立了使徒，並創造了大祭司，在凡事上與弟兄相似。因為祂就是這樣被稱為先知、使徒和大祭司的。 乙：但即使他們承認祂是先知，他們也說祂並非像眾先知中的一位，而是遠遠超越了他們。因為前者是按神所認為合適的程度獲得了恩典，且是在時間中臨到他們的；而後者從出生起就充滿了神性。因為身為神的道與祂同在。 甲：那麼，基督是在恩典的數量與時間的長度上勝過了在祂之前的聖先知，這就是祂的卓越之處。但我們現在要探討的是，祂是否完全是先知，而不是在於祂是否更多、更少或更優越；因為在祂身為先知且不超過我們尺度這一點上，這對祂來說是卑微的，即使這被認為是從起初就存在的，正如那位奇妙的施洗者，關於他，那位蒙福的天使說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」那麼，為什麼一個是僕人，另一個卻以主權的尊榮自豪呢？那位蒙福的約翰關於自己說：「出於地的，就是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」而關於以馬內利：「從上頭來的，是在萬有之上。」 乙：然而，他們或許會說，那從父神而出的道，既是從上頭來的，也是在萬有之上的；但他們害怕將人性歸給祂，以免因這些人性而虧待了祂，並貶低了祂的榮耀。因此，他們堅持認為祂取了人，並將其與自己聯合，而那些人性的特質就發生在並歸於那個人身上；這樣，道本身的本性就不會受到任何損害。因此他們說，基督是藉著父被聖別的。

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974 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第十五卷

……父；經上記著說：「約翰也為他作見證，說：『我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」我看見了，就證明這是神的兒子。』」保羅也論到他寫道：「因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」既然道（Logos）是神，且按本性是聖潔的，他斷不可能「得以成聖」。因此，剩下的說法只能是：他藉著聯合所取的人性得以成聖。

A. 那麼，那受了洗、領受了聖靈顯然降臨在他身上的人，怎能用聖靈施洗，並成就那些唯獨屬於神性才合宜且相稱的事呢？因為他是成聖的賜予者，且為了證明這是他作為道成肉身者所固有的美善，他向聖徒們吹氣說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」然而，那位神聖的施洗者（約翰）是如何極其顯明地指出那得以成聖者，並獨一且明確地見證說「這是神的兒子」呢？因為這位在日光之下的人的引導者，若知道他與那真實的兒子是不同的，就必須闡明真相，清楚地說：「這就是那藉著與本性上真實的兒子聯合，因著賞賜與恩典而成為兒子的人。」但他並沒有說任何這類的話；相反地，他知道他是同一位，既是從父神而來的道，又是按肉身從大衛後裔而來的，他稱他按著是人而言得以成聖，但按著他被視為神而言，他卻是成聖的賜予者。正如我所說，這兩者都在他裡面。因此，如果他沒有成為人，如果他不是按肉身從婦人所生，我們就剝奪了他的人性特徵。但如果這是真實的，即他降卑自己進入虛己，那麼，那些藉此使他顯出虛己的事物，為何要被剝奪，以致極其愚蠢地瓦解了他在肉身中的經綸（oikonomia）呢？

B. 那麼，如果說他領受了榮耀，成為了主，被父所高舉，並被立為王，你豈不是要把這些也歸於神道，且絲毫沒有損害他的榮耀嗎？

A. 神道的本性充滿了真實的榮耀、國度與主權，這點有誰會懷疑呢？且神聖的尊榮理所當然地歸於他，這又有什麼疑問呢？然而，當他成為人，萬物都賜給他並歸於他時，他雖然充滿萬有，並從自己的豐盛中賜給眾人，卻以人的方式領受，這在基督裡是奇特且前所未聞的奧秘：在奴僕的樣式中有主權；在人的卑微中有神聖的榮耀，且在奴僕的卑微中，有冠冕加冕的王權，在人的尺度中，有至高的卓越，在卑微中，有至高者。因為獨生子成為人，並非為了停留在虛己的尺度中，而是為了在領受虛己的同時，也領受了虛己的屬性；他本性是神，並以此被認識，且在他自己身上尊榮了人的本性，使其成為神聖與屬天尊榮的參與者。我們將會發現，聖徒們即便在他成為人之後，仍稱呼這兒子為神與父的榮耀，甚至稱他為王與主。以賽亞在某處說：「人怎樣摘取橄欖，他們也要怎樣被摘取；當收割停止時，這些人要發聲呼喊；那些在地上所剩下的，要與主的榮耀一同歡樂。」又有另一位聖徒說：「耶路撒冷啊，興起發光！因為你的光已經來到，主的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，但主卻要顯現照耀你，主的榮耀要顯現在你身上。」他的門徒雅各說：「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」彼得又說：「你們若在基督裡受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常在你們身上。」

這些對我們來說已經足夠了。但我願你告訴我，關於基督所寫的這段話應當如何理解：「他既在肉身的日子，就大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」我還要加上我先前所說的那一句：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」人們說這些話對神道而言是陌生的，而我會判斷這些話遠低於他所擁有的尊榮與卓越。

A. 我自己也清楚，若將這些話從肉身中的經綸（oikonomia）抽離，且不承認聖經所見證的「他成了肉身」，那麼這些話確實不適合從父神所生的道。但既然我們堅定地持守這一點，且對此事的任何懷疑都與不虔誠相連，讓我們盡可能地深思這道成肉身的奧秘。因此，從神而來的道以我們相似的樣式顯現，以無數的方式造福人類，並極好地向我們展示了那引向至善的途徑。因此，當試探臨到那些因愛神而冒險的人時，我們必須說，那些立志成就可稱讚且卓越的生活與生命的人，應當是什麼樣的：是該鬆懈並陷入懶散，在不合時宜的時候宴樂並沉溺於歡愉，還是應當在禱告中堅定，在救主面前流淚，渴慕從他而來的幫助，並展現出剛毅，如果他選擇讓我們受苦的話。此外，我們必須有益地知道，順從的終點究竟在哪裡，它是經過怎樣的磨練，以及忍耐的賞賜是多麼大且美好。因此，基督成為了我們這類事物的榜樣，神聖的彼得也以此堅固我們說：「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看來是可喜愛的。因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」因此，神道並非赤裸且不參與虛己的方式，而是在他肉身的日子裡成為了我們的榜樣，因為他可以無可指責地使用人性的尺度，獻上禱告，流下眼淚，似乎在某種程度上需要救主，並學習順從，儘管他本是兒子。因為這位充滿聖靈的使徒對這奧秘感到驚訝，即那本性上真實存在的兒子，且以神性的尊榮為裝飾，竟降卑自己進入謙卑，以至於不拒絕承擔人類貧窮的卑微。但正如我所說，這件事的模式對我們而言是美好且有益的；正如某人可以從中得知，當時間呼召我們展現剛毅時，我們不應當偏離到另一條道路上，這是極其容易的。因此，基督有時說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」有時又說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」而認為必須跟從他，除了意味著我們必須在試探中剛強，並祈求從上而來的幫助，且不懈怠、不軟弱，而是使用最懇切的禱告，並流下虔誠的眼淚之外，還能是什麼呢？

（同作者，出自《論聯合的註釋》）

聯合的事物是以多種方式完成的：有些人因情感或意志而分離，彼此不和，他們被稱為藉著友好的協議而聯合，消除了分歧；我們也說那些彼此黏合的事物是聯合的，即以其他方式結合，無論是藉著並置、混合或調和。因此，當我們說神道與我們的人性聯合時，這種聯合的方式在人的思想看來是超越的；因為它並非上述任何一種方式；它是完全隱秘的，且除了那知曉萬物的神之外，或許對任何受造物而言都是未知的。

並且，如果我們在這樣的思考中被擊敗，也沒什麼好驚訝的，因為當我們探究我們自身的情況時，我們承認這種理解超出了我們內在的理智。因為我們如何理解人的靈魂與其身體的聯合呢？有誰能說得出來？但如果我們這些習慣於思考微小事物、且勉強能說話的人，必須對這些如此精微、超越理智與言語的事物進行推論，我們說，應當這樣思考（儘管言語對真理而言總是不足的）：以馬內利的聯合，就像一個人所能想像的人的靈魂與其自身身體的聯合那樣。（因為靈魂認為身體的一切事物都是自己的，儘管按其本性而言，它並不參與身體的痛苦、自然的屬性以及外在的遭遇：身體因自然的慾望而動，靈魂因聯合而有所感，但它並不以任何方式參與；然而，它認為慾望的結果是自己的享受。如果身體被鐵器割傷或受折磨，它確實會一同哀痛，因為它自己的身體在受苦；但它自己在其本性上卻不會受到任何所施加的痛苦。

然而，我們說以馬內利所發生的聯合超越了這一點：那與他身體聯合的靈魂，必須與其身體一同哀痛，以便在逃避痛苦時，將順服的頸項屈服於神。但對於神道而言，說他對痛苦有感是荒謬的；因為神性是無苦難的，且與我們的情況不同；但他確實與擁有理性靈魂的肉身聯合，當肉身受苦時，他雖然無苦難，卻知曉發生在肉身身上的事，並作為神消除了肉身的軟弱，但他確實將這些視為自己身體的屬性。因此，他被說成是飢餓、疲憊，並為我們受苦。）

因此，道與人性的聯合，與我們的情況相比並非不合理。因為正如身體與靈魂是不同本性的，但兩者卻構成並被稱為一個人；同樣地，從神道的完美本體與完美的人性，基督也是一位，同一位既是神又是人；正如我先前所說，神道將肉身所屬的屬性視為自己的，因為這身體是他自己的，而非他人的。他將自己神聖尊榮的運作與他自己的肉身共享，以至於他能使死人復活，並醫治病患。

如果必須使用神聖啟示的例子，以比喻的方式來展示聯合的方式，來吧，讓我們說說。蒙福的以賽亞說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的。他用炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」我們說這紅炭為我們完成了道成肉身者的模型與形象；如果他觸摸了我們的口，也就是說，當我們承認對他的信心時，他便使我們從一切罪惡中潔淨，並使我們從古老的罪債中得釋放。

然而，我們可以在這形象中看到，紅炭與人性聯合的神道，並沒有拋棄他原本的本質，而是將所取之物，即聯合之物，轉化為他自己的榮耀與運作。正如火與木頭接觸並進入其中，它確實抓住了木頭，雖然它沒有使木頭不再是木頭，但它將其轉化為火的樣貌與能力，並將自己的一切運作在其中，且與它一同被視為一體；你也應當這樣理解基督。因為神以不可言說的方式與人性聯合，他保持了人性原本的樣子，而他自己也保持了他原本的樣子；但一旦聯合，他便被視為與人性合一，將人性的屬性視為自己的，並將自己本性的運作賦予人性。

（同作者，出自《論一位兒子》的講道集）

我們這些信靠基督的人，若那從童女所生者不是本性上真實的神，我們就在咒詛之下。因為先知以賽亞在某處論到他說：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他。」那麼，我們這些將希望寄託在他身上的人，若耶利米先知所說的「倚靠人的人有禍了」是真實的，我們豈不是可咒詛的嗎？但我們這些信靠基督的人，並沒有將希望寄託在人身上；因為他是唯一且真實的神，是兒子，無論是在取肉身之前，還是在取肉身之後，正如福音書的信仰所傳，他騎著驢駒進入耶路撒冷。當時，孩子們前來讚美他，說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！」法利賽人對孩子們的聲音感到憤怒。因為當他以人的樣式顯現，卻接受了唯獨神才配得的讚美時，這些傲慢的人前來，幾乎是抗議地說：「你聽見他們說什麼嗎？」他們幾乎是說：「你身為人，竟容忍自己被頌揚，並被當作神來敬拜。」基督對此有何回應？他對孩子們憤怒了嗎？他拒絕了這讚美嗎？他責備了那些將他當作神來讚美的人嗎？絕不。相反地，他對那些喜歡控告的人說：「經上記著說：『你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力』，你們沒有念過嗎？我實在告訴你們，若是他們閉口不說，石頭也要呼叫起來。」你看，那位騎著驢駒、按肉身是大衛子孫的人，是如何親自見證他神性的榮耀？因此，他並非如他們所說的是外來榮耀的參與者，也不是如他們所說的與神道不同。

983

優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 984 子，是個別的。因此，祂被稱為神、主，以及至高者，這也是藉著天使的聲音所宣告的。誠然，蒙福的加百列在傳報約翰的誕生，並顯明他將來的職分時，對撒迦利亞說：「在祂的誕生中，許多人必歡喜，且要叫許多以色列子民回轉，歸於主他們的神。」那麼，他如何使以色列子民回轉歸於主他們的神呢？他向他們傳福音說：「有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。我先前不認識祂，但那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」他沒有說「與祂同在的是神的兒子」，也沒有說「在祂裡面的是神的兒子」，而是說「這是神的兒子」。

同一作者的第六條咒詛：

若有人說，神父的道是基督的神或主，而不承認祂自己既是神又是人，因道成了肉身，正如聖經所見證的，願他受咒詛。因為我們的主耶穌基督，祂是獨一且真實的神與父的兒子，成了肉身，並與祂自己的父一同統管萬有，天上、地下和地底下的，因祂的名無不屈膝；萬口都要承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。

同一作者的第七條咒詛：

若有人說耶穌作為人，是受神之道的驅使，且獨生子的榮耀是作為一個與祂不同的人而加於祂身上的，願他受咒詛。因為當蒙福的加百列向聖童貞女傳報神獨生子在肉身中的誕生時，他說：「妳將要生一個兒子，要給祂起名叫耶穌。因祂要將祂的百姓從罪惡中救出來。」祂被稱為基督，是因為祂在人性上與我們一同受膏。

同一作者致聶斯脫里的書信：

我們並非說道的本性因自身的改變而成了肉身，也不是說祂完全轉變成了由靈魂與身體所組成的整個人；我們反而主張，道將那由理性靈魂所賦予生命的肉身，與祂自己作了位格上的聯合，以一種不可言說且不可理解的方式成了人，並被稱為人子，這並非僅僅出於意志或喜悅，也不是僅僅出於位格的取用。雖然那些為了真實合一而聚集的本性是不同的，但從兩者中產生了一位基督與兒子；這並非說本性的差異因合一而消滅，而是說神性與人性藉著那不可言說且奧秘的合一，在一個位格中為我們構成了一位耶穌基督與兒子。以此方式，那在萬世之前存在，並從父而生的，被稱為在肉身中從婦人而生，並非說祂的神性本性是在聖童貞女腹中才開始存在，也不是說祂在從父而生之後，為了自身而必然需要第二次的誕生。因為斷言那在萬世之前與父同永恆存在者，為了存在而需要第二次的誕生，是愚蠢且無知的。但因為為了我們，也為了我們的救贖，祂將人性與自己作了位格上的聯合，並從婦人而出，因此祂被宣稱為在肉身中而生。並非先有一個普通的凡人從聖童貞女而生，然後道才降臨在他身上；而是在母腹中就已聯合，祂被稱為經歷了肉身的誕生，將祂自身肉身的誕生視為祂自己的。我們說祂受苦與復活也是如此，並非說神之道在祂自己的本性中受了苦，或受了鞭傷、釘痕，或其他類型的創傷；因為神性是無苦的，因為祂是無體的；但因為祂所取用的自身身體遭受了這些，所以祂被說成是為我們受了苦。因為那無苦者存在於受苦的身體中。同樣地，我們也如此理解祂的死亡；因為神之道按其本性是不朽的、不腐壞的，且是生命與賜生命者。但因為祂自己的身體，正如保羅所見證的，藉著神的恩典為人人嘗了死味，所以祂被說成是為我們受了死；並非說祂就其本性而言經歷了死亡（說這種話或有這種想法簡直是瘋狂），而是說祂的肉身嘗了死味。同樣地，祂的肉身復活了，復活也被歸於祂；並非說祂陷入了腐朽——斷乎不可！——而是說祂的身體再次復活了。因此，我們承認基督與主為一位；並非將祂作為一個人與道一同敬拜，以免因說「與……同在」而引入分裂的想像；而是敬拜同一位，因為祂的身體並非與道疏遠，祂與道一同坐在父的右邊；並非有兩個兒子坐在那裡，而是因著與祂自身肉身的合一，只有一位坐在那裡。

同一作者致尤洛吉烏斯（Eulogius）的書信：

有些人指責東方人所作的陳述，並說：「為什麼當他們提到『本性』時，亞歷山大的主教（指聖西里爾）卻容忍並稱讚他們？而那些持聶斯脫里觀點的人卻說他也持同樣的觀點，從而誤導了那些不了解真相的人？」對於這些指責者，必須回答說，並非所有異端所說的話都必須逃避和拒絕。因為他們承認許多我們也承認的事；例如，當亞流派說父是萬物的創造者與主時，我們並不因此而拒絕這些承認。對於聶斯脫里也應如此看待，儘管他說有兩種本性，指出肉身與神之道的差異——因為道的本性是一回事，肉身的本性是另一回事——但他並不與我們一同承認合一與聯合。我們將這些結合起來，承認同一位基督、同一位主，並承認神之道的一種本性是成了肉身的。且在幾句話之後說：認識本性的差異，並非將一位基督分裂為二。

同一作者致阿卡修斯（Acacius）的書信：

因此，聶斯脫里完全廢除了神獨生子在肉身中的誕生。因為他說祂並非按聖經所說從婦人而生。他曾這樣說：「我從神聖經文中得知神從基督之母童貞女而出，但從未得知神是從她而生。」在另一處解釋中又說：「因此，聖經從未說神是從基督之母童貞女而生，而是說耶穌基督、子與主。」誰會懷疑他這樣說是在將一位分裂為二，並將從神父所生的道視為一個兒子、基督與主，而將從童貞女所生的視為另一個個別的、分開的兒子、基督與主呢？因為他幾乎是明目張膽地在大聲疾呼。而安提阿的弟兄們稱聖童貞女為「神之母」（Theotokos），並說祂是同一位子與主，在神性上是完全的，在人性上也是完全的，因為祂的肉身是由具有理性靈魂的靈魂所賦予生命的。

出自同一書信：

聶斯脫里假裝承認神之道成了肉身並成為人，但他不知道「成了肉身」的含義，他稱有兩種本性，並將它們彼此分開，將神單獨列出，同樣地將人也單獨列出，認為人僅僅是藉著同等的尊榮或權柄與神聯合。因為他這樣說：「神與所顯現者是不可分的。因此，我不分開那不分開者的尊榮。我分開本性，但我聯合敬拜。」然而，安提阿的弟兄們將那些用以理解基督的詞彙，僅僅視為純粹的概念，他們雖然說了本性的差異，因為神性與人性在自然品質上並非同一，但他們斷言只有一位子、基督與主，且祂只有一個位格，因為祂真實地只有一位；他們絕不分裂那些已經聯合的，也不承認自然的分割，正如那位悲慘教義的創始者所認為的那樣。他們主張，只有關於主的詞彙是被分開的，他們說這些詞彙並不適用於單獨考慮的神之道，也不適用於另一個從婦人而生的子，而是有的適用於祂的神性，有的適用於祂的人性。因為同一位既是神又是人。他們說，還有其他詞彙在某種程度上是通用的，既指向神性也指向人性。例如，我指的是：有些詞彙最適合神，有些則適合人，有些則處於中間位置，顯示祂既是神的兒子，同時也是人。且在幾句話之後：他們並沒有墮落到那種瘋狂的地步，以至於將自己變成了破壞者，去重建那些他們正確廢除的東西。因為如果他們贊同聶斯脫里的觀點，為什麼他們又將其視為污穢與可憎的而加以咒詛呢？我認為有必要說明他們為何會陷入這種瑣碎的辯論。因為亞流派的擁護者褻瀆地販賣真理，說神之道成了人，但卻取用了一個無靈魂的身體，以便將人類的詞彙歸於祂，向那些被他們欺騙的人證明祂遜於父的卓越，並說祂與父是不同本性的；東方人擔心神之道的榮耀與本性會因此被貶低，所以他們根據因肉身經綸而說的人性詞彙來界定這些詞彙，正如我所說，並非將一位基督與主分裂為兩個位格，而是將一些歸於祂的神性，另一些歸於祂的人性，但所有詞彙都歸於同一位。

同一作者論神之道取用人性：童貞女是神之母。 有些人認為他們可以欺騙聽者的靈魂，說神之道取用了人，並藉此從聖童貞女而出，而這個人被神之道神化了，他們不明白敬虔的奧秘，並將獨生子在肉身中的經綸之恩典視為平庸。但我們並非受教如此。弟兄們，我們知道同一位是藉著神之母聖童貞女馬利亞所生的完全的神，以及具有理性靈魂的完全的人；因此，我們稱聖童貞女為「神之母」，並說神之道不是藉著喜悅，而是藉著實質，居住在她裡面，祂既是神的兒子，也是人的兒子。然而，我們說，聖經中關於祂的那些屬於人性，以及那些屬於神性的詞彙，都匯集在一個位格中。因為我們知道同一位睡在枕頭上，同一位以權柄斥責海與風，同一位在旅途中疲憊，同一位以祂自己的權柄像走在乾地上一樣走在海上。因此，我們承認同一位是神，同一位是人。如果我們說像我們這樣的人在神的權柄下行神蹟，這有什麼好驚奇的呢？但為了讓聖經向我們證明神之道自己虛己，不是藉著虛構，而是藉著真實，他們在先知與使徒的宣講中向我們宣告同一位。

致安提阿的約翰（John of Antioch）的書信：

因此，我們承認我們的主耶穌基督，神獨生的子，是完全的神，也是完全的人，由理性靈魂與身體所組成，按神性在萬世之前從父而生，在末後的日子，同一位為了我們和我們的救贖，按人性從童貞女馬利亞而生。因為發生了兩種本性的聯合。因此，我們承認一位基督、一位子、一位主。按照這種不混亂聯合的概念，我們承認聖童貞女為「神之母」：因為神之道成了肉身與人，並從受孕之初就將從她所取的殿與自己聯合並結合起來。

出自對最尊貴的女士們所作的演講：

如果聖童貞女沒有按肉身生下那成了肉身的神，那麼他們必然被迫承認，她所生的是一個普通的凡人，與我們沒有什麼不同。那麼，萬膝如何向祂跪拜，萬口如何承認耶穌基督為主，使榮耀歸與父神呢？天使與那神聖的天軍如何敬拜祂呢？難道我們與整個天庭至今都在敬拜一個普通的人嗎？斷乎不可！因為我們敬拜以馬內利為真實的神。若不相信那被萬物所敬拜的神父之道，按聖經成了肉身，祂就無法以任何方式被敬拜：並非祂變成了肉身，而是如我所說，祂從聖童貞女取了肉身，並像我們一樣經歷了人性的誕生；為了使祂作為人為我們而死，並按神性復活，踐踏了死亡的權勢。因為只有這樣，我們才能在基督裡得勝，戰勝罪惡，脫去腐朽，逃避死亡，並充滿在基督裡的喜樂說：「死啊！你的勝利在哪裡？陰間啊！你的毒鉤在哪裡？」因為我們在亞當裡跌倒，同樣地，我們在基督裡得勝。如果以馬內利只是一個普通的人，那麼人的死亡如何能對人類的本性有益呢？雖然許多聖先知，如那位著名的亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、撒母耳，以及隨後出現的聖徒們都死了；但他們的死對人類並沒有任何幫助，而基督的死卻帶來了救贖；因為祂為我們獻上了祂自己的肉身，並為了我們將自己交給死亡，將所有人都從死亡的鎖鏈中救了出來。因為一位為眾人而死就足夠了，祂比所有人都更尊貴，因為那從父而生的道本性上就是神，而祂為我們獻給神與父作為馨香之祭的身體，是祂自己的。因此，將一位主耶穌基督分裂為兩個兒子，是褻瀆且極其荒謬的。最智慧的保羅也反對他們說：「一主，一信，一洗。」因為如果只有一位主……

993

994 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十五卷

有些人將那一位（基督）分割為兩個兒子，那麼，我們要將「主」的榮耀歸給誰呢？是歸給那從父而生的「道」嗎？因為「主」這個稱號與實質，最適合祂，祂也確實是萬有的主。那麼，我們要把另一個放在哪裡呢？因為他將被置於「主」的地位之外，而讓位給那位先存且無可比擬、超越一切的「道」。但若如他們所說，將分割開來，我們就要將「主」的榮耀歸給那從婦人所生的（人）。然而，如果按照聖經所說，主只有一位，那麼當我們將「主」的稱號賜給一個單純的人時，那從父神而生的「道」又怎能是主呢？又怎能說「一信」？又怎能說「一洗」呢？因為如果如某些人所說有兩個兒子，我們又是信誰呢？若說我們是奉誰的名受洗，這將是他們無知的表現，儘管洗禮只有一個。

你們的敏銳洞察力必然能清楚看出，這種瘋狂的教義正傾向於巨大的荒謬，甚至可以說，正滑向極端的褻瀆。我認為，當你們更精確地審視基督那神聖的奧祕時，你們能以敏銳的理智之眼，識破那些企圖掠奪的人，他們在自己的言論上披著敬虔的外衣，卻比任何毒箭都更具殺傷力。因為他們盡其所能地否認那買贖他們的「主」，即基督。然而，由於畏懼那些習慣於敬虔之人的憤慨，以及那值得讚賞的熱心，他們承認那從聖童貞女所生的，既是神，也是主，更是神的兒子。若有單純的人接受了他們的話，很可能會認為他們說得正確且合理，與真理的教義並不衝突。但若有人選擇以嚴謹的探究來審視他們，並對所說的話進行精確的檢驗，就會發現其中並非單純。因為正如蒙福的保羅寫給我們的：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的。」然而，當我們稱呼耶穌基督時，我們是指那以人性顯現的、從父神而生的「道」，祂並非因恩典而獲得外加的尊榮，而是祂本來就是祂所被相信的那位。因為祂本性是神，在肉身之外如此；在取了肉身之後，祂依然是神。祂在肉身之前本性是神的兒子，在成為肉身之後，祂依然是兒子。祂本來就是萬有的主，在取了這樣的人性之後，祂依然被視為擁有同樣的榮耀。因此，如果他們承認那從聖童貞女所生的，即從父神而生的「道」，是真神，那麼為什麼他們害怕承認那聖童貞女是「神之母」（Theotokos）呢？但他們的目標是假裝並聲稱祂確實是神、是主，並與父同坐。然而，他們在真理上並非如此認為，而是說那從聖童貞女所生的、與我們凡人一樣的人，其兒子的身分與主的榮耀，是藉著恩典和進步而賜予的。

同上。

因此我們說，神的「道」作為神，正如聖經所見證的，為了萬人的救贖而成為肉身、成為人，祂並非從自己的本性中取了一個身體，也沒有停止成為祂所是的，也沒有經歷任何改變或變動，而是從聖童貞女取了那無玷污的、有理智靈魂的身體，並藉著不可思議、不混亂且完全無法言喻的聯合，使之成為祂自己的身體，以至於這身體不被視為屬於他人，而是祂自己的。獨生子就是這樣進入世界的，祂成為長子，在許多弟兄中，但祂作為神，不能被列在受造物之中。因此，當說到祂「出生」且「從婦人所生」時，必須加上「按肉身」，以免讓人以為祂是從聖童貞女開始存在的，儘管祂在萬世之前就已經存在，是與祂自己的父同永恆、永遠共存的神「道」。但當祂按著父的旨意，想要取「奴僕的樣式」時，祂才被說成是按肉身經歷了從婦人而生的出生。因此，毫無疑問，從肉身生的就是肉身，從神生的就是神。而在祂裡面，基督是合一的，祂是唯一的兒子與主，帶著祂自己的肉身，正如我所說，這肉身並非無靈，而是有理智靈魂的。因此，不要讓他們將我們唯一的兒子分割為兩個兒子，將「道」與「兒子」分開，又將那從婦人所生的「人」視為另一個獨立的部分，正如他們所說的那樣；相反地，他們應當明白，神「道」並非與一個人聯合，而是祂自己被稱為成為人，正如聖經所說，祂取了亞伯拉罕的後裔，在凡事上與弟兄相同，只是沒有罪。這種完全的相似，理所當然地首先包括了從婦人而生的出生。雖然在我們身上，這被理解為人性的、按我們的方式，但在獨生子身上，這卻超越了這一點，因為「神成了肉身」。因此，聖童貞女被稱為「神之母」。如果他們說神與人結合在一起，成就了一位基督，同時保持了兩者各自的位格而不混亂，那麼我們可以看出，他們對此並沒有精確的理解或言論。因為並非如他們所說，神與人結合而成就了一位基督，而是如我所說，身為神的「道」，與我們相似地分享了血肉之軀，為的是讓神成為人，取了我們的人性並使之成為祂自己的，正如我們所理解的人是由靈魂與身體合而為一，祂也被承認是唯一的兒子與主。因為人的本性與構成被承認是單一的，儘管它是從不同且異質的事物所理解的。因為身體與靈魂相比，確實是異質的，但它卻是屬於靈魂的，並構成了那唯一的人的位格。雖然在理智與觀念上，所提到的兩者之差異並非不明顯，但那聯合，即匯合，卻具有不可分割性，使人成為一個單一的生命。因此，神的獨生「道」並非取了一個人而成為人，而是儘管祂有從父神而來的奧祕出生，卻藉著聖靈與同本質的靈，為自己創造了殿宇，成為了人。因此，祂被視為唯一的。

同上，摘自《致長老與執事書》。

從父的本質中，確實生出了祂那活著且有位格的「道」。但在世代的末期，當祂成為肉身，即與有理智靈魂的肉身聯合時，祂被說成是按肉身、藉著婦人而生的。祂身上的奧祕在某種程度上類似於我們的出生。地上的母親們在生育上服事本性，在子宮中孕育那逐漸成形的肉身，並藉著神某種不可言喻的作為，使其進展並完善為人的形狀；而神則以祂所知的方式，將靈注入生命中。正如先知所說，祂在人裡面塑造人的靈。肉身的道理與靈魂的道理是不同的。然而，儘管她們只是地上身體的母親，但她們被稱為生下了整個生命，即由靈魂與身體組成的，而不是生下了部分。例如，沒有人會說伊利莎白只生了肉身而沒有生靈魂，因為她生下的是有靈魂的施洗約翰。我認為，我們也應當承認在以馬內利的出生上發生了類似的事。因為正如我所說，祂那獨生的「道」是從神與父的本質中生的；但當祂取了肉身並使之成為自己的，祂也被稱為人子，並成為了像我們一樣的人，我認為說祂按肉身藉著婦人而生，並沒有什麼不妥，或者說，承認這一點是必要的；就像人的靈魂與其身體一同誕生，並被視為與身體合一，儘管在理智上，其本性被理解為與身體不同，並按其自身的道理存在。如果有人想說某人的母親只是生了肉身，而非生了靈魂，那將是極其荒謬的。因為正如我所說，她生下的是由不同部分巧妙組成的生命，雖然是由兩者組成，卻是一個人，兩者都保持其本質，並匯合在一起，彷彿進入了一種自然的統一，並彼此交融，這對兩者而言都是特有的。至於基督裡的聯合是極其必要的，這不僅可以透過許多其他理由輕易看出，如果願意的話，我們也可以審視蒙福保羅的話語，並盡力仔細地思考。因此，他論到獨生子說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微。」那麼，那本有神的形像，且不以與神同等為強奪的是誰呢？或者祂是以什麼方式虛己，如何卑微自己，並成為奴僕的形像呢？那些將唯一的主耶穌基督分割為兩個，即一個人與一個從父神而來的「道」的人，說那從童貞女所生的經歷了虛己，也就是將從神而來的「道」與祂分開。因此，讓他們先證明祂在父的形像與平等中存在，以便祂能經歷那祂原本不在其中的虛己方式。但受造物中沒有任何東西，按其本性可以被理解為與父平等。那麼，如果祂按本性是像我們一樣從婦人所生的人，祂怎麼會被說成是虛己呢？告訴我，從哪種比人更高的卓越地位，祂降卑成為人呢？或者，祂怎麼能被理解為取了奴僕的形像，而祂起初並沒有這形像，祂本性上就在僕人之中，並處於奴僕的軛下？但他們說：「是的，那本性上真實且自由的兒子，從父神而來的『道』，在祂所由出的父的形像中存在，並與祂平等，祂住在藉著婦人所生的人裡面，這就是虛己、卑微，以及取了奴僕的形像。」那麼，各位好先生，神「道」僅僅住在一個人裡面，就足以構成祂的虛己嗎？說祂以這種方式取了奴僕的形像，並完成了虛己的道理，這安全嗎？然而，我聽見祂對聖使徒們說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」你聽見祂說神與父將與那些愛祂的人同住嗎？那麼，我們是否要承認父也虛己了，並承受了與子相同的卑微，取了奴僕的形像，因為祂將愛祂之人的聖潔靈魂當作自己的居所？那麼，那住在我們裡面的聖靈呢？難道祂也完成了那為了萬人的救贖與生命，我們說僅由子所完成的道成肉身的經綸嗎？遠離這種如此多餘、完全愚蠢且空洞的魯莽吧。因此，那本在父的形像與平等中的「道」，在祂成為肉身時，正如約翰所說，藉著婦人而生，祂既有從父神而來的出生，也為了我們，甘願承受我們那樣的出生。既然如此，讓他們教導我們，如果不是因為受膏，基督被稱為基督，那麼從父神而來的「道」又怎能被我們理解並稱為基督呢？父用「喜樂油」，即聖靈，膏了誰呢？如果他們說祂膏的是那從祂而生且唯一的「神道」，並說這是真實的，那麼他們就不知道自己不僅傷害了獨生子的本性，也否認了肉身經綸的奧祕。因為如果身為神的「道」被聖靈所膏，他們就不得不承認祂必然需要聖化，並且不情願地承認祂在過去的時代中存在，在那些時代中，祂尚未受膏，還未獲得後來賜給祂的恩賜。然而，那缺乏聖化的，在本性上是不穩定的，也不能被理解為完全沒有罪，即不能犯罪。因此，祂可能經歷了向更好方向的改變。那麼，祂怎麼會是同一位，且沒有改變呢？如果身為神的「道」，在父的形像與平等中，被膏並被聖化，有人或許會說，這會將人從所論之事引向微不足道的想法，即或許父自己也需要聖化，甚至子在聖化之前，既然與父平等且在父的形像中，卻被聖化了，那麼子豈不比父更偉大？而父卻一直保持在祂所是的狀態中，祂是、祂將是，並沒有因為像子一樣受聖化而獲得向更好的進步。而那聖化祂們的靈，看起來比兩者都更偉大，因為毫無疑問，較小的由較大的所祝福。但這些都是胡言亂語、詭辯，是精神錯亂的指控。因為同本質的三位一體，在本性上是聖潔的。父是聖潔的，子在實質上也以同樣的方式是聖潔的，聖靈亦然。因此，就其本性而言，神「道」並非單獨被聖化。如果有人認為那從聖童貞女所生的，僅僅是受膏並被聖化，因此才被稱為基督，那麼讓他出來說，受膏是否足以宣告那受膏者在榮耀與權柄上，與那超越萬有的神平等。如果他們說這足夠了，且這是真實的，那麼我們也受了膏，正如神聖的約翰作證說：「你們從那聖者得著了恩膏。」那麼，或許我們自己也將與神平等。我認為，沒有什麼能阻止我們與祂同坐，就像以馬內利自己一樣。因為對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」讓聖天使的聖潔群體也敬拜我們吧。因為祂說：「當祂領長子進入世界的時候，說：『神的使者都要拜祂。』」但我們，儘管受了聖靈的膏，並獲得了兒子的名分，被稱為神，卻沒有忘記我們本性的狀況。因為我們是從地而出的，被列在僕人之中。而祂卻不在我們所處的地位中，祂是本性上真實的兒子，是萬有的主。

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104 優提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 主，並從天上而來。若我們願意正確地思考，我們絕不會說神變成了肉身，也不會說神性的本體本身是藉著婦人而生的，因為祂尚未取人性。 反之，我們將那從神而出的「道」與從聖童貞女而出的完全的人，聯合為一，我們將敬拜那一位基督耶穌為主，既不因肉身而將祂排除在神性的界限之外，也不因祂與我們相似而將祂貶低為單純的人。你當如此理解：那從神而生的「道」忍受了自願的虛己。祂如此「謙卑自己，取了奴僕的形像」，祂本性上是自由的。祂如此「扶持亞伯拉罕的後裔」，並成了血肉的參與者。因為若祂被理解為僅僅是像我們一樣的人，那麼祂怎能自然地扶持亞伯拉罕的後裔，又怎能說祂在凡事上與弟兄相同，參與了祂自己的肉身呢？因為凡被稱為與某物相似的，必然是從某種不相似的狀態，趨向於變得相似。因此，神的「道」扶持了亞伯拉罕的後裔，並成了血肉的參與者，使那從婦人所取的身體成為祂自己的，以便藉著聯合，祂不僅被理解為神，而且也被理解為像我們一樣的人。因此，以馬內利顯然是由兩樣事物組成的，即神性與人性，但祂仍是一位主耶穌基督，是一位真實的兒子，既是神又是人，並非一個藉恩典而成為神的「人」，而是在人性形像中為我們顯現的真神。神聖的保羅當可使我們確信這一點，他說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」那麼，如我所說，那被差遣、生在律法以下且為女子所生的是誰呢？除了那本在律法之上、身為神的那一位，還能是誰？但祂既顯明為人，就生在律法以下，為要在凡事上與弟兄相同。因此，祂與彼得一同按照摩西的律法繳納丁稅。然而，祂身為兒子是自由的，身為神是超越律法的，儘管祂作為人而生在律法以下，祂自己曾教導說：「地上的君王，向誰收取關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」彼得回答說：「是向外人。」祂便說：「既然如此，兒子就可以免稅了。」此外，我們稱童貞女為「神之母」（Theotokos），而不稱她為「基督之母」（Christotokos），因為「基督」（即受膏者）在另一種意義上，既指君王也指祭司，不僅指那些過去用角中的油膏抹的人，也指那些被聖靈膏抹的人。這些人的母親可以被稱為「基督之母」，但絕不能被稱為「神之母」。 然而，神在另一種意義上也稱呼人為神，正如經上所記：「神站在有權力者的會中。」因此，為了不讓那從聖童貞女所生者被視為這些被稱為「基督」的人之一，我們不稱她為「基督之母」，儘管她生了基督，而是稱她為「神之母」；為了不讓我們承認她所生的是像那些人一樣的單純的人，我們將她與其他生下「基督」（即受膏的君王或祭司）的母親區分開來，專門且特別地稱她為「神之母」。

大馬士革的約翰反對聶斯脫里派。第76章。 我們宣稱聖童貞女確實且真實地是「神之母」；因為正如那從她所生的是真神，那生下真實神性並使其肉身化的，就是真實的「神之母」。我們說神從她而生，並非指「道」的神性從她那裡獲得了存在的開端，而是指那在萬世之前、無時間地從父而生，且與父和聖靈同在、無始無終、永恆存在的「道」本身，在末後的日子為了我們的救贖，居住在她的腹中，並從她那裡無變動地取了肉身而生。因為聖童貞女所生的不是單純的人，而是真神；不是赤裸的，而是披戴肉身的；不是身體從天上帶下來，像經過管道一樣穿過她，而是從她那裡取了與我們同本質的肉身，並在祂自己裡面使之成為實體。因為如果身體是從天上帶來的，而不是取自我們本性的，那麼道成肉身又有什麼必要呢？因為「道」的道成肉身之所以發生，是為了讓那犯了罪、墮落且敗壞的本性，能戰勝那欺騙它的暴君，並從敗壞中得釋放，正如神聖的使徒所說：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」如果前者是真實的，那麼後者也必然是真實的。 若有人說：「首先的亞當出於地，是屬土的；第二個亞當，主是從天上來的」，這並不是說祂的身體是從天上來的，而是顯明祂不是單純的人。因為你看，祂既稱祂為亞當，又稱祂為主，這兩者同時指明了。因為「亞當」翻譯過來是「土造的」；而「土造的」顯然是指人的本性，即由塵土所塑造的；而「主」則是指神聖的本體。 使徒又說：「神差遣祂的獨生子，為女子所生。」他沒有說「藉著女子」，而是說「從女子」。因此，神聖的使徒指明，那從童貞女成為人的，正是神獨生的兒子與神；而那從童貞女所生的，也正是神的兒子與神。祂以肉身的方式出生，即祂成為人的方式：並非居住在一個預先造好的人（如先知）裡面，而是祂自己實質地且真實地成為人，即在祂的位格中，使那由理性和智慧的靈魂所賦予生命的肉身成為實體，祂自己成為那肉身的位格。這就是「為女子所生」的含義。因為如果祂不是成為與我們同本質的人，那「道」本身又怎能生在律法以下呢？

「神之母」這個稱號，闡明了整個奧祕。 因此，我們理所當然且真實地稱聖馬利亞為「神之母」。因為這個名字確立了整個道成肉身的奧祕。因為如果生下祂的是「神之母」，那麼從她所生的必然是神，也必然是人。因為如果祂不是成為人，那在萬世之前就存在的神，又怎能從婦人而生呢？因為凡是人的兒子，顯然就是人。如果那從婦人所生的是神，那麼毫無疑問，那從父神所生（就其神聖且無始的本體而言）的，與那在末後時期從童貞女所生（就其有始且受時間限制的本體，即人性而言）的，是同一位。這意味著我們的主耶穌基督只有一個位格，卻有兩種本性與兩次出生。

我們絕不稱聖童貞女為「基督之母」，因為那污穢、可憎、思想猶太化的聶斯脫里，那個卑賤的器皿，為了廢除「神之母」這個稱號，並蔑視那超越一切受造物、唯一真正受尊崇的「神之母」，發明了這個稱號作為一種侮辱。因為大衛王是基督，亞倫大祭司也是基督，因為君王與祭司都要受膏；任何敬虔且有神感召的人都可以被稱為基督，但並非本性上的神，正如那被神驅逐的聶斯脫里，竟狂妄地稱那從童貞女所生者為「受神感召者」（Theophoros）。但願我們絕不說或認為祂只是受神感召，而應說是道成肉身的神。因為「道」本身成了肉身，從童貞女懷孕，並帶著祂所取、且在產生之初就已神聖化的本性而出生。從那時起，三件事同時發生：即取了人性、存在、以及被「道」神聖化。因此，聖童貞女被理解並被稱為「神之母」，不僅是因為「道」的本性，也是因為人性被賦予了神性，這兩者的懷孕與存在都是奇蹟般的：懷孕是「道」的懷孕，而肉身的存在則是在「道」本身之內。神之母以超自然的方式，將那受造的提供給造物主，將那成為人的提供給神與萬物的創造者，祂使所取的人性神聖化，同時聯合的奧祕保存了所聯合的事物，即基督的神性與人性；不僅是那超越我們的，也是那屬於我們的。因為祂並非先是像我們，後來才超越我們；而是從最初的出生起，兩者就同時存在，因為從懷孕之初，祂就在「道」本身之內擁有了存在。因此，所取的人性就其本性而言是人的，但以超自然的方式，它也是神的與神聖的。此外，祂還具有賦予生命的肉身的屬性；因為「道」為了救贖的緣故，接受了這些屬性，這些屬性是按照自然運動的秩序，真實地自然發生的。

同一作者。第86章。 祂被說在智慧、身量和恩典上都有長進；在身量上增長，並藉著身量的增長，將祂內在的智慧顯明出來；此外，祂將人類在智慧與恩典上的進步，以及父神美意的成全，即人類對神的認識與救贖，視為祂自己的進步，並在各處將我們的事視為祂自己的。那些說祂在智慧與恩典上長進，如同接受了這些事物的增加的人，是跟隨了思想虛妄的聶斯脫里，他們荒謬地捏造了一種「相對的聯合」與「單純的居住」，既不知道自己在說什麼，也不明白自己在斷言什麼。因為如果肉身從最初的存在就真實地與神「道」聯合，或者更確切地說，存在於祂之內，並與祂擁有了位格上的同一性，那麼祂怎能沒有完全擁有智慧與恩典的一切豐盛呢？

同一作者。第98章。 當我們的主耶穌基督沒有罪時（因為祂沒有犯罪，祂是除去世人罪孽的，祂口中也沒有詭詐），祂是不受死亡轄制的。因為死亡是藉著罪進入世界的。因此，祂死了，承擔了我們應受的死亡，並為我們將自己獻給父作為祭物。因為我們得罪了祂，祂必須接受為我們付出的贖價，從而使我們從定罪中得釋放。但即使祂作為人而死，祂神聖的靈魂與無玷的身體分開了，神性卻仍然與兩者不可分離，即與靈魂和身體都不分離。因此，那一個位格並沒有分裂為兩個位格。因為身體與靈魂從起初就在「道」的位格中擁有了存在，即使在死亡中彼此分離，它們仍然擁有「道」那唯一的位格，並與祂不可分割地聯合在一起。

第十六章

大聖亞他那修反對那些說基督只有一個複合本性的人。因為儘管後來在優提基（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）與一性論者（Monophysites）時期，這異端才興盛起來，但在此之前，就已經有人播下了這邪惡教義的種子。聖馬克西姆（Maximus）說阿波林拿（Apollinarius）是這教義的播種者。 那種如同攻城槌般傷害靈魂的論點是什麼呢？他們說，神「道」將所取的肉身作為祂本體的一部分，以便由此將兩者理解為一個本體，這個本體就其為「道」而言是不受苦的，但就其與「道」聯合以構成一個本體的肉身部分而言，卻是受苦的。任何人只要願意去了解，都能輕易看出這是荒謬的，且是超越一切褻瀆的。他們說肉身是神聖本體的一部分，更可笑的是，它是那無部分者的一部分。他們使那單純的成為複合的。因為如果這些部分彼此聯合成為一，那麼這個複合體就被證明是不同的，是由不同的部分組成的。此外，它還接受了因增加肉身而來的增長，這肉身並非在其本性中被觀察，而是成為了接受肉身者的本體的一部分。不僅如此，從這裡也顯明了變動，因為「道」不再按照祂永恆的本體存在，而是因著增加而成為了別的東西。你將可變的本性作為不可變本性的一部分，並將這兩者構成一個新的複合體，這顯明了變動，以至於在思想中產生了巨大的困惑，既無法看出有什麼邏輯，也無法為所提出的事物找到名稱。我們該用什麼名字來稱呼這兩者合一的本體呢？「道」嗎？但肉身的部分不允許。僅僅是「肉身」嗎？但「道」的本性不允許。稱之為「基督」嗎？這是一個關於救贖的名稱，而非本體的名稱。唉，這些敵神者的瘋狂！他們竟敢對那不可變的本體下手，並剝奪了祂原本的名稱，以至於按照這種邏輯，祂與父同質（homoousion）的關係也無法維持了。因為那在同一本體中被認識的，若因與他物混合而產生了增加與變動，就不再保持同質了。因為父在祂的本性中，除了祂自己的榮耀外，不擁有任何外來的東西。而子若將肉身加入本性中，並顯明肉身與「道」是一個本體，那麼祂就被證明與那沒有為增加或變動而接受任何外來成分的父，有著極大的差異。因此，你必須承認「道」與肉身不是一個本體，而是不可混淆的聯合，否則你就會陷入亞流（Arius）繼承者的錯誤中，引入他們那「異質」（heteroousion）的說法，並反對主神聖的話語，極其危險地拒絕那句：「我與父原為一」；以及：「看見我的，就是看見了父。」既然如此，怎能是一呢？

1013

全備教義（PANOPLIA DOGMATICA） - 第十六卷 1014 此處發現了差異，即一方被認為從永恆以來就如此存在，而另一方則藉由肉身的結合，混雜了其本有的本質，或是使其增長，又或是因混亂而轉變為他物：若有人看見這一位，怎能說是看見了那一位？如果神性僅僅彰顯父的本質，而子則同時具有神性與人性，且在性質上成為一體；又如果父的本質沒有受苦的部分，而道的本質卻在肉身的部分承受了苦難？還有什麼比這種不虔誠更為褻瀆的呢？宣稱只有一個本質，卻將其切割為多樣且不同的部分，並提出那些雖被宣稱為毀謗，卻無法與所設定的前提相協調的言論？除非那不可受苦的是屬於完美的本質，而那可受苦的也是屬於完美的本質，且一部分受苦，一部分不受苦，一部分活著，一部分卻已死亡——那麼，那活著的部分若在感知上承受了來自死亡部分的痛苦，豈不是更為可憐嗎？如果這單一的本質同時既是死亡又是活著。

但願這種空洞的言論遠離我們。我們既未領受那不可分割且單純的本質有任何部分，也未受教導說那不可受苦者在某部分受苦、在某部分不受苦，我們也不承認在兩者之上存在一個單一本質的定義，更不承認那「異質」（heteroousios）的定義，儘管我們接受了這個名稱；而那些主張道與肉身結合為一個本質的人，被發現正是將這一切歸結於此。那麼，肉身是如何被取取的？那取取肉身者為何沒有改變？且與肉身結合者，如何能與祂的父保持同一本質？

1015

既然取取了肉身，並藉此以智慧且超越言語的方式進行了救贖的經綸（oikonomia），祂是如何沒有達到自身本質的增長或變更，而是達到了自然尊榮的交通，這乃是那奧秘結合的恩典所成就的？因為說「兩個完美的性質結合為一個位格」是一回事，而說「從兩個部分合成一個本質」則是另一回事。因為神聖本質的理是單純的，而那愛人的救贖經綸之奇蹟則是雙重的。因此，本質的單純性不會被切割為多樣性，救贖經綸的雙重性也不會被熔鑄為一個本質。因為，永恆者與暫時者怎能被視為同一個性質？難道從肋旁流出的血與水，竟是神性的本質如泉水般湧流嗎？如果受苦與不受苦是屬於同一個性質，那麼必然會有不同的意志，且行動也不會相同。因為屬於神之形式的，與屬於奴僕之形式的，各有不同；屬於殿宇的，與屬於居住其中的神的，也各有不同。因此，他們在單一本質中引入了永無止境的紛爭，其中一部分想要這樣，另一部分卻想要那樣。如果是一個本質，祂為何說：「不要成就我所願意的，只要成就祢所願意的」？祂為何既是創造者，又是受造物？祂為何既在創造之前就知道一切，卻又不知那最後的日子與時辰？祂為何既禱告，又接受祈求？祂為何說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」誰曾聽過本質被自身所離棄，並呼求自身如同呼求另一位？這一切都與雙重性質的道理相符。

然而，既然我們為了堅固敬虔而引用了人類性質的例子，而其他人卻將其扭曲以進行破壞，我們有必要對此進行討論。

同一作者反對同一群人。

看哪，他們又產生了另一種伴隨著不虔誠的謬論。他們說：「正如人由兩部分組成，被稱為一個性質，同樣地，主基督由道與肉身存在，也被證明是一個本質。」關於兩者差異如此巨大，無法構成一個完美的單一本質，且不會使其變為可變的，先前已簡要說明過。至於這個例子對他們所設定的目標毫無幫助，將立即顯明。人被合理地認定為由理性的靈魂與感性的身體所組成的生物，因此，這兩者若沒有另一方，就無法擁有先行的存在，也不能保存性質的定義，因為它們同時從母腹中開始存在，並由此進入生命，構成了一個生物。但主耶穌並非從不完美的實體中獲得存在，而是顯明了完美性質在祂裡面的結合。在那裡，人的部分是靈魂與身體；但在這裡，肉身並非道的一部分，道也不是肉身的一部分。

1016

因為這兩者在結合之前，都顯明了完美的性質，以至於在神性方面，對於其本有的理沒有任何欠缺，在人性方面亦然。因為「從兩個部分補足一個本質」與「兩個完美的本質結合」是兩回事。因此，祂既被稱為神之形式，也被稱為奴僕之形式。但在人身上，既非靈魂單獨是人，肉身亦然。因為如果這些中的任何一個是完美的性質，它本可以在沒有另一方的情況下執行某種行動。這一點不僅在神聖律法中是明確的，在人類的言論中也是如此。那些精通此道的人將人定義為「有理性的、必死的生物」；他們將「有理性的」解釋為來自靈魂，將「必死的」解釋為來自身體。因此，兩者都屬於一個位格，而不是兩個。同樣地，神聖聖經也將人稱為「照著神的形象」，這是因為理性的靈魂之卓越；又稱為「男性與女性」，這是因為肉身的特性，為要表明靈魂與身體是一個位格的部分，而不是兩個。那麼，他們為何使用這個毫無相似之處的例子呢？如果他們能證明兩個完美的位格被調整為一個本質，那麼他們引用這個例子是正確的。但他們說這是同一個位格的兩個部分，這就是在說兩個位格，因為主基督被稱為兩個完美者，即神與人，這是因為兩者各自的完美。因此，基督救贖的稱號，有時僅僅彰顯神性，因為它是無所欠缺且完美的；有時彰顯人性，因為其結構沒有任何欠缺；

1017

有時則同時包含兩者，為要顯明兩個性質的差異與完美，以及那奇異結合的位格是不可分割的。他們將關於人的觀點用於神性的變更與毀滅，以及與性質不相符的荒謬言論；而我們則用它來證明，兩個事物結合為一，且透過兩者顯出一個位格，是可能的。因為如果人的性質並不被禁止擁有兩個部分（即構成位格的那些），並顯明如此構成的人為一個位格，那麼神聖恩典更有能力顯明，兩個完美的性質結合為不相混雜的聯合，且絲毫不廢除位格的單一性，這是可能的且合乎邏輯的。正如我們聽見「一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」時，我們理所當然地將創造萬物歸於神性；同樣地，聽見「基督是一位受苦者」時，我們知道這是結合了肉身的苦難；否則，我們怎能理解同一個本質在同一處既有軟弱又有能力？「靈固然願意，肉體卻軟弱了」，這並非靈的一部分，也不是肉身的一部分。又說：「因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著」。看這些名稱與事物：靈與肉身、能力與軟弱、十字架與生命、那叫人復活的與那被復活的、那使人升高的與那被升高的；在一個位格中，並非部分的合成，而是完美性質的結合，這並非使兩個性質成為一個本質，而是彰顯了一種尊榮與榮耀。因此，我們不否認結合，但我們拒絕「同本質化」（synousiosis）。因為性質的律教導我們，兩個本質不可能成為一個，宣講的道也教導我們，經驗在各類事物中都說服我們，主也顯然地宣告了。在復活之後，門徒們仍然不信，祂說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」先摸摸看，為要顯明這不是欺騙觀看者的靈體幻象，而是能抵擋觸摸的身體。那麼，誰看不見性質的特性呢？靈沒有肉與骨，而身體有；身體可被看見，靈卻不可見；身體受觸摸的限制，靈卻不接受觸摸。既然差異如此之大，怎能是一個本質呢？

同一作者反對同一群人。

你們在說什麼？你們在證明什麼？性質的差異消失了，且沒有留下任何標記嗎？那麼，我們該如何稱呼這所討論的對象呢？僅僅是「道」嗎？因為沒有人會說這是為了尊榮肉身。你們怎能不羞辱祂的本質，竟認為祂的本質竟能轉變為另一個受造的本質？因為那能被較低者所佔有的，是許多事物所共有的，而非單一者所獨有的。對於那擁有「不可接近」為特性者，怎能加上另一個呢？你們不僅羞辱了道，還抹殺了肉身的位格。因為若不再留下任何標記，我們將以何種方式理解祂的榮耀呢？如果祂在存在中被認識，你們理所當然地尊榮祂。如果祂沒有存在，祂如何享受榮耀的豐盛？除非你們顯明你們所尊榮的對象，否則榮耀的偉大就不會被彰顯。因此，必須承認兩者不相混雜的結合，既不是為了取取者的變更，也不是為了被取取者的消滅，而是為了榮耀的交通，這是在一個位格中被宣揚的。因為即使你們堅持僅僅稱呼這結合體為「道」，儘管性質本身在反對，你們也無法隱藏那差異。因為從起初就是一個，而另一個則是後來成為的。一個是不可見且不可觸摸的，從無限到無限；另一個則從可見且可觸摸的，轉變為不可見且不可觸摸的。一個是一次性不可變的，另一個則透過變更達到了更優越的狀態。此外，如果僅僅是「道」留存，為何沒有說「肉身成了道」，而是說「道成了肉身」？有誰如此瘋狂且喪失理智，竟敢說神聖本質取取了另一種神性本質，是從另一種後來產生的性質，為要透過這種添加，使那本性上無所欠缺且完美的本質獲得增長？此外，神聖經文在奇妙的升天之後，為何仍宣揚那些屬於肉身的特性，即祂將再來，且以同樣的方式被看見？難道你們要反對那些明確說「這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」的天使嗎？一切都明顯指向肉身，那「這」、「祂將來」，如同在身體中，現在在這裡，現在在那裡被看見。正如你們所看見的，也就是用肉身的眼睛。不這樣接受的人，不僅與天使爭戰，也與聖靈的神聖言論對抗。主基督如何為多人代求？作為道單獨代求嗎？那麼，與父同等尊榮的地位在哪裡？如果祂作為較低者代求，而不是以權柄施恩，擁有同等的全能？難道不明顯嗎？這是那被稱為「初熟果」的，為祂自己的團體代求，為要顯明祂對肉身性質的關懷。誰不會被那最智慧的保羅最清晰的宣講所折服呢？他說：「神既忽略了那蒙昧無知的時候，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」難道差異被廢除了嗎？難道祂沒有說「神在人裡面」嗎？難道祂沒有顯明那叫祂復活的神，以及那被復活的人嗎？但即使祂顯明了差異，也沒有忽略那不可分離的結合。因為祂沒有說「神與人」，而是說「神在人裡面」。那麼，我們該如何理解「他們將仰望祂，就是他們所扎的人」呢？除非那承受釘子的肉身性質，明確地顯明了傷痕？因為那不可見且不可觸摸的神性本質，並不會帶來傷痕的痕跡作為證據，而是那從可受苦的種類中取取的性質，將會揭露那些不虔誠者的違法，迫使他們在受傷的肉身中承認自己的大膽罪行。

這樣，性質的特性被證明是不可抹滅的，道成肉身的好處是不可否認的，反對者的論點是無恥的，而真理的力量是不可戰勝的。

聖馬克西姆（Maximus）反對優提基（Eutyches）與狄奧斯哥羅（Dioscorus），他們將基督的兩個性質混為一個，有些人稱他們為「混亂派」（Synchyticos），有些人稱他們為「一性論者」（Monophysitas）。優提基是修道院長，狄奧斯哥羅是亞歷山大主教。摘自《論正確信仰的解釋》。

教父們教導說，結合者的理總是保存著；而這些結合者本身，則共同構成子的一個位格與一個位格（hypostasis）。如果這是教父們的教導，那麼根據教父們，為了知道結合者的理被保存，我們必須在結合之後，仍說出差異，並在自然特性中保存結合者的每一方；而為了承認它們共同構成子的一個位格與一個位格，我們必須精確地知道，它們本性上是不可分割的。至於結合者的差異，以及這些結合者本身在結合之後，在沒有任何損傷與混亂的情況下被保存，教會最神聖的明燈區利羅（Cyrillus）——那些徒勞地攻擊神聖教會的人，假裝對他有額外的補充——足以作證。因為他在反對聶斯脫里（Nestorius）褻瀆言論的第二卷中寫道：「當基督的奧秘被提出時，結合的理並不忽略差異，但排除了分割；它不混亂且混雜性質，而是說神之子參與了肉身與血，以至於祂仍被理解並稱為同一個子。」在致安得烈（Andreas）反對第三條教義的辯護中，他這樣說：「如果有人認為肉身在自然本性上，與從父神所生的道是不同的，且獨生子在自然本性的理上也是不同的，這將免於一切責難；但認識到這些，並不意味著在結合之後分割性質。」看哪，偉大的區利羅明確地提出了「在結合之後」，這在信徒中被虔誠地理解並宣稱。因為這表明結合者的存在之理，並沒有因為結合而受到任何損害，且表明其中一方並沒有因為另一方而混雜，因為他說從兩者在位格上成為一，且每一方在本質上都保存並留存。

1023

1024 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯採納希臘文原文語意。]

這正是睿智的居普良（Cyrillus）所深知的，他明確地說，兩者在位格（hypostasis）上既非合而為一，亦非混淆，而是各自保持其本性（ousia）所固有的狀態。

因為睿智的居普良深知這一點，他明確地說，諸本性並未因歸入聖子的一個位格而彼此混淆，亦未因在實質的理據上互為他者而彼此分離；在合一之後，每一本性仍存留、存在，並被理解為帶有其自然的特性與差異，據此，道（Logos）按其本性是神，而非肉身，儘管祂為了救贖的經綸（oikonomia）使肉身成為祂自己的；而肉身按其本性是肉身，而非神，儘管它因著合一而成為神之道的肉身。

那麼，根據教父們的教導，說在合一之後仍保留差異，且在基督裡有兩性，這難道不是必然的、虔誠的、且合宜的嗎？既然我們承認在合一之後，這兩性依然存在且被保留，那麼我們豈能不承認這兩性呢？因為凡是有差異之處，必然存在著差異；而凡是有差異的地方，必然存在著互異的事物；因為這些事物在某種程度上是彼此引介的：正如原因與受造物，因為它們屬於那些與他者相比較的事物。如果構成基督的諸本性之實質差異，作為一種原因，在祂裡面構成了差異，那麼這差異本身作為一種結果，就顯示了那些已合一的事物，因其自身的原因而具有自然的異質性。因為正如前述，這類事物本質上是彼此引介的，若提到其中之一，就必然要承認另一者。反之，若否定其中之一，也就否定了另一者。因此，我們必須說有兩性，以免我們引入一種空洞的差異，並僅僅為了證明合一者的差異而使用數字，卻不承認它們在合一之後仍被保留，而非被分離。

同一作者，摘自其論述，證明數字並非意味著所稱事物之分離。

任何數字，若其存在或生存的理據在於事物彼此之間的差異，那麼它就是所屬主體差異的標記，而非關係的引介。關於這一點在真理本身中是如何體現的，以及任何數字都只是差異而非分離的標記，至聖的居普良在寫給尤洛吉烏斯（Eulogius）的書信中，逐字作了如下見證：「同樣地，關於聶斯脫里（Nestorius），即使他說有兩性，以表示肉身與神之道的差異，但他並不與我們一同承認合一。我們則將這些合一，承認一位基督、一位主，並進而承認道的一性（mia physis）已經道成肉身。」

這就如同在說：我們考察了奧秘中至為睿智的經綸，當我們想要證明合一者在合一之後仍保留差異時，我們僅僅在理論上使用數字，以表明這種差異；但當我們精確地闡述那奧秘合一的不可言說方式時，我們則稱道的一性已經道成肉身。我認為這就是他想要表達的意思。我們將這些合一，承認一位基督、一位主，並進而承認道的一性已經道成肉身。

1025

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） - 第十六章 1026

這意味著：我們承認合一，並虔誠且精確地闡述其方式，我們並非使用表示差異的詞彙來宣稱合一，而是將差異與合一分別適當地運用，從而保持了所指事物的無混淆意義。由此可知，他與聶斯脫里在「說兩性」這一點上是共同的，僅止於承認差異；但並不共同承認合一，即不說一位聖子、一位主，以及道的一性已經道成肉身，而聶斯脫里拒絕這樣說。因為他說：「同樣地，關於聶斯脫里，即使他說有兩性，以表示肉身與神之道的差異，但他並不與我們一同承認合一」，這無非是想表明：聶斯脫里與我們一同承認兩性的差異，卻不與我們一同承認合一，因為他不說一位基督、一位聖子、一位主，以及道的一性已經道成肉身。對於那些熱愛良善與真理的人來說，這一點顯而易見，因為在老師（居普良）的無數著作中，從未見他禁止在合一後說兩性，也未見他教導說合一後合一者的差異被消除了。因此，如果合一永遠存在，合一者永遠保持不混淆，且合一者的差異（教父們據此採用了數字）永遠被保留，那麼，如果合一、合一者及其差異永遠存在、保持並被保留，我們豈能不說兩性以表明合一者的差異，並同時承認道的一性已經道成肉身以表明位格上的合一呢？顯然，這兩個詞彙並非彼此否定，正如某些人所認為的那樣，他們竟將無知當作智慧的論據。

同一作者，關於聖居普良寫給蘇肯蘇斯（Succensus）的書信中的語句。

蒙福的居普良似乎並非單純地禁止使用「不可分割」一詞，而是針對聶斯脫里的邪惡思想，因為後者聲稱合一僅是相對的。蒙福的居普良本人在給蘇肯蘇斯的第二封書信末尾，向那些極度好辯的人表明了他的意圖，並作了如下見證：

「然而，所附加的『不可分割』一詞，在我們看來似乎是正統信仰的標記；但他們卻不這樣理解。因為在他們那裡，『不可分割』是根據聶斯脫里的空洞言論，以另一種方式被理解的。他們說，那個人（指耶穌）在其中居住的道，因著尊榮、意志與權柄，是不可分割的。」

1027

優提米烏斯·齊加貝努斯 1028

由此可見，這位令人讚嘆的老師清楚地表明，「不可分割」一詞有兩種含義：一種是指位格上的合一，他對此表示贊同，並稱其為正統信仰的標記；另一種是指僅僅在相對關係上的連結，他對此予以拒絕，並勸誡信徒們也要這樣做，因為同樣的詞彙發音，往往能隱蔽地將異端的毒素注入那些單純的人心中。因此，他宣稱自己說「兩性不可分割」是正統的，因為他所說的是位格上的合一；但對於那些追隨聶斯脫里的人所使用的「不可分割」一詞，他則持懷疑態度，因為他們認為合一僅僅是相對的連結。因此，根據教父們的觀點，位格上的合一是指異質的事物進入同一個位格，其中構成合一的每一方，都保持其自然的、未受污染的、不可改變的且不可分割的特性。而相對的合一，則是那些在個別位格中獨立存在的事物，其意志的運作與思想的認同完全一致。因此，承認位格上合一的人，即使在基督合一後說有兩性，且兩性以不可分割的方式（即位格上的合一）結合，他在真理上絕無謬誤。因為根據教父們的觀點，構成基督的事物在合一後保持不混淆，是因為差異被保留了，且在位格上，那些按自然理據彼此有別的事物，絕不會被排除在外，也不會以任何方式被視為分離。然而，主張相對合一的人，即使說了一千遍「不可分割」，也難逃責難。因為他們所說的「不可分割」，是指事物因某種愛慕的傾向而結合，卻絕不能說神之道與祂從我們這裡取來的、帶有靈魂與理智的肉身是同一個位格。因為從兩個個別的位格（即按個別理據劃分同類個體的事物）中，是不可能成為一個位格的。因此，我們蒙福的教父居普良並非單純地指責並拒絕那些說「合一後兩性不可分割」的人，而是指責那些濫用這些詞彙的人。因此，如果數字（正如我們從聖教父的著作以及共同的邏輯推論所證明的）既不造成、也不遭受、也不引入任何分離，而只是單純地顯示事物的數量，而非它們的關係，那麼，那些在神聖教會中製造分裂的人，還有什麼理由懷疑存在著切割或分離呢？

摘自同一論述。

因為如果這不是真的，且他們僅僅是為了欺騙那些單純的人，而諷刺地使用「差異」一詞，卻不承認所差異的事物是什麼、有多少，那麼他們為什麼拒絕說出這些差異的事物是什麼、有多少呢？

1029

1030 教義全書 - 第十六章

因為如果他們相信構成合一的事物在合一後被保留，那麼他們就必然會承認有兩個被保留的事物。因為參與這不可分割合一的事物，在合一後並未遭受任何轉變、混淆、減少、合併或改變。然而，現在他們否定這一點，彷彿否認了合一後本性的保留，這使他們自己陷入了責難之中，即使他們不願意，他們也只能說差異僅僅保留在性質上，而沒有實體。這顯然是那些戲弄他人的人的行徑，他們認為不被嘲笑是一種侮辱，並空洞化了福音，規定在沒有實體主體的情況下可以存在性質，並假設在沒有數量的情況下可以識別差異。這些睿智的人似乎忽略了，任何性質必然屬於一個實體主體，它是圍繞著該主體被觀察與稱呼的，若沒有該主體，它就無法存在。任何差異，作為對事物之間不相似與異質性的標記（就它們以某種方式存在而言），必然會引入差異事物的數量，無論是實體、性質、特性，還是其他任何被認為彼此有別的事物；總而言之，無論是透過感官還是理智識別差異，都必然是在數量中觀察這些差異的事物。因為若沒有數量，就無法確認差異的存在，這是不可接受的，因為那些在各方面都不相同的事物，絕不會接受同一個存在的理據。因為我們絕不能說實體（或本性）與實體、性質與性質、特性與特性，或任何其他不完全相同且不可避免地存在差異的事物，具有同一個存在的理據。

摘自同一論述。

如果合一後，合一者雙方的本性理據保持不變，且沒有轉變為對方的實體界限，那麼基督的神性顯然在實體上保持為神性，並未轉變為肉身的實體；同樣地，祂的人性在實體上保持為人性，並未因神性的本性而發生改變。如果因著位格上的合一，基督的神性與人性並未互相轉變，而是如偉大的居普良所寫，本性保持不混淆，那麼基督在合一後所保留的本性差異顯然是存在的，沒有任何理據可以反駁。但如果基督在合一後所保留的本性存在差異，而若沒有數量就完全無法識別差異，那麼為了表明差異，就必須說出差異事物的數量，以免我們被懷疑是在維護一種空洞且不真實的差異。因為任何沒有實體主體（即差異所屬的事物）作為真實基礎的差異，都是空洞的。我們絕不會按教父們的教導，將位格與本性混為一談，我們虔誠地宣稱基督既是同一的，又是不同的：說「同一」是基於一個位格的理據，據此我們承認神之道與祂自己的肉身是同一的，以免至聖的三位一體增加一個位格，而成為四位一體；說「不同」是基於構成祂的事物在實體上的異質性，據此基督的各部分絕不會互相轉變。因為神性與人性在實體上絕不會是同一的，以免因著合一，任何受造物在實體與本性上與神性同質。因為我們知道，說本性與本性在實體上是同質的，是瘋狂的念頭。因為本性絕不可能與本性在實體上同質。因為「同質」與「同實體」通常是指那些歸屬於同一類別的個體。

摘自同一論述。

我們持有這樣的信仰告白，既不否認合一後本性的差異（我們相信構成一位基督的諸本性保持不混淆），也不忽略位格上的合一（我們承認基督是聖潔、同實體且受敬拜的三位一體之一），我們反而透過數字，將基督在合一後真實保留、且沒有轉變與混淆的諸本性差異顯明出來，以消除歐提克（Eutyches）的混淆。我們承認位格上的合一，並以響亮的聲音宣稱道的一性已經道成肉身，且肉身具有理智的靈魂，以此反對聶斯脫里的分離，因為他宣稱基督的差異在於位格，並將肉身與道在位格上的同一性割裂開來。

摘自同一論述。

因為如果根據共同的信仰告白，基督在合一後是神也是人，那麼顯然祂在合一後，其事物與名稱是相符的。因為事物先於其名稱被構想，若沒有提供名稱基礎並接收其定義的事物，名稱就無法存在。如果基督在合一後沒有這些名稱所指的事物，那麼顯然祂僅僅擁有空洞的稱號，而沒有實體。那麼，根據他們的觀點，基督僅僅在名稱上是神與人，而非在實體上。還有什麼比這更不敬虔的呢？如果他們避免這種瘋狂，承認基督在合一後並非沒有實體，正如他們不拒絕說基督在合一後有兩個稱號一樣，那麼他們也應當說，在合一後，基督有構成祂的兩性，且這些稱號正是指涉這兩性。

同一作者，關於差異與數量。

因此，根據教父們的觀點，數字標記的是事物的數量，而非關係。

1033

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）——第十六章

[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分。]

凡被視為具有自然差異的量（quantitas），必然容許差異的存在。然而，那些與真理抗爭的人，在基督身上承認了「結合後的自然差異」，並承認了那些差異事物的「量」——若無此量，便無法認知差異；同時也承認了用以標示此量的「數」——若無此數，便無法認知量本身。若他們想要證明其教義的論點符合嚴謹的邏輯順序，就必須承認在結合之後，這些量依然存在。但如果他們否認在基督身上結合後的諸本性（natures）仍保有其量，那麼他們也不敢談論基督結合後所由之而成的諸本性之間的差異，因為他們知道：凡在任何方面具有差異的事物，在任何邏輯與方式上都不可能成為「一」。而凡不能在任何邏輯與方式上成為「一」的事物，顯然在某種邏輯與方式上，至少是「二」或更多。因此，那些說基督在結合後存在差異的人，便不能說基督在結合後在任何邏輯與方式上是「一」。若基督在結合後並非在任何邏輯與方式上都是「一」，那麼顯然，基督在結合後在某種邏輯與方式上必然是「二」。若基督在結合後在某種邏輯與方式上是「二」，那麼正如論證所顯示的，這是由於祂內在的、以及祂所由之而成的、祂所處於其中的諸本性之間的差異所致。因此，那些口頭上承認基督結合後所由之而成的諸本性存在差異，卻在沉默中廢除這些本性本身的人，顯然是徒勞地褻瀆。因為廢除那些存在且被保存的事物，確實就是一種否定。因為如果按照他們的說法，這些本性在結合後並未被廢除，而是存在且被保存的，那麼承認它們在結合後被保存就是正當的；或者，如果承認它們在結合後被保存是不正當的，那麼按照他們的邏輯，說它們在基督裡存在或被保存也是不正當的，它們也就被廢除了。因為我認為，說那些根本不該被命名的事物「不存在」或「未被保存」，是更為妥當且正當的。正如基督在結合後並非在任何邏輯與方式上是「一」，同樣地，基督在結合後也不會在任何邏輯與方式上是「二」。但如果基督在結合後並非在任何邏輯與方式上是「二」，那麼由於位格的同一性（即那唯一的位格，祂在其中不能有差異），基督在某種邏輯與方式上必然是「一」。既然同一位基督在不同邏輯與方式下既是「一」又是「二」，就有必要考察祂在何種邏輯與方式下是「一」，又在何種邏輯與方式下是「二」。

同作者，摘自《致塔拉修斯書》（Ad Thalassium）第62條答問。

我們的主耶穌基督，神獨生的兒子與道，祂就其自身而言，按本性是單一的，且永遠長存；但為了我，祂藉著取了具有理智靈魂的肉身，按祂自己所知的方式，在位格上成為複合的。祂既沒有在與肉身極致的位格結合中，將本性混淆為一，也沒有在與肉身極致的本性差異中，被分割為兩個兒子。我所謂的「極致」，是指位格結合中完全不可分割的部分，以及本性差異中完全不可混淆與不可變更的部分。因為神聖道成肉身的神祕，絕不因其所由之而成的諸本性之異質性，而導致位格上的差異；這既是為了不讓三位一體的神祕有所增添，也是為了不讓神性中有任何按本性與之同類、同本質的事物。因為這是兩性向著一個位格的結合，而非向著一個本性的結合；如此，既能顯明那在位格上的「一」，是藉由結合而由彼此匯合的諸本性所成就的，也能使人相信，那些為了不可分割的結合而匯合的事物，其差異是按著自然的屬性，且保持在完全沒有變動與混淆的狀態下。因為如果諸本性的匯合是為了產生一個本性，那麼我們救恩的神祕對我們而言將完全不可知。因為我們無法得知，神向我們的降卑究竟是如何發生的：是肉身在結合中變成了神性，還是神性轉變成了肉身的本質，亦或是兩者透過某種混合而混淆，產生了與原先不同的第三種本性，以致於所由之而成的諸本性皆無法保持其本質的完整。因為無論是肉身轉變為神性的本性，還是神性的本性轉變為肉身，或是結合的方式將諸本性推向產生一種與原先不同的本性，我都無法理解神道成肉身的神祕，因為我在結合後的神祕中，找不到肉身與神性之間的自然差異。但如果基督在結合後，肉身與神性之間仍存在本性上的差異（因為神性與肉身在本質上絕非同一），那麼諸本性的匯合絕非為了產生一個本性，而是為了產生一個位格，在該位格中，我們在基督身上找不到任何方式的差異。因為「道」與祂自己的肉身在位格上是「一」。

同作者，關於基督的兩個本性。

亞流承認三個位格，但否認「單一」（monad），且不說神聖三位一體是同本質的。撒伯流承認「單一」，但否認「三位一體」。因為他說父、子、聖靈是同一位。然而教會既承認「單一」，也宣講「三位一體」。同樣地，關於神聖三位一體中的一位，聶斯脫里主張本性差異，但不承認結合。因為他不說這是位格上的結合。反之，歐提奇承認結合，但否認本質上的差異，並引入了諸本性的混淆。而教會則既傳授位格上不可分割的結合，也傳授本質上絕不混淆的差異。

摘自同一處。

在神聖三位一體中，本質是同一的，位格是不同的。我們承認一個本質，三個位格。但在人身上，位格是同一的，本質是不同的。因為人雖然是一個，但靈魂是一種本質，身體是另一種本質。同樣地，在主基督身上，位格是同一的，本質是不同的。因為位格雖然是一個，但神性的本質是一種，人性的本質是另一種。正如在神聖三位一體中，不可能承認結合而不宣講差異；同樣地，在救贖的奧祕中，也必須宣講結合與差異。

同上。

正如我們咒詛撒伯流，因為他在神聖三位一體中宣講自然結合，卻不說位格差異；同樣地，我們也咒詛歐提奇，因為他在基督身上承認位格結合，卻不承認自然差異。

同上。

正如我們說神聖三位一體的「一個本質」時，並非指三個位格的混淆，說「三個位格」時，也非指一個本質的廢除；同樣地，在神聖三位一體中的「一位」身上，我們說「一個位格」時，並非指祂兩個本性的混淆，說「兩個本性」時，也非指一個位格的分割。

同上。

不承認基督因諸本性差異而有位格結合的人，是聶斯脫里派。不承認在位格結合中有自然差異的人，是歐提奇派。而宣講神聖三位一體中一位的位格結合與自然差異的人，則持守著王道且無可指摘的信仰。

同上。

說基督既有差異又有結合的人，既不廢除差異，也不混淆結合。因為區利羅咒詛那些因位格結合而廢除差異的人，大公會議也咒詛那些因位格結合而廢除神聖三位一體中一位之自然差異的人。

同作者，關於稱基督為「單一本性」是褻瀆的。

如果按照他們所說，基督是複合的本性（這正是塞維魯學說中令人驚嘆的堡壘），那麼這本性必然是「類屬的」（general）或是「單一的」（singular）。因為除了這兩者之外，無法再構想出第三種。如果基督是類屬的本性，那麼顯然祂將被歸於許多在數目上不同的個體，且僅僅存在於概念中，存在於祂所具有的實體中，而非作為祂自身，在某個特定的位格中被認知，且脫離了那些在祂所屬個體中被觀察到的附屬屬性。這就是所有類屬本性的定義與邏輯。如此一來，由於塞維魯對真理那多餘且無法遏制的狂熱，我們將被引入無數個基督，而非一個基督，且這些基督與神或人之間，在任何方式上都沒有任何同一性。如果基督是單一的本性，那麼（撇開他們將神話中的鳳凰作為不可攻破的範例不談），我們必須說，沒有任何本性是僅由一個位格所界定的。因為如果鳳凰是鳥，那麼它必然是動物。如果它是動物，那麼作為動物，它絕非單一的；因為它不僅僅是動物。此外，如果它是動物，它就是有靈魂、有感官的身體。如果鳳凰是有靈魂、有感官的身體，那麼它顯然受制於生與滅。如果它受制於生與滅，我們就要問這些自詡為萬物觀察者的智者：那些受制於生與滅、有靈魂、有感官的身體，是否可能存在於一個單一的位格本性中？因為它們在種類上的相互繼承，是其存在的明顯特徵。此外，如果基督是單一的本性，那麼祂既與神父不同本質，也與人類不同本質。因為凡在本性上完全單一的事物，在自然親緣關係上與任何其他事物都是疏離的。如果按照他們所說，正如論證所顯示的，基督在本性上與所有存在的事物都完全疏離，我們將敦促這些創新的教義家告訴我們，他們所崇拜的基督在本性上究竟是什麼，又是基於什麼邏輯。因此，既然按照上述論證的力量，那些主張基督在本性上是「一」（即一個本性，無論是簡單的還是複合的，無論是類屬的還是單一的）的人，必然會陷入巨大且可怕的危險，我們應當竭盡全力保守我們的心，遠離這種教義，以便我們能免於隨之而來的威脅。

同作者。

因此，如果神道成肉身並非按照複合事物的本性法則與秩序，而是按照另一種超越本性的神聖法則——即藉著取了肉身而不可言喻地結合，而非在與肉身同時產生時獲得了作為複合體的本質，以完成某種種類上的整體，正如真理的言論向眾人所宣告的那樣——那麼那些無知的人試圖將這種超越一切本性定義與邏輯的結合，強行置於自然法則之下，純屬徒勞。因此，凡說「道」藉著取了肉身而成為人的人，既保守了神道在萬世之前的永恆存在，也虔誠地承認了祂自願的、在時間中取了肉身的行為，並在結合後依然保守了取肉身的「道」與被取的「肉身」之間不混淆的差異。然而，凡不承認神道是藉著取了肉身而不可變更地成為人的人，在任何方面都無法真正承認上述任何一點。

同作者，關於「在兩個本性中」這一說法。

我們相信祂在兩個本性中不可分割地存在，即在神性與人性中。正如我們說基督由兩個本性（神性與人性）組成時，是將祂視為由部分組成的整體；同樣地，我們說祂在結合後存在於兩個本性中時，我們相信祂是在神性與人性中，如同整體存在於部分之中。基督的部分就是祂的神性與人性，祂由這些部分所組成，並存在於這些部分之中。此外，我們受教於聖區利羅，要相信、述說並宣講神道取了具有理智與理性靈魂的肉身；藉著說「取了肉身」，我們理解到我們本性的實體已被引入。同樣地，我們也說同一位基督既有神蹟也有受難，祂有兩次誕生：一次是萬世之前無形地從父而生，另一次是為了我們，在時間中從母親與童貞女肉身地而生。因此，我們確實且正確地承認她是「神之母」（Theotokos），因為她生下了在萬世之前從父而生的神道，在末後的時代從她取了肉身。我們完全拒絕稱基督為「一個複合的本性」，不僅是因為上述原因，還因為直到今日，沒有任何一位受認可的教父被發現曾使用過這種說法，且這顯然是異端阿波林拿及其門徒的產物。

同作者，關於複合的位格。

如果有人說，因為每一個複合的位格都被證明擁有與自身及彼此同時存在的各個部分，而我們並不否認稱基督為「複合的位格」，那麼反對者可能會說我們無法擺脫對此的指責，因為我們被自己的邏輯所困。我們回答說，如果我們承認「複合」是作為祂的「種類」（species）來述說，那麼情況確實如此。但現在我們並非這樣說，因此我們不會陷入任何指責。因為我們清楚知道，任何處於種類之下的複合位格，並非因其自身而複合，而是因為其所包含的本性——當它是複合的，且包含所述說的種類時——才變得複合。這就像部分或個體，將普遍或共同的類屬完整地包含在自身之中，而個體本身並不將任何東西賦予類屬。這在基督身上，從古至今所有傳授敬虔教義的導師中，沒有人會這樣認為，也沒有人能找到任何類屬或種類可以作為基督的述語。因為神聖的道並非按本性的邏輯藉著肉身降臨到我們這裡，而是按著救贖的安排，將我們的人性與祂自己位格地結合，從而更新了我們。因此，他們那許多虛妄的概念毫無用處，因為他們的智慧又回到了他們所否認的「量」上，因為他們甚至無法在不涉及「量」的情況下談論「質」的差異。因為必然地，要麼有許多種質，要麼至少有兩種，他們才假設其中存在差異。因為任何有理智的人，絕不會說一個與其他事物完全不混合的單一質，能與其自身產生差異。因此，他們要麼必須放棄這種純粹的差異（因為他們已經知道這必然標示著某些事物在量上的差異），要麼就必須與我們一同接受對真理的承認，僅僅藉著差異的邏輯來認識……

1043

歐提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 1014 他們與我們一同領受真理的認信，這些人虔誠地按照教父們的教導，接受了那些結合在一起的數量，為的是要認識到，那些結合在一起的事物，在結合後依然保持著不混亂的狀態。

然而，若他們確實擁有不俗的智慧之言，就請他們友善地向那些渴望詢問的人解釋：既然他們說有兩個本性匯合在一起以達成聯合，且不否認這些本性在聯合之後依然保持著不混亂的狀態——彷彿兩者都沒有脫離其本性的界限與理則，儘管兩者都匯合於子的一位格與一個位格（hypostasis）之中——那麼，為什麼他們不承認在他們看來依然保存著的「兩個」呢？如果他們說的是實話，那麼他們減少數量的理據與原因又是什麼？兩者又是如何成為一個本性的呢？或者，如果聯合是在沒有任何減少的情況下保持的，那麼為什麼不說這些本性是在沒有減少的情況下被保存下來的呢？如果他們能做到這一點，我們將平靜地忍受失去「一個」的損失，並讚賞他們那良好的教養，彷彿他們是唯一能領悟這些奧秘知識的人。但他們永遠無法提出一個能說服人的理由。

同一作者對塞維魯（Severus）問題的解答。

他們最後逃避到塞維魯那腐朽且空洞的發明中，這發明被他到處宣揚與傳唱。他們說，稱「從兩個本性中構成兩個本性」是荒謬的，彷彿他們正確地駁斥了我們所提出的詭辯論點。因為，有哪一位受過教會神聖教義教導的人，曾聽過有人說「聯合從兩個本性中產生了兩個本性」呢？如果他們關心真理，就絕不可能說他們聽過這種話。我們說，聯合是從兩個本性中產生的，但我們說基督那複合的位格是由它們構成的，這位格將那些構成它的本性，作為其自身不可或缺的組成部分，連同其自然的屬性，在不變的情況下加以守護與保存，並且自身也被守護與保存，如同整體存在於部分之中。因此，我們說從兩個本性中構成的不是兩個本性，而是基督的一個複合位格，它包含了這些本性作為其自身的組成部分，並將它們作為自身與補充性的部分包含在內，且存在於這些部分之中，並在其中被認知。因此，當我們說「一」與「二」是同一件事時，我們並非在同一層面、針對同一對象說的，而是基於不同層面。就本性的理則而言，即那些構成聯合的本性，我們說「二」；因為我們並不認為神「道」與祂自己的肉身在本性上是同一的。但就位格的理則而言，我們說「一」；因為我們知道神「道」與祂自己的肉身在位格上是同一的。因此，我們既不會愚蠢地將本性混為一體，從而消除基督身上的自然差異，以免引入「道」與肉身的變換；也不會瘋狂地將其分裂為兩個各自獨立的位格，從而將差異置於位格的理則中，以免否認我們的救贖。正如阿波林拿（Apollinarius）與優提基（Eutyches）在不虔誠上彼此背道而馳，而聶斯脫里（Nestorius）則與他們不同，前者不知道基督身上的自然差異，而後者則在此基礎上又引入了位格的差異；因此他們都偏離了真理。但我們知道，在位格的聯合中，自然的屬性是不變的，我們同樣拒絕混亂與分裂；我們既不將聯合視為混亂，彷彿我們不知道那些結合的事物，也不將差異視為分裂，彷彿我們認為那些有差異的事物是各自獨立存在的。我認為，偉大的神學家貴格利（Gregory）在《護教辭》（Apologeticus）中似乎也是這樣教導的，他說「一」出於兩者，且「兩者」藉著「一」而存在；他在第二篇關於子的講道中更清晰地闡述道：「因為即使兩者合而為一，但並非在於本性，而是在於聯合。」

同樣反對那些說基督只有一個本性的人：大馬士革的約翰（Damascenus）。

第六十六章。

本性是在不變與不混亂的情況下彼此聯合的，神聖的本性沒有脫離其固有的單純性，人類的本性也沒有轉變為神性的本性，或歸於虛無，也沒有從兩者中產生出一個複合的本性。因為一個複合的本性，不可能與其構成的任何一個本性同質（consubstantial），因為它是從其他事物構成的另一種事物；例如，由四種元素構成的身體，既不被稱為與火同質，也不被稱為火、空氣、水或土，也不與其中任何一個同質。因此，如果按照異端者的說法，基督在聯合後成為一個複合的本性，那麼祂就從單純的本性轉變為複合的本性，既不與身為單純本性的父同質，也不與母親同質。因為祂並非由神性與人性構成，也不存在於神性與人性之中；祂也不會被稱為神，也不會被稱為人，而僅僅被稱為「基督」；那麼「基督」這個詞，將不再是位格的名字，而是他們所說的那個「一個本性」的名字。

然而，我們宣稱基督並非一個複合的本性，也不是從其他事物構成的另一種事物，就像靈魂與身體構成人，或四種元素構成身體那樣；而是從不同的事物中構成相同的本性。因為我們承認，祂從神性與人性中，既是完全的神，也是完全的人，祂自己既是如此，也被如此稱呼，既是從兩個本性中，也是在兩個本性中。我們說「基督」是位格的名字，它並非單一地被稱呼，而是代表了兩個本性。因為祂自己膏抹了自己；身為神，祂以自己的神性膏抹了身體；身為人，祂被膏抹；因為祂既是這一位，也是那一位。膏抹即是人性的神性。因為如果基督身為一個複合的本性，與父同質，那麼父也將是複合的，並與肉身同質，這在說法上是荒謬的，且充滿了各種褻瀆。

此外，一個本性怎麼可能容納彼此衝突的實質差異呢？因為同一本性怎麼可能同時既是被造的又是未被造的；既是會死的又是永生的；既是受限制的又是無限的呢？如果那些說基督只有一個本性的人稱這個本性是單純的，他們要麼承認祂是赤裸的神，引入了幻影而非道成肉身，要麼就像聶斯脫里一樣，承認祂只是一個純粹的人。

但這正是導致異端者陷入謬誤的原因，即他們說本性與位格是同一回事。雖然我們說人類只有一個本性，但必須知道，我們說這話時並非著眼於靈魂與身體的理則；因為將靈魂與身體相互比較，是不可能說它們是同一個本性的。但因為人類有許多位格與個體，而所有人都接受相同的本性理則；因為所有人都是由靈魂與身體構成的，所有人都分享了靈魂的本性，並擁有身體的實體與共同的類別。因此，我們說許多不同的位格只有一個本性，即每個位格都有兩個本性，並存在於兩個本性中，即靈魂與身體。

但在我們的主耶穌基督身上，無法採取這種共同的類別。因為過去沒有，現在沒有，將來也不會有另一個基督，從神性與人性中，在神性與人性中，祂自己既是完全的神，也是完全的人。因此，不能像對待由靈魂與身體構成的個體那樣，說我們的主耶穌基督只有一個本性。因為那裡是一個個體，而基督並非個體；因為祂沒有所謂「基督性」的類別可以被述說。因此，我們說聯合是從兩個完全的本性，即神性與人性中產生的；並非像那被神所驅逐的丟斯哥羅（Dioscorus）、優提基與塞維魯及其邪惡的黨羽所說的那樣，是透過混雜、混亂、混合或調和；也不是像那被神所憎惡的聶斯脫里、狄奧多羅（Diodorus）與摩普綏提亞的狄奧多（Theodore of Mopsuestia）及其魔鬼般的同夥所說的那樣，是位格上的、關係上的、尊榮上的、意志一致上的、榮譽上的、同名的或恩寵上的聯合；而是透過複合，即按照位格，在不變、不混亂、不改變、不分裂、不分離的情況下，在兩個完全的本性中，我們承認神子與道成肉身者的一個位格，說祂的神性與人性是同一個位格，並承認這兩個本性在聯合後依然在祂裡面被保存；我們並非將每一個本性分開看待，而是將它們在一個複合的位格中彼此聯合。我們說這種聯合是實質的，也就是真實的，而非幻覺的。所謂實質的，並非指兩個本性構成了一個複合的本性，而是指它們真實地彼此聯合在神子的一個複合位格中，我們定義它們的實質差異依然被保存。因為受造的依然是受造的，未被造的依然是未被造的。會死的依然是會死的，永生的依然是永生的；受限制的依然是受限制的；無限的依然是無限的；可見的依然是可見的，不可見的依然是不可見的。「前者在神蹟中閃耀，後者則屈服於侮辱。」

「屬性的交流」（Communicatio idiomatum）：道，因為祂聖潔肉身所屬的一切皆屬於祂；祂將自己的屬性傳遞給肉身，這是透過交流的方式，因為各部分彼此的滲透（perichoresis），以及位格的聯合，且因為祂是那一位，既行神聖之事，也行屬人之事，「在每一種形式中，都與另一方的交流共同運作。」因此，榮耀的主被稱為被釘十字架，儘管祂神聖的本性並未受苦；人子在受難前被承認在天上，正如主自己所說的。因為祂是那一位榮耀的主，祂在本性與真理上是人子，即成為了人，我們知道祂的神蹟與受難皆屬於祂，儘管祂以一種方式行神蹟，又以另一種方式忍受受難。因為我們知道，正如祂的位格只有一個，祂本性的實質差異也被保存。但如果那些具有差異的事物沒有彼此保存，差異又如何能被保存呢？因為差異是屬於那些有差異的事物的。因此，就基督本性彼此差異的理則，即實質的理則而言，我們說祂與兩端相連；就神性而言，與父及聖靈相連；就人性而言，與母親及所有人類相連。我們說祂與父、聖靈、母親及其他人類有差異，正是因為祂的本性以位格相連，擁有一個複合的位格，憑藉此位格，祂與父、聖靈、母親及我們有所區別。

同一作者。第六十九章。

正如在神性中，我們承認只有一個本性，但說有三個真實存在的位格，且我們宣稱所有自然與實質的事物都是單純的，而位格的區別僅在於三個屬性，即無因的父、有因的子，以及有因的發出者；我們知道它們彼此不可分離、不可分割、聯合在一起，並在彼此中不混亂地滲透；它們在不混亂中聯合——因為儘管它們聯合了，但它們仍是三個；它們在不分離中區分。因為儘管每一個都各自存在，即是一個完全的位格，並擁有其固有的屬性，即不同的存在方式，但它們在實體與自然屬性上是聯合的，且因為它們不與父的位格分離或脫離，因此它們既是且被稱為一個神。同樣地，在神聖且奧秘、超越一切思想與理解的經綸中，神子與我們的主耶穌基督，即聖三一中的一位，我們承認有兩個本性，即神性與人性，它們彼此匯合，並在位格上聯合，從這些本性中產生了一個複合的位格。我們說這兩個本性在聯合後，依然在一個複合的位格中，即在一個基督裡被保存，它們及其自然的屬性真實地存在；它們在不混亂與不分裂中聯合，同時又彼此區別與計算。正如聖三一的三個位格在不混亂中聯合，在不分裂中區分與計算，而這種數量並不會在它們之間造成分裂、分離、疏離或切割（因為我們認識到父、子、聖靈是一位神）；同樣地，基督的本性儘管聯合了，但它們是在不混亂中聯合的；儘管它們彼此滲透，但它們並不允許彼此轉變與改變。因為每一個都保持其自然的屬性不變。因此，它們被計算，而這種數量並不引入分裂。因為基督只有一位，在神性與人性中皆是完全的。因為數量的本質並非造成分裂或聯合的原因，而只是表示那些被計算事物的數量，無論它們是聯合的還是分裂的：聯合的，例如這面牆有五十塊石頭；分裂的，例如五十塊石頭躺在這片田野上；聯合的，例如在煤炭中有兩個本性，即火與木頭；分裂的，例如火的本性與木頭的本性是不同的；是另一種方式使它們聯合與分裂，而非數量本身。因此，正如不可能將神性的三個位格，儘管它們彼此聯合，稱為一個位格，以免造成位格區別的混亂與消失；同樣地，也不可能將在位格上聯合的基督的兩個本性，稱為一個本性，以免造成它們區別的消失、混亂與歸於虛無。

同一作者。第七十二章。 如果有人詢問關於主本性的問題，

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1:54 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）— 第十六章

若問及主的神性與人性是歸於連續量，還是歸於離散量，我們回答：主的神性與人性既非一個身體，亦非一個平面，亦非一條線，亦非時間，亦非空間，因此不能歸於連續量；因為這些才是被連續計數的事物。

應當知道，數是屬於相異之物的；對於毫無差異的事物，是不可能進行計數的。事物在何處有差異，就在何處被計數；例如彼得與保羅，在他們合一之處，他們不被計數。因為就本質的理而言，他們是合一的，不能被稱為兩個本質；但就位格（hypostasis）而言，他們是有差異的，因此被稱為兩個位格。由此可知，數是屬於相異之物的，事物以何種方式有差異，就以何種方式被計數。

因此，主的神性與人性在位格上是無混亂地合一的，但在差異的理與方式上，卻是無分割地分開的。在他們合一的方式上，他們不被計數；因為我們不說基督的神性與人性在位格上是兩個。但在他們無分割地分開的方式上，他們是被計數的；因為就差異的理與方式而言，基督的神性與人性是兩個。因為他們在位格上合一，且彼此互滲（perichoresis），是無混亂地合一的，同時各自保存其固有的本性差異。因此，僅就差異的方式而言，他們被計數，並歸於離散量。

基督是一，是完全的神，也是完全的人；我們與父及聖靈一同敬拜祂，連同祂那無玷的肉身，一同獻上一個敬拜，並非說祂的肉身是不當受敬拜的；因為祂是在道（Logos）的唯一位格中受敬拜，這位格已成為祂的位格；我們並非敬拜受造物。我們並非將祂視為單純的肉身而敬拜，而是視其為與神性合一，且歸於神道（God the Word）的一個位格與一個本體（hypostasis），祂的兩種本性都歸於此。我因火與木結合，而不敢觸摸那炭火。我敬拜基督的整體，是因為神性與肉身合一。我並非在三位一體中引入第四個位格；斷乎不可！我承認神道與祂肉身的一個位格。因為即使在道成肉身之後，三位一體依然是三位一體。

同作者。第四十五章。

我們與父及聖靈一同敬拜神的兒子；祂在道成肉身之前是無體的，如今祂仍是同一位，既是道成肉身成為人，同時又是神。因此，祂的肉身，若你以細緻的思維將所見之物與所思之物分開，就其本性而言，是不可敬拜的，因為它是受造的；但因與神道合一，便因祂且在祂裡面受到敬拜。正如君王無論是赤身還是穿著衣服都受敬拜；紫袍若作為單純的紫袍，是被踐踏與拋棄的，但一旦成為君王的服飾，便受到尊榮與頌讚，若有人不敬地對待它，通常會被判死刑；又如單純的木頭，觸摸它並無不可，但若與火接觸成為炭火，便因著所結合的火而變得不可觸摸，並非木頭的本性變得不可觸摸，而是那炭火，即燃燒的木頭。同樣，肉身就其本性而言，並非當受敬拜的，但祂在道成肉身的神裡面受到敬拜，並非因肉身自身，而是因著在位格上與祂合一的神道；我們並非說我們敬拜單純的肉身，而是敬拜神的肉身，即道成肉身的神。

同作者。第七十三章。

因為若沒有本性是無位格的，也沒有實體是無位格的（因為實體與本性都是在位格與位格中被觀察到的），但這並不意味著那些在位格上彼此合一的本性，每一種都必須擁有各自的位格。因為他們可以匯聚成一個位格，既非無位格，也不各自擁有獨立的位格，而是兩者共同擁有一個且同一個位格。因為道（Logos）的同一個位格，作為兩種本性的位格，既不允許它們是無位格的，也不允許它們是彼此分開的位格，更不允許祂有時是這一個的位格，有時是那一個的位格，而是始終作為兩者無分割、無分離的位格存在；祂不被切割與分開，不將自己的一部分分給這一個，一部分分給那一個，而是全部屬於這一個，全部屬於那一個，無分地、整體地存在。因為神道的肉身並非獨立存在，也沒有成為神道位格之外的另一個位格；而是因為祂在祂裡面存在，所以成為「內位格的」（enhypostatos），即存在於他者之中的位格，而非在自身中獨立存在的位格。因此，祂既非無位格，也沒有在三位一體中引入另一個位格。

同作者。第七十四章。

因此，我們判定那個被虛妄的彼得（即「漂布者」彼得）在三聖頌（Trisagion）中加入的內容是褻瀆的，因為它引入了第四個位格，將神的兒子——即父那實存的大能——分開放置，並將被釘十字架者與那大能者分開，彷彿祂是另一位，或者認為聖三一是可以受苦的，並將父與聖靈與子一同釘在十字架上。遠離這種褻瀆與篡改的胡言亂語吧！我們將「聖哉神」理解為指父，並非將神性的名稱僅限於祂，而是承認子與聖靈也是神；我們將「聖哉大能者」歸於子，並非剝奪父與聖靈的大能；我們將「聖哉永恆者」歸於聖靈，並非將父與子排除在永恆之外，而是將所有神聖的名稱簡單且絕對地應用於每一個位格，效法神聖的使徒所說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的；並有一位聖靈，萬物都在祂裡面，我們也在祂裡面。」此外，神學家貴格利也曾這樣說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；並有一位聖靈，萬物都在祂裡面。」這些「本於」、「藉著」、「在裡面」的介詞，並非要切割本性（否則這些介詞或名稱的順序就不會改變），而是表達那唯一且無混亂之本性的屬性。這一點從同一位使徒在另一處將它們匯聚為一便可看出：「萬物都是本於祂，藉著祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」

關於三聖頌並非僅指子，而是指聖三一，神聖且神聖的亞他那修、巴西流、貴格利，以及所有神聖教父的合唱團皆可作證；因為透過這三重的聖潔，聖潔的撒拉弗向我們暗示了超本質神性的三個位格；透過那唯一的主權，他們宣告了神聖三一的唯一實體與國度。因此，神學家貴格利說：「因此，這至聖之所，連撒拉弗也遮掩並以三重聖潔來頌讚的，匯聚於唯一的主權與神性之中。」這也是我們之前的某位前輩所作出的極其優美且崇高的哲理闡述。

據編寫教會歷史的人記載，當君士坦丁堡的民眾在普羅克洛斯（Proclus）大主教任內，因某種神降的威脅而舉行遊行祈禱時，一個孩子被從人群中提去，從天使的教導中學會了三聖頌：「聖哉神，聖哉大能者，聖哉永恆者，憐憫我們。」當孩子回來並傳達了所學的內容後，全體民眾唱誦了這首讚美詩，威脅便平息了。在神聖、偉大且普世的第四次會議（即迦克墩會議）中，這首三聖頌也被傳承下來，並按該神聖會議的記錄進行了唱誦。因此，將這首從天使領受、在災難平息中得到證實、被眾多神聖教父會議所認可與確認、且先前已被撒拉弗唱誦過的讚美詩，視為三位一體神性的表達，卻被「漂布者」以荒謬的傲慢視為應當被踐踏，並自以為是地進行「修正」，彷彿他比撒拉弗更優越，這簡直是荒謬且可笑的！這是何等的傲慢，甚至可以說是瘋狂！但我們，即使魔鬼要氣炸了，依然這樣說：「聖哉神，聖哉大能者，聖哉永恆者，憐憫我們。」

同作者，針對那些說「若人有兩種本性與活動，則必須斷言基督有三種本性與同樣數量的活動」的人。第八十章。

每個人若由靈魂與身體兩種本性組成，並在自身中保持這些本性不變，理當被稱為有兩種本性。因為兩者在自然合一後仍保存其固有的屬性。身體並非不朽的，而是會朽壞的；靈魂並非會朽壞的，而是不朽的。若人有時被稱為「一種本性」，那是將「本性」一詞當作「種類」（eidos）來使用。我們否認人與人之間在「本性」上有差異，而是說所有人都擁有相同的構造，由靈魂與身體組成，每個人都完成了兩種本性，且都歸於同一個定義。這並不荒謬，因為神聖的亞他那修在反對褻瀆聖靈者的著作中，稱所有受造物為一種本性，他說：「聖靈高於受造物，且與受造物的本性不同，是神性所特有的，這一點我們可以再次看出。」因此，既然每個人都是由靈魂與身體組成的，就此而言，人類被稱為「一種本性」；但在主的位格上，我們不能說「一種本性」。因為這兩種本性在合一後仍各自保存其自然的屬性，且無法找到另一種「基督」。因為沒有另一個基督，既由神性與人性組成，又是同一位神與人。又說：「『人』的種類意義上的『一』，與靈魂與身體本質意義上的『一』，並非同一回事。前者指所有人在種類上的無差別；後者則損害了靈魂與身體的存在，將其導向徹底的虛無。因為要麼『一』會轉變為另一者的本質，要麼從不同的事物變成另一種事物，兩者都會改變，或者若它們保持各自的界限，就會有兩種本性。因為就本質的理而言，身體與非物質者並非同一。因此，在人身上說『一種本性』，並非因為靈魂與身體在實質品質上的同一，而是因為歸於該種類的個體之間的無差別；但在基督身上，並沒有一個包含多個位格的種類。此外，任何合成物都被稱為由其直接組成的部分所合成。我們不說房子是由土、水和其他元素合成的，而是由石頭和木頭合成的。否則，就必須說人至少由五種本性組成，即四種元素與靈魂。同樣，在我們的主耶穌基督身上，我們不觀察部分的細節，而是觀察直接合成的部分，即神性與人性。此外，若我們說人有兩種本性，我們將被迫說基督有三種本性；而你們若說人由兩種本性組成，你們就教導基督由三種本性組成。關於活動也是如此。因為活動必須與本性相對應。人被稱為且確實有兩種本性，神學家貴格利為此作證，他說：「我們既是雙重的，由靈魂與身體組成，且有可見與不可見的本性，因此透過水與聖靈的潔淨也是雙重的。」

同作者，針對那些詢問「聖母是否生下兩種本性，以及十字架上是否懸掛著兩種本性」的人。第九十九章。

「未受造的」（ageneton）與「受造的」（geneton）——後者用一個「n」書寫——是指未受造與受造；而「未被生的」（agennēton）與「被生的」（gennēton）——後者用兩個「n」書寫——則不指本性，而指位格，即未被生與被生。因此，神聖的本性是未受造的。所有在神聖本性之後的事物都是受造的。因此，在神聖且未受造的本性中，未被生被觀察於父，因為祂未被生；被生被觀察於子，因為祂從父永恆地被生；而發出（procession）則被觀察於聖靈。每一種動物的最初個體都是「未被生的」，但並非「未受造的」。因為它們是由造物主所造，而非從同類中生出的。因為「創造」（genesis）屬於受造物；而「生」（gennēsis）在神那裡，是指同本質的子從唯一的父發出；在受造物那裡，則是從男女結合中，產生同本質的位格。由此我們知道，「生」不屬於本性，而屬於位格。因為若它屬於本性，那麼在同一本性中就不會同時觀察到「被生的」與「未被生的」。因此，聖母生下了一個位格，這位格在兩種本性中被認識：就神性而言，祂從父無時間地被生；在末後的時代，祂從她那裡取了肉身，並以肉身出生。關於釘十字架、復活與升天也是如此。這些並不指本性，而指位格。因此，基督在兩種本性中受苦，祂以可受苦的本性受苦，並以肉身被釘在十字架上，而非以神性。因此，神道在取了肉身後，以肉身被生。

1063

[註：1063] 尤西比烏·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 且祂在肉身中受釘，在肉身中死亡，而祂的神性卻保持不受苦。 同上，出自第75章。

1064

因此，我們說神的話（Logos）的本性取了肉身，或與肉身結合；但我們尚未聽聞神的話的本性在肉身中受苦。然而，我們受教導說基督在肉身中受苦。因此，剩下的說法是：所謂「成了肉身」，即是與肉身結合；而「道成了肉身」，則是說神的話本身的位格（hypostasis）不變地成為肉身的位格。我們已說過神成為人，人成為神；但我們從未聽聞神性成為人，或神性成了肉身，或神性成了人。我們已學到神性是在祂的一個位格中與人性結合；同樣地，我們也說過神被塑造或被賦予本質，這是外在的，即屬於我們這一方的。因為「神」這個名稱是賦予每一個位格的，但我們不能說神性就是一個位格。我們未曾聽聞神性被稱為「父」、「子」或「聖靈」。神性是指本性，而「父」是指位格，正如「人性」是指本性，而「彼得」是指位格。「神」既指本性的共同點，也像「人」一樣，以稱謂的方式賦予每一個位格。神是有神性者，人是有人性者。在所有這些之上，必須知道，父與聖靈在任何方面都沒有參與神的話的道成肉身，除非是按照神的顯現、恩慈與旨意。

同上，第90章。 神的話本身在肉身中忍受了一切，祂那神聖且獨一的本性保持不受苦。因為靈魂是會受苦的，當身體被切割時，靈魂也隨之受苦並與身體一同受苦；但神性是不受苦的，因此不與身體一同受苦。必須知道，我們說神在肉身中受苦，但絕不說神性在肉身中受苦，或神藉著肉身受苦。因為如果斧頭砍伐樹木時，太陽照耀著樹木，太陽本身並未被砍伐，也不受苦；那麼，神的話那不受苦的神性，在位格上與肉身結合，當肉身受苦時，祂依然是不受苦的。然而，範例並不一定要在各方面完全相似，以致毫無缺憾。在範例中，既要考慮相似之處，也要考慮差異之處。因為若在各方面都相同，那就不再是範例，而是同一物了。

又，反對那些主張基督只有一個本性的人。出自其他不同的教父。 歐提奇派（Eutychianists）在他們的問題中爭辯道：「如果基督有兩個本性，就會有兩個位格。因為沒有任何本性是沒有位格的。如此一來，就必然有兩個兒子。」我們反駁他們說，位格（hypostasis）一詞，有的指涉人格（如在聖三一、天使與人類中），有的指涉存在（如在任何以某種方式存在的事物中，以區別於不存在者）。因此，關於基督，我們說祂有一個人格的位格，但說祂有兩個存在的位格並非沒有危險，以免我們說祂裡面的兩個本性中，有一個是不存在的。因為我們會在每一個本性中發現存在的位格，但並非在每一個本性中都能發現人格的位格。此外，基督的人格位格是祂兩個本性的位格；因為祂本是單一的，卻成了複合的。祂的神性有其自身的位格，而人性既非無位格，也非有其自身的位格，而是「在位格中」（enhypostatos），即存在於神聖的位格之中。

1065

[註：1065] 教義全書（Panoplia Dogmatica）——第16卷。 他們錯誤地指責「二元」（dualitas）是第一種分裂，認為它緊接在「一元」（monas）之後出現，然而它其實是兩個單位的結合，並立即呈現其包含自身的能力。因為精通此道者定義，數字並非單位的分裂，反而是單位的積累。如果他們說，將「二」分解為其組成的部分就是分裂了合一，無論是在思想上還是在行動上，他們或許說得有理；但「二元」若保持在自身之中，並非切割，也非單位的分裂，反而是它們的結合與連結。因為數字的本性本身並不傾向於分裂或結合，而是根據使用者的理性，兩者皆可容納。因為「二」這個數字並沒有切割兩肘長的木頭，即使測量了，它仍保持其連續性；十斗小麥也不會因為被測量了就分裂。主說「白晝有十二小時」，並沒有分割白晝的連續性。使徒說「肢體雖多，卻是一個身體」，也沒有切割肢體。那位說「主啊，主啊，誰能像你，我的骨頭都要說」的人，也沒有分割他的骨頭。如果「十二」、「多」、「所有」（撇開其他不談）這些明顯表示數字的詞，都沒有造成任何分裂，那麼為什麼有人要將「二」這個數字指責為具有分裂性呢？尤其是我們並非在基督的本性分裂的意義上使用它，而是為了清楚地表明它們的差異，並證明它們在純潔且不可分割的結合之後，依然保持不變且不混亂。正如在一個神性中，位格的三位一體並沒有引入使它們彼此疏遠的分裂；它們雖然有區別，卻是無間隔的；雖然結合，卻是不混亂的；它們在彼此之中無混亂地互滲（perichoresis），同時保留了各自的特性；因此，在一位基督中，本性的二元性也沒有造成它們的疏遠。

兩個本性是一位基督，而一位基督是兩個本性。因此，說「基督在兩個本性中，按照其中一個本性行事」與「每一個本性在基督裡行事」是同樣的意思。

1067

[註：1067] 我們說基督「出於兩個本性」（ex duabus naturis），如同從神性和人性這兩個部分構成整體；我們也說「在兩個本性中」（in duabus naturis），即在神性和人性中；我們也說「兩個本性」，即神與人。這就是所謂「出於何者」、「在何者之中」以及「何者」。 在基督裡兩個本性結合之後，不應說有分裂，而應說有差異。差異是主體彼此不同的理據，而分裂則是將整體切割，使它們彼此分離。 當基督的靈魂與祂的身體分離時，神性在兩者中都是不可分割的，既保守身體永遠免於腐朽，又顯明靈魂對陰間而言是可怕的，並摧毀了死亡的權勢。因為那非複合的並不會被那複合的所切割，反之，祂將複合的重新結合，將分離的連結起來，並使之復活。

又，反對那些主張基督只有一個本性的人。出自拜占庭的利奧提烏斯（Leontius of Byzantium）反對塞維魯（Severus）的三十章。

第1章

如果凡是完全相同的都是一個本性，而這些本身也被稱為一個本性；那麼，那些在本性上並非完全相同的，又怎會是一個本性，或被稱為一個本性呢？然而，基督的神性與祂的人性絕不可能是完全相同的。因此，這些在本性上不會是一個，在結合之後也不會被稱為一個本性。

第2章

凡是一個本性的，其理據（logos）是共同的；凡理據共同的，其存在（hyparxis）就是同質的（homoousios）。但基督的神性絕不會與祂的人性同質。因此，它們的理據絕不相同。凡理據不相同的，其本性顯然總是不同的。

第3章

如果那些說「出於神性和人性」的人，也說「出於兩個本性」，且這兩者對他們而言似乎意義相同；那麼，那些在結合之後說「在神性和人性中」的人，為何不被迫根據他們所承認的，說「在兩個本性中」呢？因為在這裡，兩者所表達的意思也是相同的。

第4章

如果那些說基督「出於兩個本性」的人，是指「出於神性和人性」；而說「出於神性和人性」的人，是指「出於兩個本性」；且他們在結合之後也說「神性和人性」：那麼他們自己在基督結合之後，也承認了兩個本性。如果他們否認在基督結合之後有兩個本性，那麼他們就是在否認基督在結合之後有神性和人性。

1069

[註：1069]

第5章

如果他們承認在結合中匯聚的各項並未混亂，且他們自己也說匯聚的是兩個；那麼，為什麼他們不承認在結合中未混亂的這兩個，在結合之後依然是兩個呢？如果他們承認是兩個，為什麼不承認呢？如果他們承認，為什麼拒絕數算它們，而他們明明知道其本性的特性在結合之後依然不混亂？神聖的巴西流說：「他們所承認的，就讓他們數算吧。」

第8章

如果數字在任何情況下都帶來分裂，那麼數字就是分裂的原因，而不是分裂導致了數字。兩者必居其一：要麼被結合的事物一個也不數算，要麼被數算的事物一個也不結合。給予數字這樣的權力，難道不可笑嗎？因為任何數字的本性，並非為了呈現事物的數量，而是為了呈現事物的本質或其性質關係。

第9章

如果按照神聖的貴格利所言，救主的經綸（oikonomia）與神性相反；在神學中，我們承認永遠有三個位格和一個本性；那麼，在救主的經綸中，我們為什麼不承認有兩個本性、一個位格呢？如果這一切的相反，在整體上就是一種反轉。

第12章

如果按照神學家所言，「另一個與另一個」（allos kai allos）是位格的代名詞，而「他物與他物」（allo kai allo）是本性的代名詞；且前者總是應用於神學，後者總是應用於經綸；那麼，既然代名詞總是存在，本性也就總是存在的。

第14章

如果簡單的本性與複合的本性不相同，而神的話那簡單的本性只宣告一個本性，那麼根據他們的觀點，基督那複合的本性就不宣告一個本性。如果按照他們所說，簡單與複合宣告的是同一個本性，那麼就讓他們指出基督那複合的本性與神的話那簡單的本性之間的差異。

第17章

凡是嚴格意義上彼此對立的，都會將全部的否定對立於全部的肯定。例如，肯定句說「保羅是使徒」，否定句則說「保羅不是使徒」。同樣地，一個本性與兩個本性也是對立的。因為如果基督是一個本性，就不是兩個；如果兩個，就不是一個。那些說「一個」卻又加上其他東西的人，對他們而言，這不再是矛盾的說法，而是以不同的方式和迂迴的方式說的。他們的「兩個本性」的承認，是由名稱和定義構成的：名稱來自神的話的本性，定義則來自那被理性的靈魂與心智所賦予生命的肉身。這就是人性的定義。因此，這些連自己同意與反對的觀點都無法分辨的人，既然說出了本性的定義，為什麼又要拒絕其稱呼呢？

1071

[註：1071]

第19章

簡單的本性與複合的本性不是同質的。如果父的本性是簡單的，基督的本性是複合的，那麼基督的本性與父的本性就不是同質的。然而，他們卻假裝說基督與父同質，且與我們同質。因此，讓他們說說看，基督那一個（如他們所說）複合的本性，是否可能在各方面都與父同質，且又不把我們帶向父所擁有的那種同質性。如果他們說基督那一個本性並非在各方面都與父同質，也非與我們同質，那麼剩下的結論就是：這一個本性的半部分與父同質，半部分與我們同質。這除了將他們所說的基督那一個本性，分割成相同與不同的本質，並分割成構成基督那一個複合本性的部分之外，還有什麼意義呢？否認基督神性與人性的完美，是亞流（Arius）與阿波林（Apollinaris）的褻瀆。

第20章

如果按照他們所說，基督在結合之後也被稱為神與人，而這兩者都是本性，那麼如果基督在結合之後不是兩個本性，這又怎麼說呢？既然神與人並非在本性上是同一個，也不是以祂是神的同一個本性，同時又是人？

第24章

如果按照真實的理據和聖教父的觀點，本質（ousia）與位格（hypostasis）的差異，正如共同與特殊的差異，那麼神的話那一個本性，並非與肉身稱為一個本性，而是與父稱為一個本性。因為祂與父擁有相同的本性理據。如果祂與父是、且被稱為一個本性，那麼祂就絕不會與肉身被稱為一個本性。如果祂與肉身完全不被稱為一個本性，那麼肉身也絕不會與祂被稱為一個本性。如果肉身與道、道與肉身都不被稱為一個本性，那麼顯然，基督裡有兩個本性。

第26章

如果凡是同質的事物都因本性的理據而結合，因此被稱為一個本性；而異質的事物則因結合、而非因本性而連結；且結合與本性並非同一物；那麼，由它們所產生的結果也不相同。如果本性所結合的被稱為一個本性，那麼因結合而連結的，將被稱為在位格上是一，而非在本質與本性上是一。

1073

[註：1073]

第27章

眾人公認「人」這個名稱是指本性，而「保羅」或「彼得」是指位格。但按照蒙福的區利羅（Cyrillus）所言，「基督」這個名稱既沒有定義的力量，也不宣告任何本質，不像「人」、「馬」、「牛」或任何屬於同一物種的名稱。因此，說「人」與說「基督」並不相同。那麼，既然按照導師的教導，「基督」這個名稱不宣告本性，而是宣告位格，你們怎麼能把宣告本性的「人」這個範例，轉移到基督的位格上呢？如果說他和其他教父為了說明結合的理據而使用了「人」的範例，我們回答：他們並非單純地取「人」，而是取「某個人」；而「某個人」就是位格。請注意，他甚至用「兩隻山羊」的例子來描述祂。因此，正如在那裡，範例並非指向山羊的位格，而是指向活著與被宰殺的差異；同樣地，在這裡，引用「某個人」的形象，並非為了廢除本性，而是為了顯示位格的合一。至於「某個人」在這些教父眼中，也是由兩個部分構成，且是兩個本性（即靈魂與身體），這可以從他們著作的許多地方得到證實。

又，反對那些主張基督只有一個本性的人。出自西奈的阿納斯塔修（Anastasius Sinaita）修士的著作，題為《導引》（Hodegetos）。 安提阿主教塞維魯被驅逐後，來到亞歷山大，寫了一本充滿褻瀆的書，攻擊迦克墩會議，並確立了一種教義，聲稱基督在結合之後成為一個本性。這本書被他稱為《愛真理者》（Philalethes），在敘利亞和埃及，塞維魯派、雅各派，以及那些受歐提奇、狄奧斯哥羅、提奧多西、提摩太及其他一性論者教導的人，都將此書看得比福音書還重。在這些一性論者定義什麼是本性、什麼是本質、什麼是位格、什麼是人格之前，不應與他們爭辯。因為既然基督因為一個位格而是一個人格，他們就說祂是一個本性，將人格與本性混為一談。因此，試問他們：當某個人死亡時，是本性死亡了，還是人格死亡了？他們絕不會說本性死亡了。因此，本性與人格並非同一物。此外，既然有許多且無數的人格，難道也要說有許多且無數的人的本性嗎？然而，人的本性只有一個。因此，人格與本性並非同一物。

同上。 一性論者聲稱偉大的亞他那修寫信給約維安皇帝說：「道成了肉身，好讓肉身也成為道。」我們反駁他們說：首先，這句話是否出自偉大的亞他那修尚不明確，因為在許多地方……

1075

1076 優提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） ……說肉身絕不可能轉變為「道」的本性。隨後，我們從他其他的著作中辨明了他虔誠的意圖，並承認這也是亞他那修的話語。他以「道」來指代「神」，因為「道」就是神。這就如同說神成為了肉身，好讓肉身成為神，並非在於本性，而是在於位格的聯合，以及我所說的「神化」。他們說，神學家貴格利在談到主那被神化的肉身時也曾說過： 「它成為了那膏抹它的，且容我大膽地說，它同時也是神。」 他並未說「它成為了神性」，而是說「它成為了神」，這並非在本性上，而是在於神化。因為同一位又說： 「這也是藉著神化而成為神。」 在另一篇講道中又說： 「雖然兩者合而為一，但並非在本性上，而是在於聯合。」 因為鐵與火聯合時，常被稱為火，但並非在本性上，而是因著燃燒；因為它並沒有停止成為鐵。他們說，尼撒的貴格利也曾說過： 「正如一滴醋投入大海，它不再保留醋的特性，而是發生了改變，並與大海的水的特性混合在一起；同樣，那至聖的身體與神性混合後，也不再處於肉身的特性之中。」 讓他們從我們這裡得知，這位聖徒所教導的並非兩性混亂與融合，而是主那身體在復活後，不再是可朽壞的、流動的、疲憊的、匱乏的，也不再是會死的，而是從物質的、受苦的、粗糙的、必死的，轉變為超乎物質的、不受苦的、精微的、不朽的。然而，並非轉變為那無界限、無形狀、不可觸摸、不可見、非受造，以及其他屬於神性特性的狀態；否則，祂在復活後怎會被門徒看見呢？祂怎會說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」？祂怎會向多馬展示釘痕，以及其他為了證實祂真實的肉身、祂那非虛幻的道成肉身與降世為人所做的事呢？這位神聖的貴格利使用醋滴與大海的例子，是為了表明人類本性的卑微與神性的無限偉大，以及它藉著位格的聯合被神化了；在它能領受的範圍內，即藉著與「道」的位格聯合而領受了，好讓我們學習兩性在位格上的統一；而在它不能領受的範圍內，它則保持不變，好讓兩性的差異得以保存。因為如果他不承認基督有兩性，他在反駁歐諾米烏（Eunomium）時，怎會說基督的哪一種本性在受難時被鞭打，哪一種本性從永遠就受尊崇呢？ 同一作者。 如果基督僅僅是神性，那麼當人類本性被神性吞沒時，為何祂在十字架上懸掛時沒有了形狀與美貌？為何祂躺在墳墓裡時沒有了靈魂？為何祂降入陰間時沒有了身體？墳墓只接納了祂的身體，陰間只接納了靈魂，儘管身體並沒有拋棄物質、可見與可觸摸的屬性，靈魂也沒有拋棄靈魂的特性，雖然神性與兩者同在。 同一作者。 如果基督的本性僅僅是神性，正如你們所說的，那麼基督——祂按著神性的本性無處不在——為何對門徒說：「拉撒路死了，我為你們歡喜，因為我沒有在那裡」？天使關於祂的身體又為何說：「祂已經復活了，不在這裡」？ 同一作者。 他們說：「我們之所以不在基督裡說兩性，是因為我們在基督裡所承認的一切，都必須在整個三位一體中承認。」那又如何？你們難道不在基督裡承認道成肉身、降生，以及關於神降世為人的一切嗎？那麼，你們也必須在整個三位一體中承認這些。 同一作者。 如果我們問他們，基督是按著哪種本性說出那些合乎人性的話語，他們為了避免稱基督的人性為「本性」，便推託說這是按著「人性」、按著「所取的」、按著「所見的」、按著「身體」、按著「肉身」，以及諸如此類的話。如果我們進一步問：「為什麼你們迴避在所取的（人性）上使用『本性』一詞？」他們回答說：「為了不承認基督有兩性，從而發現我們在說兩個位格。因為沒有無位格的本性，而所有說基督有兩性的人都是聶斯脫里派，因為他們將一位基督分裂為兩個位格。」那麼，讓我們向他們提出聖教父們的言論，這些言論明確承認基督有兩性。 關於基督兩性的教父言論。 大奇蹟者貴格利（Magni Gregorii）在《論信仰》中： 「那位無肉身的在肉身中顯現，是真實的神，不是兩個位格，而是兩性。」 第一次大公會議，在反對撒摩撒他的保羅（Paul of Samosata）的聲明中： 「這些已經修正並闡明，並非為了分裂那不可分割的一位位格，而是為了宣告肉身與道這兩個被界定的本性是無混亂的。」 亞歷山大主教亞他那修（Athanasius）在《論信仰》中： 「因為祂的本質中，一個是無始的、永恆的、理智無法測度的；另一個是在時間中產生的，」等等。

1079

1080 哲學家與殉道者游斯丁（Justini）在《論信仰》一書中： 「告訴我們，你們這些假裝熱衷於基督信仰的人，為何要尋求並藉口廢除基督的兩性？」 大巴西流（Basilii Magni）在致索佐波利斯人（Sozopolitas）的信中： 「如果有人膽敢說基督的兩性混合了，且身體連同骨頭完全轉變為神的本性，」等等。 神學家大貴格利（Gregorii Theologi）在致克萊多尼烏（Cledonium）的信中： 「因為有兩性，即神與人。」 同一作者在《論子》第二篇講道中： 「當兩性在理智上被區分時，名稱也就分開了。」 以哥念主教安菲洛基烏（Amphilochii）在致塞琉古（Seleucium）的信中： 「我如此承認基督是神也是人，是神的兒子，一位兒子出於兩性，即受苦的與不受苦的。」隨後又說：「因此，我說一位兒子出於兩性。」隨後又說：「所取的人性受苦，而那取人性的本性則保持不受苦。」 米蘭主教安波羅修（Ambrosii）在反對亞波里拿留（Apollinarium）的講道中： 「出現了一些人，說主的肉身與神性是同一本性。是哪一個陰間吐出了如此褻瀆的咒詛？」 同一作者致格拉提安皇帝（Gratianum）： 「讓我們保持神性與肉身的區別。因為說話的是一位，即神的兒子，因為兩性都在祂裡面。」 尼撒的貴格利（Gregorii Nyssæ）在反對亞波里拿留的講道中： 「如果肉身與神性的本性是在兩個相反的特性中被觀察到的，那麼這兩個怎麼會是一個呢？」 約翰·屈梭多模（Joannis Chrysostomi）在致阿卡修（Acacium）的第一封信中： 「一位兒子，一個位格，由兩者構成，然而在不可分割的理智中，以無混亂的方式被認識，並非在單一的本性中，而是在兩個完全的本性中。」 同一封信中：「一位獨生子，沒有分裂為兩個兒子，卻在祂裡面保存了那不可分離的兩性，且彼此互不混亂的特性。」 同一作者在《論強盜》的講道中： 「基督內有兩性與兩項活動，但只有一個位格。」 亞歷山大主教區利羅（Cyrilli）在致蘇肯蘇（Succensum）的第二封信中： 「然而在聯合之後，我們並不將兩性彼此分開。」隨後又說：「我們說兩性已經聯合。」隨後他又解釋了在其他地方說「道神的一性成為肉身」的含義：

1081

1082 「因為如果我們說道的本性是一，卻保持沉默，沒有加上『成為肉身』，而是將救贖的經綸排除在外，那麼他們或許可以合理地詢問，人性中的完美在哪裡，或者我們的人性本質是如何存在的；但既然藉著說『成為肉身』，人性中的完美與我們本質的彰顯都已經被引入，那麼就讓他們停止為自己豎立蘆葦般的杖吧。」 同一封信中： 「你的完美（閣下）對於救贖性的受難與死亡的論述非常正確且明智，堅持認為神的獨生子本身，就祂被理解為神而言，並未在身體的本性中受苦，而是藉著那屬土的本性受苦。」 同一作者在致亞歷山大人的講道中： 「混合導致了本性的消失，而那被正統信仰者所承認的奧秘聯合，則保存了兩性且互不混亂。」 同一講道中： 「在基督這一位神的兒子裡面，兩性保存了各自不同的本質，既沒有混亂，也沒有毀滅或分裂。」 同一作者在《希伯來書註釋》中： 「我們絕不說本性之間發生了某種傾注，彷彿道的本性轉變為人的本性，或人的本性轉變為道的本性。」 同一書信中： 「自稱為智慧的反而變為愚拙，將本性彼此分裂。」 以上是關於基督兩性的聖教父見證，我們省略了其他眾多的見證。然而，那被神所棄絕的塞維魯（Severus）在闡述他的信仰時這樣說：「在基督身上說兩性，充滿了各種指控，儘管許多聖教父無可指責地說過。」隨後又說：「不要再說某些聖教父使用了『兩性』這個詞。正如我們之前所說，他們是無可指責地使用的。但在聖區利羅的時代，當聶斯脫里的空談瘟疫蔓延教會時，這個詞就被摒棄了。」好一個被詛咒的人，你竟然承認許多聖教父不得已使用了「兩性」這個詞，看來你是畏懼那顯而易見的真理。那麼，請指出究竟在何時、由哪些聖教父摒棄了這個詞？又為何在聶斯脫里之前基督有兩性，而在聶斯脫里之後這兩性卻變成了一性？你這最荒謬、最怪異的人。

1083

1084 拜占庭的利昂提烏（Leontii Byzantii）：塞維魯以及那些主張基督只有一性的人，是如何褻瀆並攻擊迦克墩會議的。 他們說，不應接受迦克墩會議，因為與會者是反覆無常且怪異的；因為同一批人在拜占庭廢黜了歐提奇（Eutyches），而在以弗所卻與狄奧斯庫魯（Dioscorus）一起接納了他，並排斥了弗拉維安（Flavian）。同樣，這些人在迦克墩又接納了弗拉維安，卻排斥了狄奧斯庫魯。對此我們反駁說，許多人常因某些他們認為合理的經綸而改變立場。即便六百三十人中有五個、十個，甚至更多人改變了立場，正如你們所說，也不應因此廢棄六百三十人的會議，也不應因為少數人而否定這麼多人的投票，況且同一批人也曾在以弗所與狄奧斯庫魯一起開會，你們卻沒有因為他們而廢棄由狄奧斯庫魯主持的以弗所會議。他們又說：「如果按照君士坦丁堡的阿納托利烏（Anatolius）的說法，狄奧斯庫魯不是因為信仰而被廢黜，那你們為什麼不接納他？」我們回答說，他確實不是因為信仰而被廢黜；因為他沒有出席會議，以免對他進行審訊；如果他出席了，審訊就會進行，他就會作為異端被廢黜。事實上他就是。但因為他被傳喚三次都沒有出席，他們便以此作為廢黜他的理由，因此阿納托利烏才說他不是因為信仰而被廢黜。對此他們又說，該會議接納了異端，即提奧多勒（Theodoret）和伊巴（Ibas）。我們回答說，他們是在譴責並咒詛聶斯脫里之後才被接納的。但他們又反駁說，為什麼不要求提奧多勒咒詛他自己反對區利羅的著作？我們對此回答說，他們不應將此歸咎於會議，而應歸咎於聖區利羅。因為他與東方人以及提奧多勒本人和解時，並沒有要求他咒詛自己的著作。因此，聖區利羅沒有做的事，會議沒有做，不應成為指責會議的理由。儘管他沒有做的事，會議卻做了，即要求他咒詛聶斯脫里。即便我們承認他們是異端，會議也不會因此而被廢棄。看哪，尼西亞會議也接納了七個異端，他們之前是亞流派，後來也保持著異端，但會議並沒有因此被稱為一百一十一人的會議，而是被稱為一百一十八位主教的會議。 既然耶路撒冷的尤維納利烏（Juvenalis）以及其他在以弗所會議中與狄奧斯庫魯在一起的合格主教，也出席了迦克墩會議，但他們並沒有因此廢棄那次會議，反而極力贊同並擁護它。 但願那些誹謗迦克墩會議的人，聽聽它在其法令中譴責了多少異端，並確立了哪些教義。

1085

1086 「我們一致教導要承認同一位子，我們的主耶穌基督。」 這些話語堵住了撒摩撒他的保羅和聶斯脫里這些崇拜人者的口，他們膽敢將祂分裂為兩個兒子，說一個是按本性的子「道」，另一個是按恩典的子「基督耶穌」，祂藉著與按本性的子聯合而獲得了子名，卻不承認同一位子在降世與降世為人之前是無肉身的，而在為我們降世與降世為人之後，同一位卻有了肉身。 「在神性上完美，同一位在人性上也完美。」 說「在神性上完美」，是為了排斥亞流派的褻瀆。 因為他們說基督是神，但卻教導祂是不完美的，且是次於父神的神。而在說「同一位在人性上也完美」時，不僅駁斥了亞流派，也駁斥了亞波里拿留派的愚昧。因為亞流胡說「道」取了完全沒有靈魂的肉身；而亞波里拿留則主張祂取了有靈魂但沒有理智的肉身，兩人無知地教導主的人性是不完美的。 「同一位是真實的神，也是真實的人。」 這話是針對摩尼（Manes）說的，他承認祂只是神，而非人；也是針對撒摩撒他的保羅和阿爾特馬（Artemas），他們否認祂的神性，承認祂只是由理性的靈魂與身體組成的普通人。這也反對了亞波里拿留，他聲稱我們的主耶穌基督沒有理性的靈魂，只有生命的靈魂；這也反對了摩尼和瓦倫廷（Valentinus），他們否認了道成肉身。 「按神性與父同本質。」 這是為了反對歐諾米烏和亞流，他們褻瀆地宣稱父的獨生子是受造物和奴僕。 「按人性與我們同本質。」 這是為了反對馬吉安（Marcion）、摩尼、瓦倫廷和歐提奇，他們說祂只是在顯現和幻覺中被看作人，而非真實地，也不承認祂按人類本性真實地成為了人。 「在諸世代之前，按神性從父而生。」 這是為了反對西門（Simon）、歐諾米烏和亞流，他們否認祂在諸世代之前從父而生。 「在末後的日子，同一位為我們並為我們的救贖，按人性從童貞女與神之母馬利亞而生。」 這是為了反對佛提努（Photinus）、提奧多勒（Theodorus）、狄奧多（Diodorus）和聶斯脫里，他們說祂是人，藉著美德與進步被神化，而不是從神而來的神，也不是因著慈愛而無變動地成為了人。

1087

尤提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

（基督）在兩種本性中被認識，不混亂、不改變、不分開；由於所取的肉身，本性的差異絕未被消除，反倒保存了每一種本性的特性，並匯聚於一個位格與一個本體之中。

這是為了反對亞斯德里烏斯（Asterius）、亞波里拿留（Apollinarius）與歐提奇（Eutyches），他們聲稱不同的本性——即道與祂的肉身——已經退去了各自的特性，並合成了一種本性。根據他們的觀點，在基督裡，既無法保存那可受苦的（人性），因為祂那不可受苦的神性；也無法保存那不可受苦的（神性），因為祂那可受苦的人性。

第十七章

反對「不朽壞論者」（Aphthartodocitae），他們以哈利卡納蘇的朱利安（Julian of Halicarnassus）與亞歷山大的蓋阿努斯（Gainas of Alexandria）為首，摘自拜占庭的里昂提烏斯（Leontius of Byzantium）的註釋。

那些被稱為「不朽壞論者」的朱利安派與蓋阿努斯派，雖然在其他教義上與塞維魯（Severus）的門徒一致，但僅在這一點上與他們有分歧：塞維魯派在基督裡確立了聯合後的差異，而朱利安派與蓋阿努斯派不僅否認基督內有兩種本性的差異，甚至主張主的身軀從其形成之初就是不朽壞的，他們也因此得名。

他們說，主確實忍受了苦難與折磨，如飢餓、乾渴、疲勞等，但並非以我們那種方式忍受。他們說：「我們是出於自然的必然性而受苦，但基督是自願忍受一切。因為祂並不奴役於自然的律法。」對此我們回答說，我們也並非說基督是違背己意地受苦，而是說祂自願地、如同我們一樣地服從了自然的律法。因為蒙福的亞他那修在解釋「現在我心裡憂愁」（約翰福音 12:27）時說：「『現在』，意思是當祂願意的時候。祂並非將不存在的事說成存在，彷彿所說的事只是發生在想像與外表上，而非真實地發生。因為一切都是在自然與真理中成就的。」神學家貴格利也說，祂在願意的時候，給予自然以運作其本性的時機。奇妙的區利羅（Cyrillus）則說，祂容許肉身經歷自然的律法。他在另一處又說，祂允許身體與人性去承受那屬於自然的苦難，以證明祂真實地取了肉身，並照著聖經所說成為了人。因此，如果根據神聖教父們的觀點，我們說祂受苦的方式與我們相同，儘管是自願的且在祂願意的時候，我們又怎能說那受苦的身體是不朽壞的，而不是像我們的一樣是可朽壞的呢？他們又反駁說：「正如你們說基督在復活後身體是不朽壞的，卻仍承認祂與我們同本質，同樣地，我們也承認祂在復活前就是不朽壞的，且與我們同本質。」

我們則說，即使我們承認祂在復活後是不朽壞的，我們並非說祂在「本性」上是不朽壞的，而是藉著「恩典」。如果他們說，祂在復活前也藉著恩典是不朽壞的，我們則說，關於基督的論述並不允許這樣。因為在復活前，祂被說成是飢餓、乾渴並受了其他苦難；既然受了這些，又怎能說是不朽壞的呢？但在復活後，祂沒有受過任何這類苦難。由此顯然可知，在復活前，身體是可朽壞的，而在復活後則是不朽壞的。因為即使說祂在復活後進食，那也是為了「經綸」（oikonomia），並非祂真的飢餓，而是為了向門徒顯明祂就是那從死裡復活者，正如據說祂向他們展示了釘痕一樣。然而，我們復活時並不會帶著復活前所受的任何苦難。基督是我們從死裡復活的初熟果子，然而祂自己卻帶著（傷痕），顯然這是為了經綸而發生的。事實上，聖經並沒有說祂飢餓，而是說祂吃了。但必須注意，他們引用了一些教父的著作，聲稱基督的身體是不朽壞的，例如蒙福的區利羅曾說：「道的肉身沒有接受朽壞。」當他們引用這類著作時，必須區分「朽壞」的含義，並將適當的含義應用於基督的身體。

大馬士革的約翰（Damascenus）反對他們。第92章。

「朽壞」一詞有雙重含義。它意味著這些人類的苦難：飢餓、乾渴、勞苦、釘痕、死亡（即靈魂與身體的分離），以及這類事物。根據這種含義，我們說主的身體是可朽壞的。因為祂自願承擔了這一切。朽壞也意味著身體完全分解並消亡於其所組成的元素中，這通常被稱為「腐爛」。主的身體沒有經歷過這種朽壞，正如大衛先知所說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩篇 16:10）因此，根據「朽壞」的第一種含義，說基督在復活前的身體是不朽壞的，正如那愚昧的朱利安與蓋阿努斯所認為的那樣，是不虔誠的。因為如果是不朽壞的，就與我們不同本質。而且，福音書所說的飢餓、乾渴、釘痕、肋旁的刺傷與死亡，若只是發生在想像中而非真實中，那麼經綸的奧祕就成了欺騙與演戲，祂成為人也只是想像而非真實，我們得救也只是想像而非真實。但願如此說的人遠離救恩。至於「朽壞」的第二種含義，我們承認主的身體是不朽壞的，即不受腐爛的，正如神聖教父們傳給我們的那樣。然而，在救主從死裡復活後，我們也說主的身體在第一種含義上是不朽壞的。因為主藉著祂自己的身體，賜給了我們身體復活，以及之後的不朽壞。祂自己成了我們復活、不朽壞與不受苦的初熟果子。因為神聖的使徒說：「這必朽壞的，總要變成不朽壞的。」（哥林多前書 15:53）

另一位反對他們的人。

朽壞是源於靈魂的死亡，即罪惡，這是靈魂的毀滅；朽壞也是源於身體的死亡，即腐爛，這是身體的毀滅，這更適當地被稱為「朽壞」。朽壞也意味著身體的、自然的、無罪的苦難，如飢餓、乾渴、勞苦、恐懼、釘痕、死亡，以及在此之前的許多類似事物。因此，就第一與第二種朽壞而言，主的身體是不朽壞的；因為祂沒有犯過罪，身體在靈魂分離後也沒有腐爛。因為經上說：「你必不叫你的聖者見朽壞。」但就第三種含義而言，這身體是可朽壞的；因為祂服從了所有自然的苦難。但在復活後，祂甚至從這類朽壞中解脫出來了。

第十八章

反對「神受苦論者」（Theopaschitae），他們主張子與神的「神性」是可受苦的。雖然這異端在後來才興盛，但在此之前也有些人散播了其邪惡的種子。聖區利羅在對亞歷山大人講道中的話。

童貞女為我們生下了以馬內利，就神性而言，祂與父同本質；就人性而言，祂與我們同本質；就神性而言，祂是不可受苦的；就人性而言，祂是可受苦的。因為即使神道將祂自己身體的苦難視為己有，並歸於自己，但祂自己仍留在不可受苦的界限內；即使你聽到祂說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」（以賽亞書 50:6），你也不要以為祂在自己的本性中受了苦，而是祂將自己身體所受的鞭打歸於自己。因為身體既是祂的，那麼除了罪以外，凡屬於身體的一切，理所當然都可以歸於祂。因此，既然道成了肉身，祂在神性上仍保持不可受苦，但因著祂將自己肉身的苦難視為己有，祂被說成是照著肉身受苦，儘管就祂是神而言，祂是未曾受苦的。因此，他們沒有想到，祂作為神，那不可受苦的本性得以保存，但祂為了我們照著肉身受苦，卻被歸於祂，因為祂本是神，卻成了肉身，即完全的人。因為是誰在對天上的父與神說：「祭物和禮物，你不願意；你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行。」（希伯來書 10:5-7）？因為那作為神而無身體的，說祂為自己預備了身體，為要將這身體為我們獻上，藉著祂自己的鞭傷醫治我們所有人，正如先知的話所說。

同一位（區利羅）在寫給阿卡基烏斯（Acacius）關於「替罪羊」（emissarius）的信中。

這在律法中也預先顯明了。利未記中寫道：「他要取那兩隻公山羊，安置在會幕門口，耶和華面前。亞倫要為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒（即替罪羊）。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊，獻為贖罪祭。但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活著安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去。亞倫要把那作贖罪祭的公山羊宰了，為百姓贖罪，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座上。」（利未記 16:7-15）之後又說：「亞倫要兩手按在羊頭上。」（利未記 16:21）

來吧，讓我們除去律法的影兒，看見赤裸的真理。祂命令獻上兩隻公山羊，並為牠們拈兩鬮，一隻羊稱為「主」，另一隻稱為「替罪羊」。因此，這兩隻羊的名字分別是「主」與「替罪羊」。這兩者都指向那一位且唯一的子，主耶穌基督。我們將說明原因。那為贖罪而宰殺的公山羊，是基督為我們的罪被宰殺的預表，正如聖經所見證的。因此，我們說祂也被稱為「罪」。因為正如智慧的保羅所說：「神（即父）使那無罪的，替我們成為罪。」（哥林多後書 5:21）我們並不是說基督成了罪人，絕不！而是說祂本是義，甚至是公義本身，父卻使祂為世人的過犯成為祭物；祂被列在罪犯之中，忍受了對罪犯最合適的判決。因為地上的眾人，因著亞當的悖逆，以及從那時起直到我們為止所統治的罪，都面臨著必須受死的判決。

但那從父神而來的道，在溫和與慈愛上極其豐盛，成了肉身，即成了與我們這些在罪之下的人相似的人，並承擔了我們的命運。正如最優秀的保羅所寫：「因著神的恩，為人人嘗了死味。」（希伯來書 2:9）祂將自己的靈魂作為眾人生命的代價。並且「一人既替眾人死，叫眾人活著，藉著祂的血被聖化、被賜予生命，並藉著祂的恩典白白稱義。」（哥林多後書 5:14-15）正如蒙福的福音書作者約翰所說：「耶穌基督的血洗淨我們一切的罪。」（約翰一書 1:7）因此，那被宰殺的公山羊的名字是「主」。牠藉著拈鬮接受了宰殺，這是一個神聖的祭物，預表了基督，祂不是為自己，而是如我所說，為我們而死，並用祂自己的血聖化了教會。「他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把血帶入幔子內，彈在施恩座上。」因為基督進入了至聖所，不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著祂自己的血，獲得了永恆的救贖，並聖化了那更真實的帳幕，即教會，以及其中所有的人。因此，神聖的保羅寫道：「所以耶穌，為要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」（希伯來書 13:12）看哪，以馬內利在肉身中死了，卻是為了廢除死亡與罪。祂在死人中是自由的，即不被罪所侵蝕，也不受我們那樣的定罪。我們可以在那另一隻活著並被放走的公山羊身上看到這一點。我們必須觀察祂在受苦時，作為人而不作為神受苦；在肉身中死亡時，卻超越了死亡；並沒有像猶太人所猜測的那樣，與我們一同留在墳墓裡，也沒有像其他人一樣被囚禁在陰間的門內。因為正如祂的門徒所說：「祂的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」（使徒行傳 2:31）祂掠奪了陰間而復活了。請注意，雖然第一隻羊被宰殺了，但另一隻在各處都被稱為「活著的」。因為這兩者都預表了那一位且唯一的子，主耶穌基督，祂在肉身中受苦，卻遠離了苦難；祂死了，卻勝過了死亡。因為神道活著，儘管祂神聖的肉身嘗了死亡，祂仍保持不可受苦，儘管祂將自己身體的苦難視為己有，並歸於自己。「他要取那活著的公山羊，亞倫要兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽，把這罪都歸在羊的頭上。」

西奈的阿納斯塔修修士（Anastasii monachi Sinaite），摘自名為《嚮導》（Via dux）的書，這是狄奧多西派（Theodosiani）及其同路人所引用的見證，他們試圖證明子的神性是可受苦的。因此他們被稱為「神受苦論者」。這些人也是「一性論者」（Monophysitarum）的一部分，他們主張基督內只有一種本性。

使徒說：

「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」（哥林多前書 2:8）

1097

1098 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第十八章

聖伊格那丟（安提阿主教）

「請容許我效法我神的受難。」

聖貴格利（神學家）

「神少許的血滴，潔淨了整個世界。」

朱利烏（羅馬主教）

「猶太人釘死那身體，就是殺害了那道。」

聖區利羅（反對聶斯脫里）

「神的受難、神的十字架、神的死亡、神的復活。」

美利頓（撒狄主教）

「神被以色列人的右手所苦害。」

有人提出許多類似的論點，但對我們而言，一個解答就足夠了，正如那位神學家貴格利所言：「當你聽到神的血、受難與死亡時，切勿讓你的理性動搖，也不要像個不敬虔的辯護者那樣被牽著走。因為既然子與神的位格，也成為了祂所取之肉身的位格，祂便被稱為作了一切事、受了一切苦；祂按著神性施行神聖之事，又按著人性行事並受苦。換言之，由於基督的兩個本性只有一個位格，因著位格的聯合以及由此而來的極致親密，這兩個本性在許多地方彼此交換了各自的稱呼。因此，若問題是這樣解釋的，就不會產生任何不妥。但若按照神受難派（Theopaschites）的臆測，認為子按著祂自己的神性受苦並死亡，那麼在子死亡期間，神聖的三位一體就變成了二位一體，直到祂從死裡復活為止。對於這些人的無知、粗鄙與荒謬，誰能不感到憐憫呢？他們一方面說所取的靈魂是不朽的，另一方面卻說取了這靈魂的神是必死的；他們說天使是不朽的，卻說天使的創造者與主是必死的。」

在此必須加上偉大的亞他那修對那些聲稱「道以無苦難的方式受苦」之人的反駁：

「在我聽到『祂受苦了』這句話之前，『受苦』一詞就已從我的思想中逃離了。因為當加上『以無苦難的方式』時，就不容許『受苦』一詞存在。這話語本身就處於不穩定的狀態。如果祂受苦了，怎麼會是無苦難的？如果祂是無苦難的，祂又是怎麼受苦的？我們要用無法言說的方式來說，好讓人以無法理解的方式去領會嗎？誰見過有人不跌倒卻跌倒了？不起來卻起來了？不勞苦卻勞苦了？不愚昧卻愚昧了？不獲益卻獲益了？不解開卻解開了？好讓我能接受『祂以無苦難的方式受苦』？這種愚蠢的極致是什麼？這種瘋狂的錯亂是什麼？竟對最令人敬畏的奧祕，說出引人哄堂大笑的話語？宣稱有理，卻提出荒謬的論點？給出的回答竟是為了不給出回答？提供的解釋比原本的困惑更令人費解？為什麼沒有一位聖徒能達到如此高深的理論，或說出那句眾所周知的名言：『祂以無苦難的方式受苦』？保羅曾被提到第三層天，在樂園裡聽過不可言說的話語，他並沒有說：『祂以無苦難的方式受苦』，而是說：『祂因所受的苦難學了順從』，並且『凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪』。因此，他說『凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪』，就從遠處消除了這類言論的胡言亂語。因為凡事受過試探，與我們一樣的人，要麼不是以無苦難的方式受苦，為了保持『凡事與我們一樣』；要麼就是證明其他人也以無苦難的方式受苦，為了保持與他們的相似性。因此，要麼必須承認救主確實受了苦，要麼必須承認其他人也以無苦難的方式受苦，而主被宣告為與他們相似。再者，如果祂是以無苦難的方式受苦，那麼忍耐的證明在哪裡？如果祂沒有感受到痛苦，基督的忍耐又從何說起？如果祂在沒有痛苦的情況下經歷了受難與死亡，祂那對人類無法言喻且無與倫比的慈愛又如何彰顯？如果可以『以無苦難的方式受苦』，誰不願意不僅為朋友，甚至為仇敵受苦呢？如果主打算以無感覺的方式接受受難，祂為什麼說：『心靈固然願意，肉體卻軟弱了』？為什麼向父呼喊：『父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我』？為什麼祂向那能救祂免死的主，大聲哀哭、流淚禱告祈求？要麼必須相信這一切都是真實的，並認為受難是真實的；要麼若說受難是以無苦難的方式發生，就必須認為這一切都是形式、假象與幻覺。如果祂沒有真實地受苦，祂也沒有真實地復活。如果祂沒有真正嘗過死亡，祂也沒有真正消除死亡的毒鉤。我們仍舊在我們的罪中，死亡仍舊統治著萬有，我們仍舊與產業無分。因為如果死亡是虛構的，約書就是假的，產業也不是真實的。律法向我們宣告：『凡有遺命，必須等到留遺命的人死了才有效。』因此，如果那位與我們立新約的主沒有真正死亡，約中的內容就是無效的，所謂的繼承人也將被拒絕。但願這種胡言亂語遠離你，好人啊。立約者確實死了，約也已確立，產業也擺在信徒面前，而刑罰也已為那些毀謗者預備好了。」

同一作者反對那些說「祂按著自己的意願受苦」的人：

「他們無法證明本性是可受苦的，就不惜毀謗意志。當被問及本性時，他們卻回答意志的問題。如果本性是可受苦的，意志才有其空間。但如果本性之律是不可推翻的，即使一萬次給予『意願』，說『祂按著祂所願意的受苦』，這難道不是瘋狂嗎？誰是有理智的人，不知道意志必須與本性相符，而不是一個傾向這邊，另一個卻急於那邊，而是本性留在其固有的界限內，意志則想要那與本性相稱且和諧的事物？如果有人說本性是一回事，意志又是另一回事，這就是引入了爭鬥與戰爭，意志想要不該要的，本性卻承受了不該承受的。那本性上會受苦的，無論願不願意，都受制於受苦的條件。而那本性上遠離受苦的，即使有人承認祂『願意』——這是不可能的——誰又能說服祂去接受那本性上與祂無關的事物呢？每一種動物都保持著其自身本質的律法不可動搖，正如它起初被造那樣，它始終如一地生活，意志從未改變過這種秩序。即使人一萬次想要成為飛鳥，意志也是徒勞的，因為本性勝過意志；即使人想要讓理性的靈魂擁有非理性的特質，這種意志也會被嘲笑，而無法實現。此外，既然每一種本性都是自由的，且優於任何相反的意志，難道神那不可變且不朽的本質，竟會擁有相反的意志，並屈服於意志的必然性嗎？多麼奇妙啊！那保持一切本質在其固有界限內的神，祂自己竟如此輕易地離開了無苦難的界限；而那創造萬有的，竟連祂賜給受造物的程度都沒有。既沒有說『神受苦了』，也沒有寫『祂按著所願意的受苦』。我們聽過祂行了祂所願意的，但我們從未聽過祂按著所願意的受苦。那麼，他們為什麼用不確定的事物來證實不確定的事物呢？這些是瘋狂的附加，而非真理的證明。但主基督是按著必死的肉身受苦，而非按著神道。」

同一作者反對那些說「神道在肉身中受苦」的人：

「在這裡，荒謬之處再次顯現，且更為嚴重。說一個本性在另一個本性中受苦是荒謬的，說『道受苦了』更是荒謬。他們不敢赤裸裸地說出來，於是加上了『在肉身中』，就像用虛偽的面具遮蓋醜陋的臉一樣，掩蓋了這不合宜的思想。如果道受苦了，祂是因自己而受苦；如果受苦的是另一個，那就與道無關。說『道在肉身中受苦』，既無聖經根據，也不合宜，站不住腳，且前後矛盾。受苦的本性不會在另一個本性中受苦，無苦難的本性也不會透過另一個本性受苦。道並非在肉身中是可受苦的，肉身在道中也不是無苦難的；肉身按其本性接受了受苦，而道則擁有不可與其本質分離的無苦難性。因此，如果祂在肉身中受苦，我們對肉身該說什麼呢？它是因道而受苦，還是不受苦？如果它不受苦，那麼它就被賦予了無苦難性；如果它受苦，那麼兩者都受苦了，如果正如他們所說，道在肉身中受苦，而肉身因道而受苦。但他們或許會說：『那麼，聖經說「基督按肉身說」是怎麼回事？』你要說基督受了苦，你就會發現這名字與肉身是相連的。因為說『神道』的人，是指單一的本質；而稱呼『基督』的人，則顯明了兩個本性的聯合。因此，說『基督受了苦』是合宜的，因為這個名字同時指出了兩者：那無苦難的道，以及那嘗過死亡的肉身。因為保羅也沒有說：『從他們出來的是赤裸的神』，而是說：『按肉身說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神』，為要顯明所提到的那位，按肉身說是從以色列人出來的，按神性說則是從永恆的父出來的。他沒有說：『按肉身說，神是從他們出來的。』你也當這樣說，我就信服：『基督按肉身受了苦。』但如果你說：『神在肉身中受苦』，請清楚地教導我，神與肉身在本性上是同一個，還是不同的？如果同一個，神就是因自己而受苦，因為你說肉身就是神。如果不同，那麼這一個怎麼會在那一個裡面受苦，既然每一種本性都是因自己而非因別的本質而受苦？人不會因馬而受苦，靈魂也不會因肉身而死亡，而是肉身解體，靈魂分離。人被稱為『死了』，這是指靈魂與肉身兩者，並理解為在那能受死的部份，即肉身中死亡，而非在不朽的靈魂中。因此，沒有人會說『某人的靈魂在肉身中死了』，而是說『某人死了』，即那由靈魂與身體組成的人。聖經在任何地方都不承認這種說法，卻到處最清楚地宣告基督受了苦：『我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。』如果基督是可受苦的，那麼『基督按聖經所說，為我們的罪死了』。基督的十字架、基督的身體、基督的血。他們怎麼能忽略如此多的見證雲彩，而不注意尼西亞公會議中聖潔教父們的神聖大會，在承認神與父之後，立即加上了『並信一位主耶穌基督』，隨後宣告了屬於神性的崇高之事，以及屬於祂所取之人性的經綸之事，彷彿只有這個名字能適當地包含這些不同的事物，正如蒙福的保羅所見證的：『因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。』我們不要丟棄這根基，祂真實地接受了兩個本性的一切，無論是榮耀，還是受難與死亡。如果你只說神，你將把受難的必要性置於何處？如果你只說人，你將把那不可測度的榮耀之豐富置於何處？說基督是合宜的，祂在神性中享受榮耀，在聯合的人性中承受受難與死亡，並以不可分離的聯合成就一切神蹟，將一切恩賜賜給信徒。這樣，神性顯為無苦難的，受難是真實的，人類的獲益是共同的，真理的道理也是清晰的。」

第十九章

反對「不知者派」（Agnoetae），他們說子與神因不如父，而不知道世界末日的日子與時辰。聖巴西流： 「如果子沒有父所擁有的一切知識，祂說『凡父所有的，都是我的』就是撒謊。還有『正如父認識我，我也認識父』。如果認識父是一回事，認識父所有的又是另一回事，且認識父更為重要，因為每個人都比他所擁有的更偉大，那麼認識那更偉大的子，怎麼可能不知道那較小的呢？這是不可能的。因此，祂隱瞞了這一點，是因為讓人類聽到審判的時辰對他們沒有益處。因為持續的期待使人對敬虔更加熱心；如果他們知道中間還有很長的時間，就會變得懶散，指望以後再悔改也能得救。否則，那位知道直到那時辰之前一切事的人，怎麼會不知道那時辰呢？保羅說『所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著』，這豈不是徒然嗎？因此，這種無知應被視為屬於祂的人性。」

第二十章

反對奧利根，他主張始祖在墮落前是被造為無體的，墮落後才穿上皮衣，即肉身；靈魂先於身體存在，同一個靈魂會穿上許多身體；在公審判之後，刑罰會有終結；魔鬼會恢復到原來的秩序；罪人會得救；死人的身體不會復活；基督的國度終有結束；以及其他荒謬的言論。 「如果始祖在墮落前是無體的，他看見被帶到他面前的女人時，怎麼會說：『這是我的骨中骨，肉中肉』？看哪，很明顯他在墮落前就已經擁有骨與肉了。神學家貴格利知道這一點，他說：『他穿上了皮衣，或許是指更粗糙、必死且與我們相似的肉身』，教導說他之前就有肉身，只是更細緻，介於不朽與必死之間，且更柔軟；他用『或許』一詞來節制這說法。如果靈魂與身體是相對的——因為靈魂是身體的靈魂，身體是靈魂的身體——那麼相對的事物是同時存在的，沒有誰先於誰或後於誰。如果靈魂與身體不存在先後，那麼單一靈魂的轉世或遷移也就不存在了。這是畢達哥拉斯的胡言亂語，與整本聖經背道而馳。」

1107

歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1108 [註：原文此處為殘缺，推測為「論靈魂的尊嚴」。] 因為整部神聖的聖經一致教導，每一個靈魂都屬於一個身體。然而，外邦人中有些人將理性的靈魂貶低到非理性的狀態，如畢達哥拉斯及其門徒，將它們安置在各種非理性的生物中，例如豬、狗和老鼠；另一些人，如波菲利，則主張非理性的靈魂具有理性，聲稱老鷹、烏鴉、寒鴉以及許多這類生物都參與了理性與預言。

如果基督是值得信賴的，祂自己就是真理——因為祂說：「我就是真理」——那麼刑罰就不會有終結。因為當祂論及未來的審判，以及祂將對右邊和左邊的人說什麼時，祂接著說：「這些人要往永刑裡去，義人則往永生裡去。」又說：「牠們的蟲是不死的，火是不滅的。」

如果那個世代的刑罰是無窮盡的，正如所證明的，那麼既不會有魔鬼的復原，也不會有罪人的召回。

復活將是那些躺在土中之身體的復活，而非靈魂的復活，因為靈魂是恆常的，也就是說，根據它們的本質，它們擁有持續且不可毀滅的本性。此外，若將那些與靈魂一同在美德勞苦中奮鬥的身體，剝奪其共同的獎賞，而讓那些一同犯罪的身體不受懲罰，只讓靈魂在沒有身體參與的情況下，遭受雙倍的刑罰或獲得雙倍的獎賞，這將是極度的不公。至於將會有身體的復活，福音書本身已明確宣告，偉大的保羅在書信中也作了更詳盡的闡述。

但以理在預言基督的國度時，明確地說：「祂的權柄是永遠的權柄，並不廢去，祂的國必不敗壞。」加百列在向聖潔的童貞女傳報基督降生的喜訊時，也補充說：「祂的國也沒有窮盡。」我們那無瑕疵信仰的神聖信經，由七次大公會議所接受並持守，也說：「祂的國沒有窮盡」，顯然是指基督的國，即我們所論述的。那麼，這些人比起奧利根——那個虛構基督的國度將有終結的人——豈不是更值得信賴嗎？

奧利根說，神從不創造轉向創造理性的與感性的受造物，必然是從一種狀態轉變為另一種狀態。但我們說，祂並非在本性上轉變，而是在運作上轉變；或者更確切地說，連運作上也沒有轉變，因為祂始終擁有創造與造物的能力，而這種能力是在適當的時候運作的。

奧利根是古人，但他已被第五次大公會議所革除（定罪）。因此，在此提及關於他的事是合宜的。

[註：約翰福音 14:6]

[註：馬太福音 25:46] [註：馬可福音 9:44] [註：但以理書 7:14] [註：路加福音 1:33]

1109

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） 1110

第二十一章

反對君士坦丁堡牧首塞爾吉烏斯、皮洛士、保羅以及其他同黨的「基督一志論者」（Monotheletas）。這項異端的藉口，早先是由那為神所憎惡的塞維魯所提供的。摘自聖馬克西姆的論述，說明教父們在論及基督時，並非指意志的數量，而是指自然意志。

自然意志是一種渴望那合乎本性之物的力量，它包含了一切本質上屬於本性的屬性；藉此，那本性上具有意志的，其「本性上想要」的傾向是與生俱來的。然而，「擁有想要的能力」與「去想要」並非同一回事。正如「擁有說話的能力」與「去說話」並非同一回事。因為自然的說話能力始終存在，但並非始終在說話。前者屬於本質，並與本性的理性相結合；後者則屬於意志，並在說話者的舌頭上刻下印記。因此，本性上始終擁有說話的能力，而位格則決定如何說話；正如本性上擁有想要的能力，而位格則決定去想要這或那。如果「本性上擁有想要的能力」與「去想要」並非同一回事——因為前者如我所說屬於本質，後者則屬於想要者的意願——那麼道成肉身的道，作為人，就擁有那本性上想要的能力，並受祂神聖意志的推動與塑造。

偉大的貴格利說，祂的「去想要」並不與神對立，因為祂整個人都已神化。如果祂已神化，顯然是藉著與那使祂神化的神之合一而神化。那使人神化的與被神化的，必然是兩者，而非一者，在自然上也不相同，因為「使人神化的」與「被神化的」屬於相對關係。而相對的事物，其本性上是彼此引入的，並藉著其中之一來構想另一者。稍後又說：救主作為人，擁有自然意志，這意志受祂神聖意志的塑造，並不與之對立。因為當它不涉及那存在於位格區別中的「意向性」（gnomic）意志時，任何自然的事物都不會與神對立，只要它是合乎本性的；否則，若造物主造出了與本性相衝突之物，就必須歸咎於祂。如果道成肉身的道，缺乏了那將本性標記為理性的特徵，祂又怎能真正地成為人呢？

因為缺乏了渴望與追求的運動，就意味著缺乏了一切生命的能力。而沒有生命能力的東西，顯然連靈魂也沒有。因此，如果按照塞維魯的觀點，道成肉身時沒有作為人所擁有的自然意志，那麼祂就只是虛構了肉身的形態，而非藉著位格承接了那具有心智與理性的肉身本性，來完成人類救贖的計畫。因為如果祂作為人，真正缺乏了自然意志，那麼祂就沒有真正成為完美的人。如果祂沒有真正成為完美的人，那麼祂根本就不是人。因為一個不完美的本性，其存在是什麼？連理性都不存在嗎？塞維魯及其門徒的目標，正是要透過某種本性的缺失，來排斥那藉著不可言喻的合一所承接的本性，並確認那摩尼教的幻想、阿波林拿的混亂，以及歐提奇的本性融合。

我記得在克里特島時，曾與一些塞維魯派的假主教爭論，他們說我們之所以根據利奧的書信否認基督有兩種運作，是因為意志隨之而來，而意志必然會引入位格的二元性。因此，如果按照塞維魯的觀點，意志隨運作而來，而位格又隨意志而來（如同結果隨原因而來），那麼顯然，按照他的說法，每個位格都有意志，而運作也必然隨之而來。因為相對事物的邏輯，其關係是不可分割的，它使相關事物的倒置變得平等。因此，如果那些隨位格而來的意志是自然的，那麼按照塞維魯的說法，那蒙福的「一體」將成為本性的「三位一體」；如果它們是意向性的，那麼它們必然會因意志的不一致而與自身發生衝突，如同位格的三位一體。或者，如果超本質的三位一體只有一個意志，那麼神性將是單一位格的，只是有三個名稱。

摘自同一篇論述。

你這位主張基督只有一個意志的人，你說這意志是什麼？又是怎樣的？如果你說這是基督的自然意志，那麼你將祂與父和母的本性隔絕了，因為祂在本質上與他們任何一方都不結合；因為基督在本性上並非他們中的任何一方。如果你這樣說，難道不會有陷入多神論的危險嗎？如果你說這是意向性的，那麼它將僅僅是祂位格的特徵；因為意向性是位格的界定，那麼根據你的說法，祂將被清楚地證明在意志上與父和聖靈不合，甚至與之對立。如果這僅僅屬於祂的神性，那麼神性將會變得易受影響，並違背本性地渴望飲食。如果這僅僅屬於祂的人性，那麼它作為人性，將不會是本性上有效的。因為如果它是人的，那又怎會是有效的呢？那麼神蹟的展現將被清楚地證明是怪異的。如果它是兩者本性所共有的，那麼當本性不同時，意志又怎會是本性上共有的呢？如果它是作為一個整體的複合體，那麼撇開這新奇與荒謬的寓言不談（意志怎能複合呢？），你又將祂與父隔絕了，因為你用複合的意志來標記那複合的位格。因此，凡不是父所栽種的，這篇論述都將其連根拔起，因為外來的東西本來就不適合在神的田地裡生長。但正如所見，塞維魯廢除了基督人性中的自然意志，卻不知道渴望的運動是所有本性，特別是理性本性最主要、最原始的屬性。教父們觀察到這一點，明確地承認基督有自然意志的差異，而非意向性意志的差異。因為他們絕不會說基督有「意向性意志」的差異，以免宣稱祂有雙重意向、雙重意願，甚至在思想的衝突中與自己爭戰，並因此宣稱祂是雙重位格。因為他們明白，正是這種意向性意志的差異，才使得罪惡進入了這個生命，並使我們與神產生了隔閡。因為除了在我們意向性的意志與神聖意志之間的差異之外，惡在任何其他事物中都不存在，而這種差異必然引入了數量，這數量的指標向我們展示了意向性意志與神對立的差異。因此，涅斯多留和塞維魯在不虔誠上的目標是一致的，儘管方式不同。前者為了避免混亂，在排斥位格合一的同時，將本質的差異變成了位格的分裂；後者為了避免分裂，在否認本質差異的同時，將位格的合一變成了本性的混亂。我們應當承認，在基督身上既沒有混亂，也沒有分裂，而是本質不同者的合一，以及在位格中合一者的差異，這樣本性的邏輯與合一的方式才能被虔誠地宣揚。他們兩人都破壞了這兩點，一個只承認意向性屬性的合一，另一個只承認合一後自然屬性的差異，兩人都背離了真理，大膽地譴責了奧秘的分裂或混亂。

摘自同一作者致尼坎德羅的書信。

我們既不認為神聖且未受造的本性是不存在的、沒有意志或沒有運作的；也不認為受造的、與我們相似的人性本質是不存在的、沒有意志或沒有運作的。如果我們知道這兩者都不缺乏自然的存在、意志與運作，而這兩者（我指神性與人性）以及在這些之中，其位格確實是那唯一且獨一的基督與聖子，那麼，如果祂本性上確實是神，且本性上確實是人，祂怎能不擁有本性上確實是神聖的意志與運作，以及本性上確實是人的意志與運作呢？祂在兩者上都不缺乏本性，藉此祂使名稱與事實相符，並再次以事實證實名稱，祂顯然被認出是同一個位格，自然地擁有、想要並運作神聖與人類的事物，並因此被信為祂所從出、在其中、以及祂所是的。因為如果廢除了自然意志與本質運作，那麼對於那從這些中產生、並在一個位格中保存這些的祂，祂怎能是神或人呢？如果祂不毫無缺失地保存每一種本性的屬性（且沒有任何罪惡），祂又怎能被證明在本質上是這一個或那一個呢？因為凡脫離了本性之物，即使它發生在本質之外，也沒有任何存在或實體，因為它也沒有自然的運動。正如神聖且偉大的聖狄奧尼修斯所言：「凡沒有運動的，既不存在，也不是什麼，甚至對它完全沒有任何肯定。」因此，我們承認基督神的本性（我指神聖的與我們人類的本性），為了確信它們的存在，以及我們對它們承認的真實性，我們也必須承認它們有數量相等的自然意志，以及同樣數量的本質運作；我們絕不能以神聖位格合一為藉口，來減少或否認這些。我們知道，位格的合一絲毫不會損害自然的事物，也不會損害本性本身；儘管它藉著自身將這些帶入一個位格中，但它絕不使那在自然邏輯上存在的「二」消失；正如我所說，它將自然的屬性藉著彼此的共生再次合一，並且按照羅馬教宗利奧所言，不允許任何一方在沒有另一方的情況下，或在沒有彼此交流的情況下被觀察到。它並沒有完全抹殺它們的本質與自然差異，而是完美地保存了它們。因為藉著保存，它們得以保存；藉著維護，它們得以維護。因為只要它們的自然差異得以保存，事物的合一就清晰可見；一旦這差異停止，合一也必然停止，並在混亂中徹底消失。

因此，這種合一並不損害事物，也不損害它們的差異，而只是適當地將合一的事物歸於一個名稱之下；那些本性上不同的事物，在合一中始終且完全地被保存，沒有遭受任何改變或混亂，無論是在本質、意志、運作，還是任何其他自然屬性上。那麼，有些人為何要以某種我不知該如何稱呼的「善意」為藉口，來掩蓋自己的觀點，並聲稱道成肉身的道在自然上沒有意志，也沒有我們人類的運作，彷彿祂所承接的人性本質是沒有靈魂與理性的呢？因為缺乏運作的東西，顯然是沒有運動且沒有靈魂的；而沒有任何理性意志的東西，顯然是沒有理性與心智的。如果道成肉身時，祂在自然上缺乏這些，那麼祂又怎能被信為成為了人呢？祂又怎能不被證明是神性發生了改變，並被迫屈服於肉身的苦難呢？因為阿里烏和阿波林拿正是藉著廢除自然屬性，對祂發動了攻擊。前者宣稱祂沒有靈魂，後者宣稱祂沒有理性（即沒有運作與意志），從而褻瀆祂為受造物與作品。兩人都說獨生子在本性上是易受苦難的，但不是因為肉身的本性，而是因為神性的本性；儘管阿波林拿在不虔誠上更進一步，宣稱祂的神性發生了徹底的墮落與改變。

因此，我們這些敬虔的人，必須摒棄這種承認，並堅守聖教父的教導；並承認兩個自然意志。

1117

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） - 第二十一卷 1118 1 我們應當承認並接納他們（教父們）思想與見解中，在同一位格內有兩種自然的意志與本質的運作。因為，如果我們說祂裡面只有一個意志與一個運作，我們將會公開宣稱祂要麼在自然上並非人，而僅是神；要麼在自然上僅是人，而非神；要麼既非人也非神。例如，如果我們說自然意志是存在的，那麼這意志必然是神性的或人性的。如果它是神性的，那麼道（Logos）在自然上將僅僅意欲那些神性的事物；這就顯明祂在自然上僅是神，且與祂自己的生身者（父）擁有相同的意志，而非人。因為事物並不容許那在自然上屬於人性的，成為那在自然上屬於神性的標記與特徵；正如那在實質上屬於神性的，也不會透過那在實質上屬於人性的而被認識。然而，如果我們說這自然意志是人性的，那麼同樣的結論也會隨之而來。

但如果我們說它是位格性的（hypostatic），那麼它將僅僅是祂那一個位格的標記與特徵；且根據這點，祂將永遠不會與父及我們有任何相通。因為位格是從極端（屬性）中被區分並隔離開來的。關於運作，同樣的話也適用。

然而，絕不可因此就否認那些神聖教父們關於這些運作的獨特用語，即那位被提及的神聖詮釋者、蒙福的狄奧尼修斯（Dionysius）所說的「神人二性的運作」（Deivirilem operationem），以及最睿智的區利羅（Cyrillus）所說的「藉由兩者所顯明的一種且親屬的運作」（Unam atque affinem utriusque munere editam operationem）。因為這些用語之所以被他們虔誠地宣告，是為了那合一，以及自然運作之間完全的自然共生；正如那些雙重的用語，是為了它們在實質與自然上的區別。因為「神人二性」（Deivirilis）一詞，同時包含了神性與人性的運作。因為這位導師發明了一個合適的詞彙，正如我所說，在發音上同時涵蓋了兩者，並以單一的方式發出，從而以迂迴的方式指明了那屬於雙重本性者的雙重運作。

而最睿智的區利羅所說的「藉由兩者所顯明的一種且親屬的運作」，也緊扣著這位偉大教父最宏大的思想。因為他自己也透過這句話教導了自然運作的共生與合一。因為這位備受讚譽的人想要表明，肉身既已成為神，且其本質上的運作，因著與本性為神的道（Logos）之合一而成為神性的，並運作了超越人性的事，卻並未脫離祂本性所是的狀態；正如道（Logos）本身為了我們，藉著自願取了這肉身而成為人，運作了屬人的事，儘管祂在自然上是神。他宣告道（Logos）並非僅以全能的命令來醫治與賜予生命，彷彿祂不是神一般；而是將祂神聖的肉身作為某種合作者，熱切地運用於此，並藉著這肉身，以及藉著這肉身所帶來的觸摸與話語來賜予生命與醫治；為要顯明這肉身具有賜予生命的能力，正是因為它在合一中與那在自然上賜予萬物生命的道（Logos）成為一體，且這肉身確實且適當地屬於那賜予生命者，而非屬於他人。因此，他也顯明了祂自己與祂（指祂神聖的肉身）那藉由兩者所顯明的一種且親屬的運作；之所以稱為「一種」，是因為合一；之所以稱為「親屬」，是因為各部分；因為這運作在全能的命令中，以及在神聖肉身的觸摸中，是同一回事。因為藉由兩者，道（Logos）作為神，清楚地展示了這肉身；祂顯明了祂藉著這肉身賜予生命，正如這肉身也完全成為了賜予生命者；正如火藉著鐵燃燒，因著與火的合一，使鐵具備了燃燒的能力；以至於因此，燃燒不僅在自然上屬於火，也屬於那與火合一的鐵；而道（Logos）在行神蹟時那神聖的運作，不僅因著祂的本性屬於祂自己，也因著祂與肉身位格上的合一，而屬於祂神聖的肉身。因為正如導師所言，祂在神聖的事工中，將這肉身作為自己的合作者，正如靈魂運用自己的身體，以完成其自身的工作。因此，這藉由兩者所顯明的一種且親屬的運作，在宣告自然運作的合一之同時，也藉由其自身適當地指明了它們的異質性與雙重性，正如「神人二性」的運作一樣；因為它指向了那兩部分，即那一位且唯一的道成肉身的道（Logos）所存在於其中並由其所構成的部分；且它屬於兩者，即藉由兩者——那全能的命令與神聖肉身的觸摸——所顯明。

絕不可對「親屬」（syngenes）一詞感到陌生。因為聖教父們在談論同本質與異本質的事物時，都使用了「親屬」一詞。偉大的神學家貴格利（Gregorius）就是見證，他在為其兄弟凱撒流（Caesarius）所作的葬禮講道中，談到靈魂時如此說道：「隨後又收回了那與靈魂親屬的肉身，與它一同在彼處進行了哲學思考。」在此，導師稱肉身與靈魂為「親屬」，並非基於自然，而是基於合一。又在《論聖光》的講道中，教導關於獨生子時說：「那被親屬的聖靈所見證的。」在此處，他所說的「親屬」，並非基於合一，而是基於自然。而最睿智的區利羅本人，在談論本質與位格上有所區別的事物時，也毫不猶豫地使用了「親屬」一詞；他在《約翰福音註釋》中，談到藉由神聖洗禮所進行的醫治時說：「以某種方式與兩者親屬且友好的。因為祂藉著聖靈聖化人的靈；而藉著水，則聖化身體。」然而，聖靈與水，在實質或位格上，與我們的靈與身體有何種親屬關係呢？即使它們在恩典上與我們……

（中略）

……我們並非從別處，而是從那在自然上賦予祂神性與人性的固有屬性中，認識到同一位基督在自然上確實是神也是人；即如我所說，祂神性的意志與運作，以及祂人性的意志與運作；藉著這些，以及藉著這些，祂印證了祂所是與祂所成為的；祂作為神，自願地為我們行神蹟；而同一位祂，作為人，自願地為我們受苦；祂並非如那些空談的異端分子所虛構的怪物般，偏離了聖教父們虔誠的宣講，將祂視為某種混雜的、中間的，即如同騾子般的第三種結果；而是祂確實且適當地存在於祂所由之而來、且在其中所是的那些事物中。因為基督在自然上是神也是人，祂由神性與人性所構成，且存在於神性與人性之中；除此之外，絕無其他。

他們說，那麼最睿智的區利羅如何宣稱在基督身上存在著某種「中間等級」的詞彙呢？他在寫給阿卡修斯（Acacius）的信中如此說道：「因為有些詞彙最適合神性；有些則同樣適合人性；有些則處於中間等級。」這對他們維護自己的觀點有何幫助呢？因為這並非意味著由於基督極端屬性（即神性與人性，或祂神聖與人性的意志與運作）的改變、拋棄或喪失，而產生了另一種中間的、即混雜的結果，使其與構成祂的任何一方都不相通；或者如他們所主張的，祂是一種複合的運作，或擁有這種運作；導師在這些話語中並非傳遞給我們這些，而是說祂確實是祂所由之而來的事物；然而這些事物並非被分開稱呼，而是同時且在同一處，因為基督是那一位且唯一的。當他為東方主教們辯護，寫信給阿卡修斯時，他親自證實了這些，話語如下：「安提阿的弟兄們，絕不以任何方式分裂那已合一的事物；但他們堅持認為，主身上的詞彙應當被區分；有些適合祂的神性，有些則適合祂的人性。因為同一位祂既是神也是人。然而他們補充說，還有一些詞彙以某種方式被共同使用，彷彿指向兩者，我指的是神性與人性。我所說的是，在歸於基督的詞彙中，有些最適合神性；有些則更適合人性；有些則處於中間等級，顯明神的兒子既是神也是人，同時且在同一處。」因此，導師向我們展示了詞彙的中間等級，並非意味著基督是除了祂所由之而來、在其中所是、以及祂所是的那些事物之外的另一種存在，正如某些人所臆測的那樣；而是顯明同一位祂在自然上既是神也是人。為了證明這些，他引用了神所默示的聖經，如此說道：「當祂對腓力說：『我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎，腓力？你不信我父在我裡面，我在父裡面嗎？看見我的，就是看見了父。』以及：『我與父原為一。』我們斷言這是最適合神性的詞彙。當祂責備猶太人的群眾，說那話時：『如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。如今你們卻想要殺我，一個將真理告訴你們的人；亞伯拉罕沒有做過這事。』我們說這些話是以適合人的方式說的。然而，這必須如此領受：那些適合神性的，以及那些適合人性的，都應當歸於同一位子。我們斷言那些是中間的詞彙，例如當蒙福的保羅寫道：『耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。』又說：『然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。』又說：『列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬物之上，永遠可稱頌的神。阿們。』看啊，看啊，當稱呼基督耶穌時，他說祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的；萬物都是藉著祂而有的；且稱呼那按肉體從猶太人出來的，為萬物之上的神；甚至說祂永遠可稱頌，阿們。因此，不要在這些關於主的話語中進行分割。因為它們同時包含了適合神性的與適合人性的。你倒不如將它們歸於那一位子，即道成肉身的神道（Logos）。」藉著聖靈的這些話語，導師向我們證明了，即使是那些中間的詞彙，在基督身上也絲毫沒有指明其他，僅是指明了那既適合神性又適合人性的事物；因此，他勸誡我們應當將這些詞彙不可分割地歸於祂，因為祂在自然上既是神也是人，正如我所說，除此之外絕無其他。

（關於證明基督內有兩個意志的講道）

如果神性的意志與人性的意志在實質上不是彼此不同的，那麼顯然它們在自然上是合一且相同的。如果真是這樣，那麼自然也必然是唯一的且不變的。因為哪裡沒有意志的自然差異，哪裡就根本沒有本質與自然的差異。但如果它們在自然上是彼此不同的，那麼它們必然是不同的；如果它們是不同的，那麼我們怎能不承認它們在數量上的區別呢？因為否認這一點，就等於完全抹殺了它們的存在，以及那些不同的事物，彷彿它們不存在一樣。因為，如果它們在自然上存在，卻不被計算，這怎麼可能呢？又是什麼原因呢？或者，如果意志在自然上存在卻不被計算，那麼為什麼自然本身卻不停止被計算呢？因為，對於那些作為事物之固有與構成要素的事物而言，若在自然上是好的且適當的，那麼在這些事物本身中也應當存在著數量；要麼就從這些事物中消除數量，彷彿這數量在他們看來是有害的，要麼就承認它，因為它並無損害，為的是顯明它們內在的自然差異。

（中略）

因此，我所提到的那位修士似乎非常適當地注意到了這一點，他將「意志」（thelema）與「意向」（gnomikon）區分開來。因為前者，根據他正確的定義，是「對那合乎自然之物的渴求能力」。因為凡存在的事物，特別是那些有理性的，都自然地渴求那合乎自然的事物，並從神那裡領受了這種本質上的能力，以維持其自身的存在。因為如果它沒有對那合乎自然之物的渴求，那麼對於那根本不存在的事物，它又從何處、以何種方式擁有存在或運動呢？因為那不存在且無本質的事物，僅是無力的；在現存的事物中，根本不存在關於它的任何能力與運動。而「意向」則是自決的衝動，它會產生向兩方面的偏離；它並非自然的……

1127

1128 尤西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI）

[註：原文此處缺漏；且其在事物中完全沒有任何運動與變化的能力，這並非指稱「意志」（γνωμικόν），而是指稱「位格」（πρόσωπον）與「本體」（ὑποστάσεως）的本質。]

這正是那位分裂者、崇拜人者聶斯脫里（Nestorius）所辨識出的，他褻瀆地宣揚了「意志的聯合」（γνωμῶν ἕνωσιν），為的是要藉此確認兩者各自的位格，並使他所主張的「單純的人」（ψιλὸς ἄνθρωπος）得以維持；正如他自己所言，他藉由某種意志與自決的運動，使這聯合指向神聖的「道」（Θεὸν Λόγον），並由此建立起同一的意願，或者更貼切地說，是多重的意願。因為按照他的說法，隨著意志的每一次運動，它便從不完美走向完美，不斷地前進與發展；而非源自那不可言喻的結合——即那與其所有一切完全合一的、與我們的人性完全合一的結合，使得「道」的神性在一個且同一個位格中聯合。

因此，為了精確地界定那道成肉身之神的本性，並駁斥那相反的論點，前述的修士界定了祂身上自然的意志，並排除了意志的「選擇性」（γνωμικόν），既不給分裂留下一絲爭執的餘地，也不給虛構的幻象留下任何滲入的空間，因為那（分裂）在祂裡面並不存在。但如果有人堅持認為，在祂裡面不可能不以對立的方式來談論這兩個意志；若是指它們在實體上有所不同，我也接受；但若是指它們是彼此對立的，那麼這種說法就是錯誤的。因為並非凡是有所不同的，就必然是彼此對立的。對立是意志在不合理地運動時的產物；而不同則是本性在理性的規律下所運作的結果；前者是本性的分裂因素，後者則顯然是構成的因素。因此，實體上的差異與區別，是為了使本性中的事物得以存在，而非為了使它們消解。因為本性中並不包含違反本性的事物；對於那引起爭執的事物，在事物中也沒有任何理據。

此外，如果這兩個意志必然是相反且對立的，那麼為什麼在那些本性與位格都分離的理性受造物中，這種情況並非完全且必然地發生呢？因為我們有時會順服這些（意志），儘管它們是選擇性的，我們順服神、天使以及彼此，但我們並未因此就喪失了我們的意志，以及隨之而來的意願。因為如果我們喪失了這些，那麼我們與他人的和諧也將隨之喪失；只要我們還擁有前者，我們就同樣保有那些屬於意願與自決的事物。既然情況如此，且在任何地方都看不見衝突，儘管選擇性的意志在存在與數量上是各自獨立的，並保持著友好的關係；那麼，在同一個道成肉身的神、為了我們而完全成為人者身上，那些本質上屬於祂的自然意志，又怎會是相反且不和諧的呢？他們又怎能說這些意志是因為數量，或是因為存在本身而成為對立的呢？如果他們是因為這個理由（而說對立），那麼他們也將因為肉身的存在而取消了肉身的本性，認為它與「道」對立。因為正如所有人顯而易見的，主體本身比存在於主體中的事物，在對立的力量上要強大得多。但如果他們僅僅是因為數量的緣故，而使這些本性變得空洞，且不將其中任何一個計入數量；那麼他們也應當為了同樣的理由，拒絕承認那唯一且無始的神性中的三個位格，以免那神性也與自身發生爭執。然而，將如此巨大的力量歸於一個完全不存在的事物——既非實體，亦非性質，也非任何被視為事物類別的東西——是荒謬的；而將自然意志的存在本身視為罪魁禍首，並由此構建出對其的否定，則更為荒謬。況且，這（自然意志）在所有本性中的自然屬性與運動中，是首要的內在力量。因為唯有藉著它，我們才自然地渴望存在、生活、運動、思考、說話、感知，攝取食物、睡眠與休息，不感到痛苦，不死亡，簡言之，我們自然地渴望所有構成本性、使本性完美地獲得其狀態，並避免那些導致毀滅的匱乏的事物。

在我看來，那位虔誠的修士在他的定義中做得非常恰當，並補充道：「以及所有本質上屬於本性的屬性之維繫者。」因為我們內在的本質與內在的意志，總是維繫著一切，渴望維繫一切，且不願有任何匱乏；或者更確切地說，我們是藉由它並按照它的規律而存在。我相信，任何對「存在」而非「表象」有所考量的人，必然會同意：道成肉身的神，作為人，擁有自然的、屬人的意志；並且祂按照這意志自然地渴望所列舉的每一件事，以證實祂那經過理智與邏輯賦予靈魂的肉身，因為祂成為了完美的人，除了罪以外，在我們的一切上沒有任何缺乏；祂擁有我們所擁有的一切，毫無遺漏地具備構成我們本質的自然要素，正如祂也具備那無始的、神聖的要素一樣；藉此，祂宣告了自己既是人又是神，並在聯合之後，完全保存了與我們以及與父那自然的親屬關係。

因為說祂僅在救贖性的受難時刻——當祂在自己身上真實地塑造了我們的人性，並像人一樣拒絕死亡時——才顯明祂擁有兩個意志，這在我看來是斷言，而非證明。因為為什麼僅僅是在這個時刻，而不是在此之前？又是為了什麼原因？因為如果祂當時擁有，那麼從祂成為人的那一刻起，祂就已經擁有，而不是後來才臨時起意的；但如果祂從一開始就沒有，那麼在受難時刻也不會有，祂只是假裝拒絕，並連同其他我們藉以得救的事物，例如眼淚、禱告、憂傷、焦慮、十字架、死亡、埋葬，一併演出。因為如果祂身上那些屬於我們、且被保存下來的自然屬性中，有任何一個被廢除，那麼其他的也將無法站立。因為為什麼承認那一個（拒絕死亡），卻不承認這一些（眼淚、禱告等）呢？有什麼理據呢？當祂禱告並自願地——我是指按照肉身——藉由退縮來展示自然的軟弱，且完全不反抗，反而說：「若是可能」，以及「不要照我所願的，只要照祢所願的」，並將那強大且針對死亡的熱切運動與那退縮結合在一起時，這又算什麼對立呢？祂確實是在自己身上真實地塑造了我們的人性，藉由短暫的自然焦慮，為的是要將我們從這焦慮中釋放出來，並證實祂自身肉身的本性，使這救贖的經綸在所有人眼中顯得純粹，而非虛構；但祂隨即又展現了對抗死亡的巨大衝動，並藉由祂的判斷與宣告：「不要照我的，只要照祢的」，揭示了祂那屬人的意志與祂自身及父的意志之間，極致的契合與聯合。藉此，祂一方面排除了分裂，另一方面又排除了混亂。

但如果他們說這些話是因為在受難時刻之外，看不見祂對「意願」的強調，那麼他們也可以同樣地對「內在的理智」如法炮製，並將祂構建為一個沒有理智的人。因為祂並沒有顯明說過「我思考了」。對於嗅覺以及其他屬於我們、且未被記載祂曾提及的自然屬性，也是如此。或者，關於祂的靈魂本身，就好像它在祂成為人之前並不存在，直到祂提及它時才存在一樣。因為祂並未被宣告在受難前不久才創造了它。因此，他們要麼說它是臨時創造的，因為祂並未多次且從一開始就提及它；要麼，如果他們不這樣說，而是按照偉大的亞他那修（Athanasius）所教導的：「同時是肉身，同時是神之道的肉身，有靈魂、有理智」，那麼他們將不得不說，救主的自然意志並非僅存在於受難時刻，儘管祂當時提及了它；而是從一開始，作為人，它就與救主自然地結合在一起。

我還不禁對「運作」（ἐνέργεια）感到驚訝，他們怎麼能教導說在基督身上只有一個運作，並將其歸結於他們所謂的「個體」（ἄτομον）的考量與指涉。且不說那些屬於本性的事物，並非首先指涉個體，而是指涉其本性與實體。因為若沒有本性中內在的力量，誰能運作任何事呢？或者，除了本性之外，祂從哪裡獲得運作或能力呢？我想要問的是：他們提出這一點，難道是為了廢除自然的運作嗎？如果是在廢除，那麼在他們所謂的「停止」之後，那運作又會是什麼呢？因為正如若沒有本性，那由本性所構成的事物（我指的是複合的位格）也必然消失；同樣地，若沒有自然的運作，也就根本不會有其他的運作。我說這話，並非意指有另一種運作是由自然的運作所構成的。因為在主體中的事物，並沒有複合；因為它們並非真實地、完全地、自身地存在，而是呈現出一種虛弱的空洞。因此，如果他們否認那些真正按照本性存在的事物，那麼那根本不存在的事物，又怎能真實地存在呢？究竟是誰在談論「位格性的運作」，這又是從哪裡、從誰那裡拿來的呢？但如果他們斷言這一點，並承認祂所指涉的位格是複合的，且能容納對立與相反的事物——即必死的與不死的、可見的與不可見的、有限的與無限的、無始的與受造的——那麼這運作也將理所當然地成為這樣。但除了藉由「狀態」（ἕξιν）與「匱乏」（στέρησιν）之外，還能以什麼方式呢？一方面，作為存在的事物，它將會承受；另一方面，作為不存在的事物，它將會以陰影般的方式存在。此外，擁有這種運作的人，怎能在同一件事上，而非在不同的事上，承受同樣的事呢？因為運作者必然與其自身的運作相契合，且那運作也必然與他同類、相關。那麼，神怎能是藉由狀態而非本性成為神呢？人又怎能是藉由匱乏而非實體成為人呢？哪種本性是沒有運作的，或是沒有自然運作的？因為正如它絕不缺乏存在，它也絕不缺乏自然的力量。如果它缺乏這個，它也將缺乏存在。因為那無能的、完全懶散的，僅僅是不存在的。因為凡是存在的，都具有構成性的差異，即與類別一同被接收的內在運動，它構成了主體的定義，藉此，它真實地被認識為「是什麼」與「是什麼樣的」，並與同類的事物保持一致，又與異類的事物有所區別；如果這是真的，那麼一個在肉身上缺乏自然力量的、道成肉身的神，又怎能被稱為完美的人，或根本被稱為人呢？因為人不能沒有自然的運作，正如沒有其他本性可以沒有其自身與本質的運作一樣。因為這種運作的缺失，要麼使本性不再是本性，要麼使所有本性彼此相同，並因缺乏構成性的要素而完全混淆。如果他們說「道」在我們之中並非沒有運作，顯然他們是說祂擁有內在的、屬人的運作。因為除此之外還能怎樣呢？因為若沒有自然的運作，就不可能運作；正如若沒有實體與本性，就不可能存在一樣。但運作者也絕不可能只有一個自然的運作，如果祂是雙重本性的話。

我且不說，基督那複合的位格，嚴格來說並非個體。因為它並沒有與那從最普遍的類別，經由下屬的類別，劃分到最特殊的種類，並在其中界定其自身進程的關係。因此，根據最睿智的區利羅（Cyrillus），「基督」這個名字並不具備定義的力量；因為它既不是一個被歸於許多在數量上有所區別的事物的種類，也不表示任何人的實體。它也不是一個可以歸結為種類或類別，或在實體上被它們所界定的個體；而是一個複合的位格，將極端事物自然的劃分，在自身中統一為極致的同一性，並藉由其各部分的聯合，將它們帶向合一。

同一位作者論及：「父啊，若是可能，就叫這杯離開我。」

如果將「父啊，若是可能，就叫這杯離開我」這句話，視為一種退縮的表現，並認為這是屬於人，而非屬於救主的，因為祂的意志並不與神對立，因為它完全被神化了，而是屬於像我們這樣的人，正如神聖的貴格利（Gregorius）所說，在許多方面不順服神、與神對立且爭鬥；那麼，禱告的後半部分，即「不要照我所願的，只要照祢所願的」，在你眼中，究竟是屬於退縮還是勇氣？是屬於極致的契合還是分裂？毫無疑問，任何有理智的人都不會將這些話歸於恐懼與反抗，而是歸於完美的契合與一致。

如果這是完美的契合與一致，那麼它是從哪裡獲得的呢？是從像我們這樣的人，還是從被視為救主的那個人身上？但如果是從像我們這樣的人身上，那麼前述教師的論點就錯了，因為它並不總是順服神聖的意志，反而大多是反抗與爭鬥的。因為如果順服，就不會反抗；如果反抗，就不會順服。因為兩者作為對立面，是彼此排斥與消除的。但如果你不是將「不要照我所願的，只要照祢所願的」歸於像我們這樣的人，而是歸於被視為救主的那個人，那麼你就承認了屬人的意志與祂神聖的、父的意志之間極致的契合，並確立了擁有雙重本性者，其兩個自然的意志與兩個自然的運作，儘管它們在所有方面都保持著本質上的差異，即那些祂作為本性所是的來源、所在與本質。但如果你被這些邏輯所擊敗，以至於你說「不要照我所願的」既不是屬於像我們這樣的人，也不是屬於被視為救主的人，而是以否定的方式指向獨生子那無始的神性，因為祂除了父之外，不能有任何個人的意願；那麼，那被意願的事物，即對「杯」的拒絕，也必然指向那無始的神性本身。因為如果你說對「意願」的否定，本身就具有消除……

1137

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA） - 第 XXI 卷 1138 否認，但並非廢除所願之事；因為不可能在兩者上都加上否認，既否認獨生子在父之外有其獨特的意願，又廢除其所願之事。

若不可能在兩者上都加上否認，顯然，如果你將此否認歸於「獨特意願」這一點，為要建立「共同意志」的論點，你並非要廢除所願之事，即對杯的祈求，而是將其歸於那無始的「神性」，你正是以否認的方式將「意願」歸於神性。然而，若連這樣的想法都令人厭惡，那麼此處的否認，即「不要照我所願的」，顯然完全排除了對抗，並彰顯了救主的人性意志與其神性及父的意志之間的和諧，正如道（Logos）使整個人性成為自己的本質，並藉著本質的結合使整個人性神聖化。因此，祂為了我們成為人，便以合乎人性的方式對神與父說：「不要照我的，只要照你的意志」，因為祂作為人，也擁有意願。

出自同一作者，摘自與君士坦丁堡牧首皮洛士（Pyrrhus）的對話錄。

基督既是本性上的神，也是人，那麼祂是作為神與人而有此意願，還是僅作為基督而有此意願？但若基督是優先作為神與人而意願，顯然祂是以雙重的方式，而非單一的方式，作為同一個體而意願。因為若基督除了祂的本性之外別無他物，而祂正是由這些本性所組成，並存在於這些本性之中；顯然，祂作為同一個體，是按照祂本性的適當方式，即按照每一本性所固有的方式，進行意願與運作；因為這兩者中沒有哪一個是沒有意願或沒有運作的。若基督是按照祂本性的適當方式，即按照每一本性所固有的方式進行意願與運作；而祂有兩種本性，那麼祂必然也有兩種自然意志，以及與之數量相等、本質上的運作。

因為正如關於同一個基督之本性的數量，若以虔誠的方式去理解與陳述，並不會分裂基督，而是表明了本性在聯合中仍保存了差異；同樣地，關於祂本性中本質上所具備的意志與運作的數量——因為如前所述，祂作為同一個體，按照祂的兩種本性，都是意願者與運作者，為要成就我們的救贖——這並不引入分裂；絕非如此；而是表明了它們在聯合中仍被保存與維護，僅此而已。

出自同一對話錄，論及肉身並非如皮洛士所言，是藉著聯合之道的「意旨」（nεύματι）而移動。

你這樣說是在分裂基督。因為摩西、大衛，以及所有能夠領受神聖運作的人，在脫去人性與肉身的屬性後，都是藉著祂的意旨而移動。但我們追隨神聖教父，正如在一切事上，在此事上也一樣，我們說：那萬有的神，不變地成為人，不僅作為神，按照祂神性的理據而意願，而且同樣作為人，按照祂人性的適當方式而意願。因為若那些從無中被造之物，擁有維持與保護其存在（而非非存在）的力量；而其本性之特性，正是追求那些能維持與保護其生存的事物，並逃避那些導致毀滅的事物；那麼，那超越一切本質的「道」，在人性中成為本質，也同樣具備了維持與保護其人性存在的力量；祂藉著運作，顯明了這種追求與逃避的意願：在運用那些自然的、無可指責的事物時，祂顯明了追求的動力，以至於連不信者都不認為祂是神；而在受難之時，祂則顯明了逃避的動力，自願地對死亡產生了收縮。那麼，神的教會做了什麼荒謬的事，以至於承認祂的人性與受造本性，以及祂親自賦予該本性、且在祂裡面不可或缺的理據（若無這些理據，本性便無法存在）？

出自同一著作。

若必須只承認那些經由會議所說的話，那麼「神之道的本性成為肉身」這一句包含了所有奧秘的虔誠，也必須說是因為沒有經由會議宣告而不予承認。然而，即使如此，你們也將被迫承認本性及其屬性，以及意志。因為若你們說那些自然屬於基督本性的事物是它們的屬性；而「意願」又是自然地植根於祂的每一個本性中；那麼，你們將被迫承認意志與其他自然屬性一樣，是屬於這些本性的。

此外，若會議因為「單一意志」的說法而將亞波里拿（Apolinarius）與亞流（Arius）判為異端（因為他們兩人都濫用此說法來建立自己的異端：亞波里拿是為了證明肉身與「道」是同質的；亞流則是為了引入子與父是異質的），那麼我們若不承認與異端相反的說法，又怎能算是虔誠呢？第五次大公會議，且不提其他，明確地規定：接受聖亞他那修、聖巴西流、兩位貴格利，以及其他一些被選定的教導者之著作，其中也包含了「兩種意志」。

出自同一著作。

在聖福音中記載：耶穌次日想要往加利利去。顯然，祂想要去的是祂當時不在的地方。但祂並非按人性不在那裡；因為按神性，祂無處不在。因此，祂是作為人，而非作為神，想要進去；祂作為人是具有意願的。

1141

在另一處又說：「我願意，我在哪裡，他們也在哪裡。」若基督作為神，是超越「在哪裡」的；因為作為神，祂不在空間之內；而受造本性不可能存在於「超越在哪裡」之處；因此，祂是作為人而願意，使他們也在祂所在之處；祂作為人是具有意願的。

在另一處又說：「來到一個地方，說：我渴了。他們給祂喝苦膽調和的酒；祂嘗了，不願意喝。」你們說祂在哪一部分渴了？若按神性，祂的神性將會是受苦的，追求違反本性的飲品。但若按人性，那麼祂在哪一部分渴了，就在那一部分不願意喝那不合乎本性的東西；祂作為人也是具有意願的。

在另一處說：「耶穌在加利利行走；因為祂不願意在猶太行走，因為猶太人想要殺祂。」若行走是肉身的本性，而非與肉身位格聯合的神性，那麼祂作為人，在加利利行走時，不願意在猶太行走；祂作為人也是具有意願的。

在另一處又說：「他們從那裡出來，經過加利利；祂不願意讓人知道。」眾人皆承認，如前所述，行走是主的人性本性，而非祂的神性；若祂作為人，而非作為神，擁有行走的特性；那麼祂作為人與門徒經過時，不願意讓人知道；祂作為人也是具有意願的。

在另一處又說：「從那裡起來，往推羅、西頓的境界去。進了屋子，祂不願意讓人知道；卻不能隱藏。」若基督作為神，是自存的「能力」；作為人，則是「軟弱」。因為神聖使徒說，祂因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著；顯然，祂作為人，而非作為神，進了屋子，不願意讓人知道；卻不能隱藏；祂作為人也是具有意願的。

在另一處說：「夜裡四更天，祂在海面上走，來到他們那裡；祂想要走過他們。」若有人認為這是關於祂作為神所說的，那麼他將被迫說神性被身體的界限所限制，即上、下、前、後、左、右。但若說這是關於祂作為人所說的，那麼祂作為人也是具有意願的。

在另一處說：「祂的門徒進前來，對祂說：你願意我們去哪裡預備逾越節給你吃？」若吃逾越節是律法之下的事；而主作為人，而非作為神，生在律法之下；因此，祂作為人願意吃逾越節，祂作為人也是具有意願的。

出自同一著作。

偉大的摩西在創造人時，引入神說：「我們要照著我們的形象和樣式造人。」若人是神聖本性的形象；而神聖本性是擁有自由權柄的；那麼形象若保存了與原型的相似，本性上也必然是擁有自由權柄的。若如此，既然原型是本性上的，形象也是本性上的，那麼祂作為同一個體，在祂的兩種本性上，本性上都是具有意願的。因為先前已從教父那裡證明，意志就是本性上的自由權柄。

必須知道，自由權柄（autexousiotes）與本性一樣，雖然名稱相同，但在神、天使與人身上，其含義卻不同。在神身上是超本質的；在天使身上，是習慣與行動同時發生，完全不容許時間的間隔；在人身上，則是習慣在時間上先於行動被構想。若亞當是出於意願而聽從，出於意願而觀看，出於意願而吃；那麼意志在我們裡面是最初受苦的。若意志在我們裡面是最初受苦的，而如他們所言，道在成為人時並沒有取去意志，那麼我就沒有脫離罪。若我沒有脫離罪，我就沒有得救；因為未被取去的，就是未被醫治的。

其次，若自由權柄的本性能力是祂的工作與造物；而如他們所認為的，道成為肉身時，並沒有藉著不可言喻的聯合將其與本性一同取去，那麼要麼是祂譴責了自己的創造物，認為它不好，而將其拋棄；要麼是祂嫉妒我們，不讓我們得到醫治，既剝奪了我們完全的救贖，又顯明祂自己受制於缺陷，因為祂不願意或不能完全拯救。

以上是關於成為肉身的神之道，作為人也是本性上具有意願的；至於祂作為神，也是本性上具有意願的，我們將從這裡得知。因為主與神自己，唯一的真理，在福音中關於祂自己這樣說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」顯然，祂這話不是作為人說的；因為祂成為人不久；而是作為神說的，顯明了祂對人類智慧護理的多種方式；藉著這些方式，祂願意將本性從外在的錯誤中聚集到自己這裡，但本性卻不願意。

又說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」若「照樣」（hos）是比較副詞，而比較是在同質事物之間進行的；那麼這就不可能按人性在基督身上來說。因此，救主教導我們，正如父作為神，藉著意志使死人活著，祂作為與父同質且同意志者，也隨自己的意思使人活著。這些是福音書作者、使徒與先知的教義。那麼，還有什麼比這更大的證明，能說明祂作為神與作為人，本性上都是具有意願的呢？

出自與尼坎德（Nicandrus）主教的書信。

有些人怎麼說在基督神身上只有一個簡單的運作？因為這必然要麼是祂部分的事物，要麼是祂作為整體的。若屬於部分，它將被分裂，顯然是向兩方面切割；若如此，它將完全瓦解，並一同瓦解那些與它聯合的事物。若屬於整體，它將能容納對立的事物，既是必死的又是永生的，既是受造的又是未受造的，既是有限的又是無限的。若我們承認這一點，基督就擁有了一種依據習慣與剝奪而存在或不存在的自身運作；藉此，祂作為依據該運作而適當地運作，在同一事物上能容納對立的事物，而不是在不同的事物上；還有什麼比這更不虔誠的呢？

關於意志也可以說同樣的話。根據智慧的區利羅（Cyrillus），道怎麼會取了沒有本性運作的肉身作為合作者呢？因為沒有運作也沒有自然運動的事物，完全是死的、沒有靈魂的。祂有什麼理由接納死物來進行合作呢？因為沒有運作的事物，在完全的靜止中是廢棄的。正如區利羅自己所教導的，祂怎麼能顯明這肉身能使人活著，若是藉著其自然的運動，例如觸覺、聲音、行走，而這些若不是祂的，或不是在本質上屬於祂的？因為若它們在本質上屬於祂，肉身必然擁有自然的運作；因為手腳的運動與言語的發出，都屬於祂本質上的運作。若這些不是祂本性上的，救主就沒有證明這肉身能使人活著。

出自同一作者，針對那些說基督應當按「優勢」而只有一個運作的人。

首先，你們自己也承認有兩個運作，一個是優勢的，我指的是神聖的，另一個是……

1147

優提米烏斯·齊加貝努斯（Euthymius Zigabenus） 1148 至於另一種被勝過的，即屬人的。這顯然是屬於那些相對之物（πρὸς τι）。凡是這類事物，必然會彼此引出對立的劃分。再者，如果你們說這是按著「勝過」（ἐπικράτειαν）來論及行動，彷彿屬人的行動因被勝過而遭廢除，那麼你們就為它們帶來了損害。因為那勝過他者的，必然屬於那些承受作用者之列。它本身也同樣被那被勝過者所勝。因為即使程度較小，但它終究是被勝過了。正如黃金雖然勝過混入其中的白銀與銅，但它自己也同樣被勝過，儘管程度較小，這顯然是按著所混入的數量而言。

同作者，針對那些說「正如工具與使用工具者只有一個行動，神性與人性也只有一個行動」的人。

如果你們說工具是自然的，那麼按你們的說法，道（Logos）與肉身將是同時存在的，或者肉身與道是同永恆的；因為凡使用自然工具者，都與該工具同時存在，正如靈魂與身體。因此，你們要麼必須說神性是受造的，要麼說身體是不受造的。但如果你們說工具是技藝性的，那麼你們就引入了一個無生命的、個別存在的、分開的，且並非總是運作的工具，而是在工匠認為合適時才將其拿在手中並進行操作。如此一來，你們將被證明是與那瘋狂的聶斯脫略（Nestorius）同心，他將基督——神——的兩性分開並拆散，使其不歸入一個位格（hypostasis）或一個位格（prosopon）；或者你們將被證明是那不虔誠的阿波林拿（Apollinarius）的門徒，他聲稱基督的身體是沒有靈魂與理智的。

同作者，針對單意志論者（Monotheletes），摘自大馬士革的約翰（Damascenus），第77章。

我們承認我們的主耶穌基督是完全的神，也是完全的人，我們宣稱祂擁有父所擁有的一切，除了「未生」（agenesia）的屬性；並且祂擁有亞當（第一個人）所擁有的一切，除了罪之外；這些就是身體、理性的靈魂與理智。祂按著兩性適當地擁有兩性的自然屬性；即兩種自然意志，神性的與屬人的；以及兩種自然行動，神性的與屬人的；兩種自然自主權（autexousia），神性的與屬人的；以及雙重的智慧與知識，神性的與屬人的。因為祂既與神和父同本質（homoousios），祂就作為神而自主地意願與行動；祂既與我們同本質，祂就作為人而自主地意願與行動。因為神蹟是祂的，受苦也是祂的。

同作者，第78章。

因為基督有兩性，所以我們說祂有兩種自然意志與兩種自然行動。因為祂的兩性只有一個位格，我們說祂是同一位，按著祂所由之而來、在其中存在、且就是基督我們之神的那些本性，自然地去意願與行動；但祂意願與行動並非分開地，而是聯合地。因為祂在每一種形式中，都帶著另一方的交通而意願與行動。因為凡本質相同的，其意志與行動也相同；凡本質不同的，其意志與行動也不同；反之亦然，凡意志與行動相同的，其本質也相同；凡意志與行動不同的，其本質也不同。

因此，在父、子與聖靈中，因著行動與意志的同一性，我們認識到本質的同一性。但在神聖的經綸（oikonomia）中，我們從行動與意志的差異，認識到本質的差異；並且在認識到本質的差異時，我們也一同承認意志與行動的差異。正如基督這一位同一者的本性數量，若以虔誠的方式去理解與宣講，並不會分裂那一位基督，反而顯示出在聯合中依然保存著本性的差異；同樣，那些本質上屬於祂本性的意志與行動的數量（因為祂按著兩種本性，都具備意願與行動的能力以成就我們的救贖），也不會引入分裂——斷乎不可——而是顯示出它們在聯合中依然保存與完好。我們說意志與行動是自然的，而非位格的。我所指的是那意願與行動的能力本身，藉此祂意願並行動。因為如果我們承認它們是位格的，我們將被迫說聖三一的三個位格有著不同的意志與不同的行動。因為「位格的」（hypostatikon）乃是一個位格的特徵。

必須知道，意願（thelein）與「如何意願」（pos thelein）並非同一回事。意願是屬於本性的，正如看見一樣；因為這存在於所有人之中。但「如何意願」並非屬於本性，而是屬於我們自己的判斷（gnome），正如「如何看見」一樣，即看得好或壞。因為並非所有人都以同樣的方式意願，也不以同樣的方式看見。我們在行動上也承認這一點。因為「如何意願」、「如何看見」或「如何行動」，是使用意願、看見與行動能力的方式，這僅存在於使用者身上，並按著通稱的差異將他與其他人區分開來。

摘自同一篇論述。

如果人是按著蒙福且超本質的神性形象所造；而神性本質在自然上是自主的且具備意願的，那麼人作為祂的形象，在自然上也是自主的且具備意願的。因為教父們將自主定義為意志。

再者，如果「意願」存在於所有人之中，而不是存在於某些人之中卻不存在於另一些人之中；那麼毫無疑問，當某物被普遍地觀察到存在於所有人之中時，它就標誌著主體與個體中的本性；因此，人在自然上是具備意願的。

再者，如果本性不接受「更多」或「更少」，那麼既然意願平等地存在於所有人之中，而不是在某些人身上更多，在另一些人身上更少，那麼人就按其本性具備意願的能力；由此得出結論：既然人具備意願的能力，主也同樣在自然上具備此能力，不僅作為神，也作為成為人之後。

摘自同一章。

因為萬有的神與父，要麼作為父而意願，要麼作為神而意願。但如果作為父，祂的意志將與子的意志不同；因為父並非子。但如果作為神，而子是神，聖靈也是神，那麼意志就是本性的，即自然的。

再者，如果按教父們所說，凡意志相同的，其本質也為一，那麼基督的神性與人性的意志若為一，它們的本質也將為一且相同。

再者，如果按教父們所說，本性的差異在單一意志中無法顯明，那麼必然是：要麼說意志為一，則不承認基督內有本性的差異；要麼承認本性的差異，則不說意志為一。

再者，如果正如神聖福音所說，主來到推羅與西頓的境內，進了屋子，祂想要無人知道，卻不能隱藏；既然祂神聖的意志是全能的，若祂想要隱藏卻不能，那麼結論就是：祂作為人想要隱藏卻不能，因此祂作為人也是具備意願的。

再者，祂說：來到那地方，祂說：「我渴了。」他們給祂喝苦膽調和的酒；祂嘗了，就不肯喝。如果祂作為神渴了，嘗了卻不肯喝，那麼祂作為神也是會受苦的；因為渴與嘗都是受苦。但如果不是作為神，那麼祂必然是作為人渴了，且作為人也是具備意願的。

在主身上談論「判斷」（gnome）與「抉擇」（proairesis）是不可能的，如果我們想要嚴謹地說話。因為判斷是在對未知事物進行探究與商議，即謀劃與審判之後，對所決定的事物的一種傾向。隨後是抉擇，在兩者之間選擇並採納其一。但主並非僅僅是人，而是神，祂知道一切，不需要思考、探究、謀劃與審判，祂在自然上就擁有對善的親近與對惡的疏離。正如以賽亞先知所說：孩子還不曉得棄惡選善之先，必選擇善；因為在孩子曉得善惡之前，他會拒絕邪惡而選擇善。這「之前」表明，祂並非像我們那樣經過探究與商議，而是作為神，並按著肉身神聖地存在，即按著位格與肉身聯合，祂憑著祂的存在與對一切的知曉，本性上就擁有善。

摘自同一作者第79章。

正如在燒紅的劍中，火與鐵的本性被保存下來，兩種行動及其結果也是如此；鐵有切割的能力，火有燃燒的能力；切割是鐵行動的結果，燃燒是火的結果，它們的差異在被燒的切割與被切割的燃燒中被保存下來；在基督身上也是如此，祂神性的行動是神聖且全能的，祂人性的行動則是屬人的。屬人行動的結果是孩子的手被抓住並拉動，神聖行動的結果是使她復活。這是一回事，那又是另一回事，儘管在神人合一的行動中它們彼此不可分。如果我們說主只有一個行動，我們將稱其為神性的、屬人的，或兩者皆非。如果是神性的，我們就宣稱祂僅僅是神，而沒有我們的人性。如果是屬人的，我們就褻瀆祂僅僅是人。如果既非神性也非屬人，那麼祂既不是神也不是人，既不與父同本質，也不與我們同本質。因為從聯合中產生了位格的同一性，但本性的差異並未被廢除；本性的差異既被保存，它們的行動也將被保存；因為本性不會是沒有行動的。

摘自同一作者第81章。

主的肉身因著與道最純粹的聯合，即位格的聯合，而豐富了神聖的行動，絲毫沒有喪失其本性所固有的東西。因為祂並非按著自己的行動，而是藉著與祂聯合的道，去行神聖的事，道藉著祂顯示出祂自己的行動。因為燒紅的鐵，並非按著自然規律擁有燃燒的行動，而是從與火的聯合中獲得了這一點。因此，祂因自己是會死的，又因著與道位格的聯合而成為賜生命的。同樣，我們說意志的「神化」（theosis），並非說自然運動被改變了，而是說它與祂神聖且全能的意志聯合，成為了神道成肉身後的意志。因此，祂想要隱藏卻不能，是因為神道本身樂意顯示出祂裡面確實存在著屬人意志的軟弱。祂想要醫治痲瘋病人，是因為與神聖意志的聯合。必須知道，本性與意志的神化，最清楚且最明確地宣告了兩性與兩種意志。正如燒紅並不會將被燒者的本性變為火的本性，而是顯示出那被燒的與那燒人的，它顯示的不是一個，而是兩個；同樣，神化並不會造成一個複合的本性，而是顯示出兩個，以及位格的聯合。因此，神學家貴格利說：「其中一個使之神化，另一個被神化。」因為他說了「其中一個」與「另一個」，就顯示出是兩個。

摘自同一作者第82章。

祂在自然上，既作為神也作為人，擁有意願的能力；但祂屬人的意志跟隨並順服祂神聖的意志，不按自己的判斷而動，而是意願祂神聖意志所要意願的。因為在神聖意志的允許下，祂自然地承受了祂所固有的事物。因為當祂推辭死亡時，是在祂神聖意志的允許與同意下，自然地推辭了死亡，並經歷了憂傷與恐懼；當祂神聖的意志選擇讓祂屬人的意志接受死亡時，這受苦對祂而言就是自願的。因為祂不僅作為神自願將自己交於死亡，也作為人。因此，祂也賜給我們面對死亡的勇氣，祂在受難前這樣說：「父啊，若有可能，讓這杯離開我。」顯然，祂作為人將要喝這杯；因為祂不是作為神喝的。因此，祂作為人想要這杯離開；這些是自然恐懼的話語。「然而，不要成就我的意志，即我按著與你不同本質的方面；而要成就你的，即我按著與你同本質的方面。」這些又是勇敢的話語；因為主的心靈，在祂按著祂的旨意真正成為人之後，在先經歷了自然軟弱，並因身體的分離與自然的同情而感受到痛苦之後，又被神聖的意志所堅固，對死亡產生了勇氣。因為既然祂整體是神，帶著祂的人性；整體是人，帶著祂的神性；祂作為人，在祂自己裡面並藉著祂自己，將屬人的意志順服於神與父，給我們留下了極好的榜樣與楷模，並成為順服父的。

祂按著神聖與屬人的意志自主地意願。因為自主的意志必然存在於所有理性的本性中。否則，若不自主地推理，祂為何擁有理性呢？因為創造主將自然的慾望（orexis）也種在無理性動物中，使它們為了保存自身本性而被迫行動。因為它們缺乏理性，不能引導，而是被自然的慾望所引導。因此，慾望一產生，隨即就產生了行動的衝動；因為它們不使用理性、謀劃、思考或審判。因此，它們既不因追求美德而受讚美與稱頌，也不因行惡而受懲罰。但理性的本性擁有自然的慾望……

1157

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）- 第二十一卷

[註：原文拉丁文譯文與希臘文原文對照，此處譯出希臘文內容。]

理性本性確實擁有自然的渴求，使其得以活動；然而這種活動，是在那些遵守合乎本性之正道的事物中，由理性所引導與規範的。因為這正是「道」（Logos）的卓越之處：即擁有自主的意志，我們稱此為理性存在者中的自然運動。因此，當它追求美德時，便受到讚揚與稱頌；而當它追求惡行時，便受到懲罰。

因此，主的靈魂雖然自主地活動，但它所自主渴求的，正是祂的神聖意志所要它渴求的。因為肉身並非僅僅藉著「道」的示意而活動；正如摩西與眾聖徒也是藉著神聖的示意而活動。然而，那位既是神又是人的一位，是按照神性與人性兩種意志來渴求的；因此，主的兩種意志並非因意見（gnome）而異，而是因自然的本能而異。因為祂的神聖意志是無始且創造萬有的，擁有隨之而來的能力，且是不受苦難的；而祂的人性意志則始於時間，且它承受了那些自然的、無可指責的苦難。它在自然上並非全能，但作為神之「道」真實且合乎本性地成為人，它也成為全能的。

同章，第83節。

當蒙福的丟尼修（Dionysius）說基督與我們共行了一種新的「神人」（theandric）行動時，他並非要廢除自然的行動，而是說這是一種由人性與神性所產生的行動；因為若果真如此，我們也可以說有一種由神性與人性所產生的新本性。因為根據聖教父們的教導，凡行動為一者，其本質亦為一。但他之所以這樣說，是為了顯明基督自然行動顯現的那種新穎且奧秘的方式，即與祂本性間那種奧秘的「互滲」（perichoresis）方式相契合；同時也為了顯明祂那奇特、超乎自然、且為受造界所不知的人性生活方式，以及那源於奧秘聯合的「交換」（antidosis）方式。我們並非說行動是分開的，也不是說本性是分開運作的，而是說每一種本性都在與另一種本性的共融中，聯合地運作其各自所擁有的特性。因為祂並非僅僅以人的方式運作人性之事（因為祂不僅是人），也不是僅僅以神的方式運作神性之事（因為祂不僅是神，而是同時為神與人）。正如我們知曉本性的聯合與自然的區別，我們也同樣知曉自然意志與行動的區別。

因此應當知道，在我們的主耶穌基督身上，我們有時是就兩種本性而言，有時則是就一個位格而言，而這兩者最終都指向同一個概念：即兩種本性就是一位基督，而一位基督就是兩種本性。因此，說「基督按照祂的每一種本性運作」，與說「每一種本性在基督內與另一種本性共融地運作」，意思是一樣的。因此，神性與運作中的肉身共融，是因為肉身藉著神聖意志的恩慈，被允許承受並實行其自身的事，且因為肉身的行動完全是救贖性的；這並非人性行動，而是神性行動。而肉身反過來也與運作中的「道」之神性共融，既是因為身體作為工具執行了神聖的行動，也是因為那以神性與人性同時運作的，是同一位主。

應當知道，祂神聖的理智（nous）也執行其自然的行動，思考並認知到祂是神的理智，且受到一切受造物的敬拜，並記念祂在世上的生活與苦難。但祂與運作中的「道」之神性共融，那神性治理並掌管萬有，祂思考、認知並治理，並非作為一個單純的人的理智，而是作為與神位格性聯合、並被稱為神的理智。

因此，所謂「神人」行動，是指當神成為人，即道成肉身時，祂的人性行動也是神聖的，即被神化了，並非與祂的神性行動無關；同樣，祂的神性行動也並非與祂的人性行動無關，而是兩者都在彼此中被觀看。這種說法被稱為「委婉語」（periphrasis），即一個人用一個詞彙涵蓋兩件事。正如我們稱被切割的燃燒，以及被燃燒的切割，是屬於那被火燒紅的劍，然而我們說切割是一種行動，燃燒是另一種行動，且屬於不同的本性——燃燒屬於火，切割屬於鐵；同樣，當我們說基督有一種「神人」行動時，我們理解的是祂兩種本性的兩種行動：即祂神性的神聖行動，與祂人性的自然行動。

此外，針對「一志論者」（Monotheletes），引自其他不同的教父。

既然我們說基督有兩種本性，我們也說祂有兩種自然意志與兩種自然行動。因為祂的每一種本性都是有意志且有行動能力的。凡是理性的，都是自主的、有意志的且有行動能力的。但既然祂的位格只有一個，我們便說，是同一位主按照祂的每一種本性，自然地渴求與運作。正如我們在聖三一中，從本性的同一性認識到意志與行動的同一性；我們在神聖的道成肉身中，也從本性的差異認識到意志與行動的差異。凡是本性相同的，其意志與行動也相同；凡是本性不同的，其意志與行動也不同。我們說這些意志與行動是自然的，而非位格的、個人的或意見性的。我說在聖三一中，意志與行動的能力是唯一的，以免我們被迫說三個位格有不同的意志與行動；而在神聖的道成肉身中，則是雙重的，以免我們似乎在說所取的人性是另一個位格，並在一位基督內承認兩個位格。因為位格性的、個人的或意見性的意志，是屬於個別主體的。而「道」與神雖然取了完整的人性，但祂自己成為了所取人性之位格。正如所取的人性被神化了，且沒有改變其自身的本性；同樣，祂的意志與行動也都被神化了，且沒有離開其自身的界限。

「意志」（thelesis）與「意願」（boulēsis）不同，與「所欲之物」（theleton）、「有意志者」（theletikon）以及「渴求者」（thelon）亦不同。「意志」是單純渴求的能力，這是屬於本性的，是普遍的。「所欲之物」是意志所指向的事物。「有意志者」是擁有渴求能力的事物，例如單純的人。「渴求者」則是某個特定的人，使用某種特定的意志。

「意志」，即「意願」，有時指渴求的能力，被稱為自然的、普遍的意志；有時指所欲之物，被稱為意見性的、個別的意志。

在人類身上，自然的意志只有一個，因為他們的本性只有一個；但意見性的意志卻有許多且各不相同，因為他們的位格與意見有許多且各不相同。但在基督身上，既然祂的神性與人性本性不同，祂們的自然意志也不同；但既然祂們的位格只有一個，渴求者也只有一個，祂們的意志也合而為一，因為較高者勝出並掌權，人性意志跟隨神性意志，並渴求那神性意志所渴求的。

在神身上，我們說有「意志」與「意願」，但我們不說有「意見」或「選擇」。因為「意見」是在對未知事物進行探究與判斷後，對所判斷之事的傾向，隨後是選擇，即在兩者中挑選其一。但神不需要考慮、探究或選擇，因為祂自然地知道一切。因此，我們也不說神有「諮詢」或「商議」，儘管聖經經常以擬人化的方式描述祂在商議：「我們要造人」等等，這類話語是為了更深刻地彰顯神性中三個位格的奧秘。但在所取的人性上，本性雖然允許我們說有商議、意見與選擇，但這在祂身上並非嚴格意義上的。因為祂與神位格性聯合，也分有了對一切事物的認知。但我們稱這是祂的自然意志。如果基督有時似乎引入了個別的、意見性的意志，按照祂的人性，例如：「我肯，你潔淨了吧」以及其他類似的話，我們也不稱這是位格性的或意見性的意志，而是為了我們之前提到的原因，稱之為「經綸」（oikonomia）的安排。

在無理性的動物身上，我們說有「慾望」，但不說有「意志」或「商議」。因為這些動物在慾望之後，便無理性地被自然慾望驅使去行動。而「意志」與「商議」是屬於理性存在者的，他們引導慾望並掌管慾望。

如果人本性上是理性的，而本性上是理性的就是本性上自主的，而根據教父們的說法，自主就是意志；那麼人本性上就是有意志的。

如果神「道」取了我與我的一切，正如那位神學家（貴格利）所說，那麼祂也取了我自然的意志與我自然的行動。

如果每個人本性上都是有意志且有行動能力的，那麼神「道」成為人，本性上也就成為有意志且有行動能力的。

如果同質的聖三一意志為一，那麼擁有同一意志者，本質相同，但位格不同。因此，如果像那些愚昧者所認為的，基督的兩種本性只有一個意志，那麼祂們本質相同，但位格不同；如此一來，祂們將陷入混亂，且無法逃脫那單一本性在位格中所具有的區別。

第二十二章

針對「破壞聖像者」（Iconoclasts）的精要摘要，摘自第七次大公會議的會議紀錄，以及君士坦丁堡牧首日耳曼努斯（Germanus）與尼基弗魯斯（Nicephorus）的著作，以及蒙福的斯圖狄奧斯的狄奧多（Theodorus Studita）的著作。

「原型」（Archetypon）是本源與範本，其自身存在，是所描繪之物的原因，也是相似性產生的根源。

「聖像」（Eikon）是原型的相似物，在其自身中透過描繪的形象包含了原型的形式，僅在物質的本質上與原型有所區別；或者說是原型的模仿與描繪，或是為了模仿原型而製作的藝術品，在本質上與原型不同。

「聖像」一詞源於「相似」。自然的聖像與模仿性的聖像不同：前者與其原因之間沒有本性的區別，只有位格的區別，如子與父；因為祂們的本性為一，但位格為二。相反地，模仿性的聖像與原型之間沒有位格的區別，只有本性的區別，如基督的聖像與基督。因為祂們的位格為一，但本性為二。因為物質的本性與基督作為人時的本性不同，而基督正是按照祂的人性被描繪，並成為聖像的原型。模仿性的聖像，其相似性在於形式或形象；而自然的聖像，其相似性在於本質或神性。在自然的聖像中，因為子與父的本性為一，所以對祂們的敬拜為一，而非因位格的差異而有二。在模仿性的聖像中，因為基督的聖像與基督本人的位格為一，所以對祂們的敬拜為一，而非因本性的差異而有二。因為模仿性的聖像沒有獨立的位格，而是承載了原型的位格，並據此成為祂的聖像。

我們在此所說的「位格」，並非指單純的存在，而是指帶有特徵的本質，藉此與同類事物區別開來。因此，擁有獨立位格的不是聖像，而是原型。

對聖像的尊崇會傳遞到原型上，且對兩者只有一種敬拜，因為兩者具有同一個形象。

凡是被模仿描繪的，被描繪的不是本性，而是位格；因此，聖像與其原型相同，並非在於本性，而是在於位格，即對位格的模仿。

在聖像中，被敬拜的是原型的位格，而非聖像的物質；是被印刻在上面的形象，而非聖像的本質。

當一個人注視聖像的本性時，他不會稱所見之物為基督，甚至不會稱其為基督的聖像；因為那可能只是木頭、黃金、白銀或其他物質。但當他注視那透過描繪而與原型相似的形象時，他會稱其為基督，並稱其為基督的聖像；稱其為基督是就同名而言，稱其為基督的聖像則是就關係而言。

聖像與原型有關係，且是從原因而來的結果。因此，它必然屬於「關係」的範疇。因為關係的本質在於彼此參照，且關係是相互的。原型是聖像的原型，聖像則是原型的聖像。沒有人會說一個沒有關係的聖像，是某物的聖像。因為它們同時被引入，並被彼此觀看。

原型被稱為什麼名字，其聖像也同樣被稱為什麼名字。但前者是作為原型，是自身存在的，且是嚴格意義上的；後者則是作為聖像，是為了原型而存在的，且是廣義上的。

當聖像被敬拜時，被敬拜的是基督，祂是聖像所描繪的對象，而非承載了相似性的物質。正如在鏡子中，觀看者的面容以某種方式被描繪，且與物質分離；如果有人想親吻鏡中顯現的自身聖像，他雖然接觸的是物質，但親吻的是聖像；當他離開時，聖像也隨之消失，因為聖像與鏡子的物質是分離的。同樣地，親吻救主、聖母或任何聖徒聖像的人，雖然接觸的是物質，但他親吻的是聖像，而非物質。當描繪的形象消失，即敬拜的對象消失後，物質便不再被敬拜，因為它與相似性毫無共融。

假設有一個刻有國王形象的戒指。將其印在蠟、瀝青或泥土上。在這些物質上，印記是同一個且不變的，儘管物質各不相同。因為印記與這些物質毫無共融，而是以思想與戒指分離，並留在戒指上。同樣地，基督的相似性，儘管被印在不同的物質上，卻與這些物質毫無共融，而是留在基督的位格中。

我們豎立聖像，是為了在注視它們時，彷彿注視著它們的原型，並使我們對原型的記憶得以更新，對原型的渴慕得以慰藉。

聖像被注視得越頻繁，注視者就越被激發去記念並渴慕原型。

正統派將「敬拜」（latria）歸於蒙福的聖三一，是在靈與真理中進行的；但對聖像則完全不是「敬拜」，而是「尊崇」（proskynesis）、親吻與尊敬。因為即使對聖像的尊敬會傳遞到原型上，但「敬拜」只屬於蒙福的聖三一，以免我們被視為敬拜受造物與物質的「受造物崇拜者」或「物質崇拜者」。

在基督本人身上，敬拜是「敬拜」（latria）且是自然的；因為祂按照神性是聖三一的一位。但在基督的聖像上，則是相對的與同名的：因為我敬拜其中的基督，祂因道成肉身而按照祂肉身的形象被描繪，這是一種關係性與位格性的敬拜。

正如信心一樣，「敬拜」也專屬於聖三一。因此，對基督聖像進行「敬拜」的人，將被發現是在敬拜四位一體，並將聖像列入聖三一中。因為如前所述，「敬拜」只屬於聖三一。

如果身體的影子無法與身體分離……

1169

1170 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第二十二章

（基督的像）即使不顯現，也總是與祂同在，以免基督的像與祂分離。然而，正如影子隨著太陽的照射而顯現，基督的像亦藉由物質的刻印而顯現。 關於身體，有兩件事需要考量：影子與像。影子較為模糊地顯示出人的形象，而像則更為清晰。因此，若「恆常」優於「暫時」，「實存」優於「匱乏」，「明晰」優於「模糊」，那麼像自然就優於影子。然而，聖徒的影子既是聖潔的，也是有益的；那麼，他們的像豈不更是聖潔且值得尊崇的嗎？ 基督在祂的像中被看見，而像則存在於祂之中。 我們敬拜像並非將其視為神，也不是將得救的希望寄託於像，更不是像外邦人那樣給予神聖的崇拜；我們只是透過這樣的敬拜，來表達我們靈魂對原型的依戀與愛慕。這可以從以下事實得到證明：當木板上的形象磨損後，我們便將那木板視為無用之物而焚毀。

當我們將兩塊木頭結合製成十字架的形狀時，若有不信者指責我們敬拜木頭，我們能夠將兩塊木頭分開，拆解十字架的形狀，並將其視為無用的木頭，以此堵住不信者的口，因為我們所尊崇的並非木頭，而是十字架的形狀。

我們應當懷著敬畏與真理前來，敬拜聖像，並相信神聖的恩典會臨到其上，傳遞成聖的功效。 正如聖三一的本性是不可分割的，當子穿上肉身時，無人會說父與聖靈也穿上了肉身；同樣地，當神性透過子的位格與人性結合，且保持不可分割時，雖然祂的人性被描繪並刻畫在像中，但無人會因此說祂的神性也被描繪或刻畫在像中。在那裡，本性的結合並不混淆位格；而在這裡，位格的聯合也不會使本性脫離其固有的界限。因為神性的界限在於不可見且不可描繪，而人性的界限則在於可見且可描繪。

若因為基督在肉身中被釘十字架，就說神性也一同受苦是褻瀆的，那麼因為祂在肉身中被描繪，就說神性也一同被描繪，同樣是褻瀆的。前者是「神受苦派」（Theopaschites）的觀點，後者則是「聖像破壞者」（Iconomachi）的觀點。 我們懷著對基督極大且不可言喻的愛慕，去尊崇並敬拜祂曾經行走或坐過的地方，並非單純地敬拜這些地方，而是透過這些地方去敬拜那位曾在其中生活過的主，並藉由這些地方將尊榮歸給祂。

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1172 大馬士革的約翰，第二十五章。

然而，既然有些人指責我們敬拜並尊崇救主、我們的主母（聖母）、以及其他聖徒與基督僕人的像，他們應當聽聽，神起初是照著祂自己的形象造人。若非因為人是照著神的形象所造，我們為何要彼此敬拜（尊崇）呢？正如那位充滿神聖智慧、在解釋神聖事物上卓越非凡的巴西流所言：「對像的尊崇會轉移到原型上。」摩西時代的百姓環繞著會幕敬拜，因為會幕帶有天上事物、甚至是整個受造界的形象與樣式。神對摩西說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式作各樣的物件。」那些遮蔽施恩座的基路伯，難道不是人手所造的嗎？還有，耶路撒冷那座聞名遐邇的聖殿，難道不是人手所造、由人的技藝所建成的嗎？聖經譴責那些敬拜雕像並向鬼魔獻祭的人。外邦人與猶太人都獻祭，但外邦人是向鬼魔獻祭，猶太人則是向神獻祭。外邦人的祭祀是可憎且受譴責的，而猶太人向神獻祭則是蒙悅納的。挪亞獻祭時，主聞到了馨香之氣，悅納了他那良善的意願與對祂的愛慕。然而，外邦人的雕像因為是鬼魔的形象，所以被棄絕與禁止。此外，對於那位不可見、無形體、不可描繪且無形狀的神，誰能造出祂的模擬像呢？因此，描繪神性是極度的瘋狂與褻瀆。這就是為什麼在舊約中，像的使用並不普遍。但自從神為了我們的救贖，因祂憐憫的心腸真實地成為人——祂並非像顯現給亞伯拉罕那樣僅以人的外形出現，也不是像對先知那樣，而是真實地在本質上成為人，居住在地上，與人同住，行神蹟，受苦，被釘十字架，復活，升天——這一切都是真實發生的，並被世人所看見，且為了我們的紀念以及教導那些當時不在場的人，這一切都被記錄在文字中，好讓我們這些未曾親眼看見的人，藉由聽聞與相信，能獲得主的福分。然而，由於並非所有人都識字，也不專注於閱讀，教父們認為應當將這些事蹟如同凱旋的標誌般繪製在像中，作為簡要的提醒。例如：我們往往沒有想到主的受難，但當我們看見基督被釘十字架的像，便想起救主的受難，隨即俯伏敬拜，我們敬拜的不是物質，而是那被描繪者；正如我們敬拜福音書或十字架時，並非敬拜其物質，而是敬拜其所代表的印記。同樣地，關於神的母親，我們對她的尊崇也是歸於那位從她取了肉身的主。

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1174 教義全書，第二十三章

同樣地，我們也透過像來闡述聖徒們英勇的事蹟，這既能激勵我們效法他們的剛強、熱心與美德，也能歸榮耀給神。正如我們所說，我們對同為僕人的義人所給予的尊崇，證明了我們對共同的主所懷有的愛慕。對像的尊崇會轉移到原型上。這是一項非書面記載的傳統，正如我們向東禱告、敬拜十字架，以及其他許多類似的習俗一樣。 此外，有一段歷史記載：當埃德薩城的國王阿布加爾（Augarus）派遣畫家去描繪主的像時，畫家因主面容所發出的光輝而無法完成。主親自將一塊布巾覆蓋在祂那神聖且賜生命的面容上，將祂自己的形象印在布巾上，並將其送給了渴望見到祂的阿布加爾。關於使徒們傳遞了許多非書面記載的傳統，外邦人的使徒保羅寫道：「所以，弟兄們，你們要站立得穩，持守我們所教導的傳統，無論是藉著言語，還是藉著我們的書信。」又對哥林多人說：「我稱讚你們，弟兄們，因為你們在凡事上都記念我，並且照著我傳給你們的傳統，你們都持守住了。」

另一段。 可憎偶像的原型是虛假的：它們被稱為神，實則是鬼魔。而聖像的原型則是真實的。基督的像是關於祂的人性，聖母的像是關於她，其他聖徒的像則是關於那些藉此被紀念的聖徒。因此，像如同模擬物；而偶像則與其所稱的對象毫無關聯，且無法分享其本質。 對於不存在的事物，哪裡會有什麼偶像呢？因此，偶像（eidola）被稱為「像」（eikota）是為了毀滅（olluein），意即它們似乎會毀滅那些敬拜它們的人。偶像僅僅是物質，而像雖然也是物質，卻因印上了聖徒的模擬形象而成為聖潔的。

第二十三章

反對亞美尼亞人

在第四次迦克墩公會議之後，亞美尼亞人在某個被稱為曼達庫尼（Mandacunes）的埃查尼（Echanius）及其同夥的褻瀆祭司的慫恿下，脫離了公教會，接受了歐提奇（Eutyches）、狄奧斯哥羅（Dioscorus）及其他基督一性論者（Monophysites）的錯誤教義，並透過增添褻瀆的教條，使其更加嚴重且顯著。他們聲稱基督所取的並非與我們同本質的身體，而是某種不朽壞、無苦難、輕盈、非受造且屬天的身體；祂顯現、吃喝以及行其他人類行為，都只是出於幻象。他們又說，祂那所謂的肉身轉變成了神性的本質，並與神性同本質。正如一滴蜂蜜或醋掉進大海中，便不再被看見，也不再存在；同樣地，那個身體在神性的海洋中混合並沉沒，不再保留其自身的本質或屬性，因此在基督裡並非有兩種本性，而只有一種，且完全是神性的。基於此，他們甚至否認基督肉身的聖餐餅是基督的身體，而稱其為神性的身體。然而，當他們被論證擊敗並被迫承認基督是神也是人時，他們只是在偽裝。因為，正如前述，既然他們宣稱祂與我們異本質，又怎能真心稱祂為人呢？關於聖教父們針對一性論者所作的駁斥，我們已在本書中針對一性論者的章節中作了簡要概述；在那裡可以找到各種駁斥該異端的論據。在此，我們僅列舉幾點絕對無法反駁的論點。

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若神道與祂的肉身是一性，而神道與父又是一性，那麼父、道與肉身豈不也是一性嗎？ 若基督在結合後是複合的一性，而父並非複合的一性，那麼基督在結合後又怎能與父同本質呢？ 若基督在結合後被承認為神也是人，但祂並非以神性的本質同時也是人，那麼基督豈不就是兩種本性，即神與人嗎？ 若基督是一性，且這完全是神性，而基督的本性與父是不可分離的，那麼顯然，基督的肉身在受難時，作為與基督本性合一的一部分，也與父不可分離。那麼，祂怎能在下方受苦、被鞭打、被切割，並流出作為人性標誌的血與水，且真實地死亡，在墳墓中作為死屍、不動且受限制地躺臥呢？ 若基督的肉身變成了神性，那麼基督自己為何說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」又為何對馬利亞說：「不要摸我，因為我還沒有升到我的父那裡去」？又為何在復活後對使徒說：「摸我看看，魂無骨無肉，你們看，我是有的」，以及無數其他類似的話語，這些都清楚且無可爭議地表明了祂所取的人性，除非是對於那些完全愚昧的人？

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1178 這些人否認基督在肉身中的降生以及真實人性的奧祕，稱其為幻象，他們慶祝聖母領報的日子與我們不同。我們按照神聖教父大亞他那修與約翰·屈梭多模，以及當時與後世教父們所傳承的，在三月二十五日慶祝；而他們卻在一月五日，在極短的時間內，以幻象且模糊的方式，假裝慶祝領報、基督的降生與洗禮，這並非出於真實，而是為了欺騙那些單純的人。福音書清楚教導，基督並非從天上取了肉身，而是從至潔聖母馬利亞那純潔且童貞的血中取了肉身。馬太說：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕……」隨後，在詳細敘述了祂降生的事蹟直到博士來訪後，他又說：「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子。」路加則從稍早前敘述：「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」 此外，無論是從福音書、使徒書信，還是其他神所默示的經文中，都有許多關於我們主與救主從童貞女降生的見證。主自己也在福音書中處處稱自己為「人子」，這是為了祂那純潔的母親。神聖的保羅也說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生。」若基督的身體是屬天的，就不會受限於人類的苦難——我指的是那些無罪且無可指責的，如飢餓、口渴、疲勞、睡眠、憂傷、流淚以及類似的事。若與道在位格上結合的那個人是屬天的，祂就不會像地上的世人那樣是可朽壞且會死的。因為所有本性上屬天且活著的，都是不朽壞且永生的。關於這一點，我們將在下一章針對所謂的「保羅派」（Paulicians）的章節中，以及緊接著的關於聖母的章節中，作更詳盡的討論。因為他們除了其他惡行外，也深受這種疾病的毒害。

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1180 歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMIUS ZIGABENUS） 關於基督在受難之時禱告，並從祂自己的身體流出如血點般的汗珠，藉此證實祂肉身的本性，亞美尼亞人狡猾地將福音書中的汗珠記載刪除，為要規避由此得出的「道從童女肉身化」之論證，並否認救主的本性與人類的本性相同。然而，使徒保羅以另一種方式駁斥了他們，他說：「祂在肉身的日子，既用強烈的哀哭和流淚，獻上禱告和懇求給那能救祂免死的主……」[註：希伯來書五章7節]。因為禱告、懇求、強烈的哀哭和流淚，是極為確鑿的證據，證明祂的肉身與我們相同，且同樣在無罪的情況下受制於各種情感。

關於彼得·克納菲烏斯（Petrus Fullo）在三聖頌（Trisagion）中加入的詞句，已在反對神受苦派（Theopaschites，即主張神性會受苦者）的標題下論述過了。亞美尼亞人也在他們的讚美詩中宣讀這項增補，這實在荒謬至極：他們一方面稱基督的身體是不朽壞、不受苦且不死的，另一方面卻教導說祂的神性是會受苦且會死的。他們同時患上了無朽壞論派（Aphthartodocitae）與神受苦派的瘋狂病症；關於這些，我們已在針對他們的標題中論述了必要之處，應當在那裡尋求答案。

他們一方面排斥極其不虔誠的奧利根，另一方面又在他們的聖禮中將他奉為偉大的教師。當他們受到正統派的責備時，他們會咒詛奧利根、歐提奇（Eutyches）和狄奧斯哥羅（Dioscorus），但卻依然維護這些人的褻瀆教義，並對其深信不疑。

關於無酵餅

在聖禮中，他們不像我們那樣獻上發酵的餅，而是獻上無酵餅。然而，無酵餅完全是猶太教的。儘管使徒保羅和神學家貴格利都說過：「舊事已過，都變成新的了。」儘管屈梭多模在論及舊約與新約時說：「那裡是字句，這裡則是靈；那裡是約櫃，這裡則是童女；那裡是亞倫的杖，這裡則是十字架；那裡是無酵餅，這裡則是餅。」然而他們說：「基督分給使徒的餅是無酵的。」這確實是當時的情況所要求的，因此我們也獻上無酵餅作為祭物。對此我們反駁道：即使我們承認當時的餅是無酵的，但基督是因為當時環境的緊迫，為了不讓新約晚餐的奧祕未經傳遞就留下（因為不久後祂就要被交給猶太人），祂找到什麼樣的餅，就分發什麼樣的餅，好叫我們不至於完全被剝奪如此大的救恩。然而，祂的門徒以及隨後主持教會的聖教父們，都獻上發酵的餅作為祭物，我們也跟隨他們，獻上發酵的餅。基督在許多其他事情上以一種方式傳遞，而使徒及其後的繼承者則規定以另一種方式進行，這並非與基督對抗——怎麼可能呢？——而是在信心已經傳播並增長之後，他們為了基督的榮耀與偉大，在完全自由的情況下擴展了基督的奧祕。例如：基督在受洗時，並沒有轉向西方，用舌頭向撒但棄絕；也沒有轉向東方，與神一同受榮耀；祂沒有宣讀信經，沒有接受洗禮的禱告，沒有在洗禮池中受洗，沒有用油或香膏塗抹，也沒有在受洗後立即領受主的身與血。但我們在受洗時，上述的一切我們都做或經歷。再者，基督並沒有在教會中傳遞靈性祭祀的奧祕，即主的身與血，而是在一個普通的樓上房間，在普通的桌子上，在吃過其他食物之後，且是斜臥著，既沒有穿著祭司的禮服，也沒有使用我們聖禮中那樣的詩篇、讚美詩和靈歌。我們則是在教會中，在靈性的祭壇（即聖桌）上，禁食著、站立著，穿著祭司的禮服，並使用詩篇、讚美詩和靈歌來完成聖禮。時代的變遷往往會改變事物，並更新舊有的習俗，這並非為了廢除它們，而是為了讓它們進入更合宜的秩序，以適應後來的自由與意志的無礙。因為使徒們以及他們之後真正的牧者和教會的正統教師，完全是在神的靈引導下，領受了來自上頭的啟示，他們改變了一些，也增添了一些，領受了這樣的恩典，在一切事上都為了益處著想，並以敬虔的方式進行定義與規範。如果我們仔細觀察，基督分給使徒的餅其實並非無酵餅。因為關於逾越節的律法如此規定：「正月十四日晚上，你們要吃無酵餅，直到二十一日晚上。七日之內，你們家中不可有酵。」律法所說的正是如此；然而基督在十四日之前，即十三日，就完成了律法規定的逾越節，並傳遞了神祕的晚餐，在那一天，所有人都可以毫無阻礙地使用發酵的餅。如果有人說：「但祂在舉行律法規定的逾越節時，祂和門徒確實吃了無酵餅與苦菜；那麼他們當時從哪裡得到的無酵餅呢？」我們會回答他：很可能是按照救主的指示，或是那位同樣是信徒的房主的好意而預先準備好的。

在聖禮中，他們不獻上調水的酒，而是獻上純酒，完全不摻水，藉此宣稱基督內只有一種本性，並引用屈梭多模在解釋《馬太福音》時禁止加水的說法。但我們將酒與水調和，進行聖禮並領受，藉此彰顯基督內二性合一。神學家貴格利也說：「血與水從肋旁流出，前者是作為人，後者則是超乎人。」屈梭多模看到本都人馬吉安（Marcion of Pontus）的門徒只獻上水（正因如此，他們被稱為「唯水派」），便禁止獻水，他所反對的並非獻上酒與水，而是像他們那樣只獻上水。他清楚地表明他接受酒與水混合並進行聖禮，他在解釋《約翰福音》時說：「當你走向祭壇，從杯中領受基督的血時，要認為你已將口貼近基督的肋旁，並從祂的肋旁飲用。」從基督的肋旁流出的不僅是血，還有水，正如前述，這是為了證實祂內有二性。至於基督分給使徒的杯是酒與水調和的，主之兄弟使徒雅各和福音書作者馬可都在他們的禮儀中作證，兩人都這樣說：「拿起杯，調和了酒與水，感謝並祝福後，分給他們說：『你們都喝這個，這是我的血，為你們及眾人而流。』」因為祂作為無謊言且預知未來的神，祂分給門徒的，正是祂即將流出的那樣。迦太基會議也規定，在聖禮中不得獻上任何多餘之物，只能獻上主所傳遞的，即餅與調水的酒。

我們的主耶穌基督在分給門徒神祕晚餐時，終止了動物祭祀，並說：「你們要如此行，為的是紀念我」，意即：不是猶太教的祭祀，而是當時神祕傳遞的祭祀。然而亞美尼亞人卻背道而馳，按照猶太教的敬拜方式宰殺牛、羔羊和羊，並用祭牲的血塗抹門框，將救恩的希望寄託在這些事上。因此，他們在逾越節慶典中領受的不是主的身與血，而是羔羊，他們以猶太方式宰殺並用火烤，期待藉此成聖並獲得罪的赦免。關於這類祭祀已經終止，你若查考反對希伯來人的標題，就會找到答案。

十字架，無論是什麼材質，他們在沒有像對待人一樣為其施洗、在中間釘上釘子，並用祭祀的血塗抹之前，是不會尊崇或敬拜的，儘管他們在洗禮、聖禮以及其他許多場合中，都會用手在額頭上畫十字架。但我會對這些愚昧且喪失理智的人說：如果用手畫出的十字架能使一切所觸及之物成聖——我指的是洗禮的水、油、香膏、信徒的面容、神祕的餅、聖杯以及其他事物，為了不冗長我就不一一列舉——那麼，為什麼你們用任何材質製成的十字架，卻要像對待普通且世俗之物一樣，透過洗禮、釘子和血來使其成聖呢？又或者，那使洗禮和祭祀成聖的十字架，怎麼反而要由這些被它所成聖的事物來使其成聖呢？因為正如基督在被釘十字架之前，十字架是受咒詛的死亡工具，其形狀是令人避之唯恐不及的；但在基督被釘在其上，並被主的血與水灑過之後，它本身就成聖了，其形狀也成為所有信徒的聖所，先前它殺害人，後來卻驅逐魔鬼。因此，如果那作為原型的十字架，正如所說，因主被釘在其上而成為聖潔，正如大衛所教導的：「當敬拜祂的腳凳，因為祂是聖潔的」——因為祂在此處稱其為腳凳，是因為祂那當受敬拜的雙腳被釘在上面——那麼，祂的一切形狀也都是聖潔的，無論是用手無形地畫出，還是用某種材質製成。因為這些是原型的圖像。正如基督的圖像之所以聖潔，並非因為承載它的材質，而是因為基督的特徵與形象；同樣，十字架的形狀也是原型的圖像，因其樣式與相似性，所以是尊貴且寶貴的。因為對圖像所致的敬意，正如偉大的巴西流所言，會傳遞到原型上。因此，神聖的貴格利，那位大亞美尼亞的牧者，在眾人之前下令在某些地方豎立木製十字架，並命令人們敬拜，將其視為聖所而投奔，儘管當時他尚未被宣告為大主教，也沒有用任何洗禮、釘子或血來使它們成聖。他們在十字架上釘入釘子是奉基督的名，意在表明三位一體中的一位被釘了十字架，即祂的神性。既然基督的神性與父及聖靈的本性相同，他們這是在將父與聖靈也與祂一同釘十字架，儘管他們沒有公開承認。關於十字架，你將在接下來標題為「關於十字架」的章節中找到更詳盡的論述。

他們製作三個木製十字架，將它們連接在一起，稱之為聖三一，絲毫不畏懼去製作那唯一不可造、無限、無界且完全不可思議的至福三一的圖像。因為圖像只是可見且有限之物的圖像。如果原型完全不可見且不可理解，人又怎能製作其圖像呢？那麼，我們該稱呼他們為什麼呢？是崇拜木頭的人，還是崇拜偶像的人？這兩個稱呼都適合他們。他們以另一種方式承認三一被釘十字架，將三個十字架連接在一起，並透過行為宣揚這一點。還有什麼比這種謬誤更愚蠢、更不虔誠的呢？

再者，當他們如前所述將三個十字架視為偶像，並將那不可理解的三一之尊名加在上面時，他們竟然不感到羞恥，反而稱我們為偶像崇拜者，僅僅是因為我們製作了那取了人性、願意被看見、被理解、被界定（就人性而言）的耶穌基督的圖像，以及神之母和聖徒的圖像，而這些聖徒的身體不僅是可見且有限的，甚至是會死的。關於聖像，在反對聖像破壞者的標題中已有更詳盡的論述，請在那裡尋求偶像與圖像的區別。

亞美尼亞人的信仰如同偽造且受神憎惡，他們的洗禮、一切儀式與奧祕亦然。因為正如主所宣告的，壞樹不能結好果子。

當亞美尼亞人被我們問及「阿爾齊布奇」（Artzourtzi）禁食是什麼時，他們說，這是為了紀念某位在他們地區殉道的亞美尼亞人謝爾蓋（Sergius）。我們對他們說：「有什麼證據？從何得知那位謝爾蓋是正統的？你們這些異端，既不紀念任何先知、使徒、殉道者、聖徒，甚至連大亞美尼亞的大主教、全福的貴格利都不紀念？」他們又改口說，這是尼尼微的禁食。我們再次說，既然連聖使徒和任何聖教父會議都沒有提到它，是誰命令你們去守這項在基督道成肉身前許多年就已存在的外邦禁食呢？如果我們被禁止守摩西藉神所定的猶太禁食，那麼守那些不法外邦人的禁食就更不應該了。當他們如此明顯地被駁倒時，又回答說，這是亞當被逐出樂園後所守的禁食。我們對此說：「摩西在記載創世與亞當的一切事時，從未在任何地方透露過這項禁食。你們從何得知這是亞當的禁食？」接著他們又轉向另一種說法，稱這是大亞美尼亞的禁食，是亞美尼亞人在即將受大貴格利洗禮時所守的。但他們在這裡也因撒謊而被揭穿。因為他們在受洗前受到魔鬼的折磨，被規定禁食六十天。後來，當他要為他們施洗時，規定他們禁食三十天，這在亞美尼亞人的書中也有記載。

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教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）—— 第二十四卷 1190 [註：此處原文有缺漏，根據上下文推測，應為「在他們受洗之前，他命令他們禁食三十天；這事是從記憶中流傳下來的。然而，這些禁食中沒有一項是阿爾齊布爾齊（Artziburtzi）的。他們從此處被駁倒後，又宣稱這是大君士坦丁在受洗前所守的禁食。這也完全是謊言。因為一位君王的禁食與整個普世教會何干？再者，為何在大君士坦丁之後，沒有任何會議或聖教父提及此事？他們以這種方式，時而說這，時而說那，處處被駁倒，無法站穩腳跟，這讓我們推測，這種禁食是可憎的，不配進入基督徒的耳中。我曾聽聞關於此事的說法：有一位名叫塞爾吉烏斯（Sergius）的人，成為了亞美尼亞異端的教師，他養了一隻狗，取名為阿爾齊布爾齊；這個詞的意思是「先行者」（Promitator）。塞爾吉烏斯在打算前往那些住著他的門徒與同夥的城鎮、村莊或鄉村時，常利用這隻狗作為他到來的信使與標記，這狗是被魔鬼所驅使的。當他們看到這隻狗時，就會在一天後，於幾英里外迎接這位教師。但有一次，這隻狗在執行這項慣常的任務時被狼吃了；第二天，塞爾吉烏斯前往他派狗去的地方，卻沒有人像往常一樣出來迎接，他感到憤怒。當他到達那裡，得知他的先行者——那隻狗——沒有出現時，他派人去尋找，當他從發現的骨頭中得知牠已被狼吃掉後，他命令所有亞美尼亞人為牠的死亡禁食，並在規定的日子裡哀悼與愁苦，他們稱這禁食為阿爾齊布爾齊。]

第二十四卷

反對所謂的保羅派（Paulicians），摘自君士坦丁堡最蒙福的牧首佛提烏（Photius）的著作。

薩摩薩塔（Samosata）是敘利亞的一座城市，摩尼教的謬誤曾在那裡猖獗。城中有一名女子名叫卡利妮克（Callinice），她飲盡了摩尼教異端的污穢，生下了兩個兒子，保羅（Paul）與約翰（Ioannes）。這兩人效法母親，接受了這背道之毒。當其他背道者看到他們在不虔誠上表現突出且積極時，便推舉他們為傳道者與導師。他們又構想出其他荒謬、污穢且致命的教義，建立了保羅派異端，這既是摩尼教狂熱的一部分，又增添了一些擴充。從這兩個人——保羅與約翰——的名字中，他們的門徒被冠上了保羅派的稱號，這名稱組合得相當野蠻，他們被稱為「保羅約翰派」（Paulioannes），即保羅派。時光流逝，他們為自己選立了另一個背道會議的教師，名叫君士坦丁（Constantinus），他將自己的名字改為西拉（Sylvanus），而背道者的隨從們將他置於卡利妮克之子之上。

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1192 因為他作為一個極其狡猾的人，為了傳播他所持的異端觀點，不敢將這些觀點付諸文字，而是透過習慣與持續的教導，使他的門徒堅守這些不虔誠的儀式，使其免受攻擊。他將福音書與使徒書信——即忠心的基督徒群體所擁抱與尊崇的——以書面形式呈現給他們，在詞句與名稱上並無太大更動，也沒有像瓦倫廷（Valentinus）及其他人那樣歪曲話語的形式，而是扭曲並粉碎了敬虔的本意，將一切引向他背道的觀點。如前所述，他保留了神聖福音與使徒書信的詞句，沒有無恥地刪減或增添；但他將那些與神聖經文完全不符的含義強加並灌輸給它們，這些含義之間毫無邏輯，彼此衝突且互相抵觸。他以此方式確立了這些，並規定除了福音書與使徒書信外，不准閱讀任何其他教義。然而，他在一段時間後滅亡了，靈魂比身體毀滅得更徹底。

在西拉之後，西緬（Simeon）——他選擇自稱為提多（Titus）——成為了他們不虔誠教導的教師。接著是亞美尼亞人格內修斯（Genesius），他改名為提摩太（Timotheus）。隨後是約瑟（Joseph），他改名為以巴弗提（Epaphroditus）。之後是撒迦利亞（Zacharias），異端中很大一部分人認為他是個僱工，不配在他們中間擔任教導職位。此外，還有一個污穢的人巴阿內（Baanes）加入。最後的禍害是塞爾吉烏斯（Sergius），他給自己取名為推基古（Tychicus）。自從這個異端從保羅與約翰的名字中獲得稱號以來，直到我們這個時代，他們的背道教師就一直延續至今。

但必須知道的是，那些熱衷於此異端的人，若有人要求他們棄絕並譴責這些荒謬教派的創始人，他們會輕易地咒詛摩尼、保羅、約翰及其他一些人；但對於君士坦丁（他們稱之為西拉）、西緬（即提多）、格內修斯（即提摩太）、約瑟（即以巴弗提）、污穢的巴阿內以及塞爾吉烏斯（即推基古），他們絕不接受咒詛；反而將他們視為基督的使徒，並像尊崇敬虔的導師一樣擁抱與接受他們。然而，並非所有人都同樣尊崇上述所有人，他們將直到巴阿內與塞爾吉烏斯為止的人視為神聖，隨後分裂為兩個對立的派別，一派將巴阿內神化，另一派將塞爾吉烏斯神化，他們之間的爭論與派系鬥爭愈演愈烈，甚至演變成流血衝突。

他們承認有六個教會，其中一個稱為馬其頓（Macedonia），第二個是亞該亞（Achaia），第三個是腓立比（Philippians），第四個是老底嘉（Laodiceans），第五個是以弗所（Ephesians），最後一個是歌羅西（Colossians）。但這些都是城市的名字，古代歷史與神聖的保羅都曾提及。然而，這些人為了不留下任何不被欺詐與買賣玷污的事物，甚至連眼睛所見的事實都不顧，將科洛尼亞（Colonia）的一個小鎮稱為「馬其頓」，名為基博薩（Cibossa），君士坦丁（西拉）就是在該處教導背道教義。薩摩薩塔的一個村莊名為馬納利斯（Manalis），那是格內修斯（提摩太）教導的場所。他們將這個村莊稱為「亞該亞」。凡是約瑟（以巴弗提）與撒迦利亞（僱工牧者）的門徒，都自稱為腓立比教會。那些住在阿爾蓋（Argai）小鎮的人，則宣稱自己是老底嘉教會。而那些在摩普綏提亞（Mopsuestia）的人，則被歸入以弗所教會。他們將這三個教會的體系與教導歸於塞爾吉烏斯（推基古）。

這些就是他們的教師與所謂的教會；然而，他們複雜的異端並非源於單一的謬誤，而是由許多多樣的謬誤組成。他們像摩尼教徒一樣承認有兩個原則。他們說一個是神，即天上的父，他們將祂排除在對這個世界的統治之外，只將未來的權柄交給祂；另一個是世界的創造者，他們將現今世代的權柄歸給祂。這些該死的人稱真正基督徒為「羅馬人」，卻將基督徒的稱號強加於自己身上，儘管他們與基督徒完全無關。他們說「父、子、聖靈」，這些詞語本身是敬虔的，但他們卻在其中加入了極端的褻瀆。因為他們並非像神的大公與使徒教會那樣思考與表達，而是將這些詞語從那裡撕裂出來，強加給不虔誠的觀念。他們熱切地說，凡不信父、子、聖靈的人都要受咒詛，但他們所宣稱的父並非全能者、天地萬物可見與不可見的創造者，而是稱父為「天上的」，並隨即補充說，祂對天空及其中一切事物毫無統治權與權柄。有些人甚至將天空的統治權交給祂，但對天空所包含的事物則不然。

這就是他們不虔誠的第一點；這些該死的人褻瀆我們至聖的統治者——神之母（Theotokos），說出那些既不該寫下也不該聽聞的話語。他們說：「我們信聖神之母，主進入了她，又從她出來。」他們用這些話語暗示「上面的耶路撒冷」，並說基督作為我們的先行者進入了那裡，正如神聖使徒所說的。有時，當他們被迫承認基督是從童女所生時，他們卻編造說祂從天上帶下了身體，並像經過管道一樣穿過她，且聲稱這位無玷與純潔的童女在救恩的生產之後，又從約瑟生了其他兒子。同樣地，他們以無數的侮辱來玷污我們神基督寶貴身體與血的聖餐，聲稱他們接受身體與血，卻將主的話語神話化，他們說主在傳遞給使徒時說：「拿著，吃吧，喝吧」；但他們說主並沒有帶來餅或酒。

他們也褻瀆賜生命的十字架，這些騙子與術士聲稱他們敬拜並接受十字架，卻將基督本身重塑為十字架。因為他們說，祂親自將雙手伸展成十字架的形狀。但他們稱真正的十字架為木頭，是罪犯的刑具，是受咒詛的，因此不應敬拜或尊崇。此外，他們還棄絕神聖的先知、整本舊約聖經以及其他聖徒，稱他們為強盜與竊賊。特別是他們褻瀆使徒之首彼得，因為他曾否認對導師基督的信心。儘管他們的導師摩尼公開大聲疾呼並說：「我並非不憐憫，正如基督所說：『凡在人面前不認我的，我也必不認他。』但我說：凡否認我的，我必歡喜地接納他，並將他的否認與謊言視為對我告白的守護與遵守。」

然而，儘管他們行為如此，且成千上萬次地否認自己的信仰，他們卻將彼得——那位在當時因恐懼而經歷了人性的軟弱，並陷入否認的人——完全棄絕、厭惡並視為可憎，這並非因為他們所宣稱的原因，而是因為他們所隱瞞與掩蓋的原因：因為彼得預先宣告了他們的背道，他說：「親愛的，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。並且要以我們主長久的忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」使徒之首的這些話語直接宣告了他們的狂妄與不虔誠，他們將主的話語、使徒的話語以及其他經書——即使徒行傳與所謂的公函，除了彼得的書信外（如前所述，他們連詞句都不接受）——強解並歪曲，以致自取沉淪。

雖然他們並非所有人都將使徒行傳與其他公函與其他經書結合，但有些人確實將其編排在一起。然而，關於先知、舊約聖經、其中閃耀的其他聖徒以及使徒之首，他們就是如此瘋狂；他們將自己的會議稱為大公教會，特別是在他們發起敬虔的言論與辯論時。因為他們將自己的會議稱為「禱告」。此外，他們雖然蔑視救恩的洗禮，卻假裝接受它，將福音書的話語理解為洗禮。因為他們說，主曾說：「我就是活水。」然而，當他們陷入嚴重的身體疾病時，他們會將那用木頭製成的寶貴且賜生命的十字架放在自己身上。之後，如果他們康復了，他們就會毀壞它，或者踐踏並丟棄它。

他們有時也希望自己的孩子能由教會的長老施以救恩的洗禮：因為這些不配得任何益處的人，卻編造說十字架與洗禮對身體有益，但並不認為這些行為的功效能延伸到靈魂的潔淨或任何其他益處。他們中的許多人也領受我們神基督寶貴身體與血的聖餐，以欺騙那些更單純的人。此外，他們既不接受大公教會的長老，也不接受其他祭司，因為他們說，祭司與長老組成了反對基督的會議。他們將自己中間擔任祭司職位的人，不稱為祭司，而稱為「同路人」（synekdemoi）與「書記」（notarioi）。這些人無論在服裝、飲食或任何其他生活方式上，都沒有表現出任何比平民更莊重的特徵。

他們不猶豫去敬拜我們這裡的福音書，但不是在印有寶貴十字架圖案的地方，而是在書中沒有十字架圖像的其他部分。他們說他們敬拜這本書，是因為它包含了主的言語。然而，在教義方面，他們是如此不虔誠，且與真理及他們自己完全不一致。他們的生活充滿了放蕩，充滿了不可言喻的污穢與難以想像的骯髒。他們無恥地利用兩性結合進行一切不可言喻的行為；甚至有人說他們與生母有染。他們將整個生命交給醉酒與放蕩，並擁抱其他一切道德敗壞。

關於那個不幸的推基古，我現在要補充一點。他假裝自己就是使徒書信中多次提到、並在許多地方受到讚揚的那位推基古，並假裝是保羅派他來傳道的。他所宣講與說出的話，似乎不是他自己的智慧，而是那位教導並差遣他的保羅的命令，儘管他出生在保羅與推基古之後五百年。必須知道的是，我所選編的這些內容，既有已經說過的，也有……

1191

優西比烏·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1200 我已將本標題下隨後附帶的各章節，有的完整列出，有的則為了避免篇幅過長而採取摘要形式。至於上述牧首著作中的某些內容，我則完全略去，因為這些內容要麼因其思想深奧，要麼因其過於繁複且結構嚴密，僅少數人能理解並感到滿意，且其結論與我所選錄的內容幾乎表達了相同的觀念，即便它們使用了不同的詞彙與異樣的論證方式。然而，所有內容的論證皆源自福音書與使徒保羅的言論。因為這群背道者組成的會議，只承認並喜愛這些權威。關於並非如愚昧者所言存在兩個本源——一個善的與一個惡的——這一點，已在摩尼教的標題中論證過，且在本篇中亦將透過其他論點加以證明。首先必須談論關於惡者，他們極其不虔誠地將惡者虛構為惡的本源，以及感官世界萬物的創造者。

他們說惡的本源是從黑暗與火中產生的。必須質問他們：為何單單黑暗不足以產生它？又為何單單火不足以產生它？是誰將這些聚集起來以產生惡的本源？為何這些本身不是本源？究竟發生了什麼，又是什麼使得從它們之中產生的東西，竟奪取了本源的地位？

若火屬於感官之物，它是誰的作品？若是惡者的作品，他們為何說惡者是從火與黑暗中產生的？若它是善者的作品，他們為何說善者沒有創造任何感官之物？因為他們無法說惡者是從理智之物中產生的，因為他們將所有的理智之物都歸於善者。因此，他們為了避免將火的起源歸於惡者，以免被揭穿他們時而稱其為創造者、時而稱其為被造物，或者被迫承認火也是善者的作品，他們必須逃避。因為感官之火，無論他們如何被黑暗蒙蔽，他們既不能說它是無始的，也不能說它是永恆的。

關於並非有兩個本源，而是一位創造天、地及其中萬物的主宰。 他們當中的一些人承認善神僅是天的創造者，卻引入了另一個創造者來造地及其中萬物；而他們當中的另一些人（因為他們的謬誤是多方面的）甚至膽敢宣稱天本身以及其中萬物，都是仇敵的作品。但若天按照那些人的愚鈍見解是惡者的作品，那麼善神怎能安息在由惡者所創造的諸天之上呢？我們的救主在教導那奇妙且令人敬畏的禱告並傳授給我們時，為何說：「我們在天上的父」？以及：「願你的旨意行在天上，如同行在地上」？又說：「凡遵行我在天上父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親」？還有什麼比救主宣告父是天上的、且在天上更值得稱頌的呢？然而，我驚訝於這些敵對者的無恥竟未被擊潰，因為救主更清楚地說道：「父啊，天地的主，我感謝你。」因為在這裡，他不僅明確稱父為天的主，也稱其為地的主。那麼，還有什麼比這見證更清晰的呢？還有什麼比這更有力地去堵住那些背離真理之不虔誠者的口，並證明我們主耶穌基督的父是萬物的創造者與主呢？救主對彼得說：「我要把天國的鑰匙給你」，以及隨後的內容。再看這一點：「耶穌受了洗，隨即從水裡上來。」若這是在惡者的作品中，善父的善子受洗後怎能從那裡上來？並且：「看哪，天開了」，這同樣是他們所說的惡手所造之物。然而，天為何開了，又是為了什麼緣故？聽吧：「他看見神的靈，彷彿鴿子降下。」這是針對不虔誠者的第三個勝利，僅用寥寥數語。因為神的靈怎能顯現在惡者的作品中，並從仇敵的作品中降下，且從那裡降臨到耶穌身上呢？針對不虔誠者的第四個勝利，是從天上發出的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」請看，親愛的朋友，每一句話是如何與那些無法逃避的、反對不虔誠的論證相伴而行的。他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」是誰？就是這位在水中受洗的，天為他開了，我的靈以鴿子的形式從天上降下，並為受洗者的兒子身分作見證。萬物皆透過我所造之物而屬於我。我的兒子，執行我的旨意，成就了世界的救贖，唯有與他同本質的靈之權能與他同在，並在事實上宣告了兒子身分的真實性。

若那位最了解父及父之事的，稱天為神的寶座，地為腳凳，耶路撒冷為他的城，那麼，對於那些將兒子所見證的這些事物從他那裡剝奪，並為這些被剝奪的事物另立創造者的人，這豈不是極度的不虔誠嗎？因為基督神，他的一切言行皆指向我們的救贖，當他將誓言視為通往偽證之門而從人類生活中排除時，他說：「但我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的寶座；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為這是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。」他稱頭、耶路撒冷、地與天為感官所見之物，這些是猶太人習慣用來起誓的。因此，瘋狂不應再次將頭、耶路撒冷、地與天引向神話與胡言亂語，正如它在許多困境中習慣做的那樣。因為他稱我們所見的天、我們所踩的地，以及耶路撒冷（這座城古時已建成，後經大衛在數代之後重建並居住）為寶座、腳凳與大君的京城。至於是什麼君王，他自己在別處解釋得更清楚，他說：「不要將我父的殿當作買賣的地方」，稱耶路撒冷的聖殿為父的殿，由此他也稱耶路撒冷為君王的城。因為他在禁止起誓時所稱的那位大君，在這裡他稱之為自己的父。因此，他將那些販賣牛、羊、鴿子的人趕出去，潔淨了父的家，使其免受買賣的褻瀆，並對他們宣告了公義的憤怒，因為他發現他們輕視了父的家與父的命令。

救主說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」因此，那位完美的父，那位本性之子勸勉我們去效法的，正是這一位，而非其他；是他使我們所見的太陽升起，並將感官之光供給我們這些有感官的人，且降雨給義人與不義的人，以使地能結出果實；若我們呼吸所用的空氣因乾燥而變得沉重，便透過雨水的濕潤使其恢復平衡。那麼，那些將神不可分割的國度強行分割的人，那些為地、空氣、雨水、太陽及其他同類事物虛構出另一個創造者，而為理智之物虛構出另一個創造者的人，他們在哪裡呢？

若大衛先前受聖靈的感動，而後神聖的保羅又以響亮的聲音宣告，摩西所傳講的神對我們的主耶穌基督說：「你是我的兒子，我今日生你」；因為保羅在給希伯來人的書信中，將這句大衛所預言的父之宣告，應用於我們的救主，正如所說的；又說：「神的使者都要拜他」，以及：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的」，等等；若這些話是神人大衛在靈裡預言的，且那位奧秘的啟示者與導師證實了這些，確認舊約的神與那位將所有天使軍隊立為兒子敬拜者與僕人的神是同一位，且那位立地根基、天是他手所造的也是同一位，而非其他，那麼，那些說我們主耶穌基督的父與創造天地的是另一位的人，豈不是陷入了極度的不虔誠嗎？

救主在解釋撒種的比喻時說：「那撒好種的，就是人子。田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是惡者之子。那撒稗子的仇敵，就是魔鬼。」你聽見他如何稱世界為自己的，又稱其中的人為自己的種子，稱他們為天國之子，而僅將稗子的播種歸於仇敵嗎？在隨後的內容中，他公開宣告世界就是他的國度。如何宣告？他說：「在今世的終結，而非來世，人子要差遣他的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他的國裡，也就是從這現今的世界中挑出來。」因為在來世與無窮之世，既沒有稗子被播種與生長，也沒有叫人跌倒的事，以致人子的使者需要從那裡挑出來；但在將它們從世界中挑出來之後，這些被丟進火爐，那時義人要在他們父的國裡發出光來，像太陽一樣。還有什麼比這些主的話語更清晰、更有力的呢？透過這些話語，世界及其中萬物被宣告為我們基督與救主的所有物，且主本身既是未來國度的君王，也是現今國度的君王。

他說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」那麼，他怎能從父那裡領受天上地下的權柄，而那賜予者卻不是這些的主，正如他們所胡言亂語的那樣？若田地與房屋是惡者之手所造，那麼善神怎能應許那些甘心跟隨他的人，除了永恆的福分外，還要賜給他們田地與房屋？若這些是惡的，且是惡者的創造，那麼他自己既不能擁有，也不能賜給他人。

同一位使徒在宣告萬物的創造者是我們主耶穌基督的父與那位真實的兒子時，在讚美賜給他的恩典以及所託付之奧秘的權能時，也同樣宣告了這一點。因為他說：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，並使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘是如何安排的」，隨即加上「藉著耶穌基督」。因此，父是萬物的創造者，子也是萬物的創造者。因為正如本性、權柄、國度與能力是共同且無差別的，對於可見與不可見萬物的創造，以及從無到有的引導與本體化也是如此。

保羅在別處論及神學時說：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人裡面。」他知道父與子的創造與權能，正如本性與旨意一樣，是不可分離且不可分割的，因此他以大膽的聲音宣告關於救主的事：「因為萬有都是在他裡面造的，也就是天上的和地上的。」為了不讓瘋狂的胡言亂語將其他事物強加於這些神聖的聲音，他隨後連續解釋了天上的和地上的究竟是什麼，即那些可見的與不可見的。他說這一切都是在他裡面造的，藉著他，也為著他。那麼，背道者的瘋狂怎能為可見之物虛構一個創造者，又為不可見之物虛構另一個呢？

神聖的保羅說：「神，也就是善神，那些不可見的事，自從造天地以來，藉著所造之物，是看得見的」，他稱現今的世界及所有感官之物為「所造之物」。因為這些若不是善者的，而是惡者的，那麼在惡者的作品中，就不可能看見善者那不可見的事，以及他永恆的大能與神性。

若地上的事物，正如那褻瀆且不虔誠的舌頭所狂妄宣稱的，是屬於惡者的，那麼它們怎能被稱為我們共同的主與救主的所有物呢？因為他說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」若背道者說，「自己的地方」是指先知的言論，基督來到他們那裡，卻不被他們接待，請看他們那極度的愚昧與無恥。首先，他們怎能說先知的言論是基督的，卻又說先知本身是惡者的虛構，且是從他那裡接受了靈感？其次，基督怎能來到先知的言論中？因為按照他們的說法，他來到的是外人的地方；因為先知的言論是外人的，若它們是從外人那裡得到靈感，而非從善神那裡。此外，神賜給誰權柄作神的兒女？是賜給先知的言論嗎？這些胡言亂語是什麼？因為言論若來自神，它們就從那裡擁有成為神之所有物的資格；若來自惡者，怎能成為神的兒女？此外，哪一種先知的言論是從血氣生的，從情慾生的，從人意生的？因為他接著說：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」那麼，哪些言論是從血氣生的，哪些不是？因此，他稱世界為「自己的地方」，正如他在別處對門徒所說的：「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去。」那麼，他在此稱什麼為「自己的地方」？難道是指先知的言論，還是指各人的居所與產業？正如他在這裡所說的「自己的地方」，並非如那些瘋狂者所胡言亂語的是指先知的言論，而是指各人的產業與自己的房屋；同樣地，當他說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」時，他所說的「自己的地方」是指感官世界；因為這是他的產業與作品；同樣地，那些在其中的人，有的接待了他的奧秘教導，有的則沒有。他在別處又說：「先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的。」他稱世界為「自己的地方」，從這些話中可以清楚地看出。因為他說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」，我指的是這感官世界。

1209

PANOPLIA DOGMATICA. - TIT. XXIV. 1210 「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」（約一9）是哪一個世界呢？顯然是這感官的世界。祂又是何時照亮的呢？是在祂臨到這世界的時候。那麼祂是何時臨到的呢？福音書大聲宣告說：「祂在世界。」（約一10）因為祂既然存在於這感官世界中，祂便照亮了那來到這感官世界的人。那麼，祂所處的、且祂照亮了來到其中之人的這個世界，究竟是誰的造物呢？這除了從福音書本身的經文之外，無法從別處得知。經上說：「世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」（約一10）這與那句經文意思相同：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」（約一11）

如果地上的事物是那惡者的，那麼祂怎能忍受藉著那地所生出的果實——也就是那惡者的造物——來餵飽成千上萬的人呢？有時是用五個餅，有時是用七個餅。因為若非藉著外人的果實，而是藉著祂自己的創造物來餵飽那些受祂教導的人，豈不是更好、更合乎神的身分嗎？或者說，祂為何要將那些屬於惡者工作之果實的東西，拿來作為飲食呢？又或者，祂為何吩咐我們向良善的父祈求日用的飲食呢？此外，祂在醫治瞎子的眼睛時，為何不是用別的材料，而是用那屬於惡者的地與水來更新視力呢？這簡直就像是與仇敵瓜分事物，將較大部分留給對方，自己卻因缺乏自己的材料，而從外人的材料中補足。然而，如果沒有別的事能觸動這些可憐的異端分子，單單考慮這件令人驚嘆的事，就足以使他們悔悟：那位用泥土造眼睛的，正是起初用泥土造人的一位。因為部分的材料屬於誰，整體的材料也屬於誰；整體是由誰所造，部分也是由誰所造。

我們的主耶穌基督在臨近受難時，向門徒宣告祂是那驢和驢駒的主。因為這些造物，正如世界及其中的萬物一樣，都是屬於祂的主權與統治。因此祂說：「若有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們。』」（太二十一3）然而，這些人的異端邪說卻無法忍受這一點，反而奪取了祂的權柄，將其歸於那惡者的創造。

這些不虔誠的人為了支持他們自己的褻瀆思想，主張那惡者是地上萬物的主宰，他們被那惡者對基督所說的話所誤導，當時那惡者將世上所有的國度指給基督看，說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太四9）這件事反而應該向他們指出，那惡者並非這些國度的主人。因為正如我們的主所教導的，那惡者是說謊的，也是說謊之人的父，從來不在真理中（約八44），祂自己否認了自己是地上萬物的主宰。

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EUTHYMII ZIGABENI 1212 關於身體與靈魂，即人的創造者是同一位。

如果按照這些無知之人的想法，良善者創造了靈魂，而惡者創造了身體，那麼良善者怎能忍受將祂的造物與惡者的造物結合在一起？或者惡者又怎能忍受這種結合呢？因為這種結合，要麼會使身體變為良善——但良善者不應使惡者的工作變為良善；要麼會使靈魂變為邪惡——這更為荒謬，即良善的造物竟被惡者的造物所損害。況且，光明與黑暗有什麼相通呢？神與彼列有什麼相和呢？（林後六14-15）

那惡者固然能攪擾我們，但我們也能藉著靈魂與身體來抵擋祂的攪擾。如果我們的身體有能力擊退祂的攻擊，不僅如此，甚至能勝過並推翻祂的一切詭計，那麼祂怎能是身體的創造者呢？惡者又怎會對自己的造物行惡呢？因此，將靈魂與身體的創造歸於對立的源頭是不可能的。

如果身體是惡者的受造物，那麼我們怎能藉著它行出最大的美德，如節制、禁慾、守夜、站立、面對危險時的堅忍，以及忍受殉道的苦難呢？這些事與其說是屬於靈魂，不如說是屬於身體，且都歸榮耀給創造主。那麼，惡者的造物怎能行出良善，並與靈魂合作完成這些若沒有身體便無法被視為美德的事呢？

如果身體是惡者的造物，那麼那位徹底擊敗惡者的保羅，為何稱身體為聖潔的呢？他說：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔。」（林前七34）如果身體是聖潔的，它又怎會是邪惡的，或是源於邪惡的創造呢？邪惡的行為敗壞了良善之神的造物，使其屈服於惡者，並歸屬於惡者；但若身體保持在創造主的律法中，它便有能力去追趕並勝過惡者，而不是被惡者奴役。

如果身體是惡者所造，那麼當拉撒路的身體腐朽時，基督為何要哭泣呢？祂又為何想要將那正在瓦解的惡者之作重新連結、賦予生命並使其復活，且在當時呼求祂自己的父，好讓祂親自使那正在腐朽的惡者之作重新活過來呢？祂又怎能使其他死人復活？祂又怎能行出其他神蹟，醫治那些患病之人的身體呢？那些痲瘋病人、癱子、瘸子、聾子、瞎子，以及無數的疾病與痛苦，祂都使他們的身體得到釋放，難道這些不足以羞辱那些說人的身體是惡者所造的人嗎？因為良善的神怎會更新那正在腐朽的仇敵之作，且不僅醫治那些來到祂面前的人，甚至祂自己還親自去探訪他們呢？因為耶穌走遍各城各鄉，在他們的會堂裡教訓人，醫治各樣的病症。（太九35）祂不僅醫治了他們，也沒有隱瞞這些醫治，反而多次命令他們宣揚出去。祂說：「你們去，把所看見、所聽見的告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活。」（太十一4-5）祂甚至賜給門徒權柄，使他們能按手在病人身上並醫治他們。因此，基督我們的神，作為靈魂與身體的救主，確實對祂自己的造物給予了護理。祂不僅將這恩惠限於自己，還賜給門徒同樣的權柄去行這些事。

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PANOPLIA DOGMATICA. - TIT. XXIV. 1214 如果身體是惡者的，那麼當門徒生病時，保羅為何感到憂愁，而在他康復後又說：「神憐憫了他，不但憐憫他，也憐憫我，免得我憂上加憂。」（腓二27）保羅看見那惡者的造物正在瓦解，有什麼好憂愁的呢？他又為何寫信給提摩太說：「因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒。」（提前五23）他本該寫相反的話，叫他完全不要用酒，好讓那惡者的造物更快毀滅，使門徒從它的重擔中得釋放。

如果身體是惡者的，那麼基督如何在保羅的身體上被尊為大呢？如果身體不是良善之神的造物，保羅自己又怎會祈求身體能被保存完整，直到主降臨呢？他說：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘。」（帖前五23）

如果靈魂源於一個源頭，身體源於另一個源頭，那麼我們真實的創造主與神，為了讓祂的敬拜者無所掛慮，為何勸誡他們說：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。」（太六25）接著，祂用例子來引導我們的勸誡，說：「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，……你們的天父尚且養活牠。」（太六26）如果真理的源頭既知道也說出天父養活天上的飛鳥，又說那丟在爐裡的野草，也是由同一位神賜予美麗的衣裳，甚至所羅門在極榮華的時候所穿的，還不如這花一朵；那麼那些不虔誠的口，怎能宣稱野草、飛鳥、身體以及所有感官可見之物，是由另一位創造者所造，而將那分裂的源頭歸給另一位呢？至於賜下這些暫時之物與天國的是同一位，祂更詳細地堅固了這教義，說：「你們的天父知道你們需要這一切。你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六32-33）

對於那些傾向於解除婚姻，並以摩西作為他們放縱之藉口的，救主極其輝煌地為立法者辯護說：「摩西因為你們的心硬，所以准你們休妻；但起初並不是這樣，那造人的，是造男造女。」（太十九8）祂顯明了摩西是因為他們的處境才這樣寫的。祂說，祂的律法與起初創造的律法是一致的。而離婚則是出於寬容與摩西的經綸。為了讓你更清楚地明白是誰這樣塑造了身體，祂在提到那位結合者時，也同時提到了創造者。祂說：「神所配合的，人不可分開。」（太十九6）那麼，人的身體怎會是惡者的造物呢？

如果正如主自己所說，不能事奉兩個主（太六24），而人若靈魂事奉創造它的良善之神，身體卻事奉惡者，那麼就沒有人能完全事奉神，而真理本身在說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太二十五34）時，就會顯得虛假。因為救主這句令人嚮往的話，並不是對那些分裂的人說的，而是對那些靈魂與身體都是祂的造物，且只事奉祂的人說的。

如果基督只是在幻象中成為人，或者像那些反對者所胡說的，祂的肉身是從天上帶來的，那麼當祂八天大的時候，為何要按照舊律法受割禮呢？這件事單單就足以堵住他們的胡言亂語。因為被割下的，是與我們肉身相同的肉。正如偉大的保羅所說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；……所以祂凡事該與祂的弟兄相同。」（來二14, 17）既然已經清楚證明基督確實是從純潔與童貞的血中取了人的肉身，那麼，大膽的人啊，你竟敢說這主的身體是惡者的造物，就像其他身體一樣嗎？或者你將會避開這褻瀆的傲慢？因為如果你不羞愧地將這也歸於惡者，那麼告訴我，邪惡怎能與良善結合？良善的神怎能藉著邪惡的身體來完成世界的救贖？祂又怎能坐在父的寶座上呢？

關於神之母。

你們為何稱那在上的耶路撒冷為「神之母」？你們是從哪部神聖經卷，或哪位聖徒那裡學到這種瘋狂的教導？況且馬太福音明確地說：「耶穌基督降生的事記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」（太一18）以及後續的經文。在詳細敘述了祂降生的事，直到博士來訪之後，祂說：「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子。」（太二11）偉大的路加將敘述追溯到更早，說：「當那些日子，有旨意從該撒亞古士督下來，叫天下人民都報名上冊。這是頭一次報名上冊，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路二1-7）

還有許多其他的見證，證明至聖的童貞女馬利亞按肉身生了我們的主耶穌基督，即神的兒子與神，這些見證來自福音書與使徒書信，而這些書卷正是你們唯一接受並尊崇，卻藐視其餘經卷的。因為救主自己在福音書中處處稱自己為人子，這是考慮到祂純潔的母親；而神聖的保羅也說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生。」（加四4）我們且略過其他不談。如果他們被這些見證所壓制，卻仍編造說基督是從天上帶下身體，我們將這樣回答他們：如果基督的身體是屬天的，祂就不會受制於人類無可指責的軟弱，即飢餓、口渴、睡眠、疲勞、憂傷、眼淚以及諸如此類的事。如果祂是屬天的，那與道位格結合的，就不會像地上的身體那樣會朽壞、會死亡。因為凡屬天且活著的，都是不朽壞、不死的。如果祂沒有從童貞女那裡取任何東西來構成人性，那麼從童貞女降生又有什麼必要呢？此外，祂既然教導使徒祂是人子，是為了祂純潔的母親與神之母，為何又差遣他們到全世界作見證，宣揚祂確實是從童貞女所生而成為人呢？因為按照這些教導相反道理的人的說法，祂不是我們的救主，而是仇敵；不是恩人，而是瘟疫，因為祂為我們奠定了虛假的信仰基礎，即祂從純潔與童貞的血中取了人性，並與人相似。但願主憐憫我們，竟能忍受聽到如此褻瀆的話，更不用說用舌頭說出來了。因為救主在復活後，為了讓使徒們確信祂不是靈體，而是那位從童貞女母親所生、真實的神……

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歐提米烏斯·齊加貝努斯（EUTHYMII ZIGABENI） 1220 當祂取了肉身時：祂說：「看我的手，我的腳，這就是我自己。摸我，看！魂無骨無肉，你們看我有的，卻是有的。」[註：路加福音 24:39] 對於多馬，祂顯出釘痕與肋旁，給予了更堅定的真理見證：因為肉身與骨頭，以及手腳的穿孔與肋旁的傷痕，正是真實身體的特徵。

B

論到那位從童貞女母親降世為人的神，祂對他們說：「看我的手，我的腳，這就是我自己。摸我，看！魂無骨無肉，你們看我有的，卻是有的。」祂又將釘痕給多馬看，並指給他看肋旁，從而使他在真理的信心上更加堅定。因為肉身、骨頭、手腳的穿孔，以及肋旁的刺傷，都是屬地身體的特徵。

你們怎能說基督所披戴的是屬天的肉身，而非屬人的肉身呢？儘管使徒說：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一；因這緣故，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：『我要將你的名傳與我的弟兄。』」[註：希伯來書 2:11-12] 出於哪一位呢？顯然是亞當，正如路加的家譜所顯示的。又說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。」[註：同上，14] 為了消除關於屬天肉身的猜想，祂補充說：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。所以，祂凡事該與祂的弟兄相同。」[註：同上，16-17] 還有許多類似的經文。但他們說，主在福音中曾說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：約翰福音 3:13] 使徒又說：「首先的人是出於地，乃屬土；第二個人是主，從天而來。」[註：哥林多前書 15:47] 看哪，兩處都稱祂為屬天的。對此我們回答：因為基督具有雙重本性，卻只有一個位格，因此祂將屬於一種本性的特徵歸於另一種。正如使徒論到那些殺害主的人時說：「若是早知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。」[註：哥林多前書 2:8] 他並非認為神性受了苦（因為神性是榮耀的主），而是指祂所取的人性。同樣，在這些經文中，這位子與神被說成受苦，是因為神性的一個位格，這位格也成為了人性的位格。

但祂被理解為按其人性受苦；而說祂從天降下並在天上，則是因其神性的位格；說祂是人子，則是因祂在從天降下之後所取的本性。同樣，主自己因著一個位格，被稱為第二個人，是因為祂所取的人性；而說祂從天而來，則是因其神性。除非我們將這兩者各自適當地理解，否則我們將會使使徒的話陷入矛盾。因為祂若披戴屬天的肉身，又怎能凡事與我們這些出於地的人相同呢？或者，祂若披戴屬天的肉身，又怎能是我們的弟兄呢？這將導致無數其他荒謬的結論。

舊約以及在其中顯赫的人物，皆是屬於良善之神的。 如果舊約律法是屬於惡者的，為什麼新律法的建立者，將那位試探祂、假裝尋求永生的律法師，打發回到那律法中，並暗示他從那裡尋求他所尋求的呢？當那律法師按字面背誦了前兩條誡命時，真理（基督）說他回答得對，並說如果他照著行，就能承受他所尋求的永生。

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1222 教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第24卷

當救主被問及律法中的誡命時，祂說第一條是：「以色列啊，你要聽！主——我們的神——是獨一的主。」[註：申命記 6:4] 以及隨後的經文。當祂發現那發問者與祂意見一致時，便說他離神的國不遠了。那麼，如果摩西的律法是出於仇敵的，它們怎能規定我們認識一位神與主呢？如果摩西宣告只有一位神與主，並規定除祂以外不可事奉、不可敬拜任何人，那麼那些捏造惡的源頭，並將舊約律法歸於它的人，究竟在哪裡呢？

那些指控舊約律法的人，當他們看到基督在福音中進入耶路撒冷，履行摩西的律法，並按照主律法中的規定獻祭時，他們還能說什麼呢？

救主再次堵住那些起誓者的虛妄之言，說：「你們這些瞎眼愚頑的人！哪一樣是大的？是金子呢，還是叫金子成聖的殿呢？」[註：馬太福音 23:17] 因此，舊約的殿不僅是聖潔的，而且具有使人成聖的能力。又說：「哪一樣是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？」[註：同上，19] 在這裡祂清楚地表明，祭壇是聖潔的，並且使放在上面的東西成聖。

保羅說基督的口曾言：「在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」[註：羅馬書 2:13] 那麼，若律法能使行律法的人成為義，它怎能不是出於那位真實的神呢？

保羅，這位真理的傳道者，高聲宣告舊約律法是神聖的，且是出於屬天之神的，他說：「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！」[註：羅馬書 7:7] 又說：「因為我們原曉得律法是屬乎靈的。」[註：同上，14] 又說：「按著我裡面的意思，我是喜歡神的律法。」[註：同上，22] 又說：「這樣看來，我以內心順服神的律法，肉體卻順服罪的律法了。」[註：同上，25] 因此他說：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」[註：同上，12] 很明顯，並非有一種聖潔，另一種公義，再一種良善，而是律法的同一條誡命，出自同一位神——聖潔、公義且良善的。因為聖潔、公義與良善皆從祂湧流而出，祂是這些美德的供給者與賜予者；作為萬有的因，祂在賜予他人分享這些美德之前，祂自己本身就是這些美德，而無需從他處分享。

如果舊約的聖所與至聖所是出於惡的律法，它們又怎能是聖潔的呢？因為同一位使徒說：「前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。」[註：希伯來書 9:1]

1223

歐提米烏斯·齊加貝努斯 1224 「第一層帳幕已經搭好，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅，這稱為聖所。在第二層幔子後，又有一層帳幕，稱為至聖所。」[註：希伯來書 9:2-3] 那麼，如果這些是出於那詭詐且邪惡的源頭，那麼聖所、至聖所，以及那放著金罐、盛著嗎哪、亞倫發芽的杖以及約版的地方，又怎能是聖潔的呢？又怎能有榮耀的基路伯遮蔽它們呢？

救主稱摩西的條例為神的誡命，並在各處尊崇這樣的律法，祂說：「神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們卻廢了神的誡命，為要守你們的遺傳。」[註：馬太福音 15:4-6] 說完這些，祂引以賽亞為證，說：「以賽亞指著你們說的預言是不錯的：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。』」[註：同上，7-9] 看哪，祂的本體之子如此清楚地稱舊約律法為神的誡命，並稱以賽亞為祂的先知。那麼，那些將舊約歸於惡者，並稱其中的先知為惡者之先知的人，究竟在哪裡呢？祂在別處堅固並教導人之間的和平與公義時說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」祂用律法與先知的權威來印證祂自己的這條律法，說：「因為這就是律法和先知的道理。」[註：馬太福音 7:12]

撒迦利亞被聖靈充滿，宣告從古以來的先知都是聖潔的供給者，他說：「在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話。」[註：路加福音 1:69-70] 是祂的先知，而非仇敵的先知。他們預言了什麼？「記念祂的聖約。」[註：同上，72] 而非仇敵的約。為了進一步遏止不虔誠者的口，祂補充說：「就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」[註：同上，73-75] 總結所說的：撒迦利亞被聖靈充滿。被充滿後，他宣告從古以來的先知是聖潔的，稱摩西的約為聖潔的，預言了我們的自由，宣告那位向亞伯拉罕起誓的是自由的賜予者，並說那些帶到祂面前的敬拜，是在聖潔與公義中進行的。如果撒迦利亞在被聖靈充滿時說了這些，那麼那些持相反意見的人，豈不是被證明充滿了惡靈嗎？

1225

1226 教義全書

第24卷

如果舊約律法是出於惡者的，且其中顯赫的人物也是如此，那麼福音書作者路加為何見證撒迦利亞與伊利莎白在舊約律法中生活，在神面前（而非在人面前）被稱為義，且在主的一切誡命與典章中無可指摘地行走呢？此外，他還稱撒迦利亞在神面前執行祭司職分，並稱他進入的律法之殿為神的殿；在殿中，主的使者顯現，且是哪一位呢？是天使長加百列。從這些以及隨後許多經文中，舊約以及在其中行事端正的人，都清楚地被宣告是屬於良善之神的。

如果舊約律法是出於惡者的，那麼那位為要摧毀惡者而降臨的主，為何願意接受這律法的書卷，即以賽亞先知的書卷，並在眾人面前誦讀其中關於祂自己的預言呢？祂不僅誦讀，還見證說：「今天這經應驗在你們耳中了。」[註：路加福音 4:21] 為什麼祂宣告那一年（即時間的週期，而時間是感官運動的度量）是主所悅納的呢？為什麼我們的良善主在拉撒路與財主的比喻中，稱摩西與先知為救贖性悔改與轉變的導師，說：「他們有摩西和先知的話，可以聽從。」[註：路加福音 16:29] 那位為了人類共同的救贖而取了我們本性的人，難道會將那些受祂教導、從錯誤中回轉的人，打發到仇敵的僕役與差役那裡去尋求救贖嗎？誰能忍受這些人難以置信的愚昧呢？

如果舊約律法的立法者是惡者，那麼良善的源頭為何說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。」[註：約翰福音 5:39] 這裡所說的聖經，是指摩西與其他先知的著作。因為那時新恩典的書卷尚未出現。如果這律法是惡者所立、所命定的，那裡怎會有永生呢？此外，真理在別處為何說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：同上，46] 祂沒有說：「如果你們信摩西的某部分」，而是簡單地宣告他本身是值得信賴的。

如果舊約是出於惡的源頭，那麼偉大的保羅在羅馬書的開頭，為何說神藉著祂的先知在聖經上，預先應許了關於祂兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的——的事呢？[註：羅馬書 1:2-3] 如果先知是神的先知，聖經是神的聖經，神藉此預先應許了祂的兒子，那麼舊約怎能被視為出於惡者呢？馬可也說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知書上所記的。」[註：馬可福音 1:1-2] 在四福音書的許多地方都寫著：「這是要應驗那藉著某某先知所說的話。」

如果神的公義是顯明出來的，且有律法與先知為證，正如使徒保羅所說，那麼律法與先知怎能不被認為是出於良善之神的默示與真理呢？

1227

1228 歐提米烏斯·齊加貝努斯 如果舊約是出於惡的源頭，那麼將恩典與律法結合的基督，我們的救主，為何說：「許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見。」[註：馬太福音 13:17] 那些屬於惡者的人，為何會想要看屬於良善的事呢？因為對良善的渴慕，是良善衝動的萌芽。祂又說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」[註：約翰福音 8:56] 如果基督的奧祕，正如保羅所說，是隱藏在世上的執政者、掌權者及其首領之中的，那麼祂的僕人又怎能預見基督的日子並為此歡喜呢？

救主在審判之日對作惡的人發出最嚴厲的警告，祂說：「你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面。從東、從西、從南、從北將有人來，在神的國裡坐席。」[註：路加福音 13:28-29] 因此，凡不效法亞伯拉罕、以撒、雅各與先知生活的人，都將被趕出去。而那些熱心於他們敬虔的人，將與他們一同坐席。那麼，那些享受神國的人，怎能是強盜、竊賊與惡者的僕役呢？哦，那些不知羞恥、甘願服事謊言之父的口，甚至不畏懼那將與亞伯拉罕一同歡樂的人，與那些在刑罰中受苦的人隔開的深淵！

救主在別處將天國的基業賜給那些與亞伯拉罕在一起的人，並將祂誡命的守護者與他們安置在一起，祂說：「從東、從西將有人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」[註：馬太福音 8:11] 這難道是祂給予那些認識祂、為祂受盡無數苦難之人的獎賞嗎？這難道是那位為祂受死之人所賜的禮物嗎？即與惡者的僕役（如果舊約時代的人真是惡者的僕役）一同生活、一同數算、一同聚集？任何習慣聽聞神聖話語的人，怎能聽得進這些話呢？此外，摩西與以利亞在變像時顯現，與祂交談並一同發光，這又是怎麼回事呢？

救主責備撒都該人的愚昧，他們問及那曾作七個兄弟之妻的婦人，在復活時將是誰的妻子，同時祂也揭露了律法與恩典的……

1929

教義全書（PANOPLIA DOGMATICA）

第二十四卷

1230 [註：教導律法與恩典的一致性，說：「你們沒有念過神所說的嗎？我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，以及後續的經文。」藉此清楚表明亞伯拉罕、以撒和雅各是永生的繼承者，且神是永恆的，是復活的引導者，也是那從中而來的喜樂的賜予者。因為祂接著說，神不是死人的神，而是活人的神。馬可也補充說，神在摩西的書中說了這些話。如果神不是死人的神，而是亞伯拉罕在他那裡活著，以撒也活著，雅各也活著，所有效法他們生活方式的人也都活著，並且像天上的天使一樣；而摩西是神的僕人，是神所賜律法的執事：那麼，那些生活在舊約時代的人，怎麼會是出於邪惡的源頭呢？]

如果先知大衛是屬於邪惡的命運，那麼基督怎麼會說他是被聖靈充滿的呢？祂說：「大衛在聖靈裡說：主對我主說：你坐在我的右邊，以及後續的經文。」

舊約與新約的立法者是同一位，祂們彼此和諧，而非像那些敵擋神的人所說的那樣彼此對立。

救主說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」

又說：「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」 祂說：「我來是要成全律法。」說我來是要廢掉那屬於父、也就是屬於我自己的律法，這是邪惡之徒的口吻。因此，我不會讓它有任何未完成之處。我是先知話語的確據。因為那些身為我與我父的僕人和執事的人，都預見並預告了我的降臨，以及所有與降臨相關的事。因此，凡他們所預言的，以及律法所包含的，無論大小，若沒有以真理的終極來印證，就不會廢去。因為如果我是受割禮之人的執事，為要證實父所應許給肉身列祖的應許，那麼律法與先知所說的，哪怕是一點一畫，即最微小的部分，又怎能完全廢去或不成就呢？

從其他的見證中，也可看出律法與恩典的同等地位，好讓你明白，舊約與新約的立法者是同一位。 「我實在告訴你們，天地要廢去，但我的話絕不廢去。」這是關於恩典的。再看關於律法的見證：「天地廢去，比律法的一點一畫落空還容易。」你看到了嗎？我們的救主預見了那些背道者的狂妄，將同等的尊榮與榮耀賦予舊約與新約，儘管在許多方面，恩典遠勝於律法。

因為那律法是恩典中之人的導師，但……

1231

為了表明同一位神在不同的時代，以不同且奧秘的經綸方式制定了律法，祂在兩部約書上使用了相同且對等的言語。不僅如此，對於那些不順服祂救恩教導的人，祂並未設立別的控告者，而是引進摩西說：「有控告你們的，就是摩西。」顯然是在父面前，因為摩西的律法與關於基督的預言，若被相信，他就是可信的控告者，也是那些誇口尊崇與愛慕律法，卻不接受他所預言關於我們共同的主與救主之事的見證人，而這正是祂全部立法中的核心、根基與序言。

救主將新約與舊約連結起來，表明它們引向同一條救恩之路，因為它們出自同一位創造者與立法者，舊約如同是預備，而新約則賜下完全。因此祂說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」藉由它們在同一個庫房中，且出自同一個源頭，祂教導新約與舊約是從同一處發出，並證實它們彼此和諧、一致，而不互相爭戰；藉由它們兩者的教導都引向天國，祂更清楚地判定它們是極度和諧且不可分割的。因此，如果兩部約書都珍藏在同一個庫房中，從同一個源頭取出，並引向同一個天國，那麼敵對者又怎能將它們分裂成對立的部分呢？

如果摩西與先知的著作不是出於神的默示，那麼救主在復活後，為何要對革流巴和另一位門徒說出那樣的責備呢？祂說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」於是，從摩西和眾先知起，祂在所有經文中解釋了關於祂自己的事。我們的救贖主將先知列為祂藉以將我們從惡者權勢下救贖出來的作為之見證人，而你竟敢稱他們為暴政的僕役？從這裡也可以看出，律法與先知是與恩典相符的。

律法與恩典之所以相符，是因為兩者透過彼此獲得了確據；律法是被祂所宣告、塑造、預表，並在影兒中顯現；而恩典則是當預言與預表透過恩典實現時，揭開了隱藏在律法帷幕下的真理。如果恩典與恩典之前的事物沒有和諧，那麼律法與先知所預言的，我們又怎能看見它們在事實中成就呢？我們的救主在用一句話潔淨痲瘋病人時，為何要差遣他們去見律法中的祭司，吩咐他們去，並照摩西所規定的，向他們顯現並獻上禮物呢？

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神聖的保羅在引用先知的宣告作為見證時說：「看哪，日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我領他們祖宗出埃及的時候，與他們所立的約。」祂說「我所立的」，而不是像你所說的那樣是邪惡者。接著說：「他們不恆心守我的約，我也不理他們。」是誰在說話？是主，而不是邪惡者。因為祂接著說：「主說，那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣。」是我立約，不是別人。是我立了新約，也就是那位曾立舊約的。你看保羅如何反覆讚美舊約與新約的立法者是同一位嗎？

也不要忽略亞伯拉罕那不可思議且奇妙的獻祭，神要求這獻祭，並悅納了他的心志，而他不僅甘心順服，更相信神有能力使死人復活。因此，這就算為他的義。他所獲得的父的尊榮，不僅是針對當時的那一代，也延續到後世，正如經上所記：「我已經立你作多國的父。」是在他所信的神面前。要仔細注意祂說的是哪一位神。因為保羅接著教導說，是那使死人復活、使無變為有的神。又說：「他在神的應許上，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信，將榮耀歸給神。」你看在律法與先知中說話的是誰？除了那位賜給我們恩典的神，沒有別人。因為祂接著說：「這話得算為他的義，不是單為他寫的，也是為我們這將來得算為義的人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌基督從死裡復活的人。」因此，那位立亞伯拉罕為多國之父的、那位向他起誓應許的、那位在應許上不說謊的、那位使無變為有的、那位使死人復活的，正是那位使我們的主耶穌基督從死裡復活的神，儘管那些背道者那致命的思想，將那不可分割且唯一的主權分裂為兩個源頭。

保羅宣告舊約與新約出自同一位神，並說新約是從那根源中長出來的，兩者都分享了聖潔，他說：「若初熟的果子是聖的，全團也是聖的。若根是聖的，枝子也是聖的。你不可向枝子誇口，你是從根得著滋養的。」又說：「如果神不愛惜本來的枝子（因為那些在曠野試探神的人倒斃了，還有許多其他的災難臨到那些有罪的人），恐怕祂也不愛惜你。」不是對他們是一位神，對你又是另一位，而是同一位。又說：「可見神的恩慈和嚴厲。」是誰的？是基督的。向那跌倒的人是嚴厲的，向你則是恩慈。初熟的果子、全團、根、枝子、本來的枝子、接上的枝子，除了指彼此的關聯與血緣，以及它們出自同一位立法者之外，還能是什麼呢？

1235

在別處他又說：「有人已受割禮被召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮被召呢，就不要受割禮。受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命。」顯然是守一位神的誡命，而不是兩位神的。在誡命之中，一條命令要受割禮，另一條則禁止。但他承認兩者都屬於同一位神。因此，只有一位真神，就是我們主耶穌基督的父，祂在既定的時間，藉由亞伯拉罕賜下割禮作為奧秘的成全，並藉由祂的兒子接納了那些未受割禮的人。

你看保羅的智慧，他如何指出新約與舊約的區別。但當他預見到那些背道者的異端時，為了斬斷他們所有的虛妄之言，他立刻補充說：「舊事已過，都變成新的了。」他說「都」，顯然是指新約與舊約，都出於那藉著我們主耶穌基督與我們和好的神。

約翰既配得那良善之神的顯現，又被真理親自宣告為超過先知，且在婦人所生的中沒有比他更大的，他怎會認為自己必須為律法的誡命而戰，特別是他身為恩典的先鋒被差遣時？不僅如此，他甚至為此被斬首。因為若不是從律法中，他從哪裡得到依據來責備希律，並說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合理的」？你看，那位配得為恩典的立法者施洗的人，是多麼看重律法的誡命！如果摩西的律法與福音的條例不是出於同一位神聖且良善的默示，那麼身為恩典的執事，他為何不輕視那些律法呢？特別是當基督說：「一個人不能事奉兩個主」等等。看哪，先鋒約翰與眾先知，若我們承認舊約與新約是屬於兩個主（一個良善，一個邪惡），那麼他們就被發現是在事奉兩個主了。

保羅這位偉大的真理宣告者大聲疾呼：「我說這話，豈是照著人意嗎？律法不也是這樣說嗎？」意思是，我不是用人的推論來證實這些話，這難道不是神聖立法中的要求嗎？因為在摩西律法中寫著：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」說了這些之後，他接著說：「難道神所掛念的是牛嗎？祂指著誰說的呢？這話不全是為我們說的嗎？確實是為我們寫的。」因此，舊約與恩典中的教導是共同的。

接著，他藉由立法上的相似性，指出了父與子之間自然且確定的相似性與不變性，他說：「就如經上所記，凡在祭壇上供職的，就與祭壇分領之物一樣，主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」他再次更清楚地說明了律法與恩典的連結與血緣關係，說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」

你聽到了嗎？基督如何滋養父的百姓，也就是祂自己的百姓？父又是如何藉由摩西與先知，引導以色列人歸向對子的敬拜與回轉？那麼，惡者在哪裡？邪惡源頭的作為在哪裡？對立陣營的律法在哪裡？之後他又說：「也不要試探基督，像他們有人試探的。」是誰？顯然是以色列百姓。結果如何？他們被蛇所滅。因此，那些在律法中試探神的人，就是藉由父在試探子。

保羅在寫給希伯來人的信中說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們。」看哪，他說同一位神，而不是一位又一位，古時藉著先知說話，後來藉著兒子說話。那位將新約賜給世界的，正是那位在先知中制定舊約的。那麼，這些人的謬論怎能捏造出一個舊約的立法者，又捏造出另一個新約的立法者與神呢？

同樣的使徒又說：「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌，祂為那設立祂的盡忠。」顯然是盡忠於設立祂為大祭司的那位。接著，他藉由摩西解釋祂是如何盡忠的，他說：「摩西在神的全家盡忠。」是誰的家？顯然是那位設立我們的主耶穌基督為大祭司的神的家。接著，他教導主與僕人之間不可比擬的差異，補充說：「他比摩西算更配多榮耀，好像建造房屋的人比房屋更尊榮。因為房屋都必有人建造，但萬物建造者是神。」看哪，基督是良善之父的兒子，而摩西是祂的僕人，不僅僅是僕人，而是忠心的僕人。

1239

1240 優提米（Euthymius Zigabenus）

[註：...] 祂的僕人，不僅僅是僕人，更是親信。又說：「因為神是一切的創造者，祂也安排了祂地上居所的建造。」

這位同樣的普世教師說，亞倫是蒙神呼召成為大祭司，基督也是如此。他說，沒有人自取這個尊榮，唯有蒙神呼召的人，像亞倫一樣。基督也是如此，祂並沒有自取榮耀成為大祭司，而是那對祂說：「你是我的兒子，我今日生你」的那位（呼召了祂）。如果那呼召基督為大祭司的，正是那位藉著摩西膏立亞倫的，且他們兩人都不是自取榮耀成為大祭司，而是蒙那呼召他們者所立，那麼新約與舊約的作為與律法，怎能不是出自同一位良善者呢？

你且為我列舉亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟，以及摩西本人，還有其他在舊約時代顯著生活的人，保羅將他們列在義人的行列中並稱讚他們，且頌揚他們的信心。關於摩西，他更補充說，他受了基督的凌辱。用他自己的話來說：「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」他並說明了原因：「因為他想望所要得的賞賜」，這賞賜顯然是神所能賜予他的。保羅這位天上的居民，預先對我們說，何必還要一一細數呢？因為時間不夠，若要講述基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強。隨後，在詳述了他們神聖而奇妙的作為、苦難，以及在曠野的經歷與堅忍之後，他補充說：「這世界不配有的人。」不僅如此，他還激勵我們效法他們，將他們作為追求美德的勸勉，並補充說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」這就是我們的主耶穌基督，祂既是我們列祖在其中保持勇敢與堅定的那信心的創始者，也是我們與他們得救的成終者。

這位使徒在其他地方也頌揚摩西律法，說它是神永不廢棄的道：「因為神的道是決不廢棄的。」在論及雅各與以掃時，說「將來大的要服事小的」，這幾乎是讓那些新舊異端的僕役都啞口無言。他說：「在神有不義嗎？斷乎沒有！因為祂對摩西說：『我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。』」為了不讓人以為人能不藉著從上頭來的幫助，僅靠自己的勞苦與汗水就能完成美德的職分，他接著說：「據此看來，神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」他稱同一位神為那些仰望祂之人的憐憫泉源，並責備與擊倒那些心高氣傲的人。他頌揚同一位神——我們主耶穌基督的父——為慈愛與良善的，說所有人都當順服祂，沒有人能藉著自己的推論，而從祂那奧秘的治理中脫離出來。他這樣說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」隨後，他清楚地表明祂是我們的創造者，不僅是創造者，更是擁有絕對權柄的審判者與主，祂能將祂審判所決定的分給每一個人；因此，祂教導說，祂將憤怒加在那些預備遭毀滅的器皿上，而將祂榮耀的豐富，豐厚地賜給那些配得祂憐憫的人。他傳福音說，我們這些信靠我們主耶穌基督的人，也是這憐憫的參與者，因為我們是預備好來享受這些美德的。

在其他地方，他又寫道，真神的恩典是不可撤回的，以色列民、律法與誡命都是屬於祂的，且祂並沒有因為少數人的過犯就將所有人都逐出嗣子名分之外。他說：「神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」他清楚地表明他所說的神是誰，以及從何處證明祂沒有棄絕祂的百姓。他說：「因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，便雅憫支派的。」所以，那位沒有棄絕保羅，反而呼召他進入揀選之中的，正是那位將以色列立為祂的百姓，且沒有棄絕他們，而是藉著對基督的信心使他們成全的神。

這位神聖的使徒揭示了真理的光輝，命令我們要潔淨自己，與不潔的分開，因為祂將我們登記為神的兒女。他說：「你們也要作我的兒女。」他接著指出那應許這一切的，就是全能的主。他也交織說明了這些應許是為了誰，即藉著列祖臨到我們。他接著說：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」所以，這些從列祖開始的應許是賜給我們的；那百姓屬於哪一位神，我們也屬於同一位神。正如在舊約中，潔淨的人是神的殿，在新約中，潔淨的人同樣是同一位神的殿。

這類異端的神秘主義者與導師們胡言亂語了許多其他事情，這些話既不能讓信徒的耳朵所承受，也不能讓敬虔者的舌頭所談論。因為他們的信心從錯誤開始，隨後在一切事上都陷入了錯誤。然而，他們異端教義中最核心的部分，即那些作為基礎、根源與源頭的，正是虔誠的教義從起初直到現在所駁斥的，如同拆毀蜘蛛網一般，驅散了他們的黑暗並顯明了真理。至於其他被略過的部分，可以輕易地用我們駁斥其餘部分所用的理由來推翻。因為如果那些被異端毒素感染的人能悔改，他們就能從對核心教義的駁斥中認識其餘的部分。因為一旦被引導至正路，他們就能輕易地將一切謊言視為絆腳石與障礙，將其從中除去並拋棄，從而走向一切真理。但如果他們執意要瞎眼，繼續在光中閉目，並以謊言保護自己來對抗自己，且不願離開那迷惑他們的靈，那麼對細節的討論就又是多餘的了。因為在腐朽的根基上，人只會徒勞地建造，並承受無益的勞苦。

第二十五章

論十字架、聖洗禮與聖餐的奧秘。

然而，既然他們藐視尊貴的十字架，輕蔑神聖的洗禮，並嘲笑神秘晚餐的聖餐領受，我們也將從受福的教父們的著作中，摘錄一些關於這些事的內容放在這裡。

大馬士革的約翰論十字架。

「十字架的道，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能。」因為屬靈的人參透萬事，屬血氣的人卻不領受神聖靈的事。對於那些不以信心領受，也不思考神之良善與全能，反而用人類與自然的推論去探究神聖之事的人來說，這是愚拙的。因為神的一切事都超越本性、言語與思想。如果有人想思考神為何以及如何從無中將萬有帶入存在，並試圖用自然的推論來達到目的，他是絕對無法理解的。因為這種知識是屬血氣且帶有魔性的。但如果有人藉著信心如手被引導，思考神是良善、全能、真實、智慧且公義的，他就會發現一切都是平坦、順暢的，並找到正路。因為人若沒有信心，是不可能得救的。因為萬事，無論是屬人的還是屬靈的，都靠信心而立。農夫若沒有信心，就不會耕犁土地；商人若沒有信心，就不會將自己的性命託付給那載著他那小木船的狂暴海浪；婚姻也不會成立，生活中其他任何事也一樣。我們藉著信心明白，萬有都是藉著神的權能從無中被帶入存在的；我們藉著信心成就一切屬神與屬人的事。信心是無需好奇探究的認同。

基督的一切作為與神蹟都是極大、神聖且奇妙的，但其中最奇妙的莫過於祂尊貴的十字架。因為沒有別的事物能廢除死亡、消除始祖的罪、擄掠陰間、賜下復活、給予我們輕視現世與死亡本身的能力、成就回到古老福樂的道路、開啟天堂之門、使我們的本性坐在神的右邊，並使我們成為神的兒女與後嗣，若不是藉著我們主耶穌基督的十字架。因為這一切都是十字架所成就的。使徒說：「凡受洗歸入基督的人，就是受洗歸入祂的死。」凡受洗歸入基督的人，就披戴了基督。基督是神的大能與神的智慧。看哪，基督的死，即十字架，使我們披戴了神那實存的智慧與大能。十字架的道被稱為神的大能，或是因為神的能力，即對死亡的勝利，藉著它向我們顯明了；或是因為，正如十字架的四個末端藉著中間的中心點相互連結與緊扣，同樣地，藉著神的權能，高深、長闊，即一切可見與不可見的受造物，都得以維繫。

這十字架作為記號賜給我們在額上，正如割禮之於以色列；藉著它，我們信徒與不信者得以區分並被認出。這是對抗魔鬼的盾牌、武裝與戰利品。這是印記，使那毀滅者不能觸碰我們，正如聖經所說。這是倒下者的扶起、站立者的支柱、軟弱者的拐杖、牧養者的杖、回轉者的引導、進步者的成全、靈魂與身體的救贖、一切邪惡的驅逐者、一切良善的促成者、罪惡的廢除、復活的苗木、永生的樹木。

因此，這真正尊貴且可敬的木頭，基督在上面為我們獻上自己作為祭物，因著祂聖潔身體與寶血的觸碰而聖化，理當受到敬拜；釘子、長矛、衣物以及祂神聖的居所也是如此，即馬槽、洞穴、救贖的各各他、賜生命的墳墓、眾教會的堡壘錫安，以及類似的地方；正如神之父大衛所說：「我們要進入祂的帳幕，在祂腳凳前下拜。」他這裡所說的「腳凳」是指十字架，隨後的話表明了這一點：「耶和華啊，求祢興起，進入祢的安息。」因為復活緊隨著十字架。因為如果我們所愛之人的房屋、床榻與衣物對我們來說都是可愛的，那麼對於我們神與救主的事物，藉著這些我們得以蒙救贖，豈不更當如此嗎？

我們也敬拜那尊貴且賜生命之十字架的形像，即使它是用其他材料製成的，我們並非敬拜那材料（斷乎不可），而是敬拜那形像，作為基督的象徵。因為祂在預告門徒時說：「那時，人子的兆頭要顯在天上」，指的就是十字架。因此，復活的使者對婦女們說：「你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌。」使徒也說：「我們卻是傳釘十字架的基督。」基督與耶穌有很多，但釘十字架的只有一位。他沒有說「被長矛刺穿的」，而是說「釘十字架的」。因此，基督的十字架記號是我們當敬拜的；因為這記號在哪裡，祂本人也在那裡。至於構成十字架形像的材料，即使是金子或寶石，在形像若有損毀時，也不當敬拜。因此，我們敬拜一切奉獻給神的事物，將敬拜歸給祂。

這尊貴的十字架是由神在樂園中所栽種的生命樹所預表的。因為既然死亡是藉著樹而進入，就理當藉著樹賜下生命與復活。雅各第一個敬拜約瑟杖的頂端，預表了十字架；他交叉雙手祝福他的兒子們，極其清楚地描繪了十字架的記號。摩西的杖，以十字架的方式擊打大海，拯救了以色列，卻淹沒了法老；雙手以十字架形狀伸展，使亞瑪力人潰敗；木頭使苦水變甜，磐石裂開湧出水流；亞倫的杖因著神的回應而顯明祭司職分的尊嚴；掛在木頭上的蛇，如同死了一般，那木頭拯救了那些看著死去的仇敵並相信的人，正如基督在不知罪的肉身中被釘在木頭上。偉大的摩西呼喊道：「你們必看見你們的生命懸在木頭上，在你們眼前。」

關於聖洗禮：摘自偉大的巴西流致以哥念主教安菲羅基奧（Amphilochius）的三十條章節。

那麼，我們如何藉著洗禮與祂一同埋葬，歸入祂死的形狀呢？那麼，埋葬的方式是什麼？這種效法有什麼益處呢？首先，必須中斷先前生活的順序；若不藉著……