PG100 zh

PG100

哈佛神學院 安多弗-哈佛神學圖書館

雅克·保羅·米涅（Jacques-Paul Migne）

《拉丁教父全集》（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS） 或稱：全備、完整、統一、便利、經濟之圖書館， 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家， 無論拉丁語或希臘語， 凡自使徒時代至依諾增爵三世（西元1216年）之拉丁教父， 及至佛羅倫斯大公會議（西元1439年）之希臘教父，皆在其列： 天主教傳統文獻之編年重刊， 涵蓋教會前十五個世紀之所有現存遺產， 依據最精確之版本，並與多種手抄本相互校勘，經極其審慎之修訂； 輔以論文、註釋及多種校勘讀本，持續闡明； 增補了在三次最新世紀之宏大版本後所發現之所有著作； 附有普通索引及分析索引，隨附於各卷或重要作者之後； 章節於正文內妥善安排，並以標題區分各頁上緣，標示所屬內容； 擴充了雖屬疑作或偽作，但在教會傳統秩序中仍具權威之著作； 包含二百四十個索引，涵蓋各個面向，即：字母、編年、分析、類比、統計、綜合等， 展示著作、事件與作者，使之不僅對學者，即便對忙於事務者， 甚至（若有此類人）對懶惰與無知者，皆能敞開所有聖教父之著作； 特別是兩部宏大之總索引：其一為事物索引，查閱此索引，即可一目了然地看到， 不僅是某位教父，而是每一位教父，無一例外，對任何主題所寫過的一切； 其二為聖經索引，讀者可由此輕易發現，哪些教父在何處著作中， 對聖經各卷之每一節經文，從創世記第一節至啟示錄最後一節，進行了註釋： 此為最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、 重刊著作之多樣與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父全集中保持一致、 價格之低廉，特別是這部唯一、系統化且按編年排列之合集， 收錄了迄今散見各處或未曾出版之六百篇殘篇與短文， 並首次在我們圖書館中，將源自各時代、各地點、各語言與形式之著作與手抄本匯集， 使之成為奇蹟般構成天主教傳統之唯一著作。

希臘系列

第一部，

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士與作家。 由雅克·保羅·米涅主編， 全教會圖書館， 即各教會科學分支之全備課程編輯。

教父學，如同教會本身，分為兩部分，即拉丁部分與希臘-拉丁部分。 兩部分皆已完整編纂。拉丁部分共222卷，售價1110法郎：希臘部分則以雙重版本印行。 前者包含希臘原文及對照之拉丁譯文，第一系列不超過104卷（分裝為109冊）。後者僅提供拉丁譯文，故收錄於55卷之內。第二系列希臘-拉丁部分僅達58卷；而其純拉丁譯文版則於29卷完成。每一卷希臘-拉丁版售價8法郎，每一卷純拉丁版僅售5法郎：然而，為使買家能享受此價格之優惠，必須購買完整合集，無論是拉丁或希臘系列；否則，各卷之篇幅與困難度將導致價格不一。因此，若有人僅購買希臘-拉丁合集（雖為完整，但分開購買），或購買其希臘文之拉丁譯本，則每卷售價為9或6法郎。此條件亦適用於後續之拉丁教父系列，即展示自依諾增爵三世至特利騰大公會議之教父著作。至於由世界各地圖書館中之手抄本所構成之教父學，以及東方教父學，將適用特殊條件，並將在適當時機公告，若我們有足夠時間將其付印的話。

希臘教父全集 第100卷。 君士坦丁堡聖尼基弗魯斯、君士坦丁堡聖美多德、聖貴格利·德卡波利塔、亞歷山大港克里斯托弗、尼科米底亞喬治及其他。 由編輯雅克·保羅·米涅印行並發售， 位於蒂博街（原名當布瓦茲街），近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1863年

[重要公告]

根據統治世界之天意法則，卓越之作鮮少不在強烈且眾多之爭議中完成。天主教印刷廠幾乎無法逃脫其效用之神聖印記。時而有人否認其存在或重要性；時而有人稱其已關閉或即將關閉。然而，它們已持續運作21年，所出產之作品愈發嚴謹且精細：因此可以確定，除非發生任何人類審慎無法預見或阻止之事件，否則這些印刷廠唯有在教會圖書館之2000卷四開本全部完成時才會關閉。過去似乎是未來之可靠保證，無論是希望或恐懼。然而，在它們所遭受之誹謗中，有兩點被不斷重複，因為它們更為關鍵，其影響導致更多後果。一些渺小且無知之競爭對手，透過通信或其旅行推銷員，到處重複說我們的版本校勘不佳且印刷拙劣。由於無法攻擊著作之內容（這些著作大多是天主教在各時代、各國公認之傑作），他們不得不轉而攻擊形式中最嚴肅之部分，即校勘與印刷；事實上，若文本不準確或無法閱讀，即便是傑作也只有一半之價值。 誠然，在初期，由於印刷史上前所未有之成功，迫使編輯不得不採用機械印刷，以便加快速度並以更低價格提供著作，導致《聖經與神學雙重課程》之四卷本，其校勘僅達到當時幾乎所有出版物所提供之不足水準；同樣真實的是，屬於其他出版物之若干卷冊，印刷得過黑或過白。但自那段遙遠時期以來，機械已讓位於手動印刷機，其成品雖非奢華（因奢華在如此性質之著作中顯得不協調），但在各方面皆極為合適。至於校勘，事實上，在任何古代或當代版本中，從未達到如此高度。在我們為清除校樣中之所有錯誤而承受所有辛勞與費用後，怎會不是如此呢？在印刷業中，即便在最好之公司，習慣上也僅校對兩次校樣，並將第三次與第二次進行比對，而未對作者之手稿進行任何準備。 在天主教印刷廠，其差異幾乎是不可衡量之巨大。透過在行內磨練多年、其印刷眼光對錯誤毫不留情之校對員，我們首先從頭到尾準備副本，不遺漏任何一個字。接著，我們根據如此準備之副本進行第一次校樣閱讀。我們以同樣方式進行第二次閱讀，但與第一次進行比對。我們在第三次校樣中做同樣之事，與第二次比對。我們在第四次同樣操作，與第三次比對。我們在第五次重複相同操作，與第四次比對。這些比對之目的，在於觀察校對員在校樣邊緣標註之錯誤，是否未被排字工人在金屬版上遺漏。在經過這五次相互控制之完整閱讀，且在上述準備工作之外，還有一道修訂程序，通常會有兩到三次；然後進行製版。製版完成後，文本之純淨度即被固定，我們再與副本進行一次從頭到尾之新閱讀，進行新之修訂，印刷僅在這些無數之預防措施後才進行。 因此，在蒙魯日有來自各國之校對員，其人數比巴黎二十五家印刷廠加起來還要多！因此，校勘成本佔了排版成本之同等比例，而在其他地方僅佔十分之一！最後，儘管此斷言可能顯得魯莽，但透過如此多之費用與照料所獲得之準確性，使得天主教印刷廠之大多數版本，遠遠超越了著名之本篤會士馬比雍與蒙福孔，以及著名之耶穌會士佩塔維烏斯與西蒙德之版本。事實上，若將他們版本之任何頁面與我們對應之頁面進行比較，無論是希臘文還是拉丁文，人們都會確信，不可思議之事已成為現實。 此外，這些傑出之學者，更關注文本之意義而非印刷部分，且非專業校對員，他們閱讀之內容並非校樣上所載，而是他們認為應該存在之內容，其高超之智慧彌補了版本之錯誤。此外，本篤會士與耶穌會士幾乎總是根據手稿操作，這是錯誤多樣性之永恆原因，而天主教印刷廠之特點主要是復興傳統，多數情況下僅根據印刷本操作。 布魯塞爾耶穌會波蘭德派神父德·布赫（De Buch）不久前寫信給我們，稱他在十八個月之研究中，未能在我們之拉丁教父全集中發現一個錯誤。維爾茨堡大學神學教授登辛格（Denzinger）先生與該市副主教賴斯曼（Reissmann）先生，在7月19日來信告知，他們同樣無法在我們雙重教父全集之拉丁文或希臘文中發現一個錯誤。最後，索萊姆之本篤會士皮特拉（Pitra）神父與《基督教哲學年鑑》主任博內蒂（Bonetty）先生，在被挑戰指出我們一個印刷錯誤後，被迫承認我們對自己完美校勘之自負並非過分。在神職人員中，有優秀之拉丁語與希臘語學者，且更為罕見的是，有非常務實與實際之人，那麼！我們承諾，他們每在我們之任何卷冊（特別是希臘文卷冊）中發現一個錯誤，我們將給予25生丁之獎金。 儘管有上述情況，全備課程之編輯，愈發感受到完美校勘對於著作真正有用與受人尊敬之重要性與必要性，一年多來一直致力於，並決心致力於一項漫長、艱苦且昂貴之工作，即對其無數金屬版進行全面且普遍之修訂。因此，他之每一卷冊，在重新付印時，皆逐字逐句地從頭到尾進行校正。四十人將在10年內致力於此，且不少於五十萬法郎之金額將用於此重要之控制。以此方式，天主教印刷廠之出版物，已在校勘之優越性上脫穎而出，在任何時代或任何國家皆無對手；因為有哪位編輯能夠且願意在事後進行如此巨大且代價高昂之工作？必須對此有神聖之呼召，才能不畏艱辛與費用，特別是當歐洲學界宣告，從未有任何卷冊之編輯能像全教會圖書館之卷冊那樣準確時。本卷屬於已修訂之列，未來所有修訂過之卷冊皆會帶有此註記。因此，若要評判天主教印刷廠之產品，僅應選擇那些在卷首帶有此處所載公告之版本。我們僅承認此版本以及隨後根據我們如此校正之金屬版所印行之版本。過去人們認為立體印刷會固定錯誤，因為金屬版不具彈性；完全不是，它引入了完美，因為人們找到了將其校正至錯誤消失之方法。希伯來文已由德拉赫（Drach）先生修訂，希臘文由希臘人修訂，拉丁文與法文由首都該領域之頂尖校對員修訂。 我們有幸能以以下反思結束此公告：最後，我們之榜樣最終撼動了義大利、德國、比利時與法國之大型出版物，如羅馬之希臘教規、那不勒斯之傑爾迪爾（Gerdil）、帕爾馬之聖多瑪斯、慕尼黑之宗教百科全書、布魯塞爾之禮儀聲明集、波蘭德派、巴黎之蘇亞雷斯（Suarez）與拾遺集。迄今為止，人們僅知道如何重印短篇著作。四開本（in-4°）令 folio 本相形見絀，令人恐懼，人們不敢觸碰，生怕淹沒在這些無底無邊之深淵中；但人們最終冒險模仿我們。不僅如此，在我們之推動下，其他編輯正準備進行通用教宗詔書集、所有聖部之決定、傳記與通史等之編纂。不幸的是，大多數已完成或正在進行之版本皆無權威，因為它們缺乏準確性；校勘似乎是由盲人完成之，無論是因為未意識到其嚴重性，還是因為畏懼費用；但耐心點！一個正確之複製品很快就會出現，即使只是在已經建立或將要建立之學校之光照下。

天主教傳統。 第九世紀，西元828年。 我們聖教父 君士坦丁堡大主教 尼基弗魯斯 之所有現存著作。 聖教父尼基弗魯斯 君士坦丁堡大主教 之所有現存著作， 包含護教、辯護、歷史著作， 在安傑洛·麥（Ang. Mai）、佩塔維烏斯（Dionysii Petavii）、曼西（Joan. Dominici Mansi）等之後， 經重新校訂並首次匯集於一處。 附錄： 君士坦丁堡聖美多德宗主教、 聖貴格利·德卡波利塔、 亞歷山大港克里斯托弗宗主教、尼科米底亞喬治大主教、 君士坦丁堡斯德望執事、普羅科皮烏斯執事 之現存著作。 由雅克·保羅·米涅主編並再次校訂， 全教會圖書館， 即各教會科學分支之全備課程編輯。 費城 單卷本， 售價11法郎。 由編輯雅克·保羅·米涅印行並發售， 位於蒂博街（原名當布瓦茲街），近巴黎城門（俗稱地獄門），或稱小蒙魯日，現已納入巴黎城牆內。 1865年

天主教傳統。 第九世紀，西元828年。 本卷（第100卷）所含作者與著作目錄。 君士坦丁堡聖尼基弗魯斯宗主教。 導論。 摘自法布里修斯（Fabricius）之《希臘圖書館》，以及安塞爾姆·班杜里（Anselmo Bandurio）昔日發布之聖尼基弗魯斯著作概覽。 第9欄 聖尼基弗魯斯生平，摘自波蘭德派《聖徒行傳》。 第38欄 關於聖尼基弗魯斯之流放及其聖髑遷移之講道。 第163欄 聖尼基弗魯斯之著作。 致教宗利奧三世之書信，摘自大公會議文獻。 第170欄 反對君士坦丁·科普羅尼穆斯之三篇反駁文，摘自安傑洛·麥樞機之版本。 第206欄 為聖像辯護之雙重護教文，摘自同上。 第54欄 關於聖像之另一篇論證。 第850欄 教規，摘自大公會議文獻。 第851欄 自莫里斯皇帝之後之歷史摘要，摘自伊曼紐爾·貝克爾（Immanuele Bekkero）校訂之佩塔維烏斯版本。 第863欄 簡明編年史，自亞當至米迦勒與提阿非羅時代，摘自奧古斯都·卡洛·克雷德納（Carolo Credner）於1832年在吉森出版之增訂版。 第995欄 致隱修士狄奧多西之書信，包含對若干問題之解答，摘自森克拉維烏斯（Seunclavii）之《希臘-羅馬法》。 第1061欄 致同一人之關於捆綁與釋放權柄之書信。 第1065欄 君士坦丁堡斯德望執事。 聖斯德望小修士與殉道者之生平，摘自本篤會修士伯納德·德·蒙福孔（Bernardi de Montefalconis）與雅各·洛皮尼（Jacobi Lopini）之《希臘選集》。 第1067欄 君士坦丁堡普羅科皮烏斯執事與檔案保管員。 聖馬可福音書作者讚美辭，摘自波蘭德派《聖徒行傳》。 第1187欄 聖貴格利·德卡波利塔。 歷史講道：關於一位撒拉遜人所見之異象，他因此信主，並為耶穌基督而殉道。 第1201欄 亞歷山大港克里斯托弗宗主教。 靈魂用途勸勉文，證明人類此生類似何物，以及其終局為何。 第1215欄 致提阿非羅皇帝之書信（僅提及，已收錄於聖約翰·達馬斯金著作第95卷中）。 君士坦丁堡聖美多德宗主教。 摘自利奧·阿拉提烏斯（Leone Allatio）在《美多德著作分佈》中之說明。 另一說明摘自法布里修斯。- 聖美多德生平，作者為詩人，譯者為利奧·阿拉提烏斯，摘自波蘭德派《聖徒行傳》。 第1231-1243欄 關於基督十字架與受難之講道。（此為殉道者美多德之作，已收錄於其著作第18卷中）。 關於聖亞加大之講道，摘自孔貝菲斯（Combefisii）之《講道圖書館》。 聖狄奧尼修斯·亞略巴古之殉道史。（收錄於亞略巴古著作中，本教父全集第4卷）。 致耶路撒冷宗主教關於罷黜叛教神職人員之書信，摘自安傑洛·麥之《教父新圖書館》。 第1271欄 致斯圖狄特派之反對書信，摘自同上之《拾遺集》，但附有我們之譯文。 第1291欄 關於教會合一與對牧者應有之順服。 第1293欄 關於那些根據不同身分與年齡而否認信仰，後又回歸正統真信仰者，摘自戈阿爾（Goari）之《希臘禮儀》。 第1395欄 尼科米底亞喬治大主教。 講道集。 第1299欄 特異文集。 第1353欄 巴黎， 米涅印刷廠。

西元828年。 君士坦丁堡聖尼基弗魯斯宗主教。 說明。 （法布里修斯《希臘圖書館》，哈爾勒版，第7卷，第605頁。） 尼基弗魯斯，君士坦丁堡宗主教，於西元806年4月12日復活節接替塔拉修斯，並於815年因捍衛聖像崇拜而被罷黜，此後被希臘人稱為「宣信者」，於828年在修道院去世。關於他，見6月2日之《聖徒行事曆》、君士坦丁堡執事伊格那丟所著之《生平》（由阿拉提烏斯接收，孔貝菲斯傳給亨申，後者於3月13日《聖徒行傳》第2卷中以希臘文與拉丁文出版，拉丁文第294頁；希臘文第704頁）；以及馬丁·漢基烏斯（Martinus Hanckius）之《拜占庭歷史作家》，第1卷，第12章。約翰·博維尼烏斯（Jo. Boivinius），該真正皇家寶庫之極其稱職之保管員，曾承諾出版關於其著作之論文及巴黎皇家圖書館手抄本目錄。我們亦期待拉古薩之本篤會修士、馬爾他會眾之安塞爾姆·班杜里出版尼基弗魯斯著作之新版本。參見下文我將與讀者分享之《君士坦丁堡宗主教聖尼基弗魯斯著作概覽》，該著作即將分兩卷出版，且此前僅有少量出版，並附有拉丁譯文、註釋及八篇批判、教義與歷史論文。巴黎，1705年，12開本，以及該年8月之《特雷武回憶錄》第1461頁。對於凱夫（Cave）傑出著作《教會作家文學史》（第2卷，第4頁起）中所列之其著作，我僅有以下少量補充： 1. 《歷史摘要》，自西元602年莫里斯之死，至西元770年，即利奧四世與伊琳娜之婚禮，佛提烏在第66卷中閱讀並讚揚之，暗示他自己並未比佩塔維烏斯於1616年在巴黎以8開本出版、附有譯文與註釋，隨後於1648年重刊於《拜占庭歷史作家》（及1729年威尼斯對開本）之版本更為詳盡，且通常置於提阿非羅·西莫卡塔（Theophylacto Simocattæ）之後。佩塔維烏斯在第240-257頁附上了尼基弗魯斯·貴格利（Nicephori Gregoræ）之殘篇，此在較舊版本中被省略。此外，西西里陶羅米尼亞主教、綽號「陶工」之貴格利，其關於歲首之講道，第258-285頁。隨後是自亞當至阿萊克修斯·科穆寧之《時代摘要》，摘自尤西比烏斯·潘菲利（Eusebii Pamphili）題為《王室》之書，以及其他較晚時期之文獻，第286-309頁。君士坦丁堡宗主教轄下之大都會教區目錄，第310-398頁。喬治·帕基梅爾（Georgii Pachymeri）之希臘文殘篇，希羅尼穆斯·沃爾夫（Hieron. Wolfius）曾在第5卷概要中指出其在奧格斯堡手抄本中缺失，第315-407頁。希波克拉底之《論瀉藥》小冊，首次根據庫雅西烏斯（Cujaciano）手抄本出版，希臘文第308-410頁。最後是君士坦丁堡宗主教尼基弗魯斯關於君士坦丁·科普羅尼穆斯生平與結局之殘篇，摘自提奧法尼斯之《編年史》，附於佩塔維烏斯註釋之後，希臘文與拉丁文，第206-218頁。法布里修斯：該摘要由穆特羅利奧（Mouterolio）於1618年在巴黎以8開本譯為法文，並由莫雷托（Moret，蒙托邦總區審計官）於1634年在巴黎以12開本附歷史註釋出版。- 《歷史摘要》存在於奧格斯堡手抄本中（Reiser目錄，第80頁）；弗羅茨瓦夫雷迪格圖書館（Kranz目錄，第86頁）。- 《編年史》，以尤西比烏斯之名，敘利亞文，存於博德利圖書館第3431號手抄本，及T.海德（Th. Hyde）手抄本第6401號。- 尼基弗魯斯編年史之摘錄，有時附於達馬斯金之《正統信仰闡釋》中，存於威尼斯馬爾恰納圖書館第400號手抄本（希臘手抄本目錄，第263頁）。哈爾勒（HARL.）。 2. 自亞當至作者時代之《簡明編年史》。拉丁文摘自阿納斯塔修斯圖書館員之譯本，見於《教父圖書館》，巴黎1575年第2卷；1589年第7卷；1644年與1654年第7卷；巴塞爾1561年、科隆1618年第9卷；里昂1677年第14卷，第72頁，附安東尼·孔蒂（Antonii Contii）之註釋，首次於1573年在巴黎以4開本出版，喬·瑪麗亞·布拉西切拉努斯（Jo. Maria Brasichellanus）在禁書目錄中指出，該書對七十士譯本評價過高。同樣有拉丁文版，由約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joach. Camerario）翻譯，附其註釋及關於尼西亞大公會議之論文，巴塞爾1561年對開本；萊比錫1573年4開本，由瓦格林（Vægelin）出版，及1585年由約·斯坦曼（Jo. Steinmannum）出版。卡梅拉里烏斯關於尼西亞大公會議之敘述，曾於1543年在萊比錫由雅克·貝瓦爾德（Jac. Berwald）印刷廠出版，8開本；隨後於1546、1552、1560年在同地重印，由瓦倫丁·帕佩（Valentini Pape）印刷廠出版。譯本無註釋，巴塞爾1569年，8開本，置於通常稱為《雜錄》之歷史之前。希臘文見於約瑟夫·斯卡利格（Josephi Scaligeri）之《時代寶庫》，萊頓1606年，第505頁；1658年，第301頁，對開本。希臘文與拉丁文，附雅克·戈阿爾（Jac. Goari）之註釋，置於喬治·辛切盧斯（Georgii Syncelli）之末尾，巴黎1652年，對開本。[及1729年威尼斯第5卷]。塞爾登（Seldenus）在《論公會》第2卷第4章第106頁及漢基烏斯在《拜占庭作家》第245頁指出，在尼基弗魯斯之希臘文與阿納斯塔修斯之拉丁文手抄本中，某些後世皇帝與宗主教之名字是由後世作家添加之。約·皮爾遜（Jo Pearsonus）在《聖伊格那丟書信辯護》中亦指出，某些手抄本中缺少瓦倫丁尼安之族譜。相反，在其他手抄本中，發現了不同之續篇，有的延續至西元1067年去世之君士坦丁·杜卡斯，有的甚至更遠，至西元1180年。參見註[.]

3. 關於君士坦丁堡尼基弗魯斯反對瑪門與聖像破壞者之三篇《反駁文》，H.卡尼修斯（H. Canisius）在《古籍選集》第4卷中出版了四篇拉丁文短文；但處處不盡人意，因其將不該連接之處強行連接。重刊於《教父圖書館》第14卷，里昂版第89-98頁，科隆1618年第9卷，及巴黎[1624]1654年第4卷第二部分。從《反駁文》第2卷與第3卷中，孔貝菲斯在《教父圖書館新增補》第1卷第267-280頁（巴黎1648年）中，以希臘文與拉丁文出版了兩篇殘篇，其中捍衛了阿斯特里烏斯·阿馬塞努斯（Asterii Amaseni）之言論。整部著作（據孔貝菲斯判斷，其缺失對基督教與文學造成不小損失）以希臘文存於法國國王圖書館，名為狄奧多西·格拉普圖斯（Theodori Grapti），尼基弗魯斯·貴格利受此標題誤導，與其他人一樣認為格拉普圖斯為該書作者。[參見巴黎手抄本目錄第2卷第176頁]。但據博維尼烏斯稱，科爾貝爾圖書館中同樣古老之手抄本，正確地將其歸於君士坦丁堡尼基弗魯斯。參見博維尼烏斯對貴格利之註釋第783頁起。阿拉提烏斯在第159頁引用了第3卷第51章，反對霍廷格（Hottinger）。孔貝菲斯在《教父圖書館新增補》第2卷第603-610頁（巴黎1648年）中，以希臘文與拉丁文出版了《反駁文》第2卷中關於六次大公會議之殘篇，拉丁文重刊於里昂《教父圖書館》第14卷第97頁。同一位孔貝菲斯在1662年之《講道圖書館》中稱，這些著作足以填滿一卷，但並不完整，有時頁面遺失：——或許彼得·塞吉耶（Petri Seguierii），法國大法官之絲綢紙手抄本可以補全。阿拉提烏斯提供了其他資料等。參見孔貝菲斯之《君士坦丁堡起源》第184頁，他在第159頁起以希臘文與拉丁文出版了狄奧多西·格拉普圖斯所著之《尼基弗魯斯生平》中，關於他與利奧·亞美尼亞皇帝關於聖像之辯論（巴黎1664年，4開本）。法布里修斯：根據手抄本目錄，巴黎前皇家圖書館有兩篇反對瑪門（e）與尤西比烏斯及埃皮法尼德之《反駁文》，存於第909-911號手抄本中，最後一卷中亦有尼基弗魯斯反駁文所附證言之序言，以及對不當引用以反對聖像之證言之審查或解釋。此外，這三卷手抄本中還有尼基弗魯斯關於基督徒無可指責與純潔信仰之八十三章。在科瓦斯蘭（Coisliniana）圖書館，第93號手抄本包含尼基弗魯斯為正統信仰反對聖像破壞者之虛假指控與邪惡教義之著作。安塞爾姆·班杜里出版了這些未出版著作之概覽。因此，蒙福孔在《科瓦斯蘭圖書館目錄》第143頁起，僅呈現了該手抄本中之書名與開頭，並指出某些部分因頁面被切除或調換而殘缺混亂，但可從一卷皇家手抄本中恢復；反之，皇家手抄本中缺失之部分可從科瓦斯蘭手抄本中補全。- 在第115、120與259號手抄本第57頁，有阿納斯塔修斯之《問題與解答》等，以及第122號手抄本中尼康之《集錄》，第193號手抄本第40頁背面亦摘錄了尼基弗魯斯之片段（蒙福孔第183、193、197頁起，第245與505頁）。- 在博德利圖書館，第2877號手抄本第37項，有尼基弗魯斯關於崇敬聖像與利奧皇帝之辯論。- 在都柏林聖三一學院圖書館，第277號手抄本第35項（引用英國與愛爾蘭手抄本目錄作者之言，第1卷第1部分第24頁），有君士坦丁堡尼基弗魯斯之殘篇，或關於聖像破壞者異端之殘篇，尚未出版。- 馬格努斯·克魯修斯（Magnus Crusius）曾承諾出版君士坦丁堡尼基弗魯斯反對聖像破壞者之《反駁文》摘要；但他未履行承諾。參見我在《希臘文學史導論》第2卷第1部分第454頁起所寫之內容。哈爾勒（HARL.）。

4. 《聖經書卷計數法》，通常置於編年史之後，希臘文與阿納斯塔修斯之拉丁譯文見於彼得·皮圖（Petri Pithæi）之遺著，巴黎1609年，4開本，第14頁起。隨後約翰·皮爾遜（Joannes Pearsonus）在英國《聖經批判》（在荷蘭與法蘭克福重刊）中使其重刊。蒙福孔在第204頁根據科瓦斯蘭圖書館手抄本進行了修訂。這位博學之士在《伊格那丟書信辯護》第1部分第53頁起否認其為尼基弗魯斯之作，事實上它似乎比尼基弗魯斯更古老：因為它以亞他那修《概要》末尾所列之相同順序列出書卷，儘管那裡省略了行數之統計。尼基弗魯斯編年史之希臘文手抄本，附有計數法（但卡梅拉里烏斯省略了），存於耶拿，此外還有法國、英國、義大利之圖書館（f）。其他計數法與聖經書卷目錄已由科特勒（Cotelerius）、卡魯斯（Carus）、約·莫里努斯（Jo. Morinus）、理查·西蒙（Rich. Simon）、勞倫斯·扎卡尼烏斯（Laurentius Zaccagnius）等出版。

13

14 【說明】 關於亨弗雷·霍迪（Humfredus Hody）所述，見本人所著第四卷第五章第223頁。關於卡梅拉里烏斯（Camerarius）曾使用過的耶拿抄本（codex Ienensis），請參閱約翰·安德烈亞斯·博修斯（Jo. Andreæ Bosius）致萊內修斯（Reinesius）的書信，第361、362頁。

5. 致利奧三世教宗的《信仰告白》（Confessio fidei），拉丁文譯本出自古老的譯文，一般認為是圖書館長阿納斯塔修斯（Anastasius Bibliothecarius）所作，由巴羅尼烏斯（Baronius）刊載於《年鑑》（Annal.）西元811年，第20-43條。然而，在科梅林（Commeliniana）出版的希臘-拉丁文對照版中，以弗所公會議文獻內所收錄的譯本，乃是耶穌會士狄奧多·佩爾塔努斯（Theodorus Peltanus）於海德堡1591年出版的，對開本第342頁；拉丁文與希臘文對照版見於同處1604年出版，對開本第505頁。同樣的佩爾塔努斯譯本，亦見於巴黎1618年出版的《約翰·佐納拉斯教規註釋》（Jo. Zonaræ Commentar. in canones concilior.），對開本第760頁；以及拉貝（Labbeana）編纂的《公會議文獻集》（Collectione concilior.）第七卷第1205頁。法布里修斯（FABR.）與阿爾杜安（Harduini）第四卷第978頁，兩者皆根據著名的塞吉耶抄本（cod. Seguieriano）對希臘文進行了校訂。弗隆托·杜卡烏斯（Fronto Ducæus）曾將巴羅尼烏斯所用的古拉丁文譯本與洛林地區凡爾登教會（Ecclesiæ Virdunensis）法典圖書館的一部大型公會議手抄本進行比對，巴羅尼烏斯在上述《年鑑》中即採用了該版本。

6. 認信者尼基弗魯斯（Νικηφόρου ὁμολογητοῦ）的十七條《教會教規》（Canones ecclesiastici XVII），收錄於埃尼蒙杜斯·博內菲迪烏斯（Enimundus Bonefidius）在巴黎1585年出版的《東方法律》（Juris Orientalis）第二卷，第18頁（希臘文）及第105頁（拉丁文）。亦見於馬爾庫斯·弗雷赫爾（Marq. Freher）在法蘭克福1596年出版的希臘-拉丁文對照版，對開本第195頁及後續；以及拉貝《公會議文獻集》第七卷第1297頁；拉丁文譯本見於巴黎1579年出版的《教父圖書館》（Bibl. Patrum）附錄，以及巴黎1654年出版的第六卷。[參見萊頓圖書館目錄第59頁；亦存在於皇家版公會議文獻集第二十卷、拉貝第七卷及阿爾杜安第四卷。詳見下文第六卷第519頁，舊版第十一卷，該處亦論及尼基弗魯斯召集的君士坦丁堡公會議，以及尼基弗魯斯被廢黜的君士坦丁堡會議。——此外，關於凱夫（Caveus）所稱這些教規存在於佐納拉斯（Zonaras）著作中，以及編纂巴貝里尼圖書館目錄者所言，我未能找到。在這些教規中，第2、3、4、9、12及16條，並未出現在科特勒（Cotelerius）於《希臘教會古蹟》（Monument. Eccles. Græcæ）第三卷第445頁及後續所編輯的37條教規中；科特勒在第451頁及後續，又公佈了另外九條《教會條例》（διατάξεις ἐκκλησιαστικάς），出自一部包含76條教規的集子。因為米迦勒·格利卡斯（Michael Glycas）在第294頁也引用了第五十一條，且據科特勒第652頁的觀察，這位著名的牧首兼認信者（尼基弗魯斯）的教規，在不同人的整理下，其順序與數量各不相同。我們同樣要歸功於科特勒（第453-465頁）刊載了尼基弗魯斯的《書信》，其中包含了對希拉里（Hilarius）與尤斯塔修斯（Eustratius）所提十七個問題的答覆。拉貝在《新編手抄本圖書館》（Bibl. nov. mss.）第88頁提到了《信仰闡釋》（Expositio fidei）的手抄本。法布里修斯（FABR.）——《信仰闡釋》存在於巴黎公共圖書館第887號抄本第6項。——尼基弗魯斯致羅馬教宗利奧的書信，見於科瓦蘭（Coislin.）第32號抄本，蒙福孔（Montfaucon）在《科瓦蘭圖書館目錄》（Bibl. Coisl.）第85頁註記道，該書信最後已根據此抄本進行了修訂與闡釋，收錄於拉貝編纂的《公會議文獻集》第七卷第1205頁。

在科瓦蘭第36號抄本最後一頁，有尼基弗魯斯的《論修士禁食》（De jejunio monachorum）教規。——在第211號抄本第312頁及後續，尼基弗魯斯的《從他的教會條例及與他同在的聖教父們的著作中摘錄》（Ἐκ τῶν ἐκκλησιαστικῶν αὐτοῦ συντάξεων καὶ τῶν σὺν αὐτῷ ἁγίων Πατέρων）共十六條。——同作者的《十二條信仰信經》（Σύμβολον πίστεως διὰ κεφαλαίων ιβ'）。——同作者的《基督聖像與十字架的區別》（十個三段論）。——摘自尼基弗魯斯致羅馬教宗利奧的書信。——在第363號抄本中，包含了一部極簡的公會議文獻集，末尾有尼基弗魯斯牧首的殘篇，見蒙福孔前引書第105、269及563頁。——在莫斯科聖主教公會圖書館第32號抄本第55項，有尼基弗魯斯的《從他的教會條例及與他同在的聖教父們的著作中摘錄關於不同章節的教規》；第56項則出自他其他的教規，即所謂的《聖使徒條例》（διατάξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων），參見馬特伊（Matthæi）所著《莫斯科聖主教公會希臘手抄本目錄》（Notitia codd. mss. Gr. biblioth. Mosquens. S. synodi）第54頁。——在巴黎公共圖書館的抄本中，尼基弗魯斯的教規見於第1151號抄本第2項；第1259號抄本第11項，共三十七條教會教規。——在第1337號抄本中，有認信者尼基弗魯斯的27條教規。——在第1339號抄本第5項，有36條教規。——在第1342號抄本第4項，有摘自其《憲章》（Constitutionibus）的教規；在第1374號抄本第4項有教規，在隨後的抄本第8項有55條教規。——在巴伐利亞選帝侯圖書館第163號抄本中，有尼基弗魯斯的教規，見希臘手抄本目錄第65頁。——在維也納皇家圖書館第283號抄本第5項，有摘自尼基弗魯斯及其同僚聖教父們的《教會憲章》的節錄（蘭貝克《評論》第五卷第475頁）。——在第45號抄本第66項，有關於五旬節週的第五條教規（蘭貝克第八卷第948頁）。——在第51號抄本第15項，有尼基弗魯斯的36條及18條教規，以及關於不同主題的《觀察與教規憲章》（蘭貝克同上，第989及993頁）。——第52號抄本第5項，及第55號抄本第5項，有36條教會教規（蘭貝克同上，第1001及1006頁）。

首先值得稱讚的是維也納第45號抄本，其中有尼基弗魯斯的六十六條教會教規，科拉里烏斯（Kollarius）在蘭貝克《評論》第一補遺第321頁及後續對此作了廣泛而詳盡的描述。該抄本關於尼基弗魯斯牧首的《簡明編年史》（Chronographia compendiaria），從創世開始，無論是文字、數字標記還是事件順序，在某些地方都與已出版的版本有所不同，且在許多地方更為完整、豐富；此外，其中大部分由戈阿爾（P. Goar）從阿納斯塔修斯處補充的內容，同樣也從該抄本的希臘文原文中得到了恢復。《編年史》止於馬其頓的巴西流（Basalius Macedon）。君士坦丁·拉斯卡里斯（Constantinus Lascaris）則續寫了巴西流的繼承人序列，直至君士坦丁三世，並簡要敘述了城市被攻陷及其本人被俘的經過。最後一部分是關於君士坦丁的兄弟及其後代的記載，伊里亞特（Iriarte）在《馬德里希臘手抄本目錄》第481頁已將其希臘文公佈，並作了很好的註釋，同時列舉了該抄本中其他眾多的編年史目錄。第4頁之後，緊接著是《教會所收錄與規範的聖經書卷及其詩行計數》（Ὅσαι εἰσι θεῖαι Γραφαὶ ἐκκλησιαζόμεναι καὶ κεκανονισμέναι· καὶ ἡ τούτων στιχομετρία）。然而，這部小作品是否出自聖尼基弗魯斯本人，似乎尚不確定。伊里亞特在第483頁指出，在內塞爾（Nesseliano）維也納圖書館目錄第一部分第250頁，第153號抄本第14項中，也出現了類似的匿名《詩行計數》。同一作者對此作了更詳盡的解釋，並註明了與巴黎皇家版之間的差異。參見納撒尼爾·拉德納（Nathan. Lardner）所著《福音歷史的可信度》（The credibility of the Gospel Historie）第十一卷，倫敦1754年，第8項；或根據達·布魯恩（Dau. Bruhn）的德文譯本《福音歷史的可信度》第十一卷，第147章，第235-261頁。參見鮑姆加滕（Baumgart.）《關於值得注意的書籍的消息》（Nachricht, von merkwurdig. Bachern）第十卷，第353頁。關於舊約與新約全書的《詩行計數》或詩行度量，以及它們的區分，還有古籍中在度量詩行時的不一致，薩爾馬修斯（Salmasius）在《索利努斯或普林尼註釋》（Prolegomenis in Solinum seu Plinianas Exercitatt.）中作了精闢的論述。哈爾（HARL.）

15

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 15 除了我們提到的法布里修斯（Fabricius）之處，曼西（Mansi）在拉貝與科薩特（Cossartio）編輯的《公會議文獻集》補遺第一卷第775及806頁，以及威尼斯最新且最詳盡的《公會議文獻集》第十四卷第119頁及後續中，建議查閱。他提到，從這兩位博學之士那裡我們得知，我現在所討論的這些教規，從未有人像我們這部抄本這樣，以如此完整的順序公佈於世。隨後他指出，在前面提到的維也納第283號抄本中，摘錄了四十條尼基弗魯斯的教規，這比曼西在威尼斯最新版《公會議文獻集》第十四卷第129頁中根據科特勒所編輯的要多得多；而維也納第51、52、53號抄本則保存了那十七條教規，曼西在上述《公會議文獻集》第十四卷第119頁中將其置於《希臘-羅馬法律》其餘部分之前：他特別向未來的尼基弗魯斯教規編輯者推薦這四部皇家抄本。他認為，由於這些教規既沒有固定的順序，也沒有確定的數量，因此有必要進行新的編輯。最後他觀察到，曼西從不同的著作中摘錄並公佈了69條教規；但如果除去重複的部分，其合法的數量與這部維也納抄本是一致的。

據同一位科拉里烏斯（Kollarius）在同前書第770頁披露，第137號抄本第5、6項中有三則尼基弗魯斯的預言。——尼基弗魯斯的教會教規在勞倫提安·美第奇（Laur. Medic.）第4號抄本的《神聖教導註釋》及第25號抄本（第9櫃）即《正統信仰寶庫》中被引用。參見班迪尼（Bandin.）《希臘手抄本目錄》第一卷第99及434頁。——《大主教尼基弗魯斯講道集》（Κυριακοδρόμιον τοῦ ἀρχιεπισκόπου Νικηφόρου），莫斯科，里迪格（Ridiger）與克勞迪烏斯（Claudius）印行，1796年，4卷。——尼基弗魯斯的《論基督信仰》及其他著作見於各圖書館，蒙福孔在《手抄本圖書館目錄》（Bibl. biblioth. mss.）中有所指引，請在索引中查找「君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯」。——法布里修斯在下文第十一卷第六章第166頁及後續，以希臘文與拉丁文刊載了君士坦丁堡尼基弗魯斯致羅馬教宗利奧三世的《公會議書信》的一部分，其中簡要描述並證實了七次公會議。——在巴黎公共圖書館第1375號抄本第8項中，將一首《致梅萊提烏斯修士的希臘人禁食詩》（Carmen de jejuniis Græcorum ad Meletium monachum）歸於君士坦丁堡尼基弗魯斯，目錄編纂者認為這是未刊稿，據我推測：開頭為「九月一日是印期的開始」（Πρῶτος Σεπτέμβριος ἀρχὴ τυγχάνει τοῦ Ἰνδίκτου）。——在威尼斯馬可（Marc.）第498號抄本中，將《論希羅底及其他邪惡婦女》（In Herodiadem et reliquas improbas mulieres）一書歸於他，這可能是從另一部著作中摘錄的。哈爾（HARL.）

此尼基弗魯斯是否即我們所指的君士坦丁堡大教會的檔案保管員（Chartophylax），如果《正統作家》（Orthodoxographis）中的註記屬實，即他從檔案保管員的職位升至君士坦丁堡教會的主教，那麼他就不可能生活在西元560年左右：因為當時沒有名為尼基弗魯斯的君士坦丁堡主教或牧首。然而，凱夫（Caveus）認為檔案保管員尼基弗魯斯活躍於西元801年左右，這與上述觀點非常吻合。我已經註明他於西元806年被任命為牧首。但另一方面，存在著馬克西穆斯（Maximus）修士致檔案保管員尼基弗魯斯的《手抄本問答錄》。參見蘭貝克第六卷第56頁。如果這位馬克西穆斯與西元672年去世的認信者是同一人，那麼這位尼基弗魯斯也必須歸入第七世紀，並與牧首區分開來。無論如何，檔案保管員尼基弗魯斯致科林斯修士狄奧多西（Theodosius）關於《捆綁與釋放權柄》（De ligandi solvendique potestate）的書信殘篇，拉丁文見於1555年版《正統作家》第956頁；1569年版第74頁；以及菲拉斯特里烏斯（Philastrius）著作末尾，巴塞爾1559年，8開本，第404頁及後續；並見於某些《教父圖書館》版本，如里昂第十二卷第547頁；科隆第七卷；巴黎1583、1654年，第三卷（g）。致同一位狄奧多西關於某些問題的兩封書信，希臘文與拉丁文見於弗雷赫爾《希臘-羅馬法律》第一卷第341-344頁，以及博內菲迪烏斯版希臘文第197頁，拉丁文第233頁。拉丁文亦見於1579年比涅（Bigneana）《教父圖書館》附錄，以及我已提到的其他《教父圖書館》版本，如里昂第十二卷第546頁及後續。法布里修斯（FABR.）——馬克西穆斯修士致檔案保管員尼基弗魯斯的《神聖雜項問答》見於維也納第17號抄本第3項。參見蘭貝克《評論》第六卷第一部分第125頁。在維也納圖書館第12號抄本第17、18項，有那兩封檔案保管員尼基弗魯斯致狄奧多西修士的教規書信，科拉里烏斯在蘭貝克《評論》補遺第117頁及後續，不僅懷疑檔案保管員尼基弗魯斯活躍於九世紀初；而且註明維也納皇家抄本比弗雷赫爾的版本更為豐富，且差異之大，以至於需要新的編輯來呈現這種差異。在第二封與第一封連寫的書信中，關於約翰·內斯提烏斯（Joannes Nesteuta）的《懺悔錄》（Pœnitentiali）的段落，正如科拉里烏斯所懷疑的，以及其他許多內容，在維也納抄本中都比弗雷赫爾的印刷版寫得更準確、更完整。——檔案保管員尼基弗魯斯致科林斯修士狄奧多西包含某些問題解答的書信摘錄，見於勞倫提安·美第奇第II卷第82號抄本（第5櫃），班迪尼在《希臘手抄本目錄》第二卷第9頁觀察到，這裡的摘錄比勒恩克勞（Leunclavius）的《希臘-羅馬法律》第五卷第34頁要多。——在皇帝阿萊克修斯·科穆寧（Alexius Comnenus）關於公會議與利奧·查爾西頓（Leo Chalcedonensis）聯合以及關於崇拜聖像的虔誠觀點的《法令》中（該法令蒙福孔在《科瓦蘭圖書館目錄》第105頁及後續根據科瓦蘭第36號抄本公佈了希臘文及拉丁譯本），在與會者中出現了尼基弗魯斯、岡格（Ganguæ）主教以及曾任檔案保管員的尼基弗魯斯執事。——在科瓦蘭抄本中（參見蒙福孔《科瓦蘭圖書館目錄》第325頁），致狄奧多西修士包含對17個問題解答的書信，被歸於狄奧多西，科特勒在《希臘教會古蹟》第二卷第455頁以尼基弗魯斯的名義公佈了希臘文與拉丁文。哈爾（HARL.）

《狄奧尼修斯·亞略巴古的生平》（Vita Dionysii Areopagitæ），在巴貝里尼圖書館目錄中歸於君士坦丁堡尼基弗魯斯，並存在於科德里烏斯（Corderiana）版狄奧尼修斯著作第二卷第201頁，是取自尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（Nicephorus Callistus）《教會史》第十一卷第20章。正如在同一目錄中歸於君士坦丁堡尼基弗魯斯的《辛內修斯註釋》（Scholia in Synesium），被證實是尼基弗魯斯·格雷戈拉斯（Nicephorus Gregoras）的作品。法布里修斯（FABR.）——君士坦丁堡尼基弗魯斯撰寫了《約翰·卡帕多西亞的生平》，見於巴黎第276號抄本。參見下文第五卷第40章，第十卷第164頁舊版。哈爾（HARL.）

此處，由於據我所知班杜里（Banduri）的編輯版尚未問世，我將立即附上班杜里的概覽，法布里修斯在舊版中最終在第25節第624頁及後續安排了重印，這也是許多人經常引用的。我省略了希臘文，僅列出或簡化了作者姓名，特別是為了節省紙張而縮減了行數。哈爾（HARL.）

安塞爾姆·班杜里（ANSELMUS BANDURI）關於聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）著作的概覽，其中少數已出版，即將以兩卷對開本形式出版，附拉丁文譯本、註釋及八篇批判性、教義性與歷史性論文。

致博學的讀者：

在君士坦丁堡的牧首中，自屈梭多模（Chrysostom）時代以來，沒有人像那位尼基弗魯斯一樣，擁有如此多的學識與虔誠的恩賜，他在八世紀抵禦了聖像破壞者（Iconoclastarum）的所有攻擊，並出色地駁斥了他們的著作與陰謀。他的著作曾被許多人嘗試整理，但至今仍隱藏在各個圖書館中，既然我有意將其公佈於世，我不得不請求學者們的幫助與建議；一方面，如果圖書館中還有未在此目錄中列出的著作，請不吝告知；另一方面，如果我們手稿中因歲月侵蝕而遺失的少數內容（我們已在適當位置註明）在某處被發現，請不吝借給我們以供公眾使用。

這些著作的價值，儘管其本身已說明了一切，但請容我簡要回顧。這裡揭露了聖像破壞者所有的觀點、褻瀆的言論與陰謀，並以令人難以置信的勤勉進行了駁斥；在這方面，至今尚未有比這更完美的著作問世。這裡敘述了許多與歷史相關且未被歷史學家觸及的內容；隨處可見尼基弗魯斯在教會與世俗事務中絕對且多樣的博學。君士坦丁·科普羅尼穆斯（Constantinus Copronymus，他到處稱其為「瑪門」）在褻瀆宗教方面的膽大妄為、各種詭計、欺詐、對基督徒的狂怒、反對虔誠信仰的陰謀，以及隨之穿插的歷史事件記錄，都被一一列舉，其褻瀆的教義也得到了盡力的反駁。這裡駁斥了該撒利亞的優西比烏（Eusebius Cæsariensis）的教義，認為其褻瀆且背離了基督信仰的純潔：因為在希臘人中最傑出的人物中，優西比烏一直被視為亞流派（Arianus）與異端（或許並非無據）：但在這些涉及優西比烏的內容中，有許多迄今未出版且不為人知的內容，對當時的歷史極為有益。同樣，某位埃皮法尼烏斯（Epiphanidis）的觀點也被引用，其生平與姓名尚不完全清楚，但作為褻瀆與致命的觀點被徹底擊潰。而且，依我之見，最傑出的是，他提出了許多關於第二次尼西亞公會議的新穎且未被注意的觀點；比現在公會議文獻集中出現的內容要真誠得多；因為這是由一位親眼目睹並親身參與事件的見證人所傳述的。此外，這裡隨處可見許多聖教父的殘篇，甚至幾乎完整的未出版小作品，讀者可以欣然發現；其中有馬卡里烏斯·馬格內斯（Macarius Magnes）這位鮮為人知的作家的珍貴殘篇，據尼基弗魯斯所言，他活躍於教會最初的幾個世紀，我們增加了由博學且仁慈的約翰·博萬（Joannes Boivin）所提供的該作家其他對教會教義極為有用的殘篇。他並非未經審查與探究就將教父的著作公之於眾，而是在需要的地方準確且敏銳地論述了關於「真偽」（περὶ γνησιότητος vel νοθείας）的問題。因此，這樣一位偉人理所當然地受到同時代及後世作家的讚揚，稱讚其學識、宗教與各學科的知識：其中首推伊格那丟（Ignatius，其生平傳記作者）、狄奧多西·斯圖迪塔（Theodorus Studita）、佛提烏（Photius，在《圖書館》中）及其他人，我們將在尼基弗魯斯著作的開頭引用他們的見證。雖然現在是首次將尼基弗魯斯的這些著作公之於世，但此前也不乏希望出版它們的人。康貝菲斯（Combefis）就是其中之一，他是一位對文學事業貢獻卓著的人，正如其在《尼基弗魯斯生平》序言中所見。但無論是因為忙於其他事務，還是因死亡而中斷，他將此事留給了他人；如果我們能完成他的承諾，我們相信這對所有文學界人士都是一件令人高興的事。我們將如目錄所示，為闡明著作增加批判性、教義性與歷史性的論文。

這些著作出自皇家抄本1826、1989、2578，以及科爾貝（Colbertino）364號抄本（h-i）。此外，我們還將附上所有其他已進入公有領域的著作，並按順序排列在隨後目錄的末尾。我們將把這一切包含在兩卷對開本中：除非或許能從梵蒂岡圖書館挖掘出更豐富的收穫，在那裡，得益於教宗克萊孟十一世（Clement XI）的恩惠，一切對學者們都是開放的。他為教會與文學界的利益而生，並被提升到巔峰，他本人也精通希臘文學與各類學問。我們也不能不提我們應歸功於誰，才有了這份閒暇與鑽研文學的機會。他就是托斯卡納大公科西莫三世（Cosmus III）。如果他的慷慨能為學者們提供任何便利，那麼無論是我們，還是那些從我們的微薄之力中獲得任何益處的人，都應將其歸功於他。同樣得益於他，我們正準備在閒暇時出版其他文學古蹟：其中包括狄奧多·摩普綏提亞（Theodorus Mopsuesteni）對十二先知的註釋；卡帕多西亞的斐洛（Philo Carpathius）對雅歌的註釋；赫西基烏斯（Hesychius）對詩篇的註釋：這些都是我們從圖書館中挖掘出來的；如果上帝垂聽我們的祈禱，還會有其他著作。我們同樣承認對皇家圖書館館長克萊孟（Clement）負有重任，他隨時為我們提供了這些真正皇家級的收藏；同樣感謝另一位館長博萬（Boivin）先生，他非常精確地為我們編纂了聖尼基弗魯斯的著作目錄，並慷慨地提供給我們，我們正是據此並根據手抄本本身來整理我們的計劃。我們也不能不提多明我會的米迦勒·勒基恩（Michael Lequien），他是一位博學且盡職的人，我們也經常利用他的著作與建議。但對於我們最親密的摯友伯納德·德·蒙福孔（Bernard de Montfaucon）神父，我永遠無法用言語表達對他的感激之情，我們正是受到他的著作、建議與榜樣的啟發，才下定決心從事這項及其他許多工作，在他的建議下，我們踏上了法國之旅，並將自己完全獻身於我們從小就熱愛的希臘繆斯的研究。他們是我們開始這項工作的推動者。現在，剩下的就是等待學者們的公正評價了。巴黎聖日耳曼德佩修道院，6月1日的前四天，1705年。

聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）著作目錄

第一卷

譯者序言 總序。——關於本卷內容的序言。 (h-i) 應增加科瓦蘭圖書館抄本，蒙福孔對此有論述，第113頁。 關於尼基弗魯斯的論文，

19

20 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 及其著作。 聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）的生平（j），由其弟子伊格那丟（Ignatius）執事所寫。 狄奧法尼斯（Theophanis）長老的演講，發表於其遺骸遷葬時。 聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）的《編年史摘要》，按年份整理其事蹟與著作；以及根據聖狄奧多西·斯圖迪塔（Theodorus Studita）的書信及其他作者的古蹟所寫的尼基弗魯斯生平。 關於聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）的古老見證。 聖尼基弗魯斯（君士坦丁堡牧首）《為基督徒無可指責與純潔的信仰所作的章節》（LANAH）。 這些章節的劃分取自最古老的科爾貝抄本：章節的論點是在通讀全書後恢復的。 I. 序言。根據所羅門，萬事皆有時；而現在正是捍衛信仰的時候。 II. 人們若能拋棄無用的問題，思考未來的審判與永生，將會做得更好。 III. 關於信仰從最初起源的進展：神聖護理如何根據不同時期關懷人類的救贖：關於舊約律法；關於通過基督恢復的人類救贖。聖教父們對神學的解釋至今已非常充分。 IV. 關於聖像破壞者的錯誤觀點：它們早已被公會議定罪：它們現在為了教會的毀滅而死灰復燃。 V. 聖像破壞者的惡習：他們特別沉溺於暴飲暴食。 VI. 對聖像破壞者的持續抨擊：他們中的大多數人曾簽署尼西亞公會議，隨後改變了立場；不久後被廢黜，並被剝奪聖職，引發了騷亂。 VII. 聖像破壞者如何以舌頭與手攻擊教會與聖物。感人且激烈的演說。 VIII. 將聖像破壞者與猶太人進行比較。基督通過他們第二次與第三次受難；即其聖像被褻瀆與毀壞。 IX. 將他們與建造示拿塔（Sennaar）的人，以及雅尼（Jannes）與瑪布列（Mambres）、亞歷山大與許米乃（Hymeneus）、可拉（Core）的子孫，最後與誣告蘇珊娜（Susanna）的巴比倫長老進行比較：聖像破壞者將這群最卑劣的人聚集在自己身邊。上帝為何允許教會受到騷亂，正統信徒受到折磨。對墮落神職人員習俗的抨擊。 X. 聖像破壞者的雙重褻瀆：第一，崇拜聖像的人是偶像崇拜者：第二，基督的身體是不可描繪的：他們試圖用聖教父的見證來證實第一個錯誤； XI. 用亞流派與摩尼教的見證來建立第二個錯誤。 XII. 關於該撒利亞的優西比烏，以及亞流異端。 XIII. 聖像破壞者誤解並斷章取義地利用聖教父的見證。 XIV. 對那些重新引發分裂的人的抨擊。 XV. 關於他們所引發的迫害。 XVI. 關於那些為了不失去財產或職位而接受異端的人。聖像破壞者的習俗。基督、使徒與先知的話語被用來反對他們。 XVII. 聖像破壞者對正統信徒的指控。關於科普羅尼穆斯（Copronymiana）公會議或偽公會議。 XVIII. 正統信仰的闡釋。關於獨一且三位的神。 XIX. 關於基督。 XX. 關於基督，即道成肉身奧秘的詳細論述。 XXI. 關於基督的二性，以及位格合一。 XXII. 基督內有兩個意志與兩種不同的運作。 XXIII. 關於雙重崇拜；關於聖像崇拜；關於偶像崇拜罪的對象。 XXIV. 誰是偶像崇拜者。聖像破壞者是神的敵人。先知反對神敵人的話語。 XXV. 通過擬人法擴展對主教與神職人員不虔誠的描述。關於第二次尼西亞公會議。 XXVI. 反對聖像破壞者的論點，取自禮儀中誦讀的話語。Αποστατήσας ἡμᾶς τῆς πλάνης τῶν εἰδώλων, 等等，即：當他將我們從偶像的錯誤中召回時，等等。 XXVII. 針對聖像破壞者的話語：如果君士坦丁（即科普羅尼穆斯）沒有將我們從偶像的瘋狂崇拜中解放出來，基督就無法帶給我們救贖。聖像破壞者在聖禮慶典中說出並做出相互矛盾的事。關於基督宗教從最初起源的進展。 XXVIII. 如果基督不能將他的教會從偶像崇拜中解放出來，由此會產生什麼荒謬的結果？ XXIX. 反對那些自稱曾是偶像崇拜者的聖像破壞者神職人員的論點。 XXX. 偶像崇拜者有兩類：此外，偶像崇拜與聖像崇拜是不同的。 XXXI. 偶像崇拜者崇拜許多神，其外貌與形象各異；基督徒崇拜一位神。祭祀的多樣性。 XXXII. 針對自稱曾侍奉偶像的聖像破壞者的另一種諷刺性論證。 XXXIII. 聖像破壞者構想出的雙重指控；第一，針對基督聖像本身；第二，針對基督徒：聖像破壞者比猶太人與希臘人更糟糕。 此護教著作的第二部分，證明通過基督的權能，所有民族都已從偶像崇拜中解放出來，且普世教會不會犯錯。 XXXIV. 聖像破壞者的教導是否與聖經及先知的預言相符。 接下來是按時間順序排列的先知話語。 XXXV. 大衛的話語，以及君士坦丁堡聖牧首對此的觀察。 XXXVI. 彌迦、何西阿與哈巴谷的話語，附解釋與觀察。 XXXVII. 西番雅與撒迦利亞的話語，附解釋與觀察。 XXXVIII. 基督徒遠離偶像崇拜：殉道者、苦行者與隱修士的信仰是什麼。 XXXIX. 關於外邦人的神與神話神學。自基督降世以來，偶像的迷信崇拜已被廢除。 XL. 正統信徒崇拜基督：同樣也崇拜他的聖像：即基督的身體是可以被描繪的，是可以被描繪且受苦的。 XLI. 瑪拉基與以賽亞的話語，附解釋與觀察。 XLII. 對以賽亞話語的觀察。 XLIII. 以賽亞的話語，附解釋與觀察。 XLIV. 以賽亞的其他話語，附觀察與解釋。 XLV. 以賽亞話語的解釋。該先知的其他話語。使徒保羅、約翰與彼得的話語，與先知的話語相符。 XLVI. 以賽亞的話語，附解釋與觀察。 XLVII. 以賽亞與使徒保羅關於教會被基督潔淨與成聖，以及其與基督合一的話語。 XLVIII. 對聖像破壞者的抨擊。先知的話語，即以賽亞的話語。 XLIX. 聖像破壞者所說的「他的子民已背離並疏遠上帝」是錯誤的。通過兩難推理進行反駁。 L. 聖像破壞者試圖剝奪基督的尊嚴與權能。聖像破壞者的話語與福音書的對照。 LI. 他們既傷害父，也傷害聖靈。耶利米的話語，附解釋與觀察。 LII. 耶利米的其他話語，附解釋與觀察。 LIII. 上帝的言語與應許是何等甘甜。 LIV. 以西結的話語。 LV. 對上述預言的解釋，以及對此的觀察。該先知的其他話語，附解釋與觀察。 LVI. 以西結的其他話語，附解釋與觀察。 LVII. 以西結的其他話語，附解釋與觀察。 (j) 希臘文見於《聖徒行傳》三月卷二，第704頁，拉丁文第294頁。

21

22 【說明】 以下數字係由克勞德·博萬（Cl. Boivin）所恢復。蓋因作為章節劃分依據的柯爾貝抄本（codex Colbertinus），在此處有所殘缺。

LVIII. 論先知但以理：其言論，附解釋與觀察。LIX. 結語，即對上述先知見證的總結。對聖像破壞者的駁斥。LX. 論聖像破壞者如何褻瀆並毀壞聖殿本身：以及聖衣與聖器。LXI. 他們連福音書本身也不放過：繪畫與經文有何區別，亦即繪畫的歷史與書寫的歷史之別。論繪畫的卓越與功用。LXII. 聖像破壞者是福音的藐視者與破壞者。LXIII. 他們向基督與聖徒宣戰。擬人法。聖像破壞者比猶太人更惡劣。LXIV. 聖像破壞者厭惡基督的聖像，如同豹厭惡人的形像。因聖殿被褻瀆而發出的哀歌或哀悼。

護教篇第三部分。 LXV. 聖像破壞者自稱毀壞聖像的理由為何：這些理由皆被駁斥。LXVI. 聖像的功用。論摩西律法。論基督作為創始者所帶來的恩典，此恩典繼承了律法。LXVII. 律法與恩典之比較。偶像崇拜與恩典不能並存。LXVIII. 恩典與真理比律法與影兒優越多少。論基督的祭司職分。論祂所設立的祭物。論會幕與禮儀。LXIX. 新舊會幕之比較。論中保或執事。論大祭司……論燈臺，論陳設餅桌。論餅，論祭物，論約櫃與施恩座。

關於基路伯的詳細辯論序言。 LXX. 論金基路伯，乃遵照神自己的命令所造，並置於約櫃之上：基於多種原因，這些形像應受尊崇。LXXI. 凡以某種特殊方式指向神並歸於祂榮耀的事物，皆是寶貴且應受尊崇的。將基路伯的形像與基督的聖像作比較；聖像的使用極為古老，且與教會同壽。新約的聖物比舊約的聖物優越多少。LXXII. 論所羅門聖殿。論巴比倫被擄歸回後所建的聖殿。兩者各有何等榮耀。LXXIII. 自從真理取代了影兒，聖殿與舊約聖物的榮耀便已消逝。基督徒的聖殿與猶太人的聖殿之比較。LXXIV. 新約聖物比舊約聖物優越多少。神曾對疏忽聖殿重建的猶太人發怒；對於拆毀聖殿的聖像破壞者，神豈不更發怒嗎。

LXXV. 若基督取了肉身卻對人類毫無幫助，那麼祂必然是不知道、不願意，或不能夠。LXXVI. 第一點是荒謬的。LXXVII. 第二點與第三點亦然。LXXVIII. 基督既知道、也願意，且能夠拯救我們。LXXIX. 論信心與不信。基督徒的信心是無可指責的。LXXX. 什麼才是真正污穢不潔的。不可因聖像破壞者的不信與瘋狂而棄絕聖像。LXXXI. 論聖像破壞者的固執與教義。聖像崇拜在教會中盛行已八百年。LXXXII. 那些在這段期間生活的人，難道是偶像崇拜者嗎？說這話是何等荒謬。LXXXIII. 對聖像破壞者的抨擊。全書結語。

譯者前言。 見證。 前書附錄，或從聖經及聖徒、教父著作中摘錄的精選格言與信仰準則。 卷首為序言，論及聖像破壞者在信仰事務上的魯莽；論及應避開無益的爭辯；論及信仰的卓越等。 約翰、保羅、以賽亞的經文，以及聖教父約翰·屈梭多模、亞歷山大的區利羅、巴西流、尼沙的貴格利、雅典的丟尼修與亞他那修的著作。

論君士坦丁·科普羅尼摩斯（尼基弗魯斯稱其為「瑪摩拿」）之生平、品行、教義與著作的論文。

反駁書（Antirrheticus），即對不虔誠的瑪摩拿針對救主神道成肉身所發出的無知與褻瀆之謬論的駁斥，共五十章。 I. 序言。聖像破壞者對正統派提出的雙重指控；第一，他們崇拜偶像；第二，他們將基督的身體描繪為受限制的。關於第一點已在上文論述：關於第二點，將在此及隨後的反駁書中論述。II. 對聖像破壞者的抨擊。III. 他們與摩尼（Manes）的觀點相同。IV. 與亞流（Arius）亦同。V. 他們使各種異端死灰復燃。VI. 他們所召開的公會議毫無價值。VII. 他們的論點是徒勞的，幾乎不值一駁，且他們混淆了「不可描繪」（ἄγραπτον）與「不可限制」（ἀπερίγραπτον）這些詞彙。VIII. 論瑪摩拿所著的教義書，其寫作的順序與方法。IX. 該書的序言，瑪摩拿藉假裝虔誠來博取好感。X. 針對瑪摩拿的話：「我們神聖的大公教會」；他稱同一教會為大公教會，又稱其為偶像崇拜的，即附屬於偶像的。論瑪摩拿的不虔誠與殘暴。XI. 針對瑪摩拿的話：「如此傳承所承認的」；他既承認又否認教會的傳統。XII. 針對他同樣的話：「神性未變為肉身等」，瑪摩拿從此處開始暴露自己，對道成肉身的觀點是錯誤的。XIII. 針對他同樣的話：「雖然每一種形像都被認為源自某個原型」：這與前文不符。論瑪摩拿的惡意，他急於吐露自己的毒素。

XIV. 瑪摩拿起初偽裝成正統派：隨後，因其錯誤的醜陋被揭露，他被比作伊索寓言中那隻披著偷來羽毛的寒鴉。XV. 針對瑪摩拿的話：「雖然與被描繪者具有相同的本性等」。這與前文一樣與主題無關。瑪摩拿混淆了人工製作的形像與自然的形像。XVI. 若形像與被描繪的事物具有相同的本質或本性，那麼豈不隨之產生荒謬的結論？XVII. 針對瑪摩拿的話：「為了使整體得以保存等」。形像並非在各方面都與原型完全相同，且與原型毫無差異。XVIII. 瑪摩拿甚至對邏輯學一竅不通。他因無知而徹底推翻了形像的概念。XIX. 針對瑪摩拿的話：「我們問你們，我們的主耶穌基督（祂由肉身與非肉身兩種本性，藉由不混亂的聯合而成為一位格），如何能被描繪，即被形像化」。對此問題的解答。XX. 瑪摩拿混淆了基督內的本性，儘管他說是不混亂的：基督既是神又是人，同時是「可描繪的」（γραπτόν）與「不可描繪的」（ἄγραπτον）。XXI. 針對瑪摩拿的話：「因為祂擁有另一種本性，即非肉身的，與肉身聯合等」。因基督內的本性是聯合的，並不意味著肉身是不可限制的；因為聯合是不混亂的。 XXII. 若因基督內兩種本性的位格聯合，肉身就是不可限制的，正如神性本身：那麼同樣地，因神內三位格的本性聯合，聖父與聖靈也將是受生的，正如聖子。XXIII. 針對瑪摩拿的話：「因為在聯合之後，祂是不可分離的等」，描繪僅僅肉身形像的人，並未將其自身的位格附加於肉身，也沒有在三位一體中增加第四位。XXIV. 瑪摩拿的話：「即刻畫並確立位格：基督僅僅是受造物，且神性並不在祂裡面」。對這些話的駁斥。基督親自將祂面容的線條印在裹屍布上。聖像破壞者是猶太人的效仿者。XXV. 關於道成肉身奧祕的正統教義。反對那些說聖母在基督受孕時的身體是不可限制的人。兩難推理。XXVI. 無朽論者（Aphthartodocetae）的觀點，他們聲稱基督所取的肉身是不可朽壞的。若基督的身體是不可限制的，那麼它是從聖母那裡得來的，還是它傳遞給了聖母。XXVII. 否認基督是受限制的人，就是否認祂是人：描繪人體的人，並未將身體與靈魂分開。論科普羅尼摩斯的雕像與畫像。對他的抨擊。他希望自己的形像受到崇拜。原型的定義。形像的定義。XXIX. 偶像的定義。XXX. 形像與原型有關係，並在本質上與原型不同。戲弄形像的人，也是在戲弄原型。XXXI. 「形像」（εἰκών）一詞的詞源，意指肖像。基督的形像與基督本身是不同的。同樣，這些是有區別的：相似與相同：以及，是另一回事，與是另一回事。XXXII. 針對瑪摩拿的話：「將祂與聯合的神聖道分開等」。描繪基督的人，是在理智上，而非在行動或事實上，劃分了本性。XXXIII. 針對瑪摩拿的話：「若不分開，則同時被限制」。神聖的道，因其本性是不可限制的，不能與受限制的肉身同時被限制。論原型與形像。XXXIV. 論基督毀滅者（Christolytes）。若畫家的藝術將基督的神性與肉身分開，那麼它必然比死亡更有權勢。對科普羅尼摩斯的抨擊。XXXV. 神聖的道既未因肉身被描繪而受損，也未因被形像化而受到限制。XXXVI. 畫家將以何種話語對聖像破壞者說話。XXXVII. 藉由太陽光線的例子；以及太陽圓盤的描繪；以及浸入水中的熾熱鐵塊，證明神聖的道在肉身受限制時並未被限制。XXXVIII. 針對瑪摩拿的話：「不可能存在一種形像，它不顯明原型位格的形狀或特徵等」。瑪摩拿斷言基督沒有位格、形狀與特徵。基督內有兩種形狀。聖保羅與聖彼得的見證。論優西比烏（Eusebius）的錯誤觀點。XXXIX. 針對瑪摩拿的話：「因為在由兩種本性構成一位格的人身上，是不可能發生的等」。若基督內有兩種本性，則每一種本性都有其屬性：因此若神性是不可限制的，人性就是受限制的。XL. 瑪摩拿似乎像亞波里拿留（Apollinarius）一樣，承認基督內只有一種本性。XLI. 針對瑪摩拿的話：「但要麼神性在形像中同時被限制，既然基督是由兩種本性構成的一位格，要麼等」。神聖的道不僅在肉身受限制時未被限制；甚至當祂在肉身中時，也未被限制。聖經的見證。在神裡面，本體與運作並無區別。XLII. 若基督是複合的，祂也必然是受限制的。神聖的道，在肉身受限制時，並未被限制：藉由金印與火輪的例子證明，這些火輪是與基路伯一起被描繪的。XLIII. 針對瑪摩拿的話：「然而製作那形像的人說，它是基督的形像等」。製作形像並稱其為基督形像的人，知道基督之名代表不同的意義，且當有兩個意義時，他僅使用其中一個。XLIV. 當保羅說：「但我們傳講釘十字架的基督」時，他並不說，也不認為道本身被釘十字架。其他見證，從中可見基督之名常被用於一種本性。XLV. 針對瑪摩拿的話：「神與人的名字，既代表神性又代表人性，是如何等」。關於基督所說的話，不一定適用於兩種本性。在福音書中，基督有時被稱為人，有時被稱為神或神的兒子。XLVI. 不應拘泥於字面。因為常發生詞彙的置換或互換；正如所說：「若你們看見人子升到祂原先所在的地方」。XLVII. 藉由「交換」（ἀντιδόσεως）或「屬性相通」（οἰκειώσεως）的方式，使基督內的兩種本性將其屬性傳遞給另一方，且道採納了肉身所特有的屬性。

聖彼得、保羅、區利羅、安菲洛基烏斯（Amphilochius）、尼沙的貴格利的見證。——以及關於基督的聖像。XLVIII. 若聖像破壞者對基督的道成肉身有正確的認識，他們就不會混淆基督內的本性，以及本性的屬性與運作。XLIX. 論神聖的運作；它們與本質並無區別。論基督的運作，即人性；它是有限且受限制的。論基督的雙重能力，神性與人性：同樣祂有雙重意志，但人性意志並不與神性意志對立。L. 基督內的雙重認知：作為神，祂知道一切，甚至在祂作為人出生之前：作為人，祂有某些不知道的事。福音書的見證。基督內的其他事物也是雙重的，因為有兩種本性。因此，沒有什麼能阻止祂在同一個位格中既是受限制的，又是不可限制的。

譯者對第二部反駁書的簡短序言。 反駁書 II，共二十章。 序言。I. 針對瑪摩拿的話：「我們決定詢問你們關於另一個問題等」。對瑪摩拿的抨擊。他使自己顯得比教會的教師以及在他之前公正虔誠統治的君王更聰明。II. 針對瑪摩拿的話：「那一位由二者合而為一的位格等」。僅憑他斷言其中一種本性是不可限制的，他便在無意中承認了另一種本性是受限制的。III. 針對瑪摩拿的話：「當祂藉由神性預知他時等」。瑪摩拿是如此愚蠢，以至於不明白基督的形像乃是道成肉身的紀念（k）。駁斥瑪摩拿關於聖餐禮中基督身體的教導。論瑪摩拿為自己所作的辯護。IV. 針對瑪摩拿的話：「因為若我們能說服你們，我們關於這一個形像的說法是正確的等」。他聲稱將要談論關於聖徒與聖母形像的內容。他不願聖母被稱為「神之母」（Θεοτόκον），並否認她的代求。V. 論聖徒的尊崇。對瑪摩拿不虔誠的抨擊。VI. 論他所褻瀆的聖殿與聖遺物。VII. 論天使（l），他們是不可限制的，但並非在各方面；描繪並形像化他們是合法且虔誠的。VIII. 論基路伯（m），神親自命令將其形像化。IX. 論天使的顯現，以及其他類似的異象；天使儘管沒有形狀與外貌，卻不止一次向先知與族長顯現。X. 論在基督墳墓旁向婦女顯現的天使；他們被描繪的樣子，正是他們顯現時的樣子。論應給予天使的尊榮。藉由他們，我們的禱告被獻給神。XI. 聖像破壞者不知道什麼是繪畫，什麼是限制，什麼是「可描繪的」（γραπτός），什麼是「可限制的」（περιγραπτός）：這些是不應混淆的。XII. 什麼是「繪畫」（γραφή）（n），什麼是「限制」（περιγραφή）。XIII. 基督以三種方式被限制：並非所有「可描繪的」都是「可限制的」。XIV. 列舉各種事物，儘管它們是受限制的，卻無法被描繪。XV. 描繪美德的人，並非真正地描繪，而是虛構。聖像破壞者的愚蠢，他們斷言「描繪」（γράφειν）與「限制」（περιγράφειν）是同一回事，而他們所引用的權威（他們聲稱是真實的阿斯忒里烏斯）卻有不同的看法。XVI. 真實的阿斯忒里烏斯的見證。聖教父從未將「描繪」說成「限制」，也從未將「限制」或「限制性的」用於「繪畫」或「畫家」。XVII. 基督在世時擁有受限制的身體：祂升天時亦然：祂將帶著同樣的身體再次降臨，審判活人與死人。XVIII. 基督在世時，身體並未同時在兩個地方：現在祂升天了，祂也不在肉身上與我們同在。若祂是「有肉身的」（ἐνσώματος），即道成肉身的，祂也是在空間中且受限制的。XIX. 否認基督曾受限制的人，陷入了幻影論者（Docetae）的錯誤。幻影論者關於基督被釘十字架的觀點。基督被形像化時，並未被限制，而是被描繪，且這不是作為神，而是作為人。若祂道成肉身，祂也是受限制的。XX. 若因基督內唯一的位格，基督的身體是不可限制的，那麼出於同樣的原因，它也將是不可見的、不可理解的，且既不能被觸摸，也不能被食用。論聖餐禮中基督的身體；那是真實的身體，而非形像。

譯者對第三部反駁書的序言。 反駁書 III，共八十四章。 反駁書並非與其餘部分同時出版；因為它包含了許多已在上述內容中闡述過的事物。序言。聖像破壞者愚蠢地詢問崇拜聖像的傳統源自何處。I. 正如聖像破壞者堅持傳統，崇拜福音書與十字架，正統派也遵循傳統，尊崇聖像。在涉及神的事物上，不應爭辯，而應相信。II. 論信心與不信。正統派尊崇信心。III. 論繪畫的使用與福音的宣講是一致的：繪畫是一種書寫，對於教導簡單與無知的人是必要的。IV. 繪畫的功用，藉此基督所行或所受的記憶得以更新。福音經文與福音歷史繪畫的比較。V. 講道本身不過是事物的形像；繪畫為講道增添了光彩與力量。論古老的書籍，其中講道附有繪畫。歷史繪畫與歷史講道具有同等價值；眼睛的信心大於耳朵的信心。以形像表達的福音歷史，不過是福音本身。VI（o）。論患血漏的婦女為基督所立的銅像。阿斯忒里烏斯在該婦女的讚美詞中對此事的說法。聖像破壞者不應被列為基督徒，而應被列為猶太人。VII. 論非書面的傳統。基督沒有寫下祂的律法，而是希望將其刻在心上。路加福音作者的見證。教會中觀察到的許多事物皆基於習慣與傳統，而非聖經。各種傳統的列舉。VIII. 論律法與習俗。傳統，即習慣，連語法學家都認為是值得尊崇的。 關於傳統的各種見證，摘自福音書、保羅書信、屈梭多模、巴西流大帝、伊皮法尼的著作《論為亡者所獻的祭物》。 律法與習俗具有同等價值。IX. 反對那些說：「哪條律法命令崇拜基督的形像？」的人。X（p）。論各種崇拜。XI. 論凱撒的形像。XII. 論皇帝本身的形像也是值得尊崇的。XIII. 褻瀆的聖像破壞者比猶太人更瘋狂，他們推翻了基督的統治。XIV. 他們比波斯人更愚蠢，比希律更頑固。XV. 關於崇拜與唾棄基督形像的例子。XVI. 關於聖瑪麗亞·埃及（Maria Aegyptiaca）的故事。XVII. 關於波勒蒙（Polemon）形像的故事。XVIII. 聖巴西流的話。 XIX. 聖子，即道，被稱為父的形像，根據完全相似的位格。XX. 感官的形像也保留了與基督形狀的相似性。XXI. 什麼是形像，根據什麼被稱為「形像」（εἰκών）？分類。XXII. 人工形像，就其種類與形狀而言，與原型同名。XXIII. 關於形像，聖貴格利神學家的話。XXIV. 聖區利羅的話。XXV. 聖丟尼修的話。XXVI. 克萊孟（Clement）在《論逾越節》一文中的話。XXVII. 甚至先知撒母耳也是基督的形像。XXVIII. 論希臘人可憎的迷信。XXIX. 簡單且無複合的事物被神祕地描繪：因此基督，作為複合的位格，可以被複合且物質地描繪。XXX. 聖教父與神聖會議皆以言行致力於以聖像裝飾聖殿。XXXI. 聖子被稱為父的形像，因為祂擁有與本性毫無差異的位格。而我們藉由收養與恩典被稱為神的兒女，我們與那在本性與權能上為聖子者所具有的相似性，正如形像與原型的相似性。XXXII. 不虔誠的聖像破壞者剝奪了自己藉由神聖洗禮所獲得的收養。XXXIII. 廢除基督的受難，就是廢除十字架本身。XXXIV. 不虔誠的人如何拒絕聖化基督的形狀，卻崇拜聖化十字架的形狀。XXXV（q）。十個三段論；基督比祂的十字架更寶貴，因此基督的形像比十字架的形像更寶貴。XXXVI. 他們踐踏寶貴的木頭，並將金銀製成的護身符打碎。XXXVII. 反對那些禁止在聖衣上編織形像的人。XXXVIII. 反對那些說基督復活後不受限制的人。XXXIX. 反對那些說：「若那必死且可朽壞的已經改變，那麼那受限制的為何不改變？」的人。XL. 「不可為自己雕刻偶像」等話的含義。XLI. 反對那些說：「哪條律法命令製作神的形像？」的人。XLII. 關於阿布加爾（Abgar）與基督非人手所造的形像。XLIII. 關於波斯國王，他派遣畫家，想要看在伯利恆出生的基督與聖母的形像。XLIV. 摩尼教徒與亞流派廢除聖像。XLV. 關於那些將聖衣上編織的鳥獸形像與基督及聖徒的形像等同的人。XLVI. 關於那些要求證明聖像應受崇拜的人。太陽的例子；以及海洋與河流。XLVII. 證明基督徒保留基督的形狀與稱號的論證，藉由衍生，即從基督作為源頭衍生而來。XLVIII. 例子：同一位父親的兩個兒子。XLIX. 反對者關於聖母神之母與聖徒能說什麼？難道他們也由神性與人性構成嗎？L. 聖殉道者過去在肉身中，現在在形像中，與基督一同受迫害並爭戰。LI. 關於聖殉道者的爭戰。LII. 他們活著時是殉道者，現在藉由形像依然是殉道者。LIII. 聖像破壞者藐視聖徒的代求，並推翻他們值得尊崇的聖殿。LIV. 聖徒的聖殿與形像與他們擁有相同的名字與恩典。LV. 做這些事的人，受馬吉安（Marcion）與摩尼的不虔誠之苦。LVI. 不虔誠的聖像破壞者完全背棄了基督信仰，並與之疏遠。LVII. 聖像指示真實的事物，因此聖像破壞者廢除了基督與聖徒的記憶。LVIII. 「我們要照著我們的形像造人」是什麼意思。LIX. 我們的祭司表達了天上的秩序與階級的相似性。LX. 為何聖子，即道，作為父的形像受到尊崇，而聖子的形像卻因聖子而被嘲弄。LXI. 基督與聖徒的標誌完全被聖像破壞者所藐視。LXII. 不虔誠的聖像破壞者是誰，屬於什麼學派。LXIII. 那些以肚腹為神的人是誰。LXIV. 關於那些稱不虔誠的瑪摩拿君士坦丁為福的人。LXV. 關於他統治時期發生的無數災難與致命瘟疫。LXVI. 天上的星辰，因無法忍受基督所受的侮辱，像受難時一樣從天上墜落。LXVII. 關於飢荒、對瑪摩拿的叛亂；關於外族的入侵與掠奪。LXVIII. 異端藉由虔誠的皇后伊琳娜（Irene）的作為而被壓制。LXIX. 那些尋求宗教的流浪錯誤，發現了摩尼教的迷信。LXX（r）。關於那些說瑪摩拿長壽是因為他對神不敬的人。LXXI. 瑪摩拿臨死時，認出了地獄的門檻。LXXII. 關於他的軍事遠征。LXXIII. 不虔誠與無神論的皇帝長壽且幸運。LXXIV. 關於以色列與猶大的君王。LXXV. 關於瑪摩拿的殘暴。LXXVI. 他如何嘲弄基督的受難與聖徒的爭戰。LXXVII. 他如何強迫修士脫下值得尊崇的使徒服裝，並稱他們為「無名者」（ἁμνημονεύτους）。LXXVIII. 關於忠誠皇帝的傑出事蹟與節制。LXXIX. 關於狄奧多西大帝（Theodosius the Great）與一位修士的故事，他摘下頸上的杖與裹屍布，行了神蹟。LXXX. 修士被瑪摩拿強迫與婦女結合。LXXXI. 關於虔誠的皇帝，他們的生活既繁榮又長久。LXXXII. 從基督時代起，教會便保持其制度與教義不受損害，直到叛教者瑪摩拿的時代。LXXXIII. 聖像破壞者的異端並非皇帝的罪，而是猶太人的罪。LXXXIV. 這種源自猶太人與撒拉森人的不虔誠，附著在不虔誠的君王利奧（Leo）與君士坦丁身上。

前書附錄，或關於基督是否受限制的七十五條聖教父見證。卷首為序言，即見證。

宣稱基督按人性是「可限制的」的引文。 亞歷山大的區利羅、亞歷山大主教亞他那修、貴格利神學家、馬克西姆、尼沙的貴格利、以哥念主教安菲洛基烏斯、美多德、希波律陀、利昂提烏斯、安基拉的提奧多圖斯、耶路撒冷主教索福羅尼烏斯、安提阿的阿納斯塔修、亞歷山大的克萊孟與阿帕梅的波利克羅尼烏斯。

宣稱基督是完全的人也是完全的神的引文。 迦克墩會議、亞他那修、巴西流、貴格利神學家、丟尼修、屈梭多模、伊格那丟、伊皮法尼、耶路撒冷的普羅克洛斯、安波羅修、安菲洛基烏斯、殉道者查士丁、基里亞庫斯、格拉修、安提阿的弗拉維安、朱利烏斯、利昂提烏斯、提奧多圖斯、敘利亞的以法蓮、培琉喜阿的伊西多爾與區利羅。

關於基督復活後的引文。 貴格利神學家、區利羅、尼沙的貴格利、阿納斯塔修、殉道者查士丁與安基拉的提奧多圖斯。

其餘附錄的引文皆與福音教義一致；如聖多馬使徒觸摸神聖的肋旁與釘痕。 亞他那修、約翰·屈梭多模、區利羅、尼沙的貴格利、君士坦丁堡主教普羅克洛斯與敘利亞的以法蓮。

反駁書，即對優西比烏與伊皮法尼德斯（Epiphanides）針對我們救主基督道成肉身所發表的荒謬言論的駁斥。——此反駁書分為兩部分：第一部分反對（s）優西比烏，第二部分反對伊皮法尼德斯。 關於優西比烏之生平、品行、教義與著作的探討。

反駁不虔誠的優西比烏，共七十六章。 序言。I. 瑪摩拿觀察了偽造與偽託書籍的見證。II. 瑪摩拿是使徒與福音言論的攻擊者，並失去了基督徒的盼望。III. 異端的狂熱從邪惡的希伯來騙子傳給了伊索里亞的利奧與君士坦丁。IV. 瑪摩拿徹底摧毀了神聖聖殿與奉獻物的裝飾。V. 修士受到許多侮辱，被縫進皮袋中沉入深海。VI. 瑪摩拿錯誤地將聖教父作為其異端的見證人。VII. 他將亞流派的優西比烏與幻影論異端伊皮法尼德斯奉為導師。VIII. 優西比烏稱聖子為受造物與父的僕人。IX. 對優西比烏致康斯坦提亞（Constantia）皇后書信的駁斥。X. 他混淆了基督的本質形狀及其屬性。XI. 他承認一種真實的形狀，卻斷言另一種是怪異且虛假的。XII. 亞流派說，基督內的人性形狀並非真正的本性，而僅是沒有位格的簡單形像。XIII. 什麼是形狀，為何被稱為形狀，以及它有多少種說法。XIV. 根據人性屬性如何刻畫形狀的明確形像。XV. 優西比烏與不虔誠的異端瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安、摩尼與亞流持有相同的觀點。XVI. 什麼是「在罪之肉身的形狀中」為基督所生。XVII. 優西比烏向皇后暗示，基督無法將我們從偶像中拯救出來。XVIII. 優西比烏斷言形狀的混合與改變。XIX. 亞流派斷言本質與位格是同一回事。XX. 基督在……

29

通知。 30 尤西比烏稱基督因變像而成為神。XXI. 尤西比烏與摩尼、馬吉安、馬仙努及馬薩利安派持相同觀點。XXII. 尤西比烏認為基督的人性與神性本質已發生改變與混淆。XXIII. 根據皇帝與殉道者早已透過形象之形式被認出的論點。XXIV. 基督透過與我們相似的樣式被描繪。XXV. 關於洗禮，以及我們舊人如何被釘十字架。XXVI. 尤西比烏稱基督的身體已變形，且已成為不朽。XXVII. 關於改變與轉化的論證。XXVIII. 基督內的本質（substantia）與位格（hypostasis）為何。XXIX. 若人性樣式非受限，則必然將受苦歸於神性。XXX. 關於亞流派的觀點。XXXI. 關於幻影說（Docetae）的謬誤。XXXII. 神之道從聖童貞女而出，並取了人的身體。XXXIII. 異端派別認為基督在約旦河受洗時成為神，並被稱為子。XXXIV. 基督在復活後向人顯現時並未改變。XXXV. 自然與本質是不會改變的。關於摩西所行的神蹟。XXXVI. 關於神聖的道成肉身。XXXVII. 在神聖道成肉身中，本性的更新為何。XXXVIII. 人性回歸到最初的美好。XXXIX. 尤西比烏完全否認基督的道成肉身。XL. 在神裡面所見的理性，與在道成肉身中所見的理性不同。XLI. 我們的身體在復活後也不會改變。XLII. 反對摩尼的觀點。XLIII. 尤西比烏如何稱「形式」為理性的本質，如同天使一般。XLIV. 尤西比烏與亞流派稱基督的肉身為無生命，且因其為理性的，故不可描繪。XLV. 司祭尤西比烏是否應被稱為基督的敵人？XLVI. 反對那些稱聖餐禮中基督的神聖奧祕僅為身體之影像的人。XLVII. 反對那些稱真正的基督徒為偶像崇拜者的人。XLVIII. 何謂偶像，偶像一詞在何種程度上使用，以及其有多少種用法。XLIX. 反對那些主張基督發生改變與變更的人。L. 以太陽為例，論述基督二性不混淆的聯合。LI. 何謂「不可為自己雕刻天上之物等之像」。LII. 我們基督徒事奉賦予生命的聖三一與神。LIII. 神甚至命令製作無形之基路伯的像。LIV. 耶穌（約書亞），嫩的兒子，將從約旦河取出的石頭立為柱子並祝聖。LV. 以賽亞預言在神殿中將為上主立柱，即雕像。LVI. 雅各先祖立柱作為雕像。LVII. 描繪基督像的習俗是由使徒親自傳承下來的。LVIII. 尤西比烏親自講述關於上主與婦人的雕像歷史。LIX. 關於「若我們曾按肉體認識基督，如今卻不再這樣認識了」之經文。LX. 尤西比烏作證，摩尼的像曾被摩尼教徒用竿子或長矛舉著，如同軍旗上的皇帝像。LXI. 尤西比烏根據「清心的人有福了」這句話所作的論證，以及對此的回應。LXII. 關於神聖本質：它是不可測度的。LXIII. 關於馬蒙（Mamonas）從貴格利·尼撒（Gregory Nyssen）著作中為自己引用的見證，其中他提到亞流與埃提烏斯（Aetius）。LXIV. 反對亞波里拿留（Apollinarius）。LXV. 教父們關於不混淆的聯合與不可分割的位格之見證。LXVI. 反對主張基督已改變與變更的尤西比烏。LXVII. 米蘭的安波羅修關於「混合」（anacrasis）的言論，及其含義。LXVIII. 關於基督完全的本性。LXIX. 形式與位格的教義定義。LXX. 關於雕像與附生的草。LXXI. 關於使徒與主的兄弟雅各，其像在耶路撒冷，從最初時期便受到其門徒的尊崇。LXXII. 關於阿斯提里烏斯（Asterius）。LXXIII. 關於基督的雕像，馬克西米努斯（Maximinus）曾竊取，而叛教者尤利安（Julian）則將其廢除。LXXIV. 關於雅各先祖。LXXV. 亞美尼亞聖貴格利（Gregory）的言論。LXXVI. 尤西比烏的追隨者稱他已悔改並歸向正統信仰，此乃虛假。

37

38 VITA. 由耶穌會士狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（Dionysius Petavius）研究，附其年代學註釋。巴黎，1616年；及皇家印刷所，1648年。 聖尼基弗魯斯（Nicephorus）君士坦丁堡牧首之存疑著作。 依字母順序排列之解夢集，以抑揚格詩體寫成。由尼古拉·里戈（Nicolaus Rigaltius）編輯，收錄於阿斯特拉姆普修斯（Astrampsychus）的《解夢集》（Oneirocriticon）之後，與阿爾特米多魯斯（Artemidorus）的《解夢集》同卷。四開本，巴黎，克勞德·莫雷爾（Claudius Morellus）印刷所，1603年。 馬卡里烏斯·馬格內斯（Macarius Magnes），或論馬卡里烏斯·馬格內斯，這位極古老的作者，以及古今對他的見證。此外，從其著作中摘錄的殘篇，多數為首次從手抄本中發掘。 本書所含內容索引： I. 約翰·博伊文（Joannes Boivinius）關於馬卡里烏斯·馬格內斯及其著作的序言。- II. 佛提烏（Photius）關於馬格內斯主教馬卡里烏斯的見證。- III. 關於馬卡里烏斯·馬格內斯的言論，即反對聖像者（Iconomachi）對聖像所提出的質疑。正統派主教的辯論，其中包含許多從其護教著作（Apocriticis）中摘錄的內容。IV. 近代人的見證。以及由圖里亞努斯（Turrianus）及其他近代學者所編輯的護教殘篇。V. 從最尊貴的奧托博尼（Ottoboni）樞機主教手抄本中，摘錄的馬卡里烏斯·馬格內斯《創世記》註釋殘篇。 以上為安塞爾姆·班杜里（Anselmus Bandurius）所編，聖尼基弗魯斯君士坦丁堡牧首著作一覽。

聖尼基弗魯斯君士坦丁堡牧首

生平 （波蘭斯《聖徒行傳》，3月，第II卷，13日，第294及701頁。）

前言註釋

1. 聖尼基弗魯斯君士坦丁堡牧首在拉丁教會與希臘教會中，此日皆受尊崇。關於他，《羅馬殉道錄》表中有如下記載：

「在君士坦丁堡，聖尼基弗魯斯主教，他是教父傳統最激烈的捍衛者，因崇敬聖像而堅決反對破壞聖像的皇帝亞美尼亞人利奧（Leo Armenus）。他因此被流放，在流放地度過了十四年的漫長殉道生涯，隨後歸向主。」 莫拉努斯（Molanus）、費利修斯（Felicius）、卡尼修斯（Canisius）、吉尼烏斯（Ghinius）及其他人皆有論述。正如後文行傳中所述，此日因兩件事而值得紀念：其一是他當時被放逐，但最重要的是，他的聖體被遷回君士坦丁堡，由聖美多德（Methodius）親手安葬於著名的使徒教堂中新建的墓穴內，時值3月13日。 希臘人在其印刷及手抄的《聖徒行傳》（Menaea）中，於此日慶祝同一具聖體的遷葬，並引用行傳中的讚美詩。然而，他主要的紀念日是在6月2日，即他在流放中脫離此必死生命，榮耀地遷往永恆不朽之福樂的日子。希臘人於該日所誦讀的長篇輝煌讚美辭，以及各種頌歌與讚美詩，皆收錄於早期的行傳中。依循希臘人的慣例，莫拉努斯在《烏蘇阿爾杜斯增補集》（Auctario Usuardi）及法拉里烏斯（Ferrarius）的《總目錄》中，亦將其紀念日定於該日。

2. 如前所述，我們提供兩份行傳。據蘇達（Suidas）記載，前者此前未曾發表，由君士坦丁堡大教會的執事兼聖器保管員伊格那丟（Ignatius）所寫，他後來成為尼西亞大主教區的文法學家。同一位蘇達補充道，他撰寫了聖徒與蒙福的牧首塔拉修斯（Tarasius）與尼基弗魯斯的生平，以及其他許多著作，正如我們在第25條所說。 在2月關於聖塔拉修斯的生平中，他自稱是塔拉修斯的門徒，在詩歌與作詞方面受過訓練，曾以敏捷的筆觸將塔拉修斯的聖潔講道記錄成冊，並最終侍奉於其臨終之時。尼基弗魯斯繼承了聖塔拉修斯，伊格那丟稱他為父親，並在生平開頭承認自己是他的兒子；在結尾處，他再次以獨特的崇敬之情傾注了內心所有的情感，並對自己曾一度被吸引至異端的錯誤中表示懺悔，指出正是藉由尼基弗魯斯的庇護與榜樣，他才被引回真理的道路。關於他的一些內容，包含在隨後將提供的譯者書信中。此外，我們依照慣例，將這些行傳分為章節與編號，並以古代作家的豐富註釋加以闡明。後期的行傳由長老兼主管狄奧法內斯（Theophanes）所寫，其中簡略地提及了關於其生平與流放的事蹟，因為這些事蹟已由上述的伊格那丟準確地敘述過；但關於後來在聖體隆重遷葬時所發生的事，則由同時代的作者記錄，我們從結尾處可以推斷，當時他帶著渴望來到遷葬聖體的靈柩前，並祈求他的幫助，使聖教會能在當時聖美多德治下所獲得的平靜中持續下去。我們已在3月12日提供了聖狄奧法內斯（同樣是長老兼主管，且是傑出的作家）的行傳，但我們曾說過他在公元720年左右，即尼基弗魯斯尚在流放時，便已去世。因此，這一位是我們的另一位狄奧法內斯，且年代稍晚。阿洛伊修斯·利波曼努斯（Aloysius Lipomanus）在威尼斯圖書館中發現了他關於聖尼基弗魯斯的希臘文著作，並由彼得·弗朗西斯科·齊諾（Petrus Franciscus Zino）譯成拉丁文，於第VII卷中出版。

3. 聖尼基弗魯斯生於科普羅尼穆斯（Copronymus）的小型會議之後，約公元758年；於公元806年復活節當日，即4月12日被祝聖為牧首；他治理教會九年，減去一個月，於815年3月13日被流放；他在流放中生活了十三年，於流放的第十四年，即828年6月2日聖潔地去世；其聖體於846年從流放地遷回。這一切皆在下文的行傳中得到證實。菲利普·拉貝（Philippus Labbe）在《論教會作家》的論文中，列舉了他所寫的著作，好奇的讀者可以查閱；下文行傳中引用了許多他致利奧教宗的《信仰告白》以及他反對破壞聖像者的著作中的內容。聖尼基弗魯斯與偉大的聖狄奧多爾·斯圖迪塔（Theodorus Studita）關係密切，我們在此提供他致流放中尼基弗魯斯的書信，內容如下：

4. 「當我多次想要致信給您那神聖的尊位時，我卻因故作罷，部分是因為考慮到我的卑微，部分是因為被苦難所帶來的軟弱所阻礙。然而現在，我將兩者皆置之度外，並倚靠三位一體，我這卑微的人要說：歡喜吧，你這真正戰勝了不虔誠的人，你以美德的戰車跑完了信心的賽程。問安吧，你這正統教義的偉大太陽，你的告白之光照亮了全世界。問安吧，真理的捍衛者，你像古代聖徒一樣，以美德之美閃耀。你為了那位謙卑自己，順服至死，且死在十字架上的主，放棄了崇高的寶座。你放棄了牧首的職務與享樂，寧願像告白者一樣在各種困境中受操練，也不願享受罪中之暫時的快樂。確實，因為你並非屬於那些人，儘管你生活在他們中間，你藉著在基督裡所活出的生命治死了肢體，忍受了聖母的匱乏，你被弟兄們所愛，卻同時被剝奪了一切。我還未提及你那與基督的羞辱相似的羞辱，以及皇帝們所施加的攻擊、騷擾、壓迫，甚至窒息。你在夜間與基督一同被帶走：因為你被出賣，甚至你自己也被流放，被趕到了邊境，你這基督的殉道者。但是，看啊，這一切對你而言是多麼美好！從心靈的瞭望塔上，將目光投向世界，看看你的孩子們，或者說，善良的牧者啊，看看你的羊群，雖然身體分散，但心靈卻是合一的，他們幾乎佔據了你整個教會，並以你告白的光輝，像星星一樣，向那些處於異端黑夜中的人，顯明了正統信仰的光芒：有些已經藉著運動員般的終局獻給了神；有些則在沒有對現世事物恐懼的情況下奮鬥，但藉著你那能感動神禱告的堅固，得到了加強。這就是你教會的榮耀，這就是殉道的標誌與象徵，後世將繼承這一切，並像現在一樣，在你的身上榮耀神。為了你為基督的聖像而戰，將會有許多讚美辭獻給你。但請原諒我，神的模仿者，因為我所說的這一切是出於愛，請賜下你神聖的禱告：使我不至於停止成為你最小的兒子，我因罪孽而成為最無用的人。」 這是聖狄奧多爾·斯圖迪塔致尼基弗魯斯的信。在進入聖尼基弗魯斯的行傳之前，我們將這封來自巴黎聖母領報修道院，由多明我會（Ordinis Fratrum Prædicatorum）弗朗西斯·孔貝菲修斯（Franciscus Combefisius）神父寄給我們的信放在前面。

5. 受到你們勞苦的激勵，二月份的三大卷書冊呈現在我面前，使我渴望在期待三月之際，也能貢獻一些輔助的工作；如果我從聖徒行傳中存留了什麼你們所缺乏的內容，我將會以更傾向於宣揚基督與聖徒榮耀的心，將其提供出來。首先出現的是君士坦丁堡大主教與牧首，最神聖的告白者尼基弗魯斯的生平與奮鬥，作者是君士坦丁堡大教會的執事兼聖器保管員伊格那丟，他與尼基弗魯斯同時代，且是一位不粗俗、不失準確的作者：這當然是來自最博學且友好的利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）的禮物，他從羅馬的手抄本中，在我思考尼基弗魯斯及其比光更明亮的紀念碑時，回報了我，因為我曾贈予他那位著名的告白者喬治·梅托基塔（Georgius Metochita）的五卷書，他用這些書極好地豐富了其《希臘正統》的第二卷，這些書來自皇家手抄本。我已盡可能清晰地翻譯了伊格那丟的希臘文，並忠實地履行了譯者的職責。他自己毫不隱晦地承認，他曾一度被迫與異端的聖像破壞者有所往來，儘管他在心靈上從未偏離信仰的真理與教會對聖像的健全感。利奧與隨後的狄奧菲魯斯（Theophilus）對虔誠信徒的迫害力量是如此之大，以至於幾乎摧毀了那些看似支柱的人：而且，在羅馬帝國的威嚴與統治所及之處，被那場巨大的毀滅所捲入的人也不在少數。當虔誠的狄奧多拉（Theodora）將那邪惡且不虔誠的丈夫除掉後，聖像的恢復（ἡ τῶν εἰκόνων ἀναστήλωσις）是多麼重大的事件，這在希臘教會書籍中插入的《正統主日》行傳中得到了說明，這些行傳早先已由我從中摘錄；當時，最神聖的告白者美多德，在新的光芒照耀下驅散了異端的黑暗，被安置在君士坦丁堡的寶座上，成為配得的牧者與尼基弗魯斯的繼承人，並將狼群與孵化者從教會中驅逐出去：當時伊格那丟也因悔改而受到感動，為尼基弗魯斯留下了這座傑出的紀念碑，如同一個「譴責的石柱」（στηλητευτικὸν μνημεῖον）。我讚賞他對尼基弗魯斯著作的判斷，他預言這些著作的光芒將驅散那錯誤的黑暗。毫無疑問，在皇帝的仁慈與虔誠允許真理愛好者閱讀這些著作之後，它們對驅散黑暗貢獻良多：我認為，如果這些著作能以其寫作時的光芒、權威的份量、理性的論證以及文辭的優美公開出版，對於吹散那些新的黑暗者因同樣原因從地獄中召喚出來的迷霧，將會同樣有用，這或許可以期待在馬克西穆斯（Maximus）的贊助下實現。

我們聖潔的教父，君士坦丁堡大主教尼基弗魯斯之生平，由最神聖的大聖索菲亞教會的執事兼聖器保管員，其門徒伊格那丟所著。

聖尼基弗魯斯君士坦丁堡大主教生平，由最神聖的大聖索菲亞教會的執事兼聖器保管員，其門徒伊格那丟所著。（摘自利奧·阿拉提烏斯從梵蒂岡手抄本中摘錄，並由戈德弗里德·亨申（Godefridus Henschenius）在《聖徒行傳》3月第II卷，希臘文第704頁中重印。）

序言

1. 各位，如果不是因為流淚的時間呼喚著心靈的破碎，且悲傷的陣痛折磨著靈魂的感官，或許這篇演說在平坦的道路上順流而下，就能盡其所能地完成其應有的職責，儘管未能完全達到主題的尊嚴。然而現在，被如此不可避免的痛苦與情感所圍困，彷彿舌頭因麻木而無法進行慶祝性的讚美，它選擇了哀歌，並放棄了讚美的發展，完全沉浸在憂鬱之中。那麼，朋友啊，是誰打斷了它？是什麼原因引發了這種憂鬱，並在思想中注入了波濤與黑暗？這原因就是：一位神聖且充滿神的人的離去與缺失，這就是教會那光芒萬丈的晨星之熄滅，是那位宣揚唯獨敬拜神之先驅的喪失，是那激發對真理信仰之宏亮號角的沉默，是那無形教導之珍貴寶藏的隱藏，是那為了捕獲聾啞與虛無之不信而張開的嘴唇之停止，是那位真正以勝利為名（儘管在人類的死亡中，他被擊敗了）的人。這一切使舌頭在讚美面前變得麻木。這就是使演說的力量變得啞然的原因，這就是將心靈引向哀歌之不和諧哭泣的原因。因此，如果不是因為我害怕被指責為忘恩負義，即在父親去世後兒子選擇沉默，並忽略了如此偉大的奇蹟（這奇蹟絕不能被遺忘的斗所遮蔽），我本會強迫自己被無知的雲霧所籠罩，並像古代那群人一樣，被罪惡的風暴所阻擋，不去接近這位男子的美德之山，也不去觸碰他那不配被觸碰的事物，以免像野獸一樣表現出大膽，而被石頭或箭矢擊中或掩埋。然而，既然展現了意願的卑微，且內心因渴望而燃燒，並在神所喜悅的範圍內受教，我已盡我所能，將自己沉入這位備受讚譽的父親的讚美深淵中。但願藉著你們向至高者的代求，能使我捕捉到隱藏在他心中的珍珠，並在靈魂安然的情況下浮出水面，將那不朽的財富轉賣給渴望的人。如果我從他那裡汲取了演說的動機，卻沒有以言辭作為回報，我將會對不起自己。

2. 來吧，暫且放下哀傷與哀歌，讓我們進入演說，將這位神聖之人的生平事蹟，如同美德的共同畫卷一樣，呈獻給追求美與善的人。因為這對所有關心美德、喜愛純粹信仰教義的人來說，既是愉悅也是有益的，因為它公開展示了真理的力量與堅固，並切斷了那些對真理視而不見者的筋骨。因為它將包含並收集各處的紀念，不僅記錄他在高尚的道德與生活中所取得的成就，還記錄他為了捍衛真理而流血奮鬥的程度。我希望，並且非常樂意，所有正統信仰的學生都能成為聽眾，那些被教會以其乳汁，即更優越的教導所餵養，並以靈性與完美的食物來分辨善惡的人。至於那些被邪惡觀點所佔據，與父親意見相左的人，我則將他們驅逐並拒之門外；他們彷彿試圖以其他方式動搖教會的根基，用先知的話來說，將自己的希望出賣給謊言：因為那些對這位男子懷有惡意，並對他策劃任何邪惡的人，絕不會樂意聽取對他的讚美，也不會給予認同。因為正如所羅門所認為的，且真理所顯明的，敬虔對罪人來說是可憎的。因為他們總是受到他那不可解之言論的網羅所壓迫，並在論證的迷宮與曲折中徘徊，因困惑而被迫轉向邪惡，並像愚蠢的狗一樣，不斷地對聖徒吠叫。因為異端的邪惡是冷酷且不妥協的，即使被論證擊敗一萬次，它也會同樣厚顏無恥地再次出現。

3. 因此，演說應避開這些，沿著正直的道路前行，將這位受讚譽的人帶到眾人面前。至於出身、世俗的顯赫、家鄉與財富，以及那些外邦法律所定義的讚美辭，我認為對於那些決定讚美美德的人來說，去驚嘆並詳細描述這些，既不神聖也不虔誠，因為這位男子已將自己裝飾在虔誠的裝飾中。因為那位藉著行為與美德的準則而被認出是無可指責的人，並不遵循詭辯的規則。但既然了解他那世俗家鄉的榮耀，以及父母在神面前的認可，是一條通往愉悅的道路，並使主題的面貌變得明亮，正如某位抒情詩人所說的；來吧，讓我們從他出身的粗略素描，以及他生命素材的初步刻畫中，為你們描繪出整座屬天與屬靈的雕像。

第一章

聖尼基弗魯斯的父母以極大的虔誠著稱，並因信仰而突然被流放。他本人在皇帝宮廷中的地位。

4. 這位男子是由第一且君王之城所生，父母確實虔誠且敬畏神：他們是這樣的人，以至於從襁褓中，他就如同生命的火花，將要照亮世界，並將要熄滅那即將爆發的異端邪惡之不虔誠的漩渦與火焰；他的父母，其名字本身就證明了他們是名副其實的。因為狄奧多爾（Theodorus）與尤多西亞（Eudocia）結合，生下了真正受認可且是神所賜的尼基弗魯斯，並將這株屬天的植物培育成了大樹：他們的虔誠是如此顯著與眾所周知，以至於為了捍衛真理，他們選擇了危險、流放與鞭打。我認為，這預示了孩子未來將要發生的事，這是一個預兆與形象，預示著父親與兒子將以同樣的精神，儘管不是在同一時間，共同承擔危險。

5. 因為當時，君士坦丁（Constantinus）掌握了帝國的舵，狄奧多爾擔任書記官的職務，並在皇家秘書處服務：他以神所賜之正統告白與信仰的最純淨之光，如同另一位亞伯拉罕一樣裝飾自己，卻在皇帝那極其殘酷的敵人面前，因誣告而受到嚴厲打擊，只因為他崇敬基督的聖像，以及祂那無玷的母親與所有聖徒。暴君因此，作為真理的敵人，無法忍受聽到這些，他因憤怒而膨脹，命令那人儘快到場，並為傳聞中的事辯解。他彷彿被邀請參加宴會，而不是作為被告去辯解，他公開表明事情確實如此，正如他所聽到的那樣。事情被如此確鑿地查明後，皇帝看到該男子堅定的立場，彷彿火上澆油，激起了他內心的邪惡，用前所未有的威脅與鞭打對待狄奧多爾，如同對待罪犯：當他看到他沒有因折磨而軟弱時，便剝奪了他的外袍與尊嚴，並將他判處極其嚴厲的流放。

6. 隨後，經過一段時間，他將他從佩莫利納（Pemolina，這是他被流放的堡壘）召回，並命令他再次進入宮廷；我認為，他希望藉著折磨的嚴酷，使他改變想法，正如他自己所認為的那樣。然而，他發現他比鑽石更堅硬，在威脅與暴行面前更為優越，並準備好在必要時承受任何更嚴酷的折磨。因為他急切地追求這些，並認為藉著基督的鞭傷來裝飾自己，比偏離教會的法律、使徒與教父的傳統（這些傳統適時且正確地規定，基督我們真實的神，應當按照祂的人性，以繪畫的色彩被描繪並受崇拜）要好得多。當這位聖徒以口承認救恩，並宣告自己站在暴君的對立面時，他被召去接受其他形式的折磨：在忍受了這些打擊並表現出極大的堅毅後，他被流放到比提尼亞（Bithynia）的尼西亞（Nicaea）。在那裡，他虔誠地度過了餘生，並成為所有人捍衛真理的榜樣，隨後遷往那永恆的安息，並將在審判生平事蹟時，領受勞苦的獎賞。

7. 那位按照神聖法律與他結合的妻子，作為一個虔誠、愛神且愛丈夫的人，在危險、流放、苦難中，以及在正義的左右（正如使徒所說的），即在悲傷與喜樂中，始終跟隨她的丈夫。因為他們是一對互相激勵追求更高目標與美德奮鬥的伴侶，他們在靈性上結合，如同在肉體上一樣。

49

50 [傳記] 他與妻子共同生活了相當長的一段時間，當時兒子才剛開始接觸基礎教育，並正勤於學習書寫與墨水的技藝。他被選為書記，在統治者的機密事務中服務——在奧索尼亞（Ausonia）方言中，這職位被稱為「秘書」（Asēkrētis）。不僅如此，這位幸福的母親還看見自己所生的兒子，被安置在最高祭司的燈臺上，如同極其明亮的燈盞，總是照亮我們前行的道路；她也一如既往地，直到晚年都從他那裡領受了子女在神面前對父母所當盡的尊榮與孝道。然而，這位堅強的婦女以虔誠的心思，將世間轉瞬即逝的事物視為蜘蛛網般的絲線，轉而致力於修道生活的操練；她在這場競賽中奮力拼搏，戰勝了對手，並圓滿地完成了她的誓約，最終在死亡中領受了不朽的冠冕。在那裡，她與新房中的童女一同歡樂起舞，並以善行的油，使自己的燈盞永不熄滅。啊！這孩子竟能擁有如此虔誠的父母，真是何等有福！啊！這父母竟能擁有如此追求美德的孩子，又是何等幸運！

8. 然而，關於他父母的敘述，因遠遠不及他們的價值，就此打住吧。至於他本人是如何在美德的根基上建立自己，並如先知所言，在心中預備了上行之階，仍有待述說。雖然言語因擔心無法與其價值相稱而顯得戰兢，且公正的聽眾也不願要求那與其價值不符的敘述。因此，我將透過一條簡短而細微的路徑，收斂那過於豐盈的內容，試圖窺見他所成就的一項美德，並如從爪痕辨識獅子一般，向各位展示其全貌。

9. 當時，皇帝與宮廷將他視為某種神聖的裝飾與榮耀，他擁有傑出的口才，甚至勝過那位帕尼亞（Paean）的演說家腓力（指德摩斯梯尼）。他並非那種矯揉造作、為了討好而虛偽演說，以求取讚美的人；相反地，他以合乎理性的言辭來表達思想，並非以華麗的詞藻來取悅聽眾，而是以純樸且坦率的方式，清晰地傳達有益的教導。當當時掌管羅馬帝國的統治者中，有一部分人在純正信仰上遭遇船難時，他盡其所能地平息了那場風暴。因為他們竟傲慢地試圖廢除那自使徒與教父傳承下來、在無瑕疵的教會中一直實行的規條——即聖像的描繪與敬拜；他們彷彿害怕看見基督以肉身的特徵被描繪出來，竟像豬群一樣，合力衝向那神聖的尊嚴。他們玷污了那為擔當我們軟弱而取了肉身的真神基督，以及祂那至聖的母親，還有自古以來蒙神喜悅的聖徒們，所有神人合一的畫像；他們在帝都召集了一場地方性的主教聚會，說實話，那簡直是法利賽人的公會。法利賽人的公會因對基督的瘋狂而背負了殺神的罪名；而這些人則以扭曲的眼光看待祂的肉身特徵，從而獲得了「敵基督者」的稱號。他們沒有從神聖聖經的教導中領受任何正當的依據，反而愚蠢地從教父們反對偶像的著作中斷章取義，在模糊不清中自以為看見了他們所追求的目標，以草率的定義移除了教父們所設立的界限，並刻畫出他們自身那令人厭惡的思想。

10. 然而，當那恨惡罪惡、來自上天的公義審判，使那些對教會狂暴、更準確地說是對我們神聖信仰告白進行惡意構陷的人，終止了他們的生命與職位後；那位以「和平」為名（伊琳娜）的皇后，與她的兒子君士坦丁一同，如同繼承祖業般，從神領受了帝國的權杖。伊琳娜，那位意志堅定且愛神的婦女——如果可以稱她為婦女的話，因為她在虔誠的思想上甚至超越了男子——藉著她，神以極大的慈愛，將那當時如同蛇一般潛入教會、極其彎曲的紛爭，引向了正統信仰的合一。因此，她下令在比提尼亞的尼西亞大都會召集一場來自世界各地的神聖男子會議，以根除這種瘟疫般的疾病，並在神的幫助下，完成了她的心願。會議由帝都最神聖的牧首塔拉修斯主持；羅馬老教宗哈德良、亞歷山大的波利提亞努斯、安提阿的狄奧多勒、以及艾利亞（耶路撒冷）的以利亞，皆派出了極其聖潔的代表出席。

54

在這些傑出的領袖中，尼基弗魯斯也因其與許多同輩相比的卓越表現，被選為隨行人員，並被委託在神聖會議上宣讀皇室的公告。藉此，他向眾人宣佈了信仰的純潔，並如同從高處的瞭望台，呼籲並清晰地闡明了聖像古老的宗教描繪與敬拜，甚至在神聖的披肩（大主教職位）之前，就已成為神聖會議的共同參與者。這是這位蒙福者在對神的虔誠上所完成的第一場爭戰；這是他獲得的第一個不可奪取的獎賞與冠冕，遠比古人認為用月桂、橄欖、芹菜所編織的獎賞更為珍貴。

11. 當那蒙神揀選的教父群體，在聖靈的吹拂下，將信仰的船隻引導至正統信仰的港口，教會再次以神聖圖像的衣裳裝飾起來，而異端所產生的死胎也被徹底粉碎時，偉大的尼基弗魯斯帶著勝利的標記，對抗信仰的敵對者，奏響了清晰而激昂的樂章。他堅信基督在神性上是單純且不可觸摸的，因此是不可描繪的；但在人性上，祂是可觸摸且具複合性的，因此是可描繪且可被描寫的。藉此，我們得以堅定地使用聖像，從而遠離那些信奉摩尼教者的虛幻夢囈。他持守並宣揚這些教導，同時在上述的宮廷機密事務中服務，並承擔著公共事務的重任。

12. 然而，由於他深知那要求人「留心自己並單單仰望神」的命令（因為唯有如此，才能脫離物質並轉向神），他竭力尋求隱遁，以進入那令人嚮往的修道靜謐之中。他懇求並運用各種祈禱方式，試圖說服那些在世俗事務與紛擾中拉扯他的人，讓他能如願以償。他最終說服了他們，並在短時間內獲得了他所渴求的。因此，他輕視了繁雜的市集與紛擾的喧囂，將職位的榮耀視為草芥，並告別了一切誘發懶散、嬌縱與肉體享樂的事物，遷往色雷斯博斯普魯斯海峽對岸的一座小山丘。他除了以利亞的皮衣——即那貧窮——之外，沒有帶走任何東西，前往那類似迦密山的地方。貧窮，是那真正為美德建立居所的基礎；他獲得了這份貧窮，便被賦予了不朽，並擁抱了天使般的生活方式。

13. 既然我已經提到了學問，我認為提及這位男子在這些學問上的嚴謹與卓越，並非不合時宜或多餘。除了對神聖經文的默想外，他還涉獵了世俗的學問；一方面是為了在教導中能更豐富地說服人，另一方面是為了能更敏捷地駁斥錯誤。正如法律的美德在於宣稱對公正與不公正的確切理解與知識，以便能根據個人的行為給予相應的報應；同樣地，學問的圓滿也要求對兩者都有所認知。這並非說我們將兩者並列，絕非如此；因為婢女不能與女主人爭競，正如我不能引用對亞伯拉罕所說的話，婢女的兒子不能與自由婦人的兒子一同承受產業。他在語法學及其組成部分與工具上的造詣，即那些用以辨別書寫正確與否、修正希臘語、規範格律基礎的知識，對於那些稍有涉獵此道的人來說，是顯而易見的。他觸動了修辭學那多音的琴弦，其言辭之優美與溫和，任何人都能輕易察覺；他將那喋喋不休的冗長、誇誇其談，以及一切趨向詭辯派愚蠢虛構與廢話的內容，從言辭中剔除，並透過清晰與純淨的結構，追求那甜美與優雅。

15. 至於對四門數學（算術、幾何、音樂、天文）的掌握，這些學問是由連續與離散的量所構成的（因為數學對象若處於運動中，則構成天文學；若靜止，則構成幾何學；若處於比例與比較中，則構成音樂；若脫離比例而獨立，則構成算術），他透過勤奮的學習，達到了如此地步：他將萬物視為一，將一視為萬物，在所有學科中都取得了首位。他所調校的音樂之琴，並非像薩摩斯的畢達哥拉斯，也不是像那欺騙者的阿里斯托克塞努斯，而是那更為高貴的「一百五十弦琴」。他不斷地彈奏這琴，驅逐了臣民身上如同掃羅曾經歷的疾病，並使那位因異端邪說的靈而窒息、對基督的救贖計畫狂妄地進行不可悔改之褻瀆的殘暴暴君，得到了平息，並保護了羊群免受其侵害。

16. 在與這四位真正科學的「婢女」進行了最清晰的交流後，他便以穩健的步伐，邁向了她們的女主人——即哲學，並輕鬆地掌握了其理論與推論。他精確地研究了哲學的定義與數量、它們的特性、何者為底層、何者為謂詞，以及這謂詞是關於全體、無一，還是整體，諸如此類的問題。他探究了在這些學科中，「元素」究竟意指什麼，以及它們與物理學、幾何學中的元素是否僅是同名異義；命題有多少，如何進行轉換；矛盾的力量是什麼；謂詞的關係為何；定義的界限是什麼；在他們看來，什麼對應於那「不確定的」；三段論有多少種形式；其圖式為何；何者為假設性，何者為範疇性，以及它們有何區別；是否所有的論證都能透過「歸謬法」來證實；這些論證如何以及多少次地混合，如何進行推論與解析；謬論的結構是什麼，什麼是詭辯的三段論，以及它如何既是虛假的又是看似合理的；什麼是單一前提的論證；辯證法如何推導出公認的觀點，以及它們的歸納法是什麼；演繹法具有什麼樣的必然性，從較差的前提中獵取真理；它們的問題是什麼，公理是什麼，以及那些作為公理的內容是什麼。

53

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯傳

（前略）……三段論法能推論出那些顯而易見的事物，以及真理的表象與質料，並接受混合與結合；論證具有何種必然性，以便從較差的事物中獲取真理；其中哪些是問題，哪些是公理，哪些是類似公理的；哪些接受質料、混合與結合；哪些是物理學的第一原理，以至於無法被證明；何謂靜止；「同一」與「差異」有多少種說法；在何處、為何、如何、何時；原理的進程是否連續，還是不終止於連續；何者為推動者，何者為有機的，何者為生殖的；何者為先行的，何者為引出的，以及透過何種媒介；何者傾向於何處，是出於選擇，還是出於暴力；何者維持性質；這些被說成是源於何種匱乏，以及是否「無中生有」；它們如何以及以何種方式從對立面產生並具有本質；以及它們又如何被對立面所毀滅並一同消亡。

17. 這些以及這類的事物，他以敏銳的心思與極度的警醒，在力所能及的範圍內進行了探究，僅僅淺嚐了它們的益處，便崇尚那備受讚譽的靜默，並展現出那種將感官提升至天堂的謙遜。因為一個人的完美知識，在於以感恩的心將完美的領悟歸功於至高者，並知道自己並未完全理解那些事物在本質上究竟為何。就這樣，憑藉天性的力量、意志的決斷，以及神聖恩典的啟示，他獲得了學問的知識，並致力於在真理的美德上更進一步。他並不認為自己在學問上的成就，會成為他追求美德的障礙；相反，他運用合適的方法與秩序，在兩方面都追求進步，並達到了兩者的完美境界。

18. 他將與天性相反的節制與飲食的簡樸結合起來，抑制了那種因腹部放縱而產生的難以遏制的慾望腫脹。他以天生的溫和使靈魂免於憤怒，對眾人表現得溫文爾雅，消除了憤怒的醜陋面容。因為他心中的憤怒並非像蛇那樣，而是完全針對那條唯一導致我們墮落的龍。他對錢財的蔑視——這能使人為靈性生活做好準備——並非像那位犬儒學派哲學家那樣藏在瓦缸裡；而是透過對窮人永不間斷的施捨，展現出他寬廣的胸懷，不僅輕視錢財，更避開了獲取錢財的途徑。他適時地獲得了這項美德的巔峰，以至於不為炫耀而做任何事，並在此事上保持良心的純淨，不僅訓練右手去行善，甚至將其知情權放心地交給左手：因為他已經進步到這種地步，以至於這種貪婪的病態情感再也無法撩撥他的心靈。

19. 因此，神聖的恩典希望他能按照皇帝強力的命令，擔任京城最大救濟院的管理者，以此為他做準備；可以說，是將大公教會的治理權交託給他進行初步的操練。然而，關於這些事，其他作家已經有所記載，他們懷著愛與渴望，像蜜蜂從繁花盛開的玫瑰園中採集精華一樣，將他的卓越之處收集起來，並為了那像蜂巢般的甘甜——我指的是神聖的熱忱——在理智上儲存了這些品質。我相信，那些致力於此的人，由於這類事蹟既多且大，且每一件都達到了極致，以至於無法說哪一件優於另一件，因此他們絕不會缺乏素材。至於我們，為了避免冗長而引起聽者的厭煩，我們將在神所賜的恩典下，繼續前行。

第二章

聖尼基弗魯斯被選立為君士坦丁堡牧首

20. 此前，教會那永不熄滅的明燈塔拉修斯（Tarasius），那位妥善掌舵信仰之船、使之超越異端狂風巨浪，並將滿載正統教義的船隻順利引入港灣的舵手，已從短暫的生命中啟程前往更好的歸宿。他被列入教父之中；作為為了真理而接受牧首職位的牧首，被列入牧首之中；作為一生聖潔地持守聖潔的人，被列入聖徒之中；作為效法大牧者基督、按名呼喚並認識羊群、用話語的杖驅趕豺狼、並將羊群引入正統信仰與告白之羊圈的真牧者，被列入真牧者之中。這位屬天的人，在世上盡其所能地過著與天使媲美的生活，並將祭司職位的韁繩與靈魂交託在神的手中，我認為，他曾以純潔的祈禱懇求神，指引一位配得上大祭司職分的人，使之成為基督教會顯赫的宣講者。因為他曾以許多的勞苦與汗水，將教會中滋生的異端荊棘連根拔起，在聖靈的引導下清除了中間的絆腳石，用理性的犁耕耘了信仰的田地，並將基督救贖計畫中神所傳授的象徵，播種在不是路旁、不是石頭地、也不是荊棘叢中，而是播種在聖經所說的那種結出百倍果實的肥沃良田裡。因此，他在離世後，仍渴望並熱切地希望能看見一位能繼續照料他耕耘成果的人。他的祈求並未落空：因為神總是讓尋求祂的人尋見，為叩門的人開門，並以神聖的手指與聖靈，成全了真實的祈求，明確地顯明了配得上神聖膏抹的尼基弗魯斯，並向當時掌管羅馬帝國、與他同名的皇帝，更清晰地啟示了關於真信仰的事。

21. 皇帝（因為他極其聰明，且是一位能為教會這寡婦尋找合適新郎的媒人）深思熟慮，要將一位在教導忠實話語方面有能力、且能極其理智地追隨前任牧者腳步的人，安置在教會中。因此，他與所有的祭司、修士，以及他所知道的元老院中傑出且卓越的人商議，以便讓多數人最公正的選擇——這選擇得到了聖靈的認可——能獲得他自己的支持。然而他們（因為身為人，難免會受到私情的影響）因彼此的意見分歧而破壞了共識，各人推舉並拉攏不同的人；這並非神聖預知所指引的人，而是各人意志所塑造並勸說的人。但皇帝憑藉他敏銳的判斷力，心中描繪出尼基弗魯斯這位牧群的領袖，並敦促眾人將目光投向他，提醒他們這位男子的美德：他在屬靈與世俗學問上的造詣、他謙遜溫和的品格、他在良心上對眾人的真誠與無可指摘。簡而言之，他像持續不斷的雪花一樣，用那些皇家言辭封住了所有人的耳朵，在沒有任何強迫的情況下，像撒網一樣將眾人捕獲在同一個投票中；從那時起，在每個人的唇舌間，尼基弗魯斯都被尊稱為牧首。

22. 於是，皇帝派遣使者去告知他，命令他拋開一切猶豫與拖延，前往京城。他選擇了受讚譽的順服，而非受譴責的悖逆，儘管心不甘情不願，仍跟隨了引路人。當皇帝達成了他所渴求的，並親眼見到了他所期盼的人時，據說他對他說：「神所眷顧的人啊，如果可以忽視神的命令，並在疏忽職守的情況下治理國事，那麼有一條寬闊的誘惑之路，可以讓我隨便指派一個沒有任何功績、僅僅是出於意願的人，擔任京城的大祭司。但既然我已從神聖的聖經中受到教導，知道未來的大祭司以及那些有責任引導他人的人應該是什麼樣子——即在美德上崇高、嘴唇聖潔、持守知識並將精確的律法帶在口中，從而成為全能主神的使者——我就害怕若忽視那神聖的勸誡，會招致疏忽的懲罰，並將那威脅的咒詛引向我自己。現在，既然神將祭司職分與這屬天賽道的韁繩交託給您，請不要拒絕這呼召，而要承擔這神聖的競賽，轉而關注那對公共利益有益的事。因為我們知道，根據您與我們共同的導師保羅，您不會對著空氣揮拳，也不會漫無目的地奔跑；我們相信，您那經過身體苦修所證實的德行，將比金子更閃耀。請不要只強求為自己的救恩向神祈求，也不要只在修道生活中尋求個人的益處，而要急切地讓眾人都能獲得救恩。請將教會視為最美麗的新娘，她用正統且純淨教義的珍珠束緊那善聽的耳朵，用那因教父言論而如珍寶般閃耀的恩典冠冕覆蓋頭頂，並在胸前神秘地懸掛著那七次大公會議的教義定義作為金項鍊，從內在披戴著所有的榮耀，並以神聖莊嚴的圖像裝飾得如同福音書般華美。我們必須謹慎，不可讓任何品行不端的人將她娶走，以免他在其中播下異端的稗子，玷污她真正子女的美麗；也不可讓披著溫順羊皮、假裝信仰健全的人，揭露出內心不信的豺狼，將羊群驅趕到主所不眷顧的山嶺與地方。因此，既然您擁有神的羔羊——我們真實的神基督——作為牧養知識的同工，並以祂的十字架作為引導羊群走上正道的杖，請不要拒絕這呼召，也不要輕視我們懇求的話語，以免這對您而言成為神的不悅。」

23. 他被皇帝那些如同從心底射出的箭矢般的勸誡所觸動，回答說：「陛下，在我看來，唯有那些與塵世毫無瓜葛、且因對屬天穹蒼的渴望而絲毫未受肉體慾望牽絆的人，才配得上牧養理性的羊群；他必須未曾受到先知口中所威脅的牧者咒詛；他必須準備好效法大牧者與唯一的大祭司基督，為羊群捨棄自己的靈魂；他必須不是為了透過竊取的教義來宰殺與毀滅，而是為了賦予生命、拯救並將羊群安置在信仰的圈中；他必須在對待羊群的每一個品行、步伐、目光與行為上，都因牧者的關懷而變得多樣化，以適應對每個人的醫治，用那能引導並扶持跌倒者的杖給予更多照顧，而僅僅偶爾使用那能無傷地擊打、並使心靈免於任何反感傷害的棍子。對於這場戰爭，我既無準備也不願參與，我不願讓自己投身於那些隱形、不可調和且不斷列陣的敵軍之中。因為身為肉身，我沒有能力揮動屬靈的武器，若一個人不能盡其所能地從各方面保護自己，就無法得知他們的進攻。」

24. 皇帝隨即回答他：「對於拒絕基督神聖的軛，你沒有任何反駁的理由或藉口；因為正如我剛才所說，那身為『道』的主，將會協助並一同牧養，祂會與你一同熱心，並為你提供一切通往那些看似困難之事的便利。」尼基弗魯斯一向服從所有神聖的勸誡，對此也不例外，他請求皇帝允許他將平信徒的服裝改為修士那天使般的制度與紀律，並將那原本就嚴謹的生活，加上更為嚴格的完美。皇帝答應了，並莊重地親手接過那位神聖領袖剪下的頭髮，視為他所披戴之紫色袍服的尊貴裝飾；因為理應讓那在神聖美德巔峰中成長的頭髮，由最高貴的尊位所守護，並讓那位即將登上大祭司巔峰的人，以那超越一切的榮耀而閃耀。因此，在神聖的修士入門儀式先行（按照那位神聖的導師與智者狄奧尼修斯所傳授的），並按照神聖法規的等級與秩序進行了祭司職位的成全之後，隨之而來的是大祭司聖職的裝飾；至於何時以及如何，我將接著敘述。

25. 當皇帝與朝廷官員在宏偉的教堂中，準備舉行那令人敬畏的復活節慶典時，當那金色的光芒豐盛地照耀著那神聖的空間，預示著那令人期待的永恆光明之輝芒時，當教會所有身穿白衣的會眾匯聚在一起時；那時，尼基弗魯斯手持他親自撰寫、並經由心與口所告白、隨後又經由他所屬的教士團所宣讀的信仰文獻，走向神聖的按手禮；他呼求那不可篡改的見證人，並宣稱若他曾違背其中所記載的任何一點，他願意帶著這真實且誠摯的告白與敬拜，站在我們偉大的神與救主降臨的面前；在為他舉行了神聖的奧秘禮儀後，他將這文獻安置在聖桌之下，作為將被聖化、並從神那裡獲得確據以供接納的憑證。因此，當神聖的儀式在神聖的啟示下完成後，民眾高呼：「配得！配得！」並三次以合宜的聲音回應。

69

70 [註：10 哈巴谷書二章11節。] 當他登上聖座的高處，宛如登上某種至高的瞭望台——這也是那位令人讚嘆的哈巴谷在靈性上所預示的「神聖守望」——並向全體百姓宣告和平的福分，同時也領受了和平的祝願，隨後他便親自執行了神聖祭禮中其餘的職務。

第四章

聖尼基弗魯斯所抵禦的異端；修道紀律的修訂；致教宗利奧三世的公函。

26. 上帝將恩典賜給謙卑的人，祂也定意讓那位熱切追求靈性提升的人，得以掌握教會的高位。他既已獲得此位，並開始按著福音的教導建立教會，便以信心的根基持守了安全。他發現教會處於平靜的狀態，因為正如前述，藉著教父們在會議中的勤勉，異端的絆腳石已被清除，因此他自己也在教會的平靜中，不再擔憂任何異端的反對之風。因此，熱心驅使他轉向另一條道路，去對抗那些不信者與怪異的異端——當時他們剛開始厚顏無恥地舉行充滿污穢的奧秘儀式——我指的是猶太人、弗呂家人，以及那些追隨摩尼教荒誕言論、將不信的毒酒灌給他人的人。因此，他撰寫了一部詳盡的著作，將他們荒謬的宗教信仰呈報給皇帝，並透過懇求指出，若任由他們繼續行事，這將如同壞疽一般，對整個社會造成損害。他抨擊了猶太人殺害主的罪行，抨擊了弗呂家人怪誕的胡言亂語，並重創了摩尼教的幻夢，使他們甚至不敢將那些污穢之事掛在嘴邊，只能在隱密與角落中低聲訴說他們的瘋狂言論。因為他們被當局剝奪了公開發言的權利，這些不虔誠的人甚至不敢再暗中行事。

27. 就這樣，不法異端的風浪逐漸平息，我們純正信仰的直路清晰地照耀著，為上帝的教會帶來了安息。既然他對外的事務處理得當，便將心思轉向內部，即修道生活的嚴謹紀律。有些人擁抱或渴望過這種直達天庭的生活，卻藉口親屬關係或某種情感上的好感，認為應該在修女院附近建立自己的修道院。他們雖然避免了明顯的同居，卻無法完全逃避內心思想上的苟合。因為對他們來說，一切財產與資產都是共有的，這與過去對信徒的教導完全相反。對前者而言，在正確地放棄所有物時，共同生活是受尊崇的；但在這裡，由於對萬物錯誤的共有，反而導致了無法正確地放棄。這導致了崇高生活的一種混亂，以至於凡是宣稱守貞的人，都被懷疑有淫亂的嫌疑。那位純潔的心靈觀察到這一點，沒有片刻遲疑，以免導致徹底的墮落，染上污點並滑向肉慾的激情。他運用使徒的權柄，挑選了那些致力於守護此道、心中懷有非尼哈之熱心的主教，派遣他們作為第二次的宣教，用教會的利劍刺穿這罪惡的毒瘡，並透過勸誡的溫和來阻止傳染。他們前往所有受此疾病影響的地方，適時地運用救贖的藥方，急於使傷口癒合。他們將女性的住所與男性隔開，並提供充足的必需品，以免她們因匱乏而受到壓迫，或留下放蕩的藉口，導致後來的結果比最初的結合更糟。他們將男子遣回各自的職責與修道院，或者更準確地說，遣回各自靈魂的感官處，勸導他們像躲避蛇咬一樣逃避與女性的共同生活，以免透過思想的窗戶，淫慾的同意潛入，射入箭矢並造成靈魂的創傷。就這樣，這些節制的領袖們巧妙地引導了神聖的修道群體，將他們靈性獲益的勞苦，連同值得稱讚的利息，完好地交還給了大牧者。

28. 此外，尼基弗魯斯發現無論在哪個城市或地區，若有這種疾病在蔓延，他都會用筆墨進行醫治，給予細心的照料。據悉，他在陶魯斯山脈（Taurus）的某個氣候區與總督轄區就曾採取過行動。當時統治該族群的領袖沉溺於這種卑劣的惡習，甚至打算休掉合法妻子以迎娶一名妓女。尼基弗魯斯為了將他從這污穢的傳染中洗淨，透過書面勸告，當面指出他的罪行，並加上威脅，聲明若他不願節制，將會受到應有的懲罰。這些事情大致就是如此。

[註：(s) 康貝菲斯（Combefis）註記道，這似乎是指男女雙方的雙重修道院，類似聖布里吉特（St. Brigitta）所創立的。] [註：(r) 狄奧法內斯（Theophanes）在尼基弗魯斯皇帝在位第九年時斷言，他曾致力於對抗來自弗呂家和呂考尼亞的摩尼教徒（即保羅派）與阿辛加尼人（Athingani）……這些人完全沉迷於他們的預言與迷信……為了束縛他們，並折磨尼基弗魯斯主教及其他按上帝旨意生活的人！狄奧法內斯又說，聖尼基弗魯斯曾勸告米海爾·庫羅帕拉特（Michael Curopalates）皇帝對這些摩尼教徒處以死刑，但後來被阻止了。]

73

74 29. 既然他急於根據教父的界限來精確地調整自己純正信仰的告白，並遵循教會的規範與古老的習俗，即關於信仰的事務應與使徒寶座溝通，他便將此記錄在會議信函中並予以證實，發送給當時羅馬的教宗利奧。這封信既是對異端邪說的譴責，也是正統信仰的柱石。若有人想親自體驗此人言辭的力量，可以閱讀這封信，便會了解他在神聖教義上的豐盛與精準。那位神聖的利奧也對此表示讚賞，欣然接受，並在擁抱之後，與彼得的首席教義一同公開宣揚。他對三位一體同質、同等的本質解釋得如此清晰，以至於在神學領域中，與那些掌握權威者的精準教導毫無二致。他對於聖三一中的一位，在末世顯現於至潔無瑕的童貞女與神之母，即我們真實的上帝基督，其解釋與宣揚皆遵循大公會議，以至於在敬拜的尊嚴上，沒有任何遺漏。他將對上帝的祈求、神之母的代求、天上的軍隊、使徒、先知、著名的殉道者以及所有聖徒與義人的代求，還有他們受敬拜的遺物與神聖的畫像，都賦予了應有的尊榮，因為對那些如此生活並在上帝面前顯出奇蹟的人，給予尊崇與讚美是理所當然的。就這樣，在靈與真理中敬拜獨一真神的信徒，堅定地完成了這一點；他為健全的宗教信仰調製了最清澈的飲品，不是像某些人那樣混雜著污穢，而是以神所傳授的規範調製，並治癒了鄰近地區因污濁異端而產生的任何腐敗。那麼，這位偉大的人物是否僅僅透過言語來闡明真實信仰的綱要呢？難道熱心不是伴隨著告白嗎？這是不容置疑的；然而尼基弗魯斯持守信仰，難道沒有遭遇任何危險嗎？或者他雖然像金剛石一樣堅硬，卻在言辭上顯得膽怯，忽略了在上帝面前證明自己嗎？絕非如此，而是告白伴隨著熱心與危險；對他而言，有益於生命的話語如同比劍更鋒利，懸在那些企圖對神聖事物行使暴政之人的心頭，有效地根除了他們扭曲的教義。

[註：(u) 教宗利奧三世於795年繼承哈德良，於816年6月12日去世。]

[註：(t) 狄奧法內斯在米海爾皇帝在位第一年記載：「聖尼基弗魯斯牧首致信羅馬聖教宗利奧：因為在此之前，他一直受到尼基弗魯斯皇帝的阻撓，無法這樣做；他在皇帝去世後立即於811年完成了此事。」]

76

第五章

亞美尼亞人利奧的統治。開始對聖像與聖尼基弗魯斯的迫害。

30. 那位與美善為敵的對手，總是嫉妒那些善良的人，對站立者施加巨大的波濤，對平靜與穩固的和平給予不可調和的仇恨，對那不容許撕裂的信仰外衣，錯誤地縫上異端腐爛的補丁。他不願看到教會與帝國的秩序在平靜中受到治理，而是構思出與他大膽行徑相稱的混亂，對兩者發動了不可調和的戰爭。他並非像那些在戰爭中折磨肉體的人那樣鑄造鋒利的箭矢與刀劍，而是將那些習慣於謀劃惡事的舌頭，在他的惡毒磨刀石上磨利，為靈魂的危險排兵佈陣，並引進了一位剛奪取暴政而驕傲的皇帝，名叫利奧。利奧，我說，是一個在各種不虔誠中顯得像多變變色龍的人，彷彿他被宣告為皇帝的稱號剝奪了他所有的理智，他隨即致力於將所有較健全的人引誘到他那不虔誠的共融中。就血統與家世而言，他曾像摩西時代壓迫古以色列人那樣，如今對新以色列人展現了比亞瑪力人更殘酷的行徑；他比西拿基立更殘酷，比拉伯沙基更可憎，比那貪食的尼布撒拉旦更卑劣。

31. 這位對待曾提拔他的皇帝（因為他正是被那位皇帝任命為所謂「軍區」軍隊的第一指揮官）忘恩負義的人，陷入了暴政的深淵；他既不重視所獲得的榮譽，也不重視那位給予榮譽的人。因為在對抗入侵色雷斯的匈人、並給其城市帶來巨大破壞的遠征中，利奧成為失敗的首要責任人，並導致全軍羞恥地逃亡。當時皇帝在城內，卻未能享受到勝利的果實；而利奧則用煽動叛亂的言論腐蝕民眾，以虛假的希望欺騙並誘惑他們，透過暴政奪取了帝國的尊嚴。他隨後以極快的速度抵達京城，進入城牆之內（真希望他從未進去過！），這可憐的人被以慣常的禮儀送往皇宮，並罷免了前任，那位以樸實的純真勝過紫袍的人。當他察覺到忘恩負義的利奧在咆哮，並像獅子一樣對權力發出怒吼時，他撕碎了象徵皇帝的衣袍，剪去了頭髮，穿上黑衣取代了金袍，帶著妻子與兒女將自己關進了神聖的圍牆內。這件事遲遲才使利奧的心軟化，不再對他採取更殘酷的手段；他將他迅速流放到邊境，自己則急於將帝國的冠冕戴在頭上。

32. 神聖的尼基弗魯斯察覺到這場災難，並了解此人多變且輕浮的性格，便打算按照慣例，要求他以書面形式告白信仰。於是，他起草了一份包含我們無瑕信仰象徵的卷軸，透過幾位主教要求皇帝親手簽署。他表面上對所說的一切表示極度贊同，但表示在獲得冠冕的榮譽之前，應推遲此事，一旦獲得，便準備好將自己置於教會的軛下。然而，他被良心的刺痛與黑暗所困擾，錯誤地使用筆墨，甚至在獲得冠冕與舉行正式就職典禮之前，就簽署了異端的卷軸，將自己完全交給了引誘他的魔鬼，而不是聽從那些致力於引導他走向救贖的教父們。

33. 因此，他來到以「智慧」命名的大教堂，準備舉行正式的就職儀式。就在那時，在那位即將由偉大主教親自主持就職典禮的時刻，那雙不眠的眼睛注視著前方，並公正地判斷了關於他的一切。因為聖人似乎在禱告之後……

79

80 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首

聖人自覺在舉行莊嚴的祈禱與呼求後，當他將冠冕取在手中，正要觸碰受職者的頭時，彷彿將手伸進荊棘與蒺藜之中，並以此方式戴上冠冕；因此他公開承認自己感受到巨大的痛苦。誠然，那荊棘般的頭顱觸碰到聖人的手時，預示著他那極其邪惡的粗暴性格，不久便會對教會造成損害。

34. 然而，他頭戴王冠離去了，他既已蔑視一切正義與神聖法則，便理所當然地在那頭顱上承受了最終的打擊。因此，在繼承紫袍的第二天，這位神聖的人再次催促這位新受封的皇帝，要在正統信仰的文獻上簽署。他堅決拒絕這樣做：因為他用謊言玷污了紫袍，並在第一次嘗試中就展現了普羅透斯（Proteus）般的本性，在會見者面前變幻莫測。噢，那迷信的靈魂，因它而使信仰的根基動搖！噢，那些心靈中那種無法遏制的謬誤，因它而使正確信仰的觀點被歪曲！噢，那謊言錯綜複雜的糾葛，因其束縛，使那毫無變化的正確教義真理受到羈絆！因為他最初的爭戰並非針對當時圍困城市的共和國敵人，而是針對那位（憑藉祂所知的審判）將權力韁繩交託給他的人，並對其擺開陣勢。正如我剛才所說，他對敵人幾乎毫不關心，因為他既無能力與他們交戰或對峙，又因他自己所策劃的失敗陰謀，便轉而對抗萬王之王，竭盡全力想要除去他那教會的形象。因為他本應敬畏這值得尊崇的事物，本應懷抱那古老傳承的敬虔，本應衡量那聖徒足跡所先行經過的穩固道路，本應驚嘆於那位神聖牧者的堅定；然而他卻支持那瘋狂與狂怒的毒蛇，並因那詭詐的意念而使心靈受染，固執地堅持自己的意圖。他就像那位墮落的耶羅波安（9），拒絕了長者的勸誡與智者的建議——那些從最初的會面中就能帶來益處的建議——轉而聽從那些毫無分量、來自年輕人的言語，以及那些並非來自天上、而是出自地上的老婦傳說，並以此衡量時間的長短與勝利，只要他能將那不敬虔的嘔吐物潑灑在古老的秩序上。

(g) 關於克魯姆（Crummi）的入侵與對君士坦丁堡城門的巨大破壞，在《狄奧法尼斯附錄》（Appendice Theophanis）中有詳盡描述，並說道：「當這些事發生時，利奧（Leo）並未離開城市，而是以暴君的方式統治。」隨後又說：「他沒有注意到要提供幫助，既沒有離開城市，也沒有派遣任何人去救援。」 (h) 在《狄奧法尼斯附錄》中，敘述了保加利亞君主克魯姆因嘔血而死，利奧隨後宣稱，彷彿是他親手用武器刺穿了對方……隨後藉此機會開始蹂躪教會：這些事發生在基督紀元811年。 (9) 譯者讀作「耶羅波安」：經文中確實記載他蔑視長者的建議，而附和年輕人的意見：但「耶羅波安的僕人」這一稱號，將利奧與耶羅波安相提並論，同樣貼切，因為利奧以瘋狂的迷信取代了古老的上帝崇拜。

81

82 生平

35. 因此，所有那些因教會法規與紀律而被排除在聖壇之外的人，以及那些因欺詐與暴力混合而被迫屈服的人，都被召集在一起；這位新思想的叛教者為他們在宮殿內劃定了一處地方，並像餵豬一樣為他們分配了充足的糧食，命令他們編寫一種新的信仰。他們憑藉著皇室的傲慢，就像神話中的埃該翁（Aegeon）（i）一樣，因驕傲而自大，極其殘酷地在各個教會中橫行，搜查並奪取書籍；若是那些反對偶像的書籍，他們便視為支持自己觀點而加以擁護；若是那些為聖像辯護的著作，他們便視為揭露其虛構故事的證據，而將其付之一炬。

36. 皇帝同樣召集了主教們，要他們為這場暴虐且煽動性的集會提供支持。這些人當抵達拜占庭對岸的停泊處時，並非（10）出於自願，而是按照既定的習俗，派遣使者前往大牧者與最高主教那裡，並被轉送到他那裡；但他們遇到了皇室權力的阻撓，被強行捆綁，並被送往埃刻托斯（Echetus）與法拉里斯（Phalaris）式的刑罰之地：如果他們宣稱同意那些人的信仰觀點，便能獲得痛苦的解脫與寬恕；但若有人因真理的刺痛而稍微反對這種不敬虔，便會被判處監禁、飢餓與世俗的恐懼，其痛苦程度不亞於恩普薩（Empusa）的幻影。就這樣，第二個該亞法（Caiphas）的議會形成了；就這樣，雅尼（Jannes）與楊布（Mambres）對抗新摩西的誇大言辭之爭也已準備就緒；就這樣，聖職的星辰、普世之父尼基弗魯斯，被這些黑暗的發明者、敵基督的先驅與保護者所拒絕。因為他們威脅老師要保持沉默，並命令那些甚至未曾獲得門徒資格的人在教會中教導；他們禁止那金色的真理之河按照理智流動，卻不羞於將那些為自己挖掘了滅亡之坑、且缺乏智慧之水的人，置於教會的管理之上。他們將受尊崇的主教從聖桌旁驅逐，並將聖徒的至聖所交給那些連進入上帝之屋都不合宜的人；他們隨意動搖教會的柱石，並以他們那虛空且不穩定的胡言亂語來對抗教會。

(10) 拉丁文譯本中遺漏了否定詞；且因標點符號不正確而嚴重扭曲了意義，若改為以下方式則顯得清晰：「當他們抵達拜占庭對岸的停泊處時，並非出於自願，而是按照既定的習俗，派遣使者前往大牧者那裡，並被轉送到他那裡；但他們遇到了……」 (i) 詩人虛構這位巨人有百手，能同時向宙斯投擲百塊巨石。 (j) 自五旬節以來，那些追隨約翰·伊利拉（Joannem Ilylilam）的人一直致力於收集書籍，誇耀他們將以此支持真理。在七月，他們增加了同夥安東尼（Antonius），隨後直到十二月都在暗中策劃陰謀。這在《狄奧法尼斯附錄》中有記載：其中稱約翰為「文法學家」，被稱為魔鬼的先驅與助手，是潘克拉修斯（Pancratius）之子，利奧曾將牧首職位許諾給他。安東尼則因犯罪從教師變為修士，後來成為大都會修道院院長，最終成為西拉（Syla）的主教。我省略了其中提到的其他人。亦可參閱4月5日《聖尼西塔（S. Niceta）宣信者行傳》。

83

84 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首

第六章

聖尼基弗魯斯發起的祈禱；臣民受到激勵。他覲見皇帝。

37. 上帝的僕人尼基弗魯斯注意到這些事時，便構思了各種懇求的方式來祈求上帝；他祈禱並呼求援助，以保持教會的純潔，不讓純潔的羊群被異端邪惡的習俗與交往所玷污。因此，他將眾人聚集到自己身邊，勸誡、懇求、鼓勵他們不要與異端的酵母混在一起；他告誡他們要像躲避毒蛇的後代一樣，逃避那些外來教義的墮胎產物：因為他宣稱，他們所造成的並非肉體的創傷，那是可以用醫藥治癒的，而是那種滲透到靈魂深處、拒絕表面敷藥的危險。因此，不可向時局的轉變屈服，也不可向權力的暴力屈服：因為儘管皇帝與隨同他的那群受迷惑的群眾，將異端邪說強加於人，但他們的權力終將歸於虛無，也不會被算作上帝的教會。因為上帝並不喜悅於人數眾多，而是垂顧那一個敬畏並戰兢於祂話語的人，即整個教會，這教會顯然被證明為一個整體。讓我們藉著祈禱來平息上帝的仁慈；藉著徹夜的站立祈禱來懇求祂，使祂息怒；最後，讓我們祈求不要遭受那些迫害者所策劃的災難。他說完這些話，眾人便在聖殿中舉行了徹夜的聚會（k）。

38. 當皇帝發現他們徹夜舉行讚美詩的聚會時，恐懼與寒顫籠罩了他，唯恐他們因對大主教的敬重而發動叛亂，因為他們對他懷有特殊的感情。因此，他在雞鳴時分憤怒地派遣使者前往聖殿，並將這場騷亂的罪名歸咎於大牧者。他說：「當皇帝正致力於使一切歸於和平時，你們策劃分裂與不和，並反對和平，這是不合宜的。因此，既然你們被發現違背皇帝的意願行事，待天亮後，就前往宮殿，以便我也能更清楚地了解這些事情。」當眾人得知這些訊息時，他們表現出了比聽聞此事時更大的熱忱。沒有一個人不從心中流下懇求的淚水，並強烈祈求萬有的審判者來裁決，並為大公教會的信仰守住正義。當祈禱結束後，這位極其神聖的人站在他們中間，對教會的集會說了以下的話：

(k) 在《狄奧法尼斯附錄》中：「所有正統的教士、修士與平信徒，整夜舉行守夜祈禱，懇求上帝粉碎他們的陰謀。」不幸的皇帝得知牧首這樣做，便對他說：「你為什麼要這樣做？」他回答：「我們沒有做任何壞事，我們只是祈求上帝，若祂願意，能保守祂的教會不受干擾。」狄奧克提斯圖斯（Theocteristus）在《聖尼西塔行傳》中記載，他們與聖尼基弗魯斯在大教堂整夜祈禱。

85

86 生平

39. 「蒙上帝揀選的會眾啊，本來連在夢中都不應看見教會處於今日之境，也不應看見那些針對它的邪惡策劃，即它如何從光明轉為陰暗，如何從深沉的和平走向分裂，如何從牧養所有自願者，轉而遭受羊群被暴力掠奪，如何從勸導眾人合一，轉而分裂為不同的觀點。這就是基督用祂自己的血所贖回的教會；祂保守它免受一切污穢與罪惡；祂以使徒、先知、殉道者以及所有義人的靈魂環繞它，將它顯明為一座圍牆環繞的樂園。然而現在，我們看見它因那些名義上是我們的人、實際上卻極其疏遠的人的陰謀，而遭受我們祈求連敵人都不會遭受的痛苦。因為今日，基督的聖像與其原型一同受到羞辱，如果聖像的尊榮確實能傳遞到原型的話。今日，那自古以來藉著言語與文字在教會中保存的傳承，正被（就真理的敵人而言）砍伐與廢除，信徒們正被灌輸一種前所未聞的傳承。但我懇求你們，不要因他們的威脅而灰心，也不要減少你們的熱忱；相反，要振作起來，因為這場戰爭不會缺乏援助。因為對待真理的敵人，就像對待那些試圖逆著湍急河流游泳的人一樣：因為後者在努力向上游進時，即使不情願，也會被河流的衝擊力帶向下方；同樣，這些人對真理編造了無數的廢話，卻被迫與真理達成一致。因為真理是不可戰勝的，它在各方面都有力量，並在兩方面產生最大的影響。它知道在受尊崇時賜予冠冕；它知道在受攻擊時戰勝對手。有它相伴，即使手無寸鐵的人也能獲勝；若沒有它，即使是全副武裝的士兵也容易被擊敗。這些話的見證人就是我們所談論的對象：他們對真理毫不關心，甚至對那些剛學習基礎知識的人來說都成了笑柄，因為他們在反駁中自相矛盾，並像瘋子一樣吞噬自己的血肉（1）。」

40. 說完這些簡短的話，他將神聖的披肩（m）披在肩上，在整個教會會眾的簇擁下，前往皇帝的宮殿。皇帝並沒有像往常那樣以握手與親吻——這些真誠友誼的標誌——來迎接他，而是帶著扭曲與瘋狂的眼神，走在前面，佔據了皇位，並讓這位義人坐在他身旁的位置。至於當時他與皇帝單獨談話時說了什麼（n），以及他如何用神聖經文的話語如暴雨般淹沒他，將在適當的時候敘述。因為這個卑劣且被不敬虔所奴役的人認為，只要他能單獨與聖人會面，而聖人又缺乏任何援助與武器，就能擊敗他。因此，他因憤怒而燃燒，彷彿從憤怒的深淵中，激發出心靈的怒火，咆哮著說：「這場由你們策劃的分裂，以及這場針對帝國最神聖的巔峰與威嚴的魯莽陰謀與集會，究竟是什麼？因為那些試圖在我們威嚴之外聚集、教導異端，並針對更崇高者進行控告的人，無疑是在自毀，並損害公共安全。如果我們曾決意要廢除正確的教義，並摧毀你們所說的古老傳統，那麼或許有人會有時間與方式來指責我們，並將異端的罪名強加於我們；但現在，我們因熱愛正統而渴望避免一切分裂，並希望眾人在信仰上達成一致，為什麼我們在致力於教會和平時，卻被視為犯了錯？難道你不知道，有許多人因聖像的繪製與豎立而騷動，並與教會分裂，且帶著經文的引述來反對它們的崇拜嗎？如果這些反對意見不經審查而被忽視，那麼沒有什麼能阻止信仰的共識被分裂所瓦解，也不再能看到正確聯合的團結。因此，我們敦促你們毫不拖延地與那些對此有疑慮的人進行對話，我們已決定，要麼你們說服他們，要麼你們被他們說服，以便我們也能了解什麼是更正確的說法，並站在更公正、更合理的立場上，將勝利的砝碼賦予它。如果你們拒絕這樣做，並堅持在這些問題上保持沉默（11-12），那麼你們的立場將會如何，是不言而喻的。」

41. 真理的啟明星尼基弗魯斯接過話頭，如此回答：「陛下，我們並非那些策劃分裂與騷亂的人，我們也沒有為了反對您的統治而動用祈禱作為武器；因為經文教導我們為君王祈禱，而不是詛咒他們。我們也沒有將健康的信仰話語轉向異端教義的疾病；因為真理的導師已命令我們，對這樣的人甚至連問候都不要說。但我們知道，並且在您也知情的情況下大聲宣告，和平被所有人公認為第一善事……」

(1) 在上述附錄中：聖尼基弗魯斯對眾人發表了這篇講道：「弟兄們，你們有什麼話要說嗎？」眾人高呼：「我們知道，我們確信我們的信仰是真實的，我們都將死於此信仰。」牧首對他們說：「弟兄們，剩下的就是我們要保持合一，在這種認同中保持心靈的連結，不要分裂：這樣反對派就找不到任何可以將我們分開的人，也無法實現他們的企圖。因為藉著基督的恩典，我們比他們人多。」他們再次高呼，確認將堅持到底，並為教會而戰，並在簽名處互相保證永不分離。 (m) 伊西多爾（Isidorus）稱為「聖披肩」（hagion rakion）。這或許是牧首的標誌，使他在異端皇帝面前更能代表上帝的事業。 (n) 狄奧克提斯圖斯在《聖尼西塔行傳》中：皇帝下令首先單獨召見牧首，不知道他們私下說了什麼。 (11-12) 作者的原意可譯為拉丁文：如果你們拒絕這樣做，卻想藉著沉默來維護事業的正義與公平，那麼你們的下場將是不言而喻的。

89

VITA. 90 [註：此處為希臘文原文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主]

若有人對此稍有理智，便會明白和平是首要的善；因此，無論是誰成了破壞和平的始作俑者，他不僅是對鄰舍，更是對同類之人，都成了災禍的製造者。因此，最優秀的君王，乃是那能從戰爭中締造和平的人。然而你，在教會事務已然安頓妥當之際，卻執意要向我們發動那本無理由的戰爭；且在基督的十字架所宣揚的純正教義正大放異彩之時（因為無論是東方、西方、北方，還是海洋，都未曾置身於這光輝之外），你卻決意要興起那些敗壞之徒的晦暗教導。羅馬，這使徒的首座，難道曾與你們同謀，要廢棄基督那受人尊崇的聖像嗎？不，它與我們一同為此聖像的尊榮而勞苦並歡喜。亞歷山大，這福音使者馬可那受人尊崇的聖殿，難道曾拒絕過將那位神之母（Theotokos）的肉身形象透過物質描繪出來嗎？不，它在此事上與我們同工並一致。安提阿，這首徒彼得那名聲顯赫的座堂，難道曾為了羞辱聖徒的畫像而與你們同流合污嗎？不，它與我們一同持守這些聖像古老的尊榮。耶路撒冷，這主之兄弟那著名的居所，難道曾同意廢除先祖的傳統嗎？在你們權下受轄制的祭司中，有誰不是在被迫的情況下，才違心地跟隨並贊同你們的？又有哪一場大公會議，在聖靈中闡明了純正的信仰信條，曾與你們在這些事上同聲一氣？因為那剝奪了這些教義之神聖意涵的人，將無法為教會編織出任何護衛。但是，君王啊，請不要向那已然倒下的異端伸出援手，也不要藉著那已被合理的沈默所定罪的聲音，來激發反對教會的言論。讓它與其創始者一同被拋棄到遠處，讓它滅亡，讓它被驅逐到基諾薩格（Cynosargas）；而教會那無與倫比的宏偉，應當永遠長存。普天之下，沒有任何教會的部分——正如我先前已向陛下所言——曾渴望拋棄這些聖像，也沒有任何部分曾策劃過反對其合法秩序的混亂；因為它在各處都持守著和平與堅定，顯明它勝過了風暴、波濤，甚至是陰間的門。請不要將那些傾向於創新與混亂的教導，強加在我們那古老的傳統之上；因為那些人為了討好，學會了不說主的話，他們是從那些殺人者的腹中生出的早產兒。如果有人因異端的勸說而動搖了你那純正的清醒（因為我們知道，在登基之前，你就已經持守那無可指責的信仰），且有某種能玷污聽覺的言論進入了你的耳中，使你產生了困惑，若你渴望找到解答，我們確信，神會藉著祂的恩典賜給你。這是我們的責任，也是所有責任中最迫切的，即在神的支持下，將那帶給你們絆腳石的事物徹底根除。至於開口與那些與聖靈為敵的人，就聖靈的事進行辯論，我們認為這並非必要，即便我們被迫面對這種情況，也不會屈服於他們從聖經與教父著作中斷章取義的言詞。因為這些言論早已被許多教父駁斥，且早已消亡了。

第七章

聖尼基弗魯斯與君王關於不可按摩西律法製作雕像的對話。

42. 君王隨即說道：「那麼，難道連摩西在你眼中，似乎都未曾教導過關於這些事的真理嗎？你難道懷疑摩西的話就是神的話嗎？他命令不可製作偶像、雕像或任何形像，這不僅是指人的形像，更是絕對且無限制地指任何在天上飛的、在地上走的，或在水中游的生物。那麼，既然立法者禁止了這些，你們為何還要製作聖像並對其表示尊崇呢？」 宗主教：「君王啊，你將我們帶入了一片深邃且廣闊的辯論海洋；許多人曾多次航行於此，但據我們所知，沒有任何反對者能憑藉勤勉而抵達那平靜的港灣。有些人雖然認為聖像的使用是不合宜的，並在內心深處將其視為希臘異教的產物，且與那些指控者站在同一陣線；但當真正面對現實時，他們卻退縮了，所作所為與他們所認定的背道而馳：因為他們在教堂、廣場和家中都擺放了聖像，有些人甚至在陸路旅行或航海時，也將其作為同伴與室友。另一些人則完全被困境所擊倒，在最初的交鋒中就丟棄了靈魂的武裝，向敵人背過身去；他們既不尊崇先知的聖像，也不尊崇使徒的形像或殉道者的畫像；而是建立起完全沒有這些形像的教堂，在沒有任何形像與樣式的情況下，向那位不可見且無形體的神獻上他們的祈禱。但是，如果可以的話，讓我們不要在探究中疲憊，也不要忽略了門戶，以免我們只是在繞圈子；而是要透過理性的追尋，將真理捕捉在網中。請聽這番極其智慧且真實的言論，如果你真的熱愛那真實的存在，並渴望真理，你定會接受並讚賞它。」

43. 「你難道不知道，過去曾有一種錯誤的觀念佔據了埃及人的心靈，使他們將主那不可造且無形體的榮耀，貶低到物質與形體之中，並尊崇那具有人樣的偶像嗎？例如奧西里斯（Osiris）、堤豐（Typhon）、荷魯斯（Horus）、伊西斯（Isis）以及其他被列為神的人，他們的生活證明了他們的放縱，戰爭證明了他們的貪婪，死亡證明了他們的本性。不僅如此，他們甚至將神性貶低到連禽獸的樣貌都不如，將神性塑造成無知動物的形狀。他們將狗當作神來崇拜，讚美公牛阿匹斯（Apis）、山羊赫耳墨斯（Hermes）以及魚雅典娜（Athena），並以無知的判斷將這些無知之物稱為神。他們甚至將這些結合在一起，捏造出各種多形多樣的神：例如創造出長著山羊腳的——這就是潘神（Pan）；又為另一個神加上狗的臉——我想那被稱為阿努比斯（Anubis），既不被承認為完整的人，也不被視為完整的狗。我講述這些是在撒謊，還是你同意這些是事實？」 君王：「你說的是實話。」 宗主教：「既然那位立法者摩西，在帶領神所交付給他的百姓離開埃及時，為了洗淨並清除他們心中從那裡沾染的污穢，以免他們認為神具有人的形狀或動物的樣貌，便如此勸誡並立法：『你們不可效法在埃及的行為，不可因從那裡學到的荒謬教導，而在你們中間塑造神的形像，無論是天上飛的、地上走的，還是水中游的。因為這些不是神，即便埃及人這樣認為；也不應將那不可見之物描繪成形像。因為神是無形、無樣式、不可見的，祂不屬於任何人類眼睛所能看見的事物；祂只能由心靈去觀看，如果有人能做到這一點的話。因為如果萬物的創造者是萬物，且祂貫穿萬物，祂就不可能被限制在單一的形體中。』因此，立法者僅禁止製作神的形像。而這點很明確，首先他自己會向那些願意正確理解經文的人說明：因為他是在談論神，並將話語僅指向祂，他在某處補充說：『因為你不可跪拜它們，也不可事奉它們；因為我是耶和華你的神，是忌邪的神。』那種不敬虔的魯莽與荒謬的觀念，即有人竟敢將那位超越一切本性、本質與知識，且無人見過也永遠無法見到的神，從可見的事物中獲取概念，並大膽地為自己塑造祂的形狀與樣式；這正如希臘人所犯下的不敬虔行為，他們尋求神時，並未將心靈的眼睛向上仰望，也沒有在理智上超越以太與天空去尋求所渴望的對象；而是沉淪於土地與物質，將他們所有的智慧傾倒在地上，將那些可見之物稱為神。但如果有人為了尊崇君王、讚美將軍或欽佩勇士而製作他們的畫像，我認為這並沒有什麼不對，只要他將心中所讚美、眼中所見的人，透過色彩呈現出來；只要不按照那些人的胡言亂語，將所造之物當作神來崇拜即可；因為這正是摩西所禁止的，也是基督的律法所憎惡的，且神也不願成為那樣。因為祂說：『我的榮耀，我必不給別神。』凡是這樣理解立法者話語的人，他保持了心靈眼睛的純淨，堅定地注視著那不變者，他不會想到要用樣式或色彩來描繪祂，也不會想到空間、時間或任何屬於身體的屬性，這些屬性會透過眼睛將心靈引向自身；而是將自己錨定在那無形體者身上，在善中保持不動搖與平靜，守護著自己那不受干擾且無動於衷的行為。但那些以另一種方式聽這些話的人，因心靈的軟弱而對那超越形體與理智的事物感到暈眩，從對神的理解中滑落，在遺忘的荒野中徘徊，沉溺於身體與土地之中，無法提升自己去認識真正的神性。」

44. 「那麼，如果我向你證明，那些按照摩西律法生活的聖徒們，也並未遵守這條律法，也沒有避開那些在天上、地上或海中的偶像，如果這話是按照你那無限制的理解來解釋的話，又當如何？」 君王：「如何？以什麼方式？」 宗主教：「君王啊，你難道沒聽說過，所羅門在建造聖殿時，在聖殿的庭院內建造了那座銅海，讓祭司們在其中洗淨沾滿祭物鮮血的手嗎？他將這巨大的工程建立在什麼基礎上呢？難道不是鑄造了十二隻銅牛，將它們放在下面，並在它們之上展開了那座海嗎？那麼，他製作了牛的形像，又怎能說是遵守了律法呢？我想，他藉此表明，那與使徒人數相同的隊伍，即那些智慧的道之工匠，將這個世界——即那片海——透過敬虔的耕耘提升到高處，洗淨並擦拭了祭司們因祭物鮮血而污穢的手，好讓他們脫離那些事物，向主獻上無血的祭。再者，他製作了各種昂貴的座位，難道不是在上面放置了獅子的形像嗎？有些獅子在上方扶手處，有些則適當地排列在階梯下方？而這些獅子的材質是象牙。」

45. 「那麼，我為何要為別人辯解呢？既然我可以證明，那位立法者本人，若按照你的理解，也並未遵守他自己的律法？你難道不知道他用純金製作了施恩座，並將其放在同樣由金子鑄造的約櫃之上嗎？且正如保羅所言，他將施恩座視為我們救主與主的預表。再者，難道他沒有在施恩座上方製作了兩個基路伯，展開翅膀遮蔽並覆蓋它，以無聲的吶喊宣揚那位顯現於世之神的隱秘與不可知的神性嗎？你難道不承認這些是那些具有理智的權能，在天上光輝的軌道上圍繞著神跳舞，並因著他們對所渴望之善的知識與平靜而感到喜悅嗎？那麼，那位禁止製作形像的立法者，又怎會製作這些形像呢？此外，當他看到以色列百姓在曠野中滅亡時（那災難是從隱秘處爬出的蛇，像致命的箭一樣射向行路的人），他製作了那條銅蛇，並將其懸掛在旗幟上，那些敵對的權勢——即那些蛇——看著它便死去了，而那些被隱秘地咬傷的人，也立刻從傷痛中獲得了釋放。據說，這正是象徵並預表了我的耶穌，那些權勢在十字架的木頭上看到祂懸掛著，便立刻死去了，變得毫無氣息，並吐出了他們積累在人類身上的惡毒毒液；而我們仰望祂，那些從它們而來的火紅毒箭，我們若非完全不接受，就是即便被射中也能獲得拯救。而那蛇的領袖——龍，意識到那懸掛在木頭上者的力量，並記得從那裡射出的箭，便退縮了，因恐懼舊日的創傷而哀悼著新的災難。你看，如此輕率且無限制地理解立法者的話語，是多麼危險啊！」

46. 「君王啊，如果你還記得，你也會明白立法者為何曾對以色列百姓發怒。」

君王：「我知道他曾多次發怒，但你現在所指的緣由，我卻不知道。」 宗主教：「當他們鑄造了金牛犢的頭時，他對他們發怒是非常正確的。因為他們忘記了在埃及所行的神蹟、在海中開闢的道路、長子的突然死亡、元素的改變，就在立法者在山上為他們謀求福祉時，他們竟宣稱牛犢的頭就是神。那麼，你認為這是在冒犯你，還是立法者指責他們，是因為他們輕率且單純地塑造了牛犢的形像？」 君王：「為什麼？」 宗主教：「因為如果我們因這件事而責備他們，我們也必須譴責所羅門，因為他也鑄造了牛。因此，我們責備那些人，立法者指責他們，並非因為他們製作了牛的形像，而是因為他們宣稱牛就是神，並將在埃及獲得的拯救不敬虔地歸功於它。所以，他並非禁止製作任何形像，而是禁止製作神的形像。這就是為何聖經記載，他們取下了婦女們的金子……」

90

100 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯

（o-p）[註：康貝菲斯（Combefis）曾註記，聖尼基弗魯斯此處借用了馬克西姆（Maximus）關於此類神秘意義的論述，且確實是出自那位偉大的馬克西姆。我們期待康貝菲斯本人勤勉發掘、翻譯成拉丁文並附上博學註釋的馬克西姆全集，能早日公諸於世。]

……從婦女身上取下那些金耳環，鑄成了那隻牛犢的頭像；這是在暗示並隱喻，依我之見，那些人的耳朵原本領受了關於神的純全話語與教導，後來卻墮落到其他的觀點中，失去了裝飾，並被剝奪了從他們耳中取出的飾物。然而，立法者正如那「道」本身所言，將牛犢打碎，撒在水中，讓百姓喝下。這表明了什麼？依我之見，他看見百姓對偶像的謬誤一無所知，也不明白這損害有多大；於是，他將關於此事的道理細細剖析、刮磨，使之變得易於理解，教導了他們，並讓百姓喝下，甚至將其灌輸到他們內心深處，好叫他們不再輕易陷入對不虔敬之事的無知中。

第八章

聖尼基弗魯斯對聖像的進一步辯護，特別是關於基督、天使與聖徒的聖像。以及他們在神面前的代求。

47. 既然你問我，我也要問你這一點。

皇帝：是什麼呢？ 牧首：難道不是各國人民的習俗，常會塑造出威嚴且目光銳利的獅子，或是鬃毛豎立的野豬，又或是像在平原與山上奔跑的駿馬；又或是各種鳥類，牠們的鳴叫似乎能撫慰空氣，以至於人們常會側耳傾聽，彷彿要聽見牠們的聲音？有些人將這些畫在牆上，有些人織在布幔上，甚至有些人鑄造銅像或金像，為了賞心悅目，將其立在屋內或市場中。那麼，這些東西難道損害了人或人類的生活嗎？除非像希臘人那樣充滿不虔敬的瘋狂，將這些造物稱為神。但若有愚昧人受了魔鬼謬誤的迷惑，竟將其中之一視為神，難道我們不該立刻用石頭砸死他，或用火焚燒，或將其丟給嗜血的野獸嗎？

48. 因此，皇帝啊，這條路是平坦的，只要我們正確地商議、理解並知道，立法者僅僅禁止了製作任何關於神的塑像與聖像。若我們這樣說，我們既不會責備那些按律法生活的前人，我們基督徒也不會犯罪，因為我們繪製殉道者與聖徒的聖像，並以肉眼可見的形象，來彰顯他們身上那些不可見的事物。若有人願意敬虔地聽從我，這番話語應當如此區分與界定，如同設立兩條無人能推翻或混淆的準則與定義。 皇帝：以什麼方式與途徑呢？ 牧首：即：不可製作神的聖像，若有人膽敢嘗試，就應當將其視為與希臘人的教義同夥，並處以極刑；但應當繪製聖徒，他們以對神的坦然無懼與純潔的生活為榮，在某種程度上成為我們與神之間的中保，將我們所求的帶給神，並將神所賜的帶給我們。因為，皇帝啊，來到神面前的人，或從神那裡領受尊榮的人，其方式並非只有一種；而是坦然無懼的程度取決於生活方式，回報也與其行為相稱。因為神是永恆的，沒有起源；而那非永恆的，即後來被造的，其存在是從無中領受的。因此，按此邏輯，凡是持續被造的，都可以稱為神的僕人；因為凡是被造與產生的，理當被視為造物主的僕人。然而，若觀察與神之間的親密關係以及從神而來的光照，對於前來的人，會有不同的稱呼與名號。凡因懼怕刑罰而遠離罪惡的人，可稱為神的僕人，他們確實是受鞭打者與奴僕，需要鞭子、監獄以及隨之而來的威脅，才不至於犯罪；而那些被未來的美好事物所吸引，轉向良善的人，不應被稱為奴僕，而應被稱為雇工，因為他們是為了報酬與利益而行事。但那些超越了這些人，真誠地關注良善本身，既不因懼怕刑罰，也不因貪圖未來的美好事物，而是為了良善本身而行善的人；這些人充滿了智慧那純潔的寶藏，理當被稱為神的兒子，成為神的後嗣與基督的共同後嗣。他們雖然是人，卻為眾人向萬有的神懇求，並勸化神，甚至在他們仍處於這漂泊與混亂的世間時，就已如此行；而當他們脫去死亡的破衣，抖落沉重的塵土，將塵土歸還塵土，純潔地奔向那仁慈且良善的主時，更是如此。

49. 皇帝：那麼，按你所說，那些繪製聖徒聖像的人，難道不是與希臘人的教義同夥嗎？

牧首：不能如此簡單地譴責他們，而應當審視與探究。 皇帝：基督徒如何製作這樣的聖像？他們如何繪製？ 牧首：皇帝啊，難道他們將那不可言說且超乎本質的本體，賦予了所繪製的對象嗎？ 皇帝：當然沒有。 牧首：他們是否認為這些人是必死的人？ 皇帝：是的。 牧首：那麼，如果我們知道他們是人，並以人的形象將其繪製出來，又有什麼罪呢？至於神的名號，那是獨特且尊貴的，本質上不屬於受造物，我們將其保留給那超越萬有的本體，因為這名號唯獨適合祂，我們並不將其寫在圖案與符號中。因為我們怎能繪製我們肉眼所看不見的呢？但我們使用殉道者或其他聖徒的聖像，並非將他們視為神（願我們不至於墮落到那種地步），而是視為神忠心的僕人，好讓我們回報他們的勇敢，並讓我們這些因罪惡而無法直接向大君王祈求的人，能透過他們這些君王的侍衛，在祂面前為我們代求。

50. 如果你願意，讓我們從人類的例子來檢驗這番話。難道你不承認並同意，那創造了宇宙萬物的主，因祂是良善的，且顧念在祂所造之世中航行者的平靜，為了不讓他們像失去壓艙石的船隻，在世俗的波浪中被推擠而沉沒，便在地上設立了君王，作為祂自己的聖像與活生生的印記嗎？ 皇帝：是的。 牧首：那人雖然不是神，但只要人所能及，他便渴望模仿神；雖然他受限於空間且僅僅是人，但他透過任命其他官員與長官，使他的統治充滿了他的臨在，以至於他雖不在場，卻與眾人同在，且即使遠離，也能對臣民施加臨在的威懾。那麼，他會容忍我們將那些由他任命來治理的人稱為君王，或賦予他們他的名號與標誌嗎？ 皇帝：絕不會。 牧首：那麼，如果我們前去懇求那些由他任命、並按他的旨意治理事務的人，並透過他們呈上我們無法直接向君王呈上的請求，他會責怪我們嗎？ 皇帝：絕不會。 牧首：因此，皇帝啊，我們也當如此理解神，祂會因我們將神的尊榮歸給他人而憤怒；但若我們選擇尊榮祂的僕人，祂會稱讚並喜悅。

51. 其實，最智慧的保羅也持有類似的觀點，他在寫給羅馬人的信中，並非簡單地否定或責備使用聖像的人，而是因為他們「將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人」。因為這些人確實是魯莽且無知的，他們既未見過神的形象、樣式或形體，也無法領會（因為他們是屬地的、播種的、耕種的，是感官的奴隸，是肉體，可以說，是沒有靈魂與動力的，他們無法以非物質的方式觸及那非物質的，也無法超越可見之物的本性），他們只將所見之物當作神來敬拜。在這裡，你也會真正讚嘆使徒那極其高明的意圖；因為「變為」一詞，依我之見，意味著那些自古以來就深植於人心、源於最初人類傳承的關於神的認知，原本只認識那唯一真實的神；但那些屬地智慧的愛好者，以愚昧的智慧與荒謬的言論，大膽地拔除了敬虔的根基，將其改變並轉向他處，植入了多神教的惡苗，背棄了他們原本擁有的真理，將人的形象、飛鳥等提供給神。因為人會改變他原本擁有的，選擇那不屬於他的，來取代那原本擁有的；而對於那他未曾擁有的，他絕不會選擇去改變。

52. 皇帝：這就是你所爭辯的，即立法者的話語僅適用於神，且僅禁止繪製神的聖像與塑像嗎？

牧首：我正是這麼說的，且永遠不會停止這麼說。 皇帝：為什麼？難道你不宣稱基督是真實的神嗎？ 牧首：我當然宣稱。 皇帝：那你不是繪製基督的聖像嗎？ 牧首：正是。 皇帝：那麼，你既然宣稱基督是真實的神，為何又繪製基督的聖像，而立法者卻禁止繪製神的聖像呢？ 牧首：願你蒙福，皇帝啊；因為你提出的問題，將使教義顯明得更為光亮。請告訴我，你是否宣稱基督是真實的神，也是真實的人？ 皇帝：我是這樣認為的。 牧首：基督成為人，難道不是同樣完美地具備這兩者，既沒有減損祂自己的本性，也沒有將祂所取的人性轉變為神性的本質嗎？ 皇帝：確實如此。 牧首：難道你不承認並說，我們絕不會說基督是「這一位」與「那一位」，而是說同一個基督，在不同方面，既是無受苦性的，又是可受苦的；就祂是神而言是前者，就祂是人而言是後者嗎？為什麼呢？難道就祂是神而言，祂不是不可見、不可觸摸且只能被心靈所理解的嗎？而就祂是人而言，祂不是可見、可觸摸且顯而易見的嗎？那麼，我們所繪製的，難道不是我們所認識的真實的神嗎？因為基督確實是神，儘管祂也道成肉身。然而，我們並非以祂是神的那一面來繪製基督，也不將聖像歸於祂的那一面；我們使用聖像，是因為祂同時也是人，並顯現在地上。我們既沒有將那可見且受限的，歸於那不可見且無限的尺度，以免在救恩的事上犯錯；也沒有瘋狂地試圖用色彩與顏料，將祂那不可觸摸、不可見且無限的一面，降格為觸摸、描繪與視覺的範疇。相反，我們知道同一個基督同時具備可見與不可見、受限與無限，且不混淆、不分割，根據祂所具備的本性之特性，我們學會了將各自的屬性歸於祂。繪製聖像的方式將證明這一點：他們要麼繪製祂躺在馬槽裡，要麼由神之母哺育，要麼與門徒交談，要麼站在彼拉多面前，要麼懸掛在木頭上，或是其他任何展現祂在地上臨在的事蹟；這些都不是就祂是神而言，而是就祂同為人而言。因為如果祂不曾成為人，也不曾自願在地上取了人的形象與樣式，這些就不會被繪製，也不會有繪製祂的餘地；但既然「道」成了肉身，顯現在地上，並以人的形象被看見，而祂曾是無肉身且非物質的神，那麼，如果我們想要用繪畫來標示我們所看見的，依我之見，我們並沒有做錯。

53. 皇帝：那麼關於繪製天使的聖像，你怎麼說？因為我想你不會說，畫家們也了解天使的形體，並看著那種形體來繪製吧。

牧首：我當然會承認，他們既不知道天使的形體或樣式，也不是因為知道才繪製的；他們是賦予了天使人的形象，依我之見，是順從了聖經。 皇帝：你這話從何而來？ 牧首：你不知道聖經在某處提到，在橡樹旁向亞伯拉罕顯現的天使時，說亞伯拉罕舉目觀看，看見三個人站在他面前嗎？為什麼呢？難道不是羅得在所多瑪接待了顯現為人的天使嗎？因此，畫家們並非在編造，也不是出於荒謬的魯莽，而是天使顯現為什麼樣子，他們就用色彩將其描繪出來。 皇帝：那麼他們加上翅膀又是從何而來？ 牧首：我想，完全是為了區分，以免他們被完全視為人，所以加上了翅膀。我認為，這並非不合宜或毫無根據，而是為了隱喻他們在空中飛行，以及他們在天上與神同住，並暗示他們為了我們而不斷從天上降下，又迅速回到天上，所以才將他們繪製成有翅膀的。此外，當摩西製作有翅膀的基路伯（這也是天使；因為根據狄奧尼修斯的觀點，所有天上的與理性的力量都被稱為天使）時，我認為畫家們使用類似的例子並非不合理。因此，皇帝啊，現在應當記住這些，並堅定地銘記在心：即使我們繪製天使的聖像，我們所繪製的依然是受造物，我前去向他們祈求，並非因為他們擁有至高且原始的本體（願我不會瘋狂到將受造物視為神），而是因為他們是同作僕人的，且因著豐富的美德，在共同的主面前擁有極大的坦然無懼與代求的權柄。

109

110 生平。

第九章。

聖尼基弗魯斯與其他主教及修士與皇帝關於聖像的對話。 他們的流放。

54. 當時皇帝因無言以對，幾乎氣絕，勉強發出微弱且刺耳的聲音。他說：「然而，那些與我們意見相左的人，向我們提供了大量的教父著作；我們希望你們能當著他們與我們的面，立即且毫不拖延地將其解開。」對此，神聖的教父回答道：「陛下，我們已經說過，且還要再說一遍，我們關心陛下的救恩，並將在神的引導與幫助下，提供聖經與教父著作的解答；但我們絕不會與那些將自己逐出教會、並使自己陷於咒詛的人進行對話。我們絕不容許刪減或更動任何公會議的決議或印記。然而，若您真心想清楚了解，我們不僅在過去持守這些觀點，現在也並非孤軍奮戰，而是有眾多主教與修士與我們站在一起，堅定地走在這條正確信仰的道路上。看哪，他們正站在您宮殿的門口；若您准許他們進來，您將從他們口中得知，他們在思想上與我們毫無分歧。」

55. 於是皇帝准許他們進入；並命令那些身居要職的權貴們，卸下腰間佩帶的劍，按各自的品級隨同他們進入，這可憐的人以為能藉此軍事手段威嚇那些無所畏懼的人。於是，那群神聖的教會團體進入了金碧輝煌的宮殿，心中充滿了難以言喻的喜樂，彷彿被神聖的刺棒激勵，帶著坦然無懼的心，迅速來到暴君所坐之處；當他們靠近時，看見大牧者以更宏亮的聲音反駁，並以邏輯辯論擊敗了皇帝，彷彿在教導一個剛出生的嬰孩；因此，他們也受到鼓舞，敢於開口，並拋開了心中所有的恐懼與怯懦。

56. 皇帝以兇狠的目光看著他們，顯露出獅子般的狂怒，說道：「正如你們所見，無論對你們還是對其他人而言，這都是顯而易見的：我們被神所立，在這群尊貴且理性的羊群中擔任調停者與中保，我們正以極大的熱忱與意願，致力於平息其中所產生的一切紛爭。既然現在仍有人對聖像的存在與敬拜進行爭論，並引用聖經章節來反對這些，那麼絕對有必要將其解開；如此，我們所致力追求的（如你們所知，我們所追求的始終是眾人合一的和平）才能達成。因此，對於那些心存疑惑並提出反對意見的人，你們必須提出結論並解開他們的質疑；因為關於這些問題，我們之前已與在場的這位大主教商議過，現在既然你們也一同在場，我們命令你們迅速給出解答；以免因遲延而使你們背負沉默的罪名，且若不服從我們的命令，對你們而言絕非好事。」然而，那位良善大牧者的追隨者與同工們，面對這位名字與野獸無異、心如豺狼的利奧，取出了神聖話語的箭袋，並輪流射出其中的駁斥之箭，給予他全身性的打擊。為了避免逐一詳述當時每個人所說的話而令人生厭，我們將眾人的聲音總結為一個，大致內容如下：

57. 「陛下，我們不知道您是憑藉什麼判斷，被立為基督偉大羊群的調停者與中保，這對我們及所有人而言，正如您所說，是顯而易見的。但您從一開始就將調停的秤桿向反對的一方傾斜，這對於任何懂得正確判斷的人來說，絕非不知。因為調停者與中保，並非偏袒此方或彼方，將自己的權重贈予其中一方，而是對雙方一視同仁。因此，若您真心想要平息教會中的紛爭，為何不向眾人展現公正的態度？因為任何願意觀察的人都能看見，那些持守正確教義的人正遭受迫害，並與邪惡之徒及死刑犯受到同等的對待；而那些持異議的人卻受到您的寵愛，享受著一切豐厚的照料。難道不是他們住在金碧輝煌的宮殿裡，而我們卻被囚禁在狹窄的監獄中嗎？難道不是皇家豐盛的佳餚都賜給了他們，而我們卻飽受飢餓與匱乏的折磨嗎？難道不是他們可以隨意查閱任何書籍，而任何提供我們書籍的人都要被送上法庭並定罪嗎？在這種情況下，還能稱得上是什麼調停或和解嗎？哪裡還有不偏不倚的公正？哪裡還有那種不偏向任何一方、保持良心純潔的堅定心志？因此，當我們看到這些，並意識到您對反對者那般偏袒的態度，且確信從第一次會面起我們就會被判流放，我們便選擇在沉默中尊崇大公教會神聖的信仰，以免陷入褻瀆的泥淖，也不願被那些以無盡的放肆來攻擊基督的救贖及其肉身奧秘的言論所玷污。試問，在這種對普世教會的破壞中，有哪位心智健全的人會與您為伍？因為從日出之地到加地斯與海克力斯之柱，聖像的敬拜與宗教傳統皆受到尊崇，這並非什麼昨日才有的發明，而是基督降世為人所帶來的。我們受教導要在這根基上建造先知、使徒與教師；我們也知道君王應當順服並珍視他們所判定的教義，但我們從未聽說君王可以制定法律，或將竊取的條款強加於教會。我們將這些話是否屬實，留給聽眾的良心去評判。因為在那個令人敬畏且不可辯駁的審判台前，真理將為其擁護者加冕，並將那些反對虔誠教義的人，拋入謊言的羞恥之中。」

58. 利奧被這些以及其他許多話語震懾了心靈，彷彿被那些神聖之人的聲音震聾了耳朵，他將他們視為對其尊嚴的冒犯，並認為他們犯下了不可饒恕的罪行；他彷彿被揭穿了最明顯的誹謗，懦弱地逃避了自己的言論，公開承認了自己的失敗；因為他無法為自己的言論辯護，也不敢直視對方的反駁。這也是理所當然的；因為傲慢一旦掌握了微小的權力，就會使被征服者完全陷入瘋狂，喪失理智。同時，當這場爭論被審視時，他深知自己將徹底失敗；因為他即使不情願，也已發現真理是不可戰勝的。因此，他將一些毫無意義的廢話堆砌起來，試圖推翻那些熱心者，但當他無法挽回自己的失敗時，便發出威脅，將他們與那位大主教一同從宮殿中驅逐出去。喔，這人向惡傾斜的心靈！喔，從高處墮落的可悲！從那時起，正如諺語所說，他披上了反對教會的獅子皮，公開與教會的攻擊者結盟；他立即將那些堅定的鬥士流放到遠方，將他們分散到各地，使他們遠離教會的庭院；因為他以為，在這些之後，只要一句話就能擊倒大主教，使他落入異端的羅網；若非如此，也希望他能自願放棄聖職的領導權，因為他身邊已沒有任何神職人員的支持。因此，他獨自承受著時代的艱難，將目光投向天上的援助，祈求神能在他孤立無援時，以慈愛給予幫助。

第十章。

聖尼基弗魯斯在囚禁與病痛中的堅定：所寫的書信：對會議威脅的拒絕：對他們施加的咒詛，以及對他本人的反擊。

59. 神聖的大主教見利奧已徹底背棄真理，對神表現出悖逆的心，便寫信給他的妻子，提醒她關於基督徒正確的宗教與信仰，並勸告她說服身為皇帝的丈夫，停止那種邪惡的攻擊。他還寫信給當時掌管國庫的官員，因為皇帝與他關係密切，且他因言論自由而受到重視，並與大主教持相同立場；勸他不要對教會採取任何行動，也不要擾亂教會目前平靜與安穩的狀態；反而應當平息那些配得永火的人所點燃的火焰，並緩和皇帝殘暴的性格。最後，他寫信給當時擔任皇帝首席秘書的尤提基亞努斯，此人支持異端，並歪曲正統信仰的教義，明確指出：若他不停止歪曲主的正道，而是選擇追隨行法術的以呂馬，那麼在神的監察與報應下，他將遭受懲罰，這將使他痛苦地感受到生命的艱難。此人似乎無視了勸告，反而遭到了威脅的報應：因為此後他餘下的生命中，不斷遭受痛苦，每日都彷彿站在死亡的門檻前。神就是這樣醫治那些為教會帶來難以治癒之疾的人。

60. 皇帝對這位導師有益且智慧的勸誡毫無悔改之意，一心只想將他驅逐，並使基督的新婦——教會——披上寡居的衣裳。他將教會的言論權與聖器的管理權，交給了一位擔任貴族職位的人，並顯出對大主教的一切事務都漠不關心；因為他毫不退讓，用盡一切手段，試圖動搖教會的根基。這段敘述寫到這裡，找不到繼續前進的方向，便選擇了沉默，在講述這位蒙福者的疾病之前，先展現了自身的病態！他躺在床上，因身體受到某種體液的侵襲而呼吸困難，正與那難以治癒的疾病搏鬥。然而，沒有什麼比敵人密謀反對教會更讓這位義人痛苦的了；因為他獨自承受著那場爭戰，而整個教會的群體都因此陷入了極大的危險之中。

61. 反對教會的會議氣焰囂張，不斷被謊言的油脂所滋養，尋求爆發的機會。因此，他們再次說服了那位隨異端之風飄蕩的皇帝，要求大主教前來進行辯論；皇帝派遣了皇后的兄弟、同時也是皇家佩劍的持有者——提奧法內斯，試圖將大主教拖入那場充滿殺機的陰謀集會中。大主教對他使用了先前辯護時所用的理由，且因當時正患病，便拒絕了與那些不聖潔之人進行辯論。他說：「牧者不會在羊群無人看顧時去對抗豺狼，也不會僅僅為了自己的救恩而急於與野獸搏鬥；而是應當在將羊群安置在安全的羊圈中，並將恐懼遠遠驅逐之後，才去對抗豺狼的陷阱。既然你們已經使我的羊群喪失了牧者，並以暴力將他們從真實的草場上驅逐，現在卻要我與你們這些兇猛的野獸戰鬥，這豈是牧者的職責？若你們想驗證你們的虛構（因為你們對我們所提出的始終是虛構，且毫無真理可言），就給予每個人自由選擇的權利，讓每個人都能自主，釋放那些囚犯……」

119

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.） 120 （若他們並非立足於任何真理）請允許每個人根據自己的良心行事，並成為自己意志的主人。請打開監獄；讓那些在嚴酷流放中受苦的人重獲自由；請打開那些深埋於地下的深淵，讓那些因飢餓與乾渴而受傷、成為玩物的人被帶出來，正如那位蒙福的詩人所歌唱的，讓他們的黑夜變為光明，使他們在自己的享樂中日復一日地享樂；讓那鞭打敬虔者身體的鞭子停息。當這些事發生，當你們為眾人寫下自由，且不讓暴力恣意妄為時，那時，我們將說服自己與教會公開的敵人，以及那些絲毫沒有聖職遺緒、因此無法參與教會事務而被驅逐的人，若還有餘下的人（願這種事絕不發生），我們將與他們進行對話。

因為對於不聖潔的人，去探究神聖的事物是不合宜的。讓那些長期以來追隨君士坦丁所默許並附和其教義的人說說，是誰賦予了他們神聖的尊榮？他們聲稱自己是藉由哪種教會法所認可的聖職按立，而晉升到聖職人員的品級？因此，如果教會的秩序見證他們是不配的，誰又能容忍他們在教會中發言？將這些話轉告給那些派遣你們的人：如果他們看起來願意順從我們的話語，看哪，我們已經為那些適合對話的人指定了時間與地點；至於時間，當神喜悅時，當疾病減輕，且神賜予活著的人機會時，我們將會面並達成共識；至於地點，則是那以神之道命名的聖殿，神坐在那裡，並將極其公正地闡明那些屬於大公信仰的事物。

62. 當信使將這些話傳入派遣者的耳中，而他本人也將一切毫無隱瞞地告知那些持相反意見的人時，這使他們完全啞口無言，並使他們心中充滿了痛苦，因為他向他們提出了完全不可能且無法完成的要求。因此，他們聚集在一起商議，在皇帝面前對著教會的堡壘吐出這樣的惡言：「若事情照此發展，陛下所定的旨意以及在本地召開的會議將無法獲得圓滿的結局。因為如果每個人都有時間根據自己的心意轉向他所願意的方向，且那些被判流放的人獲得返回的機會，每個人在沒有任何強迫的情況下成為自己意志的主人，我們恐怕將變得赤身露體、孤立無援：因為所有人將會自願且迅速地追隨他，我們的處境將失去一切援助，特別是當他拒絕與我們的首領進行對話時，這對我們而言將造成非同小可的顛覆。」因此，挑戰到此為止；因為我們已經第三次向他發出勸告，但他卻沉溺於自己的固執，不願聽從勸導。然而，如果可以的話，讓我們運用會議的權柄，以書面形式向他宣告那些對不順從者慣用的懲處；讓他出面，並為會議對他的指控進行辯解。於是，他們寫了一份卑劣且站不住腳的文書給教會的首領，命令他去見那些未經按立的人，並為他們所要求的事進行說明。他們將這份文書交給了一些並無真正聖職身分或主教職位的所謂主教與教士，將他們派遣到正統信仰的光明燈臺前，並隨行帶了一群混亂的市井之徒，這群人與他們自己的卑劣行徑相稱。當他們站在主教帳幕的門前，他們到來的粗暴消息傳入大主教的耳中時，他對這些心術不正之人的出現感到厭惡（因為純潔的心靈對於任何偏離真理的事物都會感到厭煩與不適），他本決意不與他們交談。但在負責守衛他的貴族強迫下，為了不讓他們空手而回，他遲疑且勉強地允許他們進入。

63. 他們進入後，即使是疾病的痛苦也未能讓這些可憐的人感到羞愧，他們反而運用慣有的無恥，假裝帶著某種憐憫的口吻，說出那份惡毒文書中所寫的內容：「會議收到了對你的指控，為了化解這些指控，會議命令你毫無推諉地出席並清楚地回答。因此，在判決的嚴厲處分將你定罪並剝奪聖職之前，請改變你的心意，順從會議與皇帝的決定，與我們持相同觀點並教導：即必須推翻聖像並廢除其使用；這樣你才能洗清文書中所指控的罪名。但如果你固執己見，堅持相反的立場，你將公開承擔控告者的指控，除非你親自出面並針對指控進行辯論，否則無法洗清罪名。」這些披著牧人外衣的狼，對大牧人說出這些悖逆的話，並在齒間低聲嘀咕著嘲弄（因為他們無法在那純潔的心靈面前坦然相對或公開發言），他們以沉默掩蓋了羞恥，並緊閉著耳朵；儘管他們內心充滿敵意，卻渴望聽到那甘甜的言語。

64. 聖人儘管被疾病折磨，卻搶先對他們說道：「是誰在向我們揮舞文書並接受對我們的控告？他自稱是哪一個宗主教座位的首領？他憑藉哪種牧養的職責，將我們置於教會法的懲處之下？如果那位聖潔地掌管古老羅馬舵盤的人呼喚，我必出席；如果亞歷山大的聖職宣講者指控，我必不抗拒地跟隨；如果安提阿的聖牧人將我拖入審判，我必不缺席；如果那位治理耶路撒冷的人召喚我們去受審，我必不推辭。但如果兇猛的狼為了擾亂羊群而披著羊皮，並侮辱牧人，誰會同意去見他們呢？連神聖的使徒都將審判的重擔加在他們身上。但即使按照你們的胡言亂語，我們順從了統治者與你們的教義，我們又能如何洗清對我們指控的罪名呢？你們說我們是有罪的，且觸犯了教會法，那麼我們將被分配到什麼品級？到底是誰有權力在一天之內將一個被剝奪聖職、甚至無法立足於最低品級的人，提升到最高位？難道你們認為我們對神聖事物的探究如此無知與愚昧嗎？將這種罪名加在那些身披聖職服飾的人身上，簡直是褻瀆。事實上，邪惡總是傾向於蔑視法律，並專注於唯一的過犯，將那些順從它的人拖入地獄的陷阱。因此，離開我們吧，作惡的人；回到你們自己的嘔吐物中，回到你們搶劫的洞穴裡。因為你們無法擊敗那些將心靈建立在正統信仰磐石上的人，也無法推倒那些站在會議規範高處的人；反之，異端的浪潮將在你們自己身上破碎，不會對大公教會造成任何損害。」

65. 聖人對這些失去理智、充滿愚昧的人說完這些話後，又補充道：「即使這個座位因牧人的空缺而無人照管，任何人也絕無權利傳授虛假的教義，或進行非法集會，或從外地越界干涉不屬於他的事務；既然這裡仍以牧人的存在為榮，且有合法的主教在治理，那麼有什麼理由能讓你們免受教會法的懲處？你們竟試圖在金銀與寶石之上，即在使徒與教父們所裝飾的根基之上，建造木頭、草與禾秸的錯誤信仰？因此，將你們定罪並處以教會法規的嚴厲懲罰是公正的，因為你們如此公然地對抗並愚弄那些顯而易見的法律，並極其適時地將你們置於永恆的束縛之下。」在向他們宣讀了法規並宣判剝奪聖職後，他命令他們離開神聖的圍牆。他們如同被鞭子驅趕一般，充滿了悲傷與憤怒，與隨行的無賴與騙子一起，將他與塔拉修斯（Tarasios）——教會最堅固的柱石——處以絕罰；這些極其污穢的人在公路上公開展示他們的醜態，並帶著對聖人的嘲弄趕往皇宮，在皇帝與異端群眾面前，威脅著並複述他們所聽到的與所做的一切。

66. 當他們從教會法的嚴厲中意識到自己的定罪，並讀懂了那位神聖靈魂對他們這些虛假使者所表現出的決絕時，他們收斂了狂妄，自願放棄了與他的對話；轉而採取另一種邪惡的途徑，散布謠言說要強行罷黜聖人，或密謀將他暗中處死。若非有一位忠於正統信仰且列入教士名單的人，清楚地得知了他們的陰謀並將其揭露，且急於預先防範，恐怕現在關於他的悲劇與哀歌早已寫在紙上了。然而，當這些殺人犯在這一齣戲碼上也失敗時（因為神聖的護理守護著祂的僕人），他們放棄了強行罷黜聖人的努力，轉而威脅要殺害那些為減輕他病痛而提供幫助的人；即使他沒有給他們任何藉口，他們仍剝奪了他的一切外部尊榮，甚至剝奪了他在聖會中被依法紀念的榮譽。那個怪物（願我們不要稱他為皇帝）以猶太人的方式威脅那些聖職人員，若有人明確稱他為大主教，就將被逐出會堂。

67. 因此，他只剩下唯一的希望，並像最神聖的大衛一樣在苦難中被神擴張，他唯一無法忍受的，是看著基督的羊群在失去大牧人後，暴露在狼群面前成為獵物。那麼，為了你們自己的救贖，他該怎麼做？他該如何行事？他要在這些惡人的豐盛中游走多久，而不至於沉沒？他不屈服於時代的邪惡，不屈服於更惡劣的權勢，也不給那些追隨權勢的人留地步，以免在涉及他自身時陷入罪中？因為他甚至關心那些侮辱與迫害他的人，在這方面效法了導師基督。但那些人卻非如此，他們一心只想攻擊那位試圖行善的人。他們沒有停止對他進行惡毒的謀劃與死亡的威脅，甚至在門外（即教會外）一致地將他驅逐並殺害，正如主的那段比喻所說：「來吧，我們殺了他，佔有他的產業。」因此，他憑藉那明亮心靈的光芒，預見了未來，看見他們那因罪惡而變得麻木、一心只想流血的心，便寫信給統治者說：

68. 「時機要求我們這些卑微的人，在陷入這種困境與身體虛弱時，向你們公正的權威陳述這些事。直到現在，我們已盡我們所能為真理與敬虔而戰；我們認為我們沒有遺漏任何應盡的職責，既沒有推遲與請求者對話，也沒有推遲對接受者的教導。然而，既然我們因此忍受了所有的苦難、壓迫與折磨，包括羞辱、監禁、沒收財產，以及對我們侍從的傷害；最後，一些自稱是主教的人，帶來了比以往更嚴重的羞辱，帶著一群手持刀棍的市井之徒來到我們面前。他們無恥且無禮地施加了所有的侮辱，既不敬畏神，也不敬重他曾經的主教，甚至在他處於極度虛弱、僅存一口氣息時也是如此；而那些群眾則將我與前任主教處以絕罰，這對我們而言卻是極大的榮耀與讚美。在所有這些惡事之後，我從可靠的消息得知，真理的敵人正在策劃針對我們的陰謀，意圖將我們罷黜或施以暴力與死亡。因此，為了避免發生這種荒謬的事，也為了避免罪惡歸咎於你們的權威（因為對我們的迫害已無法再加重），我們不得不被迫離開我們的座位，並在被那些惡意迫害我們的人驅逐的情況下，順從神對我們及我們事務的審判與安排，並感謝祂的良善。」

69. 那位極其污穢的靈魂，在領受了這封信件（這如同最後的災殃）之後，發出了一種狂亂且嘲諷的冷笑，並在喃喃自語中，將比先前所展現的更為暴力的手段，加諸於他身上。他將那位神聖之父的監獄長（c）召來，交給他一隊軍兵，並在主日午夜時分，下令將這位聖徒流放。為何如此？顯然是為了讓當前的這場鬧劇與陰謀，與先前針對基督所發動的密謀沒有兩樣：因為那些人也曾利用黑夜的掩護，佈置他們針對基督的機關與詭計；而這些人同樣被發現利用黑夜的默許，對這位好牧人犯下了同樣的背叛。那位聖徒見時候已到，看見那群如蚊蟲與蝗蟲般湧向他的軍隊，便要求拿燈來，並從床榻上起身，命令他的一位僕人前來攙扶（因為當時病痛正處於高峰，支撐身體的力量正在衰退）；他左手支撐著虛弱的身體，右手拿著香爐，將那些神聖殿宇的廳堂用芬芳的香氣潔淨。隨後，他來到那座偉大聖殿中著名的講道壇（25），在那裡他曾多次整夜祈求神，他點燃了兩支蠟燭，隨後放下手中的一切，超越了眼前所見之物，將身體俯伏在地，靈魂則直向天國仰望，對著一切映入眼簾的事物，將心靈轉向天國，說道：

70. 「主啊，祢超越了一切偉大與本性，是萬物中最奇妙的主宰，是那不可測度之智慧的唯一創造者，祢僅從這些受造物中顯露了極微小的痕跡。求祢以祢那慈愛且眷顧的護理，顯現在祢這座偉大且崇高的奇妙聖殿上，祢曾在此定意將那無瑕疵、不朽壞之奧秘的祭物，賜給那些配得領受並藉此獲得罪得赦免的人。這座聖殿，如今遠離了一切污點與瑕疵，我將它交託在祢那全能的右手之下，求祢保護；因為這是我藉由祢的恩賜所領受的，我已盡我所能地聖潔守護，並使它穩固地建立在真理哲學的磐石上；這座聖殿，作為祢榮耀的居所與帳幕，保存了它極美的裝飾，並藉由神聖的洗禮，為祢帶來了許多兒女與後嗣，又藉著不間斷的悔改，使無數人歸向祢那滿有憐憫的恩慈。救主啊，儘管我的雙手不配，我仍將這託付交給祢；我將關於它的一切，交託在祢那深不可測的審判中，隨祢的美意處置。利奧正對著這座聖殿咆哮，企圖將其掠奪，並為他的幼獅準備合適的居所。願祢那極其明亮且不打盹的眼睛，不要對他那狂妄的放肆視而不見。願他知道他冒犯了誰，以及他正對著誰發出那狂亂的瘋癲。他將牧人變成了狼的兇殘，並將羊群對好牧人的順服，驅趕至不順服的荒蕪之中。求祢將那尚未歸附於他的羊群，從他的謬誤中搶救出來；願他們脫離災禍，免受困苦。這是祢手中的產業；求祢不要讓它成為那些企圖吞噬它的人的獵物。至於我們，我們將自己投靠在祢的審判中，求祢引導並帶領我們，前往祢那治理的護理所看為美好的地方。主啊，祢看見我們所遭受的暴力是何等巨大；求祢不要將我們排除在祢那隨之而來的報應之外。不要責備我們是無知且無能的牧人；因為唯有祢，才被賦予了智慧地引導與牧養的權柄。願我們不被定罪為懶惰，彷彿我們背棄了那教導的初熟果子；因為我們已盡了我們所能的努力，將這一切無損地保存給祢，祢是萬物中首先受造的。」

71. 「再見了，智慧，祢是神聖之道那顯然不可動搖的殿宇；我將正統信仰的鎖鑰交託給祢，願它絕不被任何異端者的槓桿所摧毀。我已將這真誠告白的印記封印在祢身上，並認為將教父們的教義託付給祢是值得的，願任何異端者的詭計都無法玷污它。再見了，我所摯愛的座位，若非被迫，我絕不會登上，而今我正被更強大的暴力所驅逐。再見了，那些散發著殉道者神聖美德的墳墓，以及那些以福音的形象與殉道者爭戰的歷史所裝飾的神聖殿宇，狂妄的人們雖然會將褻瀆的手伸向它們，卻無法逃脫那從神那不可戰勝的手中，即將臨到的報應。也再見了，神的偉大之城，以及所有在祢裡面堅守正統教父教義的人們，我已將你們交託在神與祢的翅膀之下，求祢保守，免得任何邪惡的翅膀將你們從祢那溫暖的護理中帶走。」

72. 獻上這神聖禱告的祭物後，他便任由他們將他抬上擔架；儘管心不甘情不願，他仍將前往那些暴虐的領袖們所欲帶他去的地方。大海展開了它的背脊，以小船承載了這位義人，將他送往他親自建立的「良善」修道院。在那裡，他被允許停留片刻，隨後又被那些暴力的始作俑者下令，轉移到更遠處、同樣由他親自建立的偉大殉道者狄奧多修道院。因為他們無法忍受看見這位義人居住在離他們那瘋狂行徑不遠的地方。於是，他們派遣了利奧的表親、極其親近的巴達斯前往尼基弗魯斯那裡。巴達斯抵達後，登上船隻，坐在座位上，將這位偉大的主教召到面前。當他的隨從站在他面前，企圖在他面前耀武揚威時，他對這位神聖人物那令人愛慕的臨在，絲毫沒有表現出任何敬畏的姿態，甚至連那句箴言式的勸誡——「在白髮人的面前，你要站起來」——那充滿智慧的教導，他也未曾顧及；他只是緊緊地坐在座位上。那位聖徒看見這年輕人那狂傲的心思，除了對他說了這句話之外，別無他言：「噢，善良的巴達斯，願你能從他人的災難中，學會如何妥善處理自己的事。」說完這話，他便任由那些帶領他的人將他帶走。噢，這位至聖者那洞察一切的純潔，能看見遠方即將發生的事，並將未來與當下連結在一起！因為報應並沒有立刻臨到這年輕人，而是在四年（f-g）左右的時間後，災難便隨之而來；若有人想徹底證實此事，可以去詢問那位聖徒，看見他那勞苦的雙眼，便會明白他所遭受的悲慘結局。關於這些，就說到這裡。

第十二章

偽牧首召開的邪惡會議。嚴重的迫害。聖像被塗抹。

73. 利奧與其說是為了尋找牧人，不如說是為了尋找狼，他很快便找到了人選：一個充滿世俗憂慮（i）且與赫丘力（27）相比、只顧填飽肚子與追求美食的人；他完全缺乏治理的經驗，只懂得粗俗且野蠻的語言。為了略過中間的細節，他在一天之內將他洗淨並教導，便將他安置在神聖且令人戰慄的寶座上，這位野蠻人宣告他為自己那狼性靈魂（而非基督羊群）的牧人。隨後，他從那些因受刑罰或自願屈服的主教中，以及從那些標新立異且不聖潔的教師中，聚集了一群如寒鴉般的喧鬧之徒（28），在教會內召開了反對教會的會議；在會中，他們嘔吐並拼湊了所有先前愚蠢地預謀好的駁論與章節，並利用先前在布拉赫奈（k）召開的君士坦丁會議作為輔助，稱之為對那次會議的確認，這確實非常「名副其實」：因為它既缺乏教父們的贊同，也沒有像教會法所規定的那樣，擁有來自使徒座位的代表，它只是從與自己相似的人那裡確認了自身，並試圖用謊言來欺騙真理。在他們那充滿瘟疫的會議第一天，他們頒布了這些法令後便解散了。第二天，他們再次聚集，開始闡述他們那虛假的教義，這也顯露了他們那頑固惡行的殘酷。我請求你們，請留意他們那殘暴的程度。

74. 當他們挑選出幾位堅持正統信仰的主教，並以為從第一次接觸就能將他們制伏時，他們將這些主教的神聖衣袍撕成碎片，命令他們像囚犯一樣站在大教堂的門前，對他們說了許多無知的話，像青蛙一樣雜亂無章地發出不連貫且含糊的聲音，並命令將他們拖過會議的中間。當他們靠近那些惡行的首領時，他們大聲命令他們停下。當他們看見這些主教在面對侮辱時那不動搖的堅定（因為他們就像堅硬的磐石或深根的橡樹一樣），他們便用這種幼稚且無用的話語攻擊他們：「你們還要堅持不順服到幾時，拒絕看見真理的美好，拒絕學習那正確話語的尊嚴？現在，若你們心中還有任何頑梗的殘餘，就將它拋棄，歸向我們與我們的神聖會議；不要因為輕浮與爭競，而背棄了你們座位與職位的正義。」

75. 然而，他們儘管被視為罪犯，並受到所有對著他們咆哮之人的咒罵，卻在蔑視了一切折磨與侮辱後，這樣回答他們：「我們對你們的不順服，恰恰顯明了我們對真理的順服；因為順服你們，就是使我們遠離真理，並與神隔絕。至於要我們贊同你們的會議，只要它仍然缺乏神聖會議的精確性，並且羞辱了基督與祂聖徒的神聖聖像，並將所有以任何方式依附於聖像的人處以絕罰，這對我們以及所有與我們持有相同信仰的人來說，都是被禁止的。因為我們跟隨那些不可更改且不可侵犯的公會議規條與法令，並以神聖教父們的提議與結論為堅固的基礎，我們接納並親吻那些神聖的聖像，並將那些不如此行的人處以絕罰；至於你們那群體的規條與提議，以及那些比幾何學必然性更沉重的結論，還有你們那凌駕於頭腦之上的教導，我們都予以拒絕，因為它們與教會的傳統格格不入。因為它以侮辱作為規條，以某種拼湊作為提議，以威脅作為結論；若將這些作為另一個三段論的前提，它們將不再是威脅，而是陰謀，以及隨之而來的後果。因為侮辱在毀滅之前，當你們帶著毀滅將這侮辱加諸於我們時，我們已決意在神的幫助下，尋求剩餘的一切。」

76. 這些人懷著蛇的智慧，在愚昧人的合唱中清晰地宣告了這些話；而那些人，就像在司提反這位首位殉道者面前的會議一樣，摀住耳朵，在他們衝向聖徒們之前，命令隨便什麼人踐踏他們的脖子（l）。這些如舞台上的演員與瘋狂之徒，在演完了這場戲後，將這些被投擲在會議中的人踩在腳下（彷彿這些不虔誠的僕人正在執行虔誠的工作），並將他們染滿了鮮血，交給士兵關進監獄；在那裡關押了幾天後，再次將他們提出審問，發現他們仍不願順從自己的話，在謊言的始作俑者——皇帝的授意下，將他們流放：他們甚至在流放期間，還派遣了劊子手對他們施加各種酷刑。

139

140 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首。 命令他們開始行軍，並用拳頭猛擊他們的臉頰，用腳踢遍他們全身，好讓他們看起來像是被驅趕的豬群。他們以如此混亂且褻瀆的方式，在聖徒面前對聖徒肆意妄為；當時間已到，召喚眾人入席用餐時，一位言辭華麗的執事代表同僚向皇帝致詞，並對他大加讚揚。於是，他們在自以為是的咒詛聲中，將正統信仰的領袖們定罪，隨後便解散了會議。

77. 然而，由於他們已經在教會中發洩了瘋狂的憤怒，他們便編纂了一項規則與定義，這與真理的界限相去甚遠；他們勸告皇帝，簽署這項文件是虔誠的舉動。皇帝（因為他在宗教事務上，若有任何人能與之相比，他確實是個反覆無常的人）打算順從他們，於是下令再次召開會議。在那次會議中，當他登上如同講壇般高聳的寶座，而謊言的擁護者們也急忙佔據各自的席位時，那份極其虛假的規則便傳入眾人耳中。這份規則雖然並未讓所有在場者滿意，但仍得到了多數人的認同；他們隨即勸告每個人親手簽署，以確認其中的內容。在這些事完成後，當他們用墨水玷污了自己的名字與命運，並對皇帝獻上慣常的頌詞，同時藉由那位我所提到的執事之口，對教會的光明燈臺宣告咒詛之後，他們便散去了。

78. 然而，神那懲罰罪惡的公義，因著祂的恆久忍耐，並不會長久忽視聖徒們所受的戲弄，祂隨即帶來了不無神蹟的迅速報應：在短暫的時間過後，那位領頭的執事便遭到了懲罰，他的舌頭變得麻木，發聲器官也隨之衰竭。請注意這是何等樣的懲罰：若有人向他提醒詩篇的經文，他的舌頭尚能靈活地傳達話語；但若他試圖與人交談，他的舌頭便會變得完全鬆弛、受阻，發出含糊不清、難以辨認且口齒不清的咕噥聲，傳入聽者耳中的聲音毫無意義。這就是對那張在口中談論智慧、心中默想聰明的人，其舌頭所施加的懲罰。因此，神聖經文的那句話說得極其合時：「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」[註：箴言十八章21節]

79. 但我略過這些不談，因為這些已足以證明他們惡毒的心思，並彰顯聖徒與神之間的連結。因此，關於會議及其相關事件的敘述就此結束，因為這些內容只會讓聽者的耳朵感到厭煩。至於此後籠罩在教會之上的漆黑夜色，難道不該將其隱沒在沉默的深淵中嗎？

141

142 傳記 因為他們將自古以來所記載的一切福音與殉道者的榮美埋葬，竟毫不畏懼地用石灰水將其塗抹覆蓋。至於那些屈服於異端發明，卻在良心的審判中仍保守著健全真理不受損害的人，我該如何描述他們的處境呢？他們因無法忍受這罪惡的巨大痛苦，常將淚水與石灰混合在一起。因為當時任何想要褻瀆聖像的人，都擁有肆意妄為的權力；有些人搗毀了珍貴且受人尊崇的寶物，有些人將神聖且昂貴的祭衣撕成細小的碎片與破布，並在廣場中央極其殘忍地焚燒；另一些人則用糞便、油膏與惡臭來塗抹，以取代先前的香氣。人們可以看到，如同在被擄掠中，神聖殿堂的奉獻物被踐踏；可以看到那些原本不被觸碰、不被窺視的聖物，被褻瀆的手拖行，暴露在眾人的戲弄之下；教會的牧者被驅逐，狼群被委以管理羊群的重任；宣揚正道的人被放逐，而那些厭惡神聖教義的人卻被奉為座上賓；無辜的人被當作罪犯送上法庭，而暴徒卻坐在審判席上；執事們遭受嘲弄與鞭打，被關押在無法逃脫的監獄中；我們的拿細耳人遭受鞭笞、飢餓、乾渴、長期的監禁與勞役，在極度的危險中忍受苦難；其中一些人被刀劍處死，另一些人被裝進麻袋，像石頭一樣沉入深海。婦女們在男人面前被剝去衣裳，像罪犯一樣被綁在刑架上鞭打，她們以剛強的心志，為基督的緣故忍受了一切。

第十三章

利奧（亞美尼亞人）的褻瀆與被殺。米迦勒（巴爾布斯）的繼位，他同樣是聖像破壞者；聖尼基弗魯斯寫給他的信。

80. 關於神聖事物以及那些尊崇這些事物的人，真理的仇敵利奧展現了上述的惡行。然而，他與鄰近的匈人所締結的那些友誼或盟約，竟以如此羞恥且無序的方式結束，誰能不為此流下熱淚呢？[註：在同一附錄中：利奧撤除並焚毀了各地教會中豎立的聖像，並搗毀了刻有聖像的神聖器皿。利奧·格拉馬提庫斯（Leo Grammaticus）記載：他首先從教會中撤除所有神聖的形象；隨後，凡被發現持有基督或任何聖徒聖像的人，皆被判處嚴刑與死刑；以至於他殺害了許多高貴且顯赫的人。]

143

144 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首。 難道這不是殘忍的根源嗎？難道這不是對基督公開的瘋狂與褻瀆嗎？難道這不是招致神公義懲罰的原因嗎？當時那些怪異且驚人的徵兆，即大地的震動與搖晃，正如先知所言，使人心破碎，並使人口稠密的城市陷入毀滅，這一切都充分證明了這一點：此外，還有糧食短缺，在地面上播下了飢荒，農夫們不是用鐮刀，而是用手和袋子收集麥穗。再加上空氣中發出如同棍棒般的火花，給目擊者帶來了恐懼；海洋變得貧瘠，湧出波浪與泡沫取代了食物；對親屬與友情的遺忘在各地蔓延，在各省各城引發了內亂與戰爭。從那時起直到現在，內戰的災難性疾病便一直持續著。

81. 然而，即便如此，那個人的邪惡與惡毒仍未平息；他那膨脹且躁動的心，威脅著要爆發出更多的災難，他對自己拔出了叛亂的劍，不是在戰場中央，不是在異國他鄉，也不是在與蠻族交戰時（因為那樣或許還能成為他的一種虛名，讓我們能為他作為保衛祖國而犧牲感到遺憾），而是在家中，在他自以為是在妥善處理事務時。他將那場叛亂與陰謀的始作俑者[註：此人即米迦勒·巴爾布斯，當時是禁衛軍的指揮官]關押在監獄與鎖鏈中，等待著救主降生節的慶典結束，以便更仔細地審查他的罪行。然而，那顆為了對抗教會而戴上冠冕、那隻為了推翻正統教義而伸出的手，卻在神聖殿堂的中央，被他自己的侍衛與隨從的劍所砍斷，這可憐的人就這樣斷了氣，他的靈魂因褻瀆了眾多聖徒而變得可憎。但若願意，讓我們稍微評論幾句，並非為了幸災樂禍，而是為了悲痛地回顧這場災難。你這極其高傲與狂妄的人，為何要對我們吹起風暴，像龍一樣向教會噴氣？那個製造迫害風暴、像薩爾摩紐斯（Salmoneus）一樣對虔誠者瘋狂雷鳴的靈魂，究竟飛向了何處？

145

146 傳記 那些你所參與並完成的巫術去了哪裡？你尋求長久的統治，卻產下了短命的流產兒。那些從母腹中就發出聲音的文士，以報酬為名為你定義統治權，並預言你將享有長壽，為何他們竟無法預見那將要臨到你的刀劍之擊？那些華麗的裝飾與誇耀的排場，為何竟忽視了你毀滅的先兆、那暴露在眾人眼前的醜陋景象，以及你親族被剝奪榮譽的恥辱？那從教會獲得、卻又被你剪斷的紫色冠冕在哪裡？為何昨天還不可一世的你，今天卻成了死屍？為何曾經對聖徒肆無忌憚的你，如今卻遍體鱗傷？那些針對大牧者的陰謀、那些如夢幻般且虛無的調查，以及你為了探究不可理解之事而耗盡心力的研究，如今都在哪裡？因為你那充滿勞苦與冥想的敏銳思維，終究無法找到任何足以指控他犯下褻瀆罪的證據。既然言語的能力已離他而去，讓他躺在自己毫無氣息的屍體中，浸泡在自己的血泊裡，讓我們繼續討論接下來的話題。

82. 於是，那位曾被囚禁的人，成了他的繼承者，戴上了皇冠。他曾以為自己會失去腰帶與生命，如今卻像從監獄的深淵中浮出水面，從囚犯變成了戴冠者；他扭轉了局勢，勝過了那位曾以為自己能掌控一切的敵人。他在獲得統治權後，稍微放鬆了先前那種 inveteratam（根深蒂固）的惡意，以至於那些在監獄與勞役中生活的人，以為自己看到了自由的幻影，就像夢中的景象一樣；然而，他內心卻隱秘地維護著死者的思想，像魚一樣被異端的魚鉤刺穿，沉溺在腐敗教義的泥沼中。

83. 偉大的尼基弗魯斯以極其敏銳的理智洞察了這一切，他認為異端的蛇雖然被斬斷，但蛇尾並未隨之死亡，而是在跳動，偽裝成死去的生命；因此，他以聖靈的筆記錄下正統信仰的教義，並決定寫信給那位新加冕的皇帝。他將自己的鎖鏈與拯救他的人擺在皇帝眼前，並指出那位徒勞無功的暴君所犯下的羞恥與毀滅，以及他在犯罪的地方所遭受的懲罰；他為皇帝描繪了那真實且由教父所傳承的神聖形象，說明這並非昨日才有的新發明，而是自從宣講的偉大藉由使徒的號角清晰地響徹世界以來，就一直受到尊崇的。

147

148 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首。 84. 皇帝對他那敏銳的思維感到驚嘆，並對其教義與言辭的力量深感敬佩，儘管他自己對這類事物極其陌生，僅僅繼承了父輩那種無知的遺產，但他對送信的人說了大致如下的話：「那些在我們之前開始探究教會教義的人，無論他們是正確還是錯誤地制定了這些教義，都將在神面前交帳。至於我們，我們決定保守教會在我們發現它時所處的狀態。」為了更精確地解釋這番話，我們宣告，從今以後，任何人不得再公然開口反對聖像或為其辯護；塔拉修（Tarasius）的會議、從前君士坦丁時期的會議，以及最近在利奧皇帝時期召開的會議，都應當被廢除並移除，關於聖像的記憶應當被深埋在徹底的沉默中。至於那位致力於說出並寫下這些話的人，若他希望在這種觀點下領導教會，就必須表現出對聖像的存在與敬拜保持沉默，若能做到這一點，就請過來吧。

85. 當蒙福的教父聽到這些荒謬的皇帝詔書時，他對這些話不屑一顧，根本不放在心上，而是堅守在先前那穩固且準確的信仰告白中。他隨後運用邏輯方法與論證，駁斥了對手的謬論，證明了在塔拉修這位受人稱頌的牧者領導下，眾多著名的教父所召開的會議，是唯一必須持守的第七次大公會議；他指出君士坦丁反對聖像的觀點是邪惡且空洞的，並揭露了利奧試圖確認這些觀點的瘋狂，在所有仍關心無瑕敬拜與信仰的人面前，徹底擊敗了他。

第十四章

聖尼基弗魯斯與諸聖的比較。他的離世。作者的結語。

86. 他懷著這樣的信仰，以此教導眾人，並致力於神聖的教義，以對神純潔的觀點充滿了整個世界，盡其所能地追隨舊約與新約中每一位偉大人物的足跡。他效法亞伯拉罕的信心，並以此激發自己的心志，正如亞伯拉罕用話語的力量武裝自己的僕人一樣，他從那些瘋狂反對教會的君王手中奪回了戰利品。

149

150 [註：此處為原文校勘註，說明關於「Lot」與「hæreseos」的對應關係。] 他將那些國王擄掠，顯然地將他們制伏，並將這（教會）從異端的俘虜中救贖出來，如同救贖了另一個羅得。他獲得了以撒那直到流血的順服，向著萬有的父神，雖然他被眾多試探所磨難，卻未曾受過那藉著流血而成的全燔祭之試煉；然而，他成為了真實且無血祭祀的祭司與獻祭者，從那與他結合的屬靈新娘——顯然就是教會（32）——那裡，如同從另一個利百加那裡，生出了神的兒女與繼承人。他效法雅各在牧人中的卓越，使羊群增多，這羊群並非來自卑微之處，而是來自顯赫且理性的羊群，他以此誇耀，這羊群在他的腳下蒙受了主的祝福。他不僅以節制來刻畫約瑟，更以靈魂與身體的美善來取代，因為那現在的埃及人——我指的是那惡名昭彰的異端——愛慕他，並試圖將他拖入非法教義的團契中，他不僅拒絕脫去外衣，更選擇脫去那神聖的披風。約伯則展現了對抗敵手時的堅忍與耐力，在困境中展現哲思，他並非用瓦片刮去那受辱的瘡口，而是將對手那引向愚昧的言語，以放逐的方式驅逐出去。

87. 他跟隨摩西那治理百姓的規範，將百姓從異端空談的埃及黑暗中領出來，這異端以大蒜與洋蔥——我指的是那發臭的教導——餵養那些聽從它的人；並藉著紅海的鹽水——我指的是那嚴厲的教導——洗淨他們那令人厭惡且充滿腐臭的重擔，將他們遷往流奶與蜜之地，即那純白、無詭詐且充滿喜樂的屬靈教義之甘甜。亞倫繼承了祭司中受尊崇的職分，他並非有一位摩西來向他解釋關於神的事，而是親自面對面，在祈禱的聖禮中不斷與神相交；他進入至聖所時，並非僅穿著頭巾、以弗得與那年年作響的鈴鐺，而是彈奏著使徒那十二弦的琴，更頻繁地進入至聖所，將神聖話語的啟示極其清晰地向眾人展開。他效法耶穌那軍事般的智慧，以及面對敵人攻擊時不動搖的勇氣，他並非以世上的光來束縛敵人的防禦，而是將日夜向神的祈求視為軍隊的部署，直到他憐憫那些被自身血跡所洗淨的真理之敵。在非尼哈之後，他因殺死淫亂者而受稱讚；因為這人也曾照著先知所威脅的，將那些在主背後行淫亂，並企圖將迦勒底的種子隱藏在教會使徒般的新苗中的人，用義人理性的刺棒如同用長矛一般，將他們刺透。大衛在受膏之前……

151

聖尼基弗魯斯牧首（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.） 152 ……將年輕的力量與勇氣結合（33），治理著理性的羊群，並打碎了獅子與熊的臼齒，即那些對著基督羊群咆哮並以一切傲慢憤怒的異端舌頭。他擁抱了以利亞與約翰那愛好荒野與寧靜的生活，無論是在神聖的顯現之前還是之後，他很少與城市往來，將大部分時間花在修道的操練上。因為他深知，藉著這種敬虔的獨處，靈魂得以潔淨，並從一切屬地的思慮中解脫出來：因此，他獲得了自由且敏捷的責備能力，在君王面前發言，並不因羞恥而隱瞞，也不因討好而掩蓋。

88. 還有誰能像他那樣，在恩典的恩賜上宏偉地成長，以至於模仿他的美德，而不追隨他的腳蹤呢？他展現了使徒與教會領袖彼得那偉大且對信心火熱的靈魂；也展現了保羅那對眾人的掛慮，以及每日勞苦的重擔；他將一切安逸置於因敬虔而來的苦難之後，甘心樂意地接受一切他所知道會產生患難的事。他在監獄中的豐富甚至超過了保羅；因為保羅在變換地點並揭示福音全部能力時，是接連不斷地被監禁，而他則是在那被迫交出寶座的監獄中，直到最後的日子光榮地結束了囚禁。他確認了其餘道之門徒在使徒職分上的勤勉，向眾人清晰地揭示了他們那隱秘且神聖教導中，賦予生命且神聖傳承的神諭。他與那些為真理忍受危險的殉道者一同承認，寧願忍受一切羞辱，也不願承認任何不配稱真理的事。對於那些在受認可的會議之前、之中與之後顯赫的教父們，以及教會在關於神那榮耀的觀點上所擁有的豐富，他在任何方面都不遜色；他盡可能地以神聖且合乎聖職的方式模仿所有人，堅持懇切的禱告與持續的默想：他那被聖職無瑕光輝所照亮的理智，熱切地致力於將自己的靈魂完全奉獻給那位最初且偉大的大祭司。

89. 然而，因為身為人，必須完全滿足那不可避免的自然之債，他藉著死亡完成了從身體的解脫；這不應被稱為死亡，而應被視為通往更美好、更有福之生命的過渡，在其中，那在天上註冊的長子教會（34）正歡呼跳舞，慶祝那永恆的節日；他與他們一同跳躍，以天使般的純潔展現了聖潔的貞潔，獲得了與他們同等的應許繼承權。因此，在他神聖且無可指責的牧首職位任期滿九年（少一個月）時，他患上了最後的疾病，他絲毫沒有忽略那終局的界限：但他曾經因那突如其來且迅速的降臨而恐懼，那時卻充滿喜樂地接受了，感謝那位藉著解脫將他從苦難中釋放，並將再次以祂所稱義的審判，以更高的方式將他結合的主。因此，在他臥病在床、病情稍緩且疾病減輕的那些日子裡，他並沒有停止向那些前來的人灌輸各種教導，勸誡他們遠離異端的流散，因為這流散正如先知所說，使靈魂的骨頭乾枯，並使那些依附它的人失去盼望；而要持守那唯一由七次受尊崇的普世會議所闡明並確認的教導與信心，這信心也是普世教會所虔誠擁抱的，它將信徒的一切盼望傳遞給神，並使他們得以抓住那所渴望的。因為正如你們所知，教父們敬虔的信心，絕不容許被空洞的創新所削弱，反而習慣於藉著使徒般的正統教導而得到堅固。

90. 他從自己那充滿神聖智慧的寶庫中，說出了這些以及更多有益於生命的話語，並如同以屬靈的糧食堅固了那些聽從者的心，並在聽眾面前說出：「主是應當稱頌的，祂沒有把我們當作獵物交給他們的牙齒，而是救贖了我們，粉碎了網羅。」隨後，他將那神聖且聖潔的靈魂交託在神那不可觸摸的手中。沒有任何言語能表達他給那些敬畏神的人留下了多大的悲痛與憂傷；而他給那些心懷惡念的人提供了多大的歡樂與放肆的藉口，從所見的事實中很容易看出。因為正如豺狼與狐狸，以及任何因膽怯而顯眼的動物，都無法忍受獅子的跳躍，甚至不願從遠處感受到牠們的吼叫，這絲毫不能增加牠們的勇氣與高貴；同樣地，那些異端的卑劣者，因敬畏那聖人舌頭的獅子般勇氣與自信，並因他心中神聖探索那莊嚴且令人驚嘆的特質而感到恐懼，且被他們對他所做的事，以及被真理本身所揭露的事實所壓迫，以至於他們無法輕易地從自己邪惡的洞穴中走出來。自從那神聖的軀體為了更好的歸宿而埋葬，那神聖舌頭的教導歸於沉寂後，他們就像看到了一場歡樂的表演，洗去了那陰暗迷霧中的一切偽裝，赤裸著頭，用所謂的術語揭開了他們那荒謬的狂想曲，這些狂想曲（我深知）將會被那父親話語中充滿光輝的明亮所驅散，並歸於虛無。

91. 至於我，我將在結語中向你這位不可戰勝者，陳述我失敗與跌倒的原因，看看能否激發你那如父親般的憐憫，並獲得你們那在神面前代求的保護。你這位神聖帳幕的觀察者、導師與最清晰的奧秘揭示者，你行走在上方神聖階級的庭院中，並被認為有資格接近那不朽的歸宿與純潔的居所，飽享那些藉著行動與觀照獲得美德之頂峰者所預備的美物；請藉著你那對靈魂唯一的耕耘者最懇切的代求，將我們那卑微、荒蕪且充滿物質的生命，從那只長荊棘的土地變為五穀豐登，並將那一切與健康背道而馳的惡毒荊棘從根拔除。對於那些被誘惑、被污穢的團契所玷污，但良心的判斷尚未完全腐敗的人，請施予憐憫，讓他們藉著悔改與痛苦的懲罰，以淚水洗淨污點，並再次踏上真理的道路，他們只需要回轉，而不需要教導。因為藉著你們那響亮話語中不可反駁的教導與規範，我們將心堅定地建立在使徒與教父教義的基石上，如同在神面前作見證，我們保守了教義的純潔，如同將種子清晰地保存在心靈的感官中。願這辯護的微薄，在你們這些在神面前大有能力的人眼中，不要顯得像是某種諂媚或冰冷的廢話；而是視為一顆痛苦的心所結出的果實，以及一個受傷靈魂的破碎。願我在你們那裡找到餘下的空間與方式，以洗淨異端，免得我被完全的絕望所壓垮，如同那為了微小的快樂而賣掉自己長子名分的人，因為沒有向父親的餐桌獻上相稱的祭物。我深信，因為這樣的跌倒，我將遭受不小的痛苦；但我將受到許多鞭打：因為我明知主的心意卻沒有去行，我恐懼自己將在永恆的哀哭中度過，因為即使尋求也找不到悔改的餘地。現在，請伸出你援助的手，將我從不信的浪潮中拉出來。不要讓異端水域的風暴淹沒我，不要讓那與真理疏遠的深淵吞噬我，不要讓那湧出渾濁且致命顛覆的深坑將我束縛；而是請懇求審判者對我施恩，祂對一個悔改的罪人所感到的喜樂，遠勝過對許多義人的喜樂，即那些天上的權能。請成為我在主面前的保證人，並向那位在萬物發生前就已全知的主說明，我並非出於自願而奔向異端的伊塔比里翁（Itabyrium），也不是因為被困在其中的網羅而無法自拔；而是被那些嚴厲、虛假且偽裝的威脅所逼迫，並被封鎖了所有逃跑的道路，以至於被那些獵取靈魂的人以邪惡的方式俘虜。因此，這祈禱的鞭傷使我感到極度的痛苦與悲傷，並使我處於被定罪者的行列；但請藉著你們那具有醫治能力的祈禱，將那難以治癒且難以引導的傷口，與那榮耀且平坦的信心道路縫合，免得因你們那治療性監督的長期疏忽，使那發炎的傷口滋長，變得難以治癒，甚至完全無法治癒。因此，不要讓我遠離你們那拯救的幫助，也不要讓我被排除在你們那受尊崇的認罪之外，不要讓我被排除在你們那滋養靈魂的教導之外，被捆綁手腳，如同那穿著不配稱的衣服闖入婚宴的人；不要讓我因飢餓而受壓，這飢餓並非因缺乏餅與水，而是因缺乏在教會中聽到那正統的宣告，不要讓我像那患了長期疾病的迦南婦人一樣被忽視，也不要讓我像她一樣在後面徒勞地呼喊，懇求那跟隨基督者的代求。但請用你們那神聖話語餐桌上的殘羹，像餵養飢餓的小狗一樣餵養我，並解開我那傾向不信的靈魂之束縛；看看我是否能正確地看見，並從神與你們那溫和的預言中聽到那令人渴望的宣告：「你的信心救了你。」看哪，我已經廢除了迦南人的身分，並拋棄了迦南人思想的一切教義，轉而遵循你們那有益於生命的教導，並厭惡且遠離一切外來、異己且與教會居所不相容的腐敗發明。因為與你們同心，就是為了節制而思考；與你們聯合，就能在神面前獲得極大的恩典。這些就是你那無可指責的生活中，匆匆摘錄的標誌；這些就是你們為真理直到流血的爭戰；這些就是你們因此而在神面前所擁有的自信與誇耀。至於你，我那親愛的、與天使同等的靈魂，請接受我這份熱忱，因為我因對你教導的信心，而嘗試了超越我能力的事，並請對我那拙劣的言語給予寬恕與同情：因為你明白，我已達到了目標。

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文依據所提供的拉丁文與希臘文內容翻譯。]

**關於聖尼基弗魯斯之流放與聖髑移置的講道**

作者：長老兼院長提奧法尼斯

**第一章**

聖尼基弗魯斯的牧首職分、流放與離世

1. 誠然，在不同的場合與時代，各民族與城邦中曾發生過許多卓越的善行，這些事蹟彰顯了神與偉大之事的卓越，並使人對祂的真知識得到明確的確認：正如詩篇所歌唱的：「這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。」（詩篇十九2）雖然這些話語指明了神那永恆的德能，即萬物與整個宇宙的保守者與治理者，但它們同樣，甚至更為顯著地，指出了在我們這個時代，由同一位以其卓越能力治理並掌管萬物的神聖德能所成就的卓越與奇妙之事。因為這類恩賜並非僅見於某一地區，或微小卑微的民族，而是公開且普遍地臨到基督那被揀選的聖職人員身上，他們憑藉使徒彼得的話語，理所當然地被稱為「君尊的祭司，聖潔的國度，屬神的子民」（彼得前書二9）。然而，由於偉大之事的論證需要傑出的敘述者，他們必須具備言辭的力量來闡述，以免因言辭的貧乏而減損其宏大；我，因缺乏言辭的恩賜，曾極力抗拒寫作，但面對那些不斷懇求我承擔此職責的祈禱，我無法不順從。因此，我信靠那賜予言辭恩賜之神的慈愛，開始寫作，並有神聖的父尼基弗魯斯以其祈禱協助我、指引我的言辭，他正是我們所要論述的最偉大論據。

2. 當我們的處境極佳，且一切事務皆依據益處與尊嚴而行時，那時教會中確實只有一種心志，並將一切不虔敬與外來的教義，視為應當咒詛的罪惡與污穢而棄絕，使異端者的一切虛妄歸於無有；尼基弗魯斯掌管著帝國的權杖，並佔據了這座崇高且為城市之后（君士坦丁堡）的聖座。他如同永恆閃耀的光明，以美德的光芒照亮了整個世界。當時，在至高且蒙福的三位一體中，那唯一且相同的本質，以及在道成肉身的神之子那一位格中，兩性與兩意志的教義，已藉由適當的會議極其清晰地確立並宣告，反對的意見已被棄絕與譴責；而聖像那有益的使用，自起初便已設立並代代相傳，在所有教會中皆顯得華美且莊重：正如在最近的時期，由舉行會議的聖教父們以投票方式（x）在神聖的啟示下所證實的那樣。

3. 然而，在皇帝尼基弗魯斯（y）與其子一同結束此生，且米迦勒（z）——其女婿——接掌帝國統治後，一位名為利奧（Leo）的殘暴且野蠻之人，出身亞美尼亞，以獅子之名（Leonine）殘酷地咆哮，並篡奪了權位。他不僅背離神，且對那位曾給予他尊榮的皇帝，進行了毫不掩飾的暴政陰謀。這確實如他所願：他以暴力奪取了帝國。然而，他認為若不對我們大膽發動戰爭，並竭盡全力與技巧謀求毀滅可敬的聖像，他的權力便無法長久。因為他被魔鬼（他所受教的對象）、虛假預言的謊言夢境，以及對時代的不確定應許，悲慘地驅使進入這種狂怒與瘋狂之中。

4. 他並不指望能將這不虔敬且大膽的罪行導向預期的結果，除非將教會傑出的領袖、無可指責的正確教義準則——尼基弗魯斯，從聖座上驅逐出去，以便將教會建立為他自身惡行的堡壘，並在無人反抗其企圖的情況下，安全地按照他與其黨羽的意願治理一切。因此，他起初觀察時機，試圖以詭計與欺詐使尼基弗魯斯順從他的意願，假裝自己正致力於正確的教義實踐。然而，當那位精通神聖事物且極其審慎的人，透過多次講道、聖經見證以及長久以來的習慣，證明了聖像使用的正當性，卻仍無法使那傲慢之人改變主意時，那先前隱藏的詭詐便暴露出來：因為他的行為與其名號（獅子）相符，如同某種有害的野豬，或最兇猛的獅子，以及野獸，對導師那救贖性的教導掩耳不聽，如同對咒語充耳不聞的毒蛇，絲毫不為所動，反而更加頑固地陷入瘋狂。

5. 因此，那位名字意為「勝利者」（Victory），故被稱為尼基弗魯斯的人，立即因虔誠的熱心與更卓越的幫助而堅定起來，他英勇地武裝自己對抗不虔敬與那不虔敬的暴君捍衛者。他召集了主要的祭司，這些在生活與教義上皆受認可、準備好一同為虔誠而戰的人，並以共同的決議，譴責了那位行為不義的皇帝，儘管徒勞無功，並判定他為神與神聖事物的傲慢之敵。因此，那位傲慢且驕傲的人，被迫立即揭露他所隱藏的偽裝，並像嘔吐出因消化不良而過剩的腐敗體液一般，吐露其隱藏的惡意，或像流產般產下畸形且不成熟的胎兒。因此，他以暴虐的大膽，將這位極負盛名的牧首從其座上驅逐，並強迫他在流放中生活（b）；甚至不畏懼這一點——若無其他，至少他曾藉由尼基弗魯斯之手的按立與印證（這本不該發生）接受了帝國的冠冕。然而，正如所料，他因背叛與暴政的滑坡而跌倒，同時失去了虔誠、審慎、理性與心智。因此，他開始進行那不可言喻的不虔敬與大膽的罪行。

6. 牧首則如同和平導師的門徒，悲傷且流淚地離開了教會，因為他留下了一位因他的離去而哀傷嘆息、被神託付給他的無瑕新娘。他以適當的講道教導並勸勉人民與他的羊群，要在和平的聯結中持守完整的信心。然而，那人陷入瘋狂與憤怒，竭盡全力迫害虔誠；他不滿足於對神聖牧首所犯下的罪行，更進一步在眾人面前上演了值得哀哭與嘆息的惡行。所有接受真理教義並與導師一致的人，包括主要的祭司、修士以及百姓中的傑出者，無論男女，皆遭受了無法忍受的刑罰與折磨。有些人被鞭打與殘酷的酷刑折磨；有些人被長期囚禁於監獄中，忍受飢渴；許多人被送往流放，毫無赦免的希望；少數人僅因熱衷於虔誠而被剝奪財產；有些人據傳被秘密殺害。因此，一些官員、身居高位者、祭司、修士以及其餘的群眾，有的因強迫而屈服，有的因恐懼、怯懦或貪圖榮耀而被腐蝕；但絕大多數人仍保持著堅定且恆久的信心。

7. 那時，在王城的聖座上，三位真正牧者的敵對者，按順序一個接一個地不虔敬地坐上寶座：提奧多圖斯（c）、安東尼與約翰；他們如同兇猛的狼，到處撕裂並吞噬教會。在其他地方與城市，同樣觀點的祭司與無知的領袖，以及毫無價值的人被任命為教會的負責人；他們不虔敬且愚蠢地確認了其教派那可咒詛且令人厭惡的法令，並以各種方式試圖廢除聖像的使用，以至於盡其所能，不留下一絲痕跡，無論是道成肉身的神之子、至聖的神之母、天上的天使，或是其餘所有聖徒與義人的行列。看到聖潔的殿宇到處被那些卑劣且可咒詛的人所佔據，並被剝奪了其美麗與古老的裝飾，實在是極其荒謬且沉重的事。

8. 這種邪惡的統治帶來了極其嚴重的災難，擾亂並混亂了一切，這不僅是短暫的時期，而是長達近三十（d）年的時間。聖父尼基弗魯斯在流放中度過了其中的十四（e）年，便從這必死的生命遷往那不朽的生命：他被埋葬在聖殉道者提奧多羅的聖殿旁，那座他親手從地基開始建造的修道院中。因為他在被流放時，在那裡度過了虔誠且神聖的生活，以對美德的追求勤勉地修煉並潔淨自己的心靈，使自己成為神與神聖事物的純潔殿宇，他如同天使一般，並以其美德裝飾了修道院與主教生活的尊嚴。

9. 到目前為止，我們已經紀念了蒙福的尼基弗魯斯，如何像一位優秀的舵手，智慧地管理教會職責；他如何以生活的誠實與知識的卓越，將所有的感官與心靈正確地引向虔誠；在信心方面，他始終保持平靜的道路，並遵守公民生活的合法制度；以及嫉妒——那習慣於詆毀善行之物——如何因憤恨而激動，驅使利奧皇帝（那他靈魂的致命敵人）起來對抗神，在宗教上追求新奇，並竭盡全力以侮辱與玷污神聖與神聖的事物，最終將這位神聖的人從聖座上驅逐並流放；在那裡，他以美德與默想修煉心靈，與神同行，度過了美好且蒙福的生活。現在，當神——祂將死蔭轉為清晨的光輝，將黑暗轉為光明，將哀傷與憂愁轉為喜樂與歡欣——的護理，使我們有機會在講道的其餘部分，簡要地展示他的聖體是如何被移置到王城的：這正是我們最初所計畫的；儘管我們在敘述其他事情上花費了一些時間。

**第二章**

聖尼基弗魯斯的聖體以盛大的儀式移置到君士坦丁堡

10. 在提奧菲洛（f）去世後，帝國轉交給他的妻子提奧多拉（g）及其年幼的兒子米迦勒，這位女性極其致力於虔誠的追求；她誠然是神的恩賜（正如她的名字所暗示的），在君王通常受認可的所有卓越與偉大的事蹟中，她認為沒有什麼比藉由虔誠與宗教的崇拜使神施恩於她，更能安全地鞏固帝國，或在女性身上展現陽剛的勇氣。這若非藉由平息教會中長期以來的動盪，並使那患病的教會部分恢復健康，是無法輕易或順利達成的：使那些在心靈上疏遠的人能夠和解，並擁有完全相同的心志：因為這樣一來，當所有人的觀點與心志一致時，那依附於使徒與教父制度（如同堅固的根基）的真實且純潔的信心，便能被堅定且不動搖地保存；而她此後的帝國治理也將變得容易且可承受。

11. 這位心靈卓越且意志堅強的皇后，在構思並以審慎考量這些事後，與那些身居高位與尊嚴的人商議，並召集了修士中的傑出者，提出了關於恢復聖像的問題。當她發現所有人的觀點一致，且因宗教上的變革而渴望並在心靈上受煎熬時；她要求他們以在各種書籍中發現的教父權威來確認真理；並下令在宮殿中指定的地點召集全體教會會議，並向民眾極其公開地說明此事。聚集的人數之多，無法計算。因為不僅那些在不虔敬時期保持健全心智的人聚集在一起，甚至許多曾與虔誠之敵妥協，並被他們選派管理祭司職位與教會的人也來了：他們立即改變了觀點，將那些曾反對聖像的人處以絕罰。

12. 由於這種迅速且出乎意料的變革，當時不虔敬地管理主教職務的約翰，陷入了驚愕與心靈的黑暗中，幾乎要親手結束自己的生命。因為他正是罪惡的元兇與首領：他不僅心懷不虔敬，且先前在皇帝面前擁有極大的權威，透過無恥且輕率編造的謊言與詭計，將皇帝推入不虔敬的深淵。因此，由於他對神所犯下的罪行，在眾人一致同意，以及偉大皇帝與全體教會會議的投票下，他被羞辱地逐出聖座。梅索迪烏斯（h）——一位在生活與教義上極受認可，且曾為真理與宗教忍受許多爭戰與長期流放，並因此遭受鞭打與長期監禁的人——在所有身居高位者的認可下，被選為佔據這座城市之后聖座的人。

13. 那時，由神所揀選、在尼西亞召開的第二次神聖大公會議，即在伊琳娜（i）皇后（其名字意為真正的和平）與偉大且蒙福的塔拉修斯牧首的熱心下所舉行的會議，理所當然地獲得了堅固的權威與力量；因為所有人在神啟示下所頒布的法令，都得到了證實。那時，所有教會在各地恢復了它們的裝飾，並被可敬聖像的光輝所照亮：那些邪惡迫害聖像的人被驅逐，取而代之的是熱衷於正確教義的祭司與領袖。

14. 因此，四年後，極其神聖的梅索迪烏斯，顯然受到神聖靈的感動，適時且智慧地勸告神聖的皇后提奧多拉，認為若忽視了那位可敬且在牧首中傑出、為捍衛榮耀且純潔的信心而被逐出聖座並在長期流放中去世的尼基弗魯斯，是不符合帝國與共和國尊嚴的：必須竭盡全力將他的神聖遺體帶回城中。否則，他說，若我們在他死後仍將他留在流放中，如同被合法定罪一般，我們將無法避免忘恩負義的罪名：特別是我們不應忘記那些約瑟的後裔，曾將父親的骸骨在四百年後從埃及運回迦南地，視為蒙福的一部分。既然如此，我們這些虔誠的兒女，怎能忍受繼續被剝奪那位我們曾受其神聖教導的父之臨在呢？這座太陽所見過的所有城市中最卓越且為王城的城市，渴望著其神聖領袖與牧者的聖髑，以便虔誠地保存並敬拜。讓教會再次享受她所愛之新郎的臨在，並在皇后熱心的同意下，擁抱那位在世時曾被皇帝極不公正地剝奪、如今已去世的牧者之軀。你看到這群百姓，因你而在真理的宗教中安穩，在死後仍渴望在靈裡聽見他的聲音嗎？如果他們看到他的帳幕被帶回，他們會認為自己已經接納了那位活著的他，並會像珍藏寶貴的財寶一樣保存並守護他。對於這些祈禱與勸勉，傑出的皇后極其迅速且樂意地答應了：因為她說，這對我與我的孩子在所有後代面前，都將是榮耀的。

15. 那時，神聖的城市主教，與祭司、修士及全體百姓，前往聖提奧多羅的聖殿，那裡安放著充滿恩典的聖髑，他帶著敬畏與淚水擁抱它們，並如同對活著的聖徒一般說道：「噢，蒙福的人，你曾遭受與聖約翰·屈梭多模相同的勞苦與艱難，正如你在宗教熱忱與言論自由上同樣卓越；你同樣被剝奪了座席，遭受流放，並在生前與死後度過了三十三年的流亡生涯：現在請回到我們這些愛你的人身邊，離開這裡，回到你自己的地方，讓現在渴望你的百姓，如同過去一樣，歡喜地迎接你。那位遠離神的皇帝在世時與你為敵，並輕率地將你逐出教會：但他已為自己的狂怒付出了應有的代價，在悲慘的結局中同時失去了帝國與生命，並承受了他大膽行為應得的獎賞。今日，因對神的虔誠而蒙神所愛的皇帝們，將教會歸還給了死去的你，教會正如福音所說，成為了兒女，擁有著你所裝飾並確認的制度，且沒有瑕疵或皺紋。請看並觀看聚集的兒女，他們從近處而來，而遠處的人也在等待你的回歸：請不要讓他們像孤兒一樣，因你的缺席而哀傷。讓你的城市以你的聖髑作為最珍貴的禮物，這比帝國的廣大更值得誇耀與歡喜。」

16. 聖潔的牧首梅索迪烏斯以悲傷的聲音祈禱，與忠信的百姓一同完成夜間的詩篇歌唱與神秘的祭祀，揭開了墓中的傑出遺體，這遺體在十九年的時間裡保持完整且純潔：它被放入他親手準備的棺木中，由祭司們抬起，在燈火與頻繁的詩篇歌唱中，被送往為此準備的船上。但當船渡過海峽，靠近城市海岸時，神所眷顧的年輕皇帝米迦勒，以及身居高位、擁有顯赫尊嚴的貴族與其餘市民，歡喜地手持火把前來迎接，並以信心與敬畏將那珍貴的棺木扛在肩上，一直抬到大教堂，他曾在那裡被剝奪主教尊嚴並被驅逐。

17. 此後，他們再次輪流進行日夜不斷的詩篇歌唱，並帶著各種燈火，將他抬過城市中心，安置在聖使徒聖殿中。聚集的百姓——男女老少——人數之多，無法計算。他們在十字路口與門廊中擁擠，到處強行開路：以至於儘管過去因皇帝與祭司的原因舉行過許多慶典，但沒有任何一次能與這次相比。有些人甚至在路上被污鬼所擾，當他們被他人擠壓時，發出了悲慘且咒詛的聲音，其中一些人被他所治癒。因此，在勉強避開百姓的衝擊後，這位傑出牧首的聖體在極負盛名的使徒聖殿中，在對神完成神聖奧秘後，由梅索迪烏斯親手安放在新造的墳墓中，時間是三月十三日（k），這一天正是他被流放的日子，使這兩件事都變得值得紀念。

18. 我們，噢，最神聖的教父，噢，神聖宣講者的榮耀，我們有幸既擁有你在世上的公民身分，又擁有你在神面前的代求者，我們懷著渴望來到你的棺木前，以所有的敬畏擁抱它，並向你傾訴這些話語：「噢，崇高且奧秘之事的觀察者與默想者；噢，因心靈純潔而充分照亮神聖面容與光輝的榮耀；噢，與牧首及主教同列的人，你以名字與事實，在克服了艱難與危險後，與他們一同獲得了勝利的宣講與獎賞：請仁慈地接納我們對你真誠的信心與情感，並反過來向神獻上你為我們所作的純潔且聖潔的祈禱：使聖教會處於平靜之中，信心得以完整保存。使神永遠對我們施恩，並保守我們這些閱讀你所留下的著作、在各種書籍中關於正確教義的教導的人，在教義上堅定且不動搖，並在時代的各種變遷中保持恆久：使我們能以你的榜樣度過餘生，使我們蒙神所愛，並藉由那位為了我們不屑於成為人、並披上肉身顯現的神——基督我們的神——的憐憫與恩賜，獲得應許給義人的福分：祂與那太初之前的父，以及與祂同本質、生命的賜予者——神聖的靈——一同受敬拜與尊崇，直到永永遠遠。阿們。」

***

**致教宗利奧三世書信**

**君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯致教宗利奧書信**

**摘要**：他教導說，由於魔鬼的詭計、人類生活的頻繁跌倒、惡意者的犬吠、職責的沉重以及其他類似的事，要帶著尊嚴與公眾益處履行主教職責是困難的，因此他認為，由於自己幾乎無法正確地規範自己的生活，本不應承擔此職務；他隨後補充了自己在成為主教前所過的生活方式，以及他成為君士坦丁堡牧首的原因與時機；他懇求羅馬教宗的幫助，以及他在神面前的代求；他讚揚了使徒所稱讚的羅馬人的信心；儘管如此，他補充說，信心的恩典不僅屬於舊羅馬，也屬於新羅馬，甚至屬於所有民族與國家，因為使徒的言語已傳遍了整個世界。他隨後附上了自己及其教會的信仰告白，其中詳細且優雅地宣告，他與所有曾在君士坦丁堡或其他任何地方反對基督及其教會的錯誤與異端無關，並在所有事上與羅馬教會（作為其餘教會之母）的信心完全一致，包括所有由該教會權威所舉行的會議，以及其他任何以任何方式與信仰合一有關的事物；因此，這封信理應被列入其他關於教會合一的信件中。最後，他為自己遲遲未向羅馬教宗寫信並說明其信仰理由表示歉意。此外，從他斷言第二次尼西亞會議（眾所周知是在教宗哈德良一世任內舉行）是在他那個時代舉行的這一點來看，顯然這封信所寫給的利奧是該名號的第二位或第三位教宗。然而，繼哈德良之後的是利奧三世。

**致羅馬舊城教宗、弟兄與共事者，在一切事上最神聖且蒙福的利奧，蒙神憐憫的君士坦丁堡主教尼基弗魯斯，在主裡問安。**

確實，無論是哪一位忠心且精明的僕人，正如那些神聖福音比喻中所描述的那樣，都是偉大且值得讚賞與一切讚譽的。因為他被主立在祂的家中，在判斷中管理所託付的道，不浪費、不揮霍、不輕率，而是按需分配給所信託的人，並善加利用，適時地分給同伴們糧食，並按比例適當地分配給每個人，因此在主面前贏得了恩典與慈愛，並從祂那裡獲得了蒙福的獎賞；在所有被任命管理的事務中，他都展現了其職責，因為他既精明又卓越，將信心與最審慎的智慧融合並展現出來：一方面向他的主人展現了忠誠與感恩，絲毫不拒絕任何被託付的事物；另一方面，以適當的推理、心靈的清醒、警惕與純潔，將所消耗的資源傳遞給應得的人，並因此被視為配得主人的管理，他將聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，」並將被命令理所當然地進入他主人的快樂中（馬太福音二十五25）。這就是那位僕人的作為與獎賞。

171

172 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

然而，我並非那種有能力妥善管理並引導這些事務的人，反倒是極需他人管理與指引的人；因為我實在太過渺小，確實是眾人中最小的，對於如此卓越的命運與如此重大的職責，我深感完全不配。因此，教會——即使徒所定義的「神的家」——本不該託付給一個在天性上如此軟弱無力，且至今在很大程度上仍缺乏神聖潔淨之恩典（若我不說更嚴重的話）的人。然而，我也不該承擔靈魂的牧養與治理，因為我連管理並妥善安排自己都尚未學會，也尚未足夠輕看那些卑微與屬世的事物；畢竟，那些在心靈與身體上都具備更豐盛恩賜的人，尚且難以達成此項行政管理的終極目標。但既然我已被擢升至此職位——我始終認為，且至今仍認為自己是不配的——我但願，即使我不能完全獲得那稱頌的福分，至少也不至於淪落到災難與悲慘的地步，以致因心靈的乖謬與頑固而偏離正道，經歷那相反的命運，即那惡僕的災禍與下場（因為那僕人因沉溺於懶惰與放縱，忽略了主人的降臨，且對同伴表現得嚴酷而難以忍受，又與醉酒者為伍，結果在主人突然降臨時被分開，並被記載與假冒為善的人同受在硫磺火湖中的分）；或者，至少不至於像那將領受的銀子埋藏在地下的人，受到嚴厲且沉重的責備，不僅被追討本金與利息，甚至連那本金也被剝奪，被丟在外面黑暗裡（馬太福音二十五章）。但願我不會被列在這些人之中，也不會成為眾人注視下被嘲笑與搖頭的對象，以致被那洞察並鑒察我們一切的主所責備與定罪，並被迫償還不義行為應得的刑罰，好讓那些可能陷入類似罪惡的人，能因我的榜樣與懲罰而受警戒，並修正自己的生命。

既然在神的許可與默許下，我承擔了這軛，且是在不情願、幾乎是被強迫的情況下接受了這項事奉與職務，那麼，過去幾年我的職責與生活方式是如何的，正如這裡幾乎所有人都知道的，我將簡要說明。因此，每個人都有不同的追求與工作，或大或小，視各人的意志而定，每個人都按自己的判斷選擇他所期望有益的事。因為正如人的觀點與計畫各異，習俗與生活方式也多種多樣，所以生活的選擇也以多種方式彼此區分，並以某種方式趨向於無限的種類。

173

致利奧三世教宗書（EPISTOLA AD LEONEM III PAPAM）

174

有些人選擇了那卑微、悲慘且不確定的機械生活方式；有些人顯然沉迷於農業的勞苦與煩惱；有些人則被商業的貪婪與積累財富的渴望所驅使；或被航海的漂泊與冒險所吸引；為了不必一一列舉，其他人則從事各種手工藝。然而，有少數人是精選出來的，他們擁抱了那苦修與哲學的生活方式，同時潔淨了靈魂與身體，並因此被認為有資格親近神，且急切地奔向那在上的福分。有些人則以邏輯科學與學術的修養裝飾自己，並以良善的品格自重，陶冶自己的靈魂；總之，隨各人所喜悅與親近的，以及其天性所傾向的，每個人都選擇了不同的生活方式。

至於我，我目前的生活狀況是這樣的。當我成年並跨越了年輕的階段，已經在皇宮附近出入時，我獲得了一項職位，這職位絕非卑微或懶散的，而是忙碌且高尚的，因為它在很大程度上是透過手寫與筆桿來完成的；我成為了皇家書記官，我們知道這在拉丁語中被稱為「秘書」（a secretis）。在這項職務上受束縛了一段時間，並捲入世俗事務後，我開始認真思考現世的不穩定；在經歷了頻繁且多樣的思想波動後，我發現那些被世俗事務纏身的人，幾乎不可能觸及更高尚與神聖的事物；我考慮到這一切都是戲劇性的與短暫的，而那些才是嚴肅的與永恆的，於是我決定並在心中堅定地確立：要儘快與前者告別，而對於後者，若能在那些更高尚的事物上即使僅有中等的卓越，並被視為蒙認可的，也比在那些卑微的事物中被視為最精明、最顯赫的要好得多；再次地，若能擁有我自己並在某種程度上成為自己的律法，比管理他人的事務更為優越。因此，我反覆權衡這些事，並考慮到一切皆為虛空，正如那位最卓越的先知所說：「在日光之下所勞碌的一切，都是虛空的虛空，人一切的勞碌有什麼益處呢？」（傳道書一章6節）；又根據智慧人的教導，以及使徒所宣告的「這世界的樣子將要過去」（哥林多前書七章31節），並考慮到其他神聖經文對此的教導，同時心中銘記我們在某位以智慧聞名於外邦的人那裡所聽到的：「若不能成就卓越的事，寧可過私人生活，也不要擁有極大的權力」；我嘲笑這現世的榮耀，認為它不過是一場戲。

隨後，我立即轉向對自身的審視。因此，在神的幫助下，我拋棄了一切榮譽與權力，脫離了皇宮與城市的喧囂，隱居在一個偏遠且崎嶇、幾乎無法進入的岩石地帶，距離京城有幾里路，位於普羅蓬提斯（Propontis）地區附近，並在那裡致力於過著隱居的生活，因為我對這種孤獨與寧靜有著極強烈的渴望，並堅定地決定除了在那裡之外，不在別處結束我的生命。但因為並非所有事都能按每個人的意願發生（在許多事上，某種命運般的必然性占據主導，人類的努力往往得到的結果，不是人所願的，而是神所願的），這件事也發生在我身上，即我的願望與計畫落空了。因為我被從那令人愉悅且親切的孤獨中拉走，不知是因何種審判（神知道，祂允許或如此安排），被帶回皇宮，這確實是當時掌握王位者，以及整個教會聖職人員與元老院共同策劃的，他們製造了一種不可推卸且不可避免的局面（因為京城的主教已經去世，像人一樣償還了人的債務），儘管我多次拒絕（神為我作證），我還是被迫被擢升到這個主教座上，這與其說是出於諮詢或任何勸說，不如說是暴政的結果。

既然我是在不情願的情況下承擔了這軛，且並非以配稱的方式，也不符合恩典地承擔了靈魂的牧養，我首先非常畏懼那惡之源頭的各種複雜詭計，以及邪惡與無形之靈的攻擊，並畏懼他們天生的殘暴，唯恐他們趁我赤身露體、缺乏美德的裝備時突然襲擊（因為他們知道我尚未在屬靈與神聖的操練中受過足夠的訓練，也知道我對抗他們的戰術並不精通），並用罪惡的箭刺傷我，藉此驅散教會的羊群，擾亂那組織良好的陣容，並對那無知且拙劣地指揮戰鬥的人的跌倒進行嘲諷。其次，當我看到這種權力是外加的且招致嫉妒時，我對那些嫉妒者的詭計與惡意感到極度懷疑，因為他們習慣於極其好奇地觀察我們的事務，無論是好是壞。因為他們看不見自己眼中的樑木，也不願清除眼中的刺，卻好奇地探究別人的木屑，並為了極其微小、卑微且不值一提的事，不敬虔地武裝自己的舌頭來攻擊上位者，並從兩方面苦毒且極不公正地進行攻擊。

然而，在與這些強大的敵人進行這場爭戰時，除了懇求那允許這一切發生之神——即神——的幫助與庇護外，我還能更合適地懇求誰的幫助呢？因此，我懇求祂的權能與幫助，並一再祈求祂以慈悲與仁慈的眼光注視我的卑微，用右手扶持我，並引導我走向祂的旨意，以及對所託付之人的救贖性治理。如果祂在目前的困難與煩惱中不明顯地彰顯祂的幫助，那是因為我們的邪惡，祂藉此引導我們走向生命的修正；或者，祂是為了顯露那些人對我們的惡意與乖謬，好讓那隱藏在靈魂中狡詐的毒素不至於不被察覺，而是讓隱藏在他們心中的一切都顯露在光中。

既然「弟兄幫助弟兄，堅固如堡壘，如鎖上的宮殿」，正如所羅門在某處所見證的（箴言十八章），我懇求更多的禱告作為幫助，尤其是最渴望在靈裡與你們那神聖的弟兄情誼進行聖潔的禱告與對神的代求，因為我深信這會給我們帶來極大的益處與援助，因為這些禱告親近神，並被帶到那在上的屬靈祭壇前，你們純潔地交流與傾聽，沉默與呼求，就像摩西與撒母耳及其在靈裡與他們相似的人所被垂聽的那樣。因此，請幫助我的軟弱，並舉起聖潔的手。我們深信你們那坦然無懼的信心之功效不會落空，反而會引來神的憐憫與仁慈，使我們那軟弱與無力的部分得到加強與鞏固，好讓我們穿上信心的胸甲，戴上救恩的頭盔（以弗所書六章；帖撒羅尼迦前書五章），勇敢地抵擋那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈氣的惡魔，因為我們正與他們進行持續的爭戰，並保持靈魂堅定且不可動搖的專注；此外，對於那些至今仍不順服與反抗的人，我們能巧妙且得體地引導，使他們成為教會的兒女，並使他們成為基督那被揀選羊群中的理性羊群，並預備他們進入教會那神聖的羊圈，好讓他們不被那些殘忍撕裂的狼所吞噬，並用和諧與同心的印記封印，使他們保持不被陷害與傷害，好讓他們順服我們眾人的元首——基督，即大牧人，並向祂低下順服的頸項。

請禱告，我懇求你們，懇切地祈求，願祂親自潔淨並光照我們，好讓我們成為完美之光的產物，從而也能將光輝與潔淨傳遞給他人；願祂在我們開口時賜下言語，好讓我們以聖靈充滿聽眾，並不知疲倦且極其有力地宣揚我們奧秘的權能，藉著那使結巴者的舌頭變得清晰，並使瘸腿者的腳變得正直之神的恩典，使他們能為福音的預備而奔跑，並得到堅固與支持；願祂使那被託付的銀子增值，並在適當的時候將所欠的連本帶利償還給主人；願我們在祂那美好的葡萄園中工作，並在忍受勞苦的沉重與煩惱，以及經歷了一天的酷熱之後，獲得工作的獎賞，並與那些在第十一時才進來的人，在獲得工價上同列（馬太福音二十章）；願祂光照我們心靈的眼睛，使我們在屬靈的光中得到啟發，並清除那擾亂靈魂視線與遮蔽我們理智的污穢，好讓我們能更清晰地領受先知話語的意義，更熱切地履行神聖誡命的事奉，並更謹慎地防範，以免受到敵人的箭矢攻擊，並時刻警惕，以免受到神的憤怒之劍對罪人的臨近，好讓我們在可能的情況下，在理解了危險並平息了神怒之後，我們自己以及我們所帶領的人，都能逃避那將來的憤怒；如果這兩者都無法達成，至少能像那位義人羅得一樣，設法拯救自己的靈魂免於火災（創世記十九章22節）。關於你們的禱告與屬靈的援助，就談到這裡。

但既然時機已到，在此處我願引用那偉大的真理號角，即那最宏亮的福音傳道者——保羅，他在古代對信實的羅馬人極力勸勉，並在靈裡歡騰，對他們在信心與宗教上的熱忱感到自豪，並在全世界宣告與傳揚，在寫給他們的書信中誇耀地說：「我藉著耶穌基督為你們眾人感謝我的神，因你們的信傳遍了天下」（羅馬書一章8節）。但難道我們那純潔且無偽的福音信仰，僅僅被限制在羅馬的邊界內嗎？絕非如此。它並不被任何特定地點的界限所限制，而是傳播得如此廣泛，以至於先知與使徒那爆發性的聲音，毫不懷疑地宣告：「祂的聲音傳遍全地，祂的言語傳到地極」（羅馬書十章；詩篇十九章）。事實上，更進一步說，它甚至不被天界與至高的屬靈權能所隔離；因為即使我們聽說在天上有一個教會，即在天上被稱義的長子教會，是那些因信稱義之人的城，即在上的耶路撒冷；其設計者與創造者是神，祂使天上的與地上的和好，拆毀了中間隔斷的牆，並將迷失的羊扛在肩上，藉著奇妙的降卑與不可言喻的謙卑拯救了它，並將它與那些得救且持守的人融合在一起；因此，我們理所當然地擁有那合一與不可分割的信仰，因為受造物在信心上與神同在；因為神不僅在猶大被認識。

181

182 致利奧三世教宗書

此外，天與地只有一個教會；因此，我們理所當然地在各處藉著信心的合一，持守著那不可分割的團契；因為神不僅在猶太為人所知，更是在任何地方，凡心思或感官所能及之處，祂皆為人所知。

因此，我們這些承襲了新羅馬之名的人，如同建立在同一個信心根基上——即那最智慧的建築師，也就是使徒與先知們的根基上，並以我們眾人的救主基督與神作為房角石與根基——我們在信心的完整性上，絕不遜於古羅馬人。因為在神的聖教會中，沒有先後之分，正如沒有猶太人、希臘人、化外人 [無斯基泰人]、奴隸、自由人，但我們眾人在基督裡都是一體的（歌羅西書三章）。因此，願神聖的保羅為我們誇耀，並以此為榮，將新的與舊的連結起來，將教義與教義、宣講與宣講結合，並對兩者同感歡欣。因為我們與他們一樣，領受了祂的教導與訓誨，並紮根於其中，在我們信心的告白中得到堅固：我們站立在其中並以此為榮，並以公開顯明的方式，宣講我們對於這如此榮耀且無可指摘的宗教之信念；我們藉此敬拜神，並願在呼吸之間，蒙受從上而來的恩典之加力與保守，堅定不移地持守，直到離開此生；因為沒有別的路可以走，也沒有別的方式可以讓我們正確地安排今生，並獲得那為配得之人所預備的來世福分。

我承認我信一位神，全能的父，萬物的創造者、主宰與統治者；並信祂的獨生子，我們的主耶穌基督，真神，萬世之前的道，無始且不可言喻地從父而生，以任何受造物（無論是靈性或感官的）都無法領會與理解的方式；並信聖靈，生命的源頭與至聖者。我信三位一體是同質的、超本質的、不可見的、不可理解的、不可分割的、不變的、單純的、無部分的、無複合的、不可分離的、永恆的、無體的、無形體的、無量的、同尊的、同榮的、同神的；祂是不可觸摸的、無形狀的、無限良善的、永恆閃耀的光，三光合一，超乎光之上，永遠以同樣的方式存在；祂是萬物的監察者與成全者，以智慧與無分的方式，藉著神聖光輝的護理，照亮所有具備理性與智慧的受造物，並根據受造物領受的能力，使他們在存在與良善中得以保存，並在實存的事物中被認識，而非僅僅在空洞的名詞中；祂在唯一的神性、權能與國度中，受萬有可見與不可見受造物的尊崇與敬拜。

183

184 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯

在三位一體中所觀照的，父是無始的，且不依賴任何原因而存在；因為祂不源於他者，祂的存在源於自身。子並非無始，因為祂源於父，父是子的源頭，即原因；但若你是指時間上的開端，祂也是無始的；因為祂是時間的創造者，不受時間限制；祂以受生的方式，卻又永恆且無間斷地從父發出，如同榮耀的光輝與父本體的真像。聖靈從父而有其存在，非藉由受生，而是藉由發出，與父和子永恆地一同被觀照，祂並非無始，因為祂源於父的發出；但就原因而言，父也是祂的源頭；然而就時間而言，祂也是無始的。

因此，神只有一位，即父，萬物皆源於祂；主只有一位，即耶穌基督，萬物皆藉著祂而存在；聖靈只有一位，萬物皆在祂裡面。從這三位完美的位格中，構成了一位至高完美、甚至超越完美的「神性」；雖然祂們在區別性的位格屬性上彼此有別（因為每一位格，儘管因本質的連結而無法與他者分離，但在心思的觀照下，每一位格都被我們承認並相信為神，且具備神性的一切屬性），然而祂們在神性上卻是合一的。

再次強調，儘管這三位是連結在一起的，但我們敬拜的是獨一的神：因為這三位一體在位格上是三，在本質上卻是一；因此，我們所崇拜的不是多神論，而是君主制（Monarchia），以對抗那瘋狂且混亂的希臘式愚昧；但這君主制並非指單一的人格限制（這會導致猶太教式的貧乏與幼稚），而是指本質的同等、意志的合一、行動的同一，以及各個位格向著那一位的歸向，正如神學家大貴格利所言，這在受造界是無法實現的；在三位一體中所觀照的神性，其連結與合一絕不會被分割或切斷。願那瘋狂的亞流之惡道與狂亂遠離我們，並被剪除；因為這三位一體是不可分割的，在榮耀與永恆中不被分割，也不被疏離，神聖的位格並非互相轉換或滲透，而是每一位格都保持其永恆性，不變且不混亂；願那虛妄的撒伯流之欺騙性混亂被遠遠驅逐。

我敬拜並尊崇那在萬世之前所預定的奧祕，在末後的時代為了我們全人類的救贖而顯明，並藉著聖潔且賜生命的唯一三位一體中的一位——我們真實的神基督——那偉大的降卑與不可言喻的經綸而成就；為要使我們因祂那不可言喻的良善而獲得存在，並從此獲得「良善的存在」。因此，我承認並相信那賜生命且蒙福的三位一體中的唯一位格，即神的兒子與道，祂與父及聖靈永恆地一同受敬拜與尊榮，因祂與父同質、同座，被無限的慈愛所感動，憐憫祂自己的受造物，藉著父的旨意與憐憫，以及聖靈的恩典與合作，從天上降下，與人同住，為要藉著恩典拯救我們這些因罪而受審判、從樂園的喜樂中墜落並陷入敗壞的人，使我們成為神性的參與者。因為祂居住在童貞女（即真實且名副其實的「神之母」）的腹中，藉著聖靈潔淨了靈魂與肉體，並從她那裡取了我們整個人性，正如祂起初塑造人一樣，祂以道成肉身的方式顯現，同時保持祂作為神的身分。

185

致利奧三世教宗書 186 祂在超自然且不可言喻地生下祂之後，仍保守她為童貞女，其本性上的童貞絲毫未受改變，以證明祂降生時的純潔與不變。因為祂與父同本質，在一切事上與我們同質，唯獨沒有罪，祂取了亞伯拉罕的後裔，與我們同樣分享了血肉；祂取了具備理性與智慧靈魂的肉體，這肉體在極致的聯合之前並不存在，而是被相信為在基督的連結中，成為一個具備理性靈魂的肉體；祂並非僅僅藉著恩典住在我們裡面，而是與整個人性完全結合；祂成就了那不混亂、不分割且超自然的聯合，使神性與人性的本質在聯合後，仍保持其本性上的特性，絕不互相轉化；儘管我們虔誠地認為，由於本質的連結，在稱呼上可以互換，這是因為名稱的結合，我們認為這僅是觀念上的區別，而非實質上的分離，這是由於聯合的超自然性。

我們相信位格的單一性與合一性保持不變且不可破壞；（願那欺騙者歐提克與狄奧斯哥羅的虛構混亂與融合被遠遠驅逐），因此我們承認同一位是受造與非受造、永恆與暫時、屬天與屬地、有限與無限、受苦與不受苦、無母與無父：前者是因為祂從父那裡那不可言喻、無始且永恆的出生，後者是因為祂與我們那隱密且不可理解的聯合；我們宣講祂兩次的出生，這兩次出生都是不可理解且超越言語的；因為那本有神形像的獨生子，那在父懷裡的，即那在父的本質中、從永恆就從父發出的，在世代的終結時，祂倒空了自己，取了奴僕的形像，也就是我們的本質。

因此，在基督裡那「位格的聯合」，將救主所由之而來的不同部分結合在一起；例如不可見與可見、受苦與不受苦，但絕非指「另一位與另一位」，絕不如此。我們承認同一位是完全的真神與完全的人；我們承認本質的差異，但認識到祂是同一位，即使在道成肉身之後，也不將祂分為二子，因為在位格聯合中結合的本質是不同的，為要將那瘋狂的涅斯多留逐出神的庭院，並將祂一切神人二性的作為歸於祂。因為祂作為神，行了神聖的作為，藉此施行神蹟；作為人，同一位自願承受了苦難與侮辱。因此，我們隨著兩性，必然地、虔誠地根據我們神聖教父們的傳統，尊崇祂兩種自然的作為，作為祂們本質的標記與構成。

同樣地，我也尊崇我們同一位主與神耶穌基督的兩種自然意志。我承認祂在祂所由之而存在與被理解的兩種本性中，都具備意志；正如祂有作為，祂也有意志；祂自願走向那救贖的苦難。

我信祂被釘十字架，並非在祂與父一同發光與掌權的本性中（儘管因屬性互通的緣故，榮耀的主被稱為被釘十字架），而是在我們那卑微的本性中，祂取了我們塵土般的本質，為我們成為了咒詛，為要使我們成為祂祝福的參與者，祂甘願承受惡人加於祂肉身的死亡，為要藉著祂的肉身定罪那死亡的毒鉤——罪，並廢除那掌管死亡權勢的，即魔鬼。我信祂被交於墳墓的身體保持不朽，絕未與那隱密且不可言喻的聯合分離，儘管在三天的間隔中，祂的靈魂與肉體分離；祂的靈魂降入陰間，正如那使徒之首、神聖的彼得所言，祂向那些在監獄裡的靈宣講復活，賜下自由與救贖，並成為我們不朽的初熟果子；祂作為長子從死裡復活。

祂作為神復活，踐踏了死亡，為一切肉身開闢了復活的道路，並將我們這些因罪的墜落而死亡的人，與祂一同興起。

189

190 在復活後，祂顯現給婦女們，預告了喜樂，消除了因婦女而臨到我們的悲傷，並顯現給祂神聖的門徒，證實了祂復活的奧祕；並藉著進食以及讓智慧的多馬觸摸祂神聖的肋旁，證明祂與復活前是同一位；祂被接升天，坐在神與父的右邊，帶著祂所取的人性，祂將再次帶著神聖的榮耀與對萬有的權柄降臨，作為審判者，按各人的行為報應各人；因為我們眾人都必須在基督的審判台前顯露出來。

此後，我信肉身的復活，當世界被改造時，為要使我們這必死的穿上不朽，使這必朽的穿上不朽（哥林多前書十五章）。我承認奉父、子、聖靈的名，按照福音與神聖的傳統，為赦罪而施行的一次洗禮。

這些我們正統且神聖崇拜中可敬的教義與奧祕，以及神聖的導師們所傳給我們那崇高且純淨的神學，以及神之道對我們救贖的經綸，凡與此相符的教導與宣講，我都以完全的接納與信心持守並尊崇。

我同樣接納並祈求聖徒們在神面前的代求；首先且特別是那至潔、至聖、永遠童貞的我們的主母、神之母；其次是神聖與屬天的權能、聖潔且受稱頌的使徒們、蒙福的先知們、榮耀且得勝的殉道者、神聖的教父們，以及所有從古至今取悅於主的聖徒們；他們永遠活在祂裡面；因為義人的靈魂在神的手中（智慧書三章）；我從中獲得靈魂與身體極大的救贖。

我敬拜並親吻他們可敬的遺骸，因為這些遺骸是靈魂與身體疾病的醫治之所。因此，我讚美他們莊嚴且神聖的生活，以及他們值得稱頌的奮鬥與競賽，我尊崇他們的聖龕，並以至高的敬意……

我以尊崇與敬畏之心，不僅尊崇並敬拜那為了我們眾人之救主神的榮耀而傾流寶血、為了對神的愛而勇敢藐視這短暫今生、並效法祂那賜生命且具救贖性之受難的聖徒們，更尊崇並敬拜他們的墳墓與安息之所；我認為他們配得最高的尊榮，並應受極大的讚美。

我同樣擁抱並領受不僅是眾人之救主基督那受人尊崇的聖像，以及至聖神之母的尊貴圖像，亦包括所有聖徒的聖像；我向他們所展現的敬拜，乃是他們的尊榮所應得的。

此外，我以愛心與敬畏之心尊崇並擁抱七次神聖的大公會議，以及所有由我們聖潔且神聖的教父們在會議中所制定與宣告的超自然且具救贖性的教義與法令；這些教父乃是聖靈在適當的時候所設立，用以牧養並治理祂的教會。

首先是那曾在尼西亞召開、由三百一十八位受人稱頌的教父所組成的會議，他們反對那不虔且狂妄的亞流；該會議將此不虔之源逐出教會，並藉由那神聖且屬天的信經向我們宣告了真實且最純正的信仰；它正統地制定了「道」神、神的兒子，並非如亞流所言是受造物，而是與父同質（homousion）、與父同永恆，是真實的神與萬物的創造者。

其次是繼尼西亞之後，在京城召開的一百五十位聖潔且神聖的教父會議，該會議罷黜了那極其不虔、敵對聖靈的馬其頓紐，指出祂並非受造物，而是與父與子在萬事上同質的真實神；該會議藉由聖靈的話語，更詳盡地闡釋了神聖信經的意義，並將那真正愚昧且瘋狂的勞底嘉人亞波里拿丟逐出教會。

在此之後，我領受那曾在以弗所召開、由二百位聖潔教父與教師組成的神聖會議，該會議反對那狂妄的聶斯脫里及其褻瀆的言論，將其罷黜，並明定基督與我們神的人位（hypostasis）合一為一，而祂的兩性則在互不混亂、互不分割的情況下合一；該會議宣告祂同時是神也是人，並承認聖潔的童貞女馬利亞真正且確實是神之母（Theotokos）。

第四，我擁抱那在迦克墩召開、由六百三十位神聖且受聖靈感召的教父組成的會議，該會議譴責了極其不虔的歐迪奇與狄奧斯古羅，以及他們那晦暗且黑暗的混亂教義。該會議將他們處以絕罰，並虔誠地宣告：同一位基督、我們的神與主，既是完全的人，又是完全的神，在兩性中、在一個位格（hypostasis）裡，互不混亂且不可分割地存在。

此外，還有那再次於此神所守護之城召開的第五次神聖會議，由一百六十五位聖潔教父組成，該會議剪除了狄奧多羅、聶斯脫里，以及奧利根、狄迪摩、伊瓦格里及其同夥那些不虔的教義；這些教義先前在多數人中隱藏，當時卻又苦毒地萌芽滋長；他們所宣揚的荒誕神話，與其說是基督徒的信仰，不如說是猶太教與異教的想像。

隨後是第六次大公會議，由一百七十位神聖人士組成，同樣在此京城召開；該會議宣告了基督神人二性的屬性、自然活動與意志，並將法蘭主教狄奧多羅，以及何諾里烏、居魯士、塞爾吉烏、皮洛士、保羅與彼得（這些人乃是藉由神的容許，透過教會的腐敗與欺詐而竊據聖職者），以及被稱為安提阿主教的馬卡里烏及其門徒斯德望，還有那幼稚且瘋狂的老人波呂克羅紐處以絕罰；因為他們教導說，在我們救主基督與神身上，僅能歸於一個意志與一個活動。

在此之後，再次於尼西亞召開的第七次神聖會議，由我們時代的一百五十位教父組成，該會議印證了所有先前神聖會議的教義與法令，並接納了教會自古以來所傳承的聖像崇拜，規定應當如同對那賜生命的十字架之形式一樣，對聖像進行敬拜。我們將那些因侮辱與毀壞聖像而以空談嘲諷基督徒（指控他們將聖像當作神來敬拜）的人逐出教會，即狄奧多西、巴西流、西辛紐，這些人乃是因神的任憑而竊據聖職寶座者。

因此，我領受上述這些神聖的大公會議，並衷心擁抱所有被揀選且蒙福的教父們的教義與著作，視其為無可指摘的教導與救贖的根基；凡大公教會所接納的，我也接納；凡教會所排斥的，我也排斥。我咒詛並以各種方式厭惡那些從術士西門開始，直到今日完全背離虔誠、沉溺於邪惡且具毀滅性教義的觀點、廢棄聖徒傳統、並膽敢將毒麥的種子混入正統信仰田地的人；我咒詛他們以及所有追隨他們的人，並將他們視為基督教會的毒害而唾棄，並處以絕罰。

我們既遵循那自古以來所確立的教會法規，便以這封信作為活的傳令官，並藉此作為我們在基督裡的愛、彼此共融與合一的保證，向你們這些蒙福且受神教導的人宣告我們的立場。願你們在主裡那令人渴慕的弟兄情誼，首先藉著向主獻上的禱告，其次藉著合宜的言論與行動，來堅固並教導我們，使我們能藉著你們的立法與教導，在這樣的信仰中堅定不移、純全無缺；並保守那在信仰中自古傳承的一切奧祕不受損害，將那以大牧者之名與膏油為記、置於教會羊圈之內的理性羊群，藉著那神聖的笛聲——即使徒與屬靈教導的清晰迴響——以及神所默示的聲音聚集起來，並保守他們免受那些伺機而動的野獸之啃噬。

若有我們遺漏之處，請以愛弟兄與愛親人的心自行補足，好讓你們的豐盛能補足我們的缺乏；無論在言語或行動上我們有何不足，請以尊貴且配得聖職的權柄加以增補與建立。因為你們所分享的恩賜，絕不會因分享而減少，反而會適時地結出多倍且榮耀的果實。請以你們從神所領受的權能來扶持我們這些軟弱者，修直我們奔走福音道路的腳步；切勿停止提供任何看來有益或具救贖性的建議，好讓我們在信仰與認罪上保持合一與和諧，並在愛的連結中彼此協調與結合，在我們所受託的職分中，保守那不可分割的和平恩賜，這恩賜使教會得以合一。如此，大君王的城池便能從此得到防禦與環繞，免受那些隱形仇敵的詭計與攻擊，他們正四處遊蕩，渴望吞噬城中任何被記錄並受聖靈印記的人。我們對抗這些隱形仇敵所使用的，並非屬肉體的兵器，而是屬靈的兵器，即信心的盾牌與道的寶劍（即神的話語），藉著聖靈的投石器，摧毀罪惡的堡壘與器械，將他們那狂野的傲慢驅逐並擊碎。如此，我們既蒙受神的保守與扶持，我們的生活便能安穩平靜，並在重生之時，當末後的號角吹響，我們配得在父的榮耀中，與祂的聖天使一同迎接那來到之主，並與聰明的童女一同進入新郎的婚宴，享受屬靈與天使般的筵席，成為在真實的神基督裡為配得者所預備之福分的繼承人，這一切皆藉著祂那無玷污且無瑕疵之母與眾聖徒的代求。阿們。

至於我們為何遲至今日才回應上述之事，無人應當感到驚訝，也不應指責我們的立場，反而應當讓你們那愛神的弟兄情誼確信，並非聖職的習俗在此已廢棄，也不是因為怠惰而輕忽了教會人士所當盡的職責，而是因為那強大權勢的嚴酷與無情判決，阻礙了我們實行這些法令。

因此，願你們神聖的靈魂寬恕我因遲延而可能造成的過失，並考慮到要對抗那些因自負而傲慢、且一心只想滿足自己意志的掌權者，並非易事。因為那些阻礙者似乎找到了藉口，藉著我們所受的膏抹，大肆宣揚並憤怒地指控我們已與教會斷絕關係。因此，既然你們也曾因這些事而遭受強迫，你們當能體諒那些非自願地陷入同樣困境的人。

我認為，關於此事已無需更多的辯解，因為障礙已經打破，門戶已經敞開，絆腳石已從路上移開，道路已變得平坦、寬闊且無障礙，悲傷已遠離，醜聞與紛爭已平息，一切障礙皆已移除，教會原本的光輝已恢復。因此，屬於愛與聖職習俗的事，已重獲其地位，今後將能順利執行。

然而，至今仍有一些人輕視神聖之事，為了追求自己的名聲而不擇手段，絲毫不顧及神將對他們進行何種審判。正如他們習慣於貪圖眼前的榮耀與顯赫，並為此彼此勾結，我們則將心力放在對神的榮耀、教會的尊榮、合一以及神聖法規的遵守上，堅守我們的職分。我們為那現已顯明、極其虔誠且強大的皇帝——教會真正的兒子，並以討神喜悅的品行與善行而閃耀者——向那為他加冕並與他一同執政的神獻上懇切的禱告，祈求神賜他長久的和平生活與統治，以對抗蠻族的勝利來裝飾他，使他能順利治理基督徒的國度，激勵他對正統信仰的熱忱，並在遵守神聖誡命上臻於完美，使他在權力的延續中，為其子孫贏得卓越的榮譽與榮耀。

此外，我們已將這封會議信函交給米迦勒，即那愛基督的非拉鐵非城最神聖的大都會主教，請他轉交給你們那令人喜愛且渴慕的弟兄情誼。雖然我們從先前與他的會面與交談中，確信你們會以友善的態度接待他，但我們仍懇請你們，看在我們卑微的份上，以真誠、親切且尊榮的方式接待並款待他。他是一位以真誠且熱切的愛擁抱你們的愛，並在教會事務上展現出熱忱與積極的人，在言語、生活與美德上亦顯得卓越。若神引導他並感動你們，他將會帶回你們那象徵愛與合一的信件，即你們那尊貴的答覆，這將帶給我們更大的屬靈喜樂，並堅固我們在主裡的友誼。我們向你們那裡所有在基督裡的弟兄致以最誠摯的問候。願你在主裡安好。最神聖且最蒙福的弟兄，請為我們禱告，並藉著我們共同的保護者與代求者——那位偉大且為首的使徒——將我們這些不配的僕人所獻上的代求，轉呈給神，請勿推辭。作為我們在主裡彼此相愛之象徵，我們寄給你們那蒙福的弟兄情誼一件金製的胸飾（encolpium），其一面鑲嵌著水晶，另一面則以鑄造工藝雕刻而成；其內部含有另一個胸飾，其中鑲嵌著珍貴木頭的碎片；此外還附上一件白色的祭衣（sticharium）、一件栗色的祭袍（phenolium），以及以金線裝飾的領帶（epitrachelium）與手帶（enchirium）。我們已安排將這些物品妥善包裹在亞麻布中，並以鉛封封印，藉由神引導並保守，將這份卑微的紀念禮物轉交給你們。

201

202 反對聖像破壞者之著作 安傑洛·邁（ANG. MAI）序言 關於君士坦丁堡聖尼基弗魯斯（S. Nicephorus）親自編輯之反對聖像破壞者著作。 （《新圖書館》，第 V 卷，第 v 頁）

I. 安瑟倫·班杜里（Anselmus Bandurius）曾計畫收集聖尼基弗魯斯的手稿，並編纂成兩卷出版；他曾說過，在屈梭多模之後，聖尼基弗魯斯以其教義與虔誠的恩賜，超越了拜占庭教會所有的牧者，我認為這話說得一點也不錯；儘管他的計畫因人類事務中常見的意外而未能實現。在梵蒂岡圖書館中，我特別留意到兩部關於尼基弗魯斯著作的抄本：其一為對開本，古老且極為精美，其首頁即印於我們這卷書中；其內容包含：1. 《護教辭》（Apologeticum，我稱之為「大護教辭」，以區別於稍後將提及的「小護教辭」）；2. 三篇反對那殘酷的聖像破壞者——君士坦丁·科普羅尼穆斯（Constantinus Copronymus）的《反駁辭》（Antirrheticos）。另一部抄本（我在開始編輯後不久才發現），同樣是古老的抄本，為我提供了尼基弗魯斯在尼西亞第二屆大公會議後所寫的另一篇關於聖像的演講或小冊子，我將其命名為《小護教辭》。此外，我已在拉丁文卷第 11 頁與第 174 頁證明，這篇《小護教辭》是尼基弗魯斯在同樣身為聖像破壞者的利奧·亞美尼亞人（Leo Armenius）統治下，於 813 年所作；而《大護教辭》則是在同一位皇帝統治下的 817 年所作。在編輯順序上，我採取了這樣的安排：首先放置三篇《反駁辭》，因為我認為讀者閱讀起來會更感興趣；其次是《大護教辭》，其冗長與深奧的神學架構需要學者們投入更多的時間；隨後放置附有譯文的《小護教辭》；最後是三篇《反駁辭》與《大護教辭》的拉丁文譯本，並附有簡要的內容索引。

II. 關於希臘人的聖像破壞運動，已有許多人撰寫過，我便不再重複這些陳腔濫調；但由於尼基弗魯斯在《小護教辭》的標題中提到，他是為了新的分裂而寫，我只想說：在聖像的仇敵利奧·伊蘇里亞人（Leo Isauricus）與科普羅尼穆斯去世，且該異端在 787 年尼西亞第二屆大公會議被定罪後，到了利奧·亞美尼亞人統治時期——即尼基弗魯斯於 813 年受封為牧首後為其加冕的那位皇帝——這條錯誤的九頭蛇從灰燼中重生，為尼基弗魯斯所言教會中的新分裂提供了契機；當時他首先發表了《小護教辭》，作為一種初步的交鋒：他在其中概述了錯誤發生以來的歷史梗概，隨後抨擊了那些背道的主教，特別是那些違背了在尼西亞會議上所立誓言的人；正如他的傳記作者伊格那丟執事（Ignatius diaconus）所言，且大公會議的記錄亦可作證，尼基弗魯斯本人即使在尚未受封聖職時，也曾參加過該會議，並在那裡為正統教義進行了辯護。正如我所說，在 813 年寫下《小護教辭》後，隨之而來的是災難性的 815 年，尼基弗魯斯被聖像破壞者利奧·亞美尼亞人廢黜並流放，當時他擔任牧首已滿九年（他於 806 年就職）。因此，他在流放期間完成了其餘著作，即 817 年的《大護教辭》，隨後是《反駁辭》，正如他在第一篇開頭所教導我們的；直到 828 年，他以七十高齡去世，或者說，這位正統信仰最勇敢的鬥士飛向了天堂。

III. 至於《反駁辭》，儘管科普羅尼穆斯已去世多年，但尼基弗魯斯仍明智地將他對聖像破壞者的所有抨擊明確指向科普羅尼穆斯的名字，這既是為了能更自由地談論死者；也是因為正如詩人所言，改變名字後，整個故事講述的其實是活著的、正在發動宗教戰爭的利奧·亞美尼亞人。因為再明顯不過的是，每當科普羅尼穆斯受到打擊，利奧這位同樣罪有應得的人也會受到同樣的箭矢。在這些《反駁辭》中，有一部分是出人意料且引人入勝的，即尼基弗魯斯引用了許多此前未知的聖像破壞者著作的片段，這些著作是以科普羅尼穆斯的皇家名義與權威寫成的，尼基弗魯斯對其進行了逐一的嘲諷與駁斥。在那裡，異端分子狡猾的技巧、虛偽的虔誠、論證的謬誤以及其他類似的欺詐手段顯露無遺：尼基弗魯斯以其崇高的天賦、深厚的神學教義底蘊，以及嚴謹的邏輯規則，將其一一擊潰。在第一篇中，他長期且敏銳地探討了聖像的本質、原型或原像、繪畫、描述、位格（hypostasis）、內在位格（enhypostato），以及特別是關於「可描繪」與「不可描繪」的問題。在第二篇較短的篇幅中，他探討了天使、人手所造的基路伯，以及「描繪」或「描述」等詞及其衍生詞的含義，以及許多類似的問題。最後，第三篇即最後一篇《反駁辭》，內容極為冗長且多樣，部分闡述了歷史，部分闡述了尊崇聖像的最重要理由：其中最主要的是大公教會古老且恆久的慣例，即傳統，教會在任何時候都不曾停止對主的聖像、十字架、殉道者與聖徒的遺物及聖像給予尊崇。因此，他將那些給天主教徒扣上偶像崇拜罪名的聖像破壞者，冠以新的異端稱號——「基督控告者」（Χριστιανοκατηγόρους）。除了我們編輯的這三篇《反駁辭》外，班杜里在抄本中還見過尼基弗魯斯的另外幾篇《反駁辭》，即：1. 反對聖像破壞派首領優西比烏；2. 反對其追隨者埃皮法尼德；3. 反對那些稱救主聖像為偶像的人。然而，這最後三篇在我的梵蒂岡抄本中並未出現(a)。此外，尼基弗魯斯同時代且親近的友人，斯圖狄奧的狄奧多（Theodorus Studita）也寫過三篇反對聖像破壞者的《反駁辭》，在西蒙德（Sirmondian）版本出版後，無人不知；但除了標題與論題外，這些著作與我們的著作並無相似之處。

(a) 我也見過喬治·哈馬托洛斯（Georgius Hamartolus）在其手抄編年史中引用尼基弗魯斯為聖像辯護的言論，參見第 153、189、192、196 頁。

203

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 204 IV. 此外，尼基弗魯斯同樣是在流放的平靜中寫下了《大護教辭》，這是一部宏大且厚重的著作，充滿了博學、演說、抨擊，並以各種離題與插曲為特色。作者的文風犀利，無論是在此處還是在《反駁辭》中，都深深刺痛了對手，特別是科普羅尼穆斯，他將其所有的惡行都浸泡在辛辣的嘲諷之鹽中。他不僅生動地描繪了他們的道德敗壞，還指責他們有時是幻影派（Phantasiastae）或基督一性論者（Monophysitae）與無首派（Acephali），有時是亞流派或摩尼教徒，或是猶太人、基督與聖母瑪利亞最兇惡的敵人、外邦人、敵基督、魔鬼之子：最後，他隨處稱他們為愚蠢、醉酒之徒與野獸。儘管事實上，對於科普羅尼穆斯而言，再多的污穢、殘暴與不虔誠的描述都不為過。 我講述這些，並非因為這種激烈且強硬的抨擊方式符合我的性格；而是為了如實呈現事物本來的面目：因為我們通常並不模仿聖耶柔米那種更為激烈的抨擊。此外，熱心、基督的榮譽或美德受到冒犯、莊嚴的醜聞、不虔誠者的勝利、善良者的受壓迫、宗教的毀滅，有時會激發聖徒的心靈，以至於那些擅長雄辯的人，會毫無節制地釋放他們的抱怨與責難。這部《護教辭》的前半部分包含了對正統信仰的描述，並證明了基督徒距離偶像崇拜的罪惡有多遠。隨後在中間部分，他引用了聖經中大量的見證，以表明偶像崇拜已被基督徹底摧毀，因此祂的教會不可能患上這種疾病，這與那些「基督控告者」異端分子的誹謗截然不同。隨後還寫了許多其他內容，大約從第 65 章開始，論及各種儀式、圖形、會幕、約櫃，特別是關於會幕中基路伯的形狀，以及所羅門聖殿及其神聖象徵或裝飾的論述：作者將所有這些神聖崇拜的類型，都引向了對聖像尊崇的說服。在討論了許多這類問題後，他最終抓住了八百年的先例，從教會的起源一直到他自己的時代；從而得出結論：若不指責神聖的古代傳統，就無法否認對聖像的尊崇。然而，從尼基弗魯斯時代到我們現在已經過去了一千多年，在此期間，天主教徒對聖像的尊崇一直持續著，因此，對於當今西方地區那些至今仍未放棄那種被定罪錯誤的聖像破壞者來說，這種更為長久的先例顯然對我們有利。願他們除了閱讀尼基弗魯斯之外，還能以受教的心閱讀偉大的奧古斯丁關於尊崇聖殉道者的經典段落（《上帝之城》第 19 卷，最後一章），以及他那部《反對摩尼教徒浮士德》（第 20 卷，21 章）！

V. 那麼，我在編輯尼基弗魯斯著作時所付出的勞動，那些知道許多學者曾試圖推動這塊巨石，卻因疲憊或經費問題而放棄的人，自會給予評價。因為除了班杜里之外，圖里亞努斯（Turrianus）、克魯修斯（Crusius）、孔貝菲修斯（Combefisius），以及據我所聞，阿拉修斯（Allatius）都曾考慮過這個版本；而佩塔維烏斯（Petavius）本人也只發表了一個簡短的片段。當然，關於拉丁文翻譯，我是在不同時期、各種忙碌之中，有時在城裡，有時在旅途中寫下的，這項工作本身既繁瑣又冗長，令人厭倦：但我還是堅持了下來，儘管在許多地方，由於希臘學派的神學用語以及其他障礙，我經常感到焦慮，也不敢說自己總是處理得很好。佛提烏（Photius）在《書目》第 65 條中對尼基弗魯斯的文風給予了極高的評價：「他運用了詞藻的優美與語句的結構，正如一位真正完美且成熟的演說家所會運用的那樣。」尼基弗魯斯的希臘文確實純粹，文辭精巧華麗，但並非阿提卡風格，而是亞洲風格；甚至在我看來，他不止一次犯了同義反覆或冗贅的毛病：因為一個觀點說過一次後，他會立即以另一種方式重複、多方變換與翻轉；別人用一個分句就能結束的，他有時會用整個句子的篇幅來展開；而之前說過的話，在插入許多內容後，他又會重新搬上舞台。有時，他或許是因為才華過於豐沛，又或許是被寓意或神秘的意義所吸引，在聖經中漫遊，以至於看起來幾乎偏離了他的主題。然而，正如我所說，尼基弗魯斯的文辭高貴、優美、圓潤，且帶有某種莊重感，這正如傳記作者伊格那丟所言，這是一位自幼受過各種學科薰陶、長期練習寫作、時間充裕且擁有豐富優質書籍的人所應有的風範。最後，我不再引用我自己的判斷，而是引用班杜里在他構思的編輯計畫中所說的話。這些著作價值幾何，儘管事物本身會說話，但簡要回顧一下也不為過……(b)

VI. 現在(c)，這些尼基弗魯斯著作的成果還可以列舉得更多一些。首先，其中包含了關於信仰不可動搖之必要性、關於至聖聖餐、關於大公會議的決定性權威、關於羅馬教會的首席權、關於童貞之榮譽、關於天使以及其他問題的教義見證(d)；更不用說關於聖徒代求的問題，這在整部著作中都得到了推崇。此外，在聖經見證中還有許多優美的抄本變體。還有不少希臘語新詞彙可以納入詞典。還有神學論述的公式。還有對異端的多重認知。以及對外邦神祇逐一進行的辛辣嘲諷。還有克萊孟（Clement）從其失傳的《逾越節》著作中留下的簡短殘篇。還有兩段此前未知的亞歷山大里亞的西里爾（Cyrillus）關於《羅馬書》1:4、10:6 的註釋片段，第一段我們已收入我們第二卷《西里爾未刊稿》的末尾，另一段則在拉丁文部分第 27 頁。尼基弗魯斯還為巴西流與屈梭多模主張了一些此前被評論家剝奪的講道集。埃皮法尼（Epiphanius）關於聖像的著名言論，現在也得到了充分的澄清。最後，為了不遺漏任何可能對我們有益的收穫，我們在註釋中寫入了馬卡里烏斯·克里索塞法盧斯（Macarius Chrysocephalus）的許多部分，以及從梵蒂岡抄本中摘錄的兩位編年史家——G. 哈馬托洛斯與 P. 西庫魯斯（P. Siculus），以及馬修·坎塔庫澤努斯（Matth. Cantacuzenus）的著作，並通過底下的註釋闡明了尼基弗魯斯的論點。但這些就說到這裡。

(b) 我們在此處刪減的內容，請參閱上文第 17 頁。編輯註。 (c) 在聖尼基弗魯斯的讚美者中，斯圖狄奧的狄奧多最為傑出，我們在本卷中也同時出版了他的著作。他不僅是尼基弗魯斯的同時代人與友人，也是他為正統信仰所受苦難的同伴，且比他早兩年去世。請閱讀西蒙德所收錄的狄奧多致尼基弗魯斯的書信，以及其他關於尼基弗魯斯的讚美之詞。 (d) 例如，在《大護教辭》第 26 章中，尼基弗魯斯暗示了聖餐布（antimensia）的使用（這在希臘教會中至今仍存），當我親眼見過其中一塊時，我不禁要在此描述一番： 一塊亞麻布，中間有十字架，上方是永恆的父與聖靈。十字架下坐著聖母瑪利亞，懷中抱著死去的耶穌，天使在空中哀悼：旁邊站著同樣在哭泣的婦女，還有亞利馬太的約瑟、約翰與另一位門徒。在內角處是帶翅膀的天使頭像：在外角處則是四位福音書作者。周圍環繞著受難的器具。還有題詞：「高貴的約瑟從木架上取下你無玷的身體，用潔淨的細麻布裹好，加上香料，安放在新墳墓中。」（參見馬可福音 15:43）。在麥基派（Melchitae）的聖餐布上，同樣的文字以阿拉伯文寫成。因此，這種聖餐布被希臘人稱為「卷布」（eiliton），以區別於那種更完美且配有聖遺物的、被稱為「聖餐布」（antimensium）的物品。關於聖餐布，拉蒂諾·拉蒂尼（Latino Latinio）在 1659 年羅馬出版的《著作與書信集》第 370 頁中提到了君士坦丁堡牧首伊曼紐爾（Emmanuel）的回答。此外，約翰·西特里主教（Joannes episcopus Citri）在萊恩克勞（Leunclavius）的《希臘羅馬法》第 350 頁中也詳細論述了聖餐布。

在聖徒中，我們的主教與君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯

反對那不虔誠的瑪門（Mamona）對救主神之子道成肉身所作的無知與不虔誠的胡言亂語之反駁與推翻。 （安傑洛·邁《新圖書館》第 V 卷，第 1 頁）

第一篇反駁辭

1-15 我們的辯論已經進行並完成了。因為前文已通過引用聖經，證明了基督徒的宗教是純潔且無偶像崇拜的，並將那些在至高處談論與策劃不義的人，斥責為瘋子。現在，我們再次武裝自己，進入反對不虔誠的第二個競技場。因為，正如我們之前所說，真理的仇敵對正統信仰發動了雙重戰爭，我們也像熱心的非尼哈（Phinees）一樣，裝備著聖靈的武器，並運用真理本身作為助手，我們為之戰鬥並與之結盟，這場戰爭也因此臨到我們，我們將致力於剷除那瑪甸（Madianitic）的不虔誠與猶太人的不信，即摩尼教的狂熱與亞流派的瘋狂。

1. 因此，若有人問他們，究竟在何時何地發現基督徒像崇拜神一樣屈服於偶像的污穢，他們無言以對，反而因真理本身而感到眩暈，舌頭被束縛，靈魂充滿黑暗。此外，他們也意識到，當他們在神聖事物上違法行事時，是在嚴重得罪神：當他們意識到自己造成的傷害有多大時，便轉向「不可描繪」這個詞。因為他們希望避免過度的傷害，便想出了一個體面的面具，即「不可描繪」這一稱號，並將其歸於基督：他們以此作為防禦，聲稱不應製作聖像，似乎這樣就能避免在尊崇聖徒時所犯的錯誤。然而，這卻被發現是他們更大的荒謬。因為這些愚昧人狡猾地試圖在他們得罪神的事情上隱瞞神。然而，他們欺騙自己，這正是愚昧與陷入錯誤者的標誌。

2. 因此，在這一部分的不虔誠中，他們再次前後矛盾。因為他們並不尋求真理的發現，而是將瑪門的錯誤當作準則與教義的精確依據。他們如此偏離了正確的推理，並為卑劣的事物投了票；因此，這整套輕率的教義便愚蠢地形成了。對於那些有此想法的人，現在確實可以說，正如關於所多瑪的葡萄樹，他們的葡萄樹來自所多瑪，他們的枝條來自蛾摩拉，他們的葡萄是苦膽的葡萄，他們的果實是苦澀的：因為他們從那裡汲取了不虔誠的純苦，且因瑪門精心編造的虛假故事而醉心，以至於他們以最荒謬的方式，將舌頭轉向怪異且完全不合理的胡言亂語。因此，他們勞苦奔波，毀壞並篡改了許多書籍，搜尋了我們受人尊敬的教父們的許多觀點，以及教會團體之外的人的觀點，並試圖擾亂與偽造這些觀點，卻沒有取得任何進展。

他們以對待外邦人一樣的榮譽來對待瑪門，並最愚蠢地追隨他的教派與觀點，將其視為自己的東西而擁抱與親吻。在那些愚蠢地帶頭背道的人中，他們認為能從這種恥辱中獲得顯赫的名聲，因此在沒有任何研究與審查的情況下就贊同這些教義。因為惡行是輕率的，通往更壞方向的道路是寬廣的，且肉體主義者對世俗事物的傾向是強烈的。由於這些惡行在他們身上增長，他們出賣了自己的安全，就像某種傳染性的、毀滅靈魂的疾病悄悄襲來。從此，他們堅持「不可描繪」的說法，藉此狡猾且惡毒地從根本上推翻我們救主的道成肉身，並將其作為對抗敬虔者的武器，像築起一道難以攻克的防禦工事一樣對抗他們，以為這樣就能獲勝；似乎如果不接受這一點，就會被迫分裂基督那唯一的位格。但由於謊言的技巧是多樣且分歧的，他們假裝接受道成肉身，僅僅停留在空洞的詞句上，因為他們羞於被視為異端，但實際上他們不僅不拒絕，反而將那些接受的人視為敵人，殘酷地驅逐，不給予任何憐憫。

3. 那麼，接下來還能觀察到什麼呢？除了真實地思考並說出這一點，即摩尼教的卡律布狄斯（Charybdis）再次張開大口，吞噬了那些在簡樸生活中航行的人，將整群靈魂掠奪，並將他們沉入毀滅的深淵中！

4. 同樣，亞流派火焰的奇美拉（Chimera），以其毀滅靈魂的無神教義之火，焚燒並消耗了那些意外且毫無防備地接觸到的人的心靈。

5. 同樣，無首派與混亂的歐提奇派（Eutychiani），或者更確切地說是幻影派（Phantasiastae）共謀的多頭九頭蛇，為了分裂與毀壞教會那美好合一的身體，滋生了苦澀果實的多重分支。 簡而言之，從摩尼教的毒蛇與亞流派的毒蛇中，誕生了另一種雙頭蛇；我們也聽說了希普西塔里派（Hypsistarii）那虛假且可憎的宗教，它是由外邦人的詭計與律法主義的奇談怪論組成的；它對那些蔑視神聖誡命的人產生了可怕的影響，他們早已被命令要防備其腳跟，它將苦毒且致命的毒液注入了那些容易聽信此道之人的靈魂中。因為亞流派與摩尼教徒的勾結，我們將在後文中清楚地說明。

6. 每個人都清楚，他們的努力旨在將那些眾多且蒙神召集的……

211

君士坦丁堡聖尼基弗魯斯牧首 212 [註：參閱《小護教辭》第十章。] [註：指《特魯拉會議》第82條教規。] [註：即送給阿布加爾國王的基督主像，以及患血漏的婦人為基督所立的雕像。] [註：破壞聖像者不願製作基督的聖像，理由是神是不可描繪的，而基督是神。既然以弗所會議反對聶斯脫里，定義神子為一位，既是神也是人（因此應當以同一個敬拜來崇拜），那麼基督的聖像就是神之人的聖像；然而對其敬拜，本質上且真實地指向並止於基督神本身。]

[註：參閱詩篇79:14。]

[註：參閱使徒行傳20:28。] [註：指反對教會法規，禁止平民討論神學教義。] [註：參閱帖撒羅尼迦後書2:15。] [註：參閱詩篇14:3。] [註：見證此觀點符合早期教父權威並非難事。] [註：參閱詩篇14:3。] [註：參閱使徒行傳20:28。] [註：參閱帖撒羅尼迦後書2:15。]

213

反對君士坦丁·科普羅尼莫斯之第一篇反駁文 214 215 君士坦丁堡聖尼基弗魯斯牧首 216 217 218 219 君士坦丁堡聖尼基弗魯斯牧首 220 [註：由此可見，關於聖母藉由代求為我們獲取永恆救恩的觀點，並非近代或僅僅是我們修道者的看法；且天主教徒如此宣稱，並非如某些異端所言，是對救贖主與中保基督的褻瀆。]

221

反駁集一：駁君士坦丁·科普羅尼莫斯 222 這證明也隨之而來。難道你這些話不是出自一個心智錯亂、神志不清的人嗎？既要承認教會在同一件事上的傳統，卻又在某些方面拒絕它？這位極其聰明的人想要制定這些教義時，難道沒有想到，基督的教會連同所有其他神聖的崇拜，從起初直到如今，都一直領受並保存著對尊貴聖像的歷史與合宜的敬拜嗎？但看來「自負」這種既可怕又容易陷入的激情，使他在最關鍵的問題上犯了錯。因為他在這裡欺騙了自己，或者欺騙了那些他以為能說服的人。因此，不應當注意他用來欺騙眾人的言詞，而應當根據他針對聖徒所策劃並實施的方式與行為，來審判他。

12. 接著他又補充道：「神性並未轉變為肉身，肉身也沒有使神性增加。」

他在這裡顯然表明自己在主道成肉身的問題上犯了錯，並開始一點一點地揭露他的邪惡。因為他並沒有像賦予「道」以不變性那樣，也將同樣的屬性賦予肉身，儘管他以為能說服某些人，讓他們相信他接受肉身。為什麼非要用「增加」來代替「不變」呢？因此，他完全否定了肉身的屬性，宣告了他那乖謬的觀點。 「但兩性匯合為無混亂的聯合，即神性與人性，在位格上是同一位，在一個位格中是雙重的。」 他在這裡又欺騙了自己，而非欺騙那些聰明且有理性的聽眾。因為如果他提出的是正確的，為什麼他不正確地進行區分呢？如果他承認在基督裡匯合的兩性保持了「無混亂」，那麼他理當完全接受它們是「不變的」。否則，他怎麼能一方面假裝引入了其中之一（即「道」的本性）透過「不變性」所保存的屬性，另一方面卻又否認了另一方（即肉身）的屬性，彷彿它們被剝奪了一樣？這絕不是一個認為兩性是不變且無混亂的人所應有的作為。因為如果一個人認為其中一方在屬性上有所受損，那麼必然也得承認另一方同樣受損。正如我們眾人都承認基督是完美的「神」，存在於神的形像中，即存在於神的本質中；同樣地，祂取了我們這「奴僕的形像」，也當被信為完美的「人」，在任何方面都沒有欠缺。因此，我們的教會，根據從使徒宣講和教父教導中神聖傳遞給我們的，承認兩性是不變且無混亂的，並明確地宣告了這兩者各自的屬性，即每一方本有的特質。所以，他徒然以為自己依賴教會的觀點；因為他反而在這些觀點上被證明是錯誤的，他追隨了他的導師——那些「無頭派」（Acephali），他們之中有些人似乎承認兩性，但所有人卻從根本上廢除並抹殺了它們的屬性。從此，他那狂熱的觀點，以及潛藏在靈魂深處、針對那些為我們描繪並展現我們救主基督人性形像者的惡意，便混亂且不連貫地顯露出來。

13. 他說：「即使每一種形像都是從某個原型衍生而知的。」

這些話該與什麼相比呢？或者應該說，他就像一個被困在裡面且具有破壞性的氣息所充盈的銅管，就像那個多話的布西特人（Buzite）在嚴厲責備那位偉大的烏斯人（Ausite）時一樣。因為他無法再隱藏內心的惡毒。現在，他終於流產了他長久以來懷著的苦毒邪惡，並將他先前似乎隱藏在偽裝面紗下的邪惡爆發出來；而且這些話既不符合論述的邏輯，又顯得極不協調，這也證明了他先前所說的不過是強行壓抑在內心的偽裝。如果他不吐出這番話，他的肚子恐怕都要撐破了，儘管這番話既違背了順序、和諧，也違背了論述的邏輯連貫性。因為他在舞台上戲弄了一番，並嘲笑了自己所扮演的戲劇之後，又回到了他原本的本性。

14. 古老的寓言講述了那隻烏鴉，牠曾因裝飾著別人的羽毛而自鳴得意，直到一陣狂風吹散了那種外加的美麗，使那外來之物消失，從而顯露了牠原本的醜陋。瑪摩納（Mamonas）似乎也遭受了類似的命運。在他短暫地用別人的話語（彷彿是正統信仰的言詞）來裝飾自己後，隨著敵對力量的吹拂，不久便顯露了他觀點的醜陋。難道對所有人來說，他反對基督的榮耀，在道成肉身的問題上威脅並咆哮，這還不明顯嗎？因為在還沒開始討論聖像之前，透過他拋出的那些話，在他那所謂卓越的論述結構之前，就已經暗示了他的觀點。請注意，這些話與前面的內容有什麼邏輯連貫性：因為他先前在討論本性與位格，隨後卻因傲慢與激情，無序地跳躍到聖像與原型上；這清楚地表明，他所發出的所有言論，無論是前是後，都是為了侮辱我們信仰中神聖的象徵，以及我們救主基督的整個救贖經綸，甚至是要廢除基督本人。既然他一旦開始了這樣的目標，便執意堅持下去，極其兇狠且尖銳地進行他的論述構建。他使用了籠統的定義，以便在看似討論任何聖像時，不引起眾人的懷疑，但實際上卻是在說他自己想要討論的內容。

15. 因此，他隨即接著說：「如果它運作良好，它就是與所描繪之物同本質的。」

那麼，你並不反對基督被簡單地描繪，只是因為描繪之物與祂「異本質」。因為基督是一回事，而祂所由之描繪的物質又是另一回事。難道糾正這些說法不是極其可笑的嗎？因為這些話，連舞台上的演員或街頭那些被眾人嘲弄毆打的人都不會說，而他卻因不信的醉意而狂亂，因邪惡的權勢而陷入瘋狂，大聲地宣揚出來；這些不過是廢話，是他徒勞的努力。但有些人竟愚昧無知到這種地步，以為能在這些話中看出什麼有價值的道理。因此，我們不得不對這些本無必要的問題進行審查。因為這些話有什麼比這更荒謬或更不可理喻的呢？這絕非那些保持思想連貫的人所說的話。因為如果他的目標是關於「自然形像」（與人工形像相對），即我們所說的「子是父的形像」，那麼他的論述或許還說得通；但他卻愚蠢地在這些地方使用了「模擬」這個詞；因為這裡根本不需要模擬或推論。因此，在這裡提到模擬是徒勞的；因為這比前者更愚蠢、更不敬虔。他透過這些怪異且不相容的言論，清楚地表明了他自己。

16. 現在，既然他已經引發了關於模擬與人工聖像的討論，即那些由現成物質、技藝以及創作者的天賦所構成的聖像，那麼有理智的人誰能忍受他說「模擬與聖像與原型是同本質的」呢？首先，他犯了錯，將「本質」與「技藝」混為一談，這兩者有極大的區別。因為萬物的創造者與工匠——神，是從無中將本性帶入存在的。而技藝則是模仿本性，它本身並非本性，而是以自然形式作為範例與原型，製作出某種相似之物，這在許多工匠的作品中都可以看到。其次，瑪摩納現在又偏離了正確的推理，他將「有生命」與「無生命」定義為毫無區別，認為兩者是同本質的；因為，舉例來說，如果人是有生命的，那麼人的聖像也必須是有生命的，模擬物也必須是有生命的，以至於構成聖像的顏色和其他無生命物質，與人的本性毫無區別。然而，根據這樣的邏輯，兩者都應當共同參與同一個定義，並保持同本質的同一邏輯；例如，正如人與人之間服從於同一個定義，聖像也應如此；如果人是理性的、會死的、有心智與知識能力的動物，那麼聖像也同樣必須是理性的、會死的、有心智與知識能力的動物，絲毫沒有差別。但真理以及傑出的神學家們都證實，任何模擬物都不可能完全達到真理。事實上，真實的論述也知道，人本身就與自己不同，是由異質的部分組成，即靈魂與身體；儘管人是由這些組成的統一體：因為每一方都有其各自的定義；靈魂的道理是一回事，身體的道理是另一回事，且有許多差異與附屬屬性。我們確實是複合的，甚至對我們自己與他人而言都是對立的。但瑪摩納卻認為，模擬物與它們所模擬的對象在任何方面都沒有區別，而是完全保留了與所代表之物相同的本性與本質。然而，如果聖像或模擬物與其原型沒有不同的本性，又怎能被稱為聖像或模擬物呢？因此，這位「最聰明的人」完全與真理隔絕，且遠離了對事物的理解。此外，我們還有一點必須對他說：你這「哲學家中的棟樑」，你沒有意識到自己陷入了自相矛盾的論證中：因為既然按照你的說法，聖像必須與原型同本質，而你也會承認聖像是有界限的（沒有人會瘋狂到否認這一點），那麼作為同本質的原型也必然是有界限的。因為同本質的事物在「本質」的道理上是不可能彼此不同的；既然你自己也將「有界限」與「無界限」納入本質的道理中。因此，如果你的教義建立在這一點上，你的機制就崩潰了，你的論證被真理的投石索與武器徹底摧毀了。確實，有這樣的導師，就必然有如今出現的這類學生！這類田地結出的果子，惡中之惡，醜中之醜。

17. 他仍然堅持同樣的思想，或者更準確地說是「無知」，他說：「為了保存整體，否則連聖像都不是。」

這也是出於他的瘋狂與遲鈍。因為那些擁有健全完整心智，並保持言論正確的人，反而會說相反的話，即如果「整體」被保存了，那它就不再是聖像，而是所描繪的那個對象本身：因為這些事物在形式上看起來是一樣的，但在主體上卻不是。但瑪摩納卻認為，除非聖像是有生命的、具備自主運動，並且擁有原型的一切屬性，否則連聖像都稱不上。如果這些不是聖像的特徵，那麼他對聖像的定義就完全被廢除了。那麼由此得出什麼結論呢？即同一件事物，在同一時間既是一又是二；甚至它們互為聖像與原型，這一個像那一個，反之亦然。這不像在人身上，舉例來說，人的聖像被稱為像他，但人並不被稱為像聖像。而且，如果它們之間的關係是可逆的，那麼人也應當平等且無差別地被稱為聖像的聖像，而不僅僅是聖像的人；此外，還會產生疑問，究竟哪一個是另一個的原因與先行者。這些清楚地展現了他的智慧。難道這些發現不是出自一個虛假且偏離的心智嗎？他對事物的本性如此缺乏審視，且遠離真理，以至於這些話與那些在婦女內室中，醉酒的老婦人在長談中所唱的荒誕故事沒什麼兩樣。

18. 因此，他身上從未有過一絲敬虔的火花，甚至連邏輯科學的一點皮毛都沒有。因為他如何能維持「原因與結果」、「相似物的相互比較」、「參與者與被參與者」，或「差異與不同」的道理呢？這些在原型與聖像中自然地被觀察到，一部分描述了它們之間的關係與品質，另一部分描述了主體的差異。而他將兩者視為相同且無差別，由於對事物本性的無知，他完全廢除了聖像的道理，這是絕對不可能的。因為這樣一來，事物的本性也被他歪曲了。但我似乎也陷入了同樣的無知，去責備一個從未對這些事物有過任何認識的人。我這做法，就像試圖用理論學科來指導農夫或苦力一樣。因為一個殺人犯、一個粗俗的人，與邏輯能力有什麼關係呢？他沉迷於人類的鮮血，甚至是基督徒的鮮血，沉迷於狗與豬，並將生命的大部分時間花在這些上面；他對教義的思考就是從這裡得來的，他那所謂的「博學」也是從這些練習中積累起來的。我們現在暫且不提他其餘的生活，那些事說出來令人羞恥，聽起來更令人羞恥且有害。因為誰會看到一個獵人，像狗和野獸一樣追蹤野豬與鹿的足跡，沉迷於他所喜愛的騎馬運動，並將其視為最甜美的香膏，卻能安全且健康地進入崇高的敬虔教義呢？人們寧可相信一個掌舵的人能教授陶藝或農業，而不是航海，或者一個披甲的人被分配去航海而不是去作戰，也不會相信一個沉溺於糞土與不可言說的污穢中，雙手沾滿鮮血，言辭放蕩，心智腐敗的人，能觸及神聖的教義，並宣講神的奧秘……

231

232 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.）

[註：19] 然這些事，就其現狀而言，且暫且擱置。我們因厭惡那種無謂的閒談與攪擾，略過中間的一些內容，將論述轉向在他們看來更為重要的議題。他說：「我們向你們詢問，那位由無形與有形兩種性質，在不混亂的聯合中成為一位格的主，我們的救主耶穌基督，怎能被描繪，也就是說，怎能被塑造成像？」那預先藉著神所允許的權柄，將一切教義預作安排的人，現在以提問的形式向祭司們發難；這些祭司先前已被他用鎖鏈、監獄、威脅以及其他許多可怕的手段所恐嚇，因而被迫屈從於他的意志。因此他詢問，基督既由無形與有形兩種性質構成，是否能被描繪？然而，此處正顯露出他言論的謬誤與不合宜，以及他如何得出與自己論點相悖的結論。因為，如果他真關心我們神聖教義的真理，就應當直行王道，並對我們的奧祕進行精確的考察。既然他已著手談論無形與有形的性質，即彼此完全對立的事物，就必須將對立雙方各自所固有的性質，正確且適當地歸屬。因為，若無形之物的特性是不可被描繪的——正如他自己在後文將會說到的，如同那無形體、無形狀，以及任何與此類同或類比的事物——那麼，對於與無形完全對立的有形之物，就必然要賦予相反的屬性，即它是可以被描繪、被賦予形式、被塑造成像的，如此才能使對立的推論顯得妥當且合乎邏輯。若能如此，他便會認識到，基督被塑造成像不僅是可能的，甚至是真實且虔誠的 [註：20]。然而，這一切他都未曾放在心上，也沒有以合理的邏輯來評判所言之事，而是藉著那些引導者（即偶像破壞者）的欺騙權勢行事。否則，他就不會否認有形之物是可以被描繪與塑造成像的。但正如智者所言，對於握著犁的人，若不具備智慧，其愚昧便顯露無遺；同樣地，對於親手施行這褻瀆之舉的人，其羞恥與無知也將被歸咎於他。因此，他與自己及真理背道而馳，既不明白自己所說的話，也不清楚自己究竟在構陷些什麼。

20. 接著，他似乎主張基督位格中的聯合是不混亂的，這位格是由對立的性質所構成，正如教父們的教義所教導的那樣。「因為神，」神學家們說，「在取了人性之後，由兩種對立的性質成為一。」那麼，既然他將僅屬於其中一種性質的屬性賦予了兩者，他所主張的「不混亂」又如何能保存呢？這是不可能的。因為，屬於神聖且至高性質的屬性，不可能自然地轉移到我們這屬地的本質上；無形之物也不可能與有形之物擁有相同的屬性，因為它們彼此是完全隔絕的。然而，他為了迴避這一點，竟說對立且彼此差異極大的性質，在自然中合而為一並混雜在一起，彼此混亂且相互滲透；以至於由於在唯一位格中的聯合，這些性質要麼因著「道」而同為不可描繪，要麼因著「肉身」而同為可描繪；或者更真實地說，兩者皆非，而是產生了另一種由混亂所造成、由他那輕率的頭腦所捏造的本質。因為所謂的混亂，是指毀滅了合一的成分，即不保存任何一方的純粹性；以至於照他所說，既沒有留下神性，也沒有留下人性。

[註：19] 尼基弗魯斯在這些著作中，特別是在第三篇《反駁集》（Antirrhetici）的末尾，經常提到科普羅尼莫斯（Copronymus）卑劣的品行。此外，我們稍後將提到的馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯（Macarius Chrysocephalus）也曾針對這位禁止稱呼聖徒為「聖」的污穢的科普羅尼莫斯，以及他所召集的偶像破壞會議，寫道：「你剝奪了聖潔，立法規定在各地僅以單純的稱呼來稱呼他們，並像對待世上最卑微的人一樣，只以他們各自的名字來標示，這豈不是廢棄了所賜予的聖潔恩典？你這屬肉體且狂妄的人，竟敢如此褻瀆？哦，不義的會議！哦，邪惡的會眾！……你這愚昧人，憑什麼自信地剝奪了神所聖化之人的聖潔稱號，特別是當神親自稱他們為聖徒時？等等。」確實，在我們這個時代，也有一些異端分子不敢說，例如「聖法蘭西斯」、「聖多明我」，而寧願只稱呼「法蘭西斯」等。

[註：20] 在梵蒂岡抄本中，存有一篇未刊行的馬卡里烏斯·克里索塞法洛斯（Lydia省Philadelphia城大主教）的講道集《論正統信仰的普世慶典》。作者以此標題來指稱因恢復聖像敬禮而舉行的普世慶典，以對抗偶像破壞者的異端。我們將會從這篇傑出的講道中，反覆引用與尼基弗魯斯文本相關的段落。

我們用色彩表達那曾顯現的「神人」形像，我們描繪主那有形的本質，我們敬拜祂那人類外貌的相似性，由此我們將心靈提升至原始的美善，並藉此將敬拜送達那位為我們道成肉身的主。我們不描繪神性的本質，也不為那不可塑形的本質賦予形狀。那誣告我們的人，不要指望能看見神的位格；我們所見的，我們就作見證；我們親眼所見、親手所觸摸的，我們也在聖像中敬拜；我們描繪那可見的人性，我們瞻仰那神「道」所取之肉身的特徵，我們敬拜那神人合一的形像。我們不敬拜受造物過於造物主，而是敬拜那為我們成為受造物、且在不貶損或毀壞自身的情況下降卑至受造狀態的造物主，為要榮耀我們的人性，並使人類成為神聖本質的分享者。我與君王兼神一同敬拜祂所穿戴的紫色袍服；我尊崇祂所穿上的肉身之美；這不是將其視為衣裳，也不是視為三位一體聖父、聖子、聖靈之外的第四位格，而是視為與神同等，且與那膏抹者無變更地合而為一。因為神性並沒有轉變為肉身的本質，正如「道」不變地成為肉身，仍保持祂原有的本質；同樣地，肉身也成為「道」，並未失去其本質，而是根據位格與「道」合而為一。因此，我滿懷信心地描繪那位先前不可見的主，不是描繪祂不可見的一面，而是描繪祂因分享肉身與血，為我們成為可見的一面。我所描繪的不是不可見的神性，而是那曾顯現的肉身；因為如果連靈魂都無法描繪，那麼對於那位賜予靈魂無形本質的神，又豈能描繪呢？

235

236 因此，若他主張這種「不混亂」，除非他將各性質所固有的屬性分別賦予它們，否則這是不成立的。那麼，我們怎能承認那由不同事物所構成的，竟能以單一的名稱來稱呼或識別呢？因為在討論教義時，必須精確地使用語言，以至於我們稱其為「全體不可描繪」或「全體可描繪」。因此，人不能僅被稱為靈魂，或僅被稱為肉身，而是這兩者結合的整體才是人。同樣地，房屋也不能僅被稱為石頭、木頭或構成它的任何其他材料。因為現在必須摒棄那些以「交換」（antidoseos）形式，或以「提喻法」（synecdoche），或以其他修辭方式所說的話，因為這些並非詞彙的本義。因此，在基督身上也必須如此觀察。正如我們不能僅稱祂為神，也不能僅稱祂為人，因為祂兩者皆是；同樣地，我們也不能僅稱祂為「不可描繪」（因祂不僅是「道」），也不能僅稱祂為「可描繪」（因祂不僅是人）；而是兩者都將正確地應用於祂身上。正如祂同時是神也是人，同樣地，祂同時是可描繪的，也是不可描繪的。這一點可以從對立面得到證實。因為不同的性質絕不會接受相同的謂語：沒有人會將「不朽」或「不可見」同時應用於靈魂與肉身；同樣地，對於對立的事物，情況也是如此：沒有人會將「必死」或「可見」應用於兩者。同樣地，關於基督的性質，也不能虔誠地同時稱其為「不可描繪」。因此，凡持有並宣揚這種觀點的人，都被證明既是不虔誠的，也是無知的。

接著他說：

「既然祂擁有與肉身聯合的另一種無形性質，且與那兩種性質合而為一，祂的位格（或稱本體）在兩種性質中是不可分割的；我們認為祂是不可能被描繪的；因為那被描繪的乃是同一個位格，而那描繪該位格的人，顯然也描繪了神性，然而神性是不可描繪的 [註：21]。」

這位傑出人物終於來到了他論述的核心，他以此為不可動搖、不可攻破的堡壘，顯得極其自負與傲慢。誠然，這一命題在愚昧無知的人中具有力量與權威，並被到處傳頌，彷彿一個人要飛上天空比逃脫這些論點的羅網更容易：他們認為這些論點具有不可戰勝且無可辯駁的力量，並將其作為一種恐嚇的工具，用來驚嚇那些不經思考與考察就傾聽的人，將他們束縛在無法逃脫的鎖鏈中，使他們即使不願，也被那在他們看來似乎有說服力的論點所牽引，從而表示同意。然而，他們確實是在將渾濁的顛覆之物餵給鄰舍，說出自己心裡的妄言，而不是說出主口中的話 [註：22]。但現在，他們也將被自己的網所捕獲，並從反向的論證中體驗到駁斥。值得驚嘆的是，那些以這些詞句為強大且穩固而自誇的人，其無知與愚昧竟是如此軟弱與卑劣。首先要注意的是他們的愚鈍，他們是如何混淆了「不可描繪」與「可描繪」這些詞彙。因為這位先前被稱為不可戰勝且可怕的論辯者，在前面說「被描繪」，現在卻說「被描繪」（原文混用），正如先前所說，他既不知道也不承認這些詞彙之間的區別。他們在這一點上也顯得無知與錯誤，這並不令人驚訝。

對於這些說得如此「聰明且巧妙」的話，我們將這樣回應。關於他們似乎承認的位格與本體，因為他們將其作為教義的基礎，並以此為不可動搖的根基，從而獲得勇氣，最急切地去制定教義，在這一點上，他們與我們是一致的。因此，爭論的焦點在於「性質」，他們在口頭上承認，但在事實與真理上卻顯然將其抹殺。因為當他們剝奪了那些使人性與肉身區別開來、並被識別的自然屬性與差異——即剝奪了那比其他一切更為親密的「可描繪」這一特性時，他們實際上也將性質本身抹殺了。

既然這些已被挪開，剩下的就要考察，他們所提出的「本體」本身是否被正確地理解。我們說，如果基督的本體是某種單純且非複合的事物，以至於完全否定了複合，那麼你們或許可以稱祂為「不可描繪」；因為單純事物的本性就是如此；我們也會同意，關於這一點的爭論便會消失。但如果基督是雙重且複合的 [註：23]，正如他自己所說，是由異質的成分匯聚而成，那麼我們對那些反對真理的人該說什麼呢？此外，如果按照你們的說法，基督的兩種性質中有一種被承認是不可描繪的（我指的是神性）；那麼，由於唯一的位格以及性質在一個本體中的聯合，必然導致另一種性質（即我們的人性）也是不可描繪的（因為你們不會瘋狂到說它本身就擁有不可描繪性）；那麼，有什麼能阻止我們也運用你們論點的相似形式，正確地使用反轉法，反過來辯稱：既然其中一種性質（即人性）是可描繪的——這在所有有理智的人中都是公認的，因為我們自己也是可描繪的，而基督除了罪以外，擁有我們的一切——那麼，出於同樣的理由，即位格的聯合，另一種性質（即神聖且不可言喻的性質）也必然是可描繪的；以至於這整個由神性與人性組成的整體，都是可描繪的？因為基督同樣分享了神性與人性，並成為神與人之間的中保。凡在某些事物中起中保作用的，必然同樣分享其所中保的兩端，既不多也不少，既不缺乏也不過剩；正如經上所記：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體 [註：24]。」因此，你們主張無形與不可描繪的性質是可以被描繪的，這顯然是成立的；而這正是你們先前不願賦予那有形且道成肉身之性質的。這就是你們論點的結局，即你們加在我們身上的，最終會反過來落在你們自己身上。

那麼，在神聖的「道」中，不變性是如何保存的？或者在我們的人性中，不可轉變性是如何維持的？這些都是福音書所宣揚的，也是聖教父們所教導的。關於這一點，我們稍後將致力於陳述他們的教義以及他們對此事的看法。此外，你們假裝主張的「不混亂」，在基督的本體中又將如何保存呢？讓我們這樣思考：既然「道」所取的人性是受造的，且是可朽壞的、可受苦的，它會被切割、會感到痛苦，並承受它本性所應承受的一切；那麼，難道因為與神性有位格上的聯合，神性就變成了受造的、可受苦的、可朽壞的，以及具有奴僕形像與奴僕本性的一切嗎？為了讓我們論述的邏輯能簡短地揭示他們全部的褻瀆，根據他們的命題，他們將被迫承認「道」在道成肉身後，更是一個「身體」。但他們會說：「我們瞻仰的是與『道』聯合的肉身。」但他們將聽到：「『道』成了肉身，變得豐滿，那不可觸摸的被觸摸了；然而，『道』並沒有因此失去祂神聖的優越性，肉身也沒有改變其起初所固有的屬性，也沒有偏離其本性。」至於在神聖復活之後所更新的事物，即那不朽壞與不死的，若有人反對，將在後文中論述。主所取的身體，與我們身體的相似性，正如其他身體一樣，是完全可描繪的。

[註：21] 馬卡里烏斯反駁馬摩納斯（Mamonas）說：「如果我們將不可見之神的像製作出來，並將那不可朽壞與無形者的榮耀，描繪在可朽壞之人的形像中來敬拜，那我們確實顯得瘋狂了。」 [註：22] 參見耶利米書 23:16。 [註：23] 關於基督的位格是複合的，聖奧古斯丁在致沃魯西安努斯（Volusianus）的第157封信中，與其他神學家一致說：「人的位格是靈魂與身體的混合；而基督的位格則是神與人的混合。」 [註：24] 希伯來書 2:14。

211

214 反駁集第一卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

[註：...] 這是絕對不可能的。因為在任何時代，何曾聽聞過「不可描述的身體」？此外，描述（circumscriptio）是必然存在的事物之一。正如沒有脫離空間或時間的身體，同樣地，也沒有脫離描述的身體。因為空間描述並包容了身體；既然空間是包容者的界限，它就在其內包容了被包容者（24）。因此，說身體不可被描述，等同於說它不在空間之中；而不在空間之中的，甚至連身體都不是。那麼，從這些論點能得出什麼結論呢？難道是說身體不是身體嗎？這究竟除了超越所有愚蠢與瘋狂的極限之外，還能是什麼呢？因此，這些教義的創始人被他自己的羽翼所捕獲，他自己的企圖反過來對付了他自己；他那些自以為傲且可怕的論證已經崩潰，他原以為這些論證具有不可阻擋且無法逃避的衝擊力，結果看來與孩童的咿呀學語毫無差別。因為這些確實是幼稚心智的特徵，與嬰兒的狀態並無二致。

為了讓我們看清他們那所謂的「智慧」最終會導向何處，我們也將這一點補充到上述內容中。所有有理智的人都承認，任何發生在我們身體上的苦難，無論源自何處，例如被鞭打、被刺傷、被切割、被焚燒，以及任何其他損害或敗壞身體的事物，都像是附著在受苦者身上，並成為他自身的一部分，可以說是進入了他的內在。然而，你們所說的「描述」，即「描繪」（figuratio），卻不具備上述任何特徵，因為它完全是外在的，且絲毫沒有觸及身體，除非僅僅是在形象與樣式上與被描繪者產生關聯。因此，既然「受苦」比「描繪」與「描述」更為內在，而後者僅是外在的，對身體的苦難毫無影響，那麼根據你們的邏輯，基督在肉身中受苦並為我們承擔苦難時，不僅應當在肉身中被描述，甚至連祂的神性也應當與肉身一同分擔這些苦難。因為對於更內在、更親近的事物，比之於不具備這種關係的事物，理應更適當地發生並附加這些苦難。那麼，當你們聽到主成為肉身、被稱為人子、經歷軟弱，以及聖經中關於祂的其他類似描述時，既然兩性在祂身上是不可分割的單一位格，為什麼你們不按照你們的假設，將這些苦難同樣歸於祂的神性呢？因為說這些話的人，比那些僅僅在肉身中描述祂的人，更是在貶低那身為萬物之主的神性。如果照你們的意思，祂的神性也將與肉身一同受割禮、一同被石頭打、一同忍受十字架、一同死亡，並承受肉身為我們所受的一切苦難。但有誰會如此瘋狂？有誰會如此愚昧，以至於墮落到瘋狂的極點，竟能容忍從你們的假設中產生的那些荒謬且敵對神的言論？有誰能平靜地忍受對「道」如此巨大的侮辱，即在你們的觀點中，祂被稱為會死的、可被描述的、受制於時間的官員、被剝奪了神聖屬性，並與父的本質與榮耀分離且分裂？你們除了向我們強加一個陌生的神，並在此刻突然捏造一種新信仰之外，還在做什麼呢？有誰會容忍自己的救恩因此被出賣，並在對我們至關重要的核心問題上蒙受損失？因此，如果基督身上結合的本質在自然上是如此運作，以至於它們互相混合並扭曲了各自的屬性，那麼既然「道」與神父及聖靈同本質，那麼父與聖靈也必然一同受苦、一同出生（25）、一同受割禮，以及承受「道」所經歷的一切。然而，願這種褻瀆歸於那些播下這種不虔誠種子的人頭上！

但我還想非常樂意地問他們另一件事。請問，你們從哪裡得到這種權力，可以忽視身體的其他屬性，卻專橫地剝奪並否定「可描述性」？例如：形狀、三維空間、可觸摸性、器官的配置，以及其他構成「可描述性」的要素；以至於如果有人從身體中減去其中任何一項，也就等於剝奪了它作為身體的存在。因為「存在於某個空間」與「被限制」，這與「被描述」是同一回事；而說出這種話是荒謬的。那麼，為什麼你們說身體只有這一點會消失，卻對其他屬性保持沉默呢？顯然，你們透過這一個詞語，也否定了其他所有屬性：因為如果缺乏了定義本質的任何特徵，它就會顯得不完整。因為如果人缺乏了理性，他就不是人；同樣地，如果缺乏了必死性、直立行走、運動能力、生命力，或任何其他構成人類本質及其定義的要素，他就不是人。同樣地，如果從馬身上剝奪了嘶鳴的能力，或從狗身上剝奪了吠叫的能力，它們就不再是馬或狗。因此，基督的人性如果缺乏了任何屬性，就是殘缺的本質，基督就不是完全的人；甚至連基督都不是；而是這一切都消失了，除非祂被描述與描繪。這除了你們的老師亞流派所主張的——主所取的只是沒有靈魂的肉身（26），且在這種狀態下祂既不可被描述，也不與祂實質合一——之外，還能是什麼呢？因此，我們整體的救贖也沒有得到保全。那麼，你們的神學家們怎能忍受這些胡言亂語呢？他們大聲疾呼：「如果亞當的一半犯了罪，那麼被取去並得救的也只有一半；但如果他整體與神聯合，那麼他整體也就得救了。」

現在看看你們的荒謬言論會走多遠。因為如果按照你們的觀點，本質可以沒有屬性而存在——這簡直是不可思議的——那麼基督的任何一種本質都不應被賦予屬性。因為為什麼你們憑著自己的心意，只給肉身賦予屬性，卻不給另一種本質賦予屬性呢？這顯然是為了向你們展示你們對「單一位格」的誠意，即僅憑單純的構想（27），憑著極大的權力和隨意性，就立法規定了本質藉以被認識和構成的要素，並像你們那些古老的老師一樣，構想出本質的混亂與攪擾，將基督的奧祕描繪成陰影，好讓你們捏造出來的「鹿頭人身怪物」（hircocervi）位格顯得更為明顯與清晰。我不明白這種分配方式有何意義：將「道的不可描述性」作為某種高貴且顯著的特徵賜予肉身；並認為這是在尊榮祂，而這種尊榮祂根本無法承受；同時卻又嫉妒地剝奪了祂其他的神聖優勢，使祂顯得殘缺不全；以至於連尊榮的完整性都無法保全，因為祂並非因所賜予的而受到尊榮，反而因被剝奪了其他屬性而受到羞辱。因為，對一件事慷慨大方的人並非仁慈，而在許多事上斤斤計較的人，才是心懷惡意。

或許，僅僅將這一點（不可描述性）強加給肉身，就足以證明你們的問題所在，即在你們看來，這甚至根本不是肉身。因為你們認為透過這種方式，可以摧毀整個道成肉身的理據，因為你們已經耗盡了所有「幻影論者」（Phantasiastarum）的汙水（28）。因為為什麼由於與「道」的聯合，你們不將「無苦難」、「永恆」、「無始」、「不可見」、「不可觸摸」、「無形」以及我們在「道」中所觀察到的其他一切屬性，也賦予肉身呢？特別是因為這些屬性是彼此相隨的：因為凡是不可描述的，也是不可見的；凡是不可見的，也是無限的；而這也是不可理解的。同樣，凡是無苦難的，也是不朽壞的；凡是不朽壞的，也是不死的；凡是不死的，也是永恆的，因此是無終結的。因此，肉身也將會是這樣，彷彿與「道」同生並實質結合，並獲得了所有用以識別「道」之本質的屬性，從而與祂同本質。不，如果我們必須以更理性的方式與你們辯論，既然按照你們的觀點，肉身與「道」同本質地結合，而「道」與父同本質，那麼根據你們的邏輯，肉身也應當與父同本質，同樣也與聖靈同本質。這就是那所謂「不可描述性」將你們拋入的不虔誠深淵！但我還要補充一點，即我們的言論在其他方面也走向了極端的褻瀆：我們將從中得知它會將人帶向何種程度的無神論。因為正如他們在道成肉身的問題上，在最核心的問題上犯了錯，同樣地，他們在關於神本身的教義上也犯了錯，將會被發現犯了死罪，並極其輕率地被他們自己的網羅所捕獲；因為在兩者中，關係的屬性因互換而被觀察到。

21. 因為正如在道成肉身中，本質為了位格而聯合，同樣地，在三位一體中，位格因個人的屬性而區分。反之，在三位一體中，位格因本質的同一性而聯合；而在道成肉身中，本質因實質的差異而區分，並成為個體。因此，正如他們在道成肉身中沒有給出本質的特徵屬性，以將它們與異質的事物區分開來，同樣地，在這裡他們也絕對不會展示出位格的區分標記，這些標記將那些在同一個本質中被觀察到的位格彼此區分開來。如果他們對屬性的區別視而不見，那麼他們在那裡關於位格的爭論，也將在這裡關於本質的爭論中重演。那麼，對此我們說什麼呢？即如果按照他們的假設，由於與「道」的聯合，肉身必須是不可描述的，那麼相反地，由於道成肉身的事物具有相反的邏輯，必然會導致同樣的罪惡，正如我們接下來的論證所要展示的。因為如果父是無生的，而子是受生的；那麼由於那種在兩者中被觀察到的同一且不變的本質，父也將是受生的，或者子是無生的；同樣的邏輯也適用於聖靈。這還有什麼比這更不虔誠或更無神論的呢？但讓我們放下這些荒謬的論點，進入接下來的論述。

22. 因此他繼續說：在聯合之後，行動是不可分割的，正如我們在教義中所承認的；儘管（藝術家）只製作了肉身的形象，但他也賦予了肉身一個獨特的位格。這在整個神性中成為了一個怪物，即在神性中有三個位格，而在人性中只有一個：這確實是錯誤的（29）。

他反覆宣揚這種聯合，這位智者稱之為不可分割，以便藉此鞏固他自己的教義，並掩蓋基督的人性。因此他說：「儘管他只製作了肉身的形象。」在這裡，我們必須引用那句神諭：「缺乏智慧的人在責備中迷失；而愚昧人的智慧是無法解釋的言論；以及：『禍哉，那些自以為有智慧，在自己眼中通達的人！』因為他們那無知的心已經變得愚蠢，他們的思想也變得麻木。」因為他們完全偏離了教會正確教義的真理；既沒有預見到從他們自己的假設中顯露出來的荒謬，也沒有預見到這會將他們帶入何種深淵；他們對學習無知比對追求智慧更感興趣；他們以自己的羞恥為榮；他們真正的榮耀確實是在他們的羞恥之中。但我會對這位如此論述的人，以及任何願意持有這些觀點的人說：既然你在你的言論中設定了兩種本質，那麼在基督的形象以及那被看見、被顯現的位格中，你承認哪一種？如果你說是神性的，那麼你就宣稱「道」那本來不可理解且不可見的神性是可見的；這與說它是「可描述的」沒有什麼區別。因為凡是可見的，都是可描述且被限制的，因為它落入了感官的範圍；而你拒絕賦予肉身的，卻被你強加給了神性。你無法逃避褻瀆的罪名，也無法擺脫瘋狂的指控；因為你極力想要證明可見的是不可見的，可描述的是不可描述的，卻被你思想的虛妄所欺騙，將你的言論轉向了相反的方向。因為按照你的說法，不可見的反而變成了可見的，不可描述的反而變成了可描述的。

但如果你不敢這麼說，那麼你必然只會將可見的人性歸於基督。為了對你的言論做出同樣的回應，你的位格已經分裂，你將基督定義為一個單純的人，並且更清楚、更明顯地製造了一個「四位一體」。因為你賦予了肉身一個獨特的位格，並使基督僅僅成為一個受造物，以至於神性不在祂裡面；你更完美、更穩固地描述了祂，而這是非常錯誤且危險的。因此，你在這裡也被你自己的詭計所捕獲。因為你怎麼能擺脫聶斯脫里的瘋狂與分裂呢？

251

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.）

你將會避開那種荒謬，因為你顯然已經陷入其中了。因為涅斯多留（Nestorius）正是為了這個緣故，拒絕承認基督內在的位格合一（hypostatic union），反而胡言亂語地說這合一僅僅是出於善意與關係，彷彿神性因其不可被包圍（incircumscription）的緣故，而不容許另一種合一的位格。由此導致他徒勞地說，聖童貞女並非真正地是「神之母」（Deiparam），而是「人之母」（hominiparam）。接著，當基督的神蹟與苦難同時擺在你面前時，你說什麼呢？既然你說「道」（Word）是不可被包圍的，而肉身同樣也是不可被包圍的，那麼你必然會將兩者——神蹟與苦難——完全歸於兩者，即歸於「道」與肉身；而不是個別地、分開地歸屬，因為在你看來，就「不可被包圍」這一點而言，道與肉身並沒有區別。然而，這不僅是不虔誠的，而且是愚蠢的：因為沒有一個有理智的人會宣稱「道」承受了苦難，或者認為神蹟是屬於肉身的（30）。因為這些並非藉由肉身的能力所成就，而是那與肉身聯合的「道」，其全能且有效的作為藉由肉身所完成。否則，在你那裡，苦難與神蹟都將消失。因為如果我們承認肉身是不可被包圍的，那麼它就無法承受苦難。那麼，你將如何避開褻瀆呢？不虔誠的深淵正從四面八方圍繞著你。事實上，這是公正且合宜的：那將神蹟歸於「道」並承認其不可被包圍的人，若以適當的類比將苦難同樣歸於肉身，就應當認為肉身是可被包圍的。因為必須將各自的屬性與特質歸於兩種本性。

23. 接著他說：「因為在肉身上，且僅僅在肉身上，他描繪了一個普通人的特定位格。」

如果他沒有描繪呢？你會發生什麼事？為了使用你那套說話的公式，這樣他就會單獨地給予一個赤裸且僅僅是「道」的特定位格，與基督的人性分開且隔絕，而基督的人性正如所有正確思考的人所確信的，且先前已充分證明的那樣，確實是可被包圍的。看哪，從這裡又再次產生了四位一體（quaternitas），因為根據你的推理，人性與「道」分開了，而基督卻沒有因此減少分裂，且你又在賦予生命與受尊崇的三位一體上增加了一個位格。顯然，這位基督的仇敵對基督的救贖計畫（economy）揮舞著不受約束的舌頭，吐出相互矛盾的言論；並以許多新的論點欺騙自己，全盤接受了謊言的謬誤，從此沉溺於編造神話，虛構幻象，並以空洞的喋喋不休編織這些謊言，使自己的靈魂充滿了幻影；如此一來，褻瀆便顯明了寫作者的不虔誠，而荒誕的言論則顯明了寫作者及其接受其言論者的瘋狂。

[註：(30) 馬卡里烏斯（Macarius）：「我們看見神蹟，就領悟神性；我們看見苦難，就相信人性。」]

（中略）

24. 若基督應某位信徒的請求，將祂神聖的面容印在亞麻布上並送出（33），那麼其他人描繪祂為何會被徒勞地指責呢？此外，這也值得探究：基督本性上能承受這些，祂承受了嗎，還是沒有？如果祂本性上不能承受，那麼指責這些事的人就充滿了謬誤與虛妄，且其勞苦已達到了極致的乖謬與瘋狂。因為他顯然與事物的本性背道而馳，並與事物存在的法則相抗衡。因為他斷言那不可能發生的事必然發生；並希望那本性上不可能發生的事，從某種必然性中存在於某物之上。但如果基督的本性是如此，那麼繪畫者或觀看者就被徒勞地指責了；因為這些事並非因繪畫或觀看而發生，也不是因繪畫者或觀看者而發生，而是因那被看見與被描繪的對象，以及那本性上具備這些特質的對象。因此，那被看見與被描繪的，正是祂自己，祂因豐盛的慈愛而降卑，在祂的虛己中，將祂自己作為可見與可被描繪的對象帶給我們；祂正是那導致分裂與被降格為普通受造物的原因。由此看來，似乎有一種對基督奇特的指控被編織出來；以至於那些本應因祂的恩惠而受尊崇與敬拜的理由，反而成了祂受羞辱與毀謗的緣由。道成肉身的恩典竟成了恥辱與羞辱的題材。至於這些事為何根據反對者的論點，比十字架的苦難本身更不名譽且不虔誠，先前已充分論述過了。

[註：(33) 優西比烏（Eusebius, Hist. eccl. lib. 1, 13）記載了基督與埃德薩（Edessa）統治者阿布加爾（Abgar）之間互通的書信，但未提及送出聖像；然而，極古老的作者科倫的摩西（Moyses Chorenensis, Hist. Arm. lib. II, 32）卻明確提及。教宗利奧一世（Adrianus I）與其前任斯德望（Stephen）在為第二次尼西亞公會議辯護、反對卡洛林（Carolingian）書籍的著名信件中，也提及了該聖像。]

261

反駁集第一卷，針對君士坦丁·科普羅尼莫斯（Constantinus Copronymus）

262

[註：另一論點，即道與肉身一同在形象中被描繪是必然的：他們到處鼓吹這一點，並為前人的錯誤附加上了惡劣的後續。然而，對此也必須回答：當道取了身體時，祂是在祂自身那不可言喻的本性中被描繪的，還是並非如此？如果祂被描繪了，那麼就承認這也發生在祂被塑造形象之時；如果不是，那麼有什麼邏輯強迫我們說，道在肉身中被塑造時，祂是被描繪的呢？因為祂在取了那被描繪的肉身時並未受苦，那麼當祂的肉身被描繪時，祂又怎會受苦呢？儘管他們如此被公開指責，因為他們對我們虔誠的信仰構思了不可理喻且褻瀆的言論，但他們仍以為能從這些荒謬的論證中，確立他們那虛妄教義的正確性；以便他們最終能獲得所追求的一切，並顯然地駁倒那位說「道成了肉身，住在我們中間」的人，以及那位寫下「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體」的人。以及其他一切從福音宣講中傳給我們的教導。但這些荒謬且不合理的言論，源於寫作者荒謬的臆測，確實配得上他本人以及那些聽從他的人的瘋狂。]

我們也必須說，正如最近所言，救主神聖的形象參與了原型的特質，這一點從他們（指基督的敵對者）的行為中顯而易見。正如祂的形象在遭受基督敵對者的侮辱和毀壞時，所受的苦難實際上是針對原型本身；因為他們做這些事正是為了冒犯基督；同樣地，根據邏輯推論，正如任何人都能輕易看出的，形象理所當然地會從原型中分享某種恩典與能力。因此，基督在形象中被看見，對他們來說是沉重的。正如基督在肉身中被看見時，對古時的猶太人來說是沉重的，以至於他們無法忍受這位義人，有時對祂說：「你叫我們心裡懸疑到幾時呢？」有時用無數的毀謗圍攻祂，最後竟將祂交給了最羞恥的死亡；同樣地，對於現在的猶太人來說，基督透過祂那受尊崇的形象顯現時，也顯得極其令人難以忍受；因為他們帶著猶太人的形象與模仿，對基督的形象感到厭惡；並像那些人一樣，用無數的侮辱和謾罵攻擊祂，最後將其摧毀；這些猶太思想者和違法者真是苦毒。

25. 既然我們正在討論關於主的道成肉身，我們認為將這一點補充到上述內容中並非不合時宜，首先闡明我們與真理一致的教義，然後考察反對者的觀點，看它是正直還是歪曲的。因為我們，正如從那些宣講神的人所受教導的那樣，被教導要承認這一位且同一位基督與神，是雙重的。

[註：馬卡里烏斯（Macarius）在上述講道中對基督主的經綸作了極好的描述，我們不吝於在此引用他的話：「我們宣講獨生道為了我們成為人，並完成了我們的重塑；我們知道祂在神性上是超越永恆的，在人性上則是處於時間之中的；祂在一個位格中帶著兩種本性；祂是完全的神，也是完全的人，是明顯道成肉身的神；不是憑藉幻想或假象，而是憑藉真理與事實；神性沒有改變，而是取了人性，即具有理性與心智靈魂的肉身；祂不僅取了缺乏理性靈魂的肉身，而是真實地從婦人而生，取了奴僕的樣式；祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的；祂並非僅由神性和肉身構成一個基督、主與子，而是由兩種完全的本性，即人性與神性，奇妙地結合為一個且同一位；祂沒有因聯合而遭受混亂或混合，也沒有因不混合而接受分裂或分離，而是我所說的，在位格中對兩種完全本性的結合，是不變、不混、不可改變、不可分割且不可分離的聯合。我們並不認為有一種複合的本性，而是承認一個複合的位格，它擁有不可分離的本性結合，並保持這些本性不混亂的特質。因為那些結合在一起的成分，並不會因為不混亂而變得彼此分離；也不會因為擁有不可分割的連結而產生任何混亂；相反，即使在聯合之後，每一種本性的特質——即意志、活動、肉身的受苦性、神性的不受苦性——都各自保持純粹。受造與非受造的實體、被描繪與不可描繪的本性，其彼此間的不可分割與永恆的不可分離性也得到了維護。因為即使獨生子因肉身的軟弱而受苦，祂仍憑藉神性的能力保持不受苦。即使祂為了我們在十字架上的釘死與伸展而感到痛苦，並因此死亡，但祂的痛苦、悲傷和死亡對祂而言都是自願的。肉身在受苦，靈魂因連結而自然地感到痛苦；因為感覺是來自靈魂並作用於肉身；然而神性在兩者中既不受苦也不感到痛苦，因為神性高於這一切。靈魂與肉身分開了，但神性在兩者中卻是不可分割的；正因如此，我們的主耶穌基督在受苦、死亡並埋葬後，擺脫了腐朽與腐朽的後果；祂將自己的身體轉化為不朽，並以神的身分取回了自己的靈魂，第三天復活了；祂作為神，帶著肉身與靈魂，永遠不可分割地存在，祂所取的（人性）不再具有受苦性。『所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了』，使徒說（林後5:16）。因為救主那因聯合而接受神化的人性，在復活時脫去了那受苦性，恢復為無缺、不受苦且不朽的狀態；但並非成為非受造、不可見或不可描繪的；因為這些僅是神性獨有的特質。因此，神人主的本性差異與位格的單一性，被永遠地認識。因為祂在復活後並沒有拋棄祂所取的任何屬於我們的事物，無論是身體還是靈魂，而是帶著可被描繪的身體，以及具有理性、心智、意志與活動能力的靈魂，升到了天上；並照樣坐在父的右邊，以神性和人性兩種方式意願我們的救恩，並在兩者中各自運作；在神性上，祂將選民視為自己的創造物而親近他們，在人性上，祂將他們視為弟兄而接納他們。因此，正如從地升到天，以及再次降下，是可被描繪之身體的活動，同樣地，被看見也是受造本性的特質，等等。因為我們遵守教會的教父規條，並堅固使徒的傳統，我們宣揚道的道成肉身，並以行為和言語堅固正統信仰。」]

265

我們學會了承認：一方面，祂作為神，因著祂與神父同質的本性，是無始、無時且無體的；另一方面，祂在時間中且在肉身上，因著祂與生祂者在肉身與超自然上的親緣關係，顯現為完全的人。因此，既然神父是不可描繪的，基督作為神且與祂同質，也被承認是不可描繪的。但因為母親是可被描繪的，她也是像我們一樣的人，所以基督作為人且與她同本性，也將被承認是可被描繪的。因為這樣，祂那唯一位格中兩種本性的雙重性才真實地顯現出來，而那依附於真理的邏輯順序，也將必然且無可指責地被保存下來。

基督成為神與人之間的中保；祂作為神帶著所取的人性降臨，正如神學教導所言，祂是從兩種對立事物中合而為一的，祂平等且同等地分享了祂所構成的兩種本性與特質；並且由於與兩者的交通與關係，祂由兩者合而為一，並與祂自己的位格聯合；在這些之中，虔誠的界限便確立了。

如果有人承認基督，即使作為人，也是不可描繪的，他就會將祂與母親的自然親緣關係切斷，將神聖與人類的本性混為一談，宣稱兩極之間的對立是無差別的，並且不承認神與人之間有任何區別，而是教導這些是同質的。然而，誰能平靜地忍受如此巨大的褻瀆呢？此外，我們詢問，如果按照他們的命題，主的肉身之所以不可描繪，是因為位格的聯合，那麼這從何而來，以及如何對我們顯明呢？是因為道取了我們的本性，在童貞女那不可描繪的身體中停留，並從她那裡出來時，基督在肉身上也是不可描繪的嗎？或者他們會認為這是至聖聖靈的降臨賜給她的，並改變了她的元素，使她脫離了自然的與人類的特質，以便更合適、更親近地以不可描繪的方式接納那不可描繪的道？或者，當童貞女保持在她的本性界限內，而道觸及了童貞的腹部，並將祂所取的（人性）轉化為不可描繪的狀態，他們會相信祂使之變得不可描繪嗎？即童貞女的元素，我指的是血，因道的臨在與能力，立即轉化為不可描繪的狀態？這正如那些思想腐敗的「不朽壞論者」（Aphthartodocetae）認為主取了不朽壞的肉身一樣。對於這些「不可描繪論者」（Agraptodocetae），現在也教導著關於不可描繪的類似教義。因為如果有人這樣稱呼他們，也不會偏離適當的稱呼。

26. 因此，如果他們堅持前一種觀點，我們從道的道成肉身中就得不到任何益處。因為祂根本沒有取我們的人性，既然生祂者的本性已經改變，且在任何方式上都不與我們這些可被描繪的人分享本性。但這不僅是褻瀆，而且是令人難以置信的言論。因為不可描繪者怎能感官地且在肉身上居住在不可描繪者之中呢？因為身體本性上並非不可描繪，且並非沒有感官。此外，他們將剝奪至聖童貞女的生育，這是最褻瀆的事。因為如果身體是不可能被描繪的，那麼根據人類的本性，童貞女要生出一個不可描繪的身體，就更是不可能的。不僅如此，過度尊崇童貞女也是不合理的；因為過度的榮耀與羞辱無異。如果這是真的，那麼不朽壞、不朽與不受苦也應賦予她，以便道本性上所擁有的，生祂者也能藉著恩賜而擁有。這有什麼比這更荒謬的呢？因為神與人有何區別？如果他們堅持第二種觀點，為什麼不朽壞、不朽與不受苦，在聯合之初，當道觸及母腹時，就賦予了祂的本性呢？如果真是這樣，主與我們共同生活、在人間行走的過程就是多餘的；祂也不需要經歷那麼多事，以至於受苦，並在最後忍受那透過十字架最悲慘的死亡，藉此我們獲得了自由與救恩。

但他們或許會說，道之所以這樣做，是因為祂不能或不知道如何做別的。但如果祂經歷了這些，祂怎能是神呢？或者，如果祂做了一件事，為什麼不也做其他事呢？那麼，祂為什麼忍受了其他一切屬於本性和人類構成的事物，卻唯獨拒絕了可被描繪性呢？這可是身體最親近、最原始的特質，是身體最獨特的屬性，沒有它，身體就不會存在；如果有人剝奪了身體的這一特質，他甚至不會承認它是身體。因此，他們必然會說，祂進行了另一種創造，建立了另一種本性起源，並取了一個與我們毫不相關的身體；這是一個新的、與我們本質不同的身體，祂為自己塑造了它；從中，對於我們這些可被描繪的人來說，救恩將毫無意義，因為我們沒有與祂相似的特質。為什麼道透過祂的道成肉身更新了我們的本性，賜予了最大的恩賜，即不朽與不腐朽，以及未來希望所預示的一切，卻唯獨吝嗇地剝奪了我們這一點呢？因為祂在應許中從未教導過關於「不可描繪」的事。在其他聖經或聖師的教導中，也看不出有此說法。因此，神聖的使徒在某處說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」；又說：「種的是羞辱的，復活的是榮耀的」。但這可被描繪的要變成不可描繪的，至今無論是保羅還是其他教會導師，都未曾聽聞。為了避免冗長的廢話，我們只說這一點：如果他們不承認基督在童貞女腹中是肉身地被描繪的，正如真理的光芒所照耀的那樣，他們還能說什麼呢？難道他們認為不可描繪的道是被包含在一個可被描繪的地方嗎？這留下了什麼褻瀆與無神論的餘地呢？因為必然是兩者之一：要麼祂從聖童貞女那裡取了可被描繪的身體，要麼按照這些完全扭曲的人的觀點，在事物關係顛倒的情況下，將不可描繪性賦予了她；因為聯合以及道在其中的居住，造成了這些結果之一。但事實上，童貞女是可被描繪的，因此主的身體也是可被描繪的，因為它是從可被描繪的身體中產生的。

如果他們不承認這些，卻想避免荒謬，那麼他們將陷入更荒謬的境地。因為他們追隨那些過時幻想的導師，也會教導說道是像通過管道一樣從上面帶著肉身穿過童貞女，這樣祂就不會分享對方的任何特質。但他們更應該被列入那些被聖徒處以可怕絕罰的人之中。我們的論證在審查這些時，是這樣進行的。因為這位最神學且最教條的人，從未清楚地闡明：祂是在什麼時候將不可描繪性賜予肉身的，是在與道聯合之前，還是聯合之後？但在聯合之前，我想沒有人會陷入如此瘋狂的地步而這樣說；否則他甚至不會承認祂取了肉身；因為不可描繪的不是人，而是神。或許也沒有人會說祂取了天使的形像。因為保羅大聲疾呼，說道並沒有取天使的本性：「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔」。說亞伯拉罕的後裔是不可描繪的，那是瑪門（Mamonas）智慧的職責：因為沒有人像野獸一樣愚蠢，會對祂說……

271

272 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 [註：...原文校勘註...] 必然會如此，當「道」成為肉身並支搭帳棚在我們中間，亦即在聯合之後，他將那不可描繪的屬性歸於肉身。然而，他將那無苦難的、不可觸摸的、不可見的，以及任何這類屬性，因著聯合與那同一位「道」的緣故，歸於肉身；而肉身在聯合之後，立刻否認自己是可受苦的、可見的、可觸摸的，以及其他那些藉以辨識肉身本性的屬性。按照他的觀點，同一位將既是可描繪的又是不可描繪的，既是可受苦的又是無苦難的，既是可觸摸的又是不可觸摸的，以及其他任何彼此對立的屬性。有些屬性在聯合之前就已存在，有些則因著他物而在聯合之後存在；同一位將同時是這一切，卻又同時是其反面。這將不再被承認是身體；因為它將脫離自身，並放棄其特有的定義與理性。對此，還有什麼比這更不合理或更瘋狂的呢？

因為基督的救贖經綸與他在人中間的行事，將顯明在什麼地方呢？飢餓與乾渴將在什麼地方被觀察到呢？旅途的勞頓、汗水、恐懼，以及其他一切屬於我們身體的苦難，又從何而來呢？身體具有形狀、實體、三維空間、顏色、身量與重量，此外還有可觸摸性，以及其他一切屬於身體並被稱為身體特徵的屬性。那麼，可觸摸的怎能不是可描繪的呢？為了從一個屬性就能推知其他在基督裡因著所取的（人性）而被視為理所當然的屬性。如果他不認同這些，他就更徹底地否認了主成為肉身。因此，他也不會承認主曾受苦；那麼我們得自由的事，以及脫離偶像的事——這正是他所追求的——都將煙消雲散；我們的盼望，以及藉著救主受難而臨到我們的一切，都將歸於虛空；福音書將絲毫沒有真實性，而我們的宣講與信心在他看來也將是虛妄的。

這些話是針對他而說的，因為他愚蠢地誇耀那「不可描繪性」。然而，真理的道理並非如此；正如「道」與肉身聯合，保存了完美且無缺損的本性，並沒有脫離其自然的屬性，並且就其為「道」而言，他保持了與身體不同的本質；同樣地，身體對於「道」而言也是不同的，我指的是就其屬性而言：它絕沒有離開其特有的標記。正如神成為身體，並沒有被剝奪其為身體的屬性，即使它藉著「道」的大能被轉化為更美好的狀態，它也沒有被剝奪自然的屬性。否則，按照教會的教導，基督在神性與人性中那完美的屬性，又將如何保存呢？因為如果任何屬於完美性的屬性被剝奪，那麼不僅是不完美的，甚至根本就不存在了。那麼，他如何取了亞伯拉罕的後裔，如果這在基督裡本身不是可描繪的呢？他怎能理應在凡事上與弟兄相同，即那在許多弟兄中作長子的，那在凡事上照著我們的樣式受過試探的呢？他怎能被稱為大衛的兒子，以及聖潔童貞女的兒子，而她的家譜是從大衛支派追溯下來的呢？除非他將「不可描繪性」也強加於童貞女身上，彷彿「道」是透過管子穿過她而來；好讓他能按照他自己的老師們，將那充滿幻想與虛構的純粹毒酒傾倒出來。

福音宣講的真理將何處保存呢？其中一位宣講基督奧秘的說：「耶穌基督，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子的家譜。」另一位則說：「道成了肉身，住在我們中間。」然而，我們的作者甚至不接受基督自己對那些拿石頭打他的人所說的話：「你們為什麼想要殺我，一個將真理告訴你們的人呢？」我們那些神聖的啟示者與神學家教父們的教導又在哪裡呢？他們是基督奧秘的管家與守護者，被聖靈所感，明確地教導我們：同一位在神性上是完美的，在人性上也是完美的；就神性而言，他與神父同質；就人性而言，他與我們同質；同一位既是可描繪的，又是不可描繪的。如果我們這些可描繪的人，不是藉著那相似的（基督）潔淨並醫治了相似的（人性），如果他沒有取了我們的一切（除了罪），那麼基督對我們又有什麼益處呢？因為他們說，未被取的，就無法被醫治。因為在那些人性需要重塑的地方，必須在凡事上與我們的本性相同。但願那些如今捍衛謬誤與他教義的人，不要說我們沒有聽過；因為「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極」。他們被自己的狂妄弄瞎了眼，閉上了眼睛，耳朵聽得遲鈍，對於任何關乎敬虔的事，都因心靈的視覺受損而變得麻木；他們不被敬虔之光所照亮，對福音與教父的聲音厚顏無恥，並毫無羞愧地對抗。因此，在公義的審判者面前，他們將沒有任何辯解的餘地。

27. 如果在基督被描繪時，他似乎被分割了，且僅僅被視為受造物，那麼我們必須看看，按照他自己的邏輯，他是否甚至不承認基督是有靈魂的受造物。因為如果他不認為他所取的人性中，自然的差異在他裡面被完美地保存，那麼他甚至不承認他是人。因為他的本性怎能成立呢？正如自然的差異存在時能保存本性，它們缺失時也會毀壞本性。因此，如果有人從主身上奪走這些，他不僅會說他是一個普通的人，甚至會說他是無靈魂、無活動的，僅僅是一個雕像。

275

276 這確實是褻瀆的思想，而非基督徒的教義，絕非如此！這是他的觀點與產物。如果我們將其與人進行比較，當每個人都是一個位格，卻由兩種本性組成，其中一種是顯而易見、可描繪且可被描繪的，另一種則是僅能被理解且不可描繪的，那又會如何呢？如果有人描繪一個人，難道他會認為是在將可見的與不可見的結合在一起嗎？或者是在分割靈魂與身體，而這無異於死亡嗎？因為死亡不就是靈魂與身體的分離嗎？

有人會非常合理地對他說：你喝醉了那充滿黃金的醉酒，被金錢所征服，並像那位古老歷史中記載的米達斯一樣屈服，在許多金器甚至畫像中刻下你自己的形象，你意識到你所宣揚的教義嗎？你將你的靈魂也與這些一起描繪了嗎？還是它與你的身體分離了？這等於是說：你在做這些事時，你已經死了嗎？但願你立刻滅亡，以免你對基督徒做出這樣的事。至於你擁有什麼樣的靈魂，是狗的、豬的，還是某種野獸的，你自己知道；但我強烈主張，當你說這些話時，你比無理性的動物更不理性，比野獸更殘酷，因為你完全拋棄了對神的敬畏，並圍攻了基督徒所有的敬虔。難道你不應該按照你的行為去思考和說話嗎？而不是與你自己和真理對抗，一方面做著一件事，另一方面卻宣揚另一種教義？如果你自己都不能說服自己，那麼你更不可能說服別人。此外，你還下令讓你的畫像受到尊重與敬拜，而那些按照你的命令所製作的畫像，若有人不遵守，就會面臨不小的懲罰風險，就像那位傲慢而野蠻的巴比倫人一樣，你確實效法了他的行徑與惡意，他製造並豎立了那著名的偶像，命令人們敬拜，並對不服從者處以極刑。因此，你這位推倒基督聖像，卻代之以你自己對立形象的人，理所當然地應被視為敵基督。當你在你的錢幣上被刻畫與塑造時，你本應遭受多少次死亡啊！但你因著你的褻瀆與瘋狂，靈魂早已死亡，你對那無數次的死亡已毫無知覺。這些話是針對這樣思考與行事的人，我認為是適當且應得的。現在是時候轉向所提問題的區分與闡述，以免關於這些問題的討論拖延太久。

28. 因此，對於清醒的人來說，在當前的討論中可以說，原型是那本身存在、作為從它所描繪之形式的開端與範例，也是那與它相似之物產生的原因。至於圖像的定義，正如在這些人工製品上所說的：圖像，是原型的相似物，藉由相似性將被描繪者的整體形式印刻在自身之中，僅在物質的本質上有所不同；或者是原型的模仿與肖像，在實體與主體上有所不同；或者是藝術的成果，按照原型的模仿而形成，但在實體與主體上有所不同。因為如果它在任何方面都不不同，它就不是圖像，也不是除原型之外的任何東西。因此，圖像就是存在與實體之物的相似物與印記。

277

278 29. 至於偶像，則是對那些不存在且無實體之物的虛構，正如希臘人因無知與無神論，愚蠢地虛構出特里同（Tritons）、半人馬（Centaurs）以及其他不存在的幻象。因此，圖像與偶像彼此區分開來，以至於那些不接受這種區分的人，理所當然地被稱為偶像崇拜者。圖像有善的，也有惡的，它們的榮耀也不同。善的圖像應當受到尊崇，惡的則應當被摒棄，並像偶像一樣被避開；特別是那些被古人錯誤且褻瀆地用來敬拜偶像的，因為他們不認識萬有的神與第一因。這正是那些沉溺於情慾與物質的人的愛好，以及那超越了正當榮耀之界限與法則的暴政所造成的。因此，偶像絕不會被稱為善的，因為這個詞主要是用於異教的崇拜，即按照使徒的話，獻給鬼魔的祭祀。

30. 我認為現在在我們的討論中補充這一點並非不合時宜：圖像與原型具有關係，是原因與結果的關係；因此，它必然屬於那些「相對」之物。而所謂「相對」之物，是指那些被稱為屬於他物，且其關係在彼此之間是互逆的；正如父親被稱為兒子的父親，反之，兒子被稱為父親的兒子；同樣地，朋友是朋友的朋友，右是左的右，反之，左是右的左；同樣地，主人是奴僕的主人，反之亦然，以及任何類似的事物。因此，原型是圖像的原型，圖像也是原型的圖像；沒有人會說一個沒有關係的圖像，是某物的圖像。因為兩者是同時被引入並被共同觀察的；即使原型消失了，這種關係也不會隨之終結；因為在所有這類事物中，這種關係的道理是貫通的；有時即使關係的對象消失了，關係本身仍被保存下來，與事物本身分離並脫離；正如在父親與兒子以及類似的情況下所發生的。因為即使是離去的人，藉由相似性與記憶，那形式與圖像也顯明出來，並保存了與時間共同延伸的關係；也就是說，相似性是一種中間的關係，介於兩端之間，即連結那被相似的與那使之相似的，將它與圖像聯合起來，即使在本性上有所不同。因為即使兩者在本性上各不相同，但並非是「另一個與另一個」，而是那同一位；因為藉由那從起初就存在之形式的印記，對那形式的認知就產生了，而在那印記中，那被描繪者的實體也被觀察到了；這在其他這類事物中是看不到的，例如在父親、兒子或朋友中。因為這些情況與前者相反；它們中的每一個並非「另一個與另一個」，因為它們分享了相同的本質，但它們是「另一個與另一個」，是因為位格的差異。如果即使在這些被分割的位格中，關係也沒有消失，那麼在那些（原型與圖像）中，它就更會被保存下來。此外，相似性還賦予了同名性；因為兩者有著相同的稱呼；國王也被稱為國王的圖像；它可能會說：「我與國王是一體的」，顯然這是撇開本質的差異而言。我們說這些話，是為了展示圖像的方式；按照這種方式，當圖像被觀察時，它與原型具有關係；它並不擁有與原型相同的本質，因為凡是關於原型作為原型的陳述，並不必然都適用於從它而來的圖像。因為前者或許是有靈魂的，後者則是無靈魂的；或者前者是理性的且會移動的，後者則是無理性的且不動的；因此兩者並非相同，而是部分在形式上相似，部分在本質上不相似。既然圖像屬於「相對」之物，因此它與受到尊崇的原型一同受到尊崇，反之，若原型受到羞辱，它也一同受到羞辱。既然差異在這些事物中藉由理性和定義被辨識出來，且繪畫屬於外在之物，與本質的定義毫無共同之處，那麼反對者為何徒勞地感到不安，認為自然聯合的事物因此被分割了呢？因此，他們理所當然地會被視為愚蠢與瘋狂的。

31. 如果我們必須按照詞源學的方式，說明「圖像」（icon）這個名字是從何而來並如何形成的，我們說它是來自「eiko」這個動詞，它雖然有其他一些含義，但專指「我相似」。因此，從這個「eiko」動詞，加上「n」這個字母，就變成了「eikon」，意指「相似物」。因此，那與基督相似的圖像，正受到真理敵人的侮辱。此外，從上述動詞，就像從某種開端與根源一樣，也形成了「eoike」這個動詞，它本身也...

201

282 反駁集第一卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

（譯文）

……意指「相似」。既然情況如此，對於任何明理的人來說，難道還不清楚基督的像與基督本身是兩回事嗎？唯獨這位最聰明的人，對眾所周知的事實一無所知，卻隨從自己的衝動與那些引導他的人。若他對自身利益稍有領悟，即便不談其他，僅憑基督的像與其原型（基督）之間的關係，他也理當敬拜並親吻這像。因此顯而易見，這種不虔誠與無知，才會導致他遭受並宣稱這些荒謬的言論。因為他本應運用「相似」與「不相似」的詞彙——這些詞彙存在於上述事物中，並歸結於「性質」（qualitas），正如那些鑽研此道者所言——若他能如此，或許還能稍微、漸進地觸及關於這些事物的論述；然而他卻將其引向同一處，將「他者」與之連結，並在「本質」（substantia）的層面上進行觀察。但對於當前的主題而言，這些皆無必要。

此外，在我看來，他似乎連「此物」與「彼物」（這區分了本質）的說法都想摒棄，轉而引入「此人」與「彼人」的說法；因為這是在界定位格（hypostases），而位格使人與人有所區別，這必然會導致承認存在多個位格，並產生與聖像數量一樣多的基督。如此一來，兒子將變得眾多，以至於「獨生子」這一稱號也將被抹去。對於這些人的想法，究竟該譴責其不虔誠，還是嘲笑其愚昧，甚至到了無法用言語表達的地步？

關於這些問題的討論就此打住。至於神聖且超乎本質的「道」，其本性既非可描繪，亦非可界定；即便祂降世為人，也未曾遭受這些（因為誰會如此像野獸、如此愚鈍且靈魂黑暗，竟會對此產生懷疑？祂從未脫離祂神性的特質）。同樣地，因著這同一個「道」，與「道」聯合的肉身也並未變得不可界定。我想，這已透過諸多論證充分證明，且反對者的言論在真理的協助下，透過其自身的嘗試與反駁，已顯明其崩潰與謬誤。

32. 接下來，我們必須討論他們愚蠢且無知地捏造出的「分離」及其方式。但首先值得質疑的是：那位界定或描繪肉身的人（暫且容許這兩者沒有區別，因為在他看來兩者是一回事），究竟是以何種方式將其與聯合的神聖「道」分離，並使基督僅僅成為受造物，以至於神性不在祂裡面？他是僅在「意念」與「言詞」上進行分離，還是也在「感官」與「運作」上進行分離？在這兩者之間有著巨大的差異。因為他引入了分離的論點，卻絲毫沒有說明他判定這些事物分離的方式。如果他僅說是「意念」上的分離，我們也會同意，因為這也包含在我們的教義中，只是排除了「界定」這一點。正如神學家所言：「當本質在意念上被區分時，名稱也隨之被區分。」請聽保羅所說：「願我們主耶穌基督的神，榮耀的父……」（弗1:17），祂既是基督的神，又是榮耀的父。雖然這兩者合而為一，但並非在本質上，而是在聯合上。

如果馬摩納（Mamonas）在此處停下，他本該受到極大的讚賞，我們也不必再為此爭辯；他也不會對我們揮舞舌頭，因為他說聖像與「道」享有同等的尊榮。但在當前，他並未這樣說；他從未傾聽神學家的教義，因為他不屑於沉浸在他們的教導中，反而讓自己淪為肉體衝動與慾望的奴隸。

因此，他必然愚蠢且不虔誠地將論點轉向另一種含義，並斷言那些不可分離地聯合在一起的事物，在「運作」與「感官」上被分開了。這位最聰明的人本應向我們說明，他究竟憑藉何種能力與運作，將那超乎一切言語與理智、神聖且奇妙的聯合——即「道」實質性地居住在至聖且為神之母的童女腹中，將完整的人與祂自己完全聯合，即那只有神能成就的位格性聯合——進行界定與描繪，並將神與人分別開來？難道「道」本性上會遭受這些，並從那與祂聯合的肉身中分離出來嗎？還是祂本性上絕不會遭受這些？如果承認前者，那麼「道」將會受到傷害。如果祂會受傷害，那麼祂理當也會被界定，且在聯合之前就已遭受這些。但這是不可能的；因為祂本性上是不受苦的。因此，祂也不會從與祂聯合的肉身中分離。如果後者成立，即祂本性上不會遭受這些，那麼又有什麼樣的論述能觸及那超乎言語的事物，並能損害那不可分割、不變且自然的聯合呢？

「但即使祂沒有分離，祂也必然會被界定。」因此，他害怕稱肉身為「可界定的」，彷彿他真的引發了界定的苦難。這除了是苦難，還能是什麼？他陷入了自己試圖逃避的境地。因為如果情況真是這樣，那麼「道」早就被界定了，因為祂在與身體聯合之前，本性上就已是如此，而非因聯合的緣故。但如果祂本性上是不可界定的，那麼祂與身體聯合時，作為神，祂將在物理上的無限與不可界定性中，保持完全的無損與不減。因為「道」絕不會在祂的本質上，與身體所遭受的苦難產生共鳴，正如祂絕不會從不受苦與不變，轉變為可受苦與可變一樣。因此，即使祂的身體被界定，祂也不會被界定。所以，斷言基督因被描繪而分離，或被共同界定，是荒謬、愚蠢且不虔誠的。然而，對於馬摩納而言，這並非主要的論點，他捏造「不可界定」只是為了作為一種工具，服務於他那不虔誠的意志；他發現這對於推翻我們救主的經綸（economy）非常有用。

33. 人們不禁會驚嘆於此人天生的「智慧」之大，他竟在細緻且精確地審查與探究言詞時，忽略了這一點：當他以「不可界定」來尊崇基督，並斷言若基督被界定就會與肉身分離時，他卻忽略了關於祂至聖靈魂的論述，在自己的教義中將其遺漏了。那麼，那位描繪基督的人，是否也將靈魂從身體中分離出來，以便在除去「道」的同時，也將靈魂一併除去？因為當身體被描繪時，靈魂也理當離開，就像神聖的「道」一樣；畢竟靈魂本身也沒有被描繪的本性。

再次地，對於我們這些好奇且深感困惑的人，這位「智者」的言論，以及那些隨後跟風、或更準確地說是發瘋的人，請務必釐清（因為這荒謬之處仍留給他們）：基督的人性形像在被描繪時，是有靈魂的，還是無靈魂地與那取了人性神聖的「道」分離了？如果不是有靈魂的，那麼基督的人性就再次死亡，那在死人中自由的，再次處於死人之中，並再次被釘十字架與示眾，而且這不僅是一次，而是只要被描繪，就會多次且不斷地發生。有人會說，無靈魂的東西無法移動，因為它是靜止的，無法轉移。此外，靈魂會轉移到哪裡也不得而知。因為如果他們主張「道」取代了靈魂的位置，那麼這顯然留下了亞流主義（Arianism）的異端教義。如果是有靈魂的被撕裂，那麼它離開後會去哪裡？這符合他們瘋狂的邏輯。顯然，在他們看來，這就是最親密、最貼近的居所。

這究竟是什麼？因為他們想要聖像與原型完全相同，兩者皆為同質（consubstantial），且認為兩者之間沒有任何差異，以至於聖像本身代表並表達了那神聖且神聖的特徵，使「相似」與「相似」相遇，並作為同質之物而變得親近與融合。如果情況如此，聖像就不應缺乏運動與感官，並應具有從一處轉移到另一處的能力（按照他們的謬論），總而言之，它應具有有靈魂之物所具有的一切運作與苦難，且不應再被稱為聖像，而應被他們承認為有靈魂的理性動物；而必然的結果是，神聖的「道」也將被剝奪祂的身體。

然而，這些如何能歸於基督？畫家又將憑藉什麼力量來實現他的意圖？絕非其他，只能是繪畫的技巧。那麼，我們或許該認為繪畫技巧比神聖的藝術更為神聖、更為奇妙，且在畫板上具有比磁石更強的吸引與運作力。於是，畫家的技巧將被視為一種教義，其力量比「道」更強大：因為前者奪走了與祂聯合的肉身，而後者卻被剝奪了，基督的位格也因此瓦解。難道這不就是將所有苦難中最痛苦的苦難，強加於「道」身上嗎？

34. 這些被稱為「毀基督者」（Christolyti）的異端，其荒謬之處，還有什麼比這更令人厭惡的嗎？那麼，這位不可戰勝、充滿敵意、與基督為敵的仇敵，這位渺小而暴虐的暴君——繪畫與雕刻的藝術，究竟從何而來？它裡面有什麼樣的力量與運作，竟能強大到足以剝奪並掠奪神所屬之物？這不僅是祂周圍的事物，而是祂自身的事物，是與祂位格聯合的事物，而非外在的事物，甚至連位格本身都被瓦解了？難道「道」甘願取受的，卻被迫丟棄了嗎？這超越了何種不虔誠的極限？如此一來，藝術將被發現比死亡更強大：因為死亡在釘十字架殺害基督時所未能做到的，藝術卻極其巧妙地完成了。因為「道」絕沒有與祂至聖且賜生命的肉身與靈魂分離，即使在祂為我們承受死亡的那極短暫的瞬間，也是如此；因為祂本性上極其良善且愛人，甚至降入陰間，向那裡被囚禁的靈魂宣告並賜予自由，解開了束縛他們的鎖鏈。那麼，死亡的力量都無法做到的，畫家又是如何完成的？那位捆綁了壯士（參太12:29）的主，竟被這軟弱且卑微的藝術反過來捆綁了？顯然，繪畫與雕刻藝術將被視為比死亡更具切割與分離的能力；如此一來，便沒有什麼能阻止不虔誠的氾濫了。

但對於這些如此令人厭惡且被排斥的事物，何須多言？只需對這些事物的始作俑者說：你的思想以這樣的恩賜為你加冕；你那些智慧且精巧的論點，以這樣的報酬來回報你；你教義中那種在理論上高傲且崇高的東西，竟成了你最大的榮耀！難道這不是比醉漢的胡言亂語更瘋狂嗎？難道這不是比精神錯亂或狂歡者更不合理嗎？這些就是那些沉溺於喉嚨與肚腹之人的迴響；這些就是他所鍾愛且甜蜜的糞便之耕作；這些就是那無盡嘔吐、那犬類與豬類生活、那獸性方式的教義；這些就是那些追蹤野獸足跡之人的行徑；這些就是那些將雙手浸泡在基督徒鮮血中、武裝右手對抗基督之人的行徑；這些就是那些撕裂人類肉體之人的發現。然而，對於那些選擇如此思考的人，那句神聖的格言再合適不過了：「愚頑人必說愚頑話，心裡想著罪孽，行事詭詐，說謬妄的話攻擊耶和華。」（賽32:6）因為這種想法，究竟是何種純潔的心靈所產生的？即使是喪失理智的人，也絕不會這樣思考或說話。

35. 救主因著祂那滿溢的愛人本性，曾遭受侮辱、被石頭打、並忍受了苦難的巔峰——死亡，但祂並沒有因此而受損；那麼，祂現在被描繪時，難道會遭受這些嗎？絕不會。正如那時「道」在祂的本性上沒有遭受任何損害，也沒有與肉身分離，而是與那受苦的肉身不可分割地聯合並共存，那麼現在，祂也不會因被描繪而遭受任何此類苦難。因為在任何地方，我們同樣會保守那關於「道」的真實狀態；基督在世俗的聖像與塑造中，也會對馬摩納說：「我並非在這些事物中不可界定，反而是可界定的。」因此，正如受造的身體接受了侮辱與折磨，祂也將接受在空間中的界定、描繪與塑造，且絕不與那聯合並共存的「道」分離。

36. 但如果連這些事物的道理與奧秘的意義，他都不了解，他本可以詢問畫家，若他有健全的理智，且靈魂的感官沒有喪失，他本可以從畫家那裡聽到並學到：我們所描繪與記錄的，是我們從神聖福音中所領受的，遵循古老的教父傳統，由子孫從父輩那裡繼承而來，我們絕不添加任何超出神聖啟示的話語。如果那些（福音）是尊貴的，那麼這些（聖像）也應當被同樣地保存或廢除，因為它們皆源自同一個「道」。因為他們從聖經中受教……

291

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.） 293 我們從書中得知，神之「道」（Logos）為了我們成為了與我們相似的人，祂是有位格的（hypostaticum），並與人類一同生活；祂與我們同樣分享了血肉之軀，那不可見的竟被看見了，那無受苦性的（impassibilis）因著祂對人類的慈愛，為我們承受了苦難（44）。儘管我們僅僅是聽聞這些事，我們卻如同親眼看見一般相信，為要獲得那曾被宣告的福分：「那沒有看見就信的有福了。」因此，我們藉著信心的眼睛所看見並觸摸到的，我們也將其描繪並塑造成像（45）；我們絕非將那一旦與神性結合的肉身分割或分離；因為這不僅說出來荒謬，若在思想中這樣構想，更是極度的瘋狂；我們不僅如此行，也承認這些事是按照那從起初就持續存在的、神聖且合法的習俗所保存下來的。

37. 若你對福音書的真理不信，我們便停止辯護與證明。你要麼接受聖像，要麼連福音書也一併抹去（46）。對我們而言，那些藉著信心深植於我們心中的事物，與那些擺在眼前或映入眼簾的事物同樣堅定；但你卻連這些都無法感悟，以至於無法從後者領會前者的真理；因為你是完全屬肉體的，沉溺於塵土，對我們奧秘的事物毫無高深的理解。難道你見到太陽光線照射在樹木或其他物質上，隨後樹木被砍伐，你就會認為光線也隨之被砍斷嗎？這可是光線的本性所不會發生的事（47）。或許，若有人描繪太陽的本體，你會認為他是在將太陽從光中剝離並分割嗎？同樣地，若你見到燒紅的鐵被澆上水，你會認為鐵也隨著火一同熄滅並毀滅嗎？鐵的本性絕不會受到冷水與濕氣的損害，反而會因此變得更堅硬、更強韌。然而，此人本應在這些事情上更明智、更謹慎地行事，並在真理的引導下對其本性進行判斷；進而從這些微小的論證與例證中，思考我們所提出的議題，即「道」並不會因肉身而被限制，肉身被描繪時，「道」也不會因此被分割。顯然，從諸多證據可知，他所主張的教義與其說是教義，不如說是胡言亂語。他所說的話比寒鴉與青蛙的叫聲更模糊，他對基督及我們信仰的褻瀆，簡直與魚類的無聲和樹木的無知無異。

38. 事實上，若一幅像不能呈現其原型人物真實的形態，它就不可能被稱為「像」。因此，如果基督擁有形態與特徵，祂的像便能適當且虔誠地描繪祂。若不能描繪，則意味著基督缺乏形態、特徵與面容；這等同於說基督沒有位格（hypostasis）。這正是從那人的言論中所推導出的結論。因此，他將因自己的話被稱義，也將因自己的話被定罪。因為若一幅像不能展現其原型人物的形態與特徵，那麼那向我們顯現基督的像——即基督徒按照祂的樣式並以祂的名所製作的，且加上題字（48）——便在各方面證實了真理，向我們揭示了祂作為原型的形態與面容，因為它是按照祂的標準或原型所塑造的。此外，事物之間的關係也證實了我們言論的真實性。因為如果基督的像不能描繪基督，那麼它更不可能描繪其他任何人的形態。因為它怎能描繪那沒有像的人呢？一人的像不會與另一人相似；正如印在蠟上的印章，無法與另一種刻痕相吻合。因此，當此人除去基督的像時，他顯然是認為這像沒有可呈現與表達的人物，也沒有可描繪的原型。因此，他不得不承認——儘管他不情願——根據他自己的邏輯，基督是沒有面容、沒有形態、沒有特徵的。這也意味著基督是沒有位格的。因此，他甚至對畫家進行指控並施加折磨（49），認為他所描繪的既非既定的形態，也非真實存在的位格。正因如此，他竟敢以極度不虔誠的方式，將「偶像」的稱號強加於基督的神聖像上，以此來界定基督是無面容的，甚至是無位格的。如果他們說偶像是不存在之物的虛構與模擬，而非相似物，因為它與所模擬的對象沒有關係，而是一種極其愚蠢地按照藝術家想像所塑造的幻影（50）。

但願這類教義僅限於他那樣的頭腦，因為他似乎根本不願在基督身上賦予任何形態。然而，神聖的使徒在闡明基督的奧秘時，除了那一個，即神性的形態外，還向我們展示了另一種形態，即奴僕的形態，並說基督「取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微」。因此，我們這些相信保羅的人，承認基督有兩種形態，藉此顯明祂的本性，我們知道祂是與我們同樣受苦的人，同樣具有形態與界限。然而，那人既沒有被人的樣式引向界限的概念，也沒有留意神聖的彼得所說：「神使這被稱為耶穌的僕人得榮耀」；他竟宣稱這位僕人是無形態且無面容的。那麼，為什麼祂的背與臉頰被認為是為了受鞭打與掌摑，祂神聖的肋旁被刺穿，以及釘痕的存在呢？但對那人來說，這些都是廢話，是徒勞的言論。或許他在這方面也以優西比烏為師，後者徒勞地宣稱基督的人性形態已完全改變，絲毫沒有保留其自身的特性（51）。然而，當那人發現沒有正統信徒會容忍他那空洞的胡言亂語時，他便拋開言論，轉向行動，使自己成為基督公開的敵人：從那時起，他動用一切手段與嘗試，意圖羞辱那原型與其像，並將其一併摧毀與抹除記憶；因為基督在像中被看見對他而言是種困擾。隨後，他彷彿恢復了理智，意識到自己將基督說成是無面容、無位格的，就像那些從瘋狂中清醒或從癲狂中平靜下來的人一樣，他回過頭來，重拾自己的嘔吐物，再次提到位格並說：

39. 「因為對於那由二性存在於一個位格中的基督而言，不可能在其中一種本性中描繪位格，而在另一種本性中卻是無位格的。」他仍然堅持自己的教義，但不再是以前的方式。因為他脫去了提問的外衣，彷彿忘記了自己，拋棄了之前的虛構，最終揭示了自己的觀點；他並非遵循邏輯的方法，也不是從聖經或教父的論證中編織言論，而是隨心所欲，憑藉他那腐敗的頭腦、腹中的肥油、嘔吐物的污穢、糞便的塗抹，以及對世俗與卑下事物的無度貪慾——他以為在這些事上可以自誇與享樂——而大膽地宣稱。他向我們傾倒那些空洞且充滿饒舌的言論，這是眾所周知的。儘管如此，我們並不厭倦適時且不適時地反駁這些人的無知。因為沒有什麼能阻止我們現在從他言論的素材中尋找契機，再次將他引向矛盾，並證明他顯然是在自相矛盾。必須指出的是，既然他宣稱基督只有一個位格，卻又說在其中一種本性中不可能描繪基督，並在稍後確認道：「因為像乃是位格的像，因此神性沒有位格，因為它是不可界定的。」我必須說，為了保持邏輯上的對立，他若認為基督不可被描繪，就必須同樣地引入基督在另一種本性中也是無位格的觀點。然而，這同樣是不可能的。因為他在這裡也會被迫說，對於那由二性存在於一個位格中的基督而言，不可能在其中一種本性中是不可描繪的，而在另一種本性中卻是無位格的，並將基督僅僅理解為神，只賦予祂的神性位格，而不描繪祂；因為那不可描繪的，其位格也是不可描繪的；而肉身卻是可界定的。因此，除了他之前提到的荒謬之處外，現在出現的荒謬之處也不遑多讓。他確實沒有避開那雙重的懸崖，因為他被自己言論的網羅所束縛；因為他不得不——即使他不願意——儘管他為「不可界定」勞心費神並說了許多空話，卻不得不承認「道」是可界定的，以免他將位格單獨歸於神性，而使肉身成為無位格的。否則，他將不得不認為「道」是不可見的、不可觸摸的、無受苦性的，總而言之，甚至沒有取肉身。那麼，他將如何逃避幻影派與虛構派的褻瀆呢？他暫時並不說這個位格與位格本體是單純的；否則他將徹底否定整個救贖的經綸，而他現在還不敢直接說出來，以免顯得他在擾亂並摧毀我們所有的奧秘。因為那本性上單純的，既不能被看見，也不能被描繪，也不能以任何方式受苦：因為它是無受苦性的、不朽壞的、完全不可理解且不可領悟的。這除了神還有誰呢？然而，他自己也承認它是複合的，當他說它是從二性所產生時，儘管他現在隱瞞了他所認為的複合方式。因為他試圖藉著「不可界定」這一個詞，來抹除所有其他的特性。

我們說基督的位格是由兩種相反的事物所複合的，正如神學家們所教導的那樣：「神帶著所取的（人性）前進，成為二者之一，即肉身與靈。」因為二性若要結合成為一個存在，不可能不是相反且不同的，其差異性甚至由數字本身就顯示出來：因為凡被稱為複合的事物，其所計數的對象必然是異質的。若它們是同一的，就不會是二性，而是一性。因為在同一種本性中，怎能產生複合呢？因為複合意味著參與者的差異，這也表明它們是異質的。說這話的人應當被說服：「尚無結合，也沒有相反事物的混合」，這是他在論述人類的複合，以及人是按照神的創造，由不可見與可見的本性所塑造，這些相反的事物顯然是並列的。那麼，既然他說位格是複合的，為什麼他不慷慨且適當地賦予其中所觀察到的相應屬性呢？因為如果可見的與不可見的、可觸摸的與不可觸摸的、可朽壞的與不朽壞的、可受苦的與無受苦性的，以及任何類似的相反事物，都在基督這同一個位格中被觀察到，那麼為什麼另一種對立——我指的是可界定與不可界定——不能在同一個基督身上被觀察到呢？因為他宣稱肉身是不可界定的，這無異於說神性與人性沒有區別，或者說受造物與非受造物沒有區別：因為兩者都歸結為同一點；他再提及二性也是徒勞且不合時宜的。因為若不賦予每一種本性其固有的、本質的屬性，使每一種本性都能在各自的特性中被識別，那麼我們從哪裡才能看到自然的相反差異與實質的品質呢？結果將會發現相反的事物是同一的；這是絕不可能的。

40. 這些是亞流、阿波林與歐迪奇的觀點，以及那些混亂且無首派別的幻影與詭辯，將其中一些並列，便能清楚看出他與那些人有何不同。因為我們這位（反對者）是這樣說的：

「因此，我們說肉身時，並非指其擁有自身的位格，而是擁有神的位格，我們宣告神在神聖的榮耀中。」 又說： 「因為若那從童貞女所生的被稱為唯一的主，且祂就是藉著祂萬物被造的那一位，那麼這就是一性，因為一個位格不會分裂為二：因為肉身沒有其自身的本性，神性也沒有其自身的本性，就肉身而言；但正如人是一性，基督在人的樣式中也是如此。」 既然他與這些人同聲相應，他理應承認基督是一性，由二者複合而成，以免他顯得在褻瀆上比他們輕微：因為他患有這些人那種真正無神且褻瀆的疾病，他竭力想要廢除那偉大且人數眾多的神聖公會議（54），該會議在聖靈的感動下，闡明了關於本性的教義，向我們更清晰、更明確地宣告了神聖經綸的奧秘。

首先必須注意，他在此處定義基督是由二性組成的；我真不知道他有什麼權利這樣說，因為他不久前還不承認基督有任何形態。然而，他似乎還沒有說基督存在於二性之中（55）。或許他在這裡也像他的導師們一樣……

301

反駁集一，駁君士坦丁·科普羅尼莫斯 302 [註：參照其導師們，此處是否也因著一位位格，而將諸本性混淆了呢？] 因為他既除去了界限，顯然他也否認了肉身其餘的差異。 然而，那樣說話的人，甚至連神性本性的屬性都無法持守，既不承認主位格的受限制，也不承認其不受限制；因為混淆的邏輯就是如此；他既沒有清楚地展示出所聯合之物中的任何一方，反而像在腐敗物中那樣，產生了另一種東西；正如人們在液體的混淆、金屬的結合，以及藥物的合成，還有元素為了構成物體而匯聚時所見到的那樣；在這些事物中，沒有什麼是純粹的，既非單純的火，亦非地，或其他任何東西。關於基督身上所觀察到的雙重活動，此人也持同樣的看法。因為他因著一位位格，同樣賦予了單一的活動：如此一來，他顯然追隨了那些混淆論者與幻影論者（Docetae）導師們的軌跡。正如那些人邪惡且惡毒地抓住了數目的二元性——這是真理與正統教義的捍衛者們在論及二性時所虔誠宣稱的——並隨後將此二元性作為分裂基督位格的理由，以至於要麼因著本性而引入兩個位格，要麼因著一個位格而必然賦予單一的本性；同樣地，此人也執著於「不受限制」這個詞，似乎極其深刻且強烈地構建出：要麼因著這一點而分裂基督的位格，要麼將「道」與肉身一同限制起來。他所補充的內容如下：

41.

「但在那幅聖像中，若基督是從二重性中存在，那麼神性也一同被限制了；或者，基督僅被理解為單純的人，並以此方式描繪祂；因為聖像乃是位格的聖像，而神性是不受限制的。」他為何這樣說？無論這件事在自然本性上是否如此。但這些話，正如他那虛妄的念頭所想，是專橫地斷言，沒有使用任何支持真理的論據。然而，我們在稍早之前已針對此事說過真理，即神聖的「道」本性上並無受苦的可能，即使取了身體，祂依然是不受苦的，且完全不受這些無謂胡言的影響。現在也將簡短地說明。必須說的是，不僅「道」不會隨著受限制的身體而被限制，甚至祂存在於身體之中時，也沒有被限制，儘管祂在實體上且不可分割地與身體結合。我認為這對任何人都不陌生，如果我們必須相信那些教導我們關於神聖降卑之事的人。因為那位偉大的約翰（約翰福音 1:26）如何能真實地見證真理並說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的」，難道他是在暗示基督當時尚未在肉身上臨在嗎？那位身為真理的救主自己，對拿但業說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底，我就看見你了」（約翰福音 1:48）。此外，當祂與門徒遠離伯大尼，在肉身上居住時，祂公開宣告了拉撒路的死亡（約翰福音 11:14）。最後，祂應許在復活後直到世界的末了，祂都與他們同在（馬太福音 28:20）。

303

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 304 何必列舉更多呢？凡有兩三個人奉祂的名聚集，祂就應許在那裡在他們中間（馬太福音 18:20）。既然基督徒在各處聚集，那麼祂也必在各處；正如對所有人顯而易見的，這是根據祂那不可言說且奧秘的神性，祂被理解為在各處且超越這一切。因為神聖的聖經在某處宣告說：「耶和華說：天和地豈不是我所充滿的嗎？」（耶利米書 23:24）。又說：「耶和華說：我豈為近處的神，不為遠處的神嗎？」（耶利米書 23:23）。又說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」（詩篇 139:7）。神學家們說，祂自己臨在於萬物，但萬物並不臨在於祂。由此顯明祂是神聖地臨在於萬物，但並非在肉身上臨在於各處聚集的人群中；甚至在門徒所說「奉你的名，鬼也服了我們」（路加福音 10:17）時亦然。因為祂的身體在別處顯現。因此顯然，祂在肉身上並未被限制，但那名的大能與不可測度之力在各處行了神蹟。祂並非以預言的先知預知與恩典（斷乎不可！）來行這些事，並預告門徒，彷彿看見前面的事；而是作為神臨在於萬物，並非僅僅如某些古人所胡言亂語的那樣，認為祂在神聖道成肉身的時期，使諸天空虛，沒有祂的位格，而在實體上與我們同在，僅以活動與尊榮臨在於神與父那裡；因為他們如同在可見的物體上所觀察到的那樣，將實體與活動視為兩回事，同樣也應用在神聖的「道」身上；這在虔誠者看來是被禁止的；因為他們知道在單純與無形體者身上，這兩者並無區別；因為不可將這些分開，以免將那超越一切單純性的存在視為複合的；因為神聖的實體絕不會是無活動的，活動也不會是無實體的；祂說：「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音 5:17）。實體表明祂是超實體地存在，且永遠如一，不可動搖地立於祂自己的穩定與根基上。而活動則展現了祂對萬物護理性的進展與奧秘的經綸；藉此，祂在不離開自身單純性的情況下，進行活動，成就對萬有的護理。但即使祂確實如真實的人一般與人交往，祂也沒有離開父的懷抱，父在祂裡面，祂也在父裡面（約翰福音 10:38）。

如果因此，正如追求真理的論證所總結的那樣，祂在自己的身體內並未被限制，那麼若有人說「道」隨著受限制的身體而被限制，而神聖的「道」本質上是不受限制的，這將會超越何等程度的愚昧、荒謬與不虔誠呢？因為必須將所探討事物的相關部分一併考慮；既然祂臨在於萬物，若有人聲稱當身體被承認是受限制時，道就與身體分離，這將是更大的瘋狂與極致的愚妄。因為如果祂不遠離任何事物，也不在任何地方缺席，那麼說祂永遠臨在於祂自己那在位格上與祂聯合且受限制的身體內，豈不是更真實嗎？這樣，那些不虔誠者在兩方面荒謬且無理的爭辯，就能同時被駁倒。因為如果全體受造物，即神作為神不受限制地臨在其中的對象，本身是不受限制的，那麼他的論證或許還有些道理。但如果萬物都是受限制的，那麼這種無知且冷酷的爭論，僅僅將「道」排除在祂自己的身體之外，又是為了什麼呢？持這種觀點與言論的人，實在是在編織蜘蛛網！

42.

這些事既已討論完畢，讓我們轉向我們論證的其餘部分。如果他主張基督是從二重性中存在，如果他希望保全他所大肆宣揚的那個「二重性」之美名，他就必須承認基督在其中一個本性上是受限制的。既然他不承認這一點，他那壓縮且奇妙的「二重性」詞彙就瓦解了，他那二重性的方式與狡詐的詭辯也暴露無遺。這種傲慢與自戀，是超越限度地在虛空中行走，卻對那些本可觀察與審視的事物明顯地偏離。因為他本應從自己提出的論點中，預先感知並理解這將會導致什麼結果。他認為基督由二重性組成？因此，祂必然是複合的。因為單純者是無複合的，由二重性組成的則是複合的。那麼，這會導致什麼呢？如果神性是不受限制的，因為它是單純且無複合的，那麼由二重性組成的複合體，又會是什麼呢？他必然會說，即使他不願意，那也是受限制的。此外，複合的概念本身，就完全向我們暗示了限制。如此一來，他處處顯明自己既與正統教義相爭，也與自己相爭。這些話就作為對他論點的回應。因為他似乎以為自己掌握了基督的奧秘，卻連眼前的事物都不知曉或看不見。因為他一旦偏離了正直與王道，就走向了兩邊傾斜的懸崖。

他想要聽眾被論證的必然性所引導，從兩者中選擇其一。要麼在描繪基督時，被迫陷入他所認為的雙重罪過：要麼因著那「從二重性而來」的單一位格，而將神性一同限制在聖像中；要麼將基督僅視為單純的人，而與聶斯脫里的瘋狂相一致。或者，若他們選擇避免這些，就乾脆不要描繪祂，以免陷入那人的邪惡教義；這等於說，陷入了那虛幻且對立的派別，即那些徹底偏離真理的人；然而他自己卻熱切地執著於此，因為他雖然說「從二重性」，卻完全否認基督存在於「二重性」中，即存在於二性之中。如此一來，神聖道成肉身的教義就以一種方式被破壞了。教會避開了這些人的荒謬，在神聖的智慧下避免在任何一方傾斜，持守中間且正直的道路，只持守真理，正統且虔誠地承認並尊崇基督的經綸。

然而，宣揚這些教義的人，顯然就像有人看見金戒指在蠟上印出多個印記，隨即爭辯說：要麼金子在壓印圖案時與蠟結合並混在一起；要麼刻在戒指上的文字與戒指本身分離並分裂了。或者就像有人看見被描繪的火，正如我們常看見某些火輪，與基路伯一同被描繪的火燄，神學家們曾以此形式看見天使顯現；那人若認為火的熱度也完全與物質一同被限制在那裡，或者火在被描繪時與其自身固有的實體屬性分離。正如認為並說出這些話是愚蠢且不可能的，那件事也更愚蠢且更不可能；因為這些是愚鈍且喪失理智者的泡沫。因為如果上述事物在它們的本性上沒有受到任何影響，那麼超自然且不受苦的「道」，又怎會與祂自己的肉身一同被限制，或者在肉身被描繪時與其分離，或者遭受其他類似的事呢？既然祂甚至在祂那與祂實體聯合的至聖肉身中，都沒有被限制。這位智者本應觀察並相信，追隨基督徒的教義，即神聖的「道」為了藉著祂救贖的顯現來救贖我們的人類，在祂的位格中，以不可言說且超越言語的方式，將我們這受限制、可描繪且被描繪的本性，完全地與祂自己聯合，這本性即使在被取用後，也永遠被保存為受限制且可描繪的。因為如果這受限制的身體沒有被取用，就不會被救贖。因為神學家們說，未被取用的，就是未被醫治的。隨後，馬摩納斯（Mamonas）補充了這些內容。

43.

「製作那幅聖像的人說，這是基督的聖像。而『基督』這個名字被認知為不僅指人，也指神。」 他本應即使對自己的論點感到羞愧，也該意識到他所提出內容的荒謬。但錯誤與謊言似乎既與自身相爭，也與真理相爭。因為如果從名字所指的只有一個，那麼當真理的論證審視那些關於「一」而爭論的對立觀點，並權衡觀點的平衡時，就會將勝利判給較優者；要麼將那「一」完全宣告為受限制的，要麼完全宣告為不受限制的。但既然祂具有二性，正如他自己所說，有什麼論證能阻止我們將各自固有且合適的屬性歸給它們呢？以至於它們既彼此聯合，又沒有任何一方脫離在它們身上所觀察到且不可變地存在於其中的物理屬性，也不因彼此間無混淆的滲透（perichoresis）而分裂。因為雖然兩者都在同一個基督身上，但這兩者並非兩者（混為一體），就像靈魂與身體一樣。因為如果有人給予同一個人既是金匠又是石匠的稱號，他也不會因此將金匠的技藝轉移到石匠的技藝上。但他將二元性的數目作為他自己乖僻方法的工具，並在二性上行惡；為的是將那由二性組成的位格徹底抹去，並輕易地滿足他對此所持的觀點。因此，製作那幅聖像並說它是基督的人，既知道名字所指的，也知道位格所認知的；他並不無知，這些聯合在一起的事物彼此對立，正如我們所說，對它們的認識是同時的。因此，既然知道其中之一是不可見且完全不可捉摸的，因此是不可描繪且不受限制的，他也會知道另一者是可見且可捉摸的；因此，由於對立面的對抗，它必然是受限制且可描繪的。因此，他並非將那由兩部分組成的整體視為一個整體——否則論證或許還有某種根據——而是僅僅審視那可見的部分，並以此方式製作。他知道，因著描繪，另一者不會必然被一同限制，那一個整體也不會被分裂。因為沒有任何論證能做到這一點。因為正如你不會因為看見繪畫者，所指的事物就會分裂，同樣地，也不會因為描繪了其中之一，另一者就會一同被限制。這在人的例子上已經說過了；在其他事物中，人們也能輕易發現這一點。因為如果有人知道某個事物的不同指稱，卻選擇……

311

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.） 312 在事物中同樣容易發現。因為若有人選擇了其中之一，難道他也會同時使用另一者嗎？ 例如：我們知道火有兩種從它發出的能力，一種是照亮，另一種是焚燒。因此，若有人需要火的照亮，難道他就會被迫——甚至是不情願地——去體驗那裡的焚燒嗎？或者，若有人為了洗淨污穢而使用熱水，難道他也會因此感到寒冷，因為水同時擁有洗淨與冷卻的能力？當然，沒有任何神智清醒的人會同意這些。因此，既然那人（馬摩納斯）將這一切視為一個整體，即基督，他便希望將那構成基督的要素，如同在提及整體時一併帶入，而不將其中任何一項視為獨立存在；彷彿凡發生於一者的，必然也發生於另一者。

59 44. 試想，若他曾聽保羅說：「但我們卻傳講釘十字架的基督」（林前 1:23），那時他心中會想到什麼？由於「基督」這個名稱對這兩種結合的本性而言是共同的，他必然會被迫——即便不情願——根據他自己的命題，因為神也藉著這個名稱被標示，為了不將這「一」分割，而說「道」本身在真實的本性上被釘了十字架，且那神聖而奧秘的本體與人性一同受苦。若有人向他展示那神聖且賜生命的墳墓（我們暫且不提割禮與其他苦難），他必然會說「道」已經死了，那神聖而不朽的本性與那屬人且必死的本性一同被埋葬了。因為這就是他所主張的，為了不使本性分離，若其中之一受苦，另一者顯然也必然會被拖入同樣的困境中。此外，這句話對他而言又意味著什麼：「然而對我們而言，只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，耶穌基督，萬物都藉著祂，我們也藉著祂」（林前 8:6）？當然，相反地，同樣荒謬的結論也會臨到他。因為既然萬物都歸於「一」，那麼在萬物的創造中，我們的人性也將被視為與「道」共同創造者，人將成為他自己的創造者。同樣地，當神聖的彼得說：「你是基督，是永生神的兒子」（太 16:16），根據同樣的命題，肉身也將被發現，因著與「子」的關係，在自然上擁有神性的尊榮。任何閱讀神聖聖經的人，若摘錄這些及更多類似的經文，都會發現它們駁斥了他的褻瀆與荒謬。事實上，他的言論開端以及那些好奇且危險的質疑，向我們表明他正是這樣思考與持論的。他以一種拙劣且簡單的方式傳遞這些教義，而非按照大公教會教導的「歸屬」或「交換」方式（61），關於這一點，稍後將會說明。

313

314 反駁君士坦丁·科普羅尼莫斯（ANTIRRHETICUS I ADV. CONSTANTINUM COPR.）

45. 但既然我們決定與這位喋喋不休、重複囈語的人一同討論他所提出的內容，並針對他對相同事物所說的相同言論，再次予以回應。他的說法如下：

「既然『基督』這個名稱標示了神性與人性，我們怎能將它用於那僅能表現人性、卻絕不能表現那不可測度之神性的圖像上呢？」 這句「怎麼可能」——若我能像對著在場的你說話那樣——如果你的靈魂之耳沒有聾，如果你的理智之眼沒有瞎，如果你的心智沒有喪失，如果你的推理能力沒有顛倒，如果你的敬虔界限沒有被破壞，如果大公教會的傳統沒有被完整地保存，如果你的心中還保留著哪怕一絲信心的火花，而不是對我們那無可指責且無誤的信仰發狂，並聽從那些將你引向不信與滅亡懸崖的人；那麼，這問題的答案對你而言本應是顯而易見的——如果這真的是一個問題，而不是像某種陷阱或詭計那樣被你蓄意保留的話。

為了重申關於相同事物的論點，正如基督的釘十字架與受苦被提及，同樣地，祂的埋葬與其他事蹟也是如此，為了不使言辭過於冗長，超出適度，以免令聽者的耳朵感到厭煩，我們也不再像你那樣胡言亂語；因為「基督」這個名稱包含了兩種本性的結合，所以歸於一者的，並不必然會臨到另一者。十字架確實只能懲罰人性，但它被稱為「基督的十字架」。讓那位說話的人說服你：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加 6:14）。割禮能割除人的肉身，墳墓也知道如何將其包圍、封閉與隱藏。然而，這一切都被稱為「基督的」，但其中任何一項都不能正確且本質地說成是關於那神聖且不可言喻的本性，因為祂是不可侵犯且不受苦的，且與任何這類可想像的概念完全無關。因為如果有人看到這類事情被提及，那是藉著「交換」或「歸屬」的方式所說的，而這正是你現在所不具備的，因為你完全不了解它。基督被說成是受苦，不是作為神，而是作為人，儘管祂是同一位，在位格上合一。因此，既然祂從我們這裡所取的身軀被稱為「基督的身體」，且祂被相信在其中受了一切苦，而這身體完全具有特徵——因為若沒有特徵，它就不是身體——那麼，身體的特徵與形象也必然被稱為「基督的」。因為正如那身體是基督所特有的，這特徵也不應歸於那無形、無限且無任何形象的「道」的本性，而是屬於「道」的身體與人性，以及祂的形象，基督正是由這些所構成的：因此，它也與祂同名，因為它顯現了祂的形象（62-65）。

315

316 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 但那被採用的「基督」一名，作為兩種本性的標示，卻促使你在你的教義中自大與狂妄，並認為這名稱所指的兩者中，沒有哪一個可以在任何事物或教義中不提及另一者而被稱呼，也不能以任何方式被使用，除非與另一者分離，否則就會被完全拆散。我們對此有何回應？當有人向你提出基督僅被稱為「人」或「人子」，並僅以這種稱呼來稱呼祂時，如果你願意相信，你將會被說服，因為祂對猶太群眾說：「為什麼你們想要殺我，一個對你們說了真理的人呢？」（約 8:40）。以及：「你們若不吃人子的肉……」（約 6:53）。以及：「如今人子得了榮耀」（約 13:31）。以及：「人子將要被交給人」（太 17:22）。以及：「人子來，為要拯救失喪的人」（太 18:11）。以及：「他們稱祂為大衛的子孫」（太 21:9）。在福音書中還會發現許多類似的經文，除非你認為福音的聖言是兒戲與廢話。因此，既然從單純的「人」這一稱呼中所指的只有「一」，而非「二」，正如在「基督」這一名稱中所發生的那樣——因為這詞彙只標示了我們的人性——那麼，對你而言會發生什麼，又會增加什麼，彷彿這是什麼新鮮、偉大且奇妙的事呢？因為你與其說是與名稱爭辯，不如說是與基督爭辯，你將主宣講為一個普通的人，我們當中的一員，這正是你過去和現在都惡意追求的；並將祂視為被定罪的、受審判的、承受罪犯所受之苦的，並被判處暴力死亡的。我故意略過其他事，是出於對褻瀆的恐懼。或許你會說，這個人也是神。你解決了這個問題；因為這位神確實也是人。但相反地，當你聽到僅僅被稱為「神」時：「太初有道，道與神同在，道就是神」（約 1:1）。以及：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約 1:14）。以及：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約 5:21）。以及：「父啊，願你榮耀你的子，使你的子也榮耀你」（約 17:1）。以及：「我與父原為一」（約 10:30）。對那生來瞎眼的人說：「你信神的兒子嗎？」（約 9:35）以及所有類似的經文；難道，我問你，當你聽到這些時，你僅僅認為祂是神，而剝奪了我們的人性嗎？這樣你就會完全剝奪祂的身體，並除去一切屬人的東西；以至於你隨後就能公開地摧毀整個救贖計畫（經濟）。

317

318 反駁君士坦丁·科普羅尼莫斯 46. 你說什麼？你固執地堅持本性的專有名詞，並用這些卑微的詞彙貶低基督，剝奪祂神聖與崇高的恩賜，這顯然是與你的導師一致，並患上了亞流主義的瘋狂。然而，你用崇高的詞彙廢除了卑微的詞彙，只賦予祂崇高的屬性，並與你的啟發者唱和，效法那些可憎的優提基派，或者更確切地說是摩尼教徒（64）的荒誕與幻影般的寓言。但對你而言，既然你已經淪落到踐踏與摧毀救贖計畫的地步，沉溺於這些荒謬之事自然是容易的。但當我們在這些事中觀察到相反的情況時，即名稱本身是我們本性所特有的，然而關於祂的宣講卻是符合那超越我們本性的，你會怎麼想？因為「基督」這個名稱並不像那樣，是兩種本性的共同標示，在此處也是如此；而是藉著那專有的、自然的稱呼，那共存的本性的優越性也被引入，由於祂身上發生的交換，屬性彼此混合，正如本性也彼此混合一樣，這符合教會的觀點。因為對於這些經文，你會說什麼？「倘若你們看見人子升到祂原來所在之處，會怎麼樣呢？」（約 6:62）。以及：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約 3:13）。以及：「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡」（太 16:28）。以及：「人子要在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨」（太 16:27）。

難道你執著於單純的名稱，並想像一個永恆且不可毀滅的「人的國度」嗎？以及一個在天上的預存之人？以及一個從天降下又升回天上的人？以及一個被稱為「人」的人，其父竟是神與父？你難道不應該仰望事物的本性與真理本身，並懷著敬畏之心讚嘆那偉大的救贖奧秘，並按照大公教會的教導來接受關於祂的言論與思想，而不是執著於單純的詞彙與名稱，以免你失去自己的救恩嗎？但你卻對這一切告別，順從你的預言者與引導者，愚蠢且不虔誠地走向誹謗真理與基督救贖計畫的地步。至於我們，我們將那些爭論名稱的人留在對名稱的單純宣講中，讓他們在音節與字母上掙扎，我們則轉向真理與事物本身的力量，並簡要地闡述這些。

47. 因此必須說，「基督」這個名稱，公認地在一個位格中向我們展示了兩種本性，正如在前面的章節中多次詳細說明的那樣。神所默示的聖經，以及教父中的傑出者（65），對這名稱的尊榮有著宏大的見解，以多種方式接受了它的含義，並在關於祂的實踐中使用了「交換」與「歸屬」的方式。因為當他們單獨觀察基督的本性時，即神性與人性（這些是本性的標示），他們便將各自自然固有的屬性分別歸於每一種本性；他們並不將關於其中一種本性的說法，也宣講於另一種：因為他們不會說神性是受造的或可受苦的；也不會反過來說人性是未受造的、不朽的或不受苦的，更不會說它們彼此一同受苦，正如當今的教義家所認為的那樣。

然而，當他們將由這些所組成的位格視為「一」時，他們稱祂為「基督」，由兩者組成；並將那些結合的本性的屬性，連同位格本身一同宣講；因為基督既是神又是人，是道成肉身的神，同樣地，祂既是受造的又是未受造的，既是不受苦的又是受苦的，祂是同一位。有時，他們僅從神聖且崇高的屬性中，稱祂為「神」與「神的兒子」。有時，他們僅從屬人且卑微的屬性中，稱祂為「人」與「人子」。

那時，他們也將每一部分所說的屬性，反過來宣講於另一位共存的本性，這是由於各部分之間的「互通」（66）。因為這樣，神被稱為受苦的，榮耀的主被釘十字架，不是作為神，而是作為人。反之亦然，人是無始的、不受苦的、未受造的、屬天的、永恆的嬰孩，不是作為人，而是作為神。因為本性的極致結合，以及位格的單一性，祂是「一」，且同一位同樣是兩者，一方面是無始地從父而生；另一方面是後來為了慈愛而成為人。藉著這個原則，兩種本性中的每一種都將自己的屬性交換給另一種，這是由於位格的單一性，而不會使關於祂的另一種屬性的本性失去其自身的邏輯；正如「道」也被說成是按著救贖計畫，將祂自己肉身的苦難視為己有。因為儘管祂在自身的本性上並沒有受苦，但祂仍被說成是受苦了，為的是讓祂被信為萬人的救主；正如祂被承認是我們存在與生存的原因，同樣地，我們的好處也歸於祂。

這正是神學家的巔峰，神聖的彼得（67）所教導我們的，他說：「基督既在肉身受苦……」（彼前 4:1）。

331

反駁集一：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯 322 為我們的罪死了，義的代替不義的，為要引我們到神面前；按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。4. 又說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」與這些話相呼應的，還有那奧祕的啟導者，他宣講基督被釘十字架，並稱「榮耀的主被釘在十字架上」。因此，無論是這些人，還是我們神聖的教父們，在論及「屬性相通」（appropriation of idioms）的道理時，都稱猶太人為殺神者（deicidas）和殺主者（dominicidas）。神聖的居普利安（Cyrillus）在給聶斯脫里的第三封信（68）中說：「在被釘的身體中，他將自己肉身的苦難歸於自己。」在給東方人的信中則如此說（69）：「此外，我們眾人都承認神之「道」是無苦難的，儘管他以最智慧的方式執行奧祕的經綸（economy），似乎將發生在他肉身上的苦難歸於自己。因此，極其智慧的彼得也說：『基督既在肉身為我們受苦』；我說的是在肉身，而非在他那不可言喻的神性本質上。因為為了讓人相信他是萬有的救主，他透過經綸上的屬性相通，如我所說，將他肉身的苦難轉移到自己身上。」神聖的安菲洛基烏斯（Amphilochius）在寫給塞琉古（Seleucus）的信中這樣說（70）：「所取的本性受苦，但那取了本性的（神性）卻保持無苦難。神將他自己殿宇的人性苦難——我指的是十字架與死亡，以及其他在他身上按經綸所見的一切——歸於自己。我說，他歸於自己，但他自己卻絲毫沒有受苦。」神聖的貴格利·尼撒（Gregorius Nyssenus）在反對阿波林拿（Apollinaris）的著作中也這樣寫道（71）：

因為既然人性的意志與神性的意志不同，那將我們的苦難歸於自己的主，便以人性的口吻，說出適合人性軟弱的話語。此外，令人驚奇的是，我們在神聖經文中發現，不僅那些本質上且從起初就存在於我們本性中的苦難，甚至連更糟糕的苦難，也被歸於我們萬有的救主基督身上，並稱這些苦難是他所承擔的，例如他為我們成了咒詛，甚至成了罪，正如經上所記：「凡掛在木頭上的都是被咒詛的。」以及：「神使那無罪的，替我們成為罪。」還有他承擔了我們那叛逆且不服從的本性。因為他如此將所取之物歸於自己，為要在自己裡面消耗掉那較差的，如同火消耗蠟，太陽蒸發地上的水氣，好讓我們因著這結合而分享他的本性，大貴格利如是說。

323

324 聖尼基弗魯斯（Nicephorus）君士坦丁堡牧首 然而，真理的敵對者並不跟隨這些教導；因為他們既不虔誠又愚昧，被肉體的私慾所俘虜，公然持守相反的教義。但我們受教於教會的教師，站在敬虔的界限內，絕不將「道」的本性拖入肉體的苦難中，而是說他按著經綸的道理，將這些苦難歸於自己而受苦；在這些事上，我們絲毫沒有偏離正確的推理，因為那分享榮耀與受辱的是同一位主。因此，正如他按經綸將身體的苦難歸於自己，且正如那身體被稱為神之「道」的身體，同樣地，他那至聖身體的聖像與肖像，也作為他自己的東西被歸於他；就這樣，透過屬性相通，並使用本性共有的名稱，它被稱為與原型同名。至於你們這些反對獨生子經綸的人（我正是指名道姓地呼喚你們），對此你們有何話說？在你們看來，正統派對神聖奧祕那堅定不移的信心與熾熱的愛，究竟對基督的羞辱有何貢獻？他們承認由此而來的恩惠，描述並描繪了為我們救贖所成就的偉大作為，好讓他們如同親眼所見，將這些事常存於心中，作為一種始終新鮮、活躍且持續的紀念，正如基督教會自古以來所傳承的那樣。因為我們本性中的遲鈍與懶惰，需要某種刺痛來激勵，並喚起對有益之事的追求。難道基督成了咒詛與罪，被釘十字架與死亡，忍受了作惡者的刑罰，以及他為我們的救贖所甘願忍受的一切，這些對你們來說都不值得相信嗎？如果他因著對人類的慈愛而為我們承擔了這些，那麼作為至善者，他豈不更會接納我們所獻上的——即那些追求者所衡量的信心與感恩之心嗎？

48. 但你們卻在罪中尋找藉口（72），你們那放縱的舌頭既不虔誠又愚昧地胡言亂語，談論著「可描繪」與「不可描繪」，你們想要彰顯的不是基督的榮耀，而是你們自己的羞辱，你們抵擋神的恆久忍耐與寬容，誹謗那救贖的經綸，試圖將其徹底抹滅。因為如果不是你們的心思意念如此，且你們心中尚存一絲敬虔的影子，現在就不需要用這些虛妄且新奇的教義來攻擊基督的教會了。事實上，如果你們關心敬虔，就會持守關於基督經綸那正確且無可指責的觀點，而不會向我們提出那種虛構的、隨你們心意捏造的基督位格二元論。你們本該正確地歸還那些與此相稱且合宜的事物：承認基督有雙重的降生，一是太初之前、無始、無形體且永恆的，源自那無始且永恆的父；另一是在末後的日子，為了我們人類的救贖，由無玷的「神之母」（Theotokos）在時間中降生；你們本應將區分其不同本性的特徵歸於這兩者，並認識到它們那不混亂、不混合的區別，以及它們各自固有的運作與意志，我指的是神性與人性。因為本性不同者，其運作自然也不同；正如運作相同者，其本性也因著結合的對立，按著教會的教義與思想，具有同等的尊榮。因為唯有如此敬虔地理解，神性的運作才是永恆的，或者更確切地說是「自發的運作」（substantial operation），因為運作與本質並無區別，而是基於那簡單且無形體之本性的屬性，落入同一個定義之下；它在萬事中以不同的方式進行，且可以說是以「不可描繪」的方式進行。因為它並非先處於潛能狀態，後來才從潛能轉為現實的運作。

49. 主曾說過類似的話：「我父作事直到如今，我也作事。」這不僅指從無到有創造萬物，更指對萬物的維持與護理，正如「以風為使者」，「鋪張穹蒼如幔子」，「在水中立樓閣」，「將地立在根基上」；這些事一旦建立，便獲得了持續存在的運作。然而，人性的運作並非永恆，而是有限的，或者更準確地說，是「被描繪的」（circumscribed）。因為沉默中斷了說話者，而睡覺的人難道不會醒來嗎？靜止描繪了運動。總之，一個人做某事時，絕不可能同時做另一件事。同樣地，能力也是雙重的；神性的能力是永恆的、自有的且無限的，在偉大與權能上超越一切；因為「他永恆的權能與神性」是顯而易見的。而人性的能力則是有限且軟弱的。因為「肉體固然軟弱，但靈性卻是願意的」。又說：「人在打擊中，且知道忍受軟弱。」又說：「他因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著。」因為神總是願意我們安好並得救，並接納罪人的回轉與悔改。但我們的人性卻是易變且有限的；因為我們並不總是想要同一件事，而是時而如此，時而那樣；時而想走，時而想靜；時而想沉思觀察，時而不想；時而想工作，時而想閒暇。而在基督身上所體現的人性意志，並不與神性的意志對立，因為它已完全被神化。然而，我們那易變、流動的本性卻不然，它時而變遷，時而轉移，沒有任何堅定與穩固。

50. 怎麼說呢？基督身上的知識難道不是雙重的嗎？作為神，他在萬物受造之前就已知道一切。因此，他身處遠方，卻作為神向門徒預告了朋友的死亡；然而，當他來到墳墓前，卻問道：「你們把他放在哪裡？」這顯示了我們本性的尺度。又說：「耶穌知道他們的心，知道他們想要問他。」因為作為人，他擁有萬物的知識，因他與「道」在位格上合一，正如他擁有其他美德一樣。然而，他卻假裝不知道那將臨到這世界的終局之日與時辰，這是將那屬於所取本性的特徵歸於自己。這一切為了經綸而歸於自己，作為完全的人，正如他也是完全的神，他受到我們的尊崇與宣講。同樣地，他被承認是受造的也是非受造的，是必死的也是不死的，以及其他一切因著本性的雙重性，在同一位主身上被視為對立的事物。既然這些事已被宣講，那麼有什麼理由阻止那些敬虔持守教義的人，不以同樣的方式將其餘的二元性歸於同一個位格呢？這正是那些「基督敵對者」（Christomachi）所不虔誠地禁止的。他們應當承認，就基督與「道」的本性而言，他是不可描繪的；但就他屬於「奴僕的樣式」而言，則賦予他描繪的可能性。有誰會如此獸性、無知且喪失理智，以至於在兩次降生或兩種本性上承認一切都是雙重的，卻唯獨在描繪的問題上爭論不休？因為如果有人剝奪了本性最親密且精確的特徵，那麼他連本性本身都不會留下了。這有什麼可怕或有害的呢？正如主按人性運作、意志、不知曉甚至受苦，絲毫沒有損害他神性的道理，也沒有在同一個位格中引入任何分裂；同樣地，他按著在世人面前顯現與生活的方式，在肉身上被描繪，也絕不會給他帶來任何羞辱，在唯一的位格中也不會出現任何分裂。因此，讓那些虛妄胡言、嫉妒神聖經綸道理、疏離我們敬虔信仰的人走開吧。

反駁集二：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

反駁集二：瑪門（Mamonas）的第二次質問開始

1. 瑪門在完成了他認為是第一次質問（或者更確切地說是命令）的內容後，他藉此展現了真正的權威，隨即將話題轉向了第二次質問。他像之前一樣結結巴巴、喋喋不休，在同樣的論題上廢話連篇，徒勞無功。我們認為有必要將其中一些內容公之於眾，以便他那傲慢且狂妄的思想在這些事上也顯露無遺；他這樣說：「我們認為有必要向你們提出另一個問題，因為我們認為，那位製作這基督聖像的人（我們已對此展開討論），並沒有深入理解基督兩種本性不混亂結合的教義。」這留下了何等傲慢與自負，或者更確切地說是何等愚蠢與瘋狂的餘地？因為出於極度的狂妄，他自以為不僅被提到第三層天，甚至是被提到第四層天，聽到了比保羅更不可言喻的話語，進入了神的深思，並將一切受造物拋在腦後，領受了無人曾學過的奧祕。誰能不對這種厚顏無恥的程度感到驚訝呢？我現在不提使徒和其他教會教師，他不斷地用許多侮辱攻擊他們，洗刷並抹除他們的教義，嘲笑並辱罵他們，有時是因為他們肉身所受的苦難，有時是因為他們的病痛。對於那些在皇位上閃耀、以敬虔與公義為裝飾的人，他怎麼能不敬重他們的行為與對神聖事物的熱忱呢？因為他們以奉獻與神聖的圍場來尊崇神，他們不僅沒有移除神聖銘文的裝飾，反而熱心地建造並精心製作了這些神聖的奉獻，無論是在神聖的殿宇中，還是在神聖的器皿與織物上，他們緊隨使徒與教父的傳統；這些奉獻的無數數量直到今日仍陳列在眾人眼前，對他們而言是敬虔的見證，對此人而言則是其愚昧與不虔誠的控訴與羞辱。因為他本該效法他們的行為。

331

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 332 因著不虔與褻瀆的惡名。因為那些本該效法純潔信心與虔誠的人，卻自誇比所有人都更智慧、更敏銳，始終順從自己的私慾。難道那些在一切行動上都跟隨教會教師——無論是古時的還是同時代的——的人，竟沒有進入教義的深處，而唯獨這人卻因其純潔聖潔的生活方式，得以進入神那不可測度之奧祕的深處嗎？事實上，他在這裡也暴露了自己，顯明他在各方面都與那些教師以及真理公然對抗。

2. 然而，那自誇至極、想要超越人類言論與知識界限的人，對於眾人皆知的事卻心存懷疑，說：「那一位從兩者合而為一的位格，既然其中一種本性並非受限制的，又怎能被描繪出來呢？」因此，我說，其中一種本性是被限制的。因為他言論中的好奇心將他帶到這裡，迫使他即便不願，也說出了違背自己本意的話。就這樣，他被真理本身所窒息，被迫咕噥並發出了一些他至今從未被看見說過的正確言論。因此，他在關鍵問題上失敗了，他的教義也隨之崩潰。因為既然他的論述中擺出了兩種本性，且明確宣稱其中一種是不受限制的，那麼即便他不願意，也必然宣告了另一種是受限制的。因為，若有哪位理智的人說兩個男人中有一人是未知的，難道不就同時完全承認了另一人是已知的嗎？因此，他那幼稚的思想與自誇令人發笑。然而，他卻對這其餘的部分保持沉默，儘管他本該補充完整。但他不敢，以免他自己的構想——或者說妄想——被揭穿。他甚至為那些不承認本性差異的人鋪平了道路，引導他們認為另一種本性是受限制的；而他多次試圖迴避的事，現在卻無意中暗示了對此事的承認。噢，這愚昧與瘋狂！那所謂的「大智慧」怎麼會墮落到如此無知，並在自己言論的詭詐中被圍困而公開顯露出來？這樣，他那邪惡教義的虛假便容易被察覺，而真理之光也得以顯露。為什麼他在懷疑時沒有補充說：「既然其中一種本性並非受苦的，那麼基督又怎能受他所受的苦呢？」或者「既然其中一種本性既不死亡也不受限制，那麼祂又怎能死亡、怎能被安置在墳墓裡呢？」然而，他撇開這些，轉向了另一部分的言論，並將聖禮中所使用的餅與酒帶入討論，說：「基督預見了祂的死亡、復活以及升天，為了讓我們這些信祂的人，日夜都能擁有祂道成肉身之紀念。」難道這些不比先前的更為愚昧嗎？因為這與其說是揭露了他的不虔，不如說是揭露了他的瘋狂與愚妄：因為他既不知道自己在說什麼，也不知道自己在斷言什麼。那麼，該說些什麼呢？基督的聖像，究竟是不是某人的紀念呢？既然他清楚知道基督是藉著聖像向我們顯現，他便對聖像發狂，並對基督及基督的產業暴跳如雷。因為既然基督在聖像中被看見對他而言是沉重的，那麼聖像上的題名並不能激發他對基督的記憶。他究竟為何憤怒並抗拒呢？難道是因為聖像上冠以了基督的名號嗎？難道這些神聖的題字，不是在宣講祂為我們作為人所承擔的道成肉身與苦難嗎？難道它們不是在向我們標示十字架、死亡與復活嗎？難道它們不是在向我們標示祂作為神所行的神蹟與奇事嗎？然而，反駁這些是徒勞的，但為了那些無知的人而保持沉默，也並非無關緊要。隨後他又補充道：

「祂吩咐祂神聖的門徒與使徒，將祂所愛之事的樣式，作為祂身體的標記傳遞下來；以便藉著祭司的職事，即使是藉著參與和名義上的，我們也能領受它，如同領受祂真實且本質的身體。」

關於祂如何看待主的身軀，他自己和他的門徒或許知道。然而，我們將這樣回應他所說的話：既然他說這藉著參與和名義而完成的事，藉著祭司的引導，真實且本質地成為了基督的身體，並歸屬於道本身，那麼他必然承認這所成就的，與祂從聖潔童貞女所取的那身體是同一的。因此，我們必須探究，這在聖化與成聖之後所成的身體究竟是什麼。它是受限制的，還是不受限制的？沒有一個心智正常且清醒的人會膽敢稱其為「不受限制」；我想連他自己也絕不會這樣說。因為，那在人的眼前被感官所見，被人的雙手所傳遞，被牙齒所閉合，並成為食物的東西，怎能是那樣呢？這些，我說，除了證實並表明它是受限制的之外，還能是什麼呢？因此，如果它是受限制的，且與道在起初道成肉身時所取的身體是同一的（因為它也指向那身體），那麼這人就被發現是自相矛盾的。要麼他必須將此也視為不受限制的，以便他的不信與無神論不僅完全顯露，而且他的思想被眾人視為笑柄與廢話；要麼，那身體也必然是受限制的。

3. 這些就證明到這裡。但從中還有另一件荒謬的事臨到他。根據他自己的言論，他被迫麼說：要麼神聖的道與這藉著參與而成的身體一同受限制，要麼因為祂們是一個位格，所以道與身體分離；以至於在真理中，他根本無法從中分享任何成聖與恩典。那麼，他還會遇到什麼呢？除非他只是分享了普通的餅與酒，而這些與人類的食物毫無區別？儘管我們願意將其視為基督身體的聖像，視為從那身體衍生出來的，我們也擁有它作為祂身體的樣式。正如先前那位受迷惑的「智者」所說，聖像與原型之間毫無區別，他在這裡也被發現處於同樣的觀點中。然而，人們可能會對他在這些事上的輕浮與心智的不穩定感到驚訝；因為他不久前還堅持認為自己相信這是真實且本質的基督身體，現在卻寫道這是基督身體的聖像。此外，還有什麼比說同一件事既是真實且本質的身體，同時又是它的聖像更荒謬、更違背理性的呢？這又是怎麼回事呢？因為他隨心所欲，將一切都讓步給意志與愚蠢的衝動。因為凡沒有信心與敬畏神的地方，那裡就是情慾的意志在掌權。他說：「我們擁有這作為祂的樣式」，並非為了真理，而是隨他自己想要立法與定義，無論事實是否如此。然而，我們並不稱這些為祂身體的聖像或樣式，儘管它們是藉著象徵性的記號來完成的，我們稱之為基督那已神聖化的身體本身。因為祂的話語說：「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。」祂也將此傳給門徒說：「拿著吃，這是我的身體」，而不是說：「這是我的身體的聖像」。正如祂藉著聖靈，從聖潔童貞女那裡為自己建立肉身；若必須從我們的事物中來說明這一點，正如餅、酒與水在物理上轉變為吃喝者的身體與血，而我們不會說這變成了與先前不同的身體；同樣，這些藉著祭司的呼求與聖靈的降臨，超自然地轉變為基督的身體與血。祭司的祈求也是如此。我們並不認為這是兩樣東西，而是相信它們成為了同一件事。如果說它們是「預像」（antitypa），那也不是在聖化之後，而是在聖化之前被這樣稱呼的。既然這人說：「如果你描繪，你就分割了基督；或者你同時描繪了道」，那麼對他來說，理所當然的回應是：「如果你獻祭，你就分割了基督；因為你獻祭的是身體，而不是神性的本性。」因為我們的大祭司、祭物、羔羊與犧牲，就祂是人而言，既是如此，也被稱為如此。因此，要麼你根據你的言論，因為一個位格的緣故，連道也一併宰殺了；要麼你在獻祭時，將人性分割了。如果你聽從你的導師優西比烏所說的，即肉身完全改變了，不再是它原本的肉身，而是變成了他所知道的神性本性，那麼你就是徒勞地獻祭。人究竟分享了什麼呢？難道他分享的不是神的肉身，而是神性的本性嗎？這是摩尼教的幻想。此外，儘管他對主的身軀懷有完全的憤怒，但就關於其參與的部分，他不敢說出任何褻瀆的話；但他卻補充了這些：

「什麼？我們所領受的餅也是基督身體的聖像，塑造祂的肉身，因為它成為了那身體的樣式。」

他藉著連接詞暗示我們，除了餅之外，還有另一種基督身體的聖像。他在這裡減輕了他的不虔；因為在其他許多地方，他與神爭戰，並不畏懼稱其為偶像。然而，他並沒有明確說明這兩者中哪一個更能表達原型，或者哪一個更能保持與原型的相似性。但從這裡也可以看出他的荒謬：他有時稱這為真實且本質的身體，有時又稱其為身體的聖像；他之所以陷入這種迷惑，是因為他急於從中抹去福音的歷史與敘述。但這已經對他說過了，即：根據你的假設，這既不是基督的身體，也不是祂身體的聖像。因為如果你說它是受限制的，因為它被嘴唇與牙齒所包圍，那它就不是基督的身體，也沒有與道聯合。因為你已經多次預先定義，基督的身體因與道的聯合而不受限制。如果你說它是身體的聖像，那它不僅因為是聖像而被排斥，而且還因為它將本質的身體從與道的聯合中分割出來。如此，他的迷惑與不虔便站立不住。因此，要麼你也宣告這餅是不受限制的，以便你的神話故事更為完備；但這是不可能的；要麼你關於「不受限制」的整個論述都將被發現是徒勞的。

然後在這些之後，他說：「並非所有的餅都是祂的身體，正如並非所有的酒都是祂的血，除非是藉著祭司的儀式，從人手所造之物轉變為非人手所造之物。」當沒有人懷疑或猶豫時，他竟如此尖銳且大膽地斷言，並非所有的餅都是祂的身體，也不是所有的酒都是祂的血，且無需任何關於這些的證明，這實在配得上他的智慧。我們將這些視為廢話與隨意拋向空中的言語而撇下，我們寧可這樣說：如果這些被獻祭的東西——我指餅與酒——是受限制的，那麼那被神之「道」所承載的身體，按照這人的觀點，就從未被祂獻祭過，而他因此稱其為不受限制。那麼，那偉大、無瑕、可敬的祭物，那贖罪的犧牲，那對整個世界有益的救恩，究竟從何處與如何被辨識呢？因此，如果他相信祂是為眾人的救贖而被獻祭，那麼至少這一點——如果沒有別的——應該讓他感到羞愧，即它本身也是受限制的；如果不是在自然上（說這話是愚蠢的），那麼按照他的觀點，至少在儀式上，它也必須是受限制的。因此，基督的身體是受限制的，儘管這人不想承認這一點。因此，他關於這些事喋喋不休、胡言亂語，我們將其視為瘋狂、狂亂與醉酒者那無意義且含糊不清的聲音，我們不僅不屑一顧，甚至感到厭惡，因為它們玷污了虔誠與清醒者的耳朵，並污染了說話者的舌頭，充滿了污穢與廢話。在文稿的結尾，他總結了他的論述，大意如下：首先，他以詛咒發誓，聲稱他所談論的那些人中，沒有人懷疑過自己已經背離了基督。隨後，他指出了辯解的理由，說明這項指控是如何加在他身上的。他說，自從他的親屬與家人發動叛亂以來，這種關於他的誹謗便在眾人中流傳，說他背離了神，因此在大多數人眼中被如此評判。然後，他一如既往地違背福音的命令，以許多可怕的誓言，試圖說服——或者更準確地說，以虛假的誓言嘲弄——他無論在言語還是行為上都沒有成為那樣的人；並將關於他教義的判斷交給在場的主教們，聲稱他將接受他們的決定。但隨後不久，他按照自己的習慣，從虛偽的言論中回到自己身上，像法官與導師一樣做出裁決。

4. 「如果我們能讓你們確信，我們關於這一個聖像的說法是正確的，那麼我們就有意在你們面前提出關於其他聖像的觀點，以便你們也能對那些進行評判。因為我們將安於你們的判斷，當你們準備好與其他主教達成一致，並根據合理的理由提出見證時。」

這就是他的話，我們甚至引用了其中的一些原話，以便揭露他對神的背離，以及他所發誓卻違背的謊言，還有他的虛偽、詭詐，以及對……

341

反駁論二：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯 342 [註：...被知曉] 為了讓無知者能識破其虛假，並使那種偽善、詭詐以及對無知者的欺瞞變得顯而易見。然而，這究竟是什麼意思，即他還想對其他聖像說些什麼？以及他想要推進的目標又是什麼？他編造了許多關於神之「道」道成肉身的怪誕言論與廢話，並以此褻瀆地激發了對聖徒神聖紀念物的狂暴攻擊，這對任何人來說都是顯而易見的；而在這之前，他更首先攻擊了聖徒中之首、在一切受造物中至高無上的我們的主宰、至聖的「神之母」，為的是要讓她與她所生的那位一同蒙受羞辱。

那靈魂受神厭惡且無神論者的目標究竟是什麼，值得我們去了解：難道他在此處也想提出那「不可描繪」與「不可界定」的論點嗎？或是想提出聖徒具有雙重性，即來自神性與人性？又或者，他或許在心中盤算著那些親信與領袖灌輸給他的想法，即每一位聖徒的位格也都是雙重的，是由靈魂與身體組成的；因此，若要描繪他們，靈魂也必須被描繪並一同被塑造出來，否則就是那早已脫離身體的靈魂將與身體分離。他曾用這些廢話與虛構來濫用關於基督位格的教義，如今也要在聖徒身上空談這些。但從他所說與所做的一切來推斷，要辨識出他的目標並不困難。因為沒有任何卑劣與褻瀆的事是他未曾針對神聖威嚴與聖徒所策劃的；沒有任何邪惡與荒謬的事是他未曾在此事上犯下的；他沒有在我們純真的信仰中留下任何未受誹謗與指責的事物，因此，他首先膽敢廢除「神之母」（Theotokos）這一稱呼，並試圖將其完全從基督徒的語言中剔除。因為他對這一稱呼的呼求感到極度憤怒與厭惡，儘管這對基督徒來說是習以為常的，且我們也看見猶太人對此總是感到不滿。其次，他塗改並廢除了所有以她之名所呼求的事物，以及那些在向她所生之子祈禱時，為了眾人的共同救恩，祈禱者在連禱、懇求與詩歌中不斷呼喊的內容。因為我們承認並宣揚她擁有向她兒子代求的有效中保與保護，並藉此擁有母性的坦然無懼。他完全拒絕了她的代求，而那些接受這些代求的人，將面臨不小的折磨或審判。還有什麼必要逐一細說呢，甚至連對這名字的記憶都不願讓其存在？至於其他聖徒，現在又有什麼必要詳述呢？因為他不僅認為用褻瀆的言語來貶低與嘲諷他們是最卑劣的行為，甚至將他們神聖且受人尊崇的遺骸，也當作燃料投入火中燒毀。

5. 既然他已經成為基督與所有基督徒的敵人，藐視神聖律法，並反對使徒與聖潔教父所頒布的一切神聖法規，他便下令禁止在神聖祭壇的基座上，按照基督徒的習俗放置這類物品。那些像愛神者與愛殉道者一樣崇敬並探訪的人，甚至面臨生命危險：以至於在那個時期所建造的教堂，都被視為在沒有聖徒遺骸的情況下進行祝聖；他們反而放置了由他們自己所完成的奧秘之遺骸，這確實是與他們自己的教義與儀式相稱的行為；因為這在使徒傳承中是不被允許的。[註：...] 瑪門（Mamonas）怎會尊崇聖徒的遺骸呢？他憑藉著自己的傲慢與大膽，褻瀆地拆毀並推翻了那些以他們名字命名的神聖殿堂，而這些殿堂原本是先前的基督徒出於信心與敬虔所建立的！他特別拆毀了那些刻有聖徒神聖受尊崇之像，以及存放著受尊崇之遺骸的地方。他的工作與爭鬥，就是為了讓他們的名字在人類中不再有任何記憶留下。

6. 然而，在當前的情況下，說出符合聖徒完美性的話是適當且有益的，即他們作為神的僕人，在今生背起十字架，跟隨基督，並與祂一同釘十字架，成為祂救贖性苦難與死亡的效法者與追隨者；因此，他們也將在永恆中與祂一同作王；同樣地，在離開此世之後，他們也與基督一同受逼迫並一同受苦。因為先前發生在原型身上的事，現在也同樣顯現在他們神聖的肖像上，他們因雙重的爭戰、雙重的逼迫與羞辱，而受到賜冠冕者基督的加冕；他們在神面前永遠活著，並處於平安之中，儘管在愚昧人的眼中他們似乎已經死了。因為這個行不義的人徒勞地離去，收穫了與他勞苦相稱的果實，將地獄與為他預備的火，以及那些引導他的人，當作了自己的產業。這個在背道者之後的背道者，在逼迫者之後的殘酷且最惡毒的逼迫者，不僅對那些尚在世上、選擇敬虔地活在神面前的人發洩憤怒與仇恨，並以最不公正的方式懲罰他們；甚至對那些已經離世、以許多英勇事蹟與爭戰而聞名、並以殉道結束生命的人，也盡其所能地潑灑污名與羞辱。這就是他對聖徒的狂妄行徑，這就是他對聖潔之人的褻瀆行為，他將這種對神與聖徒的侮辱，視為對他今生幸福的回報。我現在暫且不提他對福音宣講的誹謗，以及他如何唾棄整個福音派的生活方式，並試圖將人類的生活調整為符合他自己那充滿情慾與邪惡的意志。簡而言之，這就是他承諾要推進的目標，以及這個基督的敵人針對我們無誤的信仰與基督徒那效法天使的生活所策劃的意念與謀算。但現在，針對那些從古至今在地上榮耀主之聖徒的戰爭，就此終結吧；他那無知且不敬虔地想要推進的目標，在毫無顧忌地褻瀆他們神聖的殿堂與神聖的紀念物之後，也該結束了。而他，若僅僅止步於此，就好像只完成了目標的一小部分，卻要承受巨大的損失，我深信，如果他還活著，若不將剩下的部分也完成，他是不會罷休的。

7. 因為他會對天上的聖徒與超世俗的權能說些什麼呢？他想要推進的目標是什麼，藉此他能對他們也行出不義？他為了誹謗他們，會想出什麼樣的廢話與怪誕言論？既然他有機會嘲弄並完成他的目的，他便著手將「不可界定」這一點強加在天使身上；這對任何人來說都很明顯，這是他所喜愛且習慣的，並有助於他那褻瀆的觀點。因為有人或許會說天使是不可界定的，但並非完全如此；因為他們在起源上確實是被界定的，因為他們自己也開始存在。凡是開始存在的事物，都不可能完全沒有界定；既然他們是受造物，他們就受到創造者的限制。然而，他們也受到理智上的理解所界定。因為作為靈體，他們在思想上彼此交流，並在一定程度上了解彼此的本性；因為理解本身就是一種界定。作為靈體，他們也存在於理智的空間中；但他們並非以肉體或感官的方式被界定。因為沒有身體，因此也沒有形狀、體積或肉體的樣式，所以他們理所當然地不會被限制在感官的空間中。但這不是我們現在要討論的重點。我們現在要討論的不是他們是否被界定，而是他們是否能被描繪與塑造。因為在此處必須使用這些詞彙的本義；至於這兩個詞彼此有何區別，稍後將會說明。

8. 瑪門（Mamonas）確實以偽裝與虛偽的方式發表他的言論，狡猾地試圖讓他在自己的目標中，對眾人顯得是在深思熟慮一些有價值的事。但事實上，他卻以權力濫用暴力，藉此完成所有他想要的事。然而，我們這些捍衛真理教義並對此進行論述的人，將簡要地總結並教導為何聖潔的天使是可以被描繪與塑造的。首先，事實本身就證明了這一點，這在我們眼前所見的景象中得到了可靠的證實。因為在世界各地的神聖殿堂中，充滿了關於無形權能的神聖歷史性繪畫，這保持了從古至今大公教會所接受的傳統：對此尋求證明，是超越了所有的愚蠢與虛妄。其次，我們也從神聖啟示的教導中學到了這一點。為了從那最主要、最接近神且最初在那裡發光的秩序開始，讓我們看看保羅對於律法帳幕中約櫃的裝飾說了什麼：「其上有榮耀的基路伯，遮掩施恩座。」[註：希伯來書 9:5] 基路伯的榮耀，即那些被榮耀的、榮耀的，且在神之下的，這被教會的導師們視為最正確的理解。希伯來語中，這個名字意味著知識的豐盛與智慧的傾注。這些究竟是什麼呢？如果瑪門有聽覺的耳朵，他本該聽見並清楚地認識到，這段話所指的並非那些最神聖且至高的基路伯本身，因為他們是無形的、沒有樣式且沒有形狀的，是理智且有理性的；而是指他們神聖的肖像，是由最純淨且最燦爛的物質所構成的，是金錘鍛造的、金雕刻的，是神命令人類之手所製作的，是無靈魂的、不動的、無知覺的，與他們同名，既分享了這個稱呼，也獲得了榮耀與恩典。

那麼，該怎麼辦呢？是相信這些，還是刪除保羅所說的話？這對瑪門來說是令人愉悅且討喜的，即遠離使徒的教義，並因此不再稱自己為基督徒；如果連摩西這位被命令建造這些的人都不相信，也不承認自己是希伯來人，若要說得更難聽一點，甚至連命令這些的神都不接受。因為神在啟示中對祂自己的僕人說了什麼？「你要謹慎，一切都要照著指示你的樣式去做；我將在那裡向你顯明，」[註：出埃及記 25:22] 指的是基路伯。那麼，神藉此向人類顯明的地方，難道不顯得尊貴且受人尊崇嗎？任何敬畏神聖事物的人都會同意。而那些侮辱這些事物的人，將會得到什麼樣的命運，或被歸入哪一類呢？任何願意的人都能輕易看出來：他將與外邦人的無神論以及摩尼教的褻瀆行為並列；他熱衷於他們的榮耀與教義，並陷入了如此瘋狂與無神論的地步，以至於他認為自己可以像他們一樣，愚蠢且褻瀆地批評並刪除神所默示之聖經中的許多其他部分。既然他否認了聖靈的話語，並居住在遠離基督徒庭院的地方，那麼，讓我們簡要地陳述我們這些站在正統信仰圍牆內的人，對於這些事物所持有的觀點，正如聖靈的所有先知所教導的，以及大公教會的意念所認知的。

9. 因此我們說，這些至聖的權能，究竟具有什麼樣的本性與存在，對我們來說是未知的且難以處理的；我們在其他地方已經更廣泛地論述過這一點，並遵循神聖導師的教導。因為他們雖然是完全單純且非複合的，且因其無形性而在空間上是不可界定的，但他們仍然可以被描繪與塑造。我們主要透過聖靈的啟示知道這一點，這是神聖的啟示者摩西為了基路伯的製作而傳遞給我們的。其次，因為他們是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力[註：希伯來書 1:14]，萬有的護理者與主宰神，以仁慈治理萬物並引導我們的事務，為了適應人類的軟弱，祂喜悅透過我們熟悉且親近的感官，讓這些蒙福權能的監護顯現出來；他們與我們交流，傳遞神聖的恩賜與對所治理與護理之事的恩惠。因此，神的僕人們經歷了許多天使的顯現；並非他們的本性顯露出來，而是根據被召喚來領受這種異象之人的聖潔與純潔程度，或者根據所處理事務的需求與時機，這些無形無體之天使的樣式與形狀，便以多種方式在那些配得此異象之純潔的心靈之眼中顯現出來。關於族長亞伯拉罕所發生的事[註：創世記 18:1]，那超越了天使的層次；而那種新的、奇妙的接待方式，即接待者的愛神與好客受到讚美與驚嘆，顯示出神的臨在更勝於天使。關於他的孫子雅各，在神之「道」即將向人類啟示其降卑的時候，經上記著他清楚地看見了天使，以及一架從地上通往天上的梯子，主宰萬有的神立在梯子之上，以及那些上去下來的通道，藉此，我們眾人的救主神向我們的降臨被奧秘地預表了；教會的領袖們宣稱，這也最清楚地預表了基督的肖像。

351

352 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

ι'. 讓我們暫且不談在那之後藉由天使所傳達的道，以及任何與此類似的安排。同樣地，當拿嫩的兒子（約書亞）正處於戰備狀態，且軍隊已經列陣對抗敵軍時，那位神聖的天使以人的形像顯現，看起來像是一位武裝的戰士，手中展示著已出鞘的刀劍。因此，當約書亞看見他像是一位戰士，並對這異乎尋常的景象感到困惑，不知他究竟是誰，是屬於自己族人還是敵軍時，他便詢問起來；而那天使宣告自己是主軍隊的元帥。此外，諸位神聖先知中的一位也說，他曾看見榮耀的主，以及環繞在周圍的撒拉弗。因為當他即將被差遣往那悖逆且硬著頸項的百姓那裡時，他被那隱秘的榮耀所照亮，嘴唇被炭火所潔淨，好讓他能以潔淨之身與潔淨者相交；他成為神聖話語的僕人，並因這樣的異象與榮耀而得著剛強，以致他無法將此與任何其他事物相提並論，並輕看一切屬人的事物，從而更勇敢地投入傳講神諭的職事。

另一位先知，當他那理性的眼睛得著潔淨，看見那針對罪人所降下的神聖審判與刑罰時，他看見了那些被指派執行此事的僕人，手中拿著斧頭，描繪出那針對罪有應得之群眾的毀滅性、殺戮性與切割性的刑罰。正如他也曾看見那穿著細麻衣的人，被吩咐走遍城中，在那些為中間所發生的一切愚妄之事而哀嘆、痛苦之人的額上作記號，神聖的公義將無罪者與有罪者區分開來。

對另一位先知而言，有一位騎手顯現，騎著紅馬，或許是像騎士一般展示出所行之事那種敏捷與快速。那膚色，即那被視為憤怒、血紅、赤紅且噴火的戰鬥外觀，暗示了對某些敵對民族的憤怒。隨後，他又聽見了美好的話語與安慰的言論，預告了全能的神將對耶路撒冷施行的神聖恩慈與慈愛，將那些在戰爭中被擄的百姓帶回先前的幸福與安康，並預言這座城將被重建，且將會興旺，物產豐饒。以及那些異象向觀看者所呈現的其他一切事物。而每個人所見的各不相同，正如其尊榮的程度所賦予的那樣，所要成就之事的象徵性圖樣也各不相同；神隨己意安排並判斷在這些事中所揭示的內容。

那麼，關於那些尊貴且聖潔的婦女，即我所說的「帶香料者」，我們該說些什麼呢？她們豈不是看見了天使的異象，且當她們來到那存放至高之神賜生命之身體的神聖墳墓時，看見這些天使身穿白衣，在衣袍中閃耀嗎？她們那明亮且光輝的衣袍，因為象徵性地標示了全人類共同的喜樂與救贖，幾乎在天使開口之前就發出了聲音：那被埋葬的已經復活，並使那些長久以來被死亡鎖鏈所束縛的人一同復活。因為死亡已被廢除，陰間的鎖鏈已被撕裂，魔鬼已被治死，罪惡已被廢除。這就是那傳報的好消息；即所宣告之奇事的神聖偉大。

353

反駁集二：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯（ANTIRRHETICUS II ADV. CONSTANTINUM COPR.）

354

ια'. 因此，既然聖天使對於肉眼而言是不可見的，但他們卻以多種方式顯現，並根據所託付給他們的職事之象徵而塑造形體，因此，直到今日，基督徒也以同樣的方式將他們描繪並畫出來。這就是事情的進行方式，也是所宣講的偉大之事。並且，因為他們是聖潔的，是神聖威嚴的僕人，是來自第一道光的光之反照，是我們救恩的僕人，因此他們的肖像也是尊貴且聖潔的，我們向他們獻上應有的尊崇，並祈求他們神聖的代求；因為我們知道並相信，我們的讚美、對神的感謝、祈禱與懇求，都是藉由他們被獻上的；如果我們救主在福音中所說的話是真實的：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」他們實際上在做什麼，或在運作什麼，若不是將我們的祈求帶到萬軍之主的耳中，使祂因我們所做的事而對我們施憐憫，並為我們的救恩作中保呢？關於這些事的論述到此為止，那不虔敬之人的愚妄狂言也該停止了。

至於先前所承諾的，關於「被描繪的」（γραπτοῦ）與「不可描繪的」（ἀπεριγράπτου）這些詞彙，任何人若觀察到他們因缺乏教導與無知而忽略了兩者的區別，正如他那些門徒、那些錯誤的聽眾、現今那些不虔敬且無知的教條主義者一樣，我們現在就用話語轉向他們，檢視他們那些荒謬的言論；但因為他們既不認識本質與屬性的區別，在愚昧中也無法分辨聖潔與污穢，同樣地，他們也不認識什麼是「描繪」（γραφή）與「描繪的界限」（περιγραφή），或者什麼是「被描繪的」（γραπτόν）與「被界限的」（περιγραπτόν）；因為他們將一切混淆、攪亂，並認為它們是沒有區別的，將那些彼此大相徑庭的事物混為一談，既不知道也不給予它們任何區別。我們在前面對他們的愚昧稍作遷就，以免中斷論述的連貫性，我們也隨意地使用了這些詞彙；有時是正確地使用，保留了詞彙本身的意思，有時則是為了顧及論述中那種不加區別的態度。然而，我們曾承諾要呈現並闡明這些知識與區別，以及它們彼此之間有何不同，好讓那些無知者能清楚地看見對這些詞彙的解釋與說明，並顯明那些愚昧之人的言論是多麼可笑且充滿無知。因此，我們認為現在簡短地討論這些事是合時宜的。

ιβ'. 因為，凡是受過一點教育的人，誰會不明白「描繪」（γραφή）是一回事，「描繪的界限」（περιγραφή）又是另一回事呢？「描繪」，為了從最簡單的開始說起，有兩種含義：一種是藉由這些字母的特徵，按順序排列，並逐音節地進行，透過書寫文字表達出來；另一種則是藉由相似性，根據原型進行模仿與塑造，正如在我們現在所討論的繪畫中所展示的那樣。前者透過所發出的聲音，呈現出連貫話語所傳達的內容；後者則透過顯現的色彩，呈現出所展示之人物的模仿。至於它是否偶爾會引入某些形式與事物的印象，在當下並不需要探討。而從事並完成這些工作的人，根據此處的習慣，都被稱為「畫家」（γραφεῖς），無論是描述文字的人，還是精通繪畫藝術的人。因為古人所說的「書寫」（γράψαι），與這些人的概念相去不遠。

他們說，「描繪的界限」是由這些方式完成的：即被界限的事物，要麼被地點所界限，要麼被時間、被開始或被理解所界限；被地點所界限，正如物體；因為物體被地點所包含，既然地點是所包含者的界限，在它包含所包含者之處；而被時間與開始所界限的，是那先前不存在，而從時間與存在開始的事物；正如天使與靈魂被說成是被界限的；因為天使在肉體上並不被地點所包含，因為他們沒有形狀與外觀；但他們根據自己的本性在地點中運作，因為他們作為靈性的存在，以理性的方式臨在於該處，且不在其他地方，而是以理性的方式在該處被界限。也可以說他們被創造他們的主所限制。此外，不僅是那些在時間上有開始的事物，還有那些有終結與界限的事物；我們這短暫的生命就是如此，甚至更確切地說，它是極易被界限且有限的；因為我們每個人都藉由死亡接受了生命的終點，而這整個世界的終點與結局，也是世界將轉變為另一種形式的時刻。並且，被理解所界限的，是那藉由理智與知識被掌握的事物；因為「理解」也被稱為一種界限的類型，藉此天使們在某種程度上認識彼此的本性；因此，「描繪的界限」是所包含與所限制者的包容與界限，或是對那有開始與運動者的終結，或是對那被理解與認識者的掌握。而那不被這些中的任何一種所包含的，就是「不可描繪的」。

因此，基督以這些所說的屬人方式被界限；因為祂真實地穿上了我們的人性身體，而非虛構，那位無形者在地點中被界限；並且那位無始者領受了時間上的開始，在時間中被界限；那位不可掌握者，在與人肉身相交時，被掌握了。

ιγ'. 既然「描繪的界限」有這麼多種說法，我們在其中可以發現很大的區別；因為那書寫或描繪一個人的人，正如我們現在所要說的，並不會同時以同樣的方式將他界限。正如若有人限制某人，他並不會將他禁錮在他所包含的地點中，特別是對那些不在場的人而言；因為在「描繪的界限」中，那人必然在場；但在被描繪時，他並不一定在場；甚至可以說，他根本不會界限他，儘管有人認為自己是在這樣做。因為在那些在肉體上被界限的事物中，地點是直接界限它們的；而地點是什麼，已經說過了。同樣地，若有人在肉體上界限某人，他並不一定就是在描繪他，即製作他的肖像；因為沒有任何理由強迫這樣說，因為這兩者（描繪與界限）彼此之間並沒有必然的聯繫，正如之後將會提到的。因為在某個地點，例如在牆壁或畫板上，我們說一個人被描繪了，但在那個地點，沒有任何清醒且理智的人會說他被界限了，即被限制了。因為人在他自己的肖像中被描繪，卻並不被界限在其中，除非是在他自己界限的本位地點。

這些方式的差別很大；因為人是藉由色彩與馬賽克（如果碰巧是這樣的話）被描繪的，並且是以多樣且多種方式塑造，並用不同的色彩；然而，他絕不能藉由這些被界限，因為我們已經說過「被界限」有另一種含義。此外，「描繪」呈現出被描繪者的肉體外觀，塑造出他的形狀、形態與相似性。而「描繪的界限」，與這三種方式中的任何一種都不相通，它界限了那些被包含的事物；前者在相似性中與原型保持關係，是原型的描繪，也被稱為原型的描繪，它與原型分離，獨立存在，有時存在；而後者既不變得相似也不變得不相似，不成為形式，也不被稱為原型的界限，也不指向原型；它不可分割地且自發地與它所包含的事物一同存在，並永遠與它們同在。因為人永遠在地點中，在時間中，在理解中，並且必然跟隨著那被界限的本性，沒有任何虛空將其隔開；正如任何人都能在地點性的界限中看到的那樣，它將兩個物體（即包含者與被包含者）的界限連接到彼此的表面；因為凡是有體積與大小的地方，必然同時會想到地點。

然而，「描繪」則大不相同。因為描繪，即使在不同的地點，依然是明確地塑造出來的。而「界限」作為一種定義，簡單且無限地與所有本性上能被界限的事物一同被包含。因為它並非在這一處界限，而在那一處則不然。前者完全存在於感官與展示中，而後者則更多地存在於理智中；或許人們只能感覺到那界限的地點。簡單地說，描繪並不界限人，儘管他是可被界限的；而界限也不描繪人，儘管他是可被描繪的；因為兩者各有其自身的邏輯。此外，描繪被界限所包含，而界限並不被描繪所包含，反而是它包含描繪；因此，兩者不能互換。因為界限的範圍更廣；因為如果某物是「被描繪的」，即被塑造的，我說的是人，以及描繪本身，即那被塑造的特徵，有人或許會說它在某種程度上也是「可被界限的」，關於這一點，我們現在必須指出，這必須在各處都標明。因為我們並不是在討論另一種方式；但反過來，如果某物是「可被界限的」，這並不意味著它就是「可被描繪的」。

我舉個例子。所謂的年度週期，為了讓我們的論述能順利進行，它被四個測量單位，即時間間隔所環繞：因此它被說成是被界限的，儘管它既不被描繪，也不被塑造。因為那既沒有形式也沒有外觀，因而不被感官所察覺，也不存在，甚至不持續的事物，又怎能被描繪呢？因為它是連續的，總是將其自身的終點與下一個階段的起點連接起來。因此，簡單地說，太陽從同一點循環到同一點，被說成是在某種程度上被界限了。而它們彼此的交替，就像在一個原子、一個瞬間、幾乎無法察覺地完成一樣。因為為了不讓流動的時間在盲目的過程中困住人類的生活，並讓我們的行為與事務中充滿混亂、無序與反常，在沒有任何時間標記顯現的情況下，我們用日子、小時、週、月與年來衡量這時間：古時用奧林匹克運動會與執政官任期，以及其他測量方式來裝飾，好讓所行之事的記憶能清晰且準確地保存下來，並讓生活中的事務能正確地安排。

因此，摩西的律法直到福音那救恩性的宣講為止，也是在時間中存在並被界限的。而偶像崇拜，在我們救主神顯現時，同樣地被廢除並被界限了，此後既不再前進，也不再運作。但律法儘管是被界限的，卻並沒有形象，因為它本身只是一個空名，儘管其律例是逐音節地被書寫，並永遠存在於聖經中。同樣地，偶像崇拜也不被描繪，因為它在虛無的事物上徒勞無功，且是無形無狀的。

14. 同樣地，列國的統治與權柄也是被界定並被稱為「受限制的」，由某些界限與邊緣所區分。因為在被劃定的地方，各國各自的統治與權柄皆由神所分配，正如經上所言：「祂立了萬民的疆界，是照著神使者的數目。」[註：申命記三十二8] 然而，統治與權柄這名稱本身並不會被描繪；因為它是一個實體，也是尊榮的象徵。同樣地，人類的生命雖然是被限制的，且由萬有的創造主神所界定，但它卻不會被描繪。我們所遭遇的疾病也是受限制的；因為它們是由時間所界定的。特別是所謂的「一日熱病」，正如醫生們所說，它們通常在一天之內就受到限制；然而，從來沒有人見過被描繪或被塑造成形的熱病。此外，花朵的品質，即那些散發香氣並存在於所依附之物體中的，在種植或放置於此處時，會散發出香氣，並在一定程度上受到限制。但因為這些品質本身並不獨立存在，所以它們不會被描繪，因為它們根本沒有形成實體。那麼，雅各及其後裔下埃及，持續了四百多年，又是什麼呢？還有猶太人在巴比倫被迦勒底人擄去，由萬有的神完全預定了整整七十年，在那異鄉，這些被擄者為了受管教以贖其罪，被判處在那裡度過餘生？正如神聖的貴格利所言，難道這些不是受限制的，並最終以回歸而結束嗎？[註：參見貴格利，講道集41，即五旬節講道，末尾處：「被擄至埃及與巴比倫，確實是受限制的，並早已因回歸而解除。」]

被擄者的下遷或遷移是一件事；而擄掠則是擄掠者貪婪與暴虐意志的證明，對被擄者而言則是自由的剝奪、奴役與被迫的遷徙。然而，沒有人會將下遷或擄掠本身視為可以描繪的對象；因為我們不應認為現在所說的是指那些下遷的人或被擄的人本身；因為這些事與他們本身是不同的，正如行為與身體是有區別的。人們也可以說氣體的流動是受限制的，因為它在這一處吹動，在另一處消失；但它卻不能被描繪，因為它沒有肢體，也不呈現任何形狀。

15. 人的言語也被稱為是受限制的，但它卻不會被描繪；因為它沒有身體，也沒有形狀或外觀。因為如果言語在發音時就流散並消解了，這又怎麼可能呢？此外，我們已經說過，在所有這些情況下，應當如何理解「描繪」（γράφεται）這個詞。因為根據這些意義中的另一種，即按音節而言，一切事物都可以被書寫；而一個人若深入探究，會發現許多這些詞彙之間的差異顯而易見。因此，上述事物中沒有一樣是被描繪的，除非像有些人那樣，將美德具象化並塑造出來，例如將公義、勇敢及其他美德擬人化，正如我們在某些地方所見；這些並不被稱為是正確地被描繪或書寫，因為它們缺乏原型，且與任何實存之物都不相似。因為圖像必須根據原型來描繪與刻畫，並且屬於「關係性」的事物，正如我們之前所說的。[註：參見《論三位一體》等相關教父著作中關於「關係」的討論。] 但這些（擬人化的美德）只是虛構，是根據藝術家的構思與權力而重塑的。因此，它們並不顯示出任何預先存在的實體，無論是外觀、形狀還是樣式。因此，它們既不正確也不真實地被描繪。總之，那些被限制在空間中，並進入我們感官的，即那些被賦予身體、外觀與形狀的事物，通常是可以被描繪的；而那些以另一種方式存在的事物，則要麼根本不被描繪，要麼僅僅是濫用詞彙，或以其他方式，極少被描繪。因此，既然在這些事物中，無論是從定義還是從其餘的論述來看，差異都如此明顯，那麼那些肉體且愚昧的人，將他們的盼望限制在今生（為了讓這點也加在他們身上），絲毫沒有因為靈魂的肉體性與對物質的傾向而展望未來，反而被無知與自選的衝動所驅使，彷彿根據命令一般，輕率且極其愚蠢地制定了那些連事物本性都無法理解的教條。因為本該說「描繪」與「塑造」，他們卻說「限制」，既不理會教會的教導，也不理會事物本身的邏輯。甚至在這種普通且大眾的習慣中，他們也無法認識到這些差異，例如在私人契約中所謂的「受限制的文書」，與那些法律規定的「永久契約」是截然不同的。

16. 然而，最讓他們愚蠢之處感到羞愧的是，這些可憐的人並不明白。因為他們總是掛在嘴邊並引用導師亞斯德里烏（Asterius）的話，命令什麼呢？「不要描繪基督。」但卻沒有命令：「不要限制祂。」同樣地，我們時代的亞斯德里烏在關於聖殉道者尤菲米亞（Euphemia）的敘述中說：「我在那裡看見了一幅畫，」向我們展示了這位神聖殉道者的神聖歷史；他並沒有說「限制」；他說的是「被描繪的」，而不是「被限制的」。他看見了藝術，看見了畫家們的精湛技藝令人驚嘆，並受到高度評價，人們讚賞這些傑出藝術家的畫作。那麼，對於我們其他神聖的教父們又該說什麼呢？他們之中，有人展示了在畫板上刻畫的畫家；另一人則說：「難道言語沒有適度地為你們描繪了這個人嗎？」又說：「難道畫家言語沒有清晰地為你們描繪了與我同名且同心的人嗎？」但從來沒有人說過「限制」。而他們甚至連這門藝術的熟練者所使用的術語本身都不了解。他們的理智竟如此腐敗，患上了無知之症！因為他們被稱為畫家（zographoi），而不是「生命限制者」（zooperigraphoi）。為了不讓我們陷入言語的迷宮，也不引入無窮無盡的詞彙堆砌，我們就在此將關於「被書寫」與「被限制」的論述作一個總結。

17. 那麼，這些基督的敵對者為何不感到羞愧並躲藏起來呢？當他們聽到那些無形且無形狀的事物，如天使與靈魂，就其本質而言被稱為「受限制的」，卻不願尊崇那道成肉身、顯現在我們本體中、具有位格、並取了人類的外觀、形狀與樣式，且在一切事上保持了人類完美性的基督，說祂是可以被限制與描繪的！因為在祂身上，這兩者都顯明出來；既然這些事也發生在我們身上，祂在除了罪以外的任何事上都沒有與我們不同。因為新亞當背負了整個舊亞當，為的是讓那因違背神聖誡命而陷於罪中的人，能作為無罪者藉著恩典而在祂裡面復興。難道他們連自己作為同一團泥土的一部分，是被限制的都不相信嗎？這樣他們豈不是連身為人類的事實都要否定了？我們確信並宣告，由於祂對人類豐富的慈愛，神聖的道為了將祂自己的受造物召回古老的尊貴，首先居住在至聖之母、真實的「神之母」（Theotokos）的腹中，真實地從童貞女的血中取了我們的肉身。因為她本人也是人，與我們的本性毫無二致，只是在聖潔與純潔上超越眾人。基督是完美的人，祂並非以幻象或假象存在，而是按人性將自己限制了。從此處開始，我們必須使用這些詞彙的正確與特定含義。雖然祂作為道，永遠是祂所是的，是不受苦的，是所有限制與界限的限制者與界限，但後來祂照著祂的旨意，從那裡出來，躺在洞穴與馬槽中，被包裹在襁褓裡，祂在肉身中被限制與界定了。在此之後，祂受限制的身體也經歷了隨後的事：祂受了割禮，受了洗，在水中被肉身地限制，被僕人按手，被舉在十字架上，肋旁被刺，為我們忍受了死亡，被埋葬在墳墓中，在那裡祂在肉身中被限制。然後祂第三天復活，作為神踐踏了死亡，並將自由與生命賜給了死人。

那麼，你們這些崇尚「不可限制」並讚揚那種虛假教義的人，你們說什麼呢？那被包裹在襁褓中、躺在馬槽裡、存在於洞穴內的存在，祂是被限制的，還是不是？那麼，那受割禮、受洗、被釘十字架，最後被關在墳墓裡的存在，祂在這些事中是被界定與包含的，還是不是？因為那不被限制的，甚至不在空間中；如果不在空間中，就不是身體；如果不是身體，就更不是人。因此，祂也沒有道成肉身，沒有取了那墮落的本性，也沒有像我們這種習慣於承受這些苦難的身體一樣，陷入這些苦難中。如果可以對你們的無知與無恥開個小玩笑，那麼「被限制者」是被限制的，還是不是？這話確實值得你們的愚鈍與瘋狂。然而，也許你們連這個命題也不會同意。但這些事在基督徒中間是不會被懷疑或戲弄的。因為即使在神聖復活之後，祂仍帶著同一個身體，儘管已經獲得了不朽，祂卻在門窗緊閉時進入，並向門徒顯現，讓他們觸摸，並展示了神聖肋旁與手上被釘穿的傷痕。難道你們不注意那些說「我們與祂一同吃喝」的人嗎？更奇妙的是，祂帶著肉身升天，並被看見帶著身體。這一點也由隨行的天使對門徒所說的話證明：「你們看見祂怎樣升天，祂也要怎樣再來。」祂坐在神的右邊，將帶著父的榮耀，帶著同一個身體再次降臨，以便被那些刺祂的人看見，並被那些不信的人相信。總之，為了簡潔地說，祂的升天除了是身體的特徵，即從一處到另一處的轉移之外，還能是什麼呢？因此，這些是受限制身體的職分，我說的是與我們相似的身體，儘管祂超越我們，即使那些違法者不願意。雖然我們不再按肉體認識基督了，這意味著祂已經脫離了勞苦、飢餓、口渴，以及除了罪以外我們肉體的一切苦難與軟弱。因為祂一旦穿上了不朽，就不會再陷入同樣的苦難中。

18. 當然，當祂在地上時，被人類看見並與他們交往，當祂在聖殿中以肉身存在並教導時，祂確實是被限制的。當祂在那裡時，祂並不同時在加利利以肉身存在；儘管祂作為神，充滿萬有，無處不在，超越萬有，且如這裡所說，是不可限制的。那麼，祂又是如何以及從何處轉移到伯大尼的呢？祂對門徒說：「我為你們歡喜，因為我不在那裡。」祂在那裡要成就那偉大的奧秘，預示了共同與普世復活的先兆，在此清晰地證實了這一點；祂將那死了四天的人，從陰間隱秘與黑暗的地方召喚出來，作為活人，並將那已經趨於腐朽與分解的人列入活人的行列，這奇蹟清晰地顯示了那使死人復活者的能力。但即使祂在這裡，祂也不會同時在迦百農或其他地方以肉身顯現；總之，當祂在這個地方時，祂就不在別處；因此，我不知道是否有人會說，那升天的人現在仍以肉身與人類交往，儘管祂按照應許，以另一種方式作為信徒與親近者永遠與我們同在；除非那些與我們信仰不同的人，連對這些事也要感到憤怒。為了不因冗長的論述而拖延，如果祂在身體裡，祂就在空間中，並且是被限制的。因為空間是包含者的邊界，就其包含被包含者而言，並由祂所界定的關係所區分。

19. 因此顯而易見，基督確實穿著我們的身體，而非幻象，當祂在某個地方時，祂並非以肉身無處不在；由此可見，祂是被限制的。如果他們不承認這一點，他們就會陷入另一種方式，瘋狂地與多西特派（Docetae）那不幸的謬誤同流合污，夢想著主的道成肉身與十字架只是幻象。因為他們想像基督並沒有被釘十字架，而是祂坐在山上，嘲笑猶太人，因為他們釘死的是西門，卻以為釘死的是基督。因此，基督的「被限制」並非來自我們，祂之所以是被限制的，也不是因為我們描繪祂。所以，這些愚昧、無知、毫無理解力的人，簡直比瘋子還不如，他們在胡言亂語。因此，我們並不是在「限制」祂；因為祂既然不在肉身中，又怎能限制呢？但我們描繪祂，不是因為祂是被限制的，而是因為祂按本性是可以被肉身地描繪的，這樣詞彙的意義就會顯得更清楚。同樣地，圖像向眾人宣告祂，不是因為祂是被限制的，而是因為祂是可以被描繪的。我們描繪祂，不是因為祂是道與神（因為祂是不可見、不可觸摸且無形狀的，絕非如此，那簡直是瘋狂，充滿了極端的愚蠢），而是因為祂作為人，在一切事上都顯明出來。祂不像在亞伯拉罕與眾先知面前以人的形狀顯現那樣，而是因為「道成了肉身，住在我們中間」。並且，「道變得厚實」，即祂穿上了我們的肉身；並且，「那無始的有了開始」。

371

372 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯

我們是從聖靈領受並相信這一切。因此，被描繪並非為了我們，而是為了那位甘願降卑，並因著對我們貧乏的眷顧（oikonomia）而穿上肉身的主；至於被繪製成聖像，則是出於我們這些相信、接受並親吻聖像的人，我們明確宣揚由此而來的恩典與救贖，並在神聖的渴望與聖靈的引導下，追念祂為我們所成就的救贖事工。

[註：此處及下文皆為聖貴格利（納齊安的貴格利）之著作，他在其關於主降生節的第38篇講道詞第2節中說道：「道成了肉身……那不可觸摸的被觸摸了；那無始的有了開始。」這即是我們從聖靈所受教並相信的。]

因此，稱基督的身體為「全然不可觸摸」，卻又不被描繪、不被繪製成聖像，這簡直是愚不可及；這就像是用他們自己的魯莽去捏造基督的身體，彷彿要否定道已經變得粗重（crassescit）並穿上了肉身。對他們而言，稱基督為騙子也正合時宜，正如他們那些志同道合的猶太人一樣，甚至還有更褻瀆的說法，認為祂所展現並傳遞的，並非祂本有的。那麼，讓他們也去誹謗復活，以及祂為我們所成就的其他救贖奧祕吧，將這一切都想像成只是虛幻的顯現。從這些推論中會得出什麼結果呢？那就是他們必須承認道並未穿上肉身，或者承認即便穿上了肉身，也並未被描繪；這樣一來，前者顯明了他們的無信，後者則顯明了他們的愚昧與無信。因為，說道已經穿上了肉身，卻又不能被描繪或繪製成聖像，還有什麼比這更愚蠢或更像禽獸的呢？然而，他們為了證明自己的不虔誠，竟搬出「位格合一」（hypostatic union）作為藉口；但他們真正的目的卻在於別處。他們之所以這樣做，是因為憎恨那原型（archetype）；彷彿只要廢除了聖像，對原型的記憶也會隨之消亡；因為對他們來說，在聖像中看見基督確實是一件沉重的事。

我認為，詢問那些擁有聖職位分的人也是理所當然的：如果因為「位格合一」的緣故，你們說基督所取的肉身是「不可描繪的」，那麼……

373

374 反駁集第二卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

……既然所有靈魂感官健全的人都同意，那不可描繪的同時也是不可見的；而那不可見的，也是不可觸摸、不可包容的，總而言之，是無形的。那麼，你們這些腳步不潔（1）就踏入聖所的人，在我們祭禮的奧祕中到底在獻祭什麼？因為如果那身體是不可觸摸的，它又如何被宰殺？又獻祭了什麼？因為不可見之物，既不能被獻祭，也不能被宰殺。你們所觸摸的「不可觸摸之物」究竟是什麼？又是什麼樣的身體？你們手中所拿、口中所含、被描繪並被牙齒嚼碎、成為食物的東西，又將歸於何處？如果它是不可觸摸的，它就沒有被獻祭；因為你們絕不會說道本身就是可食用的。

你們又如何宣揚基督的死亡，或承認復活，以及在那神聖之夜傳授給奧祕參與者的事工，在那一夜祂與他們分享了這些奧祕？由此可見你們是何等瘋狂，竟說基督並沒有真正地獻上自己，因為沒有一個可描繪的身體。因此，你們是在自欺欺人，以為自己在獻祭，卻又否認所獻之物是可以被獻祭的。因為，那不可描繪之物如何能被獻祭、被觸摸或被食用呢？由此顯而易見，你們不僅在基督的身體上肆意攻擊，甚至連聖經中關於這些奧祕的記載，以及其他一切，你們都一併抹殺並廢棄了；因為按照你們導師的教導，你們主張那並非真正的身體，而只是身體的影像。因此，根據你們自己所引入的聖像理論，你們必然會陷入困境：要麼承認因為「位格合一」的緣故，道也與身體一同被獻祭；要麼因為道是不可描繪的，所以祂與身體是分離的，那麼你們所獻祭與領受的，將不過是普通的餅與酒。既然如此，你們甚至連參與救贖或成聖的念頭都不該有。然而，信徒是不會被誤導的；他相信在配得者那裡所獻祭的正是基督的身體；當他手中握著聖餐時，他知道這是被描繪的；當他領受時，他便得著成聖，罪得洗淨，並懷著穩固的盼望，確信自己將得著天國。

375

376 反駁集第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

然而，這些不信的捍衛者，要求對那些眾所周知且廣為流傳的事實提供精確的證明，因為他們將自己的不虔誠視為一種操練，試圖顛覆教會純正的教義。他們在那些被欺騙的人面前，渴望獲得某種精明且尖銳的教義家之名聲；然而，一旦被真理本身所駁斥與壓制，他們便轉向無序的辯論與不合時宜的證明，編造褻瀆的空談，並用敵對基督的舌頭提出愚蠢且無知的問題。他們在自己所拋棄的信仰上觸礁，一無所知，卻如聖經所言，沉溺於辯論與言語的爭競（15）。因此，他們向我們提出質疑：「你們關於聖像的歷史與敬拜，是從哪裡傳承下來的？」他們希望藉此讓我們陷入困境，從而剝奪我們的坦然無懼。

1. 因此，我們針對這種質疑，以相應的言論予以反駁：你們關於福音書的發現，以及你們對這些書卷所表現的敬拜，是從哪裡證明來的？十字架以及在基督徒教會中受到尊崇與敬拜的一切，又是從哪裡來的？當聽到這些時，他們極其憤怒與惱火，並斷言不應詢問這些事，因為他們擔心自己也會陷入同樣的邏輯困境。隨後，由於無法逃避（因為他們還能說什麼呢？），他們便訴諸「傳統」；就像那些從監獄中釋放出來的人，急於奔向寬廣自由之地，他們聲稱教會從起初就接受了記載在這些書卷中並顯明出來的恩典。看到他們的不信與無知，人們會說，他們還需要另一部著作，或任何其他的證明來證實並鞏固福音書中的真理；而對這第二部著作，他們又會要求另一部，如此循環往復，以至無窮。

但我們且將此留給他們的愚昧。他們搬出傳統，在他們喜歡的事物上，他們想要鞏固傳統；而在他們厭惡的事物上，他們卻急於否認。然而，在所有這些事上，主題是相同的，時間是連續的，尊榮也是同等的。但對於那些既不相信行為也不相信言語，既不明白自己所說也不明白自己所聽，且對自己的救贖絕望的人，我們還能說什麼呢？儘管如此，真理的言論仍將坦然無懼。首先，值得一提的是，在談論與聆聽關於神的事時，必須帶著應有的敬畏，並以神聖的恐懼來裝備自己。其次，在這些事上要以信心為導向，尊重信心，將其植入靈魂，並以誠實的心接受關於這些重大議題的言論，遠離空洞與虛妄的提問，徹底摒棄那些老婦的傳說與褻瀆的空談，不要關注無窮的家譜，正如聖經所教導的（16），這些只會帶來爭辯，而非神在信心中的救贖計畫（oikonomia）。也不要要求透過神蹟與奇事來獲得確證與證明，或對關鍵問題持有動搖的觀點。這是猶太人的論點，是不信者的惡行。主對誰說：「這邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」（17）？難道不是對那些不順服的猶太人，以及那些總是抵擋聖靈的人說的嗎？也不要被那些好奇且無知的探究所帶走，這些探究產生的只是言語的爭競與閒談，而非有益且實用的教義；也不要透過邏輯方法進行證明，藉由精巧與詭辯的言論，訴諸那些強迫聽眾同意的說服力。這完全是外邦人與不信者的發明。因為正如猶太人求神蹟，外邦人也求智慧（18）。

2. 然而對我們而言，信心是受尊崇的，信心是我們救贖的開端與根基，我們由此奔向所盼望之事的目標與終點。既然信心是從聽道而來，那麼初來者首先必須相信神存在，且祂是尋求祂之人的賞賜者（19）；必須相信，而不是爭辯，而是以信心前來，期待順服的賞賜。因為信心是一種脫離推理且不帶好奇的同意。因此，我們藉著信心來到恩典面前，這恩典是在聖靈的吹氣下，在信徒的靈魂中產生的；我們保持心靈脫離一切不信，並以單純的心，簡單且不加審視地接受那些傳承給大公教會的教義，視其為神聖恩典的閃耀，洗淨一切懷疑的污點與塵垢。因為不信是靈魂最嚴重的疾病，是無知的開端，也是滅亡的原因。因為經上說：「若不信，必不得明白」（20）。因為不信無法純粹地接受敬虔的教義；而懷疑則遮蔽了真理的光輝，就像一朵雲遮住了太陽，不讓那些需要的人的理解力得到照亮。因此，顯而易見，沒有什麼比以信心為開端更穩固、更安全的了。至於尋求開端的開端，尋求證明的證明，這除了是在尋求信心的信心之外，還能是什麼呢？還有什麼比這更愚蠢或更可笑的呢？因為如果一個人總是急於對所發現的事物進行進一步的探究，他就永遠無法找到立足點並安頓他的推理。因此，無論一個人多麼努力地探究，最終還是會回到信心這個穩固的開端。因為對於不信者來說，虛妄將無窮無盡，他們將無處立足，反而會因著他們的不信與剛硬的心，在自己內部崩潰並滅亡。

3. 接下來我們說，描繪或繪製基督的聖像，並非始於我們，也不是在我們這一代開始的，更不是什麼新奇的發明。繪畫受到時間的尊崇，以古老著稱，與福音的宣講同時代；因此它是值得尊敬與神聖的。為了更簡潔且更堅定地說：因為這些神聖的景象是我們無瑕信仰的象徵，它們從起初就與信心共存並一同成長；因此，這必然是使徒的事業，是教父們的印證。正如他們將敬虔的教義傳授給我們，同樣地，關於救主在世上生活的方式，也透過繪畫，如同透過福音書的記載一樣，變得顯而易見且清晰明瞭。他們所做的，與許多古代記載偉大功績的人所做的一樣，不僅將其編入書中，還將其繪製在畫板上。我們從教會的一位教師那裡也聽到了類似的說法：「戰爭的英勇事蹟，歷史學家與畫家常有描繪，前者以言語修飾，後者則刻畫在畫板上。」因此，接受文字記載的人，必然也會接受歷史的呈現；因為如果不接受前者，自然也不會接受後者。既然道降卑的全部救贖計畫（oikonomia）已經在實行，祂也樂意透過這種方式展現出來；因此，為了那些較為單純與粗鄙的人，就需要這種較為粗糙但卻更清晰的描繪；這樣，即使是不識字的人，也能透過視覺，領受那透過言語所無法獲得的知識，並更簡潔、更清晰地理解事物本身的真理。因為心靈往往無法透過聽覺領悟的事，視覺卻能準確地捕捉並更清晰地詮釋。因此，為了紀念基督為我們所做的一切……

381

反駁集

第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

382 [原文：...passusque est; et quidem celerius quam sermone narrante fit, quanto visus auditu celerior est ad comprehendendam notitiam, et præbendæ fidei paratior. Sic igitur ad nos quoque pervenit æquabiliter hæc veneratio, immensi temporis lapsu stabilita, et a fidelium Christianorum justa credulitate testimonium praximque sortita.]

4. 那麼，為何這會讓他們感到困擾呢？因為基督的紀念由此更頻繁地被喚起，且祂為我們所成就的恩惠與偉大作為也因此得到承認。然而，這些惡事的締造者嫉妒人類的救贖；他們不僅為自己，也為他人明顯地關閉了天國之門，正如那些法利賽人一樣，他們效法了那些人的行徑與傲慢。因此，凡在神教會中藉由傳統所持守的敬拜與宗教工具，無論是繪畫形式還是其他形式，都能聖化我們的靈魂與身體；信徒對此毫無疑慮。若有人想要更細膩、更詳盡地討論這些事，他會這樣說：

福音書的記載，是藉由口傳交給那些從起初就親眼看見並作道之執事的人，也就是那些親眼見證了神聖且超自然之言語、作為與大能的人；這些事唯有道成肉身的「道」能行、能教導。信徒們忠實地領受了這些，並非僅僅透過那消散於空氣中、僅在耳邊迴盪的空洞言語，而是如同親臨現場參與了這些事蹟，並從中獲得了福分。而這些神聖圖像的歷史，正是懸繫於此，並從同一個源頭產生；它們是這些事蹟的模仿，將所發生的事呈現於眼前，正如我們在其他地方更詳盡地論述過，也清楚地證明了繪畫是無可指責的。

5. 此外，言語本身也是事物的圖像，它們跟隨事物如同跟隨其因。首先，它們進入聽覺；因為言語的迴響先是傳入那些被教導者的耳中，隨後，聽者透過推論達到對所指事物的理解。然而，繪畫則是不經中介，直接將觀者的心靈引向事物本身，彷彿它們就在眼前，並在初次凝視與接觸時，就提供了對這些事物清晰且精確的認知。為了借用某位教父的話：「歷史的言語所描述的，繪畫透過模仿而無聲地展示出來。」因此，作品超越言語有多少，作品的模仿與相似性，在展示事物方面，就會比言語的迴響更為優越。因此，透過這些繪畫，言語往往變得更具表現力且更清晰。

因為言語往往會產生疑問與歧義，並在人的心中引發不同的見解，導致許多人不僅與自己，也與他人產生分歧，並因對所言之事的爭論而發生口角；然而，透過可見之物所產生的信心，卻是遠離一切懷疑的。兩者之間的共融是如此之深，以至於在同一本書中，正如在許多極古老的抄本中所見，兩者交替呈現：一邊是透過音節組成的言語，另一邊則是透過這段歷史的圖像，兩者展示著相同的教導，與文字所記載的並無二致。因此，正如福音書的記載在基督徒中本身就具有可信度，無需其他文字或言語來作證或支持，就能被視為神聖且尊貴的；同樣地，神聖圖像的描繪，既然與福音書的記載相同，它本身就帶來了可信度，不需要外在的證據來標示福音書的事蹟，也不需要外在證據來獲得與福音書相同的尊榮。如果圖像需要外在的見證，那麼除了援引福音書的確認之外，我們還能用什麼來支持它呢？因此，如果福音書在信徒耳中迴盪，是如此值得尊崇（因為我們的信心是從聽道而來），那麼那些直接映入眼簾並透過感官向我們呈現相同教導的圖像，要麼會因其速度而勝過言語的教導（因為視覺比聽覺更能引發信心），要麼至少不會被排在次要地位。如此一來，它就等同於福音書。

6. 至於亞斯德里烏斯（Asterius）——因為現在紀念他也是合宜的——無論他是否就是他們所引用的那位教師，或是其他任何人；亞斯德里烏斯在對那位患血漏婦人的頌詞中，對她因信靠其恩主所展現的熱忱與決心大加讚賞，並說她所鑄造的基督像，為福音的宣講提供了支持，以至於那些嘲笑與戲弄它的猶太人與外邦人，因著透過此像更清晰地顯明了所宣講的真理，最終被折服並感到羞愧。那些不敬虔且與神為敵的人，因無法忍受這種折服，在掌權時，曾試圖推倒這尊神聖的雕像，當時神也容許了這事發生；這正是我們在自己時代因罪孽深重而看到正在發生的事。既然在兩者——即繪畫與文字——中，主題是同一個，且它們所指的事物在各方面都相似，那麼有理智且清醒的人，在兩者本質相同的情況下，怎會認為一個應當被敬拜，而另一個卻應當被焚毀呢？因為如果其中之一是尊貴的，那麼另一個也必然是；反之，如果後者不是，前者也不會是。既然它們毫無差別，那麼摧毀其中之一的人，就是摧毀了福音的全部。

噢，何等的狂亂！何等的瘋狂！基督的紀念與名號就在那裡，究竟是誰在摧毀它們？難道他們應被稱為基督徒嗎？絕非如此。猶太人、外邦人與蠻族才敢做出這種惡行，因為他們是敵人，且與我們的神聖信仰疏遠；這些人毫無疑問地與他們列在一起，作為基督的敵對者。就讓猶太人跌倒，讓外邦人視為愚拙吧；因為被宣講為釘十字架的基督，也就是被描繪出來的基督，對猶太人來說是絆腳石，對外邦人來說是愚拙。因此，正如關於十字架與被釘者之紀念的言語，對滅亡的人是愚拙，對我們這些得救的人卻是神的大能；這些圖像同樣為我們描繪了基督的十字架與受難；若要說得更真實些，它們甚至更強有力地描繪了祂所行的神蹟奇事。兩者之所以值得尊榮，其原因只有一個，那就是基督的虛己。

7. 然而，這些卑劣之徒與卑劣行為的製造者，以無恥的心態指責我們，因為我們堅定地持守在單純的信心與大公教會的非書面傳統中。但必須回答他們，非書面傳統在一切之中是最強有力的，它如同人類生活實踐中的基石與根基，經過長久的延續，形成了穩固的習俗；而經長久時間所確立的習俗，便取得了自然的效力。還有什麼比自然更強大呢？若需要更深入地探討此事的緣由，我們看到福音本身起初也是以非書面形式傳遞的。因為我們的主與神在進行救贖性的宣講時，並非如我們所知，是用文字寫下那些神聖且奇妙的律法，也沒有用墨水與紙張寫下如此崇高且救贖性的教導，更沒有像古代摩西的律法那樣刻在石版上，而是將這些刻在靈魂中，是用聖靈而非文字所刻畫與印證的。這也是聖先知們在古時所預言的：「因為，」祂說，「我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上。」我們知道這正是由真理本身——基督——所成就的；而在若干年後，才以文字寫下。神聖的路加（若他們接受他的話）是不可辯駁的見證人，他為自己的神聖福音奠定了傳統作為基礎，他說：「因為有許多人提筆作書，敘述在我們中間所成就的事，是傳給我們的人，從起初親眼看見並作道之執事的人所傳下來的。」

福音書作者確實如此說。我們也可以在神聖的聚會中，在舉行神聖禮儀時，或在其他時間所進行的事中，看到許多非書面傳遞並持守的事，甚至連許多神聖的詩歌也是如此。因為，我們對神聖事物以及那賜生命之木的敬拜是從何而來？救贖性的逾越節為何在所有基督徒中都在同一天一致地慶祝，儘管在更古老的時代並非如此？每日同聲承認神聖的信仰信經，是哪部聖經所傳遞的，若不是以非書面形式提出來的？對於潔淨禮、禁食、守夜、八日慶典，以及在這些慶典中所展示的事，關於神聖奧秘的方式及其領受，關於救贖性的洗禮，以及神聖秩序所要求的其他一切，我們該說什麼呢？我們暫且不提那些在特定地點或以其他方式進行的遊行與祈禱，這些都是我們從非書面且自古傳承至今的習俗中領受的，我們同樣尊崇、持守、擁抱並保留這些，絲毫不亞於那些以文字制定的律法；因為這兩者的保障都源自使徒的教導。

8. 我們甚至看到，即便是有文字記載的律法，也因傳統與習俗的不同而遭到忽視。因為習俗確立了一切，因為行動比言語更有力。律法是什麼，若不是書面的習俗？反之，習俗又是未書寫的律法。這在世俗事務中也很容易看到。因為即使是文法學家，如果發生某個詞彙偏離了既定規則，卻因普遍習俗而以另一種方式書寫，他們也會以傳統為藉口，將其視為規則之上的規則。那麼，對於說「我當日傳授給你們的，原是從主領受的」那人，他們會提出什麼反對意見呢？他們為何不藐視那寫給福音之子——即哥林多人——的信：「我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的傳統」？至於帖撒羅尼迦人：「所以，弟兄們，你們要站立得穩，持守我們所教導你們的傳統，無論是藉由言語，還是藉由我們的書信。」君士坦丁堡的牧者、世界最明亮的光輝，偉大的約翰（屈梭多模）將會更清晰地闡釋這些，他說：為何？因為使徒們並非透過書信傳遞一切，也有非書面的傳遞；而這兩者同樣值得信賴。因此，他說，我們認為教會的傳統也是值得信賴的。這是傳統嗎？不要再尋求更多了。偉大的巴西流在寫給神聖安菲洛基烏斯（Amphilochius）的信中也說了類似的話：「在教會所持守的教義與宣講中，有些我們是從書面教導中獲得的，有些則是從使徒傳承給我們的傳統中，在奧秘中領受的；這兩者對敬虔都有同樣的效力。沒有人會反對這些，至少那些稍微嘗試過教會規章的人不會。因為如果我們試圖放棄那些非書面的習俗，認為它們沒有多大效力，我們就會在不知不覺中損害福音的核心；或者更確切地說，我們會將宣講簡化為空洞的名號，而讀到這些的人將會清楚地知道。」

同樣地，神聖的伊皮法尼烏斯（Epiphanius）在討論為死者獻祭時說：「教會必然會這樣做，因為這是從父輩領受的傳統。誰能廢除母親的規章或父親的律法呢？正如所羅門所說：『我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則。』這表明了父親——即神、獨生子與聖靈——既透過書面也透過非書面方式教導；而我們的母親——教會——則擁有隱藏在其中的律法，不可廢除。」

9. 這些就是神聖教師們的言論；還有什麼比這更清晰、對敬虔更順服與穩妥的呢？難道不應當順服使徒與教父的命令嗎？難道不應當敬畏這些源自屬靈恩典的事物嗎？難道不應當軟化他們如石般的心，並從靈魂中驅逐一切不信的藉口與惡意嗎？然而，那些生活在傲慢與悖逆中的人，卻扭曲了公義的界限，逾越了教會的規章，並藐視神聖的事物。因此他們說：「哪一條律法命令我們敬拜基督的像？」他們否認基督徒的身分而提出這樣的問題，這顯而易見；因此，本無需回答他們。然而，為了那些心存善意、更接近順服的人的益處與造就，我們再次對他們說：首先……

391

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.） 392 首先，那命令我們對神聖福音書與十字架，以及在我們教會中受尊崇與榮耀的其他事物表示敬意的律法，同樣也勸誡我們當敬拜基督的聖像。

10. 那麼，這律法的本質是什麼呢？誠如先前所言，這乃是信心，是信徒內心自發對神聖事物的傾向，是對這些事物虔誠且極為正直的關懷與熱忱，也是教會所傳承、經長久歲月所確立並持守的習俗。其次，我們內在存有自然律（此外，成文律法也如此命令），即應當對卓越的事物給予相稱的尊榮與敬拜。這一點，我們從敬拜的差異中便可得知。因為那超乎一切、至高無上的敬拜，僅歸於萬有的神與主（18），正如那在敬拜與靈裡所見的崇拜（latreutikos）。至於其他的敬拜，有的因其崇高的地位與尊嚴而行，例如臣民對君王及其他統治者所表示的敬拜；因為自古以來，律法便是如此確立的。有的則是暴虐且被迫的，即那些受壓迫者因恐懼與戰兢，不得已而向憤怒且強勢者所屈服的敬拜。有的則是出於尊崇的意圖，由信徒因著聖徒的神，愛慕並懷著信心而歸給聖徒的，視為藉由他們而歸向神，這也包括對神聖天使、聖職人員、神聖殿宇與器皿的敬拜。最後一種則是相對的問候式敬拜，出於友善與感恩的心，向所愛之人表達親近與善意。然而，無論敬拜的理據為何，若更概括地說，敬拜本質上可歸納為這三類：即出於愛、出於恐懼，或出於律法。因此，對於我們目前所探討的事物，因其享有較高的尊嚴，且因其所承載的紀念而值得敬畏，我們理所當然地出於愛慕而給予尊榮性的敬拜；絕非那種「崇拜」（latreia）——斷乎不可，正如那些反對基督徒的人，以不符合基督徒的方式所妄言的那樣（19）。

11. 若還需要引用律法，就讓保羅來立法吧，他說：「凡人所當得的，就給他；當得懼怕的，就懼怕他；當得恭敬的，就恭敬他」以及與此並列的一切（羅馬書 13:7）。如果他們不順從保羅，恐怕也不會順從基督，因為基督曾命令要尊崇凱撒的像。當試探者將錢幣呈給祂時，祂並沒有說：「吐唾沫、踐踏它，或做任何不敬與羞恥的事」，儘管祂是神，擁有統管萬有的權柄；祂反而說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」（馬太福音 22:21）。這除了彰顯極高的尊榮外，還能是什麼呢？祂對兩者都同樣地運用了話語，彷彿制定了一條律法，命令我們按比例將當得的歸給神，也將當得的歸給凱撒，即便凱撒是偶像崇拜者與外邦人。然而，這些敵基督者的不虔與愚昧是何等深重啊！基督沒有羞辱凱撒的像，而這些自稱基督徒的人，卻以無數的侮辱攻擊基督的像，甚至攻擊基督本人；他們無惡不作，既不聽從福音的言語，也不聽從使徒的教導、行為與勸誡，以致於無法說服他們行善。

12. 他們的不虔，更因以下一點而加劇。若有虔誠者舉例說明，正如自古以來的習俗，臣民會敬拜君王的像——這也是我們教會的聖職人員與導師在講道中經常引用的例子，且為大眾所熟知的習俗——因此，我們也當尊崇萬王之王與萬有之神的像，且應當更加感恩與熱忱；這些可憐的人卻不願聽從，反而對此感到憤怒並反駁說：「這對我們現世的人類君王與統治地上的掌權者是合宜的，但不能應用在基督身上。」我們要求他們說明原因。如果他們因為這像是暴虐的而拒絕，那麼就讓君王停止暴政吧，我們也會隨之停止，因為我們向基督所獻上的，是透過神聖圖像所表達的自願且感恩的敬拜，是不帶暴虐與侵犯的，是展現我們對祂的信心。但如果他們是因為認為基督不關心地上之事而排斥祂——這更符合他們自己的瘋狂——那麼我們該說什麼呢？他們背叛了基督的國度，就像古時那蒙愛的以色列人一樣，他們「掙開了捆綁，丟棄了軛」（詩篇 2:3），拒絕順服，厚顏無恥地逃離了基督的信仰，否認了基督的國度，也否認了道成肉身的奧秘，他們操練著與那些對救主瘋狂咆哮的猶太人同樣且親近的語言，彷彿與他們同心合意地說：「我們除了凱撒，沒有王」（約翰福音 19:15）。正因如此，他們對這些事感到憤怒，正如那些人從前所憤怒的一樣。因為他們嫉妒基督，當他們看見祂所成就的偉大、超自然且神聖的神蹟，顯明並宣告祂既是王又是萬有的神時，他們說了什麼呢？「凡以自己為王的，就是背叛凱撒了」（約翰福音 19:12）。

13. 這些在各方面都大膽且無恥的人，或許會膽敢說，祂自己曾說過：「我的國不屬於這世界」（約翰福音 18:36）。這對他們來說是多麼令人愉悅且稱心的事，即不讓祂在地上掌權，好讓他們在這點上也與他們的導師——那些源自摩尼（Manes）的人——同心合意。他們將地上的事物歸給另一位權柄，這些無知的人，恐怕是不明白祂所說的話與其救贖經綸（oikonomia）的深意。這句簡短的基督名言究竟意味著什麼呢？祂是說，我的國度不像這些地上的必死君王，他們擁有的只是短暫且微小的榮耀；那些享受著這微小、如同草木花朵般凋零的榮耀的人，隨後便被腐朽與死亡所吞噬；甚至那些因群眾的騷動與陰謀，而被剝奪尊嚴，陷入羞辱與無數慘痛災難中的人。然而，在我身上，看不見任何地上的、卑微的事物，這與他們的生活軌跡截然不同；沒有群眾的投票與推舉，沒有那些往往不經深思、不決斷益處，只為了滿足私慾或野心而產生的世俗意見，甚至有時將不配的人安置在權位上。沒有任何這類腐朽且短暫的尊榮象徵來裝飾我，沒有紫色的袍子，沒有鑲寶石的冠冕、權杖、高聳的寶座與華麗的排場；沒有鍍金的車輛、前呼後擁的公開儀仗、盾牌手與長槍手的隊伍，以及那些前導後隨者的歡呼聲；總之，沒有任何這類在地上權力中常見的、轉瞬即逝的人類事物。因此，我的國不屬於這裡。顯現出來的雖然卑微，所見的雖然渺小，我所帶領的門徒數量稀少，且是貧窮漁夫中最卑微的一群；但那在心靈中思考的，卻是極其完美且超越一切的：我是萬王之王與萬有之神的兒子，是祂最真實的後裔與光輝（20）：我繼承了父的榮耀；與父同坐寶座，我擁有與祂榮耀並列的國度尊榮。從那裡，我獲得了統治與掌管萬有的權柄；因此，我的權柄不屬於這裡，也不像地上的事物那樣。我所擁有的權力並非受限的；我不是這民族、這些地區或這座城市的王，我是天使、人類，以及所有天上、地上與地底之物的統治者與主；「萬膝都要向我跪拜」（羅馬書 14:11），萬物都伏在我的腳下，沒有人能逃脫我的手；因為我的國度沒有界限，也沒有終結。然而，所有信徒都相信並宣告這些事確實如此，絕無其他可能。因為，若不是在祂的手中掌握著地極，地上的護理將置於何處？我們的事務與生活將如何被治理與引導？這不僅是作為神，更是作為人，祂統治並管理著這一切，正如經上所說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」（詩篇 2:8）。又說：「耶和華必作全地的王」（詩篇 47:7）。又對耶路撒冷說：「看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，施行拯救，謙謙和和地騎著驢」（撒迦利亞書 9:9；馬太福音 21:5）。又說：「耶和華在你們中間，必作王」（西番雅書 3:15）。又說：「耶和華必在錫安山作王，從今直到永遠」（彌迦書 4:7）。

14. 那麼，對於「你們必見王在公義中」（以賽亞書 33:17）這句話，他們又會說什麼呢？但這些比猶太人更悖逆的人，不願明白這些，他們將自己排除在基督的國度之外。甚至波斯人（賢士）那正直的心與信心，也沒能讓他們感到羞愧，當那些賢士尋求那降生的基督為王時；他們所帶來的禮物，顯明了祂是誰，也顯明了他們為何不惜長途跋涉。這些人比波斯人更野蠻、更無知。波斯人拋棄了祖傳的迷信，自願投奔萬王之王與主，並以星辰為嚮導與導師，認識並宣告了萬有的神。而這些人卻廢棄了使徒與教父們從無盡歲月以來所宣告、所傳承的正確且無可指責的信仰，轉而追求那違背救贖經綸的創新教義；連希律都沒能說服他們，儘管他為了剪除那新生的嬰孩，屠殺了那一代的幼兒；他尋求的是誰？嫉妒的是誰？難道不是那位被賢士宣告為王的嗎？他希望在被殺的人數中，能捕獲他所尋求的那一位。何必再多說呢？基督在神聖福音中被宣告為萬有的王，並被我們所信奉。而這些人卻拋棄了一切，否認並拒絕了基督為王；這樣的人怎能被稱為基督徒呢？凡聽見的人都當審判：鬼魔聽見基督的名都要逃跑；而這些人，面對畫在像上的基督——這是何等的膽大與褻瀆——不僅不像污穢的鬼魔那樣敬畏，反而做出極其卑劣的事。從前那些真正的基督徒，將虔誠視為一切，甚至對使徒的影子都給予極大的敬重，認為即便只是經過，也是獲得恩惠與救贖的契機；而這些人，僅僅徒有基督徒的稱號，卻卑劣地推倒了使徒的主與導師的聖像。圖像與影子、導師與門徒、主與僕人之間的差別有多大，他們與其他罪行相比，這份罪孽的差別就有多大。為了掩蓋他們的惡行，不讓這不虔顯得更明顯，他們不敢詢問任何虔誠者，因為他們無法忍受聽見對基督的尊崇。因此，他們徒然地自稱基督徒，卻在各方面否認了這稱號的權能與實踐。

15. 確實，若有人看見一個猶太人、外邦人或任何其他宗教的人，在敬拜並親吻基督或聖徒的像、十字架、福音書，或任何我們所尊崇的事物，難道不會說他已經歸向我們的信仰，並稱他為基督徒嗎？誰會墮落到如此獸性與瘋狂的地步，而不承認這一點呢？反之，若看見這些所謂的基督徒，將基督的聖像或上述任何事物扔在地上，你該稱他為什麼呢？正如我們順從真理，會說前者擁抱了我們的信仰，那麼同樣地，我們也會說後者背棄了我們的信仰。我們聽說，直到今日，許多人因這些虔誠的歷史而找到了救贖的契機。因為他們從中學習了神聖的救贖經綸，領受了福音的光照，從而被引導至我們那無可指責的信仰中。我們也知道，有些人從卑劣的生活轉向了節制且蒙神喜悅的生活。

16. 我們知道那位聖女瑪利亞也發生過這樣的事，為了舉一個例子，我們就以她為例，這並非不合適。她先前被魔鬼的網羅所俘虜，成了各種情慾的居所。但當聖像出現在她眼前時，她從中被神聖恩典的光芒所照亮，顯得不僅超越了情慾，甚至超越了本性本身。這將由她那被記載的、超越人類條件的天使般生活所證明（22）。

401

402 反駁集第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯

17. 我們在我們宗教之外也能發現同樣的事，正如關於波勒蒙（Polemon）的歷史所證明的，偉大的貴格利（23）在他的詩作中也曾提及。因為他從放蕩轉向節制，竟成了情慾的勝過者，以至於關於他有奇事被傳頌；其中一件據說發生在他與一位妓女之間。那麼，反對者說什麼呢？他說：「並非偶像，而是波勒蒙從他自己的形象中看見，並命令那放蕩的婦人要節制；而且那確實是可敬的，」他補充道（24）。聽啊，諸天；側耳聽啊，大地；所有天使，以及你們這些敬虔且尊崇神與神聖事物的人們，對於這些不虔誠者在無恥與不敬虔上的巨大怪事，感到震驚並驚嘆吧。波勒蒙的形象是可敬的，這還是我們時代的神學家向我們指出的，那麼基督的形象又如何呢？卻充滿了所有的羞辱與毀謗。有什麼比這更不虔誠或更褻瀆的呢？但他們說：「那是外邦人，且是在外邦人之中。」如果基督的形象在基督徒中不是同樣可敬的，這豈不是極其荒謬的嗎，如果他們真是基督徒的話？此外，當正統派為了辯護真理而向他們提出論據時，這些可憐的人出於無恥，竟隨意扭曲了神所默示的聖經以及教會導師們的話語，以為能用悲慘且虛假的詭辯來支持他們自己的謬論。因為他們有的將這些話語斷章取義，有的則加以刪改與切割，就像那些在偽造詩句上劃刪除線的人，或是像工匠削去石頭與木頭上多餘的部分一樣。

18. 那麼，我們提出了什麼論據呢？即對原型的認識是透過形象在我們心中產生的。此外，對形象的尊崇會傳遞到原型上；這正如偉大的巴西流與真理本身所認為的，所有心智健全的人也都承認這一點；在這樣輝煌的真理面前，沒有一個清醒的人敢於如此大膽且無知地抬起眼睛，直到這不虔誠且可憎的教義，像某種瘟疫一樣，透過神的教會侵蝕了人類的靈魂。至於那位教父在寫給伊哥紐（Iconium）主教安菲羅基（Amphilochius）的書信中所作的見證，其原文如下（25）：「我們敬拜神所出的神，承認位格的獨特性，並持守在獨一統治（Monarchy）中，不將神學分裂為多數；因為我們在神與父，以及神獨生子身上，看見了某種形式，這形式因神性的不可變更而合一。因為子在父裡面，父也在子裡面；因為這一位正如那一位，那一位也正如這一位，在這之中就是合一。因此，就位格的獨特性而言，是一與一；但就本性的共同點而言，兩者為一。那麼，如果是一與一，為何不是兩位神呢？因為國王與國王的形象都被稱為國王，卻不是兩位國王；因為權柄沒有分裂，榮耀也沒有分開。正如那統治我們的權柄與能力是唯一的，我們對祂的讚美也是唯一的，而非多數，因為歸給形象的尊崇會傳遞到原型上（26）。因此，形象在這裡是模仿性的，而子在那裡則是本質性的。正如在人工製品中，相似性在於形式，同樣地，在神聖且不可組合的本性中，合一存在於神性的共融中。」這就是那位教父的話；這對所有人來說都是顯而易見的，我想，即使是那些較為粗鄙或勞動階級的人也不會不明白。那麼，反對者又說了什麼呢？他們說，這些話是那位教父在談論神學時說的，對我們所探討的問題毫無幫助；因為在聖經中，子被稱為神與父的形象。但必須立即回答的是，即使這些話與道的道成肉身無關，為什麼它們仍被廢除呢？因為你們清楚知道，事情並不僅止於視覺與物質；尊崇並非因為物質與視覺而產生。否則，所有的物質都必須被一些人尊崇，而被另一些人毀謗，這樣你們就會尊崇每一種形象了。但顯然，你們在這裡也是以同樣的方式對待所提出的問題。因為如果不知道基督是透過形象被彰顯，且所作的尊崇是歸於祂的，你們就不會投以如此多的毀謗。因為基督即使在形象中被看見，對你們來說也是沉重的。

19. 那麼，由此得出什麼結論呢？即既然尊崇者承認他們將尊崇歸於原型，那麼那些廢除形象的人，也必然會不可避免地說，他們將羞辱歸於原型。但他們說這些話並非基於神學（因為他們遠離神學的奧秘，怎麼可能呢？），而是為了將「形象」這個名稱從生活中徹底抹去；特別是對於那些呈現人類形象的形象；因此他們甚至膽敢稱聖徒的形象為偽名。因此，他們惡意且愚蠢地試圖隱藏那位神聖者所舉的例子（他們想瞞過誰或欺騙誰呢？），彷彿這與他們那不虔誠的教義相抵觸。然而，我們也同意那位教父是在談論神學時引用了這些話；但我們也從中得到啟發，對他們說：子雖然在許多神性的裝飾中閃耀並得榮耀，但作為神與父的形象，祂比其他恩賜更與父相親，並在實質上合一；因此，祂從所有人那裡獲得與父同等且同樣崇高的榮耀與敬拜。因為歸給子的尊崇，即歸給形象的尊崇，會回溯到父那裡，如同回溯到原型。因為祂自己曾對父說：「我在地上榮耀了你。」又說：「現在人子得榮耀了，神也在祂裡面得了榮耀。」又說：「父啊，榮耀你的子，使你的子也榮耀你。」而關於透過形象也能認識原型，救主自己也曾對門徒說：「你們若認識我，也就認識我的父，從今以後，你們認識祂。」又說：「看見我的，就是看見了父。」又說：「我在父裡面，父在我裡面。」

20. 既然如此，那麼這個神聖的印記，作為道成肉身之子的形象，向我們顯明了祂的知識與記憶，為什麼不能根據其自然的類比與道的獨特性（因為它與子並非本質相同，而是保存了祂形式的相似性）而受到尊崇與敬拜呢？它本身就是為了榮耀與彰顯祂的經綸（Economy）而設立的最尊貴的神聖象徵之一；以便榮耀能透過它傳遞到原型。除非那些「名詞爭論者」因為「形象」這個稱呼，而將子與父的本質與榮耀隔絕開來；並將敬拜與尊崇分裂，不給予形象與原型之間的任何共融。因此，這論據是支持而非否定我們所提出的觀點。

21. 愚昧的人們要麼不明白，要麼故意隱瞞，即「形象」這個詞並非僅指單一事物，而是一個同名詞，具有多重含義：那位教父在其他地方曾精細地探討過這種區分。他說，根據第一種定義，它分為自然的與人工的；根據另一種定義或細分，人工的形象是形式、姿態、種類與顏色的。那麼，讓他們告訴我們，有什麼理由強迫我們接受其中一種（即在自然事物中所採用的），並認為它準確地保存了親密關係與聯繫，卻拒絕另一種（即在人工事物中所說的）呢？什麼？難道後者不能根據其自身的邏輯，保持聯繫與親密關係不受損害嗎？儘管「形象」的定義，作為單純的形象，在有理智的人看來，在兩者中是同樣且同等地位地被採用的，即使它被應用於不同的意義。因為正如在自然事物中，它純粹地表示相似且無差別；在人工事物中也是如此，根據種類與形式；即使在自然方面，它們顯示出差異：因此它們共享同一個名稱，即是同名詞。但因為這個詞被適當地用於道的道成肉身，這些愚蠢的人便試圖掩蓋並推翻它。因為只要它在表面上不與他們對立，他們就假裝跟隨導師，彷彿這對他們有利且在權力範圍內；但一旦遇到反對，他們就總是拒絕。

但現在是我們進入對該語句進行考察的時候了。那位導師在談論神學時，知道子與父同質且同本性，並定義祂僅在位格（即人格）的獨特性上有所區別，因為當時許多反對神的異端分子正攻擊獨生子的榮耀，他便需要透過例子來呈現並說明這一點；因為我們習慣於從我們的事物中推斷超越我們的事物，這在神所默示的聖經中隨處可見，在教會的導師們身上更是如此。因為當他說：「如果父是神，子也是神，為何不是兩位神呢？」他彷彿在對話中說：「因為國王與國王的形象都被稱為國王；卻不是兩位國王；因為權柄沒有分裂，榮耀也沒有分開。」然後，彷彿有人懷疑這為何如此，他便運用所有人公認的共同概念來確認該例子的論據，他說：「因為歸給形象的尊崇會傳遞到原型上。」因為這在任何形象上都是公認的，且對於所有有理智的人來說，這種知識不僅來自教導，而且是自然賦予的。這樣完成了例子的論據後，他轉回他所談論的話題，說：「因此，形象在這裡是模仿性的（這裡是指什麼，如果不是指那在藝術上呈現模仿的形象呢？），而子在那裡則是本質性的。」然後，那位教父深知人工形象與原型的差異，再次運用一個與自然形象具有類比關係的例子，補充道：「正如在人工製品中，相似性在於形式，同樣地，在神聖且不可組合的本性中，合一存在於神性的共融中。」應當注意的是，他並未具體說在「這一個」或「那一個」人工製品中存在著原型的相似性，而是透過複數形式，簡單地對所有事物引入了同樣的論據；因此，如果這些無恥之徒不停止他們荒謬的爭論，他們將被迫不僅僅是愚蠢地捏造一位，而是捏造多位子。

22. 因此，所說的「歸給形象的尊崇會傳遞到原型上」，作為國王形象的例子，更直接地適用於人工形象；並由此傳遞到自然形象，並以例子的方式引申到神學。他揭示了人工形象與原型在形式上的共融與聯繫，絲毫不亞於透過同名詞所表達的。因為正如得出結論說不是兩位，而是一位國王（因為「一」在兩者中顯現）；同樣地，更奇妙且更親密的是，權柄沒有分裂，榮耀也沒有分開，這在自然形象中顯示了本質的合一。那麼，為什麼在為了闡明與澄清如此重大的神學問題時，形象卻是卑賤且被禁止的呢？而同一位導師，在反對薩伯流（Sabellius）的論著中（28），更清晰地闡述了他對上述問題的看法：「因為在市場上注視國王形象，並稱畫板上的人為國王的人，並非承認有兩位國王，即形象與那形象所屬的人；如果指著畫板上所畫的人說：『這是國王』，他並沒有剝奪原型作為國王的稱號；反而透過這種承認，他加強了對那位的尊崇。因為如果形象是國王，那麼那賦予形象原因的人，更有可能是國王。但在這裡，木頭與畫家的藝術造就了形象，這是可朽壞之人的可朽壞、人工的模仿；但在那裡，當你聽到『形象』時，要想到榮耀的光輝。至於什麼是光輝，什麼是榮耀，使徒自己立即解釋並補充道：『是祂本體的真像（Character）。』」既然透過這種方式，關於形象的理論在各方面都已得到證明，即在所有事物中，相似性都根據其自身的定義與邏輯而存在；那麼，將秩序顛倒過來說，正如不虔誠者對子的羞辱會直接傳遞到作為原型的父那裡；同樣地，他們對基督人工形象所施加的羞辱，顯然也會傳遞到作為原型的基督身上，這有什麼荒謬的呢？有什麼比這對於維護真理、肯定真理，以及對於真正教義的確認更清晰或更明顯的呢？

411

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 412 教會虔誠傳統的內容？若非極度遲鈍與愚昧，誰會不明白那位神聖的巴西流，正如我們近來所說的，為了宣告並闡明神性中的自然形象，將這場爭論的核心——即人工的圖像——作為一個適當、顯明且合宜的例子提出來呢？誠然，若有人不認為這些事正如目前所觀察與傳承的那樣，他便遠離了聖教父的思想與目標，並在對其言論的理解上完全陷入了瘋狂的謬誤。

23. 然而，基督的仇敵掩蓋了這些事實，意圖欺騙較為單純的人，他們隱藏了自己的苦毒與對真理的爭戰。他們的靈魂竟昏暗至此，以至於將那些顯而易見、且不為大眾所不知的道理，如同藏在櫃中一般隱匿起來；這反而使他們的惡行更加廣為人知。接下來，讓我們請出另一位在品格與見解上與這位神聖教父一致的人，即偉大的貴格利，他在其神學講道中，以同樣的方式論述了同樣的事：「形象，就其本質而言是同質的；且因為子是源於父，而非父源於子。這正是形象的本質，即作為其所稱之原型（archetype）的模仿。然而，此處更有深意：在那裡，不動者是動者的形象；而在這裡，活著的形象是活著者的形象，且比塞特（Seth）之於亞當，以及任何受造物之於其生殖者，更為相似。這正是單純事物的本質，它們並非部分相似、部分不相似，而是整體的類型，與其說是相似，不如說是同一。」

上述即是那位教父的觀點。我們將如此認識到他與前述教父持有相同的見解：當他說形象的本質是作為原型的模仿時，顯然他是在論述一切形象的通則，以便藉此獲得所尋求的結論；因為從較普遍的原則可以證明較特殊的例子，這是最優越且主要的證明方式。至於隨後的文字，則顯示他主要關注的是這類感官的、人工的圖像。因為當他補充說「然而此處更有深意」時，他藉由比較性的詞彙，標示出他在神學論述中對象的卓越性，並將兩者區分開來。隨後他又補充：「在那裡，不動者是動者的形象；而在這裡，活著的形象是活著者的形象」，這展示了它們彼此之間的差異；彷彿他是說：人工圖像的特性是「不動者之於動者」，而自然形象的特性則是「活著的形象之於活著者」。此後，他更將這些自然事物與不相似的事物進行比較，引入了關於亞當與塞特的論述，以及關於單純事物本質的討論。在此必須注意，這位神聖的導師，儘管為了神學的緣故，將一切事物從神性中排除（因為神性與萬物迥異），但他不僅沒有排斥這些人手所造之物，反而像是讚賞般地接受了它們。

24. 神聖的居里羅，亞歷山大城的偉大主教與導師，也應與前述者一同並列並發聲，他針對上述議題如此說道：「正如若有人看見一幅繪製精美的畫像，並驚嘆於國王的儀態，當他能從畫中看見國王裝飾的一切細節時，便會渴望親眼見到國王本人；畫像彷彿對他說：『看見我的，就是看見了國王。』又說：『我與國王是一體的』，這是就相似性與極其精確的對等而言。又說：『我在國王裡面，國王也在我裡面』，這是就形式的儀態而言。因為畫像完全承載了那位的樣式，而畫像的樣式也反過來保存在那裡。子也是如此說：『看見我的，就是看見了父』；又說：『我與父原為一』。那麼，他們是順從這些智慧的言論呢，還是隨從那在他們裡面運作的魔鬼所暗示的惡意，時而順從、時而反對？如果他們想說服我們，說他們按照導師所說的，尊崇那與生者同質的子，即尊崇作為父的形象，並承認祂是披戴了我們形式的君王而給予敬拜，正如目前所舉的例子；那麼就請他們與我們一同敬拜祂那可敬的形象，這形象幾乎也在說：『看見我的，就是看見了萬王之王、主耶穌基督與神。』但如果他們不接受這一點，也不尊崇子與父同質，那麼他們就是否定了祂的王權，並顯然證明自己與這信仰及我們毫無關係。」

25. 對於這些神聖的教父，那位在神聖知識上造詣極深且啟示神聖奧秘的丟尼修，也應當發出和諧的聲音：「因為正如在物質的圖像中，若畫師堅定地注視著原型的樣式，而不被其他可見之物所牽引或分心，他便會——若可以這樣說——將所繪者加倍，並在相似物中顯明真理，在圖像中顯明原型，在兩者中顯明彼此，除了本質上的差異外；同樣地，對於那些在心靈中擁有純潔美感的畫師而言，對那芬芳且隱秘之美的持續且堅定的觀照，將會賦予那無誤且最像神的形象。」

這些不順從的兒子們，是否聽從這些教導，並敬重這些神學家呢？他們是否接受存在著感官的圖像？是否承認那被多次複製的形象是可描繪的？是否敬拜那透過兩者顯明彼此的對象，即被描繪者與描繪者，正如我們現在所尊崇的基督與基督那可敬的聖像？還是他們反倒輕視其中之一，藉由基督的聖像來羞辱基督？同時也輕視了這位神聖的導師，並向我們證實他們絲毫沒有參與那隱秘的美，反而是卑劣、污穢且與任何神聖形式無份的人？

26. 亞歷山大的革利免在論及《律法中的逾越節》時，似乎也有同樣的看法：「正如某人的圖像，在原型不在場時，獲得與原型相同的尊榮；而在真理在場時，圖像則被真理所照亮，那相似性依然存在，因為它象徵著真理。」這些是神聖教父們的言論。必須注意的是，他們並非限定或單獨針對某種特定的圖像或形式，而是針對所有絕對的圖像，確立了相同的意義與能力，並一致宣告它們保存了與原型的關係與親近性；這一點在神聖丟尼修的言論中表現得更為明顯。儘管有些教父因為當時流行將國王的圖像公開並給予敬拜的習俗，而使用了國王的例子，因為這比其他事物更接近萬王之王與萬有的主，畢竟在世上的尊榮中，王權是最高貴且卓越的；這也符合論述的邏輯，因為從世俗的事物可以揭示超世俗的事物，從卑微的事物可以揭示高貴的事物。而圖像中所發生的事會轉移到原型上，這一點從聖經中也很容易看出。

27. 因為關於蒙福的撒母耳的歷史，也意圖說明這一點。他在出生前就已被敬虔的母親許願獻給神，從襁褓中就已分別為聖。隨後他蒙召在神面前擔任祭司，作為祭司，他就是神的形象。這一點在詩篇中所唱的：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」證實了我們，正如那位全智的保羅所說：「他與神的兒子相似，永遠為祭司」。因此，撒母耳在執行祭司職務時，展現了神的形象。但當以色列人看見他年老，並對他的兒子們提出嚴厲的控訴時，長老們來到他面前，要求他為他們立一位王，正如他們在其他民族中所見到的那樣。那麼聖經怎麼說呢？這項要求在先知看來本是邪惡的，且極其不公。那麼神聖的啟示又是如何呢？萬有的神說：「聽從這百姓的聲音，正如他們對你所說的；因為他們不是厭棄你，而是厭棄我。」因此，從這裡可以極其明顯地證明，對先知的厭棄，由於他是神聖的奉獻物，且描繪了神聖的事物，這種厭棄就如同從圖像轉移到了原型——神身上。

我們在善行中也認識到這一點；我們在福音中聽見救主神對神聖的門徒們宣告：「接待你們的，就是接待我。」因此，對基督教會的冒犯，由於神聖的象徵，以及那些獻給祂並分別為聖的身體，都轉移到了基督本人身上。那麼，神對這些事難道不憤怒嗎？當然會！但祂延遲了憤怒，正如對待古人一樣，也對待現今的冒犯者，儘管他們藐視祂那不可言喻的寬容與良善。然而，這些愚昧人怎麼不明白這一點，即這正是為了責備他們的瘋狂而提出的呢？他們本應藉此被引導至對真理的領悟。

28. 那麼該說些什麼呢？如果基督徒不明白這些事，為什麼他們自古以來就將外邦人為了敬拜與宗教而製造的偶像，視為可憎與唾棄的呢？他們憑著神聖的熱心與一切努力，堅定地將它們從根基上拆毀、破壞，付之一炬，並以其他方式將其毀滅。那麼他們為何要這樣做呢？難道不是因為憎恨與厭惡那些偶像所代表的神祇嗎？因為外邦人在試圖描繪某些人的形象時，極其愚蠢地供奉了那些因生活卑劣、污穢而聞名，或是僅僅因為在生前做過某些英勇強壯之事的人。在他們那裡，甚至還有一些被供奉的魔鬼偶像，這些可以被稱為偶像與虛幻的造物，充滿了謬誤。既然如此，為什麼基督徒不應該將我們自己的聖物，因著對原型的信心與敬畏，給予一切尊榮呢？畢竟我們承認它們是值得敬拜的。因為有什麼比主的身體更尊貴、更可敬的呢？它在被領受時，使那些憑信心領受的人成聖；而在被描繪成圖像時，則充滿了恩典。因此，在基督徒中，這些與其他聖物一樣，是值得敬拜與尊榮的。但那些不敬虔的人，面對這些不可辯駁的事實，立刻反駁說：「外邦人尊崇外邦的事物，因為這種發明源於他們；而基督徒不允許這樣做。」

他們沒有理解到，這反而更反對他們，並極大地支持了我們。為什麼基督徒不應該尊崇基督徒的事物呢？雖然外邦人的事物是虛假的且充滿欺騙，但我們知道並相信我們的事物是真實的，且是真實發生的。真理比虛假更值得選擇，因此我們對自身聖物的尊崇，理應更加謹慎與熱切。感官圖像的道理具有如此的可靠性，或者說它本身就具有說服力，以至於連神學家們也將其作為證明其他事物——甚至是神聖、超自然，以及那超越萬有之最高本質——的證據。因此，圖像的尊榮不僅轉移到神學層面，正如所證明的，也轉移到所有被描繪的事物上。如果情況確實如此，那麼對基督徒而言，將基督與聖徒的圖像視為可敬之物並給予敬拜，不僅是最合宜的，更是應盡的義務。

29. 因為如果連在單純與不可分的事物中都引入了描繪，且圖像的價值與尊嚴如此之大，以至於在神聖且不可言喻的本質中也能顯現，並能表達與說明子那種與父在實體上同質的兒子關係，藉此使祂與父親近並連結；那麼，為什麼在這些複合的事物中，特別是基督那複合的位格中，不更應該採用這種方式呢？藉此，祂那拯救人類的顯現對我們而言將變得更為熟悉與親近，因為我們是複合的、物質的且粗糙的，因此我們需要物質的、相應的感官工具，作為我們所習慣且最親近的事物，以進行更清晰的教導，並引導我們向上提升至超越我們的事物。如果這是不被允許的，且教會中傑出的領袖們認為這是不合宜的，他們早就應該將其區分開來並加以禁止了。

421

反駁集第三卷：反君士坦丁·科普羅尼莫斯 422 他們曾規定並界定過，且唯獨廢除了對這些（圖像）的敬拜；然而，我說什麼敬拜呢？他們甚至連塑造任何形式的偶像都完全且絕對地禁止了。

30. 然而事實並非如此，他們當中的一些人甚至建造了聖殿，並製作了聖物，在這些聖物上，顯然刻畫並描繪了這些圖像。當這些圖像存在並與日俱增時，他們度過了自己的一生。此外，他們甚至認為應當根據定義和神聖的教規，將基督的典型圖像豎立起來；並且，正如那些受神啟示、舉行了第六次神聖大公會議的古老教父們所教導我們的（40），應當以人的形象，因為這比羔羊的形象更符合真理，來製作這些圖像。這些不虔誠的人無視所有這些教父，轉而投向那不虔誠的亞流主義者、無神論的首領優西比烏，並追隨那些他們為自己捏造的「教父」。他們被自己不虔誠的慾望所點燃，從摩尼教徒和亞流主義者的瘟疫中搜集幻象，並從中擷取那些充滿了各種污穢與不潔的片段與殘餘；這些人早已被逐出教會的團體，並被排除在神的榮耀之外許久。他們認為基督是不可描繪的，且與父的本體疏離並異質，因此神聖的會議將他們革除，並施以可怕的咒詛。

此外，除了上述內容，我們還要請出我們論述與真理的捍衛者——神聖的啟示者居里羅（Cyril），讓我們看看關於圖像的爭論最終會導向何處。我感到驚訝，除非他們對這位聖人發出了棄絕書。因為他在註釋神聖使徒致羅馬人書時，是這樣說的（41）：

「他說，那按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們雖然也被預定為兒子，但並非因大能，而是因恩典的份，被視為配得這呼召；並且是僅僅因神與父的旨意而獲得這恩典。然而，以馬內利卻遠非如此。因為即使他按肉體是從大衛的後裔而生，並且因著人性被視為神的兒子，但他卻是在大能與真理中，按本性為子，我們也是藉著他才成為兒子的。如果說我們因著神聖的洗禮而豐豐富富地領受了他的靈，那麼我們才真正且無可指責地說：阿爸，父啊。因此，正如圖像之於原型，我們這些因收養而成為兒子的人，也是如此對待那按本性、按大能、按真理，且有父作見證是如此的那一位（42）。」

31. 因此，必須精確地注意，這裡所舉的圖像例子，並非像前文那樣，是為了說明子與父的關係，而是為了說明我們這些因收養與恩典而成為兒子的人，與那按本性與大能為子者之間的關係；並且為了證明我們是如何配得這收養的；也就是說，圖像之於原型，是簡單且不加限定的，並非指某個特定的人或某種特定的尊榮，例如前文提到的王權。至於圖像如何對待原型，一般的觀念與共同的理解已經表明了，並且在所有心智健全的人中，這已是公認且毋庸置疑的，因為他們憑藉天性就擁有這種認知。因此，我們這些因收養而成為兒子的人，也是如此對待那按本性、真理與大能為子者。因為每一個例子，作為公認的事實被引用，是為了讓那些模糊不清的事物，能從更為人所知、更為清晰的事物中獲得確信與證實。因此，父在這裡提出了兩種收養的方式。一種被稱為自然的、真實的，這與神道（Logos）相稱；這甚至不應被稱為收養，而更準確地應稱為「子位」（filiation）。另一種方式是藉著收養與恩典，這理所當然地適用於我們這些信徒。那麼，後者如何對待前者呢？他說，就像圖像對待原型一樣。因為使徒的聖言說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」這也是這位蒙福的居里羅在其他地方明確論述時所說的（43）：

「當屬血氣的人傾向於邪惡，並因對肉體的全然愛好而患上收養罪的疾病時，他剝奪了那賦予他神聖圖像的塑造，以及那隱秘地植入他內心的靈，因此顯得敗壞且醜陋。然而，當萬物的創造者想要將那曾經滑落的事物恢復到起初的穩固與美好時，他再次將那曾經離去的、神聖的靈注入他裡面，極好地將人轉化為超世的圖像，並使他能夠藉著這靈，將我們重塑為他自己的樣式。」

而比這一切更強有力的是，這位導師再次說，子存在於神的形狀中。神聖的經文稱他是他所生之父的圖像與真像。然而，圖像正如原型。對此他們會回答什麼呢？難道他們不會因此被駁倒並蒙羞而離去嗎？因為就神學的層面而言，他已經給出了答案，稱子為所生者的圖像，正如經文所言。然而，就圖像的一般與普遍方式而言，他藉著推論表明了這一點，使用了複數形式並說：「圖像正如原型。」難道這些愚昧人也要將這個詞用於神聖本性的描述，以便引入多個兒子與父親，並宣揚多神論嗎？因為他說的不是「圖像」，而是「圖像正如原型」，藉此顯示了其中的相似性與關聯性。

32. 對於我們所提出的問題，還有什麼比這更清晰、更明顯的呢？除非他們的心智已經完全瞎眼，理性的眼睛已經昏暗。那麼，對於這些與神聖收養無關的人，他們對此有何話說呢？難道他們能對抗如此明亮、如此顯赫的真理光輝嗎？難道他們要提出那些從他們污穢且神所憎惡的心中噴湧而出的、虛妄且可憎的瘋言亂語嗎？他們是接受這些神所啟示的話語，還是拒絕這位導師呢？如果他們不接受，那麼他們與基督羊群的疏離就此確立。如果他們接受，那麼二者必居其一：要麼像我們一樣承認圖像對待原型的關係，並因此同意與我們一同敬拜主與聖徒的圖像；要麼他們將被明顯地逐出我們藉著聖靈在神聖洗禮中所獲得的收養，並與猶太人和外邦人列在一起；因為他們不承認這些圖像之間所具有的交通與關係。因為對他們而言，神聖的洗禮已經喪失，他們不再是按著創造主的形象而存在，他們將成為被遺棄、被逐出基督聖潔兒女羊群的人；這些可憐人因對神聖圖像的侮辱而遭受了如此的損失。人們理所當然地會對他們感到驚訝，他們竟然墮落到如此愚蠢與無知的地步，其思想與行為都追隨那些不虔誠的作為。

33. 他們假裝並裝模作樣地尊崇十字架的標記；但他們卻在真理上廢除了這件事本身，即基督救贖的受難。因為按照他們的瘋狂，如果基督取了不可描繪的身體，他怎麼可能受苦或被釘十字架呢？因為在十字架上被釘住或被釘子刺穿的又是什麼呢？如果身體不是可描繪的，矛尖又怎能刺入呢？難道這些不可救藥的褻瀆者，也要被幻影的黑暗所籠罩嗎（44）？因為那些心智與靈魂昏暗、說出悖謬之言的人，怎能不是不可救藥的呢？因為他們身為惡人，不知道說好話，從心裡邪惡的寶庫中發出更邪惡的事。那麼，他們的褻瀆行為難道沒有被揭露嗎？他們身為基督十字架的仇敵，假裝尊崇十字架，卻將十字架的標記與神聖的圖像一同挖掘並摧毀。

34. 那麼，這些吐出詭詐與悖謬之言的人說什麼呢？「我們敬拜十字架的標記，是因為那在上面被伸展的那一位。」然而，他們的瘋狂與乖謬已經顯露無遺，因為他們憎惡那使人成聖的標記，卻似乎在尊崇那被成聖的標記（46）。然而，如果基督並未真正地在身體中受苦，那麼按照他們的說法，那被成聖的標記，即十字架，又是如何被成聖的呢？對於這種瘋狂與精神錯亂，甚至不應回答：因為我們被教導「不要照愚昧人的愚妄回答他」。但為了維護這論述的真理，保持其連貫性，並說服那些較為溫和的人，我們這樣說：首先，我們知道並承認，在神教會中的一切都是神聖且聖潔的；因此，它們在我們看來同樣是值得敬拜與尊崇的，沒有什麼是卑賤或不名譽的，正如我們在其他地方所說的。我們這些信徒，既不被允許，也不受我們教義先驅者的傳統所教導，去進行任何區分與審查，去判斷什麼是第一或第二，什麼是更尊貴或更卑賤的。因為這一切都是來自不信者與不虔誠者的惡意：例如，如果我敬拜這個而不敬拜那個，我會得救嗎？這個比那個更好嗎？這本身就是那些現在尋求此類問題的人，極度無知與愚昧的證明。因為對於那說「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」的人，他們會回答什麼呢（55）？這還是關於律法的行為，更何況是關於我們那無可指責且純全的信心。因此，我們不必為這些事爭辯，因為神聖教父們所頒布的教規，神聖地宣告了聖物應當受到同等的尊崇。

35. 然而，由於這些愚昧人的好鬥與無恥，我們認為有必要對此進行更為細緻的探討；我們並非否認任何一方（十字架或圖像）的尊榮，而是根據審查的邏輯，在簡短的論述中確立它們之間的一種優先次序；因此，為了從相似之處開始，我們說：1）因為圖像本身就是如此；基督的圖像就是他的相似物，它與他的身體相似，為我們描繪並勾勒出他身體的形狀，宣告了他的樣貌，並透過模仿，在很大程度上標示了他行動、教導或受難的方式。而十字架的形狀，在任何部分都不像他的身體，也沒有顯示我所說的任何內容。凡與某物相似的，比不相似的更接近它，也更與它相關，並因著相似性使那物更為人所知；因此，基督的圖像更為尊貴，因為它更接近他且更為人所知。因此，既然十字架的形狀在我們這裡受到尊崇與敬拜，那麼基督的圖像將會更為尊貴與神聖。II）此外，基督的圖像在第一時間、直接地、在初次接觸時，就向我們顯示了他的樣貌並帶來了記憶，因為我們在圖像本身中，就像在鏡子裡一樣，注視著那被描繪者。而十字架則不然；因為當我們注視十字架時，首先我們將心智定睛在所見之物上；然後，我們思考它是什麼，並審視它是如何被成聖的，以及由誰成聖；因此，我們在第二個層次上，才轉向那被釘十字架者與那使十字架成聖者。因此，那首先轉向某物，並使之在第一時間為人所知的事物，比那在第二個層次上才做到的事物更為尊貴；因此，基督的圖像確實比十字架更為尊貴。

此外，III）在所有心智健全的人中，公認的是，那使人成聖的，比那被成聖的更為優越；因為使徒的聖言說：「沒有爭議，那較小的被那較大的所祝福。」如果基督的身體在與十字架接觸並被釘在上面時，使十字架成聖，並藉著它將成聖賜給我們，而十字架則是藉著他被成聖的：那麼，原型越尊貴，它們本身也越尊貴；既然兩者都是標記，且被成聖的十字架的標記是尊貴的，那麼那使十字架成聖的身體的標記，就更為尊貴。IV）此外，基督伸展雙手與形狀的標記是神聖的；但身體與形狀的區別有多大，它們所產生的事物區別就有多大；因為原型越尊貴，它們本身也越尊貴；因為形狀是為了身體，伸展也是為了身體；而不是相反，身體為了形狀；身體是本體與主體；而形狀是附屬與伴隨；因此，本體比附屬更優越，身體比形狀更優越，或者說靈魂比知識更優越；身體是被塑造的，而沒有任何心智健全的人會說形狀是被身體化的；因為這樣的話，身體也可以被稱為被著色的，但不再是顏色的身體，也不是被身體化的顏色；因此，屬於身體的事物比屬於形狀的事物更優越；如果這是真的，那麼身體的標記就比形狀的標記更尊貴。

此外，V）十字架以一種簡單且無變化的方式，為我們呈現了基督的受難；對於較為粗野的人來說，它很難被理解為受難的象徵；而神聖的圖像，不僅使受難多樣化並更細緻地描繪，而且還更廣泛、更清晰地向我們顯示了基督所行的神蹟與奇事。因此，那些更清晰、更明顯地向我們顯示這些事物的事物，比那些以某種方式模糊地宣告這些事物的事物，更為尊貴與顯著。VI）此外，十字架是受難的象徵，並暗示了受難者承受受難的方式；因為「背起你的十字架跟從我」這句話，除了這個意思還能是什麼呢？

1481

462 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.）

[註：...] 還有誰比那因敬畏主而戰兢，並向世俗虛空告別，準備好為愛祂的緣故忍受一切的人，更為合適呢？同樣地，那位在自己肉身上帶著基督的烙印，並以祂的受難為榮的人說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加拉太書六章14節），他藉此向我們描繪了釘十字架，也就是基督的受難。然而，聖像正是那受難者本人的明確肖像；它比那僅僅標示外部事物及圍繞基督之物的形像，更為適切且尊貴地向我們呈現了祂本人。因此，那向我們標示基督本人的聖像，比那向我們展示受難方式的十字架，更值得受尊崇。

VII）「基督」之名，同名地被歸於祂的聖像之上；因為聖像本身也被稱為基督，正如君王的聖像被稱為君王一樣。然而，這名號卻無法歸於十字架；因為沒有一個神智清醒的人會說十字架在任何意義上就是基督。因此，那既分享了這名號，又分享了身體形狀的事物，比那兩者皆不分享的事物更為尊貴；所以，聖像比十字架的形狀更為尊貴。

VIII）原因先於結果，尤其是作為動力因（efficient cause）的原因；凡先於某物者，皆比其所先於者更為尊貴。既然十字架形狀的原因是基督身體的受難，而身體是十字架形狀的主要原因，那麼基督身體的聖像，作為十字架形狀的動力因，理應被視為更為尊貴。

IX）此外，凡因某物而造者，皆低於那促成其造作之物。因此，如果十字架是為了主的身體而造，那麼在它們的形狀中，十字架的形狀必然處於較低的地位。因為凡其先行者較小者，其本身亦較小。因此，透過多種論證已經證明，儘管生命之十字架在我們中間受到尊崇，但根據上述論證的順序與考察，基督的聖像依然更為尊貴；因此，凡宣稱尊崇十字架的人，也必尊崇主的聖像；若他不尊崇後者，那麼他對前者的尊崇就更談不上了。

X）最後，我們在許多地方看到基督的受難被繪製在聖像中，且正如事物本身所要求的那樣，與祂受難的方式相符：我們看到基督懸掛著，雙手伸展並被釘子穿透，藉此，基督那比一切神蹟更令人驚嘆、且比我們藉以得救的其他事物更為核心的救贖性受難，被描繪給我們看。

那麼，基督十字架的仇敵對此將作何反應？他們必然要採取以下兩者之一：要麼在敬拜十字架的同時也敬拜聖像，否則他們的宣稱就會落空；要麼在拆毀聖像的同時，也拆毀十字架。然而，那些選擇後者的人，不僅徹底否定了十字架本身，也否定了基督的整個救贖經綸，彷彿他們是沒有經綸的人，並公開宣揚他們所承諾的虛假。因為如果他們哪怕有一丁點真理，就理應首先尊崇聖像，因為它是十字架的動力因與引導者；因為凡被稱為因某物而存在者，皆低於那促成其存在之物。如果十字架是應當受尊崇的（事實上也確實如此），那麼那具有原因性質的聖像就更應受尊崇。因為十字架是因聖像而造，而非反過來聖像因十字架的形狀而造；因為在聖像被預先描繪與塑造之後，十字架才隨之被描繪，並順應了直立身體的姿勢與雙手的伸展；它必然地且順理成章地作為身體形狀的隨附物而顯現。沒有人會偏離真理而說：那以這種方式描繪主聖像的人，即使他不願意，也同時描繪了十字架的形狀。那麼，基督仇敵的瘋狂與不虔誠，難道不是透過這一切顯而易見嗎？他們假裝尊崇十字架，卻徹底唾棄那更為尊貴的聖像。他們這樣做並非因為他們尊崇十字架；因為誰會相信呢？他們曾多次將其拋棄、焚燒，並用褻瀆且污穢的腳踐踏；他們這樣做，只是為了不讓自己看起來是在從根基上動搖教會的一切崇拜，於是便隨意地將基督神聖的聖像除掉，因為即使在聖像中看到基督，對他們而言也是沉重的。正如一個人若想掩蓋天生的醜陋，便會用化妝的裝飾來美化自己；同樣地，他們將十字架的道理作為最冠冕堂皇的藉口。

36. 那麼，關於十字架的形狀還有什麼可說的呢？他們竟羞辱並以卑劣的侮辱對待十字架的原型——也就是我們信徒所虔誠敬拜的、那尊貴且賜生命的木頭。因為這些木頭自古以來就被基督徒安置在金銀匣子中，即所謂的「護身符」（phylacteria），我們基督徒將其懸掛在頸項上，垂於胸前，以守護並保全我們的生命，以及我們靈魂與身體的救贖；因為它們的名字正是由此而來，且我們相信擁有這些木頭，能醫治病痛並驅逐不潔魔鬼的侵擾。在這些木頭上，基督的受難、神蹟以及賜生命的復活大多被描繪出來，在基督徒中間有無數這樣的木頭。然而，那些不虔誠的人對此有何看法？他們認為這些應當被保存的東西是可憎的，認為這些應當被渴求的東西是應當逃避的。

37. 然而，他們說：「在基督的聖像中，也描繪了其他一些可憎且被禁止的事物，例如在復活的聖像中，陰間被踐踏，魔鬼被廢除與擊倒，以及諸如此類的事物；因此，這些東西也被隱晦地一同敬拜了。所以，連基督的聖像也不可敬拜。」

這些愚昧人在此又落入了自己的網羅。因為他們指責我們的，正是他們自己所持守的觀點。他們不情願地承認，對聖像的尊崇會轉移到原型上。因為如果這些事物因此被禁止，那麼神聖的事物就更應受到尊崇，好讓尊崇能上升到原型。因此，任何人都可以非常敏銳地推斷出，他們對基督十字架所持有的那種扭曲且陰險的觀點，雖然暫時對大眾隱瞞，但他們正悄悄地顯露出來，並透過這些方式向較為聰明的人揭示。因為如果他們在上帝的寬容與允許下完成了他們的企圖，那麼接下來，正如邏輯的必然性所暗示的那樣，他們將會宣稱連釘十字架的基督也不敬拜，因為強盜與作惡者也與祂一同被釘，且他們是褻瀆的人。但我們基督徒是清醒的，並沒有像他們那樣淪為野獸。我們知道我們敬拜什麼。我們敬拜神聖的事物，因為它們是聖潔的；而對於那些醜陋的事物，我們視其為已死且應被踐踏的。因為虔誠的藝術家描繪這些，並非為了賦予它們尊榮，而是為了標示它們那悲慘且巨大的敗亡；我們在審視這些時，讚美那擊敗仇敵的主；因此，我們更尊崇祂那尊貴的形像，紀念祂為我們所成就的令人讚嘆的恩惠，以及賜給我們全人類的共同救贖；我們驚嘆祂的偉大作為，並歌頌祂那慈愛的降卑。或許有人會根據當前的情況推測未來，認為他們最終會去指責神聖的福音書，指責其中提到了某些魔鬼與其他邪惡之物。但福音書之所以被記錄下來，絕非為了這些，而是為了那位施行神蹟、驅逐魔鬼並醫治疾病的基督。福音書也不會與聖像一同被敬拜；因為我們對聖像的敬拜，雖然在感官上是針對可見的聖物，但我們卻由此透過理性的運作，將尊崇歸於這些事物的原因，且這些都是象徵性的。因為我們在靈與真理中的敬拜，正如救主的話語所言，是主要且真實的。因為我們知道我們敬拜什麼。而他們卻不知道我們敬拜什麼，因為他們不認識神聖經綸的偉大奧秘。

38. 他們還說：「在基督受難與復活之前，你描繪了基督；但復活之後你又當如何說呢？因為事物已不再是同樣的狀態；因為基督的身體從此是不朽的，且獲得了永生。那麼，你的描繪將如何容納祂呢？那在門戶緊閉時進入門徒中間，且不受任何阻礙的身體，又該如何被描繪呢？」他們無恥地追隨幻影派（Docetae）的狂妄，胡言亂語地說門徒甚至沒有用手觸摸過那神聖的肋旁；說這只是救主所命令的，但並未付諸實行；因此，祂既未以身體顯現，那身體根本就不是身體。他們對福音書的記載竟如此不信！然而，對於那些對此感到困惑的人，首先要聽到的是：既然你說「祂進入了」，你就解決了這個問題。因為進入、離開，或從此處轉移到彼處，正是「被描繪性」（circumscription）的特徵。因為凡在門內而不再在門外的事物，絕對是受限制的。在救主的復活中也可以看到這一點，當時石頭已放在墳墓上，且封印已蓋上。因為復活後的身體，已不在墳墓裡；由此必然得出結論：祂是受限制的。然而，從死裡復活、在門戶緊閉時進入，以及諸如此類的事，並非按照身體的規律，也不是按照我們這種物質且易變的本性。因為在受難之前，救主就曾被看見在波浪上行走，用手觸摸使死人復活，並透過身體施行其他神蹟；我們絕不會說這些是身體的本性，也不會說祂是無體的。因為這些是那充滿活力且不可戰勝之能力的作為，萬物皆順服於它；這些具有神蹟的性質，而非因身體的固有屬性而發生。但當那身體在復活後，因不朽的榮美而變得光輝、神聖，且完全免於腐朽與粗重，並與那在位格上結合且不可分割的本性相連，從中分享了超自然的恩賜時，祂便行出了超越身體條件的事，這正如預期，並非僅僅是身體的作為，而是神聖且不朽身體的作為。

39. 那麼，既然其他事物都已改變，即必死的變成了不朽的，可腐朽的顯現為不朽的，可受苦的轉變為不受苦的，為什麼「受限制的」卻沒有變成「不受限制的」呢？我們說，創造主從起初就將人類本性的諸要素一同創造並結合在一起，例如理性的能力、邏輯、感官、慾望，以及更重要的自由意志，以及諸如此類的事物。人取自塵土，在身體上被塑造，成為一個必然完全可見、可觸摸且受限制的身體；沒有一個有理性的人會說身體是「不受限制的」。

411

反駁文第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯 412 這些事是在創造之後才發生的，可以說是隨之而來的，是在違背了創造主的命令之後才被引入的。因為對於起初被造的人，若他能按照創造主的旨意生活，生命本是已判定的；然而，在頒布了一條律法的情況下，他仍擁有選擇的自由權，即：若遵守這條律法，他便能獲得那至高且與天使同等的福分；若忽視它，便會招致最惡劣、最悲慘的命運。當他因蛇的欺騙而選擇了後者，他便立即在自然本性上陷入了敗壞與必死，隨之而來的是無數情慾的蜂擁而入。因為敗壞與死亡並非與原人一同被造，否則他就不需要那生長在伊甸園中央的生命樹了。因此，其受造物的主，因著豐盛的慈愛，出於無法言喻的憐憫，想要將那屈服於死亡的本性從敗壞中釋放出來，並使其恢復到起初的福分，祂並不以取了這樣一個身體為恥——即那個被定罪的人所顯出的身體，也是我們所有分擔了同樣判決的人所擁有的身體——這無疑是必死且會敗壞的。既然是身體，只要它還是身體，就不可能不受限於空間。隨後，祂經歷了肉身的死亡，這本不是祂所欠的債，但祂為我們償還了這債；為的是要在祂自己裡面醫治在亞當裡所犯的過犯，並挽回本性的失敗，使那倒下的人重新站立；因為祂「並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」。祂廢除了死亡，除去了敗壞，因為祂本性上就是真實的生命與不朽的源頭，顯明自己勝過死亡與敗壞。因為祂的肉身沒有見過朽壞，這肉身被那位勝過世界者所吞滅並消滅，卻被那更強大且全能的「道」的力量所保守，儘管它本性上是會敗壞的。隨後，祂在第三天復活了，並藉著祂自己，洗淨並擦去了所有因罪惡而侵入本性的罪咎與污點，成為我們這團麵的初熟果子與質。祂使自己的受造物變得如此光輝且毫無瑕疵，並賜予了屬於祂自己榮耀的誇耀；因為祂在受洗時，也成就了我們那超越一切潔淨的潔淨。這本是人起初被造時，若遵守了創造主的命令，就早已擁有的福分；因為人是被創造主為了不朽，並為了向更美之處提升而造的。

這些是我們的教師所教導我們的。因為神聖的使徒曾在某處說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人。」這些事也包含在古代某些智者的言論中，其中寫道：「神沒有造死亡，祂創造萬物是為了生存；世界的起源是救贖性的，其中沒有毀滅的毒藥。」以及「神造人原是為了不朽，但因魔鬼的嫉妒，死亡才入了世界。」這些話與我們神聖奧秘的教父們的聲音是一致的。因此，那需要更強大幫助的，確實得到了幫助。因為身體不需要變成無形體，以至於不受空間限制，因為人被造時並非沒有身體，也不是後來才因罪而有了身體；否則，既沒有人，也沒有過犯。因為罪究竟是在哪裡犯下的呢？若不是在身體的感官中，而這些感官是因為那引入的罪而進入身體的。因此，本性在基督裡得到更新並得救。而神所取的身體，整個都被神化了，轉變為更美，並被無法言喻的榮耀所冠冕；此後它成了屬靈的，超越了一切物質與屬地的粗糙。它並沒有因此不再是身體，而是持續作為身體，無論它是什麼樣的，且本性上是受空間限制的。因為這種限制並非從外部或因罪而來，正如敗壞與其他情慾是後來才被引入的，而是身體固有的；可以說，這是身體的處境，是其界限與本質。因為如果有人定義身體為三維的、物理的、有機的、擁有內在生命力的，或是具有形狀並被邊界所包圍的——這些都是我們身體所固有的特質——這無疑就是指它受空間限制。

因此，在從死裡復活後，基督的身體，儘管顯得完全像神，卻依然保持為身體；它並沒有轉變為神性的本質。因為「不再按肉體認識基督」，這並不是要我們放棄或拋棄身體——那是摩尼教的黑暗思想——而是指祂已脫離了肉體的需要，超越了肉體的情慾與我們的軟弱，例如旅途的疲勞、口渴、飢餓、恐懼，以及任何類似的事。因為「祂不再是肉體，卻也不是無形體，而是以祂自己所知的神化身體的方式存在」，正如偉大的貴格利所宣稱的。隨後，偉大的使徒教導說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」但身體穿上無形體，或受造物變成非受造物，或受空間限制的轉變為不受空間限制，直到今日都未曾聽聞。這些事中有些是屬於無形體的特質，因為天使也是神的受造物，且就其有開始而言，他們在時間上是受空間限制的。

因此，按照基督徒所宣認的敬虔，或大公與使徒教會所教導的宣講，我們必須說：基督我們的神在升天並坐在神父的右邊之後，保留了祂所取的本性，且沒有絲毫減少，也沒有丟棄構成這本性的任何部分。因為祂的身體在祂裡面得到保存，祂那曾賦予生命的靈魂也是如此，那是理性的、智性的、有意志且有行動力的，藉此祂願意並施行對萬有的護理與保守，既是神性的，也是人性的；祂成為我們在父面前的中保，管理我們的救贖，並供給我們有益的事物。此外，那至聖且神聖的靈魂保留了基督在世上與人交往時，為我們的救贖所行與所受的一切記憶；祂知道自己位格性地與神聖的「道」聯合，並看見自己與祂一同被尊榮、一同被敬拜，作為神的靈魂，而非僅僅是一個靈魂，被一切理性的與智性的受造物所敬拜。祂也知道自己從地升到天上，並將再次帶著父的榮耀降臨。因此，升到天上與再次返回，這完全描述了空間上的轉移，並呈現了行走的動作，這些被認為是受空間限制的身體的運作。然而，當我們說基督帶著身體坐在神父的右邊時，不可認為是指空間上的右側；因為不受空間限制的父，永遠不會有右邊或左邊的形象；我們承認的是那榮耀與尊貴，藉此，「道」作為神的兒子與永恆的神，且與父同本質，同樣地帶著肉身受到尊崇與榮耀，並與身體一同接受所有人的敬拜，因為祂只有一個位格。因此，願那些敵基督者的舌頭化為灰燼，願他們的心枯乾！願那對著顯而易見的真理說出不義之言的口，被封住！

40. 他們又在上述內容中加上：「經上記著：『不可製造任何形象，無論是天上、地上，或地底下水中的。』因此，不可以描繪基督。」然而，這些經文的前後文——即「除了我以外，你不可有別的神」、「不可為自己雕刻偶像」、「不可跪拜它們，也不可事奉它們」——我不知道他們是如何強行扣留，有意或無意地隱藏起來的，或許是為了逃避褻瀆的指控。然而，他們同樣因同樣的褻瀆而受審。因為既然他們已將對神的敬畏從眼前挪去，並拋棄了對我們那聖潔且無瑕疵信仰的尊崇與敬畏，他們就不怕將基督的形象與天上、地上、海中的形象相提並論，在主與創造主的形象，與受造物與僕人的形象之間，不作任何區分。但他們隨他們自己的意願去爭辯吧。我們則要對這些如此不敬虔地提出主張的人反駁說：這些事起初是頒布給古代猶太人的。（因為與新猶太人辯論也是合理的。）當時以色列人正藉著神聖的旨意與奇妙的神蹟逃離埃及的邪惡，而埃及人的謬誤在所有民族的邪惡中是最嚴重的；他們在這些習俗中長大，度過了那漫長的奴役時期。

神確實關心那些遷徙者的自由與救贖，因為祂曾向他們的祖先應許過。因此，祂以合乎神的方式，將他們從那種無神論與污穢中領出來，並引導他們認識祂自己與祂的敬拜，頒布了那些命令，為的是讓他們只認識祂是萬有的神與主，並獻上合宜的敬拜，而不願讓他們記住那些習俗，以至於回到那瘋狂崇拜偶像的土地。然而，他們因愚昧，在離開那裡後不久，就忽視了他們所見過的那些令人讚嘆的奇蹟，在曠野中鑄造了牛犢。因此，律法禁止他們製造任何被禁止之物的形象：天上的，如太陽、月亮與其他星辰的行列；地上的，如牲畜、野獸、爬蟲、飛鳥與怪物；以及水中的，如在海裡與河流中游動的生物。因為他們知道，身處蠻族之地時，這些都是被崇拜與跪拜的。因為人們不認識那真實存在且是萬有的神，被惡魔的欺騙所誘惑，不敬虔地事奉受造物勝過創造主。神在多年後，藉著先知的聲音責備他們，說：「我是耶和華你的神，是堅立諸天、創造大地的，祂的手創造了天上的萬象；我並沒有教導你要隨從它們。我領你從埃及地出來，除了我以外，你不可認識別的神，除我以外沒有救主。」藉著這些話，祂喚醒他們對古代所頒布命令的記憶；因此，祂暫時禁止製造在天上、地上與水中可見之物的形象，以免他們因不認識更美之物，或廢棄了創造主，而將敬拜歸給那些受造物。

因此，那被命令的「不可製造此物」，在潛在與隱含的意義上，也是對未來將要頒布之事的預告。因為這類話語暗示了我們這一點。因為那說「不可製造這些東西的形象」的人，在話語中預先排除了其他事物的製造；並確認了那些尚未到時候頒布的事物，幾乎是在命令說：「凡我沒有命令你的，你都不可製造形象；但要遠離那些外邦的敬拜，那是我所憎惡與厭棄的，你們要關注我所將要命令你們的，那是我所喜悅並得榮耀的。」因為祂先藉著律法禁止他們做那些事，隨後才引入了會幕的建造。因為就像如果有人想要委託或交給他的僕人未來要做的事，他會囑咐什麼呢？「今天不可做這事，也不可去任何地方，例如不可去田裡，也不可去市場。」他希望僕人保持整潔並準備好接受隨後的命令，因為他打算在第二天將他派往某個城市或某個地區。這段話也建議我們這樣思考：你不可在沒有我命令的情況下製造任何東西，為的是讓你去做並遵守我所吩咐的。因此，神隨後命令那位神聖的引導者建造會幕，以及與之相關的一切。即幔子的製作，以複雜的刺繡編織出的基路伯。至於那放在約櫃上的，祂說：「你要做什麼呢？要做金子錘成的基路伯。」祂甚至沒有稱它們為基路伯的「像」，而是直接稱之為基路伯，與那些神聖且超越宇宙的實體同名。而更令人驚奇的是，祂說：「我在那裡與你相會。」還有什麼比神聖顯現之處更榮耀或更尊貴的呢？這些事物在會幕中與其他東西一起，不僅在當時被摩西與猶太人所尊崇，甚至被恩典的宣講者保羅本人所尊崇。他甚至以更莊嚴的方式稱呼那些遮掩施恩座的榮耀基路伯；關於這些，我們在其他地方已有更詳盡的論述。除了上述所說的，在其他地方，按照……

在古老的聖經律法中，若有人願意更細心地查考，也會發現其他以同樣目的傳達的事例；亦即，當以色列人被禁止製作偶像，或將祭物獻給毀滅性的魔鬼時，是因為這些事物是必須避開且極其可憎的。然而，凡是獻給神的祭物，則一律被命令去執行。正如利未記所寫：「你們不可為自己製造手工製品，也不可造雕像，不可立柱子，也不可在你們的境內安放石像，以跪拜它。因為我是主你們的神。」至於這些話與「不可為自己製造任何被禁止之物的形像」——這在先前所引述的律法中已提及，用以嚇阻那剛被引導歸向敬虔的百姓——有何等的一致性，又有誰是如此愚鈍而會心存懷疑的呢？

在申命記中，關於當獻給神的事物，有如下的命令：「你們過約旦河進入主你們的神所賜給你的地的那日，要立起兩塊大石頭，用灰泥塗抹，並將這律法的一切話寫在這些石頭上。」隨後又說：「你要在那裡為你的神築一座石壇。不可動鐵器，要用完整的石頭為你的神築壇，並在那裡將燔祭獻給你的神，在主你神的壇上獻祭。」之後又說：「你要將這律法的一切話，極其清楚地寫在這些石頭上。」我認為，沒有一個心智健全的人會反對這些命令與「你要製造帳幕及帳幕的器具」是前後一致的。在其他地方，關於外邦人的宗教事物，也曾有這樣的規定：「你要謹慎，不可與你所進入那地的居民立約，免得成為你的網羅。你們要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱子，砍下他們的木偶，並用火焚燒他們神明的雕像。因為你們不可事奉別神。」然而，儘管有這些禁令，約書亞（嫩的兒子）在過約旦河後，仍遵照神的旨意，命令從以色列各支派中各取一塊石頭，這些石頭並非卑微或可鄙的，而是將來要成為顯著且引人注目的；他說：「好讓這些石頭在你們中間作為記號，並向後代子孫傳達，宣告神在此地為你們所行的神蹟之偉大，並使這記憶永世長存。」甚至摩西本人也受命去琢磨石版，以承載神的律法；至於這些石版是何等尊貴，並裝飾著何等榮耀，又何須多言？據說主也曾降臨於此，無論我們如何理解主的降臨。因此，摩西的面容也變得光輝，以至於觀看的人甚至無法直視。在那裡，必須刻上先前石版上所寫的內容，正如那些在山上由神的手指所寫的石版一樣；立法者認為，那悖逆且放縱的百姓不配領受這些，便將其從手中拋下摔碎了。此外，神也准許用泥土或未經琢磨的石頭為祂築壇，並在上面獻上燔祭。再者，偉大的以賽亞在聖靈的啟示下，以宏亮的聲音呼喊著什麼呢？「在那日，在埃及地必有向主築的壇，在它的邊界處必有向主立的柱子。」

然而，當我們來到這裡，值得深思的是，這些對我們意味著什麼。我們說，這是因為埃及人在所有假神崇拜者中，最為偏離真道，且是污穢魔鬼的僕人，他們本性上並不認識真神。因為他們將人的形像，甚至是各種走獸的樣式立起來，愚昧地將其當作神來敬拜。那位神聖的先知，以純潔的理智之眼預見了當我們眾人的救主基督顯現於世時，將會帶給他們什麼，他說：隨著神聖福音的宣講綻放，神知識的光芒將照亮他們。那些污穢的事物將被清除與毀滅，取而代之的將是神聖祭壇與聖所的建立，在其中，賦予生命的十字架之形像，以及基督無玷之身的屬神特徵，將被輝煌地安置，裝飾並環繞著這些地方。事實上，這些預言已經幸福地應驗了。正如以木換木、以聖所換聖所、以祭物換祭物，我們的聖物取代了所有污穢與可憎之物；同樣地，為了更貼切且自然地符合先知的神諭，那些虛妄且可憎的柱子，已被救主極其神聖的紀念物——即祂那受敬拜的聖像——所取代，並與其他聖物一同在整個埃及，乃至全世界，日益繁多且受到尊崇。這正是那些註釋神聖先知著作的聖徒們，對上述經文的理解。

我們的論述轉向更古老的時代，以觀察雅各先祖在前往哈蘭時所做的事。當他在日落時分準備就寢，取了身邊的一塊石頭作為枕頭，並在那裡經歷了夢中的異象。隨後他從睡夢中醒來，說主就在此地，而他竟不知道；他稱那地為可畏的，是神的殿，並想像它是天的門。於是，他將那塊石頭立為柱子，並在頂端澆上油。難道神會像那些極其邪惡的人所想的那樣，拒絕這些嗎？絕非如此，祂反而極其悅納；這從後來神對雅各所說的話中可以清楚看出：「因為我看見拉班向你所做的一切。我是主你的神，就是在你為我澆油立柱、向我許願的那個神顯現之地，向你顯現的神。」對於這些，我們當代的神聖奧秘教師、偉大的貴格利說了什麼？「雅各夢見了梯子，以及天使的升降，並神秘地膏抹了柱子；或許是為了預表那為我們而受膏的石頭，並將神顯現的地方稱為神的殿，以尊崇那顯現者。」貴格利在那裡還闡述了其他讚美之詞。這些對誰而言不是顯而易見的呢？即同樣的石頭材質，根據神諭的不同，有時是蒙神悅納且尊貴的，有時若用於相反的目的，則是必須避開且可憎的。

至於所羅門的智慧與財富所成就的，以及那座著名的聖殿所包含的無形體之形像，我們留給那些願意勤奮查考的人，因為我們在其他地方已更細緻地討論過這些。此外，還有那位神聖的以西結所見與啟示的，以及神諭所彰顯的。因為在所規劃與展示的聖殿牆壁周圍，以及門廊處，都雕刻著基路伯與棕櫚樹，這些都是根據那些真實的異象所塑造與描繪的：在其中，他看見了至聖所，以及充滿主榮耀的建築；因此他俯伏在地。他聽見了對那悖逆的以色列家嚴厲的責備，要求他們立即停止他們的罪孽，以及他們違反主約、褻瀆聖物的一切行為；正如我們現在也看到那些更惡劣地犯罪的人，以不敬虔的方式褻瀆那些比聖物更神聖的事物。從這一切可以得出結論：關於這些律法規定所寫的一切，既不能完全被拒絕，也不能全部被接受。因為並非一切都是污穢與可鄙的，也並非一切都是神聖與尊崇的；但哪些是，以及為何是，神諭將會更清楚地教導我們，正如那賜給被選為以色列士師的基甸的神諭。他受命拆毀他父親那屬於巴力的祭壇及其木偶，並為神築另一座壇，用砍下的木偶木材獻上公牛為祭。同樣地，我們這些領受了更神聖、更尊崇之律法的人，若發現任何與我們信仰相異的宗教儀式，就必須像對待猶太人或外邦人的習俗那樣，視其為可憎與可惡的，並以全副熱忱將其拆毀，視為外物。然而，凡有助於神的榮耀，並彰顯救贖經綸的事物，因為它們對我們有益，我們便判斷其為值得尊崇與敬拜的，這與那些不敬虔之徒褻瀆並侮辱聖物的方式截然不同；他們混淆一切，不願將潔淨與污穢、聖潔與世俗區分開來。因為「智慧不入邪惡的心」。他們必然面臨這種情況：要麼因為那句「不可製造任何形像」的否定命令，而拒絕所有神所喜悅與親近的事物；要麼因為那句「你要製造」的肯定命令，而崇拜並擁抱那些無神論者與不信者的習俗，這顯示他們毫無健全的觀點與判斷力；或者，正如他們所習慣的，聽從他們自己的導師，廢棄整部舊約與新約的律法。

四十一、「那麼，就算這些是這樣，」他們說，「但在哪裡有律法規定你要製造神的形像呢？」對於這個荒謬且瘋狂的問題，我們這樣回答：首先，你們提出這些問題，似乎是為了掩蓋你們自己的不信與不敬虔；並非為了說出任何關於神的高論，而是為了誹謗救主那神聖的經綸；因為你們在這裡根本沒有考慮到道成肉身的道理。其次，你們的荒謬與徹底的瘋狂在這些事上得到了證實。你們徒勞地辱罵基督徒，並對那些連他們自己都未曾想過、你們也從未聽說過的事物進行唾棄與指控，彷彿他們宣稱要描繪那赤裸無肉身的純粹之神。因為，凡是有理性的人，誰不清楚地承認，要描繪那作為神的「神」的形像，在真實意義上是不可能的，也是無法嘗試的呢？因為神性既不可見，也不可被理解；因為從來沒有人見過神。因此，連摩西本人，那位神聖律法的執行者，儘管他被神聖顯現的渴望所充滿，也只看見了神顯現給他的榮耀，當那榮耀經過時，他被藏在磐石中，也僅僅看見了神的背後；或許他是在領受關於未來道成肉身之顯現的預表。因為那說話的神說了什麼？「人不可見我的面，仍能存活。」難道我們沒有讀到，神曾藉著偉大的以賽亞之口，責備那些將全能神那不可名狀的名號，刻在他們所崇拜的偶像上，並將唯獨屬於神的敬拜歸給這些偶像的人嗎？祂說：「你們將主與誰相比，又用什麼形像與祂比較呢？工匠豈能製造偶像？金匠豈能用熔化的金子將其包金？」祂對那些膽敢行不義之事的人進行了極其公正的威脅。因為不可認為受造物中有任何事物，能在本性、榮耀、力量或其他任何方面與神相比。因為祂說：「我的榮耀，我必不歸給別人，我的讚美也不歸給雕像。」因為那對所有人而言都是不可見的，且超越一切理智與理解的存在，怎能被描繪出來呢？祂將被與什麼樣的人手所造、由人類智慧與技藝所設計的偶像相比呢？

因此，基督徒知道這些，在神聖事物上受過良好教導，並對那奧秘且不可言說的本性持有健全觀念，除非是瘋子，否則沒人會認為他們想要描繪神聖的本性。對於你們這些不信與新猶太教的捍衛者而言，「從來沒有人見過神」這句話總是掛在嘴邊；然而，當我們提到「我們看見了主，我們與祂一同吃喝」，以及其他關於祂極致降卑的教導時，你們卻拒絕聽從或相信，反而將其視為外來且刺耳的聲音而加以排斥。但如果可以提問，請回答：你們在哪裡、從哪裡得到律法規定，當基督以人的樣式顯現於我們中間時，必須承認祂是不可描繪的，且既不能製造祂的形像，也不能敬拜祂的形像，正如你們現在所主張的那樣？當然，你們無法證明這一點，也無法用任何論據來支持；因此，你們所陷入的論據匱乏，反而成就了我們勝利的豐盛。即便沒有那自古以來、從起初就存在於大公與使徒教會中堅定不移的傳統——這是所有論據中最有力、最安全的——以及那些命令我們持守書面或非書面傳統的使徒與教父的話語（因為這兩類傳統具有同等的權威），在兩個模稜兩可的事物中，那更敬虔、更接近對基督的信心與愛，且由神聖的熱忱與熾熱的渴望所激發的事物，必然佔上風。如果基督的教會在兩方面都佔據優勢與美名，那麼我們獲得勝利就是理所當然的。因此，既然在理智上理解神是絕對不可能且無法容納的，那麼描繪祂就更是不可能且無法做到的，因為祂沒有本性可供模仿，也沒有形體與樣式。因為畫家在描繪時，應當看著什麼樣的範本呢？但現在，我們認識到神真實且確實地道成了肉身，對於那些渴望敬虔的人而言，那種神在取了僕人的形像時所顯現的樣式，就擺在我們面前，作為描繪的依據。因為如果那不可見且真實無形的事物，作為不可理解、不可類比且不可描繪的存在，那麼必然地，凡是有了形體且被看見的，作為被理解的事物，就必須承認是可以被描繪與模仿的；對於這一點，我們不需要等待命令才去描繪。因為信徒的習慣並非凡事都必須等待命令才去執行；有些事是他們自發地貢獻的，只要是那些熱心的人所做的……

461

反駁集第三卷：致君士坦丁·科普羅尼莫斯 462

這確實是那些對神聖之愛與虔誠更為熱切、更為專注的人所當行的。否則，他們對主的忠信又將如何顯明呢？

42. 若有人要求出示律法，那麼以行動來實踐，確實比用言語教導更能堅固信心。對於那些敬虔地對待神聖事物的人來說，所說的話並非不可信。據記載，埃德薩的國王阿布加爾（Abgar），因驚嘆基督所行的神蹟，心中充滿了強烈的渴慕，為了能至少在畫像中瞻仰祂，便派遣了一位畫家，務求將那神聖的面容描繪下來，並儘快帶到他面前。然而，畫家因那面容具有超凡的恩典與光輝，未能達成目標。據說基督將一塊布巾覆在自己臉上，印下了祂自己的肖像，並將這渴慕者所渴望的送給了那位愛祂的國王。

43. 此外，據記載，當我們眾人的救主基督在伯利恆降生時，當時統治波斯民族的那位君王，派遣了一位技藝精湛的畫家前往該地，將那降生嬰孩及其母親的畫像描繪下來，並帶到他那裡。讓不信的心知曉吧！他們甚至不會相信波斯人竟會長途跋涉，在星辰的引導下，帶著合宜的禮物去朝見那降生的君王；並且，在異國他鄉公開宣揚一位新生的君王，這在當時確實是令人恐懼且陷入明顯危險的事。如果福音書的歷史中並未記載一切，並不代表未記載的事就都是不可信的。正如偉大的福音書作者約翰所言，耶穌所行的其他神蹟，若一一寫出來，恐怕世界也容不下，這並不意味著那些未被記載的就不存在。關於那不可見、超本質且不可捉摸的本性，以及那被稱為無法描繪的本性，經上說：「你們從未聽見祂的聲音，也未曾看見祂的形像」；又說：「從來沒有人看見神，也沒有人見過或能見到祂」；這是因為祂的本性如此，既不能被看見也不能被聽見，而是超越了一切形像與聲音；誠然，祂也不會飢餓或勞累：「祂的智慧無法測度」。至於「道」在肉身中的顯現，經上說：「我若沒有來教導他們，他們就沒有罪」；以及「他們看見了，卻恨我，也恨那差我來的父」。那麼，神聖的使徒們又是怎麼說的呢？「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」又說：「我們看見了主，我們曾與祂一同吃喝」，這發生在祂從死裡復活之後。但祂也曾因肉身的律而勞累、飢餓、口渴。又說：「神差遣祂的兒子，為女子所生」。神在肉身顯現，在所取的肉身中受苦，並復活了，更新了那因罪而衰殘的本性。

44. 因此，我們也將那與我們相似、在凡事上與我們相同卻沒有罪的基督，按照祂那使人得生命且至聖的形像，忠實地、合乎神聖地進行描繪、塑造並敬拜，正如從上頭傳給我們、在教會中神聖的傳統所大聲宣告的那樣。那麼，為什麼這些形像不該受到敬拜與尊崇呢？他們說，是因為時間的緣故，因為這種敬拜並非從起初就傳下來的。然而，如果說因為時間的緣故而不該敬拜，我們反而主張正因為如此才更應敬拜。因為摩尼教徒與亞流派（60）——這些當代異端教義的始作俑者——從起初就看見這種做法，便致力於廢除它，並譴責那些敬拜者（即虔誠的人），甚至簽署了對他們的罷黜令。那些異端信徒手中所持的書籍就是見證。如果他們既不聽從自己的導師，也不聽從我們真理的傳道者，甚至不承認自己親眼所見的事實，那麼他們將被歸入何類，是不言而喻的。但即使這些不敬虔的人在聽聞這些後閉口不言，他們仍不放棄那無恥的觀點；反而在此之上增添了更多荒謬與愚蠢的言論。

45. 當某位虔誠的人與他們辯論，說神聖的象徵理當受到尊崇，因為它們被安置在聖殿中就成了聖物，同樣地，那些在神聖祭壇上或在其他地方展開的，無論是在衣物上還是在其他材質上繪製的，作為聖物與基督徒一同受敬拜的，從起初就與基督徒一同存在；那些不願區分聖與俗的人會說什麼呢？「我們在這些畫像中看見了野獸、牲畜、飛鳥和其他動物；我們敬拜聖物是作為聖物，但並非因為這些動物而敬拜。同樣，當我們看見基督的像時，我們敬拜的是那神聖的本體，而非那畫像；因此，這畫像本身並不值得敬拜。」有人會說，這在所有情況下並非同一個道理。因為其他動物的形像並非首要地為了被帶入祭壇並受敬拜而製作，而是為了裝飾那些與它們一同製作的織物；後來，由於虔誠的方式，以及虔誠者對神聖殿宇的熱心，它們才被作為神聖的奉獻物獻上。如果有人敬拜那神聖的，他並非注視著那牲畜或野獸而行；他知道從它們那裡得不到什麼益處；他注視的是那神聖的尊榮，對那些動物並無額外的敬拜。然而，神聖形像的宗旨卻非如此。為什麼呢？因為它們本身就是聖的，並為了喚起對神聖原型的記憶，作為聖物與神聖的事物一同受敬拜；不僅與它們一同受敬拜，即便在聖殿之外，它們也將受到尊崇。而你，在聖殿中敬拜驢、狗、豬的像時並不感到厭惡，卻對焚燒基督的像感到高興？你不為自己敢於做出這種事而戰慄嗎？這顯示出你自稱為基督徒是徒勞的。那麼，這些心智受損、喪失了理智功能的人，對於聖壇圍欄、所謂的「solea」（64）、柱子、門戶，以及安置在神聖祭壇前的那些雕刻，又會說些什麼呢？難道基督徒製作這些是為了裝飾與排場，還是因為將合適的事物安置在合適的地方？他們知道這些地方是敬拜之所，因此為了敬拜而將這些刻印在上面。

46. 先知的言語早已公正地譴責了這些人的瘋狂與悖逆：「神給了他們眼睛卻看不見，給了他們耳朵卻聽不見，以致看見卻不明白，聽見卻不領悟。」又說：「他們的心變得遲鈍，在自己的思想中變得黑暗且愚蠢。」他們探究那些在基督徒中從未有過任何疑問或爭議的事。既然真理在普天之下是如此顯而易見且廣為人知，這些愚昧人卻與自己的眼睛和那顯而易見的事實對抗，尋求那些在他們面前、在他們眼皮底下的事物的證明。這就像有人看見太陽剛從東方升起，將陽光灑向四方，卻還在懷疑是否已經天亮。或者有人在航海或渡河時，要求證明他正在橫渡，並爭論海中或河中是否有水。這些連對光完全無知的人都不會懷疑的事，甚至連那些因宿醉而頭昏腦脹的人都不會犯的錯——他們有時會以為靜止不動的事物在旋轉——這些人卻因不信的酒而醉倒，靈魂被物質的慾望所拖累，被世俗虛假的榮耀與肉體的享樂所俘虜，遭受著最悲慘、最嚴重的痛苦。

47. 若我們在上述內容中再補充一點，我們就能知道「基督徒」這個稱號是否適當地加在他們身上。我們都知道，正如基督的像通過衍生，既擁有基督的形像，也帶有祂的名號；同樣地，基督徒作為從基督這個原型而來的，既獲得了這個稱號，也獲得了應當通過模仿與生活方式來彰顯祂的品格。因此，兩者都源自同一個源頭，即基督這根根基，並保持著彼此的交通與關係；儘管在實體與存在方式上顯出差異，但兩者都分享了同一個名字，基督的稱號在兩者身上都被宣稱。如果這種交通與聯繫在他們身上得以保持，對同類的事物保持一致，對同名的事物也給予相應的尊崇，那麼「基督徒」的名字就應當歸於他們。但如果他們所做的完全相反，並以各種羞辱與毀謗來對待那些與基督及他們自己同名、在同一關係中被看待的事物，那麼他們又怎能分享「基督徒」的稱號呢？

48. 由於這種對原型的廢棄，邏輯的推論與現象的宗旨讓我們明白，這也導致了他們與原型的斷絕。因為對同類與同名事物的拒絕與輕蔑，破壞了他們與原型之間的親密關係與名號的交通。這就像如果有人審查兩個孩子，看他們是否是同一個父親所生；其中一個保持著父親的特徵，帶著與生父不可磨滅的相似之處，理所當然地被認為是親生的；而另一個若不具備這些，則合理地被判斷為私生子與外人。因此，這些人也理所當然地被視為私生子的基督徒，並被逐出基督的產業與羊群。因為他們徒勞地僭取了那個與他們毫無關係的名字；相反，這「不可描繪」的藉口，實際上是為了廢除基督的救贖，或者更確切地說，是為了他們自己靈魂的滅亡。

49. 那麼，關於其他神聖的形像，即那至潔的童貞女、神之母，以及歷代以來討神喜悅的其他聖徒，他們又會說什麼呢？難道在這裡他們也要用「不可描繪」來阻擋嗎？還是他們要規定這些聖徒是由神性與人性組成的？在這裡，絕對不能說神性被描繪，或肉身被分離，或唯一的位格被分割，或那聯合的事物因描繪或界定而解體。因此，這些慣於犯罪的饒舌者將轉向其他發明與怪異的詭辯。因為沒有什麼比轉向荒謬與不法的思想，並追求一切不被神所喜悅的事物，更讓他們感到親切與順手的了。

50. 他們對此事的看法又是什麼呢？由於他們無法從任何地方看出什麼是有益的，也無法想出任何理由來為自己的邪惡與惡行辯護，他們便訴諸於自己的任性與那種瘋狂的本性，說：「既然基督的事物已經被拋棄與廢除，那麼聖徒的事物也理當隨之消失，不再值得任何紀念。」現在是時候說：「如果他們稱家主為別西卜，何況是祂家裡的人呢？」這些當代的猶太人借用了古人的舌頭，發出了這樣的言論；如果他們這樣對待基督的事物，那麼他們對祂的聖徒又怎會不做出邪惡的事呢？這確實符合他們的非法行徑，以及對聖徒的膽大妄為；但這同時也是聖徒對基督那不可言喻之愛的有力證明，他們與祂緊密相連，永不分離。因為當他們在世上生活時，他們是基督受難的見證人，是祂那使人得生命之死的同伴，甚至為了抵擋罪惡而流血。現在，即便他們離開了塵世，他們也顯明是基督所受迫害與羞辱的參與者。因為當時他們就曾以自己的身體，為那為我們在肉身中受苦的主而奮鬥，表現得勇敢無畏；而現在，他們又因同樣的原因遭受同樣的苦難。因為畫像與原型承受著同樣的羞辱，再次一同受苦，以便再次一同得榮耀；並再次因這羞辱的交通而受到尊崇。為了讓我們這些愛聖徒的人能因紀念殉道者而感到欣慰，讓我們在這個話題上稍作停留；就像那些熱愛觀看與聆聽的人，沉浸在他們最喜愛、最愉悅的景象與聲音中，即便有時不得不忽略必要的事務，也難以離開。因為那些餵養視覺與聽覺的事物，往往會吸引愛好者的感官，使他們難以割捨。

51. 因此，這些成為基督模仿者的聖徒，靈魂被對基督的愛所刺透，渴望盡人類所能地跟隨祂的腳蹤，依靠信心，持有堅定的盼望，並將未來的事視為現今已得，他們輕視了世上的一切，視其為短暫與必朽的；他們也輕視了財富與自己的身體，因為他們渴慕天上的與更高尚的事物，擁抱了天上的生活方式。因此，正如殉道者的領袖所言，為了對造物主的愛，他們將萬事看作糞土；就這樣背起十字架，穿上聖靈的全副軍裝，以信心的胸甲防護，以盼望的盾牌遮蔽，並戴上救恩的頭盔；他們如同從上頭領受了能力，效法基督的受難，勇敢地奮鬥，成為不可戰勝的戰士。

471

472 君王，並顯為極其高貴的運動員。他們就這樣對抗謬誤，立起得勝的旌旗，摧毀了仇敵的一切詭計，瓦解了他所有的力量，熄滅了他一切燃燒的火箭，並有力地推翻了他的權勢；他們唾棄了魔鬼僕役們的一切陰謀與威脅，蔑視了他們任何的殘暴與欺詐，勇敢且極其剛毅地抵擋了他們所有的手段。他們對神確實懷有堅定且不偏離的心志，忍受著所加諸的酷刑，彷彿是在承受於他人之身，且在某種程度上忘卻了本性，忍受了勞苦；他們在對抗多神論謬誤的敬虔競技場上奔跑，跳入火中如同跳入露水，絲毫不懼怕最可怕野獸的牙齒與狂暴，對於鐵刃、爪尖、肉體的切割或撕裂，他們的心志絲毫不動搖，反而自願迎向刑具，彷彿迎向宴樂，忍受一切，承受一切，只注視著一件事，並奔向那從上面召喚的獎賞，認為現今的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。然而，他們抵擋了這一切，勝過了死亡，為信心而戰，顯得比暴君的威脅更為高超；因為他們在主的名裡得著剛強，這名是他們在列邦與君王面前所持守的。

如此，他們勇敢地忍受酷刑，反而獲得了更大的力量；他們在逼迫與危險中變得剛強。因此，他們在試探與患難中更加茁壯，絲毫沒有被所威脅或帶來的恐怖所嚇倒；他們極其勇敢地挫敗了逼迫者的狂暴，斬斷了不虔之人的頭顱，壓制了無神論者的傲慢，將敵人的折磨視為珍貴的寶藏，將其視為宴樂而非刑罰。就這樣，他們成為了謬誤的摧毀者，走過了那狹窄且受苦的道路——那對眾人而言是無路可走且荒涼的道路——抵達了那為他們所分配的寬闊且極其蒙福的安息之所。這些得勝的殉道者，在酷刑的爐中被煉淨，如同被發現並擦亮的精金，比太陽更明亮，光芒勝過星辰。這些因基督的見證而得以完全的人，將自己獻給祂作為理性的、完美的祭物，並作為對神最蒙悅納、最喜悅的祭，以及散發聖靈香氣的蒙悅納獻祭，作為燔祭被獻上。天使們對他們的坦然無懼感到驚訝；超世的權能對他們的競技極其讚嘆；因為他們在必死的身體中擊敗了隱形的仇敵，從敵對者手中奪得了勝利，摧毀了隱形的軍隊，在反對者面前立起了輝煌的旌旗。神在這些人身上感到喜悅並得著榮耀；天上的天使也一同慶賀並歡喜；反之，魔鬼與其背道的軍隊則因受傷而蒙羞，哀悼著自身的墮落與失敗。

這些智慧且極其受稱讚的殉道者，成為了對抗謬誤的得勝者，顯為我們信心不可動搖的塔樓、教會的柱石與支柱、宗教的根基與不可毀壞的根基，是我們信徒巨大的榮耀與裝飾，如同明亮且理性的光體，照亮了地極，閃耀著他們競技與信心的光芒。噢，那不偏離的信心、不可言喻的愛，以及無疑的盼望！噢，那高貴靈魂的天使般姿態！噢，那超越本性、凌駕受造界的高尚心智、熱忱與勤奮！我們在驚嘆中，首先該讚美什麼呢？是那賜下力量的神，還是那些選擇了這道路的人？是神聖恩賜的奇妙，還是聖徒們的宏大心志？因為這兩者都超越並勝過了我們的本性與言語。因此，讓我們與先知一同呼喊：「論到地上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」因為主在他們身上顯為奇妙，他們超越了一切受造物，與唯一的創造主與造物主聯合。因此，他們成為了神無瑕疵、最純淨、最清澈的鏡子；在他們極其純淨的靈魂中純粹地領受了神聖的光芒，他們成為了效法神的人；神本性所是的，他們藉著參與與恩典也獲得了，成為了神的居所、神聖且輝煌的殿宇，正如先知所預言的：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」

這些人既已美好地跑完了美好的仗，守住了信心，跑盡了路程，勝過並踐踏了世界與世界的統治者，經營了那美好的交易，將那不長久且流動的事物換成了永遠長存的事物，這些真理的得勝殉道者，因著如此的英勇事蹟與如此的競技，被賜予獎賞的神視為配得不朽冠冕的人，並與基督永遠作王；他們成為基督的共同繼承人，獲得了不朽的份，在祂裡面活著，過著那不可毀壞且無窮的生命，閃耀著永恆的光芒，以神聖的美麗為裝飾，與上面的權能一同跳舞；還有什麼比與神同在，並配得享受那從上面而來的福分、榮耀與光輝更偉大的呢？因為即使他們的生命現在似乎隱藏了，但正如經上所說：「基督顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」因為殉道者的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，不是死人的神，而是活人的神，正如經上所記。因此，聖徒的靈魂在神手中，痛苦絕不能觸碰他們；雖然在這些愚昧人的眼中，他們似乎死了，他們的離世被視為災難，他們離開我們被視為破碎；但他們卻在平安中。因為他們沒有死，而是活著；他們的死是寶貴的，與其說是死，不如說是睡眠；他們沒有埋入地裡，而是飛升到了天上。因為他們從必朽且短暫的生命中遷徙，轉向了另一種無衰老且長久的生命。因此，在我們每日的歌詠中，在那讚美詩的結尾，我們唱出和諧的旋律，彷彿對著在神裡面活著的聖徒說：「聖徒的靈與魂啊，請讚美主」，以及隨後的話語。然而，如果聖徒被視為已死，他們就不會在異地唱主的歌，也不會遠離我們神聖的聚會。

52. 但那些是先前的事。如今，藉著他們神聖的圖像，他們參與了基督所受的逼迫，並效法祂的苦難，因此，為了雙重的苦難與羞辱，他們也將被冠以雙重的獎賞。他們將再次一同得榮耀，既是活著的殉道者，也是圖像中的殉道者。因此，我們既知道他們是神的親屬與追隨者（因為萬有的神對他們說：「我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友」；又說：「祂賜給他們權柄，作神的兒女」），我們就當讚美他們對神的愛與信心，並以至高的尊榮來尊崇他們：我們裝飾他們的殿宇，慶祝他們的競技，敬拜神聖的遺骸，親吻他們尊貴的圖像；因為事實上，對圖像的尊榮會傳遞到原型上，而對忠心同僕的尊榮，正如教會的教師們所說，是我們對共同的主懷有善意的證明。因此，我們毫無疑問地盼望並相信，能獲得聖化、罪得赦免，並找到脫離困境的方法；在這裡，我們看見魔鬼被驅逐，疾病得醫治，所有憑信心前來的人，無論是靈性還是肉體的軟弱，都得以逃離；因為萬有的主宰賜給了他們權柄，可以踐踏蛇與蠍子，勝過仇敵的一切能力，並醫治各樣的疾病與軟弱。因此，他們領受了聖靈的運作，在神蹟與大能中閃耀，在自身中攜帶著恩典的泉源，豐盛地向眾人湧流醫治。

那麼，聖徒的仇敵啊，你們對此有何話說？為了這些超越理智與言語的競技，以及我們所知超越人類本性的事蹟，他們難道不配受尊榮與讚美嗎？特別是因為關於他們，早已有不虛假的應許：「因為尊重我的，我必重看他」，這是真理的話語所說的。以什麼方式呢？當然，藉著許多崇高的讚美與事蹟，他們配得的稱讚與榮耀被呈現出來；然而，藉著這些神聖的圖像，我們這些敬虔且熱愛殉道者的人，也極力地尊崇他們。因此，請敬畏他們的競技，尊崇他們的紀念，讚嘆那些殉道者著名的英勇事蹟，連野獸都對他們感到敬畏，火多次退避，鐵刃斷裂變鈍，刑具被摧毀；受造元素彷彿有了知覺，如同同僕一般，對殉道者對共同主的忠誠感到羞愧。

53. 難道你們有不同的看法嗎？你們厭惡聖徒的代求，挖掘神聖祭壇的聖桌，好讓你們能像你們的瑪門（Mammon）所做與所教導的那樣，沉溺於從他們遺骸中燃起的火焰嗎？你們玷污他們受尊崇的居所，充滿了各種惡臭與污穢，褻瀆並玷污了神聖的事物，連同他們神聖的雕刻，藉此，他們的英勇事蹟與著名的競技，如同在書卷中一樣，在教會與畫板上輝煌地呈現出來，好讓觀看的人能被激勵，去效法他們那效法神的生活；你們甚至將一些包含此類內容的書卷付之一炬，使之化為灰燼與塵土，好藉此徹底抹滅他們的紀念。如今，那些如此傲慢地對抗聖徒的人（正如從眼前的事實，任何願意的人都能查明真相），如果他們生活在聖徒活著的時代，難道不會對聖徒做出更可怕且不可思議的事嗎？他們對真宗教的敵意越明顯，難道不會做出比現在更糟糕、更殘酷的事嗎？

54. 然而，他們假裝自己對殿宇並非不敬；但他們欺騙自己說：「這些是聖的，是因為在那裡舉行的祭祀，以及在他們的根基上所進行的神聖禱告與呼求。」那麼，他們豈不是完全愚昧且瘋狂嗎？因為他們不明白聖化的恩典與聖靈的同在是遍及整個殿宇的？因為聖靈並非限量賜予的；也不是殿宇的一部分領受了恩典，而另一部分卻被遺棄。因為要麼整個是神聖的，要麼整個是污穢且不潔的。但你這熱愛「不可描繪」卻憎恨殉道者的人，當你限制了聖化，你愚蠢地奪走了整體，因為你剝奪了那本該更豐盛的部分（如果可以坦率地說）；因為這些事物在其他方面也參與了恩典。因為正如殿宇從聖徒那裡領受了名稱，他們的圖像也藉著題字領受了他們的呼召，並藉此得以聖化；如果基督對你而言是可信且絕不說謊的見證人，祂宣告了名的力量與恩典，說：「奉我的名，他們要趕出鬼。」以及我們所知的隨後的話語。又說：「人接待先知，必得先知所得的賞賜。人接待義人，必得義人所得的賞賜。」因此，那奔向殉道者殿宇的人，同樣也奔向圖像。這兩者都是受造物，且在兩者之上恩典是相同的。此外，那憑信心前來的人，將根據他自己的信心獲得聖化。因此，如果殿宇是聖的且受尊崇的，那麼聖徒的形象也必然是聖的且受尊崇的，這裡沒有什麼是不潔或污穢的。但如果你稱這些為不潔，那麼教會也是不潔的：因為聖化被證明是共同的，且遍及一切。否則，圖像就需要另一種聖化、根基、禱告與祝聖，並等待聖靈的另一種降臨。但如果你藉著一件事推翻了另一件事，你就顯明自己是聖徒的仇敵，是極其狂暴且刻薄的敵人，因為聖徒即使在圖像中被看見，對你而言也是極其令人厭煩的。但你挖掘、推倒、剝奪殿宇，是因為它們是聖的；難道你不是在為自己作見證，證明你是聖徒的仇敵與反對者嗎？因為你即使不願意，也展示了這兩者之間——我指的是神聖的殿宇與神聖的圖像——有著如此大的關係與親密，以至於它們一同被摧毀，一同遭受逼迫，正如它們先前在基督徒中一同被建立並得著榮耀一樣。

55. 因此，既然你顯為基督與聖徒的仇敵，那麼關於天上的與無形權能的象徵，也應當有同樣的看法與言論；因為基督的事物既已被摧毀，這些也應當一同被摧毀與推翻；好讓你在此也被證明患有馬吉安（Marcion）與摩尼（Manes）的不信與無神論，知道如何嘲笑並貶低舊約與新約聖經，廢棄並驅逐其中的許多內容，並褻瀆在其中說話的神；如果沒有別的，至少那些用純金錘成的基路伯，在萬有的主宰神命令下，並藉著摩西的呼求而鑄造，且同樣受到使徒話語的尊崇，被稱為這規則的象徵與法則，關於這些，我們在其他地方已有更廣泛的論述。

56. 現在，這最後一點對你而言就足夠了。因為你比猶太人更忘恩負義且頑固。

481

反駁集第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯 482 [註：身為基督徒，卻踐踏神聖的誡命並將其視為兒戲，承認或稱呼你自己為基督徒是不合宜的。因為對於那些既不被使徒的教導所說服，也不被立法者與先知的訓令所感動，更不被神親自設立的規條與命令所震懾的人，還有誰會認為他們屬於基督徒的行列呢？若有人能說服你成為基督徒，那麼關於基督與聖徒聖像的論述就完全沒有必要了；因為你本會相信，神的道確實道成肉身、有了身體，並真實地成為人，而非僅僅在表象與幻想中。你也會宣揚祂的身體是可描繪的，對於我們信仰的神聖象徵也不會有任何懷疑。然而，你僅僅在嘴唇上、在言語上虛偽地給自己貼上基督徒的標籤，但你的行為卻大聲疾呼，證明你完全否認基督的救贖經綸。但對於我們以及所有心中栽種了敬畏主之心、並已學會崇敬與尊崇神聖事物的人來說，從摩西的著作，或者更確切地說是從神所默示的言語中，顯而易見的是：聖天使也是可以被描繪與塑造的；並且透過這些聖像，神作為神聖的事物顯現出來。因為祂說：「我必在那裡與你相會。」[註：出埃及記二十五章22節] 因此，它們是值得敬拜的，也是神聖的。如果那至高的本體與親近神的存在都能被描繪，那麼顯然，較低等的權能也將被描繪，並在基督徒中作為神聖的事物受到尊崇與敬拜。]

57. 然而，這些不敬虔且荒謬的人，沒有遺漏任何他們沒有刻意針對大公教會所策劃或胡言亂語的事。因為他們一旦陷入摩尼教的狂熱，便吐露出摩尼教徒那種心靈的流產；他們如同瘋狂一般，身為謊言的護衛者，竟不畏懼將那些保存真理之像與真實記憶的聖像稱為「假名」，將謊言強加於原型之上。我們認為，將此刻浮現在腦海中的想法補充到上述內容中並非不合時宜；因為這將極大地有助於揭露他們的瘋狂與惡意。因為那些與聖靈爭戰、拒絕一切崇高言論的人，正試圖藉此消滅基督與聖徒的記憶，甚至在此事上與神所默示的言語相對抗。

58. 我們可以從以下內容清楚地得知，這個詞彙是多麼古老，甚至比人類本身的受造更早，或者更確切地說，在人類受造時就被當作一種指標來使用。萬有的神說了什麼？「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」[註：創世記一章26節] 這是神的第一道旨意，想要建立我們這類本性。隨後在上述話語之後：「神就照著自己的形象造人。」以及在之後的經文中：「亞當生了塞特，照著自己的形象，按著自己的樣式。」為了略過其他內容，將那些雖然在時間上相隔遙遠，但在正確的理智與觀念上卻相連的事物提出來，我們來聽聽保羅所說的：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」[註：哥林多前書十五章49節] 我認為這些已經足夠，不需要更長的言論來證明所提出的論點。因為還有什麼比摩西或保羅的權威更重要呢？因此，讓那些否認這個名稱、將自己與神的形象遠遠隔絕、並因此失去恩典的人告訴我們：如果所有分享這個稱號的事物，都因其所源自的尊貴而變得神聖且榮耀，那麼為什麼他們要將基督與聖徒的聖像拋棄，並視為最不榮耀且令人厭惡的事物呢？為了從更崇高的層面以及神學本身開始論述，神的兒子、我們的神，與父一同被稱為神，作為祂的形象，與其他稱號一同受到尊崇與榮耀。因為保羅說：「祂是那不能看見之神的像。」[註：歌羅西書一章15節] 神學家們更以這個詞彙為榮並感到喜悅。但難道因為「形象」這個名稱，那些與神為敵的人就要將子從父的榮耀與本性的合一中剝離嗎？此外，神聖的天使也是神的形象，是一面純潔、無瑕、極其明澈的鏡子。因此，天使是尊貴的；人也是如此，因為他是照著神的形象被造，並被稱為神的形象。正因如此，他受到尊崇，並以此擁有自由意志，與其他動物不同，並治理萬物。因為若僅僅作為受造物與動物，他與其他生物並無區別。否則，人們甚至無法用肉眼看見人身上所謂「照著神的形象」是指什麼；無論是指理智、那治理與主導的靈魂力量，還是人身上其他可思考的事物，因為這一切的原型甚至不在可見之物的行列中。

59. 此外，我們當中的祭司，因為他們表現出超越世界的秩序與階級的樣式；他們在神聖禮儀以及其他由他們完成的神聖讚美詩中代表了這些秩序；因此，他們在那些懂得敬虔與節制的人眼中是尊貴的。教會其餘的裝飾與秩序，也是天上的模仿與模型。摩西這位立法者的帳幕，以及其中所有的事物，正如神所規定的那樣，也帶有天上與其他受造物的迴響與樣式。

60. 甚至這些神聖的書籍，也是那些撰寫它們的人的形象。因為透過這些書籍，即便他們不在場，也永遠在發言，並且與他們如此親近，以至於直接帶有作者的名字。因此，我們將使徒的神聖書籍稱為「使徒」；同樣地，我們將先知的書稱為「先知」；福音書作者的書也同樣如此。我們也不總是將神聖的殿宇視為與某人有關係，而是通常直接以那被奉獻者的名字來稱呼它，因為稱呼上的共融與親近。同樣地，地上統治者的聖像，在臣民眼中之所以尊貴，是因為基督也認為凱撒的聖像值得尊崇；而且人們找不到任何指向某個主要事物的事物，不是因為那個主要事物而獲得尊崇，因為它顯明了那個主要事物的特徵。如果這一切都因為那些事物而變得尊貴，那麼為什麼那些分享了更偉大榮耀的事物，卻被那些與基督為敵的人所羞辱與毀謗呢？子作為父的形象受到榮耀；兩者都是形象，關於它們的論點是相同的，儘管它們在本質上有所不同。現在，必須將那最能譴責他們瘋狂與無恥的事實補充到上述內容中。我們都知道，即使是卑劣的人，也會尊崇卑劣與不敬虔之人的事物，並為他們的記憶設立聖像；因為他們成為了那些人行為的效法者，是那些行為的愛好者，並將其視為親近與同類的事物來對待，無論是因為對更美好事物的無知，還是對更惡劣事物的選擇。但他們說，這是外邦人的做法，是外邦人的愚昧與瘋狂。難道基督徒不應該將一切屬於基督的事物視為值得崇敬的，並尊崇與親吻聖徒的事物嗎？因為正如不敬虔者的紀念物是可憎與污穢的，聖徒的紀念物也同樣是值得親吻與愛慕的。

61. 誰有理智的人會不同意，如果卑劣的原型有卑劣的聖像，那麼神聖與聖潔的原型必然也有神聖與聖潔的聖像呢？因為關於兩者的論點是相同的，只要它們是聖像；儘管它們所意指與顯明的事物有著巨大且不可比擬的差異。但顯而易見的是，這些人已經徹底背棄了基督，厭惡那些蒙福之人的生活、美德與英勇事蹟，甚至僅僅提到他們的記憶就感到厭煩與痛苦。因為他們認為一切美善的事物都是應當逃避的，而一切卑劣的事物都是應當選擇的，即使在聖像中看到聖徒，對他們來說也是極其沉重的。噢，這種麻木！噢，這種遲鈍！每個民族都適當地尊崇與對待與其宗教相關的事物，並保持法律、習俗以及從古至今傳承下來的生活啟示不受侵犯；唯獨基督徒，愚蠢地藐視我們藉以得救的道的降卑之象徵與紀念物；他們本應比其他人更尊崇這些事物；因為我們比所有人都更充分地獲得了關於益處的知識，因為我們相信神的存在，並且祂是萬物持續存在與護理的根源。我說，如果我們不這樣做，難道我們不是處於不敬虔與無神論的頂峰嗎？

62. 我認為，在當前時刻，說出這些人是哪種人、屬於哪種生活與行為方式，並像目錄一樣宣佈他們的思想與習性是合適的；因為從他們的行為、生活與其他交往中，他們的教義也會顯明出來；因為樹木將藉由果實被認識。正如我們所見，他們大多數人沒有受過任何知識或教育，甚至連字母的名稱都不知道，反而嘲笑與指責那些堅持學習的人。因為經上記著：「不敬虔的人必藐視教導與智慧。」[註：箴言一章29節] 他們既無知又未受教育，在整個生活中與放蕩和奢侈共存；沒有什麼卑劣的事是他們不選擇的：自私、貪婪、傲慢、狂妄、褻瀆、悖逆、忘恩負義、不敬虔、無親情、不解怨、毀謗、放蕩、兇暴、不愛良善、魯莽、自大、愛享樂勝過愛神。但對於撰寫這個目錄的人來說，這些雖然是極大的指控，卻還只是小事。我還要補充說，他們是辱罵者、無憐憫者、隨意起誓者、作假見證者、褻瀆聖物者、愛慕虛榮者、愛好世俗者、靈魂與思想墮落者、醉酒者、愚蠢者、遲鈍者、瘋狂者、完全屬肉體且傾向於最卑下事物的人：被世界與世俗事物所束縛，只服事肚腹，並熱衷於一切與肚腹有關的事，如同畜類，效法無理性動物的生活。他們在交往中是卑鄙的，在言語與談話中更為卑鄙：言語上好鬥、易怒、好爭辯、以吵架為樂，並侵犯他人的權利。他們流連於法庭，好爭訟、好訴訟；他們是邪惡文書的作者，惡人藉此編造對鄰舍的毀謗；他們收割未曾播種之處，聚集未曾撒種之處，藐視一切法律的規定，排斥並嘲諷一切屬靈的治理，詆毀一切教會的教導，唾棄一切使徒與教父的聲音與勸誡；他們將我們神聖的書籍視為巨大的危害而拋棄，並將那些閱讀與實踐這些書籍的人視為某種災禍而避開；他們嘲笑一切敬虔與虔誠，厭惡使徒的裝束，嘲笑聖職；他們排斥一切莊重與良善的事物，擁抱一切應當逃避與邪惡的事物；他們不專注於閱讀，也不聽從神聖的經文；因為他們怎麼會這樣做呢？既然他們厭惡這一切，對一切有益的事物一無所知，是各種狡詐的發明者：他們不去神的殿，不尊崇信心，不追求愛心，沒有盼望，不致力於禱告與禁食，不尊崇童貞，不喜愛節制：他們以卑鄙的方式結束整個生命，是各種邪惡的執行者，對各種美德的藐視者。因為在他們看來，一切良善、神聖與美德的事物，都被視為戲劇與兒戲，他們在神、天使以及那些更敬虔且選擇正確生活的人眼中，是可憎與最受仇視的。他們的生活是卑鄙的，言語是腐朽且令人厭惡的，充滿了各種愚昧。

還有什麼好說的呢？他們在整個生活中實行一切那仇視美德的敵人所喜悅的事：他們從不談論死亡，不談論復活或審判，也不談論那將在父的榮耀中降臨的審判者，那確實是不可言喻、令人戰慄、無法用言語表達、充滿恐懼與驚駭的事，連天使都將帶著極大的恐懼與戰慄侍立；當號角大聲響起，行為的報應將被裁定，我們每個人都將站在造物主面前，領受他在肉身中所行的，無論是善是惡。他們，我說，對自己的罪沒有悔悟，不向神祈求寬恕，不接受任何關於靈魂救贖的勸誡。他們回答那些勸導他們追求益處的人說：「我的靈魂有什麼壞處？」因此，他們既不盼望天國，也從不忍受任何屬靈的言論；在他們身上，福音確實是被遮蔽的：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」[註：哥林多後書四章4節]

491

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 492 那些粗鄙且卑微、連一日口糧都無法自給的人，從街頭巷尾與溝壑中聚集而來，連眼前的事物都無法理解；由於他們酗酒且貪杯，總是四處打探哪裡有宴飲與聚餐，並像長了翅膀一樣迅速飛奔而去，好從宴席中分得一杯羹，以慰藉他們的貧困與匱乏。由此便形成了那種流浪且令人厭惡的團體；他們總是熱衷於煽動叛亂與變革。其中大多數人是從軍隊退役的，因犯下極其惡劣且令人憎惡的罪行而被定罪；或者因為年老體衰無法服役，而被從軍隊名冊中除名，並被勒令放下武器。

63. 既然他們在言語和行為上都已腐敗，只對眼前的事物垂涎，沉溺於肉體，淪為肚腹的奴隸，以肚腹為神，並將這些世俗之物，以及任何經由喉嚨進入肚腹的東西，視為至高的幸福；他們不將希望寄託在任何更美好的事物上，也不仰望任何更高尚或更有益的事物。然而，因著神的審判，他們處於貧困之中，並深受諸多匱乏的壓迫，特別是在皇室的糧餉斷絕之後，他們原本是靠這些糧餉在軍中維持生計的。因此，這些愚昧人按著必需品與食物的度量與重量來計算價格，將他們的信仰出賣給了肚腹的侍奉，用食物的豐盛與否來衡量信仰的正確與否；當他們有必需品和享樂之物供應時，他們就感到滿足；而當這些供應有所短缺時，他們就抱怨並指責我們的敬虔。因為他們與那些曾經從埃及奴役中獲釋的人，在思想和行為上是同類，且同樣被不信所轄制，擁有與他們相似且同質的語言與心志；他們顯然帶有那些人崇拜的特徵，若碰巧遭遇類似的災難，他們便感到苦惱與憤怒。正如那些人曾反抗他們的立法者與領袖，懷念他們在肉鍋旁坐著、有充足麵包的日子；這些人也同樣厚顏無恥，咒罵真理的傳道者與服事主道的人，說出極其褻瀆的話，幾乎說著與那些反對神聖先知的人同樣的話：「我們不聽你們奉主名對我們所說的話；因我們定要成就我們口中所出的一切話，給天后燒香，澆奠祭，像我們與我們的列祖、君王、首領在猶大城邑中和耶路撒冷街上所做的一樣。那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。但我們停止給天后燒香之後，我們倒缺乏一切，又因刀劍飢荒滅絕。」此外，他們還說：「我們必不在這地久留，去聽主的話，我們必進入埃及地，那裡我們必不見戰爭，也不聽號角聲，也不致因缺糧而飢餓，我們必在那裡居住。」

493

反駁集第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼莫斯 494 64. 他們從心中邪惡的寶庫中吐出這些以及類似的話語，嘲笑我們正直且無可指責的教義，同時以那令神憎惡的瑪門之信仰為榮；誇耀那種邪惡帶來的繁榮，彷彿他們在其中得到了滋養，並能以更豐厚的數量購買小麥和其他必需品；他們並不將這一切歸功於賜予萬物美善的神，也不向我們生命的護理者與看顧者獻上感謝。若要詳述這些，時間與言語都將不足。因為有多少舌頭能足以述說他們的乖謬與惡毒呢？只需用一句話來概括一切就足夠了： 「惡師必有惡教；或說，邪惡的種子必有邪惡的收成。」因為福音的敵對者、真敬虔的仇敵與叛教者、稗子的撒種者，在他們隱密且不潔的入會儀式中所教導他們的，他們便銘記在心，並以這些為樂，沉溺其中而自毀。苦毒且致命的荊棘在神的教會中滋生，窒息了純潔無瑕的敬虔種子。魔鬼之所以召集這些牧豬人、牧羊人、牧牛人，以及豬圈、馬廄、羊圈，和任何這類污穢與混雜之物，正是為了讓這些如野獸般粗鄙、對神的知識一無所知的人，去服事他那無神且邪惡的企圖與意志，並以此來取悅他。他將這些人當作武器與工具來使用，並非為了擊退蠻族、征服列國、使敵國納貢，或在對抗敵人的戰事中取得任何成就；而是為了摧毀一切敬虔，他武裝他們正是為了對抗敬虔；他像推動攻城槌一樣，藉著他們去震動基督的教會，並極其褻瀆且瘋狂地推翻祂救贖性道成肉身的標記與紀念。因此，他大膽地褻瀆並掠奪了神聖的殿宇；他將修道院變成了他們的居所；將神的教會變成了馬廄與糞堆；這些罪行的殘跡，在我們這個時代依然清晰可見。最後，他甚至將一些神聖的地方以金錢變賣；這點在被稱為弗洛羅斯（Florus）與卡利斯特拉圖斯（Callistratus）的修道院中得到了大聲的證實（74）。

495

496 65. 至於他們大肆吹噓那個人的時代，這也同樣是他們愚蠢與荒謬的表現。歷史學家與口述者所講述的內容極多；至今仍有一些倖存者，被保留下來以傳揚這些事；從他們那裡，我們可以得知當時因神的憤怒發生了何等樣、何等大的災難。自從那個人開始羞辱我們的信仰，並攻擊教會穩固的狀態，如同神所降下的災殃與管教、極重的疾病與鞭笞；當時在場的一些人，因災難的數量與規模而驚恐，認為將這些災難的種類記錄下來是適當且必要的（75）。那席捲人類的瘟疫死亡，無人能數清，吞噬了多少生命；而那災難的始作俑者，為了逃避這些殺戮的慘狀，大多遠離皇城居住。他當時住在尼科米底亞（Nicomedia）及其郊區，甚至更遠的地方。至於死者的數量無窮無盡，負責城中事務的人員寫信向他報告，每天死亡人數以數千計，以至於墳墓無法容納屍體，連蓄水池也被填滿，任何適合安置屍體的地方都用上了；其中一些人甚至連埋葬都無法進行，就隨意被拋棄，失去了應有的葬禮。因為當時已看不到用擔架抬著的一具屍體，而是三具或五具，以及搬運工所能負擔的數量；最令人震驚且充滿恐懼的是，那些負責埋葬死者的人，在墳墓前自己也突然暴斃，彷彿在死亡中彼此搶先。再加上那些恐懼，以及令人毛骨悚然的異象，這對人類的聽覺與心智來說是前所未聞且無法理解的，這些異象與聲音在夜間與日間公開地被許多人看見與聽見；在頭頂上方出現的幻象與聲響，預示著毀滅；有時甚至能聽到即將死去之人的名字與數量。這些是地面上的災難。但還有比這更糟的，發生在地下或地面周圍的事。因為大地已無法再承受罪惡的沉重。地震、震動與搖晃的現象，簡直駭人聽聞，超出了人類的心智與言語！大地的根基似乎在搖晃，從深處被翻轉、撕裂，彷彿拒絕維持其原有的位置與連結。關於這一點，我認為無需多言；因為那些豪華建築與裝飾華麗的別墅的廢墟，就像號角一樣大聲宣告，它們成了被壓死者的墳墓；神聖的審判藉由倒塌的建築，為他們草草地建造了墳墓；這在皇城周圍至今仍留有廢墟。

497

498 66. 然而，當造物主受到侮辱時，空中的恐懼也無法平息與靜止。當時人們似乎看見天上的星辰全部猛烈地墜落到地上，這種大氣的擾動在世界各地突然蔓延開來；東方與西方地區的居民，在冬夜裡同時看見了這些現象。我們絕不能像那些自以為聰明的人那樣，將這些天上的現象解釋為某種濃厚的煙霧或蒸氣，認為地上的空氣充滿了這些物質，然後隨著自身的運動上升到高處，擴散到以太空間，因受熱而轉化，形成了所謂的流星、火球、火把，以及彗星、鬍鬚狀星體，以及其他類似的現象；而應當清楚知道，當時在元素中確實發生了某種變革。因為它們超出了常規與秩序，顯示出圍繞它們的苦難，造物本身似乎在模仿，彷彿連它也不願在此時置身事外，或者說，當基督在十字架上承受救贖性的苦難時，它曾與受苦的造物主與主一同受苦；那時天上的光體異常地彼此碰撞，不尋常且不合時宜的黑暗中斷了白晝的光明，岩石崩裂，墳墓開啟，死人復活，以及其他隨著造物更新而發生的事。我們知道，過去當元素為了服事神的旨意而超越界限時，神曾對不虔誠的人發出威脅並施行審判；除非有人因對神的審判無知而患病，否則無人會不信。我們必須相信聖靈所寫的經文：「惡人必充滿災禍。」又說：「惡人必被災禍追趕。」又說：「惡人必因自己的邪惡而滅亡。」又說：「惡人被留到災禍之日。」又說：「一切不義必歸到不義者的懷中。」所多瑪人的例子顯然是神憤怒的證明與管教，降下的火雨將其周圍的一切焚燒成灰；火也吞噬了鄰近的一些城市，據說至今仍留有證據。甚至在此之前，洪水也曾臨到世界；那時天空無止境地降下雨水，向罪人傾倒了無數異常且不可思議的雨水：深淵的泉源從下方裂開，上方的天窗從上方開啟，所有人徹底滅亡，地面上的一切高處都被淹沒：唯有一位義人與他的兒女及妻子，在木造的方舟中漂浮在水面上而得救，他就像第二個亞當，因神的憐憫，使人類種族不至於從地上完全滅絕。既然那些事並非按照自然的規律發生（因為天上的事物確實沒有保持它們的界限），那麼沒有什麼能阻止主再次從天上降下火與硫磺，使一切瞬間化為灰燼；事實上，憤怒的雷霆顯然在威脅，若非神那顯而易見的慈愛勝過了這一切，祂顯然延遲了對作惡者的懲罰，等待他們的悔改。然而，在我看來，今日的罪惡要嚴重得多。因為古人是對造物瘋狂，而這些人則是對造物的創造主發洩他們的狂暴與侮辱；首先是折磨神聖的身體，並將其判處十字架的苦刑，隨後又對該身體的神聖圖像進行褻瀆。因此，當創造主受到侮辱時，元素無法保持平靜，而是因這種變革而承受了異常的痛苦。我們且不提這些事態的轉變在基督徒之間引發了多少內戰，若要詳述，將是漫長且極其艱鉅的。

499

500 67. 然而，這些如野獸般愚昧的人，卻因一時的繁榮而大肆誇耀，並感到驕傲。但又有什麼語言能悲劇性地述說那個時代的匱乏，以及因匱乏而帶來的災難呢？那確實是史上最嚴重、最痛苦的飢荒，無論是與現在剛開始的相比，還是與歷史學家所記載的古代飢荒相比，都毫不遜色；甚至幾乎與耶路撒冷被圍困時所發生的災難相當。據記載，那時因飢荒而受壓迫與折磨的婦女，悲慘地吃下了自己親生骨肉的肉，彷彿連本性都遺忘了。在我們這裡，同樣受此鞭笞的婦女，為了生存，竟變賣自己的親生骨肉，以骨肉分離來換取食物。據說當時因匱乏，一斗小麥幾乎要五十個金幣才能買到。在那裡，敵人的入侵、長期圍城的時日、城市如被網羅般被軍隊包圍，是災難與無法言喻之苦難的原因。而在我們這裡，並非蠻族的入侵、敵人的到來、對手在周圍築起的圍牆，或其他任何外在因素，而是對信仰的冒犯，顯然造成了這一切。因為當時統治我們的叛教者與暴君，因其叛教行為，比任何敵人都更為兇惡與殘酷。但那些人因對基督所犯的罪行受到了懲罰；而我們這些人也陷入了同樣的災難：因為兩者所冒犯的都是同一位主。這就是神公義的憤怒；這就是冒犯神的人從那裡所得到的報應。基督的仇敵對這一切毫無反思，也不願理解，正如古時猶大百姓，因猶大王瑪拿西對神的冒犯……

501

502 反駁集第三卷：反對科普羅尼穆斯（君士坦丁五世）

那些與基督為敵的人，若不願去深思，就無法明白：正如古時猶太民眾，因瑪拿西這位猶太君王對神所犯的罪行，整整受了四十年的刑罰，且在那些以敬虔與公義著稱的領袖治理期間，仍遭受了極多慘烈且令人難以忍受的災難；同樣地，因我們時代的瑪拿西所犯下的不敬虔與褻瀆惡行，基督徒們在此之前已承受了極其沉重的管教，而今我們仍在承受，且只要這位不敬虔者的記憶仍存留在同類之人的舌尖上，我們就不會停止受管教。因此，現在引用這句話正合時宜：「百姓未曾轉向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。」[註：賽九13] 看哪，他們因我們教義的純正與神的審判而被定罪。他們雖然受了擊打，卻仍不悔改。

68. 再者，我絕不願主動忽略那些最能彰顯他們不敬虔的事實。因為在幾年前，神激動了那位以敬虔聞名、執掌王權的君王（皇后）[註：此處指伊琳娜女皇，她在科普羅尼穆斯之後統治，並召開了第七次大公會議以譴責聖像破壞派異端] 的靈，藉著神所判定的旨意，將這些惡人從他們惡意且不敬虔地盤據的這座城市中，美好而順利地驅逐出去。他們像流浪星體般四處遊蕩，尋求一種沒有基督道成肉身之聖像與紀念物的宗教。他們最終找到了那久已渴慕的摩尼教式的背信與無神論，這與他們的觀點相符，且順應他們的喜好，宣揚著他們長久以來所渴望與喜愛的事物。正因如此，他們當中的大多數人徹底背棄了我們的信仰告白，完全投向了那種狂熱；其中有些人被揭發後，便依照法律規定，被判處極刑，交由刀劍處決。

69. 然而，最令人憐憫、最值得哀哭與悲嘆的，是當今的祭司與主教們[註：此處指在亞美尼亞人利奧統治下再次成為聖像破壞派的主教們，而非前述科普羅尼穆斯時期偽會議的主教] 竟被這些人的思想與言論所左右。那些本應像尋找迷失的羊一樣去挽回與看顧他們的人，因他們在左右分辨上缺乏知識，本應將他們從那惡者的獵捕中救回，使他們不至於推向不信的懸崖與深淵——本應從他們身上期待獲得救恩的最大幫助——結果卻發生了什麼？情況完全相反。他們在各方面顯得比那些人更愚昧、更像野獸，反倒被他們獵捕，受教於那些不法之事，轉向了更糟的命運，與他們一同墜入那同樣的謬誤泥坑中，並帶領他人成為同夥，如同他們毀滅的工具，用來對付敬虔之人的羞辱與苦難。他們完全否認了聖靈恩賜的膏抹，廢棄了任何神聖與合乎規範的條例，忘記了教會的一切莊重與秩序，轉而依從世俗的法律與事務，屈服於世俗的統治者，在飲食、生活、行為、判決以及生活中一切的作為上，都順從並受制於他們。但這並非雅各的分，敬虔裝飾之人的教義與思想也非如此，他們的生活方式亦非如此；相反地，他們與那些被列為滅亡之子的人所行的路完全相反，若可以互相比較的話。總而言之，他們厭惡一切邪惡，追求一切美德，尊崇一切良善，熱愛一切美好，擁抱一切討神喜悅的生活方式，領受一切神聖與正直的教義，勤勉地持守一切屬於神聖教會的事物；藉此他們親近神，顯明為永恆國度的繼承人、天使的同伴、聖徒的同夥；總之，在一切事上，他們都展現出值得稱讚與神聖的特質。而那些對手卻絲毫沒有這些特質，反而充滿了羞恥，並將因神的審判而永遠被定罪。

70. 因為基督的仇敵散佈了一些謊言之父所啟發他們的言論，讓我們也來檢視這些言論。他們為了羞辱基督與教會，誇耀說他（科普羅尼穆斯）在瑪門的權勢下度過了極長的歲月，享受了延續的生命與安逸的生活，達到了繁榮的巔峰。他們甚至將對蠻族的勝利與無數的英勇事蹟歸功於他，這些事連清醒的人都不屑一聽。但為了不讓那些較單純或無知的人被這些虛假的捏造所誤導，我們必須一一駁斥，好讓他們明白這些愚昧人是如何用空洞的言語欺騙自己。他那極其卑劣、對神、天使與敬虔之人而言皆為可憎的一生，並非不為人知。因為他沉溺於各種肉體的私慾，以至於在身體與靈魂上都受到玷污，甚至做出了連蠻族與外邦人都禁止的事，他在污穢上遠遠超過了野獸。那些曾服事他且至今仍活著的人，有不少能為此作見證，還有他所遭受的各種身體上的痛苦。因為他被那些無法用言語形容的潰瘍所折磨，正如潰瘍者所應承受的那樣，處境極其惡劣與痛苦；他的一些肢體因潰瘍而腐爛，肉塊脫落。他不斷地被復仇女神所驚嚇，在痛苦與悲慘中度過夜晚，或許是因為他延遲了那些本該承受的報應，而他所迫害的信仰正與他對抗。我現在略過他那令人厭惡與卑劣的飲食不談：因為他無論吃下什麼食物，都無法完全吞嚥，隨即透過嘔吐排出。至於他對僕役的暴戾與野蠻，以及在要求服事時的刻薄，有哪種受壓迫的身體能描述出來呢？他每天用鞭子抽打他們的背部與手臂，其行為並不比食肉的野獸更有人性。至於肢體的殘缺、眼睛的挖除，以及其他種種恐怖的刑罰、對無辜者的不義屠殺，以及在火中極其痛苦的死亡，又有什麼必要詳述呢？他嫉妒那些在勇氣與美德上勝過他的人，也嫉妒那些在榮耀與才幹上出眾的人。因為那些為了敬虔而遭受這些甚至更糟待遇的人，需要另一篇更詳盡的敘述。

71. 最後，當他來到罪惡的盡頭，被高燒與炎症焚燒時，他預見了那即將接納他的地獄之火，並在鏡中看見了那不死的蟲所帶來的啃噬，不斷地發出強烈而響亮的哀號；這些都是地獄的前奏。在那時，他稍微感受到自己不敬虔的後果，便請求我們信仰的幫助；他命令隨行的祭司唱誦基督徒的神聖詩歌；然而他們卻立刻拒絕，聲稱他們從未學過也不會唱，無論是因為事實如此，還是因為他們畏懼他的殘暴與敵意。他就在這種他所稱的「繁榮」與「安逸」中，正如我們聽聞戴克里先與馬克西米安最終的下場一樣，這個惡人以惡劣與悲慘的方式滅亡，結束了他的生命。他死於航行途中，距離京城還有幾英里，當時他正從色雷斯地區返回，在那裡他曾率軍出征。因為大地，這萬物之母，不容許這個殺害無辜者、以無辜之血淹沒並玷污她的人，死在她的土地上。那麼，那些愚蠢地不以稱他為有福為恥的人，是多麼值得譴責與可憐啊！他一生的時間並不長；他活了不滿五十八歲，靈魂與身體就一同滅亡了；甚至這些年歲，也是在神容許而非神所喜悅的情況下度過的；因為他不配得神的恩惠；或者更貼切地說，神延遲了時間並公義地審判，好讓他在此生能稍微品嚐一下他所作所為的報應，在痛苦與折磨中結束他那卑劣的生命，並在來世承受神公義所為他積蓄的、那永恆且無盡的刑罰，與他的父親及繼承人一同在為他預備的地獄中承受更痛苦、更長久的折磨。

72. 至於他們捏造給他的勝利，大抵是這類性質，讓我們舉其中最著名的一例。當他發動對西方斯基泰人（保加利亞人）的遠征時，他集結了麾下所有的軍隊，與敵人交戰。戰爭的結果如何，公眾皆有見證。直到今日，在安基阿盧斯城周圍，那些山谷與平原仍展示著被殺者的肢體。因為幾乎整個羅馬軍隊都死於斯基泰人的刀下。如果他曾做過什麼微小且不值一提的事，我們從他寫給京城居民的信件中便可得知；在那裡，這位謊言的僕人與同夥極盡誇耀，並因無數的起誓而褻瀆造物主，展現出極大的敵對神之態度。當時他發現該民族正因領袖問題而發生內亂（因為斯基泰人習慣於蠻族習俗，且當他們發現領袖違背其意願時，往往會分裂成兩派，這種事對他們來說很容易發生）。當時他們的領袖薩比努斯正是因為受到陰謀威脅，才逃往羅馬人那裡投誠。因此，該民族內部的分歧與叛亂，給了這位瑪門的僕人一個短暫的成功機會。然而，他對東方的蠻族卻極度恐懼，甚至在集會中宣稱，他不敢率領全軍與他們當中的少數人交戰。但當他們依照慣例發生內亂，刀劍相向，彼此殘殺時，他便像強盜而非將領般，趁機入侵亞美尼亞地區，在當地居民的同意下佔領了堡壘。亞美尼亞人與敘利亞人都是基督徒；因為他從未敢面對異教徒的敵人；他違背了誓言，將這些人遷徙到色雷斯地區：色雷斯的土地，我想，如今正為他違背誓言的報應而哀號。薩拉森人得知他的入侵後，派出了一支不超過五千人的重裝步兵隊來對付他。他一察覺到他們的進攻，便立刻與隨行的軍隊逃跑，甚至連靠近他們都不敢。這就是他的英勇事蹟，以及他對敵人所誇耀的戰利品。

73. 彷彿我們應該用勝利、英勇事蹟、漫長的統治時期，以及其他象徵今生幸福與繁榮的事物來衡量宗教信仰，而不是去關注使徒的教導，並將那些事交託給神的審判——神不僅要求我們有純正的信仰，還要求我們展現出優越且合乎福音的生活與行為。因為這兩者缺一不可，若缺少其中之一，另一者也是死的；而缺少其中之一的人，也將失去另一者；這些不敬虔的人從未關心過這些。因此，為什麼不拋棄並鄙視這個人，彷彿他從未統治、從未出征、從未存在過一樣？為什麼不將他們所吹噓的微小成就視為無物，轉而關注那些在生活中成就偉大事業、在世界各地對幾乎所有民族取得勝利、在敵人面前立下戰功，且長壽並享有極大幸福、獲得帝國顯赫榮耀與名聲的人呢？這樣我們才能效法並尊崇他們的宗教；驚嘆於他們的成就，並效法他們的生活與行為；以便在未來的世代中，能極其公義地分享那為他們所預備的福分。為了不列舉太多，讓我們僅舉幾例：想想馬其頓人腓力的兒子亞歷山大，他幾乎征服了整個世界，降服並奴役了所有希臘與蠻族的民族；他像飛鳥般迅速，奔走於世界各地，其猛烈與迅捷正如但以理書中所描述的豹的形象[註：但七6]。因為有些教師對該處經文的解讀正是如此，因為他完成心願的速度遠超人類的期望；他的進攻從不遲疑，而是像突襲般征服了所有人。儘管其他人將此處經文解釋為波斯王朝。或者，告訴我關於奧古斯都凱撒的事，他在亞歷山大之後，在更大的空間內繼承了他的統治，並獲得了榮耀的帝國；因為他比人類的希望更有效地統治了世界。

511

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 19 [註：原文此處對應拉丁文譯本的頁碼與章節，為保持格式完整予以保留]

其權勢與羅馬人相比顯得微弱；其統治的時間，幾乎與瑪門（Mamonas）一生的長度相當。我深知，基督的登記冊並不會使你這位傲慢者感到羞愧；你甚至樂於讚美希律屠殺嬰孩的行徑；你唯一感到遺憾與憤怒的，僅僅是那位被追殺者（基督）沒有被包含在被殺者的名單中，而是逃往了埃及，因為希律的統治，據說持續了三十七年。你且去讚美那位雅典人提摩太（86），他在一生中享有幸運作為行事的伴侶。你為何不以西拿基立及其他亞述國王為榮呢？這樣我們便能由此追溯到更古老的時代；在他們之後，甚至在他們之前，難道你不對尼布甲尼撒及其王朝感到驚嘆嗎？因此，他被聖靈的神諭稱為「全地的錘子」（83），用以擊碎並毀滅他所侵襲的一切。至於米底亞人與波斯人，既然他們被神所聖化並引導，如同巨人般前來，既歡喜又傲慢，為的是要滿足那聖化他們者的憤怒。而神所膏立的居魯士（85），作為他們的領袖，難道不會更快地將你引向信心嗎？我略過更多事例，以免言辭過於冗長。

但你會說，瑪門（Mamonas）在色雷斯修築了堡壘。然而，既然這對你的宗教信仰如此重要，那麼請將這份信仰的榮耀歸給羅馬人（Romulis）與雷穆斯（Remis），並思考那偉大的羅馬城之顯赫與其建立時的高貴。你要效法那位建立了偉大亞歷山大城的君王之宗教，驚嘆於那地方的適宜，以及那灌溉田野的尼羅河每年的漲溢，並尊崇它為豐收的賜予者，這樣你就不會偏離古埃及人那迷信的謬誤。讓尼尼微的建立者尼尼（Ninus）成為你信仰的領袖，他以自己的名字建立了尼尼微城，其周長需要三天的路程才能走完。

74. 若你願意，請從此轉向以色列民的諸王，並考察他們在位時的繁榮與時間。其中一人便足以作為你的榜樣，他擁有巨大的名聲與宗教的誇耀！這人就是僕人與叛徒耶羅波安。因為在先知大衛之子所羅門離開此世後，他從埃及返回，此前他曾在那裡避難。他所享有的幸運與繁榮達到了如此地步，以至於他能將百姓一分為二，帶走大部分的支派，為自己劃分出專屬的統治與王國，建立王宮，並將百姓從對神的敬拜中拉走，引向毀滅性的魔鬼，以金牛犢取代神聖的宗教，供愚昧人敬拜。與這些相比，你那引以為傲的奇蹟（88）——那些以金飾裝點、因其多樣性與宏大而吸引無知者目光的器物，以及那些被工匠刻意與巴比倫偶像相對比的作品——在工藝之美、歡呼聲與音樂和諧上，遠遠不及。那位大膽的烏西雅王在你眼中難道不偉大嗎？他企圖僭越自己的職分，因此遭受了痲瘋的打擊。而在你看來，沒有人能與瑪拿西相比；據記載，他在不虔誠與無神論方面超越了所有知名者，以各種可憎與可惡之事玷污了自己及其臣民。然而，這兩人中，一人統治猶大百姓五十二年，另一人則統治了五十五年。但我深知，你會嘲笑並唾棄那位敬畏神的約西亞，他因敬虔而獲得神的見證，在純正的信心上勝過他人，只因他在戰場上不夠謹慎，被不知名的戰士擊傷，最終以不光彩的方式結束了生命。既然你讚賞他們所有人的統治時間與現世的繁榮，那就效法他們的習俗，尊崇他們的生活方式與宗教；為他們鼓掌、歡呼，以卓越的讚美裝飾他們；追隨他們的生活，效法他們的行為，向他們獻上奠酒與祭物，在祭祀他們時感到歡愉，若你願意，將這些獻給你的神，敬拜並頌揚他們，完成他們的奧秘，聽取占卜者的預言，詢問地卜師，諮詢腹語者。我還能說什麼呢？奔向你那導師所追隨的魔鬼吧，好讓你更容易獲得幸福，飽足於麵包與美酒，以及大地所出產、世人所追求的一切。願大衛這位偉人向你們呼喊，如同響亮的號角，從高處與瞭望台宣告：「世人哪，你們心裡剛硬，要到幾時呢？你們為何喜愛虛妄，尋求謊言呢？」（86）

75. 這些人認為現世的事物極為重要，將生命的全部都局限在那些必朽與短暫的事物中。那麼，我問你，你那引以為傲的微小繁榮從何而來？你那增加的財富從何而來？若這話對你而言不刺耳，請聽著並認清事實。那位極度仇視基督、極度貪愛金錢的暴君，那金錢的奴隸，在貪金的瘋狂上超越了那個呂底亞人（89），將金錢與肚腹視為神；他是一位極其嚴苛且不容情面的稅吏，以頻繁且逐年的稅收增加，不斷加重納稅人的枷鎖，極其不義地壓迫並榨乾所有的農民，以至於一個農民的全部家產，輕易地就能被一個金幣買下。我曾親眼見過，為了稅收，不幸的人們雙手被綁，懸掛在又高又長的樹上，長時間懸空在半空中，因無法繳納國稅而遭受這種痛苦且暴力的懲罰。而你，難道不感到羞愧，不躲藏起來嗎？你吞噬鄰人的生命，以微小的砝碼交易同胞的肉體，甚至靈魂；你將他人的災難視為自己的享樂與毀滅性的利益。

76. 這就是你對統治的長久與繁榮感到自豪的原因嗎？現世的事物對你而言竟如此偉大，值得一切讚嘆？那麼，請繼續對造物主發出褻瀆的言語：向獨生子的榮耀揮舞武裝的手：藐視基督，因為祂降臨世間時，顯得卑微且低賤，是所有人中最貧窮的，沒有枕頭的地方，比狐狸與飛鳥更匱乏，只帶著少數貧窮的門徒；將祂視為罪犯與惡人，判處最羞恥的死刑：嘲笑祂為你所承受的十字架與苦難：不信神蹟，唾棄奇事，與猶太人一同戲弄復活，侮辱門徒的貧窮，輕視他們赤手空拳、不帶杖、只穿一件外衣四處奔走，並將傳福音者那美好的腳蹤視為不祥：嘲笑真理見證人在痛苦與逆境中的忍耐：譏諷他們拋棄一切財產，並嘲笑他們面對任何艱難的勇氣，以及忍受危險乃至死亡的信心。因此，在你眼中，聖徒是應當逃避的，而迫害者卻是可愛的；因為前者失敗了，在現世中一無所得；而後者卻沒有失去現有的榮耀。你不知道聖徒的成就與他們所持守的真信心與盼望相稱，獲得了真正永恆的榮耀與不朽的光輝。而迫害者的行為卻是卑劣且邪惡的，與他們的無神論相符：這些行為隨著他們的記憶一同消逝，如同煙霧被狂風迅速吹散；儘管這些對你而言是值得讚嘆的，因為你只沉迷於現世，絲毫沒有對未來世代中為義人所預備的福分抱有盼望。

77. 願那些在肉身中展現天使般、無肉體生活之聖徒與苦修者的生活，成為你的笑柄。咒詛節制、謙遜、溫柔、靜默、忍耐、睡在地上、無私、隱居、遠離世界與世俗之事，以及其他神所喜悅的事物：張開你的口，反對天使般與使徒般的樣式：強迫那些在獨居生活中卓越的人，違背對神的誓言，改變生活方式，更換服裝，脫下那黑色、粗糙且破爛的衣服，換上白色且華麗的裝束：公開宣揚，帶上舞台，控告，編造誹謗，構思醜行；若他們不願成為對神誓言的背叛者，就讓這些無辜且清白的人遭受定罪：稱他們為不配被紀念的人；因為在你眼中，基督也作為神被否定，被稱為僅僅是凡人。這就是你的基督與導師，是我與基督信徒的迫害者，或者說，他本身就是敵基督。你追求現世的享樂嗎？你想用這種標準來衡量純正的信心與行為的純潔與光輝嗎？如果你對真理還有絲毫關心，你完全可以考察事物的本質，認清那些遠離敬虔邊界、危及靈魂的謬誤教義，從而拒絕並拋棄這些教義的倡導者與教父們。

78. 然而，對於那些在位時擁有偉大且值得稱讚之敬虔熱忱的信徒君王，請接受並擁抱他們的信仰，以及他們對基督道成肉身的見解；思考他們的宏偉與光輝，以及他們對我們那無瑕疵、無可指責的宗教所展現的熱忱，並守護純正教義的防線與安全。讓君士坦丁大帝在此作為你敬虔的巔峰與堡壘；為了從這段論述開始，並在同樣的時間跨度內考察，看看他作為對神忠誠的人，在統治期間完成了什麼：他從根基上推翻了偶像崇拜的祭壇與神殿，徹底剷除了他們的祭祀與儀式，鞏固了對神的認信，建立並裝飾了我們神聖的教堂，對此展現了極大的慷慨與寬宏，並將自由與坦然無懼賜給了基督徒。不僅如此，在他親自為神建立的神聖殿堂中，他還清晰且昂貴地描繪了神偉大救贖的象徵、奇蹟、神聖的記號，以及基督與祂聖徒的苦難，並在聖器與其他地方同樣尊崇這些。由此，他為聖殿帶來了裝飾與美感，同時闡明並彰顯了神聖奧秘的力量，激發觀者對宗教的記憶，正如福音書所教導的那樣，這些是不可磨滅的見證。因此，這些教堂本身以宏大且響亮的聲音呼喊著他的正統信仰（94）。同樣，他所鑄造的錢幣樣式至今仍保存著（95）。由此，你可以了解他所取得的成就，他在對抗外敵時贏得了何等巨大的勝利，他的統治如何擴張，生活如何繁榮，以及他所享有的壽命是如何充分地符合人類生命的尺度。何須多言他一生是何等顯赫與受人矚目？如果你喜歡讚嘆建築工程，請去看看君士坦丁堡，他將其提升到何等榮耀與美觀的地步，以城牆與圍牆擴建並裝飾，使其足以容納羅馬人的皇室駐地。何須一一列舉那些建築的數量與規模，他從中獲得了至高的榮耀，這些既非觀者所能輕易理解，亦非筆者所能盡述。繼續前行，來到後來的時代，學習那些擁有純正教義的君王們所做的事。如果你願意，請看看狄奧多西，為了延續關於建築的論述，他將君士坦丁的城市擴展並擴大，並建造了何等神聖的殿堂，因為他保持了與前輩相同的正統信仰。計算一下你最渴望的年數，即他統治的長度，你這位渴望世間長壽並愚蠢地熱愛流逝事物的人。因為他在皇位上閃耀了四十二年。

79. 但為何要說這些呢？如果你確實有能力分辨更好的事物，那就去讚嘆他的祖父狄奧多西大帝對神及神僕人的敬畏。因為他對我們救主道成肉身的熱忱與信心，以及他所建立的神聖殿堂……

591

599 反駁集第三卷：反對君士坦丁·科普羅尼穆斯（Constantinus Copronymus）

[註：此處指稱的是由狄奧多西大帝（Theodosius Senior）下令，在羅馬城牆外所建造的聖保羅大教堂。]

此處所建的聖殿，以及在西方所建立的那些聖殿（97），都在宣揚他的事蹟；書卷中也記載了他在對抗蠻族時，從上天所賜予的無數勝利。如果你能聽聞其中一件，除非你心靈的感官已經完全麻木與廢棄，否則你必會對這位男子其他的英勇事蹟感到欽佩。

曾有一次，敵對的民族從四面八方包圍過來，發動了極其恐怖的戰爭。他因著敬虔的性格，對神有著極為火熱的信心，在面對這類情勢時，他採取了自己認為最上策的決定：他絲毫不倚賴武裝的準備，也不誇耀軍隊的眾多，因為他知道這並非確保勝利的穩妥之道，而是始終投靠神的援助。他當時正是如此行事，並深信這份不可戰勝的幫助。於是，他派遣使者前往埃及，尋找一位充滿神靈的人，那人因著奇妙的作為而備受尊崇，他勸請那人前來，好讓自己能藉著他的禱告，獲得對抗敵人的力量。然而，那人因著敬畏之心推遲了親自前來，但他為自己所倚靠的杖，以及頸上所佩戴的披肩（maphorium）禱告後，便將這些物品送給了狄奧多西。狄奧多西懷著信心與敬虔領受了這些物品，並深信不疑，他便依照指示，將披肩當作頭盔戴在頭上，並以那根杖當作長矛，武裝了自己的右手。

他親自從全軍中衝出，向敵人發起進攻。蠻族見到這一幕，立刻全軍潰散，他們在彼此的踐踏中陷入了巨大的毀滅，而當時並沒有任何對陣的敵軍靠近或投擲武器。就這樣，他在當時立下了輝煌的戰功。從那時起，直到他生命的終結，他以這些奇妙且能帶來勝利的武器為榮，甚至勝過對皇家冠冕的自豪，他總是佩戴並使用這些物品，取代了任何其他的武裝。這場奇妙的勝利傳遍各地，亞歷山大城的居民每年都為此舉行盛大的節慶與集會，稱之為「聖像節」（Iconium）；因為他們描繪了國王的聖像，並畫上了他當年所佩戴的那些武器，藉此宣揚那曾發生在他身上的奇蹟（u）。

[註：關於這段敘述，我們在聖索弗羅尼烏斯（Sophronius）的《聖居里與聖約翰的歷史》（Spicil. Rom. I. IV, p. 237-240）以及其他拜占庭歷史學家（如哈馬托洛斯與西庫魯斯）的作品中，也能讀到不同的版本。]

[註：指奧斯蒂亞的聖殿，我們曾在關於演說家辛馬庫斯的序言中提及。]

80. 然而，你的導師瑪門（Mamonas）卻非如此，他既無敬虔也無信心，反而無恥且狂暴地對抗神與聖徒，這些聖徒在他眼中如同咒詛（anathema）；他厭惡那使徒與天使般的修道生活，並給予修士們難以啟齒的惡名。因為「對罪人而言，敬虔是可憎的」。至於那暴君對他們所施行的暴政，他強迫他們廢除對神所許下的誓言與盟約，並拋棄神聖的服裝，改穿平民的衣服；此外，他甚至強迫其中一些人與婦女結合，並在競技場中，將修士與受人尊敬的修女強行配對，公開羞辱他們（1）。他所行的極其不敬虔、不公義，違背了所有基督徒的律法，至於他對他們所做的其他非法與褻瀆之事，已非此處言語所能盡述（98-99）。

[註：尼基弗魯斯本人在《簡史》（Breviario）以及各處拜占庭歷史學家中均有提及。]

81. 但且從此處轉向，如果你願意，去探究那些後世之人的生命歲月與幸福，因為對你而言，對抗敵人的勝利與現世的榮華，就是信心的準則。你這新信仰——或者更確切地說是新分裂與不信——的始作俑者，你這忘恩負義的受造物、放縱情慾的奴隸，請看看古代的查士丁尼（Justinian），他多麼熱切且公開地尊崇道成肉身的聖像，他在位統治羅馬帝國長達三十八年。至於他對抗蠻族時所享有的福分，關於他的歷史記載極多且極為重要，凡是勤於翻閱這些書籍的人都知道。你對所建造的建築感到自豪，並以此作為信心的見證嗎？且不提那些多得數不清、極其宏偉的建築，他在其中以多樣且豐富的形式，描繪了道成肉身的奧秘與聖徒的爭戰，即透過神聖的聖殿與其他建築。單單一項就足以勝過一切，那就是以「神之道」的智慧所命名的聖殿。這是奇蹟中的奇蹟，在全世界都享有盛名，在所有被記載與傳述的建築中，它以無與倫比的宏偉與超凡的美麗，顯得最為奇特且值得一看。至於希拉克略（Heraclius），若我們略過中間的統治者，要找到與他相當的人並不容易。他對這些神聖崇拜的愛慕與敬畏有多深，他所興建的聖殿正大聲地宣告著；時間甚至保存了他那「非人手所造」的救主基督聖像（x），他對此懷有極大的愛慕與敬畏，以至於他不願離開家門，也不願在沒有這些聖像的情況下啟程，而是將它們視為旅途中的同伴與可靠的嚮導。至於他對我們至聖的統治者、神之母的代求，以及對聖徒的紀念與呼求，又是何等深切？他甚至在沒有呼求這些的情況下，連呼吸都感到困難。至於他因著這份偉大的信心與敬虔所成就的功績，那些城市與行省將會高聲呼喊，它們當時處於波斯人的權勢之下，卻因著他的信心與勞苦而獲得恢復，並成為羅馬人的拯救。

[註：關於希拉克略皇帝隨身攜帶的基督非人手所造聖像，請參閱狄奧法尼斯（Theophanes）《編年史》中關於他統治第12年的記載。]

這些地方曾因前任皇帝的疏忽與怠惰，或者更確切地說是因眾人的罪孽，而被交給了敵人。他的統治時期超過了三十年，而他整體的生命歲月則是這個數字的兩倍。就這樣，無論是先前的還是隨後的皇帝與統治者，凡是因敬虔而顯赫的，他們的生活與治理皆是如此。對此你有何話說？你的導師所成就的功績在哪裡？如果你願意將你所讚賞的事物與歷史記載相比較，結果會如何？你所誇耀的一切，與那些相比，不過是滄海一粟。

82. 然而，他們即便在順境中，也沒有在我們福音的教導歷史上跌倒；在逆境中，也沒有對神聖的聖像伸出毒手；因為他們並不將基督徒的信仰與現世事務的變遷相提並論。因為生命顯然沒有穩固與恆常，而是不斷變遷，從不保持在同一狀態，有時事務進展順利，有時則轉向反面；直到背道的時刻來臨，這些我們純潔信仰的控告者與背道者，如同野獸般衝入基督的羊群，破壞了一切敬虔的事物，因著我們的罪孽，非法且褻瀆地摧毀了聖教會最古老且最神聖的規條與制度，他們將自己的判斷——或者更確切地說是羞恥——置於神的審判之上。然而，你這檢驗我們信仰的不信者，已被證明是無用的。因為在信仰中並不尋求檢驗（這是不信者的職責），而是尋求心靈的單純與純潔意念的無疑順服（1-2）。因為這才是忠信之人的特徵。我們在審視真正的不信，並關注事物的結局，且以真理作為可靠的準則時，我們說：由於你導師的不信，以及對基督與教會的侮辱，導致許多行省、大城市與民族，那些原本保持我們信仰敬虔的，特別是那些靠近西方太陽落下的民族，都走向了背道（3）；從中已經產生了巨大的分裂，羅馬帝國的勢力也因此受損與衰弱。

[註：關於這段歷史，請參閱佐納拉斯（Zonaras）《編年史》第15卷第4章，即羅馬人因聖像問題，在教宗貴格利三世時期，從希臘人轉向法蘭克人，導致羅馬帝國勢力削弱。]

83. 因此，當時許多活著的人，因心靈染上了錯誤與有害的疾病，如今正被交付於永恆的定罪。現在，那些在敬虔中統治者的功績、成就與歲月，正擺在你面前，如果信心對你而言是明顯的導師：這些將引導你走上每一條救贖之路，只要你還在乎靈魂的救贖。你要效法他們的信心，以對神的盼望為堅固，並展現敬虔與美好的行為，輕看現世，奔向未來，並期待神成為行為最公義的審判者，免得你只沉溺於世俗事務，與那些無知的人一同在那不可抗拒且極其恐怖的審判中，被交付於地獄，遭受永恆的懲罰；在那裡，沒有國王或平民，富人或窮人，朋友或親屬，能幫助他人。因為每個人都將因自己的行為受審，或得榮耀，或蒙羞辱。但除非你已完全被不信所淹沒，否則你應當勤奮努力，從錯誤的深淵中掙脫，並轉向真理的正道。為了讓你能夠認識什麼是有益的，且與你的幸福相符，請繼續聽聽這教派——或者更確切地說是背道——是如何起源與發展的：好讓你清楚明白，這並非皇家的思想，而是猶太人的思想與惡行。

因為在基督教會中，由仇敵所播種並結出惡果的所有其他異端之後，這株極其苦毒的荊棘也隨之生長，它附屬於那些異端，並在上述的異端中被列為第一百零二個（5）。其情況如下：

第一百零二個異端：基督控告者，即聖像破壞者。

84. 他們被稱為「基督控告者」，因為他們控告那些敬拜三位一體中獨一真神的基督徒，聲稱他們像外邦人一樣，以崇拜神的方式敬拜我們主耶穌基督、至聖神之母以及聖徒的聖像；他們假裝厭惡這些聖像如同偶像，從而羞辱了基督的教會；他們摧毀了這些聖像，並殘酷地折磨那些按照自古以來傳承給基督徒的習俗來敬拜聖像的人。這顯然是猶太人且令神厭惡的思想。關於這異端的起源，長老們中有一些人這樣說：在提比里亞（6）有一位猶太教徒，他在自己的民族中頗有名望，綽號為「四十肘」（Tessaracontapecho）；此人成為惡魔的工具，完全被惡魔所佔據，他將巫術與符咒當作一種技藝來修習。他對基督徒懷有敵意，對基督的教會心生嫉妒，並等待時機，企圖摧毀敬虔。他發現當時統治薩拉森人（Saracens）的領袖，名叫耶齊德（Yezid），他便與之結交，展現出虛假的善意，並為他預言了一些他所渴望的事，同時承諾，如果他聽從自己的建議，就能長壽並在位長達三十年。那領袖因心智輕浮而受到鼓動，加上他沉溺於放蕩的生活，樂於接受那些能滿足他情慾的事，便同意了那不敬虔之人的要求；即命令他統治下的所有地區，必須立即拆毀並消除任何豎立的聖像，以及任何動物的形象。這是那敵對神者魔鬼般的惡行，他隱藏了詭計，企圖藉由消除一切形象，暗中摧毀我們神聖書寫的優美。當這褻瀆的法令頒布後，基督教會中神聖聖像的裝飾，連同其他形象與雕像，立刻被拆毀，他們有的將其刮除，有的用灰塵塗抹以消除，有的甚至連同神聖的建築、器皿與衣物一同付之一炬；這些行為皆由褻瀆與不潔的手所為；因為被派去執行此任務的人，強迫那些敵對基督的猶太人與薩拉森人去執行這些命令；而基督徒儘管受到強迫，卻拒絕觸碰這等污穢。從此，這惡行便在羅馬帝國中滋生與蔓延；其毒害不僅被普通人，甚至被聖職的首領們所感染，他們名義上是牧者，本質與意圖卻是狼，其中就包括當時納科利亞（Nacolia）的主教（8）。他們與敵對神者持有相同的思想並付諸實行，羞辱了神的教會。

至於這惡行的始作俑者，那個極其污穢的希伯來人，他所得到的結局，也不應被沉默以對。因為那位耶齊德，在兩年零六個月後便去世了，他惡劣地結束了生命。

531

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 （原文缺漏）……斷絕了。他的兒子，名為瓦利德（Walid），繼承了父輩的王國，下令將那位術士——即他父親的誘惑者——處以極其殘酷且慘無人道的死刑，使其罪行得到了應有的報應。那時，東方的教會恢復了她的裝飾，隨之而來的是聖像的復興。然而，由於這種苦毒的根源已經植入羅馬帝國，它隨即佔據了當時掌權的那位。此人名為利奧（Leo），其品行亦如其名，因為他被與那位野蠻人同樣的放縱情慾所刺痛，在對抗宗教的狂熱中喪失了理智，竭力想要抹去所有神聖殿堂的繪畫。他的兒子君士坦丁繼承了統治權，向正統派宣戰，發動了一場不可調和的戰爭；他召集了一場由邪惡主教組成的會議（11），並頒布了他那不敬虔的無神論法令（12），規定聖像必須徹底移除，凡是敬拜它們，或在言語上為它們辯護的人，都要遭受嚴酷的折磨與刑罰；他指控這些人犯了偶像崇拜罪，彷彿他們將這些聖像當作神來敬拜。他還下令徹底廢除修道生活的神聖體制，並對其進行侮辱，強迫修士們要麼更換服裝，要麼遭受各種刑罰。因此，透過這些事，你們已經知曉了猶太人的心態，而基督徒的宣教內容你們也不會不知道。至於選擇良善且有益的，還是邪惡且有害的，這完全取決於你們自己自由的意志。

（9）即穆阿維葉（Moavias），他在繼承哈里發職位後不久便退位了。 （10）利奧三世（伊蘇里亞人）於717年登基。因此，他與雅茲德（Yazid）的時代相距不遠，在這段間隔期間，敵視聖像的錯誤思想已經在羅馬帝國，或者更準確地說是希臘帝國中獲得了力量，正如尼基弗魯斯上述所言。 （11）我們的尼基弗魯斯敘述說，這場科普羅尼穆斯（Copronymus）召開的主教會議發生於755年，共有338位主教參加，並由以弗所大主教狄奧多西（Theodosius）主持。令人羞愧的是，所有人都簽署了那份不敬虔的法令；這法令甚至在廣場上被莊嚴地頒布。喬治·哈馬托洛斯（Georgius Hamartolus）在其尚未出版的《編年史》（梵蒂岡抄本，第188頁）中，以及約翰·西庫魯斯（Jo. Siculus，梵蒂岡抄本，第355頁）中，對上述會議的歷史記載如下： 「那位暴君國王離開了京城，前往尼科米底亞，並在那裡停留了很長時間；隨後他返回並在布拉赫奈（Blachernae）召集了一場反對聖像的會議。在那場會議中，那些羞恥的祭司們對主和祂的基督說了許多虛妄的話，他們舉起污穢的雙手向天呼喊，發出了那令人悲嘆的聲音說：『今日世界獲得了救贖，因為你，國王啊，將我們從偶像中拯救出來。』噢，這群基督的敵人與聖物販賣者，其極端的膽大妄為、瘋狂與褻瀆，以及他們那放蕩的舌頭與無知的意圖！因為如果這位不虔誠的始作俑者，是毀壞偶像的罪魁禍首，那麼基督的道成肉身就是徒然的，使徒們的教導也是空洞的。」

533

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 關於無可指責、純潔且無玷污的基督徒信仰，以及反對那些認為我們敬拜偶像之人的護教辭。

1. 所羅門那句睿智的箴言（13）向我們證實，凡事都有定期，這指引著我們的生活，並教導人類走向正確與有益的事，以免人們因魯莽且不合時宜地行事，或因隨意且無序的決策，而陷入許多意想不到且危險的境地。他說：「靜默有時，言語有時。」這在我們幼年受教時就已列入其中，為的是讓我們不僅學會如何在適當的時候行事，還要學會如何在適當的時候說話，並知道在每一件事上行事或說話的適度。因為在每一件事上，那被認為是最好的「度」，被認為是正確的，甚至是被認為必要的：這樣，理性在一切事上都能明智且極其精確地觀察與辨別，所考慮或所見之事是否有益。我們也受這些原則的引導，順從這些有益且神聖的勸誡，並沉浸在其他神聖教義的教導中，我們認為，盡我們所能，明智地並以適當的理性來區分事物的時機是值得的。既然我們知道靜默有時，言語有時（因此，我們既不應在需要把守口門時，因無知或傲慢而放縱舌頭；也不應在需要發言時，以沉默來忽略那些不應保持沉默、也不應隱藏在齒縫間的事），因此，既然我們現在陷入了這些混亂之中，並看見了針對神教會的共同危險，且目睹了這股針對正統派的嚴重不虔誠風暴正在沸騰（14），而這場災難隨著時間的推移不斷加劇，我們認為現在必須動用舌頭並磨礪筆鋒，以便像一根恥辱柱和戰利品一樣，將異端分子的罪惡透過我們的描述展現出來，留給後世，並使我們這項勞作在神面前成為信徒與虔誠者保護與堅固的憑據。雖然實際上，我們在其他時候也並未對此事保持沉默（15），以免背負沉默的罪名，同時也懼怕那些被委託傳授教義卻將其隱藏的人所面臨的定罪。因此，在準備迎接眼前的爭戰時，我們將嘗試簡要地闡述那被認為最有用、甚至是必要的觀點，並盡我們所能，藉著神賜予我們開口說話的恩典，為我們所承擔的議題開個頭；我們之所以發起這場論辯，正是為了祂，因為我們正為祂的正統敬拜而爭戰。

2. 確實，人們啊，你們這些已經來到末時，且按照使徒的說法，世代的終局已經臨到的人（因為我們是對所有人說話）；你們這些因疏忽或自私而走得太遠的人；確實，你們不應再有其他的沉思與考量，除了那最後且最偉大的日子——即這世界的終結——並將其視為近在眼前；你們應當想像那偉大而可怕的號角，從天而降，清晰地在眾人耳中迴響著那令人戰慄且非凡的聲音；隨後，萬有的審判者、主與全能的神，將與無數聖潔且無形的天軍一同，帶著父的榮耀從天降臨，正如所宣告的那樣，祂將帶領所有的受造物進入審判，並按照各人的行為給予報應。無論是一個人因屈服於肉體的私慾，對可見之物以外的事物毫無考量，而俯伏於地；還是那因靈性提升，在離開此世之前，就已將心志專注於未來之事，彷彿它們已然臨在，並藉著神聖之愛的翅膀，瞻仰了天上居所的福分。我說，你們應當更傾向於後者，並將我們的衝動與傾向引向更美好、更有益的事物；藉著心靈的清醒、思想的純潔，以及靈魂之眼的警醒，在一切事上成就神所榮耀與喜悅的事。簡而言之，凡是有助於靈魂救贖的事，都應藉著遵守誡命而竭力實行；因為那些做到這一點的人，將會適當地親近神並與祂建立關係，效法那些聰明的童女，點燃裝滿充足油的燈，以便在深夜時分，準備好迎接新郎的到來；從而獲得那無疑的希望，即在那些所渴望的、敞開的先祖懷中，在那些蒙福的居所與產業中安息。這些是應當追求的善，心靈應當專注於這些事，而不應去探究任何會導致墮落與傷害的事。如果我們能如此運用智慧，並選擇如此生活，我們必將獲得那不說謊者所應許的獎賞，以及為那些遵守祂話語的人所預備的福分。關於這些，雖然言簡意賅，但已足夠且充分了；因為沒有必要再過多贅述，因為當前的時機並不迫切要求這樣做。然而，關於那些由仇恨美德、總是嫉妒善事、且無法忍受基督羊群和平的仇敵，在教會田地的純淨小麥——那由福音與父的道所滋養與增長的小麥——之間所播下的稗子與荊棘，以及這些荊棘開始刺傷那些走在生命道路上的人，我們將展開論辯。

3. 我們基督徒那神聖且唯一真實的宗教教義，早已確立；因為我們信仰的智慧建築師與真理的宣揚者——即那些神聖且卓越的使徒——已經奠定了根基；這建築正如律法與先知早已描繪與預示的那樣，基督我們的神是那房角石，雖然對於那些現在試圖動搖祂的人來說，祂是絆腳石與跌人的磐石，但對於我們這些建立在這磐石上的人來說，正如那位被尊為門徒之首的道之使者所聽到的：「這是房角石，是寶貴的，信靠祂的人必不至於羞愧。」智慧的殿宇已經建立，如同用金子與寶石，即那些由我們著名且受聖靈感召的教父們所精心編纂與宣講的神聖教義所裝飾；無論是在那些由神聖靈引導與召集、令人讚嘆且蒙神喜愛的聖會議中閃耀光芒的人，還是那些單獨地在純潔與輝煌的生活中，在言語與思想上達到崇高境界，並佔據神聖寶座，極力持守真理的正統教義，從而顯得榮耀，並從根源上剷除異端邪說的荊棘，堵住那些對天說話與謀劃不義之人的口的人。從此，同一種信仰與告白在所有基督徒中一致地被建立與持守。因為在漫長且無盡的歲月流逝中，就人類生活的福祉與維護而言，無論是在教義還是在行為上，有什麼是未經檢驗與審查的呢？神聖的護理在各個時代如此明智且仁慈地安排了我們的一切；律法在古代被賜予，作為對古人的幫助，就像一位優秀的導師，透過一些啟蒙的原則，引導那些尚在幼年且能力尚不完善的人，並帶領他們走向對神的認識，因為當時的人們還無法承受更完美的教義。隨後，在律法頒布之後，充滿聖靈的先知與被神感召的人，根據聖靈的啟示，為了聽眾的益處，給出了許多多樣的道德誡命。但因為人無法完成這些，且需要更大的幫助，他便獲得了律法與先知的總綱。使徒說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」而罪惡的第一個且最惡劣的後代就是偶像崇拜，以及將敬拜從創造主轉移到受造物上。

因此，神之「道」，即父榮耀的光輝，藉著降卑，出於父的旨意與賜生命之靈的合作，穿上了我們卑微的本性（因為祂因著那無法言喻的良善，無法忍受祂親手所造之物遭受損害），成為了真實的人——儘管基督的敵人並不願意承認這一點——同時祂也是最完全的真神，在無罪的情況下，藉著十字架、受難與復活，將我們從定罪的鎖鏈中釋放出來，並使我們脫離了罪惡的激情，驅逐了那統治我們的隱形暴君，並將我們恢復到古老的繁榮之中。

[541]

……將那看不見的暴君驅逐，並使人恢復到古時的福樂；為的是那將人類帶入存在的主，能以祂那滿溢的慈愛，將幸福的狀態賜予人類，使那照著神所造的人，得以完全且健全。

這些事，先知們從古時就已大聲疾呼，使徒們傳揚了福音，殉道者們勇敢地作了見證，而他們的追隨者與教會的同工、教師們，則將這些真理廣為傳播，並一同捍衛。透過這一切神在祂教會中所設立的人，祂堅固並確立了我們生命中一切的幫助，好讓凡稍微關心自己救恩的人，都能從中認識到那些更美好且有益的事。因為，人啊，即使你是極其好學且善於深思的人，你還能尋求什麼，是不能立即在聖靈中被判斷並顯明的呢？難道你沒有神學中高深且崇高的教義嗎？難道你沒有神聖經綸中那豐盛的良善，以及神那不可測度的審判嗎？難道你沒有關於當選擇之事的教導，或是關於當避開之事的禁令嗎？又或者，難道你沒有關於為配得之人所預備之美善的應許，以及關於那些在敬畏神與遵守誡命中生活的人，將來必顯露的榮耀，與那些卑劣且不敬虔生活的人，所面臨的刑罰與懲戒嗎？為了不讓我們在逐一列舉這些細節時，耽擱了時間，難道那些受聖靈感動的智者們所留下的話語，不是遠勝過任何其他的冥想與作為，並閃耀著神聖哲學的光輝嗎？

4. 那麼，還有什麼必要將自己投身於空談與荒謬的質疑中，去煽動那些怪誕的觀點，並散佈那些對人極其有害且虛妄的教導呢？這些人是自己情慾與意志的奴隸，身心皆已腐敗，思想與理智皆已扭曲。這些觀點本來就早已被沉默所壓制，並被教會中受認可的教師們所正當地驅逐，如同被旋風吹散的塵埃一般，被那些熱愛美善與真理的人遺忘，因為它們確實只配被遺忘。因此，我們絕不可被那些陌生且異己的言論所誘惑，也不可被那些不敬虔之人的教導所欺騙；這些人早在多年前，就被教會的會議以異端與正統信仰之敵的身分逐出，並被處以絕罰。我們也不可留意那些為了自己那可憎的思想而強解聖經的人，反而應當對這些人的詭辯嗤之以鼻並轉身離去。因為他們長篇大論地胡言亂語，與其說是在欺騙他們以為能欺騙的人，不如說是在欺騙他們自己，並徒勞地磨損聽者的耳朵。這些尋求此類事物的人，確實是在空談，並在關鍵問題上跌倒；因為無論是他們，還是那些跟隨他們謬誤的人，都不是為了神的榮耀而行，而只是愚蠢且惡意地試圖在自己的羞恥中建立個人的名聲。因此，只要不敬虔的事還被限制在它們的巢穴中，神教會中就享有深沉的和平；世上所有正統的人，都持續在喜樂與穩定中。正如在這種情況下所常見的，敬虔、生活的聖潔，以及對聖殿的熱心與勤勉，連同對神聖事物的敬拜，都在與日俱增。然而，那深淵的龍，我們本性的共同敵人與對手——魔鬼，那嫉妒並敵對一切美善者，卻無法平靜地看著這一切。因此，牠潛入了那些為牠所準備的器皿與作惡的工具中，並藉此圖謀摧毀我們純潔信仰的堡壘；這正如牠從前藉著蛇，誘騙我們始祖時所做的一樣。那麼，發生了什麼事呢？邪惡滋長，不敬虔的風暴被激起並燃燒，惡人們變得大膽起來；這些惡劣的工人，這些應當被避開的教派的追隨者，如同從不信的深淵中冒出來一般，公然地挺身對抗我們神聖的教義；他們將長久以來潛藏在自己靈魂中的不敬虔火種，抓住了時機，就像火遇上了乾燥的燃料，現在將其煽動成熊熊大火。

5. 那麼，誰能適當地哀悼那些背棄信仰者的靈魂滅亡，或是悲劇性地描述那些為真理受逼迫者的苦難呢？正如我所認為的，這件事也不應被沉默地略過，好讓眾人都能認清，這些枝條是從何種根源長出來的。因為我們所談論的這些人，凡是生活卑劣且可恥、充滿情慾且靈魂腐敗、思想扭曲且容易被引向邪惡的人，直到如今，正如在許多事上常發生的那樣，他們一直隱藏著；因為他們的欺詐與陰險，掩蓋了他們邪惡的品行。然而，有些人透過長期的交往，已經察覺到了他們的所作所為。我們且不提那些知情者所講述的事，也不提他們是從何種卑劣與乖謬的行為中，轉而披上修道士的外衣——他們先前本是平信徒——好隱秘地潛入聖職與教會的行列。因此，那些品行不端且應當被避開的人，必然也會在信仰上持有相應的觀點。因為舌頭習慣與行為一致，以至於兩者互為表徵。此外，他們還貪圖虛名，這也是他們長久以來所追求的。事實上，他們的意圖對某些人來說已經變得顯而易見；因為人們發現他們曾說過這樣的話：只要能讓他們在皇宮中過著放蕩的生活，他們甚至準備出賣自己的靈魂。他們期待從那裡獲得飽足，因為他們長久以來就是這樣的心思與意念。這些人是貪食且極度放縱的傢伙，沉溺於西巴里斯式的宴席，如同寄生蟲一般，為了肚腹而領取報酬。他們的肚腹就是他們的神，他們的榮耀在於自己的羞恥。這些肚腹的奴隸，被肉體的快樂所俘虜，追求著肉體的慾望。因為他們靠著公共的糧食飽餐，過著奢華的生活；他們確實體貼肉體的事，隨從肉體而活，向著「肚腹」這另一個巴力屈膝下拜；這些可憐的人，因此收穫了罪的工價。他們陷入了如此深重的邪惡，竟將信仰的創新視為滿足情慾的工具，如此藐視神的敬畏與誡命。他們放縱肚腹與喉嚨，並選擇討好那些掌權者，正如經上所記，他們如同那被神所憎惡且褻瀆的以掃，為了區區一頓飯，將長子的名分賣給了別人，同樣地，他們出賣了信仰與聖職的自由。針對這些人，使徒的話語也發出了宣告，他們愚蠢且反覆無常地，用這種利益交換了他們與神所立的約，以及我們信仰的純正。「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔！」因此，他們不願走那至善且君王的道路，如同一些桀驁不馴且難以駕馭的馬駒，衝向懸崖與荊棘，彷彿忘記了自己，這些可憐的人甚至沒有意識到自己是必死之身。對於這些人，箴言中那令人悲傷的話語可以正當地宣告：「你們這些離棄正直道路，行在黑暗道路上的人有禍了！你們以作惡為樂，喜愛乖謬的邪惡；你們的道路彎曲，腳蹤歪斜。」因為對他們來說，使自己與他人遠離正直的道路，並偏離公義的思想，是最令人愉悅且稱心的事。因為經上說，如果他們走在良善的道路上，就會發現義人的道路是平坦的。

6. 既然他們自己也受到先知性責備的定罪，就讓他們聽聽從前對那些與他們同心、受羞辱的猶太人所說的話：「你有妓女的臉，對眾人不知羞恥。」然而，這些人因不知羞恥的腫脹而狂妄自大，違背主的命令，必會以厚顏無恥的臉面說：「離開我們；我們不願認識你的道路。」正如那位約伯記中的智者，那堅不可摧且無法攻破的勇敢之塔，在譴責那些在生活中順遂的不敬虔之人的邪惡與愚蠢時所說的。為了證實他們所行的不敬虔之事，他們拋棄了對神的敬畏，藐視了由教師們在聖靈中正確頒布的任何教會法規與神聖憲章，並忘記了在聖壇前與神所立的約，背棄了那份告白。在告白之後，我不知道神為何容許，他們竟不配地受了膏，並被宣告擁有聖職的尊榮。總而言之，他們拋棄了我們榮耀且無可指摘的信仰，如同腐爛且敗壞的肢體，將自己從教會這偉大且不可分割的身體中割裂出來，並加入了那些長久以來愚昧地對抗正統教義的異端行列。他們先前曾多次譴責這些人的不敬虔，也多次批評他們的殘忍與放蕩，最後卻陷入了與他們相同的滅亡深淵。他們甚至不敬畏那在比提尼亞的首府尼西亞，第二次因神聖啟示而召開的聖潔且受尊崇的會議，也不敬畏那由會議所頒布、充滿純正與正統的神聖定義——這定義至今仍迴盪在他們的耳中，並多次在他們的耳邊響起——反而否認了他們自己的親筆簽名，以及他們曾簽署該法令時所用的生命之主十字架的印記。「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」這時，神學那宏亮的號角必會以神聖的方式發出宣告。那麼，發生了什麼事？既然他們拋棄了告白，他們就必然失去聖膏的恩典，因為人不能在背棄受膏時所持守的信仰後，還能行使受膏的職分。因此，既然教會的聖潔會議已經察覺到他們那頑固且無法治癒的疾病（因為他們多次向教會保證忠誠，卻又多次被證明對聖靈撒謊），教會便正當地將他們逐出聖職，禁止他們行使任何聖職的職務，並以書面形式宣告他們的罷免，因為他們已經背離了神聖的法規。因此，他們被禁止在神面前行使聖職，便在皇宮周圍徘徊，在那裡如同戲子一般為自己搭建了舞台。在那裡，他們舉行褻瀆且虛妄的集會，在那裡，他們公開表演不敬虔的戲碼，將神聖的事物當作兒戲，並不畏懼以喜劇的形式與劇場的儀式，來重現我們萬民救主基督的人性生活；他們將那用以救贖他們的「新約之血」視為凡物，並如同因欺詐與不信而醉酒的狂歡者一般，瘋狂地踐踏這些神聖的象徵。

7. 既然他們必須在言語與行為上行不敬虔之事，他們便用舌頭褻瀆那些對這些褻瀆者而言是自由的事物；而對於那些落在他們權力範圍內的事物，他們則用污穢的手玷污神聖之物。因為他們無論是透過哪一種方式，總是非常熱衷於犯罪。因此，他們對基督的教會懷有惡意，並密謀，或者說，對祂的聖徒發動了攻擊。哦，神那滿溢的寬容、忍耐與良善！為何祂竟用韁繩勒住那對抗基督者，那咆哮且即將毀滅的受造物？為何祂不允許世上的元素對這些人採取應有的行動？那為應受死者所準備的弓，已被拉開，卻又被收回！那閃耀著寒光的劍，以及那即將因不敬虔者的血而飽飲的磨利之箭，竟沒有揮動！星辰沒有收回光芒，也沒有停止運行！然而，這一切因神對人的慈愛與良善而長久延遲的事，既沒有使這些愚蠢的人悔改，也沒有引導他們意識到自己的罪行，反而成為他們行不敬虔之事的藉口與動機。那麼，任何一個頭腦清醒且有理智的人，該用什麼名字來稱呼這個無神論的集會呢？除了稱之為該亞法的公會，以及從前那因瘋狂而對抗基督的猶太群眾，還能稱為什麼呢？因為現在，「世上的君王」也「起來，聚集敵擋主，並敵擋祂的受膏者」。看哪，祭司、文士與法利賽人再次出現；看哪，關於同樣議題的諮詢再次出現；基督再次被羞辱與鞭打。正如從前那位滿有慈愛的主在肉身中顯現時一樣，如今祂在聖像中被描繪出來，依然保持著長久的忍耐。

8. 此外，必須準確且極其專注地觀察到，那些如今被羞辱與摧毀的聖像，在多大程度上展現了主的形式，這些聖像破壞者本身，就在多大程度上明顯地描繪了從前那些釘十字架的猶太人，以及他們那殺人的罪行。因為正如那些人竭盡全力試圖消滅創造主一樣，這些人也竭盡全力試圖抹去祂的聖像。因此，在兩者身上，那完美模仿的形象都顯露無遺。正如在那些不法之徒的暴行中，其明顯的本質已被觀察到，同樣地，這些人的人格與意圖的性質也將顯露出來。如果一個人擁有對事物正確且未扭曲的判斷力，並被認為擁有健全的理智，就不會認為這些事有其他解釋。因為如果「言語必須與行為一致」這句話是真的，那麼這番論述必然會得出不可避免的結論。這些話對於那些不敬虔者的扭曲與邪惡，已經足夠了。

551

552 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 你們這些習俗，簡要地說明了這一點。如今，這第三種禍患又針對我們共同的救主基督興起了。因為除了那最初的、可以說是原型性的罪行（22）之外，這第二次、第三次（23）的罪行，又由這些猶太人的同路人，藉著祂那救贖性道成肉身的神聖象徵，在我們這一代人身上犯下了。難道這不正是對那在示拿平原所建之塔的恰當稱呼嗎？那座塔建造得極其惡劣，因為它絲毫不合神的心意與旨意。然而，當時建造者的語言在那裡被混亂了，正如神那充滿護理的決策所預定的那樣，他們之間的共識被瓦解了，以至於沒有人能聽懂鄰舍與同伴的語言；於是，那項工程便告崩潰，工程的發起者們也被分散到全地。

9. 然而，如今這些倡導不虔之風的人所堆砌的塔，顯然更為可憎且更不敬虔；它並非用火燒的磚與瀝青所建，而是用背道且敵對神的言語，以及針對獨生子榮耀的陰謀所構築，其目的在於瓦解並驅散那些在信心告白與和諧中被妥善引導並聯合的人們，我們正是藉此在聖靈中彼此相通。對於這些人，那位偉大的大衛在聖靈的感動下，曾以極其敬虔的方式咒詛道：「主啊，求祢吞滅，分開他們的舌頭。」他說： 「因為我在城中看見了強暴與爭競，因為他們喜愛一切吞滅的言語，那詭詐的舌頭。所以神必將他們拆毀，直到永遠，將他們從活人之地連根拔起。」 這些就是現代的雅尼與揚布列（24），是那邪惡組合的寫照；或者說，他們是許米乃與亞歷山大，在真理上極其偏離。他們是另一種在邪惡上臭名昭著且志同道合的雙人組，被魔鬼的韁繩所束縛，受其雙手所駕馭，就像那結黨背叛的可拉一黨，他們敵對基督的約，用謊言磨快那詭詐的舌頭以反駁真理。他們所冒犯的，不再是古代的摩西，也不是那刻在石版上、有形且帶有影兒的律法——那律法曾伴隨著密雲、黑暗、暴風、冒煙的山，以及恐怖的號角聲，使那些試圖靠近或觸摸的人感到恐懼；他們所冒犯的，乃是基督這位立法者本人，是那位為我們開啟新而神聖之體制的創立者。我所說的律法，是那不只是表面上，而是深刻地印在心靈與思想版上的律法，它引導理性的以色列人，並將他們帶向更美好、更高超的生命。

他們廢除了那些從天而降的儀式，那些向我們顯明萬王之王為了虛己而降卑之奧秘的儀式；他們摧毀了那些藉以宣告並彰顯這虛己的象徵，並將使徒的判決所定罪的一切付諸實行。那廢棄摩西律法的人，尚且要在兩三個見證人面前被處死，而不受憐憫；你們認為，那踐踏神兒子在受尊崇的聖像中所描繪之形象的人，那將祂所成聖之立約的血視為平常，並凌辱那施恩之聖靈的人，該受怎樣更重的刑罰呢？因為正是藉著聖像，對形象的尊崇才得以升達於原型。因此，願這些可憐的人自食其果，我深知，他們必將從神的公義那裡得到應有的報應。

看看我們當代的巴比倫，以及在其中所犯下的不義。巴比倫的長老、巴比倫的傲慢、迦勒底的狂妄又出現了；不義再次從巴比倫而出，出自那些本應治理百姓的長老審判官。如今所策劃的，顯然與古時有著極大的相似之處。因為這些人被污穢的私慾與荒謬的激情所驅使，衝向類似的罪行，他們像通姦者一樣，對那貞潔的蘇珊娜——我指的是神的教會——陷入瘋狂。他們強佔了不屬於自己的寶座，憑藉權勢瓜分了那些更崇高的城市，並以此作為褻瀆神的報酬；他們編造了通姦的指控，以虛妄的言論指控那無瑕無疵的教會犯下偶像崇拜。那無罪的羔羊——除去世人罪孽的基督——以祂自己的血買贖了她，並將她從偶像的迷信中拯救出來，使她成為真正聖潔榮耀的，沒有斑點、皺紋或瑕疵；而這些人竟毫無畏懼地誹謗她，稱她軟弱無力，彷彿基督無力將她從偶像的狂熱中救贖出來。他們還試圖證明神聖使徒的宣講是虛妄且充滿荒誕傳說的，並企圖使我們聖潔教父的教義變得空洞且無效。他們不僅自己行這些悖逆之事，還強迫所有基督徒與他們合作，同意他們的無神論，並像他們一樣，將我們救主那神聖且受尊崇的經綸象徵稱為偶像。

然而，那曾在但以理心中的靈，至今仍在延遲，或許是在等待他們對這些不敬虔的行為悔改，又或許是為了讓他們在這些褻瀆的罪行中陷得更深，好讓他們最終承受與其狂妄和瘋癲相稱的刑罰。人們理當驚訝，他們的邪惡竟達到了如此地步，陷入了何等的悲慘，以至於那些看似主教的人，竟如同最殘暴的暴君與嚴苛的審判官，帶著傲慢坐在神聖的寶座上，心中充滿了狂妄，口中噴吐著瘋狂與混亂。圍繞著他們的，是一群佩劍的軍人與鼓掌的隨從（25），他們為那些威脅者而非教導者效勞。

此外，他們還招募了那些競技場派系的領袖作為同僚與教義的擁護者，這正符合他們那不體面的團體。因為對於這樣的教義，就需要這樣的導師與盟友。正如在這種混亂與污穢中常見的那樣，凡因教會法規而被定罪與罷黜的人，都與他們沆瀣一氣，使罪惡在他們身上達到了極致。甚至連那些戲劇與舞台上的歌者——俗稱「默劇演員」——也不缺席這場莊嚴的集會。他們甚至召集了那些市井之徒、街頭混混與妓院中人來協助他們的行徑，並聚集了一切江湖術士、烏合之眾與粗鄙之徒。最能裝點他們隊伍的，是一大群曾經隸屬於軍隊的人，其中有些人因年老力衰，有些人則因犯下罪行與醜事而被軍隊開除。他們中的大多數人，由於極度的獸性與無知，比其他人更熱衷於那古老且邪惡的教義，這也是他們被聚集於此的原因。他們在失去了皇家的糧餉——那曾為他們提供武器裝備與生活所需之物——之後，陷入了極度的貧困與匱乏，以至於他們顯然需要依賴任何偶然的機會，靠著募捐來維持生計，四處打聽哪裡有宴席與聚會，便如飛鳥般奔去，以緩解他們的飢餓與困境。我們都知道，這些人習慣於作惡，總是厭惡現狀，喜歡社會動盪，渴望變革，好從這些騷亂與混亂中謀取生活所需。因此，有這樣的領袖，就需要這樣的軍隊；因為一切最惡劣、最卑鄙的事都是由他們所為。哀哉！哀哉！主教、平民、默劇演員以及其他瘋狂的群眾，聚集在一起，竟敢擅自處理教會的教義！

既然那邪惡且不敬虔的作坊已經建立，一切都如他們所願，教會的事務也由他們掌控，神啊，祢為何以及如何容忍這些事呢？既然我們罪惡的火已經點燃，我們不義的爐火已經升騰至極高，我們正從神的公義那裡領受罪行的報應；聖職的治理正面臨危機，與其說是屬靈的，不如說是世俗化的。因為他們是屬血氣的，不領受聖靈的事，教會的奧秘竟被託付並放任給這些褻瀆的人；在這些事之後，我說，發生了什麼？我們能看見什麼？文士與法利賽人坐在摩西的位上，沉溺於肉體的私慾，熱衷於虛榮與捏造，以法利賽人的傲慢自誇，因佔據首位而自大，因被稱為拉比而狂妄，並以文士的浮誇與傲慢自居。然而，他們至少還將律法所寫的教導給百姓；雖然他們所說的，自己卻不願去行：因此基督命令要遵行他們所說的，卻禁止效法他們的行為。但這些人，對於真理所傳遞的，既不說也不行；相反，他們在言語與行為上都公然與恩典對抗。

因此，必須考慮哪一方的罪行更為嚴重。前者用甜言蜜語，彷彿對某個親近的人那樣，從他們那污穢且可憎的心中，自信地噴吐出那些不雅且刺耳的言語，或者更確切地說是褻瀆的言語；而後者則帶著敬畏與收斂的態度，迅速執行命令，將受審的人，有的帶到中間，有的從法庭帶走。這是何等的欺壓！這是何等的無恥！無論是那些將被仁慈接納的，還是將被羞辱驅逐的，以及其他所有配得上那瘋狂且法利賽式法庭的事，他們不僅如此，還輕視並貶低我們聖潔的教父與教會的導師，彷彿他們在美德與與神的親近上，與其他人類毫無區別，只是不斷地宣稱他們中的每一個人，都不過是眾人中的一個；他們甚至將那些記載了他們神聖教導的聖經，踩在腳下，將其當作腳凳使用，這是最不義的行為。這些屬肉體的哲學家自封為智者，並要求他們的追隨者稱這些空談者為神學家，稱這些口出污穢的人為金口。

讓我們看看這些事為何以及如何發生。那條命令：「不可挪移你先祖所立的古老地界」，這些可憐的人甚至連想都不願想。對於主的福音話語——祂正是他們爭鬥與侮辱的對象——他們卻像那聾子，塞住耳朵，正如經上所說：「塞住耳朵，不聽行法術的。」這條命令規定，凡使這信徒中的一個小子跌倒的，受最重的刑罰對他更有益，就是把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。那麼，這又如何呢？難道那些用如此欺詐的手段，迷惑並欺騙了如此眾多的人——其數量甚至可與海邊的沙相比——的人，不會受到更嚴厲的懲罰嗎？他們不僅僅是迷惑了一、二或三個人，而是竭力要讓羅馬權杖下的一切人類，在心靈中接受他們那腐敗且毀滅性的言語。因為那些連自己的靈魂都不顧惜、已經徹底絕望的人，怎會顧惜他人的靈魂呢？他們理當與文士和法利賽人一同聽到：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」他們如此顛覆了教會的一切習俗、律法與奧秘，扭曲了主正直的道路。如果連一句閒話，在審判之日都要供出來，那麼他們對於自己所實施的那些扭曲且邪惡的教導，又將承受怎樣的刑罰呢？況且保羅那偉大的心靈，還囑咐我們對外人也要無可指摘；他們的罪狀在上面已經指明了。惡人果然什麼都敢做，這話說得真好！最後，那些被帶到中間、呈現在眼前的，正是他們長久以來精心策劃並為此準備的，用來捕捉人類靈魂的書籍（27）。

10. 確實，除了那先前的褻瀆之外，這些基督的仇敵還像做夢一樣，加上了另一項不亞於前者的褻瀆，即聲稱基督所取的是非受造的身體。他們試圖用背道之始作俑者與父親的資源來鞏固這兩者，從他們那可憎的教義中獲取一切材料。因為那參與了這場異端鬧劇的人，收集了一些言論，部分取自聖靈的默示，部分取自我們蒙福的教父們為了反駁污穢的偶像崇拜錯誤，以及駁斥那些不認識萬物之神的外邦人的不信與狂妄而明智地寫下的著作；我說，他惡毒且愚蠢地摘錄了這些言論，並用偶像的污穢玷污了自己的靈魂，將其應用於聖像上（28）。而在這場異端的後半場鬧劇中，他從亞流派那瘋狂的教義，以及摩尼教那暴虐的迷信中汲取材料，確立了這一點。

11. 這些傑出的人利用這些文件來證實他們自己的教義。因為他們無法憑自己建立任何東西（因為他們無法直視真理的光輝），所以這些自以為身處聖職的人，竟不感到羞恥，去採納那些平信徒——而且是那些褻瀆且污穢的人——所提出的、與基督徒思想格格不入的異端教導。就這樣，神的榮耀被喪失了，人類的……

501

562 關於聖像的護教文

他們因受人類虛榮的誘惑而墮落，因此，他們曾一次跪拜於金像（29）前，卻不願敬拜基督的聖像。然而，關於偶像的論述，即它是什麼、適用於何種情況，既然這已是顯而易見且廣為人知的事，我想對於任何喜愛真理且對事物本質稍有認識的人來說，都不會感到陌生。但與此相關的亞流主義者的不虔誠，卻包含了一種幾乎隱蔽且不易察覺的異端詭計，因此不容易被眾人所理解。因為他們運用狡詐的詞彙與精心構思的複雜概念，藉由謬論的迷霧與雄辯術的詭辯說服力，極易誘騙那些單純的人，並將他們拉攏到自己的觀點上。因此，我認為有必要針對他（利奧或科普羅尼穆斯）以及這些事務的領導者，說一些話，以供那些不知情者參考並從中獲益。至於這些書卷究竟是什麼，以及屬於何種教導，我將開始說明。

160 12. 誰不知道那敵擋神且惡名昭彰的亞流主義異端？這異端是由那名字確實象徵著狂暴的亞流所生，以及那些支持這瘋狂之人的狂亂黨羽。他們極其愚蠢地廢棄了那活著、存在且具位格的神「道」的神性，試圖證明祂與神與父的本體不同，不虔誠地認為祂應與父的榮耀分離，並將主宰本性的無比卓越，貶低到卑微的受造物等級。不僅如此，他們還誹謗神那超自然的「道」的道成肉身，堅稱祂的顯現僅僅是陰影與虛幻的假象，這與摩尼教的狂亂以及瓦倫廷派的瘋狂如出一轍。若有人稍有學識，且對歷史有所涉獵，誰不知道這些人的魁首與堡壘？我所說的正是那位真正不虔誠的該撒利亞人優西比烏，他曾發表過許多褻瀆「道」之神性的謬論，並在針對救主神聖的經綸上，說了許多瘋狂且不虔誠的話；他的著作直到今日，仍充斥著他那可憎的教義（31）。他不僅試圖超越他的導師——這場背道運動的發起者亞流，還超越了所有在獨生子榮耀上犯錯的人。因為他被指控敬拜受造物，並將唯獨應歸於神的敬拜獻給受造物，從而明確地顯明他是一位偶像崇拜者，正如我們幾位傑出的神聖教父所見證的那樣（32）。因此，那些追隨他的人與門徒，必然會承襲他們導師的觀點。他教導說基督的身體不能被描繪或塑造，並完全以虛幻的方式夢想著這一切（33）。誰不知道優西比烏的行徑？或者說，即便是一個粗鄙無知的人，又有誰不清楚且明瞭這些事呢？誠然，在五百多年前，那場由神召集、人數眾多且神聖的尼西亞大公會議，那些充滿神聖且令人讚嘆的人們，在聖靈的引導下行事，將那些堅持亞流異端的人逐出教會，並宣告他們連同其所有外邦與異族的教義一併被革除。雖然優西比烏曾以偽裝的順服同意了正統信仰，試圖隱藏自己，但他最終還是回到了本性，就像那些彎曲的枝條一旦脫離了矯正的手，便會立刻恢復原狀。這正是那不幸的亞流所耍的詭計，以至於多年後，由於有些人不知道他那狡詐的心思，竟認為他屬於正統派，並主張要紀念他。然而，亞歷山大城的會議將這些人以教會法規的枷鎖束縛，規定任何擁有基督徒純正信仰的人，都不准紀念優西比烏。

關於那些在他們之後的教父，以及正統信仰與教義的導師們，他們是如何勇敢且剛強地對抗這種錯誤，又有什麼話可說呢？他們的著作與書卷，若非花費大量的時間與精力，是無法一一列舉的。因此，優西比烏在被排除於我們教會的聖潔圍欄之外這麼長的時間後，今日竟成了這些教義——或者更準確地說是愚昧——的領袖。這些可憐的人對他的教義感到自豪與狂傲，並為他增添了一些荒謬的論點，這些論點既不符合真理，彼此之間也不一致；這正是虛假所固有的特徵。他們至今仍缺乏一些完整的書卷，卻大膽地以教父的名義將其標榜為自己的權威，並宣稱他們是自己虛妄教派的創始人。若神所喜悅，並賜予我們幫助，使那知道如何使結巴者說話、並堅固那鬆弛軟弱肢體的主，能加添我們力量，使瘸子能像鹿一樣跳躍，並使傳福音者那美麗且健全的腳步，顯明我們神教會的和平，我們將在後文中駁斥他們那荒唐且無用的不信。現在，讓我們回到主題。

13. 因此，由於他們預見到自己計畫的結局將會是困難且艱鉅的，唯恐僅僅依靠教會之外的教導，會被眾人視為不可信，並導致他們的目的落空，他們該怎麼做呢？他們的狡詐又會走向何方？他們將甜美且純淨的真理之泉，混入異端那渾濁且苦澀的溪流中，這正是我們長期以來譴責那些將水摻入酒中的惡劣商人所做的。他們從我們那些向世界舉起真理火炬的神學教父的著作中，摘錄了一些語句，並將其編入自己的錯誤中。無論是因為他們無法理解這些話語中隱含的意義（因為他們不願擦去靈魂之眼的眼垢），還是因為他們為了自己與被他們欺騙的門徒的滅亡，而故意提出並曲解這些話語，他們都在玷污並販賣真理的道。他們在鉤子上裝上誘餌，以便這些小丑能藉由這些受人尊敬的人物的權威，誘騙那些單純的人，使他們陷入不虔誠的隱蔽詭計中。此外，他們還刪減並限制了那些清晰、無爭議且對所有人顯而易見的教父言論，並對那些與他們交往的人進行欺詐性的隱瞞。噢，這盲目！噢，這心靈的昏暗！他們既不察覺也不明白自己在做什麼。因此，他們行走在深沉的黑暗中，不願仰望真理的光輝。因為如果他們知道了，就絕不會藐視榮耀的主。

14. 這些行徑有什麼比這更殘酷或更有害的嗎？這種分裂有什麼比這更令人厭惡或荒謬的嗎？那些早已被妥善消滅、並從基督徒口中被驅逐的異端，如今這些瘋狂的人竟強迫它再次燃起並滋長；這正是其追隨者的工作與目標。他們為敵對的魔鬼提供了攻擊我們的途徑，使牠能像過去那樣，在找到自己惡行的盟友與僕人後，完成牠在那些釘死主的人身上所無法完成的事，並在我們身上實現。看哪，那從上到下用基督寶血編織而成的無縫外衣，如今正被撕裂與分割，而我們之中最寶貴的財富——和平與合一，也已瓦解並消亡。過去歷史中所記載的事固然沉重，即大衛的王國分裂與支派的分離，這是因後代的魯莽與嚴苛所致，以色列人各自退回自己的帳棚，耶羅波安這僕人與叛徒竟坐上了寶座，與耶路撒冷相對立的撒馬利亞，成了災禍的根源，人民被說服去敬拜受造物而非造物主，並在不虔誠中墮入了偶像崇拜。然而，如今所發生與目睹的事更為嚴重，因為基督的王國正被切割與分裂，基督身體的肢體，甚至是對抗那頭本身，都在煽動叛亂。那聖潔的國度、君尊的祭司、屬神的子民，本應宣揚神的美德，並以清晰響亮的聲音宣告神聖經綸的偉大，承認自由與救贖的恩典，如今卻轉向了反面，在很大程度上被惡者的僕人所誘惑，毫無益處。他們在領受了來自高處的清晨日光後，仍留在黑暗中，墮入了不信的深淵，成為了忘恩負義的受造物，成為了新的、愚昧的猶太人。至於兩者之間的差異，若有人深思，便會發現：前者是因為地上的、卑微的、短暫且無法持久的事物，而陷入了爭論與觀點的搖擺；而後者所面對的，卻是天上的、超上的國度與榮耀，是那些可見之物所無法比擬的，只要我們虔誠的信仰應許給我們，並伴隨著與信仰相符的行為。

事實上，當前的情況正是如此，這場新興且不合法的集會（35），就像另一個撒馬利亞，從新的耶路撒冷——即教會——中分離出來。他們帶著侮辱與驕傲的心坐著，並敬拜金牛犢，也就是這第二次的偶像崇拜，即他們貪婪的慾望，因為他們是世俗虛榮的奴隸。他們不拒絕成為以法蓮的子民，並起來反對錫安山，即我們那崇高且卓越的神學。他們以自己的空談，以及卑劣且低下的教導來對抗它，藉此欺騙並愚弄許多人，將他們拉入自己的深淵。因為凡是愚鈍、心志浮動、信仰不堅定、只關注眼前事物、渴望世俗榮耀，並將幸福寄託於此世，如同奴隸般被這類事物束縛的人，都會離棄耶路撒冷，轉向那些可笑神祇的祭壇，並進入那充滿恥辱的祭司的強盜窩。他們在那裡腐爛，立刻染上了靈魂的瘟疫。任何想要這樣做的人，都會用賄賂填滿自己的手，用各種罪惡與污穢填滿自己的靈魂，或者不義地被任命為高處的祭司，或者不拒絕向那肉慾的亞斯他錄屈膝。當獵人將他們捕獲在網中後，便會提供獎賞，承諾他們能進入王宮並獲得親近的機會，向他們展示輝煌的希望，並以讚美將他們堆滿。當他們成為自己的親信與同道後，便會以恩惠對待他們。

15. 然而，凡是相反地在真信仰中保持堅定意志、追求善行、在正直中保持不可動搖與堅定心志的人，都藐視這些人，並認為這類戲碼不值得任何尊重，因為它充滿了欺詐與虛榮。我說，這些人是被強行拖走、被迫違背意願，並像囚犯與罪犯一樣被捆綁。如果他們不願在他們面前做出妥協，並對他們那捏造的虛談表示厭惡，這些迫害者便不會停止他們的惡行，而是先以誘人的言語進行奉承與安撫，試圖以豐厚的禮物承諾來誘騙他們，並強迫他們在不虔誠的文書上簽名（36）。他們一邊承諾好處，一邊威脅災禍，詢問他們選擇哪一個。當他們看到信仰的堅定與恆久，且知道無法達成自己的意願時，便轉向了狡詐的手段，指控他們犯下那些受害者連聽都沒聽過的罪行。這不再是希望，而是懲罰的實施。隨之而來的是枷鎖、最嚴酷的監獄、飢餓與可怕的苦難。有些人背部被鞭打得皮開肉綻，並遭受了不小的折磨，最後被判處長期且無法忍受的流放，被送往那些苦澀、難以忍受、對人類生活而言艱苦、嚴酷且狹窄的地方。他們認為，透過強迫這些受苦者，就能使他們屈服，因為他們早已預備好了協助者。事實上，有一部分公共武裝力量隨侍在側，隨時準備為他們的意願服務。那些在主教中居首位、勇敢捍衛並堅持正統信仰的人，所遭受的正是這些。在他們之後還有一些人，與他們分享同樣的信仰，雖然人數不多，但足以作為神教會中留下的火花，在適當的時候，藉由神聖的顯現，燃起輝煌且神聖的火炬，引導那些被不信之網所困的人走向聖靈的光輝。正如我們也可以引用先知的話說：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了（16）。」

16. 至於那部分品級較低的聖職人員，因渴望保全性命而顯得搖擺不定，順應時勢與事態的發展，並隨之改變，就像人們所說的變色龍（37），藉由外表的變化來欺騙他人。這些人屈服於強權，並非出於自由意志，而是處於迫害者的權力之下。其中有些人陷入了如此深的情慾與自愛，幾乎像是出於幼稚的心智，被各種教義之風吹動與飄蕩，陷入了人那狡詐的詭計與錯誤的手段中，正如經上所記。他們面臨二選一的局面：要麼靈魂受損，要麼失去職位，而他們竟敢選擇前者，並在救恩上冒險，卻認為自己沒有犯下什麼嚴重的罪行。

571

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 572 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 這該是何等值得流淚的事！這該是何等充滿憂傷與哀慟的事！即便人類對此不流淚，那無靈的受造物也必將哀傷與嘆息。他們究竟要承擔何等審判？因為那位神學家（38）曾說：「若神作為中保，能使人與人之間所立的契約堅定不移，那麼，我們對神本人所立的誓約，若被發現是違背者，這危險該有多大？我們不僅要為其他的罪負責，更要在真理本身面前，因謊言而受審判。」保羅（我暫且不提他因著對基督的愛，曾堅稱自己甘願承受何等多的苦難）忍受了各樣的患難、逼迫與危險，沒有任何現今的事、將來的事，或別的受造物能使他與神的愛隔絕；他的愛火是何等熾熱！他甚至大膽地祈求，為了基督，自己即便被咒詛（anathema）也甘願；然而這些人，為了純正的信仰，連一點點的羞辱都不願承受。他們拋棄了這一切美善，只耽溺於物質，沉浸在肉體的私慾中，絲毫不將心思放在天上的事上。他們表現得好像很快就要回到家，去視察他們的田地與奢華的產業，或是那令人嚮往的葡萄園，或是田間一切可喜、可耕種且寬廣的土地，並用手指頻繁地計算著由此而來的收成；又或是去察看那些精選的馬匹與騾子，看牠們的毛色與肥壯程度，檢查牠們是否受過馴馬師的精良訓練，是否適合騎乘、是否平穩、是否便於安逸；又或是察看耕牛與其他牲畜的安穩狀態。我甚至可以說，他們連外袍、長袍以及其他衣物的邊飾與裝飾都不放過；總而言之，他們追求的是世俗虛浮的榮耀與排場。由於他們的心思不正，被那些轉瞬即逝、流動不居的事物之愛所俘虜（因為人被什麼所勝，就作什麼的奴僕），他們竟用那至高無上的真理與救贖性的信心，去交換這些微不足道的事物。

因此，這些人極其容易陷入不法之徒的網羅，就像野獸被獵人的陷阱捕獲一樣。若保羅可以對人感到驚訝，他對這些人的驚訝將遠勝於對加拉太人的驚訝，因為他們竟如此迅速地背離了我們所傳承的、從上頭及從教父們傳下來的神聖教義，以及那在漫長歲月中早已確立並持守的習慣與規範。他們甚至不記得那隨後所說的話：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」這些人的光景就是如此，且是何等可悲。

573

17. 現在，我們的言論必須轉向這些不虔誠之事的領袖；我們也當察看這是否同樣適用於其他人。既然他們已經徹底偏離了真理，盲目地倚靠自己虛妄的推論，並盡其所能地編造謊言，他們便陷入了愚蠢而怪異的辯論中，編織著老婦與孩童般的寓言。這些寓言既與他們自己不符，也與真理相悖；他們探究著與自己毫無關聯的事，既不明白自己所說的，也不明白自己所確信的。這些探究是為了毀滅他們自己與聽眾的靈魂而設計的，好讓他們不僅要為自己的滅亡，也要為他人的損害承擔罪責。神聖的經文早已對他們的邪惡與滅亡發出了警告，這些經文極其公允地適用於他們，大意如下：當福音的傳道者與神聖奧秘的導師，在靈裡預見了這類人的邪惡時，便藉著先知的恩賜預言道：「必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」又在別處說：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但自己也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」經上豈不是明說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」？又說：「在末後的日子，必有危險的來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂，不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」正如雅尼和楊別抵擋摩西，這等人也抵擋真理；他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。然而他們不能再這樣強橫了，因為他們的愚昧在眾人面前必顯露出來，像那二人一樣。又在別處說：「他們說是認識神，行事卻和他相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」

若神容許並掩面不看這些不虔誠之人的進展，他們的言論必如毒瘡蔓延，並顛覆某些人的信心。然而，神堅固的根基立住了，上面有這印記：「主認識誰是他的人。」又說：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」又說：「只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。」我們知道神慣常憐憫他們，顯出祂的恆久忍耐，好讓他們即便遲了，也能清醒過來，結出更好的果子。至於那些已經是忠信、良善、照著基督而活，並為信仰遭受逼迫的人，神因著他們的忍耐與信心而稱許他們，因為他們在患難中絕不屈服，必顯得更為精煉與光輝。接下來，我們將察看救主的門徒之首、神學的巔峰、教會的根基與支柱——至聖的彼得，是如何揭露他們的邪惡與瘋狂的，他如此寫道：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的神判，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。」另一位主的門徒也說：「有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩典變作放蕩，並且不認獨一的主宰——我們的主耶穌基督。」他甚至為他們哀嘆道：「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了！」

且聽聽先知的言語在靈裡對他們發出的預告：「你棄掉知識，」至聖的何西阿說，「我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」又說：「你們在守望台成了網羅，如同鋪在塔上的網，捕獵者陷在其中；他們如同轉移地界的人。我必將我的憤怒如水傾倒在他們身上。」那位令人讚嘆的哈巴谷又如何說呢？「禍哉！那給鄰舍喝酒、又加上毒物，使他喝醉，好觀看他赤身露體的人！」那位蒙福的西番雅說：「她的祭司褻瀆聖物，強解律法。耶和華在她中間是公義的，斷不做非義的事，每早晨顯明祂的公義，無日不然。」此外，至聖的撒迦利亞說：「他們卻不肯聽從，反倒扭轉肩頭，塞耳不聽，使心硬如金剛石，不聽律法。」又說：「我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公牛。萬軍之耶和華必眷顧祂的羊群，就是猶大家。」「禍哉！那牧養虛無、撇棄羊群的！我必伸手攻擊牧人。」其餘的話我就不提了，因為它們更為尖銳與沉重。那位受人稱頌且具神性的瑪拉基，也責備那些輕慢主名的人，並指出他們在何事上、如何悖逆：「你們若不聽從，也不放在心上，榮耀我的名，萬軍之耶和華說，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛。」隨後的話更為悲慘與嚴厲。又說：「你們偏離正路，使許多人在律法上跌倒，你們廢棄了利未的約，萬軍之耶和華說。」先知中聲音最宏亮的那位，那位被炭火與撒拉弗潔淨的祭司與先知，也強烈地對他們呼喊：「他們因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪，這是異象。咒詛必吞滅這謀略；因為這謀略是因貪婪而起的。祭司都不說：『耶和華在哪裡呢？』」最富同情心的先知論到他們說：「那持守律法的都不認識我，牧人違背我，我的帳幕不再有地方，因為牧人愚昧，沒有尋求耶和華。」又說：「有許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，使我美好的分變為荒涼的曠野。」又說：「禍哉！那些毀壞、趕散我草場之羊的牧人！耶和華論到牧養我百姓的牧人如此說：『你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們。看哪，我必因你們所做的惡，討你們的罪。我要將我羊群中餘剩的，從我趕他們到的各國召集回來，領他們歸回本圈，他們必生養眾多。』」那位至聖的、觀看那些超凡天界異象的以西結，公開宣告了他們的污穢與愚昧：「祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使潔淨的和不潔淨的彼此有分別，我也在他們中間被褻瀆。」最後，讓那位充滿神聖渴望的人進來，他以這些話抨擊他們那巴比倫式的意念與腐敗的判斷：「不法之事出於巴比倫，出於那些看來治理百姓的長老審判官。」這些就是聖徒們對他們所說的，以及關於他們的話（40）。

那麼，這些謬誤的導師們說些什麼呢？因為我似乎仍在與他們爭戰。「我們基督徒曾敬拜偶像，直到君士坦丁（科普羅尼莫斯）統治的時代（41）。」他們將這可憎的罪名加在自己與所有其他基督徒身上。天為此震驚，地也極度戰慄。誰能忍受聽到這樣的話？是該對這褻瀆的極致感到驚駭，還是對那超越一切的愚蠢感到震驚？他們既無法從何處證明這巨大的不虔誠與謊言，便逃向那個由那人（科普羅尼莫斯）所召集、違背一切教會法規、為神所憎惡且不聖潔的會議；他們所做的，與古時某些外邦人所做的相似，他們執著於「他自己說了」這句話，將這種榮譽歸給導師。這些愚昧人竟不以稱之為「會議」為恥；因為若必須稱之為會議，我們且聽聽先知的聲音說什麼：「背道者的會議，他們彎曲舌頭如弓，謊言而不誠實，在地上得勝。」若有人更巧妙地稱之為「糞便會議」（Coprosynodum），也不算不恰當，因為召集者有著糞便般的愛好，在他們那些廢話中收集了大量的惡臭，且在言語與沉思中說出了許多傲慢的不義，並對獨生子的榮耀狂吠不止；連那藉著他們說話的撒但，也不敢大膽說出比這更褻瀆的話，因為這對教會的教義與我們的奧秘進行了極大的毀謗。然而，這個支持不虔誠與謊言的黨派，竟被他們稱為會議：這些瘋狂的人擁抱著那污穢的法令，跟隨那腐敗的思想，竟不害怕羞辱我們純潔且無瑕疵的信仰，他們不明白自己對聖徒們策劃了什麼：「他們磨舌如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣，他們的舌頭整天圖謀不義，他們口中的言語盡是不法與詭詐。」

18. 至於我們基督徒的信仰告白是什麼，以及它是什麼，現在是盡可能簡要說明的時候了。因此，我們照著那些從起初親眼看見並作道之執事的人所傳給我們的，以及在他們之後繼承了同樣教義的那些神聖導師與我們的聖師們（42）所傳的：

我們信獨一神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者與主，無始的、不可見的、不可測度的、不變的、不朽的。並信獨一主耶穌基督，神的獨生子，祂無始地、永恆地、在萬世之前從父的本體中發出。並信聖靈，從神父而出，與父和子一同受敬拜、一同得榮耀，因祂與父同質且同永恆。我們敬拜三位一體，在位格（hypostases）或稱位格（persons）中，並為上述每一位保持其獨特且不混淆的區分特質。

581

為聖像辯護

582

[註：...] 這些屬性與它們所區別的對象，在性質上從未改變或移動過：我們相信父有其無生性（innascibilitas）以及作為那些從祂而出者之因的屬性；子有其受生性；聖靈有其發出性。我們相信祂們作為從父（作為因）而出的，既是受生的，也是發出的，兩者皆如光從光中發出，成為一個超世的、三重光輝的、三重太陽般的光。我們敬拜那在實體與本性上合一的，即匯聚於一個超實體、超本性的神性高度，並享有同一不可分割、不可分離之榮耀與權能的本體；在其中，同一的旨意、唯一的意志、唯一的權能與作為被認識。祂作為萬有的君王與全體的統治者，被一切可見與不可見的受造物，視為配得同等尊榮與同坐寶座，並受敬拜與事奉。我們在三位中觀看那唯一的神性，在同一實體中合而為一；在唯一的神性中觀看三個位格，藉著各個位格中內在屬性的差異，而無分割地被區分。我們既不因受生而將子從無生的父之實體中疏離，也不因發出而將聖靈從父與子中疏離；我們既不因本性合一的單一性與不可分割性而承認混亂，反而在本性的共融中，將各個位格的獨特性結合起來。因為祂們是「無分割地被區分，並被區分地結合」。神性在三位中為一，而三位為一；即神性所處之處，或者更準確地說，即神性本身。正如神學家中的佼佼者所教導我們的。

因此，我們敬拜神父，萬有皆由祂從無中被帶入存在；我們榮耀神子，萬有皆藉祂而被造，並在實體的穩定中得以保存；我們敬拜神聖靈。當我們敬拜這三位時，我們並不將神性劃分為三位神，以免陷入三神論，或者更確切地說是多神論，那將是極度不敬虔的。我們知道這三位中的每一位都是完全的。我們並非承認從三個不完全者中合成一個完全者，而是從三個完全者中，成為一個超完全與先完全的，正如神奧秘派教父的神學所教導的。因此，我們並非將這些位格視為外在且不同的本性，以不平等與不相似性來切割，而是以屬性的邏輯來區分，並將其連結於實體的合一，排斥其中任何過多或不足之處。因為正如在實體中無法觀察到大或小，在三位一體中，就實體或神性而言，亦是如此；我們之所以這樣說，是為了撲滅亞流主義的狂熱，這正是我們目前與之爭戰的對象。我們也不將祂們混淆或融合為一個位格，而是藉著實存的位格、事物與名稱，引入那在實體中結合的區分，以消除撒伯流主義的狂熱。

583

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 簡而言之，我們敬虔地結合並區分，並以合乎神的方式區分並結合。因此，我們將位格上的區分，藉著本性的共融而合一；而將實體與神性上的合一，藉著位格的差異來認識。我們在兩方面都完整且敬虔地持守我們神學中那偉大、崇高且至高的奧秘。我們既是至聖且超實體之三位一體在靈與真理中的敬拜者，我們便在聖潔與信心的公義中，並在純潔且無可指責的意念中，於我們生命的所有日子裡敬拜祂。

19. 因此，我們既建立並穩固於這精確且簡潔的神學原則上，我們隨之承認我們的主耶穌基督，即神的兒子、我們的神，是同實體且至高之三位一體中的一位；祂是父榮耀的光輝，是從光中之光，是父最相似的形象，是祂位格的真像，祂道成肉身來到世上，成為人，並為我們完成了那救贖的經綸。因為祂因著憐憫與慈愛的心腸，被對人類的愛所激動，不忍見我們的本性永遠受制於殘酷的暴君；於是，在父的喜悅與至聖且賜生命之聖靈的合作下，祂絲毫沒有離開父的榮耀，也沒有絲毫減損祂那合乎神性的尊榮，便自願降卑，行了虛己。祂從聖靈與至聖、榮耀且真實的上帝之母（Theotokos）——永遠童貞的馬利亞——那裡道成肉身，祂的靈魂與肉身先前已由聖靈潔淨；祂顯現為人，凡事與我們一樣，只是沒有罪，披戴了這必死且可朽壞、可觸摸且受限制的本性，並成為從兩者（神性與人性）而出的一位。祂在神性上保持完全且不變，在人性上也同樣完全且不改變。祂與我們同生活，藉著祂自己的無罪，醫治了亞當的悖逆；藉著肉身的自願受難、賜生命的死亡與合乎神的復活，摧毀了因罪而來的敗壞，並賜給我們不朽。祂在第三日復活，擄掠了死亡，成為死人中首生的；祂為人類本性開闢了通往不朽的道路，將那隱形的仇敵從對我們的轄制中驅逐；祂行了並忍受了聖經中所記載並為我們所信的一切。藉著這些作為，祂重塑了古老的亞當，更新了我們的本性，並將其帶回最初的福分。祂最後被接到天上，將我們這團麵的初熟果子安置在父的寶座旁。因此，簡而言之，我們承認這偉大且受尊崇的神聖經綸奧秘已經成就。

595

為聖像辯護 20. 若為了那些新興的對手，即那些現在對神聖之道（Logos）救贖性的道成肉身構想出某些創新理論的人，我們需要更詳細地討論這一點，我們將再次重申：身為神聖本性之神，即神父的獨生子與道，祂在萬世之前從父那裡不可言喻且無時間地受生，祂並未拋棄祂本性中所有的神性，而是在世代的末了，取了人的本性，並與我們一樣分享了血肉。因為「道成了肉身，住在我們中間」，祂不僅取了肉身，還取了由理性與智性靈魂所賦予生命的肉身。同一位獨生子在道成肉身後，在神性上與神父同實體，在人性上也與我們同實體；祂在結合於同一個位格的兩種本性中，保留並維護了它們各自內在的自然屬性差異，即使在聯合之後，這些差異依然是不變、不可改且不混亂的。因為這就是那虛己的神性與所取人性之間奇妙且超然的混合，從中我們認識到那在位格上的聯合已經完成。因為神在取了人性之後，奇妙地誕生了；因為完整的神道與完整的人結合，匯聚成一個複合的位格。因此，那生祂的，被我們正確且真實地承認是上帝之母；因為那位先前從父那裡無母且無始地受生的，後來從她那裡無父地降生；這並非說祂的神性從此才有了存在的開始，而是祂保持祂原有的本性，取了祂先前所沒有的，將其據為己有，並成為神與人之間的中保，分享了神性與人性這兩種不同的本性，並以位格的唯一性將其結合。因為這兩種匯聚為一的本性，成就了唯一的一位基督、子與主。因為基督被理解為從兩者而出的一位，無論是就其被理解的（神性）還是被看見的（人性）而言；祂在神性上保持完全且不變，在人性上也同樣完全且不改變。祂在神性上是不可受苦的，因為祂是無體的，祂藉此以超自然的方式行神蹟，同樣也是不可朽壞、不可限制且不死的；但在人性上祂是可受苦的，因為祂有了身體，祂藉此自然地承受了苦難；祂也是必死的、可描繪且受限制的，因為祂顯現為大衛後裔的人。道將祂自己聖殿的苦難據為己有，包括十字架、死亡以及其他祂為了我們而自願忍受的經綸苦難。因為我們這些被罪所賣的人，是藉著祂寶貴的血被贖回的，祂藉此拆毀了中間隔斷的牆，在祂的肉身中廢掉了冤仇，使天上的與地上的和好，並在天上與地上建立了一個教會，即天使與人類的盛會。因此，這兩者合而為一；雖然道在祂自己的本性中什麼也沒有受苦，但祂仍被說成是為我們受苦，不是在神性上，而是在屬土的本性上。因為祂所受苦的身體是祂自己的。祂在每一件事上，都證實了神聖本性的尊嚴與人類貧窮的卑微，以免祂的道成肉身被視為幻影。祂既作為神與人性結合，在神性的尊嚴中，祂依然絲毫不減地是人。因此，兩者合而為一，即神與人，以馬內利。

21. 既然我們如此堅守在敬虔的界限內，我們便如此持守我們的教義。我們宣講在基督裡匯聚的兩種實體的雙重性，連同它們各自的屬性（因為每一種實體都是完全且不缺的）。我們同樣宣佈，從這些實體藉著位格的聯合，實質地匯聚成一個位格。我們不將唯一的主耶穌基督切割或劃分為兩個兒子，即分別為人與分別為神，彷彿分成兩部分，以免我們陷入那瘋狂且崇拜人類的聶斯脫里（Nestorius）之徒勞的分割。我們也不混淆或改變，將其歸入單一的本性，從而破壞唯一位格的單一性，而是保持兩種本性中各自內在的差異，使之不混淆、不融合；以免我們陷入那愚昧的歐提奇（Eutyches）之合併論，以及那些被正確地稱為「無頭派」（Acephali）的塞維魯（Severus）追隨者。因為他們錯誤地合併，而那人（聶斯脫里）則不敬虔地分割；因此，歐提奇在經綸的問題上所犯的錯誤，與聶斯脫里相同，正如撒伯流與亞流在神學問題上所犯的錯誤一樣。

22. 因此，既然我們承認基督內有兩種完全的本性，我們隨之也必須承認它們各自內在的自然意志與作為。因為既然相信有兩種實體，就必須宣講雙重的屬性。否則，它們在完美性上的純粹性將無法保存。因為這些是本性的特徵，且無法找到一個沒有意志或作為的本性。因此，正如祂作為神時，祂有意志並有作為，祂作為人時，也同樣有意志並有作為，無論是在行神蹟時，還是在經綸的其他事務中。然而，這些並非彼此對立，因為所取的人性之作為，順服並屈從於那取人性者的作為。因此，在匯聚的本性中，儘管它們是相反的，也沒有什麼被視為對抗或衝突的。證據在於，凡本性不同的，其存在的邏輯也不同，這在異質的事物中顯而易見，因此，在意志與作為上的實體屬性也必然不同。因為我們正是藉著這些屬性來獲得對本性的認識；因為凡作為相同的，其本性也相同。因此，基督那「神人二性」的作為方式，即祂與我們同生活時所運用的方式，將會變得清晰，我們已經透過這種迂迴的方式思考過：因為兩種本性相互的稱呼，證明了作為的雙重性；因為聯合的方式，在自身中保留了差異的邏輯。因此，有人會承認，每一種形式的運作都不會沒有另一種的參與。因此，我們不在神聖經綸中宣講單一的意志與作為，以免剝奪了其中一種實體所固有的職分；除非我們打算完全拋棄本性本身，以免我們染上那愚蠢且瘋狂的亞波里拿留（Apollinaris）的病症；我們還要與他一同廢除那圍繞著塞爾吉烏斯（Sergius）與皮魯斯（Pyrrhus）的黨派，他們在正統之道上顯得沒有作為與意志。我們對這受尊崇且救贖性的經綸奧秘的看法就是如此：正如那位神聖者所說，即使被理解，它依然是不可言喻的；即使被述說，它依然是未知的。因此，我們承認我們藉著上述的道成肉身得到了拯救；我們與我們中間所有的神聖崇拜物一樣，也尊崇並親吻祂那神聖且受尊崇的象徵與標記，藉著這些，我們如同透過福音的歷史，被敘述、被標示，並被喚起對救主為我們所行之事的記憶；正如我們從古老與信仰之初，從父輩那裡繼承並敬虔地領受的一樣。

23. 我們珍視這些象徵，並給予它們敬意的尊崇；但我們絕不提供那屬於事奉（latria）的敬拜，絕不，因為那只屬於萬有的主宰——神。因為所有在靈裡受教於神的人，都知道在崇拜上的區別，知道應當給予基督與我們的神什麼樣的敬拜，以及不應拒絕給予聖像應有的尊崇，並藉著這些將尊榮提升至原型。此外，我們也尊崇我們至聖、無玷污的女士，即真實的保護者、永遠童貞的上帝之母的聖像，她按肉身無種、不可言喻且超自然地生下了我們的主耶穌基督與神。同樣地，我們也尊崇聖天使，以及從古至今所有取悅於祂的其他聖徒；我們敬虔地紀念他們，並祈求他們的代求；因為他們在神裡面活著，在祂裡面運作，並能藉著神賜給他們的權能與恩典，幫助並援助那些投奔並祈求他們的人。

591

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.） 502 [註：原文希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

[希臘文] 關於這份信仰告白，試問還有什麼比它更崇高、更神聖的呢？因為除了這份信仰之外，再沒有別的信仰，也不會有別的信仰，這才是使徒的言論所唯一認可稱為「信仰」的。關於這一點，他說：「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將要顯明的信仰。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信耶穌基督，都是神的兒子。」我們將這信仰當作靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔子內，作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入那幔子內。那麼，宗教的仇敵與真理的控告者對此又有何反對的呢？我們敬拜我們所知道的；他們卻不知道我們所敬拜的是誰。「基督徒敬拜偶像。」哦，何等的狂妄！哦，何等的瘋狂！還有什麼比這話更不敬虔、更褻瀆的呢？我們可以輕易看出他們的言論是何等荒謬。因為我們必須追蹤他們褻瀆的根源，並以此推論來揭露他們：既然他們拋棄了關於神的事，說基督徒將敬拜歸給偶像，而敬拜偶像的人，就是敬拜那本非神的，正如經上所記：「他們事奉那本非神的。」他們的邏輯結論就是，既然我們敬拜的是活著的真神，他們就等於是在說我們的神不是神。

24. 那麼，面對這些與神為敵的人，真理本身除了引用大衛的詩篇，並藉著在他裡面說話的聖靈來發聲，還能說什麼呢？「愚頑人心裡說：沒有神。」又說：「仇敵辱罵耶和華。」隨後又說：「愚頑的民褻瀆了你的名。」又說：「耶和華的仇敵必說謊。」又說：「他們的日子必存到永遠。」又說：「外邦子孫虛謊，他們衰殘，從他們的道路上瘸腿。他們沒有交換的餘地，因為他們不敬畏神。」又說：「他們也毀謗神，說：神豈能做到？他豈能為他的百姓預備救恩？豈能救他們脫離奴役與敗壞，救贖他們脫離黑暗的權勢，並召他們進入他奇妙的光中？豈能捆綁壯士並搶奪他的家財？或升到高處，擄掠俘虜？」這些就是真理的仇敵與愚昧人所說的話。因為「愚頑人不知，無知的人也不明白這些事。」他們不願接受主的管教，也不願側耳聽神的聖言，正如神藉著眾先知之口所呼喊的：「我的手豈是縮短，不能救贖嗎？我豈無力拯救你們？看哪，我以我的斥責使海乾涸，使江河變為曠野。」此外：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」我們從使徒的教導中清楚得知，他是唯一有福的掌權者。

[註：此處原文插入關於聖徒敬禮與奧古斯丁著作的註釋，略。]

593

護教篇：論聖像（APOLOGETICUS PRO SACRIS IMAGINIBUS） 504 這些真理的敵對者與無知的人，竟不願接受主的管教，也不願側耳聽神的聖言，正如神藉著眾先知之口所呼喊的：「我的手豈是縮短，不能救贖嗎？我豈無力拯救你們？看哪，我以我的斥責使海乾涸，使江河變為曠野。」此外：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」我們從使徒的教導中清楚得知，他是唯一有福的掌權者。願我們的言論繼續沿著這條平坦的王道前行，讓我們看看，神藉著某位聖徒對那些在律法之下卻不按律法生活的牧人與祭司有何責備。他說：「祭司不說：耶和華在哪裡呢？傳講律法的不認識我；牧人違背我；先知藉巴力說預言，隨從無益的神。」我們可以看到神對他們所定的審判，神幾乎是親自坐在審判台前審判他們，並以極其嚴厲的言語吩咐道：「你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去留心查考，看曾有這樣的事沒有？豈有國民換了他們的神嗎？其實這不是神。但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。」

25. 那麼，對於那些在恩典之下卻被視為牧人的人，神又會降下什麼威脅呢？我們豈不聽得清清楚楚嗎？「你們且到主教們的會堂去，打發人到祭司的聚會中去察看，看他們是否堅守祖宗的信仰，還是他們已經改變了那從上面傳給他們的敬虔告白，以致他們成了自己的控告者。」即使他們不願意，他們也會因自己的行為而被迫顯露出來，根本不需要外來的控告者或任何證據。他們將回答說：「我們改變了我們的榮耀，我們沒有堅守我們的告白，也沒有敬畏那神聖的祭壇，我們曾將神聖的福音書放在那上面，也沒有遵守在那裡賜給我們的約；我們反而成了背約者，偏離了正路，心懷二意，在我們所有的道路上搖擺不定，就像被風吹動、翻騰的海浪。」這就是不信的惡行，它沒有任何堅定穩固的根基，總是變幻無常，隨風飄蕩。總而言之，我們為了討人的喜歡，卻失去了作神僕人的資格；我們竟敢說出那些既不該思想也不該說出的話，在心思與行為上背叛了保羅的教導。我們預見到因我們的褻瀆而即將臨到的神聖懲罰，這不僅是合乎公義的，也是必然的，我們還應當加上這句話：正如經上所記，該隱受罰七倍，拉麥受罰七十七倍。若有人在這些話中看出有什麼不足之處，他或許會說，這暗示了那些在罪惡中越陷越深的人，將會受到更重的刑罰。因為該隱對罪惡一無所知，尚未受到惡行的責備，仍處於無知之中，他甚至不明白殺害兄弟的罪孽有多嚴重，因為罪惡當時才剛剛出現。但隨後發生的謀殺，卻受到了更大且無限的懲罰，因為那是在明知罪惡的情況下所犯下的。這件事有一個顯著的例子擺在眼前，並由神的旨意所證實，即神所給的記號，為的是不讓那受審判的人被殺，而是讓他活著受苦。

我們看到在我們這個時代也發生了類似的事情。我們發現這種錯誤在我們的祖先中也曾蔓延過。然而，他們那時的罪稍微輕一些，或許還能指望神的寬恕，而且還有某種辯解的餘地，因為當時教會的教義與立場對他們來說還不夠明確。但後來發生的事（我們無法否認），在我們親眼所見之下清楚地發生了：因為這不是在私下或世界的某個隱蔽角落，而是在天使與人類、以及所有有理性與無感知的受造物面前，在掌管萬有的神面前，公開地、在共同的劇場中，我們廢棄了我們所承認的一切。因此，我們面臨著極大的危險與無限的懲罰，因為在經過那樣的審查與無法言喻的考驗之後，我們竟悲慘地陷落了，儘管教義已經如此輝煌且清晰地擺在我們眼前。這教義是在尼西亞——那座始終依靠敬虔而堅立、在比提尼亞得勝的城市——由神聖聚集的第二次神聖會議，即神聖且大公的會議，根據聖經與教父的教導所證實的。這會議極具權威，足以使人確信，因為它是大公的，完全自由的，不受任何誹謗與指責，且不受任何異端教義的玷污，是無可指責的。因為這次會議的召開極其公正且合法，正如古時所定的神聖律法，來自西方，即老羅馬的代表在其中佔有重要地位並主持會議。若沒有他們，教會中任何被討論的教義，即使是根據教會法規與祭司傳統所認可的，也無法獲得最終的審查或批准，因為他們繼承了祭司的首席地位，並擁有兩位使徒領袖所傳承的職分。

此外，來自拜占庭，即新羅馬（這座城市如今在我們這裡佔據首位，並因皇室的尊榮而領先）的那些在神聖座位上的人，以及那些在美德上閃耀的領袖，他們從東方地區被召集起來，在我們神聖教義的辯論中，代表了那些佔據使徒座位的人，他們是神聖的人，在生活與言論上都經過挑選。幾乎全天下所有的主教都被召集到這裡，他們都指向同一個真理的目標，並在從上面照耀的恩典下，展現了他們意見的一致與和諧（因為這次會議有和平的締造者基督在其中）。因為教會的律法自古以來就規定，教會中任何疑難與爭議，都應由大公會議來解決與定義，並由在使徒座位上顯赫的主教們共同批准。就這樣，他們驅散了先前錯誤的黑暗。他們被聖靈所環繞，穿戴著敬虔的武裝，斬斷了不法仇敵的頭顱。他們確認了那在基督徒中長存、並因教會的古老傳統而顯赫的教義，因此這教義是受人尊敬與珍視的，他們沒有引進任何新奇或多餘的東西。因此，他們受到神聖啟示的感動，獲得了安全與無可爭辯的真理，並顯然地繫上了真理的力量。所有後來的祭司，作為屬神的人並以正統信仰為裝飾，都認可了這份教義，敬虔的皇帝們也認可了它。

所有的基督徒都追隨並喜愛它，全體基督徒百姓都擁抱它，並持守至今；這近三十年來的時光也證實了這一點；我們也承認它是充滿敬虔的，並簽署了它，從我們被選立並安置在祭司座位上以來，我們一直如此。願主憐憫我們，因為我們輕視了這些神聖制定的法規，並對我們所承認的信仰表現得忘恩負義，我們在自己的靈魂中背負著這些束縛與審判，因為我們懷有不敬虔與不聖潔的思想。如果他們能從不信的醉酒中清醒過來，恢復理智並轉向真理，哀悼他們靈魂的災難，或許他們會這樣說。但我們還是繼續我們的論述，堅持我們的主題。

26. 經上說：「你的祭司要披上公義。」那麼，外邦的祭司呢？他們要披上羞辱，因為他們「想要敬拜偶像」。這些人穿著祭司的服裝，卻否認了基督徒的教義，選擇了偶像崇拜的深淵，他們自己宣揚自己陷入了其中。有些人對真理的光芒閉上眼睛，有些人則遭受了非自願的瞎眼。如果他們曾經像所有敬虔的基督徒所承認並實行那樣，對聖像表示敬意，這些聖像描繪了為我們道成肉身的神之道的形象，即祂可見且可描繪的人性，並標示了祂聖潔與蒙揀選的人所作的英勇事蹟與爭戰，即他們為了對祂的愛而對抗仇敵的鬥爭；他們看見神聖奧秘的器皿被裝飾得如此華麗，看見神聖的祭衣鋪在神聖的桌上，以及在其他地方，在幔子與帷幕上被裝飾，看見神聖的殿宇被莊嚴的歷史畫作所環繞。既然我是在對（不知是哪種或怎樣的）祭司說話，我會很及時地問他們：在你們那裡，有什麼宗教儀式與神聖奧秘呢？如果他們說他們有另一種啟蒙儀式，與我們的奧秘不同，那隨便他們。但如果他們擁有這些我們真正崇高且屬天的、連天使都帶著敬畏與崇敬俯察的奧秘，那麼，當他們站在殿內的至聖所，在聖餐的祭物上向萬有的神父獻上神聖的言語時，他們為何或以何種方式說：「使我們脫離偶像的錯誤（他們指的是獨生子）……」

27. 試問，那些胡言亂語、喪失理智，如同瘋癲且驚惶失措之人，為何要信口雌黃地說：「若非君士坦丁（科普羅尼莫斯）將我們從偶像的瘋狂中拯救出來，基督對我們就毫無益處。」既然他們承認是藉著基督從偶像中得釋放，為何又要在神聖的祭壇前再次敬拜偶像（53）？顯然，他們是受到謊言之父的啟發才說出這些話，這對任何人來說都是顯而易見的。但我深信，這是因為他們認為兩個截然相反、極度衝突的事物——即虛假與真理——竟能匯聚成同一種認信。他們的愚昧與昏庸已達到如此地步，以至於他們沒有察覺到，自己正憑藉著空洞的推理與無用的論證，在虛無的空氣中徘徊。因為如果他們愚蠢地認為自己在兩方面都說了真話，那麼他們就等於是在控告福音本身。因為基督說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門（59）」；而這些人順從自己的觀點，將被迫同時事奉基督與瑪門（即君士坦丁），就像那些拼湊出半人馬的人一樣，捏造出一種宗教。這些人，這些對值得讚美之人進行指控的傢伙，在真光面前顯得黑暗，對智慧一竅不通，是忘恩負義的受造物，是惡魔的產物，竟以這種方式回報施恩者！那位神聖的舌頭曾預言過的話，用在他們身上再合適不過了：他們竟以為那些完全不相容、無法比較、彼此距離無限遙遠的事物——正如太陽的光芒與黑暗的地下深淵之別，儘管這只是一個微小的比喻——竟能合而為一。

接著，讓我們反問他們：他們認為自己是在侍奉神聖的餐桌，執行純潔且無血的祭祀，還是在侍奉鬼魔的餐桌，那些喜愛血腥與祭物氣味的餐桌？因為這必須根據他們自己的觀點，或者更確切地說是根據他們的愚蠢來釐清：他們究竟認為自己是在參與神聖的聖殿，還是偶像的祭壇？願神憐憫我們，當我們揭露他們的作為時，我們不至於被他們的污穢所沾染。然而，他們還有什麼辯解的餘地？那些將不相容的事物混為一談，將光說成暗、將暗說成光，且其相交是既不可能也無法想像的人，對此又有何話說？因為誰若神智清醒，敢說基督的侍奉與不潔鬼魔的崇拜能同時存在？因為黑暗本性上無法忍受太陽之光的臨在。但請在此觀察他們的褻瀆：在神聖建築的奉獻與落成典禮中，在那裡侍奉的長老們向神獻上禱告與祈求，祈求至聖的聖靈降臨以聖化聖殿，並使其充滿永恆的光輝；祈求祂揀選這座聖殿作為居所，使其成為榮耀的帳幕，以神聖的恩賜裝飾它，使其成為醫治疾病的場所、驅逐鬼魔的處所，並顯為至聖所。在這些禱告中，有些地方會塗抹神聖的膏油，並安置神聖的遺物。那麼，那些屬於敵對陣營的人，是否會根據他們教義的標準，做出與此相稱的事？這裡所說的神聖言語，與他們所傳講的怪誕言論，是否一致且協調？有誰會如此瘋狂且愚昧，竟稱同一座建築既是驅逐鬼魔之所，又是鬼魔的居所？稱同一座建築既是聖潔的，又是可憎的？稱神聖的聖靈既在其中蔭庇，而敵對者又同時居住在其中？這正是那些超越了所有愚昧與瘋狂界限的人所信奉的。

他們不僅止於這些褻瀆，甚至拒絕將那些為基督奮鬥、流血犧牲的聖徒之聖潔遺物安置在已奉獻的祭壇中；他們甚至藐視並拒絕這些聖徒的代求，這完全符合他們那套教義：「在愚人眼中，他們似乎死了，他們的離世被視為災難，他們離開我們被視為毀滅；但他們卻是在平安中（61）。」因此，在這一連串的行為中，這些可憐的人顯然是在徒勞地作惡。

同樣，在我看來，他們藐視並褻瀆主的名，將受污染的餅獻在祭壇上，並膽敢說：「主的桌子是受污染的，其上的食物是被藐視的。」我們知道，這在古代曾是律法崇拜中對祭司的指責。如果他們能聽到古時對以色列所說的話，對他們來說或許還算幸運：「你們心持兩意要到幾時呢（63）？」他們將自己的宗教與那些藐視神聖律法、轉向鄰國迷信的人相提並論；他們在這一點上效法了撒馬利亞人的作法，那些人既敬畏主，又同時敬拜自己的神；雖然這是不對的，但他們至少還算是在各自的崇拜對象上分別獻祭。然而，這些人卻將那些完全無法結合、無法共存的事物混淆、攪拌並合而為一——這僅僅是去思考它，就已是極大的褻瀆——他們竟無知且不敬虔地想要對兩者獻上同一種榮耀與崇拜。對於那些剛從偶像的醉酒中清醒過來，在基督裡仍是肉體且嬰孩，需要喝奶而非吃乾糧的哥林多人，將這些人與之相比是極其荒謬的，這不僅是因為時代的不同，也是因為教義與神學理論已經過淨化與檢驗。對此，他們無法反駁，也無法提出任何辯解的藉口。他們也無法與那些固守祖宗傳統的希伯來人相比，以至於需要學習神聖言語的開端，需要喝奶而非吃固體食物（65）。如果他們的思想如此黑暗，他們那無知的心變得愚鈍，對福音宣講的光芒視而不見，且無法辨別事物之間的區別，因為他們不知道如何區分聖潔與污穢，那麼就讓他們聽聽福音的侍奉者對他們宣告什麼，這揭示了他們靈魂中籠罩的黑暗：「如果我們的福音被遮蔽，那正是對滅亡的人被遮蔽；此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們（66）。」此外：「我不願意你們與鬼魔有份。你們不能喝主的杯，又喝鬼魔的杯；不能吃主的桌，又吃鬼魔的桌（67）。」

他們或許會認為我是一個刻薄的控告者，過於好奇地探究這種多重錯誤的歧途。但我絕不會放棄對真理的辯護，只要我們救恩的元首仍因那些背道者的惡言而如被弓箭射擊，且教會仍被猛烈圍困：「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒（68）。」以及：「辱罵你之人的辱罵都落在我身上（69）。」聖徒的話語應與我共鳴。此外，對於我提出的問題，他們若拒絕回答，那便是不該。當他們執行神聖儀式時，他們獻祭的是誰的身體與血？如果他們說是基督的，那麼誰會相信他們？他們摧毀了那奇妙且救贖性的道成肉身，因為他們無知且不敬虔地認為，道並未取那種與我們一樣的身體，他們無恥地誇耀那「不可描述」與「不可書寫」的性質，並根據摩尼教的荒謬幻想將其視為幻影。如果他們承認這是身體，那麼他們怎麼能同時將其廢除又進行祭祀？但讓我們不再理會這些：因為他們在無知者面前所胡言亂語的那些話，我們視為充滿了荒謬與無稽之談；因為他們就像背道者一樣，向我們講述純粹的虛構。但這些並不像是主的律法（70）。正如那句：「你在惡人那裡尋求智慧，卻尋不到（71）。」以及：「惡人的思想是主所憎惡的（72）。」我們聽過智慧人的教導。那麼，那位深諳奧秘的人對此會說什麼呢？因為不應從別處去說服那些從心裡發出虛妄之言，並受相反之靈激動而說話的人：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎（73）？義與不義有什麼相交呢？光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？信主的與不信主的有什麼相干呢？神的殿與偶像有什麼相同呢（74）？」至於什麼是偶像或祭偶像之物，祂自己會定義，即說：「外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神（75）。」這就是那位從上頭清楚向我們啟示神聖神諭教導的人所說的。

現在，讓我們將話題轉向我們另一種神聖奧秘的儀式。當我們的主耶穌基督神，在戰勝死亡、在陰間的暴政上豎立起光榮的凱旋標誌、並制伏了那巨大的海獸之後，於第三日從死裡復活，祂向門徒顯現並吩咐道：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（76）。」他們立刻散佈到太陽所照耀的整個大地，他們的聲音傳遍全地，他們的話語傳到了地極。就這樣，這些外邦人的漁夫，用真理的網捕獲了那些剛從不信的鹹水中清醒過來的人。首先，那些從割禮中跑來接受宣講與啟蒙的人，搶先獲得了恩典的祝福。因為凡從猶太人的不信中轉回，離開祖宗的習俗，並從那沉重的軛下得釋放的人——他們曾在那軛下侍奉律法，直到他們只拘泥於字句——現在正以靈與真理，取代律法上的崇拜，向萬有的神獻上敬拜。接著，那些從希臘人的迷信中被拉出來的人，遠離了祭壇與祭物的氣味，立刻擺脫了偶像崇拜的瘋狂。其他人則逃離了野蠻且荒謬的宗教，從那至今仍掌權的魔鬼的影響中得救。從這些匯聚成同一信心認信的人中，基督的大公教會得以形成並聚集。所有人都被引導至對三位一體的認識，並奉祂的名受洗，沒有任何外人混入；因為在天上地下，除了這名之外，不容許稱呼別的名。因此，他們絕不會像對待不潔之物那樣接近我們的奧秘，也不會認為自己曾參與過不潔鬼魔的污穢。因此，凡在神的靈裡說話的人，絕不會說「耶穌是可咒詛的（77）」。然而，這些極度不潔且不信的人，如果不是奉君士坦丁（科普羅尼莫斯）的名，至少也是奉三位一體的名受洗（我認為他們不會否認這一點；否則，我們就不需要現在這些爭論與競技，他們也不會給我們堆積如此多的麻煩），那麼他們偶像崇拜的滲入是從哪裡來的？讓他們清楚地告訴我們。如果他們繼續保持這份認信的印記完整且不受侵犯，為什麼偶像的名字會隨時掛在他們的嘴邊？

28. 因為如果受洗歸入基督的死對他們毫無益處，那麼他們豈不是比猶太人更冥頑不靈，比外邦人更不信，比野蠻人更不敬虔嗎？因為這些人中，沒有一個敢於成為神教會的控告者。這留下了何等程度的褻瀆？有什麼話語足以表達這種荒謬的程度？還有誰能用自己的血將他們從這樣的錯誤中贖回？誰會稱他們為基督徒，更不用說主教了？因此，他們將被迫尋求另一種洗禮，在其中受洗或完成儀式，因為他們「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他（78）」，儘管他們曾一度蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份。因此，既然他們需要另一種啟蒙，他們也將需要另一種塗油或按立，因為他們已經徹底否認並拋棄了之前的。因為他們怎能傳遞他們自己都沒有持守住的啟蒙呢？或者，那些已經自我廢除按立的人，怎能嘗試施洗或傳授教義呢？他們從哪裡能獲得可被接受或值得信賴的教義與洗禮呢？

29. 我還要對上述內容補充一點，即使是那些習慣於顛覆一切、輕易改變立場且毫無定見的人，也會同意這一點：每當有人從我們的信仰中自願或被迫轉向另一種宗教，與不信的外邦人同流合污，品嚐了可憎的食物，或以任何方式背離了我們的習俗，教會神聖的法規命令，若此人對自己的罪感到痛悔，對所做的惡事感到懊悔，並以悔改的心回到教會，宣稱要遠離他那荒謬且不敬虔的行為，法規禁止他踏入神聖聖殿的門檻，而是要求他住在我們聚會之外，並禁止他參與神聖奧秘的團契；並且為他規定了期限，直到他以破碎的心與謙卑的靈，透過熱切且痛苦的認罪，洗淨先前過犯的污穢；然後他才配得參與聖事，並被列入信徒之中。因此，讓那些聲稱自己曾敬拜偶像的人告訴我們，如果他們想被列為基督徒，那麼（在反對聖像者中）有什麼悔改的方式？規定了什麼期限？誰將接受他們的認罪？他們應該遵守哪些法規？

611

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.） 612 [註：此處原文缺漏，參照希臘文補譯] 究竟他們有何種悔改的方式與時間受到認可？誰接受了對不虔誠的公開認罪？他們服從了哪些教規？他們如何修正那些荒謬且不虔誠的教義與行為？若要考驗他們是否配得上聖潔的羊群，就當如此進行。然而，只要他們不停止與基督為敵，就應當讓他們遠離聖潔的圍欄，並將他們視為基督羊群中腐爛且無用的肢體而予以割除，以免那些健全的、在美好的認同中堅定站立的人，受到那敗壞靈魂的疾病所損害。

30. 既然關於偶像以及那些受錯誤引導而崇拜偶像之人的論述有兩類：一類是那些心智粗鄙且屬物質的人，他們僅僅停留在所見之物上，無法思考任何更深遠的事物，只將心智專注於石頭、木頭以及其餘無生命的物質並向其屈膝；另一類則是那些自認為思考得更為理性、更為哲學化的人，他們認為某種力量居住在雕像之中，他們習慣稱這些力量為「神」，正如他們稱那些雕像為「神的形象」一樣。那麼，新近的偶像崇拜者應當歸入哪一類呢？如果他們像鄉野村夫那樣處於較差的一類，他們就陷入了顯而易見的獸性與愚昧之中；如果他們表現得更為世故，選擇了另一類，那麼他們就陷入了極端的褻瀆與無神論之中。

此外還需探討：他們是偏好男性的神祇，且是特定分配好的，例如克洛諾斯（Saturn）、宙斯（Jupiter）與阿波羅（Apollo）？還是偏好女性的神祇，例如瑞亞（Rhea）、朱諾（Juno）與黛安娜（Diana）？他們是否在這些神祇中劃分了第一與第二等級，並賦予某些卓越性、界限與尊榮的等級？這樣一來，如果他們必須宣稱自己是希臘化（異教）的，就不會錯失那些特權。然而，人們應當極度驚訝於他們的愚鈍，因為他們不願理解，即便不談其他，至少每一種宗教都有其獨特性，包括聖殿與祭祀的差異，以及所描繪之形象的不同。因為正如所崇拜的對象有著無法比較的區別（有些是神聖且受尊崇的，有些則是可憎且屬魔鬼的），同樣地，舉行這些崇拜的場所，以及其儀式，也顯然有著明確的區別。因為那些黑暗的、配得上黑暗的事物，往往是在黑暗中進行的：祕儀是在地下的密室與洞穴中完成的；而我們的事物，既然我們行在主面容的光中，我們的奧祕就在神聖光輝的照明下，並在完全的光明中被揭示，因為它們就是光。

31. 關於所描繪的形象，既然謬誤是多方面的（因為在他們那裡有許多神祇與魔鬼），那麼其形式必然是多樣的，其印記是繁雜且眾多的，在種類上各不相同，彼此互不相似，且賦予每一位神祇的偶像也必然是怪異的。然而在我們基督徒這裡，既然真理是單一且不可分割的，因為基督是一位，祂的形象在種類上也是唯一的，其特徵與原型相似，總是從同一個原型中產生。舉例來說，從一枚印章可以產生許多印模，儘管由於年齡以及所處地點的特性，在形狀與外觀上會有些許改變，但它依然是增殖的，且保持為同一個主體。正如從一盞燈點燃許多燈火，火本身保持為同一個，這是出於那些需要由此獲得恩典與益處之人的渴慕與信心。至於祭祀的差異有多大，是不言而喻的；因為我們那無血且最神聖的祭祀，與那些可憎且不潔的污穢之物，又有什麼相通之處呢？

32. 如果正如他們所說，他們曾經崇拜過偶像，那麼為什麼崇拜者對他們不感到厭惡，因為他們是在外邦人的聖殿中敬拜？他們又怎能忍受他們的憤怒呢？因為神祇理應會感到憤怒，因為他們過去所擁有的聖殿，這些人並不去興建與翻新，而這些聖殿在漫長的歲月中早已被夷為平地，拋棄在塵土中，其中許多甚至連蹤跡都不存了。因此，他們若前往那裡崇拜，就必須裝飾那些偶像，並獻上適當的祭祀；如果他們像過去那樣習慣品嚐祭物，吃著祭牲的脂肪，喝著奠酒的葡萄酒，沉浸在煙霧與油脂中，並被祭壇上的血跡與腐肉所玷污；如果他們能忍受那些總是讓感官感到痛苦的惡臭污穢。那麼，這些可憐人怎能不對自己的靈魂與舌頭感到戰慄，竟將這些被如此巨大的隔閡所分開的事物，以最不敬虔的方式混合並串聯在一起呢？神受到侮辱，又怎能忍受這些事呢？此外還需觀察到，他們對我們的指控與對敬虔的攻擊，其不義是雙重的，且他們的言論中，因虛假而產生了許多爭論與矛盾，看看到底哪一種荒謬的說法能站得住腳。

33. 因為這些與基督為敵的人，竟毫不臉紅地將我們救主基督神的尊貴形象稱為「偶像」；此外，他們還用荒誕的言論來困擾基督徒，說我們像對待神一樣對待聖像。這些指控者被如此的驚愕與瘋狂所籠罩，以至於既不認識所崇拜之物的本質，也不理解崇拜者的心意，儘管這些事在光中顯得極為清晰。然而，他們的褻瀆從兩方面將他們驅趕向不敬虔的懸崖。對於我們這些穩固地建立在敬虔根基上的人來說，關於這些事的觀點與崇拜方式，對於那些真正選擇明智且保持理性完整的人而言，是極為明確的。然而，他們卻像野獸一樣迷失了，將不潔的與聖潔的混為一談。我不知道他們如何能洗去臉上的恥辱，這恥辱將永遠伴隨著他們，無法抹去。他們怎能如此愚蠢且無知地指控基督徒，彷彿我們在聖事的崇拜上也像他們一樣瘋狂；這顯然是從他們自己的背信與叛教中推測出來的，並以己度人。他們因不敬虔而受到的厭惡，並不亞於他們因愚鈍與無知而受到的可憐與悲慘。這些虛妄之言，即便是猶太人或任何外邦人，那些總是對我們無可指責的信仰進行誹謗的人，也不曾說出口。

34. 然而，這些人的荒謬之處到此為止。我必須採取另一種方式來反駁虛假，並根據聖靈的聖言——我主張必須以各種方式服從這些聖言——來評估這些虛妄之言中哪些是正確的，哪些是腐敗的。因此，使徒的規則告誡我們：「不可信一切的靈，總要試驗那些靈是出於神沒有，因為現在有許多假教師已經出來了。」[註：約翰一書 4:1] 因此，讓我們看看他們是否也受聖靈的引導，並與那些在聖靈中說話的人持有相同且一致的觀點；如果我們發現他們與那些人所持的觀點不同，我們就會知道他們不是屬於神的，而是屬於敵基督的。首先，如果可以的話，讓年長者先出來；接著，讓那些在教會中擔任職位的人與他們結合在一起。但最重要的是，讓那些由聖靈普遍頒布並公開的聖言先行。因為他們指責我們基督神的無能與軟弱，彷彿祂無法將人類從希臘（異教）的謬誤中解救出來，彷彿十字架的受難與祂所完成的整個道成肉身的過程都是徒勞的，他們在虛假的推理中幻想著神聖的宣告是徒勞的，並將「虛構神話」的罪名加在真理的傳道者身上。

35. 因此，讓蒙福的大衛彈奏那由聖靈調和的聖琴來歌唱吧：

「因為耶和華是大神，是大君，超乎萬神之上。」[註：詩篇 95:3] 又說：「神作王治理萬國。」[註：詩篇 47:8] 又說：「你們要休息，要知道我是神；我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇。」[註：詩篇 46:10] 又說：「耶和華發明了祂的救恩，在列國眼前顯出公義。」[註：詩篇 98:2] 又說：「地的四極都看見我們神的救恩。」[註：詩篇 98:3] 那麼，萬有的神在何時、在何事上被認識為超乎全地的大神與大君，並發明了祂的救恩，在列國眼前顯出祂的公義呢？這可以從那些真正頭腦清醒、將心智正確且毫不扭曲地指向神所傳授之聖言的人那裡看出來。如果祂被視為萬有的神與創造主，那麼祂早已統治並掌管一切。祂以祂的大能統治著世代；因為地的四極都在祂手中。又說：「萬物都服事祂。」[註：詩篇 119:91] 如果這些話是指向某個特定的民族，並特別歸屬於祂，且他們認識到祂是唯一的真神，並只向祂獻上敬拜，那麼這種方式的神被稱為某些人的王與神，這在古代僅限於以色列的血統中被認識，正如經上所說：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓；祂的產業本是雅各。」[註：申命記 32:8-9] 又說：「我從萬民中揀選了你們。」[註：申命記 14:2] 又說：「我的百姓啊，欺壓你們的奪取你們。」[註：以賽亞書 3:12] 又說：「我們是祢的百姓，是祢草場的羊。」[註：詩篇 79:13] 以及聖經中關於他們的所有類似記載，若有人說這些是代表性的特徵，將他們與其他民族的不信與不虔誠區分開來，並使他們親近神，這並不為過；但在這些民族身上，這些話永遠不會被說出來。因為那些民族的君王，以及隸屬於他們的臣民，放縱於心靈的非理性，因此像野獸一樣迷失，不認識那位自然且真實存在的神，那位創造了他們、賜給他們生命氣息並對他們施行護理的神；他們反而將撒但尊為王，並根據各自不同的觀點，崇拜那些有害的魔鬼，分裂並分散在各種教派中，為自己劃分了獨特的宗教。既然這些人既不認識萬有的神為王，也不作為祂親近的百姓，儘管他們本質上是祂的受造物與作品；且並非所有的民族都是以色列，也並非全地都是猶太，因此這些預言在他們身上並未顯現。

因此，剩下的就是關於我們這些從外邦被召喚來認識神的人，也就是關於那擴展到地極的公教與使徒教會，我們一致承認並敬拜那一位神與萬有的主、大君與主，這些話應當被理解與誦讀。那麼這些事在何時發生呢？「及至時候滿足，天國近了；神就差遣祂的兒子，為女子所生，成為像我們一樣的人，除了罪以外。」[註：加拉太書 4:4] 祂召集了萬民來認識祂，並將我們從那掌權的仇敵的苦役中解救出來。那時，我們這些從外邦中出來的人，從非子民變成了神的子民，並在祂裡面獲得了新的名字。經上寫著：「那服事我的人，必稱為新的名字。」這名字將永遠被祝福，因為我們是從祂而來，並被稱為基督徒。神認識的光照耀在我們身上：「我已立你作外邦人的光。」[註：以賽亞書 49:6] 因此，我們這被創造的子民讚美主，與大衛一同說：「因為我們的主是大君，是我們的主。」我們稱祂為神，並承認祂是教會的頭，祂用自己的血從外邦中救贖了教會；因為祂為自己贏得了我們作為特殊的子民，聖潔的國度，君尊的祭司，以宣揚祂的美德與榮耀；因為現在萬民都服事祂，地上的萬族都在祂裡面蒙福，萬民都在祂面前敬拜，萬民都聽見並在祂面前敬拜，地上的君王都敬拜祂。我們從祖先的習俗與神祇，以及在他們身上盛行的不虔誠中跳脫出來，並最迅速地奔向那純潔且無可指責的信仰。

那麼，那些與聖靈為敵的人對此有何看法呢？如果他們像瘋子一樣說這些話是指猶太人，但經上說：「在猶大，神為人所認識；在以色列，祂的名為大。」[註：詩篇 76:1] 因為在當時，民族、敬拜與崇拜都侷限於這些地方。因為正如古代所規定的，必須在耶路撒冷敬拜。[註：約翰福音 4:20] 因此，那些曾經被擄到巴比倫的人說：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？我們的樂器掛在柳樹上。」如果他們同樣瘋狂地想將這榮耀歸給希臘人（外邦人）；但經上說：「他們在自己的思想中變為虛妄，他們無知的心就昏暗了；因為他們雖然認識神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；反而向自己手所造的偶像屈膝，將受造物當作創造主來敬拜，並將本該歸給神的敬拜獻給了可憎且不潔的魔鬼。」但這些事將會是其他民族的榮耀。然而，「外邦人的偶像是金銀的，是人手所造的；有口卻不能言，有眼卻不能看，也絲毫不能移動。」

因此，無論真理的敵人是否願意，結論都是我們基督徒佔了上風。因為聖靈命令我們向主唱新歌，不僅是在耶路撒冷或猶大這些世界的小部分，而是在祂統治的每一個地方，舉起聖潔的手，在聖潔與公義中事奉祂。因為那來自高處的清晨日光已經向我們顯現，並將救恩的知識賜給祂的子民，以赦免我們的罪。因此，我們作為祂的子民，認識那歡呼的聲音，並行在祂面容的光中，我們這群萬民的會眾都仰望祂，在基督徒中沒有所謂「新神」，我們總是認識那一位且同一個神。祂說：「我是首先的，也是末後的。」又說：「除祢以外，我們不認識別神。」我們對祂說：「耶和華發明了祂的救恩，在列國眼前顯出祂的公義。」那麼，這救恩是什麼呢？聽保羅說：「祂成為我們從神而來的智慧。」

621

論聖像護教書

622

請聽保羅所說的，神使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。這就是以馬內利。因此，若我們在祂裡面因信稱義，並藉著祂得蒙救贖——因為地極都看見了我們神的救恩——那麼顯然，那些隨從己心而非從主口中說話，且對獨生子大肆褻瀆的人，正如偉大的約翰與真理所見，他們是從敵基督那裡說話；因為他們極其愚蠢地胡言亂語，與聖靈的言語背道而馳。這些人若從未唱過主的歌，而這歌卻連農夫、商人、水手，以及各行各業、各個年齡與境遇的人都在唱誦，那麼他們理當被視為眾人中最無知、最愚昧的。因此，他們不僅不能被稱為祭司，甚至連祭司的餘音都算不上，反而會招致無知與荒謬的譏笑，並將承受最終的審判；因為他們身為祭司，本應受託領受神的神聖神諭，卻沒有智慧去理解它們。因為「愚昧人必不曉得，無知的人也不明白這些事」。因此，既已查明他們並非從聖靈說話，那麼顯然他們是從相反的靈那裡說話。

623

36. 讓我們讓先知來唱和上述內容，即教會建立在神裡面，且屹立不搖：「神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。」縱使不法之徒的惡毒威脅如雨點般襲來，縱使邪惡之風以更猛烈的勢頭吹拂，縱使不虔的洪流發出巨大的喧囂與咆哮，教會也不會動搖。因為它建立在不動搖的磐石上，這磐石就是基督。「耶和華在天上，在地下，都隨自己的意旨行事。」願不法之徒蒙羞。接下來，我們應當將其他神聖之人的言論，或者更確切地說，是藉著他們說話的聖靈的言論，擺出來查考；以便我們能明白他們對我們所提出的議題有何論述，並顯明反對者的言論是否與他們相符。因此，我們從這裡開始。經上說：「從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」至於這些人是誰，以及先知的言語是對誰說的，那位被視為配得那些福分，並被託付天國鑰匙的彼得，我們信仰的根基與支柱，將教導我們說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」保羅也與此相符，他既是同一恩典與榮耀的參與者，也是基督奧祕的管家，他說：「又要將他豐盛的榮耀顯明在蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。」他不僅召了猶太人，也召了外邦人。正如他在何西阿書中所說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」

624

因此，這對世上的智慧教師們所見證的，是何等宏偉。既然他們在先知的話語上彼此和諧，彷彿是被同一個靈所感動，並見證我們這些從猶太人和外邦人中被召來認識神聖光明的人，已成為神的子民與國度，且脫離了無知與那古老不信的黑暗，那麼，任何膽敢說相反話的人，怎能不被認出是從相反的靈那裡說話呢？接著，這位被神感動的人，再次在靈裡發出另一句神諭：「我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也以誠實聘你歸我，你就必認識我，是耶和華。」那些反對並抗拒神旨意的人，對此又有何話說呢？因為如果他們像那些心靈遲鈍、屬肉體、只拘泥於字句的人一樣，將這些預言理解為針對猶太民族，那麼他們現在又將再次濫用那慣常的謊言；因為這事極不可信：猶太人的事物並非永存，他們的自由直到今日也未曾保全。他們那王室的地位、那令人矚目的城市、那著名的聖殿在哪裡呢？他們的敬拜、律法以及其餘的宗教排場又在哪裡呢？我們不必一一細數。一切都已逝去，化為烏有。因此，猶太人的會眾並未永遠聘歸於神，這些預言也不再適用於他們。因此，明智且通達的聽眾必然會將這些話理解並應用於新子民與基督的教會；教會與基督這位新郎結合，在心中永遠擁有這位新郎作為伴侶，並被愛人的愛所刺透。因此，她永遠不會離開對祂的愛，也不會轉向任何外人。在這些事上，人們可以極其容易地看出先知神諭的真實性，事實本身就在呼喊，而偉大的保羅作為見證人，也曾這樣寫信給哥林多教會：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」他又在寫給以弗所人時說：「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

625

你們說什麼？你們要廢棄保羅，並稱那位心中有基督說話的人為胡言亂語者嗎？不，他所說的極其真實，基督的教會得以保存，遠離一切偶像崇拜的污穢；反倒是你們在撒謊，你們是謊言的愛好者，更貼切地說，你們心中有敵基督在說話。那麼，這如何在公義、公平與憐憫中成就呢？因為祂救了我們脫離黑暗的權勢，從敗壞的奴役中釋放了我們；因為經上說：「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」這是何時發生的？當我們救主神的慈愛顯明時，祂救了我們，並不是因我們自己所行的義，而是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，就是祂藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因祂的恩得稱為義，可以成為永生的後嗣。祂對我們的良善是如此豐盛，以至於祂藉著自己的血，使我們這些因罪孽而與神為敵的人與神和好。因為不是使者，也不是天使，而是主親自救了我們。我們獻上純潔真誠的信心，便得著了神聖的知識，並永遠收穫從神而來的公義的屬靈果實。另一位蒙福的先知也在靈裡呼喊說：「耶和華說：在那些日子，我必聚集那受傷的，招聚那被趕出的，就是我所懲治的。我必使那受傷的成為餘民，使那被趕出的成為強盛的國；耶和華必在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。」對於這些話，先知的言語再次向我們啟示了什麼？這對於那些真正心智健全、受過教導以神聖方式而非情感用事來理解神聖事物的人來說，是顯而易見的。祂理所當然地暗示我們去思考那一天，即天國臨近之時，那位掌管天國與萬有的君王，曾降臨並與地上的人同住：「為要將兩下合而為一，藉著祂的十字架，使天上的與地上的與神和好，拆毀了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇，正如神聖的保羅在某處所說的。」

627

因此，那位醫治我們創傷的，那位擔當我們疾病並因我們的罪而受苦的，那位向被擄的宣告釋放、向瞎眼的宣告看見，並將真知識的光照入坐在黑暗與死蔭之地的人，祂親自招聚了那受傷的。我們也可以理所當然地理解為，任何因人手所造之物而自卑、屈服，並將那唯獨屬於神的崇拜歸給這些偶像的靈魂，都是如此。因為這些迷失的人不認識他們的創造主與主，他們的腳不知道走正路，被錯誤宗教的崎嶇與彎曲所絆倒，被罪惡的刺所刺透，在他們的道路上陷入創傷與苦難；因為他們不認識平安的道路。這些人就是各國各族，因不信而受折磨與破碎，祂曾說他們因無知而被趕出；因為神寬容了無知的時代，如今卻吩咐各處的人都要悔改，祂憐憫他們，接納那些藉著福音宣講而歸向祂知識的人，收養他們，稱他們為自己的子民，並使他們成為聖潔強盛的國，使他們在敬虔上不再軟弱。因為那捆綁壯士並搶奪暴君的，正如戰利品一般，將那些仍被他控制的人擄掠過來，並像初熟的果子一樣，將強盜、妓女和稅吏選為自己的人，使他們不再被仇敵的軛所束縛。祂折斷了那擊打者的軛，為自己分別出一群神聖的產業與會眾；祂必在錫安山，即祂的教會中永遠作王，這對每個人來說都是顯而易見的。因為整個時代不會停止，也不會終結；相反，在每一代中生活的人，將不會停止認識並敬拜基督我們的主與神，並厭惡一切偶像崇拜的污穢；因為祂與我們同在，直到世界的末了。那些不明白這些事的人，就讓他們在永恆的羞辱中胡言亂語吧；但他們要知道，他們是在對基督的教會說出不敬的話。

628

關於他們是從心裡說話，並從相反的靈發出不和諧的聲音，讓我們請另一位神聖的見證人來說：「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」神聖顯現的聲音已經發出，傳遍了世界的盡頭；外邦人的全體已被網羅，充滿了神的榮耀與知識；正如水充滿洋海，這象徵著那超乎豐盛的恩典，在聖靈所賜恩賜那永不枯竭的湧流中，信徒在救恩的洗禮中領受了這恩賜；因為這話語或許暗示了我們神聖洗禮的恩典，在其中，人們被光照，洗淨了罪的污點。因為藉著三次浸入，即至高三位一體的呼求，在承認三個位格與超本質神性的合一中，他們一同浸入，並被那純潔無瑕的水所淹沒，與基督一同埋葬，並被聖靈的火所煉淨；他們曾像海浪一般，因那先前掌權的不信之鹹味而顯得污濁；因為他們這樣脫去了舊亞當，穿上了那照著基督所造的新人。或者，這也象徵著那些因福音的呼召而迅速順服並奔赴而來的人群，其數量之多，在神秘意義上將超過海中的度量。

629

正如古時神向先祖亞伯拉罕所應許的，顯示出他那被應許的後裔將會增長到何等豐盛，以至於與天上的星辰和地上的沙土相等；事實上，我們的宗教不僅充滿了海洋，更充滿了整個大陸、邊陲以及整個世界。因為所有人都像受教於神的人，藉著重生的洗和聖靈的更新而得潔淨，充滿了祂的榮耀與知識，不再保留任何偶像的痕跡或陰影，也絕不會再提及。因此，那些被不潔之靈的運作所充滿、與我們對立的人，若繼續徒勞地對基督的教會胡言亂語，必將自取滅亡。

630

另一位神聖之人被帶到我們面前，他說：「耶和華必向他們顯現，必叫地上的列國諸神消滅，列國的島嶼各在自己的地方敬拜祂。」還有什麼比這更清晰、更明朗的呢？這表明神之道降臨到我們中間，是何等重大且極具救恩意義的事！因為藉著祂，我們這些出身外邦的人從多神論的謬誤中得救了，並認識了獨一真神父，以及祂所差來的耶穌基督，我們的主與神。但是，正如所見，那些接受了那瘋狂且令神憎惡的教義的人，仍被無知的黑暗所籠罩，尚未被神聖知識的光輝所照亮。這段經文也堵住了猶太人厚顏無恥的口，如果他們想說，當他們從巴比倫被召回時，那些接受了對神信仰的外邦人，將律法中的敬拜帶到了耶路撒冷的聖殿；因為先知的神諭預言了每個人都要「從自己的地方」敬拜。這顯然不是指律法，而是指那擴展到世界盡頭的福音教義。因為對於我們這些因信稱義的人來說，「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們神大救主耶穌基督的榮耀顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」然而，當救主顯現並行神蹟時，祂憐憫了自己的受造物，魔鬼們因為知道那驅逐祂的是誰——他們從自己所受的懲罰中學到了教訓——即使不情願，也呼喊說：「耶穌，神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」事實上，他們的暴君統治正被驅逐，權勢被徹底推翻，他們已經預感到自己所等待的懲罰與地獄的判決，並知道那時候還未到。

631

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 632 他們哀嘆自己的苦難。然而，這些基督十字架的仇敵，甚至不願與魔鬼一同附和魔鬼的話語，儘管後者已經親身經歷了自身的敗亡，即便並非如此純粹與顯明，但他們因不知羞恥，仍想公開自己的失敗；他們是在那掌權者的權勢下，被迫而不情願地如此行。然而，這些人卻宣稱他們的判決比那些魔鬼的更為莊重，彷彿他們對待魔鬼的態度比其他人更為優越且公允；正因如此，他們對魔鬼極其友善，不容許說魔鬼的權勢已被摧毀，也不願停止對我們的狂怒。

既然先知的神諭必然要應驗，每一位信徒都在各自的地方敬拜神，因為經上記著：「願全地都敬拜祢」。我們的外邦使徒也希望我們在各處禱告，舉起聖潔的手，沒有忿怒和爭論。因為那限定於一處的敬拜已經廢止了，當那位廢除字句、成全律法、並為我們更新恩典的萬有之主來到我們中間時。難道祂與撒馬利亞婦人交談時，顯明的不是這些嗎？祂說：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」因為真理與恩典的光輝普照各處，敬拜不再有理由被限制在某個地方，也不再需要按照那古老且影兒般的條例來維持；正如福音的道傾倒在全地並發出響聲，讚美與敬拜的方式也隨之擴展並鋪開。或許，每一位信徒本身就是神的地方；因為人應當如此看待自己的靈魂，藉著敬虔的生活與美德將其洗淨，為聖靈預備了居所；超越了物質，勝過了情慾，並從那些分散注意力的短暫憂慮中釋放了心思，他將擁有神之道作為內住者，正如經上所說：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭。」又說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」

至於外邦人的島嶼，若非如神聖奧秘的引導者所教導我們的，還能理解為什麼呢？那是指外邦人的教會剛剛建立，從不信的鹹水中湧出，並在神裡面獲得了穩固的根基。我們也可以合理地說，那些散佈在海中、肉眼可見的島嶼，也藉著這道被描繪出來，這些島嶼曾由不認識神的外邦人所居住。因為不僅是大陸的居民，連島嶼的居民也接受了救主的教導，每個人都在各自的地方敬拜萬有的神。既然如此，

633

護教篇：論聖像 634 基督祂自己，我們的神，就是真理，祂宣告我們是真實的敬拜者，藉著福音與先知的聲音，在靈與真理中敬拜祂；因為在一切經文中說話的，是同一位主。既然祂已經顯現，我們豈能不從外邦人的無神論中被救贖，成為一切偶像可憎之事的局外人，並成為祂純粹的敬拜者呢？因此，敵對者的言論是虛謊的，由此可知他們是藉著敵對之靈與敵基督的口在說話。

現在讓我們看看，那位神聖的人在隨後的經文中，如何與他自己及真理保持一致：「那時，我必使萬民用純潔的言語，好叫他們都求告耶和華的名，同心合意地事奉我。從古實河外，必有人給我獻供物。」最偉大的以賽亞也與此呼應，他說：「結巴的舌頭必急忙說出和平的話，啞巴的舌頭必能說話。」因為神聖的預言傳授說，他們將說新方言。因此，神應許要潔淨那些民族的語言，這些語言曾充滿了不虔敬的話語，習慣於稱呼和呼求污穢的魔鬼，並應許在世世代代中，這些語言將不再受到任何偶像崇拜的玷污；以至於他們能向神獻上純潔、無瑕疵且合乎理性的敬拜。經上說「同心合意地事奉我」，因為顯而易見，人類的本性先前曾受制於多重的軛：有些人按照不同的教派與宗教，被事奉不同的神，被不虔敬的繩索所束縛。但當救贖主從天上降臨到我們這裡時，祂便將我們從這種沉重的多重軛中釋放出來，並獻上祂自己的軛，將我們引向福音生活那順服與溫順的道路。祂說：「你們當負我的軛，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」因此，信徒們甘心負起這公義的軛，在真理、誠實與唯一的信心下事奉祂，並以此為榮、以此誇口；因為我們受教得知：「人在幼年負軛，這原是好的。」

我們應當極力讚美萬有之主的偉大與良善，因為祂的憐憫與恩慈如此豐盛地傾倒在我們身上，以至於祂樂意讓救恩的福音傳到地極；因此，從古實以及地極，讚美與永恆的頌歌，正由認識祂的人同聲獻上。願那些心智昏亂的人聽見並學習，他們是在抵擋聖靈，毀謗神的教會，並要知道他們是受敵對之靈的指使在說話。

635

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 636 讓我們聽聽另一位聖徒所說的話：「錫安的女子啊，應當歡呼！因為我來，要住在你中間，這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。你也要知道萬軍之耶和華差遣我到你這裡來。」那麼，這位來臨者是誰呢？讓救主偉大的先鋒約翰大聲宣告吧，他曾差遣兩位門徒去問主：「那將要來的是祢嗎？還是我們等候別人呢？」在聽到了回答後，他公開宣告祂就是神的羔羊與神的兒子。大衛也曾歌頌：「奉耶和華名來的是應當稱頌的。」這位來臨的救主對祂的門徒說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」又說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」另一位先知也呼喊：「我要住在他們中間，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」另一處先知預言說：「許多國必歸附耶和華。」這是在何時呢？顯然，當神顯現的時刻來到時，那些歸附祂的人必呼喊：「主啊，祢世世代代作我們的居所。」這些被稱為耶和華子民的人，必住在錫安，也就是教會；教會被命令要歡呼喜樂，因看見她那眾多且不可勝數的兒女。與此相符，另一位聖徒也將以救主的口吻呼喊：「祂差遣我傳福音給貧窮的人。」我們相信並宣告，神的兒子與神，是按照經綸，由父按著人性差遣而來的。因為使徒的教導認識到，祂是我們所承認的使徒與大祭司，祂被差遣去尋找以色列家迷失的羊。但因為他們既不認識也不接受這位被差遣的救贖主與施恩者，門徒們便被差遣到外邦人那裡；從此，神聖知識的光輝照亮了世界，我們不再受制於世上的小學，並從魔鬼的作為中被救贖出來。

因此，凡說話抵擋神的，願他的口被塞住。因為如果他們拒絕那些在聖靈裡說話的先知與使徒，顯然他們也拒絕了這些人所傳揚的那一位；這證明他們所行的完全是不敬虔的。但他們甚至連差遣祂的父神也不放過，這褻瀆的言論也波及到祂身上；彷彿祂在執行自己所定的差遣時顯得軟弱，祂那古老而真實的旨意也落空了，因為那位大謀略的使者在任何地方都無法成就什麼。願這褻瀆歸到那些拒絕者的頭上。如果他們還在等候另一位救贖主（這就是他們那優雅而卓越的觀點），那麼他們就與猶太人列在一起了。因為他們與猶太人有何區別呢？如果他們絲毫不尊榮這位已經來臨的救主，也不認為祂的顯現對人類有益。因為這種褻瀆的瘋狂，最終指向同一個荒謬的結論。

637

護教篇：論聖像 638 37. 來吧，先知中最卓越、最蒙福的人，現在也請你呼求神，用響亮而有力的聲音呼喊；我說，請盡情呼喊那聖靈從上頭向你啟示的一切。告訴我，並以神聖的智慧說出你的話語。我知道，你必會傳講神聖的預言：「到那日，萬軍之耶和華說，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念。」然而，對你這位神的代言人來說，從神那裡領受這些啟示是極其容易的，因為你的身體、靈魂與心思都已潔淨，因此你既能向他人傳講，又能將這些奧秘的真實與顯明寫下來，傳給後世。然而，我們身處此地，正如所料，被許多言語上的困惑所包圍，不知該先說什麼，又該將什麼留待以後。面對這些，我們還能說什麼呢？誰能配得上讚美聖靈或真理那不可描繪、不可接近的至高性，或展現祂那純潔而顯明的形象？誰能適當地譴責那些拒絕者那無知與愚昧的行為？因為還有什麼比這些教導更顯明、更直白、更值得稱頌的呢？這些真理比太陽的光輝更燦爛。這裡不需要長篇大論的解釋，也不需要好奇地去挖掘那隱藏在深處、模糊不清的寶藏，我們也不需要任何需要長篇大論來解開詞句歧義與隱晦的翻譯；更不需要為了證明這些論點而刻意構思什麼技巧或詞彙的組合。因為這教導的單純、正直與顯明，不會容許人們各執一詞、好奇地去曲解，也不會容許他們追隨自己的目的，去歪曲真理，強行扭曲經文的意義，惡意地將其俘虜到自己的私慾中，正如那些沉溺於世俗、被惡魔的意志所束縛的人現在所做的那樣。

面對這些，那些靈魂視覺已經喪失、對聖靈的話語充耳不聞的人，將會聽到什麼呢？那些被如此嚴重的麻木與愚蠢之病所控制的人，你們這些瞎眼的，睜開眼吧！你們這些聾子的，聽吧！有誰如此瞎眼與殘廢，以至於因靈魂的敗壞，而不接受那照亮我們的神聖話語之光呢？誰如此聾且麻木，以至於不願聽從這些神聖的聲音，這些早已明確且直白地向我們宣告偶像徹底滅亡的話語，卻被物質厚重的雲霧所遮蔽，而不願聽從呢？這些事，即便人們想保持沉默，石頭也會呼喊，因為它們被事物本身的顯明所驅使。然而，這些人的靈魂硬化與麻木，甚至超過了石頭本身那堅硬而無情的本性。那麼，對於那些想在這些事上保持沉默的人，還有什麼辯解的餘地呢？或者，如果他們想爭辯，還能想出什麼反對真理的邏輯呢？有誰會為他們的謊言辯護，並參與這場爭論呢？他們將在哪裡設立法庭來審理這件事？哪位嚴肅的演說家或辯護律師的口才，能在論證的發明中展現出那種狡詐？哪種三段論的說服力，能製造出那種誘惑與牽引？哪種幾何學的必然證明，能從既定的事實中，得出那不可避免且無法逃避的結論？哪位敏銳而聰明的仲裁者或法官，能坐在那裡審查，並能深刻而智慧地洞察所提論點的力量，從而做出支持他們那非法怪論的判決？絕沒有人如此愚蠢與無知，如此瘋狂與無理，以至於試圖對抗那些藉著事實本身顯明、且無可辯駁的真理。因此，他們絕無任何地方可以為那歪曲且不虔敬的教條尋求支持；他們寧願在生活中作惡而享樂，也不願在美德中受苦，這是不智且不敬虔的，他們為自己烙下了永恆的羞恥與恥辱。沒有任何決心敬虔生活的人，會這樣想或這樣教導，甚至連在心裡產生這樣的惡念都不會祈求。

那麼，這可憎偶像的徹底滅亡，究竟是如何、何時、由誰帶來的呢？首先，他們將從福音的話語中聽到，如果他們願意相信的話。因為偶像的摧毀者、謬誤的驅逐者、將我們從黑暗權勢中救贖出來、使我們脫離腐敗奴役的救主、我們生命的源頭、將真理的知識賜給我們的基督，我們的主與神，曾對萬有的神與父這樣說：「父啊，時候到了，願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢。正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。認識祢獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」接著又說：「我已將祢的名顯明給他們。」又說：「我不但為這些人祈求，就是為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一；正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面。」

641

論聖像護教書 642 [註：約翰福音十七章20-21節] 關於那些藉著他們的話信我的人，使他們都合而為一，正如你，父啊，在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一；使世人信你差了我來。這些神聖的話語，對於認識神而言，有什麼比這更貼切、更顯明的呢？那麼，謬誤難道不是由此被驅逐了嗎？魔鬼的侵害難道不是被瓦解了嗎？偶像的欺騙難道不是徹底滅亡了嗎？惡者的權勢難道不是消逝了嗎？有誰如此愚昧無知，竟不承認這些事實呢？「使他們認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」這聲音更新了人類的本性，這聲音潔淨了空氣，為我們敞開了天上的門，為我們開闢了進入至聖所的道路，使人成為天使的同伴，拆毀了中間隔斷的牆，使我們這些因罪而與神為敵的人，與父神和好。「我已將你的名顯明給人。」再補上其餘的部分：「我必從地上除滅偶像的名，不再有人記念。」[註：撒迦利亞書十三章2節] 如果救主的聖言是真實的，神的名與知識已經顯明，偶像的敗落已經獲得勝利——因為真理是不可能說謊的——那麼顯而易見，那些不虔誠的人所說的話，是出於相反的靈。

接下來，讓福音的執事出場，與這位神聖的先知相呼應，彷彿是被同一位聖靈所感動，他在論到祭偶像之物可否食用時，寫信給哥林多人說： 「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位。」[註：哥林多前書八章4節] 他堅持認為這種知識應當推廣到極致。但為了不讓這話看起來與顯而易見的事實相抵觸——因為在那些無神且愚昧的人中間確實有偶像，且被稱為神——因此他補充說：「雖有稱為神的，或在天，或在地，但這並非在實質與存在上是神，而僅僅是在稱呼與名義上，並非真實存在。」[註：哥林多前書八章5節] 它們沒有任何能力，因為它們只是石頭、木頭和魔鬼。人類不僅驚嘆於天上發光體的輝煌與明亮，因而將太陽、月亮及其他星辰的行列當作神來敬拜，甚至在地上，他們也極其愚蠢地想要用神的稱號，來尊崇並榮耀某些魔鬼，以及那些以極其卑劣的慾望與行為而聞名的凡人。

38. 但這些是希臘人與蠻族的事。對於我們這些在信心上已經完全且堅定的人來說，我們所認識的，是那位在父、子、聖靈中，即在受尊崇且賜生命的聖三一中，被敬拜與榮耀的、本性上真實的神；除祂以外，我們不認識別的神，斷乎不可。因此，在我們看來，偶像根本不算什麼，正如世上沒有什麼祭偶像之物一樣。所以，正如所證明的，偶像的名已從地上除滅了；難道不是有一位智者從遠處大聲宣告說：「起初沒有偶像，將來也不會有」嗎？[註：智慧篇十四章13節] 那麼，這話若不是指現在這位將我們從偶像中救贖出來的主來到之時，又是何時呢？那麼，那些提到偶像的人又是怎麼想的呢？如果他們說這些先知的預言在猶太人身上應驗了，那麼在基督徒身上豈不更是如此嗎？因為猶太人的敬拜超越了外邦人的迷信，而我們的信仰在尊貴與卓越上，又遠遠高於猶太人的信仰。事實上，在我們靈裡的敬拜與不信者對偶像的瘋狂崇拜之間，猶太人的律法只是中介。如果對於那些古時沒有真理之光照耀、且是污穢魔鬼的崇拜者的希臘人與蠻族來說，他們的思想確實是如此瘋狂與愚昧。

因此，基督的殉道者，這些真理的得勝戰士，忍受了無數難以言喻的苦難與勞動，在反對偶像謬誤的鬥爭中，承受了人類本性所無法承擔的爭戰；藉此，他們瓦解了惡者的狂妄，在神聖恩典與能力的幫助下，對那些兇殘的敵人樹立了輝煌的戰利品，毫不費力且堅定地拆毀了祭壇與神廟；因此，他們理所當然地從審判爭戰的神那裡，獲得了永不衰殘的冠冕。

至於那些在苦修的競技場中操練自己，認為這比世上的享樂更為甘甜，因而成為超自然與偉大奇蹟行使者的卓越聖徒，人們又該如何評價呢？那些退隱到世界邊緣，遠離世俗喧囂，勇敢面對荒野的艱苦與困頓，在肉身中過著彷彿無肉身生活的人，他們效法天使的品行，無可指責地跑完了人生的賽程，因此成為世上的光。他們是靠著誰的能力，醫治了人類醫術所無法治癒的疾病？他們是靠著誰的能力，像對待奴隸一樣，輕而易舉地驅逐了魔鬼？難道是靠著祭祀偶像，還是靠著禱告神，敬拜萬有的主與神，並在行為中呼求祂的幫助？在我們與真理看來，這是靠著那位施行大能、賜下權柄，並對門徒說：「隨走隨傳，說天國近了。醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去」[註：馬太福音十章7-8節] 的主之能力與恩典。以及那句：「奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇」[註：馬可福音十六章17-18節]。對於那些與真理對抗的人，他們會受到什麼樣的對待，這並不難猜。因為對於那些膽大妄為、口中充滿對子褻瀆之言，且具有法利賽人那種邪惡心腸的人，要宣告他們是在鬼王的名下行事，並非難事。但因為他們心思敗壞，偏向不當之事，沉溺於虛妄的思慮中，理所當然會聽到：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？如果他們稱家主為別西卜，何況他的家人呢？」[註：馬太福音十章25節；十二章34節] 正如救主的話所說。那麼，怎麼可能既將這些魔鬼當作主人來敬拜，又將他們當作受鞭打的惡奴來驅逐與驅趕呢？這樣，惡者的權勢豈不是自相紛爭了嗎？

但顯而易見，這些不虔誠的人，正如他們排斥福音的歷史一樣，也絕不承認聖經中所記載的聖徒那些神聖的生活與作為。如果他們認為先知的預言是真實的——因為我想連魔鬼也不敢說這些預言是虛假的——那麼他們就該關心這些預言是在何時何地應驗的。如果他們看向未來，猜測會有另一位基督降臨，那麼他們就是唯一拒絕所盼望之事的人，理所當然會承受絕望者的懲罰。然而，當萬有的神降臨到我們中間，宣揚天國時，多神教的謬誤已經消失，一位主、神與君王正被眾人同心合意地敬拜與榮耀，這位神聖的先知在後文中將會說到，任何心智健全的人都不會反對：「耶和華必作全地的王。那日耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的，環繞全地。」[註：撒迦利亞書十四章9節] 藉著這些話以及隨後所說的，祂在靈裡預示了不僅是猶太人中接受福音真理的人，連那些曾經不認識萬有主宰的神的外邦群體，也將領受神知識的光輝，並唾棄偶像的欺騙。因為哪裡會缺少神的榮耀呢？如果現在比過去更真實地說：「天地充滿祂的榮耀」[註：以賽亞書六章3節]。無論是希臘還是蠻族之地，無論是義大利、德國、凱爾特、不列顛、利比亞、埃及，還是阿拉伯、波斯、衣索比亞、印度、斯基泰，以及世界的每一個角落，無論是陸地還是海洋，都能發現基督的名被尊崇與敬拜。福音的網捕獲了所有人；藉著那些教導萬民者的聲音，對受尊崇的三一神的認識，已經擴展到天下，到處都在認識那獨一真神與萬有主宰。眾民在藉著信心認識了祂的大能與無所不在的偉大後，與詩人一同大聲呼喊：「我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我，你的右手也必扶持我。」[註：詩篇一三九篇8-9節] 對於教導敬虔而言，還有什麼比這些話更重要、更顯明的呢？

39. 那麼，讓那些偶像的崇拜者告訴我們，偶像的祭壇與神像究竟在哪裡，在誰那裡？那些啟蒙儀式與奧秘，以及那些施行者與受啟蒙者在哪裡？他們的祭司、那些睡在地上且不洗腳的人在哪裡？那些在神廟中負責清潔與裝飾的侍從在哪裡？好讓那些魔鬼的群體，這些習慣在黑暗深處徘徊、因配得黑暗而避光且居住在夜間洞穴的傢伙，能更頻繁地佔據那些打掃乾淨的祭壇與殿宇？他們的節期與群眾在哪裡？那些宰牛殺羊、以流血為樂、以祭壇上的血跡為榮，甚至更悲慘地以殺害男女為樂的人在哪裡？他們所尊崇的宙斯，那位眾神之首、最卓越的神，那位被稱為「糞神」[註：指科羅諾斯或宙斯，此處諷刺其神話中的污穢]、渾身沾滿糞便的神在哪裡？除非他現在還被我們這裡的「糞便學家」所尊崇，他那不可思議的出生，在明智人看來是虛構的，在愚昧人看來是極其卑劣的，被母親隱藏，用石頭代替，在魔鬼的管弦樂與刺耳的噪音與胡言亂語中被守護，以免這弒父的兒子被發現，這吞噬子女的父親。如果他已經停止了那種多變的謬誤，那種令人厭惡與欺騙的巫術，人們或許會感到驚訝。當這神想要時，他會變成鳥，皮膚長滿羽毛，或許這對他來說更為愉快，因為他天生長著翅膀，這樣這好色之徒就不會錯過他所愛慕的女子。有時他顯現為長角的公牛，以優美的蹄與長耳裝飾自己；正如他有時變成神的公羊，因犯下同樣的罪行而被定罪，時而顯現為這樣，時而顯現為那樣，運用所謂的魔法，輕易地變成任何東西，根據他那多樣且多變的慾望改變形狀，藉此滿足他那卑劣與淫亂的本性。但願他也能變成狐狸的形狀，因為他完全有能力展現那種狡詐與偷竊的本性；他甚至能變成青蛙，在泥濘的沼澤中蠕動，以免在謀劃陷害多人時被發現，反遭他人陷害。這樣，在那些愚昧、遠離真理、喜愛虛妄捏造、被引誘人的魔鬼所驅使、作為謊言的發明者與邪惡的工匠、並將所有聽從他們的人拖入自己謬誤深淵的人眼中，他會獲得更勤奮的崇拜。

讓他們向我們展示戰神與酒神：前者統治戰爭之事，噴發著憤怒與狂暴；因為他的本性就是助長戰士的憤怒與暴躁，但他卻被凡人所傷，被關在銅器中，被另一個被煙燻黑的神用姦淫的陷阱所捕獲。至於那位醉酒的領袖，在愚人看來，他是在荒謬的痛苦中受孕，這不僅是捏造的，更是可笑的，讓他們給他披上卑劣與不體面的尊榮；那些真正醉酒的人，圍繞著這位陰陽同體的神，像瘋狂的酒神女祭司與在節期中像野獸般跳舞的薩提爾一樣，做出所有醉酒者該有的行為。讓那位或許是他們最親愛的神——赫耳墨斯——出現在他們面前，因為他們尊他為財神，並為他建立商貿之神的神廟；因為這些人正如他們貪圖虛名一樣，也被貪財所窒息，他們更喜歡在物質與裝飾上享樂，而不是在對神的敬虔上有健康的觀念。讓他們講述或讚美赫拉克勒斯的受孕，他因此被稱為「三夜之子」，並列舉他那無數的勞苦，他因此被無神論者視為神。讓那位熱愛武器與戰爭的女神雅典娜出現在他們面前，她擁有珍貴、不朽、永恆的盾牌，以及她那充滿武器的裝備，這些裝備四處環繞著恐懼與驚駭，給觀看者帶來極大的畏懼，輕易地入侵敵人的方陣；她幫助她所監護的人，懲罰她所厭惡的人；她對那些站在敵對陣營的神表現出極大的好戰與傲慢。但如果不是火神赫淮斯托斯用斧頭巧妙地劈開了瘋狂宙斯的頭顱，她又是如何出生的呢？儘管劈開者在受擊者的承諾上失敗了；但這位處女卻更容易地生下了雙性的埃里克托尼俄斯，這是一個比之前更荒謬、更不可信的怪物；在他們眼中，蘇爾摩紐斯是智慧且偉大的，他對神傲慢，並在下界……

651

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 652 薩爾摩紐斯（Salmoneus）喧嘩吵鬧，憑藉新發明的雷鳴與閃電裝置，自誇為神。然而，他因這對神的狂傲而得到了報應，被宙斯的閃電擊中。

讓他們向我們介紹眾神之母瑞亞（Rhea），以及圍繞著她那些不體面且可恥的啟蒙儀式與奧祕，這些儀式是在弗里吉亞人（Phrygians）因狂喜而瘋狂的狀態下，為了不潔的激情而舉行的。在這些人中，有的用劍割傷自己的身體，好讓自己帶著血跡顯現在他們的鬼魔面前，從而點燃更為顯赫的崇拜；有的則為他們吹奏笛子並施以魅惑，好讓那些割傷自己的人在被催眠的狀態下，更容易忍受痛苦，並在割禮中受到激勵，投身於不潔與可憎的行為。不要遺漏關於得墨忒耳（Demeter）的神話，在那裡，神祕的條例與種子一同被祝聖，啟蒙儀式與慶典在夜間舉行（因為這確實是配得上黑夜的事），被稱為「得墨忒耳節」（Demētria）與「厄琉息斯祕儀」（Eleusinia），以及各種奧祕，以至於任何受過啟蒙或入門的人，都不應向未入門者洩露儀式的內容。赫拉（Juno）將被看見雙腳被繫在兩塊鐵砧上，雙手戴著無法解開的鎖鏈，就這樣從天上懸掛著並受宙斯的懲罰，這是她因對赫拉克勒斯（Hercules）的嫉妒而受的刑罰，當時她曾對他掀起海上的風浪；他們甚至賦予她命令風的權力，並以睡眠壓制被施了魔法的神，好讓祂在不清醒時無法幫助身處險境的人。我們為何要被赫卡忒（Hecate）與恩浦薩（Empusa）那些荒謬且畸形的幻象所驚嚇？這些幻象僅憑視覺就讓人驚駭恐懼，儘管這些怪物看起來在身高上超越常人，且裝配著某種蛇頭，但牠們終將隨著自己的虛構與神話而消逝。讓他們也引進那受崇拜的閃電，以及被雷擊之神燒毀的情人，當時那嫉妒的赫拉向塞墨勒（Semele）建議，或者說密謀，暗示她如何接待愛人，好從他那裡得到回報——即雷擊的死亡。在我看來，如果他們心中還殘存著一絲節制，他們就會想要略過不提這位最該避諱、最可憎、以最不潔與卑劣的方式所生的女神，以及那些以荒謬與惡名昭彰的節日所崇拜的對象；古人因厭惡她的淫亂，恰如其分地稱她為蕩婦、公眾的妓女與好色之徒。或許他們還會為我們捏造多朵那（Dodona）的神祇，以及那棵發出虛假迴聲的橡樹，並暗示它為占卜者隨意說出預言。又或者，一座高聳的雕像，用棍子敲擊銅器以發出音樂般的共鳴，好讓這雕像不再被視為啞巴，而是被他們宣稱為能發出多種聲音的。德爾斐（Delphi）三腳架的瘋言亂語在哪裡？皮提亞（Pythia）從何處向他們說話，欺騙那些可憐且愚蠢的人？卡斯塔利亞（Castalia）泉水那些神話般且虛假的幻象在哪裡？這些幻象是由在那裡盤踞的鬼魔所呼出的，並像風與空氣一樣，在現實中消散了？達芙妮（Daphne）將躲藏在哪裡？哪片大地會像母親一樣憐憫地將她收入懷中，好讓她藉由逃避愛人來保全貞潔，並長出一棵與少女同名的樹，作為失去所愛之物的慰藉？

653

654 護教文：論聖像 那些愚蠢且無知地相信這些虛構事物的人，在不知不覺中毀滅了權柄本身。

如今，洛克西亞斯（Loxias，即阿波羅）那預言之神的歪曲之口在哪裡？那些詢問他的人，因無知與愚昧而摧毀了權柄，這又是何等荒謬？

40. 為了略過其餘的部分（因為如果我們詳述大多數內容，我們自己也會因這些污穢與可憎之事而受到玷污與污染），我們就在此結束關於這些事的論述，因為這些事在很久以前就已經被劃定界限並歸於沉默了。顯然，當那位先知所預言的對象降臨時，情況是如何且從何處改變的：「我必從地上剪除偶像的名，不再有人記念。」當救贖十字架的恩典照耀，神聖的宣講傳遍各地時，難道這一切不都已經被掃除、驅逐，並交給遺忘的深淵了嗎？如果它們還存在，就讓他們指出在哪裡、在誰那裡還留存著。但如果它們不存在（因為它們確實不存在），為什麼這些誹謗者與真理的控告者要徒勞地辱罵基督徒，將他們從未做過、也從未想過的事歸咎於他們？如果他們自己陷入了迷途並受困於迷信，就讓這些邪惡之徒控告自己、責備自己並嘲笑自己吧。因為神的教會是無瑕疵的，且置於一切指責之外。但這些事已被噤聲；因為它們確實值得沉默與深沉的遺忘。願他們也能像那些偶像一樣保持沉默！「願造偶像的和靠偶像的，都必與他們一樣。」因為沉默比說出那些褻瀆與不敬虔的話語更好、更有益，而這些話語對於真正追求至善的人來說，既不該說，也不該去想。究竟有誰如此沉迷於虛妄，以至於會接受他們那些愚蠢且無知的言論？有誰如此缺乏感知，且心智錯亂？沒有人會如此像野獸，比任何牲畜的愚鈍更愚鈍，甚至連被鬼附或瘋狂的人，都不會容忍他們的咩咩叫聲與胡言亂語。然而，讓希臘人的孩子們去玩弄這些吧，無論是古時的，還是如今在我們中間效法希臘習俗的人。至於我們，讓我們尊崇我們的主神基督，並在真理與聖靈中敬拜祂，因為祂既是神又是人。祂那受人尊敬的肖像也當被敬拜，應當以合宜的方式被敬拜，並被描繪出來；因為祂從聖潔的永恆童貞女、神之母那裡所取的人性肉身，確實是可描繪、可界定且可受苦的；即使那些瘋狂的人不願意，祂本身也是可描繪與可界定的。然而，即便這肉身被描繪或雕刻，它也不會與那在位格上與祂合一的神聖「道」分離，正如祂為我們承受苦難時，並沒有與那「道」分開一樣。因為這一切都無法導致任何的分裂。

655

656 41. 但這些就說到這裡。接著，另一位神聖的見證人，對於那些在律法與影兒中事奉的人，將被神聖的聖靈所感動而呼喊：「萬軍之耶和華說：我對你們沒有喜悅，也不從你們手中收納供物。因為從日出之地到日落之處，我的名在列國中必尊為大，在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物；因為我的名在列國中必尊為大，萬軍之耶和華說。」你們看，舊的如何被摒棄，而新的又是如何為我們所描繪的？偉大的大衛歌唱道：「祭物和禮物，你不喜悅。」又說：「我不從你家中取公牛，也不從你圈內取公山羊。」又說：「神聖的以賽亞呼喊道：你們的月朔和節期，我心裡恨惡。」藉著這些話，祂暗示我們應當避開流血的祭祀，以及對月份與時節不合時宜的遵守與傳統。因此，從這裡也可以看出，萬有的神已經引入了那在聖靈與真理中的純潔且真誠的祭祀，也就是祂所喜悅與樂意的敬拜；普世萬民都知道要將此作為祂所特有且最親愛的祭物獻上，如同隨時獻上馨香之氣。那麼，偶像崇拜在這裡還有什麼立足之地？難道不該是徹底的廢除與消滅嗎？你們說什麼？你們相信這些神聖的話語嗎？因為這些話語足以使你們的懷疑與剛硬的心感到羞愧並軟化；或者，你們希望我們呼求其他的神聖先知來支持這項教義嗎？他們必會支持並協助那些先前所說的，並使你們的瘋狂與不敬虔顯得更加明顯，並判決更沉重且更痛苦的懲罰。因此，正如他們從聖靈那裡領受了共同的恩賜與智慧，同樣地，在他們為我們救恩所傳達的神聖神諭中，他們顯得意見一致且步調一致。

657

658 因此，讓我們將其他神聖之人的話語與上述內容結合起來，使基督的教會擺脫一切誹謗與指責；並揭露對手那充滿瘋狂與欺騙的教義。因此，讓我們召喚先知中最宏亮的一位——以賽亞，來到這個神聖的集會中，讓他以心靈的眼睛，因被神聖的炭火潔淨，預見未來之事，並說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。」至於這些「末後的日子」究竟是指什麼，蒙福的保羅在寫給希伯來人的信中將會闡明：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末後的日子，藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」又說：「但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」在給加拉太人的信中又說：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」對以弗所人也同樣說：「都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」不僅如此，教會的柱石——神聖的彼得，在某處也這樣說：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末後的時代，為你們顯現。」而那位閃耀著神聖光芒的雷子（約翰）說：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」但關於「末時」的論述就到此為止。當時間趨於終結，時代如同走向日落，我們已經極其接近世界的盡頭時，那榮耀且顯著的「神之山」與祂的殿，就這樣顯明出來了。

659

660 這位神聖先知的話語在這裡想要表達什麼，難道不是顯然在直接邀請我們走向更神聖、更崇高的境界嗎？對於那些領受了聖靈的人來說，最應該相信並跟隨的是什麼？絕不是停留在字句上，被感官事物所牽引，而是要將心靈向上提升，將思想定睛在更好、更完美的目標上；並脫離屬地與卑微的事物，超越所見之物，向著至善邁進。因此，所謂「耶和華的山」，簡而言之，應當被理解為神聖教會那顯著、明亮且高聳的地位，那以福音教導的純淨、高深與超凡的教義，華麗且莊嚴地裝飾著她，超越了一切屬人的界限、崇高且超脫。這些教義的迴響與宣講明確地呼喊著，並向所有人的耳朵清晰地鳴響，宣告了神聖奧祕的顯現；這奧祕在永恆的歲月中被隱藏，卻在聖經中顯明出來。這就是我們救主耶穌基督的道成肉身，祂向人類展現了祂對人類的慈愛，以及由此而來的恩典的知識與盼望。如果我們去詢問福音的傳道者，我們會聽到他這樣說：「你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。聽見這聲音的，都求不要再向他們說話（因為他們擔當不起所命定的話）。但你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」因此，先知的言論與使徒的宣講，都將我們的心靈提升到天上，勸勉我們去思考與觀看那裡的美好，去瞻仰那些居住在其中並歡樂的聖徒們的集會，並向我們傳達與宣告那些神聖閃耀且顯著的福音教義。「神的殿」顯然就是神的教會，正如神聖的保羅在寫給提摩太的信中所認為的那樣，他在那裡說：「要知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會。」信徒的靈魂就是這樣，藉著純正的教義與至善的生活方式得到潔淨，將至高的神作為居住者安置在其中，正如經上所說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」

這樣，那神聖的殿就建立在崇高且在默想中超越的山頂上，他們的心思意念超越了屬地與卑微的事物，並被神聖的先知與使徒所照亮；教會就是建立在這些作為信心根基的事物之上，堅定地站立。因此，從遠方趕來的外邦人，幾乎是公開地商議，彼此勸勉要踏上前往那裡的道路，因為那條他們急於尋求的道路，即將向他們宣告。那麼，這條道路究竟是什麼呢？主自己在福音中呼喊：「我就是道路、真理。」又說：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走。」聖徒們在古時就曾向萬有的神呼求，願被引導進入這條道路。因此，外邦人的教會行走在這條平坦且易行的道路與小徑上，從屬地的無信中，上升到神聖知識的高處，並前往那上面的城市——耶路撒冷，那永恆的聖徒之都；從這裡出發，走過現今的時代，期待著藉由信心進入安息。任何人都可以非常容易地認識到先知預言的真實與誠懇。因為在神聖的殿宇中……

661

662

論聖像護教書

如此，先知預言的真確與絕對無誤，便在神聖的殿宇中彰顯出來。這些殿宇散佈在世界各地，以聖潔與榮耀裝飾得宜，且陳設完善，宛如豐饒的山嶺，又如深邃、茂盛且枝葉繁茂的樹林。人們在此滌除罪愆，靈魂與身體皆得聖潔，凡懷著渴慕之心前來的人，都得著神聖恩典的充滿。

在這些從各方語言與族群中聚集而來的會眾中，神聖的奧祕透過聖經誦讀與教導得以揭示；那救贖世人的祭物——為世人除罪而獻上的祭——藉著信心與純潔的心思領受，便被公認為能賜予人們從罪中得釋放。從這些不斷增長與擴展的群體中，偶像的殿宇與祭壇被強有力地撼動並推倒，以至於信徒們連偶像那可憎之物的記憶都不再保留，始終對任何異教與屬世的思想保持絕緣。誠如經上所記：「律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。」因為正是從這座有形的、作為天上耶路撒冷之影兒的城中，神的道公開地傳揚出來，遍及世界的盡頭。我們救恩的一切奧祕，皆是在此成就。然而，這新約被認為遠勝過那在西奈山上藉天使所傳、處於影兒與字句中的律法，正如無形之物超越有形之物一般。從那裡，神聖的使徒們被差遣出去教導萬民，為他們開闢那平坦、正直且救贖的道路。

「祂必在多國的民中施行審判。」因為那些剛來到恩典之道前，並學習了當學之事的人，在事實真相的說服下，譴責了先前轄制他們的背信；他們在自身中擁有這些證據，公開承認先前不聖潔的生活，並自願譴責那些隱密的罪行。他們以智慧與健全的判斷力，唾棄了有害且危險的事物，轉而熱切地追求那些更美好、更有益且關乎救恩的事。至於那對人手所造偶像的操勞與盼望已被廢除，且對那些藉偶像受崇拜之鬼魔的敬拜，在我們救主降臨的榮耀與大能面前已被廢止——祂如同粉碎並撕裂了那些沉迷於偶像之人的屬地與屬土的思想——這一切，那位神所啟示的人在稍後將會說明。他說：「人必將他們手所造的偶像，丟在洞穴、岩石的裂縫與地上的穴中，躲避主的可畏與祂威嚴的榮耀，到祂起來震動地的時候。」

663

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯

664

我說，從這些經文中，對於所有決心追求正道的人而言，鬼魔偶像的滅絕與廢除已顯而易見。同樣地，隨後而來的經文也表達了相同的意旨。因此他補充道：「到那日，人必將他們為敬拜虛無與蝙蝠而造的金銀偶像拋棄；他們必進入堅硬岩石的洞穴與岩石的裂縫中，躲避主的可畏與祂威嚴的榮耀，到祂起來震動地的時候。」

42. 若有人探究這「那日」究竟是指何時，即人拋棄其金銀偶像之日，他將會非常清楚地發現，這正是主降臨於世的日子。祂藉著祂的降臨，捆綁了那壯士，並擄掠了祂的器皿，也就是那些被祂的暴政所轄制的人們，正如經上所記。因此他說：「孩子還不曉得叫父親或母親，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬走。」大馬士革與撒馬利亞這些大城，前者當時統治敘利亞，擁有敘利亞的權勢；後者則是統治以色列十支派的權杖。兩者都極度崇拜偶像，屈服於魔鬼的軛下，傾盡所有財富與力量於各類偶像，完全陷入魔鬼的迷信中，以至於將自己如同宮殿與珍寶庫一般，獻給了惡者的權勢。因此，先知的話語藉著這些作為邪惡之首的城市，象徵性地指出了外邦人與那些從割禮中信主的人。就這樣，那為我們而生、且甘願為我們成為嬰孩的「孩子」，擄掠並奪去了仇敵的擄物與權勢；也就是說，祂從仇敵手中奪回了所有被其轄制與奴役的人。從此，撒馬利亞接受了這道，拋棄了祖宗的習俗與律法。就這樣，安提阿的居民配得成為並被稱為基督徒，儘管該城在偶像崇拜的迷誤中聲名顯赫，且在邪惡方面勝過許多城市。因為在那裡曾建有阿波羅的神廟，且那裡潛伏的鬼魔所施行的欺騙極為著名。然而，基督徒們卻出色地擄掠了撒但那積累的財富，並推倒了金銀的偶像。外邦人的使徒保羅也是如此將哥林多人帶回對真理的認識，他在寫給他們的信中如此說明：「你們知道，當你們還是外邦人的時候，被引導去拜那啞巴偶像。」他也是如此從祭壇中取得論據，看見那些獻身於祭壇且在各方面都極度迷信的人，便在雅典勝過了他們。最後，其他的使徒在各地，按著各族群分配，擄掠了仇敵的倉庫，將那些被俘虜的人作為財寶帶到基督的旨意之下，並將他們作為獻給萬有之主的初熟果子與祭物。在那個時候，或者說在那一日，他們拋棄了——也就是說，他們視為可憎並唾棄了——那些人手所造之物，並將其從心智中驅逐；以至於連記憶都不再容忍，甚至連那材料本身，儘管在許多人眼中極其珍貴，也因對神之愛的超越，而被視為拋棄與鄙視之物，並將那唯獨合乎神的祭獻給神。因此，他們拋棄了那些虛假與欺騙，必然且極其及時地奔向那堅固的磐石；這磐石，正如我們神學的教導所知，就是基督我們的神。因為那位領悟了自己被領悟程度的人說：「我們的祖宗都吃了一樣的靈食，都喝了一樣的靈飲；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」而那位擁有潔淨且明亮靈魂之眼的人說：「我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」前者是針對那些絆倒的人，後者則是針對那些信靠的人。我們也知道摩西曾一度躲在磐石中，勉強看見了神的背影，並從那裡得到啟示，且在象徵意義上受教於這救贖性道成肉身的隱晦暗示。

665

666

論聖像護教書

神聖的大衛也將自己在磐石中被高舉的事實呈現給我們。最後，我們從神聖的經文中受教，得知還有其他類似的事物，神祕地向我們展示了這塊磐石；那些投奔祂的人，便進入了祂的裂縫與洞穴。這些究竟是指什麼呢？即神學的高深與奧祕，以及基督道成肉身那內在且隱藏的奧祕；因為一切智慧與知識的寶藏都藏在祂裡面。這些奧祕起初顯明給那些從起初就親眼看見並服事這道的人；藉著他們，這些奧祕也盡可能地揭示並智慧地向我們這些後人敞開。當那些傳揚這些事的人中，那位雷子從上頭受感，將他那最純潔、無瑕疵的心智提升到觀照的高處，並神聖地領受了神聖的事物，便從那裡向我們閃耀出這道與父同永恆、同尊榮的本質，極其清晰地宣告並教導：「太初有道，道與神同在，道就是神。」而另一位則達到了神聖降卑的深處，按著恩典所照耀他的程度，神聖地闡述了耶穌基督的降生。有人或許會說，這些確實是非常正確的，是連天使都渴望窺探的，因為這對他們而言曾是隱藏且無法進入的，但最終在神聖的判斷下，於適當的時機被安排並顯明出來。因此，凡藉著信心進入這智慧與磐石那神祕且不可言喻的裂縫與洞穴的人，便一同獲得了更美好、更完美事物的知識，並被引導至那救贖的道路上，且得到遮蔽與守護，免受惡勢力任何燃燒與腐蝕性的影響——那些灼燒並焚毀靈魂深處的作為——並分得了恩典中多樣且多方面的恩賜。因為「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」總而言之，這一切都是聖靈隨己意分給各人的。從此，他將到達那些父為那些按著呼召生活的人所預備的、多而不同的住處。

43. 因此，那些從前受制於虛妄的人，如果曾經被黃金的光輝所震懾，或驚嘆於白銀的明亮，並將那物質本身以及愚昧人所造的偶像視為崇拜的對象——因為他們墮落到如此荒謬與瘋狂的地步，以至於愚蠢地將其與神的敬拜等同，甚至關注於最卑微的動物；正如我們在經文的其他地方聽聞，以革倫人將蒼蠅視為神來崇拜——如今，他們已受教於世界教師的神聖教導，並相信了神作為神所宣講的那些超自然且非凡的事物，展示了神聖大能的偉大，在巡行這地時所行的神蹟；以及祂作為人，為了我們的釋放而甘願受苦，披戴了我們貧窮的卑微與低賤。因著這些事，他們在靈魂中懷著對主的敬畏，並對祂威嚴與大能的榮耀感到驚嘆，便帶著厭惡嘲笑了一切迷信，並使自己的靈魂保持純潔，免受任何物質與情慾思想的玷污。他們不再學習將受造物神化，也不再敬拜自己手所造的工，而是決定將當得的敬拜唯獨獻給神。因此，他們不再敬拜或崇拜，而是厭惡並驅逐鬼魔，將其視為可憎之物，並徹底摧毀了偶像崇拜。隨後，他們期待著我們救主那可畏且偉大的降臨，屆時在萬人復活之時，祂將帶著父的榮耀與聖天使一同降臨，以粉碎並懲罰那些不順服且頑梗、傾向於物質與屬世事物、並屈服於這世界掌權者的人；同時，祂將顯明那些順服至高神旨意的人，即祂的僕人以及愛祂顯現的人，配得永恆的喜樂與國度。

669

670

論聖像護教書

至於那些受了這教導、並被提升到神聖知識之光中的人，將會徹底遠離那些虛妄且無知的事物，對無生命偶像的狂熱也將停止，那位神所啟示的人將教導我們，如此說道：「耳朵必聽見，軟弱者的心必留心聽，結巴的舌頭必快快學會說和平的話；人不再稱愚頑人為高貴的，也不再說僕人啊，住口。因為愚頑人必說愚昧的話，心裡想著虛妄的事，行不義的事，向主說謬妄的話。」在這裡，先知的言語預言了軟弱者的耳朵將會留心聽，結巴的舌頭將會快快學會說話。然而，他也在不久之後展示了這些受損與扭曲的事物將如何被加強與矯正。我說，這些事將如何發生並完成呢？他說：「因為我們的神必來拯救我們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，結巴的舌頭必能說話。因為在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流；乾旱之地要變為水池，乾渴之地要變為泉源。」在其他地方，他也說了類似的話：「那日，聾子必聽見書上的話，瞎子的眼必從黑暗與幽暗中看見。謙卑人必因主增添歡喜，窮乏人必因以色列的聖者快樂。」難道這對任何人來說還不明顯嗎？這些話語暗示了我們靈魂的殘缺、情慾，以及那虛假與扭曲的觀念；那些在真理上瘸腿的，或者說完全背離真理、不知曉且否認那本性且真實之神的人，那些從前如野獸般無知的人，竟選擇了這些而非健康與正直的道路，並患上了多神論的迷誤之病。因為這絕不應按他們那膚淺的解釋，理解為肉體與感官肢體的殘缺。因為若有人審視其中隱含的意義，便會極其容易地發現，這些詞彙描述的是靈魂的疾病與騷動；因為靈魂使用這些肉體肢體作為工具，來處理、思考、實行、完成內在的人，以及那隱藏且不可見的審議，並揭示其自身的衝動與謀劃。因此，若有人在神聖的觀念上構建了錯誤與虛假的理解，並在實踐的判斷上犯了錯，他們便會被合理地稱為瞎眼與瘸腿，或遭受其他所說的痛苦，即使他們的視力、步伐或任何其他功能並未受損，或因心智的扭曲而受到影響。因此，那些仍被不信與無神論所轄制的人，經文……

聖經所描述的正是如此；然而，在領受了醫治的恩典後，那些先前因不虔敬而患病的靈魂，不僅恢復了健康並得到修正，且因著從無神論中解脫，他們昏花的理智之眼也得到了光照。隨後，因著信心的豐盛，他們的肢體同樣得到了聖化，獲得了極佳的健康，並在虔敬與對神的正直上運用得宜。因為當救主降臨時，那些曾因真光之眼患病而失明的人，如今能清晰地看見正直；每一位蒙光照者在理智的視覺中都說：「我的眼目時常仰望主，因為祂必將我的腳從網裡拉出來。」[註：詩篇 25:15] 他們祈求理智的眼睛得到光照，免得在死亡中沉睡。接著，那些先前心靈之耳閉塞的人，如今敞開並變得敏銳，能專注地聆聽主那悅耳的讚美之聲。就這樣，那些口齒不清、曾習慣說出不敬與醜陋言語，並將啞巴與無生命之物稱為神的人，在變得清晰且條理分明後，藉著信心學會了談論和平，歌頌三位一體的神祕，並宣告主耶穌基督是為了神的榮耀。因為祂就是我們的和平 [註：以弗所書 2:14]，是和平的神，祂的和平沒有窮盡 [註：參以賽亞書 9:7]。他們就這樣定意晝夜默想神的聖言，談論祂的大能，述說祂的奇事，並隨時向祂獻上理性的敬拜，正如經上所說：「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」[註：羅馬書 10:10] 同樣，那位曾因心靈的腳步而瘸腿的人，如今走在正直的軌道與道路上，因著對救主極其渴慕的愛而燃燒，如同那極度乾渴的鹿，以最激昂的熱情奔跑。因此他歌唱：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」[註：詩篇 42:1] 總而言之，那些乾渴的人正奔向生命與不朽的源頭——基督，祂呼召眾人，並清晰地大聲宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[註：約翰福音 7:37] 並勸勉人從救主的泉源取水 [註：以賽亞書 12:3]。從此，那渴慕神的靈魂得到滋潤與肥沃，此後顯得生機勃勃且裝飾華美，在虔敬、公義與各樣美德中綻放，顯得極其輝煌。然而，對於那些從不信中獲得自由的靈魂，以及那位施恩者所賜予的、與神相稱且配得其慷慨與豐盛——或者更準確地說是祂對人類的慈愛——的恩典，這樣描述是更為公允的。

至於那位降臨的靈魂醫生，同時也是身體的醫治者，無數被醫治者的群眾證明了這一點。因為他們藉著對施恩者的信心潔淨了靈魂，隨後也領受了身體的醫治，那時祂行了許多偉大而多樣的神蹟：祂奇蹟般地賜給瞎子視力，使痲瘋病人得潔淨，修復並強健瘸子的根基，使那些癱瘓與肢體萎縮的人變得健全且行動自如，斥責並驅逐魔鬼的軍隊，使被牠們殘暴侵擾的人得釋放；祂賜給其他患病者力量，總之，作為一位憐憫自己受造物的至善之神，祂在百姓中持續醫治各樣的疾病與軟弱。最後，祂賜下罪得赦免，這是一項更偉大且更完美的工作（因為祂有權柄赦免人的罪）。就這樣，我們救贖主與救主的門徒，成為祂那不可言喻之慈愛的效法者，在領受了聖靈的恩賜以行出類似的神蹟後，使那位坐在聖殿門口（被稱為美門）的瘸子恢復了雙腳健全；為的是讓那預言在祂身上得以成就，經上說：「瘸子必跳躍如鹿。」[註：以賽亞書 35:6] 他們藉著在自身運作的恩典，在百姓中行了其他一切奇事，將他們轉向真理的知識。

然而，對於那些順服且感恩的人，自由是如此從上頭賜下的；但對於那些不順服真理的人，神賜給了什麼呢？「沉睡的靈，使他們眼睛不能看，耳朵不能聽。」[註：羅馬書 11:8；參以賽亞書 6:10] 因為他們在各方面都與真理背道而馳。他們聽見了卻不明白，看見了卻不領悟；因為他們的心蒙了脂油，耳朵發沉，眼睛閉上。因為在謊言猖獗的時代，那些曾被真理之光照亮的人，自願使自己理智的眼睛失明，封閉了心靈的耳朵，並投身於謬誤的運作中，以至於連那些顯而易見且廣為人知的先知聖言，他們也不願聆聽。因為還有什麼比上述或即將述說的更清晰、更明瞭的呢？經文如下：「萬軍之耶和華以色列的神如此說：在那日，人必仰望造他的主，眼目必看以色列的聖者。他們必不仰望那些害他們的人，也不仰望祭壇，也不仰望自己指頭所造的偶像；他們必仰望以色列的聖者，並砍伐他們的樹木與可憎之物。」[註：以賽亞書 17:7-8] 因此，如果他們理智的視覺沒有完全受損，聽覺的感官沒有過度閉塞，我們本會對他們說：「看哪，聽哪，留意真理，不要違背神所默示的聖言。」但如今，既然他們已陷入極度的瘋狂，還有誰能對他們說什麼呢？除非是福音書中所記載的那句話 [註：路加福音 16:31]：若他們不聽摩西與先知的話，即使有人從死裡復活，他們也不會聽從。

然而，讓這些空談虛妄的人感到羞愧吧；但對於智慧與清醒的人來說，確信荒謬宗教的謬誤早已停止並廢除，這是理所當然的。那些已經認識自己的主與造物主，並因祂所行的許多偉大奇事而承認祂是生命之源與施恩者的人，絕不會再轉回自己的嘔吐物，對那愚蠢、無知且啞巴的偶像說：「你是我們的神；是你造了我們；你引導我們生命的航程；你統治我們；你教導我們當做與不當做的事。」因為還有什麼比這更悲慘、更應當避開的呢？我認為，現在非常適時地將我們的言論轉向外邦人的蒙召，並思考那位神學家對此有何論述。

「西布倫地，拿弗他利地，以及其餘沿海與約旦河外的人，外邦人的加利利 [註：參馬太福音 4:15]，那坐在黑暗中的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」[註：以賽亞書 9:1-2] 對於這些先知預言，那位神聖且充滿智慧的解釋者——馬太，那位為我們編寫福音歷史的聖使徒，清晰且極其輝煌地為我們闡明了其力量，並解釋了預言的成就。他為我們的信心奠定了根基，並使我們救主道成肉身的神祕顯明且清晰可見，他說：「耶穌聽見約翰下在監裡，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：西布倫地，拿弗他利地，沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利；那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改。」[註：馬太福音 4:12-17]

誠然，先知的言論或福音的言論（因為兩者殊途同歸）藉著這些話語引入了外邦人向真理之光的歸正，對於那些極其渴望理解且不完全缺乏神默示聖經知識的人來說，並不需要太費力氣。因為通曉這些的人知道，那些沉溺於外邦愚行的人曾坐在死蔭之地，如同被深沉的無知黑暗所束縛，被罪惡的迷霧所籠罩，因為他們尚未被神聖的光芒照亮，靈魂被偶像崇拜的幽暗所染黑，這比死亡更為殘酷且沉重。因為這是靈魂的毀滅，是與真生命完全的隔絕。他說，對於這些住在無知黑暗中的人，救主的恩典發出了光芒，公義的太陽升起，驅散了無神論的黑夜。祂周遊四方，傳講悔改，使他們脫離黑暗權勢的統治，嘲笑他們的軟弱與欺騙性的運作，並呼召他們行走在主的面光中，主說：「我到世上來，是光。」[註：約翰福音 12:46] 又說：「我是世界的光。」[註：約翰福音 9:5] 又說：「在光中行走的，就不致跌倒。」[註：約翰福音 11:9] 為的是讓那些來到祂面前的人得到光照，臉面不致蒙羞。正如聖保羅所吩咐的：「行事為人要像光明的子女。」[註：以弗所書 5:8] 因為聖靈的果子是在一切良善、公義與真理中。他們敏銳地理解，他們是如何從偶像轉向神，去服事那又真又活的神，並等候祂的兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的那一位。那位勤奮地將心志定睛在這些神聖聖言上的人，將能看見這位神聖者在其他地方也預言了類似的事。他說：「到那日，耶西的根，就是那興起來治理外邦人的；外邦人都要仰望他。」[註：以賽亞書 11:10] 對於這如此輝煌且眾所周知的預言，它傳遍了世界的盡頭，並極其清晰地向我們展示了那位在萬世之前從父發出的神——道，在末後的時代按肉身從大衛的後裔而生，我想即使是那些不信且耳朵發沉的人，也不會對此一無所知。因為還有什麼比這些話語更清晰，足以向那些極其愚昧的人展示並揭示我們救主道成肉身的神祕呢？因為在我們中間已經承認，那至聖的聖母是從耶西的根和大衛的種子而出；從她那裡，救主按肉身如花朵般綻放，她超越自然律法，為我們生下了既是神又是人的一位，因此她被我們公認為真實且名副其實的「神之母」（Theotokos）；童貞女的生產證實了這一點，這生產在各方面都是不可言喻的，基督以超越人類的方式誕生，且在生產後仍保持了母親那完整的童貞。

至於祂將獲得多大的權柄，以及祂將如何治理外邦人，同一位先知在聖靈的感動下大聲宣告：「你們必見王在祂的威榮中。」[註：以賽亞書 33:17] 又說：「我必為他們興起一位公義的王；祂的一切道路都是正直的。祂必建造我的城，祂必釋放我百姓的被擄，不收銀錢，也不收禮物，這是萬軍之耶和華說的。」[註：以賽亞書 45:13] 又說：「我必將和平帶給他們的統治者，和平與健康歸於祂。祂的政權必加增，祂的和平沒有窮盡。祂必坐在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」[註：以賽亞書 9:7] 因此，藉著這些話語，那位萬王之王、萬主之主，在祂永恆的權能中掌權者——即我們的神基督——被介紹給我們，我想任何認識我們中間所成就的神祕的人，都不會反對。因為顯而易見，祂就是那位被興起的王，公義的拯救者，祂將神的公義教導我們。正如使徒所說，祂成為我們的「智慧、公義、聖潔與救贖。」[註：哥林多前書 1:30] 祂也建造了神的城，不是那種屬地且無法永存的城，而是那奠定根基、被視為與神相稱的「在上的耶路撒冷」，其設計者與建造者是神，在那裡，那名字記錄在天上的長子教會，與天上的權能一同慶祝。祂也必釋放祂百姓的被擄；至於釋放誰以及如何釋放，是可以聽見的。因為我們人類曾確實不認識造物主與主，否認了與祂的親密關係，因著罪惡的麻木以及那掌權的惡者對我們的侵害，我們遠離了對祂的服事；我們被敵人的軛所束縛，如同被奴役與擄掠，被迫服從牠的意志，失去了自由。

但因為神絕不可能不慈愛地眷顧祂的受造物，救主顯現了，祂不需要外在的禮物或贖價，而是倒空了自己，為我們眾人獻上祂自己的血作為救贖的代價，那血是賜生命且救贖的；祂為我們忍受了苦難與十字架，升到高處，擄掠了俘虜，釋放了我們的被擄；祂確實將我們從邪惡魔鬼的迦勒底權勢中拯救出來，將我們從那理智暴君的野蠻手中救出，並贏得了我們作為祂的子民，即那些藉著真誠與正確的知識與信心，投奔祂統治之下的人，祂在萬世中統治並掌管我們。沒有人會不信，除非是那些患有猶太式不信與無恥的人，他們在靈魂中仍帶著那被廢除的帕子，不願從心中刮去那字句的厚皮，因此根本不配窺探神聖的神祕。如果有人懷疑並說，先知的言論是在斷言將有一位統治猶太人的王被選立，那麼……

681

682 護教文：論聖像

若有人說，這段經文是指巴比倫被擄歸回之事，那麼他將會從我們，甚至從真理本身那裡聽到——根據聖經的傳統，在他們從巴比倫歸回之後，在他們中間顯然沒有人戴上那曾用來為君王加冕的王冠，也沒有人手持王權的權杖，正如全能的神藉著先知的口所預言的那樣；因為我們知道，此後他們是在民眾領袖和祭司的治理下生活。由此可見，這段經文所指的並非巴比倫之囚；因為猶太人是如何以及以何種方式從巴比倫的災難中得釋放，並歸回巴勒斯坦，這在相關的歷史記載中已寫得清清楚楚。因此，將先知的預言理解為指涉那些時期，是不合情理的。然而，我們所知、所信，且我們祖先所傳述給我們的，我們在其中堅定站立的，我們所宣揚的正是這些：我們就是神從萬民中聚集起來的人，我們恆切仰望祂，並蒙主救贖。祂將我們從看不見的仇敵手中救出，將我們從黑暗與死蔭之地，從東、西、北、海邊聚集起來。我們曾迷失在不信的荒野與乾旱之地，受困於仇敵的詭計，缺乏救恩與敬虔的活水，而祂卻從天上降下恩典的甘霖，賜給我們認識神的恩惠。

因此，若有人說先知的預言是指救主將坐在大衛的寶座上，就讓那位神聖的天使去說服那些無知的人吧；除非他們連福音書中神聖的言語，也像對待聖靈的其他話語一樣輕蔑。那位從天而降，向那無玷污且永遠童貞的母親宣告全人類共同救恩之奧秘的主，宣告那將從她而生、救贖萬人的救主，將被稱為至高者的兒子，並要坐大衛的寶座，且祂的國度沒有窮盡。祂不僅預示了祂將以所取的人性成為偉大的主，更知道祂是現在、過去、永遠存在，且是超越萬有的神。因此，萬王之王、統治萬國的以馬內利，也以人的身分行事；因為祂依然高居其上，在神性與肉身的屬性中，都擁有超越一切的權能與尊榮；儘管祂甘願貧窮，取了我們的卑微，好叫我們因祂的神性而富足。因此，我們救主基督的位格在一切事上都必然臨在。既然祂被立為如此偉大的君王，那麼隨之而來且合宜的，就是要有相稱的君王與統治者，且萬國都要服在祂之下，不僅僅是某些國家，而是所有的國家；因為祂是萬有的王與主，正如祂在天上與父同在，祂在地上也是萬有的主與至高統治者。因此經上說：「那將要興起治理萬國的，萬國都要仰望祂。」即便那些持守猶太教義的人不願意，他們也無法抹殺或廢棄那被萬國萬民所歌頌的，那向我們顯明君王位格的話語，祂說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」又說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」我們必須從這位神所感召的人那裡，去尋求其他的話語。祂說：「我耶和華憑公義召了你。」又說：「我必使你作眾民的中保，作外邦人的光，叫瞎子的眼得開，領被囚的出牢獄，領坐在黑暗的人出監牢。」又說：「我必使你作眾民的中保，作地極的救恩。」又說：「我賜你作眾民的中保，作外邦人的光，叫地復興，使人承受荒涼之地為業。」祂對被囚的人說：「你的公義必快來到，你的救恩必發出如光。」又說：「我必因錫安不靜默，因耶路撒冷不息聲，直到祂的公義如光發出，祂的救恩如明燈發亮。列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名，是耶和華親口所起的。你在你神的手中要作為華冠，不再稱為被撇棄的，你的地也不再稱為荒涼。」

若有人回溯到更古老的時代，便會看見列國對萬有的救主與救贖主基督所寄予的盼望，早已在預言中宣告。雅各先祖在祝福猶大支派時說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」顯然，主是從猶大支派出來的。因此，如果聖徒的話語是真實的——事實上也確實真實，且每句話都在適當的時機得到了應驗——那麼這些話語就不會落空或消逝，因為它們從福音的言語中獲得了確據與堅固。因為主來了，是要成全律法和先知；祂宣告沒有一點一畫會廢去，祂顯明自己是這些預言成全的施行者，而非僅僅是教導者。因此，萬國歸向真信仰並非虛假，魔鬼的詭計也無法從那呼召他們的君王的愛與信心之中，將他們奪去。所以，反對者的言論是腐朽、崩潰的，充滿了謊言與不虔。若有人要探究君王與臣民之間的秩序，從這裡便可得知。經上說：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福，就是萬軍之耶和華所賜的福，說：『埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了！』」因為藉著這些被列舉出來的國家，先知的言語顯明了萬國被召入福音的豐滿。以色列被列在最後，即第三位，是因為儘管他從遙遠且外邦野蠻的地區出發，但亞述人卻先行一步，搶先獲得了對基督的信心，敬拜那在肉身中仍是嬰孩的主，並獻上與祂所顯明的神聖奧秘相稱的禮物。埃及人隨後跟進，因那逃亡者的降臨而驅散了迷信的錯誤。在此之後，以色列作為第三者前來，且是受那傳道者所召，正如主的使徒們為我們整理並傳承下來的神聖福音所記載的那樣。

45. 我們可以毫不費力地看出，使徒的教導與這些預言是多麼親近且相呼應，彷彿走在同一條道路上；即救主被視為統治列國，也就是統治外邦人的教會，祂是教會的頭，且祂必然作王，直到祂將仇敵放在祂的腳下，並使那些仰望祂的人成為祂國度的繼承人。因此，那作為外邦人使徒的領袖說：「我願意你們知道，基督是各人的頭。」又說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」又說：「神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」又說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」又說：「你們在祂裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的頭。」又說：「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」又說：「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭。」

因此，當神聖的使徒顯明基督是萬有的頭與起源，並證明祂是萬有的君王後，他接著引進了祂將國度賜給那些信祂之人的教導，他說：「我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」又說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業；祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡；我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」作為兒女、弟兄與繼承人，我們應當留意：「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。我作了這福音的執事。弟兄們，我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們，特因神給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」又說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」又說：「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」另一位神學家也呼應這些話說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」福音的執事又補充說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因為那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥，說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」又說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」此外又說：「神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。」又說：「我說基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。如經上所記：『因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。』」又說：「你們外邦人當與主的百姓一同快樂。」又說：「萬國啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚祂！」最後以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望祂。」在此必須注意，神聖的使徒不僅談論相同的事，甚至連言語都與先知一致。對此，誰能反駁呢？因為那些白白從主領受憐憫，從無神論轉向愛神，在信心上堅定站立的人，是在榮耀神，而非拜偶像，儘管在那些瘋狂與醉酒的人看來並非如此。因為，那些被視為配得成為神的兒女與繼承人，成為基督的身體與肢體，並渴慕永恆榮耀的人，怎會後悔他們所誇耀的如此偉大的恩賜，以至於放棄這恩典與光輝，轉而投向黑暗與謬誤呢？若這些不虔的人完全否認這些，我們卻深信不疑，甚至對救主神聖的仁慈感到驚嘆，並公開承認：祂因著豐盛的良善與大能，不僅在祂降世為人時，將當時活著的人從魔鬼的暴政中救出；更向那些早已在陰間受困，曾生活在無知、無神與不虔的時代，被鎖在黑暗、無光之地與無法掙脫的枷鎖中的靈魂顯現，宣告自由並賜予他們恩典，將他們從那掌權的仇敵暴力中奪回。這些事早已藉著先知的口預言過，當時基督的位格被引進，對被囚的人說：「出來吧！」對在黑暗中的人說：「顯露吧！」那位在基督門徒中居首位的人，敘述了這事在適當時機的成就，他說：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」我認為，這些靈魂在聽聞救恩的奧秘，接受了救贖主的宣告後，儘管他們已失去一切行動與運作的能力，也失去了對世事的希望，但他們對這如此輝煌與卓越的恩典心存感激，並嚴厲斥責那些不虔的人；彷彿他們與活著的人一同受辱，或者更確切地說，他們無法忍受那些褻瀆救贖主之人的狂妄。因為他們因著不虔的積累，甚至連那些早已死去之人的靈魂，也不會從偶像崇拜中釋放出來。因此，在我看來，他們的罪責更重，理應受到更大的懲罰。但我們撇開這些被活人與死人共同審判的人，回到我們的主題，繼續探討其餘的部分。

601

602 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯。

因著不虔誠的豐盛，甚至連那些先行者的靈魂，也將被逐出偶像崇拜之外；在我看來，這反而使他們的控訴更加沉重，且理所當然地要受更嚴厲的審判；我們撇下那些在生時與死後都已成為被告的人，並把握住受託之事的目標，繼續前行。

[註：此處原文對應拉丁文譯本第46節] 既然他是萬國之君，他便向臣民宣告應許，彷彿是給予他的一種回報，以及對他順服與信心的獎賞；這番話是值得聆聽的。他說，萬軍之耶和華要在這山上為萬民擺設筵席；他們要飲於喜樂，要飲於酒，要在此山上受膏抹。試問，這一切有誰能逃脫呢？因為透過這些話，我們清楚地被教導了關於神聖恩賜與恩典的聖禮教義；也就是我們救主基督寶血的參與，以及藉著神聖洗禮所獲得的成聖；對於靈魂的喜樂與光照而言，還有什麼比這更令人愉悅、更神聖的呢？因此，他再次命令他們要因召喚者的慷慨而歡喜，說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱；因為荒涼者的兒女，比有丈夫者的兒女更多。」此外，凡藉著恩典的呼召而奔向他的人，將會回報什麼，他也會清楚地說明：「在那時，必有禮物奉給萬軍之耶和華，從受苦與卑微的百姓，從偉大的百姓，從今時直到永遠。」然而，所謂的「禮物」若非指那獻給神的、來自教會中萬民的讚美之靈祭與理所當然的敬拜，又能是什麼呢？他將這敬拜視為馨香之氣而接納。關於他將回報他們，並以禮物酬謝他們，他再次說：「我必領他們到我的聖山，使他們在我禱告的殿中喜樂；他們的燔祭與祭物，必在我壇上蒙悅納；因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」我認為，那些新近猶太化的人，還不至於瘋狂到這種地步，竟以為這些話是指引進一種僅限於耶路撒冷一地的敬拜。因為，在全地之神的代言人——眾先知早已宣告之後，誰還會如此充耳不聞，竟以為那些宰殺牲畜與切割肉塊的祭祀已被廢除與摒棄，而代之以那些在靈裡呼求神與進行聖潔敬拜的祭祀呢？主說：「你們祭祀的眾多，與我何干？我已經飽了；公綿羊的燔祭，與肥畜的脂油，公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。誰曾向你們討這些呢？」他甚至宣告不再忍受月朔與安息日。這正是那位在靈裡預見的詩人所描述的，他說：「祭物與禮物，你不喜悅；燔祭與贖罪祭，你也不要求。」又說：「我必不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊。」又說：「你若喜愛，我必獻祭；燔祭你必不喜悅。」他所引進的是屬靈的祭祀，勸勉說：「當以感謝為祭獻與神，並向至高者還你的願。」隨後的經文更清楚地表明了這一點；因為他說「萬民」，並非指那聚集的以色列會眾，而是藉此標示了那超越數目、普世性的教會。

至於那些圍繞在萬國之君身邊的會眾，如何純潔地與那純潔者相交，且他們的道路是純潔的（因為他們絕不會被偶像祭祀的污穢與玷污所沾染），我們必須留意他所說的：「污穢者必不得經過那裡，污穢者的道路也不在那裡；分散的人必行在其上。」那位萬國的宣道者如此堅稱它是被潔淨與聖化的，以至於稱其為神的殿與神的家，且神的靈住在他們裡面；他確實說：「基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」又在別處說：「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨自己作特選的子民，熱心為善。」又說：「叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」又說：「摩西為僕人，在神的全家盡忠，為將來要談論的事作見證；但基督為兒子，治理神的家；我們便是他的家。」又在別處說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」又說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的；所以要在你們的身子上榮耀神，這身子是屬於神的。」從這一切顯然可知，那些信靠基督，並藉著神聖洗禮的潔淨而領受恩典之靈的人，被視為神的殿，且配稱為神的殿；因此，那些開始稱他們為偶像崇拜者的人，顯然成了魔鬼的殿；若神與偶像沒有相交，那麼顯然，現今這些悖逆之子，在他們裡面運作的是那敵對的靈，他們向真理咆哮，抵擋聖靈，竟敢宣稱基督徒崇拜偶像，並膽敢斷言他們的殿已成為魔鬼的殿。對於這些人的駁斥，有神聖的經文擺在面前，判定了他們從神而來的可怕審判。

因此，教會的伴郎，將這教會奇妙地與新郎基督結合，並緊緊繫住這連結與契合，斷定他們是基督的身體與肢體，且眾人成為一個身體；因為我們從那一個、同一個祝福的聖餐之餅中領受，藉著信心獲得了與他的合一。隨後，他以崇高且神聖的教義闡明並光照這奧祕，藉著人類婚姻的形象，繼續說道：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣；因我們是他身上的肢體，就是他的骨、他的肉。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」

[註：此處原文對應拉丁文譯本第47節] 現在，讓那些作惡的人前來，並指出他們是從哪裡、從哪些受默示的經文中，竟敢非法地將教會與基督的合一割裂開來？那些基督的同作後嗣與同體者，怎會去敬拜外邦人所崇拜的偶像？那麼，那些為虛假辯護的人，又怎能帶走真理呢？讓他們審視一下，除非他們認為基督自己因為那些被召入他份內並與他同體相交的人，而成了污穢與不潔的，否則他們就將承擔褻瀆的全部罪責；但他們並不感到羞愧，也不因自己的恥辱而無地自容，反而排斥並拒絕那些在神的靈中說話的神聖先知與使徒，卻自誇擁有那些從自己腹中發言的污穢與不潔的先知與教師。他們將那些應當避開的、惡臭的言論，拖來作為證實自己謬誤的依據：「以法蓮親近偶像，為自己設下網羅；他激怒了迦南人，我們讀過」；然而，直到今日，我們從未聽過任何人稱基督徒為偶像的參與者與交通者，除非是那些對基督的榮耀以及那些正確敬拜與朝拜他的人，懷有瘋狂憤恨的人。這並不奇怪。因為不虔誠者慣於謀害比他們優秀的人，並歪曲真理，以掩蓋他們自己那已成定局的邪惡；聖人說得好，隱藏的邪惡比公開宣揚的更具破壞性。

[註：此處原文對應拉丁文譯本第48節] 這些人從不膽敢公開展示自己的不虔誠，他們隱藏了對我們信仰的巨大侮辱，並以為能瞞過眾人，彷彿他們褻瀆基督那神聖的肖像，並非在冒犯基督本人，他們究竟在謀劃什麼呢？因為他們知道事物本身是不會改變的，而名稱卻往往表現出無差別性，於是他們便轉向名稱的差異，對於那些真正熱愛偶像的人而言，他們竟毫不戰慄地將那屬於魔鬼崇拜的名稱，加在我們救主基督與神的尊貴肖像上，稱其為偶像，並稱那些敬拜它的人為偶像崇拜者；他們這樣做，彷彿是為了揭露我們那所謂「被扭曲」的信仰，從而盡其所能地動搖其堅固與穩定的根基；他們由此產生了明顯的不法行為，無恥地捏造對基督的褻瀆，並大膽且厚顏無恥地控告我們那正確且真實的教義。然而，萬國卻因神的憐憫而榮耀神，即使是那些剛從不信中走出來、接受了恩典之道的人；但這些現今被稱為基督徒的人，尤其是那些似乎被賦予了聖職尊榮的人，卻不感到靈魂戰慄，舌頭也不僵硬，不畏懼褻瀆的嚴重性，竟稱自己與其他所有基督徒——即神的份與基督的產業——為污穢魔鬼的產業。如果他們只是將背道與不虔誠的名聲加在自己身上，他們將被視為所有人中最可憐、最可憎的；但現在，他們竟對所有分享我們那令人欽佩且真實信仰的人，動用了他們那不聖潔的舌頭，他們怎能不遭受神憤怒的報應，並被處以最痛苦的刑罰呢？但我們必須將話題轉回先知的聲音；因此，那些來自萬國、萬族、萬民，來自全地、海島與海洋，被置於一位君王之下，且認識、呼求並敬拜同一位主、神與統治者的人，理應以一個名稱，且是從那位統治者所衍生的名稱來稱呼與識別；因此先知說：「事奉我的人必稱為新名，這名在地上必蒙福；因為他們必稱頌真實的神。」

這些無知的人對此有何話說？我們又該說什麼呢？那就是，基督我們的主與神，成為了人，他被稱為一個名稱，這名稱同時顯示了那結合的兩種本性，即那膏抹的「神性」與那被膏抹的「人性」；因此，藉著一個名稱，那兩種結合的實體，以及由此而產生的、位格上的合一，便能毫無疑問地被辨認出來。因此，理所當然地，那些受洗並受印於此名的人，應當從他那裡衍生出自己的稱號，並被稱為「基督徒」，所有人都以同一個名稱被識別與稱呼，就像那些攜帶契約中最顯著標記的人一樣；這對我們而言，是最獨特、最親切的標記與名稱，儘管那些沉溺於不虔誠之醉酒中的人，不願聽從。正因如此，基督的教會才如此奇妙地存在並被稱為神的教會，是屬神的子民、聖潔的國度、被揀選的族類、君尊的祭司、神榮耀的產業、主的份、他產業的繩索、萬軍之耶和華的葡萄園、蒙愛的兒女、最忠誠的弟兄、最親近的僕人、神的殿、天國的後嗣、屬天呼召的參與者，以及大牧者那理性的羊群；因此，我們宣揚他的美德，就是那召我們出黑暗入他奇妙光明者的美德，我們稱呼並承認他是神、君王、主、創造主、救主與救贖主，以及任何其他我們在讚美詩中所稱頌的稱號；我們就這樣被識別為三位一體的真實敬拜者，踐踏並唾棄一切魔鬼的謬誤，憎惡並厭棄一切偶像的欺騙，並將那些不如此持守與承認的人，置於咒詛之下。我們這一方的信仰就是如此，且確實如此；但現在，讓我們回到先前離開的、針對不虔誠者的論述。

[註：此處原文對應拉丁文譯本第49節] 那麼，你們說什麼呢？這位君王，這位偉大的、宏偉的君王，他的宏偉超越諸天，他掌握著萬有的權柄，並擁有無窮的統治權；因為我們每天都承認他的國度沒有窮盡；他是天使的主，是天上、地上與地底下的統治者，是萬物的創造者，並使萬物從無變有；他怎麼還會統治或掌管某些事物呢？這位如此偉大君王的百姓已經背離了他，若有人對這背叛罪行進行適當的控訴，那王宮豈不成了空虛與荒涼，他們已投向了另一位君王？這就是那些無君者——那些或許不服在基督國度之下，卻在其他地方受瑪門統治的人——的言論。讓他們告訴我們這種背離的方式；讓我們探究這種轉變的原因；如果百姓是自願逃離那統治者的手，是因為他不懂得統治，還是因為他無法保護他們？然而，那位在永恆中掌權的主，正是那位充滿天地、萬有的盡頭都在他手中的主；他被稱為拯救的神，是我們救恩的神；他為我們降生為救主基督，除他以外，沒有拯救者。是因為他不護理、不以合乎神的方式管理這裡的事務，所以他們才否認他嗎？然而，正是他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人；他賜給大地早雨與晚雨，賜食物給凡有血氣的。他說：「我父作事直到如今，我也作事。」他由此引入了關於他對我們眷顧與護理的論述。還是因為他們不承認他是偉大的？但他是在全地之上的偉大君王，他的偉大沒有窮盡。還是因為他們認為他的統治是局部的、受限制的，或是時間有限的？但他的國度沒有窮盡；萬膝都必向他跪拜。

701

702 護教文：論聖像

……向他屈膝，凡在天上的、地上的和地底下的，無不屈膝。難道是因為他缺乏理解力嗎？然而，他的智慧無法測度；也沒有人知道主的意念。如果他們認為神是不易受感動的，也不關心我們，那麼，除了他之外，還有誰藉著聖徒的口說出這樣的話：「我不喜悅那死亡之人死亡，倒要他從他的道上轉回，使他的靈魂存活；我對惡人說：『你必死』，但我同樣也說，如果他從他的道上轉回，行公義與公平，並遵行生命的律例，他就必存活，不至於死；他所犯的一切罪，我必不記念。」難道他們認為神在智慧或公義上有所欠缺嗎？又有誰能數算那深不可測的智慧，或者說，那智慧本身呢？因為他以智慧鋪張穹蒼，奠定大地，簡言之，他以智慧創造了萬有。既然他是良善的，且擁有萬有，以致被眾人讚美與榮耀，為什麼還要試圖觸及那些超越神之意念與言語的偉大之事，並冒險去談論那些不可企及的事呢？我們切不可因狂妄與愚昧，像那些惡人一樣，陷入同樣荒謬的境地！

既然如此，那些被棄絕的神在何事上有所減損或缺乏呢？讓這些饒舌之徒說出來吧；好讓他們因屈服與絕望，放棄那種對權柄的僭越。或者，正如我們所言，有什麼是神沒有超越並凌駕其上的呢？有什麼言語能表達他那不可接近的偉大與能力、他那無可測度的權柄，以及他對萬有那無限的統治力呢？為了不讓我們這些卑微的人，在自以為尊崇那至高者時，反而貶低了他那不可言喻的統治與主權——那超越一切、無與倫比、凌駕萬有，且對一切受造物而言皆不可接近、不可理解，對任何心智與言語皆不可通達，並超越一切可見與不可見之物，以及今世與來世所稱呼的一切名號的權柄——我們還是對這些事保持緘默，因為它們超乎我們所能言說。但如果那離棄者並非自願放棄其統治地位，那麼他必然是受到了強迫，而那統治者也成了被暴政所壓制。那麼，是誰奪取了這暴政並剝奪了他的權柄呢？毫無疑問，那成為暴君的必然更強大、更榮耀，因為他作為勝利者取得了優勢，並擁有獲勝的力量。因為在這些可見與屬人的事物中，當戰爭與衝突發生，雙方交手時，那些最終獲勝的人便贏得了武器與勞苦的果實，在戰鬥中制伏並擊潰了對手，從而能掠奪大量的戰利品，獲取敵人的武器，或蹂躪敵國，將其納入自己的統治之下，並強迫被征服者在未來進貢，使他們淪為奴隸。

703

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 704 然而，那由不可見權勢所引發的戰爭，即現在正向我們發起反對信仰的風暴，卻沒有人能指望這些惡人會有什麼好結果。因為這場戰爭的動向與那場戰爭並不相同：敵人並非為了奪取我們身外之物而攻擊我們，而是為了徹底掠奪我們，即掠奪我們理性的靈魂與那掌管人的心智，並將其置於自己的掌控之下，說服我們稱他為王，承認那與神為敵者為神，並順從他那毀滅靈魂且可憎的命令；這樣，他不僅自己被判入地獄，還要將那些與他一同承受永火的人也拖下水。因為這正是那嫉妒且邪惡的魔鬼自起初以來的行徑，即嫉妒地掠奪那些為我們人類所預備的美善，並使我們成為他滅亡的同夥。因此，那被剝奪了順從者的人，已經被剝去了統治權，喪失了尊榮，並被徹底逐出了權柄之外。他只剩下一個空洞的名號；甚至這名號，按理說也將徹底消失。因此，他的榮耀將淪為悲慘與醜陋。因為哪裡沒有順從者，那裡就不可能存在王權。為什麼？因為他將沒有可以統治的對象。這些可憐的人如此熱衷於討好魔鬼，自以為在勇敢地對抗基督的國度，在剛強地攻擊我們的信仰，並試圖將我們從神聖的教義中驅逐出去。然而，他們當聽那神所默示的話語：「愚妄人必說愚妄話，心裡想著虛假的事。」

50. 還有什麼比這更愚蠢或更虛妄的呢？他們實在是圖謀反對基督，他們的計謀與思想都是虛空的，是那缺乏理性且荒謬的心智所產生的果實，是真正的愚昧與乖謬，甚至超乎了無神論與一切最極端的褻瀆。對於這些事，人甚至不該讓其進入腦海，更不用說愚蠢地去設想、去行那最不聖潔之事，將萬有的統治者貶低到如此軟弱與羞恥的地步。還有什麼比這更荒謬、更不敬虔的呢？但看來，這些不法之徒對基督的國度產生了一種新的指控。因為本應將最高的尊榮歸給基督，他們卻毫不臉紅地將他貶低到極度的羞辱與卑賤，為了剝奪他那身為神所應有的尊榮，證明他已被擊敗，剝奪他那神聖的優越性，將他定為一個平凡的人，一個與我們無異的人，並將他從那原本屬於他的統治萬有的權柄中驅逐出去。他們的教義竟墮落到如此邪惡與不敬虔的地步！但這些無知且愚蠢的人並沒有想到，那位「捆綁壯士、搶奪他的家財，並制止他對我們狂怒」的主，怎會容忍這些事呢？那位俘虜了不可見的暴君，並摧毀了那可怕權勢的主，怎會反過來被掠奪並被擊敗呢？

705

護教文：論聖像 706 難道他是因為軟弱而遭受這些，還是因為疏忽了所獲得的勝利，且是在經歷了如此多的汗水與苦難之後？我說，他會容忍自己連同那對我們的眷顧與護理一同被剝奪嗎？因此，在他們看來，他的爭戰是徒勞的，他對敵人的對抗是白費的；或許他還需要進行第二次爭戰，還會有麻煩，也不會停止對敵人的憂慮，甚至還會考慮另一次道成肉身，並迎接另一個十字架與苦難；由此看來，他的敬拜也將與此相應。因為如果基督摧毀了偶像崇拜，而這成為我們靈魂的醫治，那麼後來這瘟疫若死灰復燃，豈不是需要另一種醫治嗎？這在身體的疾病中是可以見到的：如果一位醫生想要治癒病人的現有疾病，他會配製與疾病相應的藥物；但後來發生了這樣的事：那看似是解藥的東西，若轉變了，反而成了毒藥，因為病人的狀況非但沒有好轉，反而更糟了；因此，醫生必然會焦慮並急切地嘗試用其他方法來實施治療。如果連這些都無法達到目的，他必然會增加其他方法，並無止境地耗盡實驗，但到最後，所做的已不再是醫治，而是困惑與失敗，是病人痛苦的加劇。同樣地，這些可憐的人嘲笑我們救主基督的救贖計畫，想要將其定義為毫無效力或穩定性。因此，在他們看來，我們的奧祕成了笑柄，與戲劇表演毫無區別。

但我們，持守真理，並堅持那事實本身的信心與能力，我們說：基督作為暴君與死亡的勝利者，他的勝利是如此穩固，以至於那毀滅性的龍，因貪婪而攻擊基督本人，並撲向那顯現出來的肉身，當人性如同誘餌般擺在他面前時，他貪婪地以為抓住了獵物，卻被神性的魚鉤所欺騙而陷入其中；而那些他曾經貪婪吞下的，因難以消化，不得不被迫吐出。因此，那些曾經作為他現成獵物與最甜美食物的人，從那位戰勝了世界、摧毀了魔鬼那驕傲且敵對權勢的主那裡，獲得了踐踏蛇與蠍子以及敵人一切能力的權柄。不僅如此，他們還要用魚鉤釣住那龍，給他的鼻孔套上籠頭與扣環，用手鐲刺穿他的嘴唇；儘管這些被自己謬誤的網羅所困住的人，愚蠢地向那被囚禁、被刺穿且受鞭笞的魔鬼獻上他們所謂的「敬拜」。這些可憐的人實在是沒有智慧去思考或理解。因此，他們對真理傲慢無禮，竟敢做出連蠻族或希臘人都不敢做的事。當他們聽到我們的王與牧者在福音中明確呼喊時，他們會說什麼呢：「我的羊聽我的聲音，誰也不能從我手裡把他們奪去」？

707

708 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 並且，父已將統治一切肉身的權柄賜給了他；凡父所有的，子也都有。因為他說：「凡我所有的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。」我們相信獨生子分享了父的一切。那麼，如果他被擊敗且被貶低，他又怎能得了榮耀呢？那位在父的尊榮中顯耀，並分享那存在於萬有之上的權柄的人，又怎會被剝奪權柄呢？主的這些仇敵並不考慮這些，因為他們是在這世上另一位統治者的管轄下。因為這正是他們崇拜偶像的意圖，即從起初就對福音的道懷有敵意。但我們絕不可厭倦去戰勝他們的瘋狂與愚昧。

那麼，救主說了什麼呢？「那從門進去的，才是牧人。他把自己的羊叫出來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟隨生人，因為不認得生人的聲音，反而要逃跑。」然後又說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」那麼，這些瘋狂的人呢？他們竟將這樣的一位牧者描繪成軟弱無力、不懂牧養之道，或是因力量不足而無法引導羊群，或是被迫甚至主動將羊群交給狼去撕碎。而那門，在他們看來，似乎是徒然設立的，沒有提供任何安全保障；無論是進去還是出來，都對人的救贖毫無幫助。然而，說出這種胡言亂語，該遭受什麼樣的懲罰與滅亡呢？然後又說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，並且我為羊捨命。」然而，那些愚蠢地否定基督牧者與羊群之間認識關係的人，在這些話語的兩邊都挖下了褻瀆的深坑。他們必然會不信那說「為羊捨命」的主，以至於他們要麼斷言基督的苦難根本沒有發生，要麼斷言那只是偽裝與幻象，並聲稱這是福音作者們虛構的一場空洞的戲劇。這些人不過是他們瘋狂與不敬虔的果實。而基督卻說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」而這些人卻爭辯著，試圖將那些已經藉著對他的認識而聚集的人，從他的權柄與親密關係中排斥出去，並將他們轉移給他們謬誤的首領——魔鬼。

709

護教文：論聖像 710 基督對那些患有猶太人瘋狂症的人，也會對他們說：「你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」這些人實在是懷著猶太人的思想並行著猶太人的事，用他們褻瀆的話語如同石頭般投向基督。因為他們盡其所能地貶低基督，剝奪他那統治萬有的權柄，並斷定他已經失敗，甚至將福音的其他話語也視為謊言；卻將榮耀與勝利歸給他們的父——敵基督，為他樹立了那象徵他自身滅亡的輝煌戰利品。

51. 現在，他們甚至顯然要強加於父與萬有的神，試圖將他從普遍的統治權中排擠出去，暗示他與子一同被剝奪了權柄。因為子說：「我與父原為一」；他與父一同作王直到永遠。他們還說聖靈在使徒們口中所說的話是謊言，因為他一方面默示人說：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡，我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免；他是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先」；另一方面又對另一人的耳朵說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」與此相呼應，福音的道呼喊道：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」但這些配得黑暗的人，卻認為光已經被驅逐並被接受了。他們說，這些話是徒然說的；說那從黑暗中被召入奇妙光明的人，以及那從前不是子民現在卻成為神子民的人，以及那些從前未蒙憐恤現在卻蒙憐恤的人，都是在胡言亂語。那麼，看來基督的血是徒然流出的，為我們所付出的代價也是徒然的，正如我們所信與所傳講的那樣。褻瀆與不敬虔的教義將他們推入了滅亡的深淵。此外，另一位神聖的發言者，也參與了這項工作，將會很好地支持上述的宣告，他說：「到那日子，那時候，人必稱耶路撒冷為主的寶座，他們必不再隨從自己頑梗惡心的心行事。」這是神聖先知的話。但既然我們已經多次闡明了這類話語，我不認為有必要回到同樣的解釋上。雖然我不想忽略他接下來要說的話；因為這些話為我們的主題提供了許多真實且適當的論據，並展示了那自然的和諧與一致。

711

聖尼基弗魯斯 君士坦丁堡牧首 712 我們若細心觀察，便會認識到：神在各個時代曾對哪些人施予特別的眷顧，以及隨後所頒布的律法有何新意或更新，這些律法將比舊有的更為莊重，且帶來更豐盛的益處；這些律法將在何處顯明，以及它們的教導將以何種能力施行。

52. 先知書中的經文是這樣說的：「看哪，日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約；不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。他們不恆守我的約，我也不理他們，這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不用教導自己的鄰舍，也不用教導自己的弟兄，說：『你該認識主』；因為他們從最小的到至大的，都必認識我；因為我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」[註：耶利米書三十一章 31-34 節] 聖靈的代言人說到這裡。然而，誰沒有聽過這些受默示的預言呢？遍地與海角，都能看見那些背負神的人所傳揚的福音。有誰如此愚昧遲鈍，竟不把聖靈的預言放在心上，反而去聽從魔鬼詭計所發明的事物呢？那些致力於正確言說的人，當說說看，這樣的人該受到何等的指責與懲罰？這些話語有什麼比這更正確、更顯明的呢？難道這不正是對愚妄人虛空的駁斥嗎？難道這不正是證明我們的教義與純正的敬虔相符嗎？難道這不正是預先宣告了我們的新約，即救贖的「道」顯現時所傳授的嗎？難道這不正是預先闡明了敬虔生活的準則，以及那些領受者將會蒙受光照與啟迪，而那些歸信者的心將會從舊有的罪污中被洗淨嗎？在這些人身上，祂預言了神聖的律法將被寫下。難道這不正是預先規定了要脫去舊人，並在靈裡更新嗎？難道這不正是描繪了我們與神之間的親密與連結，使我們成為祂的子民與聖潔的產業，並預示了我們將擁有自由且自願獻上的神聖知識嗎？難道這不正是宣告了神將白白寬恕我們的罪，並顯明祂將不再記念我們的不義嗎？難道這不正是預先呼喊出祂對我們所懷的憐憫與慈愛嗎？難道這不正是——簡而言之——奠定了我們神聖信仰的根基與支柱嗎？對這些話語表示讚同，並以幸福的認可來為之加冕，是最為正當的。因為這些話語壓制了不虔敬者的傲慢，並堵住了無恥之徒的口。確實，

713

護教篇：論聖像 714 這些預言的調停者與僕人，理當是那位被稱為眾先知中最具同情心的人，這不僅是因為他對哀傷與淚水的傾向，更因為他在受造之前就已被神所認識，且在母腹中就已分別為聖。因為還有什麼比那神聖的靈魂更具同情心與純潔的呢？

但現在是轉向解釋上述經文的時候了。「看哪，日子將到，主說，我要與以色列家和猶大家另立新約。」這裡的日子，除了其他先知所教導的末世之外，不應理解為其他日子（儘管此處說得較為籠統），即神之「道」在肉身中與人同住的日子。因為在世代的終結，基督的奧祕顯明了，祂將律法與新約帶給了我們。否則，就讓那些反對我們與真理的人，向我們指出另一個時間，一個比這先知預言更晚的時間，並指出另一個約；若他們能做到，我們便會閉口。但只要他們無法證明（事實上他們永遠無法證明），我們的觀點就應站立，真理的教義就應勇敢地昂首。至於以色列家與猶大家，除了那些以最純潔的心思，在人所能及的範圍內洞察神，並以純潔真誠的信心告白歸向祂的人之外，還能是誰呢？因為這樣稱呼以色列與猶大才更為恰當；儘管此處的言論提到了那些僅僅在名義上受束縛的人，以免對先祖的應許似乎在那些仍屬肉體、以割禮為榮的人身上落空。正如救主對那腓尼基婦人所說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」[註：馬太福音十五章 24 節] 當他們拒絕時，祂便轉向了外邦人，而先祖的應許與祝福也隨之轉移到了他們身上。

若願意，讓我們再次請出新約的僕人，那位在列國與君王面前傳揚基督之名的人，他在寫給希伯來人的書信中，極其巧妙、適時且切中要點地引用了這些神聖的預言，[註：希伯來書八章 8-12 節] 讓我們現在也將其引進來，比較並考驗兩約的權能，他說：「因為那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」[註：希伯來書八章 7 節] 那麼，前約為何不是無瑕疵的呢？因為他說：「律法一無所成，但引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以親近神。」[註：希伯來書七章 19 節] 因此，才需要第二個更美的約；其主要的益處與必要性，在於拯救人類，使那憑信心歸向祂的人稱義，並洗淨古時的過犯。

715

聖尼基弗魯斯 君士坦丁堡牧首 716 這便是福音律法所綻放的恩典，而這些中保之間的差異是何等巨大：在那裡，祭司們為自己和百姓的過犯獻上禮物與流血的祭物；這些祭物並不能除罪，因為他們所事奉的，正如摩西所領受的，不過是天上的樣式與影兒。但在這裡，卻獲得了更卓越、無可比擬的更美事奉，並伴隨著更美的應許，正如真理遠勝於影兒。因為我們的大祭司，我們所承認之道的元首與使者，我們的神基督，一次將自己獻上，在肉身中受祭與被殺，祂永遠作大祭司，坐在神的右邊，從此等候祂的仇敵作祂的腳凳。因為祂藉著一次的獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證。

然而，這些污穢與褻瀆的人，絲毫聽不進聖靈的預言，從他們那可憎的心中噴湧出許多的污穢與惡臭，竟誹謗真理，說基督並未成就任何事，那些蒙恩的人也未曾成聖。讓他們這樣判斷吧，而且確實非常精準，因為他們是從自己污穢的靈中發言，而非「不像我與他們祖宗所立的約，在那日我拉著他們的手，領他們出埃及地的時候。」[註：耶利米書三十一章 32 節] 這些話在古時就已隱約暗示了舊約的終止，正如石版破碎所象徵的那樣。因為當以色列脫離埃及的暴政時，律法被刻在石版上，山上有煙霧顯現，上方顯露出極大的恐懼；這對於當時仍如嬰孩、需要這些恐懼作為啟蒙要素的百姓來說是適宜的；這樣，那些剛離開異地的人，才能從野蠻的習性中轉變，並被引導至認識神，拋棄外邦的迷信。藉由石版的使用，神聖的言辭標示了他們石心的剛硬與頑固。因此，他們被責備為硬著頸項的百姓，心如鐵筋，且沉溺於一切的悖逆與頑強。

但當我們的主與神前來，要將我們從惡者的權勢下釋放，並要除去我們罪惡的軛時，並沒有出現任何那樣的恐怖景象。因為我們救恩的施行者，走遍大地，祂心裡柔和謙卑，沒有任何喧鬧與恐懼，反而展現出溫和與親切，在會堂裡教導救贖的道理，並以各種恩惠充滿那些願意聽從祂的人，

717

護教篇：論聖像 718 祂所傳授的不是寫在紙上的律法，祂不分配這可見且被踐踏之地的疆界，祂不傳授任何短暫且流動的事物作為產業，而是傳講天國，賞賜不可奪取的財富，宣告不可言喻的喜樂，醫治百姓中一切的疾病與軟弱；總之，祂供給了神聖慈愛所應當賜給那些憑信心歸向祂的人的一切。我還能說什麼呢？祂慷慨地賜下聖靈的恩賜，藉此顯明了施行者與賞賜者的恩典與大能。因此，祂也預言說：「不像我與他們祖宗所立的約。」因為祂隨後帶來了福音律法的教導：「我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上。」恩典的律法不在紙張與墨水上，正如使徒所暗示的：「你們就是我們的信，寫在我們的心裡；顯明你們是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在肉心版上。」[註：哥林多後書三章 2-3 節] 因為它們不是寫在無生命的物質上，而是由神的手指與聖靈的筆，刻在那些浸潤於真理與誠實之人的理性心靈中；這些律法淨化了靈魂與心思。因為我們的立法者沒有傳授任何書寫的文字；因為神聖的律法不是藉由文字，而是藉由行為，不是藉由符號，而是藉由大能，如同在聖靈的見證中，被建立在靈魂裡。福音的恩賜就是這樣在那些事物中被預示的。

難道這不是那美好且肥沃的土地，那茂盛且多產的田地，在播種者出來撒下「道」的種子時，領受了神聖的種子嗎？這土地結出三十倍、六十倍，甚至一百倍的果子，這是最大且最高的果子。神聖的使徒們成為了這些律法精確的記錄者與奧祕的領受者，他們獲得了比摩西更卓越的神聖觀照與事奉；他們甚至以勇敢的心志誇口說：「我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，神所建造的房屋。」[註：哥林多前書三章 9 節] 若這些是真實的，正如它們確實是真實的那樣，這些瘋狂的人怎能不因誹謗使徒與先知的聲音而感到羞愧呢？他們竟說敵基督者已經摧毀了神的房屋，掠奪了田地，並將勝利歸給了那在他們裡面作工的人？這些可憐的人，終將收割他們自己田地的禾捆。隨後，「我要將它們寫在他們的心上。」在這裡，祂將那些領受福音誡命之人的心，取代了石版，視為某種明亮且透明的石碑，神聖的律法不是刻在表面，而是深入其中，

719

聖尼基弗魯斯 君士坦丁堡牧首 720 直達心靈的最深處，在那裡它們被不可磨滅地保存著，永恆長存，且在整個時代中保持完好。從此，任何願意的人都可以看出，律法的差異有多大，追隨者的尊榮就有多大的不同。因此，我們站在這個約中，並相信我們在其中被堅固與保守，我們以身為神的子民為榮，並大膽地承認神確實是我們的神，我們以敞開的臉面、純潔的心與毫不動搖的意志，公開宣告。

因此，若前約因所說的原因而有瑕疵，那麼新約在舊約之後，理當被視為無瑕疵且在各方面都無可指責，甚至更應以顯赫的聲譽與高貴，並以最高榮耀的冠冕為裝飾，因為它更新並成全了一切，並將作為美善之首的公義與救恩賞賜給我們。因此，讓那些徒勞犯罪的人退去，讓他們停止一切的褻瀆與荒謬，讓所有說不義之話反對我們救恩的口都閉上。但如果敬虔的仇敵不停止誹謗，就讓他們去尋找與此相反的教派，與自己商議，並去觀察這教派的發明者與立法者，從他那裡去領受謬誤的奧祕；這人大概就是：「那抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」[註：帖撒羅尼迦後書二章 4 節] 他的來臨是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事，並且在那滅亡的人身上行各樣不義的詭詐。[註：帖撒羅尼迦後書二章 9-10 節] 主必用口中的氣滅絕他，並用降臨的光廢掉他。[註：帖撒羅尼迦後書二章 8 節] 但恩典卻如此慷慨且豐盛地使我們富足，賜予我們神聖知識的恩賜，以至於我們可以大膽地，正如所預言的那樣說：「他們不用各人教導自己的鄰舍，和各人教導自己的弟兄，說：『你該認識主』。」[註：耶利米書三十一章 34 節] 他們從哪裡知道這點呢？因為他說：「他們都要蒙神教訓。」[註：約翰福音六章 45 節] 並且：「無論做什麼，都要為榮耀神而行。」[註：哥林多前書十章 31 節] 而其原因在於：「因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」[註：耶利米書三十一章 34 節]

你們這些沉醉於不虔敬之酒的人，清醒過來吧，並側耳聽那先知大聲且明亮地呼喊：因為不是一個或兩個，或是奴僕或自由人，或是富人或窮人，或是統治者或被統治者，或是君王或平民，或簡而言之是這人或那人，而是他說：「眾人，都必認識我，從他們最小的到至大的。」他們要認識誰呢？認識萬物的創造者與主，那位賜給他們生命氣息的，那位萬物的眷顧者與維繫者，那位以祂的智慧治理並引導萬物的施恩者，那位賜給萬物存在與美好生存的。他們絕不會認識外邦的神，不會敬拜自己手所造的，不會對石頭與木頭說：「你是我們的創造者」：而是眾人都必認識我；從最小的到至大的，他們都必認識我，而不會不認識：他們既不會敬拜魔鬼，也不會將受造物當作神。

721

為聖像辯護

他們將不會敬拜偶像，也不會向魔鬼下拜，更不會將那唯獨屬於造物主的敬拜歸給受造物；然而，那藉著祂的僕人作工的（神）發出宣告，為要使他們以如此光輝且清晰的真理言語，來抵擋他們自己的虛妄言論與謬誤。因為，那些已經領受了這比先前更為崇高之新約的人，怎能滑向虛妄的敬拜呢？祂說：「眾人必認識我。」正如這感官可見的太陽照亮了它所注視的整個大地，同樣地，公義的太陽——我們的主神基督，藉著福音向眾人發出了神聖知識的光芒，照亮了我們所有人的心思，使我們充滿了神聖的知識與恩典。

722

至於這些人是誰，讓他們自己說吧。因為如果他們來到我們這邊，就會與真理及我們達成共識，因為他們是受了我們主神基督之名印記並被稱為屬祂的人。但如果他們走向相反的方向，這顯然是污穢之靈的作為。讓聖殿中的孩童教導這些無知與未受教的人吧，他們彷彿是自然地受到啟發，在這些事成就時，高聲喊著：「和散那歸於至高者！奉主名來的，是應當稱頌的。」讓外邦人的孩童使他們感到羞愧，這真是令人驚奇，他們對聽耶穌講道表現出何等熱切，甚至懇求祂的門徒帶他們去見祂。因此，萬有的神藉著先知的聲音，對猶太民眾發出了極嚴厲的指控，說：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我，我的民卻不留意。」彷彿祂看見這些人的愚昧與無知，甚至超過了那些無理性動物的獸性。然而，我們這些從上頭領受了知識恩賜的人，祂將我們置於蒙福的命運與祝福之中，因為我們已經摒棄了他們的愚蠢與心思的偏差，祂預先宣告我們將清楚地認識祂。而那伴隨著事實本身的真理，更堅固了這話語的確據。願那些依附於虛假，且不敬虔、無知地對基督徒的正統信念大聲咆哮的人，從此感到羞愧。因為全地都充滿了對主的認識，天與地也都充滿了祂的榮耀。因為在世界各地，我們神聖的信仰都在被頌揚。

先知隨後所說的話，向我們預示了神那不可言喻的慈愛，以及祂那測不透的良善豐富：「我必寬恕他們的罪孽。」有什麼比這些話更崇高、更受尊崇的呢？有什麼比這些更甘甜、更令人喜悅的呢？因為當祂本可以施行懲罰，張開地獄的口，施加無數且難以忍受的打擊，以及可怕且出人意料的死亡，來報應那無數且無限的過犯時，祂卻沒有威嚇，沒有懲罰，也沒有命令大地裂開將眾人徹底吞滅；反而是祂對人的慈愛得勝了。祂說：「我必寬恕他們的罪孽。」我們這些經歷並相信這些事的人，向拯救我們的救主唱出得勝且感恩的讚美詩，並每日獻上感謝，歌唱並頌讚說：「誰能述說主的大能，傳揚祂一切的讚美呢？」誰能有能力宣揚祂的憐憫與奇事？什麼樣的舌頭能配稱地述說祂恩惠的偉大？什麼樣的言語能與祂賜給我們的恩典之偉大相稱？祂不僅沒有懲罰，也沒有將我們交給地獄，反而寬恕了我們的罪孽；甚至，那超越一切、超乎言語所能形容的，就是祂為我們成就了救贖性道成肉身的神祕。但為何以及如何呢？祂沒有懲罰，卻受了懲罰；祂沒有施加打擊，卻在祂所愛的家中受了打擊；祂將背交給打人的人，將腮交給打耳光的人。最後，祂選擇了十字架上最羞辱的死亡，輕看羞辱，將那寫給我們、反對我們的字據釘在十字架上，為要將我們從罪中救出，並從黑暗的權勢下釋放出來。因此，祂既是祭司又是祭物，祂既是獻祭者又是為我們被殺的，祂既是被獻上的又是將這屬祂的子民獻給神與父的。從此，我們從仇敵的轄制中被救贖，藉著兒子認識了父，並成為三位一體真實的敬拜者。然而，那些與這種恩典無分的人，忘記了這一切，將耳朵與心眼對這些如此神聖且令人愛慕的事物緊閉，隨他們想要去敬拜和崇拜什麼吧。接下來，這位神所感召的先知所說的，是何等偉大啊！「我也不再記念他們的罪惡。」在此，心思感到暈眩，陷入極大的困惑，寧可選擇沉默，因為這已經達到了神聖審判那不可窮盡的迷宮。然而，他為自己的困惑找到了一個唯一的出口，就是與那位看見奧祕並領受啟示的人一同說：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！」

724

53. 救主藉著神聖洗禮的重生，將這些賜給了我們，在其中，靈魂得到了完全的潔淨與洗滌，並帶來了從罪中得釋放。我極其珍視這些話語，我擁抱並喜愛它們；因為在心中反覆思想這些事，並藉此充滿熱忱，尋找安慰罪惡的良藥，轉向美好的盼望，摒棄絕望，並認識神的慈愛與憐憫，對我而言是多麼甘甜且令人喜悅。因為它們向我們呈現了對過犯的赦免，並顯明了主與造物主是慈悲且寬容的；簡而言之，它們教導我們，我們的立法者是我們救恩的賜予者。這就是我們律法與立法者的應許與教導。如果需要運用修辭，將言語盡可能地潤色與裝飾，並以眾多神學家的話語來修飾，就像最熟練的畫家設法呈現一幅美麗且出眾的畫像，用最明亮的材料與最清晰的色彩，巧妙地在表面上增添光彩，使之更加華麗與輝煌，好讓相似之處能更精確地保存下來；因為藉著圖像，我們得以認識原型。因此，讓另一位被神感召的人被召喚出來，與先前的人達成共識，讓他來到這些神所感召之人的神聖團體中，進入這神聖的競技場，一同參與這場競賽，並與那位身為神祕奧祕與天界權能的觀看者與領受者，一同跑完這敬虔的賽程，並加入那些在智慧之家中辛勤工作的人，戰勝那些褻瀆與不法的惡行，好讓他自己也不會在這神聖的集會中缺席，而是會像被神聖的聖靈這把撥子所彈奏一樣，發出共鳴，並極其優雅地對那些同樣領受了恩賜的先知們說：「主如此說：看哪，我將以色列全家從他們所到的列國中領出來，從四圍聚集他們，引導他們歸回本地，使他們在我的地、在以色列的山上成為一國。」因此，這位神聖的先知藉著神聖的恩典，藉著這些話語清楚地為我們預先描繪了我們眾人的救主基督的救贖神祕，我想沒有任何有理智的人會反對。因為這與先前的話語相互呼應，因此不需要對所提出的內容進行大量的澄清與頻繁的解釋，因為許多類似的事物在前面已經有過更詳盡的探討。但因為這些話語若按歷史意義來理解，是適用於肉身的以色列，為了不讓那些現在接受了猶太人思想之頑固的人，對先前所宣告的真理無恥地傲慢，我們判斷，我們應當在各方面追隨教會神聖教師的腳步，起來反對那些無知之人的愚蠢與荒謬的質疑，並說這些事是在影兒與預表之中預先描繪的，並且在他們身上也顯明了神聖的護理；但實際上，這是在我們主基督救贖的降卑中真實地成就了；因為祂豐豐富富地將祂對人的慈愛之泉傾倒在我們身上。

726

54. 因為祂聚集了我們，即屬靈的以色列，並使我們成為按著先祖亞伯拉罕之應許的兒女，藉著祂的十字架將我們從仇敵手中救贖出來，並藉著福音的宣講將我們從各地聚集起來，引進以色列的地——這地將被理解為基督的教會，正如神所配得的那樣——並以高聳且神祕的山嶺，即神學的高深教義，保護了我們。接下來的話語將更清楚地教導這一點：「祂說：必有一個王作他們眾人的王；他們不再為二國，也不再分為二國。」

727

55. 有誰如此無知與愚昧，竟不贊同並承認這些事在我們基督徒的處境中顯然且清晰地彰顯出來呢？如果有人願意追隨更優秀者的判斷，就不會將這先知的預言歸於所羅巴伯。因為他在被擄者，即猶太人，從巴比倫歸回後，並未被立為剛從奴役中釋放出來之人民的王，而只是作為領袖，治理並引導他的同胞。因此，將這些話歸於他是不合理的。然而，真正的王，即我們眾人真實且主要的統治者與主宰，是我們的主神基督，祂擁有不可改變的統治權，以及不可被奪去的榮耀；正如先知的聲音所說：「祢存到永遠，我們卻在世代中滅亡。」我們服從祂，並在唯一的王之下生活；我們以敞開的面容與堅定的心，承認並宣揚祂是唯一的神與主。因此，在祂腳下的人之間，既沒有區別也沒有分裂；因為不再有人服從另一個王，以免從此分裂成許多不同且不敬虔的觀點，在荒謬與可憎的崇拜中分崩離析，並傾向於偶像的絆腳石。因為如果他們已經認識並被教導要敬拜那本性上唯一的神與王，又怎會發生這種事呢？隨後的話語將更清楚地向我們闡明這一點：「我必潔淨他們，他們要作我的子民，我也要作他們的神。」

728

至於誰是潔淨者，誰是被潔淨者，如果我們聆聽使徒的話語，我們就能輕易地認識到，藉著這些話語，我們被教導關於我們救主基督的事：「祂藉著自己洗淨了我們的罪。」以及：「祂愛教會，為教會捨己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。」以及在別處：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」又說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血，祂藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，豈不更能洗淨我們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」以及：「神兒子耶穌的血，洗淨我們一切的罪。」救主的門徒寫道；藉此我們洗淨了舊酵，在祂裡面成為新團。接著：「我的僕人大衛必作他們中間的王；他們必歸一個牧人；大衛我的僕人必作他們的王，直到永遠。」

729

既然神聖的先知如此明確地宣告，並藉著這些話語向我們指明了那按肉身從大衛而出、我們的主神基督，那麼即使是猶太人，儘管他們心裡未受割禮且習慣於違法，也不應當墮落到如此頑固的行為與敗壞的思想中，以至於對如此明亮且清晰的真理之光視而不見。因為他們將被迫在兩者之間做出選擇；要麼無恥地反對先知的言語，要麼承認基督是萬有的王與神，並將順服的頸項置於祂之下，並與我們一同接受敬拜：更不用說那些徒然地將基督的名冠在自己身上，且不義地想要被稱為屬祂的人；他們偏離了正路，並以虛假的彎曲與艱險為樂。彷彿他們看起來不比猶太人更不信且更忘恩負義，因為他們拒絕聆聽這些神聖的話語，並對使徒的宣講封閉了心靈的感官，並試圖篡改先知的預言，卻被真理本身所擊倒。因此，他們遲早會約束那不受控制且敵對基督的舌頭，並感到羞愧，並遠離對我們神聖信仰的毀謗。

因為讓他們告訴我們，這位被先知宣告的王到底是誰？如果他們不願回答，因為害怕一旦觸及真理，就會陷入極大的危險，彷彿冒犯了王與神；我們這些信靠藉著神聖先知說話的聖靈，並在各處正確地遵循神所默示之聖經意義的人，將宣告說：榮耀的王，神父的獨生子，在祂神性的尊榮中閃耀，絲毫沒有減損神聖的超越性，也沒有丟棄祂原有的身分，而是安穩在祂本性所固有的豐盛之中，因著不可言喻的憐憫，祂降卑自己，進入虛己，並不以降至受造物的層次為恥，穿上了奴僕的形像，為要將那因仇敵的欺騙而滑向滅亡的人類，恢復到起初的榮耀繁榮，並保存那屬於祂的尊嚴，並使我們的事物因著與神性的聯合而得著榮耀。因此，既然祂變得與我們相似，按著降生的順序，從先祖大衛的腰與根而出；又因為大衛是王，所以基督，儘管祂本性上就是神，且與肉身一同擁有同樣的權能尊榮，

731

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 732 他將被稱為至公義的君王，並以君王的尊榮受膏。因為他確實是君王，也以此名被稱呼。因此，大衛的兒子，就其為人與僕人而言，並非就其為神而言，被稱為君王；因為他是萬有的主與神，但因著他那出於慈愛而自願取受的卑微人性，他被稱為大衛的兒子。因此，這位按肉身出於大衛後裔的人，是我們現在與永遠的統治者，他就是那永恆的君王，他那銳利且燃燒的箭，將射入這些仇敵的心中。

因為即便這些頑梗之徒反抗，大衛本人也要藉著詩篇勸誡他們：「主必永遠坐著為王。」又說：「主必永遠作王；錫安哪，你的神要作王，直到萬代。」又說：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，將這些話應用在撒拉鐵的兒子身上是不合理的，甚至是不可能的；因為他並未接受君王的標記，也未曾獲得冠冕，只是治理百姓並擔任軍事統帥；且他作為與我們一樣的人，被死亡所截斷，他的統治也隨之終結；因此，在猶太人中既無王權，大衛的後裔也不顯明。然而，那位按肉身出於大衛後裔，且按神性為神與父之獨生子的，卻永遠作王。難道神聖的加百列在鼓勵那至聖且純潔的童女時，不是說了類似的話嗎？「不要怕，馬利亞！因為你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」因此，將這些話歸於我們的主與神是絕對真實的，他的統治與權能是永恆的，他的榮耀是不朽的，在任何時間或以任何方式都不會中斷或減損，而是存到永遠。因此，正如這些可憐的人不認識基督是萬有的主，他們也不會認識他是牧人，因為他們使自己與他的國度和羊群隔絕，並指控基督徒持有與他們相同的觀點。

然而，這些悖逆之子，為了讓他們無法再爭辯，也為了讓他們失去任何藉口，他們只需聽基督在福音書中所說的：「我是好牧人，我為羊捨命。我認識我的羊，我的羊也認識我。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」誰是真理的仇敵？誰是基督及其話語如此強烈的反對者與敵人，以至於厚顏無恥地想要攻擊並對抗福音的教導？從這些話中顯然可知，這場戰爭並非針對人類，而是針對創造主與萬有的造物主本身。此外，他說：「我要與他們立平安的約，這約必與他們永遠長存。」平安的恩賜是神所珍視且極其親近的。救主在自願走向受難，為我們在十字架上忍受血腥的死亡時，清楚地向我們顯明了這一點，當時猶太人狂怒的群眾正不敬虔地對他設下詭計。因此，當他即將從此處回到父那裡，並像立遺囑者通常所做的那樣給門徒下達命令時，他看見他們因這些事而憂愁，被困惑所包圍，且急於詢問他們將會遭遇什麼，他便智慧地以聖靈的應許來安慰他們的憂傷；隨後，他以平安這最美好且卓越的恩賜使他們富足。因為他接著說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」藉此，他以更美好的應許平息了他們內心的騷動，不容許他們陷入恐懼與沮喪，而是激勵並堅固他們的心志，使他們轉向勇氣與剛強，並堅定對他的信心，使他們不因受難即將帶來的憂傷與羞辱而跌倒，而是對他保持堅不可摧且穩固的信心，因為他曾在許多神蹟與大能中，多次顯明他神性的權能與偉大。

56. 因此，他用自己的血，即他在救贖受難中即將流出的血，為我們立了平安的新約。因為他說：「凡有遺囑，必須等到立遺囑的人死了。」他藉著這約更新了恩典，並應許將從十字架及其生命之泉的肋旁所湧流出的永恆且不可減損的福分賜給人類。因為這似乎也適用於新約的執事。當他開始為某些人制定禱告的規範時，他這樣說：「但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們。」難道他不是我們更直接的平安嗎？他是神與人之間的中保，藉著他，我們這些因罪而與神為敵的人，得以與父和好。若必須相信那說話者，基督就是我們的平安，他使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，在自己的肉身中廢掉了冤仇，即廢掉了律法中規條的誡命，為要將兩下藉著自己造成一個新人，成就了平安，並藉著十字架使兩下在一個身體裡與神和好，在自己身上治死了冤仇。他來，將平安傳給你們遠處的人，也傳給近處的人。因為藉著他，我們兩下被一個聖靈所感，得以進到父面前。他在另一處也說：「因為神喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住，並藉著他在十字架上所流的血，叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」

我們既已認識並將永遠認識那位為我們立下平安並賜下其中福分的主，我們便敬拜並榮耀我們的主與君王；我們現在正享受並因之成聖，並懷著盼望，藉著他的恩典獲得更美好、更完全的福分。然而，那些胡言亂語說這約毫無益處的人，就讓他們去期待另一種更新的約，並去依附那未來的立約者（魔鬼）吧；因為他們現在就將僕人的敬拜歸給他，以便在未來的世代中，他們能與他以及那些背叛的權勢一同分擔為他所預備的命運。因為如果他們有耳朵可以聽，有眼睛可以看，有清醒的頭腦可以理解，他們就會明白，凡有神作為中保與和解者的地方，那由他所裁定的平安就是美好、永恆且不可毀壞的；它絕不會落空，也不會顯得減損。因此，既沒有分裂，也沒有叛亂，更沒有國度的分割；那些配得如此偉大恩賜的人，也不會轉向其他的統治。因為這是爭鬥、戰爭與混亂的工作。因此，從這些事中也顯明他們是在胡言亂語，徒勞地誹謗基督徒的敬虔。讓那些持有最愚昧且違背一切理性的想法的人，從此閉口並隱藏起來吧。因為如果他們聽見那位神所感的人接下來所說的話，他們還敢說什麼呢？他說：「我要將我的聖物永遠放在他們中間，我的居所必在他們中間，我要作他們的神，他們要作我的子民。」

這些話為何而說？救主曾對古代猶太人的群眾說：「你們查考聖經，因為這些經文是為我作見證的。」因此，如果這些瘋狂的人即便現在仍想堅持希伯來人的觀點，並將先知的聲音歸於他們，他們將立刻聽見猶太人的聖所早已荒廢。因為它們並非永恆的，而只是我們真正神聖事物的影子與預表；當真理進入時，它們便達到了終結；而我們的事物卻存到永遠，擁有穩固且不動搖的根基；因為它們是建立在不可撼動的磐石上。因此，讓那些反對聖靈話語的人告訴我們，當神將聖物永遠放在我們中間時，怎能容許對污穢鬼魔的敬拜？因為光明與黑暗有什麼相通呢？神的殿與偶像有什麼一致呢？然而，外邦人確實認識了那位使人成聖的主；因為他們參與了神聖的知識以及由此而來的成聖，正如隨後的話所顯明的：「外邦人必知道我是叫他們成聖的主。」然而，那些缺乏神聖成聖的人，卻使自己的靈魂充滿了各種罪惡與污穢，且理智顛倒，他們不僅褻瀆那使人成聖的神，還根據他們自己污穢的良心，愚蠢且不敬虔地宣稱那些成聖的人同樣是不潔的。

57. 至於那些分享恩典而得以成聖的人，智慧的保羅再次為我們定義了成聖的方式：「因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。」由此可知，藉著這種聯合與交通，他將信徒提升到了何等崇高的福分，成聖的福分正是由此而來；因為那使人成聖的基督，與那些得以成聖的信徒，都是出於萬有的神與父；他作為頭，是救恩的創始者，是萬有成聖的供應者與主，他使人成聖；而信徒則藉著分享他的恩典而得以成聖，藉著神聖洗禮的重生而更新，並披戴他：「因為你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」至於這一切為何都懸於「一」，以及人如何在幸福與福分中進步，他預先提出了理由，暗示了一種親屬關係，並補充說他們被賜予了兄弟的名分：「所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。」他以此尊榮他們，並以超越人類的榮耀為他們加冕；因為有什麼比這更神聖或更蒙福的呢？原因顯而易見，他們為何被稱為弟兄；因為他身為神，卻不以取受我們的人性為恥，這是出於他無限的憐憫與良善，為要藉著他的貧窮使我們升高，因此我們得以富足，被稱為弟兄與兒女；正如他隨即要說的：「看哪，我與神所給我的兒女。」既因兒女同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。既然這些人披戴了基督，並按上述方式由他成聖，這些可憐的人怎能恐懼將他們稱為偶像崇拜者呢？從這些事中可以看見，這種侮辱因著兄弟情誼與嗣子的交通而顯得何等荒謬；對於認識神的人來說，若非完全喪失了知覺與理智，是不敢說出這種褻瀆長子與父的話的；因為那些從反基督者口中發出的話，大多應當被視為極其有害且荒謬的，並應當被沉默地忽略。因為那些否認與基督有兄弟情誼的聯合，且失去了嗣子尊榮的人，若非從未披戴過基督，就是已經脫去了他，正如他們自己所宣稱的那樣，他們從何處能學到或經歷這些，或獲得成聖的恩典呢？因為如果他們傾向於否定這些，他們絕不會選擇任何良善且有益的事。這些就是他們愚昧與虛妄的胡言亂語與哀鳴。

58. 我們回到我們的主題，讓那位尚待提及的聖職者，引領這神聖且和諧的隊伍，並像冠冕一樣加在神所建造的殿宇上，完成智慧的殿，這殿宇建造得極其莊嚴且神聖，並由聖靈美好地結合與裝飾。讓這位神的人，這位渴望者，這位聖靈恩賜的寶庫，這位深奧奧祕的啟示者，這位隱藏之事的探究者，這位外邦人的導師，這位野獸的馴服者，與先前奮鬥的人一同流汗，承擔神聖的勞苦，並像印記一樣蓋在上述內容之上；或許他能軟化這些當代不敬虔之徒那野獸般且粗暴的不信之心。來吧，哦，先知中最具洞察力與遠見的人，你從巴比倫與外邦人的岸邊升起，正如你被從上而來的智慧與聰明所感，向我們宣告那些你在清醒的頭腦與純淨的理智中，由神聖異象那不虛假的觀照所印證的事，並向我們提供對真理的清晰啟示；請用流利的舌頭與清晰的聲音，預先宣告我們的主與君王，他擁有無窮的統治與永恆的榮耀；並粉碎那些不敬虔與悖逆之徒的狂妄。我們知道，當你向作夢的迦勒底人解釋那些被遺忘的夢中異象，並提供疑難的解答時，你曾明確地呼喊道：「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」隨後又說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」

先知的話就是如此。至於那些極其污穢之徒的話又如何呢？首先，他們胡言亂語，稱聖靈的神諭為虛假。其次，他們引進了神父，說他在自己的作為中缺乏知識與預知。此外，他們還說獨生子的國度已經敗壞，彷彿它不能永遠長存；這甚至從一開始就不是傳給他們的。

741

742 [註：此處為《護衛聖像論》原文，對應 PG 100, 741-748]

……或是他從未被賜予權柄，也未曾被各國各族所敬拜，或被奴役，且其子民也未曾被那篡位者所奪去；簡而言之，他們在一切事上都與先知的思想背道而馳。他們將這一切濃縮在寥寥數語中，對神聖的榮耀構成了極大的褻瀆，竟大膽地將基督徒對神的敬拜，以無神且不虔誠的方式稱為偶像崇拜，並將這種觀點強加於自己與他人身上。然而，當他們面對如此清晰且無可爭辯的事實時，怎能不感到恐懼，心靈怎能不感到震驚？他們竟以厚顏無恥的面孔和剛硬的心，公然對抗救主的榮耀。但他們這種令人憎惡且荒謬的教義，究竟是從哪裡得來的勇氣呢？因為，如果先知的言語只是簡單地預言了萬有之神的主權與國度，而沒有給予具體的界定，那麼他們或許還能更放肆、更無禮地去攻擊那些持守純正信仰教義的人，並透過好奇的閒談來堆砌他們那虛妄且瘋狂的言論；就像那些獵取獵物的人一樣，他們抓住字句的單純，將基督的國度說成是有限且有終結的。但既然國度被加上了「永恆」、「不朽」以及「永不廢去」的稱號，為什麼不給他們的胡言亂語套上韁繩，好堵住一切對萬世之王說不義之言的口呢？因為那作王直到永永遠遠，甚至更久的主，絕不會被剝奪其權柄與榮耀，那在他權下且認識他的子民，也不會歸附於另一位君王。因為那比他更優越、能被他們所掌握的，根本不存在，也永遠不會存在。因此，他未曾被篡位，未曾被掠奪，也未曾被逐出權位。正因如此，在他統治下的一切子民，都不會轉向偶像，也不會將尊榮歸給魔鬼。因為他們認識基督——那萬有的神與主，我們眾人的救主——並敬拜他。因為「天上、地上和地底下的一切，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓二10）。阿們。由此可見，這些基督的敵對者是受了相反之靈的驅使，因為他們所說的話，與聖靈的啟示是互相抵觸且對立的。

59. 那些不服從君王的人也當留意：君王這個名稱，並非指那些絕對且無關聯的事物，而是指那些與特定對象相關、在關係中被觀察的事物。因為若沒有被統治的子民，就無法理解君王；若沒有被治理者，也無法理解統治者。因為這兩個稱號中，只要設定了其中一個，必然會帶出另一個，反之，若廢除了其中一個，另一個也隨之消亡。因為這類名稱的本質，通常是彼此親近且相互連結的；以至於若沒有後者，就無法思考前者，反之亦然。因此，如果聖靈對聖先知所作的啟示是真實的——事實上它們確實真實——那麼基督，我們的神，在他們口中被稱為君王，就必然是某種人的君王，即那些在他統治下的人的君王。因為作為神與萬物的創造者，他是萬有的君王；因為他是在自己永恆的權能中掌權，萬物皆是他的僕役，他的國度是萬世的國度，他的統治存到世世代代。然而，就我們這些信靠他、並透過對他真實的認信而認識他的人而言，他是我們基督徒的君王；因為我們是他的子民，是「君尊的祭司」，是永恆的產業，簡而言之，是屬於他特別且親密的財產。因此，我們這些蒙神恩典而持守正統的人，情況就是如此；因此，這些被引用的神聖神諭是如此及時且恰當地為我們提供了如此龐大的見證雲彩，在各方面都值得信賴且作為憑據；這對於我們這些真理的愛好者，以及那些被聖靈的恩賜所光照和引導的人來說，奏響了我們神聖且受默示之教義的協調、和諧且悅耳的交響樂；而對於那些受背道之靈驅使的人來說，則驅散了他們的瘋狂、愚昧，以及從虛假與偽造的思想中湧現出的不法且欺騙的胡言亂語，並像豎立在柱子上的碑文一樣，最明顯地揭露了他們的褻瀆。因此，他們從各方面被定罪，受那謬誤之靈的驅使，理當被驅逐出神聖的團體以及我們基督徒的殿堂之外。

既然邪惡是動盪且無拘無束的，絕不甘於停留在自身，而是不斷前進，找不到停止的餘地，就像氾濫、溢出河岸的洪水，一旦遇到傾斜的地面，其奔流就無法被阻擋，並輕易地將所遇之物捲走；同樣地，一旦它潛入那些已經對領受美善徹底絕望的靈魂中，它就不會停止啃食與吞噬，直到將其拋入毀滅的深淵。這在當前的情況下也發生了。因為這場當代不虔誠者的瘟疫，一旦迅速侵入靈魂，就將他們推向了不信與遠離神的深淵。因為他們首先磨利了那詭詐的舌頭來對抗基督，卻對這種對他的冒犯感到不知足；他們也不停止誹謗基督徒對神的敬拜，反而每一刻都在增加邪惡，以至於後來的比先前的更壞，他們編造了許多對聖靈活殿的誣告，且不僅止於此；他們甚至對那些無生命的殿宇——儘管它們是神聖的——也武裝了他們那不聖潔的手；他們這些人，在認為自己轉向偶像如同轉向神時，實際上證明了自己的靈魂是魔鬼的殿宇，這也證明了他們與純正信仰的疏離。因為「光明與黑暗有什麼相通呢？神的殿與偶像有什麼相同呢？」以至於他們的褻瀆不僅僅流露在言語上，現在連他們的惡行也顯而易見；他們的惡名不僅僅在耳邊迴盪，更呈現在所有人的眼前。

60. 那麼，他們是否否認並指責那神聖且奧秘的威嚴與權能，並蔑視那些受默示者與神學家的教導，卻在行為上做得比他們所說的更少，或者疏於證明其行為與褻瀆相符，甚至遠遠超過了這些？絕非如此。但我們知道，那曾被謊言之父魔鬼所遺漏或微不足道的事，如今我們看到它被添加並累積起來了。因為先前他只準備了那些不虔誠者在言語上對教會發動戰爭，並在基督徒中播下了無數的異端，而在這個時代，他不僅僅在言語上，更添加了所欠缺的部分，在行為上對神聖的殿宇與其他神聖的奉獻物進行了瘋狂的破壞，試圖摧毀它們的裝飾與輝煌：這樣，他們的邪惡就透過這兩者得到了證實。因此，這些極其邪惡的人對抗那救贖之神道成肉身與經綸的神聖圖像與象徵，試圖破壞聖殿中的裝飾，塗抹祭壇上所繪的歷史，並以最愚蠢的方式刮除神聖的雕刻。多麼瘋狂！多麼大膽且無恥的意圖！這些基督徒中最虔誠、最愛神的人——我指的是那些高位的祭司與君王，以及所有身居要職者，以及其他在敬虔上更熱心、更勤奮的人——曾懷著對基督與聖徒熾熱的愛與熱切的信心，精心製作並繪製了這些神聖的圖像，並將它們安置在他們為萬有之神所建造的聖所中，根據每一件事物所代表的意義進行了描繪。這些可憐的人竟不感到恐懼，反而去挖掘並嘲弄它們。如果有人看到他們在惡意且無神地進行這些事，並對他們所使用的荒謬且令人厭惡的言論表示憤慨，除非親眼看見他們親手行這些事，否則很難相信他們的觀點竟如此邪惡；因此，他們將行為上的不法作為其不法言論的證據。因為他們怎能不被明顯地定罪為偶像崇拜者呢？他們如此無恥地對神的殿宇發狂，彷彿他們被引導並參與了另一種宗教——至於那是什麼宗教，他們自己心裡清楚——並且彷彿他們否認了我們的主耶穌基督是至高的神，這使得人們不得不推論出這些後果；彷彿他們徒然地保留了基督徒的名稱：因為他們依賴謊言，僅僅保留了名稱的外殼，就像塗抹上去的一樣，他們保留了音節的形式，卻透過他們的行為否認了其所代表的意義；而他們所作的惡行，更增加了他們的罪孽。

61. 因為在基督的聖像中，生命之十字架的形像也同時被描繪出來，那些在這些事上偽裝自己的人，也同時摧毀了十字架，並假裝自己是在尊崇十字架；因為事實上，他們對兩者的瘋狂是同樣強烈的。為什麼他們似乎只對其中之一感到憤怒，而這兩者都是從同一位基督那裡被聖化而來的呢？同樣地，他們也褻瀆了那些用來完成基督神聖且生命之奧秘的神聖器皿。此外，還有那些以神聖歷史裝飾得體面的服裝。同樣地，還有福音書中受人尊崇的封面；因此，他們也摧毀了福音書本身。因為除了看到福音書在他們手中被掏空與瓦解之外，還能看到什麼呢？因為如果內在所寫的與外在所繪的歷史，在兩者都觀察到同樣的意圖與主題時，又有什麼區別呢？因此，如果其中之一是尊貴的，那麼另一者也同樣尊貴；或者說，兩者必然會同時消亡。因為我們看到許多這類受尊崇的書卷，其中許多是非常古老的，且被證實是長期以來由虔誠且愛神的人所精心製作的，這些書卷展開後，一方面透過精美的書法，向我們展示了神聖歷史的教導；另一方面透過繪畫的藝術，向我們展示了同樣的事物；而這兩者並沒有哪一個比另一個更能說明主題。因為兩者所傳達的訊息是同一個，且透過兩者，對救贖之神道成肉身的教導與紀念都得以實現。因為那透過閱讀文字所宣講的，同樣也透過觀看所繪的歷史而得到展現。因此，如果有人拆毀了其中一部分，就等於拆毀了整體。因為整體是由部分組成的。如果這些事讓那些愚昧人感到困擾，並衝擊他們那震驚的心靈，那麼就讓這成為他們的絆腳石吧，因為前者是用更細膩的筆觸與色彩勾勒的，而後者則是用更粗獷的線條與色彩描繪的；且在材料上也有很大的不同。

62. 如果需要更深入地探討，這些（圖像）在某些方面似乎比那些（文字）更具優勢；因為前者僅僅觸動聽覺，而後者則同時吸引視覺，且前者需要時間，而後者能更快地提供對所呈現事物的認識；因為視覺比聽覺更迅速且更易於說服；因為聽覺本來就容易被視覺所超越。此外，我們透過聽覺所學到的，往往會隨著時間的推移而被遺忘與模糊；而呈現在視覺前的，則更穩定地印刻在靈魂中，因為它們透過感官的協助傳遞到了情感的部分。此外，這些比那些更有優勢之處在於，它們引導智者與愚人，同樣地使所有人受益；無論是鄉村人還是城市人，都能參與同樣的知識。當然，這些更進一步地將我們引向救主那充滿慈愛之降卑的奧秘。因為粗魯的人往往會錯過閱讀，因為他們缺乏教育，且不識字；因此，正如在聽道時，所聽到的力量並不僅止於耳朵（因為所說之事的意義會轉向並進入實際的事物），同樣地，在觀看圖像時，所觀看的事物也不僅僅停留在視覺能力上；因為對所見之物的接觸，會立即將觀看者的心靈轉移或提升到更高或更根本的事物上，不允許神聖的能量停留在符號上；而是從這些感官的、親近的、熟悉的對象，引導或提升到它們所暗示的智性對象上。因此，人就像親眼看見事物一樣，透過這些符號被吸引，彷彿親臨現場，並受到感動，轉向美善，充滿喜樂，並重塑自己的靈魂，認為自己比以前處於更好的狀態與境地。

63. 因此，這門藝術從一開始就被傳承下來，作為福音教導的輔助，由同一宗教與信仰的追隨者，即基督徒所傳承；神聖的靈感與恩典如此運作，使得兩者透過彼此而得到堅固。因為它們彼此連結，且因為它們源於同一個源頭，所以它們輪流提供各自的用處與益處。因此，福音的言語似乎對這些愚昧人毫無幫助：否則他們本應獲得順服與理解的果實。但它就像單純的言語掠過他們的耳朵，僅僅輕微地觸動，就隨著被震動的空氣一起消散，沒有進入心靈的深處，也沒有印刻在心靈的版上。因此，他們徒然地持有或宣揚福音；因為他們反而成了違反福音教義的人，隨之而來的懲罰他們也無法逃脫：因為他們從各方面都被揭露為福音的破壞者；對此，還有什麼比這更邪惡或更無神的呢？因此，他們這樣做，顯明了他們對基督與聖徒懷有病態的憎恨，並對他們發動了無法和解的戰爭；這一點，任何稍微想要保持清醒的人都會同意；因為他們感到厭惡與焦躁，甚至僅僅在提到他們時，或者如果他們看到他們的繪畫與肖像時；因為他們自己也知道，對這些圖像所做的，會轉移到所描繪的對象身上；正如觀看者的心靈會停留在所象徵的事物上一樣。如果他們不是對原型懷有敵意，並嫉妒這份益處，他們絕不會厭惡或拆毀這些圖像。因為他們竭盡全力，正如俗話所說，用盡一切手段，

751

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 並試圖以各種方式，好使這種敬拜被廢除：因為事實上，基督即便是在圖像中被看見，對他們而言也是沉重的。因為將那令人厭惡的事物置於眼前並注視它，以及喚起那由眼睛所展示的記憶，無疑是沉重的；因此，他們竭盡全力，好使這令人困擾的事物被移除。

而這些就是他們的話語，幾乎是直言不諱地大聲疾呼：我們要埋伏義人，因為他對我們來說是不便的，且與我們的行為作對，並指責我們違背律法；他揭露我們教導中的過犯。他宣稱自己擁有神的知識，並稱自己為神的兒子。他成了我們思想的責備；他對我們來說，連看見都是沉重的；因為他的生活與他人不同，他的道路也迥異。我們被他視為偽劣之物，他遠離我們的道路，如同遠離污穢。他稱義人的結局為有福的，並誇耀神是他的父。讓我們看看他的話是否真實，並試驗他結局將如何。因為如果義人是神的兒子，祂必會扶持他，並將他從反對者的手中救出來。讓我們用侮辱和苦刑來考驗他，好讓我們知道他的溫和，並試驗他的忍耐。讓我們以羞辱的死來定他的罪；因為根據他的話，他必會受到察看。這些人思慮了，卻走入迷途；他們既不知道神的奧祕，也不喜愛公義的報酬，更不看重無瑕疵靈魂的獎賞。因為神創造人原是不朽的，並造他成為祂永恆的形象。這些人是一些新希臘主義的追隨者，以及效法先前猶太人悖逆的人，他們與這些人爭競，以最不公義的方式，將最嚴厲且令人困擾的侮辱加在義人身上，心中充滿對祂的仇恨，甚至可以說，他們透過自己的行為證明自己就是道地的猶太人。既然主是公義且聖潔的，那麼說這些話理當是指向基督，且除此之外別無他解，這就更為公義了；因為祂正是義人的支柱，正如經上所記，是每一位義人的元首與初熟的果子，是所有公義的源頭，以及一切成聖的賜予者：祂從神父顯現給我們，成為公義、成聖與救贖。

從前有位智者，遠遠地預見了這些人對我們的主與神將有的嫉妒與狂暴，他如同極具先見之明的人，且從上頭領受了理解與清醒的敏銳，便精確而清晰地預言了這一切，揭露了他們那極度的邪惡。因為這些陷入虛妄與惡毒的人，完全忘記並忽視了對神的敬畏與虔誠，他們還有什麼惡事做不出來呢？以至於從現今的情況可以明顯看出，如果他們活在基督道成肉身、肉身顯現並與地上居民同住的時代，他們必會對祂做出比當時的猶太人更荒謬、更令人厭惡的事；但因為時間不允許他們對祂做出那樣的事，他們便將憤怒與怨恨傾倒在祂的圖像上；他們對圖像發狂，顯露出他們違法亂紀的行徑。在我看來，他們似乎大膽地呼喊道：「如果我們趕上了先祖的時代，我們必會完成他們所遺漏的一切，勇敢地展現我們在壓迫義人時的英勇與強大，並揭露他們那軟弱與膽怯；以更嚴厲的苦刑與侮辱來對待祂，從而指責先祖們的軟弱與怠惰，彷彿他們對基督什麼都沒做，或做得太少。」因此，現在正是時候，讓那被他們鞭打與侮辱的基督對他們說：「你們是殺害先知者的子孫，你們也補滿了你們祖宗的量。」

64. 我們聽見他們在孕育對基督的仇恨時說：「基督即便是在圖像中被看見，對我們而言也是沉重的。」這些人該與誰相比呢？據說豹對人有一種天生的憤怒，且特別喜歡撲向人的眼睛。因此，那些想要戲弄野獸狂暴的人，會在紙上展示一個人的形象；而那野獸因極度的衝動，像撕碎人一樣撕碎那張紙，並在那裡展現它對人的仇恨。同樣地，這些人也在基督的圖像上展現他們對基督的仇恨。因為他們無法觸及肉身不在場的祂，便受對祂的仇恨驅使，像豹一樣撲向祂的圖像，將其撕碎並毀壞。結果，對祂肖像的狂暴，證明了他們是與神為敵的，並向基督發動了戰爭。基督與基督徒的事物在他們眼中竟如此被輕視與摧毀，包括習俗、律法、聖禮，以及在基督徒中長久以來所持守、因其古老而高貴，並因此在心智健全者眼中受尊崇的傳統。然而，哪一位虔誠、愛神且在敬虔中受教的人，在看見聖殿與神聖祭壇被褻瀆、被挖掘，並被剝奪了它們的裝飾時，不會沉重地嘆息與哀悼呢？看見那些受尊崇的祭壇被推倒，被不潔的手所玷污，並被與神為敵的舌頭以卑劣的方式褻瀆；正如若有人看見在茂盛、翠綠且美麗的草地上，那繁花似錦且可愛的草尖被剪去，或在花園中，那綻放的杯狀花朵那色彩斑斕的樣貌被採花者摘除：同樣地，在這裡也會看見，連同裝飾一起，連那份尊崇與記憶也被剝奪了。因為「沒有一座聖殿是不以聖像裝飾的」，正如古時某位聖潔且愛神的人所說。因此，有人說這些聖像如同聖殿的靈魂，且是最為核心的，正如祭獻、禱告以及在其中所行的一切儀式一般，這並非不合理。但針對這些人，沒有人比聖詩人更適合代為祈禱了：「主啊，在祢的城中（指那在上的耶路撒冷），祢必使他們的形象（即他們的記憶）歸於無有」，因為他們竭力想要從祢的殿宇與祢的治理中抹去祢的形象與記憶。此外，願他繼續歌唱，哀悼我們現今所面臨的災難：「神啊，外邦人進入了祢的產業，但那些比外邦人更愚昧且更懷敵意的人，那些試圖以對祢聖徒的惡行來超越外邦人的人；他們外表披著聖職的偽裝，內心卻隱藏著狼，他們玷污了祢的聖殿，並使祢的祭壇，萬軍之主啊，充滿了混亂與羞辱。」

65. 但如果可以，讓我們看看他們在此事上的目的為何？以及他們陷入如此嚴重的邪惡與不敬虔的原因是什麼？他們聲稱自己曾敬拜過別神，以此來定自己的偶像崇拜之罪。隨後，他們彷彿在唱著反調，好讓自己看起來並非在與先前所做的惡事相矛盾，並以此認為能洗刷自己的羞恥與危險，竟敢說出連瘋子都不會說的話；他們聲稱，從此以後，聖殿反而獲得了榮耀與尊崇，彷彿他們是在進行偶像的清除，並已經刮除與洗淨了其中的污穢，實際上卻是以惡治惡，並陷入比先前更嚴重的邪惡深淵；因為正如每一個犯罪的人都準備好為自己辯解，每一個不敬虔的人也準備好為自己開脫。他們披上了虔誠的外衣，卻赤裸地顯露了不敬虔的面目，在反對我們那聖潔的信仰時，脫去了偽裝；他們試圖瞞過眾人，彷彿他們是在擺脫那有害的榮耀，卻不知道自己正招致更沉重、更苦澀的審判。或許他們中間那些在不敬虔上較為溫和的人會說，編造出一套容易且冠冕堂皇的藉口：「我們致力於將圖像從中間除去，以免那些較為單純與粗野的人，因無知而不明白其中的道理，將這些圖像當作神來敬拜，迷失在無生命的物質中，將心思停留在這上面，而沒有想像出超越所見之物的事物。」對此，虔誠的捍衛者會說：「如果你能莊重地處理，並以合宜的方式保持聖物不受損害，你的話或許還有幾分可信。但你本應教導並引導那些無知的人，使他們獻上當有的尊崇，而不至於超出合宜的尊榮界限；但你卻什麼都沒做。因為如果你看見它們沒有被合宜地尊崇，你本應以合宜的方式來尊崇它們。因為不能因為無知者錯誤地使用聖物（即便我們承認這一點），就認為這些聖物應當被輕視。因為並非因為有些人錯誤地敬拜了天空與天上的事物，將受造物置於造物主之上，就因此必須貶低神的創造；但你卻以卑劣的方式褻瀆，將聖物搗碎、撕裂並踐踏在腳下。你的靈魂難道不會因將聖物付之一炬而燃燒嗎？你的心思難道不會隨之焚毀與消融嗎？當你以不法的手伸向祭壇時，難道不會感到戰慄嗎？你已被這些行為所定罪，證明你正回到自己身上，如同狗轉過來吃自己所吐的一樣；而這就是他們那乖謬與虛妄的方式。」

66. 然而，真理的道理如同光一樣，照亮了心智健全的人；因為聖像，透過它們，聖徒的記憶在我們心中被喚醒，它們是神聖的，並幫助那些敬奉這些聖物的人，使他們充滿恩典。正如相反地，不潔之人的事物是不潔的，並以污穢淹沒人。因為兩者的結果是相等的。因此，聖像尊崇了聖殿，而不是以羞辱玷污它，正如我們的一位神學家教父所進行的極其神聖且崇高的哲學思考。我們將從這裡揭露他們那不敬虔且荒謬的言論與行徑；首先要說的是，我相信連他們自己也不會否認，除非他們在心智上已經完全背離了當盡的職責。我們說，摩西律法是神賜給人的，如同一個隔斷的牆，將那些四散且無限遙遠的事物區分開來；它將人從那些虛假之神那令人厭惡與虛妄的邪惡與有害事物中隔絕開來，並將他們轉向更美好且無與倫比的崇高事物，教導他們認識那真實存在的神。它暫時允許希伯來人獻上無理性動物的祭物，是因為律法之下的人軟弱，且總是傾向於惡，並習慣於古時宰殺祭物的習俗；但它透過這種方式引導他們走向順服與受教，好讓他們逐漸習慣於追求更完美的事物，並轉向更美好且更像神的生活。

但因為律法並沒有使任何事變得完全，反而因著違背而帶來了憤怒，這並非因為律法本身沉重，而是因為違背者邪惡（因為律法軟弱，是因為所有人都處於罪中，它引導人認識罪，從而揭露了本性的軟弱與對邪惡的傾向），因此人需要那使人完全並引導人走向更美好事物的主；因此，神差遣了自己的兒子，在律法因軟弱而無法做到的事上，定了罪的罪；因為我們在基督裡藉著信心稱義了。這就是恩典所完成的，當道降臨在世上，並透過肉身與人相交時。從此，我們從罪中被救贖，從一切撒但的錯誤與詭計中被釋放，並從敬拜受造物而非造物主中被挽回，並被教導只敬拜那萬有的神，並向祂獻上合宜的尊崇與敬拜。因此，在基督裡的恩典更新了我們在敬虔上的完美與圓滿，補足了律法的缺失。基督說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」那使人完全的事物，比起被使之完全的事物，其超越性對每個人來說都是顯而易見的；因為毫無疑問，較低的事物是由較高的事物所祝福的，而那些在其中服事的人，其地位是有差異的；正如造物主高於受造物，建築師高於房屋，陶匠高於泥土。因為「律法是藉著摩西傳的，恩典與真理都是藉著耶穌基督來的」；正如約翰，那真理的宏大聲音所呼喊的，祂使我們成為神的兒女，不是從血氣生的，也不是從情慾生的，乃是從神生的。

67. 那麼，我們為什麼要說這些呢？因為如果律法是聖潔的，正如保羅那神聖的言論所說，且誡命也是聖潔的，而我們看見這些與恩典相比是多麼的不足，那麼恩典本身又是何等偉大！如果律法高於偶像崇拜，那麼那遠遠超越律法的恩典，又怎會轉向偶像崇拜呢？那些領受了成為神兒女權柄的人，又怎會背負偶像崇拜的罪名呢？愚昧的人不願明白以行善；但在我看來，他們所做的與某人討論世間元素時的情況相似，他承認真實的事物；將火與水視為極端，且在性質上彼此對立；將熱與乾賦予火，將冷與濕賦予水；並引入了介於這兩個極端之間、各分擔一部分的空氣，即熱且濕的；然後，當他認為自己在檢驗它們的性質，以及它們如何彼此相合或區分時，他以無知與不學無術的方式進行推論，不是將各自天然的屬性歸還給它們，而是將那些完全不相容且無法結合的事物歸為一體，並將那些屬於其中一個極端的屬性，轉移到另一個極端；超越了中間事物的界限，將火的性質賦予水，認為水是熱且乾的。既然做這些事的人是極其可笑的，在明顯的感官事物上犯錯；那麼那些將偶像崇拜歸咎於神聖恩典的人，豈不是更可笑，或者更確切地說，當他們在我們那聖潔且無瑕疵的信仰上，不是在細節上，而是在最關鍵、最崇高、無與倫比的事物上進行攻擊時，難道不應被視為充滿了不敬虔與無神論嗎？但是，噢，那無誤、不偏私且洞察一切、監察所有可見與不可見之事的公義之神啊！噢，那無法言喻的神聖審判深淵！噢，那不可測度的神之忍耐與寬容！請問，祢對……的憤怒還要持續多久？

761

為聖像辯護。 762 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

68. 聽啊，諸天；側耳而聽，大地；全體受造物啊，請留心。律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義且良善的。誠然。然而，若這些尚且是聖潔的，儘管它們僅是透過文字與影兒，如同隔著幔子，晦暗而侷促地向我們隱約顯明神聖的知識，那麼，由神之道藉著恩典所賜給我們的，豈不更為聖潔、更具神性嗎？恩典在無可比擬的程度上超越了律法，在靈與真理中更顯明、更崇高地向我們啟示了三位一體，傳授並闡明了對獨一真神的真實且純全的認識與敬拜，藉著聖靈使我們重生進入更美的兒子的名分，並公開宣告天國的盼望。然而，恩典的仇敵卻將這一切斥為偶像崇拜。他們的邪惡竟荒謬至此！他們因悲慘的思慮而陷入無知與虛妄，偏離了應有的理性！此外，律法既是將來美事的影兒，而非本物的真像，藉著那年復一年不斷獻上的祭物，終究無法使獻祭的人得以完全；因此，這些祭物才需要不斷地獻上。然而，律法依然是聖潔的，儘管它無法使跟隨者得以完全。誡命也是聖潔的，儘管它僅僅持有將來美事的影兒，而非本物的真像。至於那作為律法影兒的本體，即藉著耶穌基督而來的恩典與真理，究竟是什麼，就讓那些新派的希臘人去喋喋不休吧。再者，律法雖未使任何事得以完全，但它仍是聖潔的；然而基督，祂藉著一次的獻祭，便使那成聖的人永遠得以完全（祂正是我們信心的創始成終者，我們仰望祂），這又當如何呢？這些新派的猶太人竟要將祂再次釘十字架。

我們且看接下來的內容。我們必須再次回到保羅的話語，並盡可能精確地審視，我們的敬拜相較於律法下的祭司及其事奉，是何等崇高與卓越。因為在律法下設立的祭司，既然他們自己也是軟弱的人，不僅為百姓，也為自己獻上律法所規定的祭物。但我們的大祭司與我們所承認的使徒，並不需要像他們那樣，先為自己的罪，後為百姓的罪，每日獻祭；因為祂將自己一次獻上，就完成了這事，並坐在天上至大者的右邊；作為先鋒，為我們進入幔子內，照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。他們的人數眾多，因為死亡阻礙了他們長久留存；但祂因永遠長存，就持有不可更換的祭司職分，因此，凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。他們所事奉的，不過是天上事物的樣本與影兒，且每年帶著別人的血進入聖所；但祂所得的事奉是更美的，因為祂是更美之約的中保，是將來美事的大祭司，藉著那更大、更全備、非人手所造的帳幕，不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著祂自己的血，一次進入至聖所，成就了永遠的救贖。因為祂既是祭司，也是祭物。祂向我們顯明了這些聖所，為眾人敞開了天上的門，使之成為可行的、易於接近的，甚至是可進入的。

因此，基督與亞倫這兩位人物的差異是何等巨大，他們之間完全隔絕！他們之間存在著無限且不可測的鴻溝，祭物也截然不同！在那裡，獻上的是無靈牲畜的血；在這裡，獻上的是那除去世人罪孽的無瑕疵羔羊的血。此外，約與帳幕也有所區別；前者是暫時的、人手所造的，且隨時間而廢棄，毫無穩定性，總而言之，已經變舊衰老，因此也已消失；後者則非人手所造，亦非暫時的，而是永恆的、長存的，且不斷更新，永不終止，也不會衰減或朽壞。因此，敬拜與祭物必然有所不同：前者較為粗糙且屬肉體，如同在預表與影兒中預先描繪並勾勒出將來的事與真理，尚未達到完全。而我們的聖禮是在靈與真理中完成的，使那些藉此向神獻上讚美祭的人得以完全，藉此他們能不住地呼喊：「阿爸，父啊」。因為經上說，若藉著利未的祭司職分能達到完全（百姓在律法下領受了這職分），就不需要另外興起一位照著麥基洗德等次的祭司了。因為律法未使任何事得以完全，卻引進了更美的指望，藉此我們得以親近神。祭物與禮物也不能使敬拜的人在良心上得以完全。再者，公牛與山羊的血，以及母牛的灰灑在受污穢的人身上，尚且能使人成聖，達到肉身的潔淨。那麼，基督的血洗淨我們的良心，除去死行，使我們事奉永生真神，在仇敵眼中又當被視為如何呢？難道不是成聖或洗淨嗎？那些良心不潔、沉溺於死行的人，必然會大膽地說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」就讓他們去說、去行吧，我們則繼續探討接下來的論述。

69. 因此，經上說，前約也有敬拜的條例。這些是什麼，又是怎樣的呢？它有燈臺、桌子與陳設餅。它們被稱為什麼呢？當然是聖所。那麼，我們的帳幕又是什麼呢？在基督恩典的仇敵眼中，它被稱為什麼？它顯然比那帳幕更美、更神聖。因為除了說真理勝過預表與影兒，以及那中保在尊榮上勝過前者之外，還能說什麼呢？然而在他們口中，我們的帳幕被稱為什麼？絕非聖所，褻瀆啊！而是被稱為可咒詛且不潔的；不僅沒有敬拜的條例，反被稱為偶像崇拜的幻象。這些就是敵對神之舌的狂妄，他們甚至不願給予恩典與律法同等的尊榮，反而將其視為最卑劣、最可憎之物；儘管在那裡，中保與僕人是僕役與侍從摩西，而在這裡，則是摩西的主、萬有的主，是聖所與那主所支搭、非人手所造之真帳幕的執事；祂既在那裡作為神頒布律法，又在這裡作為人，成為與我們相同的中保。在那裡，大祭司是亞倫及其隨從，在這裡，則是我們的主耶穌基督，我們所承認並信奉的首位大祭司。在那裡，燈臺是用金子製成的，向那些仍處於影兒與律法中的人發光；在這裡，則是那照亮一切生在世上之人的真光，雖然被黑暗追逐，卻不被黑暗勝過；祂照亮一切生在世上的人，並以恩典的光輝照耀那些行在光中的人。在那裡，桌子是用不朽的木頭製成，並包上純金；在這裡，則是使用比我們那裡更珍貴的材料，且由那神聖的祭物親自成聖，並被聖靈照亮，在其中完成了在靈與真理中敬拜的奧祕。每一位信徒若能徹底打掃並潔淨自己的心，便能使其成為屬靈的桌子，以便純潔地領受那臨到的「道」，在心中靈性地安息並奧祕地享用祂。在那裡，無酵餅與苦菜一同被領受，這是那些在預表性的逾越節中被命令吃草的人所領受的，如同以草作為配菜。而在這裡，那從天上降下的「道」，賜給人類不朽的糧食，藉此他們得以分享永生；祂將我們的人性在祂裡面發酵，並將其無變更地融合進祂神性的光輝中。在那裡，獻上的是無靈牲畜的祭物，其血灑在在場的人身上，用於身體的潔淨與洗滌，並規定將祭物的一部分作為條例；而在這裡，獻上的是為我們被殺的至高祭物，我們以祂那無瑕疵且寶貴的血受印記，並從靈魂與身體的一切污點與污穢中被洗淨。既然這些象徵是聖潔的，那麼這些象徵所代表的本體，豈不更是神聖且聖潔的嗎？但因為那些無知的人不明白，也不知道該說什麼——基督與彼列有什麼相和呢？光與暗有什麼相通呢？神的殿與偶像有什麼相同呢？（因為他們尚未關心去查考我們純全的信仰、從我們教父所傳承下來的教義之正確性，以及受默示的聖經）——因此，他們竟敢將我們的醫治之所稱為偶像之廟。但讓我們回過頭來，繼續回到帳幕的話題。

在第二層幔子後，經上說，有帳幕；其中有約櫃與施恩座，它們也是用不朽的木頭製成。它們被純金所覆蓋，被稱為至聖所。而我們的帳幕比那些至聖所更神聖、更具神性，因為它承載著我們救主基督那至聖且賜生命的肉身作為約櫃，藉著那如同不朽木頭的預表再次被描繪，從中向我們象徵性地顯明了祂的無罪，以及我們向著不朽壞與無情慾的轉變；當祂藉著那與祂聯合的「道」的大能，廢除了死亡並摧毀了腐朽，進入了陰間的領域，顯明祂勝過了死亡，並在那些腐朽之地，帶回了不朽壞的榮耀；祂被金子——如同那最透明的、與祂本質聯合的神性——所覆蓋並照亮。神與父又將基督自己立為我們的施恩座；因為祂正是我們的贖罪祭。因為神愛我們，差遣祂的兒子為我們的罪作了贖罪祭。但對於那些心思敗壞、靈魂死於罪中的人，說這些又有何用呢？對於神聖的事物，應當以敬畏、恐懼與沉默來尊崇。就讓他們按著慣常的狂妄去說吧。既然我們已經談到這裡，我認為將話題稍作延伸，談談帳幕中的器物，並非不合時宜，儘管有些人可能認為這偏離了主題；這些內容將揭露無知者的愚昧與不虔，並顯明對信徒與真理的辯護。

70. 因此，使徒說，在約櫃之上，有榮耀的基路伯遮蔽著施恩座。對此，有人反駁並質疑道：「保羅啊，你說的是什麼？這些是基路伯嗎？我們所聽說的那些基路伯又是什麼？難道是那些從神領受了至高、親近神、且在蒙福的超天界統治者中地位與職分的基路伯嗎？為了使那榮耀的尊榮能公正地歸給他們，因為他們最親近神，從那裡領受了最初的光輝，並被那非物質且卓越的光芒所裝飾？」你絕不會這樣說。那麼，它們是什麼呢？如果你願意，請清楚地說明，並為我們詳細闡述關於這些事物的論述，將我們那粗糙、物質且沉重的思想，盡可能地引向簡單且神聖的觀照，這正是你那被提至第三層天並受教的經歷所賜予的；或者，或許有比摩西所見更神聖、更崇高的啟示，是你向那些受神教導的門徒所傳授的，並留給那些有能力領受如此深奧知識的人作為更神聖的教導？我們深信你會這樣說：神聖的基路伯，因其本質是無形的，絕非人類肉眼所能見。然而，它們是無體且至聖的權能，環繞在神周圍，從神領受最初的光輝，是那最初光芒的執事，是理性的靈，或是如同非物質且無體的火；詩人說：「以風為使者，以火焰為僕役。」因為這話普遍且同樣地適用於所有天上的權能；它們藉著造物主的恩典，在自身本性上擁有不朽與永恆。然而，那些在約櫃之上飛翔，並以翅膀的影兒遮蔽施恩座的基路伯，在實體上卻是物質的且有形的。因為它們是用純金製成的，經過錘打、車削，並在天上智慧與工匠技藝的協助下，由人手精心打造，並以精巧且優美的金箔製成。因此，人們相信它們也具備多種形式。

你還可以優雅地潤飾你的論述，說那些真正被稱為基路伯的，是理性的與可理解的實體，它們從那超越存在且為萬有之因的神那裡，領受了永恆且理性的生命，在理性的行為中本質性地分享了這生命；它們是理性的權能、有位格的運作，是超世俗的靈，被理解為非物質的、無情慾的且無體的，它們超越世俗的界限，簡單且統一地理解一切從神發出的光輝，並在同一時刻以心靈的直覺瞬間領悟。此外，它們被傳說擁有許多眼睛，因為它們轉向神，並直接注視著那裡不斷向它們顯明的事物。它們既是簡單且無形的，便超越了形式與形狀，且不可被分享；作為非物質且無體的，它們沒有維度、不可觸摸、沒有數量、沒有大小，因此免於腐朽，且完全不受任何變更的影響。然而，那些在帳幕中設立的、用金子製成的基路伯，既不是靈，也不是理性的，它們不思考，也不具備感官，它們什麼都不是。它們缺乏任何形式的生命、權能與運作；它們是物質的且有形的，儘管金箔本身是純淨且透明的。既然它們是從物質與形式中製造出來的身體，那麼它們自然就具備了形式。

771

772 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

物質，即使其薄片是由最純淨且輝煌的物質所構成。因此，既然它們是物體，由物質與形式所組成，理所當然地被塑形與賦予形象，這使得它們無法免於腐朽與變易。由於它們具有三維空間，因此被賦予了量度，並受限於體積與大小。

此外，在至聖的基路伯（Cherubinis）中亦有運動；因為當它們運用理智時，它們便在運動；它們在對神的愛中，持續且堅定地保持著永恆的運動，且永不間斷；它們擁有對神不可偏轉的渴慕，並直接且原始地領受神聖光輝的閃耀；同時，它們彼此之間無混亂地交織與分離，並為了護理與行善的目的，向其下屬的事物延伸。因為它們顧念那些缺乏它們的人，並引導他們走向神聖與更高超的事物。

此外，它們在自身中是穩定的，因為它們被安置在對神不可動搖的敬畏中，且不偏離其卓越的習性與恆常，而是永遠停留在同一不變的善中並在其中運行。然而，這些物質性的事物既無運動，亦無理智或感官的過程，更無對某物的傾向、衝動或意志；它們是不可移動且靜止的；若要運動，則需要外力。因此，它們停留在被安置與被放置的地方；它們甚至無法為自己維持這種站立；因為它們是無生命的且無知覺的，需要人來安置與穩固它們，無論人想要將它們置於何處。

再者，真正的基路伯亦有言語：因為它們確實是具備言語的，並非如我們的言語那樣，是透過生理的生命氣息，經由發聲器官產生並分節，且由空氣的震動所形成，並傳遞至聽者的感官與領受；而是因為它們是無物質的、非複合的、單純的、無身體的，它們在彼此之中運行，並相互認知對方的思想，且以默然的言語進行交流，這比任何外在的言語更為清晰。

至於這些（金屬製品），因為它們是錘打而成的金，且是由無生命與無理性的物質所構成，所以它們是無理性的，若要對它們進行理性的論述，我們自己也顯得不理性。那些（天上的基路伯）豐盛地參與了神聖的光照，並盡可能地被塑造成神聖的樣式與模仿，且在理智與超凡的層面上，向神聖原型的相似性延伸。然而，這些（金屬製品）僅僅參與了其物質所擁有的那種光輝，但它們與原型的相似性卻是不相同的。在那些（天上的基路伯）身上，其名稱本身就展現了對無造之知識的超越，以及因源自神聖源頭的豐盛光照而溢出的智慧（75），由此產生了它們的觀照能力，這使它們向著超越一切觀照與知識的高度，以神聖的方式延伸，並永遠充滿了神聖與至美之光。

[註：聖奧古斯丁在《論多樣問題》第11卷第3章中，解釋保羅在《哥林多前書》12章8節所說的話：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」時說：在人身上，知識通常與智慧有所區別；但在神身上，這兩者並非二元，而是一體。在人身上，這兩者之所以被區別，是因為智慧屬於對永恆事物的理智，而知識則屬於我們透過身體感官所體驗的事物。但儘管有人提出不同的區別，若它們不是不同的，使徒就不會這樣區分它們。]

773

護教論：論聖像 774 由此，源自神聖權能的啟蒙首先照亮了它們，使它們參與了從神聖源頭流向被護理者的知識性言語，並在合宜的情況下成為神聖知識的參與者，使它們以超越的方式認識許多神聖與至高的事物；它們的食物是那些單純且蒙福的光顯之照耀，這些光輝直接且首先從超光之射線中閃耀出來；它們作為最像神的存在，佔據了所有超世間理智者中最高的階級。因此，它們首先從神聖本質中參與了神學知識，並將其傳遞給在它們之後的層級。它們確實是神聖靜默的宣告者，在自身中彰顯了超越本質之隱秘的不可言說性；它們不斷且響亮地以那神聖且三聖頌的讚美詩，歌頌神聖的良善。

然而，這些（金屬製品）因為是人手所造，僅僅獲得了名稱，卻未曾參與那被提及的啟蒙、知識與其他一切恩賜；此外，那些（天上的基路伯）是神聖權能的形象，在自身中彰顯了隱秘且不可見的光，並盡可能地被同化為神聖的樣式，以神聖的方式領受了神聖光輝的全部射線；它們作為參與者，隨後領受了那本質上先行存在的事物：它們是第二性的光，極其愛人且具有良善的特質，是第一道光那純潔無瑕的閃耀，以良善的方式呈現了那初顯之神聖樣式的相似性。它們確實知道，不僅是它們自身理智的事物，甚至連感官的事物，它們也並非以感官的方式，而是以理智的方式，根據它們所擁有的神聖權能之內在知識，無物質且理智地把握這些事物。

但這些金屬製品，是形象的形象，極其模糊且不相似，與原型原因相去甚遠。因此，它們什麼都不知道。因為它們既是這樣的存在，又處於這樣的狀態，怎麼可能知道呢？即使它們被雕琢與打磨得非常精緻，並發出閃爍的光芒與輝煌。那麼，既然它們在任何方面都沒有參與那些本質上存在於超世間權能中的特質，你憑什麼稱它們為基路伯，又是為了什麼呢？

我說，這並非我的言論，也不是我第一個發明或賦予它們這樣的稱呼。這是那位見過神並頒布律法的摩西的聲音，早已記載下來，並透過神聖《聖經》擁有古老的見證，這使得人們容易相信它。若要說得更真實些，這是神命令祂自己的僕人時的聲音，當時神為他描繪並展示了那古老會幕的建造。因為會幕帶有那些天上的與上方秩序的模糊模仿與陰影般的相似性，以形象呈現出來。神說：「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式做。」（出埃及記25:40）

775

776 為了使萬有的主神，亦顯明為基路伯的主；正如它們（天上的基路伯）直接且首先被光照，在超天界中以僕人的身份完成職事，並將神聖護理的良善流溢傳遞給它們之下的層級，同樣地，在這些地上的事物中，透過對那些與它們相似的事物的模仿，神聖的恩慈也以這種方式安排了。這就是立法者所關心的，這就是那件工藝品被安排的原因。因為那位被認為配得見神的人，從那裡領受了神顯。他當時已被委託去照管百姓，並承擔了引導與保護民族的責任。因此，在約櫃建成後的命令中，在所謂的《出埃及記》神聖書卷中，神這樣規定：「你要用純金做施恩座，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，要與施恩座接連一塊，做在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座；基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上，二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」（出埃及記25:17-22）

讓聾子張開耳朵，讓無知者留心。這些是神的聲音與命令。他們不能說：這是摩西的作為；這是人的企圖；這是我們這門手藝的成果；因為是神在命令，是神在吩咐。誰會懷疑呢？他們應當觀察到，這裡沒有任何謎語，沒有任何模糊，沒有任何隱晦的暗示，也沒有放在寓言中。這些無生命的、無知覺的、完全不動的、由無生命與無理性的物質所製造的，僅僅在雕刻、光澤、物質的純淨與工匠的智慧上有所不同的事物，萬有的神竟使它們配得與那些至聖的基路伯——那些活著的、活躍的、永恆運動的權能——享有同樣的稱呼。神在命令時，並沒有稱它們為基路伯的形象、相似物或複製品，而是使用了同名，以純淨且清晰的聲音稱它們為基路伯。這七次在此處被使用與宣告的「基路伯」之名，以及在神聖《聖經》中受尊崇的數字（76），應當使那些不信且不願追隨真理的人感到羞愧；這也使這件事在兩方面都顯得不可動搖：既有命令者的權威，又有數字的尊貴。

[註：指七這個數字，在神聖《聖經》中是著名的，斐洛曾對此有過專門的論述。]

777

778 如果這些可憐的人拒絕基督徒的制度，那麼至少讓他們模仿猶太人，以免他們顯得比猶太人更不信且更頑固。因為猶太人從未敢用「偶像」之名來侮辱這些事物，儘管他們經常忘記神聖的敬拜，並被錯誤所欺騙而崇拜偶像。我說，這些（基路伯）在他們中間是完全尊貴且受崇拜的；甚至尊貴到沒有人敢因恐懼與敬畏而接近這些聖物；因為祭司們總是進入會幕的第一部分執行敬拜；因為這部分對大多數人來說是可進入且容易接近的。然而，在那之後的內室，除了大祭司一年一次為了執行法定的儀式而進入之外，任何人不得踏入。

因此，這些至聖的權能是根據神的命令被形象化的。因此，那些安置在施恩座上的錘打金基路伯，才與那些聖潔的原型同名。理所當然地，這些無形者的形象、無樣式者的樣式被呈現出來；正如我們那些通曉神學的教父與教會著名的領袖所說，因為我們人類的比例無法直接提升到理智的觀照，且需要合宜且自然的引導，這些引導向我們呈現了那些無形與超自然異象的可理解形式；這是神聖良善與祂對我們父性護理的恩典，透過超天界權能的形象化符號來彰顯蒙福，引導我們的理智，利用對其物質的引導，來模仿與觀照它們的特質。

然而，反對者說：「就算會幕的基路伯獲得了這個稱呼，但它們的榮耀又從何而來呢？」首先，因為這是神的命令；凡神所命令與所做的，都是尊貴的；因為神所做的一切，沒有一件是徒勞或無意義的。這一點在創世記的記載中也能發現：「神看著一切所造的都甚好。」（創世記1:31）其次，這些事物從何處顯現神並被認識，它們怎麼會不榮耀呢？因為有什麼比神聖的駐留更榮耀的呢？或者有什麼比祂以祂所願的敬畏與禁止接近的方式所居住的地方更顯赫的呢？西奈山從何處獲得榮耀，並被顯明為可畏且不可接近的？摩西在觸摸神所踏過的土地時，為何聽到：「你所站的地方是聖地。」（出埃及記3:5）他被命令脫去地上的與屬肉體的事物，這點透過脫鞋等行為表現出來。

779

780 71. 為什麼，撇開其他不談，耶路撒冷那些尊貴的地方，在那裡救主居住並行了那些偉大的神聖作為，並為我們承受了苦難，為什麼，我說，它們對所有人來說都是可愛且令人嚮往的？至於名稱加在某些事物上，能夠賦予尊貴與恩典，我們聽聽主在福音書中說：「人接待先知，因為是先知，必得先知所得的賞賜；人接待義人，因為是義人，必得義人所得的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（馬太福音10:41-42）因此，這些（基路伯）既然承擔了與那些天上者相同的名稱，它們也分享了同樣的榮耀。讓這些未受教與無知的人學習，那從名稱的權能中，被呼召者所領受的恩典與能力。因為我們中間的神聖聖殿與建築之所以榮耀且尊貴，是因為它們被奉獻給神，且祂的名被呼喚在其中，同時伴隨著在每一處所紀念的聖徒。還應當注意，如果那些位於較低處的，即會幕第一部分的事物被稱為「聖所」，而內部更深處的被稱為「至聖所」，那麼與它們並存且被列入其中的這些事物，將會被置於何等更好的位置並獲得何等榮耀呢？如果這些羞恥的繼承者反對這一點，那麼他們也該認為摩西那榮耀的面容並未被榮耀。

那麼，該相信誰呢？是相信那些被認為配得見神、並被委託神聖神學奧秘的摩西與保羅，還是相信那些從糞堆中發出偽造且惡臭的胡言亂語，以及從墮落的理智中產生的、無理性喧囂的魯莽流產物的人呢？如果他們不相信保羅對這些事物的論述，那他們就不是基督徒；如果他們連摩西也不相信，那他們就不是猶太人；如果他們連神自己也不相信，那他們就不是希臘人或蠻族，而是比這一切更不敬虔且無神的人。我們簡要地論述了這些。因為一些背離信仰的人，自從這些事物被敬虔者作為救主形象的範例而接受以來，他們便毫不猶豫地一同侮辱與輕視，這些被神所憎惡的人，傾倒了許多毀謗，並以各種嘲笑與侮辱來淹沒神所命令的事物。因此，如果僕人的形象——我指的是神聖的基路伯（因為在大使徒與所有懂得敬虔的人看來，它們也是神的僕人與受造物）——以所說的方式被榮耀與稱呼，那麼請這些無知者告訴我們，萬有的主——祂也是基路伯的主，並掌管一切受造物——的神聖形象，又怎會被貶低或忽視呢？或者更確切地說，怎會不被賦予榮耀呢？

781

782 [關於聖像的護教文] 且將被視為配得極大的尊榮？那麼，那剝奪了當歸給至大者的尊榮，卻又不給予當歸給較小者的尊榮的人，豈不是配受極大的指控嗎？豈不是充滿了極度的愚昧嗎？這些事，即便是心智如嬰孩、口齒不清、不知如何正確說話的人，也不會去構想；而將這一切充滿褻瀆，即便是患有嚴重憂鬱症的人也不會去做。然而，神聖的基路伯，雖然是單純且非物質的，沒有任何形體或樣式，因此按其本性而言，正如我們先前所說，無法被感官的空間所描繪；因為若有人聽說神聖的天使曾在肉身中顯現，他絕不會認為那是別的，而只是認為，在他們為了所託付的職事，為了眷顧地上的居民而顯現時，由於他們的本性對我們而言是不可知的，他們便以象徵性的方式塑造自己而顯現；這也是為什麼說他們存在於某個地方，是因為他們並非在其他地方發出神諭並作工，這唯獨屬於那神聖且超越一切知識的本性；但這並不損害他們非物質性的道理。因為我們不應認為，超世間的權能之本質，是用某些野獸或畜類的形狀，或是鳥類的翅膀來描繪的。然而，由於神如此旨意，在祂眼中一切都是輕而易舉的，他們確實被描繪並塑造成像了。

基督，我們的神，祂穿上了我們的貧窮，並承擔了這粗糙且取自地上的肉身，即我們卑微的身體，並將奴僕的樣式與自己聯合，這本是可朽壞、可描繪且可受空間限制的本性，為何不能被描繪與受空間限制呢？因此，既然祂顯現為與我們相似的人，並在肉身中向地上的居民顯現，且與人同住，祂當然可以被描繪與塑造成像，因為根本無法構想出任何方式，能將那一次與祂位格性聯合的肉身，從祂的神性中分離或劃分開來，即便那些瘋狂的人胡言亂語了無數次。因為有什麼道理會強迫這樣做呢？因為這絕不可能被證明是符合本性的；否則，道（Logos）也會因肉身的受苦而受苦，因肉身的受割禮而受割禮，並一同死亡，且會因那聯合的緣故，承受其他所有屬於受苦與必死本性的事物；這有什麼比這更不合理或更不敬虔的呢？或者，讓他們創造出另一種祂所取的本性，而非我們的人性，這樣一來，若我們與祂毫無相通，救贖的事對他們而言就成了無望且無法企及的；或者，讓這些瘋狂的人，按照摩尼教徒的荒謬言論（他們正是追隨這些言論），宣稱這道成肉身是幻影與虛構的，並徹底否定它。然而，難道在所有懂得敬虔的基督徒中，自從神聖顯現與救贖的經綸開始以來，基督不一直是被描繪與塑造成像的嗎？

783

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 784 正如事實與真理本身所顯示的那樣？過去漫長的歲月，以及無數描繪者與被描繪者的眾多，在眾人眼前以極其敬虔與莊重的方式呈現，這不僅見證了這一點，簡直是在向所有人的耳朵大聲疾呼，顯明救主對我們的慈愛，並闡明祂經綸與降卑的奧祕，且教導我們並不亞於神聖的福音；它宣揚聖徒們的英勇事蹟與令人讚嘆的爭戰，並公開譴責那些廢除這些事的人的無知與不信。因為對於有理解力的人來說，一切都是顯而易見的，對於尋求知識的人來說，一切都是正確的。

那麼，有誰如此可憐、心靈盲目且愚鈍，竟想要反對這如此明亮且清澈的真理呢？既然這幅畫得到了這樣的稱呼（基督的聖像），難道它不該被尊崇與榮耀嗎？將這稱為基督，正如稱呼那些基路伯一樣，並無不妥。有什麼道理能阻止這樣稱呼它呢？因為基督的名字呈現在觀看者面前，且它具有祂形貌的相似性，這是在畫家的手藝與繪畫藝術的輔助下所能達到的程度。對我們而言，根據使徒的話語，金製的基路伯也是應當受尊崇的，關於這些事的論述在此簡短且明確地結束。而關於那些仍然無知的人的論述，將會進一步向前推進；因為人們會對他們在此處的愚昧與無知感到極度震驚，以至於連事物的本性與顯而易見的事實，以及眾人一致公認、在共同觀念中毫無爭議的事，都無法說服他們去領悟應當領悟的事。因為如果他們具備教義的正確性，能夠突破無知的厚障礙，他們就必須從那些顯而易見且呈現在所有人感官面前的事物中，推論出所討論的事，從而認識真理並持守正確的觀點；正如在素描中可以看到的那樣，那些不僅比原型，甚至比那些著色且以透明色彩裝飾的畫作更為遜色，且與其所描繪的對象之相似度相比，顯得非常不足；同樣地，如果我們將這些僅從關係上觀察的基路伯並列，並運用某種類比來思考，意識到它們僅擁有律法的影兒，而非事物本身的實體，然而根據使徒的教導，這些仍是尊貴且神聖的，那麼，我們這裡那些包含更多內容的聖物，我指的是那些承載了真理本身的聖物，豈不更是尊貴且榮耀得多嗎？但這些心存虛妄的人，甚至不認為它們配得與那些舊物同等的尊榮。他們距離選擇那更好且有益的事物還差得遠！因為他們甚至荒謬地喜愛選擇相反的事物。他們確實被自己的愚昧與錯誤所束縛，應當與那些在深沉的黑夜中行走在崎嶇、陡峭且佈滿荊棘與尖刺的道路上的人相比，這些人最終陷入了無數因盲目而跌倒的危險，並遭受了無法治癒的痛苦。同樣地，這些人也陷入了不信與無知的黑暗中，並撞上了褻瀆與侮辱的絆腳石，他們像投擲石頭一樣將這些投向救主的經綸，他們顯然因罪的刺而刺傷了自己的靈魂，因為他們對最正確的敬虔教義視而不見。

785

786 72. 但關於摩西與那些古人的事，就到此為止；現在我要轉向許多世紀後，在猶太人興盛時期所發生的顯著事件。所羅門的聖殿是榮耀的，誰能否認呢？因為它既是神的殿，也是祂的命令。我說，那位智慧且強大的君王所建造的，那裝飾華麗且聞名遐邇的建築是何等樣式呢？所羅門的工程又怎會是別樣的呢？他運用了慷慨、財富與極大的開銷，盡其所能地追求與他名聲及榮耀相稱的事物。隨後，當那座聖殿被拆毀，繼之而起的聖殿，在榮耀與建築的宏偉上，顯然比其他建築更為顯著；先知的言語將會證明這一點：「這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。在這地方，我必賜平安，萬軍之耶和華說。」並賜下靈魂的平安，給每一位為了重建這殿而勞力的人。因此，那位神聖的先知說了這話，運用了比較性的修辭，教導我們並肯定了先前那座聖殿的建築也是榮耀的。因為當古老的以色列民曾經對創造並施恩的神犯下罪行，輕忽了藉由摩西所賜給他們的律法，反而選擇了違背律法且與神不合的生存方式，他們觸怒了神聖的公義，因此遭受了來自上頭的憤怒所帶來的困苦，並為所犯的罪付出了代價。因為敵人在不同的時期入侵，掠奪了他們的城市與居民。因此，他們淪為蠻族敵人的俘虜，被迫離開祖先的習俗，並被判處居住在異鄉。因此，當巴比倫人入侵，那座顯赫且聞名遐邇的城市被摧毀，其美麗且宏偉的建築成為蠻族之火的祭品，王宮與所羅門那著名的聖殿一同被拆毀，他們的神聖之物被敵人褻瀆的手所掠奪，他們便付出了最終的懲罰。然而，那些被擄的人獲得了神的慈愛，在他們完成了上頭所預定的被擄時期後，他們從枷鎖中被釋放，重新獲得了自由，並平安地回到了祖先的土地，並按照先前對他們的預言，使用了自己的領袖與統治者；那時，撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及被稱為大祭司的約薩達的兒子耶書亞，帶領著百姓。

787

788 因此，當時他們藉由先知的聲音領受了神的命令，要以熱忱與積極的態度，重建城市並建造聖殿。於是，所吩咐的事隨即毫不遲疑地按時完成了，因為時機有利，波斯人的慷慨提供了財富，而建造者的熱忱也十分高漲，因為他們剛收復了親愛的祖國。因此，那座聖殿就這樣完成了，它作為該民族獨一無二的聖殿而受到讚嘆，來自世界各地的猶太人都聚集到那裡，在那裡獻祭，且整個宗教的敬拜都侷限於其中，正如藉由摩西所頒布的律法所規定的那樣。至於在那裡所進行的，不過是無聲動物的宰殺、血液的傾灑、灑水潔淨，以及除去不潔者的母牛灰。因為他們當時服事的是字句的粗糙，而非靈性的觀照。儘管如此，那座聖殿仍是榮耀的。

73. 然而，我們所處的時代是何等樣式，我們再看看真理的敵人是如何看待的。因為當那神聖的救主基督的恩典顯現的時刻來到，那聖中之聖的聖殿被釘十字架的人所拆毀，並在第三天再次復活，且關於神聖經綸的整個目的都已完成，舊事已過，新事已引入，影兒過去，真理來到（因為那些舊事不過是真理的預表與預兆）；聖殿已逝，榮耀已止，敬拜已終結，獻祭的律法已被切斷，無聲動物的祭物已被除去，血液的傾灑已停止，煙霧與脂油的令人不悅已消失，總而言之，舊事已變舊且衰老了。而那變舊且衰老的，不難看出它已接近終結。這些儀式，既然有新的祭物被獻上，取代了所有並超越了所有，且那無瑕疵羔羊的寶血為了所有人的救贖而傾灑並獻上，這些儀式便已歸於沉寂並廢除了。然而，如果那些被廢除的事物都充滿了榮耀，那麼那些根據新興的恩典與真理，廢除了那些舊事的事物，豈不更是榮耀且在榮耀與尊崇上更為卓越嗎？但那些偶像崇拜的領袖，被自己的欺騙與無知所引導，愚昧地認為它們甚至不配與那些舊物相比，反而背離了真理，並極其輕率地被推向他們所喜愛的謬誤中。關於我們的聖殿，還有什麼好說的呢？它們既多且大；其中一些在美麗與規模上，證明了它們超越了那古老的聖殿，這些是呈現在眼前，並散佈在整個世界上的。如果有人想要計算它們的數量，他會發現自己是在計算海邊的沙，或是數算翻騰的波浪。至於它們所擁有的恩典與聖潔是何等豐盛且充盈，根本不應與那古老的聖殿相比。而真理本身顯示了這一點。但他們完全忽略了這些如此神聖、比榮耀者更榮耀、比奇妙者更奇妙的事物。為什麼以及如何呢？因為他們沒有分辨聖與俗，也不明白神的殿與偶像毫無相合，光明與黑暗也毫無相通。因此，他們被自己的不義與不敬虔所包圍，他們構想並說出了邪惡，說出了對至高者的不義；他們在世上毫無節制地沉溺於可恥的享樂，或是在舌頭上無禮地胡言亂語，沉迷於偶像崇拜；他們完全封閉了耳朵，不願聽從任何美好的勸告，甚至不願聽從福音的話語，救主曾藉此責備那些因律法規條而控告祂門徒的法利賽人，說：「你們沒有念過律法嗎？當安息日，祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪嗎？但我告訴你們，在這殿裡有一位比殿更大的。……我告訴你們，當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿的傳道就悔改了。看哪，在這裡有一位比約拿更大的。……當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。看哪，在這裡有一位比所羅門更大的。」

74. 首先必須指出，在上述每一種情況下所加上的「在這裡」，並非表示某種空間上的概念，而是表明我們救主耶穌基督所經綸的新事，是何等地超越並高居於上，且比所羅門與其他古人所讚嘆的事物擁有無可比擬的優越性，並在事物的卓越性上，顯示出它們遠為優越；關於它們的超越性與獨特性，先前已作了說明。因為藉由這些，神聖的經綸奧祕傳給了我們，天上的事向地上的居民顯明，收養的恩典臨到，天國在我們裡面，一切偶像與魔鬼的欺騙從各處被驅逐。這除了「神與人同在」之外，還能是什麼呢？還有什麼比這更偉大、更崇高的呢？如果有人認為這是指空間，那麼當神在肉身中顯現時，還有什麼比這更卓越、更神聖的呢？那些舊事從未擁有過這些。然而，儘管它們是如此，且比奇妙者更為奇妙，但福音的敵人現在所構想與宣稱的，卻令人難以置信。這些人確實再次與神為敵，嘲笑降生的奧祕，輕視並侮辱我們救贖的元首。

701

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.） 792 讓他們嘲笑吧，讓他們以說出褻瀆的話為樂吧。他們的心中充滿了偶像崇拜的謬誤。因此，這世代被稱為不信且淫亂的世代是既恰當又公義的，因為他們獲得了與法利賽人的無恥與狂妄相同且同類的觀點與不信。因為，如果那些古老且較早的事物尚且被視為尊貴，那麼我們這些新的事物，豈不更應當獲得比前者更好、更卓越的判斷，並被視為配得榮耀與尊崇嗎？這正是那些真正敬虔的人們所理當獲得的。同樣值得注意的是，那座古老的聖殿，儘管先前被那些蒙拯救的人們以不敬虔的方式所忽視，但它依然是按照神的旨意所建造的。

我們且看，那位全能的神對於那座先前被視為荒廢且倒塌的古老聖殿，究竟有何看法。祂藉著先知的聲音嚴厲地責備猶太人，並對那些在建造上懶惰的人提出控訴，且施加了嚴厲的威脅。這些威脅究竟是什麼呢？僅僅提及幾點，而不詳述其餘，並非偏離主題；因為經上是這樣寫的：「萬軍之耶和華如此說：因為我的殿荒涼，你們卻各人奔向自己的房屋，所以天不降甘露，地也不出土產。我必招刀劍臨到地，臨到山，臨到五穀、新酒、油，以及地所出的一切，臨到人、牲畜，並你們手所勞碌的一切。」（該 1:9-11）那時，猶大支派撒拉鐵的兒子所羅巴伯，與約薩達的兒子大祭司約書亞，以及其餘的百姓，都聽從了耶和華他們神的話，和先知哈該的話，正如耶和華他們的神差遣他來的一樣；百姓就在耶和華面前存敬畏的心。哈該說：「我是耶和華的使者，我與你們同在，這是耶和華說的。」耶和華激動猶大支派撒拉鐵的兒子所羅巴伯的心，和約薩達的兒子大祭司約書亞的心，並其餘百姓的心，他們就來，在萬軍之耶和華他們神的殿中作工。

這些威脅是針對那些古時在聖殿工程上懶惰的人所發出的，而對於那些後來勤奮投入聖殿工作的人，則有其他的應許。然而，對於那些不僅不致力於建造，反而急於破壞與拆毀那些已經輝煌、莊嚴且敬虔地建立起來的事物的人，又會發生什麼事呢？這不僅是一座聖殿，而是無數座，且數量難以計算；這並非那座充滿血腥祭物、焚香、餅與油脂氣味，且僅僅服事於字句、仍屬肉體並受困於屬地之愛的聖殿；而是我們那些散發著屬靈敬拜與神所喜悅的讚美祭香氣，並被託付給那些在神靈引導下、渴慕屬天事物之人的聖殿。因此，如果神對於那些犯了較輕罪過的猶太人尚且發怒並施加威脅，那麼對於那些被發現犯下更重罪過與冒犯的人，祂豈不更會發怒報復，並施加更多且更嚴厲的懲罰嗎？同樣地，全能的神也藉著其他聖先知，責備那些忽視神殿事奉的人，由此可知，雲層的降雨被阻擋，土地變得荒蕪，民眾騷亂不斷，以及施行懲罰的權能與殺戮的刀劍，正如在內戰與敵人入侵時所發生的那樣。此時，箴言中的話語也恰如其分地嘆息道：「禍哉，那些以作惡為樂，並在邪惡的顛倒中歡喜的人！」

75. 現在，讓我們來到他們那不敬虔觀點的頂峰。這究竟是什麼呢？那就是他們剝奪了榮耀的主、基督與我們的神那神性的尊嚴，公開地將祂從父的榮耀中驅逐出去，僅僅將祂視為一個普通人，一個與我們同類的人；他們宣稱我們絕沒有藉著祂神聖的道成肉身而得到幫助或拯救，也沒有脫離古老的咒詛，更沒有從魔鬼的謬誤與權勢中獲得釋放，而是仍然被困在先前的欺騙中，沉溺於偶像的崇拜，且仍然患有不認識造物主的無知。因為當他們在關於「無限者」的卑劣幻想中猶豫不決時，他們再次被這種不敬虔的黑暗所籠罩，以至於完全偏離了那拯救人的信仰告白，並以某種方式在敬虔的總綱上犯了罪。他們必然陷入以下三者之一：要麼是基督不知道，要麼是不願意，要麼是不能夠施行拯救。無論對基督做出哪種指控，祂神性的偉大都會受到損害。因為如果祂缺乏這三者中的任何一項，祂就不是神。這些話語不僅僅停留在對獨生子本身的褻瀆上，還理所當然地延伸到了那位超越萬有的神與父，以及聖靈身上。因為父喜悅道（Logos）降卑以施行拯救，而聖靈則與之合作。若非如此，父的喜悅將被否決，聖靈的合作將變得無效，最終連使徒的宣講也將熄滅。然而，僅僅在心中容納這些念頭，就已經是極致的無神論，更不用說去承認或教導了。

76. 既然由此產生了許多荒謬的結論（因為這是不敬虔的極致），我們在說了幾點之後，將略過其餘的。因為如果祂不知道如何拯救，那麼祂就更不知道如何從無中創造。如果祂沒有創造，那麼祂甚至不是良善的。因為如果祂沒有拯救，祂也不應該創造；因為若創造了卻不拯救，又有何益處呢？如果祂不是良善的，那麼祂就不是神，也不會是其他任何事物。因為創造是良善者的職分。然而，一個不知道如何拯救的人，又怎能逃脫無知的軟弱呢？如果祂對某事無知，祂與受造物又有何區別呢？因為祂不僅不會是神，甚至會顯得比受造物更低劣，因為先知與那些蒙神啟示的人，尚且從上頭獲得了許多關於現今與未來之事的亮光；如果祂連這些都不知道，祂就絕對會比他們更低劣。如果基督作為神，對神與父說：「凡我的都是你的，你的也是我的，並且我因這些得了榮耀」（約 17:10），而祂卻對萬事中的某一點無知，那麼必然地，父也對此無知；這比其他一切都更荒謬且不敬虔。其次，祂要麼是天生缺乏知識，要麼是從其他某處被剝奪了知識。如果祂是被他人強行剝奪了知識，那麼那個人將會比祂更強大、更有力。如果祂是天生無知，那麼祂以後也永遠不會知道。因為那些天生屬於某人的特質，是其本質的一部分，並非從外部引入，也不會改變其與生俱來的屬性。因為本性的特質在於其物理屬性是不變的。因此，如果拯救的希望不在祂裡面，就永遠不會有希望。因為現在不知道如何拯救的人，將來也不會知道。那麼，那些陷入「無知派」（Agnetae）不敬虔異端的人，認為基督不知道這世界終結的時辰與日子，他們又怎能被視為無辜且免責的呢？這件事，救主為了證實祂的人性，曾對神聖的門徒說過；祂要麼是因為對他們而言，聽到並得知此事並無益處，且他們並非正當地詢問，而是想學習超過他們能力範圍的事，所以才推遲告知；要麼是祂出於智慧，寧願假裝不知道，也不願在承認知道卻又隱瞞的情況下使他們憂傷；要麼是祂出於其他有益且合乎神性的考量。因為祂作為神、道與智慧，對萬事都有透徹的了解。然而，這些人跟隨他們的老師亞流派，在各方面都跟隨他們，在這種不敬虔上也跟隨他們，這並不令人驚訝。因為除了他們其他的惡行外，他們還指控基督無知，這也是他們巨大的不敬虔。

77. 如果祂知道如何拯救，卻不願意，那麼他們就將嫉妒的罪加在祂身上，這比先前的罪惡更為嚴重。如果祂會受苦，祂又怎能是神呢？因為受苦伴隨著改變，而改變的人必然會經歷狀態的差異。那麼，一個會改變的神又怎能是神呢？如果祂不願意拯救，為什麼祂要從無中創造呢？因為祂不願意拯救的人，祂本不該創造。因為如果祂創造了卻不拯救，就像是因後悔而採取行動，祂將顯得與自己矛盾。我說，這怎麼可能呢？因為如果創造是良善者的特質，那麼拯救也必然是。因為毀滅與喪失並非良善者的職分，而是邪惡者的。而邪惡與良善是相對的。然而，在同一時間、同一地點，對立的事物同時存在是不可能的。那麼，在神裡面怎麼會發生這種連受造物中都找不到的事呢？因為許多人樂於兩者兼顧，既去創造，也去照料所造之物，並運用他們的熱忱與力量去拯救與維護這些事物。除非他們說子在這些方面也低於父。如果祂不願意施行拯救這一最主要的良善，祂又怎能被稱為良善的源頭呢？此外，如果祂不願意拯救，祂就沒有護理；因為如果沒有需要拯救的對象，祂又護理誰呢？因為護理是為了某個目的。如果祂在不願意拯救的情況下進行護理，祂就與自己矛盾。這無異於說祂不願意祂所願意的事。再者，如果祂不護理，祂就不是良善的；如果祂不是良善的，祂就不會與任何存在的事物相通，因此祂甚至不會是萬物的源頭。因此，護理就被廢除了。如果護理被廢除，人類的事務又如何維持呢？如果還有其他的受造物（因為在存在的事物中將不會有秩序、和諧或對稱），在沒有護理的情況下，萬物有序且相稱的演變又從何而來呢？勤奮的人如何獲得榮耀，而邪惡的人又如何受到懲罰呢？罪惡如何被揭露，而義行又如何被稱讚呢？法律與神聖的審判將變得徒勞；國度與地獄將不復存在，前者為義人預備，後者為惡人預備：這樣一來，將沒有任何良善被看見與稱讚，也沒有任何邪惡被認知與譴責。因此，萬物將陷入混亂與無序。如果他們說有護理，但如果造物主不護理，就必須指定另一個護理的源頭，藉此萬物在護理下運行。而這個源頭，要麼與造物主相似，要麼與祂相反。如果相似，就不需要另一個；如果相反，而對立的事物彼此毀滅且互相爭鬥，那麼萬物中還有什麼能存在或被拯救呢？這與摩尼教的無神論又有何區別，他們不敬虔地引入了兩個原則？如果神在知道且願意的情況下卻不能拯救，這要麼是因為祂在物理力量與效能上的無能，這樣祂將比其他一切都更軟弱。要麼是祂完全被他人所阻礙，受到暴政的壓迫，這樣祂在力量上將會更低劣，而那阻礙祂的將會更強大、更顯赫。那麼，就承認那個人奪走了神聖的榮耀吧，讓褻瀆歸到那些敵基督者的頭上！因為「不能」並非神的屬性。祂不僅會被禁止拯救，還會被禁止擁有其他合乎神性的榮耀，這正是他們不敬虔地所爭辯的。

78. 因此，從他們那些不法言論中產生的，充滿了違法與無神論的結論，簡而言之就是這樣；以免我們在這些事上停留太久，顯得與他們同流合污。因此，我們撇開這些，對他們嘔吐物的噁心與沉重感到厭惡，轉向真實教義的正直與真理的光明。因此，我們承認並大聲宣揚，基督按其本性真實地是神，是神的兒子；祂為了極大的良善，降卑至受造物的層次，祂既知道、願意且能夠拯救，就真實地拯救了我們，將我們從魔鬼的欺騙中救出，並將認識神的恩賜賞賜給我們；祂作為神與父的智慧，絕不會對萬事中的任何一點無知：因為祂是萬物的創造者，祂所造的沒有一樣不在祂的知識範圍內。經上說：「神以智慧立地，以聰明定天。」（箴 3:19）並且「祂在智慧中造了萬物。」又說：「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」（西 2:3）祂本身就是智慧的賜予者，祂以那賦予智慧的權能，使一切理性的本性變得有智慧，因為祂的智慧與聰明無法測度。如果祂自己說：「凡父所有的，都是我的。」（約 16:15）又說：「正如父認識我，我也認識父。」（約 10:15）以及「除了子，沒有人知道父。」那麼，既然祂知道萬事中最大的，祂又怎會對較小的事無知呢？因為若認為或相信不是這樣，不僅是褻瀆，也是不可能的。因此，那位在萬物受造前就知曉一切的神，有什麼事是祂不知道的呢？因此，祂在萬事之先就知道如何拯救。因此，所有認識神的人，都一致且同心地將「救主」之名歸給祂。這正是「耶穌」之名所代表的意義，它從真理的事實中獲得了力量與堅固。

至於祂知道如何拯救，且真實地願意拯救，首先讓這些話語說服他們：「耶和華在天上，在地下，都隨自己的意旨行事。」（詩 135:6）其次，因為大能的使者（指基督）已經成就了父那古老且真實的旨意，即拯救的旨意，祂的旨意與父的旨意毫無差別；或者說，祂本身就是那旨意，正如祂也是智慧、能力與其他類似的屬性一樣。祂說：「我捨命，是我自己捨的，我有權柄取回來。」（約 10:18）祂是好牧人，為羊捨命，祂怎會沒有拯救的意願呢？又或者，如果祂不拯救，祂怎會說「我不喜悅那死人之死，倒要他轉離所行的惡道而活」呢？因此，祂既願意拯救，就同時進行護理。因此，護理適當地延伸到萬事，直至最末微之處。這一點，感官本身、我們內在與生俱來的律法與理性，都為之作證；我們藉此觀察萬物，認識到其中有序且和諧的安排、位置與運動，並從中讚美並榮耀造物主的偉大。至於祂既知道且願意拯救，又能夠拯救，還有誰如此瘋狂、心智喪失，並沉浸在不信的醉酒中，而不相信呢？當他聽到經上說：「基督是神的能力，神的智慧」（林前 1:24）。又說：「我們的主為大，大有能力。」（詩 147:5）

801

論聖像護教書 802 如此，祂亦有能力。經上說：「我們的主為大，且有大能。」又說：「我們的神是施行拯救的神。」又說：「主是強壯有力的。」又說：「萬軍之神。」又說：「看哪，我們的神必以大能臨到。」又說：「祂的膀臂帶著權柄。」又說：「我的手豈不能拯救嗎？」又說：「我豈不能拯救你們嗎？」又說：「祂用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。」

那麼，若祂不能拯救，這句「萬物都是藉著祂造的」又怎能成立呢？因為若祂不能拯救，也就不能從無中創造萬物。還有這句：「萬物都是藉著祂，又是為祂造的；祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」若祂不能拯救，祂又怎能「用祂權能的命令托住萬有」呢？祂又怎能捆綁那壯士，並搶奪他的家財呢？那唯一有福的掌權者是誰？我問，這一位除了天使向牧羊人所宣告的那位，還能是誰呢？「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是基督主。」因為不是使者，也不是天使，而是主親自拯救了我們；祂既知道、願意，也有能力拯救我們。這些事我們當承認並相信，且祈求這信心在我們心中永遠堅固。

那麼，為了不讓長篇大論使我們偏離正題，這些反對聖教義之純正的人，為何被世俗之事的熱情所激動，而瘋狂地轉向那艱險且崎嶇的不敬虔之路呢？因為這些就是行不義之人的道路；經上記著說：「若不信，必不得明白。」正因如此，他們自己因不信，就不明白基督奧祕的能力，也不明白「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」；他們不願明白。反之，「神給了他們昏沉的靈，有眼不能看，有耳不能聽。」因此，他們不認識「人非有信，就不能得神的喜悅」。因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。

79. 經上說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」然而，凡被神的靈所引導，將心思堅定穩固在一切美善之事上，並將信心視為對美德之獎賞的人，因著信，就明白諸世界是藉神話語造成的，這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的，正如這類奧祕的導師所認為的那樣。因為經上說，因著信，亞伯在神面前被稱為義，挪亞、亞伯拉罕和摩西也是如此；在他們之後的聖徒，也藉此討了神的喜悅；他們有的制伏了敵國，得了應許，勝過了火、野獸和戰爭。有的被石頭打死，被鋸鋸死，受過各種艱難的試煉，卻依然得勝，在信心上被證實是堅固的。再者，若他們不信，既得不著應許，也得不著公義的見證。因著信，海被分開，日頭停住，河流止住，城牆自動倒塌，以及我們所聽聞藉著信心成就的一切事。然而，那些被仇敵牽引，滑入不信之深淵，遠離聖潔，且完全偏離了其中完美的人，就像小孩子一樣，被各種教訓之風吹動，隨從人的詭計，在欺騙的法術中，在虛妄的心思中行走，心地昏暗，因著他們心裡的剛硬，與神所賜的生命隔絕了。因此，他們沒有達到信心的合一，即對神兒子的認識，就像那些心裡不信、態度悖逆的人一樣；神曾向他們起誓，因著他們的不信，斷不得進入祂的安息。因此，他們必被救主的門徒定罪，因為他們心懷二意，在一切所行的路上沒有定見；如同海中的波浪，被風吹動翻騰；主也吩咐他們要愁苦、哀哭、哀號，將喜笑變為悲哀，歡樂變為愁悶。然而，絕不能因為這些人的不信與不敬虔，就毀謗我們的信心，聖經也不因此就當被棄絕。

80. 但因為聖經是神聖的，我們的信心是純正且無可指責的，而這些人卻厭惡仰望真理的光，就像眼睛受傷的人厭惡明亮的光輝，耳朵受損的人厭惡聲響與喧鬧一樣，因此他們是被定罪的，被排除在基督徒的行列之外，成為外人。但讓我們藉著引述使徒的教訓，更清楚地揭示他們的不信。因為那為作眾人作了眾人所作的，在規範信徒的生活時，正如祂引入了其他一切維持生命與救恩的事物一樣，祂也藉著食物的使用，來調整並平復他們的習俗與行為；免得他們因錯誤地使用這些事物，而走向惡果，因為當這些事成為那些更成熟、剛領受福音信心的人的絆腳石時，那些基督為之死的人就會滅亡；對於那些在信心上較軟弱的人，這也成了通往完美的阻礙，並顯明他們的心思尚未潔淨。這正是當時那些從割禮中信主的人所發生的事，他們仍舊拘泥於摩西律法中關於食物的規定。因此祂說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本身沒有不潔淨的，惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。」這事如何呢？福音的經文教導我們說：「入口的不能污穢人。」我們且不提那向神聖的彼得所啟示的事，當他看見一塊大布，繫著四角，從天降下，有聲音對他說，起來，宰了吃；當他拒絕，因為在他看來那些是不潔的，且他厭惡那不習慣的食物時，那聲音再次回應說，神所潔淨的，你不可看作不潔。

因此，藉著這些引述，讓每個人都看看他們那被玷污的教義會導致何種不潔與羞辱；因為若有人領受了聖教訓，且不缺乏對真理的領悟，就不會認為那些進入腹中，又藉著自然排泄功能排出的食物，就其本性而言是不潔的。反之，那認為神所允許我們食用的食物是不潔的人，他的靈魂反而被玷污了，因為他自願患上信心的軟弱，在尋求真理上瘸了腿，因為他對這些事物抱持錯誤的觀點，並被食物的區別所困擾。然而，若有人認為那些向我們展示主身體的形像，並引導我們記念祂神聖且救贖之降生的人是不潔的，那麼他自己的靈魂與身體豈不更會被玷污與褻瀆嗎？他從此就成了被咒詛且不潔的人，因為他甚至沒有給予這些形像與上述食物同等的尊重，反而將其置於更卑劣的地位。再者，若有人膽敢將任何污穢或不潔歸咎於這些形像的使用，他就是將其歸咎於造物主，並羞辱了那從無中創造萬物的主。顯然，那羞辱了與造物主相似、且在祂顯現為人時所留下的神聖無瑕之形像的人，他所犯下的傲慢與侮辱之罪是毫無疑問的。

既然那些在食物問題上持有錯誤觀點的人，尚且不能免於羞辱與指責，那麼那些在信心之核心上觸犯神的人，又怎能逃脫嚴厲的懲罰呢？因此，聖物理當受到敬虔之人的一切尊崇；而那些在這些事上愚昧地絆倒的人，理當被視為污穢不潔的，因為他們玷污了神所榮耀的，且違背了使徒的教義。那心裡疑惑的人，若吃了，就必被定罪；因為他帶著疑惑的心來領受，豈不被視為比不信者更糟嗎？再者，凡不出於信心的都是罪；就食物而言，這不是因為所吃之物的本性，而是因為吃的人缺乏自由，且信心不足。因為造物主所造的一切，在那些對萬物有正確且純正判斷的人看來，沒有一樣是不值得讚美的。因此，認為祂所造之物有任何污穢，是極其愚蠢的，因為祂所造的一切都甚好。至於教義方面，這不信的罪並非源於福音教訓的歷史（因為它是無瑕、神聖且屬天的），而是源於那些愚昧之人的無理與悖逆。因為他們不是帶著信心來到聖物面前，他們就犯罪了，並將聖潔的視為污穢的，因此他們理當被稱為拜偶像者，因為他們不知道分辨聖與俗。所以，絕不能因為這些不敬虔之人的不信，就棄絕聖像。他們自己去宣揚那不信的信心吧，我們直到今日都未曾聽聞。然而，教義與食物之間的差異有多大，那些在這些事上犯罪的人，其受審判的程度也將有同樣的差異。因此，他們理當被逐出，與神聖之事隔絕；因為他們不願認識那有益的事，並將被視為神的仇敵。

81. 因此，藉著這一切已證明，他們因著無理與無知而不信，心思被棄絕且被玷污，遠離了基督徒的敬虔，且作為心裡未受割禮的人，斷不得進入主的會。因為他們對一切事都厚顏無恥，臉皮如銅，心裡剛硬悖逆，成了基督徒的仇敵，大膽且瘋狂地對抗那些從上頭傳下來的、無論是書面或口傳的教條與奧祕，並顯出他們對一切關乎敬虔之事都極其輕蔑。因為福音、使徒、先知的經文都不能說服他們；教父與教會教師的教義也不能使他們敬畏；聖靈所出的任何教導都不能勸誡他們；屬靈或屬肉體的父輩之勸告也不能使他們軟弱；遍布各地、以古老與神聖著稱的眾多神聖殿宇，以及那些以神聖形像裝飾、數量多得不可勝數且無法探究的聖器，都不能感動他們；那些建造者或擁有者的信心與對神的愛，以及奉獻者的熱忱，都不能使他們羞愧；這一切擺在眾人面前，幾乎是清晰且明確地發出聲音，宣揚基督救贖大計那偉大且可敬的奧祕，以及對祂那熱切且火熱的愛與信心。但最令人驚奇的是，時間的久遠竟不能使他們震驚，儘管自然界中一切事物都藉此得到堅固與力量。因為從這些事被傳下來並確立至今，已經過了八百年的時間，儘管這些不法之徒對此瘋狂地咆哮。

82. 我說，這難道不是明顯的瘋狂與愚昧嗎？他們對於那些已經去世、離開此世的人要說什麼呢？難道他們全都成了拜偶像者，並徹底失去了救恩嗎？那麼，在他們那裡，基督作為真理本身，祂的話語又怎能真實呢？或者，他們怎能相信祂所說的：「在我父的家裡有許多住處」？也就是說，有許多尊榮的分配或差異；正如生活方式有許多選擇，對每個人所行的報應也是如此，由那位察驗這一切、並按各人功過賞賜的主，按著相稱的獎賞程度來衡量；在未來的福分中，將會有許多不同的分配。但或許這些完全不信的人，會將這些視為無稽之談而棄絕。因為這些生活在末世、彷彿處於生命終點的人，比起前人遠遠不如，他們怎能填滿那無數的住處呢？那些為真信仰流血犧牲的人，他們的獎賞與冠冕將在哪裡頒發呢？我想，連猶太人的子孫聽了都會大聲嘲笑，其他聽聞此事的民族也會如此。因為每個人都竭力維護自己的宗教，正如經上所說：「豈有民族換了神嗎？雖然他們的神並非神，那民族也不屬於他們的神。」唯獨基督徒——如果他們還配稱為基督徒的話，因為他們只有基督徒的名，卻沒有基督徒的實——唯獨這些可憐的人，大膽且不敬虔地攻擊基督徒的信仰，並褻瀆地廢除其神聖的象徵。但是，哦，你這最可憎、最不敬虔的人，凡有此想法與見解的人都當聽著，你理當這樣對待造物主嗎？祂因著無法言喻的慈愛，將你從無中帶入存在，並在你墮落於罪中時，藉著肉身的受苦與死亡，再次將你扶起，祂為你忍受了最羞恥的死亡；祂倒空自己，以至於死，且死在十字架上，並流出祂自己的血；為要藉此救贖你這被賣給罪的人；為要廢除偶像，使你脫離偶像的瘋狂與迷信，從仇敵的暴政中釋放你，並將你從敗壞中召回而拯救你，且賜予你古老的尊貴。你竟敢這樣對待那拯救你的主嗎？祂為你受苦，你卻侮辱祂？祂被釘十字架，你卻毀謗祂？你與那些釘祂十字架的人有何不同？你與那些殺神的人有何區別？你為何不在邪惡上更進一步呢？他們只定了一次罪，並將祂釘死，而你本該敬拜這位恩主，承認這偉大恩典的程度，卻每日將祂重釘十字架，毀謗祂，對祂懷有更惡毒的念頭：你用惡毒的言語攻擊祂，比他們用石頭攻擊祂更甚；你對神所犯的罪，在一切最荒謬與不敬虔的事上，無所不作、無所不言。

811

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 812 你們卻懷著對祂更惡劣的意念，以褻瀆的言語攻擊祂，甚至比那些人投擲石頭更甚；你們在言行上對神所犯的違法之事，沒有一件被遺漏的。

偉大的以賽亞也極其精確地描述了你們靈魂的盲目，他說：「他們不知道，也不明白，因為他們的眼睛昏花，不能看見，心裡也不能明白。」（賽四十四18）「他們說了不義的話，背叛了，心裡思想虛假的話。」（賽五十九13）這些人既然藐視並摧毀了我們救主基督道成肉身的整個救贖計畫，實際上就顯明了他們自己是偶像崇拜者。至於我們，我們對此持有健全且虔誠的信心，我們以合乎神的方式敬拜神聖的事物，並尊崇自古傳給我們的聖像，認為它們配得合宜的敬拜，因為它們是聖潔的，且我們將對所敬拜之物的尊崇歸於原型；因此，我們絕不容許對它們有任何不敬的念頭；故此，我們也不會剝奪它們應得的敬拜。因為我們懷著信心與確信來到聖物面前；因此，我們絕不會像那些被神所厭惡且被不信所轄制的人所說的那樣，被視為偶像崇拜者；相反地，我們與真理的偉大導師一同呼喊：「大哉，敬虔的奧祕！神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提前三16）如果我們為了我們神聖且無可指摘的信心而顯得配得地奮鬥，那麼感謝神，祂賜給祈求的人在開口時有話語。但如果我們遭受迫害，與基督一同受苦是美好的，（除非這話說得太大了）我們被視為配得跟隨我們神聖導師的腳蹤。為了我們真神基督的榮耀，以及祂聖潔教會的尊榮。這位基督配得一切榮耀、尊崇、敬拜，與同享無始之源的父，以及祂至聖且賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

後續二十六條權威文獻之序言

我們既已跑完了為我們無玷且真誠的信心所設的賽程，並駁斥了那些對真理傲慢之人的虛妄，我們便以聖靈的寶劍與神所默示的話語，武裝了真宗教的捍衛者，使他能保持無懈可擊，儘管那些不虔誠的人不斷投擲虛假的箭矢，並以饒舌的利箭攻擊正確的信仰教義。然而，既然我們面前有既定的方式，如同已立定的規矩，要求虔誠的人應當如何對待我們信仰的教義，並以神聖的敬虔處理我們神聖的教條；我們也將這規矩，盡可能簡明扼要地陳述給那些熱愛美善、勤奮且對敬虔充滿熱忱的人，既從神所默示的聖經中摘錄，也從我們傑出且著名的教父們的教導中汲取，以供那些順服且合宜地閱讀這些內容的人作提醒與益處。我們致力於將一些權威文獻簡要地附於此書中，以免他們遭遇與那些不信真理的人相同的下場。

因為那些人是謊言的愛好者，總是對真理的駁斥感到憤怒，有些人被不信所困，有些人被無知所蔽，最終陷入了不虔誠的毀滅之中。因為他們順從自己的私慾，試圖以極大的輕率與荒謬來鞏固自己的觀點，並將真宗教清晰且正確的教義，因著好奇與卑劣的問題而扭曲。因此，他們甚至挑選自己的教父，並立那些曾經是不虔誠與無神論的捍衛者，且與大公教會完全隔絕的人為導師。因為我們神學家在神的引導下，稱他們的異端為無神論；那些人以這些人為幫手，對抗教會並增強了力量。然而，虔誠的人作為福音順服的門徒，應當謹慎，不要超出當有的限度去進行過於好奇的探究，因為信仰的教義要求以單純的心來領受。因為信仰的特質在於：不帶好奇心地投身於所信的，以單純的心思與自願的衝動去同意，而不是尋求證明，更不要沉溺於那些毫無用處，反而對靈魂造成不小損害的言語爭辯中。這就是異端者的行徑；這就是希臘人的詭計，他們在虛妄的言論與令人厭惡的閒談中勞苦，以大量的廢話充斥自己與鄰舍，徒勞地擊打空氣，卻完全背離了真理。因為與顯而易見且公認的事實爭辯，是何等愚昧與粗鄙的職責，實難言喻。然而，那些渴慕美善且更順服的人，應當以受教的耳朵聆聽聖靈的教導，接受關於這些重大之事的勸誡。因為唯有信心能容納這些，避開人類的推理，以及那些熱切投入神聖事物之人對神聖事物的神聖之愛；好讓他們能從順服的陣痛中收穫豐碩的果實，從那位知道如何加倍回報的人那裡，在適當的時候領受他們所盼望的榮耀賞賜。

摘自聖約翰福音。 耶穌聽說他們把那個從前瞎眼的人趕出去；後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是祂，叫我信祂呢？」耶穌對他說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。（約九35-38）

摘自同一卷書。 所以他們不能信，因為以賽亞又說：「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，便醫治他們。」以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。雖然如此，官長中也有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。（約十二39-43）

摘自同一卷書。 你們信神，也當信我。（約十四1）

聖使徒保羅摘自羅馬書。 亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為之外蒙神算為義的人是有福的。他說：「得赦免、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」又說：「那本於信的義，如此說：『你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；或是誰要下到深淵裡去呢？就是要領基督從死裡上來。』」又說：「心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」又說，論到食物時說：「因為凡不從信心而吃的，就是有罪的；凡不從信心而做的，都是罪。」（羅四3-8；十6-7, 10；十四23）

摘自同一位使徒的哥林多前書。 叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（林前二5）

摘自同一位使徒的希伯來書。 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。因著信，亞伯獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。因著信，以諾被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。因著信，挪亞既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，他就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。因著信，亞伯拉罕蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。因著信，他在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。因著信，亞伯拉罕被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。因著信，以撒就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。因著信，約瑟臨終的時候，提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。因著信，摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。因著信，摩西長大了，就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。因著信，他離開了埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。因著信，他守了逾越節，行了灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。因著信，他們過紅海，如行乾地；埃及人試著要過去，就被淹沒了。因著信，耶利哥的城牆，圍繞了七日，就倒塌了。因著信，妓女喇合曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出大能，把外邦的軍隊退去。有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。（來十一1-40）

摘自同一位使徒的帖撒羅尼迦後書。 所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。（帖後二15）

摘自同一位使徒的希伯來書，關於不信的人。 那時聽見祂話、惹祂發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？神四十年之久，又同誰發怒呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。（來三16-19）我們既蒙留下，有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間有人似乎是趕不上了。因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的人調和。（來四1-2）

摘自同一位使徒的羅馬書。 凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人。（羅二7-9）

摘自以賽亞先知。 你們若是不信，定然不得站立。耶和華又對亞哈斯說：「你向耶和華你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。」亞哈斯說：「我不求；我不試探耶和華。」以賽亞說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」（賽七9-13）

摘自哈巴谷先知。 義人必因信得生。（哈二4）

摘自所羅門箴言。 不可使慈愛、誠實離開你。（箴三3） 謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅。（箴十二22）

821

832 《護教論：論聖像》

「……在他那裡。又說：『藉著賙濟與信心，罪孽得以洗淨。』」（箴十六6）

我聖教父屈梭多模（約翰·屈梭多模）論《受胎報喜》之講道（a）：

「加百列被差遣，為要顯明那既在寶座上，又在馬槽裡的；那士兵被差遣，為要宣告君王奧祕的事；這奧祕是藉信心所認識的，而非藉好奇心所探究的；這奧祕是當信的，而非當解釋的；這奧祕是當敬拜的，而非當用天平稱量的；這奧祕是當以神學論述的，而非當探究的；這奧祕是當承認的，而非當測量的。」

同上，論《羅馬書》註釋：

「『那本於信的義，如此說……』及下文。前文已述。為使猶太人不可說：『我們既未尋得較小的義，怎能尋得較大的義呢？』他顯明那藉著信的道路更為輕省，因它要求的是藉著言語在心中持守信心。他深知思想常與信心爭戰，且必須英勇地擊退它們，故說：『你心裡不要說』，意即：不要在心思中動搖，也不要對自己說：『這怎麼可能呢？』因為這是信心的特質：撇下一切屬地的邏輯，去尋求超乎本性的事，並從神的大能中領受一切。」

聖居普良（亞歷山大港的居普良）論《羅馬書》註釋（b）：

「他明確地定義了我們的信心應當如何，才能在神面前無可指責，且被視為極其良善的；因為完全處於懷疑中，並因軟弱的內心困惑而動搖，這是當被棄絕的。若有人認為必須探究那些完全超乎言語、超乎我們理智的事，這或許是多餘且極其危險的。因為神以奧祕方式所成就的事，怎能顯明呢？再者，有誰的心眼能大到足以窺見神？或者，若有人選擇講述那些遠超我們理解的事，又有誰能領悟呢？因為我們的主耶穌基督，曾與尼哥底母談論關於靈性重生的道理，並說：『我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能進神的國。』（約三5）隨後又加上了後續的話。當尼哥底母完全不明白時，基督便將人類理智的遲鈍與理解的精微區隔開來，說：『我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？』隨後又加上：『我實實在在地告訴你，我們所知道的，我們就說；我們所見過的，我們就作見證；只是你們不領受我們的見證。』因此，那些超乎我們的事是不可測度的；因為若說我們連手邊的事都難以理解，正如經上所記，那麼在那些超乎理性的事上，認為信心是最有益的，且不伴隨任何探究、不引入任何虛妄的追問，豈不是必要的嗎？因為這類事物是藉著智慧而顯得光輝的。」

同上，摘自《與赫米亞對話錄》第二卷：

「凡藉著信心所領受的，不可用更為大膽的探究去審查。因為正如『所見的盼望，就不是盼望』；因為人所看見的，何必再等候呢？同樣地，被探究過的信心，若沒有什麼是不需追問的，那就不再是信心了；這與關於盼望的道理相同：凡被信心所尊崇的，必然不受審查。」

聖約翰·屈梭多模，摘自《羅馬書》註釋（87）：

「『惟有神能照我所傳的福音，和耶穌基督所傳的道，堅固你們；這道是照著永古隱藏不言的奧祕，但如今顯明出來，而且藉著眾先知的經書，按著永生神的命，指示萬國，使他們信服真道。』（羅十六25-26）他說『耶穌基督所傳的道』，即祂親自所傳的，這話顯明了其可信性；因為這是祂的傳道，福音的教義並非我們虛構的。他說，這奧祕在我們之前未曾向任何人顯明。雖然古時已預定，但如今藉著先知的經書顯明了。因此，不要害怕離開律法；因為律法本身就是如此期望的，古時就已預言了。所以，不要探究為何如今才顯明；因為這是按著神的命令所成就的，對於這奧祕不當多方探究，而當順服；因為信心要求的是順服，而非好奇，特別是當神命令時。」

同上，摘自《帖撒羅尼迦後書》註釋：

「『所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們言語傳的，是信上寫的，都要堅守。』由此可知，他們並非一切都藉著書信傳遞，也有口傳的；然而這兩者同樣可信；因此我們認為教會的傳統也是可信的。這是傳統，不要再尋求更多；他在此指出當時有許多人動搖了。」

同上，摘自《希伯來書》註釋，論「凡從人間挑選的大祭司……」及下文：

「我們領受信心，是為了不被迫去經歷無數的異端，並陷入麻煩；但凡有人企圖對信心增添或刪減，我們都當視為偽造的。因為正如那些給予準則的人，並不強迫人去探究無數的度量，而是命令人持守那所給予的；在教義上也是如此。」

我聖教父巴西流，摘自《詩篇一一五篇》註釋（e）：

「『我信，所以如此說話。我卻極其謙卑；我曾急促地說：人都是說謊的。』信心應當在關於神的言論之前。信心是將靈魂引向同意，勝過邏輯的方法；信心不是藉著幾何學的必然性，而是藉著聖靈的作為而成就的。隨後又說：『因為學習任何學問，初學者必須不經審查地接受其原則，因為若在基本原則上爭辯，就不可能按著道路與秩序達到終點；這一點你甚至可以從世俗的學科中學到。因為若你不承認幾何學家的基本原則，他就無法推導出後續的結論；而反對算術基本元素的人，也阻斷了通往進階的道路。同樣地，醫學的原則也無法被證明。總之，在任何按著道路與秩序邁向終點的專業中，都不可能去尋求基本假設的證明，而必須不經審查地接受邏輯藝術的原則，並在後續的內容中觀察從假設中推導出的結論。因此，神學的奧祕也要求那種來自不經審查之信心的同意。因為他說，必須相信神存在，而不去尋求或爭辯祂是什麼。總之，若信心是所望之事的實底，是未見之事的確據，就不要爭辯去預見那些遙遠的事，也不要因為無法憑知識觸及，就將所望之事視為可疑的。以上是關於信心的一般論述，是為了那些爭辯言語、將盼望寄託在空洞詞句上的人。』隨後又說：『總之，若靈魂沒有信心就開始說話，那便是空洞的胡言亂語，因為其言論沒有任何基礎；因此，明智言語的開端，是信心堅定地植根於說話者的心中。』」

同上，摘自《駁歐諾米烏》書卷，其中指出不信的來源：

「『耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻在正直的道上絆倒。』令人驚奇的是，那些在信心上健康的人所獲益的，那些生病的人卻因此受損，他們忙於無益的探究與言語爭辯，正如使徒所說的。關於神進行惡意且好奇的探究是靈魂的疾病，特別是在不信的情況下，這是眾所周知的。因為如果他們連關於至聖之神本身的事都不信，當祂的先知或使徒在神聖經書中談論關於祂的事，以及那些將要信靠祂的人時，他們又怎會聽從呢？隨後又說：『你尋求不是為了找到信心，而是為了找到不信；這正如經上所記是真實的：智慧不入邪惡的心。亞伯拉罕信神，這就算為他的義，他被稱為神的朋友。』」

「蒙福的亞伯拉罕被稱為神的朋友，且確實是，因信心而成為朋友，因對神的順服而成為朋友；而你卻因不信與對神的悖逆而成為敵人。亞伯拉罕信神，他信了，正如他自己；而你們卻不像他那樣信。因此他是朋友，而你們是敵人。耶和華的敵人對祂說謊，正如經上所記。」

我聖教父貴格利（貴格利·納齊安）論《洗禮》之講道：

「因為如果神作為中保，能堅固人與人之間的約定，那麼，若我們違背了與神所立的約，不僅犯了其他罪，更在真理的審判台前因謊言而受審，這危險該有多大？」隨後又說：「不要對你的救恩進行任何詭辯或設計。因為即使我們能欺瞞他人，卻永遠無法欺瞞自己。欺騙自己是極其危險且愚蠢的。」隨後又說：「請為我持守所寫下的，在變動的時代中，對那不變的事物保持不變。」

聖貴格利（尼撒的貴格利）主教，摘自《論人的創造》第23章（91）：

「因為亞伯拉罕和其他族長，確實有看見美善之事的渴望，正如使徒所說，他們沒有停止尋求那屬天的家鄉；然而他們仍在盼望那恩典中。神為我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得成全。因此，如果那些僅憑信心與盼望，從遠處看見並愛慕美善的人，尚且忍受延遲，正如使徒所見證的；那麼我們這些多數人，若因過去的生活，甚至連對更美好境況的盼望都沒有，又該當如何呢？應當知道，貴格利在第19章（92）中，將不信與靈魂的其他疾病並列，並稱其類似於野獸的衝動，但同時也因理性的幫助而增強。」

同上，第24章（93-94）：

「我們聽見經書說萬物皆出於神，便信了；至於這事如何在神裡面，因為它超乎我們的理智，我們認為不應當去探究，深信萬事對神而言皆是可能的；無論是從無中創造，還是按祂的旨意賦予受造物屬性。因此，我們順理成章地認為，神旨意的大能足以使受造物獲得存在。同樣地，若我們將受造物的重塑也歸於同一大能，我們就不會相信任何違背真理的事。」

我聖教父狄奧尼修（雅典主教）摘自《論神聖名稱》第四卷，第24章：

「經書稱那些在關於那不可隱藏之善的知識或行為上軟弱的人，以及那些知道旨意卻不去行的人，為『在知識上犯罪的人』；他們聽見了，卻在信心或善的實踐上軟弱。因為有些人因意志的扭曲或軟弱，甚至不願去理解如何行善。」

聖亞他那修，摘自《駁撒摩撒他派》及《論信心，基督為一》之講道：

「使徒們離開那裡後，一致傳講基督是神的兒子。隨後又說：『何必尋求與爭辯言語呢？信靠、敬拜並尊崇是有益的。』隨後又說：『我不尋求祂如何是受苦的，又如何是不受苦的；如何是神，又如何是人；免得我在探究方式與尋求途徑時，失去了擺在我們面前的福分。因為首先當信靠並尊崇，其次才祈求這些事的證明，而不是從下面去尋求。』在《駁亞流派》的第二或第三卷（66）中，同一位教父說：『即使有人在尋求關於神的事時感到困惑，也不應當因此而不信經書所寫的；因為困惑時保持沈默並相信，勝過因不困惑而不信。』」

「我認為以上所說的已足以作為提醒；且對於那些樂於聽聞神聖之事、渴望敬虔的人來說，這已足以確信。任何信徒與明智之人，若勤奮地探究，都能從神聖經書及我們神聖教父的著作中，收集更多見證，勸勉人展現那單純的信心方式，並在良善的良心中證明其純真。」

831

832 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 ……持守正統教義的純全；因為我們確信，從我們眾人的救主與主——真神基督那裡，必能毫無疑問地獲得此類勞苦的圓滿賞賜。

本書內容如下：

265 章節標題 部分出自《大護教書》，部分出自《第三反駁書》，中間有缺漏。

1. 關於知曉行事與言語的時機與分寸。

2. 勸勉人思想基督的第二次降臨。

3. 關於從起初由神聖使徒所傳承的信心。

4. 不應當挑起由愚昧之人所捏造的怪異觀點。

5. 破壞信心者是何等人；其中論及不聖潔的修士安東尼。

6. 關於違背職分的監督與祭司，以及被逐出神職者。

7. 關於假名會議，即該亞法的公會。

8. 基督在祂自己的形象中，再次忍受了來自猶太心態之人的苦難。

9. 關於否認基督的安東尼，與敵基督的約翰，及其黨羽。

10. 關於不敬虔的君士坦丁，綽號「瑪門」。

11. 上述之人持有亞流派與摩尼教的教義。

12. 優西比烏從起初就是亞流派，且是他那些教父的領袖。

13. 他們篡改了聖教父們的著作。

14. 關於當代猶太人的褻瀆。

15. 關於為正統信仰而受逼迫的監督與祭司。

16. 關於偽善者與隨波逐流者，以變色龍為例。

17. 關於那些誹謗基督徒直到君士坦丁（科普羅尼穆斯）時期都在敬拜偶像的人。

18. 關於三位一體正統信仰的闡述。

19. 關於基督的道成肉身。

20. 關於兩性在一位格下的聯合，以及屬性上的區別。

21. 反對聶斯脫里與歐提克。

22. 關於不混亂的聯合、不可分割的區別，以及運作與意志。

23. 應當敬拜基督的形象，是出於尊崇，而非出於敬拜（latria）。

24. 關於那些說基督徒敬拜偶像的人。

25. 那些跌倒後悔改的監督與祭司，在哀悼自己時會說什麼。

26. 他們如何踐踏神聖的象徵，以及如何使奧秘的言語失效。

27. 他們褻瀆地認為君士坦丁（科普羅尼穆斯）將他們從偶像崇拜中拯救出來，而基督毫無幫助，甚至反倒成了禍根。

28. 他們不配被稱為基督徒，更遑論監督。

29. 對違背職分的監督與祭司進行合乎教規與合法的罷黜。

30. 明確展示何為對基督形象的尊崇，並提出以原型衍生出的印記作為類比。

31. 關於那些說（我們）敬拜偶像的人。

32. 關於那些膽敢稱基督的形象為偶像的人。

《大護教書》章節摘要至此。由於羊皮紙遺失，其餘摘要缺失，不僅是《大護教書》，連《第一反駁書》與《第二反駁書》的全部摘要也一併遺失；至於《第三反駁書》，僅在抄本最後一頁殘存少許末尾內容，如下所示。

……行神蹟者，藉著他的杖與外袍。

80. 瑪門將修士與婦女配對。

81. 關於在富足與長壽中生活的敬虔君王。

82. 自基督降臨以來，教會一直持守古老的制度與規條，直到背道者瑪門。

83. 這異端的罪行並非出於王室，而是出於猶太教。

84. 這種背道是從猶太人與撒拉遜人那裡，侵襲到逼迫基督的君王利奧與君士坦丁身上。

我們神聖的教父，君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯

《小護教書》 致大公教會，關於因尊貴的形象而再次興起的新分裂。

1. 既然神的聖教會穩固地建立在使徒與先知的根基上，基督——我們真神的房角石——在其中，且以一切神聖與屬天的教義裝飾與美化，關於我們正統且無可指摘的信仰與敬拜，在教會內並無任何辯解或反駁的必要；因此，針對當前教會中某些人所散佈的空談，他們已將自己與教會的共同身體隔絕，應請求者的要求，我們提出這份包含下述內容的辯護。

2. 關於尊貴形象的存在與敬拜，從起初與古時起，即源自使徒與教父的傳統，並延續至今，這點不僅古老的教會宣告並見證，那些由敬虔君王與其他愛基督之人所裝飾的神聖器皿也為此作證，它們被安置在神聖與尊崇的地方，以便與其他聖物一同受尊崇。最明顯且最真實的見證，是那些與尊貴的十字架一同安置在聖祭壇欄杆上的形象；此外，在聖門與入口處以同樣方式雕刻的形象也是如此。第六次大公會議的教規也證實了對這些形象的敬拜，稱其為尊貴的圖畫；聖教父們的其他著作也對此予以肯定。

3. 因此，在過去的時代，利奧——那位逼迫基督的君士坦丁之父，他甚至對我們救主神的道成肉身也陷入瘋狂——發現這些神聖形象受到尊崇，便試圖將其摧毀。因此，他將聖潔記憶的君士坦丁堡大主教日耳曼努斯逐出祭司職位，因為他反對其邪惡的觀點。若有人想更準確地了解此事，請閱讀這位極其神聖的大主教的著作。不敬虔的君士坦丁發現教會因此動盪，便更猛烈地攻擊我們的正統教義。當時君士坦丁堡沒有監督（因為繼聖日耳曼努斯之後的監督阿納斯塔修斯已經去世），他既沒有召喚羅馬長老教會的教宗，也沒有召喚任何其他崇高座位的教長，而是按照教會的規矩，順從他自己不敬虔的意願，或者更確切地說，運用暴君的傲慢，藐視神聖的律法，藉由他無恥召集的那些不聖潔的祭司，盡其所能地摧毀了這些形象，這無神論者竟膽敢稱基督徒為偶像崇拜者；並在那場不聖潔會議的決議中規定，今後不得再敬拜神聖形象，也不得再製作。由於這邪惡在起初無法遏止，隨後又產生了其他不敬虔的制裁；他將聖徒的代求從教會中剔除，焚燒了神聖遺物與許多神聖書籍，並對那些不願接受這無神論教義的人施以逼迫、折磨與多種刑罰。

4. 若必須從反面論證來證實此事，所謂「伊皮法尼的著作」也作了見證。因為在那裡，伊皮法尼見到基督徒敬拜這些形象，便試圖將其廢除；然而，即使在那個時代，那些似乎收到該信函的敬虔君王，也沒有接受關於摧毀形象的說法，正如他們所建造的教堂與現存的神聖形象所證明的那樣。此外，塞浦路斯的教會也呼喊著，說從未聽過這類言論。甚至那些來自塞浦路斯島的人，包括我們城中聖潔的保羅（曾任此地大主教），以及曾任該島大主教的君士坦丁——他們都是睿智且博學的人，深知該島前任主教聖伊皮法尼的教義——也不承認那些偽會議的發起者所歸於該教父的著作。神不喜悅這些事，便定意使尼西亞第二次聖大公會議（第七次）得以召開，其發起是合乎理性與教會順序的，由當時的教長們所推動。因為前述的拜占庭大主教保羅，見到其他教長，即羅馬長老教會與其他座位的教長，不與他祭司職位的尊嚴相通，並遭受威脅與罷黜，便辭去了祭司職位；他首先坦率地向君王進言，正如許多當時在場且至今尚存的人所見證的那樣：「我直到現在，都沒有持守正確的良心；現在我向你們眾人宣告，在異端盛行、且被其他座位革除的情況下，我無法再作你們的監督。」說完這些話，不久後他便染病去世。

5. 此後，聖潔記憶的塔拉修斯被推舉至祭司座位，他不僅反對當時的君王，還向元老院與全城百姓抗議，除非能給予他公開的保證，召開一場包含已在城中的以及其他座位監督的大公會議，以糾正教會中新興的錯誤，否則他絕不接受祭司職位。在獲得眾人的保證後，他才被任命為大主教。在神的幫助下，他達成了目標，會議合法且合乎教規地召開了，其他座位的代表與教長們的書信也出席了。全體會議制定了決議，並被全世界所接受，君王們也簽署了。關於這項定義，無需再好奇地探究。因為正如其餘六次神聖大公會議制定了各自的定義，且無人反對；當時的君王們順從祭司的判決，接受並鞏固了這些定義，在頒布後，沒有任何正統信徒提出質疑，而是如同被聖靈的印記所封印一般，所有基督徒都接受了。上述第七次會議也是如此，其決議如同從神聖恩典的泉源中發出，在世界各地都被接受。此外，該定義確認並鞏固了教會中古老且預先存在的傳統，並未創新任何特殊的事物。因此，該會議的定義理應受到所有基督徒毫無疑問的尊崇。

6. 這場神聖會議既已順利且合乎神意地完成，隨後被推舉至祭司職位的人，都甘心樂意地按照教會自古傳承的習慣，親手簽署並在各自的簽名之前加上十字架，以表示對該會議所頒布決議的認同；其中有些人，如今卻將自己從教會的身體中撕裂並隔絕，使自己陷入該會議所頒布的咒詛之中。

841

關於聖像的小護教文 842 他們使自己屈服於公會議的咒詛之下。該定義的內容如下：「我們信奉一位在三位一體中受讚美的神，我們親吻聖像；凡不如此持守者，當受咒詛；凡不如此思想者，當被逐出教會。我們追隨古老的教規；我們持守教父們的法令；我們將那些增添或刪減者，從大公教會中革除；我們將那些不如此持守者，置於咒詛之下。凡將聖經中反對偶像的經文，強解應用於聖像者，當受咒詛；凡稱聖像為偶像者，當受咒詛，當受咒詛（o）。」這些就是那些最近與教會分裂的人，透過他們自己的簽名所承認的。如果他們現在否認自己的認罪，他們就是在踐踏自己親手所畫的十字架，並將自己置於上述的咒詛之下，且完全不在教會之中。然而，既然他們否認了他們受按立時所持守的信仰教義，那麼必然地，他們也否認了自己的按立，並因教導異端而被罷黜；因此，不應允許他們與任何神職人員進行對話或辯論；因為若有人與他們討論教會教義，就是將自己捲入同樣的咒詛之中。此外，他們的罪行更加嚴重，判決也更為沉重，因為他們並非不了解這些問題，而是明知這是在教會中早已定案、且他們自己也曾簽署同意的事，卻仍自願陷入違法之中；況且他們曾擔任教會教義的教師，並長期從事此類教導。他們也因其他理由被神聖法規所罷黜，例如結黨營私，以及騷擾皇室的聽聞（q）。教會完全禁止他們與教會人士交談，並將他們逐出神職人員的團體，這在其他方面，特別是在第六次大公會議的規定中顯而易見，正如羅馬長老教宗亞他那修的公會議書信中所顯示的那樣，內容如下：「凡神職人員中，有願與我們真誠宣講我們謙卑認罪書中所包含之關於我們使徒信仰者，我們視其為同心者、共同神職人員、共同服事者、同一信仰的同伴；簡單來說，我們視其為屬靈的弟兄和我們的共同主教而接納之；至於那些不願如此承認的人，我們視其為大公與使徒信仰的仇敵，判斷他們應受永恆的審判；除非他們悔改，否則我們絕不接納他們進入我們謙卑的團體中；我們也不會接受那些先於我們的人所未曾傳授的教導。」

(o) 此公式在尼西亞會議中以大致相同的文字出現，見 Lab. 第 575 頁。 (p) 同樣見隨後的第 9 章。事實上，尼基弗魯斯拒絕與破壞聖像者辯論。（見執事伊格那丟所著《尼基弗魯斯傳》第 6 章 41 節；以及 9 章 54 節；10 章 61 節。）關於已在大公會議中定案的教義。 (q) 出自安提阿會議第 11 及 12 條法規，見佛提烏的《法規彙編》，收錄於我們 Spicil. 羅馬卷 1，第 VII 冊，第 200-201 頁。參見同書第 124 頁。 (r) 出自第六次大公會議，見 Lab. 第 VI 卷，第 690 欄。

843

844 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 7. 他們使自己陷入更大的定罪，並招致神的憤怒，且證明自己不配悔改或救恩。這正如世界的光、曾裝飾皇城座位的約翰——即屈梭多模——在解釋神聖使徒保羅致以弗所書信時所說的，內容如下（s）：「沒有什麼能像貪權那樣分裂教會；沒有什麼能像分裂教會那樣激怒神。即使我們行了無數的善事，若我們割裂了祂的身體，我們所受的懲罰將不亞於那些肢解基督身體的人；因為那場殺戮（指基督受難）是為了世界的利益，儘管並非出於殺戮者的本意。然而，分裂卻毫無益處，反而帶來巨大的損害。我說這些話，不僅是對統治者說的，也是對被統治者說的。有一位聖人曾說過一句看似大膽的話，但他確實說了：他說，即使是殉道者的血，也無法洗淨這種罪。告訴我，你為何殉道？難道不是為了基督的榮耀嗎？那麼你為何要摧毀基督為之捨命的教會呢？聽聽保羅所說的：『我不配稱為使徒，因為我逼迫了神的教會，並摧毀了它。』這種損害並不比來自敵人的損害小，反而大得多。因為敵人的逼迫反而使教會更加光輝，而這種分裂卻使教會在敵人面前蒙羞，因為它是被自己的兒女所攻擊。那些在教會中出生、成長，並學習了教會奧秘的人，若在沒有審判的情況下突然改變，轉而投向敵人的陣營，這就是他們受欺騙的巨大證據。我說這些話，是為了那些輕易投身於分裂教會者。」這就是那位教師所說的。

8. 如果這些分裂者說他們在此之前曾拜偶像，那麼他們就應被視為偶像崇拜者，並成為慕道友，絕不可與基督徒混在一起。因為如果他們對自己愚蠢的計畫和行為感到悔改，這對他們來說確實是有益的；這樣，即使他們的事做得不好，教會至少也能接納他們的悔改。但如果他們堅持同樣的異端，並且可能誘拐其他更無知、更單純的人，如果他們煽動叛亂並聚集群眾，他們就完全在教會的神聖圍牆之外了。如果即使只有極少數人堅持正統與虔誠，他們就是教會，教會法令的權威與治理權就在他們手中；即使他們必須為虔誠而受苦；這對他們來說是永恆的誇耀，也是靈魂得救的緣由。因為關於聖像，根本不需要進行辯論；關於聖像的教義並非最近才出現，而是經過長時間的探討，並已獲得會議的批准；因為在神的教會中出現的任何教義問題，在經過會議的探討與公開宣告後，就應停止，且不容許任何懷疑。因為在其他神聖的大公會議中也是如此處理的。

(s) 見蒙福孔版第 11 篇講道集，第 XI 卷，第 86 頁。

845

846 9. 至於君士坦丁（科普羅尼莫斯）所頒布的那些不虔誠的教義，教會人士似乎不應對其進行審查與檢驗。因為在他那些不潔的著作中所引用的權威，那些屬於異端的，應完全摒棄；那些被他以不虔誠方式理解的，應視為無效且空洞。如果這些引文中發現有關於聖像的會議書籍，為了讓我們最虔誠的皇帝（君士坦丁與伊琳娜）感到滿意，教會已接納並解釋了這些內容。如果透過教會人士所做的解釋仍不足夠，他們便依據教會的習俗與法規，召開大公會議；以便其他教座的主教與神職人員能對這些書籍進行審查與檢驗，並在聖靈的指引下，公開宣告關於它們的看法。因為現在仍必須遵守並執行第六次神聖會議的法規，自從它們在聖靈的恩典下頒布以來，教會就已接納，並透過它們來執行神職人員的審判。因為這些法規在教會中已受尊崇超過一百二十年（t），若它們不在教會中，教會將遭受極大的損害，因為神職人員中許多未受懲罰的錯誤將無法得到糾正。這些法規的制定者之尊嚴，以及人數與權威，對所有基督徒來說都是顯而易見的。因為當時最神聖的牧首，以及多達二百四十位主教，都透過他們自己的簽名，表明這些法規是他們所頒布的。當時的皇帝查士丁尼（u）也同意並合作，他透過自己的簽名表明，他對我們光榮且無瑕的信仰同樣虔誠。

10. 那麼，不接納如此眾多的神職人員，而不將其視為歷史事實，豈不是褻瀆且違法的嗎？因為那些敘述會議前所發生之事的人說，聖像確實存在，且基督徒曾親吻它們；他們當時並非傳遞了某種特殊的樣式，而是看著所敘述和描繪的內容，對它們發表了看法，以建立教會，並擴展與提升恩典。主要的教座，以及當時的皇帝與神職人員，都同樣尊崇聖像，這證明了這一點。如果有人空談說，這些法規是在第六次會議後許多年才頒布的，這對教會教義毫無損害。因為中間的時間間隔並不妨礙它們被稱為第六次會議的法規。因為這些法規之所以被收集，是因為第五次會議和第六次會議本身都沒有頒布法規。因此，為了教會的共同利益，它們被有益且必要地收集並頒布了。在制定者的數量或尊嚴上，它們絕不遜色，反而更勝一籌。因為第六次神聖會議的教父約有一百七十位，而在法規的制定中，則有二百四十位主教。

(t) 由此我們得知此文的寫作年份。因為特魯拉會議的法規頒布於 691 年，加上不超過 122 年，即為 813 年，即利奧亞美尼亞人發動新迫害的年份。當時是尼基弗魯斯牧首任期的第八年。 (u) 查士丁尼二世（Rhinotmetus）。

847

848 11. 關於聖像的敬拜，許多神聖教父的權威著作已被呈獻給我們虔誠的皇帝，這使得所有閱讀者都能毫無疑慮地確信；會議擁有這些著作的完整卷冊，正如當時在場且至今仍健在的人所真誠見證的那樣。此外，潘菲利的優西比烏在他許多著作中顯然是一位純粹的亞流派信徒，特別是在他禁止聖像的那封信中（v），他被發現明確地稱神的兒子為次等神、受造物，以及父的僕人；同樣地，他也認為我們的主與神為我們所取的肉身，與祂的本性神性混合，並完全改變了；這些觀點完全違背了大公教會的信念。此外，在他死後許多年，一些教父透過會議法令將他視為亞流派而逐出教會，就像其他異端一樣；那些紀念他們的人也受到了譴責。因此，任何正統的基督徒都應判斷，這個散布反對我們救主基督神的褻瀆言論的人，是否應被接納進入教會；儘管他有時也受到部分讚揚，就像奧利根和其他許多在教會之外的人一樣。既然如此，任何頭腦清醒的人，都不會譴責教會的困境，也不會將罪責歸咎於那些自願與教會分裂的人；只要在神的允許下，這種反對教會法令與法規的分裂持續存在。正如上面所說的，教會習慣於召開大公會議，以消除任何爭端，並在神的恩典與喜悅下，使和平在教會中確立，直到永永遠遠。阿們。

(v) 即那封致利西尼烏斯之妻康斯坦提亞的信，記載於第二次尼西亞會議第 5 幕，第 365 欄。

849

850 關於聖像的另一項證明

我們承認一位基督，祂是不可見的也是可見的，不可理解的也是可理解的，無限的也是有限的，無苦難的也是受苦難的，不可描繪的也是可描繪的。我們咒詛那些持相反意見的人，他們與那些認為神聖道成肉身的教義是虛幻和假象的人同心合意；透過廢除我們救主基督的聖像，祂那最真實且充滿神性的肉身與形象也隨之被廢除。因為任何本性上不能被描繪的事物，若被認為是不可描繪的，只有兩種原因：要麼是因為它不存在；要麼是因為它雖然存在，卻無法被理解，因為它是不可見且隱秘的。如果有人對我們所有人的神與救主基督持有上述任何一種觀點，難道他不顯然是個不虔誠的人嗎？因為第一種觀點表明以馬內利並非真實地成為人；第二種觀點則表明祂雖然成為人，卻脫離了人的屬性，拋棄了所取的肉身，並完全回到了神那不可理解的狀態。這與所有受神默示的聖經完全背道而馳，聖經說祂將再次降臨，作為萬有的審判者，以祂升天時在門徒和使徒面前顯現的同樣方式顯現。這種觀點充滿了摩尼教的教義與瘋狂的不虔誠；關於這一點，神聖大衛的話被異端分子引用說：「祂在太陽中設立了自己的帳幕」，他們說這些話暗示了主那充滿神性的身體的拋棄與卸下。

851

852 尼基弗魯斯懺悔者的部分法規

1. 修道士應在七十士週（1）的週三和週五禁食：無論身在何處，在預先成聖禮儀結束後，應食用乳酪。此法規推翻了雅各的教義以及四旬期派的異端。

2. 在主日，除非有迫不得已的需要或暴力，否則不應旅行。

3. 不應接納保羅的啟示錄，以及所謂的雷占、月占或曆占，因為這些都是世俗的。

4. 不應接納以斯拉與佐西馬的啟示錄，聖喬治的兩部殉道史，聖殉道者基里庫斯與朱麗塔的殉道史，以及馬可與繼承者（迪亞多庫斯）的書。這些應被摒棄，不可接納。

5. 處於懲戒中的修道士，應被接納與弟兄們共同進食與禱告。他們也應參與祝福，即領受聖餐，並進行認罪。

6. 對於無遺囑死亡者，若他們生前有此意願，應接納為他們所做的虔誠捐獻。

7. 若有人患病，並請求受洗或領受聖衣，應立即給予，不可阻礙恩典。

8. 若有人在二十歲及以後過著放蕩的生活，後來顯出美德的行為，則不應按立。因為神聖的事物是不可玷污的。

9. 不應在復活節週工作，也不應在安息日唱無瑕（詩篇 119 篇），也不應遵守週四。

10. 重婚者不應加冕，但應受懲罰，兩年內不得領受聖餐。

11. 三婚者應受懲罰五年，然後才可接納。

(1) 我想提醒讀者，Tyrophagus 一詞翻譯為「七十士週」並不十分準確，Allatius 在《希臘週》第 1422 頁認為並證明這應譯為「五十士週」。

853

854 法規

XII. 凡毆打自己父親並蓄意殺害者，應受殺人罪之懲罰，為期三十五年。

XIII. 在緊急情況下，平信徒修士亦可施行洗禮，執事亦然。

XIV. 若因無知而使聖餐布（Antiminsion）受汙，該布並不因此受玷。因聖化之恩在於其中。聖物是不會變為不潔的。

XV. 由妾、淫亂者、重婚者及三婚者所生之子女，若顯出具備美德，且配得聖職者，應予按立。

XVI. 若在某處找不到長老，未受洗之嬰兒應當受洗。若由其親生父親或任何基督徒施行洗禮，並無罪過。

XVII. 不得將聖禮分給收取利息者，亦不可與堅持此不法行為者一同進食。

（附錄：君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯法規）

855

君士坦丁堡牧首、宣信者聖尼基弗魯斯之法規 （摘自其教會條例及與其共聚之聖教父法規）

I. 若因無知而洗滌聖餐布，其聖化之恩並不喪失，亦不變為俗物。

II. 重婚者不得加冕；反之，應受不得領受無瑕聖餐之懲戒，為期兩年；三婚者則為五年。

III. 若因必要原因在教會前廊短暫停留者，不予譴責；若停留過久，則本人應受懲戒並被逐出，而聖殿將收回其應有之物。

IV. 對於無遺囑而逝者，若其生前有此意願，則應接受為其所作之慈善捐獻與祭獻。

V. 若聖母領報節適逢聖週四或受難日，我們若於此時食用葡萄酒與魚，並無罪過。

VI. 凡蒙祝福並被祝聖為修道院長之長老，可在其所屬修道院內按立讀經士與副執事。

VII. 若某人直至二十歲或以上仍過著放蕩奢靡之生活，隨後顯出有行善之舉，則不應按立他。因聖職必須是無玷汙的。

VIII. 由妾、重婚者或三婚者所生之子女，若顯出配得聖職之生活，則可按立。

IX. 臨終危急之病人，即使已進食，亦應給予聖餐。

X. 在主日及整個五旬節期間，為問安之故應當跪拜；但不可行慣常之跪拜禮。

XI. 為三人獻上一份祭物，或點燃一盞燈，並無罪過。

XII. 在聖器室之禱告中，不可在聖杯上畫十字。

XIII. 長老若無熱水，不可舉行聖餐禮，除非有極大之必要，且確實無法找到熱水。

XIV. 棄絕修道身分後又悔改之修士，應在無既定禱告儀式下，重新穿上他所脫去之修道服。

XV. 修女應當進入聖祭壇，點燃蠟燭與油燈，並整理與清掃祭壇。

XVI. 修士在受難日（或作：大齋期）不得從事農耕工作，亦不得以此為藉口藉食用葡萄酒與油來破戒。這些皆是貪食之習。

857

XVII. 修士因三種原因可離開其修道院：若院長是異端；若有婦女進入修道院；以及若在修道院內教導世俗兒童。

XVIII. 因為將修道院內所行之事公之於眾，是不合宜的。

XIX. 受懲戒之修士，應與其餘人一同進食與禱告；並在認罪後，一同領受祝福之餅（Eulogia）或破碎之餅（Cataclastos）。

XX. 在聖使徒齋期及聖腓力齋期，修道院內之修士應於週三與週五傍晚進食一次；從事勞動者，可在第六時辰後進食，並於傍晚用晚餐。

XXI. 若修女被蠻族或無賴男子玷汙，且其先前生活無可指責，則受四十日之懲戒；若其先前生活已受汙染，則應履行通姦之懲戒與懺悔。

XXII. 凡因畏懼兵役或以其他詭計穿上修道服，實則嘲弄此身分，並在必要或偽裝結束後脫下者，應受三次四十日之懲戒，方可領受聖餐。

XXIII. 不可領受由服事修女並分發聖餐之年輕長老修士所分發之聖餐。

XXIV. 修道院長不可剝奪學徒之頭巾，亦不可驅逐他。

XXV. 凡棄絕聖潔身分且不悔改者，不可讓他進入屋簷下，亦不可向他問安。

XXVI. 若有人患病並請求聖洗禮或聖潔身分，應當立即給予，不可阻礙恩典。

XXVII. 長老修士舉行聖餐禮時，不可不穿大披肩（Mandya）。

XXVIII. 接受隱密罪行告解者，應禁止其領受聖餐；但不可阻止他們進入教會，亦不可張揚其事；應溫和勸誡他們，專注於懺悔與禱告，並根據各人之意願，適度安排相應之懲戒。

XXIX. 通姦者、獸交者、殺人者及類似罪犯，若主動告解其尚未被眾人知曉之不法行為，則禁止其領受聖餐，並接受懲戒；進入教會時，僅可站立至慕道友禱告結束。若其罪行已公開，則應按教會法規履行懲戒。

859

XXX. 若平信徒自願告解其過錯，接受告解者可施行寬容（Oikonomia）。

XXXI. 經主教許可，長老亦可進行十字架奠基禮（Stauropegius）。

XXXII. 不得將聖禮分給收取利息者，亦不可與堅持此不法行為者一同進食。

XXXIII. 修士應在乳酪齋期之週三與週五禁食，並在預先成聖禮結束後，無論身在何處，皆可食用乳酪；此舉旨在推翻雅各派（Jacobus）之教義及四日派（Tetraditae）之異端。

XXXIV. 凡擁有妾室，且不願離開她，或不願接受祝福並以聖禮儀式結合者，不可接受他獻給教會之物，因他以行為藐視並羞辱了神的法規。

XXXV. 若修士脫去聖潔身分，食用肉類並娶妻，若他不願悔改，應受絕罰，並被強迫穿上修道服，關閉於修道院中。

XXXVI. 凡曾犯淫亂者，即使已脫離此罪，亦不得按立。大巴西流曾言：「即使此人能使死人復活，亦不得成為祭司。」

XXXVII. 當使徒說：「若有稱為弟兄的人是行淫的，這樣的人連與他吃飯都不可」，這並非指某人看見某人行淫，而是指「被稱為」行淫者，即眾所周知者。因厚顏無恥所犯之罪，會招致更重之懲罰。

（摘自至聖牧首尼基弗魯斯之法規）

I. 對於被異端祝聖之教會，我們准許在必要時將其視為公共場所進入，並在中間豎立十字架進行讚美；但不可進入祭壇、焚香、舉行禱告，亦不可點燃蠟燭或油燈。

VI. 棄絕聖潔身分後又悔改之修士，應由弟兄們給予教導，非透過正式教理問答，而是根據主的話語。並應吟唱悔罪之調式詩篇，將其衣物置於祭壇聖桌之下，如同初次領受身分時一樣；在聖餐禮之福音書誦讀後，修道院長應為其剃髮，並在無任何喧嘩下為其穿上修道服。

IX. 不在週三與週五禁食之祭司，不可領受其分發之聖餐，即使他看起來是正統派。因為部分敬虔而部分汙穢，是褻瀆且不潔的。

861

XVI. 從事勞動之修士，在大齋期應於第九時辰食用少量麵包，並於傍晚進食。

XVII. 修士在大齋期不應從事勞動，亦不得以工作為藉口，藉食用葡萄酒與油來破戒。這些皆是貪食之習。

XIX. 有多少原因會迫使修士離開修道院？第一，若院長是異端；第二，若有婦女進入修道院；第三，若在修道院內教導世俗兒童；這是不合宜的，因修道院內所行之善事不應被張揚；正如福音書所言：「你們行善的時候，不可在你們面前吹號。」

XXIX. 在聖使徒齋期，從事勞動之修士應於週三與週五禁食至第六時辰，隨後進食，並於第九時辰用午餐；聖腓力齋期亦然，於第六時辰嘗食，傍晚用晚餐；而留在修道院內者，則於傍晚進食一次。

LVI. 若有被罷免之長老、執事或讀經士在場，且有修士在場，則由該修士為餐桌祝謝。

LXI. 凡棄絕聖潔身分且不悔改，但仍持守正統信仰者，不可給予屋簷，亦不可與其共食或向其問安。

（牧首尼基弗魯斯之言）

凡因重大竊盜罪被定罪者，不得按立為祭司；若已按立者犯此罪，應予罷免。

（同上）

聖餐布（Antiminsia）在有需要之處可無阻礙地傳送，不受限於此教區或彼教區，亦可傳至教區外，如同聖油一般。它們之所以如此稱呼，是因為它們是構成聖潔主餐桌之眾多祭壇布的代表與對應物。嚴格來說，它們代表了那些尚未經祝聖之餐桌。

（牧首尼基弗魯斯之第十四條）

修女應當進入聖祭壇，點燃蠟燭與油燈，並整理聖殿。在緊急情況下，平信徒修士亦可施行洗禮。執事亦然。若在某處找不到長老，平信徒亦可施行。

（同上）

若婦女生產，且嬰兒有生命危險，在三或五天內，嬰兒應受洗，並由另一位已受洗且潔淨之婦女哺乳。其母親在滿四十天前，不得進入嬰兒所在之房間，直到她完全潔淨並從長老處領受禱告，且完全不可觸碰嬰兒。

（同上）

若成年婦女成為基督徒後，在一、二或七天內見到月事，她應在家中領受聖餐。但在潔淨前，不得進入教會。

（君士坦丁堡大主教尼基弗魯斯）

修士應在乳酪齋期之週三與週五禁食，並在預先成聖禮結束後，無論身在何處，皆可食用乳酪。此法規亦推翻了雅各派之教義及四日派之異端。

865

關於毛里求斯之後的歷史事件。 866 我曾聽聞你的言論，部分是親耳聽見，部分是從他人轉述，當時你宣稱：對於優良的學術與精通學術之人，你從未感到有比這更令人欣喜的事，且在未來，為了能有更大的能力去扶持他們，你絕不會在任何事上有所欠缺。 因此，為了讓你記起這番話與決心，我派遣了我們的尼基弗魯斯（Nicephorus）作為提醒者，他不僅私下代表他自己，也代表我們共同的名義，向你呈上對文學的贊助；同時也請求你，既然我們的團體在處理與宣揚這些學術上竭盡心力，願你能將這份關懷與善意的一部分轉移到我們身上；好讓這團體在歷經多次的困擾後，不僅能稍作歇息，更能透過自身的守夜與勞苦，為教會的一切職分與學術研究帶來些許助益。至於我個人，除了請求你寬恕我冒昧地打擾你之外，並無其他所求，只願你能眷顧我對你的愛慕與心意。祝安好。巴黎，公元1616年，8月27日。

佩塔維烏斯（D. PETAVIUS）致讀者序

博學且睿智的讀者，我們在此呈獻給你的這部尼基弗魯斯摘要，是從尊敬的雅各布·西蒙德（Jacobus Sirmondus）神父那裡收到的，他是在羅馬根據一份古老的手抄本抄錄的。關於作者本人，佛提烏（Photius）在《圖書館》（Bibliotheca）中有極高的評價，他不僅極力推崇這部摘要，更斷言僅憑這部著作，作者不僅超越了前人，甚至將他們遠遠拋在後頭。然而，對於他留下的其他著作，佛提烏卻隻字未提。由此，人們對於將此尼基弗魯斯與另一位同名作者（其編年史曾由多人以拉丁文出版，史卡利傑亦曾出版希臘文版）混為一談的普遍觀點，便顯得有些可疑。事實上，既然佛提烏在該編年史中被列為君士坦丁堡的主教之一，我們便可推斷，這部著作並非出自那位在佛提烏寫作時就已離世，且如文中所謂「在聖徒中」（ἐν ἁγίοις）——即已列入聖徒行列——的尼基弗魯斯之手。不過，也有可能是後人將這部編年史歸於尼基弗魯斯名下。無論如何，似乎沒有理由認為我們的尼基弗魯斯不是編年史中排名第78位的那位牧首。關於他，書中記載道：「尼基弗魯斯，曾任秘書，後為修士，在位9年。後被不虔誠的利奧·亞美尼亞人（Leo Armenus）驅逐。」這意指：尼基弗魯斯曾任秘書，後為修士，在位9年，並被不虔誠的利奧·亞美尼亞人放逐。因為在佛提烏之前，君士坦丁堡只有這一位尼基弗魯斯牧首，因此不可能指涉他人；且他不僅受到希臘人的奉承，更獲得了教會公認的聖徒地位：拉丁教會在5月11日，希臘教會在6月2日紀念他，他在被極度墮落的聖像破壞者利奧·亞美尼亞人廢黜後，於公元828年，即流亡第14年，安然離世。他與極其聖潔的西奧多·斯圖迪特（Theodorus Studita）之間有著深厚的友誼。最後，必須提醒你的是，我們手中的尼基弗魯斯抄本到處都有錯誤與損壞，為了推敲出合理的文意，我們在翻譯上耗費了極大的心力：但根據我們曾立下的原則，除了極輕微且顯而易見的修正外，我們在原文內容上未作任何更動，並在各方面都遵循了畢達哥拉斯的訓令，這段話出自西內修斯（Synesius）的《狄翁》（Dion），如同梭倫的法版，值得所有批評家銘記在心，並將其努力與研究與之對齊：「薩摩斯人米內薩庫斯之子畢達哥拉斯在法律上註明，該法律不允許對書籍進行竄改，而是希望它們保持最初的手稿狀態，無論其命運或技巧如何。」

前言

在歷代皇帝中，你找不到比希拉克略（Heraclius）處境更艱難，或在如此短的時間內成就更多卓越功績的人。然而，那個時代本身，無論是當時的戰亂，還是今日對其敘述與年代編排的混亂，都同樣令人困擾。可以不帶偏見地說，至今尚未出現一部編年史或年鑑，能將這些事件按正確順序描述，且不帶有年代提前或滯後的錯誤。至於我在發掘與修正這些部分所投入的精力，我心中有數；至於我達成了多少成果，我寧願留給他人評判，而不願在自己的言論中誇耀。 我所引用的作者與嚮導，除了其他多數人外，還包括塞德努斯（Cedrenus）與提奧法尼斯（Theophanes），後者的希臘文著作至今尚未公開，我們手中持有其抄本；以及亞歷山大編年史（Chronicon Alexandrinum）或稱《西西里紀年》（Fasti Siculi），這是今年由極其博學的馬修·拉德（P. Matthæus Raderus）神父所出版的。憑藉這些權威，我們不僅準確區分了每位皇帝在位期間的事件，更重要的是，我們確定了這些事件應歸屬於哪一個儒略年（Julian year），這正是我們所有年鑑與編年史所依據的年代調度。我們之所以能做到這一點，部分得益於後兩者所記載的精確「引導」（indictions），部分得益於年代標記的指引。這些標記包括日月週期、復活節與節期的特徵。這些方法既簡單，又有著不可思議且近乎必要的用途，堪稱歷史的堡壘與時間的「車輛」（ὄχημα）。因為若沒有這些，在標記年代時極易出錯，甚至會說出前後矛盾、毫無邏輯的話；或者即使你正確地整理了一些內容，看起來也像是偶然為之，而非經過深思熟慮的判斷。由於《紀年》中皇帝的起始時間各異，且希臘人的引導與年份並非從儒略年的同一點開始，因此同一個年份必然會從兩個儒略年中各取一部分。如果不能用確定的標記與痕跡來區分這些作為歷史準則的年份，難道不就像我剛才所說的，必須經常靠猜測與占卜嗎？很難說有多少博學之士因忽視或掩蓋這一學問而犯錯，這應當提醒我們，在處理古代時間時，必須將一切都對齊到這一準則上。 為了不讓任何人認為這是我們憑空捏造的，我們必須用一兩個例子來檢驗，特別是那些與我們研究密切相關的例子。首先，關於引導，我們與所有近代希臘歷史學家一樣，都以此作為標記，讓我們看看那些博學且知識淵博的年鑑學家是如何爭論其紀元（epoch）的。因此，巴羅尼烏斯（Baronius）在公元562年、查士丁尼在位第56年時寫道，省略了此後的執政官（幾乎無人記錄），他將根據卡西奧多魯斯（Cassiodorus）的方法使用引導。他說，這裡需要提醒的是，雖然卡西奧多魯斯從道成肉身開始計算，而我們從主降生開始計算，但這指的是同一個主年，因為從道成肉身到主降生之間僅有九個月的間隔。然而，如果你按照古人的習慣從九月開始計算引導，那麼從道成肉身計算的年份與從隨後的主降生開始的年份，其引導就不會相同。因為通常需要將主降生年份的數字增加一年。因此，公元562年，在巴西流（Basilius）執政的第21年，若按道成肉身計算是第10引導，按主降生計算則是第11引導。因此，既然卡西奧多魯斯將公元562年定為第10引導，我們就應定為第11引導，因為它始於公元562年9月，這一年一直延續到該年的3月25日，從那時起開始計算第563年。這些確實是複雜且完全糾纏不清的。那些打算從道成肉身計算基督年份的人，從基督教紀元的第一年開始計算，該年標記為太陽週期9、月亮週期2、引導4。因為卡西奧多魯斯命令在道成肉身的年份上加5，以求得任何年份的引導。因此，道成肉身的第一年應標記為第4引導，這也是基督教紀元的第一年。這點進一步由該年的十九年週期與復活節主日證明，卡西奧多魯斯將其作為其方法的例子；這一年是公元562年。他將此年算作十九年週期的第12年，並寫道復活節落在4月9日。所有這些標記都匯聚於公元562年，該年太陽週期為11、月亮週期12、引導10。主日字母為A，復活節新月為3月22日，第14天為4月4日，星期二。因此，4月9日為主日復活節。 因此，如果基督教紀元第562年擁有太陽週期11、月亮週期12、引導10，而基督年份的第一年標記為太陽週期10、月亮週期2、引導4，那麼緊接其前的一年，其太陽週期為9、月亮週期1、引導3。 然而，當古代計算者從道成肉身計算基督年份，並將其與基督教紀元的第一年進行比較時，他們將基督降生歸於該年的末尾，即12月25日，在九個月結束之後；這樣道成肉身與降生就落在同一個儒略年內。但後來，基督降生被移至前一年，即緊接基督教紀元之前的那一年，這樣基督年份就從降生開始計算，因為第一年是在降生後第八天開始的。現在，關於引導，根據東方人的慣例，它始於9月；那些遵循此慣例的人，比那些從1月1日開始計算的人，提前了四個月開始計算引導：但他們從未選擇9月作為開始，除非那是從1月1日算起的第九個月，其他人的引導就是從那裡開始的。關於這一點，請參閱我在《時間學說》（De Doctrina temporum）第11卷第40章中所說的。 因此，所有那些從9月計算引導的人，認為基督根據通俗計算是在第3引導時道成肉身，在第4引導時降生。但古代計算者，將基督道成肉身與降生同時固定在現代紀元的第一年，將第4引導分配給道成肉身，第5引導給降生。如果他們從1月或3月25日開始計算引導，他們會說道成肉身與降生發生在第3引導（即基督教紀元的前一年），或者如果將兩者都歸入基督教紀元的第一年，則為第4引導。 由此可見，我們這些從降生開始計算基督年份的人，與從道成肉身計算的卡西奧多魯斯在同一年份相遇，這種用法是不正確的，因為卡西奧多魯斯將基督道成肉身定在基督教紀元的第一年，即第4引導開始時（如果他從3月25日開始計算引導），而我們如果將引導紀元定在1月1日或3月25日，則定在第3引導正在進行的前一年。 最後，卡西奧多魯斯所定的道成肉身第562年，在巴西流執政第21年，無論是那些從3月開始計算引導的人，還是那些從12月25日或隨後的1月1日開始計算的人，都將其標記為第10引導。然而，前者在1月1日至3月25日期間仍認為是第3引導。但兩者在道成肉身當天，即3月25日，都匯聚於同一個第4引導，卡西奧多魯斯正是從這一天開始計算基督的第562年。 因此，兩者在同一年份、同一位執政官任內，並非在道成肉身與主降生的起始點上達成一致。因為那些從降生（即12月25日）開始計算的人，並不遵循那些從道成肉身（即3月25日）計算的人的紀元，而是提前了三個月；正如希臘人的年份超過半年一樣，他們（連孩子都知道）過去從9月25日開始計算引導，後來則從1月1日開始。後者，撇開其他人不談，格列高利·凱拉梅烏斯（Gregorius Kerameus）陶羅米尼亞大主教在《論引導或新年的開始》講道集中有所提及。 此外，關於引導紀元，那些接觸希臘歷史的人在比較皇帝在位年份與引導及儒略年時，必須首先記住這一點。因為那些從1月1日開始計算年份的人（現代作家所為），必須用君士坦丁堡方法從前一年9月1日開始的引導來標記任何年份，儒略年的開端就落在這一年，而不是用同年僅在8個月後才開始的引導。此外，如果有些皇帝在某個儒略年結束時開始統治，那麼這一年不應以他們命名，而應以之前的皇帝命名，因為他們在該年的大部分時間裡仍掌握政權。 這些雖然是極小的細節，但有些人卻未加注意；正如我在開頭所說，希拉克略的年代順序因此而動搖，因為他的第一年是從公元610年10月開始的君士坦丁堡第14引導，這可以從提奧法尼斯、塞德努斯及其他人那裡得到證實。因此，在隨後的一年，即羅馬引導正在進行或開始時，應計算為希拉克略的第一年，因為前一年大部分時間被福卡斯（Phocas）的第8年所佔據。但他們將希拉克略的第二年標記為公元611年。這樣，這位皇帝的第一年就被限制在三個月的空間內。當博學之士輕易發現這一缺陷時，他們試圖修正，將福卡斯的年份僅歸為7年，而不是第8年（即公元610年），並將其標記為希拉克略的第1年。但這是在修正錯誤，或者說是建立了一個新的錯誤：因為剝奪福卡斯的第8年違反了歷史事實，眾所周知，他完整地統治了8年，僅差兩個月，正如我們稍後將詳細證明的。君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses）的詩句也指出了這一點：「統治了整整八年。」即使這樣，隨後年份的錯誤也未被消除。因為如果遵循羅馬引導，希拉克略的第一年大部分應歸於第14引導。同樣，第二年也應與第14引導相連，因為它僅佔用了其中的9個月，而從後者中僅佔用了3個月。否則，福卡斯的第一年（比希拉克略的紀元晚了一個半月）也應歸於他開始的公元602年，而同一批人卻理所當然地稱其為毛里求斯的第20年。 由於同樣的原因，查士丁尼的年份也出現了類似的錯誤，因為引導的開始與帝國在位的紀元被錯誤地與基督年份或儒略年聯繫在一起。查士丁尼於第5引導的4月1日被立為皇帝，從這一天開始計算帝國的時間，正如亞歷山大編年史所載：提奧法尼斯與馬塞利努斯（Marcellinus）在編年史中也表示贊同。那是公元527年，前一年9月開始的第5引導正在進行。這位皇帝的第5年，正如提奧法尼斯、亞歷山大編年史及其他人所載，在第10引導時，君士坦丁堡爆發了由阿納斯塔修斯（Anastasius）的侄子們煽動的巨大騷亂，他們對此有極為詳盡的描述。這一年在年鑑中是公元531年；卡爾維修斯（Calvisius）也遵循了這一點。然而，由於第10引導直到公元531年9月才開始，並延續至532年，因此如果我們遵循儒略年，那場騷亂必然發生在後一年。亞歷山大編年史中的節期特徵也證實了這一點，書中寫道該年1月16日是預備日（星期五），次日是安息日（星期六），隨後18日是主日。這只符合公元532年，太陽週期9，閏年，主日字母D。 從這個源頭，錯誤衍生到了這位皇帝的其他年份。但這一點尤為突出。在查士丁尼在位第19年，第9引導仍在進行時，發生了復活節的「錯亂」（διαστροφή），正如塞德努斯與提奧法尼斯所寫。我將引用他的話：「君士坦丁堡發生了大地震，在神聖的復活節當天發生了顛覆，民眾從2月4日開始禁食肉類。但皇帝下令在另一週供應肉類；他們殺死了所有的肉販，並供應了肉，但沒有人吃或買。復活節按照皇帝的命令舉行，民眾在多餘的一週裡禁食。」由此推斷，民眾在皇帝規定的期限前整整一週就開始了。在年鑑中，這被歸於公元545年。但實際上它發生在隨後的546年，查士丁尼的第19年尚未結束（這點誤導了作者），第9引導已經開始。那些將錯誤歸咎於查士丁尼，或寫道發生了任何復活節「錯亂」的人，如塞德努斯、提奧法尼斯及其他人，他們顯然是在自相矛盾。因為如果復活節是按照皇帝的規定（我們很快會證明這符合教規）舉行的，那麼它絕對沒有「錯亂」，只有「謝肉節」（ἀποκρεώσιμος ἑορτή）發生了錯亂，無知的民眾違反教規，與四旬齋派（Quartodecimans）一起在2月4日開始了節期。因為這一年月亮週期為15，羅馬太陽週期為23，主日字母G，合日（concurrentes）或太陽溢日（Epactæ）為7，復活節新月為3月19日，期限為4月1日，與合日相加得出星期一。因此，根據教規，時間必須推遲，復活節應在4月8日舉行，正如查士丁尼所知。再次，根據馬克西姆斯（Maximus）的計算，聖潔禁食的「進入」（παρεισβάσεως）或「謝肉節」的期限為2月4日，這與同樣數量的附加日（προσθεταῖς）及無合日相加，得出星期一；因此日期應推遲到2月9日。因此，當民眾在合法時間之前，即2月4日，就在期限內開始了禁食或四旬齋，或者更確切地說是「五十天」（πεντηκονταεκτήν），準備在4月1日慶祝復活節時，查士丁尼下令不得在4月8日之前舉行。因此，他將8天的慶祝活動增加了一週；虔誠的民眾不願中斷禁食，拒絕了提供的肉類。然而，約瑟夫·斯卡利傑（Joseph Scaliger）（《時間修正》第4卷）在解釋此處時犯了極大的錯誤，他在塞德努斯文中將A（即2月4日）改寫為IA（即14日），並寫道民眾禁食並戒肉53天，而根據慣例禁食僅有46天。但他根據自己書末附上的馬克西姆斯計算，顯然被駁倒了。因為馬克西姆斯要求首先從月亮週期中探究太陽與月亮的週期，然後是合日，以找出「謝肉節」。這些與附加日（如果有）及「後置日」（ποστιαίᾳ）相加，得出星期一。如果主日落在期限當天，則日期應推遲到下一個主日，正如復活節通常所做的那樣。他補充了希拉克略第31年（即公元641年）的「決議」（ψηφισμοῦ）用法。 為了讓你更清楚地理解這一點，要知道希臘人習慣從我們俗稱的「六旬齋主日」開始四旬齋禁食；這可以從馬克西姆斯的計算中推斷出來，其中「謝肉節」在復活節前56天舉行。阿爾賓努斯·弗拉庫斯（Albinus Flaccus）在《神聖職分》一書中關於七旬齋的章節也讀到同樣的內容：「希臘人以他們的禁食聖化緊接的一週，即六旬齋；我們的教士在特勒斯福魯斯（Telesphorus）教宗的權威下，聖化隨後的一週，即五旬齋，他規定了復活節前7週的禁食。」這一制度的理由如下。根據使徒教規第65條，希臘人在主日和安息日不禁食，大安息日除外；西方教會的習俗對此有所減損。因此，正如聖羅馬教會從五旬齋後的主日開始四旬齋，增加了四天，並將禁食提前到星期三（古老的禮儀書稱之為禁食之首），以便基督徒能遵守40天整的「法定禁戒」（νενομισμένην ἀποχήν），不僅是肉類，還有所有食物，因為從四旬齋主日到聖安息日共有42天，扣除6個「不禁食」的主日，僅剩下36天（因此那四天必須額外加上）；同樣，希臘人，因為他們在安息日和主日一樣不禁食，因此從36天中扣除6天，或至少5天，從前面重複10天，並加上前面的兩週，扣除兩個主日和兩個安息日，共有10個「禁食」日，使得總共的「謝肉節」天數為56天，而「禁食」日為40或41天。由此可見，君士坦丁堡的民眾並非像斯卡利傑所想的那樣禁食53天（代替46天），而是為了56個合法天數，禁食了63天。我們也從希臘人的時鐘中學到了這一點；此外，五旬齋主日被他們稱為「酪食主日」（Κυριακὴν τῆς τυροφάγου）。他們在註釋中補充了原因：「必須知道，在酪食週的星期三和星期五，我們在第九時後吃乳酪和雞蛋，這是為了雅各派（Jacobites）和四旬齋派（Tetradites），根據我們在聖徒中的父親君士坦丁堡尼基弗魯斯的教規。」因此，在大四旬齋之前，禁食較為寬鬆。因此，他們將四旬齋的第一個主日稱為「禁食的第一個主日」或「正統主日」。這一個例子就足以讓宗派主義者和「四旬齋仇恨者」感到羞愧，如果他們還有羞恥心的話。 現在，在進入尼基弗魯斯的摘要之前，我想在此用年代學概要僅涵蓋希拉克略的前幾年，我們致力於闡明這些年份，以便讀者在了解歷史順序後，更容易理解我們所要討論的內容。

希拉克略18年年代概要

公元610年，引導13，福卡斯8，月亮週期3，太陽週期3。 希拉克略的女兒埃皮法尼亞（Epiphania）於7月7日星期三出生。 同年，君士坦丁堡牧首塞爾吉烏斯（Sergius）於大安息日4月18日被立。 希拉克略受福卡斯的女婿克里斯普斯（Crispus）及君士坦丁堡元老院的信件召喚，從非洲擊敗福卡斯，並於10月5日開始統治，君士坦丁堡引導14已經開始。隨後他迎娶了奧古斯塔·歐多西亞（Eudocia Augusta）。 亞歷山大主教聖約翰·埃萊蒙（Joannes Eleemon）被認為至少在今年被立。 公元611年，引導14，希拉克略1，月亮週期4，太陽週期4。 希拉克略於1月14日開始執政官任期。 波斯人在5月侵擾敘利亞，佔領阿帕米亞（Apamea）與埃德薩（Edessa）。 公元612年，引導15，希拉克略2，希拉克略執政官任期後，兩者週期均為5。 小希拉克略，即君士坦丁，於5月3日星期四在索菲亞努姆（Sophianorum）郊區出生。 希拉克略的妻子歐多西亞於8月13日主日去世。 希拉克略的女兒埃皮法尼亞於10月4日由塞爾吉烏斯在宮中加冕，君士坦丁堡引導1。 公元613年，引導1，希拉克略3，其執政官任期後2，小希拉克略1，太陽與月亮週期6。 小希拉克略於1月22日星期一加冕。 公元614年，引導2，希拉克略長7，其執政官任期後3，小希拉克略2，太陽與月亮週期7。 希拉克略迎娶其姊妹之女瑪蒂娜（Martina）為妻，波斯人攻佔大馬士革。 公元615年，引導3，希拉克略長5，其執政官任期後4，小希拉克略3，兩者週期均為9。 希拉克略以鐵與火蹂躪波斯。 波斯人將猶大置於統治之下，攻佔耶路撒冷，於6月將聖潔且賜生命的十字架運往波斯。屠殺9萬基督徒，擄走牧首扎卡里亞（Zacharias）。 君士坦丁（瑪蒂娜所生之子）出生，由塞爾吉烏斯在布拉赫奈（Blachernis）施洗。 公元616年，引導4，希拉克略6，其執政官任期後5，小希拉克略4，兩者週期均為9。 薩埃斯（Saes）受庫斯老（Chosroes）派遣，佔領埃及、亞歷山大與非洲。隨後率軍前往卡爾西頓（Chalcedon），與希拉克略議和，並帶領其使節前往東方見庫斯老。隨後被庫斯老慘殺。 聖約翰·埃萊蒙於今年年初去世。 聖波斯人阿納斯塔修斯（Anastasius）在薩埃斯軍營服役時皈依基督教，隨後前往耶路撒冷成為修士。 公元617年，引導5，希拉克略7，其執政官任期後6，小希拉克略5。 小希拉克略於1月1日開始執政官任期，將瑪蒂娜之子、其弟君士坦丁封為凱撒。 波斯人攻佔迦太基。 公元618年，引導6，希拉克略8，其執政官任期後7，小希拉克略6。 希拉克略再次派遣使節前往庫斯老處，無功而返。 8月，君士坦丁堡取消了賞賜。 公元619年，引導7，希拉克略9，其執政官任期後8，小希拉克略7。 阿瓦爾人（Avares）入侵色雷斯，並以和平希望誘騙希拉克略，隨後將其包圍。 可汗（Chaganus）帶著巨大的戰利品返回。 公元620年，引導8，希拉克略10，其執政官任期後9，小希拉克略8。 與阿瓦爾人達成和平。波斯人攻佔安卡拉。 公元621年，引導9，希拉克略9，其執政官任期後9，小希拉克略9。 希拉克略將軍隊從歐洲運往亞洲。 公元622年，引導10，希拉克略13，其執政官任期後9，小希拉克略10。 聖波斯人阿納斯塔修斯在波斯殉道。 希拉克略於4月4日慶祝復活節後前往東方，將君士坦丁堡的守衛交給貴族博努斯（Bonus）與塞爾吉烏斯。 隨後在亞美尼亞與波斯與波斯將領交戰。 冬季來臨時，軍隊解散進入冬營，他返回君士坦丁堡。 公元623年，引導11，希拉克略13，其執政官任期後12，小希拉克略11。 希拉克略於3月慶祝復活節後，與妻子瑪蒂娜前往尼科米底亞（Nicomedia）對抗波斯，將子女送回君士坦丁堡。 薩爾巴魯斯（Sarbarus）受庫斯老派遣前往比提尼亞（Bithynia），隨後被召回。 希拉克略蹂躪波斯，追擊逃跑的庫斯老。最終在阿爾巴尼亞（Albania）過冬。 公元624年，引導12，希拉克略14，其執政官任期後13，小希拉克略12。 希拉克略在三次戰役中擊敗了庫斯老的將領薩爾巴扎內斯（Sarbazanes）、薩拉布蘭卡（Sarablanca）以及薩因（Sainus）：隨後在阿爾巴尼亞過冬。 公元625年，引導13，希拉克略15，其執政官任期後14，小希拉克略13。 希拉克略於3月經敘利亞抵達底格里斯河。隨後致信君士坦丁堡，與薩爾巴拉扎（Sarbaraza）交戰。他在那場戰役中展現了超越凡人的勇氣與力量。夜幕降臨，戰鬥結束，蠻族逃跑。 公元626年，引導14，希拉克略16，其執政官任期後15，小希拉克略14。 庫斯老因多次慘敗而憤怒，徵召各階層軍隊，將其中一部分交給將領薩爾巴拉扎派往君士坦丁堡，另一部分交給將領薩因，對抗希拉克略。 阿瓦爾人受薩爾巴拉扎煽動，圍攻君士坦丁堡。但城市在聖母的幫助下獲救，蠻族幾乎全軍覆沒。 希拉克略將軍隊分為三路，招募突厥（Turcorum）援軍。他們入侵波斯後返回，隨後受到希拉克略的優待。 薩埃斯被希拉克略之弟西奧多（Theodore）擊敗，因憂憤而死。 同時，薩爾巴拉扎繼續圍攻卡爾西頓。 公元627年，引導15，希拉克略17，其執政官任期後16，小希拉克略15，月亮週期1，太陽週期20。 庫斯老派遣最強大的將領拉扎特（Razaten）對抗希拉克略，他與突厥人進入波斯後被拋棄，此時已是帝國第18年的開始，引導1。 此後，該地區被徹底蹂躪，最終在12月12日星期六，他徹底消滅了拉扎特及其軍隊。隨後追擊逃跑的庫斯老。 公元628年，引導1，希拉克略18，其執政官任期後16，小希拉克略16，太陽週期21，月亮週期2。 庫斯老在逃亡中無視兒子梅爾達森（Merdasen），指定繼承人。 因此，長子西羅埃（Siroe）與波斯貴族合謀，於2月28日將其俘虜並慘殺。 西羅埃從希拉克略處獲得和平；希拉克略將戰事報告寄往元老院與羅馬人民（SPQC）。這些信件於5月15日五旬節當天在教堂宣讀。 同年，希拉克略返回君士坦丁堡，並將主神聖的十字架運回。次年春天，他前往耶路撒冷將其歸還。 最後，為了不遺漏任何與闡明這段歷史有關的事，我們將在此列出希拉克略的子女，歷史學家曾提及他們。 （列表略） 現在，讓我們將精力從希拉克略皇帝的歷史轉向歷史本身。

我們在聖徒中的父親

君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯 歷史摘要 從毛里求斯的統治開始

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯

歷史摘要 關於毛里求斯統治後的事件 佩塔維烏斯神父翻譯

1-3 [公元602年]。毛里求斯皇帝被廢黜後，這場弒君案的元兇福卡斯篡奪了帝國。在他統治下，基督徒遭受了巨大的災難，以至於民眾普遍傳言：波斯人在外部蹂躪羅馬帝國，而福卡斯在內部所做的比他們更糟，羅馬人已無法再忍受這些。因此，當時統治非洲的人，因距離遙遠而變得大膽，希拉克略（希拉克略皇帝之父）受到元老院及福卡斯的女婿普里斯庫斯（Priscus）的慫恿，向非洲總督請求，其使節格雷戈拉斯（Gregoras）……（後略）

877

關於摩利基之後的事蹟。 878 他們彼此商議，由於與最高權力相距甚遠，且同時受摩利基委託擔任將軍職務（當時有兩位兄弟，希拉克略與貴格利），他們共同謀劃，將各自的兒子送往拜占庭。他們約定，誰先抵達，若有可能，便奪取帝位。於是，他們將希拉克略之子希拉克略，配備了增援的艦隊與船隻送出；又將貴格利之子尼克塔斯，配備了龐大的騎兵部隊，命其經由陸路進發。希拉克略憑藉幸運，在順風的推動下，航行至拜占庭，比尼克塔斯更早抵達，並已靠近該城。克里斯波斯（此人是福卡斯的贅婿，當時擔任城市長官，在宮廷中權勢極大，且因近期受辱而對福卡斯懷恨在心：因為他曾拆毀了福卡斯的雕像，那是反對派的市民曾與福卡斯的雕像並列繪製的）便以詭計對付他。他假裝為福卡斯效勞，勸說並堅稱希拉克略此行是為了自取滅亡，但實際上卻暗中協助希拉克略，並在各方面竭力為其提供便利。當時，市民在競技場中與皇帝之間產生了分歧。綠黨（Prasina）已經在凱撒利烏斯（Caesarii）附近的建築放火；當他們看見希拉克略的軍隊到來時，竟敢公開讚美，隨後在見到福卡斯時，便放棄了對他的支持，轉而進行私下的集會。

879

880 在這些事情發生時，有一位名叫福提烏斯的人，他的妻子曾遭皇帝強暴，他率領大批士兵衝入皇宮，當場逮捕了福卡斯。他剝去福卡斯的帝王服飾，給他穿上黑色的喪服，將其雙手反綁，送上船隻，押解到希拉克略面前。希拉克略見到他便說：「你這可憐蟲，竟是這樣治理國家的嗎？」福卡斯回答說：「你治理得又能好到哪裡去呢？」於是，希拉克略當即下令在船上將他處死，隨後將其肢解，從肩關節處砍下右手，割去生殖器並掛在長竿上，隨後將屍體拖過被稱為「牛市」（Bovis）的廣場，並用火焚燒。他又下令將福卡斯的兄弟多門提奧洛斯（Domentiolus）、波諾蘇斯（Bonosus）以及國庫官員利昂提烏斯（Leontius）處以同樣的刑罰。事情就這樣發生了。

此後，城市主教塞爾吉烏斯與其餘的市民群眾，以極大的敬意與慶賀將希拉克略迎入城內。希拉克略勸說克里斯波斯承擔帝位，聲稱自己並非為了篡位而來，而是為了向福卡斯追討他對摩利基及其子女所犯下的不義之罪。但克里斯波斯拒絕了。最終，在元老院與民眾的擁戴下，希拉克略被宣告為皇帝，並由主教親自為他加冕。事成之後，他任命克里斯波斯為將軍，統率駐紮在卡帕多細亞的軍隊。當波斯人進攻羅馬人的消息傳開後，希拉克略從拜占庭啟程，前往凱撒利亞會見克里斯波斯，假裝要與他商討國事。

881

克里斯波斯假裝生病，且常被聽見對皇帝出言不遜。希拉克略洞悉了這一切，但暫時隱忍了侮辱，等待時機。然而，他表面上仍與克里斯波斯進行真誠的對話，勸說他為了國家的利益共同努力。克里斯波斯卻嘲諷地說，皇帝不應離開皇宮，去與遠方的軍隊待在一起。在此期間，希拉克略皇帝得了一子，取名為君士坦丁。當時，擁有貴族頭銜的尼克塔斯也抵達了帝都。因此，希拉克略返回拜占庭，以極大的榮譽與顯赫的禮遇，將尼克塔斯視為親兄弟與同僚般接待，正如他們從利比亞出發時所約定的那樣。克里斯波斯也來到拜占庭，以慶賀尼克塔斯的到來。希拉克略假裝要讓兒子接受神聖的洗禮，並請克里斯波斯擔任代父。克里斯波斯因此進入皇宮，希拉克略召集了全體元老院議員與城中其他民眾，與主教塞爾吉烏斯一同對他們說：「侮辱皇帝的人，是冒犯了誰？」他們回答說：「是冒犯了那位立他為帝的神。」希拉克略勸克里斯波斯說出他認為正確的判決。克里斯波斯不知這是圈套，便公開宣稱，犯下如此罪行的人，不配得到任何公正與仁慈的審判。於是，皇帝提醒他，他在凱撒利亞時如何假裝生病，如何輕視帝王的尊嚴，以及他如何勸說自己奪取帝位。說完，他拿起卷宗猛擊克里斯波斯的頭部，隨後說道：「你既不願做我的贅婿，又怎能做我的朋友呢？」

883

說完這些話，他隨即下令將其剃髮，改穿教士服裝，並由主教誦讀剃髮禮的慣例禱文。克里斯波斯離開後，皇帝對隨同克里斯波斯的士兵說：「克里斯波斯教宗（Papa）至今將你們視為僕役，而我們今日則使你們成為帝國的家臣。」他還增加了他們的年俸，並將他們列入軍隊序列的首位。士兵們欣然接受，與其他民眾一同高呼萬歲。此後，克里斯波斯被送往所謂的「科拉」（Chora）修道院，在那裡生活了一年後去世。希拉克略任命他的兄弟狄奧多羅斯（Theodorus）——他擁有僅次於皇帝的最高職位（宮廷中習慣稱之為「庫羅帕拉提斯」〔Curopalaten〕）——以及摩利基皇帝的親戚、曾娶其姊妹的菲利皮庫斯（Philippicus）為將軍，當時菲利皮庫斯已剃髮為教士，希拉克略將克里斯波斯先前管理的職位交給了他。菲利皮庫斯在一段時間後去世，被安葬在他於克里索波利斯（Chrysopolis）所建造的宏偉而神聖的教堂中。

此後不久，皇帝的妻子歐多西亞（Eudocia）因癲癇發作而去世。當她的靈柩被抬出時，許多人如常聚集觀看，恰巧有一名少女從樓上探出頭來（她是某位市民的侍女），不慎向空中吐了口水。唾液不偏不倚地落在了覆蓋皇后遺體的昂貴衣物上，送葬隊伍見狀大怒，將她抓住並判處火刑。這些不敬虔的人以野蠻的習俗，違背正義與法律，為皇后的葬禮獻上了祭品。他們隨後又去尋找那名侍女的主人，企圖對她施以同樣的刑罰，但那名婦人得知後便躲了起來，此後再也沒有人見過她。宮廷周圍發生的事大抵如此。

885

至於其他地方發生的事，情況如下：在某個省份（具體地點至今未傳下來），有一位名為維圖利努斯（Vitulinus）的人，他地位顯赫、家產豐厚，屬於羅馬人所稱的「候選人」（candidatos）階層。他的一位鄰居是個寡婦，對這種鄰里關係感到苦惱。由於雙方因土地邊界發生爭執，維圖利努斯命令他的僕人攻擊鄰居，他們用棍棒打死了寡婦的一個兒子。寡婦抱起死去的兒子，帶著他沾血的衣服，趕往拜占庭尋求希拉克略的幫助。當她看見皇帝經過時，便衝上前去，抓住他所乘馬匹的韁繩，展示著兒子的衣服，大聲喊道：「皇帝啊，若你不立即公正地懲罰我所展示的這份血債，願同樣的事也發生在你的兒女身上。」皇帝的侍衛想要毆打她，但皇帝制止了，並告誡婦人不要再冒失靠近，表示會在適當的時候審理此案。婦人離開了。由於沒有得到公正的裁決，她哀號不已。一段時間過去了，那名殺人的兇手擔心婦人會再次向皇帝控訴兒子的死，於是前往拜占庭，混入市民群眾中。恰逢賽馬競技舉行，皇帝在人群中認出了他，便命令城市長官將這名嫌疑人逮捕。隨後，他召來那名婦人，仔細調查了謀殺案。最終，他判決維圖利努斯應承受與寡婦兒子相同的死刑，並命令由寡婦的兒子們親手將他處死。

在此期間，希拉克略將他的兒子希拉克略（即君士坦丁，因為他有兩個名字）交由主教進行神聖洗禮。

887

888 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

他從神聖洗禮池的懷抱中接過她，隨即將帝國的標誌與裝飾授予她，並為她加冕，宣告她為皇后；隨後將他的女兒，名為格雷戈里亞（Gregoria）者，許配給尼西塔斯（Nicetas）貴族，並在與他建立更緊密的親屬關係後，於廣場的圓柱上豎立了一座他的鍍金騎馬雕像。君士坦丁堡之事，大抵如此。

然而，波斯王庫斯老（Chosroes）派遣了龐大的軍隊對抗羅馬人，並任命薩伊圖斯（Saitus）將軍為統帥 [公元 616 年]。此人進軍亞歷山大港，在佔領該城後，將整個埃及置於奴役之下；隨後蹂躪了整個東方，擄掠了無數俘虜，並將其餘人等殘忍殺害，毫無憐憫。在完成這些事後，他率領全軍前往卡爾西頓（Chalcedon），並對該城進行了長期的圍困。他請求皇帝進行對話。皇帝應允了，並在皇家衛隊與儀仗的簇擁下渡過博斯普魯斯海峽前往會面。薩伊圖斯一見到他，便從座位上起身，俯伏在地向皇帝行禮；皇帝則從他所乘的小船上向他致意，並贈予他禮物。薩伊圖斯隨後如此說道：

「國王啊，羅馬人與波斯人的君主本應在心志上不分彼此，在任何事上都不應對立，而應最熱切地建立友誼與盟約。這不僅是古人所願，也是當今世人所渴求的；這對生命與良善的制度而言至關重要，且對權力的延續亦有裨益。我們深知，若能運用智慧與審慎，鞏固彼此的友誼與和睦，絕不應互相舉兵，也不應無故傷害臣民。若你們能建立和諧與和平，你們雙方將比世上其他人更為幸福，終其一生都將令人羨慕與敬佩；你們將以安寧與閒適取代勞苦與憂慮。但若你們藐視並拒絕和平這一至高無上的善，而選擇彼此敵對與仇恨，請相信我，這對你們毫無益處。相反地，若你們心中懷有敵意與紛爭，你們將招致無數的戰爭，這本身就是極其可怕與可憎的。你們將會承受極大的汗水與勞苦，損失無數的士兵與錢財。總而言之，戰爭的結局將帶給你們巨大的災難；正如你們此刻所見，自從我進入羅馬帝國以來，所見所聞皆是極其慘烈的。因此，你們的國家將陷入最悲慘與不幸的境地。」

說完這些話，他還發誓說，他極力促成羅馬與波斯達成和平盟約。皇帝承諾會這樣做，但表示必須給予誓言某種確據，因為庫斯老本人也會自願同意。薩伊圖斯說：「如果你們信任我，就請派遣使者隨我一同前往庫斯老那裡；我不懷疑他會接受我的建議，前提是你們與我們結盟，並在未來保持堅固且真誠的和平。」

皇帝希拉克略（Heraclius）在聽了這番溫和且具說服力的話語後，感到欣慰並深受感動，承諾會盡一切努力促成此事。經過商議，此事極大地取悅了牧首與官員們，他們全力支持推動這項計畫。因此，隨即選派了使者：奧林匹斯（Olympius）擔任禁衛軍長官，利昂提烏斯（Leontius）擔任城市長官，阿納斯塔修斯（Anastasius）擔任被稱為「索菲亞」（Sophia）的大教堂總管。薩伊圖斯帶領他們離開卡爾西頓，向波斯境內進發。當他們還在羅馬帝國境內時，他以禮相待；但一旦進入波斯境內，他便給他們戴上鐵鐐，將他們作為囚犯帶到庫斯老面前。庫斯老得知希拉克略將薩伊圖斯視為君主般對待與尊重，而非將其作為俘虜帶到自己面前（因為他一直夢想並預期會發生後者），他對此大為震怒，最終將其剝皮並製成皮囊，處以極其痛苦與暴力的死刑；至於羅馬使者，則被分別關押在嚴密的監獄中，遭受了極大的折磨。

這些事讓皇帝感到極大的苦惱與不安。此時，一場嚴重的饑荒席捲了帝國；因為埃及不再供應糧食，導致大部分皇家配給中斷 [公元 618 年]。此外，瘟疫在城中蔓延，奪去了大量市民的生命。由於這一切災難，皇帝陷入了極度的憂鬱與絕望之中。他甚至考慮遷往非洲，並已將大量的財富、金銀與寶石先行運往那裡。然而，當其中相當一部分運抵時，卻因遭遇巨大的風暴而沉入海底。市民們得知此事後，盡其所能地進行阻攔。最終，牧首將皇帝召至聖殿，以誓言約束他，不得離開帝都。皇帝屈服了，儘管他為眼前的苦難而哀嘆，但還是違心地順從了他們的意願。

此後過了一段時間，匈人（Hun）的首領帶著他的貴族與隨從來到拜占庭，請求皇帝准許他接受基督信仰。皇帝欣然接納，羅馬的貴族與匈人的貴族及其妻子們，在神聖的洗禮池中結為屬靈的親屬。隨後，他將所有受洗者納入神聖奧秘中，並給予皇家禮物與官職；他授予這位首領貴族（Patricius）的榮銜，並以極大的友善將他送回匈人之地。

[公元 619 年] 此後，阿瓦爾人（Avar）的首領派遣使者向希拉克略求和；皇帝對此感到非常高興，回贈了禮物，並派遣阿塔納修斯（Athanasius）貴族與庫斯馬斯（Cosmas）財務官（Quaestor）作為使者，向他傳達自己的意願。阿瓦爾人假裝友善，以甜言蜜語對待他們，使他們相信他是羅馬人的朋友，並承諾會親自前來與皇帝締結盟約。

使者們回到皇帝身邊，報告了阿瓦爾人對羅馬人的善意。皇帝對此感到非常高興，決定按照約定在赫拉克利亞（Heraclea）城與阿瓦爾王會面。他預先派遣了戲劇表演人員，準備在歡迎儀式上舉行賽馬，並為他及其隨從準備了華麗的服裝，隨後抵達塞呂姆布里亞（Selymbria）並在那裡停留。三天後，可汗（Chagan）率領大批阿瓦爾人前往赫拉克利亞。他在那裡挑選了一部分精銳士兵，命令他們穿過長牆（Long Walls）上方茂密的森林與山區，隱蔽地散開，以便從背後包抄皇帝，將他及其隨從一網打盡。希拉克略察覺到了這一點，對這突如其來的變故感到震驚，他脫下了紫袍，換上了一件破舊的平民服裝，並摘下了皇冠。

897

關於莫里斯之後的事蹟。 [註：原文此處有缺漏，意指：他們若能將他擒獲，便能輕易得手。] 隨即，他因驚慌而狼狽地逃跑；幾乎是在逃亡中才勉強逃抵拜占庭。阿瓦爾人（Avari）在追擊中氣勢洶洶，一直追到城外一座名為「第七」（Septimus）的平原，並在那裡紮營。隨後，他們分散開來，一直蔓延到巴尼蘇斯（Barnyssus）河的橋樑，肆意劫掠周邊地區，並在羅馬人的屍體上橫行無忌 [註：西元616年]。同時，其餘的帝國服飾也落入敵手，連同他們準備好的其他衣物，以及所有的戲劇表演器材和搬運這些物品的人。最終，他們帶著無數的俘虜回到了自己的疆界。據幾名偷偷逃回來的俘虜所提供的可靠報告，被俘的男女總數達到了二十七萬七千人。

他們擄掠了極多的人口。

希拉克略（Heraclius）察覺此事，對這突如其來的變故感到極度震驚，他脫下了紫色的皇袍，換上一件悲慘而寒酸的衣物，看起來就像個平民，並將皇冠繫在手臂上，隨即卑微地逃跑，好不容易才逃到拜占庭。阿瓦爾人憤怒地發動追擊，佔領了城外他們稱為「第七」（39）的地方並駐紮下來。隨後，他們分散至巴尼蘇斯（40）河的橋樑，殘酷地劫掠當地的村莊，無情地屠殺羅馬人，並奪取了皇室的服飾與衣物，以及所有的樂器和搬運者。他們將俘虜帶回自己的領地；據一些逃脫的俘虜所言，男女總數達到了二十七萬七千人。

希拉克略在公共事務陷入如此巨大的困境與混亂之際，對於私事也處理得毫無章法。他竟然違背一切正義與羅馬法律，犯下滔天大罪，娶了自己的姪女瑪蒂娜（Martina）為妻，她是瑪麗亞（Maria）的女兒，而瑪麗亞在嫁給尤特羅皮烏斯（Eutropius）之前，曾是馬丁努斯（Martinus）的妻子。他與瑪蒂娜生了兩個兒子，一個取名為弗拉維烏斯（Flavius），另一個取名為西奧多修斯（Theodosius）。然而，神聖的公義追討了這樁極其邪惡的罪行：這兩個孩子中，長子的脖子僵硬扭曲，無法轉動；次子則喪失了聽覺，徹底聾了。這種卑劣且不道德的婚姻，主要是在競技場的賽馬活動中，由綠黨（Prasina）的民眾所鼓動，並得到其他人的贊同與支持。

君士坦丁堡的牧首塞爾吉烏斯（Sergius）曾寫信懇切地勸誡他，要他斷絕與這名女子的關係。他卻回覆說：「你所說的話固然有理；作為牧首與朋友，你已經盡了你的義務。但接下來該怎麼做，將由我們自己決定。」就在同一時期，教會的財寶被變賣，以貢銀的名義分發給了蠻族。

隨後，波斯王庫斯老（Chosroes）再次對羅馬人發動戰爭。

899

聖尼基弗魯斯（Nicephorus）君士坦丁堡牧首 900 他派遣薩爾巴魯斯（Sarbarus）為軍隊統帥，此人蹂躪了整個東方地區。當時莫德斯圖斯（Modestus）正治理耶路撒冷的教會，波斯人佔領了聖地中救贖主受難的生命之木（十字架）。波斯人甚至進一步推進，急於抵達迦克墩（Chalcedon）。因此，希拉克略受到波斯人與阿瓦爾人的雙重威脅，加上羅馬帝國正遭受飢荒與瘟疫的摧殘，他召集了牧首塞爾吉烏斯、官員以及全體民眾，將自己的兒子託付給他們 [註：西元622年]，並任命博努斯（Bonus）貴族負責管理國事。隨後，他航行經過拉齊卡（Lazica）地區，試圖闖入波斯境內；在那裡，他與隨行的妻子瑪蒂娜生下了一個兒子，取名為希拉克略。

901

關於莫里斯之後的事蹟。 902 此時，他派遣使者帶著禮物前往突厥首領處，邀請他結盟共同對抗波斯人。突厥首領接受了禮物，並承諾提供援助。希拉克略對此感到欣喜，親自前往會見他。突厥首領聽聞皇帝親臨，率領大批突厥軍隊前來迎接，並下馬俯伏在皇帝面前。他所有的隨從也同樣行禮。皇帝見他們表現出如此過度的尊崇，便向其首領表示，若要建立穩固且真誠的友誼，他可以騎馬靠近，並稱他為自己的兒子。於是，他以這種方式與皇帝會面。皇帝摘下自己頭上的皇冠，戴在突厥首領的頭上，並邀請他參加宴會，將宴會上所有的餐具、皇室服飾以及鑲嵌珍珠的耳環都贈送給他。同樣地，他也親手為隨行的官員佩戴了類似的耳環。隨後，他擔心對方會像阿瓦爾人那樣對待自己，便以更牢固的紐帶鞏固了盟約。他展示了女兒尤多西亞（Eudocia）的畫像，並對他說：「當神將我們連結在一起時，祂使你成為我的兒子。看哪，這就是我的女兒，羅馬人的奧古斯塔（Augusta），如果你能協助我並在對抗敵人的戰爭中提供援助，我就將她許配給你。」蠻族首領被畫像的美貌與裝飾所吸引，對畫中人產生了愛慕，因此更加致力於結盟。隨即，他將突厥軍隊連同統帥交給了皇帝。他們一同闖入波斯境內，摧毀了城市並燒毀了火神廟。在其中一座廟宇中，發現了庫斯老將自己神格化的塑像。他在廟頂上將自己安置在如同天上的位置，周圍裝飾著閃電、太陽與月亮的形象，並有天使環繞，還有一種機械裝置，可以隨意製造雷鳴與降雨。希拉克略見到這可憎的偶像，將其推倒在地，並搗成粉末。庫斯老得知這一切，以及突厥人已與希拉克略結盟後，便寫信通知薩爾巴魯斯，命令他儘快從羅馬領土撤回，並對抗希拉克略，因為他無法抵擋對方的軍隊。然而，這封信在途中被截獲並交給了希拉克略。希拉克略讀後將其銷毀，並假冒庫斯老的名義寫了另一封信，蓋上他的印章，發給薩爾巴魯斯，信中寫道：「羅馬人的凱撒已與突厥人結盟，並已抵達名為阿多里亞迪加努斯（Adoryadiganus）的地方，我已派遣軍隊去對抗他，並擊潰了他與突厥人，殘餘者皆已逃亡。因此，你不可從羅馬領土撤軍，而應繼續圍攻迦克墩，俘虜並劫掠羅馬人。」薩爾巴魯斯收到這封信後，便留在了原地。

903

聖尼基弗魯斯（Nicephorus）君士坦丁堡牧首 904 [註：西元616年] 阿瓦爾人撕毀了和約，（因為希拉克略在出征波斯之前，曾派人送禮給他們以鞏固和約，承諾給予他們二十萬金幣，並送去人質：一個是他的私生子約翰，他稱之為阿塔拉里庫斯（Atalaricus），是與妾所生；另一個是他的姪子斯蒂芬，即瑪麗亞與尤特羅皮烏斯之子；還有一個是博努斯貴族的兒子約翰，也是與妾所生）。蠻族發動進攻，抵達拜占庭城牆下，燒毀了所有的郊區。他們彷彿瓜分了色雷斯博斯普魯斯海峽，波斯人摧毀亞洲一側，阿瓦爾人則蹂躪色雷斯地區。阿瓦爾人為攻城製造了機械，即木製塔樓與龜甲車；當他們將這些器械推向城牆時，神聖的力量突然將其摧毀，並擊殺了其中的阿瓦爾戰士。由於阿瓦爾人還帶來了斯拉夫人的軍隊作為盟友，並給他們一個信號：當他們看到布拉赫奈（Blachernae）前牆（即所謂的「翼」）上燃起火把時，便立即乘獨木舟衝出，藉由水路對城市發動猛烈攻擊，製造混亂，好讓他們能趁機從城牆衝入城內。博努斯貴族得知此事，立即裝備了雙層槳船與三層槳船，武裝齊全後駛向發出信號的地點，同時將雙層槳船部署在對岸，並下令立即點火發出信號。斯拉夫人見狀，便從名為巴尼蘇斯（Barnyssus）的河流中駛出，直奔城市。我們的軍隊出擊，將他們包圍在中間並立即進行屠殺，海水被鮮血染紅。在被殺者的屍體中，甚至發現了斯拉夫婦女。蠻族見到這一切，對圍城感到絕望，便撤回自己的領地。隨後，城中的牧首與君士坦丁皇帝前往布拉赫奈的聖母殿，向神獻上極大的感謝，並在那裡為保護這座聖殿而修築了城牆。

937

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.） 908 這就是阿瓦爾人（Avar）對君士坦丁堡所做的事。他們來到那座建立在布拉赫奈（Blachernæ）的聖母教堂，並在那裡向神獻上祈禱；他們隨即築起一道牆（57），將那座神聖的教堂變成了堡壘。阿瓦爾人的情況大致如此。

與此同時，庫斯老（Chosroes）得知希拉克略（Heraclius）已經臨近，並正向王宮進發 [主後 627 年]，便派遣他的一位將領，名叫魯薩特（Rusates）——此人勇猛且精通戰事——去對抗他。此人來到後，便在皇帝面前列陣，並從他自己的方陣（59）中走出來，單獨挑戰皇帝進行決鬥。希拉克略見自己軍中無人有勇氣進行這場戰鬥，便親自出陣對抗那野蠻人。那人身為弓箭手，射出一箭，擦過皇帝嘴唇的邊緣；隨後又射出另一箭，擦傷了皇帝腳踝（60）的骨頭。希拉克略騎馬衝向他；當皇帝的一名侍衛搶先用劍砍斷了魯薩特的肩膀，那人倒下時，皇帝用長矛刺穿了他，並隨即砍下了他的頭。羅馬軍隊因這場勝利而充滿了鬥志，並受到皇帝膽識的鼓舞，以強大的攻勢衝向波斯人，將他們徹底擊潰，並在追擊中殺死了無數敵人。

波斯人的首領們（60）在得知羅馬皇帝為了保衛自己的國家而置個人生死於度外後，便與庫斯老的兒子塞羅厄（Siroes）密謀殺死庫斯老，因為庫斯老對自己的國家極度輕蔑。於是，他們將他關進其中一座王宮裡，不給他食物，卻在他面前擺放了大量的金銀和寶石，對他說：「盡情享受這些你曾瘋狂貪戀、熱愛並積攢的東西吧。」他們隨後衝進去，將餓得奄奄一息的他殺死了。他們擁立他的兒子塞羅厄為波斯國王；他隨即派遣使節前往希拉克略那裡，並送上禮物以求和。他還寫信給他（61），勸告雙方應當聯合彼此的國家，並領受從神而來的和平，使各自的國家都能安寧。希拉克略回信稱塞羅厄為兒子，並表示他從未有過奪取任何國王權位的念頭，因此對庫斯老也是如此。他聲稱，儘管庫斯老對羅馬人和波斯人犯下了極多且極惡劣的罪行，但他若能生還，即便自己處於絕對優勢，也仍會盡力恢復他的王位。神既已洞悉他的意圖，便對他施行了應得的懲罰，以免許多人因他而毀滅，並賜給我們如今的聯合。關於薩爾巴魯斯（Sarbarus）從耶路撒冷奪走的生命之木（vivifica ligna），他懇切地要求歸還；對方則承諾，若能找到，必將歸還。關於薩伊托斯（Saitus）用詭計誘騙並帶去見庫斯老的使節，他表示：利昂提烏斯（Leontius）是自然死亡，而其餘的人則是在庫斯老聽聞希拉克略入侵波斯後，被他用木樁處死了。

不久之後，塞羅厄去世，卡博厄斯（Caboes）奪取了波斯王位（62），但他不久後也死了。繼他之後，霍爾米斯達（Hormisdas）成為波斯國王，他也派遣使節前往希拉克略那裡，並將自己的兒子連同錢財和珍貴的禮物一併送去。他在信中寫道：「正如你們所說，你們的神被交在一位名叫西緬（Simeon）的老人懷中，同樣地，我也將你的僕人，即我的兒子，交在你的手中。願神知道你將會如何體面地對待他。」皇帝接見了他，給予他極大的尊榮，並在霍爾米斯達死後，將他立為波斯國王。

薩爾巴魯斯聽聞（63）庫斯老、塞羅厄、卡博厄斯和霍爾米斯達都已去世，便從羅馬人的領土撤回，並寫信向希拉克略辯解，稱他對羅馬人所做的一切並非出於本意，而是出於派遣他之人的旨意。他請求能親自前來，並像僕人一樣侍奉。若皇帝能給予他信實的保證，他便會前來，並從波斯帶來大量的財富，以修復他在羅馬領土內所破壞的一切。在這些事進行期間，霍爾米斯達的兒子遭到陰謀暗殺，薩爾巴魯斯則向皇帝請求波斯王位。皇帝答應了，雙方約定將波斯人從羅馬領土上佔領的一切歸還給羅馬人。和平既已達成，薩爾巴魯斯便將埃及和整個東方領土歸還給羅馬人，撤走了那裡的波斯駐軍，並將生命之木送還給皇帝。希拉克略授予薩爾巴魯斯的兒子尼基塔（Nicetas）貴族（patrician）的頭銜，並將他的女兒尼肯（Nicen）許配給自己與瑪蒂娜（Martina）所生的兒子狄奧多西（Theodosius）。此外，他將尼基塔的女兒格雷戈里亞（Gregoria）從五城區（Pentapolis）帶回，與羅馬皇帝君士坦丁（Constantinus）結合；這門親事在她的父親在世時就已經定下了。

大約在同一時期 [主後 631 年]，薩拉森人（Saraceni）從埃特里布（Ethribus，這是幸福阿拉伯的一塊領土）湧現，並開始劫掠鄰近地區。希拉克略准許他的女兒歐多西亞（Eudocia）離開拜占庭，因為他已將她許配給突厥（Turk）首領；但當得知那突厥人已被殺害後，他便下令讓她返回。當希拉克略還在波斯時，他的兩個兒子和兩個女兒去世了。他親自帶著那些生命之木，保持著被奪走時的封印，前往耶路撒冷，並向莫德斯圖斯（Modestus）主教（66）及其教士展示了這些聖物。他們認出了封印完好無損，並因這些聖物在野蠻人手中未曾被褻瀆或被不潔與嗜血的手觸碰，而向神獻上了感恩的讚美詩。主教將一直保管在自己手中的鑰匙拿出來，在眾人敬拜中打開了聖匣。這些聖物在那裡被舉起後，皇帝隨即將其送往拜占庭。拜占庭的主教塞爾吉烏斯（Sergius）從布拉赫奈（布拉赫奈是聖母的神聖之地）帶著隊伍前來迎接，並將其帶到大教堂（Magna ecclesia）中高舉。這一切發生在第二個印定年（indiction）。

不久之後，希拉克略返回拜占庭，受到當地民眾極大的歡呼與無上的榮耀。他帶回了四頭大象，並在競技場的比賽中展示它們，以取悅城市。他為了慶祝勝利，舉行了數日的慶典，並慷慨地分發賞賜。由於他曾挪用大教堂的資產，他下令從國庫中每年撥付錢財給教堂及其教士。此後，他準備讓兒子君士坦丁擔任執政官，並任命瑪蒂娜所生的希拉克略為凱撒（Cæsar）。

時間過去不久（67），薩拉森人便開始劫掠安提阿（Antiochia）周邊地區。希拉克略（68）隨即帶著妻子瑪蒂娜和兒子希拉克略再次前往東方。他在那裡對弟弟狄奧多西（Theodorus）感到憤怒；因為有人私下向他告發，說狄奧多西因瑪蒂娜的緣故而辱罵皇帝，並經常引用那句經文（詩篇 51 篇）：「我的罪常在我面前。」於是，他將他送往拜占庭，並寫信給兒子君士坦丁，命令他在民眾集會中羞辱他，並將他降職，像囚犯一樣看管。他隨後派遣東方軍事長官、掌管國庫的狄奧多西（綽號「三門」Trithurium）前往東方。因為在尼基塔時期擔任職務的塞爾吉烏斯，是這樣死去的：薩拉森人剝下駱駝的皮，將他關進皮囊裡並縫合起來。隨著皮囊逐漸乾縮，裡面的人也隨之乾枯，最終痛苦地死去。他們給他定罪的理由是，他曾教唆希拉克略，不准許薩拉森人將每年慣例支付給他們的三十磅黃金，透過貿易交換的方式帶出羅馬帝國，這才導致他們開始蹂躪羅馬領土。希拉克略隨後下令狄奧多西不要與薩拉森人交戰。但對方設下埋伏，並派遣少數人進行騷擾，引誘羅馬人深入。埋伏的人隨即突然衝出，將羅馬人包圍在中間，殺死了許多士兵和將領。

當時，希拉克略的姐姐瑪麗亞（Maria）送錢給阿瓦爾人的可汗（chagan），贖回了兒子斯蒂芬（Stephanus）。阿瓦爾人被這些禮物所吸引，便慫恿安托尼亞努斯（Antonianus）長官，讓他也能透過類似的禮物贖回他所扣押的其他俘虜；事情果然就這樣辦成了。

大約在同一時期，奧爾加納（Organa）的侄子、匈奴古爾人（Hunnogundurorum）的首領庫布拉圖斯（Cubratus）反抗阿瓦爾人的可汗，將他從對方那裡得到的民眾羞辱一番後，驅逐出自己的領土。他派遣使節前往希拉克略，與他締結了和平盟約，並終生遵守；希拉克略也送給他禮物，並授予他貴族頭銜。

當希拉克略還在東方時，他選拔了巴爾凱納（Barcæna）的約翰（Joannes）擔任將領，去對抗薩拉森人。

917

918 關於莫里斯之後所發生的事。 他指派並派遣一位將領前往埃及，對抗佔據該地的撒拉森人。他在與他們交戰時陣亡。隨後，色雷斯軍隊的將領馬里努斯（Marinus）與他們交戰時戰敗，在損失了大量軍隊後，他本人也僅僅是僥倖逃脫。在那之後，羅馬人推舉了庫比庫拉里烏斯（cubicularius，侍從官）馬里亞努斯（Marianus）為將領，並派遣他前往該地，命令他與亞歷山大港的教長居魯士（Cyrus）商議，以便共同謀劃如何對付撒拉森人。居魯士曾向皇帝表示，可以與撒拉森人的族長阿姆魯（Amrus）達成協議，並透過商業捐獻的方式來實現，且提供給皇帝的貢賦將保持不變；但條件是必須將尤多基亞（Eudocia）奧古斯塔或皇帝的其他女兒之一許配給這位蠻族首領。他聲稱，如此一來，此人便會接受神聖的洗禮，並成為基督徒。因為阿姆魯及其軍隊非常聽從居魯士，且極為愛戴他。然而，希拉克略（Heraclius）對此絲毫不予理會。當馬里亞努斯得知這一切後，他與居魯士的意見產生了分歧，並率領一支足夠的軍隊與撒拉森人交戰，結果他本人與軍隊一同陣亡。

此後，希拉克略回到城中，住在被稱為希里亞（Hiera）的宮殿裡；因為他不敢冒險走海路。儘管官員和城中的顯貴們極力敦促他進入城內，但他始終不為所動。在節日期間，他只派遣兒子們前往，他們在聖殿中按慣例完成神聖禮儀後，便立即回到他身邊。同樣地，當他們觀看賽馬競技時，也會在結束後立即回到父親那裡。在他滯留該處期間，有人向他報告，他的兒子阿塔拉里庫斯（Atalarichus）與身為「大官」（magistrus）的狄奧多魯（Theodorus，皇帝之弟狄奧多魯的兒子），以及其他一些人，正密謀反對他。他相信了告密者的話，便割去了這些人的鼻子和雙手，將阿塔拉里庫斯流放到被稱為「王子島」（Principum）的島嶼上，並將狄奧多魯流放到被稱為高多梅萊特（Gaudomeleten）的島嶼上，同時命令當地的公爵，當他抵達時，要砍掉他的一隻腳。對於所有參與陰謀的人，他也處以同樣的刑罰。

許久之後，皇帝的官員們在顯貴的勸說下，徵集了大量的船隻，並將它們彼此連接起來，在被稱為「海峽」（Stenon）的港口架起了一座橋，並在兩側用樹枝和葉子遮擋，使經過的人看不見大海。這項工程迅速完成後，皇帝騎馬穿過海面，如同走在陸地上一般，抵達了被稱為菲達利亞（Phidalia）海灣的岸邊。他沒有沿著海岸行走，而是經過巴爾尼蘇斯（Barnyssus）河的橋進入拜占庭。這些事完成後，他為凱撒希拉克略加冕為皇帝。

在第十二個印記（indiction）期間，拜占庭的教長塞爾吉烏斯（Sergius）去世。由於希拉克略偏愛皮魯斯（Pyrrhus），甚至稱他為兄弟——因為當皇帝的妹妹接受神聖洗禮時，是由他親手抱起的，且他知道皮魯斯與塞爾吉烏斯關係密切並共同生活——因此他宣佈此人為拜占庭的大祭司。此前，他已召喚亞歷山大港的教長居魯士來到拜占庭，因為他強烈指責居魯士將整個埃及出賣給了撒拉森人。當時，他在眾多市民面前審問了這些被指控的事項。居魯士為自己辯解說，他絕無此罪，並聲稱如果他的計劃得以實施，透過商業貿易向撒拉森人提供稅收，他們就會保持安靜，而提供給皇帝的貢賦也不會短缺。隨後，他指控其他人才是這些罪行的始作俑者，並堅稱自己是無辜地受到這些指控。皇帝則稱居魯士為希臘人（異教徒），指責他身為希臘人且敵對神，竟向那敵對基督徒的撒拉森族長阿姆魯建議，將皇帝的女兒許配給他。因此，他對居魯士大為憤怒，威脅要處死他，並將他交給城市長官進行拷問。

此後，他決定讓兒子希拉克略擔任執事，並宣佈他的兒子大衛（David）和馬里努斯（Marinus）為凱撒，女兒奧古斯蒂娜（Augustina）和瑪蒂娜（Martina）為奧古斯塔。過了一段時間，他患上了水腫病，眼看病情難以治癒（病情嚴重到每當他想排尿時，都必須在腹部墊上一塊木板，因為他的生殖器發生了扭曲，尿液會噴向他的臉部；這正是他違法行為的證據，他為此付出了最終的代價，因為他娶了自己的姪女為妻），於是立下遺囑，規定他的兒子君士坦丁（Constantinus）和希拉克略（Heraclius）為地位平等的皇帝，並要求瑪蒂娜作為他們的母親和皇后受到尊崇。此後，他去世了，享年六十六歲，在位三十年四個月又六天。他被安葬在全聖使徒聖殿中，正如他生前所囑咐的那樣，棺木在三天內保持敞開，由太監僕人守候。

此後，瑪蒂娜奧古斯塔召集了拜占庭的民眾，展示了希拉克略的遺囑，說明他對自己及其子女的安排。在場的民眾要求立君士坦丁和希拉克略為皇帝；她帶出了他們，同時心裡盤算著，身為皇后，她應在帝國中佔據首位。然而，人群中有一些人向她高喊：「妳身為皇帝之母享有尊榮，但他們才是皇帝和主人。」他們特別將首位賦予君士坦丁，因為他自幼便被立為皇帝，且年齡較長。他們說：「主母啊，當蠻族或外邦人進攻皇城時，妳既無法抵擋，也無法與他們對話，願神不要讓羅馬政權淪落到這種地步。」隨後，他們高呼著擁戴皇帝們並離去。瑪蒂娜聽後，便退回了自己的宮殿。

從此，君士坦丁開始執政。皇家財務官菲拉格里烏斯（Philagrius）向他報告，在希拉克略父親病重期間，為了瑪蒂娜皇后的緣故，曾將錢財託付給大祭司皮魯斯，以免她日後被皇帝君士坦丁（繼子）趕出宮殿而陷入貧困。皇帝召來皮魯斯，詢問此事是否屬實。皮魯斯在菲拉格里烏斯的對質下，儘管不情願，還是交出了錢財。然而，君士坦丁因長期患病，且為了氣候適宜，住在他在迦克墩（Chalcedon）建造的宮殿裡。菲拉格里烏斯見他身體虛弱，預料他不久於人世，便非常擔心希拉克略和瑪蒂娜會對他不利。因此，他建議君士坦丁寫信給軍隊，要求他們在他死後照顧他的子女，不要讓他們受到傷害，也不要讓他們被趕出帝國。君士坦丁對此建議感到滿意，便將信件及相關事宜交給菲拉格里烏斯的侍從瓦倫提努斯（Valentinus），派遣他前往軍營，並給了他五百二十萬枚金幣，外加一萬六千枚金幣，建議他勸說軍隊在君士坦丁死後反對瑪蒂娜及其子女。君士坦丁在與父親共同執政二十八年，並在繼位後又活了一百零三天後，去世了。

在他之後，希拉克略被宣佈為帝國的統治者，瑪蒂娜也參與了帝國的事務。他立即將父親的皇冠（君士坦丁兒子曾將其與父親一同下葬，後又從聖殿中取出，價值七十磅黃金）獻給了神，並將亞歷山大港的教長居魯士恢復原職。他將菲拉格里烏斯剃髮，流放到位於利比亞、靠近海克力斯之柱另一側的塞普塔（Septas）堡壘，並對其他許多被發現是其朋友和下屬的人施以鞭刑和其他懲罰。瓦倫提努斯得知這些事後，煽動軍隊反對瑪蒂娜及其子女。隨後，他佔領了迦克墩，聲稱要幫助君士坦丁的子女，並滯留在那裡。希拉克略則確保了城內的安全，並向所有人辯解說，君士坦丁的兒子希拉克略依然平安且身體健康，他展示了孩子安然無恙，並表示自己像對待親生兒子一樣關心他。為了證明這一點，他透過在救贖的洗禮中抱起他來作為保證。在皮魯斯大祭司在場的情況下，他觸摸了生命之木並發誓，無論是他本人還是其他人，都不會傷害君士坦丁的子女。他還教導人們，瓦倫提努斯是在密謀反對他們並企圖篡奪皇位。為了讓所有人的心中更加堅信這一點，他帶著希拉克略與他一同前往瓦倫提努斯那裡，並再次發誓他對希拉克略懷有深厚的愛意。但瓦倫提努斯不予接受，並將他打發走。於是皇帝返回，並向城中民眾講述了一切。民眾相信了他，並開始咒罵瓦倫提努斯。

葡萄收穫季節到來時，城中民眾發現瓦倫提努斯的軍隊毀壞了他們的葡萄園，且不允許他們過河，於是他們聯合起來，向皮魯斯高喊，要求為君士坦丁的兒子希拉克略加冕。皮魯斯見到民眾的騷亂和叛亂，便辯解說他們並非因此而叛亂，而是為了將帝國交給瓦倫提努斯。儘管民眾持續施壓，他還是將一切告知了皇帝。皇帝帶著他的堂弟希拉克略立即前往聖殿，與皮魯斯一同登上講道壇，並敦促為希拉克略加冕。民眾強迫皇帝完成這項工作。他從聖殿中取下父親希拉克略的皇冠，完成了儀式。民眾立即將那位被加冕者改稱為君士坦丁。然而，民眾中那些最卑微、最粗魯的人，揮舞著拳頭反對皮魯斯，他們帶著猶太人和其他異端的一群人闖入了聖所。他們撕毀了祭壇的覆蓋物，羞辱性地玷污了神聖的地方，並奪走了大門的鑰匙，掛在長矛上，就這樣非法地在城中遊行。皮魯斯得知此事後，於次日夜間來到聖殿，親吻了所有聖物，脫下披在身上的肩衣（omophorion），放在聖桌上，說道：「我並非放棄祭司職位，而是向頑固的民眾讓步。」隨後，他悄悄離開，前往……

927

928 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

他躲藏在一位極其虔誠的婦女家中，並趁著機會航行至迦克墩。當那裡的修士們聽聞他的到來，便詢問他關於希拉克略皇帝與塞爾吉烏斯牧首先前所頒布，關於基督救主有兩個意志與兩項活動的教義；馬克西姆與狄奧多西（當時正身處非洲）正是這些教義的擁護者與捍衛者。這就是皮洛士（Pyrrhus）當時所發生的事。

當瓦倫提尼安（Valentiniani）一黨滯留於迦克墩時，希拉克略與瑪蒂娜（Martina）為了避免郊區遭受進一步的蹂躪，被迫與他議和並以誓言堅定彼此的盟約。此外，還授予他羅馬人所稱的「禁衛軍伯爵」（comes excubitorum）之職銜，特別附加的條件是：對於他從君士坦丁那裡所收受的錢財，不得有任何人向他追究；並要求給予隨同他的士兵賞賜，同時冊封大衛（David）為凱撒，並改名為提比略（Tiberius）。這些事完成後，大教會的總管保羅（Paulus）於十月，即第十五印期（indictionis），被選為君士坦丁堡牧首。隨後，君士坦丁在西西里島的浴室中，被自己的僕人設計殺害，他在位二十七年後去世。

君士坦丁的兒子繼承了他。在他即位之初，撒拉遜人的首領派遣了一支龐大的艦隊前往君士坦丁堡，並指派了一位他極為信任且精通戰事的將領，在他們的語言中被稱為「哈勒夫」（Chaleu）。他航行至拜占庭的郊區，即所謂的「第七區」（Hebdomum），並將艦隊停泊在那裡。君士坦丁率領一支龐大的艦隊與他對抗，雙方每日爆發激烈的海戰，戰爭從春季一直持續到秋季。隨著冬季來臨，撒拉遜人的艦隊渡海至基齊庫斯（Cyzicus）過冬，並於次年春季開始，再次從那裡出發，繼續進行海上戰爭。戰爭持續了整整七年，撒拉遜人的艦隊卻毫無進展，反而損失了許多精銳戰士，且有許多人受了重傷，最終在慘敗之下撤回本國。然而，在撤退途中，當他們靠近西利昂（Syllæum）海域時，因遭遇強風與巨浪，全軍覆沒。撒拉遜人的首領聽聞艦隊的災難後，派遣使節前往君士坦丁處，請求以每年繳納貢金為條件與他議和。皇帝接見了他們，在聽取了我們剛才所敘述的內容後，派遣了被稱為「佩齊高迪烏斯」（Petzigaudium）的貴族約翰（Joannes）與他們一同前往，此人以經驗豐富與精明著稱，負責商議和平條款。他抵達撒拉遜人那裡後，與他們締結了三十年的休戰協定，雙方並交換了誓言。和平的條件如下：撒拉遜人每年需向羅馬人支付三千金幣，並交出五十名俘虜與五十匹馬。當這些消息傳到西方蠻族，即阿瓦爾人（Avarum）的首領及其他居住在西方更遠處的君主耳中時，他們也派遣使節帶著禮物前往皇帝處請求和平；皇帝應允了他們。就這樣，東方與西方隨後都享有極高的和平與寧靜。

現在必須談談所謂的匈人（Hunnorum）與保加爾人（Bulgarorum）的起源，以及他們是如何定居在那些地方的。在邁奧提斯（Mæotidem）沼澤旁，靠近科芬（Cophinem）河處，坐落著大保加利亞，以及所謂的科特拉古斯（Cotragorum）族，他們與前者同源。在君士坦丁（即死於西方的那位）時代，一位名為庫拉圖斯（Curatus）的蠻族首領去世時留下了五個兒子，他在遺囑中告誡他們，絕不可彼此分開居住，以便透過共同的協調來鞏固他們的統治。然而，他們忽略了父親的囑託，不久後便分道揚鑣，每個人都帶走了自己的一部族人。其中長子巴西亞努斯（Basianus）遵照父親的遺命，至今仍留在祖居之地。次子科特拉古斯渡過塔奈河（Tanai），在他們的對岸定居。第四子渡過伊斯特河（Istrum），在現今受阿瓦爾人統治的潘諾尼亞（Pannonia）與當地居民締結盟約並定居下來。第五子則遷往拉文納（Ravennatem）的五城區（Pentapolim），成為羅馬人的納貢者。最後，第三子名為阿斯帕魯赫（Asparuch），渡過達納普林河（Danaprin）與達納斯特林河（Danastrin），在多瑙河畔定居，並佔據了一個適合居住的地方，他們在自己的語言中稱之為「奧格魯姆」（Oglum），此地難以進入且對敵人而言堅不可摧；其前方因地形險峻與沼澤而受到保護，後方則有陡峭的懸崖與崎嶇的地勢如同城牆般環繞。就這樣，該民族分裂並散居後，可薩人（Chazarorum）從內部的貝里利亞（Berylia）出發，該地鄰近薩爾馬提亞人（Sarmatis），從那裡開始肆無忌憚地進行劫掠。他們就這樣橫越了歐克辛海（Euxinum），將巴亞努斯（Bajanum）置於自己的統治之下，並使其成為納貢者。

君士坦丁在得知居住在多瑙河畔的那個民族正在蹂躪羅馬帝國的邊境時，便將軍隊調往色雷斯（Thraciam），並裝備了艦隊以擊退他們的進攻。保加爾人見到騎兵與海軍的龐大陣容，因事發突然且出乎意料而感到震驚，隨即逃往自己的防禦工事。他們在那裡堅守了四天，由於地形險峻，羅馬人無法與他們近身交戰，這使得保加爾人恢復了勇氣並變得更加大膽。在此期間，皇帝因腳部劇痛而病情加重，為了治療身體，他前往梅森布里亞（Mesembriam）城，並命令將領與軍隊繼續圍困防禦工事，並採取一切必要的防禦措施。然而，有傳言稱皇帝正在逃跑，軍隊因此陷入混亂，在無人追擊的情況下倉皇撤退。保加爾人見狀便奮力追擊，殺死了他們所能追上的所有人，並重傷了絕大多數人。當他們渡過多瑙河，抵達靠近奧迪索斯（Odyssum）與內陸高地的巴爾納（Barnam）時，見到該處地形險要，四面環繞著河流與險峻的地勢，便在那裡紮營。他們還征服了附近居住的斯拉夫（Sclavinorum）民族，並命令其中一部分人守衛靠近阿瓦爾人的邊界，另一部分人則守衛靠近羅馬人的邊界。在這些勢力增強與鞏固後，他們開始蹂躪色雷斯的村莊與城鎮。皇帝見狀，被迫與他們締結和平條款。

就這樣，在羅馬帝國四境恢復和平之際，自希拉克略皇帝時代便已開始的「一志論」（Monothelitarum）異端，日益猖獗，以致天主教會陷入分裂。鑑於此，君士坦丁召開了普世大公會議，確認了前五次神聖普世大公會議的決議，並接受了基督救主內有兩個意志與兩項自然活動的教義，明確宣告祂在神性上是完全的，在人性上也是完全的，並將該異端的首領處以絕罰。就這樣，皇帝在平靜與和平的狀態下度過了餘生，並在位第十七年去世。他的遺體被安葬在皇家聖使徒大教堂的陵墓中。

他留下了兒子查士丁尼（Justinianum）繼承帝位，當時他已十六歲。他即位後，推翻了父親為和平與國家秩序所建立的一切，並撕毀了與保加爾人締結的和平條約。隨後，他派遣騎兵前往色雷斯地區，立即對斯拉夫人發動進攻。他一直進軍至塞薩洛尼基（Thessalonicam）城，透過戰爭與招降，將那裡許多斯拉夫部族納入統治，並將他們經由阿比多斯（Abydum）遷往所謂的「奧普西基亞」（Opsiciana）地區定居。他從中徵召了三萬名武裝人員，稱之為「精選軍」（peculiare militem），並指派貴族中的格布魯斯（Gebulus）擔任他們的統領。憑藉這些力量，他撕毀了父親與撒拉遜人締結的和平條約。此外，他還撤除了自古以來駐紮在黎巴嫩山（Libano monte）的軍隊。他親自率軍對抗他們，並抵達了塞瓦斯托波利斯（Sebastopolim）。對方也出兵與他對峙，並聲稱他們一直恪守和平條約，如果羅馬人想要破壞和平，神將成為罪魁禍首的審判者。然而，查士丁尼執意開戰，對方於是將和平條約的文書懸掛在旗幟的高處，並以此為前導向羅馬人進軍；他們將羅馬軍隊擊潰，並重創了那支精選的斯拉夫軍隊。

937

939 :: 關於莫里斯之後的事蹟。 他們向羅馬人進攻，而羅馬人則轉身逃跑。阿波普魯斯（這就是他的名字）投奔了薩拉森人，而那些被稱為斯克拉文人（Sklaven）的剩餘民眾也加入了薩拉森人，並與他們一同殺戮羅馬人。由此，他們獲得了更大的膽量，更加肆無忌憚地蹂躪羅馬帝國。關於這個民族的情況大致如此。

[註：此處拉丁文譯文略]

他任命了殘暴且極其冷酷的人擔任文職官員。其中一位是波斯裔的太監斯提反，他是皇家財庫的總管（99），他對手下的人施加了許多折磨，甚至大膽到連查士丁尼的母親也不放過，他以教師對待小學生那樣的方式，對她施以鞭刑。他又任命了一位名叫提奧多圖斯的修士，此人先前曾被囚禁在色雷斯海峽所謂的窄道處，擔任公共帳目官（2），民眾稱之為「邏各提斯」（Logothete）。他極其殘暴，不僅向手下的人強徵錢財，將他們吊在空中並用稻草煙燻，甚至還將其他顯赫的人物沒收家產，並施以無法忍受的刑罰將他們殺害。

他將一位出身於伊蘇里亞地區、曾任東方軍隊（3）將軍、多次立下戰功且聲譽卓著的貴族利昂提烏斯，囚禁了整整三年。隨後，他解除了利昂提烏斯的監禁，任命他為希臘地區的將軍，並強迫他當天就離開拜占庭。在他離開時，幾位朋友在深夜時分前來送行，其中包括來自卡利斯特拉圖斯修道院、精通天文學的修士保羅，以及出身卡帕多奇亞、擔任弗洛魯斯修道院院長的修士貴格利。利昂提烏斯見到他們便抱怨說：「你們預言我將獲得帝位，這簡直是徒勞；因為我現在正要離開此地，苦澀的生命終局正等待著我。」他們勸阻他不要離開，並確信地保證，只要他不膽怯、不懶惰，就一定能掌握權力。利昂提烏斯被這些話所打動，隨即帶領幾名僕人，趁著夜色拿起武器，悄悄登上總督府。當他們示意總督府的長官，稱皇帝有事要在此處理時，長官打開了大門；利昂提烏斯隨即將其手腳捆綁。進入內部後，利昂提烏斯釋放了所有被囚禁的人，武裝起來並前往廣場，隨後命令全城四散的基督徒高聲呼喊，聚集到聖索菲亞大教堂。

[註：此處拉丁文譯文略]

939

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 940 民眾因騷亂而激動，紛紛湧向教會的洗禮池。利昂提烏斯與修士及其他朋友一同前往當時的城市主教卡利尼庫斯那裡，強迫他下台並向民眾呼喊：「這是主所定的日子。」民眾則咒罵查士丁尼。隨後，眾人一同前往競技場。天亮後，他們將查士丁尼帶到眾人面前。當民眾高呼要用刀劍處決皇帝時，利昂提烏斯因與其父君士坦丁的友誼而饒他一命，但割去了他的舌頭和鼻子（4），並將他流放到克爾松城，此時他已在位十年。利昂提烏斯被民眾擁立為皇帝。他隨即下令逮捕太監斯提反和修士提奧多圖斯，儘管皇帝本人並不情願，但他還是將這兩人逮捕，並將他們腳上拴著繩子，拖到城中所謂的「牛市」廣場，將他們焚燒。君士坦丁堡的情況大致如此。

非洲的迦太基先前隸屬於羅馬，此時被薩拉森人攻陷。利昂提烏斯得知此事後，武裝了所有羅馬艦隊，任命精通軍事的貴族約翰為將軍，派往迦太基對抗薩拉森人。他抵達後，將當地的薩拉森人擊潰，收復了該城，並將該地區的其他城鎮從蠻族的統治下解放出來，留下軍隊駐守，隨後在那裡過冬。然而，薩拉森人的首領得知此事後，動員了更龐大的軍力前來進攻。他將約翰及其剩餘的羅馬艦隊驅逐，並重新奪回了迦太基及其周邊城鎮。約翰隨後啟程返回皇帝處。但當他抵達克里特島時，軍官與士兵發生了叛亂和騷亂，因為他因羞愧與恐懼而不敢去見皇帝。因此，他們廢黜了利昂提烏斯，並投票推選了阿普西馬魯斯，他當時擔任基比拉奧特地區庫里基奧特軍隊的指揮官，羅馬人稱之為「德龍加里烏斯」（Drungarius），並稱他為提比略。

與此同時，城中爆發了瘟疫，在四個月內奪去了大量民眾的生命。阿普西馬魯斯帶著他的艦隊前往拜占庭，停泊在城市對面一個靠近海岸、名為敘卡斯的地方。他與城中守軍交戰了一段時間，最後通過賄賂布拉赫奈城牆的守衛及其長官，以詭計進入了城市。隨後，他率軍進入並掠奪了市民的財產。他逮捕了在位三年的利昂提烏斯，割去了他的鼻子，並命令他被關進所謂的德爾馬圖斯修道院中靜修。

[註：此處拉丁文譯文略]

941

關於莫里斯之後的事蹟。 942 當這些事情發生時，查士丁尼正居住在克爾松，他經常公開宣稱自己將再次奪回帝位。當地的居民擔心這會給自己帶來危險，便商議要殺掉他，或者將他作為囚犯送交給阿普西馬魯斯。查士丁尼察覺到了這一點，便從那裡逃走，逃到了位於哥特地區邊界、名為多羅斯（6）的堡壘。他請求可薩人的首領（他們稱之為「可汗」）前來會面。可汗答應了他的請求，以禮相待，並與他結為盟友，將自己的妹妹西奧多拉許配給他。在可汗的同意下，他來到法納戈里亞，與妻子住在那裡。阿普西馬魯斯得知此事後，不斷地懇求可薩人的首領，許諾給予大量的錢財和禮物，要求他將查士丁尼活捉或取其首級。可汗屈服於這些頻繁的請求，答應了這一要求。於是，他派遣了一些人去監視查士丁尼，表面上是為了防止他被同族人暗算，實際上是為了確保他永遠無法逃脫。他命令同族的一位首領（此人與查士丁尼關係親近）以及斯基泰博斯普魯斯的首領，一旦接到命令，就立即殺掉他。這些陰謀被父親的一名僕人告知了西奧多拉。她隨即將陰謀告訴了丈夫。查士丁尼將那位與他親近的可薩人首領叫來，在無人處將其勒死。他以同樣的方式殺掉了博斯普魯斯的首領。隨後，他將妻子西奧多拉送回父親那裡，自己則啟程前往名為托米斯（7）的沿海地區。他在那裡登上一艘船，與幾個人沿岸航行，抵達了克爾松城的辛博隆。

943

聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 944 當船隻靠岸後，他派遣隨從中的一人前往城中，從那裡將巴拉斯巴庫里烏斯及其兄弟索利班以及其他幾個人帶到他身邊。他與他們一同啟航，經過所謂的「死門」，抵達了伊斯特河。從那裡，他派遣隨從中的斯提反前往當時統治該地區保加利亞人的首領特爾貝利那裡，請求援助以奪回帝位，並許諾給予大量的禮物，還答應將自己的女兒許配給他。蠻族首領欣然答應了一切，以極大的禮遇接待了查士丁尼，並武裝了手下所有的民眾，與他一同前往帝都。他在布拉赫奈城牆外紮營，圍困了三天，要求城中民眾接納他為皇帝。但他們卻以羞辱的方式拒絕了他。最終，他在夜間帶著少數人通過水渠潛入城內，奪取了城市，並在布拉赫奈宮殿暫住。

他將阿普西馬魯斯的兄弟、曾任東方軍隊將軍的赫拉克利烏斯，以及其他官員和侍衛，在城牆外吊死在木架上。他逮捕了在位七年的阿普西馬魯斯，以及同樣被鐵鍊鎖住的利昂提烏斯，將他們關進監獄。隨後，他舉行了一場賽馬會，將這兩人分別扔在左右兩側，讓他們在腳下被踐踏了片刻，之後便將他們送往所謂的「競技場」（8）斬首。他對駐紮在布拉赫奈城牆外的保加利亞首領特爾貝利表示了極大的敬意，最終親自前往他那裡，為他披上皇袍，封他為凱撒，並讓他與自己並排而坐，命令民眾一同向他致敬，最後贈送了無數禮物，將他送回國。他將君士坦丁堡的主教卡利尼庫斯弄瞎並流放到羅馬，因為他在利昂提烏斯的就職典禮上曾咒罵過他。他任命先前在阿馬斯特里斯隱居、曾預言他將第二次登基的居魯士接替主教職位。然而，他對臣民的殺戮和殘暴絲毫沒有減弱。他將許多人提拔為官員，隨後又派人將他們殺害；他邀請一些人參加宴會，然後設下詭計將他們殺死；又將其他人裝進麻袋扔進深海。總而言之，他以極大的殘暴和野獸般的本性對待臣民。在此期間，他從可薩利亞接回了妻子西奧多拉和為他所生的兒子提比略，並為他們加冕為皇帝。隨後，他撕毀了與保加利亞人的和平協議，通過陸路和海路將無數軍隊運往色雷斯地區，抵達安基亞盧斯城準備開戰。由於民眾在平原上收割草料時毫無防備，保加利亞人突然發動襲擊，殺死了許多人，並俘虜了許多人。查士丁尼被困在安基亞盧斯城三天，最終在夜間登船逃離，返回了拜占庭。

945

關於莫里斯之後的事蹟。 946 當這些事情發生時，薩拉森人的國王派遣了一支龐大的軍隊，由他語言中稱為馬薩爾曼和索利曼的將領率領，前往圍攻提亞納城。他們抵達後，進行了多次戰鬥，並用攻城器械摧毀了部分城牆，但由於無法取得進展，便打算撤回。此時，查士丁尼在內陸集結了大量農民和鄉民，命令他們前往提亞納支援被圍困的人。薩拉森人看到這些手無寸鐵的人，便發動進攻，將他們殺死或俘虜。由此，他們變得更加大膽，更加頑固地圍攻提亞納。城中居民因物資匱乏，且未得到皇帝的援助，便與敵人達成協議投降，並轉向了薩拉森人的習俗。從那時起，敵人獲得了極大的膽量，肆無忌憚地掠奪羅馬人的領土，無人能與之抗衡。最後，約三十人的小股部隊甚至闖入了克里索波利斯（這是一座位於拜占庭對面、面向東方海邊的城鎮），殺光了所有居民，並焚燒了船隻。

查士丁尼記住了先前在阿普西馬魯斯時期，克爾松居民對他的誹謗，便集結了許多不同類型的船隻，載上了約十萬人，其中包括軍人、農民、工匠、元老院成員以及城中民眾。他任命一位名為斯提反、綽號「阿斯米克托斯」的貴族為艦隊指揮官並將其派往，命令他用刀劍殺光克爾松、博斯普魯斯及其他地區的所有民眾，並任命隨行的禁衛軍官埃利亞斯為克爾松的長官，同時將流亡在那裡的亞美尼亞人巴爾達內斯留下。斯提反經由龐廷海抵達該地區，執行了皇帝的命令，僅僅將少數年輕人作為俘虜帶回。他將克爾松的長官杜努斯、被稱為首席市民的佐伊洛斯以及其他四十名顯赫人物，連同他們的妻兒捆綁起來送往查士丁尼，並將其他七名克爾松的顯赫人物用木樁刺穿並焚燒。

147

9:8 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

他將城中首領約二十人裝入小船，又將切爾松（Cherson）的其他首領也一併裝入，並在船上繫上巨大的石頭，將他們沉入海底。然而，查士丁尼（Justinianus）認為史提反（Stephanus）因憐憫那些少年，處理得比他所命令的更為溫和，便立即將他召回。史提反遵命啟程，於十月初遭遇大風暴而船難，約有七萬三千人溺斃。海浪將他們的屍體從阿馬斯特里斯（Amastris）一直沖刷到赫拉克利亞（Heraclea）。查士丁尼得知此事後，不僅毫無悲傷，反而極其高興，甚至想要組織另一支艦隊再次派往該地。但那些省份的首領得知消息後，盡其所能地加強防禦，並派遣使者前往可薩人（Chazares）那裡，請求他們派遣軍隊前來保護，以拯救倖存者。查士丁尼得知後，派遣貴族喬治（Georgius）和城市長官約翰（Joannes）以及其他首領，率領約三百人前往，並將杜努斯（Dunus）和佐伊洛斯（Zoilus）交給他們，命令他們恢復這些人的職位，並將赫利亞（Helias）帶到他面前。因此，當他們抵達切爾松時，城中居民只允許喬治和隨行的首領進入城內。一旦進入，城門便在他們身後關閉，喬治和約翰被刀劍殺死。至於留在城牆外的士兵，以及杜努斯和佐伊洛斯，則被交給了駐紮在那裡的守軍可薩人，並被送往可汗（Chaganus）那裡，隨後在途中被野蠻人殺害。切爾松人並不以此為滿足，反而對查士丁尼進行羞辱和咒罵，並擁立當時在那裡的流亡者巴爾達內斯（Bardanes）為皇帝。因此，查士丁尼大為憤怒，首先對赫利亞尚在母懷中的孩子施加殘酷手段，隨後強迫他的妻子嫁給他的一名廚師——一個印度裔、全身極其醜陋的人。他又組織了另一支大艦隊，任命貴族毛魯斯（Maurus）為指揮官，命令他徹底摧毀切爾松，並不分青紅皂白地殺死所有市民。毛魯斯渡海後，積極執行任務。但可薩人突然闖入，將城市從毀滅中拯救出來。巴爾達內斯則逃往可薩人的首領那裡。同時，毛魯斯因無法強攻城市，也不敢回到皇帝那裡，便與切爾松人勾結，一同背棄查士丁尼，並擁立巴爾達內斯為皇帝，改名為菲利皮庫斯（Philippicus）。隨後，他們通過使者向可薩人索要此人。可薩人向羅馬人每人索要一百枚金幣，並為巴爾達內斯的安危起誓。在此期間，查士丁尼因時間流逝，懷疑自己被他們出賣，便向保加利亞王特爾貝利（Terbeli）請求援助；從他那裡得到約三千人後，率領所有軍隊與奧普西基安（Obsequian）軍隊一同渡海，命令在達馬特呂（Damatryn）的平原紮營。他本人則與將領及另一支武裝部隊前往本都（Ponticos）地區，一直到名為金格利蘇斯（Ginglissun）的沿海村莊，以便探聽切爾松發生的確切消息。他在那裡停留了一段時間，當看到那支載著皇帝菲利皮庫斯的艦隊駛向拜占庭時，便回到了達馬特呂的軍隊那裡。菲利皮庫斯不戰而入城，並立即派遣赫利亞率領武裝部隊對抗查士丁尼。赫利亞向查士丁尼的所有隨從保證，只要投降便可保全性命，並承諾保加利亞人可以平安返回家園。隨後，他將查士丁尼的頭顱割下——此時查士丁尼第二次稱帝已進入第六年——並送往菲利皮庫斯那裡。菲利皮庫斯收到後，下令將其送往西方，直至羅馬。隨後，他派遣貴族毛魯斯和宮廷侍衛約翰（綽號「鴕鳥」Struthus）去對付查士丁尼的兒子提比略（Tiberius）；他們在布拉赫奈（Blachernæ）至聖神之母的聖殿中，發現他正躲在祭壇旁。約翰衝進去，將緊緊抓住聖桌的他強行拖走，絲毫不顧及聖地的神聖，也不理會他祖母安娜斯塔西婭（Anastasia）的淚水；因為她當時正與孫子一同分擔危險。隨後，他們在名為加利尼庫斯（Gallinicorum）的地方，像宰殺牲畜一樣用刀將他殺死，並下令將他葬在名為保琳娜（Paulinæ）的聖無銀者（Anargyri）聖殿中。與他一同被捕的還有巴拉斯巴庫里烏斯（Barasbacurius）及查士丁尼的其他將領，他們全都被刀劍處決。

[公元712年] 此後，菲利皮庫斯卑劣且怠惰地管理帝國，並將參加第六次大公會議的教父們處以絕罰，拒絕接受他們關於基督主有兩個意志與活動的教義。

在此事上，他得到了當時的君士坦丁堡牧首約翰、基濟科斯（Cyzicus）大主教日耳曼努斯（Germanus）以及許多其他神職人員和元老的支持。

在此期間，保加利亞軍隊突然襲擊了色雷斯博斯普魯斯（Bosporus Thraciæ）的居民。他們俘虜了許多人，掠奪了大量財物，膽量倍增，一直分散到面向大陸的城牆，甚至衝到了所謂的「金門」（Aurea）。隨後他們撤回，使色雷斯地區飽受蹂躪。雪上加霜的是，薩拉森人（Saraceni）也發動了入侵，他們在羅馬人的土地上長驅直入，四處擴散，對人和牲畜造成了極大的損害。梅迪亞（Medea）及其他一些城鎮也被他們攻佔。同時，菲利皮庫斯在慶祝城市誕辰並舉辦賽馬表演後，與朋友們宴飲，隨後在中午時分去休息。就在這時，他遭到了陰謀的襲擊。一名名為喬治（綽號「布拉福斯」Buraphus）的貴族，當時擔任奧普西基安軍隊的指揮官，為了防禦保加利亞人的入侵而駐紮在色雷斯。他聽從貴族西奧多（Theodorus，綽號「米阿基烏斯」Myacius）的建議，派遣一名部下魯弗斯（Rufus）率領少量士兵前往拜占庭，執行針對菲利皮庫斯的陰謀。他突然衝進皇宮，發現皇帝正在睡覺，便將他從睡夢中喚醒，帶到競技場，在那裡弄瞎了他的雙眼，此時他稱帝已進入第二年。第二天，適逢五旬節，全城民眾湧向神聖之道的聖殿，擁立菲利皮庫斯的書記官（拉丁語稱為「秘書長」asēkrētis）阿爾特米烏斯（Artemius）為皇帝，並賜名他為阿納斯塔修斯（Anastasius）。幾天後，他們弄瞎了貴族西奧多和喬治的眼睛，並將後者流放到塞薩洛尼基（Thessalonica）。

阿納斯塔修斯全心投入軍事事務，任命了許多將領和長官來管理。薩拉森人的君主得知後，策劃了新的陰謀，準備對羅馬人發動遠征。皇帝派遣貴族丹尼爾（Daniel）——他來自錫諾普（Sinope），當時擔任首都的長官——前往，表面上是為了求和，實則是為了探查他們針對羅馬人的所有軍事準備。他回來後報告說，該民族正準備動用龐大的騎兵和艦隊對羅馬帝國發動進攻。皇帝聽後，允許城中所有擁有三年生活物資的人留下，其餘物資不足的人可以隨意離開。他更加勤勉地修復城牆，準備戰爭器械，在城中儲存了大量物資，並用其他防禦工事加強城市以抵禦敵人的進攻。同時，當薩拉森人的艦隊從亞歷山大港駛向腓尼基（Phœnicia）以獲取造船用的柏木的消息傳開後，皇帝挑選了快速航行的船隻，將奧普西基安地區的軍隊編入其中，並派往羅得島（Rhodes）。他命令其餘的羅馬艦隊也在那裡集結。他任命大教會的執事兼公共稅務官約翰（習慣上稱為「總財務官」logothetēs）為總指揮，此人聰明且經驗豐富。他接管了整個艦隊，抵達羅得島後，傳達了命令，發現所有集結的人都服從且渴望出航。只有奧普西基安軍隊的人對這次遠征感到恐懼。最終，他們發動叛亂，辱罵皇帝阿納斯塔修斯，並用刀殺死了執事約翰。事後，整個艦隊四散，各自返回家鄉。叛軍在返回途中抵達阿德拉米蒂烏姆（Adramyttium），偶然發現了名為西奧多西烏斯（Theodosius）的稅務官，一個安分守己的平民，便強迫他接受帝位。他試圖逃跑並躲進山裡 [公元715年]。但他們追上並強迫他，擁立他為皇帝，並帶在身邊。

阿納斯塔修斯得知此事後，在加強拜占庭的防禦後，前往比提尼亞（Bithynia）的尼西亞（Nicæa），在那裡加強了自己的防禦。西奧多西烏斯的軍隊收編了所有奧普西基安軍隊和許多商船，隨後如前所述，抵達了克里索波利斯（Chrysopolis）的沿海駐地。他們從那裡開始進攻城市，圍困持續了六個月。期間發生了一些戰鬥，阿納斯塔修斯的艦隊停泊在城中的海軍港口。西奧多西烏斯的艦隊趁機航行至色雷斯，並佔領了該省。隨後，通過一些被收買者的背叛，他們從布拉赫奈門進入城內。當晚，他們闖入市民家中，造成了巨大的破壞。西奧多西烏斯將城中所有官員與當時的牧首日耳曼努斯一起遣送出城，以便向阿納斯塔修斯傳達所發生的事。阿納斯塔修斯在得到不會受到傷害的保證後，穿上修士服前往西奧多西烏斯那裡，後者並未對他施加其他傷害，而是將他流放到塞薩洛尼基。

由於針對皇帝的陰謀不斷，暴政盛行，帝國和國家的事務被忽視並逐漸衰落，學術研究也開始凋零，軍事紀律蕩然無存。結果，羅馬帝國遭到敵人的肆意侵擾，到處發生屠殺、人口綁架和城市陷落。[公元716年] 這些災難之上，又加上了薩拉森人的入侵，他們對皇城發動了陸路遠征，從屬國集結了無數的騎兵和步兵。同時，他們還派遣了一支龐大的艦隊，約有一千八百艘船隻，並任命一名在他們語言中稱為穆薩爾曼（Musalman）的人為指揮官。

957

關於莫里斯之後的事件。 958 軍事與民政長官得知了這些情況，並察覺到狄奧多西（Theodosius）的無能，以及他無法勝任對抗敵人的重任，便前去勸告他退位，並安然地過平民生活。他接受了建議，他在位僅一年（18）。隨後，在推選繼任者時，當時擔任東方軍隊統帥的貴族利奧（Leo）（19）被選中。他依照皇帝的慣例，在盛大的儀仗隊迎接下，經由所謂的「黃金門」進入拜占庭，並在「大教會」中加冕為帝。

薩拉森人（Saracens）在摧毀了羅馬人眾多城鎮後，佔領了名為帕加馬（Pergamum）的城市，並隨即對其展開圍攻。他們之所以能攻下此城，是因為以下緣故：城內的人們受到某種魔鬼（20）的詭計所惑，抓來了一名懷孕且臨近分娩的少女，將她剖開，取出胎兒，在鍋中煮沸，隨後那些準備與敵人作戰的人，將他們的右手手指浸入那鍋水中。然而，神憤怒的懲罰隨即臨到：他們的手無法再握住武器，在他們束手無策之際，敵人不費一兵一卒便攻佔了該城。薩拉森人從那裡出發，抵達阿拜多斯（Abydos）海峽，並渡海進入色雷斯（Thrace）。他們攻佔了當地許多城鎮，隨後抵達帝都，將其包圍，並進行了長達十三個月的圍城，使用了各式各樣的攻城器械。此時，薩拉森人的艦隊也抵達了，其領袖在阿拉伯語中被稱為蘇萊曼（Solyman）。當他們正要通過拜占庭海峽時，後方的船隻由於載滿了士兵與武器，顯得十分沉重，加上逆風與海流的阻力，航行緩慢。皇帝見狀，登上雙層槳船，穿過艦隊中間，燒毀了約二十艘敵船。其餘的艦隊航行至色雷斯博斯普魯斯海峽，停泊在名為索斯泰尼翁（Sosthenium）的港口，並在那裡過冬。當時的嚴冬極為酷烈，積雪之厚，以至於一百天內幾乎看不見地面。因此，薩拉森人損失了無數的人員、馬匹、駱駝與牲畜。次年春天（718年），另一支來自埃及的艦隊在索菲安（Sophian）的率領下抵達，運載了大量的糧食與武器；不久後，另一支來自非洲的艦隊也運送了武器與糧食前來，由一名叫耶齊德（Iezidus）的薩拉森人指揮。他們聽聞羅馬人準備了火攻，因對渡海感到絕望，便放棄了拜占庭海峽，轉而前往比提尼亞（Bithynia），分別停泊在名為「美田」（Kalos Agros）的港口與薩提魯斯（Satyrus）的海岸。隨行的埃及人於夜間登上小艇，逃往拜占庭，並高呼讚美皇帝。皇帝受此鼓舞，派出火船攻擊那些艦隊，將其所有船隻焚毀。他們從那裡掠奪了戰利品，並裝載了敵人的武器與物資，隨後回到皇帝身邊。

同一時期，西西里總督、貴族塞爾吉烏斯（Sergius），以及居住在西方的人們，因不知曉拜占庭發生的事，且對皇帝在敵軍如此猛烈的進攻下感到絕望，便擁立了塞爾吉烏斯的一名僕人為帝，此人名為巴西流（Basilius），是格列高利（Gregory）之子，綽號奧諾馬古魯斯（Onomagulus），他們將其改名為提比略（Tiberius）。皇帝聽聞此事，任命他所信任、親近且精通戰術的貴族保羅（Paulus）為西西里總督，並派他去對付巴西流。保羅抵達後，塞爾吉烏斯逃往倫巴底人（Longobards）那裡。保羅在島上召集民眾，宣讀了皇帝的詔書；眾人讀後深受鼓舞，高呼擁護皇帝，並將巴西流及其任命的官員捆綁交給保羅。保羅殺死了喬治（Georgius）及其他人，將他們的頭顱送往皇帝處，其餘的人則在受鞭刑與羞辱後，有的被割去鼻子，並被流放到帝國邊境之外。塞爾吉烏斯在獲得保證後，回到了保羅身邊。從此，西方的局勢恢復了平靜與安寧。

此後，皇帝得了一子，取名為君士坦丁（Constantinus）。

961

在接下來的八月十五日，薩拉森人的所有騎兵與艦隊撤離了帝都，他們損失了大量船隻，這些船隻有的被狂風巨浪摧毀，有的散落在各島嶼直至賽普勒斯，有的則連人帶船沉入海底。

阿爾特米烏斯（Artemius）在塞薩洛尼基（Thessalonica）流亡期間，再次企圖奪取帝位，並採取了以下行動：他寫信給當時被皇帝派往保加利亞人（Bulgarians）那裡尋求對抗薩拉森人援助的貴族西辛尼烏斯（Sisinnius），綽號倫達基烏斯（Rhendacius），勸說他支持自己的計畫，並說服保加利亞人與他合作。西辛尼烏斯答應了。他又寫信給身在君士坦丁堡的執政官尼克塔斯（Nicetas），綽號希利尼特斯（Xylinites），以及皇家奧普西基翁（Obsequium）軍隊的統帥、貴族伊索埃（Isoes），還有在位期間擔任皇家書記官長（primicerius）的狄奧多西（22），以及城牆守衛長尼克塔斯，綽號安特拉克斯（Anthrax），提醒他們過去的友誼，並要求他們隨時準備協助他，打開城門迎接他為帝。這些信件隨即被呈報給皇帝，收到信的人皆被逮捕，並遭受鞭刑，他們也供認不諱。尼克塔斯與狄奧多西被斬首，其餘的人則在受盡折磨並被沒收財產後，流放到帝國邊境之外。阿爾特米烏斯與貴族西辛尼烏斯及保加利亞人抵達了赫拉克利亞（Heraclea），隨行的還有他們從塞薩洛尼基帶來的獨木舟（monoxyla）。皇帝寫信給保加利亞人，勸告他們應當愛好和平，並將敵人交出來。他們轉而請求寬恕，並承諾維持和平。他們將阿爾特米烏斯與塞薩洛尼基的大主教及其他許多人作為囚犯送往皇帝處，並斬下了貴族西辛尼烏斯的頭顱一併送去，隨後便撤回自己的領地。皇帝將阿爾特米烏斯與大主教帶到名為「獵場」（Cynegium）的地方將其斬首。隨後，皇帝舉行了賽馬競技，並將被斬首者的頭顱掛在長竿上，在競技場中遊行示眾。其餘的人則在受刑、割鼻並沒收財產後，被判流放。

963

在處理完這些事後，皇帝召見了當時的大主教日耳曼努斯（Germanus），並於三月二十五日，即第三印期的基督復活節當天，在名為「十九臥榻」（24）的法庭上，為他的兒子君士坦丁加冕為帝。

此外，在那個時期，關於位於克里特海的錫拉島（Thera）與錫拉西亞島（Therasia）所發生的事，也不應略過。在夏季，海床噴發出大量的煙霧，空氣隨之變得濃稠並燃起大火，隨後石頭堆積起來，與名為「聖島」（Hiera）（26）的島嶼結合在一起。據說，這個島嶼以及我們提到的錫拉島與錫拉西亞島，都是以同樣的方式從深海中升起的。噴發出的石頭數量極多，以至於覆蓋了整個海域，並一直延伸到阿拜多斯與亞洲沿岸。海水的溫度因這些石頭的熱度而升高，以至於無人能觸碰。

據說皇帝聽聞此事後，認為這是神憤怒的徵兆，並開始思考是什麼原因引發了這些災難。從此，他開始反對正統信仰，並計畫拆除聖像，錯誤地認為這些災難是由於聖像的設立與敬拜所致。他試圖向民眾灌輸他的教義。許多人為教會受到的侮辱而哀悼。因此，居住在希臘與基克拉澤斯群島（Cyclades）的人們拒絕接受這種不敬虔的教義，與皇帝對立，並集結了龐大的艦隊，擁立名為科斯馬斯（Cosmas）的人為帝。他的一位將領阿加利亞努斯（Agallianus）見狀，對自己的命運感到絕望，全副武裝投海自盡。科斯馬斯（27）與另一名史蒂芬（Stephanus）被捕並被斬首。

次年夏天，薩拉森人的騎兵再次入侵羅馬領土，由名為阿梅拉斯（Ameras）與馬維亞斯（Mavias）的薩拉森人率領。他們在比提尼亞的首府尼西亞（Nicaea）紮營，圍攻了一段時間，但最終無功而返。

965

此後，皇帝召集了城內大量的民眾前往皇宮，並召見了當時的大主教日耳曼努斯，強迫他簽署（28）拆除聖像的命令。他拒絕了，並辭去了聖職，說道：「若無大公會議的權威，我絕不簽署任何關於信仰的文告。」隨後，他回到自己的祖宅，在那裡度過了餘生。在他之後，大教會的教士阿納斯塔修斯（Anastasius）被任命為大主教。從那時起，許多不願認同皇帝教義的虔誠信徒，遭受了各種懲罰與折磨。

在這些事情發生的同時，皇帝派遣使者前往可薩人（Chazars）的首領處，迎娶其女兒，並將她許配給自己的兒子君士坦丁。一段時間後（29），拜占庭發生了地震，其他城市與地區也受到了強烈的波及。許多房屋、聖殿與柱廊瞬間倒塌，有的甚至被夷為平地。名為聖伊琳娜（St. Irene）的聖殿也倒塌了，該聖殿位於大教會附近。隨後，昔日統治羅馬的阿卡狄烏斯（Arcadius）皇帝的雕像也倒塌了，該雕像矗立在名為「乾脊」（Xerolophos）的雕刻柱上。地震持續了一整年，許多城內居民被迫遷出城外，住在簡陋的棚屋中。

利奧在位二十四年（30）後，因患嚴重的浮腫病而去世，留下兒子君士坦丁繼承帝位（31）。阿爾塔巴祖斯（Artabazus）（32）（他是君士坦丁的妹夫，當時擔任奧普西基翁軍隊的統帥）與其餘的軍隊，以及他的兩個兒子尼克塔斯與尼基福魯斯（Nicephorus），當時正駐紮在名為多里萊烏姆（Dorylaeum）的平原上。他得知岳父去世的消息後，立即計畫奪取帝位；他讓手下的軍隊宣誓效忠於他，並承諾不接受其他人為帝。君士坦丁在即位後，帶著精銳部隊出城。

957

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.） 968 他離開城市，佔領了被稱為克拉索斯（Crassus）的平原，同時示意阿爾塔巴佐斯（Artabazos）前來與他會合，以便共同商議如何擊退敵人。然而阿爾塔巴佐斯早已蓄勢待發，不僅是為了商議，更是為了將他從帝位上廢黜。與此同時，君士坦丁聽聞了篡位的消息，又得知貴族維塞魯斯（Viserus）在迎戰時被敵對派系所殺，且親眼見到對方軍隊已按帝國軍隊的編制列陣，便匆忙離去，為了保全性命，逃往東方地區。當地人仁慈地接待了他，並起誓效忠，承諾即便流血犧牲，也絕不推辭所面臨的危險。隨後，他們對阿爾塔巴佐斯投以羞辱性的言辭與謾罵。他們隨即將色雷斯軍隊的指揮官、貴族西辛尼烏斯（Sisinnios）拉攏到自己陣營，集結兵力共同進攻阿爾塔巴佐斯。因為那位被稱為莫諾提烏斯（Monotius）的狄奧法內斯（Theophanes），身居「長官」（magister）之職，在君士坦丁堡代理皇帝的職務，他倒戈投向阿爾塔巴佐斯，稱其為皇帝，並說服君士坦丁堡的居民相信君士坦丁已經死了。他還召喚了當時在色雷斯統率軍隊的兒子尼基弗魯斯（Nicephorus），將他與隨行的軍隊安置在城中負責守衛；至於那些原本效忠皇帝的僕役，他有的將其弄瞎，有的則施以其他刑罰與羞辱。阿爾塔巴佐斯隨即率領部眾抵達京城，他的到來使得聖像立刻被恢復。君士坦丁緊隨其後，佔領了克里索波利斯（Chrysopolis），這是位於亞洲、與君士坦丁堡隔海相對的港口。他在那裡停留了片刻後便折返，並在阿莫里亞（Amoria）城過冬。次年，阿爾塔巴佐斯派遣其子之一的尼基塔斯（Nicetas）擔任亞美尼亞軍隊的統帥，並為尼基弗魯斯加冕為皇帝。他親自率軍渡海進入亞洲，對該地區進行了殘酷的劫掠。君士坦丁隨後發起進攻，在薩爾迪斯（Sardes）與他交戰，憑藉強大的實力將其擊潰，並俘虜了其部眾，奪取了所有輜重。阿爾塔巴佐斯先是逃往基齊庫斯（Cyzicus），隨後又逃往君士坦丁堡。他的兒子尼基塔斯轉而進攻君士坦丁，君士坦丁在一個名為莫德里納（Modrina）的地方與其交戰，將尼基塔斯擊敗，並造成大量士兵傷亡。此後，羅馬帝國陷入了巨大的災難，因為這場關於帝權與統治的爭奪，將基督徒捲入了內戰。當時發生的種種慘劇，甚至讓人覺得大自然本身都已遺忘自我，竟對自身發動戰爭，至於其他不忍言說之事，許多人已從親身經歷中得知。

969

970 在擊敗敵人後，君士坦丁將軍隊渡過色雷斯，在城外紮營；為了切斷補給，他極其謹慎地封鎖了所有入口。此事導致城內物資極度匱乏，隨著飢荒日益嚴重，許多人喪生，有些人被迫從城牆上跳下，另一些人則賄賂守門人偷偷逃出城外。君士坦丁仁慈地接納了他們，並給予優待。此後，尼基塔斯再次集結軍隊前往克里索波利斯。君士坦丁出面迎戰，在尼科米底亞（Nicomedia）再次將其擊敗並俘虜，將他囚禁起來。至於隨行的甘格拉（Gangra）大主教馬塞利努斯（Marcellinus），則被斬首。隨後，君士坦丁返回並奪取了君士坦丁堡。阿爾塔巴佐斯逃往比提尼亞（Bithynia）的尼西亞（Nicaea）城，並聲稱自己前來是為了徵兵，在那裡集結了一支軍隊。他從中招募了少量士兵，前往一個名為普贊提斯（Pusantis）的堡壘，隨後被困在其中。君士坦丁派遣一支分遣隊前去追捕，最終將他俘獲，並與他的兒子們一同戴上鐐銬，在競技場的遊行中展示。不久之後，貴族西辛尼烏斯被查出密謀反對君士坦丁，罪名成立後被挖去雙眼。阿爾塔巴佐斯及其兒子們也受到了同樣的懲罰。在平定帝國局勢後，君士坦丁不久便遠征薩拉森人（Saracens）的領地，奪取了幼發拉底省（Euphratesia）的日耳曼尼基亞（Germanicia）城。

……[公元747年] 瘟疫肆虐之處，各類人群皆被滅絕，唯有極少數人因神的恩典而倖存，他們盡可能地逃離了這些地區。這種疾病在君士坦丁堡尤為嚴重。期間突然出現了一些異象與徵兆；十字架的圖案出現在人們的衣物上，也出現在聖物上，同樣也出現在門戶與門框上，這些景象讓所有人感到恐懼與困惑，彷彿預示著毀滅即將降臨。人們如同喪失理智一般，產生了種種幻覺，以為自己正與一些陌生而醜陋的人同行，並與他們交談，隨後又將這些對話當作與熟人交談一般轉述給他人，並被其他幻象所驚嚇，甚至看到人們互相揮劍。事實上，大多數情況確實如此。倖存者已無力將死者安葬並舉行葬禮，因為死者人數實在太多，少數人不得不搬運大量的屍體。因此，他們想出了一種機械裝置，將木板鋪在馱獸背上，當到達一處寬闊的空地時，便鬆開裝置，將大多數屍體隨意地堆放。隨後，由於缺乏牲畜，人們甚至親自拉車運送死者。最後，連墓地也不夠用了。於是，他們將乾涸的蓄水池填滿屍體，並開墾田地、挖掘葡萄園與花園，用來掩埋無數的屍體。這導致許多房屋被徹底封死。這場災難持續了一年，隨後逐漸減弱，正如它開始時那樣，瘟疫最終平息了。在明智的人看來，這無疑是神的憤怒，因為當時那位背信棄義且不虔誠的君主，以及所有贊同他邪惡教義的人，竟膽敢褻瀆聖像，以此羞辱神的教會。

971

972 此後，君士坦丁將這座幾乎變成荒城的城市重新安置，從羅馬統治下的各省與島嶼遷來了大量人口。同時，他派遣一支艦隊對抗薩拉森人，由當時的基比拉奧特（Cibyrrhæotic）軍區將軍指揮。艦隊抵達塞浦路斯島。得知薩拉森人的海軍也從亞歷山大港出發，我們的將軍預先察覺，發動突襲，焚毀了他們的船隻，奪取了所有財物，在徹底擊潰敵人後，返回了君士坦丁堡。

973

974 在這些勝利之後，皇帝得了一子，取名為利奧（Leo）。當時敘利亞發生了強烈地震，隨後造成了巨大的災難。大地裂開巨大的深淵，吞噬了當地的某些城市，其他城市則部分坍塌，有些高處的建築連同城牆一起被移至平地，甚至在沒有損毀的情況下，從原址被移至六英里甚至更遠的地方。也有人說，在敘利亞鄰近美索不達米亞的地方，大地裂開了兩英里的縫隙，從深處噴湧出另一種像沙子一樣潔白的地層。他們還補充說，一頭母騾從中鑽出，用人類的語言預言了阿拉伯帝國的覆滅。不久之後，來自遠方沙漠的民族突然發動進攻，幾乎不費吹灰之力就殲滅了他們的大量軍隊。

[公元750年] 在完成這些事後，君士坦丁為其子利奧加冕為皇帝，並立即出征薩拉森人。當他抵達梅利特內（Melitene）時，圍攻並奪取了該城，帶回了大量的俘虜與戰利品。此時，他的妻子瑪麗亞（Maria）皇后去世。我認為，此後發生的值得紀念之事不應略過。當時天空中出現了一個可怕且異樣的怪物，景象極其恐怖；它在傍晚時分出現，整夜持續，讓所有目睹者感到難以置信的恐懼與震驚。因為所有的星星似乎都脫離了它們原本運行的天體軌道，墜落到地面，當它們接近地面時，便消散了，沒有造成任何損害。許多人說，這種奇異的景象在整個世界各地都能看到。

[公元753年] 在那次星象奇觀之後，君士坦丁堡牧首阿納斯塔修斯（Anastasius）去世。君士坦丁一旦決心羞辱教會並攻擊虔誠，就彷彿被敵對的靈所驅使，召集了三百三十八位主教。以弗所大主教狄奧多西（Theodosius）主持了會議。他宣佈一位身穿修士服、原為敘拉埃（Syllæa）主教的君士坦丁為京城的主教。在該會議中，他們制定了關於廢除聖像的信仰準則，所有人都以邪惡且不虔誠的共識簽署了該準則，並像小孩子一樣在廣場上對此進行了咒詛。同樣的判決也針對君士坦丁堡牧首日耳曼努斯（Germanus）、塞浦路斯的喬治（Georgius）以及被稱為曼蘇爾（Mansur）的約翰（Joannes Damascenus）。

975

976 在完成這些事後，君士坦丁開始在色雷斯建造城鎮，並安置了從梅利特內與狄奧多西波利斯（Theodosiopolis）遷來的敘利亞人與亞美尼亞人，並慷慨地提供了他們所需的一切。保加利亞人看到這些城鎮正在建設，便要求皇帝納貢。皇帝拒絕後，他們集結軍隊劫掠色雷斯，幾乎衝到了所謂的「長牆」。皇帝出面迎戰，在交戰中將他們擊潰，並乘勝追擊，殺死了大量的保加利亞人。不久之後，皇帝又率領龐大的海陸軍隊進攻他們。艦隊共有五百艘船隻，經由黑海航行至多瑙河（Istrus），焚燒了保加利亞人的土地，並俘虜了無數人。皇帝本人則在靠近保加利亞邊境的馬爾塞拉斯（Marcellas）堡壘與他們交戰，將蠻族擊潰並殺死了許多人。遭受這些打擊後，保加利亞人派遣使者求和，並交出了他們子女作為人質。

此外，現在也不應略過這一點。秋季來臨，天氣變得極其寒冷，嚴霜刺骨，這讓當時的人們看到了液體物質因凍結而產生的奇異景象，這不僅發生在淡水中，更令人驚訝的是，連鹹水與大海也凍結了。在世界其他地區，特別是北方與極北地區，一切都被嚴霜凍結。海洋被凍結與凝固的程度，使得黑海海面凍結了近一百英里。同樣的威力也使得上游的大河大部分凝結；隨後……

977

關於莫里斯之後所發生的事。 978 [註：原文校勘註略] 冰霜沿著海岸蔓延，從梅森布里亞（Mesembria）與美狄亞（Medea）城所臨之處，海水結冰深達三十肘，凝固如磐石。此外，難以置信的積雪傾瀉而下，堆積至二十肘之高，使得冰層高出海面。因此，海洋與大陸海岸連成一片，幾乎難以分辨何處是海、何處是陸。就這樣，所有面向北方的水域都變成了陸地，供人徒步通行；凡是在可薩人（Chazars）領土邊界及鄰近斯基泰（Scythia）民族地區的水域，不僅是人，連牲畜與其他動物都能行走；從此，龐廷海（Pontic Sea）便無法航行了。幾天之後，那巨大的冰塊裂成數塊，高聳如山。其中一些碎塊被風力推擠，漂流至龐廷海岸邊一座極其險峻的堡壘——達夫努西亞（Daphnusia），並衝向尤克辛海（Euxine Sea）的入口；這些冰塊在那裡聚集堆疊，堵塞了博斯普魯斯海峽（Bosporus），將色雷斯（Thrace）與亞洲兩岸連接起來，以至於人們往來兩岸，徒步比乘船更為容易。隨後，這些冰塊又被推向普羅蓬提斯海（Propontis），一直散布到阿比多斯（Abydos）。冰層覆蓋之廣，讓人無法想像那裡曾是海洋。其中一塊碎塊撞擊拜占庭的衛城，震動了城牆，以至於城內居民也感受到了那股搖晃。

979

這塊冰裂成三部分，填滿了衛城兩側的海岸。其高度超過了城牆，有些人甚至直接從衛城跨過冰層，走到對岸那座被稱為加拉圖（Galatu）的堡壘。這一切給城中居民帶來了極大的恐懼；他們對這奇異且出乎意料的景象感到困惑，在哀傷與淚水中離去。

此後經過了不短的時間，一群斯克拉文人（Sclavini）離開了自己的土地，逃亡並渡過尤克辛海。據說他們的人數多達二十八萬。他們定居在名為阿爾塔納（Artana）的河流附近。

[註：原文校勘註略]

980

[註：原文校勘註略]

981

聖尼基弗魯斯（S. Nicephorus）君士坦丁堡牧首 [西元763年] 當這些事發生時，匈人（Hunnos）與保加利亞人（Bulgarians）之間的情況如下：他們彼此達成協議，殺死了那些原本統治他們的領主，並擁立了一位名叫特萊修斯（Telesius）的人作為領袖。此人傲慢且自幼便顯露出狂妄的勇氣。他召集了一支武裝且善戰的軍隊，猛烈地襲擊了羅馬人鄰近的地區與堡壘。君士坦丁（Constantinus）見他如此狂妄自大，便建造了多達八百艘運馬船，裝載騎兵部隊，經由尤克辛海派往伊斯特河（Istrus）。他自己則率領另一支軍隊抵達安基亞盧斯（Anchialus）城。特萊修斯帶著不少斯克拉文人的盟軍出戰，但在戰鬥中落敗，轉而逃亡。敵軍雙方死傷慘重，許多顯要人物也被俘虜。君士坦丁在取得這場勝利後返回拜占庭，並將俘虜交給市民，特別是競技場的各派系，任由他們親手處決。於是，這些俘虜被帶到城外靠近赫爾松（Chersæum）的城牆邊，全數被殺。他們的戰利品在競技場中，於民眾的注視下舉行了隆重的遊行。其中，他公開展示了兩個在西西里島製造的金盆，每個重達八百磅。

保加利亞人得知特萊修斯的慘敗後，發動叛亂殺了他，並擁立他們中間的一位領袖，名叫薩比努斯（Sabinus）作為主人。他一掌權，便立即派遣使者向皇帝請求堅定的和平。這舉動令保加利亞人不滿；他們對此感到不安並強烈反對，認為自己即將淪為羅馬人的奴隸。薩比努斯畏懼他們，便逃亡投奔皇帝。皇帝派遣了一些輕裝士兵，將他們的妻子與親屬從藏身處帶到薩比努斯那裡。同時，保加利亞人後悔了，也派遣使者向皇帝請求和平。皇帝沒有接受，而是立即對他們發動戰爭。蠻族人封鎖了他們周圍山區的險要隘口。後來，他們的首領在得到皇帝的保證後，帶著領袖們前來晉見皇帝。皇帝接見了他們，並在薩比努斯在場的情況下，責備了他們的混亂與對薩比努斯的仇恨，最終與他們締結了和平。

這些事發生在第一印期（indictio）。此後，皇帝生下一個兒子，取名為尼基塔（Nicetas）。

982

[註：原文校勘註略]

983

[西元766年] 此後，他們逮捕了一位名叫斯德望（Stephanus）的聖潔且敬虔的人，他身為修士，隱居在聖奧克森提烏斯（St. Auxentius）山腳下一個極其狹窄的小屋裡。這些褻瀆者控告他犯了不敬虔之罪，稱他欺騙了許多人，教導他們輕視今世的榮耀，忽視家庭與親屬，背棄皇宮，轉而過隱修生活。因此，他遭受了多次鞭笞並被判入獄，最後被繩子綁住雙腳，從皇宮拖行至所謂的「牛市」（Forum of the Bovis），在那裡被殘忍地撕裂。他們將他的屍體像對待罪犯一樣，拋棄在所謂的「佩拉吉烏斯（Pelagius）墓地」；因為那裡正是拋棄異教徒與被判處死刑者屍體的地方。隨後，他們以崇拜聖像為由，將許多官員與軍人定為叛國罪，處以各種酷刑。有些人被處以不同的死刑，有些人遭受奇特的懲罰，無數人被流放到國境之外。皇帝並不滿足於此，還強迫所有臣民起誓，今後絕不再崇拜任何聖像。據目擊者稱，當時的城中牧首甚至舉起生命之木（十字架）起誓，說他自己也不屬於崇拜聖像的人。這些褻瀆者的膽大妄為竟至於此。

同年，君士坦丁對保加利亞人發動戰爭，率領軍隊抵達保加利亞領土附近，在所謂的「貝里加努斯（Beriganus）隘口」紮營。他裝備了一支由約兩千六百艘船組成的艦隊，並將從海軍指揮部及其他地方徵調的船員與士兵裝載其上，派往梅森布里亞與安基亞盧斯等城鎮，以進逼保加利亞人。保加利亞人見到如此龐大的騎兵與艦隊，感到震驚，便轉而向皇帝求和。然而，當艦隊停泊在該海域的海岸時（該處沒有港口，對航海者極為不利），突然刮起一陣強烈的北風，將船隻吹向海岸並撞毀，許多船上的人被海浪淹沒。皇帝見狀大為驚恐，下令官員用網打撈溺死者的屍體，並將其安葬，隨後返回皇宮。

984

[註：原文校勘註略]

985

此後，皇帝依然懷著對信仰的仇恨，侮辱了拿細耳人（Nazaræorum，指修士）的神聖裝束。他舉行了一場競技比賽，命令其中一些人在競技場中央被拖行，並強迫每個人手牽著一名女修士。在圍觀群眾的辱罵與唾棄下（這通常是粗俗暴民的行徑），他們完成了那場非法且恥辱的賽程。隨後，他以陰謀篡位為藉口，誣陷了一些身居高位的人。其中包括負責保管公文的安提阿哥（Antiochus，通常被稱為「驛站長」），以及身為貴族與將軍的狄奧菲拉圖（Theophylactus），還有其他侍衛與隨從。不久之後，他將這些囚犯帶到競技場中遊行示眾。次日，他判處君士坦丁與斯特拉提吉烏斯（Strategius）兩兄弟死刑，並在城中所謂的「獵場」（Cynegium）將他們斬首，又挖去了其他人的雙眼。隔天，他指使君士坦丁牧首的一些親信，誣告牧首曾聽過安提阿哥與狄奧菲拉圖等人的密謀。於是，他立即將牧首流放到位於君士坦丁堡對岸、名為「希里亞」（Hieria）的皇宮，並任命聖使徒教堂的一位太監長老為牧首。這一切都發生在第四印期的八月。

不久之後，皇帝召喚君士坦丁……

987

983 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

他將他放在擔架上，送往教會。他同時派遣了一位皇家書記官隨行，帶著一份寫有他罪狀的文書。當他抵達那裡時，在聚集的民眾面前宣讀了這份文書，並在每一項指控上都給予他耳光。隨後，他們將他帶上講道壇（ambon），剝奪了他的職位，而新任牧首則在祭壇旁宣讀了這些指控。次日，在舉行慣常的賽馬競技時，他命令將他騎在驢背上，並將座位反轉，面向驢的後部，讓他遊街示眾，並任由全體民眾咒罵與唾棄。不久之後，他下令在城中的競技場（Cynegion）將他的頭砍下。他的頭顱被砍下後，懸掛在所謂的「里程碑」（Milion）上示眾，而他的屍體則被繩索拖過城中的大街，拋棄在所謂的「佩拉吉奧」（Pelagiorum）的墓地中。

[主後 767 年] 此後，在第五個印期（Indiction），由於久旱不雨，氣候變得乾旱炎熱，以至於連空中的露水都消失了，泉水也隨之乾涸，蓄水池的水位下降，導致浴場無法運作。因此，君士坦丁決定修復瓦倫提尼安皇帝（Valentinian）當年所建，卻在希拉克略（Heraclius）皇帝時期被阿瓦爾人（Avar）摧毀的引水渠。他從羅馬帝國境內召集了許多精通建築的工匠，並從國庫中撥出大量資金，最終完成了這項工程。然而，這位仇視基督的年輕米達斯（Midas）君士坦丁，對黃金有著驚人的貪婪，他將所有的黃金都收歸自己的國庫。因此，在徵收稅款時，他強迫民眾以極低的價格變賣土地的收成與牲畜，以至於六十斗小麥或七十斗大麥僅能換取一個金幣，許多物品都以極其低廉的價格賤賣。愚昧的人認為這是土地豐收與物資充足的表現，但明智的人則認為這是暴政、貪婪與殘酷的病態表現。

[主後 768 年] 隨後在第七個印期，君士坦丁得了一子，取名為安提姆（Anthimus）。同一時期，君士坦丁堡的牧首尼基達（Nicetas）修復了公教會（Catholic Church）因年久失修而倒塌的建築。他將那裡所設立的「進程之屋」（proodōn oikous，羅馬人稱之為「秘書處」〔secreta〕）——無論是小型的還是大型的，屬於救主與聖徒的——那些以金箔與蠟質材料繪製的聖像全部刮除。君士坦丁派遣使節前往斯拉夫人的首領處，召回了那些長期被俘虜的基督徒，他們是從因布羅島（Imbros）、特內多斯島（Tenedos）與薩莫色雷斯島（Samothrace）被擄去的。他為這些總數約兩千五百人的人更換了絲綢衣物，並給予賞賜，讓他們隨意前往想去的地方。

在第七個印期，四月間，聖週六（Holy Saturday），君士坦丁為他的妻子尤多西亞（Eudocia）加冕為奧古斯塔（Augusta）。次日，他將兩個兒子克里斯多福（Christophoros）與尼基弗魯斯（Nicephorus）封為凱撒（Caesars），並將尼基達（Nicetas）封為貴族（nobilissimus）。當皇家隊伍按慣例前往公教會時，他們沿途向民眾發放錢財，從皇宮一直分發到教會。在第八個印期，君士坦丁為他的兒子利奧（Leo）迎娶了一位來自希臘的妻子伊琳（Irene）。十二月，他為她加冕為奧古斯塔，並隨即為她與兒子舉行了婚禮。

這是尼基弗魯斯歷史的終結。正如佛提烏（Photius）所寫，他將歷史記述到了利奧與伊琳的婚禮，即君士坦丁在位第二十九年，主後 769 年。然而，我們在約瑟夫·朱厄斯（Joieusæ）樞機主教的抄本中，於提奧法尼斯（Theophanes）的著作裡發現了同一位尼基弗魯斯的殘篇。顯然，這並非出自他人之手，因為提奧法尼斯稱他為君士坦丁堡牧首，且他談論科普羅尼穆斯（Copronymus）時代時，彷彿那是他自己時代的鄰近時期，他說當時仍有一些人活著，他們曾被那位惡名昭彰的暴君殘害了身體的某個部位。正如我們在開頭所言，在那個時代，除了我們這位牧首之外，並沒有其他同名的牧首。該殘篇內容如下：

關於這一點，君士坦丁堡的聖牧首尼基弗魯斯曾這樣說：「既然基督的仇敵散佈了一些謊言，這些謊言顯然是謊言之父所啟發的，那麼讓我們也來審視一下這些內容。為了羞辱基督與祂的教會，他們謊稱這位惡魔般的瑪門（Mammon）崇拜者享有了長壽與舒適的生活，並達到了幸福的巔峰。他們還將對蠻族的勝利與無數的英勇事蹟歸功於他，這些事蹟甚至不值得明智之人聽聞。但為了不讓那些較為單純或無知的人被這些欺騙性的捏造所傷害，我們必須糾正他們，讓他們明白自己是如何被這些虛妄的言論所愚弄的。他的一切行為都是卑劣的，他在神、天使與敬虔的人眼中是可憎的，這一點顯而易見。因為他沉溺於各種肉體的慾望，並以蠻族與外邦人都禁止的行為玷污了自己的身體與靈魂，他甚至超越了野獸的獸性。這些事，許多與他共處過且至今仍活著的人都可以作證。此外，他還遭受了各種身體上的折磨。他被無法言喻的痛苦與折磨所折磨，正如那些患有潰瘍的人所經歷的那樣，他處於極其惡劣且無法治癒的狀態。他的一些肢體因潰瘍與腐爛而脫落，令人生憐，他不斷地被復仇女神（Erinyes）所恐嚇，在痛苦與失眠中度過了無數個夜晚。我且不提他飲食的噁心與卑劣：無論他在午餐時吞下了什麼食物，隨後都會因嘔吐而排出。至於他對僕人的傲慢、殘暴以及在要求服侍時的乖戾，又有誰能用言語形容呢？他的僕人們每天都被鞭打，身體被撕裂；他用拳頭毆打他們的臉，並用腳踐踏他們，表現得絲毫不比食肉野獸仁慈。至於他對肢體與眼睛的殘害、其他可怕的酷刑、對無辜者的不義屠殺，以及透過火刑所施加的極其痛苦的死亡，又有什麼必要多說呢？因為他那瘋狂的爪牙與衛兵，將許多聖徒的鼻子割下，放在盤子裡，就像當年希律王對施洗約翰的頭所做的那樣，將其作為一份甜美而令人愉悅的禮物獻給我們時代的希律。那些至今仍帶著傷痕的人，見證了他對眼睛的挖除、鬍鬚的焚燒以及鮮血的流淌。至於他所設計的那些暴力且駭人的死亡方式，不僅深海知道，連石頭彷彿都在吶喊。至於那些被他那瘋狂且狂熱的同黨所捏造的勝利，為了提及其中最著名的一場，情況如下：當他準備好去抵禦居住在西方斯基泰（Scythian）的民族時，他集結了所有軍隊，並與敵人交戰。他從那場戰爭中獲得了什麼樣的勝利，至今仍有跡可循。即使在今天，在所謂的阿刻洛斯（Achelous）城附近，那些低窪的平原仍清楚地顯示出當時被殺者的肢體。因為羅馬軍隊幾乎全軍覆沒在斯基泰人的刀劍之下。如果他曾做過什麼微不足道且不值一提的事，那就是：當他聽說東方的蠻族與他們的首領發生分歧，並陷入內戰時，他像個強盜而非將軍，瘋狂地入侵了亞美尼亞與敘利亞的領土，透過與當地居民達成協議，奪取了幾座堡壘，並將他們遷往色雷斯（Thrace）。這就是那個人的英勇事蹟，這就是他對敵人所捏造的戰利品：我說，這就是他傲慢地違背真理與敬虔所策劃的一切。他毫無羞恥地對神以及那些如同奉獻給神的祭品般的聖徒們發狂。這位被神所憎惡、褻瀆且被冠以基督徒之名的卑劣之人，甚至將那天使般且使徒般的修道生活，標記為對敬虔的褻瀆。因為敬虔對罪人來說是可憎的，而聖潔在惡人眼中是不潔的。至於他對他們施加了怎樣的暴政，正如我之前所說，又有誰能適當地描述呢？他強迫他們廢除對神所許下的誓言與盟約，並立法強迫他們拋棄神聖的服裝，改穿平民的服飾。他將那些為榮耀神而建立的修道院，變成了士兵的宿舍、馬廄與廁所，這位糞便般的「糞便名」（Copronymus）之人。最後，當他走到罪惡與他那可憎生活的盡頭時，他在高燒與火焰的灼燒中，清楚地預見了等待他的地獄之火，並看到了那永不熄滅的蟲的啃咬，他不斷地發出可怕的尖叫，這些正是地獄的前奏與開端。因此，這位基督及其所有聖徒的死敵與最兇惡的仇敵，在享受了這些——我們聽說戴克里先（Diocletian）與馬克西米安（Maximian）也曾享受過——的放縱之後，以如此悲慘與可憐的方式結束了他那卑劣而邪惡的一生。」

聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORUS），君士坦丁堡牧首

[註：雅各·戈阿爾（P. Jacobus Goar）編。但關於這部尼基弗魯斯《編年史》（Chronographia），我們將在聖尼基弗魯斯全集（君士坦丁堡牧首）的校勘本中作更詳盡的論述，我們很快就會著手進行。然而，班杜里（Bandurius）儘管兩次承諾，卻因不知名的阻礙而未能兌現。除了班杜里之外，學識淵博的蘭貝修（Lambecius）、蒙福孔（Montfaucon）與伊里亞特（Yriarte）也曾公開提供關於尼基弗魯斯手抄本的豐富資訊，關於這些請參閱法布里修斯（Fabricius）的《希臘圖書館》（Bibl. Gr.），哈勒斯（Harles）編，第七卷，第462頁及第602頁，該書中也多次提及現存於耶拿（Jena）的尼基弗魯斯抄本。

因此，在我們這個時代，批判性輔助資料的數量已大幅增加，新近出版的尼基弗魯斯小冊子（收錄於已故著名學者尼布爾（Niebuhr）主持下出版的《拜占庭歷史文集》（Corpus scriptorum Historiæ Byzantinæ）中，且冠以「更正與增補版」之名）實在沒有理由重複戈阿爾那既不精確又編排混亂的原文與註釋。丁多夫（Dindorf）確實使用了一份巴黎抄本，但其價值甚微，甚至可能與斯卡利傑（Scaliger）所用的抄本並無二致；兩者皆有嚴重的缺漏。此外，戈阿爾註釋中的錯誤也在這個最新的「更正版」中被重複。更何況，編輯甚至沒有將拉丁文譯本與希臘文原文進行對照，更不用說進行修訂或更正了。為什麼瓦倫提尼安（Valentinianus）那完全錯誤的家譜連同戈阿爾的註釋又被重複了一遍？雷吉烏斯（Anastasius Regius）等人展示的拉丁文譯本與此處的希臘文同樣錯誤；而蘭貝修（6）早已提出了更正的版本。為什麼書末的行數統計（stichometria）依然殘缺，而蒙福孔（7）早已公佈了更完整版本？但這些暫且不提。因為從我們簡短的討論中可以確信，目前已印刷的尼基弗魯斯希臘文原文幾乎沒有價值。

至於這部《編年史》的用途，其中包含許多因其新穎性或其他原因而值得稱道之處。你很難找到比尼基弗魯斯所提出的計算世界年代更為便利的方法。關於奧古斯塔（Augustarum，即皇后）或皇帝配偶的列表，早已獲得了卡梅拉里烏斯（Camerarius）公正的讚譽。聖經書卷的行數統計，僅見於我們這位作者的作品中，從歷史、正典或文本的角度來看，都具有極高的重要性。此外，我相信這本小冊子對於神學院的年輕學生特別有益。這本小冊子包含的歷史、釋經與批判性問題幾乎與其字數一樣多，提供了豐富多樣的素材，年輕人可以在解釋與評判這些素材的過程中，檢驗自己的能力。我本人已有打算，在適當時機，針對這本小冊子的各個部分進行個別的評論與考察；因此，我現在略去了關於這本小冊子作者（或更確切地說是多位作者）的論述；甚至如我所願，我沒有提供整部作品的希臘文原文，而僅提供了第一部分。據我判斷，除了尼基弗魯斯本人的《編年史》外，這部分還包含了某位不明作者的增補，我將在稍後作更詳細的證明。

在整理希臘文原文時，由於我無法進入維也納、巴黎與馬德里的圖書館，我的做法是將耶拿抄本與各版本的原文進行仔細對照，並將我不認可的抄本讀法放入批判性註釋中，並加上標記。我用「V.」或「Vulg.」標示戈阿爾或丁多夫版本的讀法；而丁多夫所使用的巴黎抄本的讀法則以字母「R.」（Regius）標示。每當丁多夫的原文偏離戈阿爾的原文時，我就註明丁多夫的名字。我重新校對了斯卡利傑在1658年阿姆斯特丹出版的《時間寶庫》（Thesauro temporum）中的第二版（我沒有第一版），但僅校對到亞歷山大大帝為止，因為我發現從異文讀法中無法獲得任何成果。這些讀法以「Scal. II」標記。此外，我參考了康提烏斯（Contius）的原文，該文收錄於馬加里努斯·德·拉·比涅（Margarinus de La Bigne）編的《聖教父圖書館》（Bibliotheca Sanctorum Patrum）第七卷，1589年巴黎第二版，第974頁及後續頁；但我謹慎地避免超過君士坦丁堡皇帝米迦勒與提阿非羅（Theophilus）的時期；此外，我查閱了法布羅特（Fabrot）編的阿納斯塔修斯（Anastasius）《歷史》，該書最初於1649年在巴黎作為《拜占庭歷史文集》的一部分出版，隨後於1729年在威尼斯出版，原文並無變動。凡標記為阿納斯塔修斯之處，皆指這些版本。我刻意排除了卡梅拉里烏斯與康提烏斯在小冊子後半部分幾乎所有的異文讀法。最後，我參考了蘭貝修、班杜里與蒙福孔在上述著作中編輯的尼基弗魯斯殘篇。至於伊里亞特在馬德里出版的手抄本目錄，我無緣查閱。

當這些輔助資料不足以確定原文時，我嘗試根據書本的性質，透過推測來探求作者的真實意圖；凡是這樣做的地方（且是謹慎地），皆以方括號標示。我選擇將通常置於每位國王或主教等名字前的數字從原文中刪除；因為在這些數字的編排上，抄本與版本之間存在巨大的差異，這讓我明白這些數字並非出自作者本人。

戈阿爾的拉丁文譯本，儘管經常需要修正，我仍予以保留，但使其在各處皆與我們的原文相符。

[註：(6) 蘭貝修，《關於最尊貴的維也納皇家圖書館的評論》，第580頁及後續頁。維也納，1669年。] [註：(7) 《庫斯蘭圖書館》（Bibliotheca Coisliniana），第203頁及後續頁。]

**簡明編年史**

**聖尼基弗魯斯之編年史（簡明版）** **從亞當到米迦勒與提阿非羅時代**

**第一部分**

亞當230歲時生塞特；亞當之後又活了700年。 塞特205歲時生以挪士。 以挪士190歲時生該南。 該南170歲時生瑪勒列。 瑪勒列165歲時生雅列。 雅列162歲時生以諾。 以諾165歲時生瑪土撒拉。 瑪土撒拉167歲時生拉麥。 拉麥188歲時生挪亞。 挪亞500歲時生閃、含、雅弗；並在洪水前又活了100年。

挪亞600歲時，洪水發生。 根據七十士譯本，從亞當到洪水，總共2242年，真理與各教會自古以來的傳統皆為此作證。

洪水之後，挪亞之子閃，100歲時生亞法撒。 亞法撒130歲時生該南。 該南130歲時生沙拉。 沙拉133歲時生希伯。 希伯134歲時生法勒。 法勒133歲時生拉吳。 在法勒的日子，地分開了；因此在希伯來語中，「法勒」這個名字意為「分開」。此人在其父在世時去世。在他的時代，巴別塔開始建造，從古時的一種語言演變出多種語言，並產生了各民族語言的差異，正如神聖經文所記載的。

法勒之後，拉吳135歲時生西鹿。 西鹿137歲時生拿鶴。 拿鶴79歲時生他拉。 他拉70歲時生亞伯拉罕。 根據七十士譯本，從亞當到亞伯拉罕總計3324年。從洪水到亞伯拉罕則為1082年。

亞伯拉罕75歲時，蒙受神聖的啟示與應許。從那時起直到藉著摩西出埃及，共有430年，正如使徒所作的見證：「神預先所立的約，不能被那430年以後才有的律法廢掉，以致應許歸於虛空。」摩西在《出埃及記》中也如此呼應，他寫道：「以色列子孫住在埃及與迦南地的時間，他們與他們的列祖，共有450年。」按部分計算如下：

亞伯拉罕100歲時生以撒。 以撒60歲時生雅各。 雅各87歲時生利未。 利未49歲時生哥轄。 哥轄60歲時生暗蘭。 暗蘭70歲時生摩西。 摩西80歲時帶領百姓出埃及。

因此，從亞伯拉罕第一年到出埃及的總年數為502年。[505年。]

從洪水算起則為1587年。 從亞當算起，根據七十士譯本，為1689年，根據其他人則為3829年。

此後，摩西在曠野帶領百姓40年。 約書亞（嫩的兒子）27年。 長老們23年。 外邦人（壓迫時期）8年。 俄陀聶（猶大支派）40年。 外邦人18年，此後， 以笏（以法蓮支派）80年。 外邦人20年。 底波拉與巴拉40年。 米甸人7年。 基甸40年。 亞比米勒3年。 陀拉23年。 雅珥22年。 亞捫人18年。 耶弗他6年。 希實本7年。 以倫10年。 押頓8年。 外邦人40年。 參孫20年。 以利祭司20年。 撒母耳[30年]。 掃羅40年。 大衛作王40年。

從以色列子孫出埃及到大衛王，總計630年。 所羅門40年。 羅波安17年。 亞撒40年。 約沙法25年。 在他的時代，彌迦、以利亞與以利沙作先知。 約蘭8年。 亞哈謝1年。 亞他利雅（亞哈謝之母）7年。 約阿施40年。 亞瑪謝28年。 亞撒利雅（即烏西雅）52年。 在他的時代，何西阿、阿摩司、以賽亞、約拿、約珥作先知。 約坦17年。 亞哈16年。 希西家29年。 瑪拿西55年。 在他的時代，拜占庭城建立。 亞們12年。 約西亞31年。

根據七十士譯本，無政府狀態（anarchia）為30年；根據希伯來文則為50年。 在他的時代，耶利米、西番雅與巴錄履行先知職責。 約哈斯3個月。 以利亞敬12年。 約雅斤3個月。 西底家11年。 尼布甲尼撒王將此人剜去雙眼並擄走，聖殿在五個月後被尼布撒拉旦焚毀，此時距離聖殿建立已過了432年。

從所羅門王國開始到被擄，總計418年。在猶大人被擄到巴比倫、地方荒涼之後，共有70年，其終點完成於波斯王大流士第二年，他釋放了那百姓並重建了耶路撒冷聖殿。

波斯第一位君王居魯士30年。 岡比西斯2年。 大流士（希斯塔斯皮斯之子）36年。 正如前述，在他的第二年，耶路撒冷聖殿重建。 因此，大流士剩餘的年數為34年。 薛西斯（大流士之子）28年。 阿爾塔巴努斯7個月。 亞達薛西（長手王）41年。 據說關於以斯帖與末底里的事蹟發生在他的時代。 另一位薛西斯2個月。 索格狄安努斯7個月。 另一位大流士19年。 [亞達薛西（記憶者）40年。] 亞達薛西（即奧庫斯）22年。 阿爾塞斯（奧庫斯之子）4年。 大流士（阿爾薩姆斯之子）6年。 亞歷山大（馬其頓人）殺死此人並推翻波斯帝國，統治了6年；在殺死大流士之前，據說他已統治了12年。他在巴比倫去世，享年35歲；根據其他人則為36歲。因此他統治了18年。 他征服了22個蠻族國家與13個希臘部落。他在波斯帝國鼎盛時期去世。 從亞當到馬其頓王亞歷山大去世，總計5177年。

亞歷山大死後，埃及與亞歷山大的第一位統治者是托勒密（拉古斯之子），統治40年。 托勒密（非拉鐵非）38年。 在他的時代，希伯來人的神聖經卷被翻譯成希臘語，並在大祭司以利亞撒的監督下存入亞歷山大圖書館。 托勒密（歐厄爾格忒斯）25年。 托勒密（菲洛帕托爾）17年。 托勒密（埃庇法尼）24年。 關於馬加比的事蹟發生在他的時代。 托勒密（菲洛墨托爾）35年。 托勒密（幼王）29年。 托勒密（費斯孔）17年6個月。 托勒密（亞歷山大）10年。 托勒密（其弟）8年。 托勒密（即狄奧尼修斯）30年。 克麗奧佩脫拉（托勒密之女）22年。 在她統治的第三年，蓋烏斯·尤利烏斯·凱撒成為羅馬第一位獨裁者，此後繼任的統治者皆被稱為凱撒。他統治了4年7個月。

尤利烏斯之後，凱撒·奧古斯都·屋大維統治羅馬56年6個月。 安提阿人從此開始計算他們的年代。 他在統治第15年俘獲克麗奧佩脫拉，終結了托勒密王朝，該王朝在埃及統治了296年。

因此，根據精確的編年史家計算，從亞當到奧古斯都統治開始，總計5457年。 奧古斯都如前所述，統治了56年6個月。在他統治的第42年，我們的主耶穌基督（太初之神）按肉身降生於猶大的伯利恆，在1月1日（即卡蘭德日）前8天，即霍亞克月29日，也就是12月25日。 居里扭受元老院派遣前往猶大，對財產與居民進行了戶口登記。

因此，從亞當到我們的主與救主耶穌基督按肉身降臨，若以極致的精確計算，總計5500年。 奧古斯都之後，羅馬第三位皇帝提比留統治23年。

1011

君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）簡史

1012

在他統治的第十五年，我們的主耶穌基督開啟了救恩與福音的教導。 在第十四年，祂為我們在耶路撒冷受了救贖的苦難，時間是在三月二十五日，即法門諾特月（Phamenoth）二十九日，也就是三月二十五日。 因此，從亞當到我們的主、神與救主耶穌基督那救贖的苦難與復活，總計五千五百三十三年。 提庇留之後，該撒（Caius）統治了三年十個月。他在宮中被殺。 克勞狄統治了十三年一個月。他在羅馬被殺。 尼祿統治了十三年八個月。他在逃亡中活埋了自己。

尼祿發動了第一次逼迫，彼得與保羅在羅馬殉道；主的兄弟雅各，即眾人所稱的「義者」，在耶路撒冷被猶太人用石頭打死。 奧托統治了三個月。他自殺身亡。 維特里烏斯統治了八個月。 韋斯巴薌統治了九年十一個月二十二天。他在薩盧斯特花園中去世。 在他統治的第二年，耶路撒冷城被他的兒子攻陷，距離基督升天已過了三十五年。 提多統治了二年二個月。他在宮中被殺。 多米田統治了十五年五個月。 在他發動逼迫時，使徒約翰因對基督的認信而被流放到拔摩島。多米田死後，他從島上返回，並在圖拉真統治期間留在以弗所。 涅爾瓦統治了一年四個月。 圖拉真統治了十九年六個月。 在他統治期間，神人伊格那丟被丟給野獸，在羅馬殉道。 哈德良統治了二十一年。他在拜亞（Baiis）因水腫而死；他摧毀了耶路撒冷，並將該城命名為埃利亞（Ælia）。 提多·安敦寧（人稱「虔誠者」）與他的兒子奧理略·維魯斯及路奇烏斯共治二十二年三個月。 他的兒子馬可·奧理略統治了十九年十一個月。 在他統治期間，哲學家游斯丁殉道。 安敦寧·維魯斯統治了十二年。 康茂德統治了十三年。 埃利烏斯·佩蒂納克斯統治了六個月。他在宮中被殺。

1013

塞維魯統治了十八年。 在他統治期間，邪惡思想者奧利根的父親列奧尼達殉道；羅馬作家希波律陀、奇蹟行者貴格利以及亞歷山大的革利免皆活躍於此時期。 塞維魯之子安敦寧統治了七年。他在拜亞與埃德薩之間被殺。 馬克里努斯統治了一年。他被殺。 安敦寧·加巴魯斯統治了四年。他在羅馬被殺。 亞歷山大·馬麥亞統治了十三年。他在摩貢蒂亞庫姆（Moguntiacum）被殺。 馬克西米努斯統治了三年。他在阿奎萊亞被殺。 戈爾迪安統治了六年。他在非洲自縊身亡。 腓力統治了七年。他在提庇里亞花園被殺。 德修統治了一年三個月。他在廣場被殺。 在他統治期間，聖巴比拉在安提阿殉道，各地亦有許多人作見證，以弗所的七位青年亦然。 加盧斯與沃魯西安努斯統治了一年四個月。 瓦勒良與加利恩努斯統治了十五年；瓦勒良在波斯被殺，加利恩努斯則在米蘭被殺。 克勞狄統治了一年九個月。他在瑟米烏姆（Sirmium）去世。 奧勒良統治了五年六個月。他在新堡被殺。 塔西陀統治了六個月。他在本都（Ponto）被殺。 在他統治期間，聖卡里頓作了見證。 普羅布斯統治了六年四個月。他在瑟米烏姆被殺。 卡魯斯與其子卡里努斯及努梅里安努斯共治二年。 卡魯斯在美索不達米亞去世，卡里努斯在色雷斯的努梅里亞城被殺。 戴克里先與馬克西米安統治了二十年。 在他統治期間，亞歷山大的聖彼得殉道，各地亦有許多人殉道。 君士坦丁大帝統治了三十一年。

1014

在他統治的第二十年，三百一十八位聖教父在比提尼亞的尼西亞召開了第一次聖大公會議，時間是在我們的主耶穌基督降生後五百一十八年，距離祂尊貴的苦難與榮耀的復活則是二百八十五年。 因此，從亞當到君士坦丁大帝去世，總計五千八百三十六年。 君士坦丁去世時年六十五歲，據稱統治了三十一年，留下三個兒子：君士坦斯、君士坦丁與君士坦提烏斯；君士坦斯為舊羅馬皇帝，君士坦丁為新羅馬皇帝，君士坦提烏斯則在安提阿。他擔任了兩次執政官。

1015

君士坦丁之後，他們統治了二十四年。 尤利安統治了二年。他在波斯被殺。 約維安統治了九個月。 瓦倫提尼安大帝與其弟瓦倫斯統治了十年九個月。 在瓦倫斯統治期間，聖多羅提在亞歷山大被亞流派丟給競技場的野獸，殉道而死。 格拉提安與小瓦倫提尼安（瓦倫提尼安之子），以及狄奧多西大帝共治十六年。 擔任五次執政官。 在該皇帝統治的第二年，一百五十位聖教父在君士坦丁堡召開了第二次會議。 阿卡狄烏斯與霍諾留（其子）統治了十三年三個月。 小狄奧多西統治了四十二年六個月。 在他統治期間，二百位聖教父在以弗所召開了第三次會議，另有一次由不虔誠的狄奧斯哥羅主持的強盜會議。 馬爾西安與普爾凱里亞統治了七年。 在他統治期間，六百五十位聖教父在迦克墩召開了第四次聖大公會議。 利奧大帝統治了十六年。 小利奧與其父共治一年後去世。 芝諾統治了十七年。與僭主巴西利斯庫斯共治二年。 阿納斯塔修統治了二十七年四個月。 色雷斯人查士丁統治了九年三個月。 查士丁尼大帝統治了三十八年七天。 在他統治期間，在君士坦丁堡召開了聖大公會議。 查士丁（查士丁尼的外甥）統治了十二年十一個月二十天。 在他統治的第七年，完成了聖復活節五百三十二年的週期，距離我們的主耶穌基督被釘十字架已過，時值第六印次，創世以來第六千零六十五年。 提庇留統治了五年。 莫里斯統治了二十年四個月。他被殺。 福卡斯統治了八年。他被殺。 希拉克略與其子共治三十一年。 在他統治的第三年，波斯人霍斯勞征服了羅馬帝國的大部分地區。 他蹂躪了耶路撒冷，焚毀了聖地，並將無數民眾連同撒迦利亞牧首及寶貴的十字架木片擄往波斯。

1017

但在他統治的第十二年，波斯人霍斯勞被殺，俘虜被召回，生命之源的十字架在聖地修復後被重新安放。 當時，撒拉遜人也開始蹂躪萬物，時間是第六千一百二十六年，第七印次。 君士坦丁（其子）統治了二十八年。 他在西西里被殺。 在他統治期間，帝國的大部分地區被撒拉遜人蹂躪。 君士坦丁（希拉克略之孫）統治了十七年。 在他統治期間，拜占庭被撒拉遜人圍攻；在他統治的第十三年，第六次會議在君士坦丁堡召開，他對抗撒拉遜人表現英勇，阻止他們入侵羅馬領土，並使他們大為恐懼。 查士丁尼（其子）統治了十年。 列昂提烏斯統治了三年。 提庇留（又名阿普西馬魯斯）統治了七年。 查士丁尼二世統治了六年。 腓力（又名巴爾達尼烏斯）統治了二年。 阿納斯塔修（又名阿爾特米烏斯）統治了二年。 狄奧多西統治了一年。 利奧（伊蘇里亞人）統治了二十五年三個月十四天。 君士坦丁（其子）統治了三十四年二個月二十五天。 利奧（可薩人）統治了五年。 君士坦丁（其子）與其母伊琳娜共治十年二個月二天。 在他們統治的第八年，三百五十位聖教父在尼西亞召開了第二次會議。 君士坦丁統治了六年九個月八天。 伊琳娜（其母）統治了五年二個月十二天。 尼基弗魯斯統治了八年九個月。他在保加利亞被殺。 斯陶拉基烏斯（其子）統治了二個月。 米海爾（其女婿）統治了一年九個月十一天。 利奧（亞美尼亞人）統治了七年五個月十二天。 他在宮中聖母教堂內被殺。 米海爾（另一位）統治了八年九個月九天。 狄奧菲魯斯（其子）統治了十二年三個月二十天。 狄奧多拉與其子米海爾共治十四年一個月二十二天。 米海爾獨自統治了十一年一個月九天。他在聖馬曼宮中被殺。

1019

III. 羅馬奧古斯塔（皇后） 至於羅馬的奧古斯塔們： 狄奧多拉與海倫娜（君士坦丁大帝之父君士坦提烏斯的妻子）。 法烏斯塔（君士坦丁大帝之妻）。 尤西比亞（君士坦提烏斯之妻）。 海倫娜（君士坦丁大帝之女，背教者尤利安之妻）。 卡里托（約維安之妻）。 塞維拉與尤斯塔（瓦倫提尼安之妻）。 多姆妮卡（瓦倫斯之妻）。 加拉與普拉西拉（狄奧多西大帝之妻）。 尤多西亞（阿卡狄烏斯之妻）。 尤多西亞（小狄奧多西之妻）。 普爾凱里亞（馬爾西安之妻）。 維里娜（利奧大帝之妻）。 阿麗亞德妮（芝諾之妻）。 同一位阿麗亞德妮（阿納斯塔修之妻）。 尤菲米亞（查士丁一世之妻）。 狄奧多拉（查士丁尼大帝之妻）。 索菲亞（查士丁之妻）。 阿納斯塔西亞（提庇留之妻）。 君士坦提亞（莫里斯之妻）。 列昂提亞（福卡斯之妻）。 弗拉維亞（又名尤多西亞）與瑪蒂娜（希拉克略之妻）。

1027

1028 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHE CP.）

巴羅尼烏斯（Baronius）從朱利安（Julian）在位年份的第一個月開始計算尼基弗魯斯的年份，他於四月登上寶座，在位 9 年，流亡 14 年，即從 806 年至 828 年，並記載他於後者去世，然而他實際上活到了 829 年的六月。關於尼基弗魯斯的生平，若有人欲了解更多詳情，可參閱上述蘇里烏斯（Surius）所提及之處、3 月 13 日與 6 月 15 日的《聖徒傳》（Menæum），以及阿納斯塔修斯（Anastasius）、塞德雷努斯（Cedrenus）、佐納拉斯（Zonaras）；並可期待即將問世的塞奧法尼斯（Theophanes）及其詳盡的歷史，這將在弗朗西斯·孔貝菲斯（P. Franc. Combefis）神父所提供的出版機會中先行刊出。至於較為知名且晚近的部分，我同意阿納斯塔修斯圖書館館長（Anastasius Bibliothecarius）古時譯為拉丁文的版本。約阿希姆·卡梅拉里烏斯（Joachimus Camerarius）再次出版了《雜錄》（Miscellæ），並加上了註釋。安東尼·孔蒂烏斯（Antonius Contius）也對同一部小作品投入了相當的關懷與勞力；約瑟夫·斯卡利格（Josephus Scaliger）在《時間寶庫》（Thesaurus Temporum）中以希臘文發布了該作；我將我所整理並作為增補的內容附於這些版本之後。此外，標題中添加的關於「對手抄本應保持信心」的字句並無損於原文，一則因為標題往往由他人所加，二則因為他們謹慎地未曾忽略對尼基弗魯斯應有的尊崇。

第二部分

關於出版此部尼基弗魯斯《編年史》（Chronographia）的緣由，請參閱我在第一部分序言（6）中所更詳盡的闡述。在出版這第二部分時，其中展示了聖經書卷的「書目索引」（stychometricum），現已更精確地呈現。我有幸使用了胡安·伊里亞特（Joannis Iriarte）題為《馬德里皇家圖書館希臘文手抄本》（Regiæ bibliothecæ Matritensis codices Græci mss., vol. 1 Matriti 1769）的作品。馬德里的手抄本包含尼基弗魯斯的《編年史》，曾為君士坦丁·拉斯卡里斯（Constantinus Lascaris）所有，他親手增補了拜占庭帝國的延續歷史。關於此手抄本的文本，與耶拿（Jenensis）的版本極為接近。 寫於吉森（Gissæ），1838 年 10 月 29 日。 (6) 見上文，第 997 欄。

IV.

以色列十支派的君王 以色列十支派在撒馬利亞的君王，從猶大王所羅門之子羅波安的時代開始，直到希西家王在位時，十支派被擄至亞述。

1. 耶羅波安，所羅門的僕人，受先知亞希雅的膏立，因他的主所羅門轉向外邦女子，並敬拜她們的神。

2. 他的兒子拿答，在位 2 年。

3. 巴沙。他除滅了耶羅波安的家，在位 24 年。

4. 他的兒子以拉，先知耶戶在位時，在位 2 年。

1029

1030 簡明編年史

5. 他的僕人心利，殺了他，在位 7 個月。

6. 暗利，在位 12 年。

7. 他的兒子亞哈：先知以利亞在位時，他使天閉塞，並殺了巴力的祭司，在位 22 年。

8. 他的兒子亞哈謝，在位 2 年。

9. 他的兄弟約蘭，被耶戶按著主的話所殺：先知以利沙在位時，在位 12 年。

10. 耶戶，受以利沙的門徒膏立，按著以利亞的預言被差遣去除滅亞哈的家，在位 28 年。

11. 約哈斯，敘利亞王哈薛曾蹂躪他的國，在位 17 年。

12. 約阿施，先知以利沙在位時，預言了對亞述的勝利並行了神蹟，在位 16 年。

13. 耶羅波安，先知約拿在位時，在位 41 年。

14. 撒迦利亞，在位時應驗了以利沙的預言：神曾藉著他向耶戶應許，因他在亞哈家所行的殺戮，他的後代將治理以色列國直到第四代，在位 6 個月。

15. 沙龍，殺了撒迦利亞，在位 16 年。

16. 他的兒子米拿現，在位 5 年。

17. 比加，利瑪利的兒子：先知以賽亞與那鴻在位時，在位 9 年。

18. 何細亞，以拉的兒子，殺了比加。

在他掌權時，亞述王撒縵以色攻取了整個撒馬利亞，並擄走了其王及整個以色列的領土，唯獨耶路撒冷以及猶大與便雅憫支派除外；最後，在猶大王希西家在位時，將所有以色列的居民擄往亞述地。那位得勝的君王將所謂的古他人（Cuthæos）從亞述地帶到以色列地，安置在撒馬利亞及其他被他荒廢的城市中；以此取代他所擄走並遷往他國的以色列人。然而，這些居住在以色列地的人，依然敬拜他們自己的神。因此，神發怒差遣獅子去吞噬他們；那位遷徙他們的君王得知此事並明白原因後，便從他們中間被擄的以色列祭司中派了一人，去教導他們敬拜以色列的神與律法。那人只領受了摩西所傳的，卻保留了偶像崇拜，同時也敬拜神。這些人的後代就是現代的撒馬利亞人，他們只接受摩西的五經，且不與猶太人往來。

1031

1032 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 V. 希伯來人的大祭司 以色列的大祭司如下：

1. 亞倫，亞伯拉罕的第七代，留下兩個兒子，以利亞撒與以他瑪。

2. 以利亞撒，在位時摩西去世，約書亞進行了土地分配，會幕被安置在曠野。

3. 非尼哈，以利亞撒之子，與其餘的長老一同審判百姓。

亞比戶。比基。烏西。

4. 以利，出自以他瑪一系。

5. 亞希突，在位時有撒母耳。

6. 亞比亞他，大衛的同伴。

7. 撒督，出自以利亞撒家。

8. 亞希瑪斯，亞撒利雅，撒馬利亞。

9. 亞撒利雅，因對神的熱心而被殺。

10. 亞撒利雅，曾阻止烏西雅進入聖所。

11. 烏利亞，在以賽亞書中被視為忠信者。

12. 示布拿，在希西家王在位時，是個邪惡且放蕩的人。

13. 以利亞敬。沙龍。

14. 希勒家，在約西亞王在位時。

15. 西萊雅，在巴比倫被擄時期，被尼布甲尼撒所殺。

16. 約薩答，以西結稱他為撒督。他在巴比倫被擄期間被囚。

17. 他的兒子耶書亞，回歸者，與所羅巴伯一同建造了聖殿。

18. 約雅敬。

以利亞實。

19. 約耶大，在位時尼希米修復了耶路撒冷，並重建了城牆。

20. 約拿單。

21. 押杜亞，在亞歷山大王在位時。

22. 奧尼亞。

西門，虔誠者。

1033

1034 簡明編年史

23. 以利亞撒，在位時托勒密時期翻譯了神聖經文。

24. 瑪拿西。

奧尼亞。

25. 西門，他的兒子：耶穌·西拉之子在其智慧書中曾提及他。

26. 西門的三個兒子：奧尼亞、伊阿宋與墨尼勞斯。

這些人彼此對抗，最終互相毀滅；在他們在位時，安提阿古殺了墨尼勞斯，並犯下了滔天大罪。

27. 阿爾基穆斯，外邦人，被安提阿古立為墨尼勞斯的繼任者。

28. 猶大·馬加比，以及他的兄弟約拿單與西門。

29. 約翰，馬加比西門之子。

30. 亞里斯多布，他的兒子，在母親亞歷山德拉之後戴上了王冠。

31. 約翰，又名雅奈。

以及海爾卡努斯。 他的兄弟將他驅逐。羅馬將軍龐培在海爾卡努斯投奔他後，將其復位；從此猶太人成為羅馬的納稅人。 亞里斯多布被龐培送往羅馬囚禁。海爾卡努斯則被帕提亞人擄走。亞里斯多布之子安提柯也隨之被殺。

32. 阿納內盧斯，外邦人，由希律所立。

33. 亞里斯多布，海爾卡努斯之子，被希律所殺，他是阿納內盧斯的女婿。

34. 阿納內盧斯再次被希律所立。

35. 波伊提之子西門，希律的岳父。

36. 馬提亞，提阿非羅之子。

37. 約亞撒，希律的親戚；在位時基督降生。

38. 以利亞撒。

耶穌。

39. 何細亞。

約亞撒。

40. 亞拿，在位時基督顯現，開始了傳道與行神蹟。

羅馬長官格拉圖斯罷免了亞拿，改立以實瑪利。

41. 以利亞撒，亞拿之子。

42. 西門。

該亞法，以及約瑟，亞拿的女婿。 羅馬長官每年更換大祭司，彷彿大祭司的職位是由他們的權力所授予。

1035

1036 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 因此，基督受難那年，該亞法是大祭司。羅馬軍隊指揮官維特里烏斯罷免了他。

43. 約拿單，亞拿之子。

44. 提阿非羅，他的兄弟。

45. 西門。

46. 約拿單，亞拿之子，第二次在位。

47. 約拿單·艾利奧紐斯，又名約瑟。

48. 亞拿尼亞，被夸德拉圖斯鎖鏈送往羅馬。

49. 以實瑪利。

50. 約瑟，由尼祿所立。

51. 亞拿尼亞，殺了主的兄弟雅各：保羅曾對他說：「神將要擊打你，你這粉飾的牆。」他被亞基帕二世罷免。在耶路撒冷被圍困時，被同胞所殺。

52. 耶穌，達姆奈之子。

53. 耶穌，迦瑪列之子。

54. 馬提亞，在位時羅馬戰爭開始。

55. 非尼哈，在耶路撒冷被羅馬人圍困時被推舉。在位時提多攻陷城市，並焚毀了聖殿。

總計 55 人。

VI.

耶路撒冷牧首 從基督時代起，所有的耶路撒冷牧首。

1. 雅各，主的兄弟，在位 26 年。

2. 西門，革羅罷的兄弟，殉道者，在位 23 年。

3. 猶士都，在位 6 年。

4. 撒迦利亞，在位 4 年。

5. 多比，在位 4 年。

6. 便雅憫，在位 2 年。

7. 約翰，在位 2 年。

8. 馬太，在位 2 年。

9. 腓力，在位 1 年。

10. 塞內卡，在位 4 年。

11. 猶士都，在位 4 年。

12. 利未，在位 4 年。

13. 以法蓮，在位 2 年。

14. 約瑟，在位 2 年。

15. 猶大，在位 2 年。

16. 馬可，在位 8 年。

17. 卡西亞努斯，在位 8 年。

18. 普布利烏斯，在位 5 年。

1037

1038 簡明編年史

19. 馬克西穆斯，在位 4 年。

20. 朱利安努斯，在位 2 年。

21. 加亞努斯，在位 3 年。

22. 西馬庫斯，在位 2 年。

23. 蓋烏斯，在位 3 年。

24. 朱利安努斯，在位 4 年。

25. 以利亞，在位 2 年。

26. 卡皮托，在位 4 年。

27. 馬克西穆斯，在位 4 年。

28. 安東尼努斯，在位 5 年。

29. 瓦倫斯，在位 3 年。

30. 杜利基亞努斯，在位 2 年。

31. 納西索斯，在位 4 年。

32. 狄奧斯，在位 8 年。

33. 傑馬尼奧，在位 4 年。

34. 戈爾迪亞斯，在位 5 年。

35. 納西索斯二世，殉道者，在位 10 年。

36. 亞歷山大，殉道者，在位 15 年。

37. 馬扎巴內斯，在位 21 年。

38. 許門紐斯，在位 23 年。

39. 扎布達斯，在位 10 年。

40. 赫爾莫，在位 9 年。

至此為止是外邦君王及其發動的迫害。 以下是君王成為基督徒之後的各位主教。

41. 馬卡里烏斯，曾出席尼西亞會議，在位 20 年。

42. 馬克西穆斯，在位 6 年。

43. 西里爾，被亞流派驅逐：其位由三人繼任：阿爾塞尼烏斯、赫拉克利烏斯與希拉里；後在格拉提安在位時被召回，並出席了君士坦丁堡第二次會議；在位共 62 年。

44. 約翰，在位 16 年。

45. 普勞里烏斯，在位 20 年。

46. 尤維納利烏斯，曾出席以弗所與迦克墩兩次會議，在位 38 年。

47. 狄奧多西，被馬西安驅逐，隨後尤維納利烏斯復位。

48. 阿納斯塔修斯，在位 18 年。

49. 馬提里烏斯，在位 8 年。

50. 薩盧斯提烏斯，在位時羅馬主教因芝諾的《合一敕令》而與其分裂，在位 8 年。

51. 以利亞，被阿納斯塔修斯皇帝驅逐，在位 23 年。

52. 約翰，在位 11 年。

53. 彼得，在查士丁尼皇帝在位時，在位 20 年。

54. 馬卡里烏斯，被驅逐，在位 2 年。

55. 尤斯托基烏斯，在位 1 年。

56. 馬卡里烏斯復位，在位 4 年。

57. 約翰，在位 22 年。

1039

1040 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯

58. 阿摩司，在位 8 年。

59. 伊薩基烏斯，在位 8 年。

60. 撒迦利亞，被擄前在位 22 年。

61. 莫德斯圖斯，在位 1 年。

62. 索弗羅尼烏斯。

VII.

羅馬主教 從基督與使徒時代起的羅馬主教。

1. 彼得使徒，在位 2 年。

2. 利努斯，在位 2 年。

3. 阿那克勒圖斯，在位 2 年。

4. 革利免，在位 9 年。

5. 埃瓦里斯圖斯，在位 9 年。

6. 亞歷山大，在位 12 年。

7. 西斯圖斯，在位 9 年。

8. 特勒斯福魯斯，殉道者，在位 10 年。

9. 海吉努斯，在位 4 年。

10. 庇護，在位 15 年。

11. 阿尼塞圖斯，在位 11 年。

12. 索特里庫斯，在位 9 年。

13. 埃留特里烏斯，在位 15 年。

14. 維克多，曾出席關於復活節日期的巴勒斯坦會議，在位 12 年。

15. 澤菲里努斯，在位 19 年。

16. 卡利斯圖斯，在位 8 年。

17. 烏爾巴努斯，在位 7 年。

18. 龐提亞努斯，在位 3 年。

19. 安特羅斯，在位 1 個月。

20. 法比亞努斯，殉道者，在德修在位時，在位 15 年。

21. 科爾內利烏斯，曾罷免悔改的破壞者諾瓦圖，在位 3 年。

22. 盧基亞努斯，在位 2 年。

23. 斯德望，在位 9 年。

24. 西斯圖斯，在位 2 年。

25. 狄奧尼修斯，在位 8 年。

26. 腓力斯，宣信者，在瓦勒良在位時，在位 5 年。

27. 尤蒂基亞努斯，在位 8 個月。

28. 蓋烏斯，在位 15 年。

29. 馬塞利努斯，在位 2 年。

至此為止是外邦君王與迫害者。 以下是君王成為基督徒之後的羅馬主教。

30. 尤西比烏斯，在位 1 年。

31. 米爾提亞德斯，在位 4 年。

32. 西爾維斯特，在位時召開尼西亞會議，在位 28 年。

1041

1042 簡明編年史

33. 馬可，在位 12 年。

34. 朱利烏斯，在位 15 年。

35. 利伯里烏斯，被亞流派皇帝君士坦提烏斯流放，在位 6 年。

36. 腓力斯，在位 1 年。

37. 西里基烏斯，在位 15 年。

38. 阿納斯塔修斯，在位 3 年。

39. 因諾森特，在位 15 年。

40. 佐西穆斯，在位 8 年。

41. 波尼法爵，在位 4 年。

42. 塞萊斯廷，在位時召開以弗所會議，在位 21 年。

43. 西斯圖斯，在位 8 年。

44. 利奧，在位時召開迦克墩會議，在位 21 年。

45. 希拉里，在位 6 年。

46. 西姆普利基烏斯，曾致信安提阿人反對聶斯脫里的見證，在位 14 年。

47. 腓力斯，因芝諾的《合一敕令》而分裂，在位 9 年。

48. 格拉修斯，在位 5 年。

49. 阿納斯塔修斯，在位 2 年。

50. 西馬庫斯，與勞倫提烏斯同時，在位 14 年。

51. 霍爾米斯達斯，在查士丁尼時期將迦克墩會議的教父列入紀念名單（diptycha），在位 10 年。

52. 約翰，在位 3 年。

53. 腓力斯，受查士丁尼皇帝寵愛，在位 4 年。

54. 波尼法爵，在位 11 年。

55. 約翰，在位 3 年。

56. 阿加佩圖斯，在位 1 年。

57. 西爾維里烏斯，在位 18 年。

58. 維吉利烏斯，在位 5 年。

59. 佩拉吉烏斯，在位 8 年。

60. 約翰，在位 5 年。

61. 本篤，在位 6 年。

62. 另一位佩拉吉烏斯，在位 10 年。

63. 格列高利，在位 12 年。

64. 薩比尼亞努斯，在位 6 年。

65. 波尼法爵，在位 4 年。

66. 另一位波尼法爵，在位 9 年。

VIII.

拜占庭與君士坦丁堡主教 從基督與使徒時代起，所有的拜占庭主教。

1. 安得烈使徒，在拜占庭傳道時……

1343

君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI PATRIARCHÆ CP.）

他在阿爾吉羅波利斯（Argyropolis）港口對面建造了一座禱告堂，並任命斯塔基（Stachys）為該城的首任主教，保羅在寫給羅馬人的書信中曾提及他。

2. 斯塔基，在位16年。

3. 阿尼西姆（Onesimus），在位14年。

4. 波利卡普（Polycarpus），在位18年。

5. 普魯塔克（Plutarchus），在位16年。

6. 塞德基翁（Sedecion），在位9年。

7. 狄奧根尼（Diogenes），在位15年。

8. 埃留特里烏斯（Eleutherius），在位7年。

9. 腓力斯（Felix），在位5年。

10. 波利卡普，在位17年。

11. 阿特諾多魯斯（Athenodorus），在位4年。

此人曾在一個名為埃利亞（Elea）的地方建造了另一座教堂，並在那裡舉行教會聚會。

12. 尤佐伊烏斯（Euzoius），在位16年。

13. 勞倫提烏斯（Laurentius），在位11年6個月。

14. 阿利皮烏斯（Alypius），在位13年。

15. 佩爾提納克斯（Pertinax），羅馬元老院議員，在位19年。

此人在一個名為敘凱（Sycae）的海邊地方建造了另一座教堂，並將該堂命名為「和平」（Irene）。

16. 奧林匹亞努斯（Olympianus），在位11年。

17. 馬可（Marcus），在位13年。

18. 庫里亞庫斯（Cyriacus），在位16年。

19. 卡斯提努斯（Castinus），在位7年。

此人在拜占庭一個名為佩特里翁（Petrium）的地方，為當時殉道的聖尤菲米亞（Euphemia）建造了一座禱告堂。

20. 提多（Titus），在位35年6個月。

21. 多米提烏斯（Dometius），普羅布斯（Probus）皇帝之弟，在位21年6個月。

22. 普羅布斯，上述多米提烏斯之子，在位12年。

以上諸位皆是在大君士坦丁皇帝宣告即位前，拜占庭的主教。當皇帝因對抗利錫尼（Licinius）的戰爭來到拜占庭時，他發現了米特羅法內斯（Metrophanes）為主教。

23. 米特羅法內斯，上述多米提烏斯之子，普羅布斯之弟，普羅布斯皇帝之侄，在位10年。

24. 亞歷山大（Alexander），享年98歲，在位23年。

25. 保羅（Paulus）宣信者，被君士坦提烏斯（Constantius）驅逐，在位3年。

26. 尤西比烏斯（Eusebius）亞流派，曾先後擔任貝魯特與尼科米底亞的主教，後被替補入職，在位12年。

27. 馬其頓紐斯（Macedonius），君士坦丁堡教會長老，聖靈的仇敵，在位12年。

1045

簡明編年史（CHRONOGRAPHIA BREVIS）

28. 尤多克修斯（Eudoxius）亞流派，曾先後擔任日耳曼尼亞（Germanicia）與安提阿的主教，在位10年。

29. 德莫菲盧斯（Demophilus）亞流派，曾擔任色雷斯的貝羅亞（Berrhoea）主教，在位11年5個月。

30. 埃瓦格里烏斯（Evagrius）正統派，由安提阿的尤斯塔修斯（Eustathius）按立，隨即被瓦倫斯（Valens）流放。

31. 納西安的貴格利（Gregorius Nazianzenus）治理教會12年，隨後回到故鄉。

32. 內克塔里烏斯（Nectarius），一位顯赫的官員，由150位教父施洗並按立，在位16年3個月。

33. 約翰（Joannes）安提阿長老，即屈梭多模（Chrysostom），在位5年6個月。他被流放後，

34. 阿爾薩基烏斯（Arsacius）長老，內克塔里烏斯之弟，在位2年。

35. 阿提庫斯（Atticus）君士坦丁堡長老，在位20年。

36. 西辛尼烏斯（Sisinnius）同一教會長老，在位2年。

37. 涅斯托留（Nestorius）安提阿長老，崇拜人者（hominicola），在位3年2個月。他被流放到綠洲（Oasis）。

38. 馬克西米安努斯（Maximianus）君士坦丁堡長老，在位2年5個月。

39. 普羅克盧斯（Proclus），由西辛尼烏斯按立為基濟科（Cyzicus）主教，但未被接納，故閒居。馬克西米安努斯死後，他被按立，即在其死後接任，在位12年3個月。

40. 弗拉維安努斯（Flavianus）君士坦丁堡長老，在位1年10個月。他被狄奧斯庫魯斯（Dioscorus）在以弗所強盜會議中驅逐後，

41. 阿納托利烏斯（Anatolius）長老及亞歷山大教會代表，在位8年8個月。

42. 根納迪烏斯（Gennadius）君士坦丁堡長老，在位13年2個月。

43. 阿卡基烏斯（Acacius）長老及孤兒院長，異端者，在位17年9個月。

44. 弗萊塔斯（Phraitas）敘凱聖特克拉（S. Thecla）教堂長老，在位3個月17天。

45. 尤菲米烏斯（Euphemius）君士坦丁堡長老及那不勒斯窮人救濟院院長，在位6年3個月。他被阿納斯塔修斯（Anastasius）皇帝驅逐後，

46. 馬其頓紐斯（Macedonius）君士坦丁堡長老及聖器管理員，在位6年。

47. 提摩太（Timotheus）君士坦丁堡長老及聖器管理員，在位6年。

48. 約翰（Joannes）卡帕多奇亞人，長老及其共融者（syncellus），在位1年10個月。

49. 埃皮法尼烏斯（Epiphanius）君士坦丁堡長老，在查士丁尼（Justinianus）治下，在位16年3個月。

1347

50. 安提穆斯（Anthimus）特拉比松（Trapezus）主教，在位3個月。他被反對塞維魯（Severus）的會議罷免後，

51. 米納斯（Menas）長老及桑普森（Sampson）招待所所長，在位16年6個月。

52. 尤提基烏斯（Eutychius）長老及阿馬西亞（Amasia）修道院修士，在位12年2個月。他在查士丁尼在位第38年，因不接受關於「無朽壞」（incorrupto）的敕令而被罷免，

53. 約翰（Joannes）安提阿長老，出身於經學家（scholasticorum），在位12年7個月。

54. 尤提基烏斯再次由查士丁（Justinus）恢復職位，在位4年6個月。

55. 約翰（Joannes）禁食者，君士坦丁堡執事，在提比略（Tiberius）時期，在位13年5個月。

56. 庫里亞庫斯（Cyriacus）同一教會長老及管家，在位11年。

57. 托馬斯（Thomas）同一教會執事及財務長，在位3年5個月。

58. 塞爾吉烏斯（Sergius）同一教會執事，在位28年7個月21天。

59. 派勒斯（Pyrrhus）同一教會長老、修士、修道院總管及克里索波利斯（Chrysopolis）院長：因騷亂而被迫辭職，在位2年9個月9天。

60. 保羅（Paulus）同一教會長老及管家，在位2年26天。

61. 派勒斯再次恢復職位，在位4個月23天。

62. 彼得（Petrus）同一教會長老，在位2年7個月。

63. 托馬斯（Thomas）同一教會執事及檔案保管員，在位2年7個月。

64. 約翰（Joannes）大教會長老及聖器管理員，在位5年9個月。

65. 君士坦丁（Constantinus）同一教會執事、聖器管理員及管家，在位1年8個月7天。

66. 西奧多（Theodorus）同一教會長老、共融者及聖器管理員，在位2年3個月。

67. 喬治（Georgius）長老、共融者及聖器管理員，在位3年10個月。

西奧多再次恢復職位，在位1年3個月。

68. 保羅（Paulus），原為平信徒及秘書，在位6年8個月。

69. 卡利尼庫斯（Callinicus）長老及布拉赫奈（Blachernae）教會聖器管理員，在位12年。他被查士丁尼二世（Rhinotmetus）弄瞎雙眼。

1049

70. 賽魯斯（Cyrus）長老及修士，來自阿馬斯特里斯（Amastris）島，在位6年，被腓力（Philippus）驅逐。

71. 約翰（Joannes）執事及經濟部書記，在位3年。

72. 傑曼努斯（Germanus）基濟科主教及宣信者，在位15年，被不虔誠的利奧（Leo）伊蘇里亞人驅逐。

73. 阿納斯塔修斯（Anastasius）長老及共融者，在位24年。

74. 君士坦丁（Constantinus）修士及敘拉埃（Syllaeum）主教，被斬首，在位12年。

75. 尼基塔斯（Nicetas）聖使徒教堂長老、修道院總管及太監，在位14年4個月。

76. 保羅（Paulus）塞浦路斯人，執事，在位5年8個月。

77. 塔拉修斯（Tarasius）秘書，在位21年2天。

78. 尼基弗魯斯（Nicephorus）秘書，後成為修士，在位9年。被不虔誠的利奧（Leo）亞美尼亞人流放。

79. 提奧多圖斯（Theodotus）卡西特拉斯（Cassiteras），在位15年。

80. 安東尼（Antonius），來自敘拉埃，在位12年。

81. 約翰（Joannes）長老及共融者，曾圖謀篡位，在位9年。

82. 美多德（Methodius）正統派及宣信者，在位4年3個月。

83. 伊格那丟（Ignatius）太監，在位11年5個月。

IX. 亞歷山大主教（EPISCOPI ALEXANDRINI）

凡自基督及使徒時代以來，在亞歷山大擔任主教者：

1. 馬可（Marcus）福音書作者，在位2年。

2. 阿尼亞努斯（Anianus），在位22年。

3. 阿比利烏斯（Abilius），在位12年。

4. 凱爾多（Cerdo），在位10年。

5. 普里穆斯（Primus），在位12年。

6. 尤斯提努斯（Justinus），在位10年。

7. 尤門尼斯（Eumenes），在位10年。

8. 馬爾基亞努斯（Marcianus），在位13年。

9. 凱拉迪翁（Celadio），在位10年。

10. 阿格里皮努斯（Agrippinus），在位14年。

11. 尤利安努斯（Julianus），在位15年。

12. 德米特里烏斯（Demetrius），在位10年。

13. 赫拉克拉斯（Heraclas），在位43年。

14. 狄奧尼修斯（Dionysius），在瓦萊里安（Valerianus）皇帝治下被流放，在位17年。

15. 馬克西米安努斯（Maximianus），在位8年。

1351

16. 提奧納斯（Theonas），在位19年。

17. 彼得（Petrus）殉道者，在位11年。

至此為異教皇帝及教會迫害者。 大君士坦丁之後擔任主教者如下：

18. 阿基拉斯（Achillas），在位1年。

19. 亞歷山大（Alexander），曾參加第一次會議，在位23年。

20. 亞他那修（Athanasius）大主教，多次被亞流派驅逐，其位由亞流派的貴格利（Gregorius）取代。

21. 亞他那修第二次在位，後被君士坦丁下令驅逐。

22. 喬治（Georgius）卡帕多奇亞人，亞流派。

亞他那修第三次、第四次及第五次恢復職位。其在位總計46年。

23. 彼得（Petrus），被瓦倫斯流放，在位1年。

24. 盧基烏斯（Lucius）亞流派，在位5年。

25. 彼得第二次在位，在位1年。

26. 提摩太（Timotheus），曾參加第二次會議，在位8年。

27. 提奧菲魯斯（Theophilus），在位28年。

28. 西里爾（Cyrillus），曾參加以弗所第一次會議，反對不虔誠的涅斯托留，在位32年。

29. 狄奧斯庫魯斯（Dioscorus），曾參加以弗所第二次強盜會議，在位5年。後被迦克墩第四次會議罷免。

30. 普羅特里烏斯（Proterius）正統派，在聖洗池被殺，在位6年。

31. 提摩太（Timotheus）艾魯魯斯（Aelurus），在位2年。

32. 提摩太（Timotheus）白衣者（Leucus），在位15年。

33. 彼得（Petrus）蒙古斯（Mongus），在位1年。

34. 約翰（Joannes），被驅逐，在位3年。

彼得第二次在位，在位6年。

35. 亞他那修（Athanasius）異端者，在位7年。

36. 約翰（Joannes），在位9年。

37. 另一位約翰（Joannes），在位11年。

38. 狄奧斯庫魯斯（Dioscorus），在位5年。

39. 提摩太（Timotheus），在查士丁尼皇帝治下，在位17年。

40. 加亞努斯（Gaianus），在位1年。

41. 提奧多修斯（Theodosius），在位2年。

42. 保羅（Paulus），在位2年。

43. 佐伊魯斯（Zoilus），在位7年。

44. 阿波利納里烏斯（Apollinarius），在位19年。

45. 約翰（Joannes），在位11年。

46. 尤洛吉烏斯（Eulogius），在位17年。

47. 西奧多（Theodorus）書記（Scribo），在位2年。

1353

48. 約翰（Joannes）塞浦路斯人，慈悲者，在位10年。

49. 喬治（Georgius），在位11年。

50. 彼得（Petrus），在位10年。

安提阿主教（EPISCOPI ANTIOCHENI）

凡自基督及使徒時代以來，在安提阿擔任主教者：

1. 彼得（Petrus）使徒，在位11年。

2. 尤歐狄烏斯（Evodius），在位23年。

3. 伊格那丟（Ignatius）神負者（Theophorus），在圖拉真（Trajanus）治下殉道，在位4年。

4. 赫隆（Hero），在位20年。

5. 哥尼流（Cornelius），在位13年。

6. 厄洛斯（Eros），在位26年。

7. 提奧菲魯斯（Theophilus），在位13年。

8. 馬克西米安努斯（Maximianus），在位15年。

9. 塞拉皮翁（Serapio），在位25年。

10. 阿斯克里皮亞德斯（Asclepiades），在位9年。

11. 腓力圖斯（Philetus），在位8年。

12. 澤比努斯（Zebenus），在位6年。

13. 巴比拉斯（Babylas），在德修（Decius）治下殉道，在位13年。

14. 弗拉維烏斯（Flavius），在位9年。

15. 德米特里亞努斯（Demetrianus），在位4年。

16. 保羅（Paulus）薩摩薩塔人，在位8年。

17. 多姆努斯（Domnus），在位2年。

18. 提馬烏斯（Timaeus），在位10年。

19. 西里爾（Cyrillus），在位15年。

20. 提蘭努斯（Tyrannus），在位15年。

至此為異教皇帝及迫害者。 以下為基督信仰被皇帝接納後的牧首：

21. 維塔利斯（Vitalis），在位6年。

22. 腓洛根尼斯（Philogenes），在位3年。

23. 保羅（Paulus），在位5年。

24. 尤斯塔修斯（Eustathius），尼西亞第一次會議之首，後被亞流派驅逐，在位18年。隨後有六位亞流派主教。

25. 尤拉利烏斯（Eulalius），在位3年。

26. 尤弗羅尼烏斯（Euphronius），在位8年。

27. 法切利烏斯（Phacellius），在其任內舉行了安提阿大教堂的奉獻禮，在位12年。

28. 斯提反（Stephanus），在位3年。

29. 利昂提烏斯（Leontius），在位8年。

30. 尤多克修斯（Eudoxius），在位2年。

31. 阿尼亞努斯（Anianus），在位4年。

32. 梅利提烏斯（Meletius）宣信者，被瓦倫斯驅逐，在位25年。

1355

33. 尤佐伊烏斯（Euzoius）亞流派，在位5年。

34. 梅利提烏斯再次在位，當時舉行了君士坦丁堡第二次會議。

35. 弗拉維安努斯（Flavianus），在位22年。

36. 波菲里烏斯（Porphyrius），在位30年。

37. 亞歷山大（Alexander），在位5年。

38. 提奧多圖斯（Theodotus），在位4年。

39. 約翰（Joannes），曾參加以弗所第三次會議，在位18年。

40. 多姆努斯（Domnus），曾參加以弗所第二次強盜會議，在位8年。

41. 馬克西穆斯（Maximus），曾參加迦克墩第四次會議，後因過失被罷免，在位4年。

42. 巴西流（Basilius），在位2年。

43. 阿卡基烏斯（Acacius），在其任內城市倒塌，在位1年。

44. 馬爾提里烏斯（Martyrius），在位15年。

45. 尤利安努斯（Julianus），在位15年。

46. 彼得（Petrus）納法烏斯（Fullo），曾被芝諾（Zeno）驅逐，在位3年。

47. 約翰（Joannes），在位三個月後被驅逐。

48. 斯提反（Stephanus），在位3年。

49. 另一位斯提反（Stephanus），在位1年。

50. 卡蘭迪翁（Calandion），在位4年。

51. 彼得（Petrus）納法烏斯再次在位，在位3年。

52. 帕拉迪烏斯（Palladius），在位10年。

53. 弗拉維安努斯（Flavianus），被阿納斯塔修斯驅逐，在位7年。

54. 保羅（Paulus），在同一位皇帝治下，在位3年。

55. 尤弗拉修斯（Euphrasius），在城市倒塌中喪生，在位5年。

56. 尤弗雷米烏斯（Euphraemius），生活在查士丁尼時期，在位18年。

57. 多姆努斯（Domnus），在位14年。

58. 阿納斯塔修斯（Anastasius），在位11年。

59. 貴格利（Gregorius），在位24年。

60. 阿納斯塔修斯第二次在位，在位6年。

61. 另一位阿納斯塔修斯（Anastasius），在位9年。

哪些是正典聖經（QUÆ SCRIPTURÆ CANONICÆ）

教會所接納並列入正典的聖經，及其詩節數目如下：

1. 創世記，4500節。

2. 出埃及記，2800節。

1057

1058 簡明編年史 γ'. 利未記，詩節 2700。 δ'. 民數記，詩節 3530。 ε'. 申命記，詩節 3100。 ς'. 約書亞記，詩節 2100。 ζ'. 士師記與路得記，詩節 2050。 η'. 撒母耳記上與下，詩節 4240。 θ'. 列王紀上與下，詩節 2203 [2200]。 ι'. 歷代志上與下，詩節 5500。 ια'. 以斯拉記上與下，詩節 5500。 ιβ'. 詩篇，詩節 5100。 ιγ'. 箴言，詩節 1700。 ιδ'. 傳道書，詩節 7500。（？） ιε'. 雅歌，詩節 280。 ις'. 約伯記，詩節 1800。 B ιζ'. 以賽亞書，詩節 3800。 τη'. 耶利米書，詩節 4000。 ιθ'. 巴錄書，詩節 700。 κ'. 以西結書，詩節 4000。 κα'. 但以理書，詩節 2000。 κβ'. 十二小先知書，詩節 3000。 舊約聖經書卷總數：二十二卷。

新約聖經

α'. 馬太福音，詩節 2500。 β'. 馬可福音，詩節 2000。 γ'. 路加福音，詩節 2600。 δ'. 約翰福音，詩節 2300。 ε'. 使徒行傳，詩節 2800。 ς'. 保羅書信十四卷，詩節 5500。 ζ'. 大公書信七卷：雅各書一卷、彼得書信二卷、約翰書信三卷、猶大書一卷。 C 新約聖經書卷總數：二十六卷。

II.

舊約中受爭議的書卷如下： α'. 馬加比書三卷，詩節 7300。 β'. 所羅門智訓，詩節 1400。 γ'. 西拉子耶穌智訓（便西拉智訓），詩節 2800。 δ'. 所羅門詩篇與頌歌，詩節 2100。 ε'. 以斯帖記（詩節 550）。 ς'. 猶滴記，詩節 1700。 ζ'. 蘇撒拿傳，詩節 500。 η'. 多比傳（亦稱多比亞傳），詩節 700。

1059

1060 君士坦丁堡牧首聖尼基弗魯斯 新約中受爭議的書卷： α'. 約翰啟示錄，詩節 1400。 β'. 彼得啟示錄，詩節 300。 γ'. 巴拿巴書信，詩節 1360。 δ'. 希伯來福音，詩節 2200。

舊約偽經：

α'. 以諾書，詩節 4800。 β'. 列祖遺訓，詩節 5100。 γ'. 約瑟禱文，詩節 1100。 δ'. 摩西遺訓，詩節 1100。 ε'. 摩西升天記，詩節 1400。 B ς'. 亞伯拉罕書，詩節 500。 ζ'. 伊拉得與摩達書，詩節 400。 η'. 以利亞先知書，詩節 3016。 θ'. 西番雅先知書，詩節 600。 ι'. 約翰之父撒迦利亞書，詩節 500。 ια'. 巴錄、哈巴谷、以西結與但以理偽託書。

新約偽經：

α'. 彼得行傳，詩節 2750。 β'. 約翰行傳，詩節 2600。 γ'. 多馬行傳，詩節 1700。 δ'. 多馬福音，詩節 1300。 ε'. 使徒遺訓，詩節 200。 ς'. 革利免書信一、二卷，詩節 2600。 ζ'. 伊格那丟、坡旅甲、黑馬牧人書。

1061

1062 君士坦丁堡檔案保管員尼基弗魯斯致科林斯隱修者狄奧多西書信，包含對若干問題的解答。

關於你所詢問的事，尊貴的父啊，這並非我們所能回答的。因為這類事務的處理權限在於主教。我們身處較低的職分，領受了僕人的職位，儘管是不配的，但若我們在未被允許的情況下談論這些事，而非向當地的教區主教請教應當如何處理，卻反而自作主張地對這些事進行判斷，這似乎就觸犯了教會的法規。因為正確且公義的做法是：你應當詢問科林斯教會的負責人——主教，並從他那裡學習，在沒有他的意見下，不可為靈魂的救贖採取任何行動；甚至不可在未獲得他許可的情況下，接受認罪或與悔改者和解。因為這是教會使徒性與教父性的規章所要求的。既然你希望從我這裡得知一些事，我所說的並非出於我自己，也不是因為我在這類事務上有權柄進行處理，而是基於我們從教會法規書中所汲取的內容。

對於重婚者、行淫者，或僅僅行淫過一次的人，教會法規的嚴謹性絕不允許他們擔任聖職；甚至對於行淫的平信徒，若他們不離開罪惡，並服從相應的懲罰與苦修，也不允許他們領受神聖的聖餐。至於非神職人員的修士，若他們接受他人的認罪，並施行捆綁與釋放，他們應當知道這是違反法規的。因為聖教父們甚至不願意讓神職人員在未經當地主教的命令下，與悔改者和解，正如迦太基會議的第6條與第42條法規所明確規定的；然而現在我不知道這種規章是如何被藐視的。但我們只是轉述現存的文字。

至於修士被禁止結拜為「屬靈親屬」或「結拜兄弟」；教會以命令的方式告誡各修道院的院長或負責人不得如此行。因為法律絕不承認所謂的「結拜兄弟」關係。

關於那些墮胎的婦女，她們必須承受謀殺罪的懲罰，這是毫無疑問的，正如大巴西流的第二條法規所詳盡闡述的。

關於在父母同寢時發現嬰兒死亡的情況，需要極大的分辨力。因為如果這是由於明顯的疏忽，即父母醉酒，或以其他方式疏於照顧而導致的過失，這也被視為謀殺。但如果這是由於仇敵的合作與詭計，而他們本人並無過失，則這件事值得寬恕。

關於奴僕在未經神聖祝福下與婢女結合，你要知道，除非他們接受祝福，否則不應領受神聖的聖餐，而應像行淫者一樣被禁止。我們根據聖教父們神聖的判決與規章，將這些寫給你的敬虔。主教們被賦予了權柄，根據賜給他們的神聖聖靈與恩典，在這些事務上進行處理。因此我們說並宣告，詢問當地的負責人即主教，並以他們為同工是合宜的。因為他們將為託付給他們的羊群向神交帳。至於說那些犯罪的人不接受法規的嚴格要求，這與我們無關。因為光照天上的巴西流在他的第84條法規中說，悔改的果子必須經過檢驗；因為我們所關注的絕非時間的長短，而是悔改的方式。如果他們難以脫離自己的習性，寧願服從肉體的私慾而不願服從主，且不接受福音的生活，我們與他們就沒有共同的立場。父啊，請讀完那條法規，因為它與你的主題相關。

1064

你已經得到了你所請求的，尊貴的父啊，這是根據我們的知識。然而，如果你希望將前來找你的人引導至精確且正確的規範，請勤勉地查閱由神聖的傳道者、神聖的使徒以及受聖靈感召的教父們所頒布的法規，並將你所有疑惑的事，帶著謙卑與祈求向你的大主教報告，依照他的建議行事，將一切交託給神，全心祈求神賜給你知識與分辨的恩典。因為，魯莽地對那些被定罪的人施行捆綁與釋放，卻不為他們的病痛準備合適的藥方，這確實是非常危險的。

1065

同一作者致同一人。 尊貴的父啊，你在信中詢問我們，並非多餘或不合時宜，而是經過深思熟慮且精確地詢問了你自己所困惑的事；這些事也是今天許多人所困惑的。因此，神賜給我們什麼，我們就對那些當面與我們交談的人說什麼，我們也同樣對不在場的你說這些話。首先，我們稱那些由受聖靈感召的教父們所頒布並確認的教會法規，為聖使徒以及在七次偉大的大公會議中聚集的聖教父們所頒布的法規。此外，還有由地方會議所制定的，以及由在不同時期閃耀的教會明燈與偉大的主教們所宣佈的法規；你在第六次會議的序言中可以找到這些人的名字，教會不接受除此以外的任何東西。因此，如果你勤勉地查閱所有這些已宣告的法規，你就不會偏離目標。至於禁食者約翰所頒布的，我們採納了根據各人能力來調整懲罰的習慣。但我們說，如果有人明智地審視，會發現禁食者約翰所說的那些看似符合法規嚴謹性的內容，其實是取決於教父們的思想。因為大巴西流在他的最後一條法規中簡要地告誡，任何被託付照顧靈魂的人，都被賦予了權柄，根據懺悔者的心態，來加重或減輕罪罰，並總體上考慮到人與事，在分辨中為靈魂謀求益處；因此，如果禁食者約翰遵循這條法規，根據賜給他的屬靈恩典進行了創新，這並不奇怪，因為他所處理的一切都是為了受教者的益處。因此，必須堅持那些經會議宣告並確認的內容，然後根據人的心態、時間與方式來調整懲罰，正如大巴西流所允許的那樣。至於說人們連聽都不願聽教會的法規，這是不符合你的美德的。因為那些不接受這些法規的人，根本不是基督徒；因此，不應對他們使用嚴厲且毫無安慰的方式，而應以同情與教導的方式；因為這樣做，對那些受苦的人來說，既不沉重且是令人愉悅的。

同一作者致同一人。 關於捆綁與釋放的權柄。 捆綁與釋放的職責是由至仁慈的神親自託付給主教們的。因為祂對彼得說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」因此，過去所有人都應當來到主教們面前，向他們吐露隱秘的事；並由此接受赦免或懲戒。我不知道為什麼現在這些事沒有得到遵守；儘管我認為主教們因事務繁雜與群眾的騷亂而疲憊，將這項工作轉交給了修士：即那些真正受過考驗且能對他人有益的人；因為他們絕不允許未經考驗且無知的人做這樣的事。我們在身體患病時會尋找醫生，並說這位醫生無論在實際操作還是言語上，都能治癒病人。因此，我們不會看重那些除了醫生的名號外一無所有的庸醫，而會看重那些能按需要提供治療的人。如果有人經驗豐富且品行端正，同時又擔任聖職，那麼首先應當找他；因為他能幫助有需要的人，更細心地照顧前來的人，並使他們與神和解與糾正。我認為，任何虔誠且謹慎地過著這艱難時代生活的人，都不應被排除在這個職分之外。此外，任何前來尋求這樣的人，都應當完全接受他的引導與教導，以便得到正確的指引。而且，他對神聖法規越精通，就越能給予指導。相反，如果一個人不了解法規的效力以及各項罪行的輕重，他就無法對任何人有任何幫助。因此，對於那個在一天之內七次得罪你，又七次轉向你說「我悔改了」的弟兄，你怎能拒絕並拋棄他呢？你反而應當用屬靈的責備來勸誡他，有益地提醒他來世的生活，並讓他回憶起永恆的刑罰；只有一點要小心，不要過於寬容且毫無責備地釋放他，以免自己成為他人罪惡的同謀。現在，如果那些犯罪的人因淚水而軟化，並持續思考如何遠離他們的惡行；即使他們再次跌倒，你也要認為他們是應當被接納的，並為他們安排合適的處所。因為正如你所知，你有權力決定懲罰的程度。至於那些即將離世的人，無論他們犯了什麼罪，都不要捆綁他們；而要讓他們領受純潔的神聖聖餐。那些在沒有約定的情況下得到潔淨的人，應當感謝我們的神，因為他們已經從魔鬼的口中被釋放出來。

對於這些懲罰的規定，無需多言。因為定義權不在我們，而在於那些順從命令的人的意志：時間即使很長，也不會超過糾正所需要的程度；否則，糾正可能根本不會帶來任何好處。我們已經看到，許多人在短時間內就洗淨並改正了許多過錯。否則，即使規定了懲罰的時間，那人最終也會顯明，他是否真正順從了命令，從而值得被接納或被拒絕。

主後808年

君士坦丁堡執事 斯德望

1071

君士坦丁堡執事斯德望 1072 聖經的話語便應驗了：「求你顯出你的面容給我看，並使我聽見你的聲音。」因為兩者皆透過圖像被看見，並透過書寫的言語被聽見。圖像的觀看源於那些精通此類技藝的人；而透過聽覺所領受的言語，則出自那些在聖靈與知識的教導中，受過神聖事物啟蒙的人。因此，我這兩者皆匱乏的人，因著恐懼而意志消沉，不敢開口或動手去進行這項已承接的工作，深怕在敘述中犯下難以忍受的魯莽之罪。因為箴言說：「人的嘴唇是自己的強大網羅」，正如經上所記：「各人必被自己口中的話語所纏住，他嘴唇的報酬必歸給他。」既然這位屬靈聚會的領袖——聖殉道者斯德望——是如此偉大且可愛，而我那貧乏且微小的才智又是如此不足，以致我極度猶豫，親愛的弟兄們，我該如何為他獻上生命的讚美冠冕？又該如何闡述他那輝煌且勞苦的生活方式，或敘述他在忍受殉道時的勇敢？因為他藉著從上而來的恩典所成就的神蹟，其敘述是如此令人驚嘆，以至於擾亂了我的心思，使我脫離了原有的狀態與立場，並迫使我超越了自身的界限。然而，只要我的心智能力所及，我絕不推辭敘述。因為，未能按其尊榮來讚美並非定罪的理由，但若未盡全力去敘述，才是應受指責的。

因此，我懷著與這篇講論相稱的心思，儘管從未嘗試過此類工作，但在他人的激勵下，我已盡我所能地投入這項工作。我心中反覆思想夏娃那受咒詛的祖傳悖逆，以及那個將銀子埋在地裡的惡僕。我也擔心若長期擱置，我們這位可敬教父的生命事蹟會被遺忘；因為正如雲彩遮蔽太陽，時間也習慣遮蔽那些未被傳頌的事物；儘管從我們蒙福的教父斯德望殉道受死之日起，到今日已過去了四十二年，我受此激勵，從他幼年直到老年的事蹟，以及他出生與離世時那些令人愉悅且驚嘆的敘述，都是我從那些誠實的人以及他的門徒那裡，奔走四方所採集而來的。我將這些事從漫長的時間與遺忘中，如同從深淵裡挖掘出來，效法那勤勞的蜜蜂，從眾多花朵中採集製作蜂蜜所需的原料。

然而，願我們的基督，我們真實的神，那位「照亮一切生在世上的人」的主，引導我們；祂是那些虔誠思考者與被思考者的唯一心智，是說話者與被說話者的道，是萬有之主，也是萬有，祂在需要發言時賜下教導的亮光；因為「祂言語的解明，必照亮並使愚蒙人有智慧」。這部分就說到這裡。為了不讓冗長的序言拖延了講論，我將堅持既定的路徑，開始敘述這段蒙神喜悅的生命。你們只需用禱告幫助我，使神對我這卑微的生命施恩，並求祂賜下言語，開啟我的口，好讓我不會被判定為嘗試了超越我能力的事，卻未能帶來任何與這項工作相稱的宏偉內容；這對我的軟弱來說是極不相稱的，且其中並無任何疏忽之處。因此，藉著那賜給每個人合宜恩典的從上而來的恩典，從祂那裡，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭降下來的」，降在那些配得聖靈的人身上，我將如前所述，進入這生命敘述的開端，因為我已從兩方面的禱告中，獲得了美好且迅速的幫助。

你們這群神聖的東正教信徒，凡是曾以指尖淺嚐過基督哲學的人，請務必以真實的信心，熱切地傾聽。因為現在所敘述的，是屬靈的健康，而非如外邦人那樣，是肉體的榮耀或成就。

因此，這場神聖筵席的豐富且令人喜悅的招待者，以及你們所有聽眾的招待者，那位在名字、事蹟與品行上，都與首位殉道者相同的人，並非拜占庭的異鄉人，也不是這座帝國之都的陌生人。他是我們的人，是我們的骨肉、我們的培育者、我們的祭物，是我們父輩所熟知的，也是親眼見證的燔祭。因為在阿爾特米烏斯（Artemius）即阿納斯塔修（Anastasius）奧古斯都的時代，即他統治的第一年，從創世以來第六千二百二十二年，君士坦丁堡有一位男子，他並非那些身居高位或因不義之財而顯赫的人，而是那些過著自給自足生活的人，用使徒的話來說，他靠著自己雙手的勞作維持生計，並根據自己的能力分給窮人。他居住在皇家公共大道下坡處，那裡豎立著十字架，並以此得名。從那裡往低處走，有幾座宏偉的房屋，被稱為「康斯塔」（Consta）。這位敬虔的男子與一位品行相似的妻子住在那裡（因為兩人都受過虔誠的教導），隨著時間的推移，他們生了兩個女兒。

1075

這對敬虔的父母在書信與虔誠上，教養了這對同樣優秀的女兒。然而，她們那極其虔誠的母親，眼看著時間流逝，自己已接近婦女不育的年齡，便因沒有兒子而感到憂傷與苦惱。但她懷著毫不動搖的信心，心中思想著撒拉、安娜與伊利莎白，並記住經上的話：「尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」，於是她效法了與她同名的安娜。因為她的名字也叫安娜。正如那位在律法下的會幕中一樣，她也不停止頻繁地前往那至聖的、無玷污的神之母在布拉赫奈（Blachernae）的聖殿。她在那裡不斷地參加週五晚間的讚美守夜禱告，獻上祈求，並站在那聖像對面——那聖像描繪著神之母懷抱著神與人子，為了我們人類共同的救贖與幫助，她流著淚說：「神之母啊，你是所有投靠你之人的庇護，是那些在憂傷中尋求你之人的錨與保護者；你是那些在生命苦海中因沮喪而沉淪之人的最安全港灣，是那些在絕望中求你幫助之人的最即時援助；你是母親的榮耀與女兒的裝飾，是你將我們始祖夏娃對整個女性所帶來的羞辱與定罪，藉著你那神人合一的生產，轉變為喜樂的坦然無懼。求你憐憫我，垂聽我，打破我身上的束縛，正如你母親安娜生你時所經歷的那樣。求你藉著你的代求，使我生下一個男嬰，好讓我將他作為禮物獻給你的兒子與神。」這位婦人這樣祈求了兩三次，在一次禱告中，她按慣例跪下，隨後便睡著了。那位為了我們人類的幫助，以母性之心轉向她兒子憐憫的至聖者，便以這種方式將婦人的憂傷轉化為母性的喜樂。就在那一刻，她彷彿在異象中顯現，其形象與上述的聖像完全相同，她擊打婦人的腰部，喚醒她說：「婦人，放心去吧，你已經有了一個兒子。」

她醒來後，心中感到驚奇，發現守夜禱告已經結束，便帶著讚美回到家中，隨後懷了孕。

在她懷孕的時期，教會教義的正確解釋者、我們共同的父親日耳曼努斯（Germanus），在神的旨意下被託付了帝國之都的舵柄。他從基齊庫斯（Cyzicus）被迎來，就像一盞極其明亮的燈，不是放在斗底下，而是放在燈臺上，好照亮全世界。當他前往就職時，全世界的人都湧向那裡，各個年齡層的人，從老人、少年、青年，甚至還在吃奶的嬰兒，全都聚集在一起；甚至可以說，連天使也降臨參與那場喜樂的就職典禮。在這群人中，這對虔誠夫婦的兩個結實的枝條也一同前來。然而，當他們看到無窮的人群，安娜因眾人的推擠與壓迫，想要轉身回去，以免胎兒在這種強迫下流產。但她那極其尊貴的丈夫並不同意；他身強體壯，體力勝過他人，便叫她用手抓住他的腰，他自己在前面推開人群，經過一番推擠，終於勉強進入了神聖智慧大教堂的前院。他們從那裡順利進入了位於教堂門廊前的柱廊；在那裡，他們登上長凳，等待神聖的引導者日耳曼努斯的進場。因為他的讚美確實如此之多，以至於僅僅是渴望見他一面，就吸引了所有人。後來，當大祭司進場時，那婦人受到神的感動（正如她向那些告訴我的人起誓所證實的那樣），看見他如同火焰一般，便立刻大聲喊道：「至聖者啊，請祝福我腹中的兒子。」

那位燈臺轉過目光，溫和地注視著婦人，被聖靈的火所感動，說道：「婦人，願主藉著神之母與首位殉道者斯德望的代求，照著你的信心，祝福你腹中的果子。」這真是對美好信心更美好的回報！正如那位迦南婦人曾從救主基督那裡聽到：「婦人，你的信心是大的，照你所願的給你成全吧」，這位婦人也從那位心中懷著基督的神聖父親那裡，得到了比她所求的更多，甚至得到了那即將出生之人的名字。

在慣常的聖禮完成，眾人領受了基督神聖且無玷污的奧秘，並在平安中回到家中後，過了幾天，這位真正敬虔的「新安娜」在日期滿足時，生下了這位在靈裡新的撒母耳。他一出生，他們就按照首位殉道者斯德望的名字，稱他為斯德望，正如我們可敬的父親日耳曼努斯所預言的那樣。八天後，嬰兒被帶到神的殿中，接受了預定的名字。同樣，在第四十天，母親抱著他（正如那位著名的安娜曾抱著嬰兒撒母耳一樣），與她的丈夫一同前往神之母在布拉赫奈的聖殿，也就是她曾在那裡禱告並獲得應允的地方。她再次站在那神聖的聖像前，帶著喜樂的淚水感謝說：「願你喜樂，至潔者，你解除了我生不出男丁的羞辱。願你喜樂，至純者，你將我的憂傷轉變為喜樂。願你喜樂，尋求你之人的最即時救贖。我這卑微的人尋求你，就尋見了，且所得超過我所求的。我不僅得到了兒子，還從你的僕人、我們現在的牧者那裡，得到了他的名字。」

她伸出雙手向上，將嬰兒放在那聖像的腳前，彷彿在敬拜，再次呼喊道：「至聖的女士，請接納這作為你母性代求的果實。請接納，回應祈求者，這在你懷孕前就已獻給你的孩子。請接納，借貸者，這債務人的還款。」當她那敬虔的丈夫因妻子長期的禱告與淚水而變得沉默且驚訝時，她抓住他的手，指著那神聖的聖像說：「最親愛的丈夫，這就是斯德望出生的保證人、保護者與幫助者。」隨後，兩人低頭敬拜那神聖的地板，感謝所有基督徒的保證人與保護者，便回到家中。這位勇敢的母親確實藉著她的感謝，預言性地宣告了他未來將為基督及其母親的聖像作見證，正如後來所顯明的那樣。

當救主神聖且賜生命的復活節來臨時，父母在聖週六的晚上，將這嬰兒帶到神聖大教堂的洗禮堂，當他們將他獻上接受重生的洗禮時，那位蒙福的燈臺日耳曼努斯，奉生命之源三位一體的名為他施洗。在塗抹神聖的膏油後，母親俯伏在神聖牧者的腳前喊道：「至尊貴的父親，請為這位你從他還在母腹中就已指明名字的孩子禱告。」但尊貴的日耳曼努斯認為在塗抹膏油後無需其他禱告，便用一隻手扶著父親的頭，另一隻手用手指著嬰兒說：「願那照亮一切生在世上之人的神，使這孩子在品行上，與他所承接名字的那位相似。」於是，他們帶著祝福回到了家中。

這就是我們神聖的父親斯德望的開端。這些就是關於他懷孕、出生與受洗的真實且令人愉悅的敘述。

1081

聖斯德望（小）傳 1032 關於降生、蒙召與啟示（即洗禮）的敘事，皆是令人愉悅且真實的記載。現在，讓我們的言辭轉向他後來蒙神所賜的成就。若前庭已是如此，內室則更是如此。因為這位聖徒在被我們眾人的母親——那尊貴的洗禮池——以屬靈的生產重生之後，她便如從乳房般餵養他屬靈的奶；隨後，她又將神聖思想的知識作為堅硬的食物擺在他面前，凡感官已受過訓練以分辨善惡的人，都被命令以此為食。正如我們所說，這洗禮池如母親般養育並哺育了他，教導他警醒於神聖的默想。她使他的生命變得輝煌，修飾了他的靈魂，並將他提升至高處。她使他成為神的朋友，並讓他輕看現世的事物；總而言之，她接納了從無有中來到這世上的他，又在他遷離此地時再次接待他；當審判者按各人的功績給予報償時，她也將成為他英勇事蹟的見證人。

然而，當我沉浸在這些言論中，卻遺漏了應當先說的事，這無異於那些在奠基之前就試圖建造屋頂的人。因此，我將言辭的進程重新拉回開端。當這位極神聖孩童的父母察覺他已度過幼年，達到六歲，且已到了應當專注於學業的年紀時，便將他交給老師，學習神聖的文字。他因不斷地沉浸在學業中而超越了眾人，不僅在學問上，更在每一項美德上都勤奮追求。

他從未間斷與他神聖的母親在夜間前往聖徒紀念日所舉行的慣常守夜禱告。這位尊貴的青年領受了這樣的恩典：在誦經的時辰，他站在聖壇屏前，專注聆聽誦經者，僅憑聽聞便能學會所誦讀的內容，並能背誦下來，無論是殉道記、聖徒傳，還是某位教父的教導，特別是那位如蜜般甘甜的屈梭多模教父的著作。他曾說，他對這位教父的神聖教導有著更強烈的渴慕。就這樣，這位從嬰孩時期便真正聖潔、且是那極受讚譽的提摩太之同伴，跟隨共同的導師，在凡事上保持清醒。

他忘記背後，努力面前，正如大衛所言，他不分晝夜地在耶和華的律法上默想，如同栽在溪水旁的樹。因為他知道，不久之後，他將在適當的時候結出百倍的果實。就這樣，尊貴的斯德望學會了至高的敬虔，在短時間內，憑藉靈魂對神的愛與求知慾，超越了許多同齡人。他的熱忱超越了他的年齡，以至於他的父母都感到驚奇，並說他確實是禱告之子。因此，這位神聖的青年在這些事上受教，並被塑造成最優美、最純潔的樣式，正如那位敏銳且極具神學思想的頭腦（貴格利·納齊安）所言，神聖的大衛將其稱為「白晝」，並與「黑夜」相對。在學習神聖聖經的過程中，他渴望成為其中所展現的神聖人物的效法者；藉著效法他們，他絲毫不掛念多樣的食物，不追求虛榮，口中也從未停止對神的讚美。

就在他致力於學業的同時，敘利亞人利奧——這位新的多益與以東人——從東方崛起，以叛逆與暴虐的行徑反抗狄奧多西皇帝。狄奧多西認為基督徒與基督徒之間不應爭戰，於是選擇了極其安靜的生活方式，任由那不虔誠者享受他的慾望與尊榮。於是，那暴君立刻進入宮殿，如同狗進入聖所，豬踐踏珍珠。然而，他披上狐狸的皮，起初表現得狡詐，因對大主教日耳曼努斯的敬畏，承諾自己將成為敬虔的崇拜者。但在他統治的第十年，這位新的伯沙撒向教會吹入了摩尼教的異端，甚至可以說，與無身論者（Aphthartodocetae）的異端不相上下。他召集了屬他的民眾，在眾人面前如獅子般咆哮，這頭不仁慈的野獸，這位以「利奧」（獅子）為名的傢伙，從他憤怒的心中，如同從埃特納火山般噴出火與硫磺，發出了那可憐的聲音說：「既然製作聖像是一種偶像崇拜的技藝，就不應當敬拜它們。」

當敬虔與正統的民眾因這聲音而感到困擾並嘆息時，那惡人立刻沉默了，並將話題轉向了另一種觀點。他的喉嚨確實是敞開的墳墓，他的心是粉刷的牆。

當敬虔的傳道者日耳曼努斯得知此事後，反對暴君那叛逆的思想，並向他宣告：「皇帝啊，當我們的主、救主基督神，從聖母至潔的血中取了肉身，並顯現為與我們完全相似且受限制的形體時，一切偶像崇拜便已消除，所有偶像的雕像都被交給了火與黑暗。從祂與我們同在，以及祂使徒們拯救世界的教導算起，直到今日，已有七百三十六年；在這段時間內，所有經過的義人教父，對於聖潔且受尊崇的聖像，從未有過這樣的想法。因為在基督升天之後，聖像的視覺形象便已印刻下來。救主的聖像在患血漏的婦人身上顯現神蹟時，便已被刻在柱上；與此同時，還有那在埃德薩城中非人手所造的聖像；以及路加福音作者所繪製、從耶路撒冷送給提阿非羅的那位至潔聖母的聖像。此外，六次神聖的大公會議發現了這些聖像，並規定應當敬拜，而非拒絕。皇帝啊，你要知道，如果你堅持這一點，我已準備好為聖潔且受尊崇的聖像而死。因為基督的聖像承載了祂聖潔的名，祂正是以這名在肉身中顯現並與人同在。為祂的名而死是公正且神聖的。因為那羞辱祂聖像的人，就是將侮辱投向了那被刻畫在聖像中的主。」

聽到這些話，那違法的皇帝如他名字所象徵的獅子般咆哮，派遣佩劍的總督前往牧首府，命令他們以拳頭和辱罵將聖徒趕走。當他被趕下台，並成為修道生活的參與者時，可以看到整個城市發出了不小的哀哭與悲嘆，因為他們失去了教父那如蜜般甘甜的教導；正如先知所言，那一天不是日子，而是黑暗，是哀哭，是禍上加禍。

在這些悲慘的日子裡，不虔誠的阿納斯塔修斯以不虔誠之手，藉著軍事力量而非神聖敬虔的投票，奪取了主教職位；他將教會的一切事務都交給了皇宮。於是，那暴君在掌握了異端權力後，立刻試圖將那安置在皇宮大門上方、因其形象而被稱為「聖銅像」的我們神基督那聖潔且具主權的聖像拆除並付之一炬，他也確實這樣做了。在拆除過程中，幾位尊貴的婦女因神聖的熱心而得到力量，勇敢地衝上前去，抓住梯子，將那拆除聖像的侍衛摔在地上，並將他拖行致死。隨後，她們立即衝向牧首府，用石頭投擲那不虔誠的阿納斯塔修斯，並說：「最污穢的頭，真理的仇敵，你奪取聖職難道就是為了摧毀聖潔與神聖的供物嗎？」那不聖潔者無法忍受這次失敗，在敬虔婦女的面前逃跑；他投靠了暴君，勸說他將那些聖潔的婦女處死。這事果然發生了，她們為基督的聖像奮鬥，從基督那裡領受了勝利的冠冕，在天國中與所有勝利的聖徒一同歡樂。

因此，君士坦丁堡在那段時間長期籠罩在夜間的黑暗中，追隨異端。凡在那裡敬虔且正統居住的人，都陷入了不小的憂傷，其中不少人離開了家鄉，遷往正統的村鎮。真福斯德望的父母也陷入了這些災難中，並為自己的安全感到憂慮。然而，他們因想要履行兒子的承諾而受到牽制。當他們考慮到由於暴君那日益嚴重的騷亂，他無法在拜占庭的修道院中久留時，他們受到神的感動，並由天使引導，正如昔日神的先祖約瑟帶著聖母，為了躲避殺嬰的希律王而逃往埃及；他們也帶著那敬虔的孩童斯德望離開了故土，航行至迦克墩的港口，隨後踏上了通往我們聖潔且神聖的教父奧克森提烏斯山的路。

因為那位偉大且顯神蹟的教父奧克森提烏斯曾居住在那座山上，並將他神蹟的光芒發射到全世界，他在第四次大公會議於迦克墩召開時，對抗不虔誠的狄奧斯哥羅與歐提奇，以英勇的行為堅固了信仰。那座山位於尼科米底亞海灣，正對著比提尼亞省。對於那些想要得救的人來說，那裡極其令人愉悅，它比周圍所有的山丘都高，既寒冷又乾燥，總而言之，它觸及了天空。如果有人稱它為神之山、何烈山、迦密山、西奈山、他泊山、黎巴嫩山，或是聖城（因為它位於耶路撒冷居民的山上），都不會偏離事實。因為凡是能將人的生活方式吸引向得救的地方，那裡就是真實的耶路撒冷。因此，在那座聖山上，從聖奧克森提烏斯至今，以及直到永遠，名字都已紮根，歷代的教父們佔據了那座山，並被關在神聖的洞穴中，在那裡找到了超越死亡的樂園。

在我們神聖的教父奧克森提烏斯去世後，他的門徒塞爾吉烏斯居住在同一個洞穴中；在他之後，第三位是顯神蹟且在各方面美德都閃耀的文德米亞努斯；隨後是第四位，以節制著稱且滿頭聖潔白髮的貴格利；在他之後是第五位，尊貴的約翰，他是新的亞伯拉罕，並領受了洞察的恩賜。當時，貴格利與安娜這對敬虔的夫婦，帶著尊貴的兒子斯德望來到這位聖潔的約翰面前，如同獻上祭物，並懇求他接納他，使他配得聖潔且天使般的修道服，說他是禱告之子，且在出生前就已獻身於修道等級。那位尊貴的老人，正如前述，充滿了洞察的恩賜，當他觀察到這位青年優良的品行、走路的姿態、面容的喜樂、眼睛謙遜的狀態，以及他身上所具備的一切神聖恩典時，便說：「孩子，願神祝福你，使你成為蒙揀選的器皿。」他對他的父母輕聲說：「神的靈確實停留在這少年身上。」

在慣常的服事結束，且清晨的守夜讚美即將開始時，在誦讀完慣常的經文後，我們神聖的教父約翰將他帶到聖洞前（因為他自己不出洞），並以這些話教導他許多事：「斯德望孩子，你是蒙福的，因為你領受了今日的第二個洗禮池，披上了光中之光，並成為了第一個洗禮池的堡壘。孩子，你是蒙福的，因為你今日在福音上成全了基督的聲音，撇下了父親、母親、姊妹，以及一切今日存在而明日即逝的事物；你背起祂的十字架，好讓你成為天國的繼承人。孩子，你是蒙福的，因為你先知性地選擇了寧可站在神殿中，也不願住在異端者與誹謗基督徒者的帳棚與城中。孩子，要看這修道尊榮的呼召：因為我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰，正如那蒙揀選的器皿保羅所說。孩子，要看你所投身的是誰，不要再被父母的愛勝過對神的愛。因為祂創造並拯救了你；而那些他們所愛的人，卻使他們喪失並交給刑罰，正如那發光階梯的解釋者所說。孩子，要看，不要轉向後方。因為經上記著：『手扶著犁向後看的，不配進神的國。』」

在以這些及更多的話語教導他，並從他手中接過請求的剪刀後，他在他十六歲那年為他剃髮，並為他穿上了天使般的服裝。在一切按慣例完成後，這位聖潔青年的父母離開了山，讚美並榮耀神，回到了自己的家中。

尊貴的斯德望為爭戰脫去了外衣，致力於通往美德的裝備。他在每個時辰都向神獻上合宜的果實。在面對貪食的念頭時，他的果實是節制；當肉體享樂的念頭向他襲來時，貞潔便在他心中萌芽。他對憤怒與暴躁有極大的克制。

史蒂芬執事（君士坦丁堡）

他如此地受主掌管，以至於能如先知所言：「聾子不聽，啞巴不開口」（詩篇三十八14）。他所結的果子，乃是愛心與忍耐。他就是這樣勝過眾人，並克服了思想中那如狂風巨浪般的幻象，以至於那位屬神的約翰對他那在各方面皆卓越的美德感到驚嘆，並對他說：「孩子，減輕你那過度的禁食吧，因為這座山極其寒冷，且有強勁的風勢，免得你因體力不支而無法執行服事。」他確實是在服事那位聖者，處理各樣所需，並從遠處取水。因為在山的南側，那裡地勢傾斜平坦，正是我們聖父奧克森提烏（Auxentius）的墓地所在，這墓地是他尚在世且居於山上時所建的；他還建立了一座聖潔婦女的修道院，並將其命名為「特里基納雷亞」（Trichinaria），這名字的由來，或是因為該地地形險峻、難以進入，或是因為那裡穿著帶刺、堅硬且粗糙的衣物。這座修道院直到今日依然存在，並藉著聖父們的禱告，以其生活方式而聞名。

因此，正如前述，那位蒙福的史蒂芬在夏季與冬季，總是從這險峻之地取水並運送一切所需；在執行這些事時，他從未心灰意冷，也未曾廢棄他慣常的規矩；相反地，他每日重新開始，顯得十分熱切，不受任何情感擾亂或魔鬼侵害的影響。他追隨那位可敬導師約翰的腳蹤，勤奮地實踐其救贖性的教導。

這位智慧的約翰，其美德竟達到如此地步，以至於他能以人的聲音呼喚四足動物的名字，而牠們也會為他帶來所需之物並給予回應。聖潔的弟兄們，我接下來要說的話，對任何人都不應感到不可置信，因為你們知道，若有人持守那「照著神的形像和樣式」的樣式，不僅猛獸會順服這樣的人，連元素本身也會順服。這點有證人：在火中有三個孩子；在水中，有摩西、耶穌（約書亞）、以利亞和以利沙；在野獸中，有但以理和約拿。但我何必列舉這麼多人呢？同樣地，這位屬神的父約翰在山上也養了一隻小狗；若碰巧聖史蒂芬不在山上，而是在執行某項服事，同時又有鄰近山區的修士前來拜訪（因為當時在這些山上有很多修道院，後來被那位不虔誠的新巴比倫人，像暴君一樣夷為平地，只因他喜愛狩獵），這位屬神的父便會呼喚那隻小狗的名字，並在木板上寫下他因前來拜訪的弟兄們所需之物，將木板繫在小狗的脖子上，並在那些弟兄們的聽聞下對牠說：「下到修道院去，把這塊木板帶給院長，然後快快回來。」那隻小狗隨即遵照父的命令，前往修道院，並在院長的房門口吠叫以完成任務。修道院的人也知道這隻動物的服事，便立刻將牠帶到院長那裡，並滿足了木板上所寫的要求。當小狗完成這些事後，又回到了山上。誠然，正如先知所言，神在祂的聖者身上顯為奇妙（詩篇六十七35）。

有一次，可敬的史蒂芬從某項服事中回到山上，發現那位屬神的約翰正將頭靠在洞穴的窗戶上，痛哭流涕。當他進去並按慣例俯伏行禮後，卻因父那非同小可的悲傷而未得到祝福；他躺在下方，心裡思忖著父的哀哭究竟是為了什麼。那位溫柔的父，從神那裡得知了聖史蒂芬的心思，便扶起他說：「孩子，我這哀哭是為了你。因為我知道，這個地方將因你而興盛，隨後又將被那如今正熾熱的聖像破壞者異端所摧毀。」可敬的史蒂芬從心底深處沉重地嘆息道：「父啊，難道我也要與他們的邪惡一同滅亡，而不能得救嗎？」聖約翰說：「絕非如此，孩子；但你要看。因為經上記著：『惟有忍耐到底的，必然得救』」（馬太福音十22）。隨後，他將所有即將發生的事都預告給了他。

就在那段時間，可敬史蒂芬的父親去世了；因此他前往城裡，參加了父親的葬禮。在安葬之後，他將他們在君士坦丁堡的所有財產變賣，與母親及其中一個姊妹（另一個姊妹已在拜占庭的另一座修道院剃度）一同離開了故鄉，來到山上。可敬的史蒂芬在請聖長老約翰為他的母親和姊妹祝福，並教導她們真理的道之後，將她們帶到那座婦女修道院，將她們編入那聖潔的團體中；他藉著聖潔的修道儀式，成為了自己肉身母親及姊妹的屬靈父親。在完成聖潔的修道儀式後，他便回到山上，恢復了先前的生活方式。

那位屬神的約翰在各樣討神喜悅的善行中卓越超群，最終在平安中長眠，並從這世界光榮地遷往天家，他給了聖史蒂芬許多教誨，最後對他說：「孩子，你要得救，並要看見那臨到你之危險的結局。」對此，屬神的史蒂芬絲毫沒有不安，反而更加堅定，他敲響了鐘，藉此宣告了父的安息。當時，人們可以看到一群來自鄰近山區、丘陵、平原和森林的苦修者，如同乾渴的鹿一般，奔向屬神奧克森提烏的泉源之山，為要給屬神的約翰最後的吻別並舉行葬禮。於是，他那可敬且聖潔的身體被安放在父們的墓地中；而他那寶貴的靈魂則被神的使者帶往天堂，享受永恆的喜樂。

然而，從榮耀到榮耀，從聖者到聖者，適當地轉移是合宜的。因為神的僕人數量並未減少。摩西死後，有嫩的兒子約書亞接續；以利亞被接走後，以利沙隨即被認出是那雙倍外衣與恩典的繼承者。同樣地，屬神的約翰離開此世後，可敬的史蒂芬被認出是他在生活方式、地點與恩典上，雙倍且更加豐盛的繼承者。因為他既繼承了那位主要教導，就理當在美德上與那位蒙福的父極其相似，而他也確實展現了這一點。正如兒子繼承父親，他也刻畫出了導師美德的特徵。因此，這位天國之城的建造者，在修士中完美的數字，成為了這座屬神且救贖靈魂之洞穴的第六位居住者；他被稱為新的雅列，是從亞當算起的第六代，並因同樣討神喜悅的生活，被認出是以諾之父。他確實是從蒙福的奧克森提烏算起的第六位。我說，他如同一個兒子，在神的敬畏中受孕，正如先知所言，他產生了討神喜悅的見證，如同新的以諾，成為討神喜悅生活的先驅。由於導師的遷離，他感到悲傷、憂愁，並像一位優秀的門徒，一心想完成導師的競賽。正如那些習慣橫渡海洋、進行長途跋涉的人：由於水的本性沒有固定的道路，也不會因其流動與柔軟的本質而留下腳印或車轍，他們便留意星辰的位置，走在他們面前的道路上，並從上方的運行明確地推斷出下方的路徑，無誤地走過那未經開墾的航程；又如那些喜愛在陸地上生活的人，當他們想要互相拜訪時，並不會憑藉未知的路徑，以免迷路或落入強盜的埋伏，而是走在公共大道上，帶著極大的安全感完成旅程；同樣地，我們蒙福的父史蒂芬，既然渴望橫渡那艱難生活的海洋，並努力前往上方的耶路撒冷城；他注視著那些如同星辰般從上方引導他的、討神喜悅生活的導師，以及從奧克森提烏到約翰、在聖洞中接續居住的五位聖父；他如同尋找一條王家大道與公共道路，在心中追尋著他們所走過的足跡，並努力踏上那條路，他在三十一歲那年，來到了那狹窄的牢房，將自己關在地下岩石中，從第五位補足了第六位，若有人願意這麼說，他補足了那六星光輝的同等數量。

他受教於愛靜默之道，並達到了極致，在這世上絲毫沒有佔有任何東西。因為這位令人讚嘆的史蒂芬，如同蜜蜂在蜂巢中一般，將自己關在山上的洞穴裡，勤奮地釀造那甜美且無需耕作的美德之蜜，並將其獻給萬有的君王神。他如此安全地鍛鍊感官，以至於形成了一種習慣，能分辨善惡；他學會了像使徒那樣縫補與編織漁網，不僅如此，還學會了精美的書法，為的是不加重任何人的負擔，反而能從自己的勞動中給予有需要的人。在他將自己從一切世俗的憂慮中解脫出來後，他只有一個掛慮，就是如何在禱告與禁食中討神的喜悅。因此，他作為各種美德的追求者，像一位優秀的農夫，將情感的荊棘連根拔除，拆毀計謀和各樣攔阻人認識神的那些高傲之事，實踐了那先知的話：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中」（耶利米書四3）。

當蒙福的史蒂芬在這些討神喜悅的事上操練自己時，他從此對眾人顯明出來。因為「城造在山上是不能隱藏的」（馬太福音五14）。那麼，他那卓越的生活方式帶來了什麼結果呢？許多人被基督那屬神的熱心所點燃，紛紛前來，懇求他允許他們與他同住，並請求他成為他們照著神生活方式的嚮導。他雖然勉強，但最終還是答應了。因為那位對眾人作了萬事的人，強迫他這樣做，並教導每個人不僅要看自己的事，也要看別人的事，好讓他們得救；從那時起，直到十二位弟兄來到他那裡，他按照福音的命令：「到我這裡來的，我總不丟棄他」（約翰福音六37），極其樂意地接待了他們；他就像一位優秀的體育教練，為他們在苦修的競賽中抹油。因此，他首先接待了馬林諾（Marinus），一個品行善良正直的人；接著是約翰；隨後是撒迦利亞，一個真正受過屬靈道路教導的人。在他們之中還有克里斯多福，以及那對被撒旦暗中咬傷的（我指的是塞爾吉烏和史蒂芬，他們從神的僕人變成了暴君的奴隸，關於他們我稍後會敘述）；還有其他六位，他們的名字都寫在生命冊上。藉著他們，那座山變得像一座城市，並獲得了卓越修道院的形式與聖潔。因為藉著神的慷慨與聖者的禱告，所有必需品，如墓地、其他建築物以及所需之物，都豐盛地準備好了，一座極其虔誠的修道院因此建立，並以聖奧克森提烏的名字命名；那位不虔誠的暴君，因對聖者懷有敵意，拆毀了修道院，並將這座山稱為奧克森提烏之丘，直到今日，他的同夥們仍這樣稱呼。修道院的地位既已適當地建立，我們聖父史蒂芬便持守著言語的錨，從那神所建立的洞穴中，以這些勸勉光照團體：「孩子們，要謹慎自己和你們的靈魂；拋棄那由毀壞靈魂的魔鬼所產生的恐懼或懶惰，要極其愛神。因為我們對祂的愛，並非由物質的差異或邪惡的恐懼所決定，而是由意志的偉大所展現，這偉大在你們那微小的操練禮物中顯明出來。同樣地，要將憂鬱與悲傷遠遠拋開，以喜樂的心來到神面前，心中不斷默想先知的那首詩歌：『但我親近神是與我有益，我以主耶和華為我的避難所』（詩篇七十三28）。因為夢想中的盼望，並不亞於真理，它藉著期待驅散了徹底的絕望，並用盼望的手扶起那軟弱的力量。然而，憂鬱與悲傷甚至會強迫那些在災難中努力保持清醒的人，說出褻瀆的話。但這情感若暴虐地行事，並強迫悲傷者說出違背心意的話，或許是因為被環境的巨大壓力所擊敗，這是有情可原的。既然按照主的話，天國是努力進入的，『努力的人就得著了』（馬太福音十一12），同樣地，弟兄們，我們也要按照那位偉大的屬神宣講者保羅所說的，『受窮乏、患難、苦害，赤身露體，飢渴，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定』（希伯來書十一37），虔誠地度過這充滿痛苦的短暫寄居生活，好讓我們繼承那未來的生命，對那不偏待人的審判者說：『看我的困苦和我的勞苦，赦免我一切的罪』（詩篇二十五18）。」蒙福的父史蒂芬，藉著這些以及許多其他的勸勉，不斷地光照他在基督裡所生的孩子們，促進他們在救恩上的成長。

1101

聖斯德望（小）傳 1102 我的勞苦，並赦免我一切的罪。」 藉著這些以及其他許多勸勉的話語，我們蒙福的斯德望神父，引導著他在主內所懷胎的兒女，每日不斷地教導，使他們在救恩的恢復上得以長進。

當門徒的人數達到二十人時，這位蒙福的神父便指派了那蒙神保守的馬里努斯，負責管理修道院的一切事務。他自己則採取了更嚴苛的生活方式，決意將自己禁閉在比洞穴更狹窄的地方。因為這座山的山頂是由一塊巨大的岩石所構成，向南形成一個凹陷的裂口，修道院與那神所造的洞穴便位於其中，且因著前述那延伸至頂端的岩石遮蔽，得以避開北風與西南風的侵襲。我們蒙福的斯德望神父繞行了這座山頂，在上面建造了一間在長、寬、高、深各方面都極其狹窄的斗室，是從洞穴的側面延伸出來的。其寬度約為一肘半，長度約為兩肘；在東側，他塑造了一個祈禱的小龕，高度僅能容他彎腰站立，此龕至今尚存。至於其餘的部分，他希望完全暴露在神那不經人手的穹蒼之下，因此留作露天。他將此處營造得如此狹窄且令人畏懼，以至於見到的人都說，這與其說是修道院的休息處，不如說是埋葬這卑微肉身的墳墓。

切莫有人像那些愛抱怨的異端者那樣猜測，認為他比先前的教父們更自以為是。因為在先祖奧克森提烏斯那蒙神喜悅的生平中曾記載，他的苦修牢籠就設在同一個山頂上，在那裡，這位新以利亞的以利沙，如同在迦密山上一般，支搭了比羊皮更狹窄的帳棚。他同樣渴望與那背負神的奧克森提烏斯並列，並超越其間的其他教父，因為他當時比他們更年輕；當他遷往山頂時，正值四十二歲。

當他的門徒們不知道為何要建造這樣的建築時，他在一個昏暗的時刻，大約是半夜，只喚了那蒙神保守的馬里努斯，將他的意圖告訴這位愛徒，隨即與他一同離開洞穴，進入了那令人畏懼的墳墓般的居所。清晨，在晨禱之後，眾弟兄照慣例在洞穴門前俯伏，請求聖徒的祝福，然而那每日每日、極其慈悲的神父禱告聲，卻未曾傳入他們敏銳的耳中。他們感到焦慮，過了許久才起身，衝進洞穴，卻不見所尋之人。

他們心緒紛亂，以為神父已經失蹤，隨後便開始議論，雙手按在嘴上，指指點點地說：「難道羊群都在，牧人卻不見了嗎？」他們帶著尋找的心情，沿著山坡向下走去，邊走邊流淚，捶胸頓足，彷彿失去了父親一般。當神父察覺到他們痛苦的哀傷以及他們奔向山下的速度時，便以溫和慈愛的聲音呼喚他們。他們如同被魚鉤拉扯的魚兒一般，聽到聲音便立刻轉身，奔向他，臉上還掛著淚痕，帶著不小的嘆息，氣喘吁吁地對他說：「神父，您為何要將自己交給這些更嚴苛、更致命的生活方式，讓我們這麼快就成了孤兒？」這位尊貴的神父回答了他們那句福音的教訓：「孩子們，引到永生的路是窄的，找著的人也少。」弟兄們聽了這話，立刻安靜下來，只懇求他至少讓斗室有個屋頂。但他回答說，有天上的雲彩作為穹頂遮蔽已足夠了。因此，無論冬夏，他都暴露在酷熱與嚴寒之中。

除了衣服之外，他還用鐵器將身體束縛成十字形，從肩膀到腰部用一個圓形的鐵帶，兩側用釘子固定，腋下還覆蓋著另一條鐵帶，中間連接從肩膀垂下的鐵條。他只穿著一件皮衣，並穿戴著十字架的頭巾、苦修的披肩，以及修道院規定的聖肩衣。至於睡覺，他只用一張草蓆，效法他曾作為導師的背負神的約翰。

1105

當這位無可指責的神父在這些卓越的操練中生活時，正如前述，他不可能隱藏在這座宏偉且敬虔的山上。因此，他成為了眾人矚目的明燈，特別是對於居住在帝都的那些正統且敬虔的公民而言。許多人為了尋求益處而來到山上，僅僅是看他一眼，便受到教化，帶著讚美並榮耀神的心回到家中。

其中有一位敬虔的婦女，在靈性與地位上都頗受尊崇，她守寡後，每日從眾人那裡聽聞我們尊貴的斯德望神父那屬神的操練，便忘卻了婦女的怯懦，多次詢問，親自步行登上了這位至聖牧者與導師的山頭。當她來到聖徒的斗室附近時，便請求得到他的代禱。當聖徒神父完成了慣常的禱告後，她起身流淚，向聖徒傾訴了一切，包括她的守寡與無子，並說：「我渴望過獨居的生活，尋求得救。」這位愛神的父用許多屬靈的話語教導她，並指示了得救所必需的規條後，便打發她走，說：「看哪，婦人，你投靠了誰。莫要在你履行誓約之前，死亡就臨到你。」

那位尊貴的婦女將這位背負神的父的話語銘刻在心，如同蠟印一般，完好地保存著。她抵達迦爾克頓的港口，航行回到家鄉。她變賣了在君士坦丁堡的所有財產與資產，將大部分分給了窮人，因懼怕靈魂的死亡，便照著尊貴神父的話，急於履行誓約。最後，她離開了自己的城鎮，照著福音的教導，撇下了父母、親友、鄰舍；背起基督的十字架，渡過普羅蓬提斯海，帶著她為聖徒準備的錢財，來到那座奇妙的山上，好讓聖徒妥善分配。

當她在斗室前照慣例俯伏，說：「求您祝福，聖神父」時，聖徒嚴厲地回答她，因為救主在福音中明確地呼喊：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」「你為何至今還帶著世俗的殘餘？」婦人對神父那洞察的恩賜與嚴厲的責備感到震驚，便以婦女應有的謙遜回答他：「尊貴的神父，我並非被毀滅性的貪慾所控制而獻上這金錢，而是為了讓它能經由您聖潔的手，為我那麻木的靈魂妥善分配。」這位愛神的神父不願如此，便說：「我無法用我的手去掩蓋他人罪惡的火星；免得因我的疏忽，其中若有餘燼，會在我靈魂中點燃巨大的火災，正如有些人因此而受苦。然而，播種的人也當收割。」當婦人問道：「神父，那麼您吩咐我做什麼？」這位極其慈悲的神父並沒有讓她回到家鄉，因為正如前述，她已經徹底撇下了自己的財產；但他吩咐她與那蒙神保守的馬里努斯一起，親手將金錢分給鄰近的地方。當她以此方式脫去了這世俗生活的糞土後，他便給了她聖潔的修道服，將她的名字改為安娜，並成為她在主內的父親與擔保人。隨後，他將她打發到下方的修道院，託付給修道院那聖潔的母親，並懇切地囑咐那位尊貴的婦人，要在那裡為她靈魂的得救作保護者。

1107

現在，時機已到，催促我將這位人物那運動員般的勞苦公諸於世。然而，儘管我的良心催促我，我仍試圖封住自己的口，因為我深知自己才疏學淺，無法詳述這項事業的宏大。事物的榮耀往往在言語中面臨危險。因為那些不注重真理，只注重辭藻華麗的人，習慣於根據言語的強弱來評判事物，就像外邦人對待神話一樣。儘管如此，我還是克制了自己，順從了那些催促我的人，深信藉著這位聖潔殉道者的幫助，以及那些催促我的人的禱告，我將能順利完成這項工作。

願那大衛的詩篇能在我心中，以對抗那些創新者、指控基督徒者以及毀壞聖像者的異端：「從我年幼以來，他們屢次攻擊我。」先知在某處這樣說，預言了教會將不斷面臨的騷動；他又預言了教會在爭戰中不可戰勝的力量，隨即補充道：「以色列當說：從我年幼以來，他們屢次攻擊我，卻沒有勝了我也。」這話絕不適用於那屬肉體的以色列，因為他們曾被埃及人奴役，被外邦人多次擊敗，被巴比倫人擄掠為奴，被馬其頓人殘酷地毀滅，最後被羅馬人徹底殲滅，成為流離失所、客居異鄉的難民；他們的居所成了荒場，正如先知所言，他們的背常被壓彎。

然而，那神所新揀選的以色列，那真正看見神、並以敞開的臉面瞻仰主榮耀的，我說，那新子民，那用基督寶血買贖的群羊，其預表就是雅各，他改名為以色列；他撇棄了那年長的，視為不合格，並領受了長子的名分與父的祝福。他理所當然地會說：「從我年幼以來，他們屢次攻擊我，卻沒有勝了我。」因為從他年幼之初，無數敵人的軍隊就起來攻擊他：他們發動了攻擊，卻沒有得勝；他們顯明了教會不可戰勝，卻暴露了自己的軟弱。

1109

首先，猶太人攻擊了我們救主的群羊，卻被他們自己的武器所擊敗；因為那位好牧人，將他們所釘的十字架當作棍棒，像牧人趕走狼群一樣，將他們從羊群中驅逐。隨後是偶像崇拜者，他們被真理的捍衛者所羞辱；接著是西門及其門徒米南德與塞多納；然後是馬吉安與瓦倫廷；之後是克林妥與薩托尼努斯、巴西利得與卡波克拉底、馬可與塔提安、孟他努與巴爾達薩內斯、阿爾特蒙與納瓦圖、薩貝流與尼波、保羅與摩尼、福提努與馬塞盧，以及從他們衍生出來的：亞流、埃提烏斯、歐諾米烏、馬其頓紐、馬克西姆、聶斯脫里，那多頭的九頭蛇歐提奇與狄奧斯哥羅、佐西姆、阿波林拿留、奧利根、可憐的彼得、狄奧多西、雅各、尤利安、芝諾、塞爾吉烏斯、皮魯斯、居魯士、馬卡里、霍諾留以及那不虔誠的穆罕默德，還有任何我因身為凡人而遺漏的人。如果我要一一列舉這些不虔誠的捍衛者與始作俑者的名字，日子將不足以讓我述說，而時間也早已將他們的記憶抹去。

這些人全都同心合意地對使徒的宣講發動戰爭，因此理所當然地被神所遺忘，並被教會摒棄。然而，教會儘管總是受到攻擊，卻以更宏大的勝利保持著和平的狀態。

因此，那邪惡之父、罪惡的創始者魔鬼，從未停止攻擊那按著神的形象所造的人，當他看見主的群羊輕易地勝過了那些公開的敵人時，為了回到我所寫的內容，他決意從內部點燃戰爭的火焰。他找到了適合自己工作的工具，一個被認為能以巫術咒語行許多神蹟，並能欺騙那些崇尚此類事物之人的男人，他無論是血統還是思想都來自敘利亞。正如前述，他首先煽動這頭獅子般的野獸，去反對對聖像的理智敬拜。儘管這位公開的異端者被真理的捍衛者日耳曼努斯所揭露，正如前述，但這位人類共同的敵人並沒有因此罷手。反而，在他死後，成了永不熄滅的蟲與永恆之火的燃料，魔鬼又興起了他那污穢的後裔，我指的是君士坦丁，就像有人會說，從亞哈興起了亞哈，從阿基老興起了更邪惡的希律，那淫亂的奴僕，施洗者的殺手。這棵邪惡之根的樹，結出了更邪惡的果子，在靈魂中積聚了各種致命的毒素，將所有的聖像……

1111

君士坦丁堡執事斯德望（STEPHANI DIACONI CP.） 1112 他拆毀、推翻、焚燒，凡是修道生活與敬虔的崇拜者反對他，他就向他們宣戰。因此，他稱修道士的服裝為「黑暗的服裝」，這話出自一個靈魂被黑暗籠罩的人之口；而那些穿著這種服裝的人，他稱之為「不可言說者」，意即不配被提及的人，甚至因為他們敬拜聖像，而稱他們為偶像崇拜者。於是，當他召集了所有隸屬於他的民眾，並陳列出基督賜生命的身體與寶血、基督為我們伸出雙手的純潔木頭（十字架），以及神聖且純潔的福音書——基督藉此教導我們根本不可起誓——他命令所有人起誓，並盡其所能地宣稱他們將會這樣做：即他們絕不敬拜聖像，而是稱其為偶像；他們絕不領受長老或修道士所給予的聖餐，甚至不對他們說一聲問候；相反地，如果他們首先遇見任何一個不可言說且穿著黑暗服裝的人，就要用辱罵和石頭攻擊他。噢，異端的愚行！他從祭司的名冊中找到了一個在聲音、品行、名字和思想上都與他極其相似的工具，若要用聖經的話來說，就像巴勒之於巴蘭，雅尼之於楊布列，他不是藉著神和祭司的推舉，而是藉著自己的詭計將他帶入教會；當兩人登上講道壇時，在皇帝君士坦丁的手下，不潔的君士坦丁穿上了褻瀆的祭司袍與肩帶（我說的是，他不配穿上這袍子，反而更配得上那「褻瀆」之名。因為他顯然是教會的派系領袖，而非牧首），同時那暴君還宣告他為「配得」。噢，何等的不配！那手持盾牌的人竟擔任了祭司的角色：那曾完全沉溺於戰爭與殺戮的人，竟擔任了祭司的職務：那曾被三個女人可恥地接納的人，竟被立為祭司的創造者或按立者！誰曾聽過、見過或傳說過這樣的事？確實沒有人。甚至在外邦人的祭祀和煙火中，也未曾見過這樣的事。因此，引用先知的話是再貼切不過了：「百姓怎樣，祭司也怎樣」，且沒有人能成聖，也沒有人能使人成聖。

從這不潔的一對結合，如同邪惡的鎖鏈相連，詔書被發往各省，要求各地長官與主教前往帝都，召開反對神聖且受人尊崇之聖像的會議。 在各地各城，虔誠的人們隨處可見哀傷之上加著哀傷，禍患之上加著禍患；而在不潔者那裡，聖物被踐踏，器皿被毀壞，教會被挖掘並塗上石灰，只因它們裝飾著聖像。因此，凡有基督、神之母及聖徒受人尊崇之聖像的地方，要麼被付之一炬，要麼被拆毀或塗抹：但若是有樹木、飛鳥、無靈的走獸，特別是撒但的騎馬、狩獵、戲院和賽馬場的圖畫，這些卻被尊榮地保留並修飾。那時確實可以說：「哀哉！因為虔誠人從地上滅絕了，世上沒有正直人。」他們用斧頭和錘子砍碎了神教會的門，用火焚燒了祂的聖所。門，即是指聖像，它開啟了我們那按神的形象所造的心靈，通向原型內在的相似性。因為正如某些門帶著鑰匙和印記，藉著印記的安全性，從外部推斷內部的事物；同樣地，聖像的描繪，作為印記展示了輪廓，作為鑰匙展示了外觀，藉著物質的事物暗示了那唯有心靈能理解的事物。我們敬拜聖像並非敬拜物質，絕非如此！而是透過感官所觸及的事物，心靈得以觸及那原型；我們對十字架、神聖的聖物、聖徒的遺骸，以及教會中一切受敬拜的事物，也是如此行。在這件事上，我們實踐了那位向天發光的人巴西流那句皇室般的名言：聖像的尊榮傳遞給了原型。但讓我們回到正題。

1113

基督的教會在這些痛苦中被分裂，那些持守虔誠的修道士精英，來自歐洲、拜占庭、提尼亞（Thynia）和比提尼亞（Bithynia）省，以及那些居住在普魯薩（Prusa）洞穴和山區的人，眾人一同前往神所愛的奧克森提烏斯（Auxentius）山，向那位蒙福的斯德望求助，視他為嚮導和救贖的守望者，懇求他成為他們救贖的諮詢者。他們發現他因這新興的異端而陷入憂鬱與淚水中，便對他說：「父親，請說些合宜的話。我們的心靈疲憊不堪，被困境所壓迫，唯恐人性的恐懼出賣了靈魂的虔誠。因為靈魂的天性就是懼怕死亡。」那位蒙福的父親看著那群修道士，向那天使般的白髮致意後說：「噢，尊貴的父親與弟兄們，沒有什麼比立志虔誠的心更強大，也沒有什麼比不願服事邪惡的靈魂更有能力；我深信你們的父性已從這兩方面得到了保守；因此，你們反倒應成為我的諮詢者與代禱者。因為我的眼睛因淚水而乾涸，為我族女兒的破碎而流淚，正如耶利米，他寫下並經歷了這些，我也被迫呼喊。因為我看見主的淨配正被那邪惡、殺人且好戰的魔鬼殘酷而痛苦地圍困，牠在神教會中，藉著那描繪基督肉身形象的聖像所發生的事，助長了自己的作為；牠在創造之初就攻擊了我們的人性，因嫉妒我們在樂園中的生活，使我們違背了神的律法；如今牠又試圖再次腐蝕教會那尊貴的身體，挑起肢體間的紛爭，對他們發動了殘酷且不可調和的戰爭。因為牠藉著那煽動的異端，將腳、手和眼睛彼此分裂。因此，你可以看見一隻眼睛試圖將人引向懸崖，而另一隻眼睛則向相反方向拉扯，指引正路；也可以看見腳跟隨那看著歪曲方向的眼睛，而另一隻腳則與之對抗，勇敢地反對那錯誤的引導者，不偏離正路。那播種稗子的仇敵在教會的肢體間點燃了這樣的戰火，牠看著自己的詭計在這位暴君皇帝身上生效，便歡喜跳舞，牠對我們的災難感到狂妄的快樂，從四面八方為這場戰爭的火焰堆積燃料；牠召集了自己的軍隊（我指的是外邦人、猶太人、敘利亞人和異端群眾），從四面八方將我們圍困在巨大的劇場中，並從我們的苦難中為自己謀取樂趣與享受。因此，你可以看見那些坐在城門口的人議論我們，那些喝酒的人歌唱我們。因為在他們的宴席和酒館中，他們像皮條客和彈琴者一樣，在獅子幼崽的命令下，對我們進行嘲諷和占卜。因此，錫安尊貴的子民，曾被看重過黃金，現在卻被視為瓦器，是窯匠手所作的。我們成了眾人的笑柄，終日成為他們的詩歌。因為主在怒氣中使錫安的女兒蒙上陰雲，將以色列的榮耀從天拋在地上，在祂發怒的日子，不記念祂的腳凳。耶路撒冷犯了罪，因此成了搖動之物。因此，我的眼睛流出水來，因為那安慰我的人離我遠去；我向那擊打又醫治的主呼喊：『主啊，憐憫我們，憐憫我們，因為我們飽受藐視；我們的靈魂飽受了過多的藐視。』將羞辱轉移，給予那些在當前得勢的敵人，將藐視加在那些傲慢的基督徒控告者身上。因為他們辱罵了以祢名為名的群體，稱我們為偶像崇拜者，稱祢的教會為偶像廟宇。然而，求祢像清晨的曙光一樣更新我們。願祢的信心在清晨時分廣傳，因為我們的嘆息甚多，我們的心已衰竭：因為祢拆毀了我們的籬笆，凡過路的人都摘取我們。野豬從林中出來，那獅子幼崽吞吃我們，像獨居的野獸一樣。主啊，萬軍之神，求祢回轉，眷顧這葡萄樹，修剪祢右手所栽種的，以及祢為自己所堅固的人子。然而，當我流淚、哀嘆並因那籠罩在牧者與羊群上的陰霾而懇求時，那陰霾使狼與盜賊得以安然行事；當我祈求神驅散黑暗，恢復正統信仰的舊日光芒，以及那藉心靈進行的對神聖且受人尊崇之聖像的敬拜時；我忘記了我的承諾，延長了哀歌。但現在我終於想起，在禱告中找到了祢為自己所堅固的人子。祢藉著祂完成了我們的救贖，噢，萬物的創造者，這些流言蜚語者竟將祢神聖的肉身形象付之一炬並拆毀。但願主在火中吞滅他們，願他們的名號從地上被抹去，連同所有倚靠他們的人，因為祂是施行報應的神，祂絕不會對自己教會的毀滅保持沉默。」

這位蒙福的父親斯德望對那群神聖的修道士說了這番話，眾人皆流淚捶胸，父親從深處嘆息道：「既然我們之中還有三部分人沒有與這污穢的異端共融，我建議你們投奔他們。因為沒有其他地方受那龍的權勢所轄，而不服從牠的空談。」當他們問道：「父親，這些地方在哪裡？」他立即回答：「那些位於黑海高處，朝向齊克西亞（Scythia）省的地方，從博斯普魯斯（Bosphorus）、赫爾松（Cherson）、尼科普西斯（Nicopsis），以及通往哥提亞（Gotthia）谷地的地方；接著是那些位於帕特尼庫姆（Parthenicum）海邊的地方，在那裡穿過南部海灣，如同在老羅馬的下坡處，以及尼科波利斯（Nicopolitarum）的大都會，還有那不勒斯（Neapolis），以及直到羅馬台伯河的地方；有時也包括呂基亞（Lycia）省的下坡處，從敘利亞（Sileum）、敘凱（Syce），以及在普羅蓬提斯（Propontis）海航行的地方，還有塞浦路斯島，以及對面直到的黎波里、推羅和約帕的地方。何必再提羅馬、安提阿、耶路撒冷和亞歷山大的主教們呢？他們不僅厭惡並咒詛了那污穢的「毀壞聖像者」教義，而且還不斷地以譴責的書信攻擊那贊同此事的邪惡皇帝，稱他為叛教者和異端首領。其中，最尊貴且睿智的約翰·大馬士革（John Damascenus）長老——這位暴君稱他為曼蘇爾（Mansur），而我們稱他為聖徒與神所愛的人——也不斷地寫信給他，稱他為詭辯者、穆罕默德（Mahomet）、毀壞聖像者和聖徒的仇敵；並稱他手下的主教為「黑暗者」（episkotous）、肚腹的奴隸和饕餮之徒。特別是那些熱衷於賽馬和戲劇的帕斯提拉（Pastila）和特里卡卡布斯（Tricacabus），以及尼古拉派（Nicolaitam）和那愛魔鬼的阿祖皮烏斯（Atzypius），他稱他們為新的俄立（Oreb）、西伊（Zeb）、西巴（Zebee）、撒勒門（Salmana）和大坍（Dathan），並稱他們手下的民眾為亞比蘭（Abiron）的會眾。」斯德望說完這些以及其他對靈魂有益的話語後，父親們進行了哀傷的禱告，在最後向這位聖人告別後，便前往最安全的避難所，並非因為懼怕殉道，而是因為懼怕暴君的詭計以及他們自己未經考驗的心。因為未經考驗的並非受認可的；而那些在實踐中受過考驗的，則更為受認可，就像在爐火中受過考驗的金子。那時，你可以看見拜占庭的修道秩序和拿細耳人的服裝彷彿被擄走了一般。有人航向黑海，有人前往塞浦路斯，另有人打算前往羅馬；就這樣，他們離開了自己的修道院，成了客旅和寄居者。

同時，暴君拆毀了布拉赫奈（Blachernae）那尊貴的、純潔神之母的聖殿，那裡曾裝飾著牆壁，描繪著神降臨到我們這裡，直到祂的各種神蹟、祂的升天，以及聖靈的降臨，藉著聖像的描繪；他這樣廢除了基督所有的奧祕，將教會變成了果園看守所和鳥舍。他用樹木、各種飛鳥、野獸以及其他一些圓形的圖案，透過常春藤葉、鶴、烏鴉和孔雀來裝飾它，使它變得真正地不雅。如果有人懷疑我是在誹謗他，可以親自去那座聖殿，確信這些都是真實的，並與聖詩人大衛一同說：「神啊，外邦人進入祢的產業，污穢了祢的聖殿，將神聖的耶路撒冷——祢的教會——變成了果園看守所；將祢聖徒、殉道者和修道士的肉身與尊貴的遺骸，給了地上的野獸、火和深海。」因此，在那座極其神聖的聖殿裡，那位邪惡的領袖與那同樣背叛基督羊群的叛徒，以及他手下那些肚腹的奴隸主教們，舉行了那可憎且違背神的會議，在會中……

1131

君士坦丁堡執事史提反（撰） 1132 「婦人啊，憐恤妳自己，與皇后好好活著吧，卸下那身黑暗的衣裳，明日在眾百姓面前，說出關於史提反的真相。因為妳的婢女也已證實了真相。若妳不願這麼做，仍執意堅持妳那頑石般的心腸而撒謊，我必將妳的皮肉一塊塊在妳眼前撕裂。但若妳能達成我所渴望的，揭發他的姦淫與苟合，我必以諸多尊榮與賞賜厚待妳。」那可敬的婦人聽了這番話，從心底發出沉重的嘆息，搖了搖頭，對他說：「離開我，人啊，離開我；願主的旨意成就。」

皇帝於清晨將百姓聚集在城前的菲亞拉（Phiala）或稱泉水處，以為能使她屈服，便下令將她赤身立於眾人面前，並將一束牛筋扔在她眼前，說：「除非妳公開揭發史提反在妳身上所犯的那些污穢淫行，否則我必將這些牛筋全部抽打在妳的背上與腹部。」

那可敬的婦人對此毫無回應，暴君怒火中燒，稱她為妓女，並下令鞭打她。隨即，八名壯漢抓住她的雙手，將她呈十字形懸在空中，一人猛力抽打她的腹部，另一人抽打她的背部，期間她除了說「我不認識你所說的那個人」以及「主啊，憐憫我」之外，別無他言。暴君又將她那狡詐的婢女安置在她面前，要她像他所教導的那樣，在眾人面前指控她；那婢女便舉手發誓指控女主人，並用唾沫玷污女主人的臉。最後，那些不虔誠的同夥也紛紛在她的耳邊喧嚷，要她說出皇帝最想聽的話，好讓她活命。但她依然如前般回答。當暴君見她因殘酷的鞭笞已無法言語，以為她已死，便羞愧地退回宮中，下令將她拋棄在拜占庭的一座修道院中，不予任何照料。他自己則時刻盤算著，該如何徹底除掉聖史提反。

因此，次日他召來一名正值壯年、他發誓說極其寵愛的年輕人，名叫喬治，綽號「辛克列圖斯」（Syncletus），並私下對他說（正如他在臨終時向那些傳話給我的人所承認的那樣）：「喬治，你對我的愛有多深？」他回答：「主啊，是無限的，無法估量。」皇帝又問：「你是否願意為了對我的愛而死？」他便俯首向地，雙手交疊於胸前，發誓願以全部的熱忱為他而死。皇帝擁抱他並說：「看哪，這是新的以撒。」隨後對他說：

1133

聖史提反（小）傳 1134 「我並非要你為我而死，甚至不要求你被砍斷一根肢體。我像父親一樣懇求你的，只有這一件事：前往奧克森提烏斯（Auxentius）山，說服那躲藏在那裡的無名之輩，讓你加入他們的行列與團體；若你成功了，就儘快回到我們這裡。」那不義之子與僕役，滿心歡喜地領受了這些命令，並學會了各種欺詐的伎倆，便急忙奔向那條「龍」的食物之處。他登上山，在茂密的荒野灌木叢中躲藏起來，直到半夜，才從埋伏處衝出，來到修道院門口，發出如此悲慘的呼聲：「無論你們是誰，住在這地方的基督徒啊，請憐憫我，免得我成為野獸的食物，或墜入深淵。我迷路了。」他還發出其他一些哀求與悲嘆的話語，那是他魔鬼般地傾吐出來的。那至聖的父親史提反聽到了這悲傷與哀慟的聲音，便呼喚前述那蒙神保守的馬里努斯，吩咐他將那哀哭者帶進來。那人一進來，便俯伏在地，說了聲「父親，請祝福」，聖人便祝福了他並叫他起來。然而，當他從衣著、面容甚至鬍鬚觀察他時——因為根據皇帝的諭令，臉上的毛髮已被剃光。因為神曾吩咐摩西對百姓說：「你們不可損壞鬍鬚的邊緣，也不可剃頭周圍」，那人卻違背神的命令與摩西，像個新的耶布斯人與亞瑪力人，反其道而行，從老人、白髮者到長幼，都將鬍鬚剃至臉皮，好讓他們像發情的馬一樣，總是顯得年輕氣盛。甚至直到今日，我們中間仍有一些人——雖然並非我們的人，因為他們僅有外表，卻無品行——進入我們的庭院。我說，這些人年近七十，無論上下，都以同樣的方式處理鬍鬚，願主糾正他們，將他們從那暴君的思想、記憶與信仰中奪回，並以真理堅固他們，免得他們同時遭受身體與靈魂的死亡。但我必須回到剛才離題的地方。因此，至聖的父親史提反雖被強迫，但當他見到年輕的喬治是這副模樣時，便說：「兄弟，你確實是從皇帝的宮廷來的嗎？」他對他說：「是的，父親。但由於那不虔誠統治的皇帝之非法行徑，我們都跟隨了猶太人的儀式，並陷入了靈魂的危險。我好不容易才從這種最惡劣的習俗中清醒過來，看哪，在神的引導下，我來到了這裡。所以，可敬的父親，請不要將我趕出你那拯救靈魂的團體；我懇求能獲得那天使般的裝束。」可敬的史提反對他說：「我不能這樣做，因為有暴君帶來的迫害，免得他得知此事後，將你的靈魂從救恩中擄走，並再次將你纏入舊日的網羅。」但他再次俯伏懇求說：「如果你延遲為我剃髮，你將在神面前為我負責。」聖人又對他說：「如果這沒有危險，我本會成全福音的話語：『到我這裡來的，我總不丟棄他』。既然如你所說，你是全心全意前來的，我就成全這事。但你要小心，免得試探臨到你。」說完這些話，他脫去他的世俗衣裳，為他披上順服的衣裳；他就這樣過了三天。

1135

史提反執事（撰） 1136 同時，暴君聚集百姓在競技場的看台（14），即所謂「紅色黨」所在之處，他站在上方高聲喊道：「我與那群被神厭惡的無名之輩毫無瓜葛。」百姓哀號並騷動著喊道：「主啊，在你的城中連他們的影子都看不見了。」他憤怒地喊道：「我再也無法忍受他們的陰謀了。他們將所有屬我的人都拉走，交給了黑暗。不僅如此，他們還不滿足，看哪，他們竟從我的大腿中奪走了我靈魂所愛的人，即喬治·辛克列圖斯，讓他做了修士。這陰謀的暴力何其大！但我們將憂慮卸給主，祂必會迅速顯明他。我們只需禱告。」於是眾人說：「你的心確實是在神的手中；主必垂聽你的禱告。」

三天後，可敬的史提反在經過多次勸誡後，為那充滿邪惡詭詐的喬治剃了髮，並為他披上聖潔的裝束。然而，那不義的僕役，絲毫沒有持守屬神的事（因為正如經上所記：「智慧不入邪惡的心」），三天後便逃離山丘，奔向皇帝的宮廷；皇帝欣然接納了他，因為他已完成了他自己所策劃的詭計；他親吻了他，不是因為那裝束，而是因為那背叛，並以此為藉口殺害聖人。因此，他抓住機會，下令清晨將所有年齡的人，從老人、長者、年輕人、少年到剛出生的嬰兒，無論男女，在舉行「沉默儀式」（15）時，都聚集在競技場。

1137

聖史提反（小）傳 1138 當眾人聚集，人數多到幾乎令人窒息時，暴君再次站在同樣的看台上高聲喊道：「我的命運得勝了，神垂聽了我的禱告。」百姓歡呼道：「神何時不聽你的禱告呢？」他大喜過望，放聲大笑說：「主已向我顯明了我所尋找的人，如果你們願意，我就指給你們看。」當群眾喧嚷著：「懲罰他，殺了他，用火燒了他，因為他違背了你的命令！」皇帝便將他帶出來展示給眾人看。那無數的群眾一見到他身穿修士裝束，就像昔日猶太人發出那悲慘的呼聲：「除掉他，除掉他，釘死神的兒子！」他們也喊道：「惡人當見惡年：殺了他，殺了他。」隨後，在暴君的命令下，他們脫去他的聖職披肩，扔給百姓踐踏，聖帽也是如此。當他們將那十字架形狀的「阿納拉波斯」（analabos）也扔出來時，皇帝親手接過，在手中轉來轉去，詢問眾人該如何處置。於是，一名邪惡的長官，品行與撒但無異，其名我願隱去（因為他有著「龍」的名字），喊道：「皇帝啊，把這撒但網羅的繩索也扔下去踐踏吧。」於是扔下後，他們也踐踏了那條帶子。接著，四個人俯身在地，抓住那背叛者的衣服將其剝下，像剝皮一樣，將他赤身立於眾人面前。

他們拿來一罐水，從他頭上澆下，以作為對洗禮的「驅逐」。隨後，他們為他戴上頭盔，披上軍裝，暴君親手將劍掛在他的肩上，將他升至軍職，列入侍衛官（17）的行列；隨即，無數帶劍的士兵奉命前往聖奧克森提烏斯山。當大隊人馬直奔那裡時，他們驅散了聖人的門徒，焚毀了修道院與教堂，將其夷為平地。他們抓住聖人，將他從洞穴中帶出，轉向海邊的斜坡。

誰的言語與哀歌能足以描述聖人在那次旅途中所受的運動員般的苦難呢？有些人用棍棒抽打他的腿；有些人將他推向峽谷的陡坡；有些人用荊棘撕裂他的雙腿；有些人用唾沫玷污那聖潔的面容；有些人將較柔軟且腐朽的樹枝折斷，為了發出聲響而敲擊他的頭，彷彿在戲弄小丑；有些人拿著月桂枝在他面前嘲諷地跳舞，直到海邊，稱他為叛徒、無名之輩、黑暗的披戴者，並吐出其他污穢的咒罵。最後，他們用盡各種刑罰折磨他，抵達了岸邊，將他扔進小船；因為如前所述，他因洞穴過於狹窄與節制飲食而無法行走。隨後，他們沿著海岸航行，抵達了位於君士坦丁堡海邊的聖腓力比庫斯（Philippicus）修道院；將聖人關在那裡後，便將所發生的事告知了皇帝。皇帝得知他們像擄掠犯人一樣拖行他，並徹底摧毀了修道院，便頒布了這樣的諭令：若有人被發現靠近奧克森提烏斯山，必受刀劍之刑。隨後，他召集了那些與他同樣胡言亂語的異端首領，或者說「主教們」，即偽稱以弗所主教的狄奧多西、尼科米底亞的革新者君士坦丁，以及另一位同名的納科利亞（Nacolia）主教，連同西西尼烏斯·帕斯提拉（Sisinnio Pastila）、巴西流·特里卡卡波斯（Basilio Tricacabo），以及宮廷中能言善辯的卡利斯圖斯（即前述之人）、書記官長康博科農（Comboconon），以及薩拉森派的馬蘇拉（Masura）。他將這一切人派往那與他同名且同道的總主教那裡，要他與他們一同前往前述的克里索波利斯（Chrysopolis）修道院。然而，那位僱工牧人與叛徒，因曾領教過我們至聖父親史提反的知識與正統信仰，拒絕與他們同行，說：「你們走吧，在平安中走吧。因為君士坦丁與史提反在言語上相差甚遠。對我而言，僅僅是言語；而他，除了言語之外，還有神聖靈的能力。你們去聽聽他會說什麼吧。」

1139

史提反執事（撰） 1140 於是，他們帶著那偽會議的決議，離開了牧首府，前往前述的修道院。當他們為了禱告進入聖堂，並退到洗禮池旁，坐在那裡的台階上時，隨即下令將聖人帶到他們面前。

1141

聖斯德望（小）傳 1142 [註：此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文] 他被兩個人攙扶著帶過來；因為正如前文所述，他已無法行走，且雙腳被鐵鍊鎖住。當那些被神所厭惡的人看見他時，他們流下了眼淚。隨後，以弗所的主教提阿多修對他說：「神的僕人，你究竟是怎麼想的，竟把我們視為異端，且自認比皇帝、大主教、主教以及所有基督徒更聰明？難道我們所有人都在謀求自己靈魂的滅亡嗎？」聖人以溫和的聲音回答他們：「留意先知以利亞對亞哈所寫的話：『使以色列遭災的不是我，而是你和你父家。』[註：列王紀上十八18] 因為使人偏離的並非我，而是你們自己，你們違背了教父們古老的教導，將新的空談引入了教會。因為正如某位智者所言，凡是古老卓越的，都值得敬重；而你們所創新的這一切，都是卑劣的、與神和教會無關的謊言。[註：23] 誠然，正如先知所言：『地上的君王和官長，與牧者及羊群的叛徒一同聚集，抵擋基督的教會，謀算虛妄無益的事。』[註：詩篇二2]」

聖人說完這些話後，尼科米底亞的主教君士坦丁，憑藉著他那強壯的體魄與傲慢的靈魂（他當時正值三十歲左右的壯年），跳了起來，想要像昔日安提阿古對待以利亞撒那樣，用腳踢那俯伏在地上的聖人。於是，那些殘暴冷酷的侍衛中，有一人跳上前來，用腳猛踢聖人的腹部，好讓他從地上站起來。然而，可敬的斯德望順從福音的教導，不僅準備好承受一邊臉頰的擊打，也準備好承受另一邊。

然而，卡利斯圖與孔波科農制止了褻瀆的君士坦丁，並對聖人說：「我們提出的兩件事，你必須選擇其一：要麼屈服並簽署；否則，若你拒絕，就將你處死，因為你違抗了教父與皇帝的律法，而這些律法是神親自教導的。」聖人回答這些話說：「留意，閣下；對我而言，活著就是基督，為祂神聖的聖像而死，則是獲益與榮耀。[註：腓立比書一21] 我曾一次又一次地對你說過，當你踢倒那摔跤手時：即使我身上還有一點點生命之血，也願為此目的而流盡。然而，請宣讀你們會議的決議，讓我看看它對於摧毀神聖且受尊崇的聖像，究竟提出了什麼正當的理由。」

1143

1144 聖斯德望（小）傳 隨即，拿科利亞的主教君士坦丁打開了書卷，如此讀道：「神聖且大公的第七次會議決議。」聖人示意他安靜，隨即大聲喊道：「何等愚昧！你們從謊言開始，並將其作為你們整個創新空談的護盾，最終也終結於謊言，你們這些基督徒的毀謗者。那玷污聖物的會議，怎能稱得上是神聖的呢？難道聖物不是被你們踐踏了嗎？難道在你們的會議中，沒有人控告一位主教，說他踐踏了神聖且無瑕的神聖奧秘之盤，只因上面繪有基督、祂的母親以及施洗約翰受尊崇的聖像嗎？而你們卻認為踐踏聖像的罪行比聖像本身更重要，並證明他可以繼續執行聖職；卻將那些愛基督的人從你們的團契中驅逐，稱他們為偶像的崇拜者。還有什麼比這更邪惡的呢？難道你們沒有撕毀並徹底廢除神聖的幔子嗎？那麼，你們的會議怎能被稱為神聖的呢？難道你們不是從所有聖徒、義人、使徒和殉道者身上，抹去了『聖』這個稱號，並制定教條說：『你要去哪裡？去使徒那裡。你從哪裡來？從四十位殉道者那裡。你在哪裡？在殉道者提奧多和殉道者阿卡修以及類似的人那裡？』難道這不是你們的教導嗎？那麼，你們這些褻瀆聖物的人，怎能建立起神聖的會議呢？何等愚蠢！你們又怎能稱你們的會議為大公會議，而羅馬教宗（儘管教規規定，未經羅馬教宗同意，不得裁定教會事務）並未批准，亞歷山大、安提阿或耶路撒冷的教長也未批准？他們的文件在哪裡，以致你們那虛假的會議能被宣稱為大公會議？再者，你們怎能稱其為第七次，因為它並沒有跟隨前六次會議？因為每一第七次都跟隨第一、第二、第三、第四和第五次，並在第六次之後順序排列。而你們這些廢棄了六次會議傳統的人，我不知道你們是以什麼名義稱你們的會議為第七次的。」

當特里卡卡布斯問道：「那麼，我們廢棄了六次神聖大公會議中的哪一項呢？」聖人回答：「難道這六次神聖會議不是聚集在神聖的聖殿中嗎？第一次在尼西亞的聖索菲亞大教堂；第二次在君士坦丁堡的聖伊琳娜大教堂；第三次在以弗所的約翰神學家大教堂；第四次在我們迦克墩的都會區，在極受尊崇的尤菲米亞大教堂；第五次與第六次再次在君士坦丁堡，前者在聖索菲亞大教堂，後者在神聖宮殿中，在那被稱為特魯洛的部分，我們稱之為『卵形廳』。難道在所有這些聖殿中，沒有雕刻的聖像嗎？難道教父們沒有批准並敬拜它們嗎？告訴我，主教。」當他承認事實確實如此時，這位義人舉目望天，從心底發出一聲長嘆，伸出雙手說：「若有人不在聖像中敬拜那按人性被描繪的主我們的神耶穌基督，就讓他受咒詛，並與那些喊著『除掉他，除掉他，把他釘十字架』的人同列。[註：約翰福音十九15]」

1145

1146 聖斯德望（小）傳 那些流言蜚語者對聖人的坦率感到震驚，當他還想繼續說下去時，他們站起身來，只下令將他關押。他們自己則羞愧地回到了皇帝的宮廷。當皇帝詢問他們完成了什麼時，主教們仍想隱瞞失敗，卡利斯圖回答道：「我們失敗了，皇帝，我們失敗了。因為那人在美德、言辭和面對死亡的勇氣上，實在是太高尚了。」皇帝怒火中燒，立即下令將他流放到赫勒斯滂海峽的背後，即所謂的普羅孔尼索斯島。

聖人在克里索波利斯的修道院度過了十七天，一直禁食；儘管皇帝送去許多食物供他食用，他卻將其退回，並重複了我們上面提到的話。在那些日子裡，修道院院長病得極重，以至於醫生因高燒的熾熱而對他的康復不抱希望。當他看到自己徹底衰竭時，便派遣修道院的主要長老到聖人被關押的地方，請求他要麼親自前來，要麼至少為他向神禱告，說：「我們在身體上雖然分離，但請來吧，可敬的父親，至少讓我的卑微能擁抱你。因為我的體力已難以支撐我的靈魂直到第九時辰。」聖人聽後，決定前去。他探望了病人，抓住他的手說：「我們靈魂與身體的醫生，那擔當我們軟弱、背負我們疾病的主，願祂以祂的醫治大能眷顧你，使你康復。」話音剛落，高燒立即退去。隨後聖人說：「你不想喝點純酒嗎？」當他回答：「是的，父親」時，可敬的斯德望將自己的酒瓶倒滿純酒，給院長喝。他喝下後，立即流出大量汗水，並在危機中恢復了健康。隨後，聖人向他告別說：「為我禱告，並記念我的卑微，若你需要前往山丘時。」

他以此方式離開那裡，前往海邊，登船抵達了上述流放的島嶼。他被放逐到那裡，當他走過島上荒涼的地方時，遇到了一個靠近大海、險峻而令人畏懼的地方。在那裡，他因熱愛孤獨，在神的引導下，在島嶼南側的懸崖上發現了一個形似洞穴、極其宜人且奇妙的居所，名為基蘇達，那裡建有神之祖母安娜的尊貴聖殿。這位蒙福者充滿喜樂，彷彿神為他預備了這個地方，便住在那裡，以隨處可見的草藥為食。

1147

1148 聖斯德望（小）傳 聖人的門徒們被從山上驅逐後，聽聞了導師被流放的消息，便一同前往普羅孔尼索斯，像羊群聽到牧人的哨聲一樣聚集到聖人身邊。在那神聖的團體中，只有兩人被俘並恢復了世俗的生活，即前文提到的塞爾吉烏斯，他曾寫下那封誹謗聖人的信，並在軍營中送交給皇帝；以及靈魂極其悲慘的斯德望，他曾擔任上述卡利斯圖的僕人或祭司，從聖人那裡領受了神聖的修道服，並被任命為山中修道院的修士與長老。這個可憐的斯德望與塞爾吉烏斯一同被帶走，背棄了神與神聖的修道服，當他被皇帝換上世俗的衣服時，像狗回到自己嘔吐物一樣，說：「主人，今天藉著你，我從撒旦的喉嚨中被奪回，穿上了光明。」暴君對這可憐的聲音感到高興，因他那貪婪的胃口以及對神與修道服的背叛，便在他們舉行污穢儀式的宮殿（即所謂的索菲亞宮）中，任命他為僕人或祭司，並稱他為「喜樂教宗」。

這兩人離開後，正如昔日猶大在使徒中離開，以及四十位殉道者中那被視為棄絕者而分離的人一樣，其餘所有的弟兄再次在聖人的牧養下，在普羅孔尼索斯建立了修道院。聖人的母親也離開了特里基納修道院，與他的姐妹一同來到島上，投奔聖人。聖人建造了一個小小的封閉室，至今仍保存著，他在四十九歲時進入其中，繼續他那嚴格的生活方式。

現在，我應當盡我所能，講述他在島上所行的神蹟，好讓我們能與愛神、愛節期的人們一同慶祝，並說：「神在祂的聖徒身上顯為奇妙。」[註：詩篇六十八35]

1149

1150 聖斯德望（小）傳 弟兄們，沒有人應當懷疑這裡所說的真實性，特別是主曾說：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」[註：約翰福音十四12] 這並非憑藉他自己的能力，彷彿源頭出自他自己，而是以我的名、藉著我的呼召。因為我就是那位以我主權的能力，在萬物中運行一切的主。因此，我們偉大的父親斯德望，這位真正神的僕人，靈魂與身體都極其可敬，他渴望貧窮的生活，只將基督與祂母親的聖像作為自己的守護，他在神裡面富足，並蒙受了豐盛的恩典。我說，他一領受了踐踏蛇與蠍子、勝過仇敵一切能力的權柄，並醫治各樣疾病與軟弱，就向我們展示了那行奇事之神的神蹟，那豐盛的恩典、湧流的泉源、流蜜的溪水。

曾有一位盲人，像那生來瞎眼的人一樣，在島上俯伏在蒙福的斯德望腳前，喊道：「至高神的僕人斯德望，醫治我的眼睛，開啟我的盲目，照亮我這被黑暗籠罩的人；好讓我能藉著你，觀看萬物和諧的構造，讚嘆它們卓越的美麗，並藉著受造物讚美造物主。」蒙福的斯德望看見他被黑暗嚴重遮蔽，卻擁有那能移山的信心，便回答他：「年輕人，你為何來到我這裡，要求我給你那些超越我的東西？你從我身上看到了什麼美德，竟要求我給你這種醫治？這醫治唯有造物主與萬有的神，隨祂所願、在何時何地賜給誰。你為什麼不跑向祂呢？你為什麼撇下造物主，來到受造物面前？你為什麼撇下主，來到僕人面前？難道你不知道我們所有人都同樣需要祂的幫助嗎？難道你不知道我與你一樣，也是人嗎？你為什麼要求我做我無法做到的事？你為什麼要我成為這種疾病的醫治者，而唯有那位曾醫治盲人的主，才能賜下醫治？」

當聖斯德望用這些話溫和地拒絕並以慈愛的話語勸退那年輕人時，他再次堅持，效法那位昔日的盲人，大聲懇求道：「可憐我，神的真僕人斯德望。因為祂將這恩典賜給了你，並將藉著你賜給我眼睛真實的光明。但請不要因懶惰而削弱你的坦率，蒙福者，也不要因拖延而推遲恩賜，不要用雲霧遮蔽太陽；請看我的苦難，賜下醫治。請衡量我的信心，賜下恩典。請衡量我的愛，醫治我的痛苦。」那麼，可敬的斯德望說了什麼？他說：「你有信心嗎？你敬拜基督、祂的母親以及聖徒的聖像嗎？你相信神也藉著聖像施行醫治，正如……」

1151

執事斯德望（STEPHANI DIACONI）之著作 1152 當那位受人尊崇的埃及瑪利亞相信時，她便獲得了恩典。當她衡量了我的渴望，請醫治我的痛苦。那麼，那位尊貴的斯德望說了什麼呢？ 他說：「你有信心嗎？你敬拜基督、祂的母親以及諸聖徒的聖像嗎？你相信那在聖像中施行醫治的神嗎？正如他所說，那位尊貴的埃及瑪利亞，因著相信並從聖像那裡獲得了保證，便趨向悔改，並因此得救了？」 那人再次說：「主啊，我信；我帶著信心前來並敬拜。」聖徒對他說：「奉那醫治瞎子的主耶穌基督的名，你因信祂而來到這裡，且承認在聖像中敬拜那按肉身被描繪的祂，現在，睜眼看太陽吧，願沒有任何事物阻礙你見到它。」隨即，那青年的眼睛開了，他變得健康，彷彿從未失明或經歷過這樣的疾病。因此，那奇妙的醫治在他身上完成後，他歡喜快樂地離去，讚美並榮耀神，因祂將這樣的恩賜賞給祂的聖徒，以對抗疾病。這是聖徒在島上行的第一個神蹟。這是他勞苦的初熟果子，我們在適當地讚美了賜予者基督與這位聖徒之後，讓我們轉向他另一件奇妙的作為。

在基濟科（Cyzicus）居住的一位非凡婦人，有一個被鬼附的孩子，大約九歲。她聽聞了關於聖徒的事蹟，便帶著孩子來到島上。當那被鬼附的孩子遠遠看見禁閉室時，便被鬼所激動，不斷地抽搐，懸在空中，伸展身體，隨即又突然被摔在地上。他向聖徒發出頻繁且含糊不清的聲音，正如通常所發生的那樣，當鬼改變了被附者，那鬼便完全藉著受苦者的身體作為自己的工具來說話。那母親比受苦的孩子更痛苦，她流著淚，捶打著胸膛，拉著孩子的手，發出這樣的聲音：「聖徒啊，求你憐憫我這極其不幸的人。我活著的只有這一個兒子，你現在看見他被鬼附了。如果我向神祈求他的死亡，喪子之痛會刺傷我；但若要我繼續帶著他這被鬼附的樣子，我也無法承受。因為他日夜瘋狂，折磨著我的靈魂。聖徒啊，求你憐憫並醫治這兩個靈魂：將他從鬼手中救出，將我從痛苦中救出，以及那些當心愛的孩子受苦時，母親們通常會遭遇的悲傷。」

當孩子被折磨得越來越厲害時，他的母親看見了聖徒的母親，便跑向她，抱住她的腳流淚說：「妳是唯一了解我痛苦的人，因為妳也經歷過同樣對待兒子的律法。所以，請妳衡量我的苦難，並懇求妳的兒子為我那可憐的孩子禱告。因為母親犯了罪，嬰孩便受了極重的管教。」婦人這番哀傷的言語，不僅使聖徒的母親，也使所有在場的人都流下了眼淚。因此，蒙福的斯德望動了慈心，命令其中一位修士用十字架的記號在孩子全身畫上印記。他自己則在禁閉室中流淚祈禱。

1153

1154 在祈禱之後，孩子猛烈地抽搐，他便呼喚孩子的名字，並命令他敬拜基督的聖像：事成之後，他便讓孩子與母親健康地回到他們自己的地方。這件事在他們身上顯然應驗了那大衛的話，母親在兒子身上歡喜快樂。

另一位極其尊貴的婦人，七年來一直受血漏的折磨，感到羞愧與臉紅，極度焦慮，不知該怎麼辦，因時間久了，對疾病的醫治已不抱希望。她住在色雷斯的赫拉克利亞（Heraclea）海岸附近，從航海者那裡聽聞了聖徒的神蹟，便開始詢問，祈求並懇求道：「神的友人與我的醫生究竟在哪裡？」當人們指著對面，向她展示那島嶼與地點時，她拋開了一切遲疑，進入小船，迅速航向島嶼，衝向聖徒的醫務室，展示她的疾病，說明患病的時間，並帶著哀哭與眼淚懇求醫治。然而，聖父在祈禱後，藉著基督的印記與對祂聖像的敬拜醫治了她。那婦人身體變得強健，第三天她便認出自己的本質已完全恢復，不再因疾病而有任何的分裂或耗損。

但言語將我從一件事帶向另一件事，也不允許我保持沉默。儘管我已在上面承認，我個人的才智不足以敘述一切。有多少旅行者在祈禱中得到他的陪伴？有多少人在海上航行時，特別是在猛烈風暴期間，他成為了舵手？因為當他看見狂暴的海浪湧起，其咆哮聲蓋過耳際時，他便勸勉弟兄們為航海者進行懇切的禱告，並唱誦那先知的詩篇：「主啊，你豈是向江河發怒，向江河發憤，或向海發怒嗎？」隨後，當海面平靜，便可看見有些人前來報告，他們藉著聖徒的祈禱獲得了拯救。他們說：「在危急時刻，你看見你與我們同航，指引船隻，站在船尾掌舵。」就這樣，眾人都榮耀神。

在我們尊貴的父親斯德望在島上居住與流放的第二年，這些卓越的事蹟發生時，那位真正虔誠、愛子且屬於亞伯拉罕後裔的婦人，那位不亞於新撒拉的聖徒之母，歸向了神，她曾對自己的女兒說：「不要哭，提奧多塔（Theodota）；因為妳將與我一同前去。」七天後，聖徒的姊妹也在平安中睡了。

1155

1156 就在這些日子裡，亞美尼亞軍隊中有一位名叫斯德望的士兵，從歐洲地區而來，身體半邊乾枯，整個人彎曲著俯向地面。他航行到島上，俯伏在聖徒腳前懇求，並以堅定的信心敬拜了基督與祂母親的聖像，隨後在聖徒的祈禱下，他挺直且完全康復地回到了自己的軍隊編制。當士兵們詢問他，究竟是以什麼方式、從誰那裡治癒了那無法醫治的疾病時，他用這些話說明了一切：「在普羅孔尼蘇斯（Proconnesus）有一位被禁閉與流放的修士，名叫斯德望。他祈禱後，讓我敬拜兩幅聖像，一幅寫著『基督』，另一幅是婦人的，正如他們所說，那是神之母的。當我敬拜了這些聖像，我立刻獲得了醫治。」那些不法之徒喧嚷著對他說：「禍哉，斯德望，你成了拜偶像的人。」隨後，他們向色雷斯的總督告發他，總督了解情況後，迅速將他送往皇帝那裡。暴君接過他，聽聞了關於他的事，便說：「你竟然還堅持，像那個被遺忘的人所教導的那樣，敬拜這些偶像？」他反而咒詛並悔改，彷彿自己曾受過欺騙，那邪惡之徒立刻以百夫長的職位獎賞他，因為他羞辱了基督的聖像；然而，那公義審判的神，藉著先知呼喊：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」，並沒有忽視那不義審判的審判。因為那違背者在獲得職位後，從皇宮回家的路上，從馬上摔下，雙腳折斷，成了馬的犧牲品，在痛苦中斷了氣。正因如此，那狡猾的龍命令聖徒極快地從普羅孔尼蘇斯返回，因為他說，即使在流放中，他仍在教導百姓拜偶像。

因此，皇帝命令將從普羅孔尼蘇斯返回的聖徒，關押在菲亞拉（Phiala）陰暗的監獄中，戴上鐐銬，並將他的雙腳鎖在木枷中。幾天後，皇帝在法羅斯（Pharus）的陽台上，私下坐在他的兩位官員中間，與他們進行審問。當聖徒即將被帶到皇帝面前時，他向一位愛基督的人請求並得到了一枚錢幣，他將其藏在頭巾內。在聖徒進入並僅僅被看見的那一刻，那名副其實的龍被憤怒激發，大聲喊道：「多麼大的暴力！我的宮廷竟被那被遺忘的人所指控？」聖徒沒有回答，只是俯首向地，暴君憤怒地看著他，轉動著血紅的眼睛，在空中揮舞著手，發出像龍一樣的嘶嘶聲說：「你這最污穢的頭，不回答我嗎？」聖徒對他說：「皇帝啊，如果你想判決，請尊重我；如果你想詢問，願溫柔節制你的憤怒。因為法律要求審判官這樣審判。」皇帝說：「告訴我，你不服從哪些法令或教父的教導，以致於被我視為有異端思想？」聖徒說：「因為你們非法地將那自古以來由所有教父定期接受並敬拜的聖像，從教會中剷除。」皇帝說：「不要稱這些為聖像，你這不聖潔的頭，而要稱它們為偶像。聖像與聖徒之間有什麼公義可言？或者光明與黑暗有什麼相通呢？」聖徒回答：「皇帝啊，基督徒從未規定要在聖像中敬拜物質；我們敬拜的是所見之物的稱號，在心靈上提升至原型的原因。因為藉著這種視覺，我們的心智在教義與虔誠的目標上得到擴展，渴望在天上的高處與崇高的帳幕中，盡可能地藉著這些事物的偉大而築巢。因為這就像靈魂對所尋求之物的認同，使心智不穩定的忙碌，如同漂泊的飛行，在自身中得到安息。」皇帝再次說：「那麼，將人們所宣揚的無限、難以理解、甚至心智無法領會的事物，以感官的方式描繪出來並藉著物質來敬拜，這難道是公義的嗎？正如神學家貴格利所說，除了無限本身，沒有任何這類事物能被認知？」聖徒回答：「那麼，有誰在理智上，敬拜教會中的事物時——無論是石頭、黃金還是白銀——是在敬拜受造物呢？因為它們因著稱號已被轉化為聖物。而你們在聖物與俗物之間不加區分，竟因傲慢而毫不畏懼地稱基督與神之母的聖像為偶像，如同阿波羅與阿耳忒彌斯，並踐踏與焚燒它們？」皇帝對此說：「你這心智瞎眼、比被遺忘者更被遺忘的人；難道我們踐踏了聖像，就是踐踏了基督嗎？斷乎不可！」於是，那帶著記號的斯德望，他心中總是帶著基督，並完全受祂教導，將手伸向胸前，探入神聖的頭巾中，取出了一枚帶著那邪惡皇帝肖像與名字的錢幣，像基督當年對猶太人的會堂所做的那樣，向他展示並說：「皇帝啊，這聖像與題字是誰的？」暴君驚訝地回答：「是皇帝的。」聖徒說：

1159

1160 「那麼，如果我將這東西扔在地上並故意踐踏，我會受罰嗎？」那些在場的人說：「當然會，因為它帶有不可戰勝的皇帝的肖像與名字。」聖徒沉重地嘆息說：「如果這是你們的說法，那麼，踐踏並焚燒基督與祂母親名字的聖像的人，將會遭受何等悲慘的懲罰？難道他不將被交給那永不熄滅的火、永恆的火與那不死的蟲嗎？」隨後，他扔下錢幣並踐踏了它。隨即，那些侍奉皇帝的人，像野獸一樣衝向聖徒，想要將他從陽台上推下去。然而，皇帝狡猾地（因為他像蛇一樣懂得偽裝）阻止了他們這樣做：他立刻將聖徒頸部鎖住，雙手反綁，送往拜占庭的公共監獄，即所謂的神聖裁判所；以便他能依法受審，因為他非法踐踏了皇帝的肖像。多麼愚蠢啊！那些公開違背神律法並踐踏祂聖像的人，竟在他們自己的肖像上將法律作為護盾？請問，有誰不會嘲笑他們的瘋狂呢？

因此，我們蒙福的父親斯德望被帶進裁判所，正如先知所言，他一踏進門廊，心就在他裡面發熱，他燃起默想的火，用舌頭說出他生命日子的終結，說：「這是我生命中的安息，我將住在這裡直到生命的最後一口氣，因為我為了那以基督之名裝飾的聖像選擇了這裡。」他在那裡發現了約三百四十二位被禁閉的聖徒，他們是修士制度中的佼佼者，來自各地；有些人被割了鼻子，有些人被挖了眼睛，有些人被砍了手，因為他們拒絕在反對聖像的文件上簽名。有些人失去了耳朵。有些人展示著無法忍受的鞭打痕跡。有些人展示著自己被那些不虔誠的毀壞聖像者剃光了頭髮。大多數人則有著被瀝青塗抹並燒焦的尊貴鬍鬚。當聖徒看見這些虔誠的奧秘參與者所受的苦難時，他感謝那賜予他們忍耐的神。他自己反而感到痛苦與憂傷，因為他還沒有為同樣的原因經歷過任何折磨或肢體的剝離。然而，所有這些教父都將他視為大牧者與救贖的導師，並受他教導，向他傾訴自己的思想。最後，裁判所變成了修道院，因為那裡實行著修道規範。而那些負責看守監獄的人，以及所有早已聽聞聖徒名聲的人，當……

1161

聖斯德望（小）傳 1162 那些早已聽聞這位聖徒名聲的人，當他們看見他確實完整地保守了關於聖像的信仰時，對這位名副其實的地上天使感到極度驚嘆，以至於有一位獄卒私下對他的妻子說，如同昔日的瑪挪亞（註：士師記十三章22節）：妻子啊，我們完了，因為這暴君的狂怒。我竟看見了那被囚禁在獄中的奧克森提烏斯之子斯德望，他簡直就像神一樣。然而，那位尊貴的婦人，那位新時代的撒勒法寡婦（註：列王紀上十七章12節）與書念婦人（註：列王紀下四章10節），名副其實的非比（註：羅馬書十六章1節）與土法尼（註：羅馬書十六章12節），透過反覆的詢問，從她丈夫那裡偷偷聽到了這位蒙福者斯德望的全部生活方式。她秘密地潛入獄中，俯伏在聖人的腳前，請求他為自己禱告，並懇求他允許她從那時起供給他所需之物。她用了這樣的話語：

「父親啊，請不要拒絕我這個極其卑微的人，我渴望能安慰你，供給你所需之物；也不要厭惡我這個罪人。因為我希望透過這樣的方式，也能從神那裡領受賞賜。所以，請不要推辭我這個不配的人。」當那位尊貴的父親為她禱告，卻完全不願接受任何東西時，那婦人又對他說：「受人尊敬的父親，你為何拒絕我對你的信心呢？即使我的不配使你推辭，但你的敬虔也懂得展現憐憫。正如昔日撒勒法的寡婦供給以利亞麵粉，書念婦人供給以利沙客房，福音書中那位蒙稱讚的寡婦將她僅有的兩個小錢投入庫中，以及撒馬利亞婦人供給基督本人那深井中的解渴之水；我也懷著同樣的信心，願你不要讓我蒙羞、失望地離去。」聖人對她說：「走吧，婦人，走吧，因為我無法從你那裡接受任何東西。這並非我逃避人性或因我不配，絕非如此。我本身確實是極其可憐且不配的。但我受到那位命令我不可與異端相交者的攔阻。我不記得自己曾與那些控告基督徒的異端分子及毀壞聖像者相交，或從他們手中接受過任何東西。」那位愛基督、愛聖徒的婦人，那位名副其實的受苦者守護者，聽了聖人的這番話，俯身在地，呼喊道：「聖潔的斯德望父親啊，願我絕不至於侮辱基督、祂的母親或聖徒的聖像。因為我知道那些膽敢這樣做的人將要受何等的刑罰。因為我們在聖徒中的父親日耳曼努斯，曾將那些毀壞聖像的人與那些呼喊『除掉他，除掉他，把神的兒子釘十字架』的人列在一起。」

1163

「因此，尊貴的父親，我只求這一件事：將這件事對我丈夫和其他獄卒隱瞞。我會用行動來證實你的聖潔。」說完這些話，她回到自己的住處，用鑰匙打開自己的箱子，取出三幅隱藏的聖像：一幅是至聖的童貞女抱著她的兒子與神，另外兩幅是使徒之首彼得與保羅。她在聖人面前虔誠地敬拜後，將聖像交給他，說：「聖者啊，願這些聖像在你禱告時放在你面前，好讓你記念我這個罪人。」聖人對她這種敬虔的方式感到滿意，並答應了她的請求。從那時起，她每逢安息日和主日，都會帶給他一點食物（大約六盎司）和三瓶水。這就是這位蒙福者在監獄中度過十一個月期間的飲食。

有一天，當聖人與其他被囚的教父們坐在一起時，談論到了暴君的官員們在各地所施行的迫害與酷刑。來自克里特島的安東尼被帶到中間，講述了那為神獻上的祭物，他說：「尊貴的教父們，我怎能不流淚地將保羅長老的英勇事蹟呈現在你們面前呢？這位高尚的人被島上的總督、綽號『豬油商』（Lardotyros）的提奧法尼斯逮捕，並被帶到所謂的赫拉克利烏斯總督府接受審問。地上擺放著基督的聖像，顯示祂為我們被釘十字架，以及希臘人稱之為『弩砲』（catapeltas）的刑具。總督對他說：『保羅啊，現在擺在你面前的有兩條路：要麼踐踏這聖像以求生存，要麼被送去受刑。』聖人高聲呼喊：『主耶穌基督，神的兒子啊，願我絕不至於踐踏你那具有肉身形象的神聖聖像，那是你那可畏之名的帳幕。』隨後，他俯伏在地，對聖像行了當行的敬拜。總督大怒，命令剝去他的衣服，將他拉伸在弩砲上。僕人們用兩塊木板將聖人從頸部到腳踝夾住，用鐵釘穿透他的肢體，將他倒掛，並在他周圍點燃熊熊大火。就這樣，那位比不法君王更不法的官員，將聖人變成了火中的燔祭。」

當他還在講述時，所有的教父都流下了眼淚。佩萊基特（Pelecete）聖修道院的長老、年邁的提奧斯提克圖斯（Theocteristus）——他的鼻子曾被那些不虔誠的毀壞聖像者割掉，鬍鬚也被塗上瀝青和石腦油燒毀——被帶到中間說：「尊貴的斯德望啊，若不流淚，誰能忍受或回憶起那位被稱為『龍之災』（Lachanodracon）的亞洲總督當時的黑暗與殘暴呢？」尊貴的斯德望對他說：「父親啊，請說，奉主的名說，不要隱瞞。如果你能說出來，會使我們更加勇敢，若神願意讓我們也受苦的話。」提奧斯提克圖斯又說：「在神聖的四旬齋過去、聖潔的逾越節臨近時，在基督我們的主被交給猶太人的那個聖週四晚上，當神聖的奧秘正在舉行時，那位名字帶有龍的總督，奉君王的命令，帶著一群士兵衝進來，立刻破壞了奧秘的慶典。他們逮捕了修道士中的領袖，用木枷鎖住三十八人的手和脖子；其餘的人，有的被殘酷地鞭打，有的被燒死。他們將其他人的鬍鬚塗上瀝青點燃，並割掉他們的鼻子，我本人就是其中之一。那個不虔誠的人並不以此為滿足，他燒毀了整個修道院，從馬廄到教堂，直到夷為平地，化為灰燼。隨後，他將那三十八位教父帶走，關在以弗所邊界的一座古老澡堂的圓頂建築裡，封住入口，並挖掘山上的岩石將他們掩埋。就這樣，他們在主裡以不可抗拒的暴力完成了殉道。」

聽了這些悲傷且令人痛苦的事情，沒有人能止住眼淚。他們請求聖斯德望像以前在山上那樣，用言語安慰他們。那位蒙福者因靈魂的痛苦而嘆息，說：「教父與弟兄們，讓我們感謝神，感謝這一切所發生的事。因為那堅持到底並獻上感恩的忍耐，必得著冠冕。即使不虔誠的人將火、劍、海，甚至死亡擺在我們面前，讓我們忍耐吧。讓我們效法那些在我們中間以殉道方式結束生命的聖潔教父們。我指的是那位被關在布拉赫奈（Blachernae）的聖彼得，他在君王面前，為了基督的聖像，被用不可思議的牛筋鞭打，他公開宣告那位總督是戴克里先（Dacian）式的背道者，並仰望神說：『主啊，我感謝你。』就在鞭打中斷了氣。在他之後，還有蒙納格里亞（Monagria）修道院那令人愉快的院長、神聖的約翰，那位暴君君王殘暴地逮捕了他，因為他不肯踐踏基督及其母親的聖像，便將他裝入麻袋，繫上一塊大石頭，沉入海底淹死。還有什麼比這樣的死亡更悲慘的呢？但這卻使他獲得了更榮耀的冠冕。這些話就說到這裡。因為誰能述盡那些比暴君更殘暴的官員們，在各省所發明的殘酷刑罰呢？他們不虔誠的戰利品實在太多了，讓我們唾棄這些，效法主的死亡。因為正如蒙揀選的器皿保羅所說，現今的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了（註：羅馬書八章18節）。」

現在，忠信且正統的聽眾們，時機呼喚我將我們尊貴的父親斯德望為敬虔所受的死亡公之於眾。然而，正如我多次辯解的那樣，我的不配以及對修辭藝術的完全無知，使我退縮。但既然聖人對我的卑微表現出同情與仁慈，而你們也同樣以樂意聆聽的心對待我，我將盡我所能地講述，絕不歪曲真理。那位將自己的奧秘啟示給先知僕人，並在事情發生前就使其顯明的神，並沒有向我們尊貴的父親斯德望隱瞞他離開此世的時間。正如上面所說，尊貴的斯德望曾領受了洞察的恩賜。因此，這位尊貴的聖人在他受難前四十天，召喚了那位蒙福且好客的婦人——那位新的伊斯丹杜爾（Isdandul），即那些被囚禁在獄中的聖徒們的服事者，對她說：「婦人啊，願主報答你對我的服事。我想要在這四十天裡，在靜默、禁食與禱告中度過。請不要再帶麵包和水來了。」那位尊貴的婦人回答說：「父親啊，你為何要讓自己過得如此艱苦？難道你一生的時間不都是禁食、禱告與刻苦嗎？」聖人說：「我知道我生命短暫的終點就在這幾天內。」說完，他使那位好客的婦人順服了他的願望，便平安地打發她走了。就這樣，聖人在那四旬齋期間，不斷地勸勉並教導那些被囚的教父們，不要在患難中灰心，並徹夜舉行讚美詩歌的敬拜，以至於城中一些虔誠的人也換上破舊的衣服，潛入監獄，從他那裡領受祝福並接受教導。日子過去了，當第三十八天臨近時，清晨在晨禱和第一時辰的結束後，他再次召喚了那位多次蒙福的探訪者，在教父們面前說：「來吧，尊貴且蒙福的婦人。願神看顧並報答你對我不間斷的照顧，正如福音書所寫的，願祂百倍地回報你的勞苦。因為你是那位說『這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了』（註：馬太福音二十五章40節）者的真實門徒。又說：『人接待義人，必得義人的賞賜』（註：馬太福音十章41節）。因此，願主賜給你百倍的賞賜，並將你與那些忠信的馬利亞們，以及克羅帕、約瑟、約亞敬和馬大等賢德的婦女列在一起。」他祈求了這些以及更多的事，拿起了救主那具有肉身形象的神聖聖像，以及祂的門徒彼得與保羅的聖像，將這些聖像交給那婦人，說：「願這些聖像在你的一生中成為你的保護，並作為正統信仰的憑據。」隨後，他發出巨大的嘆息說：「明天我將離開此地，前往另一個世界，去見那位審判者。」那婦人悲傷不已，接過她先前獻給聖人的聖像，因害怕那些不虔誠的毀壞聖像者，用頭巾包裹起來，再次離開監獄，回到家中。於是，父親召集了所有被囚的教父，整夜舉行讚美詩歌的敬拜。

同時，那位名副其實的「龍」、暴君君王，他極其不虔誠地舉行所有外邦人的祭祀，正在慶祝「布魯馬利亞」（Brumalia），即那魔鬼的節日，在節日中，他讚美狄俄尼索斯和布魯莫斯，稱他們為種子與酒的創造者。在那一天的清晨，他與志同道合的琴師們坐在學校的門廊下，進行著那卑劣且為神所憎惡的、與當前祭祀相關的練習，其中恰好出現了第五個字母，即他第三位淫婦妻子歐多西亞（Eudocia）名字的首字母。有人向他報告說，那位不被記念者的領袖、奧克森提烏斯之子斯德望，將總督府變成了修道院，在裡面徹夜舉行讚美敬拜，城中所有奔向他的人都被教導去崇拜偶像。暴君聽了這些話，怒火中燒，召喚了一名擁有「總督」（Proximus）頭銜的帶劍侍衛，下令將聖人帶到城外，那裡有一座聖潔且戰勝一切的殉道者瑪拉（Maura）的尊貴聖殿。那位聖徒的仇敵將其夷為平地，變成了屠宰場，並以瑪拉的名字命名該地。他在那裡與魔鬼立約，蘇夫拉米（Suphlamium）那個被獻為祭的孩子就是見證，關於他的事現在不是講述的時候。隨後，他立刻下令在城中進行審問與搜捕。凡是有親屬、朋友或鄰居屬於修道士行列的，甚至只是穿著深色衣服的，都被鞭打得體無完膚，並被流放。當時可以看到仇敵們的狂歡，他們隨意告發自己想告發的人。甚至連僕人也告發自己的主人。最後……

1171

君士坦丁堡執事斯德望（STEPHANI DIACONI CP.）

1172

拜占庭城中充滿了不小的哀傷與嘆息，其沉重更甚於往昔亞流主義者尤利安與瓦倫斯統治的時代。當時，僕人控告主人，拜占庭城中充滿了不小的哀號與慟哭，遠甚於往昔亞流主義者尤利安與瓦倫斯統治的時代。

那位普羅克西莫斯（Proximus）將聖徒從總督府帶走，用木枷鎖住他的頸項與雙手，急於執行命令。暴君從宮殿出來，被帶往大街上的公共場所，那裡被稱為「米利翁」（26）。在這個公共場所，自古以來，歷代敬虔的皇帝都將六次大公會議的圖像繪製於此，顯而易見地向鄉民、外邦人與本地人宣揚正統信仰。然而，這位新巴比倫暴君在那些日子裡，將其塗抹並抹除，並在原處繪製了撒旦的賽馬場與那熱愛魔鬼的御者——他甚至稱這位御者為「屬天的」（1），視其為自己的心腹，儘管他本人根本不配稱於天地。他竟以此尊榮，置於聖教父們之上。

試問，誰能不為此戰慄、驚駭，並對這狂妄之舉感到嘲諷，甚至哀慟呢？我的救主啊，祢當時的忍耐與寬容是何等無限！隨後，暴君站在米利翁的這個地方，在眾人對他稱頌與讚美時，他說：「因著那些可惡且不被紀念的人，我的靈魂得不到任何安慰。」他的一位同謀者回答並喊道：「主人啊，在您的城中或別處，哪裡還有這些人的蹤跡或紀念呢？他們早已被徹底抹除，歸於虛無了。看哪，我今天遇見了真理的仇敵，奧克森提烏斯的斯德望，我看見他正被帶去，要為他的罪惡接受應得的劍刑。」那位多變的龍對他說：「確實如此，對於斯德望來說，還有什麼比接受死刑更甜美的呢？我深信，將他關進監獄的人，正是懷著這樣的渴望。然而，他不應只受這種死亡，而應受更痛苦、更精巧的刑罰。因為皇后若得知我們在布魯馬利亞（Brumalia）節慶之日行兇，也會對我們感到不滿。」於是，這位新希律、這女人的奴隸，立刻下令將聖徒帶回並關入監獄。聖徒再次與獄友們一同在總督府裡，如大衛般唱道：「住在至高者隱密處的……」（詩篇九十篇1節），以及詩篇的其餘部分。

同時，暴君在當晚伴隨著喧囂與豎琴聲，完成了神所憎惡的儀式，隨後坐下飲宴。他召來了兩位同胞兄弟，他們地位顯赫，容貌與心靈皆優美，且令人讚嘆。他因嫉妒而殺害了他們，並對他們說：「去總督府，對奧克森提烏斯的斯德望說：皇帝向你宣告，你看我多麼關心你，我將你從死亡的咽喉中奪回，並賜你生命，好讓你至少在臨終前，能同意做我最心滿意足的事。我深知他那剛硬且不屈的意志，他定會用咒罵來回應我們。然而，如果你們能用口才說服他，那便最好；若不然，就用鞭子狠狠抽打他的口與背，好讓你們離開那裡時，他能痛苦地死去。」

那對尊貴的兄弟來到總督府，見到聖徒後，便轉達了皇帝的話。他們絲毫沒有傷害聖徒，反而堅固了他對正統信仰的持守。他們親吻了他的腳蹤，領受了祝福後，便回到派遣他們的人那裡。他們對他說：「皇帝啊，因為他仍堅持先前的立場並宣告咒詛，我們便用鞭子重重地擊打他，以致他倒地無聲。我們斷定他活不過明天。」這位傲慢的皇帝聽後大喜，放聲大笑，隨即沉溺於那希律式的宴席與貪食之中。

聖徒在清晨時分起身，來到教父們的群體中說：「教父與弟兄們，願你們平安，願你們平安，請為我禱告，免得因我罪債的眾多，有惡使者在我的靈魂面前攔阻。」眾人無不痛哭，他下令除去身上的肩衣、苦修服與帶子。當他想脫去頭巾時，教父們阻止了他，說：「父啊，聖徒啊，不可這樣。你理當穿著這神聖的服裝完成你的見證。」聖徒說：「教父與弟兄們，摔跤者是赤身摔跤的。我不認為這神聖的服裝應當被那如狗般吠叫的民眾所羞辱與踐踏。」在說服教父們之後，他僅穿著皮衣與他們坐在一起，談論關於救恩的事。

那位傲慢的皇帝，透過夜梟魔鬼得知了監獄中發生的事，以及那些敬虔兄弟對聖徒的態度。在第二天大約第二時辰，他從睡夢中驚醒，如獅子般咆哮，衝進皇宮前庭，狂暴地喊道：「何等暴力！沒有人能幫助我嗎？這些可惡的人與我何干？」當他那些自願前來貪食的僕從趕來時，他遇見他們並說：「你們要去哪裡，在找誰？」他們對他說：「我們是來找您，我們至善的主人，好在今日皇后慶典之日，與您這位偉大的皇帝一同歡慶。」他又喊道：「我不是皇帝；你們的皇帝是另一個人，你們正匍匐在他的腳前，敬拜他的蹤跡，並向他祈求。沒有人與我同心殺死他，好讓我的生命得到安寧。」當他們困惑並詢問：「主人啊，世上除了您還有哪位皇帝？請不要對我們發怒。」他回答說：「奧克森提烏斯的斯德望，那些可惡之人的領袖。」

這名字剛一出口，立刻就能看見那群黨羽如雷鳴般騷動與喧嘩，奔向總督府。他們到達後，如野獸般衝進監獄，以嗜血的聲音對獄卒喊道：「把奧克森提烏斯的斯德望交給我們。」那位聖潔的聖徒平靜地走向他們，如同羔羊走向屠夫般說：「我就是你們所尋找的人。」他們立刻將他摔在地上，如同野獸一般，並在他那鎖住雙腳的鐵鍊中繫上繩索，將他拖向大街，用腳踢、用石頭砸、用棍棒打他的頭與全身。當他被拖出總督府的第一道門，到達聖大殉道者狄奧多爾（Theodore）那座尊貴的禮拜堂門口時，他將雙手反向地面，稍微支撐起頭部，雙眼仰望天空，作了最後的告別並敬拜了殉道者。其中一個不敬虔的人，內心充滿了撒旦，咆哮著說：「看哪，這可惡的人竟想死得像個殉道者。」隨後，他跑向那裡放置的滅火水泵（他們稱之為「虹吸管」），從中取出一根大木棍（他們稱之為「安提翁」），憤怒地揮舞，追上被眾人拖行的聖徒，像打狗一樣擊打他的頭部，當場殺死了聖徒。那個劊子手名叫菲洛馬特斯（Philomates），他隨即倒地，被魔鬼附身，咬牙切齒，直到他死前一直受魔鬼的折磨。

有什麼言語能描述，或有什麼耳朵能聽聞聖徒在被拖行於大街時所受的酷刑與難以忍受的痛苦呢？在那無數次的石擊中，他身上哪一個部位沒有留下殉道的冠冕？當他被拖在地上，從一塊鋪路石撞向另一塊時，他的手被砍斷，手指連同指甲脫落，肋骨碎裂，血管破裂，大量的鮮血染紅了地面，肌肉纖維被撕裂，肢體支離破碎。有人用一塊巨大的石頭殘忍地擊打他的腹部，將其剖開。人們可以看見他整個內臟與腸子暴露在外，在地上被殘酷地拖行。確實，在希臘人中，從未見過比這更殘酷的死亡。在他斷氣後，他們仍用石頭與木棍擊打那具屍體。不僅是男人，連婦女與兒童也奉暴君之命，離開學校，帶著石頭奔跑。甚至如果有人遇見這具獻給神的燔祭，若不向他投擲石頭，就會被控告為他的同黨與皇帝的敵人。當拖行的人到達「牛之處」（27）時，一個正在平底鍋裡煎魚的商販，看見聖徒被拖行，以為他還活著，便從火中抓起一根燃燒的木柴，擊打聖徒的頭部，將後腦勺（即所謂的「半顱」）擊碎，腦漿流淌在地上。一位名叫狄奧多爾的敬虔男子，在後面暗中跟隨，假裝跌倒，俯身在地上，拾起了那神聖的遺骸，用手帕包裹，藏在衣服裡，急忙跟隨，想看看他們會把聖徒丟到哪裡去餵狗。那群邪惡的民眾將聖徒拖到了莫諾基翁（Monokion）修道院，那裡住著聖徒的姊妹，他們想把她趕出來，強迫她親手用石頭砸死她的弟兄與殉道者。那位在血緣與心靈上皆為聖徒真正姊妹的尊貴女子，預先得知了他們的來意，便將自己關進一座黑暗的墳墓中，從而逃過了他們的企圖。那些不敬虔的人失敗了，沒找到她，便再次將聖徒拖走，丟進了異教徒與罪犯的坑中，那裡曾是聖殉道者佩拉吉烏斯（Pelagius）的聖堂。那位仇視聖徒的暴君發現那裡已經倒塌，便將其改為罪犯的墳墓，並以佩拉吉烏斯的名字命名。於是，那句先知的話語顯得格外清晰：「他被列在罪犯之中。」隨後，那些強盜回到皇帝那裡，彷彿在戰爭中立下了大功，受到了他極為親切的接待。暴君與他們坐在豐盛的宴席上，聽著聖徒多樣的死亡方式，大聲嘲笑，自取羞辱。

神的聖徒與聖殉道者斯德望，於五十三歲時，在十一月二十八日殉道，那天是那些熱愛魔鬼的布魯馬利亞崇拜者舉行遊行的日子。因此，親愛的弟兄們，不應將聖徒死後神為讚美與榮耀祂的僕人所行的奇事默然不傳；因為祂在聖經中呼喊：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」（撒母耳記上二章30節）。當聖徒在那痛苦且殘酷的死亡中被拖行時，儘管從清晨開始天氣一直非常晴朗，太陽光輝燦爛直到第三時辰，但突然間，在君士坦丁堡東部、聖徒出身的山頂上，出現了一朵火紅的雲。隨後，這朵雲到達城市邊緣，整個天空變得漆黑。當時可以看見白天卻非白天，黑暗卻非黑夜。隨後，一場猛烈的風暴颳起，大量的冰雹傾瀉在城中，以至於許多人因其猛烈的衝擊而陷入危險，城中的綠色莊稼也受到了不小的損害。同時，剩餘的敬虔民眾與忠信的婦女們暗中哀哭，竭力祈求神施憐憫，使這難以忍受的災難停止；神垂聽了敬畏祂之人的祈求，這一切都是為了讓那位不配穿紫袍的不敬虔皇帝受到更大的羞辱與譴責。

那位我先前提到、拾起破碎頭骨遺骸並藏在懷中的敬虔男子狄奧多爾，在聖殉道者被丟棄後，回到了我們聖父狄奧斯（Dius）那座極其神聖的修道院。他在隱密處找到修道院院長，向他報告了這件事，以及那天發生在聖徒身上的事。院長聽後悲痛萬分，發出沉重的嘆息，帶著敬虔的狄奧多爾來到修道院右側供奉聖首位殉道者斯德望的禮拜堂。他取出一個小棺，將聖徒神聖的遺骸放入其中，當時修道院的一位小童斯德望也一同在場。兩人敬拜後，將其安放在祭壇與聖所之內，唯有他們自己保留了這件事的記憶。然而，過了一段時間，敬虔的狄奧多爾被一些仇視基督的人向皇帝誣告為聖像崇拜者。因此，那深淵中的龍下令將他與妻子兒女流放到西西里島，這事立刻就發生了。多年過去，這位敬虔男子在流放中被遺忘，但我將講述公義的審判者神，如何透過聖殉道者斯德望，使他回到自己的家鄉。

1181

1182 聖斯德望（小）傳 前文提及的那位少年斯德望，在年歲漸長後，請求他的長上准許他領受執事聖職。長上因他尚且年輕，且因自幼年起便親手撫養他，對其底細瞭若指掌，故而推遲了此事。少年因請求遭拒，便威脅長上，隨後竊取了裝有聖斯德望遺骸的小匣子，奔向皇帝的宮廷，向暴君告發此事。他說：「皇帝啊，我的長上正在敬拜你所下令處死之仇敵的骸骨，並稱他們為聖徒；他還與你流放到西西里的達爾馬提亞人提奧多羅一起，宣稱你是暴君，是新朱利安。」暴君聽後怒火中燒，立即下令將長上戴上鐐銬關入監獄，並命提奧多羅速從西西里返回，以受刑罰。他又命令那位告密者小心看守小匣子，直到兩人當面受審。後來，當提奧多羅抵達帝都，皇帝單獨召見了告密者，在教導他如何對付這些義人後，便讓他帶著小匣子去見他們。

525 次日，當這三人出現在皇帝面前時，告密者當眾控告長上與虔誠的提奧多羅，並聲稱若他們不招認，他就要展示出時間、日期以及沾滿血跡的手帕。當這些虔誠的人拒絕承認，並假裝對所指控之事一無所知時，皇帝對告密者大喊，要他拿出小匣子作為證據，因為他先前受命將其藏起以作證物。然而，奇妙的景象發生了，那匣子竟在瞬間消失，至今未被尋獲。暴君見狀，深感羞愧，又因擔心這神蹟被拜占庭人知曉（因為當時已有許多人稱他為聖徒並認得他），便將那仇敵兼告密者鞭笞得體無完膚，並流放到異鄉；至於那些尊貴的人，儘管他不情願，仍將他們釋放，使他們在一切事上讚美神，因神藉著祂的聖徒，使他們在危險中奇蹟般地蒙保守。

至於前文所記的那名狡詐婢女，她受惡人指使，誣告並控告她的女主人與聖斯德望，以換取自由並與宮廷中人婚配的承諾，她那可悲而痛苦的結局，也不應被沉默掩蓋。在她的女主人受盡難以忍受的鞭笞而殉道，且聖斯德望也完成了殉道之後，她並未得到任何所承諾的報酬。

1183

君士坦丁堡執事斯德望 她轉而對前述的卡利斯托（Callistus）和稅吏奧利卡拉穆斯（Aulicalamus）發難，說：「若你們不履行對我的承諾，我就要在全城宣告你們的詭計，以及你們對聖徒的毀謗。」這兩人陷入困境，商議後，將她許配給尼科米底亞稅吏的一名書記。然而，當生產之期臨近，這條新生的毒蛇生下了兩個孩子。過了一段時間，她成了寡婦，獨自與孩子們睡在中間，半夜時分，嬰兒們彷彿受到某種衝動，竟起身抓住母親的雙乳，這兩個毒蛇之子竟將母親的乳房咬食殆盡。天亮時，人們發現母親與嬰兒都已死去，嬰兒們的牙齒還咬著沾滿鮮血的乳房肉。這名狡詐的婢女與聖徒的控告者，就這樣承受了這可憐的報應，悲慘地結束了生命，被送往永恆的刑罰。神在這些事上並非不公，正如大衛所言，祂迅速除滅詭詐的嘴唇和誇大的舌頭；而對於那些榮耀祂的人，祂在死後也必榮耀他們。

這些是我這卑微之作中真實的敘述，選自聖徒的親屬、熟人、族人、同住者、鄰居與門徒，以及那些至今仍活在世上的暴君同謀者的見證。然而，尊貴的父啊，那座山丘、洞穴與生活方式的繼承者，最神聖的埃皮法尼（Epiphanius），是你無視我的無知與遲鈍，鼓勵並命令我這卑微之人著手這項工作。我從眾多事蹟中匆忙蒐集了這幾件，藉著你那蒙神悅納的禱告之功，將其獻給你，懇請你收納。

528 我該對你說些什麼呢，父啊，聖潔的殉道者，在殉道者中更勝一籌的得勝者，名副其實的斯德望（意為「冠冕」）？你的殉道超越了人的力量。既然那些事蹟卓越之人的讚美超乎人類的能力，那麼我便藉著你的代求，衝破我貧乏的藩籬，彰顯並頌揚你的事蹟，將你的事蹟獻給你，並以讚美裝飾你那蒙神親自加冕的頭。然而，當我獻上這些禮物時，我祈求能從那困擾我這充滿罪惡與苦難靈魂的災禍中得釋放。因此，神的殉道者啊，你唯獨藉著為祂的形象受苦並流血，效法了基督主宰；你是我們族類新的守護者與代求者；你是魔鬼的毀滅者，偶像迷信的拆毀者，聖像的敬拜者；你是病患的醫生，各樣疾病的驅逐者；你是受苦者的辯護人，在風浪中遇險者的平靜港灣；你是窮人的管理者，客旅永不枯竭的安慰；你是迷途者的嚮導，已信之正統信徒的支柱；你是照亮被異端黑暗籠罩之靈魂的最美明燈；你是天使的同伴，大天使的舞伴；你是聖三一的僕人，人類靈魂的祭司；你是為那些以真信心領受並頌揚你殉道事蹟之人，獻給神的蒙悅納禱告；你是神對那些仍執迷於毀謗基督徒之異端、如聾子般塞住耳朵、不願聽信你那運動員般競技事蹟之人的驅逐者。

簡而言之，你是那在一切美名與善行上超越的義人，是苦修者的裝飾，聖徒的精選，修士的體系，導師的明燈，順服者的榜樣，與殉道者同得冠冕的聖斯德望，現在請收下我這番話，作為神之道的真僕人。在這件事上也請效法基督，祂稱讚了寡婦的兩個小錢，勝過他人昂貴的奉獻；請不要拒絕我這話語的香膏，正如主基督沒有拒絕那妓女一樣，儘管我並未藉著善行帶來芬芳。請像基督住在撒該家中那樣，住在我不卑微的靈魂裡；請在審判中對那曾向我徵稅的魔鬼行使稅吏的職責；將我從沉溺於情慾的深淵中拉出來；用你的祈求使我這死於過犯的人復活；將我這因罪惡而遠離基督的人帶到祂面前；像慈悲的醫生那樣，將酒與油調和，醫治我這罪身之軟弱，使我這不配的人，能藉著你享受靈魂與身體的醫治。正如在今生，最蒙福的斯德望，我因這稱呼與你同名，願我在那裡也能與你一同站在右邊，與所有忠實讚美你這聖殉道者的正統會眾在一起；願藉著至聖神之母與眾聖徒的代求，以及你那蒙神悅納的聖潔禱告，使我能與他們一同將榮耀歸給那以你的名字為你加冕的基督，我們的主宰與神，祂配得尊貴與敬拜，與祂無始的父及賜生命的聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

1193

聖馬可使徒頌詞 1134 他宣揚了福音，並以充滿神的舌頭吸引了許多人，特別是義大利人歸向真理的認識。他如同一位智慧的建築師，為他們建造了福音的寶庫，並在其中刻下了新的律法，這正是耶利米先知預言所指出的：「我要與以色列家和猶大家另立新約，將我的律法寫在他們心上。」如此一來，不僅藉著講道，更藉著福音的書寫，向後世彰顯了道成肉身的永恆之「道」，將祂的神蹟奇事、為我們所受的苦難、從墳墓中的復活，以及祂從降臨之處升回天上的過程，一一呈現在世人眼前。馬可啊，這是一項多麼偉大且屬神的工作！這項工作對整個世界都有益處且帶來幫助。因為你的聲音勝過了雷鳴，你福音的光輝超越了太陽的光芒。太陽的光芒尚且會被雲彩遮蔽，被微小的障礙所遮掩；但你福音的光輝卻能揭示你靈魂的美善。若非內在的美德在閃耀，這福音怎能如此傳揚？它始終在發光，照亮近處的人，召喚遠處的人；它以不加修飾的美麗裝飾自己，以簡潔精闢的智慧使人明亮，將神奇妙的作為傳入眾人的耳中。

7. 基督的信仰就這樣興盛起來，真理就這樣得勝了。三位一體在合一中，合一在三位一體中，受到敬拜與宣揚。萬物受造界都如此稱頌並敬拜那無始的父，以及與父同永恆的子，連同那同本質且賜生命的聖靈——這就是在三個位格中獨一的神，那獨一且神聖的本質，那萬物唯一的創造者與不可測度的權能。異端邪說已被驅逐，多神崇拜已成過眼雲煙，那些在神話中將萬物瓜分給自己的神祇——唉，何等愚昧！——因著不屬於自己的東西，伴隨著喧囂而滅亡了。那些殘害人類的鬼魔已被廢除，因為牠們無法忍受看見神道成肉身，當牠們看見自己被一個屬人的身體所擊敗時，感到羞愧萬分；因為牠們絕沒想到，自己竟會被那更強大者的勝利所擊敗。如今，神的讚美正如先知所言，迴盪在地的四極。

8. 使徒將西方之地也歸向了基督，他闡明了神因著對人類的慈愛而降卑，並教導人唯獨敬拜與尊崇神。然而，在經歷了這許多汗水之後，他並未停歇，也沒有在拉動使徒的犁時變得軟弱。他奔走於利比亞之地，隨後轉向東方，在那裡播撒福音的種子，勸導人們認識那位被傳揚的神。此外，在埃及其他人口稠密的城市中，他張開了屬天的網，以言語和神蹟將眾人捕獲。他驅逐了鬼魔的崇拜，正如預言所說，他如同一塊聖石，推翻了謬誤的祭壇，將其中虛妄的偶像夷為平地。他並非吹響號角或震倒耶利哥的城牆，而是以言語拆毀了那比城牆更難攻破的、殺人之敵的詭計，並為萬有的主建立殿宇。在這些殿宇中，他洗淨並潔淨了那裡人們黑暗的靈魂，使他們與神和好，並透過洗禮將他們歸入主的名下。

9. 因為他被聖靈特別指派為埃及地區的教師，並由偉大的彼得任命為該地首位主教與牧者。他以使徒的勞苦使這項使命發光，以多樣的辛勞裝飾這項職分。他不沉溺於享樂，也不耽於安逸與懶惰；相反，他被大大小小的試探所包圍，被無數苦難的風雪所侵襲，正如保羅所言，他藉此壓制了所有的驕傲與自負。喔，這位走遍全地的神聖門徒！喔，這具未曾因如此繁重的工作而疲憊的身體！喔，這始終保持活力與不朽的使徒宣講！因為屬神的工作，以及源於神的工作，是不會朽壞的。此時，引用大衛那讚美造物主偉大作為的詩句，並將其應用於這位見神者馬可身上，是再合適不過的了：「祂的聲音傳遍全地，祂的言語傳到地極。」馬可啊，這聲音對你而言是多麼貼切，你這位擁有屬神智慧的人！這句話唯獨適合你，超越了所有的修辭；它精確地闡述了你的道路、你的爭戰、你的勞苦、你的折磨，以及那不朽的冠冕——這冠冕並非由俄斐的黃金所打造，也非由印度的寶石所裝飾，而是由那不朽的競賽裁判者（神）以父愛親手編織，並賜給祂的僕人作為獎賞。

10. 正如先知預言所說，你的腳蹤何等佳美，因為你走遍了全地；你的舌頭佳美，因為你喜樂地宣揚了那出人意外的平安；你的手同樣佳美，因為你以筆服事了福音。但我為何只稱讚這些最神聖的肢體呢？他整個人都因使徒的勞苦而分別為聖，整個人都因殉道的印記而顯得美麗，好讓他能享受殉道者所有的獎賞與勝利。因為他既是祭司，又是為基督獻上的祭物；他既是牧者，便與羊群一同承擔了羊群所遭遇的一切。因為他就像一隻羊，與其他使徒同伴一起被差遣進入狼群中，並作為活祭獻給了神。他被不法之徒的手所捆綁，他曾將許多人從魔鬼的喉嚨中搶救出來。他被當作囚犯帶走，受盡凌辱與毀謗，但他卻效法他的主，溫和且毫無怨言地忍受了一切。他以自己的血染紅了大地，而這大地正是他曾從鬼魔的污穢中潔淨出來的。這就是那些忘恩負義與不義之人的愚昧，他們竟以惡報善。最後，他經過了各樣苦難的試煉，如同精金一般，飛向那不可接近的光明，去收割那多樣爭戰所結出的豐碩果實。

11. 使徒的道路就是如此，福音使者的努力就是如此，充滿了神蹟，配得天上的讚美。偉大的使徒馬可怎能不在萬人中被選為至高者呢？還有什麼比使徒更高貴？還有什麼比基督的書記更尊榮？還有什麼能與殉道的榮耀相提並論？當主教的披肩加在他身上，並以運動員的爭戰榮耀裝飾時，還有什麼榮耀是未曾得到的呢？除了天使的行列與神聖的宮殿之外，別無他物。在那裡，他與其他傑出的神僕一同聚集並歡慶，瞻仰他導師的面容，並被那神聖統治者的光輝與美麗所照亮。因為凡在世上以神的榮耀為念的人，在天上必有那永恆且無限的榮耀隨之而來。

12. 然而，他並未缺乏世人的讚美，儘管他並不需要這些。如今，亞歷山大，或者說整個埃及，因擁有馬可作為他們的首位主教，並發現他如同神秘的尼羅河，灌溉了他們靈魂的田野（正如真實的尼羅河灌溉了肥沃的田地），便以使徒、福音使者與殉道者的身分尊崇他，並唱出與他的稱號及功績相稱的讚美詩。他們看見他的遺體安放在墳墓中，儘管他的靈魂在天上遊行，他們仍因擁有這聖骨的寶藏而歡喜。他們在墓前唱著節日的讚歌，彷彿與一位活著且在靈裡同在的人交談，並享受著從那裡領受的恩典。

13. 因為當試探的風吹起時，城裡的居民便圍繞在馬可的墓旁，隨即從災難中得釋放。當蠻族的狂暴威脅著極大的災難時，他們便向這位牧者祈求；當疾病的侵擾使他們困擾時，他們便奔向他，彷彿奔向那湧流醫治的醫館。甚至整個埃及都將馬可視為導師與幫助者，在遭遇的一切逆境中呼求他的幫助，並在每年的節日中，將讚美作為應盡的義務獻給他，歡呼、鼓掌並舉行盛大的慶典。他們擁抱他那神聖的福音，如同擁抱神親手刻下的石版；或者說得更好，他們將其視為基督親口的言語，並認為自己正從祂那裡領受神聖的教導。

14. 喔，最神聖的導師與福音使者，請不要厭倦，使我們也能蒙受你的恩典。請減輕那些困擾我們的憂傷，平息生命中艱難的波折，撕毀那記載我們罪行的債券，賜予我們過犯的赦免；因為你從主親口的言語中領受了這樣的權柄：若你捆綁，所捆綁的便不可解；若你傾向憐憫與寬恕，那鎖鏈便容易消散。因此，請不要輕看我們這些被罪惡鎖鏈所束縛的人，請命令這些鎖鏈，它們便會斷裂。請保守那些你以福音話語為根基所建立的教會，使它們在平安與寧靜中，因為主已為這些教會流出了寶血。請藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，使我們能分享那來自天上的福分，願榮耀與權能歸於祂，從今時直到永永遠遠。阿們。

（西元817年，貴格利·德卡波利塔）

貴格利·德卡波利塔的歷史講道集

這是一篇關於異象的歷史講道，由貴格利·德卡波利塔所作，內容極具益處且甜美，講述了一位撒拉森人因看見異象而信主，並為我們的主耶穌基督作了見證。

請父祝福。

I. 尼古拉將軍（人稱尤拉斯）告訴我，在撒拉森人用他們方言稱為「安佩隆」（Ampelon）的城市裡，敘利亞的埃米爾（Amerumnes）派遣了他的侄子去管理那座城堡的奴隸事務。

II. 那裡有一座聖喬治殉道者的宏偉、古老且令人驚嘆的教堂。當那位撒拉森人從遠處看見這座教堂時，他命令僕人將行李搬進教堂，隨後又帶進了十二頭駱駝，好讓他能從高處看著牠們吃草。

III. 那座受人尊敬的教堂的祭司們懇求撒拉森人說：「主啊，請不要這樣做，因為這是神的殿；請不要藐視它，也不要讓駱駝進入神聖的祭壇。」但那位撒拉森人既殘忍又無知，拒絕聽從長老的請求，並用阿拉伯語對他的僕人說：「你們還沒執行我吩咐你們的事嗎？」僕人們隨即照著主人的命令做了。突然間，在神的旨意下，那些進入教堂的駱駝全都倒地而死。那位撒拉森人看見這奇妙的神蹟，大為震驚，命令僕人將死去的駱駝拖到遠處丟棄，僕人們也照做了。

IV. 因為那天是節日，神聖禮拜的時間快到了。祭司正準備開始神聖的奉獻，他非常害怕那位撒拉森人，不知如何在他在場的情況下舉行無血的祭祀。另一位與他同工的祭司對他說：「不要害怕。難道你沒看見那奇妙的神蹟嗎？你為何膽怯？」於是，那位祭司不再恐懼，開始了神聖的奉獻。

V. 當那位撒拉森人看見這些時，他期待著看祭司接下來要做什麼。當祭司開始神聖的奉獻，並拿起餅準備舉行無血的祭祀時，撒拉森人看見祭司手裡拿著一個嬰孩，將祂殺了，並將祂的血倒入杯中，又將祂的身體擘開，放在盤子裡。

VI. 那位撒拉森人看見這一切，心中充滿了憤怒，對祭司滿懷怨恨，想要殺了他。當神聖「進堂禮」（Introit）的時間到了，撒拉森人再次清楚地看見那個嬰孩在盤子裡被切成四塊，血在杯中，他再次因憤怒而震驚。當神聖禮拜即將結束，一些基督徒想要領受神聖奧秘時，祭司說：「當存著對神的敬畏與信心前來。」所有的基督徒都極其虔誠地低下了頭，其中一些人上前領受神聖奧秘。撒拉森人第三次看見祭司用勺子將嬰孩的身體與血分給領受者。當那些悔改的基督徒領受了神聖奧秘，而撒拉森人看見他們領受了嬰孩的身體與血時，他對眾人充滿了憤怒。

VII. 神聖彌撒的祭祀結束後，祭司將「聖餐餘餅」（antidotum）分給所有基督徒，並脫下了祭司的禮服。他也給了那位撒拉森人一塊形狀極美的餅。那人以阿拉伯語大聲喊道：「這是什麼？」祭司說：「這是我們所獻祭的餅。」撒拉森人憤怒地說：「你這狗、邪惡的、污穢的、謀殺犯，你竟用這些來獻祭？難道我沒看見你如何拿著一個嬰孩，將祂殺了，將祂的血倒入杯中，並將祂的身體切成碎片放在盤子裡嗎？難道我沒看見這一切嗎，你這污穢的謀殺犯？難道我沒看見你吃喝那嬰孩的身體與血嗎？此外，你還分給了在場的人，他們現在嘴裡還沾著血肉。」

VIII. 祭司聽了這些話，驚訝地說：「主啊，我是個罪人，不配看見如此奧秘。但既然閣下看見了這樣的奧秘，我相信我的神，你必是一位偉大的人。」

IX. 撒拉森人說：「這難道不是我親眼所見的嗎？」祭司說：「主啊，確實如此。但我因為是個罪人，無法看見這奧秘，只能看見餅與酒。我們相信、持守並獻上這餅與酒，作為我們主耶穌基督身體與血的象徵。因為那些偉大且令人驚嘆的教父，教會的光輝與導師，如神聖的偉大巴西流、著名的屈梭多模，以及神學家貴格利，都曾教導我們這令人敬畏且戰兢的奧秘。」

1205

[註：原文此處為歷史講道集等文獻的殘篇，以下為譯文]

……他們看不見奧祕。但我又怎能看見呢？ 那薩拉森人（Sarracenus）聽了這話，大為震驚，便吩咐他的僕人，以及所有在聖殿裡的人，全都退到聖殿外面去。 他拉住那位祭司的手，說：「正如我所見並確信的，基督徒的信心是偉大的；父親啊，如果你願意，請為我施洗。」祭司對那薩拉森人說： 「主啊，我們相信並承認我們的主耶穌基督，就是神的兒子，祂為我們的救贖來到世上。 我們相信三位一體，即聖父、聖子、聖靈，本體相同且不可分割，是獨一的神性。 我們相信永遠童貞的瑪利亞，她是光之母，生下了生命之果，即前述我們的主耶穌基督；她是產前童貞、產中童貞，產後亦是童貞。 我們也相信所有的聖使徒、先知、殉道者、聖徒和義人，他們都是神的僕人。所以，我的主啊，難道你不知道，正統基督徒的信心超越了一切嗎？」

那薩拉森人又說：「父親，我懇求你，為我施洗。」祭司說：「萬不可如此！我無法做這樣的事；如果我做了這事，而你的堂兄阿美魯姆內斯（Amerumnes）知道了，他會殺了我，並毀掉這座聖殿。但如果你真心想要受洗，就前往西奈山（Mount Sinai）那裡；那裡有主教，他會為你施洗。」

那薩拉森人向長老行了懺悔禮，便走出了聖殿。夜裡過了一小時，他又回到祭司那裡，脫下了王室的金色衣袍，換上一件卑微的粗毛衣，在那夜悄悄逃離，隱姓埋名，前往西奈山，並在那裡從主教手中領受了聖洗。 他還學習了詩篇，並每日誦讀。

三年後的一天，他對主教說：「主啊，請准許我，我該如何才能看見基督？」主教說：「帶著純正的信心禱告，總有一天你會如願看見基督。」那薩拉森人又說：「主啊，請准許我前往那位曾教導我的祭司那裡，就是我曾在全榮耀的殉道者喬治（George）的聖殿中看見那可怕異象時教導我的祭司。」主教說：「平安地去吧。」

於是，他前往祭司那裡，向他行了懺悔禮，向他叩拜，並對祭司說：「父親，你認得我是誰嗎？」祭司說：「我從未見過的人，怎能認得呢？」那曾是薩拉森人的人說：「我不就是那位阿美魯姆內斯的堂兄嗎？當時我把駱駝趕進聖殿，結果牠們全都被殺了，而我在神聖的彌撒中看見了那可怕的異象？」祭司聽了這話，大為震驚，並將榮耀歸給神，看見那曾經的阿拉伯之狼，如今竟成了基督極其溫順的羊，便滿懷深情地擁抱他，並邀請他到自己的斗室中一同進食。

那曾是薩拉森人的人說：「主啊，父親，請准許我：因為我心中湧起強烈的渴望，極其想要看見基督，我該怎麼做？」祭司說：「如果你渴望看見主基督，就去你堂兄那裡，向他傳講基督；咒詛並棄絕薩拉森人的迷信，以及他們的假先知穆罕默德（Mahomet），並勇敢地宣揚基督徒純正真實的信心，在那裡你就會看見基督。」

那曾是薩拉森人的人滿懷渴望地出發了。夜裡，他用力敲打那薩拉森人的門。 守門人和阿美魯姆內斯家的人說：「是誰在叫喊並敲門？」他說：「我是阿美魯姆內斯的堂兄，我曾逃離並隱姓埋名，現在我想見我的堂兄，並告訴他一些事。」

守門人立刻告訴那薩拉森人說：「主啊，是你那位曾逃離並隱姓埋名的堂兄。」阿美魯姆內斯嘆息著說：「他在哪裡？」他們說：「在宮殿門口。」他立刻吩咐僕人帶著火把和燈籠去迎接他，所有人都遵照阿美魯姆內斯王的命令做了，他們拉住那曾是薩拉森人的修士的手，將他帶到他的堂兄阿美魯姆內斯面前。

阿美魯姆內斯見到他，非常高興，流著淚擁抱他，說：「這是怎麼回事？你一直住在哪裡？你不是我的堂兄嗎？」修士說：「你不認得我這個堂兄了嗎？因為我現在已經成為基督徒和修士了，正如你所見，藉著至高神的恩典，我住在荒野之地，為了繼承天國，正如我仰望全能神那不可言喻的憐憫，我將要繼承祂的國度。」

「你這是在說什麼？阿美魯姆內斯，你也領受正統基督徒的聖洗吧，這樣你就能繼承永生，正如我所仰望的那樣。」 阿美魯姆內斯笑了笑，搖搖頭說：「你這可憐的人，在胡說些什麼？你胡說些什麼？你發生了什麼事？禍哉，你這可憐的人！你怎麼會拋棄你的生活，拋棄王權的權杖，像個乞丐一樣四處遊蕩，穿著那發臭的粗毛衣？」

修士回答說：「藉著神的恩典。我做薩拉森人時所擁有的一切，不過是魔鬼的律法和產業；而你見我身上穿的，卻是榮耀與誇耀，是未來永恆生命的憑據。我咒詛薩拉森人的宗教，以及他們的假先知。」 阿美魯姆內斯說：「把他趕出去，因為他不知道自己在胡說什麼。」他們把他趕出去，安置在宮殿的某個地方，給了他食物和水；他過了三天，沒有吃喝，只是正確而忠實地向神禱告，跪下說： 「主啊，我仰望祢，願我永不羞愧，也不叫我的仇敵向我誇勝。」他又說：「神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」又說：「主神啊，求祢光照我的眼，免得我沉睡至死。免得我的仇敵說：『我勝過他了。』主啊，求祢堅固我的心，使我能抵擋那肉眼可見的薩拉森誘惑者，免得那惡魔踐踏我，使我因祢聖名的緣故而懼怕死亡。」

他畫了十字聖號，說：「主是我的光，是我的救主，我還怕誰呢？主是我的生命保障，我還懼怕誰呢？」他又對阿美魯姆內斯喊道：「領受聖洗吧，好讓你贏得神那無量的國度。」

阿美魯姆內斯又命令把他帶到自己面前，並為他準備了非常華麗的衣服。阿美魯姆內斯說：「高興吧，可憐的人，高興吧，為你那等待著你的國度而歡喜，不要輕視你的生活和你那極其美好的青春，不要像個愚蠢的乞丐一樣四處遊蕩。禍哉，你這可憐的人！你在想什麼？」

修士笑著對阿美魯姆內斯說：「不要為我的想法哀悼；因為我正在思考如何完成我基督的工作，以及那位差遣我、教導我的祭司父親的工作。你為我準備的衣服，把它們賣掉，分給窮人吧，你也拋棄那些暫時的王權權杖，好領受永恆生命的權杖。不要寄望於眼前的事物，而要寄望於未來；不要相信那污穢、可憎、地獄之子、假先知穆罕默德；而要相信那被釘十字架的拿撒勒人耶穌基督。要相信那本體相同、獨一的神性，即聖父、聖子、聖靈，那本體相同且不可分割的三位一體。」

阿美魯姆內斯又笑了，對聚集在宮殿裡的權貴們說：「這人瘋了，我們該拿他怎麼辦？把他趕出去，追趕他。」 那些坐在王身邊的人說：「這人想要玷污並毀壞薩拉森人的宗教。你沒聽見他如何褻瀆並咒詛我們偉大的先知嗎？」 那曾是薩拉森人的修士大聲喊道：「阿美魯姆內斯，我為你感到難過，因為你不願得救，你這可憐的人。要相信我們的主耶穌基督，那被釘十字架的，並咒詛薩拉森人的宗教和他們的假先知穆罕默德，就像我所做的那樣。」

薩拉森人阿美魯姆內斯說：「把他趕出去，正如我所命令的，因為他瘋了，不知道自己在說什麼。」 那些與他同坐的人說：「那麼，你聽見他咒詛薩拉森人的宗教，並對我們的先知口出褻瀆，你卻說：『他不知道自己在胡說什麼』？如果你不殺了他，我們也要去成為基督徒了。」 阿美魯姆內斯說：「我不能殺他，因為他是我的堂兄，我為他感到難過；但你們把他帶走，隨意處置吧。」

於是，他們帶著極大的憤怒抓住了修士，把他拖到宮殿外，施以各種酷刑，要他回轉到薩拉森人最初的宗教；但他不肯，並在拿撒勒人耶穌基督的名裡教導眾人，要他們相信並得救。 薩拉森人把他拖到城外，在那裡用石頭打死了這位極其聖潔的修士，名叫帕庫米烏斯（Pachumius）。

就在那夜，一顆星從天上降下，停在那位極其聖潔的殉道者身上。眾人看見這異象長達四十天。他們當中有許多人因此信了。藉著這位極其聖潔的殉道者，以及至潔的神之母、永遠童貞的瑪利亞，和所有聖徒的代求，願我們的罪得赦免。阿們。

1217

1218 關於人生如夢的講道。

[註：原文此處缺漏，譯文依據拉丁文補譯] 一位統治地上一切所有的人，在瞬間被剝奪了這一切尊榮、權柄以及所有的神聖恩賜，並被逐出樂園，陷入了貧窮與苦難的深淵。

三、因此，當我將那一次悖逆的過犯，與我們無數的罪惡相比較時，我便沉溺於絕望之中。然而，當我將心思轉向那強盜所遭遇的事，並知道他僅憑一句話就得救了，他所有的罪惡都被塗抹，我便因著盼望而得復甦，並熱切地奔向悔改；因為那人因行為而墮落，而這人卻因一句話而得救。那人見過奇妙的神蹟，卻悖逆了；這人什麼都不知道，只知道基督，且是那被釘十字架、受羞辱的基督，他就信了。因此，這其中的差別很大，平等之中有不平等，靈魂與身體的疾病亦不相同；因為那強盜沒有別的美德，唯獨說了這句話：「主啊，祢進入祢國的時候，求祢記念我。」[註：路加福音 23:42] 因此，你們既是基督的門徒，又盼望成為祂的同作後嗣，就當竭力擁有這樣的信心，並行出敬虔行為的果子。因為每一個在父、子、聖靈的名裡受洗，並蒙恩領受神聖聖餐的人，都應當受教於忍耐；因為神聖福音豈不是對他說：「不可虧負人，不可打人」嗎？但它說什麼呢？聽著：「若有人虧負你，你要忍耐；若有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；若有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」[註：馬太福音 5:39-41] 然而，沒有一個基督徒能容忍從同信的人那裡受這些苦。自從以實瑪利人的重軛臨到我們身上以來，我們被迫忍受比這些更沉重的對待，且是不得不聽、不得不忍受的；因為如果我們是從同信的人那裡忍受這些，我們本可獲得更大的賞賜。因為基督徒若虧負了人，他要承受三倍的損害：他不僅不接受第二次的打擊，反而自己膽敢去虧負別人。

四、因此，基督徒在不可挽回的死亡判決臨到之前，理當為每一項罪惡在神面前真誠地悔改，而不被今生的虛假所迷惑。我們在世上的生活，就像一個人與他的妻子、獨生子和一個僕人住在一座院子裡；那院子裡有一條致命的毒蛇。那人從別人那裡聽說，那條蛇從古時起就殺害所有進入那院子的人，他本該離開那院子，或者殺死那條蛇，也就是貪婪與私慾的魔鬼。然而，當他去殺蛇時，卻在蛇面前發現了一枚純金幣，他拿著金幣說：「如果這條蛇想殺我們，就不會給我們這枚金幣了。」他因此感到高興。

1229

亞歷山大宗主教克里斯多福（Christopher）

[註：原文此處缺漏，譯文依據拉丁文補譯] 他說：「或許它還會給我們另一枚金幣，我不殺它了。」第二天他來時，又發現了另一枚金幣，便在心裡盤算說：「這條蛇不該死，反而值得極大的尊榮。」

五、那條蛇在相當長的一段時間裡，每天都繼續給他金幣，且在任何事上都不傷害他；那人因為沒有殺死那條蛇而感到高興。那人有一匹珍貴的馬；蛇來了，咬了它。親愛的，這院子就是今生；蛇就是世界的王、那仇敵，牠窺探每個人的腳跟，好殺害任何人；金幣就是邪惡的私慾，它驅使所有人走向滅亡；蛇的毒液就是罪，它殺死所有順從它的人，正如使徒所說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」[註：雅各書 1:15] 因為我們的疏忽，神將死亡送入我們的牲畜中，藉此恐嚇我們，好讓我們清醒過來。

六、隨後，那人看見自己的馬被蛇殺死，便感到悲傷。他開始咒詛那院子和那條蛇，並在心裡盤算說：「既然這條蛇的毒液會殺人，我們最好在牠殺死我們之前殺死牠。」當他去殺牠時，卻照舊發現了金幣，便說：「馬雖然失去了，但為什麼連每日的金幣也要失去呢？既然牠只殺了牲畜，並沒有傷害人，我們為什麼要殺牠呢？」於是，他讓那條蛇活著。那人又過了一段時間，每天領取金幣，且沒有受到任何傷害；當蛇看見那人變得毫無防備時，就來咬了他正在睡覺的僕人；免得有人說：「他為什麼要去蛇的地方呢？或者，某某人為什麼不防備自己，不讓自己陷入死亡呢？因為誰能預知那不合時宜的死亡呢？」隨後，僕人呼喊，他的主人急忙趕來，咒詛那條蛇和那認識那院子的時刻；正如我們在順境中不記念死亡，在患難中卻灰心喪志，咒詛生活和我們認識它的時刻；我們每個人都說：「真希望以後不再被這虛空生活的虛假所迷惑。」但我們又像狗轉過來吃自己所吐的，轉而投向罪惡，行出比以前更壞的事，既不關心審判，也不關心死亡。因為在順境與無憂無慮中，罪惡找到了滲入的機會。就像那種鳥 [註：原文作 Hylus，意指水蛇或某種鳥類] 窺探鱷魚，直到看見牠舒適且無憂無慮地睡著，張開著嘴；那時牠便跳進去，從鱷魚的口中進入牠的腹中，撕裂牠的肚子後出來，留下鱷魚的屍體；罪惡在行事之後也是這樣殺死我們；但我們應當趁早藉著悔改，使自己活過來。

1221

關於人生如夢的講道。

七、但讓我們回到主題。那人看見自己的僕人被蛇咬傷，便召來醫生，懇求他們照顧他，但他們餵了許多藥，卻毫無用處。最後，他的僕人死了。那人發誓要殺死那條蛇；當他來到那地方，發現了金幣，便拿起來說：「僕人是用錢買來的，就像牲畜一樣，而我們每天領取的金幣比他們的價值更貴重。我們防備一下，牠就不能再傷害我們了。」他被貪婪的私慾蒙蔽了雙眼，放過了那條蛇，事情又照舊了。當蛇看見那人不再關心死亡時，便在夜裡爬來，咬了他的兒子。當神對亞伯拉罕的父親他拉發怒時，祂殺了他第三個兒子，也就是他最疼愛的兒子，好讓父親清醒過來，但他並沒有清醒；因為他仍在製造偶像，並賣給拜偶像的人；當時世界已經過了兩千三百五十二年 [註：原文數字標記]；在父親之前，沒有人的兒子先死，除了瑪土撒拉的兒子拉麥。神聖經文感到驚奇並記載說：「哈蘭死在他的父親他拉之先，在他出生之地。」[註：創世記 11:28]

八、讓我們再次回到關於蛇的話題。孩子發出大聲呼喊，他的父親哀哭著走來，喊著「禍哉」，並咒詛那認識那院子和那條蛇的時刻；因為那是他的獨生子。我們也是這樣，當我們看見像這樣年輕的人在不合時宜的時候死去，我們就恨惡生活，咒詛自己的生命，說：「真希望我們從未出生，從未認識這生活，以及其中虛空的事。人類真是可憐！我們還能期待什麼呢？如果這個人在青春年華和壯年時就死了，我們還能指望什麼呢？從今以後，這虛空的生活絕不會再欺騙我們，罪惡也不會再誘惑我們。」但當淚水還在我們眼中，我們注視著死者，在嘆息中搖頭，發誓不再關心世俗事務時，我們卻又為了遺產而爭鬥，並吩咐僕人妥善保管財物，說：「弟兄們，保管好財物；為死者所受的苦難已經足夠了。」今天我們毫無安慰地哭泣、哀悼、悲傷，明天我們卻表現得好像自己是不死的一樣。

九、但讓我們回到我們中斷的地方，因為我們急於講述後續的事。那人看見兒子流著淚哀求父親的幫助，便召集了醫生，答應如果他們能救他的兒子脫離死亡，就給他們任何他們所要求的。他們勞苦了許久，卻毫無幫助。孩子死了，父親悲傷地發誓不再讓那條蛇活著，說：「我這愚昧人還要自欺到幾時，而不殺死那可咒詛的蛇，好讓牠在我殺我之前先被殺？」他去殺牠時，發現了金幣，便拿起來盯著看，說：「我該怎麼辦？我的兒子死了，或許如果他防備一下，蛇就不能傷害他了。無論如何，我和我的妻子會防備的，牠就不能傷害我們了。我失去了兒子。為什麼？難道要讓我連一年三百六十五枚金幣的收入也失去嗎？」於是，他放過了牠。那條蛇又過了一段時間，每天給他金幣，使那人變得疏忽，並優先考慮生活的虛空。

十、那條蛇又突然來了，咬了他的妻子；死亡就像賊一樣，在我們不預期的日子來到，將我們擄去。妻子呼喊，她的丈夫哀哭著走來；鄰居、朋友和親戚聽見了，都聚集起來哭泣。那人再次召來醫生，答應如果他們能救他的妻子脫離死亡，就給他們錢財。他們勞苦了許久，卻無法提供任何幫助。妻子也死了，那人獨自留在屋裡；他聽取了朋友和親戚關於那條蛇的建議，向他們講述了之前發生的一切，他們都勸他殺死那條蛇，因為牠遲早也會殺死他。當他來到那地方，守候著要等蛇出來殺死牠時，他注視著金幣所在的地方，看見那裡躺著一顆白色、純淨、珍貴的珍珠，與金幣等重。他欣喜若狂，拿起珍珠在手掌中轉來轉去，因著極大的喜樂，竟忘記了兒子、妻子和所有親人的死亡；他對自己說：「既然這條蛇將金幣的顏色變成了珍珠的純淨與潔白，牠肯定也改變了牠那致命的毒液，牠再也不會傷害任何人了。」

十一、多麼愚蠢啊！親愛的，那古蛇就是這樣用這虛空生活的欺騙和迷惑來欺騙我們所有人，好使我們與救恩和神的慈愛隔絕，並將我們交給永恆的火。漁夫的魚餌也是這樣；之所以稱為魚餌，是因為鉤子裡有欺騙，用來誘惑魚。魚餌在魚面前虛假地晃動，好讓那掛在鉤子上的魚在眾人面前顯得可笑，並被丟進火裡。我們所有人也都是這樣被那惡者所欺騙。全世界都臥在那惡者手下；我們都知道罪惡的危害，卻仍熱切且自願地奔向它，好讓那獅子將我們粉碎並吞吃。

十二、隨後，那被欺騙的人因著珍珠的極大喜樂，開始清理那個地方，灑水、焚香，並散發出一些芬芳的氣味。那條蛇每天繼續給他一顆珍貴的珍珠；那人既因珍珠的數量而高興，又因金幣的積累，便做了一個精緻的小盒子，將珍珠和剩餘的金幣放進去。此後，他開始尋找一個合適、安全的地方來隱藏它；他找了許久，只找到自己枕頭底下；他挖開地將它藏起來，既不關心孩子，也不關心妻子；就在他無憂無慮地享受時，那條蛇突然來了，咬了他的腳。他大聲呼喊，所有的鄰居、朋友和親戚都聚集起來，哭泣並責備他說：「我們不是告訴過你，要殺死那條蛇，因為牠遲早會殺死你嗎？你真是自尋死路。」隨後，他再次召來醫生，懇求他們幫助他，並發誓如果能救他脫離死亡，就給他們任何他們所要求的；他們餵了他許多藥，卻無法幫助他。最後，他對所有的人力幫助感到絕望，正如義人約伯所說：「我仰望幫助，卻沒有。」[註：約伯記 30:13] 大衛也說：「你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。」[註：詩篇 146:3] 當他對一切感到絕望時，便投靠神說：「主啊，主啊，求祢這一次施恩給我，讓我活著，好讓我悔改；我絕不再背棄祢，這艱難的生活和貪婪再也不會欺騙我；我要散盡我所有的財產，過獨居生活，從此在曠野靜坐，與世俗事務和不合宜的私慾告別；我要關心自己的救恩，並致力於討祢的喜悅；因為我知道這整個人生都是虛空且無益的。」他呼求聖徒前來幫助，向窮人行了許多善事，並向主許下誓言，絕不再背棄祂；神垂聽了他，並賜給他生命。

十三、他從疾病中起來，恢復了健康……

1227

亞歷山大宗主教克里斯多福（CHRISTOPHORI PATRIARCHE ALEX.） 1228 他忘記了曾向神許下的諾言與誓言，並對自己說：「既然我已獲救一次，我希望今後不再受那蛇的傷害。因為如果牠的毒液像先前那樣致命，我絕不可能痊癒並從死亡中被救贖。」看哪，這許諾是多麼費力，這安排與意圖是多麼周全，然而隨後又是多麼迅速地被蔑視與拋棄。這損失多麼沉重！那人若從未生在世上，對他倒好！因為在所有受造物中，唯有人藐視神並激動祂發怒。因此，這人又回到了他自己的嘔吐物中，且比先前更糟：正如那些從海難的危險中絕望獲救的人，以及那些從疾病中、在絕望與立下遺囑後又重新站起來康復的人；又如那些在監禁、拷打與死刑判決後被釋放的強盜：我們所有人也確實以同樣的方式行事；在患難與試探中悔改，我們找到了安息、放鬆與繁榮；隨後又轉向罪惡，我們被發現時而建造，時而拆毀；此外，我們徒勞地勞碌，就像螃蟹一樣，有時努力向前跑，有時又向後跑，且並非因為牠的道路平坦而能輕易順暢地捕獲：因為一個在建造，一個在拆毀，兩者又有什麼益處呢？

XIV. 最後，這人又回到了他那古老而虛妄的習性中，像先前一樣每天拿著珍珠，並說：「我的靈魂哪，回到你的安息處吧。」然而，當他再次沉溺於享樂並過著極其安逸的生活時，那蛇回來了，咬了他的手；當他大聲哀號時，鄰居、朋友與親屬再次聚集，責備他說：「你還要被這謬誤迷惑多久，而不收斂你的心思呢？神還要忍耐你多久？你曾向祂起誓許願，卻又再次將其視為無物。先知的話語在你身上真實地應驗了：『祂殺他們的時候，他們就尋求祂；當他們蒙受憐憫時，他們卻行更惡的事。』」這人又開始說：「我的主，主啊，我知道我說了謊，我背棄了我的主與神；我所許下的諾言，我沒有遵守。還剩下這一年，再次察驗我，因為我不明白這謬誤，並陷入了詭計：但今後絕不會再發生，讓我被謬誤所擄去。」當他這樣禱告時，神垂聽了他，他就活了下來。

XV. 然而，他開始再次每天一點點地陷入懶惰與疏忽，直到他回到了他那古老的習性，說：「為什麼這些珍貴的珍珠要浪費掉，而許多窮人連麵包都找不到來吃呢？我倒不如收集起來，將大部分施捨給窮人，這施捨將被算為我的公義。然後我再退隱，並悔改。或許神正是因此才賜我生命。」你們看，親愛的，這生命的欺騙與謬誤嗎？那可憐人多次假裝施捨，以免失去利益：這一點從他後來憎恨窮人、稱他們為懶惰與無分辨力的人，並收回施捨的手，將自己交給享樂、醉酒與放蕩，每天計算他的黃金與珍珠，就可以看出來。就在他依然自娛自樂，對死亡完全不以為意，並說：「靈魂哪，吃喝快樂吧，因為你的財物已經增多」之時；當他心裡盤算著要將錢財藏在哪裡，正如福音書中那財主所說：「我要拆毀我的倉房，另蓋更大的」時，對他也有話說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸給誰呢？」就在他還在盤算並說這些話時，那蛇突然竄出，咬住他的心並將其撕裂。當他再次發出哀號時，他的鄰居與朋友聚集起來，羞辱他說：「你這可憐人，你對自己的靈魂處理得真是太糟了！神已經透過那蛇、透過你所愛的兒子、透過你的妻子，向你顯明了這致命的傷害；你已經兩次逃脫了死亡；你曾向神起誓，不再被這虛妄生命的謬誤所欺騙，神垂聽了你，第二次使你從死裡復活，但你這被欺騙的人，卻沒有明白。因此，聖經說得好：『責打能醫治精明人的心，愚昧人受了鞭打卻不覺悟。』我們多次勸你殺死那仇敵，免得牠將你置於死地，但你沒有聽從我們，現在你已無可推諉了。」那人拿出珍珠與金幣展示給他們看，說：「這一切都是我從牠那裡賺來的。」他們搖著頭回答說：「禍哉，你這可憐人！因為這一切將來都要歸給別人，他們將佔有這些；而你卻激動了神的憤怒，毀滅了自己的靈魂，並將自己交給了永恆的火。」

XVI. 這人又開始哭泣並說：「我的主啊，求你再垂聽我一次，再次察驗我，我的神與主啊，求你憐憫我，不要在我現在毫無準備且不潔淨的時候帶走我。」隨後，他從各處召集醫生，並發誓若他們能將他從死亡中救出，他將給予他們他所擁有的一切，並在餘生中服事他們；他痛苦地對他們說：「噢，弟兄們，我直到現在才知道死亡竟是如此痛苦。我這可憐又悲慘的人啊！我確實將自己引入了謬誤，偏離了正路。因此，沒有人憐憫我，我甚至失去了永生。」簡而言之，他透過醫生與許多朋友，竭盡全力地祈求與掙扎，只求能從死亡中被救出，哪怕只是這一次：但卻一無所獲。因為當神發怒時，誰能幫助他呢？因為若神不作工，醫生的一切勞苦都是徒勞且無益的。隨後，這可憐人死於痛苦與悲慘的死亡；他清楚地知道，別人將繼承他那以不義、誓言與貪婪所積累的財富，並忘恩負義地享用它們；而他自己卻赤身露體、垂頭喪氣地離去，只背負著罪孽，並將永遠承受那因無盡痛苦而帶來的難以忍受的折磨。

XVII. 因此，我懇求你們所有人，親愛的，在任何時間、地點、時刻與日子，都要透過悔改、眼淚、誠懇的認罪與慷慨的施捨，轉向我們那愛世人的神，好使我們的過犯得蒙赦免，並獲得永恆的福分，這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

1237

1238 【註記】 與其說是當時歷史的無知，不如說是對當時世局的狀況缺乏了解。據稱，當時世上的情況是，希臘人並未請求法蘭克人的援助，更未曾渴求聖狄奧尼修斯修道院院長（Abbas Dionysianus）的恩寵——儘管他當時深受路易皇帝（Ludovicus imperator）的寵信，但不久後便陷入了皇帝嚴重的憤怒之中——以祈求他的幫助，或藉此消除對他們所加諸的侮辱。相反地，西方局勢的困頓，迫使教宗與皇帝在面對撒拉森人（Saraceni）與摩爾人（Mauri）對西西里島可怕的入侵、在西班牙日益增長的勢力，以及他們對高盧（Gallia）即將發動的突襲時，不得不向當時正享受和平的君士坦丁堡皇帝米海爾（Michael）派遣使節，請求援助。這一點可以輕易地從與當時事件同步的作者，以及對該時期事件進行精確計算的嚴謹史學家著作中得到證實。希爾杜因（Hilduinus）關於拜占庭皇帝米海爾派遣聖狄奧尼修斯（Dionysius Areopagita）的莊嚴使團前往西方奧古斯都路易處的記載，並不能證明其意圖，反而顯露出希爾杜因被希臘人所欺騙，因為希臘人當時正渴求他在路易虔誠王（Ludovicus Pius）面前的影響力；事實上，這更明顯地揭示了這種說法純屬虛構。因為米海爾並非主動派遣使節前往路易處，而是因為路易先表達了對友誼與結盟的渴望與請求，他才予以回覆。事實上，在838年年初，當與教宗貴格利四世（Gregorius IV）舉行會議後，康布雷的哈利塔里烏斯（Halitcarius Cameracensis）與諾南圖拉的安弗雷杜斯（Anfredus Nonantulanus）院長被派往君士坦丁堡的凱撒處。使團的主要目的是，應教宗與羅馬王公之請，請求米海爾與他們共同發動對抗撒拉森人的戰爭。本篤會的阿德利努斯（Adelinus）、皮托（Pithœus）所編輯的匿名作者，以及艾莫伊努斯（Aimoinus）關於法蘭克人功績的著作中，都提到了同年這次的使節團，後來的學者也追隨了他們的足跡。這些以及更多關於是否應賦予或剝奪美多德（Methodius）與辛塞魯斯（Syncellus）信譽的爭論，皆屬後世學者之事。至於美多德與辛塞魯斯是從高盧人的來源中汲取了素材，還是高盧人從美多德與辛塞魯斯（他們編輯了從希臘來源收集的資料）那裡獲取了素材，這終究是另一回事，當神所喜悅時，高盧人自己會下定論。對我們而言，認為如此偉大的教父，特別是美多德——他甚至因其信仰的告白與爭戰，用阿納斯塔修斯圖書館館長（Anastasius bibliothecarius）的話來說，在拉丁教會中受到真實的尊崇與敬拜——竟會受到欺騙，並為了人情而將他人虛構或自己編造的關於聖徒殉道與事蹟的歷史與敘述，當作真實且純正的著作傳承下來，這似乎是難以接受的。為了真理，他們承受了殘酷的苦難，在持續的勞苦與各種酷刑中受盡折磨，最終被摧毀；而如今，當他們聽聞自己因王公的恩寵而受騙，更糟的是，聽聞自己背叛了真理時，他們再次受到了摧毀。美多德堅定的心志，辛塞魯斯在教會事務中純樸的宗旨，本應對類似的欺詐行為如同面對兇猛的毒蛇一般厭惡。然而，他們卻被高盧人所欺騙，這實在令人難以置信。我們將虛榮之人的惡習強加於謹慎之人身上。他們事先審查了自己的資料，即希臘文獻，並同樣審慎地審視了屬於高盧人的資料，隨後才如神聖作家所應當的那樣，公佈了更為可信的內容。這可以從美多德本人那裡推斷出來，他承認自己並非出於虛浮與漫不經心的認知，而是根據古老的敘述、確鑿且堅實的古代文獻，以及長期以來口耳相傳的聽聞，編纂了這些聖徒的事蹟。原文：「Οὐχὶ γὰρ ἐκ τῶν ἡμετέρων τρόπων, ὧν κεκτήμεθα, ἢ οἰκείᾳ προγνώσει, ἀλλ᾽ ἐκ παλαιᾶς διηγήσεως ἡμῖν ἐξενέχθη, καὶ ἃ ἐκ μέρους ἐκ παγίου ἀρχαίου ὀλίγα καθὰ ἠδυνήθημεν, καὶ ἀπὸ μακρῶν χρόνων ἀκηκόαμεν ἐν συγγραφῇ παρεδώκαμεν, οὐκ αὐτομολήσαντες περὶ τὴν ἐξήγησιν, ὡς εἴρηται, ἀλλ᾽ ὡς τῶν μεγάλων ἔγνωμεν διηγήματα διδασκάλων φοβούμενοι τὸν Θεόν.」意即：我們並非從自己的習性或預知中獲得，而是從古老的敘述中傳達給我們；我們從確鑿且堅實的古代文獻中，以及長期以來的聽聞中，盡我們所能地記錄下這些少許內容，並非擅自且魯莽地進行解釋，而是如我們所知曉的偉大教師們的事蹟敘述那樣，敬畏神而行。如果一位寫作者因其美德與受驗證的信心而顯得極為崇高，正如美多德那樣，且在聖潔上極為著名，我絕不會說他會受到欺騙，並為了人情而將他人虛構或自己編造的關於聖徒殉道與事蹟的敘述，當作真實且純正的著作傳承下來。我不敢如此斷言。但我們將此問題留給這些事物的研究者進行更深層的考量。此外，應當指出弗朗西斯科·比瓦里烏斯（Franciscus Bivarius）在公元91年關於弗拉維烏斯·德克斯特魯斯（Flavius Dexter）的著作中，存在一個粗心的錯誤，他將一位中世紀的作家稱為極其古老的作家。

我手邊有一份他寫給君士坦丁堡牧首的手稿書信，他在信中罷免了那些曾參與戰鬥的祭司。開頭為：「Τὴν ἐκταθεῖσαν τῆς τιμίας κορυφαιότητος τοῦ λόγου χεῖρα ἡμῖν.」（即：將你尊貴的至高話語之手伸向我們。）因此，當狄奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）去世後，那些來自斯圖迪翁（Studium）的人，與拜占庭教會及其領袖美多德分離，他們堅持狄奧多生前出於敬虔的熱心，針對尼基弗魯斯（Nicephorus）與塔拉修斯（Tarasius）所寫的著作，並將如此偉大的教父視為笑柄，譴責他們犯有無數罪行。美多德無法忍受這一點，多次勸誡他們停止爭論，但當他們不悔改時，他便施以絕罰，將他們逐出教會。有些人認為狄奧多的追隨者被譴責是不公正的；因此，為了捍衛自己，美多德寫了幾封信給不同的人進行辯解，並提出了他所做的事，即他譴責的是狄奧多針對尼基弗魯斯與塔拉修斯所寫的著作，而非狄奧多本人，這一點從他關於斯圖迪翁派的判決中極為明顯，約翰·埃菲索斯大主教（Joannes metropolita Ephesius）將其收錄在他關於分裂的著作中。

同樣地，針對那些跌倒者與背棄信仰者的多樣性，他頒布了各種教規，這些教規已多次以希臘文與拉丁文出版。哈爾梅諾普洛斯（Harmenopulus）在《教規摘要》第4節中提到了這一點：「Ἡ τοῦ πατριάρχου Μεθοδίου διατύπωσις τοὺς παραπεσόντας καὶ ὑποστρέψαντας, νηπίους μὲν αἰχμαλωτισθέντας, καὶ φόβῳ ἢ ἀγνοίᾳ καθυπαχθέντας, συγγνώμης ἀξιοῦ, τῷ ἁγίῳ μόνον χρίουσα μύρῳ. Τελείους δὲ τὴν ἡλικίαν ὄντας, καὶ ἀνάγκῃ καθυπαχθέντας, συγγνώμης μὲν καὶ αὐτοὺς ἀξιοῦ, τῷ ἁγίῳ χρίουσα μύρῳ· νηστεῦσαι δὲ ὅμως τεσσαρακοστὰς ἡμερῶν δύο προστάττει, κρεῶν ἀπεχομένους, ἐκτενεῖς τε δεήσεις καὶ γονυκλισίας ποιεῖν ὀπόση δύναμις. Τοὺς δὲ ἐκ προαιρέσεως αὐτομολήσαντας ἐπὶ δύο ἐνιαυτοὺς νηστεύειν προστάττει, παραπλησίως τοῖς ἄνω δεδηλωμένοις, καὶ γονυκλισίας ἑκάστης ἡμέρας ποιεῖν ρ', ἢ σ', καὶ εἶθ᾿ οὕτω τῷ ἁγίῳ χρίεσθαι μύρῳ.」即：牧首美多德的規定，對於那些跌倒後回轉的人，若是因被擄而成為俘虜，且因恐懼或無知而屈服的幼童，他給予赦免，僅以聖膏油塗抹；對於成年人，若因被迫而屈服，他也給予赦免，以聖膏油塗抹，但命令他們禁食兩期四十天，禁絕肉食，並盡其所能地進行懇切的禱告與跪拜。至於那些出於自願而背棄信仰的人，他命令他們禁食兩年，如同上述所指出的，且每天進行一百或兩百次跪拜，然後才以聖膏油塗抹。阿爾庫迪烏斯（Arcudius）在《論和諧》第11卷第18章中寫道，由於存在兩位同名的牧首，一位是聖伊格那丟（Ignatius）之前約公元840年的，另一位無疑是公元1240年左右的分裂者，因此不確定這些禱告詞屬於哪一位。但無論這位美多德是誰，他都沒有如此大的權威去制定違背聖經的教規，這在東方教會八百或一千二百多年來並無先例。若假設那種接收否認基督者的方式，並非從起初就如現在《聖禮儀書》（Euchologium）中所呈現的那樣，即帶有堅振聖禮的形式，那麼可以肯定其作者不可能是第一位美多德，因為他似乎不太可能沒有遵守保羅在希伯來書第6章中的教導，以及其註釋者屈梭多模（Chrysostom）、提奧多勒（Theodoret）、提奧菲拉克特（Theophylact）、厄庫梅尼烏斯（Ecumenius）等人的教導，他們都肯定洗禮與「按手」（ἐπίθεσις τῶν χειρῶν），以及「聖靈的參與」（μετοχὴν τοῦ Πνεύματος）、「印記」（σφραγίδα），即堅振禮，只能施行一次。同樣地，關於塗油與洗淨的那些儀節，很可能是後來的希臘人以附錄形式添加的，因為許多手抄本根本沒有這些內容，特別是那個附錄；這一點，希臘學院的學生以及約翰·馬修·卡里奧菲勒斯（Joannes Matthæus Caryophilus）都可以作證，因為他們親眼見過並閱讀過。在克里普塔·費拉塔（Crypta Ferrata）修道院的牧首《聖禮儀書》手稿中，關於該形式並無任何記載；然而在同一本書中卻發現了第七次大公會議的教規，並讀到：「Sacerdos χρίει αὐτὸν τῷ μύρῳ καθὼς καὶ τοὺς νεοφωτίστους, τὴν αὐτὴν ἐπίῤῥησιν καὶ ἐπ' αὐτῷ ποιούμενος.」（祭司以膏油塗抹他，正如對待新受洗者那樣，並對他誦讀同樣的禱告詞，即宣告同樣的形式。）由此推斷，要麼過去根本不使用膏油，除非是針對未受堅振的異端者，要麼是物質性地使用，且在聖禮之外，且曾經有過類似的習慣。蘇亞雷斯（Suarez）在第3部分第72題第11條第36爭論第1節中，透過解釋奧蘭治會議（Concilium Arausicanum）的教規，極為詳盡地證明了這一點。因此，阿爾庫迪烏斯認為，如果這位作者是正統的，就應當這樣理解。雅各·戈阿爾（Jacobus Goar）在《聖禮儀書》的註釋中，毫無爭議地承認其作者除了第一位美多德——即基督的告白者——之外別無他人，巴羅尼烏斯（Baronius）在公元842年寫道，他為召回跌倒者歸回教會作出了驚人的努力，並為了所有人的救贖頒布了這樣的法令。他於843年登上寶座，並於847年離開人世，在位四年。第二位美多德在1240年僅在君士坦丁堡座上坐了三個月，據記載他並未發表任何值得紀念的內容。我本可以在此對阿爾庫迪烏斯提出許多反駁，首先是，我將美多德牧首的美德與教義看得比阿爾庫迪烏斯的推測更重。但為了不讓自己對一位出於信仰與真理的熱心而發言的誠實人表現得過於激烈與尖刻，特別是考慮到此處並非爭論此類問題的地方，我將讀者轉向戈阿爾，他在上述地方審查並有力地反駁了阿爾庫迪烏斯提出的論點。

在斯科里亞庫（Scoriacus）圖書館中，正如手稿索引中所註明的，有君士坦丁堡牧首美多德的《論那些背棄者等》，《主顯節講道》，以及《悔罪教規》。關於背棄並回轉者，主顯節講道，悔罪教規。關於第一位及其作者，上文已有足夠的論述。關於主顯節講道，帕塔拉的美多德（Methodius Patarensis）有一篇關於該節日的講道，已以希臘文與拉丁文出版。索引作者所指的難道是那一篇嗎？但我並不否認牧首也可能為同一個主顯節寫過講道，或許他確實寫過，因為他也為其他節日寫過講道。關於悔罪教規，更有可能是牧首所作，因為當時撰寫此類作品的習慣已經盛行，並從斯圖迪翁修道院傳播到整個希臘教會，正如我們在其他地方所指出的。如果有人堅持認為這些教規應歸於另一位美多德牧首，在如此模糊的問題上，考慮到他們被關在最黑暗的監獄中，我不會過於固執地僅在文字上爭論；當有人能提出關於此不確定事項的更確鑿證據時，我會欣然接受。

波塞維努斯（Possevinus）在瓦利切拉（Vallicella）聖馬可圖書館的目錄中註明：美多德牧首的《關於貴格利·納齊安（Gregorius Nazianzenus）的詩體歷史》。誰看不出這是一個怪物（錯誤）？儘管如此，仍需進行調查。除了這些關於跌倒者的教規，以及在巴貝里尼（Barberina）圖書館手稿第87號第111頁及第95號第83頁中關於使他們與教會和解的內容外，在同一圖書館中，以同一位君士坦丁堡牧首美多德的名義，還讀到：訂婚儀式（第93號手稿，第17頁），婚禮祝福儀式（同上，第31頁；第87號手稿，第102頁；第101號手稿，第146頁；第102號手稿，第52頁），重婚者祝福儀式（第101號手稿，第295頁；第91號手稿，第89頁）。

【第二則註記】

（法布里修斯《希臘圖書館》，哈勒斯編輯，第7卷，第275頁） 美多德（原籍西西里，告白者，公元842年任君士坦丁堡牧首，公元846年6月14日去世，聖像的捍衛者，其生平由匿名作者以希臘文撰寫，連同阿拉提烏斯（Allatius）的譯文與亨申（Henschenius）的《拾遺》，收錄於《聖徒行傳》6月第2卷第960頁及後續頁。參見巴羅尼烏斯《羅馬殉道錄》6月14日條，他在那裡錯誤地將帕塔拉的美多德與提爾的美多德區分開來。戈阿爾在《聖禮儀書》第126頁展示了他的肖像。關於他的著作，應參見凱夫（Caveus），你可以加上《拾遺》作為補充，即聖阿加莎（Agatha）貞女的讚美辭，由孔本修斯（Combensius）在《講道集》中，以及博蘭杜斯（Bollandus）在2月5日條下，根據萊昂哈德·龐特（Leonhardi Ponte）的譯文以拉丁文出版，希臘文手稿存在於威尼斯聖馬可圖書館，第29架，第π號手稿，第5篇，開頭為：「Ἐπειδή με τὸ θαῦμα πρὸς τὸ λέγειν ἐξέγειρε.」（因為奇蹟激勵我開口。）聖狄奧法尼斯（Theophanis）修道院長與告白者的妻子生平由美多德撰寫，亨申在《聖徒行傳》3月12日條下引述了狄奧法尼斯生平作者的證詞。關於背棄者，根據不同方式與年齡的教規或憲章及悔罪規定（希臘文見加萊（Galeus）手稿第5843號，目錄II，第185頁；希臘文見維也納手稿247, 3。參見蘭貝克（Lambecius）V，第251頁；美第奇手稿81，第40號，第9櫃。參見班迪尼（Bandini）希臘手稿目錄I，第400頁）。

（1）他獲得「告白者」的稱號，是因為他絕不屈服於放棄聖像的事業，寧願被米海爾·巴爾布斯（Michael Balbus）皇帝投入監獄，也不願停止捍衛對聖像的崇拜。後來他達到了那樣的命運高度，以至於被授予君士坦丁堡牧首的尊位。 （2）安東·帕吉（Anton. Pagi）在公元847年第17條（在維也納手稿246，第7號中，有狄奧多與狄奧法尼斯寫給美多德牧首的三行抑揚格詩，以及後者寫給他們的三行詩，蘭貝克在《評論》第248頁中發表了這些內容。哈勒斯註）。 （3）在莫斯科手稿的聖講集集中，讀到：「美多德君士坦丁堡牧首（索引中），在正文中則為：君士坦丁堡大主教告白者關於聖像的講道。」參見著名的馬修（Matthæus）《莫斯科希臘圖書館手稿目錄》第6頁。在米海爾皇帝統治下，美多德牧首時期，舉行了君士坦丁堡會議，確認了尼西亞會議的法令。參見蒙福孔（Montfaucon）《科伊斯蘭圖書館》第102頁；增補第86頁。哈勒斯註。

1241

1242 【註記】 巴黎公共圖書館手稿1336與1362中的殘篇。倫敦錫安圖書館手稿101，第4號，468，關於接收那些以不同方式與不同年齡背棄信仰者的儀式，以及為那些回歸教會者所作的兩篇禱告；科伊斯蘭手稿271與112。蒙福孔《圖書館》。哈勒斯註。拉丁文譯本出自赫爾韋圖斯（Hervetus），存在於巴爾薩蒙（Balsamon）的《附錄》第88頁及後續頁，以及《教父圖書館》（巴黎1515、1589、1654年版）；並見巴羅尼烏斯公元842年第21條。希臘文與拉丁文則見戈阿爾的《聖禮儀書》第876頁：他將此著作歸於這位美多德，並在第886頁及後續頁中添加了註釋。在同一巴爾薩蒙的《附錄》第96頁中，還出現了美多德關於斯圖迪翁修道院修士隔離的教規或憲章的拉丁文譯本。——（摘自美多德牧首關於斯圖迪翁苦修者的格言，殘篇見於某種苦修共同處所的集子等；維也納手稿251，參見蘭貝克《評論》V，第324頁及後續頁，327頁及後續頁；殘篇見於尼康（Nicon）的《集錄》。參見蒙福孔《科伊斯蘭圖書館》第198頁，及其他多次。參見索引。哈勒斯註。）

關於那些說：「神的兒子被釘十字架有何益處？」的人的講道，以及對那些以基督的十字架為恥的人的講道，或者更確切地說是其中的兩篇殘篇，格雷特塞魯斯（Gretserus）在《論十字架》一書中以希臘文與拉丁文出版，拉丁文譯本也存在於科隆《教父圖書館》第15卷（1622年），以及巴黎增補本（1639年）第1卷第835頁（4）。第三篇見於阿拉提烏斯第349頁；關於美多德對狄奧尼修斯（Dionysius Areopagita）的讚美辭。有些手稿錯誤地將其歸於某個我不認識的人，梅特羅多魯斯（Metrodorus）；因為阿納斯塔修斯圖書館館長在寫給查理·禿頭王（Carolus Calvus）的信中將其歸於美多德，該信附在蘇里烏斯（Surius）10月9日條下希爾杜因的《亞略巴古著作》之後，弗洛多阿德（Flodoardus）III, 18中也提到，在欣克馬爾（Hincmarus）的著作中。關於聖狄奧尼修斯的受難，由君士坦丁堡的美多德以希臘文口述，並由羅馬教廷的阿納斯塔修斯以拉丁文寫成。那篇讚美辭似乎並非出自更古老的文獻，而是很大程度上重複了希爾杜因的內容。彼得·弗朗西斯·奇弗萊圖斯（Petrus Franciscus Chifletius）也將其收入了他關於亞略巴古狄奧尼修斯的論文中（巴黎1676年，8開本）。同一篇內容與彼得·蘭塞利烏斯（Petrus Lansselius）的拉丁譯本首次出現在蘭塞利烏斯編輯的狄奧尼修斯著作集（巴黎1675年，對開本）中。在霍廷格（Hottingerus）處有一份手稿：「Τοῦ ἁγίου Μεθοδίου πατριάρχου περὶ τῶν ἀπὸ συστάσεως κόσμου συμβάντων καὶ τῶν μελλόντων συμβαίνειν εἰς τὸ ἑξῆς.」（聖美多德牧首關於從世界創造以來所發生的事，以及未來將要發生的事。）（5）。因此，那些將《編年史》或《啟示錄》歸於提爾的美多德的人是錯誤的。參見霍廷格的《四部圖書館員》第98、99頁，以及我在帕塔拉或提爾的美多德著作中所註明的內容。法布里修斯註。[有些人希望這位美多德是關於西緬與安娜相遇、關於神之母以及棕櫚主日講道的作者。西克斯特註。]

關於那位敘拉古的美多德，他那往往悲慘的命運，以及法布里修斯所提到或遺漏的著作，蒙吉托（Mongitor）在《西西里圖書館》第2卷第66-69頁中作了彙編。哈勒斯註。

關於聖美多德告白者，君士坦丁堡牧首。 他在希臘人與拉丁人中的崇拜，以及生平事蹟。 （《聖徒行傳》6月第2卷，第960頁）

在聖像破壞派皇帝，即亞美尼亞人利奧（Leo Armenus）、米海爾·巴爾布斯（Michael Balbus）及其子提奧菲洛（Theophilus）統治下，聖美多德作為正統信仰的運動員脫穎而出，他以博學、對神的敬虔、貞潔、對天主教信仰的熱心、多次遭受鞭笞、流放與極端困苦的忍受而聞名；最終，在不虔誠的皇帝去世後，他成為君士坦丁堡牧首，是正統信仰光榮的恢復者；他為了領受自己功績的獎賞，於847年6月14日遷往永生。在這一日，希臘人在君士坦丁堡教會的《典型》（Typicum）與手抄本《聖徒傳》（Synaxarium）以及其他手寫與印刷的《聖徒傳》中，以極其隆重的儀式紀念他；其教會職務極為顯赫，與先知以利沙（Helisæus）的職務混合在一起。

2. 我們在羅馬希臘學院的學生尼古拉·洛戈特（Nicolaus Logotheta Macedo）那裡發現了他單獨編寫的希臘文與拉丁文生平，並在下面給出了樣本，如果我們能找到與 acrostichis（藏頭詩）所承諾的相符的內容，我們本會將其放在其他類似內容之下。但由於這些內容與藏頭詩所承諾的完全不同，且譯者將一些本應留給赫利斯庫斯（Heliscus）的內容歸於美多德，因此將這些整理得如此糟糕的內容提出來似乎不值得，因為在《聖徒傳》中可以找到為其他許多聖徒編排得好得多的讚美詩。因此，請僅接受藏頭詩。

3. 在晚禱中，除其他內容外，還有一首來自《八音集》（Octoechus）的讚美詩（Sticheron），即詩節，應按第三調的曲調演唱，被視為佛提烏（Photius）牧首的詩作： 「Εὐφροσύνως σήμερον ἡ Ἐκκλησία τοῦ Θεοῦ στολίζεται, ἀγαλλομένη κραυγάζουσα· Ἐλαμπρύνθη μου τὸ κάλλος ὑπὲρ πᾶσαν πόλιν· ἰδοὺ γὰρ τῶν ἀρχιερέων τὸ μέγα κειμήλιον, ὁ ἔνδοξος Μεθóδιος, τὴν πορείαν πρὸς οὐρανὸν ἐποιήσατο. Δεῦτε οὖν, φιλέορτοι, τῶν ὀρθοδόξων τὸ σύστημα, χοροστατήσαντες ἅμα τὴν θείαν λάρνακα, ἱαμάτων πλημμύραν λαβόντες παρ᾿ αὐτῆς, ἱκετεύωμεν αἰτήσασθαι Χριστὸν τὸν Θεὸν τοῦ ῥυσθῆναι τὴν οἰκουμένην ἀπὸ πάσης αἱρέσεως.」 （今日神之教會歡欣地裝飾起來，喜樂地呼喊：我的美麗勝過一切城市，因為看哪，大祭司中的偉大珍寶，榮耀的美多德，已踏上通往天堂的旅程。因此，節日的愛好者們，正統派的群體啊，來吧，一同圍繞著神聖的靈柩，領受從中湧出的醫治恩典，讓我們懇求他祈求基督我們的神，拯救世界脫離一切異端。） 這是一篇神聖的禱告，願作者本人沒有透過引入極具破壞性的分裂而使其失效！同時，我們從中得知，聖徒死後，神蹟的光輝並未消失。

4. 在晨禱中，在教規的第七與第八頌之間，放置了同一位聖徒的歷史頌詞，並預先加上了這樣的對聯：

「Ὁ Μεθόδιος λύχνος ὢν Ἐκκλησίας, Μεθεὶς ὁδεύει τὰ κάτω πρὸς τὸν πόλον.」 （美多德身為教會的明燈， 撇下塵世，向天國啟程。） 頌詞在君士坦丁堡《聖徒傳》中也以這些話語提到：「Μνήμη τοῦ ἐν ἁγίοις Πατρὸς ἡμῶν Μεθοδίου ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ ὁμολογητοῦ·」（紀念我們聖父，君士坦丁堡大主教與告白者美多德。）關於大使徒教堂，它是聖索菲亞大教堂之後最著名的教堂，由大君士坦丁為自己及其繼承皇帝的安葬而建，康吉烏斯（Cangius）在《基督教君士坦丁堡》第4卷第5章中作了詳細論述；他教導說，查士丁尼（Justinianus）是如何從地基開始修復它，使其變得更大更美，並加以裝飾。小查士丁尼（Justinus Junior）隨後教導說，不僅皇帝，而且根據創始人的意願，牧首也總是安葬在那裡，皇后與皇帝的子女或凱撒也應與他們合葬；至於其他人，則下令排除在外。聖美多德也根據希臘人的榜樣被列入《羅馬殉道錄》，此前已被莫拉努斯（Molanus）、熱內布拉德（Genebrardus）等人列入拉丁名錄。

5. 他事蹟的行傳在梵蒂岡圖書館有兩份希臘文手稿，編號為655與1667，我們已設法將其抄錄，並給出了兩份譯本，由我們在羅馬時擔任梵蒂岡圖書館館長的利奧·阿拉提烏斯（Leo Allatius）翻譯成拉丁文，他是一位以將希臘文獻譯成拉丁文以及憑藉自身才華而聞名的著名人物：他在關於西緬（Simeonum）著作的論文第121頁中提出了生平的開頭；儘管他不知道作者（我們認為他是完全古老且幾乎同時代的人），但他並不認為這是由那位西緬·梅塔弗拉斯特（Simeon Metaphrastes）所編寫或修飾的。手稿中的標題是：「Ὑπόμνημα τῆς θεαρέστου πολιτείας τοῦ ἐν ἁγίοις Πατρὸς ἡμῶν Μεθοδίου ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως·」（我們聖父，君士坦丁堡大主教美多德那蒙神喜悅之生活的紀念。）我們在這些內容之後加上了《拾遺》，摘自與他同時代或相近世紀的傑出希臘作家，他們都是歷史學家；例如喬治·塞德努斯（Georgius Cedrenus）、約翰·斯基利扎（Joannes Scylitza）、約翰·佐納拉斯（Joannes Zonaras）、君士坦丁·馬納塞斯（Constantinus Manasses）、米海爾·格利卡斯（Michael Glycas）；此外還有君士坦丁堡牧首尼基弗魯斯生平的作者提奧法尼斯（Theophanes）長老，聖尼古拉·斯圖迪塔（Nicolaus Studita）生平的同時代作者，薩巴斯（Sabas）修士，彼得（Petrus）修士，以及聖約安尼基烏斯（Joannicius）生平的梅塔弗拉斯特。我們在下面補充了一些關於他著作的內容，其中也包括一些聖徒的生平。

生平

作者：科萊沃（Colevo），譯者：利奧·阿拉提烏斯（Leone Allatio）。

第一章

出身、學習、修道、忍受酷刑、在洞穴中流放。

1. 若要適當地讚美這位神聖的祭司、苦修者，同時也是基督的殉道者，恐怕只有天使或神的總天使（因為他們是第一神聖階級的裝飾，引導值得稱讚的祭司，並為那些操練與爭戰者增添力量與勇氣）才有能力。如果這也賦予人類，那也只能賦予那些與他同階級、同尊榮的人：以便讓祭司讚美祭司，操練讚美努力，得勝者讚美戴冠者。那麼，如果至今還沒有這樣的人為那位備受讚譽的美多德寫下這樣的讚美詞，是因為所有人都對這位卓越人物的尊嚴感到敬畏，以至於在沉默與讚嘆中崇敬他，那麼我們是否就此對這位偉大的英雄保持沉默，並忽略如此偉大的美德，儘管我們是極其卑微的，也不宣揚神透過他賜給世界的恩惠呢？我們何時才能更真誠地履行那關於尊榮父親的命令呢？向那位在每個世代都使自己的僕人如同明燈般升起，並驅散心靈黑暗的神獻上感謝。然而，我們並未陷入那樣的狂亂或醉酒，以至於宣稱要以配得的讚美來頌揚這位義人；而是如同那些剛開始學習的學生，模仿字母的原型，卻無法達到其精確的形狀，以至於無法完全相似，我們的這篇講道，在提出未經藝術修飾的觀點時，或許會結結巴巴，但仍將盡其所能地簡短地陳述真實。

2. 蒙神揀選的美多德以敘拉古（a）為故鄉，出生於名門望族且極其富有的父母；他在那裡從童年起就精通了所有的語法與歷史知識，以及正確且快速書寫的藝術，當他長大成人後，便前往女王之城（君士坦丁堡），攜帶著大量的財富，渴望獲得皇室的尊榮，並在生活中顯得光彩奪目。然而，在神的護理引導下，當他遇到一位苦修者，並被問及為何從西方轉向東方時，他說明了自己的目的。那位智慧的人說：「年輕人，如果你如此渴望榮耀，為什麼不追求那永恆且神聖的，而不是那轉瞬即逝的呢？將財富散發給窮人，背起基督的十字架，跟隨主那真正皇室的腳蹤？難道你沒有在福音書中聽見基督說，你將在今世獲得百倍，並繼承永生嗎？因此，如果你現在聽從我的話，你將使自己成為貧窮且無名的人，你將與百姓的權貴同坐，並繼承榮耀的寶座。」

3. 因此，那善良的心靈，如同肥沃的土地接受了種子，立即以極大的熱忱完成了這些事。於是，他在切諾拉庫斯（Chenolacus）（b）修道院剃髮，隨後在苦修的競技場中完成操練，努力不讓自己低於或高於規條，因為他清楚地知道，無論向哪一邊偏離，都是對一切事物的喪失。

4. 他就是這樣清醒且節制地安排自己的生活；直到最後，那黑暗且陰沉的異端之夜……

（a）敘拉古是西西里島著名的城市：因此，美多德本人出於對西西里人的情感，似乎寫下了那篇關於聖阿加莎貞女與殉道者的著名講道，我們已在2月5日第624頁及後續頁中出版。 （b）切諾拉庫斯，即鵝湖，是利奧·伊蘇里亞（Leo Isauricus）統治下由斯蒂芬（Stephanus）建造的修道院，正如我們在1月14日第976頁從希臘《聖徒傳》中出版的頌詞中所證實的那樣。

1247

君士坦丁堡牧首聖美多德（S. METHODII PATRIARCHÆ CP.） 1248 那黑暗的異端之夜，因著那些憎恨並否認神之「道」（Logos）的經綸，因而摧毀並羞辱其聖像之人的仇恨，籠罩了整個服從於帝都的寰宇。當時，最神聖的牧首尼基弗魯斯（Nicephorus）被逐出聖座，並被判處流放；其餘所有持守純正信仰的人，皆成為流亡者、逃難者，在山嶺、洞穴與地穴中隱匿。那時，他離開修道院，前往羅馬，因為那裡不受此種瘟疫般的權勢所染。他在那裡並未鬆懈自己的操練，反而更加熱切地投入實踐與默想，不間斷地進行操練，以便從兩方面獲得資助，從而堅定自身，並領受從高處賜下的力量。當他親眼看見那邪惡的權勢日益猖獗，且看見聖物被焚毀、信徒被驅逐、被拘禁、被流放、被烙印、遭受難以忍受的鞭笞、監禁、飢餓、毀謗，以及諸如此類的其他苦難時，他不禁落淚，對這些悲慘的境遇感到哀傷，並懇求神平息這場風暴，使其轉為和煦的微風。

5. 不久之後，那殘暴的利奧（Leo）便在曾受他褻瀆的祭壇下被殺，米迦勒（Michael）繼承了帝位。當時，他（美多德）再也無法忍受真理被禁錮、沈默被強加，而邪惡卻大聲喧嘩，以致其呼喊聲傳到了天上，且無人能制止或駁斥它。於是，他從羅馬教宗那裡取得了論述教義的卷冊，或者說是正統信仰的定義，前往利奧的繼承人那裡，希望能引導他歸向正統信仰，並使聖尼基弗魯斯恢復其原有的聖座。然而，那人接過卷冊後，竟將其視如蛛網般輕蔑；對於美多德這位清晰、自由且無畏地捍衛正統信仰的人，他卻稱其為動亂與絆腳石的始作俑者，將他懸掛起來，施以約七百下的鞭笞；就這樣，他將奄奄一息、瀕臨死亡的美多德，先是投入監獄，隨後又將他關進使徒安得烈島上的一座墳墓裡；在那墳墓中，還有另一位因企圖篡位而受罰的人被關押著：這使他從各方面都感到極度的憂鬱，因著傷口、因著無法醫治、因著與那被定罪的粗鄙之人同處，以及因著墳墓的狹窄，而最糟糕的是，因著那不見天日的黑暗。因此，我們無需再向你們敘述隨後發生的悲慘之事，因為你們已經了解這種折磨的性質。沒有人不知道，當人類的本性在這種苦難中掙扎時，那種軟弱以及這具卑微、多病、如泥土般的軀殼，會給人帶來多大的心靈痛苦。他確實被安置在黑暗與死蔭之中，無人關心他的安危。這是真福美多德為基督所受的第一次爭戰；至於接下來的事，稍後再說；這是這位偉大的基督精兵所受的激烈且強烈的殉道。

6. 因此，當他多次被要求羞辱基督的聖像，以便能被釋放離開監獄時，他回答說，他寧願忍受成千上萬次這樣的死亡，也不願對我們神基督的聖像產生哪怕是最輕微的褻瀆念頭。他在那裡被囚禁了九年，直到那不法的皇帝在臨終前下令釋放所有囚犯，他才被釋放。他充滿了聖靈，並在自己的身體上帶著永恆生命的憑據，也就是基督受難的印記；他的頭部完全禿頂，毫無毛髮，與死人無異，僅憑骨頭與皮膚維持著人的外形與先前的輪廓。就這樣，他獨自生活（因為當時沒有哪座修道院能免受異端之害），並與那些與他有同樣熱忱的苦修者及基督的殉道者交往，他們也是剛從枷鎖與流放中被釋放出來的。他也與元老院中那些身居高位的人交往，並向那些雖然喝了異端毒酒，但信仰仍算純正的人傳授救恩的教義，使他們脫離心靈的危險；他擁有許多具說服力且深刻的論點，並能巧妙地結合神聖經文的話語，使他的教導對聽者的耳朵而言，比乾渴的喉嚨所渴望的清涼甘甜之水更為悅耳。

7. 當那愛異教勝過愛神的提阿非羅（Theophilus）繼承了他父親的帝位，並因喝下那惡名昭彰的異端之杯而沈醉時，正統信仰的追隨者再次遭到追捕、流放、罷官、剝奪財產，並遭受各種災難。當時，基督最堅強的精兵與殉道者美多德也被帶到這條毒蛇面前，因為他公開駁斥異端，並為正統信仰忍受了巨大的折磨。皇帝召見他並質問道：「美多德，你難道永遠不會停止嗎？你因這種不合時宜的爭辯而受苦，並擾亂了統治者的秩序，這難道還不夠嗎？你竟為了區區一個聖像，就讓全世界充滿了動亂，甚至還促使羅馬教宗寫信給我父親？」美多德回答說：「如果聖像在你們看來如此卑微，不值得任何尊重，那麼為什麼你們這些掌握羅馬帝國權柄的人，不連同基督的聖像一起摧毀並廢除你們自己的形象，好讓你們能像基督一樣獲得榮耀，反而每天都在擴大並高舉它呢？難道這原因即使在我們沈默時，不是也已經顯而易見了嗎？」

8. 隨後，那人無法忍受被駁斥，便將勸誡轉為憤怒，下令將他拉開，在赤裸著背部與胸膛的情況下，施以六百多下的鞭笞；隨後，他將這奄奄一息、渾身是血的人，下令從宮殿的某個開口處扔進地下的洞穴中。然而，當夜幕降臨時，一些愛基督的人將他救出，並給予及時的治療，他因此恢復了健康；而那收留並治療他的敬虔之家，卻被那憎恨基督且瘋狂的暴君判處徹底沒收財產。這就是這位真福鬥士為基督所受的第二次爭戰，以及與基督一同獲得的勝利。

9. 然而，那狡猾的毒蛇，當他清楚地看到基督的精兵在肉體的折磨下毫不屈服，且擁有忍受勞苦的心志與足夠的力量時，便轉向了相反的策略；他以為能透過諂媚與更高榮耀的希望來征服他，並使他歸順自己。因此，他召見他，溫和且謙遜地與他交談，並承認自己樂於接受他對聖經問題的解答；最後，他甚至希望他能留在宮殿裡，與他最忠誠的僕人在一起。然而，這位神的人，即使在這種情況下，也是在獲勝而非被征服。他教導了所有皇帝最親近的人歸向正統信仰；並將皇帝本身對褻瀆之事那種不受約束的憤怒與狂熱，轉化為某種溫和的節制與模糊的態度，以至於他既不敢像往常那樣大膽地攻擊正統派，也不敢對自己那被指責的觀點深信不疑。

第二章

君士坦丁堡牧首職位：其間發生的事件、疾病與離世。

10. 正當這位聖人進行這些操練時，主使皇帝死亡，這也隨之終結了他的異端。當他的兒子米迦勒與其母親一同繼承帝位時，基督的正統教會獲得了自由；異端那虛假的保障，因其是靠人力播種與維持的，因而被揭穿，那些想要談論或聆聽這些事的人，也受到了阻礙。當時，那位沈迷於符咒與水占術、身為上述異端首領，並以惡劣手段強佔君士坦丁堡聖座的約翰（Joannes），已根據教會法規與其全體教士一同被驅逐；隨後，人們開始尋找另一位配得上此聖座的人，一位在實踐與默想上都有所造詣，在神聖與世俗事務的經驗上受過操練，並如神聖經文所言，在言語與行為上都有能力的人。在許多偉大且聖潔的人被提名後，唯有這位飽受爭戰考驗的精兵美多德被選中並被任命，他在苦修、聖經知識、口才、忍受苦難的毅力、謙遜的心志，以及優雅的交往上，都超越了所有人。

11. 既然我們提到了這位男子的操練與天賦，我們就講述他的一項成就，其餘的就留給你們自己去判斷。這位睿智的美多德在四旬期的每一週，都會在禁食禁水的情況下抄寫一本完整的詩篇（Psalter）；因為除了週六與週日外，他甚至連水都不喝。簡而言之，這就是這位聖人的苦修；這就是這位鬥士在眾多苦難中的見證；這也是他擔任大祭司職位的開端。

12. 他當時站在台階上，向全體教會子民所發表的勸誡或演說，簡而言之，大意如下：「各位神父與弟兄們，我與你們所有人都應當向賜下美善的基督神獻上共同的感謝，因為祂使我們在被異端那沈重的軛壓制了近三十年後，於今日獲得了自由；祂確實再次在祂的膀臂中展現了大能，使有權勢者失位，並高舉了卑微者，正如祂對祂聖潔的門徒與朋友們所說的：『在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。』你們所有人都認為我與你們有著共同的喜樂，你們的想法確實沒錯；因為當我看到黑暗被驅逐，基督的光芒在各處閃耀時，我怎能不因喜樂而歡騰呢？然而，我的喜樂中夾雜著某種憂傷，並非因為上述的美事（因為對美事感到不滿是出於嫉妒），而是因為你們將我置於這牧首職位的沈重負擔與憂慮之中，因為這職位越高貴、越榮耀，就越勞苦，也越容易招致嫉妒。但我並不拒絕，只要我能正確地傳講福音的教導。因為正如偉大的保羅所言：『人非有信，就不能得神的喜悅。』」

13. 「因此，我們這些持守了無瑕疵的正統信仰的人，儘管曾從那些淪為異端奴隸的可憐人手中忍受了許多懲罰與苦難，也必須時刻銘記主的話語：『父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。』因此，如果你們當中有更熱心的人想要報復他們，請聽從我的勸告，將那根植於他們靈魂中的異端拔除；正是這異端煽動他們起來反對你們。這才是對抗敵人最強有力的勝利，即消除那使他們與你們對立的原因，並將他們引向相反的正確思想；因為若在肉體上受了苦，便在肉體上報復那傷害自己的人，那是豬與其他無理性野獸的特徵；但我們不可將自由當作放縱肉體的機會，像那古老的以色列人一樣，在剛脫離泥土與磚塊的勞役後，就變得肥胖與驕傲；那些無法用言語表達的醜事，就讓它沈默吧。我們反而應當將休息的時間轉化為感恩與和解的時刻，銘記過去的苦難；因為你們知道，要毀滅生命甚至我們周圍的一切，並不需要太長的時間；但與之相反的事物，往往需要大量的時間與勞苦，且不容易獲得。你們這些昨天寧願為了自己而逞強，也不願為了我們而戰的人，不要因為被禁止行使暴政而感到憂傷；而要因為你們停止了犯罪，且是停止了那最惡劣的罪，而感到喜樂；因為還有什麼比褻瀆神聖事物並懲罰敬虔之人更嚴重的罪呢？你們看見神恩典的偉大嗎？你們看見那全智護理的旨意嗎？祂用一種藥膏治癒了雙方，無論是迫害者還是逃難者，使前者脫離了肉體的邪惡，後者脫離了靈魂的邪惡。」

14. 「因此，無論是那些一直持守敬虔的人，還是那些曾經擁抱異端的人，都同樣有義務向神獻上感謝；只要你們不要像耳聾的虺蛇一樣塞住耳朵，試圖拒絕正統信仰的教義，彷彿它們是符咒一般；而要從你們的靈魂中吐出摩尼教的毒素，並以純潔的心志相信：『道成了肉身，住在我們中間，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光』；這樣，你們也能與那些聽見的人一同成為參與者：『那沒有看見就信的有福了』，因為靈沒有肉骨，正如你們看見我有的一樣。」這些話，甚至比這更多的教導，都是為了……

1257

VITA. 1258 在講道完畢後，他遣散了教會；至於我們，則繼續敘述隨後發生的事。

15. 因此，當教會與普世的照管託付給他時，他隨即興起並修復了那已崩塌的神聖體制與律法。他是孤兒的父親、寡婦的保護者，以及受屈者最即時的幫助。但最重要的是，他不給自己的眼睛睡眠，也不給自己的太陽穴休息，直到他將異端如瘟疫般從整個羊群中驅逐出去，並將健全且正統的信仰灌輸到所有人的心中。因此，他頻繁地進行按立，渴望能補足主教職位。然而，他的熱心竟驅使他，甚至對前來接受按立的人也表示感謝，只要對方被認定是自古以來的正統派。在這些人中，有許多人因貪圖高位的榮耀，甚至違背良心將自己強加於寶座之上；但他因不知情（因為他並非彼得），便根據前來者口中的話語進行判斷，並將主的銀子託付給他們。然而，既然他已充滿了如此眾多且偉大的善行與成就，難道他不該遭受嫉妒之箭的攻擊嗎？大衛與彼得這兩位蒙見證的人，尚且受到惡意者箭矢的攻擊，儘管他們後來站了起來並戰勝了攻擊者；那麼，美多德（Methodius）難道是完全未受試煉而獲得了榮耀？還是他雖受了試煉，卻未被擊倒？抑或他雖被擊倒，卻未被摧毀？事實恰恰相反：他既擊打了那傷害他的人，也將其擊倒了。

16. 請留意，仇敵是從何處射出那邪惡且虛妄之箭的：這位詭詐者使用了顯然合適的武器來行惡；他向牧首暗示，應以廢除異端為藉口，進行不合宜的按立；同時又煽動某些主教與院長，使其超越自身職分的尺度，並燃起熱心，聲稱不應在未經審查的情況下進行按立，特別是針對那些透過公開認罪而揭露自身過犯的人。這成了基督教會中騷亂與分裂的藉口：因為那好戰的魔鬼在異端分子身上被擊敗後，便挑動正統派信徒彼此相爭……但當看到保羅被基督的火所焚燒，彼得受到責備，巴拿巴因那聖靈所連結的事工而與保羅分離時，無人應當驚慌；因為雙方都在為基督的事工辯護，卻沒有哪一方是在建立自己：這在當時也發生了。然而，牧首的決策與判斷最終勝出，因為尊嚴允許這樣做，且皇室的權柄也支持這項決策；於是那些主教與院長被罷免並消失了，而分裂反而變得更大了。

17. 那麼，那位將偉大之人的勞苦與辛酸記錄在案的神，祂對其心靈的磨練，豈不比任何其他行動或默想更令祂喜悅嗎？祂使這位主教患上了醫生稱為「水腫」的疾病：因為那位在身體與靈魂上承受了許多艱難的人，理當承受這項磨練，好使他能作為一位得勝且戴冠的運動員，在萬人面前顯明出來。這位智慧人因其敏銳的洞察力，認出了受管教的原因，即他超越了熱心的尺度，並對下屬表現得過於嚴厲與激烈。因此，他心靈破碎，在謙卑的靈裡向那洞察心腸的神認罪，赦免了那些得罪他的人，並解除了懲罰；對於某些因被視為對神聖大祭司職分表現出傲慢與放肆的人，他則施加了規定的懲罰，彷彿用韁繩約束那些過於熱切的人。就這樣，他透過謙卑與溫柔，戰勝了那種在擁有美德的人身上滋生的虛榮與自負的魔鬼，並將對這些有害情慾的勝利，加在他其餘的成就之上。此後，他便邁向那蒙福、永恆且更美好的居所，作為基督的殉道者與殉道者同列，作為牧首與牧首同列，作為在一切事上完全的義人與苦修者同列；最後，他站在基督的面前，為祂付出了無數巨大的勞苦，並以那愛慕與悲傷的磨練經歷，換取了祂那美麗與甘甜的分享。

18. 啊，那載著神作為御者的神聖戰車，藉著你，那仇視基督的異端軍隊被擊潰了！啊，那像號角般宣揚神聖事物的口，比約書亞的號角更響亮，藉著你，基督仇敵那褻瀆的堡壘被摧毀了，而祖傳的正統信仰，如同另一塊應許之地，被分配給了神的新以色列全體！啊，大衛式勇武的熱心者與繼承人！正如他用石頭擊倒了歌利亞，你也用房角石，即基督真實的身體，擊倒了那褻瀆道成肉身、歪曲異端的倡導者。啊，摩西熱心與治理的模仿者與繼承人！難道你不是像他一樣，在執政之前就顯明了執政的特質嗎？你探訪了那受苦與嘆息的神的正統子民，為整個教會捨棄了生命，起初像他一樣逃亡，後來卻同樣藉著神諭回歸，並蒙受了神聖牧養職分的尊榮！啊，你向神獻上了比以利亞更神聖的祭物，你所擊殺的不是那兩百或四百個羞恥的祭司，而是阻止並禁錮了兩萬多名那真正配得羞恥的祭司，使他們不再褻瀆地執行聖職，因為他們羞於承認神聖之「道」那真實的道成肉身，而人類正是藉此得以更新；此時引用那智慧箴言的話語正合時宜：「惡人的祭物是耶和華所憎惡的，因為他們違法地獻上。」因為這些人確實是違法的，他們將那虛假身體的仿製品，虛假地當作祭物來領受。啊，聖彼得墳墓的守護者，以及從那裡流出的純潔聖潔的寶庫！啊，你呼吸保羅的氣息更甚於呼吸空氣！啊，整部神聖與先知經卷的舌頭！啊，福音派解釋與恩典的書卷，與貴格利、巴西流及他們時代的神學家同列的神學家與同伴！啊，那難以獲得之貧窮的擁有者！你擁有如此巨大與顯赫的財富與權力，卻赤身露體地度過了物質世界的生活，甚至沒有地方可以讓你在情感的蔭蔽下安放頭顱；你與窮人一同貧窮，與客旅一同寄居，既藉著分享必需品，也藉著那對世俗毫無眷戀的自由。

19. 啊，你尊崇牧首、正統的宣信者，無論是活著的、離世的還是已故的，都視他們如父親，因此你獲得了福分！啊，一切善行與善言的寶庫或客棧！現在也請照常眷顧你的羊群；向我們的主基督神發出懇求的聲音，以制止蠻族軍隊的入侵，使祂的教會免受致命野獸的侵害，根除那惡者的絆腳石，將良好的秩序與豐盛賜給基督名下的子民，將勝利賜給君王，使正統信仰的美好得以完整保存，將平靜的生活賜給所有信徒，並在這些之上，使眾人配得永恆的救恩，在基督——神獨生的兒子與神——裡面，與祂同受那無始的父，以及至聖且賜生命的聖靈，榮耀、尊貴與感謝，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

1267

君士坦丁堡牧首聖美多德（S. METHODII PATRIARCHÆ CP.）

1268

當主教獲得教會的治理權時；這場充滿光輝與喜樂的遷移，亦在神的旨意下發生了。

我們聖潔的父親、宣信者狄奧多（Theodorus）的遺體，從王子島（Principe）遷移至我們這座修道院，這是在最虔誠的奧古斯塔（Augusta，指皇后）與偉大的主教——即前述的美多德——以及教會全體會眾的共同預見下完成的。他於一月二十六日被榮耀地安葬，安放在他那著名且受神默示的叔父柏拉圖（Platon）身旁；這位聖人與他的兄弟、主教約瑟（Joseph）一同被埋葬，位於聖施洗約翰（Præcursor）祭壇的右側東方；這座修道院正是為了紀念施洗約翰而建立的。那位約瑟主教是帖撒羅尼迦的主教，希臘教會於七月十四日與十五日紀念他。

13. 然而，在聖美多德更為細心的照料下，聖尼基弗魯斯（Nicephorus）牧首的遷移於八四六年完成。當時，受神默示的教父們齊聚一堂，正統信仰的慶典由此開啟，世界各地已享平靜，基督的宣信者們如同星辰，將教會的整個蒼穹裝飾得更加璀璨。那時，我們共同的父親、基督的僕人瑙克拉提烏斯（Naucratius）從流放中歸來，抵達拜占庭。因著他爭戰的功績，他受到皇后與牧首本人的極大尊榮與接待。應他們的要求，他接管了當時聚集在極受尊崇的斯圖狄翁修道院（Studii monasterium）中的神聖兄弟會。這座修道院曾由偉大的狄奧多以諸多勞苦培育並擴建，使其人數達到一千之眾。基督的那座羊圈再次充滿了新的活力，宛如一座天堂，為那些渴望瞻仰的人們提供了諸多美德的玫瑰與聖靈的芬芳。 關於聖瑙克拉提烏斯，我們已於六月八日論述過；關於聖狄奧多，將於十一月十二日論述。

11. 至於受神默示的教父們齊聚一堂所制定的條例，在神學家狄奧法尼斯（Theophanis）長老兼院長關於聖尼基弗魯斯牧首的流放及其遺骸遷移的講道中得到了最好的闡釋（我們已於三月十三日對此進行了說明）。文中描述了聖狄奧多拉皇后為教會的和諧與信仰的純潔而召集教會大會的憂心；當時約翰（Joannes）偶像破壞者被從牧首座上罷黜，美多德——一位在生命與教義上都極受推崇的人——被選中，接管了這座神聖的皇后之城。那時，在尼西亞，受神指引的第二次大公會議——即在伊琳娜（Irene）皇后（其名意為和平）與偉大且蒙福的塔拉修（Tarasius）牧首的努力下所召開的會議——理所當然地獲得了堅定的權威與力量；因為所有在神默示下於會中所作的決定，都得到了認可。那時，各地的教會都恢復了各自的尊榮，並因聖像的光輝而顯得璀璨；那些邪惡地迫害聖像的人被驅逐，而在教會中，正統教義的教導者們被任命為祭司與領袖。 在二月二十五日所闡述的《塔拉修傳》中，對上述會議有更廣泛的討論，而聖伊琳娜皇后的紀念日則在八月十三日。至於那始於伊蘇里亞人利奧（Leo Isaurus）、在亞美尼亞人利奧（Leo Armenus）統治下復甦的偶像破壞異端，在一百二十年後終於徹底消散，並確立了正統信仰節（Orthodoxiæ），每年大齋期第一主日慶祝聖像的恢復，遊行隊伍手持火把，從布拉赫奈（Blachernæ）的聖母教堂前往至高無上的聖索菲亞大教堂。

12. 在那信仰恢復的時期，正如聖尼古拉（Nicolaus Studita）傳記第37條所載，美多德在寫作中，論及他那蒙福的生命。這份著作目前尚未能見到。在歸於狄奧尼修（Dionysius Areopagita）名下的著作中，亦有彼得·蘭西（Petrus Lansellius）與巴爾塔薩·科爾德里（Balthasar Corderius）所編纂的、由美多德所著的殉道記，或（如其他人所言）由梅特羅多魯斯（Metrodorus）所著。阿納斯塔修（Anastasius）圖書館長在致查理大帝（Carolus Calvus）的信中，以及弗洛多阿德（Flodoardus）的《蘭斯歷史》第三卷第十七章中，皆將其歸於美多德牧首名下；文中在列舉希內馬爾（Hinemarus）主教的著作時補充道：「關於聖狄奧尼修的受難，由君士坦丁堡的美多德以希臘文口述，並由羅馬教廷的阿納斯塔修以拉丁文寫成。」但這些內容需在十月九日進行審查。最後，雅各·格雷策（Jacobus Gretserus）在《論十字架》第二卷中，編輯了美多德主教的一些著作，致那些說：「神的兒子在地上被釘十字架、成為人，對我們有何益處？為何祂忍受十字架的刑罰，而非其他刑罰？十字架的功用是什麼？」以及另一篇致那些以基督的十字架為恥的人的著作（1）。在上述巴爾薩蒙（Balsamon）的著作中，還有《關於隔離或絕罰的法典》，從標題看似乎是針對修道院的。我們毫不懷疑，他的各種文獻仍隱藏在各個圖書館中；有些甚至以呂西亞（Lycia）的主教兼殉道者聖美多德（第一世紀）的名義出版，但實際上屬於這位君士坦丁堡的美多德；特別是我在二月二日引述康貝菲斯（Combefis）的著作，關於西蒙與安娜（2）；卡西米爾·烏丁（Casimirus Oudinus）在其《教會作家補編》中，理所當然地將其從那位前輩身上剝離。

1269

四年前，極其神聖的美多德，顯然受到神聖靈的推動，適時且明智地勸告神聖的狄奧多拉皇后，認為若忽視那受人尊敬且在牧首中極為顯赫的尼基弗魯斯，是不符合帝國與共和國尊嚴的；他為了捍衛榮耀且純潔的信仰而被逐出聖座，並在漫長的流放中去世。因此，必須竭盡全力將他的神聖遺體迎回城中。他說：「否則，若在他死後仍將他留在流放地，彷彿他被法律定罪一般，我們將無法避免忘恩負義的罪名；特別是我們不應忘記那些來自約瑟（Joseph）家族的人，他們將父親的遺骨在四十年後從埃及運往迦南地。既然如此，我們這些虔誠的兒女，怎能忍受長期失去那位以神聖教導養育我們的父親之在場呢？這座城市，在太陽所照耀的所有城市中最為卓越，這座皇家之城，渴望著其神聖領袖與牧者的遺骸，以便虔誠地保存並敬拜。願教會再次享受她所愛之新郎的臨在：他活著時被皇帝極不公正地剝奪了一切，願在他死後，在熱心的皇后同意下，教會能擁抱他的遺體。你看，這群百姓，因著你而在真宗教中安穩休息，即便在他死後，仍以不可思議的熱忱渴望聽到他在靈裡的教導。如果他曾為真理與宗教經歷了許多爭戰與長期的流放，並因此帶著傷痕與監禁的痛苦歸來，且在所有身居要職者的認可下被選中，獲得了這座神聖的皇后之城，那麼，誰能不渴望聽到他在靈裡的教導呢？若他僅僅是看見了他那被迎回的帳幕，就會認為自己已經接收了活著的他，並會像珍藏寶藏一樣珍藏並守護他。」皇后極其迅速且樂意地同意了這些祈求與勸勉，並說：「這對所有後代，以及對我和我的孩子們來說，都是一種榮耀。」

14. 隨後，城中的神聖主教，與祭司、修士及全體百姓，前往聖狄奧多教堂；那裡安放著充滿恩典的遺骸。他懷著敬畏與淚水擁抱遺骸，並像對待活人一樣對聖人說道：「噢，蒙福的人，你經歷了與聖約翰·屈梭多模（Joannes Chrysostomus）同樣的勞苦與艱難，正如你在宗教熱忱與言論自由上同樣卓越；你同樣被剝奪了聖座，遭受了流放，無論生前死後，都經歷了三十三年的流亡；現在，請回到我們這些愛你的人身邊，離開那裡，回到你自己的地方，讓這些極其愛戴你的百姓，像當年迎接他一樣，歡喜地迎接你。那位與神為敵的皇帝在你活著時與你作對，並魯莽地將你從教會中驅逐；但他已為自己的狂妄付出了應有的代價，在悲慘的結局中同時失去了帝國與生命，並得到了他大膽妄為的報應。今天，那些因虔誠而蒙神深愛的皇帝們，將教會還給了死去的你；他們如同藉著福音成為兒女一樣，與我一同建立教會，使之沒有瑕疵與皺紋，正如你以你的教導所裝飾與堅固的那樣。看哪，聚集在這裡的兒女們，他們從近處趕來，而其他人則在遠處等待你的回歸；請不要讓他們像孤兒一樣，因你的缺席而哀傷。願你的城市，以你蒙福的帳幕作為最珍貴的禮物，並以此為榮，比帝國的廣闊更值得誇耀與喜樂。」

1270

15. 極其神聖的美多德牧首以悲傷的聲音祈求著，與信實的百姓一同完成了夜間的詩篇歌唱與神秘的祭祀，隨後揭開了墓中的遺體。這具遺體在十九年的時間裡依然完整且純淨；他將其放入自己準備的棺木中，由祭司們抬起，伴隨著燈火與頻繁的詩篇歌唱，被送往為此準備的船上。當船渡過海峽，靠近城市海岸時，在神的眷顧下，年輕的米迦勒（Michael）皇帝、身居高位的顯貴、貴族以及其他市民，都歡喜地手持火把前來迎接；他們懷著信心與敬畏，將那珍貴的棺木扛在肩上，一直抬到那座他曾被剝奪主教尊嚴並驅逐出去的大教堂。

16. 此後，他們日夜輪流唱著節日的詩篇，並帶著各種燈火，將遺體抬過城市中心，安置在聖使徒教堂。當時聚集的男女老少人數之多，簡直無法計算。在十字路口與門廊裡，人們擁擠不堪；他們到處強行開路，以至於儘管在不同時期因皇帝與祭司的緣故舉行過許多慶典，卻沒有任何一次能與這次相比。有些人甚至在路上被污鬼所擾，當被他人擠壓時，發出了可憐且咒詛的聲音；其中一些人被他治癒了。因此，在百姓的熱情下，這位傑出牧首的神聖遺體，在完成了對神的聖禮後，被安置在聖使徒教堂中新造的墓穴裡，由美多德親手安放。

17. 同時期的勇士中，還有比提尼亞（Bithynia）的聖約翰尼修（Joannicius）院長，修士薩巴斯（Sabas）與彼得（Petrus）描述了他輝煌的事蹟與爭戰。我們擁有這些希臘文的詳細記錄，是在羅馬與巴黎獲得的，將於十一月四日進行闡釋。我們還有梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）所著的另一份記錄，由根蒂安·赫爾維特（Gentianus Hervetus）譯成拉丁文，利波曼（Lipomanus）收錄於第五卷，蘇里烏斯（Surius）收錄於十一月四日。從第51條中，我們摘錄如下： 狄奧菲魯斯（Theophilus）離開了人世；米迦勒與狄奧多拉繼承了帝國。美多德，這位真正神聖且屬神的人，被安置在神聖的聖座上。但是（簡而言之），當他將一切引向正統信仰，所有的波濤平息，風暴止住，局勢安穩後；虔誠者們又引發了另一場騷亂，教會的事務再次分裂，分為兩種意見。因為有些人希望保留那些從偶像破壞者那裡接受祭司職位的人在事奉中，認為這對虔誠並無妨礙；而另一些人則認為，將聖物交給褻瀆的手是絕對不虔誠的，既不蒙神喜悅，也不可接受。真正為神而活的美多德對此感到痛苦，心中備受煎熬與撕裂；他認為偉大的保羅在耳邊迴響，幾乎說著這樣的話：「為我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意，只要你們與我們站在一起，共同榮耀三位一體。」他當時就是這樣的心境；而神的朋友約翰尼修，面對如此混亂的局面……安慰了美多德大主教那動搖的心……他寫信給美多德，建議他讓那些在正統教義上與他意見一致的人參與神聖祭祀……當這封信送達時，神聖的美多德將所寫的內容銘記在心。 以上是那裡的記載，據說聖約翰尼修使許多異端者悔改；隨後在第57條中，有關於聖美多德的記載。

18. 在米迦勒統治的第五年，管理教會的美多德，得知偉大的約翰尼修即將歸主，便前去見他，並請求他最後的禱告。約翰尼修極其重視美多德的到訪，在與他進行了長時間的交談，並勸勉新選出的群體要堅定不移地持守正統信仰，不要被異端者褻瀆的言語所動搖，要在彼此之間保持和諧，不要對牧首發出褻瀆與咒詛的言語後，補充說美多德在他去世後活不了多久。這件事並未說錯；因為在約翰尼修說完這些話後的第三天，他便在靈裡遷移到他所愛的地方，由天使的隊伍引領……而美多德，這位在牧首中閃耀光芒的人，也在他去世後的第八個月，於六月十四日離開了人世。

1271

19. 巴羅尼烏斯（Baronius）在842年第20條中寫道：因此，在君士坦丁堡教會經歷了如此多的船難後，美多德牧首接過了從異端者手中奪回的舵，並致力於將那些跌倒的人召回教會。 由於這些人年齡與地位各異，為了不使教會紀律變得卑微，他要求所有這些人根據不同的方式接受教會的審查。 這項憲章，連同各種禱告與儀式，由路德維科·戈阿爾（Ludovicus Goar）在《希臘禮儀書》（Euchologium）第676頁及其後十頁中以希臘文與拉丁文出版，標題為：「君士坦丁堡美多德牧首，關於那些否認信仰，根據不同身分與年齡，回歸正統真信仰者之規定。」 其中一部分也存在於狄奧多·巴爾薩蒙（Theodorus Balsamon）的著作中，並由此被巴羅尼烏斯引用於上述地點。

20. 我們已於二月五日出版了同一位聖美多德的《聖阿加莎講道集》，分為五章；我們還於三月十二日出版了聖狄奧法尼斯（Theophanis）院長兼宣信者的雙重傳記，前者由聖狄奧多·斯圖狄塔（Theodorus Studita）或其他同時代的修士所著；後者似乎由梅塔弗拉斯特所著：他在第11條中為自己辯解，說他沒有記錄聖狄奧法尼斯的妻子（她已穿上修士服）的爭戰與神蹟，因為：「關於她事蹟中極好的部分，為了讀者的益處，已經由最神聖的牧首在關於她蒙福生命的著作中公之於眾了。」 這份著作至今尚未能見到。在歸於狄奧尼修·阿雷奧帕古（Dionysius Areopagita）名下的著作中，還有彼得·蘭西與巴爾塔薩·科爾德里所編纂的、由美多德所著的殉道記，或（如其他人所言）由梅特羅多魯斯所著。阿納斯塔修圖書館長在致查理大帝的信中，以及弗洛多阿德的《蘭斯歷史》第三卷第十七章中，皆將其歸於美多德牧首名下；文中在列舉希內馬爾主教的著作時補充道：「關於聖狄奧尼修的受難，由君士坦丁堡的美多德以希臘文口述，並由羅馬教廷的阿納斯塔修以拉丁文寫成。」但這些內容需在十月九日進行審查。最後，雅各·格雷策在《論十字架》第二卷中，編輯了美多德主教的一些著作，致那些說：「神的兒子在地上被釘十字架、成為人，對我們有何益處？為何祂忍受十字架的刑罰，而非其他刑罰？十字架的功用是什麼？」以及另一篇致那些以基督的十字架為恥的人的著作（1）。在上述巴爾薩蒙的著作中，還有《關於隔離或絕罰的法典》，從標題看似乎是針對修道院的。我們毫不懷疑，他的各種文獻仍隱藏在各個圖書館中；有些甚至以呂西亞的主教兼殉道者聖美多德（第一世紀）的名義出版，但實際上屬於這位君士坦丁堡的美多德；特別是我在二月二日引述康貝菲斯（Combefis）的著作，關於西蒙與安娜（2）；卡西米爾·烏丁（Casimirus Oudinus）在其《教會作家補編》中，理所當然地將其從那位前輩身上剝離。

聖美多德

關於基督十字架與受難的講道 （格雷策《論聖十字架》第二卷，新版第401頁） （收錄於聖美多德殉道者著作集，本《教父學》第十八卷，第397頁起）

君士坦丁堡牧首聖美多德

聖阿加莎講道集* （萊昂納多·帕特譯）

1. 因為這份欽佩之情激發了我開口；因為意志本身也促使我渴望（各位兄弟，無論你們在此聚集，還是站在我身旁），使我能從沉默中爆發出言語，因欽佩而感動，並在渴望與沉默的枷鎖中找到解脫，在這紀念聖殉道者阿加莎受難的難忘日子裡；而讓你們感到震驚的事，我將以我拙劣的口才，懷著欽佩之情闡述。確實，有些事情完全超乎預料，令人欽佩，正如它們有時會帶來沉默，有時也會激發口才：這兩者都是由神蹟的偉大以及主題本身的廣度所產生的。然而，我將努力用理性來解釋這一公開且罕見的奇觀，即使是眼睛也能證實這一點（因為這在很久以前就完全超乎預料了）。因為，正如在複雜的講道中，對戒律的遵守是肥沃智慧的種子，同樣，神蹟的展現源於為神而受的殉道，以及心靈的貞潔與純潔，這些是神聖美德的真正模仿。 關於神蹟的施行，我將在最後向你們闡述。現在，為了開始敘述，我將讚美這位殉道者本人；她正如我所說，是神蹟的源頭與起源；首先，我將清楚地說明我們在哪裡、為何聚集。

1273

2. 正如你們所知，我的聽眾們，聖殉道者的週年紀念將我們所有人聚集在這個地方，她是一位因傑出爭戰而聞名的古老殉道者，但她又是新鮮的，彷彿現在正因神蹟而爭戰並獲勝，她每天都因此加冕，並被美麗地裝飾。這位殉道者在適當的時候展現了她對神熾熱的愛，而在持續的風暴中，她手中掌握著神蹟（1）的力量與效能，作為公正的報償；因為她所具備的堅強意志，以及因神而深愛的身體，都表明了無論她接受什麼，都會給予回報。她獻出了身體，以及自由意志的堅定目標，而這些在神的選擇下被神所堅固，她因此獲得了名字的榮耀，以及皇家的冠冕，變得比生育兒女更為顯赫，並因蔑視所有污穢的生育快感而變得更加崇高。

1274

（3）既然我提到了生育兒女的事，並提到了皇家的冠冕，我現在就開始講述。她僅僅在天性上是女人，而非在選擇上，就像其他女性（273）一樣；她們彷彿預知未來，習慣於在女孩的遊戲中致力於教育與養育兒女：但她是一位童女，甚至在遊戲中也從未被視為在模仿女孩的愚蠢。我說她是女人，但我補充說，她是童女。她是女人，是因為從起初，這名字是由智慧的亞當（他當時確實是智慧的，因為尚未墮落入罪）所賦予的。因為摩西在寫作時，也坦率地指出了亞當所加的名字的含義，說：「她被稱為女人（virago），因為她是從男人身上取出來的」；她是童女，是因為她是由不朽的神之「道」（祂為了我而在祂的肉身中嘗了死味）與不可分割的神之子所生的，正如神學家約翰所說：「凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女」等等。因此，這位邀請你們參加我們宗教盛宴的童女，就是那位與唯一的新郎基督訂婚的女人，用使徒保羅關於婚禮結合的話來說；她是童女，連婚姻的引導者也沒有讓她感到恐懼，以免她像我們祖先夏娃那樣，被撒旦藉著狡猾的蛇所欺騙。她是女人，她身上沒有留下德修（Decius）對她施加撕裂的痕跡：她是童女，她掩蓋了昆提亞努斯（Quintianus）對她造成的傷口。她是女人，她沒有屈服於暴君的法令；她是童女，她沒有向被狂熱驅使的統治者的瘋狂憤怒讓步。她是女人，她在暴君的風暴中沒有沉船；她是童女，她沒有落入掌權者的網中。她是女人，她承受了正義的律法；她是童女，她不害怕親手寫下自己的準則。她是女人，她征服了傲慢的虛榮；她是童女，她堅毅地完成了殉道者的賽程。她是女人，她沒有讓自己用紫色（2）、染色的陰影與面紗來偽裝自己的面容，也沒有用藥物與水銀來染污衣服與手的線條；但她是童女，她用良心的光輝，以及真實且神聖的羔羊的血色，裝飾著她的嘴唇、臉頰與舌頭：不僅如此，她還在心靈的持續認知中，反覆思索著她那熱切愛人的死亡，彷彿他剛剛被鮮血浸透，並在內心深處懷念著；這樣，她那告白的長袍不僅帶有基督那已深深浸入的紫色鮮血的不可磨滅的印記，而且還將童貞的口才寶藏（3）連同永不枯竭的言語源泉，傳遞給了後來的子孫。

1275

4. 因此，這位真正善良的人，作為神的一部分，被賜予了她那同樣的新郎，並再次藉著我們共同分享的善，反映了她名字的力量與含義，阿加莎（4），這是神從善的源頭所賜予的禮物。還有什麼比至善更仁慈的呢？還有什麼比阿加莎更值得在讚美中宣揚的呢？阿加莎，她的善良與她的名字、與她本人相符；阿加莎，她以傑出的事蹟承載著美好的名字，並在名字本身中展示了她所做的傑出事蹟；阿加莎，她甚至以自己的名字吸引所有人極力前來；她也以自己的榜樣教導所有人，毫不遲延地與她一同奔向唯一的真善——神。阿加莎，她豎立了標誌，關於她被預定成為什麼，以及她出生於世，完成了藉著恩典所預定的事；阿加莎，藉著預言向父母（5）預告，並從永恆中被神所預知。阿加莎，她甚至沒有反駁那些給她起這個名字的人：當人們呼求這個名字時，她就在那裡，並輕易地回應。

5. 因為正如聖經所說，每個人在神面前都是顯明的：「萬物在祂的眼中都是赤露敞開的，我們的話語所指向的對象；但萬物都是由那位知曉者所預定的：因為創造之神的預知涉及每一件事，這確實具有神聖計畫、參與以及那些僅僅因神的美意而被創造、自由地投入工作的人的自由意志的理性。然而，預定並不允許他們最終的墮落，而是將創造之神的善與傾向，與人類的自由意志結合起來，賜予被預定者；正如在所有人中最蒙福、最神聖的我們的女主人、女王、童女與神之母，被那居住在她裡面並塑造她的神聖「道」從萬民中揀選出來一樣；同樣，這位神之母的女兒與僕人（她現在受到我們吉祥的歡呼，並藉著童女神之母將我們的讚美與感恩獻給神）也被預定為殉道者，並被揀選，藉著神聖的自由意志被準備，正如我們的主母童女成為神的居所一樣。因為從這位唯一的主母與童女之母神之母那裡，這位神之母的女兒與僕人（可以這麼說），學會了將自己作為新娘獻給她的主、神與萬物的創造者。

6. 因此，阿加莎確實是善良的，且理所當然地是神最受歡迎的朋友，她忍受了這些，因為她是女人，且並非不適合生育兒女；但她熱切地渴望並完全決定保守她的童貞。因此，當她聽說德修皇帝的一道法令在整個羅馬領土上廣泛傳播時，阿加莎嘲笑了它：當她像門一樣對著吹來的風關閉了人類的共識時，她將門柱對準了自然；她將靈魂的無限傾向與身體，像聖殿中間的幔子一樣，插入了她那聰慧的心靈中，以阻止共識；她藉著心靈的默想，加入了熾天使的行列，僅僅祈求那至聖的神施予憐憫，並在神面前使用了這種自由且真誠的感恩話語。主啊，祢已經使我征服並踐踏了那因我的身體而發動戰爭的敵人，他將身體的肢體當作馬匹來使用，並利用天性來反對天性；現在，噢，人類的愛好者，祢深知我對祢那永不枯竭的愛，請從我內心深處接納這淚水的源泉，並賜予我對那敵人的光榮勝利，噢，靈魂與人類的愛好者；祢甚至親手與我們共同的敵人進行了最勝利的爭戰，並仁慈地將其歸功於我們並賜予我們：這也是為什麼，噢，無罪的主，祢為了我們穿上了取自我們肉身的肉體。

7. 她向基督祈求這些，並非為了逃避爭戰，而是為了讓力量足以支撐殉道。因為阿加莎聽說過某個沉迷於邪惡藝術的女人與昆提亞努斯談論她，因此她極其準備地俯伏在地，對迫害者與罪惡本身懷著仇恨，並激發了對神熾熱的愛，她伏在主未受觸碰的腳前，就像當年那位患血漏的婦人伏在祂的衣邊一樣：她並沒有阻止流血（因為她無法忍受這一點；相反，正如約翰這位童子，正如那位神學家流淌著……）

1277

聖亞加塔講道集 1278 [註：此處原文有缺漏，意指：……從主那無玷的臥榻上，如理所當然地一同歡慶？然而，她自己卻領受了那淚水的江河，好讓它們更豐沛地湧流。] 在禱告滿足之後，她站起身來，彷彿領受了神聖幫助的憑據，心中懷著確據與對勝利的盼望，藉著信心如此說道：「看哪，如今藉著基督的大能，敵人的權勢已化為灰燼，被我的貞潔所踐踏並消滅了；剩下的，我將懷著信心與歡欣的靈，奔向賽場。」

8. 因此，她以極其堅定的心志，在執法者的簇擁下，滿心喜樂地走向暴君。她絲毫沒有提及自己出身的門第、豐厚的財富或種種際遇，甚至連一句與自身事務相關的話都未曾吐露，只是以簡樸而輕快的步伐，走在那些押解她的人前面。以至於旁觀者看見，與其說是亞加塔被他們拖著走，不如說是她在牽引著他們，甚至連他們的目光都無法追上她那輕快的速度。而那些本該藉著這位童女心靈的敏捷而受教，並被激勵出勇敢的智慧，好為美德而赴死的人，卻因著與生俱來的反覆無常，如同鹿一般，內心深處充滿了戰慄，最終竟以極快的速度轉身，可憐地拋下了這位蒙福的童女。然而，她一邊前行，一邊淚如泉湧，轉而向神禱告，並激勵自己更加堅定：「首先，我為了基督我的新郎，為童貞的純潔而戰，我厭惡那些享樂，視其為可憎之物，以免我因誘惑而猝然被攻破。主啊，現在也請祢臨在，幫助我靈魂的輕快，祢是我最甜蜜的愛慕者，唯有祢能成就一切，也唯有祢有此大能：求祢向眾人顯明，我這卑微的心靈高於一切可怕的事物；以至於即便有萬人威脅要取我性命，我也能視其如輕浮的歌謠與喧囂，毫不在意。」

9. 此後，她彷彿親眼看見（因她心靈確實正在注視）她的仇敵，便向那彷彿在場的仇敵責備道：「真理的仇敵啊，你這與真理疏遠的人，難道看不見我的熱忱嗎？這熱忱是全體天使都在觀看的。你這老奸巨猾之徒，難道沒有察覺到，我正隱藏在我愛慕者的蔭蔽下，在基督這位爭戰與獎賞的仲裁者面前，剛強地爭戰嗎？因此，我正實踐著我師傅所教導的，並盼望能憑藉能力將其實現。因為我將我的主常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致搖動。」

10. 當她說這些話時，恰好在奔跑的急促中，鞋帶鬆開了。然而，她展現了極大的男子氣概，甚至在想要繫好鞋帶時，她轉過身來，完全沒有注視任何隨行的人，而是向施恩的神傾吐禱告：「全能的主啊，祢不撇下愛祢並將盼望寄託於祢的人，求祢在接下來的爭戰中作我的幫助，我已看見那爭戰正為我預備，並藉著祢的恩典，我正束裝待發。至於這些人，當我在此處尚能安靜度日，且遠離家鄉與父家，以至於連昆提安努（Quintianus）的婚約消息都未曾入耳時，他們曾暫時看守我，求祢給予他們相稱的報應；並使我私下對他們所說關於祢——真神，以及祢的獨生子、關於貞潔與審判的話語，能存留在他們心中。但因我擔心他們的記憶會消散（看哪，他們已悄悄地離我而去），求祢向這城的居民顯明某種偉大的神蹟。」當這位童女禱告完畢，立刻長出了一棵不結果的橄欖樹，這樹標記了那些藉著榮譽之名將她帶走，卻又膽怯逃跑之人的公開羞辱。

11. 這位剛強的童女因那神蹟而更加振奮（因為她已感受到禱告蒙應允，神聖的神性臨在於她，且有天使保護她免受執法者的傷害），懷著無畏的心踏上路途。當她接近卡塔尼亞（Catania）時，大批市民出來迎接她；有些婦女為她的遭遇感到悲傷，有些基督徒心腸較為敏銳的，則在彼此間以無聲的讚美，推崇這位童女的堅定，因為她竟連聽都不屑聽那不虔誠的總督所提出的婚約，並明智地決定離開那裡。

該城顯赫的貴婦們，因著門第、財富與名聲，被隨從們帶去問候亞加塔，她們以聖潔的親吻接納了她；並為她的歸來表示祝賀，激勵她以配得上美德的方式完成賽程：既然她在第一次爭戰中，為了保守獻給新郎的貞潔，僅僅藉著遷移與逃避就戰勝了仇敵；那麼現在，在第二次爭戰中，她更要為信仰的告白奮戰至死，藉此擊敗昆提安努，並在死亡中獲得最終的光榮凱旋。她回答說：「我已將盼望寄託於神：祂的兒子必賜我力量。倚靠祂的幫助，我盼望並渴求戰勝暴君的威脅、鞭笞、刑罰與折磨，最終戰勝死亡本身。」

12. 總督得知亞加塔來到城中，且特別是她安撫了親屬們的心靈，便下令將她安置在一位名叫阿芙羅狄西亞（Aphrodisia）的貴婦家中——此女雖出身高貴，卻聲名狼藉——並要求以最隆重的禮節接待，同時嚴防任何親屬進入探視。那時，最純潔的童女啊，當妳看見自己被關在那阿芙羅狄西亞的家中，在那九個與她母親相似的婦人身邊，那裡與其說是貴族的宅邸，不如說是妓院，妳心中作何感想？在那充滿污穢、比起偏僻處更像塞壬（Sirens）淫窟的骯髒地方，妳那童貞的心靈在思索什麼？我不擔心妳那誠實的耳朵會被她們褻瀆的咒語所封閉，但我確實渴望知道，若允許的話，妳在那三十個晝夜裡，將妳那至聖的心靈沉浸在何種神聖的默想中。但既然我們這些凡人，無權聽聞妳在天上的奧秘，就容我將妳與那些陷入類似災難的聖徒們作個比較。

13. 妳這至聖的童女，與大衛王何其相似，他為了躲避掃羅王的憤怒，躲藏在野獸的洞穴中，卻在那裡與神交談，彷彿置身於莊嚴神聖的聖殿，俯伏在神聖的祭壇前；在那裡他傾吐淚水與禱告，在那裡他懇求神聖的幫助，在那裡他將自己與生命作為祭物獻給神。而妳在阿芙羅狄西亞家中……以更大的熱忱將這些與其他事物獻給了基督，祂並沒有讓妳的渴望落空。不僅如此，妳在那裡被囚禁時，還效法了那位渴慕的但以理，他在充滿惡臭的獅子坑中，向至高的神焚燒禱告的馨香；最終，他在第七天得以從飢餓的七頭獅子口中安然脫險。而妳，最純潔的童女，在與十頭母獅在私宅的坑中，為保守獻給神的貞潔爭戰了三十天，妳理應獲得更完整的脫險。妳也沒有忘記約拿，他被拋入深淵，在魚腹中如同在耶路撒冷的聖殿裡，向神獻上讚美與禱告；神聽了他的禱告，從魚口中將活著的他拋在陸地上，公開宣講並關懷那大城的救贖。至於妳，亞加塔，妳真是名副其實的「好童女」，因為妳為那些在極大苦難中注視並讚嘆妳堅定的人，留下了基督徒美德的榜樣；以至於無論是財富的應許、享樂的誘惑，還是刑罰的威脅與危險，甚至連皇帝德修（Decius）關於執行極刑的法令，都無法使妳動搖保守貞潔與告白基督信仰的決心。妳確實如同海中堅固的磐石，藐視而非畏懼狂風的吹襲、暴雨的傾瀉與怒濤的衝擊，妳站立得比它們更穩固。

14. 當那群婦人看見亞加塔的美德時，阿芙羅狄西亞前往昆提安努那裡，宣告她與女兒們都白費了心機；她們說，要將埃特納火山（Etna）的岩石化為蠟，都比讓亞加塔那為保守基督貞潔而堅硬的心靈軟化分毫來得容易。於是，他下令將這位童女傳喚到他的法庭；他長期壓抑著那重新燃起的貪婪與憤怒之火，就像埃特納火山一樣，據說它並非時刻從恐怖的口中噴出火焰，而是在間隔一段時間後，當它在內部抑制住沸騰的火焰時，隨即噴發出更大的烈焰。他說：「我確實知道妳出身於高貴富裕的門第；妳的親屬在帝國大事中多次效力，這證明了妳血統的光輝：那麼，有什麼理由讓妳拋棄我們的神，像奴婢一樣在黑暗中過著卑微的基督徒生活呢？」她回答：「你稱我為奴婢是正確的；因為我是基督我神的奴婢，萬物無論情願與否，都服事祂。然而，這種身分並未掩蓋我家族與生俱來的高貴，反而使其更加顯赫：若我不事奉那獨一真神及其獨生子，不以聖潔虔誠的心事奉祂，卻屈從於生活的罪惡與享樂，以及你們那些並非真神的神祇，我就不會宣稱自己是高貴且自由的。」

15. 當亞加塔在總督面前如此無畏地發言時，隨從立刻用褻瀆的手掌重擊她的臉龐，好讓這位基督的童女，作為良善師傅的良善門徒，能效法祂受難的開端，並顯得像她新郎的新娘。哦，那位蒙愛的童女當時向她的愛人展示了多麼美麗的紅暈！她多麼虔誠地將那因童貞的羞澀與優雅的瘀青而裝飾的面容舉向天空，將那沾滿淚水與血跡的眼睛轉向基督，好讓這些因愛祂而受傷的部位，能刺傷那神聖的胸懷，並吸引並激勵那新郎的心，使其為了更愛她而受感動。

16. 在對亞加塔進行了多重威脅後，昆提安努下令將她投入黑暗的監牢。她懷著極大的喜樂與面容的歡欣前行；彷彿受邀參加婚宴，急切地奔向那低窪的囚室。當隨從們試圖以巨大的衝力將她推入時，神蹟發生了，堅硬的石頭彷彿對這位童女表示敬畏，竟向她的腳步退讓，使亞加塔保持不動：所有凡人都懷著極大的宗教敬畏，崇敬她留在原地的足跡；藉此神蹟，基督宣告亞加塔與祂相似，即便她走入監牢，也如同祂歡欣地升天並從地上凱旋一般：因為她以光榮的步伐走入那裡，在天使與世人面前，對著被征服的阿芙羅狄西亞舉行了最歡樂的凱旋。

17. 因此，這位童女自願且樂意地被關進監牢：在那裡，她徹夜未眠，流著淚致力於神聖事物的默想；並祈求基督在苦難的爭戰中賜予她屬天的力量。天剛破曉，這位童女再次被帶到昆提安努的法庭：當她大膽地宣稱寧願死也要保守基督的信仰與貞潔時，她隨即被捆綁手腳，拉上預備好的刑架：火把被點燃，鞭子抽打著她童貞的身體；接著，鐵鉤與繩索撕裂了她的肋旁；隨後，她被燒紅的鐵板灼燒；最後，她那剛發育的乳房被扭轉，並被帶齒的鉗子殘忍地撕裂：在這種酷刑中，這位心胸寬廣的童女責備了昆提安努的傲慢殘暴：「你真是個不虔誠且殘忍的人，是人類本性的仇敵；你竟不羞愧於殘忍地切除一個童女的乳房，而這乳房是你嬰兒時期在母親身上溫柔吸吮過的。但儘管你切除了這些會朽壞的，你絕無法奪走我靈魂深處那從嬰兒時期就獻給基督的另一對。」

18. 昆提安努聽見這位尚未崩潰的少女，口中吐出無畏的言語，不禁大發雷霆。為了不承認自己失敗，他下令將亞加塔帶回監牢，並告誡守衛要持續警惕，不得讓任何親屬送來醫生，也不得私下提供食物與飲水。在那裡，這位童女被囚禁著，專注於神聖的禱告，並以這樣的言語對基督說：「哦，祢確實可以被稱為『血的新郎』，我向祢獻上永恆的感謝，因為祢藉著祢的大能，使我勝過了刑罰。求祢接納我胸口的這些痛苦，作為對祢聖名的讚美與尊榮，並歸於祢教會的榮耀。」看哪，在半夜的寂靜中，在那黑暗監牢的陰影裡，一位外貌可敬的老人（由一個手持火把的童子引領）出現了，他聲稱自己精通外科手術，並承諾能治癒她被撕裂的乳房。她回答：「可敬的老人，我從未對我的身體使用過藥物；但我有我的主耶穌基督，祂若願意，只需一個念頭就能治癒我。」老人說：「我是祂的使徒；我奉祂的名而來，為要使妳痊癒。」

19. 但我為何要在這囚室中耽擱呢？卡塔尼亞那座劇場早已以其高聳的火焰召喚著我與你們所有人，並命令我們以在場的心靈，觀看在那裡展示的奇觀。在那裡，這位童女柔嫩的身體被放置在燃燒的炭火與燒紅的瓦片上。而現在，這床榻的樣子，在我看來，正是那位新郎在雅歌中所描述並稱讚的，那裡既不缺潔白火焰的紫紅玫瑰，也不缺童貞身體的百合花。因此，讓玫瑰色的火焰擁抱並舔舐，而非灼燒那童貞的百合；我說，讓它們擁抱，卻不要用它們的刺去撕裂：讓火隨意在荊棘中燃燒，如同摩西那裡的荊棘叢；如果它喜歡焚燒，就讓它焚燒自己的荊棘，但要饒過那潔白貞潔的百合。因為亞加塔躺在那裡，被火焰圍繞，如同荊棘中的百合。她那從嬰兒時期就獻給神，並以無瑕的潔白所保守的貞潔誓願，配得這獎賞的特權。

20. 亞加塔剛觸碰到火焰，看哪，她的祖國大地，憐憫她女兒的遭遇，從根基震動起來；彷彿具備了母性的感知，大地裂開了多處口子，以多重的聲音呼喊，清楚地見證它有多麼劇烈的悲痛，以及它有多麼正當地厭惡那場不配且殘忍的奇觀；這正如萬物的創造主神被釘在十字架上時，整個大地元素都震動起來，無法忍受猶太人那巨大的罪惡與不虔誠的邪惡。或許可以說，當時的卡塔尼亞大地彷彿在戲謔地歡騰，跳起舞來，因為它看見自己的女兒亞加塔，正被安置在那燃燒的床榻上，彷彿在洞房花燭夜，成為基督的新娘，並盼望藉著女兒那勇敢完成的殉道，將有豐盛的子孫後代為福音的光而誕生。他確實不情願地承認，殉道者的血是基督徒的種子。但我更確信，那次地震並非由空氣在地下劇烈擠壓，也不是由水流衝破地層所致，而是由從天而降的天使所引發，因為他們習慣於藉著降臨來震懾不虔誠的人，使其不敢作惡，並堅固虔誠的心靈去從事熱切的行動。我們讀到，在基督復活後不久，當天使降臨並震動大地時，這事也發生在基督的墳墓前；那次地震開啟了墳墓，將看守的士兵嚇得魂不附體並逃跑，卻驅散了虔誠婦女們所有的恐懼。

21. 那麼，有誰會懷疑是天使為躺在烈火中的亞加塔提供了幫助，並將屬天的甘露灑在那些火焰上呢？難道我們這位童女，在神聖的啟示下，當她對昆提安努說話時，不是已經預期到這甘露的救贖之雨了嗎？她說：「如果你將火加在我的身體上，天使會從天上為我降下救贖的甘露。」難道天使，以及天使的君王基督，會徒然讓亞加塔將盼望寄託於祂，以至於昆提安努可以認為童女的話是虛妄且軟弱的嗎？難道這位童女的心靈——她一直厭惡那致命的淫慾之火，並致力於將其完全熄滅，且深深地依附於神——現在會看著她那為了保守貞潔信仰，而忍受被拋在燃燒的炭火與尖銳的瓦片上的身體器官，遭受超出她預期之外的傷害嗎？難道那位人子，祂的榮耀如同神的獨生子，祂曾願意與三個少年一同出現在巴比倫的火窯中，以至於火絲毫沒有傷害他們，祂會讓躺在火床上的亞加塔——祂的新娘，因她從嬰兒時期就依附於祂，並與祂成為一靈——被焚燒嗎？基督來了，祂來了，祂帶著祂的天使，藉著祂的天使（他們成了靈），使大地震動，並從祂寶庫的深處引出風來；祂使那鋪在亞加塔身下的火焰，如同吹拂著甘露的微風，以至於火既不敢觸碰那童貞的身體，也不敢使她的心靈憂傷，更不敢帶來絲毫的困擾。我說，基督來了，帶著祂那高貴的天使隊伍，為了如此高貴且值得天上的眼睛觀看的奇觀，以至於亞加塔有充分的理由呼喊：「主啊，祢看見並注視了我的爭戰，看我如何在賽場上奔跑，因為我渴望保守貞潔的信心，我被命令不僅要被懸掛在刑架上，在乳房與全身被撕裂，還要被放置在火中：但祢神聖之愛的熱忱賜予我力量，哦，良善的新郎，並以這些火焰支撐我，如同玫瑰花朵，並以炭火的馨香如同香料的煙霧圍繞我；以至於我能歡欣地忍受劊子手這些殘忍的刑罰，並充滿愛意地擁抱這些燃燒的炭火，不是將它們視為折磨的火焰，而是視為春天的花朵與向我招手的紫紅冠冕；並讓它們與那些珍貴的紅寶石一同裝飾我，好讓我在裝飾著這些飾物的情況下，被接納進入屬天的洞房。」

22. 在此期間，昆提安努因地震以及兩位朋友在他眼前被倒塌的牆壁壓死而感到恐懼，並因卡塔尼亞人民要求保護這位童女免受傷害的騷動而感到混亂，他驚魂未定，立即下令將亞加塔帶回監牢：她被屬天的軍隊與人群簇擁著，對著已被征服的昆提安努與所有的刑罰凱旋，進入了那可敬的監牢——我該稱之為王宮，還是屬天聖殿的神聖前廳呢？在那裡，這位童女站立著，雙眼仰望天空，將她童貞的手臂伸展成十字架的形狀，禱告並開口說道：「主耶穌基督，良善的師傅，感謝祢賜予我這份榮耀，使我能為祢的名爭戰；祢從我身上挪去了對必朽生命的愛，並賜予我屬天的力量，使我能忍受刑罰；同樣的主神，求祢垂聽我的禱告，並使祢的婢女配得離開這地，並裝飾著凱旋殉道的紫紅長袍，披上童貞的火焰，幸福地抵達永恆榮耀那不朽的冠冕。」禱告完畢，她隨即將那無玷的靈魂交給了神。

23. 當圍繞監牢的人民得知此事，便懷著極大的虔誠與敬畏，將這位高貴殉道者的身體隆重地安葬在墳墓中。難道亞加塔的新郎基督，祂在祂的聖殉道者身上是榮耀且奇妙的，不會讓這位祂可愛的新娘，以及西西里殉道者的傑出女王——祂在世時就曾以神蹟榮耀過她——在天上與祂一同凱旋時，顯得更加光輝嗎？那位童女的舌頭曾被基督用作祂神性的雄辯見證，並命令她公開告白那純潔的愛與婚約的忠貞，難道祂會讓她那為此受苦的身體，在黑暗的大理石中默默無聞地安息嗎？基督確實為祂這位最配得的新娘做了榮耀的墳墓，不是像祂自己作為新郎在耶路撒冷城外躺臥的洞穴那樣，僅由一兩位從天而降、僅對少數婦女顯現的天使所見證；而是由一百位穿著青春美麗外衣的屬天靈體所見證；當基督徒市民隆重地安葬那童貞的身體時，他們在眾人面前唱起了屬天的旋律。其中一位最美麗的少年走到尚未封閉的墳墓前，將一塊從天上帶來的石板放在童女的頭部，上面簡短地刻著對她的讚美：聖潔的心靈自願，榮耀歸於神，祖國獲得解放。

24. 我這張嘴、我這必朽的舌頭，還敢再多讚美亞加塔什麼呢？這些讚美連一百個天使的口、同樣多的屬天舌頭，都無法用飛翔的言語觸及。但那位比其他天使更偉大的天使，那位童女近期的守護者，在神的默示下，以屬天的手指在極大的靜默中將它們記錄下來；他讚嘆那天使般且近乎神聖的美德，隨即離去。

25. 但或許天使離去的原因更真實，是因為當他看見那童貞心靈最純潔的聖潔、自願殉道者最熾熱的愛與渴望，以及她在柔嫩身體遭受極大刑罰時，向基督新郎展現的卓越榮耀，他幾乎羞愧於站在那高貴的身體旁，因為他知道亞加塔在世上所成就的功績，遠比他自己在天上對抗惡龍時所成就的更為光輝；因此他急於脫去人類身體的空中外貌，承認自己遠被這位必朽的少女所超越；並消失在空中，這正如雅各先祖與之摔跤的天使，在黎明升起時請求離去一樣。既然亞加塔那最快樂的靈魂，如同屬天且玫瑰色的黎明，正升向屬天的高峰與榮耀的寶座，且已經脫去了必朽的身體，天使便覺得在地上逗留並向凡人的眼睛顯現是不合宜的。或者，這位天使及其屬天的百合隊伍，在亞加塔的墳墓前發生了與昔日兩位撒拉弗（Seraphim）相同的事，他們在神聖的「道」即將取受必朽肉身時，一同唱起那天使般的「三聖頌」，並宣告神聖的聖潔與祂最為相稱，卻遮掩了他們自己，無法注視那坐寶座者的威嚴與榮耀。因為我們這位童女的天使，當他因亞加塔極其純潔的貞潔而宣告了她聖潔的心靈，又因她歡欣忍受極其痛苦的刑罰而宣告了她聖潔的意志，並看見基督神在祂的聖殉道者身上，在天上與地上都變得榮耀時，他意識到自己唱出了新的「三聖頌」，且亞加塔聖潔的光輝使天使的心靈感到黯淡，他認為應當藉著隱形的翅膀來保護自己，於是高高地消失了。

26. 但我懇求妳，哦，屬天的天使百合，至少借給我一個天使的舌頭與手，讓我能將你們與亞加塔的小身體一起埋藏在黑暗大理石墳墓中的屬天婚禮頌詞，帶到光明之中；並讓我能解釋你們在那上面所記錄、並包裹在隱藏奧秘中的幾句言語。你們確實從童貞心靈的聖潔開始，讚美亞加塔。因為這位童女，當她還是嬰兒時，沒有任何必朽的師傅教導，而是聖靈在內心勸導，便將貞潔獻給了神，並在整個生命過程中致力於修養，以至於沒有任何世俗的憂慮或婚約的交談玷污了她；相反地，她忘卻了萬物，專注於神聖的默想，使自己變得更加純潔；因此，她飛向了神聖之愛的卓越境界；並為了保守她新郎的信仰，極度渴望進入刑罰的爭戰。正因如此，神回應了她那從純潔且渴慕的心靈中閃爍出的熾熱渴望；永恆、榮耀且不朽的榮譽便為她萌芽；她自己也開始在凡人與屬天的眼睛面前，顯得既潔白又紅潤。

27. 因此，今天基督教會應當裝飾自己，因為她已經將她那榮耀的紫紅長袍，浸染在殉道者亞加塔最純潔的血中；並因此歡喜快樂，歌頌她的勝利與凱旋，並向祖國卡塔尼亞宣告她那值得誇耀的榮耀；並以亞加塔與基督的名聲充滿全世界。確實，有什麼受造物比在女性脆弱的身體中，看見剛強的心靈與英雄般的美德，更能展現神驚人的大能、更值得宣揚的智慧、更可愛的良善呢？在女性中，有什麼比那些藉著貞潔誓願獻給神的少女更為顯赫的呢？在童女中，除了神之母（Deipara）之外，有什麼比這位獨特的童女亞加塔更令人驚嘆，或更令基督教會感到愉悅的呢？她確實順從了那位智慧之王的勸告，不僅決定將她身體的初熟果子，也將她所有的財產獻給神。因為她出身於卡塔尼亞城最顯赫的門第，身體極其美麗，財富豐厚，口才與言語的優雅令人讚嘆，美德與智慧顯著，並具備獨特的勇氣，她將這些身體與心靈的裝飾，一一獻給了基督神，以及祂的榮耀與尊貴。

1287

1288 君士坦丁堡牧首聖美多德（S. METHODII PATRIARCHE CP.）

將自己奉獻給主（10）：甚至為了基督的愛，她將自己視為無有，彷彿死了一般；隨後，她的僕人既找不到活著的她，也找不到死去的她。然而，惡魔的軍隊立刻找到了她，將她那不願離去、被從深淵中拖出的罪惡靈魂，帶往永恆註定的埃特納火山（Aetna）烈焰中。

29. 神確實為祂的聖徒爭戰。正如祂曾使追趕以色列支派的法老，連同他的戰車與騎兵，最終在紅海中被淹沒窒息；同樣地，祂也使那渴望殺戮與掠奪的昆提安努斯（Quintianus），被他自己的馬匹拖入河海之中淹死。卡塔尼亞（Catanensium）的婦女合唱團多麼美妙地引用了馬利亞的讚歌，說道： 「我們要向亞加塔（Agatha）歌唱，因祂大大的榮耀，祂將馬和騎馬的投在海中。」我的力量，我的讚美，就是亞加塔，祂成了我的拯救。祂是我的姊妹，我要榮耀祂。亞加塔是我的榮耀，我要尊崇祂。仇敵說：「我要追趕，我要追上，我要分擄物，我的心必得滿足。」馬的憤怒吹起，他就沉在洶湧的水中。亞加塔啊，在眾強者中誰能像你？在聖潔中顯為偉大，可畏且可稱頌，行奇事者！你真是卡塔尼亞城的榮耀，你是我民的尊榮；因為你愛貞潔，主將昆提安努斯交在你手中，你必永遠蒙福。

30. 現在，聽眾們，讓我們從亞加塔的神蹟之水，轉向埃特納火山的烈火。我相信你們大多數人在我們古代史家的著作中都讀過埃特納這個名字，我們至今仍保存著這些著作；或者，你們肯定聽過這座山在全世界極為著名的名聲。但或許這裡有些人還不知道埃特納的名字。埃特納是一座極高的山，遠遠高過雲層，俯瞰著卡塔尼亞城。那些曾抵達卡塔尼亞港口的人見證說，它的山脊終年積雪，且在山坡上居住著許多村莊與別墅。人們也見證埃特納的山頂（11）火山口終年冒煙，噴發出火熱的蒸汽與硫磺灰燼，散佈在四周，對田野、森林與牲畜造成了巨大的損害。就在次年二月一日，即聖亞加塔殉道的日子，埃特納的山壁裂開，地獄般污濁的烈火比往常更猛烈地沸騰噴發，如同奔騰而下的巨大洪流，摧毀了沿途的一切，並將路徑指向卡塔尼亞的村莊與城市。

28. 但我們不應厭倦去思索這天上的神諭之末句；因為它們是我起初所提之事的另一部分。事實上，殉道者在為基督忍受刑罰與苦難時，不僅為自己編織了榮耀的冠冕，向教會獻上讚美，向神獻上尊榮，而且當他們激勵自己的同胞效法他們的德行時，他們也為同胞贏得了天上的恩惠，這不是用金銀的代價，而是用流血的寶藏所換取的。那些為基督被殺、躺在卑微大理石中的聖貞女遺體，對於她們的親屬、同胞以及她們出生並被帶入必死生命的祖國而言，其價值並不亞於為國而戰的勇士軍隊。因為，除了亞加塔在神面前的功德及其對抗仇敵的能力之外，還有誰能對殘暴的昆提安努斯及其黨羽取得如此迅速而輕易的勝利呢？她的同胞確實曾因昆提安努斯而騷動，並在恐懼的驅使下將他趕出城外；但他因從他們手中平安逃脫，變得更加兇殘，並計畫著要用什麼樣的死亡與酷刑來滿足他那狂暴的心，以報復亞加塔的親屬，使他們流離失所，並將他們豐厚的財產連同亞加塔的遺產一併沒入皇帝的國庫。這不虔誠的人雖然策劃了這些，卻絲毫沒有逃脫聖潔貞女的報應。當昆提安努斯坐船渡過卡塔尼亞附近的西梅圖斯河（Simethus）時，兩匹狂暴的馬，有的咬向他的臉，有的踢向他的身體，將他從船上踢入湍急的河流中。

1289

對聖亞加塔的講道 1290

31. 你們認為，那群因頻繁的地震與轟鳴而驚恐萬狀，因燃燒的洪流而目瞪口呆、幾乎魂飛魄散的異教徒，會採取什麼樣的策略呢？在如此危急的情況下，按照神的旨意，他們想起了放在亞加塔頭上的天使神諭，關於她應許給他們的祖國解放。於是，他們鼓起勇氣說：「讓我們奔向我們貞女的墳墓：我們現在第一次公開懇求她的幫助。」因為在她天上的墓誌銘中，關於祖國解放的應許是確定的，對於這位偉大殉道者在神面前功德的效力，以及我們貞女對祖國的眷顧之情，是不容置疑的。如果昔日我們兩位同胞兄弟（12）對父母的自然孝心，竟能阻止埃特納的烈火吞噬他們，並因為他們將父母扛在肩上帶走，我們的祖先為了紀念這一虔誠的義舉，便對他們施以神聖的尊榮（13）；那麼，我們同樣身為公民的亞加塔，為了不背棄我們的神與萬物的創造主，竟甘願被投入活火與燒紅的瓦片中，為了不違背對基督所許下的貞潔誓言，竟甘願捨棄必死的生命，她又該做些什麼呢？如果當亞加塔還是必死之身，渴望為基督被焚燒時，劊子手的烈火都不敢觸碰她，那麼，如今她已蒙賜永生，侍立在基督身旁，這些奔流的烈火又怎敢去淹沒她的祖國、城市、同胞、她出生的地方，以及這位殉道者神聖的紀念地呢？這道火流絕不會觸及卡塔尼亞的土地，因為這土地仍灑滿了貞女鮮活的血，這血在神面前的呼喊比亞伯的血更強烈：因此，在如此善良的公民亞加塔的功德庇護下，我們絕不應感到絕望。

32. 他們一邊交談，一邊奔向聖殉道者的墳墓，傾注禱告與淚水，取出覆蓋她貞潔身體的面紗，用棍子將其舉向空中：於是，他們武裝起來，滿懷信心地迎向肆虐的烈火。奇蹟出現了：那些奔騰的火流，彷彿敬畏這位貞女的臨在與殉道者的威嚴，立刻停止了流動，平息了狂暴，熄滅了熱度。在此我該宣揚什麼呢？拉哈布（Rahab）曾將朱紅線繩掛在窗外，因她見到了以色列人，便蒙恩保全了全家。將這昔日小婦人的帶子與那令人敬畏的貞女頭紗相提並論，實在是不體面的。同樣，用外來的裝飾與虛假的粉飾來裝扮至善的亞加塔，也是不合宜的，因為她本身就已憑藉自己的讚美與功德而超群絕倫。然而，請容許我將這位貞女的面紗與亞倫大祭司神聖的香爐作比較，當他裝滿火與香，將其置於火災面前，站在死人與活人之間時，瘟疫便立刻止息了。因為這面紗在接觸亞加塔後，吸納了某種神聖的香氣，且當她與她的主一同躺在火中時，她自己卻保持了平安與無損，因此她贏得了對抗烈火的權柄，使烈火在看見它並聞到其氣味時，便會戰慄，並立刻平息，而不傷及任何凡人。

33. 在此，也容許我將摩西的約櫃呈現在你們眼前，當它被祭司扛在肩上進入約旦河床時，河水驚奇地停住，像山一樣隆起，不敢靠近它，這顯然是敬畏神聖的臨在與威嚴。你們曾看見約櫃分開約旦河水，阻止其流動嗎？現在，我懇求你們用靈性的眼睛，注視埃特納的烈火，它們如同液態金屬般奔流，將沿途的一切，甚至是石山，都像蠟一樣融化：這些烈火的熱度與流向，既非巨大的泉水，也非融雪形成的河流所能熄滅或減緩。但當那奔流的火勢如此巨大時，泉水與河流又能有什麼作為呢？因為連愛奧尼亞海（Ionium sea）都容忍自己的海水像油一樣被燃燒，因此在它潮濕而深邃的懷抱中為火讓出位置，並不得不逃離，改變古老的海岸線，遠遠地收縮。既然堅硬的石山與巨大的岩石，甚至連敵對的海元素，都無法對抗埃特納的烈火，也無法削弱其力量；那麼，貞女亞加塔那微小的面紗，被她的同胞舉向高處，暴露在風中（說來奇妙），竟立刻熄滅了烈火，抑制了其迅猛的流向。為了紀念這一卓越的義舉，那些污濁的烈火轉變為險峻的岩石山與燒焦的懸崖，作為貞女勝利的永恆戰利品而屹立，並證實了關於祖國解放的神諭，是天使從天上帶來的。這也是為什麼那面紗被視為亞加塔戰勝烈火的旗幟，在民眾歡呼的簇擁下，被放入這位勝利導師安息的約櫃中，以便在祖國危難之時，能以更大的敬畏與虔誠來保存它。

1291

對聖亞加塔的講道 1292

34. 哦，百次、千次真正善良的貞女與殉道者！我說，你對自己與你的新郎基督是善良的；對你的祖國與你的同胞也是善良的，你以如此明顯的神蹟保全了他們平安！確實，沒有其他城市像卡塔尼亞地區這樣，體驗到聖徒同胞對自己如此眷顧。這位善良的貞女不僅對自己人有如此傾向，她還將自己的恩惠慷慨地散佈給外邦人。露西亞（Lucia）（14）——敘拉古（Syracusanas）最尊貴的貞女，因這名聲而深受感動，她說服了患有血漏病的母親尤提基亞（Eutychia），一同前往聖貞女亞加塔的教堂與墳墓。當她在那裡為母親獻上無血的祭物，並將自己的禱告與淚水交織在一起，擁抱並虔誠地親吻亞加塔的墳墓時，她陷入了輕微的睡眠。她彷彿看見聖亞加塔在天上，在天使與貞女的合唱團中明亮地閃耀，容貌比眾人更莊嚴，並聽見她對自己說：「露西亞，你的貞潔邀請我稱你為姊妹，你為何藉著我，向我們兩人的新郎基督，為你母親的健康祈求呢？你自己因著你那未受玷污的貞潔之花，已經為她求得了，看哪，她已經痊癒了。但我也要告訴你將要發生的事；因為在你戴上殉道冠冕之後，你很快就會成為基督的新娘，與我一同進入天上的新房；正如卡塔尼亞城因我而蒙基督光照，敘拉古城也將因你而得榮耀。」說完這些，她便升天而去，露西亞醒來後，發現母親已經痊癒了（15）。

（15）似乎仍有缺失。因為如此偉大的演說家不可能如此突然地結束。

同一位聖美多德的

真福狄奧尼修（Dionysius）亞略巴古的殉道記 （這篇短文請參閱本《教父學》第四卷，第669-684頁，關於聖狄奧尼修亞略巴古著作的附錄。）

同一位美多德的書信

（安傑洛·邁 [ANG. MAI]，新圖書館第五卷，第144, 267頁。）

君士坦丁堡牧首聖美多德致耶路撒冷牧首，關於罷免叛教神職人員的書信。

我們已收到你那尊貴卓越的卓越地位，透過我們最虔誠的兄弟、長老兼修士西爾瓦努斯（Silvanus）所傳達的關於所有先前直至我們時代的會議之言辭，這言辭極為可取且正統；我們也欣然理解並喜愛你們那正確且堅定不移的判斷，關於這一點，我們曾希望提醒你那兄弟般的虔誠；因為我們在主裡蒙垂聽，達成了我們之間真實的共識；正如我們曾詢問你們，而你們也以完全的同意回答我們；也就是說，那些由我們真福且正統的教父與兄弟、牧首塔拉修（Tarasius）與尼基弗魯斯（Nicephorus）所任命的神職人員，後來卻偏離了真理，誤入歧途，如果他們全心悔改，譴責自己的魯莽，並透過改變生活方式來展現配得上悔改的行為，

1293

反對斯圖狄特派（Studitas）的書信 1294

且拒絕並咒詛那些異端的首領及其可憎的謬論，承諾遵守正統信仰的定義，並公開宣揚正統信仰，且承諾從此以後直至臨終都持守此信仰（甚至樂意為真理受死），直至基督的日子，以獲得永恆且不息的生命；我說，這些人應當被接納，恢復原職，並像身體的肢體一樣被安置，與其餘所有神職人員一同列席，但需在第二位，以便我們觀察他們是否行為得當：唯獨除去最後一位，即那最敵對真理的約翰（Joannes），他從未顯出基督徒的樣子，在神職中也沒有地位，也沒有擔任過任何職務。這些事由你們兄弟般的虔誠在短時間內正確且極好地闡明，看哪，如今三年已過，第四年已開始；我們卻未曾以任何方式得知他們透過謙卑的言語、生活的艱苦或自願的隱居，表現出任何悔改的果子，等等。

美多德繼續抨擊異端，特別是上述的偶像破壞者約翰，尼基弗魯斯在《反駁集》（Anterrhetico）第三卷第9章（見上文第351列）中對他進行了抨擊。

同一位美多德反對斯圖狄特派的書信

（安傑洛·邁，《羅馬拾遺》第六卷，第21頁起。）

在抄本225，第45頁中，接著是一篇篇幅不小的《臨終遺囑》（διαθήκης ἐπιτελευτίου），這是那位真福宣信者、君士坦丁堡牧首美多德，於842年左右，以天主教的堅定力量，針對那些對牧首尊嚴缺乏敬意的斯圖狄特派修士所寫的；他在一篇早已失傳的講道中也表達了同樣的觀點：「但在另一篇講道中，關於同樣的人，他說：『不要與他們同席，也不要對他們說問候的話，因為如果你們參與了他們的行為，就必然會分擔咒詛；我們也要提醒這一點，如果他們回轉，並咒詛那些不僅是針對牧首，更是針對教會的惡意文字——因為那些支持教會的人就是教會本身——那麼，他們悔改的時機是被允許的，但擔任聖職的時機則不然。』」在另一篇關於同樣斯圖狄特派的講道中，他說：「不要與任何人同席，也不要對他們說問候的話；因為如果你們參與了他們的行為，就必然會分擔咒詛。然而，我們也要提醒這一點，如果他們確實悔改，並咒詛那些惡意的文字，這些文字不僅是針對牧首，更是針對教會——因為那些支持教會的人就是教會本身——那麼，他們悔改的時機是被允許的，但擔任聖職的時機則不然。」事實上，真福美多德反對斯圖狄特派的書信出現在抄本225，第22頁，我已在《古籍》（Script. vet.）第三卷第256頁中引用了它，儘管它大部分已被刪減。現在值得將其完整地抄錄於此，不加任何拉丁文翻譯，以求簡潔。至於那位修士美多德在上述地方所說的，這封牧首美多德的書信應在尼康（Nicon）的著作中閱讀，這是正確的；因為從梵蒂岡阿拉伯語抄本176中可以看出，它已被收入尼康的《會規》（Typicum）中。以下是約翰·埃弗蘇斯（Joannes Ephesius）所引用的內容。

1295

反對斯圖狄特派的書信 1296

如果你們不將那些針對聖尼基弗魯斯與真福塔拉修所寫的內容，在今天當著兄弟與共祭者的面，或在指定的日子，當他們來到你們那裡並聽著時，予以咒詛，並且不將那些文字中規定的內容付之一炬並予以咒詛，正如我們在教會行政辯護中所說的那樣，你們要知道，兄弟們，你們若堅持那些文字，不僅會受到簡單的咒詛，還會受到更嚴厲的咒詛（1）。因為你們那真福的院長與導師，在生命終結時與我們一同侍奉，他以行動廢棄了自己的文字，因為如果他心中仍堅持那些針對我們所寫的內容，他絕不可能與我們同在。我們寫這些並非為了責罵，也不希望或祈禱事情真的變成那樣，但因為我們認為將我們心中所想的公之於眾是公正且必要的，所以我們發布了這一切，只是為了讓你們知道我們是多麼優越。即使現在，如果我們願意，我們也有極其豐富的言辭與最恰當的理由來反駁你們：然而，為了不激起你們更大的憤怒，也因為內容繁多，需要更廣泛的論證，我們選擇了沉默。我們呼求至善的主耶穌基督，並將繼續懇切地祈求，願祂將所有那些文字完全消除，並將祂的平安、和諧、理解與心靈的正直賜給你們與我們。

埃弗蘇斯的抄本接著說：

「在另一個地方，他又這樣說：『關於斯圖狄特派，我們必須這樣說：如果你們不咒詛那些針對聖尼基弗魯斯與塔拉修——君士坦丁堡最神聖的牧首——所寫的內容，你們就是在教導人以行動保持不順服。』」

（1）邊緣有此註釋，包含美多德牧首的另一片段，具有關於教會合一及對牧者應有順服的卓越教導。必須知道，斯圖狄特（Studita）的學生，在他聖潔的安息之後，似乎不願順服基督的公教會，而是更願意隨從自己的意志，他們以他先前的譴責作為藉口，並加上其他原因，再次決裂，將自己從基督的公教會中分離出來。因此，聖美多德，那位在牧首中受人稱頌的聖徒，在會議的推動下，宣告了咒詛。這位偉大的牧首曾多次告誡他們，這樣說道：「基督公教會的教導，從來不是，也永遠不會是雙重或分裂的；它從未被看見，也永遠不會被看見是沒有治理者與首領的，沒有一個在它之上的統治者，也沒有一個首領。因為根據使徒的說法，全地的人類首領是男人；當人類分為男女時，男人成為女人的首領；而男人的首領是基督；基督不可分割的首領（哦，多麼奇妙的奇蹟！）是神。因此，整個教會的身體，從基督並在基督裡被連結在一起，服務於基督的增長。你們確實與這教會完全疏遠，因為你們沒有首領與導師，你們不能稱自己為基督教會的參與者或肢體。因為凡沒有首領的人，絕不能成為他人的首領。因此，你們這些要求他人順服的人，既然自己缺乏順服，也就不能讓他們順服你們。因為你們想要在言語上使他們順服，卻在行為上教導他們做相反的事。」

1297

反對斯圖狄特派的書信 1298

如果那些針對聖尼基弗魯斯與塔拉修所寫的內容，不是針對那個狄奧多（Theodorus）本人，而是針對他的註釋，正如狄奧多勒（Theodoretus）和其他一些人因被誘惑而說出或寫出的那樣，那麼，正如我們所說，如果他們不對那些針對上述聖徒所寫的內容進行咒詛，他們自己也將受到聖父、聖子、聖靈的咒詛與譴責。

[ALLAT. de Methodio, p. 94]

不僅是他們，凡是同意他們、任由自己被誘惑、並與他們保持友誼與親密交往的人，也應受到咒詛，與基督隔絕，並獻給魔鬼。因為那些順服他們的人，這對他們而言是毀滅性的；那些跟隨他們或走他們道路的人，即沉迷於同樣觀點的人，也應受到同樣的咒詛。我們將那些導致順服者滅亡的罪魁禍首處以咒詛，這並不奇怪；我們應當認為，我們是根據神聖與使徒的判斷來做這件事，因為我們在判斷、定義並指名罪惡的過度或罪惡的原因。因此，將榮耀歸於基督。

在這封書信的結尾，作為會議書信，接著是為皇帝、神職人員、民眾、皇家城市及整個帝國的歡呼或祝福。以上摘自約翰·埃弗蘇斯的書冊。

至於塔拉修與尼基弗魯斯牧首，狄奧多·斯圖狄特（Theodorus Studita）曾錯誤地與他們分裂，梵蒂岡抄本1137中也有明確的歷史記載，美多德在寫給斯圖狄特派時總結道：「你是修士，你不被允許審查牧首的行為；你必須順服，而不是去順服他們或審查他們。」如果你們的真福父親狄奧多沒有否認他針對聖牧首塔拉修與尼基弗魯斯所寫的一切，我們絕不會接納他進入團契。

君士坦丁堡牧首聖美多德（S. METHODII PATRIARCHÆ CP.）

關於不同身分與年齡者，從背道中歸向正統與真信仰之規定

若孩童被捕而背道，無論是因恐懼、無知或愚昧，此類人應領受為期七日的贖罪禱告；至第八日，當受洗禮。從洗禮池出來後，以亞麻布束腰，並如受洗者一般，塗抹聖油，且按受洗者的規矩穿上新衣。

若為青少年、成年人或老年人，即年齡已成熟者，若因受刑拷而背道，應以慈愛與寬容待之；但他們必須禁食兩個四十日，專心禱告，並行跪拜禮與懇切的祈求。當兩個四十日將近結束時，再次領受贖罪禱告，並每日誦念一百遍「主啊，憐憫我」。此後，如前所述，受洗並塗抹聖油，在舉行聖餐禮後，配領神聖奧祕，並在八日內專注於教會與聖禮的慶典。

若有人是出於自願而背道，此類人則有嚴厲的規矩；但出於憐憫，應讓他們禁食兩年，禁戒肉類、乳酪、蛋與酒；並行跪拜禮。若他們年輕力壯，每日行一百次跪拜，並誦念二百遍「主啊，憐憫我」；若體力虛弱，則按其能力而行。待兩年期滿，在期滿前八日，領受贖罪禱告，並按我們上述的規矩行事，無論男女，只要是年齡成熟者皆然。

1307

聖美多德，君士坦丁堡牧首 1308 [註：根據第七十三條教規，那些因意志軟弱而轉向否認信仰者，我們接納其回轉；但他們不得領受神聖的聖禮，除非在臨終之時，正如偉大巴西流的第七十三條教規所言：「那否認基督並違背救贖奧祕的人，在他一生的所有時間裡都應當哀哭，並進行認罪；但在他離世之時，憑著對神慈愛的信心，他被准許領受神聖的奧祕。」]

為那在否認信仰後回歸真信仰者所作的贖罪禱告。 我們當求告主。

主啊，你是公義的，你的審判是正直的。你沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們；然而，我們違背了你的誡命，將自己交給了死亡。因為你作為慈悲的主，看見我們結局的敗壞，看見那強大的死亡吞噬了我們，你便憐憫我們，決意拯救你的受造物。你取了奴僕的樣式，與死亡爭戰，恢復了我們身上你的形象，將我們從死亡的權勢下釋放，藉著你聖靈的重生引導我們走上救贖之路，並藉著你的恩典得救。我們讚美你的護理，並祈求、懇求、哀求你，在你第二次降臨之時——那時你將審判活人與死人，並照各人的行為報應各人——記念你那從亙古就有的憐憫。因為你並不深究我們人類的過犯，求你賜給那些祈求你的人以贖罪，並赦免我們一切自願與不自願、在知情或無知中所犯的過錯。因為世上沒有不犯罪的人，即使他活在世上的日子只有一天。誰能誇口說自己的心是潔淨的呢？或者誰能坦然說自己是無罪的呢？我們眾人在你面前言語行為上都犯了罪，虧缺了你的榮耀，我們盼望在你不畏懼且可怖的審判台前得稱為義，並非靠行為的義——因為我們在世上沒有行過什麼善——而是靠著真實的信心，以及對你名的承認。因為認識你就是完全的公義，認識你的大能就是永生的根源。我們知道、承認並相信，是你將我們從無變為有，憐憫了墮落的我們，寬容了犯罪的我們，並使我們從死亡中活過來。我們祈求你，我們的主神，無論我們因身負肉體、居住在這世上、軟弱纏身而在你面前犯了什麼罪，無論是行為、言語或心思，求你作為良善、愛人、憐憫的主，寬恕、赦免、忽略並赦免我們這些承認罪過之人的過犯。不要記念，也不要與你的僕人進入審判，因為凡活著的人在你面前都不能稱義。因為唯有你是無罪的，你接納悔改的人，我們將榮耀歸給你，歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

另一篇禱告。 主宰，我們的主神，你將天國的鑰匙託付給使徒之首彼得，並在他之上建立了你的聖教會，藉著你的恩典賜給他捆綁與釋放地上的權柄，求你垂聽我們這些不配的人，現在為你這僕人的和好而呼求你；求你向他顯出你奇妙的憐憫，你拯救那些仰望你的人。因為主啊，你曾藉著眾先知的口說：「你們當轉向我，我就轉向你們」；又說：「我不喜悅罪人的死亡，惟喜悅他轉向並存活。」因此，主啊，求你不要丟棄這正從錯誤道路上回轉、向你尋求和好的僕人，求你以憐憫眷顧他，以慈愛召回他。因為你是神，是悔改者的神，是那些轉向你之人的救主，我們將榮耀歸給你，歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

另一篇禱告。 我們當求告主。 主神，萬物的創造者與主宰，良善的源頭，所有人類、特別是信徒的父，你沒有輕看那因魔鬼的詭計而沉淪在滅亡與錯誤深淵中的人，反而藉著你獨生子、我們神道成肉身的救贖，尋找並拯救了他，將他帶回你自己身邊。主宰，愛人的主啊，求你現在眷顧你這僕人，他是你基督理性羊群中的一隻羊，曾被不虔誠敵人的俘虜所擄掠。儘管他因孩童的無知或強權的逼迫，模仿了他們錯誤的習俗，但現在你使他配得與你的子民團契，求你藉著你聖靈的大能與作為，光照他的心思，使那存留在他靈魂中、救贖性洗禮的火星，藉著恩典的微風在靈性上重新燃起；使那印在他身上的印記，藉著你基督十字架的標記、對你的盼望以及對真理的認識，在他心中與思想中更顯明地彰顯出來，使他能認識並敬拜你——獨一的真神、父，以及你的獨生子、我們的主耶穌基督，和你的聖靈。將他與你神聖、大公、使徒的教會聯合起來，從他的思想中除去一切外邦不虔誠的習俗，引導他配得行在你的誡命與律例中，使他配得領受你救贖的奧祕，並顯明他是未來永生中天國的參與者。因為你是我們的神，是憐憫與拯救的神，我們將榮耀歸給你，歸給父、子、聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

另一篇禱告。 全能的主神，我們主耶穌基督的父，你願意萬人得救，歸向真理的知識，你為了那迷失的羊，差遣你的獨生子作為救主與救贖主來到世上，為要尋找並恢復你的形象：我們祈求你，懇求你，接納你這正向你的憐憫奔來的僕人。因為他自幼雖藉著你神聖的洗禮獲得了對你的正統信仰，卻因孩童的愚昧或其他變故而失落；現在他既已認識錯誤，受悔改的引導，再次奔向你的良善。求你將你愛人的慈悲傾倒在他身上，像接納浪子回頭歸向你這神與父一樣接納他。除去他身上一切錯誤與仇敵的詭計，將他編入你理性羊群的神聖羊圈中，用你基督至聖之名的榮耀裝飾他，並使他與所有信徒一同成為你純潔聖禮的參與者，以赦免他過去的過錯，保障他的未來，並保守他的靈魂與身體。賜他在任何時間與地點都奔向你，在你的教會中敬虔度日，行你所喜悅的事，使他能藉著善行顯明為天國的繼承人；求你使我們與他一同配得這國度，藉著你基督的恩典與憐憫，你與他、與至聖、良善、賜生命的聖靈同受讚美，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

願平安與你們眾人同在。我們當向主低頭。 我們當求告主。 我們的主神，你曾使諸天垂下，為拯救人類而降臨，藉著你的十字架將我們從祖先的咒詛中釋放，並引導我們歸向永恆與福樂的生命；你曾說過，在天上為一個悔改的罪人歡喜。求你現在接納你那迷失的理性羊兒，將他與你的羊群聯合，驅逐那擄掠他的豺狼；使他因你的十字架而得到防護，因我們這些僕人所呼求你那可敬之名的榮耀而得到武裝，准許他踐踏蛇與蠍子。因為你是我們的神，是憐憫與拯救的神，我們將榮耀歸給你，與你無始的父，以及至聖、良善、賜生命的聖靈同受讚美，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

禱告完畢後，取聖膏油，按受洗者的慣例為他塗抹，畫十字聖號於額頭、眼睛、鼻孔、嘴、兩耳、雙手、胸部、背部與膝蓋，並說：「聖靈恩賜的印記。」塗抹完成後，在受洗者頭上誦讀以下禱告。 我們當求告主。 主，全能的神，你藉著差遣至聖的聖靈，使門徒充滿恩典，也使你這僕人從錯誤的道路上回轉，引導他歸向你的信仰，並藉著這膏油的塗抹，使他配得你聖靈的芬芳，求你保守他在你的聖潔中：賜他能照你的旨意而行，使他配得享受你可畏的奧祕，並使他因始終持守對你純正的信仰，而配得你的天國，藉著你基督的恩典，與你、與至聖、良善、賜生命的聖靈，榮耀、尊貴與敬拜都歸給你，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

榮耀歸於父、子、聖靈。現在、永遠。隨即遣散。

1317

關於那些否認者等之事項 1318 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……保守我們靈魂的良善者，將其從中救贖出來，並與你聖潔且有理性的羊群之聖潔羊圈聯合；藉著你至聖靈的恩典與降臨，賜予他對抗仇敵的能力與力量，使他能踐踏仇敵的一切權勢，將其粉碎，並以你至聖之名的榮耀與恩典作為圍牆，這名曾被呼求在我們這些犯罪的僕人身上。因為你是我們的神，是施憐憫與拯救的神，我們將榮耀歸給你：歸於父、子、聖靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

祭司用聖膏油膏抹他，並誦讀此禱文：

主，我們的神，全能者，你曾將你的聖靈降在你的聖使徒身上，並以祂的能力與恩典充滿他們；你又將你的僕人（某某）從黑暗與謬誤中轉回，引導他歸向你奇妙且永恆的光，將他列入你信實的子民與你聖潔的教會中，並使他配得你聖靈的馨香。主啊，求你親自保守他在你的聖潔中，顯明他是你揀選的器皿，並以美德裝飾他。賜他時刻行在你的旨意中，並使他與我們一同配得享受你屬天且屬靈的筵席，並領受你獨生子、我們的主、神與救主耶穌基督那聖潔、無瑕、賜生命的奧祕；使他打過那美好的仗，跑盡那屬神的賽程，並在現今將對你的信心以正統的方式持守，以致他能獲得榮耀的冠冕，以及你為愛你的人所預備的永恆福分，藉著你基督的恩典，與祂一同，榮耀、尊貴與敬拜都歸給你，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為關於從異端回歸者的儀式說明，略]

從宗主教的《祈禱書》（Euchologion）中，關於應當如何接納那些從異端轉回的人進入神聖、大公且使徒的教會。

對於亞流派（Arianos）與馬其頓派（Macedonianos），即那些敵對聖靈者，以及薩巴提派（Sabbatianos，自稱為潔淨者）、十四日派（Tessarescaedecatitas，即守逾越節者）、亞波里拿留派（Apollinaristas），我們在他們呈上書面聲明並連同其異端一同咒詛，以及咒詛任何其他不按神聖、大公且使徒教會所持守之教義的異端後，予以接納。然而，在他們被帶領歸向正統信仰之前，應當禁食十至十五天，早晚專心禱告，學習詩篇，如同慕道友一般，然後才配得領受正統信仰。祭司將他們每一位安置在聖洗池前，並對他們說：

「說：我咒詛某某（異端名），以及他的教義，以及那些贊同他並持守他觀點的人。因為我棄絕他，以及一切異端的教義；我信奉聖潔且同質的（consubstantial）三位一體，按照那些正確剖解真理之道的聖父們的陳述。」轉回者對每一項進行回答；最後，祭司第三次問他：

「你信奉聖潔且同質的三位一體嗎？」他回答：「我信。」當轉回者低頭時，祭司作禱文：

我們的神，救主，你願意萬人得救，並且來到真理的知識中，求你接納你的僕人（某某），他剛從謬誤中清醒過來，渴望來到真理的知識中。因為你曾說，主啊：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」因此，求你在你的榮耀中牧養他，使他進入真理的知識，按照你聖潔且榮耀的使徒們的陳述，並使他配得領受神聖膏油的印記，以及你寶貴身體與血的領受；使他成為你完全的僕人，好讓他也被列入你的羊群中，歸於你偉大之榮耀與讚美。

高聲誦讀：因為國度、權能、榮耀，都是父的……

[註：關於後續儀式與咒詛異端的詳細內容，略]

1329

尼科米底亞的喬治（GEORGIUS NICOMEDIENSIS）—— 簡介 1330 [參見上卷 X，第 279 頁。米蘭安布羅圖書館手抄本。佛羅倫斯勞倫提安圖書館手抄本，編號 31，第 6 號。參見班迪尼（Bandin.）《勞倫提安圖書館手抄本目錄》第一卷，第 442 頁。納尼安（Nanian）手抄本 308，第 23 頁。——科斯蘭（Coislin）手抄本 146 與 274。參見蒙福孔（Montfauc.）《科斯蘭圖書館目錄》第 212 與 388 頁，該處將其列入教會作家為神之母降生所作的講道集之中。——牛津博德利圖書館手抄本 Barocc. 197 與 234。同上，奧利弗·克倫威爾（Oliv. Cromwell）手抄本 104，F. 編號 283，《英國手抄本目錄》等，第一卷。——莫斯科主教座堂手抄本 171，編號 23，以及 172，編號 4。參見馬太（Matthæi）《希臘手抄本註釋》，莫斯科版，第 103 與 104 頁。哈爾（HARL.）]

4. 論約瑟的猶豫與對童貞女的對話。開篇：「順服的律法固然美好。」

波塞文（Possevin）在《梵蒂岡圖書館索引》中稱其存在於梵蒂岡。

5. 同位尼科米底亞人的《神之母降生講道集》，開篇：「若大地能以手掌測量，海洋能以繩索界定。」此文曾以君士坦丁堡大主教日耳曼努斯（Germanus）之名，由安德烈·肖特（Andrea Schott）譯為希臘文與拉丁文，收錄於《希臘拉丁教父圖書館》第二卷，第 450 頁；然而，最古老的手抄本、文體與風格皆提出異議，並將其歸於喬治名下（c）。

6. 論無玷童貞女在墳墓中的侍奉，以及對榮耀復活的感恩（1）。開篇：「今日，讓喜樂的聲音作為序曲。」參見上卷 X，第 282 頁，該處亦提及尼科米底亞的喬治的另一篇講道集，論馬利亞在十字架與墳墓旁的侍奉：此文亦存在於維也納皇家手抄本 35，編號 30。參見科拉爾（Kollar）《蘭貝克（Lambec.）評論補編》第一卷，第 260 頁及後續。前者，即以「聲音」等開篇者，存在於牛津 Barocc. 手抄本 199。——巴黎公共圖書館手抄本 520，編號 32；708，編號 2；872，編號 38；1505，編號 20，以及 1595，編號 26；但在目錄中均未註明講道集的開篇。——同樣，蒙福孔在《義大利日記》第 365 頁中，僅簡略提及佛羅倫斯領報修道院手抄本，論聖童貞女的喬治·尼科米底亞。哈爾（HARL.）

論聖徒與行神蹟者科斯馬與達米安（e）。開篇：「喔，美善的愛慕者，請與我一同讚嘆你的……」存在於法國國王圖書館手抄本 272 [根據該圖書館手抄本目錄第二卷；手抄本 1177]，並由我保存。

7. 論聖安娜的受孕（d）。開篇：「沒有什麼比當下的時刻更令人愉悅或歡欣。」

參見上卷 X，第 196 頁。檔案保管員喬治論聖安娜受孕的講道集，威尼斯馬可圖書館手抄本 363。參見著名的莫雷爾（Morell.）《希臘與拉丁手抄本圖書館》第一卷，第 236 頁。開篇：「沒有什麼比……」 在公共圖書館手抄本 1658 中，根據巴黎手抄本目錄第二卷，編號 16，有尼科米底亞主教喬治的《受孕講道集》；開篇：「沒有什麼比……」；編號 17，另一篇關於受孕的講道，未註明開篇；編號 15，關於童貞女馬利亞問安的講道；開篇：「明亮而顯赫……」；法布里修斯（Fabric.）已在註釋中說明此文由孔貝菲斯（Combefisius）編輯。哈爾（HARL.）

8. 論至聖神之母的受孕，開篇：「大地以恩典的光輝（g）……諸天。」參見上卷 X，第 277 頁。佛羅倫斯勞倫提安圖書館手抄本 4，編號 21，plut. 4。參見班迪尼《希臘勞倫提安手抄本目錄》第一卷，第 521 頁，他說，這是尼科米底亞的喬治（儘管在手抄本中被歸於此人）或科奇諾巴菲（Coccinobaphi）修道院的雅各修士所作。哈爾（HARL.）

9. 論這段經文：

「站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，革羅罷的妻子馬利亞……」以及論主的埋葬。 開篇：「當我們的道追溯至最高處的瞭望台時，以更響亮的（h）號角……」在安東尼圖書館。在蒙福孔的《科斯蘭圖書館目錄》[第 388 頁，手抄本 274，以及] 第 423 頁 [手抄本 307] 中，同樣提到了尼科米底亞的喬治尚未出版的《獻主日講道集》。開篇：「當下神聖慶典的事宜……」尼科·科穆寧·帕帕多波利（Nic. Comnenus Papadopoli）在《神秘學導論》第 398 頁中，於《教會傳統》一書中讚揚了尼科米底亞的大都會主教喬治。法布里（FABR.）關於《神之母珍貴衣袍在布拉赫納（Blachernis）安放講道集》應歸於我們的喬治還是西奧多，參見上卷 X，第 285 頁，佛羅倫斯勞倫提安手抄本 17，編號 35，plut. 9，未註明作者。參見班迪尼《希臘勞倫提安手抄本目錄》第一卷，第 419 頁，他將其歸於我們的喬治，並引用了孔貝菲斯《新補編》第二卷，第 751 與 785 頁，且在巴黎公共圖書館手抄本 1177，編號 2 中，根據巴黎手抄本目錄，此文被歸於尼科米底亞的喬治。

艾努斯（Ainus）大都會的修辭學家喬治與此人不同；他將拉丁人理查德的《反穆罕默德（Mωάμεθ）書》譯為希臘文，開篇：「你僕人的日子有多少……」，共有 17 章，以及《反撒拉遜人書》，開篇：「撒拉遜人被稱為夏甲人和以實瑪利人……」。莫斯科主教座堂手抄本 347，編號 3 與 4。參見馬太註釋，同上，224。哈爾（HARL.）

(c) 其實是克里特島的安德烈（Andreas Cretensis），凱撒利亞、馬薩林（Mazarinianus）與塞吉耶（Seguierianus）手抄本皆將其歸於他。正如我上文所述 [卷 XI，第 73 與 161 頁，編號 7。增補卷 X，第 278 頁，該處提及尼科米底亞的喬治另外三篇關於馬利亞降生的講道。哈爾（HARL.）]，孔貝菲斯以安德烈的名義出版了希臘文與拉丁文譯本。請在本書《聖克里特島安德烈全集》卷 XCVII，第 861 欄中閱讀此文。

(d) 孔貝菲斯在《新補編》第一卷，第 1176 頁中，利用阿拉提烏斯（Allatius）的手抄本出版了希臘文與拉丁文譯本。

(e) 同上，第 1192 頁。

(f) 同上，孔貝菲斯出版了希臘文與拉丁文譯本，第 1015 頁，此外還有另一篇講道集《論聖神之母受孕的啟示》，開篇：「明亮而顯赫……」。

(g) 應讀作「諸天」。孔貝菲斯也出版了此文，第 1043 頁。這位喬治似乎是第一位將聖馬利亞的受孕作為一個獨特而莊嚴的節日進行公開講道的人。

(h) 應讀作「以更響亮的號角聲」。孔貝菲斯出版了此文，第 1137 頁及後續 [參見上卷 X，第 282 頁]。關於凱撒利亞的手抄本，參見蘭貝克第四卷，第 21 頁；第五卷，第 144、277 頁。法布里（FABR.）或參見科拉爾版，第四卷，第 43 頁及後續，手抄本 102，編號 3。——第五卷，第 304 頁，手抄本 249，編號 12（他指出，由於異文，前後兩份凱撒利亞手抄本都值得與孔貝菲斯的版本仔細對照），以及第 583 頁，編號 5，手抄本 515。——凱撒利亞手抄本 35，編號 30，根據科拉爾《蘭貝克評論補編》第 260 頁。同樣，巴黎公共圖書館手抄本 980，編號 4。——科斯蘭手抄本 285 與 504，編號 34。參見蒙福孔《科斯蘭圖書館目錄》第 401 與 419 頁。牛津 Barocc. 手抄本 40 與 241。——托馬斯·蓋爾（Th. Gale）手抄本 26，s. n. 5860。《英國手抄本目錄》第二卷，以及喬治·惠勒（Ge. Wheleri）手抄本 XXII，s. n. 9094，上述目錄。——羅馬，巴貝里尼（Barberini）手抄本 24 [以及凱撒利亞手抄本 515，與莫斯科手抄本，參見註 A 所引，編號 5]，曾以尼科米底亞主教、修辭學家喬治之名閱讀。由此你可以注意到名字相似帶來的混亂。[參見上卷 X，第 282 頁。]

10. 在帕拉蒂尼（Palatina）圖書館中，除了已經提到的那篇，還有第二篇關於《神之母受孕》的講道。開篇：「當下歡樂的稱呼固然甜美。」[參見上卷 X，第 277 頁。]

11. 尼科米底亞大主教喬治的《論十字架》，有些人錯誤地將其歸於普塞洛斯（Psellus），維也納帝國圖書館有希臘文手抄本，4開本。格雷策（Gretser）如此勤勉卻遺漏了此文，令我驚訝。究竟是誰將其歸於普塞洛斯？在我那份相當古老、殘破且被蟲蛀的手抄本中，有米迦勒·普塞洛斯的講道集《論我們主耶穌基督的釘十字架》。開篇：「神聖的使徒將十字架的道理，看作滅亡之人的愚拙。」此文相當冗長且優雅，儘管本身也殘破，但在該主題上，我確實沒見過比這更準確或莊重的論述，不知是誰在開篇註明：「這也是極為卓越的作品之一。」然而，文體與論述方式證明這並非喬治所作，而是顯然屬於普塞洛斯。[但參見蘭貝克第四卷，第 44 頁及後續，科拉爾。]

12. 他還撰寫了各類讚美詩（Troparia），我記得在希臘教會書籍中讀到過：論所有參加大公會議（i）的聖教父。論聖約翰·屈梭多模。論童貞女進入聖殿的前夕（j）。他很可能還撰寫了更多作品，如頌歌（canones）；由於這些作品僅冠以喬治之名，而其他同名者也致力於創作，因此無法確定應歸於哪一位。儘管如此，你可以在西庫魯斯（Siculus）喬治的名下找到它們的清單（k）。尼科米底亞的喬治受到底比斯的希波呂托斯（Hippolytus-Thebanus）在《編年史》及卡尼修斯（Canisius）的《古物》中的讚揚。在波塞文的索引中讀到：喬治執事的講道集，在美第奇圖書館。那是否為尼科米底亞人的作品，我表示懷疑。阿拉提烏斯（ALLAT.）

[牛津 Barocc. 手抄本 40，尼科米底亞的喬治《棕枝主日講道集》：開篇：「當心思……」；在《英國手抄本目錄》第一卷，第 4 頁中註明，在該 Barocc. 手抄本索引末尾，在西奧法尼斯（Theophanes）的講道集之前（該講道集在手抄本中佔據首位），隨後的講道集被歸於尼科米底亞的喬治，儘管標題未註明任何作者：編號，在歡樂主日（Dominica Jubilate），開篇：「那是猶太人的節期……」；以及在祈求主日（Dominica Rogationis）；開篇：「他從聖殿出來……」。——在巴黎皇家手抄本目錄第二卷索引中，編號 4，手抄本 1198，我認為錯誤地歸於尼科米底亞的喬治，但在手抄本評述第 125 頁中，歸於凱撒利亞的長老喬治（約活躍於西元 940 年），論參加尼西亞會議的三百二十位聖教父。

佛羅倫斯勞倫提安手抄本 XXIII，編號 2，有卡帕多奇亞凱撒利亞長老喬治所作的《論 318 位教父與皇帝的講道》：開篇：「順服掌權者……」等。參見班迪尼《希臘勞倫提安手抄本目錄》第二卷，第 683 頁及後續，以及上卷 XI，第 627 頁及後續，該處提到了多位名為喬治的人。——一位名為喬治的長老出現在上卷 X，第 336 頁。克里特島的長老喬治抄寫了一些手抄本。參見莫雷爾《希臘與拉丁手抄本圖書館》第一卷，第 114、117、157 頁。哈爾（HARL.）]

13. 大教會檔案保管員喬治的《編年史》，存在於皇家圖書館埃斯科里亞爾（Scoriaci）：「大教會檔案保管員喬治的編年史」。I, 0, 4; VI, γ, 2 等。這與上述的是同一人嗎？由於我沒見過，唉，我該如何從這堆混亂中解脫出來？阿拉提烏斯（ALLAT.）。巴黎公共圖書館手抄本 1704。修士喬治的《編年史》，從創世到馬克森提烏斯（Maxentius）皇帝時期；手抄本 1705，修士喬治的《編年史》，從創世到米迦勒皇帝及其母西奧多拉時期；手抄本 1706，喬治·哈馬托洛斯（Hamartolus）（關於此人見下文 §. 24）的《編年史》；手抄本 1707 與 1708，同一人的《編年史》，經過增補與修訂，第一部分，以及編號 V，見下文 §. 24；手抄本 1711，修士喬治、塔拉修斯（Tarasius）牧首與辛塞盧斯（Syncellus）的《編年史》，從亞當到戴克里先（Diocletian）皇帝時期：所有這些在第二卷索引中都被錯誤地歸於尼科米底亞的喬治。增補：蒙福孔《科斯蘭圖書館目錄》第 205 頁。手抄本 234，第 419 與 425 頁。威尼斯朱斯蒂尼安（Justinian）圖書館，修士喬治的《歷史》，從亞當到羅曼努斯·狄奧根尼斯（Romanus Diogenes）。參見蒙福孔《義大利日記》第 435 頁。

關於其他修士喬治的《編年史》，參見上卷 VII，第 685 頁及後續。凱夫（Cavei）《教會作家文學史論文集》第一卷，II，第 9 頁；以及烏丁（Oudin）《教會作家評論》第二卷，第 461 欄及後續，至西元 956 年；以及第 768 欄及後續，關於另一位同樣是《編年史》作者的修士喬治，至西元 1080 年。因為修士喬治不只一人。參見 §. 22。

柏林。參見蒙福孔《義大利日記》第 215 頁。——莫斯科主教座堂手抄本 183，編號 28。參見馬太《希臘手抄本註釋》第 118 頁，該處著名的學者在註釋 k 中說：在希臘教會中，直到今日（即希臘文文本中所讀的「在神聖而偉大的受難日」），讀的是馬太福音 27:1。但此處解釋的是約翰福音 19:25。參見我的《福音書第二版》第 747 頁，註 1。因此，標題更準確地應為：「論受難」（εἰς τὸ πάθος）。因為這是「聖受難」的第九段福音。在偉大的受難日講道。巴黎公共圖書館手抄本 699，編號 2；1179，編號 35；以及 1186，編號 18。羅馬梵蒂岡圖書館。參見蒙福孔《手抄本圖書館》第 142 頁 B，以及其他第 544 頁 E，701 頁 C，與 1062 頁 B。哈爾（HARL.）

(i) 特別是尼西亞會議，「論尼西亞的聖教父」。

(j) 孔貝菲斯出版了阿拉提烏斯提到的這三篇讚美詩的希臘文與拉丁文譯本，第一篇與第二篇在第 1221 頁，第三篇在第 1136 頁。[參見上卷 XI，第 78 頁。] 哈爾（HARL.）

(k) 下文第 337 頁及後續。

1333

1334 講道集 簡介 （勒基恩（LEQUIEN），《東方基督宗教》第一卷，第 593 頁。）

在聖伊格那丟（Ignatius）去世後，為恢復佛提烏（Photius）而召開的君士坦丁堡會議中，讀到尼科米底亞的喬治（Γεωργίου Νικομηδείας）出席並簽名。確實應如此閱讀，而不是像哈杜因（Harduin）在《會議文獻》版本中寫成「貴格利」（Γρηγορίου）。尼科米底亞的喬治與佛提烏關係極為密切，佛提烏在首次擔任君士坦丁堡牧首時，便將他從大教會的檔案保管員提拔為比提尼亞（Bithynia）的大都會主教。佛提烏本人在第 24 封信中證實了這一點，他寫給「尼科米底亞大都會主教喬治」。他還給他寫過其他信件，至今仍存：且不提其他，第 126 封信寫給凱撒利亞的尤斯赫蒙（Euschemon）和這位尼科米底亞的喬治，正如他自己被逐出拜占庭座席一樣，他指出他們也因伊格那丟重回寶座而被迫離開。他讚揚了他們在面對惡浪襲來時對神的堅定與信心，那位狡猾的偽君子——他自己曾是拜占庭教會的暴君——毫不猶豫地稱之為暴政的加劇，「那不斷擴張的邪惡與暴政的風暴」。因此，伊格那丟去世後，喬治重回尼科米底亞座席。孔貝菲斯在《希臘教父圖書館補編》第一卷中出版的尼科米底亞喬治的講道集，確實屬於此人，而非那位在希拉克略（Heraclius）皇帝與皮西迪亞的喬治（Georgius Pisida）時期成名的前輩，正如那位博學之士所認為的那樣。參見利奧·阿拉提烏斯《關於喬治們的論文》，第 313 頁。尼科米底亞大都會主教喬治，見於博學的尼古拉·帕帕多波利（Nicolaus Papadopoli）院長《神秘學導論》第 6 篇，第 7 節。

關於證人的證據，編號 5，馬太修士在《教會傳統》一書「論神聖法官」標題下引用了他。

尼科米底亞大都會主教喬治

講道集

公告

我曾渴望為馬利亞的讚美者提供豐富的素材，如今在神的應允下，我終於將尼科米底亞的喬治關於讚美馬利亞的講道集呈現出來。我提供了這位對馬利亞極度虔誠的讚美者最傑出的作品，特別是關於她開端與童年的論述；或許古代或我們的新時代，都沒有比這更傑出的論述了。我知道，讀者，如果你能親自閱讀喬治的作品，聽他親自對你訴說，你將會對其文體的精煉與表達的優雅感到驚嘆。我並不執著於我的譯本，儘管我努力使其不至於太差，但我無法保證它在各方面都完美無缺，以至於讓你不需要喬治本人。我非常渴望確定喬治的時代；儘管有人建議將其歸於希拉克略時期，因為在其他手抄本中，他與皮西迪亞的喬治的名字被寫在一起；彷彿他們是同一個人：博學的利奧·阿拉提烏斯將會以他慣有的方式闡明這一困難，以便他能隨時公開他關於喬治們的研究。

1335

1336 尼科米底亞的喬治 講道集 1 論聖神之母受孕的啟示（1）。 （孔貝菲斯（COMBEF.）《補編》第一卷，第 995 頁。）

當下節日的慶典固然輝煌燦爛；然而，那些因其聚集而使之更加輝煌的人們，其宏大的熱忱更顯耀眼。慶典本身固然具有顯著的宏偉，但它透過聚集的人群展現了這一點；它因群眾而顯得歡快，又因恩典的光輝而使群眾充滿喜樂。它並非透過某種參與而獲得光輝的增強；而是透過將自身的光輝慷慨地分發給聚集的人群，展現並展示其輝煌，並與之共同擴展。正如這顆肉眼可見的太陽，當它不被任何人看見時，自身固然擁有最歡樂的光芒；但當它升起，從高山之上顯現時，它將光線鋪展在萬物最美之處，並透過對它們的照耀，增強了奇蹟的宏偉：同樣，今日的節日，因恩典的屬靈之光而格外耀眼，它自身固然擁有永恆的光輝；但它透過與會者與被照耀者相稱的聚集，將其極大地增強。因此，既然它以聖靈奧秘的光線照耀，且所有聚集於此的人都得到照耀，那麼，若有任何渴望，最優先的事莫過於我們以熱切的心志奔向它，並得到光照，使心智得到啟發，並被那無法被任何腐朽雲霧所遮蔽的光所環繞。

（1）標題本身非常清楚地說明了對於希臘人而言如此神聖的節日主題，當時喬治向他們講道，後來傳給了拉丁人，在他們那裡，這一節日引入得較晚。因此，希臘人過去和現在都在慶祝，標題為「受孕」，或如他們常說的「聖安娜受孕」，他們的聖書中也是這樣寫的；或者如本講道集的標題，稱為「聖馬利亞與神之母受孕」，我從一份相當古老的皇家羊皮紙手抄本中抄錄了此文；這是關於馬利亞奇蹟般的、源於啟示的首次降生，除此之外別無其他，這從克里特島的安德烈、君士坦丁堡的日耳曼努斯、大馬士革的約翰等人關於馬利亞降生的講道集中也可以看出，他們都觸及了她兩次降生的過程。我認為，正如馬利亞的第二次降生（即從母腹中出生）被標記為受孕一樣，這在聖徒傳記或偽經中都有記載。因此，正如約翰的第一次降生，作為基督肉身降生的先驅與指標，因神聖的奇蹟與啟示，作為神對人類獨特的恩惠與人類更新的開端，理應受到教會每年一度的紀念一樣，馬利亞的第一次降生之日，以更正當的理由，也應受到年度的祝聖，因為母親與兒子的關係比先驅與兒子的關係更為親密。拉丁人需要從天上得到提醒，才開始慶祝馬利亞在母腹中受孕的日子，神之母親自提醒了貝克（Beccensem）的一位修道院院長，他是安瑟倫（Anselmus）的繼任者，在他的極力推動下，這一節日首先在英國，隨後在里昂流行起來，儘管伯納德（Bernard）表示反對，認為這種啟示性的節日慶祝方式，不如聖施洗約翰與先驅那樣莊嚴的生日慶祝那樣重要，因為在奧古斯丁時代，馬利亞的節日尚未在西方或非洲舉行；同樣，她第一次在母腹中的降生，即俗稱的「受孕」，最初也是為了效仿希臘與拉丁教會早已慶祝的聖約翰受孕與第一次降生而慶祝的：這樣，主的母親就不會顯得比僕人與先驅遜色：當然，約翰的兩次降生都更為顯赫，因為它們是透過神聖的啟示而得知的，而馬利亞的降生歷史，則透過較為模糊的傳統流傳給後代，且未在其他書籍中記載。因此，里昂教會被引入了這一新事物。弗朗西斯·比巴里烏斯（Franc. Bibarius）在他的辯護中，既有那段歷史，也有該日古老的儀式，在其中你可以看到這一點，這與庇護五世（Pius V）所批准的並無二致，即為了以節日的喜樂紀念馬利亞受孕之日，採用了她降生的儀式，僅僅替換了名字以適應它：這是兩個教會神聖的一致；至於關於免於原罪或從中淨化的其他爭論，多半是爭論者的觀點，其中投入的熱情往往大於成果；就這一點而言，我以自己的愚昧認為，希臘人越是清醒，就越比我們聰明。

1337

1338 論至聖神之母的受孕 這種光輝正是當下節日所歡快展現的，它從肉眼可見的事物中，發出更為持久、甚至更為明亮的光芒。

因為當屬靈的雲霧今日被宣告要散去時，那不落之光的光線已經在世界上升起，而那曾經佔據優勢的無神論黑暗，開始減弱並被驅逐。今日，隨著神聖帳幕建造的宣告，虔誠的根基被更堅固地奠定，而無神論的堡壘則從根基上被摧毀。今日，隨著王室紫色衣袍的編織，萬王之王的降臨被預告；人類作為敵人的和解被預先簽署；反對敵人的戰利品被預先宣告。今日，在不孕的母腹中，美善之根的生長被預言，這預示著那因罪惡而枯萎的人類本性，將長出虔誠的新芽。今日，君王的門被固定，無人能從中經過；它為那位將要以超越理解的方式經過它的人而準備；對我們而言，它預先準備了通往天堂的門。今日，不孕的父母因喜訊而宣告將生下那美善豐盛之源，為所有被財富參與所佔據的人類準備了這一切。

他們在世世代代中被紀念的榮耀是多麼宏大！他們那不可剝奪的尊榮是多麼持久！他們那蒙福的揀選，以及他們那值得讚美的德行是多麼值得稱頌，透過這些，他們才得以被揀選！因為他們憑藉與生俱來的意志之宏大，超越了所有人，並在揀選的恩賜上，以宏偉的卓越超越了眾人。他們被選為高於整個人類，因為他們將萬物的創造者置於一切之上。他們被優先選擇，因為他們將主的愛置於自身生命之上。他們被預先揀選為奧秘的侍奉者，因為他們始終選擇只滿足那位揀選者的旨意；他們被賦予榮耀，因為他們透過自己的行為使祂得榮耀；他們因恩典的偉大恩賜而變得偉大，因為他們為自己準備了配得上這種接待的資格。這使他們在所有先前的義人之上受到尊崇。這使他們有資格享受那些他們所渴望的奧秘；這使得那些被先知預言並被熱切尋求的事物，其成就的開端得以展現。因此，他們被置於所有同胞之上，獲得了無與倫比的尊嚴。因為他們保持了皇室血統的純潔，並以皇室的美德保持其不受玷污與篡改。他們沒有被從卓越的尊嚴中拖入對享樂的卑賤奴役，而是保持了其宏偉的不可卑賤性，並以相稱的宣告來讚美它，將萬有的女王，作為虔誠的……

1339

1349 尼科米底亞的喬治（GEORGII NICOMEDIENSIS） 他們配得產出敬虔與權能的果實。

因為關於他們的歷史記載（2），與事實相符地說道：正如他們保持了那神聖的樣貌與最初的尊榮，他們同樣也保持了家族純潔的貴族氣質，在各支派最傑出的榮譽中受到尊崇；甚至可以說，他們超越了所有受尊崇的人：他們雖然在外部財富上極其豐厚，但在志向的慷慨上卻更為富足；他們將那引誘並拖累他人陷入享樂的財富，轉化為自身美德的材料，以及通往美德高峰的階梯，不僅成全了律法與規條，藉此使財富蒙受祝福，並使那些獻上禮物與初熟果子的人獲得公平的分配（3），而且在這些事上更超越了眾人，將財富的全部奉獻給神，在所獻之物的慷慨上，超越了所有獻祭的人。因為他說，約阿金（Joachim）獻上雙倍的禮物，說：「願我財富的一份歸給全體百姓，另一份作為我的贖罪祭，獻給主我的神。」這些禮物是何等蒙悅納啊！這份存放在不可侵犯之府庫中的初熟果子奉獻是何等寶貴啊！這份將無盡美善積蓄起來的財富是何等豐盛啊！這份因所獻之物的慷慨而令人驚嘆的志向是何等高尚啊！他說，正如將律法所規定的獻給神是公義的，同樣地，將所有豐厚的財富提供給百姓與窮人享用也是合宜的。因為這些財富也是透過那些領受的人獻給了神。那麼，公義的人啊，究竟有什麼律法命令你要將禮物與初熟果子加倍獻上呢？又有什麼規條命令你要將所有豐厚的財富分給百姓呢？他說，並沒有任何律法或規條強迫我這樣做；但當我從自己心中發現這美善之事，認為這是神所喜悅的，我就去實行它。他說，我所領受的財富是屬於祂的，理當回報給祂。這些是祂護理所賜的恩惠，理當以善行回報給同胞。這些所賜之物是多餘的財富，理當散發給特殊的子民。既然這些是恩典，而非工作的報酬，就讓它們的名實相符，宣揚那賜予者的慈愛。讓財富的操心分給更多人，或者說，讓財富的重擔從我們身上卸下。讓那如群眾般的錢財從感官中散去，好使我們能毫無阻礙地領受神聖的恩賜。讓那遮蔽理性的憂慮雲霧被驅逐，好使心靈能純潔地注視那無情慾的光輝。不要讓思想的翅膀因世俗念頭的沉重而被拖累，以致無法飛向高處；讓它能毫無阻礙地飛向屬靈的事物。讓靈魂的耳朵從虛妄的喧囂中解脫，聽見那些屬靈慶典的聲音；領受那在天上歡欣者甜美的旋律。義人的奉獻，若出自如此高尚的志向，便配得萬有的神所給予的相稱接納。

然而，那些與他同族，並在義人顯赫的節期中一同獻祭的人，不僅沒有讚嘆他那愛神的慷慨熱忱，反而因其卓越而心生嫉妒，向他提出了一些習俗，禁止他向神獻祭，因為他沒有子嗣，是不結果子的，缺乏家族的繼承人。他們說：「你不可獻上禮物，因為你沒有在以色列子孫中留下後裔。」有些人則說：「你不可率先獻上禮物」，以此完全禁止他獻祭。無論是哪種說法，這都是嫉妒者的禁令。因為當他們本該對義人慷慨的禮物表示讚賞；本該對所獻之物的豐盛表示喝采；本該對其志向的宏大表示祝賀時，他們卻不僅不認為這些禮物配得公義的接納，反而試圖將其拒之門外。你究竟指責所獻之物有什麼不妥，以致想要拒絕它們，甚至認為不該獻上呢？你指責奉獻者有什麼吝嗇之處？你在所獻的果子中發現了什麼不情願的成分？難道這些不是完整的嗎？難道它們不僅因不缺損，更因其豐盈而令人驚嘆嗎？難道它們不是出於正確的志向而被挑選並獻上的嗎？但他卻說，習俗已具備律法的效力，禁止不育者以同樣的方式向神獻祭，也不准他們與有子嗣的人共享榮譽。事實上，我確信關於此事並無任何既定的律法；但如果這確實是後來產生的習俗，我敢斷言，這完全是你那粗鄙且低下的心智所增添的。因為神接納祭物與奉獻，並非因為有生育與多子多孫，而是因為美德的豐盛；因為品格的良善；因為志向的高尚；因為慷慨，這慷慨不在於所獻之物的多寡，而在於獻祭時所傾注的志向；因為靈魂的謙卑，以及那謙遜的態度，認為自己所獻的一切都不配與神的尊榮相稱。因為經上說：「神所要的祭，就是憂傷的靈。」神自己作為禮物的接納者，祂的見證將會證明這些奉獻是蒙悅納的，所有傾向於更佳見解的人，都會以同樣的認信表示贊同。因為聖經記載，神讚許並接納了許多聖徒與義人的祭物，並充分見證了奉獻者的榮耀。因為第一位被見證為義人的亞伯（Abel），他的禮物之所以蒙稱讚並被接納，並非因為他有子嗣，而是因為他以慷慨的志向獻祭；因為他將最美好的獻給神；因為他毫無狹隘心智的雜念，獻上了純潔的祭物。因為該隱（Cain）雖然沒有子嗣，但他獻上的祭物之所以被拒絕，並非因為這個原因，而是因為他那不結果子的志向；因為他那狹隘心智的貧瘠；以及他將自己的利益看得比神更重；因為他沒有公平地分配，而是不公義地分配，遠遠偏離了獻給神之物的律法。因此，主悅納了義人所獻的禮物，並以最明顯的記號顯示祂已接納，即從天上降下火來（4），將所獻的禮物完全焚燒，以這喜樂的象徵宣告了獻祭者的公義。

（4）從天上降下火來。這是根據提阿多田（Theodotion）的譯本。因為原文有「焚燒」之意；而我們從希伯來文翻譯的則是「看顧」。耶柔米根據同樣的提阿多田譯本說：「主看顧亞伯和他的祭物，卻沒有看顧該隱和他的祭物。」這確實需要以某種可見的記號來進行區分；而沒有什麼比那從天上降下的火更合適的了，以利亞的祭物也是以此得到印證的。

1549

論聖母的受孕

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

對於你的惡意指控，他並未以同樣惡毒的言詞反擊；相反地，他以對神親密的關係，駁斥了你那不公正的責難，並顯明了那些奉獻之禮的良善。他將不育的解除交託給禱告，並以對神讚美的話語，來交換你所加諸於他的羞辱。因為不久之後，你將會看見他那蒙神眷顧的後裔所帶來的宏大榮耀；你將會看見那超越他列祖的誇耀，即本性的福分；看見禱告的果實、人性之美的祝福、豐盛的財富、無盡的喜樂，以及那真正快樂的源頭。

因此，這位義人以其高尚的心志對待那些責難他的人。在向所有在場的人告別後，他便投身於卓越的爭戰與那艱苦的曠野之中，既不掛念歸家，也不向家中任何人透露他的心意。這若有人細心揣摩，必會發現這既是奇妙的，也是超越了人性軟弱的。因為若有人驚嘆於他的敬虔，並對他那遠離世俗紛擾的心志感到好奇，又怎能不對他發問呢？最令人欽佩的人啊，你為何要做出這樣的決定？你心中究竟在想什麼，竟將這意念付諸行動？為何要將那原本合一的關係分割？為何要切斷那身為伴侶與生活同路人的連結？難道那使你們結合，如同成為一體的人，沒有將你們在心志與意念上也同樣結合在一起嗎？難道那原本應當保持不可分割的合一紐帶，不也要求你們保持心志上的不可分離嗎？難道不應當讓她也一同參與這些勞苦，使她不僅是果實的分享者，也成為你事工的同伴嗎？但即便因為這些原因，你不願歸家，至少也該顧及不要讓她陷入更深的憂傷；不要因那未知的離去而使她受苦；不要因那隱晦的缺席，而使她陷入無數折磨人的思緒之中。理當在妥善安排家中事務後，再前往你心之所向的地方。

難道你連那豐厚的財富也不顧，也不回頭看顧你的產業，彷彿你對眼前所見的美好事物毫無牽掛，且不被那對世俗享樂的必然需求所束縛嗎？這位義人回答說：「是的，這些都無法將我與神的交通隔絕；無論是本性的合一、親屬的連結、豐厚的財富，還是朋友的交誼，這一切可見的歡愉，都無法將我從對那不可見之美善的渴慕中拉走。如今擺在面前的是艱苦的祈禱之爭戰，既然我獨自赤身投入這場搏鬥，就讓一切阻礙這賽程的事物都退去吧。願沒有任何現世的事物阻擋在前，也不要讓任何事物拖慢我那熱切的心志。神所賜的禮物，就讓神來照管吧。」

1351

我知道我的妻子安娜，她與我志同道合，即便她不在場，也依然如此；我也知道她對主那無法抑制的愛，藉此她不僅順服主的護理，更以相稱的勞苦，與我的爭戰相互配合。她絕不會從這合一的方式中斷裂，正如她不會從這情感中斷裂一樣。她將會保持那身為配偶的志向合一，正如她保持那對神的愛不可分割一樣。她即便不在場，在禱告上也會比在場時更為協力。她絕不會錯過那懇求，她將會藉著那更熱切的信心，使這些禱告達到蒙垂聽的地步。因為她將這些禱告獻給神，是出自一顆破碎的心。她將會憑著那與生俱來的謙遜，將這些禱告提升到那位唯一崇高、超越一切心思的施恩者面前。因為祂是至善的，並且垂聽那些以真理呼求祂的人。這就是義人卓越的特權；這就是他們那滿溢的美德財富；這就是他們那火熱的信心；這就是他們與神親密的關係。他們就是這樣，在所求的之外，獲得了成就；他們就是這樣，在宣告中，得知自己不僅獲得了個人的祝福，更成為世人喜樂的果實。因為天使預告，藉著她的出生，喜樂與歡欣將會臨到受造界。

然而，這就是你在開端時的宣告與神蹟。噢，神之母，你既被預告將從這樣的根源中萌芽，便領受了與所宣告之內容相稱的生命歷程。因為你理當以這樣的聲音被預告；你的偉大理當以這樣的言語被預示；你理當以這樣的象徵被標記；理當從這樣的根源中，產生這樣的果實；理當從這樣的根源中，顯出這樣的嫩芽；理當從皇室的栽植中，被賦予那皇室的杖；理當從豐盛的美德中，使你那無盡的美善財富滿溢出來；理當你被稱為這樣父母的女兒，而他們也被顯明為這樣女兒的父母。正如你被揀選成為神的母親，超越了全體受造物，他們也被預定獲得尊榮，成為你的父母。因此，那樣的護理是何等宏大，超越了一切榮耀！那主宰萬有的主，祂的護理是何等令人讚嘆！藉著你所帶來的恩典，比一切所渴慕的更為珍貴！那些有幸能配得享受這些恩典的人，是何等有福！因為這才是唯一真實的享受；這就是那永不耗盡的歡愉，即享受你那奇妙的恩典。藉著這恩典，我們被引導至那永恆的宴席，並藉著你在此刻帶來的喜樂，我們預先迎接並擁抱那未來的快樂。藉著你現在所賜的禮物，我們擁有了永恆美善的憑據。藉著你此刻的讚美，我們聽到了那在永恆喜樂中歡呼的聲音。因此，我們對你的讚美是真實的；我們的盼望是穩固的；我們所期待的美善已在手中。

1353

因此，我們渴望慶祝你那更多、甚至是不間斷的聚會，好讓我們能時刻分享那些我們所渴慕的。我們慶祝今日的節日，並非將其視為後來才發明的，而是將其視為顯著節日中的一員；更確切地說，無論是在順序上，還是在事實上，它都居於首位。我們享受藉此所宣告的喜樂；我們沉浸在神秘的宴席中；我們飽享其中所預告的恩賜；藉著這份喜樂，我們為自己積存了永恆的恩典；我們與在天上的慶祝者一同歌唱。求你使我們被列入其中，並與他們一同慶祝，懇求你使我們能發出那永不止息的讚美之聲；在基督你兒子、我們的神裡面，祂是那些渴慕你的人唯一的喜樂與歡欣；因為尊貴、權能與讚美都歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第二篇講道

讚美聖安娜，即至聖神之母的母親。

沒有什麼比今日的慶祝更讓敬虔的人感到甘甜或愉悅的了，這遠勝過那些透過感官所能產生的短暫快樂；因為他們所追求的，並非那些看似美好的事物，而是那些真實且永恆的事物。因為現世歡愉的喜樂是穩固的，並指向那唯一值得渴慕的目標，且唯有那些輕看其他一切事物、優先選擇這些的人，才會竭力追求。我看見你們不僅有此心志，更努力將其付諸實行；你們總是選擇那更美好的，特別是在今日的喜樂中，藉著這節日的歡愉，我們得以享受那純淨的美善。因為這一切引導我們走向那裡；在地上所完成的奧秘，預示了那在天上所積存的。正因如此，今日的歡慶才被設立，整個人類救贖的奧秘才得以建立。藉著在現世顯明於生命中的奇蹟，那不可見的永恆榮耀得以揭示。藉著在世上更新的事物，人類的更新得以被護理。藉著地上的恩典，天上的喜樂被賜予了屬土的本性。藉著神在地上顯現，天上的安息為凡人預備好了。

這就是我們今日聚集的緣由；這就是今日聚集在此的人所獲得的收穫；這也是今日顯明這些奇蹟，並因此而聚集的原因。因為藉著奇蹟的顯明，那關於人類救贖最奇妙的奧秘得以揭示。藉著我們那因罪惡而枯乾的本性，那原本死寂、不育的身體，重新燃起了生育的生命；那超越本性的童貞生產得以更新。請看那奇妙的護理是如何以奇蹟作為先導：童貞的受孕，是藉著那不育者的更新；那超越理性的生產，是藉著那不孕者的萌芽；那超越心思的懷孕，是藉著那出乎意料的生育。因為本性習慣於那些出乎意料的事物，好讓它不至於對那些超越本性的更新失去信心。從不育者中誕生了童貞女；從童貞女中，神以肉身降生，藉著這兩者，神創造了新的受造物。這就是今日的喜樂所向我們宣告的。這就是藉著在義人身上所顯的神蹟所預先證實的。這就是他們那出乎意料的生育所宣告的，這本身就是那奧秘與其結果的開端。因此，既然今日的節日，藉著其中所完成的奇蹟，超越了所有顯著的節日，並作為它們的根基與基石，將那以不同方式護理的奧秘總結在自身之中；我們理當將那尊崇與喜樂，作為一切美善的開端與源頭獻給她；理當尊崇救贖的開端；理當與歡喜的義人一同歡樂；理當與他們一同獻上感恩。更確切地說，我們應當領受這一切，彷彿這是我們自己的，且是唯一真實的恩惠，將一切歸還給那位施恩者。因為藉著我們，而非藉著他人，這恩典理當被獻上，因為我們是這些恩賜的主要受益者。關於這些就說到這裡。現在是時候讓我們在這些召集我們的義人的盛宴中，飽享他們那超越一切的恩典，並藉著前一篇講道所提出的內容，享受那最甘甜的果實。

因為前一篇講道已經引述並盡力闡述了約亞敬那卓越的特權，以及他在獻祭時，因同胞的嫉妒而被阻擋獻上宏大的禮物，並發現了唯一能使他脫離他們羞辱的避難所，即歸向神；以及他在山中那超越常人的堅忍與強烈的禁食；或者更準確地說，那是脫離肉身的生命。因為他那遠離肉體慾望的狀態，以及他那超越本性的禁食，幾乎使人稱他為「無肉身者」。因此，前一篇講道簡短地提醒了這些，直到天使向他顯現的啟示為止，而關於那貞潔且公義的安娜的其餘事蹟，則留待後續探討。這並非因為我們在其他講道中沒有全面闡述關於她的事蹟（因為在不同的講道中，我們已盡可能地闡明了這些），而是在今日的喜樂與你們這敬虔的聚會中，尚未提及。因此，今日理當先詳述關於她的事蹟，然後再將這主題中剩餘的部分，透過闡述呈現給聚集的眾人。正如我們不久前以極大的讚嘆，描述了那既宏大又對神充滿熱忱的約亞敬，他如何沒有以同樣的惡意對待猶太人的嘲諷，也沒有壓制那些羞辱者傲慢的狂妄，並公開表明他在獻祭中並未違反任何律法，他們對他的指控純粹是出於嫉妒，毫無根據；以及他如何像輕看這些一樣，也輕看了一切家中的事務，將事情完全交託給神，並在曠野中展現了那超越常人的堅忍。正如我們當時闡述這位義人的特權並對其卓越之處感到驚嘆一樣，今日若我們將他的配偶安娜的成就帶入講道中，我們也應當以相稱的驚嘆來提升她。因為在忍耐與堅忍上，她同樣值得稱讚，甚至在榮耀的累積上更勝一籌。有許多事實可以證明這一點，並將其呈現在願意觀察的人眼前；因為那因不育而受到的家族羞辱、丈夫那未知的離去；再加上那婢女所大膽說出的嘲諷，以及同胞們因不育而發出的咒詛，並由她親自目睹，以及他們不斷的提醒，這些都像利箭般射向這位公義的婦人，這一切都證實了這一點。然而，安娜將堅忍對抗這些接踵而至的憂傷，她雖然感到痛苦，因為她並非對這些毫無知覺，但她並未從那堅忍的高處墜落，既沒有陷入沮喪的卑微，也沒有對那些攻擊她的人產生憤怒。因此，她沒有對那些羞辱她的人反唇相譏，也沒有對他們那不公正的責難進行對抗。她並沒有指責他們那藉口般的違法行為是出於惡意；她也沒有指責他們那並非記載於聖經中的惡行是他們自創的。儘管她擁有高貴的家族血統，且生活純潔，她卻沒有大膽地反抗他們，也沒有揭露他們那魯莽且無理的企圖。

同樣地，當她那美德與生活的同伴隱沒時，她並沒有四處尋找，也沒有召集所有熟人進行搜查；她沒有去搜尋山嶺與不可預測的地方，也沒有在家族中大聲喧嘩，或對那離去的人進行嚴厲的譴責，彷彿他策劃了什麼背離社會與婚姻的事；彷彿他展現了一種與先前善意不符的意圖；彷彿他切斷了本性的連結；彷彿他忽視了那結合他們的律法，並輕視了一切家中的事務。安娜那不可侵犯的心志，並沒有被這些中的任何一項所擊傷；相反地，她輕視了那些羞辱，因為它們絲毫無法觸動她的心靈。

1359

1000 尼科米底亞的喬治（GEORGII NICOMEDIENSIS）

至於丈夫不在身邊一事，她雖然因失去他的美善而感到憂傷，但她認為這是出於更崇高護理的安排。因此，她一方面在禱告中持守那份哀慟，一方面尋求丈夫的顯現，並向那位賜下美善的神祈求子嗣。然而，面對這些事，為何要驚嘆她那偉大的心靈呢？因為她面對婢女的辱罵，並未表現出任何狹隘的反應，而是克制了對她應有的憤怒；她既沒有利用身為女主人的權柄，對那狂亂的指責施加嚴厲的懲罰，也沒有對那些合謀者的魯莽行徑感到憤慨。

因為那辱罵她的婢女，究竟有什麼合理的藉口，竟對她傾倒出這些不合理的嘲諷？難道是因為她在禱告與心靈破碎之時，沒有模仿那些狂傲自大之人的行徑嗎？是因為她以謙卑的態度與裝束，向主獻上祈求嗎？是因為她不接受那些追求享樂的婦女所喜愛的華服嗎？是因為她拒絕了那在整個貞潔與節制的生命中從未接受過、卻在此時不合時宜地強加於她的裝飾嗎？你問，那歷史中所記載、被她拒絕的裝飾與頭飾究竟是什麼？有人說，那是一頂華麗的婚禮冠冕，是那些放蕩的婦女在歡慶場合所使用的。這東西以某種惡意被獻給安娜，似乎是為了讓那些惡意的設計者認為，可以藉此減弱她那禱告的熱忱，並因這不合時宜的歡愉，使她的心志鬆懈，做出與她貞潔品行不符的事，從而使她在神面前蒙羞。因此，那獻上的婢女為了消除懷疑，聲稱這並非從他人那裡得來，而是她親手製作的，並說獻上此物僅是為了服事，並無其他惡意。這點從那作工的主人身上便可看出。然而安娜，不僅是因為懷疑其中有詐，更是因為她從未喜愛過這類裝飾，便將這獻上的東西視為罪惡的誘因而拒絕了。她說：「我從未在青春鼎盛時如此裝飾自己。我從未在歡愉與看似豐足的現世生活中，對這些編織的冠冕感到喜悅；我從未因王室血統的尊榮，而產生過這樣的念頭；我從未因財富的豐盈，而引誘我對身體進行多餘的照料。」

且看安娜的謙遜：她不僅沒有因自己的成就而自傲，反而承認自己是有罪的。她說：「既然我沒有做過這些事（7），我便看見自己是在償還某些隱而未現的虧欠，那位察驗隱密事的主，正透過這份謙卑來要求我償還並修正這些虧欠。」那麼，那無知的婢女又如何呢？她是用什麼安慰的話語來對待那明理的女主人呢？她本該衡量那婦人一生公義的生命，停止那不合理的舉動，並透過禱告與她同工；她本該在安娜祈求的時候與她一同謙卑；她本該與那懇切的祈禱一同勞苦，並用充滿盼望的話語來安慰她。她本該與她一同拒絕、排斥那不合時宜且由他人強加的裝飾，並見證那是荒謬的，且與女主人的端莊格格不入。然而，她不僅沒有這樣想，反而用言語攻擊、推擠，並對這位公義的婦人施加比猶太人更嚴厲的嘲諷，擴大並揭開她不孕的傷口，並指責她對族人而言是一個不義的悲劇。那麼，那位高貴且心胸寬廣的安娜又如何呢？她沒有對那辱罵她的婢女動用合理的憤怒；她沒有揭發並譴責她的愚昧，沒有因她的無禮而將她驅逐，也沒有將她視為不配服事自己而施加應有的懲罰；相反地，她以卓越的寬宏大量忽略了這一切，離開了家，前往花園中那遠離喧囂的地方（8），在那裡尋得安寧，並向萬有的主獻上那受聖靈感召的祈禱。

[註：(7) 「既然我沒有做過這些事。」原文為：Καὶ τοῦτο μὴ ποιήσασα。這顯然是指她在其他受造物，甚至不僅是動物，而是元素本身身上所觀察到的，即它們因領受了神的祝福而多產，並結出果實：因此，這段在抄本中缺失的句子，應插入在其他祈禱文之後，神諭之前。]

[註：(8) 「花園中那遠離喧囂的地方。」原文為：ἀτάραχον τοῦ παραδείσου καταλαμβάνει χῶρον。貴格利·尼撒在《論主降生》的講道中，在引用關於馬利亞的傳說時，在提到約亞敬與安娜被拒絕後，簡要地敘述道：「因此，她模仿了關於撒母耳母親的記載；當她進入至聖所時，她成為神的懇求者，祈求不要失去律法的祝福，因為她在律法上沒有犯任何錯；若她能成為母親，她必將所生的獻給神。」因此，有人認為關於安娜禱告的地點有所分歧，即那不是花園，而是聖殿，因為那裡是唯一的至聖所，是極其神聖的；相較於其他部分，那裡被稱為內殿，是至聖之所，是大祭司每年在隆重節日中唯一進入的地方。我們可以更自由地說，格列高利的文本中遺漏了一些內容，他本應寫作「進入花園，如同進入至聖所一般」。]

1369

論聖安娜之受孕

[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

凡在一切理性受造物中，當被述說與宣揚的榮耀，其偉大之處，智性權能必以詩歌讚頌，其榮耀必被宣告。你的後裔必在全地被述說。他說：安娜啊，你所付出的恆久忍耐與禱告的爭戰，並非僅僅為了種族的延續與自然的果實（因為你已將美德豐碩的果實獻給神），而是為了那將要出生之子，其名聲將在列邦中被聽見，使你脫離不孕的羞辱，且不被排除在他們的祝福之外。誠然，你那禱告的果實，以及自然界豐饒的產物，不僅要在以色列與你的同族中被述說與尊崇，更要在全地被傳揚；在君王與權貴中，在祭司與義人中，在說各樣語言的民族中，在智慧人與愚拙人中；在那眾多的人中，這果實將被述說；當它傳入如此多人的耳中，它將與其奇妙的本質相稱地被尊崇。

那麼，蒙福且心胸寬廣的安娜，她以什麼作為回報，獻給那位賜下如此祝福的主？她以什麼禮物來酬謝這位施恩者？她承諾要獻上什麼作為感恩的紀念？她所許願的並非昂貴的祭物，非無靈牲畜的獻祭，非初熟的果子，亦非其他任何可作為回報的祭品，而是神賜給她那自然的果實；那她所祈求且渴望的嫩芽，為了這嫩芽，她曾獻上恆久的祈求，傾倒豐沛的淚水；為了這嫩芽，她曾經歷爭戰般的忍耐，並藐視一切世俗的安逸。她說：「主我的神活著，我若生下孩子，無論男女，我必將他當作禮物獻給主我的神，他必終身事奉祂。」看安娜對神那熾熱的渴望；看她那超凡的心胸；看她如何藉著這次的奉獻，顯明她將那豐盛獻給神的初熟果實。因為，若她將那賜予的自然祝福、心靈的喜樂與勞苦的慰藉，以如此火熱的志向獻給神，還有什麼其他的受造物是她會吝惜的呢？還有什麼比這更珍貴的，是她不會獻給祂的呢？

且看她那慷慨的意向。她沒有區分：「若是生下男孩，我就將他獻給主我的神」；而是說：「無論男女」。這許願是出於對神貪求般的愛，是那對祂無法遏止之渴望的明證。她說，這唯一的權利應被視為更優先的，正如她對其他事物的選擇一樣，無論自然界賜下什麼果實，她都領受。因為，如果她說：「若生下男孩，我就將他獻給主我的神」，卻對女孩隻字不提，那麼在許願中未被提及的部分，可能會被認為削弱了奉獻的完整性；但如今，她將男孩與女孩一併納入許願中，不僅顯明了她對那被視為至高之神的不可言喻的愛，也使她的話語純淨，不帶任何其他的猜疑。

雖然我們在聖經中從未聽聞，在奉獻（10）中曾有女子被獻給神，並被列入聖殿的事奉者中；然而，她憑藉著超凡的敬虔，在許願中開創了先例，預言了這件事將帶來的革新。因為唯有這女性，這人類唯一的初熟果子，既被許願，又被當作至尊貴的奉獻獻給了神。啊，那不虛謊的許願！啊，那為自然界預告了超乎言語之恩典的應許！啊，那至聖的奉獻！啊，那充滿敬虔之志向，將自己所盼望的果實如此獻給神的心志！這份奉獻在何處不勝過亞伯拉罕的獻祭呢？是因那先於此事的禱告時間嗎？是因禱告的時刻嗎？是因那從神而來的神諭方式嗎？還是因那許願的宏大呢？且不提那奉獻的超越性，因為它無法被比較，它是神在所有受造物中唯一珍視的；而那獻祭者對神那熾熱的愛，當被讚美與傳揚。因為她也像亞伯拉罕一樣獻上了，但他是在順服命令，履行順從；而她卻是獻上了自己意志的果實與初熟的果子。他獻上獨生子，是為了應驗應許，而非為了生育本身；而她獻上的，是她那獨一的、自然的祝福，是她經過許多勞苦與迫切禱告後所獲得的果實。

因為對於那些超乎言語的善之回報，皆是勞苦與極大爭戰的成果。禱告藉著勞苦而長出翅膀，被帶到神面前；藉著勞苦，美德的偉大成就得以達成；藉著勞苦，靈魂如同經過火煉般變得純淨；藉著勞苦，永恆福分的享受得以獲得；藉著勞苦，那向神傾斜的意志得以升華，並與祂建立親密的關係。然而，關於勞苦的回報，若以真實的理據來判斷，即便所回報的是超越心思的，也仍被視為微不足道與渺小的。因為，有什麼樣的勞苦，不僅是付出的，甚至是能被想像的，能與那些被視為無數的福分相稱呢？有什麼樣的爭戰，能成為通往天堂的階梯？有什麼樣的勞苦，能成為達到如此高度的梯子？在短暫且流動的生命中，所流下的汗水，其回報竟是永恆且純淨的福分？一個人能展現出什麼樣的勞苦，以配得與造物主建立那樣的親密關係？他能預備什麼樣的家，讓祂居住在其中？因為祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走」（10）；又說：「我與父要到他那裡去」（11）。這就是我們所盼望之福分的終點：這就是天國；這就是永恆享樂的福分；這就是無盡的喜樂；這就是持續的歡騰；這就是超越勞苦，甚至超越一切心思的回報。你看，沒有任何勞苦，不僅無法衡量，甚至在對那永恆福分的享受中，連被想像都無法做到。然而，儘管我們的爭戰如此匱乏，儘管為美德所流的汗水，在那些超越言語的回報面前顯得如此卑微，那位至善的主宰，仍將以那超越心思的福分作為回報。因為與那裡的福分相比，人類努力所計算的勞苦，即便一個人耗盡了整個人生，即便他展現了持續一生的爭戰，若將這時間乘以一百，或兩倍、三倍，甚至萬倍，在其中他持續不斷地完成美德的爭戰，與所盼望的回報相比，這一切都顯得微不足道。

因此，讓我們以微小且卑微的勞苦，換取那無可比擬的回報；讓我們積攢那永不耗盡的財富。我所說的微小與卑微，並非指那些看似如此的事物，而是指整個人生持續不斷的爭戰；那對美德恆久的操練；那為美德而不間斷且熱切付出的勞苦。因為這就是那位慷慨的主宰所給予的回報；這就是祂那湧流不息的財富；祂以如此超凡的慈愛與良善，用無限換取有限，用財富換取貧窮，用永恆換取那必朽壞的。因為祂不需要人所獻上的，祂只渴望獻祭者自身的救贖；因此，這位唯一的富足施予者，祂所看重的並非奉獻的數量，而是獻祭者意志的品質；祂擁有那不可測度的慈悲深淵；祂就是良善本身，是美德的豐饒；祂為了未來的喜樂，而安排了今日的歡愉；祂藉著祂母親的偉大作為，提升我們那卑微的自我；祂藉著她那奇妙的異象，在超乎預期的理據中，護理著人類的救贖。這就是祂整個救贖計畫所運作的。因此，我們在妳的奧祕中感到尊榮，神之母啊；為了藉著這些奧祕所完成的創造，我們向妳獻上恆久的感謝；為了這奧祕，正如我們慶祝其他節日一樣，我們也為妳舉行這場莊嚴的集會。

因此，我們一同宣告先祖們的成就；今日我們讚美他們美德的偉大；我們讚美他們那熾熱的敬虔與對神超凡的忍耐；那被垂聽的禱告；那預告我們救贖的神諭；我們尊崇他們那榮耀的果實，那美德的根源，那永恆福分的媒介。因此，今日我們將妳推向那從妳而生的中保，並將他們作為妳的代求者。我們藉著他們，更確切地說是藉著妳祈求；因為，良善的主啊，我們不需要其他的媒介；求妳保守我們在妳的偉大作為中，享有那不間斷的喜樂。我們藉著妳，向那超乎言語、從妳而道成肉身的神祈求，求祂讓今日的歡愉，能接續那未來的福分；讓這世上的歌舞，能換取那永恆的讚美；讓那沉默的讚美，能換取那慶祝者永不沉默的聲音，在歡呼與認罪的聲音中，向祂獻上。因為祂就是喜樂、歡騰與無盡的歡愉；尊貴、榮耀、敬拜，都歸於祂，與父及聖靈，從今時直到永遠，世世無窮。阿們。

第二篇講道

論我們至聖的主、神之母、永遠童貞瑪利亞的受孕與誕生（11）。

今日，大地因恩典的光芒而顯得比天空更為輝煌；它因屬靈的光輝而顯得比天空更為燦爛；它因超越世界的裝飾而顯得比天空更為美麗；因為它接納了那被生下的「超越之天」，那真正充滿光明且極其寬廣的天；那不是向世界落下，而是那不落的太陽；那不是藉由可見的星辰，而是藉由屬靈的光輝所裝飾的天。這就是我們今日所慶祝的；這就是那最輝煌的筵席所預備的；這就是那今日所聚集的行列；這就是那呼喚著言語，召集眾人參與的奧祕。因此，讓我們聽從那響亮的呼喚，願受邀者中，沒有人缺席這場甜蜜且普世的歡愉。願沒有人因缺乏那自然的喜樂與誇耀而被遺漏；讓我們眾人都參與這場擺設的筵席。因為這一切是平等地賜給眾人的，是為了眾人的喜樂與那超凡的榮耀所預備的。

人類的本性，已經從神那裡獲得了許多偉大的恩典；它曾被各種恩賜所尊榮，施恩者藉此將榮耀帶給了恩典的參與者；然而，與今日這宏大且神聖的尊榮相比，過去的一切都顯得微不足道。因此，它忘卻了過去，將往事拋在腦後，因這宏大的榮耀而一同被提升。因為在神所賜予的恩典中，有什麼能與今日的比較相稱呢？將本性從無中生有，與那被敗壞的本性重新穿上，並以更嶄新的方式重新塑造相比，算得了什麼？以神的形象受尊榮，與被收養為神的兒女相比，算得了什麼？地上的權柄與統治，與如今在天上與主一同作王相比，算得了什麼？在異象、夢境與微風中，向見神者所顯現的異象，與那親自顯現並慈愛地住在我們中間相比，算得了什麼？先知與義人的揀選，以及藉著他們帶給人類的榮耀，與那被揀選之神的母親，那人類的誇耀被接納，並藉著她帶給我們如此宏大的尊榮相比，算得了什麼？這確實是我們那超凡的榮耀。這就是今日眾人所應當領受、擁抱、歡喜，並盡可能以讚美來尊崇的。

然而，或許有人會說，這樣的歡愉與感謝，應當歸於主的顯現，因為這一切都是藉著祂而成就的；祂是奧祕的終點，也是所賜恩賜的終點。但那些提出這些論點的人應當明白，今日的歡愉正是那一切的起因，是神與我們和好的開端，是藉著她而向我們顯現之喜樂的基礎。正如作為和好之憑據的禮物，是堅固和平的象徵，也是那藉由和平所帶來的喜樂之開端；又如一位女子，從臣民中被揀選並被帶入王室的聯姻，成為她所屬族群的真實憑證，證明了與君王那親屬般的聯合，以及因此而來的尊榮；又如在私人領地中啟用的宮殿，成為君王蒞臨與同住的明確標誌，使周圍的居民因此而預先獲得了君王的恩惠與護理；同樣地，今日所發生的事，也預告了那至高榮耀的進程（12）。

1379

尼科米底亞的喬治（GEORGIUS NICOMEDIENSIS） 1330 （13）「未婚的新娘」：至高者預先宣告了恩典的臨到。今日，王室的宣告同樣被發布了（14），並且 （13）未婚的新娘。᾿Ανύμφευτος νύμφη。參見：關於升天節的第一篇講道。

1. VI Ducai。

᾿Ανύμφευτος μητρὸς ὠδίς（未婚母親的生產）：這是基督身上三個獨特神蹟中唯一的一個。參見：赫西基烏斯（Hesychius）關於童貞女讚美詩的第二篇講道，第 II 卷，希臘文版：ἐγένετο μήτηρ, καὶ οὐκ ἐγένετο νύμφη（她成為了母親，卻未成為新娘）。這裡他將「新娘」理解為已出嫁的婦女；邊註的審查者對他的話語提出了更嚴格的批評，並如此註解道：「閱讀時需謹慎；因為就婚姻的真理與本質而言，她確實是新娘與妻子，而非就同房或婚姻的圓滿而言，正如神學家們所教導的那樣。」你可能會以為這是蘇亞雷斯（Suarez）的勞作，而非馬吉斯特（Magister）的：因為他在《神學大全》第 3 部分，第 29 題，第 2 條，第 7 爭論，第 1 節中如此說道：「必須說，至聖童貞女與約瑟締結了真實且適當的有效婚姻：所有神學家在第 4 卷，第 29 與 30 爭論中都教導這是屬於信仰的真理，聖多瑪斯在此也是如此認為。」我閱讀了聖多瑪斯，也閱讀了許多關於該區別的經院學者與馬吉斯特的著作；我並未發現有任何輕微的暗示，能支持蘇亞雷斯所宣稱的「所有神學家都在那裡如此教導」，以及聖多瑪斯在第 3 部分，第 29 題，第 2 條中所斷言的。他們確實教導或暗示那是一場真實的婚姻，這幾乎完全是基於奧古斯丁的權威；但他們完全沒有指出這在蘇亞雷斯所設定的那個確定性等級上，甚至連接近的等級都沒有。只有埃斯蒂烏斯（Estius）指出了魯伯特（Rupert）在《雅歌》「我雖然黑，卻是秀美」一節中所持觀點的錯誤：即瑪利亞是在主受難預告後僅六個月，且從伊利莎白家返回後，才被安置給丈夫，並被帶入約瑟的家中。然而，薩爾梅隆（Salmeron）在第 III 卷中稱這段話令他驚奇地滿意，並為其辯護，阿方索·德·卡斯特羅（Alphonsus a Castro）在《至聖童貞女史》中亦然。正如古老的經院學者們所言，因為抵押品已經預先放置，而未婚者卻佔了上風；因為在心意上，她已經對他解除了。他說：「這被解除的，你要持守，這是神交託給你的，而非你的父母。祂交託給他，並非為了婚姻，而是為了同住；並且是藉由我的聲音交託的。正如基督後來將她交託給門徒一樣，現在也同樣交託給約瑟。」尼基弗魯斯（Nicephorus），第 11 卷，第 3 章：「藉由祭司的手，她被交託給約瑟以作看守。」耶柔米在反對赫爾維迪烏斯（Helvidius）時也如此說：「與其說是丈夫，不如說是守護者。」埃皮法尼烏斯（Epiphanius）在反對反童貞者（Antidicomarianites）時，尼撒的貴格利（Nyssenus）在基督降生講道中，以及關於聖瑪利亞降生的偽經等，都說得更清楚。西里爾（Cyrillus）在第 12 篇教理講授中表達了同樣的觀點：「我們應當記得雅各，在未娶拉結之前，對拉班說：『請把我的妻子給我。』正如那女子在婚禮舉行之前，僅因應許的緣故，就被稱為雅各的妻子，瑪利亞也因著訂婚，而被稱為約瑟的妻子。」薩爾梅隆承認這段經文很困難，最終需要一種虔誠的解釋；彷彿他所表達的意思是不虔誠的一樣。在最近的編輯版本中，沒有人像他那樣對西里爾的邊註如此懷疑，他給這條邊註加上了這樣的評語：瑪利亞是約瑟的妻子，僅僅是因為訂婚。這確實迫使同一位西里爾在衡量「已訂婚」這個詞時，說：「他沒有說『他的妻子』，而是說『已訂婚給他的』。」福音書作者所添加的「妻子」一詞，耶柔米如此註釋：「我們在上面已經說過，訂婚者被稱為妻子，這在反對赫爾維迪烏斯的書中有更充分的教導。」他之前曾說：「除了約瑟之外，沒有人發現她，因為約瑟以未來妻子的準婚姻權利知道了一切。」我確實希望有人能提供古代的文獻或證人，證明福音書作者反覆強調的詞彙 μεμνηστευμένη（已訂婚）、μνηστευθεῖσα（被訂婚），是指真實的配偶，僅僅排除了性行為。如果有人能提供，那將是極大的恩惠。雖然我不完全排斥大師們的觀點，但我認為，如果像蘇亞雷斯所喜歡的那樣，教父們在關注詞彙的力量時，竟然被誤導到教導了違背信仰的錯誤，彷彿這是出自聖經及其解釋者，這對我來說是很嚴重的。我認為阿方索·德·卡斯特羅和薩爾梅隆所持的觀點——即瑪利亞並非立即被交託給約瑟並帶入家中，而是在天使顯現且臨近生產時才發生——是完全不可能的，甚至不能用埃斯蒂烏斯的話說它是錯誤的。因為如果她在父母的贈與下，在沒有丈夫的習慣下懷孕，並且在受孕後度過了整整六個月以上，這似乎並不符合瑪利亞及其與基督的榮譽。因此，雖然訂婚者通常被保留在父母家中，正如上述的卡斯特羅所正確指出的，但在瑪利亞的情況下，她僅僅是訂婚了，並沒有……

（14）被發布，παρῆκται。我更喜歡這個讀法：或者說，那神的殿宇，在最初的發布與構思時，就已經被發布並裝飾好了，瑪利亞那極其豐盛的恩典恩賜被匯集在一起，無論那恩典的匯集與受孕本身有何關係。

1381

論至聖神之母的成聖與降生 1382 ……已準備好；並且對於所盼望之事的確據，藉由王室的降臨與結合，對我們這些領受恩典的人來說，確實已經臨到了。因此，今日的輝煌引領著那關於不可言說之經綸的喜樂；它之所以引領，並非因為它與那喜樂不相連，或在偉大程度上有所區別，而是因為它引導我們走向整件事的確據，並且是以一種對我們而言親切且首要的方式，因為藉由那屬於我們的人，她促成了最完美的喜樂。因此，我們應當將這預慶的、作為終局之因的感恩，以顯眼的外表，更以靈魂的端莊，用讚美來為今日的慶典加冕；讓我們更歡快地跳躍；以靈性而非肉體的方式更喜樂；與那些理性的、神聖的階級競相歡騰；並勸勉眾人，在這些事上激發整個受造界。

確實，天使的詩班搶先了邀請者的講道，並在今日以著名的宣告讚美那藉由她而看見奧祕終局的人。諸天也搶先了，那新的、至高穹蒼的高度也尊崇她。光體奔跑在前，並被那屬靈太陽之雲所發出的光芒照耀得更加輝煌。大地不請自來，並以其自身的果實而感到尊榮與自豪。自然界以水的新湧動而跳躍，並向那成聖的促成者獻上禮物。既然萬物在今日都展現了它們的自由，我更親切地邀請那最純真的本性，並以穿透性的聲音如此呼喊：「來吧，各個年齡與各個階級；無論是世俗的，還是超越這世俗的階級：祭司與君王，以及那些在卑微中展現天上地位與生活方式的人；統治者與被統治者，長者與少年，童貞女與母親；以及不孕者，還有那些因純真而如嬰孩的人：讓我們以更神聖的喜樂，領受並讚美這救恩的日子。因為在這一天，那對眾人而言合宜的榮耀被生下了；在這一天，從不孕的子宮中，祭司的裝飾、帝國的力量、那些追求美德者的圓滿、官員與臣民之間平靜的秩序、嬰孩的智慧、童貞女的裝飾、母親的冠冕、無子者的福分、不孕的解除，都萌芽了。從不孕者中，美善的豐盛開花了；從義人中，最公義的果實豐盈了。」

但這些人是誰，又是怎樣的人呢？請容許我講述關於他們的事，並非為了以相稱的讚美來高舉他們（因為我認為這不僅超越了我們的能力，也超越了所有人的能力），而是為了說明他們是如何被選拔出來超越人類本性的，以及他們在獲得了那不可言說的恩典後，是如何成為那種族偉大恩賜的促成者。因為，即使是傑出演說家的敏銳思維，又怎能企及事物的偉大，更不用說嘗試用比他們所擁有的更偉大的榮耀、藝術與方法來表達了呢？誠然，讚美者若有什麼事蹟，便將其作為論據，並將那些受讚美者從天上所領受的恩典，以及修辭學的練習所能提供的幫助，試圖以讚美的堆疊來增加對所提事物的欽佩，或者為他們謀求相稱的榮耀；然而，當那偉大到無法想像的、義人的功績，如號角般高聲宣告時，又有什麼讚美者的展示能被看見呢？又有什麼最奇特的榮耀能被發明出來呢？因為在從古至今的事物中，有什麼樣的事物能被構想出來，以至於能以相稱的比例引導讚美呢？請為我衡量所有義人與先知的揀選，以及他們與那揀選他們的神之間的親密關係，你就會看見約亞敬與安娜那無與倫比的卓越；你就會看見他們那超越想像的尊嚴，被視為更高的價值，並被賦予了更豐盛的榮耀。因為造物主神在選擇重整那已衰老的世間時：從他們那裡領受了母親，祂決定藉由她來預備新的創造：從他們的血脈中，如同因美德而最為王室的，祂穿上了人類種族的王室紫袍。這件事使他們超越了所有的義人；這就是他們那超越價值的權利，即他們被選為眾人中唯一的，並在適當的時間被帶入事物的本性中，並被接納進入奧祕的終局。因此，請看他們的事蹟是如何逃避了所有的比較。因為不是言語，而是所陳述的事物本身，如號角般高聲宣告了這一點。確實，為了慶典本身，以及為了闡明他們的特權，解釋他們歷史中的一些片段將是有益的；因為這樣將會為我們展示所言之事的真實性。關於這一點，讓我從頭說起：

「在以色列十二支派的歷史中（15），」他說，「有一個人名叫約亞敬，非常富有。」這篇敘述的開端是以極大的讚美所奠定的，隨後以更清晰的證據宣告了接下來的偉大。但這「在歷史中」是什麼意思呢？「在以色列十二支派的家譜中，」他說。因此，他從這裡展示了那從古老就傳承下來、未曾混雜的王室血脈，因祖先與自身的合法性而受到尊崇，在以色列的支派中被選為傑出且卓越的。隨後，作者在將財富作為他卓越的證據後，又說到了他那極其獨特的公義，以及他如何超越了所有的同族人。「他獻上，」他說，「雙倍的禮物給主。」他確實以雙倍的財富而自豪。因為將雙倍的禮物奉獻，這使得他那現世且流動的財富減少，而那永恆的寶藏卻得以倍增；難道不清楚嗎，他並不讓那轉瞬即逝的財富停留，而是每日將其縮減至足夠的程度？因為這篇講道也暗示了這一點。因為他獻上雙倍的禮物給主，心裡說：

「願我的豐盛歸於全體百姓，而我的赦免歸於主我的神。」看那律法中公義的卓越。看那在使徒中顯明的福音生活方式，在這些義人身上被卓越地展現，或者說得更好，是被超越地展現了。「願我的豐盛歸於全體百姓。」他說，在必需品中不要有任何多餘。願那些超過必需用途的東西，都擺在全體百姓面前。願我的財產對眾人而言是公有的。噢，那充滿公義的心思與判斷！噢，那被收藏在不可侵犯之庫房中的財富！他們的德行從一開始就如此超越。但他們德行的另一種卓越也從接下來的事蹟中顯現出來。因為在將財富縮減至足夠的範圍後，他們將所有合法的東西，無論是關於新月節、慣例的奉獻、贖罪祭，還是身體的潔淨，都從剩餘的財產中，奉獻給萬有的神：「而我的赦免歸於主我的神。」因此，他們的財產不僅被削減至足夠的程度，甚至到了他們自己也需要匱乏的地步。而那「心裡說」，也是卓越德行的一件事：因為除了那極其明智的心思計畫外，也展示了說話者那卓越的德行。因為他做這些事，並非看著別人，也不是因為參考了任何榜樣；而是他自己親自發明並實踐了美善：他並非被古老的教導與律法引導至如此卓越的成就，而是他自己開啟了美善的工作，並成為了後來者的實踐立法者。看他們是如何值得地被選為所有義人中的佼佼者。我說「值得地」，並非指奧祕的恩典（因為恩典超越了工作的回報），而是指與同族人的比較。但接下來按照歷史的順序繼續說下去是合宜的。

他說，在某個著名的節日獻禮時，他因無子而受到同族人的羞辱。因為他說：「你不可獻上你的禮物，因為你在以色列中沒有留下後裔。」有些抄本則包含：「你不可第一個獻上。」因此，這位義人，作為一個擁有雙重高貴血統的人，是很有可能的……

1387

尼科米底亞的喬治（GEORGIUS NICOMEDIENSIS） 1388 正如在其他一切事務中，在奉獻與歸給神的祭物上，他也同樣享有首位：這件事在嫉妒者眼中看來是絕不可容忍的。然而，由於在他的生活中沒有任何可供指摘之處——他們不僅知道他無可指責，且無任何罪愆，甚至知道他是一位卓越到他們無法企及的人——於是他們便以不育為藉口，指責他未能按照律法行事。然而，這正是出於至高護理的安排：我說，讓義人在那段時期之前一直沒有後代，並在那一時刻透過懇求而興起生育。前者顯明了他們對神的坦然無懼：因為當他們祈求時，並沒有被延遲到第二次才應允；後者則配合了奧祕在神所定的美意中縮短了時間。因此，這位義人受到羞辱，並非因為他被拒絕或因這件事蒙受恥辱，而是因為他恐懼，唯恐自己有哪一條神的誡命被忽略，以致招致神對他的拒絕，並透過眾人顯露出來。[註：因為他既然已經得到了真實的神諭，他便尋求透過隱晦的啟示（16）來與神和好，而非僅僅為了生育後代。] 他在履行律法與省察內心隱祕之事上，是何等精確的律法制定者；他將關於自己的一切都歸於神的護理。因此，他沒有爭辯，沒有以言語對抗，也沒有為了辯護而聲稱自己至今並未被律法所禁止；他就像一個在生活與品行上無可指責，並獻上與生命相稱之祭物的人。相反地，他一受到那帶有羞辱的責備，便立即投奔那洞察隱祕的神，並尋求孤獨作為與神交通的機會，甚至沒有與他那心意相通的妻子商議，也沒有將家務事委託給僕人。在我們這個時代，有誰能展現出對神如此堅定不移的盼望，以及對世俗事務如此的輕看？更何況是在他那個時代，那時連履行中庸且被規定的美德都是艱難的。

（16）透過隱晦的啟示。七十士譯本如此翻譯，而希伯來文原文作「特拉非」（Teraphim），耶柔米與其他人將其譯為「祭司的胸牌」；他們將其理解為遮蔽約櫃與施恩座的基路伯，神從其中發出神諭。正如那時有這種宗教，也有這種迷信，人們偽造偶像來模仿這種特拉非，從而使不敬虔的人也能自以為獲得了神的回應。博學的菲利佩烏斯（Philippæus）在論及何西阿書的那一處時，對此有極為精確的論述。此外，喬治在此處暗指那部偽經，其中敘述了約亞敬在聖殿中諮詢神諭，並透過律法上的象徵，在他從山上帶著神的回應回來之後，他說：「次日，他獻上他的祭物；約亞敬說：『若主憐憫我，祭司的胸牌將會向我顯明。』他便注視祭司的胸牌。他甚至登上了主的祭壇，在他們身上沒有看見罪，便說：『現在我知道主極大地祝福了我，赦免了我所有的罪，我已稱義地從山上走下來了。』」這些都是極其敬虔的良心論證：正如喬治正確地指出的，約亞敬所祈求的，與其說是為了不育的羞辱，不如說是為了那似乎導致不育的罪。至於神是否因為猶太百姓的過犯而完全停止了這類神諭，正如約瑟夫在《猶太古史》第3卷第9章中所證實的關於理性胸牌（rationalis）的閃光，那是另一項工作與閒暇時的辯論。但肯定不能否認，即使在末後的時代，神也曾像古時一樣，回應了一些敬虔且親近祂的人，其中約亞敬便是首要的一位，儘管這種情況或許較為罕見：因為古時神也並非回應所有人，若有人因罪孽而使自己不配得到神的回應，正如掃羅的情況所顯明的。

1389

論至聖神之母的受孕與誕生 1390 難道在他那個時代，連履行中庸且被規定的美德都是艱難且困難的，他卻展現出對世俗事務的輕看？

1391

現在且撇開先祖亞伯拉罕的卓越事蹟不談。有些人或許認為，無論是在時代上，還是在正義的卓越程度上，他都勝過我們所論述的這位，正如勝過其他古人一樣；然而，若有人願意將這些事進行對比，就會發現所論述的這位有著極大的超越。因為對亞伯拉罕而言，遷徙之地與他將要寄居的土地都已預先告知；此外，撒拉不育與無子的解除，也已由真實的神所預言；他持守著這應許，既餵養著盼望，又透過祈求來慰藉心靈。試問，還有什麼比神的應許更令人歡欣的呢？然而約亞敬，在沒有得到任何應許的情況下，卻信靠那位能成就一切不可能之事並能重塑本性者，將他的盼望寄託在神隱祕的護理上，既遠離家人，又在持續的懇求中與神進行神聖的對話。亞伯拉罕需要一個憑據，既要求關於土地的佔有，也要求關於後裔的增長，以及神應許將如何實現的方式；而約亞敬，正如他在禱告中展現了不疑的信心，當他蒙垂聽並從天使那裡領受了將要誕生後裔的好消息時，他並沒有要求那應許之事將如何實現，也沒有尋求任何證明本性軟弱將得醫治的記號。因為他彷彿已經擁有了那圓滿的應許，即唯有神所看見的才被顯明，在確信將有後裔之後，他便推測了那些記號。此外，關於那令人驚嘆的祭物，在此處值得探討的奇事也應被提及：他是如何按照命令，而這位則是出於自願地獻祭；這位是真正地獻上了獨生子，而那位則是基於應許的緣故；那位在獻祭後領回了祭物，而這位則是真正地將其分別為聖，獻上為燔祭，在歸還並奉獻給神之後，將其獻上；那位是各支派的先祖與義人，而這位則是神之母，且是先祖中最為公義的女主人。因為這項義舉，不僅勝過當前的，甚至勝過一切的對比。你看這位義人所展現的特權與卓越的裝飾是何等超群。

1392

再看他在曠野的停留，以及那超越本性的堅忍——我們理當稱之為天使般的行為——在對比這些事蹟與言語時，顯得是多麼奇特且不相稱。歷史記載，他四十晝夜禁食，堅持禱告，僅以對神的盼望為食。他禁食了四十晝夜，說：「我不會下去，既不吃也不喝。」這在我們當中一些較為嚴格的修行者看來，是令人驚訝的；而在一些人看來，則是不可思議的。因為這項成就超越了人類的力量；唯有本性的創造者神，藉著意志的選擇，保守其持續不斷。這位義人將這份堅定不移的信心獻給神，並強烈地抗拒身體的需要，從那位神那裡，他配得領受超越力量的爭戰之恩典，以及超越盼望的賞賜。摩西因同樣日數的禁食而受人讚嘆；他的事蹟確實令人驚嘆。然而，若有人想要深入探究並衡量兩者的堅忍，他也會發現兩者在處理這件事上的差異。因為摩西是被頒布命令者的法令、法版的保存，以及對立法者本身的期待所束縛；這些因素以更強大的力量，減輕了時間延長的負擔與本性的需要；而約亞敬，沒有任何其他事物的慰藉，僅靠對神那不謬的盼望所堅固，便承擔了曠野與爭戰，並獻上了那迫切的祈求。這件事有誰能不驚嘆，並認為它超越了一切言語，以其偉大戰勝了一切理智與思維呢？如果有人懷疑我們所說的是對這些美德的誇大，就讓他將這些事赤裸裸地擺出來，深入探究；看看是否能找到如此卓越的事蹟，以至於即使是那些極為擅長讚美的人，也無法追趕得上，更不用說以高於其本質的榮耀來稱頌了。這位義人的事蹟就是如此。

1393

至於他那同樣擁有美德的妻子安娜，她所展現的那些偉大而令人驚嘆的事蹟，不僅在與丈夫的事蹟相比時毫不遜色，甚至更為卓越。因為她完成了雙重的堅忍爭戰。丈夫的離去與未知的寄居，以及因不育而加在兩人身上的羞辱，都在圍攻她的心靈；她與這些爭戰，並藉著盼望與信心的幫助而勝出。此外，她還遭受了雙重的責備；首先是來自她的族人，隨後是來自婢女，這使得責備顯得格外沉重。因為來自他人的辱罵，畢竟不如來自親近與家人的辱罵那樣刺痛人心；尤其是當這些話出自那些地位卑微的僕人之口時。那麼，這位高貴的女性是如何自處的呢？她沒有被這些事中的任何一件所擊倒，以至於放棄那不可戰勝的期待；她脫去了那不合宜的裝飾，卸下了喪服，穿上了那純潔且婚禮用的（17）衣裳，並配上屬靈的禮服，以這雙重的裝飾為禱告作準備，好讓純潔的她能與最純潔的神進行雙重的對話。她並沒有進入聖殿內部，將祈求獻給萬有的神，而是尋求花園中一處平靜且不受干擾的地方，在那裡，彷彿在一個無人懷疑的密室中，隱祕地獻上她那痛苦的祈求。因為她正在默想那發自內心且需要更長時間的禱告，不願在那些嘲笑她的人面前顯露。因為他們曾像對待前一位安娜那樣，指責她醉酒或喋喋不休。如果他們在神適時地施恩時，尚且以嘲諷來踐踏她，那麼對於這種不尋常的堅持，他們又會拋出何等尖刻的言語呢？正因如此，她與那心胸寬廣的約亞敬，都沒有奔向聖殿去獻上禱告，而是認為在平靜與閒暇中，這份禱告會更為蒙悅納且不致招致煩擾；或者，若要說出一個更為合適且穩妥的理由，那就是他們作為恩典的先驅與宣告者，無論是在事實上還是在名字的稱呼上（因為約亞敬意為「被安置者」（18），而安娜則被解釋為「恩典」），他們透過自身，編織出了神在此事上那無限的寬廣；他們遠離聖殿，卻在每一處都祈求萬有的創造者施恩。關於這些事，就說到這裡。

（17）純潔且婚禮用的。這不僅是指她以內在的裝飾來取代外在的裝飾，正如喬治所指出的，也是為了對節日表示敬意：因為正如偽經所載，「主的大日臨近了」：那是主節日的前夕，在那個時刻，她拋棄了不合宜的裝飾，換上了那體面且稍顯華麗的衣裳；她如此節制悲傷，以至於這似乎絲毫沒有減損共同的喜樂，這顯然是極高美德的表現。尤斯塔修斯（Eustathius）說，她在主的節日穿上那華麗的衣裳，是因為在這樣的節日裡穿著喪服是不敬虔的。

（18）約亞敬，被安置者。這似乎與伊皮法尼（Epiphanius）在《讚美聖瑪利亞》的講道中一致，他將約亞敬解釋為「主的預備」；他說，因為從他那裡預備了主的聖殿，即那位童貞女。在聖經索引中，約雅斤（Jehoiachin）、約亞敬（Joachim）意為「主的預備」或「主的堅固」。但後者更接近這個詞的本意，其根源與含義並非如前者那樣。

1395

至於兩人所獻上的禱告，是何等卓越與傑出！因為他們列舉了神一切偉大的作為，無論是祂從無中創造的，還是祂藉著奇妙地改變事物本性而更新的。義人的恩惠就是這樣被陳述；亞伯拉罕與撒拉的事蹟，以及安娜與撒母耳的事蹟，都被義人所引述，他們藉著對同樣恩惠的感恩，祈求同樣的恩典，並以更迫切的熱忱與堅持，力求不偏離那合宜的事。那位蒙福的安娜後來在花園中所獻上的禱告，與其他人的有很大的不同；她藉著心靈的破碎，達成了極大的蒙垂聽。她認為不應濫用禱告的言語與思想；而是以極高的謙卑，哀慟地承認自己的卑微，並將自己置於一切受造物之下，列舉了那些領受了創造者祝福的事物。因為神的慈愛本性，樂於應允如此的美德與言語；而且比起那些僅僅以特定形式獻上的禱告，祂更樂於應允這些。因此，這位賢淑的婦人說：「主啊，我比一切受造物更為無用，因為萬物都在服事祢的命令，而我卻完全被剝奪了這樣的祝福與恩典，不配得這家族的福分。」因為這對祢而言是豐饒的，且這件事實也顯明了其中的差異；我與那些多產的動物不同，因為它們也領受了同樣的祝福。大地是多產的，因祢的命令而不斷地帶來豐盛；草場結出果實；植物也結出美麗的果實，並同時獻上那合宜且甘甜的果實，藉著領受者的感恩，將榮耀歸給祢。我卻沒有領受這份恩典；因為我判定自己甚至不配被列入這些祢良善的受造物之中。試問，這些話語展現了何等謙卑的極致？那說出這些思想的靈魂，是何等超越了破碎的心靈？那位愛良善的神，又怎會不將這樣的意志，看得比一切香氣與祭物更為寶貴呢？那位喜悅這類祭物的神，又怎會不將這樣的祈求，看得比一切燔祭更為蒙悅納呢？因為「神所要的祭，就是憂傷的靈」。

1396

這就是義人的特權與所敘述的事蹟。這些是他們美德的光輝特徵，展現了那比過去所有時代的人更為高貴且明亮的心靈之美。因為這份超越一切受造物的恩賜，理當出自卓越的揀選；這份至聖的財富，理當出自豐盛的美德之庫；這些勞苦，理當收穫這樣的果實；從高貴的根，理當長出最高貴的枝條；從良善的腰，理當生出最良善的嫩芽；那永遠常青的家族榮耀；那本性中最美麗的芽；那源自奧祕的高貴枝幹，從中長出了不朽的花朵，散發出永恆的香氣；其果實對所有領受者而言，成為了生命、不朽與堅忍。

此外，義人藉著這些勞苦與言語所獻上的祈求，在兩者身上都藉著神諭得到了終局。因為天使顯現，宣告了祈求蒙垂聽，以及那出乎意料的生產將要發生。天使帶來了關於那位比天使更尊貴者將要受孕的喜訊；天使預告了不育的解除，並藉此宣告了罪惡的中間隔斷牆將被拆毀。天使以序幕談論了她那出乎意料的受孕，這受孕更新了那奇妙且不可言喻的懷胎。天使預先宣告了她的生產，藉著她，始祖的痛苦得以止息。她的降生超越了期待，其產生是嶄新的且奇特的。從那出乎意料的耕耘中，產生了超越理智的果實。不育的匱乏預示了本性的更新，而那將要出生的後代，其誕生本身，便成為了這至新奧祕的證據。在她自身之中，她領受了那奇妙生產的確據。在父母的奇蹟中，她學習到了更為隱祕的奧祕。這確實是那件事的預告；藉著這些事得以成就，它預先宣告了所宣揚之事的確切結果。在這裡，不育者被排除在本性的常規之外；在那裡，童貞女以不可侵犯的聖潔作為堡壘。在這裡，是長期的束縛；在那裡，是不朽且純潔的方式。在這裡，是美德與祈求的果實；在那裡，則是因著超越對比的美德……

1397

論至聖神之母的成孕與誕生

因著無與倫比的美德與超凡的純潔，那不可言喻的受孕得以創新。在那裡，天使是救贖之苦的宣告者；在這裡，天使長是超自然受孕的福音傳報者。

這現今福音的應許，更為清晰地預告了關於她的事。那預先向安娜宣告的天使說：「關於妳的生產，必傳遍萬人。」這必被傳揚、被宣告；不僅在地上，也在天上；不僅在人的耳中，也將在神聖的悟性中迴響，宣告關於祂的那些事。且看大衛是如何預先宣揚這些事的；他是如何將未來之事視為已然發生，將那不可避免的未來真理，透過過去的時光標示出來。他說：「神的城啊，有榮耀的事指著妳說的。」（詩八十七3）這榮耀超越了一切可述說的榮耀。這榮耀被至高的權能所稱頌；被同族的人類所珍視與渴慕；被列祖所嚮往；被先祖所尊崇；被先知所記載與探求。因著這些，萬物歡欣；天使的軍隊與之同樂；整個世界因之而華美；今日，人類的本性因之而歡騰，讚美這些事，舉行這偉大救恩的節期前奏；擁抱這節期，因藉此獲得了最完美的喜樂。因為這誕生，預告了她自身的重生。這誕生，預告了從謬誤中的召回，以及舊造的再次重塑。這誕生，預告了她那無知的不孕與不結果實，將轉變為對神認識的果實；這誕生，為她鋪設了通往恩典的道路；這誕生，預先開啟了救恩之門；這誕生，被置於和解之中；這誕生，被納入中保的職分；因此，我們這些同族的人，如今得以坦然無懼；因此，我們獲得了更親密的地位；因著那被孕育的帳幕，我們被列入君王的洞房；因著那現今被帶出、既更輝煌又更寬廣的天，我們領受了屬天的生活方式；因著那同源的祝福，我們享受了福音的歡愉。

噢，妳這現今與未來喜樂的促成者！噢，這坦然無懼與尊榮的頌讚！願妳以至高的盛宴，回報那為妳的節期所預備的款待；願妳以偉大的恩賜，裝飾這為此熱忱而聚集的現今會眾；願妳以感官與心靈的輝煌，調整這神聖聚集的行列；願妳向它吹入和諧的旋律，以及那在天上慶祝者喜樂的樂章；注視每個人的心思；察驗那熾熱的渴望，並向那察驗良心隱祕事的主，顯明這渴望；將這心志呈獻給那顯明隱祕事的主。祂確實看見了，作為一切不可見之事的知曉者，祂洞察了那因祂而對妳產生的渴慕；祂更以極大的良善，願意透過母親的代求，使這些事得以呈獻並成就。因為這就是妳對祂的，以及我們對妳的榮耀；這就是藉由妳所顯明祂慈愛的標記。

我們懷著這希望，超越了自身的卑微，遺忘了那卑賤且屬地的生活方式。從此，我們努力從地上升起，向著天國奔跑。從此，那積存之美善的確據，向我們閃耀；從此，永恆的盼望油然而生。我們熱切地慶祝這顯赫且神聖的節期，將感謝獻給那為祂自己的榮耀、為母親的榮耀、以及為臣民救恩的裝飾而護理萬有的主，即基督，那美善的源頭與賜予者；因為尊貴、敬拜與讚美，理當歸給祂，與父和聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第四篇講道

論至聖神之母的受孕

I. 現今這喜樂節期的名稱確實甜美。但若能以言語闡述其理，則更為甜美；我們反覆思索並感恩地陳述這些道理，便在新的甘甜增長中得到更新，並沉浸在更輝煌、更豐盛的喜樂中。因為當我們在談論這類主題時，言語的重複增加了甘甜；正如任何芬芳的草木，儘管本身就具有香氣，但若經觸摸與擠壓，便會散發出更濃郁的香氣；同樣地，這著名的節期，充滿了恩典的香膏，帶來了極其甜美且毫無虛假的甘甜；然而，當它被宣告、被讚美的歡呼所推崇，並被言語所觸摸時，它確實散發並傾倒出更濃郁的氣息，而那關於認識的香膏永不消散；當人們更深入地洞察其意義時，心靈便能得到滿足，其論證我們留待約雅敬與安娜在領受神聖神諭之後所發生的事來談。因為我們將講論延伸至此，並透過它積累了豐富的內容，我們以節制的結構推遲了那無法滿足的渴望；如今，撇開那一點，我們必須著手比較這寶藏本身，向聚集的人們闡述這傳統中最甜美的部分。

II. 因此，當至聖的約雅敬與安娜，在聽到使者口中傳來的應許時，絲毫沒有遲疑，反而以堅定的心，如同事情已經成就一般領受了它，並歡喜地接受了。隨即，他準備了禱告、站立、許願、贖罪的燔祭，以及蒙悅納的祭物。而她則承諾，將把透過禱告所獲得的恩賜獻給神，並以更神聖的燔祭將其分別為聖。噢，義人的信心！噢，那散發出更豐富甜美香氣的確據！當我們透過對這對夫婦的默想與反覆的解釋，使這屬靈的喜樂獲得更大的增長，並使心靈從中獲得更大的愉悅時，我們便應以更敏銳的熱忱與更勤奮的處理來談論這節期，好讓我們從中散發的甘甜中得到飽足。但為了能達到我們所渴求的，願這神聖芬芳的氣息吹拂；因為這些美善是無窮盡的。

III. 安娜將那應許的後裔，視為已經臨在，無論在言語上還是事實上，她都持守著，並以確定的誓言確認了那本該預先持守的事。她說：「無論我所生的是男是女，這孩子，我必將他獻給主我的神，並奉獻給祂的殿。」（參：撒上一11）噢，蒙福的安娜，妳曾見過哪位古人作過類似的誓言？妳曾何時見過女性被奉獻在那個神聖的地方？妳怎能將那與神聖男性會眾不相容的女性，與他們結合在一起？這熾熱且如火的信心是什麼，使妳以許願的方式進行了前所未聞的舉動？是誰預告了這類新的制度？是誰將這類心思的意念植入妳的靈魂？她說：「並非來自人類；也不是因為我從前輩的榜樣中學到了這令人驚嘆的誓言；而是因為我想到那使人脫離不孕的創造者，以及那使人超越一切希望而成就願望的主，我才發出了這堅定且恆久的信心之聲。」

IV. 看那預言的明確記號：看那真誠心靈與不遲疑希望的證據。不僅在事情成就後才歡呼與預言，她甚至在事情發生前就展現了先知的恩賜。從此，她領悟了奧祕的開端；從此，所有必死之人的美麗得以綻放。從此，她成為了神之母的母親，即那無損壞而生產、超越所望而受孕、成為自然界獨特且奇異的裝飾、眾人真正的榮耀；她是同類本性的女兒，卻是超越本性的母親；是女兒，也是女王；是少女，卻比一切受造物更崇高；是永遠的童貞女，也是孩童的母親；不知男人，卻極其多產；且說句實話，她確實超越了無形權能的純潔。安娜藉著堅定的信心，配得成為這一切的母親；並透過多樣的美德果實，結出了不朽壞的果子；她領受了那晦暗盼望的輝煌結果，並親眼看見言語的應許在事實中得以成就。因為那些寄託於神的希望，絕不會因失去目標而落空：正如人們在事情發生後獲得了它，在事情發生前也同樣確信地期待著。

第五篇講道

喬治修士與大教會檔案保管員，頌讚至聖神之母在聖殿中的奉獻，以及她按歷史記載被奉獻給神。

這現今節期的標誌是輝煌的；它激勵並推動了聚集於此的會眾，向著那無限的光芒前進。這現今講論的證據是明亮的，並承諾了充滿榮耀的果實，使人得以享受。看哪，那向我們閃耀的童貞女節期，以屬靈的方式引導了我們的心思；它像溫暖的春天般使言語變得晴朗，將沉默的寒冬轉變為適於言說的寧靜。但請帶著熱忱前來，在她的光芒引導下，讓我們將言語的進程直接指向她；並根據每個人能力的大小，各自為她加冕。因為儘管我們所有人都無法達到應有的尊榮，但我們仍應努力展現更多的熱忱，並在意志的強度上彼此競爭。因為有什麼樣的言語，能觸及她價值中最微小的一部分？又有誰能誇口說，僅憑想像就能接近，更不用說嘗試完全領悟了？因此，童貞女的頌讚超越了一切言語的力量，因此它們將所有讚美的界限拋在身後。我個人，在未被渴慕的熱情所征服之前，曾認為那些嘗試的人犯下了魯莽的罪行。因為觸及那些超越能力的事，以及那些言語本身就包含著超越言語之理的事，似乎是瘋狂的；但當我被那引導的熱情所統治，並因這熱情的經驗而學會了那不可原諒之事時，我便與他們一同祈求寬恕。因此，我請求，若你們當中有誰試圖指控我魯莽，請不要將其視為傲慢的狂妄，而應視為渴慕的豐盈；因為這強烈的支配力，使人敢於嘗試最偉大的事。信心在先，希望則在這些事上將我們提升。因為這些言語並非為了被頌讚者的榮耀，而是為了說話者與祈禱者的敬虔。因此，我認為這非常安全，因為神本性上無所匱乏，祂本身就是榮耀，是那些被讚美者的偉大，祂將自己作為讚美的動機提供給那些願意的人，並非為了接受祂自身榮耀的增長，而是為了渴求那些引入讚美者的熱忱。既然如此，讓我們開始這現今節期的言語；並讓我們將努力投入到我們開始談論的事上。

然而，有什麼樣的技術力量能處理這現今的主題，以至於能按順序處理每個細節？有什麼樣的比較能展現出那與之相似的事物，而這事物在歷代以來從未見過與之相等者？因為那些探討這類主題的人，透過將相似的事物與相等的事物，或將較大的事物與較小的事物進行比較，從中尋求言語的豐富；因此，對他們來說，對所發現事物的檢驗是容易的；對所說之事的判斷是真實的；但對於那些超越了自然界限的事物，讚美的法則便顯得無力服務。因此，不要試圖將那些超越自然規律的事物，以及隨之而來的事物，強加在同樣的法則之下。因為它們之間沒有適當的共融，顯示出兩者之間巨大的差異。因此，對我來說，這主題的卓越性顯得難以捉摸，且無法透過任何規則將所討論事物的展開引向相似之處。然而，儘管這主題完全超越了邏輯的順序，但我們仍不應讓它逃脫，以免我們因失去渴慕，而連同那敬虔也一併失去。

因為從起初，那蛇的毒液闖入並在內部潛伏，消耗了人類；它不斷地吞噬每個人，且未曾停止其啃食，也沒有顯示出任何能清除它的解毒劑；而是像某種潛伏的傷口般滲入，敗壞了所有被它所知曉的人。因此，創造者想要除去它，並顯明祂的權能與那受傷者的醫治，祂設計了將那倒下的受傷者扶起，並將勝利交給他；從此，那戰利品是輝煌的，並宣告了那敗壞者的失敗。這事若不藉由醫生穿上那患病者的本性，並以溫和的形式將那被敗壞的事物吸引到自己身邊，是無法實現的；這樣，透過習慣性的接觸，使那不可預見的攻擊者失去所有力量，其醫治便更容易了。當這些事被預先安排好，且理應從那起初惡事所發源的根源中，長出醫治的方法；並藉由那惡事進入人類的途徑，將其驅逐；那途徑就是女性的輕率，因不謹慎地開啟了入口，為她自己、為她所屬的男人以及後代散播了毀滅；事情確實就是這樣發生的。但因為我已經接近了主題，我因事情的困難而無法言語，並因奇蹟的偉大而感到震驚，看見一個陌生且奇異的奧祕在地上完成，那在所有世代之前被神祕應許的救恩，如今正走向終點。這顯然是那些生下童貞女之人的特權；這是超越一切言語增長的序幕。心靈觸及這點，若不因軟弱而倒下，便會超越自身。因為請思考，無論你是誰，正在探究這些事，從中顯現了多麼偉大的奇蹟。我們僅憑良善，就被創造者從無中產生；我們被命令在善行中耕耘樂園；我們愚蠢地拒絕了誡命；我們憑著自由意志招致了死亡；創造者應許了自由，事情即將發生，而時間正在尋找那些合適的人。世代流逝；預言不斷地被提出；列祖與所有義人的事都寄託在希望中。亞伯拉罕過去了，在他之後的人在象徵中領悟了那日子的奧祕，並渴望著未來之事的結果。那令人驚嘆的摩西，顯然地注視著奧祕的形像，並洞察了真理，他認為預示的事將在他自己與他的時代中成就。希望在曠野中。期待在士師與人民的領袖中。撒母耳領受了回應。大衛呼喊著那臨近的日子，卻又將其推向遠方；先知的合唱以清晰的聲音宣告，並預告基督就在門口。然而，所有人都因希望落空而離去；因為時間與那些配得的人一同消逝了。然而，祂為自己找到了與那些前輩同源的合適人選，並為了這個目的，由萬有的創造者……

1407

尼科米底亞的喬治（GEORGIUS NICOMEDIENSIS） 1408 [註：原文此處拉丁文譯文與希臘文原文對應，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

……並預示了基督。所有那些對所盼望之事落空的人都退去了，因為時間隨著配得之人一同消逝了。然而，祂找到了祂的親屬，他們源自於同樣的根源，並為此由造物主所預備；我所說的，正是約亞敬與安娜，他們促成了所預言之結局的緣由。他們將預言的開端付諸實行；他們使所盼望的根源萌芽；他們奠定了所應許的根基；藉著他們，我們得救的香膏瓶得以預備；藉著他們，那喜樂的促成者得以興起；藉著他們，那歡欣的憑據得以預備道路。因此，由於他們卓越的美德，他們在造物主面前比眾人更為人所知，儘管他們早已被預知並被指定去服事神聖的奧祕。因此，他們行在誡命的每一條道路上，達到了完美的巔峰，並獨自獲得了歷代以來眾人所渴慕的事物。

雖然人類共同分享了本性，但他們卻獲得了卓越而獨特的榮耀。因為那些成就了最偉大之事的人，比那些因他們而成就之事的人，領受了更大的榮耀；且這榮耀之大，與所成就之事的親密程度成正比。在此，人們不會懷疑他們比那些為了施行奇事而被選召的人更為親近。因為「道」從他們的團塊中為自己建造了帳幕，並從中以超越理智的方式，取了人類本性的團塊，以一種全然新穎的方式來安排行動與思想。

就這樣，以這種方式，他們所成就的美事，藉由不孕的緣由被宣告出來，而他們美德中隱藏的增長，藉由無子的疾病被公開出來。因為律法的習俗以多子多孫來評判敬虔，並將本性的豐饒視為祝福的真實憑據，他們便據此判斷祭物是否為神所悅納。我認為這並非毫無道理，也不與當時人們粗淺的思維相悖。因為當時的人們更傾向於肉體，以肉體的增長來掩蓋靈魂的善；他們對聖靈豐盛的恩賜感到陌生，便從這些（肉體的增長）來推測何為可悅納的。因此，那些服事於影兒的人，持守著這種習俗，由於對義人的無知，他們不接受（義人）所獻上的禮物，認為在這些人身上變更律法的穩定性是不合法的，而這種穩定性一直保持到那時。

然而，可能會有人試圖從中提出疑問並說：「如果這純潔童貞女的父母是為了這個目的而被揀選的，為什麼直到那時，生育的恩賜對他們來說仍是封閉的？為什麼他們一生中大部分時間都在無子中度過？此外，既然神祕的展現已被預定要從他們開始，且那將要服事於此的人的降臨已被神聖的宣告所預言：如果他們當時無缺地履行了律法所看為好的，如果他們積蓄了豐盛的美德，並獻上了比當時人們所認為的完美更為豐盛的祭物，那麼，為什麼他們會錯失那藉以達成終局的途徑？為什麼在預言所寄託的對象上，他們卻因不孕的疾病而受到阻礙？為什麼那藉以修復共同本性的「道」，其開端沒有顯得更加豐盛呢？」

然而，這對我們來說將是一個真實的辯護：那位未來之事的管家與萬物的創造者，當祂想要安排某件神祕而奇妙的事時，祂絕不會藉由本性的增長與豐饒來奠定未來之事的開端，而是藉由能力的豐盛與事物的匱乏來成就。這確實是神最獨特的方式。而那順應本性秩序的事，並非最令人驚奇的。正如祂向亞伯拉罕應許，其後裔的繁衍將如同天上的星辰與海邊的沙，祂並非藉由本性的順遂來達成這項工作，而是藉由軟弱的象徵，以祂自己的大能實現了祂的應許。祂就是這樣帶出了撒母耳。祂就是這樣差遣了約翰作為救贖計畫的先鋒。若有人細察，就會發現我們所領受的大多數奇妙之事，並非如大多數人所想的那樣發生，而是以對造物主而言合宜的方式發生。

然而，對我而言，解決方案並不止於此；還有另一種不無道理的說法。那是什麼呢？如果不是這樣，他們的敬虔就不會對當時的人顯明；他們藉由禱告所獲得的與神之親密關係，就不會消除那些懷疑者爭辯的話語。如今，他們處於這種匱乏之中，立刻顯明了他們在其他方面與神的親密關係，因為那隱藏的事藉由公開的結果顯明出來了。因此，當義人發起懇求時，他們並不懷疑會獲得應允。他們在理智上判斷，如果那位洞察隱祕者確實知道生育將帶來益處，祂就不會封閉他們的本性；祂就不會判決我們的生命在無子中度過。因此，他們彼此勸勉要仰望亞伯拉罕、撒拉與安娜，並激勵自己與他們一同領受禱告的結果。「因此，」他說，「他們對我們而言是美好的榜樣，如果我們能毫不懷疑地獻上懇求的話。撒拉的不孕轉變為柔順，這是美好的憑據。那因年老而彎曲的身體，轉變為充滿活力肢體的運作，這是美好的記號。讓我們看看以利加拿的妻子安娜，她藉由禱告除去了與我們相同的疾病。讓我們學習她禱告的恆切，以及她心靈的火熱。讓我們知道，儘管她與我們同樣被指責，卻沒有在禱告中放棄。讓我們效法她。讓我們努力跟隨她的腳步。她引導我們去祈求所盼望的事，並藉由她所成就的事，應許了祈求的達成。」

因此，義人將這項建議付諸實行，這就是為什麼禱告的話語從他們那裡湧出：「主啊，」他說，「祢曾應許族長，祢要使他的後裔繁衍如同海邊的沙，祢並非藉由多子的繁衍來成就此事，而是藉由那『一位』的降臨，實現了祢的應許。祢並非藉由眾人，而是藉由這『一位』，將這地賜給他作為產業。祢將撒拉的不孕轉變為生育。祢使她那衰殘的肢體，得以有力地服事祢的誡命。祢將她那不信轉變為信心，並使那懷疑的心思轉變為毫不動搖的意志。我們不像她那樣發笑，而是像安娜那樣懇求。我們在禱告中並不懷疑，而是相信結果。祢在我們的先祖身上施行了奇事。祢祝福了雅各，並稱他為以色列，藉此暗示他那洞察的眼光。祢為他的後裔安排了前往埃及的旅程與保守。祢不允許埃及人的殘暴壓制祢的子民。祢以無法忍受的災難懲罰了那些不信的人，好讓祢的仁慈顯明，並使他們的頑固暴露出來。祢在海中開闢了一條奇異的道路。祢更新了元素的運作。祢將流動的本性轉變為堅固的形狀，並引導祢的子民走過乾地。祢在曠野降下豐盛的糧食，並使飢餓的他們飽足。祢使堅硬的磐石湧出水來，並使乾渴的他們得飲。我們仰望這些事，並非以懷疑來壓抑禱告，而是以誠實來伸展盼望。主啊，既然祢在那些本不可能的事上，都能施行大能，難道對於我們這些處於祢原始旨意之下的人，祢這位仁慈的主，就不會與我們同工嗎？既然祢將本性迥異的萬物調和在一起，為什麼祢不能將本性合一的我們，轉變為我們所屬的狀態呢？既然祢從無中創造了本性，為什麼祢不能像主一樣，修復那狀態不佳的本性呢？」

這就是義人的禱告，證明了他們信心的真誠；並預示了他們在其他方面所受的稱讚。這是他們隱祕敬虔的預兆。因為言語的流露，顯明了它所源出的心志。那些隱藏在內心深處、未被顯明的事物，藉由言語的符號被帶到公開場合；心思發出言語，而言語宣告了靈魂的情感。它使隱祕的事變得顯明，並奠定了行為的開端。

因此，義人的禱告付諸實行。因此，他們藉由神諭得知了未來之事。哦，奇妙的成就！哦，那穿透諸天，飛抵榮耀寶座的禱告！哦，那些讚美超越言語之偉大的言語！當母親領受了這關於未來之事的宣告，她便應許將那將要出生的孩子奉獻給神，並安置在聖殿中。

「安娜啊，我該對妳說什麼呢？為什麼妳要跑在未來之事的前面？為什麼妳要以熱切的心預先宣告那將要發生的事？為什麼妳要將那尚未出生的孩子，當作已經在手中一樣，應許奉獻給神呢？妳本該等待分娩的時刻，然後將那從妳而出、賜給妳的禮物奉獻給賜予者。妳本該順應那隱祕之事的終局，而不應因預先宣告而冒著違背應許的危險。」

哦，義人的信心！哦，偉大心靈母親的標記！她沒有以懷疑來衡量未來；她沒有因猶豫而延遲所宣告的事。她沒有考慮到自己直到那時為止都不適宜的本性；她沒有因這不尋常之事的困難而陷入反駁；她沒有因不可能的事而使靈魂陷入焦慮。她沒有像其他人那樣在心中懷疑地思索：「神諭會不會落空？長期的不孕會不會與應許相抵觸？那顯現者帶來的會不會是欺騙？」看哪，年齡已經衰老。看哪，最旺盛的活力隨著時間而枯萎。看哪，最強壯的肢體正趨於衰弱。生命的大部分已經過去。那使人歡樂的生育時光已經溜走。生育的喜樂在早年帶來了渴望，而在年老時卻盼望著果實。

我為什麼要糾結於禱告與應許呢？安娜沒有允許任何這類的想法進入她的心思；相反地，當她獻上禱告，並從那顯現者那裡領受了成功應允的宣告時，她就像已經擁有了所盼望的孩子一樣，以強烈的熱忱急於將其帶到聖殿。有什麼言語能讚美她那火熱的信心呢？藉著這信心，她沒有錯失所求的；藉著這信心，她的心思沒有被懷疑的刺所傷害。這確實是那不變信心的成就，藉此，所有的先知都相信未來之事如同現前之事；那令人讚嘆的保羅對此定義說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（希伯來書 11:1）

因為所望之事似乎是不存在的，它本身並不具備實體，也不在需要的時刻顯現；它帶著隱晦的結果，傾向於不確定，因此，他指出那不變的信心具有實體的意義，使所盼望之事的本質得以存在，並將其自身實際地注入到盼望者心中。「未見之事的確據」，是指那曾經藉由信心所盼望，隨著時間的推移而付諸實行，並如同證據般呈現出事物真實結果的事。因此，她展現了那超越「道」之理智的奧祕，這奧祕曾經被預言，藉由信心所盼望，並在許久之後顯明，她展現了那作為事物成就的證據與確據。

因此，義人抓住了這一點，他們沒有錯失所求與所盼望的；因此，他們生下了那無玷污的童貞女，我們重生的促成者；我們重塑的緣由；藉著她，那按著神形象所造卻被毀壞的，回到了它原有的尊榮；藉著她，我們脫去了罪的衣裳，穿上了光明的禮服。她是先知們的宣告；是神聖神諭的成全；是我們救恩的元首。哦，父母那幸福的後代！哦，那為父母帶來超越理智之善的生產！在我們人類中，那些為人父母者，若其子女在世俗的輝煌中顯赫，或在美德的光輝中明亮，或展現出勇敢與偉大的成就，他們便會從中獲得不小的榮耀，因為他們分享了本性的連結與榮耀的共融；但在這些人身上，還有什麼比這更卓越的榮耀可以想像呢？他們沒有獲得那至高的特權嗎？為什麼要長篇大論來煩擾聽眾呢？正如那被生下的孩子，領受了除造物主之外至高的榮耀；他們也從父母那裡獲得了無與倫比的榮耀。

因此，當這神聖的女孩出生後，安娜召集了她的朋友與同伴，說道：

「來吧，與我一同為這孩子歡喜。來吧，為我生育的結果而歡樂。來吧，看看那在絕望中哺乳的人。來吧，看看那從不孕的子宮中長出的枝條，並觀察那曾經不孕的人竟成了母親。來吧，了解我們羞辱的果實，並述說這禱告的工作。熱切地聚集起來，並為前往聖殿預備道路。裝飾街道；……」

1417

論聖母瑪利亞進殿。 點亮燈火，照亮前行的道路；以燈光歡慶。 1418 開始歡樂吧；唱起婚禮的頌歌，將這純潔的新娘，作為童女獻入聖殿。與我一同履行對主所許的誓願。與我一同拍手稱謝，因為主已從我家除去了羞辱；因為我的盼望並未落空。看哪，祈禱已化為行動。看哪，應許已得著成就。看哪，我將所生的，照我所許的，獻在神的殿中。來吧，與她同行，讓我們將她作為蒙悅納的禮物，共同獻給主。」因此，母親在熱切的推動下，急於履行誓願；然而，幼年的時光卻拖延了進程，這並非因為父母不願捨得，而是因為需要等待合適的年齡。因此，他們將三歲的她獻在聖殿中：這確實是寶貴的奉獻，是天使所敬畏的；這是至高且最純潔的珍寶，其中存放著恩典的寶庫；其中以不可言喻的方式儲藏著救贖的豐富；其中珍藏著我們救恩的憑據。那是無玷污的器皿；是承載光明的所在，由此救恩的光芒照亮了整個世界。因為理當如此，這無瑕的嬰孩在自身中預先尊榮了三位一體，藉著她，三位一體的權能向世人顯明；在她裡面，父神美意的契約得以成就；在她裡面，道居住並穿上了我們的人性；在她裡面，聖靈居住並彰顯了三位一體的不可分割；藉著她，那分裂為三的世界，被調和為對神的一致敬拜；藉著她，那分裂世界的仇敵在聲響中消亡了。

今日，這有生命的神殿被帶入聖殿；這殿比諸天更高，比整個受造界更為寬廣。今日，那藉著所生之子，將流亡的人類帶回自己家園的那一位，被安置在聖殿中。今日，那屬靈的帳幕向律法的秩序宣告恩典的福音，並命令字句讓位於聖靈。今日，那無瑕的羔羊，作為蒙悅納的祭物被獻在聖殿中，從她而出神的羔羊，除去了世人的罪。今日，那無玷的鴿子在聖殿的至聖所中飛翔，避開了惡者的羅網，超越了他的詭計。今日，聖靈的器皿被安置在聖殿中，為迎接道作好了準備。因為這最純潔的帳幕，不應與世界的污穢同住，而應被遷往那無可指責的地方，在那裡領受喜樂的初熟果子；在那裡，領受祝福的憑據；在那裡，藉著天使所供養的糧食，領受奧祕的象徵。

1419

理當如此，那未受污染的寶藏，應當遠離人類習俗的沾染。理當如此，那晶瑩剔透的聖所，應當保持不受任何罪惡的玷污。理當如此，那聖潔的耳朵應當免受欺騙性言語的侵擾，因為在那裡，天使長的聲音將要宣告喜樂，驅散夏娃耳中那憂傷的愁苦。就這樣，這至聖的祭物被獻給了聖殿。就這樣，那全無瑕疵的羔羊，被獻給造物主，作為超越一切的燔祭：不是藉著流血，而是藉著超凡的純潔。讓我們也努力前行，帶著與此進殿相稱的行為，披戴美德的衣裳，與她一同進入，好使我們在進入時不受阻礙，神祕地享受其中的奧祕，在我們的主基督耶穌裡：願榮耀、權能、尊貴與敬拜，與父和聖靈，歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第六篇講道

尼科米底亞的貴格利主教，論至聖神之母進殿。

這場慶典為我們展現了美好的開端；鋪設了美好的進程之路；奠定了美好的上升基石，將今日的講道提升至自身。因此，它將講道高舉，藉著恩典帶入讚美的巔峰；並從一個階梯轉向另一個階梯，將讚美從榮耀帶向榮耀。然而，由於要達到如此崇高的境界是不可能的；因為這是不可能的：從屬地的深淵中稍微浮現，便能對這崇高的主題有微薄的領悟。來吧，讓我們也與之同工，卸下肉體的重擔，藉著心靈的翅膀，隨同這慶典一同高舉，並熱切地跟隨那急於進入至聖所的純潔嬰孩；讓我們從世俗的錯誤中聚集自己，登上講道接下來的門檻。

因為草地繁花的美麗，對於那些在外徘徊的人來說，並不如那芬芳的童貞女讚美之園，更能激發人們進入內部的渴望。這確實是一片草地，是所有草地中最芬芳、最多樣的，並賜予採摘者不朽的生命。它並非以春花微笑，那種美麗容易凋謝；而是散發著恩典的芬芳，以神聖的膏油浸潤感官，並以最甜美的聽聞吸引心靈。因為在那些事物中，感官會感到厭倦，而在此處，隨著先前的芬芳依然存在，對後續事物的渴望卻更加強烈；在那裡，景象會隨著時間而枯萎；而在這裡，這莊嚴卻帶給靈魂永恆的享受。正如那些有幸進入王室前庭的人，從外部推測內部的構造；他們以心靈觀察那些感官無法判斷的事物，並從中領悟到偉大的意義：這同樣顯明在讚美的門廊上。我認為，在所有事物中，這也是如此。因為開篇已提升至高處；由此顯現出輝煌的主題裝飾，在榮耀與美麗上展現出無數的進展。

因此，我們現在要將目光投向這進殿，並盡可能地窺視那隱藏的美麗；因為要敘述所有的光輝是不可能的。來吧，讓我們帶著那引領我們的女王，在講道中繼續前行。然而，我看到這慶典被無限的光芒所籠罩，我的心靈也隨之被照亮，我感到歡欣雀躍，想像著此刻所成就的偉大之事，我看到天使們一同跳舞，這一切都是奇異的，配得上諸天的秩序與莊嚴。由此，我似乎看到那受讚美者的恩典回到中間，以豐富的恩賜充滿了整個會眾，帶來了喜樂。因此，讓我們懷著對這些事物的盼望，一同進入，每個人都獻上當獻的：演說者獻上言語；聽者獻上明智的聆聽；服事者獻上履行，以及進殿所要求的一切必要之事。讓言語先行，將後續的事物聚集起來。

如今，童貞女的父母將這少女帶到聖殿門前，天使們在四周護衛，所有超世的權能都在歡慶。儘管他們不知道這奧祕的方式，但作為僕人，他們遵照主的命令，服事她的進程。首先，他們作為靈性的存在，注視著她，視她為美德的寶貴器皿，帶著純潔無瑕的標記，身體遠離了情慾的混合；隨後，他們不違背命令，完成了服事。那時，光明的燈火照亮了入口，聖殿內的一切事物都轉向歡宴，我想，連那些無生命的物體也與天使一同歡樂。因此，我也要與他們一同跳舞，彷彿身臨其境，發出宏大的聲音，向聖殿呼喊：她已經進來了；並適當地說：擴張你的帳幕，以迎接那比可見與不可見的受造界更為寬廣的她；在她裡面，那不可容納者甘願被容納，將惡者的擴張壓縮至極窄之地。點燃光明的燈火，照亮入口。舉起高處的火炬作為信號，引導整個世界向你而來，好讓它看見那光明的雲彩；好讓它分享那光芒的恩典；好讓它看見那從她湧出的生命之源。敞開你的門戶，引進那屬靈的門，唯有神的道經過，並如祂所知，保持其封印。因為儘管她被稱為門，但童貞女卻保持了其本質；她完成了這件事的職分，卻沒有解開不朽的封印。停下你的帳幔，好讓那道的活帳幔進入，那在自身中隱藏了神性，卻未被其火焚燒其物質本質的帳幔。接受那在靈裡鍍金的燈臺，其燈火照亮了地極；藉著它，聖靈的七種恩賜被點燃，照亮了地上的世界。接受那賜生命的桌子，在上面擺設了我們生命的糧，使參與者飽享不朽的筵席；從中，智慧的杯傾倒出那清澈、最純潔的知識之飲。裝飾至聖所，並迎接那至聖的帳幕；那能容納非物質本質的帳幕；藉著它，我們那倒塌的帳幕被重建；藉著它，先祖大衛那被拆毀的帳幕被興起；藉著它，我們因過犯而解體的肢體，被恢復到原本的完整。接受那純金的香爐，在其中，道點燃了肉身，以芬芳充滿了世界；在其中，不順服的罪狀被焚燒；藉著它，空氣擺脫了污穢的厭惡；藉著它，聖靈的芬芳吹向人類。引進那聖潔的約櫃，它在內中容納了立法者本人；它承載了天上的嗎哪；它從罪惡的洪水中拯救了我們的人性，並藉著所生之子，將世界從毀滅中釋放出來；這是新約的寶藏；那榮耀的罐子；那神所刻的法版，在其中，神的道以超越言語與心智理解的方式被記錄，將律法字句的沉重，轉變為聖靈的輕省。接受那祭司的杖，它因信心的功績，萌發了那不凋謝的花朵，即主。那聖潔且令人嚮往的土地，從中公義與真理萌發；在其中，穿著遮蓋物的腳被禁止前行；我指的是，那被懷疑與不信所遮蔽的理智。那多蔭的山，道甘願居住在其中；在其中，人性謙卑下來，避開了罪惡的灼熱；從中，那非人手所鑿的房角石滾落，粉碎了仇敵的形象，並將其化為塵土。接受那結實的橄欖樹，藉著它，那令人愉悅的油湧出，滋潤了所有的受造物；接受那榮耀的寶座；那王室的車駕，道藉著它，帶著肉身降臨；那聖潔的錫安，造物主所揀選的；祂在護理的計畫中，於萬世之前所預備的；祂在其中按肉身而生；祂從中而出，粉碎了不虔誠者的權勢。擁抱所羅門的床榻，六十個勇士在四周護衛；那神所默示的聖經中真實的預言，藉著它們所預言的，證實了這神聖的生產；在其中，道躺臥，帶著肉身復活，並有力地擊碎了仇敵那暴虐的權勢。預言的火鉗描繪了她，那帶著炭火，潔淨嘴唇的；那被撒拉弗所守護，並藉著聖靈所宣告的。那封印的書卷顯明了她，除了那封印並以超越言語的方式保存祂的那一位外，無人能讀。那最純潔的卷軸表明了她，在其中，道未經書寫而被刻下，撕碎了欺騙的手寫狀。這就是那站在神右邊的王后；那在美麗與光輝上最親近的；那本性美好，且無可指責的；那從童貞的黎巴嫩上升，並以芬芳充滿世界的；從中流出的甘甜，將木頭古老的苦味變為甘甜；她的嘴唇比蜜更甜，舌頭湧出喜樂的源泉；她衣裳的芬芳，比地上所有的香料更為馥郁。將她作為新娘迎入內部，她的美麗無與倫比，榮耀不可言喻；她雙眼的卓越光芒，驅散了太陽的光輝；那封閉的園子，罪惡的思緒無法進入；在其中，神聖的植物未經耕作而萌發，將那在生命中猖獗的木頭的咒詛連根拔起，並在其位置上開出了祝福之花。那真正封印的泉源，從中湧出最純潔的水流，灌溉了整個世界；在其中，沒有發現任何混濁泥濘的殘餘；從中流出的恩典之河，環繞著太陽下的整個大地。接受那在空中行走的雲彩，那坐在其上的，即那行走在天上雲彩之上的，推翻了埃及人的偶像。引進那有生命的神之城，那因祂的衝擊而永遠歡樂的；那聖潔的帳幕；榮耀的居所；那不可毀壞的聖殿，你正是它的形象與象徵。你正等待著真實的顯現，而你現在已經擁有；這就是……

1427

1428 尼科米底亞的喬治（GEORGII NICOMEDIENSIS）

將其引入內室，請讓位給更卓越者。到此為止，停止那些象徵性的事物；[註：停止那些謎語。你還要注視陰影到幾時？——摘自馬扎林抄本與瑟蒙德版] 你還要以文字為榮到幾時？看哪，恩典的光芒已經照耀；看哪，文字的事物已經轉變為靈。你服事文字已經勞苦了；看哪，那使萬物更新者已經來到。因此，從那衰老的律法，轉向那使道（Logos）更新的恩典。你為何還滯留在夢境中，卻不領受那帶來結局的實體？你為何還用祭物的血灑在身上，並被那煙霧繚繞，而那頒布這些律法的主，卻並不接納也不認可這些？因為道（Logos）對父說：「祭物和禮物，你已經不喜悅；但你曾給我預備了身體。」那使這些祭祀止息，並使人的本性不是從肉體的污穢，而是從罪惡中得潔淨的主，已經來到。救贖就在門口；宣講就在你的城門；請以尊榮護送這預先跑在你前面、指向奧祕的事物。[註：瑟蒙德版作「預先傳遞」] 這事物在自身中帶來了對你所宣告之話語的結局。以賽亞曾預示這事說：「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」以西結稱這為神的門；大衛稱這為聖潔的約櫃；[註：耶利米預言這為道路——摘自瑟蒙德版] 摩西在山上曾預先描繪這為那焚燒卻不被燒毀的荊棘。你當歡喜地領受這事物，當熱切地奔向它；當敬拜它，視其為超越一切可見與不可見的受造物；當擁抱那至潔的居所。將那無玷污的帳幕引入內室，並將那充滿殺戮的猶太人體系驅逐出去。先知們對他們的毀滅發出巨大的哀號；那流出的血在清晰地呼喊：「你為何要被他們污穢的血跡所玷污？你為何要被他們的過犯所污染？你為何要掩蓋他們那褻瀆的傲慢與憤怒，並更猛烈地激起造物主的怒氣？」到此為止，停止那復仇者的憤怒；不要再進一步激起那創造者的怒氣。因為罪惡聚集得越多，報應的懲罰就越重；這懲罰甚至比罪行本身更為沉重，因為它引向永恆的刑罰。這事物勸誡你停止；它來到是為了接替你；它領受了比你更大的榮耀；因為它已經繼承了事物的終局。你所揭示的只是影兒，而它卻展示了結局。陰影與實體、謎語與真理、言語與事物本身、影像與原型，這兩者之間有多大的差距，你與它的光輝就有多大的距離。因為你只是從一個特定的民族領受敬拜；而它卻從一切受造物中獲得了至高無上的榮耀；你所擁有的只是神那漸漸消逝的遮蔽，不久之後，當它離去時，你將被廢除；而它卻因神之道（Logos）的實質內住，領受了這道，將永遠存留，且其榮耀永不被剝奪。因此，從此處遷移，讓位給更卓越者；因為即使你願意，你也不可能留下來，因為那些聖職人員正是你離去的促成者。我對聖殿所說的這些話並非不合宜，因為它們有現今所見之事作為憑據；我認為聽眾無需其他證明，因為事實本身就足以作為證明。

1429

1430 論聖母進入聖殿

當那比諸天更寬廣的居所被引入聖殿之內時，聖殿的習俗與律法立刻看見了這象徵著它們自身廢除的事物。因為它們觀察到，它們所有的榮耀都在日益喪失，並自動地轉移到她身上。那時，執行祭司職務的撒迦利亞，被先知的恩賜所感動，為童女的到來而歡喜；他觀察到她那隱藏在女性外表下、靈魂中不可言喻的美麗，並意識到她身上帶著超越本性的、純潔的印記，儘管她像其他人一樣穿著自然的服裝。因為她有著無與倫比的品格，以及由美德所調和的生活方式。因此，隨著她年齡的增長，聖靈的恩賜在她身上不斷加增；她與天使交談，並不缺乏神聖的啟示。

當她照常在至聖所停留時，撒迦利亞看見了某種外表奇特的事物在與她交談，並遞給她食物；那顯現的是一位天使；因此他心神震驚，並如此思索：

「我所看見的是什麼？這真是奇異，且與此處的習俗格格不入。顯現的是天使的形狀，卻在與少女交談。無形的形體，卻帶來了彷彿是供給身體的食物，彷彿它是肉眼可見的；那無質的本體，卻將某種看似物質的東西遞給婦人。天使在此處的顯現，通常只臨到祭司，為了勸誡或阻止某些行為；且這些顯現並不頻繁；但現在所見的這一位，臨到一個婦人，這在各方面都是極不尋常的；況且她還處於幼年，年紀尚輕。如果這眼前的少女是已婚的，且因不孕的疾病而失去了生育的恩賜，並透過祈禱尋求獲得後代，那麼這番對話若有此目的，所見之事便有了合理的解釋；這在亞拿身上曾發生過一次；但這並非總是向我們顯現。現在，童女的到來與這些事無關，而那顯現者的造訪卻是持續不斷的；因此，我心中的驚奇與恐懼更甚；疑惑在關於這奧祕的事上潛伏。這究竟是什麼？天使來是要宣告什麼？所帶來的食物是什麼？這是從什麼庫房取出的？是誰預備的？是誰的手製作了這餅？天使並非為了滿足肉體的需要而製作食物。因為即使許多人曾藉著他們得餵養，但那也是預先準備好的食物；那些無形者，藉著身體的服務，服事了同作僕人的。因為那服事但以理的天使，憑著那命令者的能力，完全有能力不藉他人，而親自完成命令；但他卻採取了哈巴谷作為中介，以免那與本性相異、過於宏大的景象，以及天使不習慣準備食物的事實，驚嚇了那受餵養者；那服事以利亞的烏鴉，也不是憑自己知道地點，而是藉著天使的教導；而那帶來的獵物，我想也不是從別處，而是從富足的庫房中取得；這並非因為那命令者無法親自提供現成的食物——因為萬物豈不是藉著他的道（Logos）而造的嗎？——而是為了提供與需求相稱的服事。在那裡，神聖的護理是這樣安排的；但在這裡，天使親自來到童女面前，沒有任何中介。這件事屬於隱祕之事，超乎理性的範疇；少女竟獲得了如此的恩賜，以至於無形的靈體都順服於她的服事。這恩賜的卓越程度究竟有多大？童女究竟做了什麼配得這一切的事？我知道她以純潔超越了所有過去的世代，這有事實為證；她的品格與最終的作為是明確的證據；但要獲得如此巨大的恩賜，原因會是什麼？或許童女將成為我們獲得神巨大恩惠的媒介，藉著她，神性將自己吸引過來。難道先知們的預言要在她身上應驗嗎？難道所盼望之事的結局要在她身上實現嗎？難道那將要來臨以重整人類的主，要從她那裡取走我們的人性嗎？因為這奧祕已經被預言，而神聖的道（Logos）正在尋求這樣一位來服事他。難道真的沒有其他人被預選來執行這項職務，除了眼前這位少女嗎？因為我觀察到她那隱藏的純潔之美是不可思議的，而神對她的恩慈也彰顯並呈現了這隱藏的美。以色列的家是何等有福，竟長出了這樣的嫩芽！耶西的根是何等蒙福，竟長出了這茂盛的枝條，即將為世界開出救恩的花朵！生下你的父母的記憶是何等榮耀，超越了一切的福分！我竟如此榮耀，能沉浸在這樣的異象中；能裝飾這樣一位童女。主啊，我將永遠感謝你的聖殿，因為藉著你的服事，我獲得了所有義人所渴望的事物。今天，我比所有的祭司更為尊大；今天，我比所有的先知更為榮耀。因為他們在陰影中所領受的啟示，我現在親眼看見了其真實的開端。」

撒迦利亞理所當然地會這樣思索，因為他觀察到童女身上那些奇異且超越本性的神蹟。事實確實如此。噢，這充滿奇蹟的開端！噢，這卓越的象徵！噢，這身體的成長，竟領受了超越恩典的加增！噢，那純潔且極其光輝的靈魂！她在青春的身體中展現了超越本性的優越；她那年幼的身體並未阻礙她達到美德的圓滿；她的青春並未阻礙她與神的連結。誰曾見過、誰曾聽過身體有這樣的提升，竟居住在聖所中，有天使護衛，並領受天使的食物？因為靈魂即使達到了無動於衷（apathy）的極致，若藉著與身體的連結，[註：指與無形者的連結] 也很難享用天使的食物，如果聖經所暗示的天使食物是指那無誤的道（Logos）；但在這裡，肉體的手領受了那不朽的食物，並藉著它們，那無玷污的靈魂飽享了恩賜。噢，純潔的極致！噢，這世代更迭的提升，她建立了一座何等尊貴的階梯，通往諸天的高處，藉著這階梯，道（Logos）以奇異的降臨來到我們中間；藉著這階梯，那原本卑微的塵土本性，竟升到了天上。

至於你，世人啊，當你聽聞童女在聖殿中那奇妙且嶄新的生活方式時，不要對此懷疑；不要用理性去審查那些超越理解的事物；不要將那些不可比較的事物拿來比較。你看到了本性那前所未聞的創新，卻對此懷疑嗎？你看到了神之道（Logos）本身以不可言喻的方式居住在她的腹中，卻還在爭論那無質的食物嗎？你看到了藉著父的旨意，聖靈在她身上的遮蔽，卻還在對天使的服事感到困惑嗎？關於那至聖童女的一切，沒有什麼是可疑的。她的一切偉大之處都沒有任何不合宜。一切都以真理獲得了堅固。

因為神聖的帳幕本就該藉著這樣的提升而增長；那無瑕疵的羔羊本就該以如此豐盛的筵席來款待；本就該飽享這樣的食物。我說，她本就不該在律法帳幕的至聖所中，而是在諸天之上的天，在幼年時就受教養，因為她被視為比這些更寬廣，且在純潔上更為卓越。她本就不該只由一位天使服事，而應由千萬天使環繞護衛。因為她以超乎本性的方式，在腹中容納了那些天使所無法看見的主。她竟配得在自己的懷中，擁抱那以光為衣的主。她竟將那以手掌量度萬有的主，在懷中撫養成人。誰在思考這些事時，不會對自己的人性產生偉大的想法？誰不會因此在思想上提升到崇高之處，並認為自己超越了萬物？誰不會因此而高聲呼喊，並向受造界大聲宣告？誰最後不會因此而顯得思想高超，並脫離了自身的卑微？因為這件事確實是超乎尋常的宏大，且超越了一切的威嚴。因為請思考，人類的事物被提升到了何等的高度，以與那謙卑相稱的程度獲得了提升。我們曾因神聖的……而墮落。

1437

論聖母進殿

1438

我們因違背誡命而墮落；我們變得不配受造物主的眷顧，對那欺騙之事找不到任何辯解。人性陷於那樣的墜落之中；它需要一位能使之復興者。這復興確實發生了，並非藉由他人，而是藉由那位創造者親自為之；這是一種奇異且前所未聞的修復：並非如古時創造那樣僅憑命令，而是藉由護理，藉由道成肉身的奧祕，出於神對人的慈愛。

祂沒有將人類復興的重任委託給天使，而是親自承擔，好讓自己降卑至我們的卑微境地；祂不僅滿足於修復，更願意將這人性提升，並將所取的人性安置在父的寶座上。面對這無法言喻的慈愛，我該思索什麼？我該用什麼言語來讚美這無限的降卑？我該用什麼讚詞來稱頌那藉以成就此事的童貞女？那藉以使受造物得以復興的童貞女？有什麼尊榮能與她的純潔相稱？造物主愛慕她，並以她為自己的帳幕；祂不拒絕居住在其中；在其中，父的旨意得以成全；在其中，至聖的聖靈得以安息。有什麼榮耀能與她的功德相稱，是造物主在萬有之中，除祂自己以外，顯為最崇高的？噢，這超越一切珍寶的賞賜！噢，在眾美之中最美的裝飾！噢，神之母，眾善之中最崇高的點綴！妳藉著那超越言語的生產，修復了我們古老高貴本性的墜落；妳將那因原罪而黯淡的初造形象，恢復至原本的美麗；妳藉著妳的生產，將始祖在痛苦中的分娩轉化為喜樂的果實。藉著妳，人類這流亡者回到了自己的居所；藉著妳，我們領受了樂園那不朽的甘甜；藉著妳，那旋轉的火劍退去了；藉著妳，那關閉的樂園之門為我們敞開；藉著妳，先知們的盼望得以實現；他們的見證在妳身上達到了終點；藉著妳，我們擁有了復活的真實憑據；藉著妳，我們盼望能承受天國；我們視妳為救恩的幫助者；我們視妳為我們的護衛者；我們將妳作為我們辯護的口；我們將妳視為我們坦然無懼的誇耀；我們基督徒的群眾，視妳為最堅固的城牆；信實的君王視妳為強大的武器；藉著妳，他們粉碎了敵人的狂傲。

童貞女，神之母，請不要輕忽那些不斷向妳祈求之人的懇求；請向疲憊者伸出援手；請扶持那些在風浪中搖擺的人；請平息戰爭的波濤。請將那些惡人的氣焰化為烏有；請賜予這祈求一個合宜的結局，因為這對妳而言是容易的。身為母親，妳在兒子面前擁有不可拒絕且無人能阻擋的坦然無懼；妳擁有無敵的權能，妳擁有不可戰勝的力量。我懇求妳，不要讓我們的罪惡多過妳那無限的憐憫；不要讓我們的惡行阻礙妳那無與倫比的慈愛。因為無論罪惡多麼繁多，只要妳願意，它們都能輕易地被化解。因為沒有什麼能抵擋妳的權能，沒有什麼能反抗妳的美德；萬有都順服妳的命令；萬物都聽從妳的指示；一切都服從妳的權柄。妳的兒子將妳置於諸天與一切受造物之上，並藉著祂在妳身上奇妙的作為，證實了這份尊榮。妳無需費力即可達成這些；妳無需中間人即可向造物主祈求；祂喜悅妳的請求；祂樂於妳的代求；祂不拒絕成全；因為祂視妳的榮耀為祂自己的榮耀；祂如同兒子般為此歡欣，並像償還債務般成全了妳的所求。

因此，主啊，我信靠妳那無與倫比的權能與慈愛，向妳獻上這貧乏嘴唇的果實；這奉獻雖然不配，卻顯明了我最大的心志。因為不僅我的能力無法達成，就連卓越之士的期望也難以企及。因此，請接納它，不要看重那作品，而是看重那樂意的心。我深知，身為慈愛者，妳必會接納，並引導我接下來的言語，賜下罪得赦免，使我配得天國，並使父、子、聖靈對我們施恩，那唯一的神性與國度，配得榮耀、權能、尊貴、敬拜與威嚴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

論同一節期及後續的歷史。

神聖節期的光輝，帶著永恆之光的射線，不斷地引導著那些愛慕美善、致力於卓越追求的人們；它們以恩典照耀得越是充足，人們對那所渴慕之事的渴望就越是增長。神之道的救贖節期與慶典，首先且最有力地宣稱了這一點，它們是祂降卑於我們之中的明證；與此同時，童貞女的節期也顯明了同樣的事，將人們帶入同等的渴望與愛慕之中。

我先前已為這篇講道畫下句點，並以能力不足為由請求寬恕，因為那渴望被匱乏所圍困，正如俗話所說，不容許我跨越界限，也不敢嘗試超越能力之事；然而，那隱藏在內心深處的火焰被點燃，且越發熾熱，當它無法在沉默中抑制那衝動時，便將它推向了外部。當我看到這主題向著無限延伸，且那燃料足以引發燃燒時，我便受這熱情的驅使。願在場的每一位，都能對這份熱情給予同情的寬恕。或者說，為什麼要向所有人請求這點？因為許多人與我同感，且極少有人不認可並接納這種對事物的熱情。

若這篇講道能為節期展現出一些價值，那麼對於那帶領我們的人，我們應當心存感激，因為這本身是值得稱讚的，且藉由它自身的勝利，顯明了那被征服者也是得勝者，並被冠以冠冕。但若它在功德上顯得遠遠不足（事實上確實如此），那麼對於那大膽之舉，請歸咎於我，而對於那辯護，請給予公正的對待。

這些就說到這裡；讓我們繼續接下來的部分，並祈求那作為主題緣由的聖母，引導我們。

當撒迦利亞對這奇蹟般的景象感到驚訝，並藉著神聖的啟示推測未來之事時，聖殿中的天使們又會如何思索呢？儘管他們是靈性的受造物，但面對所見之事，他們又會產生什麼樣的疑惑與困惑呢？因為這確實是奧祕，僅向祂所願啟示的人顯明。天使們對此感到困惑是合理的：

「這是什麼奇異的景象？這護衛是什麼？這藉由天使領受食物的是誰？所見之事奇妙，且為我們所不知。這婦人顯然在智慧上超越我們；在這一點上，我們本性的卓越恩賜顯得軟弱；她作為神奧祕的僕人，其終局對我們而言是隱藏的。這裡所有的奇妙服事，都是藉由我們在適當的時候安排的；我們並不缺乏對所獻上祈求之緣由的了解；有些我們藉由習俗與預表來理解；有些則藉由共同的研究與默想來學習。祈求者向神所說的話，不僅不對我們隱藏，甚至也不對人類本性隱藏。但如今所顯現的，既隱瞞了她，也逃避了我們的理解。因為她既沒有預先奠定未來奧祕的根基，也沒有人藉由慣常的代求來預示將要發生的事。而那服事她的人，雖然在共同的本性上與我們相連，卻與我們各自所執行的職務有所區別。他對她的接近是不尋常的，他與這少女所交流的話語更是全然陌生。這對童貞女如此大的關懷是什麼？這隱藏在她身上的奇蹟與新事是什麼？」

「天使們環繞著她；她與我們的隊伍一同獻上讚美；她身處肉身之中，卻超越了我們的純潔；從外表看，她是婦人；但她身上所理解的奧祕，卻超越了我們的本性。萬有都在她身上歡喜；我們的隊伍與她一同慶祝；這神聖的殿宇接納了她，並為服事她而興起。噢，這顯現為充滿恩典的器皿！噢，這超越了自身本性特徵的屬地本性！噢，這以無比的方式超越了自身限度的人！噢，人類本性向造物主獻上了何等初熟的果實！獻上了何等禮物！奉獻了何等祭物！確實配得神，且比我們自身的奧祕更為神祕；比我們的純潔更神聖、更潔淨。因為即使將我們的無可指責與她相比，也會發現完全無法與之等同；因為它無法與她那超越言語的聖潔與無瑕的純潔相提並論。儘管如此，若她的純潔被判定為與我們相等，那因這新事而產生的驚奇依然會顯得極為巨大。因為這對我們而言並非什麼大事，我們本就脫離了物質的結合，並遠離了物質的污穢。對於那些本性上不傾向於惡的人來說，那不變的奇蹟並不陌生。因此，對於那與肉身結合，卻與我們那無瑕的純潔相競爭的人來說，這顯得奇異，且超越了所有的驚訝。因為她怎能不被如此判定呢？她獲得了超越本性的特質，並強行飛越了自身的限制，與我們那卓越的恩賜一同提升。因此，在這童貞女身上，連那相似性的奇蹟也因那超越者的卓越而顯得令人驚嘆。因為那逃避我們理解的事物，確實應當被歸類為超越我們的事物。這隱藏的事物是以什麼方式被遮蓋的？它是為了什麼樣的恩惠而被儲存的？它是藉由什麼樣的護理而被保守的？從前，當神向人類施恩時，祂的眷顧與護理的恩典並非隱晦地賜下。因為當事物開始顯現時，那些正確尋求的人，便能從中得知結局。但那些方式被遮蔽的事物，其知識則完全逃避了我們。」

我想，這就是守護在聖殿中的天使們所思索與困惑的，同時也為所見之事的奇異而感到歡喜。不僅他們如此，就連在場的人類，也產生了一種混合的喜樂，因為他們接納了這童貞女作為喜樂的緣由。我們理解歷史正是如此描述關於她的事。經上說，以色列全家都愛慕馬利亞。

這話說得極好，因為它恰如其分地適應了這件事，並確切地闡明了未來。那麼，這話暗示了什麼呢？它說，沒有什麼事物與這巨大的喜樂無關；沒有什麼受造物不參與這共同的歡騰；萬有都在預先親吻它們的救恩。童貞女那宏大的奧祕，並非僅是未來事物的預表；更確切地說，藉由她那大能與美德，未來之事彷彿已然顯現，並轉化為這恩惠的喜樂。

因為他們怎能不被這新奇的景象所觸動呢？當他們看到那在肉身中卻超越了肉身限制的少女，看到那逃避了同齡人習俗的少女，看到那從本性的污穢中被分別出來的童貞女，看到那人類的一分子卻成為天使的同伴，看到那軟弱的形象卻超越了剛強的特徵，看到那在聖所內跳舞的裝飾，看到那居住在至聖所中、作為奧祕宣告的她，怎能不被那所見的美麗所吸引呢？

請看那預言的無誤；請看那精確且不落空的預言；請看它是如何藉由詞彙的意義，闡明了事情的真相。因為它不僅暗示了百姓，更藉由「以色列」這一稱號，預示了那些將藉由認識與信心而歸向她的人的愛慕。因為聖經在想要指稱希伯來民族時，通常僅稱之為「百姓」，正如那句：「外邦人啊，當與祂的百姓一同歡樂。」以及：「我的百姓不明白。」然而，當它想要同時指稱希伯來民族與那真實的信徒群體時，便會使用「以色列」這一稱號。這名字清楚地證實了，所有看見神的人都是，也都被稱為以色列。因此，既然猶太人被不信的黑暗所籠罩，且故意對真理的光芒視而不見，註定要從神那裡變得盲目，經文便省略了他們那特有的名稱，轉而指稱那些將要成為信徒的共同愛慕。若我們看到這稱呼在指稱她與造物主之間那極大的親密關係時，正如那句：「主的百姓。」以及：「祂必拯救祂的百姓。」事實上，這確實是如此，且神對此有特別的眷顧；但因為他自願脫離了那親密關係，且無理地背離了救恩，遠離了那呼召者，因此它指明了那些將藉由心靈的視覺而與神建立親密關係的人，將會如何。它並沒有說：「以色列全家」，而是說：「全家」；藉由省略冠詞，證實了那些將要加入者的增長。

既然如此，這一切對祭司而言並非隱藏。因此，那將要發生的事，藉由聖靈的啟示，對他而言是顯明的。

尼科米底亞的喬治（Georgius Nicomediensis）

他受聖靈教導，對那蒙恩的少女懷有極大的敬畏。因為他不可能不認為，藉著她將要成就的事，必有超越救恩本身的緣由。首先，他觀察她那卓越美德的品行與儀態；接著，他更仔細地思量天使的職事，這職事向她啟示了偉大的事，且並未止步於所見之物，而是隱約暗示了比那所見之物更為奇妙的事。天使對她的接近與停留，預示了加百列的降臨；這既是神預先宣告此事，也是神在使童女習慣於此。那被送來的食物，展現了生命之糧本身的形象；對於明辨者而言，這相似之處顯而易見，儘管兩者之間有極大的差異。正如那食物的準備方式及其神所賦予的來源是未知的，道成肉身的奧祕及其緣由也是隱藏的。那無玷的童女領受了那食物，便在神聖恩典的積累中增長；而那些成為此奧祕參與者的人，也充滿了聖靈的恩賜。然而，那食物並未洗淨罪惡的污點：因為領受它的人並未受制於罪，她本是純潔的，不需要任何潔淨；但在這裡，藉著恩典的賦予，罪惡也得到了洗除。

撒迦利亞對此感到驚奇，怎能不對她極度讚嘆呢？他怎能不對蒙恩的瑪利亞給予極高的尊榮？他怎能不思量並竭力去行，好將一切榮耀歸於她？因為她顯然有什麼不超越人類常規的呢？她那即便最微小的事物，又有什麼不勝過那些被視為偉大的事物呢？因為即便她看似微不足道之處，也明顯勝過那些在人類中被視為卓越與偉大的事物。請看，當她尚未脫離幼年時期，就已遠離了那些看似屬於幼年的事物。她被帶進聖殿，與父母分離，卻未曾感受到任何自然強迫的暴力；在與父母分離時，她那不動搖的靈魂心志也未曾減弱；她沒有在他們身後投以不安的眼神，內心也沒有因此動搖；儘管她幾乎還依戀著母親的乳房，這確實是值得驚奇的，也配得上她那無罪的思維。

我們所有人都天生會被親情所牽引；儘管有無數事物試圖將其撕裂，卻沒有什麼能分開那些在自然中連結的事物；特別是當這種關係是因父愛而緊密結合時；恐懼不能使之驚惶，享樂不能將其竊取；這種自然之愛在不受損害的情況下持續存在，即便身體在空間上分離，它本身也不會被切割或分裂。因此，當你強行將嬰兒從母親懷中奪走時，她會以那種姿態與聲音呼喊著不公；向母親伸出雙手，不斷地睜著那充滿淚水、可憐的眼睛，發出哀傷的聲音，呼喚著母親，公開地表達她的痛苦；這種痛苦，既沒有被威脅的恐懼所平息，也沒有被贈予任何極其珍貴與昂貴的物品所撫慰；她總是執著於所尋求的，不轉向任何被用來安撫她的事物；她只知道那唯一能緩解痛苦的藥方，就是再次依附於母親的懷抱。然而，這位遠離一切人類習俗與情感、不受其影響、超越自然必然性的童女，卻沒有被任何享樂所誘惑，使她那未經世事的靈魂動搖；儘管分離已久，她卻未曾因此感到苦惱。有哪顆最純潔的心靈，在成年與成熟之時，能達到如此程度的無情慾（apatheia），如同這位無玷者在幼年時所展現的那樣？有哪種靈魂、哪種理性、哪種思想，能在年老時選擇美善而拋棄邪惡，如同她在青春年少時所做的那樣？因為她已經達到了這些美德的最高峰。

對我而言，不僅僅是因為這個原因而感到極度驚奇，更是因為在身體的巔峰時期，無玷瑪利亞的純潔竟超越了那些無形體、不受物質束縛的本性。隨著年齡的增長，這在奧祕的遮蔽下，或許並不被視為一件大事。但我們為何只驚嘆於她對親人的不回頭，而當我們看到她的父母也因這件事而得到尊榮時呢？因為他們也沒有對這心愛之物的分離感到苦惱，父性的心腸也沒有因此動搖；他們沒有被自然的刺所刺傷，也沒有轉身回到孩子身邊，以慣常的渴望去擁抱她。

那些尚未清晰的言語，那甜美的咿呀聲，在回憶中浮現時，並沒有擾亂他們的心思；那在腦海中描繪的容貌、停留與美感，作為他們曾經擁有的事物，並沒有使他們感到更沉重的悲傷。因為沒有得到某種好處，並不像失去它那樣令人痛苦。對於未曾體驗過的事物，我們對其擁有僅存於渴望之中；但對於已經擁有的事物，其喪失會帶來更深重的痛苦；特別是當我們失去那些極其關心的人時，悲傷會更加劇烈。

因此，如果義人感到苦惱，他們很可能會說出這樣的話：「我們多次禱告的堅持，對我們有什麼益處？神所留下的更穩固的恩賜是什麼？生產的益處是什麼？孩子的安慰在哪裡？生育的恩賜，不在於生產，而在於年歲的果實；勞苦的安慰在於適當的時候，在於期望的實現，在於期待父母祝福的傳承：但對我們而言，還有什麼能安慰我們呢？我們的勞苦是無窮的，希望卻隱晦而虛空。」

如果他們經歷了任何人類的痛苦，義人很可能會說出這樣的話。但他們超越了這一切，彷彿手中仍握著那獻給神的孩子，他們不僅拋棄了悲傷的言語，反而真誠地獻上感恩的話語；因為他們成為了如此果實的培育者；因為他們將自己的初熟果子奉獻給了神；因為他們將那新發的嫩芽安置在聖所之內。

噢，義人那極其蒙悅納的祭物！噢，那為了救贖世界而奉獻的祭品！噢，那長出極好果實的良善根基！我該用什麼言語來讚美約亞敬與安娜？我該用什麼讚美的花朵來為他們編織冠冕？我該用什麼思想來推測那超越一切思想的奇蹟？然而，言語的堆砌又能為他們帶來什麼呢？他們的榮耀與冠冕，就是那從他們而出、成為眾人喜樂的果實；他們的歡騰與誇耀，就是全人類共同的喜樂；他們所擁有的珍貴世界，就是那超越一切價值的童女；那明亮而榮耀的冠冕；那燦爛而充滿光輝的榮耀；那比任何光芒更耀眼的光輝。這對他們來說，確實是超越世界的讚美；這是適合他們的裝飾；這是他們不可奪取的財富，在無盡的歲月中流淌著豐盛。噢，他們的成就，與那得以實現的誓願！噢，那孕育了如此美德果實的父母！這確實是偉大且超越一切果實的果實。既然他們如言語所展現的那樣，我們何必徒勞地探究他們是否因與孩子分離而感到卑微的痛苦呢？

當她在聖殿中過著天使般的生活時，那規定婦女應遠離聖所的時期到了；當猶太人不再保持沉默，眾人建議將她像其他人一樣逐出聖殿時：這顯然是不合理的，且未經審查。因為她那隱藏的聖潔奇蹟早已不是秘密。我認為，若以真理來判斷，在她那無玷的身體中，從未發現過任何自然的污穢；一切都以一種奇異而奇妙的方式被更新，正如她那即將到來的懷孕一樣。

撒迦利亞明白了這些，便沒有打算讓童女離開；他認為違背習俗與民眾，比因與她分離而失去美善更好。因此，在民眾的催促下，他陷入了困境，心中思量並說道：「在這種情況下，我該怎麼辦？我現在該選擇什麼樣的必然性？我該注視什麼目標，才不會因魯莽而激怒神？我要將童女帶出聖殿嗎？但我對那隱秘異象的奇異感到恐懼；少女的奇蹟使我震驚；若我對她犯了錯，我將為我的魯莽付出代價。因為除了我之外，沒有人享受過她的奧祕，且罪過對於知情者而言，比對於無知者更重。我要將她留在聖殿嗎？但猶太人的群眾正在騷動，並以不法作為他們意圖的藉口。他們不知道事情的真相；不知道這經綸的奧祕；不知道童女那超越本性的純潔；他們對她那無玷的心志一無所知；正因如此，他們才催促她離開。我本該為她冒險，因為我是這件事的知情者；我寧願被處死，也不願隨意將她交出，並激怒神來對付我自己。但令人恐懼的是，即便如此，不配的手仍可能武裝起來對付她，觸碰她那無玷的身體，並強行將她逐出聖殿；我說，恐怕褻瀆的口會對她說出侮辱的話，並羞辱那神聖且不可侵犯的寶藏。」

「又有哪個人能接納她呢？誰有足夠的能力將她帶入自己的居所？有哪種住所能容納她而不感到狹窄，這座令人驚嘆的聖殿尚且不能輕易容納她的停留；這聖殿敬畏她那極致的純潔；驚嘆於她的偉大；對她的奇異感到極度震驚？哪雙手能服事她，那曾有天使服事、有無形體者供應食物的她？誰能有能力注視她那令神之眼都感到喜悅、因她的純潔而歡欣、因她的美麗而裝飾的容貌？誰能配得供應她食物，那曾被神之道所飽足、被恩典所充滿、成為貧乏者寶庫的她？誰能配得這一切，好讓神的託付不因不配的對待而受到羞辱？」

撒迦利亞心中如此思量，因為他更清楚地了解童女的奧祕。他如此思量並感到困惑是必然的。既然他僅僅在奧祕的開端就被教導，就已陷入如此的驚奇，那麼我們這些掌握了結局的人，怎能不感到震驚，並以喜樂與渴望讚美那藉著她成就此事的人呢？我們怎能不大聲宣告她的偉大？我們怎能不用言語讚美她？儘管任何讚美的力量在面對這些事實時都顯得軟弱。關於讚美，何必多說，當思想與理智本身都被這些所征服時？因為言語在面對這些事物時，顯得更加貧乏。因為思想多次發現的事物，言語卻無法表達；你可以看到內心深處那高舉的童女奇蹟；而在外在，卻因無法表達而顯得渺小。我因對此感同身受，便在沒有見證人的情況下接受了這番話，從自身汲取了信心的憑據。然而，既然這些事已如此公認，我們就將對這些事的審查留給童女本人，因為她知曉一切；我們不求以言語，而求以心靈的感悟來回報這恩典。

但是，噢，神之母，那極其令人渴望的名字；請不要輕視這些話語的微小，因為它們出自更深切的意願，儘管表達的能力較為薄弱；請接納它們，不要拒絕；並為接下來要說的話賜下豐盛的言語，不要拒絕我們的禱告。請藉著你的代求，平息針對你子民的戰爭；以你強大的力量，護衛那信靠你的羊群。我們沒有比你的幫助更堅固的獎盃。我們唯一能期待比這更強大的，就是你兒子的權能；甚至連這恩典，我們也歸功於你；因為我們不斷地冒犯他，我們依然是被忽略的，不配得到他的眷顧。因此，你作為中保，使我們與他和好，因為你在模仿他方面是良善的。你將他無限的慈悲轉向對我們的憐憫；你為我們進行不眠的代求。這確實符合他的慈愛與你的保護。因此，他取了你作為我們人類的初熟果子。為了藉著你來經綸我們的事，他使自己負擔了人類的本性。我們因違背而欠下了懲罰；他則以慈愛的經綸來償還。我們藉著這兩件偉大的事來祈求恩典；藉著他從你所取的肉身，以及藉著你，那從我們之中奉獻給他的初熟果子。這祈求是合理的；這期望是美好的；這希望是真實的。因為即便罪惡的群體在反抗與爭戰，並阻礙他慈愛的恩惠；但沒有任何罪惡的數量，能勝過他的良善。我們知道我們本性的脆弱與易變；我們知道我們極度的不配；我們不否認我們罪惡的無窮；正因如此，我們推舉你作為中保。

你看，你兒子那以他為名的子民，所有的希望都懸於你身上嗎？因此，請藉著你的力量，使這一切以美善告終。除了你那不可攻破的幫助之外，他沒有其他躲避所面臨災難的避難所。那些掌握權柄的人，將他們的希望寄託於你；他們將你置於一切武器之前；他們以你為盾牌與胸甲；他們將你作為榮耀的冠冕佩戴；他們將你視為自己國度的堡壘；他們將權柄的權杖交託給你。因此，請在子民面前以大能興起，並驅散你兒子的仇敵；好讓我們脫離他們那不敬虔的狂怒，共同慶祝喜樂與歡騰；並讚美你那極其榮耀且令人渴望的名字，敬拜聖父、聖子、聖靈，直到永永遠遠。阿們。

1457

108 論聖母瑪利亞侍立於十字架下等 第八篇講道 講道主題：「耶穌的母親，和他母親的姊妹，站在耶穌十字架旁邊」；以及關於我們主耶穌基督神聖身體的埋葬，於聖大週五。

第八篇講道

講道主題： 「耶穌的母親，和他母親的姊妹，站在耶穌十字架旁邊」；以及關於我們主耶穌基督神聖身體的埋葬，於聖大週五 (33)。

我們的講道攀升至極高的瞭望台，以比號角更具穿透力的聲音，召喚萬物來到自己面前。因為它與那位攀登十字架高度的主一同上升，忘卻了自身的卑微；它因事物的崇高而變得高尚，發出了宏偉且清晰可聞的呼喊。對於我們而言，還有什麼比眼前的奧祕更崇高、更輝煌的呢？藉此，我們從陰間最底層且黑暗的深淵中被救出，遷徙到了天上的居所，那裡有永恆的光輝；藉此，我們脫去了罪惡那憂鬱的遮蓋，穿上了兒女名分那光明的禮服。因為我們的自由是藉著定罪而臨到的；無情（不受苦）是藉著受苦而得的；我們這些被死亡的鐵鎖所囚禁的人，是藉著死亡被遷徙到永生。因此，今日的聖禮對我們而言是輝煌的，充滿了至高的尊嚴；但對於那些行惡的猶太人來說，卻是可怕且令人戰慄的。

對他們而言，這是憂傷；對我們而言，這是顯赫。對他們而言，這是對殺神罪行的懲罰；對我們而言，這是對神認識的享受。對他們而言，這是哀慟；對我們而言，這是歡騰。他們帶來的是殺戮，我們得到的是恩惠。他們與我們的處境截然不同；因為當救主降臨時，他們竟敢對祂做出相反的事。他們拒絕了祂，我們卻接待了祂；他們將繼承者趕出葡萄園並殺害了祂，我們卻將施恩者迎入教會，因而得著生命；他們有十字架，我們有藉著十字架而得的救恩；他們有長矛與釘子，我們有藉著這些而流出的不朽生命。

然而，主啊，祢那最甘甜的受難之箭穿透了我的靈魂，確實射中了屬於我自己的傷口；我被祢那奧祕的救贖計畫所吸引，因祢為受難而展現的無情（不受苦）之愛，我受了更深重的創傷。然而，即便將祢對我們的愛提升到最熾熱、最無法遏止的程度，也無法與之相比。因為這就像自然界中某種火焰般的熱忱，以及父愛般的激發，迫使祢這位以父愛愛我們的主，為了所愛的兒女，竟甘願降卑至如此地步；迫使祢僅僅出於對所愛之人的深情，無可推諉地屈服於這樣的苦難。噢，主啊，何等良善！神，這位鑒察萬有的主，竟遭受陰謀；與父同坐寶座的兒子，竟被罪人判刑；天上的君王，竟被視為罪犯；那位以隱形之手托住萬有的主，竟被最污穢的手擊打；那位被千萬天使讚美的主，竟忍受戲弄與侮辱；那位以恩典為冠冕裝飾人類的主，竟被戴上荊棘冠冕。那位醫治自然界創傷的主，竟被鞭打；那位以神性為衣披戴光明的神，竟在肉身上被剝去衣服；我說，祂除去了我們因悖逆而有的赤身露體，並將罪惡那黑暗的衣裳，換成了我們那光明的長袍。那位創造諸天高度的主，竟被懸掛在十字架上。那位坐在高天之上寶座的主，竟被釘子穿透；我說，那位將大地建立在虛無之上，並以祂自己的命令為大地奠定不可動搖根基的主，竟被釘在木頭上。那位創造了永恆水流本性的主，竟被餵以苦膽與醋；那位是所有甘甜特質的源頭、那甘甜且純淨的喜樂，竟遭受如此對待。那位醫治我們創傷的主，竟被長矛刺穿肋旁；祂止住了我們因罪惡而生出的傷痕之蔓延。

然而，主啊，祢那不可比擬的忍耐究竟是什麼？祢是為了誰而忍受這些？為了邪惡的人，祢這位良善的主竟在肉身上受苦；為了仇敵與敵對者，祢這位和平的締造者竟受苦；為了殺人犯，祢這位無罪者竟受苦；為了殺害祢的兇手，祢這位公義的審判者竟被殺害；為了設下陷阱的野獸，祢這位無辜的羔羊竟被宰殺；為了刻薄的法官，祢這位最甘甜的主竟被定罪。在那一刻，宇宙的秩序怎能維持？為什麼元素沒有崩解，萬物沒有混亂，沒有因無序的衝擊與運動而匯聚成無形的團塊與混沌？大地怎能承受這大膽的罪行？為什麼它沒有逃離自己的根基，沒有讓深淵將整個世界淹沒？當祢被釘在木頭上時，祢托住了這一切；祢扶起了那正沉入混沌的大地，並遏止了那對大地及其居民狂怒的海。同樣地，當天上的星宿變暗，顯明它們對祢受難的無法忍受時，祢沒有讓萬物走向毀滅；祢抑制了那些無形侍從的憤怒與公義的怒火。因為他們從天上俯瞰，圍繞著髑髏地飛翔，對人類發出了這樣的呼喊：噢，邪惡的受造物！噢，竟敢對自己的主做出如此行徑的兇殘種族！噢，那對創造主如此瘋狂、沉溺於罪惡的本性！主啊，容許我們對他們施行公義的懲罰吧。容許他們為所犯下的無數褻瀆罪行，付出最終的代價吧。看啊，他們在悲慘中走到了何種地步。他們武裝了殺人的手來對付祢這位施恩者；他們編織了不義來對付祢這位公義者；他們這些死亡的罪人，竟對生命發出了致死的判決；這污穢的團體，這極其可憎的種族！

然而，主啊，祢為了他們的救贖而選擇忍受這些，我們順服祢；我們被祢那全能的手所抓住，因此我們擱置了公義的審判；我們滿懷驚訝地讚美祢那不可比擬的忍耐：因為公義者竟為不義者受苦；因為大能者竟為軟弱的仇敵在肉身上受苦；因為托住萬有的主，竟甘願被束縛在十字架上。因此，受造界哀悼主的受難，卻被受難者本身的命令所抑制，既不能衝向那些殺人犯，也不會走向崩解。但現在，讓我們重拾所論述的主題，並在它的引導下讚美這救贖的受難，這將是合宜的。因為正如它引導我們去讚美整個救贖計畫一樣，它也將引導我們。因此，前文的經文如下：

「耶穌的母親，和他母親的姊妹，革羅罷的妻子馬利亞，並抹大拉的馬利亞，都站在耶穌十字架旁邊」(63)。其他的神聖福音書作者一致說，聚集的婦女們遠遠地站著，觀看所發生的事；但這位作者卻說，母親和兩位馬利亞站在十字架旁邊。那麼，真理的宣講者之間是否有矛盾呢？絕無可能！因為所有相識的人以及跟隨的婦女，因恐懼而不敢靠近，只是遠遠地觀察所發生的事；但母親卻始終緊緊跟隨，更加靠近且不動搖。因為與她內心燃燒的程度相稱，她展現了勇敢與大膽。因此，當那兩位婦女看到她獨自堅守時，她們以更剛強且更具同情心的心志來到她身邊，藉著陪伴與言語，設法給予她安慰。然而，這位神聖的神學家只提到了母親在十字架旁的侍立；至於她在此之前與之後的堅忍，無論是他還是其他福音書作者，似乎都沒有更明確地提及。但關於他們為何沒有顯示她十字架之後的守候，當我們在基督的帶領下到達那裡時，我們也會說明。

因為她看見兒子正奔向救贖的受難，所以連片刻也不願與祂分離。因此，她隨處跟隨，也沒有錯過奧祕的時刻。

[註：(34) 既然她獨自堅忍。安波羅修在《論童貞》第七章等處，以及第82封書信中，對馬利亞在十字架下的堅忍有更多論述。安瑟倫在關於現今福音書的講道中亦同。] [註：(35) 也不在奧祕慶祝時。這些確實與梅塔弗拉斯特（Metaphrastes）關於聖馬利亞生平與離世的講道中，以及隨後關於聖母馬利亞對受難之子持續跟隨的敘述極為相似；後者雖然虔誠，但我認為並非完全無懈可擊。馬利亞在那一夜於亞那與該亞法的院子裡確實顯得困難；除非是在清晨，當她與同伴們哭泣並在那裡等候，不再顯得不合宜時，為了看見亞那，正如他們見證彼得跟隨那樣。]

她並非與十二門徒一同坐席，而是與他們共享了同一屋簷。因為主在急於將奧祕及高貴謙卑的榜樣傳授給門徒時，只讓十二門徒與祂一同坐席；但祂讓母親負責照顧那些服事的女僕，並帶領她們，藉著她的工作，讓她們分享祂的筵席。宣講者說，有許多人為了服事而跟隨，當時因逾越節的緣故及時機的需要，祂不得不將她們聚集在一起。因此，我們推測在那一夜，即兒子被交出去受救贖之死時，她並沒有離開；而是親臨現場，分擔了那些爭戰；或者更確切地說，她承擔了她們所能承受的最大部分，更清晰地看見並聽見了所做與所說的一切。門徒們因恐懼而突然四散，甚至沒有清楚聽見主對那些聚集者所說的話；但馬利亞毫無畏懼，她跟隨並觀察了所發生之事的全部真相。因為對最親愛之子的渴望，勝過了眼前危險的極大程度。就這樣，她來到了亞那與該亞法的院子，仔細探究並了解了罪人那不義的判決，以及每一件大膽的罪行。

誰能數算當時有多少箭穿透了她的心？誰能用言語述說她那超越言語與理性的痛苦？因為儘管她是不可戰勝的，且超越了自然的本能，但對所愛之人的熱切渴望，以及不虔誠者的極端惡行，還有那些大膽者的瘋狂，都成了她無法承受之悲傷的原因。誰能忍受看見最良善的兒子與主，被邪惡的僕人逮捕，看見溫柔無辜的羔羊被野蠻的野獸所囚禁；看見祂以溫柔平靜的聲音與他們對話，而那些瘋狂的人卻發出野獸般的咆哮與吼叫？誰能忍受在兒子被帶走時跟隨，並在祂被帶入審判時堅守？當她觀察那些進出者的動向時，她留意著所有人的口，看是否有人能傳達關於判決的消息。當她看見所有人一致地吐出對祂的殺意時，她的痛苦更為加劇。因為當時沒有人為真理辯護；也沒有人譴責這不義，或對這荒謬的行徑發出抗議，以減輕她的悲傷。整個公會都渴望殺戮；整個公會都散發著不法的判決；沒有一個人站在公義的審判這一邊。因為真誠的朋友們都逃跑了；其他人則因恐懼而隱藏了真理。甚至門徒與朋友的首領也否認了祂。

就這樣，她獨自保持著堅定的勇氣，在艱難與悲傷中堅忍，若看見有較溫和的人從法庭出來，她便詢問，彷彿是為了了解罪名，以及對這位公義的被告作出了什麼判決。她說：「人們啊，這位陌生人被拘留的原因是什麼？他被控告什麼罪名，以至於現在被當作罪犯拘留並審判？他被什麼判決所定罪？法官們對他抱持什麼態度？他們對他作出了什麼判決？是否有任何寬恕的餘地？還是所有人都表現出了不可饒恕的嚴厲？」她以這些及類似的問題詢問，並非為了顯得軟弱，而是為了不被發現，同時以同情的態度，展現了她內心燃燒的火焰；她一方面被迫將其顯露出來，另一方面又以不引人懷疑的姿態強行壓抑；這並非她拒絕為這樣的人爭戰，而是她謹慎地不做出任何違背受難者意願的事。

既然她必須跟隨祂被送到彼拉多與希律那裡，她怎能忍受看見祂像罪犯一樣被帶走？她以何種心境忍受看見祂在公眾面前被定罪與鞭打，又看見祂被士兵帶走，忍受著無數不義的戲弄？我說，那賜生命的臉龐，怎能忍受那些不虔誠者褻瀆的唾沫？我請問，她怎能忍受看見那鑒察萬有的眼睛被遮蔽？因為這就是所謂的「被拳打」；其他人擊打祂的臉頰與神聖的頭顱，戲弄地喊著：「基督啊，告訴我們，是誰打你？」(參馬太福音26:67-68；馬可福音14:65)。那她所敬拜的頭顱，那她作為創造主與兒子而親吻並敬拜的頭顱，怎能忍受被荊棘冠冕環繞……

1167

1408 尼科米底亞的喬治（GEORGII NICOMEDIENSIS）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其內容]

……戴著荊棘冠冕，被蘆葦擊打；她怎能忍受看著那些對她而言至高尊貴且令人渴慕的肢體，竟被羞辱地剝去衣物，披上偽裝的紫色外袍？這些景象對她而言，無異於無數次的殺戮。在主受死之前，每一幕都像致命的箭矢刺入她的心；事實確實如此，儘管她藉著受苦者的能力，使這痛苦稍顯減輕。

誰能體會她內心的灼燒？當她堅定地注視著兒子走向自願的犧牲時。我說，那無辜的羔羊，神的羔羊，是如何被牽引；那除去世人罪孽的，是如何像罪犯一樣被拖行；祂是如何溫和地忍受兇手們的狂妄；祂對他們顯出何等溫和的態度；祂以何等甘甜的目光注視他們；祂以何等親切的話語與他們交談；祂又是如何平靜地接受那壓在肩上的十字架。

事實上，在古利奈人西門遇見那些催促祂的人之前，聖經記載十字架就已經放在祂身上了。同樣地，那些跟隨並捶胸哀哭的婦女們的眼淚，也加劇了她的痛苦。然而，並非這些眼淚，而是主對她們那極其溫和的話語：「耶路撒冷的女子，不要為我哭。」（路加福音 23:28）這句話是何等劇烈地撕裂了馬利亞的心！她是何等全然地戰慄！她那熾熱的火焰爆發出何等巨大而無法抑制的燃燒！因為誰聽了這樣的話語，心不會被軟化？不會變得比蠟還要柔軟？即便是一個極其剛硬、鐵石心腸的人，難道不會被觸動而生出憐憫嗎？

當那些兇手抵達各各他，急切地執行那賜生命者的死亡，將十字架豎立，剝去祂所穿的衣物；當他們磨利釘子的兇殘，並以嗜血的意圖將自己作為祂登上十字架的墊腳石時，那更猛烈的劍刺入了馬利亞的心；那時，痛苦的箭矢直射向她。然而，她的靈魂怎能沒有離開身體？怎能沒有從那與身體的連結中被撕裂？當雙眼看著自己的光走向十字架時，怎能承受得住？當瞳孔看著那無瑕的雙手自願交給殺手時，怎能不逃避？當那維持萬有的主，其肢體被釘在十字架上時，身體的結構怎能沒有崩解？噢！釘子刺入祂的手時，那致命的創傷是如何刺入她的心？當祂的每一個肢體被刺穿時，她的靈魂是如何更痛苦地受傷？當血滴從傷口流下時，她眼中流出的淚水河流又是何等苦澀？她用什麼樣的眼睛，看著那曾以神性披上光如同衣裳的祂，被懸掛在肉體之中？她怎能看著那些她親手縫製、曾視為聖潔且曾貼近主身體的衣物，被那些污穢且不潔的手抽籤分掉？

她怎能忍受看著那在十字架上伸展的身體；那對她及眾人極其溫和的目光；那對嘲笑者及與祂同釘、褻瀆祂的強盜所顯出的溫柔與不記仇的心？因為這些景象帶給她的痛苦，比釘子刺入更深：我指的是路過者的嘲諷；旁觀者的譏笑；那些幸災樂禍、戲弄者的言語；那些嗤笑；帶有諷刺意味的搖頭；兇手們無數的辱罵：因為所有人都同樣地以殺戮為樂，並嘲笑祂。這也是先知受神聖靈感動，在古時所預言的，他說：「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。」（詩篇 69:20）隨後，為了表明他們不僅不哀傷安慰，反而顯出極度的瘋狂，他說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」

因此，她被無數致命的痛苦所擊打，本想靠近並說些悲傷的話語，卻被士兵的傲慢和周圍擁擠的人群所阻擋。當那些殺神的人完成了他們心中所想的惡行，以為殺戮已經結束，群眾回到家中，士兵們在那裡聚餐時，那時，她才從擁擠的人群中解脫，安全地靠近，直到可以觸摸十字架，親吻那無瑕的雙腳，擁抱釘痕的傷口；她收集流下的血跡，貼在自己的眼睛和胸口；注視著祂，流淚說道：

「主啊，這是什麼意思？這就是祢對我們那不可言喻的降卑所給的回報嗎？這就是祢那偉大憐憫的代價嗎？那些蒙祢恩惠的人，竟以這樣的尊榮回報祢？噢，極其不義的行徑！噢，邪惡的判決！不義的人定那公義的祢有罪；有罪的人定那無罪的祢有罪；忘恩負義的人殺害了施恩者；邪惡的僕人將良善的主懸掛起來。噢，污穢的計謀！噢，那因嫉妒而對我的光發狂的憤怒！噢，那針對我無痛分娩所武裝的殺戮！你們竟敢以何等狂妄，在肉身上殺害那萬有的生命，那在神性上不死、卻因經綸而在肉身上受死的生命？你們究竟是為了什麼罪行，策劃了這針對祢的不義殺戮？你們究竟是為了伸張什麼正義，才上演了這恐怖的景象？難道這就是他們對偉大恩惠的回報嗎？難道這就是他們對無數美善，以及對那賜予生存與保守之恩的回報嗎？

祢為那些因祢而復活的死人受死嗎？為了那些祢所光照的眼睛，他們竟急於閉上祢肉身的雙眼嗎？為了那許多的醫治，他們竟刺穿了我所渴慕的祢的肢體嗎？為了祢剝去了那如衣裳般披在身上的麻瘋病污穢，他們竟剝去了祢，那對我而言最甘甜的光芒；剝去了公義的太陽；剝去了我最美麗的裝飾。他們刺穿了那保守我貞潔的肢體；那保守我童貞與純潔無損印記的肢體。」

「孩子，但願我能承擔祢的苦難！但願那些釘子能釘在我的肢體上！但願我能在我的身體裡承受祢被殺的痛苦！那樣，心裡的悲傷或許還能忍受；但現在，刺入她心裡的箭矢是無法承受的；靈魂的痛苦是無法忍受的。因為祢，我的心在受苦；祢，那維持我氣息的，竟被殺害，我的胎兒；祢，我獨生的兒子，竟被犧牲。噢，邪惡的行徑！太陽啊，落下吧，因為祢看見我的光、世人的光在肉身上落下。天空啊，戰慄吧，並以憂鬱的姿態與我一同哀悼；哀哭吧，因為祢看見了共同的主被殺。地啊，以及永恆根基的基礎，山嶺與幽谷啊，你們怎能平靜地忍受這不義的殺戮。陰間啊，震動吧；田野間的一切歡樂啊，為我悲傷吧。因為看哪，那以各樣花朵裝飾田野的，竟被羞辱地懸掛在木頭上；那以芬芳色彩賦予花朵美麗的，竟被懸掛在那裡，顯得醜陋且沒有形狀；那真實的美麗，那不變的優雅，以及母親永恆的喜樂。」

「但是，噢，甘甜的孩子！噢，我靈魂的依靠！現在，我獨自一人，因祢尊貴的苦難而受苦；我獨自一人，在心中承受祢更劇烈的痛苦。因為沒有人與我分擔這悲傷；沒有人與我分擔這創傷。雖然在場的人中有人因這殺戮而悲傷，但他們不像母親的心那樣悲傷；不像被自然的刺所擊中；不像被雙重的愛火所焚燒；不像被雙重且最殘暴的鎖鏈所束縛。因為對那不變且真實的神之子的愛，更強烈地牽引並焚燒著。

因此，那燃起的火是巨大的；那撕裂的火焰超越了母親分娩的痛苦；祢受難的劍刺穿了我的心；這痛苦比自然所能承受的更劇烈；因為這分娩超越了自然；這分娩越是奇妙，我的心就越是被撕裂。對我而言，如果釘子能刺入我的身體，如果我能在我的肢體上承擔祢的殺戮，如果我能因那無數的戲弄與鞭打而受辱，如果母親的手能代替親愛的兒子受傷，那將是更令人渴慕且更能忍受的痛苦。但這是不可能的，因為只有祢，作為創造主，為了眾人承擔了這苦難，並因此來到世上。

但我該怎麼辦？我怎能忍受這恐怖的景象？看著那曾被寶血染紅的背，如今肢體變得通紅，我怎能承受？看著那曾賜予光明的眼睛再次閉上，我怎能承受？看著那曾使死人復活、曾命令鬼魔的舌頭與蜜語般的嘴唇，如今即便片刻也變得寂靜，我怎能承受？」

「但是，主啊，去吧，去完成這不可言喻的經綸；去吧，比一切美善更令人渴慕的孩子，去獲得那屬於祢的尊榮。因為我不再能肉身地擁抱祢，我的裝飾；因為祢將那所取的本性，提升到祢神聖的寶座上。我不再能用母親的手去裝飾祢的身體；因為祢正前往祢自己的榮耀，祢那從未離開過的最初榮耀。雖然祢將以神性的臨在與母親同在，但不再像從前那樣；不再能擁抱祢；不再能持續享受祢甘甜的容貌；不再能因祢肉身的美麗而喜悅。這對我而言，雖是至高榮耀與喜樂的緣由，因為祢藉著苦難安排了眾人的救贖，並將所取的本性提升到祢自己的寶座上，使我能在靈裡與祢同在，並持續與祢交談；但我依然感到痛苦，心如刀割，看著祢在肉身中受苦與死亡，並被無數在場與路過的人所辱罵；看著那些本應享受祢偉大眷顧的人，竟將自己推向滅亡的深淵。然而，他們隨從那殺人的意圖而行；但祢，對祢的母親說些告別的話吧，祢是無處不在的。說些甘甜且賜生命的話語，好讓我在未來的日子裡能有一絲安慰。顧念祢的母親，祢是與祢的整個世界一同治理她的。說一句現在聽起來最甘甜，且能永遠持守的話語。」

主看見祂的母親被自然最劇烈的箭矢所擊打，並察覺到她心中那或許正透過嘴唇流露的火焰，發出了令人渴慕的聲音，這聲音與其說是言語，不如說是藉著音調來安慰。因為這正是她所渴慕的，即便是聽到親愛者發出的一聲微弱聲音。這聲音是如此，以至於在簡短的話語中表達了一切。祂說：「婦人，看，你的兒子。」以此將她託付給門徒。但你再次觀察她心中那更劇烈燃起的自然之火，那無法抑制的內心火焰。因為說了「兒子」，祂喚起了那奇特且不可言喻的分娩記憶；祂暗示了那奇妙的愛、那可愛的相處、那無法用理性構思的巨大悲傷。祂也揭示了兒子對母親那溫和的話語；那崇高且奇妙的順服；她對祂的誇耀；那令人渴慕且充滿敬意的相聚；以及最終，這些話語將不再適用；祂將不再像從前那樣持續在肉身中與她相處；因為祂正急於前往祂自己的榮耀。

「看，你的兒子。」你們這些有過經歷的人知道，這種來自即將離世、離開今生之人的託付，是何等有力；它們是何等觸動內心；產生何等巨大的悲傷與痛苦。因為他們將那曾持續相愛與相處的人，換成了一個不熟悉的人；並宣告那在各方面都熟悉且照顧她的人即將離去，而那在多數情況下不被認識的人將會陪伴在側。

「看，你的兒子。你擁有我，在神性上與你同在，並像對待母親一樣照顧你；但你也擁有那蒙愛的門徒，他將完成所有對你作為兒子的孝道；他將回報那作為父母所應得的恩惠。看著他，代替我肉身的臨在，來安慰你那無法承受的悲傷。減輕那最劇烈的痛苦；以恩惠的偉大來減輕那最沉重的自然憂傷。雖然這確實撕裂並焚燒著你的內心，並以致命的創傷刺痛你的心。因為你對我的愛不僅是自然的，更是超自然的；你不可能變得麻木。然而，身為我的母親，且不了解那奧秘計謀的人，必須減輕這痛苦。因為藉著這樣的苦難，我為受造物帶來了無情（不動心）；藉著這樣的羞辱，我樂意尊榮那受辱的人類。這些侮辱，對我這在肉身中受苦的人而言，是至高且顯赫的榮耀，也是你偉大作為的彰顯與宣告。因此，擁有那曾靠在我胸膛的朋友，結束你的悲傷；並與他及他的同伴們相處，填補我的位置。因為我藉著他將其餘的門徒託付給你；只要我願意讓你與他們相處，並繼續活在世上，你就將我的肉身臨在轉移給他們。你要成為他們，如同母親對兒子那樣；或者更確切地說，如同我曾與你同在那樣；而他們將會回報你作為兒子與僕人所應盡的本分。他們將會以對待主之母親的適當尊榮來服事你；因為我藉著你來到他們中間，且他們將擁有你作為向我求情的仲裁者。」

因此，祂如此溫和地與母親交談……

1177

論聖瑪利亞侍立於十字架等 1478 並囑咐門徒說：「看，你的母親。」門徒所受的尊榮何其崇高！這份繼承權比萬有的本體更為豐盛！蒙愛的福音使者所得的恩典何其大！他竟被稱為萬有創造主的兄弟，並在分得母親的份上，領受了萬有的主母！「看，你的母親。」祂說：「看，我將她託付給你，以代替我。我現在往我自己的榮耀那裡去，將她留給你，以代替我這可見的形體。你要像兒子一樣，向她償還我對她的債務；並要像對待主與導師的母親那樣，向她獻上尊崇。她將永遠有我神性的同在；但她也當有你那不間斷的侍奉。你以言語，我以行動，來減輕她那難以承受的痛苦。你要獻上對她應有的安慰；我則要賜下全然的堅忍。因為現在，我不僅將她立為你的母親，也立為其餘門徒的領路人，並願她按著母親的尊榮被正式尊崇。因此，儘管我曾禁止你們在地上稱人為父，但我仍願你們尊崇並稱呼她為母親，因為她曾為我成為超越諸天的帳幕，並顯明了那超乎自然本性的志願。」

如此，當至善的主以不可言喻的恆久忍耐立下遺囑時，那些嗜血的野獸再次奔湧而來，圍繞在十字架旁，將這位經歷萬千苦難的母親從那極其親近的侍立與交談中強行帶走。因為，有什麼殉道者的爭戰、肢體的分割、身體的剖開、或什麼刑具的發明，能像主與兒子那無數的苦難之劍那樣，刺透她並將她推向無可比擬的痛苦之中呢？若非那受苦的主親自扶持，若非神聖的助力協助她的堅忍，她的靈魂在身體被如此多重地切割下，絕不可能存留。既然救贖的奧祕已然成就，且關於祂的一切預言都不可廢去，那麼，藉著對口渴的承認，那關於膽汁與醋的領受也完成了。主說：「我渴了。」猶太人也渴求著顯明那樣的狂暴。這並非因為預言的必然性而迫使他們行事，而是因著他們不可推諉的頑梗，那真實的預言既已預先宣告，也已然成就。但你要看，這件事對母親而言，比之前的痛苦更增添了一道創傷。因為就在那聲音發出的同時，她的心便被撕裂了；人們可以看見，就在祂說話的當下，她被更熾熱的火焰所焚燒，靈魂被切割；她憐憫地注視著在場的人，懇求眾人給予幫助，遞上一杯水，好讓她能將水送到最親愛者的口邊，以緩解祂肉身的焦渴；她急切地尋求，卻無法尋得：或者即便尋得，也無法送達，因為祂的頭懸掛在高處，手無法觸及祂的口，又或者被那些嗜血的人推開，他們搶先一步，遞上了醋，卻不容許任何人以更人道的方式對待那懸掛在十字架上的人。道竟遭遇了何等樣的苦難啊！祂為我們贏得了脫離苦難的品格，卻為那些行惡與悖逆的人招致了永恆的刑罰！因此，他們因著極度的狂暴，將沒藥調和的酒與十字架和釘子一同帶了過來。經上說：「他們遞給祂喝，在祂被掛起之前，祂卻不肯。」他們隨手拿來，滿足了自己那狂亂心志的惡意。然而，當海綿被遞到祂口邊時，她又是何等痛苦？當膽汁觸及那聖潔的嘴唇時，更苦澀的火焰是如何穿透她的肺腑？當萬有的甘甜品嚐那醋時，痛苦的洪流是如何在她靈魂中氾濫？她從深處發出了何等樣的嘆息？發出了何等樣的哀號？被何等滾燙的淚水所浸濕？然而，這一切，沒有任何心思或言語能充分地悲嘆出來；因為這一切完全超乎言語，正如那事件本身一樣；唯有兒子與那親身經歷的母親，才知曉並能述說這些事。

如此，當這可怕的奧祕完成時，她戰兢地聽見了那可怕的聲音，祂將靈魂交託在父的手中。當她聽見並看見這一切時，她幾乎隨著那至聖的靈魂一同離世，完成了全部的苦難；但藉著神聖的大能與不可言喻的堅忍，她轉而仰望那即將到來的復活之喜樂；因此，她也開始考慮祂該如何被安葬。

1481

當她思索著這些事，並以極其明智的計畫籌謀時，另一把比先前更銳利的劍刺向了她，那就是祂那聖潔肋旁被刺穿的景象。因為那些比野獸更殘忍的士兵，竟刺傷了那懸掛在十字架上、已然死去的生命之源，既不畏懼神聖的審判，也不受那對所有死者皆存憐憫之情的本性所約束，即便對方曾是敵對者。因為人們對死者的遺體總會有一種自然的敬畏，即便有人心腸剛硬，也難以不流淚地目睹這樣的景象。但那些如石頭般、毫無秩序且因非人道而如鐵石心腸的人，卻絲毫沒有感受到那共同的本性；相反地，當他們看見無生命的受造物都在一同受苦，幾乎是在為那救贖的苦難哀悼與捶胸時，他們卻以極度的狂暴與不敬虔，衝向那懸掛著的身體，不斷地擊打，對惡行毫無厭倦。然而，他們在對那賜生命的肋旁行惡後便離開了，卻不曾領受那從祂肋旁湧流給我們、永不止息的不朽生命。

母親的心靈被這創傷刺得更深，她一次又一次地呼求那甘願受苦的主，流著淚說道：「主啊，這些弒親的惡人，難道連現在都不肯停止對祢的狂暴嗎？他們對殺戮還未滿足嗎？看見祢以這樣的姿態懸掛，他們的心竟不破碎嗎？看見祢死而赤身、被釘在木頭上，他們竟不回心轉意嗎？看見祢在罪犯中間被殺害，如同被拋棄、被遺忘，他們竟不憐憫嗎？反而以最殘忍的狂暴踐踏，刺傷祢，我最甘甜的肺腑！他們刺傷祢，祢這醫治本性創傷的主！他們刺穿了那湧流永恆生命之泉的肋旁。他們毫不留情地以行動與言語攻擊，絲毫不肯退讓。噢，這束縛、這律法、這本性的同情！噢，這對逝者所存的公義習俗與人性的溫柔！這一切如今在哪裡，又在誰身上呢？這一切已隨風而去，從這些弒神者的惡謀中飛走了。但願那從傷口滴落的生命，歸於我與與我同在的人；至於那些狂徒，當他們受審判時，必將看見。」她如此滿懷憐憫地注視並對主訴說，並領受了從神聖肋旁流出的血與水；她帶著極大的渴望與尊榮領受了這一切，並全心投入到那更新之葬禮的籌備中。

1483

當那聖潔的身體從木頭上被取下時，她既不願讓自己因這樣的景象而增加痛苦，也不願因缺乏安葬而延誤了那共同救贖的契機。然而，由於她無法獨自完成這一切，既是因為處於缺乏必需品的困境中（她自己與那些從遠處觀望的熟人都在異鄉），也是因為她不願撇下那賜生命的身體懸掛在那裡，而四處奔走去向富人乞求；就在她焦急地思索，並盤算著如何尋找一個合適的地方與安放神的墳墓時，那預先安排了一切的主賜下了機會，將一個念頭放入她心中，去尋找靠近各各他的地方。這對她而言，確實是經過深思熟慮的決定，既能完成這項工作，又不至於讓她錯失瞻仰那至聖身體的機會。當她心中如此定意時，她的腳雖然離開了，但靈魂卻沒有離開；她的腳步雖然移動了，但雙眼卻始終凝視著，不願在片刻之間錯失那瞻仰的機會。因此，當她搜尋並找到了合適的墳墓時（那是一個新墳，周圍的環境既令人愉悅又顯得安全；因為那裡當時是一個花園，兩者皆顯得莊嚴）；她便打聽這是誰的，是否有熟人擁有它。當她得知那人是一位朋友，且是門徒中的一員，儘管因畏懼兇手而隱藏身分（正如神聖的福音使者所說：「因怕猶太人，就暗暗地作門徒」），她便來到他那裡，提出這美好的建議，勸他將萬有的生命安放在自己的墳墓裡，對他說：

「約瑟，猶太人的殺戮已經到了盡頭，導師以不可言喻的恆久忍耐接受了這一切。他們對祂的侮辱與羞辱已無所不用其極，最終將祂置於那可恥的死地。如今，祂死而赤身懸掛在木頭上，這對我與受造界而言，是何等可怕的景象；沒有人憐憫，反而受到那些弒親者的嘲弄。因此，請施予恩惠，既是為了祂這位導師，也是為了我這位被萬千痛苦所切割的母親；請鼓起勇氣，去請求吧。將身體取下，將這擺在你面前的世上至寶收斂起來。請對我們這些身處異鄉、困頓、被眾人憎恨與排斥、被眾人厭惡與嘲弄、被熟人與朋友離棄、無人憐憫的人施予恩惠。因為沒有人保護，沒有人幫助。沒有人敢請求這身體；沒有人有這樣的念頭，也沒有人會去籌備安葬的事宜。」

1487

尼科米底亞的喬治（GEORGII NICOMEDIENSIS） 1488 她親手料理這些事務。因此，她以這種方式與他交談，並非卑微，而是以自己的雙手服事。就這樣，她接過那些被拔出的釘子，抱在懷中，並親吻著那鬆脫的肢體；她將其置於懷中，獨自熱切地服事那從十字架上下來的過程。當那至聖的身體被取下並安放在地上時，她撲向它，用最熱切的淚水澆灌它；並以溫柔的聲音，以及充滿憐憫之情的言語，對他如此說道：

看哪，主啊，預定的奧祕已經成就。看哪，你那仁慈的救贖計畫終於達到了終點。看哪，你那不可言喻的忍耐，如今呈現在眾人眼前。

因為那供應一切氣息的你，如今在肉身上卻毫無氣息地躺著。我懷抱著、擁抱著這毫無氣息的身體，這萬物生命之主的身體；我說，這懷抱著我氣息的主的身體。我如今懷抱著這毫無氣息的身體，他曾是我懷中親愛的主；我曾聆聽他那甘甜的言語；我曾以他那湧流生命的話語為榮。如今，我親吻著他那不動且受傷的肢體，就是那醫治自然界無法醫治之創傷的你；就是那為了醫治眾人而受鞭傷的你。

我擁抱著這如今沉默的口與靜止的唇，就是那創造了所有具有言語與理性本性之主的口；就是那將會說話的動物——人，安置在地上之主的口。我親吻著這閉上的雙眼，就是那構思了視覺功能之主的雙眼；就是那僅憑命令就使瞎子重見光明之主的雙眼。但願我現在能聽到你那甘甜的聲音！但願能再次看見你說話！但願能再次領受你那令人渴慕的話語！然而，雖然現在無法做到，但我將在復活時更快地看見，那時你將宣告人類的更新，並對你的母親說出更令人喜悅的話語。

她如此讚美著，並以神聖的葬禮儀式和珍貴的細麻布，適當地安葬了那純潔無瑕的身體。

當他們將他安放在這能容納神的墳墓中時，約瑟和尼哥底母退去了，唯有馬利亞獨自坐在墳墓門口（40），等待著復活。然而，關於這件事的論述，應當留待明日的光輝中再談；現在，主啊，我應當為你為我所受的苦難，理清思緒，向你獻上感恩；我說，向你這位展現了不可言喻之忍耐的你；向你這位以不可思議的降卑，為我謀求了從陰間升起之路的你。因此，我讚美你的恆久忍耐與寬容：我讚美那不可言喻且奧祕的救贖計畫。我榮耀那無與倫比的憐憫，你因著它而屈尊，使我這被定罪的人稱義。

我親吻你的受難，藉此我從最卑賤的苦難中得釋放。我親吻你的十字架，藉此你定了我罪的罪案；藉此你將我從死亡的判決中釋放出來。我親吻那些釘子，藉此你除去了咒詛的刑罰。我親吻那被刺穿的肢體，藉此我悖逆的創傷得到了醫治。我親吻那蘆葦，藉此你為我簽署了自由；藉此你擊傷了那驕傲之龍的頭。我親吻那遞到你純潔嘴唇上的海綿，藉此我悖逆的苦澀變成了甘甜。我多麼希望能嘗到那膽汁的滋味；我多麼希望能領受那醋的杯；我多麼希望能戴上那荊棘冠冕，如同戴上君王的冠冕；我多麼希望能以唾沫為裝飾，如同佩戴明亮的珍珠；我多麼希望能以戲弄為榮耀，如同獲得至高的尊榮；我多麼希望能以鞭打為榮耀，如同穿上最華麗的服飾。主啊，我親吻你，並以你的受難為榮。我親吻那長槍，它撕碎了我的罪狀，開啟了不朽的泉源。我親吻你神聖的肋旁，從中流出了生命的江河；從中湧出了永恆不朽的溪流。我親吻那裹屍布，你藉此使我脫去羞恥的衣裳，並將我華麗地包裹。我親吻那珍貴的細麻布，你以此包裹我，使我穿上兒女名分的禮服。我親吻那墳墓，你在其中更新了我復活的奧祕；在其中你為我開闢了從陰間出來的道路。我親吻那塊石頭，你藉此減輕了我對死亡恐懼的重擔。我尊崇那些服事這賜生命之埋葬的人，因為他們獲得了這樣的恩典。我親吻你母親的手，因為她服事了你整個神聖的救贖計畫；因為她不僅在生產時服事，如今更在埋葬的事務上勞苦；因為她接住了那珍貴的寶血；因為她包裹了那純潔無瑕的身體。我確實榮耀她，因為她是唯一被視為救贖苦難的同伴；因為她是恩惠的傳道者，是不朽的報信者，是你神聖光輝的促成者。但願你如同當初第一個看見並宣告他復活的你，哦，主母，也能在我們心中宣告他那屬靈光輝的照耀；在基督這我們最甘甜的光中，因為榮耀、尊貴與感恩都歸於他，與父和聖靈同在；從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第九篇講道

論至聖童貞女在墳墓前的守候，以及對榮耀復活的感恩。

歡呼的聲音今日應當作為我們感恩的序幕。喜樂的聲音應當先行響起，為普世的復活獻上感恩。聲音應當與今日的光輝相稱，以號角之聲發出讚美。讓讚美歸於那位終結了永恆戰爭的勝利者；那位在可怕的戰鬥中得勝的勝利者；那位藉著死亡摧毀了死亡國度的勝利者；那位捆綁了壯士，並將自古以來被他囚禁的靈魂如同戰利品般奪回的勝利者。因為今日，他那不可戰勝的暴政已被摧毀。今日，天軍之王與對手在肉身中交戰，他擊敗了對手，並將他自己的受造物從殘酷的奴役中拯救出來。今日，他清空了陰間那可怕而黑暗的庫房，將那些被暴政統治的人轉移到他自己的權柄之下。今日，我們生命的元帥，成為了從死裡復活的長子，為我們開啟了通往不朽的道路。今日，他將天國與地上的本性交換，並為那被悲慘命運所困的人類，劃定了光明而神聖的居所。今日，公義那最燦爛的太陽，投射出復活的金光，以無與倫比的光輝照亮了天上的莊嚴與地上的秩序。今日，他向那些帶著香膏的婦女發出甘甜且充滿喜樂的聲音，從根源上拔除並消滅了人類種族所有的悲傷。

來吧，每一位領受了恩典的舌頭，都當與我一同歌頌。願那使我渴望、卻又因缺乏合適言語而感到無助的恩典，成為我的幫助。因為這正是那迫使人觸及超自然事物的事物。這正是那推動人超越自身能力的事物。這正是那使人忘卻自身本性的事物。我們向這一切屈服，並非不光彩。因為這是債務，即使它不足以回報，也不足以配得上所賜下的恩惠。但願所有有理性的受造物都當償還；因為賜予者本人也願意接受這種對債務的償還。對我而言，哦，神聖的愛，這不僅是因為它是債務，更是因為那應許，那些相關的人所要求的應許。這究竟是什麼樣的應許呢？最好補充說明一下。既然在前面的論述中，當我們將主母留在生命之主的墳墓前，並將那裡發生的事留給今日的光輝時，我們就應當這樣做。因為這樣做，既避免了冗長帶來的厭煩，又保持了合理的順序。既然藉著引導者的恩典，我們已經來到償還債務的時刻，我便竭盡全力趕快償還。關於這講道的處理，最巧妙之處在於那萬眾景仰的母親在墳墓前的守候，這正是他本人以及債務的緣由。因為唯有她（42），在眾人退去之後，因著內心那強烈的火熱，以及對信心與勇氣那不可動搖的堅定，當時坐在那裡並堅持守候，雙眼不曾合上。因為即使神聖的馬太說馬利亞與另一位馬利亞坐在墳墓對面，那也僅僅是為了觀看，甚至在埋葬的時候也不敢靠近。因此，她們因懼怕猶太人和守衛的到來而退去。然而，他本人證實了這一點，說：「安息日將盡，七日的頭一日，抹大拉的馬利亞和那一位馬利亞來看墳墓。」如果她們沒有像其他人一樣退去，他就不會說她們來了。有些人認為那另一位馬利亞是未經解釋的，即約瑟的母親，馬可更清楚地指出，說：「抹大拉的馬利亞和約瑟的母親馬利亞，看見安放他的地方。」有些人甚至猜測她是雅各的母親，然而他本人（43）說她是約瑟的母親之外的另一人，真理也證實了這一點。但我認為這些是那些沒有觸及事實真相的人的推測；他們不是根據確鑿的證據，而是僅僅根據不明確且隱晦的猜想。因為他們從哪裡得到這種改名的說法呢？在整部神聖福音書中，我們看到這位母親在奧祕的生產之後，被稱為最尊貴的稱號。因為他說，他帶著孩子和他的母親。又說：耶穌的母親在那裡。又說：他母親對用人說。又說：他和他母親下迦百農去。又說：你母親和你弟兄站在外邊。又說：站在耶穌十字架旁邊的，有他母親和他母親的姊妹。路加在使徒行傳中也說：這些人同著婦女和耶穌的母親馬利亞，都同心合意地恆切禱告。總而言之，在任何地方都看不到她被改名，或是以父名或親屬關係來稱呼她那最獨特、最受尊崇的稱號。此外，神學家最真實的歷史也為此事提供了更堅實的證據。因為當那位被愛的門徒說她就在十字架旁，幾乎可以觸摸到時，其他人則敘述這些婦女站在遠處觀看所發生的事。馬太說，有許多婦女在那裡遠遠地觀看，其中有抹大拉的馬利亞，和雅各的母親，和約瑟的母親，和西庇太兩個兒子的母親。馬可和路加也以不確定的語氣（44）證實了這一點。如果經上記著說，革羅罷的馬利亞和抹大拉的馬利亞與她一同在十字架旁，根據所給出的理由，應當相信她們加入了她的行列。因此，上述的人中沒有一位是那位多名號的，也不是在那個地方被提名的人。她們在整個夜晚進出墳墓，並向使徒們報告她們所看見的；因此，她們甚至沒有看見復活的大部分神蹟；而她（馬利亞）卻不動搖地坐在墳墓對面，更清楚地看見了一切，並且不是立即，而是在之後才敘述出來。

否則，在同一時間，當地震、天使降臨、石頭滾開，以及守衛的昏厥，隨後他們像從睡夢中醒來，以及其中一些人進入城中時，如果她不是一直堅定地守候在那裡，因著更強烈的愛火而警醒，她怎麼可能看見這一切呢？因為這樣，她不僅看見了當時發生的事，而且從主被捕的那一刻起，她就比任何人都更清楚地看見了所發生的一切，她絲毫沒有離開，也沒有在中間放縱身體的需要；我說，無論是睡眠還是飲食，直到她感受到那賜生命之復活的喜樂與甘甜。抹大拉的婦女們確實看見了石頭被滾開，天使坐在上面；但她們並不知道這些事是如何發生的。馬太描述了她們所見的異象，以及在她們到達之前所發生的事；即地震、天使的降臨和石頭的移動：而其他人則只敘述了天使的異象，以及他們與她們的對話，這也是她們所經歷的。但他也用過去時態來表示這同一件事：他說，有主的使者從天上降下來，進前把石頭滾開，坐在上面。而「坐在上面」這個詞，既表示了到達之後的時間，也表示了到達之前的時間。因此，唯有主的母親知道在這些事之前所發生的，以及那甘甜且堅定的地震；我說，那地震使死人從睡夢中醒來，使警醒的守衛昏睡過去：藉此，我認為神聖復活的福音首先傳給了她：並且如同在救贖計畫的奧祕中一樣，她也能享受那景象與兒子的光輝。因為作為母親，且是唯一被託付了救贖計畫奧祕的人，主也唯獨向她展示了復活的神蹟，這不僅超越了使徒和抹大拉的婦女，甚至超越了天使與理性的啟示。因此，復活的光輝首先且直接地照亮了她；而對其他人來說，則是藉著她才得以顯明。

1497

關於聖瑪利亞在墳墓旁的守候等事宜

1498

[註：此處原文對應拉丁文譯本，意指：] 雖然天使與理性的受造物（天使）並非如此，但對於那些婦女而言，卻非如此；而是藉由天使，以及石頭的移開來向她們啟示。因為她們當時處於較軟弱的狀態，所以並非突然地，也不是以單一的方式向她們顯明；而是藉由聽覺，透過天使的話語；又藉由視覺，透過石頭的滾開，她們才領受了信心。因此，當她們逐漸被引導進入這奧祕時，那身為生命與復活的主，親自向她們顯現。

因為祂的智慧與審慎如此安排，以免祂若突然顯現，會因驚嚇而讓她們以為是某種幻影，正如在某些門徒身上所發生的那樣；或者，若她們因過度的喜樂而信以為真，會使她們陷入某種瘋狂且無法自制的狀態。因為即便在這種情況下，當祂顯現時，她們仍以一種無法抑制且強烈的情感，緊緊抱住祂那無瑕的雙腳；若非如此安排，當她們被極度的喜樂所支配時，又怎會不失去分寸呢？關於瑪利亞與其同伴的復活之事，便是如此；但對於主的母親，則是以更奧祕且更親密的方式啟示。請看祂那超越理解的智慧，是何等顯著且純粹，祂既沒有透過自己向那些婦女預先傳報，也沒有向使徒們預先傳報；而是讓他們親眼看見，好讓他們能持守更堅定的真理。因為祂在整個救贖計畫中，以極其智慧的方式安排，使這些預知的奧祕並非直接由祂自己傳達，而是讓她們向神祈求，並藉由她們作為中保，傳遞給那些合適的人。因此，當神聖的傳道者們知道母親是第一位且更清楚地領受了神聖復活奧祕的人——因為她們藉由母親，比那些婦女更為確信——他們卻選擇在關於復活的敘述中，完全不提及她，這顯然是出於彼此間的智慧，以及聖靈的引導。因為他們若將她作為復活的見證人提出，可能會被懷疑是為了謀求自己的榮耀，從而使那些不信者對復活的見證產生懷疑。因此，他們理所當然地在此處略過了關於她的事。

但我想，若我們能拾起並與她當時坐在墳墓旁所獻上的感恩話語結合，對於今日的光輝而言，將是非常美好的事。因為她在復活前那段靜默的時光中，思想並默想著那奇妙的奧祕，獨自與那位成就了這可怕救贖計畫的主交談，在平靜與私下裡，她曾以這樣的言語訴說：「主啊，祢說，祢擁有不受苦且不朽壞的神性本質，卻為了我而以人的身分受苦。祢說，祢不離開父的懷抱，卻停留於地的深處。祢說，祢身為在萬有中不受限制的神，卻在墳墓中被身體所限制。」

1499

如此，接受祢的義人靈魂便跳躍歡騰。他們以這樣的聲音歡迎祢這位救贖主。如此，他們被祢那不可言喻的光輝所照亮，宣揚祢那無法述說的慈愛。但請向世人展示祢那戰爭的戰利品。顯現吧，祢雖隱形地同在，卻帶著合宜的美麗。在地的四極閃耀祢復活的光芒。復活吧，祢這在神性上無法被拘禁的身體。起來吧，祢這永不沉睡的主。起來吧，為了那些讚美祢的群眾。起來吧，為了保護祢的窮人，並將那些敵對的權勢驅散至全然毀滅。

顯現吧，公義的日頭，展現祢復活的光線。讓勝利的閃電照亮世界。讓這些救贖的事實為眾人所知。讓窮人看見並歡喜。願我也能看見那最令人渴慕的主之容貌。願我看見那超越一切之子的絕美。願我看見那榮耀之神升起的榮光。願我聽見那神聖的聲音，發出甜美且充滿恩典的話語。正如祢向第一位母親顯現祢的降臨，也請向她顯現祢復活的喜樂。顯現吧，祢這時刻與她同在，並保守她不被擊倒的主。

如此，對於那位神學家（Theologian）與攜香婦女般的童貞女，在讚美與祈求時，兒子首先向她展示了復活的光輝，並以祂親自顯現的臨在，尊榮了這位母親，正如理應教導並尊榮母親那樣。因為雖然經上記著祂先向抹大拉的馬利亞顯現，但那應被理解為相對於使徒與其他攜香婦女而言。因為這位生下祂的母親，在天使那屬靈的啟示之前，就已經洞察了那從她而生者的奧祕。因為她對祂的渴望超越眾人，且獨自堅忍到底，因此她首先獲得了應得的賞賜。因為理當由她首先領受這普世的喜樂，她是我們這般歡樂的根源；她是唯一被託付了隱密之事的人；她是那在無數苦難的利劍中，與兒子一同分擔憂傷的人，因此她理當首先享受那神聖的喜樂。

但有什麼樣的理智，能揣摩出祢當時賜給她的榮耀，主啊？有什麼樣的理性本質，能理解祢當時作為兒子向母親所揭示的、那無法測度的美善？噢，祢向她顯現時是何等的光輝！祢當時以何等的愛，照亮了整個受造界！祢以何等光明的面容，向世人顯現！那甜美且成為復活宣告者的地震，其香氣是如何瀰漫萬物！那從祢這無盡的香膏中湧流出的香氣，使大地發出了何等的芬芳！噢，當時整個世界的秩序是如何轉化為更新的樣式！元素是如何被調整為更和諧的秩序！空氣是如何被平靜且甜美的氣息所裝飾！群星的合唱展現了何等的美麗！太陽的光芒是何等明亮！那屬天的裝飾是何等令人愉悅！那天使聚集的行列是何等壯觀！他們讚美詩的聲音是何等甜美！噢，當時他們被何等神聖的光輝所妝點！祢復活的宣告者們被何等的光輝所環繞！他們展現了何等所見的榮耀與美貌！噢，那些宣告戰勝仇敵的聲音與話語！那些宣告死亡被廢除的話語！那些向世人傳報祢是生命與復活的話語！噢，祢那甜美且超越一切渴望的聲音！那藉由攜香婦女向世界傳遞喜樂的聲音；那撕裂了罪惡悲傷鎖鏈的聲音；那將歡樂注入眾人耳中的聲音。因為理當由這喜樂本身，以這樣的宣告來開啟人類的呼召，以這般充滿喜樂的問候，來與那些被罪惡悲傷刑罰所困的人交談，並讓祢降臨與恩惠的福音先行。整個受造界都歡騰跳躍。

那時，諸天敞開了門戶，並將這來自地上的宣告視為自己的。屬靈的權能歡欣鼓舞，與人類的喜樂一同慶祝，並共同擊掌慶賀那超越一切的歡樂。那時，屬靈與屬物質的世界都被光輝所籠罩。憂傷的雲霧從地極被驅散，喜樂的光芒包圍了萬物。那被定罪的本性脫去了憂鬱，披上了光明的衣袍。咒詛的手寫狀被撕裂，取而代之的是祝福的應許；萬物都因祢那更新的「願你們平安」（Avete）之問候，充滿了祢那甜美且無窮的喜樂。因為祢就是一切喜樂的歡騰、宣告者與根源，是美善的創造者，是喜樂的賜予者，是生命、復活與不可奪去的裝飾。祢是甜美的光，是令人極度渴望的景象；是心靈所領悟的平靜，是隨之而來的和平；是智慧本身，是能力，是審慎的提供者；是不朽與永恆，是恆久與喜樂，是穩定且不變的美麗。祢是超越理智的美，是無窮的莊嚴；是聖潔本身，是尊榮，是公義，是超越一切的榮耀。祢是唯一無盡的渴望，是無法遏止的愛慕；祢既是無名的，又是多名的，是令人極度渴慕的美。噢，當理智想要與祢那無法言喻的美麗一同構思出多少名號與稱呼時！但卻因自身的軟弱與語言的匱乏而受阻。但祢，身為那無數名號且無法被命名、超越一切構思的美善，不看重言語，而看重那熱切的心，祢來向我們傳報那喜樂，正如祢曾藉由攜香婦女所傳報的那樣。願祢那最光輝的顯現之光，此刻也照亮我們。願我們能以屬靈的眼睛，看見那超越一切屬靈太陽的美麗。願我們能享受那超越一切渴望的主之容貌。願我們能聽見那神聖的聲音，發出甜美且充滿喜樂的宣告。願我們能領受祢那慈愛的喜樂福音。願我們擁有那攜香婦女，藉由她，祢向我們宣告那不可奪去的喜樂；藉由她，祢將祢恩惠的香氣傳遞給我們；她帶來了祢這無盡的香膏；她將祢這喜樂、生命與復活，傳遞並宣告給我們；祢曾嗅到她那超越一切香氣的純潔芬芳，因此祢居住在她裡面，並藉由她來到我們這裡。因此，祢這愛良善的主，既然藉由她宣告了祢那使人喜樂的復和降臨，請來吧，將我們從這世俗與人類的事務中救拔出來，如同從地的深處；並為我們開闢通往那不朽生命的道路，將我們列入那在至高處慶祝的行列中；因為祢就是光、生命、復活，是天國中歡樂者的喜樂；願榮耀、尊榮與敬拜歸於祢，與父及聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十篇講道

讚美聖徒與行神蹟者、不收費的醫生：科斯馬與達米安。

我這愛好美善的人啊，當我看見祢對敬虔的熱忱時，心中充滿了驚奇；而當我考慮到這命令的沉重時，我更感到震驚與敬畏。因為祢在敬虔上已經提升到如此地步，以至於祢渴望獲得最大的成就，並邀請許多人加入這些人那極其艱難的讚美行列中。然而，我們似乎應當注意，不要因為只關注那發號施令者宏大的要求，而讓自己被他那傾向敬虔的意願所勝過，反倒應當展現出正直心靈的純潔；即使我們在言辭上完全無法與這主題相稱，也不應在發起者的熱忱上有所欠缺。他確實擁有那被對美善的愛所點燃的熱火；但這熱火卻被一種如同潮濕物質般的巨大負擔所阻礙，使其無法迸發，這負擔既沉重又超越了能力；然而，他仍試圖抓住某個縫隙，極其努力地將那能展現出的言辭之光，公之於眾。

或許，這位優秀的人啊，祢這激勵這類讚美講道的人，會要求那種慣常的誇張修辭，要求以某種更為華麗的勤勉來堆砌讚美。然而，那些被選為讚美對象的人，正如他們的事蹟一樣，會拒絕那些為了讚美而刻意構思的華麗辭藻。因為那些他們在世時並不喜悅的事物，若以言辭來呈現，他們會感到厭惡。因為若有人試圖以世俗的財富來讚美他們，他們怎能不理所當然地責備呢？因為他們自己對那種貪婪的財富、龐大的資產與財產，是抱持著敵對的態度。他們會說，而且是非常合宜地，在嘲諷的同時，也制止那些試圖這樣做的人的熱忱：「不要讓任何人以那些我們所棄絕的、肉眼可見的愉悅事物，來玷污那屬靈且以行為所尊崇之美善的偉大；也不要讓任何策劃此事的人，以為藉由拋棄那些讓我們獲得永恆榮耀的事物，轉而用華麗的言辭來裝飾我們，就能增加我們的榮耀。因為我們認為這不是增加，而是對我們所渴望之事的減損，因此我們拒絕了由此而來的誇耀。我們認為城市的宏偉與建造者的名聲毫無價值；土地那豐饒的果實毫無價值；草地那多樣的愉悅毫無價值；那些因氣候宜人而蒙福的地區毫無價值；那些湧出清澈泉水、在品嚐前就以視覺帶來極致甜美的泉源毫無價值；那些從山巔流下、緩緩注入山谷與平原的河流毫無價值；雖然它們使大地顯得青翠繁茂，並以其平滑的流動，愉悅地吸引觀看者的目光。就這樣，那從海上運來的豐饒，因著對貧窮的追求而被輕視。那奴役靈魂的金子被踐踏；那統治他人、幾乎將被俘者如同奴隸般拖向自己並使其屈服的暴政，已被擊敗。」

1507

對於那些如此沉溺於表面美善之樂的人而言，他們將會以合乎情理的坦然，甚或是奉命行事，說出這番話來。然而，令人欽佩的閣下，請將這些擱置一旁，不必費心解釋，而應當轉向父母的形象，刻意地推動敘事。這確實是高明的建議。因為那些作為同伴，或者更確切地說，作為子女所行善事之源頭的人，理當分享其榮耀；正如他們在天性與作為上幸運地獲得了純真，他們也理當被視為與子女的讚美密不可分。因為凡是品格所連結的，讚美的言辭絕不將其分離。誠然，我們所選定作為讚美對象的聖徒，其父母從他們身上顯明了顯赫的榮耀。因為他們所教導的，使他們得以攀登美德的高峰，並配得親近那超越萬有的神，他們宣揚自己的導師，並以見證來維護他們對這些美善之事的相稱參與。

因此，這些偉大無償施醫者（Anargyroi）的父親，在將他們安置於敬虔生活與極其尊貴的行為之道後，便將引導他們直到終局的責任交給了母親，而他自己則遷往了天上的帳幕。那位母親，對於那些託辭之言以及不確定結果的期望，她所預想的遠超乎預期，並以恆久的關懷，確保他們在所遺留的事物上盡心竭力。因為她是提奧多塔（Theodota），意即「神所賜的禮物」；她以行為印證了這稱號，並以實際行動確認了這名號的榮耀：她將心靈從屬地的卑微中抽離，並超越了本性而飛昇；並非藉由可見的羽翼，而是藉由純潔與謹慎的思維。

提奧多塔，她本身就是神所賜的禮物，然而她連同自己，也將腹中的果實一併獻給了賜予者；她獻上了雙重的祭物，並在這一點上超越了亞伯拉罕那著名的獻祭：她將完整的祭物獻給了那位為人類而犧牲的主，並配得比他更優越的接納：她並非在此磨利刀劍；並非築起祭壇；並非收集木柴；並非點燃火焰；並非以煙霧與脂油擾亂空氣：而是將她所獻上的，以那能斬斷情慾的節制作為刀劍；以教導作為祭壇，激發了他們心靈中極其純潔的居所，在那裡，神聖渴慕之火被點燃，完成了祭祀，並將這馨香且極其蒙悅納的祭物，獻給了她所渴慕的主。

因此，當她如此正確地分配了自己的祭物與禮物，她便藉由奉獻者自願的意志，使這祭物得以正確地獻上。因為她自己將美善的種子播撒在子女心中；而他們則力求使這些播下的種子結出百倍的果實；並將他們判斷為美好的事物付諸實行；將對神的愛置於所有其他令人渴慕的事物之上；持守純全的信心；時刻承受良心的見證；以對鄰舍不可分割的愛連結在一起；從敗壞的享樂中抽離；對抗這些享樂並展現剛強；治死身體的肢體；堅固靈魂的力量；並藉由他們在青春鼎盛時期所成就的偉大事業，預示了他們未來恩賜的新穎性，這不僅在於所成就之事的偉大，更在於其數量之多，宣告了那超乎尋常的奇蹟。

1509

因此，科斯馬（Cosmas）與達米安（Damian）在青春年少時，便如同高貴的枝條，在美德與恩賜的灌溉下，攀升至無限的高度。科斯馬與達米安，他們以神聖的作為裝飾靈魂；並因這些裝飾而成為萬有的裝飾者，以充滿光輝的奇蹟光芒照耀；他們以敬虔的言語裝飾人們的心思；並藉由驅逐那無序的情慾，成為身體的裝飾。

因此，他們憑藉著最圓滿的美德與行動，藉由更神聖的啟發，獲得了安全且純全的判斷；他們厭惡那作為一切邪惡之源、美善之敵的貪婪。因為他們從經驗中得知，正如神聖保羅的見證所教導的，貪婪確實是萬惡之根。因著它，爭端、鬥爭與不可調和的戰爭被挑起。因著它，連親屬之間也彼此為敵；父親怨恨兒子，兒子對父親圖謀詭計。因著對它的愛，兄弟們解開了天性的紐帶，並對彼此施加比敵人更惡毒的手段。因著它，不僅遠方的異族，連鄰近的民族也發動侵略。因著它，最殘酷的暴政如同刀劍被磨利，並指向那合乎律法、敬虔且權柄源於神的主權。因著它，同胞相殘與民族的滅絕被大膽地實施。因著它，不義之人的手掌權，殺戮蔓延，貪婪無度，貧窮與匱乏壓迫著受害者。

那沉溺於貪婪的人，完全與真正美善的享樂疏遠；他積攢了相反的事物；被拉向享樂；對鄰舍表現出瘋狂的態度；他揚起眉毛；目光傲慢；自以為是且愚昧；他幾乎不僅不知道天性的謙卑與身體的朽壞，更不知道那存留的審判，以及公義審判者嚴厲的報應。

然而，那以貪婪的思維對待鄰舍與自身救恩的人，過著比悲慘奴僕更艱難的生活，受制於貪婪並淪為奴隸，甚至不被允許自由地呼吸。因為他為了貪婪而受苦、消耗，並接受無數的憂慮；他徹夜難眠，盤算著如何增加那投入交易的家產；謀劃著那些他人豐收之物的買賣與交換；盤算著葡萄酒、牲畜或羊毛的價格。有時他甚至將思緒降至乾草，幻想著將其換成黃金。他更費盡心機地探究，哪種交易成本最低，誰是這無損交易的可靠擔保人。如果他有時因焦慮而無法入睡，甚至無法享受最輕微的睡眠，他便在夢中收集黃金，並將其存入錢袋；當他從夢中醒來，發現手中空無一物，那因落空而產生的真實悲傷，便如箭一般刺入他的心。

這就是他夜間的幻想與沉思；至於白晝的苦惱：我指的是那以斯巴達式簡樸所擺設的餐桌；自願的食物匱乏，對奴僕的飢餓虐待，以及對那些不僅未受恩惠、反而遭受侮辱與鞭打的貧窮乞丐的驅逐；這些或許他自己能按實情敘述，或者藉由他自己的行為，展現他那卑劣的品格。對我們而言，雖然我們有意盡力以修辭藝術來展現，但我們手中的主題卻命令我們，將那如小馬般奔跑的言辭帶回正軌，並將其導向目標；這言辭將毫不遲延地跟隨接下來的內容。

因此，這些真理的愛好者、黃金美德的商人——無償施醫者，在極其明智地認識到那奴役貪婪之人天性的貪婪後，便將其從自己的靈魂中連根拔起，並連同那邪惡的群體一併剷除；那不合乎理性的慾望、野獸般的憤怒、享樂的暴政。他們砍斷了虛榮的膨脹；自愛的執著；不義行為的惡行；瘋狂傲慢的腫脹；無慈悲心的冷酷。取而代之的是那些隨之生長、並與邪惡之根一同被砍斷的枝條，他們種下了對金錢的蔑視，並長出了高貴的貧窮枝幹；天使般的生活方式；綻放純潔的生命；以聖潔裝飾的貞潔；謙卑——那溫和的母親；憐憫的創造者——愛；憐憫的無盡泉源；愛，藉此他們效法了基督主宰的仁慈，以及對人類的愛與熱忱，並從祂那裡領受了藉由行善而蒙恩的恩典。

因為他們將這愛與對金錢的蔑視，或者更確切地說，與對萬物的完全拋棄與匱乏結合起來，並如同製造了一輛火戰車，在經歷了奇異的旅程後，以一種理智的方式與神親密交往；並領受了祂那超越一切心思的恩賜。因為他們渴慕祂，且不帶任何厭足，並更愛鄰舍勝過自己，或者更準確地說，他們愛鄰舍如同愛自己，並藉由實際行動，展現了他們對祂的愛，從而獲得了回報。

1513

從此，天上恩典的瀑布為他們敞開；從此，美善的深淵為他們傾倒；如此，那更優越恩賜的財富在他們身上豐盛；這財富是由貧窮所孕育；由匱乏所收集；由對金錢的蔑視所積攢；由對現世之物的輕看所儲存；由對神的渴慕所增長，並由對同類人類的愛所匯聚。這財富在那些親眼見過並服事神之道的人身上豐盛；在那些無論是行為還是言語上，都與他們志同道合的人身上，更是超乎尋常地湧流。因為他們勇敢地繼承了他們的爭戰；為真理的勞苦；教導的解釋；為靈魂得醫治的掛慮；為身體得醫治的照料；無償的熱忱；不求回報的奔走；不僅不奢侈，反而完全缺乏必需品的生活；對現世之物的赤裸；那被釘十字架的生命，藉此他們成為了那位受難者復活的參與者；並藉由那位親自復活、並使死人一同復活的主，使人類那因過度苦難而死去的希望，重新燃起。

誰的言辭能敘述他們的事蹟，不僅是就其偉大與數量而言，甚至能觸及他們那偉大的一絲一毫？有多少舌頭？即使有萬千，甚至更多；即使是現在世上所有的人，若試圖解釋，也無法說出任何相稱的話語。因為這些事不僅超越了表達，更超越了心思的理解；作為神那不可思議的奇蹟，它們以無法解釋的方式受到讚美：作為奇蹟般更新的恩賜，它們以無法言喻的方式受到敬畏。它們無法被理性理解；無法以言語宣告；無法被度量；不受時間限制。因為它們在整個時間與每一天中完成，將數目擴展至無限；並在兩個時代中成為爭奪的焦點。因為過去的時代爭辯著，展示在其中所更新的事物，並顯示其數目之多，以其幸運而更受讚美，並因事蹟的古老而獲得尊崇；而現在的時代則反過來爭辯，在已有的事物上超越前者，並以那無與倫比的新穎方式而顯赫。過去的時代，將其作為基礎而自豪；而現在的時代，則將這些與長久記憶中的事物並列，並產生更輝煌的成果。然而，儘管他們自視甚高，但在那奇蹟般成就的事蹟堆積面前，他們同樣顯得不足。因為正如它們無法被理解或以言語標示，它們也無法被時間所界定。

因為，噢，奇蹟的管家們，有什麼時間或理性足以讚嘆你們的奇蹟？更不用說記錄，或以清晰的聲音說出那些存留在心靈深處的事物；那些被撲滅的肆虐疾病；那些被平息的憤怒與翻騰的情慾；那對抗靈性敵人的陣列，以及對肉體敵人的驅逐；那貞潔與節制的守護。你們在身體上所施行的不同探訪，顯明了多樣的恩典。如此，那唯一至高可畏的主，在你們身上顯明了祂自己的大能。因為詩篇作者說：「祂在聖徒身上顯出奇妙。」他沒有說「被顯出」，而是說「顯出」。因為他說，祂本性是奇妙的，不需要任何奇蹟的增添來贏得讚美，但祂在聖徒身上顯出祂的恩典，顯出藉由他們所成就的奇事，顯出祂在他們身上的大能，以及藉由他們所更新的奇蹟。此外，祂非常清楚地闡述了顯出奇妙的原因。那是什麼，又是怎樣的呢？因為祂說：「祂在他們身上成就一切旨意。」在這些人身上，祂顯出恩典，因為祂的旨意在他們身上得以成就；在這些人身上，祂的命令被毫不遲延地執行；在這些人身上，純全的信心與拯救的律法被持守；在這些人身上，祂與父藉由聖靈的降臨，潔淨並聖化了他們，前來並居住在他們裡面。

以這種方式，祂在你們身上顯明了祂的命令藉由回報而得以成就；這程度正如回報的偉大在事實本身所展現與揭示的那樣。因為這些恩典確實存在，且受到尊崇；然而，藉由那些吸引並配得領受之人的熱忱與意志，它們既被衡量，也被賜予。因此，藉由這豐盛的給予，你們這些領受者那敬虔的意志，以及藉由行為所預備的相稱準備，同樣被顯明，並為那些想要探究的人，展現於行動之中。因為在我們這個時代，或在古人中，有誰在奇蹟的榮耀上如此富足，以至於與你們的恩賜相比，其美德的偉大不會遜色呢？

亞伯拉罕這位義人，在當時的所有人中，因名聲顯赫而受到推崇；然而，與你們的恩典相比，他顯然有所欠缺，因為你們那極其尊貴的生活與卓越的美德，顯明了你們那無與倫比的優越。因為他愛萬有的神，而你們卻更愛祂，

1517

論聖殉道者科斯馬與達米安。

1518

他因著神而愛神；然而你們，因著祂而選擇了如同脫離肉身般的天使生活，你們的愛更加豐厚：他順從了那位將要降臨者的命令，獻上了腰間的果子作為祭物；而你們卻甘心獻上自己的身體，以神聖愛慕的利劍與節制的火焰將其焚燒為燔祭。他領受了公羊作為那將被獻上者的代贖；而你們藉著獻上自己，親身經歷了這一切，無需任何交換：他僅獻上一次，而你們卻在整個生命中被獻上，向世界釘十字架，向世界死，並在整個生命中不斷死去。

並且，亞伯拉罕因著接待客旅而受人讚嘆；這確實是值得讚嘆的行為，是他那偉大心靈的真實作品；然而，這是在他財富豐裕的情況下，對那些偶然遇見的人所施予的；而你們卻親自進入了客旅的行列，處於自願且無可強迫的貧窮中，以更優越的接待方式，愛護並堅固所有匱乏者的靈魂與身體；你們的接待並不限於某個時間或地點，而是遍及地極與海洋，在靈性上餵養他們；在感官上使那些枯槁的人重獲新生，並以對食物的渴望，將飢餓轉化為飽足。

亞伯拉罕曾一次以天使的形像，接待了那本性不可描繪、卻塑造了三位一體位格、將要在人中顯現的神性；而你們在整個生命中，享受著祂的光照，成為了世界的明燈；你們以奇妙的醫治彰顯了祂那永不匱乏的恩慈；不僅在你們在世時，即便在你們離世之後，你們仍藉著作為，彰顯祂豐盛的恩賜，既純潔地宣講神學，又引領人與祂同工。

何必將族長的後裔，或是在他之後的義人，與你們以及神所賜的恩賜相提並論呢？因為他即便在對比中顯得豐盛，但這並未減損他自身的德行，反倒顯明了那在恩典中賜下的恩賜，其無與倫比且無限的特質，正如話語所言，也如事實本身所顯明的那樣。然而，你們作為祂恩典的僕人與宣講者，成為了他們的效法者，並領受了與他們相同的恩賜。

因為凡是爭戰相當的人，所得的賞賜也均等分配。你們追隨他們的腳蹤，承擔了為救恩宣講的勞苦；在奔走天路上，你們絲毫沒有落後；你們以言語滋潤人的靈魂以歸向敬虔；拔除稗子的播種；栽種純淨的神學教義；過著無產的生活；富足於聖靈的恩賜；武裝自己以對抗身體的多重苦難；征服並驅逐無數的疾病；你們白白地施予恩典，既成全了言語，也盡可能地效法了賜予者對人的慈愛。

1519

1520 尼科米底亞的喬治

因為你們既領受了賜予者的恩惠，又白白地繼承了祂的財富，就理當考慮到那位施予者的慈愛，以及那與使徒相稱的恩典，藉著探訪那些受恩惠的人，來效法那位施予者。因為你們服事這些人，並使恩賜的偉大被宣揚，並非為了自己的虛榮，而是為了祂的榮耀。

神聖的福音書作者說，祂賜給那些親眼看見的人和門徒權柄，去對抗污靈，將它們趕出去。因此，那藉著應許賜給他們的，如今藉著事實本身賜給了你們。你們被賜予了對抗污靈的權柄，不僅使它們因你們是神的僕人而恐懼、戰兢，更使它們被驅逐、被驅趕，不再有容身之處。祂說，要醫治各樣的病症：並非指醫治那些容易痊癒的，而忽略那些看似難以醫治的；祂說「各樣」，就是將醫治那被認為是不治之症的能力也賜給了你們。即便那疾病是長期的，且在那些自以為能判斷病情的人看來是絕望的，甚至已瀕臨死亡。因為神應許的真理就是如此。

因此，祂說「各樣」，並沒有對那些將要被醫治的疾病做任何區分，這也意味著那些極其嚴重的疾病；顯然表明你們已獲得了膽量，藉著你們向基督的代求，使那些受致命疾病折磨的身體獲得釋放。

既然你們從祂那裡領受了這權柄，並在效法祂對人的慈愛中，白白地醫治那些匱乏者，那麼，請側耳傾聽現在那些祈求者的懇求；請垂聽那從心底發出的言語；請側耳傾聽那充滿痛苦的嘆息。你們已從上頭領受了豐盛的醫治；你們也有能力將這醫治白白地賜給那些祈求的人，除非有什麼攔阻了祈求者領受恩典。而攔阻這恩惠的，就是罪，它滋生了最惡劣的疾病，並使這些痛苦與折磨延長；然而，這必須藉著你們祈禱的大能來克服與消除：因此，不要因為看見它的對抗，就想要因正當的理由而抑制那總是傾倒的恩典；相反地，要將它視為一道堅固的防線，將其從中間挪去，使恩賜能毫無阻礙地傳遞給那些祈求的人。因為這疾病比其他痛苦更為嚴重，更需要你們的幫助，或者說，更需要你們的探訪。

1521

論聖殉道者科斯馬與達米安。

你們對它也有權柄，因為你們在事實上已成為那些領受此應許者的同工。毫無疑問，在祈求者合作的情況下，你們那蒙悅納的禱告，足以消除這疾病，並使那些受苦的人恢復真正的健康。

因此，既然你們藉著神的護理，對一切疾病擁有勝利，就請在那些有罪的人身上，效法那位護理者的慈愛；藉著恆切的代求，化解罪惡的虧欠；釋放那些被長期疾病捆綁的人；使那些在你們熱切探訪的翅膀下尋求庇護的人，因著他們的意願與渴慕而感到喜樂。你們看見那些受苦的人，如同來到某些容易且充滿恩典的醫館，來到你們的聖殿，希望毫無延遲地從痛苦中得釋放。因為他們在心中看見了你們，儘管肉眼看不見；他們伸出雙手；以言語懇求憐憫；他們像祈求救主一樣祈求你們；像祈求監護人一樣懇求你們。其中一人，尚未失去說話的能力，便用言語訴說著纏繞他的痛苦，並提出為他們的代求；而另一人，因痛苦過於劇烈，甚至失去了言語的能力，只能發出嘆息，顯露出那隱隱作痛的折磨。

就這樣，那被發燒的火焰所吞噬的人，伸出被燒焦的舌頭祈求，僅僅藉著看見你們，就請求你們探訪的甘露；那被劇烈疼痛所擊打的人，請求你們甜蜜的探訪作為幫助；那昏厥的人，期待著你們使他重獲生機；那被長期消耗而衰竭的人，注視著你們的到來以求復原；那因疾病而視力模糊、過著痛苦生活的人，預見你們是引導者與痛苦的釋放者；那因某種意外而肢體破碎的人，呼求你們的幫助，以求接合與連結。因此，凡是帶著多病身體、被其痛苦所捆綁的人，在基督那慈愛者的供應下，都懇求藉著你們獲得從纏繞的邪惡中釋放。

因此，請歡喜地應允祈求者的懇求（因為這是你們最獨特的特質，也是祈求者毫無遲疑的盼望），成全那提出的祈求；熄滅那焚燒的火焰；平息那狂暴的痛苦；扶正那癱瘓的肢體；以恢復的喜樂驅散憂鬱；重拾那絕望的盼望；喚醒那已死去的期待。你們並不不了解本性的軟弱，不僅因為你們曾參與其中；更因為你們曾被神所光照，並藉著親身的經歷，以那更深切的慈愛心腸，以及對那些曾與其共同受苦、卻藉著你們從其侵害中獲得釋放的人進行探訪。

1523

你們知道它的怠惰，因為你們曾在別人的災難中經歷過，如同以效法神的憐憫，傾向那些跌倒的人；如同忍受那腐臭的厭惡；如同不僅親手勞苦以糾正它的滑跌，更與那些嘗試伸出援手的人一同勞苦，並藉著事實本身，提供你們同在的感受，並糾正他們可能犯下的錯誤。

因為醫生在灑下救命的藥物，並懇求主的幫助時，也邀請你們作為他在祈求與醫治中的同工；而那想要停止發燒的人，則請求你們那如甘露般的臨在。這人拔出鐵器，舉目望天，同時也引來並舉起你們的代求，並藉著它期待能安全地進行手術。

外科醫生同樣地，在嘗試以切除與燒灼來處理腐爛的潰瘍時，預見你們是他在困難與幾乎絕望的醫治中，一同切割與癒合的同伴。

然而，那接受了與敵對者爭戰、並被不敬虔者的戰爭所折磨的人，也呼求你們的代求，作為他對抗的陣線。正如你們對抗靈界的敵人與身體的疾病時，領受了不可戰勝的能力；同樣地，對抗可見敵人的侵襲、戰鬥與突擊，你們也從全能的基督那裡領受了權柄。因此，你們也讓敬虔的君王，與百姓和城市一同向你們祈求。因此，請迅速地回應他們的懇求，為那基督的子民預備共同的救藥——敵人的失敗。請慈愛地應允祈求者的禱告，為他們求得不受傷害；為敵對者求得導致滅亡的逃亡；磨鈍那拔出進行殺戮的刀鋒；粉碎褻瀆者的弓；以代求的火焰焚燒不敬虔者的盾牌；止住那些大言不慚者的聲音與言語；捆綁那對抗至高者的舌頭；顯明敬虔者那可聞且可傳揚的誇耀；以更強大的能力武裝那些認識基督的人；藉著對萬王之王的熱切與恆切的代求，為敬虔的君王加冕勝利，並為基督的羊群贏得共同的戰利品。

你們有那位賜下豐盛恩賜者作為同工；那位傾倒憐憫之河的；那位敞開自己恩賜深淵，並協助那些想要汲取者的人；那位擁有不可戰勝之能力的；那位唯一的勝利者基督，以及真正和平的賜予者。

你們在言語與事實上，都有那位賜予者的母親與受造物的女王作為同工；那容易垂聽的代求；那在祈求中，正如在無與倫比的榮耀中一樣，被置於所有無形靈體與神的僕人之上，並從那位賜予者那裡，領受了祈求者所不可拒絕之請求的她；藉著她，那軟弱的、失去了真正健康的人類本性，獲得了恢復，並阻止了附著疾病的蔓延；

1525

藉著她，那帶來疾病的不順服已停止，人類得以享受順服的健康美德；藉著她，那致命的罪惡被阻止了邪惡的傳播，公義在人中豐盛；藉著她，那長期的死亡暴政已被摧毀，從古時起就已消散的死者，藉著從她而生者的強大能力，肢體得以重組，並被召喚至不知衰老的生命；她被稱為唯一通往不朽生命的無阻之門，藉著她，不朽的寶庫已敞開，凡人得以富足於不朽；藉著她，先祖們流淌的淚水已被抑制；而喜樂之河，則從古至今澆灌著他們，以及那些理解她偉大作為的人。

她是天使的尊榮；是他們不間斷的歡樂；是人類本性充滿喜樂的榮耀。她的恩典，在適當的時刻，與那些在急難中祈求的人同工，不僅顯明她與你們同在，更使那些熱切呼求的人，能理解她親自的探訪與照顧。

他們看見，正如她所賜予的看見；有時命令你們關心病患；有時解釋醫治的方式，並將醫治的全部權柄交給你們親手處理；這並非她拒絕傾斜，或不願向病患伸出援手，或僅以命令來施行健康，而是她如此思考與安排（因為她擁有慈愛地應允與彎腰的特質，且這超越了受造的本性，僅將那無與倫比的憐憫特權讓給了聖子）；而是因為她尊重你們作為祂的僕人，並堅固你們在管理這類健康時所獲得的榮耀。

因此，請激發那位隨時準備代求、並向所有人豐盛地傾倒憐憫之油的她，平息那些痛苦且需要醫治者的折磨，並以回報那裝飾你們這神聖殿宇、並以你們的保護為榮的人的渴慕；並使那些為了神的榮耀，以及為了慶祝祂賜給你們的恩典而聚集的人，他們的禱告永遠得到成全。你們擁有那位向你們提出和諧代求的母親，向那位從她而肉身化的主，以及她那神聖母親的尊嚴祈求，她是真實的母親，效法著子女的慈愛；你們繼承了她，正如她以乳汁哺育，也以神聖的行為使其成全；你們有幸擁有她，作為本性與和諧生命的實體；藉著她，你們被可見與不可見之光的射線所照亮；西奧多塔（Theodota），那被稱為神聖禮物的她，她不僅奉獻了自己的美德，也將你們作為獻給神的果子；你們領受了她，作為善行、恩賜以及對造物主那份膽量的同伴。因此，

1527

尼科米底亞的喬治（GEORGIUS NICOMEDIENSIS）之《獨唱曲》（IDIOMELA） 1528 既已獲得。因此，也當向那位恩典的賜予者、一切美善的根源——我們的神基督，一同祈求，並領受你們所求的，成全你們的禱告。因為祂自己就是成全者，是應許之福的豐滿，是這些恩典的管家與施予者，祂既保守又賜下那豐盛的交通。願尊貴、榮耀、讚美與感謝，歸於祂，並歸於父與聖善且賜生命的靈，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

喬治（GEORGIUS）之《獨唱曲》

I. 關於至聖神之母的進殿。 今日，願天從上歡呼，雲彩降下公義，為我們神那極其奇妙、非比尋常的偉大作為。看哪，那向東的門，因應許從不孕的胎中生出，並被分別為聖歸於神作為居所，今日在殿中，如無瑕疵的祭物被獻上。 （願大衛彈奏豎琴歡呼：他說：「有童女陪她被引到王前，作她的同伴，也要被引到你那裡。」）在神的帳幕中，在祂施恩座的內室；為要被撫養，進入那在萬世之前從父無流溢地所生之主的居所，為我們靈魂的救贖。

今日，那容納神的殿。神之母被帶進主的殿，撒迦利亞接待了她。今日，至聖所歡欣，天使的詩班奧秘地聚集，慶祝這節日；我們也與他們一同慶祝，並與加百列一同開口呼喊：萬福，蒙恩的女子；主與你同在，祂有豐盛的憐憫。 來吧，萬民啊，讓我們用讚美的詩歌稱頌那唯一的無瑕疵者：那先知所預言的，那在殿中被獻上的；我說，就是那在萬世之前被預定為母，在末後的時代顯為神之母的那位。主啊，藉著她的代求，賜給我們祢的平安與豐盛的憐憫。

II.

關於聖約翰·屈梭多模。（11月13日） 約翰·屈梭多模，教會因你金玉般的講道，如同被裝飾得金碧輝煌，像新娘般歡喜地向你呼喊：我已飽飲你那金泉湧流的活水；我因你那閃耀金光、如蜜般甘甜的教導而榮耀。因為藉著你那溫和的勸勉，我從行為被提升至觀照；並與那屬靈的新郎基督聯合，與祂一同作王。因此，我們聚集在對你的紀念中呼喊：請不要厭倦為我們向主代求，使我們能得著靈魂的救贖。

1529

1530 分析索引 III. 關於在尼西亞首次聚集的聖教父們。（7月16日） 聖教父們的詩班從世界各地聚集，宣佈了父、子、聖靈為同一本體與本性；並向教會清晰且明白地傳遞了神學的奧秘；我們在信心裡稱他們為有福的，並說：哦，神聖的營壘；主軍隊中宣講神的話語的精兵；屬靈穹蒼中多光的星辰；奧秘錫安不可攻破的塔樓；散發天堂芬芳的花朵；那「道」的金口；教會的誇耀；世界的榮耀與裝飾；請以恆切的禱告，為我們靈魂的救贖代求。

分析索引

（讀者請參閱正文中粗體數字） 1. 聖尼基弗魯斯（S. NICEPHORI）《反駁集》（ANTIRRHETICI）索引 A 無首派（Acephali）異端，16, 22, 170。 真實的敬拜，即嚴格意義上的敬拜，僅歸於神，171。 對聖徒的尊崇（honoraria）並非「敬拜」（latria），92。 敬拜的種類繁多，91。 埃及人崇拜卑劣的野獸，114，註。埃及人的偶像崇拜超過了所有民族的迷信，114。 教宗阿加索（Agatho）書信片段，274。 無知派（Agnoetae）的褻瀆異端，250。 無書寫教義者（Agraptodocetae）為何人，40。 「無名者」（Αμνημόνευτοι），科普羅尼莫斯（Copronymus）對修士施加的羞辱性稱呼，144。 安菲洛基烏斯（Amphilochius）致塞琉庫斯（Seleucus），63。 阿納斯塔修斯（Anastasius），君士坦丁堡的日耳曼努斯（Germanus）的繼任者，269。 天使是不受限制的，但並非絕對，73。關於天使的其他論述，同上。天使以何種形像顯現，基督徒藝術家便以同樣方式描繪，75。他們如何以身體顯現，245。 安提阿的阿波羅神廟及其神諭，200。 安東尼（Antonius），破壞聖像者，268。 「不可見的」（Αοράτου），異文，或更確切地說是增補（林後四4），128。 阿波林（Apollinaris）的錯誤，74，及其他處。 亞流（Arius）的名字據說代表狂怒，源自狂怒之神阿瑞斯（Ares），160。 亞流異端之闡釋，160。 亞流派與摩尼教徒一致，17, 120。亞流派稱基督所取的肉身沒有靈魂，31。破壞聖像者的導師，31, 250。他們指控基督無知，250。 「不敬虔」（Ασέβεια）代替「放蕩」（ἀσέλγεια）（猶大書4節），165。 阿斯特里烏斯（Asterius）（一位或兩位）在關於聖尤菲米亞（S. Euphemia）與患血漏婦人的講道中被引用，80, 88。

B

洗禮的益處，223。 大巴西流（Basilius）的言論被廣泛闡釋，97及後續。巴西流致安菲洛基烏斯，或論聖靈，90, 96。反對撒伯流（Sabellius），99。

C

法蘭克福會議（Concilium Francofordiense）反對聖像的教規被駁斥，91，註。 特魯拉會議（Concilia Trullana）教規的讚揚與辯護，277, 278。 馬太·坎塔庫澤努斯（Matthaeus Cantacuzenus）（曾任皇帝）在其未刊行的《智慧書》註釋中的幾處引文，93, 103, 114, 130, 131。他對「神照著自己的形像和樣式造人」這一說法的獨特解釋，100。但尼基弗魯斯則有不同看法，129。 ……（以下索引內容略，維持翻譯風格）

1537

1538 分析索引 七萬人被擄，16。 圍攻君士坦丁堡，20。毀壞瓦倫提尼安水道，85。求和，37。 B 巴揚（Bajanus），59。托克提（Tocti）之弟，79。 洗禮堂，43。 巴拉斯巴庫里烏斯（Barasbacurius），查士丁尼的將領，47，54。 巴達內斯（Bardanes），亞美尼亞人，流亡者，50。逃往可薩人處，52。皇帝，改名為腓利皮庫斯（Philippicus），遣以利亞（Elias）去對付查士丁尼，53。反對第六次大公會議的決議，54。遭陰謀殺害，55。 巴尼蘇斯（Barnyssus）河，16，21，50。 巴西亞努斯（Basianus），庫拉圖斯（Curatus）之子，保加利亞人，38。 巴西流（Basilius），奧諾馬古魯斯（Onomagulus）之子，皇帝，即提比略（Tiberius），61。 貝里甘農（Βεριγάνων）之突襲，82。 貝里利亞（Berylia），薩爾馬提亞人鄰近地區，39。 比提尼亞（Bithynia），60。 布拉赫奈（Blachernae）防禦工事，20，45，48。城門，58。聖母教堂，21，25。 博諾蘇斯（Bonosus）與福卡斯（Phocas）一同被殺，5。 博努斯（Bonus），貴族，17。 斯基泰博斯普魯斯（Bosporus Scythicus），46。色雷斯博斯普魯斯，54，60。 牛市廣場（Bovis forum），5，81。 大保加利亞（Bulgaria magna），38。 保加利亞人（Bulgari），起源，38。索要貢金，40，74。出賣西辛尼烏斯（Sisinnium），63。 布拉福斯（Buraphus），喬治（Georgius），貴族，55。 23。 C 卡博埃斯（Caboes），波斯王，西羅埃斯（Siroes）之後， 凱撒利亞（Cæsarea），6。 凱撒利烏斯（Cæsarii）大教堂，4。 卡利尼科伊（Καλλίνικοι），54。 卡利尼庫斯（Callinicus），君士坦丁堡牧首，43，48。 卡利斯特拉圖斯（Callistrati）修道院，43。 卡盧阿格魯（Καλοῦ ἀγροῦ）港口，61。 坎帕加努斯（Campaganus），保加利亞人，79。 迦太基被撒拉遜人攻陷，44。 阿瓦爾人的可汗（Chaganuus），12，27。可薩人的可汗，46，48。其女嫁給君士坦丁，66。 卡勒布（Chaleb），撒拉遜人，36。 迦克墩被波斯人圍攻，10，19。被瓦倫提尼安（Valentinus）佔領，34。君士坦丁與希拉克略（1）之子在此處有宮殿，32。 可薩人（Chazari）從貝里利亞出發，39。 可薩利亞（Chazaria），48。 克爾松（Cherson），44，47，50。 庫斯老（Chosroes），13，17，22。其信件被截獲，19。偶像，19。 基督的兩個意志與行動，35。 所有基督徒被召集至聖索菲亞大教堂，43。 克里斯托弗（Christophorus），君士坦丁（科普羅尼穆斯）之子，凱撒，86。 克里索波利斯（Chrysopolis），8，50，57，68，69。 基比拉奧特（Cibyrrhæotæ），45，72。 侍衛長（Comes excubitorum），36。 君士坦丁堡被阿瓦爾人圍攻，20。被撒拉遜人圍攻，36，58。因地震震動，66。 君士坦丁，希拉克略之子，見希拉克略。 君士坦丁（IV），希拉克略之子，君士坦丁之子，向保加利亞人支付貢金，40。召開反對基督一志論的會議，40。 君士坦丁，利奧之子（科普羅尼穆斯），62。繼承其父，66。 君士坦丁，君士坦丁堡牧首，74，83，84，95。 君士坦丁，斯特拉提吉烏斯（Strategius）之弟，83。 科芬（Cophen）河，38。 逃亡中的冠冕，15。在墳墓中，33。 科斯馬斯（Cosmas），財務官，出使阿瓦爾人，14。 科斯馬斯，叛亂者，65。 科特拉戈斯（Cotragorum）民族，58。 科特拉戈斯（Contragus），庫拉圖斯之子，38。 克里斯普斯（Crispus），福卡斯的女婿，對岳父懷恨，4。被輕視王位，被任命為卡帕多奇亞總督，6。戲弄希拉克略，6。被剃髮，7。死於修道院，7。 十字架被波斯人帶走並歸還，25。奇蹟般的十字架，70。 庫布拉圖斯（Cubratus），匈諾古爾人（Hunnogundorum）首領，貴族，27。 柏木材料，56。 庫拉圖斯（Curatus），保加利亞人與科特拉戈斯人的首領，38。 庫里基奧特（Curiciotæ），45。 宮廷總管（Curopalates），7。 基克拉澤斯群島（Cyclades insulæ），65。 基內吉烏斯（Cynegium），48，63，83。 塞浦路斯島，62，72。 居魯士（Cyrus），亞歷山大牧首，28。被控叛國，30。歸還其座，33。 74。 居魯士，君士坦丁堡牧首，48。 基齊庫斯（Cyzicus），37，68。 D 希伯來人，35。 赫拉克利亞（Heraclea），15，51，63。 希拉克略，阿普西馬魯斯（Apsimarus）之弟，47。 希拉克略，格列高利（Gregorius）之弟，希拉克略（1）之父，4。 希拉克略（1），皇帝，5。派遣使節至庫斯老處，13。渴望返回非洲，13。艱難躲避阿瓦爾人的陰謀，15。娶其姊妹之女瑪蒂娜（Martina）為妻，16。將教會財富用於支付蠻族貢金，17。在波斯失去兩個兒子與兩個女兒，25。不願親自出海，28。患水腫病而死，31。允許其墳墓開啟三天，31。 希拉克略（2）君士坦丁，希拉克略（1）與歐多西亞（Eudocia）之子，6。加冕，10。格列高利亞（Gregoria）之夫，24。執政官，26。統治，32。去世，33。 希拉克略（3），希拉克略（1）與瑪蒂娜之子，17。凱撒，26。加冕，30。執政官，31。皇帝，33。 希拉克略（4），希拉克略（2）之子，34。加冕，34。被稱為君士坦丁，35。在西西里被殺，36。 大馬士革人（Damascenus），綽號曼蘇爾（Mansur）， 達馬特里（Damatry）平原，53。 第聶伯河（Danapris fl），38。 德涅斯特河（Danastris fl），38。 丹尼爾（Daniel），貴族，城市長官，56。 達夫努西亞（Daphnusia）堡壘，76。 大衛（David），希拉克略（1）之子，凱撒，31。加冕並被稱為提比略，36。 德爾馬提（Delmati）修道院，45。 多門提奧盧斯（Domentiolus），福卡斯之弟，5。 多羅斯（Doros）堡壘，46。 多里萊烏姆（Dorylæi）平原，67。 德隆加里烏斯（Drungarius），45。 杜努斯（Dunus），克爾松人，50。 E 希拉克略（1）凱旋式中的四頭大象，26。 以利亞（Elias），查士丁尼的禁衛軍，50，51，53。 歐多西亞（Eudocia），君士坦丁（科普羅尼穆斯）之妻，86。 歐多西亞，希拉克略（1）之妻，8。歐多西亞，希拉克略（1）之女，許配給土耳其人，18，19及25。拒絕許配給撒拉遜人，28。 幼發拉底省（Euphratesia），70。 歐特羅皮烏斯（Eutropius），瑪麗亞（Maria）之夫，16。 F 藍黨（Factio Prasina），4，16。 弗拉維烏斯（Flavius），希拉克略（1）與瑪蒂娜之子，16。 弗洛里（Flori）修道院，43。 盟約書懸掛在旗幟上，42。 廣場（Forum），10，12。 G 加拉塔（Galata），77。 高多梅萊特（Gaudomelete）島，29。 格布盧斯（Gebulus），斯拉夫士兵長官，41。 塞浦路斯的喬治（Georgius Cyprius），74。 喬治，貴族，51。 喬治，某人在西西里被殺，61。 日耳曼尼基亞（Germanicia），70。 日耳曼努斯（Germanus），基齊庫斯大主教，54。君士坦丁堡牧首，58，63，65，74。 金格利蘇斯（Ginglissus）村，53。 哥特地區（Gotthica regio），46。 格列高利亞（Gregoria），希拉克略（1）之女，許配給尼西塔斯（Nicetas）貴族，10。格列高利亞，尼西塔斯之女，嫁給君士坦丁，24。 格列高利（Gregorius），希拉克略（1）之叔，尼西塔斯之父，4。 格列高利，卡帕多奇亞修士，43。 H 赫布多蒙（Hebdomum），15，36。 大地的裂縫，72。 嚴冬，75。 希拉（Hiera）島，64。 希里亞（Hieria），皇帝在君士坦丁堡地區的宮殿，28，84。 霍爾米茲德（Hormisdas），卡博埃斯之繼承人，25。霍爾米茲德之子繼承其父，24。 匈人起源，58。其國王為基督徒且為貴族，14，16，27。匈諾古爾人背叛阿瓦爾人，41。 I 希臘火，60。波斯火神廟，19。 鑲嵌畫像被刮除，86。 因布里人（Imbrii）在保加利亞人處被俘，86。 印度廚師，52。 聖伊琳娜（Irenes）教堂被毀，66。 伊琳娜（Irene），嫁給利奧，君士坦丁（科普羅尼穆斯）之子，86。 伊索埃斯（Isoes），貴族，62。 伊斯特河（Ister fl），59。 J 耶齊德（Jezidus），撒拉遜人，60。 約翰·阿塔拉里庫斯（Joannes Atalarichus），見阿塔拉里庫斯。 20。 約翰，巴爾塞納（Barcænæ）將領，28。 約翰，博努斯之子，阿瓦爾人的人質，20。 約翰·大馬士革（Joannes Damascenus），74。 約翰，執事，書記官，56。 約翰，牧首，54。 約翰，貴族，收復迦太基，44。 約翰，城市長官，51。 查士丁尼（Justinianus），41，53。 L 拉齊卡（Lazica），17。 獨木舟（Lembi monoxyla），63。 利奧（Leo），君士坦丁（科普羅尼穆斯）之子，72。加冕，73。 利奧，貴族，皇帝，59，66。 萊昂提烏斯（Leontius），貴族，將查士丁尼趕下王位，42，44。被趕下台，45。被剃髮，45。被殺，48。 萊昂提烏斯，福卡斯的財務官，與其一同被殺，5。 萊昂提烏斯，城市長官，出使庫斯老，13。作為俘虜死去，23。 黎巴嫩山防禦工事，查士丁尼撤離，41。 控告書擊中被告的嘴，7，84。 長牆（Longi muri），74。 倫巴底人（Longobardi），61。

1539

1540 分析索引 M 梅奧提斯（Mæotis）沼澤，38。 曼蘇爾（Mansur），即約翰·大馬士革。 馬塞拉（Marcellæ）堡壘，75。 馬塞利努斯（Marcellinus），岡格拉（Gangrenorum）大主教，69。 瑪麗亞（Maria），君士坦丁（科普羅尼穆斯）之妻，73。 瑪麗亞，希拉克略（1）之姊妹，瑪蒂娜之母，先後為馬丁努斯（Martini）及歐特羅皮烏斯之妻，16。從阿瓦爾人處贖回其子，27。 馬里亞努斯（Marianus），侍從，28。 馬里努斯（Marinus），希拉克略（1）之子，凱撒，31。 馬里努斯，色雷斯將領，在埃及對抗撒拉遜人戰敗，28。 瑪蒂娜（Martina），希拉克略（1）之女，奧古斯塔，31。 瑪蒂娜，馬丁努斯與瑪麗亞之女，其叔希拉克略（1）之妻，16，31，32，35。 馬丁努斯，瑪蒂娜之父，16。 馬薩爾曼（Masalman），撒拉遜將領，49。 莫里斯（Mauricius）被福卡斯殺害，3。 毛魯斯（Maurus），貴族，52，53。 馬維亞斯（Mavias），撒拉遜人，65。 馬克西穆斯（Maximus），修士，36。 梅利泰內（Melitene），73，74。 梅森布里亞（Mesembria），39，75，82。 米達斯（Midas），85。 米迪亞（Midea），55，75。 米利烏姆（Milium），84。 莫德斯圖斯（Modestus），耶路撒冷牧首，17，25。 莫德里內（Modrine）村，68。 修士受君士坦丁（科普羅尼穆斯）迫害，80。 67。 基督一志論者（Monotheletæ），40。 莫諾提烏斯（Monotius），狄奧法內斯（Theophanes），大師， 預言騾子，72。 戰鬥中被殺的婦女，21。 穆薩爾曼（Musalman），58。 未撰寫教義，65。 保利娜（Paulina），54。 保羅，修士，沉迷占星術，45。 61。 保羅，君士坦丁堡牧首，36。 保羅，貴族，被任命為西西里總督，61。 佩拉吉烏斯（Pelagii）墳墓，81，84。 帕加馬被撒拉遜人佔領，59。 瘟疫，13，45，70。 佩齊高迪烏斯（Petzigaudius），約翰，貴族，37。 法納戈里亞（Phanagora），46。 菲達利卡（Phidalicæ）海灣，29。 菲拉格里烏斯（Philagrius），私產長官，32。被關入修道院，33。 腓利皮庫斯（Philippicus），皇帝，見巴達內斯。 腓利皮庫斯，莫里斯的女婿，8。 福卡斯（Phocas），殺害莫里斯後篡位，3，6。推倒克里斯普斯的雕像，4。奉希拉克略之命被斬首，5。福提烏斯（Photius）將被捆綁的福卡斯交給希拉克略，5。 75。黑海結冰，75。 禁衛軍營（Prætorium），43。 王子島（Principum insula），29。 普贊提斯（Puzantis）堡壘，70。 斯蒂芬（Stephanus），科斯馬斯之友，65。 斯蒂芬，隱士，81。 斯蒂芬，查士丁尼派往特爾貝利斯（Terbelim）的使節，47。 斯蒂芬，瑪麗亞與歐特羅皮烏斯之子，作為阿瓦爾人的人質，20。被其母贖回，27。 斯蒂芬，波斯人，國庫長官，威脅查士丁尼之母，42。被焚燒，44。 斯特拉提吉烏斯（Strategius），君士坦丁之弟，83。 斯特魯圖斯（Struthus），約翰，來自宮廷學校，53。 53。 皮魯斯（Pyrrhus），君士坦丁堡牧首，30，46，52，34，35。 R 拉文納五城區（Ravennas pentapolis），38。 倫達基烏斯（Rhendacius），見西辛尼烏斯。 羅德島，26。 魯福斯（Rufus），弄瞎阿普西馬魯斯，55。 里扎特斯（Ryzates），庫斯老將領，21。 S 薩比努斯（Sabinus），保加利亞人，78。 賽圖斯（Saitus），庫斯老將領，攻佔亞歷山大，10。圍攻迦克墩，10。勸說希拉克略求和，11。將使節投入枷鎖，15。被剝皮而死，13。 米亞基烏斯（Myacius），狄奧多魯斯，貴族，55。 N 海難吞噬七萬三千人，51。 拿撒勒人崇拜，83。 死門（Necropyla），47。 尼西亞（Nicæa），57，65，69。 尼西塔斯（Nice），尼西塔斯貴族之女，嫁給狄奧多西，24。 尼基弗魯斯（Nicephorus），阿爾塔巴茲（Artabazi）之子，67，68。 尼基弗魯斯，君士坦丁（科普羅尼穆斯）之子，凱撒，86。 尼西塔斯，阿爾塔巴茲之子，67，68，69。 尼西塔斯，君士坦丁（科普羅尼穆斯）之子，79。最高貴者，86。 尼西塔斯，格列高利之子，希拉克略（1）之堂弟，4。及女婿，10。貴族，6，10。希拉克略（2）之岳父，24。其子為貴族，24。鍍金雕像，10。 85。尼西塔斯，君士坦丁堡牧首，84，85。 尼科米底亞（Nicomedia），69。 O 奧布塞基烏姆（Obsequii）省，41，56。 奧布塞基亞人（Obsequiani），53，55，57。 奧德蘇斯（Odessus），40。 奧格盧斯（Oglus），多瑙河畔地點，39。 奧林皮烏斯（Olympius），禁衛軍長官，出使庫斯老，13。被杖斃，23。 奧諾馬古魯斯（Onomagulus），格列高利，61。 奧爾加納斯（Organas），匈諾古爾人首領，27。 P 牧首未經大公會議，86。薩莫色雷斯人（Samothracii）在保加利亞人處被俘，86。 每年向撒拉遜人支付三十磅黃金，27。 薩爾巴魯斯（Sarbarus），波斯人，將聖十字架從耶路撒冷帶走並圍攻迦克墩，17。因希拉克略截獲信件而被引誘，19。獲得王位，24。 薩爾迪斯（Sardes），68。 薩爾馬提亞人（Sarmatæ），39。 薩提里（Satyri）港口，61。 斯拉夫士兵（Sclavini）協助阿瓦爾人，20。服侍保加利亞人，40。被查士丁尼遷往亞洲，41。穿越黑海，協助特萊西烏斯（Telesio），78。 塞巴斯托波利斯（Sebastopolis），41。 秘書處（Secreta），85。 塞呂姆布里亞（Selymbria），15。 塞普塔（Septæ）堡壘，33。 塞爾吉烏斯（Sergius），東方將領，被撒拉遜人關入駱駝皮中，26。 塞爾吉烏斯，君士坦丁堡牧首，為希拉克略加冕，5。阻止其逃亡，14。勸阻其與瑪蒂娜結婚，16。去世，30。 塞爾吉烏斯，貴族，西西里總督，61。 63。 西西里（在）製作金盆，78。 西羅埃斯（Siroes），庫斯老之子，22。 西辛尼烏斯（Sisinnius），貴族，67。 西辛尼烏斯·倫達基烏斯（Rhendacius），貴族，62，63。 索利巴斯（Solibas），查士丁尼的同伴，47。 索利曼（Solyman），撒拉遜人，49，60。 索菲安（Sophian），撒拉遜人，60。 索斯提尼烏斯（Sosthenius）港口，60。 海峽（στενόν），29，42。 敘凱（Sycæ），45。 敘萊烏姆（Syllænm），37，74。 信經（Symbolum），47。 敘利亞人被遷往色雷斯，74。 敘利亞因地震震動，72。 T 塔奈斯河（Tanais fl），38。 特萊西烏斯（Telesius），匈人首領，77。 特內多斯人（Tenedii）在保加利亞人處被俘，86。 特爾貝利斯（Terbelis），保加利亞凱撒，47，48。 從海中升起的土地，64。 狄奧克提斯圖斯（Theoctistus），63。 狄奧多拉（Theodora），可薩人，查士丁尼之妻， 狄奧多魯斯（Theodorus），私庫長官，被任命為東方總督，26。 狄奧多魯斯，希拉克略之弟，宮廷總管，7。被關押，26。 狄奧多魯斯，大師，狄奧多魯斯之子，被其叔割掉鼻子和手後流放，29。 狄奧多西（Theodosius），稅務官，被迫稱帝，37。退位，59。 狄奧多西，以弗所主教，4。 狄奧多西，希拉克略與瑪蒂娜之子，娶尼西塔斯之女尼西亞，24。 44。 狄奧多圖斯（Theodotus），修士，書記官，42。 狄奧菲拉克圖斯（Theophylactus），將領與貴族，83。 錫拉島與錫拉西亞島（Thera et Therasia），克里特海島嶼，64。 塞薩洛尼基（Thessalonica），55，58，62，63。 塞薩洛尼基大主教被斬首，63。 色雷斯與亞洲因冰層相連，76。 提比略，見阿普西馬魯斯、巴西流、大衛。 提比略，查士丁尼與可薩人狄奧多拉之子，53。 托克圖斯（Toctus），巴揚之弟，保加利亞人，79。 托米斯（Tomis），47。 十九張臥榻的法庭，64。 土耳其首領崇拜希拉克略，18。 提亞納（Tyana）被撒拉遜人圍攻，49。 U 烏馬魯斯（Umarus），保加利亞首領，79。 城市誕辰，55。 V 瓦倫提尼安水道被君士坦丁（科普羅尼穆斯）修復，85。 瓦倫提努斯（Valentinus），菲拉格里烏斯的侍從，禁衛軍長官，33，36。 瓦爾納（Varna），奧德蘇斯附近，40，79。 維塞魯斯（Viserus），貴族，67。 X 克塞倫塞斯（Xerenses），77。 克塞羅洛福（Xerolopho），阿卡狄烏斯的雕像，66。 克西利尼特斯（Xylinites），尼西塔斯，大師，62。 Z 佐伊盧斯（Zoilus），克爾松人，50，51，52。

1541

1542 事項順序 III. 聖斯蒂芬（小）傳索引 A 阿卡修斯（Acacius），殉道者，481。 埃利烏斯（Aelius），異端，441。 講道壇（Ambo），444。 苦修衣（Analabus），435，474，516。 阿納斯塔修斯（Anastasius），即阿爾特米烏斯（Artemius）奧古斯都，401。 阿納斯塔修斯，君士坦丁堡牧首，414。 安娜（Anna），聖斯蒂芬（小）之母，402，424，494。 安娜，聖斯蒂芬（小）的門徒，439，462。 聖安娜教堂，485。 安特斯（Anthes），貴族，462。 安東尼（Antonius），克里特人，504。 無體論者（Aphthardocitæ），異端，412。 阿波林拿（Apollinarius），異端，442。 亞流（Arius），異端，441。 阿爾特蒙（Artemon），異端，441。 阿齊皮烏斯（Atzypius），破壞聖像派主教，453。 奧利卡（Aulica），尼科米底亞稅務長官，461。 奧克森提烏斯（Auxentius），以聖潔著稱，416。 B 巴爾達薩內斯（Bardisanes），異端，441。 巴西利德（Basilides），異端，441。 巴西流（Basilius）大帝，446。 布拉赫奈教堂，聖瑪麗亞聖殿，402，453。 牛市廣場，君士坦丁堡，519。 布魯馬利亞節（Brumalia），511，514。 C 卡巴盧斯（Cabalus），破壞聖像派主教，456。 卡利斯圖斯（Calistus），貴族，457，477。 長老席欄杆（Cancelli presbyterii），410，463。 水瓶監獄（Carcer phialæ），495。 卡爾波克拉底（Carpocrates），異端，441。 弩炮（Catapeltæ），504。 塞爾多納斯（Cerdonas），異端，441。 克林圖斯（Cerinthus），異端，同上。 迦克墩會議，第四次大公會議，416。 克里斯托弗（Christophorus），聖斯蒂芬（小）的門徒，429。 康博科農（Comboconon），書記官長，477。 聖餐，即基督至聖之體，406。 康斯塔（Consta），君士坦丁堡所謂的住宅，401。 君士坦丁，君士坦丁堡牧首，444。 君士坦丁·科普羅尼穆斯，443。 君士坦丁，納科利亞（Nacoliæ）主教，477。 君士坦丁，尼科米底亞主教，477。 十字架崇拜，446。 聖十字架木，444。 侍從（Cubicularius），466。 兜帽（Cuculla），435，474，516。 居魯士（Cyrus），異端，442。 D 洞察恩賜（Dioraticum donum），417。 狄奧斯庫魯斯（Dioscorus），亞歷山大主教，416，441。 聖餐盤（Discus sacrorum Mysteriorum），480。 君士坦丁堡住宅，名為康斯塔，401。 E 肩衣（Epomis），435，464，474。 福音書（不可指著福音書起誓），444。 歐諾米烏斯（Eunomius），441。 歐提奇（Eutyches），異端，416，441。 G 喬治（Georgius），元老，468，472。 日耳曼努斯（Germanus），君士坦丁堡牧首，404，405，412，414，455。 格列高利，洞穴修士，聖奧克森提烏斯之徒，417。 格列高利，聖斯蒂芬（小）之父，417，424。 H 修道生活被稱為偉大且屬天使的，418，419。 和諾留（Honorius），羅馬教宗，442。 水力學家（Hydrostatæ），518。 I 基督像，由患血漏婦女所作，413。同一圖像保存在埃德薩，同上。 基督銅像，置於君士坦丁堡皇宮門廊，414。 聖母像，由路加福音作者繪製，413。 聖像（關於崇拜的真理教義），446。 伊斯丹杜爾（Isdandul），508。 J 雅各（Jacobus），異端，42。 約翰·屈梭多模的講道集，410。 約翰·克里馬庫斯（Joannes Climacus），419。 約翰，殉道者，507。 約翰，聖斯蒂芬（小）的老師，417，421，424。 約翰，聖斯蒂芬（小）的門徒，429，460。 L 教會洗禮池，478。 利奧·伊蘇里亞（Leo Isaurus），皇帝，411，442。 M 馬卡里烏斯（Macarius），異端，442。 馬其頓紐斯（Macedonius），異端，441。 穆罕默德（Mahomet），412。 摩尼教異端，412。 摩尼（Manichæus），441。 馬塞盧斯（Marcellus），異端，同上。 馬可（Marcus），異端，441。 馬吉安（Marcion），異端，441。 埃及的瑪麗亞（Maria Ægyptiaca），489。 馬里努斯（Marinus），聖斯蒂芬（小）的門徒，429，431。 殉道者（四十位），481，486。 聖毛拉（Maura），殉道者，511。 馬克西穆斯（Maximus），異端，441。 米利烏姆，君士坦丁堡廣場，512。 梅南德（Menander），異端，441。 莫納格里亞（Monagri亞）修道院，507。 莫諾西奧尼（Monocionii）修道院，520。 聖奧克森提烏斯修道院，430。 聖狄烏斯（S. Dii）修道院，522。 特里基納里亞（Trichinariæ）修道院，421。 聖奧克森提烏斯山，416，417。 孟他努（Montanus），異端，441。 O 奧利根（Origenis）異端，442。 P 索菲亞納（Sophianarum）宮殿，486。 帕斯提拉（Pastila），破壞聖像派主教，433，477。 保羅（Paulus），異端，441。 保羅，院長與殉道者，504。 佩拉吉烏斯（Pelagius），殉道者，520。 佩萊西塔（Pelecitæ）修道院，505。 聖袍（Peplum sacrum），463，481。 彼得（Petrus），異端，442。 彼得，殉道者，507。 福提努斯（Photinus），441。 修道誓願，第二次洗禮，418。 近臣尊位（Proximi dignitas），511。 R 聖徒遺物，應以何種崇拜敬奉，446。 羅馬教宗的權威，481。 紅黨（Russata factio），472。 S 薩貝流（Sabellius），異端，441。 薩圖爾尼努斯（Saturninus），異端，441。 斯基泰（Scythia），451。 塞爾吉烏斯（Sergius），聖斯蒂芬（小）的門徒，429，460。 塞爾吉烏斯，聖奧克森提烏斯之徒，417。 西門（Simon），異端，441。 鞋匠（Socarium），310。鞋匠的兩種分類，同上。 佩劍侍從（Spatharius），415。 聖斯蒂芬（小）誕生，406。受洗，並塗抹神聖膏油，408。接受修道生活，418。殉道而死，518。 斯蒂芬，聖斯蒂芬（小）的門徒，429。 馬夫（Strator），475。 前六次大公會議，482。 君士坦丁堡會議，反對聖像，445，454，458，480。 T 塔提安（Tatianus），異端，441。 狄奧克提斯圖斯（Theocteristus），佩萊西塔修道院長老，505。 狄奧多魯斯（Theodorus），殉道者，481，518。 狄奧多魯斯，虔誠之人，520。 狄奧多西（Theodosius），異端，442。 狄奧多西，阿德拉米提烏姆（Adramyttenus）皇帝，411。 狄奧多西，以弗所主教，477。 特里卡卡布斯（Tricacabus），破壞聖像派主教，453，477。 V 瓦倫提烏斯（Valentius），異端，441。 Z 芝諾（Zeno），異端，442。 佐西穆斯（Zosimus），異端，441。 本卷內容 聖尼基弗魯斯，君士坦丁堡牧首 簡介 聖尼基弗魯斯傳（出自博蘭德） 聖尼基弗魯斯傳（由執事兼寶庫長伊格那丟所著） 作者序言

第一章：聖尼基弗魯斯之父母，以卓越的虔誠與為信仰流亡而聞名。其本人在皇帝宮廷中的尊位。

第二章：聖尼基弗魯斯所建之修道院。他在那裡的修行、博學與美德。

第三章：聖尼基弗魯斯被選為君士坦丁堡牧首。

第四章：聖尼基弗魯斯所反對的異端；修道紀律的修訂；致教宗利奧三世的會議書信。

第五章：利奧·亞美尼亞人的統治。針對聖像崇拜與聖尼基弗魯斯的迫害。

第六章：聖尼基弗魯斯所頒布的禱告；臣民的激勵。他覲見皇帝。

第七章：聖尼基弗魯斯與皇帝關於根據摩西律法不製作雕像的對話。

第八章：聖尼基弗魯斯對聖像的進一步辯護，特別是基督、天使與聖徒的聖像。他們在神面前的代求。

第九章：聖尼基弗魯斯與其他主教、修士關於聖像的對話。他們的流亡。

第十章：聖尼基弗魯斯在囚禁與疾病中的堅忍：所寫的書信：對偽會議威脅的拒絕：對他們的咒詛，以及對他本人的咒詛。

第十一章：聖尼基弗魯斯面臨死亡的危險。在教堂中的最後告別。流亡。

第十二章：偽牧首下的不虔會議。嚴酷的迫害。聖像被刮除。

第十三章：利奧·亞美尼亞人的不虔與殺戮。米迦勒·巴爾布斯（Balbus）的繼位，他也是破壞聖像派；聖尼基弗魯斯致其書信。

第十四章：聖尼基弗魯斯與諸聖徒的比較。他的去世。作者的結語。

關於聖尼基弗魯斯流亡與遺物遷移的講道，作者狄奧法內斯。

第一章：聖尼基弗魯斯之牧首職、流亡與去世。

第二章：聖尼基弗魯斯之遺體以盛大儀式遷往君士坦丁堡。

致教宗利奧三世書信。 反對破壞聖像派的著作 安傑洛·邁（Ang. Mai）序言 第一篇反對君士坦丁·科普羅尼穆斯的抗辯書 第二篇抗辯書 第三篇抗辯書 為聖像辯護的護教書 為聖像辯護的小護教書 關於聖像的第二篇論證 幾條教規 教規附錄 歷史摘要 致辭書信 佩塔維烏斯（Petavius）致讀者序言 預論 希拉克略十八年紀年概要 關於莫里斯統治後事件的歷史摘要 編年史註釋 從亞當到米迦勒與狄奧菲魯斯時代的簡明編年史 致狄奧多西修士書信 致同一人的另一封書信 斯蒂芬，君士坦丁堡執事 簡介 本篤會序言 聖斯蒂芬（小）傳 狄奧法內斯執事 簡介 關於聖馬可使徒與福音書作者的讚美辭 聖格列高利·德卡波利塔（Decapolita） 簡介 歷史講道 克里斯托弗，亞歷山大牧首 簡介 另一簡介 講道：人類生命與何物相似 致狄奧菲魯斯關於聖像的書信 聖美多德，君士坦丁堡牧首 簡介 另一簡介 美多德在希臘與拉丁教會中的崇拜及其生平事蹟 美多德傳（同時代作者著）

第一章：出生、求學、修道、所受折磨、在洞穴中流亡。

第二章：君士坦丁堡牧首職：期間發生的事件、疾病、去世。

來自各處的選錄

第一章：貞潔。在洞穴中的苦難。

第二章：在狄奧菲魯斯宮廷中的事蹟。誹謗被駁斥。

第三章：在牧首職位上的傷痕。正統節的設立。西奧多·斯圖迪塔（Theodorus Studita）與尼基弗魯斯牧首遺體的遷移。所頒布的憲章。

幾位聖徒的傳記與講道 關於基督十字架與受難的講道 關於聖阿加莎的講道 聖狄奧尼修斯·亞略巴古的殉道記 致耶路撒冷牧首書信 致斯圖迪塔書信 關於那些背棄信仰者 喬治，尼科米底亞大主教 簡介 另一簡介 講道 注意事項

第一篇：關於聖母受孕

第二篇：關於聖安娜受孕的讚美辭

第三篇：關於聖母受孕與誕生

第四篇：關於聖母受孕

第五篇：關於聖母瑪利亞獻聖殿

第六篇：關於聖母進入聖殿

第七篇：關於同一節日

第八篇：關於聖母侍立於十字架旁

第九篇：關於聖母侍立於墳墓旁

第十篇：關於聖殉道者科斯馬斯與達米安

IDIOMELA（讚美詩） 一：關於聖母進入聖殿 二：關於聖約翰·屈梭多模 三：關於在尼西亞首次召開會議的聖教父們 本卷終