03 第3章

01_八經註釋_完整區段 第3章

第三章

「蛇比田野一切的走獸更狡猾。」蛇固然有禽獸的聰明，但絕非具備邏輯推理能力，也不會使用口語的言語。因此，必須將這件事歸因於那在蛇裡面說話的對象。從何得知？因為撒旦藉著牠說話。正如福音書中所言：「他從起初是殺人的。」這並非單指亞伯，因為經上並未記載他殺了亞伯，若非他先使人成為必死之身，他也無法殺害亞伯；「殺人者」一詞，顯明了他對整個人類的共同陰謀。因此，有人說經文稱牠為「走獸」，儘管蛇本是爬蟲類。 有些人說，是因為蛇天生的聰明，使牠成為合適的工具，而那牠所缺乏的說話能力，則是後來被賦予的。難道魔鬼竟能開口說話並改造生物的本性嗎？這唯有神能做到。然而，神——那位藉著自由意志為運動員預備冠冕的神——看見魔鬼正盤算著若有可能，便要前去欺騙他們，於是神容許了這件事，預備讓牠藉著自己的受造物說話，正如神在約伯的事上，也容許了對約伯的攻擊。魔鬼當時盤算著：「若蒙准許，我就能揭穿他那因財富而看似虛假的敬虔。」對話錄具有這樣的力量，為了經文的清晰，藉著言詞的形式來論述思想；這點在主受試探時亦可理解：主既知曉魔鬼的意圖，便上到曠野；祂自願受飢餓，因為魔鬼以為若祂飢餓，就能像欺騙亞當那樣欺騙祂；隨後，魔鬼又針對祂的意圖，將祂帶到殿頂。魔鬼說：「若我帶祂上山，就能將世上的萬國指給祂看。」因此，主是自願上去的。同樣地，神看見魔鬼的意圖，便開了蛇的口，正如巴蘭的驢子一樣。神預見亞當會渴望成為神，便預先警告他死亡的後果，並在他違背命令後施行了懲罰。 有人說，蛇當時很受女人喜愛，因為牠具有一種對萬物、甚至對模仿都極為敏銳的天性。正如樹木有三種區別：有的被指定用於食物與生命，有的用於試驗是否善活，有的則為永生而保留；同樣地，無理性生物也有三種區別：一種是為了人類的食物，一種是為了服役，一種是為了娛樂。這些動物有悅耳的聲音和各種模仿能力，因為不斷勞苦的靈魂需要這樣的慰藉。神將動物帶給亞當，唯獨是為了慰藉；而亞當從蛇那裡得到了最多的慰藉，因為牠既會模仿又會討好。儘管如今牠是可憎且令人避之唯恐不及的，但這是神所造成的。因此，在魔鬼看來，牠是合適的工具；因為家庭的傾覆與毀滅，往往是藉著最親近之人的敗壞而發生的，所以才說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」因此，女人以為蛇既然能模仿萬物，自然也能模仿人類的聲音。然而亞當擁有從神而來的智慧，藉此他為萬物命名，且擁有預知能力，他本不至於遭受此等欺騙。 摩西對那在蛇裡面說話的對象保持沉默，唯有基督赤裸地揭露了它。保羅僅僅是暗示，似乎是為了遵守文字的規範，他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」他沒有說「魔鬼就是這樣」，也沒有破壞經文的次序，而是藉著意涵解決了困惑：「這樣，你們的思想就敗壞了。」基督則稱撒旦為殺人者和說謊者。他怎能不是說謊者呢？當神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」時，他卻說神說的是：「你們不許吃」；當神說：「你們必定死」時，他卻說了相反的話。還有另一個謊言：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神一樣」，以此顯示那說話者既虛假又嫉妒。因此他被稱為魔鬼。這也是奧菲派（Ophites）異端的由來，他們將蛇神化，認為牠是想為我們帶來某種好處。然而，對他們而言，那本該緊閉的眼睛卻被打開了，這些眼睛在美德運作時是不會睜開的，因為它們承受著有益的盲目。 因此，在違背命令之前，人擁有能以知識觀察事物的眼睛。當這些眼睛投向合適的景象時，人並不認識惡，換言之，他沒有經歷過惡。正如經上所說：「亞當認識他的妻子」，因為他先前就認識她。當這些眼睛變得盲目時，那些傾向於惡的眼睛便睜開了。因此，魔鬼欺騙了女人，既毀謗神，又以成為神的應許來誘惑她，暗示那些與他一同背叛的天使。他從起初就將多神論的種子撒給人類，若這起源是從蛇的口中說出，那渴望成為神的人，就會成為那樣。有人說，他惡意地假裝無知，一方面是為了尋找與她交談的藉口，另一方面是為了不顯得明顯是個陰謀者，而說出與神相反的話。因此，女人糾正了他，而他則假裝學到了他所不知道的事，毫無疑慮地引入了陰謀。 神在起初並沒有教導人類除了祂自己以外還有什麼非物質的存在，是為了從根源上排除多神論的臆測。甚至在洪水之前，聖經也沒有提到這類事，直到亞伯拉罕的故事中才首次提到天使，那時人類已經充分受教，只視那一位為神，藉著護理與異象的多樣性。因此，摩西略去了魔鬼的記憶，因為那些接受欺騙的人並沒有那樣的意圖。摩西僅僅稱蛇為工具。儘管有些人以轉義法稱蛇為魔鬼，說牠在沒有工具的情況下，直接將這些意念播種在女人心中，而沒有感官的聲音。但另一些人則說，神容許魔鬼使用蛇作為最卑微的工具，因為牠是爬行動物，被定規在地上棲息，這成為對那因邪惡而接納牠的羞恥之精確檢驗。因此，魔鬼陷入了困境，將蛇的身體直立起來，違背了牠的本性，面對面地與女人交談。這並沒有使她驚恐，因為她剛受造不久，經驗不足，不知道爬行動物本不具備分節的聲音，也不知道牠被定規只能爬行。 魔鬼上前，顯然說了與命令相反的話。有人說，這顯明了亞當他們當時還未嘗過任何食物。因為如果魔鬼看見他們在吃，就不會說出那些彷彿所有果子都被禁止的話。他只是在觀察，正如他所想的，若他們能成為像其他理性秩序一樣，以及所有受造物按著神所定的方式存在。但他不知道這一點，否則他若知道，就不會說相反的話，以免在即將到來的欺騙中立刻變得不可信。因為律法並非藉著感官的聲音給予的，而是神在思想中刻印的。即使亞當聽到了聲音，也是以這種方式被塑造的，正如先知們的情況，聽覺與視覺在他們裡面運作，彷彿在夢中被刻印，以為自己聽見並看見了。因此，亞當以為他看見神在談論這些事，而這些對魔鬼來說理所當然是未知的。 亞當他們當時還未吃過，因為神將人類按著本性安排，使他們不像無理性生物那樣總是急於進食，而是有進食的時機。因此，魔鬼看見除了他們以外的所有動物都在進食，且不知道神所定的區別，便以為進食是被律法禁止的。因此，他彷彿在毀謗立法者，詢問為何神沒有為了好處而立法。女人糾正了他，說除了園中中間的那棵樹外，所有果子都被允許食用。她肯定也說了「分別善惡」這句話，儘管摩西略過了。因為園中中間還有生命樹，那並沒有被禁止。否則，如果魔鬼沒有從夏娃那裡聽見，怎會說：「你們便如神一樣，能知道善惡」？先知在給予命令時並沒有說這句話在園中中間，儘管他在描述園子時說了：「生命樹在園子中間」，並在描述分別善惡樹時，與生命樹一起說它在中間。當他又說「他們躲藏起來」時，經文也沒有說「不可摸它」。顯然，這話是說過的，因為如果不是這樣，她不會自己說出來，即使先知略過了。她說這是神的命令，略去了關於善惡的部分，卻增加了未說過的話，即「在園子中間」和「不可摸它」。但「在園子中間」這句話必然是說過的，用以顯示其特殊性；而「不可摸它」則是為了更大的安全，正如「分別善惡」是為了顯示命令的益處。 這兩件事將我們從較差的境地引向較好的境地：應許與恐懼。因此，神威脅了懲罰，並應許了生命樹。而魔鬼則消除了恐懼：「你們不一定死」，並應許了眼睛的明亮。因此救主說：「他是說謊者，也是說謊之人的父」，顯示他首先產生了謊言。他沒有說「你們會成為神」，而是說「如神一樣」，使他們習慣於不認為神是偉大的，也不認為只有祂是那樣，而是認為自己也有可能成為那樣。 他將這些毒藥帶給女人，因為他聽見她解釋了她與同居者共同領受的命令，因為她與他同屬一個本性。因此，她也遭受了同樣的懲罰。因為並非如某些人所說，她是從同居者那裡聽到的；經上記載神是命令亞當說的。隨之而來的是，在園中只有亞當。因為在亞當被造、園子被預備之後，經上說神將人安置在那裡，並接著說：「神吩咐亞當」。因此，共同說出的話，被視為是對亞當說的，因為經上已經提到了他的被造。之後又提到女人的被造，卻沒有再說神將她帶入園子，似乎藉著前面的敘述，這件事和命令的傳遞已經足夠清楚了。 簡短地說，神是不可見的。而那從神領受萬物、可見的人，從神那裡領受了樹作為律法，以免他忘記了主權。因為當他與妻子巡視樹木時，看見那棵樹，就想起了禁止者，藉著可見的事物想起不可見者。這就像國王的印章對於官員一樣，國王身處一地，無法無處不在，但藉著肖像，他就在那裡審判並處理事務；這樣，所做的事就永遠得到確認。因此，女人記得命令，便以律法來反駁那欺騙者；或者說，她加倍了，因為神並沒有說「不可摸它」，這也不會帶來危險。但他們擁有神聖的知識，便自己規定了。神說：「不可吃那樹的果子」，我們甚至連摸都不摸。他們本打算如此守住命令。但魔鬼藉著某種天生的工具，對她施加了欺騙。因為神在造人時，除了其他知識外，還在他們裡面放入了對神的渴望。魔鬼看見他們裡面那火炬，便以此作為誘餌，說：「你們便如神一樣」。他說，現在你們作為人，不能總是與神同在，但如果你們成為神，就可以了。他並沒有說「成為神的敵人」。因此，對神性的渴望欺騙了女人。而她並沒有欺騙男人，而是說服了他。保羅為證：「亞當沒有被欺騙」。那麼他為何被定罪呢？因為她說服了他去吃，以免她獨自受罰。就像現在有些人，明明知道正統信仰，卻被妻子說服，不敢表現出對信仰的熱忱；他們並非不知道真理，只是單純地被牽連。有些人說他是因為無知而吃，若因無知而吃，他就不會被帶走。但神審判時，並非單純地說「你為何吃了」，而是說「因為你聽了你妻子的話」。對此他本可以說「我不知道」，如果這是真的話。 「於是女人見那棵樹好作食物」。儘管這並非她第一次看見那棵樹，否則她怎能領受關於那未知事物的命令呢？但這顯示了她看見那棵樹時所懷有的放縱慾望。正如有些人看見醜陋的女人，卻因對她的慾望而認為她極其美麗，被其他人嘲笑。因此箴言說：「淫亂的人，什麼餅都覺得甜」。 「他們二人的眼睛就明亮了」。並非如魔鬼所說，達到了神聖的智慧，而是意識到了自己的赤身露體。因為不朽者不需要遮蓋。意識到這一點，並非因為他們先前看不見，而是因為在思想中沒有從觀察中得到任何卑劣的意念。因為赤身露體本身並不可怕，嬰兒不以赤身露體為恥，需要治療的人在醫生面前也會脫去衣服，婦女在浴場中也是赤裸的。因此，是靈魂的理性使赤身露體有時顯得羞恥，有時則不然。亞當他們犯罪後，並不需要羞恥，但他們在犯罪後領受了羞恥，作為切斷罪惡的幫助。羞恥的序幕，是對生殖器官的臉紅，因為對這些器官的衝動比一切都更強烈。神並沒有容許婚姻的結合成為無理性的，而是藉著羞恥以律法規範了它。因此，他們用無花果樹葉為自己遮蓋，他們當時還沒有婚姻結合的經驗，而是從神那裡領受了對此事的羞恥。此外，每個犯罪的人，都像瞎子一樣犯罪；之後他看見了自己所做的事，當被指責時，他說：「我看不見我在做什麼」。良心使人在事後看見。有人鞭打一個不聽話的人說：「我教你聽」。他本來聽見了，但因被激情所醉，沒有注意所說的話。魔鬼在違背命令後所遭受的，他也對他們說了類似的話。他說：「你們的眼睛就明亮了」，以及「你們便如神一樣」，這將會發生。 當他們脫去了不朽，身體就赤裸了，成了泥土。於是，各種技藝的構思立刻湧現，所以他們縫製衣服。誰教導他們的呢？他曾從神那裡領受了智慧，因為他是按著形象被造的。所以，人類發明出更新的事物和技藝，並不令人驚奇。有些人說，他們因為擁有美德而坦然無懼，脫去美德後，他們為自己從何等美好的境地轉變為何等邪惡的境地而感到羞恥，還未達到對惡的麻木。因此，當萬有的神行走時，他們躲藏起來。因為一個人若犯了罪，會被神植入他裡面的共同意念所責備，造物主藉著這些意念不斷呼喊。陷入罪惡深淵的人，往往會編造許多藉口。主藉著無花果樹象徵性地責備他們，祂來到樹前，只發現葉子：「從今以後，你永不結果子」。儘管那棵有感覺的無花果樹並非因自己的過錯而不結果子，但當以色列陷入不敬虔時，經上說：「葡萄樹上沒有葡萄，無花果樹上沒有無花果」。因此，他們縫製無花果葉，正如前述，提供了一種看似合理的藉口。有些人說，葉子是他們罪惡的象徵，因為無花果葉一旦觸碰身體，就會引起發癢。因此，他自己成為自己違背命令的先知，顯示了那種發癢。 他們聽見主神在園中行走，那時是涼爽的。在違背命令之前，祂並沒有在他們那裡行走，而是與他們同在。當他們離開祂時，祂也遠離了他們，但因著良善，祂行走著，藉著共同的意念提供感覺，使他們回轉。這發生在涼爽時，對違背命令的人來說是合適的。因為在美德中，真理的光芒正旺盛；而當一個人將自己置於光之外，陷入無知與邪惡時，那時刻就變得涼爽而黑暗，趨向黃昏。正如神對犯罪的靈魂所說：「我使你的母親像黑夜」。所以，光並沒有突然離開他們，如果他們聽見了神在涼爽時的聲音。躲避主神的面，是指離開了關於神的純淨思想。不像該隱，他離開了主的面，使自己成為無法想像祂的人。而躲藏起來的人，並非沒有神聖監督的思想，只是因罪惡的污穢而失去了坦然無懼。主的面可以理解為聖子。因為他們想要違背命令，便離開了從神的形象得到光照。 他們理所當然地逃到園中中間的那棵樹下，那棵分別善惡樹。因為躲避神的面的人，為了不實踐美德，而是沉溺於虛偽，便躲在偽善之下。當一個人陷入罪惡，領受了微小的感覺，藉著他所處的受造物領受了神的意念，神護理萬有，為萬物定下秩序，那時他便回轉並認識到神在監督並治理萬有。他聽見神在思想中刻印的聲音，知道沒有什麼能隱瞞神。於是，他感到羞恥並躲藏起來。因為犯罪的人，若不將神放在眼前，就會犯罪。說「我害怕」也是一種感覺。因為恐懼本身，屬於那些仍然有判斷力，認為邪惡是可恥且應受懲罰的人。他說恐懼的原因是赤身露體，這赤身露體是因為失去了美德這件神聖的衣服。因此保羅勸勉：「讓我們穿上光明的盔甲」，以及「穿上憐憫的心腸」。 這裡稱「主神」是恰當的。因為當論及造物主時，經上說：「起初神創造天地」。當違背命令發生後，經上說「主」。因為主隨後要追究那些忽略祂命令的人。因為需要懲罰。聖徒的神，既在涼爽時探訪了亞當，如今也在十字架上的涼爽時探訪。因為祂在那些時辰忍受了苦難，即亞當從吃果子到審判所經歷的時間，從第六時辰到第九時辰。他在第六時辰吃了，這是本性的規律。之後他躲藏起來。神在涼爽時來到他那裡。你渴望超越你的，我就取走我之下的。你渴望成為神，我就成為人。你渴望成為神？本應按著我的意願。既然你不能按著我的意願，我就渴望成為人。「因為我渴望與你們吃這逾越節」。你想要奪取我的，卻不能，我卻能取走你的。 魔鬼在正午時分來到女人那裡，雖然他先前就在觀察，但當他看見她飢餓並傾向於食物時，他便上前。他不能製造罪惡，但利用我們裡面已有的激情，扮演邪惡顧問的角色。神容許了罪惡，儘管祂能阻止，是為了讓我們經歷罪惡與激情攪擾是何等邪惡，並在後來藉著復活，在兩者中領受不變性，從而認識到恩惠的偉大。有人說，因為吃一個果子而受到仁慈的神判處死刑，這是不合理的。但這在神那裡早已定下，是為了讓我們恨惡罪惡。因此神給予命令，制定律法，並對犯罪的人進行審判。並非要求完全不犯罪，因為那是不可能的，而是要求轉向並恨惡罪惡，悔改並被接納。否則，就會被拒絕，正如基督傳給我們的。神在罪惡顯現時就做了這事，既審判，又給予悔改的人寬恕。因為他們並沒有在判決後立刻死去，而是將死亡推遲了九百三十年。並沒有完全廢除死亡，並非因為沒有寬恕，而是為了將起初的美好堅固，歸榮耀給祂。 因此，在他們剛犯罪後，神就顯現，引導他們悔改。當他們還在縫製腰帶時，祂就帶來了祂的臨在，使他們彷彿被當場抓獲，領受更深的感覺，領受更大的恐懼。因為祂知道對他們來說，看見祂是可怕的。祂似乎被他們看見並與他們交談，對剛受造的人，以及對違背命令的人，這是必要的。 如今祂顯現是為了審判，但並非像平常那樣，而是似乎祂的腳步震動並攪擾了大地，彷彿是憤怒的表現。因此，他們承受不住那震動，躲在他們領受命令、並從那裡吃果子的樹下。這就是祂說「在園中中間的樹」所指的。因為他們一吃，領受了對赤身露體的羞恥感，就從那裡摘下葉子遮蓋自己。有人說，那是一棵無花果樹，並非什麼新奇的樹，正如有些人所懷疑的。因為樹的品質並不包含違背命令，而是命令的給予。如果不是這樣，馬加比書中那些為豬肉而受苦的人，就會被輕視，因為那食物微不足道。但那些蒙福的人並非看重食物的本性，而是看重違背命令。正如殉道者對祭偶像之物，並不看重食物，而是看重對神的良心。 神以更強烈的腳步聲使亞當他們恐懼。隨後，當他們領受了過犯的感覺並悔改時，祂藉著他們所恐懼的事物，使用了更溫和的聲音。祂藉著審判使他們產生堅定的悔改，並將那些本不存在的懲罰定為懲罰，有人說，這些懲罰只是表現出痛苦、憂傷、掛慮，以及最終的死亡。這些在祂給予教育的現狀中，在罪惡之前就已定下。因此，祂造了必死且充滿無數災難的人，是為了讓我們在後來能藉著對最大美好事物的認識，收穫那享受。 「神呼喚亞當，對他說：亞當，亞當，你在哪裡？」哪位慈愛的父親會這樣尋找迷失的孩子，哀嘆沒有在平常的地方看見他？如果祂想懲罰，就會立刻對違背命令、聽信騙子、認為造物主與施恩者是虛假且不可信、並以為躲在樹下就能隱瞞那無處不在者的亞當施行懲罰。藉著重複呼喚，顯示了渴望的加深。大衛在亞沙龍死後重複呼喚他。主也說：「馬大，馬大」，糾正她錯誤的忙碌，因為她以為自己忙於服事，比馬利亞做得更多。還有：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」有些人說，「你在哪裡？」是指「你從哪裡墮落到哪裡？」另一些人則說是假裝無知，為了顯示渴望，並給予他坦然無懼，使他能說出並聽見糾正。因此，他壯起膽子，意識到不露面是值得責備的，便開始辯解。僕人犯罪後，以為能隱瞞主人，也會這樣壯膽。我們對朋友也說：「我假裝不知道，以免讓他難過」。 「我聽見你的聲音在園中行走，我就害怕，因為我赤身露體，就躲藏了」。為什麼躲藏？因為違背命令而害怕，因為赤身露體而躲藏。他確實發出了可憐的聲音。我聽見了那令人渴望的、那賜予我萬物的聲音。我意識到我拋棄了什麼聲音。這話有明顯的控訴，因為赤身露體以及隨之而來的恐懼和羞恥，顯示了原因。但犯罪的人很難找到正當的辯解。因此神堅持勸導：「誰告訴你，你赤身露體呢？」祂甚至沒有忍心直接揭露他的罪惡，以免因言語的嚴厲使他無法接受審判，而是藉著詢問和困惑顯示了所發生的事。因為本可以輕易地說：「違背命令使你產生了這種羞恥和恐懼」。但祂沒有這樣，而是說：「誰告訴你這些？」然後彷彿在猜測：「除非你吃了那樹的果子」。祂延長了談話，為了消除恐懼。僕人犯罪後，若來到主人面前，從第一句話就能領受恐懼或勇氣，有時聽見嚴厲的辱罵，有時聽見溫和的責備。難道我沒有禁止許多事，只提醒你我的一項主權嗎？所以，命令的沉重並非你的原因。而「誰告訴你？」在溫和中極具審判性。因為我造你時並沒有教導你這些。我並不認為我所造的任何事物是可恥的，也沒有教導你去看你裡面有什麼卑劣之處。 他沒有表現出無恥。他沒有說「我不知道」，而是說：「你所賜給我與我同居的女人，她給我，我就吃了」。這相當於說：「那賜給我作為幫助的」。因為我聽見你說：「我要為他造一個幫助」。邪惡是自找的，犯罪的人不立刻承認罪惡，而是編造罪惡的原因，這也是罪惡的原因。但神本可以說：「我賜給你女人，並非為了讓她引導你做什麼」。但因為祂只想糾正，便略過了這一點，不想以更多的審判使他變得嚴厲。祂將話語轉向女人，為了讓她也參與共同的過犯，並共同領受糾正。 祂對女人說：「你為什麼做這事？」祂再次因憐憫而假裝無知，詢問她，沒有直接說出過犯。因此，她壯起膽子，將一切歸咎於蛇，因為那邪惡是牠產生的。神顯示祂並非因無知而詢問，而是為了藉著審判使他們領受過犯的感覺。因為祂並不輕視真實的辯解。祂留下了它而不加審問，同時也憐憫了較軟弱的器皿。儘管祂本可以說：「蛇竟比我更受信任嗎？」因此，牠應許了神性，卻帶來了死亡。受騙者在結果之後意識到邪惡，這是理所當然的。因為在起初，快樂掩蓋了感覺，沒有認識。我們犯罪時，理性會推翻罪惡，因為神在思想中存在並說話。因此，祂略過這一點，轉向蛇。這審判令人驚奇，祂詢問受騙者，卻不詢問騙子。祂沒有說「你為什麼做這事」，呼喚他辯解。而是認為他作為邪惡、罪惡之源，且完全不可糾正，是應受懲罰的，便說：「因為你做了這事」。按著這個形象，大衛說：「惡人在審判中必站立不住」。並非他們不起來，而是他們不被審問。對蛇的威脅，減輕了受騙者的創傷。那麼祂說了什麼呢？ 「因為你做了這事，你必受咒詛，比一切的走獸更甚。你必用肚子行走，因為你欺騙了心，並說服了肚子去吃食物」。 「你必吃土，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇」。因為你像朋友一樣欺騙，就要像仇敵一樣被趕出。這話成了律法。魔鬼既然欺騙了，蛇為何領受了咒詛？祂以不可見的鞭子鞭打那不可見的魔鬼。而將那可見的工具置於可見的懲罰之下。因為神作為不可見者，給予了可見的提醒——那棵樹，同樣地，祂將不可見魔鬼的工具——蛇，置於咒詛之下。為了即使看不見魔鬼所受的懲罰，看見那曾經直立的蛇被拖行，也能按著工具的懲罰，推斷出那使用者的懲罰。福音書中關於被扔進海裡的豬，也發生了類似的事，魔鬼懇求進入豬裡面，而不被送入無底坑。基督准許了，彷彿將不可見者沉入可見的身體中，使我們感受到他們的懲罰。神本可以若願意，強迫魔鬼藉著他所使用的蛇工具倒下那沉重。正如福音書中關於那被許多鬼附的人，住在山裡和墳墓中，被魔鬼強迫，從遠處對耶穌說，在敬拜後：「至高神的兒子，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦」。那人按著外表似乎在做這些事，但卻是魔鬼被強迫推動，不再引導那人做他們想做的事，而是做神所喜悅的事。藉著那人顯示了他們在基督臨在時領受了何等恐懼，並顯示了加在他們身上的不可見的苦難。 如今祂本可以做這事，但因為亞當他們不知道那欺騙者，對現狀無益，而是為了學習不可見者，以便他們習慣於只認識祂，只認識萬有的神與主，祂理所當然地略過了。祂似乎在懲罰蛇，卻暗示了將會臨到魔鬼身上的事。因此，牠領受了超越的懲罰，因為牠作為邪惡之源，超過了所有從牠那裡得到蛇的特徵，並以那種方式成為走獸和田野的野獸。救主賜給門徒權柄踐踏蛇和蠍子。魔鬼超越了所有這些具有邪惡野蠻性的事物，因此被判處超過一切的懲罰。因為牠以為自己擁有高傲的智慧，並以食物裝飾自己，以為擁有偉大的東西而欺騙，經文顯示牠的墮落說，土將成為牠的食物，牠沒有任何神聖和被提升的東西，而是蜷縮在土中，牠的領導能力墮落了。這就是肚子所指的。相反地，大衛說：「你的律法在我肚子中間」。因此，悔改的人說：「我們的肚子貼近地」，顯然是從天上的思想中墮落了。「終身」，因為每個人在離開應有的生活後，都為自己謀求生活。 有些人認為這是對那有感覺的蛇說的，以為蛇曾經是直立的。他們沒有考慮到，神不會從所有爬行動物中只使那一個直立。但因為魔鬼面對面地使牠直立對著女人，所以才說「用肚子」。除了與魔鬼相符的思想外，這顯示了關於工具的事，即「你不再用牠來欺騙人類」。祂說土是牠的食物，這是爬行動物的特徵。「我又要叫你為仇」，似乎也顯示了爬行動物與人類之間是不共戴天的戰爭……我們與魔鬼的仇恨。因為當我們防備蛇時……在另一個時機，我們對牠的仇恨不予理會。但對於魔鬼，我們沒有什麼邪惡不歸咎於他。正如鬼魂的治療者常說，神是良善的，不需要我們的治療。我們治療魔鬼是因為他們是邪惡的，為了使他們遠離對我們的傷害。神作為良善者，也製造了彼此之間的仇恨。因為單純的人與邪惡的人在一起，會受到不小的傷害。因此必須產生仇恨。正如那變得單純的人，按著救贖的教導變得聰明，談論魔鬼說：「我們並非不知道他的意圖」。因為在那些和平是有害的地方，戰爭是有益的。因為這是友誼的律法，藉著相似性，使那些結合的人產生這種性質。因此說得好：「敗壞善行」。 「惡劣的談話」：正如在病疫之地，人所呼吸的空氣，會將隱蔽的疾病傳染給居住在那裡的人。 隨後，祂也使種子與種子之間產生敵對。這裡所說的「祂的種子」，是指那些按照他（魔鬼）的樣式被塑造、被形塑的人，也就是那些從真理中扭曲出來的思維，以及與真理相悖的教導；而「女人的種子」，則是指從她而出、擁有美德的人。因為她代表了教會的樣式，也就是神聖教導的意念，仇敵的惡行正是針對這些意念進行攻擊。然而，並非所有的種子都必然成為後代，因為有些會流產。蛇並非針對種子，而是針對她；也不是蛇的種子針對她，而是她的種子針對蛇。因為極致的惡與超凡的善之間存在著爭戰，而較小的惡則與勢均力敵者爭戰。因為神賜下忍受試探的能力，不容許試探超過人的承受限度。神作為良善者，也揭露了仇敵的詭計；魔鬼時刻窺探人的進步與邁向美德的步伐（這由「腳跟」所象徵），而人則要窺探惡的源頭——即不虔誠；因為一旦這源頭被剷除，一切惡也就隨之瓦解。 話語從一個族類轉移到另一個族類。因為先前對女人所說的一切，現在祂說：「這人將要守住你的頭。」 關於較軟弱的一方，理當說：「我將使你們彼此為仇」，好讓欺騙沒有立足之地；而關於男人，既然他沒有受騙（按照保羅的話），就當說：「他將要守住你的頭」，因為他強壯且更適合爭戰與防守，好讓他不至於像夏娃那樣被引入欺騙的開端。據說，他之所以跟隨她，是因為她的緣故；他並非為了自己而被逐出。正如在巴比倫的俘虜，聖徒們跟隨那些被擄的人，是為了成為他們的醫生。 魔鬼無法觸及智者的頭，若能觸及，也僅是腳跟，這象徵著邁向美德過程中的末後之事。因為魔鬼往往在無法攻擊主要目標時，便在人類的日常需求中設下埋伏，企圖藉此絆倒人。詩篇作者也說：「他們必守住我的腳跟。」至於那顯而易見的蛇與感官上的腳跟，這話語有其特殊的意義：人會擊打蛇身體的任何部位，但最主要的是擊打那使牠徹底死亡的頭；而蛇則會咬人身體的任何部位，但由於牠匍匐在地，更容易觸及腳跟。因為若人站立，蛇便無法觸及頭部，因為人能從上方擊打牠的頭。這隱喻了神將魔鬼置於我們之下，只要我們成為更強大的一方，就能擊中牠的要害；如果我們在生命的道路與實踐中不懶惰，我們所稱的「腳跟」就會為牠提供攻擊我們的通道。 這與「我為何要在患難之日懼怕？我腳跟的罪孽環繞我」是同樣的意思。祂是說，對我而言，如果我沉溺於罪孽的行為中，這就是邪惡的。因此主說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子」，這顯示祂甚至除去了腳跟的傷害，即徹底除去了死亡與罪惡。 神對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，和你嘆息的勞苦。」 這再次以威脅的形式，展現了神預先的旨意：為了讓我們恨惡罪惡，認為這些苦難皆源於罪，並讓我們驚嘆那即將臨到我們、屬於不朽壞的恩賜。祂將苦楚加在傷口上，以消除過犯，正如醫生使用手術或灼燒的藥物。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以至於得救。以賽亞也說：「你轉回並嘆息時，那時你必得救。」祂並非咒詛她，使她不能生育，因為祂先前已經祝福過：「要生養眾多。」神的恩賜是沒有後悔的。祂又說：「你必戀慕你丈夫。」因為她忍受分娩的艱難，並不放棄與同居者的結合，反而將解決困難的希望寄託在他身上。 祂說：「他必管轄你。」因為起初的創造是平等的：「我們要造人」；又說：「我們要為他造一個幫助者」；但並非以命令式說「讓女人產生」。夏娃的欺騙廢除了她的尊榮，使她成為奴僕。因為按照神聖使徒的說法，亞當並沒有受騙，而是女人在男人之上錯誤地行事，成為他過犯的原因。因此，既然她沒有行使好權柄，她便轉向服事。 罪惡產生奴役，這點連野獸也能證明。因為起初人統治萬物，野獸被帶到人面前如同面對主人，亞當看著這些並不恐懼。甚至亞當的妻子與蛇對話，也如同與熟人交談。但在犯罪之後，人失去了對這些受造物的統治權，反而開始戰兢恐懼。神因著慈愛，仍將那些為了滿足生命必要需求而受制於人的受造物留給他，好減輕他因懲罰而流下的汗水；並藉由其他事物教導他，使他明白自己從何處墮落至何處，好讓他透過悔改，重回原本的統治地位，領受那「照著形象與樣式」的恩典。野獸看見那統治權，便如同面對主人般順服，因為人曾為牠們命名。正如僕人中，表現優異者令同僚敬畏，而犯錯者則畏懼任何同僚。如今，人若回到最初的尊嚴，不僅統治野獸，甚至統治魔鬼，不僅僅是統治，而是踐踏牠們。這正是統治權的加強：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」使徒也說：「祂必將撒但踐踏在我們的腳下。」因為不再是頭與腳跟的爭戰，而是完全的勝利。因此，後來在但以理書中，野獸看見那君王的特徵，便在坑中俯首；而那爬蟲從保羅的手中掉落，因為牠找不到那沒有罪的人，找不到傷害的理由，而這正是女人失去統治權的原因。 保羅深知這一點，因此禁止女人轄管男人，因為她曾錯誤地行使權柄；他要求她順服男人，並給出了理由：「亞當沒有受騙，女人受了欺騙，陷在過犯裡。」然而，當男人受騙而女人保持未受騙時，統治的秩序便立即翻轉，祂賦予她教導的權柄，說：「婦人哪，你怎麼知道不能救你的丈夫呢？」凡引導人得救的，便成為被救者的統治者。因此，美德在各處都是統治性的，而罪惡則是奴役性的。女人因罪惡而受苦楚、嘆息與奴役的審判，直到基督因著慈愛，藉由女人降生，解除了咒詛。由於她身為罪人卻能生出無罪者，天使預先以喜樂解除了苦楚，以「喜樂（Χαῖρε）」作為話語的開端，並給出了理由：「主與你同在。」這正是夏娃的形象，因為兩者皆是童貞女。夏娃身為童貞女時犯了罪，她從蛇那裡得到了苦楚，並將這苦楚傳給了隨後所有犯同樣罪的人；而她（馬利亞）則從神那裡得到了喜樂，解除了族類的咒詛，那無痛苦的生產止息了嘆息與苦楚。因此，眾人責備前者，卻稱頌後者。她作為夏娃的代表說：「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」她加上「從今以後」，是為了與過去的時間區隔，因為在那段時間裡，她背負著苦楚與嘆息的原因。這話語立即有了開端：當耶穌站著教導時，有婦人對祂說：「懷過你的胎和乳養你的奶是有福的。」 至於「你必戀慕你丈夫」與「他必管轄你」，保羅已充分說明，他說：「丈夫們，要愛你們的妻子」，好讓他們為妻子設法脫離困難。他並加上了那超越性的、無私的愛：「正如基督愛教會。」隨後他說：「妻子們要敬畏丈夫」，這並非將她們視為丈夫的奴隸，而是再次說：「婦人在安靜中學習，凡事順服。」為了不讓她聽到「他必管轄你」而認為這統治是沉重的，祂先用了「照顧」這個詞，「你必戀慕你丈夫」，意即避難所、港灣與安全。這與敬畏相結合，神以自然的慾望需求將他們連結在一起。蒙福的保羅說，祂給了我們提升的契機，說：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」因此，教會在苦楚中生出兒女；因為美德之前必有勞苦，而憂愁生出沒有後悔的悔改，以至於得救。她藉由重生的洗禮生出他們；因為美德伴隨著勞苦，而享樂則伴隨著懶惰。但她也對丈夫基督有戀慕，受祂管轄，好讓她在祂的後裔中，擁有從祂而來的成全。 「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛。」那蒙福者並沒有接受咒詛，而是地受了咒詛，藉此受教導。祂並非簡單地說「地受咒詛」，否則它將永遠荒廢，不結出果實；正如祂對無花果樹說：「從今以後，你不再結果子」，它就枯乾了。但祂加上了「因你的緣故」，是為了顯示耕種者所遭遇的失敗，以及在無數汗水後有時卻一無所獲。奇妙的是，神造了果實，卻沒有像造某些動物那樣祝福它們，甚至沒有祝福人本身；因為祂預知了即將發生的罪，便保留了藉由它們而來的懲罰。當它們荒廢時，人便犯罪；當它們豐收時，人便藉由悔改消除過犯。如果祂一次性地祝福了它們，這恩賜將是不可撤回的。 「地必長出荊棘和蒺藜來。」祂是說，你輕視了偉大的事物，便要被微小的事物刺傷。因為管教是適度的，並非徹底毀滅，而是給予短暫的痛苦。有些人說，這單純是指勞作者往往無法獲得果實。 「你必在苦楚中吃它。」祂說，她在苦楚中生產，你也在苦楚中吃。因此，沒有人能找到沒有苦楚的人，即使他是最富有的人。而苦楚是屬於所有理性的受造物，不觸及任何無理性的動物。因此，蛇並沒有因苦楚而受到責備。 你將痛苦地活著，而死亡將是你唯一的解脫。你將歸回你所被取出的地；好為他播下復活的希望。因為那時取走你的，也能再次取回你。因此祂說：「你將歸回地」，而不是說你將消滅。因為「歸回」解釋了「返回」。 「你必吃田間的菜蔬」，僅以種子為食。因為你因樹而犯罪，便失去了樂園中樹木自動提供的食物。這就是人類直到大洪水之前的飲食。在創造時，祂稱之為草本，即菜蔬，將種子與樹木區分開來。必須注意的是，祂對亞當提到了這命令，因為亞當是領受命令者，理當最關心這守護，儘管妻子也參與了聆聽。因為她也理當守護，並因此接受了懲罰。按照寓意法，祂說：「它必長出荊棘和蒺藜來。」因為身體的順序中，有什麼不是痛苦的呢？享樂與憂慮皆從中滋生。救主揭示了這些就是荊棘，如果領受者不將耶穌所播下的種子深入內心，這些荊棘就會將其擠住。正如經上所說：「地若喝了多次降下的雨，生出菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」因此，如果有人透過操練不讓這些長出，他將獲得草本，即滋養之物。因為首先長出的是草，正如救主所說，然後是麥穗。吃草是美德的入門，即美德的初步；然後是麥穗，即完全。因此，美德在於勞苦，而人類的心思卻勤奮地傾向於邪惡。因此祂說：「你終身的日子」，「你必汗流滿面才得糊口。」與此相關的還有「直到你歸回你所被取出的地」；因為從死裡復活後，你將在溫柔者的地上擁有屬天的生活。 必須觀察到，對蛇說的是：「你必受咒詛，比一切牲畜更甚」；對亞當說的是：「地必因你的緣故受咒詛。」但在這些之上，必須探討：如果亞當是不朽壞的，他如何接受了這朽壞？如果他是可朽壞的，那麼那說「你吃的日子，必定死」的判決又有什麼意義呢？因此，這地上的受造物並非被造為不朽壞的；因為那被取出的材料並非不朽壞的。但在創造之後，「神將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人。」因此，他擁有不朽壞的靈魂，但身體卻是會朽壞的。然而，他身體的創造本身，擁有藉由對美德的自主選擇，透過適當的食物而變得不朽壞的能力。因為這創造處於可朽壞與可變得不朽壞的中間狀態。正如如今我們所處的狀態，種在朽壞中，復活在不朽壞中。因此，不朽壞並非屈服於朽壞，正如我們所期望的，那種在朽壞中的將在不朽壞中復活；而是那本可藉由適當食物變得不朽壞的，若不遵守命令，便失去了這些食物以及從中而來的永生。因為外邦人中也有人說，世界是會朽壞的，但並非將要被毀滅。 因此，他因判決而被逐出樂園，樂園不接納將死的人，只接納活著的人。因為如果他不吃，他本可以不死。他本性並非不朽壞，而是透過第二種方式獲得了不朽壞的食物。判決並沒有造成死亡；預告選擇後的結果並非判決，而是對安全防範的勸誡，是對違背者將隨之而來之事的預告。正如醫生的預防性建議並非造成疾病或死亡的判決，而是預告。那因懶惰而不遵守的人，才是導致死亡的原因。先知的預言也不是造成被擄的原因。因此，神並非死亡的原因，祂因魔鬼的嫉妒而將死亡轉化為永生，應許了死人復活，並藉由第二個亞當的十字架與死亡，設計了這第二次的復活。因為既然死亡藉由樹而來，生命也藉由樹而來。神那多樣的智慧向那些因真實悔改而回轉的人應許說：「今日你要同我在樂園裡了。」祂救贖了死亡，將人安置在樂園中，那裡的樹木不再像先前那樣擁有尊貴的美麗，並穿戴著所有珍貴的寶石，直到在他身上發現了不義，被拋棄在地上，他的聖所被褻瀆。 因為她是眾生之母。男人播下無形的種子，而女人則將其塑造成人的樣式，並生出活著的後代。男人擁有統治的尊榮，而女人則在極大的痛苦中提供後續的一切。因此，律法有共同的規定：「咒罵父母的，必被治死。」亞當不可能知道全人類將從他們而出，除非神運作了預知，祂也因此為她命名。祂說她是所有活著的人——即所有生者——的母親。這並非指無理性的動物。如果她也代表教會的樣式，她理所當然是活人的母親，正如基督耶穌所說：「我就是生命。」隨後，那些被登記的長子分享了神聖的生命，基督是父，而她則是母親。 「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服。」祂為那因罪而死的人製作了死亡的遮蓋。有些人如前所述，說這是指本性的死亡；有些人則說，這顯示他們墮落到可朽壞的本性中，意識到自己的赤身露體，便領悟了可朽壞本性的狀態。他們說：「祂為他們做了皮衣。」並非從既有的材料，而是如同萬物從無中被造。那麼，如果祂在第七日歇了祂一切的工，這又是如何呢？因此，寓意者說：難道祂宰殺了牛羊，並完成了製革的工藝嗎？反對者則說：如果祂能使整個動物從無中產生，難道不能製造其中的一部分嗎？但他們說，祂從不製造不完整的部分。那麼在埃及，祂是如何製造血的呢？你也給出那些被設定的動物，從中產生了那部分。有些人對這兩者都感到困惑，既認為不能從宰殺動物而來（因為被宰殺的物種會滅絕，神剛造了雄雌，還沒有後代），也認為祂不會命令宰殺動物，因為當時還沒有吃肉的習慣。他們對「非從既有材料產生」感到困惑。他們說，神停止了從無中創造，因為世界已經完成。他們說，探討這些的人忽略了「皮」不僅指動物的皮，也指樹木的皮，習慣上稱為樹皮。因此，他們用這些做了衣服，神將這能力賦予他們，解決了困惑，因為他們先前隨意縫製無花果葉，意識到自己的赤身露體。因此，這被稱為神的工作。約伯記中也說：「誰將智慧賜給婦人？」 對此可以說，首先，它們完全可能從既有的材料產生；例如從已經造好的元素中，正如第一日之後的一切事物。正如後來祂將尼羅河的水變為血，轉化為此。其次，如果亞當在第六日被造，在第六時墮落，在傍晚被審判，在安息日之前，有什麼能阻止神在那時用既有的材料為他製作皮衣呢？因為所說的話被認為是重複的；在這些經文中，聖經習慣加上遺漏的部分。此外，祂在逐出樂園與火焰之劍之後，才提到關於女人名字與皮衣的事，即使順序被顛倒了。 寓意者在上述的嘲諷之後說，那「照著形象」的指靈魂；那「用塵土塑造」的指細緻的身體，配得上在樂園中的生活，有些人稱之為光明的身體。而皮衣則是指「你以皮和肉給我穿上，以骨頭和筋將我編織」。他們說，靈魂首先騎乘在那光明的身體上，後來才穿上了皮衣。教會的教師們幾乎都反對這些觀點，如革利免在《雜記》第三卷，亞歷山大的丟尼修在《傳道書》註釋中，同城的彼得主教與殉道者在《論靈魂》第一卷，亞他那修在《反亞流派》第二卷及《聖安東尼傳》中，繼承他的提阿非羅在寫給君士坦丁堡反對奧利根思想者的信中，繼承他的區利羅在寫給修士的信中，里昂的愛任紐在《反異端》第三卷第59與65章，哲學家與殉道者游斯丁在《論復活》中，卡帕多奇亞的巴西流在《六日創造》第21篇及《詩篇第一篇》講道中，他的兄弟貴格利在《論人》第29章，貴格利神學家在《辯護詞》及其他許多著作中，在《神學第二篇》中，以及美多德在《阿格拉豐》中，我從中引用了一些先前提到的觀點。 「看哪，人已經成為我們中間的一個」，等等。祂以責備的語氣，指責亞當聽信了蛇的誘惑。有些人說這是嘲諷，另一些人說是反語。這些與判決的話語相符，在提到女人名字與皮衣之前。因為他因愚昧而幻想偉大，卻受了欺騙，在判決中用這些話語來刺痛他是合適的。 祂說，你的猜測確實落空了；因此「我們中間」是針對那猜測而說的。因為魔鬼說：「像神一樣」；這兩者都擊中了那他以為會發生的事。既揭示了多神論的虛假，也揭示了他的愚昧。同時也呈現了從神聖的本性轉變為可朽壞的本性的反差。據說在希伯來文中，「神」與「眾神」是用同樣的字母書寫的。因此，有些人將「你們將像神一樣」讀作「像神」。但現在的聖經加上了「我們」，從上下文顯示上面也是以複數形式說的。「像一個」，因為魔鬼並沒有說「眾神」，而是「像神」，或許是指他自己和他的軍隊。有些人說「像我們中間的一個」是對天使說的，正如君王對他的護衛所說的那樣。他們說，祂並沒有說「像我們中間的一個」，或「像我們」，或「像我」，而是「像我們中間的一個」。因為這一個從天上墮落了，正如詩篇作者所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子；然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」因為那王子與神並非在本質上，而是在神化上墮落了。因為當許多王子存在時，其中一個墮落了。這與「你們中間有一個要賣我」是同樣的，意即從使徒的位分中墮落。 說了「看哪，人已經成為我們中間的一個」之後，祂加上了如何成為，說：「能知道善惡」。因為那些不運用美德的人，僅僅擁有這一點，只知道什麼是善，什麼是惡；卻不分辨，以至於選擇善而逃避惡。他們反覆無常地運用事物，正如那些被譴責的人，關於他們經上說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。」至於「恐怕他伸出手來」，並非出於嫉妒（這與神無關），而是祂以不適當的方式運用了它，正如：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」；為什麼？「恐怕牠們轉過來咬你們。」因為在罪中的人，不應當觸及生命之樹；因為這是輕蔑的。被禁止後，他或許會渴望神聖的引導與教導，意識到自己處於何種邪惡之中。如果他不渴望，那麼沉浸在自己發明的邪惡中，總比輕視神聖事物要好，如果有人不合時宜地將這些帶給他。因為被輕視的善，會使邪惡變得長久；從而導致對善產生厭惡。而「直到永遠」加上去，是為了表示「終身」；這與保羅的話相似：「我決不吃肉，直到永遠。」也應當理解那他將要活的生命，是在更糟與邪惡中的生命，而非他若吃了便會輕視的生命。有些人則這樣說：神並非出於嫉妒，而是為了自己而照顧那受損的器皿；為了不讓它永遠保持受損，而是像最優秀的陶匠，將受損的器皿轉回原本的泥土，在復活中重新塑造那義人，使他在榮耀中不朽壞，並能享受國度；而那不義者，則能承受審判的懲罰。 祂在適當的時候種植了生命之樹，藉由祂自己的命令允許他取用。但現在，祂不願讓犯罪的人停留在永恆的生命中，以免他除了其他事之外，還相信魔鬼，並認為神是嫉妒的。他曾認為自己是神，但現在他相信了神說「必定死」的話，並認識到自己，因為他本性軟弱，卻因神的慈愛而受到尊榮。有些人說，這並非因為樹擁有這樣的本性，以至於吃的人必然獲得不朽壞，那關於知道善惡的樹也是如此；而是因為神在這些事物中設定了選擇。正如如果祂在任何樹中設定了這選擇，結果也無異，這是出於神的判決，而非植物的本性。另有人說，神性並不猶豫，即使祂使用了猶豫的詞彙。因為最高原則有兩層：第一，神不像人；第二，正如人管教兒子，耶和華神也必管教你。前者是權柄，後者是管教與引導，好讓那內在的本性也能進入。因為「恐怕」並非神的猶豫，而是對本性上猶豫不定的人的參照，也是對他心中痛苦的揭示。因為當某種幻想臨到人時，會立即產生三件事：來自所見事物的動機，對所見事物的衝動，第三是靈魂被拉扯時產生的猶豫，即是否應當選擇。這「恐怕」正是針對這第三點。 「耶和華神便打發他出樂園去」，等等。因為神在樂園之外創造了人，讓他耕種他所被取出的地。祂衡量了懲罰，將他安置在樂園對面。正如良善的君王，並非將流放地設在遠處，而是設在王城之前，給他召回的希望；好讓他不斷看見，便記念那將他逐出的罪，恨惡它，並渴望那他所墮落的地方。據說，亞當等人也認為神居住在樂園之地；因此祂說服他們，祂並沒有將他們與祂的照顧隔絕，也沒有將他們安置在遠處。如果亞當沒有受騙（正如保羅所說），卻因較小的罪被逐出樂園，那麼那邪惡的源頭——蛇，以及那受騙的女人，又當如何呢？因此，祂理所當然地對他們保持沉默，儘管女人也包含在亞當之中，這意味著「人」。因為祂說：「神造了人，雄雌，並稱他們的名字為亞當。」蛇在樂園中，並非因為它配得上那裡的居住，而是正如約伯記中所說：「神的眾子來侍立在祂面前」，關於蛇也應當這樣理解。必須注意的是，在該隱的事上，經上說：「該隱離開耶和華的面」；而現在，「祂趕出亞當」，他以某種方式仍帶著對樂園的渴望，卻因不配而被迫離開。祂並非將他視為完全陌生而趕出，這由「安置」一詞顯示；這更像是照顧而非拒絕。因為「祂安置了他」，合法地將那些禁止邪惡的律法觀念植入他心中，這是善的引導；祂並沒有對他隱藏樂園，即他曾在樂園中居住時所擁有的善的知識。 「祂在樂園東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」有些人說，這既不是矛，也不是實體的火劍；基路伯也不是本質上的動物，以西結或以賽亞所見的也不是，它們甚至至今也沒有安設在樂園中。因為神不需要武器。祂提到基路伯是為了將來的經綸，為了律法中將要傳遞的事物；祂預先提到，好讓它看起來不陌生，正如在祭祀中可以看到的那樣。他們說，這些的幻象與景象隨著亞當離去；因為對於居住在樂園附近的他來說，這是必要的，為了記念他自己的墮落，好讓他也能保護他的兒子。他們說，在他之後沒有人居住在附近。只有他被某些可怕的景象所驚嚇，有時是可怕的火，在劍的形狀中閃爍，有時是某些令人震驚的動物形狀。因為祂並非指某些不可見的力量；因為不可見的本性並不能起到作用，那裡需要感官的景象來教導亞當。因為先知以西結也為了眼前的需要，看見了四面的基路伯；而四面的本性並非不可見的。但祂稱一切大能者為基路伯；「那坐在基路伯上的」，意即大能地統治著；因為祂以統治取代了寶座。祂乘著基路伯飛行，意即祂帶著極大的能力降臨。 有些人談到魔鬼，以及他從何處墮落時，補充說：神在某處說：「我曾將你安置在基路伯中」，意即理解為不可見的力量。另有人說，四面轉動的火焰之劍，是指環繞樂園的火牆。另有些人這樣解釋：神護理中沒有什麼不是為了救贖而呼喚的。但劍的安設也是為了這個原因。難道樂園與聖經的話語不是神聖的嗎？其中包含了對那些不願跟隨神命令的人的威脅。因為這些威脅正是進入樂園的動力，也阻止了懲罰的苦澀。劍在聖經中代表懲罰，這是顯而易見的：「因為民中所有的罪人，必死在劍下」；並非所有人都死於刀劍，而是指即將到來的懲罰。「你們這些受傷的埃塞俄比亞人，也是我的劍。」這劍被說成是轉動的，是為了當人從邪惡轉向美德時，它也轉動，提供進入的機會。因此，如果對進入有渴望，就會藉由這些被引導。基路伯暗示了真理的知識，想要進入的人必須分享這知識；因為它解釋為「知識的眾多」。而劍則暗示了向上的引導；因為必須經過許多苦難，才能進入國度。 有些人認為亞當在同一天犯罪並被逐出樂園是奇妙且不可信的。另一些人反對說，從開端就忍受欺騙，比在長時間操練守護命令後更容易。此外，對於那些即將居住在樂園之外的人來說，在更多的日子裡享受那裡的樂園並沒有什麼益處。因為即使是最富有的人，突然被君王剝奪，陷入極端的流放，也無法從過去的享受中得到安慰，反而因記憶而產生更大的痛苦。但他們說，人若註定要陷入如此多的邪惡，本不該被造。神要麼是不知道而不阻止，要麼是預知了卻造了他，這是不義的。對此他們說：那麼，那些在存在之後獲得了善的義人，以及因墮落的魔鬼而存在的理智力量，也不該被造。但神作為良善者造了他們；而他們作為自主者，因自己而變壞。此外，祂也知道藉由基督向不朽壞的回轉。但他們說，為什麼祂讓他陷入汗流滿面與如此多的邪惡中呢？因為沒有什麼比懶惰更傷害人的靈魂，即使在如此多的壓力下，人仍會犯錯。經驗與過去的事實就是見證：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」以及：「那蒙愛的脂油肥胖，便踢跳。」大衛也說：「祂殺他們的時候，他們才求問祂，回轉，切切地尋求神。」神藉由耶利米對耶路撒冷說：「因為……」 「你要受教，耶路撒冷，免得我的心離開你。」對於善人而言，謙卑也是有益的。經上說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」耶利米也說：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨坐無言。」關於他自己，他向神祈求：「在憤怒的日子，求你不要撇棄我，使我與你隔絕。」就連那偉大的保羅，也因需要這份美善，說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高，」等等。因為神本能不藉苦難而成就福音的宣講，卻容許這些苦難，是為了憐恤那些宣講的人；因此祂對他們說：「在世上你們有苦難。」天國的入口也是狹窄的；因此，痛苦的事與順遂的事同樣彰顯神對我們的護理；地獄的威脅對於天國的獲得並不遜色；因為單單應許美善是不夠的，若不以恐懼來管教懶惰，便不足以成事。