12 第12章

01_八經註釋_完整區段 第12章

第十二章

「以及他們在哈蘭所得的一切靈魂。」顯然只有羅得和亞伯蘭兩人，因為拿鶴和他的後代留在了那裡。「直到示劍（Sychem）的地方。」示劍、西基瑪（Sikima）和示羅（Sēlōm）都在尼亞波利斯（Neapolis）的郊區。「在伯特利（Baithēl）的東邊。」伯特利，以前也稱為烏拉馬烏斯（Oulammaous），從耶路撒冷（Ierousalēm）往尼亞波利斯方向走十二哩，在右邊，也叫路斯（Louza），屬於便雅憫（Beniamin）支派，神在那裡向雅各顯現。安加（Angai）現在是一片荒地，在伯特利西邊不遠處。 「因此我說，我是他的姊妹。」亞伯蘭感到恐懼並囑咐撒拉，以及她被法老（Pharaō）帶走，這是一種護理（Oikonomia）；為要讓神教導法老，並為信實者伸冤，使列國認識祂，並在施恩給義人時不被察覺；同時，神藉著這種類型（Typos）向亞伯蘭展示，祂習慣於將未來要發生在他後裔身上的事預先顯明。 「神用大災難擊打法老。」由此可知，這是神在法老觸碰她之前所做的；因為如果祂伸冤，顯然是為了保守她免受玷污。祂容許亞伯蘭恐懼，是為了顯明祂的幫助，並使義人更加堅信。 讓我們回頭探討寓意（Allegoria）的法則；神並非隨意命令亞伯蘭離開他的親屬，而是看見他身上有值得被安置在祂監護之下的特質，即信心，因而不應再與偶像崇拜者在一起，免得他與惡人相處而受到損害，儘管他還是個初信者。因此救主（Sōtēr）說：「若有人要跟從我，不恨自己的父親、兄弟、姊妹、妻子和兒女，就不能作我的門徒。」這並非激發對本性的仇恨，而是針對美德（Arete）的阻礙。因此門徒說：「看哪，我們撇下一切跟從了你。」 亞伯蘭所應許的沒有一樣是屬人的；因為行罪惡的人，是出於魔鬼（Diabolos），以它為父，並擁有由此構成的親屬關係；神將義人從中領出，稱之為地；因為在魔鬼裡面沒有屬天的東西。為要使他脫去屬土的形象，穿上屬天的形象；神命令他來到祂所指示的地，這並非肉眼可見的，儘管為了象徵（Symbolon）的緣故，這也是一種「盼望」。祂不僅祝福他，還加上：「你必成為祝福」，因著偉大與對完美美德的進步，使他成為配得祝福的人；祂也祝福那些祝福他的人，並非僅僅口頭上，而是出於選擇；祂揀選祂所揀選的，並藉著相反的事物咒詛那些反對的人；因此，在歷史上，凡欣然接待他的，都蒙了祝福；而反對的人，則落入咒詛之下，如亞比米勒（Abimelech）；這與利未記（Leuitikon）中所說的一致：「將那咒詛的人帶到營外，讓全會眾用石頭打死他」，這是關於那個埃及人和以色列女子所生的兒子咒詛以色列人的事；難道這就是為什麼毀謗者不能承受神國的原因嗎？這也可以指屬靈的權勢；聖天使祝福勤奮者，而魔鬼和鬼魔則咒詛他，使他落入咒詛之下；另一個成就是「地上的萬族都要因你得福」，因著對他的效法與聖潔，脫離了屬地的族類，即便不是所有人都前來，他們也藉著選擇將自己從中分別出來；這也可以指從列國中相信的人；有時因為這道，他們疏離了自己的土地、親屬和父家，成為了聽見並實行這些事的亞伯蘭的兒子。 「我必叫你的名為大」，這在神對他說「我是你的神」時就已實現；並被稱為「亞伯拉罕（Abraam）的神」。這對族長是一個偉大的見證，因為他正如神所說的那樣行事，在哈蘭沒有留下任何自己的遺物；因為他帶走了撒拉、羅得、所有的財產，以及他們所得的一切靈魂；羅得跟隨亞伯拉罕也應受到讚許；亞伯拉罕帶走了財產，並非被它奴役，他連獨生子都不曾奴役，而是為了需要而擁有它們；「他們所得的靈魂」，應理解為志同道合的僕人；因為正如所說，在智者的家中沒有懶惰的人。來到這地，他必然在穿越時觀察它的長度；可能還有寬度，考察它的區域；因為聖徒從感官世界遷移，也很好地轉向了更神聖的進步，他觀察了長度；這表明了神聖事物的深度，正如保羅（Paulos）在以弗所書（Epistolē）中所說：「那寬、長、高、深是什麼」；他觀察了這一切，並從更偉大的事物中為其他事物作見證。 他來到示劍的地方，那裡正是耶穌（Iēsous）疲憊時坐下的泉源；這暗示了從關於神學（Theologia）的偉大操練——這由長度所表明——他也進入了關於道成肉身（Enanthrōpēsis）的道理，正如耶穌所說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」神向亞伯拉罕顯現，祂是不可見的；因為福音書（Euangelion）說：「從來沒有人看見神。」保羅也說：「沒有人看見過」——這是指以純潔的心靈，如同看見理智的事物；因為經文並未說「亞伯拉罕看見了神」；因為這對受造的本性來說是不可及的；這是神的慈愛；以賽亞（Isaias）說：「我看見神坐在寶座上。」但我們從對亞伯拉罕的教導中得知，這是神將自己給予人去理解。看見與理解是一樣的，正如保羅所說：「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，藉著所造之物就可以曉得。」摩西也說：「讓我清楚地看見你」，他知道祂本性是不可見的；在感官事物中，我們首先看見，然後藉著感官在理智中形成的類型去理解它們；而理智的事物，則將自己給予去理解，理智無需預先做什麼，只需保持自身的純潔；有時藉著創造物，也能理解神；因為從受造物的美麗，可以類比地觀看它們的創造者，正如從《創世六日》（Hexaēmeros）中所顯明的，主的名號在立法時被提及；因為觀察世界，他認識了創造者，並譴責了父輩傳給他的多神論謬誤。因此，神隨後將自己給予他去理解，即藉著聽覺的教導：「離開你的土地」。聽覺是順服的同意；而眼睛應理解為進步之後的掌握與確信；因為同樣的事物，隨著進步，認識的方式也不同；從理解中進步，祂應許「將這地賜給你的後裔」。關於這地，經文說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」，也就是屬天的地，這是對神最完美的認識；義人必承受這地，並永遠居住在上面；後裔（Sperma）稱之為孩子；因為凡是孩子，就是後裔；但並非反之亦然；在屬靈的事上也是如此；詩篇（Psalmoi）說：「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人，雅各的子孫，祂的選民」；並非反之，正如保羅所說：「因為從以色列生的，不都是兒女。」 因此，亞伯拉罕獻上了神所悅納的屬靈祭物；進步並跟隨呼召者的人，建造了這樣的祭壇；進步後，他從那裡遷移到伯特利東邊的山上。伯特利是神的家；與其他人一起；因為祂向這樣的人顯現；這之後，正如雅歌（Asma）中所說：「我的良人好像羚羊或小鹿，在伯特利的山上。」因為神的家中有許多山嶺。正如「看哪，他跳躍著來到山上」，跳過小山；每一次進步，都可以登上小山，從小山到大山，從較低的山到較高的山；這座山被稱為東邊的山是很好的；因為它從各方面都有不同作為的光；至於山，有人說是道成肉身的道（Logos），有人說是教會（Ekklēsia）；總之，聖徒在美德的引導下，來到了被神家完全照亮的地方。 也可以說，敬虔的各種教義是東方，亞伯拉罕來到這裡，支搭了他用於進步的帳棚；因為帳棚表明了神的家是永恆的；「我將經過奇妙帳棚的地方，直到神的家」；凡達到那裡的人都是有福的，詩篇說：「凡住在你家中的，都是有福的」，而非暫住的。這表明了神聖的公民身分，儘管亞伯拉罕的位格仍有待完善；因為他尚未改名；他在海邊支搭帳棚，因著完全持守美德而堅定不移；以至於可以說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等。稱之為海並無不妥，因為聖徒無論在哪裡，都有風暴在伺機而動；他也在安加向南支搭帳棚；這與他達到神家之山相稱，因著東方——即各種美德——而完全被照亮，不再關心任何反對的事物；因為來自海的巨浪無法推翻他那建造得很好的房屋；因為他處於節期中，這就是安加。 「他在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」這要麼是因為他稱之為耶和華的壇，要麼是超越地說，他在耶和華的名下求告；並非僅僅用嘴唇，而是實質上將理智的焦點轉向神；並非為了其他目的而實行美德，而是為了善本身。然後說，亞伯拉罕起行，來到曠野紮營；因為即便一個人是完美的，也無法擺脫爭戰者；「因為我們並不是與血肉之爭。」祂沒有說「沒有發生」，而是「不是」。因此，爭戰是完美者的事。說「在曠野紮營」也很好。救主也在曠野受試探；因為試探大多發生在那裡，因為他們發現自己無法從同類的人那裡得到幫助；因為兄弟被兄弟幫助，如同堅固的城；因為進入試探的靈魂，發現自己如同曠野，沒有盟友，這是神護理性的安排；因為如果祂預先向他們揭示結果，說他們會得勝，那麼所成就的就不偉大了；但祂再次向他們顯明神也參與爭戰，免得他們因此而灰心。 「地發生了饑荒。」祂說的是理智的饑荒，這發生在亞伯拉罕受試探時；因為失去了從天上降下的糧，他轉向了更卑劣的事物；因美德如同他自己的土地而迷失，進入了另一種受敵對勢力統治的狀態；邪惡的勢力看見他過去的美德，向它們的首領報告，並將其置於那人的種子之下，好讓他為那人繁衍；它們封閉了他對所發生之事的感知，用屬地的事物使他富足，試圖用當下的事物誘惑他，而此時唯有神能拯救，「用大災難擊打他們」；亞伯拉罕藉著祂作為同工，若不是離開了埃及，回到了起初神所賜的地方，就無法逃脫那人的奴役；因為經文說，「他帶著所有的人和物，從埃及上來，回到了他起初離開的地方，直到伯特利」，進入了不受干擾且純潔的理智狀態；直到起初的祭壇，即那古老且根深蒂固的聖潔；有些人說，下到埃及並非表明狀態變差，而是說他作為完美者，去到了不完美者那裡，為了使他們受益；他帶著美德，並非作為他獨有的，而是向眾人展示它如同姊妹，一同下去，以便他們看見後能愛上它。 請注意，有人說，統治者看見了她；因為在寓意（Allegoria）的埃及人行列中，有些人較為純潔，他們對看見美德有很大的適應性。這些人不僅僅止於看見，還將她帶到他們的首領那裡，並稱讚她；在歷史上，這也明智地適應了埃及人的好色；亞伯拉罕考慮到在埃及人那裡，為了不讓他們被視為通姦者而殺害他，因此他將妻子作為姊妹帶在身邊。 「他稱耶和華的名」，也就是說，他以耶和華的名呼求這地；因為這地從此成為神的產業。因為在示劍對他說：「我要將這地賜給你的後裔。」來到伯特利和安加之間，築了壇，並以耶和華的名呼求這地；正如塞特（Sēth）盼望被稱為神的人，並非說祈禱，而是說被稱為神的人；為什麼神首先在示劍向他顯現？因為，有人說，那個地方是產業的中間。 有人探討，法老是否與撒拉有過關係，因此給了亞伯拉罕禮物；如果沒有，為什麼聖經不說？從亞比米勒（Abimelech）那裡可以看出神沒有容許。因為後來沒有容許，起初也不會放過；聖經在許多地方省略了許多事，在其他地方又補上；為什麼祂擊打法老，而不是亞比米勒？難道是因為他做了什麼？然而祂並沒有責備亞比米勒犯錯，而是阻止他犯錯；但法老是罪人，因此他受到擊打，為要顯明亞伯拉罕是義人，並藉著亞伯拉罕使他自己被認識。亞比米勒是義人，正如他自己所說：「你要殺害義人嗎？」神也為他作見證，亞伯拉罕也說：「我以為這地方沒有敬畏神的心。」然而，如果他在法老身上知道有敬畏神的心，怎麼會對亞比米勒說這話呢？隨後神對亞比米勒說：「不可觸碰這義人與先知的妻子；否則，你必死。」如果祂殺了觸碰的亞比米勒，必然也會殺了法老；為什麼祂也擊打他的家人？要麼是因為他們像罪人一樣，要麼是因為他們在法老面前稱讚了撒拉。

第十三章

「亞伯拉罕與羅得的牧人之間發生了爭執。」亞伯拉罕的忍耐是何等大；因為當那個被他拯救、擁有如此多財富、本應對他及其牧人退讓的人，在選擇擺在面前時，卻跑向了更肥沃的土地，將更荒涼的地方留給了他，這豈不顯明了他的哲學（Philosophia），在損失的同時，也高貴地承受了羞辱？儘管這選擇是亞伯拉罕出於寬容而讓給羅得的，但要注意，那選擇的人並沒有享受到他的選擇，而那退讓的人卻得到了被留下的祝福。 「所多瑪（Sodoma）的人是邪惡的。」因為有人說，我們在其他地方也觀察到了邪惡者與罪人之間的區別；正如在「折斷罪人與邪惡者的膀臂」中。我們探討邪惡者是否是那些自願作惡的人，而罪人則不一定如此，而是因某種放縱與享樂而犯罪；還要指出，邪惡者與罪人的更大指控是，他們被說成是在神面前如此；如果再加上「極其」二字，對他們所論及的事物的指控就更大了，正如現在所多瑪的人。