04 第4章

02_第二卷_Book_II 第4章

第四章

論子並非藉由領受而擁有父神的屬性，而是按本性本質性地擁有。 「父愛子，已將萬有交在他手裡。」 因為祂已經說過，作為從神顯現的神，子不能使用與那生祂者所使用的不同的話語，也就是說，不能使用非真理的話語（因為祂說：「神所差來的，就說神的話」）；因此，祂藉著前文必然地進行了闡述，並說：「父愛子。」祂說，我們不會因將與那從祂所生者同等的尊榮歸給父神，而使父神憂傷；我們也不會因將那本質上作為父一切美善之繼承者的子，冠以合乎神的榮耀，而觸犯神。「因為父愛子。」因此，父必會因我們尊榮祂而喜悅，若反其道而行，祂必會感到沉重。祂說，不要有人以為，祂只將這一個、唯一的合乎神的尊榮交給了祂自己的子。「因為萬有已交在他手裡」；這意思是，凡在父裡面本質上是美善的一切，這一切完全都在子的權能之中。因為祂在這裡將「手」稱為「權能」，正如祂藉著某位先知所說的：「我的手奠定了諸天」，意即「我的權能」。祂在自身內擁有父的一切屬性，並非藉由領受，儘管經文說父已將萬有交給祂——否則祂的「神性」就是後天獲得的，而非自然的。父將祂自己的一切賜給子，正如人可以被理解為將人性的屬性賜給他所生的孩子，又如火可以被說成將其本性的屬性賜給那從它發出的熱能。在這些例子中，給予者給予時並無損失；因為這並非透過分割或截斷來進行；而那被認為是領受的，對領受者而言也是無可指責的。因為僅僅因為那從中產生這些屬性的源頭，以及生者與被生者之間存在著一種我稱之為「自然的品質」，這品質彰顯了那在本質上是生者的，並照亮了其自身源頭那合乎本性的運作。這些雖然只是例子，但顯然神是在這些之上。因此，我們不會責怪那軟弱的人類語言，正如經文所寫：「神的榮耀隱藏了話語。」如果我們是透過鏡子和謎語來觀看，並且是從部分來領悟，那麼我們在面對那透過舌頭所發出的言語時，豈不更顯得無能為力嗎？因此，你要麼虔誠地理解這「萬有從父交給子」的方式，要麼再次領受那關於道成肉身的經綸，它並非引入了（屬性的）轉移，而是將子置於對所有受造物的主權之上，以便你再次理解這件事。 「父愛子，已將萬有交在他手裡。」 祂說，那聽不進去的人，不要再傲慢地將萬有的主視為凡人，也不要因為拒絕相信祂是神而藉口肉身，就以為真理在撒謊。他應當接受祂的見證，並甘心樂意地蓋上印記，承認神是真實的，免得他使天上的父憂傷。因為祂愛祂自己的子；而愛祂的證明，就是將萬有的權柄賜給祂。這也是救主祂自己所說的：「父已將萬有交給我。」又說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」並且，子絕不會因為被說成是「領受」而被指控為低於某人；為什麼呢？因為祂是在成為人、為我們謙卑自己、主成為僕人、自由的子成為僕人中的一員時，才領受的。否則，祂是以何種方式謙卑自己，或者祂如何被說成是從與父神的平等地位中降卑下來的呢？難道你沒看見在這些經文中，父是合乎神地給予，而子則被說成是按著人性與僕人的身分領受了祂作為神時所擁有的事物嗎？這並非真正的給予，即將子置於對萬有統治權的起點；這更像是回歸、復原，以及在肉身中回到肉身之前的權柄；因為祂並非在成為人時，才開始統治受造物。否則，若祂是在成為人時才開始統治，那麼有人會說祂降卑到了什麼樣的謙卑呢？或者，如果祂在成為人時才剛剛被顯明為萬有的主，祂又怎能顯現在僕人的形像中呢？除去這些荒謬的邏輯！而是因為祂成為了人，所以祂才以這種方式開始統治，並非因肉身而丟棄了那合乎神的身分，而是再次上升，連同肉身一起，回到祂起初所是的地位。關於基督所傳講的事，是舊有地位的復原，祂自己會證實說：「父啊，現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」你看，祂並非請求榮耀的開始，而是請求回到古老的狀態，且是以人的身分說這話。關於萬有因人性的緣故被說成賜給子，好學的人可以從各方面明智地積累並理解，特別是藉著但以理那極其令人敬畏的異象，在異象中他說看見「亙古常在者」坐在寶座上，千千萬萬的使者在服事祂，侍立在祂面前。他接著說：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」你看，這一切是如何精確地為我們描繪了道成肉身的奧秘；你看子是如何被說成從父領受了國度；這話在先知眼中並非赤裸裸的，而是顯現為「人子」；因為正如經文所寫：「祂謙卑自己，取了奴僕的形像，以人的身分被發現」；為的是讓祂作為第一個被提升進入國度者，再次成為我們進入國度榮耀的開端與道路。正如祂本性就是生命，卻為我們降卑進入了那為眾人而有的肉身之死，為要藉著與我們相似，將祂自己與我們混合，使我們成為永生的分享者，將我們從死亡與敗壞中救拔出來；同樣地，祂雖作為神是榮耀的主，卻也採取了我們卑微的身分，為要將人類的本性提升到君王的尊榮。因為祂在萬事上都成為了開端，成為了人類美善的開端：從死亡到生命，從敗壞到不朽，從軟弱到大能，從奴僕身分到兒子的名分，從羞辱與卑微到君王的尊榮與榮耀。因此，當子顯現為人而領受祂作為神時所擁有的事物時，我們絕不可絆倒，反而應當理解這為我們、為我們的救恩所作的經綸的方式。因為這樣，我們才能保持我們的心思不受損害。 「信子的人有永生。」 最智慧的施洗者見證說，永生並非簡單地、無緣無故地擺在信基督的人面前，而是從事物的本質本身，我這樣說，引入了證明；因為獨生子本性上就是生命；「因為我們生活、動作、存留，都在乎祂。」祂藉著信心必然地居住在我們裡面，並藉著聖靈居住；約翰福音作者在他的書信中也作見證說：「我們知道祂住在我們裡面，是因為祂賜給我們祂的靈。」因此，基督將使信祂的人活過來，因為祂本性上就是生命，且此後居住在他們裡面。關於子藉著信心居住在我們裡面，保羅會證實說：「因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家都是從祂得名，求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡。」既然藉著信心，那本性上的生命被引入我們裡面，那麼說「信子的人有永生」的人，豈不是真實的嗎？顯然是指子祂自己，而非除祂以外被理解為生命的任何其他事物。 「不信子的人不得見永生。」 那麼，有人可能會說，施洗者是否向我們傳講了另一種榮耀，並破壞了復活的教義，說信的人將得生命，卻斷言不信的人將完全不得見生命？難道我們不會復活嗎？因為這話語引入了這種差異；那麼，那絕對地、對所有人所說的「死人都要復活」又將歸於何處呢？保羅說「我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」，他又該如何解釋呢？我認為，好學的人應當受到讚賞，但仍需在神聖經文中進行最精確的考驗。請看我對上述內容清晰的區分。關於信的人，祂說他將有永生。關於不信的人，這話語有另一種強調。祂並非說他將沒有生命——因為他將按著復活的共同律法而復活；而是說他將「不得見」生命，這意思是，他甚至連對聖徒生命的純粹觀看都無法達到，他將無法觸及他們的福分，他將保持對那在喜樂中生活的無知；因為那才是真正的生命；而在刑罰中呼吸，比任何死亡都更痛苦，僅僅因為對邪惡的感知而將靈魂束縛在身體裡。保羅也引入了這種生命的差異。聽聽他對那些因基督而在邪惡中死去的人說什麼：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」你看，祂將與基督一同顯現在榮耀裡，稱為聖徒的生命嗎？那麼，當詩篇作者向我們歌唱說：「有何人喜愛生命，愛慕長壽，得享美福？就要禁止舌頭不出惡言」時，我們豈不說這其中所標示的就是聖徒的生命嗎？但我認為，這對所有人來說都是顯而易見的。因為祂絕不是命令人遠離邪惡，以便他們能獲得肉身的再次復活（因為即使他們不停止作惡，他們也會復活）；祂反而是在激勵他們追求那種生命，在其中必然能看見美福，在福分與榮耀中度過長久的歲月。 「神的震怒常在他身上。」 蒙福的施洗者藉著這些話語的推論，更清晰地向我們展示了上述內容的目標。好問的人應當再次審視這意義的權能。「不信子的人，」祂說，「不得見生命，但神的震怒常在他身上。」但如果真的意味著不信的人將完全沒有肉身中的生命，祂必然會立即加上：「但死亡常在他身上。」既然祂稱之為神的震怒，那麼顯然祂是在將不信者的刑罰與聖徒的喜樂區分開來，稱那與基督一同在榮耀中的生命為真正的生命，而稱不信者所受的苦難為神的震怒；關於震怒在神聖經文中多次被稱為刑罰，我將引出兩位見證人，保羅和約翰；前者對那些從外邦歸信的人說：「我們本為可怒之子，和別人一樣；」後者對文士和法利賽人說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的震怒呢？」 當主知道法利賽人聽見祂收門徒、施洗，比約翰還多——其實不是耶穌親自施洗，而是祂的門徒施洗——祂就離開猶太，又往加利利去了。 我們的論述從何處進入這件事，或者這敘述的順序從何種起點開始，將主知道法利賽人聽見了他們所打聽的事引入，這似乎並不拙劣。因為聖福音作者說「當主知道」時，清楚地產生了一種對先前存在之事的強調；因為祂作為神，在沒有人告知的情況下，自動地知道一切，並非在事情首次發生時，而是在它們發生之前，正如先知所見證的。祂等待著每一件事的時機，並根據事物的順序，或根據預知，更進一步地展現；因為這也是合乎神之經綸的。因此，當約翰的門徒與猶太人就潔淨發生爭論時，雙方的話語很多；他們一方面為自己的老師辯護，堅持認為藉著祂所施行的洗禮，在更好的尺度上超越了律法的灑水禮和他們那裡的禮儀潔淨。並且，他們理所當然地將許多人去祂那裡，而非常樂意地離開古老且自古以來的習俗，作為證明的證據。另一方面，由於話語向著反對者傾斜，真理的權能像水一樣流動，浸透了反對者遲鈍的心思，他們違背意願地走向那裡，說藉著基督所說的洗禮要好得多；他們已經占了上風，利用同樣的邏輯作為證明，並藉著同樣的思維與那些獲勝者對抗；他們堅持認為，看見去基督那裡的人要多得多，所有人都更傾向於祂，而不是約翰；因此，我認為約翰的門徒被嫉妒點燃，來到自己的老師那裡說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，看哪，祂施洗，眾人都往祂那裡去了。」因為他們將猶太人爭論中的提議，即證明性的話語，以提問的方式提出。因此，福音作者說主知道法利賽人聽見了耶穌收門徒、施洗，比約翰還多。隨後，祂避開了他們非凡的嫉妒，並在時機上保守了祂的受難，祂離開了猶太人的地方，再次退回到加利利。 祂必須經過撒馬利亞。於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。 多麼敏銳的洞察力，多麼純粹的警醒！祂以辯解先發制人地回應了預期會有的質疑；因為有人會立即說，或者在與他人交談時，或者在隱秘地思考時：為什麼我們的主耶穌基督沒有在合適的時機對撒馬利亞人施行啟蒙呢？因為敘利亞腓尼基婦人曾經來到祂面前，帶著淚水祈求為她那可憐的女兒施憐憫，而那位充滿憐憫的主對她說了什麼呢？「不好拿兒女的餅丟給狗吃；」因為我認為，祂並不認為應該將分配給以色列人的恩典，過早地施捨給外邦人；這也是祂自己更清楚地說的：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」那麼，有人會說，既然祂只被差遣到以色列，為什麼祂要教導撒馬利亞人的族類，儘管以色列人還沒有完全拒絕恩典呢？對於這些事，祂以權柄引入了令人信服的辯解：「祂必須經過撒馬利亞；」因為祂並非僅僅為了這個原因才踏上前往撒馬利亞的旅程，即為了在他們那裡傳講話語，並將以色列的祝福完全轉移；而是因為祂必須經過，祂藉此教導，完成了智慧的工作。因為正如祂本性中固有的燃燒運作之火絕不會停止，同樣地，我認為，作為萬有的智慧，祂不可能不運作合乎智慧的事；正如祂說不能拿兒女的餅丟給狗吃，卻對那流淚、以許多話語懇求憐憫的婦人施予了恩典，祂並非從他人那裡領受給予的時機，而是作為與父同在的子、神與主，祂自己就是定義者；同樣地，祂也憐憫了撒馬利亞人，並揭示了那合乎神之權柄的非凡能力，將整個地區的啟蒙作為路途中的附帶工作。如果祂在以色列人已經因瘋狂而發狂、甚至想要殺害主的情況下，還完全愛他們，這在另一方面也是荒謬的。既然他們還沒有完全拒絕，但卻仍在適度地追趕，因此我們的主耶穌基督還沒有完全剝奪他們的恩典，但卻逐漸地將祝福引向他人。而完全離開猶太人的地方，並努力前往外邦人的地方，是因為那些追趕者的人性缺失，這是一種威脅，就像在事物的本質中描繪的類型一樣，表明如果他們不停止對祂的暴行，他們將遭受恩典的完全損失，並將他們自己的美善，即基督，傳遞給他人。 在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁。 救主已經走出了猶太人的界限，並且已經在異邦人那裡，祂在雅各的井旁停下；再次以類型和謎語向我們展示，即使福音的宣講離開了耶路撒冷，並且神聖的話語此後奔向外邦，對列祖的愛也不會與以色列一同被拋棄，而是基督將再次持守他們，並再次安息，像在聖徒中一樣安息，為他們保留了起初那不凋謝的恩典。祂留戀在聖徒的記憶中，為要在這件事上也將祂自己作為我們的榜樣，並成為對列祖尊榮的開端與門戶。祂因走路困乏而停下，正如經文所寫，為要在這件事上也控告那些驅趕祂的人的褻瀆。因為本應以感恩的尊榮來獲取，以敬畏與恐懼來呵護祂作為施恩者，他們卻以汗水與勞苦來折磨主，為要使祂在詩篇中關於他們的話語成為真實：「他們向我以惡報善。」因此，猶太人的狂妄在這些事中可見一斑。那麼，那些與他們瘋狂相鄰的亞流派，或者更確切地說，那些可以公正地對他們說「所多瑪因你而稱義」的人，對此又會對我們說什麼呢？前者在肉身上釘死基督，後者則對道那不可言說的本性進行褻瀆。看哪，祂因走路困乏了，這是誰受的苦呢？難道你們要將那大能的主視為缺乏力量，並將走路的勞苦歸給那從父而出的獨生子，好讓那本不知道受苦的祂，此後被理解為可受苦的嗎？或者你們會拒絕這樣思考，做得正確，而將這些指控僅僅歸於身體的本性，或者更確切地說，你們會說這勞苦合乎人性，而非合乎那本質上被理解為赤裸且獨自存在的道嗎？正如祂在自身本性中擁有萬能，且祂自己就是萬有的力量，卻被說成困乏（因為你不要將你的一位基督分割成兩個兒子），祂將人性的苦難歸於自身，儘管祂保持無苦難，因為祂成為了人，那本不習慣困乏的祂。同樣地，如果祂說了任何我們認為更合乎人性的話，我們不應立即吹毛求疵，也不應在我們最需要虔誠的技巧時，卻因無知而落網，將肉身中的經綸之話語推得遠遠的，卻熱切地攀升到道的神性本身，並因極度的無知而觸碰那些超越我們的事物。因為如果祂根本沒有成為人，如果祂沒有在奴僕的形像中，那麼當祂說出任何合乎奴僕的話時，感到困擾是合理的；但應當按著合乎神的話語來要求一切。但如果我們在堅定的信心下得到拯救，並且毫無疑問地確信，按照約翰的聲音，「道成了肉身，住在我們中間，」當你看見祂像肉身說話，即像人說話時，為了宣講的安全，請接受那合乎人的話語。因為若非祂被記錄下曾受苦，那無苦難者曾說出卑微的話，那高貴者曾說出卑微的話，我們就無法清楚地認識到，身為神與道的祂，已經成為了人。 那時約有第六時。 祂適時地展示耶穌停在井旁。因為當太陽從正午的拱頂向地上傾瀉最猛烈的射線，並以強烈的熱度焚燒身體時，繼續行走並非無害，而稍作喘息則更為合適，那時祂可以輕易地駁回關於奢侈的指控，因為時機本身就為這件事作了辯護。祂說「第六時」，並非精確地，而是說大約是第六時，為要讓我們學習即使在最小的事上也不要漫不經心，而要努力在偶然的事上也實踐真理。 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說，請給我水喝。那時門徒進城買食物去了。撒馬利亞的婦人對祂說。 救主並不不知道婦人的到來。因為身為真實的神，祂非常清楚她很快就會從泉源汲取涼水；但既然她來了，祂就將獵物納入網中，並直接將教導的話語延伸，從手邊的事物開始對話。祂描繪了那種絕對不應從任何不潔的事物中撤退的原則，也不應與外邦人或未受割禮的人混合。而他們，似乎比命令的權能有更多的過剩，並非遵循話語的精確，而是遵循更無謂的習俗，甚至不敢觸碰外邦人的肉體，認為如果他們被看見與撒馬利亞人交往，就會陷入一切的不潔。他們的分裂已經達到如此地步，以至於他們甚至不願品嚐外邦人手中遞過來的水和食物。因此，為了讓婦人感到驚訝，並呼喚那對她來說不尋常的事物進行探究，即祂是誰，從哪裡來，或者祂如何忽視了猶太人的習俗，從而使話語走向其應有的目標，祂假裝口渴，說：「請給我水喝。」她說： 「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？因為猶太人和撒馬利亞人沒有來往。」耶穌回答，對她說。 探究是學習的開端，而對未知事物的理解之根，在於對它們的質疑。話語渴望抓住這個開端；因此，救主明智地假裝認為猶太人的習俗什麼也不是。 「如果你知道神的恩賜，和對你說『請給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」婦人對祂說。 婦人不知道獨生子那超越世界與超越天上的本性，或者更確切地說，完全不知道那道成肉身的道，她稱祂為猶太人。祂對此明智地保持沉默，為要再次保存對她進行話語的假設。祂將關於祂的判斷提升到更高處，說她不知道那請求飲料的是誰，或者神所賜予的恩典有多大，因為如果她有這知識，她就不會忍心遲延；因為她本會搶先求主。因此，祂藉著這些話語激勵她，使她非常渴望學習。請注意祂是如何明智地、不誇耀地實踐話語，說祂自己是神，儘管婦人對理解這件事很遲鈍。因為祂勸導她驚嘆神的恩賜，並將祂自己引入為這恩賜的賜予者；因為如果你清楚地知道神的恩賜，以及對你說話的是誰，你本會求祂；那麼，賜予神的事物又配得上誰呢？難道不是那本性上就是神的人嗎？祂稱活水為聖靈那使人活過來的恩賜，藉著這恩賜，人類——儘管像山上的樹木一樣枯萎，已經乾枯，且因魔鬼的惡行而被顯明為不結任何美德的果子——回歸到本性起初的美麗，並飲下那使人活過來的恩典，以各種美善的形式開花，並生長出愛慕美德的習慣，發出對神之愛的最肥沃的枝條。神藉著先知以賽亞對我們說了類似的事：「野地的走獸、鴞鳥和鴕鳥都要尊榮我，因為我使曠野有水，使沙漠有河，好飲我所揀選的百姓，就是我為自己所造，好述說我美德的百姓。」另一位聖徒說，義人的靈魂將像一棵結果子的樹，並像水邊的草一樣生長，將顯得像溪水旁的柳樹。因此，我們可以在上述內容中積累其他來自神聖經文的見證，藉此可以非常容易地證明，神聖的靈在水的稱呼中多次被命名。但現在不是我們沉迷於這些的時候；因此，我們將再次游向其他事物，急於前往神聖理論那宏大而寬廣的海洋。 「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？」 婦人想像不出任何超出習俗的事物，她根本不理解所說話語的權能，她認為祂像某些習慣於藉著咒語和魔鬼欺騙來行神蹟的人一樣，不需要繩子和任何其他工具，就能自動地從井底深處帶出水來；而活水，正如她對她所理解的目標所稱呼的那樣，是剛剛從泉源湧出的。 「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。」耶穌回答，對她說。 婦人非常迅速地抓住了自己，但她觀察得並不神聖，也沒有完全接受關於祂的真實推測；因為對於一個完全享受神聖話語的人來說，不可能不從中受益。因此，既然祂可能不是一個行咒語的人，而是一位在聖潔中卓越的先知，並且因此祂宣稱將賜給她活水，且不需要習慣性的打水器具，或者從另一處泉源發現更好的用途，她立即轉移了話語，走向更審慎的方向，並像聖人與聖人比較一樣說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們？」請領會這意義的深意，從她不再驚訝祂沒有繩子卻應許水，而僅僅討論味道的品質開始。撒馬利亞人是外邦人，是巴比倫人的移民。但他們也以兩種方式將雅各稱為祖宗；因為作為猶太人土地的鄰居和居民，他們將猶太人敬拜的一小部分印在自己身上，並習慣於以猶太人的列祖為榮。此外，事實上，撒馬利亞的大多數居民確實是從雅各的根源中長出來的。因為尼八的兒子耶羅波安，聚集了以色列的十個支派，以及以法蓮支派的一半，在所羅門之子羅波安的統治時期離開了耶路撒冷，占領了撒馬利亞，並在其中建造了房屋和城市。 「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」婦人對祂說。 「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？」撒馬利亞婦人提出了似乎是一個偉大且難以克服的問題，救主再次非常巧妙地避開了言語上的誇耀，沒有明確說祂比他大，而是勸導她從事物的品質來檢驗那卓越者。因此，祂展示了屬靈的水與感官及更屬地之水之間不可比擬的差異，說：「凡喝這水的還要再渴，」而那喝了我所賜之水的人，祂說，不僅將勝過口渴，而且將在他裡面擁有一個泉源，有能力供養他直到永生。因此，那賜予更偉大事物的人，將處於更偉大的地位，祂說，且不會像那被勝過者一樣帶有同樣的榮耀。再次需要知道，救主在這裡將聖靈的恩典稱為水，如果有人成為這恩典的分享者，他此後將在他裡面湧出神聖教導的賜予，以至於他不再需要他人的勸誡，反而足以輕易地勸勉那些口渴渴慕神聖與屬天話語的人，就像在現今生命中，即使仍生活在地上，聖潔的先知、使徒以及他們職分的繼承者們一樣，關於他們經文寫道：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」 「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」耶穌對她說。 她再次只說並想像習慣性的事物，根本不理解所說的話；在擺脫微小的勞苦中，她認為她將擁有救主全部的慷慨，並將神恩典的尺度定義為不再口渴，甚至連對超越世界的事物都沒有純粹的理解。 「你去叫你丈夫也到這裡來。」 那麼，說女性的心思是女性的，且女性心中居住著軟弱的理智，根本無法迅速理解任何事物，這話說得既好又真實。男性的本性在某種程度上更易於學習，對話語更為準備，擁有被喚醒的警醒，且我這樣說，擁有熱情且男性化的理智。我認為，正是因為這個原因，祂命令婦人去叫丈夫，隱秘地責備她擁有極其無知的心，且對智慧的話語無法處理，同時在這一點上也明智地安排了另一件極好的事。 婦人對祂說：「我沒有丈夫。」耶穌對她說：「你說沒有丈夫是不錯的；你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」婦人對祂說。 那麼，對誰來說，救主並非不知道她作為一個按律法居住的人是孤獨的，而是將尋找丈夫作為揭示隱藏之事的藉口，這難道不是顯而易見的嗎？因為這樣，她才勉強受益，不再驚訝祂像我們其中的一人，而是因為祂奇蹟般地知道她裡面的事，而將祂視為超越人類。祂明智地接受了她說沒有丈夫， 即便與如此眾多的人一同敗壞。因為並非出於情慾的會合，而是依循律法的同意，以及出於純潔愛情的連結，才成就了無可指責的婚姻。 「主啊，我看出你是先知。」 她才剛向清醒甦醒，卻尚未達到完全。因為她仍稱呼眾先知的「主」為先知；然而，她已比先前稍微顯得更好，對責備絲毫不感到煩躁，反而將從神蹟中顯出的能力轉化為益處，並從柔弱的心思中走出，適度地提升至年輕的理智，將心靈的眼睛擴展至對事物非比尋常的觀照。對於這一點，我們理當最為驚嘆我們救主的寬容與能力，祂能輕易地將未受教導的心思調整至令人讚嘆的狀態。 「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌對她說。 她以為主確實是一位先知，且是一位猶太人，便對當地的習俗顯得過分自傲，並堅持認為撒馬利亞人在猶太人的臆測之上，思慮得更為周全。因為猶太人對神聖且無形之本性的理解仍較為粗淺，他們堅持認為應當在耶路撒冷，或鄰近的錫安禮拜那位超越萬有的神，彷彿那不可言說且不可測度的本性，竟會完全侷限於那裡，並被禁錮在人手所造的殿宇中。因此，他們因這件事顯得極度無知，並受到眾先知聲音的責備，神說：「天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等樣的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」而撒馬利亞人，與猶太人的無知相去不遠，既擁有同樣的地域，也擁有同樣的無知，他們認為應當在被稱為基利心（Garizim）的山上禱告與禮拜，這使他們理所當然地招致嘲笑。而這種愚昧的藉口，竟是因為在申命記中，我們發現祝福是賜予在基利心山的。婦人將這問題帶給救主，彷彿這是一個重大且難以理解的問題：「我們的祖宗在這山上禮拜，」以及後續的話語。 「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」 祂同時判決了所有人的無知，說這敬拜的形式將會轉移到更真實的狀態。因為祂說，不再會尋求一個地方，以為神真正居住在那裡，而是因為祂充滿萬有並維繫萬有，眾人將在各自的地方禮拜主，正如某位聖先知所說的。祂稱祂自己帶著肉身的顯現，就是這種習俗轉移的時候與時刻。請留意祂如何運用極其優雅的論證方式，引導婦人的理智進入關於「子」的觀念，稱神為「父」；因為若沒有「子」，又怎能完全理解「父」呢？