03 第3章
01_何西阿書註釋_Hosea 第3章
第三章
耶和華對我說：「你再去愛一個淫婦，就是她所愛的是惡，正如耶和華愛以色列人，他們卻偏向別神，喜愛葡萄餅。」 三十二、這件事究竟是什麼，或者其中的奧秘是什麼，有必要學習。我認為必須詳細探究這類事情，並仔細觀察。因為在第一個淫亂且放蕩的婦人之後，另一個婦人被帶到先知面前，她同樣帶有淫亂的指控。這話是什麼意思呢？因為在我們救主降臨之前，猶太人的群眾，由於極其輕率且極易陷入謬誤，崇拜金牛犢，並向巴力，即毗珥的巴力獻祭與跪拜，被比作妓女，這實在是非常恰當的，彷彿她向一切邪惡與污穢的靈敞開，想要滿足自己的私慾。因為他們不加分辨、不敬虔地接受了鄰近外邦人的崇拜方式，隨己意而行。然而，那婦人因輕易背叛而受到公義的懲罰，被送往被擄之地，倒在仇敵腳下。但神向先知顯明，在耶斯列那真正偉大的日子，他們必從地上，也就是從外邦人的土地上歸來。這又是隱喻地表明，他們將不再是異鄉人、寄居者，更確切地說，不再是被擄掠者，不再是不自由地居住在別人的土地上。因為正如先知所言，救主宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。祂清楚地表明，他們將藉著信心在憐憫與慈愛中被接納，並被稱為神的子民，且是蒙了憐憫的。因為在救主降臨、十字架上的受難以及從死裡復活之後，餘民得救了（因為以色列中有不少人信了）；但那不順服的群眾依然存在，她應被比作淫婦，因為她不願選擇那從天上來的丈夫，拒絕了那在信心裡求婚的，反而將心思轉向文士與法利賽人，彷彿他們是淫夫。因為他們教導人的遺傳與誡命。正如先知與妓女同住，作為神容忍以色列淫亂的象徵，祂適度地懲罰他們以促使悔改，並引導他們進入認識之中；我認為，同樣地，透過眼前的這些事，奧秘再次巧妙地塑造給我們。因為先知作為神的象徵，接納了那淫婦，即那喜愛惡事的；祂卻以應許與美好的盼望來撫慰她，使她不至於陷入絕望。因為神向先知顯明這奧秘的全部，祂說：愛那淫婦，就是她所愛的是惡，正如耶和華愛以色列人。他們卻偏向別神，喜愛葡萄餅。因為祂說，儘管他們選擇不順服，將愛歸給虛假的神，並想要滿足他們自己的喜好，但神出於天生的良善，愛所有的人，「願意萬人得救，明白真理。」神的話語讓我們領悟到，在救主降臨之時，猶太人中或許有些人處於搖擺不定之中，既未完全擺脫謬誤的污穢，反而更偏向別神，並向他們獻上葡萄餅，或許是小餅與蜂蜜餅。因為他們將這類餅獻給鬼魔作為祭物。 「我用十五舍客勒銀子，一賀梅珥大麥，一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥買她回來。我對她說：你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我也必這樣向你。」 三十三、先知買下了這婦人，叫她留在家中，命令她戒除習慣性的卑劣，停止淫亂的污穢。祂應許那選擇自守的，祂必親自看顧她，也就是說，要與她建立婚姻關係，並與她合一：「因為二人要成為一體。」這隱喻是什麼呢？神讓那不順服、殺害主、淫亂且污穢的猶太群眾，在基督降臨人間之後，獨自留在家中，沒有丈夫；但只要她不再行淫，也就是說，只要她不再去選擇敬拜別神，祂應許在適當的時候將她與自己連結，顯然是在外邦人的群眾被預先接納之後。因為以色列人被置於背後，也就是說，在後面，在最後。請注意，先知與淫婦之間並未發生婚姻結合，而是在多日之後，若她不再歸給別的男人，即若她戒除了屬靈淫亂的指控與污穢，才應許這件事。因為正如我所說，天上的新郎將在適當的時候接納那淫亂的群眾，只要她不再敬拜偶像。因為在救主十字架之後，以色列人雖然僅僅依附於摩西的律法，但卻極其鬆懈且疏忽，不過並未轉向去選擇敬拜鬼魔的虛假崇拜。那麼，那淫亂且等待先知在適當時候與之交通的婦人，其生活方式如何？或者她的工價是什麼？「十五舍客勒銀子，一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥。」因為以色列人度過了從最後一次呼召到現在的這段時間，以不合格的教導為食，聽從那些神話般的、真正老嫗式的、屬於他們導師的教導。他的生活變得如同畜類，心思處於醉酒與黑暗之中。銀子是教導性話語的象徵，正如以賽亞的聲音對他們所說：「你們的銀子變為渣滓，」又如救主的聲音，祂公義地責備那又惡又懶的僕人說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人。」因此，銀子應理解為教導者的話語。 若有人選擇將其歸於摩西的律法，他會說那是十五，或者說律法既是完全的，也是不完全的。若從屬靈上理解，它是完全的，因為它向我們宣告基督的奧秘；若心思僅停留在字句上，它就是不完全的。因為在歷史的粗淺知識中，彷彿只有一半的知識。數字「十」是完全的象徵，它是全備的，正如「有權柄管十座城」；以及「那領五千銀子的。」對於不如此的人，可以理解為「五」。因為正如我所說，它是十的一半。或者你也可以用另一種方式來理解上述內容。數字「十五」包含了「七」和「八」。在神所默示的聖經中，數字「七」總是象徵律法直到聖先知的整個時期，因為第七日的安息；而「八」則象徵新約，我們的主耶穌基督的復活發生在第八日。我認為這隱喻地說明了那句話：「分給七個人，也要分給八個人，」意思是：讓律法和隨後的先知在你那裡佔有一席之地，他們尊崇第七日的安息。也要讓那八個人，即救主復活日之後的使徒與福音書作者，也佔有一席之地。這也與先知聲音所隱晦暗示的相符：「必有七個牧人，八個首領起來攻擊他。」因為當我們的主耶穌基督向我們顯現時，使我們癱瘓的撒但，在某種程度上被律法與先知的宣告，以及使徒的教導所擊敗。因為藉著這些，他在某種程度上被咬傷並被掠奪了。正如救主的聲音所說，他的器皿被搶奪了，那些曾經迷失的人離開了他的奴役，認識了那本性上真實的神，以及其他的一切。因此，「七個牧人，八個首領起來攻擊他，」意思是：那些在降臨之前，以及在第八日之後的人，藉著律法與新的書卷，呼召迷失的人進入救恩。因此，以色列人正如我所說，一直以他們導師那不合格的話語為食，或者僅僅以律法的字句為食，儘管其中也包含了第八日的奧秘，即基督的奧秘。他那如同畜類的生活，以及僅僅傾向於肉體的事，可以從大麥作為淫婦的食物中得到很好的暗示。因為這是畜類的食物，也可能是醉酒的象徵。經上對他們說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」這些是醉酒者的苦難，是宿醉者的指控，即看著卻看不見，聽著卻無法理解任何事；心思彷彿變得肥大，充滿了麻木。 「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」 三十四、既然如此，這段經文清楚且無可爭辯地表明，淫婦被接納並留在家中多日，直到先知來到她那裡。經上是這樣寫的：所發生的事，是猶太會眾在適當時候將要經歷之事的預表。因為當我們的主耶穌基督自願忍受十字架，為眾人的救恩而死時，以色列人對祂行了暴行，那時，他們的土地被毀滅，他們如同被風吹散。直到如今，他們在律法上仍一事無成，耶路撒冷的聖殿被焚毀，祭壇被拆除，祭祀被廢除，祭司職分閒置，以弗得也不見了。因為沒有按律法穿戴聖服的大祭司，怎能再見到以弗得呢？至於以弗得（dēloi）可能被認為是什麼，好學者或許知道，但簡短地提醒一下也無妨。當萬有的神命令製作大祭司的裝飾時，祂對神聖的摩西說：「你要用巧匠的手工做一個決斷的胸牌，長一拃，寬一拃，是四方的。」然後祂命令將十二支派的名字巧妙地編織在工藝中。在其他寶石之間，還有兩顆寶石，其名為「顯明」（dēlos）與「真理」（alētheia）。然後，這個決斷的胸牌用金鍊掛在肩帶上，懸掛在大祭司的胸前，它們是「以馬內利」的象徵，即「顯明」與「真理」。「凡他從父所聽見的，都告訴了我們。」祂顯明了那生祂者的旨意，並確立了救恩的明確道路。至於祂就是真理，當祂明確地說「我就是真理」時，誰還能懷疑呢？因此，它也懸掛在大祭司的心上，彷彿那象徵在呼喊，公開地宣告：神聖的種族將在心思與心靈中擁有萬有的救主與救贖主，即真理與顯明。或者說，祭司們必須時刻記念基督，並藉著聖靈將祂帶在心中。祂的家是純潔的心思與洗淨的心靈。因此，祂說，以色列人必多日獨居，無君王，無首領，也就是說，沒有君王，沒有信靠。因為猶大支派的人不再作王，按律法主持的領袖，即祭司，也不再存在。祂說，甚至不會有祭壇、祭祀、祭司職分與以弗得。然而，以色列並非永遠如此，也不會完全被拋棄，因為他們將在適當的時候被召喚，藉著信心歸回，認識萬有的神，並與祂一同認識大衛，即大衛的後裔，按肉身而言是基督，萬有的君王與主。那時，他們必對那慷慨的偉大與溫和的無窮恩典感到驚奇。因為他們必分享那為聖徒所預備的盼望，並與信徒的群眾一同，在美好的草場與肥沃之地牧養。因為這如此輝煌且令人欽佩的恩典，對他們而言是最後的時刻，是在末後的日子，是在基督裡，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，與聖靈，直到永永遠遠。