00 導論
01_何西阿書註釋_Hosea 導論
01_何西阿書註釋_Hosea 亞歷山大主教區利羅（Cyrillus） 序言 有人或許會認為，對於那些已經被許多人講述過的事物，再試圖去挖掘、去在先前的勞作之上再添加新的勞作，這在某種程度上是多餘的、徒勞的，且對於得救而言並非絕對必要；儘管那些先前的著作，在闡明聖先知們的著作方面，已經極為充分了。 然而，我會說情況並非如此；遠非如此。因為我會記得保羅對那些受他教導的人所說的話：「把同樣的話寫給你們，於我並不困難，於你們卻是穩妥的。」請觀察這話是何等真實。若有什麼對於知識而言是必要的，隨後又有許多人對此發表了許多言論，這整體而言並無損害，反而極大地造就了聽眾。因為，如果那些習慣於解釋的人，所作的論述彼此吻合，那麼對於那些喜愛聆聽的人來說，所獲得的知識無疑會更加穩妥。但若有人展現出各自獨到的見解，且若那對於某人而言或許尚未被正確且無可指摘地辨明的事物，若能進入另一人的心智，又有何妨？或者說，將思想進行更為豐富且清晰的陳述，豈不是更好嗎？ 因此，即便有許多人在我們之前已經寫作，解釋了聖先知們的著作，我們也不會因此而保持沉默。相反，我們會將懶惰視為無用，並將那照亮深奧與隱祕之事的恩典，賜予我們自己的，也同樣向他人顯明，謹記基督所說的：「你們白白地得來，也要白白地給予。」 因此，在開始對蒙福的先知何西阿進行清晰的解釋之前，我將先說明關於其他先知著作的事。因為所有先知都有一個習慣，即將他們所作的論述，根據聖靈的引導靈活地轉換：有時從歷史，即從感官可見、彷彿陳列在眼前且已經發生的事情，輕易地轉向內在的屬靈意義；有時又再次極為隱晦地回到感官可見的事物上。在他們那裡，有極多的人物引入、責備、呼喊、對往事的記憶，以及對未來之事的預告。因此，我們必須清晰地審視每一件事，並務必留意思想的順序與人物的區別；因為唯有如此，我們的論述才會清晰、不混亂，且完全擺脫任何困難。 我認為，有必要先敘述一些發生在以色列血脈後裔身上的事，以免讀者的心智感到困惑，因為有時會聽到「以法蓮」、「以色列」，甚至是「撒馬利亞」；有時又聽到「猶大」和「便雅憫」。因為在聖先知們的著作中，對這些名稱的提及極多。因此，為了讓他們能清晰地知曉每一件事，請聽：所羅門在耶路撒冷治理父國之時，為神建造了那座聞名遐邇且令人讚嘆的聖殿。然而，儘管他因財富的輝煌與資財的豐盈而極其顯赫，但到了晚年，卻因對婦女的顧惜而得罪了神。聖經將他犯罪的方式告訴了我們，內容如下： 「所羅門王娶了許多外邦女子，就是法老的女兒，以及摩押女子、亞捫女子、敘利亞女子、以東女子、赫人女子和亞摩利女子，就是耶和華曾曉諭以色列人說：『你們不可與她們往來，她們也不可與你們往來，免得她們誘惑你們的心去隨從她們的神。』所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛，誠誠實實地順服耶和華他的神。所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄，和亞捫人可憎的神米勒公。所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛，專心順服耶和華。所羅門為摩押可憎的神基抹，和亞捫人可憎的神米勒公，在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。他為他那些外邦妃嬪也是這樣行，她們都向自己的神燒香獻祭。耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。耶和華曾吩咐他不可隨從別神，他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。」 所羅門晚年的所作所為，簡直是超越了所有的不虔誠。因為還有什麼比如此荒謬的罪行更令人厭惡的呢？或者說，拋棄對那一位本性上真實存在之神的尊崇與愛，將那唯獨屬於祂的尊榮分給魔鬼的群體，甚至將其歸於石頭與木頭，這豈不是超乎一切言語之外嗎？既然他被發現思考並行了那些甚至不該提及的事，且犯下了如此醜陋的罪行，神便對他說： 「你既行了這些事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將國奪回，賜給你的臣子。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，因我僕人大衛的緣故，並因我所選擇的耶路撒冷，仍將一個支派賜給你的兒子。」 因為，正如我所說，所羅門儘管極其智慧，卻因敗給了對婦女的慾望，幾乎可以說，就其行為的能力而言，他撕裂了神的國度，將那唯獨配得於神的尊榮與榮耀歸給了偶像。因此，神極其合理地威脅要撕裂他的國度，正如先知以西結所寫的那樣，以同樣的方式回報他：「你怎樣行，也必怎樣對你；你的報應必歸到你的頭上。」 所羅門去世後，他的兒子，即羅波安，被召繼承王位。就在那時，以色列被分裂了，十個支派以及半個以法蓮支派離開了耶路撒冷，成為了以法蓮與瑪拿西的子孫，這正是他們的先祖雅各所期望的。因為曾對約瑟說過：「現在你在埃及所生的兩個兒子，就是以法蓮和瑪拿西，在我來到埃及之前，他們是我的，正如流便和西緬一樣，他們都是我的。」因此，那十個支派與半個支派，即以法蓮，離開去了撒馬利亞，脫離了羅波安的王國，而猶大與便雅憫支派則留在了耶路撒冷。 由於撒馬利亞的人民失去了君王與將領，他們注視著羅波安的舉動，預料到自己會被親近的人毀滅，於是派人召來了耶羅波安。此人曾是所羅門的僕人，逃往埃及投奔了蘇撒金王。他回來後，他們立即推舉他為首領，並將王國的權杖授予了這個作惡者。耶羅波安來自以法蓮山地與支派。 當他被推舉為王後，他開始籌劃如何穩固自己的王位，使其堅定，並確保推舉他的人不會改變主意，轉向其他的計畫與考量。隨後，他擔心以色列人若因回想起律法中的敬拜以及在耶路撒冷舉行的節期，可能會選擇回到起初的狀態，並屈服於羅波安的軛下，於是製造了兩隻金牛犢，並將以色列人引向對它們的崇拜，命令他們向其跪拜並獻燔祭。「他將一隻安在吉甲，一隻安在但。」因為這些城市是撒馬利亞地區中較為顯著的。 因此，十個支派與半個以法蓮支派的背叛是雙重的。他們不僅離開了耶路撒冷，也離開了對神的敬拜，正如經上所記，向金牛犢跪拜，向他們手所造的偶像獻祭與事奉。而留在耶路撒冷的猶大與便雅憫，則對摩西所傳的律法保持了一定的敬畏與尊重。因為他們在聖殿中獻祭；儘管他們並未完全持守對神的愛，他們自己也分裂並走向背叛。因為正如先知所言，他們在每一座高崗上、每一棵茂密的樹下向偶像獻祭。 因此，當你聽到聖先知們稱呼以色列或以法蓮時，請理解為撒馬利亞的人；當聽到猶大與便雅憫時，則指留在耶路撒冷的人。他們那裡有先知，不分彼此地對撒馬利亞與耶路撒冷的人進行預言。有些住在耶路撒冷，有些住在撒馬利亞地區，將神的話語傳達給聽眾。必須知道，在十個支派與半個以法蓮支派從耶路撒冷分裂出去後，撒馬利亞與耶路撒冷的人各自擁有自己的君王。這種情況一直持續到最後的被擄時期，那時他們在古列掌權並允許他們回歸時，回到了耶路撒冷，由猶大支派的所羅巴伯（撒拉鐵之子）帶領，並由約薩達的兒子耶穌擔任祭司。那時他們重建了聖殿，歸於同一個統治之下，居住在耶路撒冷，消除了所有的分歧。至於十個支派以及半個以法蓮支派，還有耶路撒冷的人（即猶大與便雅憫）在不同時期所經歷的被擄，論述將在後文中清晰地展現。聖先知們說話的時期也已被必要地記錄下來，以便我們能精確地知曉，在當時的事態處於何種狀況、以何種方式進行時，神對他們說了什麼話。 若有人直指其為不莊重、失態且心智錯亂，這又怎能說是模稜兩可的呢？倘若我們在合宜的秩序中行事，這本是充滿讚譽之事。但你或許會說，當時他們是順服神聖的旨意才如此行。那麼，請告訴我，對於蒙福的何西阿（Ὡσηέ），我們該作何感想？難道他是自作主張去尋找淫婦，並將如此羞恥的女子納為妻室，還是他受了神的命令？我同樣驚訝於那些試圖嘲諷經文中所記載之事，並膽敢毀謗這段歷史令人不悅的人。他們因為覺得荒謬而否定此事，並斷言先知絕非與淫婦結合，而是神聖的「道」（Λόγος）有時會與那些行淫的靈魂結合。他們顯然沒有領悟到自己陷入了何等荒謬的言論中。因為他們似乎更希望先知比那至聖的神還要莊重。請告訴我，若說先知與邪惡的女子結合，與神之「道」選擇與污穢的靈魂相交，難道這不是同一回事嗎？我認為這兩者之間毫無區別。因此，若他們因這荒謬之處而否定前者，就必須同樣否定後者，或者承認人類的行為是跟隨在神聖旨意之後的。 我認為有必要引用一些福音書的經文。我們的主耶穌基督曾與稅吏和罪人同席，但那些好控告人的法利賽人又來了，並公開向聖潔的門徒指責說：「你們的老師為什麼與罪人一同吃喝？」那麼，基督對此作何回應呢？祂說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」因此，絕無人會懷疑，神因其無量的慈愛，接納了那些污穢且尚未洗淨罪孽的人。 我們尤其不應將發生在蒙福的何西阿身上的歷史視為醜陋，因為這段經文本身極其優美地向我們啟示：神聖的「道」將祂自己的屬靈團契賜給了那些依然可憎且污穢的人。因此，萬有的神對蒙福的何西阿說：「去，為自己娶一個淫婦為妻，並生下淫亂的子女。」他接受了歌篾（Γόμερ），並非將此事視為貪圖享樂的收穫，而是為了完成順服與事奉的職分，成為那「預表」（τύπος）的僕人。我們甚至可以說，他在肉身與屬地的層面上，盡可能地塑造了屬靈的事物。若有人不按合宜的秩序來看待先知的目標，我認為他是在指責先知。因為聖經並沒有禁止人選擇婚姻、與女子結合並渴望子女，反而按照蒙福的保羅之言，將其從任何污點與毀謗中釋放出來。對於那些渴望過正直生活、成就美德與敬虔生命的人，即便他們祈求子女的誕生，也是被允許的。蒙福的亞伯拉罕就是這樣生活的，在他之後那些蒙神喜悅的人也是如此。那麼，請告訴我，這有什麼荒謬的呢？或者說，當神命令為了那些閱讀者，將屬靈且對救恩必要的事物，以肉身與感官的方式記錄下來時，怎能說不拒絕婚姻是可恥的呢？ 我敢說，且毫無畏懼，先知確實拯救了歌篾。因為這名如此羞恥且放蕩的女子，被說服只歸屬於一個男人，並從那曾令她痛苦的本性中解脫出來——她不再屈從於子女的誕生，而是將自己的青春出賣給路人的享樂，那曾是死亡的陷阱、門戶，以及通往那深邃且毀滅性黑暗的道路。他使她遠離了那些令人厭惡的愛慾與行為，並使她成為一位莊重的母親。至於他不顧及自己的名聲，反而選擇成就對他人有益且對救恩必要的事，這顯然是聖潔且值得讚賞的努力。難道我們不也應當給予蒙福的先知以賽亞所有的讚譽嗎？他脫下外袍，解下涼鞋，完全不顧及體面，赤身行走，為的是向以色列人展示即將到來的被擄，好讓他們預備好歸向神。再者，請告訴我，我們智慧的保羅豈不是明確地說過：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」嗎？他豈不是說為了救一些人，向眾人作了眾人所作的嗎？向猶太人作猶太人，向律法外的人作律法外的人——並非對神沒有律法，而是對基督有律法——為的是要救那些律法外的人？我何必再提這些，而忽略了更偉大的事呢？那就是神獨生的「道」本身，為了拯救人類，並不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既顯為人的樣子，就忍受了十字架，輕看羞辱。 因此，先知若為了拯救歌篾而稍微偏離了合宜的舉止，並將那迷失的女子帶回正道，這又有什麼可驚訝的呢？神命令他與那女子結合，是為了有益且必要的事，祂立刻就給予了確據，並斷言命令這些事是有原因的。因為祂說：「地大行淫亂，離棄了主。」他便去娶了低拉音（Δεβηλαὶμ）的女兒歌篾，她懷孕，給他生了一個兒子。這並非指地未來將有的淫亂，而是指先知當時所見的已經發生的事。因為在但（Δὰν）與伯特利（Βηθὴλ）有金牛犢，巴力（Βάαλ）的祭壇已被建立，以色列的祭祀在撒馬利亞全地都在進行。因此，聖經在時間的敘述上並不嚴格，或者更準確地說，是那些為我們解釋聖經的人如此認為。正如基督本身透過以賽亞的聲音被引入說：「我將背交給打我的人，將腮頰交給拔我鬍鬚的人。」先知也論到祂說：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。因祂受欺壓，受審判，祂被奪去。」你看，預言的話語是如何將未來要發生的事，當作已經發生的事來呈現給我們？因此，「地大行淫亂」應理解為「地已經行了淫亂」。它是如何行淫亂的呢？「離棄了主」，也就是說，它廢棄了人應當對神所持有的跟隨。因為經上記著說：「你要跟隨主」，意思是你要不可動搖地跟隨從神而來的律法。因此，它離棄了主，不願再跟隨。它成了背道者與褻瀆者，投向了偶像崇拜，觸怒了主。因此，先知何西阿與歌篾結合，正是因為地離棄了主而行了淫亂。正如我所說，這行為可以被視為奧秘之事的預表。 隨後，歌篾生了孩子。 「耶和華對他說：給他起名叫耶斯列（Ἰεζραὲλ），因為再過片刻，我必討耶斯列流血的罪，報應在耶戶（Ἰοῦδα）家，使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」 這段話在我們心中激發了雙重的觀點。有些人的抄本中還有另一種寫法，為了精確起見，現在有必要提及。因為我們提及這兩種說法對我們大有裨益。我們所用的版本，即七十士譯本（LXX），說：「我必討耶斯列流血的罪，報應在猶大家。」而另一種則說：「我必討耶斯列流血的罪，報應在耶戶（Ἰηοῦ）家。」若有人選擇這樣理解，就必須進行更具歷史性的敘述。情況如下：亞哈（Ἀχαὰβ）曾在以色列作王，他有耶洗別（Ἰεζάβελ）為妻。亞哈想要拿伯（Ναβουθαὶ）的葡萄園，拿伯卻回答說：「我萬不敢將我先人留下的葡萄園給你。」他隨後因耶洗別的惡行而遇害。因為他被殺了，亞哈便繼承了拿伯的葡萄園。他還以極其怪異的方式投向了偶像崇拜。萬有的神因此震怒。隨後，祂命令先知以利沙（Ἐλισσαιὲ）膏耶戶為以色列王。先知差遣僕人，完成了神聖的旨意。隨後，耶戶受膏，從撒馬利亞下來，對那些冒犯者執行了神聖的憤怒。他殺了亞哈，將他拋在拿伯的葡萄園裡。隨後，他又殺了耶洗別，並殺了亞哈在撒馬利亞所有的七十個兒子。他還加上了對巴力的懲罰；他焚燒了巴力的柱像，拆毀了祭壇，並親手殺了那些祭司。神因這些事接納了他，並應許說：「你的子孫必坐以色列的國位直到四代。」然而，儘管耶戶如此蒙受喜悅，他依然觸怒了神；因為他沒有除去金牛犢，他自己也被發現行在耶羅波安（Ἱεροβοὰμ）那不敬虔的罪中。隨後，耶戶生了長子約哈斯（Ἰωάχας），他也是個偶像崇拜者，敬拜金牛犢。但在他的時代，經上說：「耶和華向以色列發怒，將他們交在亞蘭王哈薛（Ἀζαὴλ）和哈薛的兒子便哈達（Ἄδερ）手中。」約哈斯之後是約阿施（Ἰωὰς）作王，他也是個惡人。第三位是耶羅波安，在他作王時，何西阿開始了預言。第四位是耶羅波安的兒子撒迦利亞（Ἀζαρίας），他也是個偶像崇拜者。他被沙龍（Σελούμ）所殺。因此，既然耶戶受膏是為了討拿伯流血的罪——拿伯是耶斯列人，這城屬於撒馬利亞——並為了除去以色列的偶像崇拜，從而勸導他們歸向神，但隨後他自己也成了金牛犢的敬拜者，他的子孫也同樣不敬虔，因此神說：「我必討耶斯列流血的罪，報應在耶戶家。」正如祂透過耶戶的國度討了亞哈家的罪，祂也將從耶戶家討回。因為在他兒子的日子裡，亞蘭王哈薛和便哈達與他們爭戰，戰勝了以色列，並掠奪了撒馬利亞的許多城市。因此，先知生下了一個孩子，取名為耶斯列，彷彿是在提醒神關於拿伯所發生的罪。因為一位公義且敬虔的人被不義地殺害，公義的護理者怎能保持沉默呢？因此，祂應許要在耶斯列平原折斷以色列的弓。因為正如我所說，以色列的支派被哈薛和便哈達戰勝了。這就是歷史事實的敘述。 讓我們也談談另一種寫法，將神所說的話轉向屬靈的觀點。猶太人的會眾因著先祖的緣故是高貴的。因為那蒙稱讚的亞伯拉罕周圍的人曾敬拜永生真神，他們也曾致力於公義，並以各種善行裝飾自己，以純正著稱；他們在信心上堅定不移，並操練了各種溫和的品格。但當飢荒迫使他們與埃及人混雜，隨後在那裡度過了漫長的歲月後，他們的後代變得性情與觀念迥異，選擇跟隨當地人的習俗，對先祖所熟習且卓越的敬虔幾乎毫不關心。正如經上記著，他們「敬拜受造之物，不敬拜造物主」，並敬拜自己手所造的。他們陷入了如此可憎且褻瀆的生活，以至於似乎沒有任何卑劣的行為是他們未曾嘗試的。在我看來，他們似乎經歷了某種事，就像一位智慧且高貴的婦人，放棄了她自己的品格，幾乎宣告放棄了所有端莊的操練；反而選擇以淫亂的樣式與外表示人。正如這樣的婦人滿足了所有人的享樂，毫無羞恥感，同樣地，人的靈魂若偏離了敬虔的操練，忽略了對神的愛，並招引了撒旦，就會滿足邪惡靈魂的慾望。因此，猶太人的會眾在靈意上在埃及行了淫亂。因為正如我所說，他們投向了魔鬼的慾望，輕易地被帶往任何令他們愉悅的事物。但神眷顧並憐憫了如此墮落的會眾，並希望使她再次變得端莊；這位至聖且潔淨的神，幾乎使那褻瀆者成為自己的伴侶，使她成為子女的母親，並因著從她所生的長子——即耶斯列，意為「神的種子」——而使她配得愛。 因此，請看何西阿是如何被安置在神如此智慧安排的形象與預表中的。一位聖潔的先知與淫婦歌篾結合。她為他生了耶斯列。同樣地，神透過智慧的摩西呼召猶太人的會眾，並透過從她所生的長子——即基督，按真理而言，祂是神的種子——進入屬靈的團契。因為子是從父而生的。 既然若不將歷史事實呈現出來，屬靈觀點的闡述就不會清晰明瞭，那麼，讓我們再次提及它們。經文明確預告了耶斯列是一座城市。但它也暗示了來自耶斯列城的拿伯，他本身可以成為在基督裡所理解的「經綸」（οἰκονομία）的預表。他的名字意為「來者」；聖經多次以這個名字來指稱以馬內利（Ἐμμανουὴλ）。經上曾對蒙福的先知哈巴谷（Ἀββακούμ）說：「因為還有片刻，那要來的就要來，並不遲延。」大衛也曾在某處歌唱：「奉主名來的是應當稱頌的。」甚至那位蒙稱讚的施洗者也差遣他的一些門徒到我們的主耶穌基督那裡，詢問說：「那要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」我們將從關於祂所記載的事中清楚知道，祂是基督的形象。因為亞哈渴望佔有他的葡萄園，並將這如此卓越的土地改造成菜園。但他對此感到憤怒，並明確堅持絕不放棄先人的葡萄園。他說：「我萬不敢將我先人留下的葡萄園給你。」當那恨神且褻瀆的耶洗別——那位迫害先知並謀害義人的人——得知此事後，便以邪惡的手段為那義人策劃了謀殺。她安排將他殺害，並命令與她同住的亞哈去繼承。神因這些事理所當然地憤怒，並應許要討耶斯列流血的罪。亞哈確實被耶戶所殺，正如我們之前所說的，那極其邪惡的耶洗別也隨之被除掉。那麼，讓我們將這些古代的預表轉向基督。先知以賽亞說：「我的親愛者有葡萄園，在肥美的山岡上。」這葡萄園是猶大的人，是新栽的、所愛的。但以色列的領袖們——亞哈王是他們的預表——渴望擁有他的葡萄園；不是為了讓它成為卓越的產業，即葡萄園；而是為了讓它變成荒蕪的菜園，也就是說，讓它降格為無法相比的卑微之物；因為菜園與葡萄園的差別實在太大了。 在這之中還有更重大的事，並非不明顯。猶太人的群眾既然是在基督之下，怎能不與茂盛且多產的葡萄樹同等並顯現出來呢？但他們活在法利賽人的習俗與方式中，學習人的教導與誡命，在任何方面都與那些極其卑微的菜蔬沒有區別，這些菜蔬極易凋謝與枯萎。因此，猶太人的導師們渴望將基督的葡萄園據為己有，變成菜園；但他們無法說服祂放棄父的葡萄園。那麼，那恨神的耶洗別做了什麼呢？也就是說，那在領袖手下的群眾，即會眾，與領袖們的邪惡意圖同流合污。她攻擊了那義人、那聖潔的拿伯，即「那要來的」，並安排將祂殺害。因為以馬內利是在誣告中被殺的。但這事在神看來是不可容忍的，這從對先知何西阿所說的話中可以清楚看出：「因為還有片刻，我必討耶斯列流血的罪，報應在猶大家，使以色列家的國滅絕。」因為正如我所說，基督的血已從整個以色列中被討回。因為在預言發生的那個時代，他們被分開稱呼，猶大是指留在耶路撒冷的人，以色列是指在撒馬利亞的人；為了表明這將從整個以色列中被討回，祂說必須討耶斯列流血的罪，報應在猶大家，並使以色列家的國滅絕。這也是蒙稱讚的雅各所預告的，他說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（ὦ ἀήόκειται）來到，萬民都必歸順。」因為當以馬內利向我們顯現時，那時以色列的國度就從中間消失了。事實上，亞實基倫人、安提帕特（Ἀντίπατρος）的兒子希律（Ἡρώδης），在基督降生時統治著猶太人的土地。祂還應許在那日，即那個時代，要折斷以色列的弓。「勇士的弓折斷了」，正如經上所記，儘管他們以為能掌控以馬內利。「敵人的刀劍徹底滅絕了」，他們手臂的筋力也鬆弛了。因為他們並沒有戰勝那不可戰勝者。在建構這屬靈觀點的深意時，祂立刻轉向歷史事實，說：「我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」因為正如我所說，亞蘭王哈薛在那裡戰勝了與之對抗的以色列。既然我認為不應將話語從必要且屬靈的觀點中抽離，我要說，我認為耶斯列平原——即神的種子，也就是基督——是指園子裡的墳墓，在那裡，繼受難之後的復活，以各種方式戰勝了猶太人的狂妄。因為透過復活，他們那些邪惡、恨神且嗜血的狂妄行為被瓦解了。他們以為能將子除掉，好讓他們能擁有祂的葡萄園作為自己的產業。但祂被放在墳墓裡，卻又復活了，使他們的陰謀變得徒勞，並透過祂不再受任何傷害，幾乎折斷了他們的弓。祂驅逐了那些殺主的人；並將園子交給了其他農夫，即那些善良、感恩且勤勞的人，正如福音書中的比喻。 「她又懷孕，生了一個女兒。耶和華對他說：給她起名叫羅路哈瑪（Οὐκ ἠλεημένη，意為『未蒙憐憫』），因為我必不再憐憫以色列家，絕不赦免他們。但我必憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不靠弓、刀、爭戰、馬匹或騎兵得救。」 在耶斯列出生後，先知從歌篾那裡又生了一個孩子，神命令給她起名叫「未蒙憐憫」。祂隨即給出了這樣做的理由，並清楚地確立了原因，說以色列將不再配得任何憐憫；祂將起來反對他們，將他們置於最敵對的地位，並強有力地反擊他們的成功，使他們陷入極度的悲慘，並承受真正難以忍受的災難。因為當神反對時，受苦者將無處獲得幫助。祂說：「祂若關門，誰能開呢？」正如先知所說：「祂伸出的手，誰能轉回呢？」或者誰能憐憫那被從天而來的判決所定罪的人呢？因為萬事都跟隨神聖的旨意，無論主選擇成就什麼，這事都將毫無延遲地徹底完成，受造物與祂合作，並跟隨統治者的判決。祂就是這樣懲罰埃及人的，將水變為血，將塵土變為蝨子，降下難以忍受的冰雹，傾倒長達三天的黑暗，並對他們施加了所有其他災難。因此，給孩子起名為「未蒙憐憫」，是有益且必要的，好讓那些總是探究事情原因的人，以及那些當時因多神論的謬誤而觸怒神的人，能被勸導去思考並實行更美好、更合宜的事，最終轉向選擇過端莊的生活，至少在次要的事上擺脫憤怒，使那被觸怒的萬有之神對他們變得仁慈與溫和。預言的話語似乎再次透過這些事，向我們暗示了以色列所經歷的被擄，即亞述王提革拉毗列色（Θεγλαφαλασὰρ）和撒縵以色（Σαλμανασὰρ）所帶來的，他們將以色列從撒馬利亞遷徙到波斯與米底亞的邊界，摧毀了撒馬利亞的城市。但他們若不是神想要懲罰他們，甚至可以說是神反對他們，並站在敵人的行列中，他們就不會陷入如此可怕的災難。因為祂明確地說：「我必起來反對他們。」祂應許要憐憫猶大家，並拯救他們，不是靠戰爭的法則，而是靠神聖的護理。這在希西家（Ἑζεκίας）的時代得到了證實，當時拉伯沙基（Ῥαψάκης）褻瀆神聖的榮耀，說神無法拯救耶路撒冷及其居民，並以撒馬利亞的神無法拯救他們為證據，證明他們也將徹底被征服。但猶大卻奇蹟般地得救了，也就是說，居住在耶路撒冷的兩個支派得救了。「經上說，耶和華的使者出去，一夜之間擊殺了亞述軍營中的十八萬五千人。」得救的人如此歌唱；他們讚美那發生在他們身上的偉大作為：「我們不靠弓，也不靠刀得救，但我們必奉我們主神的名得大能。他們被絆倒並跌倒；我們卻起來，站得正直。」但關於這些，就讓它作為歷史敘述吧。 讓我們轉向其他的觀念，我指的是關於基督本身的觀念。因為在耶斯列——即神的種子，為了讓你理解以馬內利，祂曾應許要討祂流血的罪——出生後，歌篾，即那行淫亂的猶太會眾，生下了一個女兒，即群眾，給她起名叫「未蒙憐憫」是合宜的。因為她殺了耶斯列，即基督。因此，她理所當然地發現神是敵人，且是最敵對的，並立即承受了無法挽回的災難，被羅馬軍隊摧毀，並經歷了那著名的戰爭，當時婦女甚至對自己的孩子下手，正如先知耶利米所說：「慈悲的婦人手煮自己的孩子」，因飢荒迫使她們忽略了人類本性的律法與不可抗拒的母愛。但這一切都發生在那些不敬虔的人身上。祂應許要憐憫猶大家，也就是說，那些透過教導與聖靈的重生，成為基督——那出自猶大支派者——之子的人。因為如果有些人是透過福音在基督裡由聖使徒所生，那麼透過基督本身豈不是更為如此嗎？關於他們，祂說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」因此，他們在基督——萬有的主與神——裡得救，不是揮舞地上的與肉體的武器，而是靠著那拯救者的大能，祂震動了執政的與掌權的，用祂自己的十字架戰勝了敵對的軍隊，摧毀了邪惡的權勢，並賜給愛祂的人「踐踏蛇與蠍子，並勝過仇敵一切能力」的權柄。祂將那不順服、狂傲且殺主人的猶太群眾比作婦人，即「未蒙憐憫」，是非常貼切的。因為婦人是軟弱與意志消沉的象徵，這可以被清楚地理解。所有那些沒有接受基督教導，也不願跟隨祂神聖且聖潔誡命的人，都是如此。因此，先知何西阿說：「以色列啊，歸向耶和華你的神，因為你因自己的罪孽跌倒了。」同樣地，關於救主的誡命，同一位先知說：「因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻必在其中跌倒。」同一位何西阿在某處也論到那些殺了耶斯列——即基督——的人說：「以色列的狂傲必在祂面前降卑。以色列與以法蓮必因自己的罪孽跌倒。」祂拋棄了「未蒙憐憫」。 「她又懷孕，生了一個兒子。耶和華說：給他起名叫羅阿米（Οὐ λαός μου，意為『非我民』），因為你們不是我的子民，我也不作你們的神。」 隨後不久，歌篾又生了另一個孩子，神說要給他起名叫「非我民」。緊接著，對這樣的拋棄又給出了理由。因為祂說：「你們不是我的子民，我也不作你們的神。」從此以後，這顯然是為了責備那些犯罪的人，並為了那些選擇輕視神、偏向謬誤的人提供確實的修正。這些事在歷史上是這樣發生的，但它們也是預表，預示著當獨生子降世為人並為我們忍受了寶貴的十字架後，以色列人將在各個時代所發生的事。若必須在屬靈觀點之前敘述歷史事實，我們說，當以色列被亞述王提革拉毗列色和撒縵以色從撒馬利亞遷徙到波斯與米底亞的邊界後，那些留下來的人，以及那些倖存的殘餘，完全失去了被稱為神子民的資格，因為他們堅持同樣的行為，背離了神。因為他們絲毫沒有停止敬拜魔鬼那最可憎的偶像。但對於真實的意義，以及關於基督的理解，則要從另一個角度去領悟。因為在那個不敬虔的群眾——那理所當然「未蒙憐憫」的（因為她殺了主）——之後，緊接著成為後代，或者已經是那行淫亂會眾的成員，顯然失去了成為並被稱為神子民的資格。因為羅馬的戰爭並沒有耗盡所有的猶太群眾；而是有極多、多到無法計算的群眾滅亡了；而那些倖存並逃脫死亡的人，正如經上所記，被分散到各方，散佈在列國的土地上，正如我所說，不再被稱為神的子民。因為恩典已經轉向了外邦人，以色列的餘民也與他們混雜在一起，也就是那些透過對基督的信心而得救的人。因為從這群人中，也有許多人信了。神因以色列的背棄而收回了對他們的親近，這從祂不僅說「你們不是我的子民」，還加上了「我也不作你們的神」中顯露出來。但關於我們，那些在基督裡被稱義、在聖靈裡被聖化，並因與祂的親近而富足的人，先知透過聲音說：「我必作他們的神，他們必作我的兒女，這是全能的主耶和華說的。」基督也曾對猶太人說：有時說「我還有不多的時候與你們同在」，有時說「看哪，你們的家成為荒場留給你們」。關於外邦人，祂說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我，我賜給他們永生。」 「以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。」 這在蒙福的以賽亞那裡以另一種方式向我們解釋：「他說：以色列的人數雖如海沙，唯有剩下的得救。因為主在全地上要施行祂的話，叫祂的話成全，速速完結。」但無論是這樣理解，還是以其他方式理解；以色列人眾多且不可數，與海邊的沙一樣多，但在神看來，他們因選擇不敬虔，並沒有多大的價值；儘管有一位公義且敬虔的人，因著祂的愛與憐憫而受到特別的眷顧。祂確實看顧「那謙卑、安靜、因祂的話而戰兢的人」。這對那些善良、溫和、敬畏祂並真誠事奉祂的人來說是不夠的。他們甚至有能力幫助他人，有時能使那些觸怒神的人免於即將到來的懲罰。你可以從關於所多瑪人的話語中找到這件事的證據，當時全能的神應許，若在他們中間能找到五個義人，祂就免去他們火的審判。羅得確實與他的妻子和孩子一起得救了。我何必提五個義人與善人呢？因為當祂對耶路撒冷發出憤怒時，祂說：「你們在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，若能找到一個行公義、求誠實的人，我就赦免這城，這是耶和華說的。」因此，你明白祂是如何堅持尋找一個義人，並不忽視那為整座城市代求的人；但正如我所說，若群眾被發現是褻瀆的，偏向卑劣，並被魔鬼的欺騙所殘酷地纏繞，祂對那不可數的群眾就毫無眷顧。 「在從前對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們必被稱為永生神的兒子。」 這解決方案非常接近那最嚴厲的憤怒與悲慘的終結，就話語而言，並不遙遠。因為祂透過我們剛才所說的話，明確預告了以色列在各個時代將被拋棄；但祂也再次確信，他們不會永遠消失並徹底滅亡，而是會有一個回歸古老狀態的時刻，並透過對基督的信心，重新燃起對神的愛。因為那些將要聽預言話語的人，必須清楚地知道整個奧秘，並且不應對神聖經綸的方式一無所知。因此，祂說，在從前對他們說「你們不是我的子民」的地方，他們必被稱為永生神的兒子。「在那個地方」這句話，讓我們準確地說說它想要表達什麼。以色列人確實曾在各個時代被擄，並被帶到亞述人的土地上。但蒙福的大衛曾明確地向我們表達了他們在那裡為律法哭泣與哀號的情景：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」他又說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」但當他們在神的憐憫下回到耶路撒冷時，他們依然是並被稱為神的子民，並在繁榮中自由地敬拜，執行律法規定的祭祀。因為在其他地方執行所規定的事是不被允許的，只能在耶路撒冷，在聖殿裡，正如摩西透過律法明確囑咐的：「你要謹慎，不可在你所看中的各處獻燔祭，唯獨耶和華你神所選擇的地方，祂的名必在那裡被稱呼，你要在那裡獻你的燔祭。」因此，當他們在各個時代回到耶路撒冷，並離開外邦人的土地時， 他們再次履行摩西所規定的律法，並自稱為神的子民。然而，在救主受難於十字架，以及隨後臨到他們的圍城與毀滅之後，他們便舉家散居在列國的城邑與鄉土之中。那麼，他們又怎能在適當的時候成為神的子民呢？難道是指他們再次回到耶路撒冷，聚集在聖殿中，或者是在他們各自所居住的地方？先知說了什麼？「在對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們將被稱為永生神的兒子。」他們確實失去了作為神子民的身分，並散居在列國的土地上，這一點直到如今仍可見證。然而，在世代的末期，「等到外邦人的數目添滿了」，那時，連那被棄絕的以色列也將被接納為神的兒子，儘管他們仍居住在各自被發現的地方。因為沒有任何事物強迫他們必須上耶路撒冷，去尋求那仍存在於石頭中的聖殿。因為他們不再以古老的習俗，即我所說的燔祭與宰殺羊群來敬拜神，他們敬拜的方式將是：對基督的信心、祂的教導、在聖靈裡的成聖，以及藉著聖洗禮所帶來的重生，這使那些被主呼召的人獲得了作為神兒子的榮耀。 「猶大的子民與以色列的子民將聚集在一起，為自己設立一個元首，並從這地上去，因為耶斯列的日子是偉大的。」
第九章：我們將發現這段經文在歷史與靈意上都有其應驗。那些從撒馬利亞被擄的人，即以色列，以及除此之外從耶路撒冷被擄的人，即猶大與便雅憫，都曾身處波斯與米底亞的疆域。當古列（Cyrus）——甘比西斯（Cambyses）之子——攻取巴比倫，將波斯的權勢轉移到自己手中後，他釋放了以色列與猶大的俘虜，並下令讓他們連同聖殿的器皿一同歸回故土。他們抵達了耶路撒冷，此後不再像被擄前那樣分裂，也不再各自擁有自己的君王。他們都在耶路撒冷同心合意地生活，當時由撒拉鐵之子所羅巴伯（他是猶大支派的）領頭，並由約薩達之子大祭司耶書亞（Joshua）主持聖職，那時他們重建了神聖的聖殿，並致力於聖殿的事務。因此，他說：「猶大的子民與以色列的子民將聚集在一起，為自己設立一個元首，並從這地上去。」這是為了讓你明白那些外邦人的土地，他們曾被擄到那裡。至於「因為耶斯列的日子是偉大的」，這並不符合歷史的解釋。因此，我們說，以色列將被稱為神的子民，儘管正如我們之前所說，因著極大的不虔誠，他們曾被稱為「非子民」。那時，他們與猶大的子民將聚集在一起，也就是說，末世時所有被發現的猶太群體。他們將處於一個元首之下，即基督。關於基督，神藉著以西結的口預先宣告說：「我必立一個牧人照管他們，就是我的僕人大衛，他必牧養他們。」他稱那位按肉身出自大衛後裔的基督為大衛。因此，當外邦人的群體已經被呼召後，以色列將最後被帶入，他們都將處於一個元首之下。他說：「他們將從這地上去。」我認為，這對於那些正確理解的人來說，意味著凡是完全接受救主軛的人，將不再思念地上的事，他們將超越肉體的心思。因為所有在基督之下的人都是如此，蒙福的大衛證實了這一點：「因為神是強大的，祂極大地從地上被高舉。」保羅也說：「凡屬基督耶穌的人，已經把肉體連同肉體的邪情私慾都釘在十字架上了。」這也意味著他們將獲得死人的復活。基督也曾說過：「我實實在在地告訴你們，凡信我的人，雖然死了，也必復活。」然而，難道我們不該說：那些不信的人，告訴我，他們會保持死亡的狀態，不會與其他人一同上去嗎？那麼，救主親自向我們指出了信徒的優越之處，祂說：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」因此，所有人，無論是惡人還是義人，都將復活，但並非所有人都擁有「豐盛」。因為那些不屬於基督的人，由於被發現捲入了不順服的罪行中，他們在末後的生命將比死亡更為痛苦。因為他們將為自己的過犯與不順服交帳。而那些屬於祂的人，以及那些因聖靈而與神親近、品行良善的人，除了共同的復活與重返生命之外，他們將完全且必然地獲得隨之而來的賞賜，即恩賜、尊榮、冠冕、報償與榮耀。保羅將作見證說：「我如今把一件奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，但我們都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」因此，他說他們將從地上上去，意即他們也將活出聖徒的生命。因為耶斯列的日子確實是偉大的，基督的日子確實是偉大的，在那一天，祂將喚醒所有的死人。祂將從天降臨，坐在祂榮耀的寶座上，「並照各人的行為報應各人。」如果有人想把這「日子」理解為祂降臨的時刻，即基督將罪的赦免賜給希臘人與猶太人，以及那些得罪祂的人的時刻，那麼他將直接走上真理的道路。大衛也以同樣的方式暗示了我們救主降臨的時刻，他說：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」
第二章：對你們的弟兄說：「我的子民」；對你們的姊妹說：「蒙憐憫的」。
第十章：他必然地將這些話加在前面所說的內容之後。因為既然他說過他們將處於一個元首之下，不再有任何事物將他們隔開或分裂成不和，反而是同心合意占據主導，並藉著對基督的信心將眾人聚集在聖靈的合一中，那麼聖靈便必然地命令那些已經擁有信心並處於基督之下的人，不可再拒絕與那些曾被稱為「非我的子民」和「未蒙憐憫」的人和平相處。因為既然以色列已經被接納，獲得了赦免，並處於基督之下，那麼那些藉著同一個領養的聖靈被呼召進入弟兄情誼的人，怎能繼續不和，而不保持和睦呢？因此，他說，你們這些因對基督的信心而發光，並獲得了真誠之榮耀的人，對你們的弟兄——那曾被稱為「非我的子民」的人——說：「我的子民」；對你們的姊妹——那曾「未蒙憐憫」的人——說：「蒙憐憫的」。因為在主之下的人民顯得與主同心，並且那些藉著恩典被呼召進入合一的人，與父有同樣的意願，這是必要的；並且更應當為以色列的餘民得救而歡喜，那些曾因極大的不順服而被拋棄的人，如今已被接納，並在基督裡成聖，藉著祂，並與祂一同，榮耀歸於神與父，連同聖靈，直到永永遠遠。阿們。
第十一章：在預言了以色列將被公義地棄絕，並被稱為「非子民」之後；又說那殺害主的人群必然是「未蒙憐憫」的，這也是極其合理的；隨後又加上了他們在世代末期藉著對基督的信心而回轉，即藉著說「猶大的子民與以色列的子民將聚集在一起，為自己設立一個元首」，並敘述了從起初到末了的整個救贖計畫，他便轉而揭露那些被公義地拋棄者的罪行，並明確地將導致他們遭受這些苦難的原因擺在面前。因此，他對那些雖然蒙了憐憫、被接納並成為神子民，卻像淫婦一樣從會堂中生出的人說：「與你們的母親爭辯，爭辯吧。」他說，如果你們想了解你們在回轉之前，為何被稱為「非我的子民」和「未蒙憐憫」的原因，你們會發現並非我對你們變得殘酷或漠視慈愛。你們要與你們的母親爭辯，因為她沒有保持對我的愛之真誠，她否認了這種親密關係，幾乎完全不重視與我靈性交通的純潔，也不願孕育我旨意的果子。她成了「非我的妻子」，因此我從此不再是她的丈夫。她不是為我生下你們，而是為別人。因為如果她是為我，我就會認出你們。身為父的神，本性並不遲緩於憐憫；但祂不願對私生子表現仁慈。或許有人會說，這是以神的口吻說的。然而，人們也會深思熟慮地認識到，由於會堂轉向了背離神，並崇拜偶像，幾乎像淫婦一樣張開雙腿，從她那裡出來的人，既沒有純潔而堅定地愛神，也沒有溫和的品行；他們反而被生母的習性所養大，毫無防備地走向那些令神憂傷的事：一方面向巴力與金牛犢獻祭，另一方面又輕率地陷入各種不潔之中。他們將會指責，而且是非常合理地指責他們自己的母親，而不是那位熱愛美德且絕對聖潔的主，祂不屑於與那行淫的女子同住。即便這話是按肉身說的，其淫亂的方式也必然是靈意上的。
「我必從我面前除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的姦淫，好叫我剝去她的衣服，使她赤身露體，像她出生的日子一樣。」
第十二章：對於那些不憑自己的意志轉向神，也不願履行祂旨意的人，而是不知為何緊緊抓住那令他們蒙羞的卑劣行徑的人，懲罰與管教便應運而生。是什麼懲罰呢？就是將他們從那本該憑自願去做的善事，轉移到必須在恐懼中去做的地步。正如身體上的傷口，若是嚴重且難以處理，若不屈服於藥物的力量而轉向好轉，就必須用刀切割，或是用火燒灼，這正是醫生的經驗所要求的；同樣，一個極度傾向背離善的人類靈魂，若不屈服於勸誡者的聲音，也不願從卑劣轉向良善，就會被審判所征服，陷入懲罰的羅網中，從而被迫回轉。這正如耶利米所說的：「耶路撒冷啊，你受了痛苦與鞭打的管教。」神聖的大衛也對那些極度喜愛犯罪的人說了類似的話：「用嚼環轡頭勒住他們的口，免得他們不靠近你。」因為馴馬師習慣用嚼環來控制那些頑固且未受教的野獸，使牠們走上正途；神也以同樣有益的方式對待那些喜愛犯罪的人。因此，先知與義人曾與會堂一同努力，勸導他們離開偶像崇拜，並遠離那不知從何而來的謬誤。不僅如此，神甚至威脅說，如果他們不願回轉去思考並實行祂所喜悅的事，祂將降下最羞恥的災禍。但他們依然頑固、心硬且不肯屈服。因此，他們被擄去，在亞述人和米底亞人那裡度過了漫長的歲月。在那裡，他們被奴役的軛所壓制，不再向金牛犢獻祭——因為他們身處無法逃脫的災難中，又怎能、又從何獻祭呢？他們甚至不再呼求巴力，而是不斷地為自己的災難哀號。這就是萬有的主所說的：「我必從我面前除掉她的淫亂，從她乳房中間除掉她的姦淫。」他說，她將被擄去，我將不再看見她向巴力獻祭，也不再看見她向金牛犢獻上燔祭，並以極大的傲慢幾乎向她自己的情夫袒露乳房。我反而會對她在異地、在殘酷而苦毒的主人手下，陷入絕望與痛苦的災難中感到快意。我將降下這些災禍，剝奪我的幫助，使她赤身露體，就像她起初被看見時那樣，當時她背負著埃及人貪婪的軛，赤身露體，沒有我的恩典、愛與律法的智慧。因此，會堂就像是走回頭路，回到了她原來的狀態，因無知而失去了中間所獲得的尊榮與榮耀。救主親自教導我們這一點，祂說：「污靈離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。便去帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更壞了。這邪惡的世代也要這樣。」因為當以色列人還住在埃及時，那邪靈作為偶像崇拜者住在他們裡面，但後來被驅逐了；因為他們藉著摩西被呼召進入對神的認識。然而，當他們成為殺害主的人，並犯下無數罪行時，他們末後的景況比先前更壞了，因為有一群魔鬼，而不僅僅是一個，住在他們裡面。因為一個靈魂若失去了天國恩典的遮蓋，就必然會完全被撒但所俘獲。
「我必使她變為荒野，像乾旱之地，在乾渴中殺死她。我必不憐憫她的兒女，因為他們是淫亂的兒女；因為他們的母親行了淫亂，那生他們的使自己蒙羞。」
第十三章：他說，那行淫的女子將變得不結果實，乾旱且長滿荊棘，乾渴且無水，這或許不是指缺乏地上的水，而是缺乏從天上而來的豐潤，即藉著聖靈所賜予的恩典，祂將這恩典分給每一個智慧且良善的靈魂。因為蒙福的大衛曾向神歌唱說：「世人都投靠在你翅膀的蔭下。他們必因你殿裡的肥甘得以飽足。你要叫他們喝你樂河的水，因為在你那裡有生命的源頭。」那些真誠、生活正直、不將任何事物置於對神的愛之上的人，才配得如此神聖且豐厚的供應。然而，他說那行淫的女子變得乾旱，並將在乾渴中死去；我認為，這就是其他先知藉著神的口對她所說的話。其中一位說：「看哪，日子將到，主耶和華說，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必從這海奔到那海，從北邊奔到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」耶利米又以神的口吻說：「耶路撒冷啊，你受了痛苦與鞭打的管教，免得我的心離開你，免得我使你成為無人居住的荒地。」因為正如我所說，神將藉著聖靈的話語注入我們每個人的心中，這些話語足以滋養我們進入永生，或者祂經常藉著聖徒的聲音來滋潤我們。他說，兒女必須與那行淫的母親一同滅亡，且沒有憐憫。因為什麼原因呢？因為他們是淫亂的兒女。我們並不是說兒女要為母親的過犯負責；因為我們將會走到耶西結所說的地方：「父親不因兒女死亡，兒女也不因父親死亡；各人必因自己的罪死亡。」但我們必須知道，即便這裡設想了一個行淫母親的身分，作為會堂的象徵，但從她那裡出來的人依然是她的一部分。他說他們是淫亂的兒女，清楚地表明他們犯下了靈性淫亂的罪行，並且從出生起就帶著這種罪，從未嘗過敬虔的行為，對美德完全不加操練，也不尊重那令神喜悅的道路。因此，詩人也說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話。」儘管每一個敬虔且在公義行為中長大的人，都能向神大聲宣告：「我從出母胎就被交託在你手裡；從我母親懷中，你就是我的神。」正如那些在光與白晝中生活得光彩且端莊的人，理所當然地被視為光之子與白晝之子；同樣，如果有人被稱為淫亂的兒女，你也要理解那些生活在淫亂與極度墮落中的人，神不屑於憐憫他們，「因為他們的母親行了淫亂，那生他們的使自己蒙羞。」她顯然羞辱了她自己，也羞辱了從她那裡生出的兒女。因為正如義人以美德為榮耀；同樣，每一個不虔誠的人都以羞恥與困窘為恥。
「因為她說：『我要隨從我的情夫，就是那些給我餅、水、羊毛、麻、油和一切我所當得的。』」
第十四章：他說她的情夫是那些不潔的魔鬼，淫亂的方式就是指這些。因為隨從他們的意願，履行他們所喜悅的事，我認為，這就是沉溺於罪惡，生活卑劣，充滿了極度的敗壞，幾乎是在陣痛中孕育各種不潔。因為正如那些孕育神聖敬畏的人，向神呼喊說：「耶和華啊，我們在你面前懷孕、疼痛，所生的好像風；我們在地上未曾施行拯救。」同樣，那些將心思交給魔鬼慾望的人，一離開神聖的律法，就立刻充滿了各種不虔誠，成為各種卑劣行徑的實踐者。因此，那些背離神、傾向不虔誠的人，其情夫就是那些邪惡且毀滅性的背叛魔鬼，若有人選擇關注這些神，他將會嚴重地不虔誠。因為他將自己所擁有的恩典歸功於他們，經常以讚美來尊崇他們，並獻上感恩，卻拋棄了那唯一且本性為神、賜予生命所需之物的主，祂像穿上衣服一樣以恩典覆蓋他們，以從天而來的幫助遮蔽他們的心思與心靈，像油一樣滋潤他們，在靈性上滋養他們以獲得榮耀且不朽的生命，並以賦予生命的活水滋養他們以獲得靈性的健康。然而，那傾向不虔誠的人，就像那行淫的會堂一樣，說她必須隨從自己的情夫，並向他們獻上感恩，並認為是從他們那裡獲得了食物與衣物。我認為，這就是「因為她說：『我要隨從我的情夫，就是那些給我餅、水、羊毛、麻、油和一切我所當得的。』」然而，那些智慧、良善、與神相識且極其親近的人，必然會將天上的美善與地上的供應歸功於祂。因為他們會說：「降雨的，若天賜下豐收，難道不是你嗎？我們必等候你，因為這一切都是你所做的。」他們將與蒙福的大衛一同呼喊：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」
「因此，看哪，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路；她必追隨情夫，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不著。」
第十五章：因為他說，她對自己圖謀惡事，沒有遺漏任何該受責備的事；因為她說，她選擇隨從自己的情夫，也就是說，將心思的傾向分給那些誤導人的不潔意願，彷彿只履行他們的事；並且除此之外，她還將我賜給她的恩典歸功於那些毫無用處的魔鬼，因此，我將證明她的計畫是徒勞的，並將全面地反對她。我將用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她的路，使她既不能隨從自己的情夫，也找不著那些誤導她的人，即便她選擇去追趕他們，也就是說，熱切地投入對他們的尊崇與敬拜。他說荊棘是指臨到以色列的困難，我指的是戰爭、被擄、饑荒、危險與奴役的生活。因為一旦他們處於米底亞人和波斯人的統治下，他們就沒有閒暇去向巴力獻祭，也不再向金牛犢獻祭；但這是一種必然，因為他們失去了從上面而來的、最親愛的自由，尋求故土卻陷入貧困，並被統治者的貪婪所壓迫，他們不再能履行慣常的儀式；反而更是在哀號，沉溺於無法治癒的災難中，已經開始譴責那些誤導他們的人，因為他們從那些虛假的希望中毫無收穫。因為他們沒有得到任何幫助，巴力又能做什麼呢？那無聲的木頭又能做什麼呢？或者那些金牛犢又能為他們想出什麼幫助的方法呢？「金子，」……因此，神的道路被堵塞了，祂不讓那些喜愛犯罪的人在卑劣的道路上平坦地行走，而是有益地使道路變得崎嶇，不讓他們輕易地走向那看似虛妄的事。這樣，他們就不會自願地受阻，並轉向好轉，因為他們已經從經驗中學到，對任何人來說，犯罪都不是沒有代價的。
「她必說：『我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。』」
第十六章：這段話依然保持著它所應有的方式；因為正如起初對淫婦所約定的那樣，他說，因為她會後悔，並說：「我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。」但請注意，即便在憤怒中，萬有的神也在管教，並以多種方式施予益處，藉著降下災禍來拉回那些迷途的人，並使他們轉向有益的事。因為他說，當她看見自己的道路被荊棘堵塞時，那時，就在那時，她會改變主意，並在災難尚未降臨之前，選擇那本該更好的做法，即便是在遲了之後，在經歷過痛苦之後，她也會抓住機會；因為那時她會喜愛神那裡的事物，並像一個清醒的人一樣，不再理會中間的過犯，轉而選擇那起初的旨意，並驚嘆神那裡的事物，並以無法比擬的差異將其區分開來，就像從醉酒中清醒過來一樣，她將勉強看見。因此，受管教並非毫無益處，即便其中包含著來自祂的痛苦。因此，先知們知道這一點，並說：「耶和華啊，求你管教我們。」蒙福的保羅寫道：「你們若忍受管教，神就是待你們如同兒子；因為有哪一個兒子不被父親管教呢？」他指出了受管教的甜蜜與益處，這樣說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」
「她不知道是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。」
第十七章：他說，她不會再選擇隨從自己的情夫，這一點無人會懷疑。因為她將會成功，而且非常容易，因為她的道路被堵塞，路徑被築牆擋住，在任何方面都無法順利。但由於她認為巴力是神，並將我賜給她的恩典歸功於他，因此我將會採取相應的計畫，好讓她明白誰是賜予者，誰擁有萬有的權柄。因為我確實賜予了生命所需之物：五穀、新酒、油，並為她加增了金銀。但她本該為我的慷慨而感恩，卻將這些用於巴力的榮耀，這顯然是極度麻木與忘恩負義的證明；這件事足以使神感到憤怒，即便祂被視為一切溫和的源頭與起源。
因此，將來自神的恩賜之慷慨，歸功於那些破壞祂榮耀的人，即那些不潔的魔鬼，這是一件極其可怕且必然會受到審判的事，這正是世上某些人所做的。這些人就是希臘人與異端者。因為前者，在神賜予人類智慧與話語時，卻將口才的技巧歸功於魔鬼的榮耀。而異端者那被神所憎惡且不虔誠的群體，則以複雜概念的發明來損害某些人，並敗壞了那些較單純者的心思，正如經上所記，他們設下網羅來毀滅人。因此，兩者都尊崇了巴力，幾乎就像從靈性的財富中獻上光輝的供物，將關於神的事物獻給了他們。我認為，這在靈意上被理解得非常好，即「我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力。」因此，我們必須將屬於神的事物歸給神。因為我們必須將那賜予我們一切美善的賜予者與供應者，透過我們從祂那裡所擁有的事物來尊崇，即便那可能是光輝的話語，即便那是擁有能夠理解真實奧祕之能力的智慧。 「因此，我必收回我的五穀、新酒，在收割的時候，並奪回我的羊毛和麻，好叫她遮蓋她的羞恥。現在我必在她情夫眼前顯露她的醜態，沒有人能救她脫離我的手。」
第十八章：你看祂是如何威脅要收回那些能帶來喜悅的事物，而且這是有益的；因為正如用荊棘堵塞道路使她選擇思考更好的事，並使她彷彿不情願地說：「我要歸回前夫，因為那時我比現在更好」——因為她已經透過經驗知道了什麼是有益的，以及她本該在哪裡停留——同樣，祂說，如果我收回屬於我自己的東西，那時她必然會尋求賜予者，並停止將感恩歸給魔鬼，也不再認為他們真的是神，以至於能拯救那些處於他們之下的人。祂說在適當的時候收回五穀、新酒與麻，或許是指果實偶爾會虛假，成熟的作物會遲延；這樣他們就會承受徒勞的勞苦。如果有人選擇理解為猶太人將在適當的時候失去五穀與新酒，因為他們失去了神祕的祝福，他將會理解得很好。他說麻是指那種遮蓋物，以及從上面而來的幫助，處於其下的人將會端莊。如果他被帶到外面，他將不再美麗，而是極度醜陋，並在世上保持赤身露體。因此，你會理解收回麻的意義，是為了不讓她遮蓋她的羞恥。祂宣告將顯露她的不潔，在她的情夫面前，以我們剛才所說的那種方式，即她陷入荊棘，也就是說，陷入戰爭的災難中，以及那些最能使人驚恐的災難中，她甚至會忽略那些被認為是神的對象，沒有閒暇向他們獻祭，也無法履行慣常的儀式來榮耀他們。反而會嘲笑他們，因為從他們那裡毫無收穫，並以某種方式責備他們的軟弱，她說：「我要歸回前夫，因為那時我比現在更好。」因此，當祂說祂將剝奪她從我這裡獲得的幫助，而她陷入災難，並忽略了對他們的尊崇與愛時，那時她在他們眼中也會顯得醜陋。她將以一種腐朽且受懲罰的心態唾棄他們。因為就那些對他們而言是甜蜜與親愛的事物而言，她反而顯得更為痛苦。即便在最極端的災難中，她也不會忘記他們所認為的事。因此，就他們的旨意而言，以色列在那些她認為是神的人眼中是醜陋的，她並沒有選擇永遠愛他們。蒙福的以利亞似乎說過類似的話：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」這在別處說：「是巴力，巴力，還是神，神？」祂說「沒有人能救她脫離我的手」，表明沒有人能扶起那被神拋棄的人。
「我必止息她一切的歡樂，她的節期、月朔、安息日和一切的節令。」
第十九章：因為那些完全陷入如此嚴酷且無法逃脫的災難中，以至於處於異族的統治下，並像戰俘一樣服事敵人的人，又怎能慶祝節日呢？那些被如此尖銳的憂慮所壓制，並被無法忍受的悲傷所融化的人，又怎能有歡樂的時刻呢？然而，難道不該更好地理解為，對於那些陷入如此痛苦的人來說，更適合大聲呼喊那藉著詩人的琴所發出的聲音：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。」他們完全沒有慶祝的心情，但他們依然說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」我認為，巴比倫人並不允許他們履行慣常的敬拜，以及那些在家鄉所喜愛且習以為常的事。但或許有人會說：如果以色列傾向於敬拜偶像，為什麼不履行那些按律法規定的節期、安息日與月朔呢？對此我們回答，他們確實失去了對神的愛，並敬拜了巴力與金牛犢，但並沒有完全拋棄摩西所規定的律法。他們反而像先知所說的那樣，兩邊搖擺，跛著腳走路，以至於既沒有選擇完全敬拜巴力，也沒有選擇純潔地敬拜萬有的神。因此，她失去了節期、節令、歡樂與安息日，既不被允許履行律法中對神的規定，也沒有履行巴力那裡習以為常的節日。
這在另一方面也是真實的，而且是非常合理的，即那些背離神、忽視對祂的愛的人，必然會感到悲傷，並遠離一切使人歡樂的事。「因為惡人沒有平安，」主說，「為他們存留了永遠的蟲。」對於那些溫和、擁有敬虔且尊神為大之目標的人，理所當然地應該為一切美善而歡樂；「永遠的歡樂必歸到他們的頭上，」正如經上所記。「憂愁嘆息盡都逃避。」蒙福的保羅也寫信給他們說：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當叫眾人知道你們謙讓的心。」因為正如懲罰必然會跟隨那些毀滅性的人一樣，那些擁有從上面而來的豐厚美善、並以光彩地生活為目標的人，也必然會獲得歡樂。 我必除滅她的葡萄樹和無花果樹，就是她所說的：「這些是我的酬金，是我愛人給我的。」我必使這些成為荒場，田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲必吞吃它們。 二十。這話又可以從另一個角度來解釋，即：「我必按時收回我的五穀和新酒。」因為以色列人將時令的豐收歸功於鬼魔的權勢與恩寵，行事極其愚昧，將感恩的祭獻給它們，而非獻給神。因此，祂說，我必除滅並毀壞那些她藉以行淫、並聲稱是從她愛人那裡得來的酬金。這段話是以淫婦為喻，說得極其巧妙。然而，就真理而言，以色列人所認為的五穀豐收，其實是他們對偶像崇拜與事奉的酬報與回報。至於他們認為一切的喜樂皆源於此，且僅僅歸因於此，只要讀讀耶利米的話，便能輕易明白。耶路撒冷陷落後，一些逃過戰火的人下到埃及，先知也因神的默示與他們同去。他在那裡勸告他們停止偶像崇拜的污穢，選擇回轉歸向神。隨後，那群可憐且極其無知的婦女竟反駁先知的話，無恥地說：「論到你奉耶和華名對我們所說的話，我們必不聽從。我們定要成就我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，像我們和我們的列祖、君王、首領在猶大城邑中和耶路撒冷街市上一樣。那時我們吃飽飯，享福樂，不見災禍。自從我們停止向天后燒香，澆奠祭，我們倒缺乏一切，又因刀劍飢荒而滅亡。」你由此可知，祂幾乎是說，他們所擁有的生命所需，甚至連他們的亨通，都是他們迷信的報應。因此祂說：「我必除滅她所說的：『這些是我的酬金，是我愛人給我的』，我必使這些成為見證。」因為這些被奪去的東西，將成為以色列邪惡的見證，使他們的刑罰更加顯著，並使祂的憤怒昭然若揭。「田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲必吞吃它們。」這話不應只作一種理解，而應從三個層面來領受。祂或是說，田野的出產將成為走獸的食物，因為已無人居住在地上，大多數人或被擄往巴比倫和米底亞，或在戰爭中喪生，以致這片土地如今僅由走獸與爬蟲佔據；又或是說，巴比倫人將像野獸一樣吞吃這片土地的豐收，而當地居民則躲在城牆內，甚至不敢跨出城門一步，儘管飢荒正在毀滅他們。 若有人認為應作屬靈的理解，則可循另一途徑。葡萄樹與無花果樹極好地象徵了藉由律法所進行的教導，這教導將人引向基督。正如蒙福的保羅所言，律法是引導人歸向基督的訓蒙師。葡萄樹可視為喜樂的象徵，無花果樹則象徵甘甜。對於愛神的靈魂而言，神的律法確實甘甜，且能帶來喜樂，這點誰能懷疑呢？因此，以色列人必然與這些來自上頭的屬靈福分無分。這些福分轉而賜給了那些如同走獸與爬蟲的外邦人，我指的是那些在救主降臨前，因其行為乖謬，被視為與毒蛇猛獸無異的人。然而，他們並沒有停留在這種狀態，而是選擇跟隨基督，祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」我還要補充一點：那些行走在受咒詛、為神所憎惡之路的人，必然會失去一切美善，並陷入極度的悲慘之中。 我必追討她向諸巴力燒香的日子，那時她佩戴耳環和項鍊，隨從她的愛人，卻忘記了我，這是耶和華說的。 二十一。祂隨即指出了這場如此嚴厲、甚至可以說是極其合宜的憤怒之原因。因為他們在迷途中度過了漫長的歲月，祂說，他們也將在同樣長的時間裡承受憤怒。這就是我認為的「我必追討她向諸巴力燒香的日子」，也就是偶像的日子。祂說，這將與他們事奉偶像、向巴力燒香的迷途歲月完全對等，這是刑罰與審判的結果。因為她從未停止裝飾自己，以各種方式取悅她的愛人。對於選擇偶像崇拜的靈魂而言，滿足那些污穢鬼魔的意願就是他們的裝飾。正如我們說一個人的靈魂若顯出美德，便令人矚目；同樣，一個耽於罪惡的靈魂，若選擇去思考並實行一切鬼魔所喜愛的事，便會被視為在鬼魔的群體中顯得「美麗」。這樣的靈魂可比作品行不端的婦人，她以虛浮的方式裝飾自己，甚至用耳環和項鍊來迷惑愛人的心。因此，各種形式的污穢都使惡人自以為榮。祂說「卻忘記了我，這是耶和華說的」，這表明那些目標在於偶像的人，必然會習慣性地、必然地滑向遺忘神。因為她因依附鬼魔而病入膏肓，甚至完全背離了對美善的渴慕與熱忱，以至於連對神的記憶都喪失了。這正是徹底不虔誠的明顯證據。 因此，看哪，我必引誘她，將她帶到曠野。 二十二。因為她以各種方式偏離，而我已極其公義地追討了她背道的罪——我已追討了她向諸巴力燒香的日子，並使憤怒與她的過犯相稱——因此，祂說，我將把她轉向油，將她遷往更美之處，使她能成就那些使她蒙神喜悅的事。那麼，祂說，醫治的方式是什麼呢？「看哪，我必引誘她。」這並非指從生命中必要且有益的事引向無益之事，而是從卑劣且易於作惡的習性，引向能帶來益處的事。正如靈魂從美德偏向敗壞，我認為，同樣地，當她從敗壞的習性中回轉時，彷彿迷失了方向，偏離了她原有的目標，不再走那條既定的道路。正如她的道路曾被荊棘有效地堵塞，使她無法追上她的愛人；同樣，現在她正奔向毀滅與滅亡，卻藉著神的憐憫，彷彿迷失了方向，轉而渴慕美德，將真理的光照進心思與心靈，不再尋找那條舊路。須知，「我必引誘她」這句話，其他譯者有不同的解釋，但最終都指向同一個意思。有人譯作「看哪，我必帶走她」；有人譯作「我必欺騙她」，正如我所說，他們以不同的方式表達了「引誘」這一詞在有益層面上的含義。祂應許將那曾是鬼魔群體棲息地、肥沃且多水的土地變為曠野，教導說祂將使這地對它們的意願而言變得艱難、無人行走且乾旱，以致它們再也找不到安息之處，從而選擇放棄並離開。 我們的主耶穌基督也曾說，污穢的靈離開人，走遍無水之地，尋求安息，卻尋不著。正如乾旱之地不適合人類居住，同樣，對於污穢的靈而言，那敬畏神且聖潔的靈魂，因不容忍它們所喜好的思想或行為，便可合理地被視為一塊邪惡、令人厭惡、如同無人行走且乾旱的土地。因此，按照我們剛才所說的，這裡所說的「引誘」以及被安置在曠野，其實是一種救助的方式。 我必對她的心說話，並從那裡賜給她她的產業。 二十三。在這裡，祂向我們清楚地應許了藉由基督而來的救贖，並提到了祂降臨的時代，我們稱這時代應驗了：「在那些日子，在那時候，我必將我的律法放在他們裡面，寫在他們的心上。」因此，最智慧的保羅也寫信給那些真正富足於如此輝煌且值得領受之恩典的人，說：「你們就是我們的信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所誦讀的。你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」因為我們這些信徒已成為受教於神的人。神聖的約翰也曾宣告說：「你們有從那聖者而來的恩膏，並且你們不用人教導你們，自有主的恩膏在凡事上教導你們。」既然我們內心深處有了基督居住，作為一切必要之事的指引者，我們便立刻富足於各種美德的樣式，以及那豐盛且不可奪去的屬靈恩賜。保羅寫信時也以此勸勉我們：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，祂應許將對猶太人的會眾說話，使他們領受神聖的律法，藉著聖靈銘刻在心，正如外邦人的教會一樣；她的產業將從那裡而來，意即從這件事而來。因為藉著神在我們裡面說話，並將那對於生命與在基督裡所領悟之真理而言必要的一切屬靈之事注入我們心中——藉著祂並在祂裡面，我們看見了父——我們便如我所說，富足於那不朽的希望、榮耀、作為神兒女的誇耀、恩典，以及與基督一同作王。這些就是聖徒的產業，這就是屬天的財富。因為他們不再容忍去思念地上的事，他們已恨惡世界及其中的一切。 我必賜給她亞割谷，作為指望的門。 二十四。這話將接著「我必賜給」而來。「我必賜給她她的產業，」祂說，「我必同樣賜給她亞割谷，作為指望的門。」祂想要表達的意思是這樣的：我們這些信徒，致力於將古人所經歷的事作為行事的範例，我們拒絕那招致神憤怒的行為，視其為毀滅的根源；我們反而尋求並致力於成就祂所喜悅的事。最智慧的保羅也以此勸勉我們，說：「這些事都是我們的鑑戒，且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」因此，將古人所經歷的事視為鑑戒，是一種引導人走向美德的方式。既然那些悖逆、倔強且藐視神聖之事的人，在基督的審判下，將陷入可怕且無法逃脫的刑罰中，這可以藉由亞干在當時所發生的事，作為極其簡單的例證來表明。因為他藐視了神的命令，偷竊了當滅之物，結果全家受罰，約書亞——那成就基督形象的人——對他施加了極刑。因為他在摩西之後擔任統帥，是他帶領以色列子民渡過約旦河，也是他將應許之地分給他們作為產業。關於亞干的事，經上是這樣記載的：因為他被發現偷竊並承認了罪，「約書亞就帶了亞干，和那銀子、那件外套、那金子，並他的兒女、牛、驢、羊、帳棚，以及他所有的，都帶到亞割谷。約書亞對亞干說：『你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。』於是以色列眾人用石頭打死他，又在他身上堆了大堆石頭。」亞割意為「轉折」或「攪擾」。加上「谷」字，便成了「攪擾之谷」。在那裡，以色列子民殺死了亞干，因為他為神所憎惡且貪財，並將他所有的一切都一併處置。經上寫道：「惡人必從地上被連根拔起。」在世代的末了，當基督從天上降臨，要「照各人的行為報應各人」時，情況也將如此。因為那些選擇違背神聖命令、更愛世俗之事的人，將被帶入深谷，即陰間，遭受「惡人必遭惡報」。因此，祂說，「我必賜給亞割谷，即攪擾之谷，作為指望的門。」祂說，這對她而言將極其有益，使她能清醒過來，睜開那因舊時麻木而封閉的心眼，看清在攪擾之谷所發生的事。祂將這地方稱為「攪擾之谷」，因為在那裡，以色列人中有不少人因被艾城的人追趕而倒下，發生了巨大的攪擾，約書亞以為以色列人失去了神的憐憫與幫助。因此，祂說，在攪擾之谷所發生的事，對於那些膽敢違背神聖命令的人，將開啟她的理解力，使她清楚地看見那些想要藐視神的人將會有什麼樣的結局。請注意，亞割谷並非在祂對她的心說話之前，就賜給她作為指望的門；因為如果不是像我們這些已經信主的人那樣，領受了聖靈的恩賜，並證明自己已分享了來自上頭的光照，猶太人的群眾就不會明白神聖的命令，也不會在鑑戒中看見基督的奧祕。蒙福的保羅在寫到那些血統上的以色列人時，證實了這一點：「直到今日，誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去，這帕子在基督裡已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」因此，祂應許先對她的心說話，將神聖的律法與來自聖靈的教導銘刻在心；然後，她才能理解在攪擾之谷所發生的事，無論是從鑑戒還是歷史的角度，這對於開啟她的理解力、使她擺脫舊時的麻木，都具有不可或缺的作用。因為正如智慧的保羅所寫，「以色列人有幾分是硬心的。」 她必在那裡應聲，與幼年的日子相同，與從埃及地上來的時候相同。 二十五。祂說，當我對她的心思與心靈說話，並賜給她亞割谷以開啟她的理解力時，就在那裡，也就是在那時，她必謙卑下來，不再沉溺於任何令人痛苦的事，而是徹底放棄那悖逆、難以管教且充滿傲慢指控的態度；因為悖逆者是狂傲的，彷彿高不可攀、倔強且習慣於藐視那履行律法所需的敬畏；而謙卑者則極其溫順，彷彿容易接受教導，且深受神所喜愛。因此，祂藉著其中一位聖先知說：「我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」因此，祂說，當我對她的心說話時，那時她也必謙卑下來，正如起初一樣，當摩西呼召，且憐憫人的神命令他們離開埃及地時，他們極其熱切地想要這樣做，並逃離了那些壓迫他們的人的土地。當祂在何烈山頒布律法時，他們與摩西聚集在西奈山，宣誓說：「凡耶和華我們神所說的，我們都必遵行。」因此，她必謙卑且順服，正如起初那樣，當她藉著律法領受了對神的認識，便欣然接受了神對幼年時期的旨意。因此，祂稱「幼年的日子」為藉由律法而獲得對神認識的重生；正因如此，祂才說：「以色列是我的長子。」 耶和華說：那日你必稱呼我「伊施」（我夫），不再稱呼我「巴力」（我主）。我必從她口中除掉諸巴力的名號，它們的名字必不再被提起。 二十六。在這裡，祂將我們救主降臨的時刻稱為「那日」；因為獨生子道成肉身之時，確實且真實地被稱為「日子」，在那期間，世上的迷霧已消散，黑暗已消失；對於信徒而言，光芒如同黎明般升起，公義的太陽照耀，將真理的知識之光注入那些懂得睜開理解之眼的人心中。因此，祂說，在那個時刻，當她被呼召去認識那真實存在的神時，她將終止那起初令人厭惡的輕浮；她將不再容易偏向背道。她將擁有堅定、正確且健全的信仰，以至於連偶像的名字都不會再提起。祂說，她必稱呼我「伊施」，不再稱呼我「巴力」；意即，她將停止作淫婦，並放棄繼續行淫。她將極其珍視作一個貞潔的人，並承認這種親密關係，顯然是指屬靈的親密。她將絕不再呼求諸巴力，不再認為那些用石頭製成、經由工匠之手塑造成人形的東西是神。「因此，祂說，她必稱呼我『伊施』。」因為她將以一種貞潔且極其溫和的方式與我建立關係；她將不再愛任何人，也不會再呼求諸巴力。若有人願意，也可以從另一個角度來解釋這句話。巴力確實被公認為偶像的代稱。希伯來婦女習慣以假神的名字來稱呼自己的丈夫，這對她們而言是一種極高的尊榮方式。據說巴比倫人尼諾斯開創了這種習俗，他以他們當地的偶像——即貝爾——的名字來稱呼自己的父親。因此，祂說她將停止這種極其羞恥的習俗，說：「你必稱呼我『伊施』，不再稱呼我『巴力』。」因為祂說，如果她選擇稱呼丈夫，她必然會稱呼「伊施」，而不再以偶像的名字來尊稱。正因如此，祂說：「我必從她口中除掉諸巴力的名號，它們的名字必不再被提起。」 那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲立約；我必從地上折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。 二十七。在前面讀過的經文中，祂曾說：「我必除滅她的葡萄樹和無花果樹，就是她所說的：『這些是我的酬金，是我愛人給我的。』」祂還補充說：「田野的走獸、空中的飛鳥和地上的爬蟲必吞吃它們。」我們在解釋這段經文時，曾說走獸與飛鳥間接地暗示了那些蹂躪猶太人土地的敵人，即波斯人、米底亞人、巴比倫人以及其他敵人的混雜群體，他們因其嗜血的習性，可被視為與野獸無異，且因其行動迅速，可被視為飛鳥。至於爬蟲，則是因為他們在邪惡方面極其兇殘、卑劣且尖刻。當以色列人被困在撒馬利亞的城邑中時，這些人吞吃了田野裡的一切，沒有留下任何不被蹂躪的東西。但祂說，當我從地上除掉他們偶像的名字時，那時我也必為他們與一切殘暴且野蠻的民族立下和平之約。因為敵人的侵擾將會停止，他們將不再經歷戰爭與恐懼。「我必折斷弓刀，」這在歷史上確實已經應驗。因為當羅馬最傑出的統帥們獲得了對萬國的統治權，並在神的安排下將天下置於掌控之中時，波斯人僅僅關心自己的疆域，其他蠻族對各地城邑的侵擾也隨之終止。蒙福的以賽亞清楚地提到了這件事，說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」因為他們已處於同一個軛下，轉而從事有益的農耕，將戰爭的武器改造成農耕的工具。因此，祂說，和平將會到來，那些往日可怕的恐懼將會止息，因為神將平息一切，並以和平所帶來的福分使愛祂的人喜樂。 我認為還需要補充一點：往日當我們處於迷途中，成為憤怒之子時，那些邪惡且敵對的權勢，如同某些兇猛的野獸、食肉的飛鳥，甚至是極其惡毒的毒蛇，都在毀滅我們。但當我們在基督裡認識了那本性的神，並藉著信心與起初的愛洗去了罪愆時，我們便得救了，「並獲得了權柄踐踏蛇和蠍子，勝過仇敵一切的能力。」那時，我們也踐踏了虺蛇和獅子，踐踏了少壯獅子和龍，因為基督在保護我們，以不可戰勝的權能圍繞祂的子民，並將祂自己的和平注入我們的心中；因為祂說：「我將我的平安賜給你們；我將我的平安留給你們。」 我必聘你永遠歸我為妻。 二十八。祂說，我不僅要使你脫離戰爭的恐懼，還要加上這一點：使你從今以後在美善中建立起希望，使你的喜樂穩固、堅定且不動搖。因為我必聘你永遠歸我為妻。這話是什麼意思呢？因為祂曾以某種方式聘定了古以色列，即猶太人的會眾，並呼召她進入親密關係，我指的是藉由摩西所傳遞的律法，以及天使作為中保。但這種聘定的方式並非持續不斷，更非永遠，遠非如此。因為這些預表並非要永遠存留，它們只是「暫時的，直到更正的時候」。然而在更正的時候，即我們救主降臨的時候，出現了另一種聘定的方式，是持續不斷、不動搖的，且比第一種輝煌得多，並在美善中超越了影兒。因為萬有的神曾賜給新娘一份聘禮，即免除肉身的奴役，並藉著影兒與預表呼召她進行屬靈的潔淨。然而，祂為這聘定設定了期限。因為按照保羅的話，那第一種聘定並非無可指責，也不是永不衰老的，且遠離了毀滅。正因如此，才需要第二種聘定，即新的聘定，我指的是藉由基督而來的恩賜與恩典，它帶給我們的不是暫時的，也不是肉身的自由。因為祂將我們登記為神的兒女，並慷慨地賜下聖靈作為憑據，且制定了永恆的律法。神聖的大衛曾對祂說：「你的公義是永遠的公義，你的律法是真理。」祂顯然是在宣告，律法中的事並非永遠存留，因為影兒將轉變為真理；而在律法的字句中，人也無法看見真理的美麗。因為律法正如我所說，是影兒與預表。因此，祂聘定了她，廢棄了起初的第一個婚姻。因為律法不足以使人與神完全且純潔地結合；我們藉由子，以及祂所頒布的教導，即福音，來到祂面前，這福音具有屬靈的聯合，即親密關係。我們在靈裡與神聯合，並富足於分享祂神聖的本性。這句話「我必聘你歸我為妻」可能還巧妙地暗示了另一層含義；你將會明白。祂說「歸我」，意即「藉著我」，而不是像往日那樣，有天使作為中保；也沒有像摩西那樣，有任何僕人參與其中。因為正如經上所記，不是使者，也不是天使，而是主自己，那從神而來的道，成為了像我們一樣的人，將教會獻給自己；「並將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，以自己的身體廢掉冤仇，並藉著聖靈使兩下與神和好，」按照蒙福保羅的話。 或者，如果你願意，也可以從另一個角度來解釋這句話。祂曾如我所說，在埃及聘定了猶太人的會眾；但祂似乎是將她聘給了別人，而不是祂自己，我指的是神聖的摩西，祂曾對摩西說：「下去吧，因為你從埃及地領出來的百姓已經敗壞了。」你聽到了嗎？祂將那被聘定的，即百姓，歸給了摩西，尚未認為她配得與祂自己建立親密關係。因為律法，即摩西，如我所說，不足以使人與神純潔且徹底地結合。因為這被保留作為最卓越的成就，且真正合乎神聖的，是留給神與人之間的中保，即基督，藉著祂並在祂裡面，我們與神聯合。因為祂確實是我們的和平，按照經文所說，祂除去了中間的罪惡，並藉著聖靈將我們這些潔淨且洗淨的人與祂自己聯合，並藉著祂自己與父神聯合。 我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我為妻；也以誠實聘你歸我為妻，你就必認識耶和華。 二十九。祂清楚地解釋了這種聯合的方式，以及這項救贖奧祕將藉由何種事物來實現。「因為這將在公義中，」祂說，「在公平中，且在慈愛與憐憫中。」那麼，什麼是公義，什麼是公平，以及慈愛與憐憫呢？正如我們所見，這是有必要說明的。我們這些可憐的人曾被撒但這頭野獸掠奪，牠將我們帶入迷途，並按照牠的意願將我們投入罪惡的深淵，而我們卻無力自救。因為這頭野獸確實極其兇殘、暴力且殺人如麻。當人類陷入如此悲慘的境地時，蒙福的先知們便不斷向那位有能力拯救者發出懇求，彷彿為自己披上了整個人類的面具，祈求從天上而來的幫助與救贖。蒙福的大衛說：「神啊，求你起來，審判世界。」又說：「神啊，求你用你的名救我，憑你的大能為我伸冤。」因此，神在公義中審判，拯救了那些受冤屈的人；祂驅逐了那嗜血且邪惡的撒但，推開了牠對我們的掠奪，並推翻了鬼魔那傲慢的統治。祂親自藉著祂的話語闡明了這個奧祕，當時祂正要為眾人的生命承受十字架：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」我們並不是說祂在降臨之時，宣告了這世界的審判將由祂親自執行。正如祂自己又說：「神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」祂所說的審判，是指那正確且無可指摘的審判過程。因為祂如我所說，為我們和那惡者作了正確的判決。祂拯救了我們，吸引我們歸向祂；並將那以各種方式掠奪並毀滅我們的惡者，從對我們的暴政中驅逐出去。因此，我們藉著神對我們的憐憫與慈愛而得救。「因為我們得稱為義，並非因我們自己所行的公義行為，乃是照祂的大憐憫，」正如經上所記。我們藉著信心被呼召進入屬靈的親密關係；既被如此呼召，我們便認識了本性的神。正因如此，祂說：「我必以誠實聘你歸我為妻，你就必認識耶和華。」因此，信心已先行，我們也因此富足於認識基督。這就是「你們若不信，就必不明白。」至於明白基督的奧祕，將為那些配得的人帶來永生的分享，子自己向天上的父神保證說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」 那日，耶和華說：我必應允天，天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列。 三十。在這裡，祂再次將那與呼召相稱的時刻稱為「日子」；因為這是神聖經文的習慣。因此，祂隱晦地暗示，藉著對基督的信心而得光照的以色列，在適當的時候，將分享一切美善，以及來自上頭、來自神的恩賜，並處於豐盛之中。祂說，祂將降下豐沛的雨水，祂自己將應允。因為我認為，這就是「我必應允天」的意思。並且在地上，祂將賜下對我們而言最必要且不可或缺的果實。因為若沒有神與來自上頭的旨意，天絕不會降雨給地上的人，地也絕不會按時長出果實。先知耶利米深知這一點，便懇求說：「外邦虛無的神中有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的神啊，能成就這些的不是你嗎？所以我們必仰望你，因為這一切都是你所造的。」因為如我所說，當造物主應允並向地上的人伸出援手時，天將成為雨水的賜予者，而地將同時成為必要果實的母親與養育者。因此，祂說，「我必應允天，」意即，我必應允降下雨水給地上的人。當這事發生時，「地也必應允五穀、新酒和油，」意即，它必將豐盛的果實賜給居住在上面的人，使一切生命所需之物毫無缺乏。但這些是從歷史的角度而言。 然而，從肉身的事物，作為最明顯的象徵，我們必須回歸到屬靈的事物。因為只要以色列——那「主的葡萄園」，那「所栽種的愛苗」——依然倔強、悖逆且與神為敵，神就命令雲彩不要降雨在它上面。雲彩應被理解為那些來自上頭、來自諸天的聖潔且屬靈的權能，藉著它們，來自神的安慰之話將臨到我們。因為按照蒙福保羅的話，它們是服役的靈，在天上地下穿梭，被差遣去服事那些將要承受救恩的人。既然刑罰的時刻已經過去，那曾殺害主的人已藉著信心得救，並在公義、公平、慈愛與憐憫中被接納，祂便將來自上頭的祝福降給了他。 「那將萬物豐盛地分給眾人的神，」因為祂吩咐雲彩降下雨水，我所指的，是那進入心思與心靈的安慰。然而，即使是天使的本性，本身也一無所有，卻從神那裡領受豐盛，祂教導說：「我必應允諸天，」意思是：我必使諸天，或者說在天上的那些理性的、聖潔的權能，成為我所賜恩典的施行者，好叫他們也能安慰那些蒙了憐憫的人；那時，大地必「應允五穀、新酒和油。」這意味著：地上的人必結出對生命、喜樂與歡愉的盼望之果。五穀是生命的象徵，新酒是喜樂的象徵，而油則是歡愉與健康的象徵。因為在信徒心中，確實有那美好、堅固且穩定的盼望。人離開了卑劣，渴慕一切美善，並將頸項置於救主的軛下，被那美好、無疑且真實的、關於未來生命的盼望所餵養，好與其他聖徒一同歡喜，並擁有極其歡愉的心。先知以賽亞曾論到聖徒說：「永恆的歡樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」因此，大地，即居住在地上的人，必因生命、歡愉以及歡樂的盼望而得著滋潤。至於聖徒生命的果子將歸於基督的榮耀（「因祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」），祂已藉此表明：「祂必應允耶斯列。」因為正如我所說，我們必為祂結出果子，將我們自己的生命歸給祂。經文已多次說明，「耶斯列」譯為「神的種子」，這就是「兒子」，祂是按本性並以不可言說的方式，從父神所生，而非肉體上的受造物。 「我必將她種在這地上，我必憐憫那未蒙憐憫的，對非我民的說：你是我的民，他必說：你是我的神。」 三十一、你當再次從兩方面理解「我必種」這句話。祂說，我必顯明她彷彿是欣欣向榮且多結果子的，顯然是指猶太人的會眾，她不再去行那我不喜悅的律法，也不再固執地依附於那些影兒；而是選擇去成就那在神看來最為喜悅、且被認為是美好的事。因此，我必為自己種下她；因為她必領受我的種子，好叫我們明白福音的訓誨，而不再是藉著摩西的律法，正如起初那樣。因為從前她是在影兒中被耕種的。或者，你也可以從另一個角度來解釋「我必種」：我必親自耕作，對她施以照料，如同對待一塊肥沃且易於耕種的土地，不藉他人之手，而是親自播種。因為神與父已藉著兒子向我們說話；儘管「古時藉著眾聖先知，多次多方地曉諭列祖。」救主親自將信徒那無數的群眾比作田間的莊稼。祂曾對聖徒們說：「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。收割的人得工價；」又說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。」因此，當我們的救主降下那屬靈的雨水給我們時，我們就成了先知所說的那塊「願意的土地」。因為祂為自己種了我們，以色列成了神的耕地。祂必憐憫那未蒙憐憫的，並將那從前非我民的，稱為我的民。那從前沉溺於古老謬誤的，必認識真神，並說：「你是我的神，」儘管從前他們因極度的愚昧而喊叫：「我們知道神對摩西說話，只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」因此，他們既不認識兒子，也不認識父；救主親自作見證說：「你們若認識我，也就認識我的父。」既然他們已被召喚進入認識之中，並承認了兒子，他們便藉著祂並在祂裡面，看見了父。因為真實的是，凡有兒子的，就有父；承認兒子的，也承認父。