12 第12章

04_第四卷 第12章

第十二章

持馬其頓紐斯觀點者，因皇帝對他們的暴力迫害而陷入困境，派遣使節前往羅馬的利伯略，書面同意了同質信仰。 當時持同質信仰者受到猛烈打擊，迫害者隨後轉向馬其頓派；他們因恐懼與暴力而陷入困境，在各城之間派遣使節；宣稱必須被迫投靠皇帝的兄弟，以及羅馬主教利伯略。他們寧可接受他們的信仰，也不願與尤多克修一派共融。於是，他們派遣了塞巴斯提亞（Σεβάστεια）的尤斯塔修（Εὐστάθιος，他曾多次被罷黜）、奇里乞亞（Κιλικία）塔爾蘇斯（Ταρσός）的西爾瓦努斯（Σιλβανός），以及同屬奇里乞亞的卡斯塔巴拉（Καστάβαλα）的提阿非羅（Θεόφιλος）；囑咐他們不要在信仰上與利伯略產生分歧，而要與羅馬教會共融，並確認同質信仰。他們帶著塞琉西亞分裂者的信件，抵達了古羅馬；他們未能見到皇帝，因為他當時正忙於高盧（Γαλλία）與薩爾馬提亞人（Σαυρομάται）作戰；他們將信件交給了利伯略；利伯略起初完全不願接納他們。他說他們屬於亞流派，因廢棄了尼西亞信仰，教會無法接納他們。他們回答說，他們因悔改而認識了真理，先前已否認了非同質（ἀνόμοιος）的信仰，並承認子在一切方面與父相似；且「相似」與「同質」並無區別。利伯略聽後，要求他們書面承認其觀點。他們遞給他一份文件，其中也附上了尼西亞會議所頒布的信仰條文。至於他們在亞洲的士麥那（Σμύρνα）、皮西迪亞（Πισιδία）、伊蘇里亞（Ἰσαυρία）、潘菲利亞（Παμφυλία）與呂基亞（Λυκία）召開會議所寫的信件，因篇幅過長，我未在此附上。然而，尤斯塔修一派使節交給利伯略的文件如下： 「致主、弟兄與共事者利伯略，尤斯塔修、提阿非羅、西爾瓦努斯在主裡問候。 因異端者瘋狂的猜忌，他們不斷給大公教會帶來絆腳石，為了消除他們的一切藉口，我們承認在蘭普薩庫斯、士麥那以及正統主教們在其他不同地方召開的會議；我們作為該會議的使節，向閣下的仁慈以及所有義大利與西方的所有主教致信，我們持守並維護大公信仰，該信仰在真福康斯坦丁時期，於神聖的尼西亞會議中，經三百一十八位主教確認，至今仍保持完整且不可動搖的狀態；其中『同質』一詞神聖且虔誠地確立，與亞流的謬誤相對；我們承認我們同樣持守、並將持守該信仰直到終局，我們親手簽署，定罪亞流及其不虔誠的教導，連同其門徒、持相同觀點者，以及薩貝流（Σαβέλλιος）、父受苦派（Πατροπασσιανοί）、馬吉安派（Μαρκιωνισταί）、弗提努斯派（Φωτεινοί）、馬塞盧斯派（Μαρκελλιανοί）以及薩摩薩他的保羅（Παῦλος ὁ Σαμοσατεύς）的一切異端，以及他們的教導與所有持相同觀點者，以及所有反對上述神聖信仰的異端，該信仰是由聖父們在尼西亞虔誠且大公地頒布的。我們特別將阿里米努姆會議所宣讀的條文定為咒詛，因為它與上述尼西亞神聖會議的信仰相對；那些在君士坦丁堡被詭計與偽誓所誘騙的人，曾簽署了從色雷斯的尼凱（Νίκη）帶來的條文。 我們的信仰，以及我們所代表之人的信仰如下：我們信獨一神，全能的父，一切可見與不可見之物的創造者；信獨一神子，主耶穌基督，神的兒子；從父而生，即從父的本質而生，神出自神，光出自光，真神出自真神；受生而非被造，與父同質，萬物皆藉祂而造，無論是天上的還是地上的。祂為我們人類與我們的救贖降臨；道成肉身，成為人；受難，第三日復活；升天；將來必臨，審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說『曾有祂不存在之時』，以及『在受生前祂不存在』，以及『祂是從無中被造』，或稱神子是『來自另一種本體或本質』，或稱祂是『可變的』或『可改變的』，大公與使徒教會將這些人定為咒詛。我，塞巴斯提亞城主教尤斯塔修，以及提阿非羅與西爾瓦努斯，作為蘭普薩庫斯、士麥那及其他地方會議的使節，親手並出於自願寫下了這份承認。若有人在我們所頒布的信仰之後，欲對我們這些派遣者提出任何指控，請閣下的聖潔致信，派遣閣下認為合適的正統主教，我們將在他們面前與之對質；若有任何指控成立，應由責任者承擔。」 利伯略在確保使節遞交此文件後，接納他們進入共融，並給予他們以下信件，將他們遣回： 「利伯略，義大利主教，與西方主教們，致親愛的弟兄與共事者尤斯塔修、區利羅、許佩雷修（Ὑπερέχιος）、烏拉尼烏斯（Οὐράνιος）、赫隆（Ἥρων）、埃爾皮迪烏斯（Ἐλπιδίος）、馬克西穆斯（Μάξιμος）、尤塞比烏斯（Εὐσέβιος）、尤卡爾皮烏斯（Εὐκάρπιος）、埃奧爾塔修（Ἐορτάσιος）、內翁（Νέων）、尤馬修（Εὐμάθιος）、福斯提努斯（Φαυστῖνος）、普羅克利努斯（Προκλῖνος）、帕西尼庫斯（Πασινίκως）、阿爾塞紐斯（Ἀρσένιος）、塞維魯斯（Σευῆρος）、狄迪米翁（Διδυμίων）、布雷塔紐斯（Βρεττάνιος）、卡利克拉特斯（Καλλικράτης）、達爾馬提烏斯（Δαλμάτιος）、艾德修（Αἰδέσιος）、尤斯托修（Εὐστόχιος）、安波羅修（Ἀμβρόσιος）、格洛紐斯（Γελώνιος）、帕爾達利烏斯（Παρδάλιος）、馬其頓紐斯（Μακεδόνιος）、保羅（Παῦλος）、馬塞盧斯（Μάρκελλος）、赫拉克利烏斯（Ἡράκλειος）、亞歷山大（Ἀλέξανδρος）、阿多利烏斯（Ἀδόλιος）、馬奇安努斯（Μαρκιανός）、斯泰內盧斯（Σθενέλος）、約翰（Ἰωάννης）、馬凱爾（Μάκερ）、拉里修（Λαρίσιος）、西爾瓦努斯（Σιλβανός）、福提努斯（Φωτεινός）、安東尼（Ἀντώνιος）、阿努圖斯（Ἀνύθως）、凱爾蘇斯（Κέλσος）、尤弗拉諾爾（Εὐφράνωρ）、米萊修（Μιλήσιος）、帕特里修（Πατρίκιος）、塞維里亞努斯（Σευηριανός）、尤塞比烏斯（Εὐσέβιος）、尤莫爾皮烏斯（Εὐμόλπιος）、亞他那修（Ἀθανάσιος）、狄奧凡圖斯（Διόφαντος）、梅諾多魯斯（Μηνόδωρος）、狄奧克勒斯（Διοκλῆς）、克里桑佩盧斯（Χρυσαμπέλος）、內翁（Νέων）、尤金（Εὐγένιος）、尤斯塔修（Εὐστάθιος）、卡利克拉特斯（Καλλικράτης）、阿爾塞紐斯（Ἀρσένιος）、尤金（Εὐγένιος）、馬爾提留斯（Μαρτύριος）、伊埃拉基烏斯（Ἱεράκιος）、萊昂提烏斯（Λεόντιος）、菲拉格里烏斯（Φιλάγριος）、路奇烏斯（Λούκιος），以及東方所有正統主教，在主裡問候。 你們的信件為我們帶來了和平與合一的渴望，你們以信仰之光照耀，親愛的弟兄，這些信件是透過我們最尊貴的弟兄、主教尤斯塔修、西爾瓦努斯與提阿非羅交給我們的；最重要的是，他們證實並證明了你們的意願與觀點與我這卑微者，以及義大利與西方所有主教的觀點一致且和諧。我們知道這就是大公與使徒信仰，它在尼西亞會議前保持完整且不可動搖。他們承認自己也持守此信仰，並充滿喜樂，拋棄了任何錯誤猜忌的痕跡，不僅口頭上，更以書面形式宣告了這一點。我們認為有必要將其副本附於此信中，以免給異端者留下任何再次陰謀的藉口，讓他們習慣性地煽動分裂的火焰。因為我們最尊貴的弟兄尤斯塔修、西爾瓦努斯與提阿非羅也承認，他們自己以及你們的愛，一直以來都持守此信仰，並將維護到底，即由三百一十八位正統主教在尼西亞所確認的信仰；它包含了完美的真理，並使所有異端群眾啞口無言。因為這眾多主教的數量並非偶然，而是出於神的旨意，以對抗亞流的瘋狂；正如真福亞伯拉罕憑藉信心擊敗了那樣多的千人。此信仰包含在『同質』的本體與名稱中，如同堅固且不可戰勝的堡壘，摧毀並抵禦了亞流虛榮的一切攻擊與惡謀。因此，所有在阿里米努姆聚會的西方主教，當亞流派的惡意煽動他們，試圖透過說服，或更準確地說是透過世俗權力，廢除信仰中最穩固的部分，或間接否認時，他們的狡詐並未得逞。因為幾乎所有在阿里米努姆聚會的人，當時雖被誘騙或引導，如今已清醒過來，將阿里米努姆會議的條文定為咒詛，並簽署了在尼西亞頒布的大公與使徒信仰；他們與我們共融，更熱烈地對抗亞流的教義及其門徒；你們愛心的使節也認識到了這一點，並以自己的簽名與你們聯合；並將亞流，以及在阿里米努姆所做對抗尼西亞信仰的事定為咒詛；你們自己也曾因誓言而被誘騙簽署。因此，我們認為有必要寫信給你們的愛，並幫助那些請求正義的人；特別是當我們透過你們使節的承認，得知東方人已清醒並與西方正統派達成一致時。我們宣告這一點，是為了讓你們知道阿里米努姆的褻瀆已被那些當時被誘騙的人定為咒詛，且所有人都已轉向尼西亞信仰。這必須透過你們讓所有人知曉，以便那些因惡意而受損的人，能從異端的黑暗中轉向大公自由的神聖之光；那些在會議後，若不願吐出謬誤的毒液，並廢除亞流的一切褻瀆，並將其定為咒詛的人，應當知道他們將與亞流及其門徒，以及其他毒蛇，即薩貝流派、父受苦派，或任何其他異端一樣，被逐出教會聚會，教會不接納通姦所生的兒子。願神保守你們健康，親愛的弟兄。」 尤斯塔修一派收到這封信後，隨即前往西西里（Σικελία）；在那裡，他們促成了一場西西里主教會議，在他們面前承認了同質信仰，確認了尼西亞信仰，並收到了與他們觀點一致的信件，隨後回到派遣他們的人那裡。他們收到利伯略的信件後，在各城之間派遣使節前往同質信仰的領袖那裡，勸說他們一致前往奇里乞亞的塔爾蘇斯，以確認尼西亞信仰，並解決此後發生的一切爭論。這或許本來會實現，若非當時在皇帝身邊最有權勢的人阻撓；我指的是亞流派領袖尤多克修；他因這場宣佈召開的會議而更加憤怒，對他們施加了更大的惡行。馬其頓派透過他們派遣的使節與利伯略共融，並確認了尼西亞信仰，這一點薩比努斯（Σαβῖνος）在會議記錄的彙編中也承認了。

第十三章

尤諾米烏斯如何與尤多克修分離，因為他傾向埃提烏斯，以及因尤多克修的煽動，亞歷山大港發生動亂，亞他那修再度逃亡；以及因民眾為此發生暴動，皇帝感到恐懼，透過信件勸告亞歷山大港人，再度命令亞他那修自由地主持教會。 在這些年間，尤諾米烏斯與尤多克修分離，私下舉行聚會，因為尤多克修多次拒絕接納他的導師埃提烏斯。他並非自願這麼做；因為他並不反對埃提烏斯的教義，因為那與他自己的相同；而是因為所有持相同觀點的人都將他視為異端。這就是尤多克修導致尤諾米烏斯分離的原因。在君士坦丁堡發生的事就是這樣。在亞歷山大港，因尤多克修的煽動而發出的長官敕令擾亂了教會；亞他那修預見到群眾無理性的衝動，擔心自己會成為未來不當行為的藉口，便在祖先的墓穴中隱藏了整整四個月。當民眾因他的缺席而因對他的渴望而發生暴動時，皇帝得知亞歷山大港因此而憂鬱，便透過信件示意，命令亞他那修自由地主持教會。這就是亞歷山大港教會在亞他那修去世前未發生動亂的原因。至於在他去世後，亞流派再度掌控教會，我們稍後會敘述。

第十四章

尤多克修在君士坦丁堡去世後，亞流派擁立了德摩菲魯斯（Δημόφιλος），而正統派則透過安提阿的尤斯塔修，按立了埃瓦格里烏斯（Εὐάγριος）。 因此，皇帝瓦倫斯再度急於前往安提阿，離開了君士坦丁堡；當他抵達比提尼亞的尼科米底亞時，因某種原因停留在那裡。這位亞流派教會主教尤多克修，在皇帝離開後不久便去世了，時值瓦倫提尼安與瓦倫斯第三次執政官任內，他已佔據君士坦丁堡教會寶座十九年；因此亞流派在他的位置上擁立了德摩菲魯斯。持同質信仰者認為時機已到，提議由某位埃瓦格里烏斯擔任他們信仰的主教；曾任安提阿主教的尤斯塔修按立了他。 他先前曾被約維安（Iovianus）召回流放地，當時他來到君士坦丁堡，目的是為了堅固那些持守同質（ὁμοούσιον）信仰的人；他便隱密地居住在城中。

第十五章

在皇帝將歐亞格里烏斯（Euagrius）與尤斯塔修斯（Eustathius）流放後，那些持亞流（Arius）觀點的人極力迫害那些堅持同質信仰的人。此事發生後，亞流派的人又從另一個開端重新挑起對他們的迫害。皇帝很快就得知了這些事；他擔心因群眾衝突而引發的騷亂會顛覆城市，於是從尼科米底亞（Nicomedia）派遣軍隊前往君士坦丁堡；並下令同時逮捕按立者與被按立者，將他們分別流放到不同地方。於是，尤斯塔修斯被流放到色雷斯（Thrace）的城市比齊耶（Bizye）；歐亞格里烏斯則被帶往另一個地方。這些事處理完後，亞流派的人更加肆無忌憚，他們傷害教會中人；毆打、侮辱、將人關進監獄、沒收財產，對他們無所不用其極地行惡。受害者們無法忍受，便前往請求皇帝，看是否能稍微減輕所受的暴力；但他們考慮到這一點時，卻大失所望，因為他們竟指望從行不義者那裡獲得公義。

第十六章

關於在船上被焚燒的聖潔長老，以及因此而在弗里吉亞（Phrygia）發生的神之震怒與饑荒。 當選出的八十位虔誠男子，皆屬於教會聖職人員，由烏爾巴努斯（Urbanus）、提奧多羅斯（Theodorus）、梅內德穆斯（Menedemus）帶領，來到尼科米底亞，向皇帝呈遞請願書，陳述他們所遭受的暴力與苦難。皇帝大為憤怒，但他隱藏了怒氣，私下命令長官莫德斯圖斯（Modestus）逮捕這些人並處以死刑。這種死刑的方式十分罕見，因此將被記錄下來。長官擔心若公開處決他們，會遭到群眾無理的騷亂，便假裝要將這些人送去流放。當他們高尚地接受後，長官下令將他們裝上船，假裝要帶往流放地；並吩咐船員，當船行至海中央時，便放火燒船；這樣他們死後就不會有人為他們收殮。事情就這樣發生了。當船駛出，行至阿斯塔庫斯（Astacenus）海中央時，他們執行了命令；船員們轉乘另一艘隨行的快艇離開，並點燃了那艘船。恰逢強勁的東風吹起，燃燒的船被推向遠方；船行進得很快，一直抵達名為達基迪佐斯（Dacidizus）的港口，在那裡連同船上的人完全燒毀。許多人說這件事並未逃過懲罰；因為隨後在弗里吉亞各族中發生了嚴重的饑荒，以至於大多數居民被迫暫時離開家園，逃往君士坦丁堡和其他行省。因為君士坦丁堡總是養活著無數群眾，且多半富足，因為它透過海路運送來自各地的必需品，且鄰近的黑海（Euxinus Pontus）在需要時能提供充足的糧食。

第十七章

皇帝在安提阿（Antiochia）時，再次迫害持同質信仰的人。 瓦倫斯（Valens）皇帝對饑荒所造成的後果漠不關心，前往敘利亞的安提阿；他在那裡停留期間，摧毀了那些不持亞流觀點的人。他不僅將持同質信仰的人完全從東方城市的大多數教會中驅逐，還不以此為滿足，更對他們施加各種刑罰；他比先前殺害了更多人，將他們交給各種死刑，特別是投進河中。

第十八章

關於在埃德薩（Edessa）發生的事，長官的侮辱，以及市民的信心與坦率，還有那位敬虔的婦人。 必須講述在美索不達米亞（Mesopotamia）的埃德薩所發生的事。在這座城市裡，有使徒多馬（Thomas）輝煌且顯著的殉道紀念堂，由於該地的神聖性，人們在那裡舉行持續的聚會。瓦倫斯皇帝想要調查此事，得知聚集的人群全都是他所厭惡的異端，據說他動手打了長官，因為他沒有預先將他們驅逐。長官受辱後，儘管不情願，仍準備執行皇帝的憤怒，因為他不想殺害這麼多人。他私下通知，好讓沒人在紀念堂被抓到。但沒人理會，無論是建議還是威脅；因為第二天所有人都湧向禱告的地方。當長官帶著許多士兵趕往紀念堂，準備執行皇帝的憤怒時，一位貧窮的婦人牽著自己的孩子，跑向紀念堂，衝破了護衛長官的隊伍。長官憤怒地命令將婦人帶到他面前，對她說：「可憐的婦人，妳這樣不合體統地跑去哪裡？」她說：「去其他人聚集的地方。」他說：「妳沒聽說長官打算殺掉所有他發現的人嗎？」婦人說：「我聽說了，正因如此我才趕去；好讓我也在那裡被發現。」長官說：「那妳為什麼還拖著這個小孩？」婦人說：「好讓他也能配得殉道。」當那人聽到這些話，便推斷出聚集者們的決心。他立刻前往皇帝那裡，告知他這些人全都準備好為自己的信仰而死；並說在短時間內殺掉這麼多人是不合理的，說服了皇帝平息怒氣。埃德薩人就這樣逃過了被本國皇帝攻擊的命運。

第十九章

瓦倫斯皇帝殺害了許多名字以希臘字母「Theta」開頭的人，這是因為某種招魂術的傳言。 在同一時期，某個復仇的惡魔利用了皇帝的殘暴。因為他慫恿一些熱衷於探究誰將在瓦倫斯之後稱帝的人，去進行招魂術。當一些人使用某種魔法巫術時，惡魔並未公開，而是習慣性地以隱晦的方式，顯示了四個字母：Theta、Epsilon、Omicron、Delta；並說在瓦倫斯之後稱帝者的名字將以此開頭；且是個複合詞。這件事的傳言傳到了皇帝耳中。因為他不讓神知道未來，也不讓那位治理萬物者行祂看為好的事；反而拋棄了基督信仰的教導，儘管他自認為有熱心，卻殺害了許多他懷疑將會篡位的人。於是，提奧多羅斯（Theodorus）、提奧多圖斯（Theodotus）、提奧多修斯（Theodosius）、提奧杜洛斯（Theodulus），以及所有名字與這些相似的人都被殺害。其中，一位名叫提奧多修斯（Theodosius）的勇敢男子，出身於西班牙的貴族，也被殺害。由於恐懼籠罩，許多人更改了自己的名字，否認父母在他們出生時所取的名字，因為那帶有危險。關於這件事就說到這裡。

第二十章

關於亞他那修（Athanasius）的離世，以及彼得（Petrus）的繼任。 必須知道，只要亞他那修這位亞歷山大的主教還活著，皇帝就因某種神的護理而推遲了對亞歷山大與埃及的騷擾，因為他得知在那裡依附亞他那修的人數極多，並因此擔心若亞歷山大發生騷亂，天性熱情的民眾可能會損害公共事務。亞他那修在格拉提安（Gratianus）第二次與普羅布斯（Probus）執政時，在經歷了許多為教會而戰的鬥爭後，離開了今世，結束了四十六年充滿危險的主教職務，並將彼得留在了自己的位置上，他是一位敬虔且博學的人。

第二十一章

亞他那修離世後，亞流派在瓦倫斯皇帝的命令下，將亞歷山大的教會交給先前由他們按立的路基烏斯（Lucius），並將彼得投入監獄。 亞流派的人立刻恢復了勇氣，以皇帝的宗教為傲。他們毫不遲疑，將此事告知當時在安提阿的皇帝。那時，安提阿亞流派宗教的領袖尤佐伊烏斯（Euzoius）抓住了這個有利的時機；他親自安排前往亞歷山大，以便將那裡的教會交給亞流派的路基烏斯。皇帝也同意了。他迅速帶著皇家軍隊抵達亞歷山大。皇家財政官馬格努斯（Magnus）也隨同他前來。皇帝的命令寫給了亞歷山大的長官帕拉迪烏斯（Palladius），並命令軍隊協助；因此他們逮捕了彼得並將他關押；將其他聖職人員分散到各地，並將路基烏斯送上主教座。

第二十二章

關於路基烏斯篡位所造成的許多惡事，薩比努斯（Sabinus）這位馬其頓派（Macedonian）的人隻字未提，但彼得在書信中提到了，他逃往羅馬的達馬蘇斯（Damasus）那裡獲救；亞流派與路基烏斯對沙漠中的聖潔修士們施加了許多惡行。 路基烏斯進入時所造成的惡事，以及對那些被驅逐者在法庭內外所做的一切，他們如何遭受各種酷刑，有些人甚至在酷刑後被流放；薩比努斯對此隻字未提。因為他傾向亞流派，隱瞞了同夥的罪行。但彼得在從監獄逃脫後，寄給各地教會的書信中，將一切公之於眾。彼得成功逃離監獄，投奔羅馬主教達馬蘇斯。亞流派雖然人數稀少，卻依然掌控了亞歷山大的教會。沒過多久，皇帝下達命令，將亞歷山大及埃及各地持同質信仰的人驅逐。長官也奉命帶領大量士兵，驅逐路基烏斯所指定的所有人。當時他們蹂躪、騷擾，並殘酷地攻擊了沙漠中的修道院。他們武裝進攻那些赤身露體的男子，甚至連舉手反抗都不願意的修士，以至於他們所受的苦難超乎言語所能描述。

第二十三章

沙漠中聖潔修士的名錄。 既然我提到了埃及的修道院，那麼簡短地敘述一下關於他們的事也無妨。埃及的苦修院或許在很久以前就開始了。然而，它是在一位名為阿蒙（Ammon）的敬虔男子手中擴展並取得了更大的進步。他年輕時拒絕結婚。當親戚們勸他不要輕視婚姻，而要娶妻時，他順從了，並舉行了婚禮。但婚禮後，他立刻將新娘帶進洞房，在慣常的儀式結束、親友離開後，他拿起使徒的書卷，誦讀保羅給哥林多人的書信，並向妻子講述使徒對已婚者的教導。他自己也補充了許多，講述婚姻所帶來的負擔，男女共同生活是多麼痛苦，以及孕婦所面臨的陣痛；他還補充了撫養孩子所帶來的艱辛。接著，他講述了守貞的美好，以及純潔的生活是多麼自由、無玷污，且遠離一切污穢；以及守貞能使人親近神。他對身為處女的新娘講述了這些及許多類似的話，說服她在結合之前，與他一同棄絕世俗的生活。兩人達成協議，前往名為尼特利亞（Nitria）的山。在那裡，他們在小屋中度過了一段短暫的時間，過著共同的苦修生活，不分男女；而是按照使徒所說，在基督裡成為一體。沒過多久，這位新婚且無玷污的女子對阿蒙說：「你身為修道者，在這樣的屋子裡看見女性是不合適的。因此，如果可以，讓我們各自進行苦修。」這項協議再次令雙方滿意；他們分開，度過了餘生，禁絕酒與油，只吃乾麵包，有時一天吃一次，有時兩天吃一次，甚至更久。據亞歷山大主教亞他那修在《安東尼傳》中所述，這位阿蒙的靈魂在死後被天使接走時，與他同時代的安東尼（Antonius）親眼看見了。於是，許多人羨慕阿蒙的生活，尼特利亞山和斯基提斯（Scetis）因修士眾多而滿溢。記錄他們所有人的生活是另一個主題的工作。既然他們中間出現了敬虔的男子，在苦修中表現卓越，過著使徒般的生活，並說過且做過一些值得紀念的事，我認為將其中少數幾件混入歷史中，對讀者是有益的。據說這位阿蒙從未見過自己赤身，說修道者看見自己赤身是不體面的。有一次，他想過河，卻不願脫衣；他向神禱告，希望在不阻礙目的的情況下過河；於是天使將他帶到了河對岸。另一位修士狄迪穆斯（Didymus），活了九十年，直到去世前從未與任何人共處。另一位阿爾塞尼烏斯（Arsenius）不將犯錯的年輕人逐出，而是逐出那些有進步的人；他說因為年輕人被逐出後會變得輕蔑，而有進步的人則能迅速感受到被逐出的痛苦。皮奧爾（Pior）邊走邊吃。有人問他為什麼這樣吃，他說：「我不希望把吃當作一項工作，而是當作副業。」對另一個問同樣問題的人，他回答：「為了不讓靈魂甚至在吃的時候也感到滿足。」伊西多魯斯（Isidorus）說他四十歲了，從那時起他能察覺到思想上的罪，但從未在慾望或憤怒上同意過。帕姆波（Pambos）不識字，他去找人學習詩篇；當他聽到詩篇第三十九篇的第一節說：「我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。」他就不願再聽第二節，轉身離開；說只要能將這一節付諸實踐，就足夠了。當教他這一節的人責備他，問為什麼過了六個月還沒見到他時，他回答：「因為我還沒學會將詩篇的那一節付諸實踐。」之後又過了許多年，當一位熟人問他是否學會了那一節時，他說：「整整十九年，我才勉強學會實踐它。」同一位帕姆波，當有人給他金子用於救濟窮人，並說：「數數我給了多少。」他說：「不需要數，只需要健康的態度。」這位帕姆波在主教亞他那修的邀請下，從沙漠下到亞歷山大。當他在那裡看見一位妖豔的婦人時，他流下了眼淚；當在場的人問他為什麼流淚時，他說：「兩件事觸動了我；一是她的滅亡；二是，我追求討神喜悅的熱心，竟不如她討好那些卑鄙之人的熱心。」另一位說，修士如果不工作，就被視為與貪婪者一樣。皮提魯斯（Pityrus）懂得許多自然理論；他不斷地對遇見的人講述不同的理論；並為每一個理論祈禱。當時在修士中，有兩位敬虔的男子同名，兩人都叫馬卡里烏斯（Macarius）。一位來自上埃及；另一位來自亞歷山大城。兩人都因苦修、生活以及他們手中所行的神蹟而聞名。埃及的馬卡里烏斯行了許多醫治，驅逐了許多附身者的惡魔，以至於需要專門的書來記錄他藉著神的恩典所行的事。他對遇見的人十分嚴厲。而亞歷山大的馬卡里烏斯，雖然在各方面都與埃及的馬卡里烏斯相似，但不同之處在於他對遇見的人很和藹，並以幽默感引導年輕人進行苦修。歐亞格里烏斯成為他們的學生，獲得了實踐的哲學，他先前僅在言語上是哲學家。他在君士坦丁堡被納西安的貴格利（Gregorius Nazianzenus）按立為執事，隨後與他一同下到埃及，遇見了上述的男子，羨慕他們的生活。他手中所行的神蹟，與他導師手中的一樣多。他也寫了非常嚴肅的書。其中一本題為《修士，或關於實踐》，另一本題為《諾斯底，或致配得知識者》。他有五十個章節。還有《反駁》，根據神聖經文反對試探的惡魔，分為八個部分，對應八個思緒的數量。還有六百個預測性的問題；此外還有兩篇詩體作品；一篇致共同生活或結伴的修士；一篇致處女。讀者將會知道這些是多麼令人驚嘆。我認為，現在將他所記錄關於這些修士的事簡短地附在這裡是合適的。他逐字說道：「有必要正確地詢問前輩修士的道路，並根據這些道路來修正自己。因為他們說過且做過許多美好的事。其中有人說，將乾澀且不平坦的飲食與愛結合，能更快地將修士帶入無情慾（ἀπάθεια）的港口。」同一位修士在夜間解救了一位被幻象困擾的弟兄，命令他以禁食來服事病弱者。他說，當被問及時，沒有什麼比憐憫更能熄滅這類情慾。一位當時的智者來到正義的安東尼那裡，說：「父親啊，你沒有書本的安慰，是如何堅持下去的？」安東尼說：「哲學家啊，我的書是受造物的本性，當我想要閱讀神的話語時，它就在那裡。」埃及的馬卡里烏斯問我：「為什麼我們對人懷恨時，會抹殺靈魂的記憶力；而對惡魔懷恨時，卻能保持無損？」當我對這個回答感到困惑，並請求學習這個道理時，他說：「因為前者是違背本性的，而後者是憤怒符合本性的。」在正午時分，我拜訪了聖父馬卡里烏斯，因口渴而極度灼熱，請求喝水。他說：「滿足於陰影吧；因為許多正在旅行或航行的人，連這都沒有。」接著，當我向他請教關於節制的問題時，他說：「孩子，放心吧；整整二十年，我沒有吃飽過麵包，沒有喝足過水，也沒有睡夠過覺。因為我按重量吃麵包；按分量喝水；靠著牆壁休息，奪取一點點睡眠。」一位修士得知父親去世的消息。他對報信的人說：「停止褻瀆；因為我的父親是不死的。」一位弟兄只有一本福音書。他賣掉它，將錢給了飢餓的人，說了一句值得紀念的話：「我賣掉了那說『變賣你所有的，分給窮人』的道本身。」在亞歷山大附近有一個島，位於北方，在名為馬里亞（Maria）的湖對岸。一位修士居住在那裡，是諾斯底派營地中最受認可的，他斷言修士所做的一切都是出於五個原因：為了神、為了本性、為了習慣、為了必要、為了手作。他還說，美德在本性上只有一個；但在靈魂的能力中被賦予形式。因為太陽光雖然沒有形狀，但它自然地透過進入的窗戶被塑形。另一位修士說：「我之所以除去快樂，是為了切斷憤怒的藉口。因為我知道它總是為快樂而戰，擾亂我的心智，並驅逐知識。」一位長老說，愛不知道如何保管食物或金錢的託付。同一位說：「我不知道被惡魔欺騙過兩次。」歐亞格里烏斯在他題為《實踐》的書中逐字記錄了這些。在他的《諾斯底》中，他說：「我們從正義的貴格利那裡學到有四種美德及其觀照：智慧、勇敢、節制與正義。他稱智慧的工作是觀照理智與神聖的力量，而不需言語。因為他傳授說，這些是由智慧所揭示的。勇敢則是堅持真理並在受攻擊時，不進入不存在的事物。他回答說，從第一位農夫那裡接受種子，並推開播種者，是節制的特徵。正義則是給予每個人應得的道理，有些隱晦地宣告；有些透過謎語表示；有些則為了簡單者的益處而顯明。」真理的柱石，卡帕多奇亞（Cappadocia）的巴西流（Basil）說：「透過勤奮的練習與訓練，能使人從人那裡獲得的知識變得更好；而透過神的恩典所產生的，則是正義、無憤怒與憐憫。前者即使是受情慾影響的人也能接受；而後者只有無情慾者才能接受，他們在禱告時，看見理智本身的光芒照耀著他們。」埃及的聖潔明燈亞他那修說：「摩西被命令將桌子放在北方。讓諾斯底派的人知道，誰是在攻擊他們，並勇敢地忍受一切試探，並熱心地餵養前來的人。」提穆伊特（Thmuis）教會的天使塞拉皮翁（Serapion）說，理智在喝下屬靈知識後會完全被潔淨；愛能治癒憤怒中發炎的部分；節制能阻止惡劣慾望的湧入。偉大且具知識的教師狄迪穆斯說：「不斷地在自己心中練習關於護理與審判的道理，並試著將這些素材帶入記憶中。因為幾乎所有人在這些事上都會絆倒。關於審判的道理，你將在身體與世界的差異中找到；而關於護理的道理，則在那些將我們從邪惡與無知引向美德或知識的道路中找到。」我們在這裡引用了歐亞格里烏斯的這些話。在修士中還有另一位令人驚嘆的男子，名叫阿蒙尼烏斯（Ammonius），他非常不關心世事，以至於在羅馬與亞他那修在一起時，選擇不去參觀城市的任何建築；只看了彼得與保羅的殉道紀念堂。這位阿蒙尼烏斯在被強迫擔任主教時，逃跑了，並切掉了自己的右耳，以便透過身體的殘缺來逃避按立。當後來歐亞格里烏斯也被亞歷山大主教提奧菲魯斯（Theophilus）抓住要按立為主教而逃脫時，他沒有切掉身體的任何部分，遇見阿蒙尼烏斯時開玩笑地說，他做得不好，切掉了聽覺，這樣做對神是有罪的。阿蒙尼烏斯對他說：「那麼你，歐亞格里烏斯，難道不認為你會因為切掉舌頭，因自愛而沒有使用所賜的恩典而受罰嗎？」在同一時期，修道院中還有許多其他令人驚嘆且敬虔的男子，在現有的著作中一一提及將會很長；況且，如果我們想講述每個人的一生以及他們因聖潔所行的神蹟，就必須超出主題。如果有人想了解關於他們的事，他們所做、所行、為了聽者的益處所說的話，以及野獸如何順服他們，帕拉迪烏斯這位修士寫了一本專書，他是歐亞格里烏斯的學生；他準確地敘述了關於他們的一切。其中也記錄了女性與上述男子相媲美的生活。歐亞格里烏斯與帕拉迪烏斯在瓦倫斯去世後不久活躍。讓我們回到我們開始的地方。

第二十四章

關於被流放的聖潔修士，以及神如何藉著他們的神蹟將所有人吸引到自己身邊。 當瓦倫斯皇帝下令迫害亞歷山大與埃及的人時，一切都被摧毀與顛覆；有些人被拖到法庭，有些人被投入監獄，其他人則以各種方式受折磨。因為對那些喜歡安靜的人施加了各種懲罰。當這些事在亞歷山大按照路基烏斯的意願完成，尤佐伊烏斯又回到安提阿後；他們立刻前往埃及的修道院；將軍帶著許多士兵，以及亞流派的路基烏斯。因為他自己也沒有缺席，而是對一群毫無憐憫的聖潔男子，行了比士兵更壞的事。當他們到達那裡時，發現這些人正在做慣常的事；禱告、醫治疾病、驅逐惡魔。他們對神的神蹟漠不關心，甚至不允許在禱告的地方進行慣常的禱告；而是將他們從那裡驅逐出去。他們不僅止於此，還進一步利用群眾來對付他們。魯菲努斯（Rufinus）說他親眼看見並親身經歷了這些。使徒所說的話在他們身上重現；因為他們被戲弄，遭受鞭打，被剝光、被捆綁、被石頭打，死於刀劍之下，這些男子在沙漠中披著羊皮、山羊皮，受窮乏、患難、虐待，世界不配有他們，他們在曠野、山嶺、山洞、地穴中漂流；這些事由他們的信心、行為以及基督的恩典在他們手中所行的醫治所見證。但正如所見，神的護理允許這些人遭受這些苦難，預見了更美好的事，好讓透過他們所受的苦難，其他人能獲得在神裡的救恩。結果也證明了這一點。當那些令人驚嘆的男子勝過了所施加的強迫時，路基烏斯猶豫了，便建議軍隊指揮官，將修士的父親們流放。他們是埃及的馬卡里烏斯，以及與他同名的亞歷山大馬卡里烏斯。這些人被流放到一個沒有基督徒居住的島上。在那個島上恰好有一座神廟，以及一位祭司，島上所有人都將他視為神來崇拜。當這些敬虔的男子來到島上時，那裡所有的惡魔都陷入了混亂與恐懼。恰好發生了這樣的事。祭司的女兒突然被惡魔附身而瘋狂，摧毀了一切。她無法控制，無法以任何方式平靜；而是大聲呼喊，對那些敬虔的男子說：「你們為什麼來到這裡驅逐我們？」於是這些人再次展示了他們從神恩典中獲得的本領。他們將惡魔從處女身上驅逐，將她健康地交還給父親，帶領那位祭司以及島上所有居民歸信了基督信仰。他們立刻丟棄了偶像；將神廟的結構改造成教會的樣式，受了洗，並喜樂地學習基督信仰的一切。就這樣，那些令人驚嘆的男子因堅持同質信仰而被驅逐，他們自己變得更加卓越，拯救了他人，並使信仰更加堅固。

第二十五章

關於盲人狄迪穆斯。 在同一時期，神展示了另一位忠信的男子，並藉著他來見證信仰的公義。狄迪穆斯是一位令人驚嘆且博學的男子，在同一時期活躍，精通所有學問。他年紀很輕時，在學習了字母的基礎後，患上了眼疾；病情惡化，失去了視力。神給了他理智的眼睛來代替感官的眼睛。他無法透過眼睛學習的事，都透過聽覺學會了。因為他從小就很聰明，擁有良好的靈魂，勝過了那些聰明且視力敏銳的人。他輕鬆地掌握了語法規則，並迅速學會了修辭學。在進入哲學領域後，他以驚人的方式學會了辯證法、算術、音樂，並將哲學家的其他學問存入靈魂，以至於他能熱心地與那些透過眼睛掌握這些學問的人對答。不僅如此，他還精確地了解舊約與新約的神聖話語，以至於出版了許多書；口述了關於三位一體的書；解釋了奧利根（Origen）的《論原理》，並為其出版了註釋，藉此證明這些書寫得非常好，而那些試圖指責他並誹謗這些書的人是徒勞的；他說他們甚至無法理解這個人的智慧。因此，如果有人想了解狄迪穆斯的博學與靈魂的熱忱，閱讀他所寫的書就會知道。據說安東尼在瓦倫斯時期，當他因亞流派從沙漠下到亞歷山大時，曾遇見狄迪穆斯，在了解了他的智慧後，對他說：「狄迪穆斯啊，不要讓失去感官的眼睛困擾你。因為你失去的是蒼蠅和蚊子都能看見的眼睛；但要高興，因為你有天使所看見的眼睛，藉著這些眼睛，神也被看見，祂的光也被領悟。」這些話是敬虔的安東尼先前對狄迪穆斯說的。當時，狄迪穆斯顯得是他自己信仰的最偉大的辯護者，反對亞流派，拆解他們的詭辯，並揭露他們虛假且狡詐的言論。