00 導論

13_第十三卷 導論

13_第十三卷 關於神，我們應當持守的原則是：神在實質上是良善的，因此祂絕非惡事的根源。 關於希臘神話中那些荒謬的敘述，其內容並無高明之處，雅典人正是因為蘇格拉底不信這些，才將他處死。 關於不應當隨從眾人的意見，也不應當因恐懼死亡而改變自己的決志。 關於不應當報復那些蓄意傷害我們的人。 關於一旦經過正確判斷的事，就不應當廢棄，即使有人以死亡相威脅。這對於在逼迫時期否認信仰的人而言，是極為適用的。 關於因恐懼死亡而否認自己志向的人，其心境將會如何。 關於不應當逃避為真理而死。 關於應當如何尊崇那些榮耀地離世的人。 關於在我們之前的希伯來人，逍遙學派的亞里斯托布魯斯（Aristobulus），如何承認希臘人的哲學是源自希伯來人的哲學。 關於革利免（Clement）如何同樣地指出，希臘人所說的美好言論，與希伯來人的教義是一致的。 關於柏拉圖並非所有言論都正確；因此我們並非不合理地拒絕他的哲學，而是接受希伯來人的教義。 關於柏拉圖在論及理型實體（νοηταὶ οὐσίαι）時，並未完全正確地闡述，而希伯來人則不然。 關於柏拉圖對靈魂的看法，並不完全與希伯來人一致。 關於根據柏拉圖的觀點，靈魂的本性並非由無苦難與無感受的實體所構成。 關於天體與其中的星辰，柏拉圖的看法並不完全正確。摩西禁止敬拜這些，猶太人斐羅（Philo）對此亦有詮釋。 關於柏拉圖對婦女的規定是不正確的。 關於柏拉圖在《費德羅篇》（Phaedrus）中對不正當之愛的規定，摩西對此制定了相反的律法。 關於柏拉圖的法律中，有許多不配稱他偉大名聲之處。 既然在先前的著作中，柏拉圖的哲學在大多數方面，顯然如同是對摩西與希伯來聖經教導的詮釋，並將其轉譯為希臘語，我現在前來，既是為了補足論述中缺失的部分，也是為了探討前人對這些主題的論述。同時，我也要為自己辯解，以回應那些可能會指責我的人：「既然摩西與柏拉圖的哲學如此和諧，為什麼我們不轉向摩西，反而轉向柏拉圖？理應反過來才對，因為對於我們這些希臘人而言，希臘哲學比那『野蠻人』的哲學更為親近。」然而，出於對這位哲學家的敬意，我暫且擱置這個問題，先探討我最初提出的論點。 關於柏拉圖如何駁斥希臘神學的荒謬，以及他如何否定所有關於神的傳統臆測，並揭露其中的不合理。 「至於其他神靈（dæmones），要述說並認識他們的起源，超乎我們的能力。我們必須相信那些前人所說的話，他們自稱是神的後裔，想必清楚地知道自己的祖先。因此，儘管他們所說的缺乏合理的必然證明，但既然他們聲稱是在述說家事，我們必須遵循法律而相信他們。因此，關於這些神靈的起源，就照他們所說的去理解與述說吧：大地與天空生下了俄刻阿諾斯（Oceanus）與泰西絲（Tethys）；他們生下了福耳庫斯（Phorcys）、克洛諾斯（Cronus）、瑞亞（Rhea）以及與他們同輩的人；從克洛諾斯與瑞亞生下了宙斯、赫拉，以及我們所知的所有被稱為他們兄弟姊妹的人，還有他們的後裔。」 柏拉圖透過這些話，勸勉人們相信關於神的虛構故事，並相信那些詩人，因為他們自稱是神的後裔。然而，他首先透過稱詩人為神的後裔，似乎是在嘲諷，彷彿神也曾變成人類，且其本性與後裔相似。接著，他直接抨擊了那些他稱為神之後裔的神學家，隨後補充說：「儘管他們所說的缺乏合理的必然證明。」並加上「如他們所說」這類字眼。他似乎是在戲謔，說出「想必清楚地知道自己的祖先」以及「不可能不相信神的子女」這類話。他明確表示，這些話是違背他本意而說的，僅是為了法律的緣故，因為他承認必須遵循法律而相信他們。 關於神並非惡事的根源。 「在較大的神話中，我們將會看到較小的神話；因為較大與較小的神話必須遵循相同的模式，並具有相同的效力，難道你不這麼認為嗎？——我認為是這樣，但我不太明白你所說的較大的神話是指什麼。——我說的是赫西俄德（Hesiod）與荷馬（Homer）以及其他詩人向我們講述的那些。因為他們編造了虛假的虛構故事，過去如此，現在依然如此。——你所指的究竟是什麼？你責備他們什麼？——我所責備的，是首先且最重要的一點，特別是當一個人編造得不好的時候。——那是什麼？——當一個人透過言論，對神與英雄的本質進行了錯誤的描繪，就像畫家畫出的畫與他想要描繪的對象毫無相似之處。——這確實是應該責備的。但我們究竟在說什麼？——首先，也是最重要的一點，就是那位編造了關於最重大之事之謊言的人，他編造得不好，例如烏拉諾斯（Uranus）所做的事，以及赫西俄德所說的克洛諾斯如何報復他。即使克洛諾斯對他父親所做的行為與遭遇是真實的，我認為也不應輕易地向愚昧與年輕人講述；最好是保持沉默；如果非說不可，也應在祕密中，讓極少數人聽聞，且必須獻祭，不是獻上一隻豬，而是獻上某種巨大且罕見的祭物，以便讓聽聞的人數減至最少。——這些話確實是難以接受的。——阿代曼圖斯（Adeimantus），在我們的城邦中，這些話是不可以說的。也不可以讓年輕人聽見，說一個人即使犯下極大的罪行，也不足為奇，更不能說他為了懲罰父親而無所不用其極，而是應該效法那些最偉大、最原始的神。——我以宙斯起誓，這確實不適合講述。——更不能說神與神之間互相爭戰、謀劃與鬥爭；因為這不是真實的。如果我們要讓那些守護城邦的人認為輕易地彼此仇恨是極其可恥的，那麼就絕不能將巨人戰爭（Gigantomachia）編入神話，也不能描繪神與英雄對待親屬與家人的各種仇恨。如果我們要說服他們，從來沒有公民會仇恨另一個公民，且這是不虔誠的，那麼我們應該從幼年起就向孩子們講述這些，並要求詩人也照此編造。至於赫拉被兒子束縛，赫淮斯托斯（Hephaestus）因保護被毆打的母親而被父親拋下，以及荷馬所編造的所有神戰，無論是否有隱喻，都不能接納進入城邦。因為年輕人無法判斷什麼是隱喻，什麼不是；在那個年紀所接受的觀念，往往難以洗刷且不可磨滅。因此，我們必須竭盡全力，確保他們最初聽到的神話，是為了美德而編造得最美好的。——這很有道理。但如果有人問我們，這些神話是什麼，我們該怎麼說？——阿代曼圖斯，我們現在不是詩人，而是城邦的建設者。建設者必須知道詩人應該在什麼範圍內編造神話，如果他們編造得不合適，就不應允許；但我們自己不應編造神話。——說得對。那麼，關於神學的模式應該是什麼？——大約是這樣的：無論是在詩歌、頌歌或悲劇中，都必須始終將神描繪成祂真實的樣子。——這是必須的。——神在實質上是良善的，必須這樣說。——當然。——沒有任何良善的事物是有害的。——不是嗎？——那麼，無害的事物會造成傷害嗎？——絕不會。——不造成傷害的事物，會製造惡事嗎？——也不會。——不製造惡事的事物，就不會是任何惡事的根源。——當然。——那麼，良善是造福的嗎？——是的。——因此，良善並非萬物的根源，而是順遂之事的根源，對於惡事則是無罪的。——完全正確。——因此，神既然是良善的，就不會像眾人所說的那樣，是萬物的根源；祂只是人類少數福分的根源，而對於多數惡事則是無罪的。因為我們所受的惡事遠多於福分。對於福分，不能歸咎於其他，而對於惡事，必須尋找其他的根源，而不是神。——你說得非常正確。——因此，我們不能接受荷馬或其他詩人對神所犯下的這種愚蠢錯誤，例如：『兩口甕放在宙斯的門檻上，裝滿了命運；一口裝著福分，另一口裝著災禍。』以及『宙斯是我們福分與災禍的分配者。』如果有人說潘達羅斯（Pandarus）破壞誓約與盟約是透過雅典娜與宙斯的旨意，我們絕不接受；也不接受神之間的爭鬥與審判是透過忒彌斯（Themis）與宙斯。更不能讓年輕人聽見埃斯庫羅斯（Aeschylus）所說的：『當神想要徹底毀滅一個家族時，祂就會為凡人種下罪惡的根源。』如果有人編造了包含這些詩句的作品，例如尼俄柏（Niobe）的遭遇、珀羅普斯（Pelopidae）家族或特洛伊戰爭，要麼不能說這些是神的作品；如果說是神的作品，就必須為他們尋找我們現在所探討的論點；必須說神所做的是公正與良善的，而他們受懲罰是獲得了益處。但絕不能讓詩人說，那些受懲罰的人是悲慘的，而神是這些事的執行者。如果他們說因為他們需要懲罰，所以這些惡人是悲慘的，且在受懲罰時從神那裡獲得了益處，那是可以接受的。但若說神是某人惡事的根源，既然祂是良善的，就必須竭盡全力反對，無論是在自己的城邦中，還是對年輕人或長者，無論是透過詩歌還是散文，都不能講述，因為這既不虔誠，對我們也沒有益處，且與神自身不符。——我完全同意這個法律，這也令我滿意。——那麼，這就是關於神的法律與模式之一，無論是講述者還是編造者都必須遵守。——神並非萬物的根源，而是良善的根源。——這就足夠了。——那麼第二個模式是什麼？你認為神是魔術師，會透過謀劃而變幻出不同的形象，有時親自變身，將自己的形象改變成多種樣貌，有時欺騙我們，使我們產生這樣的錯覺；還是祂是單純的，絕不會偏離自己的形象？——我現在無法回答。——那麼，如果某物偏離了自己的形象，難道不是要麼由自身，要麼由他者所改變嗎？——必然如此。——那麼，最完美的事物最不容易被他者改變或移動，例如身體受食物、飲料與勞動的影響；植物受陽光、風與類似的影響。最健康、最優雅的事物不是最不容易改變嗎？——當然。——那麼，最勇敢、最聰明的靈魂，豈會輕易被外在的事物所擾亂與改變？——是的。——同樣地，所有家具、建築與衣物，根據同樣的邏輯，製作精良且狀態良好的，最不容易受時間與其他影響而改變。——確實如此。——因此，任何在自然、技術或兩者兼具下狀態良好的事物，受他者影響的變動最小。——看來是這樣。——然而，神與神的事物在各方面都是最完美的。——當然。——因此，神絕不會擁有許多形象。——絕不會。——那麼，祂會自己改變自己嗎？——顯然，如果祂會改變的話。——那麼，祂是將自己改變得更好、更美，還是變得更差、更醜？——如果祂會改變，必然是變得更差。因為我們絕不會說神缺乏美或美德。——你說得非常正確。既然如此，阿代曼圖斯，你認為無論是神還是人，會有人願意主動讓自己變得更差嗎？——不可能。——因此，我說，神也不會願意改變自己；相反地，祂既然是各自最美、最完美的，就始終單純地保持在自己的形象中。——我認為這絕對是必然的。——因此，沒有人可以說：『神像外國的陌生人，變幻出各種樣貌，巡遊各個城邦。』也不要有人誹謗普羅透斯（Proteus）與忒提斯（Thetis）；也不要在悲劇或其他詩歌中，引入赫拉變身為女祭司，為阿爾戈斯（Argos）河流之神伊那科斯（Inachus）的子女收集生命之糧；不要讓他們編造這類謊言。也不要讓母親們被這些話說服，用這些糟糕的神話來嚇唬孩子，說什麼神在夜間巡遊，化身為各種陌生人，以免她們既褻瀆了神，又讓孩子變得更膽怯。——絕不能這樣。——那麼，難道神自己不會改變，卻讓我們以為祂們變幻出各種樣貌，透過欺騙與魔術來迷惑我們嗎？——或許吧。——那麼，神會願意在言語或行為上透過虛假的幻象來撒謊嗎？——我不知道。——你不知道嗎？真正的謊言，如果可以這樣說，是所有神與人都厭惡的。——你這是什麼意思？——我的意思是，沒有人願意在自己最核心的部分，對最核心的事物撒謊，而是最害怕在那裡擁有謊言。——我現在還不明白。——你以為我在說什麼深奧的事；我說的是，靈魂在面對真實的事物時，撒謊、被欺騙、無知，並在那裡擁有謊言，是所有人最不願接受的，也是最厭惡的。——確實如此。——那麼，我剛才所說的，這確實可以稱為真正的謊言，即被欺騙者靈魂中的無知；因為言語中的謊言，只是靈魂中那種狀態的模仿，是後來產生的影像，並非完全純粹的謊言；難道不是嗎？——確實如此。——因此，真正的謊言不僅被神，也被人類所厭惡。——我認為是這樣。——那麼，言語中的謊言，何時以及為何是有用的，以至於不值得厭惡？難道不是在面對敵人，或所謂的朋友因瘋狂或無知而企圖做壞事時，為了阻止他們，作為一種有用的藥物嗎？而在我們剛才所說的神話中，因為不知道關於古代事物的真相，我們將謊言與真相結合，使其變得有用，難道不是這樣嗎？——確實如此。——那麼，基於這些原因，謊言對神有什麼用處？難道祂會因為不知道古代的事，而透過模仿來撒謊嗎？——那太荒謬了。——因此，神裡面沒有虛假的詩人嗎？——我不這麼認為。——那麼，祂會因為害怕敵人而撒謊嗎？——絕不可能。——那麼，是因為親友的無知或瘋狂嗎？——沒有任何無知或瘋狂的人會被神所愛。——因此，神沒有任何理由撒謊。——確實沒有。——因此，神性與神是完全真實的。——完全正確。——因此，神在行為與言語上是單純且真實的。祂既不會變動，也不會透過幻象、言語、徵兆的傳遞，無論是清醒還是夢中，來欺騙他人。——你這麼一說，我也這麼認為。——那麼，你同意這是第二個模式，即關於神必須講述與編造的，祂們既不是透過變身來欺騙的魔術師，也不會透過言語或行為來引導我們走向虛假嗎？——我同意。因此，雖然我們讚美荷馬的許多其他方面，但我們不會讚美他所說的宙斯派夢境給阿伽門農（Agamemnon）；也不會讚美埃斯庫羅斯，當他說忒提斯在她的婚禮上唱道：『神明在我的婚禮上，讚美我的子女，說他們疾病不侵，長壽且蒙神眷顧，使我歡欣。我曾以為福玻斯（Phoebus）那神聖、真實的口，充滿了預言的藝術。但他自己卻在宴席上，親口說出這些，卻又是殺害我兒子的兇手。』當有人這樣談論神時，我們會感到憤怒，不會給予合唱團，也不會讓教師利用這些來教育年輕人，如果我們希望我們的守護者能盡可能地成為敬虔且神聖的人。——我完全同意這些模式，並會將其視為法律來遵守。」柏拉圖如是說。 你會發現希伯來聖經絕不包含關於萬物之神，甚至關於祂身邊神聖天使，或關於敬虔之人的醜陋神話，這與希臘神話不同；它包含了柏拉圖所闡述的模式，即神是良善的，祂所創造的一切也是如此。對於每一項創造，奇妙的摩西都加上：「神看著是好的。」在總結一切時，他說：「神看著一切所造的，看哪，甚好。」希伯來人的教義也認為神並非惡事的根源；如果神沒有創造死亡，也不喜悅活物的滅亡；因為祂創造萬物是為了存在，世界的創造是為了救贖；「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」因此，在先知書中，神對那些因自己的選擇而變壞的人說：「我栽種了你，是上好的葡萄樹，全是真的；你怎麼轉變為外邦的葡萄樹？」如果聖經中提到惡事臨到惡人是出於神，必須以同名異義來理解，即這些被稱為懲罰的事，神身為良善的，並非為了傷害受罰者，而是為了他們的益處與利益而施加的；正如醫生為了病人的康復，被認為會施加痛苦與苦澀的治療。因此，在聖經中，凡提到神將惡事加在人身上之處，都必須按照柏拉圖所說的來理解，即「神所做的是公正與良善的，祂將那些被認為是悲慘與惡事的事，加在配得的人身上；」而他們受懲罰是獲得了益處，這不僅符合這位哲學家，也符合希伯來聖經所說的：「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」 「但若說神是某人惡事的根源，既然祂是良善的，就必須竭盡全力反對。」關於神不會改變，希伯來人的預言也以神的口吻教導說：「因為我，耶和華你們的神，是不改變的。」在大衛的神學中，他也呼喊道：「天地都要如衣裳漸漸舊了，你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」如果他們在某處引入神之道（Logos）以人類的形象顯現，必須說這與希臘神話中普羅透斯、忒提斯與赫拉的情況不同，希伯來人的著作並非將神之道引入為那些在夜間巡遊、化身為各種動物的假神；而是正如柏拉圖有時所說的，為了朋友的益處，當他們因瘋狂或無知而企圖做壞事時，為了阻止他們，神對人類的降臨成為一種有用的藥物。既然在地上沒有比人類更被神所愛的物種，且與神之道有親屬關係，因為人類是透過神之道而擁有理性的靈魂；因此，神聖之道理所當然地來到，為了醫治整個因疾病與異常瘋狂而受苦的人類，以至於既不認識父神，也不認識自己理性的本質，也不認識神對萬物的護理，幾乎墮落到無理性動物的程度；因此，他們說救主與醫生降臨，並非離開祂自己的本質，也沒有欺騙觀察者，而是保持了兩者的真實，即不可見與可見的。因為祂一方面被視為真實的人，另一方面祂是真實的神之道，並非魔術，也沒有欺騙觀察者；因為神性是真實的，這點柏拉圖也認為是正確的。「因此，神之道是單純且真實的，在行為與言語上，祂既不會變動，也不會欺騙他人，無論是透過幻象、言語、徵兆的傳遞，無論是清醒還是夢中。」因為祂所做的一切，作為理性靈魂的醫生，為了全人類的救贖，是真實的，而非虛假的，透過祂所取的人性，將對祂父的友誼與回歸，透過祂所宣揚的對神的認識與真實的敬虔，賞賜給我們所有人。這就是我們的立場。對於那些有不同說法的人，我們會感到憤怒，不會給予合唱團，也不會讓教師利用這些來教育年輕人，如果我們希望我們的守護者能盡可能地成為敬虔且神聖的人，正如這位哲學家所認為的那樣。 「人們自己認為宙斯是神中最優秀、最公正的；但他們也承認他束縛了自己的父親，因為他吞食了兒子，這是不公正的；而他自己也因為其他類似的原因，閹割了自己的父親。然而，他們對我感到憤怒，因為我控告我父親的不義。他們對自己說的話前後矛盾，關於神的事也是如此。這就是我逃避控告的原因，因為當有人談論這些關於神的事時，我感到難以接受，因此，看來有人會說我犯了錯。現在，如果你也同意這些，你這位對此類事物有深刻了解的人，看來我們也必須同意。因為我們能說什麼呢，既然我們自己也承認對這些事一無所知？但請以友誼之名告訴我，你真的認為這些事發生過嗎？——蘇格拉底，還有比這些更令人驚奇的事，是眾人所不知道的。——那麼，你認為神之間真的有戰爭、可怕的仇恨、戰鬥，以及詩人與優秀畫家所說的許多其他類似的事嗎？我們所有的聖物都裝飾著這些，特別是在盛大的泛雅典娜節（Panathenaia）上，那件繡滿了這類圖案的長袍被送往衛城。歐緒弗隆（Euthyphro），我們該說這些是真的嗎？——蘇格拉底，不僅僅是這些，正如我剛才所說的，如果你願意，我還可以告訴你許多關於神的事，聽了之後，我相信你會感到震驚。」柏拉圖在《歐緒弗隆篇》中如是說。努美紐斯（Numenius）在《論柏拉圖的祕密教義》中闡述了其含義，大意如下： 「如果柏拉圖打算撰寫關於雅典人的神學，然後對其感到厭惡並加以譴責，因為其中包含彼此的爭鬥、子女的結合與吞食、對父親的懲罰、兄弟間的讚美，以及其他類似的事，如果柏拉圖將這些公之於眾並加以譴責，我認為他會給雅典人理由，再次成為惡人，像殺害蘇格拉底一樣殺害他。」 既然他寧可選擇真理而不願苟活，且他看到自己無法在活著的同時安全地講述真理，他便在雅典人的形象中，安排了歐緒弗隆這個人，他是一個傲慢且愚蠢的人，如果還有其他人，他對神學的理解是錯誤的；而蘇格拉底本人則在關於他自己的，以及他習慣於與每個人交談的個人形象中。 「歐緒弗隆，親愛的朋友，你的熱忱非常有價值，如果它是基於某種正確性的話；如果不是，那麼它越強烈，就越麻煩。因此，我們必須考慮是否應該這樣做。因為我不僅現在，而且始終是一個只聽從理性的人，無論這理性在我思考時顯得最為正確。我現在無法拋棄我過去所說的那些論點，因為我現在遭遇了這種命運；它們對我來說幾乎是一樣的，我依然像過去一樣尊重與尊崇它們。如果我們現在無法提出更好的論點，你要知道，我絕不會同意你，即使眾人的力量像嚇唬孩子一樣，用監獄、死亡與財產的剝奪來威脅我們。那麼，我們該如何最審慎地考慮這些呢？如果我們首先回顧你所說的關於意見的論點，即我們是否應該聽從某些意見，而不聽從另一些；或者在我必須死之前，這話說得很好，但現在顯然是因為其他原因而說的，其實只是戲謔與胡言亂語。歐緒弗隆，我渴望與你共同探討，看看它對我來說是否顯得不同，因為我現在處於這種境地，還是依然如故，我們是要放棄它，還是要聽從它。據我所知，那些自以為有見識的人過去總是這樣說，正如我剛才所說的，人們所持有的意見，有些必須高度重視，有些則不必。歐緒弗隆，以神之名，這難道不正確嗎？因為你，就人類而言，明天不會死，現在的災難不會讓你分心。考慮一下。你認為這話說得不夠充分嗎：我們不應該尊崇所有人的意見，而應該尊崇某些人的，不尊崇另一些；不應該尊崇所有人，而應該尊崇某些人的？你怎麼說？這難道不正確嗎？——正確。——那麼，我們應該尊崇好的意見，而不尊崇壞的嗎？——是的。——好的意見不是來自明智的人，壞的意見不是來自愚昧的人嗎？——當然。——來吧，這些事過去是怎麼說的？一個正在鍛鍊的人，在做這件事時，是聽從所有人的讚美、責備與意見，還是只聽從那唯一一位恰好是醫生或教練的人？——只聽從那一位。——因此，他應該害怕那一位的責備，並歡迎那一位的讚美，而不是眾人的。——顯然。——因此，他應該按照那一位指導者與專家的意見來行動、鍛鍊、飲食，而不是按照其他所有人的意見。——確實如此。——那麼，如果他不聽從那一位，輕視他的意見與讚美，而尊崇眾人的意見，難道他不會受到傷害嗎？——當然會。——那麼，這種傷害是什麼？它指向哪裡？它對不聽從者有什麼影響？——顯然是對身體，因為這會摧毀身體。——你說得對。那麼，歐緒弗隆，其他事物也是如此，為了不一一列舉。關於我們現在所討論的公正與不公正、醜陋與美好、良善與邪惡，我們應該追隨眾人的意見並害怕它，還是追隨那一位專家，如果有的話，我們應該比害怕其他人更敬畏與害怕他？如果我們不追隨他，我們就會摧毀並損害那種在公正中變得更好，在不公正中變得毀滅的東西。難道這不重要嗎？——蘇格拉底，我想是重要的。——來吧，如果我們因為不聽從專家的意見，而摧毀了那種因健康而變得更好，因疾病而變得毀滅的東西，我們在它被摧毀後還能活下去嗎？這難道不是身體嗎？——是的。——那麼，我們能帶著一個邪惡且被摧毀的身體活下去嗎？——絕不能。——那麼，我們能帶著那種因不公正而受損，因公正而獲益的東西被摧毀後活下去嗎？還是我們認為那種與公正與不公正相關的東西，比身體更不重要？——絕不。——那麼，它更珍貴嗎？——確實如此。——因此，親愛的朋友，我們不應該太在意眾人會怎麼說我們，而應該在意那一位關於公正與不公正的專家，以及真理本身。因此，首先，你這樣建議我們應該在意眾人關於公正、美好、良善及其對立面的意見，是不正確的。」救贖之道也說：「你們尋求來自人的榮耀，卻不尋求來自那唯一一位的榮耀。」因此，我們在為敬虔而戰時，做得正確，不是考慮眾人會怎麼說我們，而是考慮那一位神之道想要什麼，我們一旦經過判斷選擇了祂，就應該像過去一樣，始終尊崇祂，不應改變，即使眾人的力量像嚇唬孩子一樣威脅我們。古代的人也是如此。 「我們說，在任何情況下都不應主動行不義，還是說在某些情況下可以，在某些情況下不可以？或者，行不義在任何情況下既不美好也不良善，正如我們過去多次承認的，正如剛才所說的？還是我們在過去這幾天裡所承認的一切，都已經拋諸腦後了？歐緒弗隆，我們這些上了年紀的人，過去熱切地討論，難道不知不覺中與孩子沒有什麼區別嗎？還是說，無論眾人怎麼說，無論我們是否必須遭受比這更嚴重的痛苦，還是更輕微的痛苦，行不義對行不義者來說，在任何情況下都是邪惡且醜陋的，我們依然這樣說嗎？——我們這樣說。——因此，在任何情況下都不應行不義。——絕不。——那麼，即使受到不義的對待，也不應以不義回報，正如眾人所認為的，因為在任何情況下都不應行不義？——看來不是。——那麼，歐緒弗隆，我們應該作惡嗎？——蘇格拉底，當然不應該。——那麼，在遭受惡待時以惡回報，正如眾人所說的，是公正的還是不公正的？——絕不；因為對人作惡與行不義沒有什麼區別。——你說得對。——因此，既不應以不義回報，也不應對任何人作惡，無論受到他們什麼樣的對待。但歐緒弗隆，你要看清楚，在承認這些時，不要違背你的本意。因為我知道，只有少數人認為且會認為這些。因此，對於那些有此信念的人，以及……」 若無共同的商議，則無法共存；見到彼此的計謀，必然會互相輕視。因此，你也當仔細審察：我們是否能達成共識，並以此作為我們商議的起點——即無論是行不義、以不義回報不義，或是受了苦而以惡報惡，這些行為在任何情況下都是不正確的；或者，你是否持反對意見，不願接受這個原則？對我而言，無論是過去還是現在，這始終是我的看法。如果你有其他見解，請說出來並教導我；但如果你堅持先前的立場，那就聽聽接下來的話。——我確實堅持，且與你有相同的看法。那麼請說吧。——我接著說，或者更確切地說，我要問的是：一個人與他人約定為正義的事，是否應當履行，還是可以欺瞞？——應當履行。 將這些話與「不要以惡報惡」以及「祝福那咒詛你們的；為那凌辱你們、逼迫你們的禱告，這樣你們就可以作你們天父的兒子，因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」相對照。還有我們聖經中所記載的：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就勸勉。」希伯來人的先知也說：「我若以惡報那以惡待我的人……」又說：「我與那恨惡和平的人，我是和平的。」

第八章

關於一旦正確判斷的事，就不應廢棄，即使有人以死相逼。這也適用於那些在逼迫時期否認敬虔的人。 「你當時曾裝飾自己，彷彿並不因必須受死而憤慨，反而如你所言，在逃亡之前選擇了死亡；但現在，你既不為那些話感到羞愧，也不敬重我們的律法，竟企圖毀滅我們；你所做的，正是最卑劣的奴隸會做的事，試圖違背我們之間所立的契約與協議，即你同意與我們共同生活的約定。因此，首先請回答我們這一點：我們說你曾同意在行為上而非僅在言語上與我們共同生活，這話是否屬實？還是不屬實？蘇格拉底啊，我們該如何回答這些話呢？除了承認之外，還有別的嗎？——蘇格拉底啊，這是必然的。——那麼，他們會說什麼呢？難道你不是在違背與我們之間的契約與協議嗎？你並非在被迫之下簽署，也未受欺騙，更不是在短時間內被迫做出決定，而是在七十年的歲月中，如果你不滿意我們，或者認為這些協議不公正，你本可以隨時離開。你既沒有選擇拉刻代蒙（Lacedaemon），也沒有選擇克里特（Crete）——你常說這兩地治理得當——也沒有選擇任何其他希臘城市或蠻族城市；你離開這座城市的次數，甚至比瘸子、瞎子和其他殘疾人還要少。顯然，這座城市以及我們（即律法）對你而言，比對其他雅典人更為合適。因為若沒有律法，城市對誰而言又是合適的呢？現在，你卻不遵守所約定的；蘇格拉底啊，如果你聽從我們，你應當遵守。」

第九章

關於因懼怕死亡而否認自身志向的人，其心境將會如何。 「因為任何破壞律法的人，很可能會被視為年輕且無知者的破壞者。那麼，你將逃離治理良好的城市和最端正的人嗎？若你這麼做，活著還有價值嗎？或者，你將接近他們，並厚顏無恥地與他們交談，像在這裡一樣，談論美德、正義、禮制與律法嗎？你不認為蘇格拉底的行為會顯得醜陋嗎？確實應該如此。那麼，你將離開這些地方，前往色薩利（Thessaly），投奔克里頓（Crito）的客旅。那裡有極大的混亂與放縱。他們或許會樂於聽你講述你是如何滑稽地從監獄中逃脫，披上某種偽裝，或是穿上獸皮，或是逃亡者慣用的裝束，改變了自己的模樣。但對於一個老人，生命所剩無幾，卻如此貪生怕死，違背了最重大的律法，難道沒有人會說你嗎？或許，除非你不去冒犯任何人；否則，蘇格拉底啊，你將聽到許多與你不相稱的話。你將卑躬屈膝地活著，侍奉所有人；做什麼呢？在色薩利宴樂嗎？彷彿是為了赴宴而前往色薩利。那麼，我們關於正義與其他美德的論述又將置於何地？但你是為了孩子們而想活著，好撫養並教育他們嗎？那麼，將他們帶到色薩利去撫養教育，使他們成為外邦人，好讓他們也享受你的這份『恩惠』嗎？還是說，不帶他們去，讓他們留在這裡，在你活著的時候，他們在沒有你陪伴的情況下，反而會得到更好的撫養與教育？因為你的朋友們會照顧他們。難道你認為，如果你去色薩利，他們會照顧；如果你去陰間（Hades），他們就不會照顧嗎？如果那些自稱是你朋友的人真的有什麼用處，就應當這樣認為。但蘇格拉底啊，聽從我們這些養育你的人，不要將孩子、生命或其他任何事物置於正義之上；這樣，當你來到陰間時，你才能在掌權者面前為這一切申辯。因為無論是在這裡，你若這麼做，並不會顯得更好、更正義，對你的任何親友也不會更好；即使你到了那裡，也不會更好。現在，你若離去，是因為受了人的不義，而非我們律法的不義；但如果你以如此醜陋的方式離開，既行了不義，又以惡報惡，違背了你與我們之間的協議與契約，並傷害了那些最不該傷害的人——你自己、你的朋友、祖國以及我們——那麼，我們在你活著時會對你憤怒，而那裡的兄弟，即陰間的律法，也不會善待你，因為他們知道你曾企圖毀滅我們。」