00 導論

08_第八卷 導論

08_第八卷 顯明其所有；至少還有其他無數類似的事例。 若然，即使存在某種單一的物質（ὕλη），它也不會與自身對立。既然對立的事物是如此存在，那麼物質的不存在便被證明了。」以上是那位前述作者的論述。既然論證已獲得充分的界定，我們將轉向《福音準備》（Εὐαγγελικὴ Προπαρασκευή）的第八卷，並呼求神作為盟友，來補足前述探討中所遺漏的部分。 第八卷內容概要：

一、序言，以及關於摩西的敬虔政體。

二、亞里斯提阿（Aristeas）論猶太人的神聖律法翻譯。

三、德米特里（Demetrius of Phalerum）致埃及王托勒密（Ptolemy）的書信。

四、托勒密王致猶太人大祭司以利亞撒（Eleazar）的書信。

五、大祭司以利亞撒致托勒密王的書信。

六、斐洛（Philo）論猶太人離開埃及的過程。

七、同上，論摩西的敬虔政體。

八、約瑟夫（Josephus）論摩西的政體。

九、大祭司以利亞撒對神聖律法中寓意解經的概述，摘自亞里斯提阿。

十、亞里斯托布魯斯（Aristobulus）論所謂關於神的肢體。

十一、斐洛論古代猶太哲學家的生活美德。

十二、續論同一主題。

十三、斐洛論神，以及世界是被造的。

十四、同上，論世界由神的護理所治理。

第一章：序言，以及關於摩西的敬虔政體。

在上一卷中，我已經論述了古代希伯來人的生活——他們確實無愧於「愛神者」這一稱號，在摩西出現之前就已佩戴了所有美德的桂冠——以及他們敬虔的教義與教導，還有他們那極其真實且虔誠的對神的論述（這些是我承認自己已對其產生愛慕與渴求的對象）。現在，我將遵循既定的順序，轉向摩西的政體。這政體在敬虔的層級上僅次於那第一階段，且是專門為猶太民族所立的律法。我們將在適當的時候證明，摩西所頒布的律法僅適用於猶太人，而不適用於居住在世界各地的其他民族，對於居住在猶太地之外的希臘人與蠻族而言，這也是無法遵守的。 然而，關於摩西的生活方式，我將不再用我自己的言語，而是再次引用那些在這些人中因其祖傳教導而受認可者的話語。因為我認為，正如我起初所做的那樣，透過每個人自己的著作來提供證據，對我而言是合適的。正如我先前引用埃及人和希臘人作為他們本國所熟知事物的見證人，現在這個時刻對我來說似乎也適合採取同樣的方法，而不是讓我們自己被視為在捏造外邦人的事物。 但在進入這一點之前，我認為有必要向讀者闡明：這些神聖的教誨是如何傳入希臘人的，這些被他們所信奉的神聖聖經是如何翻譯的，是透過哪些人、以何種方式，以及在王室何等熱切的推動下，才得以轉譯為希臘語。這部分的陳述對於《福音準備》的論證將大有裨益。因為當我們救主的生命之光即將在羅馬統治下向全人類照耀時，不僅有非凡的論述在傳揚關於祂的預言，而且那些古代愛神者的生活，以及他們那敬虔教導的學問——這些長期以來一直隱藏在他們母語中的事物——也即將傳播到所有即將領受神知識的民族中。神自己是這一切美善的源頭，祂作為神，以預知先見了未來，並安排了這一切：讓關於那位即將顯現、作為全人類救主與敬虔導師的預言，以及那位至高之神的教導，能夠向所有日光之下的民族揭示，並以精確的譯本公之於眾，存放在公共圖書館中。祂將此意念置於托勒密王心中，作為對所有民族即將領受這些教導的預備。因為如果不是透過神所安排的翻譯，由那些在智慧與祖傳教導上受認可的人所完成，我們絕不可能從猶太人那裡獲得這些，因為他們會因對我們的嫉妒而隱藏他們的教誨。 亞里斯提阿記載了這些事，他不僅是一位博學之士，更親歷了托勒密二世（被稱為「非拉鐵非」）時期的事件。在該時期，猶太聖經的翻譯在國王的熱切推動下完成，並被納入亞歷山大圖書館。現在是時候聽聽他如何逐字敘述這一過程了。

第二章：亞里斯提阿論猶太人的聖經翻譯。

「德米特里（Demetrius of Phalerum）被任命為國王的圖書館館長，他受命收集世界上所有的書籍，透過採購與抄寫，盡其所能地實現了國王的意圖。當我們在場時，他被問及書籍的數量，他說：『國王啊，已超過二十萬冊。但我將在短時間內努力使其達到五十萬冊。此外，有人向我報告，猶太人的律法也值得抄寫並納入您的圖書館。』國王問：『有什麼阻礙嗎？因為所有必要的資源都已為您準備好了。』德米特里說：『需要翻譯。因為他們在猶太地使用獨特的文字，就像埃及人使用特定的書寫符號一樣，他們也有自己的語言。有人誤以為他們使用的是敘利亞語，但事實並非如此，那是另一種方式。』國王聽後，下令致信猶太人的大祭司，以便完成上述事項。」隨後他又補充道：「當這些事完成後，他命令德米特里發布關於猶太書籍抄寫的公告。因為這些國王的一切事務都是透過命令與極大的精確性來管理的，沒有任何事是漫不經心或隨意的。因此，我記錄了發布的公告、信件的副本、被派遣的人數，以及每個人的裝備，因為它們在宏偉與工藝上各具特色。以下是發布公告的副本。」

第三章：德米特里致埃及王托勒密的書信。

「致偉大的國王，德米特里呈。國王啊，您曾下令收集圖書館中缺失的書籍，並修復那些損壞的文獻。我對此並未怠慢，特向您報告：猶太人的律法書籍與其他少數幾部書籍尚未收集，因為它們是用希伯來文字與語言寫成的。據知情者報告，這些書籍的標記較為粗糙，並非其原本的樣貌，因為它們未曾得到王室的關注。然而，這些書籍理應在您這裡得到精確的保存，因為這部立法不僅更具哲學性，而且完整無缺，因其是神聖的。因此，正如阿布德拉的赫卡泰烏斯（Hecataeus of Abdera）所言，作家、詩人以及眾多歷史學家都未曾提及這些書籍，以及那些按照這些律法生活的人，這是因為其中所蘊含的觀點是如此純潔與莊嚴。因此，國王，如果您認為合適，請致信耶路撒冷的大祭司，派遣那些品行端正、年長且精通律法的人，每支派六人，以便他們透過多人的審議，獲得精確的翻譯，使我們能以配得上這些內容與您意願的方式，莊嚴地將其安置。願您永遠安康。」

第四章：托勒密王致耶路撒冷大祭司以利亞撒的書信。

「國王托勒密致大祭司以利亞撒，問候並祝願安康。由於有許多猶太人在波斯統治時期被擄，隨後又隨我父親來到埃及，其中許多人被編入軍隊並領取高薪；我父親也信任那些先前就在這裡的人，將堡壘交給他們，使埃及民族因他們而心生敬畏。我們繼位後，對所有人更加仁慈，對您的同胞更是如此。我們釋放了超過十萬名俘虜，並向其主人支付了相應的銀錢，糾正了因群眾衝動而造成的錯誤。我們虔誠地認為應當這樣做，並將感謝獻給至高的神，是祂在整個世界中保守了我們的王國在和平與榮耀中。我們已將壯年者編入軍隊，並將那些值得信任且適合在宮廷服務的人安置在身邊。由於我們希望對您以及全世界的猶太人，乃至後世的人施恩，我們決定將您的律法從你們所謂的希伯來文翻譯成希臘文，以便這些書籍能與我們其他的皇家藏書一同存放在圖書館中。因此，如果您能選擇品行端正、年長且精通律法、有能力翻譯的人，每支派六人，這將是善舉，也配得上我們的熱切期望。這樣，透過多人的審議，可以找到一致的譯本，因為這涉及重大的考量。我們認為，一旦完成，將會帶來巨大的榮耀。我們已派遣禁衛軍長官安德烈亞斯（Andreas）與亞里斯提阿（Aristeas），他們深受我們器重，將與您商談，並攜帶獻給聖殿的初熟祭物、祭祀用品以及其他物品，共一百塔連得銀子。請您也寫信給我們，表達您的願望；您將會得到滿足，並將成就值得友誼的事。願您安康。」以利亞撒隨後作了適當的回覆。

第五章：大祭司以利亞撒致托勒密王的書信。

「大祭司以利亞撒致親愛的朋友托勒密王，問候。如果您、王后阿爾西諾伊（Arsinoe）姊妹以及孩子們都安好，那將是我們所期望的；我們也都很好。收到您的信後，我們因您的意願與高尚的決策而深感欣慰。我們召集了全體會眾，向他們宣讀了信件，使他們知道您對我們神所懷有的敬虔。我們展示了您所派遣的二十個金杯、三十個銀杯、五個祭壇，以及用於獻祭與聖殿修繕的物品，共一百塔連得銀子。這些是由您所器重的安德烈亞斯與亞里斯提阿帶來的，他們是品德高尚、博學多才的人，完全配得上您的教導與公正。他們轉達了您的訊息，我們也作了相應的回覆。凡是對您有利的事，即使違背常理，我們也會順從，因為這是友誼與愛的標誌。您以多種方式對我們的同胞施予了巨大且無盡的恩惠。因此，我們立即為您、您的姊妹、孩子與朋友獻上了祭祀；全體會眾祈禱，願神成就您的心願，並願那位統治萬有的神在和平與榮耀中保守您的王國。為了使聖律法的翻譯能順利且安全地完成，在眾人面前，我挑選了品德高尚、年長的長老，每支派六人，並已將他們派遣，隨身攜帶律法。公正的國王啊，若您能下令將書籍翻譯完成，並確保這些人安全返回，那將是善舉。願您安康。」隨後，在敘述了關於翻譯過程的許多細節後，他補充道：「當這些卷軸被宣讀時，祭司們、翻譯者中的長老、政體的領袖以及群眾的領袖們站起來說：『既然翻譯得如此美好與神聖，且在各方面都精確無誤，為了使其保持原樣，不應有任何更動。』眾人對此表示贊同，並按照他們的習俗，下令詛咒任何增刪或篡改經文的人。他們這樣做是正確的，為了使這些經文能永遠保存。當這些事傳達給國王時，他非常高興，因為他認為他所懷有的意圖已圓滿達成。他閱讀了所有內容，對立法者的思想深感驚嘆，並對德米特里說：『為什麼在完成了如此偉大的事業後，沒有歷史學家或詩人提及此事？』德米特里回答：『因為這部立法是莊嚴的，且是出於神，有些人因試圖觸碰它而受到神的擊打，因而放棄了。』他說曾聽聞西奧蓬普斯（Theopompus）的故事，因為他打算在歷史中以不敬的方式引用律法中的某些內容，結果精神失常了三十多天。在祈求神寬恕後，他才明白發生這種事的原因。他在夢中得知，神不願將神聖的事物隨意公開給普通人，他便停止了，隨後恢復了正常。我也從悲劇詩人西奧德克特斯（Theodectes）那裡得知，當他打算將書中的某些內容引用到戲劇中時，他的眼睛失明了。他懷疑這是因為這些事，在祈求神寬恕後，經過多日才恢復。國王聽聞這些關於德米特里的事後，敬畏地命令要對這些書籍給予極大的照料，並保持聖潔。」以上是我們從前述著作中摘錄的內容。現在，讓我們從這些人所留下的顯著著作中，看看摩西律法的政體。首先，我將引用斐洛關於猶太人離開埃及的過程，摘自他題為《假設》（Hypothetica）的第一部著作；在那裡，他針對猶太人的控告者為他們辯護，說了以下的話。

第六章：斐洛論猶太人離開埃及的過程。

「他們古老的祖先來自迦勒底，而這個民族是從埃及遷徙出來的，他們曾從敘利亞遷居至此。他們人數眾多，土地不足以容納，且他們從小就培養出高尚的志氣。神透過異象與夢境向他們啟示了出埃及的道路，他們對祖先古老的土地產生了強烈的渴望。因此，那位祖先遷往埃及，無論是出於神的旨意，還是出於某種護理，為了使他們在各方面都最為幸福，以至於從那時起直到現在，這個民族不僅存在，而且繁衍昌盛。」隨後他又說：「確實，有一位男子帶領他們出埃及與遷徙，若你願意，他與眾人並無不同；因此他們曾辱罵他是個騙子與詭辯家。然而，這是一種高尚的欺騙與機智，他使全體民眾在乾旱、飢荒、道路不明與物資匱乏中，不僅完全存活下來，而且彷彿處於豐饒之中，並順利通過了中間的民族，更使他們彼此之間沒有紛爭，且對他本人極其順從。這並非在短時間內完成，而是持續了相當長的時間，這在一個家庭中要保持和諧與豐饒都是罕見的。沒有乾渴、沒有飢荒、沒有身體的毀滅、沒有對未來的恐懼、沒有對將要發生之事的無知，這些都沒有使那些被欺騙與受苦的民眾去反抗那位騙子。然而，你認為他擁有何種技術、口才或智慧，才能在如此多且嚴重的困境中，帶領所有人走向毀滅之外的道路？要麼是他對所領導的人的本性有深刻的了解，並非無知或困難，而是使他們順從，且對未來有所預見；要麼是他們雖然極其邪惡，但神平息了他們的困難，並像監護人一樣管理著現在與未來。因為你從這些事中認為最真實的，顯然是為了對他們所有人的讚美、榮譽與熱忱而發揮了作用。關於出埃及的事就是這樣。至於他們來到這片土地後，是如何定居並獲得領土的，神聖的記錄中有所記載；但我認為，與其根據歷史，不如根據某種邏輯來探討這些事。你認為他們是在身體數量仍然眾多、儘管已受盡折磨但仍堅持不懈、手持武器的情況下，以武力奪取了這片土地，戰勝了居住在那裡的敘利亞人與腓尼基人；還是我們假設他們是無戰鬥力、懦弱、人數極少、缺乏戰爭裝備，卻在這些人中獲得了敬重，並從自願的人手中獲得了土地？隨後，他們很快就重建了聖殿，並建立了其他敬虔與聖潔的事務？這顯然表明，他們甚至在敵人眼中也被公認為最愛神的人；因為他們被迫成為敵人，因為他們突然來到這片土地，彷彿要奪取它。然而，在這些人中獲得敬重與榮譽，難道不顯得他們在幸福上超越了其他人嗎？我該說什麼是其次的，什麼是再次的呢？是關於他們的守法與順從，還是關於他們的聖潔、正義與敬虔？但那位為他們制定律法的人，無論他是誰，他們對他如此敬佩，以至於無論他認為什麼，對他們來說也是如此。因此，無論他是經過深思熟慮，還是從神那裡聽到的，他將這一切都歸於神。儘管已經過去了許多歲月——我無法確切說出是多少，但至少超過兩千年——他們不僅沒有改變他所寫的一個字，而且寧願死上一萬次，也不願順從違背他律法與習俗的事。」說完這些，他簡要地概述了摩西律法為猶太民族所建立的政體，寫道：

第七章：同上，論摩西的敬虔政體。

「在他們之中，有什麼與這些相似的嗎？有什麼溫和、馴服，有什麼訴訟、藉口、拖延、懲罰與減刑嗎？沒有，一切都是簡單明瞭的。如果你犯了雞姦罪、通姦罪，如果你強暴了男孩——更不用說女孩了；同樣，如果你自我墮落，如果你在不適當的年齡遭受了恥辱，或者你認為、或者你打算這樣做，懲罰就是死刑。如果你對奴隸或自由人施暴，如果你將人囚禁，如果你綁架並販賣，如果你褻瀆神聖的事物，如果你不敬虔——不僅是行為上，即使只是隨口說出一句，對神（我們對神本身是敬虔的，關於這些的觀念甚至不值得一提），或者對父親、母親或你的恩人；懲罰同樣是死刑，而且這不是普通的死刑，而是要將說話者處以石刑，因為他所犯的罪不亞於不敬虔。還有其他的事，例如：妻子要順從丈夫，不是因為受到任何侮辱，而是在一切事上順從。父母要為了子女的救贖與關懷而管理他們。每個人都要成為自己財產的主人，但不能將其歸於神，也不能說將這些獻給神。如果只是口頭上承諾，就不能觸碰或接觸它們，而是要立即與一切隔絕。不要搶奪神的事物，不要掠奪他人的祭物，即使是自己的，正如我所說，如果隨口說出，也要奉獻出來。說了之後，就要失去一切；對於後悔或改正所說的話的人，甚至要剝奪生命。對於他所擁有的其他事物，也是同樣的道理。如果丈夫對妻子說，食物是神聖的，就要禁食。如果父親對兒子，如果統治者對臣民，也是如此。對於所說的話的解除，最完美與最偉大的方式是祭司的宣告；因為這人是屬於神的。在此之後，是那些更有權力的人的聖潔宣告，使神息怒；以至於在迫不得已的情況下也不接受奉獻。除此之外，還有無數其他的事，無論是在不成文的習俗與律法中，還是在律法本身中。你所厭惡遭受的事，自己就不要做。不屬於你的，不要拿走，無論是從菜園、酒窖、打穀場，還是從草堆中，簡而言之，什麼都不要偷。不要拒絕那些需要火的人。不要封鎖水源，而是要慷慨地提供給那些為了神而乞討的窮人與殘疾人。不要阻止埋葬死者，甚至要為他們提供埋葬所需的土地；不要移動死者的墳墓或紀念碑。不要對處於困境中的人施加枷鎖或任何額外的傷害。不要閹割男人，不要用墮胎藥或其他手段使婦女流產。不要以違背神或立法者所規定的方式對待動物。不要毀滅種子；不要奴役後代。不要使用不公正的秤、不標準的斗，不要使用不公正的貨幣。不要在敵對時揭露朋友的秘密。看在神的份上，我們哪裡有那些『牛軛』？此外，看看這些：不要拆散父母與子女，即使你俘虜了他們；不要拆散妻子與丈夫，即使你是合法購買的主人。這些顯然更莊嚴、更偉大；還有其他微小與普通的事。他說，不要毀滅家中的鳥巢，不要殺死那些有時會尋求庇護的動物。不要說這些事不值一提。但關於這些事的律法是偉大的，是所有關懷的原因，預言是偉大的，詛咒是關於毀滅的，神是這些事的監督者與懲罰者，無處不在。」隨後他又說：「至於日子，如果不是隨機的，或者說不是一天，而是許多天，而且這些不是連續的，而是間隔的，並且在七天之後，正如習俗所要求的那樣，總是遵守那些非世俗的習慣，難道你不感到驚訝嗎？這難道不僅僅是為了訓練他們的節制，使他們在做事的同時，也能有能力停止工作嗎？絕非如此。但立法者認為，他們不僅要有能力做同樣的事，而且要精通祖傳的律法與習俗。那麼，他在這些第七天做了什麼？他要求他們聚集在一起，坐在一起，懷著敬畏與秩序聆聽律法，以免有人因無知而犯錯。事實上，他們總是聚集在一起，坐在一起；大多數人保持沉默，除非有人對所讀的內容有補充。在場的祭司或長老之一會為他們宣讀神聖的律法，並逐一解釋，直到傍晚；隨後他們離開，不僅精通神聖的律法，而且在敬虔上有了很大的進步。難道你不認為這些對他們來說比任何努力都更必要嗎？因此，他們不會為了該做的事去求問占卜者，也不會因為無知而隨意違背律法；無論你問他們中的哪一個關於祖傳的事，他都能隨口回答。丈夫對妻子，父親對子女，主人對奴隸，似乎都有能力傳授律法。關於第七年，同樣容易說明，雖然或許不完全相同。因為他們不像在那些第七天那樣停止工作；而是讓土地休耕，為了未來的豐饒。因為土地得到休息，然後在來年耕種，與連續不斷的耕作相比，有很大的不同。你也會看到同樣的情況發生在身體的強壯上；因為醫生不僅命令為了健康而休息，還要從工作中得到一些間歇；因為連續與同質的事物，特別是在工作中，似乎是有害的。證據就是：如果有人提議讓他們在第七年之前耕種這片土地，並將所有的收成都給他們，他們絕不會接受；因為他們認為不僅自己不應該停止勞動（即使他們這樣做，也沒什麼好驚訝的），而且土地也應該得到某種放鬆與休息，作為下一次耕作與照料的開始。因為，如果神允許，有什麼能阻止在所規定的年份之前耕種它，並從耕作者那裡收取那一年的稅收呢？但正如我所說，無論如何，甚至在這些事上，在我看來，他們是為了土地的護理而等待。這也是他們仁慈的一個偉大且真實的標誌：因為他們在該年停止了工作，他們認為不應該收集或儲存所產生的果實，因為這些不是他們自己勞動的剩餘；而是因為神賜予了他們，土地自動生長，他們認為應該讓那些想要或需要的人，包括旅行者與其他人，可以自由地使用。關於這些事，對你來說已經足夠了；因為你不會要求我解釋為什麼在第七天建立律法，因為你已經聽過許多醫生、生理學家與哲學家關於第七天在宇宙與人類本性中具有何種力量的論述。這就是關於第七天的論述。」以上是斐洛的觀點；約瑟夫在第二部著作《猶太古史》（Περὶ τῆς τῶν Ἰουδαίων ἀρχαιότητος）中也記載了類似的內容，他也是這樣寫的。

第八章：約瑟夫論摩西的政體。

「誰是真正成功制定律法，並獲得關於神的最公正信仰的人，透過比較律法本身，就可以觀察到；現在必須談談這些。關於習俗與律法的差異在所有人中是無窮無盡的，我們可以概括地談談。有些人將政體的權力交給君主制，有些人交給少數人的統治，另一些人交給群眾。但我們的立法者並沒有將這些視為目標；如果有人可以強行解釋，他建立的是神權政體，將統治與權力歸於神，並說服人們仰望祂，因為祂是所有美善的原因，這些美善是所有人類所共有的，也是他們在困境中祈求時所獲得的；因為無法獲得祂的意圖，無論是在所做的事中，還是在人們對祂的思考中。但他宣稱祂是未被造的，在永恆的時間中是不變的，在美貌上超越了任何必死的形象，在力量上我們是知道的，但祂的本質是什麼，卻是不可知的。希臘最聰明的哲學家是否被教導過這些關於神的觀點，因為祂提供了這些原則，我現在暫且不說；但這些觀點是美好的，且符合神的本性與偉大，他們已經給予了強有力的見證。因為畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉、柏拉圖，以及隨後的斯多葛學派哲學家，幾乎所有人都顯然持有這種關於神本性的觀點。但他們只是對少數人進行哲學探討，不敢將這種真理的觀點傳播給被偏見所籠罩的群眾；而我們的立法者，因為他的行為與律法相符，不僅說服了他那個時代的人，而且將關於神的信仰植入了他之後所有世代的人心中，使其不可動搖。原因在於，他在立法的方式上也遠遠優於所有人，因為這對每個人都有用。他沒有將敬虔視為美德的一部分，而是將其他部分視為敬虔的部分，並將其結合起來並建立起來；我指的是正義、節制、堅韌，以及公民在一切事上彼此的和諧。因為所有的行為、生活與言語都指向我們對神的敬虔；他沒有留下任何未經審查或未定義的事物。因為所有教育與道德塑造的方式有兩種：一種是透過言語教導，另一種是透過道德實踐。其他的立法者在觀點上產生了分歧，選擇了其中一種，而放棄了另一種；例如，斯巴達人與克里特人透過習俗進行教育，而不是透過言語；而雅典人與幾乎所有的希臘人，透過律法命令什麼該做或不該做，卻忽視了透過行為來習慣這些事；但我們的立法者以極大的細心將這兩者結合起來；因為他既沒有讓道德實踐變得無聲，也沒有讓律法中的言語變得無效；而是從最初的教養開始，以及每個家庭的生活方式，沒有留下任何微小的事物由使用者隨意決定；而是關於應該避免什麼食物，應該食用什麼，關於誰可以參與生活，關於工作的強度，以及相反的休息，他自己都設定了界限與規則，即律法；以便我們像生活在父親與主人之下，既不隨意，也不因無知而犯錯。因為他沒有留下因無知而受到的懲罰，而是將律法展示為最美好且最必要的教育，不是讓他們聽一次、兩次或多次；而是命令他們在每個星期停止其他工作，聚集在一起聆聽律法，並精確地學習它；這似乎是所有立法者都忽略的。大多數人距離按照自己的律法生活還很遠，以至於他們幾乎不知道這些律法；但當他們犯錯時，他們才從別人那裡得知他們違背了律法。那些在他們之中管理最重要與最高權力的人也承認這種無知；因為他們在事務管理中安置了監督者，這些人承諾對律法有經驗。但如果有人選擇我們中的任何一個人，他能比說出自己的名字更容易地說出所有的律法。因此，我們從最初的感覺就學習它們，並將它們像刻在靈魂上一樣保存。違背者很少，而逃避懲罰是不可能的。這首先為我們帶來了令人驚嘆的和諧。因為擁有關於神的一種且相同的觀點，而在生活與習俗上彼此沒有差異，這是人類道德中最美好的。」 它造就了一致性。因為在我們之中，人們絕不會聽到關於神彼此矛盾的言論，這在其他人當中卻是常見的（因為這不僅僅是隨意之人隨口說出的情緒，甚至連某些哲學家也膽敢如此，有些人試圖在言論中廢除神的整個本性，另一些人則剝奪了祂對人類的護理）。在生活實踐中，人們也不會看到差異，在我們這裡，一切工作都是共同的，而關於神的言論與律法是一致的，宣稱祂鑒察萬有。 此外，關於生活中的實踐，即一切事物都應以敬虔為終極目標，無論是婦女還是僕人，人們都能聽到。因此，有些人對我們提出的指控——即我們未能提供在行為或言論上標新立異的人——正是源於此。因為其他人認為，不固守祖宗傳統是好事，並對那些最敢於違背這些傳統的人，稱讚其智慧的敏銳；而我們則相反，我們認為唯一的智慧與美德，就是無論在行為還是思想上，都絕不違背起初所立的律法。這理所當然地成為律法制定得極為完善的證據。因為那些不具備這種方式的律法，在實踐中因需要修正而顯出其缺陷；但對於我們這些確信律法是起初按照神的旨意所制定的人來說，不遵守它甚至是不敬虔的。因為一個人能從中變動什麼，或者能發現什麼更好的，或者從他人那裡引進什麼更優越的呢？難道是整個政體的結構嗎？還有什麼比將神視為萬有的統治者，將管理大事委託給祭司，並將其他祭司的領導權委託給大祭司的政體更美好、更公正的呢？律法在起初制定時，並非以財富或其他任何優勢來選定這些人；而是將侍奉神的工作交給那些在說服力與節制上勝過他人的人。這正是對律法及其他實踐的嚴謹照管；因為祭司被任命為萬事的監督者、爭議的審判者，以及對被定罪者的懲罰者。那麼，還有什麼統治比這更神聖呢？又有什麼榮耀比這更適合神呢？當全體民眾都為敬虔而準備，而祭司又被委託以特殊的照管時，這就像是整個政體在舉行一場聖禮。因為那些僅僅在幾天之內遵守、卻無法持守的人，稱之為奧秘與聖禮，而我們卻在整個一生中，帶著極大的喜悅與不變的意志持守這些。 那麼，這些宣告與預言是什麼呢？簡單且為人所知。第一條是關於神的宣告：神擁有萬有，祂是完全且蒙福的，祂對自己及萬物是自足的，祂是萬有的起點、中間與終點；祂在作為與恩典中是顯而易見的，比任何事物都更清晰，但在形式與尺度上對我們而言卻是最不可見的。任何物質，即便再昂貴，與祂的形象相比都是卑賤的；任何技藝，與祂模仿的構思相比都是拙劣的；我們既不構思與祂相似的事物，也不敢將其比擬。我們看見祂的作為：光、天、地、太陽與月亮、水、動物的繁衍、果實的生長。這些並非神用手、用勞苦，或需要他人協助所造，而是祂一經美善的意願，事物便立刻美好地產生了。所有人必須跟隨祂，並透過操練美德來侍奉祂；因為這就是侍奉神最聖潔的方式。一位神的聖殿只有一座，因為同類的事物總是相親的；它是眾人共有的，也是眾人共同之神的。祭司們時刻侍奉祂；而這些祭司的首領，總是按血統繼承。他將與同僚一同向神獻祭，守護律法，審判爭議，懲罰被定罪者。不聽從他的人將受懲罰，因為這是對神本人的不敬。我們獻祭並非為了讓自己醉酒；因為這對神而言是不可接受的，且會成為放縱與奢華的藉口；而是為了保持節制、有序、莊重，使我們在獻祭時能最為節制。在獻祭時，首先應為公共的救贖禱告，然後才是為自己。我們是為了團契而生，而將此置於個人私利之上的人，最為神所喜悅。對神的懇求應透過禱告與祈求，並非為了讓祂賜下美物；因為祂已甘願賜下，並將一切置於眾人面前；而是為了讓我們有能力領受，並在領受後能持守。律法規定在獻祭時要從親屬、床榻、與妻子的交合以及許多其他事物中分別出來，若要一一列舉將會太長。這就是我們關於神及其侍奉的言論；這言論同時也是律法。 那麼關於婚姻的律法又是什麼呢？律法只承認與妻子合乎自然的結合，且這結合應是為了繁衍後代。它厭惡男與男的結合，若有人嘗試，懲罰便是死刑。它命令結婚時，不可貪圖嫁妝，不可強行擄掠，也不可透過欺騙與詭計來誘惑；而應從有權給予的監護人那裡求婚，並按合適的親屬關係進行。律法說：「婦人在各方面都比男人卑微」，因此她應當順服，並非為了受辱，而是為了受治理；因為神賦予了男人權柄。丈夫應當只與這一位妻子同住；與他人的妻子苟合是不潔的。若有人犯此，死刑無可寬恕；無論是強暴了已許配給他人的處女，還是誘惑了已婚婦女。它命令必須撫養所有的孩子。它禁止婦女墮胎或毀壞胚胎，若被發現，她將被視為殺嬰者，因她消滅了生命並減少了種族。因此，若有人為了毀壞種族而行，那時他便不再潔淨。在男女合法的交合之後，必須沐浴；它認為這涉及靈魂與另一領域的區分。因為靈魂植入身體時會受苦，而當身體死亡時，靈魂便與之分離。因此，它規定在所有這類情況下都要保持潔淨。它也不允許在孩子出生時舉行宴會，並以此作為醉酒的藉口；而是規定從撫養之初就應節制，並命令學習關於律法的文字，以及了解祖先的事蹟：前者是為了模仿，後者是為了在共同成長中既不違背，也不以無知為藉口。它預先考慮了對死者的神聖照管，並非透過昂貴的葬禮或顯赫的紀念碑；而是規定將葬禮的事宜交給最親近的人，去接近並一同哀悼。它也規定要潔淨房屋及居住其中的人，因為殺戮者在很長一段時間內都不被視為潔淨。它將孝敬父母置於僅次於對神的敬畏之後；並將不回報父母恩情的人交給處決。它說年輕人應尊敬每一位長者，因為神是最古老的。它不允許對朋友隱瞞任何事；因為若不信任一切，便不是友誼。若發生了仇恨，它禁止洩露這些人的秘密。若法官受賄，懲罰便是死刑。若在有能力幫助時忽視了懇求者，便要負責。人不可拿走非自己所放置之物；不可觸碰他人的任何財產；借貸時，不可收取利息。這些事物將我們彼此的團契緊密連結。 值得一看的是，立法者對於對待外邦人的寬容是如何思考的。顯然，他考慮得最為周全，既不讓我們毀壞自己的傳統，也不讓我們嫉妒那些選擇分享我們事物的人。因為凡願意接受與我們相同律法的人，他都親切地接納，認為親屬關係不僅在於血緣，更在於生活的選擇；但對於那些僅是隨意接近的人，他並不希望他們混入我們的習俗。他預先規定了那些必須分享的事物：向所有有需要的人提供火、水、食物，指引道路，不可任由死者無人埋葬。他甚至允許對戰敗的敵人表現寬容；他禁止掠奪戰場上倒下的人，並關心俘虜，使他們免受侮辱，特別是婦女。他教導我們如此的溫和與仁愛，以至於連無言的動物也不可忽視；他只允許合法地使用這些動物，並禁止任何其他的濫用。他禁止殺死那些如同懇求般逃入家中的動物；也不允許將雛鳥與其父母一同殺死；甚至在敵境中也要愛惜勞作的動物，不可殺戮。他從各方面考慮了寬容，既使用了上述的教導性律法，又針對違背者制定了懲罰，這並非沒有理由。因為對於大多數違背者，懲罰便是死刑：若有人通姦，若有人強暴少女，若有人膽敢對男性進行嘗試，若被嘗試者忍受了這種行為。對於奴隸，律法同樣嚴厲。此外，關於度量衡的欺詐，或不公正且充滿詭計的買賣；若有人竊取他人財產，或拿走非自己所放置之物，都有懲罰，且與其他人不同，而是更為嚴厲。因為對於違背父母或對神不敬，即便只是意圖，也會立刻被處死。然而，對於那些按照律法行事的人，獎賞並非金錢、黃金，也不是橄欖枝或芹菜冠冕，以及類似的宣告；而是每個人因自己的良心作證，確信立法者所預言的，且神已使這信心堅固，即神已賜予那些守護律法的人，即便需要為此而死，也能甘願赴死，並在之後復活，獲得更美好的生命。若非事實對所有人顯而易見，即我們當中有許多人多次選擇為了不違背律法的一句話，而勇敢地忍受一切，我現在便不會寫下這些。然而，如果我們的民族並非為全人類所知，且我們對律法的自願順從並非顯而易見；若有人說他自己寫下這些並讀給希臘人聽，或者說在已知的土地之外遇見了這樣的人，他們對神擁有如此莊嚴的觀念，並在漫長的歲月中堅定地遵守這樣的律法；我想所有人會因為他們那裡不斷的變動而感到驚訝；毫無疑問，那些嘗試寫下類似政體與律法的人，被指責為編造了奇蹟，聲稱他們獲取了不朽的題材。我略過其他在著作中處理過此類事務的哲學家；柏拉圖在希臘人中備受推崇，因其生活的莊嚴、言論的力量，以及在說服力上超越了所有哲學家，卻被那些自稱精通政治的人幾乎嘲笑與戲弄。然而，嘲笑他的人，往往更容易發現其觀念接近大眾的習俗。柏拉圖本人承認，將關於神的真實觀念傳播給大眾的愚昧是不安全的。但有些人認為柏拉圖的言論是空洞的，僅僅是華麗的辭藻。然而，立法者中，人們最推崇呂庫古（Lycurgus），且所有人都在讚美斯巴達，因為他們對他的律法堅持了最久。因此，這應被承認為美德的證據，即順從律法；但那些讚美拉刻代蒙人（Lacedaemonians）的人，應將他們的時代與我們政體兩千多年以上的歷史進行對比；此外，他們還應考慮到，拉刻代蒙人在擁有自由的時期，被認為嚴謹地守護了律法；但當命運發生變動時，他們幾乎忘記了所有的律法；而我們在經歷了亞洲君主變動帶來的無數命運之後，在極端的災難中也未曾背棄律法。 這些是約瑟夫（Josephus）關於摩西（Moyses）猶太政體的論述。至於他所立律法中隱含的寓意與象徵性理論，雖然我有很多話要說，但我認為以利亞撒（Eleazar）與亞里斯多布（Aristobulus）的敘述已足夠，他們是猶太血統，且在托勒密（Ptolemy）時代顯赫的人物。其中以利亞撒，即那位被授予大祭司職位的人，先前已向我們展示過；他向那些為使節事宜而來見他的國王的人，闡述了希伯來言論轉譯為希臘語的方式，並對神聖律法中寓意化的觀念作了如下的教導。

第九章

大祭司以利亞撒對神聖律法中寓意化意義的闡述，摘自阿里斯泰阿斯（Aristeas）。 「值得一提的是他針對我們所探討的問題所作的簡短說明。因為許多人認為律法中的某些部分是多餘的；我指的是關於飲食，以及被認為不潔的野獸。當我們詢問為什麼，在同一個創造之下，有些被認為是不潔的，不可食用，甚至不可觸碰；因為大多數人認為律法是迷信的；而在這些問題上，他又再次以迷信的方式開始：他說，要觀察交往與交談，它們產生了什麼樣的影響；因為人若與惡人交往，就會變得扭曲，並在生活中變得悲慘；但若與智慧與明智的人共同生活，就會從無知中得到修正，並獲得更好的生活。因此，我們的立法者首先區分了敬虔與公義的事物，並教導關於這些的每一件事，不僅是禁止性的，而且是啟示性的，並預先指出了危害以及神對罪魁禍首的懲罰。因為他首先向所有人展示，神是獨一的，祂的能力在萬物中顯明，整個空間都充滿了祂的統治，且地上人類秘密所做的一切都無法逃過祂的眼睛，而是每個人所做的一切，以及將要發生的事，對祂而言都是顯明的；因此，他嚴謹地處理這些，並將其置於顯眼之處，展示了即便有人想行惡，也無法隱瞞，更不用說行出來了，透過整個律法展示了神的大能。因此，在作了這樣的開端，並展示了我們之外的所有人認為有許多神，而他們自己卻遠比他們所虛妄崇拜的對象更有能力之後。因為他們用石頭或木頭製作偶像，聲稱這是那些對他們生活有益之人的形象，他們崇拜這些，卻對其缺乏感知。無論一個人如何看待這一點，根據其發明，這完全是愚蠢的；因為他們從自然界中獲取了一些東西，將其組合起來，並聲稱其結構極為有用，卻並非他們自己所造；因此，將同類的事物神化是空洞且虛妄的。因為即使在今天，也有許多人比過去的人更具發明力與知識，他們卻不會去崇拜他們。而那些編造這些神話的希臘人中最聰明的人，卻認為這些是真實的。對於其他無知的人，如埃及人及類似的人，有什麼必要說呢？他們將崇拜寄託在野獸、大多數爬行動物以及野獸身上，崇拜這些，並向這些活著或死去的東西獻祭？因此，立法者作為一個智者，且被神預備以認識萬物，用不間斷的柵欄與鐵牆圍住了我們，使我們不與任何其他民族混雜，在身體與靈魂上保持純潔，擺脫虛妄的觀念，在整個創造中只崇拜那唯一且全能的神。因此，埃及的祭司長們深入研究了許多事物，並參與了事務，稱我們為神的人；這在其他人身上是不存在的，除非有人崇拜那真實的神。但有些人是關於飲食與衣著的；因為他們整個的處置都訴諸於這些。而在我們這裡，這些被認為無足輕重，他們一生中思考的都是神的統治。因此，為了不與任何人混雜，也不與卑劣的人交往，以免變得扭曲，他從各方面用潔淨圍住了我們，透過飲食、觸碰、聽覺與律法的視覺。因為總體而言，一切事物都與自然的道（Logos）相似，由同一種力量所管理，並根據每一件事物所具有的深層意義，我們在運用中有所節制，並在某些事物上共同使用。為了舉例，我將略述一二給你說明。不要進入那種墮落的觀念，認為摩西（Moyses）制定這些是因為老鼠、黃鼠狼或類似事物的緣故，而是為了純潔的考察，以及生活方式的完善，為了公義，一切都莊嚴地排列。因為在我們使用的飛禽中，一切都是溫順的，且在潔淨上有所不同，以小麥與豆類為食，如鴿子、斑鳩、鷓鴣，還有鵝，以及其他類似的。至於那些被禁止的飛禽，你會發現它們是野生的、食肉的，並以其力量壓迫其他飛禽，並以不義的方式將上述溫順的飛禽作為食物消耗。不僅如此，它們還搶奪羔羊與幼崽，並傷害人類，無論是死是活。因此，他透過這些設定了標誌，稱其為不潔，因為律法所規定的人，應當實踐公義，不依賴自己的力量去壓迫任何人，也不奪取任何東西，而是透過最公正的生活來治理；正如上述飛禽中溫順的動物，消耗地上生長的豆類，並不壓迫那些弱小的或同類的。因此，立法者透過這些傳遞給聰明人一個標誌，即要成為公義的，不透過暴力行事，也不依賴自身的力量去壓迫他人。因為在這種情況下，連觸碰上述動物都不被允許，那麼對於那些將生活封閉於此的人來說，怎能不守護呢？因此，他將所有在這些動物與牲畜上所允許的事物，透過寓意的方式展現出來。因為分蹄與蹄瓣分開，是將每一種行為區分向善的標誌。因為整個身體的力量，隨著活動，將負擔置於肩膀與腿上。因此，他強迫透過區分，將一切行為導向公義，透過這些作為標誌。此外，還因為我們與所有人類區分開來。因為大多數人透過混雜而玷污自己，犯下巨大的不義；甚至整個地區與城市都以此為榮；因為他們不僅對男性進行嘗試，甚至玷污了生母，以及女兒。而我們則與這些區分開來。關於上述區分的方式，他還標記了記憶的方式。因為凡分蹄且反芻的，都清楚地向理解的人展示了記憶的意義；因為反芻無非是對生命與構成的提醒；因為他認為生命是由食物構成的。因此，他透過聖經勸誡，這樣說：『你要記念主你的神，祂在你身上行了大事與奇事。』因為當這些被考察時，顯得榮耀；首先是身體的結構，食物的治理，以及每一部分的區分，更重要的是感官的裝飾，理智的活動，以及不可見的運動，對每一件事行事的敏銳，以及技藝的發現，都包含了令人喜愛的方式。因此，他勸誡要記念，因為上述事物在神的權能下得以維持。因為他規定了每一個地方與時間，以便時刻記念那統治的神，守護起點、中間與終點。因為在飲食上節制後，他命令那時才可共同使用。 此外，他還透過衣著給了我們記憶的標誌；同樣地，在城市與住所中，因為有遮蔽，在門戶與門上，他命令我們放置銘文，以便記念神；在手上，他明確命令要佩戴標誌，清楚地展示出，必須在公義中完成每一項活動，記念自身的結構，並在一切之上記念對神的敬畏。他還命令在躺下、起床與行走時，默想神的結構，不僅在言論上，而且在理解中觀察自身的運動與假設，當進入睡眠與起床時，因為這些的轉變是神聖且不可理解的。你已經看到了關於區分與記憶的寓意之多餘，正如我們所闡述的分蹄與反芻。因為這並非隨意，也不是根據靈魂中偶然的想法所制定的，而是為了真實與正確的道（Logos）的標誌。因為在規定了飲食、飲水以及觸碰的事物後，他命令不可隨意行事，不可隨意聽聞，也不可利用道的權能轉向不義。在野獸身上也能發現同樣的事。因為黃鼠狼、老鼠以及與之類似的被禁止的動物，其方式是具有破壞性的。因為老鼠破壞並行惡，不僅是為了自身的食物，而且對人類而言是完全無用的，無論它嘗試行什麼惡。黃鼠狼的種類也很特殊；除了上述之外，它還有破壞性的結構。因為它透過耳朵受孕；透過嘴巴生育。因此，這種方式對人類而言是不潔的。因為凡透過聽覺獲取，並將其透過道（Logos）具體化，將他人捲入惡行的人，造成了非同一般的污穢，他們自己完全被不敬虔的污穢所玷污。你們的國王做得很好，消滅了這些人，正如我們所領受的。我說：我想你是指那些告密者；因為他不斷地將他們置於折磨與死亡的痛苦之中；因為他們為了人類的毀滅而警醒，這是褻瀆的。我們的律法命令，無論在言論還是行為上，都不可傷害任何人。因此，關於這些，只要簡短地闡述，並向你展示，一切都以公義為準則，聖經中沒有任何隨意或神話般的規定；而是為了讓我們在整個生活中，在行為中，在對待所有人類時，實踐公義，記念那統治的神。因此，關於飲食、不潔的爬行動物與野獸，整個言論都指向公義，以及人類之間公正的交往。對我而言，我認為關於每一件事都已經作了很好的辯護。因為他還談到了所獻的牛犢、公羊與公山羊；因為那些從畜群與羊群中獲取這些的人，必須使其變得溫順，不可有任何野性，以便獻祭者在自己身上不察覺到任何傲慢，使用那制定者的標誌。因為獻祭者將自己靈魂的整個方式作為供物。因此，關於這些，我認為根據那莊嚴的律法，這些言論是值得一提的，我被引導向你闡述，菲洛克拉特斯（Philocrates），因為你所擁有的求知慾。」大祭司向那些來到他那裡的希臘人，關於神聖律法中寓意化的觀念作了這樣的區分，以便他們在遇到即將發布的聖經譯本時，能有所準備；而亞里斯多布（Aristobulus），在繼承了亞里斯多德（Aristotle）的哲學與祖傳的哲學之後，現在是時候聽聽他關於神聖書籍中提到的關於神肢體的論述了。這就是那位在馬加比（Maccabees）第二書開頭提到的同一位，他在給托勒密國王的著作中，也闡述了同樣的方式。

第十章

亞里斯多布關於所謂神肢體的論述。 「除了對所提出的問題作了充分的說明之外，國王啊，你也提到，在我們的律法中，關於神聖權能，提到了手、手臂、面孔、腳與行走；這些將得到適當的解釋，且與我們先前所說的毫無矛盾。我希望勸導你從自然的角度來領受這些解釋，並保持關於神適當的觀念，不要陷入神話與人類的結構中。因為我們的立法者摩西（Moyses）想要表達的，在許多方面，在處理其他事物時，我指的是那些表面上的事物，他宣告了自然的處置，以及偉大事務的結構。因此，那些能夠正確理解的人，讚美他所擁有的智慧，以及神聖的靈（Pneuma），他因此被宣告為先知。上述的哲學家，以及許多其他人與詩人，都從他那裡獲取了巨大的資源，因此也受到讚美。但對於那些不具備力量與理解力，僅僅拘泥於文字的人來說，他並沒有顯明任何偉大的事物。我將盡我所能，從每一個意義開始。若我未能達到真實，也沒有說服你，請不要將愚昧歸咎於立法者，而應歸咎於我，因為我無法區分他所理解的事物。手，在我們這裡顯然被理解得更為普遍。因為當你作為國王，想要完成某事而派遣力量時，我們說，國王擁有強大的手，聽者會指向你所擁有的力量。這一點在我們的律法中也有所標記，摩西（Moyses）這樣說：『神以強大的手將你從埃及領出來。』又說：『神說，我將派遣我的手，擊打埃及人。』在牲畜死亡時，摩西對法老說：『看哪，主的將在你的牲畜上，在田間的一切上，有巨大的死亡。』因此，手被理解為神的力量。因為人類所有的力量與活動都可以被理解為在手中。因此，立法者很好地將其轉移到偉大之處，稱這些完成為神的手。 神聖的站立，若按偉大之處來說，可以很好地被稱為世界的結構。因為神在萬物之上，萬物都順服於祂，並獲得了站立；以至於人類理解到這些是不可動搖的。我指的是，天從未變成地，地從未變成天，太陽從未變成發光的月亮，月亮也從未變成太陽，河流從未變成海洋，海洋也從未變成河流。在動物身上也是同樣的道理。因為人不會變成野獸，野獸也不會變成人類。在其他事物上也是如此，無論是植物還是其他；它們是不變的，但在自身中經歷相同的轉變與毀壞。因此，神聖的站立可以按這些來說，因為萬物都受制於神。聖經中提到神降臨到山上，是在祂制定律法的時候，以便所有人都能觀察到神的力量；因為這顯然是降臨。關於這些，若有人想要維護關於神的言論，也可以這樣解釋。因為正如立法者所說，山在燃燒，因為神降臨了，號角的聲音，以及那不可阻擋的燃燒之火。因為全體民眾，不少於一百萬，不包括未成年人，在山周圍聚集，且周圍的範圍不少於五天，在所有觀察的地方，對他們所有人來說，正如他們所紮營的那樣，燃燒的火被觀察到；因此，降臨並非在空間上；因為神在各處。而是他展示了那超越一切奇蹟的火的力量，因為它消耗一切，顯示出其不可阻擋地燃燒，卻不消耗任何東西，除非神賦予它力量。因為在那山上生長的植物被猛烈地消耗，卻沒有消耗任何東西；而是所有草木在火中保持完好，號角的聲音與火的閃電一同被聽到，雖然沒有這樣的樂器，也沒有發聲者，但一切都是透過神聖的結構發生的；因此，透過這些，神聖的降臨顯然發生了，因為觀察者清楚地理解了每一件事，火既沒有燒毀任何東西，如前所述，號角的聲音也不是透過人類的活動或樂器的結構發生的，而是神在沒有任何協助的情況下，展示了祂時刻的偉大。」這是亞里斯多布所說的。既然我們已經闡述了神聖律法的教導以及他們寓意化觀念的方式，接下來值得指出的是，整個猶太民族被分為兩個部分。民眾遵循律法字面意義所規定的教導；而另一個階層，則放棄了這些，認為應當專注於一種更神聖且超越大眾的哲學，即對律法中寓意化意義的理論。這就是猶太哲學家的一族，他們的修行生活與外在的事物令無數人感到驚訝。在他們自己人中，最顯赫且值得永恆記憶的是約瑟夫（Josephus）與菲洛（Philo），以及其他許多人；我略過他們的大部分，僅以菲洛的見證為例，他在許多自己的著作中都提到了這些。你從他們為猶太人所作的辯護中獲取這些，並閱讀吧。