04 第4章

02_第二卷 第4章

第四章

而我們，從主藉著經文所領受的，即人被賦予了選擇與逃避的自主權，我們安息在信心這一不可變動的判斷標準上，展現出那願意的靈，因為我們選擇了生命，並藉著那聲音相信了神；那相信「道」的人，知道這事是真實的；因為「道」就是真理。那不信說話者的人，就是不信神。使徒說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了見證，是義人，神指著他禮物作見證；他雖然死了，卻仍舊說話……」等等，直到「暫時享受罪中之樂」。因此，信心在律法之前就稱義了這些人，使他們成為神應許的繼承人。那麼，我何必還要從我們的歷史中選取關於信心的見證呢？因為時間將不足以讓我講述基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，以及眾先知，還有隨後的事蹟。 真理所依據的四種事物是：感官、理智、科學、假設；就本性而言，理智是首要的，但對我們而言，感官是通往我們的途徑；而科學的本質是由感官與理智所構成的；理智與感官的共同點是那顯而易見的事物。但感官是科學的階梯；而信心，在走過感官事物後，拋棄了假設；它奔向那無謬的事物，並停留在真理中。如果有人說科學是藉著理性進行證明的，請聽著，因為原則是無法證明的；因為它們既不能藉由技術，也不能藉由智慧所知。因為智慧是關於那些可能以其他方式存在的事物；而技術是創造性的，甚至幾乎是理論性的。 因此，他們認為唯有藉著信心才能達到萬物的開端。因為所有的科學都是可教的；而可教的事物來自於預先知道的事物。但希臘人並不預先知道萬物的開端；無論是泰利斯（Thales）將水視為第一因，還是隨後的其他自然學家；因為阿那克薩哥拉（Anaxagoras）是第一個將理智置於事物之上的人；但即使是他，也沒有保持那創造性的價值，描繪了一些愚蠢的漩渦，伴隨著理智的無所作為與愚昧。因此「道」說：「你們不要在地上稱人為師。」因為科學是證明的狀態；而信心是從不可證明的事物中，將那簡單的事物提升到普遍性的恩典，那事物既不與物質同在，也不是物質，也不受物質所支配。 而那些不信的人，似乎將一切從天上與那不可見的地方拖向地面，正如柏拉圖所說，用手抓住了石頭與橡樹；因為他們觸摸了所有這些事物，便斷言只有那些具有衝擊與接觸的事物才是真實的；將身體與本體定義為同一，與他們爭論，非常謹慎地從上方那不可見的地方防禦某些理智的與無形的相（eide），強迫它們成為真實的本體。看哪，「道」說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」藉著新的眼睛、新的耳朵、新的心，凡是可見與可聽的，都藉著信心與悟性被領悟，主門徒們在屬靈上說著、聽著、行著。 因為有合格的貨幣，也有偽造的，後者同樣欺騙了普通人，卻欺騙不了銀錢兌換商；他們知道學習如何區分偽造與合格的；因此，銀錢兌換商對普通人說，這貨幣只是偽造的；但如何偽造，只有銀行家的熟人，以及那些受過此訓練的人才知道。亞里斯多德說，隨後科學的判斷是真實的，而某種事物是信心。因此，信心比科學更具權威，並且是科學的判斷標準。而「臆測」（εἰκασία）則偽裝成信心，是一種軟弱的假設，就像諂媚者偽裝成朋友，狼偽裝成狗。 既然木匠看到，學習了某種東西，就成為了工匠；舵手學習了技術，就能夠掌舵，他認為僅僅想要成為善良與高尚是不夠的，必須服從並學習；而服從那被我們宣稱為導師的「道」，就是相信祂，而不與祂有任何抵觸；因為怎能對神不具備知識呢？因此，知識是可信的；而信心是藉著某種神聖的順序與相互順序而成為可知的。確實，伊比鳩魯（Epicurus）那最看重快樂勝過真理的人，也認為信心是心靈的預先領受；他將預先領受定義為對某種顯而易見事物的投射，以及對事物顯而易見的觀念；並認為若沒有預先領受，就沒有人能探究、困惑、臆測，甚至不能辯駁。如果一個人沒有他所追求事物的預先領受，他怎能學習他所探究的事物呢？那學習的人將預先領受變成了領悟。如果學習的人不是在沒有預先領受的情況下學習那可接受的事物，他自己就擁有聽真理的耳朵；而那對聽者說話的人是有福的。正如那順服的人也是有福的。 而「聽從」（κατακοῦσαι）就是「明白」（συνεῖναι）。如果所說的話被稱為順服，而順服也被稱為悟性與說服，那麼人若沒有信心，就無法學習；因為若沒有預先領受，也無法學習。因此，先知所說的話被證明是更加真實的：「你們若不信，就必不明白。」以弗所的赫拉克利特（Heraclitus）轉述了這句格言，說：「若不期待，就找不到那不可期待的事物，因為它是不可探究且無路的。」但哲學家柏拉圖在《法律篇》中也說，那將要成為蒙福且幸福的人，必須從一開始就參與真理，以便他能盡可能長時間地保持真實；因為他是可信的。而不信的人，以自願的謊言為友；對他而言，若謊言是非自願的，他就是無知的，既不是動物，也不是其他任何可活的生物。因為不信且無知的人是愚蠢的。 難道他在《歐緒德謨篇》（Euthydemus）中不是隱晦地說這就是王室的智慧嗎？在《政治家篇》中，他明確地說：「因此，真實君王的科學是王室的；而擁有這科學的人，無論他是統治者還是平民，都將被正確地稱為王室的。」隨即，那些相信基督的人是善良的，也被稱為善良的；因為他們是真正屬於君王的，被君王所關心。因為正如智者因智慧而成為智者，守法者因法律而成為守法者；同樣，那些屬於基督君王的人是君王，而那些屬於基督的人是基督徒。隨後，他明確地補充道：「那正確的將是合法的，而法律本身就是那正確的『道』，不在於文字，也不在於其他事物。」愛利亞的異鄉人（Eleatic stranger）宣稱那王室與政治的人是「活的法律」。這樣的人就是那成全律法、行父旨意的人，他被直接記錄在某種高處的木頭上，作為神聖美德的榜樣，展現給那些有能力洞察的人。希臘人知道拉刻代蒙（Lacedaemon）監察官的權杖，是寫在木頭上的法律；而我的法律，如前所述，是王室的，且是活的；而「道」是正確的；「法律，是萬有的君王，無論是神還是人」，正如波奧提亞（Boeotian）的品達（Pindar）所歌唱的。因為斯珀西普斯（Speusippus）在給克萊奧豐（Cleophon）的書信中，似乎藉此寫下了與柏拉圖相似的內容：「如果王權是高尚的，而智者是唯一的君王與統治者；那麼法律，作為正確的道，就是高尚的；事實也確實如此。」斯多葛派哲學家也教導與此一致的教義，將王權、智慧、預言、立法、財富、真實的美、高貴、自由，僅僅歸於智者；而這在他們自己看來也是極難尋找的。