01 第1章

02_第二卷 第1章

第一章

箴言說：「不要自以為有智慧；要在你一切所行的事上認定祂，祂必指引你的路，你的腳就不致絆倒。」祂藉此想要表明，行為必須與「道」相一致；同時也暗示，我們應當從所有的教育中挑選有用的部分來持有；智慧的道路是多樣的，要指引向真理之路；而「路」就是信心。「你的腳不致絆倒」，是指那些看似與那唯一、神聖、護理性的治理相抵觸的事物。因此祂接著說：「不要自以為聰明」，這指的是那些與神的「經綸」（οἰκονομία）相抗衡的無神論推理；「要敬畏那唯一有能力的真神」；隨之而來的是，沒有什麼能與神對立。此外，這段經文也清楚地教導，敬畏神就是遠離惡事。祂說：「要遠離一切惡事。」這是智慧的管教；因為「主所愛的，祂必管教」，使人因痛苦而產生悟性，並恢復到平安與不朽壞中。 我們所追隨的野蠻人哲學，確實是完全且真實的。因此在《智慧篇》中說：「祂親自將萬物的真實知識賜給我，使我知道世界的結構……以及根的效能。」在這些之中，祂包含了關於感官世界中所有受造物的自然理論。接下來，祂也暗示了關於理智界的事物，藉此祂接著說：「凡是隱藏的與顯現的，我都認識了；因為萬物的工匠——智慧教導了我。」你已簡要地得到了我們哲學的宗旨。這些知識若伴隨著正確的行為來操練，就會將人從萬物的工匠——智慧那裡，引向那萬有的主宰；這是一種難以捕獲、難以追尋的事物，它總是退避，遠離那追逐者。而祂自己，雖在遠處，卻又極其靠近，這真是不可言喻的奇蹟。主說：「我是就近的神」；就本體而言，祂在遠處；因為受造物怎能與那未受造者靠近呢？但就能力而言，祂卻極其靠近，那能力懷抱著萬有。祂說：「人若在隱密處，我豈不能看見他嗎？」祂確實總是與那具有洞察力、施恩惠、管教我們的能力同在，這就是神的能力。 因此摩西，深信神絕非能以人類的智慧所認識，他說：「求祢將祢自己顯給我看」；並強行進入那有神聲音的幽暗中，也就是進入關於那「存在者」（τὸ ὄν）那不可進入且不可見的觀念中。因為神不在幽暗或空間中，而是在空間、時間以及受造物屬性之上；因此祂從不處於局部，既不包含，也不被包含，無論是按定義還是按分割。主說：「你們要為我建造什麼樣的殿宇呢？」祂甚至沒有為自己建造，因為祂是無法被容納的；即使稱天為祂的寶座，祂也不被包含，而是安息在祂所創造的萬物中，並以之為樂。 因此，真理被隱藏對我們而言是顯而易見的；即使僅從一個例子中已經證明，稍後我們也將通過更多的例子來闡明。正如所羅門所說，那些願意學習、能夠認識智慧與管教、領悟聰明的言語、接受言語的轉折、認識真實公義的人，怎能不值得接納呢？因為還有另一種並非按照真理所教導的，來自希臘法律與其他哲學家的教導。祂說「判斷」（κρίματα）是正直的，這不是指法庭上的判決，而是指我們內在的判斷力，必須保持健全且不偏離；「將機敏賜給愚蒙人，將知識與謀略賜給少年人。」因為聽了這些，那受教順服誡命的智慧人，將在知識上變得更聰明；而那有悟性的人將獲得治理，並能領悟比喻與隱晦的言語，以及智慧人的言論與謎語。因為那些受神默示的人，不會提出偽造的言論，那些從他們那裡交易的人也不會；更不會有那些詭計，即大多數詭辯家將年輕人纏繞其中，卻不致力於任何真實的事物；相反，那些擁有聖靈的人，探究神深奧的事。也就是說，他們成為了預言中隱蔽之事的領受者。 禁止將聖物分給狗，直到牠們仍是野獸；因為絕不應將那神聖、純潔、活水的源頭，摻雜給那些嫉妒、混亂、心性尚未信服，且在吠叫般的質疑中無恥的人。「你的泉源不可外溢，你的水流不可流到街上。」因為許多人並不思考這些，即使他們遇見了；他們也不學習，因此不認識；他們自以為是，正如那高貴的哲學家所說，卻在責備那些相信的人。先知說：「我的義人必因信得生。」另一位先知也說：「你們若不信，就必不明白。」因為若內心對學習的懷疑在爭戰，靈魂怎能容納這些超乎尋常的理論呢？而信心，被希臘人誹謗為空洞且野蠻的，是一種自願的預先領受（πρόληψις），是對敬畏神的同意，是所望之事的實底，是未見之事的確據，正如神聖的使徒所言；因為長老們正是因此得了見證。沒有信心，就不能得神的喜悅。 其他人則將信心定義為對隱蔽事物的一種結合性的同意；就像對未知事物的證明，是一種顯然的同意。如果信心是一種選擇（προαίρεσις），且是某種渴望，那麼這種渴望現在就是理智的；既然選擇是行動的開端，信心就被發現是行動的開端，是明智選擇的根基，因為有人藉著信心預先向他證明了那證明。而自願追隨那有益的事，是悟性的開端。因此，不分心的選擇對知識提供了巨大的推動力。隨即，對信心的操練就成為了科學，建立在穩固的根基上。因此，哲學家的弟子們將科學定義為「被理性所支持的不可變動的狀態」。 那麼，除了那唯一以「道」為導師的真敬畏神之外，還有其他這樣的狀態嗎？我不這麼認為。泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）說感官是信心的開端；因為從這裡開始，事物被連結起來。因此，那相信神聖經文的人，因擁有穩固的判斷，便將那賜予經文的神的聲音，視為無可辯駁的證明。因此，信心不再是藉由證明來加固的。所以，那沒有看見就信的人是有福的。那些塞壬（Siren）的表演，展示了超越人類的能力，使在場的人感到震驚，幾乎是強迫他們接受所說的話。

第三章

巴賽里德（Basilides）周圍的人認為信心是自然的；因此他們將其列入揀選中，認為學問是藉由理智的領悟，無需證明而發現的。而瓦倫廷（Valentinus）派的人，將信心分給我們這些簡單的人，而將「知識」（γνῶσις）留給他們自己，即那些本性得救的人，他們認為這是根據那卓越種子的優越性而內在於他們的，並說這與信心相去甚遠，將屬靈的與屬魂的分開。巴賽里德派的人還說，信心與揀選在每個階段都是各自固有的；並且隨著那超宇宙的揀選，全人類的宇宙性信心也隨之而來，信心的恩賜與每個人的盼望是相稱的。因此，如果信心是本性的優越，那它就不再是選擇的成就；那不信的人若沒有責任，也不會得到公正的報償；而那信的人也沒有功勞。如果正確地推理，信心與不信的所有特性與差異，都不會受到讚揚或責備，因為它們預先擁有了那來自全能者所造成的自然必然性。如果我們像無生命的物體一樣，被自然活動所牽引，那麼非自願的因素就會被拖累，而那預先引導這些的衝動也是如此。我再也無法理解這種動物，其衝動是被外在原因所推動的必然性。那麼，那曾經不信的人的悔改，藉此罪得赦免，又在哪裡呢？因此，洗禮、那蒙福的印記、子、父，都不再合理；相反，我認為，對他們而言，神的本性分配被發現了，卻沒有那作為救恩根基的自願信心。