05 第5章

01_第一卷 第5章

第五章

所有致力於真理的人，在神面前都是孩童。 導師（παιδαγωγία）是孩童的引導，這從名字上就很清楚。接下來要觀察聖經所暗示的「孩童」，然後將導師安置在他們之上。我們就是孩童。聖經以多種方式讚美我們，以多種方式運用各種名字進行寓意，改變了信心的純真。例如在福音書中：「主站在岸邊，對著正在捕魚的門徒，問道：『孩子們（παιδία），你們有魚吃嗎？』」祂稱那些已經熟悉祂的人為孩童。又說：「有人帶小孩子（παιδία）到祂那裡，要祂按手祝福。」當門徒阻止時，耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，不要阻止他們；因為天國正是屬於這樣的人。」 主親自解釋了這話的意思，說：「你們若不回轉，變成像這些小孩子一樣，斷不得進天國。」這裡並非寓意重生，而是將孩童的單純作為我們模仿的對象。先知之靈也選擇稱我們為孩童；他說：「孩童們折下橄欖枝或棕櫚枝，出來迎接主，並呼喊說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！』」這意味著向主祈求光、榮耀與讚美；因為這在希臘語中翻譯為「和散那」（Ὡσαννά）。在我看來，聖經暗示了這個預言，並以責備的方式向那些懶惰的人說：「你們從未讀過：『你從嬰孩和吃奶的口中，建立了讚美嗎？』」這正是主在福音書中對門徒的暗示，催促他們關注祂，因為祂正急於前往父那裡；祂使聽眾更加渴慕，預告祂不久後將離開，表明他們應當更慷慨地從真理中收穫，因為道（Λόγος）即將升天。 因此，祂再次稱他們為孩童；因為祂說：「孩子們（παιδία），我與你們同在還不多時候。」祂又將天國比作孩童，坐在市場上說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們哀哭，你們不捶胸。」以及其他與此相關的事。不僅福音書如此認為，預言也與它一致。大衛說：「孩童們（παῖδες），你們要讚美主；讚美主的名。」祂也藉著以賽亞說：「看哪，我與神所給我的孩童。」你聽到外邦人中的男人被稱為主面前的孩童感到驚訝嗎？看來你不了解雅典的語言，從中可以學到那些美好、優雅，甚至是自由的少女被稱為「孩童」（παιδίσκαι），而女僕則被稱為「小女僕」（παιδισκάρια）；少女們也因為孩童年齡的蓬勃生機，而被暱稱為尊貴。 當祂說「我的羔羊」（ἀρνία）要站在右邊時，祂暗示了那些純真的孩童，如同羔羊，而非男人與羊群；祂賦予羔羊特權，是因為祂更看重人類內心的溫柔與單純，即無惡。當祂說「如吃奶的牛犢」時，祂再次寓意我們；又說「如純潔無膽汁的鴿子」，也是指我們。祂藉著摩西命令獻上「兩隻雛鴿或斑鳩」作為贖罪祭；祂說那雛鴿的溫柔、無惡、不記仇，在神面前是可蒙悅納的；並教導說，相似之物是相似之物的潔淨。斑鳩的膽怯，也象徵著對罪惡的謹慎。聖經證明祂稱我們為雛鴿：「母雞怎樣聚集小雞（νεόσσια）在翅膀底下；我們就是主的雛鴿。」道（Λόγος）以奇妙且奧秘的方式，將靈魂的單純描繪為孩童的年齡。 有時祂稱我們為孩童，有時為雛鴿；有時為嬰孩，有時為兒子；又多次稱為子民、新民、新子民。「對我的僕人，」祂說，「將有一個新名。」（祂說的新名，是那新的、永恆的、純潔的、單純的、嬰孩般的、真實的），這名將在地上被稱頌。祂又寓意我們為「小驢」（πῶλοι），那些沒有被惡行所駕馭的，沒有被邪惡所馴服的；單純的，只對父跳躍的；不是那些對鄰居的妻子嘶鳴的馬，那些被馬軛束縛、為雌性而瘋狂的，而是那些自由的、新生的；那些因信心而驕傲的；那些在真理中奔跑的；那些迅速得救的；那些踐踏並踢碎世俗事物的。「錫安的女兒啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女兒啊，應當宣告；看哪，你的王來到你這裡，是公義的，是謙卑的，是拯救的；祂自己謙卑，騎著驢駒，就是小驢。」祂不僅僅說了小驢，還加上了「新的」，表明人類在基督裡的青春，以及那與單純同在、不衰老的永恆。我們這些年輕的小驢，這些嬰孩，由我們神聖的馴驢師所撫養。 如果聖經中提到驢，那也是小驢。祂說：「祂把小驢拴在葡萄樹上；」將這單純且嬰孩般的子民拴在道（Λόγος）上，祂寓意道（Λόγος）為葡萄樹。因為葡萄樹結出酒，正如道（Λόγος）是血；兩者都是人類得救的飲料；酒是為了身體，血是為了靈魂。聖經藉著以賽亞，是可靠的見證，稱我們為羔羊：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羔羊；」將那些比羊更溫柔、更單純的稱為羔羊。當然，我們將生活中最美好、最完美的事物，以孩童的稱呼來尊崇，稱之為「教育」（παιδεία）與「導師」（παιδαγωγία）。我們承認導師是從孩童時期開始，引導人走向美德的良好教育。 主更明確地向我們揭示了「孩童」這一稱呼的含義，當門徒中發生爭論，誰是他們中最大的時候，耶穌在中間站了一個小孩子，說：「凡謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」因此，祂並沒有濫用「孩童」這一稱呼，指那無知年齡的人，正如某些人所認為的；如果祂說「你們若不變成像這些小孩子一樣，斷不得進神的國」，我們也不應無知地理解。我們這些嬰孩不再在地上打滾；也不再像以前那樣在地上爬行，像蛇一樣，用整個身體在愚蠢的慾望中扭動；而是藉著思想向上伸展，與世界和罪惡告別，僅僅用腳觸碰地面，彷彿我們還在世上，我們追求神聖的智慧；這在那些磨練出狡詐的人看來是愚拙的。 因此，那些只認識神為父的人，是單純的、嬰孩般的、純潔的，是獨角獸的崇拜者，理所當然是孩童。祂向那些在道（Λόγος）中進步的人宣告了這聲音，命令他們不要掛慮世上的事，只勸勉他們關注父，模仿孩童。因此，在隨後的經文中祂說：「不要為明天憂慮；因為一天的難處一天當就夠了。」祂命令我們放下生活的掛慮，只依附於父。凡履行這命令的人，在神與世界面前，確實是嬰孩與孩童；對世界而言，是因為他迷失了；對神而言，是因為他被愛。如果聖經說天上只有一位教師，那麼地上的所有人理所當然都被稱為學生；事實確實如此：完美在於主，祂永遠在教導；而孩童與嬰孩的狀態在於我們，我們永遠在學習。 因此，預言以「男人」的稱呼來尊崇完美。藉著大衛，論到魔鬼，祂說：「主憎惡殺人的人（ἄνδρα αἱμάτων）；」祂稱他為男人，是因為他在邪惡上是完美的。主也被稱為男人，因為祂在公義上是完美的。因此，使徒在寫給哥林多人的信中說：「我曾把你們許配給一個丈夫（ἀνδρί），要把你們當作貞潔的童女獻給基督；」無論是作為嬰孩還是聖徒，總之是獻給唯一的主。在寫給以弗所人的信中，祂最清楚地揭示了所尋求的，這樣說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人（ἄνδρα τέλειον），滿有基督長成的身量；使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於祂；」祂說這些話是為了建立基督的身體，祂是頭，是男人，是唯一在公義上完美的；而我們是嬰孩，防備那些吹動虛浮之風的異端，不輕信那些以其他方式勸導我們的父親，我們在成為教會時就臻於完美，領受了基督作為頭。 這裡有必要對「嬰孩」（νήπιος）這一稱呼進行說明，它並非指愚蠢的人；因為「無知者」（νηπύτιος）才是指那愚蠢的；而「嬰孩」（νήπιος）是「新生的」（νεήπιος）；如同「溫和的」（ἤπιος），指心靈柔軟，如同剛剛變得溫和與謙卑。這正是蒙福的保羅所暗示的，他說：「雖然我們作基督的使徒，可以有權利，卻在你們中間存心溫柔（ἤπιοι），如同母親乳養自己的孩子。」因此，嬰孩是溫和的，因而是柔軟的、單純的、無詭詐的、不虛偽的，心志正直；這就是單純與真理的本質；因為祂說：「我當看顧誰呢？就是那溫和與安靜的人。」 這樣的道（λόγος）是貞潔的、柔軟的、未經塑造的；因此，習慣上稱貞潔的少女為「柔軟的」（ἀταλή）新娘，稱孩童為「柔軟心靈的」（ἀταλόφρονα）；我們是柔軟的，對說服力是柔軟的，對良善是可塑的，沒有膽汁，也不混雜惡意與彎曲；因為舊的一代是彎曲且硬心的，而我們這些新子民，是嬰孩的合唱團，像孩童一樣柔嫩。使徒在羅馬書中承認，他為那些純真者的心感到喜樂；他確實給出了嬰孩的定義，說：「我願意你們在善上聰明，在惡上純潔。」因為「嬰孩」這個名字，並非指我們缺乏什麼，因為語法學家將「無」（νή）視為否定詞。如果那些攻擊嬰孩狀態的人稱我們為愚蠢，你們看他們是如何褻瀆主，將那些投奔神的人視為愚蠢；但如果，正如更應當理解的那樣，他們也將嬰孩理解為單純的人，我們就為這稱呼感到喜樂；因為嬰孩是舊愚蠢中新的心智，是剛剛變得聰明的，是在新約中興起的。 最近，神藉著基督的降臨被認識了。因為除了子和子所願意指示的，沒有人認識父。因此，新子民相對於舊子民是年輕的，他們學習了新的良善；我們擁有這不衰老的青春，即生命的精華，在其中我們永遠在理解上成熟，永遠年輕，永遠溫和，永遠更新；因為領受了新道（Λόγος）的人必須是新的。領受了永恆的事物，傾向於與那不朽壞的相似；因此，孩童的年齡對我們而言是整個生命的春天，因為我們內在的真理是不衰老的，而我們那傾注的習性也是與真理同在的。智慧是常青的，永遠以同樣的方式存在，從不改變。祂說：「他們的孩童必被抱在懷中，在膝上得安慰；母親怎樣安慰兒子，我也照樣安慰你們。」母親帶領孩童，我們尋求母親——教會。 因此，一切軟弱與柔軟的事物，因為軟弱而需要幫助，都是受喜愛的、甜美的、令人愉悅的，因為那憤怒的本性在這種年齡中停止了幫助；正如父親與母親看見馬駒、小牛、獅子幼崽、小鹿與人類孩童時，比看見成年者更感到喜悅；因此，神也接納那些投奔祂的人；並藉著聖靈重生他們成為兒女，祂稱他們為溫和的；祂只愛這些人，幫助並保護他們；正因如此，祂稱他們為孩童。 我也將以撒（Ἰσαάκ）視為孩童；以撒翻譯為「喜笑」。那位好奇的國王看見他與他的妻子和幫助者——利百加（Ῥεβέκκα）一同戲耍。國王在我看來是亞比米勒（Ἀβιμέλεχ）；這是一種超世俗的智慧，觀察著教育的奧秘；利百加翻譯為「忍耐」。多麼明智的教育啊；喜笑藉著忍耐得到幫助；而國王是監督者。基督裡的孩童之靈，在忍耐中生活，感到喜樂；這就是神聖的教育。赫拉克利特（Heraclitus）說，他的導師曾戲耍這種教育。因為對於智慧與完美的人來說，除了在良善的忍耐中戲耍與同樂，並在良善的管理中，與神一同慶祝節日，還有什麼更合適的工作呢？也可以從另一個角度理解預言所暗示的，我們因救恩而喜樂與歡笑，如同以撒。他因脫離了死亡而歡笑，與那作為我們得救幫助者的新娘——教會一同戲耍與歡樂，教會被賦予了「忍耐」這一穩固的名字；或者因為只有她永遠在永恆中歡樂；或者她是由信徒的忍耐所組成的，我們是基督的肢體；這是那些堅持到底的人的見證，以及對此的感恩；這就是奧秘的教育，以及那與莊嚴的喜悅一同幫助的救恩。 那位國王基督，從上面俯視我們的喜笑，正如聖經所說，祂從窗戶探出頭來，注視著祂唯一的教會，那感恩、祝福、歡樂與喜悅，以及這些事物的結合——忍耐；展示了祂的面容，那教會所缺乏的，在國王頭上臻於完美。那麼，主顯現的窗戶在哪裡呢？就是那肉身，藉著祂顯現出來。祂自己就是以撒（因為也可以從另一個角度理解），祂是主的預表；祂是孩童，作為兒子；因為祂是亞伯拉罕的兒子，正如基督是神的兒子；祂是祭物，正如主；但祂不像主那樣被獻祭；以撒僅僅背負了祭祀的木頭，正如主背負了木頭。祂奧秘地歡笑，預言主將充滿我們喜樂，我們這些藉著主的血從敗壞中被救贖的人。以撒並非僅僅受難，理所當然地將受難的首位讓給了道（Λόγος）；祂也暗示了主的屬神性，因為祂沒有被殺；因為耶穌在埋葬後復活了，沒有受難，正如以撒被免除了祭祀。 我將提出另一點作為辯護。聖經藉著以賽亞，稱主自己為孩童，預言道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的教育（παιδεία）必加增；祂的和平必沒有窮盡。」這是多麼偉大的神啊；這是多麼完美的孩童啊。子在父裡面，父在子裡面。那位孩童的教育怎能不完美呢？祂不僅僅是為了我們這些祂的嬰孩，引導我們所有人嗎？祂向我們伸出了雙手，那些顯然被信靠的雙手。約翰，那婦人所生中最大的先知，也為這位孩童作見證：「看哪，神的羔羊。」因為聖經稱嬰孩為羔羊，稱神之道（Λόγος），那位為了我們成為人，想要在各方面與我們相似的神，為神的羔羊，父的嬰孩。