01 clementina 革利免著作

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【譯文】 **哈佛神學院* **安多弗哈佛神學圖書館* **教父學全集* **即* **所有聖教父、教會博士及教會作家之通用、完整、統一、便利且經濟之文庫，* **無論拉丁文或希臘文，* **凡自使徒時代至拉丁教會英諾森三世（西元1216 年）時代，* **以及希臘教會至佛提烏時代（西元863 年）之著作皆收錄其中：* **按年代編排* **教會傳統中十二個世紀及更久以來所有現存之文獻，* **依據最精確之版本，並與若干手抄本相互校對，* **經極其審慎之勘誤；* **以論文、註釋及多種校勘讀本持續闡明；* **增補了在過去三個世紀最詳盡之版本後所發現之所有著作；* **附有分析性之專題索引，隨附於各卷或重要作者之後；* **正文內妥善安排章節，並以標題區分各頁上緣，標示所屬內容；* **擴充了雖屬可疑或偽經，但在教會傳統秩序中具有一定權威之著作；* **增補了無數索引；特別是兩部宏大之總索引：其一為事物索引，查閱此索引，無論是某位教父，還是所有教父中之任何一位，凡對任何主題之論述，皆可一目了然；其二為聖經索引，讀者可由此輕易查知，哪些教父在何處著作中，對聖經各書卷之每一節經文（從創世記第一節至啟示錄最後一節）進行了註釋。* **此乃最精確之版本，若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校勘之完美、所收錄著作之種類與數量、卷冊形式之極度便利且全套風格統一、價格之低廉，特別是此一將至今散見各處之六百篇殘篇與短文，首次於本圖書館中，依據涉及各時代、地點、語言與形式之著作及手抄本，匯集而成之單一、系統且按年代編排之合集，實為其他所有版本所難以企及。* **希臘文系列* **收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家著作，* **由J.-P. 米涅（.-P. Migne）主編，* **全體教士圖書館，* **即教會科學各分支全集之編輯。* **教父學全集如同教會本身，分為兩部分，即拉丁文部分與希臘拉丁文部分；拉丁文部分已完全印製，共二百二十卷，售價一千一百法郎。希臘文部分則以雙重版本發行。前者包含希臘文原文與並列之拉丁文譯文，卷數可能超過一百卷。後者則僅呈現拉丁文譯文，故將控制在五十卷左右。每一卷希臘拉丁文合集售價八法郎，每一卷純拉丁文譯本售價僅五法郎：然而，為使購買者能享有此價格優惠，必須購買整套希臘文或拉丁文合集；否則，各卷之篇幅與難度將決定其個別價格。* **希臘拉丁教父學全集第11 卷* **羅馬的聖革利免、聖巴拿巴、聖馬提亞、聖巴多羅買（使徒）、教宗亞那克利圖、聖黑馬、十二先祖遺訓之匿名作者、致丟格那妥書之匿名作者、亞該亞教士關於聖安得烈殉道之書信。* **由編輯J.-P. 米涅印製並發行，* **位於巴黎達姆布瓦茲街（ue d’Amboise），近巴黎人俗稱「地獄門」（orte d’enfer）處，* **即小蒙魯日（etit-Montrouge）。* **1857 年。* BR 60 M38 t. 2 Cop.3 **第一世紀* **我們聖教父羅馬教宗革利免之現存全集* **聖革利免一世，羅馬教宗，全集，* **包含真跡、可疑及他人著作，凡以希臘文原始語言，或在希臘文文本佚失後，僅存敘利亞文及拉丁文譯本，且以其名傳世者；* **另附：使徒聖巴拿巴之大公書信、聖黑馬之《牧人書》，及其他使徒時代之遺存。* **由J.-P. 米涅主編，* **全體教士圖書館，即教會科學各分支全集之編輯。* **第二卷。* **兩卷合售20 法郎。* **由編輯J.-P. 米涅印製並發行，* **位於巴黎達姆布瓦茲街，近巴黎人俗稱「地獄門」處，即小蒙魯日。* **1857 年。* **本卷（第二卷）所含作者與著作目錄：* **聖革利免一世，羅馬教宗：二十篇講道集、聖彼得行傳摘要、禮儀。* **聖巴拿巴使徒：大公書信。* **聖馬提亞使徒：殘篇。* **聖巴多羅買使徒：簡短格言。* **教宗亞那克利圖：書信與法令。* **聖黑馬：《牧人書》。* **匿名作者：十二先祖遺訓。* **另一匿名作者：致丟格那妥書信。* **亞該亞之長老與執事：關於聖安得烈殉道之書信。* **由小蒙魯日的米涅印刷廠印製。* **革利免著作（LEMENTINA）* **一卷包含聖彼得使徒口述之多種不同講道，由聖革利免所寫；稱為《革利免著作》，即革利免之文集。該書包含：序言三篇，講道二十篇。——此書包含聖彼得使徒所講之許多不同講道，由聖革利免所寫，稱為《革利免著作》，即革利免之文集。包含：序言三篇及講道二十篇。* **J. B. 科特勒里（. B. Cotelerius）從黑暗中發掘，譯為拉丁文並加註釋。* **關於《革利免著作》之古人見證* **（科特勒里，《使徒教父》，, 605。）* I. **聖亞他那修（或其他人），於《聖經綜覽》末尾：* **「新約中受爭議之書卷如下，等等。《革利免著作》。從中選出較真實且受神默示者進行翻譯；這些是可誦讀的，以及後續內容。」* II. **「新約中受爭議之卷冊如下，等等。《革利免著作》。從中選出較真實且受神默示者進行翻譯。這些是可誦讀的，等等。」* **所謂《亞歷山大編年史》，拉德（ader）版第64 頁：* **「聖彼得使徒在《革利免著作》中談及此事，等等，正如我們在上面（第1 卷）關於《認罪書》之古人見證中所列；亦可參見其他地方。」* III. **「聖彼得使徒在《革利免著作》中談及此人（寧錄），等等。」* **尼基弗魯斯·卡利斯圖（icephorus Callisti），《教會史》第3 卷，第18 章：* **「潘菲利（usebius Pamphili）亦刪除了此人（革利免）之長篇著作；他稱其為彼得與阿皮翁（pion）之對話錄，並說這些著作未能保持使徒正統之精確特徵。然而，若他指的是我們現在稱為《革利免著作》者，我並不認同：因為這些著作在教會中頗受歡迎；但若除此以外另有其他著作，我則無從得知。」* IV. **「潘菲利之優西比烏亦排斥此人（革利免）之長篇著作，稱其為彼得與阿皮翁之對話錄；並說這些著作未能保持使徒正統之精確特徵。然而，若他指的是我們現在稱為《革利免著作》者，我並不認同：因為這些著作在教會中頗受歡迎；但若除此以外另有其他著作，我則無從得知。」* **《教會作家信仰教義集》作者（手抄本，藏於著名之克萊蒙圖書館，亦由博學之菲利普·拉貝（hilippus Labbe）於聖大馬士革新版前言中提及；第1 章「論三位一體之神學」以《革利免著作》之見證開篇，如下：* **「聖彼得，使徒之首，摘自《革利免著作》。* **既然我先前已說過，感官事物是通往理智事物之引導，以便我們能像使用道路一樣，對神學做出安全且堅定之闡述；那麼，讓我們藉由形象作為階梯，以尋找原型。理性之人，按神的形象與樣式所造，在其自身中象徵性地承載著造物主之模仿。因為他自身擁有父、子與聖靈。我說明如下：心智佔據父之位置；從心智所生之話語（道）則為子；而所聽見之發音，則代表聖靈。正如產生話語之心智，絕不會先於內在話語而存在，同樣地，產生道之父，亦不會先於神之道而存在。再者，正如我們感官之話語，不會先於我們感官之靈而存在，同樣地，神之道亦不會先於神聖且賜生命之聖靈而存在；正如先前之例子所證明。稍後又說：因為光是太陽之產物，同樣地，光輝是眼睛之產物，或泉水是河流之源頭，然而，太陽從未先於光而存在，眼睛亦未先於光輝而存在，泉水亦未先於河流而存在；因為當你想到太陽時，同時也會想到從它所生之光；當你想到眼睛時，同時也會想到從它所出之光輝；正如我們將河流與泉水一同想到一樣：對於父、子與聖靈，亦當作如是觀。」* **其餘內容請見註釋。* **科特勒里對《革利免著作》之評價，置於加蘭迪（allandius）隨後之論文前。* **關於《革利免著作》之加蘭迪序論論文* **（《古教父文庫》，第1 卷，第2 冊，威尼斯，766 年，對開本，序言，第LV 頁。）* **I. 《革利免著作》並非無名之作：因為它被教會之古代作家所提及並引用。此著作之多種分類。* **II. 儘管充滿錯誤，但閱讀它並非毫無益處，首先是因為其豐富之教義，以及有助於更好地認識早期異端之教義。在許多方面，《革利免著作》與《認罪書》相似；後者似乎也經歷了增刪。什麼是《講道集》。* **III. 《認罪書》與《革利免講道集》之作者似乎為同一人。他屬於拿撒勒派。他對神之子之看法與伊便尼派大不相同。* **IV. 他承認基督具有雙重本性。* **V. 他教導萬物皆藉由祂而造。* **VI. 他與伊便尼派之爭論，可從其他許多原則中看出。* **VII. 關於《講道集》之寫作時間。此版本之編纂方式。* **1. 這是約翰·巴普蒂斯特·科特勒里（oannes Baptista Cotelerius）對《革利免著作》之評價（《使徒教父》，, 606）：* **「在古人歸於羅馬革利免名下之眾多偽經中，索佐門（ozomen）似乎將他列為教會歷史學家之首，其中這部著作並不無名：因為它被大馬士革的約翰所引用；並明確提及於《亞他那修綜覽》、《亞歷山大編年史》、《尼基弗魯斯教會史》、長老阿納斯塔修（nastasius）或其他人之文集，以及尼康（icon）之《法典》中，下文將於《講道集》第12 卷第25 章引用，並被梅塔弗拉斯特（etaphrastes）編纂為摘要。安提阿的阿納斯塔修、馬克西姆（aximus）與塞德努斯（edrenus）亦曾見過此書，若將他們引用之處與我們的《革利免著作》進行對照，即可得知。甚至君士坦丁堡的尼基弗魯斯在《聖經目錄》或《正典》中可能也提到了《革利免著作》；在斯卡利格（caliger）與克魯瓦（roius）之著作中，現讀作『革利免32』，而在《聖經批評》第8 卷中則作『革利免32』，即在圖書館員阿納斯塔修之譯本中，最初寫的是『革利免著作32』或『革利免著作22』。因為尼基弗魯斯所遵循之《綜覽》中，確實寫的是『革利免著作』。若你保留16，則說明此著作與《認罪書》一樣，過去曾有不同之劃分；憑藉弗朗西斯·圖里亞努斯（ranciscus Turrianus，他獲得了手抄本，在致霍修斯樞機主教之書信中，引用了你將在此處讀到之第16 卷第15 章之內容，並在《辯護書》第5 卷最後一章中，從第6 卷與第7 卷引用了第11 卷第22 章與第16 卷第12 章之內容；在《使徒憲章》第2 卷第36 章之註釋中，他讚揚了第7 卷中第18 卷第4 章之內容），或者你會說，與此卷冊相連的還有另一本同類書籍，例如包含彼得與阿皮翁辯論之那一部。* **若你寧願將其修正為26，你將能理解為二十篇講道、彼得致雅各之書信及抗議書，以及革利免致同一雅各之書信。你也可以將彼得之書信與抗議書分開，認為遺漏了革利免之書信。當然，從伊皮法尼（piphanius）、魯菲努斯（ufinus）、佛提烏（hotius）及我們這部文集中可以確定，歸於革利免名下關於彼得之遊歷、講道、行傳與辯論之偽經；以及關於革利免及其父母與兄弟之認罪，曾以多種方式編寫、增刪、篡改與混雜；且某些書卷習慣於在彼得致雅各之書信前，另一些則在革利免致同一人之書信前，另一些則兩者皆有；儘管同一部著作隨後開始，以『我，革利免』開頭。這也使得尼基弗魯斯所說之三十二卷書，可能包含了《認罪書》之十卷。」* **「《講道集》與《宣講集》及《對話錄》、談話、講道、佈道、論文相同，致雅各書信，第2 章；摘要，第145 號；《革利免著作》, 20。」科特勒里至此。* **III. 然而，為了更全面地認識《革利免著作》之作者，並使其免受伊便尼派之不敬之污點（一些古人與今人聲稱它曾受此污染），在此引述一位學者對此問題所寫之論述，讀者閱讀後必不後悔，實屬值得。* **因此，這部傑出著作之作者（1）如此說：* **「《革利免講道集》與《認罪書》之相似程度，使一些人認為它們是同一部著作，但似乎並非只出版過一次。我認為無人會懷疑這位作者是受過割禮的，並且在基督教信仰中遵守摩西律法。因為在《認罪書》與《講道集》中，彼得在許多地方被描繪為親自實行或命令他人實行猶太人之潔淨禮，且不與尚未受洗之異教徒一同進食。在彼得致雅各之書信後，雅各嚴厲規定，除非是受過割禮之信徒，否則不得將《彼得宣講集》之書卷交給任何人。參見《認罪書》第4 卷第3 章；第5 卷第36 章，及第7 卷第1 章，與《講道集》第1 卷第19 章；第10 卷第1 章與第26 章；第11 卷第28、9、0、1 章；第13 卷第4 章與第9 章。」* **「事實上，我們所提供之《革利免著作》，儘管充滿瑣事與錯誤，源自半基督教之哲學與異端（特別是伊便尼派）；但閱讀它們並非毫無益處，無論是因為其文辭之優雅，還是因為其豐富之教義，最後是因為有助於更好地認識早期異端之教義。然而，在許多方面，《革利免著作》與《認罪書》相似：因此圖里亞努斯合理地認為，它們是《認罪書》之另一個版本，魯菲努斯在《認罪書》序言中曾提及；儘管《綜覽》之作者將《彼得行傳》與《革利免著作》區分開來。但我推測這些講道集曾被增刪，且不止一次，原因如下：. 同類偽經之相似命運；. 在《亞歷山大編年史》與馬克西姆著作中所引述之內容，與大馬士革之約翰有時所引述之內容，差異不小；. 來自歐諾米派（unomians）之篡改：『神在起初創造天地時，亦創造了子』，圖里亞努斯在《使徒憲章》之希臘文序言中，從阿摩尼烏斯（mmonius）處引述了此句；. 因為從克萊蒙圖書館手抄本中引述之內容，在古人見證中，顯得比我們之作者更為虔誠；或許就是那位關於聖靈之殘篇之作者，你可以在下文關於《使徒憲章》與教宗書信之辯護書之附錄中找到。」* **「奧利根（2）曾引用這些書卷：這確實證明了它們之古老。若其來源是從巴代撒內斯（ardesanes）處借用，則寫於第二世紀末，即西元170 年之後，因為優西比烏（3）從巴代撒內斯之書中摘錄之內容，與《認罪書》第9 卷第19 章之文字完全相同。」* **「伊皮法尼認為這些書卷並非完全偽託於革利免，而是被伊便尼派篡改了（4）；他將所有與革利免教義不符之內容，歸咎於他們之背信棄義之手。科特勒里認為《革利免講道集》帶有伊便尼派異端之標記。蒂勒蒙（illemont）認為它們對任何事情都無用，除非是為了認識伊便尼派之教義。似乎支持他們觀點的是，《講道集》之作者經常，特別是在《講道集》第2 卷第38 章中，宣稱聖經中真假混雜：正如科特勒里正確觀察到，這種對聖經之判斷是伊便尼派所慣用且正式之觀點。但當斐洛（hilo）本人在談到夏娃從亞當肋骨形成時，毫不猶豫地宣稱（5）：『關於此事之說法是虛構的』；顯然，這種魯莽並非伊便尼派所獨有，而是猶太人早已構想出來，以便更容易解釋聖經中那些看起來荒謬之處。儘管必須承認，《講道集》之作者說話比斐洛更為大膽且愚蠢。但顯而易見地證明了這位作者，儘管受過割禮且熱衷於遵守律法，卻絕非伊便尼派；因為他在《講道集》與《認罪書》中對神之子所設定之觀點，與伊便尼派之異端完全背道而馳。」* **「沒有人看不出這位作者與伊便尼派之巨大差異，如果閱讀《偽革利免》在《講道集》第1 卷第7 章中所敘述之內容，說他在提比留統治下在羅馬聽見有人公開呼喊：『羅馬人，聽著：神之子在猶太地出現了。』他補充說，聽聞此消息後，他感到不安，並說：『我要去猶太地，去了解這個人所說的是否真實；即神之子已降臨猶太地。』」* **「對神之子降臨猶太地之宣告感到如此驚嘆，不僅清楚地表達了祂之先存性（因為沒有人會說以賽亞先知降臨猶太地），而且證明了心中觀察到某種偉大之奧秘，這與索西尼派（ocinians）與亞流派（rians）之捏造大相徑庭。」* **「與此神之子之概念完美契合的是，真先知（他以此名稱呼基督）被說成是在《認罪書》第1 卷第33 章中向亞伯拉罕顯現。同樣地，在第34 章中敘述祂向摩西顯現。凡未從祂那裡學到真理者，據說在尋求時就已死去，未曾找到，見《講道集》第2 卷第6 章：『凡渴望認識真理者，卻未有幸從祂那裡學到，未曾找到，在尋求中死去。』」* **「西門·馬古斯（imon Magus）在《講道集》第17 卷第4 章中，為了證明神在基督宣告之前是不為人知之，使用了以下詞句：『除了子，沒有人認識父』；然後補充說：『因此，若降臨之祂本人就是子，在祂降臨之後，祂將那位對所有人不認識之神，啟示給祂所願意之人。』」* **「西門·馬古斯之推理，從基督徒之原則中得出，證明了基督被他們崇拜，並非僅僅作為一個名義上被稱為神之子之普通人，而是作為真正之神之子，從天上降臨到這個世界。」* **IV. 基督之雙重本性證明了彼得對西門此論點之回應，見《講道集》第17 卷第13 章：『首先，這句話可以是對所有猶太人說的，他們認為大衛是基督之父；而他們卻不認識基督本人是子，且是神之子。因此，這句話說得很恰當：沒有人認識父；因為所有人稱大衛為父，而非神。而隨後所說的：也沒有人認識子；因為他們不知道祂是子。而所說的：子願意啟示給誰，就啟示給誰；這說得很正確。因為祂從起初就是子，祂被指定，以便將祂所願意啟示之人啟示出來。』」* **「確實，這可能是對所有猶太人所說之見證，他們認為大衛是基督之父，他們不認識基督（人子）與神之子。因此，這句話說得很恰當：沒有人認識父，因為所有人稱大衛為神。而隨後所說的：也沒有人認識子，因為他們不知道祂是子。而所說的：子願意啟示給誰，就啟示給誰，這說得很正確。因為祂從起初就是子，祂被指定，以便將祂所願意啟示之人啟示出來。這確實是對子之永恆性，以及祂從父所生之精確辯論。神之子與人之子，從起初就被稱為子：並且為了讓父與造物主之間，子與被造物之間之區別顯而易見，猶太人被說成是不認識神作為基督之父，儘管他們非常了解祂作為萬物之造物主。」* **「《認罪書》之書卷提供了許多相同觀點之內容。第1 卷第45 章讀到：『既然祂是神之子與萬物之始，祂就成了人。』第69 章：『不要以為我們說有兩個未受造之神，或者一個神分裂為二，或者，正如不虔誠者所說，祂是同一個男性與女性之結合：但我們說神之子是獨生子，並非來自另一個開始，而是以不可言喻之方式從祂自身而生。同樣地，我們也這樣說聖靈。』第3 卷第48 章：『而我們之導師，即神之子與人之子，顯然是良善的：至於祂是否真正是子，已經對那些應該知道的人說過，也將會說。』因此，同一書卷之第2 章中，西門對神被賦予子作為動物感到憤怒。」* **V. 萬物皆由子所造，在許多地方得到證實：『子是裝飾天地者』，彼得在《講道集》第18 卷第6 章中說，『祂願意將隱藏之父啟示給誰，就啟示給誰。』子是天地之創造者，祂有權將隱藏之父啟示給祂所願意之人。在《講道集》第16 卷第11 與12 章中，對於西門反對有兩個創造者，因為神說：『讓我們造人』，彼得如此回答：『有一位藉由祂之智慧說：讓我們造人。而這智慧，就像祂自己之靈，祂總是與祂一同歡喜。祂與神聯合，如同靈魂：但祂從神延伸出來，如同創造萬物之手。』因此，在《講道集》第11 卷第22 章之這些話中：『靈從創造萬物之神處，擁有延伸之開始』，我認為應該讀作『延伸』（xtensio）。水被說成是藉由獨生子所造，見《認罪書》第7 卷第8 章。參見同一書卷之第7 章，以及第8 卷之第34 與40 章。由此可見，偽革利免儘管捲入了許多猶太教之遺存，但與其他教會作家一樣，對萬物皆藉由子所造之觀點相同；這與索西尼派之觀點相反，他們捏造說這種教義對受過割禮之基督徒完全陌生，是由擁護宗教之哲學家所引入的。」* **「許多其他事情也表明了這位作者與天主教徒在詞彙與觀點上之相似。基督被說成知道一切，見《講道集》第7 卷第21 章。祂是唯一能照亮靈魂、唯一能揭示真理者，見《講道集》第2 卷第4 章。祂是唯一能不變地看見父者，見《講道集》第17 卷第16 章。『因為不變地看見父，唯有子能做到。』《認罪書》之書卷亦有相同內容，特別是第5 卷第10 章，我們讀到：『因此，這就是真先知，祂在猶太地向我們顯現，正如你們所聽到的：祂公開站立，僅憑命令就使瞎子看見，聾子聽見；驅逐魔鬼，使病人恢復健康，使死人復活。既然對祂來說沒有什麼是不可能的，祂甚至能洞察人之思想：這對任何人來說都是不可能的，唯有神能做到。』」* **「同樣地，耶穌被稱為永恆之基督。為了理解這句話有何力量與意義，必須注意耶穌被如此稱呼，是為了反對西門，西門自稱是基督與『站立者』（tans）。『祂自稱為我們真正基督之替代者』，阿奎拉在《講道集》第2 卷第22 章中說。此外，祂以這個名稱宣告祂自己比萬物之創造者更偉大。第24 章，當多西修（ositheus）如此詢問時：『告訴我，如果你是站立者，讓我敬拜你；』西門回答：『我就是；』隨即多西修倒下，敬拜祂。尼西塔（icetas）在第28 章中如此對同一西門說：『你不可能成為神：敬畏那位真正是神者。』同樣地，西門在《認罪書》第2 卷第11 章中受到敬拜。在同一書卷之第14 章中，祂被荒謬地稱為『不朽之神』。因此，毫無疑問，偽革利免在主張耶穌是真實且永恆之基督時，將西門以極大褻瀆所僭取之所有權力都歸於祂。」* **「不可否認，在這些書卷中出現了一些關於基督之說法不太恰當，魯菲努斯認為它們與歐諾米之捏造非常相似，並導致伊皮法尼認為伊便尼派（他認為這些書卷是被他們所篡改的）持有與亞流派相同之觀點，這與所有古代之見證相反，甚至與他自己之見證相反，他曾聲明基督被伊便尼派視為一個普通人。」* **「也不應忽略這位作者與其他教會作家所共有之原則：即不允許敬拜神，即使祂們被稱為至高且全能神之僕人；而這種榮耀只能歸於父、子與聖靈：在這方面，如果他將子與聖靈列入被造物，他無法逃脫瘋狂之標記。前者在《講道集》第10 卷第15 與16 章，以及《認罪書》第5 卷第19 章中教導。後者在許多地方得到證實。關於敬拜父與子，彼得在《認罪書》第10 卷第47 章中如此說：『因為有什麼理由讓人反對我們之宣講呢？或者我們宣講之話語在何處被發現違背了真理與誠實之信仰？他說應該敬拜神與萬物之創造者父，以及祂之子，祂是唯一認識祂與祂旨意者，唯有祂值得相信祂所教導關於萬物之事：因為祂是唯一之律法、立法者與審判者。』」* **「他們教導對至聖三位一體使用相同之敬拜，這在《講道集》第3 卷第72 章中讀到：『因為永恆之榮耀、讚美屬於祢，父與子與聖靈，直到永遠。阿們。』因此，在《講道集》第9 卷第23 章中，洗禮被說成是：『至福之稱呼』：這顯然是指三個位格，從《認罪書》第1 卷第63 章之這些話中可以清楚看出：『最後，彼得說，我勸告他們，在我們前往外邦人向他們宣講對父神之認識之前，他們自己應先與神和好，接受祂之子。因為否則，他們絕無可能得救，除非他們藉由聖靈之恩典，在洗禮中進行三次呼求。』」* **「但當奧利根、美多德（ethodius）與拉克坦提烏斯（actantius）模仿這些內容時，將會有更合適之時間來處理這些問題，屆時我們將致力於解決聖教父們更困難之經文。」* **「從我們所引述之內容中，可以輕易看出這位作者不僅沒有任何伊便尼派錯誤之氣息，而且對子之永恆性、全能性與真正從父所生之觀點是正確的。因此，查士丁（6）、耶柔米（7）與奧古斯丁（8）關於拿撒勒派之見證，即他們承認子之神性；當這些見證不僅有如此偉大之作者支持，而且在一位大膽遵守律法之作者之著作中也得到體現時，誰還會對此表示懷疑呢？」* 19 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 20 [註：關於Cotelerius 的版本，我們已設法付梓。我們在Cotelerius 的註釋中，隨處增補了博學的Davisius 所觀察到的內容，這些內容主要是為了校訂文本而比對的；我們也增添了少量來自Joanne Clerico 的內容：這兩者皆取自阿姆斯特丹出版的《使徒教父》重印本。我們將以革利免之名致雅各的書信，其希臘文原本置於兩種譯本之間，一種是Rufinus 的譯本，另一種是Cotelerius 的譯本；此外，我們還附上了博學的Coutantius 從其《羅馬主教書信集》中所作的若干註釋：他亦觀察到（0），該書信在經由Rufinus 譯為拉丁文後，被編入了一些古代的教規彙編中。因此，他不驚訝於該書信在441 年的瓦松第一屆會議（oncilium Vasense I, can. 16）上，以及隨後被尼古拉一世（icolaus I）、約翰八世（oannes VIII）及其他人以革利免之名所引用：關於這一點，otelerius 早已先行註明。 (20) Coutant., Append. ad Epistt. Rom. pontif., p. 5, §6. 羅馬人革利免 傳世之 二十篇講道集 現首次完整刊印。 Albertus Rud. Max. DRESSEL（哲學博士）根據奧托博尼（ttobonianus）抄本確立文本，隨處修正了Cotelerius 的譯本並使其完備，並附上了學者們的精選註釋及譯者本人的註釋。 （哥廷根，ieterichian 圖書館出版。853 年，開本。） 致讀者： 兩位學識卓越的人士，. B. Cotelerius 與J. Clericus，在編輯傳世的羅馬人革利免講道集時，曾以極大的勤勉與讚譽投入於校訂與詮釋之中，以至於在許多人的判斷中，他們似乎已讓後人無事可做，或僅剩極少甚至毫無餘地。然而，那些如此斷定的人，犯了不小的錯誤。因為任何更仔細研讀他們著作的人，都能輕易察覺到，這些著作距離我們在此類文獻中所追求的完美，尚有多少差距。從Schwéler 那本極受期待的新版中，這點也顯然得到了充分的證明。以上是當時的情況。他們確實不無成功地展示了，僅憑單一抄本的資源與權威，才智與校勘學能做到什麼程度。因此，當即便在經歷了如此多位學者的鑽研與註釋後，我們作者的著作狀況仍處於亟需將其文本完全恢復原貌的境地，若我們希望從更清澈、更純淨的源頭汲取，那麼，找到一種比Cotelerius 所使用的更有效、且優於任何校勘判斷之敏銳度的輔助工具，便成為必然。因為當我瀏覽梵蒂岡圖書館的希臘文抄本時，十五年前，我有幸發現了一份抄本，它不僅遠勝於我們迄今所知的巴黎抄本（我們對講道集的認識皆歸功於後者），而且更為完整，因為它提供了長期以來徒勞尋求的講道集部分。確實，我曾以為自己有幸獲得了足夠的時間，能將這些幸運發現的內容進行妥善的整理，前提是如果我所承擔的關於校訂使徒教父著作的無窮校勘工作，能給我留出休息的餘地。然而，一場嚴重的災禍粉碎了這一希望。因為某位慕尼黑醫生的疏忽與無知，導致我一隻眼睛失明，另一隻眼睛衰弱， 21 22 克萊門提納（LEMENTINA）。 序言。 我將剩餘的健康與精力，投入到了那些對我而言更為重要、必須完成與完善的工作中。完成後，我回到羅馬人革利免的著作，在起步時便意識到，由於在羅馬缺乏可供輔助的近代書籍，我將無法如跨阿爾卑斯山的人們所期望的那樣，滿足他們的需求，儘管我內心有極大的意願，且在其他情況下本可實現。當我反覆思量這些及類似的情況時，擔心在這個時代會發表什麼不體面的東西，幾乎到了想要放棄出版羅馬人革利免著作的地步。然而，在朋友們一再勸說下，以免我的發現再次被遺忘所掩埋，我最終認為應該讓步。因為我現在確信，我從發現的抄本以及原始版本中為講道集帶來的校勘輔助，若加上迄今未刊的部分，在那些對此有評判權的人面前，足以與那些看似仍需註釋說明的內容相媲美。既然提到了原始版本，我不禁驚訝於Schwéler 的勤勉與敏銳竟忽略了最迫切的需要，即對其進行極其精確的修訂，以治癒J. Clericus 在1698、700、724 年三版中對其文本造成的創傷。在那裡——我略過較輕微的錯誤——許多詞彙被遺漏，更多詞彙在沒有任何理由的情況下，違背了巴黎抄本的權威而被悄悄篡改，極多詞彙被錯誤地損毀。這些錯誤，除少數外，不僅被最新的編輯所重複，甚至還增加了新的錯誤堆疊。因為他認為Clericus 的校勘本就是原始版本的真實文本，竟百次地將這樣或那樣的讀法（無論好壞）強加給Cotelerius，而後者甚至從未夢想過這些讀法。我略過其餘部分，我寧願讓別人去理解，而不願由我說出。總之：這裡為你呈現的是比以往更精確的講道集校勘本，若論完整性，則是各方面皆臻於完善。我並不因這新版所具備的完整性而自誇：別人也可能發現我所發現的，儘管至今為止，所有人無一例外地都錯過了它們。然而，人生境遇便是如此，人們往往無法前往自己最想去的地方，正如那句希臘諺語所言： 「並非人人都能航行至科林斯。」 寫於羅馬，852 年7 月1 日。 羅馬人革利免講道集的抄本 1. Franciscus Turrianus 在為使徒教規與教宗書信辯護時，引用了從某個希臘文抄本中得出的內容，這些內容可在羅馬人革利免的講道集中找到。有些帶有改寫者的痕跡，有些則接近或與奧托博尼抄本的讀法無異。儘管如此，它與我們所用的及巴黎抄本完全不同。urrianus 在致Hosius 樞機主教的書信中引用的那一段，足以證明這一點，該段落見於講道集第17 卷，第15 章。 2. Cotelerius 準確地，甚至可以說是虔誠地，未更動一個字母，從那份據我所知唯一倖免於時間摧殘的講道集抄本中抄錄了他的副本，即巴黎皇家抄本1648（若我根據1740 年巴黎皇家圖書館抄本目錄推斷無誤，現為1196，otelerius 的編號與此不符）。他還使用了《克萊門提納節錄》（lementina Epitome）作為輔助，這也是他繼Turnebus 之後，首次將其從皇家抄本7 中抄錄並公之於眾。此外，他還查閱了皇家抄本148 和804，它們包含了相同的節錄，但從講道集的殘篇中有所增補（參見我們對第2 卷第5 章[下文，第33 欄 及第333 頁第18 行[第295 欄 的註釋）。otelerius 使用這些輔助工具的方式，使他能夠在自己版本的頁邊空白處修正其抄本的不少錯誤。chwegler 在序言中也是這樣說的。我確實懷疑Cotelerius 在抄錄巴黎抄本時，是否處處都運用了此類工作所必需的那種忠實與虔誠：這一點，從許多與我們同家族的抄本進行精確比對後，顯得比光更明亮。巴黎抄本儘管在扉頁上寫著：「包含聖彼得使徒口述、聖革利免所寫、稱為克萊門提納（即革利免著作）的各類講道集之書。該書包含以下內容：序言三篇，講道集二十篇」，但它在講道集第19 卷第14 章處殘缺。 3. 為製作講道集新版而為我打開了極其豐富的校勘寶庫，並唯一提供了迄今所缺失之結尾的抄本，屬於梵蒂岡圖書館中被稱為奧托博尼（ttobonianus）的部分。它是紙質的，四開本，編號為443。它似乎抄寫於14 世紀初，字體是整潔的希臘文，但由於使用了不常見的縮寫，處處顯得模稜兩可且晦澀，並非隨處易讀。若無標題，每頁約有二十七行。抄本第一張空白頁上標有數字443；下一頁寫著：「羅馬人革利免關於聖彼得的旅行，第2 頁。同一位革利免的旅行節錄，第161 頁。貴格利·尼撒（regorius Nyssenus）關於保羅那句話的講道：『萬物既服了他，那時子也要……』，第255 頁。」 23 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 24 在下一張正面標有數字1 的頁面兩側，存在克萊門提納序言的殘篇，始於：「他們試圖更聰明地……」，止於「……對任何其他人」。我認為這段殘篇是由另一隻手抄寫的，且是15 世紀的，是從別處剪裁而來的。現在又發現了另一張沒有編號的空白頁。在隨後標有數字2 的頁面上，在預先的題詞下，開始了彼得致雅各的書信，其餘的克萊門提納著作附於其後。出現的題詞以及講道集和某些段落的首字母皆以紅漆繪製。各篇講道集的編號以希臘字母表示，第三篇和第十篇除外，那裡寫著「第三講道」與「第十講道」。（參見下文附圖中的字體樣本。）在抄本邊緣，出現了許多由第一手抄寫的註釋，若除去少數幾條，它們確實毫無意義。我標註了那些可能有用的內容。更值得重視的是由後手以不同字體寫在頁邊的推測。你還可以在邊緣看到紅色的註記：從「教規一」到「教規十三」，它們是由第一手抄寫的，如此模糊且笨拙，以至於在任何地方都與文本不符。第一條出現在革利免致雅各書信的開頭對面，最後一條在講道集I, 6 的頁邊末尾。沒有章節劃分。拼寫常有語法錯誤：如κρίττονα（應為κρείττονα）、κυβερνύτης（應為κυβερνήτης）、γυμνιτεύοντες（應為γυμνητεύοντες）、θεώτητι（應為θεότητι）、γνομόνως（應為γνωμόνως）、πείσθεσθαι（應為πείθεσθαι）、ἐπίστηται（應為ἐπίσταται）、ὑποργεῖν代替ὑπουργεῖν、αἰρῶν代替ἐρῶν、καινόν代替κενόν、ὑφέξιν代替ὑφέξειν、λοιποῦν代替λυποῦν、ηὐχαρίσθησα代替ηὐχαρίστησα、φενορωθείς代替φρενωθείς、ἄδει代替ᾅδῃ。許多在此抄本中也存在的缺漏，我用校勘括號標出，並通過推測補全。 縮寫說明 Ott.：奧托博尼抄本443。 Ci：otelerius，otelerius 的（巴黎1672 年版）。 Dav.：avisius。 Cl.：lericus（阿姆斯特丹1724 年版）。 Si.：chwegler，chwegler 的（斯圖加特1847 年版）。 25 26 克萊門提納。 彼得致雅各書信。 羅馬人革利免 傳世之 二十篇講道集 1-3 彼得致雅各書信1。 彼得致雅各，主與聖教會的主教，藉著耶穌基督，從萬有的父那裡，願平安永遠與你同在。 I. 我的弟兄，我深知你熱切地致力於對我們眾人都有益的事，因此我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何外邦人，也不要在試驗之前傳給任何同族的人；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再按照摩西傳給那七十位繼承他座位之人的教導方式，傳給他。因為正是為了這個原因，這種謹慎的果效直到今日依然顯明。因為無論在哪裡，同族的人都遵守關於神的主權與生活方式的規範，以至於他們無法以任何方式持有不同的觀點，或偏離那些暗示許多事物的聖經。因為根據傳給他們的規範，他們試圖修正聖經中不一致之處，以防有人因不了解傳統，而對先知們多義的聲音感到遲鈍。因此，他們不允許任何人教導，除非他先學會如何使用聖經；正因如此，在他們中間有一位神、一條律法、一個盼望。 II. 因此，為了使我們中間也能產生與那七十位我們弟兄相似的情況，請將我講道集的書籍連同同樣的教導奧秘一併傳給他們，以便他們能供應那些願意接受教導職分的人。因為如果不是這樣，我們關於真理的言語將會分裂成許多觀點。 彼得致雅各書信(21) 彼得致雅各，主與聖教會的主教，藉著萬有的父，透過耶穌基督，願平安永遠與你同在。 I. 我的弟兄，我深知你熱切地致力於對我們眾人都有益的事，因此我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何外邦人，也不要在試驗之前傳給任何同族的人；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再傳給他；按照摩西傳給那七十位繼承他座位之人的教導方式。因為正是為了這個原因，這種謹慎的果效直到今日依然顯明。因為無論在哪裡，該民族的人都遵守關於神的主權與生活方式的規範；他們無法以任何方式持有不同的觀點，或被帶離聖經的道路，因為聖經暗示了許多事物。因為根據傳給他們的規範，他們試圖修正聖經中不一致之處，以防有人因不了解傳統，而對先知們多義的聲音感到遲鈍。正因如此，他們不允許任何人教導，除非他先學會如何使用聖經。因此，在他們中間有一位神、一條律法、一個盼望。 II. 因此，為了使我們中間也能產生與那七十位弟兄相似的情況，請將我講道集的書籍連同同樣的奧秘一併傳給他們，以便他們能教導那些願意接受教導職分的人。因為如果不是這樣，我們關於真理的言語將會分裂成許多觀點。 27 28 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 這並非因為我是先知而知道，而是因為我已經看到了這種邪惡本身的開端。因為有些外邦人拒絕了我合乎律法的講道（2），接受了某種與律法對立且荒謬的教導，即那敵基督者的教導。甚至在我還活著的時候，有些人就試圖用各種解釋來扭曲我的話語，以廢除律法；彷彿我本人也是這樣想的，只是不敢公開宣講：願這事遠離我！因為這樣做是與摩西所說、並由我們的主親自見證其永恆持續的律法相抵觸的，因為祂曾說：「天地都要廢去，律法的一點一畫也不會廢去。」祂說這話是為了讓一切都成就。但他們不知怎的，聲稱了解我的心思，竟試圖比我這位說話者更聰明地去解釋我所說的話，對那些受他們教導的人說，這就是我的觀點，而我甚至從未想過。如果在我還活著的時候，他們就敢這樣撒謊，那麼在我之後，那些繼承我的人又會大膽地做什麼呢？ III. 因此，為了不讓這種事發生，我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何人，無論是同族還是外邦人，在試驗之前；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再按照摩西的教導方式傳給他，正如他傳給那七十位繼承他座位之人一樣：這樣他們就能持守信心，並在各處傳遞真理的規範，將一切解釋為符合我們的傳統，而不至於因無知而被拉扯，因內心的臆測而被引向錯誤，將他人帶入同樣的滅亡深淵。我認為好的，已經清楚地告訴你了；至於你認為好的，我的主，請妥善執行。願你平安。 關於接受書籍者的誓約(23) I. 雅各讀完這封信後，召集了長老們，讀給他們聽，並說：「我們的彼得為了確立真理，必要且適當地提醒我們，不要輕率地將寄給我們的講道集書籍傳給任何人，只能傳給善良、敬虔、願意教導、且是受過割禮的信徒（4），而且不要一次全部傳給他，以免他在最初的階段被發現是不誠實的，而不至於將後面的內容託付給他。因此，讓他接受不少於六年的考驗；然後，按照摩西的教導方式，將他帶到河流或泉水邊（5），即活水之處，在那裡發生義人的重生，不要讓他起誓，因為這是不允許的，但要命令他站在水邊，並作見證，正如我們自己在重生時，受命所做的那樣，為了不犯罪。」 [註：關於這並非因為我是先知而知道，而是因為我已經看到了這種邪惡本身的開端。因為有些外邦人拒絕了我合乎律法的講道，接受了某種與律法對立且荒謬的教導，即那敵基督者的教導。甚至在我還活著的時候，有些人就試圖用各種解釋來扭曲我的話語，以廢除律法；彷彿我本人也是這樣想的，只是不敢公開宣講：願這事遠離我！因為這樣做是與摩西所說、並由我們的主親自見證其永恆持續的律法相抵觸的，因為祂曾說：「天地都要廢去，律法的一點一畫也不會廢去。」祂說這話是為了讓一切都成就。但他們不知怎的，聲稱了解我的心思，竟試圖比我這位說話者更聰明地去解釋我所說的話，對那些受他們教導的人說，這就是我的觀點，而我甚至從未想過。如果在我還活著的時候，他們就敢這樣撒謊，那麼在我之後，那些繼承我的人又會大膽地做什麼呢？ III. 因此，為了不讓這種事發生，我請求並懇求你，不要將我寄給你的講道集書籍傳給任何人，在試驗之前；但若有人經過考驗被發現是配得的，那時再按照摩西的教導方式傳給他，正如他傳給那七十位繼承他座位之人一樣：這樣他們就能持守信心，並在各處傳遞真理的規範，將一切解釋為符合我們的傳統，而不至於因無知而被拉扯，因內心的臆測而被引向錯誤，將他人帶入同樣的滅亡深淵。我認為好的，已經清楚地告訴你了；至於你認為好的，我的主，請妥善執行。願你平安。 關於接受書籍者的誓約 I. 雅各讀完這封信後，召集了長老們，讀給他們聽，並說：「我們的彼得為了確立真理，必要且適當地提醒我們，不要輕率地將寄給我們的講道集書籍傳給任何人，只能傳給善良、敬虔、願意教導、且是受過割禮的信徒，而且不要一次全部傳給他，以免他在最初的階段被發現是不誠實的，而不至於將後面的內容託付給他。因此，讓他接受不少於六年的考驗；然後，按照摩西的教導方式，將他帶到河流或泉水邊，即活水之處，在那裡發生義人的重生，不要讓他起誓，因為這是不允許的，但要命令他站在水邊，並作見證，正如我們自己在重生時，受命所做的那樣，為了不犯罪。」 29 彼得致雅各書信。克萊門提納。 30 II. 他應當說：「我以天地、水為證，萬物皆包含在其中，此外，我還以那貫穿萬物、若無它我便無法呼吸的空氣為證，我將永遠順服於那位將講道集書籍賜給我的人，並且我絕不會以任何方式將他給我的這些書籍傳給任何人，不抄寫，不給予抄本，不交給抄寫者，無論是我自己，還是透過他人，或透過任何其他方式、欺詐或手段，也不會疏忽地保管、放置、暗示，或以任何其他方式或意圖將這些書籍傳給他人。除非我經過考驗發現某人是配得的，正如我自己所受的判斷一樣，或者經過更進一步的考驗，但絕不少於六年；我將按照我所領受的，傳給那敬虔、善良、願意教導的人，並且這一切都要在我的主教的判斷下進行。」 III. 否則，即便他是我的兒子、弟兄、朋友，或以任何方式與我有親屬關係，如果他不配，我也不會為了他的緣故而傳給他，因為這是不合宜的。我不會畏懼陰謀，也不會被禮物所收買。即便有時我認為給我的講道集書籍並非真實，我也不會傳給他人，而是會退還。當我出外旅行時，我會隨身攜帶我所擁有的書籍。如果我不願隨身攜帶，我也不會讓它們留在我的家中，而是會交給與我有相同信心、並從…… [註：24) 且是受過割禮的信徒。彷彿未受割禮者就不能成為信徒與基督徒：這是伊便尼派（bionites）與其他異端所犯的錯誤。 [註：25) 將他帶到河流或泉水邊。關於伊便尼派的異端，聖伊皮法紐（piphanius）在第17 章說：「因為當他們中間有人生病或被蛇咬傷時，他會下到水中，並呼求那些在Elxai 中所包含的名號，即天、地、鹽、水、風、他們所謂的公義天使，以及餅與油。然後他開始說：『幫助我，除去我的痛苦。』」 31 聖克萊孟一世（羅馬主教）疑偽著作 32 並將其託付給從他們那裡出發的人。若我碰巧生病3而懷疑自己將死，即使我沒有子女，我也會同樣做。即便我死了，若有子女但不配受託，或尚未有能力承擔，我也會同樣做。因為我會將其託付給我的主教，好讓他在那孩子長大成人且配得時，如同父親的遺產般交還給他，並按照那見證5的約定行事。 IV. 至於我將如此行事，我再次向天、地、水，以及包圍這一切的事物，並在這些之上那貫穿萬有的空氣——若無它我便無法呼吸——作見證；我將永遠順服那位賜給我講道書卷的主，並按照我所見證的一切去遵守，甚至做得更多。 因此，若我遵守這些約定，我將與聖徒有份；但若我違背了所立的約，願萬有以及那貫穿萬有的以太，還有那在萬有之上的神——沒有比祂更好、更偉大的——成為我的仇敵。若我甚至產生了認識另一位神的念頭0，我現在也指著祂起誓，我絕不會那樣做，無論祂是否存在。此外，若我違背誓言，願我活著與死後都受咒詛，並遭受永恆的刑罰。在這之後，他應與那傳遞者一同領受餅與鹽。 V. 當雅各說完這些話，長老們因極度恐懼而臉色蒼白。雅各見他們如此懼怕，便說：「弟兄們與同工們，請聽我說。如果我們隨意將這些書卷提供給所有人，而它們被一些大膽的人篡改，或被錯誤的解釋所歪曲——正如你們已經聽說有些人所做的那樣——那麼，那些真正尋求真理的人將永遠迷失。因此，最好讓這些書卷留在我們這裡，並帶著上述所有的謹慎，將它們傳給那些渴望敬虔生活並拯救他人的人。若有人在作了這樣的見證後仍違背約定，他理當陷入永恆的刑罰。因為，若一個人成了他人滅亡的原因，他自己怎能不滅亡呢？」當長老們聽了雅各的意見後，感到欣慰並說：「那立你為我們的主教，因你預知萬事而如此美好地安排我們的人，當受稱頌。」他們說完這些後，我們起身向萬有的父與神禱告；願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。 克萊孟致雅各書 克萊孟致雅各，主與主教的主教，治理耶路撒冷聖地希伯來人的教會，以及所有在各處藉著神的護理而建立的教會，並與長老、執事及所有其餘的弟兄們，願平安永遠與你們同在。 I. 我的主啊，請讓你知道，西門——他因著真實的信心與其教導中最穩固的基礎，被定為教會的根基，並因此被主耶穌親口改名為彼得；他是我們主的初熟果子；使徒之首，父首先向他啟示了子；基督理所當然地稱他為有福的；他是蒙召與蒙揀選的，是與主同席、同行的；是美好且經得起考驗的門徒；是受命去照亮世界中較黑暗的西方部分，因他比所有人都更有能力，且能成功完成使命的人——我何必再多費唇舌，而不願說出那令人悲傷的事呢？那件事我即使遲疑，也必須說出來。這個人，因著對人類無限的慈愛，顯然地…… II. 在他即將離世的那幾天，弟兄們聚集在一起，他突然握住我的手，在教會面前起身說道：「弟兄們與同工們，請聽我說。因為正如我從那差遣我的主與教師耶穌基督所受教的，我離世的日子近了，我按立這位克萊孟為你們的主教；我將我講道的講台託付給他；他從起初到末了都與我同行，並聽過我所有的講論；簡而言之，他在我所有的試煉中都與我同工，在信心上被發現是堅忍的；我試驗過他，發現他比眾人更敬虔、仁慈、純潔、博學、節制、良善、公義、恆忍，並且知道如何勇敢地忍受某些慕道友的忘恩負義。因此，我將捆綁與釋放的權柄傳給他，使他在地上所規定的，在天上也被定案。因為他將捆綁那當捆綁的，釋放那當釋放的，正如他深知教會的規範。因此，你們要聽從他，因為你們知道，凡使真理的掌權者憂傷的，就是得罪了基督，並激怒了萬有的父；因此他必不得存活。所以，那掌權者應當持守醫生的位置，而不是擁有野獸般的憤怒。」 III. 當他說這些話時，我俯伏在地懇求他，推辭這講台的榮譽與權柄。但他回答說：「關於這件事，不要求我；因為這事已經決定了，而且你越是推辭，就越該擔任；因為這樣的講台不需要一個貪戀權位、魯莽的人，而是需要一個品行端正且在教導上博學的人。請給我一個比你更優秀的人，他曾比你更多地與我同行，聽過我的講論，並學會了教會的管理，那麼我就不會強迫你做你不願做的好事。但你現在無法提供一個比你更優秀的人。因為在那些藉著我從外邦得救的人中，你是最美好的初熟果子。此外，你也要考慮另一點：如果你因懼怕罪的危險而不接受教會的管理，你要清楚知道，你犯了更大的罪，因為你明明能幫助那些敬虔的人——就像在航行中遭遇危險的人一樣——卻不願去做，只顧自己的利益，而不顧眾人的共同益處。至於你必須承擔這危險，因為我不會停止為眾人的幫助而請求你，這一點你很清楚。因此，你越快同意我，就越能減輕我的憂慮。」 IV. 克萊孟啊，我自己也知道，我帶給你的是來自無知群眾的憂傷、焦慮、危險與責難；但你若注視著神所賜給你的、那關於忍耐的巨大獎賞，就能勇敢地承受。但你也要與我公正地思考：基督何時最需要你的幫助？是現在，當那惡者向祂的新娘發動戰爭時？還是等到未來，當祂得勝作王，不再需要任何幫助的時候？難道連心智微小的人不也明白，現在正是時候嗎？因此，你要以全心全意，在這當前危險的時刻，趕快去幫助那良善的君王，祂習慣在勝利後給予豐厚的報酬。所以，你要歡喜地擔任主教職分，這更是合宜的，因為你已從我這裡學會了教會的管理，好為了那些投奔我們的弟兄們的救贖。 V. 然而，我還要簡短地在眾人面前，為了眾人的緣故，提醒你關於管理的事。你必須過著無可指責的生活，並以最大的努力拋棄所有世俗的瑣事，既不作保證人，也不作辯護人，更不要捲入任何其他的世俗事務。因為基督不願讓你成為金錢或世俗事務的審判官，好讓你不會因被當前人們的瑣事所纏累，而沒有時間按照真理的標準將好人與壞人分開。但這些事，讓那些學習的人彼此分擔，不要讓他們佔用那些能拯救人的講論時間。因為正如你承擔世俗的憂慮，而放棄了你受命去做的事，對你而言是不敬虔的；同樣地，若平信徒在世俗的需要上不彼此幫助，對他們而言也是罪。至於那些你本該無須掛慮的事，若眾人不明白該怎麼做，就讓他們從執事那裡學習；好讓你只專注於教會的照管，既能妥善地管理它，又能提供真理的講論。 VI. 因為，如果你被世俗的憂慮所佔據，你將會欺騙你自己與聽眾。因為…… 41 42 革利免書信致雅各 （前略）……若因忙碌而無法提供，你作為未教導有益之事的人，將受懲罰；而那些未受教導的人，將因無知而滅亡。因此，你當在無忙碌之時，為他們主持，以便及時提供能使他們得救的言語；如此，他們便會聽從你，因為他們知道，真理的長老在地上所捆綁的，在天上也被捆綁；在地上所釋放的，在天上也被釋放。你當捆綁當捆綁的，釋放當釋放的（7）。關於你這領袖的事，就是這些以及與此類似的事。 VII. 至於長老們的事，當如下行：首先，他們應當迅速讓年輕人結合進入婚姻，以預先防範那在青春期中熾熱的慾望所設下的網羅。但也不可忽略老年人的婚姻；因為有些人即使老了，仍有強烈的慾望。因此，為了不讓淫亂藉機在你們中間滋長，並將同樣的瘟疫帶給你們，你們當謹慎防備並查考，以免姦淫之火在你們中間隱秘地燃起。因為姦淫是非常嚴重的罪，嚴重到在刑罰中佔據第二位；因為第一位是留給那些處於錯誤中的人，即使他們生活節制。因此，你們作為教會的長老，當訓練基督的新娘走向貞潔；我所說的新娘，是指教會的群體。因為如果她被新郎君王發現是貞潔的，她將獲得極大的尊榮，而你們也將獲得極大的喜樂，如同被邀請參加婚禮的人一樣。但如果她被發現因罪而玷污，她自己將因不配而被逐出王室的婚床；而你們若因疏忽或懶惰，導致這傳染性的罪惡蔓延，你們將要受罰。 VIII. 因此，你們當首先關心貞潔。因為在神看來，淫亂被定為極其嚴重的罪。淫亂有許多種類，克萊門特本人會向你們詳述。然而，首要的姦淫是：丈夫不單單使用自己的妻子，妻子也不單單使用自己的丈夫。若有人保持貞潔，他也能變得仁慈；因此，他將獲得永恆的憐憫。正如姦淫是極大的惡，仁慈就是極大的善。因此，你們要以聖潔和憐憫的眼光愛你們所有的弟兄，對孤兒要像父母，對寡婦要像丈夫，並以所有的喜樂提供她們的食物；對正值壯年的人要安排婚姻，對那些沒有技藝的人，要透過各種職業為他們設想維持生活所需的途徑；對工匠要提供工作，對軟弱的人要施予憐憫。 IX. 我知道你們會這樣做，只要你們將愛心建立在你們的心中；而要引進這愛心，有一個適當的方法，就是共同分享鹽與食物。因此，你們要盡可能頻繁地聚在一起用餐，以免失去愛心；因為愛心是行善的原因，而行善是救恩的原因。因此，你們所有人都要將自己的生活所需提供給在神裡面的弟兄，要知道，你們施予暫時之物，將獲得永恆之物。更要餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，給赤身的人衣服穿，探訪患病的人，盡你們所能地幫助那些在監獄裡的人，並以所有的熱忱接待客旅。總之，為了不逐一列舉，愛心會教導你們行一切善事，正如仇恨會教導那些不想得救的人行惡事一樣。 X. 有糾紛的弟兄，不可在世俗的權柄面前受審，而應當由教會的長老（9）以各種方式調解，並甘心順服他們。此外，你們要逃避貪婪，因為它會藉著暫時利益的藉口，使你們失去永恆的福分。你們要勤勉地守護天平、度量衡與砝碼的公正，並在託付的事上忠誠。如果你們心中對神將來的審判保持不間斷的記憶，你們就能堅持行這些事以及與此類似的事直到終局。因為誰會犯罪呢，如果他確信神是公義的，祂現在雖然是唯一寬容且良善的，但已定下在生命終結時進行審判，好讓良善的人從此永遠享受那不可言喻的福分，而那些被發現是惡人的罪人，將在永恆中遭受不可言喻的刑罰？如果真理的先知沒有發誓說這一切必將發生，或許懷疑還是合理的。 XI. 因此，作為真理先知的門徒，你們要除去那產生惡行的分歧，並熱切地接受行善。如果有人對我們所說的將來之事感到懷疑，他若關心自己的靈魂，就不應羞於承認，並會從領袖那裡得到確據；但如果他已經正確地相信，就當勇敢地生活，彷彿已經逃脫了那巨大的審判之火，並即將進入神永恆的國度。 XII. 教會的執事應當成為主教的眼睛，聰明地巡視，查考教會中每個人的行為，看誰即將犯罪，以便在領袖的勸誡下，或許能不至於犯下罪行；他們應當挽回那些離隊的人，使他們不至於停止聚集聽道，好讓那些因世俗的遭遇和惡劣的交談而隨時落在心中的憂慮，能藉著真理的言語得到潔淨；因為如果他們長期荒廢，就會成為火的燃料。執事們也應當查訪那些在肉身上患病的人，並告知那不知情的人群，以便他們能前去探訪，並在領袖的旨意下提供所需的幫助。即使他們私下這樣做，也不算犯罪。執事們當關心這些事以及與此類似的事。 XIII. 那些教導宗教的人，自己必須先受教，因為這事關人的靈魂；教導神的話語的人，必須能適應學習者眾多的觀點和意願。因此，教導者必須是博學、無可指責、經驗豐富且清晰的人，正如你們將會知道克萊門特在我之後會這樣做。現在要我逐一說明是太長了。但如果你們能同心合意，就能進入那安息的港口，那裡有偉大君王的和平之城。 XIV. 因為整個教會的狀況就像一艘大船，在猛烈的風暴中載著來自許多地方、渴望居住在同一座良善王國之城的人。因此，神是這船的主，基督是舵手，主教是船頭領航員，長老是水手，執事是船側管理員，教導者是航海嚮導，弟兄們的群體是乘客，世界是深淵，誘惑是逆風，逼迫、危險和各種患難是巨浪，來自急流的洪水和氣息是假教師和誘惑者的言語，岬角和崎嶇之地是那些身居高位、威脅人的法官，而雙海和野獸出沒之地是那些對真理的應許缺乏理性且懷疑的人。偽君子應當被視為海盜；然而，你們要認為罪惡本身就是強烈的漩渦、地獄般的卡律布狄斯（harybdis）、致命的破碎和毀滅。因此，為了讓你們順風航行，能更安全地進入所盼望之城的港口，你們要祈求能被垂聽的禱告；而這樣的禱告是藉由善行來實現的。 XV. 因此，乘客們應當安穩地坐在自己的位置上，以免因混亂而造成震動或傾斜。航海嚮導應當提醒報酬的事。執事們不可忽略他們所受託的任何事，長老們……（後略） 51 59 革利免一世羅馬教宗之存疑著作 如同水手般，務必殷勤地為每個人預備所需。主教應當如同警醒的船頭領航員，只與船長商議；基督與救主應當被視為船長而受愛戴，且唯獨祂所說的話應當被信靠。眾人應當為能順風航行而向神禱告。航行者應當預期一切的艱難，因為他們正航行於巨大且動盪的深淵，即這世界；有時灰心、受逼迫、被驅散、飢餓、乾渴、赤身、受困苦；有時又團聚、聚集、安息；但也會感到暈船、頭昏、嘔吐，也就是承認過犯，如同承認致病的膽汁，我指的是由苦毒所產生的罪，以及由無序的慾望所積累的惡，這些惡行若藉由認罪而如同嘔吐般排出，你們便能從疾病中減輕負擔，並因殷勤而獲得救贖的健康。 XVI. 然而，你們眾人都當知道，主教比你們所有人都更勞苦；因為你們每個人只受自己的苦難，而他卻承受著他自己的以及每個人的苦難。因此，革利免啊，你要這樣治理，作為每個人的幫助者，因為你肩負著眾人的憂慮。因此，我知道我接受了這項職分，並非我給予了什麼；但你要壯膽，表現得剛強，因為你知道神會在你抵達安息的港口時，賜給你至大的福分，即那穩固的報酬，因為你為了眾人的救贖承擔了更大的勞苦。因此，若有許多弟兄因你追求極致的公義而恨惡你，他們的恨惡絕不會傷害你，而公義之神的友誼卻會對你大有益處。因此，要努力摒棄那因不義而得的讚美，並透過公義的治理，追求那從基督而來、有益的讚美。 55 革利免著作——革利免致雅各書 XVII. 說完這些以及更多的話後，他再次注視著群眾說：你們這些我所愛的弟兄與同工，在凡事上都要順服那治理真理的人，要知道那使他憂傷的，就是沒有接待基督，因為他受託掌管基督的座位；而那不接待基督的，將被視為棄絕了父，因此將被逐出那美好的國度。因此，務要努力參加所有的聚會，免得你們如同逃兵，因領袖的憂慮而犯下罪的過錯。因此，在凡事上，你們眾人都要有為他著想的心，要知道惡者為了你們每一個人，正更甚地敵對他，並向他發動戰爭。因此，你們要努力在對他的愛與彼此的善意中持守，並順服他；這樣他也能減輕負擔，而你們也能得救。 XVIII. 有些事你們應當憑自己領悟，因為他因著詭計而無法公開說明；例如，若他對某人懷有敵意，不要等他開口，你們就不要與那人競爭，而要明智地跟隨他的心意，恨惡他所恨惡的，也不要與他不交談的人交談；這樣，每個人在追求與眾人為友的同時，能與他和解並得救，順服他的教導。若有人仍與他所恨惡的人為友，並與他不交談的人說話，那人自己就是那些想要毀滅教會的人之一；因為在身體上與你們同在，但在心志上卻不與你們同在，就是抵擋你們，這比外在顯而易見的敵人更糟，因為他藉著虛假的友誼，驅散了內部的人。 56 XIX. 說完這些，他在眾人面前按手在我身上，強迫我坐在他的座位上，儘管我感到羞愧。我坐下後，他立刻對我說：我在所有在場的弟兄面前請求你，當我照著必然的命運離開此生後，你要將這一切摘要寫給主的弟兄雅各，甚至要寫到你幼年時的思想，以及你從起初到現在如何跟隨我，並留意我所傳講的道理與我的行為；然後在最後，照我所說的，也不要遲疑說明我死亡的原因。因為這件事不會讓他過於憂傷，他知道我虔誠地完成了那必然要經歷的事；但他若得知在我之後，接掌教導座位的人並非無知之輩，也不是不曉得使人得生命的道理、不明白教會規範的人，他將會得到極大的安慰。因為無知與誘惑者的言論，會毀滅聽眾群眾的靈魂。 XX. 因此，我的主雅各啊，當他這麼說時，我答應並未遲延，照著所吩咐的，將他在各城所講的道理中很大的一部分，即那些已經寫給你並由他親自寄出的，簡要地編纂成書，作為一種標記，並以此寄給你，題名為：《革利免關於彼得在旅途中的講道摘要》。然而，我將開始照著所吩咐的進行敘述。 57 革利免著作 關於彼得在旅途中的講道摘要 第一講 I. 我革利免，身為羅馬公民，在幼年時便能過著節制的生活，因為從孩提時代起，我的心思就一直被那在我裡面的渴望所佔據，導致憂鬱與痛苦。因為我心中有一種不知從何而起的念頭，不斷地提醒我關於死亡的事：即我死後將不復存在，也不會有人再記念我，因為無限的時間會將一切事物帶入遺忘；我將成為不存在的，不認識那些存在的人，既不認識也不被認識，既未曾出生，也不再存在；難道世界曾經被造嗎？在被造之前又是什麼？因為如果它一直存在，它就永遠存在；但如果它是被造的，它也將被毀滅；而在毀滅之後，除了寂靜與遺忘，還會有什麼呢？或許會有某種現在無法理解的事物。 II. 我不斷地思想這些以及類似的事，不知從何而起，心中充滿了痛苦，以至於我面色蒼白、日漸消瘦；最可怕的是，每當我想要將這份憂慮視為無益而拋棄時，那痛苦反而更加強烈，我對此感到苦惱，卻不知道我心中懷著一個美好的同伴，即那將成為我永生之因的念頭，正如我後來在經歷中所認識到的，並感謝萬有的主神。因為起初那折磨我的念頭，迫使我進入對事物的尋求與發現；那時，我為那些起初因無知而自以為有福的人感到悲哀。 III. 因此，我從孩提時代起就處於這樣的思緒中，為了學習某些確定的事，我前往哲學家的講堂；但我所見到的，不過是教義的拆毀與建立、爭論與紛爭、邏輯的技巧與前提的構思；有時，比方說，靈魂不朽的論點佔上風，有時則是靈魂必死的論點。因此，每當關於靈魂不朽的論點佔上風時，我就快樂；但當必死的論點佔上風時，我就憂傷；我更感到灰心的是，我無法將任何一方確認在我的心中；然而我明白，這些假設的觀點，並非根據真理，而是根據辯論者的能力被視為真或假。 58 59 我明白，理解並非來自所討論的事物本身，而是根據辯論者的能力而產生觀點，這使我對這些事物更加困惑；因此，我從靈魂深處嘆息；我既無法確認任何事，也無法拋棄對這些事的憂慮，儘管我如前所述想要這樣做；因為當我更頻繁地命令自己安靜時，不知何故，這類念頭卻悄悄地帶著快感進入我的心中。 IV. 我再次困惑地對自己說：我為何要徒勞地勞苦，既然事情如此顯而易見？因為如果我死後不存在，那麼現在存在的我，就不該感到憂傷。因此，我將憂傷保留到那時，當我不再存在時，我就不會再憂傷了。但如果我確實存在，為何現在要多此一舉地感到憂傷呢？隨後，另一個念頭立刻進入我的心中。我說：難道我若沒有虔誠地生活，在死後不會遭受比現在更糟的痛苦嗎？難道我不會照著某些哲學家的說法，被交給火獄與地獄，如同西西弗斯、提提俄斯、伊克西翁或坦塔羅斯，並在陰間永遠受刑嗎？我又反駁說：但這些並不存在。我又說：但如果存在呢？既然事情不明朗，我說，虔誠地生活反而更安全。那麼，為了公義，我怎能看著那不確定的希望，來克制身體的慾望呢？但我既不完全確定什麼是神所喜悅的公義，也不知道靈魂是不朽還是必死的：既找不到確定的道理，也無法平息這些心思的波動。 V. 那麼，除了這樣做，我還能做什麼呢？我要前往埃及，與那些隱秘處的祭司與先知結交，尋找一位術士，並用重金說服他，讓他進行所謂的「招魂術」，即靈魂的召喚，彷彿我是為了某件事而詢問；詢問的目的，是為了知道靈魂是否不朽。而靈魂關於其不朽的回答，將不是透過它的說話或我的聽聞而得知，而是僅僅透過看見它；這樣，當我用自己的眼睛看見它時…… 01 62 革利免著作。 第一講道。 我有足夠且合宜的判斷，僅憑親眼見到祂顯現，就足以確信祂的存在；眼睛所見的確據，絕非耳朵聽聞的模糊言語所能推翻。然而，我仍將此想法告訴了一位熟識的哲學家，他基於多種理由勸我不要冒險。他說：「若你的靈魂不聽從那術士，你就會因為違背了禁止此類行為的法律，而活在良心不安之中；但若你聽從了，除了活在良心不安中，我認為你所追求的敬虔之事也不會順利，而這正是你當初想要嘗試的原因。」他們說，神厭惡那些在死者身體毀壞後，仍去騷擾其靈魂的人。我聽了這些話，對嘗試此事感到更加遲疑，但我並未停止起初的決心，只是因為受到阻礙，對無法付諸行動感到沮喪。 VI. 為了不以冗長的言辭向你敘述這些事，當我正處於這些思慮與事務中時，在提庇留凱撒統治期間，有一則消息悄然傳開，始於春分時節，此後日益增長，確實如神美好的使者，奔走於世界各地，無法將神的心意隱藏在沉默中。因此，這消息變得越來越廣泛且重大，傳說在猶太地，有一位從春分時節開始，向猶太人傳講永恆神國度的人，他說若有人能先在品行上達到完全，就能享受這國度。為了讓人相信他所說的話是充滿神性的，他僅憑命令就施行了許多奇事、神蹟與異能，彷彿從神那裡領受了權柄；他使聾子聽見，瞎子看見，使肢體殘缺者行走，使瘸子站立，驅逐一切疾病，趕出一切鬼魔；甚至連長大痲瘋的和患皮膚病的，僅從遠處看見他，就得醫治而痊癒；死人被抬來時就復活了，沒有什麼是他不能做的。隨著時間推移，這消息透過更多前來的人，變得更加重大且確實，我說的不再是傳聞，而是事實的真相。當時各地甚至開始聚集討論與思考，這顯現者究竟是誰，他想要說些什麼。 VII. 就在那一年，秋分時節，有人在公眾場合大聲喊道：「羅馬人，請聽！神的兒子在猶太地，祂應許所有願意的人，若能照著差遣祂的父的旨意生活，就能得著永生。因此，你們要改變行為，從惡轉向善，從暫時轉向永恆；要認識那在天上的獨一真神，你們正不義地居住在祂那公義的眼目之下。但若你們悔改，並照著祂的旨意生活，你們將被帶入另一個世代，成為永恆的存在，享受祂那不可言喻的美善；但若你們不順從，你們的靈魂在身體毀壞後，將被丟進火的地方，在那裡永遠受刑，並徒勞地悔改。因為悔改的時機，就是現在每個人活著的時候。」我聽了這些話，感到非常難過，因為在如此眾多的人群中，聽到了這麼重大的信息，竟然沒有人說：「我要前往猶太地，看看這人所說的是否屬實，即神的兒子是否真的降臨在猶太地，為了那美好且永恆的盼望，彰顯那差遣祂的父的旨意；因為他們說祂所傳講的內容並非小事：祂斷言有些人的靈魂是永恆的，將享受永恆的美善；而有些人的靈魂則會被丟進不滅的火中，永遠受刑。」 VIII. 我說了這些關於他人的話，也對自己說：「我為何責備他人，自己卻也處於同樣疏忽的罪中呢？我要前往猶太地，在此之前，我先處理好我的生活。」然而，當我這樣決定後，因為世俗事務難以脫身，耽擱了很長的時間。最後，我思考了生命的本質，意識到它以希望誘惑那些急切的人，並陷害他們，且想到我因懷抱希望而虛度了多少光陰，以及人們總是如此忙碌地走向死亡，我便拋下一切，奔向港口。我來到港口，卻因逆風，沒能前往猶太地，反而被帶到了亞歷山大港。在那裡，我因風向不便而滯留，便常去拜訪哲學家，講述那在羅馬出現者的傳聞與言論。他們回答說：「我們不知道那在羅馬出現的人，但關於那在猶太地出現、被傳聞稱為神兒子的人，我們從許多從那裡來的人口中聽說了，也得知了祂在講道時所行的所有奇事。」 IX. 當我說：「我希望能遇見一位見過祂的人」時，他們立刻帶我過去，說：「這裡有一位，他不僅見過祂，而且就是那地方的人，是一位名叫巴拿巴的希伯來人，他也自稱是祂的門徒之一，現在正坐在這裡，隨時準備向願意的人講述祂所應許的話。」我便與他們一同前去。我來到那裡，站在圍觀的人群中聽他講道，並理解到他所說的並非出於辯論的技巧，而是單純且毫無準備地陳述他所聽見、看見那顯現的神兒子所做與所說的事。他還從在場的人群中，引出許多見證人，來證實他所說的奇事與言論。 X. 當群眾樂意聽從這些毫無詭詐的話語時，那些受過世俗教育的哲學家開始嘲笑並戲弄他，以極度的傲慢進行譏諷與毀謗，彷彿使用強大的武器——三段論法。但他推開他們的廢話，不隨從他們詭詐的提問，而是堅定不移地堅持他所說的。有一次，有人問他，為什麼蚊子會被造出來，它如此微小，卻有六條腿和翅膀，而大象作為最大的動物，卻沒有翅膀，只有四條腿。他聽完問題後，接續他被打斷的話題，彷彿回答了這個問題，又繼續他起初的論述，在每次被打斷時，僅以此作為開場白：「我們只領受了命令，要向你們傳講那位差遣我們者的話語與奇妙作為，我們不提供邏輯證明，而是向你們提供在場的許多見證人，我記得他們的容貌，他們就像活生生的影像，是充分的見證。至於要順從還是不信，在於你們的權柄。但我不會停止向你們傳講對你們有益的事，因為對我而言，沉默是損失；對你們而言，不信是傷害。但若你們是真誠地詢問，我也能給出你們那些無聊問題的證明。然而，對於蚊子與大象創造差異的原因，現在對你們這些不認識萬物之神的人來說，並非講述的時機。」 XI. 當他說這些話時，他們彷彿事先串通好一般，發出無禮的嘲笑，試圖讓他沉默並陷入困境，將他視為一個瘋狂的野蠻人。我見到這些，不知為何被一種熱心所驅使，出於敬虔的憤怒，我無法再忍受沉默，便放膽大聲說道：「神有理由將祂的旨意設定為你們所無法理解的，因為祂預見了你們是不配的，正如祂現在顯明，使那些有判斷力的人能完全明白。因為現在祂旨意的傳道者被差遣出來，並非傳授語法技巧，而是以簡單且真誠的話語彰顯祂的旨意（使任何聽見的人都能明白所說的），而且祂並非帶著嫉妒的態度，不願將自己提供給所有人——你們在場的人，不僅不明白對你們有益的事，反而為了你們自己的損害，嘲笑那在野蠻人中實行、為了你們的定罪而存在的真理。這真理來到你們這裡，你們卻因自己的放蕩與祂話語的樸實而不願接待，以免你們被揭穿，證明你們只是徒然的愛言者，而非愛真理的哲學家。那麼，你們這些不懂得如何正確說話的人，還要學習說話到什麼時候呢？你們許多話語甚至不值一句話的價值。如果真有審判，正如這人所說，你們這些希臘群眾若同心合意，到時會說什麼呢？『神啊，你為什麼不向我們傳講你的旨意？』若你們能得到回答，難道不會聽到這些嗎：『我，在創世之前就預知了所有未來的意向，隱密地對每個人按其配得的給予了回應；但我希望向那些投奔我的人完全顯明這件事，為什麼我從起初、從先前的世代沒有讓我的旨意公開傳講，而現在在世代的終結，才差遣我旨意的傳道者，他們卻被那些不想得到任何益處、且強烈拒絕我友誼的人嘲笑與侮辱。』這是多大的不義啊！傳道者冒著生命的危險，而這竟是來自那些被呼召得救的人。」 XII. 這種對我傳道者不義的行為，若起初就呼召那些不配的人得救，那麼從一開始就會發生在所有人身上。因為現在他們所做的不義之事，反而成為我公義護理的辯護，因為我明智地不願將那配得尊榮的道，從起初就公開地、徒勞地暴露在侮辱之下，而是決定讓它像寶貴之物一樣被沉默地隱藏；這並非對那些起初就配得的人（我已將它傳給了他們），而是對你們這些正如你們所見、不配的人，你們厭惡我，且不願愛自己。現在，你們停止嘲笑這個人，聽聽我對他所傳信息的解釋，或者若有人願意，就回答我的詢問。不要像放蕩的狗一樣吠叫，用混亂的噪音堵住那些想得救之人的耳朵，你們這些不義且被神厭惡的人，將那能救人的思想引向不信。你們怎能得到寬恕，竟侮辱那應許向你們傳講神性的人，而且這人即使什麼真理都沒說，僅憑他對你們那份美好的意向，也理當被接受？」 XIII. 當我說了這些以及隨後的話時，群眾中發出了巨大的喧嘩；有些人憐憫巴拿巴，支持我；而那些愚蠢的人則憤怒地對我咬牙切齒。當傍晚降臨時，我拉住巴拿巴的手，強行將不情願的他帶到我家，並讓他留在那裡，以免有人對他下手。他停留了幾天，向我傳授了一些真宗教的初步知識，因為他幾天後就要趕往猶太地，為了宗教節期，也想與自己的同胞在一起。 XIV. 他看起來顯然已經被我打動了。當我說：「你只要向我陳述你所聽見的那顯現者所說的話，我會用我的言辭修飾，傳講神的旨意，然後在幾天內與你一同航行；因為我非常渴望到達猶太地，或許我會與你們住上一輩子。」他聽了這些，回答說：「你若真的想考察我們的事，並學習那有益的，就立刻與我一同航行；若不願意，我今天就告訴你我住處的標記以及你想知道的，以便你隨時可以來找我們；因為我明天就要回到我自己的地方。」我見他不可動搖，便陪他走到港口；從他那裡得知了住處的標記後，我對他說：「若不是因為明天我還要去討回一筆欠款，我現在就與你一同航行了；但我很快就會追上你。」說完這些，並將他託付給船主後，我懷著對這位良善且志同道合的朋友的思念，悲傷地返回了。 XV. 我停留了幾天，但沒能收回全部欠款，為了趕時間，我忽略了剩下的部分，因為那成了阻礙，我自己也航行前往猶太地，並在十五天後抵達了斯特拉托的凱撒利亞。當我踏上陸地，尋找住處時，得知有一位名叫彼得的人，是那在猶太地顯現、行了神蹟奇事者的最受稱許的門徒，明天要與來自撒馬利亞吉塔的西門進行辯論。我聽了這些，請求人告知他的住處；我得知後，便站在門口。屋裡的人看見我，便互相議論我是誰，從哪裡來。 73 72 羅馬主教聖革利免（. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 我從何處來。看哪，巴拿巴一出來，一見到我，就立刻抱住我，又喜又泣；他拉著我的手，帶我進入彼得所在的地方，對我說：「這就是彼得，我曾向你宣告他是神智慧中最偉大的一位，我曾不斷地向他提起你。所以，你儘管進去吧；因為關於你那些美好的事，我已真實地向他述說，同時也表明了你的志向，以致他自己也渴望見你。因此，我藉著我的手，將你作為一份大禮獻給他。」說完這些話，他將我引薦給彼得，說：「彼得，這就是革利免。」 XVI. 那良善的彼得，一聽到這名字，就跳起來吻了我，並讓我坐下，隨即說：「你做得好，接待了真理的傳道者巴拿巴，為了真理之神的榮耀，你表現得慷慨大度，並不畏懼、也不羞怯於無知群眾的憤怒。你是有福的。正如你以全備的尊榮接待了真理的使者，真理本身也將使你這客旅成為祂城中的公民；那時你將大為喜樂，因為你現在所借出的微小恩惠——我指的是對美好言論的志向——將使你成為永恆且不可奪去之美善的繼承者。不必費心向我陳述你的品行；因為那不說謊的巴拿巴已將你的一切告訴了我們，他幾乎每天都提到你的好處。為了像對待真誠的朋友那樣，簡短地告訴你實情：如果沒有什麼阻礙，就與我們同行，並領受那些我將在各城中、直到羅馬本身所要宣講的真理之道。至於你，若有什麼願望，儘管說吧。」 XVII. 我陳述了自己起初的志向，以及我是如何耗盡心力於那些無法解釋的質疑中，還有其他我先前已向你說明的事，免得我再寫一遍。我說：「我已準備好與你同行；因為我不知道為什麼，我心中充滿喜樂地渴望這樣做；但我首先想要確信關於真理的事，好讓我明白靈魂究竟是必死的，還是不朽的；如果它是永恆的，是否應當為它在此生所行的事受審判；還有，什麼是公義且蒙神喜悅的；此外，世界是否被造，為何被造；它是否不會毀滅，還是會毀滅，以及它是否會變得更好，還是根本不會存在：為了不逐一細說，我說我想要學習這些以及隨之而來的問題。」他對此回答說：「革利免，我將簡短地向你展示萬物的知識；現在就聽著。」 73 74 革利免著作。 第一講。 XVIII. 神的旨意在許多方面顯得隱晦。起初是錯誤的引導、邪惡的交友、有害的習慣、不好的談話、不正確的預判；由於這些，產生了迷惘，隨之而來的是無畏、不信、淫亂、貪婪、虛榮，以及無數其他類似的惡事，就像大量的煙霧居住在世界這座房子裡，遮蔽了屋內之人的視線，使他們無法抬頭從這混亂中領悟那創造萬物的神，也不認識祂所喜悅的事。因此，渴慕真理的人必須從內心深處呼喊，以合乎真理的理性祈求援助，好讓某人進入這充滿煙霧的房子，打開門，使屋外的日光能照進屋內，而屋內的煙霧能被驅逐出去。 XIX. 我所說的這位幫助者，就是真先知，唯有他能光照人的靈魂，使我們能用自己的眼睛看見永恆救贖的道路。否則是不可能的，正如你所知，也正如你剛才所說的，一切論證皆可被推翻或建立，同一件事根據辯論者的能力，可被視為真或假；以致於論點不再顯出其本質，而是根據辯論者而獲得真或假的表象。因此，整個敬虔的事工都需要真先知，好讓他告訴我們萬物真實的樣貌，以及我們應當如何相信一切。所以，首先必須藉著一切先知的考驗來檢驗先知，一旦認出他是真實的，此後就當相信他的一切，不再逐一審查他所說的每一句話，而是將其視為確定的，這信心雖是憑藉表象，卻是經由無誤的判斷所領受的；因為藉著起初那一次的證明與精確的考驗，萬物皆已由正確的理性所領受。因此，在一切之上，必須尋求真先知；因為沒有他，人就無法確信任何事物。 XX. 他同時也滿足了我，向我解釋他是誰以及如何尋得，並使他成為我真正容易尋得的對象；藉著關於先知的談話，他使真理對我的耳朵而言，比眼睛所見的更為顯明，以致我驚訝地讚嘆，為何眾人所尋求的事物就擺在眼前，卻無人看見。因此，我遵照他的吩咐，寫下了關於先知的論述，他希望從該撒利亞的斯特拉頓（æarea Stratonis）將此卷冊寄給你，說他已從你那裡得到囑託，要將每年所講的教導與作為記錄下來寄給你。然而，就在第一天，他僅僅開始談論真先知，就使我對一切有了確信；隨後他這樣說：「接下來請留意我將與反對者進行的辯論；如果我落於下風，不要害怕，也不要對傳給你的真理產生懷疑；因為你要知道，顯得失敗的是我，而非藉著先知傳給我們的教義。但我希望在辯論的言辭上，在有理智的人——即渴慕真理者——面前，我不會落於下風，他們能夠分辨哪些言論是具說服力、技巧且悅耳的，哪些是樸實簡單的，僅僅信靠其所傳達的真理。」 XXI. 他說完這些，我回答說：「我現在感謝神；因為正如我渴望得到確信，祂就賜給了我。至於我，請不必再擔心，因為我絕不會懷疑；甚至即使你本人想要使我偏離先知的教義，你也無法做到，因為我所領受的，我心中銘記。不要以為我是在向你誇口說我絕不會動搖；而是無論是我，還是任何聽過關於先知之言的人，在聽過並理解了先知應許的真理是什麼之後，都絕不可能對真實的教義產生懷疑。因此，請對神所喜悅的教義放心。因為一切邪惡的技巧都已被戰勝。因為在先知預言面前，無論是言辭的技巧、詭辯的構思、三段論，還是其他任何計謀，都毫無作用；只要聽過真先知教導的人，真正渴慕真理，而不是藉著真理的藉口去圖謀別的事。所以，我的主彼得，不要憂慮，彷彿你將這最大的恩賜給了一個沒有知覺的人。你將恩賜給了一個有知覺的人，他絕不會被那所傳授的真理所欺騙。我知道這是一個人渴望迅速得到、而不願遲延獲得的事物之一。因此，我知道我所領受的，因其迅速而不應被輕視，它是無與倫比且唯一穩妥的。」 XXII. 我說完這些，彼得說：「我感謝神，為了你的救贖，也為了我自己的安慰與喜樂。我確實感到高興，因為我知道你已經認識了先知預言的偉大。既然如此，正如你所說的，即使我本人想要——願神禁止！——將你轉向別的教義，我也無法說服你，那麼從明天起，就開始與我一同參與對抗反對者的辯論吧。明天我將對抗術士西門。」說完這些，他自己進食，也吩咐我私下進食。在食物上祝謝並感謝後，在他飽足並回答了我關於那件事的論述後，他補充說：「願神使你在各方面都像我，並在受洗後與我共享同一張桌子。」說完這些，他吩咐我休息。因為身體的本性已經需要睡眠了。 第二講。 I. 到了第二天，我革利免，在夜深時醒來，得知彼得正醒著，並與同在的人談論敬虔之事；他們共有十六人，我決定將他們的名字，隨著我後來對每個人的了解一一列出，好讓你也能認識他們是誰：其中第一位是曾為稅吏的撒該，以及他的兄弟索法尼亞，還有約瑟與他的同伴米該亞，此外還有雙胞胎多馬與以利以謝，還有以尼雅與拉撒路這兩位祭司，此外還有以利沙、便雅憫與撒法的兒子，同樣還有建築師魯比路與撒迦利亞，以及亞拿尼亞與亞該亞這兩位雅米尼人，還有同伴尼基提與亞居拉；我進去問候後，便在他吩咐下坐下。 II. 他中斷了先前的談話，彷彿在為自己辯解，說明為何沒有叫醒我，好讓我聽他的話，他將原因歸咎於航行的疲憊；他希望我能消化那疲憊，便讓我休息。因為當靈魂忙於身體所缺乏的事物時，就無法適當地領受所傳授的教導。因此，我不願與那些因某種災難而悲傷、或過度憤怒、或陷入情慾狂亂、或身體疲憊、或被世俗煩惱所困、或被其他情感所擾的人談論；因為正如我所說的，靈魂若陷入這些情感，並與受苦的身體一同痛苦，就會荒廢其自身的智慧。 III. 不要有人說：「那麼，就不該對那些行惡的人提供安慰與勸誡嗎？」我說，如果有人能有所進步，就提供；否則，就讓給時間。因為我知道萬事都有其定時。因此，必須在苦難臨到前，將堅固靈魂的言語傳給人；這樣，若有任何邪惡臨到，心靈已預先武裝了正確的理性，就能夠承受所發生的事。那時，在戰爭最激烈之際，心靈也知道如何與那藉著良善建議提供幫助的人一同配合。 IV. 「然而，革利免，我聽說巴拿巴在亞歷山大已向你完全陳述了關於先知的教義；難道不是嗎？」我回答說：「是的，而且講得非常好。」彼得說：「那麼，就不需要將現在能用於其他你所不知道的教義的時間，浪費在那些你已經知道的事上了。」我說：「彼得，你說得對。但請將這作為給我的恩賜，既然我已決定永遠與你同在，請不斷地教導我，我會樂意聆聽關於先知的教義。因為沒有它，正如我從巴拿巴那裡所學到的，就不可能認識真理。」 V. 彼得對此回答感到非常高興，他說：「既然你已經認識了無誤之先知預言的偉大，而沒有它就不可能獲得那至高的益處，那麼對你的糾正已經完成了。因為在現存或可能存在的事物中，有許多不同的美善，而那超越一切福分的，無論是永生、恆久的健康、完美的理智、光、喜樂、不朽，或是自然界中任何卓越的美善，若不先認識萬物的真實樣貌，就無法獲得；而若不先認識真理的先知，就無法獲得那種知識。」 VI. 真理的先知是那永遠知道一切的人，過去的事如其所發生，現在的事如其所進行，未來的事如其所將發生；他是無罪的、憐憫的，且唯獨被委託傳授真理。去讀吧，你會發現那些自以為從自己那裡發現真理的人。因為這是先知的特質，即宣告真理；正如太陽的特質是帶來白晝。因此，凡渴望認識真理，卻未能從他那裡學到的人，因未曾尋得，便在尋求中死去了。因為尋求真理的人，怎能從自己的無知中獲得真理呢？即使他找到了，由於不認識它，也會像對待不存在的事物一樣與它擦身而過。同樣，他也無法從另一個同樣因無知而自稱擁有知識的人那裡掌握真理；除非他只學到生活方式，而那也僅限於那些因其合理性而能被認識的事物，這對每個人而言…… 81 82 革利免著作（LEMENTINA） 講道集（OMILIA）

第一卷

[註：關於不願受冤屈，以及不應冤屈他人，這顯然是基於與理性的一致性，是可以被認知的，這教導每個人，因為他們不願受到傷害，所以不應傷害他人。 VII. 因此，凡曾尋求真理的人，若相信自己能憑藉自身尋得真理，都受了欺騙。希臘哲學家與外邦賢士亦是如此。因為他們憑藉臆測來推論可見之物，進而對隱晦之事妄下斷言；他們認為無論自己以何種方式所領悟到的，那便是真理。他們彷彿是真理的知曉者，卻仍在尋求真理；他們拒絕某些呈現於眼前的假設，卻堅持另一些，彷彿他們已經知曉，卻不知何者為真、何者為假；這些尋求真理的人，竟對真理妄下定論，卻不知那尋求真理的人，無法從他自己的謬誤中學到真理。因為正如我所說，他無法認出那他所不認識的、現存的真理。 VIII. 那些試圖從自身尋求真理的人，所說服的並非絕對的真理，而是令他們愉悅的事物。既然各人所喜悅的各不相同，那麼對甲而言是真理的，對乙而言則不然。然而，真理是那先知所見的，而非各人所喜好的。因為如果令人生悅的事物就是真理，那麼「一」就會變成「多」，而這是絕不可能的。因此，希臘的「愛言者」（hilologoi）而非「愛智者」（hilosophoi），透過臆測來探究事物，教導了許多紛雜的理論，認為他們假設的邏輯推演就是真理；他們卻不知道，當他們為自己設定了錯誤的原則，其結果便與那原則相符。 IX. 因此，我們必須拋開一切，單單信靠真理的先知。我們所有人都能判斷他是否為先知，即便我們極其無知、不懂詭辯、不通幾何、未受音樂薰陶。因為神作為萬物的護理者，使所有人都能輕易尋得關於祂的知識；這樣，外邦人不會因無力而無法尋得，希臘人也不會因無能而無法尋得。關於祂的尋求是容易的，其方式如下。 X. 若他是先知，且能知曉世界是如何被造的、其中發生的事，以及最終將要發生的事；若他曾向我們預言過某事，而我們已知曉那事已經發生，那麼我們就有理由相信，從那些已經發生的事來看，將來的事也必會發生，這不僅是因為他知曉，更是因為他預知。那麼，對於任何稍有理智的人來說，難道不顯而易見嗎？我們應當在一切事上信靠這位先知，他所見證的是神的旨意，且他比所有人更勝一籌，即便他未曾受教，卻能通曉一切。因此，若有人不願將對真理的認知歸給這位擁有預知能力的人，卻將其歸給他人，難道他不是喪失了理智嗎？他竟將那不願歸給先知的知識，歸給了一個非先知的人。 XI. 因此，在一切事之前，我們必須透過先知的應許來尋求先知；一旦認出他，就當毫無懷疑地跟隨他教導中的其餘話語，並對所盼望的善事充滿信心，按照最初的判斷生活；因為我們知道，那說出這些話的人，其本性是不會說謊的。因此，若日後他所說的話中，有任何看似不妥之處，我們應當知道，並非他所說的有誤，而是我們未能領會其中美好的含義。因為無知無法正確地評判知識，正如知識本質上無法真正評判預知；反之，是預知將知識賜給了無知的人。 XII. 因此，親愛的革利免，如果你渴望認識關於神的事，你只能從這位先知那裡學習，因為唯有他知道真理。因為其他人若知道什麼，也是從他或他的門徒那裡領受的。他的旨意與真實的宣講是：神是一位，世界是祂的作為，且祂既是公義的，必會在某個時刻按各人的行為施行報應。 XIII. 因為，凡宣稱神本性上絕對公義的人，必然也相信人的靈魂是不朽的。否則，當有些人敬虔度日，卻有時遭受苦難並被暴力殺害，而有些人極其不虔，卻沉溺於奢華與享樂，最終卻與常人一樣死去，那麼神的公義何在？既然毫無爭議地，神既是良善的也是公義的，而若靈魂在脫離身體後不是不朽的，祂的公義就無法被彰顯；這樣，惡人在陰間受罰，作為他在世上領受了福分的代價，而義人在世上受苦，在彼處卻如在義人的懷中，成為良善的繼承者。因此，神是公義的，這對我們而言是顯而易見的，即審判必會臨到，且靈魂是不朽的。 XIV. 但若有人像撒馬利亞人西門所認為的那樣，不願承認神是公義的，那麼他還能將公義歸給誰，或者認為誰能成為公義的呢？因為如果萬物的根源不具備此特質，那麼必然要認為，這在人的本性中也是無法找到的。但如果這能在人身上找到，那麼在神身上豈不更是如此嗎？如果公義在任何地方都找不到，無論是在神那裡還是在人那裡，那麼不義也絕對找不到。但公義是存在的。因為正是有公義存在，不義才被稱之為不義；正如當公義被拿來與之比較，並被發現與之相反時，才被稱為不義。 XV. 因此，神教導人關於萬物的真理，祂自己雖是一位，卻將萬物分為兩類相反的極端。祂從起初就是唯一且獨一的神，創造了天與地、晝與夜、光與火、日與月、生與死。在這些受造物中，祂唯獨使人擁有自由意志，具備成為義或不義的資質；祂也更換了對偶的形象，先將微小的事物託付給他，隨後是偉大的，例如世界與永恆。現今的世界是暫時的，而將來的世界是永恆的。第一是無知，第二是知識。祂也如此安排了先知的領袖。因為現今的世界是陰性的，如同母親生育靈魂，而將來的永恆是陽性的，如同父親接納自己的兒女；因此，先知們作為將來世代的兒子，帶著對人的知識，相繼來到這個世界。如果敬虔的人明白這個奧祕，就絕不會走入歧途，甚至現在就能認出，那攪亂眾人的西門，是謬誤與欺騙的同夥。先知法則的論述如下。 XVI. 正如起初神是一位，如同右手與左手，先造了天，後造了地，並依此順序建立了所有的對偶；然而在人身上卻不再如此，而是交替了所有的對偶。因為從祂那裡，第一是較好的，第二是較差的；但在人身上我們發現恰恰相反，第一是較差的，第二是較好的。例如，從那照著神形象被造的亞當開始，第一個出現的是不義的該隱，第二個是公義的亞伯。同樣，從你們所稱的丟卡利翁那裡，兩類靈的形象被差遣，即不潔的與潔淨的，也就是黑色的烏鴉與隨後的白色鴿子。同樣，從我們民族的始祖亞伯拉罕那裡，最初生了兩個，先是以實瑪利，隨後是蒙神祝福的以撒。從同樣的以撒那裡，又出現了兩個，不虔的以掃與敬虔的雅各。依此順序，第一個作為世界的長子是祭司，隨後是立法者。 XVII. 同樣，那本應在以利亞時期出現的對偶，自願留待另一個時期，打算在另一個適當的時機出現。因此，那在婦人所生中為首的先知來了，隨後是那在人子中為第二位的。遵循這個順序，就能理解西門屬於哪一個系列，他是在我之前第一個來到外邦人的；而我屬於哪一個系列，我是在他之後來的，並像光臨到黑暗、知識臨到無知、醫治臨到疾病那樣臨到。因為正如真實的先知對我們所說的，首先必須由某個騙子帶來虛假的福音，然後在聖地被毀之後，真實的福音將被秘密地傳送，以糾正將來的異端；在此之後，在末期，敵基督者將再次首先出現，那時我們真實的基督耶穌將顯現；在祂之後，永恆之光升起，一切黑暗的事物都將消逝。 XVIII. 因此，正如我所說，既然有些人不知道對偶的法則，他們就不知道西門是何等樣人，他是在我之前出現的。因為如果他被認出來，就不會被信靠。但現在因為他未被認出，所以被錯誤地信靠了：那行仇敵之事的人被愛戴，仇敵被當作朋友接納，身為死亡的被當作救主渴慕，身為火的被當作光看待，身為騙子的被當作傳講真理者聽從。聽到這些，我革利免說：「那麼，這個如此大的騙子到底是誰，我想知道。」彼得回答說：「如果你想知道，你可以從那些我已詳細得知他一切情況的人那裡了解。」 XIX. 我們這裡有一位敘利腓尼基婦人，是迦南族，她的小女兒被嚴重的疾病纏身；她來到我們的主面前，呼喊並懇求祂醫治她的小女兒。祂在我們的請求下說：「醫治外邦人是不合宜的，他們像狗一樣，因為他們使用不同的食物與行為，而天國的筵席是給以色列兒女的。」她聽了這話，並透過那如同狗一樣分享從筵席上掉落的碎屑，改變了她原本的狀態，正如她所求的那樣，得到了女兒的醫治。因為如果她仍是外邦人並保持同樣的生活方式，那起初因不合宜而拒絕醫治外邦人的主，是不會醫治她的。 XX. 她因此接受了合乎律法的生活方式，卻被她那與我們意見相左的丈夫，連同被醫治的女兒一起趕出了家門。她信守承諾，且擁有豐厚的資產，自己保持守寡，卻將女兒嫁給了一位傾向真理且貧窮的男子。她因女兒的緣故放棄了婚姻，買了兩個男孩並撫養長大，將他們視為己出。這些孩子從小就與術士西門一起受教，學會了他的一切。因為他們之間的友誼如此深厚，以至於在西門想要聯合他們的一切事上，他們都與他同心協力。 XXI. 他們遇見了在那裡居住的撒該，並從他那裡領受了真理的教導，對先前的過犯感到悔改，很快就看清了西門，並知曉他的一切。當我來到這裡時，他們與撫養他們的人一起來到我面前，經由撒該的推薦，從那時起他們就一直與我在一起，領受真理的教導。彼得說完這些，便召喚他們，命令他們將關於西門的一切詳細地告訴我。他們在神面前作證，絕不說謊，並開始敘述。 XXII. 亞居拉首先開始說：「親愛的弟兄，請聽，以便你能準確地知道關於那人的一切：他是誰、從哪裡來、他做什麼、如何做以及為何做。這位西門是安東尼之子，母親是瑞秋，是撒馬利亞人，來自吉塔村，該村距離城鎮六個斯塔德（chœos）。他在埃及的亞歷山大城，在希臘學問上極其操練自己，並在巫術上大有能力，心高氣傲，想要被視為至高的能力，甚至高過那創造世界的神。有時他暗示自己就是基督，自稱為『站立者』（tans）。他使用這個稱號，彷彿他將永遠站立，且沒有腐朽的原因，以至於他的身體不會倒下。他既不說創造世界的神是至高的，也不相信死人會復活。他否定耶路撒冷，卻代之以基利心山。」 91 羅馬教宗聖革利免（. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 92 他宣稱自己就是我們的主基督。他以個人的臆測來曲解律法。他口頭上說會有審判，但心裡卻不期待；因為他確信神不會審判，竟膽敢將他的不虔擴展到神本身。因此，有些人不知道他是在利用對神的敬虔作為掩飾，暗中掠奪真理，他們像信徒一樣相信他所說的任何關於希望與審判的話，結果就滅亡了。 XXIII. 他之所以能進入不虔的論述，情況是這樣的：當時有一位約翰，他每天施洗，且按照配對的原則，他是我們主耶穌的先驅。正如主有十二位使徒，代表太陽十二個月的數目，同樣地，他也有三十位領袖，代表月亮一個月的週期。在這個數目中，有一位婦女名叫海倫娜；這並非沒有奧秘。因為婦女是男人的一半，構成了三十這個不完整的數目，正如月亮一樣，其運行並未完成一個月的完整週期。在這三十人中，約翰最首要且最受稱許的是西門；而他在約翰死後未能成為領袖，原因如下。 XXIV. 當他（西門）為了修習魔法而遠赴埃及時，約翰被殺了，一位名叫多西提的（ositheus）人，因覬覦領袖地位，謊稱西門已死，便成了該教派的繼承人。然而西門不久後回來，強烈地主張該位置是屬於他自己的，他遇見多西提時，並沒有要求歸還位置，因為他知道那人既然已經違背意願搶佔了領袖地位，就不會輕易退位。因此，他假裝友善，暫時屈居多西提之下的第二位。但過了幾天，他混入三十位同門之中，開始毀謗多西提，說他沒有真誠地傳授教義。他聲稱自己這樣做並非出於嫉妒，而是因為多西提無知。有一次，多西提察覺到西門這種巧妙的毀謗，這毀謗消解了眾人對他的猜疑，使眾人不再認為他就是那位「站立者」（tans），於是多西提在憤怒之下，來到平時聚會的地方，找到西門並用杖打他。但那杖卻像穿過煙霧一樣，穿過了西門的身體。多西提對此感到震驚，對他說：「如果你就是那位站立者，我敬拜你。」西門回答說：「我就是。」多西提意識到自己並非那位站立者，便俯伏敬拜他，並將自己降入二十九位領袖的行列中，將西門安置在原本屬於他自己的位置上。就這樣，過了幾天，多西提在西門站立時，自己卻倒下並去世了。 XXV. 西門帶著海倫娜四處遊歷；直到如今，如你所見，他仍在欺騙並煽動群眾。他說海倫娜是從至高的諸天被帶到世上的，她是女主人，是萬物的生母、本體與智慧；他說，正因如此，希臘人和蠻族才會爭戰，以為她是真理的形象（8）；因為她真實的本體當時是與那位至高的神同在的。此外，他將這類從希臘神話中編造出來的故事，以令人信服的方式進行寓意解說，從而欺騙了許多人，特別是他行了許多驚人的神蹟，以至於如果我們不知道這些是靠魔法行的，連我們自己也會被欺騙。但因為我們起初是他的同工，當他行這些事時，並沒有損害敬虔的部分，但現在當他開始瘋狂地欺騙敬虔的人時，我們就離開了他。 XXVI. 他開始沾染殺戮，正如他自己還作為朋友時向我們這些朋友所揭露的，他說他透過不可言說的咒語，將一個孩子的靈魂從其身體中分離出來，使其成為他所欲呈現之幻象的助手，並將那孩子畫在畫像上，供奉在他睡覺的內室裡；他說他曾將這孩子從空氣中塑造出來，透過神聖的轉化，描繪出其形象，然後又將其歸還給空氣。他解釋這項行為如下：他說，首先，人的靈魂轉化為熱的本性，像拔火罐一樣吸入周圍的空氣，然後進入靈魂的形狀中，他自己將其轉化為水；由於靈魂的連續性，空氣無法流散，他便稱其轉化為血液，而血液凝固後便形成了肉體；就這樣，在肉體凝固後，他便造出了一個人，不是從地裡，而是從空氣中。他以此說服自己，他能造出一個新人，並說在解除了轉化後，又將其歸還給空氣。當他對別人說這些話時，他們都信了；但我們這些在場參與儀式的人，卻虔誠地不予相信。因此，我們判定他不虔，便離開了他。 XXVII. 亞居拉（quila）說完這些後，他的兄弟尼基達（icetas）說：「我們的兄弟革利免，我必須提醒你那些亞居拉所遺漏的事。首先，神是見證人，我們在任何不虔的行為上都沒有幫助過他，只是在他行事時旁觀而已；只要他行的是無害的事，我們確實感到高興；但當他說他所行的魔法是藉著神性，為要欺騙敬虔的人時，我們就不再容忍他了，儘管他向我們許諾了許多事；首先是為我們建造廟宇和雕像，讓我們被視為神，受群眾敬拜，受君王尊崇，獲得公眾榮譽，並擁有無窮的財富。」 XXVIII. 他向我們許諾了這些以及被認為更重大的事，只要我們與他在一起時，對他的惡行保持沉默，好讓他的欺騙得以成功；然而我們並沒有同意，反而勸他停止這種狂妄的行為，對他說：「西門，我們記得從小與你的友誼，我們愛你，所以勸你做對你有益的事；停止這種狂妄的行為吧；你不可能成為神；要敬畏那位真實的神；要知道你是人，你生命的時光是短暫的。即使你變得非常富有或成為君王，在你短暫的生命中，你所能享受的也極其有限；而那些不義之財，既然轉瞬即逝，只會為作惡者招來永恆的刑罰。因此，我們勸你敬畏神，因為每個人的靈魂都要為他在世上所做的事，在那位神面前受審判。」 XXIX. 他聽了這些話便笑了。當我們說：「你為什麼嘲笑我們這些勸你做對你有益之事的人呢？」他說：「我笑你們愚蠢的觀點，竟然相信人的靈魂是不朽的。」我回答說：「西門，如果你試圖欺騙我們，我們並不驚訝；但我們感到震驚的是，你竟然連自己也欺騙。告訴我，西門，即使其他人沒有確信靈魂是不朽的，但你和我們卻是確信的；你是因為你將它從人的身體中分離出來，與它交談，並命令它；而我們是因為我們在場，聽到了命令，並親眼看見了所吩咐的事。」 XXX. 西門說：「我知道你們說的是什麼，但你們不知道你們在談論什麼。」尼基達說：「既然你知道，就說出來；如果你不知道，就不要以為你能欺騙我們，說你懂而我們不懂。我們並非如此幼稚，以至於讓你向我們灌輸狡詐的懷疑，讓我們以為你掌握了什麼不可告人的秘密，從而讓我們因貪婪而受折磨，落入你的掌控之中。」 XXXI. 西門說：「我將靈魂從人的身體中分離出來，我知道你們是知道的；但那並非死者的靈魂在服事，因為它已經不存在了，而是一個假裝是靈魂的惡魔在運作，我知道你們是不知道的。」尼基達說：「我們在今生聽過許多不可思議的事，但沒想到會聽到比這更荒謬的言論。如果惡魔假裝是死者的靈魂，那麼靈魂從身體分離出來又有什麼用呢？難道我們不是親耳聽見你咒詛靈魂離開身體嗎？又怎麼解釋當咒詛一個靈魂時，另一個未被咒詛的靈魂卻像害怕一樣服從呢？難道你沒有被我們問過，為什麼有時那些附身（9）會停止嗎？你當時說：『因為靈魂在完成了在世上應在身體中度過的時光後，就前往陰間了』；你還補充說，那些自然死亡者的靈魂，因為在那裡進入陰間被看守著，所以不容易被允許出來（0）。」 XXXII. 尼基達說完這些後，亞居拉又說：「西門，我只想從你那裡學一件事，無論被咒詛的是靈魂還是惡魔，它因為害怕什麼而不拒絕咒詛呢？」西門說：「因為它知道如果不服從，就要受刑罰。」亞居拉說：「那麼，如果被咒詛的靈魂會來，審判就必然存在。如果靈魂是不朽的，審判也必然存在。既然你說那些因惡行而被咒詛的人，如果不服從就會被定罪，那麼你為什麼不害怕去強迫他們，因為那些被強迫的人若違抗就會受罰？你現在沒有因為你所做的事而受罰，這並不奇怪，因為審判尚未到來，好讓你為你所強迫的事受罰，而那被強迫者因將咒詛置於惡行之上，反而獲得了寬恕。」西門聽了這些話，大發雷霆，威脅說如果我們不對他所做的事保持沉默，就要殺了我們。 XXXIII. 亞居拉說完這些後，我革利免問他，他所行的神蹟究竟是什麼。他們回答我說：他使雕像行走；在火中打滾而不被燒傷；有時會飛；從石頭中變出麵包；變成蛇；變身為山羊；顯出兩張臉；變成黃金；打開關閉的門；熔化鐵器；在宴席上展現各種形狀的幻影；使家中的器皿看起來像是自動運作來服事，卻看不見搬運的人。聽他們說這些事，我感到驚訝。而那些在場的人也作證說，他們親眼見過許多這樣的事。 XXXIV. 這些話說完後，尊貴的彼得也開始說：「弟兄們，你們必須審視配對原則的真理，不偏離這原則的人就不會迷失。因為正如我們所說，我們看到萬物都是以二元且對立的方式存在，正如先有黑夜，後有白晝；先有無知，後有知識；先有疾病，後有醫治；同樣地，錯誤的事物先來到世上，然後真理才隨之而來，就像醫生來到病人面前一樣。因此，當我們這蒙神喜愛的民族即將從埃及人的苦難中得救時，首先藉著那變為蛇的杖（這杖交給了亞倫），疾病就發生了，隨後藉著摩西的禱告，醫治才隨之而來。現在，當列國即將從偶像崇拜中得救時，惡意又像掌權者一樣，搶先派遣了它自己的蛇作為盟友，就是你們所看到的西門，他行神蹟是為了驚嚇與欺騙，而非為了悔改與救贖的醫治記號。因此，你們必須從所行的神蹟中，辨認出施行者，看誰是誰的僕人。如果他行的是無益的神蹟，他就是惡意的僕人；如果他行的是有益的，他就是良善的領袖。」 XXXV. 因此，你們所說西門行的那些神蹟是無益的，我指的是他使雕像行走，在燒紅的炭火上打滾，變成龍，變身為山羊，在空中飛行，以及其他類似的事，這些事並非為了醫治人類，而是天生用來欺騙眾人的。然而，慈悲真理的神蹟是充滿人性的，正如主所行的…… 101 109 革利免著作（LEMENTINA） 講道集第二篇 你們聽過主所行的，也聽過我在祂之後藉著禱告所成就的；你們當中有許多人曾親眼見過，有些人脫離了各樣的疾病，有些人脫離了鬼魔，有些人手腳得著醫治，有些人重見光明，有些人恢復聽覺，以及凡人所能做的一切，這都是因為他成為了仁慈之靈的兒子。 XXXV. 彼得說完這些話，次日清晨，撒該（acchæs）進來問候我們，並對彼得說：「西門將辯論推遲到明天；因為今天是他那十一日一次的安息日（2）。」彼得回答他說：「告訴西門：既然你完全想要辯論，就請知道，我們隨時準備好，藉著神聖的護理與你相會。」撒該聽了這些話，就出去傳達這份答覆。 XXXVI. 彼得見我憂愁，便詢問原因，當他從我口中得知這憂愁並非來自他處，而是因為辯論的延遲時，他說：「親愛的革利免，那認為世界是在神美好的護理下運作的人，是不會對任何發生的事情感到苦惱的，因為他承認，在至高者的安排下，事情的結局都是有益的。因此，他知道神是公義的，並在良心無愧中生活，他懂得用正確的理性將臨到的憂傷從心中拋開，因為他知道這最終會導向某種未知的益處。所以，現在西門術士推遲辯論一事，也不要讓你憂傷。或許這正是出於神的護理，為要使你得益處。因此，既然你是我的摯友，我也不會遲疑告訴你。」 XXXVII. 「我們有些同伴假意與西門交往，彷彿信奉他那極其不敬虔的謬誤，為的是探知他的計謀，好向我們揭露，使我們能與這狡猾的人適當地交手。剛才我從他們那裡得知，他打算在辯論中談論什麼；得知此事後，我感謝神，並認為你是蒙福的，因為辯論延遲了；因為在辯論之前，你若先從我這裡得到裝備，就能成為堅定穩固的聽眾。」 XXXVIII. 「聖經（4）之所以接受了許多反對神的謊言，原因如下：當先知摩西藉著神的旨意，將律法連同解釋傳給七十位長老，好讓他們也能教導百姓中願意學習的人時，不久之後，寫下的律法中就摻雜了一些反對獨一真神——那創造天地及其中萬物之主——的虛假內容，這是惡者為了某種公義的理由而膽敢做的。這事發生在理性和審判之中，為要試驗誰膽敢樂意聽信那些反對神的話語，以及誰因著對神的愛，不僅不信那些反對祂的話，甚至連聽都不願聽，即便那是真的；因為他們認為，為著敬虔的信心冒險，遠比在褻瀆的話語中過著良心不安的生活要安全得多。」 XXXIX. 「因此，我聽說西門想要在眾人面前提出聖經中那些為了試驗而摻雜的、反對神的話語，好使他能將盡可能多的可憐人從對神的愛中拉走。我們不願公開說這些話是摻雜在聖經中的，因為我們若這樣做，就會攪擾無知的群眾，並成就那惡人西門的意願。因為那些還沒有分辨能力的人，要麼會因為我們褻瀆而避開我們，要麼會因為不僅那些褻瀆的話語是假的，連我們的教導也一併棄絕。因此，我們必須暫且認同那些虛假的經文，並藉著反問他，使他陷入困境；但對於那些善良且坦誠的人，在試驗過他們的信心後，我們將私下提供那些反對神的話語的解答，這解答只有一條簡短的途徑。那就是：」 XL. 「凡反對神的話語或文字都是謊言。至於為什麼我們說這不僅是為了尊崇神，更是為了真理，我將在稍後的談話中給出確切的理由。因此，我最親愛的革利免，你不必因為西門將辯論推遲到明天而憂傷。因為今天你若在辯論前先受教，明白關於聖經中那些摻雜的經文，在辯論時談到那獨一且良善、創造世界的神時，你就無需動搖；你反而會驚訝於在辯論中，那些不敬虔的人如何撇下聖經中無數關於神的美好見證，卻只盯著那些反對祂的話語，並樂此不疲地提出來；結果聽眾因無知而相信了那些反對神的話，以致被摒棄在祂的國度之外。因此，你藉著這延遲的機會，學會了聖經的奧祕，獲得了不對神犯罪的益處，你將會感到無比的喜樂。」 XLI. 我革利免聽了這些話，說：「我確實喜樂，並感謝那在凡事上施恩的神；但祂知道，我絕不可能有別的想法，只能思想一切關於神的美善。因此，請不要以為我是在懷疑神的話語或你將要說的話，我詢問是為了在學會之後，也能教導其他同樣願意誠心學習的人。所以，請告訴我，聖經中摻雜了哪些謊言，以及為什麼它們確實是謊言。」彼得回答：「即使你不問我，我也會按照談話的順序，給出我所承諾的證明。但請聽，聖經如何對祂撒了許多謊，你讀經時就會明白。」 XLII. 「舉例來說，接下來要說的就足夠了。親愛的革利免，我不認為任何還存有一絲對神的愛與感恩的人，能夠接受甚至聽聞那些反對祂的話語。一個人若先入為主地認為神有很多位而非只有一位，他怎能擁有君王般的靈魂並過聖潔的生活呢？若即便只有一位，卻發現祂有許多缺陷，誰還會努力追求聖潔呢？因為他會希望，既然萬物的源頭因著自身本性的缺陷而有過失，就不會追究他人的罪惡。」 XLIII. 「因此，絕不可相信萬物的主宰——那創造天地及其中萬物者——會與他人共治，或祂會撒謊；因為若祂撒謊，還有誰說真話呢？或者說祂因無知而試探人，那還有誰能預知未來呢？若祂會思慮並後悔，那還有誰是心智完美且意志堅定的呢？若祂會嫉妒，那還有誰是無與倫比的呢？若祂會使人心剛硬，那還有誰能賜下智慧呢？若祂使人眼瞎耳聾，那還有誰賜人看見與聽見呢？若祂勸人欺詐，那還有誰能稱得上公義呢？若祂戲弄人，那還有誰是真誠的呢？若祂軟弱，那還有誰是全能的呢？若祂行不義，那還有誰是公義的呢？若祂創造邪惡，那還有誰能行善呢？若祂行惡，那還有誰能行善呢？」 XLIV. 「若祂貪求肥美的山羊，那萬物又是誰的呢？若祂撒謊，誰是真實的呢？若祂住在帳棚裡，誰是無所不在的呢？若祂渴望脂油、祭物、供物和奠祭，那誰是無所缺乏、聖潔、純淨且完美的呢？若祂以燈火和燈臺為樂，那誰在天上安置了光體呢？若祂住在幽暗、黑暗、暴風和煙霧中，那誰是那照亮偉大世代的光呢？若祂帶著號角、吶喊、箭矢和弓箭而來，那誰是萬物所期待的平靜呢？若祂自己喜愛戰爭，那誰想要和平呢？若祂自己創造邪惡，那誰創造良善呢？若祂自己冷酷無情，那誰是慈愛的呢？若祂對所應許的不信實，那誰值得信賴呢？若祂喜愛惡人、淫亂者和殺人者，那誰是公義的審判者呢？若祂會後悔，那誰是穩固的呢？若祂揀選惡人，那誰會接納善人呢？」 XLV. 「因此，孩子革利免，你要謹慎，關於神，不要有別的想法，只當相信祂是獨一的真神、主、良善且公義的創造者、恆久忍耐、滿有憐憫、養育者、施恩者、仁慈的立法者、貞潔的勸導者、永恆者、永恆的創造者、無與倫比者、住在良善之人的靈魂中、不可測度卻又可被領受者，祂在無限中將偉大的世代定為中心，祂鋪張穹蒼、奠定大地、儲存水、在天上安置星辰、使地湧出泉源、使果實生長、將山嶺升高、給海洋設界、安排風與氣息；祂藉著祂旨意的靈，在無邊的海洋中，使那包圍著身體的靈魂得著安全。」 XLVI. 「這就是我們的審判者，我們應當仰望祂，修整自己的靈魂，凡事為祂著想，讚美祂；並確信祂藉著祂的恆久忍耐，將眾人的魯莽顯露出來，祂是唯一的良善者。在萬物終結時，祂將作為公義的審判者，坐在寶座上，審判每一個行了不當之事的人。」 XLVII. 我革利免聽了這些話，說：「這才是真正的敬虔，這才是真正的虔誠。我再次說：我想要知道，為什麼聖經會那樣寫。我記得你曾說過，這是為了試驗那些膽敢相信反對神的話語的人。但既然你允許我們隨意詢問，我們便斗膽在你允許下發問。親愛的彼得，若有人想要對我們說：『即使你認為反對神的話語是假的，但聖經所寫的都是真實的』，我們該如何回答他呢？」 XLVIII. 彼得回答：「你問得好，這對你的穩固是有益的；但請聽。既然聖經中有許多反對神的話語，因天色已晚，時間緊迫，你隨意挑選一個問題，我將為你解答，並證明它是假的；不僅是因為它反對神，更因為它本質上就是虛假的。」我回答：「我想知道，當聖經說神處於無知中時，你如何能證明祂是全知的。」 XLIX. 彼得回答：「你提出了一個很容易反駁的問題；但請聽，神不僅不無知，而且是預知的。關於我問你的，請先回答我：那寫下聖經、說世界是如何被造、且說神不預知未來的人，是人還是神？」我說：「是人。」彼得回答：「既然是人，他怎麼可能確切地知道世界是如何被造的，以及神不預知未來呢？」 L. 我這時已經領悟了解答，微笑著說：「因為他是先知。」彼得說：「既然先知身為人，卻因從神那裡領受了預知，而無所不知，那麼那賜給人預知能力的神，身為神，又怎會處於無知中呢？」我說：「你說得對。」彼得說：「那麼，請再與我探討這一點。既然我們承認神預知一切，那麼凡說神無知的聖經必然是虛假的，而說祂全知的聖經才是真實的。」我說：「必然如此。」 LI. 彼得說：「因此，既然聖經中有些是真實的，有些是虛假的，我們的導師說得很有道理：『作精明的銀號兌換商』；因為聖經中的話語，有些是純金的，有些是摻雜的。祂也向那些因虛假聖經而迷失的人，指出了迷失的原因，說：『你們之所以迷失，是因為不明白聖經的真理，因此也不明白神的大能。』」我說：「說得極是。」 111 112 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 LII. 彼得回答說：「因此，我理所當然地不相信，也不會預先存著不敬虔的觀點，去論斷神，或論斷律法中所記載的義人。因為我深信，亞當並非違背者，他是被神的手所孕育的；挪亞並非醉酒者，他在全世人中被發現是義人；亞伯拉罕並非同時擁有三位妻子，他因著貞潔而蒙賜予眾多後裔；雅各並非娶了四位妻子，其中兩位還是姊妹，他成為十二支派的先祖，並預示了我們的主即將來臨。摩西並非殺人犯，他也不是從偶像祭司那裡學習審判，他曾在各個世代傳講神的律法，並因著正確的理解，獲得了忠心管家的見證。」 LIII. 「然而，關於這些以及類似的問題，我將在適當的時候為你提供解答。至於現在，如你所見，黃昏已至，今天所說的已經足夠了。但只要你願意，關於任何你喜歡的話題，儘管放心地詢問我們；我們將樂意且毫不遲延地為你解釋。」說完這些，他便起身了。於是，我們進食後便入睡了；因為黑夜已經降臨。 第三講道集 I. 兩天過去了，第三天黎明時分，我革利免與同伴們為了與西門辯論，在第二次雞鳴時分醒來，發現燈還亮著，彼得正跪著禱告。禱告結束後，他轉過身來，看見我們已準備好聆聽，便說： II. 「我希望你們知道，那些按照我們的計畫與西門在一起的人，為了探知他的詭計並向我們匯報，使我們能針對他那多變的惡行做出應對，他們親自派人來告訴我們：西門今天，正如他所承諾的，準備好在眾人面前前來，要從聖經中證明：這位創造了天地及其中萬物的，並非至高的神；而是存在著另一位未知的、至高的神，即那存在於隱秘中的眾神之神，他差遣了兩位神，其中一位是世界的創造者，另一位是律法的頒布者。他企圖說這些話，是為了顛覆那些將要敬拜那創造天地之獨一真神的信徒們的正確信心。」 III. 「聽到這些，我怎能不感到憂傷呢？因此，我希望與我同在的弟兄們知道，當我看到魔鬼為了試探人而警醒，而人們卻完全忽略了自己的救恩時，我的內心感到無比痛苦。」 113 114 克萊門汀文獻—第三講道集 「因為他為那些即將相信地上偶像的異教徒們設下詭計，讓他們以為那些不是神，並引入了關於許多其他神祇的觀念；這樣，如果他們停止了對地上多神論的瘋狂崇拜，就會被誘騙去以另一種甚至更糟的方式，來反對神的獨一統治；使他們永遠無法尊崇獨一統治的教義，也永遠無法獲得憐憫。正是因為這種大膽的惡行，西門武裝著聖經中虛假的章節，前來攻擊我們。更嚴重的是，他竟不懼怕引用那些他自己並不相信的先知的話，來針對真神宣講這些教義。」 IV. 「對於我們這些從祖先那裡領受了敬拜創造萬物之神，並且也領受了那些能迷惑人的書卷之奧祕的人來說，他將一無所能；但對於那些從小沉浸在多神論觀念中，且不知道聖經中虛假之處的異教徒來說，他將大有能力。不僅是他，即使有其他人向異教徒講述某種關於神的虛假故事，那故事就像夢境一樣，裝飾得華麗豐富，他們也會相信，因為他們從小就習慣於接受那些反對神的言論。在他們中間，只有極少數的人，因著良善的心，不願聽取任何反對創造萬物之神的惡言；只有這些異教徒才有可能得救。因此，沒有人應該完全責怪西門或任何其他人；因為沒有什麼是不公義地發生的，既然聖經中的虛假之處，也是為了試驗人而合理地存在的。」 V. 我革利免聽後說：「主啊，你說聖經中的虛假之處，是為了試驗人而合理地存在的，這是什麼意思？」他回答說：「聖經中的虛假之處，是因著惡的請求，按著某種公義的理由而被允許寫下的。我之所以說『合理地』，是因為在神學中，惡者並不比善者更少愛神，他在一點上輸給了善者，那就是他不願寬恕那些因無知而行惡的人，他渴望那些行惡者的滅亡，而善者卻渴望為他們提供醫治。因為善者願意藉著悔改醫治所有人，但他只拯救那些認識神的人；至於那些不認識他的人，他並不醫治，並非因為他不願意，而是因為不能將為天國之子所預備的美物，賜給那些因缺乏辨別力而如同禽獸的人。」 VI. 「獨一真神的本性，即那位創造了世界、創造了我們並賜予萬物的神，其本性是這樣的：任何處於敬虔界限之內，且不褻瀆他聖靈的人，他都會因著對此人的慈愛，將其靈魂引向自己。即使他是個罪人，在按其所行受了應得的懲罰後，他仍有得救的本性。但如果有人否認神，或以其他方式在言語上褻瀆他，隨後又悔改了，他雖然會因所犯的罪受懲罰，但仍會得救，因為他回轉並愛了神。或許，敬虔與禱告的偉大，甚至能使他免於受罰，因為他在悔改的同時，也為罪行帶來了無知作為藉口。至於那些不悔改的人，將藉著火的刑罰而走向終結，即使他們在其他所有方面都是極其聖潔的；但正如我所說，在經過一段衡量的時期後，他們將在永火中受罰而歸於消滅。因為那些褻瀆了永恆獨一真神的人，不能再永遠存在了。」 VII. 「對他的不敬虔，是指在敬虔的觀念中死去，即宣稱除了那位真實存在的神之外，還有另一位神，無論是稱其為更大或更小，或以任何方式稱呼。因為那位真實存在的神，就是那擁有人的形體的神；正因如此，天空和所有的星辰，儘管在本質上更為卓越，卻甘願服事那在本質上較低微的，因為他擁有那至高者的形體。神對人的恩惠超過了所有人，為的是讓人能在眾多恩惠的注視下，愛那施恩者，並藉著這愛，在第二個世代中也能得救。」 VIII. 「因此，人對神的愛足以得救。但惡者看見我們急於在那些即將信主的異教徒心中，播下那能使人得永生的、對獨一真神的愛，這惡者便針對那些無知的人，武裝自己以進行毀滅，並努力播下關於多神或一位『較優越之神』的觀念，好讓他們在領受並相信了不該信的事物後，因著如同犯姦淫的罪而死亡，並被逐出神的國度。」 IX. 「因此，任何想要聽取這種反對神獨一統治之言論的人，都理應被逐出。如果有人自以為倚靠聖經，竟敢聽取反對神的話，首先請他與我一同思考：如果有人隨己意編造了一套對自己有利的教義，然後再去研讀聖經，他將能從中為自己編造的教義找出許多證據；那麼，在這些充滿了眾人意念的聖經中，怎能放心地去反對神呢？」 X. 「現在，西門明天將在公開場合與我們辯論，他膽敢反對神的獨一統治，想要從聖經中引用許多話語，說有許多神，且有一位並非創造世界的神，而是高於他的。他同時也會提供書面證據。我們也能從同樣的聖經中，清楚地指出許多章節，證明這位創造世界的才是獨一真神，除他以外沒有別神。但如果有人想要以其他方式解釋，他也能從中找到他想要證明的一切。因為聖經說了萬事，是為了讓那些以不義之心尋求的人找不到真理，而只能找到他們所想要的；而真理則為那些良善的人所保留。所謂良善，就是對我們存在的源頭保持愛心。」 XI. 「因此，在一切之上，必須知道，除非從真理的先知那裡，否則無法從任何地方找到真理。真理的先知是那位凡事、隨時都知道，甚至知道眾人心思，且無罪的人；我們不應簡單地論斷他的預知，而應看他的預知是否能在沒有其他原因的情況下成立。因為醫生們所預言的，是因為他們掌握了病人脈搏這一客觀事實；而那些藉著鳥類、祭物或其他各種不同事物來預言的人，並非先知。」 XII. 「如果有人想要說，藉由這些預言所展現的，與那真實且內在的預知相似，那他就大錯特錯了。因為那些預言僅僅指出當下的事物，且前提是他們說的是實話。（事實上，這對我也有用：因為這證明了預知的存在。）但那位獨一真神的預知，不僅知道當下的事物，更將預言延伸至未來的世代，且不需要任何東西來理解，他不會預言那些模糊不清、模稜兩可、需要另一個先知來解釋的話語，而是說出清晰且簡單的話；正如我們的導師，身為先知，以內在且永恆的靈，凡事、隨時都知道。」 XIII. 「因此，他放心地闡述了未來的事，我指的是苦難、地點、期限。因為身為無可指責的先知，他以無限的靈魂之眼，洞察並知道一切隱藏的事。但如果我們像許多人一樣，承認真先知並非總是，而只是有時在擁有靈的時候才預知，而在沒有靈的時候就不知道；如果我們這樣認為，我們既會欺騙自己，也會陷害他人。因為這種情況屬於那些被混亂之靈瘋狂激動，在祭壇旁狂歡並沉溺於祭物香氣的人。」 XIV. 「因為對於一個想要宣稱自己有預言能力的人，如果允許他在被發現說謊時，仍被認為是當時沒有聖靈，那麼他就很難被證明是假先知；因為在他所說的許多話中，只要有少數幾句碰巧是真的，人們就會相信他擁有靈；儘管他將先說的當作後說的，將後說的當作先說的，將過去的當作未來的，將未來的當作已經發生的，甚至還有前後矛盾的，或是從別處抄襲並篡改的，以及那些殘缺、無形、愚蠢、模糊、不可信、不明確，且大聲疾呼其良心敗壞的話語。」 XV. 「但我們的導師並未使用這些詭計，而是如我先前所說，身為先知，他倚靠那內在且永恆的靈，對一切徹底了解，並清晰地闡述了苦難、地點、預定的時間、方式和期限。因此，他關於聖殿預言道：『你們看見這些建築了嗎？』」 121 129 革利免著作——第三講道 他說：「你們看見這些建築物了嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的；這世代還沒有過去，拆毀就要開始。因為他們將要來到這裡駐紮，築壘圍困你們，並要在這裡殺戮你們的兒女。」 然而，他也用清晰的聲音說了接下來的事，這些事我們親眼可見：為要使那說話的預言，在事實上應驗。因為真理的先知是為了聽眾的信心，才進行論證的講論。 XVI. 此外，謬誤的傳道者有許多，他們只有一個惡的領袖；同樣地，真理的領袖也是一位，他在各自的時代，將會擁有所有被發現為純潔的先知。然而，許多人受迷惑的主要原因在於：他們沒有先理解「配對」（onjugation）的教義，這教義我將在你們中間，不厭其煩地總結性地闡述；因為要逐一細說實在太長了。因此，對於我所說的話，你們要作真理的愛好者來評判。 XVII. 現在，我開始講論。如果有人不承認那由神——萬物創造者——之手所造的人，擁有祂那偉大而神聖的預知之靈，那麼，如果他將此歸給另一個從污穢精血所生的人，豈不是犯了極大的錯誤嗎？我認為這樣的人不值得寬恕，即使他是被虛假的聖經所欺騙，以致對萬有的父產生了惡念。因為那侮辱了形象——特別是永恆君王的形象——的人，其罪孽會歸到那被仿效的本體身上。但有人說：「神聖的靈在人犯罪後離開了他。」那麼，這靈豈不是與他一同犯罪了嗎？說這話的人豈不陷入危險嗎？又有人說：「是在犯罪之後才領受了靈。」那麼，這靈豈不是賜給了不義的人？公義何在？又有人說：「這靈是賜給義人和不義之人的。」這是最不公義的事。因此，任何謊言，即便有千萬種藉口來支撐，終究會在長久的時間後被揭穿。 XVIII. 不要被欺騙了。我們的父沒有什麼是不知道的。因為那公開頒布的律法，為了遮蓋那些不配之人的無知罪責，將那些渴慕真理的人引向祂，說：「詢問你的父親，他必告訴你；詢問你的長老，他們必宣告給你。」本應當尋求這位父親，尋求這些長老。但你沒有尋求，誰是國度的時代，誰是預言的寶座，儘管祂自己藉著說話來啟示自己：「文士和法利賽人坐在摩西的寶座上；凡他們所吩咐你們的，你們都要聽從。」祂說「他們」，是指那些被託付了國度鑰匙的人，也就是知識，唯有這知識能開啟生命的門，唯有藉著它才能進入永生。但祂說：「確實，他們掌握著鑰匙，卻不讓那些想要進去的人進去。」 XIX. 因此，我說，祂從寶座上興起，像父親為兒女一樣，宣講那從亙古以來隱藏、只傳給配得之人的奧秘，將憐憫擴展到外邦人，憐憫所有人的靈魂，卻不顧惜自己的血。因為祂既被認定為未來世代的君王，對於這按律法領受國度的現今世代，祂在應許上是精確的。而最令祂憂傷的是：祂為之爭戰、視如兒女的人，竟因無知而敵對祂。然而，祂仍愛那些恨祂的人，為那些不順服的人哀哭，為那些辱罵祂的人祝福，並為那些敵對祂的人禱告。祂不僅作為父親這樣做，還教導祂的門徒，要像對待兄弟一樣，做同樣的事。這就是父親，這就是先知；這就是合理的，祂統治自己的兒女，好讓藉著父親對兒女的慈愛，以及兒女對父親內在的尊崇，能產生永恆的和平。因為當良善者統治時，被統治者心中會對統治者產生真實的喜樂。 XX. 然而，我回到關於真理的第一個論點。如果有人不願承認那由神之手所造的人擁有基督神聖的靈，那麼，如果他將此歸給另一個從污穢精血所生的人，豈不是極其不敬虔嗎？但若他將此靈不賜給前者，卻只歸給那從創世之初，隨著名字改變形態，奔走於世代之中，直到獲得自己的時代，因勞苦而被神的憐憫所膏抹，以致永遠享有安息的那一位，這才是最敬虔的。這一位被賦予了統治和掌管空中、地上和水中一切事物的尊榮；此外，他還擁有那造人之主所吹的氣，即靈魂不可毀壞的衣袍，使他能成為不朽。 XXI. 這位本身就是唯一真實先知的人，正如祂的創造者一樣，按著每個受造物本性的價值，適當地賦予了它們名字。因為祂所命名的，就是受造物從創造者那裡所得的名字。因此，如果祂接受了誡命不可吃，祂又怎會需要去觸碰那棵樹，好知道什麼是善、什麼是惡呢？然而，那些缺乏判斷力的人卻相信這些，他們認為那受造的畜類，比創造他們及萬物的神更有作為。 XXII. 此外，與他一同被造的還有女性本性，遠不如他，如同實體與附屬屬性之別，如同月亮與太陽，如同火與光。她作為女性，統治著現今的世代，被認為是第一位女先知，並與所有婦女所生的人一同宣稱預言。而另一位，作為人子，是男性，並為那將來的世代，以男性的身分預言卓越之事。 XXIII. 因此，我們應有兩個總括性的預言：其一是男性的；應當明確的是，第一位是男性的，而第二位則按進程的邏輯排在後面；第二位是女性的，在配對的出現中被定義為先來。因此，那在婦女所生之人中的，作為現今世代的女性宣傳者，想要被相信是男性的。因此，她竊取男性的種子，並用自己肉身的種子覆蓋，彷彿她產生了所有的果實，也就是財富：她應許將地上的財富作為嫁妝，想要用遲緩的交換快速的，用微小的交換偉大的。 XXIV. 事實上，她不僅敢於說有許多神，也敢於聽，甚至相信自己也會成為神；因著這種成為神的希望，她失去了本性，也失去了她所擁有的；正如女性因月經在獻祭時流血，從而玷污了觸碰她的人。當她懷孕並生下暫時的君王時，她挑起了流血無數的戰爭。對於那些渴望從她那裡學習真理的人，由於她所說的一切都是相反的，且提供許多不同的事奉，她使他們終身尋求卻一無所獲，直到死亡。因為從起初，她就是盲目人類死亡的藉口；她預言虛假、模稜兩可和歪曲的事，從而欺騙了信徒。 XXV. 因此，律法給她的長子起了一個模稜兩可的名字，叫該隱。這個名字在解釋上有雙重含義。它被解釋為「獲得」和「嫉妒」，因為他在未來將會嫉妒，無論是嫉妒妻子、財產，還是父母對她的愛。即使這些都沒有發生，這個「獲得」的名字也稱呼得當。因為她首先獲得了他，這對她確實有用。他是一個殺人犯和說謊者，即使在犯罪之後也不願安息，也不願放棄統治。此外，那些從他後裔中出來的人，成了第一批淫亂者；他們調製了琴瑟，並成了戰爭武器的鑄造者。因此，後代的預言，充滿了淫亂和琴瑟，在不知不覺中藉著享樂挑起了戰爭。 XXVI. 然而，那在人子中擁有靈魂內在先知能力的人，明確地以男性的身分，指明了未來世代的盼望，給他的兒子起名叫亞伯，這名字毫無疑問地被翻譯為「哀慟」。因為他讓他的兒子們為那些被欺騙的兄弟們哀慟。他在應許他們未來世代的安慰時，並不說謊。他說應當只祈求一位神：他自己不說有眾神，也不相信別人所說的。他持守他所擁有的良善，並使其增長。他憎惡祭祀、血、奠祭；他喜愛純潔、潔淨、聖潔的人。他熄滅祭壇的火，廢除戰爭，教導和平，命令節制，洗淨罪孽，確立婚姻，允許禁慾，引導眾人走向純潔，使人憐憫，裁定公義，並印證他們當中的完全人，顯明安息的道理；他預言確定的事，說清晰的話，頻繁地提醒永恆刑罰的火，不斷地宣揚神的國度，展示屬天的財富，應許永恆的榮耀，並以行動證明罪得赦免。 XXVII. 何須多言？男性完全是真理，女性完全是誘惑：而那從男女結合而生的人，部分說謊，部分說真話。因為女性，用她那紅色的血，如同紅色的火，包圍了男性白色的種子，用外來的支撐來鞏固她骨骼的軟弱：她以肉身暫時的花朵為樂，用短暫的快樂剝奪了理性的力量，將多數人引向淫亂，從而剝奪了他們本應獲得的尊貴新郎。因為每一個人，當他被真理先知那純潔的真理之言所播種，並使心靈得光照時，他就是新娘。 XXVIII. 因此，應當只聽從那一位真理先知的話，要知道那從別人那裡播下的話語，因犯了淫亂的罪，就像被國度的新郎趕出去一樣。對於那些知道這奧秘的人來說，靈魂的淫亂會導致死亡。因為當靈魂從別人那裡接受了種子，她就如同行淫或通姦一樣，被聖靈離棄：於是，那有靈的身體，因生命之靈的離去，分解歸於塵土，而罪孽相稱的刑罰，在審判之時，於靈魂脫離身體後報應在她身上；正如在人世間，那被發現行淫的人，首先被趕出家門，然後才被判刑。 XXIX. 當彼得要為我們完全闡明這奧秘的道理時，撒該來了，說：「彼得，現在是時候出去講論了。因為有許多群眾聚集在庭院裡等候你，西門正站在他們中間，像軍隊的統帥一樣，被他們簇擁著。」彼得聽後，因我還未受救恩的洗禮，便叫我為了禱告而退下，並對那些已經受洗的人說：「起來，我們禱告吧，願神以祂永不間斷的憐憫，幫助我，使我能為祂所造之人的救恩而努力。」說完這話，他禱告後，便走到庭院中露天的空地上，那裡聚集了許多人，他們為了觀看，且因彼得的辨析力，使他們更急切地想要聽道。 XXX. 於是，他站著，看著全體民眾在完全的寂靜中注視著他，而西門魔法師站在中間，他開始這樣說：「願平安歸給你們所有準備好向神的真理伸出右手的人，這真理是祂在現今世代中偉大且無與倫比的恩賜。那差遣我們的、真實且卓越的先知，命令我們在教導的言語之前，先以這問候語向你們宣告，好讓你們中間若有和平之子，這和平就能藉著我們的教導臨到他；若你們中間有人不願接受，那麼我們就抖掉腳上的塵土，作為對你們的見證——這塵土是我們為了你們的救恩，歷經勞苦所帶來的——然後離開，前往別人的家和城市。」 151 132 S. 革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 XXXI. 我們確實對你們說：在審判之日，住在所多瑪與蛾摩拉之地，比住在不信之地的人還要容易忍受；首先是因為，你們沒有從自己身上領悟到合乎理性的事；其次是因為，當你們聽聞了關於我們的事時，你們沒有來到我們這裡；第三是因為，即便我們來了，你們也不相信我們。因此，我們出於對你們的憐憫，祈求我們的平安臨到你們。所以，如果你們想要擁有這平安，就必須以樂意的心去接受，這樣你們才不會行不義，並能勇敢地忍受加在自己身上的不義：這件事若非先獲得關於至高美善的知識，人類的本性是無法承受的。而這知識就是：認識那位超越萬有者的公義本性，祂懲罰是為了報應那些受了不義對待的人，並使敬虔的人永遠蒙受福分。 XXXII. 因此，你們作為神感恩的僕人，既然從自身領悟了合乎理性的事，就當擁抱那令祂喜悅的生活方式，好讓你們這樣愛祂，並被祂所愛，從而永遠擁有那美善。因為唯有祂能賜下這一切，祂使無變為有，創造了諸天，凝聚了大地，圍限了海洋，將陰間之物收藏起來，並以空氣充滿了萬有。 XXXIII. 唯有祂將那單一、原始且單純的本體，以四重且相反的方式轉化；隨後又將其混合，從中產生了千種混合物，好讓那些轉化並混合成相反本性的事物，能透過對立來產生生活的樂趣。祂也唯獨憑藉意志的旨意，創造了天使與靈體的群眾，並以他們充滿了諸天：正如祂裝飾了我們所見的穹蒼，以星辰為其定下路徑並安排了運行；祂凝聚大地以供果實生長；祂圍限海洋，將居住地劃分在乾旱之處；祂將陰間之物收藏起來，稱之為靈魂的居所；祂又以空氣充滿萬有，好讓所有的動物都能自由地呼吸那生命所必需的氣息。 XXXIV. 神那偉大而精明的手，在萬事中成就萬物，真是奇妙！因為有無數的飛鳥群是由祂所造，且是如此多樣，彼此之間完全不同，我指的是顏色、喙、爪、外觀、感官、聲音以及其他一切。又有多少植物的種類各異，以無數的顏色、性質與氣味來區分！又有多少陸地與水中的動物，其形狀、形態、位置、顏色、生活方式、感官與本能、性質與群體，是無法一一細數的；此外還有山脈的群集與高度、岩石的差異、可怕的洞穴、泉源、河流、沼澤、海洋、港口、島嶼、森林，以及整個有人居住的世界與無人居住之地。 XXXV. 還有多少其他事物是未知的，逃脫了人類的推測！在那些已知的事物中，有誰知道人類的一項定義呢？我指的是，諸天如何旋轉，星辰如何運行，它們擁有什麼樣的形態與生存的構成，以及它們在空氣中的路徑是什麼。風的氣息從何處被推動，並擁有怎樣不同的能力。泉源如何不竭地湧流，永恆的河流如何流向大海，卻既不因流出而枯竭，也不因流入而滿溢。無盡的深淵塔耳塔洛斯（artarus）延伸至何處。那包容萬有的諸天懸掛在何物之上；雲彩如何從空氣中湧出，又如何被吸入空氣中。雷電、雪、冰雹、霧、冰霜、水晶、風暴、雨水與懸浮雲彩的本性是什麼；以及植物與動物是如何被塑造的；這些事物又是如何以無數的差異，精確且持續地完成的。 XXXVI. 然而，若有人以理性準確地觀察萬物，就會發現神是為了人而創造了這一切。因為降雨是為了果實，好讓人能享用，並使牲畜得以餵養，從而為人效勞；太陽顯現並發光，將空氣轉化為四季，好讓每個季節都能為人提供其特有的產物；泉源湧流，是為了給人提供飲水。但此外，在受造界中，誰能盡其所能地掌權呢？豈不正是人嗎？人領受了智慧，去耕種土地、航行海洋、捕獲游魚、飛鳥與野獸、推算星辰的運行、開採礦石、篩選海洋、建立城市、設立君王、制定法律、進行審判、領悟那看不見的神、認識天使的名字、驅逐鬼魔、嘗試以藥物平息疾病、尋找對抗毒蛇的咒語、構思事物之間相互排斥的對立性。 XXXVII. 人啊，如果你感恩，領悟到那在萬事中恩待你的神，你本可以成為不朽的，因為那些為你而造的事物，也因著感恩而得以存留。即便現在，你也能成為不朽的，只要你認識那曾被你忽略的，愛那曾被你離棄的，並唯獨向那能懲罰也能拯救你身體與靈魂的主禱告。因此，在一切事之先，你要明白，沒有人與祂同等掌權，沒有人與祂共享那名號，這名號就是「神」。因為唯有祂被稱為神，也確實是神。至於其他，既不可認為是神，也不可稱呼為神；若有人膽敢如此，他的靈魂將遭受永恆的懲罰。 XXXVIII. 彼得說完這些話後，西門在群眾之外大聲說道：你為什麼要藉著謊言來欺騙站在你面前那無知的群眾，勸說他們既不可認為有神，也不可稱呼有神，而猶太人的公開典籍卻說有許多神呢？現在，我要在眾人面前，根據這些典籍與你辯論，關於為何應當認為有神：首先，關於你所提出的那位神，我要證明祂並非至高且全能的，因為祂對未來缺乏預知，是不完美的、匱乏的、非良善的，且受制於成千上萬種嚴重的苦難。因此，既然從聖經中證明了這一點，正如我所主張的，那麼必然存在另一位聖經中未曾提及的，祂預知未來、完美、無所匱乏、良善，且脫離了一切邪惡的苦難。而你所說的那位世界創造者，卻是與這些相反的。 XXXIX. 因此，那按祂形象所造的亞當，一開始就被造為瞎眼的，且據說沒有善惡的知識，結果成了違背者，被逐出樂園，並受到死亡的懲罰。同樣地，那位塑造他的人，因為不能遍察萬事，在所多瑪毀滅時說：「我現在要下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若不然，我也必知道。」看哪，祂顯明了祂的無知。當祂論到亞當說：「我們把他趕出去，恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」藉著說「恐怕」，祂顯明了祂的無知；藉著加上「恐怕他吃就永遠活著」，祂也顯明了祂的嫉妒。當經上記著：「神心裡懊悔造了人」，祂既懊悔又無知：因為「心裡懊悔」是一種思慮，即某人因對所欲之事無知，而想要仔細探究其結果，或是對那未按自己心意發展的事感到後悔。經上記著：「耶和華聞了那馨香之氣」，這是匱乏者的表現，而對肉體的油脂感到愉悅，並非良善者的作為。至於試探，正如經上記著：「神試探亞伯拉罕」，這是邪惡的，且是那不知忍耐結果者的作為。 XL. 西門引用了聖經中許多地方，似乎證明了神容易受各種苦難的影響。彼得對此回答說：如果一個邪惡且極其卑劣的人，一點也不想在自己犯罪的事上責備自己，你回答我，他會這樣做嗎？西門回答：他絕不會。彼得說：那麼，如果神是邪惡且卑劣的，祂怎麼可能允許那些關於祂的惡事被公開寫在聖經中來指控祂呢？西門說：有可能那對祂的指控，並非出於祂的意願，而是由另一種力量所寫的。彼得說：那麼我們首先來查考這一點。如果祂是出於自己的旨意而責備自己，正如你剛才所承認的，那麼祂就不是卑劣的；但如果是由另一種力量所寫的，我們就必須查考並竭力審查，是否有人將那唯獨良善的神，置於這一切邪惡之中。 XLI. 西門說：顯然你不想聽從聖經中對你那神的反駁。彼得說：看來是你自己在做這件事。因為逃避查考的順序，就是不想進行真實的審查。因此，我使用順序，並希望首先理解作者，顯然我是想走正路。西門說：你先承認，如果關於創造者的記載是真實的，且祂並非超越萬有，而是根據聖經受制於一切卑劣，那麼我們隨後再查考作者。彼得說：為了不讓你看起來像是我不願反駁你的混亂，我回答你。我說，即使關於神所寫的那些事是真實的，也還不足以證明神是卑劣的。西門說：你怎麼能證明這一點呢？ XLII. 彼得說：因為那些惡言毀謗神的經文，與其他經文是相互矛盾的，因此兩者都無法被確認為真實。西門說：那麼，既然聖經中有的說祂是惡的，有的說祂是善的，我們該如何得知真相呢？彼得說：凡是與祂所造的受造界相符的聖經經文，就是真實的；凡是與之相反的，就是虛假的。西門說：你怎麼能證明聖經是自相矛盾的呢？彼得說：你說亞當被造時是瞎眼的，這並非事實。因為祂若對一個瞎子下命令，就不會顯明並說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」西門說：祂是指他心靈的瞎眼。彼得說：一個在吃果子之前，就能合乎創造者地為所有動物命名的人，他的心靈怎麼可能是瞎眼的呢？西門說：如果亞當有預知，為什麼他沒有預知那蛇會欺騙他的妻子呢？彼得說：如果亞當沒有預知，他怎麼會在兒子們一出生時，就根據他們未來的行為給他們命名呢？他給第一個兒子取名為「該隱」，意為「嫉妒」，他後來果然因嫉妒殺了兄弟亞伯，這名字意為「哀慟」：因為父母確實為這第一個被殺的人哀慟。 XLIII. 如果亞當作為神的工作尚且有預知，那麼塑造他的神就更有預知了。因此，經上記著「神心裡懊悔」，這是不真實的，彷彿祂是因為無知而使用了推理。此外，關於「神試探亞伯拉罕，看他是否忍耐」，以及經上記著：「我們下去，察看他們所行的，是否果然像那達到我耳中的聲音一樣；若不然，我也必知道。」為了不讓我的話過於冗長，凡是歸咎於祂無知或任何其他邪惡的經文，都被那些主張相反觀點的經文所駁斥，並被證明是虛假的。至於祂確實有預知，祂對亞伯拉罕說：「你要確知，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年；但他們所要服事的那國，我要懲罰；後來他們必帶著許多財物從那裡出來；但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數。」 141 142 革利免著作——第三篇講道 在平安中，享高壽而終；但在第四代，他們將歸回此地：因為亞摩利人的罪孽尚未滿盈，直到如今[註：創世記十五章3-16節。 XLIV. 然則，摩西豈非預告了百姓的過犯，並預先顯明了他們將被分散到列國中嗎？若神准許摩西預知，祂自己又怎會沒有預知呢？祂當然有。若祂有預知，正如我們所證明的，那麼經上所寫的「祂心裡思想」、「祂後悔」，以及「我下去看看，是否照著他們的哀聲」註：參見創世記十八章1節 等類的話語，就顯得有些多餘了；這些事在發生之前，既已預知其將如何演變，便藉著智慧的治理，獲得了無需後悔的結局。 XLV. 至於神並不渴求祭物，從那些貪戀肉食的人一嚐到肉就被擊殺，且被埋葬在墳墓中，以致那地方被稱為「貪慾之墳」一事，便可顯明。因此，那起初對宰殺動物感到憤怒、不願牠們被殺的神，並非因為渴求祭物而頒布命令，也沒有索取初熟的果子。因為若沒有宰殺動物，既無法完成祭祀，也無法獻上初熟的果子。然而，那設立了純淨天空、創造太陽以發光，並為無數星辰定下不可更改之運行秩序的神，又怎能處於黑暗、幽暗與風暴之中呢（因為經上確實如此記載）？西門啊，神的親筆手跡，我指的是天空，顯明了造物主純淨且堅定的旨意。 XLVI. 因此，那些針對創造天空之神的毀謗言論，因著與之相反的言論而失效，並被受造界所駁斥；因為這些話並非出自先知的筆下，所以它們顯然與創造萬物之神的作為相違背。西門說：「你如何能證明這一點？」 XLVII. 彼得說：「神的律法是透過摩西，以口傳方式交給七十位長老，以便透過傳承來治理百姓。但在摩西被接走之後，律法才由某人寫下，並非摩西親筆。因為在律法書中寫著：『摩西死了，他們將他埋葬在毗珥附近的屋子旁，直到今日，沒有人知道他的墳墓。』註：申命記三十四章節 既然摩西已經死了，他又怎能寫下『摩西死了』這句話呢？因為在摩西之後的時代，大約五百年左右，律法在所建的聖殿中被發現，並在之後的五百年中流傳，隨後在尼布甲尼撒時期因火焚而毀滅。然而，這部在摩西之後寫成且多次散佚的律法，也承認摩西的預知能力，因為他預見了律法的廢除，所以沒有親自編寫；而那些編寫的人，因未預見其廢除，在無知中被揭露，因此他們並非先知。」 XLVIII. 西門說：「既然關於神的事，如你所說，可以從與受造界的對照中領悟，那麼律法中其餘源自摩西傳承、真實卻又與虛假混雜的部分，該如何辨別呢？」彼得對此回答：「在寫下的律法中，有一段經文是根據神的護理而正確地被記錄下來，為要清楚顯明經文中哪些是真實的，哪些是虛假的。」西門說：「那是什麼，請告訴我們。」 XLIX. 彼得說：「我立刻就說。在律法的第一卷書末尾寫著：『權杖必不離開猶大，杖必不離開他兩腳之間，直等到那應得者來到；他必為列國所仰望。』註：創世記四十九章0節 若有人能領悟那在猶大的權杖與統治者離開後，已經來到且將被列國所仰望的那一位，他就能透過這段經文，從已成就的事實中認出那真實來到的一位；順服祂的教導，就能知道聖經中哪些是真實的，哪些是虛假的。」西門說：「我明白了，你是說你們的耶穌就是聖經所預言的那一位：那麼就姑且承認是這樣吧。請告訴我，祂是如何教導你們分辨聖經的？」 L. 彼得說：「關於真實與虛假混雜在一起，我記得祂在指責撒都該人時曾說：『你們之所以錯誤，是因為不明白聖經的真實，因此你們不曉得神的大能。』註：馬太福音二十二章9節 若祂暗示他們不明白聖經的真實，顯然是因為其中存在著虛假。此外，祂說：『作精明的銀錢兌換商』註：此處指辨別真偽的教導，這表明聖經中既有真實的言論，也有偽造的言論。當祂說：『為什麼你們不明白聖經中合乎理性的部分呢？』時，祂使那些願意誠實理解的人，心志更加堅定。」 LI. 關於聖經的宗旨，祂差遣文士與教師，顯然是因為他們知道律法中真實的部分。祂說：「我來不是要廢掉律法」註：馬太福音五章7節，但祂卻顯出廢掉律法的樣子，這意味著祂所廢掉的，並非真正屬於律法的。當祂說：「天地都要廢去，但律法的一點一畫也不會廢去」註：馬太福音五章8節；二十四章5節 時，祂指明那些在天地廢去之前就已經廢掉的，並非真正屬於律法的。 LII. 因此，當天地尚存，而祭祀、王權、婦人所生者中的預言，以及諸如此類的事物都已廢去，就如同它們並非神的命令一般；因此祂說：「凡不是我天父所栽種的植物，都要被拔出來。」註：馬太福音十五章3節 因此，祂作為真實的先知說：「我是生命的門；凡藉著我進來的，就進入生命。」因為沒有其他教導能拯救人。所以祂呼喊說：「凡勞苦擔重擔的人，都當到我這裡來。」註：馬太福音十一章8節 也就是說，那些尋求真理卻找不到的人。又說：「我的羊聽我的聲音。」註：約翰福音十章7節 又在別處說：「尋求，就尋見。」註：馬太福音七章節 彷彿真理並非顯而易見地擺在那裡。 LIII. 此外，從天上也有見證的聲音傳來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」註：馬太福音十七章節 此外，祂為了更進一步證明那些他們聲稱從其學習的先知們是錯誤的，宣告他們在渴望真理中死去，卻未曾學到真理，祂說：「許多先知和君王想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」註：馬太福音十三章7節；路加福音十章4節 祂又說：「我就是摩西所預言的那一位，他說：『主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我一樣；你們要聽祂的一切話。凡不聽那先知的人，必要滅亡。』」註：約翰福音五章6節；使徒行傳三章2節 LIV. 因此，若沒有祂的教導，就不可能認識那拯救人的真理，即使人窮盡一生去尋求，因為所尋求的並不在那裡；但真理過去在、現在也在我們耶穌的道中。然而，祂知道律法中真實的部分，當撒都該人詢問摩西為何准許娶七個妻子時，祂說：「摩西是因為你們心硬，才准許你們這樣做。但起初並不是這樣。因為那起初創造人的，造男造女。」註：馬太福音十九章節 LV. 對於那些認為神會起誓（正如聖經所教導的）的人，祂說：「你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」註：馬太福音五章7節 對於那些說亞伯拉罕、以撒、雅各已經死了的人，祂說：「神不是死人的神，而是活人的神。」註：馬太福音二十二章2節 對於那些認為神會試探人（正如聖經所說）的人，祂說試探者是魔鬼，牠也曾試探過祂。對於那些認為神沒有預知的人，祂說：「你們的天父知道你們需要這一切，在你們祈求祂以先。」註：馬太福音六章節 對於那些相信聖經所說神看不見萬物的人，祂說：「要在暗中禱告，你父在暗中察看，必報答你。」註：馬太福音六章節 LVI. 對於那些認為神不是良善的（正如聖經所說）的人，祂這樣說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們的天父，豈不更將好東西給求祂並遵行祂旨意的人嗎？」註：馬太福音七章-11節 對於那些堅持神住在聖殿裡的人，祂說：「不可指著天起誓，因為天是神的寶座；也不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳。」註：馬太福音五章4-35節 對於那些認為神渴求祭物的人，祂說：「神喜愛憐憫，不喜愛祭祀；喜愛認識祂，不喜愛燔祭。」註：馬太福音九章3節 LVII. 對於那些相信神是邪惡的（正如聖經所說）的人，祂說：「不要稱我為良善的，因為只有一位是良善的。」註：馬太福音十九章7節 又說：「你們要良善且憐憫，像你們在天上的父，祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。」註：馬太福音五章5節 對於那些被誘騙而認為有許多神（正如聖經所說）的人，祂說：「以色列啊，你要聽，主你的神是獨一的主。」註：馬可福音十二章9節 LVIII. 然而，西門看出彼得強迫他按照耶穌所教導的方式使用聖經，便不願再進行關於神的討論，儘管彼得應他的要求改變了主意，同意透過問答的方式進行探討。然而，辯論持續了三天。到了第四天黎明，西門在夜間逃往腓尼基的推羅。沒過幾天，一些先行者來到，對彼得說：「西門在推羅行了許多神蹟，使那裡的許多人感到震驚，並用許多毀謗的話使人憎恨你。」 LIX. 彼得聽了這些話，在次日夜間召集了聽眾，對聚集的人說：「當我正要前往那些宣稱有許多神的外邦人那裡，去傳講並教導只有一位神，祂創造了天地及其中萬物，使他們因愛祂而得救時，那惡者藉著對偶的律法，預先差遣了西門，好讓人在不再宣稱有許多神、並譴責地上的神之後，卻以為天上有許多神；這樣，他們若從未尊崇獨一神的美善，就將在懲罰之後徹底滅亡。最糟糕的是，因為真理的道具有無可比擬的力量，西門預先用毀謗的話，說服他們不要以任何方式接受我；免得那毀謗者被揭露為真正的魔鬼，而真實的道一旦顯明，就能被相信。因此，我必須迅速追上他，免得毀謗持續太久，徹底控制所有人。」 LX. 「既然必須指定某人代替我，填補我的位置，我們眾人當同心合意地祈求神，使祂顯明我們中間最卓越的那一位，好讓他坐在基督的座位上，敬虔地治理祂的教會。究竟誰會被指定呢？因為在神的旨意中，那人是有福的，就是主人派他管理家僕，按時分糧給他們，而不心裡說：『我的主人必來得遲』，開始毆打同伴，與醉酒的人一同吃喝；那僕人的主人會在想不到的日子、不知道的時辰來到，把他腰斬，定他和不信的人同罪。」註：馬太福音二十四章8-51節 LXI. 「若在場的人中，有人有能力治理人的不義，卻因只顧自己的安逸而推辭，他也當預備好聽見：『你這又惡又懶的僕人，你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，我來的時候可以連本帶利收回。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡。』註：馬太福音二十五章6-30節 這是合理的。因為人啊，你的責任是考驗我的話，就像在兌換商那裡秤銀子和錢幣一樣。因此，信徒的群體必須順服某一個人，這樣才能在合一中生活。因為那歸於單一權柄的統治，藉著君主制的代表，使……」 151 羅馬主教聖革利免一世疑作著作 152 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應希臘文 [註：原文校勘註：.. 順服者享有秩序與和平的緣故；然而那些想要掌權、不願順服於唯一者的人，因著分裂的緣故，必然會陷入（災禍）。 LXII. 但請讓眼前所見的事實來說服你們：為何如今遍地有許多君王，戰爭卻不斷發生？因為每個人都以他人的統治作為發動戰爭的藉口。若有一位統治者治理萬有，那麼由於沒有發動戰爭的理由，他便能獲得永恆的和平。因此，神為那些配得永生的人，在那個世代設立了一位萬有的君王，好讓因著君主制而產生穩固的和平。所以，眾人都應當跟隨某一位領袖，如同尊崇神的形象一般；而這位領袖必須是通曉進入聖城之路的人。 LXIII. 那麼，在場的人中，我該選擇誰呢？除了撒該之外，還有誰呢？我們的「主」進入他家並在那裡歇息，判定他是配得救恩的。說完這話，他將手按在站在一旁的撒該身上，強迫他坐在自己的座位上。撒該俯伏在他腳前，懇求他免去自己的職位，同時承諾並說道：「凡是掌權者所當做的，我都會做，只求你恩准我不要擁有這個名號；因為我畏懼承擔掌權者的名號，它充滿了苦毒的嫉妒與危險。」 LXIV. 彼得說：「如果你畏懼這一點，那就不要被稱為『掌權者』，而要被稱為『受設立者』（或譯：長官），因為「主」曾透過這些話語賜下這個稱呼：『那僕人，主人派他管理家裡的僕人，是有福的。』如果你完全拒絕被視為擁有治理權力的人，那你似乎就忽略了：眾所公認的領袖權力，對於說服並轉化群眾有很大的效用。因為每個人都相信那已經獲得權力的人，並將其視為良心上的一種重大責任。難道你不知道，你不是要像外邦人的統治者那樣去統治，而是要像僕人一樣服事眾人，像父親一樣保護受屈者，像醫生一樣探訪病人，像牧人一樣看守羊群；總而言之，要承擔為了他們的救恩所需的一切操勞嗎？你以為我不知道我強迫你承擔的是什麼樣的勞苦嗎？我讓你受到群眾的審判，而要討好群眾是不可能的；但若行事正直，在神面前卻是極其可能的。因此，我懇求你，為了神、為了基督、為了弟兄們的救恩、為了他們的治理以及你自己的益處，甘心樂意地接受主教職分。」 LXV. 你也要考慮另一件事：治理基督的教會雖然伴隨著勞苦與危險，但獎賞也同樣巨大；然而，對於有能力卻拒絕的人，懲罰也更重。因此，我希望你——我知道你比在場的人更有學問——能將你從「主」那裡所領受的美好智慧借貸出來（運用出來），好讓你聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人」，而不至於像那埋藏一他連得銀子的人一樣，因受到指控而顯出自己應受懲罰。如果你不願成為教會良善的守護者，就請指名另一位比你更有學問、更忠心的人來代替你。但你無法指名，因為你曾與「主」同行，見過奇妙的作為，也學會了教會的治理。 LXVI. 你的職責是吩咐當做的事，而弟兄們的職責是順服而不抗拒。順服的人將會得救，而抗拒的人將會受到基督的懲罰，因為那治理者是被託付了基督的職位。因此，對治理者的尊榮或侮辱，都會歸於基督，並從基督歸於神。我說這話，是為了讓弟兄們自己也不要忽略不順服你的危險，因為凡是不順服你命令的人，就是不順服基督；而不順服基督，就是觸怒神。 LXVII. 因此，教會應當像建造在高處的城一樣，擁有敬虔的秩序與美好的治理。首先，主教作為領袖，在他所說的話上應當被聽從；長老們應當致力於執行所吩咐的事；執事們應當四處巡視，探訪弟兄們的身體與靈魂，並向主教回報；其餘所有的弟兄們應當甘心忍受受屈；如果他們想要針對所受的委屈進行審判，應當在長老面前達成和解，而長老應當將和解的結果呈報給主教。 LXVIII. 他們不僅要催促年輕人結婚，也要催促年長者，以免熾熱的慾望藉著淫亂或姦淫，將瘟疫帶入教會。因為姦淫的褻瀆行為比任何罪惡都更為神所厭惡，因為它不僅毀滅了犯罪者本人，也毀滅了與他一同宴樂與交往的人；這就像狂犬病一樣，因為它具有傳染自身瘋狂的本性。因此，為了節制，不僅是長老，所有人都應當致力於促成婚姻；因為行淫者的罪必然會臨到眾人。因此，促使弟兄們節制，這是第一等的慈悲，因為這是對靈魂的醫治；而身體的食物則是休息。 LXIX. 此外，如果你們愛你們的弟兄，就不會奪取他們的東西，反而會分享你們所有的：你們要餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，給赤身的人衣服穿，探訪患病的人，盡力幫助在監獄裡的人，甘心接待陌生人進入你們的住所，不可恨惡任何人。至於應當如何敬虔地生活，你們的理智會教導你們。但最重要的是，如果必須對你們說的話，就是要更頻繁地聚集，最好是每時每刻，至少也要在規定的聚會日子。因為如果你們這樣做，你們就在避難所的牆內；因為這種離棄（聚會）是滅亡的開端。因此，不可因為對弟兄有微小且不公的念頭，就藉故停止聚會。因為如果你們當中有任何人離棄了聚會，他將被視為分散基督教會的人，並將作為基督門徒的敵人而受到懲罰，並與行淫者一同被逐出；因為他就像行淫者一樣，藉著他裡面的靈，以某種藉口將自己分離，並給了惡者機會，好去掠奪那在羊圈外被發現的羊。 LXX. 此外，要聽從你們的主教，不要厭倦給予他一切的尊榮：要知道，你們是透過他被引領到基督面前，並從基督被引領到神面前。因此，要對那引領你們的人給予多倍的回報。要尊榮基督的寶座。因為你們被教導要尊榮摩西的座位，即使坐在上面的人被視為罪人。這些話對你們來說已經足夠了。至於撒該應當如何無可指責地生活，我認為無需多言，因為他也是那位教導我的人的優秀門徒。 LXXI. 然而，弟兄們，有些事不需要等著聽，而應當從你們自己領悟什麼是合理的。撒該獨自將自己完全奉獻給你們，他有肉身的需要，卻沒有時間為自己謀生，他怎能籌備必要的食物呢？難道你們大家照顧他的生活不是合理的嗎？不要等他向你們索求，因為那是乞丐才會做的事；他寧可餓死，也不願這樣做。如果你們不考慮「工人得工價是應當的」，你們怎能不承擔罪責呢？不要有人說：「那麼，白白領受的道可以販賣嗎？」絕不可！因為如果一個人有謀生之道卻還領受，他就是在販賣這道；但如果他沒有謀生之道而領受食物以維持生命，就像「主」在宴席與朋友那裡領受一樣（祂本無所有，卻在後來擁有一切），這並不犯罪。因此，你們要相應地尊榮長老、教導者、有用的執事、生活端正的寡婦、作為教會兒女的孤兒；但當有需要籌措資金以應付某種必要開支時，你們所有人要一同捐獻。你們要彼此敬虔相待，不要厭倦為你們自己的救恩忍受任何事。 LXXII. 說完這些話，他將手按在撒該身上，說：「萬有的主宰與「主」，父與神啊，求你保守牧人與羊群。你是緣由，你是能力。我們是受幫助的人；你是幫助者、醫生、救主、城牆、生命、盼望、避難所、喜樂、期待、安息；簡言之，你對我們而言是一切。求你幫助我們獲得永恆的救恩，求你拯救、保守。你凡事都能。因為你是君王中的君王，主中的主，統治者的主宰。求你賜給那治理者權柄，去釋放當釋放的，捆綁當捆綁的。求你賜下智慧；求你藉著他，如同藉著器皿，保守你基督的教會，如同保守美麗的新娘。因為永恆的榮耀、讚美，都歸於父、子與聖靈，直到永永遠遠。阿們。」 LXXIII. 說完這些話，他隨後說：「凡想要受洗的人，從明天開始禁食，並且每天接受按手，詢問你們想知道的事。因為我還想與你們同住十天。」三天後，當他開始施洗時，他召喚了我、亞居拉與尼基塔，說：「我打算七天後啟程前往推羅，我希望你們立刻出發，暗中寄宿在迦南人百尼基（usta的女兒）家中，仔細詢問她關於西門的事，並寫信告訴我。這對我很有幫助，好讓我能有所準備。因此，你們現在就平安地去吧。」於是，我們照著他的吩咐，離開了正在施洗的他，先前往腓尼基的推羅。 第四講 I. 我革利免，與尼基塔和亞居拉一同離開凱撒利亞，進入腓尼基的推羅，並按照差遣我們的彼得的吩咐，寄宿在迦南人百尼基（usta的女兒）家中。她非常樂意地接待了我們，並以極大的尊榮與愛心對待我，對亞居拉與尼基塔也充滿情誼，像熟人一樣坦率地熱情款待，並親切地催促我們照顧身體。我看出她允許我們稍作休息，便說：「你做得對，急於完成愛心的職分。但對我們神的敬畏應當優先於此；因為我們為許多靈魂爭戰，我們畏懼將我們的休息置於他們的救恩之上。」 II. 我們聽說西門術士在凱撒利亞與我們的「主」彼得辯論失敗後，立刻逃走，並在這裡行了許多惡事。因為他在所有反對他的人面前，惡意毀謗彼得，奪取了許多人的靈魂。因為他自己是術士，卻稱彼得為術士；他自己是騙子，卻宣稱彼得是騙子；在辯論中，他在各方面都失敗並逃跑了，卻聲稱自己獲勝；他還頻繁地告誡人不可聽從彼得，彷彿是在關心他們，以免被那邪惡的術士所迷惑。 III. 我們的「主」彼得得知這些事後，差遣我們去探查他所說的話：如果情況屬實，他便能透過我們的書信得知，並親自前來當面揭穿他對自己的毀謗。既然我們為了許多靈魂的緣故面臨危險，因此，我們暫時忽略了身體的休息，想要從你這位住在這裡的人口中確實得知，我們所聽到的是否屬實；現在請你告訴我們每一件事。 IV. 百尼基被詢問後說：「情況正如你們所聽到的那樣，至於關於西門的其他事，或許你們還不知道，請聽我說：他每天在市中心顯現幻象、影像與幻影，使整座城市震驚；當他走過時，雕像會移動，許多影子走在他前面，他稱這些影子就是死人的靈魂。他曾試圖將許多試圖揭穿他術士身分的人拉攏到自己這邊，隨後藉著宴席的藉口，宰殺牛隻並宴請他們，使他們染上各種疾病，並將他們交給鬼魔..」 161 162 革利免著作。 第四篇講道。 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文意為： 使之屈服於魔鬼；簡而言之，許多人因受苦而認為這是神，且除了令人畏懼之外，還受到尊崇。 V. 因此，我不認為有任何人能撲滅這燃燒如此猛烈的火。因為沒有人懷疑他所宣稱的事，反倒每個人都確信這事確實如此。因此，為了使你們不陷入危險，我勸告你們在他面前不要嘗試任何事，直到彼得來到；他是我們主耶穌基督最受驗證的門徒，唯有他能獨自與如此強大的權勢抗衡。我確實非常畏懼這個人，若非他先前與我的主彼得辯論時落敗，我會建議你們去說服彼得，不要試圖與西門辯論。 VI. 我回答說：「若我們的主彼得不知道他能獨自勝過那人的權勢，他就不會差遣我們先行，並囑咐我們暗中探聽西門的行徑並寫信告訴他。」然而，當夜幕降臨，我們進食後便睡了。清晨，一位貝尼基（erenice）的熟人前來，說西門已經航向西頓，並留下了他的門徒：亞歷山大城的普利斯托尼庫斯（listonicus）之子亞比翁（ppion），他是位文法學家，我認出他是我父親的朋友；還有來自狄奧斯波利斯（iospolis）的占星家安努比翁（nnubion），以及信奉伊比鳩魯學說的雅典人雅典諾多魯（thenodorus）。我們得知西門的消息後，清晨寫下一切並送交給彼得，隨後便轉向散步去了。 VII. 亞比翁遇見了我們，他不僅與上述兩位同伴在一起，還有約三十名男子。他一見到我，便問候並親吻我，說：「這就是革利免，我曾向你們多次談及他的高貴與自由的風度；他出身於提庇留凱撒的家族，且受過完整的希臘教育，卻被一個名叫彼得的野蠻人所欺騙，去行作並談論猶太人的事。因此，我請求你們協助我糾正他；我現在當著你們的面詢問他。讓他告訴我，既然他認為自己已經獻身於敬虔，那麼他離棄祖宗的傳統，轉向野蠻人的習俗，這豈不是最大的不敬虔嗎？」 VIII. 我回答說：「我接受你對我良好的意圖，但我拒絕你的無知。良好的意圖在於，你希望我處在你認為好的事物中；但那不正確的認知，卻試圖以友誼為藉口進行埋伏。」亞比翁說：「難道你認為，守護祖宗的習俗而與希臘人持相同見解，是無知嗎？」我回答說：「立志敬虔的人，不一定要守護祖宗的傳統，而是若那些傳統是敬虔的就守護，若是不敬虔的就應當棄絕。因為一個人可能出身於不敬虔的父親，卻立志敬虔，而不願跟隨父親的崇拜。」亞比翁回答說：「那麼，你說你的父親過著邪惡的生活嗎？」我回答說：「他的生活並非邪惡，但他的觀念是邪惡的。」亞比翁說：「我想要聽聽他那邪惡的觀念是什麼。」我回答說：「因為他相信希臘人虛假且邪惡的神話。」亞比翁問道：「這些希臘人虛假且邪惡的神話是什麼？」我回答說：「關於神的錯誤觀念；如果你有耐心，將會與那些渴求知識的人一同聽見。」 IX. 因此，在辯論之前，我們現在先退到一個較安靜的地方，我將在那裡與你們討論。我之所以想要私下談論，是因為大多數人，甚至並非所有的哲學家，在判斷事物時都不能真誠地對待。我們知道許多以哲學自居的人，其實是為了虛榮，或是為了貪財而披上哲學家的外衣，而非為了美德本身；如果他們找不到自己從事哲學的目的，就會轉而嘲笑。因此，為了這些人，我們選擇一個適合私下談論的地方。 X. 他們之中有一位富人，擁有一個裝飾得極為優雅、綠蔭蔽日的莊園，他說：「既然酷暑難耐，我們稍微離開城市，到我的花園去吧。」我們前行並坐下，那裡有清澈的冷泉流淌，還有各類樹木形成的綠色遮蔽。我欣然坐下，其餘的人圍繞著我；他們沉默不語，取代了原本要問我的話，從他們注視我的眼神中，顯然是在要求我兌現那承諾的證明。於是，我開始這樣說： XI. 希臘人啊，真理與習俗之間存在著巨大的差異。真理是真誠尋求就能發現的；而習俗，無論被接受的是什麼，無論是真還是假，都盲目地自我鞏固；接受它的人，既不會因為它是真的而感到喜悅，也不會因為它是假的而感到痛苦。因為這樣的人並非基於判斷，而是基於預設的觀念而相信，將自己的希望託付給前人的意見，並任憑命運擺佈。要脫去祖傳的衣裳並不容易，即使這習俗被證明是愚蠢且可笑的。 XII. 因此，我說整個希臘人的教育，是惡魔最嚴重的教導。因為他們引進了許多神，且這些神是邪惡的，並受制於各種情慾；這樣，想要行類似之事的人，就不會感到羞恥（這是人所特有的），因為他以那些神話中的神，其邪惡且不雅的生活作為榜樣；而由於不感到羞恥，這樣的人甚至不表現出悔改的希望。其他人則引進了命運，即所謂的「生成」（enesis），聲稱人若非受命運所限，就無法行事或受苦。因此，這與前者是一樣的。因為一個人若認為除了命運之外，沒有人能行事或受苦，他就會輕易地去犯罪，且犯罪後也不會為自己的不敬虔感到悔改，反而辯解說這是受命運所迫；既然他認為自己無法改變命運，對於所犯的罪，他甚至連羞恥感都沒有。 XIII. 另一些人則引進了沒有護理的偶然，彷彿萬物都是自動運行的，沒有主宰在治理。如我們所說，持有這種觀點是所有觀點中最嚴重的。因為彷彿沒有一位主宰、護理者，也沒有一位按功過賞罰各人的神，他們因為沒有恐懼，便輕易地行出一切能行的事。因此，持有這種觀點的人，很難，甚至根本無法變得清醒；因為他們沒有預見到那即將到來的危險。然而，正如你們所說，那些野蠻猶太人的教導是最敬虔的，他們引進了一位這宇宙的父與創造者，祂在本性上是良善且公義的；良善，是因為祂赦免悔改者的罪；公義，是因為祂在悔改後，按各人所行的給予報應。 XIV. 這教導，即使是神話，若它是敬虔的，對生活也不會無益。因為每個人在期待那鑒察萬物的神對自己進行審判時，會更有動力去過節制的生活。如果這教導是真實的，它不僅使過節制生活的人免於永恆的刑罰，同時也賜予神所預備的永恆且不可言喻的福分。 XV. 但我回到希臘人與外邦人最初的觀點，即那些虛構出許多且受制於各種情慾的神的觀點。為了不浪費太多時間在顯而易見的事上，去一一列舉你們所謂的神那些不敬虔的行為，我不會說出他們所有的情慾，無論是宙斯、波塞頓、普魯托、阿波羅、戴歐尼修斯、海克力斯，以及你們在希臘文學教育中，所學到的那些你們自己也不陌生的神的生活，好讓你們作為神的模仿者，去行出同樣的事。 XVI. 但我要從那位最尊貴的王宙斯開始；他的父親克洛諾斯吞食了自己的孩子，正如你們所說，並用堅硬的鐮刀割下了他父親烏拉諾斯的生殖器，這為那些模仿神之奧秘的人，展示了對父母的敬虔與對子女之愛的榜樣。宙斯本人則將自己的父親捆綁並關在塔耳塔洛斯，並懲罰其他神。對於那些想要行不雅之事的人，他生下美提斯（etis）後便將她吞下；美提斯是個種子：因為吞下嬰兒是不可能的。為了辯護那些沉溺於男童之愛的人，他擄走了加尼米德；而對於通姦者，他在通姦時給予幫助，他自己也常被發現是個通姦者。他甚至鼓勵亂倫，與自己的姐妹赫拉、得墨忒耳，以及天上的阿芙蘿黛蒂（有些人稱她為多多娜）結合；對於那些想要與女兒結合的人，他與珀耳塞福涅的結合，成了神話中邪惡的榜樣。他還行了無數其他不敬虔的事，以至於因著他那過度的放縱，神話將他的神性教條化，使不敬虔的人去崇拜他。 XVII. 對於無知的人，對這類觀念感到憤怒是合理的。但對於那些受過教育的人，又該說什麼呢？他們自稱是文法學家和詭辯家，卻斷言這些行為是配得神的身分。因為他們自己放縱，藉著這些神話作為藉口，彷彿是強者的模仿者，在行出不雅之事時顯得毫無顧忌。 XVIII. 因此，那些在鄉間生活的人，反而比他們犯罪更少，因為他們沒有被引入那些行這些事的人所受的邪惡教導，也沒有從惡劣的教育中學會不敬虔。因為那些從孩童時期就透過這些神話學習文字的人，在心靈還柔嫩時，就將所謂的神那些不敬虔的行為植入自己的思想中；因此，隨著年齡增長，就像撒入心靈的惡種子一樣，結出了果實；最嚴重的是，當他們長大成人，意識到這些根深蒂固的不敬虔是嚴重且有害時，卻不容易將其剷除。因為一個人從小習慣的事，他就會樂於堅持，因此，由於習俗對人的影響力不亞於本性，他們很難轉向那些起初沒有植入他們心靈的美善。 XIX. 因此，年輕人不應被那些腐敗的學問所訓練，處於壯年的人也應謹慎，避免聽信希臘人的神話。因為他們的學問比無知更糟，正如我們從鄉間居民身上所證明的，因為他們沒有受過希臘人的教育，所以犯罪較少。因此，必須逃避他們那樣的神話、劇場和書籍；如果可能的話，甚至要逃避那些城市。因為他們充滿了邪惡的教導，並向與他們交往的人散發這些教導，就像瘋狂一樣，將他們自己所受的傳給鄰舍。最嚴重的是，在他們之中受教育越多的人，就越偏離那合乎本性的理性。 XX. 他們之中有些人甚至自稱是哲學家，將這類罪行視為無關緊要，並稱那些對這類行為感到憤怒的人為愚蠢。他們說，這些行為在自然中並非罪行，而是由起初的智者所制定的法律所禁止的，因為他們知道，人類心靈易變，對這類事感到極度憤怒，會導致彼此引發戰爭。因此，智者制定法律，將這些事禁止為罪行。但這樣認為是荒謬的。因為這些導致騷亂、謀殺和一切混亂的事，怎麼可能不是罪行呢？難道生活中的毀滅、家庭的崩解、巫術、詭計、困境以及更多其他的惡，不都是從通姦中產生的嗎？ XXI. 但他說，如果一個人不知道他的妻子…… 174 羅馬主教聖革利免（. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 172 [註：..原文作：..不因嫉妒而發作，不憤怒，不騷動，不挑起戰爭？因此，這些事在性質上並非惡，而是人類不合理的觀念使它們變得嚴重。但我說，即使這些災禍沒有發生，習慣上與通姦者在一起，也會導致丈夫被拋棄，或者妻子與人同謀，或者將丈夫辛苦賺來的財物送給通姦者；當丈夫出遠門時，她若從通姦者那裡懷了孕，為了羞於被揭發，便試圖墮胎，結果成了殺嬰者，或者在墮胎時自己也喪了命。若在丈夫同住期間，她從通姦者那裡懷孕並生下孩子，孩子長大後不知道誰是父親，卻以為那不是父親的人是父親，這樣，那不是父親的人在臨終時，將自己的財產留給了別人的孩子。通姦的本性竟能引發多少其他的惡事啊！然而我們卻不知道這些隱藏的惡。正如瘋狗咬到誰就殺死誰，傳播那極其隱蔽的狂犬病，通姦那隱藏的惡，即使不為人知，也會造成後代的斷絕。 XXII. 但這件事現在就暫且擱置吧。那一點我們眾人都知道，即人們往往因為這件事而無法抑制地憤怒，因此引發了戰爭，導致了家破人亡、城池淪陷，以及其他無數的災禍。因此，我投奔到猶太人的聖潔之神及其聖潔的律法那裡，因為我確信，律法是藉著神的公義審判而固定並確立的，靈魂無論在哪裡，都必照著它所行的，領受神公義審判的報應。 XXIII. 當我說完這些話，亞比翁（ppion）在論述中補充道：「怎麼說呢？難道希臘人的法律不禁止惡事，並懲罰通姦者嗎？」我回答說：「那麼，希臘人的神明因行了與法律相反的事，就該受懲罰。我怎能自我節制呢？當我認為神明自己首先與通姦一起犯下了所有的惡行，卻沒有受罰，而他們本該受罰，因為他們並不服事私慾？如果他們受制於私慾，他們又怎能是神呢？」亞比翁說：「讓我們以法官而非神明作為我們的目標，仰望他們，我們就會害怕犯罪。」但我回答說：「亞比翁，這是不一樣的。那以人為目標的人，會因存著僥倖心理而膽敢犯罪；但那將全視的神置於自己靈魂面前的人，知道自己無法隱瞞神，即使是暗中的罪也會停止。」 XXIV. 亞比翁聽了這些話，說：「我從聽說你與猶太人交往時，就知道你的觀點已經改變了。因為某人說得好：『濫交敗壞善行。』」我回答說：「那麼，好的交談就能修正敗壞的行為。」 173 亞比翁說：「今天對我來說已經足夠了，我已經確知了你的立場；所以我們讓你先說。明天在這裡，如果你願意的話，在同樣的朋友聚集時，我將證明我們的神既不是通姦者，也不是殺人者，不是殺害子女者，也沒有與姐妹或女兒苟合；而是古人為了讓奧秘只被那些好學的人所知，便用你所說的那些神話將其掩蓋了。他們在物理學上主張，宙斯（eus）是沸騰的本體，克洛諾斯（aturn）是時間，而瑞亞（hea）是那永恆流動的水的本性。然而，正如我所承諾的，明天早上你們聚集時，我將逐一對這些種類進行寓意解釋，揭示萬物的真實。」對此我說：「明天，正如你所承諾的，就這樣做吧；但現在，也要聽聽我對你即將要說的話的回應。」 XXV. 如果神明的行為本是好的，卻被惡劣的神話所掩蓋，那麼掩蓋者的惡意就顯露出來了，因為他用邪惡的敘述隱藏了高尚的事，以免有人成為他們的效法者。但如果他們真的行了不虔誠的事，反而應該用美好的神話來掩蓋，以免人們仰望神明時，試圖去犯與他們相似的罪。當我說這些話時，在場的人顯然開始對我所說的話產生了愛慕。他們不斷且熱切地請求我務必在第二天再來，隨後便離開了。 第五講道集（OMILIA V.） I. 在推羅（yre）的第二天，正如我們所約定的，我來到安靜的地方，見到並問候了其他人，卻沒有看見亞比翁，便詢問他為何不在場。有人說，他從昨晚開始身體就不舒服。當我說我們理當立刻動身去探望他時，幾乎所有人都請求我先對他們講論，之後再去探望他。既然大家的意願一致，我就開始講話。 II. 朋友們，昨天從這裡離開後，我承認，我非常掛念即將與亞比翁進行的辯論，以至於無法入睡。當我徹夜未眠時，我在羅馬針對他所策劃的事浮現在腦海中。情況是這樣的：我革利免（lement）自幼渴慕真理，尋求對靈魂有益的事，花費時間在反駁與論證上，卻無法找到任何完美的答案，因心智的無力而陷入了疾病。當我臥病在床時，身為我父親朋友的亞比翁來到羅馬，寄宿在我家。他得知我臥床不起，便進來看我，因為他對醫術並非一竅不通，便詢問我臥床的原因。 178 我深知亞比翁對猶太人懷有極大的仇恨，甚至寫了許多書反對他們；他現在接納西門（imon）為友，並非因為好學或博學，而是因為他知道西門是撒馬利亞人，是猶太人的敵人，且曾進攻過猶太人，因此他與西門結交，以便能從他那裡學到一些反對猶太人的東西。 III. 我預先知道關於亞比翁的這些事，當他詢問我患病的原因時，我假裝像年輕人一樣，心裡感到痛苦。他對此說：「孩子，像信任父親一樣告訴我，你靈魂的疾病是什麼？」當我再次假裝深深嘆息，彷彿羞於啟齒談論愛情，並藉著沉默和低頭，給了他我想要暗示的懷疑；他真的被說服我是在為一個女人而受折磨，便說：「人生中沒有什麼是不能得到幫助的。我自己年輕時，曾愛上了一位極其優雅的婦人，我不僅認為得到她是不可能的，甚至連向她搭話都不敢奢望；然而，我遇到了一位精通魔法的埃及人，與他結為好友後，我向他吐露了我的愛慕：他不僅將自己的一切都獻給我，甚至慷慨地教導我那使我得手的咒語；藉著那人的隱秘指引，我被導師的慷慨所說服，一旦得手，我就停止了愛慕。」 IV. 「因此，如果你也像人一樣經歷了這樣的事，請放心，把憂慮交給我。七天之內，我一定會讓你得到那個女人。」聽到這些，我看向我的目標，說：「請原諒我不完全相信魔法的存在：因為我已經嘗試過許多人，他們承諾了很多，卻都撒了謊。儘管如此，你的承諾還是打動了我，讓我燃起了希望。但我心裡擔憂，魔鬼有時是否會不服從命令。」 V. 亞比翁回答說：「這件事你交給我，我比你更了解。但為了不讓你覺得從我這裡什麼都沒聽到，你要學習魔鬼為何被迫服從術士命令的道理；因為正如士兵不可能違抗指揮官，指揮官也不可能不服從皇帝（如果有人反抗上級，必受懲罰），同樣地，魔鬼也不可能不服從他們的首領——天使；他們在天使面前被咒詛時，會顫抖著屈服，因為他們深知若不服從，必受懲罰。甚至連那些天使，當被術士奉神的名咒詛時，也會屈服，以免因不服從而被定罪。如果所有有靈魂和理性的受造物不預見到來自至高者的審判，就會產生混亂，萬物都會彼此叛亂。」 VI. 我說：「那麼，詩人和哲學家所說的，即惡人的靈魂在陰間受審判並因所犯的罪而受罰，例如伊克西翁（xion）、坦塔羅斯（antalus）、提堤俄斯（ityus）、西緒福斯（isyphus）、達那俄斯（anaus）的女兒們，以及所有在世上行惡的人，這些都是真的嗎？如果這些事不是這樣，魔法又怎能存在呢？」當他說陰間確實如此時，我問道：「既然我們確信通姦在陰間有審判，為什麼我們自己卻不害怕行使魔法呢？因為我不認為強迫不願意的婦人是正義的。但如果有人承諾能說服她，對於這一點，我不僅會表示感謝，也準備好了。」 VII. 亞比翁接過話說：「難道你認為，無論是透過魔法還是透過言語的說服來得到她，結果不是一樣的嗎？」我回答說：「這並不完全相同；兩者相差甚遠；因為那藉著魔法的暴力強迫不願意的婦人的人，就像對貞潔者設下陷阱，將受最嚴厲的懲罰；而那藉著言語說服，並將選擇權放在她自己的權柄與意志之下的人，並沒有使用暴力。我認為，說服者受的懲罰會比強迫者輕；因此，如果你能說服她，我會很感激，否則，我寧願死，也不願強迫一個不願意的人。」 VIII. 亞比翁真的感到困惑，說：「我該對你說什麼呢？你時而像被愛情困擾一樣祈求得到她，時而又像不愛一樣，將恐懼置於慾望之上，並認為如果你說服了她，就會像無罪一樣免受責任，但若藉著魔法的暴力得手，你就會受罰。但你不知道，任何事情的結局都是被審判的，人們審判的是事實，而不是事實發生的方式。難道你通姦時，若藉著魔法得手，就會被判為不虔誠，而若藉著說服，就能免除通姦的罪嗎？」我回答說：「因為我愛她，並且一心想得到所愛的人，我必然要在兩者之間做出選擇，但如果可能的話，我寧願使用奉承，而不是魔法。但要用奉承說服她也不容易；因為這個女人非常熱衷於哲學。」 IX. 亞比翁說：「正因如此，我更有信心能像你所希望的那樣說服她，如果我們能與她交談的話。」我回答說：「這是不可能的。」亞比翁詢問是否能寫信給她。我說：「這倒是可能的。」亞比翁說：「今晚我就寫一封書信，讚美通姦；你從我這裡拿去送給她；我希望她被說服後會同意。」亞比翁寫好那封信交給了我，我昨晚就在思考這件事，並適時想起我隨身攜帶了這封信以及其他書籍。講完這些後，我向在場的人展示了這封信，並在他們渴望聆聽時朗讀了出來。讀完後我說：「各位，這就是希臘人的教育，它為大膽犯罪提供了廣闊的藉口。」那封信的內容如下： X. 愛慕者致愛慕對象（因愚昧人類所定的法律而隱去姓名），奉愛神——萬物中最古老的童子之命，致以問候。我得知你致力於哲學研究，並因美德而效法更優越者的生活。誰能比萬物中的神明和人類中的哲學家更優越呢？因為只有他們知道，哪些行為在自然上是惡的或善的，哪些行為僅僅是因為法律的規定而被認為是惡的，其實不然。例如，有些人認為所謂的通姦是惡行，儘管它在各方面都是好的；因為它是奉愛神之命，為了生命的繁衍而進行的。愛神是所有神明中最古老的；因為沒有愛神，無論是元素、神明、人類、無理性的動物，還是其他一切，都無法進行結合或產生；因為我們都是愛神的工具。而他本人藉著我們，作為萬物的工匠，進入了所有受造物的靈魂中。因此，我們並非隨己意，而是當受他命令時，才渴望去行他的旨意。如果我們這些隨他旨意而渴望的人，為了所謂的貞潔而試圖克制慾望，那麼我們在違抗萬神與萬人中最古老者時，豈不是犯下了最大的不虔誠嗎？ XI. 因此，願所有門戶都為他敞開，願所有那些為嫉妒的人所設的、令人厭煩且人為的法律都被廢除；那些人被愚昧所控制，不願理解合理的事，甚至懷疑所謂的通姦者，他們藉著宙斯本人，透過米諾斯（inos）和拉達曼提斯（hadamanthus）的法律，正受到正義的嘲弄。因為愛神一旦進入靈魂，就無法被阻擋。愛慕者的情感並非出於自願。宙斯本人，這些法律的制定者，曾與無數婦人結合；他有時為了某些智者，為了繁衍後代而成為施恩者，有時將他自己的結合賜給人類；而在那些…… 181 革利免著作。——第五篇講道。 182 [註：原文此處殘缺。戴維斯（avis）建議修訂為：ἠπίστατοἀχθομένοις μετεμορφοῦτοκ τ λ，意即：「對於那些他知道會對此恩典感到困擾的人，他便改變了形像。」我所採用的譯文，與原文希臘字詞無法完全吻合。該段落的含義可由後文看出。 他在恩典中，對於那些不理解的人，他悄悄地改變了形像，好叫他不至於使他們憂傷，也不至於顯得與他所設立的律法相違背。因此，你既然致力於哲學，為了高尚的生活，就當效法那些公認的卓越者；他們曾有過無數次的結合。 XII. 為了不浪費時間在更多的證明上，我將從宙斯——眾神與人類之父——本身開始，來揭示其中一些人的結合；因為要列舉所有人的事蹟，由於數量太多是不可能的。因此，請聽偉大的宙斯本人，為了那些愚昧之人的嫉妒，是如何透過變形來掩蓋其結合的。首先，當他想要為智者們解決關於那種被懷疑的通姦罪時，當他即將娶妻，且如多數通姦者一般，在初夜時自知其事，他便透過我所說的那種看似罪惡的行為，獲取了無可指責的婚姻。他娶了自己的姊妹赫拉為妻，化身為杜鵑鳥，並從她生下了希比與伊利西亞。至於美提斯，他則無需任何結合便生下了她，正如赫拉生下赫淮斯托斯一般。 XIII. 此外，他還與從烏拉諾斯與塔拉薩（海洋）所生、因克洛諾斯的閹割而產生的姊妹結合（由此產生了愛神與賽普勒斯，即人們所說的朵朵妮）；他也與尼克透斯的女兒安提歐佩結合，化身為薩堤爾，由此生下了安菲翁與齊托斯。他與安菲特律翁的妻子阿爾克墨涅同房，採取了丈夫安菲特律翁的形像；由此生下了赫拉克勒斯。他與阿索波斯的女兒埃癸娜親近，化身為老鷹；由此生下了埃阿科斯。他與福科斯的阿瑪爾泰亞同房，採取了熊的形像。他以黃金的形式流入阿克里西奧斯的女兒達那厄那裡；由此生下了珀耳修斯。為了呂卡翁的女兒卡利斯托，他變成了兇猛的獅子，並生下了另一個兒子阿爾卡斯。他透過公牛與腓尼基的女兒歐羅巴結合；由此生下了米諾斯、拉達曼迪斯與薩爾佩冬。他化身為螞蟻，與阿刻洛俄斯的女兒歐律美杜莎結合；由此生下了米耳彌冬。他化身為禿鷹，與赫爾賽奧斯的寧芙結合；由此生下了那些在西西里古老的智者。他在羅得島化身為雨水，與地生的伊瑪結合；由此生下了帕爾蓋奧斯、克洛尼奧斯與庫托斯；他與卡西奧佩亞結合，化身為她的丈夫腓尼基；由此生下了安基尼奧斯。他化身為天鵝或鵝，與塞斯提奧斯的女兒涅墨西斯（也被認為是勒達）結合，生下了海倫；隨後又化身為星辰，生下了卡斯托爾與波呂丟刻斯。為了佔有拉米亞，他變成了戴勝鳥。 XIV. 同樣地，他化身為牧羊人，使摩涅莫辛涅成為繆斯女神的母親。他化身為火，娶了卡德摩斯的女兒塞墨勒；由此生下了狄俄尼索斯。他化身為龍，與被認為是他兄弟普魯托之妻的珀耳塞福涅結合。他還與許多其他人結合，且無需變形；對於那些不因罪惡而嫉妒的男人，他們深知他經常且榮耀地與他們的妻子結合並繁衍後代，他便賜給他們赫耳墨斯、阿波羅、狄俄尼索斯、恩底彌翁，以及我們所提到的其他那些因他的結合而容貌極其俊美的人。 XV. 為了不將時間浪費在無窮且無法解釋的敘述上，你會發現宙斯與所有神祇都有許多慷慨的結合。然而，愚昧的人稱這些為神的通姦；但這些神甚至不避諱與男性結合，視其為卑劣，反而將其視為高尚而追求。因為宙斯本人愛上了伽倪墨得斯；波塞頓愛上了珀羅普斯；阿波羅愛上了基尼拉斯、扎金索斯、雅辛托斯、福耳巴斯、許拉斯、阿德墨托斯、庫帕里索斯、阿米克拉斯、特洛伊洛斯、布蘭科斯、提姆奈奧斯、帕洛斯、波特尼厄斯、奧爾甫斯；狄俄尼索斯愛上了拉奧尼得斯、安佩洛斯、許門奈奧斯、赫耳瑪福洛狄托斯、阿喀琉斯；阿斯克勒庇俄斯愛上了希波呂托斯；赫淮斯托斯愛上了珀琉斯；潘愛上了達夫尼斯；赫耳墨斯愛上了珀耳修斯、克律索斯、特耳索斯、奧德律索斯；赫拉克勒斯愛上了阿布得羅斯、德律歐普斯、伊奧卡斯托斯、菲洛克泰托斯、許拉斯、波呂斐摩斯、海蒙、庫諾斯與歐律斯透斯。 XVI. 因此，我親愛的，我已為你列舉了所有最著名神祇的部分愛戀，好讓你明白，只有愚昧的人類才會對此產生嫉妒。因此，他們成為必死之人，並在憂傷中度過一生，因為他們將神所認為美好的事，因自己的嫉妒而判定為惡。因此，從今以後，你若效法神而非人類，你將是有福的。因為人類看見你持守他們所認為的貞潔，雖然因著他們自己的情感而稱讚你，卻對你毫無幫助；但神看見你變得與他們相似，既會稱讚你，也會幫助你。 XVII. 因為請為我思考，他們曾回報了多少位愛人；他們將其中一些人列入星辰之數，又對另一些人的子女與幫手施以恩惠。宙斯將卡利斯托變成了星辰，即所謂的小熊座，有些人也稱之為庫諾蘇拉。波塞頓為了安菲特里忒，將海豚安置在天空中；並因著母親歐律阿勒的緣故，將米諾斯的女兒歐律阿勒所生的俄里翁列入星辰；狄俄尼索斯將阿里阿德涅的冠冕列入星辰。宙斯將在劫持伽倪墨得斯時協助他的老鷹，以及伽倪墨得斯本人，安置在寶瓶座的榮耀中；並因歐羅巴的緣故尊榮了公牛。此外，他為了勒達，將卡斯托爾、波呂丟刻斯與海倫變成了星辰；為了達那厄，將珀耳修斯變成了星辰；為了卡利斯托，將阿爾卡斯變成了星辰；為了忒彌斯，將那位被稱為正義女神的處女變成了星辰；為了阿爾克墨涅，將赫拉克勒斯變成了星辰。我不再多言；要一一列舉神祇因許多愛人而透過與人類的結合所施予的恩惠，實在太長了，而愚昧的人卻將這些視為惡行而禁止，卻不知道快樂是人類中間最大的享受。 XVIII. 那麼，那些著名的智者們難道不也將快樂置於首位，並與他們所願意的對象結合嗎？其中首位便是希臘的導師，阿波羅曾親口說過關於他：「蘇格拉底是所有人中最智慧的」；難道他不是在那個法律最完善的城邦——拉刻代蒙——提倡公妻制，並將俊美的阿爾基比亞德斯藏在斗篷之下嗎？蘇格拉底學派的安提西尼也寫道，不應排斥所謂的通姦。但他的學生第歐根尼，難道不是公開且自由地與拉伊斯結合，其代價僅是讓她公開騎在肩上嗎？伊比鳩魯難道不將快樂置於首位嗎？阿里斯提波難道不是塗滿香膏，將自己完全獻給愛神嗎？芝諾難道不是暗示萬物皆無差別，說神存在於萬物之中，好讓明智的人知道，無論與誰結合，都是與自己結合，而禁止所謂的通姦，或與母親、女兒、姊妹或子女的結合，都是多餘的嗎？克律西波斯在情書中也提到了阿爾戈斯的雕像，將赫拉的面容放在宙斯的生殖器上。 XIX. 我知道，對於那些未受過真理啟蒙的人來說，這些事顯得可怕且極其醜陋，但對於希臘的神祇與哲學家，以及狄俄尼索斯與得墨忒耳的奧秘來說，卻並非如此。然而，關於這一切，為了不因講述所有神祇與哲學家的生活而浪費時間，你應當有兩個最大的目標：在神祇中是宙斯，在人類中是蘇格拉底。至於其餘的事，我已透過書信提醒過你，你要明白並謹慎，以免使你的愛人憂傷；因為正如你若對神與英雄做出相反的事，將被判為不虔誠，並將遭受應有的懲罰。但如果你將自己獻給每一位愛人，就如同效法神祇，你將從他們那裡獲得恩惠。其餘的事，我親愛的，請記住我向你揭示的奧秘，並透過書信向我展示你的決心。 願你安好。 XX. 於是，我當時從阿皮翁那裡拿到了這本書，假裝真的要把它送給那位愛人，我便偽造了她對此的回信，並在第二天阿皮翁來時，將這份假裝是她回覆的信件交給了他，內容如下： 給阿皮翁的信件副本，假裝是來自那位愛人。 XXI. 我很驚訝，你既然稱讚我的智慧，為何卻寫信給我，彷彿我是個愚昧的人。因為當你想要說服我接受你的情感時，你竟從關於神祇的神話中舉例，並不畏懼褻瀆那被你稱為在眾神與人類之上、最古老的愛神，好以此來敗壞我的靈魂，並羞辱我的身體。因為愛神並非神祇的領袖與引導者，即那些沉溺於慾望中的神。因為如果他自願渴望，他本身就是自己的苦難與懲罰，而自願受苦者便不能稱為神；但如果他是被迫渴望結合，並穿過我們的靈魂，彷彿透過我們身體的工具，被帶向那些屬於理智範疇的結合，那麼那個引導他去愛的人，就比他更偉大；而當那個引導者又被另一個慾望所帶動時，就會發現另一個比他更偉大的引導者，這樣愛人者的推演就會進入無窮，這是不可能的。因此，既沒有引導者，也沒有被引導者，而只是愛人者本身的慾望情感，隨著希望而增長，隨著絕望而減弱。 XXII. 那些不願克制卑劣慾望的人，便對神祇撒謊，好讓他們在展示神祇作為先行者時，能擺脫對自己行為的責備。因為如果那些被稱為神的人，是為了繁衍後代而非為了淫亂而進行通姦，那麼為什麼他們也與男性結合呢？但他說，他們是為了取悅所愛的女性，才將她們變成了星辰。那麼，在以淫亂為藉口用星辰裝飾天空之前，難道之前就沒有星辰嗎？又怎麼解釋那些被列入星辰者的子女與後代，卻在陰間受罰呢？阿特拉斯背負重擔，坦塔洛斯受乾渴折磨，西緒福斯推著石頭，提堤俄斯肝臟被挖，伊克西翁在輪子上不停旋轉；又怎麼解釋那些作為愛人的神祇，將他們所玷污的人列入星辰，卻不將這份恩惠賜給自己呢？ XXIII. 因此，他們並非神祇，而是暴君的隱喻。 191 192 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 [註：6] 關於克洛諾斯（aturnus），在考卡索斯山脈（aucasiis montibus）所展示的並非天上的墳墓，而是地上的，那是關於一個野蠻且吞食子女之人的墳墓。同樣地，關於淫亂的宙斯（upiter），那神話中的人物，同樣吞食了女兒墨提斯（etis），在克里特島（reta）可見其墳墓；在阿刻隆沼澤（cherusia palude）則有普路托（luto）與波塞頓（eptunus）的墳墓；太陽神（ol）在阿斯特羅斯（stris），月亮女神（una）在卡爾（arris）；赫耳墨斯（ercurius）在赫耳莫波利斯（ermopolin），戰神（ars）在色雷斯（hracia），維納斯（enus）在賽普勒斯（yprus），酒神（iber）在底比斯（hebas），其他人則在其他地方。因此，這些被稱為神的人，其墳墓顯而易見。他們本是人，且是邪惡的術士。若非透過變形，將他們所欲之人強行帶往他們所欲之處，這些神話中的宙斯與酒神，絕不可能成為君王與主宰。 XXIV. 若是必須效法這些人的生活，我們不僅要模仿他們的姦淫，還要模仿他們的宴席。因為克洛諾斯吞食了自己的孩子，宙斯也同樣吞食了自己的女兒。何須多言？珀羅普斯（elops）竟成了諸神宴席上的佳餚。因此，我們在進行不法婚姻之前，也該為諸神舉行類似的宴席；如此一來，這場宴席才配得上這場婚姻。然而，這事絕無人能忍受，正如我也無法忍受去行姦淫。此外，你還以愛神（ros）這位強大之神的名義威脅我，要我承受憤怒；愛神並非如人所想的那樣是一位神，而是源於生物的本性，為了生命的延續，根據那創造萬物者的護理而產生的慾望，為的是使整個種族永不滅絕，而是藉著快樂的機會，從即將死亡的人類本質中，透過合法的婚姻再次產生後代；這樣他就能認識自己的父親，並在年老時奉養他：這正是那些因姦淫而生的人所無法做到的，因為他們對生身父母沒有天然的慈愛。 XXV. 既然如我所說，愛慾的產生是為了後代的合法繁衍，那麼父母就應當關心貞潔，在慾望產生之前，就用那些能培養良善心志的書籍來教導子女，並使他們習慣於高尚的言談；因為習慣是第二種天性。此外，還要經常提醒他們法律所規定的刑罰，好讓他們以恐懼為韁繩，不至於隨從荒謬的慾望。適當的做法是，在慾望達到頂峰之前，透過婚姻來滿足年齡帶來的自然衝動，並事先勸導他們，不要凝視其他婦女的容貌。 XXVI. 因為我們的思想，一旦在快樂中印下了所愛之人的形象，就像在鏡子中不斷凝視那形貌，便會因記憶而受折磨；若無法滿足慾望，就會謀劃得手的途徑；若已得手，慾望反而會增長，就像燃料充足的火一樣，特別是當愛慕者的靈魂在情感產生之前，心中並未預先存有恐懼時。因為正如水能熄滅火，恐懼也能熄滅那不理性的慾望。因此，我從某位猶太人那裡學會了思考並實踐合乎神的事，所以不會因虛假的寓言而陷入姦淫。對於你這位渴望並致力於過貞潔生活，且靈魂正為愛慾而燃燒的人，願神賜下幫助，並賜予醫治。 XXVII. 阿皮翁（ppion）聽了這虛偽的辯駁後說：「難道我無緣無故地憎恨猶太人嗎？如今，某個猶太人遇見了她，將她轉向他們的宗教，並勸說她保持貞潔，從此她就不可能再與任何人結合，因為這些人將神視為萬事萬物的監察者，極力堅持貞潔，彷彿他們無法隱藏自己的行為。」 XXVIII. 聽了這些話，我對阿皮翁說：「現在我要向你坦白真相。我並沒有愛上女人或任何類似的事，我的靈魂完全耗費在其他渴望上，即尋求真實的教義。直到現在，我審視了哲學家們的許多觀點，卻沒有傾向他們中的任何一人，唯獨傾向了猶太人的信仰，那是因為某位販賣亞麻布的猶太商人來到羅馬，因著某種美好的機緣，單純地向我傳達了關於獨一神主權的觀點。」 XXIX. 阿皮翁聽了我的真話，他這位無理憎恨猶太人、既不知道也不願知道他們信仰為何的人，在盲目的憤怒中，默默地離開了羅馬；從那時起，直到現在我才第一次遇見他，我理所當然地懷疑他對那時的憤怒仍耿耿於懷。不過，在你們面前，我要問他，對於那些所謂的神，他有什麼話要說？這些神的生平被神話描述為充滿各種苦難，為了讓人模仿，竟被公開傳唱，且如我所說，除了人類的苦難外，各地還展示著他們的墳墓。 XXX. 其他人聽了我的話，渴望了解後續，便聚集到我這裡，打算去拜訪阿皮翁。我們發現他已經沐浴完畢，餐桌也已擺好。因此，我們簡短地探討了關於神的教義。他似乎理解了我們的意圖，承諾第二天要說些關於神的事，並向我們指明了地點，說他將在那裡進行討論。我們接受了他的承諾，向他致謝後，各自回家了。 第六講 I. 第三天，我與最親近的人來到預定的泰爾（yrus）田野，發現阿皮翁正坐在阿努比翁（nubion）與雅典諾多魯（thenodorus）中間，還有許多其他受過教育的人在等待我們。儘管如此，我毫不畏懼，問候後便坐在阿皮翁對面。他不久便開始說話：「我想從這裡開始，迅速進入我們探討的問題。在你，孩子克利孟特（lemens），來到我們這裡之前，這位阿努比翁和雅典諾多魯，他們昨天與其他人一起聽了你的論述，告訴我你在羅馬時，是如何對待你所愛慕的人，並對諸神說了許多謊言，宣稱他們是雞姦者、淫亂者、與母親、姐妹、女兒苟合，並犯下無數姦淫罪。但孩子，你本該知道，我寫下這些並非出自本心，而是因為對你的愛，才隱瞞了真相；如果你現在想知道，就從我這裡聽吧。」 II. 古代最睿智的人，透過勞苦親自學會了所有真理，他們將知識的傳承對那些不配且不渴求神聖教導的人隱瞞了起來。因為，並非如神話所列舉的那樣，從天空及其母親大地（erra）誕生了十二個孩子，即男性：俄刻阿諾斯（ceanus）、科俄斯（œs）、克利俄斯（rius）、許珀里翁（yperion）、伊阿珀托斯（apetus）、克洛諾斯（aturnus）；女性：忒亞（heia）、忒彌斯（hemis）、摩涅莫緒涅（nemosyne）、得墨忒耳（eres）、忒堤斯（ethys）、瑞亞（hea）。克洛諾斯也沒有用鑽石鐮刀割下父親天空的生殖器，如你們所說，並將其拋入海中；更沒有因為天空被割下而流出的血滴，誕生了維納斯。克洛諾斯也沒有在與瑞亞結合並生下普路托後，因為恐懼普羅米修斯（rometheus）的預言，擔心生下的嬰兒比自己更強大而奪走他的王位，就將他吞食。他也沒有在生下波塞頓後同樣將其吞食；在宙斯出生後，母親瑞亞也沒有將他藏起來，並在克洛諾斯索要時，給了他一塊石頭吞下。那被吞下的宙斯，也沒有擠壓並強迫他吐出先前被吞下的，首先是普路托，接著是波塞頓，第三是宙斯。更沒有如他們所說，宙斯在母親的護理下獲救，升上天空，將父親從王位上拉下來。他沒有懲罰父親的兄弟。他沒有陷入對凡人女性的愛慕。他沒有與姐妹或女兒、兄弟的妻子、或男孩進行卑劣的結合。他也沒有在生下墨提斯後將其吞食，以致從腦中生出雅典娜，從大腿生出酒神，據說酒神後來被泰坦（itanes）撕碎。他沒有在忒提斯與珀琉斯的婚禮上舉行宴席。他沒有將不和女神（ris）趕出婚禮。不和女神也沒有因受辱，而為赴宴者策劃了戰鬥與叛亂。她也沒有從赫斯珀里得斯（esperides）的花園中拿走金蘋果，並寫上：「獻給最美者」。後來他們編造神話說，赫拉、雅典娜與維納斯發現了蘋果，爭執著來到宙斯面前；宙斯沒有親自審判，而是透過赫耳墨斯將她們送到牧羊人帕里斯（aris）那裡，去評判誰最美。但女神們並沒有被評判，帕里斯也沒有將蘋果交給維納斯。維納斯也沒有在獲得榮譽後，以海倫（elena）的婚姻作為回報。因為女神的榮譽本不該成為各族戰爭的藉口，更何況這還是以毀滅那位獲得榮譽且與維納斯有親屬關係的人為代價。但如我所說，孩子，這些事有其內在且哲學的意義，可以透過寓言來解釋，以至於你聽了之後會感到驚嘆。」我說：「我懇求你，不要再拖延來折磨我了。」他說：「不必害怕，我不會推遲，現在就開始說。」 III. 曾經有一段時間，除了混沌（haos）與尚未有序排列的元素混合體之外，什麼都沒有。自然界承認這一點，偉大的人們也如此理解。我將引證智慧中最偉大的人——荷馬（omerus）本人作為見證，他談到了最初的混亂： 「但願你們眾人都化為水與土。」 彷彿一切都源於此，在潮濕與土質的本質分解後，又恢復到最初的自然狀態，即混沌。赫西俄德（esiodus）在《神譜》（heogonia）中說： 「首先，混沌產生了。」 透過「產生了」這一詞，顯然是指它們是受造的，而非如未受造者那樣永恆存在。奧菲歐（rpheus）將混沌比作蛋，其中包含了最初元素的混亂。赫西俄德所假設的混沌，正是奧菲歐所說的受造之蛋，它是從無限的物質中產生，並如此形成的。 IV. 當包含四種元素的物質擁有靈魂，且整個無限的深淵不斷流動、混亂地運作，並不斷產生無數不完美的混合物，因此因混亂而分解，且張開著，彷彿無法結合以產生生物；某時，那無限的海洋，因其自身本性的自然運動而受到擠壓，有序地從同一處流向同一處，如同漩渦，並混合了物質；就這樣，以奇妙的方式，那萬物中最成熟、最適合產生生物的部分，如同在熔爐中流向整體的中間，並隨著帶動萬物的漩渦進入深處，吸引了周圍的靈魂；並彷彿在極大的豐饒中受孕，形成了有區別的結構。正如在液體中容易形成氣泡，它被從四面八方包圍，形成了一個球體。隨後，它在自身內部受孕，在所承載的神聖靈魂的推動下，這個巨大的胚胎或胎兒顯現於光中，彷彿是從整個無限深淵中產生的有靈魂的造物，其圓形類似於蛋，其速度類似於鳥。 V. 因此，你要認為克洛諾斯就是時間（hronos），而瑞亞（hea）就是那流動的潮濕本質；因為所有物質在時間的推移下，就像蛋一樣，產生了包羅萬象的球形天空；這蛋在起初充滿了肥沃的骨髓，彷彿能生出各種元素與色彩，然而它卻從單一的本質與單一的色彩中，帶來了萬象的幻影。正如在孔雀的胚胎中，蛋的顏色看起來只有一種，但潛在卻包含了未來將要完成的無數色彩；同樣地，那從無限物質中產生的有靈魂的蛋，在所屬且不斷流動的物質推動下，顯現出各種變化。因為在圓周內部，透過其中所含神聖靈魂的護理，一個雌雄同體的生物被賦予了形式，奧菲歐稱之為法涅斯（hanes），因為他顯現時，萬物便從…… 201 202 革利免偽經——第六講道 奧菲斯（rpheus）稱之為「光」，因為當它顯現時，萬物皆從它發出光輝，這顯然是指火的元素在濕潤中完成其最卓越的輝煌。這並非不可信，因為大自然也賜予我們觀察「濕潤之光」的機會，例如螢火蟲（00），這就是一個例子。 VI. 那最初構成的卵，被內部的生命加熱後破裂；隨後，當它獲得了形狀，便產生了那種奧菲斯所描述的物種： ……那包含萬物的卵殼破裂了； 藉著那顯現並出現者的大能， 混沌的物質獲得了和諧、秩序與條理， 而他自己則如同坐在天之巔， 在奧秘中照亮了無窮的永恆。 那留在混沌內部的肥沃物質，在經過漫長的時間後，直到自然地被內部的熱力所加熱，便將萬物的本質區分開來。因為它最底層的部分，首先如同沉澱物一般，因其重量而沉降到下方；由於這種物質的牽引力、沉重感以及其龐大的數量，人們稱之為普魯托（luton），並宣稱他是陰間與死人的君王。 VII. 人們說，這最初且極其污穢、粗糙的物質，被薩圖恩（aturnus，即時間）所吞噬，這符合自然規律，因為它沉降到了下方。在第一層沉澱物之後，匯聚的水流浮在最初的沉澱物之上，人們稱之為波塞頓（eptunus）。至於剩下的第三部分，即最純淨、最頂端的部分，因為它是明亮之火，人們稱之為宙斯（eus），這是因為其本質中燃燒的特性；因為火是向上升騰的，所以它沒有被時間（薩圖恩）所吞噬，正如我所說，那火熱的本質既是生命力的，又是向上升騰的，它飛向了空氣，而空氣因其純淨，也是最聰明的（）。 203 204 羅馬教宗聖革利免一世——偽作 因此，宙斯，即那燃燒的本質，藉著自身的熱力，汲取了留在濕潤基質中的東西，也就是那最細微、神聖的靈，他們稱之為墨提斯（etis）。 VIII. 當它來到以太（ether）的頂端，並被其吸收，如同濕潤與乾燥混合，產生了永恆的悸動，便孕育了智慧，他們因其悸動（alpitation）而稱之為帕拉斯（allas）；這是一種極其精巧的審慎，以太的工匠正是運用它來建造了整個宇宙。從那貫穿的宙斯，即最熾熱的以太，空氣延伸到了這些地方，他們稱之為赫拉（uno）。因此，那從以太最純淨的本質中降下的，作為純潔的女性，與更優越者相比，理所當然地被視為宙斯的姊妹，因為它是從同一本質中產生的；而作為妻子，則是因為她像女人一樣處於從屬地位。 IX. 赫拉被視為空氣的良好調和，因此她極其多產；雅典娜，即他們所稱的帕拉斯，因為其極度熾熱而無法產生任何東西，被視為處女。同樣地，他們也解釋阿耳忒彌斯（iana），將其視為空氣的最底層，因為其極度的寒冷而無法生育，同樣被稱為處女。狄俄尼索斯（acchus）則被稱為使心智混亂者，指那由上方與下方的蒸氣所產生的混濁且令人陶醉的結構。至於地下的水，其本質為一，穿過所有陸地的孔道，並被分割成許多部分，彷彿被切割一般，他們稱之為奧西里斯（siris）。此外，他們將阿多尼斯（donis）視為美好的季節，維納斯（enus）視為結合與生殖，得墨忒耳（eres）視為大地，普洛塞庇娜（roserpina）視為種子，而有些人則將狄俄尼索斯視為葡萄藤。 X. 你當認為，所有這類事物同樣都具有某種同類的寓意。至於阿波羅，當認為他是環繞的太陽，是宙斯的後裔，他們也稱之為密特拉（ithras），他完成了年度的週期（）。宙斯那貫穿萬物的變形，應被你理解為季節的更迭；而他那無數的女性，則應被視為歲月或世代。因為那從以太穿過空氣的力量，與每一歲月和世代結合，使之發生各種變化，從而產生或毀壞果實。所謂的「子女」，是指成熟的果實；而對愚昧者所顯現的，則被稱為某些時期的荒年。 XI. 當阿皮翁（ppion）進行這些寓意解釋時，我陷入沉思，顯得似乎沒有跟上他的思路。因此，他中斷了談話對我說：「如果你不跟隨我所說的，為什麼我還要從頭開始講述呢？」我回答道：「不要以為我對你所說的話沒有感知。我完全理解它們，因為這並非我第一次聽聞。但為了讓你明白我並不無知，我將把你所說的內容進行概括，並將你遺漏的部分，按照我從他人那裡聽到的順序，補全其寓意。」阿皮翁說：「就照你說的做吧。」 XII. 我回答道：「我現在略過詳細敘述那從無限物質中，藉由偶然的調和而產生的有生命之卵，據說當它破裂時，產生了雌雄同體的法涅斯（hanes）。我略過所有這些，直到那破裂的混沌獲得了和諧，並留下了其骨髓般的物質。我將縮減關於它內部所發生之事的論述，並連同其結果一併敘述。正如你所說，它誕生於薩圖恩與瑞亞（hea），即時間與物質，首先是普魯托，如同那沉降到下方的沉澱物；其次是波塞頓，那是浮在下方沉重本質之上的半濕潤物質。第三個最高的是以太，即宙斯，它沒有被吞噬，而是作為一種熱力，具有向上升騰的本質，彷彿被某種衝力帶動，飛向了上方最主宰的以太。」 XIII. 薩圖恩的枷鎖是天與地的結合，正如我聽過其他人所寓意的那樣。肢體的切除則是元素的分離與區分：因為萬物都從其本質中被切除並分離，以便每一部分都能各自安置；時間不再產生新事物，而是藉由它所產生的事物，按照自然的法則進行更迭。那從深淵中浮現的維納斯，是濕潤中肥沃的本質，與之混合的熱靈注入了結合的慾望，並完成了宇宙的美麗。 XIV. 至於那婚宴，即宙斯為涅瑞伊得斯（ereid）忒提斯（hetis）與卓越的珀琉斯（eleus）所舉辦的宴席，具有這樣的寓意，好讓你明白，阿皮翁，即使沒有你，我們也聽過這些。宴席即是宇宙；那十二個是天區的支撐，他們稱之為黃道十二宮；普羅米修斯（rometheus）是護理，萬物皆藉此而生；珀琉斯是泥土，是從大地中為人類的創造而構思出來的，並與涅瑞伊得斯，即水，混合在一起。從兩者的混合，即水與土，第一個不是被生出，而是被塑造出的完美之人；因為他沒有將嘴唇貼近乳房，所以被稱為阿基里斯（chilles）（）；他本身就是力量，若因慾望而渴求波呂克塞娜（olyxena），視其為與真理無關的異類，便會被蛇的毒液所殺，死亡從腳跟與足跡處滲入。 XV. 因此，赫拉、雅典娜、維納斯、紛爭、金蘋果、墨丘利（ercurius）、審判與牧羊人，暗示了這樣的意義：赫拉是莊重；雅典娜是勇敢；維納斯是享樂；墨丘利是解釋事物的言語；牧羊人帕里斯（aris）是缺乏理性的衝動與野蠻。因此，如果在青春的鼎盛時期，那牧養靈魂的理性，碰巧是野蠻的，並拋棄了有益的事物，排斥了勇敢與節制，只選擇了享樂，並將勝利歸於慾望，彷彿從中獲得了甜頭，那麼對於他自己及其所有物而言，若沒有正確地判斷，他將會遭受毀滅。紛爭是那好爭鬥的邪惡。赫斯珀里得斯（esperides）的金蘋果則是財富，它有時甚至使節制者（如赫拉）陷入懶散，使勇敢者（如雅典娜）為了不適合他們的事物而變得更加好鬥，並以享樂為藉口毀壞了靈魂的美麗。簡而言之：財富煽動所有人陷入邪惡的紛爭。 XVI. 那殺死財富之領袖與守護者——蛇的赫拉克勒斯（ercules），是那純潔且具哲理的理性（0），它擺脫了一切邪惡，周遊世界，造訪靈魂，並教導那些遇見它的人，我指的是那些像大膽的獅子、膽怯的鹿、野蠻的公豬或多變的九頭蛇一樣的人。同樣地，赫拉克勒斯所說的一切功績，都是理性美德的隱喻。現在，這些話已經足夠了。因為要一一說明，即使是全部的時間也不夠。 XVII. 然而，我感到驚訝的是，既然這些事情本可以清晰、虔誠且有益地，以公開且正直的方式說明，為什麼那些用曲折的謎語隱藏它們，並用卑劣的神話遮蔽它們的人，在你的口中卻被稱為明智與聰慧的？他們簡直就像是被邪惡的魔鬼所引導，幾乎誘騙了所有的人。因為這些難道不是謎語，而是諸神真實的罪行嗎？若如此，就不該展示它們，更不該從一開始就將它們作為人類模仿的對象；或者，如果這些被隱晦地展示出來的，是諸神並未真正做過的虛假之事，那麼，阿皮翁，你所稱的那些智者就犯了錯，因為他們用不潔的神話遮蓋了莊嚴的事物，煽動人類去犯罪，並且還侮辱了那些他們認為是神的存在。 XVIII. 因此，不要認為這些人是智者，而應認為他們是邪惡的魔鬼，他們提出了邪惡的行為作為美德的論據，好讓那些渴望成為更優越者之模仿者的人，去效法那些所謂諸神的…… 211 212 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. [註：此處為原文校勘註，略 ……效法那些行為，即我前一日談論時並未隱瞞的：我說的是殺父、殺子、與母親、女兒、姊妹行淫的褻瀆行為，以及不體面的通姦、男色行為，與無數其他同類的非法結合。在這些人之中，最為不虔誠的，莫過於那些渴望使這些罪行看起來是真實的，好讓自己在做類似事情時不感到羞恥的人。然而，如果他們想要虔誠行事，正如我剛才所說，即使諸神真的犯下了關於他們所傳唱的那些醜事，出於對諸神的敬畏，他們也應當用一些較為體面的神話來掩蓋這些不名譽的事，而不是相反地，正如你們所說，在他們美好的行為上，強加了邪惡與醜陋的形象，這些形象即便經過寓意解釋，也極難被理解；而當它們被某些人理解時，對於那些人來說，雖然免去了因困惑而產生的錯誤，但這卻是極大的勞苦，且本來是可以不必受這勞苦的；至於那些誤入歧途的人，則被徹底毀滅了。因此，我讚賞那些將神話引向更莊重寓意的人，例如那些暗示智慧是從宙斯的頭中躍出的人。當然，對我而言，更合理的看法是，這些侮辱性的故事是由那些剝奪了神聖榮譽的邪惡之人所編造的。 XIX. 此外，我們發現並非所有關於諸神的詩意寓意都是連貫的。因此，在論及世界秩序時，詩人們有時說自然是整個創造的領袖，有時則說是理智（ous）。他們說，元素的最初運動與結合是源於自然，但卻是藉著理智的護理而得以安排。那些宣稱世界是由自然所造的人，由於無法確切證明這一點（因為世界的工作充滿了技藝），便也將理智的護理牽強地編織進去，好讓他們甚至能欺騙那些極其聰明的人。但我們對他們說：如果世界是自然偶然運作而成的，那麼它又是如何獲得了比例與秩序呢？這唯有藉著卓越的智慧才能實現，且唯有具備能精確理解並完成這些事之知識者，才能領會。但如果萬物是從智慧那裡獲得了結構與安排，而這結構必然不能以其他方式存在，那麼這些事又怎可能偶然發生呢？ XX. 因此，那些想要用更醜陋的寓意來解釋諸神事蹟的人，例如「墨提斯（etis）被宙斯吞噬」，他們陷入了困境，因為他們不明白，那些以迂迴方式對諸神進行物理學解釋的人，也藉著寓意將諸神的存在消解為世界的本質。因此，更合理的說法是，那些被他們傳唱的諸神，不過是一些邪惡的術士；他們身為卑劣的人，藉著巫術變形，拆散婚姻、敗壞生活，而對於那些古時不知巫術為何物的人來說，由於他們所行的事，便以為他們是神；這些人的墳墓與墓碑在各城中都清晰可見。 213 214 CLEMENTINA. HOMILIA VI. XXI. 因此，正如我曾說過的，在高加索山脈中，展示著某個名為克羅諾斯（aturn）之人的墳墓，他是一個殘暴的暴君與殺子者。他的兒子，名為宙斯，比他父親更壞，藉著巫術的力量顯現為世界的統治者，拆散了許多婚姻，並懲罰了他的父親與叔伯；克里特人展示了他死後的墳墓。在美索不達米亞，有某個太陽神（ol）葬在阿特拉（tris），某個月亮女神（una）葬在卡拉（arrhae）；赫耳墨斯（ercurius）在埃及是某個人；阿瑞斯（ars）在色雷斯；阿芙蘿黛蒂（enus）在賽普勒斯；阿斯克勒庇俄斯（esculapius）在埃皮達魯斯；還有許多類似的人，他們的墳墓都可見到。 XXII. 因此，凡判斷正確的人，都會公開承認他們曾是人。那些與他們生活在同一時代的人，意識到他們曾是必死的人，在他們死後對他們並不怎麼在意；但漫長的時間卻為他們披上了神的榮耀。不要驚訝，如果那些生活在阿斯克勒庇俄斯、赫拉克勒斯、狄俄尼索斯或當時其他任何名人時代的人會受騙，因為在伊利昂（特洛伊）的人崇拜赫克托耳，在琉刻島的人崇拜阿基里斯，奧普斯人崇拜帕特羅克洛斯，羅德島人崇拜馬其頓的亞歷山大。 XXIII. 甚至在埃及，直到如今，人死前仍被當作神來崇拜。這還算是較輕的褻瀆，因為埃及人將神聖的榮譽賦予活人；但最荒謬的是，他們對鳥類、蛇類以及所有動物的崇拜。因為大多數人既不憑判斷去思考，也不憑判斷去行事。但請看對我而言最醜陋的一件事：他們說那被他們視為神與人之父的，曾與麗達（eda）行了卑劣的結合，許多人將這宙斯畫在畫板上，公開供奉。對於這種侮辱的報復，我真希望他們能將他們當代的國王，畫在這種卑劣的結合上（就像他們敢於對宙斯所做的那樣），並公開展示，好讓他們能從那暫時的統治者——即便他只是個人——的憤怒中，藉著受罰而學會應當如何給予適當的尊榮。我對你說這些，並非因為我已經認識了那位真實的神，而是我坦誠地承認，雖然我不知道神是什麼，但我清楚地認為我知道神是存在的。 215 216 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. XXIV. 因此，最初的四種元素不可能是神，因為它們是由他者所造的：不是混合，不是調和，不是生殖，不是這整個可見的龐大軀體，也不是流向陰間的沉澱物；不是漂浮的水，不是熾熱的物質，也不是從它延伸到此處的空氣。因為這四種元素，若彼此分離，沒有一位偉大的技師是無法混合以產生生物的；若它們總是彼此結合，那麼它們也是由技師理智（ous）為了生物肢體與部分的特性而進行調整，使每一部分對另一部分能保持比例，並獲得正確的結構，使內部的一切獲得適當的協調。同樣地，技師理智也以極大的優雅安排了每一部分各自的適當位置。簡言之：在生物所應具備的一切事物中，這整個宇宙的偉大生物並無欠缺。 XXV. 因此，必然要理解有一位未受造的技師，他將分離的元素結合起來，或將彼此共存的元素為了產生生物而巧妙地混合，並從萬物中完成了一項工作。因為若沒有某種更偉大的理智，是不可能完成這極其智慧的工作的。愛（ros）也不可能是萬物的技師；慾望、力量或其他類似的東西也不可能，因為這些事物本質上都是受制於偶然，來去無常的。同樣地，被他者所推動的不是神，被時間或自然所改變並消解為虛無的也不是神。 XXVI. 當我正與阿皮翁（ppion）討論這些事時，彼得從凱撒利亞抵達了，在推羅（yre）的人群紛紛湧來，急於遇見他並對他的到來表示感謝。阿皮翁只與阿努比翁（nubion）和雅典諾多魯（thenodorus）退下了；我們其餘的人則出發去迎接彼得。我第一個在城門口接待他，並帶他到客店。當我們到達後，我們遣散了群眾，而他要求我講述所發生的事，我毫無隱瞞；我指出了西門（imon）的毀謗與他所施展的驚人幻術，以及他在那次獻牛祭祀的宴席後所散佈的疾病，並且那些病人中，有的留在推羅，有的則在我來時就與西門一同前往西頓（idon），彷彿要由他醫治，而我得知他們中沒有一個人被他治癒；我也向彼得講述了我與阿皮翁的辯論。他出於愛心與勸勉，稱讚並祝福了我，在進食後，便因旅途的勞累，將自己交給了睡眠的安息。 217 218 CLEMENTINA. HOMILIA VII. I. 在我們抵達推羅的第四天，彼得在黎明時分出來，不僅有許多鄰近地區的人，還有推羅本地的許多人前來迎接他，他們呼喊著說：「願神藉著你憐憫我們，藉著你醫治我們。」彼得站在一塊高石上，以便能被眾人看見，他以敬虔的方式問候後，便開始說道： II. 對於創造天與宇宙的神來說，拯救那些想要得救的人，機會從不缺乏。因此，即使在那些看似邪惡的事上，也不要有人因魯莽而指控他不愛人。因為發生在人身上的事，其結局對人而言是未知的，且被懷疑為邪惡，但對神而言，卻是已知將會帶來幸福的結局。因此，西門作為神的左手能力，對於那些不認識神的人，擁有行惡的權柄，他能使你們陷入疾病；這些疾病因神良善的護理而被允許發生，迫使你們在尋找並找到那位能醫治者後，藉著身體醫治的機會，接受並相信神所喜悅的事，好讓你們在身體得救的同時，也能使靈魂得救。 III. 我得知，他宰殺了牛，在市中心為你們舉行宴席，你們因喝了太多酒，與邪惡的鬼魔一同親近了牠們的首領，因此你們大多數人被疾病所困，因無知而親手引來了毀滅之劍。因為如果不是你們先與鬼魔的首領一同進食，牠們對你們就不會有權柄。因為從起初，那位創造萬物的神就為兩位領袖——右手與左手——制定了律法，使他們中的任何一方，若非先成為他想要施恩或降災之人的同席者，就沒有權柄。因此，正如你們在領受了獻給鬼魔的祭物後，就淪為邪惡首領的奴隸；同樣地，如果你們停止這些行為，藉著良善與右手的領袖投靠神，並在沒有祭物的榮譽下行他所喜悅的事，你們要知道，你們將會連同身體的醫治一起，獲得健康的靈魂。因為唯有他，能藉著左手毀滅，也能藉著右手賜予生命；同樣地，他也能擊打，並扶起倒下的人。 219 220 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. IV. 因此，你們起初被西門這先鋒所欺騙，在靈魂上對神死了，在身體上也被擊打；但你們同樣可以藉著悔改，正如我所說，接受神所喜悅的事，使身體康復並恢復靈魂。神所喜悅的事是：向他禱告，向他祈求，如同向那位以公平律法賜予萬物者祈求；遠離鬼魔的宴席，不吃死去的肉，不觸碰血，從一切污穢中洗淨自己。其餘的事，用一句話說，正如敬畏神的猶太人所聽到的，你們眾人也要聽，在眾多身體中獲得同一個心志：每個人希望自己得到什麼樣的好處，也要為鄰舍設定同樣的好處。你們每個人若這樣思考良善，若在自己心中反覆思想這些事：你不願被殺嗎？就不要殺害別人；你不願你的妻子被別人通姦嗎？就不要通姦別人的妻子；你不願你的財物被偷竊嗎？就不要偷竊別人的東西。如此，你們從自己身上理解並實行合乎理性的事，成為神所喜愛的人，就能獲得醫治：否則，你們在今世身體將受折磨，在來世靈魂將受懲罰。 V. 他們在幾天內受彼得教導並得醫治後，便受了洗。隨後，在彼得的其他神蹟中，其餘所有人在市中心，全體坐在灰燼與麻布中，為先前的罪行悔改。西頓的居民聽聞這些事後，也做了同樣的事，並差遣懇求者到彼得那裡，說他們因疾病無法親自前來。彼得在推羅停留了幾天，教導了那城的所有人，使他們脫離了各種疾病，並建立了教會，從跟隨他的長老中為他們設立了一位主教後，便前往西頓。西門得知彼得前來，立刻與阿皮翁及同夥逃往貝魯特（erytus）。 201 222 革利免著作。 第七講道。 • VI. 當彼得進入西頓時，眾人抬著許多病人放在他面前。他對他們說：「你們切不可認為我有什麼能力能醫治你們，我自己也是必死的人，同樣會陷入許多苦難之中；但我並不吝惜向你們指教得救的途徑，這也是我從真理的先知那裡所學到的，即神在創世之前所預定的旨意。我所說的是：神在何種惡行之下，命定人要受惡之首領的折磨；同樣地，在何種善行之下，祂命定那些信靠祂這位醫治者的人，身體先得醫治，隨後靈魂也得修復，以致於永不滅亡。」 VII. 因此，我既知曉這些善行與惡行，便預先告訴你們，如同指出兩條道路，並向你們表明：走哪一條路的人會滅亡，走哪一條路的人在神的引導下會得救。那條滅亡者的道路是寬闊且平坦的，人無需勞苦便會滅亡；而那條得救者的道路則是狹窄且崎嶇的，但那些艱難走完全程的人，在終點處便會得救。這兩條道路之前，分別坐著不信與信心。走在不信之路上的，是那些選擇了享樂的人，因為這些享樂，他們行了神所不喜悅的事，且不關心靈魂的救贖，忘記了審判之日， 也不去尋求對自己有益的事。然而，他們卻不知道神的旨意與人的不同；因為首先，神知道所有人的心思，每個人受審判不僅是因為行為，更是因為意念。那些努力行善卻失敗的人，比起那些根本不嘗試行善的人，其罪要輕得多。因為神已定意，凡在認識善的過程中跌倒的人，按照人類過犯的道理，受過適度的懲罰後便可得救。至於那些從一開始就疏於認識至善之事的人，即便他們行了無數其他善事，但因他們不在神所定的敬虔之中，便會因疏忽的罪名，在極大的刑罰中徹底滅亡。 VIII. 神所定的敬虔是這樣的：只敬拜祂，只信靠真理的先知，為赦罪而受洗，並藉著這最純潔的洗禮，透過那救贖的水重生於神；不參與鬼魔的筵席，即不吃祭偶像之物、自死之物、勒死的牲畜、被野獸咬死的動物，以及血；生活不可不潔，房事後要沐浴，且要遵守婦女經期的潔淨條例，眾人都要節制、行善、不可作惡；要從全能的神那裡期待永生；藉著持續不斷的禱告與祈求來祈求獲得永生。 223 224 聖革利免一世羅馬教宗之疑作。 在西頓，彼得勸勉眾人，幾天之內，許多人悔改、信主並得醫治，他便建立了教會；在隨行的長老中選立一人作他們的主教後，便離開了西頓。 IX. 彼得一抵達百魯土（erytus），就發生了地震；眾人來到彼得面前說：「求你幫助我們；我們很害怕，恐怕我們會徹底滅亡。」那時，西門與亞比翁（ppion）、阿努比翁（nubion）、雅典多拉（thenodorus）及其餘同夥，大膽地在眾人面前向彼得大聲喊叫：「人們啊，逃離這個人；他是個術士；相信我，地震是他為你們製造的，疾病也是他引發的，為要恐嚇你們，彷彿他就是神。」西門一夥人編造了許多這類謊言，說彼得擁有超越人類的能力。當眾人保持沉默時，彼得微微一笑，帶著令人敬畏的坦率說道：「人們啊，我承認，若神願意，我確實有能力行這些人所說的事；此外，若你們不信我所說的話，我準備好將你們整座城市徹底傾覆。」 X. 眾人因恐懼而動搖，並答應彼得，願意遵行他所吩咐的一切。彼得說：「你們中間任何人，不可與這些術士交談，也不可與他們往來。」眾人一聽到這簡短的命令，便拿起棍棒追趕他們，直到將他們徹底逐出城外。凡是生病或被鬼附的人，都進前俯伏在彼得腳前。彼得見此情景，想要消除他們的驚恐，便對他們說： XI. 「我若能行地震及任何我想要的事，我並不是說我會將西門和他的同夥消滅（因為我被差遣並非為了毀滅人類），而是會使他成為我的朋友，免得他毀謗我真實的講道，阻礙許多人得救。但若你們相信我，他確實是個術士，是魔鬼，是針對那些不認識真理之人的惡之僕役。正因如此，他能對罪人施加疾病，因為他有那些犯罪的人作為他對抗他們自己的幫兇。但我，是創造萬物之神的僕人，是祂右手邊先知的門徒。因此，身為祂的使徒，我所說的是真理；因為我服事的是良善，所以我也驅逐疾病；我被差遣是為了第二步；因為疾病先行，醫治隨後。你們因那作惡的術士而遠離神，以致生病；但若你們信靠我，你們就會得醫治；因為藉著經歷那有能力者的作為，轉向行善，你們的靈魂也能得救。」 225 CLEMENTINA. - 第八講道。 XII. 彼得說完這些話，眾人都跪倒在他腳前。他舉手向天，向神禱告，僅憑禱告就醫治了所有人。他在百魯土停留了幾天，使許多人習慣於對獨一真神的敬虔，並為他們施洗，從隨行的長老中選立一人作他們的主教後，便前往比布羅斯（yblos）。抵達那裡後，得知西門一天都沒有等他們，而是立刻逃往的黎波里（ripolis），彼得在他們那裡停留了幾天，醫治了許多人，並在聖經上教導他們，隨後便循著西門的足跡前往的黎波里，決意要追趕他，而非逃避他。 第八講道。 I. 當彼得進入的黎波里時，那些來自推羅、西頓、百魯土、比布羅斯以及鄰近地區，渴望學習的人，許多都跟隨進入。城內的人也紛紛湧來，想要見他。因此，那些被他預先差遣去探查城內情況及西門行徑的弟兄們，在郊區與我們會合，好向我們報告。我們接納了他，並帶他到馬龍（aroun）的家中。 II. 他站在客店門口，轉身向眾人應許，後天會向他們講論關於敬虔的事。他進去後，那些先遣人員為隨行而來的人安排住宿。那些接待並提供住宿的人，其熱情絲毫不亞於請求住宿的人。彼得對此一無所知，當我們請求他進食時，他說，除非那些隨行的人先休息，否則他絕不進食。我們回答說，這已經做到了，因為他們對你的愛，熱切地接待了所有人，以至於那些沒有人可接待的人感到極度悲傷。彼得聽後，對他們那敏銳的仁慈感到欣慰，祝福了他們便離開，在海中沐浴後進來，與先遣人員一同進食，夜幕降臨後便睡了。 III. 在第二次雞鳴時，他醒來發現我們都在守夜；我們總共有十六人與他在一起，彼得本人，我革利免，尼基塔（icetas）與亞居拉（quila），以及那十二位先遣人員。他問候我們並說：「今天因為我們沒有被外人佔用時間，我們可以專注於我們自己。因此，我將向你們講述你們離開推羅後所發生的事；你們也要更詳細地向我解釋西門在這裡所做的事。」當我們彼此交換了各自的敘述後，一位熟人進來向彼得報告：「西門得知你抵達後，便動身前往敘利亞；而眾人將這一夜視如一年，無法等待你所定的期限，正站在門外，分組聚集，彼此談論關於西門的毀謗，說他曾給他們希望，並承諾當你出現時會揭露你的許多罪行，結果一得知你抵達，他就在夜間逃跑了；但他們仍渴望聽你講道。不知從哪裡傳出謠言，說你今天會對他們講話。因此，為了不讓他們因過度疲勞而無故散去，你知道該怎麼做。」 IV. 彼得對眾人的熱切感到驚訝，回答說：「你們看，弟兄們，我們主的話語是如何顯然地應驗了。我記得祂曾說：『從東、西、北、南有許多人要來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡坐席。』但祂又說：『被召的人多，選上的人少。』他們受召而來，這已經應驗了。但因為這並非他們自己的功勞，而是那呼召他們並使他們前來的神所成就的，所以單憑這一點，他們得不到賞賜，因為這不是他們自己的，而是那動工者的。但若在受召之後，他們行了善事，這才是他們自己的，那時他們便會因此得到賞賜。」 V. 因為猶太人信靠摩西，卻不遵守他所說的話，是不能得救的，除非他們遵守所吩咐的。因為他們信靠摩西，並非出於他們自己的意願，而是出於神，神曾對摩西說：『看哪，我要在雲柱中臨到你那裡，叫百姓聽見我對你說話，就永遠信你了。』既然猶太人和外邦人受召信靠真理的教師，是出於神，而行善的選擇權留給了每個人，那麼賞賜便公正地歸給那些行善的人。因為若他們能憑自己理解理性的事，就不需要摩西或基督的降臨；但僅僅信靠教師並稱他們為主，並不能獲得救贖。 VI. 因此，對於那些從猶太人中接受摩西為教師的人，耶穌被隱藏了；而對於那些信靠耶穌的人，摩西則被隱藏了。因為兩者的教導本為一，神接納信靠其中任何一位的人。但信靠教師的目的是為了實行神所說的話。這事之所以如此，我們的主親自說：『父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。』就這樣，神親自對一些人隱藏了教師，因為他們預先知道該做什麼；而對另一些人則顯明了，因為他們不知道該做什麼。 VII. 因此，猶太人不會因不認識耶穌而被定罪，這是因為那位隱藏祂的神，只要他們實行摩西所吩咐的，且不恨惡他們所不認識的那位；同樣地，那些從外邦人中因那位隱藏者而不認識摩西的人，也不會被定罪，只要他們實行基督所說的，且不恨惡他們所不認識的那位。稱教師為主，卻不行僕人的事，對任何人都是無益的。因為這個緣故，我們的耶穌對一個頻繁稱祂為主，卻不實行祂所吩咐之事的人說：『你為什麼稱呼我「主啊，主啊」，卻不遵行我的話呢？』因為說話並不能使人得益，唯有實行才能。因此，無論如何都需要善行。然而，若有人蒙恩認識了兩者，知道他們所宣講的是同一教導，這個人在神眼中就被算為富足，因為他理解了舊的在時間上是新的，而新的其實是舊的。 VIII. 當彼得說這些話時，眾人彷彿受到召喚，進入了彼得所在的地方。他看見眾人如同平靜的河流緩緩流動，便對馬龍說：「這裡有什麼地方能容納這麼多人？」馬龍帶他到一個露天的花園，眾人便跟隨而去。彼得站在一個不太高的雕像基座上，在以敬虔的方式問候眾人後，知道在場的許多人長期以來一直受鬼魔和許多疾病的折磨，他們發出哀號並俯伏祈求，他責備了他們，命令他們保持安靜，並承諾在講道後醫治他們，便開始這樣說： IX. 「開始對那些完全不認識萬物，且心思被我們敵對者西門的毀謗所玷污的人講論敬虔時，我認為首先有必要談論關於不應責怪創造萬物的神……」 231 232 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分 ……並非從別處開始，而是從那由祂按著護理，在適當時機所提供的緣由開始；為要使人知道，許多人被眾多鬼魔所轄制，並被各種怪異的疾病所困擾，是合乎理性的，好叫神的正義也藉此顯明出來。那些因無知而責難祂的人，若現在學習了應有的觀點，藉著稱頌與善行，從先前的罪名中回轉，將惡行的原因歸咎於無知，便能獲得赦免。 X. 事情是這樣的：當獨一良善的神將萬物美好地創造，並交託給按祂形象所造的人時，那人呼吸著造物主的神性，身為真實的先知並知曉萬事，為了尊榮那賜予他萬物的父，並為了他後代子孫的救贖，如同真正的父親對自己所生的孩子保持慈愛，願他們為了自己的益處而愛神並被神所愛，便顯明了通往祂友誼的道路，教導人唯有藉著何種行為，萬有的主宰神才會喜悅。祂顯明了祂所喜悅的事，為萬物制定了永恆的律法，這律法既不能被敵人焚毀，也不會被任何不虔誠者所篡改，更不會隱藏在某個地方，而是能被眾人所閱讀。因此，他們因順服律法，萬物豐足，果實極其美好，歲月圓滿，沒有憂愁，沒有疾病，在極其健康的氣候調節下，安然地被賜予這一切。 XI. 然而他們因為尚未經歷過苦難，對這良善的恩賜毫無知覺，因食物與奢華的豐足而轉向忘恩負義，甚至認為根本沒有「護理」存在，因為他們並未先在正義上勞苦就領受了這些作為賞賜，且他們之中沒有任何人陷入任何苦難、疾病或其他必然的困境；以致於，正如那些被錯誤的偏差所折磨的人們一樣，他們輕視了那能醫治他們的神。然而，在因無懼與安逸的奢華而產生的輕慢之後，正如從某種和諧中順理成章地適應一般，公義的懲罰臨到了他們，將那些作為有害之物的好處驅逐，卻將那些作為有益之物的災禍引進。 XII. 因為在居住於天上的靈體中，那些居住在最下層區域的天使，對人類向神的忘恩負義感到憤怒，請求進入人類的生活中，好叫他們真正成為人，藉著更豐富的教導，責備那些對神忘恩負義的人，並在那裡使每個人承受應得的懲罰。因此，當他們請求並獲得允許後，便改變了自己的一切本性，因為他們是更具神性的本質，且能輕易地轉變為任何事物。他們變成了寶石、顯眼的珍珠、極其美麗的紫色衣物、尊貴的黃金，以及各種珍貴的物質。有些落入人們的手中，有些則落入懷中，並被他們自願地竊取。他們也變成了四足動物、爬蟲、水族與飛鳥，以及任何他們想要變成的樣子。這些事，連你們的詩人也因為無所畏懼，隨意地歌唱，將萬物眾多且不同的作為歸於單一的對象。 XIII. 然而，當他們變成了這些事物，並責備了那些掠奪他們的貪婪者，並將自己變回人類的本性，好叫他們能過聖潔的生活，並證明聖潔生活是可能的，從而使那些忘恩負義者受到懲罰時；因為他們確實完全變成了人，並有了人類的慾望，被這慾望所轄制，他們陷入了與婦女的交合，與她們結合並被罪惡所玷污，且完全失去了起初的能力，無法將那從火轉變而來的肢體，恢復到他們本性起初的純潔。因為藉著肉體慾望所產生的重擔，當那火熄滅時，他們便沿著不虔誠的道路向下沉淪；因為他們被肉體的鎖鏈所束縛，被緊緊地捆綁，因此他們再也無法升到天上。 XIV. 因為在交合之後，當他們被要求恢復到起初的狀態卻無法再做到時，因為在玷污之後他們無法再使自己成為別的樣子，且為了討好所愛慕的婦女，他們將地底的精華顯露出來，我指的是金屬的花朵：黃金、銅、白銀、鐵與類似之物，連同所有珍貴的寶石。與這些被施了魔法的寶石一起，他們傳授了與各樣事物相關的技藝，並指教了魔法與天文學，以及草藥的力量，還有任何人類心智所無法發現的事物，甚至包括黃金、白銀與類似金屬的熔煉，以及衣物各樣的染法。簡言之，凡是為了婦女的裝飾與娛樂的一切，都是那些被束縛在肉體中的鬼魔所發明的。 XV. 從他們那混雜的結合中，產生了混雜的人類，在身高上遠比人類高大，後來的人稱他們為巨人，他們並非如不虔誠的希臘神話所歌唱的那樣，是龍足且向神發動戰爭的，而是性情兇殘，在體型上雖然比人類高大，因為他們是從天使所生的，但比天使矮小，因為他們是從婦女所生的。因此，神看見他們變得兇殘，且世界不足以滿足他們的飽足（因為世界是按著人類的比例與人類的使用而創造的），為了不讓他們因缺乏食物而轉向違反本性的動物食性，以致於看起來好像是因為必然性而大膽行事，全能的神為他們降下嗎哪，使他們享受各樣的慾望，並享受他們所想要的一切；但他們因著混雜的本性，不喜歡純淨的食物，只渴求血液的味道。因此，他們首先品嚐了肉類。 XVI. 而當時與他們生活在一起的人類，也第一次效法他們行事。我們並非生來就是良善或邪惡的，而是變成的；一旦習慣了，就難以擺脫。當當時的野獸缺乏時，這些混雜的人類也品嚐了人類的肉；因為對於那些先前已經在其他物種上品嚐過肉味的人來說，毀壞與自己同類的肉，已經不遠了。 XVII. 由於大量的血液流出，純淨的空氣被污穢的蒸氣所污染，變得不健康，使呼吸它的人也染上疾病，以致於後來的人類夭折。大地也因此受到極大的污染，第一次湧出了帶毒與有害的動物。因此，當萬物因著兇殘的鬼魔而趨向敗壞時，神決定像除掉壞酵母一樣除掉他們，以免從邪惡的種子開始，每一代都順序地效法前一代，同樣地不虔誠，以致於使未來得救人類的世代歸於虛無。因此，祂預先告知一位義人，連同他所生的三個兒子，以及他們的妻子與兒女，要在方舟中得救，隨後降下洪水，好叫萬物被毀滅後，世界被潔淨，並作為純淨的世界，歸還給那位在方舟中得救的人，作為人類生活的第二次開端。事情果然如此發生了。 XVIII. 因此，既然那些死去的巨人的靈魂比人類的靈魂更強大，因為它們在身體上更為優越，所以它們被稱為一種新的種類，並有了新的名稱。當這些靈魂在世界上存留時，神藉著天使制定了應當如何生活的律法。因為他們在種類上是混雜的，源於天使的火與婦女的血，因此註定要渴求某種特殊的種類，他們被某種公義的律法所預先制約。因為神派遣了一位天使到他們那裡，宣告祂的旨意並說： XIX. 全能的神認為，你們不可轄制任何人類，也不可騷擾任何人，除非有人自願將自己奴役給你們，敬拜你們，獻祭、澆奠，並參與你們的筵席，或執行其他不該做的事，或流血，或品嚐死肉，或飽食野獸的殘骸、被切割的或勒死的動物，或任何其他不潔之物。對於那些投靠我律法的人，你們不僅不可觸碰，還要給予尊榮，並從他們面前逃跑。因為無論這些義人對你們有什麼判決，你們都必須承受。若有跟隨我的人犯了罪，無論是姦淫、行邪術、生活不潔，或做了其他我不喜悅的事，那麼，按照我的命令，他們必須由你們或其他人承受某種懲罰。對於那些悔改的人，我會衡量他們的悔改，判斷是否值得赦免，並做出裁決。因此，你們應當銘記並實行這些事，要知道，即使是你們的意念也無法隱瞞祂。 XX. 天使在勸誡他們這些事後便離開了。然而你們至今仍不知道這條律法，即敬拜鬼魔、獻祭或與他們共餐的人，已經成為他們的奴隸，如同被惡劣的主人所轄制，將會承受來自他們的一切懲罰；由於這種無知，你們沉溺於他們的祭壇，並被他們所充滿，落入了他們的權勢之下，以致於你們在各方面受辱，卻對自己的身體一無所知。你們應當知道，鬼魔對任何人沒有權勢，除非那人先成為他們的同桌者。因為連他們的首領，在神針對他們所制定的律法之外，也無法做任何事。因此，對於沒有敬拜他的人，他沒有任何權勢；甚至沒有人能從他們那裡得到任何想要的東西，也不會受到任何傷害，正如你們可以從此處所學到的。 XXI. 因為我們虔誠的王，曾經有暫時的王前來，並非使用暴力，因為這是不被允許的，而是勸導與說服，因為被說服是在每個人的權力範圍內。因此，他作為現今事物的王，來到未來之王的面前說：「現今世界所有的國度都服從我，此外，黃金、白銀與這世界所有的奢華都在我的權勢之下；因此，跪下敬拜我，我就將這一切賜給你。」他之所以這麼說，是因為他知道，在敬拜之後，他將擁有對祂的權勢，並以此剝奪祂未來的榮耀與國度。但那知曉萬事的主，不僅沒有敬拜他，甚至不願接受他所給予的任何東西。因為祂將自己與祂的人民抵押了，這意味著，此後不可再觸碰任何由他所給予的東西。因此祂回答說：「經上記著：當敬拜主你的神，單要事奉祂。」 XXII. 然而，不虔誠者的王在多次嘗試將虔誠者的王引向自己的旨意卻失敗後，便停止了，並試圖在生活的其他方面捕捉祂。而你們因為不知道那預先制定的律法，因著惡行而落入了他的權勢之下。因此，你們在身體與靈魂上都受到了玷污；在現今，你們被情慾與鬼魔所凌辱，在未來，你們將因靈魂而受懲罰。這不僅是你們因無知而遭受的，我們民族中也有一些人，因惡行而被邪惡的首領所佔據，後來如同被邀請參加父親為兒子舉行婚禮的筵席一樣，卻不順從。然而，對於那些因先入為主的觀念而拒絕的人，那位為兒子舉行婚禮的父親，藉著真理的先知命令我們，前往道路的出口，也就是你們那裡，披上純淨的婚禮禮服，這就是洗禮，是為了赦免你們所犯的惡行，並將那些良善的人帶入神的筵席，即使他們起初缺席了這場盛宴。 XXIII. 因此，如果你們希望成為神聖靈的衣裳，務必首先脫去你們污穢的先入之見，這就是不潔的靈，與污穢的外衣。你們無法以其他方式脫去它，除非先在善行上受洗；這樣，你們在身體與靈魂上都變得純淨，就能享受未來永恆的國度。因此，不要信奉偶像，不要參與他們不潔的筵席，不可殺人，不可姦淫，不可恨惡不該恨的人，不可偷竊，也不要從事任何邪惡的行為。否則，你們將失去對未來良善的盼望，在現今世代被惡鬼與嚴重的疾病所折磨，在未來的世代則要承受永恆火的懲罰。今天對你們所說的話，已經足夠了。至於你們之中那些受疾病折磨的人，留下來接受醫治，至於其他人，若願意，可以平安地離開。 XXIV. 當他說完這些話後，眾人都留了下來，有的為了得醫治，有的為了觀察那些得醫治的人。彼得只是按手在他們身上並禱告，就醫治了他們：以致於那些突然得醫治的人…… 241 242 革利免著作（LEMENTINA） 第九講道（OMILIA IX） [原文略 （彼得）醫治了他們；那些立刻得醫治的人感到極其喜樂，而那些目睹此事的人則感到無比驚奇，並讚美神，懷著堅定的信心信靠祂，同時與那些得醫治的人一同回到各自的住處，並領受了命令，要在次日清晨聚集。當他們離開後，彼得與他的同伴留在那裡，在進食後便休息睡覺了。 第九講道 I. 次日，彼得與他的同伴一同出去，來到前一日所在的地方，站定後開始說道：「神在古時因世人全然敗壞，便用洪水毀滅了他們，但在眾人中只尋得一位義人，使他與他的三個兒子及他們的妻子在方舟中得救。由此可知祂的本性：祂並不忽略那敗壞的群眾，也不忽略那一位義人的救恩。因此，最大的敗壞莫過於離棄那唯一的萬有之主，而去敬拜許多本不存在、卻被視為神的存在。」 II. 因此，若（當我向你們講述並指出這是最大的罪，且足以毀滅你們眾人時）你們心中閃過一個念頭，認為你們不會滅亡，因為你們人多勢眾，那你們就受騙了；因為你們有古時世界被洪水淹沒的先例；況且，他們當時的罪比你們的還要輕得多。他們是因彼此相殘或行淫而得罪人；而你們卻是得罪了萬有的神，以無生命的偶像代替祂或與祂同列，並將祂神聖的名強加在一切無知覺的物質上。首先，你們不幸之處在於不認識君主制（onarchy）與多頭政治（olyarchy）之間的區別，因為君主制能帶來和諧，而多頭政治則是戰爭的製造者。因為那合一的，不會與自己爭戰；而那多頭的，則有藉口去與他人爭戰。」 III. 因此，洪水過後，挪亞在世又活了三百五十年，與他所出的眾人生活在和諧之中，作為唯一真神的形象而作王。在他去世後，他後裔中的許多人渴望權力，每個人都絞盡腦汁想辦法如何能稱王。有人藉著戰爭，有人藉著詭計，有人藉著勸說，各顯神通。其中有一人出自含的後裔，即那…… [註：ARIÆLECTIONES（異文校勘）與VARIORUM NOTÆ（各家註釋）略 245 246 革利免著作（LEMENTINA） 第九講道（OMILIA IX） [原文略 VI. 然而，起初既只有一個王權，後來卻演變成許多分裂。波斯人首先取了從天上落下的閃電之炭，用他們自己的燃料保存起來，並將火視為天上的神而優先敬拜，因此他們因那火而獲得了最初的王權。隨後，巴比倫人從那裡的火中竊取了炭，帶回本國並加以敬拜，他們也隨之稱王。埃及人也照樣行，並用他們自己的語言稱這火為「普塔」（hthac），翻譯過來就是「赫淮斯托斯」（ulcanus）或奧西里斯，這名字也成了他們那裡第一位君王的稱號。以這種方式，各地稱王的人都效法此道，建立祭壇並為敬拜火而點火，但他們大多數人的王權最終都熄滅了。 VII. 然而，由於術士們惡毒的構想，為他們發明了能使他們沉溺於虛假敬拜的藉口，他們並沒有停止對偶像的崇拜。因為他們藉著魔法儀式建立偶像，並規定了祭祀、奠酒、吹笛和擊掌的節期，愚昧的人們受此欺騙，儘管他們的王權已被奪去，卻仍不停止這些聚集的崇拜；他們為了享樂，竟將謬誤置於真理之上。他們甚至在祭壇前醉酒後發出哀號，彷彿靈魂從深處透過夢境，向他們預告因這些行為而將面臨的懲罰。 VIII. 因此，既然世上有許多過去的宗教，我們這些傳遞並保守了祖先所傳宗教的「好商人」來到你們這裡，將其如同植物的種子般展示給你們，並置於你們的判斷與權柄之下。你們認為什麼好，就選擇什麼。若你們選擇了我們的，不僅能逃避鬼魔及其所帶來的疾病，還能驅逐它們，甚至讓它們向你們懇求，並永遠享受那將要來臨的福分。 IX. 反之，若你們不選擇，在今生你們將被鬼魔以怪異的疾病所羞辱；當你們的靈魂離開身體時，你們將永遠受刑罰，這並非因為神要定你們的罪，而是因為惡行本身就招致這樣的審判。因為鬼魔藉著你們所提供的食物獲得權力，透過你們的手進入你們的身體。它們在裡面潛伏了很長一段時間，甚至與靈魂混合在一起。由於那些既不懂得也不願意照顧自己的人的疏忽，當他們的靈魂與身體分離時，那與鬼魔結合的靈魂，必然會被鬼魔帶往它所想去的地方。最可怕的是，當萬物終結之時，鬼魔首先被交給煉淨之火，那與它混合的靈魂必然會以不可言喻的方式受苦，而鬼魔卻感到歡喜。因為那源自光的靈魂，無法忍受那異類的火燄而受折磨；而那鬼魔，因其本性屬於火，卻感到極大的快樂，成為了那被它吞噬之靈魂難以解脫的枷鎖。 X. 至於鬼魔渴望進入人體的原因如下：它們是靈，渴望食物、飲料與淫慾，但因它們是靈，缺乏使用這些東西所需的器官，所以它們進入人的身體，好讓它們能獲得它們所渴望的，無論是透過人的牙齒來進食，還是透過人的生殖器來滿足淫慾。因此，禁食與苦修是驅逐鬼魔最合適的幫助。因為如果它們是為了享受而進入人的身體，顯然它們會因苦修而被驅逐。但由於有些更兇惡的鬼魔，即使受到懲罰，仍會頑固地留在受苦的身體裡，因此必須藉著禱告與祈求投靠神，並遠離一切不潔的藉口，好讓神的手能觸摸並醫治他，如同對待一個純潔且有信心的人。 XI. 在禱告中，必須承認我們已投靠神，並證明鬼魔並非無懈可擊，而是遲緩的；因為對有信心的人，凡事都能，對不信的人則不然。因此，鬼魔自己知道它們所佔據之人的信心程度，並根據這程度來衡量它們停留的時間。因此，它們在不信的人身上停留，在信心薄弱的人身上徘徊，但對於那些完全相信並行善的人，它們連片刻都無法停留。因為靈魂藉著對神的信心，轉化為水的本性，將鬼魔如同火星般熄滅。因此，每個人都應致力於思考如何驅逐自己的鬼魔。因為它們與靈魂混合，為了讓人忽略自己的救恩，便將它們所想要的念頭注入每個人的心中。 XII. 因此，許多人不知道自己受何影響，便同意了鬼魔所注入的惡念，將其視為自己靈魂的理性。因此，他們變得懶惰，不去尋找那些能拯救他們的人，並在被潛伏的鬼魔吞噬時卻渾然不知。那些潛伏在他們靈魂中的鬼魔，讓他們以為自己不是被鬼魔騷擾，而是患了身體的疾病，例如：尖銳的物質、膽汁、黏液、血液過多、腦膜發炎或其他疾病。即使真是如此，這也無法擺脫鬼魔的本質。因為那普遍且屬地的靈魂，因穿透了所有的食物，被過多的食物所攝取，它本身作為親屬與那靈（即人的靈魂）結合，而食物中粗糙的部分與身體結合，便留下了致命的毒素。因此，凡事節制是好的。 XIII. 有些惡毒的鬼魔則以另一種方式潛伏。它們起初甚至不顯露自己，以免…… 251 252 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 [註：..] 應當謹慎對待，然而要把握時機，藉著憤怒、愛慕或其他任何事物的機會，突然以刀劍、繩索、懸崖或其他方式，對身體施加侮辱，並最終將那些與他們混雜、被他們欺騙的靈魂，如我們所說的，交付給懲罰，進入煉淨之火。然而，其他人以不同的方式遭受埋伏，卻不來到我們這裡，因為他們被惡魔的意念所欺騙，以為自己遭受這些事是因為對神明不敬，並以為藉著祭祀可以與他們和好，且認為不應當來到我們這裡，反而應當逃避並憎恨我們。就這樣，他們憎恨並逃避那些反而憐憫他們、並追求對他們行善的人。 XIV. 因此，他們憎恨並逃避我們，以致遭受埋伏，卻不知道為什麼這些與他們救恩相反的事會臨到他們身上。因為我們既不能強迫那些不願傾向救恩的人，因為我們現在對他們沒有那麼大的權柄；他們自己也不能從自身領悟惡魔的邪惡意念，因為他們不知道這些惡念是從哪裡被灌輸給他們的。這些人就是那些被惡魔以其所願的形狀顯現而恐嚇的人。有時，他們甚至為病人開出治療方法，並以此從那些先前被欺騙的人那裡贏得神明的尊榮。許多人不知道這些是惡魔，但我們這些知道他們奧祕的人卻不被蒙蔽，知道他們為何這樣做，即在夢中將自己變形，以對抗那些在他們權勢之下的人，有些人被他們恐嚇，有些人則被他們以神諭告誡，並要求祭祀，且命令與他們一同進食，好吞吃他們的靈魂。 XV. 因為正如可怕的毒蛇用牠們的氣息吸引麻雀，惡魔也同樣將那些參與他們筵席的人，藉著食物和飲料與他們的思想混雜，從而將他們拉向自己的意志，在夢中將自己變形為偶像的模樣，以增加迷惑。因為偶像既不是活物，也沒有神聖的靈，那顯現的惡魔只是濫用了這種形狀。有多少人同樣在夢中被其他人看見，而在清醒時相遇，當他們將夢境與現實進行對比時，卻發現並不相符？以至於這不再是夢中的顯現，而是惡魔或靈魂的臨近，這靈魂是從現前的恐懼和慾望中產生了這些意象。因為心靈若被恐懼擊中，就會透過夢境產生這些意象。如果你們認為雕像因為有氣息而能行這些事，那麼請將它們放在天平上，在天平保持平衡時，將等重的物體放在另一端，要求它們變得更重或更輕，如果真的發生了，它們就是有氣息的；但這不會發生；即使發生了，這樣的東西也還不是神。因為這藉著惡魔的手指也能做到。蟲子也會動，卻不被稱為神。 XVI. 至於每個人的靈魂因預期而描繪出惡魔的意象，而非所謂的神明顯現，從猶太人看不見這一點就可以清楚看出。但有人會問：那麼他們如何發布神諭，預告未來呢？這也是謊言。但就算承認這是真的，這樣的東西也還不是神。因為如果某物能預言，它並不就是神；因為巫師（ythones）也能預言，但他們被我們像惡魔一樣連根拔起並驅逐。但有人會說：他們為某些人提供治療。這是謊言；但就算承認情況如此，這樣的東西也還不是神。因為醫生也醫治許多人，但他們並不是神。但有人說：醫生並不一定能醫治他們所照顧的所有人，而這些惡魔在發布神諭後卻能醫治。但惡魔知道什麼藥物真正適合每一種疾病；因此，作為有知識的醫生，他們能夠醫治，而且是醫治那些人所能認知的疾病，並且因為他們有預知能力，知道每個人何時會自動痊癒，他們就在那時開出治療方法，好將功勞歸給自己。 XVII. 否則，為什麼他們在很長一段時間後才發布治療方法？為什麼，如果他們無所不能，為什麼不直接提供醫治，而要藉助某種東西？為什麼對於某些祈求的人，他們命令治療，而對其他人，有時甚至是更親近的人，卻不給予回應？顯然，當痊癒即將自動發生時，他們就宣告出來，好將醫治歸功於自己。其他人患病後祈求，自動痊癒了，就將功勞歸給他們所呼求的神明，並製作了還願物。然而，那些在祈求後卻失望的人，無法將失敗歸咎於他們。但如果死者的親屬或他們中的一些人去探究這些失敗，你們會發現失敗的案例比成功的案例更多。但沒有人願意在被他們預先佔據的情況下揭露對他們的指控，因為羞愧或恐懼；相反，他們反而隱瞞了這些被證實的荒謬行為。 XVIII. 有多少人甚至捏造神諭和藉此完成的治療，並以誓言來證實這些事？又有多少人為了報酬而出賣自己，藉著某些偽裝接受遭受某種痛苦，並以此宣告，當他們藉著反向作用從疾病中恢復時，就宣稱是神諭預言了治療，好建立那種愚蠢的崇拜？他們從一開始有多少事是藉著魔法完成的，好讓人在夢中和神諭中預言？然而，經過很長一段時間，這些欺騙也破滅了。有多少人現在想要鞏固這些事而使用巫術？然而，如果某物能預言或醫治，這並不就是神。 XIX. 因為神能做萬事。祂是良善且公義的，現在對眾人寬容，好讓那些願意的人，在為自己所犯的惡事悔改並過敬虔的生活後，在萬物受審判的那一天，能按著功過領受報應。因此，現在就開始，因著美好的知識，順服神，抵擋你們邪惡的慾望和意念，好使你們能召回那最初傳給人類的救恩敬拜。這樣，美善就會立刻在你們心中升起，你們領受了這些，就會從此停止對惡事的體驗。但要感謝那賜予者，與和平的君王一同永遠統治那不可言喻的美善。在現今，藉著永恆的河流或泉水，甚至在海水中洗淨，在至福的呼求中，你們不僅能驅逐潛伏在你們心中的靈，而且你們自己若不再犯罪，並毫無疑慮地信靠神，就能驅逐他人的惡靈和兇猛的惡魔，以及嚴重的疾病。有時，只要你們注視他們，他們就會逃跑。因為他們認得那些將自己交託給神的人。因此，他們因敬畏而逃跑，就像昨天你們所看到的，當我結束講道後，為那些受苦的人禱告時，惡魔因對敬拜的敬畏而尖叫，連片刻都無法忍受。 XX. 因此，不要以為我們是因為具有不同的本性，才不怕惡魔。我們與你們具有相同的本性，但不是相同的敬拜。因此，我們並不比你們強多少，而是完全強過你們，我們並不嫉妒你們也能成為這樣的人，相反，我們給予建議，因為知道所有與神聯合的人，惡魔都會以一種不可思議的方式敬畏並恐懼。 XXI. 正如凱撒的士兵服從千夫長，因著那賜予權柄者的緣故，他們知道要尊敬那領受權柄的人，以至於長官對這人說「來」，他就來；對那人說「去」，他就去；同樣，那將自己交託給神的人，因著是忠信的，只要對惡魔和疾病說話，他們就會聽從，惡魔就會退去，儘管他們比發號施令的人強大得多。因為神以不可言喻的大能，使每個人的心靈順服於祂所願意的。因為正如許多統帥連同所有的軍營和城市都敬畏凱撒這個人，因為每個人的心都急於尊崇萬有的形象；因為在神的旨意下，萬物因恐懼而淪為奴僕，卻不知道原因；同樣，那投靠神的人，將公義的信心如同祂的形象帶在心中，所有致病的靈都會因著某種自然的途徑，因恐懼而尊崇並逃避他。 XXII. 然而，即使所有的惡魔連同所有的疾病都逃避你們，也不應僅僅以此為樂，而應以你們的名字因著善行被記錄在天上，如同永遠活著的人而歡喜。同樣，神聖的聖靈也歡喜，因為人戰勝了死亡；因為驅逐惡魔是為了他人的醫治。我們說這些，並不是否認應該幫助他人，而是因為不應當為此而驕傲，以致忽略了自己。有時，惡魔會因著尊貴的名而逃避某些不敬虔的人；這時，無論是驅逐者還是目擊者，都會陷入埋伏。驅逐者因為被視為因公義而受到尊崇，卻不知道惡魔的邪惡；因為他一尊崇這名，就藉著他的逃跑，使那不敬虔的人陷入自以為義的虛榮中，從而欺騙了他，使他不悔改。而目擊者，因為與那驅逐者一同交往，如同與一個敬虔的人交往，急於追求同樣的生活方式，結果卻滅亡了。有時，他們甚至假裝逃避那些不歸向神的咒語，好在欺騙他們之後，在他們想要的時候將他們殺死。 XXIII. 因此，我們也希望你們知道這一點，即除非一個人自願將自己交給惡魔作奴僕，正如我剛才所說的，否則惡魔對他沒有權柄。因此，選擇敬拜獨一的神，遠離惡魔的筵席，追求節制、仁愛與公義，並在至福的呼求中受洗以赦免罪孽，盡你們所能將自己交託給純潔的完全，你們就能從永恆的刑罰中被救出來，成為永恆美善的繼承人。說完這些，他命令那些被疾病困擾的人上前，於是許多人因為看到昨天被治癒的人，就聚集前來。他按手在他們身上，禱告並立刻治癒了他們，並吩咐他們和其他人明天早晨再來，他自己則洗浴並進食後，便睡去了。

第十章

I. 因此，在的黎波里（ripolis）的第三天，彼得早早從睡夢中醒來，進入花園，那裡有一個巨大的蓄水池，裡面不斷流著豐富的水。他在那裡洗浴，隨後禱告並坐下；我們圍坐在他身邊，注視著他，彷彿渴望聽到什麼，他察覺到了，便說： II. 在我看來，無知者與迷途者之間有很大的區別。因為無知者在我看來，就像一個不想前往繁榮城市的人，因為不知道那裡的美好；而迷途者則像一個已經知道城市的美好，但在前往的路上偏離了路徑，因此而迷失的人。因此，在我看來，偶像崇拜者與在真宗教中犯罪的人之間有很大的區別。因為偶像崇拜者不知道永生，因此也不渴望它；因為他們所不知道的，就無法去愛。而那些選擇敬拜獨一真神，並被教導永生是賜給善人的人，如果他們在信仰或行為上違背了神的旨意，就如同那些已經離開了懲罰之城，想要來到幸福之城，卻在正路上迷失的人。 III. 當他向我們講述這些時，我們當中的一位負責傳達此類事務的人進來，對他說：彼得主啊，一大群人站在門外。經他許可，一大群人進來了。他起身站在昨天所在的位置，以宗教的禮儀問候後，說：人是照著神的形象和樣式被造的，神創造了天、地以及其中萬物（正如那位真實的先知所教導我們的），被設立去統治和管理，我指的是在空氣、大地和水中的萬物，正如從事實本身就可以看出，因為人憑著自己的智慧，將空氣中的生物帶下來，將深海中的生物帶上來，捕捉地上的生物，儘管它們在力量上遠比人強大，我指的是大象、獅子和類似的生物。 IV. 然而，當人是公義的時候，他凌駕於所有的苦難之上，如同在不朽的身體中，無法體驗痛苦。但當他犯罪時，正如我們昨天和前天所展示的，他如同成了罪的奴僕，屈服於所有的苦難，並因公義的審判被剝奪了所有的美善。因為若離棄了賜予者，所賜的恩典留在忘恩負義的人那裡，這是不合理的。因此，藉著祂那超越的憐憫，為了讓我們能與最初的人一同領受將來的永恆美善， 261

2.62

革利免著作。 第十講道。 他差遣了自己的先知。這位先知領受了命令，要我們傳達給你們，關於你們應當思想與實行之事。因此，請你們選擇並領受吧，這在於你們的權柄。至於你們應當思想的，乃是這些：要敬拜那創造萬物的神；若你們在心思中領受了祂，你們將從祂那裡，連同起初的美善，一併獲得那將要來的永恆美善。 V. 因此，如果你們能像對著潛伏在你們心中那可怕的蛇施咒語一般，對牠說：「當敬畏主你的神，單要事奉祂」，你們就能說服自己轉向有益之事。因此，從全心思來看，只敬畏祂一人是有益的，不是因為祂是不義的，而是因為祂是公義的。因為人敬畏不義者，是怕被不義地除滅；而敬畏公義者，則是怕因被發現有罪而受懲罰。因此，藉著對祂的敬畏，你們能脫離許多有害的恐懼。因為若你們不敬畏那萬有的主與創造者，你們將成為萬惡的奴僕，並受其害，我指的是魔鬼、苦難，以及任何以某種方式能傷害你們的事物。 VI. 因此，你們這些起初被造是為了統治萬有、掌管萬有的人，當懷著信心來到神面前。你們在身體中帶著祂的形象，同樣地，在心思中也帶著祂屬性上的相似。既然你們因行事像無理性的動物，從你們的靈魂中喪失了人的靈魂，變得如同豬一般，成了魔鬼的乞求對象。因此，若你們領受神的律法，你們就成為人了。因為對於無理性的動物，是無法說：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜」，以及其餘誡命的。 因此，不要嫉妒自己，要呼求自己進入起初的高貴。因為這是可能的，只要你們藉著善行與神相似。並且藉著這種相似，被視為祂的兒子，你們將能恢復成為萬有的主人。 VII. 因此，開始脫去對虛假偶像那有害的恐懼，好讓你們逃離那不義的奴役。因為那些對你們而言連作奴僕都無用的人，竟成了你們的主人。我所說的是關於那些無生命的雕像，它們甚至無法為你們提供任何服務。因為它們既聽不見，也看不見，也感覺不到，甚至連移動都不能。因為你們之中有人願意像它們那樣看、像它們那樣聽、像它們那樣感覺和移動嗎？但願人不要以這種羞辱來羞辱任何帶著神形象的人，即使他已經喪失了那相似性。 VIII. 因此，將你們那些金的、銀的，或是由其他材料製成的神，恢復到它們起初的本質，我指的是杯子、盆子，以及所有對你們服事有用的器具；這些起初賜給你們的美善，將能被恢復。 但或許你們會說：「掌權者的法律不允許我們這樣做。」很好，因為那是法律，而不是那些虛假神祇本身有什麼能力。那麼，你們怎能稱那些被人類法律所捍衛、被狗所看守、被群眾所保護的東西為神呢？即使它們是金的、銀的或銅的；因為石頭或陶土做的，則因其卑賤而被保護，因為沒有人會想要去偷一個石頭或陶土做的神。以至於你們那些由更昂貴材料製成的神，反而處於巨大的危險之中。既然它們會被偷竊、被熔化、被稱重、被看守，它們又怎能是神呢？ IX. 噢，可憐的人類心思，竟敬畏比死人更死的東西！我甚至不能稱它們為死物，因為它們從未活過，除非它們是古代人的墳墓。因為有時一個人進入陌生的地區，不知道他所見的廟宇究竟是死人的紀念碑，還是所謂的神祇；但當他詢問並聽說是神祇時，他便敬拜了，卻不感到羞愧，因為若不是透過詢問而得知，由於外觀的相似，他本會像經過死人墳墓一樣經過那裡。 然而，我不必對這種迷信提供太多的證明。因為對於想要理解的人來說，這很容易明白，除非有人根本看不見。但即使現在，也要聽聽它們聽不見，並理解它們不理解。因為是死人的手製造了它們。如果製造者已經死了，那麼他所造之物怎能不毀壞呢？那麼，為什麼你要敬拜一個必死者的作品，且它是完全沒有知覺的呢？既然那些有理性的人，連動物都不敬拜，也不諂媚神所造的元素，我指的是天、太陽、月亮、閃電、海洋以及其中萬物，他們判斷得正確，即不應敬拜祂所造之物，而應敬拜它們的創造者與供應者——神。因為連這些受造物自己也因沒有人將創造者的尊榮歸給它們而感到高興。 X. 因為那至高的榮耀只屬於祂，那獨一無二的非受造者，因為其餘萬物都是受造的。因此，正如「是神」是那非受造者的特質，同樣地，任何被造之物在真實意義上都不是神。因此，在萬事之先，你們應當察覺那在你們裡面欺騙你們的惡魔之邪惡詭計，牠聰明地以「更優越的理性」之應許來欺騙你們，從你們的腦部爬行到脊髓，並將你們的受騙視為巨大的獲利。 XI. 因為牠知道起初的律法，即如果牠能引誘你們去猜測那些所謂的神，只要讓你們在「獨一統治」（onarchia）的善事上犯罪，你們的毀滅就成了牠的獲利。而這理由在於，牠因被判決吃土，所以有權力吞吃那因罪而歸於塵土、成為塵土的人，使你們的靈魂進入牠那火熱的腹中。因此，為了讓你們遭受這些，牠向你們灌輸了一切與你們相反的觀念。 XII. 因為從牠那裡，所有反對神之「獨一統治」的欺騙性觀念，都被有害地播種在你們的心思中。首先，為了不讓你們在聽了敬虔的言語後，驅除那作為萬惡之源的「無知」，牠藉著「知識」的藉口設下埋伏，給予你們……首先運用那對萬人共同的預設，即認為：如果一個人沒有聽過敬虔的道理，就不算有罪。因此，有些人受了欺騙，不願聽，為的是要保持無知，卻不知道無知本身就是一種致命的毒藥。因為如果一個人因無知而服下了致命的藥物，他並不會因此而不死。同樣地，罪惡自然地會毀滅犯罪者，即使他是因無知而行了不該行的事。 XIII. 如果對於不順從言語會有審判，那麼神更會毀滅那些不願領受對祂敬拜的人。因為那不願學習以致於不被定罪的人，已經被視為「已知」而受審判了。因為他已經知道了自己所不願聽的；因此，在鑒察人心的神面前，這種藉口對辯護毫無用處。因此，要逃避那蛇向你們心思所灌輸的狡猾念頭。若有人真的在無知中結束了今生，他仍有罪，因為他在一生的時間裡，竟不知道誰是他與他所享用之食物的供應者，並且，因他像個沒有知覺且忘恩負義的人，他將作為不配的奴僕，被拒於神的國度之外。 XIV. 那最邪惡的蛇再次向你們灌輸一種觀念，讓你們去思想並說出你們大多數人所說的話：「我們也知道萬有的主只有一位，但這些也是神。」因為正如凱撒只有一位，但他之下有行政官、執政官、總督、千夫長、百夫長、十夫長；同樣地，既然偉大的神只有一位，就像凱撒一樣，這些神也按照下屬權柄的邏輯，是神，雖然從屬於祂，卻管理著我們。因此，你們這些因牠透過這觀念，如同被劇毒感染的人，請聽我說，我指的是那所引用的例子中邪惡的觀念，好讓你們知道什麼是善，什麼是惡；因為你們還沒有看見，你們甚至沒有看透你們所提出的論點。 XV. 因為如果你們說，神擁有那些所謂的神作為下屬權柄，是按照凱撒的邏輯，那麼你們甚至沒有遵循你們自己的例子。因為如果遵循了，就必須知道，正如凱撒的名號不能給予他人，我指的是給執政官、總督、千夫長或其他任何人（因為給予的人不會活，而接受的人將被處死），同樣地，根據你們的例子，神的名號也不可給予他人，否則那試圖接受或給予的人都將滅亡。如果對人施加這種侮辱都要受罰，那麼那些稱呼其他神的人，作為對神的侮辱者，更將遭受永恆的懲罰。這是有道理的，因為那為了尊榮而交給你們、屬於祂「獨一統治」的名號，你們竟以所能及的一切侮辱來對待它。因為「神」並非祂真實的名號，而是你們這些曾經領受的人，侮辱了賜給你們的名號，好讓你們如何使用它，就歸於祂真實的名號；但你們卻將它置於一切侮辱之下。 XVI. 因此，你們埃及人的首領，那些誇耀於氣象學、自稱能分辨星辰本性的人，因心中潛藏著邪惡的觀念，盡其所能地將那名號置於一切羞辱之下。因為他們之中有人傳授要敬拜那被稱為阿匹斯（pis）的牛，有人敬拜山羊，有人敬拜貓，有人敬拜蛇，甚至還有魚、洋蔥、腹中的氣、溝渠，以及無理性動物的肢體。並以無數其他極其可恥的荒謬之事，將那名號置於卑賤之中。 XVII. 當彼得說這些話時，站在一旁的群眾笑了。彼得對這笑聲說：「你們笑他們，卻不知道你們自己被他們笑得更厲害。然而，你們彼此嘲笑，因為你們被惡習引入歧途，看不見自己的荒謬。我同意你們確實正確地嘲笑了埃及人，因為他們身為有理性的人，卻敬拜無理性的動物，且是完全必死的東西。但請聽聽他們如何嘲笑你們：『我們，』他們說，『即使敬拜必死的東西，至少它們曾經活過；而你們卻敬拜那些從未活過的東西。』對於這些，他們說，『我們想要尊榮獨一神的形象，卻找不到它是什麼樣子，於是我們選擇尊榮一切形象。』然而，說出這類話的他們，認為自己比你們想得更正確。」 XVIII. 因此，你們也要這樣回答他們：「你們說謊了，因為你們並非為了尊榮真實的神而敬拜它們，否則你們所有人就會敬拜一切形象，而不是像你們現在這樣做。因為你們之中那些認為洋蔥是神聖的，以及敬拜腹中之氣的人，彼此爭戰；同樣地，你們所有人各自偏愛一樣東西，卻指責他人的敬拜。並且，對於同一種動物的肢體，因觀念不同，有人敬拜這個，有人敬拜那個。但即使在他們之中，有些人仍保留著一點良知，因那明顯的羞恥而感到羞愧，試圖將它們引向寓意，想要藉著另一種瘋狂來鞏固他們那欺騙性的致命病毒。然而，如果我們在那裡，我們也會駁斥這些寓意，因為那愚蠢的熱情已經氾濫到如此地步，以至於在心思中造成了巨大的疾病。因為不應將膏藥敷在身體健康的部分，而應敷在患病的部分。既然你們藉著嘲笑埃及人，顯明你們沒有患上他們的病，那麼對於你們自己所患的病，我若在場，理應為你們提供治癒那疾病的藥方。」 XIX. 想要敬拜神的人，在萬事之先必須知道什麼是神本性中獨有的，是不可能屬於他人的；這樣，當他注視祂的特質，且在他人身上找不到時，就不會受騙而將神性賦予他人。神獨有的特質是：祂是獨一的，作為萬有的創造者，同樣地…… 271 羅馬教宗聖革利免著作疑偽篇 272 [註：原文為「且是更優越的。那造物者在能力上比被造者更優越；在廣大上，無限者比有限者更優越；在形式上，最美者更優越；在幸福上，最蒙福者更優越；在心智上，最完美者更優越。」 同樣地，他在其他方面也無可比擬地超群。因此，正如我所說，神固有的屬性是比萬物更優越，而那包含萬物的世界是由祂所造，所以必然要說，祂所造的萬物中，沒有任何事物能與祂相比擬或等同。 XX. 再者，世界若非無可比擬、卓越且在各方面一無所缺，就不可能是神。但如果整個世界，就其被造而言，不可能是神，那麼它的各部分豈不更不配被稱為神嗎？我所說的部分，是指你們所稱的神，即那些用金、銀、銅、石或其他任何物質所造，且是必死之手所製作的東西。然而，讓我們進一步看看，那狡猾的蛇是如何透過人的口，以誘惑毒害那些被欺騙的人。 XXI. 因為許多人說：「在我們的神像中，我們敬拜的不是金、銀、木、石；因為我們也知道這些東西不過是無生命的物質和必死之人的工藝，但我們宣稱那居住在其中的靈才是神。」看看這些人言論中的惡意：因為顯而易見的事物很容易被證明什麼都不是，他們便逃避到不可見的事物中，彷彿在不確定的事物上就無法被駁倒。然而，這些人部分地向我們承認，他們所供奉的神像中，有一半並非神，而是缺乏知覺的物質。因此，剩下要證明的是，我們憑什麼相信其中有神聖的靈。但他們無法向我們證明這是真的，因為它根本不存在。我們也不相信他們曾見過。我們將透過論證向他們證明，這些東西並沒有神聖的靈，好讓那些追求真理的人，在聽過對這種宣稱其有靈的狂妄臆測之駁斥後，能轉離那瘋狂的錯誤。 XXII. 首先，如果你們因為這些東西彷彿有靈而敬拜它們，那麼你們也敬拜了古人的墳墓，而眾所周知，這些墳墓中並沒有神聖的靈。因此，在這點上你們說的也不是真話。再者，如果你們的神像真的有靈，它們就會自行移動、發出聲音、驅趕落在上面的蜘蛛、驅逐那些想要算計它們的人和盜賊，並輕易地抓住那些掠奪供物的人。但事實上，它們什麼都做不到，反而像罪犯一樣被看守著，特別是那些價值較高的，正如我們起初所說的。因為，難道那些權貴不是為了這些神像向你們索取貢品和稅收，彷彿從那裡獲取了許多利益嗎？難道它們沒有多次被敵人掠奪，並在破碎後被瓜分嗎？難道祭司們自己，因看清了這無用的敬拜，不比那些外邦敬拜者更常竊取其中的供物嗎？ XXIII. 「是的，」有人會說，「但藉著它們的護理，那些人被發現了。」這是謊言。因為有多少人沒有被發現呢？如果他們因為有些人被捕，就斷定神有能力，那他們就錯了。因為盜墓者中，有些人被發現了，有些人卻隱藏起來，而那些被捕的人絕非是因為死者的能力。關於那些被竊和被掠奪的神，我們也應作如是觀。但有人會說，居住在其中的神並不關心它們的偶像。那麼，你們為什麼要擦拭、清洗、潔淨、加冕並獻祭來照料它們呢？因此，從這裡你們應當明白，你們的行為並非出於正確的理性。正如你們為死者哀哭，你們也同樣為你們的神獻祭和澆奠。 XXIV. 況且，將它們稱為管理者，這與凱撒及其屬下權柄的例子並不相符，因為正如我先前所說，你們對這些偶像事事照料，在各方面供養它們。因為它們自己什麼都不能做，也什麼都不做。否則，請告訴我們，它們管理了什麼？它們做了什麼像地方長官那樣的事？它們做了什麼像神之星辰那樣的事？難道它們像太陽一樣發光，以至於你們要為它們點燈嗎？難道它們能像雲彩帶來雨水一樣，給予降雨嗎？它們連自己都無法移動，除非被人搬動。難道它們能像你們勞作時土地所出產的那樣，提供果實給你們，以至於你們要供奉它們祭物？它們什麼都做不到。 XXV. 即使它們能做些什麼，你們也不該正確地稱它們為神，因為連那些供應美物給我們的元素，都不該被稱為神。我們只稱那唯一安排這些元素，使萬物為我們所用，並命令它們服事人類的那一位為神，這才是正確的理性。你們感受不到祂的恩典，反而將那些作為你們奴僕的元素，宣稱為你們的主人。關於元素，何須多言？既然你們連自己所造的無生命偶像，不僅敬拜，甚至像奴隸一樣渴望在各方面服從它們。因此，你們因自己的愚昧，落入了魔鬼的權勢之下。然而，藉著對神本身的認識和善行，你們可以再次成為主人，並像奴隸一樣命令魔鬼，並被立為神的兒子，承受永恆的國度。 XXVI. 說完這些，他命令將被鬼附和患病的人帶到他面前，他為他們按手禱告，使他們痊癒並打發他們離開，提醒他們和其餘的群眾，在他停留期間，要每天在此聚集聽道。因此，當其他人離開後，彼得在流動的水中洗淨身體，並命令那些願意的人，在樹木茂密的樹蔭下躺在地上，並讓每個人按順序坐下：於是我們便進食了。當他按照希伯來人慣常的信心祝福並感謝神，為所享用的食物獻上感恩，因為天色尚早，他便允許我們詢問想知道的事。事實上，我們二十個人，每個人都個別提問，他都給予了解答。到了傍晚，我們進入了最寬敞的客店，與他一同在那裡睡了。

第十一章

I. 因此，在特里波利（ripolis）的第四天，彼得起床，發現我們都醒著，問候過後，他便前往流動的水邊，洗淨後禱告。我們也同樣跟隨他這樣做。在共同禱告並坐下後，他開始論述關於應當守潔淨的事。當天亮後，他允許群眾進入。當大批群眾進入，並照慣例問候後，他開始說： II. 既然你們因長期對自己疏忽，導致心智滋生了許多有害的迷信觀念，並且變得像因缺乏農夫而荒蕪的土地，你們需要很長的時間來潔淨，好讓傳給你們的真理之道，像優良的種子一樣被心智領受，而不被惡劣的思慮所窒息，以致在能帶來救恩的善行上變得毫無果效。因此，那些關心自己救恩的人，應當更頻繁地聆聽，好讓長期累積的過犯，能在剩餘的短暫時間裡，藉著持續的勤奮，得以歸於潔淨。既然每個人生命的終點都是不確定的，你們要趕快從心中拔除許多荊棘；不要一點一點地拔，因為你們無法被潔淨，因為你們已經荒蕪太久了。 III. 除非你們對自己發怒，並責備自己在那些像無用的奴僕一樣，被惡劣的慾望所誘惑並同意的事上，否則你們將無法忍受為自己的潔淨承擔巨大的努力，好讓你們對自己公正的憤怒，能像火一樣投向那荒蕪的田地。因此，如果沒有那公正的火，我指的是對惡劣慾望的憤怒，那麼就學習你們是被什麼樣的善所誘惑，被預備受什麼樣的懲罰，以及被誰所欺騙，這樣你們的心智清醒過來，並像被差遣我們者的教導所點燃的火一樣，激發出憤怒，就能夠消耗掉慾望的惡。請相信我，只要你們願意，你們就能夠改正一切。 IV. 你們是不可見之神的形象。因此，那些想要敬虔生活的人，不應說偶像就是神的形象，因此必須敬拜它們。因為人才是神的形象。想要對神敬虔的人，應當善待人，因為人的身體承載著神的形象。然而，並非所有人都保有那相似性，只有善良靈魂的純潔心智才保有。然而，既然我們知道人是照著神的形象和樣式被造的，我們勸勉你們要對人敬虔，好讓這恩典能歸於神，因為人是祂的形象。因此，應當這樣向神的形象，也就是人，獻上尊榮：給飢餓者食物，給口渴者飲料，給赤身者衣服，照顧病人，給陌生人住所，並盡可能地幫助在監獄裡的人。為了不一一列舉，凡是一個人希望自己得到的善，也應同樣施予有需要的他人，那時，他對神的形象所行的敬虔，就能被算為善的賞賜；照此理，如果他拒絕這樣做，他將因輕視了那形象而受罰。 V. 那麼，既然你們在各方面羞辱了人——那真正的神的形象，殺戮、姦淫、偷竊並在許多其他方面侮辱他，還能說是因為對神的敬虔而敬拜各種形式嗎？本來就不該做任何一件讓人憂傷的惡事；但現在你們所做的一切，都讓人生厭。因為不義也會帶來焦慮。因此，你們殺戮並奪取他人的財物，以及你們所知道的一切你們自己不願遭受的事。然而，你們被某種惡毒的蛇欺騙，陷入了多神論的臆測，在真正的形象，也就是人身上，你們是不敬虔的，但在無知覺的事物上，你們卻自以為是敬虔的。 VI. 有些人說：「如果神不希望它們存在，它們就不會存在，而是會被消滅。」我也說，當所有人都向祂顯明自己的意願時，這事必然會發生，那時這個世界就會改變。然而，即使你們想讓祂這樣做，使所敬拜的萬物都不復存在，請告訴我們，有什麼東西是你們沒有敬拜過的？難道不是有些人敬拜太陽，有些人敬拜月亮，有些人敬拜水，有些人敬拜地，或山，或樹木，或種子，甚至像在埃及那樣敬拜人嗎？因此，神本該什麼都不留下，甚至連你們自己也不該留下，這樣就沒有什麼可敬拜的，也沒有什麼去敬拜的。那潛伏在你們心中最惡毒的蛇，確實希望這事發生，牠並不憐惜你們。但事情不會是這樣。因為被敬拜的東西並沒有犯罪，它只是被迫承受敬拜者的行為。因為即使所有人都做出不義的判斷，神卻不會。因為讓受害者和加害者承受同樣的懲罰是不公平的，除非那受害者自願接受那唯獨最尊貴者所應得的尊榮。 VII. 「但是，」他說，「本來應該由那真正的神消滅那些敬拜者，以免其他人也這樣做。」但你並非比神更聰明，以至於能像個更精明的人一樣給祂建議。祂知道自己在做什麼。因為祂像一位慈悲且仁慈的父親，對所有在不敬虔中的人保持忍耐，知道從不敬虔的人中也能產生敬虔的人。許多敬拜污穢且無知覺事物的人，在清醒後，停止了敬拜那些東西並停止犯罪，藉著希臘人的禱告，許多人也在真神面前得救了。 VIII. 「但是，起初祂就應該使我們根本不去想這些事。」說這些話的你們，不知道什麼是自由意志，以及為什麼有可能成為真正善良的人。因為那出於自己意願而善良的人，才是真正善良的；而那被他人強迫而變善良的人，並非真正善良，因為他並非出於自己的選擇而成為他所是的。因此，既然每個人的自由意志成就了真正的好，並顯明了真正的惡，神便藉著各種情境和行為，安排了在每個人身上發生敵對或友好的事。他說：「不，是我們所想的一切，祂使我們去想。」住口吧。你們這些說這話的人，為什麼還要褻瀆呢？因為如果我們所想的一切，都是從祂那裡運作的，你們就是說祂是姦淫、淫亂、貪婪和一切褻瀆的起因。停止誹謗吧，你們這些本該讚美並將一切尊榮歸給祂的人。不要說：「神不需要尊榮。」因為即使祂不需要任何東西，你們也本該注視公義。 281 革利免書信（LEMENTINA） 第十一講道 282 以感恩的聲音，回報那位在萬事上厚待你們的主。 IX. 他說：「但我們若同時向祂及萬物獻上感謝，豈不更好？」然而，說這些話的你們，並不明白針對你們所設下的詭計。正如當一個人患病時，許多無能的醫生聲稱能醫治他，而那唯一真正能醫治的人卻不伸出援手，因為他心想：即使自己治好了，功勞也會歸給別人；同樣地，神若與許多無能之物一同被祈求，祂就不會施予恩典。他問：「那麼，神是否因為自己醫治卻被歸功於他人，就感到憤怒呢？」我回答：即使祂不憤怒，祂也不願成為謬誤的幫兇。因為在祂施恩之後，那毫無作為的偶像卻被視為有能力而受到尊崇。但我對你說，若非因人被無知之物所迷惑，而在本性上受到虧損，或許祂還會容忍這一切；因此，為了你們的救恩，你們當清醒過來，去思考合乎理性的事。因為神是自足的，祂不需要任何東西，也不會受到傷害。受損或得益的，終究是我們。正如凱撒既不會因被咒詛而受損，也不會因被感謝而得益，但那感謝他的人獲得了安全，那咒詛他的人卻招致滅亡；同樣地，那些讚美神的人，對神本身毫無助益，卻為自己帶來了救恩；同樣地，那些褻瀆神的人，對神本身並無虧損，卻使自己走向滅亡。 X. 他說：「但在人與神之間的情況並不相同。」我也同意，確實不相同。因為對那更偉大者不敬，刑罰就更重；而對那較小者犯罪，刑罰就較輕。因此，既然神是萬有中最偉大的，那麼對祂不敬的人，將要承受最重的刑罰，因為他是得罪了最偉大者。神不會親自動手報復，而是整個受造界都會對此感到憤怒，並在自然規律中進行報復。因為太陽不會給褻瀆者光照，大地不會給他出產，泉源不會給他水，在陰間的掌權者也不會給他的靈魂安息；當這世界的預定時期尚存之時，整個受造界就已經對此感到憤怒了。 283 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作 284 因此，天空不降下足夠的雨水，大地也不出產果實，以致許多人滅亡。甚至空氣本身也因憤怒而燃燒，轉變為瘟疫。然而，在我們所享用的美物中，神藉著祂的憐憫，強使受造界對我們保持仁慈。因此，對於你們這些羞辱萬物創造主的人，整個受造界都感到憤怒。 XI. 因為即使你們能藉著肉體的解體逃脫刑罰，但你們那不朽的靈魂，又怎能藉著死亡逃脫呢？惡人的靈魂也是不朽的，對他們而言，若靈魂不是不朽的反而更好。因為它在永不熄滅的火中受永恆的刑罰，卻不會死亡，在自己的罪惡中永遠無法得到終結。但或許你們當中有的人會說：「彼得，你在恐嚇我們。」那麼請教導我們，若我們保持沉默，該如何向你們陳述真相？因為除此之外，我們無法向你們說明。如果我們沉默，你們就會因無知而被惡者設下陷阱；如果我們開口，你們又懷疑我們是為了虛假的理由而恐嚇你們。那麼，我們該如何對付那潛伏在你們靈魂深處，並以對神的愛為藉口，狡猾地向你們灌輸敵對神之觀念的惡者呢？你們當與自己和解；因為為了你們的救恩，藉著善行歸向祂是必要的。你們心中存在著一種對神的敵意，即那不理性的私慾，它以自以為是的猜疑來鞏固無知。 XII. 有些人說：「神並不關心我們。」這也是謊言。因為如果祂真的不關心，祂就不會叫太陽照好人也照歹人，也不會降雨給義人和不義的人。另有人說：「我們敬拜祂和偶像，我們更虔誠。」我不認為，若有人對國王說：「我給予你的尊榮，與給予死人和被丟棄的糞土一樣」，那人會有好下場。但有人會問：「你稱我們的神明為糞土嗎？」我說：是的。因為當你們將它們列入神明之列時，你們就使它們對自己變得毫無用處。雖然它們的物質或許在其他方面還有用途，但絕非作為糞土以外的用途。現在，當你們將它們改造並敬拜時，它們連這點用途都沒有了。你們這些最不虔誠的人，怎能說自己更虔誠呢？若你們繼續這樣下去，這單一且無可比擬的罪，將使你們的靈魂在真神面前招致滅亡。正如一個兒子若從父親那裡領受了許多恩典，卻將本該歸給父親的尊榮歸給了外人，他必會被剝奪繼承權；但若他按照父親的旨意生活，並為所領受的恩典獻上感謝，他理所當然會成為繼承人。 XIII. 有些人說：「如果我們放棄祖先傳下來的神明，我們就是不虔誠的；這就像守護託付之物一樣。」那麼照此邏輯，如果一個人的父親是強盜或生活淫亂，兒子難道不應該清醒地選擇更好的道路，以免因與父母行事相同而犯罪嗎？那些說「我們敬拜這些，是為了不打擾神」的人，是多麼愚蠢啊！彷彿神會因受讚美而感到困擾，卻不會因受忘恩負義的褻瀆而感到困擾。那麼，當雨水停止時，為什麼你們又仰望天空獻上禱告和祈求呢？而當你們得到時，卻又迅速忘記？因為在收割或採摘之後，你們立刻將初熟的果子獻給那些虛無的偶像，卻迅速忘記了施恩的神。就這樣，你們在樹林和廟宇中舉行祭祀，並沉溺於享樂。因此，你們當中有的人說：「這些儀式是為了安慰和享樂而精心設計的。」 XIV. 愚昧的人啊！你們自己來做這番話的公正審判者吧。如果一個人真的必須在此生追求肉體的享樂，那麼在河流、森林和樹林中，在那裡有宴席、聚會和蔭涼之處，豈不比在那裡有鬼魔的瘋狂、割手、閹割、狂亂、癲狂、披頭散髮、喧囂、狂熱的附身、哀號，以及所有那些為了恐嚇愚昧人而假裝出來的行為更好嗎？你們竟將本該獻給神的禱告和感謝，獻給了那些比死人更死之物。 XV. 你們為什麼高興地做這些事呢？因為那潛伏在你們裡面的蛇不願告訴你們，是它在你們裡面播下了無果的私慾。我來提醒你們：在神的宗教中，所宣講的是要清醒、節制、克制憤怒、不竊取他人財物、生活公義、溫和、穩定、柔和，在匱乏時寧可克制自己，也不要在沒有的時候，去奪取他人的財物來滿足自己。但在所謂的神明那裡，情況卻恰恰相反。你們所宣告的某些關於公義的教導，即便你們全部遵守，單單「對神的無知」這一點，就足以成為懲罰你們的理由。然而，你們聚集在自己為它們所設的地方，歡快地醉酒並點燃祭壇，那瀰漫的煙氣，藉著其力量，將那些盲目且聾啞的靈魂引向嗅覺之處。就這樣，在那裡，有人充滿了狂熱，有人飽食怪異的食物，有人轉向淫亂，有人轉向偷竊和謀殺。因為那裡流血的氣味和酒的奠祭，滿足了那些污穢的靈魂，它們潛伏在你們裡面，使這一切變得甘甜，並藉著夢境以虛假的幻象困住你們，以無數的苦難懲罰你們。因為藉著所謂的祭物，你們被兇殘的鬼魔所充滿，它們狡猾地在你們不知不覺中毀滅你們，使你們察覺不到所設下的詭計。它們以某種冒犯、愛情、憤怒、悲傷為藉口，藉著上吊、溺水、跳崖、自殺、中風或其他疾病，迫使你們離開人世。 XVI. 我們當中沒有人會遭受這種事，反倒是鬼魔被我們折磨，當它們進入某人體內時，會懇求我們讓它們晚點離開。但有人會說：「或許有些敬虔的人也會遭遇這種苦難。」我說這是不可能的。我所說的敬虔者，是真正敬虔的人，而不僅僅是徒有虛名的人。真正敬虔的人，會實踐所賜給他的律法。如果一個人行不義，他就不是敬虔的。正如外邦人若遵守律法，他就是猶太人；若不遵守，他就是希臘人。因為信靠神的猶太人會實踐律法，藉著這信心，他甚至能移走像山一樣沉重的苦難。而那不實踐律法的人，顯然是因為不信神而成為逃兵，因此，作為一個不合格的猶太人，他因罪而受到那些為懲罰罪人而設立的苦難所轄制。按照神從起初所定的旨意，對敬虔者的懲罰是因過犯而公義地臨到的，這發生在藉著折磨來討回罪債，好在萬人的審判中顯為潔淨。正如惡人今生的享樂會導致永恆福分的損失，同樣地，對那些陷入罪中的猶太人所施加的懲罰，是為了清償罪債，好讓他們在今生受過罪的懲罰後，能免去將來永恆的刑罰。 XVII. 但你們無法說這些話，因為你們不相信我們所說的將來之事，即萬人都要受報應的地方。因此，你們因不知道什麼是有益的，而被暫時的享樂所欺騙，以致無法領受永恆的福分。所以，我們努力為你們提供關於益處的證據，好讓你們在確信敬虔的應許後，能藉著善行與我們一同繼承那無憂的永恆。因此，在你們認識我們之前，不要因為我們渴望給你們美善之事，就以為我們在撒謊而對我們憤怒。因為我們認為真實且美善的事，我們並不吝於帶給你們，反而急於使你們成為我們所知之美善的共同繼承人。對不信的人就當這樣說。至於我們所說的是否真實，除非你們先以愛真理的心順服，否則你們無法得知。 XVIII. 因此，在當下，即使那潛伏在你們裡面的蛇，藉著灌輸邪惡的念頭和瑣事，想要給你們設下無數的陷阱，但你們仍應當更加堅決地抵擋它，並持續聽從我們的教導。因為你們這些深受欺騙的人，必須聚集起來，知道該如何對它「施咒」。否則是不可能的。我所說的「施咒」，是指在思想上抵擋它們邪惡的建議，並記住，它從起初就藉著對知識的應許，給世界帶來了死亡。 XIX. 因此，真理的先知，知道世界深受迷惑並同意了邪惡，祂並不愛那與世界維持的和平，因為那是建立在錯誤之上的。祂對抗所有在邪惡中同流合污的人，以真理取代錯誤，並像火一樣，將對那設陷阱者的憤怒，如同利劍般注入那些清醒的人心中，藉著所傳講的道，以知識消滅無知，如同將活人從死人中切割分離出來。因此，當邪惡被合法的知識所戰勝時，戰爭便籠罩了一切。因為為了救恩，信主的兒子與不信的父親分離，或者父親與兒子、母親與女兒、女兒與母親分離，總之，親屬與親屬、朋友與熟人之間都產生了分離。 XX. 不要有人說：「將父母與子女、子女與父母分離，這怎麼會是公義的呢？」這非常公義。因為如果他們在一起，除了對他們毫無益處外，還會與他們一同滅亡，那麼，將想要得救的人與不願得救、只想一同滅亡的人分開，難道不是公義的嗎？此外，那些領悟到更好之事的人，並非自願分離。 201 聖革利免一世（羅馬主教）疑作著作 292 他們明白這點，便想要分離，甚至想要同住，並藉由更優越者的教導來幫助他們。因此，那些不信的人，因為不願聽從，便透過分離、逼迫與仇恨來攻擊他們。然而，那些遭受這些事的人，因憐憫那些在無知中設下陷阱的人，便以謹慎的教導為那些加害他們的人禱告，因為他們已學到無知是罪惡的根源。因為導師本人在被釘十字架時，也曾向父禱告，求祂赦免殺害祂之人的罪，說：「父啊，赦免他們的罪，因為他們所做的，他們不曉得。」因此，他們效法導師，在遭受苦難時，也照著所受的教導，為那些加害他們的人禱告。這樣，他們並非因仇恨父母而分離，因為他們甚至為那些既非父母、也非親屬，反而是仇敵的人，獻上持續的禱告，並照著所受的命令努力去愛他們。 XXI. 你們且告訴我，你們是如何愛父母的？如果總是視公義為依歸，我便與你們同心；但若是隨意而為，那便不再是好事了。因為你們可能因微小的緣故就成為他們的仇敵。若你們是因知曉而愛，那麼告訴我，父母是什麼？你們會回答：「是生命的源頭。」那麼，既然你們選擇以公義的心志行事，為何不愛那萬有的源頭——神呢？但你們現在仍會說：「我們沒有看見祂。」那麼，為何你們不尋求，反而去奉承那些無知覺的偶像呢？再者，即便對你們而言，認識神是什麼很困難，但難道你們不能知道什麼不是神嗎？以致於你們可以推論出，木頭、石頭、銅，或任何由可朽壞物質所構成的東西，並非神。 XXII. 難道偶像不是用鐵雕刻出來的嗎？而那雕刻的鐵，不是被火軟化了嗎？而火本身不又被水熄滅了嗎？難道水不是藉著靈而有運動，而那靈不正是從那創造萬有的神那裡獲得存在的開端嗎？因為先知摩西曾這樣說：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」當神說話時，這靈就像祂的手一樣創造了萬有，將光從黑暗中分開，並在不可見的諸天之後，鋪展了可見的諸天，好讓高處由光的天使居住，而低處則由人連同一切為他所造之物來治理。 XXIII. 因為為了你這人，神命令地表上的水退去，好讓地能為你長出果實；祂開闢了水道，好為你提供泉源與河流，並讓動物出現。簡言之，我說，這是為了讓萬物都能為你效力。難道不是為了你，風才吹拂以促進果實生長，雨水才降下，季節才更迭嗎？事實上，太陽與月亮連同其他星辰，也是為了你才升起與落下，河流與湖泊連同所有的泉源都在服事你。因此，對於你這無知覺的人，既然被賦予了更大的尊榮，那麼若你忘恩負義，更大的火刑也就為你預備好了，因為你不願認識那在萬有之先就該認識的。 XXIV. 即便現在，也要從較小的事物中認出萬有的根源，思考到萬物是由水所造，而水是從靈的運動中獲得生成的，而靈則是從萬有的神那裡獲得開端。因此，你應當這樣思考，好讓你能在理性中歸向神，如此，當你認識了你的族類，並藉由那原始的水重生，你就能成為那些使你生向不朽壞之父母的後嗣。 XXV. 因此，要像兒子對父親那樣，準備好前來，好讓神將你罪惡的根源歸咎於無知。但如果你在蒙召之後不願前來或遲延，你將因神公義的審判而滅亡，因為你不願，神也就不願。不要以為，如果你比所有曾經敬虔的人更敬虔，卻沒有受洗，就能獲得盼望。因為你反而會遭受更重的刑罰，因為你沒有好好地行善。因為所謂美好的善行，是指照著神的命令所行的。如果你不願照著祂所喜悅的去受洗，你就是在順從自己的意志，而抵擋祂的旨意。 XXVI. 但或許有人會說：「受洗於水對敬虔有什麼幫助？」首先，因為你做了神所喜悅的事。其次，藉由水重生歸於神，因著敬畏的緣故，你改變了那從情慾而來的第一次出生，這樣你才能獲得救恩；否則是不可能的。因為先知曾這樣向我們起誓說：「我實實在在地告訴你們，若你們不藉著活水，奉父、子、聖靈的名重生，就斷不能進神的國。」因此，前來吧。因為那裡有從起初就憐憫人的，運行在水面上，並將那些在三次蒙福的稱呼中受洗的人，從將來的刑罰中救出來，並將受洗者在洗禮後所行的善行，當作禮物獻給神。因此，要逃向水。 XXVII. 因此，無論你是義人還是不義的人，都前來吧。因為對義人而言，僅缺少受洗以得救恩；對不義的人而言，則是為了赦免先前在無知中所犯的罪。若是不義的人，則留待他按著不虔誠的程度，在洗禮後行出善行。因此，無論你是義人還是不義的人，都要趕快生向神，因為遲延會帶來危險，因為我們死亡的期限是不確定的。要藉由善行，向那從水中生你的父展現你的樣式。要像一個愛真理的人，尊榮那真實的神為父。而尊榮祂的方式，就是照著祂——那公義者——所期望的去生活。而義人的旨意就是不可行不義。不義的事包括：殺人、姦淫、仇恨、貪婪，以及其他類似的事，這些事的種類繁多。 XXVIII. 然而，還必須加上一點，這雖然與其餘的人類無關，卻是神宗教所特有的。我說的是要保持潔淨，在妻子處於月經期間時不可與她同房，因為這是神的律法所命令的。再者，如果潔淨不是神宗教所規定的，你們就像糞金龜一樣，會樂於在污穢中打滾。因此，作為比無理性動物更優越的人，即擁有理性，你們當藉著屬天的理智潔淨心靈，並藉著洗禮洗淨身體。因為潔淨確實屬於美德。這並非說身體的聖潔先於心靈的潔淨，而是說潔淨是跟隨在善之後的。因為我們的導師曾責備我們中間的一些法利賽人和文士，他們是分別出來的，且像文士一樣比別人更了解律法的規條，但祂仍責備他們是假冒為善的人，因為他們只潔淨人所看見的外表，卻忽略了唯有神所看見的心靈潔淨。 XXIX. 因此，祂使用了這句話，是真實地對他們中間的假冒為善者說的，而非對所有人。因為祂曾命令要順從某些人，因為他們被託付了摩西的座位。然而，祂對假冒為善者說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了污穢。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。」這確實如此；因為當理智被知識照亮，學習者就能成為良善，隨之而來的就是潔淨，因為外在身體的良善照料，是源於內在的思維。正如若身體疏於照料，思維的照料就無法達成一樣，潔淨的人能同時潔淨外在與內在；但那只潔淨外在的人，是為了博取人的稱讚而做，在神面前，因著人的稱讚，他一無所得。 XXX. 對誰而言，不顯明與月經期間的婦女同房是不好的，而應當與潔淨並受洗後的婦女同房呢？甚至在同房後也需要受洗。如果你們懶於這樣做，就回想一下，當你們敬拜無知覺的偶像時，是如何追求聖潔的規條的。你們應當羞愧，因為在這裡，本該不僅是追求更大的，而是要追求唯一且完整的聖潔，你們卻變得懶惰。因此，要思想那曾在那裡創造你們的主，你們就會明白是誰在你們心中注入了對聖潔的懶惰。 XXXI. 但你們中間或許有人會說：「那麼我們是否應該做我們在偶像面前所做的一切？」我告訴你：並非全部，而是那些你們曾做得好的事，在這裡更要加倍地做。因為任何在謬誤中做得好的事，都是懸繫於真理的；正如若在真理中做了壞事，則是源於謬誤。因此，要從各處收回屬於你們自己的，而非他人的，不要說：「如果那些被迷惑的人做了什麼好事，我們就不該做。」照這個邏輯，如果拜偶像的人不殺人，我們就該殺人，因為那在謬誤中的人沒有殺人嗎？ XXXII. 絕非如此；反而，如果那些在謬誤中的人不殺人，我們更不可動怒；如果那在謬誤中的人不姦淫，我們連想都不要想；如果那在謬誤中的人愛那愛他的人，我們更要愛仇敵；如果那在謬誤中的人借貸給有錢人，我們更要借貸給沒有的人。我們這些盼望繼承永恆國度的人，絕對應該在善行上勝過那些只知道今生的人，因為我們知道，如果在審判之日，他們的作品與我們的作品相比，若被發現善行相等，我們將會蒙羞，而他們因謬誤而行事，將會滅亡。我說蒙羞是因為我們沒有比他們做得更多，儘管我們知道得更多。如果我們在善行上只與他們相等，而非超越他們，這已是羞恥，那麼如果我們表現得比他們更差，豈不更甚嗎？ XXXIII. 至於在審判之日，那些認識真理者的行為，確實會與那些在謬誤中之人的善行相比較，那不說謊的主曾教導我們，祂對那些疏於前來聽祂教導的人說：「南方的女王要起來，定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧；看哪，這裡有一人比所羅門更大，而你們卻不信。」祂對那些百姓中不願因祂的宣講而悔改的人說：「尼尼微人要起來，定這世代的罪，因為他們聽了約拿的宣講就悔改了；看哪，這裡有一人比約拿更大，而沒有人信。」因此，祂將外邦人的善行與他們所有的不虔誠相對照，為了定那些在真理的宗教中，卻沒有行出與謬誤者相等善行之人的罪，祂勸誡那些有理性的人，不僅要行出與外邦人相等的好事，更要超越他們。我之所以說這番話，是因為藉著必須遵守月經期間的潔淨，以及同房後要洗淨身體的機會，不要否認這種聖潔，即使那些在真理之外的人也這樣做；因為那些在謬誤中行善的人，定那些在真理宗教中之人的罪，且他們自己卻不能得救，因為他們追求聖潔是為了謬誤，而非為了敬拜那真實的父與萬有的神。 XXXIV. 說完這些，祂遣散了群眾，照慣例與親近的人一同進食並休息。祂這樣做，且每日講論，為神的律法帶來了堅實的引導，駁斥了那些被視為神的偶像及其傳說中的起源，並表明萬物絕非偶然，而是由護理所治理的。 XXXV. 三個月滿了，祂叫我禁食數日，帶我到海邊附近的泉源，將我浸入永恆的水中。因此，當我們的弟兄們為我蒙神賜予的重生而歡慶時，彼得在幾天後轉向長老們，在全教會面前吩咐說：「那差遣我們的主與先知曾教導我們，那惡者曾與祂對話四十天，卻對祂無計可施，便應許要從祂的跟隨者中差遣使徒來進行欺騙。因此，最重要的是，你們要記得要避開那使徒、教師或先知，如果他……」 301 革利免著作。——第十二篇講道。 502 [註：原文此處有校勘註，指涉對原文的修訂 除非先與雅各——即被稱為我主兄弟、且被委託在耶路撒冷治理希伯來人教會的那位——仔細核對，且帶著見證人來到你們那裡；免得那曾與主爭辯四十天卻一無所能的邪惡，後來像從天上墜落到地上的閃電一樣，差遣傳道者來抵擋你們，正如他曾藉著真理的藉口，差遣那奉我們主的名傳道卻散播謬誤的西門來對付我們。因此，那差遣我們的主說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。」 3 XXXVI. 說完這些話，他便將那些預先被指派的人差往敘利亞的安提阿，吩咐他們在那裡等候隨後而來的時間。在他們離去後，彼得使許多群眾歸信，醫治了疾病、苦難，趕出了鬼魔，並在靠近海邊的泉源施洗，擘開了聖餐。當他將接待他的馬羅尼（aroon）——此時已臻於完全——立為主教，指派了十二位長老，設立了執事，並安排了女執事（或譯：寡婦職分）的秩序，且為了教會的公共利益與秩序進行了勸勉，並建議眾人要順服主教馬羅尼之後，三個月的時間已滿。他向腓尼基的特里波利（ripoli）辭行，踏上了前往敘利亞安提阿的道路，眾人都以應有的敬意送我們離開。 第十二篇講道。 1. 我們離開腓尼基的特里波利，前往敘利亞的安提阿，當天抵達奧索西亞（rthosia）並留宿。由於該城離我們剛離開的城市很近，幾乎所有人都聽過福音的宣講，我們在那裡停留了一天，便啟程前往安塔拉多斯（ntaradus）。由於有許多人與我們同行，彼得對尼基達（icetas）和亞居拉（quila）說話，說：「既然有大批群眾與我們同行，在我們進入各城時，招致了不小的嫉妒，我認為必須謹慎處理，免得他們因被禁止與我們同行而憂傷，也免得我們因變得引人注目，而陷入邪惡的嫉妒之中。因此，我希望你，尼基達和亞居拉，分作兩組，走在我前面，悄悄地進入各國的城市。」 II. 「我知道你們聽到要這樣做感到沮喪，因為你們與我分開的時間甚至不到兩天。然而，我要你們知道，我們這些勸導你們的人，比你們這些被勸導的人，更愛你們。因此，我們要在彼此相愛中，盡我們所能地顧念安全，不要不理智地行事。此外，在我講道的日子，你們不可離開我。因為正如你們所知，我已決定在各省較顯著的城市停留並講道。現在，你們先前往離我們較近的老底嘉（aodicea），兩三天後，只要我的計畫允許，我就會追上你們。你們只需在城門口接我，以免引起騷動，這樣我們就能安靜地一同進入。」 在那裡同樣地，在停留幾天後，其他人將會輪流在你們之前先行，預備住宿。 III. 彼得說完這些話，他們不得不順從，說：「主啊，這件事並不讓我們太過憂傷，因為這是你的吩咐。首先，因為你被神的護理所揀選，配得對一切事有美好的思考與建議。此外，我們因必須先行而離開你，大多不過兩天；雖然當我們看不見我們的主彼得時，這段時間顯得漫長，但我們想到，那些被差遣到更遠處的人會更難過，因為他們被要求在各城等待你更久，且因長時間無法看見你那令人渴慕的面容而感到焦慮。我們也不比他們少感到沮喪，但既然你吩咐我們為了益處而行，我們就不再反對。」說完這些話，他們便先行離去，帶著命令要在第一個旅店對同行的群眾講道，好讓他們分散開來，各自進入城市。 IV. 他們離去後，我革利免感到非常高興，因為他希望我與他在一起。我對他說：「感謝神，你沒有像差遣其他人那樣差遣我，因為我會因痛苦而崩潰。」他回答說：「怎麼了？如果為了教導的緣故，有必要差遣你去某個地方，難道你會因為與我短暫地、有益地分開而死嗎？難道你不能反思，為了必要性而加在你身上的事，應當以平靜的心去承受嗎？或者你不知道，朋友們即使身體分離，在記憶中卻是同在的嗎？正如有些人雖然身體在場，卻因遺忘而使靈魂與朋友疏離。」 V. 我回答說：「主啊，請不要認為我會愚蠢地承受這種悲傷，相反地，我是以極其正確的理智在思考。因為主啊，我將你視為一切，視為父親、母親、兄弟和親屬，因為你是神所使用的工具，使我認識了救贖的真理，擁有你勝過擁有這一切，我得到了極大的安慰。此外，我擔心自己年輕時自然的慾望，我感到焦慮，因為我是一個年輕人，若與你分開（我現在的心境是，若非神的憤怒，我不可能離開你），我恐怕會被慾望所勝。但既然與你在一起是更好且更安全的，我的心已理智地決定要敬重你，所以我祈求能一直與你在一起。此外，我記得你在該撒利亞曾說：『若有人想跟隨我，就當敬虔地跟隨。』你所說的敬虔，是指在神裡面不使任何人憂傷，例如撇下父母、志同道合的妻子，或其他致力於敬虔的人。因此，我是你最合適的旅伴，如果你願意給我最大的恩典，就請允許我承擔僕人的職分。」 VI. 彼得聽了，微笑著說：「革利免，你以為你不是出於必要性而被安置在僕人的位置上嗎？那麼，誰來為我保管那些精緻且眾多的細麻布，以及隨後的戒指和鞋子呢？誰來預備那些美味且昂貴的食物呢？這些食物種類繁多，需要許多熟練的廚師，且在那些柔弱的人中，為了貪婪而像對待巨大的野獸一樣，從各種不義中搜刮而來。然而，或許你會有這種想法，是因為你不了解我的生活方式，我只吃麵包和橄欖，偶爾吃些蔬菜；我只有身上穿的這件外衣和斗篷，不需要其他的東西，也不需要任何其他事物。因為在這些之中，我甚至感到富足。我的心看見了那裡一切永恆的美善，對這裡的事物一無所求。不過，我接受你美好的意願，並驚嘆且稱讚你，一個在奢華習慣中長大的人，竟能如此輕易地改變自己的生活，轉向僅僅是必需品的生活。因為我們從小，我和我的兄弟安得烈（ndrew）——他在神裡面是我的兄弟——不僅在孤兒生活中長大，而且因貧窮和苦難而習慣了勞動，現在能輕易地承受路途的艱辛。因此，如果你相信我，就請允許我這個勞動者，為你承擔僕人的職分。」 VII. 我聽了之後，戰兢且流淚，因為這人說出了這樣的話，而當今世代所有人在知識與敬虔的言語上，都遠不如他。他看見我流淚，便詢問流淚的原因。我說：「我犯了什麼錯，以至於你對我說這樣的話？」彼得回答說：「如果我說要服事你是錯誤的，那麼你首先犯了錯，因為你要求我這樣做。」我說：「這是不一樣的；我這樣做是理所當然的，但對你這位拯救我們靈魂的神的傳道者來說，這樣做對我而言是沉重的。」彼得回答說：「我本會順從你，因為我們的主，那位為了全人類的救贖而來、且是眾人中最尊貴的一位，尚且忍受了奴僕的職分，為要勸導我們，即使我們身分極其尊貴，也不要以服事我們的弟兄為恥。」我說：「如果我認為能用言語勝過你，那我就是愚蠢的；但我感謝神的護理，因為我配得將你視為父親。」 VIII. 彼得問道：「你真的沒有親屬了嗎？」我回答說：「確實有許多顯赫的人，且與該撒有親戚關係。因為該撒親自為我父親安排了一位親戚作為妻子，因為他們是一起長大的。我們從她那裡生了三個兒子，在我之前有兩個，他們是雙胞胎，且長得非常相像，正如我父親告訴我的那樣。我並不認識他們，也不認識生我的母親，只是像在夢中一樣，模糊地記得他們的樣子。我母親名叫瑪提底亞（attidia），父親名叫法斯圖斯（austus），兄弟中一個叫法斯提努斯（austinus），另一個叫法斯提尼安努斯（austinianus）。在我之後，當我出生時，我母親（正如我父親所敘述的）做了一個夢，說如果她不立刻帶著兩個雙胞胎兒子離開羅馬城，並在外地居住十二年，她和他們就會死於極慘的命運。」 IX. 我父親愛子心切，便帶著僕人和婢女，給了足夠的旅費，將他們送上船，前往雅典接受教育；而我作為唯一的兒子，則留在身邊作為安慰。對於這一點，我也深表感謝，因為夢境並沒有要求我也與母親一同離開羅馬城。一年過去後，父親派人帶著錢前往雅典，同時也想了解他們的情況。但那些去的人並沒有回來。第三年，父親憂心忡忡，同樣派了其他人帶著旅費前往，他們在第四年回來報告說，既沒有見到我母親或兄弟，他們也沒有抵達雅典，甚至連與他們同行的人的蹤跡也沒找到。 X. 我父親聽了這些話，因極度的悲傷而震驚，不知道該往哪裡去尋找他們。他帶著我下到港口，頻繁地詢問許多人，是否有人在四年前見過或聽過發生海難的事。每個人說的都不一樣。他又問他們是否見過婦女和嬰兒的屍體被海浪沖上岸。當他們說在許多地方見過屍體時，父親聽了便哀嘆。然而，他因天然的親情而受到攪擾，不理智地詢問，試圖搜尋那廣闊的大海。但他值得同情，因為他因對所尋之人的愛，而沉浸在虛幻的希望中。最後，他將我安置在導師門下，那時我十二歲，留在羅馬，他自己則流著淚下到港口，登上船，出海去尋找他們。從那時起到今天，我既沒有收到他的信，也不清楚他是活著還是死了。我更懷疑他也在某處去世了，要麼是被悲傷所勝，要麼是遭遇了海難。這件事的證據是，從那時起已經二十年了，我沒有聽過任何關於他的真實消息。 XI. 彼得聽了這些話，因憐憫而流淚，隨即對在場的親信說：「如果一個敬虔的人遭遇了這人父親所遭遇的事，他會立刻將原因歸咎於敬虔，並將其歸於魔鬼。同樣地，可憐的外邦人也遭遇了這些事，而我們這些敬虔的人卻不知道。我稱他們為可憐人是有道理的，因為他們在這裡徘徊，卻得不到那裡的希望。因為敬虔的人在遭受苦難時，是為了贖罪而受苦。」 311 312 聖革利免一世（羅馬主教）疑偽著作。 XII. 彼得說完這些話後，我們當中的一人鼓起勇氣，代表眾人請求他，說明日清晨早些時候，航行前往對岸的亞拉得島（radus）——我想那島距離此處不到三十斯塔德（tadia）——以便參觀那裡兩根巨大的柱子。彼得極其仁慈，便答應了，說：「當你們下船時，不要許多人一同前往觀看你們所渴望的事物；因為我不願見到市民聚集在你們那裡。」於是我們航行，轉眼間便抵達了該島。我們下了小船，走到那些柱子所在之處；同時，每個人都在觀看菲狄亞斯（hidias）的那些作品。 XIII. 然而彼得認為沒有必要去參觀那裡的事物，而是專注地觀察一位坐在門外、因飢餓而乞討的婦人。他說：「婦人，你缺少了什麼肢體，以致於要承受如此的羞辱，去乞討施捨，而不是用神所賜給你的雙手勞作，來尋求每日的飲食呢？」她嘆息著回答：「但願我有能勞作的雙手！如今它們僅僅保留著手的形狀，卻已枯死，且被我自己的咬傷所折磨。」彼得問道：「究竟是什麼原因，使你遭受這般苦難？」她回答：「心靈的軟弱，別無其他。若我擁有剛強的心志，那裡有懸崖，有深海，我本可以投身其中，結束那些令我痛苦的災禍。」 XIV. 彼得隨即說：「那麼，婦人，你以為那些自殺的人，就真的能從刑罰中解脫出來嗎？還是說，那些以這種方式死去的人，他們的靈魂在陰間反而因為自殺而受到更嚴厲的懲罰？」她說：「但願我能確信，靈魂在陰間確實活著；那麼我寧可輕視刑罰而選擇死亡，好讓我能見到我所摯愛的人，哪怕只有一個小時！」彼得說：「婦人，我願知道是什麼事在折磨你。如果你告訴我，作為回報，我將使你確信靈魂在陰間是活著的，並且我會給你一種藥方，代替懸崖或深海，使你能無痛苦地轉換生命。」 XV. 婦人並不明白這話的歧義，欣然接受了應許，開始這樣說：「至於我的出身和家鄉，我不認為能說服任何人。但這對你又有什麼關係呢？除非你只想知道，我為何因痛苦而將自己的雙手弄得枯死。不過，我會盡我所能，將我的遭遇告訴你。我出身相當高貴，在某位權貴的命令下，嫁給了他的一位親屬。在生下雙胞胎兒子後，我又生了另一個兒子。但我丈夫的兄弟陷入了瘋狂，同樣愛上了我這個可憐人，而我卻極其渴望過著貞潔的生活。由於我既不願順從那追求者，也不願向我丈夫揭露他兄弟對我的愛慕，我便盤算著，為了不因通姦而玷污自己，也不因羞辱我丈夫的床榻，更不願使兄弟反目成仇，也不願讓整個大家族蒙受羞辱，正如我所說的，我盤算著帶著我的雙胞胎兒子離開城鎮一段時間，直到那污穢的愛慕者對我那帶有羞辱意味的糾纏停止為止。至於另一個兒子，我留他在父親身邊，作為安慰。」 XVI. 「然而，為了讓這一切實現，我設法編造了一個夢，彷彿夜間有人站在我面前說：『婦人，立刻帶著你的雙胞胎兒子離開這座城一段時間，直到我指示你回來為止；否則，你將與你的丈夫及所有子女突然慘死。』我就這樣做了。因為我一將這夢告訴丈夫，他便驚恐萬分，帶著我的兩個兒子、僕人、婢女以及大量的錢財，派我乘船前往雅典，去教育孩子們，他說：『直到那指示者認為你可以回到我身邊為止。』然而，我這可憐人帶著孩子們航行時，因風向無常，被拋到了這些地方。夜間船隻解體，我遭遇了海難。眾人都死了，我這不幸的人獨自被猛烈的波浪拍打，拋到了一塊岩石上；當我這可憐人坐在那裡，懷著能活著找到孩子們的希望，我當時並沒有投身深海，儘管那時我的靈魂已被痛苦的波浪淹沒，我本可以輕易做到這一點。」 XVII. 「然而，當黎明來臨時，我大聲呼喊，發出悲慘的哀號，四處張望，尋找我那可憐孩子們的屍體。當地的居民憐憫我，見我赤身露體，便先給我穿上衣服，隨後搜尋深海，尋找我的孩子們。因為他們找不到所尋找的，一些好客的婦人前來安慰我，每個人都講述自己的不幸，好讓我能從相似的災難中得到安慰，這反而使我更加痛苦。因為我說，我並非如此不幸，以至於要從別人的災難中得到安慰。當許多人想接我到家中作客時，這裡的一位貧窮婦人強烈要求我進入她的住處，對我說：『婦人，放心吧；我的丈夫是個水手，在海上英年早逝；從那時起，儘管許多人向我求婚，我仍選擇守寡，因為我思念我的丈夫。我們將共同分享我們雙手所能賺得的一切。』」 XVIII. 「為了不向你講述冗長且無益的瑣事，我因她對丈夫的忠貞而與她同住。但不久之後，我這可憐人的雙手因咬傷而枯萎了，而那位收留我的婦人，全身被某種疾病纏繞，臥病在床。因此，既然先前憐憫我的婦人們的愛心已經消退，而我和她兩人都被困在家中，殘廢且悲慘，我便如你所見，長期坐在這裡乞討；若我偶然得到什麼，就帶回去與同樣可憐的她分享食物。我的事就說到這裡。你現在為何遲遲不履行你的應許，給我那藥方呢？好讓我能把它給那位渴望死亡的人，這樣我也能如你所說，轉換生命。」 XIX. 婦人說這些話時，彼得似乎陷入了沉思。我走上前說：「我找你找了很久，現在我們該怎麼辦？」彼得吩咐我先到小船那裡等他。既然無法違抗他的命令，我便照做了。而彼得，正如他後來向我詳細敘述的那樣，心中因某種微小的懷疑而跳動，便詢問那婦人說：「婦人，告訴我你的出身、城市以及孩子們的名字，我現在就給你藥方。」她忍受著痛苦，不願說出真相，但又渴望得到藥方，便設法編造了其他名字；她說自己是艾菲索斯（phesus）人，丈夫是西西里人，並同樣更改了三個孩子的名字。彼得以為她說的是實話，便說：「唉！婦人，我原以為今天會帶來什麼大喜事，因為我懷疑你就是我所認識的那位婦人，我聽過她的事，也十分了解。」她卻起誓說：「我懇求你，告訴我，好讓我看看在婦人中是否還有比我更不幸的人。」 XX. 彼得因不知如何撒謊，出於對她的憐憫，開始說出真相：「我身邊確實有一位年輕人跟隨我，他渴望敬虔的教導，是羅馬公民。他曾告訴我，他有父親和兩個雙胞胎兄弟，卻一個也見不到。他說，正如他父親告訴我的，他母親因做了一個夢，便帶著雙胞胎兒子離開了羅馬城一段時間，以免慘死，從此便下落不明。而她的丈夫，也就是他的父親，為了尋找她也出發了，卻也下落不明。」 XXI. 彼得說完這些話，那婦人因驚訝而昏厥過去。彼得走上前扶住她，勸她清醒過來，並說服她承認自己究竟遭遇了什麼。她彷彿從醉酒中醒來，全身鬆弛，好不容易才承受住那預期中喜悅的巨大衝擊，她擦了擦臉說：「那個年輕人在哪裡？」彼得已經看清了整件事，便說：「你先告訴我，否則你見不到他。」她急切地說：「我就是那年輕人的母親。」彼得說：「他叫什麼名字？」她說：「革利免（lemens）。」彼得說：「就是他，剛才與我說話的那個人，我吩咐他在船上等我。」她撲向彼得，懇求他趕快去船上。彼得說：「如果你遵守約定，我就這麼做。」她說：「我什麼都答應，只要讓我見見我唯一的孩子。因為透過他，我彷彿能見到我在這裡死去的兩個孩子。」彼得說：「當你見到他時，要保持安靜，直到我們離開這座島。」她說：「我會這樣做的。」 XXII. 於是彼得拉著她的手，帶她去船上。我見他牽著一個婦人，便笑了起來，走上前去，出於對他的尊敬，試圖代替他牽著她。當我觸碰到她的手時，她像母親一樣發出巨大的哀號，緊緊抱住我，熱切地親吻我這個兒子。我因不了解整件事，以為她瘋了，便將她推開；但因顧及彼得在場，我忍住了。 XXIII. 彼得說：「住手，孩子革利免，你為何推開那真正生你的母親？」我聽到這話，淚流滿面，撲向倒下的母親，親吻她。因為就在這話對我說出的那一刻，我模糊地回憶起了母親的容貌。此時，許多群眾聚集過來，想看看這位乞討的婦人，彼此說：「那位傑出的年輕人認出了她。」當我們想立刻帶著母親離開這座島時，母親說：「我渴望的孩子，向那位收留我的婦人告別是合理的，她貧窮且全身癱瘓，臥病在床。」彼得聽了，與所有圍觀的群眾一樣，對這婦人的良善心志感到驚奇。彼得立即吩咐人去，將那婦人連同床榻一起抬來。當她被抬來並放下床榻後，在眾人面前，彼得說：「如果我是真理的傳道者，為了讓在場的人相信有一位創造世界的真神，願她立刻痊癒起來。」彼得話音剛落，那婦人便痊癒站了起來，撲向彼得的腳前，親吻她那位熟識的朋友，並詢問這是怎麼回事。她簡短地向她解釋了認親的經過，聽者無不驚嘆。隨後，母親見到收留她的婦人痊癒了，便請求彼得也讓她得到醫治。彼得按手在她身上，也醫治了她。 XXIV. 此後，彼得講論了關於神及敬虔的道理，最後補充說：「若有人想認真學習這些，請到安提阿（ntioch）來，我決定在那裡停留多日，學習關於你們得救的事。因為你們既然習慣為了經商或從軍而離開家鄉，前往遙遠的地方，難道為了永恆的救恩，就不願走三天的路程嗎？」彼得講道後，我在眾人面前給了那位痊癒的婦人一千德拉克馬（rachmas）作為生活費，並將她託付給當地一位善良的顯要人物，他自願且樂意地承擔了這件事。我還分發錢財給其他許多人，感謝那些曾安慰過我母親的婦人們；之後，我便與母親、彼得及其他同伴航行前往安提阿，就這樣我們前往了住處。 XXV. 當我們抵達並用過餐，照例獻上感謝後，時間還早，我對彼得說：「我的母親實踐了仁慈的善行，因為她記掛著那位收留她的婦人。」彼得回答：「革利免，你真的認為你母親報答那位在海難中收留她的人，是仁慈的善行嗎？還是說，你為了討好母親才說這話？如果你不是為了討好，而是說真話，看來你並不了解什麼是仁慈的偉大——那是一種不帶任何天然情感，僅因對方是人而給予的愛。甚至那位收留你母親的婦人，我也不敢稱她為仁慈的人。因為她是被憐憫所驅使，才去行善的。」 321 革利免著作 • 322 第十二篇講道 [註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文 對於那遭遇船難、哀悼子女、身處異鄉、赤身露體、孤苦無依，且為自己的災難深切哀哭的婦人，誰若見到她身處如此困境，即使是那些不敬虔的人，難道不會憐憫她嗎？因此，那位收留她的婦人所做的，還稱不上是「愛人」（umanitas）的善行，而僅僅是因著她那無數的災難所激發的憐憫。那麼，你的母親既然家境富足，又報答了那位收留她的婦人，她所做的豈不更不是「愛人」的善行，而是「友愛」（haritas 或amicitiæ）的表現嗎？因為「友愛」與「愛人」之間有很大的區別：友愛是出於回報，而「愛人」則是在沒有任何自然傾向的情況下，僅僅因為對方是人，就去愛他並施予恩惠。因此，若那位憐憫人的收留者，甚至連那些傷害過她的仇敵都憐憫並施予恩惠，她才稱得上是「愛人」的；但如果她是因為某種原因而成為朋友或仇敵，那麼這種愛或恨，是基於某種原因，而非基於「人」本身。 XXVI. 我回答說：「那麼，在你眼中，那位收留了她、施恩給一個素不相識的異鄉人的收留者，難道也不算是『愛人』嗎？」彼得回答說：「我承認她是有憐憫心的，但我不敢稱她為『愛人』，正如我也不稱那位生養孩子的母親為『愛人』一樣；因為她們是受了生產之痛與養育之恩的驅使，才去愛護的。正如那被情慾燃燒的人，是受習慣與同床的誘惑；那因友誼而跟隨的人，是受回報的驅使；同樣地，那憐憫人的人，也是受災難的驅使。不過，憐憫人者已接近『愛人』，因為他不需要追求什麼回報，就甘願施予恩惠。然而，他還稱不上是『愛人』。」我問道：「那麼，究竟要做出什麼樣的行為，才能稱得上是『愛人』呢？」彼得回答說：「既然我看你渴望聽到什麼才是『愛人』的職分，我就不吝於告訴你。所謂『愛人』，是指那些連仇敵也施予恩惠的人。至於為何如此，請聽我說。愛人（hilanthropia）是『兩性合一』的，其女性部分稱為『憐憫』，而其男性部分則稱為『愛鄰舍』。對人而言，鄰舍就是『每一個人』，而不僅僅是這一個或那一個；因為惡人、善人、仇敵與朋友，都是人。因此，實踐『愛人』的人，必須效法神，對義人和不義的人都施予恩惠，正如神自己在這個世界上，將祂的太陽和雨水賜給萬人一樣。但如果你只想施恩給善人，而不願施恩給惡人，甚至想要懲罰他們，那你就是在執行『審判者』的職責，而不是在追求『愛人』的德行。」 XXVII. 我說：「那麼，神既然如你所教導我們的，將來要審判世界，難道祂不是『愛人』的嗎？」彼得回答說：「你說得恰恰相反。正因為祂要審判，所以祂才是『愛人』的。因為祂愛那些受了冤屈的人，並憐憫他們，所以祂才懲罰那些行不義的人。」我說：「那麼，如果我對善人施恩，並懲罰那些對人行不義的惡人，我難道不是『愛人』的嗎？」彼得回答說：「如果你在擁有『預知』（ræotio）的同時，也擁有審判的權柄，那你這樣做就是正確的：藉著所賦予的權柄，去定那些神所造之人的罪；並藉著預知，在審判時無誤地將一些人視為義人而宣告無罪，將另一些人視為不義者而定罪。」我說：「你說得正確且真實；因為一個人若沒有預知，是不可能做出正確審判的。因為有時有些人表面上看起來是善人，私底下卻行著不法之事；而有些人卻因仇敵的毀謗，被誤認為是惡人。即使一個人擁有拷問與審訊的權柄，也無法保證能做出完全公正的審判。因為有些真正的殺人犯，在忍受了拷問後被視為無罪而釋放；而另一些無辜的人，因無法忍受拷問，被迫誣陷自己，反倒被當作罪犯處決了。」 XXVIII. 彼得說：「這些還只是小事，請聽更重大的。當有些人犯罪或行善時，他們現在所做的行為，有些是屬於他們自己的，有些則是屬於他人的。然而，公義的要求是，每個人都要為自己的罪受罰，或為自己的功德得賞。但除了那位擁有預知的先知之外，沒有人能知道某人所做的事，哪些是屬於他自己的，哪些不是。因為唯有他能看見一切所發生的事。」我說：「我希望能聽聽，關於罪行或善行，如何區分哪些是屬於自己的，哪些是屬於他人的。」 XXIX. 彼得回答說：真理的先知曾說：「善事必然會來，但那藉著他而來的人是有福的。同樣地，惡事也必然會來，但那藉著他而來的人有禍了。」如果惡事是藉著惡人而來，善事是藉著善人而傳遞，那麼每個人都必須擁有屬於自己的善或惡，這源於他先前所做的行為；而隨後而來的善事或惡事，若屬於他個人的選擇，則是藉著神的護理而安排發生的。因為這審判屬於神，就像在競技場上，那經歷了所有磨難卻被發現無可指責的人，將被視為配得永生。因為那些憑藉自己的意志在善事上長進的人，會受到那些憑藉自己的意志在惡事中堅持的人的試探，他們遭受追逼、憎恨、毀謗、陷害、毆打、欺詐、誣告、強迫、侮辱，並忍受這一切，藉此顯明那看似合理的憤怒與報復。 XXX. 老師知道，那些行不義之事的人，是因先前的罪而受定罪的，且這一切是藉著那些受定罪的惡靈所運作的。因此，他勸勉我們，對於那些人，只要他們還是人，且成為了惡的工具，我們就應當憐憫他們，作為『愛人』的實踐者；並盡我們所能，讓那些受冤屈的人釋放那些行不義的人，好讓清醒的人能幫助醉酒的人，藉著禱告、禁食、祝福，不去抵擋、不去報復，以免迫使他們犯下更多的罪。因為當一個人註定要受苦時，對那使他受苦的人發怒是不合理的，因為他應當反思：即使那個人沒有折磨他，他也註定要受苦，這苦難也會藉著另一個人臨到。既然我註定要受苦，為何要對那執行者發怒呢？此外，如果我們以報復為藉口，做出與惡人同樣的事，那麼我們這些自稱為善人的人，就成了第二批行惡的人。正如我所說，不應當憤怒，因為你知道惡人是藉著神的護理在懲罰善人。因此，那些對執行懲罰者感到憤怒的人，就像是在侮辱神的使者一樣，是犯了罪；而那些尊重他們，並對那些被認為行不義的人抱持相反態度的人，才是敬虔地對待了如此安排的神。 XXXI. 我對此回答說：「那麼，那些行不義的人就沒有責任了，因為他們是藉著神的審判在懲罰義人。」彼得說：「他們當然有罪，因為他們將自己交給了犯罪。因此，神知道如何從他們之中，選擇那些對先前罪行已公正悔改的人來執行懲罰，好讓義人藉著這樣的懲罰，赦免他們在悔改前所犯的惡。至於那些行懲罰的惡人，他們渴望作惡且不願悔改，神就允許他們去懲罰義人，以填滿他們自己的刑罰。因為若沒有神的旨意，連一隻麻雀也不會掉在網羅裡。同樣地，義人的頭髮也都在神的數算之中。」 XXXII. 所謂「義人」，是指那些為了正當的理由而與本性抗爭的人。例如，所有人天生都有愛那些愛自己的人的本性；但義人卻努力去愛仇敵，祝福那些毀謗自己的人，甚至為仇敵禱告，憐憫那些行不義的人。因此，他甘願先受冤屈，祝福咒詛自己的人，寬恕毆打自己的人，退讓於追逼自己的人，問候那些不問候自己的人，與沒有的人分享自己所有的，勸導憤怒的人，與仇敵和解，勸勉悖逆的人，教導不信的人，安慰哀傷的人，在受辱時忍耐，在被忘恩負義對待時不發怒。他將自己獻上，去愛鄰舍如同愛自己，他不懼怕貧窮，反而將自己的財物分給沒有的人，以致自己變得貧窮。他甚至不報復犯罪的人。因為那愛鄰舍如同愛自己的人，正如他自己犯罪時知道不願受罰，因此也不懲罰犯罪的人；正如他希望被溫柔對待、被祝福、被尊重，並希望自己所有的罪都被赦免，他也就這樣對待鄰舍，如同愛自己一樣。總而言之，他希望自己得到什麼，也希望鄰舍得到什麼。這就是神與先知的律法，這就是真理的教導。因此，對所有人的愛，是「愛人」完美的男性部分；而憐憫，則是其女性部分。這就是：餵養飢餓的人，給口渴的人水喝，給赤身的人衣服穿，探望患病的人，接待異鄉人，盡力探視並幫助在監獄裡的人，總之，憐憫所有處於災難中的人。 XXXIII. 我聽了之後說：「這些事或許還能做到；但要愛仇敵，忍受他們所有的侮辱，我認為這在人的本性中是不可能的。」彼得回答說：「你說得對。因為『愛人』是永生的原因，所以這是一件大事。」我說：「那麼，這在心智上該如何領會呢？」彼得回答說：「親愛的革利免，若一個人能完全確信，仇敵在暫時折磨他們所恨惡的人時，實際上是在為他們消除永恆的刑罰，那麼這種『愛人』是可以獲得的；這樣，他們甚至會被視為恩人而受到愛戴。此外，獲得『愛人』的唯一途徑，親愛的革利免，就是敬畏神。因為敬畏神的人，起初或許無法愛鄰舍如同愛自己，因為這種命令無法立即進入靈魂；然而，藉著對神的敬畏，他能做出愛人的行為，隨後，當他實踐了這些行為，愛就會像新娘一樣，與作為新郎的敬畏結合。這樣，他就能產生『愛人』的思想，使擁有者變得不朽，如同神的形象，其本性不會因腐朽而受到褻瀆。」在向我們闡述了「愛人」的教導後，夜幕降臨，我們便休息睡去了。 第十三篇講道 I. 清晨，彼得進來說：「革利免與他的母親瑪提底亞，以及我的妻子，一同坐在車上。」事情就這樣辦妥了。當我們走在前往巴拉尼亞（alanæs）的路上時，母親問我父親的情況。我回答說：「他為了尋找你和我的雙胞胎兄弟法斯提努斯與法斯提尼安努斯而離去，至今下落不明。我認為他很久以前就去世了，或許是遭遇了船難，或是在路上遭遇不幸，又或是因憂傷而憔悴而死。」她聽了之後，淚流滿面，因悲傷而嘆息；但因找到了我，她心中的哀傷因回憶而稍稍減輕。我們就這樣抵達了巴拉尼亞。第二天，我們前往帕爾圖斯（altus），隨後到了加巴拉（abala），隔天抵達了老底嘉（aodicea）。看哪，尼西提斯（icetas）與阿奎拉（quila）在城門口迎接我們，親吻我們並帶我們去住處。彼得看見這是一座美麗且宏偉的城市，便說：「我們值得在這裡停留幾天。因為群眾越多，越容易找到我們所尋找的人。」尼西提斯與阿奎拉問我，那位異鄉婦人是誰。我回答說：「這是我母親，神藉著我的主彼得，賜我與她相認。」 II. 我說完這些話後，彼得將一切概括地告訴了他們：我們如何一同前行，我革利免如何向他敘述我的身世，以及母親因那虛構的夢境，帶著兩個雙胞胎孩子離家出走，以及父親為了尋找她而踏上旅程；隨後，彼得在聽了這些事後，如何進入島嶼，遇見了那婦人，見她行乞，詢問行乞的原因，從而得知了她的身世、教養、那個虛構的夢境、孩子們的名字——包括我這個留在父親身邊的，以及與她一同離去的雙胞胎孩子——以及她以為他們已在海中喪生的猜測。 III. 彼得概括地敘述完這些事後，尼西提斯與阿奎拉驚訝地說：「主啊，我們的主……」 531 332 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. 「這究竟是真實的，還是夢境？」隨後彼得說：「除非我們在睡夢中，否則這就是真實的。」他們稍作停留，陷入沉思後說：「我們是浮士提努（austinus）和浮士提尼安（austinianus）。從你開始講述之初，我們就彼此對視，心中反覆揣摩這一切是否與我們有關，因為我們考慮到人生中常有許多相似之事，所以儘管我們心跳加速，卻保持沉默。但在講論結束時，我們看出這些話確實與我們有關，於是便表明了身份。」說完這些話，他們流著淚走向母親，發現她正在睡覺，便想立刻擁抱她。彼得卻阻止了他們，說：「讓我來，讓我帶你們去見她，免得她因突如其來的巨大喜樂而陷入心智恍惚，畢竟她還在睡夢中，精神仍被睡眠所佔據。」 IV. 因此，當母親睡足醒來後，彼得帶著他們，開始向她講論關於敬畏神的事，首先說道：「婦人，我願妳知道我們宗教的規矩。我們敬拜獨一的神，祂創造了妳所見的這個世界；我們也遵守祂的律法，其中首要的內容是：唯獨敬拜祂，尊祂的名為聖，孝敬父母，保持節制，並過敬虔的生活。此外，我們不隨意生活，也不從外邦人的桌上取用食物，因為我們無法與他們一同進餐，這是由於他們過著不潔淨的生活。但當我們勸服他們去領悟並實行那些關乎真理的事，並以那至福的名為他們施洗後，我們才與他們一同進餐。否則，即使是父親、妻子、兒女、兄弟，或是任何其他因天性而親愛的人，我們也不敢也無法與他一同進餐。我們之所以這樣做，主要是為了宗教的緣故。因此，若妳的兒子不與妳一同進餐，請不要認為這是對妳的冒犯，直到妳與他有同樣的領悟並行事為止。」 V. 她聽後說：「那麼，有什麼能阻止我今天受洗呢？在見到你之前，我就已經厭棄了那些所謂的神，因為我經過這樣的推論：當我在困境中幾乎每天向他們獻祭時，他們並沒有幫助我。至於通姦，又有什麼必要多說呢？當我富有時，享樂並沒有欺騙我；隨後而來的貧窮也無法強迫我走向那一步，因為我將貞潔視為最大的美德，並為了它而陷入如此的困境。但我認為，我的主彼得啊，你也不會不知道，更大的慾望是從享樂中產生的。因此，我在順境中尚能保持貞潔，在困苦中更不會將自己交付給私慾。但也不要以為我現在的心已從憂愁中解脫，儘管因認出革利免（lement）而得到了一些安慰。因為那兩個孩子離世所帶來的沉重悲傷，又使這點喜樂變得黯淡。我們對他們的哀傷，與其說是因他們在海中喪生，不如說是因他們在神聖的宗教之外死去，以致靈魂與身體一同滅亡。至於他們的父親，也就是我的丈夫，正如我從革利免那裡所知，他為了尋找我和孩子們而離去，多年來音訊全無；他必定已經去世了。因為那可憐的人因著節制而愛我，也深愛孩子們。因此，當這老人失去了我們這些他視為至寶的親人後，便因極度的憂傷而離世了。」 VI. 孩子們聽到母親說這些話，便無法再按照彼得的勸誡克制自己，而是起身擁抱她，流著淚親吻她。她問道：「這是什麼意思？」彼得回答說：「婦人，請勇敢地堅定妳的心，好讓妳能享受妳的兒女。這些就是浮士提努和浮士提尼安，妳的兒子，妳曾說他們已在深海中喪生。至於他們在那可怕的夜晚死於海中後如何活下來，以及為何現在一個被稱為尼西塔（icetas），另一個被稱為阿奎拉（quila），他們自己能向妳解釋；因為我們也將與妳一同得知。」彼得說完這些話，母親因極度喜樂，幾乎因虛脫而昏厥。當我們將她救醒後，她坐了起來，恢復神智後說：「我懇求你們，我渴望的孩子們，告訴我們在那可怕的夜晚之後，你們遭遇了什麼。」 VII. 隨後，現在被稱為浮士提努的尼西塔開始說道：「就在那一夜，正如妳所知，船隻解體時，有些不懼怕在海中行搶的人將我們擄走，放在小船上，划槳將我們帶走。他們有時沿著陸地航行，有時去索取食物，就這樣把我們帶到了斯特拉頓的凱撒利亞（aesarea Stratonis）。在那裡，我們因飢餓、恐懼和鞭打而痛哭，為了不讓我們說出任何不合他們心意的話，他們甚至更改了我們的名字，將我們賣掉。一位猶太教的歸信者，一位相當受人尊敬的婦人，名叫猶斯塔（usta），買下了我們，將我們視如己出，並熱心地教導我們所有的希臘學問。我們在成長過程中變得明理，並喜愛宗教，努力鑽研學問，以便在與其他民族辯論時，能駁斥他們的謬誤。我們甚至精通了哲學家的教義，特別是那些最不敬虔的，我是說伊比鳩魯（picurus）和皮浪（yrrho）的學說，好讓我們能更有效地反駁他們。」 VIII. 「此外，我們與一位名叫西門（imon）的術士一同長大，因著友誼的緣故，險些陷入欺騙之中。關於某個人，流傳著一種說法：當他顯現時，敬虔者的國度裡將有無數的人永遠且無憂無慮地生活。但母親，這些事以後會再向妳詳細說明。我們在幾乎要被西門欺騙時，我們主彼得的一位同工，名叫撒該（acchaeus），前來勸告我們不要被那術士欺騙，並將我們引薦給隨後而來的彼得，好讓我們能從他那裡得到關於敬畏神之事的完美教導。因此，母親，我們也祈求妳，願我們所獲得的這些美善，妳也能領受，好讓我們能共享食物與餐桌。母親，這就是妳以為我們已死的原因，因為在那極其艱難的夜晚，我們在海中被海盜擄走，而妳以為我們已經喪生了。」 IX. 浮士提努說完這些話，我們的母親伏在彼得腳前，懇求並請求他立刻將她和她的女主人召來施洗，她說：「這樣，從我找回孩子們的那一天起，就不會有一天我不能與他們一同進餐。」當我們也與母親一同懇求時，彼得說：「你們以為我是一個鐵石心腸的人，不願讓你們與母親一同進餐，才不願今天為她施洗嗎？但她必須在受洗前禁食至少一天。這是因為她剛才隨口說出了一番話，我認為這足以證明她的信心；否則，她本來需要多日潔淨。」 X. 我說：「請告訴我們，她說了什麼話，竟顯明了她的信心？」彼得回答說：「是她請求讓她的女主人兼恩人與她一同受洗的請求。如果她不是先對洗禮視為一份大禮，她就不會請求將這恩典賜給她所愛的人。因此，我責備許多人，他們受洗並自稱信主後，卻沒有行出與信心相稱的事，也不勸勉他們所愛的人（我是說妻子、兒女或朋友）來領受這恩典。因為如果他們相信，藉著洗禮，永生與善行是神所賜的，他們就會毫不遲延地勸勉他們所愛的人來領受。但你們中有人會說：『他們愛他們，也關心他們。』這話是愚蠢的。因為當他們看到他們生病、被帶往死地，或遭受其他苦難時，為什麼會哀哭並憐憫他們呢？同樣地，如果他們相信那些不敬畏神的人將面臨永火，他們就不會停止勸誡，或者在看到他們不信時，會像對待不信者那樣感到痛苦，因為他們確信那些人將面臨審判。現在，我將召來那位女主人，詢問她是否願意接受我們的律法；然後我們再按理行事。」 XI. 「至於你們的母親，既然她對洗禮的態度正如信徒所當有的，就讓她在受洗前禁食一天吧。」她卻發誓說：「在過去的兩天裡，當我向這位婦人講述認親的經過時，因著巨大的喜樂，我無法進食；除了昨天喝了少許的水。」彼得的妻子也為這誓言作見證說：「她確實什麼都沒吃。」阿奎拉，或者說隨後的浮士提努說：「那麼，沒有什麼能阻止她受洗了。」彼得笑著回答說：「但這並不是洗禮的禁食，因為這並非為了洗禮而進行的。」浮士提努接著說：「或許神為了不讓我們的母親在認親後，哪怕一天都不能與我們共享餐桌，而預先安排了這次禁食。正如她在無知中保持貞潔，行出合乎真理的事，或許神現在也安排她在受洗前禁食一天，好讓她從我們認親的第一天起，就能與我們共享鹽與食物。」 XII. 彼得說：「不要讓惡意藉著護理和母親的慈愛作為藉口而勝過我們；不如你們和我今天都與你們一同禁食，明天她就受洗。因為今天的時間已不適合進行洗禮。」於是我們所有人都同意這樣做。 XIII. 那天晚上，我們都領受了彼得的教導，他藉著母親的事例向我們展示，為何貞潔的結局是美好的，而通姦的結局是毀滅性的，並且其本性註定會給整個族類帶來毀滅，即使不是立刻，也會遲早發生。他說，貞潔在神眼中是如此受悅納，以至於神甚至對那些處於謬誤中的人，也會因貞潔而在今生賜下一些恩典。因為未來的福分只賜給那些為了對神的盼望而受洗，並過著貞潔與公義生活的人。正如你們所見到發生在你們母親身上的事，我是說她最終獲得的美善。或許，如果她犯了姦淫，她早就被除去了。因此，神憐憫了保持貞潔的她，轉移了臨到她的殺身之禍，並歸還了被奪走的孩子們。 XIV. 但或許有人會說：「有多少人因貞潔而喪生？」我說：那是因為他們沒有領悟。因為一個感受到有愛慕者或追求者的人，必須立刻逃避與他的結合，就像逃避火焰或瘋狗一樣。正如生下你們的那位所做的那樣，她真實地愛慕貞潔的美善。正因如此，她與你們一同被保守，並獲得了永恆國度的知識。想要過貞潔生活的婦人應當知道，她會因惡意而受到嫉妒，並因愛慕的藉口而面臨許多陷阱。但只要在貞潔的立場上保持堅定，獲得對這一切的勝利，就能得救。因為先知說，即使一個人行了所有的善事，若犯了通姦的罪，也必受懲罰。 XV. 貞潔的婦人行出神的旨意，是對神起初創造的美好紀念；因為神是獨一的，祂為一個人創造了一個妻子。若她不忘記創造的本意，預見未來的刑罰，並不忽視永恆福分的喪失，她就更顯貞潔。貞潔的婦人以那些渴望得救的人為樂，是敬虔者的神聖榜樣；因為她是美好生活的律法。想要過貞潔生活的婦人會斷絕毀謗的藉口；如果她沒有提供藉口卻仍遭毀謗，就像遭到仇敵攻擊一樣，她必蒙神祝福並為她伸冤。貞潔的婦人渴慕神、愛神、取悅神、榮耀神；她不給人毀謗的機會。貞潔的婦人以卓越的尊嚴充滿教會，並散發馨香；此外，她也是教師們的讚譽，是那些追求貞潔者的同工。 XVI. 貞潔的婦人如同新娘，以神之子為裝飾，穿戴著神聖的光輝。她的美在於靈魂中的良善秩序。她散發著美好名聲的香氣。她穿著華美的衣裳，即謙遜；並佩戴著珍貴的珍珠，即節制的言語。當她的心靈被照亮時，她是純潔的。她注視著美好的鏡子，因為她仰望神。她使用美好的裝飾，以對神的敬畏來教導靈魂。美好的婦人，不是那些被黃金束縛的人，而是那些從暫時的私慾中解脫出來的人。貞潔的婦人被偉大的君王所渴慕、聘定、保守、愛護。 341 342 革利免書（LEMENTINA）—第十四講道 （她）被保守，為他所保守，並為他所愛。貞潔的婦女不給人機會，除非是對她自己的丈夫。貞潔的婦女若被他人所渴慕，會感到痛苦。貞潔的婦女對丈夫懷有深情，親吻他、奉承他、取悅他、服事他，在一切事上順服他，唯獨在不順服神的事上除外。因為那順服神的人，無需守衛，心靈既是貞潔的，身體也是純潔的。 XVII. 因此，任何使自己的妻子遠離對神之敬畏的丈夫，都是愚昧的。因為那不敬畏神的人，也不會敬畏丈夫。若她不敬畏那看見隱密之事的神，又怎會敬畏那看不見的人呢？又怎會在那不與那些教導貞潔之道的人相聚的情況下，保持貞潔呢？她又怎能得到勸誡？若她未曾受教於神將來的審判，也未曾確信為了短暫的歡愉而遭受永恆的刑罰，她又怎能在沒有守衛的情況下保持貞潔呢？因此，你要強迫她，甚至要奉承她，使她不得不總是去聽那教導貞潔的道。 XVIII. 然而，若你能牽著她的手前來，使你自己也成為貞潔的人，那就更好了；因為你若渴望成為貞潔，好讓你認識那莊重婚姻的結局，你就不會感到厭煩；我說的是，若你渴望成為父親，愛自己的孩子，並被自己的孩子所愛。那想要擁有貞潔妻子的人，自己也當過著貞潔的生活，履行應盡的同房義務，與她一同進食、一同居住，與她一同前來聽那教導貞潔的道；他不使她憂傷，不無故爭吵，不使自己變得令人厭惡；他盡其所能提供美好的事物，若有所缺乏，就以奉承來補足。貞潔的婦女不期待奉承，她視丈夫為主，並稱他為主；在丈夫貧窮時，她與他一同忍受貧窮；在丈夫飢餓時，她與他一同飢餓；在丈夫遠行時，她與他一同遠行；她安慰憂傷的丈夫，即使她有更豐厚的嫁妝，她也如同一無所有般順服他。丈夫即使娶了貧窮的妻子，也當視她的貞潔為巨大的嫁妝。貞潔的婦女在飲食上節制，以免身體因肥胖而沉重，將靈魂拖入不法的私慾中。此外，她絕不與年輕男子獨處，並敬重老年人；她拒絕放蕩的笑聲，將自己完全奉獻給神而不致跌倒；她樂於聽取莊重的言語，並拒絕那些非為了貞潔而說的話。 [註：..] 343 344 羅馬主教聖革利免著作疑作 XIX. 神是見證人：許多謀殺案（3）比不上一次姦淫；可怕的是，姦淫所帶來的謀殺，其恐懼與不虔敬卻看不見。因為流血時，屍體倒下，眾人對災難的嚴重性感到震驚。然而，藉由姦淫所造成的靈魂謀殺，雖然更為可怕，但因為人們看不見，反而給了那些膽大妄為者無所顧忌的衝動。人啊，你要知道你擁有誰的氣息來活著，並不要讓它受到玷污。唯有姦淫會玷污神的氣息；正因如此，它將那玷污者拖入火中。因為它急於將那侮辱者交給永恆的刑罰。 XX. 彼得說這些話時，看見善良且貞潔的瑪提底亞（attidia）因喜樂而流淚，以為她是因為所經歷的遭遇而感到悲傷，便說：「放心吧，婦人。雖然許多人因姦淫而遭受許多苦難，但妳卻是為了貞潔而受苦，因此妳沒有滅亡。即便妳死了，妳也將獲得靈魂的救贖。妳為了貞潔離開了故鄉羅馬；但藉由這個機會，妳找到了真理，即永恆國度的冠冕。妳在深海中遇險，卻沒有喪命；即便妳死了，那深海也會因妳的貞潔，成為妳臨終時靈魂得救的洗禮。妳曾短暫地與孩子分離，但他們既是出於合法的血脈，如今已在更好的境遇中被尋回。妳在飢餓中乞討食物，卻沒有以淫亂玷污妳的身體。妳折磨了自己的身體，卻拯救了靈魂。妳逃避了姦夫，以免玷污丈夫的床榻；但那看見妳逃避的神，必會因妳的貞潔，補足妳丈夫的位置。妳雖因悲傷與孤獨，曾短暫地與丈夫和孩子分離，但這些人終究都要因死亡的必然性而與妳分離；然而，妳因貞潔而甘願分離，總比後來被迫在罪中滅亡要好得多。」 XXI. 因此，將首要之事視為艱難，要好得多。因為當苦難臨到時，因著對苦難終將過去的盼望，並不會太過憂傷，反而因著對更美好之事的期待而帶來喜樂。但最重要的是，我要妳知道貞潔在神面前是何等蒙悅納。貞潔的婦女是神的揀選、神的美意、神的榮耀、神的兒女。貞潔有如此多的尊榮。若非有律法規定，連義人若未受洗，也不能進入神的國，那麼外邦人中那些迷失的人，或許單憑貞潔就能得救。正因如此，我對那些在錯誤中卻過著貞潔生活的人感到極度憂慮，因為他們在沒有美好盼望的情況下選擇貞潔，卻對受洗感到遲疑。因此他們無法得救；因為神的旨意已經定下，未受洗者不得進入祂的國。彼得說完這些話，以及更多的話之後，我們便入睡了。 第十四講道 I. 彼得比平日更早醒來，進入我們中間，喚醒我們並說：「浮士提努（austinus）和浮士提尼安努（austinianus）與革利免（lemens）一同帶著家眷跟隨我，好讓我們來到海邊隱蔽的地方，在無人窺見之處為她施洗。」然而，當我們到達岸邊，在兩塊岩石之間找到一個平靜且潔淨的地方時，他為她施洗了。我們這些弟兄，為了婦女的緣故，與弟兄及其他幾個人退避並沐浴，隨後前去接回婦女們。就這樣，我們前往隱蔽處禱告。隨後，彼得因人群的緣故，讓婦女們先行，命令她們走另一條路回到住處，只允許我們這些男子陪伴母親和那些婦女。因此，我們來到住處，等待他前來，並彼此交談。過了許久，彼得回來，在感恩中擘開餅，撒上鹽，先遞給母親，隨後遞給我們這些兒子。就這樣，我們與她一同進食，並讚美神。 II. 隨後，彼得看見人群進來，便坐下，並叫我們也坐下，首先講述並教導我們，為何他在我們受洗後先行離開，以及他自己為何遲遲才回來。他說明了原因如下：「當你們離開時，」他說，「一位老工人進來，鬼鬼祟祟地隱藏自己，並先窺探我們（正如他後來所承認的），為了看我們進入隱蔽處做什麼，他悄悄跟隨；並在適當的地方走近我，問候並說：『我跟隨你已久，想要與你交談，卻一直害怕，擔心你會因為我好奇而對我發怒；但現在，若你願意，我願說出我認為真實的事。』我回答說：『告訴我們你認為好的事，我們會接納你，即便你所說的並非真實的好，因為你既然懷著善意，想要說出你認為好的事。』」 III. 老人便開始這樣說：「我看見你們在海中沐浴，隨後退到隱蔽的地方，我走近並悄悄窺探你們進入隱蔽處做什麼，當我看見你們在禱告時，我便退開；但我憐憫你們，便等待著，直到你們出來，好與你們交談，勸你們不要受騙。因為既沒有神，也沒有護理，萬物皆受制於命運（enesi），正如我從我所經歷的事中，在長久鑽研數學（占星術）後，已確信無疑。所以，孩子，不要受騙。因為無論你禱告與否，你都必然會遭受命運所帶來的結果；因為如果禱告或行善有任何效用，我自己就會處於更幸福的境地。現在，若這件寒酸的衣服沒有欺騙你，你就不會懷疑我所說的話。我曾經擁有巨大的財富，曾多次向神明獻祭，也曾施捨給窮人，然而，儘管我禱告並虔誠生活，卻無法逃脫命運的安排。」我說：「你所經歷的是什麼？」他回答說：「現在沒有必要說：或許在最後你會聽到，我是誰，出身何處，以及我陷入了何種生活的災難。但現在，我希望你確信萬物皆受制於命運。」 IV. 我說：「如果你認為萬物皆受制於命運，且對此深信不疑，那麼你所思考和建議的事就是自相矛盾的。因為如果我們連思考都無法違背命運，你為何要徒勞地勸告我們去做那些不可能發生的事呢？此外，如果命運確實存在，不要試圖勸我不要敬拜那連星辰都掌管的主，祂若不願某事發生，那事就絕不可能發生。因為受造物必然要順服那掌管並引導它的主。當然，在命運主宰一切的情況下，敬拜那些被視為神明的事物是多餘的。因為除了命運所決定的之外，什麼也不會發生，而那些受制於普遍命運的神明自己也無法做任何事。如果命運存在，那麼非首要者掌權是矛盾的，或者說，那非受造者（ngenitum）不可能受制於命運，因為作為非受造者，它沒有任何比它更古老的事物。」 V. 當我們彼此談論這些事時，一大群人圍了過來。那時，我看向人群說：「我與我的族人從祖先那裡領受了敬拜神的傳統，並有教導不要依附於命運，我指的是占星術的學問；因此我沒有鑽研它。所以，我雖不精通占星術，但我會說明我所知道的。既然我無法從占星術本身的知識來反駁命運，我願以另一種方式證明，萬物皆由神的護理所管理，每個人都將根據他所行的，獲得獎賞或懲罰；無論是現在還是將來，對我而言都沒有區別，除了每個人都必將領受他所行之事的果報。證明命運不存在的方法如下：在場的人中，若有人失去雙眼，或手殘廢，或腳跛，或身體有其他缺陷，且無法恢復健全，這超出了任何醫術的範疇，連占星家也不敢聲稱能治癒，因為從古至今從未發生過這樣的事；但我若祈求神，就能給予醫治，既然這類缺陷從未因命運而得到修正，那麼，當這件事發生時，那些誹謗創造萬物的神的人，難道不是犯了罪嗎？」老人回答說：「誹謗是指說萬物皆受制於命運嗎？」我回答說：「正是如此。因為如果人類所有的罪惡、不虔敬和放蕩都來自於星辰，而星辰又是神所設立的，為要使它們成為所有邪惡的促成者，那麼所有人的罪惡都將歸咎於那位將命運安置在星辰中的神。」 VI. 老人回答說：「你說得確實很有道理，但我的良心卻阻礙了你那無可比擬的證明。因為我曾是占星家，起初住在羅馬，後來與一位凱撒家族的人結交，我精確地掌握了他與他妻子的命運，當我看見他們的事蹟完全按照命運的安排發生時，我無法被你的言語所說服。因為那女人的星盤顯示，她會成為淫婦，愛上自己的奴僕，並在異鄉的水中喪生。事實也確實如此。她愛上了自己的奴僕，因無法忍受羞辱，便與他一同逃跑，在異鄉與他同居，最後在海上喪生。」 VII. 我回答說：「那麼，你如何知道她逃跑後，在異鄉與那奴僕結婚，並在結婚後去世的呢？」老人說：「我非常確定地知道，並非因為她與奴僕結婚，因為我甚至不知道她愛他；但在她離開後，她丈夫的兄弟告訴我關於她戀情的一切；他因為正直，作為兄弟，不願玷污床榻，並說那可憐的女人（因為不能責怪她，因為她是被命運強迫去行這些事並遭受這些事的）是如何編造了一個夢境，無論是真是假，我無法說。他說她曾說：『有一個人出現在異象中，命令我帶著孩子立刻離開羅馬城。』那丈夫為了她與孩子們的安全，立刻將他們送往雅典接受教育，並帶著母親和奴僕；但他有第三個兒子，年紀較小，留在自己身邊。」 351 352 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. 他保留了；因為那曾於夢中給予答覆者，允許他與之同住。然而，過了許久，他卻未再收到她的信；由於他曾多次派人前往雅典，並帶上我——因為我是他最親近且最忠實的人——他便出發去尋找她。在旅途中，我確實與他一同甘心忍受了許多勞苦，因我記得在他往昔的幸福時光中，他曾視我為一切事物的同伴，並在所有朋友中對我最為疼愛。因此，我們從羅馬啟航，就這樣來到了敘利亞的這些地區，並在塞琉西亞靠岸。當我們下船後，沒過幾天，他便因心碎而去世了；而我來到此地，從那時起直到今日，皆靠雙手勞力維持生計。 VIII. 當老人說完這些話，我從他的言談中明白，他所說那位已經去世的老人，正是你們的父親。因此，在與你們溝通之前，我不想與他談論你們的事。除了在得知他的住處並表明我自己的身分後，為了探究真相，我僅詢問了這一點：老人的名字是什麼？他回答說：「浮士德（austus）。」又問：「雙胞胎兒子的名字呢？」他回答說：「浮士丁（austinus）與浮士丁尼安（austinianus）。」又問：「第三個兒子的名字呢？」他說：「革利免（lemens）。」最後問：「他們的母親叫什麼名字？」他說：「瑪提底亞（attidia）。」於是，我因憐憫而流淚，遣散了群眾，來到你們這裡，好在共同領受食物之後，將這些事告訴你們。但在進食前，我不想敘述，以免你們因悲傷所勝，在洗禮之日沉浸於哀慟中，因為那時連天使都在歡喜。當彼得說這些話時，我們所有人都與母親一同流淚。他看見我們哭泣，便說：「現在，你們每一個人，為了對神的敬畏，當勇敢地承受所提到的事。因為今日去世的並非你們的父親，而是早已去世了，正如你們憑推測所說的那樣。」 IX. 當彼得說完這些，母親無法承受，呼喊道：「哀哉，丈夫啊；你因愛我們而想要死去；我們卻活著，看見光明，且至今仍在進食。」然而，這聲哀號尚未結束，看哪，老人進來了，當他想要詢問喧嘩的原因時，看向妻子說：「哀哉，這是怎麼回事？我見到了誰？」他走近並更仔細地注視，隨即彼此相擁。兩人因突如其來的喜悅而無法出聲，想要對彼此說話，卻因那無法滿足的喜悅而無法發出聲音，也無法抑制。然而，沒過多久，母親對他說：「我擁有你了，浮士德，你在各方面對我而言都是最甜蜜的。你怎能活著，而我們不久前才聽說你已經死了呢？然而，這些是我們的兒子，浮士丁、浮士丁尼安和革利免。」她說完這些，我們三個伏在他身上，親吻著他，模糊地回憶起他的容貌。 X. 彼得見到這些，說：「你是浮士德，這婦人的丈夫，以及這些孩子的父親嗎？」他回答說：「是我。」彼得說：「那麼，你為何對我敘述你自己的事，彷彿是在說別人，提到勞苦、悲傷和喪事呢？」父親回答說：「由於我出身於凱撒的家族，且不願被發現，我便編造了關於另一個人的敘述，好讓自己不被認出。因為我知道，如果我被認出來，當地的長官一旦得知，為了討好凱撒，必會召回我，並將我置於往昔生活的幸福中，而我先前已全心全意地棄絕了那種生活。因為我既已認定我所愛的人們已經去世，便無法再沉溺於生活的奢華之中。」 XI. 彼得說：「這些事你做得如你所願。但關於命運（enitura），你是在撒謊以堅持己見，還是因為相信它是真實的才予以確認？」父親說：「我不會對你撒謊，我是因為相信命運確實存在才予以確認。因為我並非不通曉這門學問的奧秘；況且，曾有一位埃及人與我同行，他是占星術士中的佼佼者，名叫安努比翁（nnubion），他在旅途中起初與我結為好友，並向我揭示了我妻子與孩子們的死亡。」彼得說：「那麼，你現在是否已從事實中確信，命運之說並不存在？」父親回答說：「我必須將心中所想的一切向你陳述，好讓我在聽聞之後，能學習你對這些事的反駁。但我知道占星術士們常有錯誤，卻也在許多事上說得準確。因此我懷疑，或許他們在所探究的事上說的是實話，而在錯誤的事上，則是因無知所致；所以我推測，這門學問本身是成立的，只是他們因無知而撒謊，因為並非所有人都能對萬事有精確的知識。」彼得回答說：「你要小心，以免他們在說實話時，只是碰巧猜中，而非因為精確了解才說出來。因為從許多言論中，必然會發生一些巧合。」老人說：「那麼，有什麼方法可以確信，命運之說究竟是否成立呢？」 XII. 當兩人都沉默時，我說：「既然我深知占星術的學問，而主與父親卻不甚了解，若安努比翁本人在場，我願在父親面前進行辯論。如此一來，當技藝精湛者對抗同門之人時，真相便能顯明。」父親回答說：「那麼，在哪裡有可能遇見安努比翁呢？」彼得說：「在安提阿；因為我聽說西門術士（imon Magus）在那裡，而安努比翁一直跟隨他不曾離開。因此，當我們到了那裡，若能遇見他們，便可以進行辯論。」在我們談論了許多事，並因重逢而喜樂、感謝神之後，夜幕降臨，我們便去休息了。 HOMILIA XV. I. 次日清晨，父親與我們的母親及三個兒子進到彼得所在之處，問安後坐下，隨後在彼得的吩咐下，我們也坐下了。彼得注視著父親說：「我渴望你與妻子和孩子們同心，好讓你在此地能與他們共餐，並在靈魂脫離身體之後，也能與他們同在，免受一切煩惱。難道你與他們不因不能在一起而感到極大的痛苦嗎？」父親說：「確實如此。」彼得說：「既然在此地分離會令你們痛苦，那麼在死後，當你們必然無法在一起時，豈不更令你痛苦嗎？你身為一個智慧人，卻在觀點上與你的家人分離，而他們更因知道你持有不同的觀點，且因否定真理的教義而面臨永恆的刑罰，而感到極大的痛苦。」 II. 父親說：「親愛的朋友，並非如你所說，靈魂在陰間受刑，因為靈魂一旦離開身體，便消散於空氣中。」彼得接過話說：「那麼，在我們說服你之前，請回答我，難道你不認為，你因為不相信未來的刑罰而不感到痛苦，但那些相信的人，卻必然會為你感到焦慮嗎？」父親說：「你說得有理。」彼得說：「那麼，你為何不藉由認同信仰，來免除他們對你極大的憂慮呢？我說的不是出於羞愧，而是出於公義，去聽從並判斷我對你所說的話，看它們是否屬實。如果情況正如我們所說，你在此地將與所愛的人一同歡樂，在那裡也將與他們一同得享安息。但如果你在辯論中證明我們所主張的是虛假的寓言，即便如此，你也會做得很好，因為你將使他們與你持有相同的觀點，使他們不再依賴虛空的盼望，並免除他們虛假的恐懼。」 III. 父親說：「你所說的似乎有許多合乎理性的地方。」彼得說：「那麼，請告訴我，是什麼阻礙了你進入我們的信仰，好讓我們從那裡開始談起。」 IV. 我說，萬事皆由神的護理所治理，這從發生在你身上的事便可得知，即你與你的家人分離了這麼多年。因為若他們與你在一起，或許就不會聽聞真宗教的道理；因此，與母親一同的旅程、船難、死亡的疑慮與被賣，皆是出於護理的安排；此外，讓他們學習希臘人那無神的教義，是為了讓他們在精通這些之後，更有能力去駁倒它們；在此之上，是喜愛敬虔的道理，並能與我聯合，以協助我的宣講；更進一步，是兄弟革利免的相聚，從而認出母親，並藉由神性的醫治而得到確信，隨後不久，雙胞胎兒子也被認出，並在次日與你相遇，使你找回了你的家人。因此，如此迅速且從各方面匯聚於一個目標的協調，我不認為是沒有護理的。 V. 父親開始對彼得說：「親愛的彼得，不要以為我沒有考慮過你所宣講的道理。事實上，在昨夜，當革利免多次勸勉我接受你所宣講的真理時，我回答說：『除了古人所勸誡的，人還能教導什麼新的東西呢？』他輕輕一笑說：『父親，敬虔的道理與哲學的道理之間有很大的差別。因為真理的道理有來自預言的證明，而哲學的道理則提供華麗的詞藻，似乎是從推測中提出證明。』說完這些，他舉例向我闡述了關於博愛的道理，就是你曾教導他的，這對我而言似乎極為不公。我來說明原因。他聲稱，對打你臉的人，要轉過另一邊給他打；對奪你外衣的人，連裡衣也給他；對強迫你走一里路的人，要同他走二里，以及諸如此類的事。」 VI. 彼得回答說：「但你認為這是不公的，其實這是最公義的。如果你願意，請聽我說。」父親說：「我非常願意。」彼得說：「難道你不認為，當有兩個敵對的國王，各自擁有分裂的疆域時，若有人身為其中一國的臣民，卻在另一國的領土被發現，因而理當受死，但若他僅受耳光而非死刑，從而免除懲罰，難道那給予赦免的人不顯得仁慈嗎？」父親說：「確實如此。」彼得說：「那麼，如果這人又奪取了某人的財物，或他人的東西，在偷竊時被抓，若他賠償雙倍，儘管他理當賠償四倍，且理當受死（因為他在敵人的疆界被捕），難道你不認為那接受雙倍賠償並免除他死刑的人，是仁慈的嗎？」父親說：「顯而易見。」彼得說：「那麼，難道身處他人國度的人，且是身處於某個邪惡敵人的國度，為了保全性命，不該對所有人都阿諛奉承，對強迫他的人更加順從，對不打招呼的人主動問候，與敵人和解，不與發怒的人爭辯，大膽地將自己的東西給予任何索求的人，以及諸如此類的事嗎？」父親說：「如果他將生命看得比這些更重要，他理當忍受一切。」 VII. 彼得說：「那麼，你所說那些受到不公對待的人，他們自己就是越界者，因為他們身處於他人的國度，且在他們所擁有的範圍內，他們就是掠奪者。但那些被認為行不公的人，卻對每一個來自敵對陣營的人，給予了他們所允許擁有的東西。因為這些東西屬於那些選擇了現世的人。他們是如此仁慈，以至於允許他們活著。這個例子就是這樣。現在請聽這件事的真相。真理的先知來到，教導我們，萬物的創造者與神將兩個國度分配給兩個人，一個是善的，一個是惡的；將現世的國度連同律法給了惡者，使他有權懲罰行不公的人；而將未來的永恆國度給了善者。祂使每一個人都有自由，有權將自己交給他所願意的，或是現世的惡，或是未來的善。其中，選擇現世的人，有權致富、奢侈、享樂，並盡其所能地獲取一切。因為他們將無法獲得未來的善。」 361 362 革利免著作——第十五篇講道 4 若他們選擇領受那將來的國度，就不許他們將此處的事物視為自己的，彷彿這是屬於另一位君王的；除非僅僅是水與餅，且這些也是靠汗水勞力所得以維生者（因為不許人自願死亡），此外再加上一件外衣；因為不許人赤身站立，免得被那鑒察萬有的天所看見。 VIII. 因此，如果你渴望聽取關於此事的精確道理，那麼你剛才所說那些受虧損的人，其實反倒是他們在虧損別人。因為那些選擇了將來之事的人，在現今的事物中與惡人共處，與他們一同享受許多相同的事物，即生命本身、光、餅、水、衣物以及其他類似之物。然而，那些被你認為受虧損的人，在將來的福分中，卻與其他人毫無份。父親對此回答說：現在既然你說服了我，使我知道那些行虧損的人其實是自己在受虧損，而那些受虧損的人反倒是在虧損別人，這件事對我而言顯得更加不合理了，因為那些看似在行虧損的人，將許多事物讓給了選擇將來之事的人；而那些看似受虧損的人，卻反而在行虧損，因為他們沒有將那些此處的人讓給他們的事物，同樣地回饋給對方。彼得說：這並非不合理，因為每個人都有權柄選擇現今的事物或將來的事物，無論是小是大。那憑著自己的判斷與意願作選擇的人，並沒有受到虧損，我說，即使他選擇了微小的事物，也不算受虧損，因為大的事物也擺在他面前。因為連微小的事物也擺在他面前。父親說：你說得對，因為希臘的智者曾說過：「選擇者的責任，神無責任。」 IX. 但請再為我解釋這個道理。我記得革利免曾對我說，我們所受的虧損與苦難，是為了罪得赦免。彼得說：確實如此。因為我們這些選擇了將來之事的人，若擁有較多的東西，無論是衣物、食物、飲料或其他任何東西，我們所擁有的就是罪，因為正如我剛才在談話中所闡明的，我們本不該擁有任何東西。對所有人而言，財產就是罪。無論以何種方式剝奪這些東西，都是對罪的消除。父親說：這說得通，正如你將兩位君王的兩個目標區分開來，使人能從他們各自權柄下的事物中，選擇自己所想要的。那麼，我們受苦難是否也合乎公義呢？彼得說：極其公義。因為既然得救者的目標是，如我所說，不讓任何人擁有任何東西，然而許多人卻擁有許多財產，這在另一方面就是罪；因此，出於神超越的慈愛，苦難被加在那些生活不純潔的人身上，好讓他們藉著對神的一點點愛，能透過暫時的懲罰，從永恆的刑罰中得救。 X. 父親說：那麼，為什麼我們看見許多不虔誠的人卻是窮人呢？難道因此他們也算在得救者之列嗎？彼得說：絕非如此。因為若一個人渴望不該渴望的事物，這種貧窮是不值得稱讚的。因此，有些人雖然在錢財上貧窮，但在意願上卻是富足的，他們因貪婪而受到懲罰。但一個人身為窮人，並不代表他就是義人。因為一個人可能在錢財上是窮人，卻在心中渴望，或行出那本不該行的事。因為他可能拜偶像、褻瀆、行淫、生活放蕩、起假誓、說謊，或過著不信的生活。然而，我們的主曾稱貧窮的信徒為有福的，並非因為他們施捨了什麼——因為他們本無所有——而是因為他們沒有犯罪，且僅僅是因為沒有錢財而無法行善，所以他們不能被定罪。父親說：關於所提出的問題，事情看來確實如此；因此，我決心要按順序聽完所有的教導。 XI. 彼得說：既然如此，你既渴望學習關於我們信仰的事，我就應當按順序為你闡明教義，從神本身開始，並指出應當稱祂為獨一的神，而不可稱呼或認為有其他神，且凡違背此道的人，將要受到永恆的刑罰，因為他對萬有的主宰犯下了極大的不敬虔之罪。說完這些話，他為那些受苦難、疾病與鬼附的人按手、禱告並醫治了他們，隨後遣散了群眾。接著，他進去吃了些平常的食物，便睡下了。 第十六篇講道 I. 次日清晨，彼得出去，來到他習慣講道的地方，看見聚集了許多人。就在他準備講道時，他的一位執事進來，說：西門從安提阿連夜趕來，聽說你答應要講論關於「獨一統治」（onarchia）的道理，他準備與伊比鳩魯學派的雅典多路（thenodorus）一同前來，要在眾人面前反駁你關於獨一統治所說的一切道理。執事說完這些話，看哪，西門本人與雅典多路及其他幾位同伴進來了，彼得還未開口，他便搶先說道： II. 我聽說你昨天向浮士德（austus）承諾，今天要按順序講論道理，從萬有的主宰開始，指出應當稱祂為獨一的神，不可稱呼或認為有其他神，且凡違背此道的人，將要受到永恆的刑罰。首先，我對你的狂妄感到震驚，你竟希望憑自己的意願去說服一位智者，況且還是一位長者。但你不會得逞的，尤其是在我面前，我會揭穿你虛假的言論。或許若我不在此，那位智者長者會被你欺騙，因為他不熟悉猶太人公開傳承的經典。現在，我將省去許多廢話，好讓我能更快地駁倒你的承諾。因此，在我們這些熟悉聖經的人面前，開始講論你所承諾的吧。如果你因畏懼在我們面前被駁倒，而想放棄你的承諾，那麼這本身就足以證明你在撒謊，因為你不敢在熟悉聖經的人面前發言。現在，我為何還要等你開口，既然我身邊就有那位長者作為你承諾的最大見證人？說完這些話，他注視著父親說：告訴我，最受人尊敬的人啊，這個人難道沒有答應你，今天要向你證明只有一位神，不應稱呼或認為有其他神，而凡違背此道的人，因犯了極大的罪，將要受到永恆的刑罰嗎？你難道不回答我嗎？ III. 父親說：西門，如果你早先反對，你就不會向我要求見證了。但現在，我不會羞於說出該說的話。我認為你是在憤怒的燃燒下想要進行辯論，這對你而言是不合宜的，對我們聽的人也是如此，因為這是在看一場爭鬥，而不是為了真理而獲益。現在，我將根據希臘的教育，提醒你們辯論者應有的態度。你們雙方都應闡述自己的觀點，並輪流發言。如果只有彼得闡述他的觀點，而你保持沉默，那麼你所說的任何話都可能壓制他的觀點，而你們雙方在辯論中，即使實際上被對方的言論擊敗，也不會顯得是被擊敗的，反而只有闡述觀點的人顯得被擊敗，而未闡述的人則不顯得被擊敗，甚至被認為是獲勝了。西門回答說：我會照你說的做：但我非常擔心，你已經被他的言論所佔據，而無法成為一個熱愛真理的裁判。 IV. 父親回答說：不要強迫我未經審判就同意你，好讓我顯得是個熱愛真理的裁判。如果你渴望聽取真理，那麼我反倒是被你的觀點所佔據了。西門說：你怎麼會被佔據，既然你不知道我的想法？父親說：這很容易知道，且聽我說。你承諾要揭穿彼得關於「獨一神」的言論是謊言，而那承諾要揭穿宣稱獨一神者是謊言的人，顯然與那宣稱真理的人說的不一樣。因為如果他與說謊者說同樣的話，他自己也是說謊者；但如果他證明自己說的是相反的話，那麼他就是真實的。因此，你之所以稱宣稱獨一神的人為騙子，無非是因為你認為有許多神。然而，我也說有許多神。因此，在辯論之前，我說了與你相同的話，我反倒是被你所佔據了。因此，你不必為我擔心，而應擔心彼得，因為我現在仍持與他相反的觀點。因此，我希望在你們辯論之後，作為一個熱愛真理的裁判，我能放下先入為主的觀念，同意那更有說服力的言論。父親說完這些話，群眾中響起了一陣輕微的讚許聲，因為父親說話如此公允。 V. 彼得說：我準備好按照辯論仲裁者所說的去做：現在，我將毫不拖延地闡述我關於神的觀點。我宣稱只有一位神，祂是天地及其中萬物的創造者。不可稱呼或認為有其他神。西門說：但我說，在猶太人所信的聖經中，說有許多神，且神對此並不生氣，因為祂自己透過祂的聖經說有許多神。 VI. 舉例來說，在律法的第一句話中，祂顯然將他們與自己相提並論。經上這樣寫著：當神給第一個人命令，要他吃園中各樣樹上的果子，卻不可吃那分別善惡樹上的果子時，蛇透過女人，以使他們成為神為誘餌，說服他們吃下，使他們眼睛明亮；隨後，神對眼睛明亮的人說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」因此，蛇說：「你們將如神一般」，顯然是指有神存在；神也作了見證說：「看哪，亞當已經成為我們中間的一位。」因此，那說有許多神的蛇並沒有撒謊。此外，經上寫著：「不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長」，這意味著有許多神，祂甚至不願這些神被毀謗。但在其他地方也寫著：「是否有神敢進來，為自己從別國中取出一國，像我主神所做的？」這句話「是否有神敢進來」，是彷彿有其他神存在才這樣說的。在另一處又說：「那些未曾創造天地之神，必從地上消失」：彷彿那些創造了天地之神是不會消失的。在另一處又說：「你要謹慎，不可去事奉別神，是你列祖所不認識的」：彷彿有別神存在，祂說不可跟隨他們。又說：「別神的名，不可從你口中提說。」這裡也說有許多神，祂不願提說他們的名。經上又寫著：「耶和華你們的神，祂是萬神之神。」又說：「耶和華啊，在諸神中，誰能像你？」又說：「萬神之神耶和華。」又說：「神站在神的會中，在諸神中間施行審判。」因此，我感到驚訝，既然有這麼多聖經經文見證有許多神，你竟斷言不應稱呼或認為有其他神。其餘的，如果你對這些明確的經文有什麼要說的，請在眾人面前說出來。 VII. 彼得說：針對你所說的，請簡短地聽我說。那多次提到神的律法本身，對猶太群眾說：「看哪，天和天上的天，並地上所有的，都是耶和華你神的。」這包含了即使有神存在，他們也在祂之下，也就是在猶太人的神之下。又說：「耶和華你的神，祂是上天下地的神。」 371 372 聖革利免一世羅馬教宗之疑作。 向下，且除祂以外並無別神。在別處聖經也對猶太人說：「主你的神，祂是萬神之神註：申命記四章9節；十章7節」，這意味著，即便有神存在，也是在猶太人的神之下。聖經在別處論到祂說：「祂是偉大而真實的神，不偏待人，也不受賄賂，為孤兒寡婦伸張正義註：申命記十章7節。」聖經稱猶太人的神為偉大、真實且施行審判者，即指明了其餘的神是渺小且不真實的。然而，聖經在別處又說：「我指著我永生起誓，主說，除我以外沒有別神。我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神註：申命記四章9節。」又說：「你要敬畏主你的神，唯獨事奉祂註：申命記六章3節。」又說：「以色列啊，你要聽，主我們的神是獨一的主註：申命記六章節。」如此，許多見證都以誓言印證，神是獨一的，除祂以外沒有神。因此我感到驚訝，既然有這麼多地方見證神是獨一的，你為何卻斷言有許多神呢？ VIII. 西門說：「起初我與你立下的條件，就是從聖經中駁倒你的謊言，因為你說不應稱呼許多神。因此，我用聖經的許多話語證明，聖經本身宣告有許多神。」彼得說：「那些宣告有許多神的聖經，同樣也以這些話語勸誡我們：『別神的名，不可提說註：出埃及記二十二章8節』。西門，我並未說出超越經文的話。」西門說：「彼得，對此你也聽著。你毀謗諸神，這在我看來是犯罪，因為聖經說：『不可毀謗神，也不可咒詛你百姓的官長註：出埃及記二十二章8節』。」彼得說：「西門，我沒有犯罪，我乃是根據聖經預告他們的滅亡：經上是這樣寫的：『不創造天地之神，必從地上滅絕註：耶利米書十章1節』。說這話並非如你所解釋的那樣，彷彿有些神創造了天地卻不會滅亡。因為經文起初就宣告了唯有一位創造者：『起初神創造天地註：創世記一章節』。經文並未說：『諸神』。在別處又說：『穹蒼傳揚祂手所做的註：詩篇十九章節』。在另一處又寫道：『諸天必滅亡，你卻要長存註：詩篇一百零二篇6節』。」 IX. 西門說：「關於我從聖經中證明有許多神，我已提出了明確的話語；而你同樣從這些聖經中引出更多見證，證明神是獨一的，且是猶太人的神。關於我所說的：不應毀謗諸神，你卻加上解釋說，唯有一位創造者，而那些沒有創造的必將滅亡。至於我說應當稱呼諸神，因為聖經也這樣稱呼他們，你對此又證明不應提說他們的名，因為同一部聖經說：『別神的名，不可提說』。既然這些聖經既說有許多神，又說只有一位；既說不可毀謗，又說應當毀謗，對此我們該作何結論，難道不是說這些聖經在欺騙我們嗎？」 X. 彼得回答說：「它們並不欺騙，而是責備，並將每個人心中對神那種如蛇般潛伏的惡意顯露出來。因為聖經是以許多不同的形式呈現的。因此，每個人若懷著如蠟般的意志，在查考聖經時，就會在其中發現他所希望的神，並將如我所說的蠟般的意志投射上去，印刻出那樣的形象。既然人想要對神有什麼樣的觀念，就能在聖經中找到，因此，有人從中印刻出許多神的形象，而我們則印刻出真實之神的形象，從我們自身的形像中認出真實的樣式。不僅如此，我們內在的靈魂也披戴了祂的形象以至於永恆。若我離棄了這形象的創造者，祂也將以公義的審判離棄我，這行為本身就顯明了不義，且因祂是公義的，祂必公義地離棄我；如此，我的靈魂在失去祂的幫助後，將在懲罰中滅亡。若有另一位神，請先讓他披戴另一種形象、另一種樣式，好讓我透過身體的新樣式來認識這新神。但若他改變了樣式，難道連靈魂的本質也要改變嗎？若連本質也改變了，那就不再是我了，因為在樣式和本質上都成了另一個人。因此，若有另一位神，就讓他創造出其他人來吧。但並沒有。若有，他早就創造了。既然他沒有創造，就不要讓那不存在的，去取代那真實存在的。因為除了西門的臆想外，根本沒有別神。我除了那創造我的神之外，不接受任何別的神。」 XI. 西門說：「既然我看你頻繁地談論那創造你的神，就從我這裡學學你如何對祂也不敬虔。創造者顯然有兩位，正如聖經所說：『神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人註：創世記一章6節』。『我們要』意味著兩位或更多，絕非一位。」 XII. 彼得回答說：「那以祂的智慧說『我們要造人』的是獨一的。這智慧，如同祂自己的靈，祂永遠與之同喜樂。它與神聯合，如同靈魂與神聯合；但它又從神延伸出來，如同手一樣，創造了萬物。因此，人被造為一個，但從他身上又繁衍出女性。雖然在種類上是單一的，卻產生了二元性。因為透過延伸與收縮，單一被視為二元。因此，我正確地將一切尊榮歸給獨一的神，如同歸給父母一般。」西門說：「那麼，如果聖經說有別的神，你不接受嗎？」 XIII. 彼得回答說：「無論是聖經還是先知說有諸神，他們都是為了試驗聽者而說的。經上是這樣寫的：『若有先知在你們中間興起，顯神蹟奇事，那神蹟奇事應驗了，他對你說：我們去隨從別神，就是你素來所不認識的神，你也不可聽那先知的話。你要先下手殺他。因為他試驗你，要叫你離開主你的神。你若心裡說：這神蹟奇事是如何行的呢？你要知道，這是那試驗者在試驗你，看你是否敬畏主你的神註：申命記十三章-3節』。說『那試驗者在試驗你』，是指在被擄往巴比倫之後的情況。因為那洞悉萬物的神，正如我已從多處證明的那樣，祂不會為了自己去試驗，因為祂預知萬事。如果你願意，我們可以談談這個，我將證明神是預知一切的。至於說祂『不知道』，那是虛假的，這也被證明是為了試驗而寫的。因此，西門，我們既不會因聖經，也不會因任何人的話而跌倒，我們不會被誘騙去接受許多神，也不會同意任何反對神的話語。」 XIV. 因為我們自己也知道，聖經中天使被稱為神。我指的是，例如在荊棘中說話的那位，與雅各摔跤的那位，以及那將要出生的以馬內利，和被稱為全能的神註：以賽亞書七章、九章。甚至摩西也成了法老的神，但實際上他只是個人。此外還有外邦人的偶像。但對我們而言，只有一位神，一位創造萬物並裝飾萬物的造物主，基督是祂的兒子，我們藉著聖經相信祂，從而認清那些虛假的事物。此外，我們從先祖那裡領受了聖經中真實的教導，只認識那創造天地、猶太人的神，以及所有願意敬拜祂的人的神。先祖們以敬虔的理智將這真理定為教義並傳給我們，使我們知道，凡反對神的話都是謊言。但我還要說得更極端一點：如果事實並非如我所說，那麼願我和所有愛真理的人，為了讚美那創造我們的神而冒險。」 XV. 西門聽後說：「既然你說對於那顯神蹟奇事卻宣講別神的先知，不可相信，甚至應當知道他該死，那麼你的師傅顯了神蹟奇事，理當被處死。」彼得回答說：「我們的主既沒有宣稱除創造萬物者以外還有別神，也沒有宣稱自己是神，祂反而稱那創造萬物者的兒子為有福，並稱那承認祂的人為有福。」西門回答說：「那麼在你眼中，那從神而來的，不是神嗎？」彼得說：「請告訴我們，這怎麼可能呢？因為我們無法對你說這話，因為我們沒有從祂那裡聽過。」 XVI. 此外，父的特質是「未被造」，而子的特質是「被造」；被造者不能與未被造者或自存者相比。西門說：「難道因為出生，他們就不一樣嗎？」彼得說：「凡在各方面與某人不相同者，就不能擁有與他完全相同的稱號。」西門說：「這只是說說，並非證明。」彼得說：「你為什麼不明白，那自存者或未被造者，與那被造者，即便被造者與造他的本質相同，也不能被稱為同一位。但你也要學這個：人的身體擁有不朽的靈魂，披戴了神的氣息，雖然它們從神而出，與祂本質相同，卻不是神。如果它們是神，那麼按照這個邏輯，所有死去的、活著的、將要出生的人的靈魂，都將是神。如果你為了爭辯而對我說，它們也是神，那麼基督被稱為神，這又有什麼了不起的呢？因為這不過是所有人都有的特質罷了。」 XVII. 我們所說的神，其特質是不能存在於他者之中的。因為祂是無處不在的無限者，所以被稱為無量者，且必然如此，因為不可能有另一位像祂一樣無限（若有人說這可能，那是錯誤的；因為兩位無處不在的無限者不能同時存在，因為其中一位會被另一位所限制）。因此，按本性而言，未被造者只有一位。若祂有形狀，那也是獨一無二、不可比較的。因此祂被稱為至高者，因為祂高於萬物，萬物都服在祂之下。」 XVIII. 西門說：「難道『神』這個名字，就是祂那不可言說的名字嗎？既然所有人都這樣稱呼，你為何還要為了這個名字而爭辯，不讓它給別人用？」彼得回答說：「我知道這不是祂那不可言說的名字註：指四字神名，而是人類約定俗成的名字。如果你把這名字給了別人，你也能把那不可言說的名字給別人，這純粹是出於意志。那被說出的名字，是那不可言說者的延伸。照此邏輯，對那被說出名字的侮辱，也會波及那尚未被說出的，正如對已知者的尊榮，也會歸於那尚未被知曉的。」 XIX. 西門說：「彼得，我想知道，你是否真的相信人的形像是按照神的形像塑造的？」彼得說：「西門，我確實深信如此。」西門說：「那死亡怎能毀壞那以至高印記所塑造的身體呢？」彼得說：「那是公義之神的形像。因此，當人開始行不義時，那內在的樣式就逃離了，身體隨之瓦解，使形像不再顯現，以免公義之神的形像被不義的身體所佔有。然而，毀壞並非發生在印記上，而是發生在被印刻的身體上。若沒有那印刻者，被印刻者是不會毀壞的。因此，若沒有審判，甚至連死亡也不會發生。」西門說：「那麼，將那樣的形像賜給從地而生的人，有什麼必要呢？」彼得回答說：「這是為了創造之神的慈愛。因為在實質上，萬物都比人的肉體更尊貴，我指以太、太陽、月亮、星辰、空氣、水、火，總之，一切為服事人類而造之物，雖然實質上更優越，卻甘願服事那實質上較低劣的人類。」 381 382 革利免著作。——第十六講。 火，在道中，以及其餘一切為服務人類而造，且在本質上更優越的事物，都甘願服事那在本質上較低劣的，這是為了那更優越者的形像。因為正如那些敬拜君王泥塑像的人，將其尊榮歸於那泥像所代表的形像之主，同樣地，一切受造物也都歡喜地服事那從地而生的人，並歸榮耀於神。 331 XX. 西門，你看，你想要說服我們對怎樣的神忘恩負義啊！大地承載著你，或許是想看看，有誰竟敢膽大妄為到與你有同樣的思想。因為你是第一個敢於做這事的人，是前無古人的；你是第一個說出這些話的人，是我們初次聽到的。我們是第一批，也是唯一一批，在面對你如此的褻瀆時，見證了神那無限的寬容，且除了那位創造世界的神之外，沒有別人——你竟敢對祂不敬。大地沒有裂開，火沒有從天降下，沒有燒滅人類，雨水沒有停止，野獸沒有從森林中被遣出，神那毀滅性的憤怒也沒有因為一個罪人，像對待屬靈的淫亂（這比肉體的淫亂更嚴重）那樣，轉而攻擊我們。難道那位當時審判罪惡的創造天地之神，現在就不存在了嗎？否則，祂現在面對如此巨大的褻瀆，早就施行最嚴厲的懲罰了。但相反地，祂寬容忍耐，呼召人悔改；祂將那些用以毀滅惡人的箭矢存放在府庫中，當祂坐下要向祂的仇敵施行審判時，祂就會像釋放活物一樣將它們釋放出來。因此，讓我們敬畏公義的神，祂的形像由人的身體所承載，以示尊榮。 332 XXI. 彼得說完這些話後，西門回答道：「既然我看出你狡猾地暗示，書中所寫關於創造主的事並非真實，明天我將從你老師的話語中證明，他所說的創造主並非至高神。」西門說完這些話就離開了。彼得對在場的群眾說：「西門即使在關於神的事上不能傷害我們，但他確實阻礙了你們去聽那些能潔淨靈魂的話語。」彼得說完這些話，群眾中發出了巨大的竊竊私語，說：「何必讓他進來這裡說出褻瀆神的話呢？」彼得聽了便說：「但願關於神、試探人的言論，到西門為止就夠了。因為正如主所說，將會有假使徒、假先知、異端、權力慾望；我推測，這些人將會從褻瀆神的西門那裡開始，與他一同說出那些反對神的話。」說完這些話，他流著淚，用手召喚群眾，當他們靠近時，他為他們按手禱告，然後遣散了他們，並勸告他們要更早一點聚集。說完這些，他嘆息著進屋，連飯也沒吃就睡下了。 第十七講 I. 第二天，彼得為了與西門辯論，更早地醒來禱告。禱告結束後，撒該進來說：「西門在外面坐著，與他的一些人，大約三十個，正在議論。」彼得說：「讓他講吧，直到群眾聚集，那時我們再開始辯論，這樣我們聽了他所說的話，針對這些話做好準備，再出去與他辯論。」事情果然如此。於是撒該出去，不久後回來，向彼得轉述了西門反對他的言論。 II. 他說：「彼得，他指控你是惡的僕役，擅長巫術，並且比偶像崇拜更惡劣地迷惑了人的靈魂。關於你是巫師這一點，他似乎提出了這樣的證據，說：『我心裡明白，當我準備去與他辯論時，我所思考的內容，我連一句話都記不起來。因為當他議論時，我專注於回想，卻連他所說的任何一個字都聽不進去。既然我在別人身上從未有過這種經歷，唯獨在他身上才有，我怎能不是被他施了巫術呢？』至於他說你所教導的比偶像崇拜更糟，等我說明後，對於有思想的人來說就很清楚了。因為除了讓靈魂從各種偶像中解脫出來，沒有別的益處。因為靈魂若想像某種形像，就會被恐懼所束縛，因擔心受苦而衰弱，並因變質而著魔；而著魔的人，在許多人看來卻像是清醒的。」 III. 彼得提供給你們這些，是為了讓你們清醒。因為他藉著「獨一神」的藉口，似乎將你們從許多無生命的偶像中解脫出來，而這些偶像對敬拜者並沒有多大傷害，因為人們用眼睛就能看出它們是石頭、銅、金，或是其他無生命的物質。因此，當靈魂知道所見之物什麼都不是時，它就不會像面對可見之物那樣，因恐懼而產生想像。然而，被錯誤的教導所欺騙，當它注視一位可怕的神時，它就從本性中徹底毀滅了。我說這些，並不是勸你們去拜偶像，而是因為彼得在似乎要將你們的靈魂從可怕的形像中解脫出來時，卻用一種更可怕的觀念，使你們每個人的心靈都陷入狂熱，他引入了一位有形像的神，而且是極其公義的，隨之而來的是恐懼，以及對思考中的靈魂而言那種戰慄，這甚至能瓦解正確推理的力量。因為心靈處於這樣的風暴中，就像被強風吹動的海，渾濁不清，失去了光彩。因此，如果他是為了你們的益處而來，那麼在看似解除你們對無生命形像的恐懼時，就不該引入一位可怕的神的形像。神有形像嗎？如果祂有，祂就在形體之中。而在形體之中，祂怎能不是有限的呢？既然是有限的，祂就處於某個地方。處於某個地方，祂就小於容納祂的地方。既然小於某個東西，祂怎能是超越萬有、更偉大、更卓越或至高的呢？這些就是這樣。 IV. 他並不相信他老師所說的話，這是顯而易見的。因為他宣講與他老師相反的教義。因為據我所聽，他老師曾對某人說：「不要稱我為良善的，因為良善的只有一位。」說到良善的，他不再是指那位公義的、聖經所宣講的、殺戮又使人活著的神——祂殺戮犯罪的人，卻使那些遵行祂旨意的人活著。至於他確實沒有稱創造主為良善的，對於能思考的人來說是很清楚的。因為創造主為祂所造的亞當、取悅祂的以諾、在祂面前顯為義的挪亞，以及亞伯拉罕、以撒、雅各，甚至摩西、百姓和整個世界所知曉，但彼得的老師耶穌來了卻說：「除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人。」如果來的那位就是子，那麼在祂降臨後，祂將那位對所有人都不認識的神啟示給祂所願意的人。因此，在祂之前，父對所有人都是未知的，所以祂並非為所有人所認識。 V. 耶穌說這話時，他自己也前後矛盾。因為有時他引用聖經的其他話語，稱神是可怕且公義的，說：「不要怕那殺身體，卻不能對靈魂做什麼的；要怕那能把身體和靈魂都丟在地獄火裡的。我實在告訴你們，要怕祂。」至於他說要敬畏祂，是因為祂是公義的神，他對此說，受屈的人向祂呼求，並舉出比喻來解釋，說：「那麼，不義的審判官尚且如此，因為不斷地被請求，父豈不更會為晝夜向祂呼求的人伸冤嗎？難道因為祂對他們寬容，你們就認為祂不會做嗎？我實在告訴你們，祂會做，而且很快。」然而，稱神為伸冤和報應的神，在性質上就是確認祂是公義的，而非良善的。此外，他還向天地的主稱謝。如果祂是天地的主，祂就被承認為創造主；而身為創造主，祂就是公義的。有時稱祂為良善，有時稱祂為公義，這樣並不一致。至於他那聰明的門徒昨天所堅持的第三點，即「顯現比異象更優越」，他不知道顯現可能是人為的，而異象則被公認屬於神性。 VI. 彼得，西門站在外面對群眾說這些話，以及類似的話，似乎擾亂了大多數人。因此，你立刻出去，用真理的力量瓦解他那虛假的言論。撒該說完這些，彼得照例禱告後出去了，當他站在前一天所在的地方，並按照敬虔的習俗向群眾問候後，開始這樣說：「我們的主耶穌基督，身為真正的先知（正如我在適當的時候會對此作證），對於那些與真理有關的事，簡短地作了決定，這是因為兩點：第一，因為祂是對敬虔的人說話，他們知道要相信祂所作的決定。因為祂所說的話，對他們來說並不陌生。第二，因為祂有預定的傳道時間，祂不使用辯論的方式，以免將全部時間都花在言論上，這樣祂就會因為忙於解釋少數幾句話，而無法將那些對真理至關重要的教導傳遞給那些能理解的人。因為祂對祂想說的事作了宣告，作為能理解的百姓，我們也是其中之一，當我們偶爾不明白祂所說的話時，我們會私下詢問，以免祂所說的任何話對我們來說是不明不白的。」 VII. 因此，祂知道我們了解祂所說的一切，並且有能力提供證明，當祂差遣我們到無知的國家，要我們為他們施洗以赦免罪惡時，祂吩咐我們首先要教導他們；在這些誡命中，第一條也是最大的一條，就是敬畏主神，單單事奉祂。祂說要敬畏的那位神，祂的使者在天上，常看見父的面。因為祂有形像，這是為了那第一且唯一的榮美，祂有所有的肢體，但不是為了使用；祂並非因為這個原因才有眼睛，好從那裡看見，因為祂無處不見，祂的身體比我們內在的視覺靈魂無可比擬地更明亮，比任何光都更燦爛，以至於與祂相比，太陽的光都被視為黑暗。但祂也不是因為這個原因才有耳朵，好去聽，因為祂無處不聽、不思考、不移動、不運作、不作為。祂為了人而擁有這最美的形像，好讓心裡清潔的人能看見祂，好讓他們為所受的苦而歡喜。因為祂照著自己的形像，如同照著最大的印記，塑造了人，使人能統治並管理萬物，萬物都服事他。因此，祂認為自己就是萬有，而人是祂的形像（祂是不可見的，但祂的形像——人——是可見的），凡想敬拜祂的人，就敬拜祂那可見的形像，也就是人。因此，無論人對人做了什麼，無論是善是惡，都會歸於祂。因此，祂的審判將按各人的功過，公平地分配給每一個人。因為祂要為自己的形像伸冤。 VIII. 但有人會說：「如果祂有形像，祂就有形體，並且處於某個地方；既然處於某個地方，且被其所容納而顯得較小，祂怎能是超越萬有的偉大者呢？既然有形體，祂又怎能無處不在呢？」對於說這些話的人，首先可以回答：聖經勸導我們對祂有這樣的思想和信心；而我們知道這些決定是真實的，並由我們的主耶穌基督所見證，我們是奉祂的命令…… 391 392 羅馬主教聖革利免（. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 我們必須向你們證明這事確實如此。首先，我要談談「地方」（oco）的問題。神的地方就是「那不存在的」（uod non existit），而神是「那存在的」（eus autem existens est）；然而，那不存在的與那存在的並不能相提並論。因為一個地方怎能是「存在」的呢？除非它是第二種空間，例如天、地、水、空氣，或者如果有其他任何物體，能填滿其虛空（nane）；這之所以被稱為虛空，是因為它什麼都不是。事實上，「虛無」（ihil）這個名字對它來說更為貼切。因為所謂的虛空，就像一個什麼都沒裝的容器，除了容器本身是空的。因此，既然它是虛空，它就不是地方，而是那虛空本身所處之處，如果它是一個容器的話。因為凡是存在的，必然存在於那「什麼都不是」之中。我所說的「那不存在的」，就是有些人所稱的「地方」，因為它什麼都不是。既然是虛無，又怎能與存在者相比呢？除非是相反的情況，即存在者並不存在，而那不存在的卻被稱為地方。但如果它確實存在，由於有許多例子急於從我這裡湧出以作證明，我只想用一個例子，來表明「包含者」並不一定比「被包含者」更優越。太陽是圓形的，完全被空氣所包圍，然而它照亮了空氣，溫暖了空氣，切割了空氣；如果太陽離開了，空氣就會被黑暗所籠罩，而任何失去太陽的部分都會像死了一樣變冷，但當太陽升起時，它又再次被照亮，並且無論在哪裡受到太陽的溫暖，它就會被裝飾得更加美麗。這一切都是太陽藉著與其分享（articipationem sui）而做到的，儘管它擁有受限制的本體。那麼，還有什麼能阻礙神——作為太陽及萬物的創造者與主——在擁有形狀、形式與美麗的同時，使其分享（articipationem sui）無限地延伸呢？ IX. 因此，確實只有一位神，祂坐在最卓越的形式中，祂是天上與地下萬物的心，並從祂自己——如同從中心點——湧流出生命與非物質的能力，這一切連同星辰與天、空氣、水、地、火的法則，以及其他任何存在的事物，都顯明祂的本體在高度上是無限的，在深度上是無窮的，在廣度上是不可測量的，祂三次無限地賦予生命並延伸其神聖的本性。因此，這從祂那裡向四面八方無限延伸的，必然是心，祂在形狀上擁有那真正超越萬有者，祂無論在哪裡，都如同在無限之中居於中心，是萬有的終點。因此，從祂開始的延伸，其本性源於無限。其中一個從祂那裡領受了起點，向上穿透至高處，另一個向下穿透至深處，另一個向右，另一個向左，另一個向前，另一個向後；祂注視著這些，如同注視著一個四面平等的數目，藉著六個時間的間隔完成了世界，祂自己就是安息，並擁有未來無限世代的形象，祂是起點也是終點。因為六個無限的事物終結於祂，並從祂那裡獲得了向無限延伸的性質。 X. 這就是七數的奧秘。因為祂自己就是萬有的安息，祂將祂那偉大的作為賜給那些在微小中效法祂的人，作為他們的安息。祂是獨一的，有時是可理解的，有時是不可理解的，有時是無邊界的，祂的延伸向無限擴展。因為祂正是以這種方式既是可理解的又是不可理解的，既在近處又在遠處，既在這裡又在那裡，因為祂是獨一的。並且藉著那無所不在的無限心智的分享，萬物的靈魂得以呼吸，並擁有生命；即使它們與身體分離，若被發現對祂懷有渴慕，就會被帶入祂的懷抱中，就像冬日時山間的蒸氣，被太陽的光線所吸引，永恆地向祂流去。因此，如果我們用理智去窺見祂那卓越的形狀，我們能領會到何等的慈愛啊！否則是不可能的。因為沒有形式就不可能有美，也不可能吸引任何人去愛祂，或者讓人以為能看見沒有形狀的神。 XI. 然而，有些人與真理疏遠，並與邪惡結盟，藉著讚美的藉口，說祂是沒有形狀的，好讓祂因缺乏形式與外貌而對任何人來說都不可見，從而不被渴望。因為心智若沒有看見神的形狀，就是對祂一無所知。一個人若沒有可以投靠、可以倚靠的對象，又怎能禱告呢？因為若沒有反作用力，就會在虛空中徹底崩潰。是的，有人說，不應該懼怕神，而應該愛神。我也這麼說。但這將由每一件善行的良心來提供。而善行源於懼怕。但有人說，懼怕會使靈魂震驚。但我說，它不會使人震驚，而是使人清醒並回轉。或許有人會正確地說，不應該懼怕神，除非我們人類懼怕許多其他事物：我指的是同類之間的陰謀，還有野獸、蛇、疾病、災難、魔鬼以及其他無數的事物。因此，那要求我們不要懼怕神的人，就讓我們從這些事物中解脫出來，好讓我們連這些也不必懼怕。但如果他做不到，那麼藉著對公義的一種敬畏，而免除成千上萬的恐懼，並藉著對祂短暫的信心，轉移我們自己與他人無數的苦難，並額外獲得善行的報酬，且因懼怕那鑒察萬物的神，而不做任何惡事，甚至在今生也能在平安中度過，這又有什麼妨礙呢？ XII. 這樣，對真正的主懷有感恩的奴僕身分，使所有其餘的人都處於自由之中。因此，如果有人能在不懼怕神的情況下不犯罪，那就讓他不必懼怕。因為藉著對祂的愛，不去做祂所不喜悅的事，是允許的。因為經上記著要懼怕，也命令要愛，好讓每個人都能根據自己的性情使用合適的藥方。因此，要懼怕祂，因為祂是公義的。所以，無論是懼怕還是愛，都不要犯罪。但願有人能藉著懼怕，克制非法的慾望，不貪圖他人的東西，實踐仁愛，節制自己，行事公義。因為我看到有些人對祂的敬畏不完全，卻犯了許多罪。因此，讓我們懼怕神，不僅僅因為祂是公義的。因為祂憐憫那些受傷害的人，並懲罰那些傷害他人的人。因此，正如水熄滅火一樣，懼怕也消除了對惡事的慾望。那教導人不要懼怕的人，他自己也不懼怕；而那不懼怕的人，也不相信會有審判，他助長了慾望，行使巫術，並指責他人犯下他自己所做的事。 XIII. 西門聽了這些話，打斷說：「我知道你對誰說這些話，但為了不讓我為了反駁你而浪費時間去說我不願說的話，請回答我們所定義的問題。你誇口說你充分理解你導師的事，因為你親眼看見並親耳聽見祂，且說沒有人能藉著顯現或異象擁有類似的經歷。但我會證明這是虛假的。那清楚聽見某人說話的人，並不完全確信所說的話。因為他的心智會思考，他是否在撒謊，因為他畢竟是人，正如所顯現的那樣。但異象一旦發生，就使看見的人確信那是神性。請先回答我這個問題。」 XIV. 彼得說：「你提議說一件事，卻說了另一件事。你提議說，一個人聽見之後，比起藉著異象，能更理解並對事物產生信心，但你卻試圖說服我們，藉著異象聽見的人，比藉著顯現聽見的人更安全。最後，你因此說你比我更了解耶穌的事，因為你是藉著祂的異象聽見祂的話。但我會回答最初提出的問題。先知之所以是先知，是因為他首先對他所清楚說出的話提供了確據，從而被安全地相信，他被預先認識為真實的，並且正如學習者所願，經過審查與詢問後作出回答。但那相信異象、顯現或夢境的人，是不穩固的。因為他不知道自己相信的是誰。因為他可能是惡魔，或者是迷惑人的靈，在說話時假裝成他所不是的樣子。但如果有人想詢問顯現者是誰，他可以對自己說任何他想說的話。就這樣，他像惡者一樣閃現，停留了他想停留的時間，然後熄滅，並沒有像詢問者所希望的那樣，留下來接受審問。藉著夢境看見的人，甚至不能詢問他想知道的事。因為睡著的人的思想不在自己的掌控之中。因此，我們在清醒時渴望學習，卻在夢中詢問關於其他的事，或者在不詢問的情況下聽到了與我們無關的事，醒來後我們感到沮喪，因為我們想學習的事，既沒有聽見，也沒有探究。」 XV. 西門說：「如果你說異象並不總是真實的，但至少從神而來的顯現與夢境，在祂想說的事上是不會撒謊的。」彼得說：「你說得對，從神而來的顯現是不會撒謊的。但那看見夢境的人，是否真的看見了從神而來的夢，這是不確定的。」西門說：「如果看見的人是義人，他看見的就是真實的。」彼得說：「你說得對。但如果一個人需要異象來學習他所必須學習的，並做他所必須做的，那他算什麼義人呢？」西門說：「這點請讓給我，即只有義人才能看見真實的異象，我對此回答你。因為我斷定，不虔誠的人不會看見真實的夢。」彼得說：「這是虛假的，關於這一點，我能不引用聖經，也能引用聖經來提供證明，但我並不保證能說服你。因為那傾向於愛邪惡婦女的人，即使面對另一個各方面都完美的婦女，也不會為了合法的婚姻而改變自己的心意。有時，即使是那些自知有更好選擇的人，也會因先入為主而愛上較差的。你也是這樣，你自己受了這種苦卻不知道。」西門說：「撇開這些不談，說說你承諾過的事吧。因為對我來說，不虔誠的人以任何方式從神那裡得到夢境，似乎是不可能的。」 XVI. 彼得說：「我記得我承諾過，要不引用聖經，也引用聖經來提供證明。現在聽我說。我們知道許多人（如果你能公正地接受，否則我有在場的人作為見證）崇拜偶像、犯姦淫，且在各方面都犯罪，卻看見了異象與真實的夢，有些人甚至看見了魔鬼的顯現。因為我不是說凡人的眼睛能看見父或子的非物質形體，因為祂以極大的光輝照耀。因此，那沒有向轉向肉身的人顯現，並非神在嫉妒，而是在憐憫。因為看見的人無法存活。因為光輝的超越性會使看見者的肉身消解，除非藉著神不可言喻的能力，肉身轉變為光的本性，以便能看見光，或者光的本體轉變為肉身，以便能被肉身看見。因為不改變地看見父，唯獨屬於子。對義人則不盡相同。因為在死人復活時，當身體轉變為光，變得與天使一樣時，那時他們就能看見。最後，即使有天使被差遣向人顯現，他也會轉變為肉身，以便能被肉身看見。因為非物質的能力，不僅是子的，甚至連天使的，也沒有人能看見。但如果有人看見了異象，他應當明白那是惡魔的。」 XVII. 此外，不虔誠的人也能看見真實的異象與夢境，這是顯而易見的，我能從聖經中證明。最後，律法中寫著，不虔誠的亞比米勒，當他想玷污義人亞伯拉罕的妻子時，正如聖經所說，他在夢中聽到了神的話，叫他不要碰她，因為她已經與丈夫同居。但法老，一個不虔誠的人，也看見了關於糧食豐收與歉收的夢，約瑟為他解夢時，說這夢是從神而來的。尼布甲尼撒，一個崇拜偶像的人，且下令將敬拜神的人投入火中，也看見了包含整個世代長度的夢。不要有人說：「但沒有不虔誠的人在清醒時看見異象。」這是虛假的。尼布甲尼撒本人，他下令將三個人投入火中，當他在火窯中看見第四個人時，他說：「我看見第四個人，好像神的兒子。」然而，那些看見真實異象、顯現與夢境的人，都是不虔誠的。因此，一個人看見異象與夢境，並不一定就是虔誠的。因為在虔誠人的心中，天生就湧流著純潔的真理，這不是藉著夢境所追求的，而是藉著智慧賜給善人的。 401 402 革利免著作。 第十六講道。 • 350 XVIII. 因為父就是這樣向我啟示了子。因此，我親自領受教導，深知啟示的力量為何。因為當主問道：「人說他是誰？」而我聽見別人說他是這、說他是那時，這話就臨到我心裡；我實在不知道我是如何說出：「你是永生神的兒子。」那稱我為有福的，指明了向我啟示的就是父，而我從那時起便明白，所謂啟示，就是指在沒有教師、沒有異象與夢境的情況下所領受的教導。事實確實如此。因為在神所置於我們裡面的心中，一切真理皆如種子般存在，並藉著那運行且知曉各人功德之神的手，得到遮蔽與啟示。然而，若有什麼是從外部藉著異象與夢境顯明的，顯然那並非啟示，而是憤怒。畢竟律法中寫道，神向亞倫與米利暗發怒時說：「若你們中間有先知興起，我必在異象與夢境中向他顯現，但對我的僕人摩西卻不如此，因為我會面對面與他說話，不是藉著夢境，如同人與自己的朋友說話一般。」你看，那出於憤怒的，是藉著異象與夢境；而那對待朋友的，則是面對面、面對面，在形體中，而非藉著謎語、異象與夢境，如同對待仇敵一般。 XIX. 因此，若那耶穌向你顯現並與你說話，是藉著異象，那就像是對待仇敵而發怒，所以他才藉著異象、夢境，或是藉著外部的啟示與你交談。難道有人能藉著異象在教義上受教嗎？如果你說可以，那麼主為何要整整一年與清醒的人同在並與他們交談呢？我們又怎能相信你所說的，他曾向你顯現呢？既然你所持守的教義與他的教義相反，他又怎會向你顯現呢？但如果你是被他顯現並教導了一小時就成了使徒，那就去傳揚他的話語，解釋他的教導，愛他的使徒，不要與我這個曾與他同在的人爭戰。因為我是一塊堅固的磐石，是教會的根基，你卻作為反對者來抵擋我。若你不是反對者，你就不會毀謗我，並用言語攻擊我所傳的道，好叫人因我被定罪而不相信我親自從主那裡聽見的教導，儘管我理應受到讚揚。或者，如果你說我已被定罪，那你就是在控告那向我啟示基督的神，並攻擊那位因啟示而稱我為有福的主。但既然你真心想要與真理同工，就先從我們這裡學習我們從他那裡所學到的，成為真理的門徒，成為我們的同工。 XX. 西門聽了這些話說：「願我永遠不要成為他或你的門徒。我並非不知道該認識什麼；我之所以那樣問，是為了看看你是否能證明異象的效力比這更顯著。但你只是隨意說說，並未證明。現在，明天我會來與你討論關於你所堅持的那位創造主神，我將證明他並非至高且良善的，且你的教師也說過同樣的話，只是你沒有領悟。」說完這些，他便離開了，不願聽他所提出的論點。 第十八講道。 I. 次日清晨，彼得出來準備辯論時，西門搶先說：「昨天我離開時曾答應你，今天會回來與你辯論，並證明世界的創造主並非至高神，而是另一位，他才是獨一良善的，且至今仍未被認識。那麼，你現在就說說看，創造主與立法者是否為同一位？若他是立法者，他就是公義的；若他是公義的，他就不是良善的。若他不是良善的，那麼耶穌所傳揚的『不要稱我為良善，因為良善的只有一位，就是天上的父』，指的就是另一位。況且，立法者既是公義的又是良善的，這並不協調。」彼得說：「首先請告訴我們，你認為在什麼樣的行為上，良善者是良善的，公義者是公義的，這樣我們才能針對目標進行討論。」西門說：「你先說，你認為什麼是良善，什麼是公義。」 II. 彼得說：「為了不讓爭論浪費時間，也為了公平起見，要求你回應我的提問，我將照你所願，親自回答這些問題。我說，良善者就是那施予者，正如我見到創造主所做的那樣，他叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。」西門說：「這是不公義至極的，因為他將同樣的東西給了義人與不義的人。」彼得說：「那麼接下來請你告訴我們，他該如何做才算是良善的。」西門說：「該由你來說。」彼得說：「我來說。若那將同樣的東西給予好人與義人，以及壞人與不義之人的，照你所說，他既不公義；那麼，若他將好處給了好人，將壞處給了壞人，你就會合理地稱他為公義。那麼，他若不採取這種方式，還能有什麼行為呢？他給予壞人暫時的恩惠，好讓他們或許能悔改；給予好人永恆的賞賜，只要他們能持守。這樣，他既給予眾人，又因著差別對待而施恩，這就是他公義的良善；若他對悔改的罪人赦免罪孽，對行善者應許永生，這就更顯出他的寬容。他在末後審判時，按各人的功德給予報應，他就是公義的。若這些話說得對，你就承認；若你認為不對，就請反駁。」 III. 西門說：「我說過一次了：凡立法者，若以公義為依歸，他就是公義的。」彼得說：「若良善者是不立律法的，而公義者是立律法的，那麼創造主既是良善的也是公義的；良善，是因為從亞當到摩西的時代，看不出他曾立下成文律法；而從摩西到如今，正如所寫的，他立了律法，所以他是公義的。」西門說：「請從你教師的話語中證明，良善與公義屬於同一位。因為對我來說，立法者既是良善的，又是公義的，這是不可能的。」彼得說：「請聽，良善本身就是公義的。我們的教師對那位法利賽人說：『我該做什麼才能承受永生？』他首先說：『不要稱我為良善，因為良善的只有一位，就是天上的父。』隨即又說：『你若想進入永生，就當遵守誡命。』當那人問：『哪一條？』他便指引他去遵守律法的誡命。他若是指另一位良善者，就不會指引他去遵守公義者的誡命。我承認公義與良善是不同的，但你不知道良善與公義屬於同一位。因為他現在對悔改的人寬容並接納他們，這是良善；當他在審判時按各人的功德給予報應，這就是公義。」 IV. 西門說：「那麼，既然創造主是眾所周知的，他創造了亞當，且被那些在律法下生活的義人所認識，甚至被義人、不義的人以及全世界所認識，為何你的教師在眾人之後來到，卻說：『除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人』？若他不是宣告了一位存在於隱秘中的父，他就不會這樣說。律法稱他為至高者，從他那裡沒有聽見過良善或邪惡的聲音（正如耶利米在《耶利米哀歌》中所作的見證），他按照以色列子孫的數目，當他們進入埃及時是七十人，並按照列國的疆界，以七十種語言劃分了界限，將希伯來人作為他自己的分，並指定他為眾神之神；我所說的眾神，是指那些領受了列國其他分的人。因此，律法從所有提到的神那裡傳給了他們各自的分，也就是其餘的列國。同樣地，從萬有的主——子那裡，傳給了希伯來人的律法。這被定規為：若有人投靠某人的律法，就屬於那人的分，因為他接受了那人的律法來遵守。沒有人認識那存在於隱秘中的至高父，正如沒有人認識他的子，因為他是子。因此，你將那隱秘至高者的特質歸給子，卻不知道他是子，他就是你們所稱的耶穌基督的父。」 V. 西門說完這些，彼得對他說：「你能否發誓，你確實是這樣相信的，而不是指你現在在隱秘中所說的那位，而是你所相信卻不承認的那位？因為你混淆了概念，在胡言亂語。因此，如果你發誓你所說的正是你所相信的，我就回答你。但如果你堅持與我爭論那些你並不相信的事，你就是在強迫我對著虛空揮拳。」西門說：「我從你的一位門徒那裡聽說這些事是這樣定規的。」彼得說：「不要作假見證。」西門說：「不要毀謗我，你這魯莽的人。」彼得說：「直到你說出那人是誰，你就是個說謊者。」西門說：「你就當作是我編造的，或是從別人那裡聽來的，請回答我這些問題。因為如果這些話不能被推翻，我就知道這是真理。」彼得說：「如果是人為的捏造，我就不予回應；但如果你是因為對這件事的臆測而將其視為真理，請親口向我承認，我也有話要說。」西門說：「我確實認為事情就是這樣。如果你對此有什麼要說的，就請回答。」 VI. 彼得說：「如果真是這樣，那你就是極其不虔誠的。因為如果將那隱秘的父啟示給他所願意的人，是屬於那創造天地之子的職責，那麼正如我所說，你就是極其不虔誠的，因為你向那些他未曾啟示的人進行了啟示。」西門說：「但他願意讓我啟示。」彼得說：「西門，你不明白我說的話。請聽並領悟。當他說：『子願意啟示給誰，誰就得啟示』時，他並不是說那人是藉著某種教義學會的，而是單單藉著啟示。啟示就是指那隱秘地存在於所有人心中、被遮蔽的事物，在沒有聲音的情況下，藉著他的旨意被顯明出來。這樣，認識就不是藉著教導，而是藉著領悟。然而，領悟的人不能將此證明給別人看，因為他自己並未受教，他也不能啟示，因為他自己不是子，除非他自稱是子。但你並不是那位『常存的子』。如果你是子，你必然會知道誰配得這樣的啟示。但你不知道。因為如果你知道，你就會做那些知道的人所做的事。」 VII. 西門說：「我承認，我不明白你說的『做那些知道的人所做的事』是什麼意思。」彼得說：「如果你不明白，你就不能知道各人的心思；如果你不知道，你也就不知道誰配得啟示；如果你不知道，你就不是子；但子知道，所以他將啟示賜給他所願意的人，因為他們是配得的。」西門說：「不要欺騙我，我知道誰是配得的，但我不是子。然而，對於『他願意啟示給誰』這句話，我不明白你的意思；我說『不明白』，並不是因為我不知道，而是因為我知道在場的人都不明白，好讓你說得更清楚些，讓他們明白我們爭論的原因。」彼得說：「我無法說得更清楚，你自己既然領悟了，就請說出來。」西門說：「我沒有義務說你的話。」彼得說：「西門，你看起來是不明白，也不願承認，以免你在無知中被揭穿，被證明你不是那位『常存的子』。你暗示了這一點，卻不願明說；我作為真先知的門徒，而非先知，能從你的暗示中看出你的意圖。你連清楚說出的話都不明白，卻想自稱為子，來抵擋我們。」西門說：「我消除你所有的藉口：我承認，我不明白『子願意啟示給誰』是什麼意思。那麼，請你說得更清楚些。」 VIII. 彼得說：「既然你已經承認（儘管是虛假地）你不明白，那麼對於我所問你的……」 412 413 [註：聖革利免一世，羅馬教宗，疑偽著作。 （彼得說：）「請回答我，你就會明白。告訴我：你是否稱那位兒子——無論他是誰——為公義的？還是不稱他為公義的？」西門回答：「極其公義。」彼得說：「既然他是公義的，為什麼他不向眾人啟示，卻只向他所願意的啟示呢？」西門說：「因為他既是公義的，就願意向配得的人啟示。」彼得說：「那麼，他豈不是必須知道每個人的心思，好向配得的人啟示嗎？」西門說：「這絕對是必須的。」彼得說：「因此，唯有那知道每個人心思的，才被認定有理去啟示，而不是你，你連我們所說的話都無法理解。」 IX. 彼得說完這番話，群眾紛紛稱讚。西門被當場揭穿，羞愧得滿臉通紅，他揉了揉額頭說：「人們說我這術士不僅被彼得擊敗，還被他的邏輯所壓制。然而，一個人若被論證所壓制，並不代表他所持守的真理就被擊敗了。因為辯護者的軟弱，並非勝利者真理的證明。儘管如此，我還是要對你說，我判定所有在場的人都配得認識那隱藏在奧祕中的父。因此，當我公開向他們啟示時，你卻因嫉妒而對我這想要施恩給他們的人感到憤怒。」 X. 彼得說：「既然你這樣說，是為了討好在場的群眾，那麼我說話就不會為了討好，而是為了真理。告訴我，你怎麼知道在場的所有人都配得呢？既然你向他們宣講時，連一個人也沒有表示贊同？因為他們對我稱讚，反對你，這並不是他們贊同你，而是贊同我，因為他們將讚美歸給了我，認為我說得對。然而，因為神是公義的，祂審判每個人的心思，正如你所說的真理，祂不願透過左手將這真理給予右手，正如一個人從竊賊那裡得到東西，他自己也有罪。因此，由於這個緣故，祂不願他們接受你所帶來的，而是透過那被指定去啟示的兒子。因為除了兒子，還有誰適合啟示父呢？因為只有他知道誰配得這樣的啟示。因此，這並不是教導或被教導，而是藉著那不可言喻的手，啟示給配得知道這事的人。」 XI. 西門說：「對於交戰的人來說，使用自己的武器對勝利大有助益。因為一個人所愛的，他就能真誠地維護；而真誠維護的事物，具有非凡的力量。因此，接下來我要闡明我真實的想法。我說在奧祕中有一種能力，是眾人所不知的，連那位創造世界的造物主也不知曉，正如耶穌自己所說的，雖然他不知道自己在說什麼。因為有時人會因多言而偶然觸及真理的目標，卻不知道自己在說什麼。我所理解的，也包括他所宣稱的：『沒有人認識父。』」彼得說：「你不要再宣稱你知道他的教導了。」西門說：「我不宣稱相信他的教導，但我正就他偶然碰到的事與你辯論。」彼得說：「為了不給你逃避的藉口，我會照你所願的與你辯論。但我向眾人作見證，你連自己剛才所說的話都不信。因為我知道你的心思。為了不讓你以為我在說謊，我要向你揭露你的心思，好讓你明白你是在與一位知情者辯論。」 XII. 「西門，我們並不說有兩位天使從那偉大的能力——即被稱為『主』的那位——被差遣出來，一位是為了創造世界，另一位是為了頒布律法；我們也不說他們每一位來的時候，都宣稱自己是所造之物的最高主宰；我們更不說那站立者將要作為敵對者站立。學著點，看看你是如何不信的，以及這項假設。你所說的那種在奧祕中的能力，充滿了無知。因為它並沒有預先知道那些被它差遣的天使的忘恩負義。」當彼得說這些話時，西門大發雷霆，打斷他的話說：「你這大膽且最魯莽的人，為什麼在群眾面前胡言亂語，輕率地揭露奧祕？」彼得說：「你為什麼嫉妒在場的聽眾得到這份恩惠？」西門說：「那麼，你承認這樣的認識是一種恩惠嗎？」彼得說：「我承認。因為被揭露的謊言是一種恩惠，使我們不至於因無知而陷入其中。」西門說：「你看起來無法回答我向你提出的問題。我說，你的老師也說父在奧祕之中。」 XIII. 彼得說：「關於你所說的：『沒有人認識父，除了子；也沒有人認識子，除了父，以及子所願意啟示的人』，我會回答你。首先，我感到驚訝的是，既然這句話有無數種解釋，你為何偏偏選擇了最危險的一種，聲稱這話是指對造物主及其下一切受造物的無知。事實上，這句話首先可以是對所有猶太人說的，他們認為大衛是基督的父親，而基督是大衛的兒子，卻不認識他是神的兒子。因此，這話說得恰當：『沒有人認識父』，因為他們都稱大衛為神；而接著說『也沒有人認識子』，是因為他們不知道他是神的兒子；至於說『子所願意啟示的人』，這也說得對，因為那從起初就是子的，唯有他被指定去向他所願意的啟示。這樣，亞當，那受造的始祖，就不可能不認識他；以諾，那蒙神喜悅的，也不可能不知道；挪亞，那公義的，也不可能不明白；亞伯拉罕，那朋友，也不可能不理解；以撒也不可能沒有察覺；雅各，那與神摔跤的，也不可能不信；最後，不可能在百姓中所有配得的人，他都沒有向他們啟示。」 XIV. 「但如果像你所說的，神現在要透過耶穌向眾人啟示，好讓他們認識，那你怎麼能說這不是極其不公義的呢？那些曾是世界的七根柱子，且能蒙最公義的神所喜悅的人，竟然沒有認識祂；而現在這些從外邦人中來的、全然不虔敬的人，卻能完全認識祂？難道那些比所有人都卓越的人，竟不配得認識祂嗎？這怎麼會是善，如果它是不公義的呢？除非你想稱那不施恩給行公義者，卻愛那些不義之人的人為善，即使他們不信，甚至向他們啟示那些祂不願向義人啟示的奧祕。因為這樣的事，既不屬於善，也不屬於公義，而是屬於那憎恨敬虔者的人。西門，難道你就是那位『站立者』，竟敢厚顏無恥地說出這些從未被說過的話嗎？」 XV. 西門對此感到憤怒，說：「去責備你的老師吧，他說：『父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩顯出來。』」彼得說：「這話並不是那樣說的；但我先照你所認為的那樣來回答。我們的主，即使他說過：『父將聰明通達人所隱藏的事，向嬰孩顯明了』，這也不被認為是指除了創造世界者之外的另一位神和父。因為他所說的，可能是造物主自己的奧祕，正如以賽亞所說：『我要開口用比喻，說出創世以來隱藏的事。』那麼，你承認這位先知並不無知於那些耶穌說對聰明人隱藏、卻向嬰孩顯明的奧祕嗎？但造物主怎麼會無知呢，既然他的先知以賽亞並不無知？其實，我們的耶穌並沒有說：『那些隱藏的事』，而是說得比較嚴厲，他說：『你將這些事向聰明通達人隱藏，向嬰孩顯明了。』說『隱藏』，彷彿這些事他們曾經認識過。因為天國的鑰匙，也就是對奧祕的認識，曾存放在他們那裡。」 XVI. 「也不要反對說：『他對聰明人隱藏，是對他們不敬。』絕不可這樣想。他並非不敬，而是因為他們隱藏了天國的知識，既不自己進去，也不讓那些想要進去的人進去。因此，按照公義，正如他們自己對那些想要進去的人隱藏了道路，奧祕也同樣對他們隱藏了，好讓他們所做的，同樣臨到他們身上，他們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給他們。因為對於配得認識的人，他所不知道的理當賜給他；而對於不配得的人，即使他自以為有，也會被奪去，即使他在其他方面是聰明的，這知識也會賜給那些配得的人，即使他們在學習的時期還是嬰孩。」 XVII. 「如果有人說：『以色列的子孫沒有什麼是隱藏的，因為經上記著：以色列啊，沒有什麼事能隱藏你，不要說，雅各啊，道路對我隱藏了。』人必須明白，那些與天國有關的事對他們隱藏了，但那引向天國的道路，即生活方式，並沒有隱藏。因此他才說：『不要說道路對我隱藏了。』道路就是生活方式，正如摩西所說：『看哪，我將生命之道和死亡之道擺在你面前。』老師也一致地說：『你們要進窄門，走狹路，你們將由此進入生命。』在別處，有人問：『我該做什麼才能承受永生？』他指出了律法的誡命。」 XVIII. 「至於以賽亞以神的口吻說：『以色列不認識我，百姓不明白我』，這並不是說以賽亞暗示了除了那位已知的造物主之外還有另一位神，而是以另一種隱晦的方式說那位已知的神是未知的，因為百姓不知道那位已知之神的公義安排，所以犯罪，且以為自己不會受到那位善神的審判。因此，在說了『以色列不認識我，百姓不明白我』之後，他接著說：『禍哉，犯罪的國民，滿了罪惡的百姓。』因為正如我所說，由於對祂公義的無知，他們不敬畏神，變得滿了罪惡，以為神只是善，不會追究他們的罪。」 XIX. 「有些人確實因為對『善』的誤解而犯罪，以為神不會審判。另一些人則相反。因為他們認為那些反對神的經文是真實的，卻不知道祂真實的神性和能力。因此，他們以為神無知，以殺戮為樂，因祭物的禮物而放過惡人，甚至欺騙、說謊，行一切不義之事；他們以為自己效法神，在犯罪時是在行敬虔。因此，他們無法轉向更好的道路，即使受到勸誡也不悔改。因為他們什麼都不怕，以為透過這些行為，他們就與神相似了。」 XX. 「至於那些認為神是這樣的人，有人說這話是恰當的：『沒有人認識父，除了子；也沒有人認識子，除了父。』這是有道理的。因為如果他們認識了，就不會相信那些確實為了試探而寫的、反對神的書，因而犯罪。但在別處他也說，想要更清楚地向他們指出他們錯誤的原因：『你們之所以錯誤，是因為不明白經文的真義，因此你們也不認識神的能力。』因此，每一個渴望得救的人，都必須（正如老師所說）成為那些為了試探而寫的書的審判者。因為他是這樣說的：『你們要作精明的銀錢兌換商。』之所以需要銀錢兌換商，是因為在真幣中混雜了偽幣。」 XXI. 彼得說完這些話，西門假裝被關於經文的言論所震懾，彷彿驚恐地說：「願我與我的朋友們遠離，不聽你的話。只要我還不知道你對經文有這樣的看法，我還能忍受並與你辯論，但現在我要離開了。我本該一開始就離開，因為我聽你說：『對於那位創造世界者，無論誰說什麼，我都不信，無論是天使、先知、經文、祭司、教師，還是其他任何人，即使有人行神蹟奇事，即使他在空中顯著地發光，或透過異象或夢境啟示。』那麼，誰能說服你，無論是好是壞，讓你改變想法，去思考與你所見不同的事呢？你竟如此固執且不動搖地堅持你自己的判斷。」 XXII. 彼得對說這話並準備離開的西門說：「再聽我說這一點，然後去你想去的地方吧。」西門轉身停下，彼得說：「我知道你當時聽了為什麼會震驚，因為我說：『無論是誰，若說出任何反對那位創造世界之神的話，我都不信。』現在聽聽這更重要的一點：如果那位創造世界的神，其心意確實如經文所描述的那樣，甚至如果祂與……」 421 422 革利免書信。 第十九講道。 （前略）……他們所說的，若他以某種方式是無可比擬的邪惡，以至於聖經無法述說，也無人能夠構想，我同樣不會停止只敬拜他，並遵行他的旨意。因為我要你知道並深信，那對自己的創造者沒有愛的人，也絕不可能對其他人有愛。若他對別人有愛，那是違反本性的，他不知道自己對不義之人的愛是出於邪惡，且他甚至無法堅定地保守那份愛。若在造物主之上還有另一位，他會因我是良善的而接納我，更因為我愛我的父親；但他不會接納你，因為他知道你離棄了你本性上的創造者——我並非說父親——是為了更大的盼望，而不顧及理性的原則。同樣地，如果你發現有比他更優越的，你要知道，你終究也會離棄他，更何況他並非你的父親，既然你連那位真正是你的父親都離棄了。 XXIII. 但你會說：「他知道沒有人在他之上，因此他不可能被離棄。」那麼，他應當感謝那「不存在」的另一位；然而他知道你的心思是準備好要背信棄義的。但如果他明知你是忘恩負義的，卻仍接納你，而明知我是感恩的，卻不接納我，那麼根據你的邏輯，他是無理性的，因為他沒有運用正確的理性。西門，你如此行，卻不知道自己是邪惡的僕役。西門回答說：「那麼，請告訴我們，邪惡究竟是從何而來的？」彼得說：「既然你今天急著要離開，並說今後不再聽我說話，因為我是褻瀆者，那麼明天，如果你想學習，當你再來時，我會向你解釋，並允許你毫無爭論地隨意審問我。」西門說：「我會隨我所願而行。」說完這話，他就走了。那些與他一同進來的人，沒有一個與他一同出去，反而俯伏在彼得腳前，懇求因被西門誘惑而獲得寬恕，並請求在悔改後被接納。彼得接納了這些悔改的人以及其餘的群眾，為他們按手、禱告，並醫治了他們的病人，隨後遣散他們，並囑咐他們要在清晨趕來。說完這些，他與同伴們進去，在夜幕降臨時，照常進行了迫切的安靜禱告。 第十九講道。 I. 第二天，彼得更早地出來，看見西門與其他許多人正在等候他，便向群眾問安，開始講論。西門一開始就打斷他說：「省去你這些冗長的開場白，回答我所提出的問題。既然我明白——正如我從起初所聽到的——你別無他圖，只是想盡一切手段證明造物主是唯一無可指責的神，並且你如此熱切地想要堅持這個觀點，以至於連聖經中明確指責他的章節，你都敢說那是虛假的；因此，我今天決意要證明，他作為萬物的創造者，是不可能無可指責的。我現在就可以開始證明，只要你回答我所問的問題。」 II. 「你說有一位邪惡的領袖，還是沒有？」如果你說沒有，我從許多你那位導師所提出的證據中，就能證明他是存在的；如果你明理地承認有邪惡者存在，我就會接著論述。彼得說：「我不可能否認我導師的聲音，因此我承認有邪惡者存在，因為那位說出一切真理的導師多次見證他的存在。他立刻承認，在四十天內曾與他對話並試探他。在別處，我知道他說過：『若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？』並且他表明看見撒但像閃電一樣從天上墜落。在別處他又說：『那撒下惡種的是魔鬼。』又說：『不要給邪惡留地步。』他甚至勸誡說：『你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。』而且在我們所傳承的禱告中，也有這句話：『救我們脫離那惡者。』在另一個地方，他應許對不義的人說：『離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火（原文作：外邊黑暗）裡去。』為了不讓我的話太冗長，我知道我的導師多次教導魔鬼是存在的。因此，我也同意他的存在。現在，如果你有什麼要接著說的，正如你所承諾的，請說吧。」 III. 西門說：「既然你明理地承認了邪惡者的存在，請從聖經中告訴我們，他若是被造的，是如何被造的？是被誰造的？以及為什麼被造？」彼得說：「請原諒我，西門，我不敢說聖經中沒有記載的事。如果你說有記載，請指出來。但如果聖經中沒有記載，連你也無法指出來，為什麼我們要冒險去論斷那些沒有記載的事呢？因為如果我們不相信將要受審判，難道我們不僅要為我們所做的，還要為我們所信所說的負責嗎？正因如此，我們論及神時才更當謹慎。」西門察覺到彼得是在針對他的狂妄，便說：「讓我去冒險吧，你不要把你所說的褻瀆當作退縮的藉口。我明白你是想退縮，好逃避在群眾面前的檢驗，有時是因為害怕聽到褻瀆的話，有時是因為聖經沒有記載邪惡者是如何、被誰、以及為何被造，因為不該妄言超過聖經所寫的；因此你只像個虔誠人一樣斷言他存在。但你編造這些是為了欺騙你自己，你不知道，如果深入探究邪惡是褻瀆，那麼罪責在於我這個控告者，而不在於你這個神的辯護者。如果所問的問題沒有記載，因此你拒絕尋求，那麼還有一些適當的方法，能像聖經一樣證明所問的事。那麼，難道不需要探討你所承認存在的邪惡者，究竟是被造的還是非被造的嗎？」 IV. 彼得說：「這是必要的。」西門說：「那麼，如果他是被造的，他就是由那位創造萬物的神所造的，無論是作為受造物而生，還是實質上被發出，或是透過混合而產生。因為如果物質在神之外，無論是有生命還是無生命，他從何而來？是藉著神自己，還是從他自己，還是從無中被造，還是屬於相對的事物，還是他一直存在？因此，我認為這裡所有通往發現他的途徑都已分開，必然有一條路能找到他。所以，尋求起源的人必須走遍每一條路，一旦找到原因，就必須明白他要承擔罪責。不是嗎？你覺得如何？」 V. 彼得說：「在我看來，即使他顯明是被神所造的，創造者也不因此而受指責，因為或許他的功用被發現是萬物中最必要的。但如果他被證明是非被造的，即一直存在的，那麼在這點上造物主也不可指責，或者他不是萬物中至高者，如果他不能對無始的開端施加終結，是因為他沒有那種本性；或者，如果他有能力卻不消滅他，是因為他認為對一個沒有開端的事物施加終結是不義的，且不憐憫那本性邪惡的，因為他不能成為別的，儘管他渴望成為別的。但如果他想行善卻不能，那麼他也是良善的，因為他有心卻無力；而在他無能為力的地方，他反而是最有能力的，因為能力並沒有留給別人。但如果還有另一位有能力卻不糾正，那麼在他有能力卻不糾正的地方，他被承認是邪惡的，因為他不制止他，彷彿他對他所做的事感到高興。但如果連他自己也不能，那麼那位在無能為力時，仍不忘盡其所能行善的人，反而更為優越。」 VI. 西門說：「當你對我提出的每一點都論述完畢後，我會向你指出邪惡的根源；那時我也會回答你所說的話，並證明你所說的那位無可指責的神，其實是該受指責的。」彼得說：「既然從你起初所說的話中，我察覺到你別無他圖，只是想把神當作邪惡的領袖來指責，我已決意要陪伴你走過你所願意的每一條路，以證明神是遠離一切指責的。」西門說：「你說這些話，彷彿你愛你所想像的神，但你並不誠實。」彼得說：「你卻像個邪惡的人，恨惡你所不認識的神，口出褻瀆的話。」西門說：「記住，你曾把我比作邪惡的領袖。」彼得說：「我承認，我把你比作邪惡者是錯了。我被迫這樣做，是因為我找不到與你相等或比你更壞的人。因此我才把你比作邪惡者；因為你比邪惡的領袖還要邪惡得多。因為沒有人能證明邪惡者會毀謗神，但我們在場的所有人都看見你大膽地毀謗。」西門說：「尋求真理的人，不應當為了討好任何人而偏離事實。否則，為什麼還要尋求起源呢？再者，為什麼我不能省去對事物的嚴謹考察，而將我所有的時間都花在讚美我所不認識的神身上呢？」 VII. 彼得說：「你既不夠蒙福去讚美他，也無法行這件善事。因為你若行了，你就會充滿他。因為我們那不說謊的導師曾說：『心裡所充滿的，口裡就說出來。』因此，你因無知而充滿了邪惡的意圖，毀謗那位唯一的良善之神，且你所受的還未抵償你所膽敢說出的話。如果你不相信會有審判，或許你甚至認為神根本不存在。因此，你不領受他如此的寬容，反而使自己越來越走向狂妄。」西門說：「不要指望能用恐懼使我退縮，不要尋求我對這些例子說出真理。我對真理的渴求，以至於為了它，我不惜承擔危險。但對於我起初向你提出的問題，如果你有話要說，現在就說吧。」 VIII. 彼得說：「既然你強迫我們大膽地去探究並闡述神的作為，而我們這些連類似事物的規律都無法精確掌握的人，為了在場的人，我將捨棄那最虔誠的沈默，來談論你所想要討論的事。我同意你說的，有一位邪惡的領袖，聖經既沒有大膽說他的起源是真實的，也沒有說是虛假的。然而，讓我們從多方面共同探討他若是被造的，是如何被造的，並從那些看似合理的觀點中，選擇那最敬虔、最尊榮的，因為從這些可能性中，我們可以確信，將那最值得稱頌的歸給神是合宜的，特別是當所有的猜測都被清除，且有另一種充分且較無風險的假設擺在面前時。但在探討之前，我向你保證，每一條探討的途徑都只能證明神是唯一無可指責的。」 IX. 「然而，正如你所說，邪惡者若是被造的，他或是作為受造物而生，或是實質上由神所發出，或是外部混合而成，或是他的意圖是透過混合而產生，或是他在沒有混合與神旨意的情況下從無中被造，或是他根本不是由神所造，或是物質在神之外，無論是有生命還是無生命，他從那裡產生，或是他創造了自己，或是由神所造，或是屬於相對的事物，或是他一直存在；因為我們不能說他不存在，因為我們已經同意他存在。」西門說：「你很好地劃分了他所有的途徑及其核心。現在輪到我來審視這個劃分，向你證明造物主是與罪責有關的。而你的任務是證明，正如你所承諾的，他遠離一切指責。但我懷疑你是否能做到。首先，邪惡者如果是由神作為受造物而生，那麼他必然與發出他的那位具有同樣的邪惡。」彼得說：「不一定。因為我們看見許多人，他們自己是良善的，卻生下了邪惡的孩子；也有人自己是邪惡的，卻生下了良善的孩子；還有人自己是邪惡的，卻生下了良善與邪惡的孩子。例如，第一個被造的人，生下了不義的該隱和公義的亞伯。」對此，西門說：「你談論神卻使用人類的例子，真是愚蠢。」彼得說：「那麼你來為我們談論神，不要使用人類的例子，但要確保所說的話能被理解；然而，你絕對做不到。」 431 432 羅馬主教聖革利免著作疑偽集 X. 既然如此，你起初說的是什麼？若惡者是從神所生，且與神具有相同的本質，那麼神也是惡的。但我已根據你所提供的例子指出，善者能生出惡者，惡者也能生出善者，你卻不接受，說這例子是屬人的。因此，現在我也不接受神是被造的，因為「生」是屬於人的，而非屬於神的。然而，神既不能是善或惡、公義或不義，也不能是聰明或生物，或任何其他能歸屬於人的屬性；因為這些都是屬於人的。若在探討神時，不應將人的美德賦予神，那麼除此之外，就無從理解或談論，只能探討祂的旨意——祂允許我們去思考祂的旨意，好叫我們在受審判時，對於那些我們明知卻未遵守的事，無可推諉。 XI. 西門聽了便說：「你無法強迫我對祂的本質保持沈默，而只去探討祂的旨意。因為關於祂的本質，確實是可以理解並談論的，我指的是從那些屬於人的美德中去推論。例如，人有生與死，但神沒有死，而是活著，且是永恆地活著。此外，人有善與惡，而神則是無可比擬的善。為了不讓談話過於冗長：凡人所擁有的，神以永恆的方式擁有其中更卓越的部分。」彼得說：「告訴我，西門，人有生出惡者與善者的能力，也有行惡與行善的能力嗎？」西門回答：「有的。」彼得說：「既然你如此斷言，就必須將人所擁有的事物中更卓越的部分歸給神：既然人能生出惡者與善者，神就能只生出善者；此外，既然人能行惡與行善，祂自己則以只行善為樂。關於神，若不是不能談論或沈默於人的屬性，就是將人所擁有的美德中更卓越的部分歸給祂是合理的。如此一來，祂便是所有美德的唯一源頭。」 XII. 西門說：「那麼，如果神只是美德的源頭，我們接下來該如何理解呢？除非是另一種權能生出了惡者，或者惡者本身就是未被造的。」彼得說：「既沒有另一種權能生出惡者，惡也不是未被造的，這點我會在最後證明。因為現在我的目標是證明，正如我起初所承諾的，神在各方面都是無可指責的。我們已經承認，神擁有遠勝於人所擁有的美德。因此，祂也可能是四種本質的創造者，即熱、冷、濕、乾。這些本質最初是簡單且未混合的，對任何一方都沒有傾向，但被神所發出並在外部調和後，便成為了生物，擁有毀滅惡人的意志。因此，既然萬物都是從祂而生，惡者並非來自他處，也沒有從那創造萬物的神那裡獲取惡，因為在神裡面不可能存在惡。這是因為那些本質在被祂發出時，是中性的且經過精確區分的，而當它們在外部被祂的技藝調和時，便產生了毀滅惡人的慾望；然而，這種產生的惡無法毀滅善人，即使它想這麼做也無法，因為它對罪人行使權力是合乎律法的。因此，魔鬼在不了解每個人的行為方式時，對他們進行試探，並在查驗後進行懲罰。」西門說：「既然神有能力調和元素，並根據祂所願意的意志進行調和，為什麼祂不使每個人的調和都傾向於善呢？」 XIII. 彼得說：「現在我們討論的重點是證明惡是如何產生的（如果它確實產生了），以及是誰產生的；至於是否無可指責，當我講完現在這個論題後，我會再說明。屆時我會展示它是如何以及為何產生的，並使你確信創造者是無可指責的。總之，我們說過四種本質是由神所發出的。因此，根據那調和者的旨意，惡的意志便隨之產生。因為如果這是在祂的旨意之外，或來自另一種本質或原因，那麼神旨意的堅定性就不存在了；恐怕會發生祂不願意的惡之首領，總是與祂的旨意對抗。但這種情況是不可能的。因為沒有任何生物，特別是作為首領的，能出於偶然產生；因為凡所產生的，必然是從某個源頭產生的。」 XIV. 西門說：「如果那與祂同時存在且權能相等的物質，作為敵人向祂發出那些阻礙祂旨意的首領，那又如何？」彼得說：「如果物質是永恆的，它就不會是任何人的敵人；因為那永恆存在者也是無苦難的，而無苦難者是蒙福的，蒙福者既存在，就不可能成為仇恨的對象，因為它不擔心因永恆的創造而失去任何東西。物質又怎會不更愛那創造者呢？因為它顯然生出了果實，供祂所造的萬物食用。它怎會不敬畏那比它更卓越的創造者呢？正如它在地震中顫抖而承認祂，又如在狂風巨浪中，那航行的導師命令平靜時，它便毫不遲疑地順服並平靜下來。還有，那些鬼魔為何不是在恐懼與敬畏中離開，而有些甚至請求進入豬群，因為若沒有祂的許可，它們連進入豬群的權力都沒有？」 XV. 西門說：「如果它作為無靈之物，卻有生出惡與善的本性，那又如何？」彼得說：「照此說法，它既非善也非惡，因為作為無靈且無知覺之物，它並非出於意志而行事。因此，在這裡也可以看出，無靈之物如何能生出有靈之物，而無知覺之物如何能顯得創造出動物與植物等精巧的形態。」西門說：「如果神親自賦予它靈魂，難道祂自己不就是它所生之惡的罪魁禍首嗎？」彼得說：「如果神根據祂的旨意賦予它靈魂，那麼祂的靈便在其中運行，它就不再是神的敵人或與祂權能相等；或者說，凡經由祂所產生的，都是按照祂的旨意而成的，這是不可能改變的。但你會說：『如果祂透過它行惡，祂就是惡的源頭。』那麼你所說的惡是指什麼呢？是帶毒的爬蟲、致命的植物、鬼魔，還是其他能困擾人的事物？如果人沒有犯罪，這些事物就不會是惡的，死亡也不會隨之而來。因為當人無罪時，爬蟲的毒液不會發作，有害植物的能量也不會產生，鬼魔的騷擾也不會發生，也沒有其他苦難具有依附於人的本性；但正如我所說，因罪而失去了不朽，人便成了易受各種苦難侵襲的對象。如果你問：『那麼為什麼人類本性起初就被造為易受死亡的呢？』我告訴你：這是為了自由意志。因為如果我們不是易受死亡的，我們就無法因自願的罪而受到懲罰。如此一來，若我們因自由意志而行惡，卻因無苦難的本性而無法受到懲罰，那麼公義就會減弱。」 XVI. 西門對此說：「關於惡，我還有別的話要說。即神是從無中造出它，因此創造者也是惡的，因為祂造出了那本不存在的東西，儘管祂本可以將它造為善的，使被造者本身不具備傾向惡的本性。」彼得說：「祂從無中造出具備意志的受造物，與我們上面所說的道理是一樣的，即祂使它以喜愛惡為樂，祂自己便顯得是所產生之事的源頭。因此，既然兩者的解決方案是一樣的，我們稍後會說明為什麼祂使它以惡的毀滅為樂。」西門說：「如果祂也造出了擁有自由意志的天使，而惡者卻不再公義，那為什麼祂還以權柄尊榮它？這顯然是那尊榮者，因著祂所尊榮的對象，而顯得以惡為樂。」彼得說：「如果神在它墮落後，按律法命它統治同類，並命令它對犯罪者施加懲罰，祂並非不義。如果祂在它墮落後仍尊榮它，那是因為尊榮者預見了這是有益的，因為這種尊榮是暫時的，且讓惡者統治惡人，並讓罪人受它懲罰，是公義的。」 XVII. 西門說：「如果它不是永恆的，難道這不就否定了君主制，因為還有另一種來自物質的權能與之共治嗎？」彼得說：「如果它們在本質上不同，它們在權能上也不同，強者統治弱者。如果它們是同一本質，那麼它們就擁有相同的權能，且同樣是善或惡。但既然它們不使用相等的權能，它們顯然不是同一本質；因為物質是由創造者帶入祂所願意的世界形態中的。且不能說物質是永遠存在的，彷彿它是神的倉庫。因為不能說在神貧乏時它就是倉庫，而是祂始終是它唯一的統治者。因此，祂是唯一的永恆者，在此前提下，稱祂為真實存在者、統治者與永恆者是恰當的。」西門說：「那麼，如果惡者是自己造就了自己呢？神在這種情況下還是善的嗎？因為祂明知它將會行惡，卻沒有在它作為不完美者、尚能被消滅時將它消滅？因為如果它是突然產生的，且是完美的，它便因這緣故與創造者交戰，彷彿它突然間變得與祂權能相等。」 XVIII. 彼得說：「你說的是不可能的事；因為祂本可以憑意志將剛產生不久的它作為敵人消滅。且祂預知它將不會是善的，若不是預見到它對祂有用，祂就不會讓它存在。它也不可能突然憑自己變得完美。因為那尚未存在的，無法塑造自己；而完美的受造物，既不能從無中產生，也不能說它與永恆者權能相等。」西門說：「難道它不屬於那些為了某種目的而創造的事物嗎？這樣一來，惡並非永恆的惡，正如水對火而言，善則是對適時乾渴的土地而言；正如鐵在耕作時是好的，在謀殺時則是惡的；慾望在婚姻中並非惡的，在通姦中則是害人的；正如殺人是惡的，但對殺人者而言，根據他的計畫卻是好的；貪婪是惡的，但對貪婪者而言卻是甜的；凡此種種皆是如此。照此邏輯，惡並非惡，善也並非善，因為兩者互為因果。但那看似行惡的，若使行惡者歡愉，卻使受害者痛苦，那又如何？如果有人因過度自愛而盡可能地使自己歡愉，卻被認為是行惡，那麼若他因那自愛而受到公義審判官的嚴厲懲罰，這對誰來說不是不義的呢？」 XIX. 彼得說：「當慾望想要驅使我們去傷害他人時，我們必須以節制來懲罰自己，因為我們知道惡者能毀滅惡人，因為它起初就獲得了對他們的權力。這對行惡者來說還不是惡，但若在毀滅之後，他們的靈魂繼續受罰，這對那些被預先定為行惡的人來說，確實是嚴厲的，這話說得沒錯。因此，正如我所說，為了短暫的快樂，必須避免傷害他人，以免為了微小的快樂而陷入永恆的懲罰。西門說：「那麼，難道沒有本質上的惡或善，而是取決於律法與習俗嗎？在波斯人中，與母親、姐妹、女兒結婚是習俗，而娶其他人則被稱為最嚴重的罪。因此，既然惡沒有定義，就不能期待神對所有人進行審判。」彼得說：「這論點無法成立；因為對所有人來說，與母親結合顯然是可憎的，即使波斯人作為人類的一部分，因惡習而沒有察覺到他們那可憎行為的不法。正如不列顛人公開在眾人面前行房而不感到羞恥；其他人吃人肉而不感到噁心；還有人行狗交之事及其他不可言說的惡行。因此，不應以因習俗而偏離本性的知覺來進行判斷。因為殺人是惡的，即使不是所有人都這麼說，因為沒有人願意自己受苦，也沒有人會因偷竊而受罰感到高興。因此，如果有人完全不承認罪的存在，那麼必然也應期待對這些事進行第三次審判。」彼得說完這些話， 441

4.12

革利免偽經（LEMENTINA） 第十九講 西門回答說：「告訴我，關於惡，在你眼中是這樣看的嗎？」 XX. 彼得說：「我們記得我們的主與導師曾吩咐我們說：『將奧祕留給我與我家中的兒女。』因此，祂也私下向祂的門徒解明諸天國度的奧祕[註：參馬可福音四章4節。然而，對於你這與我們為敵，且除了窺探我們的話語（無論真假）之外別無他圖的人，向你說出這些隱密之事，乃是不敬虔的。但為了不讓在場的某些人認為，我無法回答你所提出的問題（我正運用比喻），我將先問你：如果沒有痛苦，惡是什麼？西門說：『什麼也不是。』彼得說：『那麼，痛苦與死亡就是惡嗎？』西門說：『看起來是這樣。』彼得說：『那麼，惡並非永恆存在，甚至根本不可能存在；因為痛苦與死亡屬於那些偶發的事物，而這兩者都不與現存的健全狀態相連。因為除了不協調之外，痛苦是什麼？而死亡，除了靈魂與身體的分離之外，又是什麼？因此，若有和諧存在，就不會有痛苦；因為死亡根本不屬於存在之物，正如我所說的，死亡不過是靈魂與身體的分離，當這事發生時，身體因本性上失去知覺而瓦解，而靈魂因具有知覺而繼續活著。因此，在和諧存在之處，既無痛苦，也無死亡，甚至沒有致命的草木、有毒的爬蟲，或其他任何以死亡為終局的事物。因此，當不朽壞掌權時，一切受造物顯然都是合理的。這事將會如此成就，當人因公義的緣故，在基督和平的國度掌權時，成為不朽壞的；那時，祂的性情也是溫和的，以免產生激烈的衝動；此外，還有無誤的知識，以免任何惡事被視為善事而令人痛苦，如此一來，人就不再是必死的。』 XXI. 西門回答說：『這些話你說得沒錯。但在這世上，難道你不認為人容易受各種情感的影響嗎？我指的是貪慾、憤怒、憂傷以及這類的事。』彼得說：『這些也屬於偶發的事物，而非永恆存在的事物，且現在看來，它們對靈魂是有益的。因為貪慾是從那創造萬物美好的主宰那裡，與生命體結合在一起的，為的是讓人受其引導，繁衍人類，從中產生出適合永生的揀選群體。若沒有貪慾，沒有人會接受與妻子的結合；但現在，人藉著享樂的藉口，在滿足自己的同時，也成就了祂的旨意。因此，若有人利用貪慾進行合法的婚姻，他並非不敬虔；但若衝動地去行淫，就是不敬虔，因此他將受懲罰，因為他將那本來美好的事物用錯了。同樣地，憤怒在我們裡面被激發的本性，也是從神那裡領受的，為的是讓我們受其驅使去懲罰罪惡。然而，若有人過度使用它，就是行不義；若按適當的程度使用，就是行公義。我們也容易受憂傷的影響，為的是讓我們在親屬、妻子、兒女、兄弟、父母、朋友或其他人的死亡上，能有同情心。因為如果我們沒有同情心，我們就成了非人。同樣地，若按我所說的去思考，其他一切事物也都會被發現是合宜的。』 XXII. 西門說：『為什麼會有早夭、週期性的疾病，甚至還有魔鬼、瘋狂以及各種能帶來巨大懲罰的苦難存在呢？』彼得說：『因為人們完全放縱自己的私慾，不加節制地結合，因此，在不適當的時間播下的種子，自然會滋生出無數的惡事。他們本該考慮到，正如種植與播種有特定的適當時間，結合也有其應當遵守的日子。因此，有人從摩西的傳統中學到這些，在責備百姓的罪時，稱他們為月朔與安息日的兒子。但在世界之初，人們既長壽又無疾病。然而，當他們疏忽了這些觀察，從那時起，因著無知的繼承，他們在不該結合的時候結合，使自己的兒女遭受無數的苦難。因此，我們的導師在查考關於那生來瞎眼、後來藉祂看見的人時，當有人問祂，是這人犯了罪，還是他的父母犯了罪，以致他生來瞎眼，祂回答說：既不是這人犯了罪，也不是他的父母，而是要藉著他顯出神的能力，醫治無知的罪[註：參約翰福音九章-3節。確實，這類事情的發生是因為無知，也就是不知道何時該與妻子結合，以及她是否已脫離月經的潔淨期。然而，你先前所提到的苦難是出於無知，而非出於行惡。此外，請你設想一個不犯罪的人，並取一個不遭受苦難的人，你會發現，他也能醫治其他人免受苦難。例如，摩西因著敬虔，一生都沒有受苦，並藉著禱告醫治了因罪而受苦的埃及人。』 XXIII. 西門說：『姑且當這些話是正確的。但難道你不認為人與人之間的不平等是非常不公義的嗎？有人貧窮，有人富有；有人生病，有人健康；在人類生活中還有無數這類的事。』彼得說：『西門，你難道沒看出，你又偏離了主題嗎？我們正在討論關於惡的問題，你卻岔開話題，引入關於那些看似荒謬的事物的爭論。不過，我還是會回答這一點。世界是一個精巧的工具，為的是讓那將要永恆存在的男性，能與女性生出永恆公義的兒女。若沒有那些需要幫助的窮人，敬虔的人就無法在這裡達到完全。同樣地，也有病人存在，好讓他們能照顧病人。其餘的道理也包含在其中。』西門說：『那麼，窮人豈不是不幸的嗎？他們受苦，只是為了讓義人達到完全。』彼得說：『如果他們的卑微是永恆的，那確實是最大的不幸。但卑微與高升是按命運分配給人的。若有人不喜歡這命運，他可以藉著申訴並合法地審判，來改變他所選擇的生活。』西門說：『什麼是這命運與申訴？』彼得說：『這是另一個討論的主題。然而，如果你允許，我們可以向你展示，你如何能藉著重生、改變出身並合法地生活，而獲得永恆的救贖。』 XXIV. 西門聽了這些話說：『你可別以為，當我針對每一個論點提問時，我是在表示同意，彷彿我對下一個論點感到滿足；相反地，我是在提供機會讓你顯露無知，好讓你進入下一個論點，這樣當我了解你所有的無知後，我就能對你做出判斷，而不是憑空猜測。但現在，既然已經過了三天，請你容許我，我會向你證明你一無所知。』當西門說完這些話準備離開時，我的父親說：『西門，請聽我說幾句，之後隨你的便。我記得在辯論開始前，你還沒試過我的底細，就對我的預判嗤之以鼻。而現在，既然我已經連續聽了這場辯論，並認定彼得在辯論中佔上風，且承認他所說的是真理，那麼，你認為我判斷得對，還是不對？如果你說我判斷得對，就不要再爭辯，以免你顯得像是預設立場，即使在承認失敗後仍不願認輸。如果你認為我認定彼得在辯論中佔上風是不對的，那就請你說服我們，為什麼我們判斷錯了，或者不要停止在眾人面前與他辯論，因為你總得選擇其一：要麼被擊敗，要麼達成共識。或者，你是否認為在所有聽眾面前感到羞愧，對一個被判定失敗且因良心不安而行為失當的人來說，是最大的懲罰？因為我們已經親眼看見你被擊敗，也聽到了你所提出的論點。總之，我不認為你會像你承諾的那樣回來繼續辯論，你離開時說要回來，只是為了不被指責而已。』 XXV. 西門聽了這些話，因憤怒而咬牙切齒，默默地離開了。彼得見天色尚早，便為許多病人按手醫治，遣散了群眾，隨後與親近的同工進屋坐下。其中一位跟隨者，名叫索弗尼亞（ophonias），說：『彼得，願神受讚美，祂揀選了你，使那些正直的人能安息在智慧中。因為你確實以宏大的氣度與忍耐與西門辯論。我們也請求你與我們談談關於惡的事，希望你能為我們解說更真實的道理，不必現在就說，明天也可以，如果你願意的話；因為我們體恤你在辯論中所受的勞苦。』彼得回答說：『我要你們知道，那甘心勞苦的人，在勞苦本身中就得到了安息；而那不願做自己想做之事的人，即使在休息中也勞苦至極。因此，你們若讓我談論我所喜愛的事，就是給了我最大的慰藉。』於是，我們對他的意願感到滿意，並體恤他的疲勞，請求他延遲到晚上，這也是他與親近同工談話的習慣。隨後，我們用過餐，便去休息了。 第二十講 I. 夜間，他起身喚醒我們，坐下後照常說：『你們想問什麼，就問吧。』索弗尼亞首先對他說：『請為我們這些渴望學習的人，解明關於惡的真相。』彼得說：『我已經在與西門的辯論中闡明了，儘管在不同的章節中，我所說的關於惡的道理並未顯得十分清晰；因為許多看似與真理等同的章節，對大多數人來說，只提供了對真理的初步認識；因此，如果我現在告訴你們我當時在許多章節中對西門所說的話，不要以為你們受到的待遇與他相同。』索弗尼亞說：『你說得對；因為如果你現在能從當時所說的許多章節中為我們定義，你將會把真理顯明得更清楚。』 II. 彼得說：『那麼，你們要聽關於惡之和諧的真理。神定義了兩個國度，也建立了兩個世代，祂判定將現今的世界交給惡者，因為它存在的時間短暫且迅速消逝；而祂應許將未來的世界留給善者，因為那世界既宏大又永恆。因此，祂造人時賦予他自由意志，使他有能力傾向於他所選擇的行為。人的身體是三重的，源自於女性；它有貪慾、憤怒、憂傷以及隨之而來的事物。靈魂本身並非源自第三者，而是三重的，源自於男性，且具有理性、知識、恐懼以及與這些相關的事物。這兩個三位一體各有其根源，因此人是由兩種混合物——女性與男性——所組成的。因此，祂也為人擺設了兩條道路：律法與不法；也定義了兩個國度：一個被稱為諸天的國度，另一個是現今在地上掌權者的國度。同樣地，也設立了兩位君王，其中一位被任命在現今短暫的世界中掌權，他按律法行事，並以惡人的滅亡為樂；另一位則是未來世界的君王，他愛護整個人類本性，雖然在現今他沒有公開行事的自由，但他卻隱密地勸導人們行有益的事。 III. 在神的安排下，這兩者中的一位會壓制另一位。每個人都有權力選擇順從哪一位，以行善或行惡。然而，若有人選擇行善，他就成為未來善君王的產業；若有人行惡，就成為現今惡者的僕役。那惡者因著罪，藉著公義的審判獲得了懲罰人的權力，並希望在永恆世代到來之前，在今生以懲罰為樂，他彷彿是在滿足自己的私慾，實則成就了神的旨意。另一位則是被造來以義人的權柄為樂，當他發現義人時，就極其喜樂，將他救贖進入永恆的生命，他自己也彷彿是在滿足自己，將對這些人的愛歸榮耀給神。然而，任何不義的人都可以悔改而得救，任何義人若犯了罪，也必須受罰。這兩位領袖是神迅速行動的手，渴望成就祂的旨意。這事在律法中也曾以神自己的口吻說過：『我殺戮，我也使人活；我擊傷，我也醫治』註：參申命記三十二章9節。因為祂確實殺戮並使人活。祂藉著左手殺戮，也就是藉著那以惡人滅亡為樂的惡者；祂藉著右手拯救並施恩，也就是藉著那被造來以義人的善行與救贖為樂的善者。這些擁有實體的存在並非在神之外；因為沒有其他的權柄。他們也不是像動物那樣從神那裡被拋出來的，因為他們與祂同等尊貴；也不是違背祂的旨意自動產生的。因為那樣的話，祂至高的權柄就會被廢除。但最初的四種元素——熱、冷、濕、乾——確實是從神那裡發出的。因此，祂是任何物質的父，因為混合是根據祂的旨意；因為當它們混合時，選擇就如同胎兒般產生了。因此，那惡者在現今世界結束時，若在神面前無可指責地服事，既然他不再僅屬於不義的實體，他就能被更新而成為善的。因為他不再行惡，』 451 452 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. 雖然他是惡的，但藉著律法，他獲得了行惡的權柄。 IV. 彼得說完這些話後，米該亞（他也是隨行者之一）問道：「那麼，人犯罪是從哪裡來的呢？」彼得回答：「是因為他們不知道，對於他們所行的惡事，在審判時必將受到懲罰。因此，正如我先前所說，他們在延續生命時，便放縱私慾，正如在殺害幼兒或犯下其他誘惑人的罪時所發生的那樣。因為正如我剛才指出的，他們不知道自己將受審判，由於沒有什麼能使他們恐懼，他們便急於放縱私慾，隨意且非法地滿足自己。因此，神並非不義，祂為了生命的繁衍而妥善地安排了私慾；然而人卻極其邪惡，因為他們濫用了私慾中本為善的部分。對於憤怒也應作如是觀：若有人正當地使用它，正如所允許的那樣，他便是敬虔的；但若越過了界限，為自己招致審判，他便是邪惡的。」 V. 索法尼亞又說：「我的主彼得，你的恆久忍耐賜給我們勇氣，使我們能為了追求精確而向你詢問許多事。因此，我們滿懷信心地進行探討。我記得昨天西門與你辯論時曾說，惡人若是由神所生，那麼他理應與其創造者具有相同的本質，因此他應該是善的，而不該是惡的。而你回答說，情況未必如此，因為許多善人也會生出惡人，正如從亞當生出了兩個人，一個是惡的，一個是善的。當西門指責你使用人類的例子時，你回答說，按照這個邏輯，連神生出萬物也不應被接受，因為這也是人類的例子。但我索法尼亞接受神能生出萬物，但不接受祂生出惡，即使在人類中，善人也會生出惡人。然而，請不要認為我荒謬地將人類的事物部分歸於神，部分不歸於神，因為我承認祂能生出萬物，卻不承認祂生出與祂不相似的本質。因為人類按照常理，生出的兒子在意志上與他們不相似，這是因為這樣的緣故：他們由四種元素組成，隨著季節的更替，身體也發生不同的變化，以至於在人體中，每一時期都有其特有的季節性變化，使均衡的混合遭到破壞。因為混合物並非總是保持不變，種子在不同的時間以不同的混合方式分離出來，而人的意志也隨之而來，無論是善是惡。但在神身上，不能作如是想；因為祂是不變的，且是永恆的，當祂想要創造時，所造之物必然與創造者同類，我是指在實體和意志上。但如果有人想說祂也是可變的，我不知道他怎麼能稱祂為不朽的。」 453 154 CLEMENTINA. ROMILIA XX. VI. 彼得聽了這些話，沉思片刻後回答：「我不認為有人能在談論惡事時，而不去行那惡事本身的意志。因此，既然我知道這一點，我不知道該怎麼辦，是該沉默還是發言。如果我沉默，我可能會在眾人面前招致嘲笑，因為我宣稱要宣講真理，卻對關於惡的道理一無所知；但如果我說出來，我擔心神可能不喜歡對惡進行探討，而只喜歡對善的探討。儘管如此，為了回應索法尼亞的問題，我將向你們闡明我的見解。我也同意，並非所有人類的事物都應歸於神。例如，人類因為身體不是不變的，所以他們會改變，而是隨著時間的推移，受季節更替的影響而改變本性。但神卻非如此；因為藉著祂內在的靈，以奧秘的能力，祂的身體能變成祂所願意的任何樣子。這一點更值得相信，因為空氣藉著祂——即藉著貫穿其中的非物質心智——獲得了能力，轉變為液體並凝結成水，水凝結後變為石頭和泥土，而石頭碰撞則能點燃火。空氣就是這樣通過轉變和更替，先變為水，又通過更替終止於火，濕潤的性質轉變為相反的性質。再者，神難道沒有將摩西的杖變為動物，使之成為蛇，然後又將其變回杖嗎？並且藉著那變化的杖，祂將尼羅河的水變為血，又將其變回水。甚至人，本是塵土，祂藉著吹入氣息，將其變為肉體，又將其變回塵土。摩西本人身為肉體，難道沒有轉變為極大的光，以至於以色列的子孫無法直視他嗎？因此，神更有能力將祂自己轉變為祂所願意的樣子。」 VII. 「但或許你們中有人認為，雖然某物可以藉著他者而改變，但它本身卻不能隨意轉變，且這種轉變是屬於衰老和必死之物的，而不應認為這適用於不朽者。難道那些不朽且具有火性本質的天使，沒有轉變為肉體，並在亞伯拉罕那裡接受款待，甚至連腳都被人洗過，彷彿他們是同本質的人類嗎？甚至當雅各還是人時，一位天使轉變為肉體與他摔跤，以便能與他接觸。而摔跤之後，他隨意地轉變回他原本的本性。當他轉變為火時，他並沒有燒毀雅各的大腿筋，卻使之發炎並變成了瘸子。然而，那不能隨意變為他物的人，因為受制於自身的本性，是必死的；但那能主宰自身本性，隨時隨地能變為他所願意的樣子，以至於能恢復青春的人，是不朽的。因此，神的權柄更有能力在祂願意的時候，將身體的實體轉變為祂所願意的樣子，並在沒有現存轉變的情況下，生出同本質但非等同的實體。因此，創造者能將轉變為另一實體的物再轉變回祂自己，而那被造物作為祂轉變的產物和後代，若沒有創造者的旨意，便不能變為他物。」 VIII. 彼得說完這些話後，米該亞（他也是隨行者之一）說：「我也想從你那裡得知，善人是否也像惡人那樣被生出來；因為如果他們是以同樣的方式被造的，在我看來他們就是兄弟。」彼得回答：「他們並非以同樣的方式被生出來，如果你記得我起初所說的，惡人的四重身體實體是由神所造，但在那之外，根據創造者的旨意，那喜愛惡事的意志被混合進去。由此可知，那四重實體是神從祂自己所生出的孩子，且這實體本身是永恆的。但為什麼在那被祂混合的實體之外，那喜愛惡事的意志後來才產生呢？這樣一來，它既不是由神所生，也不是由其他任何存在所造，它既不是由祂所發出，也不是自動產生的，更不是像混合前的實體那樣永遠存在，而是根據神的旨意，在混合之外附加上去的。我們多次斷言，情況必然如此。而善人是藉著神最美好的轉變所生，且並非在混合之外附加上去的，他是那『自有者』的兒子。然而，由於這些事並未記載在聖經中，而只是基於推測，我們不應斷言情況必然如此。否則，心智若完全先入為主，就會停止探討。我也記得，這類事情不應對所有人說，而只能對那些經驗豐富的人說。你們也不應輕易地在彼此之間爭論這類事情，更不應大膽地宣稱你們精確地發現了這些奧秘，而應保持沉默，僅在心中思索；因為在談論時，說話者可能會因無知而犯罪，並因大膽談論那些應當在沉默中尊崇的事物，即使只是對自己說，也將受到懲罰。」 IX. 彼得說完這些話後，拉撒路（他也是隨行者之一）說：「請告訴我們其中的一致性：神是公義的，祂所設立的惡人是為了懲罰那些不虔誠的人，但這惡人後來竟與他的使者一起，被送入最底層的黑暗中與罪人同在，這怎麼可能合乎理性呢？因為我記得導師也曾這樣說過。」彼得回答：「我也承認，惡人就其執行所賦予他的律法而言，並沒有做任何惡事。儘管他有邪惡的意志，但因著對神的敬畏，他並沒有做任何不義之事；然而，因為他誹謗真理的導師以欺騙不謹慎的人，他也被稱為魔鬼。至於我們那無謊言的導師所說的，他與他的使者將與受騙的罪人一起進入最底層的黑暗，其道理如下：惡人因其混合的本質而喜愛黑暗，當他與同為僕人的使者一起進入塔耳塔羅斯的黑暗時，他是高興的；因為黑暗對火來說是親近的。而人類的靈魂，作為純淨光芒的點滴，被異類的火性實體所吞噬，雖然沒有必死的本性，卻根據他們的行為受到懲罰。如果那惡的首領身為人，不被送入黑暗，彷彿他不喜愛黑暗，那麼他那喜愛惡事的混合本質就無法轉變為善的意志。這樣一來，他被判定為善人，是因為他雖然擁有喜愛惡事的混合本質，卻因對神的敬畏，沒有做任何違背神律法的事。難道大祭司亞倫的杖變為蛇，又變回杖，不是神秘地預示了那惡人未來將會發生的轉變與混合嗎？」 X. 拉撒路之後，約瑟（他也是隨行者之一）說：「你說得完全正確。請也為我解釋我渴望知道的事：為什麼你對所有人都傳講同樣的道理，卻有些人被說服，有些人卻不信？」彼得說：「道理並非咒語，以至於聽者必然會相信。有些人被說服，有些人則不然，這恰恰證明了意志的自由。」說完這些話，我們所有人都稱頌神。 XI. 當我們準備用餐時，有人跑進來說：「阿皮翁（ppion）與安努比翁（nnubion）剛從安提阿來到，正寄宿在西門那裡。」父親聽了很高興，對彼得說：「如果你允許，我想去問候阿皮翁和安努比翁，他們是我從幼年起的朋友。或許我能說服安努比翁與革利免討論關於『起源』的問題。」彼得說：「我允許，並且讚賞你想要盡朋友的義務。但你要明白，神的護理是如何使萬事從各處匯聚，以和諧地完成你個人的確信。我這麼說，是因為安努比翁的到來對你是有益的。」父親說：「我確實看到了這一點。」說完，他便前往西門那裡。 XII. 我們這些與彼得在一起的人，整夜都在詢問，因著所說之話的愉悅與甘甜而保持清醒。天快亮時，彼得看著我和我的兄弟們說：「我擔心你們的父親會怎麼想。」彼得正說著，父親便來了，發現彼得正在向我們談論他；看到他憂傷的樣子，父親在問候後解釋了他為何在外面過夜的原因。我們看著他，感到震驚，因為我們看到了西門的面容，卻聽到了我們父親浮士德（austus）的聲音。當我們逃避並厭惡他時，父親對我們如此冷酷且敵對的態度感到驚訝。只有彼得看到了他原本的模樣，對我們說：「你們為什麼厭惡並推開你們的父親？」我們和母親回答說：「這人看起來像西門，卻有我們父親的聲音。」彼得說：「對你們而言，只有他那未經魔法改變的聲音是熟悉的，但在我那未受迷惑的眼睛看來，他的面容也是可見的，他不是西門，而是你們的父親浮士德。」隨後，他看著父親說：「他們看到的不是你原本的面容，而是那極其邪惡且與我們為敵的西門的面容。」 XIII. 彼得正在談論時，一位從安提阿預先派去的人回來了，對彼得說：「主啊，我想讓你知道，西門在安提阿公開行了許多神蹟，稱你為術士和騙子，並激起了人們對你極大的仇恨，以至於每個人都渴望吃你的肉。因此，我們這些隨同你派給西門的兄弟們一起預先前往的人，看到這座城市對你充滿憤怒，便秘密聚在一起商議該怎麼辦。當我們感到困惑時，哥尼流百夫長（他在凱撒利亞被主從鬼附中釋放）奉皇帝之命被派往省長那裡，正好來到。他被我們秘密召見，得知我們憂傷的原因並請求幫助後，非常樂意地承諾，如果我們能協助他的計畫，他就會嚇跑西門。當我們承諾會盡力而為時，他說：『我將透過我的許多朋友散佈消息，說我來是為了逮捕他，因為凱撒在處決了許多術士並得知他的事蹟後，派我來尋找他，以便像懲罰之前的術士一樣懲罰他。而你們那些與他在一起的人，要假裝是從某處秘密聽到的，向他報告說我是為了逮捕他而被派來的。或許他聽了這些話會因恐懼而逃跑。』當我們想不出別的辦法時，事情就這樣發生了。因為不僅許多外人秘密地向他傳遞這些消息，而且我們那些潛伏在他身邊的人也這樣說，當他聽到這些消息，並認為這是他自己人所說的意見時，他意識到自己必須小心。因此，他從安提阿逃走了……」 461 462 革利免著作。第二十講道。 • （希臘文原文略） XIV. 當那先行者報告這些事時，彼得注視著我們的父親說：「法斯德（austus），你聽見了嗎？正如現在所顯明的，你的變形是西門術士（imon Magus）所為。因為他以為該撒（aesar）正因惡事尋索他，便因恐懼而逃跑，並將他自己的面貌套在你身上，好讓你在死後，使你的兒女感到悲傷。」父親聽了這些話，哭泣並哀號著說：「彼得，你推測得沒錯。安努比翁（nnubion）註：因為他是我的親信因愛我，曾以神秘的方式向我揭露了這場陰謀。但我這可憐人卻沒有相信，因為我本是該受苦的人。」 XV. 父親說完這些話後不久，安努比翁來到我們這裡，報告西門已經逃跑，並於當晚前往猶太地。當他發現我們的父親正處於痛苦中，並流著淚說：「我這可憐人，聽說他是術士卻不相信！我這可憐人，僅僅一天被妻子和兒女認出，就迅速回到了先前那無知的悲慘境地。」母親則哀號著拔掉自己的頭髮。我們對於父親的改變感到困惑並嘆息，無法理解這到底是怎麼回事。安努比翁見狀，沉默地站著。彼得隨即在眾人面前對我們這些兒女說：「請相信我，這就是你們的父親法斯德。因此，我勸你們要像對待父親一樣對待他。神必會提供某種機會，使他脫去西門的面貌，並顯明地恢復你們父親的本相。」彼得對我們說完這些，注視著父親說：「我准許你去問候阿皮翁（ppion）和安努比翁，是因為你承認他們從小就是你的朋友，而不是讓你去與西門術士交往。」 XVI. 父親說：「我承認，我犯了罪。」安努比翁說：「我也一樣，我與他一同懇求你，寬恕這位被欺騙的高貴善良的老人。因為這可憐人成了那著名之人的玩物。但我會說明這是如何發生的。這位善良的老人來問候我們。當時我們正好與西門在一起，西門聽說有幾個人從某處來到這老底嘉（aodicea）城，奉皇帝的命令尋找他，便想在那晚逃跑。當法斯德進來時，他將自己對法斯德的憤怒轉向我們，對我們說：『你們讓他進來與你們一同用餐；我則去調製一種藥膏，好讓他在晚餐後塗抹在臉上，這樣他看起來就會擁有我的面貌。你們若先塗抹我給的某種草藥汁，就不會被他那偽裝的面貌所欺騙；但在其他人眼中，法斯德看起來就是西門。』」 463 464 XVII. 當他預告這些事時，我問道：「這種詭計對你有什麼好處？」西門回答：「首先，當他們抓到他時，那些尋找我的人就會停止對我的追查。如果他被皇室的人處死，他的兒女們將會極度悲傷，因為他們離棄了我，轉而投靠彼得並與他合作。彼得啊，我現在向你坦白，我當時因害怕西門，而不敢將這些事告訴法斯德。況且西門也沒有給我們私下交談的機會，否則我早就向他揭露西門的惡意了。然而，西門在半夜起身，帶著阿皮翁和雅典諾多魯（thenodorus）逃往猶太地。那時，我假裝身體不適，以便留在屋內，在他們離開後，能迅速讓他回到家人身邊，看他是否能躲在你們那裡，以免被西門的追捕者當作西門抓去，死於皇室的憤怒之下。因此，我在深夜將他送到你們這裡，並因掛念他而連夜趕來，想見他一面，並在那些護送西門的人回來之前趕快離開。」他轉向我們說：「我安努比翁看見了你們父親真實的面貌，因為我曾被西門塗抹過藥膏，正如我先前所敘述的，這使法斯德真實的面貌顯現在我眼中。因此，我對西門的魔法感到震驚與驚嘆，因為你們這些站在旁邊的人竟然認不出自己的父親。」當父親、母親和我們自己因這共同的災難而哭泣時，安努比翁也因憐憫而流淚。 XVIII. 那時，彼得向我們保證父親的面貌將會恢復，並對他說：「法斯德，你聽到了我們的情況。當你身上那偽裝的面貌對我們有用，且你協助我們完成我所吩咐的事時，我便會在你完成我所說的事後，將你真實的面貌還給你。」父親說：「只要能將我的面貌還給我，無論我能做什麼，我都願極其熱切地去做。」彼得回答：「你已親耳聽見我從安提阿（ntioch）派去的人回來報告，西門在那裡如何強烈地煽動群眾反對我，稱我為術士、殺人犯、騙子和巫師，以至於那裡的所有人都渴望吃我的肉。因此，你要照我說的去做，讓革利免（lement）留在我這裡，帶著你的妻子，以及你的兒子法斯提努（austinus）和法斯提尼安努（austinianus），帶我們去安提阿。還會有一些人與你同行，我認為他們適合協助我的計畫。」 XIX. 「當你與他們一起在安提阿時，只要你還顯得像是西門，就要公開宣告你的悔改，並說：『我西門向你們宣告並承認，我對彼得的指控是不公正的；他不是騙子、殺人犯、巫師，也不是我因憤怒而對他所說的那些壞話。我這導致你們恨惡他的人，親自懇求你們停止恨惡他；因為他是神為救贖世界所差遣的真先知的真使徒。因此，我也勸你們聽從他所傳講的，否則你們整座城市將會徹底滅亡。至於我為何向你們承認這些，我想讓你們知道。就在今晚，神的使者因我是真理傳道者的敵人，而嚴厲地鞭打了這不虔誠的我。因此，我懇求你們，即使我日後再來並試圖毀謗彼得，也請不要接受我。我向你們坦白：我是術士，我是騙子，我是巫師。』或許，透過悔改，我可以消除我先前所犯的罪。」 465 466 XX. 當彼得提出這些建議時，父親說：「我明白你的意思。所以不必擔心。因為當我到了那裡，我會像關心自己一樣，去談論那些我該談論的關於你的事。」彼得又建議說：「因此，當你察覺到這座城市不再恨惡，反而渴望見到我們時，請派人通知我，我們就會立刻趕到你那裡。當我到了那裡，我會驅除你身上那外來的面貌，使你的本相清楚地顯現在你的家人和所有人面前。」說完這些，他命令父親的兒子們（即我的兄弟們）、我們的母親瑪提底亞（attidia），以及幾位更親近的同伴與他同行。母親似乎不情願地與他同行，說道：「因為若與西門的面貌在一起，我會覺得自己像是個淫婦。如果我被迫與他同行，我絕不可能與他同床。我不知道自己是否會被說服與他同行。」安努比翁勸告那不願離開的母親說：「請相信我、彼得，以及這聲音本身，他就是你的丈夫法斯德，我愛他並不亞於你。我也會與他同行。」安努比翁說完這些，母親答應與他們同行。 XXI. 彼得說：「神以最公正的方式安排我們的事。因為我們身邊有占星家安努比翁。當我們到達安提阿時，他將會以朋友的身分，更親切地與我們討論關於命運的事。」當父親在夜間帶著彼得所指定的人，與安努比翁一同出發前往鄰近的安提阿時，次日清晨，在彼得前往講道之前，西門的同伴阿皮翁和雅典諾多魯回到老底嘉，尋找父親。父親得知後，命令他們進來。當他們進來坐下並問：「法斯德在哪裡？」時，彼得回答：「我們不知道；因為自從那天晚上他去你們那裡之後，就再也沒有出現在親友面前。昨天清晨，西門也在找他，當我們沒有回答時，不知道他想到了什麼，竟聲稱自己就是法斯德。因為沒人相信，他哭泣並捶胸，威脅要自殺，然後就往海邊跑去了。」 467 468 XXII. 阿皮翁和他的同伴聽到這些話，發出哀號並捶胸說：「你們為什麼沒有留住他？」當雅典諾多魯想對我說：「那就是法斯德，你的父親」時，阿皮翁搶先說：「我們從某人那裡得知，西門遇見了他，並勸他離開彼得，與他同行，並承諾會向他揭露真相，而法斯德本人也懇求他，因為他不想再見到已成為猶太人的兒子們。我們聽說這些後，便為了尋找他而來到這裡。既然這裡找不到他，看來那告訴我們的人說的是實話，我們也正如從他那裡聽到的那樣轉告你們。」我革利免察覺到彼得的意圖，即他想在他們心中種下懷疑，讓他們以為老人在他們那裡，好讓他們因恐懼而逃跑，於是便配合他的計畫，對阿皮翁說：「聽著，我親愛的阿皮翁：我們努力將我們認為好的東西給予父親。如果他不想接受，反而厭惡我們並逃跑，我會說得更難聽些：我們也不再關心他了。」我說完這些，他們似乎因我的冷酷而感到不悅，便離開了。正如我們次日所知，他們盡快追隨西門的蹤跡，前往猶太地。 XXIII. 然而，十天過去後，有人從安提阿來到我們這裡，報告父親如何公開譴責西門的面貌，並讚美彼得，使整個安提阿城轉而渴望見到彼得。他報告說，從那時起，所有人都渴望見到他；有些人甚至因他對彼得的極度愛戴，而對身為「西門」的法斯德感到憤怒，甚至想對他動手。因此，他擔心自己會被殺，便立刻派人請求彼得趕快過去，好讓他能活著見到彼得，並適時地在渴望見到他的城市中顯現。彼得聽了這些，召集了大多數人舉行聚會，從同伴中選立了一位主教，在老底嘉施洗並醫治了三天後，便趕往鄰近的安提阿。 469 470 革利免（羅馬主教）關於聖彼得（使徒之首）的行蹤、遊歷與講道的摘要，其中也包含了他的生平，致耶路撒冷主教雅各。 （譯註：此處為文獻標題與註釋，略） I. 我的主啊，請讓你知道，我革利免身為羅馬公民，在年輕時曾過著節制的生活，並領受了理智，…… 471 472 聖革利免（羅馬主教一世）疑偽著作 當我心中浮現那不知從何而來的念頭，並不斷引發我對死亡的沉思時，我便在勞苦與焦慮中度日。我思忖著：難道我死後就不存在了嗎？難道時間會將一切交付遺忘，以致再也沒有人會提起我嗎？若我不再存在，我將如何存在？是認識那些不存在的人，還是不認識、不被認識，既未曾出生，也不再成為？世界是否曾有過開端？在它被造之前，又是什麼呢？因為如果它一直存在，它就將永遠存在；但如果它有開端，它就必然會毀滅；而在毀滅之後，又會是什麼呢？這是我現在無法領悟的。 II. 這些以及類似的念頭，不知從何而來，不斷在我心中翻騰，使我陷入永無止境的憂傷，甚至面色蒼白、形銷骨立。最嚴重的是，每當我試圖將這些煩惱視為虛妄而拋諸腦後時，那種情感反而更加強烈地壓迫著我。我對此感到苦惱，卻不知自己懷揣著一個高貴的伴侶——那種思想，後來我從結局中得知，它竟成了我獲得永生的緣由，我為此感謝萬物的創造者神。因為那起初折磨我的念頭，迫使我開始探究萬物的真相；那些我起初因無知而稱之為有福的人，後來我卻不禁為他們感到悲哀。 III. 因此，我自幼便沉浸在這樣的思慮中，開始出入哲學家的講堂，希望能從中學到一些確據。然而，我所見到的，不過是他們對教義的拆毀與建立、爭辯、三段論的技巧，以及對前提的臆測。有時，例如「靈魂是不朽的」這一觀點佔上風，我就感到高興；但當「靈魂是必死的」這一觀點佔上風時，我就感到憂傷。我更加沮喪的是，沒有人能堅固我的心志。我明白，這些關於假設的觀點，在辯護者手中，或被判定為真，或被判定為假，卻並非按照它們本來的真實面貌被理解。正因如此，我在這些事務中更加感到困惑，並從靈魂深處發出嘆息；我既無法拋開對這些事的關切，也無法掌握任何確定的事物。 IV. 於是，我再次被猶豫的苦惱所壓迫，對自己說：「我為何要徒勞地勞苦，既然事情如此顯而易見？如果我死後不存在，那麼現在活著的我，就不必為此憂傷。因此，我要將憂傷留到那時，當我不存在時，我便不會再憂傷了；但如果我確實存在，為何現在要多此一舉地憂傷呢？」 473 474 克萊門特著作（克萊門汀文獻） 聖彼得行傳節錄 隨後，另一個念頭又浮現在我腦海。我說：如果我不敬虔地生活，難道在那裡不會遭受比現在更糟的痛苦嗎？難道我不會像西西弗斯、提堤俄斯、伊克西翁或坦塔羅斯那樣，按照某些哲學家的說法，被交給皮里弗勒格同（yriphlegethon）與塔耳塔羅斯（artarus），在陰間永遠受刑嗎？然而，我又反駁自己說：在事情不確定的情況下，我敬虔地生活並克制肉體的私慾，要比我完全不確定什麼是公義、什麼是神所喜悅的，以及靈魂究竟是不朽還是必死的，要安全得多。 V. 當這些念頭在我的靈魂中翻騰時，我說：「我要前往埃及，與那些隱秘處的祭司和先知結交，尋找並找到一位術士，用重金說服他進行所謂的『招魂術』（ecromancy），假裝我只是想詢問某件事；而詢問的目的，是為了得知靈魂是否不朽。這件事我絕不能僅從他回答『靈魂是不朽的』來得知，而必須親眼看見它存在。因為當我親眼看見它時，我便有了足夠的確據，不再以耳朵比眼睛更可信。」然而，我將這個想法告訴了我的一位哲學家朋友，他勸我不要冒險，原因有二。他說：「首先，如果靈魂完全不聽從術士，你作為一個違背禁止此類行為之法律的人，將會活在良心的譴責中；其次，如果它真的聽從了，除了良心的譴責外，我認為你所追求的敬虔之事，也將不再順利。因為人們說，神對那些在靈魂脫離肉體後還去騷擾它們的人是憤怒的。」我聽了這些話，對這項計畫感到退縮，但卻無法完全擺脫最初的那個念頭。 VI. 為了不對你長篇大論，當我沉浸在這些思慮與事務中時，正值提庇留·凱撒執掌羅馬權杖，春季伊始，一個傳聞逐漸傳開，這確實是神美好的使者，無法將神的旨意隱藏在沉默中；這傳聞每日愈演愈烈，說道：在猶太地，從春分開始，有人宣講永恆神國的福音，凡向他展現至善生活的人，都將領受這國度。為了讓人相信他所教導的是充滿神性的，他行了許多奇事、異能與神蹟，僅憑一句話就使聾子聽見、瞎子看見、瘸子行走，並驅逐一切污鬼；甚至痲瘋病人遠遠看見他，就得醫治而離去，死人被抬來就復活，沒有什麼是他不能做的。隨著時間推移，從那裡來的人越來越多，這傳聞變得更加巨大且確鑿，我說的不再是傳聞，而是事實本身。當時，各地甚至開始聚集，商議並探討這顯現者究竟是誰，以及他想要說什麼。 475 476 聖革利免（羅馬主教一世）疑偽著作 VII. 當年歲漸入秋季時，有一個人站在公共場所說：「羅馬人，請聽！神的兒子在猶太地，他應許凡願意的人，若遵行那差遣他者的旨意，就能得永生。因此，你們要從惡轉向善，從暫時轉向永恆；並要認識那在三位格中獨一的神，你們正不義地居住在他那公義的眼目之下。但如果你們悔改，並照著他的旨意生活，你們將被帶入另一個世代，成為永恆的，並享受他那不可言喻的福分；但如果你們不聽從，在離開此生後，你們將被丟進火中，在那裡永遠受刑，徒然地後悔：因為悔改的時機，就在每個人現在的生命中。」那人說了這些話。我聽了之後感到難過，因為在這麼多群眾中，聽到了如此重大的宣告，竟沒有人說：「我要去猶太地，看看這人說神兒子來到猶太地，為了永恆而美好的盼望，並宣告那差遣他的父的旨意，是否屬實。」因為他們說他所宣講的並非小事：他斷言，有些人的靈魂是不朽的，將享受永恆的福分；而有些人的靈魂將被丟入不滅的火中，永遠受刑。 VIII. 當我對其他人有這種感受時，我也對自己說：「我為何責備他人，自己卻犯著同樣疏忽的罪？為何不先處理好我的事務，前往猶太地，親自成為這一切的見證人？」當我這樣計畫時，時間在流逝，世俗的事務牽絆著我，使我難以脫身。然而，最終當我反思生命是何等不穩定與無常，並回憶起過去所有的時光，想起我一直以來是如何在虛假的希望中苟延殘喘，以及所有的人都是這樣忙碌地走向死亡；我拋下了一切，立刻動身前往本都，來到港口，卻因風向逆轉，未能抵達猶太地，反而漂流到了亞歷山大。 477 478 克萊門汀文獻 聖彼得行傳節錄 在那裡，我開始出入哲學家的講堂（因為風勢阻礙了航行），並請求他們清楚地講述關於那在羅馬出現的傳聞，以及他究竟宣講了什麼。他們回答說：「我們完全不知道在羅馬有這樣的人出現；但關於在猶太地的那位，被傳聞宣稱為神兒子的，我們從許多從那裡來的人口中聽說了，也得知了他僅憑一句話所行的所有奇事。」 IX. 當我說我渴望與那些見過他的人交談，並聽聽關於他的一切時，他們回答說：「這裡有一位名叫巴拿巴的尊貴人，他不僅見過他，而且來自那片土地，他自稱是那人的門徒之一。他就在這裡某處坐著，隨時準備為那些配得的人講述那人所應許的事。」於是，我找到了那人坐的地方，自己也成為圍觀群眾的一員，站在那裡聽他講述。我領悟到，他所教導的真理並非使用任何辯證技巧，而是如此樸實、毫無修飾地陳述他所聽見、看見那顯現的神兒子所做與所說的一切。他還從在場的群眾中，為他所說的奇事與教導提供了許多見證人。 X. 然而，因為群眾樂於接受他那坦誠的教導，那些出於世俗學問的哲學家們，便開始嘲弄並譏笑他，以極度的傲慢進行詭辯與辱罵，並將三段論當作強大的武器來對付他。但他駁斥了他們的廢話，並不陷入他們那狡詐的提問，而是無所畏懼地繼續講述。有一次，有人戲弄地問他：「年輕的教師啊，為什麼蚊子被造出來時，如此微小，卻有六條腿和翅膀；而大象，這最大的動物，卻沒有翅膀，只有四條腿？」他對這提問稍作停頓，卻沒有給提問者任何關於這些問題的回答，而是重新拾起他起初要講的教導；在每一次被打斷時，他都僅用這句話作為開場白：「我們只領受了命令，向你們講述那差遣我們者的話語與奇妙作為；我們不提供邏輯證明，而是向你們提供在場的許多見證人；至於要順從還是不信，則在於你們的權柄。我不會停止向你們講述對你們有益的事，因為對我而言，沉默是損失；對你們而言，不信是禍患。我本可以回答你們那些無聊的問題，如果我看出你們是出於對真理的渴慕而詢問；但現在，對你們這些不認識萬物之神的人，解釋蚊子與大象創造的差異，是不合時宜的。」 479 480 聖革利免（羅馬主教一世）疑偽著作 XI. 當他這樣說時，他們一致發出放肆的嘲笑，試圖讓他陷入窘境，彷彿他是一個野蠻人或瘋子。我看見這些，心中開始發熱，不知怎地被一種熱心所驅使，無法再保持沉默，便坦率地說：「你們這些人啊，神將他那不可測度的旨意對你們隱藏，是合情合理的，因為他預見了你們的不配，正如他現在顯明給那些有判斷力的人看見一樣。既然現在他的旨意使者已被差遣，他們不使用任何修辭技巧，只是如此樸實、毫無詭詐地呈現他的旨意，以至於任何聽見的人都能明白所說的內容；而你們卻在這裡，不僅不明白對自己有益的事，反而為了自己的損害，嘲笑那在野蠻人中實行、為了定你們罪而來到你們中間的真理。你們因自己的放縱與他話語的樸實，不願接待這來到你們中間的真理，以免被揭穿你們只是徒然的『愛言者』，而非真正的哲學家、智慧的追求者。你們還要學說話學到什麼時候？你們這些連如何說好話都不懂的人！你們所說的許多話，連一句話的價值都沒有。如果審判真的如這人所說的那樣即將來臨，你們那合而為一的希臘群眾又會說什麼呢？『神啊，你為什麼不向我們宣講你的旨意？』你們絕不會被聽見，或者即使你們配得某種回答，那也將是：『當我在創世之前就知道所有未來的意向時，我已隱秘地為每個人預備了與其價值相稱的對待。但我希望向那些投奔我的人顯明這一切，所以我才沒有從起初、從最初的世代就公開宣講我的旨意；直到現在，在世代的末了，我才差遣了我旨意的使者；然而，他們卻被那些根本不想得救、強烈拒絕我友誼的人嘲笑與羞辱。』這是何等大的不義！神的使者竟因那些被呼召得救的人，而面臨嫉妒的危險。」 XII. 當我說出這些以及類似的話時，群眾中發出了巨大的喧嘩；有些人憐憫巴拿巴，支持我；而那些愚蠢的人則憤怒地向我咬牙切齒。當傍晚降臨時，巴拿巴拉著我的手…… 481 關於聖彼得事蹟之摘要 革利免著作 482 我拉住巴拿巴的手，儘管他不情願，我還是強行將他帶到我家，並讓他留在那裡，免得有人對他下手。他在我那裡住了幾天，教導了我一些關於真理的初步知識；他說他急於趕往猶大，為了節期的緣故，也因為他希望今後能與自己的同胞住在一起。 XIII. 我當時非常依戀他的言語，強烈地懇求他，不讓他離開，而是要求他傳授其餘的教導，並說：「你只需將你從那位顯現的神那裡聽到的話語告訴我，我會用我的言語加以修飾，宣揚神的旨意。之後，不出幾天，我就會與你一同啟航。我非常渴望能到猶大地區去。或許，我餘生都會與你們住在一起。」他聽了這些話，立刻回答說：「如果你真的想看看我們的事，並學習有益的事，那就立刻與我一同啟航；如果你不想啟航，我今天會告訴你我的住處以及你想見之人的標記，以便你隨時想來時能找到我們；因為我明天就要回到我自己的地方去了。」當我看到巴拿巴如此堅決，我便陪他走到港口；從他那裡得知了他說的住處標記後，我對他說：「若不是明天我必須去索取一些欠我的債務，我現在就與你一同啟航了；不過，我很快就會追上你的。」說完這些話，我將他託付給船主，便帶著憂傷回去了，心中懷念著這位良善且志同道合的朋友。 XIV. 我停留了幾天，但由於無法收回全部欠款，為了能儘快追上那個人，我便不再理會剩下的債務，因為它成了我的阻礙。我也啟航前往猶大，十五天後，我抵達了斯特拉托的凱撒利亞。當我踏上陸地，尋找住處時，我聽說有一位名叫彼得的人，他是那位在猶大顯現、行過神蹟奇事的神的兒子耶穌基督最受稱許的門徒，他明天要與撒馬利亞人基提的西門進行辯論。我聽到這些話，就請求人告訴我他的住處。我打聽到了，便來到門口。屋裡的人看見我，便互相議論我是誰，從哪裡來。這時，巴拿巴出來了，他一見到我，就擁抱了我，又喜又泣。他拉著我的手，帶我進屋。隨後，他指著彼得說：「革利免，這就是我向你宣稱在神的智慧上最偉大的彼得，我一直向他講述你的一切，以及你的美德和志向，以至於他自己也渴望見到你，並期待與你相會。因此，我藉著我的手，將你作為一份大禮獻給他。」說完這些，他將我帶到彼得面前說：「彼得，這位就是革利免。」 483 484 聖羅馬教宗革利免一世疑偽著作 XV. 彼得一聽到這個名字，回想起巴拿巴的敘述，立刻以他當時的姿態跳了起來，溫和而真誠地親吻我，並讓我坐下，說：「你做得好，為了那位真實的神之榮耀，接待了真理的傳道者巴拿巴；你表現得非常高尚，不畏懼那些無知者的憤怒。你確實是有福的，因為你以所有的尊榮接待了真理的使者；為此，真理本身也會將你這位客旅，立為祂自己城中的公民；那時你會大為喜樂，因為你現在借出了微小的恩惠，並表達了良善的志向，你將成為永恆且不可奪去之美善的繼承者。不必勞心向我回報你的品行；因為這位愛真理的人巴拿巴已經將你的一切告訴了我，幾乎每天都在稱讚你的美德。為了像對待真正的朋友那樣向你簡要說明，如果沒有什麼阻礙，就與我們同行，領受真理的言語，我將在每一座城市，直到羅馬城，傳講這真理。」 XVI. 我對他說：「我已經準備好與你同行了，我說；因為我不知道為什麼，我帶著喜樂做出了這個決定。但我首先希望在真理上得到確據；我想知道靈魂是不朽的還是必死的；如果它是永恆的，它是否應當為在這裡所做的事受審判；還有，什麼是公義的，什麼是神所喜悅的；此外，世界是否被造，為何被造；它是否會被毀滅，或者不會，或者它會變得更好，還是根本不存在；總之，我希望能學習這些以及與此相關的事。」他憑著神聖的靈，洞察了這些話語背後的意圖，立刻給出了回答，以便能迅速將我引向真理。他說：「革利免，我會簡要地向你展示萬物的知識；現在就聽著。」 XVII. 神的旨意在許多方面對人類是隱藏的。首先是因為他們被錯誤的教導、邪惡的交往、有害的習慣、惡劣的談話、不正確的先入之見所束縛，並因此陷入謬誤；其次是因為輕蔑、不信、淫亂、貪婪、虛榮以及其他類似的事；這些事像大量的煙霧進入一間屋子，遮蔽了屋內居住者的視線，使他們無法仰望，無法從祂所創造的萬物中認識創造主神，也無法認識祂所喜悅的事。因此，追求真理的人必須從靈魂深處，以真實的理性呼求唯一的真神，即我們的主和救主耶穌基督，並從祂那裡獲得知識，以便有人能進入這充滿煙霧的屋子——我指的是這個世界——並打開門，使屋外的日光能照進屋內，而屋內的煙霧能被驅逐出去；這樣，人們在看清之後，就能信靠獨一的神，全能的父，以及祂在萬世之前從祂那裡不可言喻地生出的獨生子，並信靠從祂那裡不可言說地發出的聖靈，在三個位格中認識一位神，祂是無始、無終、永恆、常存、未受造、不變、不隨時間改變、單純、非複合、無形體、不可見、不可觸摸、不可界定、不可領悟、無限、不可測度、良善、公義、全能、萬物的創造主、全能者、洞察萬物者、萬物的護理者、主宰者和審判者；這樣，藉著水和聖靈重生，成為神那些為得不朽而重生之兒女的共同繼承者。 485 關於聖彼得事蹟之摘要 革利免著作 486 XVIII. 因此，在一切問題之前，革利免，你也當像兒子對父親那樣，準備好來到祂面前，使神能真實地賜給你關於可見與不可見之事的知識。如果你在蒙召之後不願意，或遲延，你將因神公義的審判而被剝奪繼承權，因為你拒絕了那不拒絕你的人。不要以為，即使你是所有曾經存在過的敬虔者中最敬虔的人，如果沒有達到藉著洗禮而完成，你就能獲得美好的盼望。因為你會因此受到更重的懲罰，因為你沒有善用善行。因為正如人所說，善若不行得好，就不是善。如果你不願意按照神所喜悅的方式受洗，而是更順從你自己的意志，你就是在與祂的旨意為敵。但你或許會說：「我受水洗對敬虔有什麼幫助呢？」首先，因為你做了神所喜悅的事。其次，因為你藉著水和聖靈重生歸於神，並改變了你因情慾而產生的第一次出生；這樣你才能獲得救恩，否則是不可能的。因為那位為了我們人類的救恩和不朽而道成肉身的神——道，曾對你們說：「我實實在在地告訴你們，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」因此，來到洗禮面前吧；因為這唯有這洗禮能熄滅火的衝動。不要拖延；因為拖延往往會帶來危險，因為我們死亡的期限是不確定的。 487 聖羅馬教宗革利免一世疑偽著作 488 XIX. 他說完這些話，我說：「我現在感謝神，感謝父，感謝祂的獨生子，也感謝祂的聖靈，因為正如我所願得到確據，祂就賜給了我。至於我，今後你就不必掛慮了。我絕不會對你所說的任何話產生懷疑。因此，我的主彼得，不要憂慮，好像你是在把至大的恩典賜給一個沒有知覺的人。我知道這事是如此重大，以至於任何人都會渴望迅速領受。我已經感受到了那賜給我的恩賜。」我說完這些，彼得說：「我感謝神，為了你的救恩，也為了我的喜樂。然而，你要禁食三天，然後領受洗禮。從明天開始吧。明天我還要與術士西門辯論。不要猶豫，要在反對者的爭論中支持我。」說完這些，他自己也進了食，並吩咐我私下進食。在食物祝謝並感謝之後，他補充說：「願神賜給你，使你在各方面都像我，並在受洗後，與我共享同一張餐桌。」說完這些，他吩咐我休息；因為時間已經到了睡覺的時候了。 XX. 到了第二天，我革利免，在夜色尚濃時就醒了，得知彼得已經醒來，並與同在的人談論關於敬虔的事（他們共有十六人；名字如下：曾經是稅吏的撒該，他的兄弟索福尼亞；約瑟和他的同伴米該亞；此外還有多馬和以利以謝這對雙胞胎；祭司以尼亞；祭司拉撒路，就是我們的主耶穌基督從死裡復活的那個四天死人；以利沙；撒法的兒子便雅憫；同樣還有建築師呂比路和撒迦利亞；亞拿尼亞和亞該亞，阿門人；還有同伴尼基塔和亞居拉）：我也進去了，問候之後，在他吩咐下坐了下來。 XXI. 他中斷了正在進行的談話，彷彿在為自己辯解，解釋為什麼沒有叫醒我來聽他的話：他將原因歸咎於航行的勞累；因為他想讓我恢復體力，所以讓我休息。他說，當靈魂忙於身體的匱乏，或被某種災難所困擾時，通常無法專注於所說的話。因此，我不願意與那些因悲傷、過度憤怒、身體疲憊、世俗煩惱或被其他情感困擾的人交談。 489 關於聖彼得事蹟之摘要 革利免著作 490 XXII. 不要有人說，不應當對那些做壞事的人進行安慰和勸誡。我說，如果有人在進步，就應當勸誡；如果沒有，就暫時等待時機。因為正如所羅門所認為的，凡事都有定期。因此，應當在苦難臨到之前，將堅固靈魂的話語帶給人們；這樣，如果真的有什麼壞事發生，心靈已經預先武裝好，就能以正確的理性承受所發生的事。因此，親愛的革利免，如果你想認識關於神的事，你只能從我們的主、神和救主耶穌基督那裡學習，因為祂教導人類知識，祂是唯一知道真理的。因為其他人若知道什麼，也是從祂那裡，或從祂的門徒那裡領受的。 XXIII. 祂的旨意是：神在三個位格中是獨一的，整個世界都是祂的傑作，祂既是公義的，就必會按各人的行為報應各人。因為凡說神本性是公義的人，必然也相信人的靈魂是不朽的。否則，祂的公義在哪裡呢？有些人敬虔地生活，卻遭受苦難，被暴力殺害；而有些人極其不虔誠，在奢華的生活中享樂，卻死於人類共同的死亡。既然神毫無爭議地是良善且公義的，而若靈魂在與身體分離後不是不朽的，祂的公義就無法顯明，因為在復活時，惡人若在今生領受了福分，就必須在那裡為他所犯的罪受罰；而義人若在今生為所犯的罪受了懲罰，在那裡就如在義人的懷中，成為福分的繼承者；既然神是公義的，對我們來說顯而易見的是，審判必會發生，靈魂也是不朽的。如果有人像撒馬利亞人西門那樣，而不是像真理的教導所要求的那樣，不願承認神是公義的，那麼還有誰能將這公義歸給神呢？ XXIV. 聽到這些，我革利免說：「我想知道，他們所說的那個撒馬利亞人西門究竟是誰。」彼得說：「如果你想知道，你可以從我得知他一切事的人那裡了解。」他召來亞居拉和尼基塔，吩咐他們將關於西門的一切準確地告訴我。他們指著神發誓，絕不偏離真理，便開始陳述他的事。亞居拉首先開始說：「親愛的兄弟，聽聽我本人是如何……」 491 聖革利免 第一任羅馬主教之疑作 492 你也當準確地知曉那人的一切；他是誰，是什麼人，從哪裡來；他所做的是什麼，如何做，以及為何而做。 XXV. 西門（imon）生於安東尼（ntonio）與拉結（achele）；按種族是撒馬利亞人，來自吉提（itthis），這村莊距離撒馬利亞城不小於六個斯塔德（chœis）。此人曾旅居埃及的亞歷山大，在希臘學問上極為精進，且精通魔法，因傲慢而自高，想要被視為至高的能力，甚至高過那創造整個世界的神。有時他暗示自己就是基督，稱自己為「站立者」（tantem）。他僭用了這個稱號，彷彿他將永遠站立，且沒有任何腐朽的原因會使他的身體倒塌。他並不說創造世界的神是至高的，也不相信死人將會復活。他否認耶路撒冷，而以基利心山（arizimum）取而代之。他宣稱自己就是我們真正的基督神。他憑著自己的臆斷曲解律法；他說審判將會臨到，卻並不期待它。 XXVI. 至於他如何滲入宗教的觀點，情況是這樣的。曾有一位約翰（oannes）每日施洗；正如主有十二個門徒，代表十二個月的太陽數目；他也有三十個首領，填補月亮的每月週期；其中有一位婦女，名叫海倫（elena）；這甚至不是沒有預謀的。因為婦女是男人的一半，構成了不完整的三十之數；正如月亮，其運行並未完成一個月的完整週期。在這三十人中，約翰最首要且最受器重的是西門。 XXVII. 約翰死後，西門帶走了海倫，四處遊蕩，煽動群眾，說這海倫是從至高的諸天降臨到世上的；他說，為了她，希臘人和蠻族發動了戰爭，因為他們幻想出真理的形象；他行了許多驚人的神蹟；若非我們知道他是藉由魔法行這些事，連我們自己也會被欺騙。如今，當那個瘋狂的人想要欺騙那些敬虔的人時，我們就離開了他。因為他開始沾染殺戮；正如他對我們這些當時的朋友所顯露的那樣，他將一個孩童的靈魂從其身體中分離出來，藉著某些不可言說的誓言，使那孩童成為他所欲展現之事的幫手，並將孩童描繪在圖像上，放在某個內室中，在那裡他自己睡覺。因此，我們判定他的不虔誠，便離開了他。 XXVIII. 當亞居拉（quila）說完這些，他的兄弟尼西達（icetas）說：「兄弟革利免（lemens），你必須提醒我那些亞居拉所遺漏的事。首先，神是見證人，我們在任何不虔誠的行為上都沒有幫助他；只是在他行事時，我們在一旁觀看。只要他行的是無害的事，我們就感到高興；但當他說那些藉由魔法所行的事是藉由神性而行，以欺騙敬虔之人時，我們就不再容忍他，儘管他向我們許諾了許多事；首先是為我們建造聖殿和雕像，使我們被視為神，並受到君王的尊崇，獲得公眾的榮譽；甚至使我們擁有無限的錢財而致富。」 XXIX. 這些，以及其他被認為更重大的事，他都向我們許諾，只要我們與他同住，對他那邪惡的企圖保持沉默，好讓他的欺詐得以成功。然而我們沒有同意：反而勸告他放棄這種瘋狂；對他說：「停止這種大膽的罪行。你不可能成為神；要敬畏那真實的神；要知道你是人，你生命的時光是短暫的。即使你變得非常富有，甚至成為君王，在你短暫的生命中，能享受的事物是有限的；且對於不虔誠生活的人，永恆的刑罰在等待著。因此，我們勸你敬畏神，每個人的靈魂都要為在此地所行的事，在他面前受審判。」 XXX. 西門聽了這些話，便笑了。當我們說：「你為何嘲笑那些勸你行有益之事的人？」他說：「我笑你們愚蠢的觀點，因為你們相信人的靈魂是不朽的。」我回答說：「西門，我們並不驚訝你試圖欺騙我們，但我們驚訝的是，你竟也如此欺騙你自己。因此，西門，請告訴我們；即使其他人沒有確信靈魂是不朽的，但你和我們總該知道吧？你，作為將靈魂從人體中分離出來、與之交談並發號施令的人；而我們，作為在場、聽見命令並清楚看見所吩咐之事的人。」對此西門說：「我確實知道你們在說什麼；但你們卻不知道你們在談論什麼。」我尼西達說：「既然你知道，就說出來；如果你不知道，就不要以為你能藉由說你自己知道而我們不知道，來欺騙我們。我們並非如此幼稚，以至於讓你向我們灌輸狡詐的猜疑，並藉由讓我們認為你知道某些不可言說的事，而將我們置於你的掌控之下。」 XXXI. 西門回答說：「關於我將靈魂從人體中分離出來，我知道你們是知道的；但關於那並非死者的靈魂在服侍，而是一個假裝成靈魂的惡魔，我知道你們是不知道的。」我尼西達說：「我們在生活中聽過許多不可思議的事；但我們從未預料到會聽到比這更荒謬的言論。如果惡魔假裝是死者的靈魂，那麼靈魂從身體中分離出來又有什麼用呢？難道我們不是親自在場，聽見你對著軀殼驅逐靈魂嗎？又怎麼會當一個被驅逐時，另一個未被驅逐的，卻像害怕一樣服從呢？難道你沒有在某次被我們詢問時，關於為何有時附身會停止，回答說：因為靈魂在完成了它在世上應在身體中度過的時光後，就前往陰間；你還補充說，那些死於自然死亡之人的靈魂，因為在陰間被看守著，所以不容易被允許前來嗎？」 XXXII. 當尼西達說完這些，亞居拉又說：「西門，我只想從你那裡知道這一點；無論是被驅逐的是靈魂還是惡魔，它究竟是怕什麼，才不輕視這些驅逐的誓言？」西門說：「靈魂知道，如果不服從，它將會受到懲罰。」亞居拉說：「那麼，如果被驅逐的靈魂會前來，審判也必然會發生。因此，如果靈魂是不朽的，審判也必然存在。所以，如果你說那些被驅逐去行惡、隨後又不服從的人將會被定罪，那麼你怎麼不害怕強迫他們呢？因為那些被強迫的人會因抗命而受罰。你現在沒有因為你所做的事而受罰，這並不奇怪；因為審判尚未到來，你還沒有為你所強迫的事受罰，而那被強迫者卻獲得了寬恕，因為它將誓言置於邪惡行為之上。」西門聽了這些話，大發雷霆，威脅我們若不閉嘴，就要殺了我們。 XXXIII. 亞居拉說完這些，我革利免問道，他所行的神蹟究竟是什麼。他們回答說：「他使雕像行走；在火中打滾而不被燒傷；有時他會飛行；用石頭變出麵包；變成蛇；變形成山羊；顯出兩副面孔；變成黃金；打開關閉的門；熔化鐵；在宴席上顯出各種形狀的幻影；使屋內的器皿彷彿自動地運作以供服侍，而看不見搬運的人。」聽著這些敘述，我感到驚訝；他們親自作證說他們曾見過這些事。 XXXIV. 這些事敘述完後，撒該（acchæs）來了，向彼得（etrus）示意說：「彼得，現在是時候出去與那些聚集的人辯論了。因為有許多群眾聚集在庭院裡等待你，西門正站在他們中間，像個被他們保護和簇擁的軍事指揮官。」彼得聽了，因我尚未領受救恩的洗禮，便叫我為了禱告而退下；他對那些已經完全的人說：「起來，我們禱告吧，願神藉著他永不枯竭的憐憫，幫助我前往拯救他所創造的人類。」說完這話，禱告後，他走到庭院中露天的空地上，那裡聚集了許多人，好讓他們能聽見將要說的話。因此，他站定，看著全體民眾在絕對的寂靜中注視著他，而西門術士站在中間，便開始這樣說： XXXV. 「願平安歸於你們所有人，你們這些準備好將右手交給神真理的人；那作為他在這世上偉大且無與倫比的恩典，那差遣我們的主耶穌基督，永生神的兒子，吩咐我們在教導的話語之前，先向你們宣告這問候；好叫你們中間若有和平之子，透過我們的教導，平安就臨到他；但若你們中間有人不願接受，那麼我們就抖掉腳上的塵土作為見證，前往別人的家和城市。我們誠實地告訴你們：在審判之日，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那不信之地所受的還要容易忍受：首先，因為你們無法憑自己認出真理；其次，因為聽了我們的話，你們卻沒有來到我們這裡；第三，因為即使我們來了，你們也不信。因此，我們憐憫你們，白白地禱告願我們的平安臨到你們。所以，如果你們願意擁有這平安，你們就必須熱切地接受關於敬虔的教導，並採取那討神喜悅的生活方式，好叫你們過著敬虔與公義的生活，成為永恆福分的繼承者。」 XXXVI. 當彼得說完這些，教導了關於神的工作，以及神賜給人多少美善，並勸勉了許多關於獨一神統治的事，西門在群眾之外大聲說：「你為何想要藉著撒謊來欺騙在你面前無知的群眾，說他們既不可稱呼神，也不可說有神？當猶太人的公開書籍說有許多神時。現在，在眾人面前，我要根據那些書與你辯論關於應當認為有神存在的事；首先，關於你所說的神，我證明他並非至高且全能的護理，因為他對未來無知、不完美、缺乏，且完全不善良。當然，既然從聖經中證明了這一點，正如我所說，剩下的就是還有另一位神，在聖經中未被提及，預知未來、完美、不缺乏、善良，且脫離了一切邪惡；而你所說的創造者，卻是與這些相反的。」 XXXVII. 「因此，那照著他形象所造的亞當，被造時竟是瞎眼的，因此他被發現是違背者，被神趕逐，並受死亡的懲罰。同樣地，那塑造他的人，因為不能看見萬事，在所多瑪毀滅時說：『下來，我們下去看看，他們是否照著那傳到我這裡的呼聲行事，若不然，我就知道』；他顯明了自己是無知的。當他說到亞當：『我們把他趕出去，免得他伸手摘生命樹的果子吃，就永遠活著』；他是在嫉妒。當經上記著：『神後悔造了人』；他既後悔又無知：因為『後悔』是思慮，是某人因對所欲之事無知，而想要徹底探究結局，或是對那違背意願發生的事感到懊悔。經上記著：『主聞了馨香之氣』；這是缺乏的表現，且對肉類的氣味感到高興，並非善良的表現。至於試探，正如經上記著：『神試探亞伯拉罕』；這是邪惡的，且是那不知道忍耐結局之人的表現。」 XXXVIII. 西門如此曲解聖經，急於證明神與人類一樣，受制於各種情感。彼得說：「西門，回答我，那邪惡且完全敗壞的人，是否願意在自己犯罪的事上責備自己？」西門回答：「絕不願意。」彼得說：「那麼，如果神是邪惡且敗壞的，他怎麼可能在他自己的旨意下，將那些關於他的羞辱公開寫出來呢？」西門說：「有可能那對他的責備，並非出自他的意願，而是由另一種能力所寫的。」彼得說：「那麼我們首先來探究這一點。如果他是出於自己的旨意責備自己，正如你先前親口承認的，那他就不敗壞；但如果是出於另一種能力，就必須探究並竭盡全力地審查，是否有人將那獨一善良的神，置於一切邪惡之中。」 XXXIX. 西門說：「顯然你不想從聖經中聽取對你那神的責備。」彼得說：「看來是你自己在做這件事；因為逃避探究順序的人，是不想讓真實的審查發生。因此，我使用順序，且想要先理解作者，顯然我是想要走正直的道路。」西門說：「首先承認，關於創造者的記載是否真實；且根據聖經，他是否受制於一切邪惡，而非萬有的至高者；之後我們再尋找作者。」彼得…… 501 克萊門特著作（LEMENTINA） 502 聖彼得行傳摘要（PITOME DE GESTIS S. PETRI） 我們將會詢問那位撰寫者。彼得說：「為了不讓你看起來像是對我有所隱瞞，我回答你。我說，你認為那些反對神而寫下的內容，雖然確實是真實的，但即便如此，也並未顯示神是邪惡的。」西門說：「那麼，你說這話，如何能證明呢？」 XL. 彼得說：「你說亞當被造時是瞎眼的；然而他並非如此。因為若他真是瞎眼的，神在吩咐他時就不會指給他看，並說：『只是分別善惡樹上的果子，不可吃。』」西門轉而回答說：「他說的是他（亞當）的心思是瞎眼的。」彼得說：「既然他在吃那果子之前，能與創造他的主相和諧，並為所有動物取了合適的名字，他又怎能是心思瞎眼的呢？」西門說：「如果亞當有預知，為什麼他沒有預知那欺騙他妻子的蛇呢？」彼得說：「如果亞當沒有預知，他怎麼會在兒子們出生時，就根據他們未來的行為給他們取名呢？他稱第一個為該隱，意為『嫉妒』；他後來果然因嫉妒殺了他的兄弟亞伯，亞伯意為『哀慟』；因為在第一個被殺的人身上，父母確實哀慟了。如果亞當作為神的工作，尚且擁有預知，那麼創造他的神就更是如此了。你這西門，因對神聖經文的錯誤理解，閉口無言吧。」 XLI. 至於經上所寫：「神後悔了」，這是指祂因人的無知而運用了推論；此外還有：「神試驗亞伯拉罕，為要看他是否忍耐」；以及：「下去看看他們是否照著那傳到我這裡的呼聲行事；若不然，好讓我知道。」這些話語有著清晰的含義與辨識，並非指控神無知，儘管這超出了你的理解力。而祂確實擁有預知，這從祂對亞伯拉罕所說的話可見：「你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年；但他們所服事的那國，我要懲罰；後來他們必帶著許多財物從那裡出來；但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數；到了第四代，他們必回到此地。」這些事情必然在許多世代之後才會發生，這顯示出祂擁有預知，並且極其清楚地知道。 XLII. 關於這些問題的探討，一直持續到第三天。到了第四天黎明時，西門逃往推羅。沒過幾天，有些人從那裡來向彼得報告，說西門在推羅行了許多神蹟，使當地許多人感到震驚，並用許多毀謗的話使你變得令人厭惡。彼得聽了這些話，在隨後的夜晚，將所有百姓聚集起來說： 「既然我正要前往那些宣稱有許多神的外邦人那裡，去傳講並教導在三位一體中的獨一真神，即創造天地及其中萬物的主，好讓人們因愛祂而能得救；魔鬼卻搶先一步，差遣了西門，為要說服所有人去敬拜那些虛假的神，並拒絕相信那創造萬物（包括可見與不可見之物）的獨一真神。因此，我必須儘快追上他，以免西門的教導停留太久，徹底控制了所有人。」 XLIII. 「因此，必須有人代替我填補我的位置。」於是我們眾人懇切地向神禱告，求神顯明誰是配得的人。說完這些話，他按手在撒該身上，並說：「主啊，我們的主、神及救主耶穌基督的父，藉著祢聖潔且當受敬拜的聖靈，求祢保守此人，使他能牧養祢所揀選的百姓。」說完這些，他對百姓說：「凡想要受洗的人，從明天開始禁食。」三天後，當他開始施洗時，他召喚了我克萊門特、尼克塔與亞居拉，並說： XLIV. 「我將在七天後前往推羅，我希望你們能儘快趕到那裡，暗中寄宿在猶士的女兒、迦南人百尼基家中，調查關於西門的一切，並詳細寫信告訴我。因此，現在就平平安安地去吧。」於是，我們離開了正在施洗的他，前往腓尼基的推羅；並寄宿在上述那位迦南婦人家中，受到她慷慨且尊榮的接待，我們立刻談論起西門，說：「這位術士西門，在該撒利亞與我們的主彼得的辯論中戰敗，立刻以他原本的模樣逃到這裡；他一邊咒罵彼得，一邊擄掠那些單純者的靈魂；他自己是個術士，卻稱那人為術士；他自己是個騙子，卻宣稱使徒是騙子；他在各方面都被擊敗，羞愧地逃跑，卻自稱獲勝。」 XLV. 百尼基作證說情況確實如此，並補充了其他她所知道的事。她說：「自從他來到這裡，每天在市中心製造幻象、影像與偶像，使整個城市感到震驚：當他經過時，雕像甚至會移動，而且常有影子走在他前面，他稱這些為死人的靈魂。此外，許多稱他為術士的人，後來被他邀請去赴宴，他宰殺了一頭牛，給他們吃，結果使他們患上各種疾病，並將鬼附在他們身上；總之，他折磨了許多人，卻被視為神。」因此，我認為沒有人能撲滅這燃起的烈火。所以，為了不讓你們陷入危險，我勸你們在他面前不要輕舉妄動，直到使徒彼得來到；他是我們主與神耶穌基督最受驗證的門徒，唯有他能與如此強大的勢力抗衡。 XLVI. 百尼基說完這些話，我們在清晨寫下關於西門的一切後，便轉向散步。隨即，亞比翁帶著另外三十人與我們相遇，就是我們之前提到過的那位亞比翁。他一見到我，便問候並親吻我，對隨行的人說：「這就是克萊門特，我曾向你們談論過他的高貴與自由的品格；他出身於提庇留該撒家族，受過完整的希臘教育，卻被一個名叫彼得的野蠻人所欺騙，去行事與傳講基督徒的儀式。因此，我請求你們協助我糾正他。因為我要在你們面前詢問他，讓他回答我：既然他認為自己已經歸向了虔誠，為什麼他不是最大的不虔誠者，竟然拋棄了祖宗的傳統，轉向野蠻、陌生且怪異的習俗？」 XLVII. 我對他說：「我接受你對我那美好的意願；但我拒絕你的無知。因為意願是好的，因為你希望我處在你認為好的事物中；但你的認知是不正確的；因為你藉著友誼的藉口，暗中引誘我們陷入欺騙。」亞比翁說：「那麼，你認為守住祖宗的傳統，去認同希臘人的思想，對你來說是無知嗎？」我回答說：「決定過虔誠生活的人，並不一定要守住祖宗的傳統；而是若那些傳統是虔誠的，就守住；若非如此，就應拋棄。因為一個人出生在不虔誠的父親家中，若想要過虔誠的生活，是不會想要模仿父親的行為，並追隨他們的腳步的。」亞比翁說：「那麼，你說你的父親不是過著良善的生活嗎？」我說：「我不會說他過著邪惡的生活，只是他相信了希臘人虛假且邪惡的神話。」他說：「這些神話是什麼？」我回答說：「就是關於神的不正確觀念，如果你有耐心，將會與其他好學的人一同聽到。」 XLVIII. 「因此，在辯論之前，讓我們退到一個能提供更多安靜的地方。」於是我們向前走，來到有清澈冷泉流動、且有各類綠樹成蔭、令人愉悅的地方坐下。當所有人都目不轉睛地看著我時，我開始對他們說話。 XLIX. 「各位，真理與習慣之間有很大的差異。希臘人中的一些人引入了許多邪惡且受苦難折磨的神，好讓那些想要行同樣惡事的人，能以他們作為作惡的藉口。另一些人則引入了所謂的命運或出生（基因），並聲稱除了命運之外，沒有人能做什麼或受什麼；這樣，當他們認為除了命運之外，沒有人能做或受任何事時，他們就容易陷入犯罪，犯罪後也不會為自己的不虔誠感到悔改。還有一些人斷言，當前的事物沒有神的護理，並認為宇宙是自動運行的，沒有主宰在管理：這確實是最嚴重的，這樣褻瀆神，將神從宇宙的護理中排除，以至於說沒有一位主宰在管理與護理，也沒有一位按功過賞罰萬物。因此，那些持有這種觀點的人，不容易過上正直的生活；因為他們沒有預見到即將到來的危險。」 L. 「然而，你們所謂的『野蠻人』的教導，卻是最虔誠的；它引入了一位獨一的神，即這整個世界的創造者，祂在本性上是良善且公義的：良善，是因為祂赦免悔改者的罪；公義，是因為祂按各人所行的，報應那些不悔改的人。因為每個人在期待將來要受全知全能的神審判時，會更有動力去過節制的生活；而過著節制生活的人，將從永恆的刑罰中得救。」 LI. 「當我駁斥你們所謂的每一位神的邪惡行為時，包括宙斯、波塞頓、普魯托、阿波羅、狄俄尼索斯、赫拉克勒斯，以及每一位神（你們自己也並不陌生，因為你們受過希臘教育，你們被教導了這些生平，好讓你們作為神的效法者，去行同樣的事），如果可以的話，我將先從那位最尊貴的王宙斯開始。他的父親克洛諾斯，據說吞吃了自己的孩子，並用鑽石鐮刀割下了父親的生殖器，這為那些效法神之奧秘的人，提供了對父母不孝與對子女缺乏慈愛的榜樣。而宙斯本人將他的父親捆綁，拋入塔耳塔洛斯，並懲罰其他神。對於那些想要行不潔之事的人，他生下墨提斯後將其吞下，墨提斯是種子；因為吞下嬰兒是不可能的。為了辯護那些喜愛男童的人，他擄走了加尼米德。並且，他幫助通姦者行通姦之事，他自己也常被發現是個通姦者。他甚至鼓勵亂倫，自己與姐妹赫拉、得墨忒耳以及天上的阿佛洛狄忒（有些人稱她為多多納）結合。對於那些想要與女兒結合的人，他與珀耳塞福涅結合，成為神話中邪惡的榜樣。他還犯了無數其他不虔誠的事，以至於被不虔誠的人，因其過度的放縱，而將他神格化。我並沒有隨意譴責這些，而是投靠了那位獨一良善的神，並以確定的判斷將信心交託給祂，因為從神公義的審判中，律法已被確立，靈魂終將按其所行的，在某處得到應有的報應。」 LII. 我說完這些話，亞比翁在辯論中補充說：「那麼，難道希臘人以及希臘人的法律不禁止這些事嗎？難道他們不制定法律來懲罰通姦者以及那些行相反之事的人嗎？」我回答說：「因此，希臘的神行了與法律相反的事，理應受到不輕的懲罰。然而，當我認為神自己首先與通姦一起犯下了所有嚴重的罪行，卻沒有受到懲罰，而他們本應受到懲罰，因為他們並不服從慾望；如果他們服從了，他們又怎能是神呢？」亞比翁說：「讓我們把他們當作目標，不再是神，而是法官，我們看著他們，就會害怕犯罪。」我回答說：「這是不一樣的，亞比翁。因為將目標放在人身上的人，會因僥倖心理，而大膽地犯罪；但將全知全能的神作為靈魂目標的人，知道無法隱瞞祂，就會連暗中犯罪也會避免。」 LIII. 亞比翁聽了這些話，說：「我從聽說你與基督徒交往時，就知道你的觀點已經改變了。因為有人說得好：『濫交敗壞善行。』」我對他說：「那麼，良好的交往不就能糾正不善的行為嗎？」我說完這些話，在場的人顯然對我所說的話感到高興；因此，他們在請求第二天再次相聚後，暫時離開了。第二天，當彼得出來時，不僅有許多鄰近地區的人，還有許多來自推羅城的人前來迎接；他們呼喊說：「願神藉著你憐憫我們，藉著你醫治我們！」於是彼得站在一塊高大的石頭上，以便所有人都能看見他，在以虔誠的方式問候後，開始說： LIV. 「對於創造天地與海洋的神來說，祂並不缺乏拯救那些想要得救之人的機會：因為祂有能力拯救我們的靈魂與身體。我聽說術士西門宰殺了一頭牛，在市中心給你們設宴，並用大量的酒使你們飽足，將你們交給了毀滅性的疾病與鬼魔。但正如你們領受了獻給鬼魔的祭物，被迫服事那邪惡的領袖；同樣地，如果你們放棄這些，藉著我們的主耶穌基督歸向神，你們要知道，你們不僅會得到身體的醫治，還會擁有健康的靈魂，去追求神所喜悅的事。神所喜悅的事是：向祂禱告，遠離鬼魔的筵席，不接觸血或……」 511 羅馬主教聖革利免著作疑偽集 512 要節制，不沾染血，使自己遠離一切污穢，在眾多身體中以同一心志前行，每個人對待鄰舍，都應當如同對待自己所願望的那樣。因為他說：註：馬太福音7:12] 你不願被殺，就不要殺害他人；你不願你的妻子被他人姦淫，就不要姦淫他人的妻子；你不願你的財物被竊取，就不要竊取他人的任何東西。如此，你們從自身就能領悟並實踐那合乎理性的事，你們將蒙神喜愛，並獲得醫治。 LV. 他們在幾天內受了彼得的教導，隨後又獲得了醫治，便前來領受神聖的洗禮。西頓人聽聞此事，便派遣使者去見彼得，邀請他到他們那裡去；因為他們自己因患病而無法前去見他。於是，彼得在推羅停留了幾天，治癒了他們各樣的疾病，建立了教會，並從跟隨他的長老中為他們按立了一位主教，隨後便啟程前往西頓。西門術士再次得知彼得即將到來，便主動逃離，與阿皮翁及其同夥前往貝魯特。 LVI. 當彼得進入西頓時，眾人將許多病人抬在床上，放在他面前。彼得對他們說：「不要以為我能為你們做什麼醫治，我不過也是一個必死的凡人，同樣受許多苦難所困；但我並不吝於教導你們得救的方法，因為我自己也是受基督所教導，並成為那位良善者的門徒。」彼得在西頓勸勉那些聚集的人，幾天之內，許多人也因悔改而信主，隨後獲得了醫治，他便在那裡建立了教會；在從跟隨他的長老中按立了一位主教後，他便離開了西頓。 LVII. 彼得剛踏入貝魯特，就發生了地震；群眾前來見彼得，請求他施以援手。他們說：「我們很害怕，恐怕會徹底滅亡。」那時，西門也壯起膽子，與阿皮翁、安努比翁、雅典諾多羅以及所有與他結黨的人一同策劃，公開向群眾喊叫，指著彼得說：「眾人啊，務必竭盡全力逃離此人，逃離他！他是個術士，請相信我；這地震是他親自在你們中間造成的，也是他引發了這些疾病，為要驚嚇你們，好讓他在你們眼中被視為神。」當百姓保持沉默時，彼得微微一笑，帶著極大的坦然說：「眾人啊，我承認，若神願意，我確實能做到這些人所說的事；此外，我準備好（請相信我所說的話）讓你們這座城市從根基上翻轉過來。」 LVIII. 群眾感到震驚，隨後甘心樂意地應許要遵行他所吩咐的事。彼得說：「你們中間不可再與術士往來，也不要與他們交談。」群眾聽了這話，立刻攻擊西門及其同夥，在短時間內將他們全都打傷，並不停地鞭打他們，直到將他們徹底趕出城外。隨後，所有受疾病與鬼魔折磨的人前來，伏在他的腳前。他舉手向天，向神禱告，僅藉著禱告就治癒了所有人。他在貝魯特停留了幾天，將許多人帶入對聖父、聖子、聖靈的信仰並為他們施洗，從跟隨他的長老中為他們按立了一位主教後，便前往比布羅斯。 LIX. 他到達那裡後，得知西門已前往的黎波里，便在那裡短暫停留，治癒了比布羅斯的許多人，並教導他們敬虔之道，隨後便循著西門的蹤跡前往的黎波里；他決意要追趕他，而非躲避他。當彼得進入的黎波里時，許多渴慕真理的人從推羅、西頓、貝魯特和比布羅斯聚集而來；特別是從這座城市本身，更多群眾湧向他，渴望見到彼得。有些被他先遣派來的弟兄，向我們詳細敘述了城中的情況以及西門的所作所為；他們接待了我們，並帶我們前往馬羅恩的家。 LX. 彼得已來到客居之處的門口，轉身向群眾承諾，明天將講論關於敬畏神的事。當他進去後，他說在讓聚集的人得到安息之前，自己絕不進食；當我們回答說我們會殷勤地讓他們全都安息後，彼得聽了便祝福我們，隨後出去，在海中沐浴，進來後便用了餐，夜幕降臨時便睡下了。 LXI. 在第二次雞鳴時分，他起身發現我們都已醒來，我們與他同在的共有十六人，即彼得本人、我革利免、尼基塔、阿奎拉，以及先前出發的十二人。在問候眾人後，他的一位熟人進來向他報告說：西門術士得知你在的黎波里，便前往敘利亞了；群眾以為這一個夜晚就是一年的週期，無法等待你所規定的期限，正站在門外，在各個聚會與團體中互相談論西門的邪惡；西門曾讓他們心存盼望，並承諾若你出現，他會揭露你的許多罪行，但當他得知你到來後，便連夜逃跑了；不過，百姓仍渴望聽你的教導。 LXII. 彼得對群眾的熱忱感到驚訝，回答說：「弟兄們，你們看，我們主的話語是如何顯明地成就了。我記得他說過：『從東、從西、從北、從海而來的人將要坐席，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』註：馬太福音8:11；路加福音13:29] 但他也說：『被召的人多，選上的人少。』註：馬太福音20:16] 因此，他們能來並非出於他們自己，而是出於那呼召他們的神；但若在蒙召之後他們行了善事，這便是他們自己的，他們將獲得相稱的賞賜。」他說完這些話，看見龐大的群眾像平靜的河水般緩緩流動，便對馬羅恩說：「這裡有什麼地方能容納這些群眾嗎？」當馬羅恩帶他到一個花園般的露天場所時，群眾也跟隨而去。 LXIII. 彼得站在一座不太高的雕像基座上，在以敬虔的方式問候群眾後，看見許多在場的人長期受鬼魔折磨，發出哀號並懇求地倒下；他斥責了鬼魔，命令他們保持安靜，並承諾在講道後為他們醫治，隨後開始這樣說： LXIV. 「那獨一良善的神，為了人類的救贖，創造了一切美好的事物，祂差遣了祂的獨生子，我們的主耶穌基督，來宣揚祂所喜悅的事，並賜下永恆的律法；使我們能恆久遵守，並在受洗後罪得赦免，蒙受永生。你們要竭力先脫去那污穢的衣裳，即不信，若不先在善行上受洗，你們就無法脫去它；如此，當你們身心潔淨後，就能享受那即將來臨的永恆國度。因此，不可信奉偶像，也不可參與他們的筵席；不可殺人，不可姦淫，不可彼此仇恨，不可偷竊，也不可從事任何邪惡的勾當。」 LXV. 他說完這些話，並從聖經中給予許多勸勉後，眾人都留了下來；有些人是為了得醫治，有些人是為了看見那些獲得醫治的人。彼得僅僅按手在他們身上，並為他們禱告，就使每個人脫離了疾病；以至於那些瞬間得醫治的人，無不驚嘆並為此將榮耀歸給神。因此，他們與得醫治的人一同堅定地信主，回到各自家中，並領受了明天早晨再來聚集的命令。 LXVI. 第二天，彼得與跟隨他的同伴一同出來，再次來到那個地方，對他們說：「神凡事都能。祂是良善且公義的，如今對眾人寬容，使那些願意悔改自己所行惡事，並按祂所喜悅的方式生活的人，在萬物受審判之日，每個人都能按其功過獲得報償。因此，現在要開始追求良善的知識，順服神，抵擋你們自身不合宜的慾望，好使你們能召回那最初賜給人類的恩典。因為這樣，美善將從你們自身升起；你們將永遠感謝那賜予者，享受那不可言喻的美善，並先在三位一體的聖名中受洗，洗去你們靈魂上的一切污點與瑕疵。因為這樣，你們不僅能驅逐潛藏在你們內心的靈，還能驅逐那些折磨他人的鬼魔，並消除其他各樣的疾病。」說完這些話，他命令那些受疾病折磨的人前來；他按手在他們身上，瞬間治癒了他們，並吩咐他們明天早晨再來聚集。 LXVII. 第三天清晨，彼得起身禱告後坐下；他看見我們圍坐在他身旁，目不轉睛地注視著他，彷彿渴望聽到什麼，便領悟到並說：「朋友們，凡選擇敬拜神的人，首先必須知道，祂是在三個位格中被認識的；祂獨有且卓越的特質，是作為一切受造物的創造者，包容萬有，限制萬有，因為祂超越萬有，並創造了一切。」說完這些話，並教導了許多關於敬虔的事後，他命令那些被鬼附和患病的人帶到他面前；當他們被帶到時，他按手在他們身上，禱告後便讓他們痊癒離去。 LXVIII. 次日，他再次起身禱告，隨後與我們坐在一起，開始這樣說：「那渴望親近神的人，必須清醒，必須節制，必須克制怒氣，不可貪圖他人的財物；要公義、溫和、穩定、柔和地生活；在匱乏時要克制自己，不可在沒有時奪取他人的東西來滿足自己；心要清潔，身體要聖潔，不可效法法利賽人，我們的主與神耶穌基督曾對他們說：『你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了污穢。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。』註：馬太福音23:25-26] 因為確實，那洗淨裡面的人，也能洗淨外面；而那只洗淨外面、只求人稱讚的人，是在做這事；但在神面前，他卻沒有賞賜。」 LXIX. 說完這些話以及更多關於聖潔的教導後，在我被要求禁食的三個月期滿時，他帶我到海邊附近的泉水旁，在永恆的水中為我施洗，奉父、子、聖靈的名；他拿起餅，祝福並擘開，分給我們這些聖潔且賜生命的聖禮。就這樣，弟兄們為神賜給我的重生而歡慶，我們將榮耀與感謝歸給神。當龐大的群眾聚集時，彼得驅逐了疾病、苦難與鬼魔，並為許多人施洗，在將接待他的馬羅恩按立為主教，並指定了十二位長老、設立了執事，且與主教談論了公共利益、教會秩序與和諧後，便向的黎波里的腓尼基人告別，踏上了前往敘利亞安提阿的道路。 LXX. 我們離開腓尼基的的黎波里，前往敘利亞的安提阿；當天我們停留在奧托西亞；因為那裡離我們離開的城市很近，幾乎所有人都聽過福音宣講的信息，我們在那裡停留了一天，便前往安塔拉多斯。由於有許多人與我們同行，彼得對尼基塔和阿奎拉說：「既然隨行的群眾龐大，這在我們進入各城時引起了不小的嫉妒；我認為必須謹慎處理，以免他們因被禁止與我們同行而憂傷，也不要讓我們因過於顯眼而成為他人嫉妒的緣由。因此，我希望你尼基塔與阿奎拉，分作兩隊，走在我前面。」 LXXI. 彼得說完這些話，尼基塔和阿奎拉回答說：「主啊，做這事並不讓我們感到憂傷，因為這是你的吩咐。首先，因為你蒙神的護理揀選，配得對一切事做出美好的思考與建議；其次，因為我們最多只需離開你兩天；即便那段時間很長，當我們看不見你這位我們的主時，但既然你為了益處而吩咐，我們絕不反對。」說完這些話，他們便先行出發了。 LXXII. 他們既已啟程，我革利免心中歡喜，因他竟願我與他同在。我便對他說：「我感謝神，因你沒有像打發其他同伴那樣打發我走，否則我必因痛苦而崩潰了。」他卻說：「這又如何？若是某種必要的情況需要你被差遣到某處，難道你就要因為暫時與我分離而死嗎？難道你不能反思，既然這是出於必要，就當甘心忍受嗎？或者你不知道，朋友們即便肉身分離，卻能藉著記憶同在；正如有些人雖肉身在場，心卻遠遠隔絕嗎？」 LXXIII. 我回答說：「主啊，請不要認為我會愚昧地忍受這種悲傷，我所持的理智是極其正確的。因為我選擇了你，勝過一切——勝過父親、母親、兄弟以及親屬，是你藉著神，使我認識了那拯救人的真理；因此，我本該從眾人那裡得到的安慰，如今單單從你身上獲得。我實在害怕與你分離，恐怕因年少氣盛，被私慾所勝。正因如此，我如此堅持，若非出於神的某種忿怒，我是不可能離開你的。我記得你在該撒利亞曾說：『若有人願與我同行，就當敬虔地同行。』你所說的敬虔，是指不因在神面前的緣故而使任何人憂傷，例如撇下父母、妻子，以及其他選擇敬虔生活的人。因此，我在各方面都是你合適的旅伴，若你允許我承擔僕人的職分，這對我而言便是極大的恩典。」 LXXIV. 彼得聽了，帶著微笑說：「革利免，你以為若非出於必要，你就不會被編入僕人的行列嗎？因為誰來保管我那些精美且眾多的細麻布衣物，以及隨附的戒指和鞋子呢？誰又來預備那些美味且昂貴的佳餚呢？這些菜餚種類繁多，需要許多技術精湛的廚師；這一切都是為那像大野獸般的私慾所預備的。但或許你會有這樣的志向，是因為你不了解、也不知曉我的生活方式；我只用麵包和橄欖，偶爾用些蔬菜；我只有一件外衣和一件斗篷，就是我身上穿的這一件，除此之外別無所求，也不需要其他東西。因為在這些之中，我已綽綽有餘。我的心思注視著那裡永恆的善，對這裡的一切毫不在意。然而，我接受並讚賞你美好的志向，也驚訝於一個出身於奢華習慣的人，竟能如此輕易地改變自己的生活方式，轉向僅僅維持生存所需。我們自幼年起，我和我的兄弟安得烈，不僅在孤兒的境況中長大，更因貧窮而習慣於勞動，因此現在能輕易忍受這些長途跋涉。所以，如果你信任我，就該允許我為你承擔僕人的職分。」 LXXV. 我聽了這話，渾身顫抖並流下淚來，因為這人所說的話，是當代所有人在知識與敬虔的道理上都無法企及的。他見我流淚，便詢問原因。我對他說：「主啊，我犯了什麼錯，竟要聽到這樣的話？」彼得隨即說：「若我提議服事你是不妥的，那麼首先犯錯的是你，因為是你先渴望這樣做的。」我說：「情況並不相同。對我而言，做這事是極其合宜的；但對你而言則絕非如此，因為你是神的使者，且受託要牧養人的靈魂。」彼得說：「我們的主，祂來到世上是為了拯救全人類，祂是唯一擁有超越眾人的真實且唯一的尊貴者，祂尚且甘願服事與侍奉，為要教導我們，不可認為向鄰舍提供僕人的服事是不體面的，儘管我們身分尊貴，儘管我們在許多方面勝過他們。」我回答說：「若我以為能用言語勝過你，那我顯然是瘋狂且愚昧的；然而，我感謝神的護理，使我有幸將你視如父母。」 LXXVI. 彼得問道：「難道你真的沒有任何親屬了嗎？」我回答說：「確實有許多顯赫的人，在血緣上與該撒有關。因為我的父親曾與該撒一同長大，該撒便將一位親屬許配給他為妻；我們由此生了三個孩子；在我之前有兩個；他們是雙胞胎，長得極其相似，正如父親向我描述的那樣。我其實既不認識他們，也不太認識生我的母親；只是彷彿在夢中，模糊地回憶起他們的模樣。我的母親名叫瑪提底亞，父親名叫法斯圖斯；兄弟中一個叫法斯提努斯，另一個叫法斯提尼亞努斯。在我作為第三個孩子出生後，正如父親所說，母親做了一個夢，夢見若不立刻帶著她的兩個雙胞胎兒子離開羅馬城十年，她自己和他們就會遭遇滅頂之災。」 LXXVII. 父親因愛護孩子，便給了僕人和婢女足夠的盤纏，將他們送上船前往雅典受教；只留下我一人在身邊以作安慰。我為此深表感謝，因為夢境沒有要求我也隨母親離開羅馬城。那一年過去後，父親派人送錢到雅典，渴望知道他們過得如何。但去的人卻沒有回來。第三年，父親焦慮不安，又派了其他人帶著生活必需品前往；他們在第四年回來，報告說既沒見到我的母親和兄弟，也沒找到任何與他們同行之人的蹤跡。 LXXVIII. 父親聽了這些話，因極度悲傷而驚愕，不知該往何處尋找他們，便帶著我下到港口，頻繁地詢問是否有人在四年內見過或聽過發生海難。眾人說法不一。他又問是否見過婦女與孩子被海浪沖上岸的屍體。許多人說在不同時期見過許多屍體，父親聽了便哀嘆。然而，他被天性所勝，不顧理智地詢問，試圖探究那深不可測的海底；但他仍是值得同情的，因為他因對所尋之人的愛，而沉浸在虛幻的希望中。最後，他將我交給導師和監護人，當時我已十二歲，他自己流著淚下到港口；登上船，出海去尋找他們；從那時起直到現在，我既沒收到他的信，也不知他究竟是生是死。我的心傾向於認為他已經死了，要麼是因悲傷過度，要麼是遭遇了海難；我以此為憑據，因為從那時起已經二十年了，我沒有聽到任何關於他真實的消息。 LXXIX. 彼得聽了這些話，因同情而流淚，隨即對在場的親信說：「若有任何敬虔的人遭遇了這人父親所經歷的事，他立刻就會將原因歸咎於宗教與魔鬼。可憐的外邦人也常遭遇這樣的事，而我們這些敬虔的人卻不明白。我稱他們為可憐人是有道理的，因為他們既在此地迷失，又錯失了那邊的希望；因為對於那些在敬虔中遭受痛苦的人來說，這些痛苦成了他們罪過的償還。」 LXXX. 彼得說完後，我們當中的一人鼓起勇氣，代表眾人請求他，說明日清晨前往對面的阿拉杜斯島（我想距離不到三十斯塔德），去參觀那裡兩根巨大的葡萄木柱。彼得為人隨和，便答應了，說：「當你們下船時，不要全部一起去參觀你們想看的地方；因為我不願你們引起市民的注意。」就這樣，我們航行了一小時，抵達了那座島。下船後，我們前往葡萄木柱所在之處；在看柱子的同時，每個人也觀看了菲狄亞斯的其他作品。 LXXXI. 彼得卻認為沒必要去參觀那裡的事物；他注意到一個婦人坐在門外，為了乞討食物，便走近說：「婦人，你的肢體有什麼殘缺，竟要忍受如此的羞辱，去乞討，而不是用神所賜給你的雙手勞動，賺取每日的飲食呢？」她發出一聲深沉而強烈的嘆息，回答說：「若我有能勞動的雙手該多好；現在它們僅僅保留了手的形狀，卻已經死去了。」彼得問道：「是什麼原因讓你遭受這極大的痛苦？」她對他說：「靈魂的軟弱，別無其他。若我有剛強的心志，那裡有懸崖或深海，我本可以投身其中，結束那些令我痛苦的災難。」 LXXXII. 彼得說：「那麼，婦人，你以為所有自殺的人都能免受懲罰嗎？還是說，那些這樣死去的人，他們的靈魂在陰間反而因為自殺而受到更重的懲罰？」她說：「若我能確信陰間確實有活著的靈魂，我寧可視懲罰為無物，選擇死去，好讓我能哪怕片刻地看見我極其渴望見到的人。」彼得對此說：「究竟是什麼在折磨你？我非常渴望知道。若你告訴我，我將給你確鑿的證據，證明靈魂在陰間是活著的；並且，與其投身懸崖或深海，我將給你一種藥方，使你能無痛地離開這生命。」 LXXXIII. 婦人並不明白他所說的話，只是急切地抓住這話，開始說道：「若我向你講述我的出身和家鄉，我不認為自己能讓你相信；但這對你又有什麼意義呢？除非是為了說明我為何如此痛苦，以至於用牙齒咬殘了我的雙手。然而，我會盡我所能告訴你我的遭遇。我出身於極其高貴的家庭，在某位權貴的命令下，嫁給了一位與他有親屬關係的男子；我生了兩個雙胞胎兒子，後來又生了第三個。然而，我丈夫的兄弟迷戀我的容貌，對我產生了極度的愛慕，儘管我這可憐人極力想要守貞，既不願順從那追求者，也不願向丈夫揭露他兄弟對我的愛慕；我考慮到，為了不羞辱丈夫的床榻，也不使兄弟反目成仇，更不給那顯赫的家族帶來羞辱，我決定帶著兩個雙胞胎兒子離開城市一段時間，直到那對我進行無恥誘惑的污穢之愛平息為止；至於另一個兒子，我決定將他留在父親身邊作為安慰。」 LXXXIV. 然而，為了讓這一切發生，我設計編造了一個夢，彷彿夜間有人站在我面前說：『婦人，立刻帶著你的兩個雙胞胎孩子離開羅馬，直到我再次通知你回來；否則你將與丈夫及所有孩子突然慘死。』我一將這夢告訴丈夫，他便極度恐懼，將兩個兒子、僕人和婢女，以及許多錢財裝上船，送往雅典，並囑咐我專心教導孩子，直到那啟示者認為你可以回來為止。於是，我這可憐人帶著孩子航行，卻因風向混亂被拋到這些地方，夜間船隻解體，我們遭遇了海難。眾人都死了，只有我這不幸的人被強浪拋擲，衝上一塊岩石；我坐在上面，因希望找到活著的孩子，當時並沒有投身深海，儘管那時我的靈魂已被悲傷的波濤淹沒，且我本可以輕易做到。」 LXXXV. 「然而，當天亮時，我大聲呼喊，悲痛地哀號，四處張望，尋找我那可憐孩子的屍體。當地人憐憫我，見我赤身露體，便給我穿上衣服。隨後他們也搜尋海底，尋找我的孩子。因為找不到，一些好客的婦人前來安慰我，各自講述她們自己的不幸，好讓我在她們相似的災難中找到一絲安慰；這反而讓我更痛苦，聽著婦人們和其他人的災難，我的靈魂被進一步吞噬。當許多人要求我到她們那裡作客時，這裡的一位窮苦婦人強烈要求，說服我來到她的住處，說：『放心吧；因為我的丈夫，他曾是個水手，在海上很年輕就死了；從那時起，儘管許多人要求我再婚，我卻選擇守寡，渴望我的丈夫；我們將共享彼此雙手所能賺取的一切。』她便是這樣說的。」 LXXXVI. 「我為了不向你冗長地講述這些，便因她對丈夫的深情而與她同住。沒過多久，我這不幸婦人的雙手便因咬傷而廢了，而收留我的那位婦人也因某種疾病全身癱瘓，幾乎無法動彈地躺在家中。既然昔日婦人們的憐憫已經消退，而我和家中的那位，兩人都同樣陷入了災難，我現在正如你所見，坐在這裡乞討，將我所能得到的，與那同樣可憐的人共享。我的情況就是這樣。最後，請你不要阻礙，履行你的承諾，給我那藥方，好讓我能與那同樣渴望死亡的同伴分享，我自己也能服用，從而更快地脫離這生命。」 LXXXVII. 婦人說完這些話，彼得…… 231 羅馬主教聖革利免一世，疑偽著作。 532 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。 （彼得）似乎因著思慮而懸心不定。我走上前去，發現老師正與那婦人交談，便說：「我找了你許久；現在該怎麼辦？」彼得吩咐我先走，在船上等候。既然無法違抗他的命令，我便照做了。彼得（正如他後來向我詳述的那樣）心中因著一點點疑慮而悸動，便問那婦人說：「婦人，告訴我，你的出身、城市，以及你孩子們的名字，我立刻就給你藥方。」那婦人雖然被迫，且本不願說，但為了得到藥方，便想出詭計，以假代真，聲稱自己是以弗所人，丈夫是西西里人，並同樣更換了三個兒子的名字。彼得以為她說的是實話，便說：「唉，婦人，我原以為今天能帶來極大的喜悅，因為我猜想你就是我聽過其事蹟且十分了解的那個人。」她卻叫他起誓說：「我求你告訴我，好讓我知道在婦女中是否還有比我更不幸的人。」 LXXXVIII. 彼得不知如何撒謊，加上他對她懷有憐憫之心，便開始說實話：「婦人，我有一位年輕人，他渴慕敬虔的道理，是羅馬公民。他告訴我，他有父親和兩個雙胞胎兄弟，卻一個也見不到。因為正如我父親告訴我的，母親在夢中見到異象，為了不讓孩子死於悲慘的命運，便帶著雙胞胎兒子離開了羅馬城，此後便下落不明；而她的丈夫，也就是我的父親，也為了尋找她而出發，同樣無法尋獲。」 LXXXIX. 彼得說完這些話，那婦人專注地聽著，因驚訝而昏厥過去。彼得勸她清醒過來，問她究竟發生了什麼事。她彷彿從醉酒中醒來，擦了擦臉說：「那個傳聞中的年輕人在哪裡？」彼得明白了這場戲，便說：「你先告訴我，否則你無法見到他。」她急切地說：「我就是那年輕人的母親，他名叫革利免。」彼得聽後說：「就是他，就是他；他就是剛才走過來與我交談，被我吩咐在船上等候的那個人。」那婦人伏在彼得膝前，請求他趕快去船上。彼得說：「如果你遵守約定，我就這麼做。」她說：「我什麼都答應，只要讓我見到我那獨生子；因為透過他，我也能見到我那兩個在這裡死去的孩子。」彼得說：「但當你見到他時，要保持安靜，直到我們離開這座島。」 XC. 於是彼得拉著她的手，帶她去船上。我看見他牽著一個婦人，便笑了。我走上前去，為了表示對他的尊敬，試圖代替他牽著她。當我一觸碰到她的手，她就像母親一樣發出大聲的哀號，緊緊抱住我，熱切地親吻我這個兒子。我不知道發生了什麼事，還以為她瘋了，便將她推開。同時，因為敬畏彼得，我心中充滿了苦澀。 XCI. 彼得說：「住手，革利免。你為什麼要推開生你的母親呢？」我聽了這話，淚流滿面，撲向那倒下的母親，親吻她。因為就在這話說出口的瞬間，我隱約回憶起了母親的模樣。於是，一大群人跑來觀看這奇蹟，他們口中都在談論，這樣一位顯赫的人是如何認出那乞討的婦人竟是自己的母親。當我們想帶著母親離開這島時，母親說：「我最親愛的孩子，理當向那位收留我的婦人道別，她雖然貧窮且全身癱瘓，卻躺在家中。」彼得聽了，與周圍的群眾一同讚嘆那婦人的品格。他立刻吩咐幾個人去，將那婦人連同床鋪抬來。抬來後，他吩咐放下床鋪，自己則在眾人耳中說：「如果我是真理的傳道者，願她立刻痊癒起身，好讓在場的人相信，並知道創造世界的神只有一位。」他剛說完，那婦人便立刻從床上痊癒起身，伏在彼得腳前；隨後又親吻了那熟悉的朋友，詢問發生了什麼事。她將認親的整個經過告訴了她，聽的人都驚呆了。那時，母親看見收留她的婦人奇蹟般地痊癒，也請求彼得醫治她。彼得按手在她身上，也醫治了她。 XCII. 此後，他談論了敬虔，並在最後補充道：「如果有人想確切地學習這些事，就到安提阿來，我決定在那裡停留多日，你們可以在那裡學習。因為如果為了經商或從軍，你們都知道要離開家園，前往遙遠的地方受苦，那麼為了永生，難道你們不願意走這三天的路程嗎？」說完這些話，他結束了講論。隨後，我在眾人面前給了那痊癒的婦人一千德拉克馬作為生活費，並將她託付給一位城中首要的善人，他自願且樂意地承擔此事；此外，我還分發錢財給其他曾安慰過我母親的婦女。在感謝主之後，我與母親、彼得及其他同伴航行前往安塔拉多斯；就這樣，我們開始了寄居的生活。 XCIII. 當我們聚在一起用餐，時間還充裕時，我對彼得說：「我的母親想起了那位收留她的婦人，這真是仁慈的善行，我主彼得。」彼得回答說：「革利免，你真的認為你母親所做的是仁慈的善行嗎？因為她回報了那位在船難中收留她的人；還是你這話只是為了討好母親？如果不是為了討好，而是說實話，那你似乎不懂什麼是仁慈的偉大，那是一種對任何人，只要是人，就有的愛，且不帶任何天然的情感。那位在船難中收留你母親的婦人，在我看來也不能稱為仁慈。因為她是被憐憫所驅使，才去幫助那遭遇船難、喪子、異鄉、赤身、孤獨且為災難哀哭的婦人。在如此困境中，誰見了不會憐憫，即便是惡人也會憐憫？所以，那位收留她的婦人對她所做的，還算不上是仁慈的善行，而是被因無數災難而生的憐憫所驅使去行善。你的母親生活富足，回報了那位收留者，這也不是仁慈的善行，而是友誼的善行。友誼與仁慈之間有很大的區別：友誼源於回報，而仁慈則不帶任何天然的傾向，愛並造福每一個身為人的人。如果那位憐憫人的收留者，連傷害她的仇敵也憐憫並造福，那她才是仁慈的；但如果她是因為對方是朋友或仇敵才這樣做，那她只是因為某種原因而成為朋友或仇敵，並非因為對方是人。」 XCIV. 我回答說：「那麼，難道你不認為那位收留者，在幫助一個她不認識的異鄉人時，是仁慈的嗎？」彼得說：「我知道稱她為憐憫人，但我不敢稱她為仁慈，因為她連對生她的母親也不算仁慈；因為她是受生產之痛和養育之恩的驅使而愛。正如戀人被習慣所誘惑，朋友被回報所吸引；憐憫人的人也是被災難所驅使。然而，憐憫人的人與仁慈的人很接近，因為他不求回報就願意行善；但還稱不上是仁慈。」我回答說：「那麼，在什麼樣的行為上，一個人才能稱得上是仁慈呢？」彼得回答說：「既然我看你渴望聽到什麼是仁慈的善行，我就不吝於說明：仁慈的人是那些對仇敵也溫和且樂於行善的人。至於為何如此，請聽清楚。我認為仁慈由兩部分組成：一部分是憐憫，另一部分是對鄰舍的愛；而對人而言，鄰舍是每一個人，而不僅僅是某一個人；因為惡人與善人、仇敵與朋友，都是人。因此，實踐仁慈的人必須效法神，造福義人與不義的人，正如神自己在現今的世界中，將太陽和雨水賜給所有人一樣。如果你只想造福善人而懲罰惡人，那你就是在試圖執行審判者的職責。」 XCV. 我說：「那麼，正如你教導我們的，神將來要審判，難道神不是仁慈的嗎？」彼得說：「你說的是矛盾的話。正因為神審判，所以祂是仁慈的；因為祂愛並憐憫那些受傷害的人，所以祂懲罰那些傷害人的人。」我說：「那麼，如果我造福善人，並懲罰那些傷害他人的人，我就是仁慈的。」彼得回答說：「如果你在擁有預知能力的情況下，也被賦予了審判的權力，那你就能正確地做這件事：透過所賦予的權力，懲罰神所創造的人；透過預知能力，在審判中無誤地將一些人視為義人而稱義，將另一些人視為不義而定罪。」我說：「你說得對且真實；因為沒有預知能力的人，是不可能正確審判的。因為有時有些人表面看起來是善人，私下卻行不法之事；有些人則是善人，卻因仇敵的毀謗而被誤認為惡人。即使有人擁有拷問和審訊的權力來審判，也不可能完全公正；因為有些殺人犯在受過拷問後，被當作無辜者釋放；而另一些無辜的人，因無法忍受拷問，為了自保而誣陷自己，結果被當作罪犯處罰。」 XCVI. 彼得說：「這些還只是小事；聽聽更重要的。當有些人犯罪或行善時，他們所做的行為，有些是他們自己的，有些則是別人的；公正的做法是每個人為自己的罪受罰，或因善行而獲得獎賞；但除了擁有預知能力的先知之外，沒有人能清楚知道某人所做的事，哪些是屬於他自己的，哪些不是。」我說：「我想知道，罪行如何區分為自己的和別人的。」彼得回答我說：「我們的主耶穌基督，神的兒子說：『善事必須來到。但那藉著他來到的人有禍了。』同樣地，惡事也必然來到；但那藉著他來到的人有禍了。如果惡事是藉著惡人而來，善事是藉著善人而來，那麼每個人無論行善或行惡，都必須被考慮在內，這樣聖靈所說的『祂必照各人的行為報應各人』，才是真實且無可爭辯的。然而，凡是追求美德的人，必須如基督所說，愛仇敵；此外，還要為他們禱告，祝福咒詛自己的人，寬恕那些侮辱自己的人。這樣，他才能成為律法忠實的守護者，並因著對鄰舍的愛，使所有的罪都得到赦免，從而離開這世界。」 XCVII. 我聽了這些話，說：「我們可以做很多事；但要愛仇敵，忍受他們所有的侮辱，我認為這對人類的本性來說是不可能的。」彼得回答說：「你說得對。因為仁慈是永生的原因，所以這很難做到。如果一個人確信，仇敵在暫時折磨他們所恨的人時，實際上是使他們免於永恆的懲罰，那麼他就會像對待恩人一樣愛他們。否則，沒有人能完成這條誡命，除非他極度愛神，並在對神的敬畏中受教。因為經上說：『敬畏神是智慧的開端。』凡被敬畏神的心所薰陶的人，必能達到愛，並將鄰舍視如己身。」彼得說完這些話，傍晚降臨，我們便休息睡覺了。 XCVIII. 次日清晨，彼得進來說：「革利免與他的母親瑪提底亞，以及我的妻子，一起坐在車上。」當我們走在通往巴拉尼亞的路上時，母親問我父親的情況。我說：「他為了尋找你和雙胞胎兒子福斯提努與福斯提尼安而出發，至今下落不明；我想他可能已經去世了；或許是遭遇船難，或許是在路上跌倒，又或許是因悲傷而消瘦致死。」她聽了這話，淚流滿面，嘆息不已，感到非常難過；但因為找到了我，她心中的悲傷減輕了許多。 541 革利免著作選。彼得行傳節錄。 542 （彼得）安慰她。於是我們抵達巴拉奈亞（4），次日來到帕爾托斯，隨後又到了加巴拉。再過一天，我們抵達了老底嘉。看哪，尼基達與阿奎拉在門前迎接我們，他們親吻我們後，便領我們到住處。彼得看見這是一座美麗且宏偉的城市，便說：「我們在此停留幾日是合宜的。因為在這眾多的人口中，或許能找到一些配得基督那份份額的人。」隨後，尼基達與阿奎拉問我，那位外地婦人是誰。我回答說：「她是我的母親，神藉著我的主彼得，恩賜我認出她來。」 XCIX. 當我說完這些話後，彼得向他們簡要地敘述了一切，包括他從母親那裡聽到的，以及先前從我這裡得知的：關於那場虛構的夢，關於在船上與兒子們遭遇的海難，以及後來父親為了尋找妻子與雙胞胎兒子而離家，至今仍下落不明，或許他自己也遭遇了海上的險境。 C. 彼得如此簡要地敘述完畢後，尼基達與阿奎拉驚訝地說：「萬有的主與神啊，這所敘述的是真實的，還是夢境？」彼得說：「除非我們在作夢，否則這一切都是真實的。」他們沉默了片刻，彷彿陷入沉思，隨後說道：「我們就是法斯提努斯與法斯提尼亞努斯。從你敘述的開端，我們彼此對視，心中揣測這一切是否與我們有關，因為人生中常有許多相似的遭遇，所以我們心跳加速，保持沉默。但現在聽到結尾，我們看見並確知你所說的確實與我們有關，我們才表明身份。」說完這些，他們流著淚跑向母親，發現她正在睡覺，便想上前擁抱。彼得阻止了他們，說：「讓我來，由我親自帶你們去見母親，免得她因突如其來的巨大喜樂而陷入神智昏迷，畢竟她正在睡夢中，精神還沉浸在睡眠裡。」 CI. 然而，當母親睡足醒來後，彼得先與她談論敬虔之事，並說：「婦人，我願你知道我們信仰的精義。我們敬拜獨一的神，祂創造了天與地，以及你所看見的這個世界；我們遵守祂的律法，其中首要的是：只敬拜祂，尊祂的名為聖，孝敬父母，保持節制，過無可指責的生活，且不與外邦人同席，因為他們的生活是不潔的。當我們說服他們去思想並實行真理，並在三次稱頌神名的呼求中施予他們神聖的洗禮後，我們才與他們同席。否則，即便對方是父親、母親、妻子、兒女、兄弟，或是任何與我們有血緣之親的人，我們也不被允許與他共餐。我們之所以如此，是為了信仰的緣故。因此，當你兒子現在不與你同席時，請不要認為這是羞辱，直到你與我們有同樣的信念並行事為人。」 CII. 她聽後說：「那麼，有什麼能阻礙我今天受洗呢？在見到你之前，我就已經厭棄了那些所謂的神，因為我每天向他們獻祭，但在危難時他們卻未曾幫助我。至於淫亂，我何須多言？當我富足時，享樂並未誘惑我；後來陷入貧窮，也沒有迫使我墮落，因為我將貞潔視為至高的美德，也正因如此，我才陷入如此的困境。但我相信，我的主彼得，你也不會不知道，過度的慾望源於安逸的生活；因此，我在順境中保持節制，在逆境中也不會將自己交給享樂。但你也不要認為我的心現在已脫離了苦難，儘管因認出革利免而得到了一絲安慰。因為失去兩個兒子的憂傷隨之而來，掩蓋了這點微薄的喜樂。讓我們痛苦的，與其說是他們在海中喪生，不如說是他們在沒有敬虔歸向神的情況下，連同靈魂一起滅亡了。至於他們的父親，也就是我的丈夫，正如我從革利免那裡得知的，他為了尋找我和兒子們而離家，多年來音訊全無；想必他也已經去世了。因為那可憐的人因著節制而愛我，也深愛孩子們；因此，當他失去我們這些他最愛的人，這老人定是因極度的憂傷而亡。」 CIII. 孩子們聽到母親這番話，按照彼得的勸誡，再也無法克制自己；他們起身擁抱她，流著淚親吻她。母親對此感到驚訝，在震驚與對現狀的不解中，詢問這是怎麼回事。彼得立刻說：「婦人，請堅定你的心，好讓你喜樂地享受你的孩子。他們就是法斯提努斯與法斯提尼亞努斯，你曾說他們在深海中喪生，而對他們的哀悼使你的生命變得難以忍受。至於他們為何一個叫尼基達，一個叫阿奎拉，就讓他們親自向你說明與教導吧。」彼得說完後，母親充滿了無比的喜樂，幾乎要斷了氣；但她隨即恢復過來，彷彿找回了自己，說：「我最渴望的孩子，我最親愛的孩子，我心頭的熱火，告訴我，在那可怕的夜晚，你們究竟遭遇了什麼。」 CIV. 尼基達隨即接過話頭，如此說道：「母親，如你所知，當晚船隻破碎時，有些不懼怕在深海中行劫的人將我們救起，安置在小船上，隨後划槳將我們帶到斯特拉托的凱撒利亞。在那裡，我們因飢餓而極度虛弱，且因恐懼而不敢說出任何可能引起他們不滿的話，他們便改了我們的名字，將我們悲慘地賣為奴隸。後來，一位在猶太人中極受尊重的歸信者，名叫猶斯塔，買下了我們，將我們視如己出，並熱心地教導我們所有的希臘學問。我們長大成人後，愛上了宗教，並勤奮地鑽研學問，以便在與其他民族辯論時，有能力駁斥他們的謬誤。我們也精通了哲學家的教義，特別是那些最無神論的學說，我指的是伊比鳩魯與皮浪的學說，以便我們能更有效地駁斥他們。」 CV. 「然而，我們與一位名叫西門的術士一起長大，因著友誼的緣故，差點陷入欺騙之中。但母親，這些事日後會再詳細向你說明。就在我們即將被西門欺騙時，我們主彼得的一位同伴，名叫撒該，前來勸誡我們不要附從那術士；彼得來到後，他引薦我們去見彼得，好讓我們得到確據，並被說服去認識那些與敬虔相關的事。因此，母親，我們也祈求你，正如我們蒙恩得到了這些美善，你也同樣能分享，好讓我們能共享鹽與餐桌。這就是你以為我們在海中喪生的原因。」 CVI. 法斯提努斯說完後，我們的母親俯伏在彼得面前，懇求並請求他將她和她的女主人接來受洗。她說：「我不想錯過任何一天，自從我找回孩子後，我希望能與他們同席。」當我們也與母親一同懇求時，彼得說：「你們以為我是鐵石心腸，才不願在今天為她施洗並讓你們與母親同席嗎？絕非如此。但她必須在受洗前禁食一天；因為母親剛才為自己說了一些話；若非如此，她本需經過多日的潔淨。」 CVII. 當我問他，她說了什麼話而顯明了她的信心時，彼得說：「僅僅是她請求讓她的女主人與恩人一同受洗，就已經足夠了。若非她已將洗禮視為一份偉大的恩賜，她是不會請求將這份恩賜給她所愛的人的。因此，我毫不猶豫地指責許多人，他們雖然受了洗，也承認自己信主，卻沒有做出與信心相稱的行為，也不勸勉他們所愛的人——我是指他們的妻子、兒女與朋友——去受洗。因為如果他們相信神在洗禮中藉著善行賜下永生，他們一定會勸勉他們所愛的人去受洗。畢竟，當他們看見親人患病、走向死亡，或遭受其他苦難時，他們會哀哭並憐憫。同樣地，如果他們相信那些不敬拜神的人將面臨永火，他們就不會停止勸誡，甚至會為他們哀哭與悲傷，因為看見他們沒有信心。現在，我會召來那位女主人，詢問她是否願意接受我們的律法；然後，我們將按部就班地行事。至於你們的母親，既然她對洗禮有忠誠的態度，就讓她在受洗前禁食一天。」 CVIII. 她發誓說，在過去兩天裡，當她向那位婦人講述認親的經過時，因著巨大的喜樂，她沒有進食，昨天也只喝了少許的水。彼得的妻子也為她的誓言作證，說她確實什麼也沒吃。阿奎拉說：「主啊，既然如此，今天為她施洗並無妨礙。」彼得說：「但這並不是洗禮前的禁食，因為這並非為了洗禮而進行的。」法斯提尼亞努斯說：「或許神希望我們的母親在認親後，一天也不要與我們的餐桌分離，才預備了這次禁食。正如她在無知中保持了貞潔，行了合乎真理的事，或許神也預備了她在無知中禁食一天，作為真實洗禮的預備，好讓她從認出我們的那天起，就能與我們共享鹽與食物。」 CIX. 彼得說：「不要讓惡者藉著護理與母愛作為藉口而勝過我們；相反地，你們與我一同在今天禁食，明天她將受洗。」彼得如此說，我們所有人都贊同這話。彼得比往常更早醒來，來到我們這裡，叫醒我們說：「法斯提努斯與法斯提尼亞努斯，連同革利免與家人，隨我來，我們到海邊隱蔽的地方，去進行洗禮的儀式。」 CX. 當我們來到岸邊，在岩石間找到一處平靜且潔淨的地方，他奉父、子、聖靈的名為她施洗。我們以及所有與我們在一起的人，為了婦女的緣故都退避了。隨後，彼得因人多，讓婦女們從另一條路先回住處，並吩咐我們這些男子陪同母親與她們。我們回到住處，等待彼得回來，並彼此交談。過了許久，彼得回來了，他拿起餅，祝謝、祝福、聖化、擘開，先遞給母親，隨後遞給我們這些兒子。就這樣，我們與她同席，並讚美那位賜下食物的神。 CXI. 隨後，彼得看見群眾進來，他坐下並示意我們也坐下，開始解釋為何在洗禮後讓我們先行，而他自己卻遲遲才回來。他說原因如下：「當你們離開我時，一位好奇的老人跟隨而來，他隱藏自己，想看卻不想被看見。正如他後來承認的，他先觀察我們，想看我們在隱蔽處做什麼，隨後悄悄跟隨。後來在一個合適的地方，他走近我並問候說：『我跟隨你許久，想與你交談，但又怕你認為我好奇而生氣；現在，如果你願意，我想說出我認為真實的事。』我回答說：『說出你認為好的事，我們會接受，即使你所說的並非真實，因為你出於善意，想說出你認為好的事。』」 CXII. 「那位老人開始這樣說：『我看見你們在海中沐浴後，退到隱蔽處，我便走近，悄悄窺探你們在隱蔽處做什麼。當我看見你們在禱告時，我退開了，並憐憫你們，等待著好勸說你們不要受騙；因為既沒有神，也沒有護理；萬物都受制於命運，正如我從自己的遭遇中確信的那樣，我早已深入學習了這門學問。所以不要受騙；無論你是否祈禱，命運所註定的事終究會發生在你身上。如果祈禱或行善有用，我自己早就處於優越的地位了。現在，如果我這身破舊的衣服沒有欺騙你，我不……』」 551 552 [註：此處為聖革利免一世（羅馬主教）之疑作。 ……曾多次向神獻祭，也曾賙濟窮人；然而，儘管我禱告且虔誠生活，卻仍無法逃脫命運。我對他說：「那麼，你所遭遇的又是些什麼事呢？」他回答道：「現在沒有必要告訴你；或許在最後你會聽到，我是誰，出身何處，以及陷入了怎樣的生命災難。但現在，既然萬事皆受制於出生時的星象，我願為你提供論證。」 [註：此處拉丁文譯文對應希臘文原文，略。 CXIII. 我說：「如果你認為萬事皆受制於出生時的星象，且對此深信不疑，那麼你的思想與建議便自相矛盾。因為，如果我們連思考都無法違背出生時的星象，那你為何還要徒勞地勸導我們去做那絕對不可能發生的事呢？況且，即使出生時的星象確實存在，你也不必費心勸我不要敬拜眾星的主，因為祂若不願某事發生，那事便無法發生；因為受造之物必然要順服那掌管並引導它的主。然而，在星象主宰一切的情況下，敬拜那些被視為神的存在是多餘的。因為，凡事皆不違背命運的旨意而發生；而那些受制於普遍星象的眾神，自己也無法做任何事。」 CXIV. 當我們彼此談論這些事時，一大群人進來了；彼得看著他們說：「我和我的族人，從祖先那裡領受了敬拜神，並有教導說不要信靠星象，也就是占星術的學問。因此，我沒有留意它。所以，我並不精通占星術；但我所知道的，我會指教你們。我說，萬事皆由神的護理所管理，每個人都將根據他所行的獲得獎賞或懲罰。至於這是在現在還是在將來，對我而言並無分別；只是每個人都必將領受他所行之事的果報。關於沒有星象宿命的證明如下：若在場的人中，有人雙目失明，或手殘廢，或腳跛，或身體有其他醫生與占星家都無法治癒的殘疾——因為從古至今從未發生過這種治癒——我若祈求神，便能施行醫治。這事若如我所說發生了，那麼那些褻瀆創造萬物的神的人，豈不是錯了嗎？」老人回答道：「褻瀆，是指說萬事皆受制於星象嗎？」我對他說：「正是。因為如果正如你所說，人類所有的罪惡、不虔與淫亂皆源於星辰；而星辰做這些事又是神所命定的，為要使它們成為一切邪惡的促成者；那麼，一切的罪惡必然都要歸咎於那位將星象宿命置於星辰之中的神。」 CXV. 老人說：「你說得對；但你那無可比擬的證明，卻被我的良心所阻礙。因為我曾是一名占星家，起初住在羅馬，後來與凱撒族中的某人結為好友，我精確地知曉他本人及其妻子的星象；當我看到他們所發生的事，正如其星象所預言的那樣，我僅憑你的言語無法被說服。那婦人的星象配置，會使她成為淫婦，迷戀自己的奴僕，並在異鄉死於水中；這事果然發生了。因為她愛上了自己的奴僕，無法忍受羞辱，便逃往異地，與他同寢，最後死於海中。」 CXVI. 我回答說：「那麼，你如何知道她逃走後，在異地嫁給了那奴僕，並在結婚後死去呢？」老人說：「我確實知道真相，並非因為她結婚了——當時我甚至不知道她動了情——而是因為在她離開後，她丈夫的兄弟將她那段戀情的一切告訴了我；他為人聖潔正直，身為兄弟，不願玷污那床榻。至於那可憐的女人——因為我們不能責怪她，因為她是被迫從出生時的星象去行事與受苦的——她是否編造了一個夢，無論真假，我無法說。因為她說，曾有人在夢中顯現，命令她立刻帶著孩子離開羅馬城；而她的丈夫為了讓她與孩子平安，便立刻將他們送往雅典，由母親與僕人陪同受教；他將第三個兒子留在身邊，因為那在夢中顯現的指示者允許他留下。過了許久，當他沒有收到她的信，且多次派人前往雅典後，便帶著我——因為我是他最親信的人——前去尋找她。我在那次旅途中與他一同分擔了許多勞苦，因我記得在過去他幸福時，曾視我為一切的同伴，並勝過所有朋友地愛我。」 555 556 我們便從羅馬啟航，就這樣來到了敘利亞的這些地方。沒過幾天，他因憂傷而去世；我來到這裡，從那時起直到如今，靠著雙手勞力維生。 CXVII. 老人說完這些話，我從他所說的內容中意識到，他所說的那個老人就是你們的父親，我便不願與他談論此事，直到我能向你們稟報。只是在得知他的寄居處並告知我的情況後，為了求證，我只問了老人一個問題：老人的名字是什麼？他說：「浮士德（austus）。」又問雙胞胎兒子的名字，他回答：「浮士丁（austinus）與浮士丁尼安（austinianus）。」又問第三個兒子的名字，他說：「革利免（lemens）。」最後問他們母親的名字，他說：「瑪提底亞（atthidia）。」因此，我因同情而流淚，遣散了群眾，來到你們這裡，以便在共進飲食後與你們分享這些事。在進食前，我認為不宜告訴你們，以免你們因悲傷過度，在受洗之日卻在哀悼，而那時連天使都在歡喜。彼得說這些話時，我們所有人都與母親一同流淚。他見我們流淚，便說：「現在你們每個人都要因對神的敬畏，勇敢地承受所說的事。因為你們的父親並非今天才去世，而是如你們所推測的，早已去世了。」 CXVIII. 彼得說完這些，母親無法承受，放聲大哭：「哀哉，丈夫啊，你如此愛我們，卻選擇了自己死去，而我們活著看見光明，還在進食。」這哀號尚未停止，看哪，老人進來了；當他想詢問哭聲的原因時，看見了那婦人，便說：「哀哉，這是怎麼回事？我見到了誰？」他走近並仔細端詳，當他被看見時，兩人便擁抱在一起。他們因突如其來的喜樂而無法言語，想要對話，卻因那無法滿足的喜樂而陷入失語，無法克制自己。過了許久，母親對他說：「我找到了你，浮士德，你是我在各方面都最親愛的人。你既然活著，為何我們不久前聽說你已經死了？」她說完這些，我們三個便撲向他，親吻他，模糊地認出了他的模樣。 CXIX. 彼得見到這情景，說：「你就是浮士德，這婦人的丈夫，也是這些孩子的父親嗎？」他說：「我就是。」彼得說：「那麼，你為何要向我講述你自己的苦難，卻說是別人的，還提到了悲傷與墳墓？」父親回答：「身為凱撒的親屬，我不願被認出，便將解釋編造在另一個人身上，好讓他們不知道我是誰。因為我知道，如果我被認出來，當地的長官得知此事後，為了討好凱撒，會召回我，並將過去的幸福生活再次加給我；而我先前已全心放棄了這一切，因為若沒有我最親愛的孩子們，我根本無法忍受在公職中生活或生存。」 CXX. 彼得說：「這些事你做得如你所願。但關於星象，你當時是撒謊堅持，還是以為自己在說真話？」父親說：「我不會對你撒謊；我當時確實以為星象是真實的，所以才那樣堅持。我對這門學問並非一無所知；而且曾有一位極優秀的埃及占星家與我同行，名叫安努比翁（nnubion），他在旅途中起初與我結為好友，並預告了我妻子與孩子的死亡。」彼得說：「那麼，你現在是否從事實中確信，星象宿命並不成立？」父親回答：「我必須將心中所有超越我理解的事逐一向你陳述，好讓我能從你那裡再次學到真實且確定的事；我知道占星家在許多事上犯錯，但在許多事上也能觸及真理；但我懷疑，或許在他們準確的事上，他們說的是真的；而在他們犯錯的事上，他們是因為無知而受苦；因此我推測，這門學問是成立的，只是他們因無知而撒謊，因為並非所有人都能對萬事有準確的知識。」彼得說：「你要謹慎，免得他們在說真話時，只是碰巧猜中，而非因為精確地知道而預言；因為從眾多言論中，必然會發生一些事。」老人說：「那麼，我該如何確信關於星象宿命是否成立呢？」 CXXI. 兩人沉默時，我革利免說：「因為我精通數學學科，而主與父親則不然；我希望，如果安努比翁本人在場，能在父親面前進行辯論。這樣，事情就能真相大白，因為是同行在進行探討。」父親回答：「那麼，在哪裡可以遇見安努比翁呢？」彼得說：「在安提阿。我聽說西門術士（imon Magus）住在那裡，安努比翁一直跟隨他，形影不離。所以，當我們到那裡時，如果能找到他們，辯論就會在他面前進行。」在討論了許多事後，我們因認親而充滿喜樂，並向神獻上大大的感謝，夜幕降臨時，我們便去睡覺了。 CXXII. 次日清晨，父親與母親及三個兒子來到彼得所在之處，問候後便坐下；隨後在彼得的示意下，我們也坐下。彼得看著父親說：「我渴望你與妻子兒女有同樣的心志，好讓你在此與他們同住，並在靈魂脫離身體後，也能與他們一同在喜樂中生活。難道你與他們不在一起，不會讓彼此感到極大的悲傷嗎？」父親說：「確實如此。」彼得說：「既然在此分離會讓人悲傷，那麼在死後若真的發生了，對你這位智者而言，因你的觀點而與親人分離，豈不更令人悲傷？而他們知道你持有不同的觀點，將因否定真理的教義而面臨永恆的懲罰，豈不更感到痛苦？」 CXXIII. 父親說：「親愛的朋友，並非如此，靈魂在陰間不會受罰，因為靈魂一旦離開身體，就會消散在空氣中。」彼得說：「那麼，在我們說服你這件事之前，請回答我：難道你不認為，你因不相信懲罰而不會感到悲傷，但他們若確信你將面臨不小的災難，會感到極大的痛苦嗎？」父親說：「你說得有理。」彼得說：「那麼，你為何不藉著信服真理，來解除他們對你極大的悲傷呢？我說的不是因羞愧，而是因明理，去聆聽我對你所說的話，並判斷這些事是否如此。如果事實如我們所說，你既能在此與親人共享天倫，也能在那裡與他們一同安息。但如果你在探討這些話語時，證明我們所說的是虛假的寓言，並讓他們也與你持相同觀點，這樣做也很好；因為你將使他們停止依賴虛假的盼望，並使他們脫離對虛假之事的恐懼。」 CXXIV. 父親說：「你說的話似乎很有道理。」彼得說：「那麼，是什麼阻礙了你信服我們的信仰呢？你既不受買賣、公務、農耕或憂慮的束縛；你完全可以理解，萬物並非自動發生，彷彿沒有護理存在一樣。而這件事最明顯的證明，就是發生在你、你的孩子與妻子身上的事。因為如果他們一直與你在一起，就不會……」 561 562 革利免著作——聖彼得行傳摘要 若他們一直停留在過去，就不會接受敬虔的道，也無法認識真理。因此，隨著那次遠行，神也安排了船難，以及對苦難死亡的預感；此外，還有他們在希臘學問上的操練，好叫他們既先受過那些教導，後來又歸向真理的宗教，就能夠迅速且極其容易地駁斥那些學問；並將他們曾經惡意用來反對宗教的論點，轉而善加利用，在合適的時機為宗教辯護。你也能從這次長久後的重逢，以及在此期間神明顯然為你所安排的事中，清楚明白凡所發生的事，並非偶然或無故發生，而是神在掌管，並持續不斷地維繫與保存這整個宇宙，儘管許多事超乎我們的理解。 CXXV. 父親聽了這些話，便接續說道：「我的主彼得啊，不要以為你所宣講的道的權能，完全從我的腦海中消失了；只是當我的兒子革利免整夜與我談話，勸我同意你所說的話，並用盡各種方式引導我時——」 「那麼，」我對他說，「除了古人所勸誡的之外，還有什麼人能教導更新的事呢？」他輕輕一笑，說：「父親，宗教的言論與哲學之間有很大的區別。真理的言論，從預言中獲得了確鑿的證明；而哲學的證明，似乎是從言詞的組合與推測中產生的。」說完這些，他舉例說明了關於仁愛的教導，這正是你不久前向他指引的，而這在我看來卻顯得極其不公。我來說明原因：他說，若有人打你的臉，應當連另一邊也轉過來給他打；有人拿走你的外衣，連裡衣也給他；有人強迫你走一里路，就同他走二里，以及諸如此類的事。 CXXVI. 彼得回答：「然而你認為這是不公的，但這卻是最公義的。如果你願意，就聽我說。」 他說：「我非常願意。」 彼得說：「你不認為，當有兩個敵對的國王，各自佔據不同的領土時，若其中一方的臣民在另一方的領土被捕，本該處死，但若僅以掌摑而非處死來懲罰，難道那個施恩的人不顯得仁慈嗎？」 父親說：「確實如此。」 彼得說：「那麼，如果這人又從某人那裡拿走了屬於他或他人的東西，因此被捕，本該償還一倍、兩倍或四倍，甚至如敵方法律所定應當處死；難道你不認為，那個接受了兩倍償還並免除他死刑的人，是仁慈的嗎？」 父親回答：「現在你說服了我，那些行不義的人，其實自己正遭受不義；而那些被視為受害者的人，反而佔了便宜。因此，這件事在我看來顯得更加不公：因為那些看似行不義的人，其實是傷害了自己，卻為受害者帶來了極大的益處；而那些看似受害的人，其實是行了不義，因為儘管他們從對方那裡得到了極大的益處，卻沒有以同樣的恩惠回報他們。」 彼得說：「但這並非取決於那些施加壓力的人，而是取決於接受這些事的人的心志。」 CXXVII. 父親讚賞了這些話，對彼得說：「我的主啊，請也為我解釋這個道理。我記得革利免曾對我說，我們所受的不義與苦難，是為了罪得赦免。」 彼得說：「這話說得對，事實正是如此。因為我們人類所擁有的，都是出於對更多事物的貪求，無論是衣物、食物、飲料或其他東西，我們擁有這些並非完全是正確的，因為正如我剛才對你們說的，我們本不該擁有任何東西。因為如果所有的財產都知道會給擁有者帶來罪惡，那麼以任何方式失去這些財產，就是罪惡的消除。」 父親說：「這很有道理。」 彼得說：「而且是最公義的。因為正如我所說，得救的人是不擁有任何東西的；然而許多人卻擁有財產，因此，出於神極大的仁慈，那些未按神心意生活的人會受到管教，好讓他們藉著忍受短暫的懲罰，能免去永恆的刑罰。」 父親說：「那麼，我們豈不是看見許多不虔誠的人也是窮人嗎？難道因此我們也要說他們屬於得救者的行列嗎？」 彼得說：「絕非如此。因為那種貪求不當之物的貧窮，是不值得稱許的；因為我們的主耶穌基督，那永生神的兒子，在稱貧窮人為有福時說：『虛心的人有福了，因為天國是他們的。』」 父親說：「確實，根據所提出的前提，事情看起來顯得非常正確；因此我心裡渴望按順序聽完所有的教導。」 CXXVIII. 彼得說：「那麼，既然你渴望學習關於我們信仰的事，我將從神本身開始，向你解釋這教導；並證明唯有祂當被稱為神，其他者既不當被稱為神，也不當被視為神；凡違背此道的人，將受永恆的刑罰，因為他對那萬有的神不敬。」說完這些，他為那些受苦難、疾病與被鬼附的人按手，並藉著禱告醫治了他們，隨後解散了會眾。接著，他進屋吃了慣常的食物，便安睡了。 CXXIX. 次日清晨，彼得再次外出，站在他慣常講道的地方。由於聚集了龐大的群眾，就在他準備講道時，他的一位執事進來說：「西門昨晚從安提阿來到，聽說你答應要講論關於『獨一統治』（onarchia）的道理，他準備與伊比鳩魯學派的雅典多羅（thenodorus）一同前來與你辯論，以便在眾人面前公開反駁你關於獨一統治所宣講的一切。」 CXXX. 當執事說這些話時，看哪，西門與雅典多羅及其他幾位同伴進來了。彼得還未開口，西門就搶先說：「我聽說你昨天答應浮士德（austus），今天要按順序講道，並從萬有的主開始，證明唯有祂當被稱為神，其他者既不當被稱為神，也不當被視為神；凡違背此道的人，將受永恆的刑罰。首先，我對你的瘋狂感到驚訝，你竟指望能說服這樣一位聰明且年邁的人。但你不會得逞，因為我在場，必會駁斥你虛假的言論。若我不在場，他或許會被欺騙，因為他對猶太人公開傳承的書卷並不熟悉。現在，我將略過許多話，好更快地證明你的承諾是站不住腳的。說吧，說出你所承諾的。如果你因害怕被駁斥，想在我們面前收回承諾，這本身就足以證明你所承諾的是虛假的，因為你在熟悉聖經的人面前不敢開口。現在，我何必等你開口，既然我已經有了你承諾的最大證人，就是這位長者？」說完這些，他看著父親說：「告訴我，最尊貴的人啊，他今天豈不是答應你要證明只有一位神，不當稱呼或視其他任何者為神，而違背此道的人將受永恆的刑罰嗎？」 CXXXI. 父親回答：「西門，如果你是在彼得否認之前要求我作證，那還算合理；但現在，我不會羞於說出該說的話。我認為你充滿了憤怒，想要進行辯論。這既不適合你做，我們也不該聽從你這種情緒，因為這是在看一場爭鬥，而非為了真理而獲益。你們兩人應當各自闡述自己的教義，並交由另一位裁判來評判；如此，真理必能毫無爭議地顯明。」西門對這提議感到滿意，並答應照做。但他對浮士德說：「然而，我擔心你已經被彼得的話所佔據，無法成為一個熱愛真理的裁判。」 CXXXII. 父親回答：「不要強迫我未經審判就同意你，好讓我看起來像個熱愛真理的裁判。如果你想聽真理，我反而更被你的觀點所佔據。」 西門說：「你不知道我的想法，怎麼會被佔據呢？」 父親說：「這很容易知道。聽著：你承諾要駁斥彼得，因為他說只有一位神，這意味著他在撒謊。然而，那個宣稱要駁斥『說只有一位神的人』的人，顯然若他自己說的是真理，就不會說同樣的話；因為如果他與那個說謊的人說同樣的話，那他自己也在說謊；但如果他證明自己說的是相反的話，那他就是在說真理。因此，你之所以稱那位說『只有一位神』的人為騙子，無非是因為你自己認為有許多神。但我自己也說有許多神。所以，在辯論之前，我已經與你有同樣的教義了；因此，你根本不必擔心我，而該擔心彼得；因為我與他意見相反。但在你們辯論之後，我希望作為一個熱愛真理的裁判，放下所有的成見，同意那更有說服力的論點。」父親說完這些，群眾中響起了一陣輕微的讚賞聲，因為父親說得如此得體。 CXXXIII. 儘管如此，彼得還是闡述了他關於神的觀點；他講論了許多關於獨一統治的道理，並流著淚用手召喚群眾；當他們靠近時，他為他們按手並為他們禱告；我們眾人都一同讚美神。這時，有人跑進來對西門說：「普利斯托尼克斯（listonices）的阿皮翁（ppion）與阿努比翁（nnubion）剛從安提阿來到。」西門聽了這話，立刻出去，彷彿要去迎接他們。父親走到彼得面前說：「我的主啊，如果你允許，我也要與他一同前去，去問候阿皮翁與阿努比翁，他們是我從年輕時就結識的朋友。或許我能說服阿努比翁與革利免討論關於『起源』（enesis）的問題。」 彼得說：「我允許，並且稱讚你盡了朋友的本分。然而，你要思想，神是如何按祂的護理，從各方面促成那些能使你完全確信的事，並成就了合宜的協調。我之所以這麼說，是因為阿努比翁的到來，對你而言是有益的。」 父親說：「確實，我也看出事情正是如此。」 CXXXIV. 說完這些，他便走向西門。當他找到阿皮翁與阿努比翁並問候他們後，便坐了下來。西門聽說有些人奉皇帝之命來尋找他，並說凱撒在殺了許多術士後，聽說了西門的事，便派人來尋找他，以便也懲罰他。於是西門對阿努比翁與阿皮翁說：「你們讓浮士德與我們一起用餐吧；我要調製一種藥膏，好讓他吃完飯並塗抹後，看起來擁有我的外貌。」 CXXXV. 西門說完這些，阿皮翁與阿努比翁對他說：「這詭計對你有什麼好處呢？」 西門回答：「首先，那些尋找我的人抓到他後，就會停止對我的追捕。如果他被皇帝的人殺了，他的孩子們會極其悲痛，因為他們離棄了我，投靠了彼得。」阿皮翁與阿努比翁私下將一切都告訴了浮士德，並揭露了這陰謀。浮士德認為這些話不可能是真的，便與西門及他的同伴阿皮翁與阿努比翁一同用餐，並從西門手中接過藥膏，塗抹在自己的臉上，立刻變成了西門的模樣。然而在半夜，西門起身，逃往猶太地去了。 CXXXVI. 我們這些與彼得在一起的人，整夜彼此交談，因所聽到的話而充滿喜樂，徹夜未眠。當天色漸亮時，彼得看著我和兄弟們說：「我不知道你們的父親發生了什麼事。」就在他說這話時，父親來了，發現彼得正在談論他；當他看到彼得憂慮並問候他時，他解釋了為何昨晚在外過夜的原因。我們看著他，都驚呆了，因為我們看見的是西門的模樣，聽到的卻是我們父親浮士德的聲音。當我們躲避他時，父親感到震驚。唯有彼得看見了他真實的樣貌，對我們說：「你們為什麼要推開並躲避你們的父親呢？」 我們和母親對他說：「因為他看起來像西門，卻有我們父親的聲音。」 彼得說：「不，你們所熟悉的，只是他那未受魔法影響的聲音；但我那未受迷惑的眼睛，看見的正是他原本的樣子：因為這人不是西門，而是浮士德，你們真正的父親。」隨後，他看著父親說：「你真實的樣貌在他們眼中顯現不出來，而是顯現為那最不虔誠且與我們為敵的西門的模樣。」 CXXXVII. 當彼得正在說這些話時，…… 571 羅馬教宗聖革利免一世疑偽著作 572 其中一位從安提阿前來的人說：「我主彼得，我願你知道，西門在安提阿時，公開行了許多奇事，他所致力於做的，無非是讓你為眾人所憎惡，他稱你為術士、騙子，並說你沾染了許多殺戮。因此，他激起他們對你如此強烈的憤恨，以至於那裡的所有人都渴望像野獸一樣撕裂你的肉。我們見到這座城市對你憤怒咆哮，便前來向你報告。此外，有一位凱撒的王室官員被派往該省總督那裡尋找西門，他聽說西門已經逃往猶太地，便也動身去尋找他，要按照凱撒的命令懲罰他。」 CXXXVIII. 彼得聽了這些話，對父親法斯托說：「你親耳聽到了那些從安提阿前來的人所說的，西門在那裡如何強烈地煽動群眾反對我；他稱我為騙子、沾染殺戮者，此外還稱我為術士和騙子，以及諸如此類的話。因此，現在你要立刻照我所吩咐的去做：將革利免留在我這裡，你親自先前往安提阿城，與妻子瑪提底亞，以及兒子法斯提努和法斯提尼安一同前往；還會有一些人與你同行，他們將能執行我的旨意：與他們一同留在安提阿，趁你還帶著西門的模樣時，公開宣講你自己的悔改。」 CXXXIX. 彼得說完這些話，心思敏銳的法斯托說：「我主，我知道這些話的含義；所以不必勞心：我到了那裡，自會設法完成所吩咐的事。」於是，父親在夜間帶著彼得所指定的人離開了城市，來到鄰近的安提阿。他站在市集中央，對群眾說：「我是西門，我向你們宣告這些事，並承認我曾不義地誣陷彼得。他不是騙子，不是殺人犯，不是術士，也不是我曾經宣稱關於他的任何惡事的同夥。我本人，那個曾引起你們對他仇恨的人，懇求你們，停止恨他。因為他確實是那位為了世界救贖而顯現的神的兒子的使徒。因此，我本人成為你們救贖之事的顧問，勸告你們要信靠他，並相信他所宣講的神：否則你們整座城市將徹底滅亡，你們也將與它一同滅亡。至於我為何說這些話，我也要讓你們知道。因為就在今夜，神的使者鞭打了身為不虔誠者的我，因為我是真理宣講者的敵人。因此，我勸告你們，即使我自己在另一個時間前來，試圖說反對彼得的話，也不要接待我或聽從我。因為我向你們承認，我是術士，我是騙子，我是騙徒；但我悔改了，因為或許藉著悔改，我所犯下的惡事能得到赦免。」 CXL. 父親公開說了這些話，彷彿是以西門的身分，並讚美了彼得，使整個安提阿城轉而渴慕彼得，眾人都說他們極度渴望見到他；有些人甚至對父親感到憤怒，以為他就是西門本人，這是因為他們對彼得有著過度的愛慕；他們甚至試圖對他下手。他擔心被他們殺害，便立刻派人請求彼得，好讓他能活著迎接彼得，並在城市對他充滿渴望之際，適時地顯現。彼得聽了這些話，帶領許多人前去聚會，按立了主教，醫治並施洗了許多人，在老底嘉停留了三天，便急忙趕往鄰近的安提阿。 CXLI. 當他到達那座城市時，全體民眾奔走相迎，帶著喜樂接待他，視他為真理的宣講者和使徒。他禱告並為他們按手，醫治了所有患病的人，向他們傳講三位一體中的獨一真神，並教導他們許多關於獨一主權的事。隨後我們前往寄宿處。老者得知彼得在場，便跑過來，俯伏在地，親吻他的腳，請求能領受神聖的洗禮，好讓靈魂古老的美麗和身體的樣貌能藉著洗禮恢復，並成為基督純潔奧祕的參與者。彼得教導他，說了許多關於救贖的事，最後補充說，我們的主耶穌基督，神的兒子，在吩咐門徒時曾說：「信而受洗的，必然得救」；又說：「照著你的信心，成就在你身上，如你所願。」因為時間已近黃昏，我們進食後，在慣常的禱告之後，便進入了睡眠。 CXLII. 次日，彼得更早起身，禱告後，召喚了父親和我們；他說：「弟兄們，今天天上將有大喜樂，因為這位善良的老者法斯托領受了神所賜的重生。」他帶領我們前往城市東邊，那裡有許多清澈的水，他單獨帶走父親，教導他許多關於神以及祂藉著肉身來到我們中間的事，並奉父、子、聖靈的名為他施洗；他拿起餅，感謝並祝謝後，將神聖的奧祕分給他。我們眾人日夜在主裡歡欣，既是為了父親藉著聖靈所獲得的重生，也是為了聆聽彼得的教誨。因此，我們在一起度過了一段時間，我們的事蹟對眾人顯明，我們成了眾人談論的話題，所有人都對發生在我們身上的事感到驚奇，並讚美神在我們認出彼此這件事上對我們的幫助。 CXLIII. 於是名聲四處傳揚，安提阿的總督得知了發生在父親和母親身上的一切，以及他們與凱撒有親屬關係，便將這些事呈報給提庇留。皇帝聽聞後，下令儘快將他們送往羅馬；事情就這樣發生了；總督將他們從安提阿送往提庇留凱撒那裡，給予極大的尊榮和護衛。凱撒見到父親和母親，認出他們後，對此感到震驚。他抱住父親的脖子，痛哭流涕。止住哀傷後，他看向元老院說：「眾人啊，與我一同歡喜，讓我們舉行共同的慶典，慶祝法斯托和瑪提底亞的尋回：他們曾被認為已死，如今卻復活了；曾失喪的，如今被尋見了。」隨後，他與他們一同宴飲，賜予許多錢財，又增添僕婢服事他們，給予極大的禮遇和尊榮。他們在羅馬度過了一段不短的時光；過著敬虔的生活，將自己的財物分給窮人，並追求所有其他美德；直到在美好的晚年，他們撇下世上的一切，獲得了基督的國度，將他們的生活奉獻給羅馬政權，成為生活和美德最精確的典範。 CXLIV. 至於我革利免，仍與弟兄們留在導師彼得身邊，他堅持福音的宣講，並醫治了許多患有各種疾病和苦難的人。隨後，他走遍各城，也到達了羅馬；他向聚集的人宣講敬虔的道，並藉著洗禮帶領許多人歸向基督的信仰，無論男女；以至於在短時間內，他幾乎說服了所有貴族婦女，即人們所稱的貴婦，歸向神聖的洗禮，並信靠神。 CXLV. 當他自己即將離開人世，前往導師基督那裡，完成了福音的賽程（因為他已得知，自己也將被判處十字架之刑，以便與導師共享苦難與榮耀）；他召集所有弟兄，拉著我的手，站在教會中央說：「孩子們和弟兄們，請聽我說：我賽程的終點已近；這事我已經知道了：今天我按立革利免為你們的主教；我將我講道的講台託付給他；因為他從起初直到現在一直陪伴我，聽過我所有的講道；他在我所有的試煉和危險中與我同甘共苦，並被發現持守信心；我最確切地知道他是敬虔且愛人的人，純潔、節制、善良、公義、忍耐，並能勇敢地承受一些受教者所表現出的忘恩負義。因此，我將捆綁與釋放的權柄傳給他。因為凡當捆綁的，他必捆綁；凡當釋放的，他必釋放，因為他深知教會的規矩與準則。因此，你們要聽從他，要知道那讓真理的掌權者憂傷的，就是得罪基督，並激怒那萬有的父神；因此他必不得存活。所以，掌權者本身必須處於醫生的位置，而不是無知野獸的憤怒。」 CXLVI. 他說這些話時，我革利免俯伏在地，懇切地祈求導師，並極力推辭這座位。但神聖的使徒說：「不要為這事求我，因為神所願意的，有誰能廢除呢？」隨後他看向群眾說：「親愛的弟兄們，你們也不要停止對你們的父親給予應有的尊敬和順服：因為這樣，你們才能被妥善地牧養，而這人將成為牧者，而非雇工，他會照管羊群。因為你們要知道，那在神的事上讓牧者和導師憂傷的，就是讓神的靈憂傷，而他正佔據著神的座位和位置；那藐視他話語的，就是藐視基督，並被視為律法的違背者。但在這一切之上，你們的信心必須健全且堅固，不被任何危險所動搖；其次，你們的生活必須純潔，或者變得純潔；特別要追求身體的聖潔；因為沒有聖潔，沒有人能見主。你們之間要以各種方式保持和平與安寧。如果你們之間發生了絆腳石和冒犯，你們不可在這種狀態下讓日頭落下。要謹慎，不可論斷鄰舍；因為這是法利賽人的做法，且要受審判。不要忘記接待客旅和行善：這是第一位導師和救主神的命令。要寬恕那些冒犯你們的人的罪；因為這樣，你們自己才能不斷地說那句：『免我們的債』。在天平、度量和砝碼上，不可有絲毫的不公。因為這樣，這座城市將在良好的法律下治理，成為神的公教會。凡彼此之間有爭執的，應當在教會的長老面前受審判，並在明白何為善之後，達成和解；不要將弟兄拉到法庭上；因為在教外人面前受審判是外邦人的事；既然經上記著說，我們將要審判天使。在一切之上，並且在一切之前，你們要看待這位牧者，如同看待我彼得，即那位被神揀選為你們導師的人。」 CXLVII. 他說完這些話，在眾人面前為我按手，使我坐在他的座位上；我坐下後，他立刻對我說：「我在所有在場的弟兄面前請求你，當我離開此世，正如神的護理所決定的那樣，你要將一切簡要地記錄下來，並傳給主雅各，即我主的兄弟，直到你童年時的想法，以及你從起初直到現在如何與我同行，聆聽我所宣講的道與所行的事；然後在最後，不要忘記說明我死亡的原因，正如我先前所說的。因為這不會讓他憂傷，因為他清楚知道，我所必須承受的，我已敬虔地交託了。當他得知，在我之後，這講台並非託付給一個無知且不認識生命之道的人，而是託付給一個最深知教會規矩的人，他將獲得極大的安慰。因此，我主雅各，既然導師彼得吩咐我這些事，我不畏懼完成所吩咐的，並將一切簡要地讓你知道，將這部著作命名為：『革利免之彼得遊歷與講道摘要』。」 CXLVIII. 這就是充滿從上頭來的恩典、使徒之首彼得的遊歷敘述，其中同時包含了他的簡要教導；並如在圖畫中一般，以言語勾勒出偉大而奇妙的革利免的生活，正如他自己在寫給主的兄弟雅各時所表明的那樣。至於他對神熾熱的愛，以及他對敬虔那極大的熱心，所說的話足以說明，而他生命終點的殉道，將最清楚地顯明這一切。 CXLIX. 因為他在偉大的彼得之後，第三位坐在羅馬教會崇高的寶座上，承受了美德的獎賞，他追隨導師的腳蹤，自己也持守使徒的教導。 581 革利免著作（LEMENTINA） 582 聖彼得行傳節錄（PITOME DE GESTIS S. PETRI） 他不僅在基督徒面前表現出美德，在猶太人甚至外邦人面前也同樣熠熠生輝；他向什麼人就作什麼人，為要用各種方法救些人，並將他們引向基督，與真宗教連結。為了讓這些敘述不被視為僅僅是空洞的臆測，我們將說明其中的緣由。他之所以受到外邦人的尊崇，且他們樂於聽從他，是因為他並未以毀謗的方式攻擊他們，也沒有拒絕他們；相反地，他彷彿是在為自己辯護，並從他們自己的書籍與著作中引證，清楚地指出他們所認為的神祇究竟源自何處、誕生於何地、有過什麼作為、最終結局如何，以及他們是如何悲慘地結束了一生。此外，他還指出，神並未對他們關閉悔改之路，他們也並未完全失去救恩；只要神看見他們回轉，離棄先前的滅亡與虛妄，祂必會仁慈地寬恕他們，溫和地接納他們，為他們預備天國，並賜予他們不可言喻的福分。 猶太人方面，他之所以能贏得他們的喜愛，是因為他顯明了他們的先祖曾是神的朋友，並教導他們說，他們所持守的律法是神聖的；這律法不會廢去，他們的民族也不會被遷徙，只要他們能持守這樣的律法，巴勒斯坦將永遠是他們的產業。他指出亞伯拉罕是眾多後裔之父，其後裔多如繁星，萬國都必因他的後裔得福；又提到對大衛所說的話：「我要從你腹中所生的，立在你的寶座上」；以及透過以賽亞所說的：「必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利」。因此，他斷言，如果他們不廢棄這些話，而是以信心領受，他們就不會失去神先前的護理，巴勒斯坦將會穩固地留在他們手中。他就是這樣極其巧妙且適宜地引導外邦人與猶太人，既贏得了他們的好感，又悄悄地將他們帶向真宗教。 CLI. 至於基督徒，他們有許多關於那人如何關懷他們的見證。特別是在行善方面，他是何等慷慨！他總是為窮人將財寶積存在安全的庫房中，這比任何圖謀不軌之人的手段更為強大。他將城中各處的貧困者登記在冊，每日供應他們所需；凡是從他那裡領受神聖洗禮的人，他都免除他們的公共稅賦，提供完全的豁免。他還勸勉那些因講道與教導而聚集在他身邊的人，特別是那些深知自己財富豐厚、有能力施捨的人，不可讓那些已經受過聖洗禮潔淨的人，因貧窮而公開接受猶太人的供養，以致因那不潔的交通而玷污了恩典那光明的衣袍。藉此，他使他們如此熱切地滿足困苦者的需求，以至於他們認為，花在這些人身上的錢財，才是他們唯一的獲利。 CLII. 當聖革利免如此行事，並在眾人心中佔有如此地位，以致不僅是基督徒，連外邦人和猶太人都依附於他的靈魂與言語時，他卻因西西尼奧（isinnius，此人是尼祿皇帝的朋友，也是其親信之一）而遭到憎恨與毀謗。因為西西尼奧察覺到他的妻子西奧多拉（heodora）被革利免的教導所吸引，以至於忽略了家庭、兒女與丈夫，全心全意地歸向革利免，不斷地去見他，並在心靈中時刻懷抱著他。西奧多拉被革利免那如海妖般迷人的言語所吸引，藉著他信了基督，更加熱切地追求敬虔，不斷地唱詩，從未缺席過任何聚會。 CLIII. 西西尼奧因不義的嫉妒而受到刺痛，開始謀劃陷害他的妻子，每天都因這股情緒而武裝自己。有一天，當他觀察到妻子前往聚會時，便悄悄地帶著僕人也跟進了會堂，想要窺探並查明會堂裡所發生的一切，以及西奧多拉為何總是頻繁地去那裡。然而，當奇妙的革利免剛開始進行慣常的聖詩禱告時，西西尼奧立刻變得又瞎又聾，以至於既聽不見也看不見。他轉向僕人說：「扶住我，帶我回家；因為有一種突如其來的災禍降臨在我身上，使我既不能聽，也不能看。」 CLIV. 於是僕人立刻伸出手扶住他，帶他回家。然而，儘管會堂的大門敞開，他們卻無法走出去，反而帶著他在會堂內，在唱詩的人群中繞行。神聖的力量封鎖了他們的出口，想要讓那個愚昧人變得清醒。當他們在會堂內四處徘徊時，遇見了正在禱告的西奧多拉。她看見丈夫與僕人在一起，起初轉過臉去，生怕被丈夫看見——因為西奧多拉當時還不知道發生了什麼事。隨後，她叫來其中一名僕人，詢問丈夫為何與他們在會堂裡四處徘徊。僕人詳細地向她講述了一切：他們離開家後如何悄悄跟進會堂，以及在族長（指革利免）禱告完畢後，他們的主人如何突然變得又瞎又聾；以及他命令僕人扶他回家，但儘管他們費盡力氣在會堂內四處走動，卻找不到任何出口。 CLV. 西奧多拉聽了這些話，立刻明白了他耳朵與眼睛失明的原因，並成為他真正的幫助者。她立刻轉向禱告，在禱告中流下熱淚，祈求神允許西西尼奧離開，讓他能回到家中。她轉向僕人說（因為她知道她所敬拜的神絕不會忽視她的丈夫）：「帶你們的主人回家吧；我隨後就到。」她說完這話，僕人立刻就找到了出口。西西尼奧在眼睛與耳朵依然失明的情況下，被扶回了家中。僕人來到西奧多拉那裡，報告說他們的主人依然又聾又瞎。她再次以更懇切的祈求向神禱告，並流下更熱的淚水，祈求丈夫能脫離這場災禍。當族長已經完成了神聖的禮儀後，西奧多拉俯伏在他腳前，報告了丈夫的失明，她懇求、哀求，並以淚水澆灌他的雙腳，求他醫治丈夫的疾病，不要看著他受苦而不顧。 CLVI. 聖革利免聽了這些話，因婦人的遭遇而感到心痛，自己也流下了明顯的淚水，並勸勉在場的人共同向神禱告，好讓西西尼奧的失明得到解除。這事成就後，族長滿懷信心地與婦人一同前往家中，發現丈夫的眼睛雖然睜開了，但卻像瞎子一樣看不見任何東西。他的耳朵也聾了，身體正遭受著極大的痛苦。在場的人發出了哀號，悲傷充滿了整個屋子。然而，西西尼奧卻對所發生的事毫無知覺，因為他既看不見也聽不見。 CLVII. 神聖的革利免對婦人與那個家庭深感憐憫，便向神懇求，流著淚祈禱，並發出了充滿情感的禱告，說道：「主耶穌基督，祢將天國的鑰匙交給了祢的使徒彼得，並說：『凡你所開啟的，必已開啟；凡你所關閉的，必已關閉。』求祢親自開啟這人失明的眼睛與聾了的耳朵；因為這也是祢的話語：『凡你們禱告祈求的，信是得著的，就必得著』，祢的應許永遠長存。」族長禱告完畢，在場的人都回應說：「阿們。」隨即，眼睛與耳朵的殘疾便消除了。西西尼奧彷彿從睡夢中醒來，看見聖革利免與妻子站在那裡，這愚昧人卻以惡報善，命令僕人立刻抓住族長，要他為這場失明負責。他以為這是一種巫術，因為他認為是革利免先讓他失明，後來又讓他看見與聽見。 CLVIII. 僕人們急忙想要執行命令，卻沒有察覺到他們觸碰的是旁邊的石頭與木頭，他們拉扯、捆綁著這些東西，瘋狂地四處拖行。西西尼奧也以為族長被僕人捆綁住了。然而，族長卻沒有受到那些不義之手的傷害，既沒有感到絲毫觸碰，也沒有在危難中感到慌亂。隨後，他看向那個愚昧人說：「你的心剛硬了，竟然這樣搬動石頭與木頭，將所有的憤怒發洩在這些你不久前還在敬拜、視為神祇的東西上。」那人說：「但我會狠狠地毀掉你，好讓許多術士因此改變心意而清醒過來，他們將會從你所受的極大痛苦中獲得巨大的益處。」 CLIX. 他在在場的人面前誇口，吹噓自己已經將族長捆綁起來。然而，族長並沒有因此拒絕他，而是祝福了他的妻子，將敬虔的種子播撒在她那順服且如肥沃土地般的心田裡，然後離開了，並囑咐她不要停止禱告，直到將她的丈夫引向真理的認識。當西奧多拉更加熱切地禱告時，傍晚時分，一位尊貴且白髮蒼蒼的人向她顯現；他看起來像是門徒之首彼得，那位對夫子熱切的愛慕者；他對她說：「婦人，為了妳的緣故，西西尼奧將會痊癒；正如我的弟兄保羅所說，丈夫將因妻子而成為聖潔。」說完這些話，他就離開了。 CLX. 西西尼奧立刻彷彿約定好了一般，叫來了西奧多拉（這正是那異象的結局）；他回憶起對她的愛、共同的鹽（指共同生活）、家庭以及其餘所有的交通，並要求她答應一件事，懇求妻子向神禱告，赦免他所犯的罪，並為他指明救恩的道路。隨後，他成了自己的控告者，講述了自己為了她所做的一切與所受的苦。 CLXI. 他說：「我因為嫉妒妳，因為妳忽略了我這個丈夫，卻去見那位外客（他加上了族長的稱號）；我無法忍受內心的騷動與混亂，被迫在妳去會堂時跟蹤妳，看看究竟發生了什麼。我跟著妳進入會堂，用好奇的眼睛觀察族長的作為，豎起耳朵想要聽他所說的話，結果眼睛與耳朵都失明了。雖然他再次像神一樣，讓我恢復了視力與聽力，但我卻忘恩負義，不僅沒有感謝他的恩惠，反而愚蠢地稱這神蹟為巫術，盡我所能地想要懲罰他，命令僕人抓住他，並將他捆綁起來；而那些僕人以為抓住了他並將他帶去捆綁時，手中卻只有木頭與石頭。這連我也這麼認為，以為族長被他們抓住了，還發出了更嚴厲的威脅。因此，我懇求妳，我的妻子，請妳幫我這個忙：首先讓神對我施恩，然後讓族長與我和解。」 CLXII. 西奧多拉聽了這些話，立刻來到聖人那裡，將她所看見的以及從丈夫那裡聽到的，全部告訴了族長。族長沒有絲毫耽擱，立刻來到西西尼奧那裡；他所見到的不再是先前的西西尼奧，他現在以比當初攻擊族長時更大的敬意接待了他。這位偉人看見他如此迅速且巨大的轉變，便巧妙地向他講述了關於敬虔的道理，完全贏得了這個人。西西尼奧從心底信了神，觸摸了族長那神聖的雙腳，流著淚說道： CLXIII. 「我感謝祢，真實且獨一的神，祢為了讓我開啟心靈的眼睛，看見真理，而使我肉身的眼睛失明；祢又封閉了我耳朵的功能，好讓我能以清醒的頭腦，在不受外界任何干擾的情況下，領受敬虔的教導。如今，我已領受了真理的奧秘，並確切地認識到外邦人的宗教不過是虛妄與不可信的騙局。」隨後，喜樂與歡愉充滿了整個家庭，所有人都信了基督。逾越節臨近時，包括西西尼奧在內，共有四百二十三人，即父親、母親與孩子們，一同受了洗。這吸引了許多顯貴，他們帶著極大的榮譽…… 591 聖革利免（羅馬主教）疑偽著作 592 他們在當時的顯貴中極為出眾，且是皇帝尼法（erva）最倚重的友人與顧問；眾人都認同這份虔誠。 CLXIV. 當時的官職總管（omes officiorum）普布利烏斯·塔爾基提亞努斯（ublius Tarquitianus）是個極其邪惡的人，他見到這些情況感到十分惱火，認為事態嚴重。他思忖著該如何遏止這份日益增長的虔誠，便決定首先要除掉革利免本人，因為他認為革利免是這一切事情的始作俑者。他召集了城中各區的長官，用金錢賄賂他們，教唆他們煽動針對革利免的騷亂，並勸誘他們敗壞革利免的名聲，企圖藉此瓦解城中對他的愛戴，使他變得容易受陷害，處境變得危險。 CLXV. 於是，那些城中最邪惡的市民聯合起來，散佈關於他的惡毒謠言（正如他們自己所認為的那樣），並羅織了許多罪名；他們指控他行邪術，破壞他們的宗教，以及其他許多罪狀；他們說他侮辱並褻瀆了祖先的神明：因為他不僅稱呼眾神之首宙斯為神，甚至根本不承認他是神；他稱阿爾克墨涅之子赫拉克勒斯（他們稱之為救主）為某種污穢且邪惡的鬼魔；他將親愛且甜美的維納斯稱為妓女；他同樣誹謗並指控善於射箭的阿耳忒彌斯、智慧之神赫耳墨斯（言語之神）、好戰的阿瑞斯，以及克洛諾斯本人，甚至還拆毀了這些神的殿宇與祭壇。總而言之，他們說：「要麼讓他向神獻祭，要麼立刻處死他。」那些人煽動這些事，要求將這位族長交出來處死。對此，凡是沒有出賣良心換取錢財的人都感到憤慨，他們向民眾自由地發言，說：「族長做了什麼惡事？相反地，這座城市從他那裡得到了多少恩惠？」隨後，他們一一列舉了革利免所行的奇事，並請在場的人為他們所說的話作見證。 CLXVI. 羅馬市長馬梅爾蒂努斯（amertinus）見到城市因騷亂而動盪不安，無法忍受，且嫉妒真宗教的增長，便將蒙福的革利免召到自己面前，試圖用慷慨的言辭欺騙並誘使這位靈魂高尚的人，說：「你出身於高貴的門第：全羅馬人民都為你作見證，但你自己卻陷入了人類的錯誤之中，因此連城市也無法保持沉默。他們說你引進了一種新的宗教，並在祖先的神明之外宣講某位基督。因此，你必須拋棄這種多餘的迷信，只敬畏並崇拜城市所習慣的神明。」對此，族長說：「我祈求你的莊重與堅定，請允許我發言，並留意我的回答；不要追隨那種毫無理性的騷亂與虛妄的喧囂。因為當一個人打算思考自己的救恩並談論神時，並不需要騷亂與喧囂。」市長從一開始就察覺到這位男子的堅毅與勇敢，不願親自與他辯論，也不願聽他反駁，便推遲了對話，將此事呈報給皇帝圖拉真。皇帝對所呈報的事作了如下裁決：要麼讓革利免向祖先的神明獻祭，要麼將他從羅馬永久流放到龐廷海（ontus）對岸、靠近赫爾松（herson）的一座荒涼城市。 CLXVII. 判決下達後，馬梅爾蒂努斯思忖著如何讓革利免不選擇流放，而是順從他與皇帝，並進行獻祭。因為他實在不忍心失去這樣一位有美德的人。然而，革利免對於順從他們或對流放感到苦惱，絲毫不在意，他甚至試圖將這位市長也引向虔誠。因為神聖的恩典如此環繞著革利免，他的舌頭流露出的言語比任何蜂巢與蜂蜜更甜美，以至於馬梅爾蒂努斯本人也被這位男子的熱切愛心所俘獲，他對革利免的離去感到極度悲傷，並向族長流淚，說：「願你所真誠敬拜的神，親自在這場災難中作你的幫助者。」他隨即準備了船隻，為他裝載了足夠的物資，握住他的手，擁抱了他，並在適當的告別後將他送走。許多虔誠的人也跟隨他；當他們到達流放地時，發現那裡有大約一千名或更多的基督徒在採石場工作，他們因虔誠的緣故已經在那裡被囚禁了很久。這些人先前就聽說過族長的事，知道他被逐出城市，作為流放者被帶到他們那裡，他的到來給了他們極大的安慰。 CLXVIII. 當他來到他們那裡時，他們停止了手中的工作，流著淚走向他，觸摸他聖潔的雙腳，親吻他那雙純潔的手，哀悼他們所遭遇的災難：失去家園、在異鄉生活的艱辛、缺乏必需品，以及對所有人來說最沉重的負擔——缺乏水源。他們說，如果有人整天在勞動中筋疲力盡，想要取一小滴水來緩解勞累帶來的痛苦，就必須走上至少四十五個斯塔德（tadia）的路程才能取到水。對此，族長與他們一同哀傷、一同流淚，隨後感謝神，並充分安慰了他們的心靈，說：「神並非隨意且無緣無故地允許我被放逐到這裡，而是為了讓我成為你們苦難的同伴，並成為忍耐與堅毅的榜樣。」 CLXIX. 隨後，他轉向禱告，與他們一同祈求神為祂的見證人開闢水源；那位曾在曠野擊打磐石並使水流出的神，也為他們供應了豐沛的水源。當眾人都在禱告時，族長環顧四周，看見一隻羔羊抬起右腳，彷彿在向他指示下方的土地：因為除了他之外，沒有人看見那隻羔羊。族長定睛一看，便與在場的人來到所指示的地方，說：「奉我們主耶穌基督的名，孩子們，在這裡為我挖掘。」當他們挖掘了羔羊站立的地方及其周圍後，族長拿起鏟子，用輕盈的動作敲擊羔羊所指示的地方；地立刻湧出了清澈且甘甜的水，水勢湍急，匯聚成一條河流。眾人因水源而歡喜，族長說：「河流的急流使神的城歡喜。」 CLXX. 從此，全城的人都湧向他，他以那屬靈教導的甘甜，引導眾人歸向真信仰，以至於每天都有許多人受洗，人數達到五百，虔誠之心與日俱增。流放還未滿一年，信徒們就建造了七十五座教會，偶像的殿宇與神廟被拆毀，附屬於這些神廟、佔地廣闊的樹林被火焚燒，魔鬼的一切狂妄都被摧毀。 CLXXI. 隨後，嫉妒且沉重的傳聞傳到了皇帝耳中，稱基督徒的教派人數眾多，且每天都在增加。因此，他立刻派遣總督奧菲迪亞努斯（ufidianus）前往，不僅要阻止該教派進一步發展，還要將已經被俘的人帶回，使他們背離虔誠。此人來到赫爾松後，將基督徒抓捕，並對他們施以各種嚴刑拷打，但當他看到所有人因著堅定的意志都成為了見證人，且準備好面對萬種死亡時，他做了什麼呢？他不再對付眾人，害怕會因此造就更多的見證人；他只懲罰了首領，將所有的憤怒都傾瀉在革利免那蒙福的頭上。由於對革利免來說，這一切都輕如鴻毛，毫無意義，甚至他所受的苦難反而給了其他人更大的信心，總督便想出了一個讓他迅速離開人世的方法：他將這位見證人帶到海中央，將鐵錨繫在他的頸項上，投入深海，說：「這樣，連他的遺骸也不會留給基督徒。」 CLXXII. 他被投入海中；基督徒群眾站在岸邊，悲痛地哀號、哭泣，用極其淒慘的聲音呼喚族長。門徒科爾內利烏斯（ornelius）與福波斯（hoebus）也發出符合這場災難的哀號，他們不知道該如何安慰這場不幸，便說：「我們大家同心合意地禱告，求神向我們顯明見證人的遺骸。」當他們禱告時，主啊，你行了何等偉大的神蹟！神在這裡行了比摩西更奇妙的事。海水退去了大約二十個斯塔德。眾人走過乾地——基督啊，這也是你奇妙大能的彰顯——他們發現了一個由你那不可言喻的智慧所造、形狀如殿宇的石頭，見證人的身體光榮地躺在其中，那沉重的鐵錨也躺在石頭附近。 CLXXIII. 但科爾內利烏斯與福波斯得到啟示，不要將遺骸從那裡移走，因為它在深海中安置得很好；並且每年在見證人殉道的日子，海水都會退去整整七天，允許他們步行前往遺骸處。從那時起，這件事每年都如期發生，將見證人紀念日的到來視為一種既定的期限。從此，他們那裡的異端與希臘宗教都被摧毀，因為在見證人紀念日所行的神蹟奇事，引導眾人認識並純粹地歸向真理。因為凡是被某種不治之症所困擾的人，只要領受並灑上那裡的水，就能擺脫所受的痛苦。 CLXXIV. 然而，這些事確實如此；但還有一件事更為重大，足以證實前述的事。正如前文所述，當見證人被投入海中，進入水的深處時，海水退去得更遠，彷彿在腳下讓路，奇蹟般地成為遺骸的見證，並為想要走過深海的人提供了道路；當時確實有大量的基督徒趕往觀看遺骸。後來，這場盛大的節日帶來了神蹟；或者說，是這場神蹟造就了節日；它並非只發生一次就停止，而是每年都以同樣的方式進行，召喚虔誠的靈魂前來赴宴。既然如此，且赫爾松周圍所有的基督徒每年都聚集參加這場神蹟的慶典，神在那裡又行了一件比先前更奇妙的神蹟。 CLXXV. 有一位敬虔的男子，帶著妻子與兒子，在神蹟發生時，也隨著湧入的人群前往見證人的身體處。他們走過海床，到達了位於深處的殿宇。父母牽著孩子的手，進入殿內，圍繞著那聖潔的棺槨，他們向聖徒祈求，也像父母理當做的那樣，為孩子懇求。他們禱告完畢，熱切地親吻並擁抱了墳墓，在慶典結束、眾人回家時，他們也隨著人群往回走。然而，孩子在父母不知情的情況下，不知怎地獨自留在了棺槨旁，這完全是神那不可測度的護理所安排的，為的是要更加尊榮那位為祂甘願獻出靈魂與身體的人。海水退回原處，覆蓋了深處，再次變成了海洋。 CLXXVI. 父母在離開遺骸一段距離後，發現孩子不在身邊，便轉身尋找；當他們回頭想要找回孩子時，看見海水再次變成了通往遺骸的道路；他們立刻感到驚恐、混亂、動搖，更急切地去尋找孩子；而孩子卻被留在了棺槨旁。當他們費盡心力仍未找到孩子，且認為他被遺棄在海底（事實確實如此）時，他們發出了長久而悲痛的呼喊，呼喚著兒子，捶打著胸膛，哀悼著降臨在他們身上的災難。隨後，他們對聖徒說出了一顆痛苦的靈魂所能說出的話，寧願自己死去也不願面對現狀：直到附近的一些人遇見了他們，見他們因悲傷而虛脫…… 並為他們流下許多眼淚，也安慰了他們，使他們從長久的悲傷中釋懷。然而，當他們回到那所房子時，悲傷再次加劇；那件被看見的孩子的衣服，或是任何讓父母想起他往日習慣的事物，都使他們的痛苦變得更加沉重。 CLXXVII. 當年歲已過，那輝煌的節日即將再次舉行時，悲傷更深地刺痛了他們，並再次強烈地喚起對孩子的記憶。於是他們彼此說：「我們去墳墓那裡吧；看看是否還留有孩子的一點遺骸，若是可能，我們至少要把那帶回來。」他們交流了這些以及所有悲傷所引發的話語，便帶著哀傷的裝扮走出家門，雙眼因淚水而消融，最後抵達了海邊。當預定的時間到來時，海水立刻退去。他們走在最前面，隨後其他人也跟著，以大海為嚮導。當他們到達那座自動建立的聖殿，或者更確切地說是藉著祢——主啊——的智慧所建立的聖殿時，他們看見了孩子——這是何等的神蹟！——正活著並在聖殿旁跳躍。起初，他們對所見到的景象感到懷疑，心想那顯現的可能不是孩子。但當孩子從各方面以特徵和舉止使他們確信，並讓他們相信這確實就是那個兒子時，他們立刻擁抱了他，親吻他的眼睛和嘴唇，哭了許久，因喜悅而流下這些甜蜜的淚水，並熱切地親吻他，彷彿靈魂赤裸地相擁。 CLXXVIII. 隨後，當他們稍微平復下來，便詳細地詢問孩子，他是如何如此奇蹟般地獲救，是誰在守護他、餵養他、溫暖他、賜予他生命。他一邊用左手拿著小棺材，另一邊指著躺在裡面的東西說：「這一位，既是賜我生命者，也是我的養育者與守護者，祂真實地將我永遠保存在祂身邊，並妥善地撫養我。」因此，父母們被這不可言喻的神蹟所俘獲，心中充滿喜悅，將先前的哀悼和那些悲傷痛苦的話語，轉變為歡欣與感恩，說道：「神在祂的聖者身上顯為奇妙」，並加上了後續的話語。於是，這些蒙福且令人羨慕的人回到家中；那個他們曾視為死者而哀悼，並宣稱海獸的腹部就是他墳墓的人——或者更確切地說，是他們連遺骸都不敢指望能找到的人——如今他們帶著他同行，看著他與人交談，這對父母而言，是一種無法形容的喜悅，並將一種不可言喻的甘甜注入他們自己的心田。 CLXXIX. 萬有的主基督，就是這樣知道如何尊榮那些為祂受苦並承擔如此大危險的僕人，以如此卓越的神蹟和如此的光輝來尊榮他們：願我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，有分於這一切，願榮耀歸於祂，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。 611 612 聖革利免一世，羅馬教宗，疑偽著作。 祭司提高聲音。並求你眷顧你的教會，主啊，你從起初就擁有並藉著你獨生子的寶血所救贖的，求你祝福，並驅逐那由罪惡之靈所煽動、為要將教會沉入不虔之深淵的有害異端之紛爭。主啊，求你從教會中驅除絆腳石與爭吵，保守她免受你的杖與鞭笞，以及那些使她因軟弱而屈服的試探。求你使她脫離苦澀的饑荒、被擄與死亡。求你也賜給她平靜的時期、豐饒、優良的氣候，以及五穀與果實的收成，並積蓄各樣美善；因為你是良善的，你將恩賜豐厚地傾倒在眾人之上，並分賜你的恩典，我們向你獻上榮耀與感謝。 會眾。阿們。 祭司提高聲音。並求你藉著你大能的右手，以你強壯的膀臂扶持並堅固所有在你的聖潔大公教會中恆常獻上祭物，並紀念你聖徒的人；那些以賙濟的果實豐厚地供養窮乏人，並滿足貧困者需求的人。求你按他們內心的意願賜給他們豐盛的美物；並為他們在世上的奉獻，賜給他們極其豐富且永不失落的祝福；為他們那無法長存的財產，為他們預備蒙福的喜樂、不可毀壞的賞賜，以及你對人類之愛的恩賜，與你產業中極其豐盛的美物：因為你是良善的，在恩賜上富足，且慷慨地施予你的禮物：我們向你獻上榮耀與感謝。 會眾。阿們。 祭司俯身。求你紀念，主啊，正統的君王（8），賜給他們戰勝敵人的勝利，並以你全能的力量堅固他們，武裝他們。 祭司提高聲音。並求你幫助並拯救那些軍隊的編制、戰爭的部隊，以及那些在你的得勝十字架之奴僕軛下屈服，並持有你獨生子之記號作為救恩武器的王國勢力，主啊。求你驅散敵對民族的陰謀，並消滅異端邪說：求你以你大能的右手，用你鋒利的劍削弱那威脅你羊群頸項的利刃：制止那些在你百姓與產業中的被擄、屠殺與戰爭：不要看顧那些分裂你獨生子的不義之人的罪孽：但要紀念其餘持守正統信仰的人，賜給他們以及我們不可戰勝的美德，並賜給我們與他們平靜的時期，與救恩的安寧，藉著你獨生子對人類的恩典、憐憫與慈愛，藉著他，並與他一同，榮耀與尊貴都歸於你，等等。 會眾。阿們。 祭司俯身。求你紀念，主啊，那些在童貞中過著聖潔生活的人、貞潔的夫婦、孤兒與寡婦、貧窮與困苦的人，以及那些幫助你教會的人。也紀念那些致力於聖徒事工，並幫助受苦者需求的人：那些獻上供物，並行出美善工作的人。 會眾。求主憐憫。 祭司俯身。求你紀念，主啊，那些因自己的奮鬥而令你喜悅，並在品行與美德上達到巔峰的人。 祭司俯身。求你也在這時刻，主啊，對那些因自己的行為而獲得榮耀的人，給予美好的紀念：列祖、先知、使徒、傳道者、宣報者、福音使者、施洗約翰、執事司提反，以及神的母親馬利亞，與所有聖徒。 提高聲音。那些在運動員般的競賽中達到完全，並在公義的賽程中完成使命的人。求你也紀念，主啊，那些在各個地區與城市中令你喜悅的人，他們在無可指責的生命終局中離開這個世界，來到你面前，並被提升到天上的居所：古時的先祖與族長、家族的首領，他們看見了奧祕並洞察了啟示，屬靈的管家、榮耀的傳道者，以及那些你所喜愛的、向你祈求的、蒙你悅納的，以及你家中的治理者。主啊，藉著他們的禱告，求你赦免我們的罪孽。賜給我們，使我們能帶著正統的信仰，按照他們精確的教導，跟隨他們的腳蹤，並成為那些應許給他們的應許之繼承人，分享他們的賞賜；並與他們一同歡樂，獲得勝利的冠冕，並在他們的行列中向你，以及你的獨生子，歌唱榮耀與讚美。 會眾。阿們。 祭司俯身。我們在這時刻，主啊，在你面前紀念真實的牧者與真誠的教師，所有蒙揀選與蒙福的教父，特別是伊格那丟、丟尼修，以及其餘你所愛的人。 提高聲音。那些建立在使徒信仰這不可動搖的磐石上，並堅固了信仰，將你教會的帳幕從地極擴展到地極的人：那些在全地建立你羊圈的人：那些在屬靈的草場上，並在福音的剛強中，牧養你理性的羊群，並引導你羊群的羔羊到安歇水邊的人：那些在君王與暴君面前宣講你的福音，並在不義的審判官面前堅固你的宗教的人：那些引導並光照那些處於黑暗中之民族的人，教導那些坐在錯誤陰影下的人，並向他們顯明你知識之光的人。那些在靈魂的土地上播下美好信仰的種子，並清除田野中荊棘與罪惡稗子的人：那些藉著自己的受苦，將你百姓的被擄從那殘暴與邪惡者的權勢下帶回，並藉著他們頸項的鮮血，將百姓從那叛逆者的壓迫中釋放出來的人：願藉著他們那蒙悅納的代求與懇求，賜給我們貞潔與無可指責的品行、正確且未受腐蝕的信仰、貞潔且不受攪擾的生命、崇高與神聖的恩賜、脫離嚴酷試探的釋放：預備好且不可戰勝的結局、美好且不變的終局、極其豐盛的美物與應許、永恆的喜樂、與聖徒同享的產業、在你的可畏寶座前站立的確據，因為你是慈悲的，在恩賜上慷慨，我們向你獻上榮耀與讚美，等等。 會眾。阿們。 （8）求你紀念，主啊，正統的君王。在其他同類的禱告文中，有許多類似的表達，相信有些是源自古老的紀律：但這一篇則不然。因為它包含了一篇清晰且明確的禱告，為基督徒君王祈求，使他們藉著神聖的幫助勝過信仰的敵人，並為異教徒的征服而禱告，這在基督徒的道德、東方教會的法律以及榜樣中，並不容易解釋其合理性。因為基督教信仰命令為君王禱告，且有許多古人的見證，如亞歷山大歷史與埃及禮儀所顯明的，參見我們所註記之處。自從穆罕默德人統治東方以來，雅各派（acobites）中沒有任何一位君王如這篇禱告所描述的那樣，這點巴薩利比（arsalibi）在對此處的註釋中已指出，他也證實了雙聯畫（iptychs）因此被縮減。因此，這篇禱告文似乎應被歸類為獨特且罕見的。 613 614 禮儀。 虔誠人的靈魂期待著那無勞苦之生命的初熟果子（9），義人的靈魂也同樣等待著所應許之賞賜的終局：在那裡，勞苦者與疲憊者仰望天堂，受邀參加婚宴者渴望著天上的新郎：在那裡，受邀參加宴席者等待著上升，並熱切渴望領受那榮耀的新衣：在那裡沒有憂傷，只有喜樂：因為在那些穿著人類肉身的人中，只有一位被視為未被罪惡的激情所纏累，即我們的主耶穌基督，你獨生的兒子，藉著他我們也盼望獲得憐憫，等等。 會眾。賜予安息。 祭司提高聲音。求你除去、赦免並塗抹我們的罪，主啊，那些我們因疏忽的思想所犯的，以及從我們幼年直到老年，公開且顯而易見的罪，我們的神啊：無論是自願或非自願的，特別是那些在永恆中將招致定罪的罪。賜給我們，當義人被帶入麥倉，而惡人如糠秕被焚燒時，我們能與你的聖徒行列一同讚美你，並與你的天使一同歌唱說：奉主名來的是應當稱頌的，他現在來到是為了我們的救贖，並來到是為了我們的更新，使在這件事上，如同在萬事上一樣，你的名——那當受尊崇與稱頌的——以及我們主耶穌基督與你聖靈的名，都能被眾人榮耀與讚美，現在，等等。 會眾。正如。 祭司。願平安與你們同在。 祭司俯身。並在你的屬靈與聖潔的祭壇前，主啊，賜予安息、美好的紀念與幸福，給所有我們已故的父輩、弟兄與導師的靈魂、身體與精神，無論是肉身的還是屬靈的，他們在任何地區、城市或地方去世，或在海中、河流中窒息，或在旅途中離世，以及那些在地上建立的教會中未被紀念的人。主啊，求你賜給他們美好的紀念，那些在正統信仰中去世並遷往你那裡的人，與那些名字被記錄在你生命冊上的人一同。 提高聲音。對於所有奔跑生命賽程，在你面前顯為完全與卓越，並從罪惡的海洋中獲救而來到你面前的人，我們的父輩與弟兄，無論是按肉身還是按靈魂的：我說，我們按身體與靈魂的弟兄，主啊，求你賜予安息，在那屬靈且偉大的懷抱中。賜給他們喜樂的靈，在光明與歡樂的居所中，在陰影與安息的帳幕中，以及享樂的寶庫中，那裡遠離一切憂傷，那裡虔誠人的靈魂期待著那無勞苦之生命的初熟果子（9），義人的靈魂也同樣等待著所應許之賞賜的終局：在那裡，勞苦者與疲憊者仰望天堂，受邀參加婚宴者渴望著天上的新郎：在那裡，受邀參加宴席者等待著上升，並熱切渴望領受那榮耀的新衣：在那裡沒有憂傷，只有喜樂：因為在那些穿著人類肉身的人中，只有一位被視為未被罪惡的激情所纏累，即我們的主耶穌基督，你獨生的兒子，藉著他我們也盼望獲得憐憫，等等。 會眾。願平安與你們同在。 祭司。願神的憐憫，等等。 會眾。願平安與你們同在。 執事。天使，等等。 祭司擘開供物。執事誦讀大公禱文。 祭司誦讀主禱文前的禱告。 神啊，你曾藉著你的靈在先知中說話，並藉著使徒宣講了足以啟發我們心智智慧的教義，並藉著他們託付了那能潔淨靈魂屬靈感官，並潔淨我們身體頭部敞開之門的事物：我們懇求並祈求你對人類的愛，以及你卓越的慈愛，求你開啟我們內心的耳朵，以聆聽那主禱文，這正是我們的主與神，你的獨生子，傳授給那些被引入他奧祕的人與他親近的人的禱告，在其中記錄了引導我們生命的誡命與規範；並帶著那身為蒙愛兒女所應有的確據，我們呼求你，天上的父神，我們禱告並說：我們在天上的父。 會眾。願人都尊你的名為聖，等等。 祭司提高聲音。恩典之父，聖潔從你而出並源於你，願你的國降臨，那超越一切國度的，為了我們的救贖：不要叫我們遇見試探，或陷入困惑與苦難：但求你救我們脫離魔鬼與邪靈的暴力，以及那欺騙者的權勢：因為國度、榮耀與權能，都屬於你，以及你的獨生子，與你的聖靈。 會眾。阿們。 祭司。願平安與你們同在。 會眾。願平安與你們同在。 執事。在……之前，等等。 會眾。在你面前，主啊。 祭司。唯有向你，所有有生命氣息者的頸項都屈服，並向你祈求赦免一切因疏忽而犯下的過犯。求你藉著你恆久的憐憫，塗抹並除去我們所有的罪孽，並藉著你對人類的愛寬恕我們。並賜給我們，使我們能以靈魂的準備與內心的純潔，領受你的聖物，並使它們成為我們永恆享樂的憑據，藉著你獨生子對人類的恩典、憐憫與慈愛，藉著他，等等。 會眾。阿們。 祭司。願平安與你們同在。 會眾。願平安與你們同在。 祭司。願如此。 執事。帶著敬畏，等等。 祭司。聖物歸聖徒。 會眾。父是聖潔的，獨一的。 執事。我們當莊重地站立。 會眾。我們獻上感謝。 祭司。現在，主啊，既然你藉著領受你那聖潔且賜生命的聖禮，使我們成為你國度的受邀者，並使我們配得領受，以至於能領受你身體的一部分，並與之交通：並使我們成為你聖徒的繼承人，我們祈求、懇求並祈求你，哦，仁慈的主，求你不要向我們追討對那些奧祕所應有的精確遵守與貞潔，免得我們與那些不認識你的人一同被定罪，陷入永不熄滅的火刑中：但藉著你的恩典，命令我們與你婚宴的兒女一同安息，並使我們與天堂中純潔的羔羊一同坐席，使我們能與他們一同，並在他們中間，向你獻上榮耀與感謝。 會眾。阿們。 祭司。願平安與你們同在。 會眾。願平安與你們同在。 執事。在……之後。 會眾。在你面前，主啊。 祭司。在你的面前，我們的主神啊，我們屈下靈魂與身體的頸項，因為我們不足以向你的威嚴獻上我們所應當回報的感謝，但僅僅獻上這些，因為我們所擁有的一切恩賜，都來自於你。賜給我們，主啊，充滿尊嚴的言語，使之足以配得上對你的讚美。哦，仁慈的主，你雖然我們不配，卻將你寶庫的鑰匙託付給我們，並使我們帶著權柄治理你的國度，求你賜給我們，在我們生命的整個過程中，在你面前顯為純潔，並從世俗的虛榮、屬地的思想、激情的衝動與疏忽的思想中，除去我們隱藏與顯露的感官：並藉著你權能的力量，將你那包羅萬象的右手伸展在我們身上，祝福你的僕人與敬拜者，他們藉著你聖潔的名獲得了救恩，並使我們成為你居住的殿宇，以及你榮耀居住的地方：使在那新而永恆的日子裡，我們能在你的國度中歡樂，並藉著你得救，並向你，以及你的父與聖靈，獻上榮耀與感謝，現在，等等。 會眾。阿們。 執事。主啊，請祝福，等等。 617 618 聖革利免一世附錄。 聖革利免殉道記。 聖革利免殉道記 羅馬教宗。 （科特勒，《使徒教父》，第一卷，08頁，摘自西緬·梅塔弗拉斯特，1月4日。） I. 革利免是羅馬教會的第三任首領，他跟隨使徒彼得的教導，在品行的裝飾上如此卓越，以至於他深受猶太人、外邦人以及所有基督徒百姓的喜愛。外邦人確實愛他，因為他並不厭惡，而是給予辯解，從他們自己的書籍、奧祕與儀式中證明，他們所認為並敬拜的神祇是在何處出生，又是從何處起源的：他以最明顯的證據證明了他們做了什麼，以及後來如何終結：並教導這些外邦人，如果他們遠離那些崇拜，就能從神那裡獲得赦免。 II. 在猶太人中，他以這種方式贏得恩寵：他證明他們的祖先是神的朋友；並宣稱他們的律法是神聖且至高無上的；此外，如果他們遵守自己律法的奧祕，不否認向亞伯拉罕所作的應許已在基督裡成就，他們將在神面前獲得首位：因為神應許在亞伯拉罕的後裔中，將萬國作為產業賜給他；以及他對大衛所說的話： 619 620 聖革利免附錄。 「我要從你腹中所生的，立在你的寶座上」（）。又藉著以賽亞先知說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」（）。 III. 在基督徒中，他之所以更受愛戴，是因為他將各個地區的窮人按名記錄下來；並且對於那些他以洗禮的聖潔所光照的人，他不允許他們遭受公開的乞討。他在每日的講道中，勸誡中產階級與富人，不要容忍那些受洗的窮人從猶太人或外邦人那裡領取公開的食物，也不要讓那藉著洗禮的聖潔所潔淨的生命，被外邦人的恩賜所玷污。 IV. 藉著這些以及更多美德的花朵，他既在神面前，也在所有理智的人面前受到喜愛：因為對於那些失去理智的人，是不可能喜愛那被證明為神所喜悅的事物的。因此，那些決心不畏懼那些令大多數人不悅之人的人，並不畏懼那些失去理智之人的侮辱。因此，至福的羅馬教宗革利免，並不畏懼皇帝尼瓦（erva）的朋友。 V. 因此，當西西尼烏斯（isinnius）的妻子提奧多拉（heodora）藉著他的教導轉向神，並向神獻上勤勉的事奉時，她的丈夫因嫉妒而試圖設下陷阱，阻礙她前往教會。當她進入時，他從另一個入口進來，開始好奇地窺探：當聖革利免進行禱告，會眾說「阿們」時，西西尼烏斯在那一刻變得又瞎又聾，以至於既看不見也聽不見。於是，他對僕人說：「把我帶在你們手中，帶我出去，因為我的眼睛瞎了，我的聽覺也變得如此遲鈍，以至於我什麼也聽不見。」 VI. 於是他的僕人帶著他在整個教會中走動，在禱告的會眾——男人與女人——中間，卻無法找到他們進來的門。因此，當他們在迷惘中徘徊，再次繞圈時，他們帶著主人來到了提奧多拉夫人那裡，她正在那裡向神祈禱。當她看見僕人帶著她那失明的主人繞行時，起初她避開了他們的目光，以為他正睜著眼睛看她。隨後她派了一個僕人去了解他們帶著主人繞行究竟想要什麼。他們說：「我們的主人，因為想要看他不該看的，並聽取外人的奧祕，變得失明且耳聾；他命令我們無論如何都要把他帶出去；但我們無法以任何方式帶他離開這裡。」 a 詩篇132:11。b 以賽亞書7:14。 621 622 聖革利免殉道記。 VII. 當提奧多拉從僕人那裡聽到這件事後，她俯伏在禱告中，流著淚向神祈求，使她的丈夫能從那裡離開。她轉向陪伴他的僕人說：「去吧，牽著你們的主人，帶他回家；因為我不會放棄我開始的禱告，我要向主獻上我的祭物，當奧祕完成後，我會隨後趕上你們。」於是僕人牽著他離開了，他們出去並把他帶回家；當他們回到夫人那裡時，報告說他仍然失明且耳聾。提奧多拉向神傾倒了更多的祈求與淚水，使神的憐憫能幫助她的丈夫。當散會時，提奧多拉來到至福的革利免面前，說她的丈夫在窺探主耶穌基督奧祕的隱密處時，雙眼失明，並立刻失去了雙耳的聽覺。 VIII. 於是至福的革利免流著淚，開始勸勉在場的人，要同心合意地向主祈求，使他能恢復她丈夫的聽覺與視覺。因此，至福的革利免在禱告後，勇敢地與那位婦人一起走向她的丈夫；他發現他雖然睜著眼睛，卻什麼也看不見，也聽不到任何言語或聲音；在場的人都混雜著哀號聲，而西西尼烏斯卻完全聽不見。 IX. 於是至福的革利免屈膝向神說：「主耶穌基督，你將天國的鑰匙交給了你的使徒，我的導師彼得，並說：『凡你所開啟的，都已開啟；凡你所關閉的，都已關閉』（）；求你命令，使這個人的耳朵與眼睛得以開啟；因為你曾說：『你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著』（）。這你的應許存到永遠。」當眾人回答「阿們」時，西西尼烏斯的眼睛與耳朵都開啟了。他看見聖革利免與他的妻子站在一起，心神大亂，思考這究竟是怎麼回事，並猜測這一切是藉著巫術所造成的幻覺，便開始對僕人喊叫：「抓住革利免主教：因為他進入我妻子那裡，用他的魔法使我失明。」 a 馬太福音16:19。b 馬可福音11:24。 625 624 聖革利免附錄 X. 至於那些奉命捆綁並拖曳革利免的人，他們自己卻在捆綁並拖曳著旁邊的柱子；有時從裡面拖到外面，有時又從外面拖到裡面：然而在西西紐（isinnius）看來，他們似乎是在捆綁並拖曳著聖革利免。聖革利免對他說：「你心的剛硬已變成了石頭；因為你認為石頭是神，所以你註定要拖曳石頭。」 XI. 那人彷彿在嘲弄一個被捆綁的人，說道：「我要讓你成為所有術士被處決的榜樣。」那時，聖革利免在獻上禱告並祝福了他的妻子後，便離開了；他囑咐她，無論如何都不要停止禱告，直到主垂憐，向她的丈夫顯明祂的眷顧。因此，當提奧多拉（heodora）哭泣禱告時，到了傍晚，一位白髮蒼蒼、令人敬畏的人顯現，對她說：「因著你的緣故，西西紐將會痊癒；好叫我弟兄保羅使徒所說的話得以應驗：『不信的丈夫因著信主的妻子，就成聖了。』」說完這些話，他就從她的視線中消失了。由此可知，顯現於那裡的無疑正是蒙福的彼得使徒。 XII. 西西紐隨即召喚提奧多拉到身邊，對她說：「我懇求妳，祈求妳的神不要向我發怒。因為我嫉妒妳，才跟隨妳進入教會；而當我想要觀看所舉行的儀式，並聆聽所宣講的內容時，我卻同時失去了聽覺與視覺。如今，既然革利免的到來使我恢復了這些，請妳求他到我這裡來，使我能認識真理。因為我與我的僕人們確實以為我們是在捆綁革利免和他的教士們，並拖曳著他：但現在看來，我們所捆綁、拖曳來去的，竟是石頭與柱子。」 XIII. 於是提奧多拉前去，將她所見以及她丈夫所說的一切，都告訴了聖革利免。聖人來到西西紐那裡，受到了尊榮的接待。他從聖人那裡聽到了關於靈性造就的一切教導，便信了神，心志得著堅固，開始俯伏在革利免的膝前，呼喊道： XIV. 「我感謝真實且全能的神，祂使我失明是為了讓我看見，使我失去聽覺是為了讓我能用耳朵領受真理——這真理我曾因無知而嘲笑；我曾以為是虛假的，其實是真實的；而我曾以為是真實的，其實是虛假的：我曾將黑暗視為光明，將光明視為黑暗。但我的心思已從偶像崇拜的污穢中被潔淨了。我確實認識到，魔鬼欺騙了世人；以至於那些不信基督是神的人，竟被那些沒有聽覺與言語的岩石與石頭所轄制，正如直到今日它們也轄制我一樣。」當西西紐說出這些及類似的話時，眾人心中充滿了極大的喜悅。他與全家都信了主；在報上姓名後，隨著逾越節的臨近，他受了洗。他家中受洗的人，包括男女老少，總共四百二十三人。因著這位西西紐的緣故，許多顯貴與尼瓦（erva）皇帝的朋友都歸向了神。 XV. 當時，聖職長官（omes sacrorum officiorum）普布利烏斯·塔奎提亞努斯（ublius Tarquitianus）見到無數群眾信奉了基督，便召集了各區的長官，並給予他們錢財，說服他們煽動群眾反對基督徒的名號。 XVI. 當馬梅爾提努斯（amertinus）擔任城市長官時，羅馬民眾因革利免的名號發生了騷亂；眾人議論紛紛，有人說：「他究竟做了什麼惡事，或者有什麼善事沒做呢？凡是有病的人經他探訪，都得到了醫治；凡是憂傷來到他面前的人，離開時都滿心喜樂；他從未傷害過任何人，反而造福了所有人。」但另一些被魔鬼精神所煽動的人則呼喊道：「他用巫術行這些事，顛覆了我們對神的敬拜；他說宙斯不是神；稱我們的守護者赫拉克勒斯為污穢的靈；教導說我們神聖的女神維納斯是個妓女；並褻瀆說偉大的女神維斯塔已被火焚毀。同樣地，他也誹謗至聖的女神雅典娜、阿耳忒彌斯、赫耳墨斯，以及克洛諾斯和阿瑞斯。他侮辱了我們所有神的名字和廟宇。他必須向我們的神獻祭，否則就該被除掉。」 XVII. 當時，城市長官馬梅爾提努斯無法平息民眾的騷亂，便下令將蒙福的革利免帶到他面前；見到他後，便開始說：「你出身於高貴的門第，羅馬民眾也為此作證；但你卻陷入了謬誤；他們之所以無法容忍，是因為你敬拜某個不知名的基督，並反對廟宇中受尊崇的神。因此，你必須拋棄一切多餘的迷信，去敬拜那些卓越的神。」蒙福的革利免回答說：「我本希望閣下的智慧能專注於我的辯護，而不是因為無知之徒的騷亂而控告我。因為即便有許多狗對我們吠叫並撕咬，也不能改變我們是理性的人，而牠們卻是無理性地吠叫的狗這一事實。騷亂總是源於無知之徒，因此它既不穩固，也不真實。所以，應當尋求安靜的機會，讓有理性的人能為自己的救恩深思並探討，從而找到真神，並將他的信心莊重地託付給祂。」 XVIII. 隨後，普布利烏斯·塔奎提亞努斯向圖拉真（rajan）皇帝呈遞了報告，提及蒙福革利免的名號，說道：「民眾不斷以騷亂的呼聲尋找這個革利免；但針對他的行為，卻找不到足以定罪的確鑿證據。」於是圖拉真皇帝回信，要求他麼麼獻祭，麼麼被流放到海外、本都（ontus）附近荒涼的克爾松（herson）城。 XIX. 當圖拉真的命令得到確認後，馬梅爾提努斯私下思索，如何讓革利免不至於主動請求流放，而是向神獻上祭物。然而，蒙福的革利免卻竭力要將這位法官的心引向基督的信仰，並表明他寧願選擇流放，也不願屈服。主賜給革利免極大的恩典，以至於馬梅爾提努斯長官竟為他哀傷，說道：「你所真誠敬拜的神，必會在這次流放的判決中幫助你。」他準備了一艘船，裝上了一切必需品，將他送走。船裝載完畢，許多虔誠的民眾也跟隨他而去。 XX. 當他們抵達流放地時，發現那裡有兩千多名基督徒，早已因判決而被罰在採石場勞動。他們見到這位聖潔且著名的主教革利免，眾人同心合意地流淚哀哭，上前說道：「聖潔的教長，請為我們禱告，使我們配得基督的應許。」聖革利免得知他們是因神而受流放，便說：「主將我帶到這裡並非無故，而是要讓我分擔你們的苦難，並為你們提供安慰與忍耐的榜樣。」 XXI. 他從他們那裡得知，他們必須從六英里外的地方用肩膀挑水。於是，聖革利免立刻勸勉他們說：「讓我們祈求我們的主耶穌基督，為祂信仰的見證人開闢水源；那曾在西奈曠野擊打磐石，使水湧流以致充足的主，必會賜給我們豐沛的泉水，好讓我們因祂的供應而喜樂。」禱告結束後，他向四周觀看；看見一隻羔羊站著，抬起右腳，彷彿在向聖革利免指示地點。聖革利免意識到那正是主，唯有他一人看見，旁人毫無察覺；他走到那地方，說道：「奉父、子、聖靈的名，在這地方敲擊。」當眾人圍著用鋤頭挖掘，卻沒挖到羔羊站立的地方時，聖人拿起一把小鏟子，輕輕敲擊了羔羊腳下的位置：隨即，一股極美的泉水湧出，水流湍急，匯成了一條河流。聖人見眾人歡欣，便說了這句回應經文：「河道使神的城歡喜。」 XXII. 因著這個名聲，整個省份的人都奔走前來；所有來到的人都因聖革利免的教導而歸向主；以至於每天有五百多人受洗離去。一年之內，信徒在那裡建立了七十五座教堂，所有的偶像都被粉碎，周圍地區的廟宇都被拆毀，方圓三百英里內所有的樹林都被砍伐並夷為平地。 XXIII. 隨後，這項令人嫉妒的消息傳到了圖拉真皇帝耳中，說那裡的基督徒人數已增長到無法計算。於是，奧菲迪亞努斯（ufidianus）總督被派往那裡；他用各種酷刑殺害了許多基督徒，但見到眾人竟歡喜地走向殉道，便對群眾妥協，只強迫聖革利免獻祭。見他如此堅定地立在主裡，且絕不可能動搖，便對手下說：「把他帶到海中央，將錨繫在他的頸項上，拋入深海，這樣基督徒就不能再把他當作神來敬拜了。」 XXIV. 此事發生後，全體基督徒聚集在岸邊哀悼。革利免的門徒科尼流（ornelius）與福波斯（hœus）說道：「讓我們同心合意地祈求，願主向我們顯明祂殉道者的遺骸。」當眾人禱告時，海水退去了約三英里；眾人走過乾地，發現了一座由神預備、形狀如大理石廟宇的居所，彼得使徒的門徒聖革利免的遺體就安放在那裡的石棺中，連同他被拋入海時所繫的錨，也放在他身旁。 XXV. 於是，門徒們得到啟示，不可將他的遺體移走：並得到神諭，每年在他受難之日，海水都會退去七天，為前來的人開闢一條乾路。這事為了榮耀祂的名，蒙神喜悅，直到今日。此事發生後，周圍所有的異教民族都信了基督。在那裡，找不到任何外邦人、猶太人或異端。那裡顯出許多恩典：在他的節日，盲人得看見，鬼被趕出，所有的病人都得醫治；祂的讚美存到永遠，藉著我們的主耶穌基督；藉著祂，並與祂一同，歸於神與父，連同至聖、無瑕、賜生命的聖靈，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。 635 聖革利免附錄 636 忠信的繼承者：那位革利免，他的教導曾使普世教會蒙福，即便默然不語，其事蹟亦在呼喊。他是基督葡萄樹上真實的枝子，藉著他，教導的葡萄得以成熟，並滴下敬虔與救恩的甜酒。 他是真實的梯子，並非將我們引向某座山丘的高度，而是藉著美德的攀升，如同階梯一般，將我們引向天國與屬天之事。這梯子與雅各所見的並無二致，它向我們展示的並非天使在梯子上上下下，而是藉著最神聖的勸誡，將人的靈魂如同從一階邁向另一階，透過美德引領歸向神。 III. 各位最美好且最忠信的會眾，你們若尚未得知這奇蹟，就當像喜愛敬虔之人那樣，竭力去聽它是何等樣、何等大；你們當為這話語而歡欣，側耳傾聽，並責備我們的遲鈍。我為此感到喜悅：我懇求你們，直到最後都要保持專注的心，切勿讓任何世俗的思慮進入你們的意念，以致消磨了你們的熱忱；務要以警醒的理智與心思，忠實地領受這一切。 事情是這樣的。 IV. 當那位受人稱頌且極其蒙福的革利免，跑盡了教導與使徒職分的賽程，並藉著殉道的成全離開了人世；正如他那榮耀的殉道錄所記載的——我相信你們對此並不陌生——主認為，既然祂賞賜那些榮耀祂的人，若不反過來榮耀那位為愛祂而如此爭戰的人，是不公義的；不僅如此，祂更要加倍榮耀並尊崇他，使他在這裡如同在天上對天使一樣，對世人也顯得極其光輝，並藉著神蹟的彰顯，使他備受尊崇。這些神蹟，人的理智無法領會其偉大，言語無法述說其眾多，手也無法寫盡其無窮。因此，為了讓你們能像諺語所說的，從衣襟窺見整塊布料，我將講述我所應許的事。 V. 當那位極其聖潔的殉道者革利免，其受人尊崇的遺體被那些不虔誠的偶像崇拜者拋入深海，而那座由神所建的深海聖殿接納了它時，那位行奇事的神在這裡也顯出了極大的神蹟。此事發生後，他的門徒與當地的信徒哀哭，懇求神向他們顯明那位極其榮耀的革利免之至聖遺體，神也應允了。隨即，那無邊的海洋退去並向後迴轉，使那深處竟能讓虔誠人步行進入，長達三英里。 他們進入後，發現了一座大理石聖殿形狀的居所，在那裡，殉道者那至聖且榮耀的遺體被安放在石棺中。當他們想要將這至聖遺體從深處抬出時，聖徒在夜間向他們顯現，如此說道：「不要想著抬走這遺體；我賜給你們這恩典：每年在我受難之日，海水會退去七天，為你們預備一條通往此處的乾地。」這話語成了事實。從那時起直到今日，每年這奇妙的神蹟都藉著神的大能成就。 VI. 這事與摩西的神蹟相比，有何遜色之處？與以利沙的神蹟相比，又有何卑微之處？事實上，它更為榮耀且高超。前者（摩西）活著時，藉著杖一次分開了大海，開闢了深海之路；後者（以利沙）同樣藉著外衣分開了約旦河，也僅行過一次這神蹟；在過河之後，兩處的水都恢復了本性，不再重演。但這位（革利免）呢？是在死後，且非僅一次，而是從那時起直到今日。這殉道者的神蹟與榮耀是何等大！他在每年那榮耀的受難之日所獲得的恩典是何等大！正如我們之前所說，那無邊的海洋退去七天，為虔誠人提供了易行的道路。 VII. 這事既已發生，我們當地所有敬虔的居民與赫爾松（herson）的公民，聽聞此事後，都急忙前往觀看這神蹟。其中有一位虔誠的男子，帶著他虔誠的妻子與兒子，極其熱切地踏上了前往聖殉道者聖殿的路。他們抵達該處，看見那仍在進行的神蹟，便牽著孩子的手，進入了那深海中神所建的聖殿；他們來到石棺前，懇切地向聖徒祈求，請求藉著他獲得罪的赦免，並祈求賜給孩子長壽且平安的生命，生活富足，正如父母為獨生子所求的那樣。 VIII. 他們禱告完畢，親吻了聖徒的遺體，隨後便轉身離去。當他們出來後，海水再次回到原處。他們轉過身，看見海洋已恢復成先前的模樣，便四處張望，尋找他們的孩子；然而孩子卻留在了聖徒的棺槨中。這並非因為父母的遺忘，而是出於神的旨意，為要在此處更顯明這位殉道者的奇妙。 IX. 當父母找不到孩子，並意識到孩子在深海中被他們遺忘時，何須多言那父親的哀慟與母親的哀號？他們將那原本輝煌的慶典變成了哀悼。他們說了什麼？做了什麼？那些舉動足以讓石頭也為之落淚。那位母親將目光投向大海，雙手舉向高處，向聖徒發出這樣的呼喊：「聖徒啊，這就是你的回報嗎？這就是你對那些熱切奔向你的人的報答嗎？我自來到此處所受的勞苦，你竟以這樣的代價回報我？我的孩子在哪裡？海中的哪種野獸撕裂了我孩子的內臟？又是哪道洶湧的波浪，如同墳墓一般，將活著的他掩埋？我今後還能用雙眼看見誰？我還能為誰祈禱？誰將成為我晚年的拐杖？聖徒啊，你為何不讓我與孩子一同死在海中？正如我牽著他的手來到你面前，我這不幸的母親也該抱著他一同進入陰間才是。大海與深淵啊，你將用哪種懷抱扣留我的兒子？你又將如何養育他？哀哉，我可憐的孩子，過早被奪去的孩子；孩子啊，你怎能從我的眼中消失？我將用什麼樣的腳步回去？我還能看見誰像羔羊般跳躍？」 X. 父親則再次捶打著臉龐，哀慟地說：「聖徒啊，你為何突然使我喪失子女？你為何容許我的孩子死於如此悲慘的死亡？為何我所盼望的竟遭遇了相反的結果？我們帶著這樣的希望來到你面前！這就是對那些懷著渴望來到殉道者面前之人的恩賜嗎？真的，不是你，而是我罪孽的風暴將孩子交給了大海。我的孩子，誰將在你死後閉上你的雙眼？誰將埋葬你？哪具棺槨將遮蓋你那極其美麗、極其可愛的身體？啊！大海確實閉上了你的雙眼；深淵埋葬了你；魚腹成了你的棺槨。」 XI. 當父母如此哀慟時，在場的一些人好不容易才勸說他們停止哀哭。他們稍微止住哀號，便回家去了。隨著時間推移，當聖徒紀念日再次來臨時，他們想起自己的孩子，便彼此說道：「來吧，我們去聖徒那裡，看看是否還能找到孩子的一點遺骸——雖然這是不可能的——我們就將其帶走，並與聖徒對質；或者我們就死在那裡，與孩子一同死。」他們說完這些話，話音未落，便開始了旅程。當他們抵達並來到該處，海水退去——神在此處再次尊榮了殉道者——他們因對孩子的渴望而心如刀割，率先跳入深海，隨後群眾也跟著前行。 XII. 當他們抵達殉道者那極其尊崇的聖殿時，奇蹟發生了！他們看見自己的孩子活著、歡喜且跳躍著。他們在神蹟中遇見了更大的神蹟，對這非凡的偉大作為感到震驚，首先歸榮耀給神；隨後以感恩的言語讚美殉道者。接著他們問那少年，他是如何得救的，是誰賜予他生命、誰在保守他、誰在餵養他。那孩子一手扶著棺槨，另一手用手指著躺在裡面的聖徒，回答詢問者說：「除了神之外，是他成了我的生命、我的食物，並成為我抵禦海中野獸的護衛；是他每天極其輝煌地餵養我。」 XIII. 父母被驚奇與喜樂所籠罩，對殉道者的信心更加堅定，藉著他，他們失而復得，收回了原本以為已死去的兒子。他們將先前的哀哭轉為感恩，向聖徒呼喊道：「神在祂的聖徒身上顯為奇妙，成就敬畏祂之人的心願，並垂聽他們的祈求，這話果然真實。聖徒啊，你救了我們的兒子，將我們不曾指望的還給了我們。天與地，還有你這先前被我們咒詛的深淵啊，當為這超越自然的神蹟而驚嘆。聖徒啊，也請你寬恕我們在痛苦折磨中對你所做、所說的一切；請不要以我們褻瀆的話語來回報我們。我們收回了兒子，藉著你，我們領受了那死而復活的孩子，藉著你的幫助，我們再次擁有了晚年的拐杖。我們何須多言？我們領回的不是三日後復活，而是整整一年後死而復生，且不是被石頭、而是被水掩埋，不是被蟲——那是身體本性的腐朽——所吞噬，而是被我們以為被魚所吞食，卻藉著你完好無損地領回。聖徒啊，你的恩典、你的榮耀、你的大能與慈愛真是美好。」於是，他們帶著淚水與讚美，抱起孩子回到家中，向眾人述說這神蹟。 XIV. 那麼，我們能拿什麼與此相比呢？據說以利亞曾將死去的兒子活著還給他的母親；這固然偉大且極其奇妙。但據記載，在以利沙的墳墓旁，有人被兇手殺害並拋入其中，隨即復活並活了過來；這比前者更偉大、更非凡。在我們當代，使徒之首彼得，也曾藉著禱告，使那位養育窮人的寡婦大比大死而復活。這些固然是奇妙且極其輝煌的事；但眼前的神蹟，遠遠超越了這些！ XV. 請看並思考這神蹟的卓越之處。以利亞，如我們所說，使剛死不久、尚未變冷、仍保有生命餘溫的孩子復活。而以利沙的能力，是因兩個原因行了神蹟：一是顯明那位被忽視的先知，二是禁止死後的殺戮。彼得則藉著自己的能力，並加上那些曾受寡婦恩惠之人的禱告作為助力，使剛死的人復活。然而聖殉道者革利免——這神蹟啊！——他所保守的不是剛死的人，而是一年之久，或者更準確地說，是每一瞬間都在死亡邊緣的孩子。你們所有經歷過此事的人都知道，一個孩子在如此廣闊的深海中被保守，是何等不可思議。 XVI. 但當我仔細思考時，這不僅是一個死人，而是我們計算孩子在水中窒息的時間，回溯那段間隔，我們會發現聖徒使多少個「死人」復活了。更奇妙的是，他不僅從水的窒息中，更從野獸的傷害中保護了孩子。噢，這恩典！這大能！同時顯明了對水的禁錮與對野獸的驅逐。對此你們有何話說？這神蹟難道不超越其他嗎？除非有人惡意指責我們，說我們將此神蹟凌駕於先知神蹟之上。但我們不會因此受到任何指責。因為你們清楚知道，這位聖殉道者與聖徒、殉道者、使徒、先知，甚至天使們同享榮耀，同住一處。 XVII. 然而，噢，殉道者的光輝、聖徒的裝飾、主教中的初熟果子，請看這當下的會眾，這敬虔且愛神、每日被生活波濤所淹沒的群體；求你藉著你的代求，保守他們免受傷害，使他們平安；並求你以你代求的長矛，驅逐那些如同兇猛野獸般撲來、威脅要吞噬靈魂高貴之處的魔鬼，噢，至聖者。但你們，最忠信的會眾，我懇求你們，來到我這裡：讓我們藉著良善且蒙神喜悅的行為，使自己配得聖徒的恩典與賞賜。首先，讓我們保守對神以及彼此之間真誠且無瑕疵的愛；其次，讓我們從一切毀謗、一切謊言、一切偽誓中潔淨自己。 XVIII. 在此之前與之後，讓我們行施捨，因為這更能取悅神，並使祂對我們的罪發憐憫。因為誰若忘記了施捨，還能承受神的國呢？我們之中無人能以貧窮、寡居或養育子女為藉口，這些都是冰冷且致命的藉口。你們之中沒有人比那位寡婦更貧窮，她除了手裡的一把麵粉外一無所有，還要養育子女，但她並沒有將自己的生命或孩子的生命置於憐憫之上。我們不要在罪中尋找藉口；神是輕慢不得的。讓我們以心靈仰望…… 645 刻松的以法蓮大主教，論聖革利免的神蹟。 646 [註：..] 我們的倉庫：讓我們看看是否還有剩餘的日用糧食。不要去測量月份的圓缺與年份的循環：即便我們不知道，自有另一位供應者與看顧者。讓我們自己成為自身事務的審查者：若如前所述，我們沒有剩餘的日用糧食，神知道如何憐憫那些受困於貧乏的人；但若我們看見自己的倉庫，不僅堆滿了食物與飲料，甚至還有金銀，以及隨從貪財者而來的其他事物，而同時其他人卻在飢餓與寒冷中，我們就當知道，我們是在為自己積蓄那永恆且無窮盡的火。因此，為了逃避那火，讓我們盡己所能地行走在神的誡命中；好讓我們既能得享聖殉道者的代求，又能獲得基督那不可言喻且永恆的福分；藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛；願榮耀與權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們(31)。 【異文】 31 ἐκφύγωμεν ταῖς 應插入介系詞ἐν，因前一個詞的結尾相似而遺漏。 【註釋】 (31) 以上內容出自《革利免著作集》：願我們能擁有全部的著作，無論是真實的還是託名的。我不知道是什麼命運，使得在革利免一個名字之下，在古代以及離我們時代較近的時期，竟滋生了如此多的偽經。《彼得行傳》、《革利免著作集》（ecognitiones）、《彼得與亞比安的辯論》、《革利免著作集》（lementina）、《使徒遺訓》（onstitutiones apostolicae）、教父之父的聖言等等。與這些偽經並列的還有五封《教令書信》；以及《彼得啟示錄》，即聖彼得使徒的啟示，據其門徒革利免說，這些被編纂成一卷，見阿孔主教雅各·德·維特里（acobus de Vitriaco）致何諾三世（onorius III）的書信，《阿謝里安集》（picilegii Acheriani）第八卷，第82頁。更不用提上述提到的《革利免著作集》第一卷第7章、第三卷第4-75章以及第五卷末章。如今，我們的作者在沒有明確卷數指示的情況下，被巴西流在《論聖靈》第9章、丟尼修在《論神聖名稱》第章第節、亞拿斯修在《導引》（Οδηγός）第章，以及偽亞他那修在《論界限》（Περὶὅρων）第二卷第2頁，與《反對亞流辯論》第一卷第35頁中引用。最後，我們在《古人見證》中列出了歸於革利免的殘篇，以及《使徒遺訓》的第一條註釋，同樣也見於《革利免著作集》第一卷第4章。毫無疑問，許多神學選集包含了羅馬革利免的著作，並混雜了亞歷山大的革利免的其他著作。但要區分這些，並非我們這些未受訓練者所能及，我們正急於轉向伊格那丟的著作。