05 recognitions 認證錄

羅馬主教聖革利免一世之存疑著作。 1168 [註：此處為校勘註，關於革利免著作之引文，請參閱《認證書》（ecognitiones）第卷，第7章。 比德（eda）於《使徒行傳》章4節之註釋： 正如革利免所指出的，這位迦瑪列在信心上與使徒們同心，但他留在猶太人中間，是為了在他們如此狂暴之時，能藉著他的建議平息他們的憤怒。 同一作者於《使徒行傳勘誤》（etractatio in Acta）中，針對同一處經文： 關於這位迦瑪列，我們也在聖革利免的書中讀到，他曾暗中作使徒的門徒；但為了平息猶太人的憤怒，他在必要時受命留在他們中間。然而，這件事是否真實發生，今日已藉著聖司提反（首位殉道者）遺骸的顯現，向基督所有的教會顯明了，這件事是透過那位神聖的僕人與長老路西安（ucianus）所傳達的；正如這位長老路西安後來寫信給眾教會所記載的；聖司提反與同葬的尼哥底母（即那位曾與約瑟一同埋葬主的人）的遺骸所在之處，以及迦瑪列與其子亞比巴（bibas）的遺骸，皆藉著那位神聖之人，以極其甜美的方式顯明出來。《認證書》第卷，第6章等。 同一作者於《論時間的推算》（e ratione temporum）第章： 總之，聖革利免作為使徒的門徒，以及繼彼得之後羅馬教會的第三任主教，在他的《歷史》第六卷中這樣寫道：起初神創造了……等。《認證書》第卷。 君士坦丁堡的尼基弗魯斯（ICEPHORUS CP.），於《編年史》末尾： 根據圖書館長阿納斯塔修斯（nastasius Bibliothecarius）的譯本： 「至於新約的偽經有：彼得行傳，共二千七百行，等等。」 阿戈巴德（GOBARDUS）於《論猶太人的迷信》（e Judaicis superstitionibus）第6章，巴魯茲（aluz.）版，第卷，第5頁： 「因此，你們中間沒有人應因被排除在我們的筵席之外而感到憂傷，」他說，「因為對於那些很快願意受洗的人來說，這只是短暫的隔離；但對於那些遲延的人來說，時間則較長。因此，何時願意來到我們的桌前，權柄在於你們，而不在於我們，因為我們若未先為人施洗，是不被允許與任何人一同進食的。」這些關於革利免著作的引述，是我們為了向那些希望清楚了解的人，證明此一習俗自使徒時代便已傳承下來，而必須引用的。因為這些確實是真實的，且在任何方面看來，都與《使徒行傳》並無衝突。參閱《認證書》第卷，第1、2章。 弗雷庫爾夫（RECULFUS），《編年史》第卷，第0章： 因為那位最蒙福的革利免在自己的著作中提到，他是如何歸信基督的，以及他是彼得的門徒與形影不離的同伴。他在其中說道：「當我擁有最好的同伴，即對永生的渴望時……」《認證書》第卷，第、、、2章等。 佛提烏（HOTIOS），《圖書館》書目： 「讀了羅馬人革利免的兩卷書：其中一卷……而另一卷則有致雅各（主的兄弟）的獻詞與致辭。其中包含了所謂的彼得使徒行傳，以及與西門馬各（imon Magus）的辯論；此外還有革利免、其父及其他兄弟的《認證書》。因此，在某些抄本中，標題被冠以《羅馬人革利免認證書》。然而，正如我們所說，在某些抄本中，有一封信被置於首位，似乎是寫給主的兄弟雅各的。而這封信，並非同一封，也不是出自同一個人；在某些書中，似乎是彼得使徒寫給雅各的；而在另一些書中，則似乎是革利免寫給雅各的；正如我們之前所說，各不相同。前者宣稱彼得親自記錄了自己的事蹟，並應雅各的要求將其寄出；後者則記載革利免在彼得的命令下記錄了這些事蹟，並在彼得前往永生之後，將其傳給了雅各。因此，我們可以推測，《彼得行傳》曾有兩個版本；但隨著時間的流逝，其中一個版本遺失了，而革利免的版本則流傳了下來。因為在我們所見到的所有抄本中，且數量確實不少，在那些不同的書信與標題之後，我們發現了完全相同、毫無變化的著作，開頭皆為：『我，革利免……』以及隨後按順序排列的內容。然而，這部著作充滿了無數荒謬的言論，且根據亞流（rius）的觀點，充滿了對聖子的褻瀆。」隨後在簡短地談到《使徒遺訓》（onstitutiones apostolicae）後，他補充道：「然而，那部《彼得行傳》之書，在光輝、莊嚴、純潔、嚴謹以及其他修辭的優點與博學上，遠遠超過了《使徒遺訓》，以至於在文學層面上，這兩部書根本無法相提並論。」隨後又說：「但那封所謂寫給同一群人（哥林多人）的第二封信，被視為偽作而遭拒絕；正如那篇冠以彼得與亞比翁（pion）之名、篇幅冗長的辯論一樣。」 欣克馬爾（INCMARUS），《論洛泰爾與特特貝加的離婚》（e divortio Lotharii et Tetbergæ）第章： 在《彼得行傳》中，關於革利免的父親有這樣的記載：彼得注視著那個人；他禱告著，使門徒們恢復了視力；並揭穿了幻象，使觀看者恢復了正常的視覺。彼得為了讓信徒們殺死他，被他所背棄的西門馬各塗抹了藥膏，並在眾人眼中顯現出西門馬各的形象；只有彼得……《認證書》第0卷，第3章等。 席爾瓦·坎迪達主教亨伯特（UMBERTUS），《對尼基塔書之回應》： 因為革利免的書，即《彼得使徒行傳》與《使徒法典》，被列入偽經之中。參閱《教令集》第一部分，第6區，第章。 喬治·塞德雷努斯（EORGIUS CEDRENUS），《歷史摘要》，巴塞爾版，第70頁： 「他們（彼得與西門馬各）還行了其他神蹟：不僅在羅馬，在此之前也在敘利亞；這些事蹟由彼得最智慧的門徒與旅伴——羅馬人革利免所敘述：我們在此摘錄其中幾件。」在引述這些之後，他補充道：「因此，正如我所說，革利免寫下了這些在敘利亞所說與所行的事蹟。」參閱《認證書》第卷，第7章等；第卷，第7章；第0卷，第3章；《革利免講道集》第卷，第8條等。 奧坦的霍諾留（ONORIUS AUGUSTODUNENSIS），《論教會之光》第5章： 革利免寫了一封給哥林多教會的信，非常有益；還有《彼得行傳》，以及《彼得與亞比翁的辯論》；以及許多其他被列入偽經的著作。參閱《教宗傳》中關於革利免的生平。 關於聖革利免致主的兄弟雅各的十卷《認證書》，由阿奎萊亞的長老魯非諾（ufinus）譯為拉丁文之論文。 （勒努里神父，載於《古教父圖書館附錄》，第11頁；巴黎，703年，對開本） 第一條：這些書籍的分析 本書作者從第一卷的開頭就自稱為革利免，並稱羅馬為其故鄉：他敘述了自己是如何認識基督，以及是透過誰認識的。他說，當他徒勞地造訪哲學家的學派，試圖學習靈魂的不朽、世界的創造與持續時，他轉向了當時來到羅馬的基督門徒巴拿巴。正如他所言，他遇見巴拿巴正在向民眾講道，並保護他免受那些嘲笑他講道方式粗糙、不文雅的哲學家們的攻擊，隨後將他帶回自己的家中。此後，他跟隨巴拿巴前往猶太地慶祝猶太人的大節日，十五天後在凱撒利亞追上了他。巴拿巴隨即帶他去見彼得，彼得極其仁慈地接待了他，並吩咐他要專心聆聽此後直到抵達羅馬之前，他所要發表的所有講道與辯論。革利免答應了，並請求彼得向他證明，我們死後在基督審判台前所要帶出的靈魂是不朽的，且世界終將有結束之日。彼得隨即極其清晰地證明了這些，並以極大的光輝展示了誰是真正的先知；以至於革利免擁抱了基督信仰，並立即撰寫了《論真先知》一書，寄往耶路撒冷給雅各。 次日，在收到西門馬各推遲了與彼得原定七天後的辯論的消息後，革利免應彼得的要求，憑記憶複述了昨天從他那裡聽到的內容。隨後，彼得稱讚了他記憶力的堅韌，並向他講述了從世界創造直到真先知時代末期所發生的所有值得注意的事，並闡明了基督第一次與第二次降臨是如何被預言的，以及人類死後靈魂將被聚集到何處。 此後，他完整地闡述了所有使徒在耶路撒冷聖殿中與猶太人進行了八天的長期辯論，並說明了在辯論結束時，由於發生了騷亂，他們撤退到了耶利哥。隨後，雅各派遣彼得前往凱撒利亞，以駁斥那個自稱是基督與至高神最高能力的西門馬各。最後，革利免在感謝了彼得所教導的一切後，完成了這第一卷書。 1179 聖革利免一世，羅馬教宗，疑偽著作。 4180 關於同一著作的各種觀點，以其名義在這些著作中表達出來。對於革利免，他們毫不猶豫地引用，且沒有任何顧慮。在他們之中，首先出現的是奧利根，他如此稱讚這些書：「彼得在革利免的著作中也說了類似的話，因為信徒在今世所行的善工對他們是有益的，等等。」而在另一處，他摘錄了另一段遠比前述更長的片段，文字如下：「羅馬的革利免，使徒彼得的門徒，在拉奧迪家與其父談論這個問題和觀點時，在《巡迴記》（ἐνταῖςΠεριόδοις）中說道，等等。」然而，《馬太福音不完整註釋》的作者將同樣的標題置於這些書卷之前：「彼得在革利免的著作中」，或：「正如在革利免的歷史中彼得所闡述的那樣」。可以加入這些名字的還有阿爾德赫爾姆（ldhelmus）、聖比德（enerabilis Beda）、亞歷山大編年史作者、弗雷庫爾夫（reculfus）、尼基弗魯斯（icephorus）、喬治·塞德雷努斯（eorgius Cedrenus），以及其他一些人，他們都以同樣的名字標註這部作品。 然而，其他人則將其列入偽經。因為在格拉修（elasio）治下的羅馬會議教父們對此作了如下規定：「以使徒彼得名義所寫的《行程記》，被稱為聖革利免八卷書的，是偽經。」 評論家們認為，關於這八卷書，應當讀作十卷。而《聖經目錄》（tichometria）的作者，在君士坦丁堡的尼基弗魯斯之《編年史》後補充道：「至於新約的偽經：彼得的《行程記》，共700行。」阿戈巴德（gobardus）也說：「雖然這些書是偽經，但其中許多見證仍被教師們所引用。」西爾瓦·坎迪達（ylva Candida）的主教洪伯特（umbertus）也說：「革利免的書，即使徒彼得的《行程記》和《使徒遺訓》，被列入偽經。」奧古斯都諾嫩西斯（onorius Augustodunensis）也補充道：「革利免寫了……彼得的《行程記》和彼得與阿皮翁（pion）的辯論，以及許多其他被列入偽經的著作。」而在他們之前，據說亞他那修曾說：「此外，新約中被質疑的書卷有《彼得巡迴記》等。」

第三章

優西比烏、耶柔米和伊皮法尼對這些書的看法。 關於哪些是真實的、並經眾人一致認可的著作，已經相當清楚了。因此，瓦萊修（alesius）認為，優西比烏所指的彼得與阿皮翁的辯論，就是《認證書》（ecognitionum）的書卷。如果你說在這些書中找不到優西比烏所說的彼得與阿皮翁的辯論，他回答說，這部作品的譯者魯非諾（ufinus）手頭有這些書的其他抄本，其中並沒有包含我們現在所見到的許多內容。 然而，只要那些與我們手中的版本大相徑庭的抄本尚未出現，就無法確定這些辯論究竟是包含在其中，還是包含在同一作者的其他書卷中，或者它們是否構成了一部獨立的專著。無論如何，有些人或許會認為，優西比烏在寫作時將《認證書》稱為《彼得行傳》，他寫道：「至於那本被稱為《彼得行傳》的書，以及以他名字命名的福音書，還有他的《宣講錄》和《啟示錄》，顯然從未被視為大公教會的著作。」 事實上，無論是古代還是近代的教會作家，都沒有人被讀到曾引用這些書中的見證。我們當然知道，優西比烏所討論的那些書，正如我們剛才所見，曾被古代作家引用。然而，這並不必然推導出他所談論的不是革利免的書，而是其他人的書。因為，正如瓦萊修明智地觀察到的，優西比烏在那裡犯了錯誤，記憶出現了偏差；因為他自己在別處證明了同一部《彼得啟示錄》（即彼得的啟示），儘管他在這裡否認它曾被古人引用：「革利免在《假設錄》（ypotyposeon）中稱讚了彼得的《啟示錄》。」此外，可以確定的是，那本名為《彼得宣講錄》的書，曾被奧利根和其他一些人引用。因此，優西比烏在提到另外兩本書時，也可能同樣被誤導了。然而，對此可以反駁的是，他在那裡討論的是彼得所寫的書，而不是革利免所寫的。此外，如果優西比烏在所引用的地方稱讚了革利免的《認證書》，那麼他就完全否認了它們是革利免的真作。但如果他沒有提到它們，那麼同樣可以從他的沉默中得出論證。因為他不可能對他所知道出自革利免之手的長篇大論，保持如此深沉的沉默。 有些人認為耶柔米對這些書持同樣的觀點，他說：「至於那些書，其中一本題為《行傳》，另一本為《福音》，第三本為《宣講錄》……都被視為偽經。」然而，當他談到革利免本人時，他又說：「還有彼得與阿皮翁的辯論，優西比烏在《教會史》第三卷中對其進行了駁斥。」事實上，優西比烏在耶柔米所引用的同一本書中確實有這樣的內容：「此外，有些人前幾天以他的名義發表了其他冗長的作品，例如彼得與阿皮翁的辯論，古人對此完全沒有提及。因為它們並不包含使徒所傳遞的純正信仰。」 然而，那些以更嚴謹的勤勉來審視這部革利免作品的人，對此提出了更確切的看法。在這些人中，伊皮法尼記錄說，我們的革利免確實寫過關於《彼得巡迴記》的著作，但他的作品被伊便尼派（bionites）異端分子嚴重篡改，以至於只剩下少數真實的內容，其餘都是他們虛假偽造的：「還有其他他們使用的書，例如革利免所寫的《彼得巡迴記》（ΠεριόδοικαλούμεναιΠέτρου）。在這本書中，只剩下少數真實的內容，其餘都是偽造的；革利免本人在那些寫給聖教會並在其中誦讀的通諭中，以各種方式駁斥了他們。」由此可見，他的信仰和言論與那些以他名義出現在《巡迴記》中的偽作大相徑庭。因為革利免教導守貞，而他們卻拒絕；他稱讚以利亞、大衛、參孫和所有的先知，而伊便尼派卻厭惡他們。因此，在這些《巡迴記》中，他們將一切都調整為符合自己的宗旨，並編造了許多關於彼得的謊言。其中之一是說他為了潔淨而沐浴，這是他們習慣做的。此外，還說他禁絕所有有生命的動物、肉類以及任何由肉構成的東西；因為伊便尼派無論是過去還是現在，都對這些深惡痛絕。但事實上，在這些書中，人們仔細觀察到彼得是在早晨沐浴的。在這些書中，彼得還被說成是：「我只吃麵包和橄欖，偶爾也吃蔬菜。」最後，在這些書中，基督被斷言是唯一真正的先知。此外，如果伊皮法尼似乎提到了一些在這些書中根本找不到的內容，那麼可以說他所遇到的抄本與魯非諾出版其譯本時所用的抄本不同。

第四章

魯非諾和佛提烏（hotius）對這些書的看法。 魯非諾的觀點也是，這些書是由羅馬教宗革利免所寫，並被異端分子篡改；但他證明，在他那個時代，其中有比伊皮法尼認為的更多的完整內容，確實出自革利免本人。儘管他的話稍顯冗長，但因為對我們的研究很有幫助，我們認為有必要在此轉錄：「革利免，使徒的門徒，在使徒之後擔任羅馬教會的主教和殉道者，出版了名為《認證書》（᾿Αναγνωρισμός）的書；其中，雖然藉著使徒彼得的口，闡述了幾乎是真正的使徒教義，但在某些地方，卻寫入了尤諾米烏（unomius）的教條，以至於人們相信這就是尤諾米烏本人在辯論，斷言神的兒子是從無中被創造出來的。隨後，我還碰巧看到（當然不止幾本）插入了那種通姦的類型，即魔鬼和其他惡魔的本性不是出於意志的惡意，而是出於被排除和分離的受造物品質，而他本來在其他地方已經教導說，所有理性的受造物都被賦予了自由意志的能力。他的書中還插入了一些教會規則完全不接受的內容。請問，一位使徒性的人物，甚至幾乎是使徒的人，怎麼會不寫使徒所說的話呢？使徒保羅曾為他作見證說：『與革利免和我的其他同工在一起，他們的名字都在生命冊上』；而他卻寫下與生命冊相反的內容？難道我們不應該相信我們上面所說的嗎？即那些敗壞的人為了維護自己的教義，以聖人的名義插入了那些他們根本沒有感覺到也沒有寫過的東西。」然而，在他對這些書的譯本序言中，他有這樣的話：「還有一些關於未受造之神與受造之神的論述，以及其他一些內容，我不想多說，它們超出了我們的理解力。因此，我寧願將這些內容保留給別人，而不是提供不完整的東西。」他用這些後面的話隱晦地暗示，所有這些內容都被他省略了，沒有譯成拉丁文。此外，他還擁有各種手抄本，彼此大不相同，並且他觀察到在某些抄本中，特別是關於法斯提尼安（austinianus）面容轉變的內容，並沒有出現：「我想，」他說，「因為你不會不知道，這位革利免的希臘文著作《認證書》（ecognitionum），有兩個版本，有兩套書卷，在某些地方有所不同，但在許多敘述上是相同的：最後，這部作品的最後一部分，關於西門（imon）的轉變，在一個版本中有，在另一個版本中沒有。」最後，他提醒說，革利免寫給主兄弟雅各的信，原本置於這部作品之前，被他省略了：「這封信，革利免寫給主兄弟雅各……我沒有將其置於這部作品之前……因為它在時間上較晚，而且早已由我翻譯並出版了。」 佛提烏（hotius）曾擁有更多這部作品的手抄本，他對此作了如下定義：「信件被置於前面，彷彿是寫給主兄弟雅各的，這封信既不相同，也不像是出自同一個人，在某些書中彷彿是彼得使徒寄給雅各的：在另一些書中，則彷彿是革利免寄給雅各的……前者顯示彼得本人記錄了他所做的事，並寄給了要求這些事的雅各：而後者則提到革利免在彼得的命令下，在彼得遷往永生之後，將這些事記錄下來並傳給了雅各。由此推測，聖彼得的事蹟曾經出版過；但隨著時間的流逝，其中一本丟失了，只留下了革利免的那一本。因為在所有書中，我確實發現了這部作品的開頭沒有任何變化：『我，革利免，』以及隨後按順序排列的內容。然而，這部作品充滿了荒謬的廢話，且不乏許多源自亞流（rius）觀點的對聖子的褻瀆……然而，《彼得行傳》這本書在清晰度、莊重性、純潔性、力度以及其他修辭優點，以及各種知識方面，都遠遠超過了《使徒遺訓》，以至於在語言方面，兩者之間根本無法比較……有些人認為這位革利免是羅馬城的第二位主教，彼得之後，另一些人則認為是第四位；因為利努斯（inus）和安那克勒圖（nacletus）在兩位教宗之間，他在圖拉真（rajan）在位第三年才結束生命。」由此你可以推斷，在佛提烏的所有抄本中，這部作品的開頭與我們出版的版本相同。此外，我們認為沒有人會輕易相信這部作品是由那位博學的人歸於革利免的；因為他證明了這部作品本身充滿了荒謬的廢話和亞流派的褻瀆。

第五章

近代作者對這些書的看法，以及對它們應有的看法。 然而，近代作者的觀點與古代作者一樣，彼此分歧且不一致。有些人與魯非諾的觀點相去不遠，例如蘭伯特·格魯特（ambertus Gruterus）文拉迪烏斯（enradius），他對這些書的看法如下：「關於革利免的《認證書》，我確實將其歸於我們的革利免，儘管我承認它們是被篡改的，如下所述。」他確實指出了一些篡改之處，並將所有關於法斯提尼安面容轉變的內容都歸於此。有些人則傾向於貝拉明（ellarmino）和伊皮法尼的觀點；並斷言這些書被異端分子嚴重篡改。但當代其他評論家更普遍的觀點是，否認革利免是這些書的作者，並斷言它們是由第二世紀的某位作家所敗壞，且充滿了寓言、廢話、夢想、謊言，以及愚蠢、荒謬和可笑的言論與辯論；最後，在其中發現了巴爾達薩（ardesanes）敘利亞人反對天文學家阿比達（bydam）所寫書中的一個片段，逐字轉錄。那個片段從這些話開始：「最後，最初的塞里斯人（eres），在世界之初，等等。」 關於伊皮法尼的觀點，即異端分子在這些書中留下了少許革利免所寫的內容，很難確定什麼是確定的。因為革利免抱怨他的作品被異端分子篡改的信件並沒有傳到我們手中，我們無法猜測異端分子留下了哪些完整的內容。因此，除非這些少數內容能被清晰地逐一指出，否則我們更容易相信整部作品沒有一處是健全的，而是全部被篡改和敗壞了。此外，如果伊皮法尼在他那個時代發現了一些真實且原始的內容，那麼他很可能遇到了與現在存世的抄本不同的手抄本。 現在，如果有人問對這些書應有什麼看法，或應堅持什麼觀點，我們會說，以它們現在以及幾個世紀以來所呈現的方式，它們並非出自羅馬的革利免。 因為顯然，所有關於法斯提尼安面容改變以及隨後在那裡敘述的內容，完全是虛構的，顯然是假的。事實上，僅僅是那些歸於使徒之首彼得的謊言，就無可辯駁地證明了這一點。我們在書中讀到的其他所有內容，似乎也不應歸於革利免。因為馬提迪亞（athidia）的旅程，她與兒子尼西塔（iceta）和阿奎拉（quila）的沉船，以及他們隨後偶然的相遇，據說他們藉此認出了彼此以及他們的父親法斯提尼安和革利免本人，顯然是虛構的。假設它們是真實的；但有什麼比彼得據說對他的人民和群眾所說的話和言論更不真實的呢？上帝啊，那裡出現了多少廢話、愚蠢、寓言！有多少幼稚、荒謬和乏味的內容！有多少錯誤和謊言！彼得在那裡扮演辯證法家和詭辯家，甚至比西門·馬古斯（imon Magus）還要精明？那麼，關於他的生活方式、早起、組織和安排辯論、進入城市，以及與未受洗者分離，又能說些什麼呢？難道這一切不都明顯地證明了這部作品的偽造嗎？還有什麼比那場辯論更荒誕的呢？在那場辯論中，每一位使徒按順序與該亞法、撒馬利亞人、文士和其他猶太人爭辯，這都是虛構的。最後，在整部作品中，我們沒有發現任何屬於其歸屬者——羅馬教宗、使徒門徒革利免——的特徵或標記。這點僅從我們對這部作品的分析中，任何公正的評判者都能輕易證明。

第六章

這些書中是否還有革利免的遺作；誰是作者，以及它們寫於何時。 然而，你會問，整部作品中是否一點也沒有出自革利免本人的內容了？為了回答這個問題，我希望你注意到，從我們提出的論點中可以得出結論，那些認為這部作品的大部分內容（除了異端分子敗壞的部分）應歸於我們的革利免的人，是遠離真理的。 此外，關於作者是誰，儘管這部作品被篡改後的名稱至今仍不為人知，但因為它最初是用希臘文寫成的，所以它很可能出自某位希臘人之手。他是一位辯證法家和極其敏銳的辯論者，非常熟悉哲學家的各種觀點、占星術、神話、所有異教徒的寓言及其寓意解釋，以及各民族的法律、習俗和習慣。但他完全沉迷於異端分子，特別是伊便尼派的錯誤，為了更容易地傳播這些錯誤，他希望將它們冠以革利免——使徒門徒——這個偉大的名字。 至於他出版這些書的時間，定義起來稍微容易一些。事實上，既然奧利根不僅引用了它們，還轉錄了其中很長的一個片段，那麼顯然它們比奧利根本人更古老。因此，說它們在教會的第二世紀流傳開來，並非魯莽。這一點可以再次得到證實，因為巴爾達薩（ardesanes）敘利亞人也將另一個同樣長的片段轉錄到他反對馬吉安（arcion）的書中。因為那位巴爾達薩在索特（oter）教宗任內，即第二世紀中葉之後不久，將這本書獻給了安東尼皇帝。因此，革利免的《認證書》當時已經廣為流傳。

第七章

這些書是否以作者出版時的原貌傳到我們手中；以及關於它們的用途、標題和版本。 此外，這些書儘管被篡改和敗壞，但並沒有以作者寫作時的原貌傳到我們手中。因為現在找不到任何希臘文手抄本，而魯非諾和佛提烏證明在他們那個時代這些抄本非常普遍：我們只有魯非諾的拉丁文譯本，他坦率地承認自己省略了許多地方，且不想將其譯成拉丁文。事實上，科特勒（otelerius）在他對這些書的編輯中，從三個手抄本（索邦、圖阿努斯、坎德勒里）中恢復了一個片段，他認為這正是我們的作者在魯非諾證明下，論述未受造之神與受造之神的片段；因此，因為它偏袒亞流派，被魯非諾故意省略了。此外，如果相信魯非諾和佛提烏，這些書是被尤諾米烏派和亞流派篡改和偽造的，他們遠遠晚於這些書的原始作者。因此，儘管這些書具有極高的古老性，但必須以謹慎和明智的眼光閱讀，因為它們在不同時期被那些試圖以任何方式傳播其錯誤的人惡意篡改。然而，對於一些並非完全不謹慎的人來說，它們可能帶來一些益處，因為它們是對基督教的辯護，其中異教徒的寓言、偶像崇拜、對假神的崇拜，以及那些說星辰影響力強加給人類命運的人的錯誤，都受到了攻擊和摧毀。對於那些想要學習哲學家的各種觀點、不同民族的各種習俗和習慣，以及寓言的寓意解釋的人來說，它們也並非完全無用。 在這些書中，在手抄本中，以及在引用它們的人那裡，有各種標題。有時被稱為革利免的《認證書》或《認證》，革利免的《行程記》，彼得宣講的《行程記》，革利免的《事蹟》或《歷史》，或《編年史》，或《敘述》，有時則被稱為彼得的《巡迴記》，或《行程記》，或《行傳》。 它們隨後在526年由約翰·西哈德（oannes Sichardus）編輯，根據兩個手抄本以及一些最高教宗的信件出版。後來，蘭伯特·格魯特·文拉迪烏斯再次出版了它們，並聲稱自己修正了一些內容。但由於他說這些修正並非來自手抄本，似乎只是他自己的推測。然而，從這個版本中，這些書在里昂圖書館再次出版。科特勒則希望將它們與使徒時代繁榮的教父著作一起出版，並證明他藉助六個手抄本（即索邦、圖阿努斯、彼得·坎德勒里、國王、彼得·佩蒂特和赤足加爾默羅會）完成了這個版本。 此外，我們手頭還有另一本四百年前抄寫的抄本，來自科爾貝爾（olbert）圖書館。

第八章

關於這些書的各種註釋和觀察，以及同一作者出版的其他書。 格魯特對這些書出版了一些註釋，既無重大意義，也無多大用處。但科特勒對這些書作了更博學、更有用的註釋，藉此修正和闡明了文本。然而，他提醒說，由於《認證書》的大部分內容更多涉及人文學科而非神學，他沒有對其進行註釋。儘管如此，他對哲學問題還是發表了不少見解。如果他不那麼頻繁地偏離作者的文本，或許他觀察到的其他內容對讀者來說會更令人愉快和有用。 對所有這些內容必須補充一點，即我們的作者，如果值得信任的話，還根據他從彼得那裡聽到的內容寫了許多其他書。他準確地列舉了這些書（第卷，，），《關於真先知之書》、《關於神之預定之書》，以及十本不同於已出版的《認證書》的書，並提出了每一本書的論點：還有其他根據彼得回答門徒提問而編寫的小冊子。然而，這些書是否曾經出版，或者僅僅是虛偽作者的虛榮心所編造的謊言，值得懷疑。但如果它們曾經出版，它們與我們迄今討論的那些書一樣，都是偽造和篡改的。 （科特勒對《認證書》的判斷） （使徒教父，第卷，第90頁，阿姆斯特丹，724年，對開本） 從事實本身、古人的見證以及近代人的判斷來看，這些書是偽託的，是第二世紀由一位博學且口才出眾的人所寫，但他更像是一位哲學家和語言學家，而非神學家，在構思和連接虛構敘事方面顯然很粗糙。他似乎是許多以彼得或革利免名義出版的偽經之父：例如《彼得行傳》、《彼得教義》、《彼得審判》、《彼得啟示錄》、《彼得宣講錄》、《彼得福音》、《革利免著作》以及《彼得與阿皮翁的辯論》。現在，根據多明我會約翰·米歇爾·范斯萊比（oannes Michaelis Vanslebii）神父的作品目錄，再加上埃塞俄比亞語的《彼得致革利免書》。這部作品整體或部分地被冠以革利免或彼得的名字。革利免稱其為《革利免認證書》或《認證》；《革利免行程記》、《事蹟》、《歷史》、《編年史》和《革利免》。彼得則稱其為《彼得巡迴記》和《行程記》；《彼得行傳》（即透過革利免所寫），其他則被視為彼得的事蹟，彷彿彼得是作者；以及《彼得與阿皮翁的辯論》，因為它被正確地認為是作品的一部分。牛津抄本：《聖革利免的行程記，致主兄弟雅各》。本市赤足加爾默羅會抄本：《革利免行程記》。圖阿努斯圖書館：《彼得宣講行程記》。彼得·坎德勒里抄本：《革利免事蹟》。國王圖書館、索邦圖書館和彼得·佩蒂特印刷廠：《革利免歷史》。慕尼黑圖書館抄本：《羅馬聖殉道者革利免，聖彼得門徒，致耶路撒冷主教主兄弟雅各的敘述》。約翰·安提阿（oannes Antiochenus）在巴塞爾會議附錄中，稱其為魯非諾·托拉尼（ufinus Torani）——或如其他人所稱的圖拉尼（uranii）、托拉尼（orannii）、圖拉尼（urranii）、提拉尼（yrannii）——的序言，其風格與隨後的譯本一致，正如根納迪烏斯（ennadius）、阿德赫爾姆（dhelmus）、阿納斯塔修斯（nastasius）圖書館員以及魯非諾本人所顯示的那樣：同樣還有赤足加爾默羅會的書，其開頭如下：「魯非諾長老致高登提烏斯（audentius）主教的序言，關於他從希臘文譯成拉丁文的《革利免行程記》。」在序言和革利免致雅各的信之後，寫道：「聖彼得繼承人革利免的《行程記》第一卷，由魯非諾翻譯。」如果有人反對保利努斯（aulinus）的第7封信，他將得到回答，即那封信既沒有確定的權威，也沒有提到《認證書》。 關於《革利免認證書》的匿名作者 （加蘭德，《古教父》，第卷，第2章，摘自賈斯圖斯·豐塔尼努斯（ustus Fontaninus）的《阿奎萊亞文學史》，第卷，第0章） 章節概要

一、探究《認證書》的作者。

二、確定其時代。為何作品以《認證書》為題。

$189 1190 RECOGNITIONES. —PROOEMIA. III. 教宗革利免（elasius）對《認證書》（ecognitiones）的審查。作品的價值。作者為大公教會人士。幾位近代學者的判斷。 IV. 魯非諾（ufinus）將希臘文《認證書》譯為拉丁文，此前諾拉的保利努斯（aulinus Nolanus）曾嘗試翻譯但未果。 V. 應魯非諾（前任禁衛軍長官）之妹聖薩爾維亞（ancta Salvia）之請，魯非諾著手進行此項工作，並將其獻給布雷西亞主教高登提烏斯（audentius Brizianus）。 VI. 序言的真正作者及《認證書》的譯者皆為魯非諾。 VII. 考查貝拉明（ellarmini）關於革利免《認證書》的論述。 VIII. 關於附於《認證書》各卷後的書信。作品的編輯方式。 1. 《認證書》各卷的作者顯然並非聖革利免（羅馬教會繼彼得之後的第三或第四任教宗）。關於其時代，顯而易見的是他早於奧利根（rigenes）。因為奧利根在埃拉加巴盧斯（lagabalus）統治時期開始活躍，他是最早引用該書的人，將其視為一位已知作者的作品，且與革利免的名字有所區別（8）。因此，克萊門汀作品的作者不能說是比奧利根年輕，而應稍長；這當然是指寫作時間而言。在奧利根之前，即主基督的三世紀，從未有人讚揚過《認證書》，也無人提及克萊門汀著作。 有兩點顯示該書作者生活在基督的三世紀。其一，他從巴爾達薩尼斯（ardesanes）的敘利亞語對話錄《論命運》（e fato）中，竊取了反對占星家阿比達（bidam）的一大段文字，並據為己有。其二，他對統治整個世界的羅馬城進行了不加掩飾的描述。然而，巴爾達薩尼斯在馬可·奧理略（. Aurelius）皇帝統治時期，即約公元71年活躍，並將其對話錄獻給他。而卡拉卡拉（aracalla）在公元15年左右，頒布憲令，首次命令受羅馬帝國統治、先前使用自身法律的各民族，轉而適用羅馬城（作為世界主宰）的法律。由此我們可以看出，那些試圖將克萊門汀作者的時代定在一世紀的人是多麼錯誤。這群人的領頭者是布隆德爾（londellus）（9），隨後是科特勒（otelerius）（0）和格拉比（rabius）（1）。然而，在所有人之前，西斯都·塞嫩西斯（ixtus Senensis）（2）就已經持此觀點。 II. 多德韋爾（odwellus）認為《認證書》編纂於公元18年至31年之間（3）。若說在11年至17年之間則更為準確。因為卡拉卡拉在11年開始獨自統治，他正是《認證書》中所讚揚的那部新憲法的制定者。隨後在17年，卡拉卡拉被殺。這駁斥了彼得·阿利克西（etrus Allixius）的重大錯誤，他聲稱（4）偽革利免生活在蘇爾皮基烏斯（ulpicius）之前不久，然而實際上他比蘇爾皮基烏斯早了兩百年。奧利根作為《認證書》的首位推崇者，為逃避卡拉卡拉的憤怒，從亞歷山大港撤退到巴勒斯坦。休埃蒂烏斯（uetius）注意到他曾兩次飛往那裡（5）。 奧利根在巴勒斯坦定居，並結識了耶路撒冷主教聖亞歷山大，休埃蒂烏斯將此定於主後15年。奧利根在17年卡拉卡拉被殺後，從耶路撒冷返回亞歷山大港，可以說他隨身攜帶了《認證書》，並從中摘取觀點融入自己的註釋中；優西比烏（usebius）指出，其《創世記》註釋的前八卷（6）是在亞歷山大港寫成的，且確實是在奧利根第一次巴勒斯坦之行後。我們很容易相信布隆德爾（londellus）的觀點，即《認證書》是在巴勒斯坦編纂的，因為書中將耶路撒冷教會的寶座置於其他教會之上。 此外，這部作品因其內容而被冠以「認證」（ecognitiones）之名。因為「認證」或「辨認」（gnitio），源自亞里斯多德的《詩學》，是指那些曾經關係極為密切的人，在經歷了悲劇或喜劇中的許多變故後，最終出人意料地互相認出。在偽革利免的這部論著中，法斯提尼亞努斯（austinianus）、瑪蒂迪亞（athidia）及其子革利免、法斯圖斯（austus）和法斯提努斯（austinus）之間的情況正是如此。因此，多德韋爾（7）認為，該作品在獲得標題的同時，也獲得了詩歌的形式，這非常合乎情理。 III. 教宗革利免（elasius）在他編輯的、源自極古老梵蒂岡抄本的真實《法令》（ecreto）中（8），對魯非諾翻譯的《認證書》作出了如下審查：「以使徒彼得之名命名的《行程》（tinerarium），即所謂聖革利免的作品，為偽經。」這裡不像其他版本那樣說明卷數，因為這取決於抄寫員的意願。革利免教宗說這確實被稱為聖革利免的作品，但並非其所作；並以「偽經」一詞剝奪了其公開誦讀和正典權威。毫無疑問，革利免教宗在由七十位主教組成的羅馬會議上作出如此定義時，是指魯非諾翻譯的、以《行程》為名的克萊門汀《認證書》。 然而，這並沒有使它在許多拉丁教會作家中失去私人權威。關於希臘文版本，我暫且不談。（關於魯非諾的拉丁文譯本，將在第I節討論。）此外，我們與努里（ourryo）（9）持相同觀點，認為這些書雖然是偽經，即缺乏公開權威，但由於它們具有極高的古老性，因此能帶來不小的益處。因為它們是基督教的護教著作；書中駁斥了外邦人的神話、異教崇拜以及命運論者的錯誤。對於那些想要了解哲學家觀點、異教習俗以及神話寓意解釋的人來說，這部作品也不會毫無用處。如果沒有這些《認證書》，要理解拉丁文著作中的許多段落確實不容易。科特勒新版序言的作者也承認了這一點，儘管他在其他方面說了不少錯誤的話。我們不再贅述書籍的分析，因為受讚譽的努里（0）已經完成了這項工作（見上文）。 儘管我們不否認《認證書》的真正且主要的作者在學識和內容的豐富多樣上非常充實，但每個人都能看出他顯露了自己是一位哲學家：但肯定是一位大公教會人士，儘管他更像是一位語文學家而非神學家。我不會忽略科特勒的話，他在其版本序言中概括了整部論著的論點，稱其為充滿神學、歷史、哲學和占星學內容的彙編。巴爾蒂烏斯（arthius）也補充說（1），這些書是古老的，且充滿了美好的事物。他多次闡釋這些書，並以尖銳的批評進行審視，稱其為古老的殘篇，並指出譯成拉丁文後，儘管語言風格並不十分被野蠻主義所污染，也不帶有後來哥特人或類似民族的污穢，但仍有其瑕疵。 他總結道，為了良好的勸誡，他樂於閱讀這些內容：他說，對其真實性的把握，就如同我們閱讀阿普列烏斯（puleius）、阿波羅尼烏斯（pollonius）或菲洛斯特拉圖斯（hilostratus）一樣。巴爾蒂烏斯對其歷史真實性的判斷確實正確，如果你有時關注這一點的話。但對於教義則不然，蘭伯特·格魯特（ambertus Gruterus）（2）對此有不同看法：「他說，這本書無處不在捍衛人的自由意志、洗禮和聖餐的效力、必要性與尊嚴。此外，還論證了三位一體的神性以及神的護理。書中還教導說，在殉道者墳墓前顯現的神蹟不應被輕視。但這裡仍有一些地方，如同瑕疵，虔誠的讀者應當謹慎閱讀或持懷疑態度。為了不讓人在被誤導時感到困惑，這些地方都標有數字，以便觀察。這些瑕疵由格魯特（ruterus）解釋，共有六處，可以在他本人那裡看到。」（關於格魯特的觀點，請參閱下文馬拉努斯（aranus）這位博學之士的註釋，那裡談到了克萊門汀著作（3）。）最後，我們加上雨果·格勞秀斯（ugo Grotius）對這些書的判斷（4）：「他說，所謂的《認證書》各卷，其價值僅在於它們與他人的言論相符。此外，我贊同巴羅尼烏斯（aronius）樞機主教對它們的判斷，他根據埃皮法尼烏斯（piphanius）、魯非諾等人的觀點說，這些書被添加了許多內容，其中就包括彼得在凱撒利亞反對西門（imon）的所有那些傳說。」 此外，幾乎所有階層的大公教會作家都否認《認證書》是羅馬革利免所作。 首先是樞機主教團的巴羅尼烏斯（aronius），他以審慎和莊重令人欽佩（5）。繼巴羅尼烏斯之後的是貝拉明（ellarminus）（6）。 主教階層中有奧斯圖尼（stunensis）主教卡洛·博維烏斯（arolus Bovius）（7）。 道明會中有弗朗西斯·維多利亞（ranciscus Victoria）（8）。 耶穌會長老中有本篤·佩雷里烏斯（enedictus Pererius）（9）、約翰·洛里努斯（oannes Lorinus）（0）、尼古拉·塞拉里烏斯（icolaus Serarius）（1）、安東尼·波塞維努斯（ntonius Possevinus）（2）。 魯汶學院有約翰·德里多（oannes Driedo）（3）。 巴黎學院有納塔利斯·貝達（atalis Beda）（4）。 IV. 現在談談《認證書》的拉丁文譯本。魯非諾在寫給保利努斯（aulinus）的信中，對他即將前往羅馬表示了最親切的問候（5），並感謝這位朋友提醒他更專注地學習希臘語，此前他已將自己編輯的聖革利免作品的拉丁文版本寄給了保利努斯。這位聖潔而謙遜的人將自己翻譯時的不足歸咎於無知，因為在某些地方他翻譯的是意義而非字面，因為他並不理解那些詞彙。但讓我們聽聽保利努斯自己的話：「他說，你以那種愛我們如同愛你自己般的深情，勸勉我更專注地學習希臘語，我欣然接受：但我無法做到；除非主幫助我的願望，讓我能更久地享受你的陪伴。因為如果缺乏教導我未知事物的人，我怎能對陌生的語言有所進步？我相信在翻譯聖革利免的作品時，除了我天賦的其他缺陷外，你一定注意到了我無知的匱乏，即我無法理解或表達某些詞彙，因此我更多地是憑藉意義，或者更準確地說，是憑藉猜測來翻譯的：這使我更需要神的憐憫，賜予我更多你的幫助；因為對於窮人來說，從富人的桌子上掉下來的碎屑，用乾渴飢餓的心去拾取，就如同財富一般。」沒有理由懷疑保利努斯在這裡談論的是羅馬革利免，正如赫里伯特·羅斯韋德（eribertus Rosweydus）所言。因為他以自己的名字，在古代被亞歷山大港人和其他人尊稱為「革利免」。魯非諾將分為多卷的克萊門汀《認證書》以及許多其他希臘文抄本從東方帶回義大利後，交給了主人保利努斯進行翻譯。但保利努斯開始翻譯後，並未完成最後的潤色，因為魯非諾從寄給他的樣本中發現翻譯得不夠準確，便仁慈地勸勉這位聖人要在希臘語學習上多下功夫。保利努斯向我們揭示了這一切。羅斯韋德在註釋中提醒說，魯非諾或保利努斯篡改了譯文，或者重新翻譯了那些克萊門汀著作。這位博學之士在顯而易見的事情上不應猶豫。因為後者是絕對肯定的。魯非諾也不會盜用他人且未經自己認可的譯文。羅斯韋德的這種懷疑被以下事實充分駁倒：保利努斯說他翻譯某些無法理解的詞彙時，更多是憑藉意義。而魯非諾則聲稱，他不僅沒有偏離觀點，甚至連詞彙和表達方式都沒有偏離：他說，這件事雖然使敘述顯得不那麼華麗，但卻使表達更加忠實。 V. 魯非諾承擔了這項克萊門汀翻譯工作，是應聖薩爾維亞（ilvia）童貞女之請，保利努斯在寫給塞維魯（everus）的信中讚揚了她（6），並證明她將許多東方殉道者的聖髑運到了義大利。魯非諾在克萊門汀作品序言中對布雷西亞主教高登提烏斯（audentius）提到她：「他說，我們這些因天賦平庸而顯得遲鈍，又因年老而緩慢懶散的人，對於聖薩爾維亞（其記憶值得尊崇）曾經囑託我們將革利免翻譯成我們語言的作品，而你隨後又以繼承權要求我們翻譯的作品，我們終於將其恢復了。這確實是一項工作，雖然經過了漫長的延誤，但最終還是完成了。讓我們將從希臘圖書館中搶救出來的這份不小的戰利品，轉化為我們自己的用途和利益，以便我們能用外來的食糧來滋養那些我們無法用自己的食糧滋養的人。因為外來的東西通常顯得更甜美，有時也更有益。」魯非諾說，高登提烏斯以繼承權要求他進行翻譯，是因為聖薩爾維亞童貞女（她曾向他承諾過）在布雷西亞的聖高登提烏斯座堂去世，她的遺體安息在聖勞倫斯教堂，並於2月5日紀念她（7）。帕拉迪烏斯（alladius）在《勞西亞史》（istoria Lausiaca）中證明他曾與薩爾維亞（ilvia）在埃及待了六十年（8），他稱薩爾維亞為薩爾維亞（alvia），又稱西爾瓦尼亞（ilvania），即前任長官魯非諾的妹妹。然而，在該書的古老譯本（題為《赫拉克利德的天堂》）中，他稱其為西爾維亞（ilvia），而非西爾瓦尼亞或薩爾維亞（9）。然而，帕拉迪烏斯和赫拉克利德兩人在下一章的開頭都證明，君士坦丁堡教會的聖奧林匹亞（lympias）執事曾將西爾維亞的卓越美德作為模仿的榜樣。西爾維亞的聖潔名聲如此之大，以至於她被作為他人的榜樣！ 對於「前任長官」（x-præecti，希臘語為τοῦἀπὸἐπάρχων）這一稱呼，蒂勒蒙特（illemontius）沒有理由將其歸於帕拉迪烏斯與西爾維亞旅行的時間，即公元88年（0），因為它確實應該歸於帕拉迪烏斯寫作的公元20年。因為魯非諾（西爾維亞的兄弟，阿卡狄烏斯皇帝統治時期東方的禁衛軍長官）因涉嫌僭政而在君士坦丁堡受罰，死於公元95年1月8日，因此是在88年之後，這見於菲洛斯托吉烏斯（hilostorgius）（1）和蘇格拉底（ocrates）（2）的記載。魯非諾兄弟去世後，西爾維亞妹妹前往義大利，根據保利努斯的記載，她於98年在場（3）。因為正如我們所說（4），在這一年的聖彼得和聖保羅使徒節之後，保利努斯將維克多（ictor）派往阿基坦（quitania）的塞維魯（everus）那裡，並附上了引用的第1封信，為了新教堂的祝聖，他還添加了從梅拉尼亞（elania）那裡獲得的聖十字架碎片。但他並沒有添加塞維魯所要求的聖骨，他說自己沒有。然而，他說維克多從聖西爾維亞那裡獲得了同樣恩典的巨大希望，她曾向他承諾過許多東方殉道者的聖髑。因此，西爾維亞在那時已經從東方回到了義大利。這位西爾維亞在四世紀末於布雷西亞去世，該市主教高登提烏斯以繼承權要求獲得克萊門汀《認證書》，魯非諾曾向在世的西爾維亞承諾過這些書。同一位魯非諾在奧利根《羅馬書註釋》的結尾，用以下話語向高登提烏斯承諾：「在此之後（指西爾維亞），他受到蒙福的高登提烏斯主教的強烈催促，即翻譯羅馬主教、使徒同伴革利免的書：為了讓他們（使徒）的繼承者能獲得知識，這些書由我們譯成拉丁文。」 羅斯韋德在保利努斯第7封信（新版為第6封）的註釋中，以及隨後的科特勒在《認證書》的註釋中，同樣對魯非諾將該作品獻給布雷西亞主教高登提烏斯還是諾瓦拉（ovariensis）主教高登提烏斯感到猶豫。該書的第一位出版者雅各·法貝爾（acobus Faber Stapulensis）則走向了另一個方向，他心中想的是那位光榮的基督殉道者、里米尼（riminensis）主教高登提烏斯：然而他在君士坦提烏斯（onstantius）皇帝統治時期，早得多就為基督流了血。既然人們以這種方式爭論不休，大衛·布隆德爾（avid Blondellus）對布雷西亞主教的理解要好得多（5）！讓我們聽聽魯非諾在獻給高登提烏斯的序言中明確證實這一點：「高登提烏斯，你是我輩學者中傑出的裝飾，你擁有如此巨大的天賦，或者說如此巨大的聖靈恩典，以至於如果你以日常口語的方式說了什麼；如果你在教會中宣講了什麼，那都應該被記錄在書中，並傳給後人作為指導。」下文又說：「對於你這樣連希臘文都能閱讀的人（以免你認為我們在翻譯中保留了順序），說明我們翻譯的意圖確實是公平的。」魯非諾對高登提烏斯主教的這些讚美，只能適用於布雷西亞的那位；此外無人能及。因為他是一位傑出的教師或論述者。弗朗西斯·貝納迪諾·費拉里烏斯（ranciscus Bernardinus Ferrarius）指出（6），教會作家普遍稱那些通過口頭或書面解釋並教導神的話語和聖經的人為教師，並舉了布雷西亞高登提烏斯的例子，他在給貝尼沃盧斯（enivolus）的序言中，將自己在教會中宣講的講道稱為「論述」（ractatus），正如魯非諾所喜歡說的那樣。這位傑出的主教說，他發現自己的論述是被秘密安排的速記員從他口中記錄下來的。魯非諾用這些話說了同樣的事情：「如果你以日常口語的方式說了什麼，如果你在教會中宣講了什麼，我們看到這些都被記錄下來並傳給後人作為指導：這顯然是那些安排速記員秘密記錄下這一切的人所為。」高登提烏斯，據魯非諾證明，精通希臘語。為什麼不呢？他證明自己曾進行過東方聖地朝聖，在那裡他的美德名聲傳播開來，以至於在菲拉斯特里烏斯（hilastrius）去世後，東方主教們勸說他承擔主教職責，並由他的人民派出的使團向他宣告，他便承擔了重任。在那裡，他與尚未成為主教的約翰·屈梭多模（oannes Chrysostomus）建立了密切的聯繫；在他後來被罷免主教職位後，他作為羅馬教會的使節被派往君士坦丁堡。參見同一位高登提烏斯的第6篇講道、屈梭多模的第84封信、帕拉迪烏斯的《對話錄》第章以及尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（icephorus Callistus）第0卷第2章。因此，毫無疑問，魯非諾將其作品獻給的高登提烏斯主教就是布雷西亞的那位，而非他人。 VI. 我之所以詳細論述這些，是因為博學之士西斯都·塞嫩西斯（7）和受人尊敬的樞機主教羅伯特·貝拉明（8）過於草率地將魯非諾獻給高登提烏斯的序言視為偽作。我將引用貝拉明的話，因為拉貝烏斯（abbeus）對其作了註釋：「正如《認證書》本身可能被錯誤地歸於革利免一樣，魯非諾作為譯者的序言被錯誤地附在上面也並非不可信。」對此，拉貝烏斯寫道（9）：「然而，真納迪烏斯（ennadius）並沒有認出這種欺詐，他的追隨者霍諾里烏斯（onorius）和特里特米烏斯（rithemius）也沒有。」在我們的抄寫員約翰·雷諾德（oannes Rainoldus）之後，格哈德·約翰·沃修斯（erardus Joannes Vossius）在《偽經審查》中也持與西斯都和貝拉明相同的觀點，稱其為魯非諾或以其名義偽造的序言（0）。甚至進一步暗示，他寧願相信不僅序言是完全虛構的，而且《認證書》本身也是由魯非諾以外的人翻譯的。在沃修斯之前，加斯帕·巴爾蒂烏斯（aspar Barthius）曾犯過同樣的錯誤，他說（1）：「題為革利免《認證書》的書，是否以革利免為作者、魯非諾為譯者，並不容易決定。」我不希望這些話出自這些學識淵博的人之口。難道古人厚重而豐富的權威所證實的事情，竟難以決定嗎？那麼，魯非諾在奧利根《羅馬書註釋》結尾處說，在高登提烏斯主教的催促下，他致力於將革利免譯成拉丁文，這難道毫無意義嗎？真納迪烏斯（2）講述羅馬革利免的《認證書》由魯非諾譯成拉丁文，這難道毫無意義嗎？如果我想遍歷其他證明同一件事的人，路途將會很漫長。但我不會讓一些人未經指證就離開。圖書館員阿納斯塔修斯（nastasius）在給約翰執事的信中說（3）：「革利免，魯非諾在寫給高登提烏斯的信中暗示，他已將其譯成我們的語言，並使其恢復和回歸。」塞維利亞主教聖伊西多爾（sidorus）在處理魯非諾的譯本時，也從中引用了證據（4）。聖阿爾德赫爾姆（ldhelmus）讚揚了彼得的《行程》（即革利免《認證書》），稱魯非諾將其從希臘圖書館譯成拉丁文（5）。此外，貝達（eda）也使用了《認證書》（6）。阿戈巴杜斯（gobardus）（7）、弗雷庫爾夫（reculfus）（8）、欣克馬爾（incmarus）（9）和霍諾里烏斯（0）也是如此。如此明確的證人與《認證書》的抄本完全一致，都標明了譯者魯非諾的名字。因此，毫無疑問，這些博學之士在匆忙趕往其他事情時忽略了這些，否則他們不會將確定的事實視為虛構。在後輩中，科特勒說，魯非諾獻給高登提烏斯的序言以及整部作品的譯本，從風格上也可以證明是魯非諾所作（1）：並藉助古老抄本的保護，將兩者都歸於魯非諾。他所讚揚的一份抄本開頭寫道：「魯非諾長老獻給高登提烏斯主教的序言，關於革利免的《行程》；由他從希臘文譯成拉丁文。」在序言和革利免給雅各主教的信之後，寫道：「革利免（使徒彼得的繼承者）的《行程》第一卷開始，由魯非諾翻譯。」然而，貝拉明承認克萊門汀《認證書》是由魯非諾翻譯的：因為在巴羅尼烏斯的判斷下（2），沒有人應該懷疑，因為真納迪烏斯對魯非諾作了同樣的證明。然而，我們卻聽到杜平（upinius）將完全不同的觀點歸於貝拉明（3），即我們已經反駁過的觀點。我們發現圖書館員阿納斯塔修斯在剛才引用的信中，以及後輩中的彼得·丹尼爾·休埃蒂烏斯（etrus Daniel Huetius）（4），早在很久以前就陷入了同樣嚴重的錯誤，當他們接受魯非諾開始其獻給高登提烏斯的序言的那些話「為了將革利免譯成我們的語言」時，就好像《認證書》本身最初是用拉丁文寫的，後來丟失了，最後由魯非諾從希臘帶回拉丁，而不是從希臘文翻譯過來的。但魯非諾寫的顯然是另一回事，而非此意，博學之士們僅僅因為匆忙閱讀了開頭的幾個詞，就陷入了錯誤。 VII. 我們也不能完全忽略貝拉明的另一個地方，他在那裡寫道（5）：「根據埃皮法尼烏斯（異端第0條）的證詞，革利免本人證明，他所寫的《彼得行程》被異端分子篡改了。」這位樞機主教從大《年鑑》中汲取了這些內容（6）。然而，盧卡斯·霍爾斯滕紐斯（ucas Holstenius）發現埃皮法尼烏斯並非這麼說，而是說根據在教會中誦讀的聖革利免的通諭，這些《行程》被證明是虛假的。因為它們既不符合聖革利免的風格，也不符合他的教導方式。這些是霍爾斯滕紐斯在我們博物館保存的貝拉明《目錄》手稿註釋中的話。我指出了這位偉大人物的錯誤，以免因說話者的權威而對任何人造成進一步的冒犯，就像最近對另一位博學之士所做的那樣，我不能在糾正時點出他的名字，以免損害我們之間的友誼。同一位埃皮法尼烏斯證明克萊門汀著作被伊便尼派（bionites）腐蝕了（7）。佛提烏斯（hotius）也稱其為充滿荒謬廢話的作品，且包含許多阿里烏派（rianism）對聖子褻瀆的觀點（8）。這些說服了神學家狄奧尼修斯·佩塔維烏斯（ionysius Petavius）（9），認為佛提烏斯抄本比魯非諾的譯本被損壞得更嚴重，魯非諾在《論奧利根著作的篡改》一書中曾警告過，這些內容是異端分子（特別是歐諾米烏斯派，unomiani）所添加的，因為正如魯非諾所證明的那樣，教會規則完全不接受這些內容。但必須記住，魯非諾在獻給高登提烏斯的序言中指出了《認證書》的兩個古老版本：「他說，我想你（高登提烏斯）不會不知道，革利免這部作品的希臘文《認證書》（᾿Αναγνώσεις），有兩個版本：在某些地方確實不同；但在許多地方，敘述是相同的。最後，這部作品的最後一部分，關於西門變身的敘述，在一個版本中是有的。」因此，魯非諾在兩個版本中都論述了關於未生之神與已生之神，以及其他一些超出了我們理解範圍的事情。現在看看埃皮法尼烏斯和佛提烏斯批評的是克萊門汀作品的哪個版本。肯定不是魯非諾譯成拉丁文的那個。因為這個版本沒有異端分子的篡改；聖人保利努斯和高登提烏斯也讓我們相信，即使是希臘文原文也沒有這些篡改，他們努力通過朋友將其贈予拉丁世界。 此外，雅各·法貝爾在魯非諾獻給高登提烏斯的序言邊緣，關於未生與已生之神的論述處，註釋了這些話：「關於未生與已生之神的那部分，被認為是被歐諾米烏斯（unomius）或追隨其錯誤的人所損壞；正如保羅給哥林多人的書信被馬吉安（arcion）篡改了一樣。因此，那部分歐諾米烏斯的內容不應被翻譯，就像保羅書信中的馬吉安內容一樣。」這個註釋在其他版本以及科特勒的版本中都缺失了；儘管在547年的科隆版本邊緣讀到了非常相似的註釋：「我懷疑這些內容是被歐諾米烏斯損壞的，就像保羅給哥林多人的書信被馬吉安篡改一樣。」然而，魯非諾在自己的革利免譯本中，因其是被異端分子篡改的而省略的這些內容，科特勒在三個抄本（坎德勒抄本、索邦抄本和圖安抄本）中發現了它們，並插入了其餘的譯文中：在第一卷和第十二卷之間有十章，關於這些他寫道：「因此，我不知道是誰，將魯非諾省略的內容拿來翻譯了。」這種補充表明，如果我沒錯的話，魯非諾的譯本在古代曾根據希臘文範本進行過校對和對照。 VIII. 現在讓我們轉向附於《認證書》各卷後的書信。591年，在羅馬人民的府邸，出版了教宗書信，分為三卷：在第一卷中，在所有其他書信之前，就是那封所謂的魯非諾翻譯的、革利免寫給主兄弟雅各的信。 1199 羅馬教宗。存疑著作。 聖革利免一世（羅馬） 1200 在希臘文抄本中，此書通常被置於《認證錄》（ecognitiones）之前。然而在帕拉蒂尼抄本（odex Palatinus）中，它被置於後，且沒有偽作的附錄。在梵蒂岡的伊西多爾（sidorus）抄本629 號第127 頁，以及抄本630 號第6 頁的藏書中，這封書信被附在後面。 此頁第7 頁後附有一篇偽作附錄，邊緣題為：「基督教信仰簡編」。拉貝（abbeus）在《大公會議集》第一卷第89 頁收錄了此文，並對此增補寫道：「在某些抄本中，書信至此結束：其餘部分似乎是在公元800 年左右作為附錄添加的。」馬比雍（abillonius）的說法也大致相同（0）。彼得·克拉貝（etrus Crabbe）曾將此附錄與書信合併，收錄於1538 年科隆版《大公會議集》第一卷第14 頁。然而，西哈杜斯（ichardus）在1526 年首次出版《認證錄》時，將此附錄置於革利免書信的第四篇之後，題為：「信仰簡編」。在1536 年的第二版中，它被與書信本身合併。格魯特（ruterus）也追隨西哈杜斯，將其置於《使徒憲章》之後（第345 頁），儘管法貝爾（aber）先前已將其分開。狄奧多魯斯（heodorus）觀察到它在第一次瓦朗斯大公會議（oncilium Vasense）中被引用。比布里安德（ibliander）在1550 年於巴塞爾由雅各·帕庫斯（acobus Parcus）出版的《基督教與大公教義》一書第221 頁中，收錄了同一封書信（魯非諾譯本），但刪去了附錄。然而，該書信在更早之前，即另一本書的第7 頁，便已在沒有譯者姓名且沒有附錄的情況下被收錄，該書題為：《幾封傑出、莊重且博學的書信，雖非聖經正典，卻屬使徒且虔誠》。奧格斯堡，亞歷山大·魏森霍恩（lexander Weyssenhorn）印，529 年，八開本。 因此，魯非諾所譯的《革利免致雅各書》是純粹且廣為流傳的版本，這一點無可置疑；貝拉明（ellarminus）對此也毫不懷疑（4）。布隆德爾（londellus）本人也充分證明了這一點，儘管他在評論中摻雜了其教派的毒素。科特勒（otelerius）在《認證錄》之後出版了該書信的希臘文與拉丁文對照版，未加任何增補，隨後附上了魯非諾的譯本，並按照慣例與古老的版本及手抄本進行了校對，分為20 章：其中兩章在公元442 年召開的會議中（第6 條教規，5）、在法蘭克國王法典中（6），以及在梅斯大公會議第12 條教規中（7）被引用。它也曾被尼古拉一世（第49 封書信）、約翰八世（第234 封書信）以及貴格利七世（第八卷，第21 封書信）引用。西多尼烏斯（idonius）早在第六卷第一封書信中就提及了其標題，圖書館館長（ibliothecarius）也在革利免的作品中讚揚了它。人們相信它與《認證錄》各卷一樣古老。但在布隆德爾之前，有五位著名的羅馬聖教會樞機主教曾否認它是革利免所作：圖雷克雷馬塔（urrecremata，8）、庫薩努斯（usanus，9）、巴羅尼烏斯（aronius，0）、貝拉明（1）和佩羅尼烏斯（erronius，2）。更早之前，彼得·科梅斯托（etrus Comestor，3）、馬西利烏斯·帕塔維努斯（arsilius Patavinus，4）以及戈貝林努斯·佩爾索納（obelinus Persona，5）也持相同觀點。關於革利免的第三封書信，布隆德爾草率地將其列為偽伊西多爾書信中的第一篇，並習慣性地以惡毒的註腳進行抨擊。弗朗西斯·圖里亞努斯（ranciscus Turrianus）對其評價之高，從他不僅捍衛其真實性，且為了加強拉丁文譯本，多次引用梵蒂岡抄本中的希臘文原文便可見一斑（1）。然而，對於那些認為魯非諾是譯者的人來說，由於該書信缺乏序言，他們並不承認這一點（2）。但誰不知道，根據根納迪烏斯（ennadius）的觀點，魯非諾只應為希臘文長篇著作撰寫序言，而不必為簡短樸素的書信撰寫序言呢？該書信的古老性得到了魯非諾證詞的支持，他在致高登提烏斯（audentius）的序言中聲稱該書信是由他翻譯並出版的；之所以沒有置於《認證錄》之前，是因為它在時間上較晚，即《認證錄》被認為是革利免先前所寫的。科特勒追隨了魯非諾的這一意圖，也將其置於革利免著作之後，儘管他在加爾默羅會的抄本中發現它被插入在序言與《認證錄》之間。斯塔普連西斯（tapulensis）所使用的抄本確實也將其插入其中：佛提烏斯（hotius）也明確指出（3），在……（此處原文殘缺，因顯然它屬於伊西多爾的偽作）。 以上是博學的方塔尼努斯（ontaninus）的觀點：我們僅從其著作中摘錄了與我們主題最相關的部分，並根據我們的體例進行了編排。至於我們出版的《認證錄》，我們採用了科特勒最優秀的底本進行排版。我們將重要的異文置於頁邊，並恢復了它們在原文中的位置。我們將編者的觀察置於正文之下。至於那位尊貴的學者（. C.）在其註釋中編入的古老文獻，為了不使正文閱讀過於受阻，我們將其移至《認證錄》之後的附錄中。 （0）馬比雍，《選集》第一卷，第142 頁。 （1）圖里亞努斯，第二卷，第3 及13 章，關於使徒教規。 （2）同上，第四卷，第24 章。 （3）佛提烏斯，抄本編號。 （4）貝拉明，《論羅馬教宗》，第一卷，第14 章，開篇後。 （5）見拉貝，第三卷，第1458 頁。 （6）《法蘭克國王法典》，第二卷，第1127 頁。 （7）見拉貝，第九卷，第416 頁。 （8）圖雷克雷馬塔，《教會總論》，第二卷，第101 章。 （9）庫薩努斯，《大公和諧》，第三卷，第2 章。 （0）巴羅尼烏斯，公元69 年條目，第xiv 節。 （1）貝拉明，《論教會著作》，公元92 年條目，第51 頁。 （2）佩羅尼烏斯，《重申對英國國王的答覆》，第31 章，第159 頁。 （3）科梅斯托，《使徒行傳史》，第101 章。 （4）馬西利烏斯·帕塔維努斯，《和平捍衛者》，第二部分，第27 章。 （5）戈貝林努斯，《世界編年史》，第六時代，第7 章。 1201 《認證錄》。——序言。 聖革利免（羅馬）的《認證錄》 由阿奎萊亞長老魯非諾翻譯 根據手抄本與印刷本校訂 編者：. G. 格爾斯多夫（. G. GERSDORF） 萊比錫大學圖書館哲學博士、文學碩士等。 （萊比錫，伯恩哈德·陶赫尼茨出版社，838 年，八開本。） E. G. 格爾斯多夫序言 （《拉丁教父選集》，根據最優秀的底本編輯，. G. 格爾斯多夫編，第一卷。聖革利免（羅馬）的《認證錄》。萊比錫，838 年，八開本。） 以聖革利免（羅馬）之名流傳的《認證錄》，儘管過去對其評價極其分歧，但在莫斯海姆（. V. Mosheim）的推崇下，已被大多數精通古代與早期基督教著作的學者列為古代最傑出的文獻之一。因為雖然無法證明生活在公元一世紀末、作為使徒彼得門徒並擔任羅馬教會主教的革利免是這些著作的作者，甚至有許多理由認為它們是在二世紀末或三世紀初才編寫的，但所有古代與現代學者都一致認為，這些著作是由一位博學且精通聖經研究與希臘哲學的學者所編寫，對於了解二世紀基督徒的習俗與制度，以及理解當時的時代背景與異端邪說的謬論，具有極高的價值。為了反駁並推翻當時關於神聖本質的錯誤觀點，作者巧妙地構思了一個故事：使徒彼得在旅途中帶上了羅馬公民革利免——一位自幼博學且精通優雅藝術的學者——作為同伴，彼得揭露了異端之首西門·馬古斯（imon Magus）的謬論與邪惡行徑。透過革利免本人的歷史——他逐漸找回並認出了多年前因不幸命運而失散的摯愛父母與兩位親兄弟——作者以嚴肅的論證證明了，人類不應抱怨命運的殘酷，神在管理人類事務，並在剷除人們心中那些虛妄與扭曲的觀點後，確立了對基督的信心，這才是真正得救的途徑。由於當時的反對者——無論是崇拜偶像者、哲學家、猶太教徒，還是異端分子——都對基督教充滿敵意，而這部作品以精妙的辯論將他們一網打盡，且作者所使用的敘事風格新穎且前所未見，深受讀者喜愛，因此到了三世紀，便出現了異端分子為了其教派的利益，對這些書籍進行增刪或以其他方式篡改，正如伊皮法尼烏斯（piphanius）在《異端論》第30 卷第15 章中所說：「他們篡改了其中的內容，僅留下少許真實的部分。」（6）隨後，古代教會作家使用了許多不同版本的書籍，其中有三個版本流傳至今：一、《認證錄》，在希臘文中被稱為《彼得行傳》或《革利免與西門·馬古斯的辯論、行傳、講道、認證》，由阿奎萊亞教會長老魯非諾在四世紀末譯成拉丁文，在抄本中有不同的標題，例如《革利免致主兄弟雅各的旅程》、《彼得講道旅程書》、《聖革利免行傳或歷史》、《革利免關於彼得與西門·馬古斯辯論之書》等；二、《革利免著作》（《革利免關於彼得的到訪與講道的摘要》），其中前十八篇講道及第十九篇殘缺的部分，由科特勒首次根據巴黎抄本出版；三、《革利免關於彼得行傳的摘要》（《革利免關於聖徒與使徒之首彼得的行傳、到訪與講道的摘要》等），據科特勒稱，阿德里安·圖爾內布斯（dr. Turnebus）首次印刷了三個版本，這些版本在巴黎皇家圖書館中保存，彼此差異不小。現在，如果將《認證錄》與這些《革利免著作》及《摘要》進行仔細比較，可以合理地認為它展示了比兩者更古老的《彼得行傳》版本，儘管沒有人能毫無疑問地斷言它們本身完全沒有錯誤與瑕疵。 在如此巨大的混亂與最古老且未受損的革利免著作版本失傳的情況下，判斷確實不確定，我們的體例也不允許在此一一列舉並評判各位學者的觀點（7）。正如莫斯海姆所言，作者是猶太裔，受過亞歷山大哲學訓練，當他轉向基督教時，他拋棄了部分從哲學家那裡接受的教義，但保留了許多內容，並將其調整以適應基督教信仰的戒律，從而產生了一種新的、哲學性的宗教類型，這正是《革利免著作》與《認證錄》所呈現的。然而，關於魯非諾本人及其翻譯希臘文作者的方法，其可信度存疑，且人們不知道他添加了什麼或省略了什麼（參見他的序言）。如果魯非諾的拉丁文譯本中再次被某個愚昧之人的虛妄評論所侵入，那該怎麼辦？事實上，這些手抄本在許多地方彼此差異巨大（例如第三卷第2-12 章、1-63 章及其他地方），以至於我認為，毫無疑問，在魯非諾時代之後，確實有一些較新的內容從其他地方被引入，這些內容在某些古籍中被添加，而在其他古籍中則缺失。 我們有大量的抄本證明，中世紀的許多人對閱讀這些書籍感到愉悅，這些抄本保存在巴黎、牛津博德利圖書館、巴塞爾、伯恩、萊比錫保羅圖書館以及其他許多圖書館中。科特勒在編輯時使用了巴黎的抄本（皇家、圖阿努斯、索邦、. 佩蒂特及加爾默羅會抄本），他是一位對所有基督教古代文獻有卓越貢獻的人，但在校訂革利免時卻顯得如此膽怯與虔誠，以至於他經常不敢根據最優秀的底本來修正明顯的書寫錯誤。格拉比烏斯（rabius）描述了牛津的書籍；對於辛納（inner）在目錄第一卷第51 頁中列出的兩本伯恩抄本，我得益於該市著名古籍教授雷蒂格（ettig）的特殊慷慨，他在薩普（auppius）——蘇黎世著名教授兼圖書館館長——的協助下，為我查閱了這些抄本。關於這些抄本，由於它們大多彼此一致且屬於優質書籍，我僅補充一點：在編號164 的十世紀抄本中缺失的第三卷第2-12 章，在另一本編號66 的十一世紀抄本中卻有記載。但在編輯此書時，對我幫助最大的是萊比錫保羅圖書館的兩本羊皮紙抄本，其中一本（目錄編號90，原屬佩高）為十一世紀，另一本（編號91）於公元1218 年在塞雷諾山（ereno monte）抄寫。為了恢復魯非諾的原貌，我深知這些註釋在無數地方因某種特殊的腐敗而受損，因此我認為必須謹慎使用手抄本以及西哈杜斯（巴塞爾1526 年）、巴黎（541 年與1568 年）、科特勒、克萊里克（《使徒教父著作集》第一卷，阿姆斯特丹1726 年）以及最後加蘭迪烏斯（《古代教父圖書館》第二卷，威尼斯1756 年）的印刷本。我使用了哪些資源，以及由於幾乎每一頁都需要修正，且至今仍有一些地方因缺乏手抄本支持而寧願保持原樣也不願草率修改，這些都不便在此根據我們的體例進行解釋；在如此嚴重的文本損壞與腐敗中，對各處所做的補救措施，更多是留給他人評價，而非我自誇。我從未懷疑過萊比錫手抄本在校訂與整理《認證錄》時應具有極高的權威，因為我看到它們與最優秀的抄本一致；然而，對於那些在萊比錫抄本中隨處缺失、既非抄寫員疏忽遺漏，也非對語句連貫與思想邏輯絕對必要的段落，我仍感到猶豫不決。對於尋求合理解釋的人來說，有三點值得注意：即在某些最古老的書籍中缺失的內容，有些是被魯非諾時代之後的異端或愚昧之人草率添加的，有些是被堅定的正統信仰捍衛者刪除的，最後有些則是為了簡潔而縮寫為摘要，例如第一卷第23-53 章，以及第八卷第5-62 章。事實上，在後者中，萊比錫抄本的記載如下： 「他將發現那些未知的東西。隨後，尼西塔（iceta）開始向他清晰明瞭地解釋，神為何存在，以及世界如何由祂的護理所統治。（第41 章）阿奎拉（quila）繼之，將他兄弟未說盡的部分，以極其堅定的論證加以證實，以至於老人說，他們處理得如此審慎有力，關於此事的探究已無可挑剔。但關於這一點，他心中仍有疑慮，因為他不認為在創世之外有任何事情發生，他說一切都是由創世的必然性所致。（第57 章）阿奎拉說：如果從這門學科本身——他觸及了數學知識。（第58 章）當阿奎拉說完這些，我革利免說：父親，明天你再說——（第62 章）彼得起身遣散了群眾，等等。」 因此，在如此巨大的混亂與疑慮中，十年前當我忙於編輯較大的《革利免著作》時，從《皇家圖書館目錄》第一卷第106 頁得知在巴黎皇家圖書館中可以找到《認證錄》的阿拉伯語譯本，我便輕易地說服了弗萊舍（leischer）——那位當時是西爾維斯特·德·薩西（ilv. de Sacy）最受喜愛的學生，現為我們大學東方語言的傑出教授——在查閱該書後與我分享其準確資訊。但我在阿拉伯語譯本中寄予的希望落空了。那本編號為東方70 號的巴黎手抄本，題為《主基督致彼得的遺囑及他向彼得啟示的所有奧秘，作者聖革利免（羅馬）等》，雖然包含91 個章節，其中確實有不少似乎摘自《認證錄》，但它們與愚蠢的內容及各種幻覺混雜在一起，並夾雜著對公元十五世紀東方基督徒遭受穆罕默德教徒迫害與苦難的抱怨。 關於《認證錄》的敘述就到此為止。我看到還有許多其他事情需要留待以後處理。因為伯恩哈德·陶赫尼茨（ernhard Tauchnitz）——卡爾·陶赫尼茨之侄，一位極其誠實的人——多次請求我儘快編輯一套精選的教父圖書館，要求文本經過仔細校訂，且價格適中，儘管我清楚這是一項多麼艱鉅與困難的任務，但我認為不應再拒絕這位書商的請求。我邀請了精通文學與基督教古代研究的學者加入這項工作，他們的工作成果——居普良（yprian）、拉克坦提烏斯（actantius）及特土良（ertullianus）的部分著作——將於明年出版。事實上，如果我沒有判斷錯誤，這套精選的古代教父圖書館將對許多致力於神學研究的人大有裨益，他們認為深入了解聖經的古代詮釋、古代教會的教義、古代教會紀律的形式、禮儀的起源以及古代基督徒的事蹟，是他們職責所在。 寫於萊比錫，聖馬丁日，公元1837 年。 E. G. 格爾斯多夫 (97) 參見勒努里（e Nourry）《大教父圖書館附錄》第一卷，第398-423 頁；格拉比烏斯《教父拾遺》第一卷，第270-302 頁；格蒙（ermon）《論古代異端對教會抄本的篡改》，第238-52 頁；拉德納（ardner）《福音歷史的可信度》第二卷，第769-817 頁；莫斯海姆《關於教會歷史研究的論文》第一卷，第174-192 頁；福吉尼（oggini）《關於彼得羅馬行程的練習》，第14-18 頁；羅森穆勒（osenmüler）《聖經詮釋史》第一卷，第73-114 頁；尼安德（eander）《諾斯底體系的起源發展》，第361-421 頁；奇爾納（zschirner）《異教的衰落》（尼德納編），第381 頁起；凱斯特納（estner）《愛筵》，第26 頁起；烏丁努斯（udinus）、凱夫（aveus）等。 1205 《認證錄》。——序言。 阿奎萊亞長老魯非諾 致高登提烏斯主教 關於聖革利免《認證錄》各卷的序言 高登提烏斯（8），我們學者中的傑出榮耀，你擁有如此巨大的天賦，甚至可以說是如此豐盛的聖靈恩典，以至於即使是你日常談話中的隻言片語，或是在教會中的講道，都應被記錄在書中，並傳授給後人作為教導。然而，我們這些因才疏學淺而反應遲鈍、因年邁而行動緩慢的人，終於完成了那位值得尊敬的西爾維亞（9）處女曾委託我們的工作，即將革利免翻譯成我們的語言（00），這也是你隨後以繼承權所要求的。儘管經過多次延誤，我們最終還是完成了，並將這份從希臘圖書館中奪回的、我認為不小的戰利品，帶給我們的人民使用與受益，以便我們能用外來的糧食餵養那些我們無法用本土糧食餵養的人。因為外來的東西往往顯得更為甜美，有時也更有益。畢竟，幾乎所有能治癒身體、對抗疾病、驅除毒素的東西都是外來的。猶大送來香脂的眼淚，克里特送來白鮮的葉子，阿拉伯送來香料的花朵，印度收割甘松香的莊稼，這些東西即使運到我們這裡時比在原產地稍顯破碎，卻依然保持著香氣與療效。因此，我的靈魂啊，接受這回到你身邊的革利免吧，接受這位已經成為羅馬人的革利免。如果他在你眼中顯得不如以往那樣文采斐然，也不要感到驚訝。只要意義相同，形式並不重要。我們帶著巨大的辛勞將外來的貨物運回祖國。我不知道同胞們會以何種態度迎接我，我帶回了希臘巨大的戰利品，並用我們語言的鑰匙解開了隱藏的智慧寶庫。但願神垂聽你的祈禱，使我們不會遇到任何邪惡的目光或嫉妒的眼神，以免出現一種極端的奇蹟，即那些被奪走的人並不嫉妒，而那些獲得的人卻心生嫉妒。當然，對於你這樣閱讀過希臘文原文的人來說（以免你認為我們在翻譯順序上有所疏漏），說明我們翻譯的意圖是公平的。我想你不會不知道，革利免這部作品在希臘文中有兩個版本，即兩部書籍，內容雖有差異（），但在許多敘事上卻是一致的。最後，這部作品的最後一部分，即關於西門變身的敘述，在一個版本中有，而在另一個版本中則完全沒有。兩部書中還有一些關於「非受造之神與受造之神」（）以及其他一些問題的論述，這些論述，恕我直言，超出了我的理解能力。因此，我寧願將這些超出我能力範圍的內容留給他人，而不願提供不完整的譯本。至於其餘部分，我們盡了最大努力，不僅在意義上，甚至在措辭與表達上，都儘量不偏離原文。這種做法雖然減少了修辭的華麗，卻使敘事更加忠實。至於那封革利免致主兄弟雅各的書信，其中宣告了彼得的去世（），並提到彼得將教導的座位與教義留給了他，其中還包含了所有教會的秩序，我之所以現在沒有將其置於本書之前，是因為它在時間上較晚，且早已由我翻譯並出版。但如果有人認為其中有些內容不連貫，若在此加以解釋，我認為並不荒謬。有些人詢問，既然利努斯（inus）與克萊圖斯（letus，）在革利免之前就已是羅馬的主教，為什麼革利免在致雅各的信中說彼得將教導的座位傳給了他？我們對此事的理解是：利努斯與克萊圖斯確實是在革利免之前擔任羅馬主教，但那是在彼得在世時，也就是說，他們負責主教的職務，而彼得則履行使徒的職責，正如他在凱撒利亞所做的那樣，當時他雖然在場，卻任命了撒該（acchaeus）為主教。這樣一來，兩者就都說得通了：他們被列為革利免之前的主教，而革利免則在彼得去世後接管了教導的座位。現在，讓我們看看革利免在致主兄弟雅各的信中，是如何開始他的敘述的。 科特勒註釋： （8）高登提烏斯。我所見過的所有手抄本，即六本，都寫著「教宗高登提烏斯」。應理解為諾瓦拉或布雷西亞的高登提烏斯。 （9）西爾維亞處女。坎德勒（andeler）與加爾默羅會抄本也寫著「西爾維亞處女」。在帕拉迪烏斯（alladius）的《勞西亞史》第141 章中寫作「薩爾維亞」（alvia），不太準確；在赫拉克利德（eraclides）的《天堂》第42 章及聖保利努斯（aulinus）的第11 封書信中，正確寫作「西爾維亞」。關於另一位西爾瓦娜（ilvana）寡婦，請參見聖屈梭多模傳記作者的記載。 （00）將革利免翻譯成我們的語言。即將羅馬人的語言翻譯成羅馬人的語言。下文：「因此，我的靈魂啊（手抄本寫作：偉大的靈魂；加爾默羅會抄本寫作：我的主；彼得抄本寫作：我的朋友），接受這回到你身邊的革利免吧：接受這位已經成為羅馬人的革利免。」圖書館館長阿納斯塔修斯（nastasius）在致羅馬執事約翰的信中犯了一個嚴重的錯誤，他沒有理解魯非諾，寫道：「甚至革利免本人，魯非諾暗示他被翻譯成我們的語言，恢復並回到高登提烏斯那裡；這清楚地表明它曾以拉丁文寫成，後來丟失，現在又被找回。」然而魯非諾卻清楚地表明事實是，《認證錄》最初是用希臘文寫成的。隨後加爾默羅會抄本寫道：「帶給他巨大的恩典戰利品。」 （）彼得抄本寫作：現在。 （）坎德勒與P. 抄本寫作：不同的。 （）關於非受造之神與受造之神等。關於這個極其崇高的問題，正如克勞迪亞努斯·馬梅爾圖斯（laudianus Mamertus）所稱；以及在其他一些地方，我們從伊皮法尼烏斯、魯非諾、佛提烏斯那裡得知，《革利免認證錄》曾被伊比翁派、亞流派與歐諾米烏派異端所篡改。參見下文，第一卷第2 章等。 1207 《認證錄》第一卷 I. 我革利免出生於羅馬城，自幼便致力於貞潔（），內心的專注如同枷鎖般將我從孩提時代起就束縛在憂慮與悲傷之中。我心中產生了一種念頭（不確定從何而起），不斷將死亡的條件帶入我的記憶，同時思考：死後我是否還有生命？如果我出生前並不存在，或者死後對這生命毫無記憶，那麼我死後是否將歸於虛無？時間的無限是否會將一切歸於遺忘與寂靜，以至於我們不僅不存在，甚至連我們曾經存在過的事實也不會被記憶？ 此外，心中還盤旋著另一個問題：世界是何時創造的？在創造之前是什麼？或者它是否永遠存在？因為顯然，如果它是被創造的，那麼它必然會毀滅；如果它毀滅了，那之後又會是什麼？除非遺忘與寂靜掩蓋了一切，或者或許會有某種現在人類心智無法感知的事物存在。 II. 我不斷地在心中反覆思考這些以及類似的問題，不知從何而來，我因過度的悲傷而難以置信地衰弱。更嚴重的是，如果我試圖將這些憂慮視為無用而拋棄，更強烈的憂慮浪潮便會湧上心頭。因為我心中有一位最好的同伴，不讓我安寧，那就是對永生的渴望。正如後來事情的結果所證明，以及全能神的恩典所顯示的那樣，這種內心的專注引導我尋求真理，並認識了真光。 A 從那時起，我開始哀悼那些我先前因無知而認為幸福的人。 III. 因此，當我自幼年起就沉浸在這種心靈的專注中，渴望學習某些東西時，我頻繁出入哲學家的學校，在那裡我只看到無休止的教義主張與反駁，以及三段論的爭論與結論的詭辯。如果有人證明靈魂是不朽的，我就感到欣慰；但如果有人論證它是會死的，我就悲傷地離開。然而，這兩者都沒有在我心中確立真理的堅固，我只明白一點：關於事物的觀點與定義，並非基於其本質與原因的真理，而是基於辯護者的才智，無論是虛假的想像還是真實的，都同樣被呈現出來。 B 我在內心深處感到痛苦，因為我無法將所聽到的任何內容視為堅固的，也無法拋棄尋求的渴望；但我越是試圖忽視與蔑視，這種念頭就越是像我前面所說的那樣，帶著某種隱秘的快感，更加熱切地侵入並佔據了我的心靈與思想。 IV. 因此，被事物的發現所困，我對自己說：「既然事物的終局是顯而易見的，我們為何徒勞地勞碌？如果死後我不存在，那麼我現在的痛苦就是多餘的；但如果死後我有生命，我們就應為那生命保留當下的行動，以免因為我現在所受的苦，在那裡遇到更悲慘的事，除非我虔誠而清醒地生活。」 科特勒註釋： （）宣告彼得的去世。所有抄本皆如此。佛提烏斯明確指出，革利免致雅各的書信通常置於《認證錄》之前。同樣的書信在加爾默羅會圖書館的抄本中被插入在魯非諾的序言與《認證錄》之間。 （）利努斯與克萊圖斯，或更準確地說是阿納克萊圖斯（nacletus），正如坎德勒、加爾默羅會與彼得抄本所寫。比德（eda）、拉巴努斯（abanus）、海莫（aymo）以及撰寫羅馬教宗傳記的作者、梅斯主教編年史作者等人，與魯非諾一樣，認為這兩人在使徒彼得之下擔任過羅馬主教。請閱讀伊皮法尼烏斯《異端論》第27 卷第6 章，以及我們對《使徒憲章》第八卷第46 章的註釋，還有馬里亞努斯·斯科圖斯（arianus Scotus）及歸於約翰三世的書信。 （）致力於貞潔。伊格那丟《致非拉鐵非人書》的篡改者在第4 節中，將革利免與童貞女們放在一起。阿爾德赫爾姆（ldhelmus）曾以散文與詩歌讚美過這一點。 1209 1210 《革利免認證錄》第一卷 我若活著，根據某些哲學家的觀點，我將會像西西弗斯（isyphus）、提堤俄斯（ityus）、伊克西翁（xion）和坦塔洛斯（antalus）一樣，被交付給冥河（yriphlegethonti）或塔耳塔羅斯（artarus）的永恆刑罰。然而，我又反問自己：「但這些都是神話；或者，即便情況如此，在不確定的事物中，過虔誠的生活總是有益的。」但我又反覆思量：若正義的獎賞尚不明確，我該如何克制自己不去放縱罪惡？特別是當我對於什麼是神所喜悅的正義，心中毫無把握；我既不知道靈魂是否不朽，也不知道它是否能有所盼望，更不知道未來究竟會如何。然而，我卻無法停止這類思緒。 V. 那麼，我該怎麼辦呢？我要去埃及，與那些掌管密室的祭司或先知結交，並用金錢賄賂一位術士，求他透過所謂的「招魂術」（ecromancy），將靈魂從冥界召喚出來，彷彿我是為了某種事務想要諮詢一般。我將要諮詢的問題是：靈魂是否不朽。然而，關於靈魂不朽的證明，對我而言，並非來自於言語或聽聞，而是來自於親眼所見；若能親眼目睹，我便能對其不朽性持有最確鑿的信念。因為視覺所見的真理，將不再受言語的詭辯與不確定的聽聞所干擾。然而，我將這項計畫告訴了一位熟識的哲學家，他勸我不要冒險嘗試。他說：「因為，若靈魂不服從術士的召喚，你將會認為死後什麼都沒有，從而活得更加絕望，因為你嘗試了非法之事。但如果你真的看見了什麼，從非法與不虔誠的事物中，又能傳遞給你什麼宗教或敬虔呢？人們說，這類勾當為神所憎惡，神反對那些在靈魂脫離肉體後去攪擾它們的人。」聽了這些話，我對原本的計畫變得消極，但卻無法完全放下心中的渴望，也無法拋開思緒的煩惱。 VI. 長話短說，當我被這些思緒的波濤所攪擾時，在提庇留·凱撒（iberius Caesar）統治時期，從東方傳來了一個消息，它傳到了我們這裡，並逐漸廣為人知。這消息彷彿是神所派遣的一位好使者，充滿了整個世界，不容許神的旨意被沉默所掩蓋[註：]。因此，它傳遍各地，宣告在猶太地有一位人物，從春季開始[註：]，向猶太人傳講神的國度，並說凡遵守祂誡命與教導的人，都將領受這國度。為了使祂的言語被視為可信且充滿神性，據說祂僅憑命令就能行許多神蹟、奇事與異能，彷彿擁有從神而來的權柄：祂使聾子聽見、瞎子看見、瘸子行走，醫治一切疾病，並使死人復活，甚至遠遠地看見痲瘋病人就將其醫治，對祂而言，似乎沒有什麼是不可能的。隨著時間的推移，這些事以及類似的事蹟，不再僅是傳聞，而是透過從那些地方前來的人所帶來的消息，以某種方式得到了證實，事實的真相也日復一日地顯明出來。 COTELERII 註： [註：] 掩蓋（egi）。在弗雷庫爾福（reculfus）的著作中作「遮蓋」（egere），這對應於希臘文的στέγειν。 [註：] 從春季開始（umpio a tempore veris exordio）。耶柔米的殉道錄中說：五月一日。我們主耶穌基督講道的開始。萬達爾伯特（andalbertus）說：五月的第一天，基督的教導神聖地開始。 1211 聖革利免一世（羅馬主教）疑作作品 1212 VII. 最後，在城中的各處開始有人聚集，討論這個話題，人們對此感到驚奇：這究竟是誰，祂顯現了什麼，又從神那裡帶給人類什麼樣的消息；直到那一年，有一人在城中最熱鬧的地方站起來，向民眾大聲宣告：「羅馬公民們，請聽我說：神的兒子出現在猶太地，向所有願意聽祂的人應許永生，只要有人[註：] 按照祂所奉差遣的父神的旨意，引導自己的行為。因此，你們要從惡轉向善，從暫時轉向永恆。要承認有一位神，是天地的統治者，在祂公義的注視下，你們這些不義之人居住在祂的世界裡。但如果你們悔改並按照祂的旨意行事，你們將進入未來的世代，成為永恆的人，享受祂那無法言喻的福分與獎賞。」這位向民眾講話的人，是來自東方、猶太民族[註：0] 的巴拿巴（arnabas），他自稱仍是祂的門徒之一[註：1]，並為此被差遣，向願意的人宣告這些事。我聽了這些話，便與眾人一同跟隨他，聽他所說的。我確實明白，這人身上沒有任何辯證的技巧，而是單純地、毫無修飾地闡述他從神的兒子那裡所聽見或看見的事。因為他並非用論證的力量來鞏固自己的主張，而是舉出許多見證人，甚至就是從圍觀的群眾中，來證實他所宣告的言語與神蹟。 VIII. 然而，由於民眾開始樂意接受這些真誠的言論，並擁抱這單純的教導，那些自以為博學或哲學家的人，開始嘲笑並藐視這個人，並像設下陷阱般對他使用三段論，試圖以他們自以為是的知識來羞辱他。但他卻毫不畏懼，將他們的詭辯視為瘋言瘋語，甚至認為他們不配得到回答，而是繼續堅定地執行他所提出的事。最後，當他講話時，有人問他：「蚊子[註：2] 為何被造成這樣？既然它是微小的動物，有六條腿，還加上了翅膀；而大象身為龐大的動物，卻沒有翅膀，只有四條腿。」對此，他甚至連看都不看一眼，便繼續他那被無理提問所打斷的講論，並在每次被打斷時，僅加上這句勸誡：「我們奉命向你們宣告那差遣我們者的言語與奇妙作為，並用你們親眼所見的見證，而非藝術性的論證，來證實我們所說的話。我認出你們中間有許多人，就是與我們一同聽見我們所聽見、看見我們所看見的人。至於要接受我們所宣告的，還是藐視它，全在於你們。因為我們知道什麼對你們有益，就不能保持沉默；因為如果我們沉默，對我們而言是損失，而你們若不接受我們所說的，則是滅亡。但對於你們愚蠢的問題，若你們是為了學習真理而詢問，我本可以輕易回答，關於蚊子與大象的差異；但現在，當你們連萬物的創造者與建立者都不認識時，與你們談論受造物是荒謬的。」 IX. 當他說完這些話，眾人彷彿達成共識，用不守規矩的口吻同時發出嘲笑，想要讓他感到羞愧並迫使他沉默，並大聲稱他為野蠻人、精神不正常。我見到這種情況，心中充滿了一種不知從何而來的熱心，被宗教的狂熱所激勵，無法保持沉默，便以完全的自由大聲宣告：「神啊，祢真是太正確了，」我說，「全能者向你們隱藏了祂的旨意，因為祂預見了你們這些人是不配的，正如你們現在所做的，在智者眼中是顯而易見的。因為當你們看到神的旨意的傳道者來到時，由於他們的言論不標榜任何文法藝術的知識，而是用單純、未經修飾的言語將神的誡命帶給你們，以至於所有聽見的人都能跟隨並理解所說的內容；你們卻嘲笑你們救恩的僕人與使者，卻不知道，你們這些自以為博學與雄辯的人，其定罪就在於：真理的認知竟在鄉野與蠻族中被發現。當它來到你們這裡時，卻沒有像貴賓一樣被接待；如果不是因為你們的放縱與私慾阻擋，它本應成為公民與家鄉人；這證明了你們並非真理的朋友與哲學家，而是虛榮的追隨者與空談者，你們認為真理不在單純的言語中，而在狡詐與機巧中，你們提出的無數言語，連一個字都不值。那麼，你們這些希臘人的群眾啊，如果真有神的審判，正如這人所說的，你們認為自己會怎樣？但現在，請停止為了你們的毀滅而嘲笑這個人，你們中間誰願意，就回答我，因為你們僅僅用咆哮就擾亂了那些想要得救之人的耳朵，並用你們的擾亂使那些準備好信心的心靈轉向不信的墮落：你們將有什麼寬恕，你們這些嘲笑神的使者、並以侮辱對待那應許給你們神之認知的人？即使他沒有帶來任何真理，單憑他對你們的善意，你們也應該感激並接受他。」 COTELERII 註： [註：] 只要有人（i quis tamen, etc.）。弗雷庫爾福：若有人……引導，正如希臘文所載。同樣地，後面的「與獎賞」在弗雷庫爾福和希臘文中皆缺。也請注意「教導」（ocendi）與「說話」（icendi）的異文：兩者皆應與希臘文的摘要及《革利免書》進行對照。 [註：0] 猶太民族（atione Hebræs）。譯者在《使徒行傳》:36 將巴拿巴視為塞浦路斯人，伊皮法紐（piphanius）在異端論第0章5節、耶柔米在《名人錄》、亞歷山大的亞歷山大修士在《聖巴拿巴頌》中亦同。 [註：1] 門徒之一（num ex ejus discipulis）。在革利免及所謂的亞歷山大編年史、多羅修（orotheus）的《概要》及亞歷山大的頌詞中皆如此。但比德（eda）否認了這一點，認為其基礎薄弱。他說：「令人驚訝的是，在《使徒行傳》第章的註釋中，這位後來與保羅一同被按立為外邦人使徒，並在長期陪伴後回到他出生的塞浦路斯傳道的巴拿巴，尤西比烏（usebius）在《教會史》中竟認為他是主救主七十門徒之一，儘管聖路加明確寫道，他在主升天後才進入使徒的門徒行列：除非我們認為，他之前跟隨基督的門徒職分，尚未放棄他所擁有的一切，這是否符合福音教導，任何人都能輕易看出。」 [註：2] 蚊子（ur ita factus esset culex）。耶柔米《反伯拉糾派》第卷第節：「大象如此龐大，獅鷲在它們的沉重中抱怨，為何它們用四條腿行走，而蒼蠅、蚊子及其他這類動物在小翅膀下卻有六條腿；有些蠕蟲甚至有如此多的腿，以至於沒有任何視力能同時捕捉到它們無數的動作。」又《反魯非諾》第卷第節：「因此，除非我能給你一個理由，說明為什麼螞蟻，這種微小的動物，可以說是身體的一個點，卻有六條腿；而大象，如此龐大的軀體，卻用四條腿行走。」 1213 1214 《革利免認證錄》第一卷 X. 當我繼續說這些話時，圍觀的群眾中激起了巨大的騷動，有些人因對客人的憐憫而感動，贊同我的言論是合乎邏輯的；另一些傲慢且愚蠢的人，則對我同樣激起了憤怒，就像對待巴拿巴一樣。但當天色漸晚，我握住巴拿巴的右手，儘管他推辭，我還是把他帶回我家，並讓他留在那裡，以免那些無知的群眾對他動手。因此，我們在一起住了幾天，我樂意聽他講論真理；但他催促啟程，說他無論如何都要在猶太地慶祝即將到來的宗教節日，並從此與他的同胞和弟兄們住在一起，顯然他對那種侮辱感到震驚。 XI. 最後，我說：「你只向我解釋那位你說顯現之人的教導，」 XII. 然而，最仁慈的彼得（etrus），聽到這個名字，立刻跑過來緊緊擁抱我，隨後讓我坐下，說：「你做得好，接待了真理的傳道者巴拿巴，絲毫不懼怕那瘋狂群眾的憤怒；你是有福的。正如你將真理的使者視為配得一切尊榮，真理本身也將接待你這位客旅，並將你列為祂自己城市的公民，那時你將有極大的喜樂，因為你現在分享了微小的恩典，將被記錄為永恆福分的繼承人。現在，不要費心向我解釋你的心志；因為巴拿巴已經用忠實的言語將關於你和你的品格告訴了我，幾乎每天都不斷地重複對你美德的記憶。為了簡短地對你說，就像對待志同道合的人一樣，我也將用我的言語來總結你的話，宣告全能神的國度與正義，之後如果你願意，我也會與你一同航行，因為我非常渴望見到猶太地，或許會與你們永遠住在一起。」對此，他說：「如果你真的想看我們的祖國，並學習你所渴望的，現在就與我一同航行；如果還有什麼事絆住你，我會留下我們住處的標記，以便你想來時能輕易找到我們；因為我明天就要啟程。」當我看到他意志堅定，便與他一同下到港口，仔細地從他那裡得到了關於住處的標記，並對他說：「如果不是因為我必須從債務人那裡收回一點錢，我絕對不會耽擱，但我會盡快處理，如果沒有什麼能阻礙你，就與我們同行。」說完這些，我將他鄭重地託付給船主，便悲傷地回去了。因為對這位好客人與摯友的懷念佔據了我。 XIII. 我耽擱了幾天，將應收的款項處理了一部分（因為為了趕路，我忽略了大部分，以免耽誤計畫），便立即航行前往猶太地，十五天後抵達了巴勒斯坦最大的城市——凱撒利亞（aesarea Stratonis）。當我下船尋找住處時，從群眾的傳聞中得知，彼得——那位在猶太地顯現、並在人間行了許多神蹟奇事之人的最傑出門徒——將於明天與一位來自格同（ethonum）城堡的撒馬利亞人西門（imon）進行辯論[註：3]。聽了這些，我請求指引我到他的住處；當我找到並站在門前時，我向守門人說明了我是誰以及從哪裡來；這時巴拿巴出來了，一見到我，立刻跑過來擁抱我，喜極而泣，並拉著我的手帶我進去見彼得。當他遠遠地指給我看時，他說：「這就是彼得，我曾對你說過他在神的智慧上是最偉大的，我曾不斷地向他提起你。因此，進去吧，就像你已經很了解他一樣。因為他已經非常真實地發現了你身上所有的美德，並仔細認出了你敬虔的計畫，從那時起，他就極度渴望見到你。因此，今天我將你作為一份大禮獻給他；」同時，他把我獻上說：「彼得，這是革利免（lemens）。」 XIV. 當我向他解釋了我從一開始的計畫，以及我是如何沉溺於空洞的問題中[註：]，我樂意答應與他同行；我說：「這就是我最渴望的。然而，我首先渴望你向我解釋真理的道理，讓我明白靈魂是必死的還是不朽的，如果是不朽的，它是否會因為在這裡所做的事而被帶去審判。此外，我也渴望知道什麼是神所喜悅的正義。此外，如果世界是被創造的，為什麼被創造，或者它是否會被毀滅，還是會更新為更好的，或者如果之後根本沒有世界，為了不逐一列舉，我回答說我想學習這些以及類似的問題。」對此，彼得說：「革利免，我將簡短地傳授給你關於事物的知識，現在就聽吧。」 XV. 神的旨意與計畫因許多原因而對人類隱藏。首先，由於邪惡的教導、最糟糕的結社、惡劣的習慣、不好的交談、不正確的預設，我說，由於所有這些，首先是錯誤，接著是藐視，然後是不信與惡意[註：4]，還有貪婪與虛榮，以及其他類似的惡，就像巨大的煙霧，充滿了這個世界的整個房子，沒有給居住在裡面的人自由的視角去觀察他們的創造者，也沒有給他們看見什麼是祂所喜悅的。那麼，對於這些住在裡面的人，有什麼合適的呢？除非他們從內心深處發出呼喊，祈求祂的幫助，因為只有祂不被充滿煙霧的房子所封閉，以便祂進來打開房子的門，使裡面的煙霧得以排除，而外面的陽光得以照入。 XVI. 因此，我們稱那位為了幫助充滿無知與惡習煙霧的房子而被尋求的人，為「真先知」註：5]，只有祂能照亮人類的靈魂，使他們能用自己的眼睛清楚地看見救恩的道路。因為若非從這位真先知那裡學習，就不可能認識關於神與永恆的事物；因為正如你剛才所說的，對事物的信心與原因的判斷，比起防禦者的天賦更被權衡。因此，同一個原因有時被認為是正義的，有時被認為是不義的，而剛才看起來是真實的，在別人的主張下卻顯得是虛假的。由於這個原因，宗教與敬虔的信心要求真先知的臨在，以便祂能親自告訴我們關於每一件事的真相，並教導我們應該如何相信每一件事。因此，在一切之上，必須經過徹底的檢驗來證明先知的信心；當我們認識到祂確實是真先知時，就必須相信祂所說的一切，不再逐一討論祂所教導的事，而是堅定地持有祂所說的，即使有些事看起來是憑信心接受的，也是在經過檢驗後才相信的。因為一旦先知的真理從一開始就被檢驗並確立，那麼最終就應該聽從並持有祂所說的一切，因為祂已經被確立為真理的教師。正如確定一切關於神聖知識的事物都必須按照真理的規則來持有，同樣毫無疑問的是，除了祂自己之外，沒有人能知道什麼是真實的。 XVII. 當他說完這些，他如此公開且清晰地向我解釋了這位先知是誰，以及如何找到祂，以至於我彷彿親眼看見並親手觸摸到了祂所提出的關於先知真理的證明，並對人們尋求的一切竟擺在眼前卻無人看見而感到極大的震驚。因此，在他的命令下，我將他對我所說的話整理成序，並寫下了關於真先知的著作，並按照祂的命令，將其傳送給你。因為他說他從你那裡接受了命令，即每年若有祂所說或所做的事，都要記錄下來傳送給你。同時，在他第一天對我講論關於真先知及其他許多事的講道開始時，當他完全教導我之後，他又補充說：「看，從現在起，要參與我的討論；如果必要時，我會與那些反對的人進行討論；與他們辯論時，即使我看起來處於劣勢，也不要害怕，以免你對我傳給你的事產生懷疑，因為即使我看起來被擊敗了，真先知所傳給我們的，也不會因此顯得軟弱。但我希望，如果聽眾是理性的且是真理的朋友，能夠分辨言語的力量與形式，並認出哪些言論來自詭辯藝術，不包含真理，而只是真理的影像，哪些是單純且毫無修飾地提出，不靠形式與裝飾，而是在真理與理性中擁有全部力量，那麼我們在辯論中也不會被擊敗。」 XVIII. 對此我說：「我感謝全能的神，因為正如我所渴望的，我得到了教導。然而，你對我應該完全放心，因為我從你那裡學到的事，不可能產生懷疑，即使你自己有時想讓我從真先知那裡轉移信心，也絕對不可能；因為我已經從你傳給我的話語中，充分地汲取了。不要以為我對你許下了什麼大承諾，說我不能從這種信心轉移，因為對我來說，確信任何接受了這種關於真先知道理的人，將永遠不會再對真理產生懷疑。因此，我對這個從天而降的神聖教義充滿信心，在其中，一切惡意的藝術都被克服。因為面對預言，任何藝術都無法站立，任何詭辯與三段論的狡詐也無法站立。但任何聽過真先知的人，必然會立刻產生對真理本身的渴望，也不會再以尋求真理為藉口，去忍受各種錯誤。因此，我的主彼得，我不希望你再擔心，好像我不了解我接受了什麼，以及被託付了多大的恩賜；請放心，你將恩典賜給了有知識與理解的人，我也不容易被欺騙，因為我似乎很快就得到了我長期渴望的事物。」 XIX. 彼得聽了我的話後說：「我感謝我的神，為了你的救恩，也為了我的安息；我非常高興，因為我看到你已經理解了先知美德的偉大，並且正如你所說的，即使我本人想——願神禁止！——也無法將你轉向另一種信心。從現在起，開始與我們在一起，明天參與我們的辯論；因為我將與術士西門進行一場較量。」說完這些，他退下去與他的人一起進食[註：6]，並命令我單獨進食。進食後，當他讚美神並獻上感謝時，他也解釋了這個行為的理由，並補充說：「願主使你在各方面與我們平等，以便在領受洗禮後，你能與我們一同坐席。」說完這些，他讓我休息；因為身體的本能與時間的規律都在催促睡眠。 XX. 第二天早晨，撒該（acchæs）來到我們這裡，問候之後對彼得說：「西門將辯論的日子推遲到本月的十一日，也就是七天之後。」彼得說：「這對我們來說也是必要的，以便更多人能聚集，成為我們辯論的聽眾或裁判。然而，如果對你來說是合理的，在等待期間，讓我們在我們之間先討論我們認為可能引起爭議的事，我們每個人在知道應該提出什麼和回答什麼時，都在自己心中反覆思考，看它們是否正確，或者是否能找到反對者可以反駁的東西，或者用什麼來挫敗所提出的東西。如果從各方面來看，我們所要說的顯得堅固，那麼就自信地開始辯論。這確實是我的觀點，即在一切之上，必須要求什麼是萬物之首，什麼是直接的，這被教導為萬物存在的原因；然後，如果萬物是被創造的，它們是從哪裡、由誰、透過誰或為了誰而接受了實體；它們是從無中生有，還是從某些東西中被攝取並裝飾；然後，如果至高者或冥界中是否有某種力量；是否有什麼東西比萬物更好，或低於萬物；是否有任何運動，還是沒有；這些所見的事物是否一直存在，並將繼續存在；它們是否在沒有任何操作者的情況下存在，並在沒有任何解體者的情況下消亡。我說，如果辯論從這些開始，我想所尋求的事物經過仔細的檢驗，將會輕易地顯明。當這些顯明後，後續事物的認知將會輕易找到。我已經說出了我的想法；請不要吝嗇指出你的看法。」 XXI. 對此彼得說：「暫時告訴西門，讓他隨意，確信在神聖護理的賞賜下，他總會發現我們準備好了。」撒該出去向西門傳達他所聽到的。彼得看著我們，理解我因辯論的推遲而感到悲傷，說：「相信世界是由至高神的護理所安排的人，不應該，朋友革利免，對任何以某種方式發生的事感到厭惡，確信神的公義，即使在看似多餘或相反的事物中，也在每一個適當的機會中安排了適當的結果，特別是對那些更親近地敬拜祂的人；因此，確信這些事的人，如果發生了違背意願的事，他知道如何從心中消除悲傷，保持更好的觀點，確信在神聖護理的安排下，即使被認為是相反的事，也會轉向更好的。因此，革利免，即使現在也不要因為術士西門的推遲而悲傷。我相信這是透過神的護理為了你的利益而發生的，以便我能在這七天的等待中，按照真先知的傳統，向你解釋我們信仰的理由，祂是唯一知道事物是如何被創造的，以及事物是如何發生的，以及將會如何發生。」 [註：] 方括號內的內容在兩個萊比錫抄本及其他一些抄本中缺失。 COTELERII 註： [註：3] 格同城堡（x castello Gethonum）。關於這個村莊的名字，我們在《使徒遺訓》中已經說過。你將在這裡以及下面第二卷第章看到拉丁語表達的變化。此外，請加上弗雷庫爾福第二卷第一卷第0章的另一處。他說，關於那個被稱為吉托（ittho）的村莊。在菲拉斯特里烏斯（hilastrius）關於西門的著作中被訛誤為：來自被稱為西提烏斯（itheus）的別墅。此外，用i 或e 寫比用y 寫更好；用r 比用n 寫更好。 [註：4] 然後是不信與惡意（um infidelitas et malitia）。魯非諾讀作πονηρία（惡意），而不是πορνεία（淫亂）。 [註：5] 真先知（ui appellatur verus propheta）。這個表達確實被安波羅修在詩篇18:63中使用，也被耶柔米在《耶利米哀歌註釋》第:9的作者使用，這是合理的。但在這些書中，在給雅各的信中，在《革利免書》中，以及「先知」和「真理的先知」這樣的稱呼卻是可疑的；因為根據伊皮法紐的說法，在異端論第0章中，彼得《巡迴記》的篡改者——伊便尼派（bionites），習慣稱基督為先知和真理的先知；彷彿祂僅僅是人；根據同一伊皮法紐異端論第4章第節中西奧多圖斯（heodotus）的論證，以及尼羅河畔的希伯來人（第卷，書信27），以及菲拉斯特里烏斯提到的愛色尼派（ssenes）的觀點。因此，希臘摘要的作者省略了這些，而天主教則替換了它們。從這些中，你將糾正大衛·布隆德爾（avid Blondell）——一位在其他方面非常有學問的人——在《偽伊西多爾序言》第1章第6頁中關於這一點的錯誤，或者更確切地說是無知。最後，伊西多爾《詞源》第卷第章的腐敗之處與此有關：伊便尼派認為基督僅僅透過先知被造就為真實、公義的人，除非《教會史》由魯非諾翻譯，應該讀作：他們認為基督僅僅透過進步被造就為公義的人，這也是一些古代手稿所採用的方式，如蘭圖魯斯（entulus）的偽經書信；在《正統作家》中：被外邦人稱為真理的先知。 [註：6] 退下去與他的人一起進食（ecessit, ut cibum caperet cum suis, etc.）。這裡隨處可見。在亞他那修的《論童貞》第052頁：「如果發現慕道友在餐桌上，不要與信徒一起禱告，也不要坐下來與她一起吃你的麵包。」《章程》第卷第2章：「不允許受洗者與慕道友一起進食，也不要給他們親吻，或對他們說問候語：更何況是與被主教逐出教會的人或外邦人一起？」然而，尤西比烏這位值得信賴的見證人證明，主教們曾與尚未受洗的君士坦丁皇帝一起用餐，儘管尼基弗魯斯·卡利斯圖斯（icephorus Callistus）不願相信他。但許多基督徒並沒有那麼迴避異教徒。因此，格列高利·納齊安（regorius Nazianzenus）讚美他的母親諾娜（onna），因為她從未與偶像崇拜者共進食物，也沒有與外邦婦女握手，或嘴對嘴親吻。 1219 羅馬主教聖革利免一世之存疑著作 1220 你能清楚地辨識立法者的意旨。並非所有事物皆然，因為這對我的靈魂而言，如同母語一般。 XXII. 當他說完這些話，便開始為我逐一解釋那些看似有疑問的律法章節，從創世之初一直講到我抵達該撒利亞的那段時期。他對我說這些話，是為了延緩西門的行動，好讓我能按順序認識一切。他說：「其餘的事，將根據談話的機緣，針對我們剛才簡略提及的每一點，再作更詳盡的論述，以便你能按照我對你的承諾，更圓滿、更完美地認識一切。既然今天還有時間，我想把你剛才聽到的內容再簡要地重複一遍，好讓你能更深刻地喚起記憶。」隨後，他便開始以這種方式，在我心中更新他所說過的話：「你還記得嗎，親愛的革利免，關於真理的定義，你所傳遞的簡要內容？」我回答道：「彼得啊，我絕不會忘記你關於永恆世代及其無終結性的敘述，如果我能忽略或遺忘這些，我將一無所存。」 XXIII. 彼得欣然接受了我的回答，說道：「我為你這樣回答感到高興，並非因為你能輕易說出這些，而是因為你表達了你對它們的記憶；因為至高的事物，人們總願以靜默來尊崇。然而，為了證實你對那些不可言說之事的記憶，請說出你對我們在第二部分所講述內容的記憶，那些容易表達出來的部分，以便我能觀察你記憶的持久力，並更樂意地向你指出並揭示我所希望你了解的事。」當我察覺到他對聽眾的記憶力感到欣慰時，我說：「我不僅記得你的定義，也記得在定義之前所作的預定義，並且我保留了你所闡述的一切內容的完整意義，即使是那些……」 XXIV. 那個產生了最初意志的永恆存在，過去是、現在是、未來也必是；而從最初的意志中，又產生了意志（7）。此後是世界，從世界產生了時間，從時間產生了人類的眾多，從眾多中揀選了朋友，並藉由他們的同心合意，建立了和平的上帝之國。至於那些本應隨之而來的其餘事項，你曾答應過要在別處告訴我。此後，當你闡述了世界的創造，並指明了上帝的定義——即祂在眾天使長面前關於祂的意志所應許的，以及祂為萬物所定的永恆律法——你還提到祂設立了兩個國度（8），我指的是現今的時代與未來的時代，並為兩者設定了時間，且規定要等待祂所定義的審判之日。在那一天，萬物與靈魂將被區分，不虔誠的人將因其罪孽被交給永火，而那些按照造物主上帝的旨意生活的人，則因善行獲得祝福，在最明亮的光輝中，被引入永恆的居所，在不朽壞中持續存在，領受那不可言說之永恆福分的賞賜。 [註：..] 1221 認識論第一卷 1222 即使他想得救也無法做到；因為他失去了通往生命的道路。因此，我們更應當重複所說的話，並在你的心中堅固它們；也就是說，世界是如何被造的，以及是由誰所造的，以便我們能趨向造物主的友誼。而友誼是藉由過良善的生活並順服祂的旨意而達成的，這旨意乃是所有活物的律法。因此，為了讓你記憶更堅固，我們簡要地保留這些內容。 XXV. 當我這樣說時，彼得充滿了喜悅，彷彿為兒子感到驕傲，以免我因擔心在場的人而對其餘內容的記憶感到遲疑，他說：「夠了，革利免；你表達得比我親自闡述的還要清晰。」我回答道：「敘述的順序，以及更清晰地表達事物所要求的內容，是自由的博雅教育賦予我們的；如果我們將其用於古代的謬誤，我們就會因言辭的華麗與甜美而陷入生命的毀滅；但如果我們為了宣揚真理而運用言辭的修養與恩典，我認為這能獲得不少益處。然而，我的主彼得，你認為當我聽到你說『上帝只有一位，世界是祂的工作，且因為祂是絕對公義的，祂必按各人的行為報應各人』時，我是何等欣喜？此後你又補充說：『為了證實這教義，無數的言辭將被調動；但在那些被賜予真先知知識的人眼中，所有這些言辭的叢林都將被砍伐。』正因如此，當你將關於真先知的講論傳授給我時，你以一切論證的堅固性堅固了我。因此，當我察覺到這是一切宗教與虔誠的精髓時，我立刻回答：『彼得，你闡述得極好，因此，既然我已知道信仰與虔誠的根基，請毫不遲疑地闡述真先知的傳統，因為顯然證明了唯有他才值得信賴。至於那需要論證與辯論的闡述，請留給那些不信的人，因為你認為還不適合將先知恩典那無可置疑的信仰託付給他們。』當我說完這些，我說：『你答應了兩件事，一是將這簡單且無謬誤的闡述傳授給我，二是將那些在未來針對各項問題所引發的爭論進行解釋。隨後，你按順序闡述了從世界之初到現今的事物因果；如果可以的話，我能憑記憶重述一切。』」 XXVI. 對此，彼得說：「革利免，我感到非常欣慰，因為我可以如此放心地將話語託付給你的心；因為能記住所說的話，是擁有行為之信心的明證：然而，若惡魔從某人那裡偷走了救恩的話語，並從記憶中奪走，即使他想得救也無法做到；因為他失去了通往生命的道路。」 XXVII. 起初，當上帝創造了天地，如同一個家，那從世界的物質所產生的陰影，對那些被封閉在內的事物而言，產生了黑暗。但當上帝的旨意引入了光，那些因物體陰影而產生的黑暗（9）便立即被吞噬；隨後，光被定為晝，黑暗被定為夜。現在，那存在於世界內的水，在最初的天與地的空間中間，如同凝結的冰與固化的水晶般伸展，藉由這種穹蒼，天與地的中間空間彷彿被隔開了；造物主稱這穹蒼為「天」，沿用了那更古老的名稱。就這樣，當整個世界的結構還是一個家時，祂將其分為兩個區域。劃分的目的是為了讓上方的區域成為天使的居所，而下方的區域則提供給人類。此後，剩餘在下方的水，在永恆旨意的命令下，形成了海洋與混沌的空間，大地便順服了它們。水的聚集形成了海洋。此後，顯露出來的大地產生了各類草木，並在平原與山上湧出了泉水與河流；就這樣，一切都準備好了，以便居住在其中的人類，有能力隨意使用這一切，也就是說，無論他們想行善還是行惡。 XXVIII. 此後，祂用星辰裝飾這可見的天空。祂也將太陽與月亮安置其中，以便白晝能使用前者的光，黑夜能使用後者的光，同時作為過去、現在與未來事物的徵兆。因為它們是為了時間與日子的記號而造的，雖然所有人都能看見，但唯有受過教育與有智慧的人才能理解。當祂隨後命令大地與水產生生物後，祂造了樂園，並稱之為歡樂之地。在所有這一切之後，祂造了人，為了他，祂準備了一切，他的內在形式是更古老的（0），並且為了他的緣故，萬物都被造，並賦予他管理權，供他居住使用。 [註：..] 1223 羅馬主教聖革利免一世之存疑著作 1224 與他所關閉的那些動物一同生活，並成為世界的居民。 XXIX. 因此，當天上、地上與水中的一切都完成，且人類繁衍增多後，在第八代，那些過著天使般生活的義人（1），被婦女的美貌所誘惑，轉向了混亂與非法的交合，從此開始不加區別地違背秩序行事，改變了人類的狀態與神所傳授的生活秩序，以至於所有人都被迫，無論是透過說服還是暴力，去得罪他們的造物主上帝。從第九代開始，誕生了巨人，那些在世代中被提及的人，並非希臘神話中所說的「龍足者」（2），而是擁有巨大身體的人，他們的骨骼在某些地方至今仍被展示出來作為證據。但上帝公義的護理為了對抗他們，將洪水帶到了世界上，以便大地能從他們的污染中被洗淨，所有地方都因不虔誠者的死亡而變成了海洋。然而，當時發現了一位義人，名叫挪亞，他在方舟中與三個兒子及其妻子獲救，在水退去後，他帶著這些動物與種子，成為了世界的居民。 XXX. 在第十二代，當上帝祝福人類且他們開始繁衍時，他們領受了不可食用血的誡命（3）；因為這緣故，洪水才發生。第十三代，當挪亞的三個兒子中，排行中間的那位對父親行了不義，他因咒詛而為其後代招致了奴役的條件。與此同時，他的長兄（4）獲得了大地中間的居住份額，即猶大地區；而幼弟則獲得了東方的區域，他自己則獲得了西方。在第十四代，那受咒詛的後裔中，有人因魔法，首先為魔鬼建立了祭壇，獻上血的祭祀。第十五代，人類首次建立偶像並敬拜，直到那時，上帝賜予人類的希伯來語一直保持著君主地位。第十六代，人類的子孫從東方遷徙，來到他們祖先的土地，每個人都以自己的名字標記了自己份額的地方。第十七代，在巴比倫，寧錄首先稱王，並建造了城市（5），隨後遷徙到波斯，教導他們敬拜火（6）。 [註：..] 1225 認識論第一卷 1226 XXXI. 第十八代，城牆城市被建立，軍隊與武器被設立（7），法官與法律被制定，神廟被建造，各國的領袖被當作神來敬拜（8）。第十九代，洪水後受咒詛者的後裔（9），越過了他們在西方所抽籤獲得的界限，將那些在中間地帶抽籤的人驅逐到東方，一直追趕到波斯，他們自己則佔據了被驅逐者的位置。第二十代，因亂倫的罪，兒子首次在父親之前死於自己的死亡（0）。 XXXII. 第二十一代，出現了一位智者，出自那些被驅逐者的後裔，即挪亞長子的後代，名叫亞伯拉罕，我們的希伯來民族就是從他而來。當整個世界再次被各種謬誤所壓迫，且因罪惡的深重而面臨毀滅——不再是藉由水，而是藉由火——且當災難從所多瑪開始，威脅到整個世界時，他因與他所喜悅的上帝之間的友誼，拯救了整個世界免於同時滅亡。然而，起初當其他人都在錯誤中時，他身為占星家（1），能從星辰的理性與秩序中認識造物主，並理解萬物皆由祂的護理所管理。因此，天使藉由異象顯現給他，更充分地教導他關於他所感受到的事物。並向他展示了他的民族與後代應得的，並應許這些地方不僅是要給他們的，更是要歸還給他們的。 [註：..] 1227 1228 XXXIII. 因此，當亞伯拉罕渴望認識事物的因果，並在心中深思時，真先知顯現給他，唯有他知道人類的心與意圖，並向他揭示了他所渴望的一切，教導他神性的知識，指明了世界的起源與終結，展示了靈魂的不朽與使上帝喜悅的生活準則，並宣告了死人將復活、未來的審判、善人的賞賜與惡人的懲罰，以公義的審判管理一切，在一切都適當且充分地教導完畢後，他又回到了不可見的居所。然而，當亞伯拉罕還處於無知中時，正如我們之前對你說過的，他生了兩個兒子，一個叫以實瑪利，另一個叫以利以謝（2）。從一個產生了野蠻民族，從另一個產生了波斯民族。其中有些人追隨了婆羅門的生活與相近的準則，另一些人則定居在阿拉伯，他們的後代中有些人甚至分散到了埃及。從此，一些印度人與埃及人學會了受割禮，並比其他人保持更純潔的儀式，儘管隨著時間的推移，他們中的大多數人將貞潔的證據與標記轉向了不虔誠。 XXXIV. 然而，當他在還處於無知時期生下這兩個兒子後，在獲得上帝的認識後，他因自己是義人，便祈求上帝，希望能從他合法的妻子撒拉那裡獲得後代，儘管她是不能生育的；他得到了應許，並給他取名為以撒，以撒生雅各，雅各生十二位族長，從他們十二人產生了七十二人（3）。他們因飢荒來到埃及，帶著全家，在四百年內（4）因上帝的祝福與應許而繁衍增多，卻受到埃及人的苦待。當他們受苦時，真先知向摩西顯現（0），並以十種天上的災難打擊了那些抗拒的埃及人，使上帝的子民離開埃及。但那些倖存的埃及人，與他們的國王一同懷著敵意，追趕希伯來人；當他們在海邊追上他們，並企圖殺害與消滅所有人時，摩西藉由向上帝的禱告，將海分開，使得左右兩邊的水如同凝固的冰，上帝的子民如走乾地般通過，而追趕他們的埃及人則魯莽地進入並被淹死。因為當最後一個希伯來人上岸時，最後一個埃及人也進入了海中，那原本如冰般凝固的水，在命令者的旨意下放鬆了，對不虔誠的民族執行了懲罰。 XXXV. 此後，摩西在上帝護理的命令下，將希伯來子民帶入曠野，放棄了從埃及到猶大那條最短的道路，帶領民眾走過漫長的曠野迂迴之路（5），以便藉由四十年的操練，藉由改變習慣的創新，消除他們因長期受埃及習俗影響而根深蒂固的惡習。同時，他們來到西奈山，在那裡，律法藉由天上的聲音與異象傳給他們，寫在十條誡命中；其中第一條也是最大的一條，是他們只能敬拜上帝，不可為自己設立任何其他形象或形式來敬拜。但當摩西登上山，在那裡停留四十天時，那些看見埃及受到十災打擊、海水分開並步行通過、且有嗎哪從天而降作為糧食、從磐石中獲得飲料（6）的民眾（這種食物藉由上帝的權能，能轉化為每個人所渴望的味道），當他們處於烈日下時，為了不被暑氣灼傷，白天有雲彩遮蔽，夜晚有火柱照亮，以免曠野的荒涼與黑暗的恐懼臨到他們：當摩西停留時，他們竟按照在埃及所見的阿匹斯牛的形象，鑄造了一個金牛犢並敬拜它（7）。 [註：..] 1229 1230 《認證書》第一卷 XXXVIII. 因此，摩西在處理這些事務後，將那帶領他們從埃及前往猶太地的短程路徑留在一旁，領他們繞行廣闊的曠野，正如我們前文所提，是為了看看能否藉由新制度的更替，消除他們那根深蒂固的舊習。然而，在經歷了如此多且偉大的神蹟之後，他們仍無法從自己身上清除並洗淨舊習的污穢。因此，摩西在民眾中指派了一位名為亞倫的人，要他帶領民眾回到祖居之地，而摩西自己則遵照永生神的命令登上某座山，並在那裡去世；然而他的死是如此特別，以至於直到今日，仍無人能找到他的墳墓。因此，當民眾抵達祖居之地時，藉著神的護理，在剛進入之際，不義之民的居住者便被驅逐，他們自己則藉由抽籤的判斷，繼承了祖先的產業。此後，他們在一段時間內由士師而非君王治理，維持了較為平靜的狀態。然而，當他們為自己尋求君王勝過尋求士師時，他們便因王權的野心，在那個原本預定為禱告之處建造了聖殿；就這樣，隨著不敬虔的君王相繼掌權，民眾也隨之墮落，陷入更大的不敬虔之中。 XXXIX. 與此同時，忠心且精明的管家摩西，洞察到民眾從埃及人那裡沾染了向偶像獻祭的惡習，且無法從他們心中根除這種惡習，於是准許他們獻祭，但僅准許獻給神，以此在某種程度上切斷了那根深蒂固惡習的一半；至於另一半，則留待透過另一位在另一時間來修正，即他自己所說的那位：「主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我一樣；凡他對你們所說的一切，你們都要聽從。因為凡不聽從那先知的，他的靈魂必從民中被剪除。」 XL. 此外，他還指定了一個地方，准許他們只能在那裡向神獻祭。這一切的安排，都是為了讓適當的時機到來時，當他們透過先知得知神喜愛憐憫而不喜愛祭祀，並看見那位教導他們神所揀選的地方就是祂的智慧之所在，在那裡才適合向神獻祭時，他們也能聽聞這個暫時被選定的地方，因敵人的入侵和毀滅而屢遭蹂躪，最終將被徹底摧毀。為了證實這一點，甚至在那位將要連同祭祀與地點一併廢除的真先知降臨之前，這地方就屢次被敵人劫掠並焚燒；民眾也被擄到外邦，隨後當他們轉向神的憐憫時，又被召回，好藉此教導他們：獻祭者會被驅逐並交在敵人手中，而行憐憫與公義者，則無需祭祀即可從被擄中得釋放，並歸回祖居之地。但能理解這一點的人寥寥無幾。因為大多數人即便能感受到並注意到這些，卻仍被大眾不理性的觀點所束縛。畢竟，擁有正直且自由的見解，只是少數人的事。 XLI. 當那時機開始到來，即我們所說的摩西制度所欠缺的得以補足，且他所預言的先知顯現時，那先知首先藉著神的憐憫勸誡他們停止獻祭；為了不讓他們誤以為祭物停止後罪就不得赦免，他為他們設立了藉水的洗禮，在其中呼求祂的名，使他們從一切罪惡中得釋放，並從此追求完全的生命，在永恆中存留，不再是被牲畜的血，而是被神的智慧之潔淨所洗淨。最後，這也成為這偉大奧秘的明顯證據，即凡信靠這位被摩西預言的先知，並奉祂的名受洗的人，都能免於那臨到不信之民及其所在之地的戰爭毀滅；而不信者則會被逐出該地與國度，好讓他們即便不情願，也能理解並順服神的旨意。 XLII. 因此，在這些預先安排妥當後，那被期待者便降臨了，祂帶來了使自己顯明的證據、神蹟與奇事。但即便如此，那些為相信這些事而受教了數個世紀的民眾，依然沒有相信；不僅沒有相信，反而對不信增添了褻瀆，稱那位為救贖他們而來的人是貪食者、服事肚腹的人，並說祂是被鬼附的。他們的不信竟達到如此地步，若非神的智慧臨到那些愛慕真理的人，幾乎所有人都會同時陷入不敬虔的謬誤中。因此，祂揀選了最初十二位信祂的人，稱他們為使徒，隨後又揀選了另外七十二位最受認可的門徒，好讓民眾能藉此認出摩西的形象，相信這就是摩西所預言要來的先知。 XLIII. 但或許有人會說，模仿人數對任何人來說都是可能的；那麼，對於祂所行的神蹟與大能，又該怎麼說呢？摩西曾在埃及行過大能與醫治。而那位被祂預言將像祂一樣興起的先知，在醫治民眾的一切疾病與軟弱、行了無數神蹟、傳講永生福音時，卻被不敬虔的人釘在十字架上；然而，這件事藉著祂的大能轉化為美事。最後，當祂受難時，整個世界都與祂一同哀慟；因為太陽變暗，群山崩裂，墳墓開啟，聖殿的幔子裂開，彷彿在哀悼即將臨到該地的毀滅。然而，儘管整個世界都震動了，他們直到如今，對於探究這些大事仍絲毫沒有動搖。 XLIV. 然而，因為有必要將外邦人召入那些持續不信之人的位置，好填補那向亞伯拉罕所應許的數目，神救恩國度的宣講便被差遣到全世界。世俗的靈體因此感到不安，他們總是阻礙那些尋求自由的人，並尋求各種謬誤的計謀來破壞神的建造，使那些趨向救恩與自由榮耀的人，在抵擋並經歷不小的爭戰後，變得更為剛強，最終在勝利的冠冕下獲得救恩。同時，當祂受難，從午正到申初世界陷入黑暗，隨後太陽重現、萬物恢復秩序後，那些邪惡的人在恐懼消退後，又回到了他們原本的習性。因為他們當中有些人雖然嚴加看守祂復活後無法守住的地方，卻稱祂為術士；另一些人則捏造祂被偷走了。 XLV. 然而，真理在各處都得勝了。因為作為這些事是藉神聖大能所行的證據，我們這些原本極少數的人，隨著時日的推移，在神的見證下，人數變得比他們多得多，以至於祭司們有時會非常恐懼，擔心全體民眾會因神的護理而歸向我們的信仰，以至於羞辱了他們；他們頻繁地派人來問我們，要我們論述耶穌，看祂是否就是摩西所預言的那位先知，即永恆的基督。對於我們這些信耶穌的人來說，這似乎是我們與不信的猶太人之間唯一的差異。然而，當他們頻繁詢問此事，而我們又在尋求適當時機時，主受難後的七年已經過去，建立在耶路撒冷的主的教會，藉著主所按立的雅各為監督，在極其正確的治理下，人數極其繁多地增長。 XLVI. 當我們十二使徒在逾越節那天與大批群眾聚集時，我們進入了弟兄們的教會，雅各詢問我們在各地所做的事，我們便在民眾的聆聽下簡要地陳述。其中，大祭司該亞法派祭司來找我們，請求我們去見他，要麼用理性教導他，證明耶穌是永恆的基督，要麼讓他教導我們，證明祂不是，好讓全體民眾能歸向其中一種信仰；他懇求我們頻繁地這樣做。但我們多次推遲，總是在尋求更適當的時機。而我，革利免，對此回答道：「我認為，這本身所尋求的——祂是否就是基督——對於信仰的理性大有裨益，否則大祭司絕不會如此頻繁地請求，想要學習或教導關於基督的事。」彼得說：「革利免，你回答得對。因為正如沒有眼睛就無人能看見，沒有耳朵就無法聽見，沒有鼻子就無法嗅聞，沒有舌頭就無法品嚐，或者沒有手就無法觸摸任何東西一樣；若沒有真先知，我們也不可能認識神所喜悅的事。」我回答道：「關於祂就是真先知基督，藉著你的教導，我已經學到了；但什麼是『基督』，為什麼祂被這樣稱呼，我希望能學習，以免我對如此重大的事所知模糊且不確定。」 XLVII. 於是彼得開始這樣教導我：當神創造世界時，作為萬有的主，祂為每一種受造物都設立了領袖，包括樹木、山嶺、泉源、河流，以及我們所說的祂所造的一切。因為一一列舉實在太多。因此，祂為天使設立了天使長，為靈設立了靈長，為星辰設立了星辰，為鬼魔設立了鬼魔，為鳥類設立了鳥類，為野獸設立了野獸，為蛇類設立了蛇，為魚類設立了魚，為人類設立了人，這人就是基督耶穌。而「基督」這個稱呼，是出於一種特殊的宗教儀式；因為正如君王有一些共同的稱號，例如在波斯是阿爾薩息（rsaces），在羅馬是凱撒（aesar），在埃及是法老（haraoh），同樣地，在猶太人中，「基督」是君王的通用稱號。至於這個稱號的原因，是因為當祂身為神的兒子且是萬物之始時，祂成為了人，父用取自生命之樹的油膏了這位最初的人。因此，祂被稱為基督。從那時起，根據父的預定，祂也膏抹了所有虔誠的人，當他們達到祂的國度時，就如同克服了艱難道路的人，為了勞苦後的恢復，祂會用同樣的油膏抹他們，使他們的光也能照耀，並藉著聖靈充滿而獲得不朽。關於這膏油所取自的樹，我記得已經充分向你解釋過整個本質了。 XLVIII. 但現在，我將藉由極簡短的形式，讓你回憶起一切。在現世中，第一位大祭司亞倫被膏抹了膏油的配方，這膏油是按照我們上述所說的那種屬靈膏油的形象所製，他成為了民眾的領袖，並像君王一樣從民眾那裡按人頭收取初熟的果子與貢物，並在承接了審判民眾的職分後，判斷潔淨與不潔淨的事。然而，若有其他人被那膏油膏抹，就彷彿獲得了其中的大能，他便成為了君王、先知或大祭司。既然這種由人所配製的暫時恩典能有如此大的能力，你現在就該明白，那由神從生命之樹所帶出的膏油，在人中間所賦予的尊榮是何等巨大。因為在現世中，有什麼比先知更榮耀，比大祭司更顯赫，比君王更崇高呢？ XLIX. 對此我回答道：「彼得，我記得你說過關於第一個人，說他是先知；但你並沒有說他受過膏抹。如果沒有膏油就沒有先知，那麼第一個人在沒有受膏的情況下，怎麼會是先知呢？」彼得微笑著說：「如果第一個人說了預言，那麼他肯定也受過膏抹。因為儘管那位在書卷中記載律法的人對祂的受膏保持沉默，但對我們來說，這顯然是必須理解的。因為正如，如果有人說某人受過膏抹，即便沒有明說，也不會懷疑他曾是先知；同樣地，既然確定祂是先知，也同樣確定祂受過膏抹，因為沒有膏油祂就無法說預言。然而，你本該更進一步問我：如果膏油是由亞倫以調香術配製的，那麼在配製技術尚未發現之前，第一個人怎麼可能受過膏油的膏抹呢？」我回答道：「彼得，不要誤導我；我不是在說那種配製的、暫時的油，而是你所教導的，那由神所造的、簡單且永恆的膏油，你說人所配製的膏油正是仿照它而成的。」 L. 彼得對此似乎感到憤慨，說：「革利免，你以為我們在時機未到之前就能知道一切嗎？但現在，為了不偏離我們的主題，等你進步顯明後，我們會更清楚地向你解釋這些事。當時，被膏油膏抹的大祭司或先知，在點燃神的祭壇時，在全世界都被視為顯赫。但在身為大祭司的亞倫之後，另一位從水中被選出，我指的不是摩西，而是那位在洗禮的水中被神稱為兒子的人。因為正是耶穌，熄滅了那位大祭司為罪所點燃的火，藉著洗禮的恩典；因為自從祂顯現以來，那賦予大祭司職分、預言或王權的膏油便停止了。」 LI. 因此，摩西預言了這位將要來的人，他將神的律法傳給了人類；但在他之前還有另一位，正如我之前已經傳給你的。因此，他指明祂將在第一次降臨時以謙卑的姿態出現，而在第二次降臨時則以榮耀的姿態出現。第一次降臨已經實現，當時祂來了，教導了，並作為萬人的審判者受審，且被處死。但在第二次降臨時，祂將來進行審判，並定不敬虔者的罪，將虔誠者接納進入祂國度的團契與聯合中。對第二次降臨的信心建立在第一次之上。因為先知們談論了第一次，特別是雅各和摩西，儘管有些人也談論了第二次。但預言的偉大之處最顯著地證明在於，他們並沒有按照事物的邏輯順序談論未來；否則，智慧人會認為那只是事物的邏輯發展所導致的結果。 L. 我所說的是這樣的：基督被祂所降臨的猶太人接納，並被那些按照祖先傳統期待祂來拯救民眾的人所信靠，這是合乎邏輯的；而外邦人則會與祂無關，因為他們既沒有得到關於祂的任何應許，也沒有得到任何宣告，甚至連祂的名字都從未聽聞。然而，先知們卻違背了事物的順序與邏輯，說祂將成為外邦人的期待，而不是猶太人的期待。事實也確實如此。因為當祂降臨時，那些按照祖先傳統看似期待祂的人，完全沒有認出祂；而那些對祂一無所知的人，卻相信祂已經來了，並盼望祂再次降臨。因此，預言在各方面都顯得忠實，它說祂將成為外邦人的期待。所以，猶太人在主第一次降臨的事上犯了錯誤；這也是我們與他們之間唯一的爭論點。因為基督將要降臨，連他們自己也知道並期待著；但祂已經以謙卑的姿態降臨，即被稱為耶穌的那位，他們卻不知道。而祂的降臨之所以得到最大的證實，正是因為並非所有人都信祂。 LI. 因此，神定意讓祂在世界末了降臨，因為若不保持人類受造物的完整，即保持意志的自由，就不可能藉由其他人來洗淨必死之人的罪惡。因此，在保持這種狀態完好的情況下，祂來邀請所有義人，以及那些努力討祂喜悅的人進入國度，祂為他們預備了無法言喻的美好，以及那將在聖徒居住地閃耀、勝過太陽光輝的屬天耶路撒冷城。至於那些不義、不敬虔，將神視為無有，並將託付給他們的生命用於各種邪惡，將行義的時間變為作惡的操練的人，祂將把他們交給與他們相稱的懲罰。至於那裡將發生的其他事，無論是天使還是人都無權宣揚或述說；但我們只需知道這一點就足夠了：神將賜給善人永恆的產業。 LII. 他說完這些後，我回答道：「如果那些在祂降臨時被發現是義人的人將享受基督的國度，那麼那些在祂降臨之前去世的人，是否將完全與國度無緣？」彼得說：「革利免，你強迫我公開一些無法言喻的事。然而，在允許宣揚的範圍內，我不吝於說明。基督，祂從起初就一直存在，在每一個世代中，祂總是隱秘地與虔誠的人同在，特別是與那些期待祂的人同在，祂也頻繁地向他們顯現。但當時並非肉身解體後復活的時機；這更像是神的一種報償，讓被發現是義的人能在肉身中存留更久，或者至少，正如律法書中明確記載關於某位義人的事，神將他接去。同樣的例子也發生在其他討祂喜悅的人身上，好讓他們被接到樂園中，為國度而存留；至於那些未能完全達到公義標準，但在肉身中仍殘留一些邪惡的人，他們的肉身雖然會解體，但靈魂會被保存在美好且喜樂的區域，以便在死人復活時，當他們領受自己的身體，並藉由那解體過程洗淨後，能因他們所行的善事，獲得永恆的產業。因此，所有獲得基督國度的人都是有福的，因為他們不僅能逃脫地獄的刑罰，還將保持不朽，並將首先看見父神，並在神面前獲得首要的尊榮地位。」 LIII. 因此，關於基督的問題不小，所有不信的猶太人都對我們懷有極大的狂怒，擔心祂可能就是他們所冒犯的那位；而恐懼之所以加劇，是因為他們知道，就在祂被釘十字架後，整個世界都與祂一同哀慟，而祂那被他們嚴加看守的身體卻無處可尋，且有無數群眾歸向祂的名。因此，他們被迫與大祭司該亞法一起，頻繁地派人來找我們，詢問祂名字的真實性。當他們頻繁要求學習或教導關於耶穌的事，看祂是否就是基督時，我們認為應該登上聖殿，在全體民眾面前為祂作見證，同時指責猶太人在許多事上荒謬的行為。因為民眾已經分裂成許多派別，這始於施洗約翰。 LIV. 因為當基督降臨以廢除祭祀、賜下洗禮恩典的時機臨近時，仇敵從預言中得知時機已到，便在民眾中製造了各種分裂，好讓如果罪能先被廢除，第二次的過犯就無法被修正。因此，第一個分裂是那些被稱為撒都該人的人，這始於約翰的時代。他們自以為比其他人更義，開始從民眾的聚會中分離出來，並否認死人復活，並以此作為不信的論據，說神不值得被當作彷彿有報酬可得那樣來敬拜。而這一觀點的創始者，第一位是多西提（ositheus），第二位是西門（imon）。另一個是撒馬利亞人的分裂；他們否認死人復活，並主張神不應在耶路撒冷，而應在基利心山敬拜。然而，那些從摩西的預言中正確期待一位真先知的人，卻因多西提的邪惡而受阻，以至於不相信他們所期待的這位就是耶穌。文士和法利賽人也被引向了另一個分裂。但他們受了約翰的洗，彷彿掌握了從摩西傳統中領受的天國鑰匙，卻對民眾的耳朵隱瞞了真理的道。甚至從約翰的門徒中，那些看似偉大的人，也從民眾中分離出來，並將他們的老師當作基督來宣講。這一切分裂都是預先安排好的，好讓基督的信仰和洗禮受到阻礙。 LV. 然而，正如我們開始說的，當大祭司頻繁地透過祭司請求我們討論關於耶穌的事時，在我們認為適當且全教會都同意的時候，我們登上了聖殿，與我們忠心的弟兄們一起站在台階上，在民眾極度安靜後，大祭司首先開始勸勉民眾，要他們耐心且安靜地聆聽，同時成為所說之事的見證人和審判者。隨後，他用許多讚美之詞推崇祭祀的儀式，說這是神為人類罪得赦免而賜下的，並指責我們耶穌的洗禮是最近才引入的，彷彿是為了反對這些。但馬太回應了他的提議，明確指出：如果一個人沒有領受耶穌的洗禮，他不僅會失去天國，而且在死人復活時也不會沒有危險，即使他擁有美好生活和正直心靈的特權。馬太說完這些及類似的話後便沉默了。 LVI. 但是，否認死人復活的撒都該人派系感到憤怒，以至於他們當中有一些人從民眾中大聲喊叫，說那些認為死人終將復活的人犯了大錯。安得烈，我的兄弟，回應他，教導說這不是錯誤，而是最確定的信仰，即死人將會復活，這是根據摩西所預言將要來的先知所教導的；或者，如果他們認為祂不是摩西所預言的那位，他說，關於這一點，首先應該進行探究，以便在祂被明確證明是那一位後，對於祂所教導的事就不再有任何懷疑。安得烈作了這些及類似的見證後便沉默了。 LVII. 然而，一位撒馬利亞人，說著與民眾和神相反的話，既不承認死人將復活，也不承認神應在耶路撒冷敬拜，而應敬拜基利心山…… 1239 1240 羅馬主教聖革利免一世之存疑著作。 他還加上了反對我們的這些話，說我們的耶穌——無疑是那位更偉大的，即先知與基督——並非摩西所預言將要來臨的那位先知。對此，以及對另一位與他一同散佈同樣言論的人，西庇太的兒子雅各和約翰極力反對。儘管他們有命令，不得進入撒馬利亞人的城市，也不得向他們傳講福音，但為了不讓他們的言論在未經駁斥的情況下損害他人的信心，他們回答得既謹慎又勇敢，以至於讓他們永遠閉口。因為雅各在全體百姓的支持下，就死人復活一事發表了長篇演說；而約翰則指出，如果他們停止對基利心山的謬誤崇拜，就會隨之承認耶穌正是摩西預言中將要來臨的那位。因為耶穌確實像摩西一樣，行了神蹟奇事，醫治病人，安慰受苦者，救濟窮人。毫無疑問，神蹟的相似性證明了他就是那位如他自己所說將要來臨的人。他們宣稱了這些以及更多類似的事情後，便沈默了。 LVIII. 看哪，有一位文士從人群中喊道：「你們的耶穌所行的神蹟奇事，是行法術的，不是先知所行的。」腓力極力反駁他，指出若按此邏輯，摩西也應被指控。因為摩西在埃及行了神蹟奇事，而耶穌在猶太也行了同樣的事，所以毫無疑問，若對耶穌的指控成立，那對摩西的指控也同樣成立。腓力宣稱了這些以及更多類似的事情後，便沈默了。 LIX. 一位法利賽人聽了這些話，譏諷腓力，說他將摩西與耶穌相提並論。巴多羅買回答他，堅定地教導說，我們並非說耶穌僅與摩西相等，而是說他更偉大；因為摩西是先知，耶穌也是，但耶穌所是的——即基督——摩西卻不是。因此，他與耶穌之間的差異，就如同先驅與被先驅者之間的差異，以及制定律法者與遵守律法者之間的差異。迦南人西門說完這些及類似的話後，也沈默了。此後，那被選替猶大職位的使徒巴拿巴（即馬提亞）開始勸誡百姓，不要恨惡耶穌，也不要褻瀆他。因為即使對耶穌一無所知或心存懷疑，愛他總比恨他要好得多。因為神為愛設立了獎賞，為恨設立了刑罰。他說，僅僅因為他取了猶太人的身體，並生在猶太人中間，這難道不該激發你們所有人對他的愛嗎？他發表完這些及類似的言論後，便結束了發言。 LX. 看哪，約翰的一位門徒斷言，基督是約翰，而不是耶穌；他說，甚至耶穌自己也宣稱約翰大於所有人和先知。他說，如果他大於所有人，毫無疑問，他也被視為大於摩西和耶穌本人。如果他大於所有人，他就是基督。對此，迦南人西門回答說，約翰確實大於所有先知，也大於所有婦人所生的，但並不大於人子。因此，耶穌確實是基督，而約翰僅僅是先知，他比那位僅僅是先知的人更偉大。他發表完這些及類似的言論後，便沈默了。此後，亞勒腓的兒子雅各向百姓講道，指出人們不應僅因為先知預言了耶穌而相信他，反而更應因為基督為先知作見證，才相信先知確實是先知。因為基督的臨在與降臨，標誌著他們確實是先知。他說，信心見證並非由卑微者給予偉大者，而是由偉大者給予卑微者。雅各說完這些及許多類似的話後，也沈默了。此後，利拜（ebbaeus）開始極力責備百姓，因為他們不相信耶穌，而耶穌教導他們屬神的事，安慰他們，對他們有如此大的益處，他們卻以仇恨和死亡回報這些善行。他向百姓宣稱了這些及更多類似的話後，便沈默了。 1241 1242 《認信錄》第一卷 （關於死人復活，關於撒馬利亞人對耶路撒冷聖殿的奉獻，雖然他們沒有進入他們的城市，但公開辯論；關於天國，對文士和法利賽人；關於約翰的門徒，免得他們在約翰的事上跌倒；關於全體百姓，因為耶穌是永恆的基督。）最後，我勸誡他們，在我們前往外邦人那裡傳講對父神的認識之前，他們自己應當先與神和好，接受祂的兒子。因為我指出，除了藉著聖靈恩典的洗禮，在三位一體的呼求中洗淨罪孽，並領受主基督的聖餐之外，他們絕無可能得救；唯有如此，他們才能配得永恆的救恩。否則，即使他們為神築起一千座祭壇，也絕不可能與神和好。 LXIV. 我說，我們確信，在你們所獻的祭物之上，神更為憤怒，因為獻祭的時期已經結束。因為你們不願承認獻祭的時期已經滿了，所以聖殿將被毀壞，那行毀壞可憎的將立在聖所。那時，福音將傳給外邦人，作為對你們的見證，好叫你們的不信在他們的信心面前受到審判。因為整個世界在不同的時期，無論是整體還是個別，都遭受著不同惡疾的折磨，因此需要一位醫生前來探訪，以求救恩。我們向你們宣告，並將你們每個人所隱藏的事告訴你們。至於你們，應當考慮什麼對你們有利。 LXV. 我說完這些話，全體祭司都哀哭，因為我預言了聖殿的毀壞。百姓的首領迦馬列（他暗中是我們信仰中的弟兄，但根據我們的建議，他留在他們中間）見他們怒氣沖沖，對我們懷有極大的憤怒，便站起來說：「以色列人哪，請安靜片刻。你們沒有察覺到臨到你們的試探嗎？因此，離開這些人吧。如果他們所做的是出於人的計謀，很快就會停止；但如果是出於神，你們為什麼無故犯罪，卻毫無益處呢？誰能勝過神的旨意呢？現在，既然天色已晚，明天就在此地，在你們的聆聽下，我將親自與他們辯論，以公開駁斥並清楚地反駁所有的謬誤。」說完這些話，他們的怒氣稍稍平息，主要是因為他們希望第二天能公開駁斥我們的謬誤。就這樣，他平靜地遣散了百姓。 1243 1244 S. CLEMENTIS I ROM. PONT. OPERA DUBIA. LXVI. 我們回到我們的雅各那裡，陳述了所發生的一切，並在那裡進食。我們整夜向全能的神禱告，求祂讓即將到來的辯論之言，顯明我們信仰中無可置疑的真理。因此，第二天，雅各主教與我們以及全教會一同來到聖殿，在那裡我們發現了從半夜就開始等待我們的大批群眾。我們站在之前站過的地方，以便站在高處能被全體百姓看見。當全場沈寂下來後，如前所述，屬於我們信仰的迦馬列，為了在他們中間進行安排——若他們對我們有任何不義或不虔的陰謀，他可以運用智慧的建議來抑制他們，或者提醒我們以便我們能防備或避開——他假裝反對我們，首先看著雅各主教，以這種方式發言： LXVII. 「如果我迦馬列不以向幼小和無知者學習為恥，若能從中獲得任何益處或救恩（因為理性生活的人知道，沒有什麼比靈魂更寶貴），那麼，學習自己所不知道的，並教導自己所學到的，對所有人來說，難道不是可愛且令人嚮往的嗎？因為最確定的是，友誼、親屬關係、王國的崇高，對人而言都不應比真理更寶貴。因此，弟兄們，如果你們知道任何更多的事，請不要吝嗇，向在場的神的百姓以及你們的弟兄們提出來，讓全體百姓在安靜中樂意聆聽你們所說的。因為當百姓看到我親自願意與他們一同從你們那裡學習，看看神是否向你們啟示了更多的事，他們怎能不這樣做呢？但如果你們在某些方面有所欠缺，同樣地，也不要羞於從我們這裡受教，以便神能補足雙方所欠缺的。但如果現在有什麼恐懼在困擾你們，因為我們當中有一些人對你們懷有偏見，而你們害怕他們的陰謀，不敢更公開地說出你們的感受，那麼為了讓你們免於這種恐懼，我指著全能且永活的神向你們起誓，我絕不允許任何人向你們伸手。既然你們有全體百姓作為我這誓言的見證，並持有我們盟約的適當抵押，那麼每個人就毫無顧慮地說出他所學到的，讓我們弟兄們專注且沈默地聆聽。」 LXVIII. 迦馬列說這些話時，該亞法並不怎麼高興。他似乎對迦馬列心存懷疑，便開始更巧妙地介入辯論。他對迦馬列所說的話冷笑，並請求主教之首雅各，不要談論基督以外的話題，他說：「告訴我們，耶穌本人究竟是不是基督。」於是雅各說：「首先，讓我們查考一下，應該從哪些經文中進行辯論。」該亞法在理性上勉強被折服，回答說應當從律法中進行，隨後又提到了先知。 LXIX. 我們的雅各開始向他指出，先知所說的話也是取自律法，並且與律法一致。他還談到了一些列王紀的書卷，關於它們是如何、何時以及由誰寫成的，以及應該如何使用它們。當他對律法進行了最充分的辯論，並以最純粹的闡釋揭示了關於基督的每一件事後，他以極其豐富的證據證明，耶穌就是基督，並且關於他降臨的所有預言都在他身上應驗了。他教導說，他的降臨被預言了兩次：一次是謙卑的降臨，他已經完成了；另一次是榮耀的降臨，人們正期待著它的實現，屆時他將來把國度賜給信靠他並遵守他所吩咐的一切的人。當他向百姓清楚地教導了這些事後，又補充說：除非一個人奉三位一體的名受洗，正如真先知所教導的那樣，否則他既不能得到罪的赦免，也不能進入天國。他證實這就是神未受造者的預定。他還補充說：「不要以為我們說有兩位未受造的神，或者一位神分裂成兩位，或者像那些不虔誠的人所說的，他自己變成了男女同體；我們說他是神的獨生子，不是從另一個源頭，而是從他自己那裡不可言喻地誕生。關於保惠師，我們也同樣這樣說。」當他對洗禮也說了許多話後，他勸服了全體百姓和祭司，使他們急切地想要立即領受洗禮。 1245 1246 《認信錄》第一卷 LXX. 正當事情進展到他們要來受洗時，一個敵人帶著極少數人進入聖殿，開始大喊大叫：「以色列人哪，你們在做什麼？為什麼你們這麼容易被欺騙？為什麼你們被這些最不幸的人，被西門魔術師所欺騙，而盲目地被牽著走？」當他說這些話，並在雅各主教的駁斥下顯得理屈詞窮時，他開始擾亂百姓，煽動騷亂，使百姓無法聽見所說的話。因此，他用喊叫聲攪亂一切，摧毀了經過艱苦努力所建立的秩序，同時指責祭司，並開始用辱罵和責備來煽動，像瘋子一樣煽動每個人進行殺戮，說：「你們在做什麼？為什麼猶豫不決？你們這些懶惰的人，為什麼不親自動手，把他們全都撕碎？」說完這些，他第一個從祭壇上搶過一根沈重的木棒，開始了殺戮。隨後，其他人見狀，也陷入了同樣的瘋狂；全場響起一片喊叫聲，行兇者與受害者混在一起，鮮血四濺，人們四散奔逃。與此同時，那個敵人攻擊雅各，將他從高處推下。當他以為他已經死了，便不再繼續加害。 LXXI. 我們的人把雅各抬起來；因為我們的人數比他們多，力量也更強，但出於對神的敬畏，他們寧願被少數人殺害，也不願殺害他人。當傍晚來臨時，祭司們關閉了聖殿；我們回到雅各的家，整夜在那裡禱告。天亮前，我們前往耶利哥，約有五千人。三天後，迦馬列的一位弟兄來到他們那裡，向我們傳遞了秘密消息，說那個敵人從該亞法大祭司那裡領受了使命，要追捕所有信耶穌的人，並帶著他的信件前往大馬士革，以便在那裡藉助不信者的幫助，將信徒置於死地。他之所以急於前往大馬士革，是因為他認為彼得逃到了那裡。大約三十天後，他離開了，前往大馬士革。與此同時，我們前往兩位弟兄的墳墓，這些墳墓每年都會自動被粉刷；這個神蹟抑制了許多人對我們的憤怒，因為他們看到我們在神面前是被紀念的。 LXXII. 我們抵達耶利哥，在那裡致力於禱告和禁食。雅各主教派人把我召喚到這裡，來到凱撒利亞，說凱撒利亞的撒該寫信給他，說一個名叫西門的撒馬利亞魔術師正在顛覆我們許多人，聲稱自己是那位「站立者」（tans），即以另一個名字自稱是基督，是至高神的能力，他成就了我們上面所說的一切，免得我們重複同樣的話。 LXXIII. 當我進入時，我親愛的弟兄撒該前來迎接我，並緊緊擁抱我，帶我到他居住的客店。他詢問我每一位弟兄的情況，特別是我們尊貴的弟兄雅各。當他從我這裡聽說他還有一條腿跛著時，他立即詢問原因，我便將我們現在向你陳述的一切告訴了他；我們是如何被祭司和該亞法大祭司召喚到聖殿的，雅各大主教站在高處，連續七天向全體百姓從主的經文中證明耶穌就是基督，以及在所有人同意受洗於耶穌的名下時，那個敵人是如何…… LXXIV. 知道了這些後，撒該又向我陳述了西門所做的事；在此期間，不知他從哪裡得知了我的到來，西門親自派人對我說：「明天在百姓面前，讓我們辯論吧。」我回答說：「隨你的便。」這個承諾傳遍了全城，以至於連你當天抵達時，也聽說我第二天要與西門進行較量。你按照從巴拿巴那裡得到的線索找到了我們的住處，並來找我們。我對你的到來感到非常高興，以至於……我急於向你解釋一切，特別是關於真先知這一信仰中最重要的一點，我相信這足以作為整個教義的基礎；隨後，我還向你揭示了書面律法中每一章節更深層的含義，沒有對你隱瞞任何傳統的善物。至於剩下的部分，從明天開始，你將從西門的辯論中每天聽到，直到在神的眷顧下，我們到達我們認為旅程的目的地——羅馬城。當我對他說完這些，並表示我欠他一切恩典，並承諾會最迅速地執行他所吩咐的一切後，他讓我們進食休息，自己也休息了。

第二卷

I. 當與西門辯論的日子來臨時，彼得在雞鳴時分起床，也叫醒了我們；我們十三個人都睡在同一個房間裡，彼得之後首先是撒該，然後是索法尼亞、約瑟和米該亞、以利亞撒和非尼哈、拉撒路和以利沙；在他們之後，是我革利免和尼哥底母，然後是尼西塔和亞居拉，他們曾是西門的門徒，在撒該的教導下歸信了基督的信仰。沒有任何婦女在場。當晚間的燈光還亮著時，我們都坐了下來…… 1249 1250 《認證錄》第二卷 彼得見我們警醒並專注於他，便立刻開始了關於救恩的講論。弟兄們，我承認我對人類本性的力量感到驚奇，我見到它對一切事物都具備適應與應對的能力。我之所以提到這一點，是因為我從親身經歷中回想起來。自從過了半夜，我便自然地醒來，睡眠不再臨到我；這發生在我身上，是因為我習慣將我從主那裡聽到的話語召回記憶中，並為了渴慕這些話語，我命令我的心靈與思想警醒，以便在醒來時能回顧並重溫每一件事，從而將其銘記在心。因此，當我渴望以所有的甘甜在心中反覆思想主的話語時，即便沒有什麼特別想思考的，警醒的習慣也養成了。就這樣，藉著某種難以言喻的理性，當一種新的習慣被引入時，舊的習慣便被改變了，這確實是真實的，只要你不強迫它超過限度，而是按照本性的尺度來接受。因為完全沒有睡眠是不可能的，否則夜晚就不會為了安息而被創造出來。 II. 當我聽完後，我說：「彼得，你說得太好了，因為習慣是可以藉由習慣來改變的。因為我當初航行時也感到不安，內心翻騰，以至於我似乎感到噁心，無法忍受海上的寒冷與折磨；然而幾天後，當習慣養成時，我便能忍受了，甚至在早晨能與水手們一同進食，儘管在此之前我並沒有在第七時辰前進食的習慣。現在，僅僅因為這種習慣，在過去我習慣與水手們進食的時間，飢餓感便提醒我，但我希望當另一種習慣養成時，這也能被克服。因此我相信，正如你所說，你警醒的習慣也已經建立；你選擇適時地解釋這一點，是為了讓我們也不要吝於從自己身上拋棄並驅散一些睡眠，好讓我們能領受活潑教義的教導。因為當食物消化，心靈進入夜晚的寂靜時，所教導的內容便能最合適地銘刻在心中。」 III. 彼得欣然接受了我對他開場白之目的的理解，他稱讚我，並開始闡述隨後的講論，這無疑是為了勸勉與激勵我們：「現在對我而言，討論即將發生的事，也就是關於西門的事，是適時且必要的。因為我想知道，他是什麼樣的品行與行為，如果有人知道，請不要停止告訴我；因為預先知道這些是有益的。因為如果我們在命令中得知，當我們來到一座城市時，應先了解其中誰是配得讓我們與他一同進食的人註：馬太福音十章；路加福音十章，那麼，我們豈不更應該了解，我們所面對的究竟是誰，以及他是什麼樣的人嗎？我們必須謹慎，非常謹慎，以免我們把珍珠丟在豬前註：馬太福音七章節。」 IV. 「然而，我需要了解這個人還有其他原因。因為如果我知道，在那些無可懷疑是善的事上，他已經改正且無可指責，也就是說，如果他節制、憐憫、公義、溫和且有人性——這些無疑是善的，無人會懷疑——那麼，隨之而來的似乎就是，對於擁有美德之善的人，也應當賜予他所缺乏的信心與知識，並在他生活似乎有瑕疵的地方，將其餘值得稱許的部分加以修正。但如果他在那些顯而易見的事上，仍然沉溺於罪惡且被玷污，那麼我就不應該向他談論任何關於神聖知識中更隱祕、更深奧的事，而應當更嚴肅地警告並勸誡他，使他停止犯罪，並修正他行為上的惡習。如果他強行介入並挑釁我們去談論那些他不該聽到的事，因為他行事不正，我們就必須謹慎地迴避他；因為為了聽眾的緣故，完全不回答似乎並無益處，以免他們以為我們是因為缺乏回應而逃避辯論，從而損害了他們的信心，因為他們不理解我們的意圖。」 V. 當彼得說完這些話後，尼基塔請求允許他說些話，在彼得寬容並准許後，他說：「我懇求你，我的主，以免你在與西門的辯論中，顯得被擊敗了。因為經常發生這樣的事：捍衛真理的人並不總是獲勝，因為聽眾們要麼在某些方面被先入為主，要麼對更好的觀點不夠關心。除此之外，西門本人也是一位極具煽動性的演說家，在辯證法與三段論的陷阱中受過訓練，而最嚴重的是，他還精通魔法；因此我擔心，他若從各方面武裝得如此強大，在那些不認識他的人面前，他可能會假裝捍衛真理。因為如果我們當初不是在他身邊，身為他的助手與錯誤的同夥，認出他是一個騙子與術士，我們自己也無法逃脫並歸向主。」 VI. 當尼基塔說完這些後，亞居拉也請求給予他發言的機會，並以這種方式繼續說道：「請也接受我對你的關懷，最優秀的彼得；因為我也非常為你擔憂。不要因此責備我們，因為對某人的關懷源於情感，而忽視則不亞於仇恨。我呼求神作證，我並非因為知道你在辯論中軟弱而為你擔憂，因為我從未見過你在辯論中表現不佳，而是因為我深知他的邪惡，我同時考慮到你的名聲、聽眾的心態，以及最重要的是真理本身的地位。這位術士對於他想做的一切都極其強悍，且邪惡得超乎尋常；我們在各方面都仔細地認識他，因為我們從小就是他惡行的聽眾與僕人，如果不是神的愛將我們從他身邊拉開，我們現在仍會與他一同沉溺於同樣的惡事中；但我們心中對神產生了一種與生俱來的愛，使我們厭惡他的罪惡，卻愛慕對神的敬拜。因此，我認為這是神聖護理的工作，讓我們首先成為他的親信，從而得知他是如何，或以何種技藝施行他所做的奇事。因為有誰看到他所做的奇蹟而不感到震驚，以至於認為他是為了人類的救恩從天上降下的神呢？關於我自己，我承認，如果我不是從內部認識他，並參與過他的行為，我很容易就會被誘惑；因此，我們脫離他的同夥並非小事，因為我們知道他依賴的是魔法與罪惡的詭計。如果你也想親自了解關於他的一切，他是誰，是什麼樣的人，來自哪裡，或者他所做的事是如何完成的，請聽我說。」 VII. 這位西門，父親名為安東尼，母親名為拉結，是撒馬利亞人，出身於吉頓村，以魔法為業，但對希臘文學有極高的造詣，對榮耀與誇耀的渴望超過了所有人，以至於他希望人們相信他就是那超越創造主之神的崇高美德，並被視為基督，被稱為「站立者」（tans）。他使用這個稱號，彷彿他否認自己有任何可能被毀滅，聲稱他的肉身因其神性的力量而結合，以至於能永恆存在。因此他被稱為「站立者」，彷彿他不會因任何腐朽而倒下。 VIII. 事實上，正如你也知道的，在施洗約翰被殺後註：1]，當多西提開始他異端的開端時，他有三十個主要的門徒註：2]，以及一個名叫露娜（una）的女人（因此那三十人似乎是按照月亮的運行而排列的，因為他們在日子數目上似乎是固定的），這位西門，正如我們所說，因貪圖惡名，接近多西提，並假裝友誼，懇求如果那三十人中有任何一人去世，他能立即補上死者的位置；因為在他們之中，既不允許超過既定的數目，也不允許插入任何陌生人或未經考驗的人；因此，其他人為了成為配得該位置與數目的人，根據他們教派的規定，竭力在各方面討好，以便當我們所說的某人去世時，跟隨該數目的每一個人都能顯得配得被替補到死者的位置。因此，多西提在多次被他懇求後，當數目中出現空缺時，便引進了西門。 IX. 但不久之後，他愛上了那個被稱為露娜的女人，並向我們這些親信坦白了一切，說他是一個術士，他愛露娜，且因為貪圖榮耀，他不願在無名中享受她，而是耐心地等待，直到能體面地享受她，前提是我們也與他共謀他想要的一切。他甚至承諾會給我們報酬，說我們將獲得最高的榮譽，並被人類視為神，只要你們對我，西門，表示首領的尊重，因為我能以魔法展示許多神蹟奇事，藉此我們的榮耀或教派的理由就能成立。因為我能做到註：3]：當我想讓人們看不見我時，我就隱形；當我想被看見時，我就顯現。如果我想逃跑，我就能穿透山脈，將岩石視為泥土般穿過；如果我從高山上跳下，我就會像被托住一樣，毫髮無傷地降落到地面。我能解開自己的束縛，並將那些捆綁我的人反過來束縛；在監獄中，我能使門自動打開；我能使雕像活過來，以至於觀察者認為他們是真人；我能使新的樹木突然生長，並長出嫩芽；我將自己投入火中也不會被燒傷。我能改變我的面容，以至於不被認出，甚至能向人們展示我有兩張臉。我能變成羊或山羊，能讓男孩長出鬍鬚，能飛翔於空中，能展示大量的黃金，能使國王興起或被推翻。我將被當作神來敬拜，公開接受神聖的榮譽，以至於他們為我立像註：4]，像敬拜神一樣崇拜我。何必多說呢？無論我想做什麼，我都能做到。事實上，為了試驗，我已經完成了許多事。最後，他說，有一次當我的母親拉結命令我去田裡收割時，我看到鐮刀放在那裡，便命令它去收割，結果收穫量是其他人的十倍。我已經使許多新的嫩芽從地裡長出並茁壯，在瞬間使附近的山脈顯現，我甚至曾兩次穿透山脈。」 X. 但當他說到長出的嫩芽與穿透山脈時，我為他竟想欺騙我們而感到震驚，因為他似乎正試圖向我們推薦並信任我們；因為我們知道這些事是祖先留下來的，他卻聲稱是自己剛完成的。因此，我們聽到他這些惡行，以及比這更糟的事，卻仍然跟隨他，並容忍他欺騙他人，甚至為他編造許多謊言，這是在他完成任何他所承諾的事之前，以至於儘管他尚未做成任何事，卻仍被一些人視為神。 XI. 同時，在起初他還在多西提的三十個門徒中時，他開始誹謗多西提本人，說他教導得不完整也不完美，且他並非出於嫉妒，而是出於知識。然而，當多西提感覺到西門在誹謗他時，擔心自己在人們心中的聲望會被削弱——因為人們認為他自己就是「站立者」——便被憤怒所驅使。當他們像往常一樣聚集在學校時，他拿起一根棍子開始鞭打西門，突然間，西門的身體彷彿煙霧一般，似乎從棍子下穿過了；多西提對此感到震驚，對他說：「告訴我，如果你是『站立者』，我就敬拜你。」當西門回答：「我就是」時，多西提見自己不是「站立者」，便倒下敬拜他，並將他的首領地位讓給西門，命令三十人的整個秩序都服從他，自己則站在西門的位置上，不久後便去世了註：5]。 XII. 因此，多西提死後，西門帶走了露娜，正如你們所見，他帶著她四處遊走，欺騙群眾，聲稱他自己就是那超越創造主之神的某種力量，而與他在一起的露娜，則是從更高的天界被帶下來的，並斷言她就是萬物的母親——智慧。他說，希臘人和野蠻人為了她而爭鬥，雖然在某種程度上能看見她的形象註：6]，卻完全不認識她真實的樣子，因為她居住在那位最初且唯一的神那裡。他以華麗的辭藻宣揚這些以及其他類似的事，欺騙了許多人。但我必須指出，我記得曾親眼見過，有一次露娜在那座塔上時，一大群人聚集在那裡觀看，並從四面八方圍繞著塔；但她似乎在塔的所有窗戶前，向所有民眾俯身並探望。他還做了許多其他的奇事，以至於人們對此感到震驚，認為他就是那位至高神。 XIII. 因為有一次，當我和尼基塔請求他解釋這些事如何能以魔法完成，以及這件事的本質是什麼時，西門開始向我們這些親信解釋道：「孩子們，」他說，「被暴力殺害的純潔男孩的靈魂註：7]，經由無法言喻的咒語被召喚出來，並侍立在我身旁，藉著它，我所命令的一切都能完成。」我說：「靈魂真的能做這些事嗎？」他回答：「我希望你們知道，人的靈魂在脫離身體的黑暗後，在神之後佔據了第二位。因此，它立即擁有預知能力，這就是為什麼它被召喚來進行死靈術。」我回答：「那麼，為什麼被殺者的靈魂不報復殺害他們的人呢註：8]？」他回答：「你不記得我說過，當它離開身體後，它就擁有預知能力嗎？」我說：「我記得。」他說：「因此，當它離開身體時，它立即預知到未來將有審判，每個人都將為他在這裡所做的惡事受罰，因此它們不想報復殺害他們的人，因為它們自己也正為在這裡所犯的惡事承受折磨，且它們知道在審判中還有更嚴重的懲罰等待著那些人。除此之外，它們也不被那些掌管它們的天使允許離開或做任何事。」我回答：「如果它們不被天使允許來到這裡或做它們想做的事，那麼靈魂怎麼會服從召喚它們的術士呢？」他說：「對於那些想來的靈魂，天使並不寬容，但當那些掌管它們的天使被它們的上級咒語所束縛時，它們就有藉口面對我們這些施咒者，因為我們施加了暴力，所以它們允許我們召喚的靈魂離開；因為受苦的人並不犯罪，犯罪的是我們這些施加強制的人。」對此，尼基塔無法再忍受，急忙回答，這也是我本來想做的，但我原本希望能從他那裡挖掘出細節；但正如我所說，尼基塔搶先說道：「你難道不怕審判日嗎？你強迫天使，召喚靈魂，欺騙人類，並從人們那裡買取神聖的榮譽？你怎麼能說服我們既沒有審判——正如一些猶太人所承認的——靈魂也不是不朽的——正如許多人所認為的——當你親眼看見它們，並從它們那裡感受到神聖審判的震動時？」 XIV. 西門聽了這些話後臉色蒼白，但片刻後恢復過來，回答道：「不要以為我是你們同類的人；我既不是術士，也不是露娜的愛人，更不是安東尼的兒子。因為在我的母親拉結與他結合之前註：9]，她還是處女時就懷了我，當我在他權力之下時，我既能變小，也能變大，並在人中顯現。因此，為了試驗，我首先將你們視為朋友，以便當我考驗過你們後，將你們安置在我天上的、無法言喻的地方。關於我自己，我說了謊，是為了更清楚地考驗你們是否對我保持完整的愛。」我聽到這些，雖然認為他很可憐，卻對他的厚顏無恥感到驚奇，並為他感到羞愧，同時擔心他會對我們做什麼壞事，便向尼基塔示意，暫時與我一同假裝，並對他說：「不朽的神啊，請不要對我們這些必死的人憤怒；請接受我們的情感，以及那渴望知道誰是神的心；因為我們還不知道你是誰，也沒有注意到你就是我們所尋找的那位。」 XV. 當我們以適當的表情對他說這些及類似的話時，那個極其虛榮的人相信我們被騙了，並更加狂妄地補充道：「我現在對你們很寬容，因為你們對我這位神所懷有的情感；因為你們愛我卻不知道，尋找我卻不認識。但我不希望你們懷疑，因為這才是真正的神，當一個人想變小時就能變小，想變大時就能變大，因為我能以任何方式向人們顯現。現在，我將開始向你們揭示什麼是真實的。我曾以我的力量，在某個時候將空氣變為水註：0]，又將水變回血，並使肉體凝固，塑造了一個新的男孩，並創造出比創造主神更崇高的作品。因為祂從泥土中創造了人，而我，更困難的是，從空氣中創造了人，並在將其分解後歸還給空氣，但我將他描繪的形象與模樣安置在內室中，作為我作品的證據與紀念。」我們明白他所說的是關於那個男孩，他利用那被暴力殺害者的靈魂，來完成他想要的侍奉。 XVI. 彼得聽到這些，流著淚說：「我對神無限的忍耐感到驚奇，相反地，也對某些人人類魯莽的膽量感到驚奇。因為還能找到什麼理由能說服西門，神會審判不義的人呢？當他自己說服自己，他利用靈魂的服從來侍奉他的罪惡時？事實上，他被魔鬼戲弄了；然而，當他藉此確信靈魂是不朽的，並會為所做的事受審判，且認為自己親眼看見了我們憑信心所相信的事，儘管如我所說，他被魔鬼戲弄，但他仍認為自己看見了靈魂的本質。我說，當他身處如此巨大的邪惡中，他何時才會承認自己行事邪惡，或承認自己會為所做的事受審判呢？他明明知道神的審判卻藐視它，並表現出與神為敵，竟敢犯下如此褻瀆的事？因此，我的弟兄們，可以確定的是，有些人反對真理與神的宗教，並非因為他們認為信仰的理由站不住腳，而是因為他們沉溺於過度的罪惡，或者被自己的惡事所阻礙，且因內心的傲慢而狂妄，以至於連他們認為自己親眼所見的事都不相信。」 XVII. 「然而，因為對創造主神與生俱來的愛，對於那些愛祂的人來說，似乎足以獲得救恩，仇敵便致力於在人類中扭曲這種愛，使他們成為創造主的敵人與忘恩負義者。我指著天地作證，如果神允許仇敵像他渴望的那樣肆虐，人類早就滅亡了；但為了憐憫，神不允許。如果人類將他們的愛轉向神，他們無疑都會得救，即使他們因某些過犯而為了公義受到管教。但現在，大多數人成了神的敵人，惡者滲透了他們的心，將創造主神植入他們心中、讓他們對祂懷有的愛，轉向了他自己。至於其他人，那些似乎稍微警醒的人，他以榮耀與光輝的幻象顯現，並承諾一些偉大而宏大的事，使他們的心思意念偏離了真神；然而，這一切被允許他去完成，是基於某種公義的理由。」 XVIII. 對此，亞居拉回答：「那麼，如果惡者將自己轉化為光明的使者註：9]，向人們承諾比創造主神更大的事，人們又有什麼過錯呢？」彼得說：「我認為沒有什麼比這更不公義的了，聽聽這在何種程度上是不公義的。如果你的兒子，他從小受到你所有的勤奮教導與撫養，並長大成人，卻對你忘恩負義，離開你去投靠另一個他認為更富有的人，並將本該給你的榮譽獻給那個人，且為了更大的利益而否認本性並逃避父權的權利，這在你眼中是正確的，還是不虔誠的？」亞居拉回答：「顯而易見，這是不虔誠的。」彼得說：「那麼，如果你說這在人類中是不虔誠的，那麼在神面前豈不更甚？祂不僅值得人類給予超過所有人的榮譽，我們不僅享受祂的恩惠，甚至在我們不存在時，藉著祂的幫助與力量，我們才開始存在，且如果我們討祂喜悅，我們將配得從祂那裡獲得永恆的福分。因此，為了讓信徒能從信徒中被分辨出來，虔誠的人能從不虔誠的人中被分辨出來，惡者被允許使用這些技藝，藉此考驗每個人對真實父親的愛。即使真有另一位神，難道離開我們自己的創造主，祂既是我們的父親又是創造者，轉向另一位，是正確的嗎？」亞居拉說：「絕不！」彼得說：「那麼，當這一切是在神的允許下發生，以便藉此考驗那些被更大的應許所誘惑、離開了真實父親與創造者之敬虔的人，而那些即使在貧窮與患難中，仍保持對自己父親的信心與愛的人，能在祂的國度中享受天上的恩賜與永恆的賞賜時，我們怎能說惡者是我們犯罪的原因呢？但這些我們將在其他時間更詳細地解釋。我渴望知道西門之後做了什麼。」 XIX. 尼基塔回答：「當我們察覺到他意識到自己被我們識破時，我們彼此談論了他的罪惡，便離開了他，來到撒該那裡，將我們現在告訴你的這些事也告訴了他。他非常仁慈地接待了我們，並教導我們關於我們主耶穌基督的信心，將我們納入信徒的行列。」當尼基塔說完這些，剛才出去的撒該進來說：「彼得，是時候去辯論了；因為一大群人聚集在庭院裡等候你，西門在他們中間，有許多隨從簇擁著。」彼得聽到這些，命令我為了禱告而退下（因為我尚未從我在無知中所犯的罪中得潔淨），並對其他人說：「弟兄們，讓我們禱告，願神藉著祂的基督，因祂無法言喻的憐憫，幫助我出去，為了那些由祂所創造之人的救恩。」說完這些，禱告後，他走向庭院，那裡聚集了大量的民眾；當他看到他們都在極度的寂靜中注視著他，而術士西門站在他們中間，彷彿旗手一般，便開始說道： XX. 「願平安歸於你們所有人，你們這些準備將右手交給真理的人；因為凡順服真理的人，雖然他們似乎給了神一些恩典，但實際上，他們自己卻從祂那裡獲得了最高賞賜的禮物，走在祂公義的道路上。因此，首先要尋求神的公義與祂的國度註：0]；公義是為了教導我們行事正直，國度則是為了讓我們知道勞苦與忍耐所設定的賞賜是什麼，其中有對善人永恆福分的報償，而對於那些違背神旨意的人，則是根據每個人所行的，給予應得的懲罰。因此，你們這些身處今生的人，必須認識神的旨意，因為這裡正是行事的地方。」 1259 1260 羅馬教宗聖革利免一世（. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 若有人想要（1）在尋求真先知之前，先去探究那些他無法尋得之事，這種探究將是愚蠢且無益的。因為時間短促，且神對我們行為的審判即將來到，而非對問題的審判。因此，在一切事之先，我們當尋求：我們應當做什麼，或該如何行，才能配得獲得永生。 XXI. 因為如果我們將這短暫的生命時間，耗費在空洞且無益的問題上，毫無疑問，我們將空手而去，且因缺乏善行而來到神面前；正如我所說，在那裡將對我們的行為進行審判。因為每一件事都有其時間與地點。此處是行善之地，而未來世代則是領受賞賜之時。因此，我們不可因顛倒了地點與時間的秩序而受阻；我們當先尋求神的公義是什麼，好讓我們如同準備踏上旅程的人，以善行充實我們的資糧，藉此我們能抵達神的國，如同抵達一座偉大的城市。因為神對於那些心思正直的人，透過祂所造的萬物顯明了祂自己，並使用祂所造之物作為見證。因此，既然對神不應存有懷疑，我們現在只需尋求祂的公義與國度。但若我們的心思建議我們去探究某些隱密與深奧之事，在我們探究公義的行為之前，我們必須先對自己負責；因為如果我們藉著行善而配得救恩，我們將如同純潔與聖潔的人來到神面前，並被聖靈充滿，那時，我們將無需任何爭辯，就能認識一切隱密與奧秘之事。這些事，即便有人耗盡一生去探究，不僅無法尋得，反而會陷入更大的錯誤中，因為他並非先走在公義的道路上，就想抵達生命的港口。 XXII. 因此，我勸勉首先要尋求祂的公義，好讓我們藉此行路，並在必要時，那位真先知會顯現並糾正我們，引導我們順服祂，以進入永生。這就是我的觀點，正如真先知所見，即首先應當尋求公義，特別是那些宣稱認識神的人。因此，若有人認為有更正確的見解，請說出來；當他說完後，請以耐心與平靜的心聆聽。這正是為何從起初，我便以問候的方式（2）為眾人祈求平安。 XXIII. 對此，西門回答道：我們不需要你的平安；因為若有平安與和諧，我們將無法在尋求真理上有任何進展；因為強盜、淫亂者與一切邪惡之徒，他們彼此之間也有平安與和諧。因此，如果我們聚集是為了以平安為由，對所說的一切都表示贊同，那我們對聽眾將毫無貢獻；相反地，我們只是欺騙了他們，然後以朋友的身分離去。因此，不要呼求平安，而要呼求平安之母——爭戰；若你做得到，就去攻克錯誤。也不要尋求那因不義的諂媚而得來的友誼；因為在一切事之先，你必須知道，當兩方爭鬥時，唯有當其中一方被擊敗倒下，才會有平安。因此，盡你所能去爭戰，不要尋求那沒有戰爭的平安，因為那是不可能的；或者，若這能做到，請向我展示。 [註：自「bi judicium」至「ervenire」的內容，在兩份萊比錫抄本中均未見。 23 羅馬書1:20。 24 馬太福音5:8。 25 「equies erit」之後，兩份萊比錫抄本繼續寫道：「ea ergo ista est sententia. Si ergo, etc.」 科特勒里（OTELERII）註釋： （1）「am si quis velit, etc.」：我觀察到，尼羅（ilus）致文法學家阿斯克勒庇烏斯（sclepius）的書信（波西尼亞版第13頁，阿拉提亞版第4頁，卷三）即摘錄自此：「若在善行之前，我們尋求某些無益且無法尋得的問題，我們就像喪失理智的人，被誤導並陷入陷阱。因為各人的時間短促，且我們將受審判的是關於行為，而非關於隱秘的知識。因此，我們不可放棄尋求：我們該做什麼才能獲得永生。因為如果我們將這短暫的時間耗費在難以尋得且無益的問題上，耗盡了今生的日子，我們將陷入陷阱，並空手離去。」下文又云：「因為每一件事都有其時間，此處是行公義之時，而未來世代則是領受賞賜之時。因此，為了不讓我們受陷阱，讓我們追尋並實踐公義，好讓我們如同最優秀的旅人，攜帶著善行的資糧，進入神的國，如同進入一座城市。因為神對於那些心存感激的人，透過祂所造的宇宙顯明了祂自己，並由祂的一切受造物為祂作見證。」同樣地，我們從埃梅里克·比戈（meric Bigot）這位博學之士處得知，致克塞諾（enon）的書信也是取自巴西流（asil）。 （2）「alutationis specie, pacem cunctis precatus sum」：關於馬太福音10:12，耶柔米（erome）寫道：他隱晦地表達了希伯來與敘利亞語的問候。因為希臘語所說的「χαῖρε」（喜樂）與拉丁語的「ve」（安好），在希伯來與敘利亞語中被稱為「alom lach」或「alamalach」，即「願平安與你同在」。此處在皇家抄本30中，僅以拉丁字母寫作「here」，並稱之為「alomlach」或「alamalach」。 1261 1262 《認證錄》（ECOGNITIONUM）卷二 我明白你的狡詐；你想要提出那些你早已深思熟慮過答案的問題，好讓無知的群眾認為你說得很有道理；但在我這裡，你沒有這樣的空間。現在，既然你像個勇士一樣承諾要回答任何人的提問，那麼請先回答我。彼得說：我準備好了，只要談話是在平安中進行。西門說：你這最無知的人，難道看不出你與你的老師背道而馳嗎？你要求平安，這對於一個宣稱要攻克無知的人來說，難道合適嗎？或者，如果你要求聽眾保持平安是正確的，那麼你的老師說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」26]，這難道不正確嗎？要麼是你說得對，而他不對；要麼如果你的老師說得對，那你就是錯得離譜，因為你根本不明白你所說的與你所宣稱要跟隨的那位老師是相違背的。 XXIV. 對此，彼得說：各位，請更專注地聽我們所說的。讓我們假設這個世界是一個大戰場，有兩座城市，其君王彼此敵對，各自派遣了將領前來爭戰。那屬於良善君王的將領提出建議，希望兩軍能在不流血的情況下，歸順於更良善君王的律法，好讓所有人都能平安獲救；而那敵對的將領則說：不，要爭戰，好讓那配得的——不，是那更強壯的——能與倖存者一同作王。請問各位，你們會選擇哪一種？我毫不懷疑，你們會選擇在眾人安然無恙的情況下，歸順於更良善的君王。我現在並非如西門所說，為了平安而贊同那些錯誤的言論，而是為了能在平靜與秩序中尋求真理。 XXV. 因為有些人，在辯論的競賽中，當感覺到自己的錯誤被駁倒時，為了逃避，便開始擾亂並挑起爭端，以免眾人看出他們被擊敗了；因此，我經常祈求，辯論應當在完全的耐心與平靜中進行，這樣即便有什麼說得不夠正確的地方，也能有機會重複並更清楚地解釋。因為有時一句話說出來的方式與聽到的方式不同，要麼是因為表達得不夠清晰，要麼是因為聽者不夠警覺。因此，我渴望談話能保持耐心，這樣雙方都不會被對方誤導，說話者的言論也不會被反對者的不合時宜的插話所打斷，我們也不應抱著指責的心態，而是如我所說，允許重複那些說得不夠清楚的話，好讓真理的認識能在最公正的檢驗下顯明。我們必須知道，如果有人被真理擊敗，被擊敗的並非他本人，而是他內在的無知——那最惡劣的魔鬼；誰能驅逐它，誰就獲得了救恩的棕櫚枝。因為我們的目標是造福聽眾，不是為了以惡的方式獲勝，而是為了認識真理而以善的方式被擊敗。因為如果談話是出於尋求真理的熱忱，即便我們因人類的軟弱而說得不夠完整，神也會因祂那不可言喻的良善，隱秘地補足聽眾心中所缺乏的。因為祂是公義的，並根據各人的志向，使有些人能輕易獲得所尋求的，卻使另一些人即便面對顯而易見的事實，也感到晦暗不明。既然神的道路是平安的道路，讓我們在平安中尋求屬神的事。對此，若有人有什麼要補充的，請便；若沒有人願意回答，我就開始說，並將別人可能對我提出的質疑，親自提出並予以化解。 XXVI. 當彼得開始繼續談話時，西門打斷了他的話說：你為什麼急著要說你自己認為正確的事？我明白你的詭計；你想要提出那些你早已深思熟慮過答案的問題，好讓無知的群眾認為你說得很有道理；但在我這裡，你沒有這樣的空間。現在，既然你像個勇士一樣承諾要回答任何人的提問，那麼請先回答我。 XXVII. 對此，彼得說：無論是差遣我的那位，還是我本人，都沒有使地上動刀兵，我也沒有因尋求聽眾的平安而與祂背道而馳。但你既無知又魯莽地指責你所不明白的事；因為你聽說老師來不是叫地上太平，卻沒聽說祂曾說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」27]。因此，我勸勉平安，這與老師所設定的福分並無不同，我並未與老師持不同意見。西門說：彼得啊，你想要為老師辯護，卻反而更嚴重地指責了他，如果他自己來不是為了帶來平安，卻教導別人要持守平安。那麼他所說的另一句話又該如何解釋呢？「學生和先生一樣，就足夠了」28]。 XXVIII. 彼得對此說：我們的老師，那位真先知，在一切事上都謹記自己的使命，他既沒有說過自相矛盾的話，也沒有給我們下達過與他所行之事相違背的命令。關於他說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，並從此你們將看到父親與兒子分離，兒子與父親分離，丈夫與妻子分離，妻子與丈夫分離，母親與女兒分離，女兒與母親分離，兄弟與兄弟分離，婆婆與媳婦分離，朋友與朋友分離29]——這些話都包含了平安的教義，請聽我解釋。在他傳道的初期，因為他想要邀請並引領所有人得救，並勸勉人們要忍受勞苦與試煉，他稱貧窮的人為有福，並應許他們因忍受匱乏而將獲得天國，好讓他們在如此大的盼望下，能平靜地背負貧窮的重擔，拋棄貪婪。因為貪婪是極具毀滅性的罪惡之一。但他同時也應許，飢渴慕義的人將得飽足，好讓他們在忍受匱乏時，不會為了這不義的行為而做任何事。他也稱清心的人為有福，並說他們必得見神，好讓每個人為了獲得如此大的福分，而克制自己遠離最惡劣與污穢的思想。 XXIX. 我們的老師就是這樣邀請門徒忍受勞苦，並勸勉他們即便在勞苦中也要持守平安的善。相反地，他哀嘆那些沉溺於財富與奢華中，卻不施捨給窮人的人，指責他們將要交帳，因為他們沒有憐憫那些處於匱乏中的鄰舍，而他們本應愛鄰舍如同愛自己。說這些話時，他使一些人順服，卻使另一些人成為敵人。因此，他命令信徒與順服者之間要彼此和睦，並對他們說：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」30]。然而，對於那些不僅不信，反而成為他教義反對者的人，他宣告了言語與駁斥的戰爭，並說：「因為從此你們將看到兒子與父親分離，丈夫與妻子分離，女兒與母親分離，兄弟與兄弟分離，媳婦與婆婆分離，人的仇敵就是自己家裡的人」31]。因為在每一個家庭中，當信徒與不信者之間開始出現分歧時，戰爭就必然發生，不信者反對信仰，而信徒則駁斥他們舊有的錯誤與罪惡的習性。 XXX. 同樣地，在他傳道生涯的最後時期，他也對文士與法利賽人發動了戰爭，指責他們行為不端與教義不正，並指責他們隱藏了從摩西那裡領受的知識鑰匙，藉此本可開啟天國之門32]。但我們的救主在差遣我們去傳道時，也命令我們，無論進入哪一座城或哪一個家，都要說：「願平安歸與這家；如果那裡有平安之子，你們的平安就必臨到他；如果沒有，你們的平安就歸回你們。離開那家或那城時，甚至要抖掉腳上的塵土。在審判的日子，所多瑪與蛾摩拉地所受的，比那城或那家還容易受呢」33]。這確實是在命令，只有在真理的言語先在那城或那家中被傳講之後，才這樣做；藉此，接受真理信仰的人成為平安之子與神的兒子，而不接受的人則被指責為平安與神的敵人。 [26] 馬太福音10:34。 [27] 馬太福音5:9。 [28] 馬太福音10:25。 [29] 馬太福音10:34-35；路加福音12:53。 [30] 馬太福音5:9。 [31] 馬太福音10:34-35；路加福音12:53。 [32] 馬太福音23；路加福音11。 [33] 馬太福音10:12-15；路加福音10:5-6。 1263 1264 《認證錄》卷二 XXXI. 因此，我們持守老師的教導，首先向聽眾提出平安，好讓救恩的道路能在毫無擾亂的情況下被認識。但如果有人不接受平安的話，也不順服真理，我們就知道要對他發動言語的戰爭，並透過更嚴厲的駁斥來指責無知，並糾正罪惡。因此，我們必然提出平安，好讓如果有平安之子，我們的平安就臨到他；而對於那些使自己與平安隔絕的人，我們的平安就歸回我們。因此，我們並非如你所說，為了與惡人妥協而提出平安——否則我們早就與你握手言和了——而是為了讓我們在平靜與耐心中的辯論，能讓聽眾更容易辨別何為真理。但如果你持反對意見，且不願和諧，那也是你的事；但若和諧是可能的，那又何必爭執呢？因為如果和諧無法成就，那麼不和諧就更不可能成就。因為凡自相紛爭的，必站立不住。因為凡自相紛爭的國，必站立不住34]。對此，若有什麼看法，請說。 XXXII. 西門說：我對你的愚蠢感到驚訝。你向我們提出你老師的話，彷彿他確實是先知一樣，而我卻能輕易證明他說過許多自相矛盾的話。最後，我要用你自己引用的話來駁斥你。你說他說過，凡自相紛爭的國或城，必站立不住。但在另一個地方，你又說他說過，他來是為了動刀兵，好使家裡的人分離，以至於父親與兒子分離，女兒與母親分離，兄弟與兄弟分離，媳婦與婆婆分離，人的仇敵就是自己家裡的人35]。如果凡自相紛爭的都必倒下，那麼這個製造分裂的人就提供了倒下的原因，如果他是這樣的人，那他顯然是邪惡的。對此，若你能，請回答。 XXXIII. 彼得說：西門，不要魯莽地貶低你所不明白的事。首先，我要回答你關於我引用老師的話，並藉此解決疑慮的指責。我們的救主差遣我們使徒去傳道時，命令我們教導萬民遵守祂所吩咐的一切36]。因此，我們不能僅僅照著他說的話去說。我們領受的命令不是去「說」，而是去「教導」，並從中展示每一句話是如何建立在真理之上的。我們也不被允許說任何屬於我們自己的話。因為我們是被差遣的，被差遣的人必然要宣講他所被命令的事，並闡明差遣者的旨意。因為如果我說了與差遣我者所命令的不同的話，我就是一個虛假的使徒，因為我說的不是我被命令要說的，而是我認為正確的。做這種事的人，顯然是想表現得比差遣他的人更聰明，毫無疑問，他是一個背信棄義者。但如果他遵循所被命令的，並提出最明確的論證，他就是在執行使徒的工作；而我現在正努力履行這一點，卻不能讓你滿意。因此，不要指責我引用差遣我者的話；但如果其中有什麼說得不完整的地方，你可以從那裡指責我；然而這是不可能的。（因為他是先知，他不可能與自己矛盾37]。）或者，如果你不認為他是先知，這才是首先需要尋求的。 XXXIV. 西門說：我不需要你告訴我這一點，我需要的是這些話如何能彼此協調。因為如果被證明是不協調的，那麼他也就被證明不是先知了。彼得說：但如果我先證明他是先知，那麼這些看似不協調的地方就不會存在了；因為一個人並非因其言論的和諧而被證明是先知，因為許多人都能做到這一點，更何況是不和諧呢。因為有許多事在某些人看來確實是不協調的，但它們在深層的理性中卻有其和諧，正如其他看似和諧的事，經過仔細推敲後卻發現是不協調的。因此，我認為除了先確認那位說出這些看似不協調之話的人是否為先知之外，沒有更正確的途徑來分辨這些事。因為如果發現他是先知，那麼所有那些看似矛盾的話，顯然都有其和諧，只是我們不明白而已。因此，關於這些事，尋求證據是更正確的。因為我們使徒是被差遣來闡明差遣我們者的話，並確認其觀點，我們沒有命令去說任何屬於我們自己的話，而是如我所說，去揭示他話語中的真理。 [34] 馬太福音12:25。 [35] 路加福音12:52。 [36] 馬太福音28:19-20。 [37] 括號中的文字，我們是從圖安（huan.）、索邦（orb.）、萊比錫（ipss.）等抄本中加入的。 1265 1266 《認證錄》卷二 XXXV. 西門說：那麼教導我們，為什麼那個製造分裂的人——這種分裂會導致被分裂者倒下——既能被視為良善，又能被視為是為了人類的救恩而來。彼得說：聽聽我們的老師是如何說凡自相紛爭的國與家都站立不住的。當他自己這樣做時，看看這如何導向救恩。他在錯誤的世界國度中，或在其中的每一個家中，用真理的言語進行分裂，毫無疑問是為了讓錯誤倒下，讓真理作王。但如果某個家庭發生了錯誤，透過某人引入了分裂真理的事，那麼當錯誤得勢時，真理顯然就無法站立。西門說：但無法確定你的老師是在分裂錯誤還是在分裂真理。彼得說：那是另一個問題。但如果你同意凡被分裂的都必倒下，那麼剩下的就是我要向你展示——如果你願意在平安中聆聽的話——我們的耶穌是如何藉由教導真理，來分裂並瓦解錯誤的。 XXXVI. 西門說：別再重複談論平安了，說說你真正感覺或相信的是什麼，簡短地解釋一下。彼得說：你為什麼害怕頻繁聽到關於平安的事？或者你不知道律法的成全就是平安嗎？因為戰爭與爭端源於罪惡，而當沒有罪惡時，靈魂就有平安；當有平安時，在辯論中就能找到真理，在行為中就能找到公義。西門說：你似乎無法宣稱你的感受。彼得說：我會說，但出於我自己的意願，而不是被你的狡詐所強迫。因為我渴望將對眾人有益且救贖的事帶入認知中，因此我會毫不遲疑地簡短陳述。神只有一位，祂是世界的創造者，是公義的審判者，並在適當的時候按各人的行為報應各人。至於證明這些事的論據，我知道有無數的話語可以提出。 XXXVII. 西門說：我確實驚訝於你才智的敏捷，但我並不接受你信仰的錯誤；因為你明智地預見到可能會有人反對你，並且你還優雅地承認了這一點，因為為了證明這些事，有無數的話語將被提出；因為你的信仰宣稱與任何人都無法和諧。最後，關於神只有一位，世界是祂的作品，這首先有誰會接受呢？我想，無論是外邦人，即便他是個無知的人，還是哲學家，完全沒有人會接受，甚至連猶太人中最無知、最悲慘的人也不會接受，連我自己這個深知他們律法的人也不會接受。彼得說：撇開那些不在場的人的觀點，你現在面對面，就對我說你認為是什麼。西門說：我可以解釋我的真實感受，但那種考慮讓我感到懶惰，因為如果我說了，而這既不符合你的觀點，也不符合這群無知大眾的觀點，你就會表現得目瞪口呆，立刻掩住耳朵，彷彿怕被褻瀆所玷污，轉身逃跑，因為你找不到回答的話；而這群不講理的民眾會附和你的觀點，擁護你，彷彿你教導的是他們習慣的事，卻會咒詛我，彷彿我宣稱的是某些新奇且聞所未聞的事，並將我的錯誤灌輸給別人的心靈。 XXXVIII. 彼得說：難道不是你一直在指責我們，而你自己卻在使用模稜兩可的話，拿不出任何真理嗎？或者如果你有，就開始吧，不要繞圈子，只要你有信心：如果聽眾中有人不喜歡你說的話，他會離開，但那些留下來的人，將被迫透過你的論證來證明什麼是真實的。因此，開始解釋你認為正確的事吧。西門說：我說神有許多位，但有一位是不可理解的，且對所有人都是未知的，祂是這所有神的神。彼得說：這位你說不可理解且對所有人未知的神，你能從猶太人的聖經中證明嗎？還是從我們都不知的其他書卷中，還是從希臘作者那裡，還是從你自己的書卷中？無論你願意從哪裡證明，請說出來，但前提是你必須先證明它們是先知的；因為只有這樣，它們的權威才是不容置疑的。 XXXIX. 西門說：我將僅從猶太人的律法中引用論據。因為對於所有關心宗教的人來說，這部律法的權威是顯而易見的，但每個人都根據自己的理解來領受這部律法的意義。因為它是由那位創造世界者所寫的，以至於在事物本身中就有了信仰。因此，無論誰想要提出真實的或虛假的觀點，若沒有這部律法，任何論據都不會被接受。因為我的知識與律法完全一致，所以我正確地宣稱有許多神，其中一位更卓越且不可理解，祂就是眾神之神。而關於有許多神，律法本身就教導了我。首先，在蛇對第一個女人夏娃說話時：「你們吃的日子，你們的眼睛就明亮了，你們便如神一樣」38]，也就是說，像那些創造人類的人一樣。在他們吃了果子之後，他們就服在神之下，沒有人能與祂平等，也沒有人能比祂更大；因為經上記著，摩西先知對猶太人說：「耶和華你們的神，祂是萬神之神，萬主之主，至大的神」39]。因此，即使有許多被稱為神的存在，但猶太人的神只有一位，祂也被稱為眾神之神。因為並非任何被稱為神的人，就立刻是神。最後，摩西也被稱為法老的「神」40]，但可以確定他是一個人。審判官也被稱為神，但可以確定他們是會死的。外邦人的偶像也被稱為神，我們都知道，它們並非神，這只是給不虔誠之人的懲罰，因為他們不願認識真神，無論他們遇到什麼形式與形象，都將其視為神。 [38] 創世記3:5。 [39] 申命記10:17。 [40] 出埃及記7:1。 1267 1268 《認證錄》卷二 神見證說，對其餘的神說：「看哪，亞當已經像我們中的一個了」41]。因此，可以確定有許多神創造了人類，因為起初神對其餘的神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」42]。還有祂說：「我們把他趕出去」43]（3）。又說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音」44]。這一切都表明有許多神。但經上也記著：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長」45]。又記著：「耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在」46]，這顯示有許多神。律法中還有許多其他的見證可以提出，不僅是晦澀的，甚至是顯而易見的，藉此教導有許多神。其中一位，即猶太百姓的神，是抽籤選出的。但我所宣稱的並非這位，而是那位連這位神也是祂的神，連猶太人自己也不認識祂。因為祂不是他們的專屬神，而是那些認識祂的人的神。 XL. 聽到這些，彼得說：西門，不要害怕；看哪，我們既沒有掩住耳朵，也沒有逃跑，而是用真理的言語來回應你所虛構的言論，首先斷言：神只有一位，就是猶太人的這位神，祂是獨一的神，是天地的主宰，祂也是你所說的眾神的神。因此，如果我證明沒有任何神比祂更高，祂是超越萬有的，你就會承認你的錯誤是超越一切的。西門說：那麼，即使我不願意承認，那些在場的聽眾，難道不會指責我不願承認真實的事嗎？ XLI. 彼得說：那麼請聽，好讓你首先知道，即使如你所說有許多神，猶太人的神也見證說，對其餘的神說：「看哪，亞當已經像我們中的一個了」。因此，可以確定有許多神創造了人類，因為起初神對其餘的神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」。但祂說：「我們把他趕出去」。又說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音」。這一切都表明有許多神。但經上也記著：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長」。又記著：「耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在」，這顯示有許多神。律法中還有許多其他的見證可以提出，不僅是晦澀的，甚至是顯而易見的，藉此教導有許多神。其中一位，即猶太百姓的神，是抽籤選出的。但我所宣稱的並非這位，而是那位連這位神也是祂的神，連猶太人自己也不認識祂。因為祂不是他們的專屬神，而是那些認識祂的人的神。 XLII. 因此，被稱為神有三種方式：或者因為祂確實是神，或者因為祂服事那位真實的神，為了尊榮差遣者，使祂的權威得以完全，所以這位被差遣者被稱為那位差遣者，這在天使身上經常發生。然而，當天使顯現給人時，如果那人是個謹慎且博學的人，他會詢問顯現者的名字，以便同時認識被差遣者的尊榮與差遣者的權威。因為每一個民族都有一個天使（4），神將該民族的治理託付給他，然而當他顯現時，儘管被認為是神，但如果有人不願接受那唯一真實的神的認識，他們就被允許擁有那些對祈求者毫無幫助的神。因為那些無生命的偶像，或有生命的受造物，在權柄都在那一位手中時，又能給人類帶來什麼呢？ [41] 創世記3:22。 [42] 創世記1:26。 [43] 創世記3:22。 [44] 創世記11:7。 [45] 出埃及記22:28。 [46] 申命記32:12。 科特勒里（OTELERII）註釋： （3）「jiciamus eum」：見《革利免偽經》, 39；《摘要》7，塞德倫（edren.）第71頁，第0行。我很容易相信，這句話是為了補充創世記3:22 中懸而未決的句子而添加的：「現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」阿拉伯語譯本確實包含了類似的補充：「他必須離開園子。」 （4）「st enim uniuscujusque gentis angelus」：關於此處及後文，需注意幾點：. 此處所說的「民族長天使」（thnarches）是指善天使，而奧利根（rigen）與耶柔米（erome）的教義則認為民族有善惡天使。七十士譯本申命記32:8：「至高者將地分給列國，將世人分開，就照以色列的子孫數目，立定萬民的疆界。」（譯註：此處原文引文與中文和合本略有出入，係指天使數目）。I. 關於七十或七十一國（荷魯斯·阿波羅卷一，第4章），以及同樣數目的天使長與語言，古老的基督徒與猶太人皆有共識。II. 那位在天使長中最大的一位，被託付治理神百姓的，似乎是米迦勒；根據但以理書10:13, 21；1:1，以及丟尼修的《天界階級論》。V. 引用的申命記經文在維克多里努斯（ictorinus）的《啟示錄註釋》、提奧多勒（heodoret）的《異端傳說》卷五，第章中皆有引用。. 最後值得注意的是皇家抄本648中關於2種語言與民族的殘篇。 1269 XLIV. 至於你所說的，若有其他被稱為神的存在，他們都在猶太人神的主權之下，因為聖經對猶太人如此說：「耶和華我們的神，他是諸神之神，萬主之主。」聖經也勸誡人只當敬拜祂，說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」又說：「以色列啊，你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」 最後，那些被神的靈充滿，並被祂憐憫之滴所滋潤的聖徒們，也曾呼喊說：「主啊，在諸神中有誰像你？有誰像你？」又說：「除了主以外，誰是神？除了我們的主以外，誰是神？」因此，摩西看見百姓有所進步時，便逐漸引導他們認識獨一統治（onarchy）的真理，並教導他們對獨一神的信心，正如他在後文所說：「不可提別神的名」，他無疑是記起了那首先稱呼諸神之名的蛇，是受到了何等刑罰的咒詛。最終，牠被咒詛去吃土，並因牠是世上引入諸神稱號的始作俑者，而被判定配受這樣的食物。如果你也想引入多神，要小心不要落得與那蛇同樣的下場。 XLV. 你要確信，我們絕不會成為你這大膽行徑的同夥，也不會任由你欺騙。因為在審判時，若我們說是你欺騙了我們，這對我們來說並不能作為藉口，正如那第一個女人無法以誤信了蛇作為藉口，她因誤信而受到死亡的判決。因此，摩西在向百姓推薦獨一神的信心時說：「你要謹慎，免得被耶和華你的神所誘惑。」你看，他使用了與那第一個女人在辯解時所用的同一個詞，她說自己被誘惑了，但這毫無用處。 此外，即便有一位真正的先知興起，行了神蹟奇事，若他想要勸說我們去敬拜猶太人的神以外的別神，我們也絕不能相信他。因為神聖的律法就是這樣教導我們的，它透過傳統更純粹地傳遞了這隱秘的教導。因此它說：「若有先知或作夢的起來，向你顯出神蹟奇事，那神蹟奇事果然應驗了，他對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』你也不可聽那先知的話，或是那作夢之人的話；因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是愛耶和華你們的神不是。」 XLVI. 因此，我們的主行神蹟奇事時，也是在宣講猶太人的神，所以祂的宣講才正確地被信奉。然而你，即便你真是一位先知，正如你所承諾的那樣行了神蹟奇事，但若你宣揚的是那真實者以外的別神，顯然你是為了試驗神的百姓而被興起的，因此絕對不可信你。因為只有一位是真實的，就是猶太人的神；正因如此，我們的主耶穌基督教導說，所當尋求的不是那他們已經熟知的神，而是祂的國和祂的義，這義是文士和法利賽人領受了知識的鑰匙後，非但沒有關上，反倒將人拒之門外。因為如果他們不認識真神，祂絕不會在撇下這一切知識的總綱後，反而去責備他們那些微小瑣碎的事，例如他們擴大衣裳的繸子、在宴席上爭奪首位、站在十字路口禱告，以及其他類似的事；與這偉大的總綱——對神的無知——相比，這些事顯然是微不足道且渺小的。 XLVII. 西門對此說道：「我將從你師傅的話語中駁倒你，因為祂自己也引入了一位眾人所不知的神。因為亞當既認識祂的創造主神，即世界的造物主；以諾既被祂接去；挪亞既受祂命令建造方舟；亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西，以及所有百姓和萬國都認識世界的造物主並承認祂是神；然而你們的耶穌，顯現的時間遠在列祖之後，卻說：『除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。』因此，你們的耶穌也承認有另一位對眾人而言是不可理解且未知的神。」 XLVIII. 彼得隨即回答：「你沒有察覺到你是在自相矛盾嗎？如果我們的耶穌認識你所說的那位未知之神，那麼祂就不再是你獨自所知的了。更何況，如果我們的耶穌認識祂，那麼預言耶穌將要降臨的摩西，無疑也不會不認識祂；因為他是先知，既然預言了子，無疑也就認識父。因為如果父的旨意是要將自己啟示給子所願意的人，那麼子，從起初就與父同在，並在歷世歷代中，正如祂向摩西啟示父一樣，也向其他先知啟示了父；若是如此，顯然沒有人是不認識父的。至於你，既然不信子，父又怎能向你啟示呢？因為除了子所願意啟示的人，沒有人認識父。而子將父啟示給那些像尊敬父一樣尊敬子的人。」 XLIX. 西門說：「你要記住，你說祂有神，這是一種侮辱；因為如果祂不遭受像人或動物一樣的苦難，怎能有兒子呢？但現在不是辯論你那深層愚昧的時候，我急於解釋那至高光明的無限性，現在就聽著。我認為有一種無限且不可言喻之光的權能，其偉大是不可理解的，這種權能連世界的造物主、立法者摩西，以及你們的師傅耶穌都不知道。」 L. 彼得接著說：「想要斷言有另一位神，而非萬有的神，並說『我認為有一種權能』，且在自己都還未確定所言為何時，就想向他人證實這一點，這在你眼中難道不是瘋狂的嗎？有誰會如此輕率，去相信你的話，看著你自己都在猶豫不決？並承認有一種權能是造物主神、摩西、先知、律法，甚至我們師傅耶穌所不知道的，而這種權能又是如此良善，以至於不願讓任何人知道，只願讓這唯一的你一人知道？再者，如果這種權能是新的，為什麼祂不給我們除了現有五種感官之外的新感官，好讓我們能透過祂所賜的新感官，去領會並理解祂這新的存在？或者，如果祂不能賜予，祂又是如何賜給你的？如果祂向你啟示了，為什麼不向我們啟示？如果你是從自己領悟到的，連先知都無法感知或理解的事，現在就告訴我們，我們每個人在想什麼：因為如果你內在的靈如此強大，以至於能知道那些在諸天之上、眾人所不知且不可理解的事，那麼你應該更容易知道地上的凡人所想的事。但如果你連我們這些站在這裡的人的想法都不知道，你又怎能說你知道那些你宣稱無人知曉的事呢？」 LI. 「你要相信我，如果你不是從光本身領受了視覺與理解的智力，你永遠也不會知道光是什麼；其他事物也是如此。從這裡獲得了理解力後，你就像做夢一樣構想出某種更偉大、更崇高的東西，但這機會卻是取自這五種感官，而你對這感官的賜予者卻毫無感恩。你要確信，除非你找到一種在我們眾人所用的這五種感官之外的新感官，否則你將無法斷言有新的神。而西門，既然所有事物都由五種感官構成，那種超越萬有的權能也無法增添任何新的東西。」彼得說：「這是錯的。因為還有第六種感官，即預知（ræcientia）；這五種感官能容納知識，而第六種則是預知，先知們就擁有這種感官。那麼，你連屬於預知的先知感官都不知道，又怎能認識那對眾人而言未知的神呢？」隨後西門開始說：「我所說的這種不可理解且超越萬有的權能，連那創造世界的神、任何天使、魔鬼、猶太人，以及任何由造物主神所造的受造物都不知道。因為如果連造物主自己都不知道，祂又怎能知道呢？」 1379 1280 聖革利免一世（羅馬教宗）之著作。疑偽作。 你似乎想透過自己的思考來洞察，並在天之上觀看那些由祂所造之物，正如律法所說的；毫無疑問，你從這些事物中考慮到了你在地上所見之物。或者，如果你認為你的心智可以輕易地進入天之上，並能觀看那裡的事物，且能領會那無量之光的知識，那麼我認為，對於那能領會這些事物的人來說，要將他那已知曉如何上升到那裡的感官，投射到我們這些侍立者中的某人的心與胸懷中，並說出他心中所懷的念頭，應當是更容易的。因此，如果你能說出我們中某人——且此人並未對你抱持好感——心中的念頭，我們或許就能相信你，相信你也能知曉天之上的事物，儘管那些事物要高遠得多。 LXVI. 對此，西門說：「你這編造了許多廢話的人，現在聽好了。凡進入人心思中的事物，若非在實體與真理中存在，是不可能的；因為那些不存在的事物，既沒有形體，而沒有形體的事物，也不可能進入思考之中。」彼得說：「如果凡能進入思考的事物都存在，那麼你所說的這個在世界之外的無量之處，如果有人在心中思考它是光，而另一人卻思考它是黑暗，那麼同一個地方，根據那些對它有不同思考的人，又怎能既是光又是黑暗呢？」西門說：「且放下我剛才說的那些，你說天之上是什麼？」 LXVII. 彼得說：「如果從源頭來看，天之上有一層天，連可見的穹蒼也包含在其中，那層天與居住在那裡的眾生一同是永恆不朽的；而這可見的天，在世代終結時將要消解並過去，好讓那更古老、更高遠的天，在審判之後向聖徒與配得的人顯現。」對此，西門回答說：「你所說的這些，對信徒而言或許看得見，但對於那些期待這些事物之理據的人來說，要從律法中提出證明是不可能的，特別是關於那無量之光。」 LXVIII. 彼得說：「不要以為我們說這些事物只能單憑信心領受，它們也是可以用理據來證明的。將這些事物僅僅託付給沒有理據的信心是不安全的，因為真理本身並不缺乏理據。因此，凡以理據武裝而領受這些事物的人，絕不會失去它們；而那些僅憑單純言語的同意、沒有論證就領受的人，既無法安全地持守，也不確定它們是否真實，因為那輕易相信的人也容易退去。然而，那尋求並領受了所信之事之理據的人，彷彿被理據本身的鎖鏈所束縛，絕不可能從他所信的事物中被剝離或分離。因此，一個人越傾向於尋求理據，他在持守信心上就越堅固。」 LXIX. 對此，西門說：「你所承諾的，即無量之光的永恆性能從律法中顯示出來，這是一件大事。」當彼得說：「當你願意時，我就能教導你，那無量者是什麼以及是如何存在的，我不會給你虛幻的想像，而是會給出關於真理的連貫且必要的理據，我不會使用詭辯的論證，而是會使用律法與自然的見證，好讓你知曉律法主要包含了對無量者的信心。如果無量之理不隱瞞於律法，那麼確實沒有什麼能隱瞞它，因此你認為律法有不知曉的事物，這是錯誤的。更進一步說，那賜下律法者，沒有什麼能隱瞞祂。然而，除非你先領受了我們關於那些有確定終結的天之理據，或者你自己提出你的理據，否則我無法對你談論關於無量以及那些無終結的事物。因為如果你連那些有確定界限的事物都無法理解，那麼對於那些無終結的事物，你既無法知曉也無法學習。」 LXX. 對此，西門說：「對我而言，單純地相信有一位神，且在宇宙中我們所見的這層天就是唯一的天，似乎更好。」彼得說：「並非如此，承認有一位真實存在的神是合宜的；但關於天……」 LXXI. 然而，極其仁慈的彼得考慮到，這份隔離或許會讓我感到悲傷，便對我說：「革利免啊，我並非出於驕傲而不與那些尚未潔淨的人共餐，而是我擔心或許會傷害到我自己，對他們卻毫無益處。因為你要確知這一點：凡曾經崇拜偶像、敬拜外邦人所稱的神祇，或品嚐過祭物的人，都不免於污穢的靈；因為他成了鬼魔的同席者，並參與了那在他心中因恐懼或愛慕而形成其形像的鬼魔。因此，世界並非沒有污穢的靈，所以需要洗禮的潔淨，好讓那盤踞在他靈魂深處情感中的污穢之靈離開他；更糟糕的是，那隱藏在內部的東西若不顯露出來，就無法被公開驅逐。」 LXXII. 因為這些污穢的靈喜歡依附於人的身體，以便藉著人的服事來滿足它們的慾望，並使靈魂的動向傾向於它們所渴望的事物，強迫人順從它們的淫慾，以致人完全成為鬼魔的器皿。其中之一就是這位西門，他被某種疾病所困，已無法治癒，因為他是出於意志與意圖而患病。因此，如果有人想要驅逐並趕走他，由於他已不可分離，甚至可以說已成為他的靈魂，這反而會顯得像是殺害了他，並招致謀殺的罪名。因此，你們中沒有人應因與我們的筵席分離而憂傷，因為每個人都應當在自己願意的時候，觀察一段時間。因為那些想要儘快受洗的人，隔離的時間很短；而那些遲緩的人，時間則較長。因此，每個人都有權力決定自己悔改時間的長短，所以何時想要來到我們的桌前，在於你們，而不在於我們，因為我們被禁止與未受洗的人一同進食。因此，如果你們在潔淨上有拖延而遲遲不受洗，反而是你們阻止了我們與你們共餐。」說完這些話，他祝謝後便進食了。之後，他向神獻上感謝，便進去休息了，我們也都一樣，因為當時已是深夜。 （中略） 1285 VI. 既然這些事情是如此，我們就找到了通往理解那些可理解之物的最佳途徑，即與神同在。因此，讓我們藉著祂安全地前行，使用靈魂不朽的舵，不再允許肉體的激情衝擊那不朽且可理解的本體，只將那些可理解之物中，那被確認為神所允許或預先存在的部分，分別出來給予每一項。因為首先存在的是那未受造者，先知也為此作見證：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」這被理解為是無始且未受造的。 VII. 革利免與其他人詢問，這「未受造者」是什麼，想要聽聞。彼得察覺後說：「談論或聽聞那無始者，風險不小；而你們因渴望聽聞所說的事物，竟冒險衝向那無量。我看到你們企圖從我這裡竊取關於那不可言說者的知識，我也因此受苦。但我勸告你們，弟兄們與同工們，不要渴望探究祂是什麼，而只要渴望聽聞祂是存在。關於這一點，不應再多說什麼。未受造者不僅應因其稱號而受尊崇，祂也是無始的；這無始且未受造者就是神，祂是藉著對受造物之觀點而被宣告，卻是由祂自己所理解。因為祂不會發現有什麼先於祂存在，也不會看見有什麼後造之物來審視祂，因為祂被確認為是無始的；而對受造物的這種視察，使得那不可言說者在探究自身時，沒有空間去預見在祂存在之前有什麼；因為那屬於祂本質的好奇心，並非來自祂之外。因此，那不向自己詢問關於自身之事者，知曉祂自己。但這些我們說得已經超過了必要，因為那未受造者喜歡僅僅以沉默來受尊崇。因此，關於這無始的本體，就我們所能感知的而言，你們已安全地領受了。」 VIII. 因此，那未開始存在的前述之神，生出了萬物中首先的受造者，正如神所當行的；祂不改變自己，不轉向自己，不分裂自己，不流失，也不延伸任何事物。 IX. 既然如此，我們就找到了通往理解那些可理解之物的最佳途徑，即與神同在。讓我們藉著祂安全地前行，使用靈魂不朽的舵，不再允許肉體的激情衝擊那不朽且可理解的本體，只將那些可理解之物中，那被確認為神所允許或預先存在的部分，分別出來給予每一項。因為首先存在的是那未受造者，先知也為此作見證：「我是首先的，我是末後的，除我以外沒有神。」這被理解為是無始且未受造的。 （中略） XII. 但當天亮時，有人進來說：「一大群人在中庭等候，西門站在他們中間，渴望以最惡劣的說服來先入為主地佔據民眾的耳朵。」彼得立即走出去，站在前一天辯論的地方，所有民眾都轉向他，帶著喜樂注視著他。西門見到民眾因見到彼得而歡喜，並對他產生了情感，便驚訝地說：「我對人類的愚蠢感到驚訝，他們稱我為術士，卻……」 1289 1290 《認證錄》第一卷 彼得說：「我看出你認為自己應受指責，且希望我更愛你。然而，從這點跡象，凡有判斷力的人都能明白：那些早已認識我的人，本該更愛我才是。因此，若說彼得（魔術師）看起來更像彼得，那是因為對我這本該因交情而獲得情感的人，你卻不給予；而對那毫無交情可言的人，你卻慷慨施予。」 你這是在文雅地規避爭論；因為你見我對你這一心只想欺騙眾人的傢伙發怒，卻又說不出什麼道理，便假裝謙遜。你甚至憑藉自己的權威下令，要求爭論必須按你想要的方式進行，而非按秩序所要求的進行。西門說：「我會克制自己，對你的無知保持耐心，好向眾人證明，是你想要誘惑他們，而我是在教導真理。但現在我暫且不討論那無窮的光，我問你，請回答我：既然如你所說，神造了萬物，那麼惡從何而來？」彼得說：「這樣提問並非為了反對，而是為了學習。如果你真想學習，就請承認，讓我先教你該如何學習；當你學會了如何聆聽，我便會開始按順序教導你。但如果你不想學習，卻裝作什麼都知道，那麼我先陳述我所宣講的信仰，你也陳述你認為真實的，當雙方的立場都顯明後，就讓聽眾來評判我們誰的言論是建立在真理之上。」西門對此回答說：「我真是想笑，看哪，這人竟承諾要教導我。不過，我會忍耐你，並容忍你的無知與傲慢。我承認，我想學習，讓我們看看你如何能教導我。」

第十三章

當西門說了許多這類的話後，彼得照慣例問候了眾人，並回答道：「西門啊，對任何人來說，良心足以使他知罪；如果你對那些認識你的人不僅不愛你，反而恨你感到驚訝，那就從我這裡學原因吧。你身為誘惑者，卻自稱宣講真理，因此許多渴望學習真理的人曾視你為友。但當他們看到你的所作所為與你所宣稱的相反時，因為他們如我所說，是真理的愛好者，便不僅不再愛你，反而開始恨你。你並未立刻被他們拋棄，是因為你還承諾能向他們展示什麼是真理。因此，在還沒有人能展示真理時，他們忍受了你；但當他們看見了更好教義的希望時，他們便輕視你，渴望認識他們所理解的更美之事。你這行邪術的人，起初以為自己能隱藏，但你藏不住；因為你被迫在違背意願的情況下被公開，不僅是因為你不知道真理，更因為你甚至不願從那些知道真理的人那裡聽取。」

第十六章

彼得說：「如果你真想學習，首先要學會你提問得有多麼無知；你說，既然神創造了萬物，惡從何而來？因為在你問這個問題之前，有三個層次的提問是必須先處理的。第一，是否有惡；第二，惡是什麼；第三，惡是屬於誰的，以及從何而來。」西門對此說：「你這最無知、最沒教養的人，難道有人不承認這世上有惡嗎？因此，我以為你至少有常識，才問你惡從何而來，並非想從你這什麼都不知道的人那裡學習，而是為了向眾人證明你對一切都一無所知。別以為我因為對你說話嚴厲而生氣，我只是憐憫這些在場的人，因為你正試圖欺騙他們。」彼得說：「你真是壞透了，若不是生氣，怎會說出如此惡毒的話；但有火的地方，煙是不可能不冒出來的。不過，為了不浪費時間在你的話語上，以致無法回應你那些不合宜的言論，我還是要說。你說所有人都承認有惡，這顯然是錯的；因為首先，希伯來人全族就否認惡的存在。」

第十七章

西門打斷他的話說：「那些說沒有惡的人是對的。」彼得說：「我們現在不是要討論這個，而是說並非所有人都承認有惡。第二點，你本該問的是：惡是什麼？是實體、偶性，還是行為？以及許多這類的問題。隨後，再問惡是針對什麼，或如何存在，或惡是屬於誰的——是屬於神、天使，還是人類？是屬於義人還是惡人？是屬於所有人還是某些人？是屬於他自己，還是什麼都不屬於？然後你才該問它從何而來，是從神而來，還是從無中而來？它是永恆存在的，還是從時間中開始的？它是有益的還是無益的？以及這類命題所要求的許多其他問題。」西門回答說：「原諒我，我對第一個問題弄錯了，但現在假設我是第一次問你：到底有沒有惡？」

第十八章

彼得說：「你這樣問，究竟是想學習，還是想教導，或是為了挑起爭論？如果是想學習，我先有東西要教你，好讓你透過教義的順序與邏輯，自己明白惡是什麼。如果你是想教導，我不需要你教，因為我有一位導師，我已從祂那裡學會了一切。如果只是為了挑起爭論，那我們雙方先各自陳述自己的觀點，然後再進行辯論。因為你不能一邊裝作想學習而提問，一邊又像導師一樣反駁，好在我的回答之後，由你來評判我說得好壞。因此，你不能站在反駁者的位置上，同時又做我們所說之事的裁判；所以，如我所說，如果要辯論，我們雙方各自陳述自己的觀點，而這些在場的虔誠聽眾將是公正的裁判。」

第十九章

西門說：「讓無知的民眾來評判我們的話，你不覺得荒謬嗎？」彼得說：「並非如此，因為對某個人來說可能不清楚的事，眾人可以共同探究；因為大眾的輿論往往也帶有預言的性質。此外，在場的所有民眾都因愛神而聚集於此，是為了認識真理，因此，這些人應被視為一體，因為他們對真理的愛是一致的；反之，若兩人之間意見不合，那才是多樣且分歧的。如果你想驗證在場的民眾為何如同一人，請觀察他們的沉默與安靜，看他們如何如你所見，在學習之前就對神的真理保持耐心與敬意。因為他們還沒學會該對真理表達什麼樣的崇高敬意。因此，我仰望神的慈愛，相信祂會接納他們心中虔誠的意向，並將勝利的棕櫚枝賜給宣講真理的人，好向他們顯明誰是真理的傳道者。」

第二十章

西門說：「你想就什麼進行辯論？說出來，讓我也定義一下我的觀點，這樣問題就可以開始了。」彼得回答說：「如果你真想照我所認為的去做，我願遵照我導師的教導。祂首先教導希伯來民族——祂知道他們認識神，也知道是神創造了世界——祂教導他們，不是去尋找他們已經認識的神，而是去尋求祂的旨意與公義，因為祂知道，人類有權柄去尋求、發現、實行並遵守那些將要審判他們的事。因此，祂命令我們尋求的，不是你剛才問的『惡從何而來』，而是『神的公義與祂的國度』，祂說：『這一切都必加給你們。』」西門說：「既然這些命令是給希伯來人的，因為他們自認正確地認識神，並認為每個人都有權柄去實行那些將要審判他們的事，而我的觀點與他們不同，那麼你想讓我從哪裡開始？」

第二十一章

彼得說：「我建議首先要探究的是，我們是否有權柄知道我們將被審判的依據。」西門說：「不，應該討論關於神的事，這也是所有在場的人都渴望聽到的。」彼得說：「那麼在你那裡，是否確定人有某種自由意志的權柄？只要承認這一點，我們就按你說的，來探究關於神的事。」西門對此回答說：「絕不。」彼得說：「如果我們什麼權柄都沒有，那麼我們探究關於神的事就是多餘的，因為尋求者不可能發現什麼。所以我才說，首先要探究的是，人是否有自由意志的權柄。」西門說：「我們甚至無法理解你所說的『是否有自由意志的權柄』。」彼得見他轉向更具爭議的一面，害怕被擊敗，便試圖用不確定的話語混淆一切，回答說：「既然你連這點都知道，那你怎麼知道人沒有權柄去知道什麼呢？」

第二十二章

西門說：「我不知道我是否連這點都知道；因為每個人所做、所理解或所遭受的，都是由命運所決定的。」彼得說：「弟兄們，你們看，西門陷入了何等荒謬的境地。在我來之前，他教導說人有權柄去思考並實行他們想做的事；現在，在言辭的逼迫下，他竟否認人有權柄去感受或行動，卻仍敢自稱是導師。但請告訴我，如果人沒有權柄去行動，神又怎能按真理審判每個人的行為呢？如果這一點成立，一切都將崩潰，追求美善將是徒勞的，世上的法官也將徒勞地執行法律並懲罰作惡者；因為他們並沒有權柄不去犯罪。民眾的法律若對惡行設立懲罰，也將是徒勞的；那些辛苦持守公義的人將是可憐的，而那些沉溺於享樂、生活在奢華與罪惡中並掌權的人，反而是有福的。照此說來，既沒有公義，也沒有良善，沒有任何美德，甚至如你所說，連神都沒有。西門啊，我知道你為什麼這麼說；你無非是想逃避問題，以免被更明顯地駁倒，所以你才說人沒有權柄去感受或發現什麼。如果你真的這麼認為，在我來之前，你就不會向民眾自稱是導師了。因此我說，人有自由意志。」西門說：「什麼是自由意志？告訴我們。」彼得回答說：「如果什麼都學不到，你為什麼還想聽？」西門說：「你對此無話可答嗎？」

第二十三章

彼得說：「我會說，不是被你強迫，而是應聽眾的要求。自由意志的權柄是靈魂的感官，擁有能力，可以傾向於它所願意的行為。」西門稱讚彼得所說的話：「你說得確實宏大且無與倫比，我理當為你說得好作見證：但如果你現在能回答我這個問題，我就在其他所有事上都順服你；我想學的是：如果神想要某事存在，它就存在；如果祂不想要某事存在，它就不存在嗎？請回答我。」彼得說：「如果你不知道你的提問是荒謬且不合宜的，我會原諒你並向你解釋；但如果你知道你的提問是不合邏輯的，那你這樣做就不對了。」西門說：「我指著那至高的神性起誓，祂對犯罪的人有審判與報應，我確實不知道我哪裡說得不合宜，也不知道我所提出的問題有什麼荒謬之處。」

第二十四章

彼得說：「既然你承認你不知道，那就學吧。你的提問要求用一個觀點來涵蓋兩個相互矛盾的事物。因為所有的運動都分為兩部分：有些是出於必然，有些是出於意志；出於必然的運動總是處於運動中，而意志則不然。舉例來說，太陽的運動是出於必然，以完成其既定的軌跡，而人則對自己的行為採取意志的運動。因此，有些事物被創造是為了在服事中出於必然，除了既定的事之外，它們無法做任何其他事；當它們完成了服事，創造萬物並按己意設立它們的神，便會保守它們。另一些事物則擁有意志的權柄，在這些事物中，行動是自由的。如我所說，這些事物並不總是保持在它們被創造時的秩序中，而是隨意志的引導與心靈的判斷，傾向於善或惡；因此，祂為行善者設立了賞賜，為行惡者設立了懲罰。」

第二十五章

「所以你說，如果神想要某事存在，它就存在；如果祂不想要，它就不存在；這顯然是想讓我回答：如果我說祂想要的就存在，不想要的就不存在，你就會說：『那麼神想要這世上的惡存在，因為凡祂想要的都存在，不想要的都不存在。』如果我回答說，並非神想要的就一定存在，不想要的就不存在，你就會反駁說：『那麼神是無能的，如果祂想要的卻做不到。』你就會變得更加放肆，以為自己贏了，因為你從未說過一句正確的話。因此，西門啊，你不知道，你實在不知道神在每一件事上的旨意是如何運作的。因為如我們所說，祂想要某些事物如此存在，以致它們除了祂所設立的之外，無法成為別的，祂對這些事物既不設立賞賜也不設立懲罰；但對於那些祂想要它們擁有權柄去實行自己所願的事物，祂則按它們的行為與意志，設立了賞賜或懲罰。因此，當所有運動的事物按我們上述的區分分為兩部分時，凡神所願的就存在，祂所不願的就不存在。」

第二十六章

西門說：「難道祂不能造我們所有人都是善的，且無法成為別的嗎？」彼得回答說：「你這提問也是荒謬的。如果祂造我們是不可改變的本性，且無法脫離善，我們就不是真正的善，因為我們無法成為別的；我們之所以為善，並非出於我們的意願，也不是我們所做的，而是出於本性的必然。那麼，這種不經意願而行的善，怎能稱為善呢？」

第二十七章

西門見彼得清楚地解釋了預言的稱號，從而解決了所有問題，便避開了這個話題，回答說：「請回答我想問的，如果這可見的天空如你所說將要消逝，為什麼起初要創造它？」彼得回答說：「這是為了人類當前的生命而造的，為了作為一種中介與區分，以免有人不配地看見天上的居所與神自己的寶座，那寶座是為那些心靈純潔的人預備的。現在，也就是在競技的時期，祂定意讓那些為得勝者預備的獎賞保持隱形。」西門說：「如果創造主是良善的，世界也是良善的，為什麼良善的祂最終要毀滅良善的事物？如果祂要毀滅良善的，祂怎能被視為良善的？如果祂像毀滅惡物一樣毀滅它，那麼製造了惡的祂，怎能不被視為惡的呢？」

第二十八章

彼得說：「既然我們答應過你，不會因為你褻瀆而逃避，因為你自己會為所說的話負責，我們就忍耐著。現在聽著：這可見且將要過去的天空，如果它是為了它自身而造的，或許你說的還有點道理，因為它就不該被毀滅。但如果它是為了別的事物而造的，而非為了它自身，它就必然會被毀滅，好讓那為了它而造的事物顯現出來。舉例來說，雞蛋殼雖然看起來造得精美且結構嚴謹，但它必然要破碎與消逝，好讓雛雞從中出來，那為了它而表現出整個蛋形的事物才能顯現。因此，這個世界的狀態也必然要過去，好讓那更崇高的天國狀態顯現出來。」

第二十九章

西門說：「我不認為神所造的天空可以被毀滅。因為永恆者造出永恆的事物，可朽壞者造出暫時與短暫的事物。」彼得說：「並非如此，可朽壞者造出的確實是可朽壞且暫時的；但永恆者造出的，並非總是可朽壞或總是不可朽壞的，而是按創造主的旨意，祂預定這世界在一段時間內存在，直到那些被預定的靈魂數目滿足，那時這可見的天空將如書卷般捲起，那更上層的天空將顯現，聖徒的靈魂將歸還給他們的身體，進入光明；而惡人的靈魂則因其污穢的行為，被火焰般的靈氣包圍，沉入永不熄滅的火之深淵，在那裡承受永恆的懲罰。真實的先知已向我們見證了這些事，如果你想確認祂是否為先知，我會用無數的論據教導你。因為祂所說的話，現在每一件都在應驗；祂所預言的未來之事，也必將應驗，因為對未來的信心是建立在已經發生的事之上。」

第三十章

彼得回答說：「對於那些不是從摩西傳統中閱讀律法的人來說，我的話似乎是矛盾的，但請聽我解釋為何不矛盾。神是用心靈而非肉體，用靈而非肉體來觀看的。因此，身為靈的天使能看見神，所以人類只要還是人類，就無法看見神。但在死人復活後，當他們變得像天使一樣時，就能看見神。這樣，我的話並不與律法矛盾，也不與我導師所說的『清心的人有福了，因為他們必得見神』矛盾。因為未來將顯明，那時人類將成為天使，在心靈的靈裡看見神。」在這些話之後，西門開始發誓說：「關於這點，請單獨給我一個解釋，如果靈魂是不朽的，我就在一切事上順服你的旨意，但請明天再說，因為今天已經太晚了。」當彼得開始說話時，西門便離開了，只有極少數同伴跟隨他，這是出於羞愧。其餘的人都轉向彼得，跪在他面前，其中一些被各種疾病纏身或被鬼附的人，藉著彼得的禱告得到了醫治，並歡喜地離開，彷彿同時獲得了真神的教義與憐憫。當群眾散去，我們這些親近的人與他留在一起，我們躺在地上，每個人都認出自己的位置，在向神獻上感謝並進食後，我們便休息了。

第三十一章

第二天，彼得照慣例在黎明前起床，發現我們已經醒來並準備好了。他說：「弟兄們，我的同工們，如果有人無法保持清醒，不必因羞愧而強迫自己出現在我面前，因為突然的改變是很困難的，但如果長期一點一點地習慣，這就不會是負擔。因為我們並非都受過同樣的訓練，儘管隨著時間的推移，我們能適應同一種習慣；人們說，習慣在自然的地方佔有一席之地。我呼求神作證，如果有人無法清醒，我並不生氣，但我更擔心的是，如果有人整夜睡覺，白天卻不補足他所錯過的。因為必須專注且不斷地致力於教義的學習，好讓我們的思想充滿對神的記憶，因為當思想充滿了對神的記憶，惡者就沒有立足之地。」

第三十二章

當彼得對我們說這些話時，我們每個人都懇切地向他解釋，我們早已因短暫的睡眠而滿足，並保持清醒，只是不敢叫醒他，因為弟子不該命令導師；儘管我們差點就敢這麼做，因為我們的心因對你話語的極度渴望而跳動，完全驅散了睡意。但我們對你的情感阻止了我們，不忍強行叫醒你。彼得說：「既然你們聲稱同樣渴望聆聽，我願意將昨天零散說過的話，更仔細地重複並按順序解釋。我打算在每天的辯論中都這樣做，以便在夜晚有隱密的地方與時間時，如果爭論中有什麼說得不夠完整的地方，我能按完整的順序與直接的解釋來闡明。」隨後，他開始向我們展示昨天的辯論本該如何進行，以及由於反對者的爭辯或無知而無法進行，因此他只使用了專業術語，並駁斥了對手所說的話，卻沒有完整或明顯地陳述自己的觀點；他為我們重複了每一點，並按完整的順序與充分的理由進行了論述。

第三十三章

當天色漸亮，他禱告後走到群眾面前，照慣例站在辯論的地方，看見西門站在群眾中間，照慣例問候了民眾後說：「我承認，對於某些人，我感到悲傷。他們來找我們是為了學習，但當我們開始教導時，他們卻自稱是導師，提問時像無知者，反駁時卻像博學者。但或許有人會說，提問的人是為了學習，但當他聽到的話在他看來不正確時，他必須回答，這看起來像是反駁，其實這不是反駁，而是再次提問。」

第三十四章

「因此，請聽這話：所有教義的訓練都有確定的順序，有些事必須先傳授，有些在第二位，有些在第三位，依此類推。如果按邏輯順序傳授，它們就會顯明；但如果打亂順序，即使是合乎理性的話也會顯得荒謬。因此，如果我們追求的是為了能發現我們所尋求的，就必須遵守順序。因為凡找到了正確起點的人，也會隨之注意到第二個位置，並更容易發現第三個；他走得越遠，認識的道路就越清晰，直到他達到他所追求的真理。但如果一個人是無知的，不知道尋求的道路，就像一個迷路的旅客，若不願以當地人為嚮導，無疑地，當他偏離了真理之路，就會被留在生命的門外，被黑夜的黑暗籠罩，走在滅亡的小徑上。因此，如果按順序探究，就能很容易地找到，但無知者不知道探究的順序，所以無知者應當讓位給博學者，先學習探究的順序，最後才能找到提問與回答的紀律。」

第三十五章

西門對此說：「那麼真理並非屬於所有人，而只屬於那些懂得辯論藝術的人，這顯然是荒謬的，因為所有人都有能力認識祂的旨意。」彼得說：「所有人都是祂所造的，祂平等地賜給所有人領受真理的能力。但沒有人出生就是博學的，教育是出生後的事，這是毫無疑問的。因此，當人類的出生在領受紀律的能力上保持平等時，差異不在於本性，而在於教育。誰不知道每個人所學到的，在學習之前都是不知道的呢？」西門說：「你說得對。」彼得說：「那麼，在這些日常的藝術中，先學習然後教導，那些自稱是靈魂導師的人，豈不更應該先學習然後再教導嗎？以免他們自己無知，卻承諾要給予他人知識，這豈不顯得可笑？」西門說：「在日常的藝術中，確實是沒學過就不知道，但在知識的道上，人一聽就學會了。」

第三十六章

彼得說：「如果他按順序且合乎邏輯地聆聽，他就能知道什麼是真實的；但那些拒絕接受更正生活規則與更純潔行為的人，這正是真理知識的結果，他們就不願承認自己所知道的。就像我們看到有些人放棄了從小學到的藝術，轉向其他行為，為了給自己的懶惰找藉口，便開始指責那門藝術是無用的。」西門說：「所有聽眾都應該相信他們所聽到的就是真理嗎？」彼得說：「凡按順序聽過真理之道的人，絕不能反駁，他們知道所說的是真理，如果他們也樂意接受生活的準則。但那些聽了之後懶於行善的人，行惡的慾望使他們無法順從那些他們認為正確的事。由此可見，選擇權在於聽眾。如果所有聽眾都順服，那將是本性的必然，引導所有人走同一條路。正如一個人無法被說服去變得更矮或更高，因為本性的力量不允許；同樣地，對於真理，如果所有人都能被話語轉化……」 1299 羅馬主教聖革利免一世著作疑偽集 1500 [註：此處原文有缺漏，意指：若這些人未被轉化，那是因為自然的某種力量，強迫所有人藉著話語被轉化，或者根本無人被轉化。 XXXVII. 西門說：「那麼請教導我們，渴望認識真理的人，首先應當學習什麼？」彼得說：「在一切事之先，必須探究的是：對於尋求的人而言，什麼是可能被發現的。因為神的審判必然建立在此：若人有能力行善卻未行；因此，人們必須探究，他們是否有權柄去發現何為善，並在發現後去實行；因為這正是他們將受審判的緣故。此外，對於這些事，唯有先知有權知曉，且理當如此；因為人們何需知道世界是如何被造的呢？這些事若按功德的順序，才被視為有必要學習的。」 XXXVIII. 西門說：「有一件事我希望能得到滿足，即靈魂是否不朽；因為除非我先知道靈魂的不朽，否則我無法承擔公義的重擔；若靈魂確實不是不朽的，那麼你所宣講的教義也將無法立足。」彼得說：「讓我們首先探究神是否公義；若這一點顯明了，那麼宗教的整個秩序自然就會確立。」西門說：「你自誇精通辯論的秩序，現在看來卻是反其道而行；我請求你證明靈魂是否不朽，你卻說我們首先應當探究神是否公義。」彼得說：「這非常有邏輯且正確。」西門說：「我願學習。」 XXXIX. [註：此處原文編號跳躍，接續前文邏輯 若我們必須採用某種技藝，那麼這些事或許顯得重要。但現在，對於敬拜神而言，我們只需知道祂創造了世界；至於祂是如何創造的，則無需探究，因為如我所說，我們並非要像創造者那樣去行事，故無需學習技藝本身。我們也不會因為沒有學習世界是如何被造的而受審判，而僅僅是因為我們是否不認識祂的創造主。若我們藉著公義的途徑去尋求，我們就會認識到世界的主是公義且良善的神。因為如果我們僅僅知道祂是良善的，這樣的知識不足以帶來救恩。因為在現今的時代，不僅配得的人，連那些褻瀆神、一生行在不義與享樂中的人，也都在享受祂的良善與恩惠。但如果我們不僅相信祂是良善的，也相信祂是公義的，並按照我們對神的信仰在生活中持守公義，我們就將永遠享受祂的良善。最後，對於那些認為神僅僅是良善的希伯來人，我們的主曾說，要他們尋求祂的公義，也就是說，要他們知道祂在現今時代是良善的，使萬人都能活在祂的良善中；但祂在審判之日將是公義的，好將永恆的賞賜歸還給配得的人，並將不配的人排除在外。 XL. 彼得說：「聽著，有些人褻瀆神，一生在不義與享樂中度過，卻在自己的床上壽終正寢，在親友環繞下結束生命，並獲得了體面的安葬；而另一些敬拜神的人，一生持守公義與節制，在貧困中保守生命，卻因持守公義而死在荒野，甚至連安葬的資格都沒有。那麼，如果靈魂不是不朽的，神的公義何在？因為靈魂若行了惡，在未來必受刑罰；若行了善與公義，必得賞賜。」西門說：「這正是使我們不信的原因，因為許多行善的人反而悲慘地死去，而許多行惡的人卻長壽，並在幸福中結束一生。」 XLI. 彼得說：「這件使你陷入不信的事，反而使我們確信審判必將臨到。因為既然確信神是公義的，那麼必然會有另一個世代，在其中每個人將按其功德領受神的公義。如果現在所有人都按其功德領受報應，那麼我們宣稱將有審判，就顯得是在欺騙人；因此，正因為在現今生命中並非每個人都按其行為得到報應，這反而使那些知道神是公義的人，對審判的必然性產生了無可置疑的信心。」西門說：「那麼為什麼我無法被說服？」彼得說：「因為你沒有聽見那位真先知所說的：『你們要先求祂的公義，這些東西都要加給你們。』」西門說：「請原諒我，在知道靈魂是否不朽之前，我不願先尋求公義。」彼得說：「你也請原諒我，因為我無法不照著真理先知所教導我的去行。」西門說：「顯然，你無法斷言靈魂是不朽的，正因如此你才強詞奪理，因為你知道，若證明靈魂是必死的，你所試圖宣揚的整個宗教教義將被連根拔起；因此，我讚賞你的謹慎，卻不認同你的說服；因為你說服了許多人去接受宗教，並在對未來賞賜的盼望下承擔節制，結果他們既無法享受現世的福樂，又被未來的盼望所欺騙。因為一旦他們死了，靈魂也隨之消滅。」 XLII. 彼得聽了這些話，咬牙切齒，用手撫額，深感悲痛地嘆息道：「你身披古蛇的狡詐，武裝起來去欺騙人的靈魂，正因你像蛇一樣比其他野獸更聰明，你從起初就自稱是教師。你又像蛇一樣，曾想引進多位神明，在這一點上被駁倒後，現在又宣稱根本沒有神。因為你藉著某個不知名之神的藉口，否認了世界的創造主，並斷言祂要麼是邪惡的，要麼有許多與祂同等的存在，或者如我們所說，根本沒有神。在此之後，當你在這一點上也被擊敗時，你現在又斷言靈魂是必死的，好讓人們不因對未來的盼望而活得正直公義。因為如果對未來絕望，若慈悲被切斷，人們豈不沉溺於放縱與享樂，而一切不義正是由此而生？當你將如此不虔誠的教義帶入這可憐的人類生命時，你稱自己為虔誠，稱我為不虔誠，彷彿是我不讓人在對未來美好事物的盼望下拿起武器互相攻擊、掠奪、顛覆一切，並策劃一切私慾所指使的事。你所引進的這種生命狀態將是什麼樣的？人們互相攻擊、憤怒、擾亂，並永遠活在恐懼中？因為那些對他人施加惡行的人，必然也預期自己會遭遇同樣的惡。你看見了嗎？你成了混亂而非和平、不義而非公義的引導者。但我並非無法證明靈魂是不朽的，我剛才表現出憤怒，是因為我憐憫那些被你試圖欺騙的人類靈魂。因此我會說，但不是因為你的強迫；我知道該如何說，你是唯一不需要說服，而需要勸誡的人；至於那些真正無知的人，我會適當地教導他們。」 XLIII. 西門說：「如果你發怒，我不會提問，也不想聽。」彼得說：「你現在是在尋找逃避的藉口；你有自由，無需任何藉口。因為所有人都聽見你沒有說出任何正確的話，也無法證實任何事，只是為了反對而提問，這是任何人都能做的。在明顯的論證之後，你沒有說出任何有意義的話。但為了讓你明白我能用一句話向你證明靈魂是不朽的，我將問你一個大家都知道的問題，你回答我，我將用一句話證明它是永恆的。」西門以為自己找到了藉口，可以藉著彼得的憤怒而離開，但他因彼得承諾有奇事而停下，說：「問我吧，讓我回答你大家都知道的事，並聽聽你所承諾的，關於靈魂如何是不朽的一句話。」 XLIV. 彼得說：「我將說得讓你比其他所有人都更信服。那麼回答我，什麼是比視覺更能說服不信者的？是視覺還是聽覺？」西門說：「視覺。」彼得說：「那麼，既然事實本身已透過視覺向你證明，你為何還要從我的話語中學習呢？」西門說：「我不知道你指的是什麼。」彼得說：「如果你不知道，現在就去你家，進入內室，你會看到一尊被安置的像，那是被暴力殺害的男孩的形象，上面覆蓋著紫色布料，去問他本人，他會藉著回答或視覺來教導你。因為既然你能看見他就在那裡，何需聽人說靈魂是否不朽？因為如果靈魂不存在，它就不可能被看見。如果你不知道我所說的是哪尊像，現在就立刻與在場的其他十個人一起，我們去你家。」 XLV. 西門聽到這些話，良心受到衝擊，臉色變得慘白；他害怕如果他否認，彼得會搜查他的家，或者彼得會憤怒地更公開地揭露他，讓所有人都知道他是誰，於是回答說：「彼得，我奉在你裡面的那位良善的神祈求你，克服你裡面的惡意，接納我悔改，你將得到我作為你傳道的助手。因為現在我確實從事實中得知，你是真神的先知，因此你獨自知曉人的隱情與奧秘。」彼得說：「弟兄們，你們看見西門在尋求悔改，不久你們就會看見他再次回到他的不信中。因為他因為我公開了他隱藏在暗處的惡行，才承諾悔改；但我不可撒謊，無論這個不信者是否得救，我都不應欺騙。我指著天地作證，我所說的，以及我盡可能向群眾揭示的，並非出於先知預言，而是我從那些曾與他共事、現在已歸信我們的人那裡，得知他在暗中所做的事；因此，我所說的是已知的事，而非預知的事。」 XLVI. 西門聽到這些話，開始用咒罵與毀謗攻擊彼得，說：「你這世上最卑劣、最狡詐的人，命運給了你勝利，而非真理。但我並非因為缺乏知識而請求悔改，而是為了讓你以為我會透過悔改成為你的門徒，從而將你教義的所有秘密都交給我，好讓我最終在了解一切後駁倒你。但你這狡猾的人，看穿了我假裝悔改的原因，並順從了，彷彿不明白我的詭計，好先在民眾面前將我暴露為無知者，然後預見到我被這樣暴露後，必然會憤怒並承認我並非真心悔改，於是你搶先說我會在悔改後回到不信中，好讓你從各方面看起來都贏了；無論我是否堅持我所宣稱的悔改，你都將被視為智慧者，因為你預見了這些，而我則顯得被欺騙，因為我沒預見到你的詭計；而你預見了我的，並用狡詐將我圍困。但如我所說，這勝利屬於命運，而非真理。然而我知道為什麼我沒預見到這些，因為我站在那裡，是出於我的良善與你對話，並對你保持忍耐。現在，我要向你展示我神性的能力，讓你立刻俯伏敬拜我。」 XLVII. 「我是第一美德，我永遠存在且無始。我進入了拉結的子宮，作為人從她而出，好讓人們能看見我；我飛過天空，與火結合成為一個身體，我使雕像移動，使無生命者有了生命，使石頭變成了麵包，我從山飛到山，我穿越空間，在天使之手的扶持下降臨大地。這些事我不僅做過，現在也能做，好用事實向所有人證明，我是永恆存在的神的兒子，我也將使信我的人同樣永遠存在。」註：此處原文編號跳躍 「而你的話語全是虛空的，你無法展示任何真理的作為，就像那個差遣你的術士一樣，他甚至無法將自己從十字架的刑罰中救出來。」 XLVIII. 西門說完這些話，彼得回答說：「不要冒充他人，你已經藉著你所做的事，承認並顯明了你是術士；而我們的主，即神與人的兒子，祂顯然是良善的；至於祂是否真是神的兒子，該說的已經說了，也將繼續說。如果你不想承認你是術士，我們就與這群眾一起去你家，那時誰是術士就會顯明出來。」彼得說這些話時，西門開始用褻瀆與咒罵行事，企圖製造騷亂，使眾人混亂，從而無法被指控，並讓彼得看起來像是因褻瀆而退縮，顯得被擊敗。但彼得堅持住，並開始更猛烈地駁斥他。 XLIX. 於是民眾憤怒地將西門趕出中庭，推到門外，只有一個人跟隨他。在寂靜中，彼得開始這樣對民眾說：「弟兄們，你們應當忍耐地承受惡人，要知道神雖然能除滅他們，卻容忍他們存留到預定的日子，在那日將對一切進行審判；那麼，我們怎能不忍耐那些神所容忍的人呢？為什麼我們不能以堅強的心忍受他們帶來的傷害，既然那位能做一切的主都不報復，好讓祂的良善與惡人的不虔誠顯明出來？然而，如果惡魔沒有找到西門作為他的僕人，他也無疑會找到另一個；因為這世代必然會有絆倒人的事臨到；但那絆倒人的人有禍了。」因此，彼得繼續說：「你們這些藉著悔改歸向主的人，向祂屈膝吧。」說完這些，全體群眾都向神屈膝。彼得望著天，流淚為他們禱告，求神因祂的良善，接納那些投奔祂的人。禱告後，他吩咐他們第二天早點聚集，便遣散了群眾。隨後，我們照常進食休息。 L. 因此，彼得在慣常的夜間時刻起身，發現我們正在守望，他照常問候並坐下後，尼西塔首先說：「主彼得，若你允許，我有問題想問。」彼得說：「我允許，不僅對你，也對所有人，不僅是現在，而是永遠，讓每個人都坦白心中所動搖的、所痛苦的部分，好獲得醫治。因為那些隱藏在沉默中而不為我們所知的事，就像長期的惡習一樣難以治癒，因此，既然沉默者無法輕易獲得適當且必要的教導，每個人都應當說出心中因無知而軟弱的地方；至於給予沉默者補救，那是唯有神能做的；但我們也能，只是需要很長的時間。因為教義的話語必須從起初按順序進行，並應對每一個問題，揭開一切、解決一切，並最終達到每個人心中所尋求的；但這如我所說，可能需要很長的時間。現在，說出你所渴望的吧。」 LI. 尼西塔說：「我向你獻上豐盛的感謝，最仁慈的彼得，但我渴望學習的是：為什麼與神為敵的西門，能行出這麼多如此的事？因為他所宣稱自己做過的事，並非全是謊言。」對此，蒙福的彼得這樣回答：「那獨一且真實的神，為祂的長子預備了良善且忠實的朋友；但祂知道，除非他們有權柄運用理智去成為良善的，否則他們無法成為良善的，也就是說，他們必須出於自己的意願成為他們所願意的，否則，若他們不是出於意願而是出於必然性被束縛在善中，他們就無法真正成為良善的，因此祂賦予每個人自由意志的權柄，使他們能成為自己所願意的。祂又預見到，這種意志的權柄會使一些人選擇善，另一些人選擇惡，因此人類必然會分化為兩類，祂為每一類都賦予了地方與君王，讓他們選擇；因為良善的君王喜悅良善的人，邪惡的君王喜悅邪惡的人。雖然這件事，革利免，我在關於預定與結局的論述中已經向你詳細解釋過，但現在向尋求的尼西塔說明，為什麼反對神的西門能行出這麼多神蹟，也是適當的。」 LII. 「因此，首先，在神面前，那不願尋求對自己有益之事的人，被判定為惡人。因為這樣的人怎能愛別人，既然他不愛自己？或者，誰會不成為他的敵人，既然他連自己都無法成為朋友？因此，為了區分誰選擇善、誰選擇惡，神對人類隱藏了有益的事，即天國的產業，並將其像秘密的寶藏一樣存放與隱藏，使人無法輕易藉著個人的美德與知識達到，但祂卻將其名聲，透過不同的名稱與觀點，傳到了每一代人的耳中，好讓那些愛良善的人，聽見對自己有益且救贖的事，便去尋求並發現；但他們尋求時，不是靠自己，而是向那位隱藏者祈求，求祂賜予進入與知識的途徑，這途徑只向那些將其看得高於世上一切美好事物的人敞開，否則，即使是最聰明的人，也無法以其他方式理解它；而那些忽略尋求對自己有益且救贖之事的人，就像恨惡自己、與自己為敵一樣，被剝奪了這些美好，就像那些選擇惡的人一樣。」 LIII. 「因此，良善的人必須將其看得高於一切，即高於財富、榮耀、安息、父母、親屬、朋友以及世上的一切。因為誰若完全愛這天國的產業，無疑會拋棄一切惡習、疏忽、懶惰、惡意、憤怒以及所有類似的事。因為如果你將這些中的任何一樣置於其上，就像你比愛神更愛自己私慾的惡習一樣，你將無法達到天國的產業，因為愛任何事物超過愛神，確實是愚蠢的。因為無論是父母，他們都會死去；無論是親屬，他們不會長存；無論是朋友，他們會改變。唯有永恆的神，祂永遠不變。因此，那不願尋求對自己有益之事的人，是惡人，以至於他的惡意超過了不虔誠的元首。因為那惡者濫用神的良善來達成他惡意的目的，並以此自喜；而這人卻忽略了自己救恩的美好，好讓自己在滅亡的惡中自喜。」 LIV. 「因此，為了這些因疏忽救恩而取悅惡者的人，以及那些因追求自身益處而渴望取悅良善者的人，在這個現世中設立了十種試煉，對應於降在埃及的十災。因為當摩西按照神的命令請求法老釋放百姓，並為證明天上的權柄而顯神蹟時，投在地上的杖變成了蛇。當法老因擁有自由意志而不願順從，法老術士們也顯出類似的神蹟，這是神所允許的，好藉著自由意志來考驗君王的意圖，看他是否更相信那由神差遣的摩西所行的神蹟，而非那些術士們看起來在做、實則並非在做的事；他本應從名字上就理解他們不是真理的工人，因為他們不被稱為神所差遣的，而被稱為術士，正如傳統所指出的。最後，他們在某種程度上似乎有過較量，之後便承認自己不如人而退出了。於是最後的災難——長子之死——降臨，摩西隨即被命令用血的塗抹來分別百姓，並在獻上祈禱與禮物後，請求離開。」 LV. 「因此，現在透過我也看到了類似的事在發生。正如當時摩西勸告君王相信神，術士們卻以顯出類似神蹟的方式阻擋，阻止不信者獲得救恩，現在當我出來教導萬民相信真神時，西門術士也同樣阻擋，對我行出與當時他們對摩西所行一樣的事，好讓那些外邦人中不具備正確判斷力的人顯露出來，而那些具備正確神蹟辨別力的人則得救。」彼得說這些話時，尼西塔回答說：「我祈求你，如果有什麼想到的，請允許我提出。」彼得對門徒的熱忱感到高興，說：「說吧，你想說什麼。」 LVI. 尼西塔說：「如果埃及人不相信摩西，他們犯了什麼罪？既然術士們也行了類似的神蹟，即使這些神蹟看起來更像是幻象而非真實？因為如果當時我在場，看到術士們行出類似的事，難道我不會認為摩西是術士，或者認為術士們所展示的是出於神嗎？因為對我來說，術士們能行出與那位神所差遣者所行的一樣的事，即使是透過幻象，這看起來並非不可能。那麼現在，那些相信西門的人犯了什麼罪？既然他們看見他行出這麼多神蹟？難道飛過天空、與火結合成為一個身體、使雕像行走、使銅狗吠叫，以及其他類似的事，對於不知道如何分辨的人來說，不是足夠奇妙的嗎？甚至他還被看見將石頭變成麵包。如果相信行神蹟的人是有罪的，那麼那些因神蹟與大能而相信我們主的人，豈不也顯得有罪嗎？」 LVII. 彼得說：「我很高興你對真理如此精確地尋求，且不讓信仰的障礙隱藏在心中。因此，你也能輕易獲得醫治。你記得我說過，當一個人忽略學習對自己有益的事時，這是最糟糕的嗎？」尼西塔回答：「我記得。」彼得說：「以及神隱藏了祂的真理，好向那些忠實跟隨祂的人顯明？」尼西塔說：「這一點我也沒忘。」彼得說：「那麼你認為，神是將真理埋在地下，並在上面堆上山脈，好讓那些能深挖的人才能發現嗎？並非如此，而是正如祂用天空環繞山脈與大地，祂也用愛的外衣遮蓋了祂的真理，好讓唯有那些先敲開神聖愛之門的人，才能達到。」 LVIII. 「正如我起初所說，神為這個世界預定了一些對應的事物：那首先出現的對應者，是出於惡者；那第二個出現的，是出於良善。在其中，每個人都被賦予了公義審判的機會，無論他是單純的還是聰明的。因為如果他是單純的，並相信了那首先出現的，因為被神蹟奇事所感動，那麼他必然也會相信那第二個出現的；因為他現在也會被神蹟奇事所說服，正如先前一樣。當他相信了這第二個，他就會從他那裡學到，他不應相信那首先出於惡者的，這樣，先前的錯誤就藉著對第二個的修正而得到糾正。如果他因為相信了第一個，而不願接受第二個，他將理所當然地被定罪為不義；因為既然他因神蹟相信了第一個，卻不相信那行出同樣甚至更強大神蹟的第二個，這是不公義的。如果他沒有相信第一個，那麼他必然會被第二個所感動而相信。因為他的心不至於堅硬到無法被加倍的神蹟所喚醒。如果他是聰明的，他就能分辨神蹟。如果他相信了第一個，他會因美德的增長而轉向第二個，並透過比較發現何者更優越，儘管在博學之士看來已有明顯的跡象，正如我們透過順序的邏輯所證明的。如果他像一個健康、不需要醫生的人，沒有被第一個感動，他將被事物的持續性所喚醒，轉向第二個，並以這種方式對神蹟與奇事進行區分：那出於惡者的，他所行的神蹟對任何人無益；而那良善者所行的，則對人類有益。」 LIX. 「因為請告訴我，展示雕像行走、銅狗或石狗吠叫、跳過山脈、飛過天空，以及其他類似你說西門所做的事，有什麼益處？而那些出於良善的，則是為了人類的救恩，例如我們的主所做的，祂使瞎子看見、聾子聽見、軟弱與瘸腿的站起來、驅逐疾病與惡魔、使死人復活，以及其他類似的事，這些你也能看見透過我所做的事。因此，這些對人類救恩有益並帶來某種好處的神蹟，惡者是無法行的，除非在世界末日。因為那時祂將被允許混入一些來自右邊的神蹟，也就是說，他甚至會驅逐惡魔或治癒疾病，正因如此，他將因越過了界限、自相紛爭、攻擊自己而被毀滅。因此，主預言在末後的日子將有試煉，在其中，如果可能，連選民也會被迷惑；因為在分辨靈與區分美德方面被視為博學的人，也必然會因神蹟的混亂跡象而感到困擾。」 LX. 「因此，我們所說的十對事物，是從創世之初就為這個世界預定的：該隱與亞伯是一對；第二對是巨人與挪亞；第三是法老與亞伯拉罕；第四是非利士人與以撒；第五是以掃與雅各；第六是術士與立法者摩西；第七是試探者與人子；第八是西門與我，彼得；第九是萬民與那位將被差遣在萬民中撒播道的人；第十是敵基督與基督，關於這些對應，我們將在其他地方為你們逐一詳細解釋。」彼得說這些話時，亞居拉說：「確實需要持續的教導，才能讓人知道每一件事的道理。」 1309 1319 《認證書》第一卷 LXII. 彼得說：「是誰如此勤勉地尋求教義，並熱切地探究每一件事呢？除非是那愛自己靈魂以求救恩，並放棄這世上一切事務，好專心於神之「道」的人。真先知判斷唯有這樣的人是聰明的，他變賣所有的一切，買了一顆真珍珠，並明白從暫時到永恆、從微小到偉大、從人到神之間的區別。因為他明白在真神與善神那裡有永恆的盼望。然而，若非認識神的智慧，又有誰會愛神呢？若非勤於聽祂的「道」，人又怎能認識神的智慧呢？由此產生對祂的愛，並以當得的尊榮敬拜祂，向祂傾吐讚美與禱告，在這些事中感到無比的安息。若有片刻談論或從事其他事務，便視為最大的損失，因為充滿神之愛的人，靈魂確實無法注視除了屬於神以外的任何事物，也無法因祂的愛而滿足，只能默想祂所喜悅的事。然而，那些絲毫未領受祂的愛，心中也沒有祂那被光照之慈愛的人，就像處在黑暗中一樣，看不見光。因此，他們甚至在開始認識神之前，就彷彿被勞苦壓垮而立刻退縮，充滿厭倦，隨即被自己的習慣拉回到他們所喜悅的話語中。因為對這樣的人來說，聽聞關於神的事是厭煩且惱人的，這是因為他們的心沒有領受神之慈愛的甘甜。」 LXIII. 當彼得說這些話時，天亮了。看哪，西門的一位門徒走來喊道：「彼得，求你接納我這個被術士西門欺騙的可憐人。我曾因看見他所行的神蹟，而將他視為天上的神。然而，聽了你的講論後，我開始看出他不過是個人，而且是個惡人。當他離開此地時，我獨自跟隨他，因為我尚未完全認清他的邪惡。當他看見我跟隨時，稱我為有福，並帶我到他家。在半夜時分，他對我說：『如果你願意跟我堅持到底，我會讓你比任何人都強。』當我答應後，他要求我發誓堅持到底。得到誓言後，他將他那些污穢且可憎的秘密放在我的肩上讓我背負，並命令我跟隨。當來到海邊時，他上了一艘剛好在那裡的船，取走我肩上被命令背負的東西。不久後他下船時，什麼也沒帶，顯然是把它丟進海裡了。他請求我與他同行，說他要去羅馬，因為他在那裡會受到極大的歡迎，甚至被視為神，並公開接受神聖的尊榮。那時，彼得說：『你若願意，我會讓你回到那裡，並派人帶著更多的服事去幫助你。』」 我聽了這些話，在這位師傅身上看不見任何符合這項宣稱的特質，反而明白他是一個術士和騙子，於是回答：「請原諒我，因為我腳痛，所以無法離開該撒利亞；此外，我有妻子和年幼的孩子，我無法拋下他們。」他聽了這些話，指責我懶惰，便朝多拉（ora）的方向離去，並說：「當你聽說我在羅馬城有多大的榮耀時，你會後悔的。」此後，他正如他所說的去了羅馬，而我則立刻回到這裡，祈求你接納我悔改，因為我被他欺騙了。 LXIV. 當這位從西門那裡回來的人說完這些話後，彼得命令他在庭院中休息。彼得自己走出來，看見群眾比前幾天更多，便站在慣常的地方，指著那剛來的人，開始這樣講論：「弟兄們，我向你們介紹的這位，不久前來到我這裡，告訴我西門的惡行，以及他如何將自己罪惡的作坊拋入深淵，這並非出於悔改，而是怕被發現後受到法律的制裁。正如他所說，西門曾許諾給他巨大的財富，請求他與自己同行。當西門無法說服他時，便罵他懶惰並拋棄了他，自己前往羅馬。」當彼得向群眾說明這些事後，那位從西門那裡回來的人，開始向民眾揭露西門的罪行。當群眾聽聞西門藉由巫術所行的事而感到憤慨時，彼得說： LXV. 「弟兄們，不要為過去發生的事感到憤慨，而要留意未來的事；因為過去的已經結束了，而即將到來的對那些陷入其中的人來說是危險的。只要仇敵被允許隨己意行事，這世界就永遠不會缺乏絆腳石，好讓那些謹慎且明白他詭計的人，能克服他所挑起的爭戰；而那些忽略學習關於靈魂救恩之事的人，則會被他正當的欺騙所俘虜。因此，既然如你們所聽到的，西門已經離開，去往那些尚未聽聞救恩的異教徒那裡，我也必須追隨他的腳步，好讓我們能糾正他所爭辯的任何錯誤。但因為對你們這些已經在生命之牆內的人給予更大的關懷是公義的，因為已獲得的若失去，會帶來損失；而尚未獲得的若能找到，則是獲利；若找不到，唯一的損失就是沒有獲利。因此，為了讓你們在真理中越來越堅固，且讓那些被呼召得救的異教徒不至於完全被西門的邪惡所搶先，我考慮任命撒該（acchaeus）為你們的牧者，而我則……」 [註：彼得說這些話，以及隨後的詞句，直到第5章「被他正當的欺騙所俘虜」，在萊比錫抄本中缺失。 [註：馬太福音13:46。 [註：馬太福音18:7；路加福音17:1。 [註：「而尚未獲得的若能找到，則是獲利；若找不到，唯一的損失就是沒有獲利」在萊比錫抄本中未讀到。 1311 1312 聖革利免一世（羅馬教宗）疑偽著作 彼得說：「……與你們同住三個月，然後前往異教徒那裡，以免我們耽擱太久，而西門的罪惡四處蔓延，使人變得不可救藥。」 LXVI. 當彼得說這些話時，全體民眾聽說他要離開，都哭了起來。彼得憐憫他們，自己也流下淚來，仰望天說：「神啊，祢創造了天、地以及其中萬物，我們向祢獻上懇切的禱告，求祢在他們受患難時安慰他們；因為他們對祢有愛，所以也愛我，因為我向他們宣講了祢的真理。求祢以祢憐憫的右手保守他們；因為撒該或其他任何人都無法成為他們合適的守護者。」彼得說完這些及類似的話後，按手在撒該身上禱告，求他能無可指責地守住主教的職分。此後，他按立了十二位長老和四位執事，並說：「我任命這位撒該為你們的主教，我知道他敬畏神且通曉聖經。你們應當尊敬他，視他為基督的代表，為了你們的救恩順服他，並要知道，無論是對他表示尊敬還是侮辱，都會歸於基督，並由基督歸於神。因此，要更專心地聽從他，從他領受信心的教導，從長老領受生命的勸誡，從執事領受紀律的秩序。要對寡婦給予虔誠的照顧，更熱切地幫助孤兒，對窮人施憐憫，教導年輕人貞潔，簡而言之，在彼此需要時互相扶持。要敬拜創造天地的主，信靠基督，彼此相愛，對眾人施憐憫，不僅用言語，更要用行為和實際行動來實踐愛。」 LXVII. 當他吩咐了這些及類似的事後，向民眾宣告說：「既然我決定與你們同住三個月，若你們當中有誰渴望受洗，就讓他受洗，好脫去先前的罪惡，從此以後因著善行，成為天國產業的繼承人。因此，願受洗的人來到撒該那裡，向他報名（6），並從他那裡聽聞天國的奧秘。他應當致力於頻繁的禁食，並在各方面試驗自己，以便在這三個月結束時，能在節日受洗。你們每一個人都要在活水中，奉三位一體之名受洗，先用藉禱告聖化過的油膏抹，如此才能藉著這些，領受聖物（7）。」 LXVIII. 當他講完關於洗禮的道理後，遣散了群眾，回到慣常的住處。在那裡，十二位門徒，即撒該、西番雅（ophonia）、約瑟（oseph）、米該亞（ichaea）、以利亞撒（leazar）、非尼哈（hinehas）、拉撒路（azarus）、以利沙（liseus）、我革利免（lement）、尼哥底母（icodemus）、尼西塔（iceta）和亞居拉（quila）侍立在他身旁，他這樣說道：「弟兄們，讓我們考慮什麼是公義的；我們必須對那些被呼召得救的異教徒提供某種幫助。你們自己聽說西門為了搶在我們前面而啟程了，我們本應緊隨其後，好讓他若試圖顛覆任何人，能立刻被我們駁斥。但因為我覺得拋下那些已經歸向神的人，而去關心那些還在遠處的人是不公義的，所以我認為最好與這城中歸信的人同住三個月，使他們更堅固，但也不要完全忽略那些還在遠處的人，以免他們若長期被惡毒的教義所毒害，就更難回轉。因此，如果這對你們來說也是公義的，我希望以撒該（我們在此任命的主教）為首，加上雅各的兒子便雅憫（enjamim），以及我決定隨身攜帶的革利免（因為他從異教徒中歸來，對聽聞神之道有極大的渴望），加上撒法的兒子亞拿尼亞（nanias），以及最近歸信基督的尼西塔和亞居拉，再加上撒該的兄弟魯別（ubelus）和建築師撒迦利亞（acharias）。我希望這四個人替換那四個人，補足十二人的數目，好讓西門感覺我始終與他們同在。」 LXIX. 於是，將我革利免、尼西塔和亞居拉分開後，他對那十二人說：「我希望你們後天啟程前往異教徒那裡，追隨西門的腳步，將他所做的一切向我揭露。也要勤勉地探究每個人的意圖，並將我即將到來的事毫不遲延地告知他們。長話短說，要教導異教徒在各方面期待我的到來。」當他說完這些及類似的話後，他說：「弟兄們，如果關於這些事你們有什麼看法，也請說出來，以免我獨自決定的事是不正確的。」隨後，眾人同聲讚美他，說：「我們更請求你，請你按你的意願安排一切，並命令你認為正確的事；因為我們認為，若能執行你所命令的事，就是完成了虔誠的全部工作。」 [註：96) 「並向他報名」。那些想成為基督徒的人，會報名參加洗禮，由聖職人員記錄，之後被稱為「已登記名冊者」。西里修教宗（iricius）在書信，第章，以及耶路撒冷的區利羅（yrillus）在教理問答第篇及《預教理問答》中，都教導了這個著名的儀式。順便提一下，那篇《預教理問答》就像聖巴西流的《論洗禮》一樣存在，但在皇家圖書館的古老羊皮紙抄本260和403中，有很大的差異。後者抄本的邊緣，希臘評論家註記道：「這篇講論的風格清楚地向我們顯示，它不是聖巴西流的著作。」在米納（enas）座下的君士坦丁堡會議中提到：「執事斯德望（tephanus），被指派記錄那些前來領受神聖洗禮者的名字。」 [註：97) 「領受聖物」。即基督的身體和血。編纂《革利免第三教令集》的人因極大的無知，不明白這一點，便篡改了魯非努（ufinus）的話，改為「與聖徒同享地位」。 1313 1314 《認證書》第二卷 LXX. 因此，在約定的日子，當他們站在彼得面前時，他們說：「彼得，不要以為我們因為三個月聽不到你的教導而感到悲傷是小事；但因為執行你所命令的事是必要的，我們會最迅速地順服；正如你所吩咐的，我們會始終將你的面容銘記在心，歡喜地啟程。」彼得向主為他們獻上禱告後，便打發他們走了。當那十二位被預先派去的人離開後，彼得照常進入講論的地方站立。聚集的群眾比往常更多，眾人因前一天聽說他為了西門的緣故即將離開而流淚注視著他。彼得看見他們流淚，自己也感同身受，儘管他試圖隱藏並抑制淚水；然而，他顫抖的聲音和中斷的講論，還是暴露了他同樣受到痛苦的折磨。 LXXI. 然而，他用手揉了揉額頭說：「弟兄們，要平心靜氣，以理性的勸誡安慰你們憐憫的靈魂，將一切歸於神，因為唯有祂的旨意必須被成全，且在任何事上都應被優先考慮。因為，假設我們因為對你們的感情，違背祂的旨意而留下來陪你們，難道祂不能藉著死亡，命令我離開你們去更遠的地方嗎？因此，最好讓我們在祂的旨意下完成這較短的行程，因為我們被定義為在凡事上順服神；因此，你們也應當以同樣的順服順從祂，畢竟你們愛我，也是為了祂的緣故。所以，作為神的朋友，要順從祂的旨意；但你們自己也要試驗什麼是公義的。難道當西門欺騙你們時，我若因被耶路撒冷的弟兄們扣留而沒有來到你們這裡，這看起來不虔誠嗎？當時你們身邊還有撒該，一位善良且善於言辭的人。因此，現在若西門出去攻擊那些完全沒有捍衛者的異教徒，而我因被你們扣留而沒有跟隨，也要視為不虔誠。因此，讓我們留意，不要因為不公義的感情而行了惡者的旨意。」 LXXII. 「同時，如我所說，我會與你們同住三個月；要勤勉地聽道，這些結束後，若有人能且願意跟隨我們，在不違背虔誠的前提下，是允許他們的。我說『不違背虔誠』，是指不要因離去而使不該受傷的人感到憂傷，例如父母，或忠實的妻子，或任何這類人，對他們理應出於神給予安慰。」在此期間，他每天講論和教導，完成了預定的教義工作。當節日到來時，有超過一萬人受洗。 LXXIII. 在那些日子裡，那些先行離開的弟兄們送來一封信，信中包含了西門的惡行，以及他如何欺騙各城的群眾，並在各處誹謗彼得，好讓彼得到達時，沒人願意聽他講論。他聲稱彼得是個術士，沒有神，是個侮辱者、狡猾、無知且宣揚不可能之事的人。他說：「他聲稱死人會復活，這是不可能的。」又說：「若有人想駁斥他，就會被他的隨從暗中陷害；因此，當我勝過並戰勝他後，我因害怕他的陷害而逃跑，以免他用巫術殺害我，或透過陰謀安排我的死亡。」他們特別指出他滯留在的黎波里（ripolis）。 LXXIV. 因此，彼得命令向民眾宣讀這封信，讀完後，他向他們講論，給予最充分的教導，特別是關於順服他所任命的主教撒該。他也將長老和執事託付給民眾，同時也將民眾託付給他們。他同時宣告他將在的黎波里過冬，並說：「我將主託付給你們。」在我們為了教義而在該撒利亞度過的三個月裡，他白天向民眾講論的任何內容，晚上都會私下與我們更完整、更完美地解釋，彷彿我們是更忠實且經他明確驗證的人。同時，他命令我——因為他看出我更熱切地將所聽到的記在心裡——將每一件值得記憶的事記錄在書中，並寄給你，我的主雅各，正如我順從他的命令所做的那樣。 LXXV. 因此，我先前寄給你的第一卷書（8）包含了關於真先知以及根據摩西傳統所教導的律法理解之特質。第二卷包含關於起源，即起源是一個還是多個，以及希伯來律法並不忽略什麼是無限。第三卷關於神以及祂所設立的事物。第四卷關於雖然有許多被稱為神的存在，但根據聖經的見證，只有一位真神。第五卷關於有兩個天，其中一個是這可見的穹蒼，它將會過去，另一個則是永恆且不可見的。第六卷關於善與惡，以及萬物如何被父置於善之下，惡為何、如何、從何而來，以及它雖然與善合作，但並非為了善的目的；以及善的標記是什麼，惡的標記是什麼，以及二元論與結合的區別。第七卷關於十二使徒在聖殿中向民眾所追求的事。第八卷關於主的話語，這些話語看起來彼此矛盾，但其實不然，以及這些矛盾的解決之道。第九卷關於神所設立的律法是公義且完美的，且是唯一能帶來和平的。第十卷關於人類肉身的出生，以及藉由洗禮而有的重生，以及人體內肉身種子的繼承，以及靈魂的理性，以及人如何擁有自由意志；因為這自由意志不是未受造的，而是被造的，所以它不可能不被善所影響。因此，關於彼得在該撒利亞所講論的每一件事，正如我所說，我已將這十卷書寫下來並傳送給你。第二天，我們按照約定，與一些決定跟隨彼得的忠實信徒，離開了該撒利亞。 [註：98) 「因此，我先前寄給你的第一卷書，等等」。因此，那十卷先前寄給雅各的書（如果它們確實存在於世上）必須與這十卷《認證書》區分開來，後者是現在寫給同一個雅各的。然而，在這個地方，加爾默羅會修士的抄本邊緣寫著：「本書十卷的區分」。那位索邦大學抄本的作者似乎也犯了同樣的錯誤，因為他將這些標題放在整部作品之前；圖阿努（huanus）抄本的抄寫者也同樣加上了這些標題，此外還從第三卷的第5章中刪除了這些內容。 1315 1316 《認證書》第四卷 I. 我們離開該撒利亞前往的黎波里，因為那裡距離不遠。幾乎所有藉由彼得的講論而信主的人，都對與他分離感到非常難過，但我們一同前行，在再次見面、再次擁抱、再次交流講論的喜悅中，抵達了客店。第二天，我們來到多拉（tolomais），在那裡停留了十天，一些人領受了神之道。對於那些看起來更專注且渴望為了教義而留住我們更久的人，我們告知如果他們願意，可以跟隨我們前往的黎波里。我們在推羅（yre）、西頓（idon）和比魯圖（erytus）也做了同樣的事，並告知那些更渴望聽道的人，我們將在的黎波里過冬。因此，當來自各城的熱心人士跟隨彼得時，一大群被揀選的人進入了的黎波里。隨即，在城門前，那些先行派出的弟兄們迎了上來，接待我們並帶我們前往他們準備好的客店。城中發生了極大的騷動和聚集，人們都渴望見到彼得。 II. 當我們來到馬龍（aro）的家，那裡已為彼得準備好，他轉向群眾，承諾後天會向他們講論。於是，先行派出的弟兄們將客店分配給所有與我們同行的人。彼得進入馬龍的家，當被請求進食時，他回答說，除非先知道所有跟隨他的人是否都在客店休息，否則他絕不進食。他從弟兄們那裡得知，那些先行派出的十二人，因為市民對彼得的渴望，不僅在客店，甚至在所有的人道關懷上都受到了接待，以至於有些人因為沒有人可以接待而感到難過；因為所有人都準備好了，即使來了更多的人，接待者反而會比被接待者更少。 III. 對於這些事，彼得感到非常高興，稱讚並祝福了他們，並命令他們留下來。他自己則在海中沐浴後（9），進食並在傍晚休息。他照常在雞鳴時分起床，在傍晚的餘光中，發現所有人都醒著；我們總共有十六人，彼得、我革利免、尼西塔、亞居拉，以及那十二位先行派出的弟兄。彼得像往常一樣問候他們，說：「今天因為我們沒有被其他事佔據，讓我們在一起。我會向你們講述你們離開後在該撒利亞發生的事；你們也要告訴我西門在這裡所犯下的罪行。」當我們彼此交談時，天亮了，一些熟人進來告訴彼得，西門得知他進入城中後，連夜逃往敘利亞。他們說：「群眾認為你為他們預留的這一天，因為對你的渴望而顯得漫長，最後，他們忍耐不住，站在門口，彼此討論著他們渴望聽到的事，並堅信無論如何都會在預定時間前見到你。隨著天色漸亮，群眾越聚越多，他們確信會聽到你的講論，不知從何而來的確信。現在，請命令我們該對他們說什麼；因為這麼多人聚集卻帶著悲傷離開，這是不合理的，如果沒有給他們任何回應。因為他們不會想到是他們沒有等到預定的日子，反而會認為是被你輕視了。」 IV. 隨後，彼得驚嘆道：「弟兄們，你們看，主所說的每一句話是如何預言性地應驗的。我記得祂說過：『要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。』看哪，現在那些奧秘中預言的事正在應驗。祂還說：『將有許多人從東、從西、從北、從南而來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡坐席』；正如你們所見，這也同樣在應驗。因此，我懇求你們，我的同工與助手，要更專心地學習傳道的秩序與解決之道，好讓你們能拯救人的靈魂，這些靈魂藉著神隱秘的能力，甚至在受教之前，就已經認出他們該愛誰。因為你們看見他們像好僕人一樣，渴望那位他們希望宣告主降臨的人，好讓他們在得知後能遵行祂的旨意。因此，他們從神那裡獲得了聽聞神之道並尋求祂旨意的渴望，這就是神賜給異教徒恩賜的開端，使他們能藉此領受真理的教導。」 [註：99) 「他自己則在海中沐浴後」。請務必參閱聖伊皮法紐（piphanius）的《異端史》第0卷，第、5、1節，並受其提醒，要謹慎閱讀《認證書》、《摘要》和《革利免書》中不時出現的這些伊便尼派（bionitic）及類似的內容。否則，在特定日子、每天或一天多次，在特定時間，例如睡後、性交後、進食前後、禱告前、悔改和解前、領受聖餐前，洗手、臉、口、腳或全身：我說，所有這些屬於異教徒和教會習慣與儀式的行為，眾所周知，並不損害虔誠，如果導向好的目的，且不被迷信地視為救恩所必需，甚至是有幫助的。 1317 1318 《認證書》第四卷 V. 「因為對希伯來人來說，起初就給予了他們愛摩西並信靠祂的話語。〔因此經上記著：『百姓就信服神和祂的僕人摩西。』〕因此，神對希伯來民族所給予的特殊恩賜，我們現在看到也賜給了那些被呼召歸信的異教徒。至於行為的理性，則留給每個人的權柄與意志，這是他們自己的特質，〔而對真理教師的渴望，〕則是從天上的父所賜予的。但救恩在於，你要遵行那位你因神所賜的愛與渴望而愛慕者的旨意；以免祂對你說那句祂曾說過的話：『你們為什麼稱呼我：主啊，主啊，卻不遵行我所說的呢？』因此，神賜給希伯來人的特殊恩賜是信靠摩西，而賜給異教徒的是愛耶穌。因為師傅在說這話時也指出了這一點：『父啊，天地的主，我感謝祢，因為祢將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。』這無疑宣告了，受過律法教導的希伯來人反而不認識祂，而異教徒卻認識並敬拜耶穌，因此他們將得救，不僅是因為認識祂，更是因為遵行祂的旨意。然而，來自異教的人，若從神那裡獲得了愛耶穌的恩賜，就必須有自己的決心去信靠摩西。同樣地，來自希伯來的人，若從神那裡獲得了信靠摩西的恩賜，也必須有自己的決心去信靠耶穌，好讓他們每個人內心都擁有神聖的恩賜與個人的努力，從而兩者皆臻於完美。關於這樣的人，我們的主說：『從他庫裡拿出新舊東西來的人。』」 VI. 「但關於這些已經說得夠多了；時間緊迫，民眾虔誠的奉獻也邀請我們向他們講論。」當他說完這些話後，他詢問哪裡是適合辯論的地方。馬龍說：「我有一座非常寬敞的房子，可以容納五百多人，屋內還有一個花園；或者如果你喜歡在公共場所，大家更渴望那樣，因為沒有人不想僅僅看你一眼。」彼得說：「帶我去看那房子或花園。」當他看見房子時，他走進去查看花園，突然間，所有群眾彷彿被什麼召喚一樣，匆忙地進入屋內，並衝向花園，彼得正站在那裡，考慮哪裡是適合辯論的地方。 VII. 當他看見群眾像巨大的河流湧入平緩的河道時，他登上花園牆邊的一座基座，首先照著宗教的習俗問候了民眾。一些在場的人，長期被鬼魔折磨，倒在地上，懇求污靈，哪怕只是一天，也允許他們留在被附的身軀裡；彼得斥責他們，命令他們離開，他們便立刻離開了。隨後，其他人患有長期疾病，請求彼得讓他們得醫治，彼得承諾在教義講論結束後，會為他們向主祈求。但就在他承諾後，他們的疾病立刻消除了，他命令他們像勞累後一樣，在那些被鬼魔醫治的人身旁休息。同時，當這些事發生時，一大群人聚集起來，他們不僅是因為對彼得的渴望，也是因為那些醫治的事蹟。 [註：100) 「你們為什麼稱呼我：主啊，主啊，卻不遵行我所說的呢？」路加福音6:46：「你們為什麼稱呼我：主啊，主啊，卻不遵行我所說的呢？」或根據亞爾的凱撒流（aesarius Arelatensis）的另一版本，即我們歸功於著名學者斯蒂芬·巴盧茲（tephani Baluzii）所整理的講道集第、、2篇：「你們稱呼我：主啊，主啊，卻不遵行我所說的，這有什麼益處呢？」聖奧古斯丁在《聖徒講道集》第8篇中說：「那是非常可怕的，主再次說：『你們稱呼我：主啊，主啊，卻不遵行我所說的，這有什麼益處呢？』」 [註：1) 「父啊，天地的主」。抄本為「主父」，正如希拉里（ilary）、耶柔米（erome）等人所引用的那樣。 1319

8. 羅馬主教革利免一世（lementis I Rom. Pont.）偽作。

1320 當時，名聲已將那些曾犯下的罪行傳揚開來。然而，當彼得教導眾人安靜，並使群眾平息下來註：9]時，他以此作為開場： VIII. 在我開始談論關於對神真正的敬拜時，我認為有必要先教導那些尚未對此有任何認識的人，首先必須將神聖的護理（rovidence）置於一切之上，因為世界正是藉此被治理與統治的。現今這項工作的性質，以及那些被神的大能所醫治之人的際遇，為我們提供了這個開場白的主題，好讓我們展示：大多數人因著正確的理性，被各種鬼魔所佔據，藉此顯明神的公義。因為人們將會發現，無知幾乎是所有罪惡的根源。但現在，讓我們進入正題。 IX. 神在創造人時，是照著祂自己的形象與樣式，並將一種氣息與祂神性的芬芳注入祂的受造物中，好使必死的人藉此成為祂獨生子的同享者，並藉著祂成為神的朋友與被收納的兒女；因此，祂自己作為真實的先知，教導了他們獲得此地位的途徑，因為祂知道父所喜悅的是人的哪些行為。因此，當時在人類中只有一種對神的敬拜，即純潔的心思與靈。正因如此，一切受造物都對人類保持著不可破壞的盟約。因為對創造主的敬畏，他們沒有疾病，沒有身體的缺陷，也沒有食物腐敗的轄制，這使得千年的壽數也不會陷入衰老的脆弱之中。 X. 但當生活不再勞苦，人們便不再將美德的持守視為神的賞賜，而認為是命運所賜的機遇，並在毫無汗水的情況下享受神聖愉悅的甘甜，他們便將這視為自然的義務，而非神良善的恩賜。藉此，人們在閒暇的教導下，陷入了相反且不敬虔的思想，認為神的生活並非源於任何勞苦或功德。從此，他們在墮落中進步，以至於既不相信世界是由神的護理所治理，也不相信美德有其地位，因為他們知道自己並未分配到任何善行，卻佔據了閒暇與享樂的頂峰，且在毫無勞苦的情況下被視為神的朋友。 XI. 因此，按照神最公義的審判，對於那些在這種思想虛妄中變得軟弱的人，勞苦與苦難被作為補救措施而賜下。因此，當勞苦與苦難出現時，他們便被排除在享樂與愉悅的處所之外。大地開始不再讓他們不勞而獲；於是，人們的思想轉變，被提醒去尋求創造主的幫助，並藉著禱告與誓願祈求保護。事情就是這樣發生的，以至於他們將那因放縱而扭曲的對神的敬拜，藉由苦難得到修正，並恢復了他們因怠惰而忽略的對神的敬拜。因此，神聖的護理看到這對人類更有益處，便將那如同有害的恩典與豐盛之路從人類手中收回，並引入了艱辛與苦難的道路。 XII. 但為了顯明這些事是為了那些忘恩負義的人所做的，祂將那些最初開始成為必死之人中的一位，因見他不忘記祂的恩典，且盼望呼求主的名註：]，而轉移到不朽的境界；至於其餘那些忘恩負義，以至於連勞苦與苦難都無法使他們悔改與修正的人，則被判處了極重的死亡。然而，祂在他們中間發現了一位與其全家皆為義人，祂便將他保留下來，並給予他建造方舟的命令，好使他在洪水滅絕萬物時，能與那些被吩咐的人一同逃脫，藉此讓世界在不敬虔之輩被水淹沒後得到潔淨，而那位被保留下來以延續後代的人，藉著水成為新造的人，重新修復了世界。 XIII. 但在這些事發生後，人們再次轉向不敬虔，因此神設立了律法來教導生活的模式；但隨著時間的推移，對神的敬拜與公義被不信與不敬虔的人所敗壞，正如我們稍後將更清楚地展示的那樣。然而，扭曲且迷途的宗教被引入，大多數人藉著節日與慶典的機會投身於其中，開始飲酒與宴樂，追隨笛子、排簫、豎琴以及各種音樂，並在各方面沉溺於醉酒與奢華。從此，一切謬誤皆有了起源，從此他們發現了聖林與祭壇，從此他們發現了花環與祭物，並在醉酒後彷彿被狂亂的動作所驅使；從此，鬼魔便有了進入這類心靈的權柄，以至於他們似乎在跳著瘋狂的舞蹈，並為酒神而狂亂；從此，他們開始咬牙切齒，從深處發出咆哮，從此，人們的面容變得可怕而野蠻，以至於那個被醉酒所顛覆、被鬼魔所煽動的人，被那些受騙與迷途的人視為充滿了神性。 XIV. 因此，當這世界上引入了如此多虛假與迷途的宗教時，我們被差遣而來，如同優秀的商人，將從先祖那裡傳承並保存下來的對真神的敬拜帶給你們，我們將這些話語如同種子般撒在你們中間，並將其置於你們的判斷之下，讓你們選擇你們認為正確的事。因為如果接受我們的教導，你們不僅自己能逃避鬼魔的侵擾，還能將它們從他人身上驅逐，同時獲得永恆福分的賞賜。然而，那些輕視我們所說之話的人，在今生將受制於各種鬼魔與疾病的惡習，而在肉身離世後，他們的靈魂也將永遠受苦。因為神不僅是良善的，祂也是公義的；因為如果祂總是良善卻從不公義，以至於不按各人的行為報應各人，那麼良善將被發現是不公義的。因為如果敬虔的人與不敬虔的人在祂面前被同等對待，那是不公義的。 [註：原文至第6章結尾的詞彙在萊比錫抄本中缺失；但與第7章的內容相連，方式如下：……平息下來，當他說了一些話後，吩咐第二天…… [科特勒里註：2) 「且盼望呼求主的名」。這或是將以諾與以挪士混淆；或是將創世記四章6節中關於後者的話應用於前者，根據七十士譯本。 1325 1326 當靈魂來到對神的信心時，它便獲得了屬天之水的力量，藉此將鬼魔如同火星般熄滅。 XVIII. 因此，信心是有尺度的，如果它是完整的，就能從靈魂中完全驅逐鬼魔；但如果它有所欠缺，鬼魔的一部分仍會殘留在不信的部分中，而靈魂要理解鬼魔何時、如何，或是否已完全從自身被驅逐，則需要極大的勞苦。因為如果它在某處殘留，當找到機會時，它就會將思想注入人的心中，而他們不知道這些思想從何而來，便將鬼魔的暗示當作自己靈魂的感覺而相信。因此，他們藉著身體的需求暗示他人追求享樂，藉著膽汁的過多來解釋他人的憤怒，藉著黑膽汁的猛烈來渲染他人的瘋狂，並藉著黏液的過多來減輕某些人的愚蠢。即使情況確實如此，這些單獨的因素也不可能困擾身體，除非源於食物與飲料的過度，當這些攝入超過了適度，其過剩的部分是自然熱量無法消化的，便會腐敗成某種毒素，並像污穢之水般在內臟與所有血管中氾濫，使身體的動作變得瘋狂而醜陋。因此，在一切事上都必須保持節制，以免給鬼魔留下餘地，也不讓被鬼魔佔據的靈魂與它們一同被交給永恆的火中受苦。 XIX. 鬼魔還有另一種謬誤，他們將其注入人的感官，使人認為他們所遭受的痛苦是來自那些所謂的神，藉此讓人們獻上祭物與禮物，彷彿在平息它們的怒氣，從而確認了虛假宗教的敬拜，而我們這些為他們的救恩而努力的人，好讓他們從謬誤中得釋放，卻被他們所逃避；但正如我所說，他們這樣做是因為不知道鬼魔是在暗示這些事，好讓他們無法得救。因此，每個人都有權柄，因為人被造是有自由意志的，可以選擇聽從我們走向生命，還是聽從鬼魔走向滅亡。鬼魔甚至在異象中透過各種形象向人顯現，有時威脅，有時承諾治癒疾病，好讓那些被他們欺騙的人，依然對他們產生神的觀念，而不知道他們是鬼魔。但我們並不被蒙蔽，因為我們知道受造物的奧秘，以及為什麼在現今世代允許鬼魔做這些事，無論是允許他們變形為他們想要的形象，還是暗示邪惡的思想，或是透過食物與飲料將自己注入那些食用者的心靈或身體中，或是為了偶像的崇拜而編造虛假的夢境。 XX. 然而，誰會如此失去理智，以至於需要被說服去崇拜偶像，無論它是用金子還是任何金屬製成的？誰不清楚那正是工匠想要的那種金屬？那麼，如果工匠不想要它，它根本就不會存在，又怎能認為其中有神性呢？或者，當那裡連對現存事物的理解都沒有時，他們又怎能指望從那裡預知未來呢？儘管即使他們能預言某些事，也不一定能被視為神；因為預言是一回事，神性是另一回事。因為連巫師（ythones）似乎也能預言，但他們並不因此就是神，最後他們被基督徒驅逐註：]；那麼，一個被人類驅逐的，又怎會是神呢？但你或許會說：他們能治癒疾病，並展示如何治癒，這又怎麼說？照此邏輯，醫生也應被當作神來崇拜，因為他們治癒了許多人，而且一個人越精通，治癒的人就越多。 XXI. 因此可以確定，這些鬼魔由於是邪靈，知道某些事的速度更快、更完美；因為他們不會因身體的遲鈍而感到沉重。因此，醫生需要長時間與極大勞苦才能獲得的知識，他們作為靈體，能毫無延遲與困難地知曉。因此，如果他們知道的比人多，並不令人驚訝；但必須注意的是，他們所知道的事，並非為了靈魂的救恩，而是為了欺騙，好藉此教導他們虛假宗教的敬拜。但神為了不讓如此巨大的欺騙謬誤被隱藏，也不讓祂自己被視為那些謬誤的原因，祂允許他們有如此大的權限，以至於他們能透過占卜、治癒與夢境來欺騙人類，祂為那些渴望知道真假區別的人，提供了祂的仁慈與補救措施，並將其顯明出來。 因此，這就是區別註：]：凡是從真神所說的，無論是透過先知還是透過各種異象，永遠是真實的：而凡是鬼魔所預言的，並不總是真實的。因此，這是一個明顯的證據，表明那些有時包含謊言的事並非出自真神，因為在真理中永遠沒有謊言，而在那些撒謊的人身上，有時可能會混入一些真理，藉此來調味他們的謊言。 XXII. 如果有人說：為什麼需要允許他們有時說真話，並藉此將如此大的謬誤引入必死的人類中呢？對此請聽：如果從未允許他們說任何真話，他們根本就不會預言任何事；而如果不預言，人們就不會知道他們是鬼魔。如果不知道這世上有鬼魔，我們爭戰與競賽的原因就會被隱藏，我們就會公開遭受那些在隱密中進行的事：因為如果他們被允許對我們採取行動，卻不能說任何話，那麼他們被允許的權限似乎就顯得微不足道。但現在，當他們有時說真話，有時說假話時，我們必須認識到，正如我上面所說，這些回答是來自鬼魔，而非來自神，在神那裡從來沒有謊言。 XXIII. 如果有人更深入地問道：神為什麼需要製造這類邪惡，以至於他們有如此大的意圖去顛覆人類的心靈？對於提出這個問題的人，我們將回答：首先必須探討在實體中是否存在邪惡。雖然對他說「受造物不應評判創造主，評判他人作品的權利屬於擁有相似工藝或相似能力的人」就足夠了，但為了避免繞圈子，我們斷言在實體中根本沒有邪惡。如果情況如此，那麼實體的創造者被指責豈不是徒勞的嗎？ XXIV. 但你會反駁我說：即使這是出於意志的自由，難道創造他們的祂，不知道祂所創造的人將會走向邪惡嗎？因此，祂本不該創造那些祂預見會偏離公義之路的人。對於那些這樣提出問題的人，請聽：這種主張想要展示的是，為什麼那些尚未存在之人的邪惡，並沒有勝過創造主的良善。因為如果祂為了完成祂創造的數量與尺度，卻因為恐懼那些未來之人的邪惡，彷彿沒有其他補救與醫治的方法，而僅僅為了撤回創造的意圖，以免那些未來之人的邪惡被歸咎於祂；那麼，這除了教導創造主那不配的痛苦與不體面的脆弱，因為祂如此恐懼那些尚未存在之人的行為，以至於停止了祂所計劃的創造，還能教導什麼呢？ XXV. 但讓我們撇開這些，在心中沉思這一點：神作為宇宙的創造者，預見了祂創造物未來的差異，祂根據各受造物出於意志自由所產生的各自運動，預見並安排了不同的秩序與職責，好使當所有受造物根據受造的本質屬於同一實體時，卻能根據各自靈魂的運動，以及出於意志自由所產生的行為，在秩序與職責上存在差異。因此，祂預見了受造物中未來的過犯，而祂公義的原則要求過犯必須伴隨著懲罰，以作為修正的原因。因此，必須有懲罰的執行者，儘管意志的自由將他們帶入了這個秩序；除此之外，那些承擔了屬天獎賞競賽的人，也需要有他們可以戰勝的對象註：]。因此，即使那些被認為是邪惡的事，也並非沒有用處，因為那些被戰勝的人，儘管不情願，卻促使戰勝他們的人獲得了永恆的獎賞。但關於這些，這些就足夠了，因為隨著時間的推移，更隱秘的事也將被揭示。 XXVI. 現在，既然你們還不明白籠罩在你們周圍的無知黑暗有多深，我想先向你們解釋，偶像崇拜在世界上是如何開始的。我所說的偶像，是指你們所崇拜的無生命塑像，無論是木製的、陶製的、石製的、銅製的，還是用任何其他金屬製成的；這些東西的起源如下。某些天使離開了他們本應遵循的秩序，開始放縱人類的惡習，並以某種不配的方式提供服務，以滿足他們的淫慾，好讓那些人的行為更能順應他們自己的享樂，且為了不讓他們看起來是自願傾向於不配的職事，他們教導人類鬼魔以某些技藝服從必死的人，也就是說，他們可以藉由魔法的呼求，在剝奪了敬虔之光後，將整個世界充滿了不敬虔的煙霧，彷彿來自某個邪惡的熔爐與作坊。 XXVII. 由於這些以及其他一些原因，洪水被引入了世界，正如在其他地方已經說過且我們將會說的那樣；地上所有的人都被消滅了，除了挪亞一家，他與三個兒子及其妻子存留了下來。其中一個名叫含的人，將他從某個兒子（名為麥西，埃及人、巴比倫人與波斯人的祖先由此而來註：]）那裡學到的魔法藝術，傳授給了當時的民族，他們稱之為瑣羅亞斯德（oroaster）註：]，他們驚嘆於這位魔法藝術的創始人，他的名字甚至流傳了許多關於此事的書籍註：]。因此，這位對星辰非常且頻繁關注的人註：]，想要在人類面前顯得像神一樣，開始製造並向人們展示彷彿來自星辰的火星，好讓那些粗魯與無知的人陷入奇蹟的驚愕之中，他渴望增加人們對他這方面的看法，便頻繁地進行這些活動，直到他被他頻繁騷擾的鬼魔，以火焚燒而死。 XXVIII. 但當時愚蠢的人們，本應拋棄對他的看法，因為他們已經看到他死於懲罰，卻反而更加推崇他。他們為他建造了墳墓以示尊榮，彷彿他是神的朋友，是被閃電的車輛載往天堂，他們竟敢崇拜他，彷彿他還活著一樣。從此，他在死後被那些在這一代之後充滿了希臘語的人，稱為瑣羅亞斯德，即「活著的星辰」註：0]。最後，藉著這個例子，即使在今天，許多人仍將那些死於雷擊的人，視為神的朋友而崇拜註：1]。這位瑣羅亞斯德在第十四代開始，在第十五代去世，在那一代中，塔樓被建造，人類的語言被多重分化。 XXIX. 在這些人中，第一位同樣藉著魔法藝術，彷彿閃電般降臨到他身上，被稱為國王寧錄（emrod），希臘人稱他為尼努斯（inus），尼尼微城的名字就是由此而來註：2]。因此，各種迷途的迷信皆始於魔法藝術。因為當人類很難從對星辰的崇拜中被拉開，並被引向無聲且無生命的塑像時，魔法師們便使用了更崇高的手段，以星辰的徵兆與運動，彷彿是從天而降且出於神的旨意，轉而說服人們進行迷途的崇拜。而那些最初被欺騙的人，收集了那位我們上面提到的、因鬼魔的憤怒而焚燒之人的骨灰註：3]，彷彿是閃電之火的遺骸，將其帶給波斯人，以便作為從天而降的神聖之火，由永恆的守衛保存，並作為屬天的神來崇拜。 XXX. 藉著類似的例子註：4]，在其他地方，其餘的人也為那些他們在某些技藝或美德上所欽佩，或者在愛慕上擁有許多的人，建造了神廟，安置了塑像，設立了奧秘、儀式與祭物註：5]，並竭力將關於他們是神的名聲傳給後代，特別是因為正如我們上面所說，他們似乎得到了魔法藝術中某些幻象的支持，以至於透過鬼魔的呼求，似乎有某些事為了欺騙人類而被推動與移動。他們還加上了某些節日與醉酒的宴會，人們更樂於沉溺其中，而鬼魔如同搭乘車輛般被帶入，與他們內臟混合，在其中他們可以隨心所欲地扭曲人類的行為與思想。因此，這類謬誤從起初就被引入，並藉著肉體之人最喜愛的淫慾與醉酒而得以鞏固。 [科特勒里註：3) 「被基督徒驅逐」。參閱使徒行傳十六章6節及後續，以及那裡的註釋。 (4) 「因此，這就是區別」。因此，《馬太福音不完整作品》（pus imperfectum in Matthæm，非屈梭多模所作）第9講，論第章2節：「因此，他們奉基督的名說預言，卻是在魔鬼的靈裡。這類人就是占卜者。但他們是這樣被區別的：因為魔鬼有時說真話，而聖靈從不說謊。魔鬼被允許有時說真話，是為了用罕見的真理來推薦他的謊言。如果他從不說真話，他的誘惑就無法成功，他的欺騙也無法進展。」參閱黑馬（ermas）的命令篇第0章。 (5) 「那些承擔了屬天獎賞競賽的人」。 (6) 「埃及人、巴比倫人與波斯人的祖先由此而來」。 (7) 「瑣羅亞斯德」。 (8) 「他的名字甚至流傳了許多關於此事的書籍」。 (9) 「這位對星辰非常且頻繁關注的人」。 (10) 「瑣羅亞斯德，即『活著的星辰』」。 (11) 「視為神的朋友而崇拜」。 (12) 「希臘人稱他為尼努斯」。 (13) 「骨灰，彷彿是閃電之火的遺骸」。 (14) 「藉著類似的例子」。 (15) 「設立了祭物」。 1329 《認證書》第四卷 1350 [註：..] 受到幫助，神那本該藉由節制與清醒而穩固的宗教，在人類中間開始變得稀疏，並幾乎被廢棄了。 他對這人說：「去」，他就去；對那人說：「來」，他就來；對另一個人說：「做這事」，他就做。然而，這並非出於他自己的美德，而是出於對凱撒的敬畏。同樣地，每一位信徒都能轄制鬼魔，儘管鬼魔在人看來比人強壯得多，這並非因為信徒自己的美德，而是因為神那使鬼魔服從祂的權能。因為我們所說的，凱撒在所有士兵、所有軍營以及整個王國中都受到敬畏，儘管他只有一個人，且力量或許微弱，這若非出於神的權能，即神賜下敬畏之心使眾人服從一人，便無法達成。 XXXI. 因為起初的人類，作為敬拜那公義且鑒察萬物的神的人，既不敢犯罪，也不敢對鄰舍行不義，因為他們確信神鑒察每一個人的行為與動機。然而，當宗教崇拜轉向無生命的偶像時，由於他們確信這些偶像既看不見、聽不見，也不會移動，他們便開始放縱地犯罪，並陷入各種惡行中，因為他們不擔心會受到那些被他們當作神來敬拜之物的懲罰。從此，戰爭的狂暴爆發，從此有了掠奪、搶劫、被擄，自由被貶為奴役，每個人都盡其所能滿足自己的情慾與貪婪，儘管沒有任何力量能滿足貪婪。因為正如火得到的木柴越多，燃燒得就越猛烈，貪婪的狂暴也藉著它所獲得的東西，變得更加強大與劇烈。 XXXII. 因此，你們現在要開始以更好的理解力來抵擋你們心中那些不正當的渴望，看看是否能以某種方式在你們裡面修復並恢復那起初由神傳給世人的宗教純潔與生活無瑕，好藉此為你們恢復永恆福分的盼望。你們要藉著神所立為和平之君與無窮福分之寶庫的那一位，向萬物的賞賜者——父神獻上感謝。這樣，在現今的時代，你們的罪孽可以藉著泉水、河流或海洋的水得到洗淨，並在你們身上呼求那至福的三位一體之名。如此，不僅若有惡靈住在你們裡面，它們將被驅逐，而且當你們停止犯罪，並以全心全意的純潔信靠神時，你們甚至能將其他的惡靈與鬼魔從他人身上驅逐，並能將他人從苦難與疾病中釋放出來。因為鬼魔自己知道並認出那些將自己交託給神的人，有時僅僅因著他們的臨在，鬼魔就被驅逐了。正如你們剛才所見，當我們僅僅向你們發出問候的聲音時，鬼魔因著對我們宗教的敬畏，立刻開始尖叫，甚至片刻也無法忍受我們的臨在。 XXXIII. 難道我們是屬於某種更高等的本性，所以鬼魔才怕我們嗎？我們與你們是同一本性，只是在宗教上有所不同。如果這也是你們所願意的，我們並不嫉妒，反而勸勉你們，並希望你們確信：當你們裡面有了與我們相同的信心、宗教與生活無瑕時，神必賞賜你們的信心，你們也將擁有同樣對抗鬼魔的權能與美德。因為正如一個人若招募了士兵，即使他自己力量較弱，而士兵們力量較強，他仍對他們說：「去」，他們就去；對另一人說：「來」，他們就來；對另一人說：「做這事」，他們就做。這並非出於他自己的美德，而是出於凱撒的威嚴。同樣地，每一位信徒都能轄制鬼魔，儘管鬼魔在人看來比人強壯得多，這並非因為信徒自己的美德，而是因為神那使鬼魔服從祂的權能。 XXXIV. 我們確實希望你們知道這一點：除非一個人自願順服鬼魔的意志，否則鬼魔對人沒有權柄。我們所說的那位被神指定為和平之君的，鬼魔曾前來試探祂，並開始向祂許諾世上所有的榮耀——因為它曾用這些東西誘惑他人以達到欺騙的目的，它知道自己會被敬拜。那不虔誠且忘記自己本相的鬼魔，這正是惡毒的特徵與專屬，它竟妄想那將要毀滅它的一位會敬拜它。因此，我們的主確認了對獨一真神的敬拜，回答它說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」鬼魔因這回答而驚恐，害怕獨一真神的真正宗教會被修復，便急忙向這世界派遣假先知、假使徒與假教師，他們雖然以基督的名說話，卻在行鬼魔的旨意。 XXXV. 因此，你們要更加謹慎地觀察，不要相信任何教師，除非他帶來雅各——主的兄弟——從耶路撒冷發出的推薦信，或是繼他之後的任何人的推薦信。因為除非有人上到那裡，並在那裡被證明是一位合適且忠心的教師，足以傳講基督的道；我說，除非他從那裡帶來推薦信，否則絕對不可接待。此外，在這個時代，除了我們之外，不要期待有任何其他的先知或使徒。因為只有一位真先知，我們十二位使徒傳講的就是祂的話語。祂自己就是神所悅納的年，而我們是祂的十二個月。至於世界為何被造，其中為何會發生種種差異，以及為何我們的主在來到世上修復世界時，揀選並差遣了我們十二位使徒，將在其他地方更詳細地解釋。同時，祂命令我們出去傳道，邀請你們參加天國君王的筵席，這是父為祂兒子的婚禮所預備的。我們也要給你們婚禮的禮服，這就是洗禮的恩典。凡領受了這恩典的人，就如同穿上了潔淨的禮服，他必須謹慎，以免這禮服在任何方面被罪玷污，以致被視為不配且被棄絕。 XXXVI. 玷污這件禮服的原因如下：如果有人背離了萬物的父與創造者神，接受了基督以外的教師——基督是唯一忠信且真實的先知，祂差遣我們十二位使徒去傳道；如果有人對那超越一切的神性本質有不合宜的看法，這些就是直到洗禮之死都會玷污禮服的事。至於在行為上玷污禮服的，則是：謀殺、姦淫、仇恨、貪婪、邪惡的慾望。至於同時玷污靈魂與身體的，則是：參與鬼魔的筵席，也就是食用祭偶像之物，或血，或被勒死的動物，以及任何其他獻給鬼魔的東西。因此，這對你們來說是三個階段中的第一個階段，這個階段會衍生出三十條誡命；第二個階段是六十條，第三個階段是一百條，正如我們在其他地方向你們解釋過的。 XXXVII. 當他說完這些話，並吩咐他們第二天要更早聚集到同一個地方後，便遣散了群眾。由於群眾不願離去，彼得說：「看在昨日旅途勞頓的份上，請給我這個恩典；現在請離開，明天更早聚集。」於是他們歡喜地離去了。彼得吩咐我稍微退後以便禱告，隨後吩咐在花園中被陰影遮蔽的地方鋪設坐席，我們便照慣例確認了各自的順序，並進食。隨後，因為天色尚早，他與我們談論了主的奇事，傍晚時分，他進入房間休息。

第五卷

I. 第二天，彼得比平時更早起床，發現我們還在睡覺。當他察覺到這一點時，彷彿自己也想繼續睡覺，便吩咐保持安靜，好讓我們有休息的機會。當我們從睡眠中醒來時，發現他已在房內禱告完畢，正在等候我們。當天色微明時，他照慣例問候並簡短地說了幾句話，隨即前往慣常教導的地方。當他看到許多人聚集在那裡聽道時，首先以宗教儀式為他們祈求平安，並開始這樣說： II. 「神，萬物的創造者，起初照著祂的形象造人，並將地、海與空氣的統治權賜給他，正如真先知告訴我們的，理性的本質也教導我們；因為唯有人是有理性的，理所當然地，理性應當統治非理性的事物。因此，人起初在公義時，超越了所有的惡習與一切軟弱；然而，當他犯罪時，正如我們昨天所教導的，他成了罪的奴僕，同時也變得容易受軟弱所困。這之所以被寫下來，是為了讓人們知道，正如他們因不虔誠而變得容易受苦，同樣地，他們也可以藉著虔誠變得不受苦，不僅不受苦，甚至能憑著對神微小的信心治癒他人的苦難。因為真先知曾這樣應許我們說：『我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說：從這邊移到那邊，它必移去。』這句話你們自己也見證過了；因為昨天你們看到，當我們在場時，鬼魔連同它們帶給人的苦難，都被驅逐並逃跑了。 III. 因此，既然有些人受苦，有些人則能治癒受苦者，那麼受苦或治癒的原因無疑是必須知道的，這原因顯然不外乎是：受苦者是因為不信，而治癒者是因為信心。因為不信在不相信神將有審判時，給了犯罪的自由，而罪使人容易受苦難所困。然而，信心因相信神將有審判，使人遠離罪惡；而不犯罪的人，不僅從鬼魔與苦難中得自由，甚至能驅逐他人的鬼魔與苦難。」 [註：..] III. （續）他更專注地尋求，並不停止學習，直到他知道是否真有另一個世界，在那裡為善人預備了獎賞；當他對此確信後，便感謝神向他顯明了真理之光，從此將他的行為導向一切善工，因為他確信在未來必有獎賞。他對其他人的錯誤感到驚訝與震驚，因為真理就擺在眼前，卻無人看見。然而，他自己因所發現的智慧之財而喜樂，渴望無止境地享受這些，並以實踐善工為樂，急切地以純潔的心與清白的良心進入未來的世界，在那裡他也能看見萬王之神。 IV. 因此，從這一切可以推論，所有邪惡的根源都源於無知，而無知本身就是萬惡之母。無知是由疏忽與懶惰所生，由怠慢所滋養與增長，並在人的感官中紮根。如果有人試圖教導如何擺脫它，它就像在古老且世襲的居所中一樣，頑固且憤怒地拒絕被拔除。因此，我們必須稍微努力，藉著知識的理性來切割無知的臆測，特別是在那些被某些不正當觀點所先入為主的人身上，因為這些觀點使無知在他們裡面以某種知識的形式更加根深蒂固。因為沒有什麼比這更嚴重的了：一個人不知道自己所不知道的，卻以為自己知道，並捍衛錯誤為真理。這就像一個醉漢以為自己清醒，行為舉止像個醉漢，卻以為自己清醒，並希望別人也這樣稱呼他。因此，那些不知道真理卻自以為擁有某種知識的人，也是如此；他們把惡當作善來行，並急於奔向毀滅，卻以為是在奔向救恩。 V. 因此，首先必須急於認識真理，以便我們能藉著從那裡點燃的光，驅散錯誤的黑暗。因為正如我們所說，無知是一個巨大的邪惡；但因為它沒有實體，所以很容易被那些勤奮的人所驅逐。因為無知不過就是沒有認識到什麼是有益的；一旦你認識了，無知就消失了。因此，必須極力尋求對真理的認識，除了真先知之外，沒有人能指引這條道路。因為這是生命之門，給那些想要進入的人，也是通往救恩之城的善工之路。 VI. 當然，一個人聽了真先知的話，是否願意接受或拒絕，並承擔祂的重擔——即生命的誡命，這都在他自己的權柄之內；因為我們有自由意志。因為如果聽了祂的話之後，就沒有權柄做別的事，那麼這就是一種自然的強制力，使人無法轉向另一種觀點。或者，如果聽道的人中沒有一個人接受，這也是一種自然的強制力，迫使人只能做一件事，而不給另一方留餘地。但現在，既然心靈是自由的，我說，無論他是否願意拒絕自己的判斷，並選擇他所認可的道路，這顯然證明人類擁有自由意志。 VII. 因此，在一個人聽見對他有益的事之前，可以肯定他是無知的，而無知的人會想要並渴望做那些無益的事，因此他不會因此受審判。但當他聽到了錯誤的原因，並接受了真理的理性後，如果他仍堅持那些他先前被先入為主的錯誤，那麼他將被正確地召喚到審判台前受罰，因為他浪費了神賜給他用來過好生活的生命時光，沉溺於錯誤的戲弄中。而那些聽了這些話並樂意接受，且感謝神將教導賜給他的人，會更專注地尋求，並不停止學習，直到他知道是否真有另一個世界，在那裡為善人預備了獎賞；當他對此確信後，便感謝神向他顯明了真理之光，從此將他的行為導向一切善工，因為他確信在未來必有獎賞。 VIII. 然而，單單無知就使我們缺乏並失去了這一切。因為當人們不知道知識有多少益處時，他們就不會讓無知的邪惡被排除；因為他們不知道在這些轉變中有何等大的差異。因此，我給每一位學習者的建議是：樂意傾聽神的話語，並帶著對真理的愛去聽我們所說的，好讓心靈在接受了優良的種子後，能藉著善行結出豐碩的果實。因為如果有人拒絕接受我所教導的關於救恩的事，並以充滿邪惡觀點的心試圖抵擋，那麼他滅亡的原因將不在於我們，而在於他自己。因為他應當以公義的審判來檢視我們所說的話，並理解我們所說的是真理的話語。這樣，在認識了什麼是真實的之後，將他的生活導向善行，就能成為天國的參與者，制服肉體的慾望，並成為它們的主人，最終使他自己也成為萬有主宰所喜悅的產業。 IX. 因為那停留在邪惡中並作邪惡奴僕的人，只要他停留在邪惡中，就不能成為良善的一部分。因為正如我們之前所說，神起初設立了兩個國度，並賜給每個人權柄，使他可以成為他所順服的那個國度的一部分。而且因為神已經定規，一個人不能作兩個國度的奴僕，所以你們要竭盡全力，進入良善君王的盟約與律法中。因此，當真先知與我們同在，看到一些富人對神的敬拜漫不經心時，祂這樣揭示了真理：「沒有人能事奉兩個主，你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」祂用他們祖先的語言稱財富為瑪門。 X. 這位就是真先知，祂在猶太地向我們顯現，正如你們所聽到的；祂公開地僅憑命令就使瞎子看見、聾子聽見，驅逐鬼魔，使病人康復，使死人復活。當沒有什麼事對祂是不可能的時候，祂甚至洞察人的思想，這除了神之外，對任何人都是不可能的。祂宣告了神的國，我們對祂所說的一切，都像對真先知一樣信靠，我們信心的堅固不僅來自祂的話語，也來自祂的作為。因為律法中在許多世代前預言祂降臨的話語，都在祂身上得到印證，摩西所行的事蹟的預表，以及在祂之前的雅各先祖，在各方面都帶著祂的印記。祂降臨的時間，也就是祂來到世上的那個時期，也被證明是他們所預言的，最重要的是，聖經中記載祂將被外邦人所期待，這一切在祂身上都同樣得到了成就。 XI. 猶太人的先知預言祂將被外邦人所期待，這在祂身上極大地證實了真理的信心。因為如果預言說祂將被猶太人所期待，那就不算什麼卓越的預言，因為人們會期待那位應許帶來救恩的人出自同胞與本族；因為這看起來更像是事理的必然，而非先知的偉大。然而，現在當先知們說，所有關於救恩的應許、藉著基督所要建立的國度的新穎性，以及所有關於祂的指示，都要轉移給外邦人時，這就不再是根據事理的必然，而是藉著不可思議的預言成就，證實了先知的偉大。因為猶太人起初藉著最真實的傳統，領受了將來會有這樣一位修復萬物的人，他們每天都在冥想並期待祂的降臨。當他們看到祂來到，並成就了關於祂所寫的標記與奇事時，他們卻因嫉妒而瞎了眼，無法認出祂的臨在，儘管他們在祂缺席時曾因盼望祂而喜樂；然而，我們這些被祂揀選的人，卻認出了祂。 XII. 這事出於神的護理，使這良善的認識也能傳給外邦人，使那些從未聽過祂、也未從先知那裡學過的人能認識祂，而那些藉著每日冥想而認識的人反而不知道。看哪，藉著你們這些在場、渴望聽祂的信心教導並認識祂是誰、如何降臨、以及祂的降臨是怎樣的人，先知的真理正在成就。因為這正是先知們所預言的：「從未聽過祂的你們，將會尋求祂。」因此，當你們看到先知的話語在你們身上成就時，你們正確地信靠這一位，正確地期待這一位，正確地詢問這一位，好讓你們不僅期待祂，而且藉著相信，獲得祂國度的產業，正如祂自己所說的，因為每個人都成為他所順服之人的奴僕。 XIII. 因此，你們要警醒，將我們的主與神歸於你們自己，這位主也是天與地的主，並照著祂的形象與樣式重塑你們自己，正如真先知所教導的：「你們要慈悲，像你們的天父慈悲一樣，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」因此，你們要效法祂，並敬畏祂，正如給人類的誡命：「當拜主你的神，單要事奉祂。」因為事奉這一位主對你們是有益的，好讓你們藉著祂認識獨一真神，從你們徒然敬畏的眾多神明中得釋放。因為那不敬畏創造萬物的神，卻敬畏那些自己用手所造之物的人，除了使自己陷入徒勞且無用的恐懼中，還有什麼呢？他使自己變得比那些他心中所恐懼的對象更加卑微與低賤。倒不如藉著那邀請你們的神的良善，回到你們起初的尊貴，並藉著善行，顯明你們帶著創造主的形象，好讓你們因著祂樣式的沉思，也被視為祂的兒女。 XIV. 因此，開始從你們的感官中拋棄偶像虛假的形象以及無用且空洞的恐懼，好讓你們同時也能逃脫不義奴役的狀態。因為那些甚至不能作你們有用奴僕的偶像，竟成了你們的主人。因為無生命的偶像怎能被視為適合你們去事奉的呢？它們既聽不見，也看不見，更感覺不到什麼。除非是製作它們的材料本身，無論是金、銀、銅還是木頭，當它們本可用於你們必要的用途時，你們卻將它們塑造成神，使它們變得完全閒置且無用。因此，我們向你們宣告對神的真崇拜，同時勸告並鼓勵崇拜者，藉著善行效法他們所崇拜的神，並急於回到我們上述的形象與樣式中。 XV. 我倒希望那些崇拜偶像的人告訴我，他們是否渴望變得像他們所崇拜的對象。他們想像偶像那樣聽嗎？想擁有像偶像那樣的感官嗎？願每一位聽者都遠離這種想法；因為這對一個帶著神形象的人來說，即使他失去了那樣式，也應被視為一種咒詛與侮辱。那麼，這些被崇拜者視為偶像的神，若擁有它們的樣式竟是一種恥辱，它們又算什麼神呢？那麼，拆毀無用的偶像，製作有用的器皿吧；拆毀閒置且懶惰的材料，製作適合人類使用的器具。但有人說，人類的法律不允許。很好，因為這是人類的法律，而非它們自己的美德。那麼，那些需要人類法律而非自身美德來保護的神，怎能是神呢？它們甚至需要狗的看守與門鎖的防護才能免於被盜，如果它們是銀的、金的或銅的；因為石頭和泥土做的偶像，因其自身的卑賤而受到保護，因為沒有人會去偷石頭或泥土做的神。因此，那些因金屬更貴重而面臨更大危險的偶像，顯得更加可憐。那麼，那些能被偷竊、能被人看守、能被熔化、被稱重、被鐵鎚敲打的偶像，在有感官的人看來，竟應被視為神嗎？ XVI. 哦，人類的智慧墮落到了何等悲慘的地步！因為如果敬畏死人被認為是極大的愚蠢，那麼對於那些敬畏比死人更糟糕之物的人，我們該作何評價呢？因為這些偶像甚至不能被列入死人的行列，因為它們從未活過。死人的墳墓都比它們更值得尊重，因為儘管他們現在死了，但他們曾經擁有過生命；而你們所崇拜的這些，甚至連那在萬物中最卑賤的青蛙與貓頭鷹的生命都未曾擁有過。但當對敬拜它們的人說：「你難道看不見你所敬拜的，它看不見嗎？聽著，你所敬拜的，它聽不見；理解吧，它不理解；因為它是必死之手的作品，必然缺乏感官。」這時，還有什麼必要多說呢？因此，你敬拜無感官之物，而每個人若有感官，甚至不應相信那些由神所造且擁有感官的事物——即太陽、月亮、星星，以及天上地下的一切——是應當被敬拜的。因為他們認為，應當敬拜的不是那些為服務世界而造的，而是它們與整個世界的創造者；因為當那一位被敬拜與崇拜時，這些受造物也感到喜樂，它們並不樂意接受將創造主的榮耀歸給受造物。因為唯有神的崇拜是獨享的，祂是唯一未被造的，而其餘一切皆是祂的造物。因此，正如那唯一未被造者是神，這是祂的特徵，同樣地，一切被造之物，在真理中都不是神。 XVII. 因此，在一切之上，你們必須理解古蛇的欺騙與它狡猾的暗示，它藉著所謂的謹慎來欺騙你們，並從你們的頂端開始，滲透到你們內在的骨髓中，將你們的欺騙視為巨大的利益。因此，它在你們的感官中插入了各種神明的觀點，只為了讓你們背離對獨一真神的信心，因為它知道你們的罪就是它的安慰。因為它因自己的邪惡，起初被咒詛吃土，為了那從土中被造、又被它使之歸回塵土的人，直到你們的靈魂藉著火被煉淨而重獲修復之時，正如我們在其他地方會更詳細地教導的那樣。因此，所有的錯誤與困惑都源於它，使你們對獨一真神的信心與信靠感到不安。 XVIII. 首先，它使人的思想屈服，不讓他們聽真理的話語，藉此驅散無知的邪惡。它藉著另一種知識的藉口來做這件事，向他們斷言那許多人所使用的觀點，使他們認為如果處於無知中，他們就不會成為罪人，也不會為那些他們沒聽過的事負責，因此它勸說他們拒絕聽道。但你們要接受反駁：無知本身就是最強烈的毒藥，足以在沒有任何外在添加的情況下，摧毀靈魂。因此，沒有人會因為無知而逃脫，可以肯定的是，他必滅亡。因為罪的本質自然會摧毀罪人。但因為審判將是合理的，無知與每一種罪的原因與根源都將被追究。因此，那不想知道如何通往生命，卻寧願無知以避免被視為有罪的人，從這一點上，就已經被視為如同知道並擁有知識一樣受到審判。因為他已經知道自己不想聽的是什麼，而藉著蛇的詭計所尋求的狡猾，對他的辯解毫無幫助；因為他將與那洞察人心者一同面對審判。為了讓你知道無知本身會產生滅亡，當靈魂離開身體時，如果它離開時仍不知道創造它的主，不知道它在這個世界所獲得的一切必要之物，它就會像一個忘恩負義且不信的人一樣，被拋棄在祂國度的光之外。 XIX. 最邪惡的蛇再次使人們屈服於另一種觀點，這也是你們許多人常說的：「我們也說有一位神，祂是萬有的主；但這些，」他們說，「是神……」 [註：..] 1339 1340 羅馬教宗革利免一世疑作著作。 我們接著說。彼得說：「你們嘲笑別人的醜行，是因為你們長期習慣了，看不見自己的醜行。你們嘲笑埃及人的愚昧，因為他們身為理性的人，卻去崇拜啞巴牲畜。然而，你們聽聽他們是如何嘲笑你們的，他們說：『我們崇拜的是活的動物，儘管牠們會死；而你們所崇拜的，卻是那些從未活過的。』他們還補充說，這些是某些美德的形象與寓意，人類靠著這些美德的幫助而治理；但他們只是藉著羞恥的遁詞，將這些與類似的事物聯繫起來，試圖掩蓋他們的錯誤。但現在不是回應埃及人的時候，也不是撇下眼前的關懷，去醫治不在場者的疾病的時候。因為這是一個確鑿的證據，證明你們被……」 （中略） 你們認為，既然有一位高於萬有的神，那麼在世上，就像凱撒之下有許多審判官，例如總督、執政官、軍事長官和其他權柄一樣，這些人也是按照我們所說的那些權柄的樣式，被設立為世上的神，他們雖然服從於那位更偉大的神，但我們卻是管理世上事務的人。那麼，請聽聽對此的回應，看看你們在這些用來欺騙的論據中，是如何被真理的理性所駁倒的。你們說神佔據了凱撒的位置，而那些被稱為神的人則保持了審判官與權柄的形象；那麼，請按照你們所提出的凱撒的例子來守住，並要知道：正如凱撒的審判官或行政官，即總督、代總督、將軍或軍事長官，沒有人有權利冠上凱撒的名號；否則，那接受名號的人與那給予名號的人，都將同樣滅亡：同樣地，你們也應當注意，若有人將神的名號加在除了祂以外的任何事物上，而那事物也接受了，他們將會遭受同樣的滅亡，且比凱撒的僕人遭受更糟糕的命運。因為那得罪凱撒的人，將遭受暫時的滅亡；但那得罪那位獨一且真實的神的人，將在永世裡受刑罰，這是理所當然的，因為他以侮辱性的條件褻瀆了那獨一的名號。 XX. 雖然「神」這個詞本身並非神的名號[註：0]，但這詞暫時被賦予人類，彷彿是祂的名號；然而，正如我所說，當它被輕蔑地對待時，這就指向了對祂真實名號的侮辱。最後，古代的埃及人[註：1]，那些自以為發現了天體運行與星辰本性規律的人，在魔鬼佔據他們感官的情況下，依然將那不可傳達的名號置於各種侮辱之下。因為他們有些人教導說，那被稱為阿匹斯（pis）的公牛應當被崇拜，有些人說是公山羊，有些人說是貓[註：2]，有些人是朱鷺，有些人是蛇，還有魚、洋蔥、陰溝、屁[註：3]，都應當被視為神明來崇拜，還有其他無數令人羞於啟齒的事物。 XXI. 當彼得說這些話時，所有聽見的人都笑了，你們聽的時候將其視為自己的，但笑的時候卻將其視為別人的。 XXII. 但讓我們回到你們身上，你們喜歡將神視為凱撒，而將諸神視為凱撒的僕人與代理人；請更專注地跟隨我，我將向你們展示那盤踞在這些論點曲折迴路中的蛇的巢穴。在所有人心中，這應當是確定且無疑的：神因為不是由任何人所造，而是祂自己創造了萬有，所以祂的受造物中沒有任何東西能與祂相比；因為沒有人會如此不理性，認為受造物可以與創造者相提並論。因此，如果人類的心智不僅憑藉理性，也憑藉某種自然的衝動，正確地持守這一觀點：即稱那無法被比較或等同的事物為神，且祂超越並優於一切；那麼，那被認為高於一切的名號，怎麼能正確地被賦予那些你們認為是被安排來服事與管理人類生活的人呢？我們還要補充一點：這個世界無疑是被造的，且是會朽壞的，正如我們稍後將更詳細證明的；目前可以確定它是被造的且會朽壞。因此，如果世界不能被稱為神，且因為它會朽壞，所以正確地不能被稱為神，那麼世界的各部分又怎能接受神的名號呢？因為如果整個世界都不能是神，那麼它的部分就更不可能是神了。因此，如果我們回到凱撒的例子，看看你們錯得有多離譜。對於凱撒，儘管他是與你們相同本性的人，卻沒有人敢與他相比；而對於神，祂僅僅因為不是由任何人所造，而是祂自己創造了萬有，就超越了一切，你們卻認為應該有人可以與祂相比？但你們不敢將凱撒的名號加在任何人身上，因為他會立即懲罰他的罪犯；但你們卻敢將神的名號加在別人身上，因為祂為了悔改而延遲了對罪犯的懲罰？ （中略） XXIII. 那條蛇又透過其他人說出這樣的話：「我們為了尊崇那不可見的神，而崇拜可見的形象」；這確實是虛假的。因為如果你們真的想崇拜神的形象，你們應該在行善於人時，崇拜那人身上真實的神的形象。因為在每個人身上都有神的形象，雖然並非在所有人身上都有神的樣式，但那裡有仁慈的靈魂與純潔的心思[註：4]。因此，如果你們真的想尊崇神的形象，我們向你們揭示真實的事：你們應當行善於那照著神的形象被造的人，給予他尊榮與敬重，給飢餓者食物，給口渴者水，給赤身者衣服，照顧病人，接待客旅，並供給在監獄中的人所需，這才將被視為真正歸給神的。然而，這些事對於尊崇神的形象有如此大的貢獻，以至於凡不做這些事的人，都被認為是對神聖形象的侮辱。那麼，什麼是神的尊榮呢？是奔走於石造與木造的形像之間，將空洞且無生命的形像當作神明來敬拜，卻藐視那真正擁有神形象的人嗎？相反地，你們要確信，凡殺人或犯姦淫，以及任何對人類造成懲罰或傷害的行為，在這些事中，神的形象都被玷污了。因為傷害人是對神極大的不敬：因此，凡是你自己不願遭受的，當你對別人做時，你就以不義的悲傷玷污了神的形象。因此，你們要明白，這正是那潛伏在內部的蛇的暗示，它說服你們，當你們崇拜無知覺的事物時，你們看起來是虔誠的，而當你們傷害有知覺與理性的人時，看起來卻不是不虔誠的。 XXIV. 但你說：「如果神不希望這些存在，祂本可以不讓它們存在。」我還沒有告訴你們，為什麼在世上允許許多相反的事物存在，以試驗每個人的心智；但現在適合說的是，如果按照你們的說法，凡是不該被崇拜的都不應該存在，那麼幾乎沒有什麼東西會存在了。你們還有什麼沒崇拜的呢？太陽、月亮、星辰、水、土地、山嶺、樹木、石頭、人，沒有一樣不是你們崇拜的。因此，按照你們的說法，這些都不應該由神所造，免得你們有東西可以崇拜；但甚至連那些崇拜的人也不應該存在。這確實是那潛伏在你們內心的蛇所渴望的，它不放過你們中的任何人，不希望任何人逃脫滅亡；但事實並非如此。因為你們要聽，犯罪的不是那被崇拜的，而是那崇拜的人。因為在神面前的審判是公義的，祂對待受害者與加害者的方式是不同的。 XXV. 那條蛇又透過其他人說出這樣的話：「我們在選擇善惡上有自由意志，這自由是……」[註：原文此處論述自由意志與神的主權 ……你們說：「無論我們想什麼，都是神將其帶入我們的心中。」人們啊，你們在做什麼？你們在褻瀆；因為如果我們所想的一切都是祂帶入我們心中的，那麼祂豈不是將姦淫、貪婪、褻瀆與一切淫亂的念頭暗示給我們嗎？我懇求你們，停止這種褻瀆，並明白什麼樣的尊榮才配得神。也不要像你們當中的某些人那樣說，神不需要凡人的尊榮。祂確實不需要任何東西，但你們應當認識到，你們歸給神的尊榮對你們自己有益。因為還有什麼比人不知道向自己的創造者感恩更可惡的呢？ XXVI. 但那條蛇又用另一個口回應我們說：「如果神不希望這些存在，它們本來就不會存在。」……（中略）……你們說：「那麼，如果祂自己行善，卻將恩典歸給別人，神會憤怒或嫉妒嗎？」即使祂不憤怒，祂也不願成為錯誤的源頭，以至於祂自己工作的恩惠被歸給了虛假的偶像。確實，有什麼比從神那裡獲得恩惠，卻將感恩歸給木頭與石頭更不敬、更忘恩負義的呢？因此，你們要醒悟並明白你們的救恩；因為神不需要任何東西，也不要求任何東西，也不會受到任何傷害，但我們才是那些因感恩或忘恩負義而得益或受損的人。因為我們的讚美能給神增加什麼？或者我們的褻瀆能從祂那裡奪走什麼？除非神使那向祂感恩的靈魂與祂親近且熟悉，而那忘恩負義的靈魂則被邪惡的魔鬼所佔有。 XXVII. 但我也要讓你們知道，神並非親自對這些靈魂進行報復，而是祂所有的受造物都起來，並對不虔誠的人進行懲罰；儘管在現今的世代，神的良善平等地將世上的光與土地的服事賜給虔誠與不虔誠的人，但太陽在給予不虔誠者光時，並非沒有痛苦，其他元素也展現了這種服事。最後，有時甚至違背創造者的良善，元素因不虔誠者的罪惡而疲憊不堪，這就是為什麼土地的果實會腐爛，空氣的溫度會失調，太陽的熱度會過度燃燒，或者雨水與寒冷的威力會過度散佈。由此產生了瘟疫、飢荒，以及各種死亡的面貌，因為受造物急於對不虔誠者進行報復。然而，神的良善抑制了它，並約束它不對不虔誠者發怒，並強迫它順服祂的憐憫，而不是被人類的罪惡與邪惡所激怒；因為神的忍耐在等待，只要他們還在肉身中，就等待人類的悔改。 XXVIII. 如果有人在生命的終點仍堅持不虔誠，那麼那不朽的靈魂在離開時，將因其不虔誠的堅持而受刑罰。因為不虔誠者的靈魂也是不朽的，他們或許希望與自己的身體一同終結[註：5]；但事實並非如此，他們將承受永火無止盡的刑罰，且他們的本性沒有死亡的可能。但你們或許會對我說：「彼得，你在恐嚇我們。」如果我們不宣講真理，我們又能宣講什麼呢？我們不知道如何將存在的事物說成不存在。如果我們保持沉默，我們就會給你們帶來毀滅性的無知，並滿足那潛伏在你們內心、佔據你們感官的蛇，它狡猾地向你們暗示這些，好讓你們永遠成為神的敵人。但我們被差遣到這裡，就是為了向你們揭露它的巢穴，並解除敵意，使你們與神和好，好讓你們歸向祂，並在善行中取悅祂。因為人與神之間的敵意，是不理性的、不虔誠的心思與邪惡的意圖，特別是當人自以為知道什麼，卻處於無知之中時。然而，當你們拋棄這些，開始喜愛神所喜愛的事物，並開始厭惡神所厭惡的事物，且開始渴望神所渴望的事物時，那時你們才真正被稱為祂的朋友。 XXIX. 但或許你們當中的某些人會說：「神不關心人類的事，我們連祂的知識都無法達到，又怎能達到與祂的友誼呢？」神關心人類的事，整個世界的治理就是見證，太陽每天為它服務，雨水、泉水、河流、風以及所有的元素都為它服務，這些元素在人類看來越是熟悉，就越顯示出神對人類的關懷。因為若非至高者的權能，較高的事物絕不會服事較低的事物；透過這一點，神不僅被教導對人類有關懷，而且對那些祂將如此卓越的元素交託給他們服事的人，有著某種偉大的情感。至於人類也能達到與神的友誼，那些人的禱告蒙祂如此恩待就是我們的榜樣[註：5]，以至於當他們想要時，祂就關閉了天上的雨水，當他們祈求時，祂又再次降雨；祂還為那些遵行祂旨意的人成就了許多事，這些事若非對祂最親密的朋友，是不會成就的。但你會說：「如果我們崇拜這些，神會受到什麼傷害嗎？」如果你們當中的某人將應當歸給父親的尊榮，從他那裡獲得了許多恩惠，卻歸給了別人，並將一個陌生人當作父親來崇拜，你不認為他對父親是不敬的，且理當被剝奪繼承權嗎？ XXX. 有人說：「如果不崇拜我們祖先傳下來的事物，就是不敬虔[註：6]，我們就違背了祖先給予的宗教。」按照這個邏輯，如果某人的父親是強盜，或者某人的父親是皮條客，他就不應該改變從父親那裡傳下來的習慣，也不應該從父親的錯誤中被召喚到更好的道路上，如果有人不與父母一同犯罪，或者不與他們一同堅持不敬虔，就被視為不敬虔。有人說：「我們不應該打擾神，也不應該總是將我們悲慘的抱怨或我們祈求的需要加在祂身上。」多麼愚蠢且毫無見識的回應！你認為如果為了祂的恩惠而感謝祂，就是打擾神，卻不認為如果為了祂的賞賜，而將感謝歸給木頭與石頭，就是打擾祂嗎？當雨水因長期的晴天而停止時，我們所有人豈不是都仰望天空，向全能的神祈求雨水的恩賜，並與孩子們一同向神傾心禱告，祈求祂的憐憫嗎？但事實上，忘恩負義的靈魂在獲得後，很快就忘記了；因為在收割或採摘葡萄後，他們立即將初熟的果子獻給聾啞的偶像，並為了神所賜予的，在廟宇或樹林中還願，並在那裡向魔鬼獻祭，將獲得的恩惠與恩惠的賜予者交換。 XXXI. 但有些人說：「這些是為了喜樂的恩典而設立的，是為了讓人們的心靈從憂慮與悲傷中稍微放鬆而發明的。」看看你們是如何成為你們所做之事的控告者。如果這些是為了減輕悲傷與獲得喜樂而發明的，那麼為什麼要在樹林中呼求魔鬼呢？為什麼會有瘋狂的人旋轉、割傷肢體、切除隱私部位呢？為什麼在這些事中會產生狂暴的憤怒？為什麼要邀請瘋狂？為什麼婦女會披頭散髮地狂亂跳動？那牙齒的磨擦與憤怒從何而來？那心靈與內臟的哀鳴，以及所有那些無論是假裝的，還是藉由魔鬼的服事而編造的，用來恐嚇愚蠢與無知之人的事，從何而來？這些是為了減輕心靈的負擔而做的，還是為了壓迫心靈？你們還沒有感覺到或明白這些是潛伏在你們內心的蛇的計謀嗎？它透過不理性的錯誤暗示，將你們從真理的理性中引開，好讓你們成為淫亂、貪慾與一切醜行的奴僕與僕人。 XXXII. 但我以清晰的宣講聲向你們所有人作見證，神的宗教恰恰相反，它召喚你們歸向清醒與貞潔，命令你們在淫亂與憤怒中保持節制，並透過忍耐與溫柔來切斷憤怒的過失，滿足於自己的所有，並以節儉的美德，免得因匱乏而被迫搶奪他人的財物，而在一切事上持守公義，並徹底移除你們對偶像的獻祭；因為透過這些，你們邀請魔鬼進入你們自己，並自願為它們提供進入的途徑，從此你們就接受了憤怒或非法愛情的根源。 XXXIII. 一切不敬虔的起源都由此而來，謀殺、姦淫、偷竊，以及所有邪惡與醜行的溫床都在此孕育，當你們沉溺於祭品與香氣時，就給了魔鬼在你們心中統治與獲得某種權利的空間。因為它們進入了你們的感官，除了淫亂、不義、殘酷的事之外，還能做什麼呢？並強迫你們順服於它們所喜悅的一切？神確實允許你們因某種公義的審判而遭受這些，好讓你們從你們行為與感官的醜陋中，明白順服於魔鬼而非神是多麼不配。從這裡，透過與魔鬼的友誼，人們走向了不體面與污穢的行為；從這裡，甚至透過淫亂的火焰，或者憤怒的狂暴，或者過度的悲傷，走向了生命的毀滅，正如人們常知的那樣，甚至有人親手結束了自己的生命；正如我們所說的，這在神某種公義的判決下，並不被禁止，好讓他們明白自己順服了誰，並認出自己離棄了誰。 XXXIV. 但有人會說：「這些激情有時也會發生在崇拜神的人身上。」這不是真的；因為我們稱那遵行神旨意並遵守律法誡命的人為神的崇拜者。因為在神面前，那在人眼中被稱為猶太人的，並不是猶太人，那被稱為外邦人的，也不是外邦人[註：]，而是那信靠神並實踐律法、遵行祂旨意的人，即使他沒有受割禮。真正的神崇拜者是那不僅自己從激情中得釋放，而且使別人也從中得釋放的人，即使這些激情重如山嶺；透過他信靠神的信心，他移開了這些，甚至如果必要的話，透過信心，他連同樹木一起移開了真正的山嶺[註：7]。然而，那看似崇拜神，卻既沒有充滿信心，也沒有被誡命的行為所武裝，而是罪人的人，他為罪惡在自己心中留下了激情的位置，這些激情是神為了懲罰罪人而設立的，好透過所施加的刑罰來索取罪惡的債務，並在通往那所有人共同的審判之前，使他們變得更潔淨，前提是信心沒有放棄對他們的管教。因為不信者的管教在今生是審判，使他們開始與未來的福分隔絕；而崇拜神的人的管教，當它因所犯的罪而施加於他們時，索取了他們所犯的債務，好讓他們在今生預先解決罪的債務，並從那裡預備好的永恆刑罰中，至少部分地得釋放。 XXXV. 但那不相信神將有審判的人，不接受這些是真實的，因此他被今生的享樂所束縛，被排除在永恆的福分之外。因此，我們不忽略向你們宣講我們知道對你們的救恩是必要的事，並指出什麼是真正的神崇拜，好讓你們信靠神，透過善行，能與我們一同成為未來世代的繼承人。如果對你們來說，我們所說的是否真實還不確定，那麼至少對於這一點，你們不應該感到憤怒或敵對，因為我們將我們認為是好的事宣講給你們，我們不嫉妒將我們認為對我們有益的事也給予你們，正如我所說的，我們竭盡全力，好讓你們成為我們認為將要臨到我們的福分的共同繼承人。至於我們向你們宣講的事是否確實真實，你們只有在順服這些命令，並透過事情的結果與福分最確定的結局來學習時，才能知道。 XXXVI. 因此，即使潛伏在內部的蛇以一千種敗壞的藝術佔據了你們的感官，並設置了一千種障礙，使你們的聽覺偏離了救恩的教導，你們也更應該抵擋它，並藐視它的暗示，更頻繁地聚集來聽我們的話並接受教導，因為沒有人能學會他未被教導的事。當他說完這些話後，他命令那些被疾病或魔鬼折磨的人被帶到他面前，並在禱告中按手在他們身上，隨後遣散了群眾，勸告他們在他停留在那裡的期間，要頻繁地來聽道。因此，當群眾散去後，彼得在花園流動的水中洗淨身體，並與其他願意的人一起，命令在某棵樹下鋪地而臥，那裡的陰影非常濃密，並命令我們按照在凱撒利亞規定的順序躺下。於是，在進食後，他按照希伯來人的習俗向神感恩，因為白天還剩下一些時間，他命令我們詢問我們想知道的事。當我們二十個人與他在一起時，他向每個人解釋了他們想詢問的事，這些事都記錄在書卷中，我之前已經寄給了你。傍晚時分，我們與他一同進入住處，各自在自己的地方休息。

第六卷

I. 當黑暗漸漸消退，黎明開始顯現時，彼得為了禱告進入花園，從那裡出來又進去，彷彿在向我們道歉，因為他比平時晚醒來才來到我們這裡。因此他說：當春季使白天變長時，夜晚必然變短；因此，如果有人為了學習而想佔用夜晚的一部分時間，他不應該在任何時候都遵守相同的時間來守夜，而應該在睡眠中消耗相同的時間，無論夜晚是短是長，並要極力小心，不要從他通常用來學習的時間中，增加睡眠並減少守夜的時間。因為也必須注意，不要因為食物尚未消化而中斷睡眠，使未消化的身體加重了心智的負擔，並散發出尚未消化的氣息，使內在的感官變得混亂與渾濁。因此，正確的做法是，這部分時間也應在適當的休息中得到滋養，以便身體在滿足了應有的需求後，能在其餘的時間裡為心智提供公正的服事。 II. 當他說完這些話後，許多人已經聚集在花園裡習慣的地方聽道，彼得走上前，照慣例問候群眾，並開始這樣說：因為正如被耕作者忽視的土地必然會長出荊棘與蒺藜一樣，你們的心思因長期缺乏照顧，也滋生了許多有害的觀點與虛假知識的理解；現在需要極大的勤奮來耕耘你們心智的田地，好讓真理的言語，那真正且勤奮的心靈耕作者，能以持續的訓練來耕耘它。因此，你們應當順服它，並剪除多餘的佔用與憂慮，免得有害的雜草扼殺了真理的種子。因為有可能，許多時間的疏忽可以透過短暫而持續的勤奮來彌補；因為每個人的生命時間是不確定的，因此必須趕快走向救恩，免得突如其來的死亡在猶豫時先到。 III. 因此，必須更敏銳地專注，以便在還有時間的時候，剪除壞習慣的卑劣。你們無法以其他方式做到這一點，除非你們為了那些無益且醜陋的行為，對自己產生某種憤怒。因為這就是公義且必要的憤怒，每個人對自己所犯的錯誤與所做的惡行感到憤怒，並責備自己，從這種憤怒中，我們內心燃起了一種火，它彷彿被投入貧瘠的田地，燒毀並煮熟了最壞慾望的根，為神真理言語的好種子準備了更肥沃的心靈土壤。我認為，如果你們考慮到無知的邪惡將你們帶入了多大的錯誤，帶給了你們多少墮落與多少犯罪的懸崖，將你們從多少福分中拉走，並將你們拋入什麼樣的邪惡中，以及最嚴重的是，它使你們在未來世代中遭受永恆的刑罰，那麼你們就有足夠正當的理由產生憤怒，這種憤怒正是這股火所凝聚的。對於這一切，當真理的光照耀你們時，難道不應該燃起最公義憤怒的火，並在你們內心升起取悅神的憤怒之火，藉此燒毀並從根部消滅所有可能在你們內心萌芽的邪惡慾望的種子嗎？ IV. 因此，那差遣我們的那位，當祂來到並看見整個世界都傾向於邪惡時，並沒有立即給予處於錯誤中的世界和平，免得使它在邪惡中變得堅固，而是以真理的知識對抗它無知的毀滅，好讓他們如果能悔改並看見真理的光，就能理所當然地為自己被欺騙並被拉入錯誤的懸崖而感到悲傷，並對欺騙自己的無知產生救恩憤怒的火。因此，祂說：「我來是要把火丟在地上，我多麼希望它已經點燃了。」[註：8] 1349 《認證書》第六卷 1330 師，當他被那些不認識他的人帶去十字架時，他為殺害他的人向父禱告說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」門徒們也效法他們的師傅，甚至當他們受苦時，同樣為殺害他們的人禱告。如果這對我們而言是教導，要為殺害我們和逼迫我們的人禱告，那麼我們豈不更應該忍受父母與親屬的逼迫，並為他們的歸信禱告嗎？ （7）因此，我們在這世上必須進行一場爭戰；因為真理與知識的言語必然會將人從錯誤與無知中分別出來，正如我們常看見腐爛且壞死的身體肉塊，被切割的鐵器從活著的肢體連結中分離出來。真理的認知所做的正是這樣的事；因為為了救恩的緣故，例如，領受了真理言語的兒子，必然會與不信的父母分離，或者反過來，父親與兒子分離，或女兒與母親分離。就這樣，在信主與不信主的親屬與骨肉之間，關於知識與無知、真理與錯誤的爭戰便興起了。也正因如此，那位差遣我們的主才說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」 V. 若有人說：「這怎麼看來是公義的，要與父母分離呢？」請聽這是如何公義的：因為，如果他們與父母一同停留在錯誤中，對他們毫無益處，且他們自己也會與父母一同滅亡。因此，想要得救的人與不想要得救的人分離，是公義的，且是非常公義的（8）。但也要注意這一點，這種分離並非來自那些更正確理解的人；因為他們想要與親人同在，並對他們有益，教導他們更好的事，但這是無知特有的惡習，即無法忍受那揭露自己的真理之光出現在鄰近的人身上，因此這種分離才從他們那裡產生。因為那些領受真理知識的人，由於真理充滿了良善，他們渴望將其與所有人分享，如同從良善的神那裡所賜予的一樣，即使是與那些恨惡他們、逼迫他們的人也是如此；因為他們知道，這些人對真理的無知，正是他們對神旨意的敵對。 VI. 接著，讓我們更仔細地思考，我們愛父母的理由是什麼。他說，是因為他們被視為我們生命的創造者。然而，父母並非我們生命的創造者，而是僕役；因為他們並不提供生命，只是為我們進入這生命提供了服事，而生命的唯一創造者是神。因此，如果我們想要愛生命的創造者，我們就知道必須愛祂。但他說：「我們無法認識祂，而這些人我們既認識，又對他們有情感。」就算你無法認識神是什麼，但你總能輕易知道神不是什麼（9）。因為人怎麼可能不知道木頭、石頭、銅，或其他類似的物質不是神呢？如果你們在這些輕易就能察覺的事物上，不願用心去探討，那麼可以肯定的是，你們在認識神的事上受到阻礙，並非因為不可能，而是因為懶惰的惡習；因為如果你們願意，從這些無用的偶像身上，你們本可以找到通往理解的道路。 [註：ct. vii, 59. Luc. xi, 49. Matth. x, 34. Luc. xxiii, 34.] [註：27) 關於「我來是要叫地上動刀兵」等經文，此處引述了多處關於洗禮與火的經文，並指出奧利根、安波羅修、菲拉斯提烏斯（hilastrius）等人在引用時的差異。 [註：28) 「因此，想要得救的人與不想要得救的人分離，是公義的，且是非常公義的。」這句話在格林萊庫斯（rimlaicus）的《隱修士規則》第6章中被發現。 [註：29) 亞他那修在《致隱修士書》的開頭對此有精闢的論述。 1551 聖革利免一世（羅馬主教）疑作作品 1552 VII. 因為可以確定的是，偶像是由鐵製成的，而鐵是由火鍛造的，這火被水熄滅，水則被靈所推動，而靈則源於神。因為先知摩西這樣說：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」（創一-2）這個靈在神的命令下，彷彿創造者親手將光與黑暗分開（0），並在那看不見的天之後，造出了這看得見的天，使上方成為天使的居所，下方則成為人類的居所。因此，為了你，在神的命令下，地上的水退去，使地為你長出果實，祂甚至隱秘地將水脈植入其中，使泉源與河流從中流出。為了你，祂命令地長出萬物，以及所有為你的用途與意志服務的事物。難道不是為了你，風才吹動，使地從中受孕為你長出果實嗎？難道不是為了你，雨水才流下，季節才變更嗎？難道不是為了你，太陽才升起落下，月亮才經歷盈虧嗎？為了你，海洋展現了它的服事，使萬物都順服於你這個忘恩負義的人。對於這一切，難道懲罰的報應不是公義的嗎？因為你們竟然忽略了這一切恩賜的給予者，而祂是你們在萬物之先就應該認識並敬拜的。 VIII. 但現在，我正用同樣的道路引導你們去理解；你們看見萬物都是從水而生的，而水是透過獨生子從起初被造的，而全能的神是獨生子的頭（1），透過祂，按照我們上述的秩序，人得以來到父面前；當你來到父面前時，你就會認識到祂的旨意，即透過起初被造的水，再次重生（2）。因為凡透過水重生的人，若以善行充實自己，便成為那在不朽壞中被造者的樣式。因此，請帶著預備好的心，像兒子來到父親面前一樣，好讓你們的罪得赦免，並證明你們罪的原因在神面前僅僅是無知。因為如果在認識這些之後，你們仍停留在不信中，那麼這將被算作是你們自己導致滅亡的原因，而非無知。不要以為即使你敬虔並行一切公義，若不接受洗禮，你也能在神面前有盼望；相反地，那些不行善事的人將更應受重罰，因為人的功績在於善行，但前提是這些善行必須是按照神的命令去做的。神命令每一個敬拜祂的人都要以洗禮印證，如果你抗拒，且比起順服神更順服自己的意志，那麼你就是與祂的旨意為敵。 IX. 但你或許會說：「洗禮對敬拜神有什麼益處？」首先，因為這成就了神所喜悅的事；其次，因為從水與神重生的人，那透過人而有的舊生命的脆弱被切斷了，這樣你才能最終達到救恩，否則是不可能的。因為真正的先知曾藉著聖禮向我們作見證說：「我實實在在地告訴你們，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三）因此，要趕快，因為在這些水中有一種憐憫的力量，從起初就運行在水面上，它認出那些在三位一體聖禮名下受洗的人，並將他們從未來的刑罰中救出來，彷彿將透過洗禮成聖的靈魂作為禮物獻給神。因此，逃向這些水吧，因為只有這些水能熄滅未來之火的力量；凡遲延不前來的人，顯然在他裡面仍存有不信的偶像，並被它阻礙，無法前來領受帶來救恩的水。因為無論是義人還是不義的人，洗禮對你來說都是絕對必要的。對義人而言，是為了使他在其中達到完全，並重生於神；對不義的人而言，是為了使他在無知中所犯的罪得到赦免。因此，所有人都必須毫不遲延地重生於神，因為每個人的生命終局都是不確定的。 [註：30) 關於「神的靈在神的命令下，彷彿創造者親手將光與黑暗分開」，此處引用了愛任紐與屈梭多模關於聖靈的論述。 [註：31) 關於「全能的神是獨生子的頭」，此處引用了魯非諾（ufinus）與安波羅修的註釋。 [註：32) 關於「起初被造的水」，此處引用了西里爾（yrillus）與奧古斯丁的觀點。 1553 《認證書》第六卷 1554 X. 當你透過水重生後，要透過善行在自己身上彰顯那生你的父的樣式。因為你已經認識了神，就要孝敬父親；而孝敬祂的方式，就是活出祂所喜悅的樣式。祂喜悅你這樣生活：不殺人、不姦淫，逃避仇恨與貪婪，摒棄憤怒、驕傲與自誇，厭惡嫉妒，並將其他類似的事完全視為與你無關。這確實是我們宗教特有的守則，與其說是強加於人，不如說是每一個敬拜神的人為了純潔而自願追求的。我所說的是關於貞潔，它有許多種類；但首先，每個人都要謹慎，不可與月經期間的婦女同房，因為神的律法認為這是可憎的。即使律法沒有提醒這些，我們難道不應該比那些在糞堆中打滾的甲蟲更潔淨嗎？我們作為有理性且能領悟屬天事物的人，應該比動物更進一步，我們最大的追求應該是保守我們的良心不受任何玷污。 XI. 用水洗淨身體也是好的，且符合純潔的要求。我說的好，並非指它是使心靈得潔淨的主要方式，而是作為那使肉體得潔淨之善行的後續。因為我們的師傅曾責備某些法利賽人和文士，他們看起來比別人好，且與大眾分別出來，稱他們為偽君子，因為他們只潔淨外表，卻讓神所看見的內心充滿了污穢與骯髒。因此，祂對他們中的某些人，而非所有人說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨裡面，好叫外面也乾淨了。」（太廿三5-26）因為如果心靈被真理之光潔淨，當它變得純潔且光輝時，它必然也會照顧外在的人，即他的肉體，使肉體也得到潔淨。然而，當這種外在的肉體潔淨被忽略時，可以肯定的是，那裡對心靈的純潔與良心的潔淨也毫無顧慮。因此，內在潔淨的人，無疑地外在也會潔淨，但外在潔淨的人，並不總是內在也潔淨，特別是當他做這些事只是為了討好眾人時。 XII. 此外，還必須遵守另一種貞潔，即不可隨意且僅僅為了滿足情慾而與婦女同房，而應為了繁衍後代。這種守則在某些動物身上也能見到，如果我們這些有理性的人不遵守，豈不是羞恥嗎？ XIII. 但你們中或許有人會說：「那麼，我們是否應該遵守我們敬拜偶像時所做的一切事？」並非全部；但凡是善事，現在也應當遵守，因為如果錯誤中的人所做的事是正確的，可以肯定那是從真理中汲取的。因為即使在真理的宗教中，若有什麼事做得不正確，毫無疑問，那是從錯誤中帶來的。善事即使是由錯誤中的人所做，依然是善的；而惡事即使是由追求真理的人所做，依然是惡的。難道我們要愚蠢到這種地步嗎？如果我們看見敬拜偶像的人是節制的，我們這些敬拜神的人就拒絕節制，以免看起來像那些敬拜偶像的人所做的一樣？絕非如此，我們應該追求的是：如果那些錯誤中的人不殺人，我們連發怒都不應該；如果他們不姦淫，我們連貪戀別人的妻子都不應該；如果他們愛鄰舍，我們連仇敵都要愛；如果他們借貸給有能力償還的人，我們甚至要借給那些我們不指望收回的人。我們這些盼望永恆國度的人，在各方面都應該超越那些只知道現世的人，因為我們知道，如果在審判之日，他們的工作與我們的工作被放在一起比較，發現是相似且對等的，那對我們將是羞恥，因為我們在工作上竟與那些因無知而被定罪、且對未來沒有任何盼望的人相等。 XIV. 如果我們所做的並不比那些我們比他們更有知識的人多，那確實是值得羞恥的。如果我們在善行上與他們相等就已經是羞恥，那麼如果未來的審判發現我們比他們更低劣、更敗壞，我們該怎麼辦呢？因此，請聽那位真正的先知是如何教導我們的；對於那些忽略聽從智慧言語的人，祂這樣說：「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧；看哪，在這裡有一人比所羅門更大，他們卻不聽。」（太十二2）對於那些拒絕為惡行悔改的人，祂這樣說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為他們聽了約拿的傳道就悔改了；看哪，在這裡有一人比約拿更大。」（太十二1）你們看，祂是如何將那些受過律法教導的人，與那些從外邦無知中走出來的人進行比較，並指出他們甚至不如那些處於錯誤中的人，僅僅透過這種比較就定他們的罪。從這一切可以證明我們所提出的論點，即貞潔，即使在錯誤中的人身上也有某種程度的遵守，我們這些追求真理的人，更應該按照我們上述的每一種方式，更純潔、更專注地持守，特別是因為在我們這裡，遵守這些事有永恆的獎賞。 XV. 當他說完這些及類似的話後，便遣散了群眾，照慣例與親近的人進食休息。就這樣，在連續三個月的時間裡，當他教導神的道並使許多人歸信時，最後他命令我禁食，禁食後，在靠近海邊的泉源處，給了我永恆之水的洗禮。當我們為神所賜的重生恩典而歡喜，與弟兄們一同慶祝後，彼得命令那些已經預備好的人前往安提阿，並在那裡等候三個月。他們走後，他親自帶領那些完全領受了主信仰的人，前往我們上述靠近海邊的泉源為他們施洗，並與他們擘餅聖餐，將接待他的馬龍（aron）立為他們的監督，因為他在各方面都已完全，並與他一同按立了十二位長老，以及執事。他還設立了寡婦的秩序，安排了教會的一切事工，並勸勉眾人要在凡事上順服監督馬龍的教導。就這樣，一切安排妥當，三個月的時間期滿後，我們向在的黎波里（ripoli）的人告別，前往安提阿。

第七卷

I. 我們終於離開了腓尼基的城市的黎波里，在離的黎波里不遠的奧托西亞德（rtosiada）停留了第一晚，第二天我們也留在那裡，因為幾乎所有信主的人，因不忍與彼得分開，都跟隨到了那裡；從那裡我們來到了安塔拉多斯（ntaradus）。但因為有許多人跟隨我們，彼得對尼西塔（iceta）和亞居拉（quila）說：「既然有許多弟兄與我們同行，且我們進入每一座城市都會引起不少嫉妒，我認為必須預防，以免他們因被禁止跟隨而不悅，也不要讓惡人因我們引起任何虛榮的嫉妒。因此，我建議你和尼西塔、亞居拉帶著他們先走，你們將群眾分成兩部分，這樣你們分散行路，而不是聚集在一起，我們便能分別進入每一座外邦人的城市。」 II. 「我知道你們會感到難過，因為你們似乎要與我分開至少兩天的路程；請相信我，你們愛我有多深，我對你們的情感也加倍深厚，但如果為了我們彼此的情感，而不做合宜且誠實的事，這種愛就會顯得不理性。因此，為了不減損愛的名義，讓我們處理那些看來有用且必要的事，特別是沒有哪一天你們不能參與我的辯論。因為在每一座較重要的省份城市，正如你們所知，我打算為了教導停留三個月。現在，你們先去離這裡最近的城市老底嘉（aodicea），兩天後我會跟隨你們。你們要在城市門口最近的客店等我，然後同樣地，當我們在那裡待了幾天後，你們再先去更遠的城市；我希望你們在每一座城市都這樣做，為了盡我們所能避免嫉妒，並使與我們同行的弟兄們，透過你們在每一座城市預備好的住宿，看起來不至於像流浪者。」 III. 當彼得說這些話時，他們不得不順服，說：「這件事並沒有讓我們非常難過，因為這是你的命令，你是透過基督的護理被揀選來妥善行事並提供建議的人；即使是一天，頂多兩天，在這段時間裡見不到我們的主彼得，也是可以忍受的。我們考慮到那十二位先行的弟兄們所受的苦，在你們停留的每一座城市的三個月裡，他們幾乎有一個月之久，失去了聽你教導和見你的面這樣大的福分。因此，正如你所命令的，因為你所命令的一切都是正確的，我們不會遲延。」說完這些，他們領受了命令，要在城外勸告與他們同行的弟兄們，不要聚集在一起，也不要喧嘩，而是要分散開來，兩人一組進入城市。 IV. 然而（3），當他們離開後，我革利免（lemens）非常高興他讓我與他在一起，我對他說：「我感謝神，因為你沒有讓我與其他人一起先行，否則我會因憂傷而死。」彼得隨即說：「如果必要性要求為了教導的緣故把你派到某個地方，那該怎麼辦？你會因為與我分開而死嗎？你難道不能克制自己，忍耐地承受必要性所強加的事嗎？或者你不知道，朋友總是同在的，即使身體分開，記憶卻將他們連結在一起嗎？正如相反地，有些人身體在一起，心靈卻是分開的。」 [註：33) 關於「然而，當他們離開後」，此處在某些手抄本中加入了關於革利免與彼得對話的補充內容。 1557 《認證書》第七卷 1558 V. 我回答說：「我的主啊，請不要認為我這樣做是不理性的，我對你有這種情感是有確定的原因和理由的。因為我把你視為我所有情感的唯一對象，視為父親、母親、弟兄；除此之外，最重要的是，你是唯一使我得救並認識真理的人。但這還不是最後的原因，我年輕的歲月正處於情慾的陷阱中，我害怕沒有你，因為只要有你在場，任何放蕩即使缺乏理性也會感到羞愧；雖然我信靠神的憐憫，因為我的心思從你的教導中所領受的，已經無法再接受其他任何思想。此外，我記得你在該撒利亞（aesarea）曾說過，如果有人想在保持敬虔的情況下跟隨我，就跟隨吧。你說保持敬虔，是指不要讓任何人在神面前應當依附的人感到難過，例如，不要撇下信主的妻子、父母或其他類似的人，而我對這些完全沒有牽掛，因此適合跟隨你；願你准許我甚至能為你提供僕人的服事。」 VI. 彼得聽了這些話，笑著說：「革利免，你以為必要性本身不會使你成為我的僕人嗎？因為還有誰能為我鋪床、整理漂亮的被褥？誰能保管我必須經常更換的戒指和衣服（4）？誰能指揮廚師，提供各種精選的菜餚，用最精湛的技藝準備，以及那些為生活優渥的人，或者更確切地說，為他們那像貪婪的野獸一樣、用不義之財換來的慾望所準備的一切？但或許，雖然你似乎與我在一起，卻還不了解我的生活；我只吃麵包和橄欖，偶爾也吃蔬菜（5），而這件衣服就是你所看到的，一件長袍和一件外衣，有這些就夠了，我別無所求。這對我來說足夠了，因為我的心不看這些現世的事物，而是看那永恆的事物，因此現世可見的事物沒有什麼能使我快樂。因此，我擁抱並讚賞你對我的好意，我更讚美你，你身為一個習慣了豐裕生活的人，竟能如此迅速地轉變並適應我們這種只使用必需品的生活。因為我們從小，也就是我和我的親兄弟安得烈（ndreas），不僅是孤兒，而且是在極度貧困中長大的，習慣了勞動的必要性，所以現在我們能輕易忍受旅途的艱辛。但如果你能順從我並准許我，我作為一個勞動者，能更容易地為你完成僕人的服事。」 VII. 當我聽到這些話時，我不禁顫抖，眼淚奪眶而出，因為這樣一位被整個世界視為卑微的人，竟對我說出這樣的話。他看見我流淚，便問原因。我回答說：「我在你面前犯了什麼大罪，以至於你要用這樣的話來壓我？」彼得說：「如果我說要服事你是錯的，那你先對我說這話就是犯了罪。」我說：「這不一樣；我理應為你做這些事，而你作為至高神的傳道者，被差遣來拯救人的靈魂，對我說這些話是很嚴重的。」彼得說：「如果不是我們的主為了拯救全世界而來，且祂身為萬物中最尊貴的，卻甘願服事，好勸導我們不要以服事弟兄為恥，我本會順從你的。」我說：「如果我以為我能勝過你，那真是太愚蠢了；然而，我感謝神的護理，使我有幸能把你當作父母一樣看待。」 VIII. 彼得接著說：「真的沒有親屬還留在你身邊嗎？」我回答說：「確實有許多來自該撒（aesar）家族（6）的權貴；」 [註：34) 關於「必須經常更換的衣服」，此處對原文的「衣服」或「鞋子」進行了校勘。 [註：35) 關於「我只吃麵包和橄欖」，此處引用了彼得禁慾生活的相關文獻，並討論了早期教會對肉食的態度。 [註：36) 關於「來自該撒家族」，此處討論了革利免與該撒家族的關係，並指出這些內容多出自偽經。 1059 聖革利免一世（羅馬教宗）疑偽著作 1560 因為父親對他而言如同親人，且一同受教，凱撒本人也將一位出身高貴的家族女子許配給他，他從她那裡得到了兩個雙胞胎兒子。正如父親所說，他們彼此長得並不十分相像（7），因為我對他們並不太熟悉。然而，我對母親的記憶也不深刻，只是彷彿在夢中一般，隱約地回想起她面容的模樣。因此，我的母親名叫瑪提蒂亞（atthidia），父親被稱為福斯提尼安努斯（austinianus），而我的兄弟中，一個叫福斯提努斯（austinus），另一個叫福斯圖斯（austus）（8）。同時，當我年僅五歲時，正如我從父親那裡得知的，母親做了一個夢，夢中警告她，若不立即帶著兩個雙胞胎兒子離開羅馬城，並在外居住十年，她本人將與孩子們一同遭遇毀滅性的死亡。 IX. 於是父親，因著他對孩子們的深切疼愛，隨即安排了僕人和婢女，並提供了充足的費用，將孩子們與母親送上船前往雅典受教，只留下我這個兒子作為他的慰藉，並為此感謝神（9），因為夢境並未要求我也要與母親一同離開。然而，一年過去後，父親派人帶著費用前往雅典，想同時了解他們的情況，但派去的人卻沒有回來。第三年，極度悲傷的父親再次派人帶著錢財前往，他們在第四年回來報告說，既沒見到母親也沒見到兄弟，他們根本沒有抵達雅典，也沒能在任何地方找到任何與他們同行之人的蹤跡。 X. 父親聽到這些消息，因極度的悲傷而震驚，不知該往何處去或在哪裡尋找，便與我一同下到港口，向水手們詢問。大約四年前，有人發現了一具婦人的屍體，身旁還有兩個幼童。雖然眾人議論紛紛，但我們在搜尋如此廣闊的海域時，卻沒有發現任何明確的線索。然而，出於父親對家人的深厚情感，他仍懷抱著虛幻的希望，直到他決定將我安置在監管人之下留在羅馬，當時我十二歲，而他自己則出發去尋找。因此，他流著淚下到港口，登船離去。從那時起直到今日，我既沒有收到他的信，也不知道他是活著還是已經去世。但我更懷疑他已經死了，要麼是被悲傷擊垮，要麼是死於海難；因為距離這些事情發生已經過去了二十年，甚至連關於他的一點消息都沒有傳給我。 XI. 彼得聽了這些話，出於同情流下了眼淚，並對在場的親友說：「如果有人在敬拜神的事上，經歷了這位父親所經歷的苦難，人們會立刻將這些苦難的原因歸咎於宗教；然而，當這些事發生在可憐的外邦人身上時，他們卻將災禍的原因歸咎於命運。我稱他們為可憐人，是因為他們不僅在這裡遭受錯誤的折磨，還被剝奪了未來的盼望；而敬拜神的人在遭受這些事時，他們所忍受的一切，反而成了他們罪得潔淨的途徑。」 XII. 在這番話之後，在場的一個人開始請求彼得，希望第二天能早點前往距離不遠、不超過六個斯塔迪亞（tadiis）的島嶼，名叫阿拉杜斯（radum）（0），以便在那裡觀看一項奇妙的工程，即巨大無比的葡萄藤柱（1）。彼得因其極度的仁慈，便答應了，但他告誡我們，當我們下船時，不要所有人一起湧去觀看；他說：「我不希望你們被群眾注意到。」因此，第二天我們在不到一小時的時間內乘船抵達該島，隨即趕往那些奇妙柱子所在的地方。它們被安置在一座神殿中，裡面收藏著菲迪亞斯（hidias）極其宏偉的作品，我們每個人都被這些作品吸引，駐足觀看。 XIII. 然而彼得在讚嘆那些葡萄藤柱時，並未被畫作所吸引，他走出來，看見門口有一個小婦人正向進出的人乞討。他仔細觀察後說：「告訴我，婦人，你的身體缺少了什麼肢體，以至於你遭受這種屈辱，不得不乞討，而不是用神賜給你的雙手勞作來尋求食物？」她嘆息著說：「但願我有能活動的雙手！現在，我雙手的形狀僅僅是保留著，它們已經壞死，因我自己的啃咬而變得虛弱，毫無知覺。」彼得問：「你說，是什麼原因導致你對自己造成了這麼大的傷害？」她說：「懶惰，除此之外別無其他；因為如果我身上還有任何美德，我本可以利用懸崖，或者投身深海，結束我的痛苦。」 XIV. 於是彼得說：「婦人，你以為那些自殺的人能從刑罰中解脫嗎？不，他們反而遭受了更大的懲罰，因為那些親手結束自己生命的人，靈魂將陷入更深的痛苦。」她說：「但願我能確信這一點，即靈魂在陰間依然活著，我會甘願忍受自殺後的懲罰，只要能讓我那可愛的孩子們見上一面，哪怕只有一個小時。」彼得說：「是什麼讓你如此悲傷，我很想知道。如果你能告訴我原因，婦人，我也能清楚地向你證明，靈魂在陰間是活著的，並且我可以給你一種藥方，讓你不用受苦就能結束生命，而不必投身懸崖或深海。」 XV. 於是婦人欣然接受了這個承諾，開始說道：「我的出身和祖國是什麼，我認為既不必要說，也不容易讓人相信，但解釋我痛苦的原因，說明我為何用牙齒將自己的雙手弄殘，這就足夠了。我出身於高貴的父母，嫁給了一位同樣有權勢的丈夫，生了兩個雙胞胎孩子，之後又生了一個。但我丈夫的兄弟對我燃起了非法的愛慕之情。由於我將貞潔看得高於一切，既不願順從如此邪惡的行為，也不願向丈夫揭露他兄弟的醜行，我便想著如何能保持清白，又不至於讓兄弟反目成仇，以免讓整個高貴的家族蒙羞。因此，我決定帶著兩個雙胞胎兒子離開祖國和城市，直到那種亂倫的愛慕平息，因為我的出現或許會挑起並煽動他的慾望；另一個兒子則留在父親身邊作為慰藉。」 XVI. 「但為了讓這一切得以實現，我編造了一個夢，彷彿有神靈在夢中顯現，告訴我必須立即帶著兩個雙胞胎兒子離開羅馬城，並在外居住，直到他親自命令我回去；如果我不這樣做，我將與所有的孩子一同滅亡。事情就這樣發生了。因為我一將夢境告訴丈夫，他就感到恐懼，並安排了兩個兒子、僕人和婢女與我同行，還給了充足的錢財，命令我航行到雅典，在那裡我可以教導孩子們，並說：『留在那裡，直到那位下令的人顯現，讓你回來找我們。』然而，在與孩子們航行期間，我們因狂風暴雨遭遇了不幸的夜間海難，當所有人都喪生時，我被猛烈的波浪拋到一塊岩石上，在那裡，我懷著唯一能找到孩子們的希望，沒有投身深淵，儘管當時我靈魂混亂，被痛苦淹沒，本有勇氣和能力這樣做。」 XVII. 「然而，當天亮時，我哭喊著哀悼不幸的孩子們，四處張望，看是否能看到被沖上岸的屍體。一些看到我的人出於憐憫，先是在海上，隨後也在岸邊搜尋，看是否能找到我的孩子。但當哪裡也找不到時，當地的婦女開始憐憫我，並各自講述她們的悲慘遭遇，好讓我能從相似的災難中得到安慰；這反而讓我更加悲傷，因為我的性格並非認為他人的不幸就是我的安慰。當許多人想收留我時，一個住在這裡的窮苦婦人強行讓我住進了她的草屋，說她曾有一個水手丈夫，在年輕時死於海上，從那以後，儘管許多人想娶她，但她因對丈夫的愛，覺得守寡更為珍貴。她說：『那麼，我們將共享我們雙手勞作所能獲得的一切。』」 XVIII. 「為了不使用冗長且無用的敘述，我因她對丈夫所保持的忠貞情感，欣然與她同住。但不久之後，我這不幸的人，雙手因早先的啃咬而變得殘廢，而收留我的那位婦人也患上了癱瘓，躺在床上。那些先前憐憫我們的婦女，熱情也冷卻了；我們兩人都變得虛弱，我如你所見，坐在這裡乞討，如果我能討到什麼，就成了我們兩個不幸者唯一的食物。看，你已經充分聽到了我的遭遇，現在你為什麼還遲疑不履行你的承諾，給我那種藥方，讓我能如你所說，不用受苦就能結束我們兩個可憐人的生命？」 XIX. 當婦人說這些話時，彼得陷入了沉思，彷彿驚呆了。我，革利免，走過來說：「我一直在四處找你，現在我們該怎麼辦？」但他命令我先回小船上，在那裡等他。因為無法違抗他的命令，我照做了。而他自己，正如後來向我解釋的那樣，出於某種懷疑，向婦人詢問了她的出身、祖國以及孩子們的名字，並說：「如果你告訴我這些，我會立刻給你藥方。」但她彷彿在忍受某種壓力，因為她既不想承認這些，又渴望得到藥方，便編造了各種謊言，說自己是艾菲索斯（phesian）人，丈夫是西西里人，也同樣更改了孩子們的名字。於是彼得以為她說的是實話，便說：「唉！婦人，我原以為今天會有什麼大喜事發生，因為我懷疑你就是我最近剛聽說過的那位婦人。」但她發誓說：「我求你告訴我那是誰，好讓我看看在婦女中是否還有比我更不幸的人。」 XX. 於是彼得，因不知如何欺騙且出於憐憫，開始說道：「在我跟隨者中，有一位年輕人，因著宗教和教派的緣故，是羅馬公民，他告訴我，他曾有父親和兩個雙胞胎兄弟，但現在一個都不剩了。他說，他的母親正如他從父親那裡得知的，做了一個夢，要她帶著兩個雙胞胎兒子暫時離開羅馬城，以免遭遇毀滅性的死亡；她離開後就再也沒有出現過。而他的父親在這些事之後，出發去尋找妻子和孩子，也再沒有回來。」 XXI. 當彼得說完這些話，婦人驚呆了，倒了下去。彼得開始扶住她並安慰她，詢問原因或她遭受了什麼。她好不容易才恢復了氣息，在對所盼望的巨大喜悅中恢復過來，同時擦了擦臉，說：「你說的那個年輕人是誰？」彼得明白了事情的真相，說：「你先告訴我，因為你見不到他。」她說：「我是那年輕人的母親。」彼得問：「他叫什麼名字？」她說：「革利免。」彼得說：「就是他，他就是剛才與我說話，被我命令先回船上的那個人。」於是她跪在彼得腳前，請求他趕快去船上。彼得說：「如果你對我保持信心，照我說的做。」她說：「我什麼都願意做；只要讓我見見我唯一的兒子，我想透過他，我也能見到我的雙胞胎兒子。」彼得說：「當你見到他時，暫時先隱瞞一下，直到我們離開島嶼。」她說：「我會這樣做的。」 XXII. 彼得拉著她的手，帶她走向船。我看到他牽著婦人的手，開始笑了起來，但出於對他的尊敬，我走上前，想代替他扶住婦人；然而，當我一觸碰到她的手，她發出一聲巨大的哀號，撲進我的懷裡，開始用母親的吻親吻我。但我不知道發生了什麼事，以為她是個瘋婦，便推開她，同時，儘管帶著羞愧，我還是對彼得感到有些憤怒。 XXIII. 但彼得說：「停下，你在做什麼，革利免孩子？不要推開你的母親。」當我聽到這些話，立刻淚流滿面，倒在躺著的母親身上，開始親吻她。因為當我聽到這話時，我逐漸回憶起她的面容，看著她，她對我來說變得越來越熟悉。同時，一大群人聚集過來，聽說那個坐在那裡乞討的婦人被她身為好男人的兒子認出來了。當我們想立即離開島嶼時，母親對我說：「最親愛的兒子，我理應向收留我的那位小婦人告別，她很貧窮且癱瘓，躺在床上。」聽到這些，彼得和在場的所有人都對這位婦人的善良和謹慎感到驚嘆，彼得立刻命令一些人去把躺在床上的婦人抬來。當她被抬來並放在群眾中間時，在眾人面前，彼得說：「如果我是真理的傳道者，為了堅固在場所有人的信心，讓他們知道並相信有一位創造天地的主神，奉祂兒子耶穌基督的名，願這婦人起來。」話音剛落，她立刻痊癒站了起來，跪在彼得腳前，並親吻她的朋友和熟人，詢問她發生了什麼事。她簡短地向她解釋了認親的整個過程，以至於在場的群眾都感到驚奇。 XXIV. 隨後，彼得（2）就他職責範圍內，關於神的信心和宗教教義向群眾講話，並補充說，如果有人想更詳細地了解這些，可以來安提阿（ntioch），他說：「我們計劃在那裡停留三個月，並教導有關救恩的事。因為，如果人們為了經商或從軍而離開祖國和父母，不懼怕長途跋涉，那麼為了永生，僅僅旅行三個月，為什麼會顯得沉重和困難呢？」當他說完這些和其他類似的話後，我給了那位收留我母親並透過彼得獲得醫治的婦人一千德拉克馬（rachmas），並在眾人面前將她託付給該鎮的一位好男人，他承諾會樂意執行我們的要求。我也給了其他一些人一些錢，包括那些在母親苦難時曾安慰過她的婦女，並向她們表示感謝。此後，我們與母親一同航行前往安塔拉杜斯（ntaradus）。 XXV. 當我們到達客店時，母親開始問我父親去了哪裡。我對她說：「他出發去尋找你，就再也沒有回來。」她聽了只是嘆息，因為對我而言巨大的喜悅，掩蓋了其餘的悲傷。第二天，我與彼得的妻子（3）坐在一起，與我們同行，我們到達了巴拉內亞（alaneas）（4），在那裡停留了三天，隨後前往帕托（atho）（5），之後是加巴拉（abala）（6），最後到達老底嘉（aodicea），在那裡尼西塔（iceta）和阿奎拉（quila）在城門口迎接我們，親吻我們並帶我們去客店。彼得看到這座城市宏偉壯觀，便說：「我們值得在這裡停留十天甚至更久。」隨後尼西塔和阿奎拉問我，這個陌生的婦人是誰。我回答說：「這是我母親，是神透過我的主彼得還給我的。」 XXVI. 當我說完這些，彼得開始向他們詳細解釋一切，並說：「當我們到達阿拉杜斯，我命令你們先走，你們離開後，那天革利免在談話中向我透露了他的出身和家庭，以及他失去了父母，還有兩個雙胞胎哥哥；正如他父親告訴他的，母親曾做過一個夢，夢中被命令帶著兩個雙胞胎兒子離開羅馬城，以免突然一同滅亡。當她將夢境告訴父親，他因對孩子們的深切情感，為了不讓他們遭遇不幸，便將妻子和孩子們與所有必需品一起送上船，前往雅典受教。此後，他派人去尋找了一兩次，卻連蹤跡都沒找到。最後，父親親自出發去尋找，直到現在他自己也下落不明。當革利免告訴我這些後，有人來請求我們前往附近的阿拉杜斯島，觀看巨大無比的葡萄藤柱；我答應了，我們到了那裡，其他人進入了神殿內部，不知為何，我沒有再進去。」 XXVII. 「但當我在外面等他們時，我開始觀察這個婦人，看她身體哪部分殘廢，以至於不靠雙手勞作謀生，而要忍受乞討的羞恥；於是我詢問她原因。她承認自己出身高貴，嫁給了一位同樣高貴的丈夫，但丈夫的兄弟對她燃起了非法的愛慕，想玷污兄弟的床。我厭惡這件事，又不敢向丈夫揭露如此邪惡的行為，以免兄弟相殘並讓家族蒙羞，便決定帶著兩個雙胞胎兒子離開祖國，留下年幼的兒子作為父親的慰藉。她說，為了讓這一切看起來合理，她編造了一個夢，告訴丈夫有神靈在夢中顯現，要她帶著兩個雙胞胎兒子立即離開羅馬城，直到從他那裡聽到何時可以回去。聽到這些，她說丈夫相信了，並把她和兩個雙胞胎孩子送往雅典受教，但因遭遇猛烈的風暴被吹到這個島上，船隻破碎，她被波浪拋到一塊岩石上，僅僅為了能擁抱不幸孩子們的屍體並將他們安葬，才延遲了死亡。但當天亮，群眾聚集時，他們出於憐憫給了她衣服。但我這不幸的人，哭著請求他們搜尋，看是否能找到不幸孩子們的屍體。我用牙齒撕咬自己的身體，哭喊著說：『我這不幸的人，福斯圖斯在哪裡？福斯提努斯在哪裡？』」 XXVIII. 當彼得說到這裡，尼西塔和阿奎拉突然站起來，驚呆了，開始不安地說：「主宰，萬有的神，這是真的嗎？還是我們在做夢？」彼得說：「除非我們瘋了，否則這些都是真的。」他們停頓了一下，揉了揉臉，說：「我們就是福斯提努斯和福斯圖斯。但從你開始講述時，我們就懷疑這是否與我們有關；然而，考慮到生活中常有許多相似的事發生，我們保持了沉默，儘管我們的心因某種希望而跳動。因此，我們等待故事的結局，如果確定這完全是關於我們的，我們再承認。」說完這些，他們流著淚走進去見母親。當他們發現她正在休息並想擁抱她時，彼得阻止了他們，說：「讓我先準備母親的心情，然後再讓你們去見她，以免她因過度且突然的喜悅而失去理智，心神混亂，特別是她現在還在睡夢中。」 XXIX. 因此，當母親從睡夢中醒來，彼得開始對她說：「婦人，我想讓你知道我們宗教的規矩。我們敬拜創造世界的一位神，我們也遵守祂的律法，律法首先命令要敬拜祂，尊崇祂的名，孝敬父母，保持貞潔和公義。但我們也遵守這一點：不與外邦人同桌吃飯，除非他們信了真理並受了洗，且在三次呼求神聖之名後被祝聖，那時我們才與他們同桌。否則，即使是父親、母親、妻子、兒女或兄弟，我們也不能與他們同桌。因此，因為我們是為了宗教的緣故才這樣做，請不要覺得被冒犯，你的兒子不能與你同桌吃飯，直到你的信仰觀點與他一致。」 XXX. 聽到這些，她說：「今天有什麼能阻止我受洗呢？即使在見到你之前，我已經徹底厭惡那些所謂的神，因為我經常、幾乎每天向他們獻祭，他們卻什麼也沒能為我做。至於貞潔，我能說什麼呢？當時享樂沒能誘惑我，現在貧窮也沒能迫使我犯罪。我想我已經讓你充分了解，我對貞潔的愛有多深，為了逃避非法愛慕的陷阱，我編造了夢境，帶著兩個雙胞胎兒子流浪，只留下這個兒子革利免作為父親的慰藉。因為如果兩個孩子對我來說都不夠，如果父親一個孩子都沒有，他會有多麼悲傷？他對孩子們有著深厚的感情，以至於夢境的權威才勉強讓他同意，把革利免的兄弟福斯提努斯和福斯圖斯交給我，而他自己只滿足於留下革利免。」 XXXI. 當她說這些話時，我的兄弟們再也無法忍受，流著淚衝進母親的懷抱，親吻她。她說：「這是怎麼回事？」彼得說：「不要驚慌，婦人，要堅定；這些就是你以為死在深淵裡的兒子福斯提努斯和福斯圖斯；至於他們如何活著，在那可怕的夜晚如何從深淵中逃脫，以及為什麼一個叫尼西塔，另一個叫阿奎拉，他們會親自向你解釋，我們也會和你一起聽。」彼得說完這些，母親因過度的喜悅而昏倒，最終恢復過來，回過神來說：「我懇求你們，最親愛的兒子們，告訴我，在那致命且殘酷的夜晚之後，你們發生了什麼事。」 XXXII. 於是尼西塔開始說：「母親，在那天晚上，當船隻解體，我們靠著一塊木板在海上漂流時，一些以在深海搶劫為業的人發現了我們，把我們帶上他們的小船，划槳衝過漩渦，將我們帶到了凱撒利亞（aesarea Stratonis）。在那裡，他們用飢餓、鞭打和恐懼折磨我們，以免我們洩露真相，並更改了我們的名字，把我們賣給了一位名叫尤斯塔（usta）的誠實婦人；她買下我們後，把我們當作兒子對待，甚至非常細心地教導我們希臘文學和博雅教育。當我們長大後，我們也致力於哲學研究，以便能用哲學辯論來捍衛神聖宗教的教義，駁斥外邦人。」 XXXIII. 「至於西門（imon），那個與我們一同受教的術士，我們因友誼和兒時的習慣而跟隨他，以至於差點被他欺騙。因為在我們的宗教中，流傳著關於一位先知的說法，所有敬拜這宗教的人都盼望他的降臨，透過他，應許賜給信徒永恆且蒙福的生命。因此，我們以為那個人就是西門。但母親，這些事以後再向你解釋。我們當時差點被西門欺騙時，我主彼得的一位同工，名叫撒該（acchæs），告誡我們不要被術士欺騙，並把我們帶到剛來的彼得那裡，以便從他那裡學到健全且完美的教義；我們也希望這能發生在你身上，正如神賜給我們的一樣，使我們也能同桌吃飯。母親，這就是為什麼我們被海盜擄走，而你以為我們死在海裡的原因。」 XXXIV. 當尼西塔說完這些，我們的母親跪在彼得腳前，懇求並請求他立即為她和收留她的婦人施洗，好讓她們能與我的兒子們團聚。我們這些兒子也同樣請求彼得。彼得說：「你們以為我是個無情的人，不想讓你們與母親團聚嗎？但她必須先禁食一天，然後受洗，這是因為我聽了她的一番話，透過那番話，我看到了她的信心，這證明了她的信，否則她本來需要多日受教。」 XXXV. 我說：「我懇求你，我的主彼得，告訴我，你說的那番話是什麼，證明了她的信心？」彼得說：「那番話就是她請求讓收留她的婦人，也就是她想報答恩情的人，與她一同受洗。」 1569 《認證錄》第七卷 1370 然而，他並未祈求那他所愛的人能獲得什麼，因為他在心裡對她犯了姦淫。他接著補充道： 「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身被丟在地獄裡。」（太五8-29）他並未說：「若是已經叫你跌倒」，好讓你在犯罪之後才丟棄犯罪的根源；而是說：「若是叫你跌倒」，這意思是說，要在你犯罪之前，就將那挑動並激怒你的犯罪根源切除。然而，弟兄們，願你們之中沒有人認為主是命令要截斷肢體：祂所要切除的是意圖，而非肢體，以及那些引誘人犯罪的根源，好讓我們的思想藉著視覺的載體，能向著那肉體感官所看不見的對神之愛邁進，而不至於讓肉體的眼睛，如同放縱的馬匹，偏離了誡命的道路。這恩典，若非相信在洗禮中有某種偉大的恩賜，是不會有的。因此，我也責備許多人，他們雖然自己受了洗並相信，卻對他們所愛的人，即妻子、兒女或朋友，沒有行出與信心相稱的事，他們並不勸勉這些人去追求他們自己所獲得的，如果他們真的相信永生是藉此而賜下的話。總之，如果他們看見這些人患病，或在肉體上處於某種危險之中，他們會感到悲傷和哀慟，因為他們確信這些人面臨著毀滅。那麼，如果他們也確信那些不敬拜神的人，將面臨永火的刑罰，他們何時才會停止勸告和勉勵呢？或者，如果他們阻止了，又怎能不為他們哀慟和哭泣，確信永恆的刑罰正等待著他們呢？現在，既然我們渴望避開這輛戰車，就放鬆韁繩，我們稍後會召喚那位婦人，看看她是否喜愛我們宗教的信仰，並根據隨之而來的情況行事。既然她對洗禮有忠實的領悟，就讓她在洗禮前禁食一天吧。 XXXVI. 她在我的主人彼得的妻子面前起誓，說自從認出兒子以來，因著極大的喜悅，她根本無法進食，除了昨天只喝了一杯水。彼得的妻子也作見證，說確實如此。亞居拉說：「那麼，有什麼阻礙不讓她受洗呢？」彼得微笑著說：「但這不是洗禮的禁食，因為這並非為了洗禮而禁食。」尼西達說：「但也許神希望我們的母親在認出我們之後，甚至一天也不要與我們的餐桌團契分離，因此預先安排了這件事，讓她在此之前禁食。正如她在無知中保持了貞潔，以至於這對她領受洗禮的恩典有益，同樣地，她在知道禁食的道理之前就禁食了，以至於這對她領受洗禮有益，並在我們相認之初，就能與我們一同享受餐桌的團契。」 XXXVII. 於是彼得說：「不要讓惡者藉著母親的情感找到機會勝過我們，而是讓你們，以及我與你們同在，今天與她一起禁食，明天她將受洗（7）；因為為了某人的情面和友誼，而放鬆並削弱真理的誡命是不公義的。因此，我們不要厭倦與她一同勞苦，因為這類陷阱並非輕易就能避開的。然而，我們要教導我們的肉體感官，那些外在的感官，去服事內在的感官，而不要強迫內在的感官——那些體貼神之事的——去跟隨外在的感官，那些體貼肉體之事的。因為主為此頒布了誡命，說：凡看見婦女就動淫念的……（太五8）。我們不要試圖透過哲學思考或撫摸來克制；而是如我所說，必須逃避並遠離，就像你們的母親所做的那樣，真實且完整地愛慕貞潔。因此，你們才得以保存，你們也才得以保存她，此外，還被賜予了永生的知識。」當他說完這些以及許多類似的話後，夜幕降臨，我們便休息了。 [註：0 因此，我也……面臨刑罰，這些內容在萊比錫抄本中未讀到。 [註：2 太五8, 29。 [註：科特勒註：47) 你們與我同在，今天與她一起禁食等。參見第十卷，最後一章。彼得在為革利免的父親施洗前，命令全體會眾禁食，關於此儀式，參見查士丁·馬特《第二護教辭》，第3頁。 1372 聖革利免一世（羅馬教宗）疑偽著作

第八卷

I. 第二天清晨，彼得帶著我的弟兄們和我，下到港口，以便在海中沐浴，此後我們退到一個更隱密的地方進行禱告。然而，一位貧窮的老人，從他的裝束看來像個工人，開始好奇地從暗處觀察我們，想看看我們在隱密處做什麼。當他看見我們在禱告時，便等候我們出來，並問候我們說：「如果不介意，也不要認為我好奇或冒昧，我希望能與你們交談，因為我憐憫你們，不願你們在真理的幌子下走入歧途，並對那些不存在的事物感到恐懼；或者，如果你們認為有什麼真實的東西，也請傳授給我。因此，如果你們能耐心接受，我可以教導你們什麼是正確的；如果覺得麻煩，我就去忙我自己的事了。」彼得回答他說：「說吧，講出你認為好的，我們樂意接受，無論它是真的還是假的；因為你值得擁抱，因為你像一位關心兒子的父親一樣，想要勸告我們。」 II. 於是老人開始說：「我看見你們在海中沐浴，此後退到隱密處；因此，我從暗處觀察你們在隱密處做什麼，我看見你們在禱告；因此，我憐憫你們的錯誤，開始等待，直到你們出來與你們交談並教導你們，免得你們在這種儀式中走入歧途，因為這既不是神，也不是什麼敬拜，在世上也沒有護理，而是偶然的機遇和命運（enesis）主宰一切，正如我自己在數學學科中比別人更博學，從我自己身上最清楚地發現的那樣。因此，不要走入歧途；因為無論你們是否禱告，你們的命運所包含的，終將臨到你們。」而我，革利免，心裡不知為何受到觸動，在他身上回憶起許多似乎熟悉的事物；因為有人說得好，凡從某人所生的，即使分開了很長時間，親緣的火花也永遠不會熄滅。因此，我開始詢問他，他是誰，從哪裡來，或者他是如何出生的。但他不願回答這些，說：「這與我對你們說的話有什麼關係？但首先，如果可以的話，讓我們討論我們所提出的問題，此後，如果情況需要，我們可以像朋友對朋友一樣，互相透露姓名、種族、家鄉以及隨之而來的其他事情。」然而，我們所有人都對這位男子的口才、品行的莊重以及談吐的平靜感到驚奇。 III. 彼得在談話中逐漸前進，尋找一個適合交談的地方。當他看見港口旁邊有一個隱密的僻靜處，便讓我們坐下，並開始親自發言，他既沒有輕視老人的年邁，也沒有因為他的衣著卑微且骯髒而看不起他。因此他說：「既然你看起來是一位博學且仁慈的人，因為你接近我們，並且不願將你認為好的東西對我們隱瞞，我們也願意向你闡述我們認為美好且正確的事，如果這些在你眼中看起來不夠真實，也請你欣然接受我們對你的善意，就像我們接受你的一樣。」當彼得說這些話時，一大群人聚集過來。於是老人說：「或許，人群的出現讓你們感到困擾。」彼得說：「絕不，我只擔心一件事，恐怕當我們公開討論真理時，你會因為人群的在場而感到羞愧，無法承認你所理解為真實的事。」對此，老人說：「我並沒有老到如此愚蠢，以至於理解了什麼是真實的，卻為了大眾的喜愛而否認它。」 IV. 於是彼得開始說：「在我看來，那些傳講真理之道並照亮人心的人，就像太陽的光線，一旦它們發出並顯現在世上，就再也無法被隱藏或掩蓋，因為它們與其說是被人看見，不如說是讓所有人都能看見。因此，有人對真理的傳道者說得好：『你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。』」（太五4-15）老人說：「他說得非常好，無論他是誰。但你們之中有人闡述一下他認為應該遵循的觀點，以便我們能對我們的談話有一個確定的展望。因為要發現真理，僅僅摧毀對方所說的話是不夠的，還必須提出自己能被對方反駁的觀點。因此，為了讓雙方的交鋒公平，我認為正確的做法是，首先各自宣布我們捍衛的是什麼；如果可以的話，我先開始。我說，世界不是按照神的護理來治理的，因為我們看到其中許多事是不公正且無序地進行的，我說命運（enesis）才是推動並包含一切的事物。」 V. 當彼得想要回答時，尼西達搶先說：「請我的主人彼得原諒我，作為一個年輕人與老人爭辯，但我願像兒子與父親交談。」老人說：「兒子，不僅是你，我希望你繼續說出你認為正確的，而且如果你們的同伴中，或者旁觀者中有人認為知道些什麼，請毫不猶豫地提出來，我們樂意接受；因為多人的討論更容易發現那些未知的東西。」於是尼西達回答說：「父親，不要認為我魯莽地插話，因為我插入了我主人彼得的談話，我認為這是為了他的榮譽。因為他是神的人，充滿了全部的知識，他甚至連希臘的學問都不陌生，因為他充滿了神的靈，沒有什麼能隱瞞他。但因為他適合談論屬天的事，我將回答那些與希臘人的饒舌有關的事。然而，當我們討論完希臘人的觀點，並到達似乎沒有出路的地方時，他自己將彷彿充滿了神的知識，公開且清晰地向我們揭示萬物的真理，不僅讓我們，也讓所有在場的聽眾，認識真理的道路。因此，現在讓他自己作為仲裁者坐著，當我們其中一人退讓時，他便接過來做出無疑的判斷。」 VI. 當尼西達說完這些話，那些聚集的人互相交談說：「這就是我們聽說過的彼得嗎？那位在猶大出現並行了許多神蹟和異能的人的傑出門徒？」他們注視著他，帶著恐懼和巨大的敬畏站著，彷彿好僕人向主人表示敬意。彼得察覺到這一點，對他們說：「讓我們更專注地聆聽，對雙方所說的話保持正確的判斷，在他們爭辯之後，如果有必要，我們也會補充。」當彼得說完這些話，群眾感到高興。尼西達開始以這種方式說話：「父親，你定義說，世界不是由神的護理所治理的，而是萬物都服從於命運，無論是關於每個人的品行，還是關於行為。對此，我本可以立即回答，但因為保持秩序是公正的，我們也定義我們所持守的，正如你所要求的那樣。我說，世界是由神的護理所治理的，至少在那些需要祂治理的事物上。因為有一位掌管萬物者，祂也創造了世界，公義的神，終將按各人的行為報應各人。看，這就是我們的定義；現在請繼續你想要的，無論是摧毀我的，還是斷言你的，以便我能應對你接下來所說的。或者如果你想讓我先說，我也不會耽擱。」 VII. 老人回答說：「兒子，如果你喜歡，因為我比其他哲學家更頻繁地參加伊比鳩魯的學派。我的弟兄亞居拉更追隨皮浪主義者，而我們的另一位弟兄則追隨柏拉圖主義者和亞里斯多德主義者（8）；因此，你是在與博學的聽眾交談。」老人說：「很好，你教導得很有邏輯，關於如何從所提出的定義中，注意到隨之而來的事物。但我所宣稱的比伊比鳩魯所感受到的更多，因為我引入了命運，並將其作為人類一切行為的原因。」 VIII. 當老人說完這些，我，革利免，對他說：「父親，請聽，如果我的弟兄尼西達勝過你，因為世界不是在沒有神護理的情況下運作的，那麼在關於命運的剩餘部分，我將能夠回答你；因為我對這門學問有所了解。」當我說完這些，我的弟兄亞居拉說：「為什麼我們必須稱他為父親，既然我們有誡命不可稱地上的任何人為父親？」（太廿三）此後他看著老人說：「父親，請不要認為我責備我的弟兄稱你為父親是無禮的；因為我們有這樣的誡命，不可用這個名字稱呼任何人。」當亞居拉說完這些，所有在場的人群與老人和彼得一起笑了。亞居拉詢問大家為什麼笑，我對他說：「因為你在責備別人的事上，你自己也做了，你稱呼老人為父親。」但他否認了，說：「我真的不知道我是否稱他為父親。」同時，彼得心中產生了一些懷疑，正如他後來向我們講述的那樣，他看著尼西達說：「解釋你所提出的。」 [註：8 我們的另一位弟兄，柏拉圖主義者和亞里斯多德主義者。革利免在人文學科中的讚譽如下：革利免是一位博學的哲學家；耶柔米在《腓立比書註釋》第四章中說：革利免充滿了所有的知識，精通所有的自由藝術；尤赫里烏斯在《論輕視世界》的勸勉中說：聖革利免獲得了極多的知識，以至於被認為是當時最優秀的哲學家；伯納德在《聖革利免講道集》中說：革利免在智慧和知識上是豐富的。阿納斯塔修在《引導者》第一章中提到。狄奧尼修在《論神名》第五章中稱讚哲學家革利免；馬克西姆斯和帕基梅雷斯將此人解釋為羅馬人。聖尼魯斯在第二卷第9封信第40頁的話是：『不是亞歷山大的亞波羅，那位基督門徒的雄辯家；不是革利免，羅馬的哲學家』。 IX. 於是尼西達開始這樣說：「凡存在的，要麼是單純的，要麼是複合的。單純的事物（9）缺乏數量、分割、顏色、差異、粗糙、平滑、重量、輕盈、性質、數量，因此也缺乏終結。然而，複合的事物是由兩個、三個或四個，或者更多部分組成的，而複合的事物必然也可以被分割。」老人聽了這些說：「兒子，你說得非常好且博學。」尼西達說：「因此，那單純且缺乏所有這些能使存在物解體之因素的事物，無疑是不可理解且無限的，既不知道任何開端，也不知道任何終結，因此它是獨一無二的，且不依賴任何創造者而存在。然而，複合的事物，服從於數量、多樣性和分割，必然是由某種創造者所組成的，並且多樣性被聚集在一個形式中。因此，那無限者，以良善為父，以能力為創造者。因此，創造的能力不可能在無限者中停止，良善也不可能閒置，而是被良善所激發去建立存在的事物，被能力所激發去組成並鞏固它們。因此，正如我們所說，有些事物是由兩個或三個組成的，有些是由四個組成的，另一些是由更多組成的。但因為現在我們討論的是世界的理性及其本質，已知它是從四種元素組成的，我們將從這些較低的層次開始，上升到較高的層次。因為通往理智和不可見事物的道路，是透過我們所看見和觸摸到的事物給予我們的，正如算術學科中所包含的那樣，當討論神聖事物時，從較低的數字上升到較高的數字；而當解釋現存和可見事物的理性時，秩序則從較高的數字引導到較低的數字。難道不是這樣嗎？」 [註：9 單純的事物等。或許是針對這些及隨後內容，聖亞他那修著作集第一卷第35頁的《反亞流辯論》作者寫道：『那麼你對我說，永恆的神是由部分組成的嗎？你難道沒有聽過彼得使徒的追隨者革利免，他推翻了這種觀點嗎？』參見《使徒遺訓》第六卷第1章，以及第7章摘要。 X. 老人說：「你進行得非常好。」尼西達說：「現在必須討論世界的理性，其第一個問題分為兩部分。因為人們詢問它是否被創造；如果它沒有被創造，它本身就是那未受造者，萬物皆源於此。如果它被創造了，關於這一點，問題再次分為兩部分，它是從自身被創造的，還是由他者創造的。如果它是從自身被創造的，無疑排除了護理。如果不接受護理，心靈向美德的激勵就是徒勞的，因為如果沒有人能做出或承受任何事，除非是命運所規定的，那麼所有人都會切斷對神性的敬拜。因為你為什麼要敬拜那些你無法從中獲得任何東西，而這些東西又不是命運所規定的呢？這些暫時是對那些人說的。但我說世界（0）是由神創造的，並將在某個時候由祂解體，以便那永恆者顯現出來，它被創造是為了永遠存在，並接受神公正的審判。至於存在另一個不可見的世界，它將這個可見的世界包含在自身之內，在我們討論完可見世界之後，我們將討論那個世界。」 [註：0 但我說世界等。關於雙重世界，我將你轉向柏拉圖主義者和斐洛；至於我們的人，轉向亞歷山大的革利免《雜記》第五卷第93、99頁；奧利根《雅歌講道集》第三篇及《約翰福音註釋》；尤西比烏《福音準備》第十一卷第3、4章；奧古斯丁《重述》第五章，以及偽安波羅修在《哥林多前書》第六章第節。 XI. 現在，如果教導說存在護理，並且世界是透過護理創造的，那麼又會出現其他需要討論的問題；因為人們會詢問護理是如何存在的，是普遍地針對萬物，還是特別地針對部分，還是既普遍地針對部分，還是既普遍地針對萬物又特別地針對部分。普遍的理解方式是，彷彿神從一開始創造世界時，就賦予事物秩序並設定了過程，此後便停止了對所發生之事的關心。而特別地針對部分則是，祂對某些人或某些地方進行護理，而對某些則不然。而同時普遍地針對萬物且特別地針對部分則是，彷彿神從一開始創造了萬物，並直到終結都對每一個體進行護理，並按各人的行為報應各人。 XII. 因此，第一個命題，即神從一開始創造了萬物，並在賦予事物過程和秩序後，不再收回任何東西，這證實了一切都是根據命運進行的。對此，我們首先要回答，特別是那些敬拜神並捍衛命運的人，他們在向神獻祭並祈求祂們時，無疑希望獲得某些東西，從而違背了命運，並藉此解構了命運。當那些激勵人追求美德和節制的人嘲笑，並說沒有人能做或承受任何事，除非是命運所規定的，他們確實切斷了對神性的敬拜。因為你為什麼要敬拜那些你無法從中獲得任何東西，而這些東西又不是命運所規定的呢？這些暫時是對那些人說的。但我說世界是由神創造的，並將在某個時候由祂解體，以便那永恆者顯現出來，它被創造是為了永遠存在，並接受神公正的審判。至於存在另一個不可見的世界，它將這個可見的世界包含在自身之內，在我們討論完可見世界之後，我們將討論那個世界。 XIII. 現在，這個可見世界是被創造的，許多哲學家和智者也作了見證。但為了不讓我們顯得好像需要依賴證人，如果可以的話，讓我們討論它的原則。這個可見世界是物質的，這一點從它是可見的這一事實就足以證明。然而，每一個物體都接受兩種差異；要麼它是連接且固體的，要麼它是分割且分離的。如果構成世界的物體是連接且固體的，並且該物體根據其差異被分割成不同的種類和部分，那麼必須理解，必然有某位存在者將那連接且固體的物體分開，並將其引向許多部分和不同的形式。或者，如果整個世界的這團物質是由不同且分散的物體部分組成和結合的，那麼同樣必須理解，必然有某位存在者將分散的部分聚集在一起，並賦予事物不同的種類。 XIV. 事實上，我知道許多哲學家更傾向於認為，神是從一個物體（他們稱之為物質）中進行了分割和區分；然而，這物質是由四種單純的元素組成的，並以某種神聖護理的調和混合在一起。因為我認為有些人說世界是單純的物體，即沒有任何結合，是多餘的，因為顯然沒有什麼物體可以是單純的，也不能被混合、繁殖或解體；我們看到所有這些都發生在世界的物體上。因為如果它是單純的，它怎麼會解體，如果它不具備內部可以被解體和分割的其他部分？但如果物體看起來是由兩個、三個或四個部分組成的，那麼對於任何有一點感官的人來說，顯然曾有某位存在者將多個部分聚集在一起，並在保持調和的節制下，從不同的部分製造了固體物體。因此，我們稱這位神為世界的創造者，我們承認祂是宇宙的作者。 XV. 因為希臘哲學家在探討世界的原則時，各走各的路。總之，畢達哥拉斯說原則的元素是數字，卡利斯特拉圖說是性質（2），阿爾克邁翁說是對立（3），阿那克西曼德說是無限，阿那克薩哥拉說是部分的均等（4），伊比鳩魯說是原子，狄奧多魯說是不可分割者（5），即那些沒有部分的事物，阿斯克勒庇亞德說是腫塊（6），我們可以稱之為膨脹或隆起，幾何學家說是界限（7），德謨克利特說是理念（8），泰勒斯說是水，赫拉克利特說是火，第歐根尼說是空氣（9），巴門尼德說是地（0），芝諾、恩培多克勒、柏拉圖說是火、水、空氣、地；亞里斯多德甚至引入了第五種元素，他稱之為不可命名者（1），無疑是指那位將四種元素結合在一起創造了世界者。因此，無論是兩個、三個還是四個…… [註：1 因為我認為有些人說……是多餘的。指色諾芬、巴門尼德和麥里梭。 [註：2 卡利斯特拉圖說是性質。在塞克斯圖斯·恩披里柯的《皮浪主義綱要》第三卷第章中，這歸因於物理學家斯特拉托。 [註：3 阿爾克邁翁說是對立。通常寫作阿爾克邁翁；狄奧多雷稱其為阿爾克曼，名字相同或非常相似。這位哲學家的對立觀點在亞里斯多德《形而上學》第一卷第章中有解釋。 [註：4 阿那克薩哥拉說是部分的均等。即同質性。 [註：5 狄奧多魯說是不可分割者。或許魯菲努斯在希臘語中寫的是：不可分割者。在斯托拜烏斯的《物理選集》第3章中：狄奧多魯，綽號克羅諾斯，認為不可分割的物體是無限的，這些被稱為最小的，在數量上是無限的，但在大小上是有限的。亞歷山大的狄奧尼修主教在《論自然》一書中，在尤西比烏《福音準備》第十四卷第3頁中：他們說狄奧多魯是這些不可分割者的命名者。 [註：6 阿斯克勒庇亞德說是腫塊。亞歷山大的狄奧尼修在引用上述話後繼續說：他們說赫拉克利德給它們取了另一個名字，稱之為腫塊，即質量或團塊；醫學家阿斯克勒庇亞德從他那裡繼承了這個名字。其餘內容在塞克斯圖斯·恩披里柯處。 [註：7 幾何學家說是界限。數學家說是物體的界限。塞克斯圖斯。 [註：8 德謨克利特說是理念。因為德謨克利特是第一個，正如聖愛任紐在第二卷第9章所證實的，他說許多不同的圖形從宇宙中降臨到這個世界上。米利都的留基伯和希俄斯的麥特羅多魯，正如看來，他們自己也留下了雙重的原則，即充滿和虛空。阿布德拉的德謨克利特從這兩者中借用了影像並添加了上去。 [註：9 赫拉克利特說是火，第歐根尼說是空氣。這是我們所使用的六份手抄本的內容。但要理解為阿波羅尼亞的第歐根尼。 [註：0 巴門尼德說是地。與火一起：作為物質與創造者。第歐根尼·拉爾修、亞歷山大的革利免、狄奧多雷、西塞羅。 [註：1 亞里斯多德甚至引入了第五種元素，他稱之為不可命名者，即不可稱呼者等。西塞羅《圖斯庫蘭論辯》第一卷：亞里斯多德採用了第五種，沒有名字。在拉爾修和伊魯斯特里烏斯關於亞里斯多德的著作中：除了四種元素之外，還有第五種，以太就是由它組成的。類似的內容在狄奧多雷關於物質和世界的論述中，在歸於查士丁·馬特的著作第43和97頁；來自哲學家《論天》第一卷第、章，在斯托拜烏斯的《物理選集》第3章；在柏拉圖主義者阿提庫斯反對亞里斯多德的著作中，在尤西比烏《福音準備》第十五卷第、章；在塞克斯圖斯·恩披里柯的《綱要》及《數學家》第33頁，以及普魯塔克的《哲學家觀點》第一卷第章。我放置這些內容，既是為了闡明當前段落，並解釋亞里斯多德的觀點，也是為了從博學的觀察者德西德里烏斯·赫拉爾杜斯的指責中，捍衛阿諾比烏斯第二卷的話：『將第五種元素應用於主要原因的人，並不相信逍遙學派之父亞里斯多德。』參見菲洛斯特拉圖《阿波羅尼奧斯傳》第二卷，斯特拉波第十五卷，關於婆羅門，以及皇帝尤利安《演講辭》第五篇第03頁；以及著名的于埃在奧利根註釋中的第11頁。魯菲努斯反對耶柔米：『我不知道你被稱為不可命名者，且被稱為不可稱呼者。』 1579 聖革利免一世（羅馬教宗）之疑偽著作 1380 若然（原子）數量更多，甚至是無數的，而世界正是由此不斷產生，且不斷有新的事物加入到那些量度已經完備的事物中，那麼宇宙又怎能維持穩定呢？因為在如此巨大的重量之上，又不斷堆積著新的重量。此外，我還要問：如果我們所見的這個天空的圓頂，是藉由微粒一點一滴地聚集而建成的，那麼當它升起時，為何沒有立刻崩塌呢？因為如果這座機器的頂部是敞開的，且沒有任何支撐物來加固，它必然會瓦解。正如那些建造圓頂建築的人，若不將中央頂點的閉合處固定好，整個結構就會同時散架；世界的圓圈也是如此，我們看見它以如此優美的形式聚集在一起，如果它不是藉由造物主的能力，在神聖力量的旋轉下瞬間完成，而是藉由原子一點一滴地匯聚與構建而成，那麼正如理性所證明的，它在各方面都顯明了神的存在，神將眾多事物匯聚為一，又將匯聚的事物引導至不同的種類，並藉此證明了世界的機器若沒有創造者與護理者，是不可能存在的。 XVI. 此外，僅僅從元素結合的過程中，若其中之一缺失或過剩，其餘的就會分解並崩潰這一事實，就足以證明它們是從無中獲得了起源。例如，如果某處缺乏水分，乾旱之物也無法維持；因為乾旱之物是以水分為食的，正如寒冷之物以溫暖之物為食一樣。正如我們所說，如果其中之一缺失，一切事物都會徹底瓦解，這便暴露了它們源於無的本質。但如果物質本身被證明是被造的，那麼構成世界的各個部分與種類，又怎能被視為未被創造的呢？但（這裡）並非討論物質與性質的地方，因為這只是偶然發生的事件；僅僅教導這一點就足夠了：神是萬物的創造者，因為無論構成世界的物質是固體且相互連接的，若沒有創造者，它就無法被分割與辨別；同樣地，若它是從不同且分散的部分匯聚而成，沒有工匠，它也不可能被聚集與混合。因此，如果神作為世界創造者的身分如此顯而易見，那麼伊比鳩魯引入原子，並斷言不僅感官物體，連理性的心靈都是由無感的微粒所構成的說法，還有什麼立足之地呢？ XVII. 但你會說，正如伊比鳩魯所見：藉由原子在無盡且永恆的時間中不斷流動、相互混合並匯聚成一，固體便形成了。對於這些說法，我認為這簡直是荒誕且拙劣的編造；讓我們看看這種說法是否站得住腳。他們說，那些被稱為原子（2）的微粒具有不同的性質：有些是潮濕的，因此沉重且向下墜落；有些是乾燥且屬地的，因此同樣沉重；有些是火熱的，因此總是向上升騰；有些則是寒冷的，因此遲鈍且總是處於中間。那麼，既然有些因為是火熱的而總是向上，有些因為是潮濕與乾燥的而總是向下，有些則是中間的，且並非以相同的速度前進，它們又怎能同時匯聚並形成一個物體呢？如果有人從高處，例如將極細小的形狀賦予物體，並給予量度，將其製成麥稈，並將同樣大小的極細小鉛粒向下拋擲，難道輕盈的麥稈部分，儘管在體積上與鉛粒相等，也能追上它們嗎？因為較重的物體總是更快地到達底部。因此，原子也是如此，即使它們在體積上相等，但在重量上卻不相等，輕的永遠無法追上重的；如果它們無法追上，毫無疑問，它們既不能混合，也不能形成物體。 XVIII. 再者，如果它們不斷地被運送，且在能夠被收集與閉合之前，就已經散落並瓦解了呢？此外，我還要問：那支撐如此巨大體積的基礎是什麼？而你所說的那個基礎，又是建立在什麼之上？而那另一個基礎，又是建立在什麼之上？我會不斷地追問下去，直到答案歸於虛無與空洞。 XIX. 如果有人說，因為火熱性質的原子相互結合形成了一個物體，且因為火的性質不是向下而是向上趨向，所以火的本性支撐著被放置的世界體積，使其不斷向高處努力；對此我們回答：火熱性質的原子既然總是趨向高處，又怎能下降到低處，並被發現在深處及一切事物之下的地方呢？因為正如我們所說，所有較重的，即屬地或潮濕的性質，總是先於較輕的（到達底部），這也是為什麼他們斷言天空是由火熱的原子所構成的，因為它們較輕且總是向上逃逸。因此，世界既不能有火的基礎，也不能有其他任何基礎，原子之間——即那些總是向下墜落的與那些總是向上逃逸的——也不可能有任何結合或連結。因此，原子結合無法使世界物體固化，這一點已經說得足夠清楚了；且無感的物體，即使能以某種方式匯聚與連接，也不可能形成物體。 XX. 但有人會說這是自然發生的。現在，這就成了關於名稱的爭論了。因為既然這顯然是心靈與理性的工作，你所稱的「自然」，我稱之為「神創造者」；顯然，無論是具有必要區別的物體種類，還是理性的心靈，都不可能、也無法由無理性且缺乏感官的工作所完成。如果哲學家對你來說是合適的見證人，柏拉圖在《提摩太篇》（3）中對此作了見證，他在討論世界結構時詢問，世界是永恆存在的，還是有起源的，並斷言它是被造的：他說，它是可見的、可觸摸的且有形的，而所有這類事物顯然都是被造的；凡是被造的，毫無疑問都有一個創造者，由他所造。因此他說，這位萬物的創造者與父親，既難以尋找，且一旦找到，也無法向大眾述說。柏拉圖確實這麼說；但即使他與其他希臘哲學家對世界的創造保持沉默，難道對於所有有理智的人來說，這不是顯而易見的嗎？因為有哪一個稍有理智的人，在看見一棟擁有所有生活必需品、其穹頂呈球形、裝飾著各種光輝與圖像、並由最重要且巨大的光源所點綴的房屋時，會不立刻斷言它是出自一位最智慧且最有能力的工匠之手呢？因此，當一個人觀察天空的傑作，看見太陽與月亮的光輝，看見星辰的運行、種類與路徑都由確定的理性與時間所定義時，又有誰會如此愚蠢，而不高呼這不僅是由一位智慧且理性的工匠所造，更是由智慧與理性本身所成就的呢？ XXI. 如果你想聽聽其他希臘哲學家的觀點，且你受過機械學科的訓練，那麼關於高處所傳承的知識，毫無疑問你並不陌生。他們設定了一個從各方面均勻聚集、對各處均等對待、且與地球中心保持等距的球體，它因自身的均勻性而如此穩定，以至於這種均勻性不允許它向任何方向傾斜；因此，這個球體在沒有任何支撐的情況下被維持著。如果世界的機器確實具有這種相似性，那麼其中的神聖工作是顯而易見的。如果正如其他人所見，球體被放置在水上（4），或者在水上運行，或者在水中旋轉，即使如此，其中偉大工匠的工作也得到了彰顯。 XXII. 但為了不讓這些對大眾而言不那麼明顯的事物顯得論證不確，讓我們轉向那些對任何人都不隱瞞的事物。是誰以如此理性的方式安排了星辰的運行，設立了它們的升起與落下，並賦予每一個星辰在確定的、經過測量的時間內保持其天空軌道的權力？是誰允許有些星辰總是趨向落下，而另一些則返回升起？是誰為太陽的運行設定了限度，使其以不同的運動標記出小時、日子、月份與季節的更替，並以其運行的確切尺度區分出冬天、春天、夏天，隨後是秋天，並始終以相同的循環，將一年的圓周束縛在井然有序的變化中？我問，除了神本身的智慧，還有誰能成為如此秩序的管理者？這些是根據希臘人關於高深學科所傳承的知識，對我們而言所說的話。 XXIII. 那麼，對於我們在陸地或海洋中所見的事物又當如何呢？難道我們沒有清楚地被教導，其中不僅有神的工作，還有神的護理嗎？因為在陸地上，高山（5）位於確定的地點，以便空氣能藉由神的秩序被壓縮與擠壓成風，藉此果實得以萌芽，且當昴星團（6）因太陽的熱力而燃燒時，夏季的酷熱得以緩和。但你會說：為什麼需要太陽的熱力來緩和？糧食又是如何為人類的使用而成熟的呢？但也要注意這一點：在赤道軸線附近，那裡熱量較多，雲層並不密集，也不會降下大量的雨水，以免給居民帶來疾病；因為潮濕的雲層若被強烈的熱量蒸煮，會使空氣變得腐敗且有害。此外，土地若接收了熱雨，不僅不能提供糧食的營養，反而會帶來毀滅；對此，誰會懷疑這是神聖護理的工作呢？最後，埃及因為鄰近衣索比亞的酷熱，為了不因雨水的必要性而遭受空氣無法治癒的腐敗，其田野接收的不是雲層降下的雨水，而是尼羅河氾濫時所帶來的某種「陸地之雨」（7）。 XXIV. 我們對於那些永恆地流向大海的泉水與河流又該說什麼呢？藉由神的護理，它們的流動既不會過多，大海在接收如此巨大的水量時也不會感到任何增加，而是這些元素在數量上保持不變，無論是匯入的還是被匯入的。但你對我說：鹹水自然會消耗注入其中的淡水。因此，這也顯明了護理的工作，即神使那個元素變鹹，所有為人類使用而提供的水流都匯入其中；這樣，在漫長的世紀中，海洋的河床就不會因充滿而給陸地與人類帶來毀滅性的洪水。沒有人會如此愚蠢，認為這種巨大的理性與護理是由無理性的自然所安排的。 XXV. 那麼，關於樹木與動物又該說什麼呢？難道不是藉由護理，使得當時間的衰老導致事物分解時，樹木藉由植物或種子，而動物藉由後代得以修復嗎？藉由護理的一種奇妙安排，幼崽在出生前，乳汁就在乳房中準備好了，且一旦出生，無需教導，它就知道去哪裡尋找食物的倉庫。不僅誕生了雄性，也誕生了雌性，以便後代能再次由兩者構成。但為了不讓這些事物像人們所想的那樣，被視為僅僅是按照某種自然的秩序，而非造物主的安排而發生，我將列舉一些關於祂護理的證據與證明，即在改變了被認為是自然所賦予的秩序後，動物的誕生是如何構成的，從中可以教導我們，這並非無理性的事物運行，而是祂親自安排的理性。難道這不也充分證明了神聖護理的工作嗎？即從土地與水中投下的種子，為人類的生活而修復。當這些種子被託付給土地時，藉由神的旨意，土壤所接收的水分就像乳房一樣，將其擠入種子中。因為水中存在著一種從起初就由神所賦予的靈的力量，藉由它的工作，未來身體的形態在種子中就開始形成，並藉由……（原文缺漏）……恢復；因為種子中的顆粒因水分而膨脹，藉由某些狹窄的血管通道，那種被賦予水中的靈的力量，穿過無形的物質，喚醒種子生長，並形成生長中的種類。因此，藉由潮濕元素的服務，其中注入了永恆且天生的生命之靈，不僅使得事物得以修復，而且使得與所投下種子完全相同的種類與形態得以回歸。對於任何稍有理智的人來說，這種理性難道會被視為源於無理性的自然，而非神聖的智慧嗎？最後，這些事物也是按照人類誕生的相似性而形成的；因為土地似乎佔據了子宮的位置，注入其中的種子藉由水與靈的力量，正如我們上面所說，既被形成也被滋養。 XXVI. （原文缺漏）……神聖的護理在於，祂使我們能看見並認識所發生的事，但對於它們是如何以及以何種方式發生的，祂將其置於秘密與隱蔽之中，以便它們不會被不配的人所知，而是當配得且忠信的人配得時，才向他們顯明。為了用事物與例子來證明，沒有任何東西是完全從陸地物質中給予種子的，而是全部由水的元素與其中所含的靈的力量構成，例如，請你在一個巨大的容器中放入一百塔連得的泥土，並在其中播下不同種類的種子，無論是蔬菜還是樹木，為它們提供足夠的水進行灌溉，經過多年後，收集所收穫的種子，例如小麥或大麥以及其他種類，每年分開收集，直到每一種種子的堆積都達到一百塔連得的重量，然後將樹木連根拔起並稱重，將所有這些從容器中取出，並稱量泥土，它依然會完好無損地歸還其一百塔連得。那麼，我們該說所有那些重量，以及所有不同種子與樹木的數量是從哪裡升起的呢？難道不明顯嗎？是從水中。因為土地保持了它自己的部分完好無損，而每次注入的水卻完全不見了，這是因為神聖創造力量的強大，祂藉由水這一種元素，修復了如此多種子與樹木的物質，形成了種類，並以倍增的利息守護著物種。 XXVII. 從這一切中，我想已經充分且豐富地顯明，萬物是藉由工匠的理智，而非無理性的自然所成就與維持的。但如果願意，讓我們轉向我們自己，即人類的本質，他是另一個世界中的小世界（4），並考慮他是以多麼大的理性所構成的；從這一點，你將特別理解創造者的智慧，他雖然由不同的物質構成，即必死的與不朽的，但藉由創造者工匠般的護理，多樣性並不排斥結合，且物質之間相距甚遠。因為有些部分取自土地並由創造者塑造，有些則賦予了不朽的物質，然而這種結合並沒有損害不朽的榮耀，也不像某些人所認為的那樣（由理性、慾望與憤怒的部分組成，而是似乎存在著某些情感，藉此每一部分都能被推動）。因為由骨骼與肌肉構成的身體，起源於男人的種子，熱量將其從骨髓中引出，並將其託付給如同土地般的子宮，它附著在其中，從血液的源頭逐漸滋潤，生長成肌肉與骨骼，並被重塑成所投下種子之創造者的形態。 XXVIII. （原文缺漏）…… XXIX. 看看這位工匠的工作（5），祂是如何插入骨骼，如同支撐與承載肌肉的柱子。隨後，左右兩側保持著相等的量度，以便腳與腳相稱，手與手相稱，手指也與手指相稱，使每一部分都以完全的平等與另一部分協調；眼睛與眼睛也是如此，不僅彼此和諧一致，而且被塑造成適合必要的用途。手是為了工作方便，腳是為了行走，眼睛在眉毛的守護下為視覺服務，耳朵被塑造成像鈸一樣，以便能更深地傳遞所接收話語的迴響，並將其發送到心靈的感官，舌頭則在牙齒的摩擦下發揮撥子的功能，牙齒本身，有些是為了切割與分割食物並傳遞給內部，內部的牙齒則像磨盤一樣進行加工與粉碎，以便更適宜地傳遞給胃進行消化，因此它們被稱為臼齒。 XXX. 鼻孔也是為了呼吸、排出與接收空氣而造的，以便藉由靈的更新，心臟中的自然熱量能根據需要，藉由肺的功能被點燃或冷卻，肺被賦予附著在胸部，以其柔軟來撫摸並溫暖心臟的活力，生命似乎就存在於其中，我說的是生命，而非靈魂。對於血液的本質，我該說什麼呢？它像從源頭流出的河流，先進入一個河床，然後像通過田地一樣，通過無數的血管，用生命的流動滋潤整個人類身體的土地，這是由肝臟的工作所提供的，肝臟為了消化食物並將其轉化為血液的效率，位於右側。而在左側則是脾臟的位置，它能將血液中的污垢吸引過來並進行某種程度的淨化。 XXXI. 腸道的結構也是多麼精妙！它們之所以被排列成環狀的長鏈，是為了讓所接收的食物消化物能逐漸排出，這樣既不會突然使空間變空，也不會阻礙隨後加入的食物。膜之所以被製成袋狀，是為了讓它們能逐漸吸收外部的水分，這些水分既不會因突然流出而使內部空虛，也不會因皮膚過厚而受到阻礙，從而導致外部變得乾燥，並因口渴的需要而擾亂整個人類的結構。 XXXII. 此外，女性的構造，以及子宮為了接收、溫暖與賦予生命而設計的空間，是多麼方便，這難道不能說服人，所造之物是藉由理智與審慎而完成的嗎？因為女性在肢體的這一部分與男性不同，即在於接收與溫暖所播下的後代，而男性的構造也僅在賦予他播種與繁衍人類力量的肢體部分發生變化。在這方面，藉由肢體的必要差異，給予了護理極大的見證，但在外表相似、用途與職能卻各異的地方，見證就更大了。因為男人與女人同樣有乳房，但只有女性的乳房充滿了乳汁的職責，以便在分娩後，嬰兒能立刻找到適合自己的營養。如果我們看見人類肢體的配置具有如此大的理性，以至於在所有其他方面外表看起來相似，僅在需要不同用途的地方有所區別，且我們既沒有看見男人有任何多餘或缺乏的東西，也沒有看見女人有任何缺失或過剩的東西，那麼，從這一切中，誰能不清楚地認識到這是工匠的理智與智慧呢？ XXXIII. 其他動物的理性多樣性也證實了這一點，每一種都適合其自身的用途與服務。樹木的種類與草本的多樣性也證明了這一點，無論是在種類還是汁液上都有所不同。季節的更替分為四種變化，以及以確定的小時、日子、月份結束一年的循環，且不超過規定理性的一小時，也證實了這一點；最後，世界本身的年齡，也是藉由確定的、穩定的理性，根據所計算的年數來估計的。 XXXIV. 但你會說，世界是什麼時候被造的，為什麼這麼晚？即使它在更早之前被造，你也可以提出同樣的異議；你會說，為什麼不是更早之前呢？這樣你就可以跨越無盡的世紀，不斷詢問為什麼不是更早之前。但我們現在討論的不是它為什麼在被造之前沒有被造，而是它是否被造了。因為如果它被造是確定的，那麼它必然是強大且至高工匠的工作；如果這一點確定，那麼祂何時想要創造它，就應留給智慧工匠的裁決與判斷。除非在你眼中，所有這些構建了如此巨大世界機器、並賦予每一事物形態與種類的智慧，其習慣不僅適合裝飾，而且還設定了對未來用途最合適且必要的條件，卻唯獨忽略了這一點，即選擇一個適合如此宏偉創造的時機。在祂那裡確實有確定的理性，有明顯的原因，關於祂為何、何時以及如何創造世界，對於那些眼前所見之事都為祂的護理作見證的人類來說，去探究與理解這些是懶惰的，確實不應該向他們揭示；因為那些隱藏在秘密中、存放在智慧感官內、如同存放在皇家寶庫中的事物，除了那些從祂那裡學習、且這些事物被印證並存放在那裡的人之外，對任何人都是不公開的。因此，是神創造了萬物，而祂自己卻未被任何人所造。至於那些將自然稱為神，並證明萬物皆由自然所造的人，他們對自己稱呼的錯誤一無所知。因為如果他們認為自然是無理性的，那麼理性的創造物出自無理性的創造者就是最愚蠢的。但如果存在理性，即「道」（ogos），萬物皆藉此而存在，那麼當他們承認創造者的理性時，他們就是在多餘地改變名稱。對此，父親，如果你有什麼要說的，請繼續。 XXXV. 當尼西達說完這些話後，老人回答道：孩子，你確實說得既審慎又有力，以至於我認為關於護理不可能有更好的說法了。但因為時間已經很晚了，明天我想對你所說的內容作一些回應，如果你能對此感到滿意，我承認自己欠你一份恩情。老人說完這些話後，彼得站了起來。隨後，在場的一位老底嘉人請求彼得和我們，更換他所穿的骯髒且破爛的衣服；彼得和我們擁抱了他，並稱讚他誠實且美好的意願，我們說：因為我們並非如此愚蠢與不虔誠，以至於我們將如此珍貴的話語託付給他，卻不提供這些對身體使用而言必要的東西，我們相信他會樂意接受，就像父親從兒子那裡接受一樣，我們也相信這對我們來說將是共同的住所與生活。當我們說這些話時，那位城市的首領竭盡全力並用許多好話想把老人從我們身邊帶走，但我們卻更加堅決地留住他，所有民眾都高呼，應該按照老人所喜歡的方式去做；當安靜下來後，老人發誓說：今天在任何人那裡…… 1389 《認證錄》第八卷 1390 我將留在此處，也不會接受任何人的饋贈，以免成為他人的負擔；因為一個人的愛，可能成為另一個人的憂愁；這話是真實的。既然你擁有這一切，為何要隱藏起來，並感到羞怯呢？更靠近些，將你認為合宜的事說出來。若之後覺得可行，便可照辦。 XXXVI. 老人說完這些話後，彼得對城中的首長說：「既然你因我們的到來而顯出善意，就不該憂愁地離去；我們將以恩典回報你的恩典。請向我們展示你的宅邸，並為我們預備好，以便明日的辯論能在該處舉行；若有人願意前來聆聽，也請准許他們進入。」城中首長聽了這話，感到非常高興，眾百姓也樂意聽從。當群眾散去後，他展示了自己的宅邸；老人也開始離去。然而，我命令我的一名隨從悄悄跟隨老人的腳步，打聽他住在何處。當我們回到客店時，我們向弟兄們講述了我們與老人之間發生的一切，隨後照常進食並休息。 XXXVII. 次日清晨，彼得起身喚醒我們，我們一同前往昨日禱告的隱密處；禱告後，當我們前往預定的宅邸時，他在路上教導我們說：「聽我說，我最親愛的同工們，你們每個人若能根據自己的能力，對那些歸信我們宗教的人有所助益，那是很好的。因此，不要厭倦運用神藉著祂的護理所賜給你們的智慧來教導無知者。然而，你們在教導時，只能將你們從我這裡所聽見並傳授給你們的內容，與你們自己的口才結合起來。不要說出任何你們自己獨創、且未曾傳授給你們的內容，即使這在你們看來似乎是合理的。正如我所說的，你們要傳講我從那位真先知那裡領受並傳授給你們的教導，即便這些教導看起來似乎不夠完整。因為人們往往正是因為自以為發現了某種更真實、更有力的真理，才偏離了真理。」 XXXVIII. 我們聽了彼得的話，欣然同意，並告訴他，除了他所認為合宜的事之外，我們不會做任何事。隨後他說：「為了讓你們能安全地操練，你們要在我的面前逐一辯論，讓一個人接著另一個人，每個人都闡述自己的問題。現在，既然昨日尼西塔（iceta）已經充分論述過了，今日就由阿奎拉（quila）發言，阿奎拉之後是革利免（lemens），然後是我，如果情況需要我補充些什麼的話。同時，在我們進行這類談話時，我們抵達了宅邸。家主接待了我們，將我們帶到一個如同劇場般、建造得十分優美的場所。我們在那裡發現了許多群眾，他們從夜間就開始等待我們，其中也包括昨日與我們辯論的那位老人。於是，我們讓彼得居中，我們也隨之進入，並環顧四周尋找那位老人；彼得先看見他躲在人群中，便將他喚到身邊，說：『既然你擁有如此卓越的見識，為何要隱藏起來並感到羞怯？靠近些，將你認為合宜的事說出來。』」 XXXIX. 彼得說完這些話，群眾立刻開始為老人讓出位置。當他走近時，便開始說：「對於昨日那位年輕人所論述的內容，雖然我不記得他的原話，但我仍掌握其意義與邏輯。因此，為了那些昨日不在場的人，我認為有必要對昨日所說的內容進行總結，並簡要地重述一切，這樣即使我有遺漏之處，也能從在場的那位論述者那裡得到提醒。昨日辯論的核心意義在於：凡所見之物，既然都由確定的尺度、技藝、形式與樣貌所構成，毫無疑問地，必須相信它們是由一位智慧的權能所造；如果造物者是心智與理性，那麼世界必然是由該理性的護理所治理，儘管在我們看來，世上所發生的事似乎並不那麼公正。此外，如果創造萬物的神是心智，那麼祂必然是公義的；如果祂是公義的，祂必然會審判；如果祂審判，那麼人類必然會因其行為而受審判；如果每個人都因其行為受審判，那麼在義人與罪人之間，終究會有公正的區別。這就是我認為昨日談話的全部內容。」 XL. 「因此，如果能證明心智與理性創造了萬物，那麼隨之而來的結論就是，萬物皆由理性與護理所治理。但如果自然是由無知與盲目所產生的，那麼毫無疑問地，當沒有審判者時，就不會期待有審判的理性，也不會期待對罪惡與善行的報應。因此，既然一切都懸於此並依附於此，若我希望將此議題討論得稍微廣泛一些，請不要感到憤慨。因為對我而言，這就像是通往所有議題的第一道門，因此我希望在一切之前先開啟這道門。現在，請聽我的教導，若你們之中有人願意，可以回答我；因為若我聽到了真理，我不會羞於學習，並會順從說得正確的人。因此，你昨日所說的論點，即萬物由技藝、尺度與理性所構成，並不能完全說服我，認為是心智與理性創造了世界；因為我有許多例子可以證明，事物能以適當的尺度、形式與樣貌存在，卻並非由心智與理性所造。此外，我看到世上有許多混亂、不連貫、不公義的事發生，且若沒有『創世』（enesis）的運作，什麼都無法發生；關於這一點，我將在最後親自證明。」 XLI. 當老人說完這些話，阿奎拉回答道：「既然你自己提議，讓願意的人有機會回答你所說的話，我的兄弟尼西塔便將今日發言的機會讓給了我。」老人說：「孩子，隨你的意繼續吧。」阿奎拉回答：「你承諾要證明世上有許多事物具有形式與樣貌，卻不是由造物主神所造。現在，請展示你所承諾的內容。」老人說：「看，我們在天上看見彩虹，它保持著完美的圓形尺度（6），並具有真實的樣貌，這或許是任何心智都無法建立或描繪的，然而它卻不是由任何心智所造。看，我簡短地提出了全部論點，請回答這些。」 XLII. 阿奎拉隨即說：「如果某物是根據某種範本與形式表現出來的，並不意味著它必然是由理性所造，且不能沒有心智。因為那個表現出圖形與形式的範本本身，並非沒有心智而造。舉例來說，如果將蠟按在雕刻過的印章上，它確實從印章那裡獲得了影像與圖形，而印章本身毫無知覺；但那個表現出形象的印章，卻是工匠用手雕刻的，且賦予印章範本的，正是心智與理性。因此，彩虹在空中表現出來也是如此；太陽將光芒投射在稀薄的雲層上，將其圓形的範本印在如同柔軟蠟塊的潮濕雲層中，從而呈現出彩虹的樣貌。正如我所說的，這是太陽的光芒在雲層中反射所造成的，並從雲層中呈現出其圓形的光輝。這並非時刻發生，而是當潮濕的雲層稀薄，提供了適當的條件時才會發生。因此，當雲層變厚並聚集時，彩虹的形式就會消散並消失。總之，沒有太陽和雲層，彩虹就不會出現，正如沒有範本和蠟或其他類似的物質，影像就無法表現出來一樣。因此，如果造物主神從起初就創造了範本，從中表現出現在的形式與樣貌，這並不令人驚訝。這與神起初創造了無知覺的元素，並用它們來形成與解釋其餘萬物的情況相似。此外，那些塑造雕像的人，也會先捏出泥土或蠟的範本，從中呈現出雕像的形象；隨後，雕像還會產生影子，這影子在各方面都帶有雕像的形式與相似性。那麼，我們該說無知覺的雕像形成了影子，且其收集的理性與雕像本身一樣謹慎嗎？還是說，影子的形成毫無疑問地應歸功於那位塑造雕像的人？」 XLIII. 「因此，如果你認為情況如此，且關於此點的討論已經足夠，我們就來探討其他問題；或者，如果你認為還有所欠缺，我們可以重述。」老人說：「我希望你重述關於此點的內容，因為我看到還有許多其他事物也是以同樣方式產生的；例如，樹木的果實同樣生長得美麗且奇妙地聚集成圓形，葉子的樣貌也以極大的美感形成，並以精緻的技藝編織出綠色的薄膜；此外，跳蚤、老鼠、蜥蜴及類似的生物，難道我們也要說這些是由神所造的嗎？從這些卑微的事物中，可以推斷出更好的事物，即它們絕非由心智的技藝所塑造。」阿奎拉說：「你從這些事物的結構以及小動物中推論，認為這會削弱對更美好事物的信心，這很好；但不要被這些迷惑，以致於認為神似乎只能用兩隻手工作，而無法完成所發生的一切。你要記得，昨日我的兄弟尼西塔是如何回答你的，他如同與父親交談般，在適當的時候揭開了奧秘，並解釋了為何以及如何產生這些看似無用的事物。」 XLIV. 老人說：「我希望從你那裡聽到，為何這些無用的事物會出於那位至高心智的旨意而產生。如果對你而言，明確地確認其中有心智與理性的工作，那麼之後再告訴你為何造這些，以及教導你它們是公義地被造的，就不會感到厭煩了。」對此，老人回答：「我無法承認這是心智的作為，因為我們看到世上還有其他不公義且無序的事發生。」阿奎拉說：「如果那些無序發生的事，讓你無法說它們是藉著神的護理而造，那麼為何那些有序發生的事，不能強迫你承認它們是由神所造，且因為非理性的自然無法產生理性的工作呢？因為可以確定的是，我們絕不否認，世上有些事是有序發生的，有些則是無序發生的；因此，你要相信那些合理發生的事是藉著護理而發生的，而那些不合理且無序的事，則是因為自然地發生或偶然發生的。然而，我感到驚訝的是，人們沒有注意到，凡有知覺的地方，事物就能有序或無序地發生；而凡無知覺的地方，兩者都無法產生。因為理性創造了秩序，而秩序的過程，若發生了擾亂秩序的相反事物，必然會產生某種無序。」老人說：「我希望你向我證明這一點。」 XLV. 阿奎拉說：「我不會耽擱。天上有兩個可見的標記，一個是太陽，另一個是月亮；另外五顆星辰也跟隨它們，各自展現出不同且獨特的軌道。神將這些安置在天上，以便空氣的溫和能根據季節的理性進行分配，並保持輪替與變化的秩序。然而，藉著這些事物的服事，即使有時因人類的罪惡，災禍與腐敗降臨大地，空氣受到擾亂，註：原文此處有缺漏，參考上下文意 甚至地震的虛弱也隨之而來，且這些是由於起初的殺親之仇所致。」 XLVI. 「但關於這些，我們將在其他場合更廣泛地討論。現在，雖然這個服事者為了調節季節的輪替是良善的，但當根據神的旨意給予人類懲戒時，它會燃燒得更劇烈，並以更猛烈的火焰焚燒世界。同樣地，月亮的軌道，以及那些在無知者看來是無序的變化，對農作物、牲畜及所有生物的增長都是有益的；因為藉著它的增長與虧損，所有被造物都以某種奇妙的護理技藝得到滋養與成長。關於這些，我們本可以更廣泛地論述，並解釋每一項的理性，如果不是因為我們所提問題的順序限制了我們的話。然而，萬物正是藉著這些服事而產生、滋養與成長；當因某種公義的原因，既定的秩序溫和度發生改變時，腐敗與失調便產生了，正如我們上面所說的，懲戒便按照神的旨意臨到人類。」 XLVII. 「但你或許會說：『那麼，在這種共同的懲戒中，惡人與義人遭受同樣的痛苦，這又如何解釋？』這是真的，我們也承認；但對義人而言，懲戒帶來了進步，使他們在今生受苦後，能更潔淨地進入來世，那裡為他們預備了永恆的安息。同時，這也使惡人能從他們的懲戒中獲得一點進步，或者對他們做出未來審判的公義判決，因為在同樣的懲戒中，義人會感謝神，而惡人則會褻瀆。因此，當對事物的看法分為兩部分，即有些事物是按秩序發生，有些則是違背秩序發生時：對於那些按秩序發生的事物，應當相信有護理存在；至於那些違背秩序發生的事物，則應向那些藉著先知教導學習過的人尋求原因；因為那些能認識先知話語的人，知道鏽蝕、冰雹、瘟疫及類似的事物，為何在每一個世代中產生，以及它們是因哪些罪惡而被作為懲罰給予的，人類的憂愁、嘆息與痛苦從何而來。」 XLVIII. 「因為從世界起初，這些事都不存在，但這些惡事是從人類的不虔誠開始的，並隨著不義的增加而增加。但正因如此，神的護理為所有人設立了審判，因為現今的世代並非每個人都能按其功過得到分配。因此，不要從那些因人類罪惡而臨到世界的惡事中，去審視那些起初在沒有惡因存在時，被良善且有序地建立的事物。最後，為了證明起初存在的事物，可以發現有些民族與這類惡事隔絕。例如，賽里斯人（eres）（7）因為過著聖潔的生活，而不受這一切的影響，因為在他們那裡，受孕後與妻子同房是不合法的，月經期間也不行；那裡沒有人吃不潔的肉，沒有人知道祭祀，每個人都根據公義成為自己的審判者。因此，他們不會受到我們上面所說的那些災禍的懲罰，且壽命極長，在沒有疾病的情況下結束生命。然而，我們這些可憐人，如同與最惡毒的蛇居住在一起——我是指與不義的人居住在一起——必然與他們一同承受世上的苦難，但我們懷著對未來美好事物的安慰而存有盼望。」 XLIX. 老人說：「如果因他人的不義，連義人也要受苦，神作為護理者，本應命令人類不要做那些必然導致義人與不義者一同受苦的事，或者如果他們做了，就應對世界進行某種修正或潔淨。」阿奎拉說：「神命令了這些，並藉著先知給予了誡命，教導人類應當如何生活；但他們藐視了這些，甚至如果有人渴望遵守，他們也會以各種侮辱折磨他們，直到使他們偏離原本的遵守，轉而陷入不信的群眾中，並使他們變得與自己一樣。」 L. 「因此，從起初當全地被罪惡玷污時，神便將洪水帶到世上，你們稱之為丟卡利翁（eucalion）時期的洪水，那時只有一位義人與他的兒子們在方舟中，並帶著各種種子與各種動物。然而，即使是從他們所生的人，隨著時間的推移，又再次做出與前人相同的事；因為過去發生的事被遺忘了，以至於後代甚至不相信洪水曾經發生過。因此，神決定在現今的世代不再降下洪水，否則根據罪惡的理性，因著不信，每一代都必須發生這種事；但祂寧可容許各民族中有些天使掌權，他們以惡事為樂，然而賦予他們對抗每個凡人的權力是有條件的，即除非那人先藉著犯罪使自己屈服於他們。直到那位以善事為樂者降臨，藉著祂完成義人的數目，並隨著敬虔者在全世界的增加，不虔誠在某種程度上受到抑制，並使眾人知道，一切良善皆出於神。」 LI. 「然而，出於意志的自由，每個人在不信未來的事時，會因惡行而陷入惡事中。這些就是世上看似違背秩序發生的事，不信賦予了它們存在的理由。因此，神的護理之安排在各方面都是令人驚嘆的，祂給予起初走在良善生活道路上的人，去享受不朽壞的善；但當他們犯罪時（惡因罪而生），每種善都因某種婚姻般的盟約，在罪的一面與惡結合。因為人類的血玷污了大地，祭壇為鬼魔而燃，他們甚至以淫亂的祭祀之煙玷污了空氣本身，就這樣，先被腐敗的元素，如同根部將枝條與果實的腐敗傳給人類一樣，傳給了人類。」 LII. 「因此，正如我所說的，請看神的護理是如何公義地救助被敗壞的事物。因為神的善與因罪而生的惡結合在一起，祂便為這兩部分設立了兩位君王：祂設立了那位以善事為樂者，掌管良善的秩序，將那些相信祂護理的人帶向信心；而對於那位以惡事為樂者，則設立了那些違背秩序且無用的事，藉此毫無疑問地，對護理的信心也會受到質疑；這就是公義的神所做的公義劃分。因此，當星辰的有序軌道證明了世界是由工匠所造時，空氣的擾亂、瘟疫的氣息、閃電的隨意火花，又反駁了護理的工作。正如我們所說的，每一種善都有與之相反且結合的惡，正如冰雹是豐沛雨水的敵人，腐敗與溫和的露水結合，風暴與輕柔的風結合，不結果的樹與結果的樹相連，有害的草與有用的草相連，野獸與溫順的動物相連。然而，這一切都是神所設立的，因為人類的意志偏離了良善的目標，轉向了惡。」 LIII. 「因此，在世上萬物中都有這種劃分，正如有人敬虔，也有人不虔誠；正如先知，也有假先知；在外邦人中也有哲學家，也有假哲學家；猶太人的割禮也被阿拉伯民族及其他許多民族模仿，用於他們不虔誠的服事。同樣地，對神的敬拜也有與之相反的鬼魔敬拜，洗禮有洗禮，律法有律法，使徒有假使徒，教師有假教師。因此，在哲學家中間，有人主張護理，有人否認，有人捍衛一位神，有人捍衛多位神。事情最終發展到這種地步：當鬼魔藉著神的話語被驅逐，從而宣告護理的存在時，魔法為了鞏固不信，也發現了如何從相反的事物中模仿這一點。因此，人們發現了用咒語減輕蛇毒的方法，並引入了與神的話語和權能相反的醫治。魔法也發現了與神的天使相反的服事，將靈魂的召喚置於這些與鬼魔的虛構之上。為了不因列舉太多而拖長談話，沒有什麼事是能建立對護理的信心，卻沒有另一種相反的事物為不信做準備的；因此，那些不了解這種事物劃分的人，因為世上那些彼此矛盾的事物，而不認為有護理存在。但你，父親，作為一個智者，要從這種劃分中選擇那保持秩序並建立對護理信心的一方，不要只跟隨那違背秩序並削弱對護理信心的一方。」 LIV. 對此，老人回答：「孩子，請給我一條路，讓我能從這兩個秩序中，其中一個主張而另一個反駁護理的秩序裡，在我的感官中確認其中之一。」阿奎拉說：「對於有判斷力的人來說，區別是容易的：因為你所說的『秩序』與『無序』本身，可以由工匠所造，卻不能由無知覺的自然所造；舉例來說，假設一塊岩石從高處的懸崖墜落，撞擊地面而碎成許多碎片，難道在那些碎片中，有任何可能找到哪怕一塊碎片，其各方面都具有完美的形式與樣貌嗎？」老人回答：「不可能。」阿奎拉說：「如果有一位標記的工匠在場，他可以將從山上鑿下的岩石，用工匠的手與理性的感官，塑造成他想要的任何樣貌。」老人說：「這確實是真的。」阿奎拉說：「因此，在沒有理性感官的地方，無法形成任何完整的樣貌；但在有工匠感官的地方，既可以有形式，也可以有非形式：舉例來說，如果工匠從山上鑿下一塊岩石，想要賦予它形式，他必須先鑿出無形式與粗糙的樣子，然後一點一點地雕刻，並按照他技藝的標準進行修整，從而表現出他心中構想的形式。因此，從無形式或畸形，藉著工匠的手達到形式，兩者都出自工匠；因此，世上所發生的事，也是藉著工匠的護理而發生的，即使它們看起來不那麼有序。因此，既然你已經知道了這兩條路，也接受了它們的劃分，就要逃避不信的道路，以免它將你帶向那位以惡事為樂的君王；要跟隨信心的道路，以便你能到達那位以良善人類為樂的君王那裡。」 LV. 對此，老人回答：「那麼，那位以惡事為樂的君王為何被造，以及他從何而來，或者他是否被造？」阿奎拉說：「那是另一個時間的討論；但為了不讓你空手而歸，關於這一點我也會向你透露一點。神在創世之前就預知萬物，祂知道未來的人類中，有些人會傾向良善，有些人則會傾向相反的事物，祂將那些選擇良善的人與祂的統治和祂的照顧結合在一起，並稱他們為祂自己的產業；而對於那些傾向惡的人，祂則允許那些並非因本質，而是因相反的緣故，因嫉妒與驕傲的惡習而腐敗，不願與神同在的天使來管理他們；因此，祂使他們成為配得之人的君王。然而，祂將他們交託出去，並非讓他們有權力對他們做他們想做的事，除非他們越過了起初為他們設立的界限。而這個設立的界限就是：除非一個人先做了鬼魔的旨意，否則鬼魔在他身上就沒有權力。」 LVI. 老人說：「孩子，你論述得非常宏偉；現在剩下要說的是，惡的本質從何而來；因為如果它是神所造的，那麼惡的果實就顯示了有罪的根源，因為它本身似乎也屬於惡的本質：但如果這種本質與神同永恆，那麼同樣未被造且同永恆的事物，又怎能受制於另一方呢？」阿奎拉說：「它並非一直存在；但即使它是從神所造，也不一定意味著它的創造者看起來就像它所造的那樣。因為神確實創造了萬物的本質，但如果神所造的理性心智，絲毫不順從其創造者的律法，並超過了為其設立的節制限度，這與創造者有何關係？或者，如果存在某種更崇高的理性（8），我們也不得而知；因為我們無法完全了解每一件事，特別是關於那些我們不會因此受審判的事，我們為何不知道。至於那些我們將受審判的事，則非常容易理解，幾乎一句話就能解決。因為我們幾乎所有的行為都歸結於這一點：我們不願自己遭受的事，就不要對他人做；正如你不願自己被殺，就必須小心不要殺害他人；正如你不願自己的婚姻被玷污，也不要玷污他人的床；你不願遭受偷竊，自己也不要偷竊；人類行為的每一件事都匯集在這個規則之內。」 LVII. 老人隨即說：「孩子，不要對我即將要說的話感到不快；你的話雖然有力，卻無法動搖我，讓我相信有任何事能發生在『創世』（enesis）之外。因為我知道一切都是因創世的必然性而發生在我身上，因此我無法被說服，認為行善或行惡是在我們的權力範圍內；如果我們的行為不在我們的權力範圍內，就不能相信會有審判，藉此對惡人進行懲罰或對義人進行獎賞。最後，既然我看到你受過這類學科的薰陶，我將從這門技藝中提出幾點。」阿奎拉說：「如果你想從這門學科中建立什麼，我的兄弟革利免會更謹慎地回答你，他對數學（athesis）的知識掌握得更全面；因為我可以用其他方式斷言，我們的行為是在我們的權力範圍內，但對於那些我沒有學過的事，我不應該妄下斷言。」 LVIII. 當阿奎拉說完這些話，我革利免說：「父親，明日你隨意說，我們會樂意聆聽，因為我想你也會很高興，因為你將與那些對你所提出的學科並不陌生的人交談。」因此，當我和老人達成協議，在次日對『創世』的理性進行辯論，即萬物是否皆由它產生，還是我們內心有某種不屬於創世、而是屬於心智判斷的事物時，彼得起身並開始這樣發言：「令我非常驚訝的是，人們將那些容易發現的事物，用精緻的思考與言辭變得困難，特別是那些自以為聰明的人，他們想要理解神的旨意，卻將神當作人來使用，甚至還不如；因為沒有人能知道人的計畫或感官，除非思考者自己揭露，也沒有人能學習技藝，除非經過長時間的師徒薰陶；更何況，若神自己不派遣先知來敘述祂的計畫並解釋創造的道路，在人類被允許學習的範圍內，又有誰能知道那位不可見且不可理解的神的感官與工作呢？因此，我認為當人們用自然的途徑來評判神的德行，並認為這對祂是可能的，那對祂是不可能的，或者這更大，那更小，這都是荒謬的。他們對一切一無所知，身為不義的人卻評判公義的神，身為無知的人卻評判工匠，身為必朽的人卻評判不朽者，身為受造物卻評判創造者（9）。」 LIX. 「我不希望你們認為，我說這些是為了廢除評判事物的能力，而是給予建議，以免有人走入歧途，陷入無止境的錯誤中。因此，不僅對智者，對所有人類而言……」 [註：otelerii註釋 (76) 「看，我們在天上看見彩虹……」：如果你喜歡希臘文，為何不喜歡呢？凱撒里亞的該撒留（aesarius）在第13個問題中會給出同樣的內容：「看，彩虹呈現出精確的圓周，且各處相等，這是任何心智都無法真正描繪的；然而我們看見它並非由任何事物所造，而是自動形成的。」關於下一章，請閱讀他對同一個問題的回答，以及第14個問題。 (77) 「賽里斯人（eres）」：我們從斯特拉波（trabo）、普林尼（liny）、梅拉（ela）、索利努斯（olinus）、盧西安（ucian）、阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（mmianus Marcellinus）、奧利根（rigen）、尤西比烏斯（usebius）、凱撒里亞的該撒留（aesarius）、塞德努斯（edrenus）、歐斯塔修斯（ustathius）等人的著作中得知，他們以健康和長壽（長達三百歲）而聞名，並以溫和、安靜、節儉、節制、公義與虔誠著稱。更令人驚訝的是，聖伊皮法尼烏斯（. Epiphanius）在《信仰闡述》（xpositione fidei）第0節中寫道，在賽里斯人中，男人的習俗是像女人一樣生活，而女人則像男人一樣。顯然，伊皮法尼烏斯將屬於格洛斯人（elos）的特徵歸於賽里斯人；關於他們，請參見下文第九卷第2章。 (78) 「或者如果存在某種更崇高的理性」：請參見科特勒（oteler.）對《克萊門特偽經》（lementinorum hom.）第9卷第2節的註釋，atr. Gr. 第I卷。 (79) 「身為不義的人卻評判……」：特土良（ertullian）的話與此相關：「阿那卡西斯（nacharsis）指責那些無知者評判智者，比指責那些不懂音樂的人評判音樂家，更為恰當。」（《護教篇》第章，引自拉爾修（aertius）中關於斯基泰人（cythae）的言論：「阿那卡西斯說，他很驚訝希臘人的技藝是由工匠競賽，卻由非工匠來評判。」以及普魯塔克（lutarch）在《梭倫傳》（olone）中記載：「阿那卡西斯參加公民大會後說，他很驚訝希臘人的智者發言，卻由無知者來評判。」）尤利烏斯·菲爾米庫斯（ulius Firmicus）第卷第章說得對：「因為正如我們所知，那些對自己未知的事物做出宣告的人，永遠是不義的審判者。那些因無知的魯莽而被迫做出決定的人，也沒有審判的權威。」 1399 1400 羅馬主教聖革利免一世，存疑著作， 對於那些渴望認識真理的人，他們應當相信關於他們所說和所回答的一切。 LXI. 讓我們更謹慎地思考神聖護理的工作。因為哲學家們引入了一些微妙且艱澀的詞彙，以至於連這些詞彙本身對眾人而言都無法知曉與理解，神卻向那些自視為言辭大師的人顯明，他們在認識真理方面是完全無知的。因為透過真理的先知所傳遞的關於事物的知識，是簡單、顯明且簡潔的，而那些人卻走入歧途，陷入詞彙的艱澀難解之中，以至於完全不認識這條道路。因此，對於謙卑與單純的心靈而言，當他們看見所預言的事物成就時，這就已經足夠充分，使他們對那最確定的預知產生最確定的信心。若有人渴望獲得救贖，我勸勉他們去尋求那位真先知，因為唯有祂獨自知曉萬事，並知道每個人在尋求什麼，以及如何尋求。因為在我們每個人的心靈深處都存有這份知識；但在那些對認識神及其公義毫無渴望的人心中，它是閒置的；然而在那些尋求對自己靈魂有益之事的人心中，它卻在運作，並點燃知識的光輝。因此，你們首先要尋求祂；若你們沒有找到祂，就不要指望能從別人那裡認識任何真理。然而，那些出於對真理的愛而尋求的人，以及靈魂未被惡念所佔據的人，很快就能找到祂。因為祂與那些在靈性純真中渴望祂的人同在，與那些藉由忍耐而持守的人同在，與那些出於對真理的愛而從心底發出嘆息的人同在；但祂卻遠離那些心懷惡念的人，因為祂作為先知，知曉每個人的思想。因此，沒有人應當認為僅憑自己的聰明就能找到祂，除非如前所述，他已使自己的心靈清空一切邪惡，並懷著純潔而忠誠的渴望去認識祂。因為當一個人預備好自己時，祂作為先知，看見那預備好的心靈，便會主動顯現以供認識。 LXII. 因此，既然在這些事物中一切都被視為不確定的，就必須來到那位真先知面前。神父（od the Father）願祂被眾人所愛，並願徹底消除人們所引入的這些無法掌握任何真理的事物，好讓這位真先知更被尋求；祂為人們開啟了那條被那些人所封閉的真理之路。因為為了祂，神甚至創造了世界，世界也因祂而充滿；因此，祂與尋求祂的人同在，無處不在，即使是在地極尋求祂也是如此。然而，若有人不是以純潔、聖潔且忠誠的方式尋求祂，祂雖然就在其內（因為祂無處不在，且存在於所有人的感官之中），但如前所述，對於不信的人而言，祂是沉睡的，對於那些不相信祂存在的人而言，祂被視為不在場。當彼得講述了這些以及其他關於真先知的事後，他遣散了群眾。當他懇求那位老人與我們同住時，卻未能如願，老人隨即離去，並約定次日回來。此後，我們與彼得一同進入旅店，享用食物並休息。 LXIII. 因此，若有人想要學習一切，而不必逐一探討（因為身為必死之人，他無法調查神的旨意並探究其廣大無邊），那麼，若他渴望學習一切，如我們所說，他應當尋求真先知。當他找到祂時，不要與祂進行質疑、辯論或爭論，但若祂回答了什麼，若祂宣告了什麼，這就是確定的，不容置疑。因此，應當首先尋求真先知，並持守祂的話語；每個人只需探討一點，即確認祂的話語是否確實是先知性的，也就是說，它們是否包含對未來之事無可置疑的信心，是否標明了確定的時期，是否遵循事物的秩序，是否沒有將首要之事置於末後，或將末後之事置於首位來敘述，是否不包含任何詭詐，不包含任何為了欺騙而編造的魔法，或者是否沒有將別人所啟示的事物，混雜謊言後據為己有。當這一切都經過正確的判斷而討論過，且證實這些話語確實是先知性的，那麼，人們就應當接受那藉由對真理的明確認識所獲得的知識；其餘一切皆以臆測處理，在這些臆測中，沒有任何事物是穩固的。因為有什麼言論是不會招致反駁的呢？又有什麼論證是不能被另一種論證所推翻的呢？正因如此，人們無法透過這類辯論達到知識與認識的終點，他們往往在找到問題的答案之前，就先走到了生命的盡頭。

第九卷

I. 次日，彼得與我們一同早早趕往昨日舉行辯論的地點。當他看見許多群眾已經聚集在那裡等待聆聽，而那位老人也與他們在一起時，便對他說：「老人啊，昨日與革利免約定今日要進行談話，或者由你來證明一切事物並非出於命運（enesis），或者由革利免來教導命運並不存在[而是我們所做的一切都在我們自己的權柄與能力之中。」對此，老人回答說：「我記得約定，也記得你在約定之後所說的話，你教導說，人若非從真先知那裡學習，就不可能知道任何事。」彼得說：「你不知道我當時是如何說的，但現在我會提醒你。我所說的是關於神的旨意與計畫，祂在世界存在之前就已擁有，以及祂以何種計畫創造了世界、設定了時期、頒布了律法、應許了來世以報償義人，並根據審判的判決為不義之人設定了刑罰；我所說的是這項計畫與神的旨意，人無法藉由推測與臆測來發現，除非祂所差遣的先知宣告出來。因此，我並非說任何學科或研究都無法在沒有先知的情況下被發現或知曉；因為我知道，人們可以學習並實踐各種技藝與學科，這些並非從真先知那裡，而是從人類導師那裡學來的。」 II. 「既然你自稱精通星體的位置與運行，並以此試圖說服革利免一切皆受命運支配，或者從他那裡學習到萬物皆由護理所治理，且我們自身亦有某種主權，那麼，你們現在就應當進行討論。」對此，老人回答說：「若我們能從真先知那裡學習並聽到確定的判決，知道我們自身是否有某種自由意志，那麼現在就不需要提出這類問題了；因為你昨日關於先知能力的辯論，深深觸動了我。因此，我也同意並確認你的觀點，即對於生命短暫、呼吸微弱的人而言，無法從人那裡得知任何確定的、無可置疑的事。然而，既然在聽聞先知能力之前，我已答應革利免，要麼證明一切皆受命運支配，要麼從他那裡學習到我們自身亦有某種主權，那麼，就請他先展現恩典，由他先開始，提出並解決那些可以反駁的問題；因為自從聽了你關於先知能力的簡短論述後，我考慮到那預知的偉大，坦白說，我感到震驚，且認為任何僅憑推測與臆測得出的結論，都是完全不可接受的。」 III. 當老人說完這些話後，我革利免開始說道：「神藉著祂的兒子創造了世界，如同建造了一座雙層的房屋，中間由稱為『天』的穹蒼所隔開。祂讓天使般的權能居住在上方，而在這個可見的世界中，祂讓眾多人類誕生，好從中揀選祂兒子的朋友，與他們一同喜樂，並讓他們如同新娘般為祂這新郎作好準備。然而，直到婚禮之時，也就是來世臨在之時，祂設立了一種美德，從這個世界出生的人中揀選並保守那些較好的人，並將他們分別出來，為祂的兒子保存在世界中某個沒有罪惡的地方。在那裡，正如我所說，有些人已經在那裡，如同裝飾好的新娘，為新郎的降臨作準備。因為這個世界與現今時代的統治者，就像一個姦夫，腐蝕並玷污了人的心靈，誘惑他們遠離對真正新郎的渴望，引誘他們去追求外在的慾望。」 IV. 「但有人會說：『那麼，為什麼必須要有這位統治者，使人的心靈偏離真正的統治者呢？』因為神，如我所說，想要為祂的兒子預備朋友，祂不希望他們是那種因自然的必然性而無法成為別樣的人，而是希望他們能憑藉自己的判斷與意志去渴望良善；因為不可渴望的事物是不值得讚美的，非出於意願而追求的事物也不被視為良善：因為若自然的必然性不讓你改變，那麼成為那樣的人就毫無讚美可言。因此，神的護理希望人類在這個世界誕生，以便從多數人中揀選出那些喜愛公義生活的人。因為祂預見到，若沒有多樣性與不平等，現今的世界就無法存在，因此，根據現今事物多樣性的需要，祂賦予了每個心靈行動的自由，並設立了這位統治者，藉由他所激起的那些看似對立的事物，使對較好者的揀選能透過美德的實踐而確立。」 V. 「但為了讓我們所說的更清楚，我們將逐一說明。例如，難道在這個世界上，每個人都必須是國王、統治者、主人、導師、律法專家、幾何學家、金匠、麵包師、工匠、文法學家、富人、農夫、園丁、漁夫或窮人嗎？顯然，這是不可能的。然而，現今人類的生活需要所有這些職務，甚至更多，沒有這些就無法運作；因此，這個世界上的不平等是必要的。因為若沒有被統治者，就無法成為國王；若沒有被支配者，就無法成為主人，其他職務亦然。」 VI. 「因此，創造主知道，只要逃避勞苦，就沒有人會自願參與這場競賽，也就是去實踐我們上述的那些技藝，藉此可以顯明每個人的公義或憐憫。祂為人造了身體，使其感受到飢餓、口渴與寒冷，以便人們為了修復身體，被迫因生存的需要而從事我們上述的所有技藝。因為為了食物、飲料與衣物，我們被教導去追求各種技藝。在這裡，每個人的意圖就顯明出來了：他是透過偷竊、謀殺與偽證，還是透過持守公義、憐憫與節制，來滿足飢餓與寒冷的需要，並透過技藝的學習與雙手的勞動來完成生存的職責。因為若他能在公義、敬虔與憐憫中度過身體的需要，他就像這場競賽的勝利者，成為神兒子的朋友並被揀選；但若他透過欺詐、不義與罪惡來服事肉體的慾望，他就成為這個世界統治者與所有魔鬼的朋友，並被他們教導將自己的錯誤歸咎於星體的運行，而這些錯誤其實是他自己憑藉意圖與意志所選擇的。因為技藝，正如我們所說，是在食物與飲料的慾望驅使下學習與實踐的；當每個人獲得真理的認識時，這種慾望就會隨著節儉的到來而變得軟弱。因為對於那些只食用清水與麵包，並仰望神的人來說，花費又有多少呢？」 VII. 「因此，正如我們所說，在世界的安排中，某種不平等是必要的。雖然並非所有人都能知曉或完成所有的技藝，但幾乎所有人都在使用與服務上彼此需要。因此，必然有人勞作，有人給予勞動者報酬，有人服事，有人統治，有人被統治，有人治理。但神聖護理將這種必然伴隨必死生命的『不平等』，轉化為實踐公義、憐憫與人性的機會。因為當這些事在人與人之間發生時，對於那些必須支付勞動報酬的人，以及對於那些因軟弱或貧困而無法支付債務的人，都有了行公義與憐憫的理由；對於那些處於從屬地位的人，也有了仁慈對待的理由，並對下屬保持溫和，完全按照神的律法行事。因為祂頒布了律法，藉此幫助人類的心靈，使他們更容易察覺在每件事上應當如何行事，透過哪條路逃避邪惡，向著未來的良善邁進，並使他們在水中重生，透過善行熄滅舊生命的火。因為我們第一次的出生是藉著慾望之火而降臨的，因此，藉由神聖的安排，這第二次的出生是藉著水而引入的，它熄滅了本性的火，使靈魂被天上的靈所光照，拋棄第一次出生的恐懼，只要他此後的生活不再追求這個世界的任何慾望，而是如同客旅與寄居者，成為另一座城邦的公民。」 VIII. 「但你或許會說：『在那些自然必然性要求技藝與勞動服務的事物中，每個人或許能有權柄持守公義，並對慾望或行為施加他想要的節制；但對於發生在人身上的疾病與軟弱，以及有些人被魔鬼所困擾，遭受發燒與寒顫，有些人甚至因瘋狂而喪失心智，以及所有那些壓迫必死之人的無數災難，我們該怎麼說呢？』對此我們回答：若有人思考整個奧秘的道理，就會宣稱這些比我們上述的事物更為公義。因為神賦予人本性，使他們既能被教導關於良善的事，也能抵擋邪惡，也就是說，既能學習技藝，也能抵擋慾望，並在一切事上優先考慮神的律法。正因如此，祂允許某些對立的美德（權能）在世界上徘徊並與我們爭戰，其原因如前所述，是為了讓他們在爭戰中產生義人的勝利冠冕與獎賞的功績。」 IX. 「因此，有時會發生這種情況：若有人行為放縱，不僅不抵擋，反而屈服並在心中為它們留地步，那麼由於它們有害的激勵，就會產生無節制與邪惡的後代。因為當一個人完全沉溺於情慾，且對結合毫無節制時，這種不合時宜的繁衍，無疑會承接那些促使這些事發生的魔鬼的惡習與軟弱。因此，父母若不願遵守結合的律法，就必須為這類後代的惡習負責，儘管還有其他更隱秘的原因，使靈魂容易受到這些邪惡的影響，現在不是提出這些原因的時候。然而，每個人都應當認識神的律法，以便從中獲得繁衍的節制，並拒絕不潔的原因，使所生之物能保持純潔。因為在種植樹木或播種穀物時，尚且要尋求適當的時機，清理土地，並預備一切合適的事物，以免種子受損而死亡；那麼在人身上，作為這一切之上的存在，豈能毫無播種的節制與謹慎呢？」 X. 「但有人會說：『那麼，為什麼有些人，』他說，『在年輕時沒有肉體的惡習，隨著時間的推移卻陷入這些邪惡，以至於有些人甚至被暴力推向死亡？』關於這些人，道理也是相近且幾乎相同的；那些我們所說的與人類對立的權能，透過許多不同的慾望，以某種方式邀請並進入每個人的心中。它們擁有這種力量與權柄，可以勸誘與激勵，但不能強迫與完成。因此，若有人順從它們，甚至去實行他所邪惡渴望的事，他就會因自己的同意與行為，獲得滅亡與極慘死亡的報酬。但若他想到未來的審判，因恐懼而克制自己，並撤回自己，不以行為去實行他在邪惡思想中所構思的事，他不僅能逃避現前的毀滅，還能逃避未來的刑罰。因為罪惡的每一個原因，看起來都像是一團塗滿瀝青的麻絮，一旦接觸到火的熱度，就會立即燃燒：而這種火的燃燒，被理解為魔鬼的作為。因此，若有人發現自己像塗了瀝青一樣被罪惡與慾望所沾染，火就極容易控制他。但若這麻絮不是被罪惡的瀝青，而是被潔淨與重生的水所浸潤，魔鬼的火就無法在其中點燃。」 XI. 「但有人會說：『那麼，我們這些已經像塗了瀝青一樣沾染罪惡的人，該怎麼辦呢？』我會回答：除了趕快去洗淨自己，藉由呼求聖名來清除你們身上的火的物質，並從此以後因對未來審判的恐懼而克制慾望，並以全部的堅毅驅逐那些偶爾接近你們感官的敵對權能之外，別無他法。但你說：『若有人陷入愛情，即使他親眼看見那被稱為「火河」（yriphlegethon）的河流，又怎能克制自己呢？』這是那些不願悔改歸正之人的藉口。最後，我現在不想把火河帶入討論；你試著想像人類的刑罰，看看恐懼有多大的力量；當一個人因愛情的罪行被帶去受刑，並被綁在木樁上準備焚燒時，在那一刻，他還能對他所愛的人產生慾望，或將其形象置於眼前嗎？你會說：『絕不可能。』因此你看，現前的恐懼能切斷邪惡的慾望。但若有人已經不再是那種需要世俗恐懼的人，卻仍然因相信神、承認未來的審判與永火的刑罰而無法克制罪惡，那麼可以肯定的是，他們並非以完全的信心相信：因為若信心是確定的，恐懼也會變得確定；但若信心有所欠缺，恐懼就會鬆懈，那時敵對的權能就會找到進入的機會，當他們順從了它們的勸誘，就必然會受制於它們的權柄，並被它們推向罪惡的深淵。」 XII. 「因此，占星家們不了解這類奧秘，認為這些事是因星體的運行而發生的，因此，當那些前來諮詢未來之事的人詢問他們時，他們在許多事上都回答錯誤；這並不奇怪，因為他們不是先知，而是憑藉長期的經驗，成為錯誤的始作俑者，在他們所欺騙的事物中找到某種避難所，並引入所謂的『危險期』（limacteras），以便對不確定的事物編造知識。他們稱『危險期』為危險的時期，在其中，人有時會死亡，有時不會死亡；他們不知道，這並非星體的運行所致，而是魔鬼的作為。魔鬼為了確認占星術的錯誤，服務於占星術，用數學的計算欺騙人們去犯罪，以便當他們在神的允許或律法的要求下受到罪的懲罰時，占星家看起來就像說了真話一樣。然而，即使在這點上他們也錯了；因為若他們迅速悔改歸正，並懷著對未來刑罰的記憶與恐懼，那麼藉由洗禮的恩典轉向神的人，死亡的刑罰就會被解除。」 XIII. 「但有人會說：『許多人犯了謀殺、姦淫與其他罪惡，卻沒有遭受任何災難。』這對人類而言確實罕見，但在不了解神計畫的人看來，這似乎經常發生；然而，神知曉萬事，祂知道犯罪的人是如何、為何犯罪，以及是什麼原因導致他犯罪。然而，這點必須普遍認識到：若有人並非在心靈上，而是在行為上是邪惡的，或者並非出於意圖而墮落去犯罪，那麼對他們而言，懲罰在今生會更快、更直接地降臨；因為神在各處、隨時都根據祂認為合適的方式，按各人的行為報應各人。至於那些出於意圖實行惡行的人，以至於有時甚至對那些曾給予他們恩惠的人施暴，且絲毫沒有悔改的念頭，祂則將懲罰延遲到未來；因為他們不像我們上述的人那樣，值得在今生結束罪惡的報應，而是允許他們在現今的時期隨心所欲地行事，因為他們對神沒有信心，也不承認未來的審判與永火的刑罰，若他們不克制罪惡，可以肯定的是，他們並非以完全的信心相信：因為若信心是確定的，恐懼也會變得確定；但若信心有所欠缺，恐懼就會鬆懈，那時敵對的權能就會找到進入的機會，當他們順從了它們的勸誘，就必然會受制於它們的權柄，並被它們推向罪惡的深淵。」 XIV. 「然而，若他們在今生時，能將那裡將要遭受的刑罰置於眼前，他們必然會克制慾望，絕不會陷入罪惡。因為靈魂中的感官對於切斷其所有的貪慾有很大的力量，特別是當它獲得了關於天上的知識，藉此領受了真理的光輝，就會遠離一切邪惡行為的黑暗。正如太陽以其光輝的燦爛壓制並遮蔽了所有的星星，心靈也藉由知識的光輝，使靈魂所有的慾望變得無效且閒置，將對未來審判的記憶如同光線般投射在它們之上，以至於它們在靈魂中甚至無法再顯現。」 XV. 「至於對神的敬畏對於抑制慾望有很大的力量，請看人類恐懼的例子。在人中間，有幾個人不貪圖別人的東西呢？然而，因著法律所規定的刑罰的恐懼，他們受到克制，行為也變得節制。各國因恐懼而服從國王，軍隊因恐懼而服從武裝。僕人雖然比主人強壯，卻因恐懼而忍受主人的命令。連野獸也因恐懼而變得溫順：最強壯的公牛將脖子屈服於軛下，巨大的大象因恐懼而聽從馴獸師。但為什麼要使用人類的例子，而神聖的例子也不缺乏呢？難道大地本身不是在命令的恐懼下持續存在嗎？它甚至以自身的運動與顫抖來見證這一點。大海守著既定的界限，天使守護著和平，星體保持秩序，河流保持水道，魔鬼也確實因恐懼而逃跑。為了不讓談話因逐一列舉而過於冗長，請看神的敬畏如何克制每一件事，使萬物保持在各自的和諧與秩序的結構中。因此，你們更應當確信，心中產生的魔鬼慾望，藉由對神敬畏的勸誡，是可以熄滅並徹底消除的，因為連那些慾望的煽動者本身，在恐懼的統治下也會逃跑。知道這些事是如此，若你有什麼想回答的，就開始吧。」 XVI. 於是老人說：「我的兒子革利免聰明地調整了他的論述，以至於沒有留下任何讓我們反駁的話；然而，他關於人性所論述的全部談話，其核心在於：雖然人內在有自由意志，但外在也有某種邪惡的原因，藉此人透過各種慾望受到激勵；但他說，人並非被強迫去犯罪；因為他說，恐懼的力量遠大於這些慾望，它能抵擋並克制慾望的衝動，因此，當自然的衝動發生時，藉由驅逐那些激勵並煽動它們的魔鬼，罪惡就無法被犯下。但這些並不能使我產生信心；因為我深知某些人，我非常清楚，由於星體的結合，人們要麼成為殺人犯，要麼成為姦淫者，並犯下其他惡行。同樣地，誠實與貞潔的婦女，也因星體的影響而被迫行事。」 XVII. 「最後，當火星（ars）位於中心，在它自己的宮位中，從四分相（etragono）注視著土星（aturn）與水星（ercury）位於中心，而月亮（una）滿月時來到它上面，在白天的出生中，會造就殺人犯與死於刀下的人、嗜血者、醉鬼、淫亂者、被鬼附者、秘密的探究者、行巫術者、褻瀆神者，以及類似的事物，特別是當沒有任何吉星注視時。但火星本身再次與金星（enus）形成四分相，部分位於中心，而沒有任何吉星注視，會造就姦淫者，使他們與姐妹、母親結合。金星與月亮在土星的界限與宮位中，與土星在一起，若火星作證，會造就女強人，她們對農業、建築以及所有男人的工作都很精通，與任何她們想要的人結合，且不會因姦淫而被丈夫責備，不使用任何柔弱的裝飾，不使用香水、衣服、女人的鞋子，而是像男人一樣行事；而男人則像女人一樣，不做任何男人的事，邪惡的金星使男人在摩羯座、水瓶座中變得軟弱。在男人身上則相反，若它與火星在一起，位於牡羊座。因此，由於星體的命運，不可能藉由恐懼、任何人的威脅或技巧來克制慾望。」 1109 認證錄第九卷 1110 若火星在牡羊座，則會產生相反的效果；若在摩羯座或寶瓶座，則會產生女性。 XVIII. 老者針對這些內容詳盡闡述，並列舉了數學星象的每一種格局以及眾星的位置，意圖藉此證明恐懼不足以抑制私慾。我隨即回答道：「父親，您確實以極其博學與淵博的方式進行了闡述，而理性本身也促使我對您所論述的內容作出回應，因為我對數學星象學有所了解，且樂於與博學之士交談。因此，請接受我對您所言的回應，以便您能清楚認識到，星象命運論絕非源自星辰，且對於那些投靠神的人而言，抵擋魔鬼的攻擊是可能的。正如我先前所言，不僅透過對神的敬畏，即便透過對人的敬畏，也能抑制天然的私慾，這一點我們現在就來教導。」 XIX. 在每一個地區或王國，皆有由人類所制定的法律，無論是透過文字記載還是習俗延續，這些法律是無人能輕易違背的。簡言之，居住在世界之初的賽里斯人（eres），其法律規定不得殺人（0）、不得通姦、不得淫亂、不得偷竊，也不得敬拜偶像。在那個幅員遼闊的地區，既找不到廟宇，也找不到偶像，沒有妓女，沒有通姦者，沒有小偷會被送交審判，甚至從未聽聞有人在那裡被殺害。然而，按照你們的說法，並沒有人的自由意志受到火星那燃燒之星的強迫，以致於使用刀劍來殺害他人；金星與火星同宮時，也沒有強迫人玷污他人的婚姻，儘管在他們那裡，火星每日都佔據著中天。但這卻是星象的配置。 XX. 同樣地，在印度地區的巴克特里亞人（actri）中，有著數量龐大的婆羅門（ragmanorum），他們也遵循祖先的傳統，在和諧的風俗與法律下，既不殺人也不通姦，不敬拜偶像，也沒有食用動物的習慣，從不醉酒，從不作惡，而是始終敬畏神。事實上，當其他印度人犯下謀殺與通姦罪，敬拜偶像，沉溺醉酒，並從事其他類似的惡行時，他們卻能持守這些美德。然而，在印度本身的西部地區，仍有一處地方（1），那裡的居民會將落難的客旅捕獲、獻祭並食用。既沒有吉星阻止他們從事這類惡行與可憎的飲食，也沒有凶星強迫婆羅門去作任何惡事。此外，波斯人還有一個習俗，即娶自己的母親、姊妹和女兒為妻，在那個天穹之下，波斯人行著亂倫的婚姻。 XXI. 為了不讓那些追隨數學星象學的人有藉口使用那種遁詞，聲稱天空有某些特定的區域，在這些區域內被允許擁有某些特定的習俗，我們指出，波斯人中有些人遷徙到了異地，被稱為馬古賽人（agusæ，2）。他們之中，直到今日，有些人住在米底亞，有些人住在帕提亞，甚至在埃及也有一些，而在加拉太和弗呂家則更多。他們所有人都保持著這種亂倫傳統的不可變更形式，並將其傳給後代去守護，即便他們改變了所處的天區，5 既沒有金星與月亮在土星的邊界與宮位中，也沒有土星與火星的共同見證，強迫他們在眾人之中擁有那種命運（3）。 XXII. 在蓋特人（elos，4）中也有這樣的習俗，即女性從事農耕、建築，並完成一切男性的工作，且可以隨意與她們想結合的人交合，不會受到男性的指責，也不會被稱為通姦者。因為她們隨意進行交合，特別是與客旅，她們不懂得使用香膏，不穿著染色的衣服，也不穿鞋子。相反地，蓋特人的男性則進行裝飾、梳理頭髮，穿著柔軟且花哨的衣服，佩戴黃金並塗抹香膏。這並非因為他們體力衰弱，事實上他們極其好戰且是敏銳的獵人；6 然而，並非所有蓋特人的女性在摩羯座或寶瓶座出生時，都擁有惡魔金星，他們的男性也沒有在牡羊座擁有與火星同宮的金星，而迦勒底的學說聲稱，這種格局會導致男性變得柔弱與放蕩。 XXIII. 此外，在蘇薩（usis），女性使用香膏，而且是最好的香膏，佩戴珍貴寶石的飾品，在侍女的服侍下出行，比男性有更大的野心。她們並不重視貞潔，而是隨意與任何她們想結合的人交往，無論是僕人還是客旅，這種自由是男性所允許的；她們不僅不因此受到指責，反而支配著男性。 然而，並非所有蘇薩女性的命運都在中天，且在木星的宮位中擁有與木星和火星同宮的金星。在東方更遠的地區，若有男孩屈從於女性的羞辱，一旦被發現，就會被兄弟、親屬或任何近親殺死，且不得安葬。反之，在加拉太人（allos，5）中，古老的法律規定男孩公開被送去結婚，且不因此帶來任何恥辱。難道說，所有在加拉太人中如此卑劣地屈服的人，都可能在土星的宮位和火星的邊界中擁有路西法（ucifer）與水星嗎？ XXIV. 在不列顛地區（6），許多男人共有一位妻子；在帕提亞，許多女人共有一位丈夫，世界的這兩部分都遵循各自的風俗與制度。亞馬遜人（mazones）全都沒有丈夫，但就像動物一樣，每年在春分前後離開自己的領地，與鄰近民族的男性結合，藉此遵守某種節日。當她們懷孕後便返回，若是生下男孩就拋棄，若是女孩則撫養。8 既然所有人的分娩都在同一時間，那麼認為男性在那個時間裡，火星與土星的比例是相等的，而在女性的命運中卻從未如此，這是荒謬的。同樣地，也沒有水星與金星在各自的宮位中，以致於產生畫家、雕刻家或錢幣兌換商，或者在金星的宮位中產生香料商、歌手或詩人。在撒拉森人、更上方的利比亞人、摩爾人，以及居住在海洋沿岸的人，甚至在日耳曼的最邊緣，以及薩爾馬提亞人、斯基泰人，以及所有居住在北極星下、本都海岸的民族，還有在克律塞島（hrysea，8）上，從未發現過錢幣兌換商、雕刻家、畫家、建築師、幾何學家、悲劇演員或詩人；因此，他們缺乏水星與金星的星象配置。 XXV. 在整個世界中，只有米底亞人（9）至今仍以極大的敬意對待那些尚有氣息的人，而將死者拋棄給狗去吞噬， 並且他們並沒有因此而在白天的命運中，將火星與月亮置於巨蟹座。印度人焚燒他們的死者，與之同時，死者的妻子若自願奉獻，也會一同被焚燒。但並非所有活著被焚燒的印度女性，在夜間的命運中，太陽與火星都在地下的火星區域。大多數日耳曼人以絞刑結束生命，但並非所有人都擁有被月亮、時辰、土星和火星所環繞的命運。難道不是在每一個民族、每一天，人們都在命運的各種差異中出生嗎？從這一切可以看出，法律的恐懼在每一個地區都佔據主導地位，而植根於人類靈魂中的自由意志，則順從於法律。命運既不能強迫賽里斯人殺人，也不能強迫婆羅門食用肉類，不能強迫波斯人避免亂倫，不能強迫印度人不被焚燒，不能強迫米底亞人不被狗吞噬，不能強迫帕提亞人不娶多妻，不能強迫美索不達米亞的女性不守貞潔，不能強迫希臘人不進行體育鍛鍊，不能強迫加拉太人的男孩不遭受女性的羞辱，也不能強迫蠻族民族接受希臘的學問。正如我們所說，每一個民族都根據自由意志使用自己的法律，並以法律的嚴厲來抵禦命運的裁決。 XXVI. 70 然而，那些精通數學星象學的人可能會說，命運被分為七個部分，他們稱之為氣候（00），每一種氣候由七顆星中的一顆所統治，而我們所揭示的這些不同法律，並非由人所制定，而是由這些統治者根據各自的意願所制定；星辰所見的，便是人類所遵守的法律。對此，我們將回答：首先，世界並非被劃分為七個部分；其次，即便如此，我們在同一個部分和同一個地區，也發現了許多法律上的差異。因此，既不是根據星辰的數量分為七個，也不是根據星座的數量分為十二個，更不是根據三十六個旬星（ecanorum）的數量，而是有無數個。 XXVII. 我們必須記住上述所列舉的內容，即在印度的一個地區，有人食用人肉，也有人遠離牲畜、鳥類以及一切有生命的動物；而且馬古賽人不僅在波斯娶母親和女兒為妻，在他們所居住的任何民族中，也都守護著他們那邪惡的亂倫制度。此外，我們還提到了無數完全不懂文字學問的民族。然而，一些智慧之士在某些地方改變了法律，而另一些法律則因其不可能實行或不體面而被自願廢棄。當然，顯而易見的是，有多少帝王改變了他們所征服民族的法律與制度，並使之服從於自己的法律！這清楚地體現在羅馬人身上，他們將幾乎整個世界以及所有最初生活在各自不同法律與制度下的民族，都納入了羅馬的法律與公民法規之中。因此，那些被羅馬人征服的民族的星辰，必然也失去了它們的氣候與部分。 XXVIII. 我還要補充一件事，這甚至能使極度懷疑的人感到滿足。所有生活在摩西律法下的猶太人（），都在第八天毫不拖延地為他們的兒子行割禮，並流出嬰兒稚嫩的血液；然而，自古以來，外邦人中沒有人會在第八天遭受這種痛苦，反之，猶太人中也沒有人會遺漏。那麼，命運的理論在這一點上如何站得住腳呢？因為所有猶太人都散居在世界各地，與外邦人混居，並在第八天於同一個部位承受刀割，而外邦人中沒有人這樣做，唯獨他們自己，正如我所說，這樣做了。這並非星辰的強迫，也不是血液流出的迫使，而是受宗教律法的引導，無論他們身處世界的哪個角落，這都是他們特有的標記。此外，無論他們身處何地，所有人都有同一個名字，難道這也是透過命運而來的嗎？而且，為什麼在他們之中，從未有嬰兒被遺棄，且為什麼在第七天，無論身處何地，他們都休息，不旅行也不使用火（）？那麼，為什麼沒有任何猶太人在那一天被命運強迫去旅行（）、建造、買賣任何東西呢？ XXIX. 不僅如此，我還要給予現今事物更大的信心。看哪，自從那位公義與真實的先知降臨以來，才過了不到七年，來自各個民族的人們聚集到猶太地，被他們所見的神蹟與大能，以及教義的莊嚴所感動。當他們接受了祂的信仰，回到各自的地區後，便拋棄了所有外邦人非法且亂倫的婚姻習俗。簡言之，在帕提亞人中，正如那在他們那裡傳講福音的湯瑪斯（homas）寫給我們的（），人們不再沉溺於多妻制；在米底亞人中，人們不再將死者拋給狗吃；波斯人也不再喜愛母親或女兒的亂倫婚姻；蘇薩的女性也不再認為通姦是合法的。命運無法強迫那些被宗教教義所禁止的人去犯罪。 XXX. – 從這一點你就可以推斷，並對我們所處的地方做出猜測。僅僅是透過傳聞傳入人們的耳中，說有一位先知在猶太地顯現，以神蹟與大能教導人們敬拜獨一的神，所有人便都以準備好且專注的心靈在等待，甚至在我主彼得（etrus）到來之前，就期待著有人能宣告那位顯現者所教導的事。但為了避免列舉過多，我將說明一切應當歸結於何處：既然神是公義的，且祂創造了人類的本性，祂怎能制定出一種與我們對立的命運，強迫我們犯罪，然後又懲罰那些犯罪的人呢？因此可以確定，神無論是在今世還是在來世懲罰罪人，唯一的原因就是祂知道人本可以得勝，卻忽略了勝利。祂在今世也對人類施加報應，正如祂對那些在洪水時代滅亡的人所做的那樣，他們確實都在同一天，甚至同一小時內滅亡，儘管可以確定他們並非按照命運的秩序在同一小時內出生。然而，說我們若不先犯罪，就會因本性而遭受災禍，這是極其荒謬的。 XXXI. 因此，如果我們關心救恩，我們就必須首先致力於知識，確信如果我們的心靈持續處於無知之中，我們不僅會遭受命運的災禍，還會遭受魔鬼認為合適的任何外在事物，除非對法律與未來審判的敬畏能抵擋所有的慾望，並抑制犯罪的衝動。因為人類的恐懼也會帶來許多善事，也會帶來許多命運所不知道的惡事，正如我們上面所展示的那樣。因此，我們的心靈以三種方式受制於錯誤：來自惡習的影響，來自肉體自然產生的慾望，或是來自敵對勢力的迫使；但對於這每一種，心靈在自己的本性中都有能力去抵擋與反抗，當真理的認識照亮它時，透過這種知識，人們便獲得了對未來審判的敬畏，這敬畏是靈魂合適的引導者，能夠將它從私慾的深淵中挽回。因此，關於這些事在我們的權柄之內，已經說得夠多了。 XXXII. 現在，老者，如果你有什麼要回應的，請開始吧。老者對此回答道：「兒子，你已經展示得非常充分了；但我如起初所說，對於你這一切無與倫比的論證，我自己的良心阻止我表示贊同。因為我知道我自己的命運，也知道我妻子的命運，我知道命運對我們每一個人所宣告的事都發生了，而對於那些我從事實與行為中所發現的事，我現在無法用言語來改變。簡言之，既然我看到你對這類學問非常精通，請聽聽我妻子的主題，你會發現其結局所對應的格局。她擁有與金星同宮的火星在中天，而月亮則在土星邊界與火星宮位的落點，這種格局會導致通姦，愛上自己的僕人，並在旅途中與水中喪生，事實也確實如此；她愛上了一個僕人，因恐懼危險與恥辱，便與他一同逃跑，在異地滿足了她的愛慾後，死在了海裡。」 XXXIII. 我回答道：「你怎麼知道她是在異地與僕人結合，並在與他同居時喪生的？」老者說：「我非常確定地知道，事實上並非因為她嫁給了僕人——因為我甚至不知道她愛他——但在她離開後，我的兄弟告訴我，說她起初確實愛上了他；但那僕人因為正直，作為兄弟，不願玷污兄弟的床榻。但她既敬畏我，又無法忍受恥辱，這不幸的女人（因為不能歸咎於她，是命運強迫她這樣做的），便編造了一個夢，對我說：『有一位顯現者在夢中站在我面前，命令我立即帶著我的兩個雙胞胎兒子離開這座城市。』當我聽到這些話時，為了她和孩子們的安全，我立即讓孩子們離開；至於那個年幼的，我留在了身邊；因為她說，那個在夢中給予回應的人允許這樣做。」 XXXIV. 隨後，我克萊門（lemens）意識到他或許就是我的父親，淚水奪眶而出；我的兄弟們也想衝過去揭露真相，但彼得阻止了他們，說：「在我不允許之前，保持安靜。」於是彼得回答老者說：「你那年幼兒子的名字叫什麼？」他說：「克萊門。」彼得說：「如果我今天將你那極其貞潔的妻子與你的三個兒子交還給你，你是否相信貞潔的心靈能夠克服不合理的衝動，且我們所說的一切都是真實的，而命運什麼都不是？」老者說：「正如你無法展示你所承諾的，在命運之外發生任何事也是不可能的。」彼得隨即說：「我希望在場的所有人都能作證，我今天將把你那活著且極其貞潔的妻子與你們的三個孩子交還給你；現在，請從我對這一切因果的了解遠比你更詳盡這一點上，接受對事實的信心，我將按順序向你講述所發生的一切，以便你和在場的人都能知曉。」 XXXV. 當他說完這些話後，轉向群眾開始說道：「諸位，你們在這件極其貧窮的衣服中所看到的這位，是羅馬城的公民，出身於凱撒本人的家族；他的名字叫法斯提尼安努斯（austinianus），他娶了一位名叫馬提迪亞（atthidia）的極其高貴的妻子，並從她那裡得到了三個兒子，其中兩個是雙胞胎，另一個是年幼的，名叫克萊門，就是這位。」說完，他用手指著我。而他的雙胞胎兒子，就是你們，尼西塔（iceta）與阿奎拉（quila），他們以前分別叫法斯提努斯（austinus）和法斯圖斯（austus）。當彼得說出我們的名字時，老者全身癱軟，彷彿被截斷般倒下。我們作為兒子衝向他，擁抱並親吻他，同時擔心他無法恢復氣息。當這一切發生時，眾人對此感到驚訝不已。 XXXVI. 彼得命令我們從父親的懷抱中起來，以免我們傷到他，他自己則握住老者的手，彷彿將他從某種深沉的睡眠中喚醒並稍作恢復，開始按真理講述所發生的一切：他的兄弟如何愛上了馬提迪亞，而她儘管極其貞潔，卻不願向丈夫揭露兄弟那非法的愛，以免引發兄弟間的戰爭或給家族帶來恥辱，而是明智地編造了一個夢，藉此被命令帶著雙胞胎兒子離開羅馬，將年幼的兒子留給父親；他們在航行中遭遇風暴而沉船，被沖到一個名叫安塔拉多斯（ntaradus）的島嶼上，馬提迪亞被海浪拋到一塊岩石上，而雙胞胎兒子則被海盜擄走並帶到凱撒利亞，賣給了一位虔誠的婦女，她將他們視為己出，慷慨地撫養並教育他們，海盜更改了他們的名字，稱一個為尼西塔，另一個為阿奎拉；此後，他們因求學與交往的緣故跟隨了西門（imon），當他們發現他是個術士與騙子後，便轉而投靠了撒該（acchæs），隨後與彼得結識；以及克萊門如何為了尋求真理而離開羅馬，透過巴拿巴（arnabas）的介紹來到凱撒利亞，與彼得結識並追隨他，以及他如何從彼得那裡學到了宗教信仰；以及他如何在安塔拉多斯發現並認出了乞討的母親，整個島嶼如何為她的認親而歡欣，以及他對那位極其貞潔的女主人所提供的幫助，以及他親自為她帶來的康復，還有克萊門對那些曾善待他母親的人所展現的慷慨；以及此後，尼西塔與阿奎拉在詢問那位外國婦女是誰時，從克萊門那裡聽到了整個經過，得知他們就是她那雙胞胎兒子法斯提努斯…… 1419 羅馬主教聖革利免一世（. CLEMENTIS I ROM. PONT.）疑偽著作。 1420 他們高聲呼喊，並將法斯圖斯（austinus）以及整段歷史，以及他們如何被帶到這裡，全都向彼得揭露；又因母親在密室中被關閉，且魔鬼已被驅逐，門戶也已打開，為了不讓她因突如其來的喜樂而受驚，便在彼得的引導下，將她帶到彼得面前。 彼得帶著她的鎖鏈前來，俯伏在彼得腳前，說道：「我的主啊，您今日在此施行我的救恩（），這真是合宜的，求您不要讓我或我的父母憂傷。」當彼得詢問關於鎖鏈及其言語的緣由時，父母因女兒的康復而感到出乎意料的喜樂，以至於驚訝得說不出話來。在旁的僕人說道：「她從七歲起就被魔鬼附身，所有試圖接近她的人，她都會抓傷、撕咬，甚至將其扯碎。這二十年來直到如今，她從未停止過，也沒有人能醫治她，甚至無人敢靠近她；因為她使許多人變得殘廢，甚至殺害了他們，她顯然比男人更有力氣，無疑是靠著魔鬼的力量。但如今，正如您所見，因著您的臨在，魔鬼逃跑了，那原本嚴密關閉的門戶也打開了，她現在正健康地站在您面前，祈求您讓她與父母都能歡度這救恩之日，並留在他們家中。」當其中一名僕人敘述完這些事，且她手腳上的鎖鏈也自動脫落後，彼得確信這女孩的康復是藉由他而成就的，便答應留在他們家中。他還吩咐那些留在客店的人，連同他的妻子一起搬過來，我們各自領了房間住下，並照常領受食物，將讚美歸給神，隨後各自在自己的地方安歇。

第十章

一、次日清晨，太陽升起，我革利免與尼西塔（iceta）及亞居拉（quila）一同來到彼得與父母安歇的地方。當我們發現他們還在睡夢中時，便坐在門前，彼得對我們說了這樣的話：「聽我說，我最親愛的同工，我知道你們對父親懷有深厚的感情，因此我擔心你們會過早強迫他負起宗教的軛，他對此尚未準備好，儘管他可能為了討你們歡心而看似同意。但這並不穩固；因為若是為了人而做的事，並不可靠，且很快就會消逝。因此，在我看來，應當讓他按自己的意願生活一年，在這期間，他可以隨我們一同旅行，當我們教導他人時，他也可以單純地聆聽；若他聽了之後，有心要認識真理，他自己會請求負起宗教的軛；若他不願接受，就讓他保持朋友關係。因為那些不是從心裡接受的人，一旦開始覺得無法承受，不僅會拋棄他們所接受的，甚至會為了給自己的軟弱找藉口，開始褻瀆宗教之道，並惡言毀謗那些他們無法跟隨或效法的人。」 二、對此，尼西塔回答說：「我的主彼得，我不反對您正直且美好的建議，但我想要說些話，好讓我能明白我不懂的事。如果父親在您命令延遲的這一年內去世了呢？他將會空手下到陰間，並永遠受苦。」彼得隨即說道：「我接納你對父親仁慈的意願，也原諒你對這些事的不了解。你以為，若有人被視為過著正直的生活，他就一定會得救嗎？你不認為他必須經過那位洞悉人心隱情者的審判，看他如何過正直的生活嗎？以免他或許只是順從外邦人的習俗（）、制度與法律，或是為了人的友誼，而非為了正義或為了神？因為那些單單為了神及其正義而過正直生活的人，他們才會進入永恆的安息，並承受天國的永恆。因為救恩不是靠武力獲得的，而是靠自由；不是靠人的恩典，而是靠對神的信心。此外，你必須思考，神是預知的，祂知道這人是否屬於祂；若祂知道他不屬於祂，對於神起初所定的事，我們又能做什麼呢？至於我能做到的，我會給予建議；當他醒來我們坐下時，你們可以假裝想要學習某些事物，提出那些對他有益的教導，當我們彼此交談時，他就會受到教導。但首先你們要安靜，看看他是否會主動詢問；如果他這樣做了，將是談話更合適的機會；但如果他什麼都不問，我們就如我所說的，為了彼此學習，輪流發問。我認為這樣做很好，你們也說說看你們的想法。」 三、當我們稱讚他正直的建議時，我革利免說道：「在所有事情中，結局在很大程度上取決於開端，事情的結果往往與其原則相似；因此我希望，既然神藉著您給了我們父親美好的開端，祂也會賜下與之相稱且配得的結局。然而，我還有一項建議：如果正如您所說，我們在父親面前，假裝為了討論或學習而交談，您，我的主彼得，不應當扮演那種需要學習的人的角色；因為如果他看見這樣，或許會更加反感，因為他確信您精通一切，事實也確實如此。那麼，如果他看見您假裝無知，會是什麼樣子呢？正如我所說，這可能會更傷害他，因為他不知道您的用意。但我們兄弟之間進行交談，若有什麼疑惑，由您來為我們的問題給出合宜的終結；因為如果他看見您猶豫或懷疑，他就會真的認為，在任何人那裡都不會有真理的知識。」 四、彼得對此回答說：「讓我們放下這些吧，如果他確實配得進入生命的門，神會給予合適的機會，這一切將源於神而非人。因此，正如我先前所說，讓他隨我們一同旅行，聽我們討論；但因為我看見你們很著急，所以我才說要尋求機會；當神賜下機會時，你們也要聽從我所說的。當我們正在談論這些時，一個僕人走過來說父親已經醒了；當我們想要進去見他時，他自己走過來，親吻我們並問候，我們坐下後，他說：『請問可以詢問嗎，如果有人想問的話，還是要像畢達哥拉斯學派那樣永遠保持沉默？』彼得說：『我們既不強迫接近我們的人永遠沉默，也不強迫他們發問，而是留給他們自由去做他們想做的事，因為我們知道，凡關心自己救恩的人，若在靈魂的某部分感到痛苦，是不會忍住不說的。但那些因單純的習慣或其他任何原因或需要而忽略救恩的人，若被迫詢問，這對他毫無益處，除非這僅僅是為了讓他顯得好學且勤奮。因此，如果你想學習什麼，就儘管問吧。』 五、老人說：「希臘哲學家（）中有一種非常激進的說法，認為在人的生活中，事實上並沒有什麼是善的，也沒有什麼是惡的；但那些在生活中被習慣與習俗所先入為主的觀念，被他們稱為惡或善。因為殺人並非真正的惡，因為它使靈魂從肉體的枷鎖中解脫；最後，他們說，甚至那些公正的法官也會處死犯罪者。如果他們知道殺人是惡，公正的人就不會這樣做。他們也不說通姦是惡：因為如果丈夫不知道或不在意，他們說，這就沒有什麼惡。偷竊也不是惡：因為一個人所缺乏的，從另一個擁有的人那裡拿走，這本來就應該自由且公開地取得；但因為它是秘密進行的，這反而證明了那個被暗中奪取之人的不仁。因為這世上所有事物的共同使用，本應屬於所有人；但由於不義，有人說這是他的，有人說那是他的，於是人類之間就產生了分裂。最後，希臘人中最聰明的一位（）知道這些事，便說朋友之間的一切都應當是共有的；而在所有事物中，無疑也包括妻子。他說，正如空氣和陽光的光輝不能被分割一樣，這世上賜給所有人共同享有的其他事物，也不應當被分割，而應當是共有的。我之所以想說這些，是因為我渴望傾向於行善，但若不先學會什麼是善，我就無法行善；如果我能理解這一點，我也能從中看出什麼是惡，也就是與善相反的事物。」 [註：5) 救恩（alutaria）。即τὰσωτήρια。這對稍有學識的人來說是眾所周知的事。 [註：6) 外邦人（entilium）。即ὁμοεθνῶν，亦即希臘人。 [註：7) 希臘哲學家中有種說法。指阿基勞（rchelaus）、昔蘭尼學派（yrenaics）、無神論者狄奧多羅（heodorus）以及皮浪主義者（yrrhonians）：後來諾斯底主義者（nostics）追隨了他們的瘋狂。此處亦可參考希羅克勒（ierocles）在格利烏斯（ulus Gellius）《阿提卡之夜》第九卷第五章中提到的優雅警句，其言如下：『我們的公牛，每當提到伊比鳩魯時，口中總是掛著斯多葛派聖人且嚴肅的希羅克勒的話：「快樂是終點，這是妓女的教條。淫亂並非虛無，這是妓女的教條。」』只要依據我的觀點讀作：『快樂是終點；這是妓女的教條。淫亂並非虛無；這是妓女的教條。』然而，偉大的天才與博學之士約翰·皮爾森（ohn Pearson）在《希羅克勒導論》中認為應修正為：『快樂是終點；這是妓女的教條。天意並非虛無；這是妓女的教條。』其讀法由托納西努斯（ornæianus）抄本所證實。 [註：8) 希臘人中最聰明的一位。指柏拉圖著作《理想國》中的蘇格拉底。許多人因此指責他：但其他人試圖為他辯護；正如從亞歷山大的革利免（lement of Alexandria）《雜記》第一卷第30、31頁；阿里安（rrian）在《愛比克泰德語錄》第二卷第四章；琉善（ucian）在《逃亡者》；優西比烏（usebius）《福音準備》第十二卷第十九章；提奧多勒（heodoret）《論法律講道集》；以及尼西塔·柯尼亞特（icetas Choniates）《寶庫》第四卷第十章中所能讀到的。 1429 1430 《認證書》第一卷 他制定了將所有生下來的兒子吞吃掉的計畫。因此，他第一個生下的兒子，他們稱之為艾登（iden），在我們這裡被稱為奧庫斯（rcus），由於我們上述的原因，父親將他接過來並吞吃了。在此之後，他生了第二個兒子，他們稱之為尼普頓（eptunus），也以同樣的方式將他吞吃了。最後，他生下了他們稱為朱庇特（ove）的那一位，但他的母親瑞亞（hea）憐憫他，用計謀將他從即將吞吃他的父親手中奪走。起初，為了不讓孩子的啼哭聲被發現，她讓一些科里班特人（orybantes）敲擊鈸和鼓，好讓喧鬧的聲音掩蓋嬰兒的啼哭。 那些在異教徒中較為聰明的人說，起初一切都是混沌（haos）：這混沌經過很長一段時間，將其外層固化，為自己劃定了界限，並形成了一個底座，就像一個巨大的蛋的形狀和模樣。在其中，同樣經過了很長一段時間，就像在蛋殼裡一樣，某種生命被孕育並賦予了活力；在那巨大的球體破裂之後，出現了一種雙性的人形，他們稱之為雌雄同體；他們也稱此為法涅斯（hanes）20]，意為「顯現者」，因為他們說，當他顯現時，光也隨之照耀。他們說，從他產生了實體、智慧、運動、交合：由此造出了天與地。從天產生了六個男性，他們也稱之為泰坦（itans）21]；同樣地，從地產生了六個女性，他們稱之為泰坦尼德（itanides）。那些從天而生者的名字如下：俄刻阿諾斯（ceanus）、科俄斯（œs）、克利俄斯（rios）、許珀里翁（yperion）、伊阿珀托斯（apetos）、克洛諾斯（ronos），在我們這裡被稱為薩圖恩（aturnus）。同樣地，那些從地而生者的名字如下：忒亞（heia）、瑞亞（hea）、忒彌斯（hemis）、摩涅莫辛涅（nemosyne）、忒提斯（ethys）22]、赫柏（ebe）23]。

第十八章：在所有這些人中，第一個從天而生者娶了第一個從地而生者的女兒為妻，第二個娶了第二個，其餘的也按順序如此。因此，第一個娶了第一個的人，因此被帶到了下方；第二個則為了他所娶的對象，上升到了上方；就這樣，每個人按順序行事，留在了他們因婚約而獲得的地方。他們聲稱，從這些結合中又產生了無數其他人。但在那六個男性中，有一個被稱為薩圖恩的，娶了瑞亞為妻。當他受到某種神諭的警告，說從她所生的人將比他更強大，並會將他從王位上驅逐時，他便將其吞吃。

第十九章：但當父親從子宮的縮小中得知孩子已經出生時，他便要求將其吞吃；這時，瑞亞獻給他一塊大石頭，說：「這是我生的。」他接過來便吞了下去，而這塊被吞下的石頭，迫使他將先前吞下的那些兒子吐了出來。因此，第一個出來的是奧庫斯，他占據了下方，也就是地獄的地方。第二個，因為他比前者優越，被推到了水上，這就是他們稱為尼普頓的那一位。第三個，藉著母親瑞亞的計謀而倖存下來，被她放在一隻山羊身上，送到了天上。

第二十章：異教徒的荒誕故事和家譜到此為止；因為如果我要列舉所有他們稱為神的人的世代，以及他們不虔誠的行為，那將是無窮無盡的。但為了舉例說明，撇開其他人不談，我將重述他們視為最偉大、最主要的那一位，即他們稱為朱庇特的人的卑劣行徑。他們說他占據了天空，因為他比其他人更好。他一長大，就娶了自己的親姐妹，即他們稱為朱諾（uno）的人為妻，在這件事上，他立刻變得像牲畜一樣。朱諾生下了武爾坎（ulcanus），但據傳並非出自朱庇特。然而，從朱庇特本人那裡，他生下了美狄亞（edea）……此處省略部分名單……從他那裡生下了貝魯斯（elus）；從拉托娜（atona）生下了阿波羅（pollo）和黛安娜（iana）；從歐律墨冬（urymedon）的女兒萊安妮達（eanida）生下了科隆（oron）；從埃文努斯（venus）的女兒萊西忒亞（ysithea）生下了海倫努斯（elenus）；從柏勒洛豐（ellerophon）的女兒希波達米亞（ippodamia）30]生下了薩爾佩冬（arpedon）；從馬卡柔斯（acareus）的女兒梅加克利特（egaclite）生下了忒拜（hebe）和洛克魯斯（ocrus）；從福羅紐斯（horoneus）的女兒尼俄柏（iobe）生下了阿爾戈斯（rgus）和珀拉斯戈斯（elasgus）；從涅奧普托勒摩斯（eoptolemus）的女兒奧林匹亞達（lympiadam）31]生下了亞歷山大（lexander）；從普羅米修斯（rometheus）的女兒皮拉（yrrha）32]生下了赫爾墨修斯（elmetheus）33]；從丟卡利翁（eucalion）的女兒普羅托格妮亞（rotogenia）和潘多拉（andora）生下了埃特利烏斯（Æhelium）34]、多魯斯（orus）、梅萊拉（elera）和潘多魯斯（andorus）；從普羅透斯（roteus）的女兒泰克魯西亞（haicrucia）生下了寧菲烏斯（ympheus）；從阿索波斯（sopus）的女兒薩拉米斯（alaminam）35]生下了薩拉孔（aracon）；從阿特拉斯（tlas）的女兒泰格忒（aygeten）、厄勒克特拉（lectra）、瑪雅（aia）、普魯提得（lutiden）36]生下了拉刻代蒙（acedæon）、達耳達諾斯（ardanus）、墨丘利（ercurius）、坦塔羅斯（antalus）；從福羅紐斯的女兒普提亞（hthiam）生下了阿凱烏斯（chæs）；從阿拉姆努斯（ramnus）的女兒科尼亞（honia）生下了拉孔（acon）；從寧芙查爾刻亞（halceam）生下了奧林帕斯（lympus）；從寧芙卡里迪亞（haridiam）生下了阿爾卡努斯（lchanus）；從安皮庫斯（mpycus）的女兒克洛里斯（lorida）生下了莫普蘇斯（opsus）；從萊斯波斯（esbus）的女兒科托尼亞（otoniam）生下了波呂墨得斯（olymedes）；從阿尼刻圖斯（nicetus）的女兒希波達米亞（ippodamiam）；從珀紐斯（eneus）的女兒克律索格妮亞（hrysogeniam）生下了提薩烏斯（hissæs）。

第二十一章：這些是他亂倫的事蹟；現在聽聽關於他通姦的事蹟24]。他玷污了俄刻阿諾斯之妻歐羅巴（uropa），生下了多多納烏斯（odonæs）25]；玷污了潘狄翁（andion）之妻海倫娜（elena），生下了繆薩烏斯（usæs）；玷污了阿索波斯之妻歐律諾墨（urynome），生下了奧古吉亞斯（gygias）；玷污了俄刻阿諾斯之妻赫爾米俄涅（ermione），生下了美惠女神（harites）：塔利亞（halia）、歐佛洛緒涅（uphrosyne）、阿格萊亞（glaia）；玷污了自己的姐妹忒彌斯（hemis），生下了時序女神（oræ）：歐律諾彌亞（urynomia）26]、狄刻（ice）、伊瑞涅（rene）；玷污了伊那科斯（nachus）的女兒忒彌斯托（hemisto）27]，生下了阿爾卡斯（rcas）；玷污了米諾斯（inos）的女兒伊得亞（dea），生下了阿斯忒里翁（sterion）；玷污了阿爾菲翁（lphion）的女兒腓尼薩（hœissa），生下了恩底彌翁（ndymion）；玷污了伊那科斯的女兒伊俄（o），生下了厄帕福斯（paphus）；玷污了達那俄斯（anaus）的女兒希波達米亞和伊西俄涅（sione），其中希波達米亞歸了奧勒努斯（lenus），伊西俄涅則歸了奧爾科墨諾斯（rchomenus）或克律塞斯（hryses）；玷污了腓尼基的卡爾墨（armen），生下了布里托瑪爾提斯（ritomartis）28]，她是黛安娜的同伴；玷污了呂卡翁（ycaon）的女兒卡利斯托（allisto），生下了奧爾卡斯（rcas）；玷污了穆南提（unanti）的女兒呂比恩（ybeen）29]。

第二十二章：他還有許多其他的通姦行為，沒有留下後代，列舉起來太長了。但在我們列舉的所有這些人中，他作為一個術士，變形後玷污了她們。最後，他變成薩提爾（atyrum）玷污了尼克透斯（ycteus）的女兒安提俄珀（ntiope），生下了安菲翁（mphion）和澤圖斯（ethus）；他變成安菲特律翁（mphitryon）玷污了阿爾克墨涅（lcmena），生下了赫拉克勒斯（ercules）；他變成老鷹玷污了阿索波斯的女兒埃癸娜（Æina），生下了埃阿科斯（Æcus）。他也變成老鷹玷污了達耳達諾斯（ardanus）的加尼米德（anymedes）；變成熊玷污了福庫斯（hocus）的女兒曼提亞（anthea），生下了阿克托斯（rctos）；變成黃金玷污了阿克里西奧斯（crisius）的女兒達那厄（anae），生下了珀耳修斯（erseus）；變成公牛玷污了腓尼基的女兒歐羅巴（uropa），生下了米諾斯（inos）、拉達曼提斯（hadamantus）和薩爾佩冬（arpedon）；變成螞蟻玷污了阿刻洛俄斯（chelous）的女兒歐律墨杜薩（urymedusa）37]，生下了米耳彌冬（yrmidon）；變成禿鷹玷污了寧芙塔利亞（halia/Etna）38]，在西西里生下了帕利基（alisci）；變成雨水玷污了羅德島的格涅阿努斯（eneanus）的女兒伊曼德拉（mandra）39]；變成她的丈夫腓尼基人玷污了卡西奧佩亞（assiopeia）40]，生下了安基諾斯（nchinos）；變成天鵝玷污了忒斯提俄斯（hestius）的女兒勒達（eda），生下了海倫娜；又變成星星玷污了她，生下了卡斯托耳（astor）和波呂丟刻斯（ollux）；變成戴勝鳥玷污了拉彌亞（amia）；變成牧羊人玷污了摩涅莫辛涅（nemosyne），生下了九位繆斯（usæ）；變成鵝玷污了涅墨西斯（emesis）；變成火玷污了卡德摩斯（admus）的女兒塞墨勒（emele），生下了狄俄尼索斯（ionysius）。他還與自己的女兒刻瑞斯（eres）生下了珀耳塞福涅（ersephone），並變成龍玷污了她。

第二十三章：他還與叔父俄刻阿諾斯的妻子、自己的姐妹歐律諾墨通姦，並懲罰了父親；他還與阿特拉斯的女兒普魯特（lute）通姦，生下了坦塔羅斯（antalus），並將其定罪。他還與奧爾科墨諾斯的拉里薩（arisse）41]生下了提提俄斯（ityon），並將其處以刑罰；他搶走了自己兒子伊克西翁（xion）的妻子狄亞（ia），將伊克西翁處以永恆的懲罰。他幾乎將所有因通姦而生的兒子都處以暴死，其中幾乎所有人的墳墓都是顯而易見的。最後，這位弒父者42]——他殺害了叔父，玷污了他們的妻子，又對自己的姐妹行淫——這位多變的術士，他的墳墓在克里特人中是顯而易見的。然而，他們明知並承認他那些不可言說的亂倫行為，並向所有人講述，卻不以敬拜他為神而感到羞恥。因此，對我來說，這真是令人驚奇，甚至是非常驚奇：一個在罪惡和卑劣行徑上超越所有凡人的人，是如何獲得了那超越一切美善的聖名，被稱為眾神與人類之父的？除非是那位以人類的邪惡為樂者，勸說那些不幸的靈魂，將那在罪惡上超越他人的榮譽加在他身上，好引誘眾人去模仿這些惡行。

第二十四章：此外，他們那些被視為神的孩子，在各地的墳墓都極其明顯地展示出來：墨丘利（ercurius）在赫爾莫波利斯（ermopolis）43]，賽普勒斯的維納斯（enus）在賽普勒斯（yprus）44]，馬爾斯（ars）在色雷斯（hracia）45]，利貝爾（iber）在底比斯（hebae）46]（據說他在那裡被撕碎），赫拉克勒斯（ercules）在泰爾（yrus）47]（他在那裡被火焚燒），阿斯克勒庇俄斯（sculapius）在埃皮達魯斯（pidaurus）48]。所有這些人不僅被教導為死去的凡人，而且被教導為因罪惡而受罰的惡人，然而卻被愚蠢的人類當作神來崇拜。

第二十五章：如果他們想爭辯，並斷言這些地方是他們出生的地方，而非埋葬或死亡的地方，那麼，當我們證明他們所崇拜的對象，連他們自己都承認是死去的，或者更確切地說是受罰的人時，這些較早和古老的說法就會被鄰近且尚新的事蹟所駁倒。例如：敘利亞人崇拜阿多尼斯（donis），埃及人崇拜奧西里斯（siris）49]，伊利昂人崇拜赫克托耳（ector）50]，琉科內蘇斯人崇拜阿喀琉斯（chilles）51]，龐圖斯人崇拜帕特羅克洛斯（atroclus）52]，羅德島人崇拜亞歷山大（lexander）53]，以及其他許多人在不同地方各自崇拜那些他們毫不懷疑是死人的對象。因此，可以推斷，那些較早的人也陷入了同樣的錯誤，將那些或許曾擁有某種權力或技藝，特別是如果曾用魔法幻象使愚蠢的人們感到震驚的死人，賦予了神聖的榮譽。

第二十六章：隨後，詩人們用優雅的辭藻裝飾了錯誤的虛構，並用言語的甜美說服人們，這些凡人已經變成了不朽者；甚至更進一步，他們說人類變成了星星、樹木、動物、花朵、鳥類、泉水和河流。如果不是因為冗長，我幾乎可以列舉出所有被他們說成是由人變成的星星、樹木、泉水和河流。為了舉例，我至少要從每一類中列舉一個。他們說仙女座（ndromeda）變成了星星，拉冬河（adon）的女兒達芙妮（aphne）變成了樹木，阿波羅的愛人許阿辛托斯（yacinthus）變成了花朵，卡利斯托（allisto）變成了他們稱為大熊座（rcton）的星辰，普羅克涅（rokne）和菲洛墨拉（hilomela）與特柔斯（ereus）54]一起變成了鳥類，西斯比（hysbe）在奇里乞亞（ilicia）變成了泉水，皮拉摩斯（yramus）在那裡變成了河流。正如我所說，他們斷言幾乎所有這些星星、樹木、泉水、河流、花朵、動物或鳥類，曾經都是人。

第二十七章：彼得聽到這些話後說：「那麼，根據他們的說法，在人類變成星星或你所列舉的其他事物之前，天空既沒有星星，大地也沒有樹木和動物，也沒有泉水、河流或鳥類。那些後來變成這些事物的人，在沒有這些東西的情況下是如何生活的呢？因為顯然，人類在地上根本無法在沒有這些東西的情況下生存。」我回答說：「他們甚至不知道如何一貫地遵守對自己神的崇拜；因為他們所崇拜的每一個人，都有某種專屬於他的東西，崇拜者必須從中節制。例如，他們說橄欖樹獻給密涅瓦（inerva），山羊獻給朱庇特，種子獻給刻瑞斯（eres），酒獻給利貝爾（iber），水獻給奧西里斯（siris）55]，公羊獻給阿蒙（ammon），鹿獻給黛安娜（iana），魚和鴿子獻給敘利亞人的魔鬼，火獻給武爾坎（ulcanus）。正如我所說，每一位神都有某種專屬的東西，崇拜者為了尊崇這些神，本應從這些東西中節制。但現在，每個人只遵守其中一種，卻因為尊崇這一位而使所有其他的神憤怒。如果他們想平息這些神，為了尊崇所有人，他們就必須從所有這些東西中節制。」

第二十八章：彼得說：「但讓我們回到主題。這到底是什麼瘋狂的理由，或者說是什麼樣的愚昧占據了凡人的心靈，使他們不僅知道朱庇特是一個不虔誠、邪惡、褻瀆、亂倫、弒父、通姦的人，甚至在劇院裡公開歌唱，卻還把他當作神來崇拜和敬拜？或者，如果他因為這些行為而配得上成為神，那麼，如果他們聽到現在還有殺人犯、通姦者、弒父者、亂倫者，他們也應該把他們當作神來崇拜。但我實在無法理解，為什麼他們在別人身上咒詛的事，在他身上卻要崇拜。」彼得回答說：「既然你說你不知道，那就從我這裡學習為什麼他們要崇拜他那些罪惡的行徑。首先，當他們自己做類似的事情時，他們知道自己會被他接納，因為他們在罪惡中模仿他；其次，古人將這些事巧妙地隱藏在文字中，並優雅地插入詩句中。現在，藉著兒童教育的藉口，當這些知識附著在稚嫩和單純的心靈上時，就很難從他們心中拔除和拋棄了。」

第二十九章：彼得說完這些話後，尼西塔（iceta）回答說：「我的主彼得，不要以為異教徒中的學者沒有某些似是而非的論點，用來支持這些看起來應受譴責和羞恥的事。我說這些並不是為了證實他們的錯誤（願這連想都不會進入我的腦海），但我知道在他們較聰明的人中，確實存在某些辯護，他們習慣用這些辯護來支持和粉飾這些看起來荒謬的事。如果你願意，我可以提出其中一些我記得的部分，按照你的吩咐去做。」彼得允許後，尼西塔開始這樣說：

第三十章：在希臘人中，所有關於古代起源的著作，都有兩位主要的作者：奧爾弗斯（rpheus）和赫西俄德（esiodus）。這些人的著作在理解上分為兩部分，即按字面意義和按寓意。對於按字面意義的部分，卑微的群眾蜂擁而至；而對於按寓意構成的部分，所有哲學家和學者的口舌都感到驚嘆。因此，奧爾弗斯56]說，起初是永恆、無限、未生的混沌，萬物皆由此而生。他確實說這個混沌不是黑暗，不是光，不是濕，不是乾，不是熱，不是冷，而是萬物混雜在一起，永遠是一個無形的整體。然而，有時它就像一個巨大的蛋，經過漫長的歲月，從自身產生並生出了一種雙性的形態，他們稱之為雌雄同體，這是由於這種多樣性的相反混合而凝結成的形態。這就是萬物的開端，它首先從更純淨的物質中產生，在產生過程中，它賦予了四種元素以區別，並從最初的兩種元素造出了天空，從其他元素造出了大地，他說萬物從此藉著彼此的參與而誕生和產生。這就是奧爾弗斯的說法。

第三十一章：赫西俄德在這些之後補充說，混沌之後立刻造出了天空和大地，他說從中產生了那十一個，有時他也說是十二個57]，其中他列出了六個男性，五個女性。他給男性命名為：俄刻阿諾斯、科俄斯、克利俄斯、許珀里翁、伊阿珀托斯、克洛諾斯（即薩圖恩）；同樣地，女性為：忒亞、瑞亞、忒彌斯、摩涅莫辛涅、忒提斯。他們用寓意這樣解釋這些名字：十一或十二的數字，他們說是指第一自然，他們也稱之為瑞亞，意為「流動者」；而其餘的十個，他們稱之為它的附屬物，即性質；然而，他們加上了第十二個，即克洛諾斯，在我們這裡稱為薩圖恩；他們將此視為時間。因此，他們將薩圖恩和瑞亞視為時間和物質，當它們與濕、乾、熱、冷的時間混合在一起時，便產生了萬物。

第三十二章：他說，在起初的漫長歲月中，它產生了一種凝結的「泡」，它從水中的靈中逐漸聚集並膨脹，經過一段時間在物質表面旋轉，從它像子宮一樣產生出來，由於寒冷的嚴酷而變硬，並隨著冰冷的增長而不斷增大，最後破裂並沉入深處，由於自身的重量被拖入地獄。因為它變得不可見，所以被稱為艾德斯（ides），也就是奧庫斯或普魯托（luto）。當它從上方沉入地獄時，它為濕潤的元素提供了匯合的地方，而較厚的部分，即大地，在水退去後顯露出來。因此，這種水的自由，先前被泡所覆蓋，在它獲得了地獄的位置後，被稱為尼普頓。此後，當寒冷的元素通過冰泡的凝結被吸收到下方，而乾與濕被分開時，再沒有任何阻礙，熱的元素（火）憑藉其活力和輕盈，乘著靈和風暴飛向空氣的上方。因此，他們稱這種風暴（希臘語稱為ataigis）為「山羊」（egem），稱上升到上方的火為「朱庇特」；因此他們說他乘著山羊登上了奧林帕斯山。

第三十三章：希臘人認為朱庇特的名字源於「生活」或「賦予生命」，我們的人則認為源於「幫助」。他們說這就是活的實體，它位於上方，憑藉熱力像大腦的周圍一樣將萬物吸引到自己身邊，並通過某種氣質的調節將其組合起來。據說他從頭部生出了智慧，他們稱之為密涅瓦，希臘人因其不朽而稱之為雅典娜（thene）58]。因為萬物之父藉著他的智慧創造了萬物，所以據說她從他頭部這個萬物的首要位置誕生，並被認為通過元素的調節塑造並裝飾了整個世界。因此，賦予物質以形成世界的形態，因為被熱力所束縛，據說被朱庇特的力量所維持。因為這些已經足夠，不需要再增加任何新的東西，每一種東西都藉著其種子的後代而修復，所以薩圖恩的手據說被朱庇特束縛：因為正如我所說，時間不再從物質中產生任何新的東西，而是種子的熱力按照其種類恢復了萬物，瑞亞的產物（即流動物質的後代）不再上升，因此他們將最初的元素劃分稱為薩圖恩的切割，彷彿他無法再在世界之外進行創造。

第三十四章：關於維納斯，他們傳遞了這樣的寓意：他們說，當海洋位於以太之下時，當天空的光輝在水中反射出更令人愉悅的光芒時，那從水中顯現得更美麗的事物的優雅，被稱為維納斯59]。她被認為與她的兄弟結合，因為她創造了令人嚮往的美麗，所以據說她生下了丘比特（upido）。

1439 1440 聖革利免一世（羅馬教宗）疑偽著作。 鈸與鼓的聲音，表達了這些意象。至於關於薩圖恩（aturnus）的閹割，這豈不是比為了尊崇他們的神，而讓敬拜者也以同樣不幸的命運被閹割，更能證明其真實性嗎？既然這些事顯然可見，那麼還有誰會如此缺乏感知，甚至如此愚鈍，以至於看不出這些事對於那些不幸的神祇而言是更真實的，而他們那更不幸的敬拜者，甚至以自己身體的創傷與閹割來見證這一切？ 因此，他們傳說克洛諾斯（ronus）——即「吞噬者」，以及被科里班特人（orybantes）所隱藏的男孩——就是時間，正如我們所說的；瑞亞（hea）是物質；哈得斯（iden），即奧爾庫斯（rcus），是地獄的深淵；尼普頓（eptunus）是水；朱庇特（upiter）是乙太，即熱的元素；維納斯（enus）是事物的優美；丘比特（upido）是存在於萬物中的慾望，後代藉此得以繁衍，或者也可以說是智慧地觀察時令人愉悅的事物之理。赫拉（era），即朱諾（uno），被設定為從天空降至地面的中間空氣。他們傳說黛安娜（iana），即他們所說的普洛塞庇娜（roserpina），是下方的空氣。他們說阿波羅（pollo）本身就是太陽，環繞著天極；墨丘利（ercurius）是道（erbum），藉此可以對每一件事物給出解釋；瑪爾斯（ars）是無節制的火，吞噬萬物。但為了不因一一列舉而耽擱，我們還是談談詩人的書吧。對於他們所敬拜的每一位神祇，那些對此類事物有更深奧知識的人，似乎能為自己提供誠實且正當的解釋。 XXXVIII. 然而，如果正如他們所說，這些誠實且虔誠的事蹟，竟是以如此不誠實且不虔誠的儀式來侍奉，那麼無論是最初傳授這些事的人，還是現在仍堅持傳授這些錯誤教導的人，無疑都是褻瀆者。如果他們將神祇誠實且虔誠的事蹟以卑劣的寓言加以誹謗，難道不應該立即將其拋棄並付之一炬嗎？以免讓年幼的孩子們誤以為朱庇特這位眾神之首，竟是弒父者、對姐妹與女兒行亂倫者，甚至對男童也不潔；又以為維納斯與瑪爾斯是通姦者，以及所有上述提到的那些事？或者你認為如何，我的主彼得？ XXXIX. 尼西塔（iceta）說完這些話後，阿奎拉（quila）回答道：「我認為，無論這些寓言的作者與發明者是誰，他都是極其不虔誠的。如果他隱藏了那些看起來令人愉悅且誠實的事，卻將他迷信的儀式建立在可恥且卑劣的習俗之上，這實在太過分了。因為那些按字面寫下的內容，顯然是不誠實且卑劣的，而他們整個宗教的守則都建立在這些事上，以至於藉由這類罪行與不虔誠，教導人們去模仿他們所敬拜的神祇。因為在這些寓言中，對他們有什麼益處呢？儘管這些寓言被捏造得看似誠實，但其中沒有任何一項能用於敬拜，也沒有任何一項能改善道德。」 XL. 因此更可以確定，當聰明人看到大眾的迷信如此可恥、如此卑劣，卻又沒有學到任何修正的方法或知識時，他們便盡其所能地運用論證與詮釋，試圖用誠實的言辭來掩蓋不誠實的事，而不是像他們所說的那樣，用不誠實的寓言來隱藏誠實的道理。如果真是那樣，他們的偶像與關於他們的畫像，絕不會被塑造成帶有那些惡習與罪行的模樣。天鵝不會被塑造成萊達（eda）的通姦對象，公牛也不會被塑造成歐羅巴（uropa）的對象，他們也不會將那位被認為比眾神更優越的神，變成上千種怪物。如果那些偉大且智慧的人知道這些是虛構而非真實的，難道他們不會譴責那些為了羞辱神祇而繪製此類畫像或雕刻偶像的人是褻瀆與不敬嗎？最後，如果他們將自己時代的國王描繪成公牛、鵝、螞蟻或禿鷹的形狀，並在上面寫下國王的名字，再將這樣的雕像或畫像安置起來，他們一定會感受到這種行為的侮辱以及懲罰的嚴重性。 XLI. 但由於這些事是真實的，公共的卑劣行徑已然證明了這一點，而那些聰明人為了辯解所尋求並編造的誠實言辭與遮羞布，不僅沒有被禁止，甚至在薩圖恩之子的奧秘儀式中，也以同樣的方式被處理。 XLII. 當時他回答道：「親愛的阿奎拉，你要確信，萬事都是藉由神良善的護理（rovidentia）而發生的，不僅是軟弱與脆弱的事，甚至是那將要與真理對立的卑劣原因，也是如此。因為如果錯誤的宣稱更強大且更逼真，那麼任何被欺騙的人都不容易回到真理的道路上。因為如果現在，當關於外邦神祇的如此多醜聞與恥辱被揭露時，幾乎沒有人願意放棄那卑劣的錯誤，那麼如果那裡有什麼誠實且逼真的東西，情況又會如何呢？因為人的心很難從他自幼年起就習慣的事物中轉變過來；正因如此，正如我所說，神聖的護理使錯誤的本質變得軟弱且卑劣。但神聖的護理也以同樣適當且便利的方式安排了其他一切事物，儘管我們因無知而不明白這些良善且最優化的神聖安排之緣由。」 XLIII. 當彼得說完這些話後，我革利免（lemens）請求尼西塔，請他將剛才簡略提到的關於外邦人寓言的部分，為了讓我們能辨識而詳細說明；因為當我們與外邦人辯論時，了解這些事對我們來說是有益的。尼西塔說：「如果我的主彼得允許，我可以說。」彼得隨即說：「正如你們所知，今天我允許你們反駁外邦人。」尼西塔說：「那麼革利免，請說說你想聽哪些部分。」我回答道：「請為我們詳細說明，外邦人是如何傳說眾神的宴會，即他們在珀琉斯（eleus）與忒提斯（hetis）婚禮上的宴會；他們所說的牧羊人帕里斯（aris）是誰；他們將朱諾、密涅瓦（inerva）與維納斯置於何處，以及誰在審判他；墨丘利是誰；以及隨之而來的其他惡事與細節。」 XLIV. 當時尼西塔說：「關於眾神宴會的原因，情況是這樣的。他們傳說世界的宴會，眾神入座的順序是星辰的位置；赫西俄德（esiodus）稱之為天地最初的兒子，其中六男六女對應於十二星座的數量，這些星座環繞著整個世界。至於宴會的佳餚，他們傳說那是事物的道理與原因，是甜美且令人嚮往的，藉由星座的位置與星辰的運行，可以推斷出這個世界是如何被統治與管理的。然而，他們說這些事符合宴會自由的模式，因為每個人都有權力，如果他願意，可以品嚐這類知識，如果不願意，也可以拒絕；正如在宴會中沒有人被強迫，飲食的自由掌握在每個人手中，哲學的道理也取決於意志的選擇。他們說『不和』是肉體的慾望，它反抗心靈的目標並阻礙哲學的研究；因此，他們說那段時間就是討論婚禮的時候。至於珀琉斯與寧芙忒提斯，他們將其設定為乾與濕的元素，物質的實體正是由它們的混合所構成。他們傳說墨丘利是道，藉此將教導傳遞給感官；朱諾是謙遜，密涅瓦是勇氣，維納斯是淫慾，帕里斯是感官。因此他們說，如果一個人擁有野蠻且無知的感官，不知道正確的判斷，拋棄了謙遜與美德，他就會將勝利的桂冠給予淫慾，這就是惡，這不僅會給他自己，也會給公民與整個民族帶來顛覆與毀滅。雖然他們可以隨意用任何素材來編造這些事，但它們卻可以應用於每一個人，因為如果一個人擁有牧羊人般粗野且無知的感官，又不願受教，當身體的熱情暗示淫慾的甜美時，他會立刻拋棄美德的追求與知識的益處，將心靈轉向肉體的享樂。這就是為什麼不平靜的戰爭會興起，城市會毀滅，國家會崩潰，正如帕里斯劫持海倫，武裝了希臘人與野蠻人，導致彼此的毀滅。」 XLV. 彼得稱讚了他的論述，並說：「正如我所見，聰明人從他們所讀的內容中獲得了許多逼真的解釋，因此必須謹慎觀察，當閱讀神的律法時，不可按照個人才智的理解去閱讀。因為在聖經中，有許多話語可以被引申為每個人隨意預設的意義；這是不應該發生的。你不應該尋求從外部帶入的、與聖經無關且陌生的意義，並試圖用聖經的權威來證實它，而應該從聖經本身獲取真理的意義；因此，必須從那位將從前輩那裡傳承下來的真理保存下來的人那裡學習聖經的理解，這樣他自己也能適當地主張他所正確領受的內容。因為當一個人從聖經中領受了完整且堅固的真理準則後，如果能從通俗的學識與自由學科中，運用一些或許在童年時期接觸過的知識，來支持真理教義的宣講，這並不荒謬；但前提是，當他學到了真理，就必須避開那些虛假與偽造的事物。」 XLVI. 當他說完這些話後，他看著我們的父親說：「因此，老人啊，如果你關心你靈魂的救贖，以便它在與身體分離後能找到永恆的安息，那麼請詢問並諮詢，以便你能拋棄心中任何的疑惑。因為生命的期限對年輕人來說是不確定的，對老年人來說更是不確定的；因為毫無疑問，無論還剩下多少時間，都是短暫的。因此，無論年輕人還是老年人，都應該對悔改（oenitentia）非常關切，並努力在餘生中用最尊貴的裝飾來裝飾自己的靈魂，即真理的教義、謙遜的美麗、公義的光輝、虔誠的純潔，以及所有理性的心靈所應具備的裝飾；此外，還要避開不誠實與不信者的交往，與信徒保持團體關係，並經常參加那些討論謙遜、公義與虔誠的聚會；要從心底裡不斷禱告神，並向祂祈求神所應允的事；要向祂感恩，對過去的行為進行真正的悔改；如果可能的話，還要藉由對窮人的憐憫來幫助悔改；因為藉由這些，赦免將更容易獲得，寬容者也將更快地給予寬恕。」 XLVII. 「如果來到悔改面前的人年紀較大，他更應該感謝神，因為在肉體慾望的所有衝動都被打破後，領受了真理的知識，他就不再面臨戰鬥的掙扎，藉此壓制反抗心靈的肉體享樂。因此，剩下的就是要在真理的認知與憐憫的行為上操練，以結出與悔改相稱的果子，不要以為悔改的證明是在於時間的長短，而是在於奉獻與目標的堅定。因為神顯明了心靈，祂不計算時間，而是計算心靈：祂親自考驗，如果有人在認識了真理的宣講後，沒有拖延，也沒有在忽視中浪費時間，而是立刻在同一時刻，對過去的事感到恐懼，並開始渴望未來的事，對天國的愛燃燒起來。」 XLVIII. 「因此，你們中沒有人再猶豫，也不要回頭看，而要樂意走向神國的福音。貧窮的人不要說：『等我變富有了，我再悔改』；神不要求你的錢財，而是要求憐憫的心與虔誠的意念。富人也不要因為世俗的憂慮而推遲悔改，當他思考如何分配豐收的果實時；也不要心裡說：『我該怎麼辦，我該把果實藏在哪裡？』也不要對自己的靈魂說：『你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧』；因為祂將對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸給誰呢？』因此，無論什麼年齡、性別與條件，都要趕快悔改，以獲得永生。年輕人應當為此感恩，因為在慾望的衝動中，他們將自己的頸項屈服於紀律的軛下。老年人也值得稱讚，因為他們為了敬畏神，改變了長期以來習慣的惡習。」 XLIX. 「因此，沒有人要推遲，沒有人要猶豫；因為行善有什麼推遲的理由呢？或者你擔心，當你行了善，卻沒有得到你所想的報酬嗎？如果你白白行善，你會感到什麼損失嗎？難道僅僅是良心的平安就不足夠了嗎？但如果你發現了你所預期的，難道你不會以小換大，以暫時換取永恆嗎？但我說這些是為了不信的人。至於我們所宣講的，情況確實如此，因為藉由先知的聲音所應許的事，不可能有其他結果。」 L. 「如果有人渴望精確地認識我們宣講的真理，就請來聽，並認識什麼是真正的先知，那時他心中的一切疑惑都會停止；前提是他不要以頑固的心抵擋他所發現的真理。因為有些人無論如何，只關注於獲勝，並為此尋求讚美勝過尋求救贖，對他們來說，甚至不應該說什麼，以免高貴的言辭受到侮辱，並使他因自己的侮辱而受到永恆死亡的譴責。因為有什麼理由去反對我們的宣講呢？或者我們的宣講在什麼地方被發現違背了真理與誠實的信仰？我們說要尊崇神，即萬物的創造者與父，以及祂的兒子，祂是唯一認識祂與祂旨意的人，也是唯一值得相信祂所教導的一切的人；因為祂是唯一的律法、立法者與公義的審判者，祂的律法規定要藉由清醒、純潔、公義、憐憫的生活來尊崇神，即萬物的主，並將所有的希望寄託在祂一人身上。」 LI. 「但有人會說，哲學家也給出了這樣的教導。這完全不同；因為他們確實命令要公義與清醒，但他們不知道神是善行與惡行的報酬者，因此他們的律法與教導只避開了公共的控告者，卻無法淨化良心。因為一個不知道隱密之事有審判者與裁判的人，在隱密處犯罪有什麼好怕的呢？此外，哲學家在他們的教導中還加上了要尊崇那些是鬼魔的神祇，這一點，即使他們在其他方面看起來值得稱讚，也足以證明他們犯了最嚴重的褻瀆罪，並被他們自己的判斷所譴責，他們一方面宣稱神只有一位，卻為了迎合人類的錯誤而命令要尊崇多位神祇。哲學家還說神不會發怒，他們不知道自己在說什麼。因為憤怒是惡，當它擾亂心靈，使人失去正確的判斷時；但那被稱為惡的，並不會給心靈帶來擾亂，而是一個，如果我可以這樣說，同一個情感，既給善人獎賞，也給惡人懲罰；因為如果祂對善人與惡人都給予善的報應，並以同樣的報酬對待虔誠者與不虔誠者，祂看起來將是不公義的，而非良善的。」 LII. 「但你說：神也不應該製造惡。你說得對；祂確實沒有製造。但那些被祂創造的人，當他們不相信自己將受到審判時，放縱自己的享樂，從虔誠與公義中墮落了。但你會說：如果懲罰惡人是公義的，那麼他們一作惡就應該立即受到懲罰。你確實急於求成；但那位永恆的、無所不知的神，祂既沒有終點，祂的耐心也同樣漫長，祂不看重報復的速度，而是看重救贖的原因；因為祂不以罪人的死亡為樂，而是以他的悔改為樂。因此，祂最終將神聖的洗禮賜給了人類，如果有人趕快來到這裡，並在餘生中保持修正，他在無知中所犯的一切罪都將被抹去。」 L. 「因為哲學家說神不會發怒，這對人類的生命有什麼貢獻呢？他們顯然是教導人們不要對任何報復或審判感到恐懼，並藉此放鬆了對罪人的所有束縛。或者那些說沒有神，一切都是偶然與隨機發生的人，對人類有什麼幫助呢？難道不是因為聽到這些話的人，認為沒有審判者，沒有對事物的護理，便在恐懼中，因憤怒、貪婪或淫慾所驅使，而陷入各種罪行嗎？因為那些說沒有命運（enesis）就什麼都不能發生的人，確實對人類的生命有很大幫助，即每個人將自己犯罪的原因歸咎於命運，並宣稱自己在罪行中是無辜的，因為他不是藉由悔改來洗淨罪行，而是藉由責怪命運來加重罪行。至於那些引入要尊崇神祇的哲學家，我該說什麼呢？而且是你們剛才聽到的那種神祇？這除了決定要崇拜惡習、罪行與醜事之外，還有什麼意義呢？如果你們相信這些是不值得的、不虔誠的且可憎的，或者你們到目前為止還沒有發現，或者發現了卻將理解到的惡當作善與最優的事來崇拜，我為你們感到羞恥與憐憫。」 LI. 「此外，有些哲學家竟敢談論神，儘管他們是必死的人，僅憑意見來談論不可見的事，或談論世界的起源（因為當世界被創造時他們並不在場），或談論世界的終結，或談論靈魂在地獄中的安排與審判，這又是什麼呢？他們不知道，了解現存的與可見的事是理性的人所能做的，但知道過去、未來與不可見的事，則是先知預知（raescientia）的專利。因此，這些事不應藉由猜測與意見來推斷，人類在這些事上非常容易犯錯，而應藉由先知真理的信心，正如我們這套教義所呈現的那樣。因為我們不說自己的話，也不宣揚藉由人類估算所收集的事，因為那是在欺騙聽眾；我們宣揚的是藉由真正先知的權威所傳遞並顯明給我們的事。關於祂的預知與先知的能力，如果有人像我所說的那樣，想要獲得清晰的證據，就請誠懇地來聽，並勤奮地學習，我們將給予明顯的證明，使他相信，他不僅能用耳朵聽到，甚至能用眼睛看到，並用手觸摸到先知預知的能力。當他對此產生確定的信心後，他將毫無勞苦地承擔公義與虔誠的軛，並在其中感受到如此大的甜美，以至於他不僅不會說其中有任何勞苦，反而渴望增加並被賦予更多。」 LII. 當他說完這些以及其他類似的話，並治癒了在場的一些軟弱與被鬼附的人後，他遣散了歡呼並讚美神的群眾，命令他們在接下來的日子裡也要為了聽道而聚集在同一個地方。當我們回到家，準備用餐時，有人進來報告說，來自普利斯托尼卡（listonicensis）的阿皮翁（ppion）與阿努比翁（nubion）剛從安提阿（ntiochia）來到，並住在西門（imon）那裡。父親聽後很高興，對彼得說：「如果你允許，我想去問候阿皮翁與阿努比翁，因為他們是我的摯友；或許我還能說服阿努比翁與革利免討論關於命運的問題。」彼得說：「我允許，並稱讚你關心朋友；但你要考慮，神是如何藉由護理使一切都如你所願地發生；因為看哪，不僅你個人的情感藉由神的恩典得到了修復，朋友的到來也得到了安排。」父親說：「我確實注意到，正如你所說的那樣。」說完這些，他就去找阿努比翁了。 LIII. 我們與彼得在一起，整夜詢問並向他學習，保持警醒。當黎明時分，彼得看著我與我的兄弟們說：「我很好奇你們的父親發生了什麼事。」當他說這些話時，父親來了，發現彼得正在向我們談論他。他問候之後，開始解釋他留在外面的原因。我們看著他，感到恐懼，因為我們在他臉上看到了西門的容貌，卻聽到了我們父親的聲音。當我們躲避並厭惡他時，父親對我們如此嚴厲與野蠻地對待他感到驚訝。然而，只有彼得看到了他原本的容貌，他對我們說：「你們為什麼厭惡你們的父親？」我們與母親一起回答：「這看起來是西門，卻有我們父親的聲音。」彼得說：「對你們來說，只有他那未被巫術改變的聲音是熟悉的；但對我來說，他那被西門的技藝改變而顯得不同的容貌，即你們的父親福斯提尼安（austinianus）的容貌，是已知的。」他看著父親說：「使你的妻子與孩子感到困擾的原因，就是這個，你臉上的樣子看起來不是原來的樣子，而是出現了可憎的西門的臉。」 LIV. 當他說這些話時，一位從安提阿先回來的人對彼得說：「我的主彼得，我想讓你知道，西門在安提阿公開行了許多神蹟奇事，除了與你相關的仇恨之外，沒有說服民眾任何事，他稱你為術士、巫師、殺人犯，並激起了他們對你如此大的仇恨，以至於如果他們能在任何地方找到你，他們甚至渴望吃你的肉；因此，我們這些先回來的人，看到城市對你非常激動，便秘密聚集在一起，考慮應該怎麼做。」 LV. 當我們看不到解決問題的方法時，百夫長科尼流（ornelius）來了，他是受凱撒之命為了凱撒利亞（aesarea）的公共事務而派來的；我們單獨召見他，向他解釋了我們悲傷的原因，以及他是否能幫忙。他非常樂意地承諾，如果我們也支持他的計畫，他會立即驅逐西門。當我們承諾會勤奮地處理一切時，他說：「凱撒下令在羅馬城及各省份搜查並處決術士，其中許多人已經被處決了。因此，我將藉由朋友散佈消息，說我來是為了逮捕那個術士，並且是凱撒派來的，以便他能與他的其他同夥一起受到懲罰。因此，你們這些與他在一起的人，要假裝從某處聽說，並暗示他我被派來逮捕他，他聽到後一定會逃跑：或者如果你們有更好的想法，請說出來。」結果如何？我們與他在一起的人為了探查，假裝做了這件事。當西門得知有人來抓他時，他以為這是他們給予他的巨大恩惠，便轉身逃跑了。因此，他離開了安提阿，正如我們所聽到的，與阿特諾多魯斯（thenodorus）一起來到這裡。 LVI. 因此，我們這些先回來的人認為，暫時不要去安提阿，直到我們看看他離開後，民眾對你的仇恨是否會減輕。當那位從安提阿來的人說完這些後，彼得看著我們的父親說：「福斯提尼安，你的臉被西門術士改變了；他以為自己會被凱撒逮捕而受到懲罰，因恐懼而逃跑，並將他的臉強加給你，以便你或許能代替他被逮捕並被處死，從而給你的孩子帶來悲傷。」父親聽到這些，流著淚喊道：「彼得，你估計得對，因為阿努比翁因為是我的摯友，曾試圖以某種神秘的方式向我暗示他的陰謀，但我這個不幸的人不相信，因為我沒有對他做過任何惡事。」 LVII. 當我們所有人都與父親一起陷入悲傷與淚水中時，阿努比翁來到我們這裡，告訴我們西門在夜間逃跑了，正前往猶大（udaea）。看到我們的父親在哭泣與哀嘆，說：「我這個不幸的人，聽說他是術士卻不相信；我這個可憐人發生了什麼事，以至於在與妻子和孩子重逢的那一天，竟不能與他們一起歡樂，反而回到了我在錯誤中所承受的舊苦難中？」母親更是悲痛欲絕，披頭散髮地哀號；我們也對父親容貌的改變感到震驚，彷彿驚呆了，失去了理智，不明白發生了什麼事。阿努比翁看到我們所有人都如此痛苦，像啞巴一樣站著。當時彼得看著我們這些孩子說：「相信我，這就是你們的父親；因此我勸你們，要像對待父親一樣對待他。因為神會給予某種機會，藉此他能卸下西門的容貌，恢復他父親的形象，即他自己的形象。」 LVIII. 他轉向父親說：「我曾允許你去問候阿皮翁與阿努比翁，你說他們從小就是你的朋友，但並沒有讓你與西門交談。」父親說：「我承認，我犯了罪。」阿努比翁說：「我也與他一起請求你，原諒這位老人，他是一位良善且慷慨的人；他被那個所謂的術士欺騙並戲弄了；我將告訴你事情是如何發生的：當他來問候我們時，正好我們當時圍繞著西門，聽他說他想在當晚逃跑；因為他聽說，有人來到了拉奧迪家（aodicea）這座城市，他們奉皇帝之命要逮捕他；他想將他剛進入的福斯提尼安的所有憤怒轉移。他對我們說：『你們只要讓他與我們共進晚餐，我就會調製一種藥膏，讓他晚餐後塗抹在臉上，這樣他看起來就會擁有我對所有人的容貌；但你們要先用某種草藥的汁液塗抹臉部，這樣你們就不會被他容貌的改變所欺騙，以至於除了你們之外，對其他人來說，他看起來就是西門。』」 LIX. 當他說完這些，我對他說：「這件事對你有什麼好處？」西門說：「首先，讓那些散佈關於你謠言的人逮捕他，這樣他們就不會再找我了。如果他被凱撒懲罰，那麼那些拋棄我而投奔彼得並成為他助手的人，將會極度悲傷。我向你承認，彼得，這是真的；我當時害怕告訴福斯提尼安這些事，但西門也沒有給我們空間，讓我們能更秘密、更充分地向他揭露西門的陰謀。同時，在半夜，西門逃往猶大。阿特諾多魯斯與阿皮翁帶走了他，而我則假裝身體不適，留在屋裡，以便讓他更快地回到你們身邊，如果他能以某種方式隱藏在你們那裡，以免被那些尋找西門的人逮捕，被帶到凱撒那裡而白白送死。現在我為了他而焦慮，在他帶走西門的人趕來之前，來看他並回去。」阿努比翁轉向我們說：「我確實看到了你們父親真正的容貌，因為我之前被西門塗抹過，正如我告訴你們的那樣，所以我的眼睛看到了福斯提尼安真實的臉，因此我對西門術士的技藝感到非常驚訝，你們現在站著卻認不出你們的父親。」當父親、母親與我們所有人都為發生的事哭泣時，阿努比翁也被憐憫所感動而流淚。 LX. 當時彼得被憐憫所感動，承諾會恢復我們父親的臉，對他說：「聽著，福斯提尼安，當這個改變容貌的錯誤對我們產生了一些益處，並服務於我們想要的事物後，我就會將你臉上真實的形象還給你，前提是你必須先完成我所吩咐你的事。」當我的父親承諾會盡全力完成他所命令的一切，只要能恢復他自己的形象，彼得便開始說：「你親自用耳朵……」 1449 [註：此處為《革利免認證錄》第十卷 你聽說了其中一位先行者從安提阿回來，報告西門在那裡如何煽動群眾反對我，並使全城對我充滿仇恨；他指控我是術士、殺人犯和騙子，以至於他們若見到我，甚至渴望生吞我的肉。因此，照我說的去做：你把革利免留在我這裡，帶著你的妻子、你的兒子浮士德（austus）和浮士丁（austinus）先行前往安提阿。我也會派遣其他人與你同行，這是我認為合適的，他們會聽從我的吩咐。 LXI. 當你與他們一同抵達安提阿時，既然你見到了西門，就要公開站出來宣告你的悔改，並說：「西門，我向你們宣告並承認，關於彼得，我所說的一切都是謊言；他既不是誘惑者，也不是術士，更不是殺人犯，也不是我所指控他的任何罪名，我說那些話全是因為一時衝動。因此，我這曾給你們帶來對他仇恨的人，親自懇求你們，不要再對他有任何那樣的想法；要放下仇恨，停止憤怒，因為他確實是神為救贖世界所差遣的，是真先知的門徒和使徒。因此，我勸告、敦促並警告你們要聽從他，相信他向你們宣講的真理，以免你們若拒絕他，你們的城也可能突然滅亡。至於我為何現在向你們承認這些，我會告訴你們。昨夜，神的使者責備我這不虔誠的人，並因我為何敵對真理的宣講者，而極其嚴厲地鞭打我62)。因此，我懇求你們，即使我之後來到你們這裡，試圖說任何反對彼得的話，也不要接受，更不要相信。我向你們承認，我曾是術士，是誘惑者，是騙子，但我現在悔改了；因為藉著悔改，是可以抹去過去的惡行的。」 LXII. 當彼得向父親說明這些時，他回答說：「我知道你想要什麼，不必再費心了；我已經明白並知道，當我到達那裡時，我該如何行事。」彼得再次建議他，說：「因此，當你到達那裡，看到百姓因你的話語而悔改，並放下仇恨而渴望我們時，請差人通知我，我會立刻前往。當我到達時，我會毫不遲疑地驅散你臉上這張陌生的面容，並將你那眾人所熟知的本來面貌還給你。」說完這些，他命令我與他一同出發，並帶上我們的母親和一些親友。但母親拒絕一同前往，並說：「如果我與西門的面容結合，我感覺自己就像個淫婦；即使我被迫同行，也不可能與他同床共枕，我甚至不知道自己是否願意一同前往。」當她極力拒絕時，阿努比翁（nubion）開始勸導她，說：「請相信我和彼得，難道這聲音本身還不能讓你確信他就是你的丈夫浮士丁尼安（austinianus）嗎？我對他的愛確實不亞於你。況且，我也會與你們同行。」阿努比翁說完這些後，母親答應一同前往。 LXIII. 隨後我說：「神妥善地安排了我們的事務；我們有占星家阿努比翁與我們同行，若我們抵達安提阿，我們將更專注地討論關於起源（創世）的問題。」當半夜過後，父親與彼得所吩咐的人以及阿努比翁出發時；清晨，在彼得開始講道之前，那些帶走西門的人，即阿皮翁（ppion）和雅典諾多魯（thenodorus），回來找尋我的父親。彼得得知後，吩咐他們進來。當他們坐下後，他們問：「浮士丁尼安在哪裡？」彼得回答說：「我們不知道：昨晚他來到你們那裡之後，就再也沒有人見過他；然而昨天清晨，西門來找他，因為我們沒有回答他，我不知道他看到了什麼，他自稱是浮士丁尼安。當沒人相信他時，他哭泣著、痛苦地威脅要自殺，隨後便往海邊去了。」 LXIV. 阿皮翁和與他同行的人聽到這些後，發出了巨大的哀號，說：「你們做了什麼，為什麼沒有留住他？」當雅典諾多魯想對我說他就是你的父親浮士丁尼安時，阿皮翁搶先說：「我們從一位與西門同行的人那裡得知，浮士丁尼安本人懇求他，因為他不想見到他的兒子們，因為他們是猶太人63-64)。」我們聽到這些後，來到這裡尋找他，但既然他不在這裡，顯然那位報告他與西門同行的人說的是真的；這就是我們來通知你們的事。然而，當我革利免明白彼得的計畫，即他想要給他們一個懷疑，認為老人是被他們所尋找的，好讓他們恐懼並逃跑，我便開始協助他的計畫，並對阿皮翁說：「聽著，親愛的阿皮翁，我們想要將我們所認為好的東西，也傳給父親；但如果他不願接受，反而如你所說，厭惡我們而逃跑，我所說的話或許顯得刺耳，但我們也不再掛念他了。」說完這些，他們彷彿厭惡我的殘忍而離開了，正如我們次日所發現的，他們去追隨西門的蹤跡。 [註：科特勒（otelerius）註釋 (62) 極其嚴厲地鞭打。可將此鞭打與耶柔米那著名的鞭打相比較。 (63-64) 因為他們是猶太人。這可以從早期外邦人在稱呼猶太人時也將基督徒包括在內的常見錯誤中得到善意的解釋；因此，這也可能是《革利免偽經》中摻雜了伊便尼派（bionitic）的污點。因為伊便尼派將基督教與猶太教混為一談。因此，西門·梅塔弗拉斯特（imeon Metaphrastes）在《羅馬革利免傳》或《革利免摘要》中，明智地修改並更正了《革利免偽經》第四講的四處內容。第一處見於第章。那裡提到革利免：「被某個野蠻人，即彼得的稱號，欺騙去行猶太人的事並說猶太人的話。」梅塔弗拉斯特則在《摘要》第6章中改為「基督徒的事」。第二處在第3章，「正如你們所說，野蠻猶太人的話」，西門從中刪去了「猶太人」一詞，見第0章。第三處在第3章，以同樣方式刪減，見第1章。最後在第四處第4章，阿皮翁指出革利免「與猶太人交談」；但在摘要者的修訂中，第3章改為「與基督徒」。參見第1講第6章及其他地方。 1451 LXV. 同時，彼得照常每日教導百姓，並行了許多神蹟和醫治。十天後，我們的一位同工從安提阿被父親派來，向我們報告父親如何公開站出來，指控那面貌看似西門的人，同時對彼得極盡讚美，向全體百姓推薦他，並使眾人渴慕他，以至於所有人因他的講道而改變，渴望見到他；許多人對彼得產生了如此深厚的愛，以至於他們對父親憤怒，彷彿他就是西門，甚至想對他動手，認為他對彼得犯下了如此大的惡行；因此，他說：「快去，以免他被殺；因為他處於極大的恐懼中，急忙派我來，好讓你毫不遲疑地前往，在他還活著時趕到，同時向那對你渴慕日增的城市顯現。」他還說，父親一進入安提阿城，全體百姓就如同聚集在西門那裡一樣聚集在他身邊，他開始公開向眾人認罪，正如百姓的恢復所要求的；因為所有貴族、富人和窮人一同聚集，期待他能像往常一樣行出奇蹟，他用這樣的聲音對他們說： LXVI. 「我這最不幸的人，神對西門的忍耐已經很久了；因為你們在我身上所驚嘆的一切，並非出於真理的服事，而是出於鬼魔的謊言和技藝，為要顛覆你們的信心並定我靈魂的罪。我承認我關於彼得所說的一切都是謊言；他既不是術士，也不是殺人犯，而是神為你們眾人的救贖所差遣的，若從此刻起你們認為他是不值得尊重的，那麼你們要知道，你們的城市本身可能會突然滅亡。至於我為何自願向你們承認這些，原因在於：昨夜我被神的使者嚴厲責備，並因我為何敵對他，而受到極其嚴厲的鞭打。因此，我懇求你們，若從此刻起我開口反對他，請將我從你們眼前驅逐；因為那敵對人類救贖的污穢鬼魔，正透過我的口反對他，好讓你們無法藉著他得著生命。因為術士的技藝透過我，能向你們展示什麼美德呢？我讓銅狗吠叫，讓雕像移動，改變人的形貌，並突然從人的視線中消失；你們本該厭惡那種術士的技藝，因為它為了向你們展示虛假的奇蹟，而將你們的靈魂困在魔鬼的網羅中。」 LXVII. 當他繼續說這些及類似的話時，百姓開始厭惡他，並發出哭泣和哀號，因為他們曾因相信他是術士和不虔誠的人而得罪了彼得。就在同一天傍晚，浮士丁尼安恢復了本來的面貌，西門術士的相貌從他身上消失了。西門聽說他自己的面貌在浮士丁尼安身上竟成就了彼得的榮耀，便急忙趕在彼得前面，想要用他的技藝使那相似之處從浮士丁尼安身上消失，儘管基督已經按照他使徒的話語成就了這事。尼西達（iceta）和阿奎拉（quila）在父親公開講道後，看到他恢復了本來的面貌，便感謝神，不再允許他繼續向百姓講話。 LXVIII. 西門開始私下透過他的朋友和親信走動，比以前更毀謗彼得。於是眾人向他臉上吐唾沫，將他趕出城外，說：「如果你再敢說反對彼得的話，並認為你可以來到這裡，你將為自己的死負責。」彼得得知這些後，於次日召集百姓，並從跟隨他的人中按立了一位主教，又按立了其他長老，並為許多人施洗，將所有被疾病或鬼魔折磨的人醫治好。他在那裡停留了三天，將一切妥善安排後，向他們告別，離開了老底嘉（aodicea），前往安提阿百姓所渴慕的地方；尼西達和阿奎拉開始讓全城聽說彼得即將到來。安提阿城的全體百姓聽說彼得要來，便去迎接他，幾乎所有的長老和貴族，頭上撒著灰，為他們曾因反對他的講道而接受術士西門的事悔改。 LXIX. 他們繼續說這些及類似的話，將被疾病和鬼魔折磨的人，以及癱瘓者和遭受各種危險的人帶到他面前；那裡有無數的病人。彼得見到他們，不僅為他們曾因西門而對他有惡感而悔改，更為他們相信藉著他能得醫治而感到欣慰，他向天舉起雙手，流著淚傾心禱告，感謝神說：「父啊，我稱頌你，你配得稱頌，你使你兒子的每一句話和應許都得以成就，好讓一切受造物都知道，唯有你是天上地下的神。」 LXX. 說完這些及類似的話，他登上高處，吩咐所有病人聚集在他面前，並用這樣的聲音對他們說：「你們看見我與你們一樣是人，不要以為你們能從我這裡恢復健康，而是要藉著那位從天而降，向信他的人顯明靈魂與身體完整醫治的主；因此，願你們的聲音見證這全體百姓，因為你們全心相信主耶穌基督，好讓他們知道他們自己也能藉著他得救。」當所有病人異口同聲地呼喊，彼得所宣講的這位就是真神時，突然，神恩典的巨大光芒出現在百姓中間，癱瘓者開始痊癒並跑到彼得腳前，瞎子恢復視力並呼喊，瘸子恢復行走並感謝，病人恢復健康而歡喜，甚至有些人原本已失去知覺和聲音，現在也恢復了，所有被月亮折磨的人和被鬼附的人也都得了釋放。 LXXI. 那一天，聖靈彰顯了他大能的恩典，以至於從最小到最大，所有人都異口同聲地承認主；為了不耽誤時間，七天之內，超過一萬人相信神並受了洗，並藉著成聖而分別出來，以至於提阿非羅（heophilus）65)——城中所有權貴中最尊貴的一位——將他家中的巨大廳堂奉獻為教會，彼得使徒的座位（athedra）66)就在那裡為全體百姓設立，全體百姓每日聚集聽道，相信那由醫治的果效所證實的純正教義。 LXXII. 那時，我革利免與我的兄弟們和母親一同對父親說話，看他是否還有任何不信的殘餘。他說：「來吧，你們會看到在彼得面前，我的信心增長了多少。」隨後，浮士丁尼安走上前，俯伏在彼得腳前說：「你話語的種子已在我心田發芽，並已長成豐碩的果實，現在只差你用那屬靈的鐮刀將我從糠秕中割下，放入主的倉中，使我成為神聖筵席的參與者。」彼得隨即歡喜地握住他的手，將他交給我革利免和我的兄弟們，說：「正如神將父親歸還給兒子，兒子也將父親歸還給神。」他吩咐全體百姓禁食，並在主日為他施洗，並在百姓中間藉著他的歸信為題，講述了他所有的經歷，以至於全城的人都像接待天使一樣接待他，對他所展現的恩典不亞於對使徒的恩典。 [註：科特勒（otelerius）註釋 (65) 提阿非羅。根據威廉·提爾（uillelmus Tyrius）《聖戰史》第四卷第章，以及雅各·德·維特里（ac. de Vitriaco）《耶路撒冷史》第2章，他被認為是安提阿的第七任主教。 (66) 彼得使徒的座位就在那裡為全體百姓設立。關於這個安提阿的彼得座位及其節日，見月2日的殉道錄、《聖徒傳》第4章、《靈魂之寶》第三卷第6章、伊沃·卡諾滕西斯（vo Carnotensis）及其他人。在威勒布蘭德（illebrand）的遊記中提到：在安提阿的這座教堂裡展示了彼得的座位。我也在聖彼得貝洛瓦森（ellovacensis）教堂的手稿目錄中發現了這個標題：「聖革利免教宗關於使徒之首彼得的講道，他在安提阿設立了座位。」 1455 [註：此處為《革利免認證錄》附錄 I. 關於第一卷第4章。 羅馬主教聖革利免（在使徒彼得之後主持使徒寶座）論聖靈。 「有福的人，睜開了封閉的眼睛……」等。67) II. 關於第一卷第4章（摘自皇家手稿818）。 關於如何接待從希伯來人轉向基督徒信仰者的最精確說明。 首先，他必須公開並廢除所有希伯來人的律法、習俗和慣例；隨後表明他願意全心全意、以真誠的信心擁抱基督教；並且在教會中公開棄絕一切猶太教的崇拜和所有律法：隨後咒詛那些違背神旨意所發明的習俗和慣例；就這樣歸向基督，並按照他的教導信靠他：即先由祭司發言，他則逐句回應，若是嬰兒，則由代父回應。內容如下： 「我某某人，今日從希伯來人轉向基督徒的信仰；並非因為任何暴力、強迫、恐懼、騷擾或貧窮，也不是因為債務或針對我的指控，也不是為了世俗的榮譽、利益、金錢或他人承諾給我的財物，更不是為了任何形式的利益或人的庇護，也不是因為與我同信仰的人發生爭執或衝突，或者彷彿想藉此對基督徒進行報復，自稱是律法的熱心者，或是被他們傷害；而是因為我全心全意地愛基督和他的信仰；我棄絕一切希伯來人的崇拜、割禮、所有律法，以及無酵餅、逾越節、羔羊的祭祀、七七節、禧年、號角節、贖罪日、住棚節以及希伯來人的所有其他節日；同樣包括祭祀、禱告、灑水禮、潔淨禮、贖罪禮、禁食、安息日、月朔，以及他們的食物和飲料；我徹底棄絕一切猶太人的律法、習俗和慣例。此外，我咒詛在猶太人中發現的異端及其異端首領；撒都該人，他們自稱為義人，卻褻瀆聖靈，否認死人復活，並拒絕天使；法利賽人，即分離派，他們在週二和週五禁食，在規定的時間假裝守貞，隨後卻放縱一切節制，宣揚命運論，並沉迷於占星術；拿撒勒人（azaræs），即悖逆者，他們不承認摩西關於祭祀的律法，因此禁絕肉食，根本不獻祭；奧賽人（ssæs），即極其傲慢者，他們使用律法以外的其他經卷，拒絕大多數先知，並以一個名叫埃爾克賽（lxai）的人為師，即所謂的『隱藏的力量』，並崇拜他家族中的女性馬爾托（arthon）和馬爾塔娜（arthanam）為女神；希律黨人，他們將外邦人的猶太王希律（那個被蟲咬死的人）尊為基督；每日洗禮派（emerobaptistas），他們與法利賽人觀點相同，此外還教導說，除非每日洗禮，否則無人能得救；文士或律法教師，他們不滿足於按照律法生活，反而想做得比律法所規定的更多，發明了對罐子、杯子、盤子和其他器皿的洗禮，並頻繁洗手和清洗器皿，將許多自己的傳統加在律法之上，稱這些為『第二律法』（euteroses），彷彿是神的第二立法；他們錯誤地將第一種歸於摩西，第二種歸於拉比阿基巴（abbi Akibam），第三種歸於安納（nnas，即猶大），第四種歸於阿薩摩奈（samonæ）的兒子們，他們甚至在戰爭中破壞了安息日。因此，我咒詛所有這些猶太異端、異端首領、第二律法及其追隨者，並與他們一同咒詛那些在基督徒禁食的第一個安息日慶祝所謂『末底改節』的人；他們將哈曼釘在木頭上，然後混入十字架的記號，一同焚燒，並用各種咒詛和禁令對待基督徒。」 II. 除了上述古老的異端，我還咒詛那些新的猶太惡師；即拉撒路（azarus），他是所謂『單足節』（onopodaria）69)這一邪惡節日的發明者；還有以利亞（lias），他在不虔誠方面絲毫不遜於他；還有便雅憫（enjamin）、西庇太（ebedaeus）、亞伯拉姆（bramius）、辛巴提烏斯（ymbatius）以及其他人。對於這一切，我宣告咒詛，並咒詛那位被猶太人期待為基督的彌賽亞，或者說是受膏者，其實是敵基督；我棄絕他，並歸向真實且唯一的基督與神。我相信父、子、聖靈，即神聖、同質且不可分割的三位一體。我承認三位一體中的一位，即聖父在萬世之前所生、萬物藉他而造的獨生子與神之道，道成肉身的奧秘以及他來到人間；我相信他就是律法和先知所預言的彌賽亞；我確信他已經為了人類的救贖降臨人間；他確實成為了人，卻沒有離開他自己的神性；他既是真神，也是真人，不混亂、不改變、不變更，在一個位格中擁有兩個本性；他自願受難，肉身被釘十字架，神性保持不變，被埋葬，第三天復活，隨後升天，並將在榮耀中降臨，審判活人與死人。我相信並宣認，那位按肉身生下他、且在生產後仍保持童貞的聖潔童貞女瑪利亞，確實且真實地是神之母（heotokos），我尊崇並敬拜她，因為她確實是道成肉身之神的母親，因此她在恩典中成為了全受造物的女主人。此外，我確信、承認並相信，在基督徒中奧秘地祝聖的餅和酒，正如在神聖禮儀中所領受的那樣，確實是主耶穌基督的身體和血，藉著他神聖的大能，以超越一切自然理解的方式，在理智上且不可見地轉變，正如他自己所知；因此，我同意領受這些，相信它們確實是他的肉和血，使領受者在完美的信心下，得著靈魂與身體的成聖、永生、天國以及繼承產業。此外，我渴望以純潔、無偽的靈魂與心，以及真誠的信心，領受基督神聖的洗禮，確信它確實是靈魂與身體的理智潔淨與重生。 III. 我也尊崇那真實基督與我們之神的受敬拜的十字架，它不再是毀滅與咒詛的工具，而是自由與永生的工具，是戰勝死亡與魔鬼的勝利標誌；此外，我接受、尊崇並親吻那關於神之道按肉身顯現於人間的聖像，以及那位不可言喻地生下他的純潔童貞女與神之母的聖像，還有神聖天使與所有聖徒的聖像，將它們視為原型的象徵與標記；至於那些神聖的天使和所有聖徒，不僅是古老的先祖與先知，還有使徒、殉道者、宣信者、教師、聖徒，以及所有在基督降臨後取悅他的人，我都因對他的尊崇而尊崇並敬拜他們，視他們為他的僕人和忠實的侍從。就這樣，我全心全意地、以真實的決心歸向基督徒的信仰。 1462 1461 若我說這些話是出於虛偽與詭詐，而非出於全心且愛慕那已經降臨之基督的心，卻是因為某種暴力、強迫、恐懼、毀謗、貧窮、債務、針對我的指控、世俗的尊榮、某些利益、金錢，或是他人所許諾的事物，又或是為了任何利益、人的庇護，或是為了與我同信仰者之間所產生的爭執或紛爭，又或是因為想要藉此向基督徒報復，假裝自己是律法的熱心者，甚或是因為受了他們的虧待，現在假裝成為基督徒，日後卻想要否認，並重新回到猶太教的宗教中，或者被發現與猶太人一同進食、一同守節、一同禁食、私下與他們交談，並毀謗基督教，或是前往他們的會堂與禱告處，並修復或維護這些地方，而沒有公開地責備這些人及其行為，並棄絕他們虛妄的信心；那麼，願摩西在申命記中所寫的一切咒詛，以及該隱的戰兢、基哈西的痲瘋，都臨到我身上，此外，我還要無可推諉地承擔世俗法律所規定的刑罰；在來世，願我遭受咒詛與棄絕，願我的靈魂被安置在撒但與眾鬼魔之中。 III. 論第四卷，第7章（出自同一抄本）。 關於應當如何以書面形式咒詛摩尼教徒的異端，使他們歸向神聖、大公、使徒的教會。 I. 我咒詛摩尼（anes），即摩尼教徒與庫布里庫斯（ubricus），他竟敢自稱為保惠師與耶穌基督的使徒。我咒詛斯基提亞努斯（cythianus）與特雷賓圖斯（erebinthus，又名布達斯Budas），即摩尼的導師。我咒詛扎拉德斯（arades），摩尼稱他在自己之前顯現於印度人與波斯人之中，並稱他為太陽；與他一同，我也咒詛那些被稱為扎拉德斯的禱告。我咒詛所有摩尼所捏造的神：即四面的「偉大之父」，以及被稱為「第一人」的那位，還有「冠冕者」，以及被稱為「光之童女」的那位，還有「光之持有者」，以及五種理性的光輝，還有被稱為「造物主」的那位，以及由他所投射出的「公義審判者」，還有負載大地的「肩負者」，以及「長老」，以及所有摩尼所捏造的神、永恆者（eons）以及永恆者的永恆者，還有他關於巨人與畸胎所編造的一切。我咒詛所有曾經說過、正在說或將要說有兩個互不相容、無始無終的原則的人，一個是善的，另一個是惡的。我咒詛馬吉安（arcion）、瓦倫廷（alentinus）、巴西利德（asilides），以及所有曾經膽敢、正在膽敢或將要膽敢褻瀆舊約或新約，並棄絕與侮辱亞伯拉罕、以撒、雅各、約書亞（耶穌之子）、撒母耳、大衛、以利亞，以及其餘所有先知及其著作的人。總之，我咒詛那些毀謗宇宙真造物主，且不承認舊約與新約的神是同一位，也不相信在兩約中閃耀光輝的人是聖徒與神的朋友的人。我咒詛所有不承認只有一位真神，即良善的、造物主與全能者，我們主耶穌基督的父，祂與祂及聖靈一同，憑藉意志的動念，從無有、從絕對不存在的狀態中，創造了天、地、海及其中萬物，且不需要那尚未存在的物質，也不需要摩尼所捏造的那些邪惡統治者的皮、筋、身體與汗水的人。我咒詛那些說身體是由邪惡原則所產生，且惡是出於本性的人。我咒詛摩尼那荒謬的寓言，他在其中說第一個人，即亞當，並非由神按照我們的樣式所造，而是由淫亂的統治者薩克拉斯（aclas）與內布羅德（ebrod，他稱之為物質）所造；並說亞當被造時是獸形，而夏娃則是無靈的；夏娃從所謂的「男性童女」那裡獲得了生命，而亞當則藉由夏娃脫離了獸性。我咒詛那些說我們的主耶穌基督只是在觀念上顯現於世，而不承認祂真實地從大衛後裔、聖潔的童女馬利亞那裡取了肉身，即與我們同質的人類肉身，並完全成為人；且從她那裡經過九個月的時間出生，在三十歲之前與人共處，並在約旦河受至聖的先鋒與施洗者約翰的洗禮，並由那位屬天的、真實且良善的父作見證，說祂就是祂的兒子，是真實的神且與祂同質，藉由從童女而來的道成肉身成為人，同時仍保持為神的人。 II. 因此，正如所說，我咒詛那些持相反觀點的人，他們說從馬利亞所生、受洗（或者如他們荒謬地說，被淹沒）的那一位，與從水中上來並受見證的那一位（他們稱之為無始的耶穌與光，並以人的形狀顯現）是不同的，並編造說前者來自邪惡原則，後者來自良善原則。我咒詛那些說我們的主耶穌基督只是在觀念上受苦，並說在十字架上的那一位，與遠處站著並嘲笑的那一位（彷彿有另一人代替祂受苦）是不同的人。因此，我咒詛那些不承認祂是從聖潔的「神之母」與永遠童貞的馬利亞那裡道成肉身、出生，並真實地在肉身中被釘十字架、真實地在肉身中死亡，並作為神在第三日復活的人。我咒詛那些宣稱基督是太陽，並向太陽、月亮或星辰禱告，完全將它們視為神並稱它們為最明亮之神的人；以及那些不僅向東方對真神禱告，還在他們無數次的禱告中隨著太陽的運行而轉動的人。我咒詛那些說扎拉德斯、布達斯、基督、摩尼與太陽是同一位的人。我咒詛那些膽敢說那位主應許要差遣的保惠師是可憐的摩尼，而不承認那位真實的保惠師——真理的聖靈，祂在五旬節那天降臨在基督聖潔的門徒與使徒身上，藉著祂，他們通曉了天下各國的語言，使死人復活，並行了其他奇事的人。我咒詛那些說人類靈魂與神同質，並被物質所吞噬，現在神正坐著，藉由太陽與月亮（他們稱之為船）從下方汲取這些靈魂的人。我咒詛那些承認輪迴（他們稱之為靈魂的遷移）的人，以及那些認為草木、水與其他一切事物都有靈魂，並說砍伐或採集這些事物的人會轉變為那些事物，並稱我們這些不接受這類寓言的基督徒為「單純者」的人。我咒詛那些否認肉身復活的人，以及那些教導不仁慈、不准許施捨窮人的人，以及那些廢除自由意志、說我們成為善或惡並非由我們自己決定的人，以及那些命令禁戒神所造來供人享用的食物的人。我咒詛那些用自己的尿液污穢自己，且不願用水洗淨污穢，說這樣會污染水的人。我咒詛那些行反自然之醜事的人，不僅是男人，還有女人；他們拒絕婚姻，並禁絕與婦女的合法結合，說這樣是為了不生養後代，以免將靈魂帶入人類靈魂的泥淖中。 III. 我以咒詛與棄絕打擊所有摩尼教徒，以及他們的觀點與教條，連同他們的靈魂與身體，以及那些可憎、不潔且充滿巫術的奧秘，以及他們所謂的「座」（ema），以及他們一切不敬虔的行為，這些都包含在摩尼教徒（或者更確切地說是他們巫術般）的書籍中。我咒詛摩尼所有的教條與著作，以及他的書信集，以及所有摩尼教的書籍：例如他們那致命的「福音書」（他們稱之為「活的」）；以及「死亡寶庫」（他們稱之為「生命寶庫」）；以及名為「奧秘」的書，在其中他們試圖推翻律法與先知；以及「偽經」；以及「回憶錄」；以及阿達（da）與阿迪曼圖斯（dimantus）所寫的、反對摩西與其他先知的書；以及所謂阿加皮烏斯（gapius）的「七卷書」；以及阿里斯托克里圖斯（ristocritus）的書，他將其命名為「神智學」，在其中他試圖證明猶太教、異教、基督教與摩尼教是同一個教條，為了使他的話顯得可信，他甚至攻擊摩尼本人，說他是邪惡的。我對所有摩尼教徒、他們所有的書、所有的禱告（或者更確切地說是巫術）、他們所有的領袖、導師、主教、長老、選民（男與女）、聽眾與門徒，連同他們的靈魂與身體，以及他們那不敬虔的傳統，宣告咒詛與棄絕。我咒詛摩尼的父親帕提基烏斯（atecius），視他為騙子與謊言之父；同樣咒詛他的母親卡羅薩（arossa），以及希拉克斯（ierax）、赫拉克利德（eraclides）、阿夫托尼烏斯（phthonium），即那些為他的著作撰寫註釋與解釋的人，以及他其餘所有的門徒：繼承他瘋狂行為的西辛尼烏斯（isinnius）、編寫所謂「多馬福音」的托馬斯（homas）、布達斯（udas）、赫爾曼（erman）、阿達（dam）、阿迪曼圖斯（dimantus）、扎魯阿斯（aruas）、加布里阿比烏斯（abriabius）、阿加皮烏斯（gapius）、希拉里烏斯（ilarius）、奧林匹烏斯（lympius）、阿里斯托克里圖斯（ristocritus）、薩爾邁烏斯（almaeus）、因奈烏斯（nnaeus）、帕阿皮斯（aapis）、巴拉亞斯（araeas）；此外，還有在最後時期領導該異端的卡利尼凱（allinice）之子保羅與約翰、被稱為西爾瓦努斯的君士坦丁、被稱為提多的西緬、被稱為提摩太的格內修斯、扎卡里亞斯（acharias，那雇工）、被稱為以巴弗提的約瑟、污穢的巴安內斯（aannes）、被稱為推基古的塞爾吉烏斯；以及他的門徒（也被稱為他的同伴）米迦勒、卡納卡里烏斯（anacarius）、約翰、西奧多圖斯（heodotus）、巴西流與佐西穆斯（osimus）；其中那些職位較高、被稱為「書記」的人，負責管理那些可憎的儀式。此外，我咒詛那極其邪惡的卡爾貝亞斯（arbeas），以及他的親戚、後來成為他女婿的克里索凱爾（hrysocheres）。 IV. 咒詛所謂的摩尼教徒「教會」；它們是：馬其頓（即科洛尼亞的基博薩）、亞該亞（即呂家的阿爾蓋斯）、歌羅西（即庫諾科里泰）、以弗所（即摩普綏提亞的教會），以及腓立比教會。咒詛那些不說父是全能者、天與地及其中一切可見與不可見之物的創造者，卻只說有一位屬天的父，祂只擁有來世的權柄，彷彿現世與整個世界並非由祂所造，而是由與祂對立的邪惡世界統治者所造的人。咒詛那些侮辱聖潔的「神之母」馬利亞，卻假裝尊崇她，並以她來指代「上面的耶路撒冷」（他們說主進入並從那裡出來）的人；以及那些毀謗受人尊敬的十字架，卻假裝崇拜它，並以它來指代基督（他們說祂伸展雙手，勾勒出十字架的形狀）的人；以及那些厭惡基督寶血與身體的聖餐，卻假裝接受它，並以它來指代基督教導的話語（他們說祂傳給使徒時說：「拿著，吃，喝」）的人；以及那些厭惡洗禮，卻假裝非常重視它，並以它來指代基督（他們說祂說：「我就是活水」）的人；以及那些背棄大公教會，卻說尊崇它，並以它來指代他們自己的集會與聚會，以及該異端領袖保羅的兄弟約翰的人。 V. 因此，咒詛所有上述的人，以及持類似觀點的人；他們拒絕基督徒（他們稱之為羅馬人）的教會；他們侮辱聖潔的「神之母」馬利亞、受人尊敬的十字架、聖像與救贖的洗禮；最後，他們厭惡領受神聖的奧秘，卻使用焚燒過的嬰兒臍帶作為靈魂的潔淨（或者更確切地說是污染），並用這些東西玷污他們的食物。咒詛那些因吃死物而污穢自己的人；以及那些拒絕一切基督徒禁食，卻在他們認為的「大齋期」期間，飽食乳酪與牛奶的人。咒詛那些否認或篡改基督的四部福音書與聖使徒保羅書信的人；以及那些不敬拜萬物的創造者神，卻敬拜所謂的「世界統治者」的人；以及那些不尊崇使徒保羅，卻尊崇卡利尼凱之子保羅，並將他的四個門徒視為四部福音書的象徵，而將其餘三人冠以三位一體之名的人。咒詛那些與姊妹、岳母與媳婦通姦的人；以及那些在正月一日聚集慶祝，在晚間醉酒後熄滅燈火，在肉體上彼此放縱，且不顧任何性別、親屬關係或年齡的人。咒詛那些從不以誓言說實話，而是蓄意不斷撒謊與發假誓，遵循那極其可咒詛的摩尼之教導的人，他這樣說：「我不像基督那樣沒有憐憫，我也不會否認在人面前否認我的人；相反，我會歡喜地接納那些為了自身得救而撒謊的人，以及那些因恐懼而否認自己信仰的人。」如果我不是全心全意地這樣想並說這些話，我（某某人），而是虛偽地作了上述的咒詛，願我遭受咒詛與棄絕，無論是在今世還是在來世，願我的靈魂被定罪、滅亡，並永遠在塔耳塔羅斯（artarus）受刑。 VI. 當那前來的人在教會面前說出這些話時，我們就使他成為基督徒，或者將他視為尚未受洗的基督徒，就像那些基督徒的情況一樣。 1 1 1472 1471 聖革利免一世，羅馬教宗，疑偽著作。 [註：..的兒童，即將受洗者：在第二天，我們將他們列入慕道友名單，並為他們誦讀我們慣常為慕道兒童所誦讀的禱文：隨後在接下來的一天，我們使用驅魔禱文：就這樣按順序完成所有關於洗禮的既定儀式。 (IV. 卷五，第20 章。（出自皇家抄本919, 1769, 2216） 朱庇特發明了航海術；尼普頓發明了舵術；伏爾坎發明了鍛造術；阿斯克勒庇俄斯發明了醫術；阿波羅發明了音樂；密涅瓦發明了紡織術；黛安娜發明了狩獵術；朱諾發明了服飾；刻瑞斯發明了農業；腓尼基人發明了文字；荷馬發明了詩歌；愛利亞的芝諾發明了辯證法；敘拉古的科拉克斯發明了修辭學；阿里斯泰奧斯發明了養蜂；特里普托勒穆斯發明了播種穀物；雅典的梭倫與斯巴達的萊庫古發明了法律；帕拉墨得斯發明了字母組合、數字、度量衡；埃及人發明了幾何學；迦勒底人發明了占星術與生辰占卜；阿拉伯人與弗里吉亞人發明了占卜；米底人與波斯人發明了魔法、幻術與巫術；第勒尼安人發明了築城術。 1. 朱庇特發明了航海術；尼普頓發明了舵術；伏爾坎發明了鍛造術；阿斯克勒庇俄斯發明了醫術；阿波羅發明了音樂；密涅瓦發明了紡織術；黛安娜發明了狩獵術；朱諾發明了服飾；刻瑞斯發明了農業；腓尼基人發明了文字；荷馬發明了詩歌；愛利亞的芝諾發明了辯證法；敘拉古的科拉克斯發明了修辭學；阿里斯泰奧斯發明了養蜂；特里普托勒穆斯發明了播種穀物；雅典的梭倫與斯巴達的萊庫古發明了法律；帕拉墨得斯發明了字母組合、數字、度量衡；埃及人發明了幾何學；迦勒底人發明了占星術與生辰占卜；阿拉伯人與弗里吉亞人發明了占卜；米底人與波斯人發明了魔法、幻術與巫術；第勒尼安人發明了築城術。 2. 請注意，誰是這些技藝與科學的創始者：阿佩萊斯（植物學）；德摩斯梯尼（修辭學）；帕皮尼安（法學）；安提努斯或安提魯斯（長矛製造）；歐律諾斯（射箭）；美塞尼亞的歐律達姆諾斯（戰甲）；埃萬德羅斯（脛甲與盾牌）；奧皮安努斯（漁業）；特里普托勒穆斯（播種穀物）；潘菲洛斯（繪畫）；提菲斯（航海術）；阿爾戈斯（造船術，阿爾戈英雄由此得名）；阿基米德（機械學）。 V. 卷十，第10 章。 父親說：「孩子，請原諒我：因為我對這些事還沒有太多經驗：你昨天的言論以真理本身折服了我，使我同意你；然而在我的良心中，仍殘留著如同熱病般的餘毒，使我稍稍遠離信心，彷彿遠離健康；我感到痛苦，因為我知道我生命中發生的許多事，甚至幾乎所有事，都是按照星象（enesis）發生的。」我回答說：「父親，請聽我說，關於數學（占星術）的本質，並照著我告訴你的去做。去見一位占星家，首先告訴他：『在那個時期，我發生了這些壞事』；然後問他，這究竟是源於哪一顆星。他無疑會回答你，因為你的時期被凶星火星或土星所佔據；或者其中一顆星處於回歸點；或者其中一顆星從對角、合相或中心點注視著你的年份；或者他會回答其他類似的話：並補充說，在這些情況中，某顆星與凶星無關聯，或是隱形的，或是處於某種相位，或是處於失勢，或是未觸及，或是處於晦暗的星群中；他會根據其特有的理論回答許多類似的話，並為每一點做出解釋。在這之後，去見另一位占星家，並說相反的話：『在那個時期，我發生了這件好事』；但你要說同一個時期：並要求他指出，這件好事是源於星象的哪些部分；並且，如我所說，要保持你詢問壞事時的同一個時期：當你欺騙他關於時期時，看看他會為你找出多少相位，藉此證明在那些時期裡，你本該發生好事：因為對於那些研究人類星象的人來說，不可能在他們所說的星域中，總是發現某些星處於有利位置，而某些處於不利位置；因為這是一個各部分均等的複雜圓環，擁有無窮的藉口，每個人都可以隨意說出他想說的話；正如在模糊的夢境中，有時我們什麼也理解不了，但當事情發生後，我們卻給出最貼切的解釋；數學（占星術）也是如此：在事情發生前，它無法向我們揭示任何明確的事；但在事情發生後，結果的原因才顯得清楚。因此，預言者經常犯錯，在結果出現後，他們責備自己，說：『這就是造成原因的事，而我們沒有看見。』至於連專家都會犯錯，是因為他們不知道，正如我昨天所說，哪些絕對是星象的原因，哪些不是，以及哪些是我們渴望去做的，卻不一定會去做的；因為對於我們這些學習過奧秘的人來說，這個原因很清楚：因為我們擁有自由意志，有時我們決定克制這種衝動，我們就得勝了；但占星家們在最初就對所有的選擇做出斷言，當他們犯錯時，他們發明了『氣候期』（limacteras），將選擇歸於不可知，正如我們昨天所證明的那樣。關於這些，如果你還有什麼要說的，請說。」他發誓並回答說，沒有什麼比你所說的更真實了。 1473 1474 [註：..當你欺騙他關於時期時，看看他會為你找出多少相位，藉此證明在那些時期裡，你本該發生好事：因為對於那些研究人類星象的人來說，不可能在他們所說的星域中，總是發現某些星處於有利位置，而某些處於不利位置；因為這是一個各部分均等的複雜圓環，擁有無窮的藉口，每個人都可以隨意說出他想說的話。正如在夢境中，人們什麼也理解不了，但當事情發生後，他們將夢境的異象與發生的事連結起來；數學（占星術）也是如此：在事情發生前，它無法預言任何確定的事；但在事情發生後，他們才收集已發生之事的各種原因。最後，當他們犯錯且事情以另一種方式發生時，他們責備自己，說：『那顆星阻礙了，那顆星出現了，而我們沒有看見』；他們不知道，他們的錯誤並非源於技藝的不精，而是源於整個原因的不協調：因為他們不知道哪些是我們渴望去做，卻不一定會去放縱的衝動。然而，我們這些學習過此奧秘之理的人，知道其原因；因為我們擁有自由意志，有時我們抵擋衝動，有時我們屈服：因此人類行為的結果是不確定的；因為它取決於自由意志。因為占星家或許能指出惡靈所引發的衝動：但這種衝動的行為或結果是否能實現，因為在於自由意志，所以在事情發生前無人能知：這就是那些無知的占星家所發明的，稱之為『氣候期』，即對不確定之事尋找避難所，正如我們昨天充分展示的那樣。對此，如果你有什麼要說的，請說。父親說：『孩子，你所說的沒有什麼比這更真實的了。』 1475 1476 [註：..聖革利免羅馬書，出自第九封信。 為了讓我們在他願意之下受造，在受造之前我們本不存在，而受造之後，我們能享受為我們所創造的事物；因此我們是人，並從他那裡領受了智慧與理性。 [註：..關於革利免的第九封信，利奧提烏斯在此引用，我該說什麼呢？這是否屬於那些革利免書信，耶柔米在《駁約維尼安》, 12 中讀到關於童貞的讚美，比現存的兩封信中出現的更為詳盡？在抄本中，這段話緊接在第一封信之後。當然，在梅爾卡托的文集中有五封革利免的書信。然而，圖里亞努斯在《教宗書信辯護》卷五，第20 章，佛羅倫斯版，第555 頁中說，利奧提烏斯在此著作中引用了革利免致哥林多人第一及第二書。 1481 1482 本卷內容目錄。

第十六章——列舉預言性的預告，宣告基督；猶太人目睹這些預言的應驗，卻因惡意而不相信祂就是基督，並將榮耀的主判處釘十字架。

1 883

第十七章——關於應當如何慶祝逾越節。87

第十八章——關於逾越節大週的規定。90

第十九章——關於大安息日的特權；以及關於復活日。91

第二十章——關於基督耶穌的預言性宣告。95

第六卷——關於分裂。10

第一章——誰膽敢製造分裂，誰就無法逃脫懲罰。10

第二章——關於不可反抗王權與祭司職分。11

第三章——關於摩西的美德、猶太民族的不信，以及神藉著他所行的神蹟。14

第四章——製造分裂的，並非那些離開不虔誠者的人，而是那些離開虔誠者的人。14

第五章——關於被稱為以色列者為何被棄絕，來自預言性宣告的證明。15

918

第六章——關於在猶太人中也存在著令神厭惡的各種異端教義。19

第七章——異端從何而來，以及他們引入了哪些異端。23

第八章——誰繼承了西門的褻瀆，以及他們是何等不虔誠的領袖與創始者。30

第九章——西門如何藉著某些幻術試圖飛行，卻因彼得的禱告從高處墜落，折斷了手腳。34

第十章——異端如何在彼此之間以及與真理之間產生分歧。35

第十一章——使徒宣教的敘述。39

第十二章——反對那些雖然同意基督教信仰，卻仍想遵守猶太儀式的人。43

第十三章——應當如何與異端者分離。46

第十四章——誰宣講了公教教義，以及他們的教導是什麼。47

第十五章——既不應當重新施洗，也不應當接受由不虔誠者所施的洗禮，那不是洗禮，而是玷污。50

第十六章——關於偽造的書籍。55

第十七章——關於教士的婚姻規範。58

第十八章——勸勉，邀請人逃避不虔誠異端者的團契。62

第十九章——反對那些不認可律法的人。63

第二十章——什麼是自然律法，什麼是附加的律法，以及為何要引入律法。67

第二十一章——關於我們身處恩典之下，而非身處所引入的律法奴役之下，即那些信靠基督的人。67

第二十二章——關於關於祭祀的律法是附加的，基督降臨時廢除了它。71

第二十三章——基督如何成為律法的成全者；以及祂從律法中廢除了什麼、改變了什麼、轉移了什麼。74

第二十四章——關於主也喜悅藉著羅馬人來彰顯公義的律法。74

第二十五章——關於神因猶太人對基督的不虔誠，使他們淪為俘虜並受納稅之苦。75

第二十六章——關於應當逃避異端者，因為他們是靈魂的毀滅者。79

第二十七章——關於猶太與外邦的習俗。83

第二十八章——關於可憎的男童之愛、姦淫與淫亂。86

第二十九章——關於妻子應當順服丈夫，丈夫應當愛自己的妻子。87

第三十章——關於猶太人與外邦人有遵守自然潔淨與厭惡死者遺體的習俗；但這對基督徒而言是陌生的。95

第七卷——關於生活方式、感恩與基督徒的入門。95

第一章——有兩條道路：一條是生命的道路，是自然的；另一條是死亡的道路，是附加的；前者來自神，後者則來自墮落，是按照仇敵的詭計。98

第二章——主所規定的道德勸誡，與神聖律法的古老勸誡相一致。禁止憤怒、謀殺、可憎的淫亂、姦淫，以及一切被禁止的行為。99

第三章——禁止巫術、殺害嬰兒、發假誓、作假見證。002

第四章——禁止咒罵、持續的憤怒、詭詐的習性、閒話、謊言、欺詐、偽善。003

第五章——禁止惡毒、偏袒、憤怒、對人的仇恨、嫉妒。003

第六章——關於占卜術、符咒等。003

第七章——禁止發怨言、固執、驕傲、野蠻。006

第八章——關於恆久忍耐、純潔、溫柔、耐心。006

第九章——關於應當將基督教義的教師看得比父母更重要：因為後者只提供生存，前者卻提供永生。006

第十章——關於不應當與聖徒分離，而應當努力使爭論者和睦，公正地審判，且不偏袒人。006

第十一章——關於心懷二意或信心微小的人。007

第十二章——關於行善。007

第十三章——主人應當如何對待僕人，以及僕人應當如何順服。007

第十四章——關於偽善、律法的遵守與認罪。007

第十五章——關於對父母的孝敬。010

第十六章——關於對君王與官員的順服。010

第十七章——關於禱告者清潔的良心。010

第十八章——關於那條源自仇敵詭計的道路，充滿了不虔誠與不義。010

第十九章——立法者告誡不可偏離虔誠，向左或向右。011

第二十章——關於不應當排斥任何適合使用的食物，而應當懷著感恩的心有秩序地領受。011

第二十一章——關於應當禁戒祭偶像之物。011

第二十二章——主的規定，關於應當如何施洗，以及歸入誰的死。014

第二十三章——一週中哪些日子應當禁食，哪些不應當；以及為了什麼緣故。015

第二十四章——那些禱告主所傳授之禱告文的人，應當是什麼樣的人。015

第二十五章——聖禮的感恩。018

第二十六章——關於神聖聖餐的感恩。019

第二十七章——關於神秘與聖禮膏油的感恩。019

第二十八章——關於不應當隨意接納人領受聖餐。019

第二十九章——關於奉獻的規定。022

第三十章——關於應當如何聚集慶祝獻給我們救主復活的主日。022

第三十一章——受按立者應當是什麼樣的人。022

第三十二章——關於未來的宣告。023

第三十三章——宣告神多樣護理的禱告。026

第三十四章——宣告神多樣創造的禱告。027

第三十五章——宣告神對受造物之眷顧的感恩禱告。031

第三十六章——紀念基督道成肉身及對聖徒多樣護理的禱告。034

第三十七章——包含對護理的紀念，以及列舉神藉著基督賜給聖徒之各種恩惠的禱告。035

第三十八章——為義人祈求幫助的禱告。038

第三十九章——應當如何教導慕道友。042

第四十章——規定祭司在入門禮中應當如何為慕道友祝福，以及應當教導他們什麼。042

第四十一章——棄絕仇敵，歸入神基督的名下。043

第四十二章——關於神秘油膏的感恩。043

第四十三章——關於神秘水的感恩。046

第四十四章——關於神秘膏油的感恩。047

第四十五章——新入門者的禱告。047

第四十六章——聖使徒們派遣並按立了誰。055

第四十七章——晨禱。058

第四十八章——晚禱。058

第四十九章——餐前禱告。062

第八卷——關於屬靈恩賜、按立與教會法規。062

第一章——為何以及為了誰而顯出神蹟奇事。066

第二章——關於不稱職的主教與長老。070

第三章——關於在教會中執行事務是最高且最重要的。070

第四章——關於按立。074

第五章——按立主教時的祈求。075

第六章——神聖禮儀，其中包含為慕道友的禱告。079

第七章——為被鬼附者禱告。082

第八章——為即將受洗者禱告。083

第九章——為悔改者按手與禱告。086

第十章——為信徒禱告。087

第十一章——為信徒祈求。091

第十二章——西庇太之子約翰的兄弟雅各的規定。107

第十三章——神聖奉獻後為信徒的禱告。110

第十四章——領受聖餐後的禱告。111

第十五章——領受聖餐後的祈求。114

第十六章——關於按立長老，主所愛之約翰的規定。115

第十七章——關於按立執事，腓力的規定。115

第十八章——按立執事的祈求。115

第十九章——關於女執事，巴多羅買的規定。115

第二十章——按立女執事的祈求。118

第二十一章——關於副執事，多馬的規定。118

第二十二章——關於讀經員，馬太的規定。119

第二十三章——亞勒腓的兒子雅各關於認信者的規定。122

第二十四章——同上，關於童女。122

第二十五章——利拜（即達太）關於寡婦的規定。122

第二十六章——同上，關於驅魔人。122

第二十七章——奮銳黨的西門，關於主教應當由多少人按立。123

第二十八章——同上，關於主教、長老、執事及其他教士的法規。126

第二十九章——關於水與油的祝福，馬太的規定。126

第三十章——同上，關於初熟果子與什一奉獻。127

第三十一章——同上，關於剩餘之物。127

第三十二章——使徒保羅關於那些前來受洗者，誰應當接納、誰應當拒絕的各種法規。134

第三十三章——僕人應當在哪些日子休息。135

第三十四章——在哪些時辰以及為何應當在那些時辰禱告。138

第三十五章——主的兄弟雅各關於晚間職事的規定。138

第三十六章——點燈的禱告。139

第三十七章——點燈的感恩。142

第三十八章——晨間感恩。142

第三十九章——晨間按手。142

第四十章——為初熟果子的祈求。143

第四十一章——為死者禱告。146

第四十二章——應當如何以及何時為去世的信徒舉行紀念，以及應當從他們的財產中賑濟窮人。147

第四十三章——關於去世的不虔誠者，紀念或遺囑對他們毫無益處。147

第四十四章——關於醉酒者。150

第四十五章——關於接納那些為基督受逼迫的人。150

第四十六章——關於每個人都應當留在自己所屬的教士職級中，遵守秩序，不可僭越未委託給自己的職務。155

使徒法規（僅提及，以便他人編輯）。 革利免的《認證錄》。 古人的見證。157 勒努里（. Le Nourry）關於《認證錄》十卷的論文。171 第一條——這些書籍的分析。171 第二條——古人對這些書籍的看法。178 第三條——優西比烏、耶柔米與伊皮法紐對這些書籍的看法。179 第四條——魯非諾與佛提烏對這些書籍的觀點。181 第五條——近代作者對這些書籍的觀點，以及應當如何看待它們。183 第六條——這些書中是否還有革利免的遺作；誰是作者，以及它們寫於何時。184 第七條——這些書是否以作者原貌傳至今日；以及關於它們的用途、標題與版本。185 第八條——關於這些書的各種註釋與觀察，以及同一作者出版的其他書籍。186 科特勒（. B. Cotelerius）對《認證錄》的評判。187 加蘭迪（allandii）序言。187 革利免的《認證錄》，根據格爾斯多夫（. G. Gersdorf）版本。 格爾斯多夫序言。201 魯非諾長老致高登提烏斯主教的序言。205

第一卷。207

第二卷。247

第三卷。281

第四卷。315

第五卷。351

第六卷。347

第七卷。355

第八卷。371

第九卷。399

第十卷。419

《認證錄》文獻附錄。455 補遺。475 第一卷終。