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119 120 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 關於「照著形象」這句話，有些人認為僅是指靈魂而言，彷彿只有靈魂是照著神的形象所造的。另一些人則認為是指身體與靈魂兩者，但主要仍是指靈魂。他們說：「任何形象都是由質料與形式所構成；兩者缺一不可，而是質料與形式結合在一起才被稱為形象。例如木頭之所以被稱為形象，是因為上面刻有圖畫，這圖畫才是真正的形象。」此外他們又說：「若沒有美德，靈魂本身並非形象。因為這（美德）是靈魂最神聖的形式與形象，人藉此每日更新，以致能與基督相似，也就是領受了神的形象。」靈魂就身體而言，並不擁有神的形象。因為照同樣的邏輯，那些無靈性的走獸也會帶有神的形象。他們說，靈魂的本質本身也不擁有神的形象。因為若是如此，那些惡人儘管擁有靈魂，也會帶有神的形象了。然而，若沒有身體，靈魂也不被稱為形象：人被稱為造男造女，這確實是身體的差異。人被命令要生養眾多、遍滿地面，若沒有身體的輔助，這是不可能完成的。人領受了草木與樹木作為食物，正如其他動物一樣。因為如果靈魂是因為其上所印刻的屬神特徵而成為神的形象，而神本身就是純粹、單純且無複合的形象，那麼隨之而來的結論就是：身體也因為靈魂上所刻印的屬神特徵，而成為神的形象。智慧人說：「聰明人的面容、衣著、步態與笑容，都顯露了內在的人。」因此，男人擁有比女人更屬神的靈魂，他將神的形象延伸至身體。因此，保羅並不命令男人遮頭。 此外，整個人連同身體都被稱為靈魂。因為形象始於較尊貴的部分，並延伸至較卑微、較軟弱的部分。因此，道的道成肉身是極其必要的，藉此中保，那崩塌與失落的形象得以被重拾，不僅是在肉身上，更是在靈性上被修復。同樣必要的是身體的普遍復活，這使那照著神形象所造與重造的人，得以站在神面前。 使徒區分了男人與女人，說：「男人不該遮頭，因為他是神的形象與榮耀；但女人是男人的榮耀。」然而摩西似乎沒有做出區分，他說：「神照著祂的形象造他，造男造女。」保羅延續了他的論述，將女人歸於男人。但摩西將兩種性別都歸於男人；當他談論其中之一時，他向我們呈現了兩者：「神照著祂的形象造他。」因為如果女人是從男人而出，她理所當然地被歸回她自己的根源，也就是男人；她因著共同的尊嚴與卓越，獲得了形象的地位。因此，她也擁有神的形象，因為她是從男人取出的。因此他說：「女人的頭是男人。」這些話語在保存了男人卓越性的同時，隨即補充說基督是男人的頭。但為了讓你看出平等的共融，他補充說：「但萬物都出於神」等等，在那裡他將那些按順序有所區別的事物混合並結合在一起。因此，他正確地補充說兩者的本質都出於神。所以，如果經文有時談到「人」彷彿是指一個人，有時又說「他們」（複數），這足以證明女人與男人具有相同的本質，並被安置在與他相同的物種之下。如果這點屬實，那麼女人確實也因著男人而照著神的形象。因為兩者都能領受同樣的事物，即模仿神、參與聖靈，以及領受美德；保羅勸勉我們朝向這形象說：「好叫你們照著創造者的形象」，儘管我們在受造的本質上已經是照著祂的形象了。因為每個人，就其為神的創造物而言，都能領受道，他照著形象而存在，具有領受形象的能力，並適合參與其中。但如果他藉著行動領受了這點，就像起初被造的人一樣，他內在就已經有了運作中的形象。

有些人批評那些說「照著形象」有時是指統治權、有時是指理性、有時是指智力的人，他們說這些人應該明白，只有人被稱為是照著神的形象所造的；如果這點屬實，那麼這種稱呼必然有其特殊的理由。然而，那些看不見的靈體也是有智力與理性的；而且統治權同樣也存在於他們之中。他說：「無論是寶座、主治的、執政的、掌權的」；又說：「好叫現在藉著教會，使天上執政的、掌權的得知……」。因此，他將敵對的勢力也稱為權勢，彷彿他們從原有的位階中墮落了一樣，他說：「我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與那些執政的、掌權的爭戰。」同樣地，天使長也被這樣稱呼：「米迦勒，你們的長官」，以及「波斯國的長官攔阻我」；發光體也掌權，因為它們管理晝夜。他們說，那麼人怎麼可能照著這些被稱為神的形象，而這些特徵在許多受造物中都有，卻唯獨人被說成是照著神的形象所造的呢？他們說，神在創造了可感與可知的事物後，將整個創造界在人身上連結起來，因為人參與了這兩種本質，以免人們認為不同的創造物是由不同的創造者所造。因此，祂將這宇宙中分離的事物聚集在人身上，使萬物對他而言都是親近的。果實的本質是由四種元素構成的，而星辰對它們的豐收有所貢獻。人對這些果實的享用是必要的。因此，少許的份額被分配給了動物，牠們被安排去服事人類。經文說：「祂使草生長給牲畜，使菜蔬給人服事」，這顯示出那些動物也是為了我們而受餵養。保羅也說，那些服役的靈被差遣，是為了那些將要承受救恩的人。

因此，神創造了人，作為整個創造界最堅固的友誼保證，將他造為雙重本質，好讓創造界不僅因著需求而與他連結，更因著本質的親緣關係而連結。因此，可見之物的運作對他極其有用，而那些看不見的權能也帶來了極大的益處，既是因為親緣關係，也是因為這人的敬拜指向了神。因此祂說「照著祂的形象」造他，因為祂賦予了人一種在萬物中作為形象的位階。正如在城市中，當國王不在時，人們會敬拜他的形象，同樣地，神對整個創造界而言是不可見的，祂將人安置在形象的位置上，好讓所有的受造物在服事人的同時，也敬拜那至高的神，即這宇宙的創造者。 這個形象因著罪而消散與動搖。然而，藉著我們的主基督的道成肉身，它被修復了；甚至被帶回了比先前更好的狀態。因為這件事顯明我們超越了所有的受造物。祂將我們的本質與祂自己聯合，規定了合法的公民生活，並將我們從會朽壞的本質轉變為不朽壞與不變的本質；祂說，祂受萬物敬拜，因為祂是那聯合的神性的形象，藉著祂，我們在復活中更新，得以領受那不可見的神性。現在，當我們還在這個世代時，形象是會改變的，正如無數的魔鬼所顯示的那樣。他們也引用保羅的見證，他說：「萬有都是藉著祂造的，無論是天上的、地上的」，意思是「被重造」。祂稱祂為不可見之神的形象，因為祂向創造界顯明了那神聖者，並且是萬物長子，因為祂是第一個藉著復活被生入新創造的人。

他們說，將「照著我們的形象」與「照著樣式」連結起來是非常美好的。因為形象必須帶有其所象徵之物的某種模仿與樣式，儘管它與其所象徵之物的本質相去甚遠。為了讓事情更清楚，我們可以在後文中觀察到這種「不相似的相似」。神創造；人也創造。神本性中就擁有知識；人則隨時間推移而獲得。神引出本質；人裝飾質料，並隨意塑造人工製品。神生子；人也生子。神是在時間之外、無質料、無情感、無分割地生子。人則以完全相反的方式繁衍。我們以情感與分割的方式感知可感之物。如果我們學習什麼，那是伴隨著時間，並在他人幫助下才得以完成；而神則擁有對萬物無分割、瞬間且共同永恆的知識。神以不可言喻的權能與瞬間使死人復活；我們則藉著食物，使那些因飢餓而消瘦的身體逐漸恢復；我們藉著將種子投入土中，並透過細心的照料，使那些即將死亡的果實復活，這便呈現了復活的形象。因為「若麥子不落在地裡死了……」，保羅在給哥林多人的書信中也說了類似的話。神是不可描述的，祂無處不在，且不可分割地臨在於萬物之中。由於這些對凡人而言難以理解，祂在我們的思想中提供了一個小小的謎題；藉著我們內在的理性，我們得以領悟天上的事物，並藉著思想從一處轉向另一處。祂賦予我們，彷彿在形象中，對萬物擁有王權與審判權，因此我們被稱為神。經文說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」祂毫不遲疑地將那些根據主律法被賦予統治與審判權力的人稱為神與官長。此外，神也賦予他對這些事物的模仿，彷彿在謎題中一樣。

因為神擁有這兩種實存且不可分割的權能，它們既出於祂自己，又存在於祂裡面，即獨生子與聖靈；兩者都以各自獨特的方式出於祂，儘管它們屬於同一本質，因為它們出於同一本質。為了不讓我們對這些事感到困惑，彷彿是不可能的事，祂賦予我們靈魂兩種權能，它們出於靈魂且存在於靈魂之中，與靈魂及彼此不可分割：一是理性，藉此人的理性得以完整；二是生命力，藉此人擁有內在且不可剝奪的生命，並將其傳遞給身體。因此，神聖經文想要引導我們認識這些，便使用我們所熟知且親近的名稱來談論神。例如：「太初有道」，好讓我們藉著我們靈魂中內在的道，彷彿透過形象，被引導至對子的認識。聖靈是神所特有的，正如蒙福的保羅所說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」這引導我們藉著我們內在的事物，來獲得對出於神的聖靈的認識。祂在最初的創造中也給了我們這方面的形象；聽說神的子出於同一本質，對我們而言並不陌生，因為我們觀察到我們自身所發生的事。

但關於聖靈的論述對所有人來說似乎是不可信的，因為祂出於神的本質，卻不是子。因此，儘管神有能力像造男人一樣造女人，但祂並沒有像造其他動物那樣同時產生兩者；祂也沒有像造亞當那樣取塵土，而是從男人身上取下一根肋骨，創造了女人；這既沒有使男人缺少了被取走的部分，也使女人成為完全的；以至於兩者成為一體；因為他們屬於同一本質，且未來將有一個人從兩者中誕生，因此他們在自然情感上被連結在一起。所以，如果某物是同質的，並不一定就是子；但如果某物是獨生子，就一定是同質的。神審判，人也審判；兩者都施恩、愛、行善、恆久忍耐；主憐憫，人也憐憫；每一項都是形象的片段。人若偏離這些，掩埋了形象，就會聽到：「我們既有過屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」而那完成了「你們要完全，像你們的天父完全一樣」的人，在各方面都成為了那不可見之神的形象。有些人說子是父的形象，而我們是照著形象，藉著子與父相似；他們說，我們失去了形象，神想要再次重拾它，但因為不可能瞬間獲得，祂就像畫家一樣預先描繪，透過律法所規定的敬拜，在我們身上勾勒出輪廓。「因為律法是將來美事的影兒。」我們也可以在我們的身體中理解剛才所說的。因為我們的生命是影兒，我們在此地生活。在靈魂中領受神的形象；在靈中領受樣式。

27節。神就照著祂的形象造人，照著神的形象造他：造男造女。祂說，神造了人，並照著神的形象造了他。照著形象所造的創造已告一段落；接著祂重複了關於構造的論述，說：「造男造女」，這被認為是在原型之外的。因為在基督耶穌裡，並沒有男也沒有女，正如經文所說。因此，人擁有雙重本質：一種是與神相似的，祂將其放在前面；另一種是照著它成為男與女的，這與關於神的思想是疏遠的。因為人性位於兩個極端之間，即神聖與無形體的本質，以及無理性與獸性的生命之間，人參與了這兩者。就理性與智力而言，男人與女人沒有區別，也沒有優劣。但就無理性的身體構造而言，男人與女人承認這種差異與優劣。然而，在人身上，理性與智力是優先的，而與無理性之物的共融與親緣關係，則是發生在繁衍上的。因為神是良善的，因著良善而使人從無變有，此外，祂還使人不需要其他美善，因為祂造了祂自己的形象，而祂就是美善的豐盛。如果美善與自由是必然的……

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創世記註釋 130 論及自由意志的衝動；然而神性是未受造的，而人本性上是受造的；受造之物不可能是不變的，因為從無到有的過程本身就是一種運動與改變。因此，神在萬物受造之前就已預知一切，祂知道人天生具有這種易變性，便在祂的形像中加入了男女的差異，這差異與較無理性的本性相近。經文說：「神造了人」，以這種不確定的語義，指出了整個人類都是由神所造的。因為此時並未將亞當與受造物同列，而是給受造的人一個名稱，這名稱指的不是某個特定的人，而是指全人類；因為在神的預知與大能中，整個人類都在最初的創造中被包含在內了。因為在神裡面沒有不確定的事，凡所發生的都在造物主的智慧衡量之下；神的形像並非僅存在於本性的一部分，因此每個人都被稱為「人」這個整體；因為在神的大能中，沒有過去，也沒有未來，一切都存在於祂那包羅萬有的作為中。至於男女，則是最後才加在受造物上的；因為那位手中掌握地極者，在祂的知識中早已預見了人類在個體數量上將有多少。

至於亞當，尚未受造，即「土造的受造物」。因此使徒稱那位出於地的為「屬土的」。人要獲得神的形像有兩條途徑。第一條途徑是神的主動創造，第二條途徑是人的自由意志選擇行善，這在經文中說得明白：「好叫你們成為那造物主的形像」。透過這段經文，指明了創造的過程；這兩者在第一個人身上匯合了，他被造得完美，正如其他所有的受造物一樣。隨後，神預見了我們本性的易滑跌，便賜給我們與無理性之物相通的本性，造了男女；這就是「生養眾多」的含義，這話在造「照著形像」時並未說過，否則我們就不需要這樣的繁衍了。因此，祂也預見了與人類受造相稱的時間，以便隨著預定靈魂的經過，時間的延續得以完成；如此，萬物的重組得以實現，並隨著時間的變遷，人類也從必朽與屬土的，轉變為無苦與永恆的。現有的經文是對「我們要造人」的解釋，祂在其他地方也使用這種方式，顯示出人被造的卓越之處，即我所說的「照著形像」受造；對其他事物的解釋也同樣顯示了每一事物各自的尊貴與卓越。

然後，有人說，為了更精確地說明，祂補充了：「神造了他們為男為女」；這在神說「我們要造人」的聲音中已普遍地被理解了，正如在光體的事上，祂說：「要有光體」，在解釋時祂說：「神造了兩個大光」，以此教導什麼是為白晝之始而造的，什麼是為黑夜之始而造的。但在無理性之物上，祂並沒有說「男和女」，因為每一類都是同時產生的，有的從水中，有的從地上；但在這裡，祂們是分開的，且並非以相同的方式受造，這顯示出儘管創造的方式不同，但兩者的本質是一樣的。「神用地上的塵土造人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了有靈的活人」；人的本質，就內在而言，是神的形像；就外在而言，是地上的塵土；但在構成上卻是同一個。因為「照著神的形像」是指「男和女」，而地上的食物則是為了供養身體，這證明了身體的存在。而那被稱為從神而來的生命之氣，則證實了它是被神所賦予生命的；因為從神所傳遞的，會引向傳遞者的樣式，正如那些從基督領受聖靈吹氣的人，帶有祂的形像；但後來，由於靈魂失去了聖靈，聖靈便被吹入靈魂中；起初，生命力是與神聖的聖靈一同進入的，為了使這受造物成為神的形像，如同一個人領受了兩者；因為我們的理智若沒有聖靈，就不可能成為神的形像。「因為經上說，人若沒有神的靈，就不是屬祂的」。因此，靈魂從起初就領受了生命力與聖靈，因為它立刻顯出先知性的恩賜並與神同在。「成為有靈的活人」，與「活的靈魂」是同義的，正如「她成為我的妻子」。而吹氣，是從吹氣者的本質中傳遞出來的，並非切割或產生；因為在不分割與不投射的情況下，將某種品質印在領受者身上。

這就是成聖，正如救主吹入聖靈一樣；這顯示出起初透過「道」的創造，被帶向更新，除了透過如今救主的吹氣之外，別無他法，祂在肉身上實行了肉身吹氣的模式；祂既是「道」，又擁有不可分割的聖靈，且唯有祂能將起初的良善歸還給人，而神被說成是用手塑造那從地而來的塵土。神的手就是聖子與聖靈；正如約伯所說：「你從地上取泥，塑造了動物，並賦予它說話的能力」，並以氣息來榮耀它；這被認為是聖靈的位格，賜予生命與成聖；因此，吹氣並非靈魂，而是不朽靈魂的創造者；因為神聖的靈從無中提供了它的本質，透過參與使它成為聖潔；「因為是神的靈造了我」，「全能者的氣教導我」；以及「你發出你的靈，它們便受造，你更新了地的面」；這裡所說的「地的面」，指的不是別的，正是亞當；在墮落之後，我們的形像從主的城中被貶抑，救主恢復了那變得黯淡的靈魂的面容，向門徒吹氣；並非說「領受靈魂」，因為他們已經有了；而是「領受聖靈」；因為經文預言說：「神必幫助她」，即那代替神聖吹氣而充滿羞辱的面容；幾乎是在說：透過我的順服，去獲得你們因不順服而失去的。因此，如果神父的口是使諸天剛強的聖靈之源，那麼神「道」的吹氣在亞當身上創造了靈魂，這並非不可信；因為聖子是靈的口，正如智慧所說：「救主親自賜給我當說的與當講的」。

因此，創造靈魂的靈，透過吹氣的非物質關係，使它向著那吹氣者仰望，並在心中建立階梯，以美德作為基石。正如我們雖然遠離太陽，卻透過太陽的光線與太陽連結，並透過中間的光線與太陽同在，同樣地，神透過吹氣將人拉向自己，將祂那純潔本性的光線投射在亞當的面容上，即那不變的吹氣之位格，好讓人能與那未受造者連結，神因著極大的慈愛，被視為既遙遠又親近；祂吹入面容，那是感官的所在地，感官如同在某座高塔中安家。當祂說：「神造了人，照著神的形像造他」時，並沒有加上「照著樣式」。因為起初的人被帶入世界時，武裝並裝飾著真實的敬虔，因此帶有神的形像。然而，末後的人，隨著不斷追求我們所失去的完美，便照著神的樣式被塑造與形成。蒙福的約翰在解釋這一點時說：「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，當祂顯現時，我們必像祂」。因為我們既已照著形像，便盼望也成為照著樣式；應當注意的是，有人說，祂說的是一個人，而不是三個，即屬土的、屬魂的與屬靈的，正如有些人所臆測的那樣。

「神就賜福給他們，對他們說：生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」創造的秩序，即治理的秩序；首先是魚與鳥，然後是四足動物與其餘的；三位少年在火窯中讚美神時，也遵守了這個秩序：「讚美主，一切空中的鳥。讚美主，海中的大魚與一切在水中游動的。讚美主，野獸與牲畜。讚美主，世人。」需要注意的是，在說到鳥與水族受造時，祂加上了：「神就賜福給牠們」；但在第六日說到爬蟲、四足動物、野獸與牲畜受造時，卻沒有加上「神就賜福給牠們」；儘管顯然地，在神的旨意下，牠們如同其他受造物一樣，按著種類繁衍。既然祂是在造人的那一天造牠們的，因為牠們對人極為必要，祂便將人的創造與牠們的創造連結在一起，並在同一天將牠們包含在人的祝福中。

至於為何地上的動物沒有得到祝福，祂給出了這樣的理由：神命令水產生水中的靈魂與牲畜的身體。但在談到地上的動物時，祂指的不是身體，而是靈魂。因為「生養眾多」似乎適合身體，而不適合無理性動物的靈魂，因為靈魂並非由靈魂所生，這話說得很好；但在人身上，「生養眾多」不僅可以指身體，也可以指理性的靈魂，它在理智與思維的習慣上成長，在理論與真理的教義數量上增多；因此，「守主誡命者的腹中之子是有福的」；這對肉身的兒女來說並不真實，因為罪人從義人而生，反之亦然；還有「你的兒女好像橄欖栽子」，隨後說「看哪，敬畏耶和華的人必這樣蒙福」，照著形像，使他裡面充滿了結出百倍果實的良善土地；這是主所祝福的田地。有人問，為什麼在「治理」中，祂忽略了海中的大魚與野獸？他們回答說，並非所有的動物都是為了人而造的，而是祂所說要治理的那些。因為爬蟲是必要的，因為它們有藥用價值；而蛇類並不按聖經的習慣被列在爬蟲中，而是列在野獸中。「因為牠比田野一切的野獸更狡猾」；以及「蠻族看見那野獸懸掛著」，這是指咬保羅的那條毒蛇。在利未記中說：「這些爬蟲你們可以吃」，等等。因此，人並不治理海中的大魚或地上的野獸，而是治理第八篇詩篇所提到的其他動物。但「生養眾多」的祝福在某種程度上也傳達給了牠們，好讓牠們也不至於不知道自己是蒙神祝福的。

「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬賜給你們」；意思是，我不僅宣告你們是動物的主人，也是植物與種子的主人。他們說，那些需要耕種的，是賜給人的；因此「和一切青草作為食物」是多餘的；因為西馬庫斯（Symmachus）在翻譯時並沒有加上「和」，所以「和一切地上的野獸」應從另一個開頭讀起。讓我們探討關於野獸、飛鳥與爬蟲的問題，為何在這些種類中有許多是肉食性的，經文卻說祂將「菜蔬」賜給了所有動物？難道在創造之初，除了耕種所得之外，沒有賜給人任何東西嗎？因為很久以後，挪亞才聽到：「凡活著的動物都可以作你們的食物，我將這一切賜給你們，如同菜蔬一樣。」同樣地，在無理性動物身上，起初並不包含食肉，而是後來才發生的。因為像禿鷹之類的種類，起初是如何被餵養的呢？因為動物受造時，不可能立刻就有死亡，好讓肉食性動物以牠們為食；但牠們也不可能保持不吃東西。

「神看著一切所造的都甚好。」在詳細解釋創造時，並沒有在每一部分的讚美中加上「甚」字。因為在造完人之後，作為一切的終結，祂說「甚好」，因為不再缺少什麼。

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加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 140 最後，當那最必要的受造物——人——即這精巧機器的終極目標，即將出現時，彷彿這卓越的工程已無所缺憾，他便引入了「甚」這個詞，藉此引出對這項工藝完美且絕對的說明。

第二章

「天地創造完畢。」他稱第一天為天，並透過兩端涵蓋了中間的一切，稱其為他隨後所敘述的宇宙。人們常說，在各部分的創造中都加上了「神看著是好的」，唯獨第二天除外；因為希伯來文聖經中，在這一天的記載裡並沒有這句話。據說，當時穹蒼與旱地尚未裝飾完畢。然而，當一切與萬物都充滿且極其美好時——因為即便單獨看來不好的事物，若與整體相較，也是好的；正如魔鬼與眾鬼魔，雖然就其本質而言並非美好，但對整體而言卻提供了非同尋常的功用。因此，西拉之子（Sirach）為了教導我們不要輕率地指責神個別的作為，說道：「不要說：『這是什麼？那是什麼？』因為萬物在各自的時機都會被追究。」

「神在第六日，造完了祂所造的工。」關於這六日，有些人再次表示，這並非為了顯示時間的延續，而是為了神創造工藝的內在理據，以及數字的力量。因為六是第一個完全數；所謂完全數，是指由其自身的部分所構成的數字。只有四個這樣的數字，六是第一個：其一半是三，三分之一是二，六分之一是一，將這些相加，便構成六。同樣地，二十八也是一個完全數：其一半是十四，四分之一是七，七分之一是四，十四分之一是二，二十八分之一是一；將這些相加，便構成二十八。至於那些非完全數的數字，若將其部分相加，要麼不足，要麼過剩；不足的稱為不完全數，過剩的則稱為盈餘數。因此，世界既是完美的，就必須在第一個完全數中被創造出來。摩西在總結萬物時也表達了這一點：「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。」事實上，天地並非在某一天被造，而是在起初；萬物也並非在一天之內被造，而是顯然在萬物同時被造之後，為了秩序與和諧的緣故，才採用了這個數字。「完畢」一詞，有時指毀壞後的修復，有時指圓滿與完成；在此處，它是指「充滿」。這段經文暗示，他所說的完成，僅限於那些他從無變為有的事物；因為有些工已經預先宣告將會發生，卻尚未成就——例如死人的復活，以及一切根據神護理將要發生的事，這些事都按照神各自的順序發生；因此加上「祂所造的工」這句話是很恰當的。有些人說，這是指那些使世界圓滿的自然本性；這些本性從起初直到第六日，並非由自然本身運作，而是由神所引出的；從第六日開始，自然便在神的護理下，直到世界末日，履行其自身的進程。因此，神在第七日從這些工中歇息；因為基督在約翰福音中見證說：「我父做事直到如今，我也做事。」

「在第七日歇了祂一切的工。」神藉著祂在那一日的安息，顯示了創造已達到終點；因此，祂用七日描述了日子的整個循環，儘管祂本可以在完成創造的六日內就結束。祂這樣做，是為了讓這六日成為祂所造萬物的象徵，而第七日則被定為一個標記，表明宇宙的創造已在此日達到終點。為了不讓人因這一天沒有神聖的工，而將其視為無用且可憎的（正如有些人認為那些沒有工作的日子是較低劣的），祂隨後說：「神賜福給第七日。」祂並非認為這一天在創造上無用，而是將其定為安息的適當日子，因為工已經完成。因此，祂賜福給這一天，正如祂以在其他日子所做的工來尊榮那些日子，祂則以「證明創造已完成」來尊榮這一天；「聖別」一詞在此意為「分別出來」以作此用。正如我們稱節日為聖日，是因為它們紀念神賜給我們的某種美善；「聖別禁食」也是如此，意為「分別出禁食的時機」。因此，神命令猶太人將這一天分別出來歸於神的敬拜，好讓他們若忘記了神，也能因這安息日，被迫對那位創造萬物並在第七日歇息的神產生敬念。

「事就這樣成了。」這句話本應放在「我們要造人」及隨後的經文之後，就像在其他創造中一樣，然後再接上「神就造了人」。但他們說，顯而易見，當命令式的語句包含「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人」時，而回應式的語句卻省略了「按著我們的樣式」（因為經文說：「神就造了人，是照著神的形象造的」，卻沒有加上「按著樣式」），在適當的地方寫上「事就這樣成了」是不合理的。或許這句話並非單指人，而是指所有前述的創造；正如「神看著是好的」在第二天被省略，直到最後才加上「甚」字一樣。或許有人會說，這句話不僅指向前述的一切，也指向人；或者指向「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬……賜給你們」，好讓人看見這些是賜給人的，而其他則是賜給地上的走獸的。有些人說，在其他創造中加上這句話是恰當的，因為它們是按照神的命令而成的，為要顯示沒有任何事是違背命令者的旨意而發生的。但在人的創造上，加上這句話是多餘的，因為神親自造人，彷彿是神親手所作。無論如何，在我看來，這句話是額外加上去的。因為如果那些為人而造的受造物都閃耀著美麗，那麼為誰而造這些受造物的人，豈不更顯得美麗嗎？因為如果人不是從塵土中被塑造出來，其餘受造物的創造就沒有立足之地；但在將塑造與創造結合之後，等等。

總而言之，為了更清晰地認識，我們在人的創造上補充以下內容：有些人說靈魂是由神聖的吹氣所創造的，正如身體是由祂的手所造；另一些人則說，那吹氣對人而言成了靈魂；還有一些人說，那吹氣賦予了已造好的人生命力；另一些人則說，那是理性（Mind），與靈魂有所區別，這就是「形象」所在；因此人由這三者組成：理性、靈魂與身體，以獨特的方式結合。此外，人們還探討那吹氣究竟是神本質的屬性，還是外在於祂的事物。對此，有些人回答說：神在用土塑造身體並賦予生命後（正如祂所知是最好的），便以活潑且有理性的靈魂，將對美善的渴望與自然的知識植入其中。這就是經文所說的：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」因為人出生時，對美善便具有自然的傾向與適應性。「我們原是祂的工作，」保羅說，「在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」因此，人因其自主的衝動，本性上是良善與公義的，這就是所謂「照著神的形象與樣式」被造；這兩者並無區別。因為人在最初被造時，就領受了對神的樣式；我們就是神的形象。人擁有這點，卻在轉變後，因離棄美善而變得更糟，而非相反。對美善的渴望、熱忱與知識是與我們同在的；保羅也說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」如果這些事存在於律法之外的外邦人身上，顯然人的本性從起初就是公義且良善的，帶著神的形象。但因為人不僅需要擁有這些，還需要成為聖靈的參與者，並帶著神聖本性的光輝特徵，神便向他吹了一口氣；這就是透過子賜給理性受造物的靈，並將其塑造為至高的樣式，即神聖的樣式。那被吹入的靈並非變成了人的靈魂，也沒有變成理性。因為如果吹氣的是神，而所吹入的是出於祂的，那麼它必然是祂所特有的，即祂本質的一部分；那麼，它又怎能轉變為靈魂的本性，或變成了理性呢？因為神性是不變的。即便承認這一點，那麼為什麼靈魂與理性沒有保持不受罪惡影響呢？因為這樣一來，不僅神聖的靈會變得可變，甚至會變得容易受罪惡影響；再者，為什麼靈魂在所有人身上並非平等且相同，卻有如此多的狀態差異，而神卻說：「我是耶和華，我不改變」？如果靈魂是出於祂，難道神是在審判祂自己嗎？

因此，人藉著那吹氣被聖別，卻因罪而失去了它。因為神說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他既是肉體」，意即只思念肉體的事。但當神與父決意在基督裡使萬物同歸於一，即恢復到起初的狀態時，祂便向使徒們吹氣，更新了那古老的恩賜；於是本性再次變得聖潔，藉著聖別與公義重新塑造，正如經文所說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」主就是那靈。因此，儘管聖經說神照著祂的形象造人，卻省略了「按著樣式」，這可能是因為「形象」一詞已足以表達兩者，並非指「樣式」是留待未來世代的。因為我們那時將在不朽、不死與祂所賜的榮耀上變得與基督相似。使徒保羅寫道：「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」保羅在另一處教導說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」儘管即使在現在，我們也並非沒有祂的樣式，如果「基督藉著聖靈在我們裡面成形」這句話是真的；保羅再次寫道：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」當我們保守自己聖潔時，祂便顯出在我們裡面成形，在我們的思想中理智地閃耀著祂的特徵。

至於所說的「神造人」並非造「形象」，而是「照著形象」，應當這樣理解：子是父的具體形象，而人是這形象的形象。因為父在子裡面，子在父裡面，看見子的就看見了父。子也在同本質的靈中被看見。經文寫道：「主就是那靈。」凡是本質同一的地方，就沒有任何多餘或過剩。你心中所想的父，就是子，只是祂是父；凡是子，就是靈，只是祂是子。因為這每一位都是位格。因此，聖三一的樣式在任何地方都沒有過剩。所以，如果人是照著子的形象被造，也應當相信他是照著神的形象被造。因為聖三一的所有特徵都在他身上閃耀，因為父、子、聖靈在本性上是同一位神。因此，「照著我們的形象」這句話，並非指單一位格。在對前述經文的重述中，我將闡述其他人對此的看法。

「創造天地的來歷，等等。」意即這卷書包含了關於天與地首先被造，以及隨後與其一同或在其之上被造之物的教導；並說明大地曾被水覆蓋，沒有後來在其上所造之物。這與「耶穌基督的家譜」類似，意指關於家譜的教導。現在，他省略了那些在天地創造之後才獲得本質的事物，因為在「天與地」這包含性的詞彙下，已經足以說明被包含的事物。他說「在耶和華神造天地的日子」，等同於說：神所造的第一批工就是天與地，以及包含在其中的事物。關於創造的時間，意即在萬物之前。這與「起初神創造天地」等同；他以此稱呼祂創造的時間；若有人將其稱為第一日或唯一的一日，也不算錯。

149

創世記註釋 150 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文以求精確。]

當他說「日子」時，是指從創造天地開始的那一刻。因此，他將這些事物被造的時間稱為「日子」；若有人稱之為第一日或單一日，也不會錯，因為它確實是從創造天地開始的。

隨後他說：[創二 5-6] 「野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。」這意思是說，後來所制定的種子生長規律，即藉由耕作與雨水灌溉的方式，當時尚未存在。因為在創造之初，萬物是藉著神的命令而萌發湧現的，儘管此前它們並不存在。隨後他說明了為何當時沒有如今常見的耕作方式：「因為當時沒有人耕地，且地面被水覆蓋。他說，有霧氣從地上騰，滋潤遍地。」這句話教導我們，當時水的濕氣遍布並覆蓋在地面上。正如我們在多雨時節常說「大地湧出泉水」，並非指大地真的湧出泉水，而是用這種說法來表示水的豐沛。正如有些人所說，那泉水並非灌溉了整個大地，否則那將是另一場洪水。有些人認為，這是指伊甸園中的泉水，它滋潤了園子並分為四道源頭，關於這一點，他稍後會再作說明。那麼，為何在草木長出之前會發生這些事呢？

當時是第三日，那日顯明了水的分離與植物的生長。那麼，在水被分離的那一天，大地是否需要灌溉呢？並非如此。那麼，這段經文的意思是什麼呢？即在水剛被分離、尚未長出各樣果實之前，大地從四面八方被某種蒸汽所滋潤，就像出汗一樣，這蒸汽與汗水覆蓋了地表，正如在多雨時節常發生的那樣。因此，你可以將「滋潤」理解為「覆蓋」或「遮蔽」。有一位希伯來人教導說，希伯來文原文並非說「有泉水從地上騰」，而是這樣寫的：「某種霧氣或凝結的濃密空氣，其從地上騰起，遮蔽了地表。」至於這究竟是因濕氣蒸發，還是神如此安排，他說他無法斷言。有些人則說，正如「王的馬」被用來指代所有的騎兵部隊，這裡的「泉水」是否也指代地底所有湧出飲用水的脈絡？他們說得好，經文並非說滋潤了「整個」大地，而是滋潤了地表，即那最優質、最主要、能長出果實、且需要泉水輔助的部分。

我們必須留意這類轉述，因為它們有時會造成極大的晦澀。現在，當他說完了整個世界的創造，隨即提到：「神造了人，便造男造女。」他是在第六日造人，並在第七日歇了工。隨後他說：「創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。」從這裡開始，他重新敘述了第三日所發生的事，也敘述了第六日所發生的事。為了不讓人以為較小的工作被置於較大的工作之上——正如有些人所判斷的那樣——他還提到了那些跟隨天地創造之後的受造物。這段經文與「這是人類的來歷」那段經文相呼應。因為在這些經文之間，也記載了伊甸園的栽植、其他動物的被造以及狡猾蛇的詭計。那麼，為何說整個創造是在「一日」之內完成的呢？聖經知道將許多日子稱為「一日」。因為約書亞在吩咐百姓時說：「在今日的日子裡，不要離開耶和華。」因為現今的世代被稱為「今日」。因此，將許多日子視為世界完成的一日，是合情合理的。

[創二 7] 「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡。」聖經習慣進行這類重複敘述，以補充先前遺漏的細節；且在這些敘述中，從未提出與先前內容相矛盾的事，正如我們在討論那些聲稱「創造天空」與「創造穹蒼」是重複敘述的人時所說的那樣。因此，在先前說過人是照著神的形象被造，且造男造女之後，這裡又補充了被造的方式，這與其他動物的被造方式截然不同。正如馬太在基督的家譜中，以極其合宜的順序闡明了我們的救主如何按肉身出自大衛與亞伯拉罕，當他想要解釋那種新奇且罕見的出生方式時，他在後面補充道：「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」

「用地上的塵土」中，缺少了「取」這個動詞。然而這並非疏忽，而是為了不讓我們以為神是先取了塵土，然後才進行塑造；而是讓我們理解，在塑造的過程中，神同時取了塵土並進行了塑造，兩者是同時發生的。他習慣將地表上輕浮且塵土飛揚的部分稱為「塵土」，正如我們在示每的事上所讀到的：「他向大衛撒塵土。」因此，這段經文表明，神並非取了地上的精華來造人，而是取了那多餘且看似無用的部分，為要顯明神雖然願意使用地上的材料，但萬物皆是出於祂自身無限的能力；從這能力中產生的受造物，與其所用的材料截然不同。祂也想藉此向我們顯示，儘管我們出自大地，但我們並未從大地那裡獲得任何美感，因為大地是極其卑微的。因此，聖經為了表明我們一無所有，說：「祂思念我們不過是塵土，是轉去而不回的風。」因為我們在死亡中瓦解，並不期待能憑藉自身的本性重獲生命。

另有人說：「祂取了塵土，而非土塊。」從這最初的開端，就宣告了復活的盼望。因為人終將歸於塵土，正如經文所教導的：「你使我歸於死亡的塵土。」為了不讓人在墳墓中看見塵土時，對人類的復活與重塑失去盼望，神在最初造人時就堅立了復活的盼望。那裡有塵土，這裡也有同樣的材料；那裡的塵土藉著工匠的能力被改變，這裡的塵土則藉著造物主的智慧被轉化。神並非在造身體之前先造靈魂，以免靈魂成為被造過程的旁觀者；神也不讓靈魂在創造萬物時在場，以免它誇口自己是神的同工。然而，在畜類的創造中，靈魂與身體是一同產生的。因為身體是如何形成的，其瓦解方式也相同，所以畜類沒有復活。但人的靈魂擁有獨特的實體，它賦予身體生命，如同被自然的鎖鏈所束縛，它是從神那裡領受的，並非源於自身，它不需要進食；但若沒有靈魂，肉身就無法享用食物。並非有一個靈魂在感官中運作，另一個在理智中運作，而是同一個靈魂展現了兩者。它與身體一同產生，卻不是一同播種的。自然是那與身體一同被播種的鎖鏈；交合引發了播種，而神的旨意則引發了塑造；當身體的形象被構成時，靈魂就被創造出來，神賦予了它塑造的過程。因為祂對耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你。」因為自然若沒有神，就不知道如何造人。自然是物質的塑造，它呼喚造物主來供給實體。神將氣吹在亞當的臉上，是為了從人臉部最尊貴的部分，顯示出靈魂的尊貴，因為它統管了人所有的實體。

經文說：「人就成了有靈的活人。」顯然，這是在那時才發生的，而非先前。賦予人動物性生命的是「生命之氣」，而使人成為屬靈的是「賜生命的靈」。因此以賽亞說：「耶和華神，就是創造諸天，鋪張穹宇，將地和地所出的鋪開，賜氣息給地上的百姓，又賜靈給行在其上的人。」七十士譯本譯為「踐踏它的人」。這些話意味著，生命之氣是賜給地上所有百姓的，但聖靈，正如從上述經文中推論出的，是單單賜給那些踐踏屬地情慾的人。因此，同一位以賽亞再次區分了上述兩者，說：「靈必從我而出，我所造的氣息，我也使之完全。」他將「靈」合宜地歸於神，神在末後的日子藉著收養的名分，將靈豐盛地澆灌在人類身上；而將「氣息」歸於受造物，並稱其為受造之物；被造者與造物主是不同的。因此，氣息是暫時的，而靈是永恆的；氣息在短暫的時間內興盛，隨後便離去，使它先前所依附的身體失去氣息。但那在內外包圍著人的靈，卻是恆久不變的，永不會離開人。當他說「造」與「吹」時，顯示了神的作為，聖言合宜地對不同的本性使用了不同的詞彙；因為被塑造的是外在的，而吹入的氣息則是從內在發出的，因為在我們之中，身體是外在的，而靈魂是內在的，且靈魂比身體更親近神。因為靈魂認識神，並受祂教導與訓練；而身體則藉著靈魂享受復活。因此，靈魂與神的親密關係更為顯著，它是藉著從內在發出的吹氣而被創造的。正如我們先前所說，他稱之為「生命之氣」，而非「生命之靈」，這是正確的。

關於我們未來的狀態，即我們藉著復活成為不朽且不變的，那時聖靈的恩典將在兩方面保守我們，蒙福的保羅說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律。」他稱聖靈的恩典為「生命的靈」。保羅又以這種方式寫道：「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」他稱前者為血氣的身體，是因為它受靈魂臨在的驅動；而稱後者為靈性的身體，是因為它受聖靈恩典的保守。正如他稱神為「憐憫的神」，是因為祂習慣且能夠憐憫；同樣地，他稱之為「生命的靈」，是因為祂將這恩典賜給祂所願意的人；這裡稱之為「生命之氣」，是因為靈魂本身並不擁有靈的尊貴，而是從神那裡領受了藉由祂的臨在，來推動身體呼吸並產生生命的氣息。

經文說：「人就成了有靈的活人。」意思是，當靈魂進入身體，整體就進入了生命；因此蒙福的保羅說：「首先的人亞當成了有靈的活人，末後的亞當成了賜生命的靈。」祂藉著復活將我們帶入那種狀態；因為靈參與了靈魂與身體的創造；因為聖三一的作為是合一的。若我們不是由三一所造，我們又怎能藉著受洗而由三一重生呢？基督那至聖且當受敬拜的身體，也是聖靈的作為。有些人這樣解釋接下來的經文：「聖靈必臨到你身上」，即聖靈本身；「至高者的能力必蔭庇你」，是指聖子。儘管正如基督被稱為「至高者的能力」（因為基督是神的能力），聖靈也是如此。因此主對使徒說：「你們要在耶路撒冷城等候，直到你們領受從上頭來的能力。」有人說，神想要造人為不朽的，祂親自塑造他，並將祂的手放在這項工作上。因為祂知道，凡祂親手所造的，必然擁有永恆的不朽，因為這是不朽的傑作。因為凡是不朽的，在不朽臨到時，就領受了不朽；正如我們在惡臨到時，就變得邪惡一樣。人本質上是兩者的結合，但兩者本身都不能單獨構成人並使其完美。

[創二 8-9] 「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」有人說，聖經藉著說「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來」，表明伊甸園是在地上且被栽植的。因為他說了「從地裡」以及「在東方」，清楚地教導了伊甸園位於這片天空之下，即東方與大地所在之處。若你說伊甸園不是世界的一部分，也不是在其中被造的，且關於它並沒有寫下「神歇了工」，而是說它是一個超世界的場所，那麼神是如何將那屬地的、被塑造的人帶到那裡的呢？神又怎能在那裡用地上的塵土塑造各樣的野獸、空中的飛鳥、男人與女人？那裡又怎會有致命的樹與狡猾的蛇？那裡又怎會有眾人可見的河流從那裡流出？因此，伊甸園是在地上的，神顯示了祂對人的特別關愛，沒有讓像其他動物一樣四處遊蕩尋找食物，而是為他指定了一個居住的地方，這地方是經過挑選並與其他地方隔絕的，太陽升起時首先以光輝照亮它，太陽使人在世上的居住變得愉悅，並以光線使大地歡欣。他說「栽植」，顯示了神對該處特別的照料，以表明祂將人安置在何等尊貴的地位。這裡的「栽植」一詞，與上文的「塑造」一詞同樣具有分量。若只說人是神所造的就足夠了，但祂想用一個特別的詞來表示，以標示創造的卓越。因此，儘管顯然伊甸園是藉著神的旨意與命令而裝飾著樹木與植物，但為了教導祂對人的關愛，祂補充了「栽植」一詞。

伊甸是伊甸園所在的場所，在希臘語中意為「歡愉」，即祂將其栽植在一個極其愉悅且美好的地方。這並非大地的一小部分，而是伊甸園被視為大地的一部分，那滋潤園子的河流，在流出園子後，分成了四道源頭。

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加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS） 160 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯其內容]

有人傳說底格里斯河與幼發拉底河的源頭，皆發源於亞美尼亞的山脈；然而那裡並非伊甸園。其餘兩條河流的源頭，也沒有伊甸園鄰近。或許伊甸園距離我們所居住的世界極其遙遠？它是否有一條在地下流淌的河流，灌溉著許多巨大的脈絡？那些氾濫的河水被阻擋，彷彿流向了其他的脈絡；而那些因內部強大壓力而湧動的波濤，有的在亞美尼亞山脈中破土而出，有的則在其他地方。這些就是被認為是河流源頭的地方嗎？若根據聖經中一切皆真實無誤的原則，將其視為「流出物」而非「源頭」或許更為恰當，因為聖經中揭示了那四條河流的起點是「河流」，而非「源頭」。因此，這四條河流是從伊甸園經由另一條中間的河流流出的。正如某些人所言，伊甸園位於東方，這是神在預示未來之事；正如發光的星體從東方升起，奔向西方，人被安置在伊甸園中，也必須從生命奔向死亡，並從死人復活中獲得另一個「東方」（日出）。因為基督降臨時，使那沉落者再次升起；因此經上說：「祂的名為『東方』（日出），祂在下方升起」，即從墳墓中升起。正如那些發光的星體在別處形成後被安置在天上，亞當被造於園外，隨後被帶入伊甸園。經上說：「耶和華神將他從伊甸園趕出來，去耕種他所被取出的土地。」有些人認為伊甸園是在第三日花草繁茂時出現的，那時神命令地要長出植物。也有人認為，在此處經文中加入「又」（ἔτι）字是多餘的，因為神所造的一切早已圓滿且完美；因此，神在上述經文中重複提及祂先前所造的一切。有些人則關注「又」字，認為伊甸園是在那時才長出花草的。

人被安置在園中。既然伊甸園中萬物豐盛，他還需要做什麼工呢？顯然，那是神所賜的命令以及對造物主的信心。因為若他謹守這些，就是在做工。救主親自將誡命稱為「工」，說：「神所做的工，就是信祂所差來的。」保羅也說：「你們在主裡就是我的工。」他本需要防備某種事物，雖然當時並沒有潛伏的強盜；但他若謹守誡命，就是在為自己守住伊甸園，以免因違背誡命而失去它，或者說，是為了保守自己免於墮落。或許他所說的「防備」是指防備魔鬼，因為魔鬼潛入並施行了欺騙；若他持守了誡命，就不會容許違背之事發生。關於「祂使之生長」，這表明了神對人的眷顧與關懷；正如經文所說：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來」。這些話教導我們，僅憑神的一道命令，地就長出了綠意。

「園子中間又有生命樹，和分別善惡的樹。」有人問，為什麼不放在邊緣呢？這是為了讓人們不至於因不斷看見而受到誘惑，以致犯罪。既然關於亞當的誡命圍繞著這些樹，它們必然被安置在伊甸園的中間，正如那領受誡命的人，理應居住在伊甸園的中心，並享受這一切的果實。

我們探討這兩棵樹是否在自然屬性上，一棵具有賦予生命的能力，另一棵具有賦予善惡知識的能力，還是應當有其他的理解？生命樹自然地賦予吃的人以不朽，這點從亞當違背誡命後被逐出園子便可看出，以免他吃了生命樹的果子而永遠活著。這裡並非單指「活著」（因為即使不吃，他們也活著），而是指「不朽」。至於另一棵樹，其本性中並不包含對立事物的知識。因為當他們被命令不可吃，否則必死時，他們已經知道吃是惡的，且知道死亡是對違背者的懲罰；或者他們不知道嗎？若他們不知道，那麼誡命就是多餘的，且對在無知中違背的人施加死亡是荒謬的；若他們知道，那麼在他們觸碰之前就已經擁有知識，這棵樹就是多餘的，且禁止他們去認識他們已經知道的事物，這條禁令也是多餘的。若這棵樹本身就擁有知識，那麼禁止的人就是嫉妒的，且禁令是多餘的；因為本應先透過食用來獲得知識，或給予自由意志空間，然後再對已知曉善惡的人頒布禁令。

那麼該如何理解呢？他們擁有能夠領受善與惡的理性，但並沒有那種「知識」。神為了給自由意志留出空間，並引入對對立事物的認識，指出了這棵樹並禁止食用，並對違背者威脅以死亡，好讓他們知道不順服是惡，順服是善。因此，那棵能讓人認識這兩者的樹，理所當然地以這兩者命名，即「順服與不順服」。這就是「善與惡」的含義；正如一個地方可以因發生的事件而命名，例如「證人堆」（Galeed），是雅各與拉班所立的盟約標記；又如「盟誓之井」（Beersheba），並非因為它產生了誓言，而是因為誓言發生在它那裡。同樣，拉班與雅各之間的盟約、敵意與不義，都發生在井邊。此外，約押與押尼珥的僕人在泉水旁相遇並互相謀害，因此該地被稱為「謀害之井」。正如賜給猶太人的律法被稱為「死亡」，並非因為它本性中包含死亡，而是因為它導致了違背者的死亡；因此，那棵樹本身並不包含死亡，神也沒有創造死亡。因為神創造人是為了不朽，並使他成為神自身永恆的形象；「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡；但因魔鬼的嫉妒，死亡才進入世界」，正如所羅門的智慧書所言。因此，在違背誡命之前，神勸勉他去吃生命樹的果子；因為在神所說的「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」中，生命樹也是其中之一，且因其位於中間，比其他樹更靠近他。

有些人認為知識在於那棵樹的果實中；他們說，這果實對當時使用它的人來說是好的。但亞當當時是嬰兒；因為固體食物對剛出生的人是不適宜的。正如處女在婚前被玷污，這對她而言與已婚者所受的痛苦相同，但這發生在婚姻與合適的時機之外，這違背了父親的旨意；她受到懲罰，不是因為事情本身的性質，而是因為違背了方式。同樣，亞當也應承擔懲罰，不是因為他觸碰了某種被禁止的東西，而是因為他擅自取用了被誡命禁止的東西。同時，神也想透過順服來試驗他；因此，死亡被發現是為了讓違背者能夠回轉。因為他一旦違背，就印上了惡的標記，這是惡的發明者魔鬼所產生的，正如經文所說，他懷了「勞苦」。因此，他不被允許吃生命樹的果子。神給他們穿上皮衣，定下了死亡；這些皮衣不應理解為身體；因為在穿上這些之前，亞當說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」若身體是作為懲罰而穿上的，那麼就不會有身體的復活。有些人因此臆測出所謂的「理智的肉體」，儘管救主在福音書中說：「起初造男造女」，這正是身體的特徵。

那麼「生養眾多」這句話如何適用於靈魂？神從地上取土造人，這不是指身體嗎？為什麼要提到身體的赤身露體？為什麼要用無花果葉遮蓋？這一切都發生在穿上皮衣之前。因此很明顯，人在穿上皮衣之前就已經有了身體。亞當因惡而重塑，被逐出伊甸園，以免他吃了生命樹的果子，而在不朽的身體中擁有不朽的生命，因為他已經透過違背誡命讓惡潛伏在其中。神並非嫉妒他生命；否則，若神希望人永遠被剝奪生命，為什麼後來還要從天上差遣基督，將失去的生命歸還給我們呢？因此，必須讓罪死在死亡中，好讓人在死亡將罪溶解後，能夠享用真正的生命。那些將肉體定義為不接受不朽的人，被經文所駁斥，經文說亞當是在皮衣製成後被逐出的，以免他吃了生命樹的果子而獲得永恆的生命，這意味著如果他吃了，他本來是可以不死的。

因此，罪的根源必須透過死亡從身體中消失，以免殘留任何微小的部分，再次長出罪惡的新芽。這在建築物中也常發生：如果無花果樹在牆縫中生長，將根鬚伸入石縫中，若不連根拔起，牆壁必然會崩塌；因為只要根還在，它就不會停止生長。一旦根被拔除，石頭就能恢復最初穩固的結構。同樣，肉體在罪被徹底根除後，也會復活；因為現在正是因為罪，肉體才藐視勸誡，在受洗後依然犯罪，並只能接受死亡帶來的矯正，在復活時，神會像陶匠一樣，將因墮落而破碎的肉體重新塑造。現在有誰能純潔到不接受污穢的念頭呢？儘管我們努力砍斷這些念頭，以免苦毒的根長出來擾亂我們。

有些人認為，神給予的律法既不沉重，也適合當時的情況；因為在眾多賞心悅目且可食用的植物中，僅僅是禁食一棵樹而已。當時除了亞當之外沒有別人，那麼「當愛鄰如己」、「不可殺人、不可偷盜」這些誡命有什麼空間呢？或者對於當時還是嬰兒的亞當，談論未來的永生或不變性又有什麼意義呢？因此，違背者不能因懶惰而歸咎於誡命的沉重，因為他領受了誡命，並在自身中擁有活躍的理性，若沒有這條誡命，他本來會對這種能產生善惡知識的力量一無所知。正如他們所說，分別善惡的樹並非因其本性，而是因發生的事件而得名，生命樹也是如此；因為將這種力量賦予一棵會腐朽且結出同樣果實的樹是愚蠢的。事實上，每一棵樹都比其果實更持久；正如神為違背誡命的亞當定下了懲罰，使他更謹慎以防墮落，同樣，在勸勉他遵守誡命時，神沒有提到天國，因為這對當時聽者的能力來說太過宏大；畢竟，神在經過這麼長的時間後，也沒有向猶太人應許天國，而是像對待嬰兒一樣，應許了流奶與蜜之地。神在附近指出了另一棵樹，其大小與外觀都十分出眾，並應許若他遵守誡命，就能獲得那棵樹的果實；這棵樹被稱為生命樹，是因為神應許他能持續享用生命。至於另一棵樹是無花果樹，這是其他人所說的，經文也對此有所暗示。

「比遜河的名是……這河環繞……」經文記載這些並非為了像世俗歷史學家那樣追求文采；在描述了伊甸園的美麗之後，經文透過這些細節展現了它的廣闊。那麼，「那裡有金子，還有珍珠和紅瑪瑙」是什麼意思呢？如果經文想要進行地理描述，本應提及該地區其他值得注意的事物；但它只提到了金子和兩種寶石，即祭司職分的初熟果子。因為祭司佩戴金牌和胸前的兩塊寶石。其中，紅瑪瑙（或譯：綠寶石/綠玉）被指定給擁有屬天觀照的祭司支派；而紅寶石（或譯：炭火石）則屬於王權，因為火的特性是燃燒與照亮，而王的職責是施恩與懲罰。因此，神在其中顯明了猶大支派，基督即出自於此。因此，以賽亞書中神對耶路撒冷說：「我將你銘刻在我的掌上；看哪，我為你預備了紅寶石」，這是指救主；又說：「看哪，我在錫安放一塊石頭」等等。

「你吃的日子必定死。」人因處於判決之下，雖然看起來還活著，但已經是死的；正如保羅稱那些在復活盼望中死去的人為「睡了」，認為那樣的離世是睡眠而非死亡。神在違背誡命後，將亞當的壽命延長到九百三十年，是為了建立並聚集人類；神並沒有將威脅的懲罰延伸到立即死亡，而是透過使人成為必死且脆弱的狀態來實現祂的威脅，這比立即執行懲罰更為嚴厲，這是神為了教導人而慣用的方式。

163

170 創世記註釋 [註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文。]

他之所以這樣做，是為了引導後代走向謙遜，並使他們遠離罪惡。儘管他所宣告的懲罰極為嚴重，但他以自己的良善與慈愛緩和並減輕了刑罰的沉重。因為他威脅要施以死亡，是為了將亞當及其後代引向謙遜與美德。有人說，死亡並非真正意義上的罪之懲罰與刑具，而是一項早已由神所決定與安排的事物，旨在造福整個受造界。因為神在創造他們為不朽之身後，並非因憤怒而改變了關於罪的最終判決。神性是不受情感影響的，儘管為了我們的益處，經文有時似乎描述神會動怒。神也不會因為一個人僅僅吃了一次禁果，就憤怒到將所有尚未出生的人都定罪，畢竟在人類歷史直到基督降臨之前，儘管發生了如此多的違法與不虔之事，他仍賜下了對所有人的赦免。況且，那位在萬物未生之前就如同萬物既成之後一樣清楚知曉一切的神，又怎會動怒呢？若他希望人成為不朽，就不會賜下那條導致我們犯罪並違背他旨意而陷入如此懲罰的誡命。然而，由於他是慈愛的，且希望使所有理性的受造物變得不可動搖，以免他們將這種狀態歸咎於自己的本性，並使他們知道要感謝那位賜予生命與美善的神，他便將今生作為一種操練與教導，預備來世，並將死亡加在罪上，好讓我們在認識到自己的軟弱後，我們自己以及藉著我們，那些理性的靈界力量，能更加渴慕那未來的恩賜，藉著聖靈的大能，在靈魂與身體上領受那不可動搖的狀態。

18節：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。請看這裡的重複，這並非為了推翻前文，而是為了補充關於女性受造方式的缺失細節，因為中間插入了關於伊甸園的敘述。關於女性的敘述本應緊接在「那人就成了有靈的活人」之後。但他特意將女性從男人身上分開，以證明男性本性的優越；因為正如保羅所認為的，女人是為男人而造的。原因在於，原因總比結果更優越，正如救主所說，人比安息日更重要。男人並非像神那樣作為創造性的原因，而是作為女性受造的終極原因。同時，神也希望透過類似的例子，讓亞當親身體驗到他也是亞當的創造者與塑造者。

這段經文是重複的，這一點很明顯；因為兩者共同領受了關於不可吃禁果的誡命，並且在違背誡命時同樣受到了懲罰。有些人將前文視為預告，說女人也受到了懲罰，因為她從亞當那裡得知了誡命，就像後來的猶太人從他們的祖先那裡得知律法一樣。但請注意，正如在男人的塑造中一樣，在女性的塑造中，神也同樣提出了「我們要造」的商議；因為這些教導對女性而言同樣是必要的，她在虔誠與教義的言論上並不比男性遜色。因為蒙福的保羅說：「然而，照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。」雖然她在身體上居於次要，但就其不朽且理性的靈魂而言，她與男性並無區別，在實體的定義上也是如此。稱她為「幫助」，是指她在生活的一切事務中作為同伴；而「與他相對」則顯示了本性上的平等地位。因為有時我們會從強者或弱者那裡得到幫助，例如從無理性的動物那裡；但這些都不符合亞當的情況，也不與神所創造的理性受造物有任何共通之處。相反，無理性的動物處於奴隸地位，並伏在人的腳下，正如詩篇作者所歌唱的。

因此，現在有必要重複關於它們的敘述，他說神在造了它們之後，將它們帶到亞當面前，如同帶到主人面前（因為為受造物命名是主人的權利），並命令他給它們命名。亞當憑藉從神那裡領受的智慧與敏銳，給受造物命名，這些名字如同鏡子般反映了它們的本質。因此，為了正確區分，他給女人起了雙重名稱。一個名稱源於她依附於男人，她是男人很大的一部分。因此，一些註釋者將此名稱譯為「女（virago）」，即源自男人的稱呼。另一個名稱則意味著她是眾生之母，即「生命」。神確認並讚許了所有這些名稱，彷彿它們是自然而然地被賦予的。正如我們藉著第一個人領受了對所有動物的統治權，我們也領受了能力，使每個人都能用各自的語言來區分並標記事物。同時，他預先提到了無理性的動物，以便在適當的時候，透過這些分為雄性和雌性的例子，說明亞當找不到與他相似的幫助者，並同時顯示男性與女性的產生方式與它們不同。儘管神本可以像對待亞當那樣，用塵土塑造女人，但他沒有這樣做；或許是因為神的手不應創造次等的、低於男人的東西；因為神的手所作的皆是極致的，正如他們創造亞當那樣。另一方面，她也不應像無理性的動物那樣，僅憑命令就從地中產生。因此，他構思了一種更新的創造方式，即從分開中產生，同時為了將這種情感植入男人心中，他從男人身上取了一點，並補足了缺失的部分，將完美塑造的女性帶到他面前，彷彿以媒人的方式，出於慈愛。因此，亞當受到內在衝動的激發，幾乎與她合而為一，說：「這是我的骨中骨。」因為她是神的形象。因此，男人們即使充滿了無數的憂慮，只要看到妻子，就會忘記煩惱。她被稱為「幫助」是理所當然的，她管理內務，正如男人管理外務一樣。

「沉睡」或「驚恐」是指脫離了通常的感知，這是神為了救贖的安排而常做的事；亞伯拉罕也曾陷入這種驚恐，以便領受啟示的異象。因為如果神在亞當清醒時無感地取走肋骨，他會認為這是一種幻覺；如果他有感覺，就無法忍受痛苦。因此，他理所當然地脫離了通常的狀態，藉著神的啟示，如同在夢中領受了所發生之事的知識。有人說，「他使他沉睡」並非指短暫的睡眠，神在其中隨意創造了女人，而是指一種驚恐的狀態；先知們也曾領受過這樣的啟示，他們雖然清醒，但藉著神的大能，如同在夢中領受了神希望啟示給他們的異象。「建造」一詞，是因為建築的規律是從微小的開端開始，藉著部分的增添而達到完美的終點；神立刻將缺失的部分補足到所取出的那一點上。在亞當的創造中，他分別敘述了身體與靈魂的創造；但在夏娃的創造中，他只提到了身體的塑造，這也是兩者區別所在；這表明兩者具有相同的本質，且靈魂是藉著神的大能居住在所造的身體中。這在亞當身上發生過，現在也同樣發生，當身體在母腹中成形時，靈魂便按照神的命令立刻居住在其中。因為在亞當身上，他說「吹入」，顯示了神的大能；因此，根據神的律法，導致未成形的胚胎流產的人，並不被視為殺人，因為那還不是一個完整的人。

「他將她帶到亞當面前」與對待無理性動物的情況相似；但那裡是為了看他如何稱呼它們，使它們順服，以便他能根據自己的需要來支配它們；而這裡則是：「這是我的骨中骨」，以一種特殊的親密感展現了女性與男性同質的本質。這一切都是在神的默示下說出的；因為若非如此，他不可能憑自己知道她從何而來以及為何而造。因此，主在福音中教導說不應將妻子與丈夫分開，並將這段話歸於神，說：「那起初造人的，是造男造女，」並說：「因此，人要離開父母，」等等。藉著這些話，他表明她完全源自他的本質。神非常智慧地從一個造出兩個，以便藉著婚姻將這兩個重新合而為一。既然這根肋骨是女人犯罪的起因（因為女人是從肋骨造出的），救主為了醫治這傷口，以肋骨對抗肋骨。因為從十字架上懸掛者的肋旁被長矛刺穿，流出了生命，這生命流向了所有人類，正如死亡曾藉著女人的肋旁滲透到整個必死的人類中。正如亞當在肋骨被取出時陷入沉睡，基督在肋旁被長矛刺穿時也陷入了沉睡，即死亡。正如亞當因火焰旋轉的劍而被逐出伊甸園，而那旋轉的劍會一直旋轉，直到遇到阻擋之物，基督便將自己的肋旁作為抵擋長矛的支撐，打開了因肋旁（即女人）而關閉的伊甸園。因為基督必須在十字架上廢除並消除所有導致人類毀滅的事物。因此，他以感官的劍平息了那火焰的劍，因為沒有人能抵擋那旋轉的劍。

然而，我認為必須注意，正如他說「這是我的骨中骨，肉中肉」那樣，並非同樣意味著「靈魂出於我的靈魂」；因為身體的本質是可分的，而無形體的本質是不可分的；靈魂不像身體那樣在實體上繁衍靈魂；因此，在亞當身上保留了一種相似性。經文說，亞當生子是照著自己的樣式和形象。但在靈魂上則存在差異；因為義人並不總是生出義人，不義的人也不總是生出不義的人；亞當生了亞伯和該隱，以撒生了以掃和雅各。因為形象是不可分的，正如理智受造物的原型一樣；而其自由意志雖然會經歷選擇的改變，卻不會在實體上發生改變。他稱呼「這是我的骨中骨」說得很好。因為女人從男人身上塑造出來，這僅僅發生在當時。辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多頓（Theodotion）將「現在」譯為「一次」，將這創造解釋為僅發生過一次。

23、24節：因此她必稱為女人，因為她是從男人身上取出來的。有人說，她被稱為女人並非因為她是從男人身上取出的，而是因為「女人」一詞標誌著婚姻的結合；因此保羅將妻子與處女區分開來，說：「妻子和處女是有區別的」，談論的是已婚與未婚的人。婚姻本身以及與男人的結合之所以如此，是因為她源自男人；她理所當然地與他結合，因為她屬於同一本質。隨後，他解釋了由此而生的律法，說：「因此，人要離開父母，」等等；既然男人是婚姻結合的領袖，他便針對男人闡述了這番話。且由於婚姻合法地宣告了父母的身分，而人類必須根據神的規定而存在，因此妻子被置於父母之上是必要且合理的。「成為一體」，他說，既是因為本質的共通，也是因為兩者在繁衍後代上的共同努力。

先知在結束關於創造的論述後，開始闡述亞當的生活方式，他的目的是在後續的經文中，藉著自己的書卷，清楚地揭示神對人類多樣化的安排。

25節：那時亞當和他的妻子兩個人赤身露體，並不羞恥。他們必然是不認識赤身露體的。因為如果他們察覺到了這一點，就會被分散注意力，從對神的凝視中被拉開，轉而忙於彌補這種缺失。衣服並非與他一同被造，因為它們既不適合是自然的，也不適合是人工的；前者是無理性動物的特徵，如羽毛、毛髮和厚皮；而人工的修飾則帶來了忙碌。這對我們來說是最有害的，因為主呼召我們回到在伊甸園中的生活，說：「不要為穿什麼而憂慮。」如果他持守了誡命，他本有預備好的其他衣服，即神聖的恩典，將像天使一樣照耀在人身上，這些本是美德的獎賞，卻被魔鬼所阻礙。此外，有人說，既然他們是不朽的，外在的服裝對他們來說是多餘的。因為他們擁有不朽的心志，絲毫感覺不到赤身露體；因此，在復活時領受不朽的人，衣服也是多餘的。

但如果亞當和夏娃是不朽且具有不壞本性的，為什麼神還要賜給他們食物呢？他一方面是為了誡命及其帶來的獎賞，另一方面也是因為預見了意志與本性的轉變，才賜下了食物。那麼，為什麼不賜下衣服呢？因為正如食物是在他們不需要時賜下的，是為了藉此進行試驗，衣服也同樣被保留著，以便在違背誡命後，當他們的本性轉變為必死時……

179

180 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

[註：原文在此處有拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]

……自然發生了改變，關於自然的思想也隨之改變，並感受到因不順服而產生的羞恥感，即那種赤身露體的羞恥。這樣，當他們感到羞愧並躲藏起來時，責備就臨到了。因為對於保持不朽本性的人來說，赤身露體絕非羞恥。他說，亞當和夏娃違背了命令，墮落到必死的本性中，並脫去了不朽的恩典，穿上了羞恥。因此，他解釋了他們最初的尊貴地位，因為這對後續的敘述是有幫助的。有些人說，當他們處於成年狀態時，在知識上與幼童相差無幾；因為他們雖然能學習，但幼童在嬰兒期是無法學習的。因此，他們赤身露體時，就像幼童一樣並不感到羞恥，因為只有理性才認識羞恥；所以，這羞恥在無理性的動物身上是不存在的。神雖然能賦予亞當和夏娃羞恥感，但祂認為這是不必要的，因為他們隨後會因犯罪而獲得這種感覺。因為羞恥是神為人類所造的幫助，用以抵禦罪惡，抑制罪惡的衝動。人越是輕視羞恥，就越會犯罪。因此，當來世罪惡被消除時，羞恥也將隨之消除；因為當疾病不再困擾時，何需醫治呢？

第三章

「蛇比田野一切的活物更狡猾。」蛇確實擁有無理性動物的聰明，但絕非擁有邏輯推理能力，也不使用口語。因此，必須將這件事歸因於那在蛇裡面說話的靈。從何得知？因為撒但藉著牠說話；正如福音書中所說：「他從起初就是殺人的。」這並非僅僅因為亞伯；因為經文並沒有記載是他殺了亞伯，若非他先使人成為必死，他也無法殺害亞伯。「殺人者」一詞顯示了他對整個人類的共同陰謀。因此，他們說，儘管蛇是爬行動物，經文仍稱牠為「活物」。有些人說，因為蛇天生聰明，魔鬼便將牠作為合適的工具，並賦予牠那原本缺乏的語言能力。那麼，魔鬼能開口說話並改變蛇的本性嗎？這是不可能的，因為這是神獨有的權能。

然而，神看見魔鬼——那位藉著自由意志為運動員預備冠冕者——正在觀察，並企圖藉著欺騙來引誘他們，神便允許了這件事，並讓祂自己的受造物說話；正如在約伯的事上，祂允許魔鬼進行那樣的破壞。魔鬼當時觀察著，心想：「若蒙允許，我必能揭露他那虛假的敬虔，因為人們認為他敬虔是為了財富。」對話錄具有這種力量，為了使經文清晰，它以對話的形式表達了思想。這同樣可以理解為發生在主受試探時：祂得知了魔鬼的意圖，便來到曠野；祂自願忍受飢餓，因為魔鬼認為若祂飢餓，就能像欺騙亞當那樣藉著食物欺騙祂。魔鬼又根據同樣的意圖，將祂帶到殿頂。他說，若我將祂帶到山上，向祂展示世上所有的國度，祂便自願上去。同樣地，現在神看見魔鬼的意圖，便開了蛇的口，就像開了巴蘭的驢的口一樣。神預見到亞當渴望成為神，便預先警告了死亡，並在亞當違背命令後，將死亡加在他身上。

據說蛇對女人來說是討喜的，她因為蛇那超凡的聰明和模仿能力而將牠視為寵物。正如在樂園中有三種樹，但性質不同：兩棵是為了食物和生命，第三棵是為了考驗人的品格；同樣地，在無理性的動物中也有三種區別：有些是為了供給人類食物，有些是為了服務，有些則是為了娛樂，牠們有甜美的聲音和各種模仿能力。因為靈魂在不斷勞作後，需要這樣的安慰。因此，當亞當獨處時，神帶進了這些動物來安慰他；而他從蛇那裡得到了最多的安慰，因為牠既會模仿又會討好。儘管現在牠是敵人且令人避之唯恐不及，但這是神所安排的。因此，魔鬼認為牠是合適的工具；因為家庭的毀滅與崩潰，總是藉著最親近之人的腐敗而發生。因此經文說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」女人以為蛇既然能模仿一切，也能模仿人類的聲音。但亞當擁有神所賜的智慧，藉此他為萬物命名，且擁有預知能力，若他先被蛇搭話，絕不會遭遇這種事。

摩西對那在蛇裡面說話的靈保持沉默；唯有基督清楚地揭露了。保羅只是暗示了這一點，似乎是為了遵守經文的字面意義，他說：「我只怕你們的心或偏於邪，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」他沒有說「就像魔鬼」，也沒有破壞經文的順序，而是藉著思想解開了謎題：「你們的心也這樣失去了對基督的單純。」基督公開稱撒但為殺人者和說謊者。他為何不是說謊者？當神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」，他卻說神說的是「你們不許吃」；當神說「你們必定死」，他卻說相反的話；他又說了另一個謊言：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神一樣」，以此指控那位說話者既虛假又嫉妒。因此他被稱為魔鬼。從這裡產生了奧菲派（Ophites）的異端，他們將蛇神化，認為牠想要給我們帶來某種好處。儘管為了他們的謹慎，神關閉了他們的眼睛，而當美德運作時，這些眼睛是不會睜開的，這是一種有益的盲目。因此，在違背命令之前，人擁有眼睛，能帶著知識觀察事物；當這些事物呈現在適當的景象中時，人並不認識惡，也就是說，他沒有經歷過惡。正如經文所說：「亞當認識他的妻子」，因為他之前就認識她。當這些眼睛瞎了之後，那些傾向於惡的眼睛就睜開了。因此，魔鬼欺騙了女人，誹謗神，並以成為神的應許來誘惑她，暗示那些與他一同背叛的天使；並從起初就將多神論的種子撒給人類，這本應從蛇的口中開始，因為牠是這一切的熱衷者。據說他惡意地假裝無知，一方面是為了尋找與她交談的藉口，另一方面是為了不顯得明顯是個陰謀者，而說出與神相反的話。因此，女人糾正了他，而他彷彿學到了他所不知道的事，便毫無疑慮地引入了陰謀。

神在起初並沒有教導人類任何關於非物質實體的事，除了祂自己，從一開始就排除了多神論的臆測。甚至在洪水之前，經文也沒有提到過這類事，直到亞伯拉罕的敘述中才首次提到天使，那時人類已經透過護理和各種異象，充分受教於唯有那一位是神。因此，摩西略過了魔鬼的提及，因為那些接受欺騙的人當時並沒有關於他的概念；他只說了「工具」。儘管有些人說蛇是魔鬼的隱喻，說他沒有使用工具，而是直接將這些思想注入女人的心中，沒有經過感官的聲音。但另一些人說，神允許魔鬼使用蛇，這種最卑微且在地上爬行的動物，作為對那因邪惡而接受牠的人的羞恥與恥辱的精確責備。因此，魔鬼被迫將蛇直立起來，這違背了牠的本性，並站在女人面前與她交談，這並沒有嚇到她，因為她剛被造出來，經驗不足，不知道爬行動物本來不能使用清晰的聲音，也不知道牠被規定只能爬行。

魔鬼走近，公開說出與命令相反的話。據說，這顯然證明了亞當和夏娃當時還沒有嘗過任何食物；因為如果魔鬼看見他們在吃東西，就不會發出那樣的聲音，彷彿所有的食物都被禁止了一樣。顯然，魔鬼只是觀察到人像其他理性受造物和萬物一樣，受到某種法律的約束，這是神所規定的。但他不知道這條法律。因為如果他知道，就不會在第一次交談時就說出相反的話，以免顯得不可信而無法進行欺騙。因為這條法律並非透過感官的聲音給予，而是神將其印在人的心智中，這可以理解為彷彿有聲音介入。亞當受教於聽覺，正如我們所知，先知們也是如此，在異象和聽覺的作用下，彷彿在睡夢中，他們似乎聽見並看見了神所啟示的事。因此，亞當似乎看見神在與他談論這些事，而這對魔鬼來說理所當然是未知的。

亞當和夏娃還沒有吃過東西，神這樣安排人類的本性，使他們不像無理性動物那樣總是急於進食，而是有固定的時間。魔鬼看見除了他們之外的所有動物都在進食，且不知道神所賦予人的卓越性，便以為他們受到法律禁止進食。因此，他彷彿在指責立法者，質問他為何制定這條並非為了好處的法律。因此，女人糾正了他，說除了園子中間的那棵樹外，所有的果子都被允許食用。她說了「分別善惡的樹」，儘管摩西略過了這一點。因為生命樹也在中間，而那棵樹並沒有被禁止。否則，如果沒有從夏娃那裡聽說，魔鬼怎麼會說「你們便如神一樣，知道善惡」呢？先知在給予命令時並沒有說那棵樹在園子中間，儘管在描述樂園時，他將它與生命樹放在一起，並說它在中間。當他再次說「他們躲藏起來」時，也沒有提到「不可摸它」。顯然，先知略過了這一點；如果他是在講述神聖的命令，他不可能略過「善惡」的說法，卻又加上了「在園子中間」和「不可摸它」這些未曾說過的話。因此，這必然是被說出來的，「在中間」顯示了它的特殊性，「不可摸它」是為了更謹慎，正如「知道善惡」也是為了說明命令的用途。

有兩件事使我們遠離惡並趨向善：應許與恐懼。因此，神威脅了懲罰，並應許了「生命樹」。但魔鬼移除了恐懼，說「你們不一定死」，並應許了眼睛的明亮。因此救主在福音書中說：「他是說謊者，也是說謊之人的父」，表明他首先產生了謊言。他沒有說「你們將成為神」，而是說「如神一樣」，使他們習慣於不認為神是偉大的，也不認為只有祂是神，而是認為其他人也可能成為那樣。他向女人提出了這些毒藥，因為她聽到了她與丈夫共同領受的命令，因為她與他同屬一個本性。因此，她也受到了同樣的懲罰；並非像有些人所說的那樣，她是從丈夫那裡聽到的。因為經文記載神吩咐亞當，隨後也提到了他在樂園中。在造亞當和預備樂園之後，他說神將人安置在那裡，並接著說「神吩咐亞當」。因此，這些共同的命令是以亞當的名義領受的，因為經文提到了他的被造。隨後，他敘述了女人的被造，卻沒有再說神將她帶入樂園，因為他認為透過前面的敘述，這點以及命令的傳遞已經足夠清楚了。

簡而言之，神是不可見的。但那從祂領受萬物的人是可見的。他受教於這條法律，即遠離被禁止的樹，以時刻提醒自己受制於更高的權柄。因為當他與妻子在園中的樹木間行走時，看見那被禁止的樹，便透過可見的事物記起了不可見的神。正如國王的肖像，因為國王不能親自出現在王國的所有官員面前，便放置肖像和雕像，使法官們因敬畏而如同國王親臨般行事。因此，女人記住命令，便用這法律來對抗……

[註：189]

《創世記註釋》 [註：190] 欺騙者；或者說，他加倍了（他的欺騙），他說：「因為神沒有說：『你們不可摸』；這並沒有帶來危險；但他們擁有神聖的知識，在自己心中作了決定，說：『神說：你們不可吃這樹上的果子。我們甚至連摸都不摸這樹。』」看哪，他們是多麼謹慎地想要不違背這條命令。魔鬼卻對她施加了外來的欺騙，使用了一種工具，即蛇，牠被視為與人一同被造的。因為神在塑造人時，雖然用許多知識裝飾他，但也在他裡面放入了對神的渴慕。魔鬼看見了這渴慕的火花，便以此作為誘餌，說：「你們將如神一般。」因為他說，現在你們作為人，不能永遠與神同在，但如果你們成為神，就能了；因為他並沒有說：「你們成為神的敵人。」因此，對「如神一般」的渴望欺騙了女人；而女人並沒有欺騙男人，而是說服了他。保羅就是見證：「亞當並沒有被欺騙。」那麼，他為何被定罪呢？因為那女人說服了他吃下那禁止的食物，免得她獨自滅亡：正如今天有些人，雖然知道什麼是正統信仰，卻順從了女人，不願為信仰表現出熱心；這並非因為他們不知道真理，而是單純地被帶偏並被說服了。有些人說亞當是在無知中吃的，不知道這果子是從哪裡來的。但神在責備亞當時，並非簡單地說：「因為你吃了」，而是說：「因為你聽了你妻子的話。」如果他們的觀點是真的，亞當肯定會藉由推託無知來洗清罪名。然而他保持沉默，用他的沉默證明了自己與罪有份。

[註：191]

[註：192] 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） [註：193] 《創世記註釋》 [註：194] [註：195] [註：196] [註：197] [註：198] [註：199]

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200 加薩的普羅科匹厄斯（PROCOPIUS OF GAZA） 他以為自己所做的比馬利亞更偉大，因為他忙於事務。這與以下經文並無不同： 「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」[註：使徒行傳九章4節] 有些人解釋「你在哪裡？」這句話，意思是：你降到何處？或者你來到何處？你淪落到什麼地步了？有些人說神假裝不知道，是為了顯明祂對人的渴望，好讓人在獲得說話的權柄後，藉著聆聽與回應，接受管教。因此，人既已獲得勇氣，並意識到自己躲藏起來是應受責備的，便開始為自己辯解；這就像一個犯了錯的僕人，以為能瞞過主人。我們對於朋友也會說：「我假裝不知道，是為了不讓他感到憂傷。」

VERS. 10, 12. 我聽見你的聲音，在園中，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。你怕什麼？為什麼要尋找藏身之處？因為犯罪，恐懼便臨到我；因為赤身露體，我便尋找藏身之處。人確實發出了可憐的聲音。 我聽見了你的聲音，那令人渴慕的聲音，那曾將這世上富足的一切賜予我的聲音。我現在充分認識到，我輕慢了誰的聲音。 這些話顯明了極其明顯的控告。因為赤身露體、恐懼以及羞恥，都暴露了罪行。然而，犯罪的人要找到正當的藉口並不容易。因此，神在勸勉與告誡中堅持說：「誰告訴你赤身露體呢？你從誰那裡聽說自己是赤身露體的呢？」 即使在那時，神也沒有直接揭露人的罪，不願用嚴厲的言語使人對責備感到恐懼，而是透過詢問與質疑來顯明所發生的事。因為直接說「是違背命令導致了你的羞恥與恐懼」是很容易的，但祂卻說：「誰告訴你這些的？」接著又推測道：「莫非你吃了那樹上的果子嗎？」祂延長了對話，好消除人的恐懼。僕人若犯了錯來到主人面前，從第一句話就能感受到恐懼或勇氣，有時聽到主人嚴厲的責罵，有時則聽到溫和的指責。難道我禁止了許多事嗎？我只給了一條命令，好讓你認出我是你的主。因此，命令的沉重與困難並非你違背的原因。祂所說的「誰告訴你……」是帶有責備的，但卻帶著極大的溫柔。你並非在我的教導下做了這事。我所造的一切，沒有包含任何醜陋之處。我也沒有教導你去觀察自己身上有什麼醜陋。

亞當回答得很謙卑，他沒有說「我不知道」，而是說：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」這等於是說：那賜給我作幫助者的——因為我聽見你說：「我要為他造一個幫助者。」 罪惡非常樂於尋找藉口來掩飾自己。而罪惡之所以被視為重大的原因，在於犯罪者難以進行認罪與悔改，反而總是試圖編造藉口與遮掩來推託過犯。但神本可以說：我將妻子賜給你，並非要你以她為行事的準則。然而，為什麼祂沒有說這些話呢？因為祂只想糾正並改善他；為了不讓他更加憤怒，祂省略了前述的話。但現在祂將話語轉向女人，因為她是共同犯罪的參與者，也應當成為共同接受管教的參與者。

VERS. 15. 神對女人說：你做的是什麼事呢？出於憐憫，祂再次假裝不知道而詢問，沒有直接說出過犯。因此，女人獲得了勇氣，將一切歸咎於蛇，因為蛇產生了所有的惡。神顯明祂的詢問並非出於無知，而是為了透過責備，使他們意識到過犯。因為祂並不輕看真實的辯解，但祂也留有餘地，因為祂憐恤較軟弱的器皿。雖然祂本可以責備說：「難道你相信蛇勝過相信我嗎？難道不是牠應許你們能像神一樣，卻將你們推入可憐的死亡嗎？」但祂克制了那種嚴厲的懲罰。習慣上，受騙者在事後才會察覺到惡。因為起初，快樂掩蓋了知覺，以至於無法察覺。因為理智本該推翻罪惡，卻被快樂所蒙蔽，以至於聽不見神在園中臨在並勸誡的聲音。神撇下女人，轉向蛇。這審判真是奇妙，祂詢問受騙者，卻不詢問欺騙者。祂沒有說「你做了什麼？」來呼籲牠辯解，而是因為認為牠是惡的根源、全然不可救藥且應受懲罰，便說：「你既做了這事……」。大衛也曾以此意象說：「惡人在審判中必站立不住。」[註：詩篇一篇5節] 這並非指他們不會復活，而是指他們不會受到審判。然而，對蛇的威脅，減輕了受騙者的創傷。那麼，祂究竟說了什麼呢？

VERS. 14. 你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜、野獸更甚。你必用肚子行走，因為你欺騙了人心，並說服了肚子去觸碰食物。

VERS. 15. 你必終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇。因為你像朋友一樣欺騙，所以你將像仇敵一樣被逐出；這話語成了律法。但既然是魔鬼引誘，為什麼蛇接受了咒詛呢？祂用看不見的打擊來鞭打那看不見的魔鬼；並將那可見的工具置於可見的懲罰之下。正如神作為看不見的存在，賜給人一棵可見的樹作為紀念，同樣地，祂也將看不見的魔鬼的工具——蛇——置於咒詛之下；這樣，即使人看不見魔鬼所受的懲罰，但看見那曾經直立的蛇如今在地上爬行，就能從工具的懲罰中，類推理解那使用者的懲罰。福音書中關於投海的豬也發生了類似的事，魔鬼懇求進入豬群，而不被送入深淵。基督允許了，好讓那看不見的魔鬼在可見的身體中沉沒，使我們能理解對牠們的懲罰是以可見的方式進行的。神若願意，本可以強迫魔鬼透過牠所使用的工具——蛇——來承受沉重的懲罰；這就像福音書中記載那被許多鬼附身、住在山中和墳塋裡的人，正如馬可所說，他在敬拜後從遠處喊道：「至高神的兒子，我與你有什麼相干？我懇求你不要叫我受苦。」那人表面上似乎在做這些事，但魔鬼卻是被迫的，不再引導那人去做牠們想做的事，而是引導他去親近神；並透過那人顯明基督降臨時牠們所感受到的恐懼，以及牠們所受的那些看不見的折磨。

因此，即使現在祂能做到這一點，但因為亞當等人不認識那欺騙者，且對當時的人而言，認識看不見的事物並無益處，而是為了讓他們習慣於只認識神，並承認祂是萬有的主與神，所以祂理所當然地略過了。祂看似在懲罰蛇，實則暗示了魔鬼將要面臨的結局。因此，蛇所受的懲罰超過了所有的蛇、牲畜與野獸，救主賜給門徒權柄去踐踏蛇與蠍子。但魔鬼的邪惡超過了這些具有天然野性的生物，因此牠受到的懲罰也重得多。因為牠自以為擁有高超的智慧，並偽裝成擁有豐盛的食物來欺騙人。為了顯明牠的墮落，話語說牠將吃土，因為牠不再擁有任何神聖與崇高的事物，而是因為牠的主宰地位喪失，只能在塵土中蠕動。這就是「肚子」所代表的意義；正如大衛相反地說：「你的律法在我心裡。」[註：詩篇四十篇8節] 因此，悔改的人說：「我們的肚腹貼近塵土。」[註：詩篇四十四篇25節] 意指他們從天上的智慧中墮落了。「終身」是指每個人都偏離了應有的生活方式，為自己營造了生活。

有些人認為這是對有形的蛇所說的，以為蛇曾經是直立的。他們認為神不會在所有爬行動物中，只讓那一條直立。但因為魔鬼讓蛇面對女人直立起來，所以才說「用肚子行走」。除了對魔鬼應有的理解外，這也向牠暗示了關於這工具的事，即「你將不再使用牠來欺騙人類」。祂說牠的食物是土，這是爬行動物的特徵。至於「我又要叫你彼此為仇」，似乎也表明了我們與爬行動物之間存在著永恆的戰爭……以及我們與魔鬼之間的仇恨。因為當我們看見蛇時……我們只是防備牠，在其他時候並不談論對牠的仇恨；但對於魔鬼，我們將一切惡事都歸咎於牠。正如那些侍奉鬼魔的人常說，神作為良善的，不需要我們的侍奉；我們侍奉鬼魔是因為牠們是惡的，好讓牠們不傷害我們。神作為良善的，也製造了彼此間的仇恨；因為單純的人與惡人相處，會受到不小的傷害。因此，必須產生仇恨，好讓那變得單純的人，按照救主的教導變得聰明，並談論魔鬼說：「我們並非不曉得他的詭計。」[註：哥林多後書二章11節] 因為在那些和平是有害的地方，戰爭是有益的。這是友誼的律法，透過相似性而產生於結合者之間。因此，「濫交是敗壞善行」這句話說得很好。正如在不健康的地區，人呼吸的空氣會將隱藏的疾病植入居住者體內，同樣地，透過惡劣的交談與與惡人交往，也會發生這種情況。

隨後，祂也使種子與種子之間產生仇恨。祂稱牠的種子為那些按照牠的形象塑造與形成的人，即那些使人偏離真理的思維，以及與真理相悖的教義；而女人的種子則是指那些從她而出、具有美德的人。因為她代表了教會的類型，即神聖教導的思想，而敵對者的邪惡正試圖對這些思想進行攻擊。但種子並不總是代表子女，因為有頻繁的流產。蛇不會與種子爭鬥，而是與女人爭鬥；蛇的種子也不會與女人爭鬥，而是與女人的種子爭鬥。因為極端的惡與極端的善之間存在著爭戰，而較小的惡則與相當的對手爭戰。神賜下能忍受的結局，不允許試探超過我們所能承受的。神作為良善的，也揭露了敵對者的陰謀；魔鬼監視著人向美德的進步與跨越，這就是「腳跟」所代表的；而人則監視著邪惡的頭，即不虔誠；因為一旦這被摧毀，一切也就隨之摧毀了。

話語從一個族類轉向了另一個族類。因為祂對女人說了所有那些話，現在祂說：「他必傷你的頭。」因為對於較軟弱者，本應說「我又要叫你彼此為仇」，好讓欺騙與詭計沒有立足之地。但對於男人，因為他沒有受騙，按照保羅的見證，應當說：「他必傷你的頭」，因為他更強壯，更適合爭戰與防守，好讓他不給欺騙留下開端，就像夏娃那樣，據說她是因為被認為有用而被跟隨；他並非為自己而被逐出，就像聖徒跟隨被擄到巴比倫的人，成為他們的醫生與照顧者。但魔鬼無法觸及智者的頭，若能觸及，也只是觸及腳跟，即那些對美德有貢獻的末端部分。因為魔鬼往往在無法攻擊那些先行者時，便在人類的需求上設下埋伏，好透過這些需求絆倒人。正如詩篇作者所說：「他們窺探我的腳跟。」[註：詩篇五十六篇6節] 關於那顯現的蛇與有形的腳跟，話語是特別指出的。因為當人擊打蛇的身體時，無論如何擊打，最重要的是擊打頭部，因為透過頭部，蛇會徹底死亡。當蛇咬傷身體的任何部位時，因為牠貼地爬行，牠更容易觸及腳跟。因為牠無法觸及站立者的頭部，而人卻能輕易地從上方抓住牠的頭。這暗示了神將魔鬼置於我們之下，只要我們成為更優秀的人，我們就能在關鍵處擊敗牠；如果我們在生命的道路與實踐中不懶惰——這就是祂所說的腳跟——我們就不會給牠機會來對付我們。這與「我在患難的日子，為何要懼怕？我腳跟的罪孽環繞我」是相似的。這對我來說是邪惡的，如果我沉迷於不義的行為。因此主說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子。」[註：路加福音十章19節] 顯明祂也消除了腳跟的傷害，徹底消除了死亡與罪惡。

VERS. 16. 神對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚。神再次以威脅的形式，執行了祂預先的旨意。為什麼呢？為了讓我們憎惡罪惡，認為這些苦難是從罪惡而來，並讓我們驚嘆與親吻那將在末後賜給我們的永生恩賜。祂將苦楚加在傷口上，以治癒過犯，就像熟練的外科醫生進行切割或燒灼。因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救。以賽亞也說：「你歸回安息，你必得救。」[註：以賽亞書三十章15節] 祂並沒有咒詛她，使她不能生育；因為祂先前已經祝福說：「要生養眾多。」因為神的恩賜是沒有後悔的。

2.0

創世記註釋

[註：...] 恩典。他說：「你必戀慕你丈夫」，意即：她忍受了分娩時的痛苦，卻並不拒絕與丈夫同房，反而將對脫離痛苦的希望寄託在丈夫身上。「他必管轄你」，他說：因為起初的創造是承認平等的。「讓我們造人」，以及後來「為他造一個幫助者」；但並非以命令式說「讓女人產生」。然而，夏娃的欺騙損毀了這份尊榮，使她淪為奴隸；因為根據神聖使徒的說法，亞當並沒有被欺騙，反而是女人在管轄男人上行事不當，成了他墮落的原因；因此，既然她沒有管轄好，她就被轉變為服事者。

既然先前神已經賜下祝福，應許了後裔，說：「生養眾多」。神的恩賜是這樣的，祂自己並不後悔。而「你必戀慕你丈夫」等等。因為女人在經歷了極其痛苦的分娩後，並不厭惡與丈夫結合，反而更熱切地渴求。甚至若有任何危險襲來，她將所有的希望都寄託在丈夫身上。

「他必管轄你」等等。神在創造男女時，原意是讓男女擁有同樣的尊嚴，兩者之間並無尊嚴與榮譽的差異，正如這些話所顯明的：「讓我們造人」等等。以及：「讓我們為他造一個幫助者」。祂並沒有像創造其他事物那樣說：「讓女人產生」。但因為夏娃受了欺騙，導致她失去了自己的尊嚴，淪落到奴隸的境地。然而，正如保羅所教導的，亞當並沒有受騙，反而是女人在管轄上行事不當，成了男人墮落的原因。因此，彷彿她沒有管轄好，她便從自由與尊貴的地位，被置於他人的權柄之下，成為了奴僕。

罪惡帶來了無法忍受的奴役，連野獸也足以證明這一點。起初，人管轄所有的動物。因為牠們被帶到人面前，彷彿帶到君王與主人面前，亞當看見牠們時並不恐懼。夏娃，即亞當的妻子，也不害怕蛇，反而像與熟人交談一樣與牠對話。但在犯罪之後，人失去了對牠們的管轄權；相反地，他自己反而顫抖並畏懼牠們，神出於慈愛，為了日常生活的必要，將那些服從於人的動物留給他，好減輕他因違背誡命而產生的勞苦；並透過其他動物教導他，讓他明白自己從何等尊貴的地位墮落到何等卑賤的地步，好讓他透過悔改，回歸到他原本的管轄權，重新獲得那「照著形象與樣式」所造的地位；當野獸看見這管轄權時，牠們曾因人給牠們命名而順服他，如同僕人中那些表現良好的對同伴而言是可怕的，而那些犯了錯的，連同伴中隨便哪一個都害怕。如今，人若回歸到最初的尊嚴，他不僅管轄野獸，甚至管轄鬼魔，不僅僅是管轄，而是踐踏牠們；這正是管轄權加強的表現。「我已經給你們權柄，」祂說，「可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」使徒也說：「將撒但踐踏在你們腳下。」不再有頭與腳之分，而是完全的勝利；因此，在但以理書中，野獸看見那君王的特徵，便在坑中屈服；保羅手上的爬蟲也脫落了，因為牠找不到理由去咬那個沒有罪的人，而那正是女人失去管轄權的原因。

保羅深知這一點，因此禁止女人教導；因為她先前並沒有教導好；也不准她管轄男人，因為她先前在管轄男人上行事不當。他說，她應當順服男人；並說明了原因：「亞當沒有受騙，女人被騙，陷在過犯裡。」然而，在可能的情況下，若男人受騙而女人保持未受騙，那麼管轄權的秩序就會立即反轉，祂賦予她教導的權利，說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」凡是引導人走向救恩的，就成了被救者的領袖與主人；因此，美德在任何地方都是管轄性的，而罪惡則是奴隸性的，女人因罪而受到痛苦、嘆息與奴役的審判，直到基督出於慈愛，藉由女人降生，解除了這咒詛；既然她因有罪而無法生出無罪者，天使便預先以喜樂解除了痛苦，以「萬福」作為話語的開端，並說明了原因：「主與你同在」。因為她是夏娃的形象；兩人都是童女。夏娃身為童女時犯了罪。因此，她從蛇那裡招致了悲傷與痛苦，並將這痛苦傳給了隨後所有犯罪的女人；而馬利亞則從神那裡領受了喜樂；她解除了人類的咒詛，那無痛苦的分娩終結了在嘆息與痛苦中的生產；因此，眾人責備夏娃，卻稱馬利亞為有福；她彷彿代表夏娃說：「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」加上「從今以後」是為了與過去的時間區隔，在那段時間裡，夏娃作為痛苦與嘆息的根源而受到指責。這話語從起初就產生了效力。因為當耶穌站著教導時，有位婦人對祂說：「懷過你的胎和乳養你的奶是有福的。」

至於「你必戀慕你丈夫」以及「他必管轄你」，保羅充分地闡明了，他說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子；」好讓他們為她們謀求脫離困難的方法；並加上了那卓越且無私的愛：「正如基督愛教會。」然後他說：「妻子要敬畏丈夫」，這是在教導她們，丈夫是神所設立的管轄者，她們應當順服。又說：「女人要沉靜學道，一味地順服。」為了不讓她聽到「他必管轄你」時，認為這種管轄是沉重的，祂先放下了照顧的名分，「你必戀慕你丈夫」，意即：他是避難所、港口與安全之處；這與可愛的敬畏結合在一起，神用自然的慾望需求將他們繫在一起；蒙福的保羅說，祂給了我們提升的機會，說：「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」

因此，教會在痛苦中生出兒女；因為勞苦是美德的先驅，而痛苦則產生了通往不可後悔之救恩的悔改；她藉由重生的洗禮生出他們；因為勞苦跟隨著美德，而懶散則跟隨著享樂；然而，她對丈夫基督也有戀慕，並受祂管轄；好讓她按照祂的教導，所生出的美德果子，能從祂那裡得到完全的成就。

「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛，在你一切的工作中。」那永遠當受讚美的神並沒有降下咒詛，而是針對地，藉此來教導他；祂並沒有簡單地說「地受咒詛」，因為那樣地就會一直受咒詛而不出產果子；正如祂對無花果樹說：「從今以後，你不再結果子」，它就枯乾了；但祂補充說：「在你一切的工作中」，為要顯明農夫所遭遇的失敗，以及在無數的汗水之後，有時卻一無所獲；令人驚奇的是：神創造了果子，卻沒有像祝福某些動物那樣祝福它們，甚至連人也沒有祝福；因為祂預知了未來的罪，便保留了藉由它們而來的懲罰；當人犯罪時，它們就荒廢，當人悔改時，它們就藉由悔改解除了過犯；如果祂一次性地祝福了它們，這恩賜將是不可撤回的。

「地必長出荊棘和蒺藜給你。」祂說，你輕視了大事，就要受小事的擊打；因為適度的管教並非完全毀滅，而是帶來短暫的痛苦；有些人說這單純是指勞苦的人往往得不到果實。祂說：「你必在痛苦中吃它」；她在痛苦中生產；你在痛苦中吃；因此，找不到一個沒有痛苦的人，即使他是最富有的人；而痛苦是屬於所有理性的存在，並不觸及任何無理性的動物；因此，蛇並沒有受到痛苦的責備。

你將在痛苦中生活，而死亡將是你脫離苦難的唯一解脫。並且「你歸回地，因為你是從其中取出的」；這是為了在他身上播下復活的希望；因為那時取了你的，將來也能再取回；因此祂說：「你必歸回地」，而不是消失；因為「歸回」一詞解釋了「再回去」。

「你必吃田間的菜蔬」，只以種子為食；因為你在樹上犯了罪，就失去了樂園中樹木自動生長的食物；直到洪水之前，人類的飲食都是如此；在創造時祂說了「菜蔬」，將種子與樹木區隔開來；但必須注意，祂是在對亞當提到這誡命，因為祂在與他交談時給了他這誡命，他本應最關心這誡命的守護，儘管女人也參與了聆聽；因為她也必須守護，且她也因這誡命而受到了懲罰；根據寓意法，祂說：「荊棘和蒺藜必長出來」；因為從身體的順從中，有什麼不是痛苦的呢？享樂與憂慮從中滋生；救主暗示這些就是荊棘；如果領受者沒有將種子深植，這些荊棘就會扼殺被耶穌所播下的種子；但還有那句話：「地若喝了多次降在上面的雨，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」因此，如果有人透過操練不允許這些荊棘萌芽，他就會得到菜蔬，也就是某種滋養物；因為首先長出的是菜蔬，正如救主所說，然後是麥穗；吃菜蔬是美德的入門，也就是品嚐美德的初步；然後是麥穗，也就是完美；因此美德是勞苦的，因為人的心勤奮地傾向於邪惡。因此祂說：「你終身的日子」，「你必汗流滿面才得吃你的餅」。與這些相稱的還有「直到你歸回地，因為你是從其中取出的」；因為當你從死裡復活時，你將在溫柔之人的地上擁有屬天的生活。

必須注意，對蛇說的是：「你必受咒詛，比一切的牲畜更甚」；對亞當說的是：「地必因你的緣故受咒詛」；但在此必須探討，如果亞當是不朽的，他如何接受了這敗壞？如果他是可朽的，那麼那句「你吃的日子必定死」又有什麼額外的意義呢？因此，這屬地的人並非被造為不朽的；因為他所由之而造的物質並非不朽的；但在創造之後，「神將生命之氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」因此，他擁有不朽的靈魂，但身體卻是會敗壞的；然而，他身體的構造本來是可以透過自由意志，藉由適當的食物而變得不朽的；因為他的構造處於可朽與可變得不朽之間；正如我們現在的情況，處於在敗壞中播種，在不朽中復活的中間狀態；因此，不朽並沒有淪為敗壞，正如我們所希望的，在敗壞中播種，在不朽中復活；而是那本可以透過適當的食物變得不朽的，如果他們守住了誡命，卻因沒有守住，而失去了這些食物與由此而來的永生；因為甚至有些外邦人也說世界是可朽的，但並不會毀滅。

因此，根據判決，他被逐出了樂園，樂園不接納那些會死的人，只接納活人；因為如果他不吃，他本可以不死；他本性並非不朽，而是藉由第二個話語獲得了可修復的不朽；判決並沒有造成死亡；預告選擇或拒絕的後果並非判決，而是安全注意的警告，是預告違背者將面臨的後果；醫生的預防性建議並非生病或死亡的判決，而是預告；那因懶散而不守護的人，才是死亡的原因；先知的預言也不是造成被擄的原因；因此，神並非死亡的始作俑者，而是當死亡因魔鬼的嫉妒進入後，祂將其轉變為永生，應許並顯明了死人的復活，藉由第二棵樹——十字架，以及第二個亞當的死亡來進行修復；因為既然死亡藉由樹而來，生命也藉由樹而來；因為神那多樣的智慧向那些真正悔改回轉的人應許說：「今日你要同我在樂園裡了。」

祂將他從死亡中救贖出來，並安置在樂園中，那裡的樹木不再像先前那樣擁有尊貴的美麗，並披戴著所有美好的寶石，直到在它裡面發現了不義，被拋棄在地上，祂的聖所被褻瀆。

「因為她是眾生之母」；因為男人投下無形的種子，而女人將其塑造成人的形狀，並生出活著的後代；男人擁有尊榮，因為他是起源的給予者，而女人則在極大的痛苦中提供了後續的過程；因此，律法也設立了共同的條例：「咒罵父母的，必被治死。」亞當不可能知道全人類都將從他們而出，除非神運作了預知，他才因此給她取了這個名字；他說，她是所有活人的母親；當然不是指無理性的動物；如果她擁有教會的形象，她理所當然是活人的母親，是照著基督耶穌所說的。

219

220 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文與拉丁文之意涵]

……但就她作為教會之預表而言，她被稱為「眾生之母」並非無因，這是按著耶穌基督而言，祂說：「我就是生命」[註：約翰福音 14:6]；從祂那裡，那些被記載的長子們得以分享神聖的生命，基督是父，而教會則是母。

「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。」祂為因罪而死的人預備了死亡的遮蓋。有些人，如前所述，認為這皮衣是指本性的必死性。另有些人則認為，這些皮子暗示他們被推入必死的境況後，開始思慮必死之事，而疏忽了屬天的事物。其原因在於他們當時眼目所見的赤身露體。

「給他們做皮衣……」並非用現成的材料，而是從無中創造，正如永恆的創造主創造萬物一般。但若祂在第七日歇了祂一切的工，這勞作又是如何發生的呢？因此，寓意派學者反駁道：「難道祂宰殺了牛羊，並親自從事製革工藝嗎？」反對他們的人則說：「如果創造主能創造整個動物，使其各部分完整，難道祂不能單獨創造身體的某一部分嗎？」但反對者又說：「祂從未做過任何不完美的工作；若祂造了與整體分離的部分，祂就成了不完美之物的創造者。」這在邏輯上是荒謬的。對此我們回應：若你的論點成立，那麼祂在埃及如何使水變為血？若你能向我展示，那作為動物一部分的血，是從哪種被宰殺的動物身上流出的，就請告訴我。有些人對這兩個問題都感到困惑。因為如果皮衣是從宰殺動物而來，那麼這些被宰殺的動物種類就會滅絕，因為神在每個種類中只造了一公一母，且當時尚未繁衍。此外，神也不會命令宰殺動物，因為當時還沒有吃肉的習慣。他們對「非從現成材料所造」這一點也感到困惑。他們說，神停止了從無中創造，因為世界已經完成。那些探究此事的人忽略了，所謂「皮」不僅指從動物身上剝下的皮，也指樹木的皮，習慣上稱之為樹皮。因此，這些衣服是用這些材料製成的，神解決了他們的困惑，因為他們在意識到自己的赤身露體後，隨意縫製了無花果樹葉來遮蓋。因此，這被稱為神的工作。所以約伯記中說：「誰將智慧賜於婦女？」[註：約伯記 38:36]

對此可以這樣回答：首先，這些衣服完全可能由現成的材料縫製而成，即在第一日之後已經產生的元素，正如其他一切事物一樣。正如祂後來將尼羅河的水變為血一樣。其次，如果亞當是在第六日被造，在第六時辰墮落，並在黃昏時（即安息日之前）受到責備，那麼有什麼能阻止神在那時用非無中有的方式為他製作皮衣呢？據說這些敘述是一種重複；聖經的習慣是在重複中補充先前缺失的內容。然而，在後文中，當提到被逐出樂園和火焰之劍時，才提到關於婦女的名字和皮衣的事，儘管敘述的順序有所顛倒。

寓意派學者在上述的嘲諷之後說：「按著形象」是指靈魂；而「用塵土所造」是指那精細的身體，配得上在樂園中生活，有些人稱之為「光體」。至於皮衣，則是指「你以皮肉為衣，以骨頭和筋絡為我編織」[註：約伯記 10:11]。他們說，靈魂最初是以光體為載體，後來才穿上了皮衣。然而，教會的教師們幾乎都反對這些觀點：革利免在第三卷《雜記》中，亞歷山大的狄奧尼修主教在《傳道書》註釋中，同城的彼得主教兼殉道者在第一卷《論靈魂》中，亞歷山大的亞他那修在第二卷《駁亞流派》及《聖安東尼傳》中，他的繼任者提阿非羅在寫給君士坦丁堡反對奧利根思想者的信中，他的繼任者區利羅在寫給修士的信中，里昂主教愛任紐在《駁異端》第三卷第59及65章中，哲學家兼殉道者游斯丁在《論復活》中，卡帕多奇亞的巴西流在《六日創造》第6篇及《詩篇第一篇講道》中，他的兄弟貴格利在《論人》第29章中，貴格利神學家在《護教辭》及其他許多著作中，以及美多德在《阿格勞豐》中，我們在前面已引用過他的一些觀點。

「看哪，那人已經成為我們中間的一個……免得他伸手……」這是在責備亞當，因為他輕信了蛇的欺騙。有些人說這是嘲諷，另一些人說是反語；這與關於婦女的名字和皮衣的判決前後一致。因為亞當因愚昧而自視甚高，被欺騙後，神在判決後用這些話語來刺痛他。祂說：「確實，你所臆想的結果發生在你身上了。」因此，「像我們中間的一個」是針對他的臆想而說的。因為魔鬼曾說：「像神一樣……」這既打擊了他自以為會成為神的想法，也揭露了多神論的謬誤，同時也顯明了他的愚昧；並指出他從對神性的期望轉向了相反的結果，即變成了必死之身。據說在希伯來文中，「神」與「眾神」是用同樣的字母書寫的。因此，有些人讀作「你們將像神」，而不是「你們將像眾神」。但現在的經文加上了「我們」，從上下文看，這顯示上面也是以複數形式說的。至於「像一個」，是因為魔鬼並沒有說「眾神」，而是說「像眾神」，或許是稱呼他自己及其軍隊為神。有些人說「像我們中間的一個」是指向天使，就像國王對他的侍衛說話一樣。他們說，祂並沒有說「像我們中的一個」或「像我們」或「像我」，而是說「像我們中間的一個」。

因為這「一個」是從天上墜落的，正如詩人所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」[註：詩篇 82:6-7] 因為那人是王子和神，不是按本質，而是按神化，但他墜落了。因為在眾多王子中，有一位墜落了。這與「你們中間有一個要賣我」相似，意指從使徒的職分中墜落。

當祂說「看哪，他已經成為我們中間的一個」時，祂接著說了原因：「能知道善惡」。因為那些不實行美德的人，僅僅擁有這種知識，知道什麼是善、什麼是惡，卻不能分辨，以至於選擇善而逃避惡。他們在事物的使用上顛倒了，正如那些被指責的人，關於他們說：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。」[註：以賽亞書 5:20] 至於「免得他伸手」，祂並非出於嫉妒（這與神無關），而是不適當地使用它來阻止他；正如「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前」[註：馬太福音 7:6]；為什麼？「免得牠們轉過來咬你們。」因為不應讓沉溺於罪惡中的人，去領受生命樹。因為這會導致輕蔑。當他被禁止時，他會渴望神聖的教導，意識到自己處於何種境地。如果他不渴望，那麼沉溺於自己臆想的惡中，總比輕蔑神聖事物要好。如果過早地被引入神聖的教義，他就會輕蔑。若輕蔑善，惡就會持續很久。被惡與罪所硬化的人，永遠不會渴望善。「直到永遠」是為了表示「終其一生」。這與保羅的話相似：「我必永遠不吃肉。」[註：哥林多前書 8:13] 這裡的生命應理解為他將在惡與苦難中度過的生命，而非他因輕蔑而失去的生命。有些人則這樣解釋：神並非出於嫉妒而說，而是祂關心那因自身而衰微的器皿；為了不讓他永遠保持衰微，而是像最優秀的陶匠，將損壞的器皿轉回其自身的團塊——即土地，在復活時重新塑造義人，使其在榮耀中不朽，能夠享受國度；而對於不義者，則使其能承受審判的懲罰。

祂栽種了生命樹，在適當的時候，藉著祂自己的命令，允許他從中取用；但現在，既然他已經犯罪，祂不願他留在永恆的生命中，免得他除了其他錯誤外，還認為魔鬼是誠實的，而神是嫉妒的。因為如果他在悖逆後仍被允許吃生命樹，他就會認為自己是神。但現在，他被禁止吃生命樹，被迫相信神，承認祂說「你們必定死」是真實的。人就這樣認識了自己的軟弱，並將恢復原有的尊嚴歸功於神對他的尊榮。有些人說，這並非因為那樹本身具有使吃的人必然不朽的本性，正如另一棵樹也不能賦予善惡的知識一樣；而是神在這些樹中設定了選擇的權力。就好像祂在任何樹中設定這種選擇，結果都會一樣，這是出於神的判決，而非植物的本性。另有人說，神性從不懷疑，即使祂使用了帶有懷疑語氣的詞彙。因為有兩個最高的原則：一個是神不像人；另一個是「人如何管教兒子，耶和華你的神也必管教你」。前者是權柄的象徵，後者是管教與引導，為了讓人的意志也能參與。因為「免得」並非神的猶豫，而是指涉那本性上猶豫不定的人，並揭示了那時在他身上產生的情感。因為當某種想像出現時，會立即產生三件事：從所見之物產生的動機，對所見之物的衝動，以及第三，靈魂因拉扯而產生的猶豫，即是否應該選擇。這「免得」正是指向這第三點。

「耶和華神便打發他出伊甸園……」因為祂在園外創造了人，讓他耕種他被取出的土地。神衡量了懲罰，讓他住在伊甸園對面，就像一位善良的君王，不是讓他流亡到遠方，而是讓他住在王城前，給他召回的希望；並讓他不斷看見，以紀念那將他逐出的罪，從而恨惡罪，並渴望回到他墜落的地方。據說，亞當也認為神居住在樂園的地方。因此，祂說服他們，祂並沒有將他們排除在祂的眷顧之外，也沒有讓他們離得太遠。如果亞當（正如保羅所說，他沒有被欺騙，只是犯了較小的罪）都被逐出樂園，那麼那罪惡的始作俑者——蛇，以及那承受了欺騙的婦女，豈不更應該被逐出嗎？因此，祂理所當然地對他們保持沉默——儘管婦女也包含在亞當之中，這意味著「人」。因為祂說：「神造了人，男女，並稱他們的名為亞當。」蛇在樂園中，並非因為它配得上那裡的居住，而是正如約伯記中所說：「神的眾子來侍立在祂面前」，關於蛇也應如此理解。我們必須注意，為什麼關於該隱，祂說：「該隱離開耶和華的面」，而現在卻說：「祂打發亞當出去」，他仍帶有對樂園渴望的氣息，但因不配而被逐出。祂並非將他完全視為外人而逐出，這點由「安置」一詞可以看出；這更多是關懷而非拒絕。祂「安置了他」，合法地將那些禁止惡的律法觀念植入他心中，這是引入善的開端；祂並沒有對他隱藏樂園，即他在樂園中生活時所擁有的善的知識。

「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」有些人說，那裡並沒有實體的矛或劍；基路伯也不是本質上的動物，以西結或以賽亞所見的也不是，甚至直到現在也沒有安置在樂園中；因為神不需要武器。神提到基路伯是為了將來的事，為了律法中將要傳遞的事；祂是預先提到，以免顯得突兀，正如在祭祀中可以看到的那樣。他們說，這些景象隨著亞當一同消失了。因為這些形象對於住在樂園附近的亞當來說是必要的，為了紀念他自己的墜落，以便他能保護他的兒子們。據說在他之後，沒有人住在附近；因此，只有他被那些可怕的景象所震懾，有時是火焰，在移動中閃爍如劍的形狀，有時是令人驚駭的動物形狀；因為祂並不是指某種不可見的權能；因為不可見的本性在那裡沒有作用，因為那裡需要感官的視覺來教導亞當；因為先知以西結也為了眼前的需要，看到了四面的基路伯……

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創世記註釋 230 [註：在稍遠處。] 因此，神稱一切有能力者為「基路伯」；而「那坐在基路伯上的」，意即「那大有能力地掌權的」，因為祂以國度代替了寶座；又「祂乘著基路伯飛行」，意即「祂帶著極大的能力降臨」。

亞當被某些可怕且令人戰慄的異象所驚嚇：有時出現火，帶來恐懼；有時火閃爍著，顯現出兩刃劍的形狀。在其他地方，某些可怕的獸類形象也令人畏懼。因為在「基路伯」這個詞下，不應理解為屬靈且不可見的權能。因為不可見的受造物對亞當並無助益，他需要的是可見且可感知的受造物，藉此受教導與建立。同樣地，先知以西結為了能更好、更適當地向猶太百姓陳明他的預言，看見了有四個臉面的基路伯。然而，無法找到任何具有四個臉面的屬靈且不可見的受造物。聖經習慣稱任何有能力者為基路伯。這一點從「那坐在基路伯上的」便可看出，即「那有能力掌權的」。因為祂以國度作為寶座。祂乘著基路伯飛行，意即祂帶著許多且偉大的能力降臨。

有些人談論魔鬼，以及他從何處墜落，便引述道：「神曾說：『我將你安置在基路伯中』」，他們將其理解為不可見的權能；另有人說，那旋轉的火焰劍是環繞樂園的火牆；還有一些人如此解釋：神護理之中沒有任何事不是為了呼召人得救；甚至這把劍的設立也是為了這個目的。難道樂園不是神聖的嗎？聖經的話語若不包含對那些不願順服神命令之人的威脅，難道還能被視為神聖的嗎？因為這些命令既是進入樂園的條件，也阻止了刑罰的苦毒。 至於劍在聖經中代表刑罰，這是顯而易見的：「因為經上說，『百姓中所有的罪人必死在刀下』」；並非所有人都死於刀劍，這指的是將來的刑罰；「你們這些古實人，也是我刀下的被殺者」。這劍被稱為「旋轉的」，是為了讓人從邪惡轉向美德時，它也隨之轉動，提供入口。因此，若有人渴望進入，便藉此受到引導：基路伯暗示了真理的知識，這是想要進入者所必須參與的；因為「基路伯」翻譯過來就是「知識的眾多」。而劍則象徵著通往勞苦的道路；因為必須經過許多患難，才能進入神的國。

有些人認為亞當在同一天被造、違背命令並被逐出樂園，這件事令人驚奇且不可置信；另有人反駁說，人在起初時比在長期遵守命令之後更容易受到誘惑。再者，對於那些即將被安置在樂園之外的人來說，在樂園中多享受幾天並沒有什麼益處；因為一個極其富有的人，若突然被皇帝剝奪了所有財產並被流放，他從過去的享受中對現在的苦難得不到任何安慰，反而因記憶中失去的財產而感到更大的痛苦。

[註：以西結書 1:5, 6]

[註：詩篇 80:1] [註：以西結書 28:14] [註：阿摩司書 9:10] [註：西番雅書 2:12] [註：使徒行傳 14:22]

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232 加薩的普羅科皮烏斯 [註：在極度的流放中，他從過去的享受中對現在的苦難得不到任何安慰，反而因記憶而感到更大的痛苦。] 但他們說，人若註定要陷入如此多的災難，倒不如不出生；神若不是因為無知而未阻止，就是預知了卻在創造之後行了不義。對此他們說：那麼，那些在存在之後才獲得美善的人，甚至那些屬靈的權能，也不該因墜落的魔鬼而被創造出來。然而，神作為良善者創造了他們；而這些受造物，由於擁有自由意志，因著自己的緣故而變壞。此外，神也知道藉著基督將人召回永生。但他們問，為什麼神要讓他流汗並交給如此多的災難呢？因為沒有什麼比懶惰更傷害人的靈魂，即使在如此多的事務壓迫下，人依然犯罪。經驗與過去發生的事就是見證。因為經上說：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」又說：「那蒙愛的變得肥胖、粗壯、寬大，就踢跳。」大衛也說：「祂殺他們的時候，他們才求問祂，回轉過來，清晨尋求神。」神藉著耶利米對耶路撒冷說：「耶路撒冷啊，你要受管教，免得我的心離開你。」甚至對義人來說，謙卑也是有益的。「因為我受苦是與我有益的，為要使我學習你的律例。」

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234 創世記註釋 [註：耶利米書 6:8] [註：詩篇 119:71] 耶利米說：「人在幼年負軛，這對他是有益的。他當獨坐無言。」他甚至為自己祈求神：「不要在災難的日子，因憐憫我而使我被疏遠。」連那偉大的保羅，彷彿也需要這種謙卑，他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我，免得我過於自高。」神本可以不經過患難就成就傳道的工作，但祂容許這些患難，是為了憐恤傳道者；因此祂對他們說：「在世上你們有苦難。」國度的入口是狹窄的。因此，痛苦的事與順利的事同樣彰顯了神對我們的眷顧；地獄的威脅對於進入天國也是不可或缺的；因為對地獄的威脅促成了對天國的獲得；僅僅應許美善是不夠的，若不以對懶惰的懲戒來使人清醒。

第四章

第1節 亞當與妻子夏娃同房，她懷孕生了該隱，說：「我從耶和華得了一個男子。」如果婚姻不是在罪之前，而是在罪之後才出現，那麼可以推論，罪是神祝福的起因，藉此人類得以繁衍並遍滿全地。因為在樂園中，罪出現之前並沒有婚姻。如果我們是從那裡墜落並被召回，而救主否認在復活時有婚姻，因為那裡沒有死亡，那麼顯然在創造之初，樂園裡也不可能有婚姻。但人類也不應僅僅停留在兩個人；神既然創造了（如但以理所說）眾多天上的軍隊，同樣地，祂也將人類帶向了繁衍。

「同房」，即藉由婚姻的結合；或者他與她同房，正如丈夫與妻子同房的習俗。 此處與這段經文相似：「以利加拿與妻子哈拿同房。」關於利百加也有記載：「她是童女，沒有人與她同房。」至於所說的「藉著神」，這說法較為簡單，意即「從神而來」。約瑟也這樣說：「解夢不是出於神嗎？」因為「從某人」、「由某人」與「藉著某人」是不同的。從，指材料；由，指原因；藉著，指工具。巴西流在給安菲洛基烏斯的信中已經證明，聖經中這類說法是可以互換的；據說希伯來文原文是「與神」，而不是「藉著神」。請看那曾引誘丈夫犯罪的婦人，在被逐出樂園後，藉著管教變得更好了；她將所生之子的創造歸功於神；她心中銘記著「生養眾多」的祝福；那曾經輕慢的人，現在投奔向主，不是歸咎於婚姻，而是歸功於設立婚姻的那一位；那曾欺騙丈夫的人，後來也教導孩子，因為她給他起名，能使他想起神的恩賜，為此她現在獻上感謝。當她生下另一個兒子塞特時，她說：「神給我立了另一個後裔代替亞伯，就是該隱所殺的」；她記住那場災難，向神獻上感謝；並以這恩賜為孩子命名，為他提供了持續的教導。

第2節

她又生了亞伯，他的兄弟。亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。有些人說他們是從一次懷孕中出生的，即雙胞胎；並說這「又」字暗示了這一點。請看在出生順序上，該隱因時間先後被排在前面；但在職業上，義人被排在前面；因為按自然的法則，有生命的優於無生命的，而牧羊業是自己與他人治理的開端。因為君王的權柄就是從這些開端產生的。然而，該隱被稱為耕地者，並沒有獲得農夫的稱號，那是挪亞所配得的。因為挪亞更文明、更謙遜。

[註：但以理書 14:4]

[註：撒母耳記上 1:19] [註：創世記 24:16] [註：創世記 41:16] [註：創世記 4:2]

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210 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） [註：原文作 προσνέμειν，意為「分配」，此處指稱「不正確的分配」] 說道：「安靜吧。」因為人若能遠離罪惡，便是最大的善；而另一種說法則是，因罪咎而感到羞愧。該隱並非因為罪本身，而是因為他認為自己因獻祭不當而蒙受惡名，才感到憂傷。然而，正確的劃分與分配，無非就是這個世界被建造時所依循的秩序。人類的一切行為都應當效法那個秩序：特別是在獻上感恩時，更應當遵守此秩序。向神獻上感恩、持有感恩並回報感恩，本身就是虔誠且公義的。但若你沒有先將初熟的果子獻給神，這便是可責備的。因為，將頭生的留給自己，卻將出生順序在後的獻給神，這是不合宜的，這絕非感恩之心的標記或證據。

[註：原文為希臘文，意為「以提問的方式來閱讀這段話：『你若獻得正確，卻分得不正確，難道你沒有犯罪嗎？』或者可以這樣理解：『你若獻得正確，卻沒有正確地劃分，難道你就虔誠了嗎？』前者是因為省略了『虔誠』一詞，而後者則是將『犯罪』視為獨立的。而罪的唯一醫治，就是安靜並停止作惡。至於『他的轉向歸於你』，是指你所獻上的祭物；『你必管轄他』，意即他將處於你的權柄之下；因為我並沒有接納它。』」]

以提問的方式來閱讀這段話，彷彿在說：你若獻得正確，難道你不認為自己已經犯罪了嗎？就算准許你，並視你為值得寬恕的，然而你又該如何洗清自己沒有正確劃分（祭物）的罪呢？這段話也可以首先被理解為一種缺失，即那人並非在各方面都虔誠地獻祭。至於另一種解釋，即「犯罪」本身就是獨立的。而罪的唯一醫治，就是安靜並停止作惡。至於「他的轉向歸於你，你必管轄他」，意即他將處於你的權柄之下；因為我並沒有接納它。

有些人則這樣解釋：停止犯罪吧，不要讓亞伯受到的優待使你憂傷。你將再次管轄他，如同長子一般，只要你顯出與悔改相稱的果子。對此，另一些人則反駁說，神所說的並非關於虔誠的人，而是關於所做的事。祂對他說：「這不虔誠之事的轉向與歸回，是在於你」，為要表明這是出於自願。祂又說：「你必管轄他」，因為他是第一個開始不虔誠的人。不虔誠如同基石，隨後便引發了其餘的過犯，因為他是所有自願不義行為的始作俑者與領袖。神試圖平息他那因憤怒而沸騰的靈魂；因為那不虔誠正是源於憤怒。有些人則說，這話是對亞伯說的，他預表了基督，基督管轄著那些殺害祂的猶太人。

該隱為了用詭計欺騙兄弟，假裝和善與手足之情，說道：「我們往田間去吧。」他邀請他到田野，顯然是為了讓他觀看自己耕種土地是何等公道，並享受那各種花朵芬芳的氣味。在這些地方殺害兄弟後，主問他：「你的兄弟亞伯在哪裡？」神並非不知道這件事。否則，若祂不知道，又怎能隨後駁斥否認的該隱呢？那麼，祂為何要詢問呢？顯然是為了引導他尋求罪的醫治；同時顯出罪的嚴重性，意圖提供罪人一個悔改的機會。祂也藉著整部律法表明，過犯是出於我們自己。那無意中犯錯的人，會承認並請求寬恕；但那自願犯罪的人，卻會否認。

這正是該隱現在所做的，尤其是他無視了神的勸誡。免得有人說他起初是因為不知道如何正確劃分而犯了罪。請看神的慈愛：祂忽略了該隱對祂所犯的罪，儘管那罪更大——因為不虔誠就是如此——祂安慰了憂傷的該隱，並在沒有懲罰的情況下給予勸誡，說道：「安靜吧。」這話是為了表明那違背者起初也是自願的。但當他以「不知道」和「我豈是看守我兄弟的嗎」來取代悔改與無恥時，儘管當時只有四個人，他們彼此之間不可能相距太遠，且每個人都理應看守自己的兄弟，此外，這還顯出他那無神的臆測，即不認為神的眼睛在察看萬事。神說：「你兄弟的血有聲音從地裡哀告我」，這是指顯明出來；正如在別處所說：「看哪，你們收割莊稼之人的工價，有聲音向我哀告。」在此，血也可以被視為靈魂的代稱；這教義極為重要：神垂聽聖徒的禱告，即使他們已經離世，祂也視他們為活著，即擁有永生；但祂卻拒絕惡人的祈求，即使他們處於安康之中，祂也視他們為真正的生命已經死亡。有人可能會說，祂提到血是因為他掩蓋了屍體；祂提到流出，以及地張開口接受那血，並不斷提到「兄弟」，是為了藉著放大所做的事，使那殘忍的人感到羞愧。

VERS. 12. 你耕種地。神隨後以審判的秩序進行處理。因為如果這樁大罪在謀殺後仍未受懲罰，他便會走向另一個更大的惡。有人問：為什麼神沒有像對該隱那樣對亞當說：「你必受咒詛」？因為亞當曾受尊榮，領受了神的氣息。同樣，挪亞也沒有咒詛犯罪的含，因為他曾從神那裡領受了祝福；但他咒詛了含的兒子迦南，因為他在品行上與父親相似。至於「你必流離飄蕩在地上」，希伯來文的意思，正如其他譯者所解釋的，是「搖動且不穩定」，意即不留在一個地方，而是流浪。

有人說，這也是一個極為普遍的格言：對於每個惡人來說，有些災禍已經臨到，有些則即將臨到。未來的災禍產生恐懼，而現存的則產生憂傷。有些人說，他身體持續顫抖，因為他的肢體失去了力量的支撐；因為他濫用了身體的力量，他的張力被剝奪，以致於搖晃震顫，在犯下那不聖潔的行為後，既不能輕易地將食物或飲料送到嘴邊，手也無法服務於必要的需要。儘管如此，一種無法言喻的必然性仍與他結合，迫使他去耕種土地，以至於他連想要休息都不能。更糟的是，因為地受了咒詛，不給他果子來安慰他的勞苦；這確實是最大的災難，即持續被勞苦所困。

「我的罪孽太大，以致於無法赦免」，等等。彷彿在說：我的罪如此巨大，以致於超過了所有赦免的希望；比我所能期望被寬恕的還要大。關於這段經文，也有另一種解釋（正如某些人所說），如下：如果我不受懲罰，我的罪就會加重並增長。因為除非我被判死刑，否則我將不斷地被罪咎感所折磨。如果你不尋求懲罰，罪就會增加。因為不絕望是屬於那些相信自己仍受神眷顧，並處於祂護理之下的人。或者，該隱可能脫口說出這些話，是因為他確信，對人而言，沒有什麼比被神忽略和離棄會帶來更大的毀滅。因為他承認自己給後代留下了一個惡劣的榜樣，嚴重破壞了人類生活的團契：他自己也害怕同樣的榜樣。至於所說的「你必流離飄蕩在地上」，有些人證實他理解到自己的生命將在地上延長，儘管他被主釋放，沒有受到死刑的懲罰。因此他驚呼：「如果我被釋放，我的罪孽就更大了，且沒有受到報復之劍的打擊。然而，如果你把我從你的面趕逐，並迫使我流離失所，我看到毀滅正臨到我。因為無論誰遇見我，都會武裝起來殺我。」但這段話必須與主所說的相適應：「地受了咒詛，它張開口接受你兄弟的血。你必流離飄蕩在地上。」因為該隱認為自己暴露在所有人的掠奪之下，因為他在地上不再安全。因為地因他而感受到了咒詛，他自己也完全失去了神的幫助，因為神對那不義的謀殺感到憤怒，以至於他從地或從天都得不到任何幫助。然而，神並沒有免除他流離與顫抖的必然性，因為祂認為對於那些不可救藥地犯罪的人，懲罰必須始終存在。但祂禁止他被殺，並給他立了一個記號。

有些人說，該隱希望不要免除他的懲罰；因為他犯了錯且心存扭曲，他以為如果被逐出土地，也會被逐出神的面。這段話也可以用另一種思想來表達：如果我留下來，而你不將我歸於虛無（那些犯下不可挽回之罪的人認為這比懲罰更可取），我的罪孽就會更大。因此先知關於那些出賣耶穌的人唱道：「他們會希望自己被火焚燒。」如果你把我從地上趕走，我也將從你的面隱藏，不再存在；但因為你沒有把我從地上趕走（這必須要補上），我將會顫抖，對一切都懷疑，以為會導致死亡。

該隱害怕誰呢？當時除了他和父母之外，並沒有其他人。首先，他心中有種想法，認為會有後代，並預期會被後代殺害，因為他在他們眼中變得如此可憎。其次，他猜測神聖的力量將會報復這不虔誠的行為，他很可能在邪惡尚未蔓延時就見過這些力量。據說，他還預期來自世界各部分的攻擊。這些事物雖然是為了利益而創造的，但同樣也會懲罰惡人。此外，還有來自野獸和爬蟲的陰謀；這些是自然為了懲罰不義之人而產生的。或許他還隱約暗示了將要給父母的懲罰，因為他成了他們新哀傷的始作俑者，而他們此前並不知道死亡。有些人將一切歸咎於野獸和世界的各部分，認為它們無法辨認神給該隱的記號。但除了神的旨意和命令之外，這記號還能是什麼呢？若沒有神的許可，關於這類事情是不會有任何跡象的。或者可以這樣理解：祂所立的記號，是罪後的悔改轉變，藉此他將不會輕易被殺。不犯罪固然是極大的善；但若能悔改，則是第二個避難所；神藉著護理，透過教導喚醒我們，免得我們屈服於那欺騙者。

VERS. 15. 主對他說：凡殺該隱的，必遭報七倍。意即：這不是對過犯合宜的懲罰，即被任何人殺害；因為這人必遭報七倍。這表明了完全的懲罰；因為在聖經中，數字「七」常被用來代表完全。「我必因你們的罪，懲罰你們七次，」祂說。又說：「將我們鄰舍的七倍報應在他們懷裡。」在利未記中：「我必因你們的罪，加七倍懲罰你們。」有些人更具體地解釋說，該隱必須因所犯的謀殺罪而受到七倍的懲罰；亞居拉（Aquila）就是這樣翻譯的：「他必被七倍地報復。」辛馬庫（Symmachus）則翻譯為：「他必受七倍的懲罰」；有些人將其理解為：「他將在七代之內受罰。」希伯來文在「殺」字之後加上了標點。因為神重複了該隱的話，說：「不像你所說的，凡殺你的都會殺你；意即，你不會那樣被殺；凡遇見你的，也不會殺你。」然後從另一個開端說：「該隱必遭報七倍。」祂所說的報復，是指因殺害亞伯而將要臨到該隱頭上的七種懲罰。

若有人認為聖經見證該隱因所犯的罪必須受七倍懲罰，也不必驚訝。因為公義的審判者並非總是定義以等量報答等量，而是必然要求那開始作惡的人，必須加倍償還所欠的，好讓他自己變得更好，並使其他人引以為戒。聖經總是將罪的赦免限制在七這個數字內。正如彼得說「七次」時，救主說：「直到七十個七次。」祂是在談論罪的赦免；因為祂沒有轉向另一個數字，而是將七乘以自身，在其中設定了赦免的界限。希伯來奴隸在第七年獲得自由；七個七年產生了禧年，在那一年，地休息，債務被免除，奴隸獲得釋放，在七這個數字中，彷彿建立了一種新的生命，舊的生命在某種程度上接受了終結。這些是現今世代的預表，它藉著七日來度過我們；在其中，較輕的罪會受到應有的懲罰。

至於該隱的罪，你會發現有七種報應，無論你是考慮審判者所定的懲罰，還是該隱所犯的罪。第一個罪是嫉妒，當他看到亞伯在神面前受優待時，嫉妒便侵襲了他；第二個是詭計，他藉此欺騙兄弟說：「我們往田間去吧」；第三個是謀殺，這是惡的增加；[第四個] 殺害兄弟；[第五個] 更大的加重，因為他是第一個殺手，給生活留下了邪惡的榜樣；第六個過犯，因為他給父母帶來了哀傷；第七個，因為他欺騙了神，說不知道兄弟在哪裡。因此，神沒有准許他被殺；因為對於那些受懲罰的人來說，死亡是一種獲利。祂將懲罰延長到生命的期限，按功過衡量懲罰。這些，如果我們理解為罪被報應，就是所要說的。但如果我們想理解懲罰的方式，則可以這樣說。因為兩種懲罰都被提到。第一種懲罰是地的咒詛。第二種：「你必勞苦耕種地」，因為他被迫持續被勞苦所困。第三：「它不再給你效力」。第四和第五：「你必流離飄蕩在地上」。第六種懲罰是該隱自己揭露的，他說：「如果你現在把我從地上趕走，我也將從你的面隱藏。」因為對人而言，還有什麼比與神隔絕更大的災難呢？第七種，給他立一個記號，且不隱藏懲罰，而是以明顯的記號向眾人宣告：「這就是那不聖潔行為的製造者。」其他人則說這七種罪如下：他獻上……

213

250 創世記註釋 ……他感到痛苦，因為他冒犯了神，卻未從被冒犯的神那裡得到尊榮；他拒絕了神對他的勸誡；他是第一個膽敢犯下謀殺罪的人；而且他所犯的謀殺罪比一般的罪更為可憎，因為他殺害的是自己的兄弟；他使父母陷入悲傷；他對神撒謊。然而，神並沒有殺死該隱，而是為了讓他自己以及後人能從中獲益，正如神先前透過勸誡來幫助他一樣，只要他願意接受的話；因為神給了他悔改與改善的期限，並透過這種懲罰減輕了他未來將受的刑罰；同時，神也透過這個例子來造就他人。因為聽說「某個叫該隱的人殺了兄弟而死」與親眼看見那殺人者受刑，兩者是不一樣的。在那時，由於罪惡的極端嚴重，人們或許還難以置信；但如今，他活了很長的時間，透過他的樣子，向後世的人顯明了這件事。

[註：他向此人伸出了救贖之手，給予友善的勸誡，但他卻卑劣地拒絕了。因此，神給了他悔改與回轉的機會。神透過現世的懲罰，稍微減輕了那即將臨到的刑罰。然而，神同時也透過這個例子極大地造就了世人。因為親眼看見殺兄弟者受刑，比傳播「某個叫該隱的人因殺了兄弟而被處死」這樣的流言更具影響力。此外，若非親眼所見，沒人會相信兄弟之間竟能犯下如此滔天大罪。但當他那悲慘的生命得以延續時，他向後代清楚地表明了因犯下謀殺罪而遭受的苦難。]

[註：請注意神是如何顯著地標記了這個殺人犯，使他的刑罰無法隱藏，而是透過明顯的記號向眾人宣告他因所犯之罪而受的刑罰；並使眾人皆知他就是那個犯下滔天大罪的兇手與劊子手。其他人對這段經文有不同的解釋。他們說該隱犯了七項罪，並這樣敘述：他獻祭不當；他感到痛苦，因為他冒犯了神，卻未得到尊榮；他拒絕了糾正他的人；他是第一個膽敢犯下謀殺罪的人；他不僅僅是透過謀殺玷污了自己，更嚴重的是，他犯下了手足相殘的罪；他使父母陷入悲傷；他以厚顏無恥的口吻對神撒謊。但神不願判處該隱死刑，是為了讓他自己與後代能從這個例子中獲益。]

有些人這樣列舉：他沒有正確地劃分；他犯錯後沒有悔改。他懷有孕育謀殺的嫉妒；他用詭計將兄弟誘騙到田間；他殺害了他；他對神撒謊；他以為即使神不願意，他也能逃脫肉身的懲罰；因為他以為即使神不願意，他也會死；對他而言，這件事將成為他脫離憤怒的解脫。

另有些人這樣說：他沒有正確地劃分；他藐視了神的律法；他殺害了兄弟；此外，他殺害的還是個義人；他撒謊了；他在厭棄生命與悔改的情況下祈求死亡。

另有些人這樣說：神不允許他被殺，是為了不讓謀殺接連著謀殺，以免他因試圖透過謀殺來贖罪，反而陷入另一場謀殺；也為了不讓那七項罪行——即獻祭時的不敬虔、殺人、手足相殘、欺騙、詭計、謊言、狂妄——得不到懲罰。但若說這些罪行如何被懲罰，以及如何被解除，這令人費解。因此，有人說，或許最好將這些說成是「安息在耶西之根所出者身上的靈」，或許也因為亞伯的敬虔而臨到他身上。該隱在這些事上虧負了亞伯，因為這些靈曾住在亞伯裡面並在他裡面運行。只要他在地上哀嘆且戰兢，這些罪就得到了懲罰；因為哀嘆是極度悲傷的結果，而戰兢則是恐懼與他同住的標記。他擁有這些，就足以受苦了；透過哀嘆，他可以悔改以得救；透過戰兢，他因恐懼而對所做的行為感到無力；透過那個記號，他既不會被殺，而這記號本身也像柱子一樣標記了他的罪；因為看見他哀嘆與戰兢的人，即使起初不知道為什麼會這樣，但在詢問後，也會聽到他承認所做的事並控訴自己；當認罪隨之而來時，神不願罪人死亡，而是願他悔改。

[註：如果有人殺了他，就會解除、廢除並停止那些靈的懲罰，而不是懲罰那些罪行本身。]

有些人以寓意的方式說，該隱是猶太人的典型。基督（透過亞伯所預表，並以人子的身分出現）看見他們渴望殺害祂，因此說：「你們為什麼想要殺我這個對你們說了真理的人呢？」祂見證說這些人的父是該隱，祂稱他為撒但，因為他們與他的行徑相似。因為祂也對十二門徒說：「我不是揀選了你們嗎？你們中間有一個是魔鬼。」因此，祂稱他為殺人犯與說謊者，正如稱他的父——即魔鬼——一樣。但如果我們說魔鬼是他們的父，那麼誰是魔鬼的父呢？或者這句話該如何理解：「他的父也是如此」？因此，猶太人想要按照律法以地上的祭物來尊榮神，卻聽到神透過先知說：「你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物也不使我喜悅。」這就像神沒有看顧該隱的祭物一樣；因為以色列人獻祭時，雖然形式上是向神獻祭，但他們沒有正確地劃分，因為他們執著於形式。因此，他們被命令要安靜，並停止律法中的影兒。基督是那好牧人，正如亞伯這位牧人所預表的。祂身為長子，建立了那「名字記錄在天上」的長子教會；關於祂，經上說：「他必戀慕你。」因為猶太人若能悔改並歸向基督，他們肯定會與我們一同被記在生命冊上。但如今，他們像該隱一樣，因嫉妒而孕育了對救主的謀殺，正如那七項罪行要受懲罰一樣，他們犯下了許多罪，並且作為異鄉人，持續地哀嘆與戰兢；然而，為了不至於完全滅亡，他們領受了一個記號；因為餘民得以存留。他們也像該隱一樣，離開了神的面；神對他們說：「你們向我舉手的時候，我必遮眼不看你們；你們多多禱告，我也不聽。」因為你們的手滿了血；他們殺害了生命的創始者；他們說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」這為我們所流的聖血，正對著猶太人呼喊，並按照使徒保羅所說的，比亞伯的血說話更美。

第16節：該隱離開神的面。 這不應從地點或空間的角度來理解。因為我們理解「進入神面前」也不是空間上的，正如詩篇所見證的：「當稱謝進入祂的門。」人進入神面前，是撇下一切外在的事物、罪惡與感官的事物。因此，該隱離開了，使自己不配再見神的面，從此不再思想神。因此，經上說：「他住在挪得地，在伊甸東邊。」「挪得」解釋為「漂泊」。因為一個背離了和平美德的人，除了住在漂泊、變動不居且不穩定的事物（即惡）中，還能住在哪裡呢？「東邊」一詞用得很好；因為惡與美德是相對的。亞當是被逐出的，並非出於他自己的意願離開；因為他心中仍存有對樂園生活的渴望；因此，神讓他住在樂園對面，彷彿神親自安排了他的居所。對於那些犯了小罪的人，神給予了一種暗示，顯示他們可以迅速回轉；但這話並沒有用在該隱身上；因為他不是被安置的，也不是被逐出的，而是因著對惡的強烈渴望而滑落；因此，他住在漂泊之中，不斷地受到攪擾。

第17節：該隱與妻子同房。 經上沒有說「該隱與他的姊妹同房」，而是說「與他的妻子」；因為這個稱呼適合於繁衍。神允許亞當的兒女進行近親通婚，因為祂希望那些從同一血脈分出來的人，能聯合在同一份愛中；但後來，當人類繁衍眾多時，祂禁止了這種行為，為的是讓那些在血緣上已經疏遠的人，能透過與外人通婚，再次回歸到親密的關係中。但經上說：「他建造了一座城」，這是什麼意思？一座城怎麼可能由一個人建造，況且當時還沒有鐵匠、銅器與鐵器？或者，什麼樣的城是由這麼少的人組成的？對他們來說，一個洞穴或一個小棚子就足夠了。或許，他將在同一個屋簷下共同生活的方式稱為城？因為一個人若獨自管理自己的靈魂，就像一座小城；而一個家庭若有某種生活方式，就像一座大城；從這裡人們產生了對城市的構想。或許，當他看見自己所生的兒子，並看見後代不斷繁衍時，他奠定了城市化的方法與最初的種子。或許，這也預言了後來發生的事；聖徒們說：「我們在這裡本沒有常存的城」，並稱生活為寄居；而罪人是屬地的，他們執著於土地並建造城市；關於這些人，神聖的大衛說：「他們以自己的名命名土地。」

若有人從靈意上來解釋，牧人與畜牧者是有區別的。義人亞伯是一位牧人，他用理智牧養情感，像管理牲畜一樣管理憤怒與慾望；而畜牧者則是被奴役的，他無法控制感官。他住在帳棚裡，卻不像那些在生命中不斷追求美德增長，最終進入聖殿的人那樣。這些人呼喊說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我的心羨慕渴想耶和華的院宇。」因為追求進步的人，從帳棚渴望進入院宇，唱道：「我要在奇妙的帳棚之地，直到神的殿。」另一位兄弟是猶巴，他發明了琴與瑟；這很合理；因為這些與享受感官愉悅有親近關係，且透過音樂對聽覺產生欺騙。另一位兄弟土八該隱則用銅鐵製造戰爭的武器。

第23-24節：拉麥對他的妻子說：「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他殺了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。」我認為「細聽」一詞只用於神聖的教導；它與「聽」不同，因為「細聽」意味著從近處聆聽；而「聽」則意味著無論如何去聽，即使話語不在近處。有人說這些詞是並列的；但若有人追求精確，會說「聽」是用於聲音，而「細聽」則更精確地用於話語。據說在希伯來文中，「七十七倍」與「七十七」是用同樣的字母書寫的。敘利亞文譯本則作「七十」。

從拉麥的話看來，他似乎殺了兩個人；「壯年人」可以指中年人，甚至是老人；而「少年人」則更年輕。拉麥是亞當的第七代，是該隱的兒子，他將對自己的懲罰擴大十倍或更多倍，預言了這些事；因為他藐視了神的記號，說：「我殺了人」，指的可能是該隱或其他人。該隱因殺了亞伯而受罰七倍，或是七倍的報應，或是亞當之後第七代的傳承，亞伯、罪行或聖靈的恩賜都得到了報應。拉麥受了重罰，正如這個數字所教導的，即七十七倍，或是第七十七代的傳承。拉麥受了更重的罰，是因為該隱之前從未聽說過謀殺，而拉麥卻透過那個記號知道了謀殺的殘酷，卻仍不畏懼殺害那個人，儘管其他人因看見他身上的記號而不敢殺他。因此，他解除了先祖七個受報應的人，也就是說，他平息了憤怒，在第七代解除了對該隱的憤怒；因此，神說要解除七個受報應的對象，無論是人還是靈；這與提奧多田的翻譯相符：「他必透過七個數目來報應」；或者，按照辛馬庫斯的說法，拉麥作為第七代，償還了該隱的報應。

以西結先知揭示了這種來自神的報應，說：「我必審判你，像審判行淫和流人血的婦人一樣；我必使你受憤怒與嫉妒之血的報應；我必將你交在他們手中，他們必拆毀你的淫窟。」亞居拉也這樣翻譯：「凡殺該隱的，必遭報七倍」，顯然是因為他玷污了自己，並傷害了自己。拉麥則在第七十七代受報應；因為根據路加的記載，從耶穌基督到亞當與神，家譜中記錄了這麼多代，在這一代中，該隱與拉麥都受到了報應，也就是說，受到了審判；因為百姓殺害了基督，就受到了審判；「從義人亞伯的血直到撒迦利亞的血，都要受報應。」至於「七倍」，是因為有些人只受一次報應，對應於「不可在同一件事上報應兩次」；有些人則受雙倍的報應，正如以賽亞對耶路撒冷所預言的；有些人則受七倍的報應：「將我們鄰舍所受的羞辱加七倍歸還他們。」利未記中也提到了七種災難；但那位按尺度與重量安排一切的神，知道如何按罪行來衡量刑罰。因此，這兩個人都受到了報應，無論是按數字，還是按刑罰的性質。七這個數字是釋放的象徵，如前所述，在七日中給予安息，在第七個月給予贖罪日，在第七年給予土地的安息、債務的豁免與奴隸的自由；而七乘以七再加上一，就是禧年，摩西所說的恩典。而七十七倍則是罪的赦免；因為當彼得問：「我兄弟得罪我，我當饒恕他幾次？」並提出該隱那七個受報應的象徵時，救主加上了拉麥的數字，使恩典變得豐盛；祂說「對我」，表明這不是對神；因為即使名稱相同，也有致死的罪；而那縮短為七十個七年的時期，直到基督掌權，在第五百年左右也包含了赦免的數字；基督的降臨也是在從神算起的第七十代，賜給所有人赦免；不僅在這些事上七受到尊榮，或許在百與千中也是如此；因為祂說：「我留下了……」

259

260 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 在自己身上。因為得罪神是一回事。正如聖經所教導的[註：參見約翰一書五章16-17節]，有至於死的罪，也有不至於死的罪，儘管兩者都同樣被稱為罪。此外，七十個七年的週數縮短在百姓身上，直到君王基督，這包含了救贖的象徵。因為從這些數字可以推算出基督將在第五百年降臨，事實也正是如此。因此，基督的降臨發生在神所定的第七十個世代的接續中，賜給所有人罪得赦免。然而，聖經中受讚揚的不僅僅是七這個數字：我們也讀到千和百也受到尊崇。經上說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」[註：列王紀上十九章18節；羅馬書十一章4節]

至於回到經文，有些人說「男人」是一回事，「少年」是另一回事；並且從該隱到洪水之間經過了七個世代。因此，懲罰隨即臨到世上。因為罪惡已經廣泛地蔓延。但拉麥的罪不需要用洪水來醫治。這需要那位除去世人罪孽的醫生。但拉麥看見該隱因殺害兄弟而遭受的懲罰，便因良心的刺痛而定自己的罪。你看該隱的榜樣對後人有多大的益處。有些人說拉麥犯了兩次謀殺。因為「男人」與「少年」不同，傷口與瘀傷也不同；他揭發了自己；因為那引誘他行事的人是仇敵，且是報應者。他們說他娶了被殺者的妻子，他向她們承認，卻不敢向男人承認；因為當時淫亂之風盛行，為了女人而接連發生謀殺，女人們也不厭其煩地更換丈夫；她們並不以忠貞為榮，而是以多夫為榮；因為她們心中的情慾發展成了放蕩，以至於連神的兒子們——即塞特後裔——也被她們引誘去行淫。

「亞當的兒子，神的兒子。」拉麥殺了這兩人的丈夫，她們就是亞大和洗拉。義人以諾被神取去，免得他也被拉麥殺害。以諾相信自己永遠不會死。信心將這不朽的恩賜賦予了本性。以諾身為必死之人，卻在死時指責了亞當，指責那必死之人並非本該必死，因為他沒有遵守命令；前者進入了樂園，後者卻被逐出。但以諾和以利亞都沒有廢除死亡；正如基督在自己身上修正了本性，並將不朽賜給了那些本性必死的人，這恩賜也臨到我們眾人。雖然祂藉著他們提供了未來不朽的預表，免得義人的群體陷入憂傷；因為祂藉著以諾展示了在未來，義人將如何與罪人分離；藉著以利亞，展示了身體如何在空中被提。

拉麥從義人的遷移中明白了那些被他殺害的人是誰。因此他如此控訴自己；因此那些不敬虔的人急於殺害他，因為他們無法忍受美德的景象。因此，在那個可悲的時代，唯有挪亞被發現是義人。他們發明了兩種技藝：彈琴用於宴樂，鍛造用於戰爭；女人們為了證明敗壞，生下了巨人與怪物，並預示了即將到來的災難；怪物之後必有毀滅，這預示著可怕的事。他向那些作為塞特後裔、為人類滅亡而哀悼的妻子們宣告了報應。在拉麥身上，那七倍的報應達到了終點，這就是對七個世代的判決。它們的癱瘓就是終結與完成；因此摩西說：「追討罪孽，自父及子，直到三四代，是恨我的。」[註：申命記五章9節] 看哪，這就是七倍的報應；因為第三代和第四代加起來就是第七代。但我們如何能確定拉麥受了七十個七次的懲罰呢？我們不容易找到。因為拉麥的後裔與以諾的後裔以及塞特的後裔混雜在一起。唯有挪亞被發現是義人。經文並沒有說「與他的妻子一起」，正如聖經提到撒迦利亞與伊利莎白、亞伯拉罕與撒拉時那樣，而是保持沉默，好讓我們知道她心中有不法的意念；因為他咒詛了從她所生的含與迦南。因此，數算這些世代，你就會發現迦南的後裔在約書亞（耶穌·拿文）時代滅亡了。拉麥所說的未來，並非出於神的恩典，而是出於更高者的安排，正如巴蘭的情況一樣。或許他也是從該隱所受的審判中推測出自己的審判。

265

266 「以諾（Enos）是塞特的兒子，他指望求告神的名。」在希伯來文中，並非如此，而是：「這人指望求告主神的名」；也就是說，被稱為神的兒子和神。因為從塞特而出的人成了義人，因此聖經隨後說：「神的兒子們看見人的女子」，也就是說，義人。因為塞特的兒子們與該隱的後裔之間並沒有通婚。

第五章

「這是亞當的後代記。」他以此稱呼關於亞當及其後裔直到現今的敘述；而將之前關於天地創造的敘述歸於人出現之前的事。他稱描寫他受造的文字為「創世記」。

「亞當活了一百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似。」起初人們長壽是合理的，免得從一個源頭衍生出的人類種族滅絕，好讓他們在更長的時間裡繁衍更多後代；在後代的記載中，提到了長子。塞特是第三個。但無論是從敗壞的該隱，還是從無後而終的亞伯那裡開始記載都不合適；因此，從某種意義上被視為長子的塞特開始記載是合理的。「形象和樣式」可以更簡單地理解為同一件事，但在亞伯死後，塞特作為亞當的兒子出生，在形象和樣式上與神最為相似。因為基督為我們死，我們這些信徒就重生了，藉著聖靈被重塑為基督；而這一切的起因是基督的死。「一粒麥子若不落在地裡……」[註：約翰福音十二章24節]

應當注意的是，希伯來人在編寫家譜時總是圍繞著百年。例如：亞當被記載為二百五十歲時生了塞特，他被視為長子；但希伯來文說：亞當一百三十歲時生了塞特。

第四至二十二節。「塞特活了……生了以諾……以諾與神同行，神將他取去。」看哪，關於生子之前的時間和之後的時間，記載得是多麼精確。那個家譜是由塞特的後裔構成的。該隱的後裔有時被提及，但沒有記載他們各自活了多久。因為神不屑於知道罪人的生命；對他們在審判時會說：「我實實在在地告訴你們，我不認識你們。」[註：馬太福音七章23節] 因為義人的頭髮在祂面前都被數過了；「因為耶和華的眼目看顧義人。」[註：詩篇三十三篇16節] 你要仔細觀察，就會發現拉麥是從亞當經由該隱算起的第七代。以諾也是從亞當經由塞特算起的第七代；但前者向妻子講述他將遭受的災難，後者則如保羅所言，因信心而被遷移。因為在基督顯現的末世安息日，以色列將因殺害了一個人而感到恐懼和戰慄，這不是像該隱殺亞伯那樣殺害我們中間的一個人，以至於要負上七倍的報應；而是因為他們殺害了以馬內利，以至於要受七十個七次的懲罰。那些信靠基督的人，絕不會再尋求撒但的事；因為他們將被神從羞辱遷移到榮耀，從軟弱遷移到剛強。你要看，神在第七日創造完世界後安息了。而在第七代，神取了以諾作為理性受造物初熟的果子，作為世代終結的象徵。

保羅說：「他沒有被找到。」[註：希伯來書十一章5節] 但這裡沒有提到這件事。為什麼呢？或許是因為他智慧深奧，無人能理解他的死亡。因為屬靈的人不被任何人審判，因為他的主導部分被神轉移到了完美與福分之中。至於聖經在何處使用「遷移」這個詞，從關於耶洗別和亞哈的記載中可以清楚看出，那裡說她的邪惡使他變得更壞。保羅的見證也是真實的；因為以諾這樣被遷移，死亡——基督的仇敵——就沒有被找到。至於如果我們想把以利亞也聯繫起來，要知道以利亞是以另一種方式被接去，並被帶入神聖的領域。有人問：保羅關於「按著定命，人人都有一死」的說法如何真實，既然以諾和以利亞帶著沉重的身體被接去，並將永遠與他們同在？回答是：雖然他們沒有經歷通常的死亡，但他們藉著神某種不可言說的奧秘，脫去了必死性。我們應當這樣理解他們的死亡。此外，救主應當被視為從死裡首先復活的。如果以諾是在生了瑪土撒拉之後才得神喜悅（根據聖經，在此之前他並不討神喜悅），那麼顯然他是藉著悔改才得神喜悅的。

「這人（挪亞）必安慰我們。」在孩子出生時，先知立刻顯明出來；正如撒迦利亞對施洗約翰的預言一樣；因此，挪亞的出生對古人來說是帶著輝煌的希望被預言的；他是從亞當經由塞特算起的第十代。有人問，挪亞如何安慰拉麥脫離他的工作、痛苦以及主所咒詛的土地？讓那些只看字面的人去回答吧；或許這指向了基督，祂才是真正的安息，且因未曾犯罪而成為真正的義人。祂使所有懷著美好盼望的人得到安息。如果有人想更廣泛地探究，死亡也可以被稱為男人的安息。

第六章

「神的兒子們看見人的女子，就隨意挑選，娶來為妻。」經文也寫作「神的天使」；有些人說這是指背叛的權勢，儘管天使與女人結合是不可能的，也是違反本性的。有些人說背叛的天使降臨在男人身上，藉著他們與女人結合；但聖經並沒有這樣說，而且這話也不可能永遠適用於所有罪人。那麼，為什麼聖經說這只發生在當時呢？因為聖經隨後揭示了它現在稱之為天使和神的兒子的人，其實就是人類。因為神說：「我的靈不永遠住在他裡面。」祂不再稱他們為天使，而是稱他們為人；因為他們與那些只顧屬世事務的人混雜，最終變成了人。如果神的天使強行娶了女人，那麼人類犯了什麼罪呢？因此，祂稱那些被揀選的族類——即塞特和以諾的後裔——為天使和神的兒子，因為他們因聖潔而被這樣稱呼。正如另一處神聖的神諭所說：「我曾說：你們是神。」而那些從該隱而出、發明了琴瑟和鍛造技藝的人被稱為人；因為他們構思的是屬人的事，「正如經上所記：百姓坐下吃喝，起來玩耍。」

只要神聖的族類保持純潔，他們就存在並被稱為天使；但當他們滑向肉體的情慾，與該隱後裔的女子混雜時，這些女子為他們——而不是為神——生下了怪物，他們只顧必死的事，而不顧不朽的事，歪曲了神所造的人體之美；以至於那些出生的人，其通常的尺度和力量都超過了限度；但並非像希臘神話和怪談中所說的那樣，高到觸及雲端，或是一個人就能舉起西西里島。聖經習慣稱那些極其強壯且充滿罪惡的人為巨人。事實上，關於波斯人和米底亞人也曾寫道：「巨人來了，要滿足我的憤怒，他們歡喜且行強暴。」[註：以西結書七章21節] 外邦人也被這樣稱呼，如以拿族和利乏音人。在敘述亞伯拉罕的事蹟時，經文說：「敘利亞人擊敗了巨人」，即強壯的人。在大衛時代也有巨人，然而殺死他們的人雖然更強大，卻沒有被稱為巨人，因為他們是義人。有些人說「強壯的人」簡單地被這樣稱呼。但因為義人不是靠自己的力量，而是靠神的幫助來戰勝反抗者，所以他們沒有被稱為巨人，免得將成就歸功於他們自己的力量。西馬庫斯（Symmachus）翻譯為：「權貴的兒子們」，即那些被神加力以對抗反抗者的聖徒們。

「我的靈不永遠住在他裡面。」神的靈住在那拋棄屬世事物、提升到屬天境界的人裡面。那些親近屬世事物的人被稱為「肉體」，因為肉體被理解為屬物質和充滿情慾的狀態；因為祂說的不是肉眼所見的肉體；否則，就沒有人能分享神的靈了；保羅也說：「屬肉體的人不能得神的喜歡。」[註：羅馬書八章8節] 如果有人把肉體理解為可見的肉體，那麼許多聖徒都曾帶著它得神喜悅。使徒又說：「你們卻不屬肉體，乃屬聖靈了。」[註：羅馬書八章9節] 這裡他稱那些導致肉體被譴責的罪惡為肉體。因為他寫信給那些人時，他們仍然在可見的肉體中；此外，整個人類也用這個稱呼來表示：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」，即澆灌所有人。

269

270 《創世記註釋》 說：「稱生命為永恆。」正如大衛所說：「我們的一生（原文作：我們的永恆）在祢面前，如同無有。」這並非指他們不會活滿自己生命的年日；因為祂是在這些人身上說的，而非指其他人；祂的意思是，我不會再給他們那樣長久的歲數。

[註：那些祂所寫信的對象。此外，「肉體」也指「人」，正如那處經文所顯明的：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的（肉體），」即澆灌眾人。當祂說「直到永遠」時，祂是指人的壽命，正如大衛所說：「我們的一生（原文作：我們的永恆）在祢面前，如同無有。」其意義是：我絕不容許他們活到往常那樣的壽命。祂這話是指當時那些古老的人類，而非指其他人。總之：他們絕不會再像從前那樣長壽了。]

「凡人心中所思想的，盡都是惡，終日如此，」以及隨後的經文。「終日」二字，希伯來文並沒有。至於「後悔」一詞，希伯來文作「思念」或「留意」。僅在此處如此。但在其他地方，若出現此詞，則表示「改變心意」或「得安慰」，意即：祂應允了人的請求。正如猶太人求撒母耳給他們一位王，祂就賜給他們掃羅。因為大衛當時還不合適，他還太年輕，且王位本應屬於便雅憫支派；然而，從便雅憫支派選出王並非毫無意義，因為便雅憫與猶大支派關係最為密切。這也斷絕了以法蓮支派誇口的機會，他們若治理得不好，就不能誇口說王位是從他們開始的，也不能誇口說王是從他們中間選出來的。經文所說的「思想」或「考慮」，你應理解為「被勸告」。因為這符合心智的理性。至於所說的「凡心中所思想的」等等，是指那些在洪水之前以及洪水之後的人。因為人心中自然留存著惡慾或其他事物。神賜下這些原是為了我們的益處，但我們卻濫用並將其轉為邪惡。希伯來文在此處並非說「終日」，而是說：「人從幼年起，心思就傾向邪惡。」在他們看來，這也可以這樣理解：人心中所造的，從幼年起就傾向邪惡。因此，祂並非說這是自然的，而是說「心中的造物」，即自由意志的理性，從幼年起就執著並喜愛邪惡；這本是為了繁衍後代而造的，而非為了淫亂；正如憤怒的本能是為了防衛，而非為了傷害。至於「後悔」和「耶和華心中發怒」等詞，是為了我們而用的人類語言；因為那預知一切的，怎會後悔呢？然而，這是為了讓人們明白，受罰者是罪有應得，並像聽從教師教導的人那樣悔改：「我後悔將這些事交託給你。」因為他們是刻意且蓄意地行惡，這正是「在心中」所表達的；而「從幼年起」，是指從年幼時，或者說，就美德而言，沒有人是長者。

「看見」一詞也是人類的說法。因為祂先前早已看見，但現在是為了施行審判而看見；因為當祂不願懲罰犯罪者時，就說祂沒有看見他們，甚至說祂在沉睡；但當祂像睡醒或酒醒的人一樣興起時，祂就施行審判；因為祂忍耐了許久，隨後便在極大的憤怒中施行懲罰；「凡人所思想的」中的「凡」，是指「大多數」。正如那句：「凡弟兄都要欺騙。」以及「凡朋友都行詭詐。」或者說，挪亞不再被算在那些人之中。因為「我曾說：你們是神。」這與此相似，若你觀察人類，這句經文也是如此：「我曾驚惶地說：人都是說謊的。」因為當有紛爭和嫉妒時，你們豈不是屬乎血氣的人嗎？你應當將「凡人所思想的」這句話，用在那些在異端中勞苦，並竭力想要建立他們理論的人身上；而教會的智者則與此相反，他說：「智者心中終日思想良善。」

「我要將所造的人，從地面上除滅。」這並非將他歸於無有，也不是要除滅他的靈魂，而是「從地上」除滅——「從人直到牲畜」。為什麼祂在威脅要除滅人時，也一併毀滅了其餘的動物呢？因為這些無靈的動物並非為了它們自己而造，而是為了人及其服事而造；當人被毀滅時，那些為人而造的動物，因著人的消失，理所當然也一同被毀滅。神將得救動物的數量，與得救人類的需求相稱，正如起初祂兩兩創造一樣。

「挪亞在耶和華眼前蒙恩。」他因著自己的預備，在神眼前蒙了恩；他藉著美德的行為使自己蒙恩，並因此從神那裡領受了恩典。「蒙」字用得很好，為要顯明他因著適當的尋求，才得以尋見。經文說他「在世代中」是個「義人」，是完全的。或許挪亞的邪惡尚未達到行為的程度，而是停留在心中；但那不願控告挪亞的人會說，他甚至不是一個像義人那樣的人。因為經文寫道：「人的罪惡在地上增加。」至於「時候到了」這句話，希伯來文是指「終結」或「結局」。至於「挪亞的後代」這句話，並非泛指，人們說：否則祂會直接接續說「挪亞生了三個兒子」，但現在因為這是他公義的後代，所以先放了「挪亞是個義人，是完全的」。經文說「地在神面前敗壞了」也很好。因為不義敗壞了地，而公義則拯救了地；犯罪的人，就他自己而言，敗壞了地；因為地並非在洪水時才被敗壞；那時地洗淨了敗壞，而是在不義之中敗壞的；那敗壞神道路的，不是靈，而是肉體；因為體貼肉體的就是與神為仇；凡在肉體中活著的，不能得神的喜歡。

「你要用歌斐木（或譯：不朽之木）造一隻方舟。」希伯來文說：「用方形的木板連接。」在以賽亞書中也提到：「木匠選擇不朽的木頭。」希伯來文在那裡也作「精選的」。人們探討方舟的形狀應當如何構思；我認為，它是金字塔形的，長三百肘，寬五十肘，高三十肘，頂部收窄，使得頂端長寬各只有一肘；其底部稱為地層，有兩層屋頂；在兩層屋頂之上的，有三層屋頂。這點西馬庫斯（Symmachus）也清楚地闡述了，他說：「你要造下層、中層、上層。」應當理解為每一層都劃分出空間，以便將不同種類的動物分開，七十士譯本稱之為「巢」，而西馬庫斯稱之為「棚」。木頭應當是方形的，首先，為了不浪費太多時間在切割上；其次，這更為真實，為了使它由完整的木材構成，更加穩固；因為它將要靠近山嶺，並遭受不小的風浪，若非由完整的木材建造，是無法承受的。這些「巢」將動物隔開，並使結構緊密連接。為了不讓水滲入，內外都要塗上瀝青；長度大於寬度也很好；因為這樣它更容易移動；船隻在保持比例的形狀下也是如此；同時，它在如此巨大的水量中也顯得安全；由於其形狀，它既不會被風浪掀翻，也不會傾斜或橫向漂移；方舟就像一座建立在水上的房屋；沒有人能想出比這更穩固的形狀來抵禦如此可怕的暴力。如果有人說底部是方形的，這也不無道理；因為它建造的目的並非為了航行，而是為了保存；此外，若非方形，它很快就會沉沒。

關於兩層地層與上方三層的用途，傳說並不荒謬。因為既然所有動物都要在方舟裡度過一年，就必須預先考慮到一年份充足的食物，以及排泄物的空間，以免困擾動物，特別是人。因此，人們說，靠近底部的那一層是為了排泄物；而其上方的那一層，則是為了收集動物的食物；[這樣，食肉動物可以得到肉食，其他為了保存而帶入的動物可以得到食物，而那些非食肉的動物，每一種都能得到適當的食物；這些是關於底層兩層的論述。] 隨後的三層則是按照上述的「巢」分配給動物的；很可能最底層的三層空間分配給了蛇類和野獸；而牲畜和其他較溫馴的動物，則按順序和理性分配在上方；人作為自然界中無靈動物的主宰，[他所駕馭的，] 理應處於最高處，即第三層。很可能側門是設在底部第一層的；這樣動物從那裡進入，就能前往指定的巢穴；如果門在上方，動物進入方舟並前往各自的住處將會非常困難。這扇門的安全性需要更神聖的力量來關閉，因為外面已經沒有人能將其密封以防止水滲入；因此，神在挪亞身後關上了門；洪水就這樣發生了。但在洪水之後，我們觀察到挪亞不再像先前那樣打開門，而是打開窗戶，以便放出烏鴉；如果不是其他譯本也包含「挪亞打開窗戶」的記載，有人可能會認為這種觀察過於牽強，而先前則說神命令挪亞在方舟側面造門或開口；因為西奧多田（Theodotion）和西馬庫斯譯為「門」，而阿奎拉（Aquila）譯為「開口」。關於食物，經文寫道神命令帶入，挪亞就帶入了；而關於動物排泄物的通道，經文很好地保持了沉默；挪亞能夠考慮到這些後續事項，我們也可以推測這些被遺漏的細節。

據說，馬吉安（Marcion）的追隨者亞培利（Apelles），在試圖證明聖經虛假的作品中，質疑如此小的方舟怎能容納地上的動物。但他不知道，正如某位希伯來學者所傳授的，那三百肘並非以普通方式命名，而是以幾何比例，即三百的平方數。按照這個比例，底層的長度將包含九萬肘；寬度包含二千五百肘，高度包含九百肘；摩西在王宮中受過埃及一切智慧的教育，他很清楚，若以長三百、寬五十、高三十的普通肘來計算，或許連四頭大象及其一年的食物都裝不下。那麼，將方舟頂部收窄為一肘是什麼意思呢？根據上述按比例計算的肘，收窄為一肘，頂部的長度變為十肘，寬度為一肘半；這樣，高度的三十份之一就是一肘，長度為十，寬度為一肘半；然後在此之後，收窄為一肘。如果有人認為這第三十和第一肘的說法過於牽強，請留意經文所說：「方舟高三十肘，你要將其收窄，在上方以一肘結尾。」我認為，在「高三十肘」之後，藉著「以一肘結尾」這句話，暗示了第三十一肘。這樣做是為了讓水的衝擊力產生滑動，而不至於像撞擊岩石那樣，讓波浪從四面八方衝擊；將門設在側面也是適當的命令；因為如果門設在頂部，雨水就會灌滿方舟；設在側面則為裡面的人提供了安全，方舟在水面上漂浮，而門則高於水面。

「看哪，我要使洪水氾濫在地上，以毀滅天下凡有血氣、有氣息的物；凡地上的，都要死亡。」這表明地上的和空中的都將被毀滅；或許水中的生物因著水的氾濫，對它們而言並非不適宜居住，因而得以保存；人們可以推測，這也是為什麼挪亞沒有將水生動物帶入方舟的原因。「凡地上的，都要死亡。」較單純的人會說，挪亞和與他在一起的人並不在地上；因為他們是乘坐在木頭（方舟）上；但那觀察到「財寶在哪裡，心也在哪裡」的人，會說挪亞因為在天上有財寶，所以他並非在地上，而是在天上；你要首先注意：神與挪亞立約。

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280 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS）

第七章

第 1-3 節：你和你的兒子……進入方舟。 關於這段經文的斷句，正如某位智者所教導我們的： 「你進入方舟：」在此稍作停頓；「你和你的兒子，以及你的妻子：」在此再次稍作停頓；「你兒子的妻子與你同進。」 這段經文的真實含義如下：神希望那些進入方舟的人，在進入方舟期間能保持潔淨，不被性交所玷污，因此祂如此引導他們進入。神命令挪亞在進入時先行，並首先佔據位置。因此經文說：「你進入方舟。」隨後，祂命令他的兒子們與他們的母親跟隨他。經文說：「你和你的兒子，以及你的妻子。」接著，祂命令他兒子的妻子們進入。經文說：「你兒子的妻子與你同進。」 因為他們所有人都要保持潔淨，任何引起性衝動的機會都被切斷了。畢竟，當方舟外的人類正在滅亡，其餘的動物也在氣絕之時，讓那些被關在方舟裡的人沉溺於情慾與繁衍後代，是不合宜的。然而，當危險的風暴平息，世界恢復了平靜的面貌，且需要繁衍人類以充滿大地時，祂便以婚姻的結合引導他們出來，說：「你和你的妻子，你的兒子和兒子的妻子，都要出來。」

寫得很好：「你進入方舟，你和你的兒子……」

因為他並非因兒子們而得救，而是兒子們因父親而存活。 這一點在下文中得到了證實，當時神對挪亞說：「因為我在這世代見你在我面前是義人。」 關於文獻中所記載的：「你要積蓄糧食，好作你和他們的食物……」這並非隨意說的，而是有其觀察的意義。你必須將食物運送到你所居住的居所，而其他動物並不會靠近那裡。因為如果你將食物堆放在那些為野獸預備的棚子裡，它們會不斷地吞食，導致食物匱乏。有些人質疑，方舟的大小如何能容納足夠一年之用的所有動物的食物？對此必須回答：整個建築是按照神的命令建造的，是為了人類未來的更新。因此，野獸們並不需要太多的糧食，因為牠們是在主的祝福下被餵養的。關於這一點，你有摩西作為例子，他在山上四十天沒有進食，卻依然存活；同樣地，哈巴谷被天使帶來的食物餵養，以利亞也是如此。當然，有人會問，在律法尚未頒布、尚未區分潔淨與不潔淨的動物之前，為什麼神命令挪亞…… [註：原文作「詢問」。] 或者他是憑藉自然律法得知這些區別的？「因為外邦人沒有律法，卻順著本性行律法上的事。」此外，對於義人來說，律法的知識是預先顯明的。神命令挪亞從所有動物中「帶進兩隻，一公一母」；隨後在中間又說，從潔淨的動物中要帶七隻，而非兩隻；而不潔淨的動物則帶兩隻。而在經文末尾又說，挪亞帶進了兩隻，卻沒有提到七隻。那麼，是否命令帶進兩隻是為了每個種類的繁衍，即一公一母，以保存該物種？而增加的數量，是為了讓他出來後能獻祭給神？因此，他獻祭了每個種類中的七隻，並在方舟內使用了這些動物。如果你認為在大洪水之前禁止食用肉類，那你完全錯了。

第 7 節：挪亞和他的兒子、妻子，以及他兒子的妻子，因洪水的水，進入方舟。 單純的人會說，挪亞和與他在一起的人當時並不在地上，因為他們是乘坐在木頭上；但若考慮到「人的財寶在哪裡，心也在哪裡」，就會說挪亞是因為他的財寶不在地上，而是在天上，所以他是義人。

如果肉食不在使用中，為什麼亞伯被稱為牧羊人？如果他厭惡食用這些動物，他又怎會用從羊群中取出的祭物來取悅神？為什麼命令挪亞將潔淨與不潔淨的動物帶入方舟，隨後又…… [註：原文作「尚未」。] 如果當時的人類不吃肉，為什麼要區分潔淨與不潔淨？那些認為大洪水前沒有肉食的人，是因為在他們出來後神說：「凡活著的動物都可以作你們的食物，就像綠色蔬菜一樣」，他們認為這段話對於潔淨的動物來說是多餘的。 巴達薩內斯（Bardesanes）竟敢宣稱，說「兩隻兩隻」的是一位神，而說「七隻七隻」的又是另一位神。因為希伯來人以不同的名稱稱呼神，所以他想斷定有兩位神說了這些話。然而，動物被稱為潔淨與不潔淨，並非因為在造物主眼中它們本質如此——因為當神創造動物時，祂說：「看哪，一切都甚好」——而是根據我們和當時的人所作的判斷。正如聖經稱外邦人的鬼魔為神，並非因為它們是神，而是因為它們被這樣稱呼。值得注意的是，當經文談到野獸時，它說：「牠們自動進入方舟」，而不是挪亞帶進去的。顯然，這是神的命令將它們聚集到挪亞那裡，就像亞當為它們命名時一樣。挪亞不可能從各地收集所有動物，因為並非所有動物都在各地都能找到。此外，他憑什麼力量將它們帶入方舟？因此，每個種類的種子被留在方舟裡，是為了不讓那種認為有兩個造物主的異端邪說產生，儘管即便如此，異端分子仍編造出不同的神性。

第 11 節：在二月……如果二月緊接著逾越節之後，可見洪水發生在收穫季節，即熱度最強烈的時候。由此可知，那場雨違背了自然的秩序，特別是當月二十七日，月亮處於合相，在立方數中，這是從三開始的。當經文說「深淵的泉源和天上的窗戶」時，清楚地表明整個可見的受造界都被水所包圍。因此，那些認為天空是球形且不斷運動的人是錯誤的。因為天空是靜止的，而星辰是在其中運行的，並非固定在上面。大地再次變得空虛混沌，恢復了原始的形態，上下的水再次匯聚成原始的混亂。經文似乎沒有順序，兩次提到洪水持續了四十天，然後又說水在地上漲了一百五十天：四十天的數字被重複了。這種模糊性可以這樣解決：

第八章

洪水持續了四十天，隨後風暴的衝擊不斷。四十天過後，神記念挪亞。 水的氾濫程度使得大地被覆蓋了一百五十天，期間水沒有減少。當這一百五十天過去後，水才開始消退。關於「神記念挪亞，以及所有的走獸和牲畜」等經文，應當以符合神性的方式來理解，並非神會遺忘，而是像祂對惡人所說的「我不認識你們」，意思是「我從未將你們視為我的人」。同樣地，這裡的「記念」是指祂帶領他成為人類的開端。至於「風吹過，水就退了」，這不必讓人感到驚奇。因為從創造之初，靈（或風）就運行在水面上。

第 4 節：方舟停在亞拉臘山上，在七月十七日。 令人驚奇的是，經文提到山頂在洪水期間顯露，隨後又提到從方舟飛出的鴿子找不到落腳的地方。對此的解釋是：因為水覆蓋了山頂十五肘，厚厚的淤泥覆蓋在山脊上，使得鴿子無法站立。此外，鴿子無法在方舟外停留太久；因為長時間飛行，它會變得疲憊。同時，它難以穿過因之前的風暴而變得濃稠潮濕的空氣。再者，它沒有找到同類。因此，正如希伯來文所載，烏鴉也飛回了方舟。關於方舟，希伯來人約瑟夫在《古史》中這樣寫道：「方舟的遺蹟至今仍展示在亞拉臘山上，作為事實的證明，該山位於亞美尼亞與帕提亞之間，靠近阿迪亞波納（Adiabene）地區。」關於大洪水淹沒大地，還有許多其他明顯的證據，足以說服那些難以相信摩西解釋的人。因為直到現在，在險峻難行的山上，仍能發現海洋的遺蹟，如貝殼和甲殼類動物的殘骸，我們也多次親眼見過。值得注意的是，洪水在二月二十七日開始，在七月二十七日方舟停在山上，而在二月二十七日挪亞走出方舟，這正是他登上那艘船的日子，由此可知洪水在地上持續了整整一年。

第九章

第 3 節：神賜福給挪亞和他的兒子。 人們質疑，為什麼在大洪水之後，神才對挪亞和與他在一起的人說關於動物的事：「凡活著的動物都可以作你們的食物，就像綠色蔬菜一樣」，而在此之前卻未曾說過。據說，神在起初遺漏的，現在補上了，因為大洪水之後是受造界的更新。此外，如果神沒有命令，亞伯怎麼會吃肉？顯然，他用他所吃的東西來尊榮神，如果他不吃，就不會獻上。如果神沒有命令，他怎麼會是義人？對於亞當來說，擁有樂園的食物，肉食並非必要。此外，動物是成對被創造的，根據神的命令，它們需要繁衍增多。因此，起初並沒有命令吃肉。現在也是如此，雖然律法尚未頒布，但像亞伯一樣的義人挪亞，用他勞動所得的初熟果子獻給神，認為將初熟之物獻給賜予者是正當的。至於說他將所有動物獻在祭壇上，應當理解為：他獻上了那些後來在律法中被規定為潔淨、可以獻祭的動物。

第 4 節：但肉帶著血，就是它的生命，你們不可吃。 這裡的「生命」是指人和動物的生存，其動力來自於血。但有人會問，既然野獸不會復活，神為何要追討它們的命？回答是：祂並非在未來的審判中追討，而是透過後來頒布的律法。因為律法規定，殺人者和傷人的牲畜都要受到同樣的懲罰。因此，祂透過執行律法的審判官來追討。另有人提出不同的解釋，認為野獸是指魔鬼及其使者，它們的詭計導致靈魂因罪而死。然而，那些因撒但詭計而滅亡的人，其死將會得到報應，即惡靈將受到永恆的懲罰。當經文談到野獸時提到「戰兢與恐懼」，清楚地顯示了人類超越其他動物的尊嚴。因為他以心智統治這一切。這段經文也可以應用於義人，如挪亞、但以理和保羅，野獸服從他們，正如詩篇第八篇所教導的。對於這樣的人，沒有什麼食物是需要避諱的。因為保羅說：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」在《使徒行傳》中也記載：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」有些人指出，讀者應當注意，神起初創造動物時，賜給它們果實作為食物。但在大洪水之後，祂允許了肉食。因為祂預見到人們會崇拜野獸，為了防止這種偶像崇拜和褻瀆的敬虔，祂接受了動物的祭物，並命令將其宰殺食用，希望我們能輕視它們，而不給予它們神聖的尊榮。

關於「我必追討你們的血，就是追討你們的生命」，這清楚地暗示了復活和末後的審判。這並非說野獸也會復活並為它們所吃的負責，而是說，即使你們被野獸吞吃（因為大地終將歸於塵土，吞食者與被吞食者皆然），我也會從地中追討你們，並恢復人類的本性。在亞伯拉罕與神關於所多瑪的對話中，也預告了對所有人的審判。在《民數記》中也有同樣的記載，那裡說：「亞倫被收歸到他列祖那裡。」因為「收歸」是指實體被加入到另一個實體中。同樣在那裡提到「末後的日子」，這顯然是指今世的終結。因為對於摩西這位受人敬仰、虔誠的義人來說，如果他經歷了如此多的苦難，死後卻沒有任何收穫，甚至連存在都沒有，那麼他與神如此親密的友誼又有什麼益處呢？他在《出埃及記》三十二章中對神所說的話又是什麼意思：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

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290 創世記註釋 「若你不赦免這百姓，這百姓曾為自己做了金像，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」[註：出埃及記三十二32] 但那冊子是什麼，是神所寫的，摩西又被列在其中呢？你不會說那是摩西的法版，因為那法版最終被他自己在憤怒與狂亂中摔碎了。神的冊子，其中包含著蒙揀選的人，是完整且無損的。復活及其後續事件證明了這一點，即亞伯的血向神哀求；以諾的被接，顯然極其清楚地證實了復活的事實。此外，以色列百姓的衣服在曠野四十年沒有穿破，他們的腳也沒有腫。這一切都是復活的象徵，教導我們相信死人終必復活，敬虔人將被安置在安全之處。這與申命記中的話語相關：「為要苦煉你，試驗你，叫你終久享福。」[註：申命記八16] 等等，這些話語確實增強了復活的論據。如果我們在今生得福，請問我們的福分是什麼？我們終日受苦，幾乎沒有一刻不處於危險之中。況且，老年本身就是一種疾病，並非人人都能達到。再者，那些長壽的人，活著的時間也很短，且帶著許多患難離開這光。當然，沒有人會稱這種苦難為福分的享受；相反地，眾人都公開見證這是懲罰與極其痛苦的生命刑罰。

關於「凡流人血的，他的血也必被人所流」[註：創世記九6]，這是為法官制定了在此世的審判法則；救主在馬太福音中也說：「凡動刀的，必死在刀下。」[註：馬太福音二十六52] 「惟獨肉帶著血，就是它的生命，你們不可吃。」[註：創世記九4] 這是禁止吃帶血的肉，免得我們因貪食而效法野獸，最終像猛獸一樣彼此殘殺。因為「人從小時心裡懷著惡念」，以及後續的經文；正如大衛所說：「他想到他們不過是血氣，是風，去而不返。」[註：詩篇七十七39] 這並非因為我創造人時如此，而是因為悖逆使必死的本性墮落至此。另有人說，這是預知了年輕人對未來的事容易失足，不再像洪水前那樣活著；因此他說，不要懼怕，因為我不會再給你們帶來徹底的毀滅，彷彿是因著年齡的易於失足，而給予年輕人一點點寬容。另有人說，這並非責備本性，從「從年輕時」這句話顯而易見，而非「從出生時」；而是因為對年輕人情慾的無知，是藉由仇敵的挑唆而來。正如傳道書所說：「少年和幼年之時都是虛空的。」[註：傳道書十一10] 這表明無知藉由情慾誘惑亞當的理性本性去犯罪。

關於洪水，有些人作了總體的論述，從中可以得知神對我們的眷顧。神並非毫無預警地帶來災難，而是預先宣告了，且不是在短時間內，而是在一百二十年前；為了不讓他們因預言的時間過長而鬆懈，方舟在眾人眼前建造，宣告了神的威脅。神並不願意降下洪水，正如祂不願我們落入地獄一樣，但我們因罪惡的巨大，迫使祂採取這樣的治療手段。那些被洪水淹沒的人，被阻止繼續行惡；而洪水之後的人，因罪惡的根源被剷除，獲得了不小的益處。因為人若本性如此，容易想出罪惡，若沒有這些惡行的榜樣，他們會變成什麼樣呢？而挪亞被稱為在神眼前蒙恩，說明了當別人因忘恩負義而滅亡時，美德是如何在懲罰中被保存下來的。這並非指挪亞從神那裡領受了恩典（因為這是所有人類共有的），而是因為他顯得唯一懂得感恩；作為新人類的開端，他必須被視為配得神的恩典。因為成為人類的領袖與首領，這本身就是極大的恩典。因此，他的家譜是從他的美德開始描述的；因為義人的家譜，按真理而言，就是美德。神對他說：「凡有血氣的人，其盡頭已經來到我面前。」[註：創世記六13] 事實上，沒有什麼比不義更與神為敵。

神接著指出不義是導致對立的原因，即地充滿了強暴。由於有些人認為「時間」是神，神便顯明祂自己是時間與時機的創造者，並為這些事物設定了界限；正如在別處所說：「時間遠離他們，但主在我們中間。」「時機來到」意味著罪惡的積累，之後便是審判的時機；這與「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」[註：創世記十五16] 的意思相同，意思是他們還沒有墮落到無法悔改的地步。然而，一個人充滿罪惡與一個民族充滿罪惡並不相同；在眾人中，可能發現所有的罪惡，但在一個人身上，要同時具備彼此矛盾的惡行是不可能的。因為一個人怎能既放蕩又節制？既膽怯又勇敢？這些都是過度或不足的表現。然而，在同一個人身上看到所有彼此相輔相成的美德，卻是有可能的。因此，「凡有血氣的人，其盡頭來到」這句話，是指沒有人能擁有那些可以被寬恕的罪惡；「凡有血氣的人」通常是指大多數人。因為方舟裡有八個人，或許現在所說的「人」，是指像使徒所說的那樣，充滿紛爭與嫉妒的人；挪亞並不屬於這些人，他在這方面超越了人類的狀態。這句話「在我面前」，如果深究的話，是指沒有受造物知道某人何時已作了配得被棄絕的事，因此才說「在我面前」。

「地充滿了強暴」[註：創世記六13]，這句話也指出了原因。並非別人犯罪而懲罰卻臨到他們，而是對作惡者施行懲罰。由此可見，並非命運帶來了這樣的死亡；因為既然地充滿了強暴，他說時機來到，若非他們犯罪，這時機本不會來到。「你和你的全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人。」[註：創世記七1] 這顯明了信心是何等偉大且有效，因著一個敬虔義人的緣故，許多人得以保全。或許此處稱讚挪亞為義人，是因為他不僅為自己贏得了美德，也教導了全家。因此，他被視為唯一配得從即將到來的毀滅中被救出的人。這句話「我見你在我面前是義人」用得極好。因為神審視人類生命的方式與人不同。人看外在的判斷，神則察看內心[註：撒母耳記上十六7] 與隱藏的意念。加上「在這世代中」，是為了不至於顯得在譴責前人，也不至於讓後人陷入絕望；彷彿與他同時代的人都達到了極端的邪惡。但與那些絕望的人相比，被稱為義人又有什麼了不起呢？或許他被認為是方舟裡的人中完美的。因為如果他們因與他長期的相處而成為義人，這是合理的。義人的同質性是一樣的；就像說「誰能登耶和華的山」[註：詩篇二十四3]，接著說「這就是那尋求他的世代」；與此相對的是「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」[註：路加福音十六8]。

「完美」一詞應理解為在人類範圍內所能達到的；保羅也部分地提到，關於他自己和與他相似的人說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」[註：腓立比書三15] 以及「在完全人中，我們也講智慧。」[註：哥林多前書二6] 在神對他的喜悅之前，先提到他的公義與完美是很好的。稱挪亞為「人」並非貶義，而是因為他保存了神的形象。因此，他不僅僅是討神喜悅；地的敗壞，是那些屬土之人的罪惡。罪惡如此之大，以至於神也看見了，祂通常對大過錯也會寬容；因為祂不會每天降下憤怒，但當罪惡的積累達到祂面前時，正如約拿所說，以及摩西論到所多瑪人時所言，那時祂才施行審判，並非祂之前不知道。敗壞一詞既指罪惡也指懲罰。顯然，挪亞的家只有八個人；他們沒有帶僕人，要麼是因為當時還沒有奴隸制度，要麼是因為他們沒有這類財產。家有雙重含義，正如城市一樣，既指建築物，也指其中的聚集。他稱與他同住的人為「世代」，因為他們有相同的特徵，而他被發現比所有人都更公義。在神面前被稱為義人，這確實是一件大事，因為經上記著：「在他面前，星宿也不潔淨。」以及「凡活著的人，在祢面前，沒有一個是義的。」[註：詩篇一百四十三2] 因此，挪亞美德的偉大，顯明在他被發現是神面前的義人。

挪亞進入方舟七天後，洪水發生了，這是仁慈的神給予他們悔改罪惡的機會，他們親眼看見方舟，那代表著大地的縮影，充滿了各樣生物。神的美善也顯明出來，祂用短短幾天的時間，想要化解人類多年積累的罪惡，只要他們悔改。數字「七」是世界創造的紀念；神清楚地教導，祂既是創造世界、使無變有的主，也是毀滅現存事物的主。前者是出於祂的良善，後者是出於受恩者的不敬虔。祂說不會從地上抹去所有的生命，而是說「從地面上」，即從表面，以便在深處保存所有種子的生命力。祂說「我要抹去」，因為當人們抹去字跡時，字跡消失了，但書板依然存在；因此，祂在剷除不敬虔的世代時，保存了人類的本質。因此，祂提到了復活；而毀滅與復活是相對的。被毀滅的事物並非完全消失。稱讚義人挪亞，是因為他做了所有被吩咐的事；其次，神更願意吩咐他，而不是命令他；因為朋友之間是吩咐，而主人之間是命令。在神那裡，命令超越了吩咐，儘管後者在神那裡也很常見。

洪水發生在春分附近，在所有生物增長與繁衍之時；神將威脅加重，以檢驗不敬虔，那時也正是創造世界與塑造人類的時候。因此，挪亞與亞當相似，開啟了人類的第二個世代。說「肉體在敗壞中動搖」說得很好；因為肉體激發並煽動情慾，反過來又被情慾所動搖，這種動搖成為靈魂敗壞的原因，正如節制是靈魂得救的原因。神既然記念挪亞、牲畜與野獸，為何不記念他的妻子與兒女呢？在一切和諧一致的地方，不需要太多的言語。與前者一同，必然要理解整個家庭。因此，先知在說明同住者應有的和諧時說：「你們要追想你們的祖宗亞伯拉罕，和生養你們的撒拉。」[註：以賽亞書五十一2] 他又說：「神叫風吹地，水勢漸落。」[註：創世記八1] 水並非因風而減少，風反而使水波濤洶湧。如果風能吹走水，那麼最大的海洋早就乾涸了。因此，他指的是神聖的靈，藉著祂，萬物得以產生與毀滅。誰能相信如此巨大的水量，不是靠神聖的能力，而是靠風平息的呢？顯然，在最初的四十天裡，水勢的衝擊是無法形容的；而在隨後的150天裡，水勢平靜，不再增長，而是為了顯露大地與高度而逐漸消退。因為他說，150天後，泉源與窗戶被封住；它們在停止前一直在運作。150天後，水開始減少。至於在這些天裡水勢是否升高，或者在之後的幾天裡，並不十分清楚。洪水開始於春分的二十七日，水勢減少是在七個月後的秋分，即該月的二十七日；這既是第一次春分的終點，也是第二次的起點，這也是世界創造之時。

烏鴉與鴿子是美德與惡行的象徵。如果鴿子第二次出去找不到歇腳之處，烏鴉又怎能休息呢？烏鴉並非水生動物。但惡行喜歡在動盪的情慾中，而美德則從這些事物中跳開，對最初的景象感到厭惡，在其中找不到休息與立足點。挪亞在水退去後，謹慎地等待神的命令才出方舟，正如他按照神的命令進入方舟一樣。如果我們正確地衡量，挪亞是基督的預表，祂確實是我們的公義與安息，祂說：「不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」[註：提多書三5] 又說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」[註：馬太福音十一28] 祂將我們從主所咒詛的地上救贖出來，為我們成為了咒詛，使萬物更新。正如起初那些從以諾（他被稱為神）那裡開始敬虔的人，後來變得與眾不同；同樣地，以色列人起初有聖潔的行為，後來與鄰國混雜，充滿了他們的惡行。

299

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 300 那些由以諾引導的人，在神的看顧下，轉向了與他人不同的生活方式；以色列人起初也持守著極其聖潔的政體。後來，他們與鄰近的民族混雜，彷彿感染了某種不敬虔的傳染病。 因為他們與那些民族的婦女結合，輕視割禮，藐視祭祀，將本該獻給神的祭物獻給了鬼魔。因此，當地上所有的人都被判處死刑時，為了不讓整個人類徹底滅亡，神在基督裡將那藉著信心而有的稱義，以及藉著水而有的罪得赦免，恩賜給了眾人。祂為我們建造了教會這艘方舟，我們跳入其中，便能逃脫毀滅；正如彼得所說，挪亞時期有八個人藉著水得救，這水所預表的洗禮，現在也藉著耶穌基督的復活拯救你們。

第13節：我把虹放在雲彩中，這就可作立約的記號。這裡需要探討的是，這虹是像我們所見到的彩虹那樣的自然現象，還是神在與挪亞立約、應許不再降洪水於世時才出現的？有人認為虹並非自然現象，而是因其形狀得名，因為它是圓形的。因此，祂說，以後再也不會有那樣的全球性洪水，以致太陽無法將光線投射在潮濕的雲層上而形成彩虹。即使一個民族，或第二個、第三個民族被洪水淹沒，但那不受雲層遮蔽的空氣部分，在太陽光線穿透雲層的密度時，仍會形成彩虹。然而，我們不應在下雨時總是在尋找這個記號。因為在連續二十天裡，由於雨水不斷，可能根本看不見彩虹；但在其他乾旱缺水的地區，卻能更頻繁地看見。因此，如果洪水侵襲了世界的某些部分，其他地方必然是乾燥的，這樣彩虹才能出現。這是一個偉大的記號，說明洪水並非無處不在。

洪水之前也有彩虹，因為那時並沒有發生全球性的洪水。但在全球性洪水期間，沒有看見彩虹，因為當時整個空氣都被雲層籠罩，變得渾濁，無法形成彩虹。神應許以後不再有全球性的洪水。有些人在此提出疑問，說：「聖經中的『記號』一詞，總是意味著某種新奇的、超乎自然規律的事物。如果洪水前已有彩虹，那現在為何被視為新的、不尋常的呢？」然而，他們的異議是錯誤的。因為在《出埃及記》中，神對摩西說：「這就是我與你同在的記號。」神與人、與摩西同在，這並非什麼新奇的事。有些人則認為，虹暗示了其他含義：正如弓有張有弛，世上的事物也受制於放鬆與緊張；但這並非為了讓過度的緊張或放鬆帶來宇宙的混亂與不協調，而是為了讓兩者的力量都在規定的限度內保持平衡。因為大洪水是由於裂開而發生的，正如聖經所說：「大淵的泉源都裂開了」，而非由於某種程度的緊張。此外，他們說，弓不是一種防禦性的武器，而是一種射出箭矢、傷害遠處目標的武器，而射箭者本身卻保持無恙。因此，他們說，並非所有人都會被洪水淹沒，儘管有些人會遭遇這種災難。所以，弓象徵性地代表了神那隱形的能力，它存在於空氣中，以某種方式掌管著緊張與放鬆。

第18、19節：出方舟的挪亞兒子有閃、含、雅弗；含是迦南的父親。這就是挪亞的三個兒子。我認為，這裡本應略過含不提，或者也該提到其他人的兒子。有人說迦南本身就是不敬虔的。因此，當經文顯示他與父親相似時，便適當地將他與其他兄弟的敬虔區分開來。雖然他們在自然本性上都是挪亞的兒子，但在行為上，他卻不是兒子，而是那與他相似之人的父親。因此，我們看到，儘管他們擁有相同的身體，但由於靈魂不同，他們的行為也就不同。此外，他們還引用了一種傳承，認為迦南先看見了父親（或祖父）的醜態，並嘲笑這位老人，向他父親報告了這件事。而含本該責備他，不該不敬虔地去窺探，卻反而去告訴了兄弟們。 這些說法的證據是什麼呢？ 經文說：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。」 雖然含並非最小的兒子，而是第二個，但因為祖父通常稱孫子為兒子，所以他稱最小的孫子迦南為「小兒子」。因此，經文隨即說：「迦南當受咒詛」，以及後面的內容。但有些人說，這裡的「小兒子」確實是指含，因為雅弗才是最小的。

那麼，含既然也是不敬虔的，為何沒有受到同樣的咒詛呢？因為如果對他說：「必給他弟兄作奴僕的奴僕」，那麼他的兄弟們也會分擔這奴隸的身分，就像迦南的兄弟們因那咒詛而成為奴隸一樣。有些人說，挪亞稱含為迦南，是因為他是迦南人的祖先，而迦南人也將分擔他的審判。另有人說，迦南受咒詛是因為他繼承了父親的惡意。含因為得罪了自己的父親，便在兒子身上受罰，而那兒子因其內在的邪惡，也確實配得這咒詛。但父親看到兒子受罰，心中更為痛苦。因為我們所遭受的痛苦，若發生在孩子身上，會讓我們更加難過。尤其是當我們意識到，我們自己正是他們惡行的始作俑者和教導者時。此外，含起初並沒有受到咒詛，因為他曾與兄弟們一同受到神的祝福。正如亞當擁有神的氣息，卻沒有聽到「你當受咒詛」這句話（這是該隱聽到的）。

如果有人反對說，神既然提到了第四個兒子迦南，隨即又說「這就是挪亞的三個兒子」，這難道不是錯誤嗎？本應說四個兒子才對。 反對者對此回應道：因為父親和兒子追求相同的目標，在邪惡程度上不分伯仲，所以經文將兩者連結起來，彷彿在談論同一個人。有些人認為，現在描述含的後代是為了強調，他既然已經為人父，卻沒有尊敬自己的父親，也沒有給予父親他理應從兒子那裡得到的對待；因此，他被稱為「小兒子」，是因為他像個叛逆者一樣，在罪惡上反對自己的父親。

迦南被提及或許是有意的，因為他是迦南人的奠基者，這從遠處就揭示了他的卑劣，因為他的土地將被奪走，並賜給敬畏神的百姓。但他是如何服事弟兄的呢？因為那些從迦南後裔而來的基遍人服事了以色列人，即閃的後裔。因此，儘管現在看起來像是咒詛了孫子，但實際上是預言了他的後代將要承受的結局。因為迦南本人並沒有服事，反而成了許多民族的父親。他本人沒有遭受什麼可怕的事，但他的後代——那些在巴勒斯坦居住的迦南人、亞摩利人和其他民族——卻因其偶像崇拜的瘋狂和對各種罪惡的構想（其中一部分是所多瑪式的罪）而受到神的預言性咒詛，這在預言中對後人產生了恐懼，使他們不敢侮辱父母。聖經經常以一種形式說話，卻在安排另一件事；正如雅各似乎咒詛了流便一樣。

含的罪行在這些情況下被放大了：首先是他的輕蔑，其次是他將此事告訴了兩位兄弟；如果還有更多兄弟，他也會嘲笑他們，而這本該是值得羞愧和敬畏的事，而非嘲笑的對象。此外，他不是在屋內，而是在屋外宣揚此事，這表明他不僅讓兄弟們聽見，還讓外面的男人和女人都聽見了。雖然聖經為義人編織了無數的辯護，或者說用一句話就給了他完全的赦免，那就是：「挪亞作起農夫來了。」因為他不知道該喝多少酒，也不知道該怎麼喝，因為他不懂得調配。他不知道該什麼時候喝，是喝新酒還是陳酒。儘管如此，他所生的兒子卻沒有敬畏天性，沒有感念父親帶來的救恩，也沒有因剛發生的災難而心生恐懼，反而羞辱了他。因此，經文勸誡說：「不要因你父親的羞辱而自誇。」因為這對你來說不是榮耀，而是恥辱。因此，他受到了奴役的懲罰。那麼，羅得既然知道酒的本性，為什麼還會喝醉呢？或許他喝得太多，是為了用酒來安慰自己，緩解心中的恐懼。然而，挪亞雖然赤身露體，卻是在自己的屋子裡；聖徒不在屋外赤身露體，這本身就是聖潔的表現。有人可能會從經文中說，他並非喝了所有的酒，而是因為節制而適度飲用，因為不節制的人在喝光所有烈酒之前是不會離開宴席的。此外，聖經在這裡使用「醉」字，並非指失去理智。因為「醉」有兩種含義：一種是像酒鬼一樣胡言亂語，這是卑劣者的特徵；另一種是因酒而微醺，這即使是智者也可能發生。摩西將挪亞與第一個被造的人類進行了比較；兩者都是在洪水之後出現的。因為在世界的第一次創造中，大地在某種程度上也被洪水淹沒了；否則祂就不會說：「水要聚在一處，使旱地露出來。」

人們也探討葡萄樹是在洪水之前就存在，還是挪亞發明的。有些人這樣解決這個問題：葡萄樹在洪水前就存在於世上，但酒卻不為人所知，而挪亞是酒的發明者。因此，他因不知情而喝醉了。如果洪水前就有酒，為什麼沒有記載有人喝過呢？或許在神的護理下，洪水前既沒有吃肉，也沒有飲酒。因為如果沒有這些，他們尚且如此瘋狂，若有了這些，他們會變成什麼樣呢？根據起初的話：「地要發生青草」，現在植物又重新生長，儘管洪水消滅了一切。祂說得很好：「不再有洪水」，彷彿另一場災難將留給火，使世界被焚燒。現在讓我們稍微停留一下，進行寓意解讀。農夫挪亞種植並建立了一個葡萄園，即他在基督裡的百姓。挪亞第一個喝了酒，這預表了基督的受難；他喝醉了，這預表了基督在受難中達到了圓滿；他在屋內赤身露體，這預表了基督被猶太人釘在十字架上。含是猶太民族的類型，他在十字架上嘲笑基督，因為他們沒有看見神性，便認為祂的人性是醜陋的。以賽亞說：「我們看見祂的時候，祂沒有美貌。」另外兩個民族是信徒，一個是在律法之前的，另一個是雅弗，即「擴張」的意思，是在律法之後的。神與父向我們啟示了祂的兒子，關於祂有這樣的預言：「願祂住在閃的帳棚裡。」因為中間隔斷的牆被拆毀了，後來的（以雅弗為代表）與先前的（以閃為代表）聯合在一起，走在同一條美德與信心的道路上。但基督判定猶太人要永遠作奴僕，說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」

有些人將「願祂住在閃的帳棚裡」這句話，不是理解為關於雅弗，而是關於神，意思是：「願神住在其中」，即那位擴張者。正如祂在祝福閃時說：「耶和華閃的神是應當稱頌的。」祂特別這樣說，是因為祂知道閃的後裔將會信奉聖靈，亞伯拉罕和基督按肉身都出自於此。因此，祂也祈求雅弗能住在他的帳棚裡。「願迦南作他的僕人。」你看，挪亞的話是預言性的。因為米甸，即米底亞人，作為雅弗的兒子，佔據了閃最美麗的帳棚，即米底亞，這是波斯土地中不小的一部分。這也可以理解為羅馬帝國，它佔據了閃和迦南的帳棚。因此，挪亞以祝福或咒詛形式所說的預言，最終都應驗了。因為猶太人確實服事了波斯人和羅馬人，而迦南的後裔至今仍處於奴役之中。

第十章

第2節：雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴等。他們佔據了從托魯斯山和阿米努斯山開始的地區，向亞洲延伸至塔奈斯河，向歐洲延伸至加的斯。那些父親是含的人，佔據了從敘利亞、阿米努斯山和黎巴嫩山向南延伸的地區，並佔據了所有面向大海的海岸，直到西方的海洋。 雅弗兒子的目錄如下：歌篾，加拉太人的祖先；瑪各，西古提人的祖先；瑪代，米底亞人的祖先；雅完，愛奧尼亞人的祖先；以利沙，埃奧利亞人的祖先；土巴，伊比利亞人的祖先；米設，卡帕多奇亞人的祖先。 含兒子的目錄如下：古實，古實埃塞俄比亞人的祖先；麥西，麥西埃及人的祖先；弗，非洲弗人的祖先；迦南，迦南人的祖先，他們現在被稱為巴勒斯坦人。

309

310 創世記註釋 古實的兒子：示巴，示巴人（衣索比亞的民族）由此而出；哈腓拉，基土人由此而出；拉瑪，拉瑪人由此而出；撒弗他，亞斯塔巴人由此而出；撒弗提迦，撒弗提迦人由此而出；多但，衣索比亞的民族多但人由此而出。

此處也列出了閃的後代，以及另一個摩索。應當留意這些記載，以便我們在閱讀先知書時，能從其脈絡中辨識出所指的究竟是西方還是東方。每個人都按著語言（分類）；隨後經文說：「各隨他們的語言」，因此才提到按語言分類。先前已提到古實，這裡的哈腓拉則是閃的後代；經文說：「迦瑪的子孫，海島分開」，隨後又加上：「各隨他們的語言，在他們的宗族中」；這是在語言混亂之後才發生的。

古實子孫的目錄：示巴，衣索比亞的示巴人由此而出；哈腓拉，基土人由此而出；拉瑪，拉瑪人由此而出；撒弗他，亞斯塔巴人由此而出；撒弗提迦，撒弗提迦人由此而出；多但，衣索比亞的多但人由此而出。

在下文中，當他編排那些從閃而出之人的家譜時，提到了另一個摩索。此處所傳承的內容，應當謹慎保存。這對於閱讀先知書的人將大有裨益。因為從中可以得知，每個人按著自己的語言，稱呼世界的東方或西方部分。

他現在解釋隨後發生的事。因為是在巴別塔建造之時，才出現了各種語言。此外，還有另一個以閃為父的哈腓拉。

寧錄，他在主面前是個英勇的獵戶。約瑟夫記載，此人是建造巴別塔的發起者，也是那些企圖將建築蓋到天上之人的首領。他建造了尼尼微。在阿拉伯也有一個同名的猶太人城市。他國度的起頭是巴別。由此可知，受咒詛之含的後裔，侵入了挪亞所分配給閃的產業，並在那裡作王。聖經稱寧錄為巨人，並非沒有道理，因為他是第一個敢於抵擋神、膽敢行出巨人作為的人；隨後他陷入瘋狂，以致招聚了暴虐的靈，並在不屬於自己的地區強行統治。先前已清楚確立，每個兄弟都有明確分配的地區。但現在顯明，從含所生的寧錄，在屬於閃的異地作王。「以及撒瑪利亞人等」，由此顯明撒瑪利亞人是迦南的兒子。經文說：「迦南生長子西頓」，隨後提到其他人，又加上：「以及撒瑪利亞人與亞瑪特人」；撒瑪利亞人由此得名，即現今在巴勒斯坦地區的撒瑪利亞人。「直到基拉耳」，此地現今被稱為基拉耳地區，位於達羅曼上方，距離以路提羅波利斯向南二十五里。這曾是腓利士人的京城，君王們常居住於此。加低斯與書珥位於兩片曠野之間。此外，閃並非無後，這位希伯的父親（希伯是雅弗長兄的兄弟）也有兒子出生，此處記載了他們的目錄。

21節。閃也生了兒子，他是希伯眾子之父，是雅弗長兄的兄弟。

閃的兒子：以攔，以攔人由此而出，即波斯人的古老祖先；亞述，亞述人由此而出；亞法撒，迦勒底人承認他是其民族的祖先；亞蘭，敘利亞人由此而出；下文還提到卡姆伊勒是敘利亞人的父親；路德，路德人由此而出。他們居住的地方，從亞賽和幼發拉底河開始，向東延伸直到印度洋。

這裡有一個問題：雅弗怎能說是閃的長兄？或許就像雅各被視為比以掃年長，儘管在時間上他是較晚出生的；同樣地，為了列國的奧祕，雅弗被視為長兄，而閃是希伯人的父親。他並非像某些人所猜測的，與雅弗最後一個兒子同名。因為在希伯來文中，兩者的拼寫字母並不相同。經文說：「希伯眾子之父，雅弗的兄弟」，這「雅弗的兄弟」是指長兄雅弗，由此可推測雅弗是挪亞的第一個兒子。至於經文說：「知道小兒子向他所做的事」，可推知含是挪亞眾子中最小的。亞蘭的兒子：烏斯、基勒、加帖和摩索（即烏斯），他建造了大馬士革並佔領了特拉可尼。約坍的兒子居住在從科普河開始的印度地區，以及與印度相鄰的敘利亞。哈多拉是阿拉伯的一座城市。約坍等。因此，顯然約坍保留了他祖先的名字，即閃和希伯這選民支派的名字，而非迦南，他是日出之地的貴族。「從瑪撒」，這是印度地區的名稱。

第十一章。

示拿是巴比倫的城市與平原，約瑟夫曾提及，亞述由此而出。在他的日子地分開了，即至高者分開列國時，將亞當的子孫分散在全地，當他們從東方遷移時。希臘人說亞述就是瑣羅亞斯德，他向東方地區前進，成為巴克特里亞的建立者。據說他發現了占星術與魔法。然而，若有人想要精確地對照時間，會發現巨人寧錄與瑣羅亞斯德在時間上相差不遠。也有人說亞法撒發現了占星術。

7節。來，我們下去。這些話是向聖子與聖靈說的，而非向天使說的。因為天使不能創造任何事物，他們是被造物。創造者才有能力造出語言。正如約伯所說，是他將說話的能力賦予了地上的世人。這是聖靈的工作，正如我們從使徒的例子中所學到的，聖靈後來以火的形狀將語言的恩賜分給了他們。這「來」字帶有某種強調，比起「我們要造人」，它更顯明了三位一體的三個位格。請看罪惡給人類帶來了多少禍患：它藉著亞當奪去了我們的永生，藉著洪水時代奪去了聖靈——「我的靈必不永遠住在他們裡面」；如今又分開了語言。這並非因為神害怕他們合一，也不是因為害怕那座通天的塔，那是不可能的。即使他們展現了自己的意圖，神出於慈愛而阻止他們，免得他們徒勞無功；同時也為了讓全地都能被居住，因為說同一語言的人總是聚集在一起，從不打算分散到全地。

有些人說，那些人並非真的想建造一座能通天的塔，建造那座塔的目的是為了藉此成就偉大的工程，為自己建立名聲與紀念。因此經文說：「我們要為自己立名，免得我們分散在全地上。」他們知道自己將會分散，因為神已向他們顯明了這一點。然而他們尋求拖延，找藉口推遲，建造塔就是其中之一；另有些人則說，是因為剛發生的洪水，他們擔心會再次發生，因此使用瀝青，因為瀝青更能抵禦水。這發生在幼發拉底河的某處，正如弗萊貢與希羅多德所記載的。神從根源上制止了他們，免得他們再嘗試這種不可能且無益的事。經文說：「現在既做起這事，以後他們所要做的事，就沒有不成就的了。」請看神的慈愛：他並沒有立刻去分開語言，而是像在法庭上準備審判一樣，先提出辯護說：「看哪，他們成為一樣的人，都說一樣的語言，這只是他們開始做的事。」也就是說，沒有人能責怪隨後發生的分開；既然他們沒有善用合一，我就善用分歧。這是在教導我們，即使我們遭受了極大的不公，也要學會彼此辯解，以主向僕人辯解作為榜樣。「下去」一詞是按人的方式說的。因為那無形且充滿萬有的，哪有什麼移動呢？儘管有些人認為這是指神的行動，為了讓人們認識造物主以及他為何如此行，免得他們以為一切都是自動發生的。至於那些說他們並非想上天的人，經文說「高過天」，這只是按聖經習慣的強調語法。因為大衛在談到航海者時說：「他們上到天空，下到深淵。」

「按他們的語言」。事實上，當時塔尚未建成，語言也尚未分開；但摩西作為這些事的記錄者，在多年後才寫下這些，他是以預言的方式記錄了後來發生的事。從聖經的許多地方可以推測，特別是從約書亞記中，據說舊約聖經是由某位年輕的先知在聖靈的幫助下收集的，據說是文士以斯拉。因為在約書亞記中，當他列舉分地與分配給以法蓮支派的城市時，那位在聖靈中收集聖經的人指出，以法蓮的子孫無法滅絕這座或那座城市，它們一直存留，直到埃及王法老上來攻擊以色列諸王，將它們擄去。同樣地，在士師記中，關於米迦與但支派以及米迦偶像的敘述中，也指出但支派的人一直敬拜那個偶像，直到巴比倫被擄。

12節。並生了該南。希伯來文作：亞法撒生沙拉；中間的經文被加上了刪節號。閃在洪水後兩年，一百歲時生了亞法撒。那麼，挪亞在五百歲時生他，這怎麼可能呢？洪水發生在六百歲。如果是在洪水後兩年，那麼正如希伯來文所說，他應該是一百零二歲。此外，先前提到挪亞在五百歲時生子，不應理解為就在那一年，而是指五百歲之後。隨後，他撇開了挪亞的其他兒子，只詳細記錄了閃的家譜，這是為了基督的緣故，正如後來在路得記中為了同樣的原因所做的那樣。

14節。並活了一百三十年等。由此可見，在希伯還活著的時候，人們就膽敢建造那座塔，希伯來語也由此得名，因為只有他保留了純淨的語言，或許是因為他沒有同意其他人的大膽計畫。

18節。並活了一百三十年等。從創造到法勒，總共六百年，是世界建立總時間的一半。因為不僅是地，連時間也在他那時分開了；因此這呼召是出於神的護理，正如挪亞的呼召一樣。

26節。他拉生亞伯蘭、拿鶴和哈蘭等。有人暗示這三兄弟可能是三胞胎。然而，當他已經七十歲時，不可能從同一個妻子生下三個兒子。此外，也沒有提到他有其他妻子。那麼，他拉七十歲時如何生亞伯蘭，又在二百零五歲時去世呢？那時亞伯蘭並非一百三十五歲，而是在父親去世後七十五歲，正如聖經所說。因此顯然，他拉在七十歲之後才生他，並非第一個，也不是立刻，而是大約在一百三十歲時。所以經文說「他拉生亞伯蘭」並非指他是長子，而是因為他是族長，對現今的歷史最為重要。有些人說，他拉是第一個發明用泥土和陶藝技術製作雕像的人；到他為止，時代已進入第二十代，共二千三百三十二年。從未見過有前人死在父親之前，他是第一個失去兒子的人，因為他創造了與神對抗的技藝。因此聖經說：「哈蘭死在他父親他拉面前，在他出生的地」，這是在表明神的審判。拿鶴的妻子名叫米迦；米迦似乎是羅得的姊妹，嫁給了亞伯蘭和哈蘭的兄弟拿鶴，她是撒拉和羅得的姊妹，正如約瑟夫在《古猶太史》第一卷中所記載的。因此，亞伯蘭到處稱她為姊妹，是父系而非母系的姊妹；他們稱親戚為兄弟，正如稱孫子為兒子一樣。這也顯示她比亞伯蘭和拿鶴更早，儘管在順序上將她放在最後，是為了將亞伯蘭作為族長放在前面。

31節。他拉帶著他兒子亞伯蘭和羅得，他孫子哈蘭的兒子等。我們必須探討，為何這裡說他拉是自願離開迦勒底的，而關於亞伯蘭離開的呼召，卻說是在哈蘭發生的？但在使徒行傳中，司提反說亞伯蘭在還住在迦勒底時，就聽到了神的聲音，命令他離開。我們如何調和這種矛盾？在我看來，是神向他拉建議離開，以此預備前往迦南的旅程。或者，正如有些人解決這個疑問所說的，亞伯蘭在那個啟示還隱藏時，就勸說家人離開迦勒底。但並非立刻進入應許之地。他們必須先留在哈蘭，以便悔改過去的生活，並培養符合敬虔的新習性。因此，拿鶴保持不變，留在了哈蘭。但羅得效法亞伯蘭的敬虔，與他一同離開；因為神派遣那些人作為迦南人敬虔的種子，去激發那些還認識神的人，並使那些離棄神的人回轉；正如約瑟被送到埃及，但以理和他的三個朋友被帶到巴比倫一樣。至於他拉和拿鶴是偶像崇拜者，約書亞已作了證明。「他拉在哈蘭的日子共二百零五年，就死了。」這並非指他在那裡住了二百零五年，而是指他一生的總數在那裡滿了。

319

320 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） [註：此處指約書亞記（Jesus Nave）。] 「他拉在哈蘭共活了二百零五年，就死了，等等。」並非他在哈蘭停留了二百零五年，而是他那二百零五年的生命歷程，是在那個地方結束的。

第十二章

「並他們所得的一切人口。」顯然是指羅得和亞伯蘭這兩個人，因為拿鶴和他的後裔留在了那裡。「到了示劍地方。」示劍、示基瑪和示羅都在尼亞波利（Neapolis）的郊區。「在伯特利東邊。」伯特利以前被稱為烏拉瑪烏斯（Oulaammaous），從耶路撒冷前往尼亞波利，在第十二個里程碑處向右轉即是；它也被稱為路斯，屬於便雅憫支派，神曾在那裡向雅各顯現。現在那裡是一片荒地，位於伯特利西邊不遠處。

第 5、6 節：「並他們所得的一切人口，等等。」顯然是指羅得和亞伯蘭這兩個人。因為拿鶴和他的後裔留在了哈蘭。「到了示劍地方，等等。」示劍、示基瑪和示羅都在尼亞波利的郊區。「在伯特利東邊，等等。」伯特利以前被稱為烏拉瑪烏斯。若有人從耶路撒冷前往尼亞波利，在第十二個里程碑處向右轉即是。這座城也被稱為路斯，被列在屬於便雅憫支派的城鎮中。那裡是一片荒地，面向東方，距離伯特利不遠。

第 13 節：「求你說，你是我的妹子。」亞伯蘭感到恐懼並吩咐撒萊，以致她被帶走，這並非沒有神的護理。神藉此教導法老，當祂為義人伸冤並施恩時，使他與列國一同認識神。同時，神也照著祂的習慣，藉著預表向亞伯蘭指示他後裔將要發生的事。

第 17 節：「耶和華因亞伯蘭妻撒萊的緣故，降大災與法老。」顯然在法老觸碰撒萊之前，神就已經降下懲罰。因為如果神為義人所受的冤屈伸冤，祂就更會保守她完整且不受玷污。神容許亞伯蘭經歷恐懼，是為了讓他隨後能更熱切地感受到所賜下的幫助，並使義人在信心上更加堅固，更易於相信。

[註：回溯註釋。]

讓我們稍微回溯一下，來探討寓意解經的法則。神並非隨意地命令亞伯蘭離開他的親族，而是因為祂看見亞伯蘭身上有值得被置於祂護理之下的特質，也就是信心。因著這信心，他不應再與偶像崇拜者同住，以免他身為信心的新手，因與惡人交往而受到損害。因此，救主也說：「若有人要跟從我，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，就不能作我的門徒。」這並非要激起對本性的仇恨，而是要恨惡那些阻礙美德的事物。因此門徒說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。」

神對亞伯蘭所應許的一切，都不是屬人的。因為行罪惡的，是出於魔鬼，他以魔鬼為父，並與那因魔鬼而產生的親族與身體糾纏在一起。神將義人從中救出，稱那親族為「地」（因為在魔鬼裡面沒有屬天的東西）。這樣，他就能脫去屬土者的形象，穿上屬天者的形象。神命令他前往祂所要指示他的地，那不是可見的地，儘管為了象徵的緣故，這也隨之發生了。因為迦南地在某種程度上是那不可見之地——即天國——的預表。

[註：參見路加福音十四章26節；馬太福音十九章27節。]

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322 創世記註釋 「望見的盼望不是盼望。」[註：參見羅馬書八章24節。]

神並沒有滿足於僅僅祝福他，而是加上：「你也要成為祝福。」這意味著他因著偉大的成就和對完美美德的追求，而配得祝福。神祝福那些祝福他的人，這不僅是口頭上的宣告，更是基於揀選；神也同樣藉著相反的方式咒詛那些咒詛他的人，即將他們排除在預定與揀選之外，使他們被逐出天國。為了讓我們看到這在聖經中已有明顯的例證，請看後文。凡以樂意和友善的態度接待亞伯蘭的人，都得到了祝福。而那些採取相反態度的人，則遭遇了相反的結果，並受到咒詛，正如亞比米勒的情況。這與利未記中關於埃及人和以色列婦人所生的兒子咒詛以色列人一事並不衝突：「把那咒詛的人帶到營外，叫全會眾用石頭打死他。」[註：參見利未記二十四章11節。] 因此保羅教導說，咒詛人的也不能承受神的國。[註：參見哥林多前書六章10節。] 這些話也可以應用在不可見的權勢上：聖潔的天使祝福義人，而魔鬼和鬼魔則咒詛他，並因此落入咒詛之中。另一項成就則是「地上的萬族都要因你得福」，他們因效法他並追求聖潔，而不再是「地上的族類」。即使不是所有人都前來，他們也藉著自己的選擇將自己從中分別出來。這也可以指那些從外邦信主的人，他們有時因著這道，與自己的土地、親族和父家疏遠，成為亞伯蘭的兒子，因為亞伯蘭聽從了這些並照著去行。

「我必叫你的名為大」這句話，在神對他說「我是你的神」並被稱為「亞伯拉罕的神」時就已經應驗了。對於這位族長來說，這是一個偉大的見證，證明他確實照著神對他說的話去行，在哈蘭沒有留下任何屬於自己的東西。他帶走了撒萊、羅得、所有的財產，以及他們所得的一切人口。羅得跟隨亞伯蘭也應當受到稱讚；他帶走了亞伯蘭的財產，並非為了奴役於財產（因為他連獨生子都不吝惜，在聽到神的神諭後），而是為了將其用於必要之處。「他們所得的靈魂（人口）」，應當理解為與他志同道合的僕人；因為正如所說，在智者的家中沒有懶惰的人。剛來到這片土地的人，必然會走遍其長度以了解其形狀；很可能他也走遍了寬度，以探究其疆域。因為這位聖徒從感官事物轉向更神聖的進步，他觀察了地的長度。這也象徵著神聖事物的深度，正如保羅在致以弗所書中所作的見證：「那寬、長、高、深是什麼。」[註：參見以弗所書三章18節。] 因此，他觀察並仔細查考了這一切。既然說他仔細查考了大事，又有什麼能阻止他仔細查考小事呢？

「他來到示劍地方」，那裡恰好有耶穌疲憊時坐下的泉水。這被合理地提出，因為當他從那關於神學的更偉大研究（這由「長度」所表示）中抽身時，他也進入了關於道成肉身的論述，正如耶穌所說：「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」[註：參見約翰福音八章56節。] 神向亞伯拉罕顯現，祂是不可見的；因為福音書說：「從來沒有人看見神。」[註：參見約翰福音一章18節。] 保羅也說：「是人未曾看見，也是不能看見的。」[註：參見提摩太前書六章16節。] 但神藉著純潔的心思被看見，正如理智的事物被看見一樣。經文並未說「亞伯拉罕看見了神」，因為這對受造的本性來說是不可及的；這是神的慈愛。以賽亞確實說：「我看見神坐在……」[註：參見以賽亞書六章1節。] 但我們從對亞伯拉罕的事蹟中學到，這是神將自己給予人去理解。因為「看見」也意味著「理解」，正如保羅所說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，看見神。」[註：參見羅馬書一章20節。] 摩西也說：「我必親自認識你」，他知道神按本性是不可見的。在感官事物中，我們首先看見，然後藉著感官的形象，我們在理智中理解它們；而理智的事物則直接給予理智去理解，只要心思是純潔且真誠的，並將這種純潔帶到它渴望理解的事物上。有時，我們對神的認識源於受造物的美麗。因為正如保羅所言，創造主藉著受造物的美麗而被看見。神現在就是這樣向亞伯拉罕顯現的。因為正如在《六日創造論》中所見，神的名字在各處都與世界的創造相連；但在立法時，則注意到使用了「主」的名字。亞伯拉罕在認識了世界之後，也認識了創造世界的造物主，並棄絕了他父親傳給他的多神論謬誤。隨後，神將自己給予他去理解，即藉著聽覺的教導：「你要離開本地。」聽覺是對所暗示之事的順服與同意；而「眼睛」則應理解為在進步之後的領悟與確信；因為同樣的事物，隨著進步，其認識會變得更加入門。從這理解中，對於進步者，神應許「將這地賜給你的後裔」。關於這地，經上說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」，即承受那屬天的地，也就是對神最完美的認識；義人必承受這地，並永遠居住在上面。祂稱孩子為「後裔」；因為有孩子的地方，就有後裔；但反之則不然。在靈性上也是如此；詩篇中說：「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人，雅各的子孫，祂揀選的人。」但並非反之亦然，正如保羅所說：「從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是他的兒女。」[註：參見羅馬書九章6-7節。]

323

324 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 因此，亞伯拉罕獻上了神所悅納的屬靈感恩祭；這位轉向並跟隨呼召者的人，建造了這樣的祭壇。當他進一步進步時，他從那裡離開，前往伯特利東邊的山。伯特利意為「神的家」。這與其他許多經文一致，正如雅歌中所說：「我的良人好像羚羊，或像小鹿，在伯特利的山上。」[註：參見雅歌二章9節。] 因為在神的家中，有許多山和丘陵。正如那句：「看哪，他跳躍而來，越過群山，跳過小丘。」在真宗教中，若有人想要不斷攀登到更高的奧秘，這是允許的；因為我們可以攀登小丘，從丘陵進步到山頂，從較低的山攀登到較高的山。這座山的位置被描述為面向東方，這描述得很好；因為它從各方面都被光照亮，並因各種美德的運作而閃耀。有人說這座山是道成肉身的道，有人則認為是指教會。因此，這位聖徒在神的引導下前來，並從神的家那東邊的區域閃耀出明亮的光。我們也可以將各種虔誠的教義稱為「東方」，亞伯拉罕正是帶著這些教義前來，並支搭了他用於追求虔誠進步的帳棚；這帳棚象徵著神的家是永恆的：「我要在奇妙的帳棚中經過，直到神的家。」[註：參見詩篇四十二篇4節。] 到達那裡的人是有福的，正如詩篇所說：「凡住在你殿中的，便為有福」，而不是指寄居者。這表明了神聖的生活，儘管亞伯拉罕當時還在等待完全；因為他的名字後來才被更改，這在某種程度上是完美的標記。他在海邊支搭帳棚，因著對美德的完全堅持而顯得堅定不動搖；以至於可以說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等。將保羅所提到的所有危險稱為「海」，你是不會錯的，因為無論聖徒在哪裡，他都會面臨風暴的攪擾。同一位族長也在艾（Ai）南邊支搭帳棚；這很合適，因為他已經到達了神家的山，被東方的光完全照亮，這光就是各種美德，他不再擔心任何反對者。因為來自海上的巨浪無法推翻他那建造得很好的建築；他處於節期之中，這就是「艾」；因為偉大的節期，就是美德的完美。

「他在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」要麼是他以耶和華的名字命名這壇，要麼是更進一步地說，他在耶和華的名下求告；這不僅僅是口頭上的，而是實質上將心思獻給神；他行美德不是為了別的，而是為了美德本身。隨後說，亞伯拉罕起行，前往並在曠野安營；因為即使一個人是完美的，也無法擺脫那些爭戰者；「因我們並不是與屬血氣的爭戰。」祂沒有說「沒有爭戰」，而是說「並不是」。因此，爭戰是完美者的特徵。「在曠野安營」也寫得很好。救主也在曠野受試探；因為試探大多發生在那裡，因為在那裡他們發現自己失去了其他人的幫助；因為弟兄相助，堅如堡壘；那進入試探的靈魂，發現自己孤立無援，神在護理中安排了這一切；因為如果神預先向他們揭示他們將會得勝，那麼那等待的過程就不會顯得偉大；但神再次向他們顯明祂是盟友，以免他們因此而灰心。

「他說，那地遭遇饑荒。」他所說的饑荒是屬靈的饑荒，這發生在亞伯拉罕受試探時；因為他缺乏從天上降下來的糧，就轉向了更卑劣的事物；他偏離了美德（這就像他自己的土地），進入了另一種狀態，這狀態受制於敵對權勢的權杖。邪惡的權勢看見他過去的美德，就向牠們的首領報告，並將其提交給那位的播種，以便在那裡繁衍後代；牠們封鎖了對過去美德的感知，用屬地的事物使他富足，試圖用眼前的東西來誘惑他，而神是唯一能拯救的。「用大而惡的災難試驗他們」，亞伯拉罕藉此作為同工，若非離開埃及，回到起初神所賜的土地，他無法逃脫那裡的奴役；經上說：「他從埃及上來，帶著一切所有的，往南地去，直到伯特利，直到他起初支搭帳棚的地方」，即回到那不受攪擾且純潔的心思狀態；直到起初的祭壇，即那久已存在的美德。有些人認為下到埃及並非表示狀態惡化。

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創世記註釋 330 他們說，他並非以不完全的狀態離開，而是以完全的狀態前往伯特利。聖經記載：「於是亞伯蘭從埃及上來，帶著他的妻子與一切所有的，往伯特利去。」即往他起初支搭帳棚的地方，往築壇的地方，也就是往那平靜且純潔的靈性狀態，以及他早已獲得的成聖之地。至於有人說他下到埃及，並非指下到惡處，而是指下到善處。完全者下到不完全者那裡，是為了讓他們即便如此，也能藉著與他交往而被吸引至美德。他不願顯得自己獨佔美德，而是要宣告美德是擺在眾人面前的，好讓他們能依照美德來建立生活。因此，他下到埃及是為了勸勉他們追求美德，因為美德對所有人而言都是親近且相關的。

然而，他們說，值得注意的是，首領們首先看見了她。透過首領，寓意性地理解那些追求生活純潔的埃及人，他們從中獲得了更大的能力來窺見美德。這些人不僅止於看見，還將她引薦給統治他們的理性，並對她大加讚賞。若從歷史角度來看，這也恰當地對應了埃及人對享樂的追求。因為在埃及人中間，懲罰通姦者的律法依然有效且嚴格執行，亞伯拉罕推想，為了不被視為通姦者，他們會殺害他；因此，他以姊妹的名義帶著妻子。

有人說敘利亞語譯本記載：「他呼求主的名」，意思是，他以主的名為那地命名，因為從此以後，那地成了神的產業。因為神曾在示劍對他說：「我要把這地賜給你的後裔。」當他來到伯特利和艾中間，築了一座壇，並以主的名為那地命名，正如塞特所盼望的那樣。他說的不是禱告，而是被稱為，即被稱為屬神的人。為什麼神起初在示劍向他顯現？因為他們說，那個地方位於產業的中間。

有人問，法老是否與撒拉同房，並因此給了亞伯拉罕禮物？如果他沒有與她同房，為什麼聖經沒有說明？關於亞比米勒，顯然神沒有允許他玷污撒拉。既然神後來沒有允許，就當相信祂起初也不會允許。然而，聖經在許多地方省略了許多事，在其他地方卻又補述，因為那裡有充分的知識。為什麼神試驗法老，卻沒有試驗亞比米勒？難道是因為法老做了什麼嗎？但神責備亞比米勒並非因為他犯了錯，而是為了阻止他犯錯。法老是個罪人，因此他受到試驗，好讓亞伯拉罕的義顯明出來，而法老也能藉著亞伯拉罕認識神。亞比米勒是義人，正如他自己所說：「你也要毀滅義的國嗎？」神自己也為他作見證，亞伯拉罕也說：「我以為這地方的人總不懼怕神。」如果他知道法老那裡有對神的敬畏，為什麼他會對亞比米勒說這話？再者，神對亞比米勒說：「不可觸摸這義人、這先知的妻子，否則你必死。」如果亞比米勒觸摸了就會被殺，那麼法老也必然會被殺。為什麼神也試驗他的眷屬？要麼是因為他們也像罪人一樣，要麼是因為他們在法老面前稱讚了撒拉。

331

332 普羅科皮烏斯（加薩的）

第十三章

第7節：亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。此處顯明了亞伯拉罕極大的忍耐與剛毅。因為那個被他所救、獲得了如此多財富的人，那個本該對亞伯拉罕退讓並責備自己牧人的人，在亞伯拉罕提出選擇時，卻奔向了更肥沃的土地，將荒涼的地方留給了他。這難道不顯明他具有哲人的心胸嗎？他勇敢地承受了損失與羞辱。雖然羅得藉著亞伯拉罕的寬容獲得了選擇權，但必須觀察到，選擇的人並沒有從他的選擇中獲益，而那個退讓的人卻保有那被留下的祝福。

第1-4節：所多瑪人極其邪惡。他們說，我們在其他地方也觀察到「邪惡者」與「罪人」之間的區別，正如經文所說：「打斷罪人和邪惡者的膀臂。」如果我們深入探究，會發現邪惡者是那些自願作惡的人，而罪人則不完全是這樣，而是因放縱與情慾而犯罪的人。還需注意，對邪惡者和罪人的指控更為嚴重，因為他們被稱為是在神面前如此。如果再加上「極其」二字，正如這裡所見，那麼他們所受的指控就更重了，正如現在所多瑪的人。

第十四章

第5節：在沙威城。這就是如今位於巴坦尼亞（Batanaea）的蒙福者約伯之城。有兩座村莊以此命名，相距九個里程，位於亞達拉（Adara）與比布羅斯（Biblos）城之間。西珥是以東地的一座山，以掃曾住在基巴拉（Gebalene），因他身體多毛而得名西珥。巴蘭（Pharan）現在是一座位於阿拉伯之上、面向南方的城市，距離愛拉（Aila）向南三天的路程。以色列人離開西奈山後曾經過此地。它也鄰近住在曠野的撒拉遜人，以實瑪利曾住在那裡。加低斯（Cades）是一座延伸至阿拉伯佩特拉（Petra）的城市，摩西的姊姊米利暗就在那裡去世。

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334 創世記註釋 「亞伯蘭告訴了那過河的人」；意即告訴了住在河那邊的人。因為在敘述了約旦河這邊發生的事之後，他才稱亞伯拉罕為「過河的人」，因為他住在約旦河的那一邊。經文隨後說：「他住在幔利的橡樹那裡」，藉此說明為什麼稱他為過河的人。「亞伯蘭追趕他們直到但」；如今仍有一個名為但的村莊，距離帕尼亞斯（Paneas）十四個里程，在通往泰爾（Tyre）的路上，這也是猶太地的邊界，約旦河也從那裡流出。

第18節：撒冷王麥基洗德。撒冷是示劍的一座城，正如聖經所說。在愛拉（Aila）的西部還有另一個同名的村莊，在斯基托波利斯（Scythopolis）的薩盧米亞（Salumia）平原也有一個。然而約瑟夫證實，現在被稱為耶路撒冷的城市，就是麥基洗德所統治的撒冷。因為它也被稱為耶布斯（Jebus），這兩個名字「耶布斯」與「撒冷」的結合，產生了「耶路撒冷」這個詞，這是將「b」轉變為「r」。有些人反對說，它既不是耶路撒冷，也不是示劍；因為聖經說它位於沙威谷，在王的平原。有些人愚蠢地認為麥基洗德就是閃，但我們在上面計算過他的壽數，他甚至沒有活到他拉的時代。此外，閃既然分得了世界的東部，又怎會住在含所分得的地方呢？另有人認為，聖靈是以幻象或單純的形式向亞伯拉罕顯現。他們說，撒冷意為和平，而神是唯一的和平之君，祂沒有日子的起頭，也沒有生命的終結，這些都是神性的特徵。另有人堅持認為他是天使中顯赫且卓越的一位。儘管他們看到他所統治的城市是地上的，且在他之後有許多君王統治過，但他們仍無法被說服。

如果他們執意要根據名字的解釋來進行如此大膽的推論，那麼按照同樣的邏輯，以色列和猶大的君王也都不再是人，而是天使了，儘管他們中間有許多人是邪惡的。因為「以色列」若解釋起來，是指「看見神的理性」；「猶大」若解釋起來，是指「讚美或詩歌」。因為只有神統治那看見神與讚美的理性。因此，按照他們的邏輯，地上的君王，甚至是邪惡的君王，都該被稱為天使或聖靈了？此外，「耶路撒冷」若有人探究其名字的含義，解釋為「超越死亡」或「和平的異象」。那麼，為什麼他沒有看見基督，祂就是我們的和平，藉著祂我們得以進到父面前，使兩下合而為一呢？那超越死亡的城市怎麼會滅亡呢？以色列怎麼會沒有看見基督，藉著祂我們才認識了父呢？麥基洗德怎麼會是聖靈，是神的祭司，這難道不是受造物的特徵嗎？如果他是僕人，他就會與天使一同讚美神：「你們讚美主，祂所有的天使，祂的僕人，行祂旨意的。」而且，如果聖靈的工作是聖化，按照他們的邏輯，他就會與我們一同被聖化。因為他不可能聖化自己。因為聖化者比被聖化者更偉大。那麼，如果聖靈被另一位聖化，他怎麼還會是神呢？至於子，即基督，被稱為大祭司，要理解祂是按著人性成為祭司。因此祂也被稱為先知和使徒。

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336 普羅科皮烏斯（加薩的） 但他們反對說：聖靈是為了尊榮子，而按著祂將要有的祭司職分，藉著自己塑造了這個預表。那麼，為什麼亞倫沒有成為預表呢？為什麼波斯王居魯士、約薩達的兒子耶穌、所羅巴伯，以及更早的摩西沒有成為預表呢？摩西在自己身上顯明了基督的中保職分，他說：「主必興起一位先知像我。」為什麼拿嫩的兒子約書亞沒有成為預表呢？他帶領以色列人過了約旦河，將他們帶入應許之地，並先用石刀為他們行了割禮。因為我們在基督裡受了洗，並受了割禮，這割禮不是人手所行的，而是藉著聖靈所行的；我們也成了天國的繼承人。那些主張麥基洗德是天使的人，依據的是這些論點：聖經記載他無父無母。此外，如果尊貴的祝福卑微的，那麼如果麥基洗德是人，他有什麼理由祝福亞伯拉罕這樣偉大的人呢？然而，如果正如他們所承認的，麥基洗德是基督的預表，為什麼他們不看事物的本質與祭司職分的方式，卻只審視祭司職分的形式呢？如果麥基洗德祝福亞伯拉罕，即便他比亞伯拉罕卑微，又有什麼荒謬之處呢？這裡審視的不是血緣的順序，而是透過這些陰影所預表的、那行事者的心志。因為如果反對者的論點成立，那麼用來獻祭、使亞倫得以成聖的公羊，豈不比亞倫更尊貴嗎？因此，我認為這裡的祝福應當視為出於預表與陰影，而非出於事物的本質。再者，關於天使，怎麼會說「沒有日子的終結」呢？保羅以另一種方式接受了他是基督的預表，因為經文稱他為「公義與和平的王」。因為我們在祂裡面稱義，卸下了罪的重擔；我們也與父神和好，是基督將這和平賜給了我們。至於他祝福亞伯拉罕，這是他的祭司職分超越利未祭司職分的標誌。因為我們也從真實的基督那裡領受祝福，當我們戰勝了這世代的掌權者，不貪戀世上的事物，反而輕看一切，只追求神所賜的屬靈財富。麥基洗德祝福了亞伯拉罕，因為他戰勝了敵人，且不願從所多瑪王那裡拿走任何東西作為自己的財產。

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338 創世記註釋 麥基洗德用這句祝福的話祝福亞伯拉罕說：「至高的神，就是天地的主，是應當稱頌的，祂把你的敵人交在你手裡。」而我們的主耶穌基督，我們所有人的代贖者，說：「聖父啊，求你因你的真理保守他們。」因此，保羅將聖經中對他時間與族譜的沉默，視為真實事物的象徵；並指出律法的更新與祭司職分的更換早已被預言。猶太人認為這些是不可能的，因此反對關於基督的宣講。保羅清楚地教導說，律法的敬拜與體制早已藉著利未被指明，利未當時在亞伯拉罕的腰中，藉著基督，他（利未的體制）也領受了祝福並變得更完美，麥基洗德正是基督的預表。有些人說亞伯拉罕與波斯人進行了那場戰爭。但族長不願從所多瑪王那裡拿走任何東西，正如那句名言：「願罪人的油不膏我的頭。」此外，他不想讓人認為他那豐盛的財富是出於人，而是出於神。因此，當他被神認可後，神立刻向他顯現，並按照盟約，應許他將有繼承財富的後裔。西馬庫斯（Symmachus）將「以拉撒」譯為「本都」，「以攔」譯為「斯基泰」，「列國」譯為「旁非利亞」。

第十五章

第2節：這大馬士革人以利以謝。敘利亞語與希伯來語譯本記載為：大馬士革人以利以謝，即來自大馬士革的人。有些人說，這就是亞伯拉罕那位忠心的僕人，負責管理他的家務。

第5節：你的後裔將要如此。這裡的後裔或許暗示了第二個盟約，他們被比作天上的星，因為他們的生活方式是屬天的。而在上面，他暗示了舊盟約的後裔。因此，他將他們比作地上的沙，因為他們追求肉體的律法敬拜。神習慣藉著預表向亞伯拉罕顯明未來的事。正如祂藉著他進入埃及預表了未來的事，藉著以撒的獻祭預表了基督的事，藉著所規定的牲畜與飛鳥的獻祭預表了律法的敬拜。因此，亞伯拉罕藉著這些預表，特別是藉著麥基洗德，認識了兩個盟約的能力。

第9節：你為我取一隻三年的母牛。有些人說，亞伯拉罕在這裡信心動搖了，因此神說：「你的後裔必寄居。」如果神發怒了，為什麼祂又與他立約呢？為什麼兒子要承受父親的咒詛呢？他們說，因為迦南和他的後裔因他犯了罪而受咒詛，人類也因亞當而必死。

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340 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文內容。] 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349

創世記註釋 350 [註：在所有祭物中，他對那些不祥且食肉的鳥類感到恐懼。] 他以為這對他有什麼預示，因此感到驚惶；然而神諭將這恐懼轉移到了他的後裔身上。他稱呼「主」，是為了表明神對萬有的主權；他也向神揭露了從婚娶以來直到現今令他苦惱的事。因為他一生都為沒有子嗣而痛苦，特別是在看到財富增加，卻沒有繼承人時更是如此。至於「埃及河」，這裡必須按字面理解為埃及的河流，因為先前就是這樣稱呼的。詩人也曾如此表示： 「我將船隻停泊在埃及河。」 基尼人住在亞瑪力人附近，在阿拉伯的彼特拉城之外，以及靠近基多索的地方。基尼洗人和亞多尼人住在黎巴嫩和亞曼附近；利乏音巨人住在希伯崙，赫人則住在其周圍；比利洗人與迦南人混居在巴勒斯坦；利乏音人住在非拉鐵非（即亞捫）附近；亞摩利人住在伯特利附近，並越過約旦河直到非拉鐵非，西宏是他們的王；迦南人住在西頓及其周圍，也散居在巴勒斯坦的其他地區。因此，這裡特別稱呼他們為迦南人，是指西頓人，因為迦南的長子西頓建立了西頓城。希未人住在示劍周圍的廣大地區。革迦撒人住在加大拉和革迦撒附近，即現在提比哩亞海邊的荒地；耶布斯人住在耶布斯，即耶路撒冷。

第十三章

第1節 「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生子。」這族類的母親被引介為不孕，好讓那眾多的後裔顯得是神蹟般的奇事，並讓人明白這後裔並非更多地出於男人的結合，而是出於神的眷顧而受孕生產。你看，聖徒們同居時，追求的不是享樂，而是子嗣。因此，傳統記載他們在妻子懷孕、哺乳或撫養嬰兒時，都不會行房，只有在可能受孕的時候才會結合。雅各也證實了這一傳統。因為他得知拉結不孕後，就不再親近她；而拉結懷著生產的希望，若能與他結合，便對他說：「給我孩子，不然我就死了。」（她並非認為雅各是造物主，而是要求他行那他已經停止的結合），雅各對她說：「我豈是代替神呢？祂使你不能生育。」因此，撒萊身為智慧且聖潔的婦人，在一段時間後得知自己不孕，便避免與亞伯蘭結合；而當她知道亞伯蘭理當有後代時，便將自己的使女給他作妾；她認為將要出生的孩子是共同的收穫，因為她與亞伯蘭是一體。你看她那節制、慷慨且愛丈夫的心，以及亞伯蘭的無慾，他並非出於自己的衝動而選擇這樣做，而是為了順應子嗣的誕生，不像那些淫亂的人因輕視妻子而對婢女發狂。亞伯蘭在被要求使用妾室時，對妻子反而更加堅定；當另一個女人介入時，他反而發現妻子更加穩固。因為與妾的結合是為了生養後代，而與妻子的結合則是靈魂因神聖的愛而結合。

第4節

「她的主母在她眼中被輕視了。」這裡稱她為「主母」是很恰當的，因為當她被婢女輕視時，這在生活的各方面都適用。因為明智的窮人比愚昧的富人更尊貴，無名者比有名者更尊貴，患病者比健康者更尊貴。因為這一切若伴隨著智慧，就是尊貴的；若在愚昧中，則是卑賤且無效的。經文沒有說「她羞辱了她的主母」，而是說「主母被輕視了」，因為他不願指責，只是說明發生的事。

第5節

「我受的損害歸於你。」這裡的「歸於你」並非指「由你造成」，因為她並沒有指責亞伯蘭，反而稱他為「主」，對他保持著所有的敬重；因為她認為善良的妻子應當對丈夫保持無可指責的態度。這句話是與接下來的時間狀語相連的：「從我將使女給你之後」。亞伯蘭身為真正智慧的人，對憤怒的妻子回答說：「看哪，你的使女在你手下。」他並沒有稱呼那個懷了他孩子的女人為妻子或配偶，而是用婢女的稱呼。你看他起初是多麼無慾地接受了婢女，現在又在妻子願意時將她分開。撒萊卻將那即將為他生子的女人趕走，因為夏甲逃跑了。正如這類型所顯示的，並非每個靈魂都接受勸誡；那溫和的靈魂喜愛責備，並與教導者親近；而那敵對的靈魂則憎恨並逃避，寧願選擇討好人的話語，而不願選擇有益的話語。

第7節

「耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她。」因為她懷著孕，疲憊地躺在那裡喘息。書珥的曠野是面對埃及延伸的地區，以色列人穿過紅海後也到達了那裡，正如《出埃及記》所說。有些人說，這使者是將要站在那將從她而出之民族面前的使者；另一些人則根據以賽亞先知，認為那是基督。因為有哪位使者能如此有權柄地說話，並給予如此的祝福呢？神自己後來也揭示了祂曾祝福以實瑪利，說：「看哪，我已祝福他……」，這暗示了那時藉著使者所給予的祝福。還有人說，使者並非說自己的話，而是像先知一樣傳達神的話，因此她也稱他為神。經文說：「夏甲稱那對她說話的耶和華的名為『神看顧我』。」顯然是因為那居住在其中的神，藉著參與而賜予權柄，且因神的居住，那些參與者也被稱為神。當然，那與摩西說話的也被稱為使者。經文說：「耶和華的使者向他顯現，說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」因此，就職分而言，這是使者的話；就能力而言，這是神的話。夏甲並非尋常之輩，竟配得使者的眷顧與對話；因為她很可能是優秀的，才被聖潔的撒萊選中與亞伯蘭同居。她那明理的態度也表現在她稱撒萊為「主母」，且沒有說她任何壞話。她那不虛偽的品格難道不值得稱讚嗎？她坦承自己所受的苦，因為她被那美德與智慧的形象，以及那王者的權柄所震懾，無法直視那高度與偉大，只能逃跑。有些人逃避美德並非出於憎恨，而是出於敬畏，認為自己不配與主母（即美德）同住。

第十七章

第1、2節 「耶和華向亞伯蘭顯現，對他說：『你要在我面前行事，作完全人。』」這或是對尚未完全的人說的，或是對已經如此，但需要不斷實踐完全，以致始終完全的人說的。至於「我要立我的約……」，這顯示應許是作為爭戰的獎賞，賜給在他面前行事並成為完全的人。他又補充說：「我必使你的後裔極其繁多。」有人反對說，神並非使所有看似繁多的人都繁多，而是使亞伯蘭及其同類的人繁多。但因為經文提到了兩種繁多，一種似乎在於我們，根據神說的「生養眾多」；另一種則在於神，因為祂說「我必使你繁多」。經文寫道：「神使他增長。」神使人繁多，是造出許多人，這並不稀奇，因為其他民族也變得人口眾多；但神使亞伯蘭繁多，是指如同有許多亞伯蘭、許多雅各，因為從他們將會產生模仿先祖信心與行為的聖潔後代。神使他增長，是為了將他提升到偉大的程度。在預先說了「你要在我面前行事，作完全人」，並以此為基礎給予「我要立我的約」的應許後，神立即賜下這約，接納了亞伯蘭「俯伏在地」的態度，因為這是在祂面前行事並成為完全的體現。神再次以慈愛顯現給亞伯蘭，配得作他的神，說：「我是你的神。」神作為造物主是萬有的神，但對聖徒而言，祂是特別的神，並接受他們的敬拜。祂對繼承人說「我要立我的約」，因為他行事完全，成為了祂的兒子。

應許的偉大，以及神竟屈尊作他的神，使他震驚而俯伏在地。當他俯伏時，神再次確認了應許，如同與愛子立約，說他將成為在靈裡敬拜神之民族的父親，這些民族從未被祂的眷顧所遺棄。在肉身上，他也是多國的父。救主對猶太人說：「你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」對於有長進的人，神也更改了他的名字；這並非隨意給予，而是他進步的證明，神確認了他的志向。因為當一個人進步時，若有導師作見證，他會更加勇敢，若是神作見證，則更是如此。神理所當然地使他增長；因為對於奠定美德根基的人，神會增加並引導至終局，這就是「極其繁多」的含義。神如此謙卑且仁慈地適應我們，原因無他，正是基督的道成肉身，藉此神要使人成為神。因此，祂說：「以及你後世的後裔。」

第8節

「你們要受割禮，這就是我與你們立約的證據。」因此，割禮並非約本身，而是約的記號與印記，正如使徒在《加拉太書》中所教導的。那麼，這約是什麼呢？就是神作亞伯拉罕及其後裔的神，正如上面清楚表達的。因此，這約是被蓋了印的，除了唯一的繼承人基督之外，無人能拆開。這位繼承人揭開了印記，顯明了約的奧秘能力，並將其賜給所有願意的人去傳抄。正如使徒在《希伯來書》中所說，神與亞伯拉罕立約，將基督寫為繼承人。在《加拉太書》中也清楚寫道：「神預先所立的約，不能被四百三十年後的律法廢掉，以致廢棄了應許。」祂接著說：「這約要在你們的肉身上。」因為在不隨從肉體爭戰之人的肉身上，有神的約，且在那些常帶著耶穌的死在身上的人的肉身上，有所有的安慰，因為這必將達到終局。

第14節

「但未受割禮的男子，若肉身沒有受割禮，那人必從民中剪除。」祂宣告未受割禮的男子必被剪除。但這似乎很奇怪。因為律法對於無意中犯下的罪，不會施以嚴厲的懲罰。甚至對於無意中殺人的人，也給予寬恕。八天的嬰兒若沒有受割禮，他犯了什麼罪或過失呢？因此，這必須歸咎於父母，他們若疏忽了割禮就會受到懲罰，或者這是對嬰兒的誇張說法，好讓人看出若不給嬰兒受割禮，神是多麼不悅；或者讓我們知道，若成年人藐視割禮，祂將是不可妥協的。敘利亞譯本沒有使用被動語態「將受割禮」，而是讀作：「凡不施行割禮的人」。希伯來文則是：「凡不割禮的人」。

第16節

「我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。」我們發現這是第一位被神祝福的婦人。讓我們利用這段經文來勸勉婦人。我認為這是有必要的，為了讓以撒在亞伯拉罕蒙福之外，更加聖潔，撒萊也蒙了祝福；好讓他成為從兩位蒙福者所生出的真正蒙福者。根據歷史，怎麼會有列國的君王從以撒而出呢？因為以掃的後裔被稱為首領，除非是指那些記載中統治以東的君王，他們是外邦人。

第19節

「神說：『亞伯拉罕，誠然，你的妻子撒萊要給你生一個兒子。』」我的話是確定且堅定的，沒有任何否定。你的信心是確定的，遠離一切懷疑，且是純潔而多產的。因此，你藉著對我毫不懷疑的信心所預期的，必將實現。因為「誠然」這詞清楚表明了事情必將如此。

「你要給他起名叫以撒。」

請注意，神親自從母腹中為他命名為以撒。因此，後來沒有給他另一個名字，不像亞伯蘭被改為亞伯拉罕，雅各被改為以色列。

第23節

「亞伯拉罕就帶著他的兒子以實瑪利，和家裡的一切男丁，以及所有用銀子買的人。」這裡要注意聖經的習慣。亞伯拉罕似乎在談論兩個人。我們必須預先知道這一點。因為聖經在談論神時，常像談論兩位神；在談論主時，也常像談論兩位主。

359

360 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 「神從亞伯拉罕那裡上升了」，等等。若祂上升了，顯然在與亞伯拉罕交談時，祂並非處於高處。因為神遷就亞伯拉罕的領受能力，降卑自己，且容我這樣說，祂以在下方的姿態，與他商議關於割禮的事，並制定割禮的律法。

有些人對那裡所記載關於祭物與其他事宜進行了寓意解讀。因為神極其適宜地以誓言的宗教性來堅固應許，好叫我們有更強的安慰，當我們不懷疑所應許之事必將成就時。

我們與聖徒們一同成為了諸般應許之福的繼承人，神親自指著自己起誓，並堅固了那約。因為在那誓言中，父的兒子彷彿被一同納入，或者說，那隱藏在其中的奧祕，到了時候便要顯明出來。

因為父的習慣是藉著祂自己的能力，即藉著子，來起誓。這就是所謂「指著自己起誓」的意思。因為父與子在實體（substantia）上是合一的。摩西在某處也說：「我要向天舉手，並指著我的右手起誓。」父的右手就是子，藉著祂，父創造萬有，統管萬有，並彷彿將萬有包羅與掌握在手中。

因此，基督藉著這些用於立約的祭物被標示出來。因為祂既是神，是強壯的，故被比作強壯有力的牛犢。因為祂成為人，負起律法的軛，故被比作小母牛。被稱為山羊，是因為祂為我們的罪被獻祭。因為根據律法，山羊的祭物正是用來贖罪的。被稱為公羊，是因為祂是理性與屬靈羊群的先鋒與牧者。因為基督是我們唯一的牧者，我們是祂的子民，是祂手中的羊；跟隨祂，我們將在美好的草場與肥沃之地（按先知的話說）得享安息，並在祂神聖的院宇中居住。祂也像斑鳩，以福音的宣講吸引天下萬民。

那由外邦人所組成、因福音宣講而更新的教會，對祂說，如同新婦對新郎說：「求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」祂本身也像那單純且無詭詐的鴿子；因為（照著先知的預言）在祂口中沒有發現詭詐。所說的「三年的」，顯示這些動物正處於成熟的年齡，象徵基督神性之完美。而就祂成為肉身而言，祂彷彿被剖開，關於祂的教義對我們而言被擴展為雙重的觀照，即祂既是神，也是成為人者；但即便祂成為雙重，祂仍是合一而不分開的，這透過那些未被分開的鳥類顯明出來；藉此也標示出祂來自天上，正如藉著其他動物標示出祂來自地上。對於那甘願為我們受死者，祂的肉身未見朽壞；正如大衛所說：「仇敵必不使他受苦，罪惡之子也不必加害於他。」因此，那些想要毀壞剖開之物（的鳥類）被驅趕走了。

361

關於日落時，冒煙的爐與火把從那些剖開之物中經過。因為在摩西的律法預先升起之後，在世代的末期，道成了肉身，正如火在剖開之物上運行。這火的出現並非無緣無故，而是包含了一個隱藏的原因，即不順服與不信的人將要在火爐與火焰中受苦，正如大衛所見證的，他這樣呼求萬有的父：「在祢發怒的時候，祢要使他們如火爐。耶和華要在祂的忿怒中吞滅他們，火要燒滅他們。」父發怒的時刻，可以合理地理解為道成肉身的時刻；因為子是父的面容與形象。對於那些正確認識祂顯現的人，祂成為了在黑暗中照亮、驅散魔鬼陰霾之濃霧的燈火。這也是神與父藉著以賽亞所說的：「我因錫安必不靜默，因耶路撒冷必不息聲，直到祂的公義如光發出，祂的救恩如燈火發亮。」因為在祂裡面我們稱義，並戰勝了死亡的權勢，我們本是為此而被保守的；然而當真理顯明時，那些預表就必須退去。

因此，那生了以實瑪利的夏甲，因被撒拉驅逐，不再對女主人心高氣傲，或者說，她逃離了女主人，卻被顯現的天使命令轉回並在女主人面前謙卑；因為那按著律法、預先產生以實瑪利的敬拜，不過是個使女。它並沒有帶來自由的靈，而是帶來了奴僕的靈，生出了那從埃及返回的百姓。它也藐視福音的宣講，對使徒們說：「我們曾嚴嚴地囑咐你們，不可奉這名教訓人，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」但律法最終被時間所勝而逃跑，並被命令要順服。因為「當在你女主人手下謙卑」，祂說；因為預表總是服事真理；律法既是藉著天使所賜，便藉著天使被命令要謙卑地服事真理。因此，神聖的使徒為了清楚描述並將兩約的權能擺在眼前，將那兩位婦人作為寓意；藉著肉身的割禮，那在靈裡的割禮也被預先宣告了。因為割禮是在第八天進行的，基督在那一天復活，摧毀了死亡的權勢，並彷彿將聖靈的初熟果子吹入祂自己的門徒裡面。「那時還沒有聖靈，」約翰說，「因為耶穌尚未得著榮耀。」他稱祂的復活為榮耀；因此，我們不再懷著奴僕的靈，像保羅所勸誡的那樣呼喊：「阿爸，父！」而是在隱密處成為猶太人，擁有那在靈裡、不在儀文裡的內心割禮。既受了這樣的教導，我們便呼喊：「阿爸，父！」

第十八章

神在幔利橡樹那裡向他顯現，那時他正坐在帳棚門口，正午時分。他舉目觀看，看哪，有三個人在他對面站著。他看見了，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」有些人說那三個人是三位天使。有些人說那些猶太化的人稱那三位中的一位是神，另外兩位是天使；有些人則說這是聖潔且同質的三位一體的預表，對他們使用了單數的「我主」。然而，在希伯來文中，在三位之上顯然放置了那不可言說的、僅用於神的四字神名，這名也寫在祭司的冠冕上。如果神以人的形象顯現，正如經文所傳，我們怎能說祂有人的形狀，既然祂是無形體且不可描繪的？因為神被稱為靈，祂也曾在火燄中顯現；正如現在祂以人的形象，給予有理性的受造物一種觀照。因為祂總是提供與受造物相符的顯現；因為祂不可能被肉眼按著祂的本性看見；然而那顯現是清晰且不虛假的；但那本性與所顯現者的特質則是不清晰的。祂被說成吃東西也是如此。因為「祂們吃了」這句話，並非僅僅指虛假的幻象與欺騙，而是指藉著神聖的能力消耗了所擺上的食物。因為說這話的祂並非用牙齒吃：「我豈吃公牛的肉呢？」同樣，身體的預表真實地顯現了，但並非按著身體可朽壞的特質，即不在肉與血中；正如聖靈以鴿子的形象顯現，並非按著幻象，而是按著真實的顯現，卻不具備鴿子的特質。同樣，救主也沒有變形。因為聖經並非說謊，說：「以利亞與摩西顯現，」雖然靈魂在死後是無形體的；這些並非像智慧所說的那樣可以理解，即「宰殺自己的祭物，調和自己的酒」。還有以西結所吃的書卷；上述之事並非如此理解，因為它們是肉身地發生的。「他舉目觀看，」經文說。因為若不舉目，他便看不見那被遮蔽的雙眼，因為本性上是無法看見神的；若非那位願意顯現，他也不會看見；他在幔利橡樹那裡看見，這意味著從異象而來。因為這些稱呼適合於那異象；他在正午、在最純淨的熱度與光中看見了神。

「跑去，」經文說，「俯伏在地。」很可能他跑去是因為那對他而言已是熟悉的觀照；因為先前已說過神曾向他顯現；因此，這位長者懷著友愛，以年輕人的步伐跑去迎接。雖然「看見他們在他對面站著」，這顯示了他們超越必死之人的地位。因為看見人卻不站在地上，這真是奇事。他隨後分散了他的心思，既作為神聖者來敬拜，又作為客人邀請他們洗腳；雖然我們沒有讀到洗腳的事發生，因為經文並未提及。

在義人的家中，一切都是迅速的。關於他寫道：「亞伯拉罕急忙進了帳棚。」又說：「他跑去牽了牛犢。」對妻子說：「快去。」關於僕人也說：「他急忙預備，」顯然是指那牛犢。亞伯拉罕作為僕人，在樹下侍立。他親自承擔了擺設筵席的職責，儘管他擁有三百一十八名家生僕人，以及許多用銀子買來的人。他以那殷勤的服事表明，他認為他們不是人，而是超越人類條件的神。僕人們沒有心思承擔祭司般的服事。他自己，儘管年邁，卻不以此為恥。

因為他知道他們超越人類，他並沒有像主人那樣與他們一同吃喝，而是以僕人的身分服事他們。身為蒙福者，他侍立在他們身旁；預先實現了後來對摩西所說的：「你卻要站在我這裡。」他不敢觸碰共同的筵席，不僅僅是獻上他所擺設的燔祭。他知道他接待了神，這在他隨後的言語中顯明出來：「我主，審判全地的主啊，斷不如此。」

然而，必須仔細觀察這位客旅與居住在帳棚中之人的好客。因為在那個時候，旅人們通常因酷熱而疲憊不堪，他卻在正午太陽最猛烈時坐在帳棚門口，大多數人在那個時候為了躲避酷熱通常會休息。但為什麼他要承擔這樣的勞苦呢？因為他認為，若有旅人經過而他卻不知情、疏忽了，那將是巨大的損失。他不將擺設筵席的服事交給僕人，因為他擔心僕人的懶惰與怠慢。當涉及婚禮或其他與飲食有關的事務時，他才使用僕人的勞力。看他多麼專注地觀察每一個機會，以便能從遠處看見客人前來。接著，他以多麼謙卑的態度敬拜其中一位，並邀請他們洗腳。他沒有像其他人那樣大聲喧嘩地宣告自己的好客，說：「我有肥牛犢，可以宰殺，」等等。但因為酷熱難耐，他首先請求洗腳，好讓他們藉著洗滌稍微緩解疲勞。隨後，他才獻上更豐盛的款待。他立刻命令撒拉去做該做的事。她迅速遵從丈夫的命令，並沒有心懷不滿，彷彿被丈夫當作僕人或使女看待。因為她是妻子，被納入所有事務的共同夥伴關係中。

看那謙卑，他在敬拜與堅持邀請客人時是如何閃耀。因為接待者必須顯得開朗、熱心、慷慨。若非如此，客人會因羞愧而坐立不安。科爾（Chor）是度量衡的一種。這名字借自希伯來語詞彙Chor；包含三十個摩提（modii）。Charia意為山丘或堆積。因此，三十個摩提堆積起來構成了一頭駱駝的負載。但一個摩提等於二十二個六分之一升（sextarii）。

「撒拉心裡暗笑，說：我既已衰老，」等等。這裡記載撒拉所說的話，意思是：直到現在，我還沒有過月經。此外，我的主年事已高，因年老而無法享受這類歡愉。但主說，她這樣說：「我豈能真的生育？我已經老了。」那麼，這些話難道沒有矛盾嗎？但若有人想正確地剖析這些話的含義，就會發現：我這至今不孕的人，難道現在還能生育嗎？她不僅考慮到丈夫，也考慮到自己已經老了。神藉著責備她心中隱藏的事，強有力地將她帶向信心，即祂有能力成就祂所應許的。

「那些人從那裡起身，向所多瑪與蛾摩拉觀看，亞伯拉罕與他們同行，要送他們一程。」亞伯拉罕很難與他們分離，因為他依依不捨，甚至想要一同遠行。比起「送行」，「同行」更能顯出和諧與親密的友誼。陪伴客人與客旅能帶來多大的益處，這從亞伯拉罕在陪伴期間被託付了某些隱藏與奧祕的奇事中得到了充分的證實。

「我豈可隱瞞我所要做的事呢？」這裡呈現了神的仁慈，以及僕人的尊榮，他能坦然地領受神聖的奧祕。

「我眷顧他，為要叫他吩咐他的子孫，」等等，這解釋了揀選的原因，使亞伯拉罕在眾人中被特別尊榮。為什麼祂在眾人中單單揀選了他？因為祂所有的道路都是審判。神向亞伯拉罕顯現為人，並以人的方式交談。那麼，如果基督在福音中以人的方式與我們交談，既然祂真實地成為了人，我們又有什麼好驚訝的呢？

「耶和華說：所多瑪與蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，看看他們所行的。」既然經文說祂聽見了呼聲，顯然祂更看見了所發生的事。因為視覺比聽覺更有力。我們看見天空，卻聽不到那裡傳來的聲音。我們也看見遠處的火，卻聽不到遠處的爆裂聲。那麼，祂為什麼要下去，以便用眼睛察看一切呢？祂想要美好地教導我們，不要在聽聞罪行時立刻相信，而是勸誡我們也要用眼睛精確地察看一切。神談論不虔誠的人；亞伯拉罕則談論義人。因為如果你考慮到揀選，義人與我們在某種程度上是親屬。

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創世記註釋 370 神聖的恩典或生命的制度。當一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦[註：林前十二26]。

他既是義人，便以為其他人也是如此。因為人總是根據自己所擁有的，來推斷他人。因此，他希望惡人也能得救，而非相反。他幾乎是在詢問：「難道少許的鹽不能保存大量的肉嗎？難道少許的繩索不能束縛巨大的建築嗎？」既然木頭與磚塊中尚且有力量，鹽對於保存肉類也有功效，難道我們能說義人沒有力量去拯救不義的人嗎？

然而，當神說：「若有五十個義人，我就饒恕眾人」時，祂充分表明那裡不僅僅只有那個數量的義人。當他渴望減少人數時，他懷著戰兢的心，像一個良善的僕人那樣說話，儘管他已充分知曉神對他的慈愛。他甚至從這一點就認出來了，因為神在沒有人提醒的情況下說：「我所要做的事，豈可瞞著我僕人亞伯拉罕呢？」因此，他與這位彷彿是諮詢對象、被召來商議的神對話。神賜予他說話的自由。僕人戰兢，並在公義的神面前，以謙卑的態度為義人辯護。他補充說：「我不過是灰塵」等等，藉此稱頌表明了那句話：「凡自卑的，必被升為高」[註：太二十三12]。彷彿是在說：我不該在祢面前如此大膽地提出義人的事。

我們學習到義人的力量。因為若只找到五個人，該地區和城市就能得救。美德勝過邪惡的程度竟是如此之大。在某些抄本中，減少的數量一直到十。然而，亞伯拉罕沒有再減少，無論是到十還是到五，以免他看起來只是為了羅得而懇求，而不是像一個敬虔的人那樣為所有人類懇求。然而耶利米說：「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，察看、認識，在寬闊處尋找，若能找到一個行公義、求誠實的人，我就赦免這城，這是主說的」[註：耶五1]。以西結也說：「我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這地站在破口防堵，使我不滅絕這地，卻找不著」[註：結二十二30]。

亞伯拉罕卻站在主面前。這是對亞伯拉罕的稱讚。因為這表明了他敬虔的堅定，藉此他得以親近神。

第十九章

第1節：兩個天使晚上到了所多瑪。那三個男人在正午來到亞伯拉罕那裡，而兩個天使在晚上進入所多瑪。有些人將這些事解釋為預表，彷彿在這些事中展現了神。確實有三位來到亞伯拉罕那裡，兩位來到所多瑪。因為「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」[註：約五22]，而聖靈自然地與子同在並內住在子裡面。

羅得坐在所多瑪門口。羅得並沒有把自己關在屋內的牆壁裡，而是走出來在門口徘徊。他確實與亞伯拉罕有血緣關係，並藉著好客證明了這種親屬關係，受此驅使，他在傍晚坐在門口。因為他首先就知道所多瑪人的不虔，他們仗恃著這一點，理應不會善待任何外人。同樣地，為了讓你看出親屬關係，亞伯拉罕在帳棚附近徘徊，彷彿強迫那些人轉向他那裡。

對於邀請他們的亞伯拉罕，他們輕易地就順從了；但對於羅得，他們卻是被強迫的，這顯示了他的熱忱；並非亞伯拉罕比他更熱忱，而是為了顯示所多瑪人的不虔，他們不僅不接待，而且對於那種侮辱的恐懼——這正是他極力強迫的原因——他們急於付諸行動，同時也因為他們無處棲身，他便引導他去加強好客之道。

371

372 另有些人以這種方式解釋此處：因為羅得不像他們所認識的亞伯拉罕那樣，他們在猶豫中轉向他。因此，為了不讓他們遭受任何傷害，他們必須被強迫進入羅得的屋簷下。這件事與我們在士師記中所讀到便雅憫支派的人所犯的罪，即他們玷污了利未人的妻子一事，並無不同。然而，羅得的好客是如此完美，以至於為了不讓客人受損，他竟將自己的女兒獻給那些不虔的人去玷污。但神不願在他們認識亞伯拉罕和羅得的美德之前就徹底剷除所多瑪人，因為他們與這些人有過往來。神也沒有在亞伯拉罕、以撒和雅各住在應許之地之前，就剷除其餘的民族。因為這樣就顯明了，他們的本性是不可救藥的，因為他們既不以有益的教訓教導自己，也不效法那些以美德聞名的人。神在對待民族的最終毀滅之前，總是先有話語臨到，頒布敬虔的誡命，對於不順從真理的人，祂才予以殲滅。因為正如救主所說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪」[註：約十五22]。然而在所多瑪人那裡，一切都已敗壞和潰爛，以至於連一個正直的老人都找不到；因為經上說：「從孩子到老人」，也就是說，全體民眾同時如此。為了公眾的利益，那些在門口的人被擊打以致眼瞎。因為既然他們先前濫用視覺去作惡，現在他們就被禁止那樣做了。

那兩個人對羅得說：「你這裡還有什麼人嗎？」天使並沒有在羅得表現出他對客人的好客意願之前，就向他應許救恩，這意願透過他對那些污穢的所多瑪人所說的話表現出來。因此，作為對此的回報，他從天使那裡得到了他家人的安全，或許他們也因為美德的親屬關係而被視為配得救恩。

然而，對於羅得的妻子來說，被天使的手牽著並沒有什麼益處。儘管她已經離開了城市，但因為她違背了神的命令回頭看，據說她變成了一根鹽柱。

第13節：我們要毀滅這地方，等等。我們作為僕人，但神是這件事的主要執行者。

因為正如經文所說：「主將硫磺與火從天上降與所多瑪和蛾摩拉。」

有些人說「主」是指那兩位中的一位。但更健全的理解是，這是指那位留在亞伯拉罕那裡的主。

第14節：羅得出去，告訴他的女婿，等等。既然他現在提到了女婿，為什麼上面又稱她們為處女呢？似乎他稱未婚夫為女婿，就像新約稱約瑟為馬利亞的丈夫或男人一樣。

拉著他的手，等等。因此，神不僅用言語勸阻我們遠離罪惡，還用行動和實際的事實來幫助我們，正如經文所記載：「你攙著我的右手，你必以你的訓言引導我」[註：詩七十三23-24]。

第17節：逃命吧，等等。正如在創造之初，只有亞當被認為領受了律法或誡命，但這也包含了他的妻子；如果對羅得說：「顧惜你的性命，不可回頭看」，這不僅是對羅得說的，也是對他的妻子和女兒說的。然而，當婦人因不夠謹慎、不聽從神的命令而回頭看時，她就變成了鹽柱，因為她本應勇敢地克服並制伏對惡的傾向。

羅得的妻子被天使保護並離開所多瑪，對她毫無益處，因為她回頭看了。

不可在平原任何地方站住，等等。因為我們不應該在靠近所多瑪的地區逗留或站住；而應該在山上尋求救恩。但羅得請求去一座小城，因為他無法登上山，或無法安全地停留在山上。

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374 以及地上一切所生的。 主不僅毀滅了不虔的人，連他們的食物也感受到了腐敗，因為這些食物是所多瑪式的且有害的。其中就包括葡萄樹，關於它經上寫道：「因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的苗裔。」

火吞噬了該地區連同建築物，好讓後人也能以此作為可怕毀滅的紀念。

所多瑪附近的太陽熱氣通常非常猛烈。因此，為了不讓人將那毀滅歸咎於火而非神，這火雨並非在正午降下，而是在清晨，那時空氣還能給我們一些涼爽。因此經文補充說：「降下」，並且是「從天上」。

他害怕住在瑣珥，儘管關於這城也說：「為了你的緣故，它不會被毀滅。」因此有些人說，瑣珥的人並沒有被毀滅，而是被吞沒了。因此它被稱為巴拉（Bala），解釋為「被吞沒的」。

這也與羅得女兒們的冒險行為相呼應，彷彿瑣珥也沒有人倖免。因為如果羅得認為他能在那裡找到救恩，他就不會急忙逃往山上。

在其他地方，經文也稱它為瑣珥（Zoar）。而敘利亞語讀作Zaar，即巴拉。

因為那座小城的居民是被淹沒而非被火燒毀的。

瑣珥必須為了羅得而得救，而其他人則必須被消滅。因為羅得在山上所需的物資和補給都是從這裡運去的。否則，在一切都被毀滅和火燒盡後，他從哪裡得到酒呢？希伯來文在談到瑣珥時是這樣說的：「直到那吞沒之地」。如果不是因為它最終被地裂所掩埋，羅得的女兒們怎敢說：「地上無人可以與我們同寢」？因為她們以為整個人類都滅絕了。

顧惜你的性命。也就是說，保全你自己，不要讓自己成為他人罪惡的參與者和同夥，你已經逃離了世上所有的阻礙。

因為人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？[註：太十六26]

不要效法不潔的所多瑪人去追求罪惡。因為手扶著犁向後看的，不配進神的國[註：路九62]。

因此我們必須直行，不可向後轉，也不可被引向歧途，要避開那些在旅途中極大阻礙我們的世俗誘惑。因為經文呼喊：「凡作主工不盡力的，必受咒詛」[註：耶四十八10]。

保羅說：「你們當奔跑，好叫你們得著獎賞」[註：林前九24]。

因為如果我們遲延，在洗淨靈魂的污穢之前，我們可能會被神突如其來的審判所壓垮。他所說的「在平原任何地方」，意味著不要被任何罪惡的方式所拖延，甚至要厭惡邪惡的樣子；我們要迅速奔向那不帶任何世俗渣滓的天上生命；並輕視那充滿所有苦難的現世生活。因為經上寫道：「地上的強者起來抵擋神，向高處前行」[註：賽十四9]。

此外：「禿鷹的幼雛飛向高處，在天上行事。」

因此神聖的保羅勸誡：「你們要尋求上面的事，不要思念地上的事」[註：西三1]。

羅得因為無法逃到山上，便請求去靠近高山的小城。因為美德不能立刻被那些追求它的人所掌握。因此，羅得一步步攀登到更高、更崇高的地方，逐漸從情感中解脫出來。然而，律法所規定的生活，比那引導人向上的福音生活更為低微。因為善行的開端是行公義，正如教理問答被視為神秘默想或教義的某種開端。因為那些渴望成為完全人，達到基督長成的身量的人，隨後將適合更堅硬的食物。保羅傳遞了這種順序或安排，他說：「男不近女倒好」[註：林前七1]。然後：「我願意眾人像我一樣」[註：林前七7]。你看見他這裡所指的山了嗎？隨後是：「瑣珥」。

「為了避開淫亂，男子當各有自己的妻子」[註：林前七2]。因為「各人有各人從神來的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」[註：林前七7]。

救主也同樣說：「撒在好土裡的種子，這樣結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。」

因此，才幹的分配是不平等的，但這一個得到五個，另一個得到兩個，再另一個得到一個，這是根據天賦或靈魂的不平等和多樣性。因此，天使也允許羅得獲得第二個選擇，儘管這並非他最初的意願。由此可見，即使是最小的美德成就，也不是沒有神的啟示而產生的。

太陽升起時，羅得進入了瑣珥城。羅得的靈魂雖然堅強，卻還不完美。妻子的靈魂因為軟弱且不完美，在變成鹽柱時理所當然地受到了損害。因為救主說，如果鹽失了味，就再也沒有用了。然而，那在宗教上堅定前進的靈魂，彷彿經過階梯，離開了瑣珥，退到山上，並由審慎和屬靈的剛強——彷彿是女兒們——所陪伴。當他住在山上時，他是崇高的；進入洞穴時，他變得謙卑。因此我們在聖經中讀到：「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話、閉眼不看邪惡事的」[註：賽三十三15]，我說，他將住在洞穴和堅固的磐石中。然而，磐石象徵基督，因為祂的神性是不會改變的。洞穴預示著聖徒的居所。敬虔的人在神的幫助下充分武裝，居住在這裡。凡渴望逃避主那將在火中顯露的審判的人，都住在這裡。然而，要仔細觀察歷史意義，你就會學到同一時間對於追求救恩的人和不可救藥的人來說，是如何走向不同的結局。因為太陽升起時，前者得救，後者被拋入火中焚燒。

375

376 火從天上降下，使所多瑪人受到致命的懲罰；而救恩的雨從天上降下，藉此讓人知道，天空和星辰並非果實豐收的原因，正如雨水也不應歸功於它們，而是歸功於那位差遣它們的神，祂甚至差遣了火來代替雨水，違背火的本性將其向下投射。

天使下令不要回頭看。因為他們知道他們或許會因看到這些人的災難而高興。以他人的災難和苦難為樂，即使有時被判為公義，我認為這也不是人性的。因為我們都被對未來的無知所束縛。或者或許他們會因為悲傷和親密的友誼而遲延逃跑，當他們看到這些人以如此悲慘的方式滅亡時。或者，為了給出第三個原因，他說：你們不該過分細究和探尋神是否將罪人捲入懲罰中。知道神懲罰了那些因罪大惡極而理應受罰的人就足夠了。想要探究他們受罰的方式，是傲慢和膽大妄為，而非敬虔。

第29節：當神毀滅平原的城市時，神記念亞伯拉罕，並將羅得從毀滅中救出來，當祂毀滅羅得所住的那些城市時。因此，羅得因亞伯拉罕而獲得了救恩。因為救恩的份量並不小，正如他懇求時所說：「將義人與惡人同殺，總不可以的」[註：創十八25]。

當祂毀滅羅得所住的那些城市時，等等。從這些話中可以推斷，他選擇居住的並非只有一座，而是該地區所有的城市。

因為他曾是整個地區的居民。亞居拉（Aquila）這樣翻譯：「按照整個地區的路徑。」

然而，我們還沒有發現有人在想要致力於繁衍後代時，會如此過度地飲酒。聖經只宣告了羅得一人，他的後代子孫直到第十代，甚至直到永遠，都不得進入基督的教會，「因為他們在你們從埃及出來的路上，沒有用食物和水迎接你們」，並且因為他們僱用了巴蘭。

377

378 夜間使父親喝酒。但約瑟在正午邀請他的兄弟們喝酒。他們所說的：「地上無人可以與我們同寢」，等等，充分證明了羅得的女兒們並非被淫慾的污穢之火所點燃而犯下這罪行，而是想以這種方式幫助人類，因為她們以為人類已經滅絕了。因此，她們值得寬恕。

第34節：看哪，我昨夜與我父親同寢，等等。夏娃是從亞當的身體中取出的，並與他結為婚姻。亞當的兒女們彼此結合。神在當時並沒有禁止，或許是為了讓他們不至於被交給外邦人，而參與偶像崇拜，那是另一種極大的罪惡。

此外，為了讓猶太人避開從他們所生的摩押人和亞捫人，並因他們完全沉溺於偶像崇拜，律法中對此有規定。因為他們並非因亂倫而臭名昭著，而是因偶像崇拜。然而，羅得的醉酒被歸咎於那場折磨所有所多瑪人的災難，據說那位老人是以一種憐憫的心情忍受了這一切。

第36節：羅得的兩個女兒從她父親懷了孕，等等。神的護理就是這樣安排的，使她們從那次同寢中懷孕：正如他瑪懷孕也並非沒有神的護理一樣。

然而，那件事似乎是在某種掩蓋之下，表明了兩個會堂從一位父親那裡懷孕，並生下後代，關於這一點有這樣的記載：「難道不是那位父親擁有你嗎？」以便將生命的種子，即賜生命的靈，傾倒在人類身上嗎？因為正如聖經所教導的，祂與人一同吃喝，說：「人子來了，也吃也喝」[註：太十一19]。

這句話也適用於此：「我躺下睡覺」。 以及這句：「我的睡覺覺得香甜」[註：耶三十一26]。

第37、38節：這是摩押人的父親，等等。摩押人入侵了亞拉伯，即與亞羅珥（Areopolis）接壤的地區，這是摩押民族曾經的首都。亞捫人佔據了亞拉伯的一部分，那裡與費城（Philadelphia）接壤，被居民稱為亞捫。

並給他起名叫亞捫，等等。我民族的兒子，彷彿因她不是從外族成為母親而歡喜雀躍。

第二十章

第2節：基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。人們詢問，為什麼一個過著奢華生活、可以隨意挑選美麗女子的國王，會取走已經九十歲的撒拉；因為他自己也是個老人，不會放棄年輕女子而轉向年長者的結合。他是個義人，他看見亞伯拉罕是義人，也認為撒拉是如此，他希望從這樣的女子身上為自己興起後代，認為從這樣的女子身上興起後代是最大的榮耀。

因此聖經作證說：「他們在祂面前稱讚她美麗」，等等，顯然是為了表明法老因淫慾而強行奪取了她：因此他受到了不尋常的懲罰。

但在這裡卻沒有提到類似的事。因為國王相信她是亞伯拉罕的妹妹。因為如果不是為了宗教和獲得義人後代的原因，他怎麼會聽見神說：「我知道你作這事是心中純潔，我也攔阻了你」。但淫亂從來不被稱為純潔的心。雖然聖經上面省略了她沒有被法老玷污的事，但現在已經充分說明了。因為神既然現在不允許，當時也不會允許。至於這裡明確補充說她沒有被國王觸碰，是因為神曾以神聖的聲音向亞伯拉罕應許，他將從撒拉那裡得到一個名叫以撒的兒子。既然在應許之後撒拉被亞比米勒奪走，為了不讓一切與應許不符，理所當然地補充了：「沒有觸碰她」，等等，意在保持應許完整、無瑕且極其真誠。另有人以不同的方式解釋此處：年老的義人撒拉的身體中，依然有著極大的美麗，這打動了那位國王。因為那賜予不孕本性以生育能力的恩典，像鷹一樣更新了她的美麗。

另有人這樣解釋此處：

379

380 「沒有觸碰她」，等等，這句話帶有某種強調，就像那句：「男不近女倒好」[註：林前七1]。這可以在沒有同寢的情況下發生，也就是說，當他既不觸摸也不以淫慾的眼光看待女子時，神不允許亞比米勒觸碰撒拉，因為或許他當時心裡已經在思考更崇高的事。因為能夠克制不觸摸女子，並且心裡不因那件事而動搖，確實是神聖的恩賜。

值得注意的是，撒拉在應許後代的三個月後懷孕，以便在懷胎九個月時，按照神所定的時間，卸下那重擔。

第4節：他說：「主啊，連有義的國民，祢也要毀滅嗎？」亞比米勒被視為義人，並非因為無知，而是因為知識。但現在祂準備將那無知的國王從中除去。因為國王並不知道她是亞伯拉罕的妻子。然而，我認為應該注意到「無知的」這個詞被加上了星號，因為它在希伯來原文中並不存在。

第5節：我知道你作這事是心中純潔。因為亞比米勒回答說，他是以純潔的心和手中的公義作這事的，也就是奪取撒拉。但神只承認了國王的一件事，即關於那次奪取的心的純潔。

祂說：「我知道你作這事是心中純潔。」

祂對另一件事保持沉默，並留給他自己去思考，彷彿他奪取她並不那麼公義。因為雖然他不知道她是亞伯拉罕的妻子，但他無法逃避罪責，因為他沒有克制自己的手不去觸碰外鄉人和客人的妹妹，在這方面他無法逃避罪責。

「我也攔阻了你，免得你得罪我」，等等。凡得罪亞伯拉罕和撒拉的，就是得罪了神，正如凡傷害義人的，也是冒犯了神。

第7節：因為他是先知，他要為你禱告，你便可以存活，等等。亞伯拉罕被神聖的口宣告為先知。但所應許給亞比米勒的生命是什麼呢？當然是屬天的、與死亡相對、不知死亡為何物的生命。值得注意的是，先知的禱告是有效的，如果他們為某人向主祈禱，對生命有極大的幫助。

381

384 創世記註釋 VERS. 8. 那些人甚是懼怕。因為關於所多瑪被天火毀滅的傳聞，依然縈繞在眾人的耳中，那樣的記憶使人心驚膽顫。

VERS. 11. 我說：恐怕這地方沒有對神敬畏的心，等等。由此處可以推測，亞比米勒及其屬下並未陷入偶像崇拜。

VERS. 12. 況且她實在是我同父的妹妹，等等。這與我們上面所給出的解釋相符，即亞居拉（Aquila）的譯本：「亞伯拉罕對撒拉他的妻子說：我的妹妹，等等。」因此顯然，亞伯拉罕對撒拉所說的，並非指這位撒拉。 她是羅得的姊妹，正如約瑟夫（17）所言（18），也是亞伯拉罕的姪女。他們稱呼這類親屬為「姊妹」，正如拉班稱呼雅各為弟兄一樣。

VERS. 13. 當神叫我離開我父家的時候。當我們撇下從小受教的習俗與律法，我們就當視那叫我們離開父家的為神。你也可以透過這句話來理解：「凡從神生的，就不犯罪。」對於那些徹底離棄罪惡的人，他們是被神從父家領出來的。

VERS. 16. 看哪，我給了你哥哥一千銀子。在我看來，這話說得帶有嚴厲的意味，不是對你的丈夫，而是對「你的哥哥」，以及「你要凡事說實話」。這或許是因為她假裝是妹妹而非亞伯拉罕的妻子，這使他感到冒犯。 或者，「凡事說實話」的意思是：既然我們獨處，我本可以與你同房，但我沒有碰你，而是保持了內心的純潔，所以你要對我們獨處的事實說實話（20）。 或者：我不知道你是亞伯拉罕的妻子。 「為了你的體面」，他說。因為他並非像一般娶妻那樣正當地娶她。他在不知情的情況下帶走了她，並在無意中冒犯了她。 「與你同在的人」。為了勸勉她們在眾人面前為他的無知作見證，而不是相反（22）。

另有人這樣解釋：「為了你的體面」，他說。這不是對未發生之同房行為的報酬，而是因為我見了你的面，我認為應當用這份禮物來尊榮你。值得注意的是，這筆錢不是給她，而是給了她的丈夫。

VERS. 18. 神封閉了所有人的胎，以致不能生育。因此，這裡至少是指那些懷孕的人。至於受孕的情況，在如此短的時間內，沒有人能輕易查明胎兒是否受阻。

第二十一章

VERS. 4. 亞伯拉罕照著神所吩咐的，在第八天給他兒子以撒行了割禮。以撒是第一個在第八天受割禮的人。這些象徵與基督極為吻合，所有的預表都匯聚並指向祂。

VERS. 6. 使我喜笑，等等。這表示喜樂，她隨即解釋道：「凡聽見的必與我一同喜笑。」

VERS. 7. 誰能將這事傳給亞伯拉罕呢？他親自給孩子起名，親自用自己的手割下孩子的包皮。有些人受此處啟發，認為亞伯拉罕對以撒的哺乳和嬰兒時期關注較少。因為當他變得完美時，就不願過多關注不完美的事物。然而，「誰」在聖經中通常用於罕見或重大的事件，儘管這些事可能頻繁發生。因為必須是偉大且傑出的人，才能描述以撒是如何在母親的乳汁下成長的，儘管這樣的人並不常見。或者，「誰能傳給」等語，等同於我們俗話說的：「誰曾述說過？」

VERS. 8. 孩子漸長，就斷了奶。值得注意的是，聖經從未記載惡人有「斷奶」的經歷。撒母耳是義人，關於他也有同樣的記載。若以撒在屬靈的糧食上沒有斷奶，就不會先記載他「漸長」。此外，應當注意，當時並沒有在孩子斷奶時舉行宴席的習俗，宴席通常是在生日時舉行。因為所寫的內容具有知識性：惡人如法老和希律，喜愛世俗之事，因此舉行生日宴；而義人如亞伯拉罕和哈拿，則在孩子斷奶時舉行宴席。對於屬神的父來說，看見在基督裡重生的人撇下嬰兒的食物，進而追求成熟，是一場盛大的宴席與令人愉悅的景象。我不認為應當忽略這一點：以實瑪利的斷奶在聖經中從未被提及。因此，他二十歲時仍被稱為「孩子」。

VERS. 10. 把這使女和她兒子趕出去，等等。這些話顯然是從歷史的字面意義中得知的；並非如某些人所想的那樣需要隱喻。她並非因為孩子們的戲耍而憤怒。她不僅說「趕出去」，還說「不可承受產業」。儘管這些話對亞伯拉罕來說並不悅耳，但神聖的啟示卻與撒拉一致，神命令他在這件事上聽從妻子的話。有些人認為以實瑪利因為惡行深重，受到神的審判而被逐出，因此沒有從父親那裡得到任何東西。 保羅的觀點支持了這一點，他說：「當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的」，等等。因此，他不僅是戲耍，可能還打了以撒。因為在區分中，聖經也將「戲耍」理解為爭鬥或戰爭。正如在列王紀中，押尼珥對約押說：「讓少年人起來，在我們面前戲耍吧。」 有些人認為他的戲耍帶有一種逃跑和逼迫的意味。亞伯拉罕給了基土拉所生的其他兒子許多財物，卻徹底打發了以實瑪利，正如某些人所教導的，這是基於對神應許的信心，其內容是：「以實瑪利必成為大國。」 當他打發這兩人離開時，不需要給予任何牲畜。然而，沒有人會責怪亞伯拉罕不仁慈，因為他給了他們少量的路費；他將他們交託給神，並將他們的照顧責任委託給神。或許不給牲畜是為了體恤他們，免得他們在旅途艱辛中還要照顧牲畜。一些作者證實，使女被亞伯拉罕遣走，不僅是為了讓他能與妻子過平靜的生活，更是因為他知道她已被惡念所染。那麼，為什麼起初遣走使女對他來說顯得沉重且不仁慈呢？他們回答：是因為兒子的緣故。然而，在神的命令下，他遣走了兩人，並給予少量的食物，以防他們在路上死亡。 因為神為以色列留下了律法公義的微小種子：「我必在他們所分散的地區，成為他們微小的聖所。」 但以色列人跌倒，使徒為此感到極度悲傷；正如夏甲和以實瑪利的流亡折磨著亞伯拉罕的心。因為保羅說：「我有大憂愁，時常傷痛」，等等。亞伯拉罕也為此哀傷，眾所周知，他是神所認定的先知，他預言性地看到了以實瑪利後裔將要追隨的生活方式。 「聽從她的話」，等等。秩序因美德而改變。但神對夏娃說了不同的話：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」他離去後在曠野徘徊，等等。因為猶太人的母親被棄絕，長期徘徊，陷入死亡的危險。但如果猶太人哭泣呼求神，我必開啟他們心靈的眼睛，他們將看見基督，那活水的泉源，大衛對此說：「因為在你那裡有生命的源頭。」

此處應當進行比較：「以撒走過庇耳拉海萊的曠野。」由此可見，使女在曠野中徘徊，而以撒則平靜地走過曠野，兩人都來到了井邊。使女來到盟誓之井，義人來到看顧之井。前者在錯誤中徘徊，後者專注於默想。應當知道，在不義、敵對和寬闊的井之後，最終出現了盟誓之井。這是更美好事物的象徵，正如在適當的地方將會顯明。

VERS. 15. 皮袋的水用盡了。我說，那從奴役中生出的夏甲，以及從她那裡按血氣所生的，感受到了水的匱乏，即皮袋中積蓄的水用盡了。這在按血氣的以色列人身上可以看到，他們那裡既沒有先知，也沒有智慧人。但我同樣為那些聲稱相信基督，卻在基督裡仍是嬰兒，且不努力在屬靈上進步的人感到擔憂；我擔心他們的水也會用盡。

VERS. 17. 神聽見了童子的聲音。我們應當以仁慈的態度對待並處理這段經文，因為我們看見祈禱的兒童得到了垂聽。當然，絕不可輕視屬靈的兒童，即使他們尚未達到完美。因為神確實聽見了他們的聲音。最令人驚奇的是，神的使者從天上呼喚夏甲，證明神聽見了童子的聲音。

VERS. 19. 神開了她的眼睛。除非神驅散眼中的迷霧，並將活水的泉源展現在我們面前，否則人是不可能看見的。有些人說，是婦人給這口井起了這個名字，或許是因為童子喝了水後獲得了拯救，重獲了失去的生命。

VERS. 20. 他住在巴蘭的曠野。因為天使早已預言他將過著野蠻和荒野的生活。

VERS. 23. 現在你要指著神向我起誓，不要欺負我。義人不會欺負任何人。儘管亞比米勒甚至沒有聽說過亞伯拉罕欺負過任何人，但他仍然說：「你要指著神向我起誓」，等等。亞伯拉罕也從未欺負過任何人的後裔。他對亞比米勒的名聲也未曾造成損害。毀謗他人名聲的人，才是欺負他人名聲的人。

VERS. 25. 亞伯拉罕為水井的事責備亞比米勒。在盟約確立後，他心中沒有留下任何憂傷。因為亞伯拉罕不僅像其他人那樣口頭上尋求和平，更是在心中保持盟約的神聖性，使其不受侵犯。他在接受麥比拉洞時也做了同樣的事。據說，他將七隻母羊單獨放在亞比米勒面前，作為該地的代價，以此審慎地遏制了日後可能產生的爭端。然而，那些尋求污穢的人，最終破壞了盟約的神聖性。

VERS. 32. 他們就回到非利士人的地。因為他在上面說過，迦南人的境界延伸到基拉耳。

第二十二章

VERS. 1. 這些事以後，神要試驗亞伯拉罕。神想要試驗他是否願意順服神的命令，還是會因拒絕神的命令而傾向於人類的本性。有些人說，撒拉不知道神給她丈夫的命令，以免她因婦女的哀哭和母性的憐憫而阻礙了整個過程。因為夏娃對亞當並非好的謀士，特別是當神的話語像刺一樣激勵著亞伯拉罕對抗人性與本性時。

VERS. 3. 帶著你兒子，就是你所愛的，等等。這些話若不是對亞伯拉罕，定會使任何人都陷入憐憫與痛苦，並想起父性的心腸。經上記著，神試驗的是亞伯拉罕，而非撒拉。那麼，有些人問，為什麼當他帶著兩個僕人、劈著柴出發時，她沒有看見？如果他只是藉口向神獻祭而啟程，為什麼撒拉沒有跟隨？我認為，在模稜兩可的事上，不應指責義人，因此我們說亞伯拉罕對撒拉隱瞞了這件事。

亞伯拉罕雖然被記載多次向主獻祭，但我們從未讀到神曾向這位族長指明獻祭的地點。但現在，基督（以撒的預表）被釘十字架的地點被指明了。 約瑟夫在《古猶太史》第七卷中也說，亞伯拉罕在那裡獻上了以撒，後來所羅門也在那裡建造了聖殿。 因為亞伯拉罕沒有愛惜自己的兒子，當他從神那裡領受了整個人類作為禮物時，神也沒有愛惜祂的獨生子，為要救贖我們脫離魔鬼的暴政。因為祂像羔羊被交出，像被剪毛的羊，像被牽去宰殺的羊，像羔羊被釘在十字架上。因此以撒問：「羊羔在哪裡？」他沒有說：「公牛或其他潔淨的動物在哪裡？」但神所提供的祭物，既不是羔羊也不是普通的羊，而是一隻公羊：這宣告了基督的完美。祂用自己的肩膀承擔了不幸的木頭，被牽去宰殺，並像以撒一樣被捆綁，以撒沒有反抗，正如基督一樣，任憑自己被獻祭。因為基督不是被迫的，而是自願背負十字架。此外，神顯出公羊，是為了不讓亞伯拉罕獻上無果的禮物，而是要讓那祭物本身參與獻祭。在這個犧牲中，死亡存在於準備之中；在那個犧牲中，死亡是真實的。基督的受難並非虛構。在以撒的犧牲中，死亡作為預表先行，其形式持續到最後或事件的結局。但在基督的犧牲中，顯出了復活的益處，那是真實的死亡與復活。因此，以撒作為預表，沒有受到任何傷害；但這個預表本身給人帶來了一種恐懼與戰慄。因為看見兒子被父親帶上山並被指定宰殺，這是一個陌生且嶄新的奧秘。但亞伯拉罕，因信心的完美，在心境上彷彿已經超脫，他不再認出兒子是自己的兒子，也不記得自己是父親。因為基督在兩者心中都紮下了根，以至於兒子不害怕成為祭物，父親在獻上兒子時也不感到痛苦。此外，他心中反覆思量保羅的話：神既已除去不孕，賜給撒拉生育的能力，就必能使以撒從死裡復活。此外，他更加堅定且迅速，倚靠那應許，即：「萬國都必因他得福。」 只要他在試驗中被離棄片刻，直到他舉起刀要殺兒子，這就足夠了。因為如果神在任何事發生前就阻止了亞伯拉罕，或許有些人會猜測：神阻止他做那件事是好的。因為如果真的到了宰殺的那一刻，或許因憐憫心碎，手會變得僵硬。他以先知的方式對僕人說：「我們回到你們這裡來。」當他相信自己將要獻祭時，他以先知的靈預言了將要發生的事。以撒也問：「火與柴都在這裡。」 他沒有說：「刀在哪裡？」他因先知的直覺而對刀保持沉默，彷彿他不是要用那把刀被殺。 此外，他說：「我們回到你們這裡來」，等等，因為他相信這對神來說並非不可能。 隨後他說：「於是二人同行。」這對雙方來說都是平等的讚譽，因為沒有人退後，也沒有人偏離目標。 首先，請考慮這位年輕人的謙遜與謹慎。他沒有像憤怒的人那樣責備父親的愚蠢與健忘，而是假裝自己不知道原因，並以他認為父親遺漏的心態提醒父親，說：「羊羔在哪裡？」 父親或是為了安慰孩子，或是預言未來，或是信靠神能提供羊羔，回答說：「神必自己預備作燔祭的羊羔。」 即神所配得的羊羔。因為並非所有的四足動物都適合燔祭。 聖經將他稱為天使，隨即又稱為神，說：「因為你沒有因我留下你的兒子。」又說：「我指著自己起誓。」那麼，說話的是誰呢？絕不是父親。因為他從未被稱為天使。但這是子在說話，即「大能諮詢的天使」。有些人說天使是在作他的禱告，正如民數記中的巴蘭：「聽天使為你解釋神的命令。」 「現在我知道你敬畏神了」，意思是，現在你給出了這件事的傑出證明。這並非引導神進入無知。因為神怎麼會有無知呢？當他在上面敘述說：「我知道他必吩咐他的子孫遵守主的道。」 這與那句話相似：「好叫我知道。」 這句話意在表達神聖判斷的極致精確。 希伯來文說：「我確實知道你敬畏神。」

VERS. 13. 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。敘利亞語說：「看哪，公羊被懸掛」，並沒有說：「被扣住」。然而，它沒有補充：「在薩貝克（Sabek）灌木中」。薩貝克是一種灌木，公羊懸掛在上面。因為當它用前腳爬上灌木叢時，被灌木叢纏住，藉著腳的伸展，呈現出十字架的形狀懸掛著。 希伯來人說：「薩貝克」這個詞意指「赦免」。因此，這個詞沒有被解釋。因為它有很多含義。他將赦免的十字架稱為基督的十字架。正如以西結在預言末尾所說，他稱之為赦免之水，這在洗禮的奧秘中代表了液體。因此，賜予罪得赦免的兩件事是：基督的受難與洗禮。公羊顯現時被荊棘和灌木叢阻擋，好讓捆綁以撒的鎖鏈得以解開。被宰殺的公羊救贖了以撒免於死亡；同樣，主被殺，救贖了我們免於即將到來的永恆死亡。救主被鎖鏈重負，好讓我們的鎖鏈得以鬆開與解脫。在這裡觀察一件奇妙的事。亞伯拉罕看見了羊羔，卻沒有看見神：也沒有看見天使從天上說話。只有從天上傳來的聲音，他聽見了。他說：「這不是別的，正是神的話」，正如今天人們所說：「在山上神顯現了。」 然而，亞伯拉罕啊，你沒有看見，而是聽見了神。但在他看見了神的形象，即羊羔之後，他不願隱瞞那個奧秘，說：「好叫後人說」，等等。（因為預言關乎後人。） 「今日在山上，主顯現了」，即神的獨生子，祂取了肉身。因此救主在福音中說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。」 這裡的「日子」是指死亡。因為聖經就是這樣談論死者的，此處即為論證：「惡人拉開了刀，彎了他們的弓」；但主必嗤笑他們。因為祂預見到他們的日子將到，即他們的死亡或毀滅。因此，亞伯拉罕看見了日子，即基督的受難。何時？當他注視羊羔或公羊時。因為從所見的羊羔，他認識了基督的受難。 正如先知所說，羊羔必被牽去宰殺。 「你沒有因我留下你的獨生子」，等等。彷彿在說：我也不會因你留下我所愛的兒子。 「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」因此保羅在極度讚嘆神的仁慈時寫道：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」

跟隨老人的兩個僕人，象徵著以色列和猶大兩個民族所陷入的奴役。因為他們也跟隨了神的律法和命令，直到第三個時期，正如他們直到第三天一樣。僕人沒有上山，而是被命令坐在山腳下。同樣，那些因罪惡而變得剛硬的人，也沒有藉著信心跟隨那為我們眾人上十字架受死的基督，這可以從驢的本性中隱約推測出來。剛硬是這樣推論的：因為猶太人與他們分開了。父親和兒子（如他們所說）說：「我們回到你們這裡來。」 由此可知，在世界末日，外邦人的數目滿足後，他們將會歸信。因此，他對他們隱瞞了兒子的獻祭，命令他們在此等候，直到他們回來。同樣，基督對猶太人說比喻，以免祂過早揭開奧秘。但對門徒，祂說：「你們知道天國奧秘的權柄。」以撒的榜樣，基督背負著十字架走出城門，祂自願而非被迫地受難，順服父的命令。因此，祂對彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」 公羊被送去宰殺：同樣，身體在神性（不知受苦）的位置上受苦。因為詩篇中是這樣說的：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵；燔祭和贖罪祭，你不喜歡。那時我說：看哪，我來了，經卷上已經記載了我的事。」 他稱「經卷」為摩西的全部五經。整部作品的開端與首領是創世記，其中顯明了此處的奧秘。有些人將記載基督奧秘的整部聖經稱為一個卷首。因為其目標與論點就是基督。異端書籍很多，且不滿足於我們的簡潔。關於這些，他說：「不可擁有許多書籍。」 「主說：我指著自己起誓。」因為祂在自己犧牲的形式中，確認了新約的誓約祭物。看哪，亞伯拉罕撇下世俗的親屬，跟隨呼召他的神，獲得了多麼偉大而美好的福分。從這裡走出了使徒，他們撇下父親和船，跟隨了神的道。因此，我們這些與亞伯拉罕有同樣信心的人，當背起十字架，正如以撒背起木頭，跟隨基督。因為我們已經從亞伯拉罕的榜樣中學到了這一點。

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394 創世記註釋 第20節：這些事以後，有人告訴亞伯拉罕說：看哪，密迦也生了。他拉生了三個兒子，即亞伯拉罕、拿鶴和哈蘭。亞伯蘭生以撒。拿鶴生彼土利，以撒娶了彼土利的女兒利百加為妻，她是他的堂親。若按親屬關係的等級計算，以撒和彼土利是堂兄弟。彼土利生拉班，拉班的女兒利亞和拉結後來成為雅各的妻子，這將在下文敘述。

第22章

第2節：亞伯拉罕來為撒拉哀慟哭號。這是一種由長久相處所產生的憐憫，亞伯拉罕的痛苦並非僅由這些話語所能表達。經文並未說亞伯拉罕哀悼，而是說他來為去世的妻子哀慟。這與隨後所說的相呼應：亞伯拉罕從死人面前起來，並沒有先說他如何哀慟並為死者的命運悲傷。 「在神面前，你是我們中間的王」等等。如果所有人在神面前都是王，那麼這裡對亞伯拉罕被稱為「在神面前的王」的描述，則是出於豐盛的恩典。

亞伯拉罕稱自己為寄居者，而他們稱他為王。正如經上所記：「凡自卑的，必被升為高。」他向他們下拜，儘管他們或許並非敬畏神的人，這一切都符合「我不過是塵土」的教導。 雙重洞穴是指兩個洞穴狀的山腳。一個在外面，另一個在裡面。或者說是兩個圍牆：一個在外圍，一個在內圍。

此外，亞伯拉罕被稱為王是理所當然的，因為唯有智慧人是自由的，並且掌權。然而亞伯拉罕稱自己為寄居的和客旅。正如經上所記：「凡自卑的，必被升為高。」雖然他們承認他是王，但他並不以向他們下拜為恥，儘管他們或許是不虔誠的人。 但以這種方式，當他俯伏在地時，他表明了正如上面所提到的，他自己是塵土。 雙重洞穴等等，是指兩個有洞穴凹處的山岬。一個向外開放，另一個向內。有兩個圍繞處，一個包含著另一個。 亞伯拉罕只求那個洞穴。以弗崙見到這人的謹慎，連田地也給了他，認為恩惠應當慷慨地給予。 「把田地的銀子給我」等等。 正如上面他給了亞比米勒七隻母羊羔，為了徹底消除此後可能產生的任何爭執；同樣地，在此處他支付了田地的代價，以免日後因此產生任何爭議，而使他失去對田地的所有權。 以弗崙判斷了價錢的數額，看來他並沒有輕視亞伯拉罕。亞伯拉罕毫不猶豫，也沒有因價格的高昂而震驚，便支付了價錢。正如奧利根所說，斯塔特（Stater）是盎司的一半，包含兩個德拉克馬（drachma）。 墳墓的價格是四百斯塔特，正如經文所顯明的。因為數字四在聖經中處處是苦難的象徵。因為所有的錢幣都是經過檢驗和試驗的；甚至對商人來說，正如有人所說的，是經過秤量過的。 連商人都沒有拒絕的錢幣。 亞伯拉罕就是用這樣的錢幣買下了雙重洞穴。作者在此所說的，意思如下：他為田地支付的價格，是連負責秤量錢幣的公職人員也無法拒絕的。正如以賽亞書中所說：「你的銀子變為渣滓」等等，但這並非對所有人，而是對某些人而言。 據說，以弗崙的田地，也就是說，是經過協議的。 據說那雙重洞穴在某種程度上象徵了兩約。

註釋：

(32) 「正如奧利根所說」這句話在奧古斯丁抄本中並不存在，在奧利根的著作中也未發現；但伊皮法尼烏斯在《論度量衡》一書中說：「斯塔特是盎司的一半，包含兩個德拉克馬。」

395

306 加薩的普羅科皮烏斯

第24章

第1節：亞伯拉罕年紀老邁，向來在各事上耶和華都賜福給亞伯拉罕。這在聖經中僅用於義人，而不歸於惡人。 「請你把手放在我大腿底下」等等。 希臘譯者對此處的解釋較為莊重。因為希伯來語和敘利亞語所指的，是男子繁衍後代的器官。對於公義且節制的人來說，沒有什麼肢體是羞恥的；但對於惡人來說，連靈魂都是污穢的。因此他說：「我指著那賜我這割禮印記的（神）叫你起誓。」因為亞伯拉罕深知與外邦人結親是何等令神不悅。 因為這在普世洪水之前並非沒有造成最小的原因。因此律法中明確規定要遠離與外邦人通婚。或者因為他聽見神說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」；他希望那後裔能從父系和母系中獲得純潔。因為他後來娶了基土拉為妻。有人說，這誓言是藉著那將從他後裔中出來的，即基督而起的。或許他讓那為兒子尋妻的僕人指著繁衍後代的器官起誓，是為了表明純潔的交往和無可指責的婚姻，這婚姻不以享樂為目的，而是為了繁衍後代。然而令人驚訝的是，他禁止兒子娶迦南女子，卻命令僕人前往那崇拜偶像的民族，為兒子尋妻。他當然知道神以嚴厲的咒詛咒詛了迦南人；因此他不願兒子從那裡娶妻。此外，他知道（因為他是先知），神後來會頒布律法，禁止與迦南人通婚。因此，他消除了那些想要隨意執行律法的人的一切藉口，因為他們看見自己所做的與亞伯拉罕所做的一樣，並沒有犯罪。族長也知道，如果少女遠離父家，被帶到敬虔的家中，她就會忘記父家的錯誤：如果她一直留在父母的監護和懷抱中，這是不可能做到的。因此摩西命令殺盡所有的米甸人，只留下未受玷污的處女。但他是如何尊重律法的呢？當他保存了那些律法命令要殺死的人時。律法命令人不可向外邦父母求親：但並不禁止娶俘虜，因為她們因單純而容易被引導歸向真宗教。他命令唯獨將亞瑪力人連同全體百姓徹底滅絕，不留餘地，這是出於特定的原因：其他民族則不然。然而，當利百加被從父家召喚出來並離開那裡時，她也成就了亞伯拉罕那句：「你要離開本地。」以及那句：「他來到了神所指示亞伯拉罕的地。」

為什麼亞伯拉罕不命令已經成年且適合婚配的兒子以撒，不要玷污迦南婚姻，正如後來父母對年幼的雅各所吩咐的那樣？如果以撒會聽從勸告，為什麼父親不命令他避開迦南婚姻？如果他不會聽從父命，那麼僕人的服事就是徒勞的，僕人所做的努力也是徒勞的。然而，正如他自己所證明的，因為他蒙神啟示離開了家鄉，他不願兒子回到那裡，這雖然是一個真實且合理的理由，但有些人並不滿意。 因為如果那個理由是真的，那麼雅各後來就不會被父母送回那裡了。 或許那個僕人管理著亞伯拉罕的全家。因為他具有非凡的智慧，並且在諮詢方面非常有能力，這從經文本身暗示的話語中可以看出：「亞伯拉罕對他管理全業最老的僕人說。」因為年輕的主人通常會像對待其他父親一樣，跟隨這些被視為聰明、有教導能力且因年齡而受人尊敬的人。

307

創世記註釋 308 對某人來說，亞伯拉罕能使僕人成為這樣的人，這真是個奇蹟；他甚至安慰那害怕事情不順利的僕人，給他神作為中保和旅伴，並提醒他最初的恩惠，即他如何被帶出那地，並成為如此多財富的主人，同時表明神應許將那地賜給他和他的後裔。如果這應許是真的，正如它不可能為假，那麼神必會引導那少女的心，使她甘願隨他來到這地。 僕人順從主人的勸告，到達那裡後並沒有與任何人會面，而是直接與神交談，亞伯拉罕曾應許神將是旅途的同伴和事務的中保。他這樣向神禱告：「耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你今日施恩給我，使我遇見好機會。主我的神啊，雖然我不配讓你將我置於你的權杖之下，但求你眷顧我的主人。我並非要求你像負債一樣對他負責；斷乎不可！我懇求你的憐憫，願我在我主人的事務中看見這憐憫。因為那行許多善事的人，是藉著恩典，而非藉著行為得救的。」他將這一切歸於神的憐憫，這是一個足夠大的標記，表明他不追求享樂，不追求財富，而是尋求美德和少女的款待。因為亞伯拉罕知道那家族以款待著稱，便決意從那裡為兒子尋找一位以款待為特徵的妻子。既然她在如此慷慨的家庭中長大，他毫不懷疑她也會具備款待的美德。他也知道款待是他幸福的原因之一。當他將食物擺在以人形象巡視大地的神面前時，他得到了兒子。當他揉麵粉做餅時，他聽見他的後裔將多如天上的星。少女立刻展現了款待的典範，她所做的超過了所求的。因為她不僅答應給他水喝，還承諾要讓他的駱駝也喝足。

「他還說話的時候，看哪，我來了。」

這與那句：「你還說話，我就說：看哪，我在這裡」相近。 看義人傳達給神的禱告的功效；也看它們是何等迅速且敏捷地穿透諸天並蒙垂聽。 他生動地描述了少女慷慨的形象，使我們更加讚嘆少女的貞潔和節制。因為儘管她容貌優雅，輕易勝過眾人，卻未曾被任何男子玷污。聖經將同樣的貞潔歸於約瑟。容貌的美麗並不總是淫亂的原因，正如醜陋也不總是貞潔的原因。因為這些的原因不在於身體，而在於靈魂和生活方式。 經文重複了：「她是處女」，即為了證明她在身體和靈魂上都是純潔的處女。因為也有那種身體完整，靈魂卻在淫慾的熱火中燃燒的處女。利百加擁有如此耀眼的容貌，她並不待在家中，而是走到公共場所，獨自去打水：她沒有受到誘惑，而是保持了貞潔之花。保羅尋求這樣的，即在身體和靈魂上都是聖潔的。

款待和貞潔都在她身上閃耀。 貞潔在於她沒有跑過去先向男子打招呼；款待在於她以如此的熱忱和堅忍汲水，以取悅客人。款待並沒有妨礙貞潔，貞潔也沒有妨礙款待。那種勤奮配得上亞伯拉罕的家。雖然她提供給客人的只是水：她盡了她所能做的。款待並非以禮物的大小來評判，而是以心靈的愛慕來評判。神稱讚了涼水的一杯，以及寡婦的兩個小錢。她以言語和行動展現了如此熱切的款待。因為人可以服事求助者，卻帶著不情願和極大的厭煩，這在利百加身上是沒有的。她效法了亞伯拉罕，他在邀請客人時先稱呼「主啊」，並沒有詢問他們從哪裡來，是誰。她也做了同樣的事，不詢問任何多餘的事，只是以極大的敏捷和熱忱完成所求的事。 那觀察著所發生之事的人，驚訝不已，極其讚嘆少女的美德，看見她沒有任何淫亂、懶散或苦毒。

第16節：他也讚嘆少女的容貌、言語和舉止。亞伯拉罕的僕人進行了第二次試驗，試圖徹底探究少女的心靈，詢問她是哪一族的人，以及在她的家中是否能找到合適的住宿。她並沒有像對待好奇者那樣拒絕那人：而是提到了家族，然後說明了飼料和其他東西。如果我們需要接待親友至少一天，我們就會把天和地攪在一起，並感到憤怒。 僕人值得讚嘆，因為他以如此的敬虔執行了命令。在吃東西之前，他先提出了主人的命令。 在完成這項事務時，他忽略了所有世俗的事，只提到神聖的事；即亞伯拉罕在居民眼中被視為王，並且那人確實受到神的眷顧。他提出財富和撒拉奇蹟般的生育作為證據。隨後他解釋了他主人的話，主人因信靠神的恩寵，說少女會甘願跟隨，正如他說：「耶和華已經說了」等等，即他稱神的旨意為話語。首先，他向傾聽的天上的神敬拜；然後他拿出禮物：藉此他表明自己確實是敬虔主人的僕人。因為敬虔的人不應有比感恩更重要的事，藉此表明他對神並非忘恩負義。 他沒有聽從那些說：「讓少女與我們同住十天」的人。因為這個請求與他之前所宣告的相違背：「看哪，利百加在你面前，你可以帶她走。」因此，當他認識到那種性格的差異時，作為一個勤奮的僕人，他急忙離開，以免他們改變主意。

「願你作千萬人的母」等等。這祝福加得恰到好處。因為他聽見僕人提到亞伯拉罕因神的祝福獲得了多少財富，以及未來還有多少期待。 少女騎著驢，不像嬌生慣養的人那樣尋求柔軟的奢侈。她擁有結實且勻稱的身體，擁有自然的、而非虛飾的美麗。因此，當她看見新郎時，她從驢上下來。 因此，他理所當然地愛她，因為她帶來了美德的吸引力，足以讓人忘記撒拉。基督也這樣娶了教會，他沒有優先選擇猶太人的會眾，而是召喚了那遠離他、生活在偶像崇拜中的人。父將她許配給他，並藉著使徒僕人引導她。保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」大衛也對她說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，因為王必羨慕你的美貌。」

因此，以撒對她懷有極大的愛並非沒有道理。因為她帶來了最強大的吸引力，藉此愛得以建立，即美德。她與以撒友善地交往，從他的心中抹去了對母親撒拉的思念。但讓我們稍微停留在寓意上。基督許配給他的不是親近的猶太會眾，而是遠行去娶那遙遠的、至今仍生活在偶像崇拜中的人，他將猶太會眾排在後面。父將她許配給兒子。他使用使徒的勞苦代替僕人。因為保羅說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」大衛以這種方式對她說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家，因為王必羨慕你的美貌。」 正如以撒出生在父母的晚年，如果你探究名字的含義，意味著喜樂和歡騰，同樣地，基督這被愛者出生在末後的時代，使我們充滿極大的喜樂。在聖經中沒有讀到為以撒尋妻的僕人的名字。為什麼會這樣？因為他想讓他成為忠心且受試驗的門徒的典範。正如他在井旁遇見利百加，門徒在末後的時代也在屬靈的水旁試驗處女。她適合從救恩的泉源汲取生命的話語，並從那裡將救恩的液體分給他人，正如利百加對亞伯拉罕的僕人所做的那樣。當他們在陰影下持有那隱藏的奧秘時，他們並非完全沒有屬靈的以色列。正如駱駝與牲畜沒有什麼不同，猶太人與外邦人也沒有什麼區別。因為那動物，如果你看律法，被視為不潔。然而教會從兩個群體中接納了前來的人，無論是猶太人還是外邦人。當門徒看見她時，他們毫不猶豫地用耳環和手鐲裝飾她。裝飾就是對神的認識，以及對美德的勤奮實踐。門徒也向她宣告了父神的財富，即盼望、生命和成聖。此外，基督被稱為獨生子，因為他是神唯一的自然之子，是萬有的主和繼承人。利百加被問及是否準備好踏上旅程時，她毫不猶豫地答應了。教會也是如此，由外邦人組成，極其迅速地湧向基督。大衛預言了這一點，說：「你側耳聽他們心中的願望。」從此，基督與她結合，使猶太會眾忘記了死去的撒拉，正如以撒忘記了去世的母親。然而會眾也可以被稱為母親。因為如果你觀察人性，基督被稱為是從她所生的。 先知的聲音也這樣稱呼教會：「新郎怎樣喜悅新娘，耶和華也要照樣喜悅你。」 那位亞伯拉罕家務的長者和代理人說得對：「耶和華我主人亞伯拉罕的神啊，求你今日施恩給我，使我遇見好機會。」 同樣地，隨後的禱告也適合那個僕人：「看哪，我站在水泉旁」等等。因此，我們應當盡全力站在水泉旁，以免那句：「他們離棄了我這活水的泉源」應驗在我們身上。

讓我們也從中學習，當我們禱告時，不要只發出感官的聲音，而要在心中敬拜那察驗人心肺腑的。因為在目前的敘述中寫道：「在我心裡說話之前。」那句「在心裡」被加上了星號，因為它在希伯來文中並不存在；然而這也由隨後的話語所證實。他說：「我心裡說話之前，事情就發生了。」 他似乎在談論那些婚姻，好像他談論的不是屬靈的，而是外在的婚姻。然而，這樣做是為了表明，在那些神所安排的婚姻方面，他和亞伯拉罕都沒有在盼望上落空。那次旅程適合以撒，因為它不被許多人所打擾，並且遠離一切喧囂。他走在那條路上，專注於神聖事物的默想，來到了異象的泉源。

現在他走在那裡，在娶利百加之前，在蒙神祝福之前，隨後他也住在那裡。那裡被稱為異象的泉源，因為以撒和利百加在那裡第一次看見彼此。 那想要沉浸在神聖事物默想中的人，應當離開身體，這現在藉著「默想」（ἀδολεσχῆσαι）一詞所指明，意思是對某事有極大的熱忱和技巧。理所當然地沒有加上他專注於什麼事；因為他沒有與人或其他世俗事物交談：而是全心全意地獻身於對神的默想，或專注於任何被認為與神有關的事。 「傍晚他出來」等等，這是一個標記，表明即使在老年，也很難有人能從身體的污染中解脫出來，以便與理智一起沉浸在神聖事物的默想中。 第63節：傍晚以撒出來在田間默想。以撒從農耕中回來；他從地裡回來，傍晚到了。希伯來語將「默想」（ἀδολεσχῆσαι）解釋為玩耍。他也同樣提到了地方和土地。

他稱那遮蓋臉部的面紗為「披巾」。 為什麼那被另一個人派去執行使命的僕人，卻向另一個人報告？「因為他向以撒敘述了。」他向那為他而被派去的人傳報好消息。他在路上也遇見了前者。他當然也告訴了亞伯拉罕，儘管沒有寫下來。

為什麼說利百加被帶進了母親的家，而不是父親的家？因為父親娶了多個妻子，也有多個家。因為家不僅指建築物，也指家庭的意義，如果沒有子女的加入和婚姻的結合，家庭是不可能存在的。因此，她一直留在閨房中，直到生命結束，好像他只有一個家。 阿奎拉將此處翻譯為：「以撒將她帶進了他母親撒拉的帳棚。」

既然有些人說亞伯拉罕的僕人是象徵性的，必須知道象徵性的事物尋求與所提事物相似的現實。但那給水喝，如何與所尋求的妻子相似呢？此外，他沒有要求確定的，而是要求不確定的和相似的；而那人則相反。因為他不想藉著一件事推測另一件事，而是想親眼看見那女子。此外，那些追隨事物象徵的人，並不尋求親眼看見那件事，也不知道他們將如何看見；而是單純地渴望有某種對當前事務有益的事物；而他則尋求他應該娶的。因為禱告單純是一回事，象徵性的禱告又是另一回事。 前者要求某種特定的事物作為善；後者則祈求藉著象徵來了解他已經擁有、正在擁有或將要擁有的善。因此他不是象徵性的；而是亞伯拉罕信靠神，便禱告了。 「耶和華是應當稱頌的」等等。希伯來文的讀法是：「你這蒙耶和華祝福的，為什麼站在外面？」同樣地，如果從希伯來文的類型來解釋，「後悔」和「憤怒」這些詞，也會被理解得比較生硬。 「我往左往右」等等，意思是：我將為他尋找妻子，無論在哪裡找到。 「我們不能對你說好或壞」等等。敘利亞語這樣讀：「我們不能說好或壞。」

第25章

第1、2節：亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。從基土拉的兒子們產生了許多民族，他們居住在穴居地。

405

406 【創世記註釋】 荒野，以及福地阿拉伯，並與之相鄰的地區，即米甸地，以及位於阿拉伯上方荒野、與法蘭相對、紅海東側的米甸城。因此，米甸人的民族源自亞伯拉罕與基土拉之子米甸。由此顯而易見，摩西的岳父葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，也是摩西的親屬（40）。

亞伯拉罕與基土拉之孫（41）亞弗，其名被用於稱呼非洲。這記載於約瑟夫《猶太古史》第一卷（42）的敘述中（43）。

【約瑟夫引述亞歷山大·波利希托爾（Alexander Polyhistor）的話：】

「先知克利奧德穆斯（Cleodemus）與馬爾卡斯（Malchas）在撰寫猶太人歷史時，正如我們所知摩西這位該民族的立法者所做的那樣，記載了亞伯拉罕從基土拉生了許多兒子，其中有亞弗（Apherus）、亞弗拉特（Aphratus）與亞述（Assuricimus）。亞述人即源自後者。至於其餘兩位，他證實了亞弗拉城是由他們所建，並以此命名了非洲。他們也曾與赫丘利（Hercules）結盟，一同前往利比亞對抗安泰俄斯（Antaeus）。此外，當赫丘利娶了亞弗拉特的女兒為妻，並從她生下一子名為埃斯多魯斯（Esdorus）後，此人後來生下了索豐（Sophon），野蠻人索法（Sophæ）族即以此命名。」

「往東方之地，等等。」亞伯拉罕將兒子們打發到哪裡去？打發到妾的兒子們那裡，往東方地區去。

「他一生的年日，等等。」上文記載，亞伯拉罕在七十五歲時，蒙受神聖異象，離開哈蘭，在那裡他領受了神的見證，證明他正如神聖神諭所吩咐的那樣，離開了本國。因此，在他初次聽見神的聲音並前往主所應許要指示他的地之後，他度過了百年的歲月。我們應當以極大的謹慎與專注，而非草率地，在心中反覆思量這個代表圓滿的數字。

他們說，財產（κτήματα）與贈禮（δόματα）之間是有區別的。財產指的是產業，以及所有穩固的家當；而贈禮則是指親手給予的，且使用期限短暫的物品。

「且日子滿足。」沒有人被聖經見證為「日子滿足」卻是空虛的；反倒是那些能說出以下話語的人： 「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了。」

【註：(40) 「從……摩西的親屬」。此處為萊比錫鏈註（Catena Lipsiensis）歸於奧利根的內容。】 【註：(41) 「之孫」。同上。】 【註：(42) 「正如約瑟夫在古史中所述」。同上。】 【註：(43) 第16章。】

407

408 【加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza）】 「往異象之泉，等等。」那些真正認識神與神聖教義的人，被記載為居住在異象之泉旁。這與他後代的名稱，即支派有關。因為這些人也是各支派的首領與領袖，正如猶太人從十二位族長傳承下來，分為十二個支派，支派的名稱也借用了族長們的名字。

以實瑪利人顯然就是夏甲人，這個稱呼取自生下以實瑪利的夏甲。最終他們自稱為撒拉森人（Saracens），這個名字源自撒拉。他們佔據了從亞述向東延伸直到紅海的整個荒野，以及被稱為阿巴特內（Abatene）的地區，以及延伸至埃及的前方荒野。

「十二個族長，照著他們的宗族，等等。」

正如神先前對夏甲所應許的，以實瑪利住在眾弟兄的對面；在埃及方面，是住在母系弟兄的對面；在亞述方面，則是住在父系弟兄的對面。以實瑪利人居於中間；一邊是居住在應許之地的以色列人，另一邊則是亞伯拉罕從基土拉所生的後代。

以撒娶利百加為妻時，年四十歲。他在撒拉死後三年娶了她。因此，亞伯拉罕在以撒結婚後，又活了三十五年。

「他便去求問耶和華。」他去哪裡求問耶和華？除了去麥基洗德那裡，還能去哪裡？或者，她獨自退去安靜，恆切禱告，懇求神向她啟示並讓她明白，腹中嬰兒的胎動究竟意味著什麼。

「將來大的要服事小的，等等。」那自誇為大、自以為大的人，將要服事那因謙卑而自視為小的人。 就歷史事實而言，以掃的後代以東人，在從巴比倫被擄歸回後，服事了以色列人。當他們重建城市與聖殿時，以東人帶領周圍的列國在約沙法谷進行阻撓。因為他們被追趕到該地，最終滅亡。倖存者則照著阿摩司、俄巴底亞、耶利米與以西結的預言，淪為奴隸。此外，那些歸信基督的人，也服事了從雅各傳承下來的聖徒、門徒與使徒，直到如今，他們仍服事著那些人的後代。

「生產的日子滿了，等等。」這裡需要注意，聖經是在什麼情況下說這話的，是否僅指聖潔的婦女。因為直到目前為止，我們在非聖潔的婦女身上找不到這樣的記載。

「他的手抓住他哥哥的腳跟，等等。」這在他前往求問神聖神諭時就已經預言了；為了讓神諭的應驗在事實中得到證實，結果發生了後者用手抓住前者腳跟的事。但那個神蹟象徵著雅各將統治以掃，並將使用他作為僕役與奴隸。因為腳跟或腳掌適當地標示了奴役與勞苦。或者，這意味著雅各將取代他的哥哥以掃（因為這也包含在以掃所遭受的取代中），搶先奪取了長子的名分與祝福，藉此他將在哥哥之上擁有統治權。因為在摔跤比賽中，抓住對手的腳跟或腳掌的人，毫無疑問地獲得了勝利。這一點即使從這句經文也能看出：「因為我要向以東拋鞋。」 此外，那神聖的神諭宣稱大的要服事小的，預示了後來發生的一切，都是在神的旨意與安排下成就的。那是什麼呢？就是長子名分的買賣，以及藉由欺騙所獲得的祝福。因此，摩西提到腳跟並非沒有道理。

【註：(45*) 「他便去求問耶和華，即去麥基洗德那裡；或者說她退去，等等。」奧古斯丁抄本。】

409

410 【創世記註釋】 「雅各為人安靜，常住在帳棚裡。」意即他沒有任何虛假或外加的邪惡。他心地坦率，不做任何偽裝的事。摩西稱他為「安靜」（或譯：純樸），並非要我們理解雅各是愚笨的。因為一個能如此巧妙地為自己謀取父親祝福的人，怎能說是愚笨的呢？他教導了這種純樸品格的原因，說他並不四處遊蕩。他將自己限制在帳棚內。因此，他沒有被其他人的交往所玷污，那種交往往往會敗壞高尚的品格。如果有人認為摩西描述雅各的品格，是為了顯示雅各與以掃之間存在著怎樣的差異，我也不會多加爭辯。因為後者像個獵人，在露天之下生活；而前者則待在家中。

「以撒愛以掃，等等。」如果神藉著神諭預言小的將統治大的，為什麼以撒卻以愛擁抱以掃？事實上，利百加對雅各懷有愛意；那種愛是由持續的親密關係所產生的。雅各從未離開過家，而是始終與母親一同待在家中。此外，利百加的愛也受到她在懷孕時求問神，關於雅各的神諭所推動。然而，最主要的原因，必須承認是神聖的旨意，這總是與義人同在的。至於以撒與利百加，他們雖然是義人，但終究是人。為了讓雅各閃耀的品格不被歸功於父母的教養，而是顯明他出於自願地熱愛公平與正義，神允許了這些事情發生，以便最終讓人認識到，即便是祝福本身，也不是父親教養的成果，而是神聖護理的工作。 因此，以撒在不知情的情況下，藉著祝福提升了雅各。而雅各深知長子名分祝福的價值，極其珍視並親吻長子名分的權利。當以撒感覺到神在刻意幫助並支持雅各時，他自己卻想藉著禱告與祝福來幫助以掃。然而，神優雅地允許了以撒——那位全心關懷以掃的人——在不知情中祝福了暗中進來的雅各，儘管他本想將祝福賜給以掃。然而，這並非因為雅各是個邪惡或欺詐的人，才配得長子名分的特權。他知道他的哥哥不配擁有那項特權，因為他對此極度輕視與貶低，甚至為了紅豆湯而將其出賣。然而，這裡所發生的一切，其最高與主要的原因是神。祂不願讓以掃這位長子的後代，將來奪取應許之地的統治權。

誰在聽到「以撒愛以掃，利百加卻愛雅各」時，不會感到驚奇呢？父親的愛消逝了，但母親的愛卻依然堅定不移。因此，如果偶爾發生惡人被愛與被接納的情況，那種愛與接納也是短暫的，隨即消散在空氣中。但如果一個善人被主所邀請與揀選，他將被賦予永恆的生命，絕不會屈服於任何毀滅。善人因其自身而被愛；而惡人則因其所帶來的利益而被愛。正如以撒愛以掃，並非愛他本人，而是因為他帶來的野味，藉此餵養並取悅年邁的父親。

「以掃從田野回來，疲乏了。」對於善人而言，這種「缺乏」反而是獲利。因為他們離開必死的生命，被加添到永恆的生命中。但對於惡人而言，那種缺乏是有害的。因為他陷入了美德的飢荒，這比因缺乏食物或飲料而受苦更難以忍受。

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【普羅科皮烏斯·加薩】 「今日把你的長子名分賣給我，等等。」那麼，長子名分是可以買賣的嗎？但顯而易見的是，長子理應獲得祝福，並使長子的後裔受到尊榮。因此，長子名分轉移給雅各，隨之而來的是，他的後裔也照著長子的權利而受到尊榮。然而，現今的經文似乎給雅各扣上了貪婪的罪名，這罪名理應與善人無關。因為善人知足常樂，熱愛節制，並且極力追求行善與造福眾人。但為了讓雅各免於這項罪名，必須知道財富對於惡人犯罪而言，是極大的推動力。因此，雅各認為極有必要剝奪他的財富，消除罪惡的材料與誘因，並糾正他那兇猛且難以馴服的性格，引導他走向更好的品格。因此，他並未傷害哥哥，反而對他有益。以掃為了紅豆湯而放棄長子名分，這足以證明他確實不配享有長子名分的福分。猶太人則堅稱雅各本來就是長子，為了讓這種說法可信，他們說在母腹中先成形的，在出生順序上自然是第二個。

「看哪，我將要死，等等。」現今的經文確實是一個神諭。因為惡人的生命正是如此奔向死亡。

「他沒有簡單地說：『長子名分對我有什麼益處？』而是加上：『這長子名分對我有什麼益處？』」意即那些引向美德與賜予幸福的事物。他說：「我有其他比這些更卓越的財富：享樂、慾望、放蕩、貪婪，以及所有與這些同類的事物。」因此他接著說：「以掃輕看了長子名分。」 他將其視為邪惡之物而厭惡，就像文明人厭惡野蠻人一樣，反之亦然，他們的計畫與行為無法協調。因為與那逃避和諧的事物，是不可能有任何和諧的社會關係的。因此，他將長子名分像商品一樣卑劣地交易了。此外，這段經文應當應用於保羅在寫給耶路撒冷與哥林多人時所說的話：「若我們把屬靈的種子撒在你們中間，這對你們來說，難道是大事嗎？」因為以掃在領受了屬世之物後，交出了屬靈之物，即雅各的長子名分。 然而，我們在接受時應當更加謹慎，思考到那領受屬世之物的人，回報給給予者的是屬靈之物。此外，如果有人說這段歷史是兩個民族——基督徒與猶太人——的預表，我的觀點認為，他並不會偏離真理。因為保羅在某處也曾這樣討論以撒與以實瑪利。長子在各處跌倒，最終被廢棄；而次子則受到讚揚並被立為後嗣。亞伯拉罕所領受的應許，關乎外邦人的呼召。但律法隨後進入，帶來了更重大的意義，並揭露了那些先行者們的軟弱，從而最終顯明，藉著恩典介入的信心，對於救恩是必要的。 因為使徒說：「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。」 又說：「非因律法，我就不知何為罪。」 又說：「律法來到，罪又活了，我卻死了。」 又說：「沒有律法，罪也不算罪。」 因此，當我們被古蛇的毒牙嚴重傷害時，我們需要藉著基督而來的救恩，祂藉著信心與祂憐憫的豐盛，將我們從一切罪惡中釋放出來，以撒在某種程度上就是祂的榜樣。因為保羅也以同樣的方式領受了亞伯拉罕的後裔。而以撒（正如我們上面所說的）象徵著歡呼與喜樂。 大衛也以那些渴望藉著基督得救之人的身分說：「我的喜樂是祂將我從那些敵對我的人手中釋放出來。」 這與那先知的神諭相呼應：「主必在萬民面前使公義與讚美發出；我們將穿上喜樂與讚美，取代死亡與罪惡的衣裳。」 因此，我們讚美神說：「我的靈在主裡歡樂。」 因為祂給我穿上救恩的衣裳，以及節制與喜樂的外袍。保羅清楚地提到了這件衣裳，說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」 又說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

「以撒娶利百加為妻，等等。」這句話標示了忍耐，且並非沒有道理。因為教會的試煉在於忍受災難與承受人類的變故。因為聖經見證：「你們要忍耐，保全你們的靈。」 又說：「你們需要忍耐，使你們行完了神的旨意，可以得著所應許的。」 「利百加不生育。」 最終：當以撒藉著多次禱告懇求神後，這婦人獲得了生育能力，並生下兩個民族，一個是仰望律法的，另一個是仰賴基督純粹恩典的。以掃成為了猶太民族的榜樣。如果有人解釋「以掃」這個名字，它指的是橡樹，這個名字也象徵著他那僵硬、頑固且難以馴服的性格。因此，神對以色列人說：「我知道你是頑固的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」 祂稱雅各為「取代者」。因為基督徒的民族藉著信心得勝，並逃避罪惡與死亡。此外，以掃是紅色的。然而，紅色象徵著憤怒與狂暴，因為這種顏色與那種情感有特殊的關聯。此外，他多毛且粗糙，這使他呈現出野獸的形象。因為猶太民族沉溺於兇猛與殘暴，全心傾向於野蠻。受此驅使，他們傷害了聖徒與先知，最終甚至殺害了生命的源頭。然而，雅各是基督徒民族的典型，他們在信心裡追求平靜與安寧的生活方式。兩者的母親都被稱為利百加。因此，主將教會——那服事祂以進行兩個民族屬靈生產的貞潔童女——與自己結合。就道成肉身的目的而言，祂將兩者造為新人，帶來和平，並在一位靈裡使兩者和好。但猶太民族因時間的緣故，憑藉長子名分的權利而自誇，與基督徒的新民族之間並沒有建立和諧的和平。因此，在母腹中，嬰兒們爭鬥，彷彿在戰鬥，顯示了未來敵對的跡象。 但神諭將勝利賜給了小的，正如回答所說：「大的要服事小的。」 此外，摩西為我們生動地描述了兩者的品格與生活。以掃在鄉間過著粗野的生活，並以打獵為樂。雅各則過著較文明的生活，勤奮、平易近人、對人和善、真誠，且住在帳棚裡。前者容易放縱，習慣以大代小。而後者則是對美德本身不知滿足的愛好者，並以極大的熱情探求那些能使他日漸完善的事物。後者購買了餵養與滿足肚腹的食物：前者則出售。因此，以掃這個名字並非沒有道理，因為他確實是屬地的。因此，偉大的使徒毫不猶豫地稱他為淫亂與褻瀆的人。猶太民族也同樣粗野，且執著於屬地的事物，他們是戰爭的播種者，像以掃追趕與殺戮野獸一樣，急於殺戮。因此，那以基督身分所發出的話語，正適合他們：「他們設下網羅，要毀滅人。」 又說：「他們無故地為我隱藏網羅的毀滅。他們無故地以辱罵攻擊我的靈。願那他們所不知道的網羅臨到他們：願他們所設的埋伏捉住他們。」 因為他們收買了一些法利賽人與希律黨人，即稅吏，試圖試探基督，問是否應當納稅給凱撒，等等。從這些事情中，足以證明猶太民族是獵人，他們一直渴望實施殺戮。然而，新民族是真誠與平靜的，居住在像是由最優良律法所修飾的房屋或城市——即教會本身——之中，大衛對此歌唱道：「主使合一的人住在屋中。」 關於猶太民族，先知的言語抱怨道：「你因許多的道路而疲憊。」 但新民族（他說）因那些對我說「我們往主的殿去」的人而歡欣。 又說：「我曾求主一件事，就是住在主的殿中。」然而，那種居住堅定地建立在心靈的剛強，以及在美德中閃耀的生命之上。

「以撒愛以掃，因為他常吃他的野味，等等。」猶太民族作為長子，被認為值得愛，因為他們將合法生活的正直與美德，以及這些勞苦，彷彿食物一樣獻給神。因為在猶太民族中確實有許多聖徒。因此，以賽亞責備耶路撒冷成為妓女，說：「公義在她的時代中沉睡了」，意即休息並轉向了。然而，那些行美德之事的人所獲得的尊榮，並非總是能被保存下來。因此，當它傾向於屬地的事物時，那種尊榮便讓給了從外邦人中匯聚而成的基督徒新民族。因此，猶太人拒絕了參加婚宴的邀請，正如福音書的比喻所載。每個人都有藉口，推託說屬地與屬肉體的事物，就像以掃一樣。因此，他們的位置被那些受召的人所取代，並失去了長子名分的尊榮。這些人雖然起初對基督的教義一無所知，但對於呼召他們的主卻極其順服。大衛預言了這一點，說：「我不認識的民服事我，一聽見我的聲音就順服我。」 但關於猶太民族，他呼喊道：「外邦的子孫虛假，外邦的子孫衰殘，在他們的道路上瘸腿。」彷彿他們即將陷入外邦人的境地，不再行走正直的道路。因為通往基督、沒有錯誤的正直道路，是律法與先知的教導。因此，當他們來到律法與先知的終點，即基督面前時，他們卻瘸腿了，竟敢將生命的源頭交給死亡。

【第26章】

「以撒往基拉耳去，見非利士人的王亞比米勒。耶和華向他顯現，說：不要下埃及去，要住在我所指示你的地。」 只要主允許，人就應當住在該地。如果有人住在不該住的地方，神就會離棄他，並收回祂的祝福。「我必堅定我的誓言，等等。」 神關於誓言的言語並不互相矛盾。因為除了祂自己，祂還能指著誰起誓呢？

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416 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

神？有人認為，由於我們自身的軟弱，以為神發誓與人發誓一樣，因此才採用發誓的宗教形式；但事實上，神的話語應當被視為具有更高的權威，即使在沒有發誓的情況下也是如此。

兒子因配得上父親的高貴而受到讚揚。若非看見兒子具備與父親相同的德行，父親絕不會透過發誓的宗教形式來確認給予兒子的祝福。

「以及我的律例，和我的法度。」若當時摩西的律法尚未頒布，亞伯拉罕為何遵守了這些話語？他遵守這些，正如那些沒有律法的外邦人，順著本性行律法上的事。

尤其值得注意的是「法度」一詞；其餘譯本譯為「我的律法」，因為神的律法或許並非在時間上才開始的。

第 5 節

「我的一切誡命、我的公義，以及我的法度等。」 若摩西的律法尚未頒布，為何我們在此讀到亞伯拉罕最勤勉地遵守並奉行它？他遵守它，正如那些沒有律法的外邦人，順著本性行律法上的事 [註：參羅馬書 2:14]。

首先應當注意的是，經文說「我的法度」，其餘譯本譯為「我的律法」。因為主的律法總是存在的，並非隨時間才開始存在。

第 8 節

「及至他在那地方住了許久，非利士人的王亞比米勒從窗戶往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲耍。」 當他看見以撒與利百加戲耍時，便開口說道：利百加不是以撒的姊妹，而是妻子。由此推論，當人長大成人後，不可與自己的姊妹，也不可與自己的女兒進行戲耍。

然而希伯來人傳說，這「戲耍」一詞是以委婉的方式，用來指稱性行為。

「以撒漸漸昌大，成了大富戶。」凡在各方面都行在美德中的人，才是真正的偉大。照此定義，沒有一個惡人能被稱為偉大，聖經中亦無此例。因為摩西、約翰，甚至主自己，在聖經中都被稱為偉大；但必須留意「甚大」這個附加詞，它並非隨意加上，而是指程度上的提升，而非一次性的，因為那樣是危險的。現今這段經文提醒我們，對於敬虔的人而言，農業及其他生活上的追求都會順利，且隨後所得的會比最初的更多，正如以撒收穫百倍的麥子。因此大衛說：「他們在患難的日子也不羞愧，在饑荒的日子必得飽足 [註：詩篇 37:19]。」

第 13 節

「以撒漸漸昌大，等等。」凡在各方面都持守美德的人，才被視為真正偉大。 照此方式，沒有一個惡人能被稱為偉大。聖經的習慣並非將這種偉大或卓越歸於惡人。然而，摩西、約翰，甚至主自己，在聖經中都被稱為偉大。但必須留意「甚大」這個附加詞，它並非隨意加上。這並非簡單的描述，而是指程度上的提升。因為那樣是危險的。

現今這段經文提醒我們，對於敬虔的人而言，農業及其他生活上的追求都會順利，且隨後所得的會比最初的更多，正如以撒收穫百倍的麥子。因此大衛說：「他們在患難的日子也不羞愧，在饑荒的日子必得飽足。」

第 25 節

「非利士人堵塞了井，等等。」由此推論，非利士人違背了與以撒的父親亞伯拉罕所立的盟約。然而，請看以撒的誠實與正直。當他聽說必須離開時，便立刻離開，並沒有打算與那些傷害他的人對簿公堂。

因此，由於神極其喜愛他的忍耐，便向他顯現並應許賜他土地，以免他因過度憂傷而受折磨，因為他作為一個寄居者和外人，極易遭受各種傷害。這與經文所說的相呼應：「他從那裡往前走，又挖了一口井。」

這與基督的話語極為相似：「有人在這城逼迫你們，就逃到那城裡去 [註：馬太福音 10:23]。」

然而，那些過度沉溺於情感的人，會徹底忘記恩惠，寧願受損，也不願接受他們所恨惡之人給予的恩惠。那些井也開放給非利士人，若他們想從中汲水，以撒並未將井據為己有。當以撒挖了許多井之後，神便向他顯現。

以撒的僕人挖井。因此福音書中說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事 [註：約翰福音 8:39]。」由此推論：你們若是以撒的兒子，就必行以撒所行的事。因此，每個人都應當竭盡全力，渴望成為以撒的兒子，並在自己心中真正地挖掘這些井。有人說，以撒為了對眾人仁慈，不再記住傷害，便重新挖掘並清理了那些被堵塞的泉源，意圖以恩惠來勝過他們的傷害。

這些井被賦予同樣的名字，這是為了尊崇父親。他沒有在自己心中留下任何嫉妒的餘地。亞比米勒帶著隨從出來見以撒，其動機更多是為了窺探，而非為了立約，他對戰爭與和平都做了準備；若看見以撒軟弱，便發動戰爭；若看見以撒強大，便尋求和平。

以撒友善地接待了前來的人，並熱情地邀請他們，以宴席款待。然而，他並沒有摻雜虛偽的讚美。因為一個明智的人不會諂媚，反而厭惡這類誘惑。當他看見對方的實力時，便急忙讓他們分享鹽與宴席。但我認為，值得注意的是，基拉耳的諸王被稱為亞比米勒，正如埃及人稱他們的國王為法老。

第 31 節

「清早起來，等等。」不僅以撒和亞比米勒，連他們的隨從也被要求起誓。彼此不互相傷害本是容易的事，正如亞伯拉罕與亞比米勒之間也沒有爭鬥。但現今的盟約暗示著，非利士人不可像其他外邦人那樣，最終被以色列人滅絕。

聖經有時稱該民族為迦南人，有時稱為卡帕多奇亞人。然而，經過一段時間後，卡帕多奇亞人被遷徙了。

第 33、34 節

「以掃四十歲娶了妻子，等等。」即亞伯拉罕去世後二十五年。但在聖經其他地方，以掃的妻子有不同的稱呼。

「他們便平平安安地離開他走了，等等。」因為他們彼此害怕敵對。如今，他們透過盟約充分確認了和平，彷彿這和平將會永恆。

「因此，那城名叫別是巴。」敘利亞語譯本沒有「城」字；且在該地區也找不到名為此的城市。因此，這應是地方的名字，而非城市的名字。

第 35 節

「他們常與利百加爭鬧，等等。」敘利亞語譯本為：「使利百加不悅。」希伯來語則為：「他們不住地激怒利百加，使她發怒。」若他們凡事爭競，怎能不激動並激怒她呢？

第 27 章

「他本來信靠神那句『將來大的要服事小的』的應許 [註：創世記 25:23]。」然而，正如人的常情，她仍有些許不安，擔心義父的祝福是否會改變神的判決。

但以撒不願祝福以掃，並非因為他將以掃看得比雅各更差（因為一個好人怎會將較差的置於較好的之上呢？），而是因為他知道其中一人憑藉自身的美德獲得神的恩眷，而另一人則將所有希望寄託在父親的祝福上，他便試圖以這種方式來引導他。

然而，父母不同的追求與觀點並不衝突，而是指向同一個目標。利百加努力使雅各獲得他所配得的福分，而以撒則試圖以自己的憐憫與慈愛，來彌補那在美德上有所欠缺之人的匱乏。

「兩隻肥嫩的山羊羔。」由此可知他身體的強壯，以及天生的健康狀況。因為一個在老年時還能享用兩隻肥山羊羔的人，在年輕時又會是何等強壯？且他還是個節制而非貪婪的人。

「願咒詛歸到我身上，等等。」雅各對雙親的敬虔令人驚嘆。他既害怕激怒父親，又擔心顯得不順從母親。他說「願咒詛歸到我身上」說得真好。因為即使父親在得知真相後，出於父愛與溫和而不責備我，我的良心也會責備我，因為我做了當受咒詛的事。我們也應當讚美這位母親，因為她對兒子有著卓越的關懷。

第 19 節

「我是你的長子以掃，等等。」若不從神護理的角度來衡量所發生的事，有人或許會指責雅各欺騙。但護理的旨意在於不讓尊貴的事物賜給不配的人。正如偵察兵被敵人抓住時說：「我不是敵人，我只是路過，並投奔你們。」正如將領說他透過敵對行為來謀求和平，或說他為了和平而發動戰爭。國王有時為了實現對臣民有利的事，採取平民的裝束，這並無不可。一家之主為了不讓家中的事瞞過自己，穿上僕人的衣服來窺探家務，也是常有的。有人說，雅各這樣說，是為了防止父親若察覺欺騙，自己會受到咒詛。你不可因雅各稱自己為長子以掃而指控他撒謊。

因為他透過發誓的交易，已經獲得了長子的特權。以撒所認為的「野味」，是指透過獵捕野獸所準備的食物；而雅各所說的，則是透過它獵取了父親的祝福。他以欺騙手段買下了長子權，也以欺騙手段獲得了父親的祝福，而這一切都是神護理的安排。

第 20 節

「你怎麼找得這麼快，等等。」因為他並沒有像獵人通常所需要的那樣花費那麼長的時間。虔誠的雅各回答時，將原因歸於神。以撒叫兒子靠近，以便觸摸他。因為遠離祝福者的人，無法獲得祝福。因此，他先靠近被觸摸，然後再次靠近親吻父親。

第 22 節

「聲音是雅各的聲音，等等。」有人極其愚蠢地證明雅各與以掃的聲音有某種相似之處。但希伯來人似乎提出了另一種解釋，即父親認為那些虔誠的話語：「神今日使我遇見好機會」，並非出自以掃這個粗野的人。聖經似乎同意這種觀點，因為它只提到手像以掃的手，即長滿毛。關於聲音，並無此類記載。因為父親並非根據發音，而是根據話語的含義來判斷兩人的性格。

「你真是我的兒子以掃嗎？」他沒有再多說什麼，而是立刻開始編織祝福的網，彷彿在說：「你是我的兒子以掃。」透過這些話，他將長子權正式傳給並確認給了雅各。我認為這應歸功於神的護理，以致以撒無論在觸摸、聲音，還是分辨山羊羔與野味的口感上，都無法察覺其中的欺騙。

第 27 節

「看哪，我兒子的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣，等等。」敘利亞語譯本說，不是田地，而是「種滿芬芳植物與佳果的土地」。然而，正如人們所說，香氣是無法感知的。它怎能有任何相似之處呢？但毫無疑問，他所指的香氣，正是保羅所宣揚的：「我們是基督的馨香之氣 [註：哥林多後書 2:15]。」

很可能每個人都有美德的馨香，這就像是田地裡事物的完成。相反地，罪惡則有極其惡臭的氣味，正如詩人所唱：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿 [註：詩篇 38:5]。」

主祝福那散發出美德馨香的田地是合宜的。但這些話語應當被理解為來自天上的甘露，從天上降在虔誠人的靈魂中。對於土地的肥美，也應當有同樣的理解，即接受種子並百倍地回報。如果他的香氣是主所祝福的田地的香氣，那麼祝福也必來自於主。

第 29 節

「願你弟兄的兒子向你下拜，等等。」這些話應當延伸到所有配得福分與祝福的人。凡咒詛這些人的，必受咒詛。因此經文說，咒詛者或發誓者不得進入天國的產業。利未記中記載：「將那咒詛的人帶到營外，全會眾要用石頭打死他 [註：利未記 24:14]。」

「你弟兄的兒子，等等。」即從以掃所生的。但正如大衛被宣告為王後，卻受到那被神審判逐出王位之人的逼迫；雅各獲得祝福，理應在弟兄之上，卻經歷了相反的事，反過來向弟兄下拜。然而，預言在後裔身上實現了。

第 31 節

「請我父親起來，等等。」這一切都取決於以掃的信心，正如隨後所說：「他放聲痛哭，對父親說：我父啊，求你也為我祝福。」

然而，若有人深入探究現今的話語，他並非完全失去了祝福，這點應當引起那些認為以掃完全沉溺於世俗事務，因而與神的希望無關的人的注意。有一種聲音是宏大而苦澀的；另一種則是宏大而甜美的。但這種苦澀的呼喊，與那「依著神的意思憂愁」有某種相似之處。

第 35 節

「我已經給他祝福，他將來也必蒙福，等等。」這是為了讓他不至於憤怒，也不至於認為透過欺騙奪走的祝福可以被廢除。因此，他在這裡確認了這祝福，絕非要削弱它。他並沒有因為雅各撒謊而輕視他，而是將那祝福歸於神，並將一切視為公平與良善。由此推論，以撒當時極其震驚。因此，沒有人應當如此魯莽地責備雅各的機智。

第 37 節

「我已立他為你的主，等等。」因此，祝福是一種作為，而以撒實行了這作為。

「和他所有的弟兄，等等。」然而，以撒除了這對雙胞胎兒子外，沒有別的兒子。因此，有人認為他這裡是指亞捫人和摩押人。因為他們確實服事了這些人 [指以色列人]。但這些事發生在雅各出生之前，且那些民族並非亞伯拉罕所生，他們的父親是羅得。因此，以撒當時應當說：「你父親的弟兄」，而非雅各本人的弟兄。

有些人將這些話指向那些源自以掃的人。因為若論世俗的財富，以掃比雅各更強大。因為雅各從美索不達米亞回來時，曾向他下拜。因此，當他說「我已立他為你的主」時，是指他的後裔，彷彿在說：「你所有的弟兄」。有人說，雅各在這裡代表了從他所生的猶大；而他的弟兄，則是那十二支派，因為猶大支派統治了他們。因為君王出自猶大，基督也按肉身從他而出。因此，他將後裔中尊貴的部分歸於雅各。所以，當他說「我已立他為你的主」時，是指以掃的兒子們；而當他說「和他所有的弟兄」時，則是指十二支派將要服事猶大。

第 39 節

「他便放聲大哭，等等。」或許，如果朋友能因懲罰而受教，這可能是他們變得更好的跡象。

「看哪，地上的肥美，等等。」父親對雅各說了同樣的話，關於甘露也是如此。但為了讓你看出其中的差異，你看到加上了「從上頭」這個詞，以表明以掃將要順服，而雅各將要統治。然而，兩者的祝福並不一致。因為他說以掃將靠刀劍生活，而雅各的祝福中並無此類內容。他將所有的祝福都給了雅各及其後裔；而以掃的祝福則局限於刀劍的使用。甚至他將同樣的刀劍使用權傳給了他的後代。

「正如直到如今，阿拉伯人仍以搶劫和戰爭為生。」

雅各獲得了來自土地肥沃與豐饒的祝福。而以掃沒有獲得土地的果實，只獲得了土地本身的居住權，儘管那土地本身也是肥沃的。因為他從事搶劫，並不專注於農業。祝福的話語中也沒有說：「願神賜給你，使你靠刀劍生活，等等。」因為神通常不會賜下這類東西。

第 40 節

「到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛，等等。」因為上面說：「你必靠刀劍生活。」因為從他而出的人民極其好戰。但敘利亞語譯本將「必掙開」理解為「若你悔改」，說：「如果你悔改，放棄你生活中好戰的習性，並存敬畏神的心，你就會認識他。」有些人簡單地將這些話理解為：「時候將到，你必掙開他的軛，享受自由。」

「放聲痛哭，等等。」他並非因為無法獲得祝福而如此苦惱，而是因為看見他的弟兄被視為配得祝福；正因如此，他才失去了那福分。這點可以從他呼喊的宏大與苦澀中輕易看出。

「你弟兄帶著詭計來了，等等。」那麼，為什麼他隨後立刻說：「他將來也必蒙福」呢？由此可見，並非所有的詭計或欺騙都被視為應受譴責的。這裡指的是策略，以及運動員的機智，他們若憑藉技巧獲勝，便能奪得獎賞。因此，這句話等同於「帶著技巧」；彷彿在說：「他帶著技巧來了。」然而，一個好人所做的一切，無不充滿技巧。

我們已經簡單地解釋了這些內容；現在讓我們將這段經文提升到更高的層次。神渴望看見隱藏在律法中的生活方式，即那些被陰影與預表所包裹的文字：祂渴望在猶太民族中看見這種生活，正如以撒渴望看見以掃的野味。因為猶太民族在何烈山堅定了信心，說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行 [註：出埃及記 24:3]。」

然而，那個民族卻是遲延的，除了許諾之外一無所知。因此，那「抓腳跟的」民族，即新民族，透過獻上所尋求的，搶先了他們。因為神引入了信心作為食物。因此，基督在暗示撒馬利亞人的信心時說：「我有食物吃，是你們不知道的 [註：約翰福音 4:32]。」為了顯明這食物是什麼，祂解釋道：「我的食物就是遵行差我來者的旨意 [註：約翰福音 4:34]。」

救主透過預表展示了兩個兒子，第一個民族沒有遵守諾言，而新民族雖然遲延，最終卻奔向了信心的工作。以掃也是如此遲延。雅各起初拖延，偽裝成他弟兄的粗野，將渴望的食物獻給了父親。因為新民族也模仿了猶太生活的方式與形式。凡想要做工的人，都會動手去做。凡跟隨信心指引的人，都在靈性上成全了律法，散發出馨香之氣，將自己獻給父神。因為基督，祂帶來了福音的律法，說：「莫想我來要廢掉律法 [註：馬太福音 5:17]。」

凡跟隨基督的人，都成全了律法，以靈性的割禮取代了肉體的割禮，在基督裡真正地守安息日，並顯明那「在隱密處的猶太人」。這才是真正擁有以掃的手，卻沒有他的聲音。因為我們不願擁抱猶太人的愚昧與狂想，也不願褻瀆主，否認祂。

然而，若我們審視這祝福，並非一切都在雅各身上成就，而是在基督身上，以及在那些透過信心稱義、從一切罪惡中得釋放的人身上成就。這些人成了按照以撒應許的兒子，在基督裡散發出屬靈的香氣，正如《雅歌》中所說：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花 [註：雅歌 2:1]」；即就人性而言，祂從地而生，祂是認識神與父的香氣。因為保羅寫道：「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣 [註：哥林多後書 2:14]。」

因為認識父的人，也認識子。我們透過使徒的工作，認識了子，祂對我們而言是天上的甘露，是地上的肥美，這與分享神性有關。因為土地對我們而言是肥沃的，被屬靈的雨水滋潤，以生產屬靈的果實。也不缺乏五穀，即力量。因為餅能堅固人的心。也不缺乏酒的豐饒，即喜樂。因為酒能使人的心歡喜。我們確實獲得了踐踏蛇與蠍子的能力；我們懷著希望，因期待天上的居所而歡喜，渴望與基督一同作王。因為經文說：「願萬民服事你，願列邦向你下拜，願你作你弟兄的主。」

因為基督，若你考慮祂的人性，祂是在許多弟兄中作長子，神性與人性結合。因此，我們敬拜祂，作為那些被呼召進入這兄弟情誼之人的主。

因為祂說：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」

因為萬膝都要向祂跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的。凡咒詛祂的，必受咒詛，並與神隔絕。凡祝福祂的，必蒙福，並充滿屬天的福分。那宣揚祂神聖榮耀的人，便是祝福祂。以撒也將祝福賜給以掃，這預表了基督。因為當律法透過摩西由基督頒布時，祝福便賜給了以色列。

因為保羅說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖 [註：希伯來書 1:1]。」甚至基督也教導說祂的話語就是律法。祂說：「就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。天地要廢去，我的話卻不能廢去 [註：馬太福音 5:18-19]。」

以掃沒有分得餅與酒，即奧秘的祝福。因為古時的民族不配得這份榮耀。我們透過基督獲得了和平，而以色列人則在經歷了許多戰爭後，獲得了迦南地，這預表了屬天與屬靈的土地。因此救主說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土 [註：馬太福音 5:5]。」

因此，我們被帶入真正的自由，倚靠聖靈，像弟兄一樣靠近基督，因為祂取了人性，我們以極大的忍耐緊緊跟隨祂。但以色列人卻像人一樣，再次被拉回奴役之中，受律法的轄制，因律法而死。

425

426 創世記註釋 快起來，從這裡下去。 [註：...] 這是過犯所帶來的重擔。因為神對摩西說： 你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。 保羅本人論到律法時也這樣說： 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。 然而，當以色列人被基督呼召進入恩典的信心與自由的信心狀態時，他們卻遲遲不願卸下律法的軛。 第41節：以掃心裡說，等等。那麼，利百加怎能得知以掃心裡的謀算呢？顯然以掃已經在心裡定意要除掉雅各。因為「說」這個字，充分說明了這一點。他將自己的計謀向某些人透露了。此處他將這種情感或激情稱為死亡。 [希臘文原文：以掃阻礙了自己，使自己不能更快地得到祝福，因為他對雅各懷恨，且不願除去那種狂傲，以致不能甘心服事他的兄弟。] [註：(49) 至於他在心裡所說的話，顯然不是從人那裡傳到利百加耳中的。] 事實上，以掃只能怪自己，不能怪別人，因為他獲得祝福的時間較晚：儘管他對雅各憤怒並嫉妒他，也不願承認他是主人。然而有人說：如果以掃是私下說這些話，即想要殺害兄弟，那麼我認為，這項計謀顯然不是從人那裡傳給利百加的。 我們從中學到要逃避那些設下陷阱並圖謀我們滅亡的人。雅各逃避以掃的榜樣，告誡我們應當逃避迫害。為了讓你看到神的幫助，雅各在逃亡中看見了神的異象，並且在逃亡與流亡期間，他成為了十二支派百姓的父親。從逃亡中歸來後，他因雅各的名字而獲得了以色列之名。 第45節：我何必一日喪你們二人呢？等等，這彷彿是說，就他所定意和構想的謀殺而言，他已經是一個殺害兄弟的人了。利百加為雅各找了一個合適的流亡理由，即赫人的女兒們：免得他在未經父親同意的情況下前往美索不達米亞時，惹父親生氣或使他憂傷。因為我們在上面讀到：「以掃的妻子與以撒和利百加爭吵。」 我們也由此學到，不可為虔誠的兒子聘娶外邦女子。因此利百加也抱怨說：「我活著還有什麼益處呢？」 事實上，迦南的女兒們是邪惡的，這不是在以掃面前，而是在她們的父親以撒面前。 以掃因祝福的緣故嫉妒雅各，等等。同樣地，以色列的長子也嫉妒信徒，即新百姓，因為如果你看秩序，這新百姓成了第一，並被視為長子。他領受了祝福，便因基督的恩典而富足。然而另一個卻被激怒，開始噴出殺戮與迫害的氣息，無所不用其極地設下陷阱。使徒們則按照基督的吩咐，從一座城逃到另一座城。雅各也藉著利百加的機智與以撒的謹慎，投奔拉班。他娶了那些仍執著於偶像崇拜的人為妻。因此，屬於新百姓的使徒們，按照教會及其新郎的旨意，逃避猶太人的親近，呼喊道： 神的道先講給你們聽，原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們。 因此，從外邦人中生子並成為多人的父是合法的。因為保羅這樣稱呼那些在他將他們轉向基督之前原是外邦人的人：「在基督耶穌裡，我用福音生了你們。」 雅各在前往美索不達米亞的途中，領受了祝福，這與因信心增長而壯大的新百姓無異。因為凡在新百姓中的人，都領受了亞伯拉罕的祝福，成為與列祖同作後嗣的人。因為按照救主的聲音，他們將與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在天國裡，救主賜給我們祝福時說： 聖父啊，求你因你的真理保守他們。 教會因著以色列人的初熟果子，被理解為兩個百姓的母親，他們被造為一個新人。因為利百加也是兩個兒子的母親。

第二十八章

第1節：以撒就叫了雅各來，給他祝福。 有人問，為什麼亞伯拉罕沒有像以撒祝福雅各，以及雅各祝福十二位族長那樣祝福以撒？但我認為顯然是因為他已經有了足夠的祝福，或者有神神聖的見證。 [註：...] 亞蘭人彼土利，等等。因為隨著時間的推移，他成了亞蘭人。 [註：...] 從誓言之泉，等等。因為在那個泉水旁，基拉耳的統治者們與以撒立了和平之約，並以誓言的宗教儀式確認了它。上面寫著：「那城的名字叫別是巴（誓言之井）。」 但雅各因被迫離開父母最親密的陪伴，並被迫前往另一個地區而陷入憂傷時，服事人類的天使適時地顯現，以安慰他。神總是習慣於在祂的子民遭受逆境時，隨時給予幫助。梯子象徵著上升與下降。然而雅各對神的概念過於狹隘，以為神會離開世界的其餘部分，並被限制和封閉在他所呼召和引導他的那個唯一地區。雅各的這種觀點仍帶有偶像崇拜的殘餘。因為異教徒習慣認為，其他神祇在其他地方運作並受敬拜。因此，雅各藉著眼前的異象受到教導，神是無處不在的，儘管祂住在天上，祂管理著萬物的本性，並命令那些承認祂權柄的天使。 因此，雅各彷彿被驚奇所攫住，驚呼道： 耶和華真在這裡，我竟不知道。 當他懷疑石頭是所發生之事的緣由時，他便尊崇了那塊石頭，如果不是按他所願，至少是按他所能。因此，信徒群體在基督裡安息，祂是那塊被揀選、寶貴的房角石。信徒群體也不會被主離棄；正如基督所宣告的，他們也有天使幫助：「因為你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」那些被差遣去服事將要承受天國產業之人的天使，其下降藉著梯子得到了象徵。然而，基督作為主，被置於天使之上，正如大衛所見證的：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你」；你將從祂那裡獲得能力，並踐踏獅子和龍。因為我們踐踏蛇、蠍子和仇敵的一切能力。因此，祂像對待昔日的雅各一樣對我們說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」 此外，蒙福的門徒在基督裡極其富足。因為他們在基督裡成了無數民族的父。保羅這樣說：「因為在基督耶穌裡，我用福音生了你們。」 簡而言之，使徒們藉著福音教義所生的後代是如此豐盛，以至於基督徒像無數的沙粒一樣，散佈在全世界。 第18節：石頭被油膏抹，等等。以馬內利就是這樣被喜樂油所膏，勝過他的同伴。此外，以馬內利從死裡復活，那塊豎立的石頭就是他的預表，以代表雕像的形式。 [希臘文原文：有人說，正如祂是道路，祂也是地方，雅各在其中安息並看見了從地直達天上的梯子。因此他驚恐地說：那地方是神聖的，是天的門，是神的殿。因為正如「我是門」，祂也是神在其中的地方和殿，且是父神之道；祂也是天的門，若是門的話；我們藉著祂進入天，即神的寶座；雅各遇見了這個地方，彷彿它是活的並向他走來。] 如果你將此應用於那個地方，你也不會做得不恰當。當拉班聽見他姊姊的兒子雅各的名字時，就出來迎接他。希伯來人註記說，雅各離開聖地時，太陽落下了；但當他越過雅博渡口，來到聖地的邊界時，太陽又再次升起。 經上記著：「他經過神顯現的地方時，太陽升起來了」，即他觀察到神聖異象的地方，那個地方因其神聖性而被稱為可怕的，即神的殿和天的門。聖經中的石頭通常象徵神聖的美德。而基督，那塊寶貴且卓越的石頭，被置於雅各的頭下。那位說「我是你父親亞伯拉罕的神」等等的，被稱為天使。因為雅各本人充分證實了這一點，他說：「神的使者在夢中對我說。」 不久之後：「我是你在神的地方看見的那位神，你在那裡膏了柱子，並向我許願。」除非神在天使中說話，就像祂在荊棘中向摩西顯現時一樣。雅各稱神的殿為天的門：但聖經以這個名字尊稱看見梯子的地方。 此外，從現在的地方我們得知，伯特利位於猶大中部。因為祂說：「我要將你現在所站之地賜給你。」猶大按寬度分為四個部分。因此，伯特利位於中間，正如第七十八篇詩篇所教導的。因此，雅各在這個地方看見夢境並非沒有道理。為什麼他用油膏石頭？顯然是為了用油作為某種標記，將它與其他石頭區分開來，以便他從美索不達米亞回來時能找到它。但豎立石頭並用刀刻上標記就足以做到這一點：如果神再次顯現，他回來時可以豎立石頭並用油膏抹。然而，在我看來，我認為這一切的發生都是為了未來膏抹帳幕和祭司的儀式。對於那位說：「他只帶著一根杖就過了美索不達米亞，難道沒有刀來標記石頭嗎？」可以透過另一個問題來回答：那麼他怎麼會有神呢？他本可以透過摩擦另一塊石頭來標記那塊石頭，而不必需要刀。一位註釋家說，天使的上升和下降象徵雅各前往美索不達米亞以及從那裡返回。他本人藉著天使的幫助得到扶持，以便他能平安地回到祖國。然而，透過那些梯子，首先展示了基督從天而降並上升到我們這裡。 這塊石頭，他說，將成為我的神的殿，等等。 因此，他如此勤勉地封印它，並用油膏抹它，使它成為神的殿。什麼才是真正的神的殿？毫無疑問，是為禱告和祈求而設立的殿。 並賜我食物吃，衣服穿，等等。 429 430 [希臘文原文：外袍是穿在內衣之上的裝飾性服裝。因此，那摸了救主外袍繸子的婦人得到了醫治。因為其中有能力。或許正因如此，士兵們爭奪並撕裂了它，即使得到一部分，也是有用的，不是為了穿著，而是為了醫治。] 外袍是我們為了裝飾而穿的衣服，穿在內衣之上。因此，那摸了救主外袍繸子的婦人得到了醫治。因為其中有一種獨特的能力。毫無疑問，士兵們爭奪它，每個人都渴望將其分開並佔有一部分，也是出於同樣的原因：彷彿它不僅僅是為了穿著，而是因為其中有一種醫治的力量。 第21節：耶和華必作我的神，等等。難道直到現在，在領受了這麼多恩惠之後，你才願意承認耶和華是你的神嗎？或者也許那時祂還不是他的神，但將要成為雅各的神，就像亞伯拉罕聽見神這聲音時一樣：「我是你的神。」因為那時耶和華神還沒有與他同在，直到後來，當祂在旅途中保護他，並賜給他活糧吃，讓他穿上基督耶穌和憐憫的心腸，並用餅和酒餵養他時，這才發生。 [希臘文原文：耶和華必作我的神。或許那時還不是；但雅各將要成為後來亞伯拉罕所成為的那樣，當他聽見「我是你的神」時。因此，耶和華神與他同在，但還沒有將自己作為他的神賜給他；直到祂保守他，並賜給他活糧吃，讓他穿上基督耶穌和憐憫的心腸。] 穿在內衣外面的衣服，是神的榮光，他藉此在各方面得到保護和遮蓋。外袍與內衣不同，這一點從聖經的其他地方顯而易見：「有人想要告你，要拿你的內衣，連外袍也由他拿去。」以及這一處：「祂以救恩的內衣給我穿上，以喜樂的外袍為我披上。」此外，雅各還缺少一點，使耶和華成為他的神，即在耶和華神的幫助下平安回到家鄉，當他身處家鄉之外並走在通往家鄉的路上時，他奇蹟般地得到了神聖的幫助。但在那時，耶和華還不是雅各的神，石頭也不是神的殿。然而，這一切的發生，是為了讓我們知道，後來的將比先前的更為完美。 [希臘文原文：我認為，那先前的石頭，後來成了神的殿。當起初的道，對於那些想要在神聖經文中進步的人來說，顯得微小而稀薄；但當我們藉著神聖教義的指引達到對神的認識時，它最終顯現為一件偉大而崇高的事物。這與但以理書中關於那塊非人手所鑿出的石頭，長成一座大山的記載並不遙遠。] 我認為，那先前的石頭，後來成了神的殿，即起初神的話語，對於那些想要在神聖經文中進步的人來說，顯得微小而稀薄；但當我們藉著神聖教義的指引達到對神的認識時，它最終顯現為一件偉大而崇高的事物。這與但以理書中關於那塊非人手所鑿出的石頭，長成一座大山的記載並不遙遠。 另一位註釋家這樣說：耶和華必作我的神，等等。從這些話中推測，祂之前並不是他的神。神也對亞伯拉罕說：「我要作你的神。」因此，之前祂不是他的神。他還說：「你所豎立的柱子，是神的柱子。」 [希臘文原文：石頭怎麼會是神的殿？然而他並沒有在那裡為神建造殿宇，而是建造了祭壇。但他說的是：如果我回來，我將藉著建造祭壇來感謝神。因此，如果我平安歸來，我將屬於神。這就是「祂必作我的神」的意思。] 但有人問，為什麼一塊石頭會是神的殿，特別是當雅各在那裡並沒有建造任何殿宇，而只是建造了一座祭壇時。但這些話的意思是：當我回來時，我將藉著建造祭壇來感謝神。因此，如果我平安被帶回這裡，我將屬於神。這就是「祂必作我的神」的意思。

第166章

第二十九章

第1節：雅各起行，到了東方人之地。我們上面已經解釋過，雅各展現了追隨基督神聖教義的新百姓的典型；雅各本人也扮演了使徒的角色，他們離開了喜愛殺戮的百姓，轉向了外邦人。摩西的榜樣與此並無不同，他也退到了米甸，並與少女和牧羊人有類似的經歷。經上記著：「被造的百姓將讚美耶和華。」使徒們試圖從他們那裡尋求兒女，藉著福音教義塑造並生下他們，說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻是基督裡的子民。」因此，基督像雅各一樣，命令牧羊人去牧養群羊。祂補充了理由：「因為日頭還高，不是收聚牲畜的時候。」彼得也以同樣的方式命令長老或主教，說：「我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間基督和神的群羊。」聖經到處稱那些引導人進入神聖經文（彷彿進入草地）的人為牧羊人。因此經上說：「要照顧田間的草，割下乾草：並收集山上的乾草，以便你有羊群，可以從牠們的羊毛中為自己換取衣服。」此外，神聖的教師們教導外邦的哲學家，他們憑自己的力量絕無法達到的事，用基督賦予生命的知識之水餵養他們，像雅各一樣，從井口移開石頭：那是他們所有人聚集在一起也無法移開的。 「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂對撒馬利亞婦人這樣說：「如果你知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你早就會求祂，祂也早就會給你活水。」祂對猶太人說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」祂藉著先知向猶太人抱怨說：「諸天要因這事驚奇，極其恐懼，這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」 然而，基督隱藏在深處的石頭下，彷彿被某種晦暗所遮蔽。但希臘的哲學家們喋喋不休，依賴並沉迷於無窮的邏輯推論，他們用這些推論來探究生命的聖水，卻無法達到真理的深處。他們確實藉著自己的推理發現了神的存在，但在將神聖本性歸於他們所願意的受造物時，卻犯了可恥的錯誤。然而，一位由基督差遣並受過神聖教義指導的牧羊人，有能力滾開石頭。保羅在雅典宣講「未識之神」時，向他們宣告了這水，並渴望從外邦人中預備教會，就像雅各追求拉結（意為「母羊」）一樣，為神預備。因為基督曾宣告：「我另外有羊，不是這圈裡的。」因此，祂將這貞潔的童女與基督結合，沒有皺紋或斑點。以色列人，如果你看他們的起源，根源來自外邦人。因此，拉班問候並親吻雅各，稱他為自己的骨肉，儘管他是個偶像崇拜者。因為亞伯拉罕在迦勒底人的土地上長大，受過希臘式法律的薰陶，卻領受了割禮作為信心的印記。因此，以色列與外邦百姓是親屬，儘管他因律法而分開：最終兩者合而為一，因為基督廢除了中間的隔斷，廢除了字句的律法和作為區別的割禮。祂對父說：「我願他們在我們裡面合而為一，像你和我合而為一一樣。」祂就是我們的和平，拆毀了中間的牆。 431 432 [希臘文原文：有些人說，在日頭還高時聚集在井邊的群羊，預示著在末世時，外邦人也將歸信，來到主面前，在同一個軛下服事，正如西番雅的預言所說。因為那時牧羊人在善事上同心合意，藉著合一得到堅固，將能揭開雅各所看見的那口井；雅各在他們之前，作為基督的預表，滾開了石頭，並餵養了拉班的羊群，這些羊群不久後將為雅各生下顯著的後代。那塊大石頭是絆腳石。牧羊人必須聚集起來，為了共同的利益，每個人貢獻自己的力量，將它滾開。主教們關於教會問題的會議就是如此。但雅各獨自揭開了石頭，完成了所有人的工作。] 有些人說，在日頭還高時聚集在井邊的群羊，預示著在末世時，外邦人也將歸信，來到主面前，在同一個軛下服事，正如西番雅的預言所說。因為那時牧羊人在善事上同心合意，藉著合一得到堅固，將能揭開雅各所看見的那口井；雅各在他們之前，作為基督的預表，滾開了石頭，並餵養了拉班的羊群，這些羊群不久後將為雅各生下顯著的後代。 那塊大石頭是絆腳石。牧羊人必須聚集起來，為了共同的利益，每個人貢獻自己的力量，將它滾開。主教們關於教會問題的會議就是如此。但雅各獨自揭開了石頭，完成了所有人的工作。 正如如果有人發現田地裡隱藏的寶藏，不會魯莽地立即將其公之於眾：同樣地，蓋在井上的石蓋也必須被移開，直到那些應該解渴的人解渴為止，然後再蓋回去，以免水的用途流向不配的人。那些拒絕勞作的人被認為是不配的，他們領受了那救贖之水的報酬，以便他們能從中飲用，並餵養其他應該被那水滋潤的人。 雅各是拉班的表親。因為利百加生了雅各，她是拉班的姊妹。因此，拉班稱他為兄弟，儘管他是他的舅舅。因此，亞伯拉罕說撒拉是他的姊妹時，他指的是表姊妹，即哈蘭的女兒。 [希臘文原文：雅各是拉結的表親；如果他是利百加的兒子，而她是拉班的女兒，而他們是兄弟；他稱拉班為兄弟，儘管他是舅舅。因此，當亞伯拉罕談到撒拉時說：「她是我的姊妹」，他指的是姪女，即哈蘭的女兒。因此，關於「從父親而來」的話，也應當這樣理解。因為哈蘭是他的兄弟，是他拉的兒子。但並非從母親而來，正如有些人所說，他稱她為姊妹。因為他拉從未顯出娶過第二個妻子。那麼，為什麼她被認為是父親的姊妹，而不是母親的？拉班也稱表親為兄弟。雅各稱拉班為拿鶴的兒子，即孫子。因為他是拿鶴所生的彼土利的兒子。] 因此，關於「從父親而來」的話，也應當這樣理解。因為哈蘭是他的兄弟，是他拉的兒子。但並非從母親而來，正如有些人所說，他稱她為姊妹。因為他拉從未顯出娶過第二個妻子。那麼，為什麼她被認為是父親的姊妹，而不是母親的？拉班也稱表親為兄弟。雅各稱拉班為拿鶴的兒子，即孫子。因為他是拿鶴所生的彼土利的兒子。 433 434 [註：(50) 雅各獨自滾開石頭，顯示了神不僅賜給當時的義人財富，而且賜給他們身體的力量和美貌，以激發外邦人的嫉妒，並將他們吸引到對神的認識中。] 雅各獨自滾開石頭，顯示了神不僅賜給當時的義人財富，而且賜給他們身體的力量和美貌，以激發外邦人的嫉妒，並將他們吸引到對神的認識中。 第15節：因為你是我的骨肉，豈可白白地服事我呢？等等。有些人可能認為雅各娶兩個妻子，而且是姊妹，是荒謬的。但要知道，古人最大的願望是繁衍眾多的後代：凡擁有眾多子女的人，都被列為蒙福者。因此，在古代，即使有人娶了多個妻子，也不會受到指責。在律法頒布之前，古人將後代的繁衍視為祝福。即使是受律法管轄的人，也認為子女眾多是耶和華的祝福。對他們說：「如果你們遵守律法，以色列的子孫中將沒有不育的。」然而，賜予繁衍的不是律法，而是應許。因為我們是否多產或不育，並不在於我們。但我們這些在基督裡並追隨祂教義的人，應當努力結出屬靈的果子，同時也不要輕視婚姻：但我們應當選擇那更好的，即緊緊跟隨神，絕不與祂分離，因為拉班也說：「你不可白白地服事我。」即使使徒們想要展示演講的宏偉頭銜，也會提到信徒的眾多，保羅對他們說：「我的喜樂和冠冕。」我們上面已經教導過，雅各的形象有時代表使徒，有時代表基督。因為祂是許多弟兄中的長子，祂是從天而降的新郎。雅各也不是沒有流汗就娶了拉班的女兒為妻，正如神在一切事上都輕而易舉地行事。以賽亞見證說：「祂不飢餓，也不勞苦。」如果祂有一些不太適合祂的名字，你要記住這是為了我們，祂為了我們而調整自己。因為祂對猶太人的母親——會眾說：「在這些事上，你使我憂傷。」保羅也說：「不要叫神聖靈憂傷。」同樣地，祂被說成是勞苦，其實並不勞苦，祂完成了最偉大、最卓越的工作，彷彿在勞苦，如果神聖本性不反對的話。因此，基督將會眾與自己結合，並非沒有付出巨大的代價和巨大的勞苦。利亞在某種意義上為我們描繪了這一點。如果翻譯的話，利亞的意思是「勞苦的」和「更新的」。因為她因埃及的奴役而疲憊不堪，並被迷信的暴政所壓迫。但她被拉回到父的榮耀和神聖的敬拜中，並被更新，拋棄了偶像。摩西這樣稱呼她：「耶和華我們的神是獨一的耶和華。除了我以外，你不可有別的神。」然而，神很久以前就渴望為自己預備一個來自外邦人的教會，譴責猶太會眾是難以管教的。因為祂對摩西說：「我看見這百姓了，看哪，這是硬著頸項的百姓。你且由我，我要滅絕他們。我要將他們的名字從天下塗抹，使你成為比他們更強大、更強盛的民族。」當猶太人像我們剛才描述的那樣時，在他們獲得福音豐盛的果子之前，必須先接受這些較小的教導。因此，當祂渴望一個由外邦人組成的教會時，祂先將被埃及奴役所壓垮的會眾與自己結合，這會眾受到萬物的迫害。當會眾的七年結束後，祂引進了神的羊，即那年輕且令人嚮往的教會，為了她，祂也不拒絕承擔最沉重的勞苦。希律迫害她，法利賽人設下陷阱，統治者不停止辱罵；她被唾沫玷污，背部被鞭子撕裂，經歷了士兵的憤怒，被釘在十字架上。利亞和拉結都是由偶像崇拜的父親所生，這確實教導我們，兩個會眾都是從外邦人中聚集起來的。因為亞伯拉罕，第一會眾的根基和血統，本身就是外邦人。利亞的眼睛軟弱；基督對她這樣說：「由他們吧，他們是瞎子領路的。」然而，祂對拉結的談話則不同，因為她很美麗，說：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；耳朵是有福的，因為聽見了。」祂再次對猶太人的母親說，正如先知所見證的：「看哪，你沒有眼睛，你的心也不美麗。」

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436 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 然而基督呼召外邦教會時說： 「妳的眼是鴿子眼。」[註：歌 1:15] 因為祂渴慕妳的美麗， 正如詩人所言。[註：詩 45:11] 摩西與天使將會眾（Synagoga）許配給神；但約翰將教會許配給基督，他被請來作為這屬靈婚禮的證人與仲裁者，他呼喊說：「娶新娘的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。」[註：約 3:29] 而這婚禮的聘禮便是信心與憐憫。因為祂藉著先知說： 「我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，也必以誠實（信心）聘你歸我，你就必認識耶和華。」[註：何 2:19-20] 此外祂又說： 「我必永遠聘你歸我。」[註：何 2:19] 但是，為了讓你看出兩者之間的區別，請聽祂論到會眾（Synagoga）時所說的話： 「因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」[註：何 2:2] 又說： 「我給了她休書。」[註：參見耶 3:8] 因為她被遺棄了，如同淫婦。因為在別處論到她時說： 「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再回到她那裡呢？那地豈不被玷污了嗎？你和許多親愛的行淫，還可以歸向我，這是耶和華說的。你向光禿的高處舉目，看看哪裡沒有淫行？你坐在路旁等候，像阿拉伯人在曠野一樣；你以淫行和惡行玷污了全地。你有妓女的額，不肯羞恥。從今以後，你豈不呼叫我說：『我父，是我幼年作我引導的』嗎？」[註：耶 3:1-4] 這些話是針對年長者（指會眾）說的。但祂卻應允那呼喊的年輕者（指教會）： 「求你叫我得見你的面，得聽你的聲音。」[註：歌 2:14] 因為為了她，祂才成為人，因為祂是在末後的日子親自說話，而非藉著他人。因為當這件事預定的時間過去後，祂就迎娶了新娘。雅各並非真實地，而是憑著某種臆測，[註：169] 說那是拉結。當天亮時，卻是利亞。因為拉班的詭計顯露了。經文也沒有寫：「他將女兒利亞給他為妻。」至於所說的：「他更愛拉結」等等，[註：參見創 29:30] 並不意味著他因此就恨惡利亞。 「耶和華見利亞失寵，就開了她的胎。」[註：創 29:31] 主在聖徒的繁衍中開了母胎。同樣地，祂也開啟了心靈的母胎，使其能孕育神的道，這心靈被視為道的母親。 此外，請觀察此處發生的事，與上述雅各和以掃的情況相同。雅各，那個較不受寵的，卻得了祝福：同樣在此處，那較不受寵的，生下了祝福的繼承人，即猶大，基督正是從他而出。為了不讓受寵者的兒子們被置於眾人之上，祂抑制了她的生育；這樣，利亞的兒子們不僅在出生順序上是長子，而且在長子權的尊榮上，也能毫無阻礙地領受。這些事更是為了猶大而安排的，猶大在利亞的兒子中排行第四。因為流便失去了長子的尊榮；而西緬和利未因聖經所記載的罪行，也無法承接長子之後的次序。因此，在祝福中，猶大被視為長子。雅各的兒子們，無論是從妻子還是從使女所生，都平等地分配了父親的產業。此外，神允許雅各從使女那裡得子，是為了顯明，正如保羅教導加拉太人的，在他裡面並沒有為奴的、自主的等等。[註：加 3:28] 「現在我的丈夫必愛我」，意即真實地且適當地。或者，正如我上面所解釋的，她雖被丈夫愛著，卻以為自己被恨惡，因為她感覺到丈夫的心思更多地傾注在拉結身上。她給他起名叫流便。若有人正確地審視這段歷史，會發現這名字有極大的強調意義，彷彿在說（正如名字所暗示的）：看哪，一個兒子，這是那被愛者（拉結）因身為不孕者而無法提供給愛她之人的。 「耶和華聽見我失寵。」這話並非指利亞被恨惡。事實上聖經記載：「耶和華見利亞失寵。」利亞有軟弱的眼睛，她說：「耶和華聽見我失寵。」她以為神是因為她沒看見才沒聽見。但她祈求祂再次垂聽那呼喊的人。 「拉結見自己不給雅各生子……」 此處似乎多餘地提到「給雅各」，正如上面記載亞伯拉罕的事蹟時，寫道：「撒拉不給亞伯拉罕生子。」然而，若有人審視其寓意（anagogicum），這並非多餘。

[註：437]

[註：438] 創世記註釋 第 30 章 第 11 節：「利亞說：『萬幸！』」另有人說：[註：51] 「若你遭遇不幸，就不要進入你兄弟的家。」 同樣地，路加在論述罪人的比喻時說：「偶然（Forte fortuna），有一個祭司從那條路上下來。」[註：路 10:31] 保羅也說：「他們已經得著了應許。」[註：來 11:39] 保羅也常被發現使用這個詞。這個詞的含義，從聖經的見證中顯而易見：「約瑟是一個得著的人（assequens），」[註：創 39:2] 意即一切對他來說都順利，他在凡事上都有福，神使他在凡事上亨通。與此相關的是：「義人祈禱所發的力量是大有功效的，」[註：雅 5:16] 意即能達成目的。 「雅各從田裡回來，到了晚上……」 雅各當時播種了農夫以薩迦，正如雅各對他的祝福所預示的那樣。 因為（她說）神給了我工價。 「神聽見了利亞。」 她並非燃燒著邪惡的慾望，而是被渴望後代的心所驅使，請求與丈夫同房。因為為了得到後代，她曾懇切地向神禱告。 「祂開了她的胎。」主開了利亞的胎。同樣地，祂現在也沒有忽略拉結，而是驅散了不孕，賜給她生育能力。可能會有人提出問題：聖經傳講「凡頭生的，都是開胎的。」[註：出 13:2] 如果流便和約瑟（後者是拉結的，前者是利亞的）開了胎，那麼主在什麼情況下被說成是開了胎，而祂又是關閉或阻礙了誰的胎呢？但這個問題可以藉由上面所記載的來解決：「在亞比米勒家中，耶和華封閉了所有的胎。」[註：創 20:18] 事實上，從頭開始重述雅各的後代並非無益。年長的，即會眾（Synagoga），在神面前先產子。因為摩西說：「以色列是我的兒子，我的長子。」[註：出 4:22] 以賽亞也呼喊：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」[註：賽 1:2] 然而，這些兒子因著他們的先祖，是自由且高貴的，因為他們身上沒有律法的軛，保羅在這些話中也暗示了這一點：「我以前沒有律法是活著的；」[註：羅 7:9] 他在根基上加上了代名詞「我」。然而，那四個從使女所生的兒子教導說，他們並非永遠保持自由，而是要服在律法的奴役之下。拉結所生的但和拿弗他利，被歸給了拉結。悉帕所生的迦得和亞設，被歸給了利亞，他們比拉結所生的那些人更年輕。然而，拉結作為外邦教會的預表，將使女所生的兒子歸為己有。因為先知們也被列在耶路撒冷（那為奴的）的自由人之中，在某種程度上成為外邦教會的兒子，其奧秘早已被預言，當他們彷彿將基督呈現在古人的眼前時。那些繼承他們而生於奴役中的人，卻拒絕了自由的創始者基督。因為前者比後者更為優越，正如先知的那句神諭所顯明：「忠信的城錫安，變為妓女，滿有公平，公義在其中住宿，現今卻有兇手。」[註：賽 1:21] 從拉結的兒子們所取的名字中可以看出，他們是教會的學生，而悉帕的兒子們則是教會的敵人。因為「但」意為審判，「拿弗他利」意為寬廣。所有的先知都致力於宣講基督將在公義中審判世界。祂將定罪那毀滅我們的撒但，並恢復我們的救恩。我們在極大的哀慟中，祂將使我們的心從憂傷與嘆息中轉向喜樂，使我們的心寬廣。因為正如聖經所言：「我奔跑了祢命令的道路，祢就寬廣了我的心。」[註：詩 119:32] 又在某處對哥林多人說：「我們的心寬廣了。」[註：林後 6:11] 又說：「你們也要寬廣，不要與不信的人同負一軛。」[註：林後 6:14] 大衛以受害者身分呼喊：「神啊，我的主，求祢興起，為我的審判伸冤。」[註：詩 35:23] 同樣地，主說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」[註：約 12:31] 從悉帕所生的是迦得和亞設。迦得，若解釋其名，意為試探；亞設意為財富。猶太人的末後就是這樣。因為他們與希律黨人一起試探基督，彷彿他們不是在虛情假意地提問。其他人，被貪婪所俘虜，拒絕了兒子，心裡說：「這是繼承人，來吧，我們殺了他，產業就歸我們了。」[註：太 21:38] 此外，當基督教導要變賣地上的財富並分給窮人時，聽見這話的文士和法利賽人不僅沒有順從，反而將永生的創始者釘在十字架上。他們嚴格地要求什一奉獻，甚至連茴香、芹菜、蒔蘿的什一都要求繳納，口中總是談論主的律法。但這一切都發生在基督道成肉身之前，那時拉結還受不孕的阻礙。但她將要生產，並成為許多不可勝數之人的母親。 因為以賽亞呼喊：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」[註：賽 54:1] 大衛也贊同這一點，歌唱說：「祂使不能生育的婦人安居家中，為多子的樂母。」[註：詩 113:9] 神對她這樣說：「舉目向四方觀看。」[註：賽 49:18] 又說：「看哪，這些從遠方來，這些從北方來，另一些從波斯地區來。」[註：賽 49:12] 關於風茄（Mandragora），他們是這樣認為的。風茄是一種催眠的草藥，會引起頭部沉重。拉結從利亞那裡得到了它，因為它是利亞的長子流便帶來的。那草藥也解釋了基督的奧秘。因為為了我們的救恩，祂睡了，當祂為我們死於確定的死亡時，祂並沒有被撇下，因為祂是神，是道。祂藉著賜給我們復活，充分表明了睡眠即是死亡。因此，保羅也稱死者為睡了的人。長子流便發現了風茄，帶給了他的母親，她與妹妹分享了它們。因為那些從長子以色列下來的人，首先發現了基督奧秘的寶藏；當他們完全理解後，便將其帶給了母親耶路撒冷，並囑咐她要壯膽並得救。因為在前往外邦人那裡之前，使徒們用基督的教義浸潤了猶太，儘管並非所有人都接受了信心。利亞在得到風茄後，生了兩個兒子：以薩迦，意為「工價」，和西布倫，意為「美好的香氣與祝福」。因為會眾（Synagoga）從聖使徒那裡（彷彿從她的兒子們那裡）領受了基督的奧秘，成為了那些從神那裡領受工價與祝福之人的母親。因為信心從不缺乏工價。 「信我的人，」祂說，「就有永生。」[註：約 6:47] 保羅說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」[註：羅 10:9] 看哪，還有什麼比永生更卓越的事能臨到人呢？ 「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」[註：太 16:26] 至於祝福跟隨信徒，大衛是足夠充分的見證：「主的祝福在你們身上。」[註：詩 129:8] 又說：「你們蒙耶和華賜福，祂造了天地。」[註：詩 115:15] 以賽亞對教會說：「我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的祝福澆灌你的子孫。」[註：賽 44:3] 保羅也著眼於此，說：「祂曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」[註：弗 1:3] 那麼，還有什麼能阻礙信徒在凡事上亨通呢？因為他說：「義人的路是正直的。」[註：賽 26:7] 但關於猶太人的會眾，神這樣預言：「我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她。」[註：何 2:6] 而祂將我們遷入至高的帳幕，對聖潔的僕人說：「敞開城門，使守信的義民得以進入，持守真理，保守和平。」[註：賽 26:2] 又說：「預備道路，將石頭從路上撿去，」[註：賽 57:14] 即那些產生懶惰與懈怠的絆腳石。拉結從利亞那裡得到親屬的風茄：同樣地，聖使徒將基督的奧秘獻給會眾。由外邦人組成的教會從會眾那裡領受了基督的奧秘，並生下了約瑟，被宣告為眾多人口、且不斷增長的民族之母。因為約瑟的名字，若你想解釋，意為「增添」。因為外邦教會被聚集並增添到以色列的羊群中。因此基督宣告：「我另外有羊，不是這圈裡的。」[註：約 10:16] 因此，那民族不斷增長，直到在末後的日子裡，便雅憫出現，即「憂患之子」，也就是那個將處於普世審判之下的民族，那時那不法之子，即那高抬自己超過一切稱為神的，將被顯露出來。 那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。因為慈悲的神適應我們的軟弱，根據這句話帶來災難：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的。」[註：林前 10:13] 因此，當便雅憫，即那將在世代末了、並將遭受許多災難的民族出生時，拉結，即信徒的教會，就去世了，意即被遷入更美好的生命中。這將在祂的時候發生。當我們活在這個世界上時，我們向肉體和世界死，以便為神而活。 因為他說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」[註：西 3:3] 因為我們必須治死地上的肢體，以便我們能穿上永生，正如祂在某處所命令的：「淫亂與污穢，」[註：西 3:5] 等等。那時，我們這些現在處於脆弱狀態的人，將穿上不朽壞，軟弱將轉變為美德，羞辱將消失，榮耀將取而代之，受時間限制的將與永恆交換。 第 27 節：「我若在你眼前蒙恩，我已占卜……」此處似乎遺漏了一些內容：為了使意義完整，依我看，應該說： 「我若在你眼前蒙恩，請留在我這裡。」這似乎對應於：「若你成就這事，我就再牧放你的羊。」或者它對應於：「請分開你的工價。」「我若蒙恩，」意即，若你對我所說的話感到滿意。同時，他藉著說「我已占卜」來解釋支付工價的原因；彷彿在抗議：我理當給你工價，因為我因你而蒙受了如此多的祝福。然而，拉班作為外邦人，是個占卜者，他還未探索過真宗教的力量。因為雅各那裡沒有占卜。但為了表明他從中獲得了一些好處，他說：「神祝福了我。」因為對於那些沒有獲得任何好處的人來說，說「我占卜了」就足夠了；但對於那些完全獲得好處的人來說，僅說「神祝福了我」就夠了。 「耶和華因我的緣故賜福與你，」等等。但這並非屬靈的祝福，也不在天上，也不在基督裡。因為使徒闡述了那些祝福，以顯明祝福的差異。因為聖經知道那種根據腳步而受祝福的習俗。然而，神首先將祝福傾倒在那些報佳音、傳平安之人的美好腳步上。祂也因約瑟的到來而使埃及復甦。因此，救主命令門徒進入某家時，說：「願這一家平安。」[註：路 10:5] 「我何時才能為自己建立家室呢？」意即，若我免費牧放你的羊群。 「請從那裡分開。」他說，把這些現在是黑色的羊、白色的山羊或有斑點的，交給你兒子們去牧放；把白色的羊和黑色的山羊交給我。今後所生的，從白色的父母生出的黑色羊，以及從黑色的父母生出的白色或有斑點的山羊，這些將作為我的工價。 「若你發現我所生的，有不是灰色或純白色的，就當我為賊。」意即，若從你現在分開的白色或灰色羊群中丟失了什麼，那一定是我偷的，我會賠償。 拉班輕易地接受了這個條件。因為他沒想到會生出顏色不同的羊。此外，他認為不會生出那麼多，以至於他的兒子們能理直氣壯地說：「雅各拿走了我們父親所有的產業。」 雅各在工價中沒有拿走任何現有的東西，而是懷著對奇蹟般生產的希望。 因此，若我們要說實話，他並沒有向拉班索求什麼，而是向神索求。我們的公義，即基督，在將要臨到這世代的「明天」中活著，那裡有工價的報償。祂說：「凡今天有斑點或灰色的，你看著把它們從我將要為自己預備工價的羊群中移走。」但今後凡有斑點和灰色的，將作為工價歸我。因為神明天，即今後，將賜給我那些帶有這種顏色的，儘管父母的顏色與後代不同。同樣地，外邦信徒並不保留與第一批子民相同的救恩顏色（如果可以這樣說的話）。對他們來說，基督救贖的大能使他們成為這樣的人就足夠了。因為他們與亞伯拉罕的後裔分開，也不與那些從無中生出、歸於基督的人一起牧放。當牧人以責備的杖牧放羊群時，雅各那傑出且顯赫的兒子們就誕生了，即從不信者變為信神的人，正如經上所記：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」[註：太 3:9] 雅各並沒有拿走任何現有的東西作為工價，而是因對意外後代的希望而感到振奮。同時，那尚未存在、但憑希望預先獲得的東西，卻產生了不可思議的增長。 基督離開了父的居所，即天堂，降臨到地上，即污穢之地，正如雅各走向血緣與宗教都疏遠的拉班。若看血緣，拉班是親屬；若看他虛妄的迷信，他是外人。同樣地，若考慮創造的事工，世界確實屬於神；但若審視其不虔誠，你會發現它對神來說是外人。因為祂說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」[註：約 1:10] 此外，在祂披戴肉身來到我們這裡、且尚未被認識之前，祂就關懷我們，仁慈地賜予維持現世生命的一切，並將智慧灌輸給人類本性，照亮一切生在世上的人，正如雅各免費牧放拉班的羊，沒有拿任何工價，只是希望成為從兩個妻子所生合法後代的父親，正如神從兩個會眾中為自己預備信徒。利亞在拉結之前生產。隨後使女們生產。雅各還未被家務所困擾，直到拉結生下約瑟，他被稱為神的增添。因為猶太人的會眾在律法下生於奴役。基督還未公開承認祂自己的家。因為利亞那石頭造的聖殿並不討祂喜悅，他們以崇拜那聖殿而自誇。因此祂對猶太人說：「天是我的座位。」[註：賽 66:1] 當由外邦人組成的教會展現其生育能力，並生下一個新的、彷彿是增添的民族時，祂才為自己建造了家，祂論到這家說：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。」[註：耶 31:33] 因為祂藉著聖靈住在我們裡面，這聖靈先前並不存在，正如約翰所證實的：「那時還沒有賜下聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。」[註：約 7:39] 當祂從死裡復活後，祂才開始重塑我們，並向門徒吹氣，說：「你們受聖靈。」[註：約 20:22] 保羅也在某處作證說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」[註：羅 8:15] 因為猶太人有奴僕的靈。因此利亞的眼睛被稱為軟弱的，正如保羅所言：「當誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」[註：林後 3:15] 我們卻敞著臉看見主的榮耀，彷彿從鏡子裡觀看。[註：林後 3:18] 拉結的眼睛明亮，當她生產時，雅各急於回到故鄉。 拉班在說他被神祝福時，多少有些改變。因為世界，無論願意與否，都無法離開神的幫助而生存，儘管它不承認它所享有的福分是從神那裡降下的。 雅各索求工價。因為神允許世界按其方式生存，當新民族誕生時，祂向世界索求祂護理的工價。祂將那些更傾向於相信的人視為工價。這些人，彷彿在預表中，以有斑點和顏色不同的羊群呈現出來：羊通常因羊毛而受到青睞，因為它呈現出一種顏色，不會顯得有斑點和污穢。 同樣地，基督並沒有揀選世上智慧和尊貴的，而是揀選了愚拙和軟弱的，以顯明相反的事。此外，那些追隨神教義的人，無論在行為還是言語上，都是奇妙且多樣的。 他們也持有基督那被遮蔽、彷彿被黑暗籠罩的奧秘，正如那句話所顯明的：「祂以黑暗為藏身之處。」[註：詩 18:11] 此外，智慧應許她將賜予你理解更深奧的言語、智者的回答和謎語的能力。然而，虔誠的人在他們的行為中展現出光輝與潔白。 因為主說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」[註：賽 1:18] 第 38 節：「在水溝裡，」等等。你要努力在屬靈上理解這些水溝，就像那些為百姓而寫的詩篇標題一樣。 第 39 節：「羊就生下有斑點的。」我認為此處「羊」是被濫用來指「山羊」。因為他們約定好，今後所生的白色山羊要作為工價給雅各，而不是羊。或者，此處暗示了與第一個約定相反的另一個約定，即雅各要從黑色的羊中得到白色的後代。因為拉班看見黑色的山羊生下了白色的後代，且那公義的牧人因此獲得了許多利益，他便毫不猶豫地違背了第一個約定，與雅各訂立了與前者不同的約定，規定雅各要從黑色的羊中獲得白色的後代作為工價。這解釋似乎更為可信。因為雅各本人後來在指責拉班那反覆無常的性格和多變的心時，說：「若你說：『有斑點的將是你的工價，』」等等。 至於木杖，養羊的專家們傳說，羊和山羊如果在交配時注視某種顏色，就會生出與該顏色相似的後代。但有些人反駁他們的斷言：如果這是自然的，為什麼拉班沒有使用這種詭計和技巧呢？但在這裡，你絕不能說這是自然的策略。因為天使向雅各顯現，並預先指示了木杖的使用，這些木杖之所以有此效果，並非出於自身，而是出於某種隱秘的神聖力量。

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446 創世記註釋 然而，當母羊停止生產時，他便不再放置枝條。因為有生產的時候，也有受孕的時候。 「從顯著之處得來的財富，正如雅各的那樣，是真實的財富；而從不顯著之處得來的，正如拉班的那樣，即便非常多，也不算作真正的財富。」 至於基督藉著枝條被預表，以賽亞是相當合適的見證人，他說：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」大衛也歌唱道：「你的杖，你的竿，都安慰我。」因為我們在基督裡領受了安慰，並使祂成為我們最堅固的支撐。經上記著說：「主扶持義人。」對於我們這些散佈在全世界、被比作羊群的人來說，祂是極其堅固的支撐。至於杏樹枝，則是警醒的象徵。杏樹自然會引發警醒，並驅逐睡意。因此耶利米說：「耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝。耶和華對我說：你看得不錯，因為我留意保守我的話，使得成就。」 基督卻是為我們復活了。 懸鈴木屬於那些長得高大挺拔的樹木之列。它指明了基督向高處、向最高天界的運行與升天。因為彼得說：「被神的右手高舉。」同樣，保羅作證說，祂被高舉，並得了那超乎萬名之上的名。懸鈴木之所以被提及，是因為它的葉子隨著木頭而擴展。我們也藉著信心與愛心而擴展，彷彿被接枝在基督身上。因為律法是狹窄的，而偶像崇拜者的心思極其混亂，神藉著先知對他們說：「你們當學習聽，你們這些狹窄的人。」保羅在寫給哥林多人的信中，針對那些在信心的寬廣之後想要退回到先前錯誤的人說：「我們的心是寬宏的。你們在我們裡面並不狹窄。你們也要照樣寬宏。」等等。大衛在評論律法的狹窄時，這樣對基督說：「你的命令極其寬廣。」又說：「我奔跑了你命令的道路，所以你擴張了我的心。我行在寬闊之地，因為我尋求了你的典章。」因此，基督在枝條的形象中被理解，祂將自己呈現給我們，作為死而復活、升入高天，並擴張信徒心靈的主。至於羊群飲水的溝槽與器皿，應理解為摩西的聖經與先知的講道，它們為我們湧流出父的「道」。因為祂說：「你們要歡歡喜喜地從救恩的泉源取水。」在那裡，我們將發現基督是能力的杖，為我們被殺，是從死裡首先復生的，是在榮耀中被高舉的，並擴張那些從那裡飲水的人。因為律法與先知的終極目標是基督，祂驅散了律法的影兒，除去了預言的遮蓋或帕子；祂在這些話語中向我們宣告那純淨且易於理解的「道」，推動我們進入屬靈的生產，並激發受孕的熱忱，使人渴望在美德上，即在行為與言語上，顯得裝飾華美。因為在信徒的位格中說：「我們因敬畏你，就在腹中懷孕，疼痛而生，在地上行了救恩。」又說：「看哪，主必像大能者臨到，祂的膀臂必為祂掌權；祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔，懷抱牠們。」這就是說，對於那些懷著神聖話語的人，將會有屬靈的安慰。雅各將他的羊與拉班的羊分開。因為信徒是分別出來的，他們不願與那些追求世俗虛榮的人一同被玷污。雅各的羊是顯著的，並以標記的區別而閃耀。

第 31 章

第 1 節：拉班的兒子們聽見了話，說：「雅各奪去了我們父親所有的一切。」 看哪，這些財富是何等豐盛，儘管在約定工價時還不存在，卻在短時間內產生了如此多的數量，這正是義人蒙神賜福與興旺的結果。基督在世上也變得極其富足，獲得了眾多的敬拜者與崇拜者，他們呼喊說：「我們是祢草場的民，是祢手下的羊。」然而，世人的兒子們看見他們的父親被剝奪了最美麗的羊群，即那些生活在基督之下、已經被各種美德所裝飾的人，便極其憤慨，喋喋不休地說：「雅各奪去了我們父親的東西。」他們確實是在抱怨這些事。因為基督從這個世界收集信徒，視為祂特殊的財富，對父說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因這些得了榮耀。」 現在讓我們看看雅各的財富。摩西說，他有許多的羊群，還有牛、僕婢、駱駝和驢。因為正如聖經所教導的，天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。祂呼召僕人進入靈魂的自由；對於那些在律法之下、處於影兒中的人，祂賜下真理，並將他們立為活祭。祂也接納了外邦人，這藉著驢與駱駝被暗示出來，當祂潔淨外邦人，使他們脫離多神論的錯誤，並真正地將他們與聖徒的隊伍聯合起來。當拉班與他的兒子們對雅各的幸福感到不滿時，雅各在神親自的指示下，加速返回故鄉：「回到你祖宗之地，到你的親族那裡去。」即你出生的地方，正如雅各後來更詳細解釋的那樣。神呼召雅各，雅各呼召妻子們，由此給予了教會極大的安慰，因為世界為了基督而逼迫教會。這就是那安慰：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，忘記你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。」雅各也指控拉班，即這些人的父親，犯了不義之罪：同樣，基督也指控世界不義，因為它沒有獻上那作為工價本應歸於基督的信心。但萬物都服在基督之下，因為父神已經領受了它們，並將它們交給了子。因此，子對父說：「你從世上賜給我的人，本是你的，你將他們賜給我。」這就是祂所說的：「神奪去了你們父親所有的牲畜，並賜給了我。」 然而，救主可敬的新娘們甘心樂意地跟隨那呼召者，彷彿她們是被世界所出賣的。因為基督並非藉著金錢，而是藉著祂神聖的寶血救贖了教會。因此，祂將她們據為己有，並藉著神聖的「道」將她們連同孩子們一同作為財富獲得。然而你要知道，拉班在雅各變得富足之前，對精明的雅各就已經心懷不滿，儘管他掩飾了這一點。但兒子們卻以傲慢的態度無禮地指責這些事。 如果有人在這裡因與自己的族群分離而變得富足，並以正當的手段獲得財富，他在離世時將會聽到：「回到你祖宗之地去。」

第 13 節：神說：「我是那在神之地向你顯現的……」你看見這地方所指的使者是誰嗎？正是那大謀略的使者，神的兒子。這就是雅各在梯子上看見的那位，祂賜下自己降臨地上的記號。這也是後來與雅各摔跤的那位；他在那裡稱祂為使者與人，而祂自己則稱自己為神。 「你們的父親欺哄了我」，即他對我不義：這些話指控了拉班的反覆無常，他多次違背了約定，正如隨後所宣告的：「他改了我的工價十次。」在下文中，他對拉班說：「你欺哄了我的工價十次」等等；彷彿在淡化這件事，因為他連那最小、最卑微的工價也嫉妒。阿奎拉譯為：「十個數目」。辛馬庫斯譯為：「十次」。但希伯來文這樣讀：拉班十次廢棄了與雅各的盟約，因為他看見那按工價本應屬於雅各的後代，不斷地繁衍。敘利亞譯本說：「他改了我的工價十次」，即多次。因為拉班對雅各說：「凡有斑點和黑色的，都將是你的。」隨後，當他注意到這類後代大量出生時，他沒有信守承諾，並許諾了與這些不同的後代。據說他十次使用了這種不義與放縱。因此神說：「我看見了拉班向你所做的一切」，儘管拉班在其他方面並沒有被說成是對雅各造成了困擾。雅各說：「他與我約定要給的。」他在哪裡約定？「不要煩惱。」聖經的習慣是，許多事情在發生時並不敘述，而是在適當的地方藉由其他事情來解釋，正如拉麥所說：「我殺了人……」儘管聖經在任何地方都沒有提及那次謀殺。這裡的「改了」被用來代替「剝奪」。

第 17 節：雅各起來，帶著他的妻子們……從此雅各啟程了，正如基督帶著新娘與全家離開了世界，說：「起來，我們走吧。」但啟程的方式並非感官的，而是屬靈的。因為這不是地點的變更，而是我們被轉化，以至於那些先前體貼世俗之事的人，現在拒絕了現世的享樂，開始去行那些神所喜悅與接納的事。 「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」保羅作證說。另一位則教導說：「我勸你們，作客旅和寄居的，要禁戒肉體的私慾。」保羅又說：「不要效法這個世界。」以免我們在努力效法世界時，竟與神為敵。因此救主宣講說：「世界恨你們。」然而神禁止世界殺害與逼迫我們，並威脅說：「你要謹慎，不可與雅各說好說歹。」祂對亞比米勒說了類似的話。因為祂總是藉著聖徒走向那些較差的人，正如藉著以色列走向巴蘭。拉班指控雅各犯了褻瀆罪，說他偷走了他的神。但除去偶像並非猶太會堂或那些受律法管轄之人的工作；而是教會除去了偶像與那些被稱為神的假神。因為利亞與她的婢女並沒有偷走偶像，而是拉結犯了那次偷竊。教會以恥辱標記偶像，正如以賽亞的言論所教導的：「你要將銀子與金子做的偶像從中間除去，你要將它們粉碎，並像污穢的水與糞土一樣將它們分開。」但世界若沒有那些被稱為神的假神，就會奔向基督，如果拉班在沒有找到他的神的情況下與雅各立約。盟約與和平的紐帶被牢固地建立起來，即那房角石，那寶貴的，成為房角石與錫安根基的。因為雅各的柱子是基督的類型。其他許多石頭也被堆積起來，它們彷彿在類型之下展示了使徒與所有在基督裡稱義的人的群體。因為聖經說：「聖徒的石頭在地上滾動。」因為基督的門徒走遍了全世界，將福音的喜樂呈現給萬民。但保羅也寫信給那些藉著信心找到稱義的人說：「你們也靠祂同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」 拉班稱這堆石頭為證據之堆。但雅各稱它為：「證據之堆」，將一切歸於基督，祂是這些事物的類型。因為祂是所有信徒的元首與根基。而基督保護祂的子民並將他們從世界的罪惡中領出來，天使總是隨時侍奉。雅各窺見了這些天使的軍隊。因為「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，保護他們，並救他們脫離一切患難。」經上記著說：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」

第 26 節：「像擄掠的……」這句話責備了惡人。因為他既然對那些對他有極大幫助的人懷有如此不敬虔的想法，怎能不是惡人呢？許多信徒的先祖也是如此。

第 32 節：「你在誰那裡搜出你的神來，誰就不容存活，在我們弟兄面前……」這句話與掃羅對約拿單所用的話，以及約瑟的弟兄們在杯子被偷時所用的話相似。然而，雅各的話是帶著威脅說出的，彷彿規定了那竊賊將要受到的懲罰。因為拉結，那個犯了偷竊的人，最終在生便雅憫時死了。 在他為自己被指控的罪行辯解，並清楚證明自己沒有對拉班造成任何傷害之後，他以憤怒作為顧問與法官。因此，他沒有效法其他人在辯解被指控的罪行之前就怒火中燒的凡人：他們竟如此無法抵擋試探。

第 38 節：「你的母羊和母山羊沒有流產……」這句話與基督的那句話並無不同：「你所賜給我的人，我保守了，其中沒有一個滅亡的。」這句話適合聖潔的主教，使他們成為基督的效法者，正如那句話也適合他們：「你的羊群的公羊，我沒有吃過。」這段歷史教導說，牧者有一種特殊的德行，即運用極大的言論自由。因此，讓羊群與山羊群中的屬靈後代吃吧。我們也不要吞吃羊群中的富人。

「女兒們是我的女兒……」拉班撒謊，說那些屬於雅各的是他自己的。因此雅各坦率而自由地駁斥了他的謊言，表明他沒有奪走他任何東西。這些是他責備他的話：「你要認清，在我的那裡有什麼屬於你的。」——「牲畜，是我的牲畜……」聖經在上面已經充分教導，那些沒有斑點的屬於拉班的統治，而有斑點的屬於雅各。因此，當他承認那些有斑點的標記是他自己時，他在撒謊。「凡你所看見的都是我的……」如果有人能像先祖那樣，洞察他在夢中、預言中以及其他知識中所看見的事，他肯定會輕視並嘲笑拉班，當他說「凡你所看見的都是我的」時，他竟將這一切據為己有。

第 42 節：「我父親以撒所敬畏的神與我同在……」但以撒所敬畏的那位是誰？正是他所敬畏的神。雅各誇耀自己也謹慎地遵守了這一點。在下文中也讀到：因為雅各指著他父親以撒所敬畏的神起誓。「神看見了我的勞苦，並在昨天責備了你……」即當你在睡夢中時，祂顯現給你。 「堆起石頭來……」傳道書中寫道：「拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。」石頭是按照雅各的命令堆起來的，他是基督的類型，以便這座建築在使徒與先知的根基上完成，並以活石安置那房角石，即我們的主耶穌基督。以這種方式，屬靈的房屋、聖潔的祭司體系將被建造，當以賽亞所預言的那件事實現時：「祂必建造我的城。」然而，基督的弟兄們，即被指派的使徒們，收集石頭，執行先知的那條命令：「帶著你們的話語，歸向耶和華。」如果有人將我們剛才討論的、用來建造墳堆的石頭，與屬天的屬靈建築，以及在各處教會中所實行與宣告的事物進行比較，無論你是看飲食還是看話語，他肯定會知道這些石頭是如何被堆積起來，這座山是如何被建造的，以及他們在那裡吃了什麼。

「我今天能對他們做什麼呢？如果你以某種方式傷害了我，並使我不便。」

「看哪，這裡沒有與我們同在的人……」即外人。因為我們在上面理解到：「拉班將他的弟兄們分開在基列山上。」 「證據之堆……」希伯來人傳說，拉班用敘利亞語稱呼這座山，而雅各用希伯來語。因此，經過輕微的變動，它有兩種解釋。它被稱為「證據之堆」的理由，正如我們在上面聽到的：「分別善惡樹。」

「願神在你我之間察看，我們彼此離別以後，願神察看我們所看的異象……」在這個地方，雅各所談論的異象似乎被不恰當地引入了。因為，有什麼異象是為了這番話而存在的呢？或許他以先知的方式觀察了他與拉班之間的奧秘，並將話語指向那位拉班作為其象徵的人，以及那位雅各作為其類型的人。除非他是在這個意義上說話。那個看見神的夢說：「你要謹慎，不可與雅各說好說歹。」我說，這個夢與這個異象，是我們之間足夠充分的見證。 「雅各指著他父親以撒所敬畏的神起誓。」起誓的是以撒對神的敬畏，正如保羅所指的那種哥林多人的誇耀。因此，雅各指著這些話起誓：我將堅定地遵守這些；願我父親以撒所敬畏的神作見證。否則，救主總是與我們同在。以賽亞說：「你們要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的。」但他對那位缺乏對神敬畏的人，指著他父親的敬畏起誓，這真是太美了，這是在責備他的不敬虔。

第 55 節：「他轉身，回他自己的地方去了。」惡人的地方因其邪惡而近在咫尺。但那不斷在美德上進步的人的地方，儘管遙遠，卻不像惡人的地方那樣。他回到了自己的地方。願惡人也能到達他自己的領域，那領域最終將他帶到他自己的地方。

第 31 章

那走在自己道路上的人，即走在那位說「我就是道路」者身上的人，會遇見神的使者。 天使們遇見了他們，如同遇見萬軍之耶和華基督的元帥，在雅各身上被預表，被稱為軍隊。但你要仔細注意：當他前往美索不達米亞時，在夢中看見了通天的梯子與天使；當他牧養羊群時，再次看見了天使，並聽見了神的話；當他返回故鄉時，看見了軍隊。隨後，當他與拉班完全分離時，看見了神的使者來迎接他。神的軍隊被稱為軍隊，是為了與那惡者的軍隊區分開來，正如許多魔鬼居住在墳墓中那樣。 在這個地方，請看另一種祝福的方式。因為較差的祝福了較好的。毫無疑問，較差的被較好的所祝福。有些人說，那些軍隊向雅各顯現，是為了讓他不要害怕哥哥以掃，即想到萬軍之主保護他，神是雅各的幫助者與援助者。因此他說：「起來，到我這裡來，看一看。」他們將同樣的理由歸於他與天使摔跤直到早晨的那場爭鬥。這裡的軍隊被稱為屬天軍隊的軍隊，米迦勒天使長統率他們，以保護與治理以色列民，正如但以理書中所顯明的。雅各打發使者在他前面，等等；雅各在各處都被視為卓越的，因長子的名分而安全，並有神的幫助。然而，他並不拒絕向哥哥示好，並試圖贏得他的好感，稱他為主，而沒有卑劣的奉承。因此，他實際上實現了神聖經文的那句神諭：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」以及那句：「主的僕人不可爭鬥。」因為，正如諺語所說，「回答柔和，使怒消退。」但他並沒有將一切都歸功於那種溫和的暗示：他轉向禱告，並感謝神，承認祂是自己財富的源頭，因所領受的恩典。 雅各在各處都被認為遵守了那條救贖的命令：「你越偉大，就越要謙卑自己，這樣你在主面前就會蒙恩。」他也將和平置於所有財富之上。以這種方式，他戰勝了以掃的憤怒與嫉妒，並迫使他流下眼淚，不是虛假的，而是真實的。基督在猶太人中出乎意料地遭受了逼迫，便逃往外邦人的地區，說：「我離了我的產業，撇棄了我的家。我將我心所愛的交在仇敵手中。我的產業向我如林中的獅子，牠發聲攻擊我。因此我恨惡它。」這段經文也與那句相符：「去，告訴我的弟兄們，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」因此，當祂來到加利利時，正如雅各來到哈蘭，祂牧養了拉班的羊，即那些被偶像崇拜所佔據的世界。祂在那裡建立了雙重的會堂，並藉著恩典使許多人重生，使他們藉著收養成為神的兒女。祂受到世界與世界貴族的折磨。最終，藉著神聖恩典的介入，基督與世界從不同的追求中達成了一致的和平，正如雅各與拉班之間建立的和平一樣。 在末後的時代，基督將再次藉著盟約將以色列與自己聯合起來，即藉著逼迫者的例子，如同雅各與以掃那樣。先知預言了這一點：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」因為現在，對於所有在律法之下的人來說，祂是缺乏的，等待著基督從外邦人的呼召中歸來，以便與他們聯合。 看他如何因多產的後代而歡喜，正如許多羊群的例子。雅各從哈蘭返回。因打發了使者，他受到哥哥以掃的親切接待。這裡再次值得注意的是先知所說的話：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」他將使以色列與基督和好，驅散舊日的仇恨。他將向基督獻上款待的禮物，即不再拖延到長遠未來的盼望。因為恩典將緊隨從天而降的基督，與聖天使一同而來。 雅各的恐懼似乎是應受指責的，但……

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456 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯文對應拉丁文與希臘文之意旨。] ……強烈。但若我們更深入地觀察，就會發現事實恰恰相反。他害怕亞伯拉罕的後裔會被徹底滅絕，因為他期待著神的應許能在這後裔身上實現。雅各派遣使者到他哥哥那裡，是為了不讓以掃誤以為他是帶著敵意而來，因為他在外邦人那裡停留了這麼長的時間。

雖然雅各作為一個人感到恐懼，但作為一個信徒，他絕沒有決定只顧自己逃命。他帶著對神完全的信靠踏上旅程，並憑藉時間的推移（這減弱了仇恨的力量）來平息以掃的怒氣。因為除了在旅途中所花費的日子外，他在異鄉和遠離親人的地方流亡了二十年。

現在他稱那曾對他說「回到你出生之地」的天使為神；而這神也是亞伯拉罕和以撒的神。雖然他說的是兩位，但神只有一位。這點因著句法的相似性，是我們需要留意的。

關於經文所寫的「我從一切公義中得滿足」等語，阿奎拉（Aquilas）翻譯為：「我遠離了眾人，缺乏憐憫與一切真理。」但這些話語是表達感恩，彷彿在說：「這對我而言已經足夠，且綽綽有餘了。」

「在羊群與羊群之間留出間隔」等。軍事將領在軍隊行進時通常會這樣做，以免軍隊混亂，隊伍失序。

「那夜起來，帶著兩個妻子……」直到那處經文：「他大腿窩就瘸了。」雅博（Iabok）是阿拉伯的一條河流，今天被稱為雅姆比切斯（Jambyces）。那麼，聖經中那位被稱為既是人又是神、與雅各摔跤的是誰呢？毫無疑問，他就是那位「在古時多次多方曉諭列祖」的神聖的道（Logos），即既是人又是神、且是大能謀略的天使，聖潔的神人曾看見過他，正如那位所說的：「論到起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」當雅各看見這道與生命時，他驚呼：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」

他當時顯現，並與他進行了摔跤的較量。因為他獨自留在河的另一邊，還沒有渡過那條河——若你解釋這名字的含義，它就是「摔跤」。因為基督並不與那些渡過河流的人摔跤，祂將他們視為自己的人，並加冕他們為世界的得勝者。這溪流的名字是「摔跤」，因為「天國是努力進入的」，且「引到永生的門是窄的，路是小的」。這些預兆是為了讓那些從雅各而出、拒絕洗禮恩典的人知道，他們將以基督以馬內利為敵。因為「不與我相合的，就是敵我的」。

那些在黑夜和無知的黑暗中爭戰的人，必被不可避免地擊敗。正如大衛所見證的，他們所謀劃的，無法實現。他們沒有被光照，也沒有享受光輝。晨星也沒有在他們心中升起。因此先知預言：「他們指望光，卻得到黑暗；指望光明，卻行在幽暗中。」

因此，保羅論到信徒時寫道：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的，乃是光明之子，白晝之子。」而保羅指出這些人比那些頑梗的猶太人更好，他在上述話語後補充道：「所以我們當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。」

因此，猶太人行在黑夜中，被黑暗籠罩，變得軟弱且被擊敗，因為他們無法挺直身體行走。這就是經文所說的：「他的大腿窩就瘸了」，意即那些從他血統而出的人，因變得遲鈍而瘸了腿。因為大腿象徵後裔，正如亞伯拉罕在派遣僕人前往美索不達米亞時所起誓的那樣。這與那句神諭相呼應：「圭必不離猶大，杖不離他兩腳之間。」

因此，雅各所生的後裔瘸了腿，正如基督藉著大衛所宣告的：「外邦人投降我，外邦人衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」因此保羅命令：「你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。」

然而，藉著對基督的信心與愛心，瘸腿可以恢復原有的健康。那些將這些美德深藏在心底的人，擁有真正的黎明與真光；基督不再與他們摔跤，因為他們行在光中。這藉著這些話語教導：「容我去吧，因為天已經亮了。」他們也說：「神啊，我的神，我切切地尋求你。」以及：「早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」

他簡短地教導雅各要抓住他並祈求救恩。因為有什麼能阻擋他得勝而去呢？或者一個被擊敗者怎能阻止雅各不讓他離開呢？因此，公義的雅各預見了他的心意，在認出他是誰後，便祈求祝福。這與對摩西所說的話相呼應：「你且由著我，我要滅絕他們，使你的後裔成為大國。」摩西感受到神想要拯救的良善，回答說：「求你赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

他藉著改變名字，將雅各從實踐者轉變為觀照者，使那位曾經是「抓腳跟者」（Supplantator）和強壯者的人，得以看見神。因為「以色列」若解釋其名，意指「看見神的理智」。因為以色列最終認出了他起初所不順服的那一位。

雖然起初並非所有人都信，但那「照著恩典的揀選」所留下的餘數，即門徒以及所有對他們的教導有信心的人，這些曾經是抓腳跟者且在律法上堅固的人，都獲得了救恩。因為當他們在律法的公義上無可指責時，他們領受了對基督的認識，並認出這比律法的敬拜更為卓越、更為重要。因為神藉著某位先知說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」因此，保羅雖然在律法的公義上無可指責，卻因認識基督的至寶而將其視為有損的。他命令提摩太：「操練自己敬虔。操練身體益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」甚至基督也說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

他在神與人面前將大有能力。因為認識神是心靈強大與得勝的標誌，儘管現在是在鏡子裡模糊地觀看。因為那奔向神的人，超越了屬肉體的事物。然而，神並沒有向雅各透露祂的名字。因為每一個名字在真實意義上都代表事物的本質與性質。然而，神的本質無法被屬地的事物所理解，正如神所創造的感官事物一樣。因此，祂所被稱呼的那些名字，沒有一個能代表祂的本質，而只是向我們展示了祂對我們的一些作為。因此祂被稱為「自有者」或（用虛構的名字）「我是」。因為一切存在的事物都源於祂。祂被稱為光、生命、能力與美德，因為祂是這一切的賜予者。祂被稱為獨生子、本體的真像與父的榮光，這是為了讓我們能從人類的詞彙中捕捉到對祂的一點認識。祂也被稱為憐憫、公義、救贖，因為祂憐憫我們、救贖我們、稱我們為義，並顧念我們的救恩。雅各在發現沒有任何名字能表達神的本質，且神不像人那樣有特定的名字後，將那發生這些事的地方稱為「神的形像」。

因此大衛也歌唱：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」基督在將神聖語言解析為以下話語時，說這話是指向祂自己：「你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力。」

他說：「我面對面見了神。」由此證明人看見神是有可能的，但必須以祂主動顯現的方式。因為在出埃及記中，神對摩西說：「人見我的面不能存活。」若雅各在見神之後仍活著，顯然這是神的恩典，正如基甸所經歷的那樣。太陽升起時，他說神的形狀消失了。他自己的大腿筋受傷，因此瘸了。因為當猶太人被光照時，摔跤就停止了；基督升上了天。然而以色列人的瘸腿並沒有被消除。他們普遍瘸腿、不能挺直身體行走，是因為他們對神順服不足。正如我們從某位博學之士那裡聽到的，有些人宣稱魔鬼曾以以掃的形狀與雅各爭戰，想要勝過他。但有一位輔助的天使站在雅各這邊，因著他的幫助，魔鬼無法得逞。因此，為了不讓雅各認為他是靠自己的力量，在眾多外力幫助下擊敗了對手（這將是荒謬的），而是為了讓他認出天使的同在，他的筋被觸碰了。筋一被觸碰，瘸腿隨之而來。然而，這段經文因有些晦澀，解釋如下：

「天使與他摔跤，直到黎明上升」，即輔助的天使。因為他們在天使身上也使用「人」這個稱呼。

「他見自己勝不過他」：即雅各見魔鬼勝不過他。天使觸碰他的大腿，是為了表明他自己的同在。雅各察覺到他的同在後，在獲得勝利並得到祝福之前，並沒有放他走。關於經文所寫的「他見自己勝不過他」等，並不缺乏歧義。究竟是誰看見？又是誰勝不過？如果人知道自己無法對抗雅各，那麼基督作為人就沒有觸碰雅各的大腿。但如果人知道雅各無法對抗他，那這人可能是基督。有些人認為那與他摔跤的不是天使，也不是神（如雅各所想的）。因為後來他提到：「救贖我脫離一切患難的那使者。」他確實知道與他摔跤的是天使，但也不否認神藉著天使作工。因此，正如有些人所反對的，他無法離開，除非他說：「容我去吧。」他給了雅各說出後來那些話的機會。因為雅各渴望說出那些話，但猶豫了片刻。在獲得信心後，他請求祝福。

因著這信心，他獲得了「以色列」這個名字，意為「看見神的人」。因為從來沒有人見過神。甚至在另一個地方，當雅各將拉班的神像連同耳環一起埋在土裡時，他聽到了：「你的名要叫以色列。」看哪，因著對敬虔的追求，雅各厭惡那些耳環，儘管它們的材質珍貴，他還是將它們與偶像一起埋入黑暗的土中。聖經記錄耳環，是為了表明雅各信仰的純潔與真誠。雅各詢問並說：「請將你的名告訴我。」聖經並不是說他在問天使，而是說：「你的名是什麼？」雅各請求他告知名字。因為天使怎會不知道雅各的名字呢？既然聖經權威清楚表明天使多次呼喚雅各的名字。天使之所以與雅各摔跤，是為了讓他變得更勇敢、更有膽量，從而不再那麼懼怕他最恐懼的以掃。因此他補充說：「你既與神較力，就必得勝，何況與人呢？」他稱天使為「人」，因為他以人的形狀顯現。他稱他為「神」，是因為他帶來並宣告了神的命令。我們讀到摩西也被稱為法老的神。但亞倫是作為先知的中介。因為摩西說話遲鈍，便使用亞倫作為先知，將從摩西那裡領受的話傳達給法老。因此摩西以亞倫為先知。他自己則對法老而言如同神，藉著先知亞倫向法老解釋神的心意。從這段經文推測，雅各顯然處於不確定中，不知以掃是帶著敵意還是友好的態度而來。因此，當他將所有財產渡過河後，他獨自留在近岸，專注於觀察，若哥哥友好地前來，他就能迅速回到親人身邊，這在當時是容易的。但若他帶著敵意前來，他希望由自己來承受並滿足那曾受傷者的怒氣，並讓妻子和孩子們不受傷害。

第32節。「故此，以色列人不吃大腿窩的筋……」他們並非因為那筋萎縮了才不吃。而是因為那在人形中顯現者觸碰了那筋，他們才將其列為禁忌：為了讓他們永遠記得，神曾以人的形狀與雅各摔跤；這樣當他們在末世看見同一位神與人顯現，為要拯救人類時，就不會不信。因為人類往往不信那些超越常理的事，除非後來留下了真實的痕跡。

第33章

第10節。「如同見了神的面。」因為他拜了他七次，彷彿是在神面前俯伏跪拜。

第14節。「直到我到西珥我主那裡……」雅各急於回到父親那裡，為了不再次引起哥哥的嫉妒（因為他將成為父親更喜愛、更接納的人），他對自己決定的事保持沉默；而對於他不做的事，他卻非常聰明地在言語上掩飾。正如亞伯拉罕想要獻祭以撒時，對那些他打算隱瞞整件事的僕人說：「你們在這裡等候。我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」儘管這事最終出乎意料地發生了，但他回答說他會與兒子一同回來。

「這些孩子是神施恩給你的……」阿奎拉翻譯為：「神賜給你的孩子。」辛馬庫斯（Symmachus）翻譯為：「神所贈予的。」

第17節。「雅各往疏割去……」辛馬庫斯解釋疏割為「帳棚」。據說雅各從美索不達米亞歸來後，將他的居所從死海延伸到斯基托波利斯（Scythopolis）和達達尼姆（Dadanim），直到阿克拉比斯（Acrabith）的森林。從那裡他將從所有財產中挑選的禮物送給父母。當他看見神後，他開始住在帳棚裡，如同在這個世界上的寄居者和客旅，正如大衛在某處見證的：「求你寬容我，因為我是寄居的，是客旅，像我列祖一樣。」保羅也對完全人寫道：「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」

第20節。「並稱神為以色列的神。」他特別懇求以色列的神的幫助，除祂以外沒有別神。

第34章

第1、2節。「利亞的女兒底拿……出去，要見那地的女子。那地的主希未人哈抹的兒子示劍看見她，就拉住她，與她行淫……」底拿出去是為了看當地的處女，正如同齡的處女通常會互相拜訪一樣。但哈抹的兒子示劍動了心，也就是愛上了她。

第3節。「他對那女子說話……」即他用安慰和奉承的話來安撫她的心。或者他說了些他知道對女孩最動聽的話：由此可見，他並非強迫一個不情願的人，而是像對待一個同意的人那樣玷污了她。因此，神厭惡他那傾向淫亂的天性，並沒有像對待被法老和亞比米勒愛慕的撒拉和利百加那樣保護她。

底拿在離開父親帳棚後立即被玷污。因此，信徒的靈魂應當謹慎，不要離開神的家。否則，她將被外邦的宗教所污染和玷污，這些宗教會腐蝕我們的靈魂。

大衛說：「有一件事，我曾求耶和華……」等等。如果某個信徒在離開神的家後被邪惡的宗教誘惑，我們不應像利未那樣殺死那些誘惑者，即使我們是祭司，或者像西緬那樣作為臣民。因為若你解釋這個名字，它意味著「順服」。我們必須記得那位對彼得說「收刀入鞘」的人。我們也應當努力，不要讓基督對我們說話，正如祂顯然對祂的兒子們說過雅各的事：「你們使我臭名昭著，以致這地的居民厭惡我。」在患難中要堅強，要祝福咒詛你們的人：我們在任何患難中都應當忍耐，不要發出威脅。讓我們將自己的案件交託給神；祂必施行報應，公義地審判。此外，如果我們像利未那樣仇恨那些悔改的人，這更是極大的罪惡和褻瀆。利未曾對示劍人發怒，而示劍人當時已經接受了標記，即割禮，以求與以色列人同享相同的聖禮與宗教。

第5節。「雅各聽見示劍玷污了他的女兒底拿……」希伯來原文並沒有「哈抹的兒子」，希伯來文中只用了「哈抹」這個詞。由此我們可以推測，不僅是兒子，連父親也與底拿行淫，這被認為是極大的褻瀆。這似乎與下面所說的相符：「雅各的兒子們回答示劍和他的父親哈抹，用詭詐說話，因為他們玷污了他們的妹妹。」看哪，那裡用了複數，彷彿兩人都欺騙了那處女。又說：「豈可待我們的妹妹如同妓女嗎？」

「聽見後，他們心裡覺得刺痛……」即這事的卑劣觸動了他們。「這事不可行」，即他們的企圖不會成功。

「他們就受了割禮。」割禮對他們毫無益處。因為他們並非為了敬虔而受割禮。首領是為了享樂，臣民則是出於恐懼。此外，這也是後來所有巴勒斯坦人滅亡的預表。

「但雅各的兒子們衝進去……」即雅各所有的兒子。然而，雅各後來對那殘酷的罪行感到憤怒。因為他認為他們既然為了國王的緣故接受了割禮，就會敬虔地生活。

第35章

第2節。「除掉外邦神……」即除掉拉結偷來的，以及你們在毀滅示劍城時所奪取的。這個例子教導真宗教的追隨者，在進入主的家時應當如何行，特別是在我們受洗禮的神聖水流中洗淨的時候。因此我們在那裡說：「我棄絕你，撒但，以及你的虛榮與一切崇拜。」我們也更換衣裳，即脫去舊人，穿上新人，這新人照著造他者的形像不斷更新。我們也除掉一切肉體的追求，如同除掉耳環一樣。

「起來，我們上伯特利去……」這是外邦人進入神家的呼召的預言。這就是「伯特利」一詞所暗示的。在那裡我們將認識那被揀選的石頭，即基督，祂成了房角石。我們將看見這位被父所膏的，為天下所有的人帶來喜樂與歡騰。

第16節。「過了迦得塔……」或許不是立即遷往那裡，而是經過了一段時間。因為神曾命令他住在伯特利。

第18節。「拉結給他起名叫便俄尼（我苦難之子）。但他父親給他起名叫便雅憫（右手之子）。」保羅在逼迫教會之後，後來成為大能之子。便雅憫意為「美德之子」。但辛馬庫斯翻譯為：「右手之子」。

第22節。「這些是雅各在美索不達米亞所生的兒子……」這其中也算上了便雅憫，雖然他不是在美索不達米亞，而是在以法他出生的，但他是在美索不達米亞受孕的。

第36章

第8節。「於是以掃住在西珥山……」從前文可以看出，以掃在雅各到達之前就住在西珥山。那麼為什麼現在讀到：「他往西珥山去」？或許他曾在西珥山有居所，但並非完全住在那裡，因為他通常與父親在一起。然而，當雅各從異鄉歸來後，他將居所完全遷走了。

聖經在上面和這裡對以掃妻子的稱呼不同。那裡寫的是赫人比利的女子猶滴，和希未人以倫的女子巴實抹。這裡寫的是赫人以倫的女子亞大，和希未人祭便的兒子亞拿的女子阿何利巴瑪；以及以實瑪利的女子、尼拜約的妹子巴實抹。在某處又稱以實瑪利的女子為瑪拉。

第20節。「西珥的子孫何利人……」他們被以掃的子孫趕走，並在佩特拉（Petra）定居。然而，優西比烏在《地名錄》中記載，亞拿現在是位於埃利亞（Aelia）和狄奧斯波利斯（Diospolis）之間的一片荒涼之地，無人居住；那裡湧出一股泉水，當地人曾在那裡崇拜某種偶像。

第24節。「這亞拿就是在曠野發現了埃阿敏（Eamin）的……」敘利亞譯本將「埃阿敏」譯為「發現了水」。但在希伯來語中，「埃阿敏」這個詞幾乎就是「水」的意思。這裡使用這個詞是為了指代水，儘管它與其原始詞根略有偏差。

第31節。「以色列人未有君王治理以先，在以東地作王的……」問題是，以東的君王從何時開始統治？難道是在以掃之後立即建立了王權嗎？但他只說在以色列王權建立之前，以東有八位君王。從以掃到以色列民族出現王權，中間經過了許多代。我們必須注意，為什麼他要列舉以東的君王，直到以色列有王興起。難道是因為第一位以色列王掃羅滅絕了亞瑪力人嗎？那麼這與從以掃繁衍出來的其他民族有什麼關係呢？因為在亞瑪力人被滅絕後，以東民族才被記錄下來。因此，依我之見，顯然他這裡寫的是直到以色列王權興起前所統治的君王。正如從雅各血統而出的人不可能立即繁衍眾多一樣，以掃的後裔也不可能在短時間內增加。他說的是統治整個民族的君王。而那些統治民族一部分的人，更準確地說是「族長」，正如文中所示。或許他列舉的是在以東地統治的君王，直到以色列人結束在曠野的四十年，進入應許之地。因為第一位被發現的君王是巴勒，即那位邀請術士巴蘭咒詛以色列人的人。關於「這些是君王」的說法，是相對於前面的內容而言的。因為他已經說過，有八位君王是從以掃的血統而出的。

第43節。「在他們所居住的城邑……」要注意的是，在這些有人居住的城邑中，存在的是「地方長官」（toparchas），而非統治整個民族的君王。

第37章

第3節。「因為他是他年老生的兒子……」如果約瑟因此被更溫柔地愛護，那麼本雅憫作為最小的兒子，理應更受寵愛。但顯然他比那十個受嫉妒的哥哥更年幼。此外，相對於後來從拉結所生的，他是長子。再者，很可能他不僅因這些原因值得父親的愛，這種愛還因這青年的智慧與敬虔而增加。因為他代表了良善的形像。因此，其他兄弟無法與他和平交談。因為正如大衛所見證的：「我與他們說話，他們卻無故地恨我。」然而，這裡所記載的事，少部分似乎指向約瑟，但大部分似乎指向基督。因為父親並沒有拜約瑟，儘管他身為少年時就閃耀著巨大的榮耀。事實上，正如聖經所言，是他拜了父親。母親也沒有對兒子表現出這種尊榮。因為她當時已經去世了。我們也不能指責雅各以那種方式解釋夢境。因此，所有這些都是基督的預表，約瑟拜了那被指派為他父親（按肉身而言）的人，並與母親和十一個門徒在一起。這發生在復活之後，當時父母和門徒（他稱他們為兄弟）都以這種尊榮敬拜祂。因此祂說：「我要將你的名傳與我的弟兄。」祂顯然列出了十一個，是為了暗示那背叛者的被棄。而這些人，如同晨星，是生命的……

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468 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZÆI）

因著美德而發光，他們被視為配得列入門徒的群體，並且是復活後首先向基督屈膝的人。然而，那些被狂怒所驅使而決意將兄弟置於死地的人，絕不能與星辰相提並論。猶大與呂便，他們關心這青年的安危，提出了良善的建議。因為他們在其他方面鄙視其餘兄弟的品行。誠然，西緬與利未，由於先前已沾染了殺戮，便輕易地被煽動去行兇。因為他們受到極大膽量的驅使，獨自擊傷並屠殺了示劍人。因此，雅各當即責備了這件事，並在臨終前因那次殺戮而咒詛他們。

「他們將關於約瑟的惡言傳給父親」，等等。辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「約瑟對他們帶去了惡意的控告」；敘利亞譯本也同意此解釋；簡而言之，他不斷在父親面前控告他的兄弟們是惡人且行為不端：由於這件事，他為自己招致了不小的嫉妒。但阿奎拉（Aquilas）翻譯為：「他們傳遞惡言」，意即兄弟們不斷捏造虛假的罪名，好使這少年在父親與仇敵眼中都變得可憎。然而，神激勵他去追求美德，並預言了他未來尊榮的光輝；這本該使兄弟們更加歡喜才是。因為神若要尊榮他，並非行不義之事。但當他們認為兄弟在仇視自己時，他們甚至連神也一併仇視了。因為神並非那夢境的始作俑者，是神將那夢境顯給這少年。若祂預言的是真，你又怎能壓制真理呢？若祂在撒謊，且那並非夢境，而只是虛構的敘述：你又何必為虛無之事而嫉妒呢？但為了讓我們更清楚地看見這件事，他們患上了該隱的病症，那嫉妒驅使他犯下了手足相殘的罪。對夢境的追憶加劇了這種病症。此外，禾捆象徵著時間。一個禾捆的站立預示了榮耀的光輝。因此，它預言了這些事將要成就的時刻。禾捆在夜間的異象中顯現在他的眼前。因為他領受了關於未來饑荒的預言，這預言意味著他將統治整個埃及，並受到兄弟們的敬拜。

雅各在責備這少年時，在某種程度上減輕了兄弟們的嫉妒：並挫傷了這少年因夜間異象而產生的慷慨與驕傲的精神，指出這在某種程度上是不可能的，因為他的母親已經去世了。然而，正如聖經所教導的，這位長者將那件事深藏在心底，對其應驗絲毫沒有懷疑。

兄弟們商議要殺害聖潔的約瑟。但神不僅將美善賜給我們，祂也知道如何藉著祂的護理，將我們的惡行引導至良善的結局，以致惡行即使不願，也被迫讚美約瑟。因為每一個販賣者都會讚美他所要販賣的人，好獲得更高的價格。坑中沒有水；正如救主的墳墓，因著屍體而顯得空虛。

呂便則竭力行事，搬動一切石頭，好讓這少年能脫離眼前的危險。因為他希望藉此能因他對父親的妾辟拉所犯的罪，而與父親和好。

第34節。他的兒子和女兒們，等等。由此顯明雅各除了底拿之外，還有其他的女兒：除非有人主張「女兒」一詞也包含了孫女。

他們商議要殺害聖潔的約瑟。但神不僅將祂所賜的美善視為工作，祂也知道如何將我們的惡行轉化為良善的用途，並將惡行轉變為祂的護理。這惡行即使不願，也在讚美約瑟。因為每一個販賣者都會讚美他所販賣的人，好獲得更高的價格。呂便試圖拯救他，他認為藉此可以因他對父親的妾辟拉所犯的不法之事，而與父親和好。

他的兒子和女兒們。顯然，他還有其他的女兒；或者更確切地說，這是指孫輩。

他也不願受安慰，說：「我必下到……」。拉結哀哭她兒子的兒女，不肯受安慰：因為他們都不在了（太2:18）。

與此同時，神並沒有向雅各啟示約瑟已被帶到埃及，且仍存活在世上：免得他因悲傷而變得軟弱，阻礙了神的護理，即我們所讀到後來在埃及以及出埃及時所發生的事。

最終，雅各得知約瑟仍然活著。因為神在異象中向雅各顯現，說：「不要懼怕；除去你徒勞的悲傷，因為你的兒子約瑟將在你臨終時為你閉上眼睛。」正如約瑟若留在父親身邊，埃及就不會接納那位饑荒的醫治者；同樣地，獨生子若留在父身邊，隱藏在聖潔的榮耀中，整個世界就無法得救。

此外，若有人探求寓意，關於約瑟的歷史觀察如下。他是由拉結所生，她是較年輕的妻子：她不像利亞那樣眼目柔弱。利亞象徵著古老的會堂。因為根據先知的預言，他們有眼卻看不見。因為他們沒有看見在律法中以多種方式宣告的基督。但年輕的會堂——拉結，擁有美麗的眼睛，看見了祂：這個名字，若翻譯成拉丁文，意指「羊群」。因為她是好牧人的新婦，祂說：「我的羊聽我的聲音。」然而，祂藉著某位先知對猶太人說：「我不牧養你們：那當死的，就讓它死；那當滅亡的，就讓它滅亡。」因此，祂自己就是好牧人，在凡事上居首位。基督也被稱為羊，這是就肉身或人性而言。因為經上記著：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」祂確實不同於律法中獻祭的動物。因為正如聖經所教導的，公牛和公山羊的血不能除罪。因此，既然祂是在許多弟兄中作長子，祂就被稱為教會的羊，因為祂將要建立教會。因為「約瑟」這個名字意指「神的增添」。對教會說：「舉目向四圍觀看，看哪，眾人都聚集來到你這裡。」又說：「他們從遠方而來，這些從北方，那些從海邊，另一些從波斯地區而來。」路加在使徒行傳中也見證說：「主將得救的人天天加給教會。」又說：「信主的人連男帶女，越發增添，歸入教會。」

基督，若從時間的觀點來看，就人性而言，祂比先知和摩西更年輕，正如約瑟就年齡而言，比他的兄弟們更小。因為他出生時十七歲。然而，這個複合的數字也標示了基督的構成。因為這個數字，當它達到十位數時，便會循環，並將數字還原為單位。因此，它被稱為循環數；在聖經中，它是完美的標記。因此，聖經見證那在神的工作中超越眾人的人領受了十他連得：隨後，因為他行事卓越，同一本聖經見證他因獎賞的名義領受了十座城，神公義地補償了一切。聖群中的某人說，不生育的生了七個，即許多。那個數字通常用來衡量完美的數字。那個數字在此處標示基督在神性與人性上都是完美的。因為十代表神性的象徵：七代表人性。然而，這個數字與十相差三。但七加上十，根據十七的構成，在三（即神性）的盈餘中，這一位是從父而來的神聖之道；在另一面則是人性，被計算在較小的數目中。就神性而言，基督是永恆的；就人性而言，你要知道祂是在末後的時代取了人性。同樣地，基督是永恆的，這點由約翰福音中的「太初有道」這句話得到證實。

基督在時間中也存在，就人性而言。因為我們讀到：「祂十二歲時……」。祂與從婢女悉帕和辟拉所生的兄弟們一起牧放父親的羊群，等等。因為基督走遍了整個猶太地，收集以色列迷失的羊。因為神（正如至聖的保羅所教導的）在基督裡叫世人與自己和好。在耶羅波安王統治下，以色列的十個支派背離了真宗教，選擇了撒馬利亞，敬拜金牛犢。就這樣，整個民族分裂，分成了兩個派系。因此，神藉著以西結先知責備那個民族，呼喊並譴責兩個因淫亂而受玷污的婦人。「人子啊，有兩個婦人，是同母所生：她們在埃及行淫，當她們還年輕時……她們的乳房在那裡被撫摸：她們的羞恥在那裡被損毀。年長的名字叫阿荷拉，另一個叫阿荷利巴。她們歸於我，生了兒子和女兒。撒馬利亞是阿荷拉，耶路撒冷是阿荷利巴。」然而，那為我們而生的兒子，與那些生在奴役與淫亂中的人一同牧養。因為以色列人仍然受那些在律法上掌權的人所管轄，儘管基督公開了祂神聖的教導，並以真宗教教導他們，同時呼召眾人走上正路。此外，祂自己就是道路。因為祂說：「我就是道路。」然而，律法教師們偏離了正路，用荊棘和蒺藜餵養他們的門徒，並沒有將他們帶入青草地，即福音的教導。此外，他們用咒詛攻擊基督，稱祂為撒馬利亞人、貪食好酒的人、被鬼附的人，並說祂與鬼王別西卜有往來並行事。因此，神藉著以賽亞對他們說：「禍哉，因為他們離棄了我。他們是可憐而悲慘的：因為他們對我行了不義。我救贖了他們，他們卻對我說謊。」又說：「他們的領袖將因舌頭的無知而倒在刀下。」但父極其愛那在末世來到，繼眾多先知與義人之後的基督，正如父親的年老所暗示的那樣。然而，由於父賦予祂榮耀的多樣性，祂被法利賽人所仇視，這似乎由約瑟所穿的那件五彩外衣所暗示。因為祂是生命、是光、是潔淨死人的、是統治海洋並在海面上行走的。猶太人無法以平靜的心態忍受這些，便說：「我們怎麼辦呢？因為這人行了許多神蹟。」此外，他們點燃了嫉妒之火，因為他們知道基督將要受到猶太眾民，甚至全地的敬拜。因此他們喊道：「這是繼承人，來吧，我們殺了他，佔有他的產業。」大衛在揭示他們的憤怒時說：「主作王，願萬民戰抖。」正如約瑟被父親差遣去探望牧羊的兄弟們：基督也被父差遣去探望以色列人，看他們如何牧養，又如何被牧養。約瑟在示劍沒有找到兄弟，而是在多坍。示劍，若有人提出其名字的含義，意指「肩膀」。但這個身體部位標示了強烈而巨大的身體勞動，正如那句：「將你的心放在你的肩膀上」；意即，對勞動的渴望。此外，同一個詞也標示了力量。然而，多坍這個名字，若有人探求其含義，是「缺乏」。因此，猶太人被基督發現時，並非在律法或美德的勞動或工作中：而是在公義與美德的極度缺乏中。因為沒有義人，連一個也沒有。沒有行善的，連一個也沒有。因為正如先知所責備他們的，他們僅用口尊敬神：他們的心卻遠離祂。因為他們只堅持人的教條與規章，而忽略了神的權柄。然而，他們認出了那藉著約瑟在靈性上所宣告的人。因為這些是真福約翰的話，證明了這一點：「官長中也有許多信祂的。」但因法利賽人的緣故，他們私下議論。儘管他們認出了祂，卻仍然伸出暴力的手，殺害了生命的源頭，並將祂丟進坑裡，即死亡的深淵。因此大衛歌唱道：「你從陰間救回了我的靈魂。你救我脫離那些下坑的人。」

正如約瑟在父親家中被哀悼為死人，而同時卻在埃及活著並以王權發光：同樣地，基督在猶太人中被認為已死，但在外邦人中卻被相信活著，並永遠作王。

第24節。坑（或稱水坑，他說，沒有水，等等）。水是生命的標記。因此，那乾涸的坑是陰間的象徵。然而，這孩子從那裡被救出來，正如基督從死裡復活一樣。約瑟從坑中被拉出來，賣給了以實瑪利人，他們的貿易涉及香料，並前往埃及。因為在眾多香料中，節制的膏油必須被帶入那個地區。同樣地，基督復活後進入了外邦人的地區，那些屬靈的以實瑪利人，即那些在凡事上順服神的人，圍繞著祂。因為那些散發著美德芬芳的人被視為基督的膏油，並將那膏油帶給那些沒有的人，他們在某種程度上買了基督，撇下一切，跟隨基督去購買那顆珍貴的珍珠。在那個群體中，首批成員是聖潔的門徒，他們將穿著僕人外衣的基督帶給了外邦人。長子呂便阻止了兄弟們犯下那不義的罪行。猶大，作為王室支派的首領，也極其憤慨地看待那件事。因此，凡獲得長子名分尊榮的人，即使在猶太人中，並蒙召進入天國的人，都確實接受了基督的教導，並對猶太人那群魯莽之徒對祂所犯的罪感到憤慨。正如雅各因相信兒子被殺而陷入悲傷，基督的被殺也使天父感到悲傷：天父被激怒到甚至無法被任何聖徒的禱告所平息，正如因殺害先知而經常發生的那樣，雖然有時讀到祂因禱告而軟化。祂甚至對獨生子的被殺表現出不可平息的憤怒。

第38章 第9節。進到你兄弟的妻子那裡，等等。神後來在藉著摩西頒布律法給猶太人時，制定了同樣的規定，要求為死去的兄弟興起後裔。因為在那個時代，還沒有關於復活的明確應許，他們便藉著這種後裔的興起，來安慰那些他們習慣哀悼的人。或者，神確實將這條律法傳給了亞伯拉罕，據說祂對他這樣說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義。」

第18節。印和杖，等等。他們說，那些古人按照祖先的習俗，在頸項和手上佩戴這種裝飾。他們也習慣經常給頭髮加冕，這在他們中間被視為高貴與勇氣的標記。敘利亞譯本將其解釋為「時鐘」。古人按照某種古老的律法持有杖。首先，巴比倫國王持有權杖或杖。因此，在此處，那杖或權杖是將要從他而出之國度的象徵。因為大衛在詩篇中歌唱道：「猶大是我的王。」然而，若有人聽到聖經記載某人犯下極大的罪行，也不必感到冒犯。我們更應當讚美神的護理：儘管她因渴望在與她合法結婚的丈夫死後獲得後裔而犯了罪。同樣地，他也在妻子去世後尋求後裔。據說在遺囑中，神為他作見證，說猶大在他還是處女時就擁有她：並為她的不義而哀悼。神殺死了那些不為基督興起後裔的人，正如猶大從迦南女子所生的兒子一樣。

「她就從他懷了孕」。同樣地，羅得的女兒們從父親懷孕，也是一種護理；因為那件事並非出於淫亂，而是出於對後裔的渴望。

因此，她立即收回了寡婦應有的裝束，那是她先前脫下的。他說：「把她拉出來，燒了她」，等等，這清楚地向我們展示了在古人，特別是敬虔的人眼中，淫亂是多麼可怕的罪行。

然而，猶大在得知她是自己的兒媳後，便不再與她同房。大衛後來也效法了這個榜樣，當他的妾被兒子押沙龍玷污後。因為如果有人在知情且蓄意的情況下做這種事，他就會以邪惡和不虔誠的罪行玷污自己，正如阿摩司先知所說：「兒子和父親進到同一個女子那裡，為要褻瀆他們神的名。」

「免得我們被嘲笑」，等等。即，當她提出這件事時，或者免得我們因被婦人的詭計所欺騙而成為笑柄。為什麼因你而拆毀了籬笆？當籬笆被拆毀，以致眾人都能穿過時，那種拆毀被稱為「拆毀」：這在這種情況下確實發生了，當第一個收回手，以便第二個能來到這世上。有些人猜測這句話是對前者說的：「因為你拆毀了籬笆，為兄弟的出生開闢了道路。」

「拆毀籬笆」是什麼意思？他們說，當雙胞胎出生時，在第一個出生後，第二個在間隔後出來。那麼他說什麼呢？「拆毀籬笆」，即間隔，你本應在伸出手的人之後出生，但你卻搶先出來了？或者他是否以此稱呼手的進入？

第27節。繫上朱紅線，等等。因為雙胞胎因相似而難以輕易區分，因此長子不為人知。自然的出生順序宣告了伸出手的謝拉為長子；但神宣告法勒斯為長子，大衛的王室血統由此而出。基督也按肉身從這個血統而出。這奇妙的出生是外邦人蒙召的象徵，即猶太人雖然首先蒙召，但外邦人卻獲得了長子的權利。然而，以色列人最終也會承認基督的犧牲。因為基督神聖的血藉著朱紅線顯明出來。

第39-47章。第2節。主與約瑟同在，使他百事順利，他就在他埃及主人的家中。[第7節] 主人的妻子舉目看約瑟，等等。年輕使約瑟的貞潔更令我們欽佩。很可能那個淫蕩的婦人藉著外在的幫助和化妝來助長淫亂，好更有效地俘獲正值青春年華的青年。

基督也在使徒的身份下存在於外邦人中，他們在身上帶著祂的印記，不與世界同流合污，而是遠離肉體的私慾。然而，他們被虛假的罪名所包圍，並因被指控煽動叛亂而屢次被投入監獄。

但他們記住了基督的那句話：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，所以世界就恨你們」，正如那個邪惡的婦人最終仇視約瑟一樣。然而，藉著基督的恩典，他們在外邦人中擴展，使那些原本要以苦難折磨他們的人與他們和好。同樣地，監獄的看守也對約瑟的勤奮感到高興。因為使徒們在危險和勞苦中，作為智慧人並向眾人解釋神聖奧秘的人，為官長和省長所知曉。他們確信他們擁有神的靈來預知未來，便允許他們作為某種糧食供應者和管家，將食物提供給那些在神聖知識的饑荒中勞苦的人。藉著這神聖的道糧，基督為神和父贏得了外邦人的地區：正如約瑟將整個埃及置於法老的統治之下。至於他沒有與主人的妻子通姦，是因為他受到刻在心中的神聖律法的約束，那律法告誡不可犯姦淫。此外，正如看來，他害怕那位與淫蕩婦人結婚的丈夫。然而，有什麼理由允許太監像真正的丈夫那樣與妻子同房呢？但在我看來，由於他是國王家中的主管，他因職務而獲得了那個稱號，儘管他絕非閹人或太監。

此外，有人教導說，聖經中有時將那些並非真正被閹割的人稱為太監和閹人，但他們被認為處於那種狀態，正如真福以賽亞以先知的方式稱但以理的三個親友為閹人和太監，對希西家說：「從你所出的眾子，就是你所生的，必有人被擄去，在巴比倫王宮裡作太監。」同樣地，祂也稱那些沒有外在膏抹，卻擁有受膏者虔誠的人為受膏者，正如在第104篇詩篇中一樣。

「御膳房總管」，即侍衛，如同佩劍者。

關於「他是一個成功的人」，等等。敘利亞譯本譯為「他是一個順利的人」，正如稍後所說：「他的主人知道主使他所做的一切都順利」；或者更確切地說，是「引導」，正如關於參孫所記載的：「主的靈引導他」。這在此處更為貼切。

約瑟下到埃及。因為基督也被交給了外邦人。「因為看哪」，他說，「我們上耶路撒冷去」，等等。

約瑟剛到埃及時，受到嚴重的折磨和苦待。同樣地，基督不僅受到猶太人的迫害，也受到外邦人的迫害。

隨後，他們虔誠地敬拜了那位他們曾視為仇敵而迫害的人。正如約瑟被賣給以實瑪利人：基督也被交在外邦人的手中。兩者都受到虛假罪名的攻擊。約瑟被婦人抓住，將外衣留給了淫蕩的婦人。同樣地，救主在死後被埋葬，復活時將衣物留在了墳墓裡。約瑟被投入監獄：基督被交付埋葬。約瑟統治囚犯：基督的統治延伸到活人與死人。此外，看看約瑟擁有何種堅定的心志。儘管他被囚禁在監獄和奴役中，但他心中卻擁有真正的自由。他停留在監獄中，而若你觀察那些夢境，他本應獲得王室的尊榮。他的信心並沒有因懷疑而受到破壞，以致發出不虔誠的呼喊。那些宏偉的夢境現在在哪裡？如果你認為約瑟在信心上動搖了，那你真是大錯特錯了。因為如果他對神聖的預言失去信心，他為什麼還要為法老的僕人解釋夢境呢？他本可以勸告他們，夢境中不包含任何真實的東西。沒有人能從兄弟那裡得知約瑟的事。因為嫉妒掩蓋了真理，並將他的才華引向奴隸的境地。也無法從女主人，即波提乏的妻子那裡得知約瑟。因為她虛假地控告他是不潔的，並糾纏於他人的婚姻。但誰為約瑟作了明證呢？父親；當他不斷重複說「我心愛的兒子」時。

同樣地，由於猶太人的嫉妒，基督也無法為人所知。在外邦人中，祂也因希臘人對基督的仇恨而未被認出。因為基督是……

477

《創世記註釋》 478 偶像的僕人，希臘人對此感到極為憤慨。那些陷於異端泥淖中的人，也未曾認出他來。因為他對他們而言是未知的，正如以實瑪利人也不知他是誰一樣。兩者都以為他是奴僕，然而若論及出身，他卻是自由且出身高貴的。此外，異端者活著是為了尋求以刀劍獲取生活，同時為靈魂設下致命的陷阱：正如以實瑪利的祝福所言。在這些人身上，找不到任何帶有天國與屬天教義氣息的事物，正如在那些從自由人所生的人身上找不到一樣——例如我們，我們的預表是雅各，他蒙受天上的甘露與大地的肥沃所祝福。以實瑪利人忙於貿易，以刀劍殘殺，並行兇殺。異端者亦然，他們藐視屬天的教義，急於殺害不幸的靈魂。但如果你想尋求關於基督確切的認識，請聽救主所說的： 「這是我的愛子，你們要聽他。」（太十七5）

約瑟似乎在內心懷著青春的火焰，這使他更受人讚賞；而在外，他面對埃及婦人的誘惑，當時他不僅為自己，也為那婦人感到悲傷，因為她正急於奔向如此險峻的懸崖。這一點從他話語的溫和中顯而易見，這些話語具有勸誡的力量。他對她沒有說過一句粗魯的話；儘管他知道，除了無法得逞之外，她因心中燃燒的愛火，對一切都能輕易忍受；但他仍提醒她敬虔與公義。敬虔，是基於她從主人那裡所受的恩惠；公義，則是基於神在鑒察，祂是隱密之事的審判者；同時他也謙卑地暗示，他拒絕這件事並非出於哲學家的傲慢，而是出於信實與敬畏神。

他證明自己不僅僅是為了貞潔，而是因為他是忠信且敬虔的。

然而，若我們考慮約瑟的年紀，他正處於花樣年華，且正燃燒著青春的火焰。因此，他的貞潔在眾人眼中更值得讚賞。他在外受到那淫亂婦人放縱情慾的衝擊。他心中為那埃及婦人感到悲傷，因為他看見她正放任自己奔向毀滅的深淵。這確實可以從他話語的溫和中推斷出來，這些話語帶有極大的安慰與勸誡。他並沒有憤怒地對她咆哮，儘管他知道她對一切都能忍受，唯獨不能忍受拒絕。因此，他不斷提醒她敬虔與公義。他提醒她敬虔，是因為她從神那裡領受了許多恩惠；提醒她公義，是因為神鑒察萬事，且是隱密之事的審判者。他並非出於愛而拒絕那邪惡，而是出於敬虔的緣故。

「因為如果亞伯拉罕（正如聖經所教導的）是因行為稱義，他就有可誇的，只是在神面前並不能。」（羅四2）

既然如此，經上說得一點也不錯：

「耶和華與約瑟同在。」

因此，波提乏為了讓你感受到神聖的幫助，並沒有在聽到這件事的荒謬後，就按蠻族的方式立刻將他處死；而是將他投入監獄，好讓他以這種方式受神的試驗與考驗，並在受驗後被提升至極高的尊榮。我們在上面也讀到波提乏對約瑟的看法： 「他的主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利。」

他處處顯出治理的才能，勝過他的兄弟，在主人之後治理他的家；在監獄裡，他身體雖服事獄卒，心靈卻在掌權。

有人說約瑟在監獄裡又多待了兩年，因為他離棄了神的幫助，將希望寄託在酒政身上，請求他的保護。但這是不實的。因為這事是按著神的經綸發生的，為要讓他解開法老的夢，從監獄走向王權。

第14節：若沒有神，法老的平安就無法回答，等等。亞居拉（Aquilas）如此翻譯：「若沒有我，平安就無法回答。」敘利亞譯本則如此說：「我們無法回答。」他理所當然地稱神對埃及的護理為「平安」。因為這正是那夢境解釋的目標。這與所說的話相符： 「這解釋豈不是出於神嗎？」

「因為我是從希伯來人之地被偷出來的。」他憑信心預見了未來。因為那時這地還不屬於希伯來人。

479

480 第23節：酒政卻沒有記念約瑟，等等。這並非沒有神的護理。因為神希望在作王的時候來到時，才有人提起約瑟。

法老的夢包含了牛與穗子。因為藉著我們在耕種時所使用的動物，以及大地所出產的果實，向那位薩法納特·巴內亞（Psomphthonphanech）王預示了豐收與氣候的適宜。

薩法納特·巴內亞意為「揭示了隱藏的事」。在敘利亞譯本中，意為「知曉隱密者」。猶太人斐洛（Philo）說，在埃及語中，他被稱為「解夢者」，即夢境的解釋者與審判者。

[41:51] 因為神使我忘了一切的勞苦。 敬虔與公義的人，彷彿為神立起紀念碑，總是為所領受的恩惠獻上感謝，約瑟在命名時也效法了這種習慣，正如摩西在出埃及記中所做的一樣。約瑟從祭司的女兒那裡生了兩個兒子。瑪拿西意為忘記苦難與危險，以法蓮則象徵增長與寬廣。因為彷彿從聖潔的母親教會中，外邦人被算在天國的子民中，結出了果實，並被引導忘記了逆境。因為經上說：「他們將忘記先前的患難，這事也不再上心。因為讚美在他們頭上，歡呼與喜樂將抓住他們。痛苦、憂傷與嘆息將逃避。」（賽35:9-10）因此，隨著時間的推移，他們將忘記苦難，並獲得增長，從屬地的轉為屬天的，從必朽壞的轉為不朽壞的，從羞辱轉為榮耀，從軟弱轉為剛強。最後，其餘的以色列人將被屬靈的飢荒所壓迫，放下傲慢，轉向基督，求祂餵養，正如兄弟們來到約瑟那裡糴糧一樣。基督將接待前來的人，但不能沒有便雅憫，即新子民。祂將以一致的同意，將他們帶入祂的家，即教會，用重生的洗禮洗淨他們，並以奧秘的餅與酒使他們復甦並餵養他們。在他們帶來父親雅各之前，甚至連一塊土地都沒有分給他們。基督也將這樣接待以色列人與新子民，但不能沒有聖潔的先祖。我們所盼望的份，將賜給我們，正如賜給他們一樣。正如他們雖然因信心而死，卻沒有得著所應許的（根據神聖的保羅，神為我們預備了更美的事，即沒有我們，他們就不能完全），我們也將同樣等待先祖。因為儘管我們在時間上不同，且相距甚遠，但我們將一同承受天國。按另一種解釋，法老勸告聖地的居民遷往埃及，並許下許多諾言以說服他們。然而，他們儘管應當在逆境中忍耐，並留在神所賜的聖地，卻沉溺於不潔的享樂，將屬地的看得比永恆的更重要，當他們以為自己逃脫了家鄉的逆境時，卻愚蠢地陷入了卑賤的奴役，儘管他們本是高貴的，因為他們是從高貴自由的父母所生。因此，必須迅速逃離世俗的享樂，因為它往往將我們引向更糟的境地。

[42:7] 對他們說了嚴厲的話，等等。或許是因為便雅憫沒有出現在兄弟們中間，他以為他們也虧待了他。因此他認為應該更嚴厲地責備他們。隨後當他聽說他還活著且平安時，他心中燃起了見他的渴望。至於他說：「在他們面前將西緬捆綁」，等等，這隱晦地指出，後來當他們離開時，他曾優待了他。因為他想藉此舉稍微嚇唬兄弟們。

481

482 兄弟們在向父親雅各講述約瑟所說的話時，隱瞞了監獄的事。他們沒有說：「讓他留在監獄裡」，而是說：「請讓他留在這裡與我同在。」彷彿他還加了一句：「否則你們必死。」為了不讓父親遲延送便雅憫去埃及，他補充說：「我必將你們的兄弟還給你們，你們可以在這地自由貿易。」

然而，當雅各看見銀子時，他心中受到更大的恐懼與擔憂，害怕有什麼詭計。

約瑟命令將西緬（按出生順序排第二）捆綁，彷彿他與自己年齡的比例相稱。因為在眾人中排第二的人，在某種程度上對應於倒數第二的人。因為長子對應於末子。或者，依我之見，他被捆綁是因為約瑟悲劇中的許多事，都是在他的推動與勸說下發生的。因為如果他在年齡上排在兄弟中第二位，他本可以與勸人為善的長子聯合，若首領們彼此同意，那罪行本可被阻止。

[42:11] 給他帶去禮物，等等。難道埃及地不出產這類果實嗎？不，出產得極多。因為買了約瑟的以實瑪利人，過去常將這些果實運往埃及。

[32] 因為這是埃及人所厭惡的，等等。因為敬虔對不虔誠的人來說是可厭惡的。

約瑟明智地教導他的兄弟們，要對法老說他們是牧羊人。他們擔心被指控撒謊，或許正如所吩咐的那樣，他們說出了實情，承認自己是牧羊人。

[44:10] 現在就照你們所說的辦吧：在誰那裡搜出杯子，誰就作我的奴僕，等等。兄弟們並沒有說：「他必作你的奴僕」，而是說：「讓他死吧。」至於杯子的事，約瑟並非沒有特殊的智慧，為的是探查兄弟們的心思，看他們對便雅憫有何感情。當他發現他們有真實的兄弟之情時，他不再克制，而是坦誠地揭示了自己的身份。

[15] 像我這樣的人，豈能不占卜呢？意為「每一個人」。然而他非常謹慎，甚至連「占卜」這個詞都不願說出口。

[16] 我們不敢開口，等等。他們將這樣對基督說：「神查出了你僕人的罪孽，等等。」這隱晦地指出了約瑟所遭遇的事，以及先前所做的夢。

[45:16] 法老和他的臣僕都很高興，等等。因為得知統治他們的不是奴僕，而是出身高貴的人。

[18] 吃這地的肥油，等等。敘利亞譯本譯為「這地的美物」。他這樣說，是為了更有效地說服他們。

[20] 也不要愛惜你們的器皿，等等。意為藐視一切。

[22] 五套更換的衣服，即各種不同的。敘利亞譯本說「五磅」，正如上面所說，約瑟給兄弟便雅憫的份，比其餘兄弟的份多出五倍。

[24] 不要在路上爭吵，等等。即不要彼此指責與埋怨，因為你們對我所行的殘忍之事，害怕用什麼面目去向父親講述。

[46:3] 我必從那裡帶你上來，等等。在結局或完成時，正如詩篇第77篇似乎所暗示的：「因此我的百姓必回到這裡，在他們中間將發現更多的日子。」

[7] 還有他的女兒和孫女，等等。他命令召集這些人和女婿，害怕他們陷入偶像崇拜。

[8] 以色列眾子的名字，等等。列出名字是為了讓我們知道，此後當他們離開埃及時，他們因神的能力而獲得了多麼不可思議的增長，神以這種方式使他們繁衍。

[10] 雅憫，由此衍生出雅憫人。法勒斯的兒子，羅姆，基督由此而出。

[21] 便雅憫的兒子，羅斯，羅馬人由此而出。因此，蒙福的保羅說，或許他由此而出：「我卻是生來就是。」亞拉，由此衍生出亞拉杜。

[23] 但的兒子，亞希。因為蛇的後裔本該是微小而稀少的。猶大被優先考慮，是因為他在為便雅憫辯護時，展現了他正直與智慧的典範。其次，他長期以來深受約瑟喜愛，因為很久以前，當其他兄弟圖謀不軌時，他曾勸說他們行善，並保護了約瑟的性命。

[28] 在英雄城，等等。或許這就是約瑟所提到的曼內托（Manetho）所說的英雄城。因為在出埃及記中，顯然以色列子民建造了蘭塞城。然而，此處預先提到了後來發生的事。

[32] 他們是牧羊人，等等。因此，據約瑟所證，曼內托稱猶太人為牧羊人。

[47:4] 雅各來到埃及見約瑟，等等。他們從歌珊進入了埃及王國的腹地，法老住在那裡。

[9] 少而苦，等等。法老對雅各的長壽感到驚訝，雅各回答說：「我平生的日子又少又苦，與我列祖的日子相比。」因為在他之前，沒有人受過如此多的患難。他希望法老從中得知，那個民族蒙神祝福，因為他們敬畏至高的神，所以長壽且擁有大地的一切富足。

[16] 把你們的牲畜帶來，我就把糧食給你們，等等。約瑟說這話並非出於憤怒，而是為了讓他們在餵養牲畜時，不至於因飢荒的危險而不安，並藉此在法老面前蒙恩，因妥善照料牲畜而受讚揚。

[21] 使百姓作了他的奴僕，等等。他為法老收購了所有的百姓與土地，祭司的土地除外。

他沒有將祭司的土地納入法老的統治。因為他在給予中給了祭司房屋，即日糧。因為辛馬庫斯（Symmachus）將其解釋為「規定」或「配給」或「稅收」。

他明智地使埃及人納稅並作奴僕，好讓此後該王國不再發生叛亂，並在和平中得到保存。五分之一的份被存放並保留，作為他們在飢荒或戰爭時的慰藉。

[31] 以色列向杖頭敬拜，即敬拜約瑟所管理的王權標誌。有人說，雅各按老人的習慣拿著手杖。因此，當約瑟靠近時，他低下頭，顯出敬拜的樣子。因此，在低頭時，埃及式的敬拜在杖頭上完成了。因為經上寫著：「他向杖頭敬拜。」

第5節：他們要歸我，像呂便和西緬一樣，即作支派長與首領。

第48章

第6節：他們要歸在他們兄弟的名下，即他們不會擁有自己獨特的支派，而是將被歸入以法蓮與瑪拿西的支派中。

因此，約瑟彷彿因以法蓮與瑪拿西而加倍，在三個支派中被接納。

485

486 [48:8] 以色列看見約瑟的兒子，等等。顯然他並非用肉眼看見，因為他因年老而失明。因此，他是以先知的靈看見的。

然而，敬虔總是勝過自然。正如以撒勝過長子以實瑪利，雅各勝過長子以掃，約瑟勝過兄弟，以法蓮勝過瑪拿西。以色列伸出右手，按在以法蓮的頭上，彷彿頭上承載著兩隻右手，一隻是父親的，一隻是祖父的。但他的弟弟將比他更大。因為我們後來看到以法蓮統治了十個支派。

第19節：他的後裔將成為多國，等等。因為從他而出的是約書亞，他成為了基督真實的預表，正如民數記中所述。因此，約瑟的祝福指向他。雅各本來打算祝福約瑟的兒子。因為他以為其他人會厭惡這些人，因為他們是外邦人所生。為了表明他是在神的權柄與命令下祝福他們，他提到了他在路斯所見的事。同時，他也勸勉並教導兒子們要敬虔。此外，他證明了民族的增長應歸功於神的仁慈。基督也以同樣的方式將信徒帶到父面前，我們獲得了神的兒子的權利，被稱為聖徒的兄弟，被選入先祖的行列。我們獲得了長子的尊榮，就像呂便一樣，因為我們順服了神的旨意，效法了西緬。因為我們這些末後的，因順服基督而成了首先的。正如偉大的大衛所顯示的：「我素不認識的民必事奉我，一聽見我的話就必順從。」（詩18:43）

這些人是從外邦教會所生，如同從外邦母親所生；他們被算在聖潔的後裔中，是因為父親對兒子的愛，正如雅各對約瑟一樣。儘管我們是神的兒子，但我們也是基督的，正如所說的，祂將我們帶到約瑟那裡。

「所生的兒子，將是你的」，等等。因此，基督對父說：「你從世上賜給我的人，你將他們賜給我，我在他們身上得了榮耀。」（約17:9-10）至於拉結的墳墓，即教會，我們在上面已經談過了。他說：「在伯利恆」，等等，似乎意味著我們與基督一同埋葬，祂在那裡出生；並讓我們奔向更美的生命，脫離身體的腐朽，關於這事，祂在詩篇中對父說：「神啊，求你顯出你的能力，堅固你為我們所成就的事。」（詩68:28）

事實上，父的能力就是子，藉著祂我們獲得了不朽，藉著祂父認出了我們，正如雅各認出約瑟的兒子一樣，當約瑟回答詢問時說：「這是我的兩個兒子。」

父以非凡的愛擁抱了我們，並賜予我們屬靈的聯合，正如雅各在孫子靠近時親吻並擁抱他們一樣。因此，神聖的保羅說：「你們從前遠離的人，如今卻親近了。」（弗2:13）又說：「現在既然認識神，更可說是神所認識的。」（加4:9）因為祂看顧並認識那些與子親近的人，正如祂在埃及時，因羔羊的血塗抹而對他們顯得溫和。祂說：「我必看見你們，並保護你們。」

雅各對兒子這樣說：「看哪，我沒有失去你的面容。神甚至使我見了你的後裔（或你的兒子）。」正如約瑟對兄弟們而言已經完全死了，基督對祂所來的猶太人而言，也完全死了，被認為受了極刑。他們就是這樣想的。但祂藉著神性的能力復活，升到父那裡，因此祂的後裔顯明出來了，正如所傳的：「聖潔的國度，君尊的祭司，屬神的子民」，關於他們，祂像約瑟一樣說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」我們像那些孩子一樣被帶領，並敬拜。他將長子瑪拿西放在雅各的右手邊，好讓他在祖父面前。但他這樣做，是尋求瑪拿西能因祖父的右手而獲得更大的祝福；他希望弟弟能得到相反的結果。但祖父將手交叉成十字形，將右手按在弟弟頭上，左手按在長子頭上。因為無論是首先的還是隨後的子民，都是敬拜者，將我們帶入這恩典的不是摩西，不是先知（因為律法在拯救方面效力微弱），而是基督本人，藉著祂我們被帶入這恩典。他也曾決定將以色列人置於外邦人之上，正如約瑟想將長子權給瑪拿西一樣。他說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」（太15:24）然而，當以色列人完全沉溺於不虔誠時，父將那些在時間上排在第二位的人置於他們之上。我們這些末後的成了首先的，而首先的則退到了末後的位置。雅各在祝福孩子們時，提到了養育他的神，以及在一切危險中保護他的天使，總是將子與父神連結在一起，子在先知那裡被稱為「大謀略的使者」。對於約瑟的不滿，雅各揭示了奧秘的力量，即他本人也將被提升至極高的尊榮與地位。因為以色列在那些被保存的人中得到了高舉，正如先知所說：「餘民必得救。」但弟弟將在許多方面勝過長子。這彷彿在隱喻中預示，若論信心的真誠，外邦人將以無窮的數量勝過以色列人。如果你看外在的排場與宏偉，

487

488 以法蓮勝過瑪拿西。因為他的王國統治了十個支派。他也得到了示劍，彷彿一種特權。雅各說：「我從前用弓用刀，從亞摩利人手下奪的那塊地，我現在賜給你，使你比眾兄弟多得一份。」

在前面，他稱該地區的首領為希未人。然而，從士師記中顯然可見，所有從迦南後裔中繁衍出來的人，都被稱為迦南人。亞摩利人與希未人是鄰居。為什麼他說「用我的刀與弓」，儘管他並沒有同意利未與西緬的行為，且後來在祝福中因此責備並指控他們？我回答：儘管他不願那罪行發生，但既然事已至此，他理所當然地將兒子們的行為歸於自己。因為他們所獲得的，按權利增加了父親的統治。甚至他將示劍人的屠殺歸於自己，正如某些人所說的。因為他祈求了神的幫助，他體驗到了神的同在，因為恐懼籠罩了鄰居，他們不敢拿起武器，也不敢追趕人數稀少的敵人，雅各認為這將會發生，並感到有些恐懼。就利未與西緬的殘忍行為而言，如果鄰居們想要報復，雅各與他的家人本會滅亡。因為少數人怎能抵擋多數人呢？因此，他蒙神幫助而得救，理所當然地將示劍人的獲得歸於自己：如果他與家人被鄰居殺害，他們肯定會失去這些。

因此，約瑟得到了示劍，彷彿因這份禮物而受到特別的尊榮。基督也一樣，為了清楚地教導萬物都服在祂的統治下，祂來是為了將真實的示劍地區分給所有人。詩篇這樣見證：「我要高舉，我要分開示劍，量度帳棚谷。」（詩60:6）顯然是作為祂自己的，作為萬有的繼承者。因為所有繼承權都轉移到了祂身上。「祂的繼承權是萬國，祂的統治是地極。」（詩2:8）因此，大衛在第77篇中說：「祂棄絕了約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，卻揀選了猶大支派，錫安山。」（詩78:67-68）

第49章

第1、2節：雅各召集了他的兒子們，說：「你們聚集起來，好讓我告訴你們，在末後的日子將發生在你們身上的事。雅各的眾子啊，你們要聚集，聽你們父親以色列的話。」屬肉體的父親在臨終時，將自己的產業傳給兒子；屬靈的父親在即將離開這個世界進入永恆帳棚時，藉著祝福，將神所賜的恩惠傳給兒子。以撒年老時準備祝福以掃。雅各也打算用祝福來賜福給約瑟帶來的孫子。現在，他以先知的方式預言了所有兒子將要發生的事。聖經稱此處所說的並非祝福，而是預言。因為其中一些支派與其說是受祝福，不如說是受責備。

那些統治一個家庭的人，在臨終時將財產留給一個家庭。但那些治理整個民族的人，則將祝福傳給整個民族，正如摩西的例子所證實的。因為每個人都希望將產業傳給繼承人。但神從一個源頭將恩典流向眾人。

這裡所記載的事，是真實源頭的預表，即基督，祂從自己身上將恩惠傳給屬祂的人；並在升天後，正如祂先前所安排的，將屬靈的恩賜分給屬祂的人。藉著這些恩賜，祂將人塑造成祂的形象，使他們成為神的兒子，正如從祂對使徒所說的話中可以清楚推斷出來的：「接待你們的，就是接待我。」（太10:40）摩西是這件事更明顯的預表，他不是對屬肉體的人行使統治，而是對屬靈且順服的人。雅各預言這些事時，也觸及了對未來的認知：他偶然提到了已經發生的事，並藉此勾勒出未來。因此，呂便登上了父親的床。

489

480 創世記註釋 [註：...]

猶大支派的淫亂，正如流便所犯的亂倫。神將會眾從埃及的奴役中釋放出來，如同將一位處女許配給自己，藉著神聖律法的交通與她結合。神使她豐饒，以致她生養了許多兒女。然而，那些用外邦種子玷污她的人敗壞了她，他們傳講神的誡命，卻將人的規條與制度混入神聖的啟示中。以賽亞論到這些人時說： 「忠信的城，錫安，怎麼變成了妓女？從前充滿了公平，現在卻滿了兇手。你的銀子變為渣滓。你的酒用水攙對。」[註：11**] 公平，即神，曾在其中居住並安息。但她被他人的淫亂教義所敗壞，這些人習慣將劣質的混入優質的。因此，神藉著耶利米先知指控她是妓女，說： 「你用你的淫行玷污了地。」 又說： 「你有了妓女的額，你還羞恥嗎？」 又說：「你與許多牧人行淫。」[註：12] 救主在法利賽人指控門徒不洗手吃飯時，揭露了這種行淫的方式，說： 「你們為什麼因你們的傳統，違背神的誡命呢？神說：『當孝敬父母，使你得福。』你們卻說：『人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板（就是供物），以後就不用孝敬父母。』你們藉著你們所傳授的傳統，廢了神的話。」[註：2*] 因此，那純潔且極度厭惡淫亂的教會說： 「我的良人屬我，我也屬他。」 流便因此與辟拉行淫。那長子之民，即被解釋為褻瀆之子的，以亂倫玷污了猶太人的會眾，這會眾被稱為辟拉，意即「衰老的」。因為她已因皺紋而變得醜陋。但這新民出現了，大衛論到他們說： 「這民是為神所造的，必讚美主。」[註：13] 根據聖經的見證，這是基督裡的新造。[註：14] 雅各對流便說： 「你是我的力量，是我兒子的首生。」 說是力量，因為信仰的根基在於他；說是兒子的首生，是指應許給亞伯拉罕的後裔。因為應許是給他和他後裔的，而那應許的後裔，即基督，並非出自流便。或者說： 「我的力量」等，是因為在長子之民中，以及從埃及奴役中被救贖出來的百姓中，顯明了許多偉大的大能神蹟。 然而，那百姓是硬著頸項、悖逆的，一方面不順服神，另一方面，他們對基督下手，這就是此處所指的「父親的羞辱」。因此，他們理當聽到： 「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈。」[註：15] 基督也責備猶太人： 「你們祖宗殺了哪一個先知呢？你們也補滿了你們祖宗的惡貫。」[註：16] 因此，這大膽、頑固且施加羞辱的百姓，如同水一樣，即擁有不可抗拒的、對任何所設立之對象的衝擊與進攻。 為了不讓流便對這群眾感到憤怒，經文繼續使用隱喻說： 「不可沸騰。」 因為沸騰的水會湧出溢出，看起來似乎很多。然而，以色列人的數目與那些從外邦獲得信心的人相比，是很容易計算的。或者，聖靈出於安慰而說了這些話，以免他因憤怒而完全傾覆，這給了他得救的希望。因為沸騰並溢出的水往往會消亡。現在，他也在父親的床上設下埋伏，試圖包圍那作為新婦的教會，欺騙她，褻瀆她，並教導那些與神聖教義相悖的教條。因此救主說： 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」[註：17] 又說： 「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：18] 又說： 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」[註：19] 關於他說：「你污穢了床」等，有些人解釋為他刺傷了我們主耶穌基督的肉身，父的靈安息在其上，正如先知所見證的： 「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」[註：20] 至於流便並未被排除在救恩之外，摩西是一個充分的見證人，他說： 「願流便存活，不至死亡。」 因為他不想同意殺害或出賣約瑟。他將獲得救恩，正如在埃及一樣，即如果飢餓的世界尋求屬靈的糧食，這些糧食將從基督那裡獲得，約瑟就是基督的預表，他將糧食分給埃及人、外邦人以及受割禮的弟兄們。另一位教導說，在歷代志中暗示了流便的長子權轉移給了約瑟。但亞居拉（Aquila）對此處的解釋是從「硬著頸項、悖逆」等開始。他解釋為：因獲得豐盛並從豐盛中發號施令，你像水一樣沸騰。你將不再豐盛。這些話意味著流便支派將永遠無法獲得至高的權力，也不會擁有超越其他支派的特權。主也應許了生命與國度，說： 「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」[註：21] 摩西省略了這一點，彷彿在預表下為他祈求生命，說： 「願流便存活」，不要因亞當的罪而沾染罪的污點，神會寬恕並赦免他。他因濫用快樂而犯了姦淫。因此，據說他接受了多餘的，並因豐盛而發號施令。

[註：11**] 賽一 21, 22。 [註：12] 耶三 3, 4, 12。 [註：13] 詩一〇二 19。 [註：14] 林後五 17。 [註：15] 徒七 51。 [註：16] 太二十三 31, 32。 [註：17] 約五 39, 40。 [註：18] 同上 46。 [註：19] 太二十三 15。 [註：20] 賽十一 2。 [註：21] 約十 10。

491

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 492 「西緬和利未是弟兄，」等。在先知們徒勞的勸誡之後，他們已經衰微並說：「我們所傳的，有誰信呢？」[註：22] 因為猶太人的會眾沉溺於淫亂，跟隨了各種教義。因此，神藉著先知責備猶太人，說： 「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」[註：23] 此外，神的話語降臨到我們這裡。但那些殺害聖徒的弒親者卻喊道： 「這是繼承人，來吧，我們殺他，產業就歸我們了。」[註：24] 隨後，他們不僅殺害了先知，還殺害了使徒。因此，這一切都藉著眼前的預言向我們展示。底拿是利亞所生的女兒。同樣，會眾中最後的一群，即基督在末世道成肉身時，像底拿一樣，稍微離開了父親的帳棚，即律法的習俗，與當地人，即聖徒使徒們在教義上結合了；我說，使徒們不再按照猶太人的方式生活，而是被視為外邦人。會眾從他們那裡領受了福音教義的種子，彷彿被那位美麗的新郎基督所壓制，即那位藉著使徒說話的基督。因此，祭司的族類，即利未，也就是那被附屬或揀選的百姓，感到憤怒。此外，那在各方面都依附並順從祭司的百姓，被西緬這個詞所指代。因為祭司和依附他們的百姓，不斷地將忠心的悔改和純正的教義稱為道德敗壞，說： 「看哪，你們用你們的教義充滿了耶路撒冷。」[註：25] 隨後，他們指責虔誠的人不按照猶太人的儀式生活，他們知道虔誠的人極其尊崇割禮。但那是哪種割禮呢？即那在於靈而不在於字句的割禮。因為他們向猶太人證明，他們帶有屬靈的割禮，以及那在隱密處的猶太人。儘管他們知道這些，卻沒有停止殺害他們。正如他們用先知和使徒的血玷污了雙手，他們也用基督的血玷污了雙手。因此，他們蓄意依附於不義。他們彼此同意並密謀，並非無意或無知地犯下這些罪行。雅各在心中預見了他們致命的陰謀，說：願我不要順從他們的計謀；願我不要用那邪惡陰謀的思想玷污我的心。我甚至不會在心中構思他們邪惡的計謀。因此以賽亞說： 「他們的靈魂有禍了。因為他們為自己設下惡謀，說：『我們捆綁義人，因為他對我們無益。』」[註：26] 大衛說： 「不從惡人的計謀，不站罪人的道路。」[註：27] 又說：「君王一齊起來，敵對主，並敵對他的受膏者。」[註：28] 又說：「我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。」[註：29] 因此，先知在此處稱聖徒為「人」。他用「公牛」的稱號向我們指明基督。猶太人被狂怒驅使殺害了聖徒：出於奪取產業的貪婪，他們殺害了基督，正如我們上面所說的。這場殺戮的一個重要原因是，基督勸阻他們遠離污穢的貪婪。但基督被稱為公牛，因為這種動物強壯，且因其純潔和潔淨而被用於神聖的敬拜。主是美德之子，他沒有犯任何罪：但他為我們的罪將自己獻為祭物。至於他說：「砍斷了腿筋」等，這發生在他們在十字架上刺穿他的腿筋時，或者當他們殺害他的聖徒時，他們在復活之前一直處於死亡狀態。基督像一隻腿筋被砍斷的小牛，倒在地上，出於他自己的意願，為了救贖我們，忍受並承受了肉身的死亡。然而，他並沒有被死亡所束縛。但猶太人逃離了祖國的邊界，分散在以色列中，外邦人看見了神，而他們卻缺乏那滋養的光。這話是指那些砍斷公牛腿筋的人，並非指所有人。因為我們可以對那些沒有參與這場極其不義的殺戮的人說，正如申命記中所讀到的： 「我們的手未曾流這人的血，我們的眼也未曾看見。」[註：30] 神命令那些沒有犯下殺戮的人在山谷中洗手，在被宰殺的小母牛之上：即那些靠近那發生謀殺案的城市，且屍體躺在附近的人。此外，那隻小母牛也被視為基督的預表。猶太人對這聲音發出了相反的聲音，喊道： 「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」[註：31] 但摩西在利未人因百姓背叛並鑄造金牛犢而拿起武器，且不顧惜弟兄或兒子時，除去了對他們的咒詛。因此，他們本應被分散的咒詛變成了祝福，利未人從其他支派接受了城市的初熟果子：他們像客旅和寄居者一樣居住在那裡，正如完美的基督徒和神真正的敬拜者在這個世界上居住一樣。因為律法中有兩個最重要的職分，即祭司職分和君王職分，利未獲得了祭司職分，在他出生前就已註定，他的父親雅各說： 「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」 然而，如果你從最後一個開始數，利未將在雅各的兒子中被發現是第十個。但這種計數方式必須為了基督而被接受，他在末世宣告終點即是起點，來到並最終在末世帶來了祝福。利未的咒詛既已轉變為祝福，毫無疑問，西緬的咒詛也轉變為了祝福。因為他們共同商議並行動殺死了示劍人，因此他們理應受到共同的咒詛。因此，他們也理應輪流分享祝福。因此，摩西沒有提到西緬並非沒有道理。其他人認為摩西是有意省略了這件事，彷彿他將其修正權交給了基督，基督藉著恩典修正了律法中所有缺失的東西：正如他沒有在居魯士（應許自由者）統治下恢復以以法蓮為名的十個支派，但後來應許藉著耶利米先知將他們帶回祖國，藉著基督的恩惠修復了缺失。因此，西緬雖然沒有被指名，但也被包含在該民族的共同應許中，其內容是：以色列在神面前永遠不會停止成為一個民族。西緬分散在所有支派中，因為田地被分配給了各個支派。因為在所有支派的領土中，西緬獲得了一塊斜向延伸穿過所有支派的土地。有些作者認為西緬的土地被分配在猶大支派的中間。然而，儘管與其他支派相比它很小，但它還是獲得了救恩。正如有些人所斷言的，當猶太人與外邦人行淫時，即在非尼哈因熱切的虔誠而受到神極大讚賞的時期，據說西緬是那種荒謬行為的第一個始作俑者。因此，摩西沒有認為他配得祝福。

[註：22] 賽五十三 1。 [註：23] 賽二十九 15；太十五 8。 [註：24] 太二十一 38。 [註：25] 徒五 28。 [註：26] 參見 智慧書一 1, 2。 [註：27] 詩一 1。 [註：28] 詩二 2。 [註：29] 詩二十五 5。 [註：30] 申二十一 7。 [註：31] 太二十七 25。

493

創世記註釋 494 希伯來文與希臘文譯本不一致，希伯來文說： 「西緬和利未是弟兄，是殘暴的器皿。我的靈魂不要進入他們的謀議，我的榮耀不要與他們同會。因為他們在怒氣中殺了人，在謀議中拆毀了牆。」 牆可以理解為那些在該城中擁有權力，並像最堅固的牆一樣保護和守衛它的人。有人問，既然西緬和利未只有兩個人，他們怎麼能消滅示劍人呢？聖經回答了這個問題，說： 「因割禮的疼痛，在第三天最為嚴重，當示劍人被疼痛折磨時，無法站起來，也無法勇敢地迎戰敵人。」

第8節：猶大啊，你的弟兄必讚美你，等。雅各責備了前面的兒子們，因為他們犯了一些罪，判斷他們不配獲得未來的預言；但對於猶大，作為較好的一個，他預言了接下來的事。因為他在心中觀察到，他的兒子中哪一個將會實現那給他和他祖先的應許。當他來到第四個兒子，即猶大時，他順便提到了神諭，其中說： 「君王必從你的腰中出來。」[註：33] 他教導說，國度也將藉著那構成王室血統的人的繼承而結束。同時，他也展示了外邦人蒙召的時間，這向我們指明了那藉著他蒙召的人，即基督，猶大因此被提升到超越其他支派的王室尊嚴。從摩西時代起，猶大支派就按照神的命令統治其他支派。在會幕的奉獻中，他們首先獻上禮物。在土地的分配中，其他支派是藉著抽籤，而猶大支派則獲得了屬於自己的部分；在約書亞死後，神命令這支派在對抗迦南人時擔任領導。我們發現這支派在任何地方都擁有王權。儘管士師們來自不同的地方，但猶大支派總體上領導著整個民族。從大衛的統治開始，一直到被擄至巴比倫，以及回歸之後，王權的權杖一直由該支派持有。在歷代志中，他的家譜被放在第一位。因此，這些人理應在隨後的時代中，直到救主降臨，繼續領導其他支派；儘管我們沒有關於此的歷史記錄。

[註：33] 創三十五 11。

495

普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 496 聖經：因為它說在基督降臨之前，是這支派領導其他支派，直到該民族被羅馬人奴役。因此，整個民族都以他的名字命名，而不是以流便的名字命名，儘管根據律法長子受到尊崇；也不是以利未的名字命名，儘管他是長者且擁有祭司職分；也不是以約瑟的名字命名，儘管他曾統治埃及和他的弟兄們，且他的後裔在很長一段時間內領導了九個支派。為什麼不是以便雅憫的名字命名，因為整個民族的首都都在他的領土內？但猶大支派從起初就是統治性的，並領導所有人，只要他們按照預言擁有自治權。他們直到奧古斯都時代都是自由且自治的；在那時，基督顯現，整個民族被奴役。那時，外邦人希律第一次統治，奧古斯都皇帝也將權力交給了他，他是亞實基倫人安提帕特（Antipater）的後裔，是阿波羅的祭司，母親是阿拉伯人賽普琳（Cyprine）。因為他殺死了繼承大祭司職位的最後一人海爾卡努斯（Hyrcanus），被宣佈為猶太人的國王。簡而言之，正如在羅馬統治下，來自不同民族的人被任命為國王、統治者和將軍，但整個權力屬於羅馬人；同樣，在猶太人中，整個權力屬於猶大支派，儘管有時會從其他支派中選出個別的國王和統治者。

現在讓我們回溯得更遠一點，並檢視雅各的預言。雅各的預言顯然不涉及第四個兒子，即該支派的起源，這從以下話語中可以清楚看出： 「你們要聽末後的日子將要發生的事。」 因為這些話怎麼能指當時活著的人呢？ 此外，弟兄們也沒有讚美猶大。那個猶大做了什麼傑出的事，以至於值得弟兄們的讚美？這些話本應歸於約瑟，在雅各發出預言之前，連猶大自己都拜過他。此外，這比猶大所能承受的要大，即所說的： 「你像獅子一樣蹲伏睡覺。」 然而，首先，所寫的內容並不適合猶大： 「直到那為他預留的來到。他就是外邦人的期待，」等，這些話指出了那在此處被談論的人將要降臨的時間。整個民族中有許多人，而不僅僅是猶大支派，被宣佈為統治者和國王，例如摩西、約書亞、底波拉，以及隨後幾年的人。聖經見證他們不是從猶大支派中選出的，而是從其他支派中選出的。事實上，第一位國王掃羅屬於另一個支派。從大衛血統中出來的國王，既沒有持續五百年，即直到被擄至巴比倫：也沒有統治整個民族：但至少有三個支派並不完全承認他們的統治。 有其他的統治者和國王，他們控制著其他支派。因為所羅門死後，整個王國分裂為兩個派系。隨後，在被擄至巴比倫之後，直到基督降臨的五百多年裡，他們實行貴族統治，當時祭司們擁有王室尊嚴。因此，我認為已經足夠清楚，那個預言不應延伸到第一個猶大，也不應延伸到他的繼承人，即「猶大的權杖必不離開」，等，而應延伸到整個支派，彷彿在說：猶大支派將不會停止統治，直到那為他預留的來到，他就是自亞伯拉罕所作的應許以來，人們所期待的，為了統治外邦人。因此，這話可以對整個支派說： 「你的弟兄必讚美你：因為你被提升到其他支派之上。」 同樣，他適合作為擊敗敵人的統治者。因為預言的話語就是這樣警告的。 「你的手在敵人的背後。」 隨後，為了顯明王室尊嚴，寫道： 「猶大是小獅子。」

497

創世記註釋 498 雅各先祖因這個支派而自豪，說： 「我兒，你從我的根中升起，」即你從我而出，在這些話下展示了該支派的增長與衰落。 「你像獅子一樣蹲伏睡覺，」等，這是因為他對敵人的大膽和勇敢的精神。隨後，他意味著他以如此堅定的方式坐在王位上，這是他以繼承權獲得的，以至於他無法被拉扯和推翻。獅子的名字被賦予該支派，因為獅子如果蹲伏，由於胸部的寬闊，顯得更加可怕。因此，他讚美猶大，認為他可怕而強大，彷彿很難找到人能激怒他，並將他從王位和王室尊嚴中推翻。他隨後提到他將成為外邦人的期待，他不會在以色列失去統治者和領袖之前出現。 但這裡傳達的是，國度將從猶大支派轉移到他自己身上。因為基督出生後，猶大的權杖被奪走了，整個民族被羅馬人奴役。因此，蒙福的路加在更仔細地記錄時間時說，猶太王國的結束是基督教義的開始，這確實發生在提比略·凱撒（Tiberius Caesar）在位第十五年，當時本丟·彼拉多（Pontius Pilate）作為總督管理猶太人的王國。[註：24-24] 同樣，聖潔的馬太傳道說： 「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，」[註：25] 等，這些話清楚地展示了外邦人的蒙召，以及猶太人在那時由外邦人統治。這些事發生在末後的日子，正如雅各的預言所言。此時，基督的國度在外邦中顯而易見，從那時起，先知、祭司在國內外都沒有做出什麼傑出的事。因為他們的自由被完全剝奪，他們服事羅馬人。因為聖殿被褻瀆了，當那為他預留的（正如雅各的預言所暗示的）來到時。那些是什麼呢？ 即：「猶大啊，你的弟兄必讚美你。」 這些話也根據另一種意義歸於基督，他也被稱為猶大，正如雅各在某處所說的。因為先知說： 「我的僕人雅各；我必扶持他。我所揀選的以色列，我的心所喜悅的。他必將公理傳給外邦人，」等；「外邦人都要仰望他的名。」[註：26] 他也以大衛的名字被稱呼，正如第88篇詩篇中顯而易見的： 「他要稱呼我說：你是我的父。我也要立他為長子，為世上最高的君王。我要為他存留我的慈愛，直到永遠。」[註：27] 又說： 「他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之恆一般，又如月亮永遠堅立。」[註：28] 所羅門在第71篇詩篇中也說了與大衛不矛盾的話，該篇題為所羅門。那篇詩篇清楚地表達了我們迄今為止所給出的內容： 「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極。萬民都要事奉他。」[註：29] 此外，那個猶大就是基督，根據神聖使徒的見證，他按肉身生於猶大支派。[註：30] 但這個名字意味著讚美，或被歌唱的讚美詩。但有誰比基督更適合被宏偉地讚美呢？他為他的弟兄們，即使徒們，完成了令人驚嘆的美德，並令人欽佩。關於他們，詩篇中說： 「我要將你的名傳與我的弟兄。」[註：31] 但對於那些跟隨瑪利亞而來的婦女，基督說： 「你們去告訴我的弟兄，說我要升上去見我的父。」[註：32] 起初，門徒們視他為先知，因為他行了如此顯著的神蹟。然而，隨後，當他們從他那裡得知敵人以及人類的劊子手被擊敗時：不僅如此，死亡和隱形的權勢也被他擊敗，他們便像敬拜神一樣敬拜他。此外，誰能否認他的手在敵人的背後，當他藉著教義和神蹟擊敗魔鬼時？當他從十字架上懸掛著，伸出雙手時，他驅逐了所有的敵人，並迫使他們轉身逃跑。因此我們在大衛的詩中讀到： 「我要追趕我的仇敵，並要追上他們，不將他們滅絕，總不歸回。我要打傷他們，使他們不能起來。他們必倒在我的腳下。」[註：34] 遭受這些事的人，甚至不敢反擊，正如那神諭所說： 「敵人必不能從他那裡得到任何好處，不義之子也不再傷害他。」[註：35] 這尤其發生在他將靈魂交給父，脫去肉身降入敵人的地方時：當他是生命本身時，他摧毀了死亡和敵對的權勢：這些權勢在第一次降臨時，認為他只是一個赤裸的人，試圖包圍他，並像對待卑微和極其低賤的人一樣侮辱他。但當他們知道他比人更尊貴時，他們便逃跑了。但他伸出雙手，用他神聖的武器追趕那些逃跑的人。現在，他也用隱形的武器將那些將他視為敵人並與教會交戰的人擊潰並驅散。在獲得了作為勝利獎賞的戰利品後，他將受到父之子的崇拜：即天上的天使和天上的權勢將崇拜他。使徒們和外邦人在我們中間也會做同樣的事，承認他是神，並從他那裡獲得踐踏蛇和蠍子，以及魔鬼一切權勢的能力，魔鬼向我們轉身逃跑，甚至因基督這位勝利者的卓越美德而被踐踏和壓碎。 「在背後」等話，也可以指那些以敵對的仇恨迫害他的猶太人：他們雖然在這個世界上逃脫了他的手，但在末後的日子裡，他們將承認他。因為他們是父神的兒子，根據以賽亞的聲音： 「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」[註：35] 同樣的話也適用於他按肉身的弟兄，他們起初在信心上猶豫不決。他們欽佩基督的神蹟，但同時因為看到他不遵守律法的儀式而感到冒犯。因為沒有人...

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加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 500 在關於食物的區別上，祂教導說： 「入口的不能污穢人」[參見馬太福音 15:11] 等。 然而，祂以這些話語表明，安息日不應當被迷信地守持： 「因為人子是安息日的主」[參見馬太福音 12:8]。因此，那些懷疑的人說： 「你如果行這些事，就當把自己顯明給世界看。因為沒有人在暗處行事，卻想要顯明出來」[約翰福音 7:4]。 但福音書作者隨即在這些話之後補充道： 「因為連祂的兄弟也不信祂」[約翰福音 7:5]。 然而，在主的受難與升天之後，祂的兄弟們便再也沒有不信的餘地了。耶利米在靈裡預見了這些事，曾在某處對基督說了這樣的話： 「因為你的弟兄和父家，他們都背叛了你，他們在你後頭大聲呼叫。他們聚集起來，你不要與他們結交，因為他們要對你說好話」[耶利米書 12:6]。這些事已經實現，這是無人不知的。因此，雅各在致十二支派的書信中，開篇便說： 「作神和主耶穌基督僕人的雅各」[雅各書 1:1] 等。然而，當需要將祂降生與死亡的奧祕包含在預言中時，他理所當然地補充道： 「猶大是個小獅子」。 因為基督是從王室支派而出，是全能者的兒子，祂能僅憑一句話就制伏仇敵，正如先知所預言的： 「獅子吼叫，誰不懼怕呢？」[阿摩司書 3:8]。

第 9 節：我兒啊，你從苗裔上長上來，等等。因為基督按肉身來說，是出自雅各的種子與根源，而雅各預言了這些事。事實上，祂是藉著聖靈，從聖潔童女的苗裔與高貴根源而生。因為聖經在某處說： 「從耶西的本必發一條」[以賽亞書 11:1]。 祂確實是能力的杖，是神從錫安差遣給我們的。這杖安慰並忍耐眾人，是公義與國度的杖。這杖公義而仁慈地牧養聖徒的群體；然而，對於那些不願受祂牧養的人，祂卻像陶匠的瓦器一樣將他們擊碎。祂就是那存放在聖幕中，並被帶入至聖所的杖，它發了芽並結出杏子，這確實預表了我們的復活。因為杏樹的木頭能驅散睡意，並帶來警醒。為了向我們預告基督的死亡，他補充道： 「你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅」。 因為父在子裡面，子也在父裡面。 聖經習慣將死亡稱為睡眠。然而，透過「屈下身去」等詞，向我們揭示了基督自願的死亡。但基督作為強壯、充滿活力且大有能力的獅子，本能戰勝一切。祂並未被死亡所拘禁，正如那些將祂釘在十字架上的人所想的那樣。相反，祂是自願躺下的。正如獅子不僅在清醒時，即便在睡覺時也是可怕的，基督不僅在十字架前，甚至在十字架上也是可怕的，並顯明了偉大的神蹟：經文沒有說「你將會睡」，而是說「你臥了」。預言的確定性如此之大，以至於神聖的人們將尚未發生的事，視為已經完成的事，因為已經發生的事是無法變為未發生的。但在神看來，將來的事已經是既成事實，所有的時間在祂面前都是確定且當下的。與此相關的還有聖經的這段話： 「他們扎了我的手，我的腳。我數算我的一切骨頭」[詩篇 22:16-17]。 經文所說的「誰能喚醒他呢？」以奇妙的方式預示了復活，以及那位喚醒我們並激勵我們尋求神的主。這也表明祂是自願躺下的，並不需要他人的幫助。 因為父將要照著聖經所說的喚醒祂： 「神叫他從死裡復活」[使徒行傳 3:15]。 而祂自己也喚醒了自己，正如祂所說的： 「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」[約翰福音 2:19]。 此外，亞居拉（Aquilas）對此處的翻譯顯然不同，他說：「猶大的小獅子，我兒啊，你從掠奪與俘虜中上來；你屈身躺下」。辛馬庫斯（Symmachus）則這樣說：「猶大的小獅子，我兒啊，你從獵物中上來，你跛著腳坐下」。透過這一切，我們清楚地看到了我們救主的復活，以及祂從陰間——那彷彿是一種獵物——的逃脫。他說祂跛行並坐下，而不是倒下，這透過跛行相當清楚地指出了死亡，而透過坐下，則表示祂不像其他凡人的靈魂那樣被擄去。

（希臘文原文略）

他也透過這些話語宣告了時間：

「圭必不離開猶大」， 也就是說，治理這百姓的聖徒必不離開。因為在猶太人的王國被毀滅後，由外邦人組成的百姓獲得了不可思議的增長。因為在那時，猶太人中再也沒有聖徒了。因為所有的聖徒與善人都已離去。這確實透過隨後的經文得到了證明： 「把小驢拴在葡萄樹上」。 因為真正的葡萄樹藉著葡萄樹，將那先前狂野且未受馴服的新百姓拴住並與自己連結。祂也將用祂葡萄樹的枝子，即祂的話語與慈愛，將古老會堂的百姓拴在自己身上。除非有人認為受割禮的百姓是被拴住並束縛在律法的古舊中。或者，他將葡萄樹理解為以色列：而透過小驢，則指代從外邦中聚集的百姓。因為他曾被比作愚笨的牲畜，事實上，救主自己也稱外邦人為狗。然而，祂也將外邦人連結到萬軍之耶和華的葡萄樹上，移去了籬笆並拆毀了中間隔斷的牆。祂用慈愛的繩索將這些人與以色列連結起來。 因此，先前狂野的事物，在去除了野性後變得馴服，以至於被拴住也不會反抗或啃咬繩索：而是耐心地承受這些，絕不毀壞葡萄樹。然而他說： 「和小驢」， 等等，彷彿是從同一頭驢，即從信心而生出的兩個百姓。當然，有人會說，當主（如馬太福音所載）說：「你們往對面村子裡去」[馬太福音 21:2] 時，這些事便應驗了。 然而，預言顯示祂並不像地上的君王那樣騎著馬或戰車。那種驕傲的排場將不存在。 祂將騎著驢和驢駒，像某個窮人或社會底層的人一樣。 撒迦利亞在他的預言中表達了這一點，他說： 「錫安的民哪，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡！他是謙謙和和的，騎著驢」[撒迦利亞書 9:9] 等。至於祂將用自己的血使肉身染紅，被長矛或槍刺穿，這透過隨後的經文得到了充分的說明： 「他在葡萄酒中洗了衣服」。 當至高與天上的軍隊看見祂升天時，他們按照以賽亞的預言呼喊道： 「這從以東來，穿紅衣服，從波斯拉來的是誰呢？」[以賽亞書 63:1]。 又說： 「你的衣服為什麼有紅色，你的衣裳像踹酒榨的呢？」[以賽亞書 63:2]。祂的衣裳確實象徵著祂的百姓，祂用自己的血將他們洗淨並除去污穢。因為酒是那些信祂並受洗歸入祂死亡之人的標記。或者，這是指祂將藉著聖靈與真理的道來潔淨祂的肉身。至於祂為何對那些因瘋狂而衝向祂的猶太人毫不留情，卻因我們的救恩而極其喜樂，儘管祂按神性來說是不受任何苦難的，祂說： 「他的眼睛必因酒紅潤」。 這是一個取自醉酒者的隱喻，他們通常比平時更為歡樂。這也指出了從神祕的酒中所獲得的喜樂，祂在將這酒遞給門徒時說： 「你們拿去喝，這是為你們流出的血，使罪得赦」[馬太福音 26:28]。 同時，祂也透過這些話教導說，祂非常仁慈地看待所有信祂的人。因為酒有一種特性，就是讓人看起來溫和。

第 12 節：牙齒必因奶白亮，等等。奶或許向我們展示了神祕食糧的真誠與純潔。因為祂將自己身體的形象、樣式或預表給了門徒，不再承認與接受律法中帶血的祭物。因此，祂透過牙齒的潔白，指明了我們所食用的神祕之餅的純潔。因為根據神聖的大衛所言： 「祭物和禮物，你不喜悅；你曾給我預備了身體」[希伯來書 10:5]。 然而，顯然言語是從牙齒中發出的，當牙齒潔白時，它們發出的言語也是純潔真誠的。在這些話語下，向我們提出了審判的正直，以及我們所食用與滋養我們的教義與言語的純潔。此外，祂還表明，祂洗滌衣裳的行為彷彿是在嘗試不可能的事，因為另有其人會破壞並玷污這些衣裳。然而，祂自己因沒有罪，便透過那些其餘凡人所死的方式，摧毀了死亡。因此（正如某些人所認為的），祂說： 「他的眼睛因酒而純淨」。 因為沒有人在律法下稱義。 所有從第一個亞當以來的人，若沒有藉著行為完成惡慾所指示的事，就無法克制自己不去順從眼睛的慾望。但基督即使在眼睛方面，也是沒有罪的污點。 祂說「因酒而純淨」，即幾乎從一切中被洗淨或澄清。

第 13 節：西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓，等等。摩西祝福他時，這樣說： 「西布倫哪，你出外可以喜樂」[申命記 33:18]， 即在土地的安寧與安全中。因為你已經前進，並彷彿被引入了那與海接壤的土地，並因海陸的財富而得到滋養與幫助。這就是摩西賦予該支派祝福的含義。有時，預言是透過歷史事件的相似性，或透過名稱的解釋（即所謂的詞源學）來解釋的。然而，西布倫若解釋其名稱，意為「美好的道路」與「祝福」。但那些真正被視為有福的人，是藉著對基督的信心而獲得公義的人。這些人確實可以呼喊： 「我們蒙耶和華賜福，他創造了天地」[詩篇 115:15]。 以賽亞對這些人寫道： 「正直人的路是平直的，正直人的路是修平的」[以賽亞書 26:7]。神邀請這些人進入神聖而神聖的殿堂，說： 「你們當敞開城門，使守信的義民得以進入，尋求公義，並保守和平」[以賽亞書 26:2]。但為了不讓任何事物阻礙，以免他們絆倒，或遲疑地領受恩典；祂命令神聖的僕人修平道路，說：「你們當從門經過，將石頭從路上撿去」[以賽亞書 62:10]。因此，我們豈不應當稱那些尊崇信心的以色列人為有福，並稱他們的道路為幸福嗎？雅各見證說，這些人將住在海邊並與外邦人混居，兩者聚集並在同一位牧者基督之下團結起來。聖經也將沿海地區歸給外邦人，說：「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，外邦人的加利利，以及其餘住在海邊的人，看見了大光」[以賽亞書 9:1-2；馬太福音 4:15-16]，即基督的光。因此，以色列與那些住在海邊的人一同被照亮。這就是所謂的「道路亨通」。因為基督說： 「你們應當趁著有光，行走這光，免得黑暗臨到你們」[約翰福音 12:35]。因此，以色列與外邦人結合了，而以色列曾經獨自徘徊並拒絕與外邦人交往。因為籬笆的隔斷被拆毀，律法中的規條也被廢除。就這樣，兩個百姓合而為一。因此，他將在港口，即在安全的港口，將希望的確據完全寄託於基督。因為當他逃離了律法那殘酷的風暴後，最終抵達了基督的恩典，就像貨船急於駛入港口，彷彿進入了安全之地。 「他的境界必延到西頓」， 等等，由於屬靈合一的卓越，祂將充滿那些曾經邪惡，並迫害與掠奪敬拜神之人的城市。 神透過先知責備這些人說： 「推羅、西頓和非利士四境的人哪，我與你們有什麼關涉？你們要報復我嗎？若你們報復我，我必使報應速速歸到你們頭上。因為你們奪取了我的金銀，將我可愛的寶物帶入你們的廟宇。並將猶大人和耶路撒冷人賣給希臘人，使他們遠離自己的境界」[約珥書 3:4-6]。

第 14、15 節：以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中，他看見安息是好的，地是佳美的，便低肩背重，成為服苦的僕人，等等。拿弗他利獲得了加利利面向大海與西方的部分，與西布倫支派相對。而位於這些地方東邊的土地，則由以薩迦獲得。因此，雅各教導說以薩迦在這些支派中間安息。因為他位於約瑟與西布倫之間。他選擇了這塊土地，是因為他致力於農業。

（希臘文原文略）

然而，以薩迦，若你要掌握其名稱的含義，它指「報酬」。因為父彷彿將那些祂所說的人作為報酬給了子： 「你將列國賜給我為基業，將地極賜給我為田產」[詩篇 2:8]： 又說： 「看哪，耶和華所賜的產業，兒女是腹中的果子」[詩篇 127:3]。 祂稱主為耶穌，稱腹中的果子為從婦人所生者，祂將所有從兩個百姓中信祂的人作為報酬領受了。關於這些人，祂說： 「你從世上賜給我的人，他們本是你的，你將他們賜給我」[約翰福音 17:6]。 那些熱切尋求祂這本身美好之物的人說： 「耶和華的典章真實，全然公義，比金子可羨慕，比極多的精金更可羨慕」[詩篇 19:9-10]。 新婦也說： 「我歡歡喜喜坐在他的蔭下」[雅歌 2:3]。 那因信心純潔而發光的百姓，將瞻仰神聖的份，即將獲得祂在希望中所預期的屬天福分。大衛預言這些人說： 「我的時運（份）在你手中」[詩篇 31:15]。 他心嚮往之並在其中安息，並堅定且以確定的信心相信自己將獲得這些。因此，他不拒絕任何勞苦，不逃避任何危險，像勤勞的農夫一樣為自己獲取未來國度與肥沃土地的產業，正如何西阿所說： 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。開墾你們的荒地吧！因為現在是尋求耶和華的時候，直等到他臨到，使公義如雨降在你們身上」[何西阿書 10:12]。 蒙福的保羅也渴望類似的事： 「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子，叫你們凡事富足，可以多多施捨」[哥林多後書 9:10-11]。 有人傳說，西布倫象徵著那些逃向信心神聖錨地的以色列人，他們同時順從律法與基督的教義，彷彿處於兩個百姓之間。因為主見證說： 「我來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全」[馬太福音 5:17]。 因為遵守誡命的人，絕不會違背律法。因此，當有人問他應當遵守什麼道路才能獲得救恩時，祂回答說： 「你當守誡命」[馬太福音 19:17]。 因為基督不是藉著廢除，而是藉著成全律法，為我們指明了公義的道路。此外，祂優雅地將教義稱為安息。因為祂自己呼喊道： 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」[馬太福音 11:28]。 祂稱自己的肉身為肥沃的土地。因為這就是流奶與蜜之地。使徒們看見這些並從神那裡領受能力後，便準備好勞作，成為主的農夫，耕種土地，即藉著傳道將基督的人性散播到全世界。

第 16-18 節：但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的人墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩，等等。此處向我們提到了參孫，他最終將出自該支派。為了向我們展示此人非凡的力量，他不遲疑地將他比作潛伏在路上的蛇，牠咬傷馬的蹄，使騎馬者若非藉著神的能力，便無法站起。因為參孫在世時，對敵人來說是不可容忍的：而他死時，比活著時更殘酷地報復了他的敵人。然而，但支派雖然不像其他支派那樣人口眾多（因為正如上面所註，但只生了一個兒子），但仍將被算在支派之中。然而但，若你探究其名稱的含義，意為「審判」。有些人將「但」理解為魔鬼，他是人類最兇猛的迫害者：他審判那些被他欺騙與圍困的人，將罪名加在他們身上，正如啟示錄中所述。他確實不斷地埋伏那些持守美德道路的人。然而，加略人猶大出自但支派：魔鬼隱藏在他裡面，出賣了主。此外，他還埋伏了公義的道路。因為基督說： 「我就是道路」[約翰福音 14:6]， 猶大假裝在其中行走並安息。魔鬼在這一點上咬住了馬的腳跟，即基督的肉身。因為救主見證說： 「同我吃飯的人，也用腳跟踢我」[詩篇 41:9；約翰福音 13:18]。 因此，基督作為騎馬者，正如神與約伯對話的第一部分結尾所讀到的，向後墜落而死，即在日子的盡頭，祂也等候著，直到奉父的命令再次從死裡復活並活過來。有些人將但理解為擁有審判權的文士與法利賽人，他們攻擊基督，並盡其所能將祂從活人中除名。另有人斷言，但暗示了使徒的神聖團體。因為這些人被神任命為信徒的審判者與官長。保羅在某處寫道，這件事有充分的見證： 「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」[哥林多前書 6:3]。 他們將審判，但他們是至高審判者神的模仿者。因此，以賽亞傳道說： 「必有一王憑公義行政，首領必藉公平掌權」[以賽亞書 32:1]。 很久以前，猶大支派治理著猶太百姓，祭司行使審判權。因為他說： 「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法」[瑪拉基書 2:7]。 但在基督的權柄下，審判權歸於使徒，神對耶路撒冷這樣說： 「你的子孫要接續你的列祖」[詩篇 45:16]。 因為當時的兒子們獲得了父輩的權柄與莊嚴。對基督則說： 「你要立他們作全地的君王（審判者）」[詩篇 45:16]。 因為藉著基督的使徒，福音被傳開，祂的奧祕被宣告給全世界。他們也將審判對信徒而言什麼是有益的，什麼不是。祂談到這些人將以與猶大支派治理其餘猶太百姓相同的權柄來治理信徒。然而，那些掌握治理權的人也不會沒有苦難。因為迫害他們的百姓將像埋伏在路上的蛇，咬傷馬蹄，即給予沉重而艱難的咬傷。 「他必傷你的頭，你要傷他的腳跟」[創世記 3:15]。因為他們承受並忍受了跛腳馬的腿所遭受的同樣痛苦，彷彿向後轉並倒下。墜落在地上的騎馬者，等候著那位拯救他的人。因此，使徒們等候著從創世以來為他們預備的天國，正如救主所說，他們是有福的：他們跑完了路程，守住了信心。但試探必試驗他：他必試探腳跟，等等。透過這些話，祂教導說該支派將是好戰的，並將戰勝敵人。因為當他們與流便人及瑪拿西半支派一起，按繼承權獲得了約旦河外的地區後，他們派遣了武裝的青年，作為先鋒，並在擊潰敵人時成為他們弟兄的輔助。他們衝向敵人，這確實被稱為試探，並勇敢地擊潰了他們。此外，由於他們的地區靠近阿拉伯，有時是山區，有時是平原，他們很容易受到強盜的襲擊，但他們在自己的境界內勇敢地擊退了這些強盜。至於迦得的名字，若你探究其含義，意為「試探」或「試驗」。它指代法利賽人與文士那驕傲的百姓。因為他們因基督的教義與神蹟而憤怒，也因百姓在祂進城時呼喊：「和散那歸於大衛的兒子」[馬太福音 21:9] 的歡呼而憤怒。他們也對百姓在祂經過時鋪下衣裳感到不滿。起初他們說：「看哪，你們什麼也做不了，世人都隨從他去了」[約翰福音 12:19]。最後，為了激怒羅馬人並體驗他們的憤怒，他們密謀並派遣了一些門徒與希律黨人，詭詐地問祂是否應當納稅給凱撒。但基督以這個回答對抗了他們欺詐的試探：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神」[馬太福音 22:21]。隨後，當祂將商人趕出聖殿，因為他們將祂父的家變成了市場時，他們再次透過問祂：「你仗著什麼權柄行這些事？」[馬太福音 21:23] 來試探基督。祂則以關於約翰洗禮的問題反擊了他們的試探。有些人將迦得轉向基督，而將埋伏祂的百姓稱為試探。但基督隨即報復了他們。

第 20 節：亞設的食物肥美，他必出君王的美味，等等。祂預言了獲得沿海地區的支派將擁有豐盛的角。因為藉著他的工作，猶太地區將擁有充足的豐饒，因為那些適合君王享用的物品將從外國運來。摩西也說了類似的話： 「他得他弟兄的喜悅」[申命記 33:24]。 他的份位於多利買與西頓附近。因此，他的食物被稱為肥美。若你解釋亞設，意為「財富」。然而，他確實向我們展示了那位隱藏著所有智慧與知識寶藏的人。因為基督是藏在田裡的寶藏，與貴重的珍珠。祂以智慧的身分說： 「財富與榮耀都在我這裡，我察看並思考大地」[箴言 8:18]。 大衛也說： 「你使它富足」[詩篇 65:9]。 保羅的見證也適用於此： 「你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備」[哥林多前書 1:5]。 因為那位本來富足卻為我們成了貧窮的，使我們所有人都成了富足。祂就是那從天上降下並賜生命給世界的美味之餅。對於我們看不見的屬天軍隊來說，祂確實也是餅。因為祂滋養了所有的屬天階級與官長。事實上，祂也為這個世界上的神聖教師提供了食糧，藉著揭示奧祕並開闢所有美德的道路： 因此，那些白白領受的人，也白白地宣告並牧養他們的門徒，作為主家中的選民管家，在適當的時候給予他們應得的份。保羅在做這件事時寫道： 「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固」[羅馬書 1:11]。 神聖的教師們也見證說，他們從天上降下的恩賜中獲得了安慰，神使他們富足於屬靈的恩賜。因此，亞設象徵著基督，以及所有領受祂並變得富足的人。

第 21 節：拿弗他利是被釋放的母鹿，他出嘉美的言語，等等。這個預言也適用於基督與信徒。因為耶利米對耶路撒冷說： 「耶和華稱你為青橄欖樹，又美又結好果子」[耶利米書 11:16]。 當割禮的聲音響起時，火便燒在它上面。因為當它需要被修剪者仔細修剪時，它卻被火燒盡，不認識在場的農夫。然而，我們被嫁接到真正的葡萄樹，即基督身上。這葡萄樹的栽培者（正如基督所教導的）是天父。祂砍下無用的枝子，並修剪結實的枝子，使它們結出更豐盛的果子。神聖的約翰在文學著作中也提到了關於樹木的事： 「斧子已經放在樹根上。不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡」[馬太福音 3:10]。 撒迦利亞也說：「耶路撒冷的哀哭，必如田野中被砍伐之樹的哀哭」[撒迦利亞書 12:11]。他又對耶路撒冷說： 「黎巴嫩哪，開門吧！任火燒滅你的香柏樹。松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了」[撒迦利亞書 11:1-2]。先知，或者說透過先知說話的神，將耶路撒冷比作黎巴嫩，因為它包含著像香氣四溢的植物一樣的祭司，他們服事律法崇拜並治理百姓。然而，這城市被燒毀了：居住在其中的人，見到羅馬人像砍樹者一樣，將所有的貴族處死，便陷入了哀傷。但基督，那位將那場毀滅帶給他們的人，是（根據雅各的預言）「被釋放的母鹿」。因為祂總是帶著不安的動作而顯得生機勃勃，以便能夠持續存在，並不斷地在天下萬國中擴張。神很久以前就透過以西結先知預言了這一點，話語如下： 「我要從高大的香柏樹梢，折下嫩枝，栽於極高的山上。在以色列高處的山上栽上，它就生枝子，結果子，成為佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下，就是宿在枝子的影下。田野的樹木都必知道我耶和華使高大的樹降為卑，使卑微的樹高起來，使青翠的樹枯乾，使乾枯的樹發了芽。我耶和華說過，也必成就」[以西結書 17:22-24]。 因此，祂從黎巴嫩的中心取下了最優質香柏樹的嫩枝，並為我們栽種了猶大支派，它比其餘的更為卓越。基督按肉身從此而出。祂也懸掛在木頭上，即十字架上。祂使律法的濕潤變為乾旱，並使高大的降為卑，以至於它們看起來與荊棘、灌木及其他植物沒有什麼不同。我們這些卑微的人，恢復了花朵。這就是主所說的： 「我必使曠野變為水池，使乾旱之地變為水泉。我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹和野橄欖樹。在沙漠中要把松樹、杉樹並黃楊樹一同栽植」[以賽亞書 41:18-19]。 在上述樹木中，香柏樹不感受任何腐爛，象徵著信徒的不朽。黃楊樹代表了心靈堅定的恆心，沒有任何輕浮。番石榴樹預示了永遠開花並散發甜美香氣的虔誠者。杉樹是美德與屬靈教義的典範，從高處降下，帶著聖靈奇妙的芬芳。松樹指代公義潔白而燦爛的光芒。因此，沒有人會否認「被釋放的母鹿」這句話是指向基督與祂的百姓。因此，基督在福音中教導說： 「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，外邦人的加利利，那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」[馬太福音 4:15-16]。 基督藉著祂的光賦予了那支派美麗。起初祂確實是神，儘管祂不僅被其他人，甚至被門徒所忽視。但當祂大有能力地命令大海時，他們驚奇地說： 「這到底是誰？連風和海也聽從他」[馬太福音 8:27]。 在祂從死裡復活後，祂受到了敬拜。當祂在我們心中的認識增加時，祂顯得比世人更美。我們在虔誠與所有美德上取得進步，像歷代虔誠的人一樣，聽見祂對我們說： 「王就羨慕你的美貌」[詩篇 45:11]。 此外，嫁接到十字架的木頭上，我們結出了果子。

第 22、23 節：約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他，等等。他敘述了弟兄們為他設下的埋伏。也沒有遺漏神聖的幫助，藉此他從所有的災難中被拯救出來。最後，他帶來了祝福，彷彿是對於他在弟兄們身上所施行的忍耐與仁慈的報酬。 「轉向我」， 即靠近我，來到我這裡。至於基督的增長，我們在關於拿弗他利的內容中已經解釋過了。因為祂回到了祂在世界被創造之前所擁有的原始榮耀。儘管按肉身看來祂是卑微的，但祂甚至按肉身也被神高舉，以至於祂領受了那超乎萬名之上的名，正如保羅所教導的[腓立比書 2:9]。祂必轉向自己。

509

510 《創世記註釋》 「萬有，無論是天上的、地上的、地底下的，無不屈膝。」這就是別處所提到的那種祝福：「神的使者都要拜他。」 他之所以被稱為「增長」，是因為我們蒙了呼召。然而，既然他是世代的創造者，相對於那些在他降臨之前就討神喜悅、被稱為神兒女（儘管本性上是僕人）的人，他被稱為後來的。因此，保羅稱基督為「從天而來的第二個人」，這並非不妥。在福音書中，他也稱那位遵行了父旨意的人為末後的。 聖徒們效法他，竭力追隨他的腳蹤，盡我們所能地跟隨他。關於效法或競逐的提及，是因為法利賽人和文士恨惡他，視他為父業的繼承人。因此，他們不斷地用毀謗來攻擊這位施行如此多美德與神蹟的人。他們拾起石頭要投擲他：最終，他們沉溺於仇恨，對他施以死刑。然而，他復活了，被父接去，父對他說：「靠近我，或轉向我。」他也聽見了：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」 因此，他們設下惡謀要除滅他，就像從弓中射出的箭一樣，激動百姓反對他。但他們被雅各——即神與父，那位大能與權能的主——的手所擊碎。因此，他蒙受了屬天的祝福，正如我們上面所指出的，甚至被天使所敬拜。他也經歷了地上的祝福，正如大衛所教導的：「全地都要敬拜我，並向我歌唱。」 然而，那些美好且肥沃的土地，就是基督的門徒，他們在各樣美德上閃耀。關於這地，經上對子說：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。」這也象徵了他雙重的出生，一是來自父，一是來自母；他吸吮了母親的乳房，真實地成為人，而不僅僅是觀念上的。先知指明了這一點，說：「他必吃奶油與蜂蜜。」 因此，他因母親的乳房與子宮而蒙福。因為他成為了人，並且在凡事上都順服父的命令。儘管他是人，但他卻在神聖的品格上超越了所有古老的先祖，儘管他們也曾顯赫。 大衛如此見證：「在雲彩中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」這些人就是所謂的「永恆的山嶺」，高過地上的一切。既然主是神，又是萬善的賜予者，他為何不賜予呢？因此他們說：「我們都從他豐滿的恩典裡領受了。」 榮耀的冠冕將戴在我們救主的頭上，並從他傳給所有聖徒，他們將領受那不朽榮耀的冠冕。既然他們與他一同受苦，他們也必理所當然地分享他的榮耀。

第27節：便雅憫是個撕掠的狼，早晨吃他所抓的，晚上分他所奪的等。希伯來文作：特權或戰利品。雅各預言了他們在基比亞對自己弟兄所犯下的那大膽而魯莽的罪行。這也指涉了對處女的擄掠。經上說：「早晨吃」，這是指「他將發動戰爭」。 他這樣說：他必不睡覺，直到他吃了獵物，喝了被殺者的血。關於「他必分發食物」等，應當這樣理解：當他們擄掠了處女，他們會將擄掠的人分給彼此。這預言也顯示了掃羅出自便雅憫支派，他以敵對的方式逼迫大衛，而大衛是基督的預表。然而，在末後的時代，彷彿在世代的黃昏，保羅從同一個支派中出來，他將屬靈的糧食廣泛地分給所有信徒，儘管他起初是教會最激烈的逼迫者與仇敵。後來，他確實分了魔鬼的戰利品，將那些他藉著福音宣講從魔鬼權勢下奪回的人，交給了教會的領袖，效法了基督——基督說自己是那壯士，能捆綁那壯士並奪取他的戰利品。詩篇中的那些話也指明了保羅：「在那裡有便雅憫，是年幼的，在狂喜中；有猶大的首領，是他們的領袖；有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」 因為門徒們雖然在民族上是猶太人，卻被立為那些與基督建立信心連結之人的領袖。保羅與他們同在，說：「我們若果狂妄，是為神；若果謹守，是為你們。」 有人說，按照出生的順序，便雅憫繼承了約瑟，他們都是拉結所生的。因此，便雅憫象徵著新子民，他們像狼一樣攫取神聖與福音的教導：並以極快的速度避開外邦牧者的侵襲，如同避開狗的侵襲。因為，正如我們與保羅一同呼喊的，誰能使我們與基督的愛隔絕呢？ 誠然，虔誠人勝過一切苦難與危險，說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」 最後，如果信徒被比作狼，有什麼好驚訝的呢？因為救主也說：「我如同以法蓮的豹，又如猶大家獅子。我必去撕掠，無人能救。」 以賽亞也稱信徒為田野的走獸：「田野的走獸必尊重我，就是野狗和鴕鳥。因為我在曠野使水湧出，在沙漠使河川流，好賜給我的選民、我所買贖的子民喝，好述說我的美德。」 他稱信徒為走獸，是因為他們厭惡魔鬼的諂媚，並對他發起猛烈的衝擊，不讓自己被他馴服。虔誠人被稱為「塞壬」（Syrenes），是因為他們在教導與闡述我們宗教教義時所具備的雄辯能力；也是因為他們用讚美至高神性的詩歌來歌頌。至於他將以極大的敏捷奔向神聖教義的糧食，這由所寫的「早晨吃」來宣告。教導者在某種程度上被稱為餵養者，保羅證明了這一點，他說： 「乾糧是給長大成人的。」 但便雅憫，他說，在學習的同時也造就了他人。 然而，關於猶太人，那些神諭卻是這樣說的：「聽著，愚昧無知的百姓；他們有眼看不見，有耳聽不見。」 又說：「從母腹中被提拔，直到年老時受教。」 但約翰對信徒說：「你們不需要人教導你們。」 因為他們持有那無所不知的基督的心思。因此，你們完全有能力彼此教導與勸勉。

第五十章

第3節：他滿了四十天等。埃及人在哀悼和準備埋葬死者時遵守這個數字。在猶太人中，三十天的期限有充分的證據，正如亞倫和摩西的例子，他們被哀悼了三十天，這在《民數記》和《申命記》中顯而易見。 第5節：在我墳墓裡，就是我在迦南地為自己所鑿的，你要葬我在那裡等。然而，是亞伯拉罕鑿了那墳墓，而不是雅各。但這裡他宣稱擁有他父親的東西，就像上面他說「用我的刀和弓」等等一樣。 第10節：他們到了亞達的禾場，就是在約旦河那邊，在那裡哀哭，聲音又大又極其強烈等。那個地方位於距離耶利哥三哩處，距離約旦河兩哩。現在它被稱為伯亞拉（Bethagla）。這個名字的意思是「圓圈之地」。因為當他們在那裡哀悼死去的雅各時，他們圍成了一個圓圈。 第19節：不要懼怕，因為我是在神的手中等。正如虔誠人所當行的，無論在順境還是逆境，他都記念神。 約瑟在迦南地生活了十七年，受了十年的奴役。他在監獄裡待了三年。他作為法老的副手，統治了整個埃及八十年。我們卻要讚美並榮耀那位萬善的賜予者、聖靈的供應者，那位向配得的人揭示隱藏在聖經中神聖知識的神，在我們的主耶穌基督裡，與他一同，連同聖靈，榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

《出埃及記註釋》

第一章

對於那些被屬靈的法老所轄制，卻轉向悔改的人，慈愛的神賜予他們出路，不再容許他們被困在泥土與磚塊中，而是將他們遷往那流奶與蜜的肥沃之地。我們將從這部著作中學習如何離開埃及，以及如何踏上旅程。

這部著作詳細列舉了雅各的家族，以實證神對亞伯拉罕的應許已經實現。此外，這份精確的家族清單，讓我們在看到那眾多的人口時，能同時認識到導致希伯來民族如此增長的原因。 第7節：他們增長了，也就是說，他們的人數像洪水一樣向四面八方擴散。因此，為了更清楚地解釋這個詞，亞居拉（Aquila）說：「他們像洪水一樣擴散到埃及全地。」 然而，辛馬庫斯（Symmachus）為了以類似的方式標示希伯來人的多重增長，說：「他們像發芽一樣增長」，這個比喻取自大地大量湧出的草木。 第10節：我們當用智慧行事，也就是說，用詭計欺騙並圍困這群百姓。他們轉向陰謀與技巧，試圖困住希伯來人。因為當時缺乏公開壓迫猶太百姓的藉口。 第13節：埃及人厭惡以色列人。希伯來文作：他們苦待並折磨以色列人。他們看到以色列人不斷地繁衍後代，便受到激勵去折磨這群百姓。經文中所包含的「地也充滿了他們」，亞居拉翻譯為：「地被他們充滿了。」 「堅固的城」，即有城牆的，或是巨大的，彷彿以居民的眾多作為防禦。亞居拉譯為「帳棚」。 第20節：神厚待收生婆。這必須與他說的「神便叫她們成立家室」聯繫起來。其他內容放在中間。 藉著「家室」這個詞，作者表達了財富的豐盛、產業的增長以及家族的繁衍。因為當大衛心裡想著自己的家是香柏木做的，而約櫃卻住在幔子裡時，神藉著先知拿單對他說：「我必為你建立一個偉大的家，直到永遠。」（藉此他指明了將從他而出的後裔。）「如果你心裡也想為我建造房屋。」 以同樣的方式，他擴張了收生婆的家族。因為她們也盡其所能地保存了以色列民族。如果有人認為這裡是指在天國中為收生婆預備的非人手所造的房屋，我也不會強烈反對。虔誠人藉著不斷持守對神的敬拜，建造了這樣的房屋。然而，我認為必須觀察魔鬼以敵對的方式攻擊勇士的力量有多大。但他以三種方式設下陷阱。首先，他依靠邪惡的手段與詭計，將凡人推入突如其來的災難中。他敗壞人的心思，使他們藐視美德的增長。但因為他的詭計在神不斷保護與扶持我們的情況下無法得逞，他便轉而以另一種方式攻擊人類。他激動那些在信心與宗教上與我們連結的人來反對我們，正如保羅所見證的：「假弟兄的危險，同族的危險。」 當他即使這樣也無法找到勝利的機會，因為神用對祂的敬畏保護我們，就像保護昔日的收生婆一樣，他還剩下什麼呢？只能武裝他的爪牙，以極度的殘忍屠殺虔誠人，不再隱藏，而是公開交戰。然而，當我們戰勝並馴服了這些魔鬼殘忍的僕人時，不是用武器，而是用我們在神面前承認苦難的嘆息，我們最終從他們的暴政中獲得了自由。隨後，我們因飢渴神聖的言語而受苦，這曾迫使我們下到埃及，現在我們再次回到這裡，正如浪子回頭的比喻所教導的，當他在異鄉耗盡了父親的財產，最終渴望用餵豬的食物來填飽空腹。我們也是如此，藐視了更崇高的事物，轉向了地上的事物；我們拋棄了聖潔與虔誠的生活。因此，我們重新落入法老暴力的手中，因挖掘泥土與製作磚塊而深受折磨。泥土與磚塊當然是指世俗的追求與憂慮，以及人類生活的其他制度，這些都是在巨大的勞苦與汗水中完成的。因為現世的生活充滿了無數的勞苦。魔鬼將他的僕人——魔鬼——派給我們，用各種罪惡壓迫每個人的心思，使他們無法將閒暇的心眼抬向神，最終使他們的頸項脫離他們曾服事魔鬼及其僕人的奴役之軛。因為魔鬼認為，如果能將人的靈魂從神那裡拉開，並捲入世俗的憂慮與煩惱中，就是巨大的利潤與財富：這確實顯而易見，因為他們被命令為法老建造城市。因為法老極度憎恨男性，也就是一切陽剛的美德。他試圖用盡一切手段，透過挖掘享樂的深坑來削弱並挫敗這種美德。然而，神憐憫人類，藉著基督（摩西是他的預表）使凡人獲得自由，並賜予他們永恆的救恩。

第二章

第1節：有一個利未家的人等，直到這些話：「從水裡把他拉上來」等。嬰兒出生時，父母就認出他來。他們看見他相貌俊美。因為奇妙的恩典甚至在嬰兒的臉上閃耀。然而，對王室法令的恐懼超過了父愛與母愛，儘管他們極其渴望孩子平安無事。然而，法老的女兒來到那個地方並非沒有神的護理。埃及人本性上極度貪財。因此，王室女子好奇地檢查了那個小箱子。發現嬰兒後，她立刻認出了他。割禮使她認出了他，這是希伯來人與其他民族區別開來的標誌。摩西藉著教會聖禮的介入獲得了救恩，我們所有人也都是這樣爭取救恩的。因為箱子是用木頭做的：而木頭或箱子是從水中取出的。然而，那個抬起箱子的人並非出生於希伯來血統：相反，她以異教或外邦的父親為榮。我難以相信摩西所經歷的一切是出於人為。因為誰能指認摩西的父母呢？當他們把他拋棄並丟棄時，是誰讓他看見了太陽的光輝？你會說埃及人是他的母親嗎？當她並沒有生下他時，你怎麼敢這樣說？但她是餵養並撫養他的人嗎？這也不應被稱為母親。因為她領取了餵養的報酬，而真正的母親卻拒絕這樣做。因此，既然顯而易見他沒有被置於任何人的權力之下，那麼他理所當然地是神的人。他被命名為摩西。因為在埃及語中，「摩西」意為「水」。這在古代確實如此。然而，服事最殘暴暴君的人類，將神父帶向了憐憫。為了除去我們身上的奴役之軛，他沒有吝惜自己的兒子，而是將他交給我們眾人，並讓他面對眼前的危險。他來到自己的地方；因為他被差遣去尋找以色列迷失的羊。但自己的人卻不接待他。因此，神藉著以賽亞呼喊：「我養育兒女，將他們長大，他們竟悖逆我。」 因此，那些曾沉溺於偶像崇拜的外邦人被呼召到信心的神聖錨點。他們也認出了自己的救贖主。 然而，這件事早已在先知的預言中揭示，正如這裡所清楚顯示的：「我設立守望的人，你們聽了號角的聲音。但你們說：我們不聽。因此，列國聽見了，那些牧養他們羊群的人也聽見了。」 摩西出自利未支派是這件事的預表。因為基督也承擔了祭司的名號，儘管他出自猶大支派。但這之所以發生，是為了讓他受到讚美，並被視為萬有的王，在聖潔與榮耀中，因為他作為王與神，並非從肉身，而是從本質上擁有聖潔與祭司職分。他被視為且被認為是剛出生的嬰兒，是因為那不受任何罪惡玷污的神性；或者因為他是新造的人。 「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為天國正是這樣的人的。」 又說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」 保羅解釋這神聖的宣告說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰兒。」然而，摩西的父親並非沒有神的護理而被默默忽略。 因為經上不確定地寫道：「有一個人等。」因為基督作為人，也沒有地上的父親。然而，許多人猜測他在地上有父親。因為他被認為是約瑟的兒子。 摩西是個可愛且優雅的嬰兒。因為基督在美貌上也超越了世人。因此，大衛對他說：「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴。」因為他以神性的美貌超越了一切。然而，關於人性，先知這樣寫道：「我們看見他的時候，他沒有美貌使我們羨慕。他被藐視，在人的形狀中是最低下的。」 在我們的主耶穌基督降臨之前，世上沒有一個男性不是處於被年輕時的誘惑所傷害的危險中。因此，他們墮落了，魔鬼用世俗的享樂像泥土和淤泥一樣窒息他們。因此，所有人都偏離了美德的道路，被稱為：「他們都偏離了正路，一同變為污穢。沒有行善的，連一個也沒有。」因為沒有人能在享樂的誘惑下施行大能的作為。但有一個嬰兒為我們而生，他與我們同住，是真正的大能者，具備陽剛的美德，即基督。他絕沒有被罪惡所削弱。在他降生的初期，他隱藏在現世的掌權者面前。摩西剛出生時也是這樣被隱藏，以免落入法老殘酷的法令中。當基督長大時，肉身的母親，即猶太人的會堂，將他關在箱子裡，即墳墓裡，並以某種方式將他拋棄。然而，法老的女兒，即由外邦人組成的教會，儘管曾經在魔鬼父親的統治下，卻在水中找到了基督，即洗禮的水，摩西曾被託付給埃及的河流，這就是洗禮的預表。然而，基督是在洗禮中並藉著洗禮被找到的。教會打開了箱子。因為他復活了，並沒有留在墳墓裡，這充分表明他為了我們而受刑，並為了讓我們獲得永生而活著。他在這種信心上充分堅固了我們。 王室女子發現摩西在哭泣。我們也遇到了基督，他幾乎帶著淚水講述了他為了我們的救恩所受的苦：「他們扎了我的手，我的腳，我的骨頭我都能數過」等。又說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」 由外邦人聚集而成的教會認出了基督出自猶大支派：正如摩西被認出是希伯來血統。猶太人的會堂終有一天會從教會那裡領受基督，並被教導其中所包含的奧秘。因為摩西的母親從王室女兒那裡領回了孩子，並約定了報酬，這報酬就是對未來美好事物的盼望。 讓我們重複一下目前所說的，以便我們能更被吸引去思考美德，並將摩西奇妙的誕生應用到我們身上。我們每個人如果從心靈的狀態中墮落，如果被自然傾向的慾望或罪惡所糾纏，就會立即被稱為女性。而這後代是那位最殘酷的暴君所最喜愛的。 但如果有人拋棄了罪惡，努力攀登美德的山嶺，他就會被視為男性，是那位最殘酷暴君的仇敵。他總是懷疑這裡有戰爭與背叛。 因此，每個人都將成為自己的父親，從自己身上產生後代，無論是女性還是男性。如果有人願意堅持美德並以此引導自己的生活，如果他能產生讓魔鬼感到冒犯的後代，當魔鬼看到勝利的紀念碑在這些後代身上，而不是在自己身上時，他就會做得很好。我們必須生育、撫養並以細心的照料保護這樣的後代，並將他們從水中帶出來：不要讓他們赤裸且被藐視地交給充滿各種慾望的生命之河，以免他們陷入危險並被淹沒。這些就是產生勇氣的理由：它們謹慎地將男性嬰兒藏在箱子裡，這箱子不是用木頭建造的，而是由各種門徒組成的，他們用這些門徒來保護他。 因為只有源於美好紀律的教導，才能使靈魂克服現世的一切波濤，而不被海浪所吞沒。相反，它將我們帶到一個安全且穩定的港口：到達那裡的人，即使有箱子的幫助，也不會停止流淚。因為淚水被認為是那些從世俗海難中被拋出並獲救之人的最忠實守護者。以這種方式獲得救恩的人，將忍受被視為外邦人，即外國哲學的兒子，直到他根據自己的年齡從中汲取了足夠的知識。當他長大並被列入男人的名單時，他會羞於被稱為不孕婦人的兒子。因為她不知道如何產生任何值得勞苦的果實。因為外國哲學的所有後代都是早產的，在到達神知識的光明之前就滅亡了。因此，如果有人留在外國哲學的懷抱中，直到他掌握了其主要的教義：就應立即以敏捷的腳步回到自然的母親身邊。然而，我們在此期間不要與教會的乳汁分離，這乳汁餵養我們，就像除了埃及人之外，母親也餵養了摩西一樣。

第11節：摩西長大後，出去到他弟兄那裡等。摩西被灌輸了埃及人所有智慧的奧秘，正如首位殉道者司提反為他作的見證。因為在即將對埃及人發動戰爭之前，他必須探查並發現那個王國中腐朽、衰敗與軟弱的事物。因此，為了順利完成這件事，神的護理安排摩西作為臣民在殘暴暴君的宮廷中長大。摩西在此期間並沒有犯下忘恩負義的罪，儘管有些人可能認為他對王室女兒不夠感激，因為他藉著她的工作逃脫了迫在眉睫的危險。他承認感謝不應歸於那位領養他的女子，而應歸於那位安排這一切的神。他知道是神將他安置在王室尊嚴中，並提升到崇高的榮譽中。如果他不承認這是神的恩賜與禮物，他肯定不會對任何人表現出感激，除了那位王室女子。他知道自己是藉著神的力量從敵人的暴力中被救出來的，對神應當比對父母給予更大的尊榮。因為父母是執行……的僕人。

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加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 520 218 世代。然而，是神從無中造我們，並創造我們。祂在被遺棄的河中拯救了摩西：祂適時地將埃及人帶到那裡，以便帶走這孩子。然而，摩西並非心腸冷酷、殘忍的人。他知道如何向世人表達感恩，如果這是在宗教信仰所允許的範圍內。若是其他人，或許會因為他是猶太人而感到羞愧，不敢承認；但他卻將敬虔置於首位。神預知了這一點，因此從他幼年起就賜予他如此多的眷顧。他稱他們為弟兄，與其說是因血緣，不如說是因他們祖先的敬虔。

他出去，察看他弟兄們的苦難，等等。因此，沒有人應當以愛擁抱神的仇敵，以免顯得自己也恨惡神。神促使他去察看弟兄們，免得他自己顯得富足且沉溺於享樂：而神的百姓，即亞伯拉罕的子孫，卻因沉浸在泥濘中做工而疲憊不堪。在那個時代，就猶太人的處境而言，其他人或許會因為承認自己是猶太人而感到羞愧。但摩西將宗教信仰置於一切之上。神預知了摩西的這種天性，因此從他幼年起就賜予他如此多的眷顧，並非沒有緣由。摩西稱希伯來人為弟兄，與其說是受血緣驅動，不如說是受祖先的宗教信仰所驅動。

因此，摩西因希伯來人受到殘酷的工頭不公正的對待而感到憤慨，便將那工頭處死。因為他認為爭吵或口角並不值得殺人；但他認為，那些以毀滅人類為生的人，是不配活著的。

因此，王的憤怒更加強烈，他認為重要的不是誰被殺了，或者殺戮是否合法或非法；而是想到他收養的孫子竟然與他不同心，不把那些他自己視為仇敵的人當作仇敵，也不把那些他想視為朋友的人當作朋友。於是，王的臣僕們趁機煽動王的心，要他懲罰摩西。他們根本不在乎摩西所殺的那個人是屬於最高階層還是最低階層。他們唯一關心的是，要藉著那次殺戮使摩西在王面前變得可憎。

然而，摩西藉著那次殺戮，證明了他對自己民族懷有極其熱烈的愛。但如果有人願意深思，就會發現那次殺戮並非罪惡，而是極致敬虔的證明。聖經記載了非尼哈所犯的兩次殺人事件，因著這些事件，他超越了祭司職分的秩序與儀式，獲得了永恆的祭司尊榮。我們讀到以利亞的殺戮，同時也不會忽略這位先知卓越而奇妙的被提。你擁有在祭司尊榮上極其顯赫的撒母耳：他也為了執行神的命令，親手將亞甲剁碎，我說，他是奪過亞甲的劍來執行。甚至使徒之首彼得也殺死了亞拿尼亞和他的妻子撒非喇。沒有人會說這些殺戮是不義的；相反，這些人因這些行為贏得了敬虔的讚譽。摩西殺死埃及人的那次殺戮，是一個象徵，預示著神將藉著摩西殺滅埃及人，並拯救以色列人。

那次殺戮確實是摩西對猶太百姓懷有極大愛心的證明，隨後的事實證實了這一點。因為當他遇到弟兄們彼此爭鬥時，他並沒有動殺機，而是試圖以友好的勸誡來平息他們的心：這確實預示了他將在殺死埃及人之後，成為以色列百姓的審判者。因此，那個頑固的希伯來人以複數形式對摩西說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」

然而，那個頑固的人，顯然就是摩西在殺死埃及人後所拯救的那個人，除非他恰好是那個被摩西報復者的朋友，並從他那裡聽說了摩西所做的事。

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522 出埃及記註釋 但摩西在朋友與敵人的夾擊下會怎麼做呢？他前往外邦，進入阿拉伯，成為基督的預表。因此，一位事奉偶像的祭司接待了他，並樂意與他結親。然而，摩西因全心愛神，便將曠野看得比宮廷更重要，將貧窮看得比享樂和世俗的奢華更重要。

他將自己一生的時間分為三個三十年。三十年受教，三十年牧羊，三十年治理百姓。他牧養牲畜，是為了在較小的群體（即牲畜）中學習如何治理人類。有些人說聖經從未提到葉忒羅是偶像崇拜者；而是稱他為該民族或該地區的祭司。他們補充說，他從血緣上是亞伯拉罕的後裔，因此是至高神的敬拜者。因此，摩西為了躲避埃及人的陷害，便投奔於他，最終成為了他的女婿。因為米甸是亞伯拉罕與基土拉的兒子。米甸人就是由此而來，正如創世記所教導的那樣。

第22節：生了一個兒子，給他起名叫革舜，說：「因我在外邦作了寄居的。」等等。他這樣宣告，並非因為他認為埃及是他的祖國，而是因為他被自己的希伯來親屬放逐：雖然出生於敬虔的父母，卻必須與一位外邦岳父生活，聖經也稱這位岳父為親戚。因為在聖經中，兩者（岳父與女婿）因婚姻關係而結成的親屬都被稱為親戚，這從士師記最後的論點中可以看出。

敬虔的先祖們不僅用言語向至高神表達感恩，還給孩子起名，這些名字就像雕像一樣，閃耀著他們的感恩之情。同樣地，約瑟也這樣做了，正如創世記中所述。讓我們重申目前所說的，並證明這一切如何根據寓意與基督相符。摩西被列入男子的名冊，並出去看他的弟兄。同樣地，正如神聖的使徒所見證的，「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下」。祂是被差遣到以色列子民那裡。因為應許是屬於他們的。祂自己也宣告：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」

當祂發現以色列人被魔鬼的暴政嚴重折磨時，祂將魔鬼從他們中間除去：正如摩西用沙土掩埋了殘酷的工頭，基督也將魔鬼放逐到深淵中。然而，當許多魔鬼被推入深淵時，其餘尚存的魔鬼哀求救主，不要將他們趕入深淵，而是允許他們在世上徘徊，直到末日審判。因為正如祂所說，當祂捆綁了壯士，最終就搶奪了他的家具，即他所統治的靈魂。這件事的預表是約書亞，他在摩西死後帶領軍隊渡過約旦河，並將躲進洞穴的五個亞摩利王捆綁起來。因為在我們經歷了律法下的生活之後，基督作王統治我們，將魔鬼的首領投入深淵並加以禁錮，並使不和的以色列人恢復和諧，正如摩西平息了爭鬥的猶太人一樣。因此，祂這樣宣告：「我將我的平安賜給你們。」

然而，他們拒絕了基督為王，儘管詩篇中關於祂寫道：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」他們藐視祂，說：「誰給你這權柄呢？」又當他們抱怨時說：「我們知道神曾對摩西說話，至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」

此外，當他們的職責本應是讚美行神蹟的基督時，他們卻無恥地說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」

至於埃及人是在無人看見的情況下被殺的，這象徵著一種無形的力量，藉此魔鬼將被投入深淵。因為主以隱秘的手和隱藏的權能對抗亞瑪力人。當基督發現以色列人對祂懷有敵意時，祂退到加利利，正如摩西離開埃及，前往米甸地區：並幫助了葉忒羅的女兒們，為她們的羊群飲水。然而，葉忒羅在某種程度上代表了沉溺於偶像崇拜的世界。因為如果你解釋葉忒羅這個名字，它意味著「過剩」或「多餘」。世界就是這樣執著於虛空和無益的事物，對敬虔候選人所當做的事一無所知；藐視救恩，並帶著某種迷信沉溺於外在的事物。因此，基督說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」摩西從一位母親所生，卻為葉忒羅的眾女兒飲水。同樣地，猶太民族是一個整體，基督按肉身從中誕生。然而，在外邦人中也有許多群體，他們被邪惡而兇猛的牧人嚴重折磨：當世界的主權掌握在他們手中時，他們切斷了我們認識神以及我們在這世上為了討祂喜悅所當做之事的源頭。因此，耶利米彷彿以神的口吻大聲疾呼，並非沒有緣由：「我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」虛假的宗教確實就像一個破裂的池子。基督驅逐並擊退了虛假的牧人，並將活水賜給口渴的人，即宣告祂神聖而屬天的教義，說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」

女兒們向父親報告了摩西對她們的恩惠。父親召見摩西，並將女兒中最大、最美麗的一位許配給他為妻：她最終為他生了革舜。同樣地，基督被世界所認識，當祂以恩惠幫助祂的子民時，他們便不斷地宣揚祂的美德。因此，祂為自己聘定了從外邦中召聚的教會，並象徵性地稱之為西坡拉。因為如果你解釋這個名字，西坡拉意味著「探訪」或「美麗」。因為清晨的日光從高天探訪了極其美麗的教會，賜給她屬天的恩賜，即祂氣息的增長，這無非就是聖靈的參與。她生下了寄居的子民。因為基督徒在這個世上是寄居的。因為「我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城」，其建築師和創造者就是基督。然而，在摩西（即基督）對女兒們施恩之前，世界被稱為葉忒羅（即「多餘的」），並非沒有緣由。後來名字改變了，取名為拉貴爾，如果你解釋這個名字，它表示「神聖的牧人」。因為世界最終在脫離了虛假和邪惡的牧人後，歸順了至高牧人的統治。我們也可以從美德的角度以另一種方式理解上述內容。因此，每一種外來的教義都與希伯來教義相衝突。然而，想要真正敬虔的人，必須處於兩者之間，並以這種方式擊敗外來的教義。也不要模仿那些相反的人，他們拋棄了敬虔，轉向了外來的教條。那些懷有摩西心志的人，必須站在敬虔與偶像崇拜之間，節制與放縱之間，公義與不義之間，謙卑與驕傲之間。他將擊敗上述某些事物，將其殺死，正如摩西殺死埃及人一樣，即藉著希伯來人更有力的教義。至於其餘的，他將利用它們來獲得救恩，並戰勝我們的仇敵魔鬼。如果我們做不到這一點，讓我們從這裡努力追求更高、更深奧的奧秘教義，即使我們必須與外邦人（即外在的哲學）共處。然而，我們應當拒絕邪惡的牧人和腐敗的教師，駁斥他們的錯誤，回歸自我，不爭論，努力追求和平，堅持更健全、更和平的教義，就像那些受救恩宗教治理的羊群一樣。因為如果我們追求和平，拒絕爭論和口角，真理就會立刻顯現，並使心靈的眼睛閃耀出奇妙的光輝。

什麼時候一個人可以適時地嘆息呢？如果埃及王在你裡面死了。同樣地，以賽亞也是在烏西雅王死後才看見了主。因此，現在經文加上：「並且神知道他們的苦情。」因為當他們被偶像崇拜的錯誤所束縛，並忙於製作泥磚時，他們並不認識主。

第23節：過了多年，埃及王死了，以色列人因作苦工，就嘆息哀求，等等。但使他們嘆息的，既不是磚塊，也不是泥土，也不是禾秸：而是他們所受的勞苦，他們因這些勞苦而向主呼求。因此，祂垂聽了他們的嘆息。祂不聽那些沒有任何工作負擔卻呼喊的人：祂將慈愛的耳朵賜給那些被泥土和屬世工作壓迫而發出呼聲的人。因此，正如某人所說，我們以敏捷的腳步逃離了泥磚，即逃離了我們身體那脆弱且易變的結構，這種結構通常受制於瑣碎的理由，與禾秸無異。摩西最終在各種危險的風暴中被拋擲，卻得到了堅固：而埃及人的殘酷和希伯來人的謙卑卻在增加。然而，神記念祂應許給亞伯拉罕的約。

第三章

第2節：耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。不是主，而是使者顯現了。但呼喚摩西的不是使者，而是主，祂吩咐使者去執行。然而，在立法過程中，聖經從未說過：「主向摩西顯現。」

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524 加薩的普羅科皮烏斯 主是發號施令者，而使者是服事神聖道的人。在整個立法過程中，你找不到聖經有一次註明「神或主向摩西顯現」。這似乎是僅針對三位先祖所說的特殊稱號。由此可見，在曠野頒布的所有律法，都是透過天使作為導師和管家傳遞給那些靈性如嬰孩般的以色列人的。

有些人說，神作為宣告未來之事者，被稱為使者（即傳信者）是理所當然的。然而，荊棘中的火並沒有對摩西說話。這火也沒有在山上為猶太百姓制定律法。在火中的神執行了這些事。因此，當下文說：「耶和華你的神乃是烈火」等等時，祂立刻說明了原因，說：「因為神是忌邪的。」即神對你們的忌邪，或者說對你們強烈的忌邪，就像烈火一樣，吞噬並燒毀一切阻擋的事物。

這是一個奇妙且完全陌生的景象，看見自然界在彼此爭鬥。火容易燃燒：荊棘的本性本應容易被火燒毀。然而，那些奇妙且驚人的景象最能滲透並觸動人的心靈。因此，摩西感到驚奇，並被驅使去察看究竟是怎麼回事，這並不奇怪。這例子被賜給猶太民族作為紀念，免得他們以後認為神居住在肉身中，而肉身卻沒有被神性的卓越所毀壞，是不合常理且違背聖經慣例的。

儘管祂居住在童女腹中，卻保守童女不受損害，並使她能容納神性。同樣的荊棘象徵著希伯來人曾暴露在所有人的傷害之下：但他們被拯救和釋放，彷彿從埃及人燃燒的苦難中被救出。預示著他們以後不會再被白白傷害，而是像被荊棘保護一樣，將會擊退來犯者。因為聖經見證說：「不要懼怕，我與你同在。火焰必不燒著你。」神蹟的開始是透過木頭，這預言了新約的十字架。為了使神蹟看起來更奇妙，祂選擇了荊棘作為材料，因為它容易引火。此外，為了對抗在埃及人中滋長的偶像崇拜，祂在荊棘中顯現。免得他們因為那棵樹對該事無用，而製造偶像，因為神是在其中顯現的。同樣的荊棘也教導以色列人，他們本質上是一棵野生的、不結果子的樹，完全缺乏公義的溫和果實。因為他們仍然保留著在埃及所沾染的氣味。如果有人按靈意領受，藉著天使的工作賜給他們的律法，本足以啟發他們的理智。然而，對於那些沾染了許多埃及污穢的希伯來人來說，這顯然是愚拙的。因為他們缺乏啟發心靈的光：正如火並沒有給荊棘帶來燃燒的感覺。救主對他們說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」

然而，摩西透過荊棘未被火燒毀的預表，立刻看穿了猶太人的愚鈍和無知。那個神蹟所標示的基督道成肉身的奧秘，從聖經將神性比作火這一點就可以看出。因為神就是真理：而真理就是光。同一部聖經將屬地的人比作田野的樹木和草。因為聖經某處說：「神是烈火。」這之所以被提及，是因為祂啟發人的美德之卓越；以及因為罪惡的物質是無限的。因為聖經有時稱罪為荊棘，有時稱之為多刺的枝條，正如詩篇第五十八篇所說：「你們的荊棘還未被荊棘火燒著，祂就要用旋風把青綠帶乾的都吹去。」又在別處說：「我轉向悲慘，當荊棘刺入我身時。」某處說：「人如草，他的日子如花，這樣發旺。」正如火對荊棘是不可忍受的，神性對人性也是如此。

但在基督裡，這一切都變得可以忍受了。因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面。那位居住在不可靠近之光中的神，在童女的殿中安家，降卑自己到令人敬畏的溫柔中，並減弱了祂強烈的衝擊，就像火憐惜荊棘一樣。因為祂在我們中間行走，並非殘酷地施行懲罰，正如祂自己所說：「神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」摩西來到神面前，聽見：「當把你腳上的鞋脫下來。」等等。

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526 出埃及記註釋 有些人認為這些話是在命令摩西休妻。因為妻子是從屬於丈夫的。如果這是真的，為什麼同樣的話也對約書亞說呢？難道他也要休妻嗎？他確實曾因為在前往拯救百姓時帶上妻子和孩子而感到憤怒。但現在並非因此而憤怒。有些人說，這個預告是頒布律法的紀念，根據律法，祭司在執行神聖事務時要赤腳，因為鞋子上通常有污穢。然而，不要以為鞋子因此就是可憎之物。祂對約書亞也發出了同樣的命令，正如現在對摩西一樣，旨在確認和鞏固律法。有些人認為神命令摩西這樣做，是為了讓當時還是慕道友的猶太人學習在主面前以更謹慎的態度行事：為了使這更容易做到，祂提出了屬肉體的誡命。有些人認為神藉著這個預表向摩西示意，他將踐踏並征服埃及人：然後回到這裡，將在這裡隆重地向主獻祭。祂對渡過約旦河的約書亞也這樣說，要他透過戰爭去攻擊敵對的外邦人。如果這是真的，為什麼祂不說「繫上」，而不說「脫下」呢？此外，有些人教導說，「脫下」不應被理解為脫下鞋子的下半部分。因為祂並沒有在下半部分脫下。然而，這些人中沒有一個人領悟到隱藏的含義。另一個人補充說，他將鞋子理解為腳，彷彿神在說：「移動你的腳去對抗敵人，正如祂某處所說：『我要向以東伸出我的腳』」，即我要踐踏以東。然而，神自己說明了原因，說：「你所站之地是聖地。」但鞋子有什麼會玷污聖地呢？難道脫下後，它不是又放在地上了嗎？

但是，他們說，聖經的習慣是做一件事，而在這些事之下暗示另一件事。在旅途中，使者顯現，彷彿要殺死摩西。然而，這裡發生了另一件事。因為如果祂是為了那個目的而來，祂早就殺了他了。同樣地，使者對巴蘭說：「若不是驢轉開，我必殺了你，而饒了驢。」同樣地，這裡透過脫鞋，展示了聖者的臨在。祂希望他從他所站立的地方（即神所在的地方）認識到誰在場。其他人認為，由於律法的敬拜並非完全沒有可責備之處，祂展示了在律法中進行的生活過程，並非完全沒有腐敗和死亡。這一點從希臘人祭祀的儀式中得到了說明，他們赤腳去參加神聖的儀式。祂也同時教導我們，一個人若還存有死亡的殘餘，就不可能接近神，而使我們脫離這種死亡的不是律法，而是基督。因為公牛和山羊的血不可能除罪。因為沒有人因律法稱義。既然罪還沒有被消除，那麼被罪玷污的人必然還會受到腐敗和死亡的統治。因此，想要與基督聯合的人，必須脫去包含預表和影兒的律法敬拜。因為這樣才能進入聖地，即教會，它最初因神聖和世俗的敬拜而荒蕪，並長滿荊棘，因為其中有荊棘。外邦人的教會起初就是這樣，這些話就是對她說的：「曠野和乾旱之地必然歡喜，沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。」神也應許祂將使曠野變為水池，使乾旱之地變為水泉。因為神用祂的道充分地澆灌了教會，並耕耘了我們，使我們成為聖地。因為基督所在的任何地方，都被視為聖地。至於律法不能使我們活過來，基督在某處充分證明了這一點，說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」對於神性的這種崇高和光輝，不能用穿著鞋子的腳去攀登。必須脫去並除去那由屬地和死亡的皮所組成的覆蓋物：以便靈魂能自由地漫步。我說，那覆蓋物，就是我們在伊甸園赤身露體時，因藐視神的誡命而穿上的。這樣，對神的認識將伴隨我們，並隨著神聖的默想和觀照而不斷增加，平靜地沉浸其中，並體驗到神確實是至高的存在，萬物因參與祂而存在，也因需要參與祂才能持續存在。這存在是唯一不變的，是至善，絕不會轉向邪惡。你給不出比祂更純潔或更好的東西。

第6-15節：神又對他說：「我是你父親的神，就是亞伯拉罕的神……」直到此處：「這是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到世世代代。」摩西對這種景象感到震驚和恐懼。但聽到神的聲音更讓他感到震撼。他很高興自己被認為配聽神的聲音。但恐懼擾亂了那種喜悅。因此，他轉過臉來，不敢看神。因為我們拋棄了肉體致死的行為，以純潔自由的腳步走在基督的國度裡，我們將以屬靈的結合接近神，而不是在空間距離上。我們將在自己裡面收集對神的認識，父在子裡向我們顯現：我們將確實地注視祂，比古代的百姓更清楚，他們在轉臉不看摩西時，充分表明了那些摩西在律法中教導的人，其心靈是軟弱的，正如詩篇中所讀到的：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見。」先知書中也有同樣的記載：「這是愚昧無知的百姓，有眼睛看不見。」但我們在子裡揭開臉面，看見了父的美麗。因為祂說：「人看見了我，就是看見了父」，祂本身是不可見的。又說：「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」因為

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出埃及記註釋 530 巴錄說： 此後，祂在地上顯現，且與世人同住。 大衛的見證也指向此處： 神，就是眾神的主，已經發言，呼喚大地，從日出之地到日落之處。祂的榮美發出光輝。神要顯明而來，我說，我們的神，祂必不閉口。 猶太人以為他們在西奈山上看見了顯現於火中的神，也聽見了祂的聲音。但基督在以下的話語中駁斥了他們： 我實實在在地告訴你們，你們既沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們也沒有祂的道存在心裡。因為祂所差來的，你們不信祂。 因此，我們若信祂，就是在子裡面看見了父，並且有祂的道存在我們心裡。神確實曾向他們顯現，如同向摩西顯現一樣。但為了顯明律法的軟弱，祂轉過臉去，正如他們轉臉不看基督，而基督卻是將他們置於外邦人之上。因此，祂說： 沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有求問我的，我向他們顯現。我說：看哪，我在那不認識我的國民中顯明了自己。我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。 因此，他們沒有看見基督的榮耀。所以祂藉著先知說： 他們向我轉背，不轉臉。 保羅對此表示贊同，在某處說： 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但我們眾人既然敞著臉，在鏡子裡反映主的榮耀，等等。

神對摩西說了什麼呢？「我看見了，也聽見了百姓的苦情。」彷彿祂在說：這也是你所看見、所聽見的。因為當你擊殺那埃及人時，這些事並未令你喜悅。 此外，神與摩西的那段對話是什麼呢？ 我看見了，也聽見了百姓的苦情，等等。意思是：我說，我看見了百姓的艱難與勞苦，這些也是你所熟知並深切探究過的。你給予了極好的證明，表明你並不喜悅我百姓所受的那些勞苦，因為你搶先一步擊殺了那邪惡的埃及人。 然而，我將你提升到這榮譽的巔峰，是為了讓你擔任領袖的職責，引領以色列百姓重獲古老的自由。因此，不要因為百姓難以管教的頑梗，就拒絕我委派給你的這項任務。相反地，如果他們傲慢且無理地咆哮說： 誰立你作我們的首領和審判官呢？ 你要毫不轉彎抹角地回答，並坦然說： 我們列祖的神使我登上這榮譽的巔峰。 毫無疑問，摩西日夜都在設法如何能卸下以色列百姓那不可忍受的奴役之軛。既然他自己都在思考這件事，那麼誰會懷疑他會樂意順服差遣他的神呢？但這件事令他苦惱，使他推託，是因為他對於要用什麼論據來使百姓相信他是神所差遣的拯救者與維護者，感到把握不足。他並不懼怕埃及人，是自己百姓那難以管教的本性使這位義人退縮。因此他說，並非針對埃及人，而是針對希伯來人，說： 他們會問我，祂的名字是什麼？ 藉著這些話，摩西揭示了猶太人當時的頑梗不信，而我們現在正激發他們去效法，他們雖然拒絕了祂作領袖，甚至想用石頭打死祂，但現在卻尊崇祂。這正是因為那句話所說的： 我要用那不是子民的子民激動你們，等等。 為了使這些話得以實現，他們竟然開始尊崇那些曾被他們殘忍殺害的摩西與先知。同樣地，他們也因著這個原因，戒除了慣常的偶像崇拜。摩西察覺到他們的頑固，便在神面前推託自己口才笨拙，然而神創造了摩西，也創造了舌頭。因此，神本可以修正他口才的缺陷。然而，因為摩西心中仍有些許動搖，神不願修正他言語上的缺陷，而是給他加了一位代言人，這並非為了榮耀，而是為了讓他學習：必須順服神，且沒有什麼比那種順服更為尊貴。他詢問神的名字。但誰曾為神命名呢？或者誰在神之前存在，並為祂取名呢？你的想法固然正確，但那些人是粗鄙的，所以用一個詞彙來代替名字。因為「我是」並非名字，而是指涉實體，即那自存者，祂並非從他者領受本質，而是將本質供應給萬物。難道你沒看見，顯現的是天使，而說話的是神嗎？祂在雅各那裡未曾啟示的，現在向摩西揭示了。因為隨著世代的更迭，主漸漸地顯明了自己。因此，當時候滿足時，祂表明自己是神的兒子、基督、道神。祂應許祂的同在，說： 我必與你同在，等等，並在整個立法時期予以證實。因為神的兒子在整個過程中，以某種同在的預表，始終隨處與他同在。摩西也見證了這一點： 主你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。 因此，若有人對摩西持有神的稱號感到驚訝，不必如此。祂說：我是自有的。但因為他們無法理解這稱號的含義，祂補充說：亞伯拉罕的神，等等，好讓他們能從祂的敬拜者中認識祂，因為他們無法憑自身去領會祂的本質。摩西又提出了另一個推託的理由，即： 請差遣你所要差遣的人。因為他知道基督終將被差遣。當他最後提出： 我知道他們的頑梗：他們不會信我。 為了在這方面醫治摩西，祂降下神蹟。因為惡人被神蹟所動，而義人則被教義所動。看哪，當摩西脫去了所有世俗的藉口，看見荊棘中閃爍的光芒，也就是透過那帶刺的肉身閃耀並向我們發出光芒——即福音、真光與真理——他便受到教導，以至於現在能夠幫助他人，摧毀極其殘暴的暴政，並使那些受困於艱難奴役的人重獲自由。此外，那兩個神蹟先行，即右手變為長大痲瘋又恢復健康，以及杖變為蛇。「這就是給你的神蹟，好讓你領出我的百姓，等等。」 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：當你領出之後。 祂呼喚你們，意即顯現並被你們看見。 「並且奪取埃及人的財物。」 敘利亞譯本譯為：抖落、清空；阿奎拉（Aquila）譯為：掠奪。 但這曾是應許給亞伯拉罕的，神說： 後來他們必帶著大財物出來。

第四章

第2節：主對他說：你手裡是什麼？神說這話，並非因為祂看不見，或想要從中學習什麼：絕非如此！而是以此引導他去認識隱藏在杖中的象徵，好讓神蹟的開端始於木頭。當他聽說那是杖時，祂命令他丟在地上。為什麼要如此仔細地詢問呢？為了在他承認那是杖之後，當他看見它變為蛇時，就不會以為自己之前拿的不是杖，而是蛇。 很好，哪裡有杖，哪裡就看見蛇；哪裡有木頭，哪裡就有那詭計多端的仇敵。當摩西看見蛇時，他因恐懼而逃跑，這是被那從蛇傳給全人類的災難所警示。

然而，神堅固了驚恐的摩西，並賜予他力量，使他不至於害怕用手抓住蛇尾。這神蹟確實預表了那將藉著肉身被釘在十字架（即木頭）上而被殺死的蛇。那道成肉身降臨到我們這裡的，透過杖的丟棄而得到暗示。因為基督被稱為杖，因為萬物都藉著祂得到支撐與堅固。因為藉著主的話語，諸天得以堅固與穩固。神的話語也扶持義人。並且藉著子，我們如同被杖扶持著帶到父面前。因為祂說：我必使他們服在我的杖下。杖或竿是王權的象徵。因為父神確實藉著子統治萬物。大衛對祂說： 你的杖，你的竿，都安慰我。 這就是從耶西的根所發出的杖。這就是亞倫那發芽的杖。但只要祂還在高處，如同在父的手中，祂就保持著祂原有的樣子，並沒有關於祂說： 祂倒空自己，取了奴僕的形像，等等。但當祂離開父的尊榮，從天降下，住在地上時，祂變得與我們這些邪惡的、如同毒獸般的人相似，對他們說： 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。 祂被稱為蛇，並非無緣無故，這是因為祂所取的屬人本性，而祂自己卻不受罪的影響。右手變化的神蹟也代表了同樣的事，這是至高者所改變的。既然祂本性是不變的，祂為了我們而變得可變，透過適應我們並降卑自己，從而隱藏了祂的榮耀與讚美。立法者的右手後來行了這個神蹟。因為從懷中取出時，它變成了與其本性不同的顏色。縮回懷中時，它恢復了原狀。因此，神的獨生子，祂在父的懷裡，是至高者的右手，當祂來到我們這裡，彷彿從懷中取出，祂便經歷了變化。此外，祂被視為與我們一樣長了大痲瘋，即被罪所感染。因為「我們所有的義都像污穢的衣服。」因此，猶太人無恥地稱祂為罪人、貪食好酒的人和撒馬利亞人。然而，當祂回到祂的父那裡，祂被稱為父的右手，祂恢復了祂在創世之前與父同享的原始榮耀。 神聖使徒的見證也指向此處，他說： 雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了， 即不再認祂處於苦難與邪惡之中，祂在受難前曾受盡折磨，即口渴、飢餓、憂傷，最後面臨死亡的危險。 因此，當祂將自己的身體恢復到原始的不朽時，祂也將我們那受情感擾亂的身體帶回了古老的平靜，使我們成為屬靈本性的同伴，我們這些曾經被長大痲瘋侵擾，需要唯有神能施予醫治的人，因為在人不能的，在神凡事都能。同時，祂也向那些認為無法從當前奴役中解脫的以色列人證明，在神的幫助下，當前的苦難將會消除。因為那些被埃及人邪惡習俗所玷污，背離了祖先敬虔，並因虛妄的宗教與不虔誠的行為而死的人（因為長大痲瘋是死亡的標記），在歸向神時，必將從一切邪惡中得到釋放。但讓我們回到關於杖的解釋，我們剛才偏離了主題，讓我們更精確地解釋一切。說蛇象徵了道的道成肉身，並非不合情理或荒謬的，基督自己也教導說： 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。 因為如果蛇在聖經中既是又被稱為罪之父，且凡從蛇所生的都是蛇：那麼說祂與父有同樣的罪名，難道不是理所當然的嗎？但正如神聖使徒所說，為了我們，祂允許主成為罪，披戴了我們那有罪的本性。因此，根據這話，那個謎語與主是相符的。因為祂為了我們成為罪，成為了蛇。隨後，當祂吞噬並接納了那些術士藉著咒語所召喚的埃及蛇時，祂又變回了杖，藉此罪人得到修正。那些踏上艱難而陡峭的美德之山的人，藉著信心的杖得到扶持，並受到美好盼望的指引，在這一杖中得到安息。 因為信心是所望之事的實底。 我們接納了來到我們這裡的獨生子：但猶太百姓藉著立法者摩西得到預表，卻拒絕了基督。 因為他們判斷祂是邪惡的，結果他們根本沒有以信心來敬拜祂。然而，在祂的時候，他們將會呼喊並認識到祂並非如他們所想的那樣邪惡：而是義人的支柱與扶持，正如關於祂的象徵所教導的那樣。這些也象徵了我們在亞當墮落前所擁有的本性，得到了完整的恢復與重塑。因為杖是王權的標記，也是樂園的幼苗。亞當被造是為了統治大地，他是在神的手中，即藉著聖潔的生活，如同樂園的幼苗般茂盛。然而，他被蛇的詭計所誘惑，從原位與原始的根基上被拔除，從那保守他聖潔的神手中跌落，並因跌倒在地而失去了神的形象。如果你審視那極端的邪惡，它與蛇的本性並無二致，他被剝奪了之前所擁有的王權與尊嚴。因此，立法者在摩西看見蛇而退縮的預表中，厭惡了這一點。 然而，父從天上伸出右手，將跌倒在地的人扶起：將我們從殘暴的野性中釋放出來，並藉著成聖將我們帶回我們所失去的王室尊嚴，正如經上所記：耶和華的右手施展大能；耶和華的右手高舉我。因為基督在末後的日子抓住我們，如同摩西抓住蛇尾，直到蛇頭，即直到我們最初的祖先亞當，賜予我們重塑。因為全人類被視為一個生命體，有著像頭的開端，和像尾的終結。因此，基督在世代的末了降臨，拯救了全人類。因為正如所記載的：基督死了，是要作活人並死人的主。 這一點也藉著那被長大痲瘋玷污的手得到暗示。因為只要人按著神的形象被造，留在神的懷中並遵守律法，他就是純潔的，沒有任何罪的污點。一旦他違背了律法，他就染上了污穢，變得可憎。然而，當父神在基督裡再次接納我們，並將我們從原始咒詛的深淵中帶回恩典，彷彿回到懷中時，我們再次拋棄了死亡的危險。因此，我們藉著子得救，聖經習慣稱祂為父的手、膀臂與右手。因此，以賽亞在責備不順服的猶太人時說： 我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？又說：我用手鋪張諸天。 又說：因為我耶和華你的神，曾堅固你，幫助你，用我公義的右手扶持你。 有些人說摩西的手被長大痲瘋侵蝕，是為了象徵身體將會腐朽，然後復活。因為如果那個地方因神在那裡顯現而被稱為聖地，當祂說：「脫下你的鞋」等等，而那按律法不潔的人卻患上長大痲瘋，這豈不是荒謬的嗎？然而，在這個預表下隱藏著那個奧秘：死亡將會先行，正如長大痲瘋所暗示的；隨後將會發生更新與復活。從這裡也可以得出這樣的意義：手幾乎在任何地方都是行為的象徵。然而，在摩西的懷中有兩種能力。一種是按著外在字句理解律法，並按字句執行律法，這種能力的工作被長大痲瘋所玷污。另一種能力是按屬靈方式領受律法，並引導生活的純潔與誠實，使我們在各方面與基督的旨意連結。然而，我認為值得注意的是，祂隨即補充說： 如果他們不因第一個神蹟而信你，他們必因第二個神蹟而信你。 因為那些因心靈或理智的巨大天賦而不信字句意義的人，必將被律法的屬靈解釋所折服。對於那些不信第一個神蹟（其工作被視為長大痲瘋）也不信第二個神蹟（其恢復了原始健康）的人，我說，水將變為血。因為關於這個神蹟，並沒有重複那句話：「如果他們信，或不信。」因為很顯然，那些不被這兩個神蹟所引導的人，從河中取出的水將變為血，且因著他們的不信，無法從喉嚨中飲用基督那甘甜可飲的水。有些人說，長大痲瘋的手這個神蹟之所以被行出來，是因為摩西的右手將要行出偉大而驚人的神蹟，神先以長大痲瘋的傳染削弱它，以便摩西在發現肉身的軟弱時，也能始終認識並洞察神的恩典。有些人斷言，那個異象的發生是為了顯示律法並非為義人而設。雖然祂隨後制定了律法，規定如何檢查長大痲瘋病並宣告其不潔：但大多數律法的制定，彷彿是給予愚昧且尚在嬰孩階段的人。神如此奇妙地適應並遷就我們的軟弱。

第9節：你要從河裡取水，倒在旱地上，你從河裡取的水，在旱地上必變作血。這第三個神蹟喚起了人們對嬰孩被丟入河中的記憶並宣告了這一點。其中也隱藏著奧秘。並且這三位一體本身也被認為是奧秘的。因為摩西以這種方式接受了三個神蹟，即藉著杖、藉著死亡與復活、藉著水與血，彷彿獻上了奧秘的初熟果子。因為第一個奧秘是十字架，第三個是從基督肋旁流出的血，中間的奧秘本身顯而易見。這些奧秘隱藏在那三個神蹟之下。然而，這一切都清楚地宣告了猶太人的不順服，沒有任何奇蹟能打動他們。直到最後，他們當中的一些人，即按著恩典所存留的餘民，才勉強下定決心去信。但在這裡看見了死亡，即血所標示的；以及臨近的復活，這兩者被作為神蹟賜給以色列子民，救主說： 一個邪惡淫亂的世代求看神蹟；除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看；祂藉著這些話暗示了自己的死亡，藉此祂不僅要從猶太人中，還要從外邦人中獲得許多人，正如那句話：我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。 關於麥子（原文作芥菜種）的比喻也指向此處。獨一神的道藉著水來表現，水是這件事的象徵。因為從河中取出的水象徵了子與父具有相同的本質，即「同質」（homoousion）。因為祂是生命中的生命，光中的光。水被倒在地上，象徵了道的道成肉身。 但它變成了血。神的話語，若單獨考慮，就是生命。但因為祂披戴了我們的本性，所以被宣告承受了死亡。因為如果水沒有先被倒在地上，就不會變成血。這個神蹟如此影響了義人，使他們相信死亡與腐朽已被摧毀，人類本性將飛向永生。因為在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。然而，即使展示了這個神蹟，膽怯的摩西仍然推託並拖延，藉口自己不善言辭，以及自己的軟弱，特別是因為他聽見神親自說話。因為他認為，如果與神聖話語的真理相比，人類的口才與啞巴無異。此外，由於他天性謹慎且敬虔，為了不讓自己顯得傲慢，他有些猶豫，特別是在神對他說祂有能力與力量去修正他所抱怨的缺陷時。律法確實口吃，並不能清晰地解釋神聖奧秘的應許。基督是真正的利未人與大祭司，亞倫是祂的預表。律法確實教導了無知的人，並描繪了未來事物的影子，將其呈現在眼前。基督則極其清晰地向我們提供了赤裸的真理。因為祂是父的智慧。因此，律法不足以使那些受制於看不見的法老之手的人獲得自由。必須有基督在場，並宣告我們獲得自由。因為如果律法不被屬靈地理解，且基督不向我們揭示隱藏的事，那麼律法中所傳遞的一切，必然是黑暗而晦澀的。因此，帕子遮住了猶太人，因為他們拒絕了律法的解釋者——基督。祂本身就是律法的口。但祂自己是如何在律法之下的呢？既然就神而言，祂比律法更強大、更優越，且如同家主？當然，這是因為祂像人一樣服從了律法，即接受割禮、繳納半舍客勒銀，並吃逾越節筵席，儘管祂是自由的，因為祂是子，是真正的羔羊。然而，摩西並沒有被說服，這象徵了猶太人未來的不順服，無論是神蹟還是奇事都無法壓制或扭轉。

第11節：誰造了聾子或啞巴？這裡的問題在於：神是否只創造了普遍或一般的類別，而讓自然去完成個別的事物；或者祂是否也親自創造並完成個別的事物。如果這是真的，那麼祂也創造了瞎子、啞巴和瘸子。這似乎與神的屬性不符。自然從神那裡領受了它的運行軌跡，通常能正確地完成一切，除非胚胎在母腹中因爭鬥、擊打、母親的跳躍或某些有害的食物而受損。如果發生了這些事，自然通常會因某種混亂與怠惰而變得殘缺。因此，這裡所說的：「我造了聾子和啞巴」，等等，並非指那種殘疾，而是指人本身，正如福音書中關於生來瞎眼的人所顯明的，並非因為父母的罪，而是為了神的榮耀。他並非因為這個原因而生來瞎眼，而是因為某種身體上的混亂。如今，他出乎意料地獲得了健康，這為神贏得了不少榮耀。

因為聖經經常將結果作為原因提出；正如：「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。」這裡再次提出一個問題：靈魂是否像身體從身體中產生一樣，也從靈魂中產生；或者像亞當被造時那樣，首先單獨塑造身體，然後將不朽的靈魂引入，它之前並不存在，現在才由神所創造。後者這種觀點更受大多數人贊同，聖經現在說：「祂塑造他們各人的心」，即靈魂。有時聖經又說：「在人裡面塑造人的靈」，就像在亞當身上那樣。因此，神賜予靈魂；但對於通姦或淫亂，我們應歸咎於人。因為那些以這種方式出生的人，也有可能變得敬虔且節制，神善用了那些錯誤產生的人。

「我必指教你。」我將教導你，將你帶入話語的和諧之中。 「埃及王死了。」並非在神向摩西顯現之前死了一個國王，之後又死了一個；而是關於同一個人的重複。神補充說，這就是事實： 第12節：我必指教你。我將教導你，引導你，使你永遠不會在言語上絆倒，也不會缺乏口才。 第18節：埃及王死了，等等。並非在神向摩西顯現之前死了一個國王，之後又死了一個。這確實是對同一個人的重複。最後，在這次重複之後，神補充說： 去吧。因為那些尋索你性命的人已經死了。如果這是另一個國王，那麼對於即將下山並忙於啟程的摩西來說，這話絕不會被說出來。天使對聖母瑪利亞的丈夫約瑟也說了同樣的話。從這一切可以推斷出，摩西在各方面都是我們主極其準確的預表。

摩西離開，回到他的岳父葉忒羅那裡。摩西被指定執行使徒的任務，並沒有迅速地承擔這項任務。他對人類的脆弱、親屬關係和姻親關係做出了一些讓步。直到他聽說埃及王已死，他才啟程前往埃及。因為對死亡的恐懼嚴重地困擾並折磨著他。然而，這些表明在律法之下所過的生活，總是受制於對死亡的恐懼，並分裂為神聖與世俗的追求。但那些全心全意跟隨基督的人，已經把肉體連同肉體的私慾與情慾都釘在十字架上了。因此，偉大的保羅在蒙召執行使徒任務時說：「我沒有與屬血氣的人商量。」

第20節：摩西就帶著他的妻子和兒子，等等。摩西被之前的神蹟所堅固，並領受了信心的憑據，再次啟程，將岳父置於神之後。因為當神呼喚時，無論世俗的事物多麼珍貴，都應被輕視。這確實是敬虔且不軟弱的心靈的證明。然而，天使前來，暗示並威脅死亡：而摩西在祈求使徒任務時所不知道的，現在在他被說服並相信之後才顯明出來，我認為這顯然是荒謬的。但事實上，這是在模擬死亡。因為如果祂來是為了殺戮，有什麼能阻礙祂呢？如果像猶太人所反對的那樣，一個人的割禮能阻止死亡，那麼為什麼另一個人的包皮沒有給摩西帶來死亡呢？此外，如果摩西知道這一點，為什麼他在曠野所生的孩子被忽視，沒有受割禮，儘管他有天使作為領袖和引導者呢？難道你沒看見割禮並不是摩西逃脫死亡威脅的原因嗎？因為天使前來並非為了處死摩西。而是因為摩西懼怕法老，為了消除這種恐懼，神用一個更大的恐懼（即祂自己所帶來的恐懼）驅逐了較小的恐懼。因為法老至今仍然……

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540 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 在旅途中感到恐懼。然而摩西認為神向他發怒，是因為他受命匆忙前往，要將以色列百姓從埃及的奴役中釋放出來，卻遲延不前，甚至帶著妻子和兒女前往埃及，而他本該將以色列人從那裡領出來：這確實證明了他自己對於應許之事也有些許懷疑。因此，神向他發怒並非沒有道理。所以，他將妻子和兒女留給岳父，岳父後來在以色列人經過曠野時，將他們帶到了摩西那裡。 西坡拉起初認為神發怒是因為嬰兒沒有行割禮。因為她常聽摩西說，這是他們民族特殊的習俗，即男丁必須割除包皮。如果不是這樣，他怎麼會打算給嬰兒行割禮呢？於是她說： 「血止住了」， 等等，意即並非割禮所產生的流血被抑制了。而是天使被禁止以那種方式殺死摩西，正如婦人所見的那樣。

第26節。天使離開了，等等。天使離開並非因為西坡拉的話。然而，天使或許是在那婦人說出這些話的時刻離開的，他對這婦人的虔誠感到有些欣慰。因為天使降臨是為了給摩西注入恐懼，甚至是要增加他的膽量，使他不至於懼怕法老，而是更敬畏神。因為若記住那更偉大的神，他便容易輕看那較小的，即法老。天使認為自己已經圓滿完成了所吩咐的事，便假裝因西坡拉的話而離開，正如巴蘭[註：民數記二十二章22節以下]所遭遇的那樣，天使手持拔出的刀迎面而來，顯然是要將他從活人中除名。然而，他並非主要為了這個原因而來。因為如果他一心想殺那人，他本可以從背後、正面或高處給予致命的一擊：驢子也不可能阻礙天使的計畫。那麼，他為何顯現呢？顯然是為了恐懼那將神的旨意置於巴勒所許諾的賞賜與榮譽之上的人。當他認為自己已經達成目的後，便撤退了，假裝是被那偏離道路的驢子所阻擋。巴蘭確實需要被嚇阻。因為他先前在巴勒王的使者來找他時，已經聽說不要與他們同行。然而，當巴勒派遣了更尊貴的使者並帶著更豐厚的賞賜時，他的心動搖了，沒有拒絕，並且他已從神諭中得到警告，要與他們同行。然而，他說他會諮詢至高的神。神看見了這位術士的心傾向哪一邊，便給了他隨意行事的權力：但警告他，為了防止這人反覆無常而再次走入歧途，他只能說出神所吩咐他的話。但神命令術士說出什麼呢？即祝福百姓。然而，不可相信巴蘭的咒詛及其法術竟有如此大的力量，以至於能推翻天上的祝福。但因為以色列百姓愚昧無知，如果他們聽到了巴蘭的咒詛，就會輕視神的祝福。如果對術士的信心大於對神的信心，他們就犯了不虔誠之罪，而咒詛就會產生力量，這並非出於咒詛本身的性質與力量，而是因為人信靠人勝過信靠神。那些召喚術士的人會因此獲得膽量與勇氣。百姓若因不虔誠而信靠他，就會變得更加恐懼。天使沒有向那個對神的話語不太順服的人顯現。他顯現給驢子看，驢子被認為比巴蘭更優越。驢子偏離了道路，術士卻不明白。當這種情況發生了兩次，他仍未察覺原因時，最終他看見了那恐怖的景象，並藉著那種恐懼受到教導，要謹慎行事，不可說出任何神未曾吩咐他的預言。此時，摩西恢復了前往見法老的勇氣，正如雅各前往見他哥哥以掃時一樣。其他人斷言，好人應該陪伴外邦妻子。因為外邦的教導，如果與我們結合，對於美德的產生確實有不可輕視之處。但為了不讓那高貴的美德後裔被外邦的污點所玷污，從而陷入死亡的危險，使用割禮是明智的，這樣那後裔就不會被視為外邦人，而是以色列高貴血統的苗裔。例如：如果有人閱讀畢達哥拉斯關於靈魂不朽的教義，這教義明顯地論證了靈魂的不朽，為了不被任何外邦的污點所污染，使用割禮是明智的，即割除畢達哥拉斯試圖用來證實同一件事的另一個教義——靈魂從一個身體遷移到另一個身體。另一位註釋者說，殺人的天使想要除掉誰，並沒有明確傳達。因為如果他想毀滅摩西，那麼在得知男孩受了割禮後，他確實會不情願地停止殺戮。然而，同一個類型明顯地證明了死亡在基督的血中被戰勝了：並且從第一位人類始祖亞當直到當時的眾先祖都得救了。如果天使打算殺死革舜，那麼很明顯，死亡的危險並非藉由肉身的割禮所驅除。然而，如果我們想直接思考這件事，聖靈的恩典在長子和那寄居在異地的新的百姓身上成就了這事。西坡拉用鋒利的石頭給這外邦出身的孩子行了割禮，藉著石頭的堅硬與穩固象徵聖靈。因為它是取自磐石。因為那是基督的靈。 「那磐石就是基督」[註：哥林多前書十章4節]。那石製的工具展示了石刀，後來約書亞或耶穌用它給以色列子民行了割禮，這是在靈裡進行的，無需人手的服事。這就是那種割禮，藉著割除情慾來制伏死亡，正如當前的類型所教導的那樣。

第27節。他去了，在神的山上遇見他，並親吻他，等等。在追求美德的生命之初，摩西遭到了敵對與反抗。因為埃及的監工殘酷地對待希伯來人；隨後希伯來人與希伯來人爭吵。然而，當摩西長時間默想天上的事，並在心靈上飛向真光之後，他經歷了兄弟之間友好與和平的相遇，這一切都是神在掌管。因為我們的人性墮落於罪中，仁慈的神為每個人安置了一位天使作為幫助。這天使對抗了我們人性的另一個敵人。我們處於中間，我們傾向哪一方，就執行哪一方的作為。一個建議美德的善，另一個建議世俗的享樂。如果我們踐踏並征服了這些，並重新塑造為神的形象，我們就會看見兄弟試圖與我們相遇。這兄弟是理性的、屬靈的，當我們接近法老時，他便顯現並協助我們。

第31節。百姓就信了，並且歡喜，等等。百姓信了，並且歡喜。信心固然美好，如果他們能持守，且後來沒有發怨言的話。這就是那兒子對父親所說的：「我去葡萄園」，言語上雖然積極，行為上卻是敵人。 看摩西，他起初是個年輕人，無法調解兩個敵對爭鬥的人：現在他因美德而增長，並被認為配得見神的異象，加上兄弟的協助，他變得如此強大，以至於能夠統治如此龐大的百姓，並足以將他們從泥土與磚塊的勞役中解放出來。在我們著手教導他人之前，需要如此大的關懷與努力。

232 第五章

第3節。他們對他說：希伯來人的神呼召了我們，等等。這確實宣告了一個節期。因為當神呼召被奴役的軛所壓迫的人走向自由時，誰能不稱之為節期呢？雖然暴君反抗，不允許他們去慶祝節期，並說他不認識主：但他們並沒有停止所開始的事。因為當魔鬼設置障礙時，不應當放棄自由。必須堅定地回答並堅持，說： 「希伯來人的神呼召了我們」。 需要三天的路程進入曠野。因為希伯來人的神與埃及人的崇拜和祭祀並不相容。埃及是黑暗，我們必須逃離，還有那強迫我們犯罪的暴君的省份。但我們應當追求自由的生活，完全空虛並脫離埃及的虛榮，以便我們能向神獻上公義的果子。然而，他使用了偶像崇拜者所慣用的、看似合理的藉口，他們進入神廟時，不要說觸摸，甚至連看都不忍看死人。因此，我們也必須盡可能遠離你們的視線，以免我們的節期被殺戮或死屍所玷污，無論是自然死亡還是暴力死亡。你們確實可以藉由法令來防止你們的聖事以這種方式被褻瀆。然而，如果我們在城中舉行聖事，很容易發生我們的事被玷污的情況。這番話提醒我們，如果我們想向神獻祭，就必須遠離致命的行為；也必須逃離埃及的黑暗，即隨之而來的邪惡情感的污染。

第7節。你們不可再把草給百姓製造磚塊，等等。一個人越是努力追求自由，拋棄罪惡與虛假的宗教，就越會陷入更大、更壞的試探中。在這些試探的衝擊下，有些人變得軟弱，正如當時的以色列百姓所遭遇的那樣。有些人則藉此受到考驗，並獲得美德的增長，反抗那試圖將他們從對天上的默想中拉開，並沉溺於泥土與磚塊中，使他們只思考屬地之事的暴君。他強迫他們攪拌泥土，是為了讓我們明白，所有的享樂都是由水或濕氣與泥土所構成的，如果你注意的話，其結局什麼也不是。當享樂達到頂峰並彷彿得到滿足時，它就會像製造磚塊的作坊一樣被排空，在那裡，攪拌好的泥土用盡後，又會堆積新的。神聖的福音以及口才出眾的保羅解釋了草與禾秸，說它們是火的材料。魔鬼以這種方式誘惑那些立志事奉神的人。他展現出困難的惡意，以免他的滿足感對他的崇拜者產生厭倦。因為我們傾向於被禁止的事物，總是渴望被拒絕的東西。我們越是被禁止，就越燃燒著慾望。當時沒有人順從呼召他們的神聖律法，也沒有人在正確理解律法時對立法者惡言相向，特別是那些渴望得救的人，他們無法忍受暴君用來誘捕他們的誘惑。但那時也在施行拯救的神對摩西說： 「現在你必看見我向法老所行的事」，等等。藉著應許使希伯來人比藉著武力更為積極。

233 第六章

第3節。我向他們顯現，我的名是「耶和華」（Adonai），等等。但我向你啟示了，儘管你在信心上遠不如列祖。此外，你比他們獲得了對我更大的認識，當我向你展示我那四個字母的名字時，這名字除了祭司之外，對其他人是不可言說的，它被刻在金冠上。構成那個名字的，就是那四個字母：iod, aleph, vau, het。這個名字象徵神永恆的生命與永恆性。他在自己之上稱自己為「自有者」（Entem），這個名字他既沒有向列祖啟示，也沒有向雅各啟示，儘管雅各在與他摔跤時曾詢問神的名字。為什麼他對他們隱藏了這個名字？沒有必要洩露那個名字。因為他們是忠心的。然而，他讓那些因軟弱而鑄造金牛犢並以神聖榮譽崇拜它的人，確信了那個名字。

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544 加薩的普羅科皮烏斯 第14節。以色列長子流便的兒子。為什麼家譜的開頭是流便，而到了利未時，卻省略了家譜的記載？因為從流便開始，是為了從那裡轉向利未，這樣就能方便地談論摩西和亞倫。

第23節。亞倫娶了亞米拿達的女兒、拿順的妹妹以利沙伯為妻。我認為值得注意的是，祭司不僅源自利未支派，特別是大祭司，他們也源自猶大支派。因為拿順及其父親源自猶大支派，正如你在《民數記》中所能清楚知道的那樣。

第27節。這些人是曾對埃及王法老說話的，等等。這些人是在審判官、君王或祭司出現之前，在以色列中首先管理國度的人。因此，家譜從他們開始並非沒有道理。因此，當神說：「第四代必回到這裡」[註：創世記十五章16節]，年數必須從當時掌權的利未支派開始計算。當他說：「以色列的子孫第五代從埃及上來」[註：出埃及記十二章18節]，計算的起點必須從雅各開始。因為從利未算起的第五代死在曠野，而第六代進入了應許之地。因為亞倫，如果你看血統序列，按順序從雅各算起是第五代，從利未算起則是第四代。因此，進入應許之地的非尼哈，是從雅各算起的第六代。

第七章

第3節。我要使法老的心剛硬，等等。法老既然是完全屬地的，如果你看他的邪惡，並且既然他完全按照肉體或享樂的指引生活，作為泥土的朋友，他心裡渴望也將希伯來人帶到那裡，使他們生活在泥土中，因為他擁有心靈的主要部分，即理性，卻沒有從泥土中淨化。因此，正如泥土在太陽下變硬，他的心也因沒有正確地按照理性的特徵塑造而變硬，那試圖印上他所拒絕的標記與形式的神，指責了他的剛硬。如果有人試圖用溫和的話語將他帶回正路，他會輕視這些溫和的話語；當他不敬畏那隱藏的、潛在的神的憤怒時，他變得更加遲鈍與剛硬，即被指責與譴責為剛硬，輕視了掌權者與勸誡者的良善：甚至認為一切都只是純粹的諂媚，並相信他能以膽量戰勝並征服他認為無能的神。就這樣，引導人悔改的神的良善，對不虔誠的人來說，反而成了變硬的機會，儘管神並不希望這樣，神至今仍忍耐著他的罪惡與暴行。因為無論神是打算藉由勸說還是武力來帶領我們，他都會延遲懲罰。然而，邪惡與不虔誠的人，儘管輕視神，卻體驗到了他的仁慈。因此，這被稱為「使剛硬」，彷彿神的仁慈指責了心靈的剛硬，卻沒有引發它。現在，他展示了摩西如何成為了法老的神，法老曾懼怕他。在曠野，神命令摩西將杖丟在地上：但在法老面前，摩西命令亞倫丟下杖。

第11、12節。法老也召了智慧人和行法術的，埃及的術士也用他們的法術照樣行了。他們每個人都丟下自己的杖，變成了龍，但亞倫的杖吞了他們的杖。亞倫的杖吞噬了那些虛假的蛇，顯示了這些詭計與複雜的技術是虛假的：同時也教導說，他所行的神蹟是藉著神聖的力量完成的，而非藉著法術，也非藉著幻覺。然而，在燃燒的荊棘旁以及在以色列子民面前，丟下的杖變成了蛇：但在法老面前，據說它變成了龍。這種差異的原因如下：以色列人只需要信心，相信神是那位眷顧他們並呼召他們走向自由的神。但埃及人需要龍，即巨大的野獸，而非蛇，以便震懾他們的剛硬。魔鬼將這些詭計施加在奔向自由的人身上：並轉向各種法術。因此，懲罰的利劍必然指向那些拒絕藉由禱告而軟化與治癒的人。懲罰的數量是十。因為十這個數字是完美的。就這樣，他們達到了罪惡的頂峰。因此，他們理應受到這麼多懲罰。然而，懲罰與慣常的不同。因為神決定藉由構成世界的元素來腐蝕不虔誠者的土地，以便從中理解萬物的主權在誰手中。有三種災難，神命令亞倫帶來的，是從最稠密的元素中引出的，即土地與水。摩西帶來了三種災難，取自其餘的兩個元素，即空氣與火。第七種災難與上述兩者相通。剩下的三種，為了使十這個數字圓滿，由神親自執行。最初施加的懲罰，取自水的元素。因為埃及人以最大與神聖的榮譽崇拜水，認為它是這個宇宙的起源。因此，水首先受到打擊，以便他們學習自己所侍奉的是多麼虛無的事物，並從此改正，走向真正的宗教。或者或許他首先引發這種懲罰，是因為他們對自己的河流感到非常高興與自豪，彷彿因為這個原因，他們既不需要天上的雨，也不需要流動的水。此外，當他們命令將希伯來人的嬰兒投入水中時，最終藉著神聖的力量變成了血，這充分指責並喚起了他們殘酷與野蠻的法令。其次，因為河流被無辜嬰兒的血所污染，它理應變成了血。因為嬰兒的血向神呼喊。

第17節。主說：看哪，我用我手中的杖擊打，等等。因為神蹟是藉著神聖的力量、藉由杖的介入而完成的，所以他說那是他的杖，其實是摩西的。

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546 加薩的普羅科皮烏斯 埃及的術士怎麼能行出同樣的效果呢？藉著幻覺與幻象的介入，這一切都被完成了，神允許這些事，以便他們受到更大的懲罰。因為當尋求枷鎖的解除時，他們反而收緊了枷鎖；同時法老也不應當只受一次懲罰，因為他值得受許多懲罰。同時，以色列人藉著那十個神蹟般的災難受到教導，以便更迅速、更積極地接受十誡。這裡有雙重的益處，一個是關於那些受懲罰的人，另一個是關於那些受教導的人。因為，正如所羅門所警告的：「愚蒙人受懲罰，智慧人得知識」[註：箴言二十一章29節]。同樣地，以色列百姓獲得了不小的益處，因為那些災難沒有降臨在他們身上。整個土地確實受埃及人的統治。然而，居住地部分涉及埃及人，部分涉及希伯來人。如果可以根據第二個青蛙災難進行推測，歌珊地並不與埃及相連，也不位於埃及的邊界，特別是當主說：「看哪，我用青蛙擊打你所有的邊界」。因為如果希伯來人早已移民進去的歌珊地是埃及的邊界，它就不會免於那場災難。因此，他們那裡湧出的水也沒有被血所玷污。因此，正如有些人所說，埃及的術士拿著水，卻無法將血變回水，但他們能夠將水變為血，這種虛無的技巧並沒有減輕，反而增加了災難。

腐敗似乎持續到了第七天。對此，教會的敵人感到困惑：埃及如此炎熱，沒有水怎麼能維持這麼多天？如果神想要向他們索取懲罰，他們能維持下去又有什麼好驚訝的呢？神聖的經文揭示了另一種觀點。因為當表面的水發生了變化，埃及人為了止渴，在河邊挖掘，以便從那裡飲水，因為深處的水沒有參與那腐敗的空氣。神聖的啟示揭示了這一點，說： 「拿著你的杖，伸出你的手」，等等。從這裡也解決了術士從哪裡獲得水來轉化為另一種形式的疑問。此外，經文並沒有明確教導那血持續了整整七天。因為很可能，一旦水呈現了血的性質，當神聖的力量藉由那個神蹟顯明後，它就立即脫離了那種性質，並回到了它原本的性質。因此，術士在汲取水時，也將其轉化為血。因此經文說：「法老的心剛硬，不聽他們」，正如經文在其他神蹟結束時習慣加上的一樣。但這些話隨即得到了解釋，當說到： 法老轉身，回到他的家中，心裡也不介意，甚至這一次也是如此，即水變為血停止或結束時。如果這個神蹟沒有被撤除，或許他會受到一些影響：摩西會向神傾訴祈禱的話語，正如經文提醒我們在其他情況下所發生的那樣。事實上，這些話現在才被提出，這是一個足夠大的標誌，表明法老並沒有被杖變為蛇的神蹟所打動。相反，蔑視神的心存在，術士們用他們的法術助長了這種心。那麼，如果我們考慮前面的話，為什麼說： 「主擊打河流後滿了七天，主對摩西說」，等等。他在談論第二個神蹟，並沒有說在七天結束後，水才變回血，回到原本的性質。那麼意義是什麼呢？即在中間的七天過去後，另一個神蹟開始了。另一位註釋者認為，在「河流」這個詞下，應該理解為沼澤、水道和尼羅河的池塘，尼羅河在這裡被稱為埃及。他說並非所有的水，但至少尼羅河的水變成了血。因為術士從哪裡獲得水來轉化呢？詩篇第七十七篇說「雨水」，包含了所有的水，這並不矛盾。因此，它也包含了灌溉歌珊地的水。因為允許了兩個災難，作為較輕與較容易的，法老的心從中獲得了剛硬，使他更敵對地攻擊以色列人，並更激勵他們去抵抗，以便隨後的神蹟指責他們的瘋狂。然而，神預言將要降在埃及國的蒼蠅災，那時才預言歌珊地不會感受到隨後的災難，這充分證明了前面的災難也波及到了歌珊地。但現在時間提醒我們，要屬靈地解釋那些災難。因此必須知道，真理的教導會根據接受話語的人的理解與處境而改變。因為當話語以公平的尺度宣告並教導什麼是善、什麼是惡時，順從教導話語的人，心靈就會被照亮。而輕視話語教導的人，則持續在心靈的黑暗中。因此，埃及人遭受了許多災難，而以色列人卻安然無恙地站在中間，沒有受到任何困擾。此外，今天在宗教的分歧中，對某些人來說，信心的河流是可飲用的、清澈的；但模仿固執的埃及人，河流被玷污，變成了不潔的血。魔鬼這位千變萬化的工匠也經常編織詭計與欺詐，並努力用謊言的污染來腐蝕希伯來人的飲料，將其變為血，有時甚至使我們真正的基督教教義對我們產生厭倦，並看起來與它原本的樣子不同。然而，他無法使飲料對我們無用，儘管它的外觀有時被認為變紅了。因為希伯來人以渴望的喉嚨飲用真正的水，並且在輕視魔鬼的欺詐技術時，不會受到敵人的誹謗。

第八章

第9節。你為我指定什麼時候，我為你祈禱，等等。摩西大膽地承諾驅除災難：此外，他指定了驅除災難的日子。然而，他在祈禱時出色地完成了這一切，藉著祈禱本身表明，這些事並非藉由他自己的力量，而是藉由神聖的力量完成的。此外，他指出，對於行神蹟的神來說，引發災難並藉由神聖的權威再次撤除它是很容易的。因為萬物都服從神，一切都由他的旨意所統治。

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550 出埃及記註釋 他便說：「明天。」 請看神聖的摩西是何等樂於施恩，他給法老機會，讓他指定這災禍停止的時間；然而法老對此卻遲疑不決，他以為這一切純屬偶然，或是暫時的魔法所致，因此認為災禍自會平息，同時也拒絕了來自神的恩典，除非在極大的逼迫下，否則他不願尋求。

VERS. 15. 他的心剛硬，不聽他們，等等。聖經用了這三個詞：法老的心被堅固、被加重、被硬化。有時說這是他自己的緣故，有時說這是神所致。因此，顯然那些領受神聖教義的心，應當變得柔軟，不應強硬地抵擋神性，也不應被加重或被拖向地上的事物。然而，那頑固且抵擋這些教義的心，就像石頭一樣抗拒健全的教導，並排斥神聖的言語。當那顆心自以為擁有某種虛假的權能時，它僅僅執著於那些由各種不同情感所引發的事物。 因為那顆心被視為石心，它就硬化；被視為沉重，它就下沉；因為它不讓步，與更崇高的本性（即神的本性）爭戰，它就被稱為剛強。因此，關於第一點，耶利米說：「我要從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」（結十一19） 關於第二點，大衛說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，重重地壓在我身上。」（詩三十八4）撒迦利亞說：「我看見一個婦人坐在鉛塊上；有人說，這就是罪孽。」（撒亞五7） 因此，既然法老和埃及人的心被加重且負擔沉重，他們就理所當然地像鉛塊一樣，在猛烈的水中沉入深處。因為他們的心硬化了，就如石頭般沉入海底；因為他們變得剛強，經文對那使它沉沒的主說：「耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀。」（出十五6, 10）

與此不同的是以賽亞書中所傳達的「肥胖」，經文說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。因為這百姓的心油蒙了脂……」（賽六9） 然而，心應當被那真實的嗎哪所軟化，那嗎哪是白而細的，好讓智慧——即那屬靈的、聖潔的、獨生的、可分為多種恩賜且精微的聖靈——能藉此滲透。這智慧穿透了那些屬靈的、純潔且極其精微的靈。反之，心若被埃及的食物所肥化——那些不忍受嗎哪之精微的人所貪求的食物——他們就會想起鍋中的肉和其他食物，喊叫說：「我們的心厭惡這淡薄的食物。」（民十一5）

既然說了這三種情況，其中沒有一項是關於神的，唯獨這句：「我要硬化法老的心」，有時也寫作：「法老的心硬化了」。因此，使徒有時責備那硬化的人，說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒。」（羅二5）有時，他彷彿提出一個問題，引出那被主所硬化的人：「這樣看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」（羅九18）

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552 加薩的普羅科皮烏斯 隨後補充道：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅九20） 保羅之所以這樣說，是因為他看到了問題的困難，且不敢將其解答託付於文字，或者他認為那指責神護理的人不配得到回答。然而，對於那有膽量向神回答的人，如摩西，他就不會說出這樣的話；因為經文說，摩西說話，神就發聲回答他，他們如同朋友般交談。

那麼，神如何被說成是硬化了人的心呢？這正如關於基督所記載的，祂被立為許多人的跌倒和復興（路二34）。此外，祂自己說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約九39）基督被立為跌倒的緣故，並非祂要將站立的人推倒；斷乎不是！而是根據自由意志，那些不接受祂的人，祂就成了他們跌倒的緣故；若祂沒有來，他們本不會跌倒，正如若祂沒有來，那些跌倒的人也不會復興。同樣地，同一個言語，對於那些看不見的聽眾來說，是使他們看見的原因；而對於那些在祂來臨前自以為有眼的人，卻成了使他們瞎眼的原因。例如：同一個言語對猶大而言帶來了跌倒，對保羅而言卻帶來了復興。猶大在派遣十二使徒執行使徒職分時，本在看見的人之列；但當他受魔鬼指使去出賣救主時，就被列入瞎子之列。而保羅曾受心靈瞎眼的折磨，在經歷神的幫助後，心靈的瞎眼就消散了。因為他有對神的熱心，立志行善，只是不按著真知識。 同樣地，太陽既是熱的，同一種作用既能使蠟融化，也能使泥土變硬；它產生這些效果，以至於蠟能接受所印的記號，而硬化的泥土卻拒絕它。我們的情況也是如此，我們要麼接受，要麼拒絕神聖的記號或印記。在第一個記號中，意味著祂堅固了法老的心；在另一個記號中，則是心被加重。從第三個到第六個記號，法老的心因自己的緣故而硬化，神尚未施行硬化。因此，儘管起初說：「我要硬化法老的心」，但應當這樣理解：最後，當他對一個又一個的記號都不悔改時，他才會被硬化。由此可駁斥那些引入「本性論」的人。如果法老從起初就是敗壞且腐敗的本性或狀態，心硬且不服從那處理他的神，那麼就不需要有人去硬化他了。因為那被硬化的人，是從先前沒有硬化的狀態，轉變為硬化的。因此，他並非因本性的邪惡而被主硬化。如果神沒有硬化他，試問他會對神蹟奇事表現出什麼樣的態度？如果他服從了神聖的權能，這當然不是腐敗本性的證據。如果他不服從，那麼「耶和華硬化了法老的心」這句話就顯得徒勞了。此外，如果神主要是將硬化和心靈的愚鈍加在法老身上，那麼他理應一直持續在那種狀態中。然而，當災禍熾熱時，他承諾會釋放希伯來人；但災禍一消除，他又回到了自己的本性和硬化中。但這一切都是經過深思熟慮的，被視為心靈或意志的改變與動搖。那麼，為什麼神還要藉著摩西責備他呢？對此，摩西自己說：「不要再欺騙我們，不釋放百姓。」

河水發臭，地也因青蛙而發臭。因為埃及人是血肉之軀；地也是如此，他們變成了身體中較粗俗的部分。因為他們的心肥胖了。因此，既然他們罪惡的傷痕發臭且腐爛，所以他們的河水和土地也發臭了。

VERS. 14. 地也腐爛了，等等。在第一場災禍中，河流腐爛並發出惡臭。在青蛙的災禍中，土地感受到了這種邪惡。因為埃及人是血肉之軀。但「地」是指身體中較粗俗、較厚重的部分。因為他們的心肥胖了。因此，當那些罪惡的蟲子發臭並腐爛時，從水和地中發出惡臭也就不足為奇了。 關於第一場災禍，經文這樣寫道：「用我手中的杖擊打河中的水」；關於第二場災禍則說：「看哪，我要用青蛙糟蹋你的全境。」 因此，我們必須盡全力逃離埃及及其邊界，以免聖經的話語臨到我們：「你與埃及地有何干，以致你要喝西曷的水呢？」（耶二18）又說：「禍哉！那些下埃及求幫助的。」（賽三十一1）因為如果埃及的所有邊界都受到神的審判，我們就必須極力逃避，以免因鄰近而遭受同樣的毀滅。值得注意的是，在所有的災禍中，有時神命令摩西站在法老面前，有時進入他那裡，有時在法老面前抵擋。然而，進入法老那裡的人，比在法老出來時與他相遇的人，對法老更有權柄。儘管如此，神總是命令摩西站在法老面前。

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554 出埃及記註釋 同樣地，神藉著神聖的使徒命令我們，要穿戴全副軍裝抵擋魔鬼的詭計，免得我們被這些事所動搖和困擾。你也會觀察到法老的話，有時含糊地說：「我會釋放百姓」；有時則說：「你們在境內祭祀」，即在埃及境內。但摩西不接受這個條件，而是要求進入曠野三天的路程。法老雖然同意，但卻下令不可走得太遠。在這些讓步中，有時他命令男人進入曠野；有時他允許所有人離開，卻扣留牲畜；最後，他連這些也勉強允許。神的護理管理著這一切，專注於一件事，即那百姓不僅要向主獻祭，而且不可在埃及獻祭，也不可在曠野向主獻祭。並且要盡可能遠離埃及，不再回到那裡。祂不僅要求人，還要求羊群和牛群，神對這些的關心，不亞於對屬靈牛羊的關心。簡而言之，祂不希望任何與希伯來人有絲毫法律或關係聯繫的事物留在埃及。你看，每當摩西向主禱告時，他都會離開，而不留在法老那裡。因為如果他留在法老那裡，要麼就不會禱告，要麼就不會蒙垂聽。起初，摩西只是離開法老；後來，他進步了，甚至離開了那座城市，這是在冰雹肆虐時所做的。然而，法老本人，儘管看起來有些軟化並傾向於宗教，勸告摩西去禱告，但同時他卻是一個遲疑者，認為禱告可以推遲到明天。摩西為埃及人向神懇求並蒙垂聽，這是一個偉大的榜樣，說明我們也有責任為那些追求不同宗教的人代求。摩西在這方面做得極好，正如基督所傳授的：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告。」（太五44） 那將羞辱和毀謗視為比財富更偉大、更卓越的人，因為他為了宗教事業而忍受這些，他已經是基督屬靈的門徒了。但我希望你觀察神審判的智慧、權能和慈愛是何等豐盛。起初，祂開始責備埃及人的習俗。當祂看到他們在責備面前頑固不化時，便轉向威脅；當威脅被輕視和藐視時，祂便將威脅付諸行動，試圖用懲罰來糾正他們。然而，祂逐漸地，先是用血、青蛙和蝨子給他們帶來恐懼。然後攻擊他們的外部財產。接著，祂將懲罰的手伸向他們的身體，不是為了毀滅，而是為了將迷途的人帶回正路。這是神慈愛最大的證據，即祂在每一次災禍中都顯出自己是可懇求的。最後，當祂看到他們的疾病已無可救藥，且拒絕醫治之手時，祂便徹底消滅了他們，以免他們那聲名狼藉的生活成為他人的絆腳石，成為邪惡和毀滅的原因，並使那些被埃及人以不義方式對待的人受到懲罰。

VERS. 6. 青蛙上來，遮滿了埃及地。青蛙這種生物，外表醜陋、吵雜且發臭。它既屬於地，也屬於水。由於它會跳躍，被列為爬行動物。當青蛙充滿了埃及人的房屋時，卻連希伯來人的一點邊都沒碰到。在這場災禍的掩蓋下，意味著從人污穢的心中，如同從泥沼中誕生了腐敗的罪惡後代。在這場災難中，沒有任何屬於埃及的東西是自由且不受影響的：沒有房屋、沒有臥室或儲藏室、沒有床、沒有桌子。但你看，埃及人難道不能與那既生活在地上又生活在水中的青蛙相比嗎？人本性上是人，但就心靈的習俗或意志而言，卻是畜類：誰能從他一生的追求中認出他是這樣的人呢？你會看到他的牆上畫著各種圖畫和偶像，這些圖畫不斷地喚起污穢的私慾和快樂，並點燃他。你會看到他的桌上擺滿了各種肉類，好讓他陷入污穢的生活。心靈的倉庫裡充滿了類似的思想。但美德的杖怎麼會被稱為這些災禍的原因和發起者呢？當然，正如法老被說成是被神硬化一樣，即心靈中受意志驅動的那部分，不接受神聖的言語，而神聖的言語本能軟化心靈的硬度。以這種方式，美德的杖使希伯來人脫離了青蛙那污穢的生活；並宣告埃及人充滿了污穢，且因醜陋的生活而極其骯髒。我們確實需要某人像摩西一樣為我們向神伸出雙手。但那執行這事的人是基督，祂為我們在十字架的祭壇上伸展雙手。讓我們仰望祂，我們就會從惡人的交往和同居中得釋放，並治死那些腐爛且發臭的情感。因為一旦從心靈爬行的衝動中得釋放，我們就會感受到它們那沉重的惡臭；並因回憶起過去不光彩的生活而折磨自己的心靈，正如保羅所說：「那時你們有什麼果子呢？那些事現在叫你們看羞恥。」（羅六21）

VERS. 21. 會有蝨子。祂沒有威脅法老會有昆蟲的災禍，然後才降下。但那場災禍懲罰並報復了背信棄義的法老。

VERS. 22. 這是神的指頭。即這一切都是藉著神的作為發生的，而不是人的作為；因為這場打擊完全來自神。如果神不願意，災禍就不會發生；但祂本可以一次就將一切消滅。

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556 加薩的普羅科皮烏斯 因為事情是逐漸發生的，他們稱之為「指頭」，而不是「手」。第三場災禍被稱為「指頭」；而第五場災禍，彷彿五個指頭都湊齊了，被稱為「手」。然而，所有的災禍都是神聖的靈所運作的。福音書中說：「我若靠著神的指頭趕鬼……」（路十一20），這在其他地方被基督解釋為：「我若靠著神的靈趕鬼……」（太十二28）。

VERS. 25. 你們去，在境內祭祀你們的神。我們的仇敵想要，並且急切地尋求，不讓我們與祂的侍奉分離，好讓我們不能按照神所要求的正確方式獻祭。然而，我們不能順從這一點：沒有什麼比神的律法對我們更重要，它將我們從仇敵的奴役中盡可能地帶到安全之地。因為經文說得好：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩一一九105） 因此，讓我們像摩西一樣回答我們的仇敵：我們不能這樣做，去侍奉主。因為沒有人能侍奉兩個主。禍哉，那些心懷二意、手下垂的人，以及走兩條路的罪人。（參閱 傳二12）

VERS. 26. 我們要把埃及人所厭惡的獻給耶和華我們的神。因為他們會厭惡並咒詛我們，看見我們宰殺並獻祭那些他們視為神聖榮譽的祭物。因為埃及人以神聖的榮譽崇拜公山羊和牛犢。如果他們看見我們宰殺這些並放在祭壇上，他們會發怒，並會撿起石頭向我們投擲。此外，除非我們首先推翻並清除我們即將舉行神聖儀式之地的偶像，否則神不會接受我們的祭物。因為耶利米在某處稱偶像為可憎之物，說：「我的愛人，在我的家中行了可憎的事？」（耶十一15）我們必須盡可能遠離埃及，也就是說，我們不應崇拜受造物過於崇拜造物主。也不應停留在埃及的邊界，觀察日子、月份、季節和年份。當然，除非我們離開你們的視線，否則你們會像輕視我們一樣，也輕視我們的祭物。我們必須將埃及人視為神聖榮譽所崇拜的一切獻給神：必須殺死所有魔鬼視為珍貴和卓越的事物。因此保羅說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此侍奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）因為他說：「治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢……」（西三5）此外，埃及人也厭惡那些對我們最珍貴的事物，即我們作為祭物獻給神、發出馨香之氣的美德。因為沒有什麼能阻礙我們以這種方式接受「可憎之物」。然而，有許多人留在了埃及，並在那裡舉行了神聖的儀式；但那些離開那裡並在曠野獻祭的人卻極少。因為被召的人多，選上的人少（太二十二14）。我們所有人都藉著對基督——那真正的立法者和大祭司——的信心被召喚到自由中，祂早已藉著摩西和亞倫被預表；但大多數人仍執著於過去的邪惡，不逃避過去的混亂，也不在曠野獻祭，追求平靜的生活。 但你看，法老多少次沒有信守承諾。因為他是說謊的，真理不在他裡面，正如救主的話所說。（約八44）

VERS. 22. 在那一天，我要使歌珊地顯為奇妙。現在，歌珊地第一次與埃及的災難區分開來。

VERS. 24. 地因蒼蠅而腐爛……看哪，屬地的人是如何被混亂且淫穢的情感所腐爛的。極小的蝨子用隱晦的叮咬折磨埃及人。這證明神並非想要毀滅，而是想要糾正和改善埃及人。如果祂有心毀滅埃及人，當然不會缺乏能力。祂本可以激起爬行動物和野獸，甚至所有邪惡種類的動物來發動戰爭，或者帶來飢荒。但神在征服埃及時並沒有使用巨大的野獸，而是召喚了最卑微的小動物和昆蟲的服侍，以免這些效果被歸功於它們的權能。祂賦予那些被遺棄且軟弱的小動物以不可戰勝的力量，以至於埃及絕望地認為自己無法抵擋這些小動物，並喊道：「這是神的指頭。」因為整個世界聯合起來也無法承受神的手。

接下來的內容在語氣上是連貫的，作者故意沒有分章，因為論證的主題不允許這種插敘，且註釋者的簡潔也要求如此。 看哪，耶和華的手必加在你田間的牲畜上，等等。牲畜中首先被計算的是馬，它們在救恩上是虛假或錯誤的。

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558 出埃及記註釋 其次是完全不潔淨的牲畜，既不分蹄也不反芻，卻被套在車上。接著是駱駝，雖然因反芻而被視為潔淨，但因蹄不分開，被視為不潔淨。因此，駱駝有一半是潔淨的。在這之後，災禍變得更加暗淡，法老的牛被擊打，最後是牲畜中最溫順的羊。

爐中的灰，等等。[九10] 爐子讓我們回憶起關於爐子的謎題。因為爐灰象徵著地獄之火的懲罰，這是聖經所威脅我們的。但那種懲罰不會燒毀任何人，除非是模仿埃及人的人。如果有人真正成為以色列人，成為亞伯拉罕的後裔，透過誠實的生活證明自己與選民連結，他就會被保守，不會被地獄之火所傷害或侵犯，那火是以爐子為代表的。

我要將我所有的災禍降在你的心上。[九14] 你已經為自己準備好並裝備好迎接毀滅，因為你犯下了值得千次死亡的罪。你將成為我憤怒的器皿，使人遠離邪惡，並召喚世界走向更好的生活：正如摩西作為憐憫的器皿，急於追求敬虔，以便用他的榜樣糾正盡可能多的人。

現在我要伸手擊打你。[九15] 我不再寬容，因為你沒有停止行惡，並不斷抵擋我，我要將你從中間除掉，以免邪惡的傳染蔓延到那些被你重擔壓迫的人。值得注意的是，神預言了法老的毀滅，即是為了讓他以後不能以無知作為自己罪惡的藉口。

好叫我的名傳遍全地。[九16] 因為你堅持不順從，你被迫宣告了神，而你卻在有意且深思熟慮地否認祂。

看哪，明天這時候。[九17] 摩西總是預先說明災禍和時間，以及災禍的結束，這值得我們注意。但為什麼要提到這一點呢？以免有人認為這是偶然發生的，或者認為這些災難是由憤怒的神所隨意施加的。因為祂即將說：「法老的臣僕中，敬畏耶和華話語的，就將牲畜聚集起來……」（出九20），祂適當地預告了即將到來的災難。因為許多埃及人已經改變了心態，認識了神，並跟隨離開的希伯來人。然而，這是神的護理所為，以免所有的牲畜都死亡。因為需要牲畜來拉車，法老隨後將追趕逃亡者，以便在曠野殺戮他們。但神的護理以另一種方式管理了整個事務，並將那些密謀毀滅以色列人的人淹沒在海中。

向天伸杖，就會有冰雹，等等。[九23] 在此處應提醒讀者，摩西並非被要求用杖行所有的神蹟，而是只行某些神蹟：有些神蹟是預言的，如蝨子和牲畜的死亡：有些是用手完成的，如當他取爐中的灰並引發冰雹時。但這些的原因是什麼呢？以免大眾認為杖是魔法迷信的產物；並將那些奇妙的效果歸功於杖。但難道所有的神蹟不都超越了這一點嗎？埃及這個極其炎熱的地區，大部分地區從未下過雨，卻屈服於那些北方地區所遭受的大氣擾動？並且在同一個主體周圍，爭戰的物質（即火和冰雹）同時存在？冰雹沒有因火的力量而融化，火也沒有因寒冷的力量而熄滅？由此可見，本性屈服於創造者的意志。同樣地，火沒有燒毀荊棘，巴蘭的驢說話，童女懷孕生子。

摩西向天伸杖，耶和華就引來東風。[九23] 在沒有用杖完成一些神蹟後，現在又重複使用了杖。東風帶來了蝗蟲，吞噬並毀滅了埃及的莊稼。南風帶來了鵪鶉。東風吹乾了紅海。

我犯了罪。[九27] 這些現在是那不久前還傲慢地喊叫：「我不認識耶和華」（出五2）的人的話。

這絆腳石要到幾時呢？[九26] 他們幾乎無法抵擋這麼多的災難。同樣地，魔鬼當他看到自己處於劣勢，且自己的力量無法達成任何事時，他堅持邪惡，不讓步，而是硬著心，憑自己的意志執著於自己的敗壞。因為關於他有經文記載：他的心像石頭一樣凍結和凝固；他像鐵砧一樣站立，被多次擊打。暴君渴望將以色列人的阻礙作為人質扣留。但摩西沒有給暴君留下任何餘地，以免他從中找到機會，將那些已經獲得真正自由的人重新拉回奴役的軛下。所有人都被召喚到這種堅固的自由中：不分性別、不分年齡，正如約翰所見證的。

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加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 560 「小子們哪，我寫信給你們，因為你們認識父。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」 少年人（如果你喜歡這樣的解釋）是剛強的典型；老年人代表審慎；孩子們則展現了在基督裡的嬰孩樣式。因此，我們當倚靠基督徒的剛強、審慎與純樸 [註：參見《教義問答》243]，從罪的奴役中出發，邁向聖潔的生命。經上說：「當作大丈夫，要剛強」[註：參見《哥林多前書》16:13]。 這與基督的話語並無二致： 「靈巧像蛇，馴良像鴿子」[註：參見《馬太福音》10:16]。 摩西想要將牛羊也納入隨行隊伍，這充分教導我們：不應將身體的情慾與那些無理性驅動的衝動留給撒但。因為按照使徒所言： 「你們要將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖，就像從前將肢體獻給不潔作奴僕一樣」[註：參見《羅馬書》6:19]。 然而，對於那些自以為在已接受的信仰中堅定不移，彷彿能靠自身力量抵擋魔鬼，自給自足而不需要神聖幫助的人，祂將他們從虛妄的觀念中釋放出來。祂是如何釋放的呢？祂說： 「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」[註：參見《雅各書》4:7]。 祂喜愛女性與少年的天性；祂用牛羊的本性來表達那些粗鄙與野蠻的天性。 摩西說：「你也要把祭物交給我們」[註：參見《出埃及記》10:25]。因為魔鬼當看見我們完全脫離牠的掌控時，牠仍企圖在我們身上保留最小的部分。但神的律法不允許牠，我不是說靈魂的碎片，甚至連身體衝動的任何一點都不允許。祂想要我們將這世上生活中最美好的事物獻給神，也就是從埃及（即世界）中奪取這些事物。那些具備人類智慧與技巧，並同意真理、駁斥那些被稱為虛假知識的人，無疑就是這樣的人。 因為經上記著說：「一切智慧都來自於主」[註：參見《便西拉智訓》1:1]。然而，如果你審視這世界的靈，希臘人的子孫獲得了卓越的口才。因此保羅說： 「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所指教的言語」[註：參見《哥林多前書》2:12-13]。 稍後，當希伯來人被命令奪取埃及人的財物時，同樣的道理也顯明出來。 「於是黑暗臨到」[註：參見《出埃及記》10:22]。現在埃及人的空氣變得昏暗，太陽也變得模糊，以致埃及人無法享受那滋養的亮光。然而，太陽的光芒與滋養的亮光卻照耀在希伯來人那裡。但神並沒有強迫任何人留在光中，或強迫另一人處於黑暗裡。因為儘管太陽以同樣的光輝與燦爛照亮萬物，但有些人領受了光，有些人卻沒有感受到神聖的恩典。然而，神審判的原則被引入，判決是根據各人的功過而定。但沒有人應當相信刑罰與其他災禍是源自於神。惡事臨到各人，是因為他們各自的生活方式。 因為正如保羅所說： 「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」[註：參見《羅馬書》2:5-6]。 因為就像醫生一樣，祂將那些因混亂而令人痛苦的事物從深處引出，顯露在光天化日之下：這確實伴隨著痛苦。但那些並非罪人的人，不會受到任何災禍的打擊。 「我們也不知用什麼事去事奉耶和華我們的神。」為了不讓法老說：「既然如此，你們帶走祭祀所需的，其餘的留下來。」神聖的旨意對此並不清楚。 「我們也不知用什麼事去事奉耶和華我們的神」[註：參見《出埃及記》10:26]。這些話被說出來，是為了防止暴君強加說：「那麼，帶走祭祀所需的，其餘的留在此地。」 摩西謹慎地默然應對這項反對意見，說：「神的旨意對我們而言尚不明確，我們不知道祂渴望什麼樣的祭物。」 「金銀器皿」[註：參見《出埃及記》11:2]。他們奪取埃及人的財物，並非因為貪圖他人的財產：絕非如此！而是將這些視為長期且艱苦奴役的工資。然而，他們並沒有得到足夠相稱的報酬。 因為自由與財富之間有什麼平等可言呢？儘管希伯來人是埃及王國的懇求者與寄居者，但埃及人卻剝奪了他們的自由。然而，埃及人剝奪了希伯來人如此偉大且寶貴的財富，高尚且剛強的人為了這財富，不僅獻出財富，甚至連生命都置之度外。因此，剝奪希伯來人的自由使他們成為奴隸，彷彿是戰爭中的俘虜。因此，希伯來人以雙重名義出色地完成了這件事：一方面，他們領取了在和平時期因暴君的殘暴而長期未支付的工資；另一方面，他們將那些器皿作為戰爭的戰利品帶走，在沒有武裝軍隊的情況下，神親自為他們爭戰並賜予勝利。因為戰爭法將戰敗者所擁有的財物賜給勝利者。對敵人使用計謀並不被譴責，反而被認為是一種智慧。這一切都彰顯了神無限的憐憫，祂寧願以這種方式，也不願殺戮埃及人來獲取戰利品。此外，如果我們失去不義之財，那也是神聖恩惠的體現。因為希伯來人所獲取的那些財物，其所有權並非屬於埃及人：主首先說： 「銀子是我的，金子也是我的：我必將其賜給我所願意的人」[註：參見《哈該書》2:8]。 昨天這些財物是他們的：因為它們是神賜給他們的；今天它們是我們的，好讓我們能用那不義的錢財結交朋友[註：參見《路加福音》16:9]。關於這件事的討論，我們已經在前面預先處理過了，因此我們已經充分了解。

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出埃及記註釋 509 「半夜的時候，我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地頭生的，都必死」[註：參見《出埃及記》11:4]。這教導我們，惡的最初起源或產生必須從中間除去。因為我們無法以其他方式逃避埃及的生活。基督在福音書中也命令同樣的事，祂要求將殺戮與姦淫的最初萌芽，即憤怒與貪慾根除。正如那擊碎蛇頭的人，也殺死了蛇身其餘長長的部分：同樣地，那根除罪惡最初萌芽的人，也除去了隨之而來的一切。然而，除非那殺死殺戮者或毀滅者的人的血，灑在我們的門框上，否則這事絕不會發生。情慾以兩種方式被殺死，即長子死亡，以及我們的門因血的灑下而得到保護。在某些地方，它指罪惡的第一個衝動，在另一些地方，它指罪惡的第一次接近。我們必須在最初就保持警惕，以免它進入我們裡面。然而，除非被真羔羊的血所灑，否則無人能做到這一點。但如果我們懶惰懈怠，以致它強行闖入我們裡面：那麼第一次的入侵與衝動必須被勇敢地粉碎：並且美德的長子必須謹慎保存，以免被惡的傳染所腐蝕。如果我們透過對基督的信心，將靈魂的三個部分（靈魂本身被劃分為這三個部分）用血保存起來，這就能實現。因為門楣上所放置的血，象徵著靈魂的理性部分，它節制著貪慾與憤怒，並將它們匯聚成一個結。它以這樣的方式治理這些部分，使它們受理性而非自身情慾的驅動。憤怒被磨練成剛強，貪慾被引導去追求良善而非有害的事物：靈魂本身則被這兩個部分所提升。但如果情慾在人裡面掌權，理性被壓制：如果沒有人前來，將血塗在門楣上，那麼通往靈魂殺手的窗戶就已經大開了。然而，這一切在歷史的脈絡中得到了證實。法老犯罪，而那些沒有犯錯的長子卻受罰：其中許多是尚在襁褓中、尚未有能力犯惡或犯罪的嬰兒。這種殺戮怎能被公正地辯護呢？特別是當以西結大聲疾呼時： 「犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽」[註：參見《以西結書》18:20]。 這個問題與祂藉由地震、飢荒、海難殺死嬰兒時的問題並無不同。因此，將這些以及類似的事交託給神的審判，為了不讓我們看起來像是提出了問題卻沒有解決，我們還要補充一點：任何帶有某種憐憫而施加的懲罰，沒有人會說是不公義的。此外，埃及人不僅殺死了希伯來人的長子，而且毀滅了所有的男性。因此，如果必須進行比較，他們所受的懲罰並不算輕。 希伯來人所執行的奧秘，摩西精確地知曉。但他們執行了這些，卻不知道這些奧秘是什麼。 摩西對法老說了上述的話，顯然是在他被威脅後離開法老之前。因為一旦他決定不再見他的面，他就絕不會再進去見他。神已經預先告訴摩西，需要做什麼。 因此，他按照吩咐，簡短地完成了命令。特別是他記起神曾說： 「我還要再降一災在法老身上」，即長子的死亡，這是摩西所期待的。 「你們要以本月為正月，為一年之首」[註：參見《出埃及記》12:2]。由於他們被匆忙地趕出埃及，並且匆忙地趕路，因此他們穿著旅行者的裝束，因時間緊迫而吃了火烤的羊羔：在吃的時候，他們沒有折斷骨頭去尋找骨髓，那是閒暇之人才會做的事。同樣地，由於同樣的原因，他們也沒有等待麵團發酵。 從這項行動中，節日獲得了名稱。它被稱為「逾越節」（Phase），如果解釋這個詞，就是指邁開大步。然而，有些人將其翻譯成希臘語，認為由於基督的受難，應該稱之為「逾越節」（Pascha）而非「逾越節」（Phase）。 「這月對你們」寫得很好。因為其他人以不同的方式開始一年，或是根據地點、河流、果實，或是根據偶像。或者「對你們」這個詞，主要是對摩西和亞倫說的。因為神並沒有命令他們向以色列全會眾講述這件事；

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564 加薩的普羅科皮烏斯 但至少那些關於逾越節羔羊儀式的內容必須宣告給以色列人。因為對於那些拒絕世界，並開始另一種產生，即重生的人來說，那句話是合適的： 「這月對你們是月份的開始。」 保羅對此寫道： 「我們的舊人和祂同釘十字架」[註：參見《羅馬書》6:6]。 又說： 「我們若與基督同死，也必與祂同活」[註：參見《提摩太後書》2:11]。 關於他自己，他說： 「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」[註：參見《加拉太書》2:20]。 因為我們必須重生，然後才能領受神的祝福，亞伯蘭沒有參與其中，而是亞伯拉罕；雅各沒有，而是以色列；救主的頭號門徒西門沒有，而是彼得。雅各和約翰直到成為雷子之後，才被委託使徒的職分。因為名字的改變，也標誌著主體的改變。因此，那句話對他們來說是合適的：「月份的開始，一年中的月份，等等。」然而，並非在有開始的地方，就一定有第一。例如：想像這裡堆放著一堆木頭，每一根都有自己的開始和結束，但每一根都不是第一：那第一根被認為是放置時獲得第一個位置的，整個堆疊的開始與結束都與它相連。因為哪裡有第一，哪裡就被認為存在著開始。但反之則不然。因為並非在有開端或開始的地方，就一定能看到第一。然而，開始與第一，我說，這兩者在呂便身上匯合了，雅各說： 「呂便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候，是我力量的開端」[註：參見《創世記》49:3]。 然而，當離開埃及時，過渡的月份就出現了：即當黑暗被拋棄，轉向光明時：這確實發生在透過水的某種預表之下。因此，那種過渡被稱為重生的洗禮，它確實標誌著另一種產生的開始。基督展示了這種真正的過渡，祂是真正的逾越節，祂來不是要廢除，而是要成全律法。祂是屬靈的逾越節，而非感官所感知的外部逾越節，祂用這些話充分教導了我們：除非你們吃我的肉，喝我的血，你們裡面就沒有生命[註：參見《約翰福音》6:54]；這些話，除了隱藏在其中的奧秘預表之外，還包含屬靈的默想，我們將在下面討論。 律法是影兒與預表，從這條神諭中可以清楚看出： 「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式和影像，做帳幕」[註：參見《出埃及記》25:40；《希伯來書》8:5]。 首先領取羊羔，然後命名，接著宰殺，然後火烤食用，沒有任何剩餘留到第二天。無酵節是在離開埃及並呼喊之後才舉行的。 「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」[註：參見《加拉太書》6:14]。 又說： 「將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」[註：參見《歌羅西書》2:15]。 他們必須在第十天按照房屋和家庭領取羊羔，並餵養牠直到該月的第十四天；然後羊羔必須被命名，說：這羊羔是為某某人獻祭的，名字不超過十八個。 在第十四天黃昏時宰殺，等等[註：參見《出埃及記》12:6]。因此，從選擇羊羔到宰殺，經過了五天。當我們現在仍停留在埃及時，我們並非一領取羊羔就立即宰殺牠。因為聽見基督並將心轉向信心的人，就是領受了基督。他在自己裡面經過五天之前，不會宰殺並食用祂。因為我們被賦予了五種感官，屬靈的戰爭在罪的中心被接受後圍繞著這些感官展開：除非基督被每個人接受，否則祂就不能被宰殺，也不能被火烤食用。 因為當祂用唾沫和泥，塗抹我們的眼睛，使我們看得清楚；當祂打開我們心靈的耳朵，使我們有耳朵可以聽；當我們敬拜那從祂身上散發出的美好香氣，認識到祂的名字是傾倒出來的香膏；當我們嚐過並知道基督是主；當我們彷彿用手觸摸祂，正如約翰所說： 「我們的手也摸過生命之道」[註：參見《約翰一書》1:1]，等等。我說，這一切都正確完成後，我們才能配得食用，並離開埃及。羊羔是在第十天領取的。因為這個數字是完美且最圓滿的，從單位中產生的完美單位產生了完美。牠是在第十四天黃昏時被獻祭的，那時，正如某些人所認為的，月亮週期是最圓滿的。 如果真正的光沒有完美地在我們身上升起，並且沒有精確地照亮我們靈魂的主要部分，我們就無法宰殺並食用真正的羊羔。或者也許犧牲的時間在年初和第一個月被定義是偶然的。因為基督是萬物的開始，並且在萬物的開始，根據祂從父而來的永恆產生，從起初到終結聖潔地保守我們。節日是在新果實的月份舉行的。因為舊事已過，看哪，正如保羅所說，一切都變成新的了[註：參見《哥林多後書》5:17]。 因為在基督的引導與帶領下，我們逃離了法老古老的暴政。因為我們像希伯來人一樣，服事了古老的法老，那極其沉重的奴役。 「所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」[註：參見《約翰福音》8:34-36]。 此外，如果我們不吃祂的肉，不喝祂的血，我們就沒有生命。然而，這一切的預表在某種程度上是應許之地，他們離開埃及後，正加速前往那裡。有什麼阻礙，使羊羔不能在第一天領取呢？什麼？那五天更迷信的觀察是必要的嗎？為了讓你理解這件事，要知道其中一部分象徵著無限的世代，在這些世代中，神過去、現在、將來永遠存在。另一部分則指鄰近且即將到來的世代，它繼承了之前的世代。然而，這個現今的世代被分配並劃分為五個時期，正如福音書歷史中工人的比喻所言。有些人清晨，有些人第三小時，有些人第六、第九和第十一小時來到葡萄園工作。清晨，喚起我們對最初時期的記憶，那時在罪惡產生之前，亞當在樂園中生活。第三小時顯示了挪亞時代的年齡。第六小時展示了神呼召亞伯拉罕認識真神的時期。第九小時代表摩西和先知。第五個時代由第十一小時標示。在這個時期，雖然短暫，基督在最後僱用了外邦人；他們是唯一說：「沒有人僱我們」的人[註：參見《馬太福音》20:7]。 因此，如果你考慮五進制，羊羔在第五天被領取，這一天是該月的第十天，帶有我們開始現今世代的開端預表。羊羔被保存到第五個也是最後一個時代，在黃昏時被宰殺。因為基督的奧秘並非最近或新近的：從世界奠基之初，它就在神的預知中被保守。祂在世代的末期為我們而死，那時人類正處於深沉的黑暗中，被這世界掌權者的詭計完全遮蔽。因此，基督驅散黑暗並帶來光明，祂說得一點也沒錯： 「我是世界的光」[註：參見《約翰福音》8:12]。 那些參與這光的聖徒，在這個世界上被認為是星辰與星座，因為他們有能力用自己的光輝照亮被黑暗遮蔽的人類靈魂。 因此，在黃昏時，要理解世代的末期，或人類心靈被遮蔽的黑暗。然而，因為滿月發生在第十四天，月亮用虛假且外來的光輝照亮世界，並逐漸減弱，這是撒但（黑夜與黑暗的王子）在世界上暴政盛行的一個偉大例子。因為月亮被設定為統治黑夜。同樣地，撒但將虛假的光，即人類的智慧，注入人類的心靈。然而，當真正的羔羊為我們被殺，除去世人的罪孽時，祂也藉著自己的死摧毀了撒但的暴政。這在詩篇中顯而易見： 「在祂的日子，義人要發旺，大有平安，直到月亮不再存在」[註：參見《詩篇》72:7]。 因為稱義源於信心，神的平安透過基督顯明。而黑夜與黑暗的王子則被除去了。撒但並非僅僅被殺死：但在他殺死人之後，他自己也從中間被除去了。另一位解釋者說，這裡展現了神聖的夜晚，它與現今生命的黑夜相對抗，在其中，最初的黑暗被驅逐，萬物恢復到光明、秩序與美麗，世界回到了古老的混沌。另一位解釋者證明律法與基督相符，他說： 「因為月份相同，日子也相同：甚至在時間上也沒有偏差。」 因為當亞當在第一個月份的入口處犯罪時，那驅逐罪惡的人，也必須在月份的入口或黃昏時，順服父直到死，且死在十字架上。因為亞當在正午左右，當人們進食並照顧身體時犯罪，那除去罪惡的人，也必須在第六小時被釘在十字架上。因為亞當在黃昏時離開樂園，在同一時間，強盜也恰當地聽到了： 「今日你要同我在樂園裡了」[註：參見《路加福音》23:43]。 那麼為什麼羊羔不在第六小時宰殺，而是在黃昏時呢？讓我們聽聽新約聖經，我們會發現一切都是一致的。因為那些將基督釘在十字架上的人，是在第六小時做的。但我們的大祭司耶穌在黃昏時宰殺了祂所領受的羊羔，當時祂與門徒舉行逾越節晚餐，並將神聖的奧秘分給他們。當律法的終結被帶來時，福音的開端就確立了。而那在裡面是祭司，在外面是羊羔的人，獻上了自己。如果我們從晚餐開始基督祭祀的開端，那麼三天三夜的數字就會被保留，根據約拿的預表，祂在地的深處沉睡；但根據這種計算，祂復活的日子也會被計算在內。 「各人要按著父家取羊羔，等等」[註：參見《出埃及記》12:3]。因為基督藉著聖靈的參與，完美地住在我們裡面：正如神聖的使徒所教導的，祂是不分開的[註：參見《哥林多前書》1:13]。然而他說： 「若一家的人太少，吃不了一隻羊羔，本人就要和他鄰舍共取一隻。」 因為那些比領受基督奧秘更無知、更軟弱的人，將在獲得同一地區的鄰舍作為幫助者後，在真正的認識中得到堅固。因為如果我們有時聽從他人，我們就能理解比我們靠自己所能達到的更高、更偉大的事物。因此，太監聽著腓利講論基督的奧秘，當他將他視為鄰舍時，在理解預言的晦澀方面得到了極大的幫助[註：參見《使徒行傳》8:31]。因為如果我們審視信心的真誠宗教，我們都是鄰舍。 「按著人數，」他說，等等。因為屬天或神聖的羔羊通常是靈魂的食物。 「羊羔要無殘疾，一歲的公羊，」等等[註：參見《出埃及記》12:5]。因為在基督裡，所有的神聖概念都是存在的：根據道成肉身，祂被神性所膏抹，祂既是膏抹者也是被膏抹者； 祂因此作為公羊，將神認識的種子注入所有人；並按照先知的言語，使我們成為自願的土地。因為亞當，為他而被宰殺的，是剛強的，基督本身也必須是堅固且剛強的。因為在基督裡看不到任何軟弱與女性化。一歲，等等，因此也是完美且完整的。因為一歲意味著數字已經完成，太陽在十二個月的過程中完成了它的軌道。此外，基督是公義的太陽，祂擁有無限的光，祂反照在自己身上，被視為良善的冠冕，在任何地方、任何方面都被發現是與自己相等且相似的。祂透過友誼與秩序的紐帶，建議了相互連結的美德循環生活。或者羊羔是一歲的，是因為那些將基督神聖的受難視為勝利，並將所有救恩的希望寄託於此的人，每年都要慶祝神聖的節日。 「從綿羊或山羊中，」等等。羊羔，正如律法所規定的，被視為純潔且無可指責的祭物。然而，山羊總是為了贖罪而被獻在祭壇上。同樣地，基督作為無可指責的祭物，將自己獻給神和父，作為馨香的祭物：並作為羔羊，為了我們的罪在十字架的祭壇上被宰殺。然而，他們吃的並不相同，而是根據各人的天性與美德，以不同的方式吃。因為並非所有人都適合食用羊羔或羊羔的某些部分。許多人食用山羊。那些完美的人，已經拒絕了罪惡，他們以羊羔為食。因為基督是神的羔羊，除去世人的罪孽。那些仍受罪惡束縛的人，從山羊那裡獲取食物。這無疑就是所說的，基督餵飽了跟隨祂的人，不是用同樣的，而是用不同的餅：有些是用大麥做的，有些是用小麥做的。因此，祂用大麥餅餵養那些因混亂與野獸般的生活，無法領受更純淨的小麥餅（即基督）的人。由於這種麵粉的人比虔誠的人多，據說有七個大麥餅。因為這個數字被認為是完美且圓滿的。因此，這象徵著那些人數眾多的人，他們坐著，手卻不工作，當白晝時也不做工。但據文獻記載，小麥餅有五個。因為那些追求更好本能的人，不會受到飢餓的壓迫，根據感官的數量。但這些人總是吃飽了理性的餅，正如經上所寫： 「他們必不飢，不渴，炎熱和烈日必不傷害他們」[註：參見《以賽亞書》49:10]。 祂想要那羊羔是無可指責且真誠的，即為了驅逐並抹去罪惡的過犯與污穢。儘管基督將我們的罪轉移到自己身上，並親自承擔了我們的疾病，但祂並沒有允許祂自己（那沒有罪的人）藉著祂的受難來醫治自己。 「因為祂在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」[註：參見《希伯來書》4:15]。 因為那跟隨在黑暗中閃耀之光的律法，並沒有抓住它。因為律法設立了軟弱的人為祭司。此外，那在律法之上的誓言之言，設立了兒子為永遠完全的。 「以色列全會眾都要宰殺牠，」等等[註：參見《出埃及記》12:6]。因為若沒有流血，無論是長輩還是後輩，都無法獲得救恩。 「你看，若沒有血，就不可能獲得救恩，無論是對前者還是後者。」 在宰殺羊羔後，祂命令將血塗在門框和門楣上。但為什麼呢？為了讓我們用寶貴的血保護我們塵世的居所，透過基督驅逐那隨律法違背而來的死亡，並保護我們身體的生命：並在這血中不斷追擊我們的敵人。 正如皇帝的雕像雖然沒有生命，卻能保護那些逃向它們的人，同樣地，羔羊的血雖然沒有感官與靈魂，但塗在門楣上，卻保護了希伯來人的救恩，成為基督之血的預表。 「正如皇帝的雕像，雖然沒有生命，但卻保護了那些逃向它們、有生命且有感官的人，並非因為它們是影像，而是因為它們是皇帝的；同樣地，羔羊的血也拯救了人，但因為它是基督之血的預表。」 然而，讓我們想像我們身體的門戶就是感官。透過這些，情慾的爭戰與靈魂的毀滅在我們身上燃起。約珥對此預言道： 「盜賊必進入你們的門戶」[註：參見《約珥書》2:9]。 因為它們沒有被基督的血所塗抹。兩個門框和門楣，如前所述，象徵著靈魂的三個部分。然而，有人說，靈魂從血中獲得主要的力量。 因為不是數量，而是恩典的力量使那順服信心的人蒙福。此外，基督的受難由血來標示。但請看那些獻祭的百姓是如何獲得聖潔的，他們確實是聖潔的祭司、被揀選的族類，以及屬神的子民[註：參見《彼得前書》2:9]。 「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，」等等[註：參見《出埃及記》12:8]。祂想要祂的身體成為我們的食物。因此，祂允許血流出，藉著血的灑下，迫使追趕者與敵人逃跑。因為在我們被塗抹，或被祂的血浸透之後，也就是當我們相信基督之後，我們就進而食用祂的肉： 「當夜要吃牠們，」即在這個現今的世代，按照那說的人： 「黑夜已深，白晝將近」[註：參見《羅馬書》13:12]。因為白晝象徵著未來的世代，

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070 出埃及記註釋 基督以祂自己的光，如同太陽一般照亮人。因此，當我們寄居於此世時，我們藉著祂神聖的肉與血，更為具體地領受基督。然而，我們將在上述的那一日，親自體驗並感受到祂的力量與美德。經上記著說：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」[註：詩篇 110:3] 因此，在那時我們將更卓越、更真實地成為祂的參與者。誠然，我們現今參與基督的方式，包含了對祂受難的宣告，正如記憶中所傳承的：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣告主的死。」[註：哥林多前書 11:26] 然而，當祂在父的榮耀中降臨時，我們將不再宣告祂的受難，而是如保羅這位極具份量的見證人所言，我們將純粹地、面對面地認識神 [註：哥林多前書 13:12]；我們將尊崇祂為主，並歌頌祂。因為正如保羅所證實的，祂既一次死了，就不再死，死也不再作祂的主了 [註：羅馬書 6:9]。因此，保羅同樣說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了。」[註：哥林多後書 5:16] 到那時，我們不僅僅是從祂作為人的角度來觀察祂，更將進入對祂神性的完全認識。祂命令要用火烤肉吃，由此可知，凡想要接近基督筵席的人，必須在信心與愛心上火熱。保羅也同樣命令要「靈裡火熱」[註：羅馬書 12:11]。因為我們的理性必須警醒，不可有任何鬆懈，必須堅固穩定，經過那潔淨萬物之火的試驗與檢驗，並與一切屬地的事物隔絕與淨化。此外，當有神聖的炭火在場，焚燒並潔淨我們的思想；這些炭火降自那位「來要把火丟在地上」[註：路加福音 12:49] 的主，這火要燒盡罪惡，並促成那種燃燒。以利亞藉此被接升天，基督的話語也如燈火般燃燒。我們的神也是烈火 [註：希伯來書 12:29]，祂使我們如同發光的鐵。

「又要與苦菜同吃無酵餅，等等。」[XII, 8] 因為凡一旦被登錄在基督徒名冊上的人，正如他們的職分所要求，他們以最純潔的渴望滋養生命，使自己習慣於誠實與完整的治理。同時，他們並不排斥試煉的苦澀，正如這句眾所周知的聖經箴言：「我兒，你若進前來事奉主，要預備你的心受試煉。」[註：便西拉智訓 2:1] 提到苦菜，是因為基督徒的生活超越了世界的誘惑；又因為這條路是上坡的，對於宗教上的初學者來說顯得困難。雖然基督的軛被稱為新的，祂的擔子被稱為輕省的，但這之所以如此說，是因為有永生的盼望與豐厚的報酬，這報酬將遠遠超過今世的苦難與災禍。然而，如果我們想以正確的尺度來衡量，福音確實比律法更困難、更勞苦。律法禁止那些作為罪惡終點的行為，但福音甚至禁止罪惡的根源，即行為本身。同樣地，苦菜的葉子象徵著他們在埃及人手下所受的沉重奴役。但在新約中，膽汁象徵著苦澀。我們必須遠離舊酵與惡毒的酸味。這裡所警告的並非要我們避免那用來製作麵包、維持生命的外部酵母。這道命令所防範的，是我們不被埃及的罪惡所玷污，也不被法利賽人那不虔誠教義的殘餘所感染。

「不可吃生的，也不可用水煮的，等等。」[XII, 9] 凡吃生肉的人，無法為肢體提供任何營養。事實上，牙齒本身就會拒絕這種食物。那些不以勤勉與精確的探究來削弱基督話語的人，才是吃生肉的人，他們照著神聖的大衛所說的去焚燒並檢驗祂：「我在默想的時候，火就燒起。」[註：詩篇 39:3] 同時，這也禁止了對基督那種鬆散的臆測，那是那些認為祂不是神，而僅僅是人的人所持有的。神的話語是神聖且如火的。因為祂所有關於祂神性的言論都是火熱的，正如那句經文所說：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛它。」[註：詩篇 119:140] 如果基督是那隻羊，而在神聖的啟示中被視為肉的，除了聖經還有什麼呢？那些執著於字句的人，就是生吃這些肉的人，他們從中獲得的不是生命，而是死亡。因為他們像野獸一樣，不按人的方式，生吞了這些話語。因為字句是叫人死，精意（聖靈）是叫人活 [註：哥林多後書 3:6]。因此，如果聖靈是神所賜的，而神又是烈火，保羅優雅地說，我們要在靈裡火熱。因此，如果我們領受了聖靈，藉著祂的幫助來處理基督的肉，即聖經，我們就不會做得不妥。接著，我們用聖靈的火焰烘烤這些經文，然後再吃下它們，正如神聖的律法所命令的。因為在聖靈的幫助下，所傳遞的內容將轉化為另一種形式。如果我們不是用劣質的水去煮它們，我們將會看見並感受到聖經那甘甜的營養。那種水比基督應許賜給撒馬利亞婦人的水更為卓越。

「頭與腳並五臟，等等。」神希望關於基督的整個奧秘的知識，能深植於信徒的心中。因為我們首先必須知道，那在起初作為道的神，是在父裡面，並與父同在的。這被視為奧秘的頭與開端。另一個我們必須依賴的基礎是：身為神的那位，將要來審判活人死人，並結束祂在今世與我們所做的一切。這由腳來暗示。然而，祂那道成肉身的言論也可以這樣理解。有些人領受頭，有些人領受手，有些人領受胸膛；同樣地，有些人吃祂的五臟。有些人獲得祂的大腿。有些人獲得腳，上面附著少許的肉。但每個人都根據聖靈的恩賜從中領受。同樣地，如果你想細數頭部的部分，有些人獲得耳朵，即擁有能傾聽神聖啟示的耳朵。有些人品嚐眼睛，憑藉著它們能敏銳地洞察，而不致跌倒或絆倒。有些人領受手，以便勤奮地工作，手不致鬆懈或吝於施捨。此外，為了領受管教並得到糾正，以免主發怒時，他們要為所犯的罪受重罰。有些人靠在祂的胸膛上，彷彿被這食物所光照，從而認出基督的叛徒。至於那些以祂的五臟為食的人，我說，他們是勤勞的，他們將看見並探究神的深奧。因為五臟有各種迴旋與褶皺，並為整個身體提供生命。凡被引入基督神聖奧秘的人，無論我們領受的是道成肉身的隱秘或公開的言論，還是頭，即祂的神性，都是如此。那些參與大腿的人，保守並保護肉體純潔無瑕，無論基督這位引導者帶領他們走向何方，他們都跟隨。那些被邀請參加基督腳部筵席的人，不再是遲緩與懶惰的拖延者，反倒急切地奔向基督那屬天呼召的獎賞。沒有什麼能阻止我們將「頭」理解為信心，將「腳」理解為行為，沒有行為的信心是死的。然而，那些慶祝逾越節的人，其吃法是奇妙且多樣的。但所有人都同意並歸於同一個終點，即那些將頭與腳都吃下去的人。因為頭不能對腳說：「我不需要你。」雖然被吃的部分很多，但基督的身體只有一個。因此，我們必須竭盡全力保持肢體的和諧或完整的比例，以免最終被指責為基督肢體的撕裂者。

「不可留下一點留到早晨，等等。」[XII, 10] 推遲對奧秘的認識並拖延，既不美好也不實用。凡一旦品嚐過它的人，就應擁有完美而堅固的知識。以免你停留在慕道友的階層，並將那源於洗禮、藉由聖靈光照而來的真實光照，推遲到生命的盡頭。因為當這黑夜過去後，並沒有剩餘的罪惡潔淨。正如我們應當避免日落時還懷著憤怒（因為公義的太陽在我們懷著憤怒時落下，對我們來說並不安全），同樣地，我們也不應允許那隻小羊有任何剩餘留到明天。因為黑夜已深，即這現今的世代；但白晝將近，我們不應將吃基督的肉推遲到那時：也就是說，直到那真正的太陽為我們升起。因為當那完全的來到，那有限的（部分的）將要廢去 [註：哥林多前書 13:10]。然而，你很少能找到那些感官已經操練得足以分辨善惡，並能將固體食物送入口中，且不將肉留到明天的人。

「骨頭一根也不可折斷，等等。」我們的牙齒永遠無法磨碎骨頭，即人類的理性在今世永遠無法完全領悟基督神性那種——我稱之為——純白且隱秘的言論。雖然我們確切地知道基督是神，是從神所生的，但我們無法解釋祂降生的方式。因為先知驚呼道：「誰能述說祂的世代呢？」[註：以賽亞書 53:8] 然而，異端分子卻盡其所能地折斷骨頭，他們敗壞並扭曲了良善與正直的事物。因此，凡是骨頭狀的、我們無法咀嚼的，也就是說，我們無法找到並確定其確切原因的，都不應被丟棄或啃咬，以免聖物被丟給狗，即那些用嫉妒的牙齒粉碎並撕裂神聖奧秘言論的人。因此，不要去探究神的本體，或者在宇宙創造之前發生了什麼，或者在這個可見的世界結構之外是什麼：以及其他這類的問題。讓我們將這一切留給神聖的火去探究，即那甚至能參透神深奧之事的聖靈。因為，正如智慧所教導的：「不要尋求比你強的事，或超過你才智範圍的事。」[註：便西拉智訓 3:22] 這些事應交給聖靈去審視與保守。 它們不應被浪費與腐壞，也不應被丟給水：也不應像小牛的頭被以色列人自發地、混亂地處理，被搗碎並散入水中那樣被散播。有人可以將「火」理解為在未來永恆世代中，當我們面對面看見我們的王時，那將臨到聖徒身上的光輝，那時我們將除去那種如同在鏡子裡觀看般的模糊認識。有些人認為聖經的字面意義由骨頭表現出來：而肉則象徵聖經的屬靈意義，如果我們跟隨它，我們就像在謎語中、在鏡子裡看見未來的事。血代表福音的信心，這是新約所教導的，正如保羅所提醒的：「立約的血，即信心。」[註：羅馬書 3:25] 藉著這血，即信心，我們得以灑上，從而避開滅命者。因此，有些人認為聖經包含在骨頭與血之下。然而，從福音的歷史中可以清楚看出，在作為真實羔羊的基督身上，骨頭並沒有被折斷。這裡可以提出一個問題，為什麼士兵沒有毀壞基督的肢體？如果他們因為看見祂已經死了而保持完整，為什麼士兵中的一個用槍扎祂的肋旁，流出了血與水？你是否感覺到這是神聖的護理所為，以免士兵將不虔誠的手伸向骨頭，並褻瀆它們？

「你們腰間要束帶，等等。」[XII, 11] 其他聖經章節解釋了此處。因為使徒說：「在亞伯拉罕腰間被麥基洗德祝福的利未，也納了十分之一：因為他當時還在先祖的腰中。」[註：希伯來書 7:5, 9, 10] 同樣地，關於魔鬼，在約伯記中寫道：「他的力量在腰間，能力在肚腹的臍帶上。」[註：約伯記 40:16] 因為藉著這種力量，他輕易地征服了食慾與慾望，使它們臣服於自己。然而，更優雅且合適的是，腰被視為男人的象徵，臍帶被視為女人的象徵。因此，當我們聚集要慶祝基督那些神聖的奧秘時，我們應當遠離性交。因為束帶充分說明了這一點，它象徵著對那種情感的治死。真理的宣講者、基督的先鋒約翰，並沒有隨從這種情感。而他被殺的事實充分說明了束縛他腰部的皮帶。如果有人這樣束腰，他確實不會將肉留到明天。至於牲畜的腰，我們沒有發現任何相關的教導。它們可以隨意使用。因為它們缺乏理性來節制腰部。然而，牲畜在享樂中也保持在自然規定的範圍內。讓束帶束縛你，讓節制引導你的慾望，這樣你就能純潔地吃逾越節的羔羊，治死在地上的肢體。聖經也提到了另一種束帶，即軍事與男性的束帶。根據這一點，有些人被稱為裝備好的，有些人被一條束帶束縛。約伯聽見神對他說：「你要如勇士束腰，我要問你，你可以指示我。」[註：約伯記 40:7] 神聖的大衛證明自己被這條束帶所束縛，當他讚美神的力量，並以此束腰時。同樣地，他描繪神也以能力與強壯束腰，以致毀滅不虔誠的人。除非有人認為大衛在這裡所說的是神多餘的力量，彷彿是收縮的，按照這種說法，神被說成以光為衣。因為誰能承受祂無限的力量呢？誰又能承受祂那完美而真實的光呢？然而，保羅所說的「用真理當作帶子束腰」[註：以弗所書 6:14] 是什麼意思呢？也就是說，心靈的理智力量應當以對屬天事物的愛來束縛慾望，使它不允許慾望擁抱屬天以外的事物。先知書中所寫的：「祂腰間必束著公義」[註：以賽亞書 11:5] 等等，有這樣的含義：祂在捍衛公義時將是可怕而強大的。祂也希望接近逾越節羔羊筵席的人成為這樣的人；祂也要求他用帶子束住長袍，以免鬆散的衣服妨礙行路者的腳。藉著這束帶，我們受到警告，要在今世克制我們那鬆散的奢華。一個追求節制的心靈很容易抑制這種奢華，這對行路者來說將成為束帶。

「腳上穿鞋，等等。」「你的腳在鞋中何其美好？」如果作者遵循了事物的真實順序，他本可以更方便地說：「腳在鞋中。」但現在，彷彿以倒置的順序，他說：「鞋在腳上」，藉此宣告鞋比腳更為卓越。這些話也表明，無論神呼召我們去哪裡，我們都必須毫不遲疑地前往。保羅在說「腳上穿著平安福音的預備」[註：以弗所書 6:15] 時，就是這樣理解這段經文的。然而，要像摩西那樣脫下鞋子，因為他即將進入聖地，那裡有神的足跡。為什麼要脫鞋呢？以免他將任何致命的東西帶入那片土地。此外，如果一個門徒像哲學家那樣被派去傳福音，他不僅不應帶杖與錢，甚至應滿足於一件外衣，赤腳行走，這樣傳福音報喜信的人的腳蹤才顯得美好 [註：羅馬書 10:15]。但對於逃離埃及的人，他們的腳應穿上鞋子以求安全，以免赤腳被生命的荊棘，即罪惡所傷害。但要以鞋子作為防護。此外，與節制和勇氣相鄰的生活知道如何處理那些荊棘，並阻止它們用那晦暗且不明顯的尖刺將罪惡刺入身體。此外，由於埃及盛產蛇與蠍子，他們被命令用鞋保護腳，以免被這些潛伏在腳下的東西傷害。我們被命令踐踏並壓碎它們。這段經文也明顯顯示了肉身的復活，這伴隨著我們離開埃及。因為我們必須治死在地上的肢體。然而，請觀察舊約與新約的一致性。因為摩西想要帶領百姓離開埃及時所受的命令，同樣被命令給予那些被派去帶領外邦百姓離開那不可見之埃及的使徒們。

「手中拿杖，等等。」手中所拿的杖，也是一種武器，用來保護自己免受有害野獸的襲擊。它是盼望的典型，這種盼望在危險中堅忍，產生耐心。因此先知們說：「當仰望主，並在神裡面得到扶持。」這就是那根杖，我們藉著它支撐那昏暗的心靈：並像老人一樣驅趕吠叫的狗。杖或棍子，有的支撐並扶持我們：有的牧養我們，即引導理性的羊群，並將迷途者帶回。這裡命令拿的那根杖，是我們在旅途中用來支撐的，以免我們在聽到關於主受難與血的提及時，變得跛腳。讓我們吃祂的身體，喝祂的血，毫不懷疑它們是生命且能賜予生命。此外，杖是紀律與教義的象徵。因為「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」正如諺語所說 [註：箴言 13:24]。

「你們要趕快地吃：這是耶和華的逾越節，等等。」因為凡成為基督宗教參與者的人，不應在善行上顯得懶散或不勤勉。因為「趕快地」這句話，就意味著這一點：或者有時表明律法中所描繪的事物，將以極大的速度到來，並獲得其結果。然而，我們剛才給出的前一個原因更符合經文。因為隨後說：「因為這是耶和華的逾越節。」我們正從這世俗的生活過渡到神的城。我們需要對這件事有熱忱與速度，以免我們遭受羅得被禁止的事。也就是說，不要回頭看，也不要停留在整個周邊地區。讓我們奔向山，在那裡獲得救恩，以免所多瑪的火與外來的火將我們拖走，以免我們在轉向更壞的事物時，凝固成鹽柱，這一切都是拖延所造成的。

「我一見這血，就越過你們，等等。」[XII, 13] 為了讓我們知道在那裡所發生的是奧秘，他補充了一個不太相符的原因。難道如果沒有血，他就不能分辨誰是希伯來人，誰是埃及人嗎？割禮的記號就在那裡，它區分了希伯來人。然而，這段經文類似於以西結書中的那一段：「凡有這記號的人，不可殺他。」[註：以西結書 9:4] 這樣我們才能說：「主啊，求你仰起臉來，光照我們。」[註：詩篇 4:6] 我們確實也以這種方式找到了救恩。埃及哀悼它理性與行為的長子。但聖經習慣將埃及的長子稱為迦勒底人的後裔，以及被摔在磐石上粉碎的巴比倫嬰孩。

「你們要吃無酵餅七日，等等。」[XII, 15] 這個數字在所有數字中是最具奧秘性的，並且與這個宇宙的創造相吻合。聖經稱第一日與第七日為聖。因為亞當在創造之初被造，且尚未違背神的律法，吃著樂園食物的那段時間，是聖潔的。同樣地，在末日，那些將自己連結於基督信心的人，將被稱義，那段時間也是聖潔的，祂使我們恢復完整。因此，我們救主奧秘的典型，確實以這種方式向我們展示了。因此，基督對猶太人說話並非沒有道理：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音 5:46]

「摩西召了以色列的眾長老來，等等。」[XII, 21] 逾越節羔羊的儀式，主首先向摩西與亞倫啟示。隨後，摩西根據聖靈的恩賜，並非向所有以色列子民，而是僅向長老解釋了它，傳遞了許多相似的事，只是他建議準備一束牛膝草，以便丟棄所有的污穢。他命令用這沾了血的牛膝草塗在門楣與兩個門框上。門框象徵憤怒與慾望，門楣預示理性。此外，他告誡那些慶祝逾越節筵席的人，不可將頭伸出門外。如果有人在這裡尋求寓意，請記住門或入口就是基督。因為祂自己說：「我就是門。」[註：約翰福音 10:7] 房子就是教會。凡渴望獲得救恩的人，都不應與這些分離，不僅在空間上，而且在思想與行為上，都要遵行教會所命令的。這段經文可以根據關於會堂所宣講的事物的比例，以另一種方式解釋。因為正如靈魂必須收斂，不允許它漫遊到外部事務一樣：所以沒有人應該走出自己。因為凡被情感所驅使的人，都會走到外面：而他應該收集思想，並將理性保持在心靈的屋內，直到早晨。

「耶和華要巡行擊殺埃及人，等等。」[XII, 23] 注意到我們靈魂的三個部分都為堅定的信心做了極好的準備，並且通往尋求進入的殺戮者的所有入口都被封閉了，祂（可以這樣說）進入了猶大的心，以便出賣救主。此外，牛膝草束似乎象徵著海綿，他們將其浸在醋與牛膝草中，遞給在十字架上口渴的基督。

「百姓就把沒有酵的生麵，等等。」[XII, 34] 希伯來人在深夜被釋放，脫離了沉重的奴役與黑暗。因為在黑暗中，罪惡的奴役不願存在於神聖的光中。因此，與主連結的他們，沒有攜帶任何罪惡的殘餘。他們也沒有得到世俗與外來的補給。他們缺乏酵母，渴望神聖的麵包。這確實是所有慶典中最潔淨的。

「又有許多閒雜人，和他們一同上去，等等。」[XII, 38] 這些人有的生於埃及母親，父親是希伯來人。有的則是被該民族的虔誠所感動而跟隨希伯來人。有些人被眾多災難所糾正，離開了埃及並加入了希伯來人。

「逾越節的條例是這樣：外邦人不得吃這羊羔，等等。」[XII, 43] 這是主關於逾越節慶典所頒布的第三條律法。然而，祂是在他們離開埃及後才頒布的。因為如果祂在他們還在埃及時就頒布了，就不會有那麼多外邦人跟隨離開的希伯來人。因此，在將所有人從埃及救出後，祂以極大的慈愛提出了這條律法。因為只要我們還在埃及逗留，無論誰想要，都可以前來，並參與逾越節的慶典。一旦你離開了埃及，律法就不再允許外邦人進入。在家中出生的或僕人，是印在我們心靈中的共同概念。用銀子買來的，是我們透過勤奮學習文學與學科而產生的言論。因此，如果共同的概念以及我們透過勤奮學習所獲得的言論，想要被用來作為逾越節羔羊的賓客，就必須進行淨化。因為凡吸收了與真宗教相異教義的人，就褻瀆了主的節慶。因此，希伯來人的僕人，即自由的靈魂，或者尚未成為那樣的希伯來人，或者用錢買來的。凡與以色列子民同住的，都可以吃逾越節。但寄居者或外人不得被允許參加那個筵席。

「外人是教會的寄居者，凡在幾天內聚集，在此之後，在聽了神的話語與啟蒙後，成為背道者的人；他不可吃這羊羔。僱工就像那個人，羊不是他自己的，因此他讓狼進來。因為他不是全心全意地愛羊，而是為了外在的報酬而假裝照顧羊。同樣地，在以色列子民中的僱工，以宗教為藉口前來，認為宗教是一種獲利，並認為從中可以致富。這類人包括偽君子，他們不是出於對美德的愛，而是出於對虛榮的渴望而依附於美德。因為凡像天上的父那樣完美的人，會出於對這些美德的愛與渴望，而親自追求它們，正如經上所寫：『你們審判世界的，當喜愛公義。』[註：所羅門智訓 1:1] 因為為了什麼而做的事，小於為了它而做的事。因此，他們將報酬置於美德之上。因此，這樣的人不吃基督的逾越節，因為他將其他事物置於公義之上。」

「應當在一個房子裡吃，等等。」[XII, 46] 有時因為那些貪婪的饕餮者想要聽異端分子的言論，並將他們與我們聚集在同一個地方，但彷彿是在另一個房子裡，這是必要的。但如果這裡除了吃小羊與肉之外什麼也沒做，你認為在兩個房子裡吃有什麼大不了的嗎？因此，肉的房子理解為教會，教會之外不應傳播教會的言論，以免珍珠被丟給豬，聖物被給予狗。必須勤勉地保持言論與教義的一致性，我們不應像那些折斷骨頭的人那樣破壞它。

「你要給他所有的男性行割禮，等等。」[XII, 48] 所有的後裔或子孫，在拋棄屬地事物後，被提升並觀看屬天的事物。然而，屬地的事物以及任何屬地的東西，都包含在女性的名字之下。但男性後裔必須受割禮並被淨化，以便能有資格坐在擺放逾越節肉的桌子旁。在這裡，外邦人與本地人沒有什麼不同。因為神認可的不是血統的高貴，而是心靈高尚的志向。

「凡未受割禮的，不可吃它，等等。」割禮有許多種。心裡未受割禮的人，被稱為那些用不應有的推理與三段論來收集與推論的人。耳朵未受割禮的人，被指責為那些耳朵不潔、拒絕聽取健全教義的人。在希伯來人中，嘴唇未受割禮的人，被稱為那些不切斷所有與真宗教相違背的言論，並不停止發出不潔與污穢言語的人。你可以說某人在肉體上未受割禮，如果他不切斷肉體的事務。割禮不僅屬於上述內容，還有其他肢體也渴望割禮。眼睛未受割禮的人，是那些沒有正確淨化視覺力量的人。手被稱為未受割禮，如果它們不工作並執行美德的行為。因此，必須告誡那些認為只有心靈割禮才適用，也必須割除耳朵的猶太人。因為在某處有記載：「因為你們的耳朵未受割禮。」[註：耶利米書 6:10] 我們也可以寓意地理解關於割禮所寫的事，認為淫亂者……

579

580 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 並非受過割禮，而是以割禮為標記的節制者，儘管此人有包皮，而彼人卻是無割禮者。 以色列眾子就照耶和華所吩咐摩西和亞倫的行了，等等。[XII, 50] 那不拘泥於字句，而是聆聽聖經旨意的人，才是照著耶和華對摩西和亞倫所說的話去實行的人。

以色列眾子就照耶和華所吩咐摩西和亞倫的行了。那不拘泥於字句，而是聆聽聖經旨意的人，才是照著耶和華對摩西和亞倫所說的話去實行的人。

你要將一切頭生的分別為聖給我，就是開母胎的，等等。[XIII, 2] 被宰殺的羔羊是基督的預表，以色列眾子藉著祂逃脫了殺戮者。因為祂為我們而死，為要使死亡失效。因此，祂希望那些祂為其冒生命危險的人，順服於祂的主，這確實是極其正當的權利。因為在戰爭中，凡是被俘虜的人，若最終藉著解放他們的士兵之助而恢復了往日的自由，他們就不再屬於自己，而是隸屬於那些冒著生命危險拯救他們的人。因為他們現在的主人，正是那些用自己的血將他們從俘虜中贖回的人。基督也是如此，祂用自己的血戰勝並驅散了魔鬼最堅固的軍陣。因此，保羅彷彿不再為自己活著，他說：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」[加拉太書 2:19-20] 以色列人也同樣不再為自己活著，而是為那替他們被殺的羔羊而活。因此，我們必須敬奉那聖潔的生命，這生命確實屬於基督——就神而言，祂是獨生子；就人類而言，祂是長子；就罪而言，祂是男性，因為祂與罪完全無關。因此，在紀念長子時要選擇雄性：這意味著拋棄那傾向於罪的軟弱和女性化的柔弱。

凡頭生驢的，你要用羊羔代贖，等等。[XIII, 13] 因為正如律法所教導的，羊羔被用於祭祀。驢是不潔的，不能用於祭祀。我們也是如此，我們曾是不潔和罪人，但藉著基督——那無瑕疵、無可指責的羔羊——的幫助，我們被接納，並在主面前蒙恩。

凡你子孫中頭生的，都要贖出來，等等。藉著獻上禮物或支付贖價。因為凡分別為聖歸給神的，本應完全被殺。然而，神厭惡殺人，因為祂創造萬物是為了讓它們完整並保持不受損害。因為神並沒有創造死亡，正如聖經所言，祂也不喜悅活人的滅亡；魔鬼才以人的毀滅為樂。[智慧書 1:13; 11:24]

此外，藉著分別頭生者為聖，祂努力教導我們，我們應當將自己的生命或靈魂歸給祂。基於同樣的理由，祂命令繳納半舍客勒銀子。不久之後，祂在何烈山又頒布了同樣的命令，並附帶了這條規定：「你的牛群、羊群，七天當跟隨母，第八天你要給我。」[出埃及記 22:30]

這同樣的規矩在我們中間也得到遵守，我們將理性的羊獻給神。因為我們不會立即將那些剛蒙召、尚處於信仰啟蒙階段的新人，帶到那神聖且無血的祭祀面前；相反，這類人會暫時留在慕道友的行列中，並按照那句話，由母親教會所供應的奶水來餵養和逐漸堅固：「我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」[哥林多前書 3:2] 又說：「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人的人才能吃乾糧。」[希伯來書 5:13-14]

他們在第八天被帶進來，這象徵著復活的時刻：洗禮就是這件事的象徵，藉此，那些如同粗野嬰孩的人被餵以奶水。因為正如保羅所說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，叫我們一舉一動有新生的樣式。」[羅馬書 6:4] 我們藉著信心重生，以認識真理，並被塑造成與那為我們作長子的基督相似。

隨後，在飲用那理性的純淨之奶後，我們更新為長大成人，達到基督完全成熟的身量。到那時，我們將成為聖潔歸給主，並分別為聖歸給祂，也就是說，對世界而言是死的，對神而言則是聖潔地活著，就像在祭壇上被宰殺的祭物。因為保羅說：「你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」[歌羅西書 3:3] 因為聖徒的死是神聖的，正如這段經文所教導的：「在耶和華眼中，看聖徒之死極為寶貴。」[詩篇 116:15] 這些也適用於猶太人，他們在律法的影兒及其安息日之後，被引入對基督的認識，正如他們很久以前就透過第八天的奧秘所受的教導。因為律法從來沒有使人得以完全。

神不領他們走非利士地近路，等等。[XIII, 17] 祂並沒有從一開始就向以色列人展示那條通往信仰的道路，即祂向我們展示的那條為預備公義而設的簡捷之路，正如保羅所見證的：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。就是我們所傳信主的道。」[羅馬書 10:8] 以色列人被引導走過律法的謎題和漫長的迂迴，以便在影兒和各種包裹中受到嚴格的訓練，並學會基督的奧秘，這樣他們就不會被任何恐懼所震懾而背離真正的宗教；相反，他們在這些初步的訓練中得到堅固，會更熱切地渴求真理。同時，他們也會以堅定的愛追隨永生的神。然而，通往基督的道路，以及祂所規定的道路，是正直且短暫的，它激勵並提升我們的靈魂去對抗敵人，並教導我們勇敢地、以當下的勇氣承受為基督而發生的一切危險，總是引用那先知的話：「耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」[詩篇 118:6]

因此，當我們穿上從上頭來的能力，即聖靈時，我們立刻獲得了慷慨和剛強的靈。然而，基督降臨的時刻在這些話語中被預言了：「以色列子孫在第五代從埃及上來」，這符合福音書的比喻，正如我們在討論逾越節時所教導的，它引入了五類工人。

摩西把約瑟的骸骨一同帶去。對於屬肉體的以色列人，他建議收取財物；但對他自己而言，他選擇收取骸骨，因為他認為義人的遺骸比埃及人的財寶更珍貴，正如約瑟本人也曾遷走他父親的骸骨一樣。因此，他們並沒有因為接觸骸骨而沾染污穢。律法命令那些粗俗的人不可接觸屍體。因為看哪，那頒布律法的摩西，不僅接觸了骸骨，甚至彷彿將其扛在肩上背負了四十年，他沒有受到任何指責，也沒有後悔，他是全家忠心的僕人，他將字句給了猶太人，卻將字句所包含的實體留給了自己。因為他相信神，神稱自己為活人的神。因此，那些指責我們將摩西與殉道者相比的人應該感到羞愧，因為他們看到摩西所行的更多是福音的工作，而非律法的工作。

日間在雲柱中向他們顯明道路，夜間在火柱中。這兩根柱子都代表了基督。因為祂是真理的柱石和根基，支撐著我們在地上。因為祂不容許我們沉溺於肉體的行為，在世俗的罪惡中打滾。因為正如聖經所言，那些在神裡面有能力的人，被高舉在地上之上。他們既然與基督相似，在詩篇中被稱為柱子。「我曾立穩了柱子。」[詩篇 75:3] 因為門徒們在穿上從上頭來的能力後，得到了堅固和加強，以便能像柱子一樣支撐世界。夜間象徵著基督道成肉身之前的時期，那確實是黑暗的，魔鬼在基督道成肉身之前的時期行使了他的暴政，使人的靈魂變得昏暗。現在，基督作為白晝和光明，正在掌權。祂以火的形象走在以色列人前面，即在律法中，律法是定罪和懲罰的。而在我們裡面，公義的太陽閃耀，以雲的形象走在前面，作為藉著水所賜救贖的預表。因此保羅傳講說：「黑夜已深，白晝將近。」[羅馬書 13:12] 明顯地指出了黑暗和光明的兩個時期。然而，走在以色列子孫前面的是另一位天使。因為雲是主某種有形的工具，藉此介入，因為祂本身是無形的，超越了一切感官和複合的實體，祂透過感官的聲音呼喚祂的僕人摩西。至於祂為何以這種方式對摩西說話，祂自己給出了理由，說：「叫百姓聽見我與你說話，就信你了。」

在比哈希錄前，即密奪和海之間，對著巴力洗分，等等。[XIV, 2] 在民數記中讀到，以色列子孫在比哈希錄安營，該地處於巴力洗分的對面。如果你翻譯「巴力洗分」這個詞，它意味著朝向北方的地點。

「我要使法老的心剛硬。」這並非我造成了剛硬，而是法老藉著神在道路周圍所發生的事，為他自己的剛硬找到了藉口，這是不公正的。因為他們還沒有走過摩西所應許要獻祭的三天路程。因此，法老並沒有找到合理的藉口。

「你們必永遠不再看見他們。」祂將這件事歸於長遠的時間，而非永恆的世代。因為希伯來人確實再次看見了武裝的埃及人，但那是在許多代之後。

「你為什麼向我哀求呢？」等等。[XIV, 15] 但向誰呢？祂說，如果你舉起帳幕，海本身就會認出這個象徵。以色列人離開埃及，神以火和雲的形象走在前面。因為如果不是這樣，我們怎能進入聖地，進入那在天上的神聖之城呢？然而，對於那些開始逃離埃及並追求美德的人來說，一旦他們越過了埃及王國的邊界，就會伴隨著無數的迫害。敵人咬牙切齒。新信徒的靈魂被這些邪惡所驚嚇，極其容易陷入絕望；他們渴望回到以前的生活方式，抱怨說：「容我們服事埃及人吧。」他們與那些嬌嫩的幼苗沒有什麼不同，無法憑自己的力量抵擋炎熱的太陽和風的衝擊。然而，除非摩西前來，透過勸勉使驚恐的人振作起來。但這除非他的心與神對話，否則是不會發生的。因為儘管摩西顯然沒有大聲呼喊，但神卻清楚地見證他在心裡呼喊。因為這樣的聲音或呼喊最容易被垂聽，並在良心無愧的情況下，無需任何外部的喧嘩，就能直達神的耳中。當神聽到這個聲音時，祂讓以色列人走乾地穿過紅海，雲柱在前面引導，這無疑是聖靈的恩典，藉此，那敵對地追趕虔誠人的法老，連同埃及人一起沉沒在神秘的水中。因為法老帶著埃及人的輔助軍下到海裡，只有他自己沉沒了，其餘的士兵被海淹死，我指的是那些影響和驅使他們的魔鬼。如果你記得敵人用石頭投擲，也要記得咒罵也像從投石器中射出的石頭一樣，會擊傷和傷害人。你可以稱長矛為憤怒。馬被理解為情感，藉此追求享樂。那些被這些情感所駕馭的人，被這些情感以難以忍受的力量所擄走，即那些騎乘者，他們象徵著靈魂的三個部分。水藉著那走在前面的杖的信心，以及那保護那些投靠祂的人的雲，摧毀了這些情感。因此，那些一旦從水中出來的人，不應帶走任何敵營中的東西：也不應再容忍暴君進入自己裡面。相反，每一種毀滅性的情感都必須在水中被殺死，就像逾越節在血中一樣，那血提供了生命，我們因此吃無酵餅，不為未來的生命保留任何惡毒的餘孽。以這種方式，在神秘的水中，敵人和朋友被區分開來，前者滅亡，後者安然無恙。至於海是洗禮的預表，保羅是一個相當頻繁的見證人，他說：「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。」[哥林多前書 10:2] 在洗禮中，我們將基督作為神與人之間的中保，取代了摩西。就祂是道而言，祂道成肉身，因此祂是信徒與那些迫害他們的人之間的中保，阻止他們對信徒進行暴力的侵襲，正如很久以前所說的：「神的使者和雲柱，進入埃及人和以色列子孫中間，阻止兩群百姓混雜和混亂。」

「水在他們左右作了牆垣。」等等。[XIV, 22] 神以優雅的預防措施見證了真理，祂並非不知道那些背信棄義者的狡詐，他們教導說阿拉伯灣現在自然地乾涸，現在又充滿了水。如果那個阿拉伯灣的本性就是如此，那麼埃及人難道不比逃亡的猶太人更了解和洞察該地的本性嗎？同樣的預防措施也預防了後來在約旦河發生的神蹟。

希臘人中還有其他人聲稱埃及人是希伯來人，並放牧他們的牲畜。然後他們密謀反對主人，離開了埃及。這些希臘人胡言亂語，沒有考慮到希伯來人在語言和習俗上與埃及人有多大的不同。

「我們要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝。」等等。[XV, 1] 這首歌是建立在健全和正確觀點上的神學。完美之人的靈魂習慣於將這首歌獻給神。然而，這首歌應定義如下：歌是帶有適當節奏、不伴隨樂器聲音的聲音。以色列人在乾地走過紅海後，首先唱了這首歌。有兩個詩班，一個是男人的，其領唱和首領是摩西；另一個是女人的，由摩西的姐姐米利暗領導和指揮，她擊鼓，並以節制的德行治死自己的肢體。因為鼓是用被殺動物的皮製成的。米利暗，她並沒有透過跳舞來表達喜悅，因為她的兄弟剛從河中被救出而獲得安全，現在當她看到百姓逃脫了敵人殘酷的手時，她跳舞了。她為神的榮耀而跳舞，神奇妙地為無辜嬰兒的血報了仇，並將淹死嬰兒的水變成了埃及人的懲罰。這首歌確實是一首，由兩個詩班輪流唱和回應。然而，這首歌頌揚了神，祂隨意推動和移動萬物的本性，以懲罰不虔誠的人，並知道如何顛倒自然的規律。

現在，基督也在神秘的約旦河中淹沒了魔鬼，魔鬼由埃及法老所代表，祂徹底削弱了他的力量，並使我們不再受惡名昭彰的情感壓迫，只要我們順從那說話者：「你出去爭戰的時候，看見馬匹、車輛，並有比你多的人，不要怕他們。因為耶和華你神與你同在。」[申命記 20:1] 因此，我們將自由且大膽地說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」[詩篇 27:1-3] 此外，祂不希望外邦人統治我們。祂說：「你總要立耶和華你神所揀選的人為王。不可立你弟兄以外的人為王。」[申命記 17:15] 因此，祂也告誡國王不可為自己加添馬匹，也不可將百姓帶回埃及。因為臣民通常會效法統治者的習俗。因此，那些沒有養馬的國王、缺乏馬匹和騎兵的百姓，不應因恐懼而顫抖，要聽先知說：「耶和華是我的幫助者和拯救者。」

「當日，耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手。」等等。[XIV, 30] 這就是他們用那首歌讚美祂的主要原因，唱道：「這是我的神，我要讚美祂」，用那強調的演示表明：「這是祂」，等等，祂與其餘那些不是神、虛無的神沒有任何聯繫或相通。他們對法老說，而我們則將這些話對準法老的父：這是我的基督。關於法老所傳述的事，提醒我們暴君的不虔誠：儘管他聽到了主命令他釋放百姓的旨意，但他卻咆哮道：「耶和華是誰，使我聽祂的話，容以色列人去呢？」[出埃及記 5:2] 因此，現在他們說，這就是你聲稱不認識的那位神；這種榮耀不屬於你那些被虛假地稱為神並受你崇拜的偶像。因此，我要用讚美來頌揚祂。因為我要敬拜耶和華神，並單單事奉祂：我已從我在你暴政下所受的錯誤中解脫出來。我要尊崇祂，也就是說，對祂不作任何卑微和骯髒的思考或臆測。祂不稱祂為受造物或任何受造之物，而是稱祂為創造主：不是新近的，而是永恆的，正如我父親雅各所讚美的那樣。然而，由於過度喜悅，祂透過反覆強調同一件事來重複：現在提到馬和騎馬的，現在提到法老的車輛及其力量和軍隊。正如虔誠的人是神的選民，那些士兵也是法老的選民。聖經在某處也稱祂的食物為選民的食物。至於這三種秩序，我們在上面已經從寓意上解釋過了。現在讓我們回到歷史。這裡有駕車的，另一人在盾牌手和護衛的行列中，另一人作戰。祂說，騎乘者，不是騎馬的人，也不是統治者。因為在任何地方，藝術都是救贖的。但他們感覺不到，甚至不如石頭：他們比鉛更沉重、更笨重。因為他們與沉重且難以承受的負擔沒有什麼區別，從不追求輕盈和崇高的事物。因此，他們被淹沒在海的深處是理所當然的。因為他們藐視神，頑固地陷入了罪惡的深淵。但聖徒和虔誠的人，正如以賽亞所說，像雲一樣飛翔；並像鷹一樣，以自己的飛行超越了空氣元素。

「耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀。」等等。[XV, 6] 右手無疑是聖子，祂也被稱為神的能力。那隻右手在當時擊潰了法老：現在它制服並粉碎了撒旦。

「你發出你的烈怒。」等等。[XV, 7] 那種你被感動並激勵去懲罰罪人的靈魂運動。你也差遣了天使（祂稱之為憤怒的靈），他們執行你的憤怒。以這種方式，當祂移動律法時，水被分開並凝固。因此，神透過惡天使向他們發出了憤怒和狂暴。因為神是無形的，不會被任何情感所困擾。

「你發出你的氣。」等等。[XV, 10] 其餘的人對這個地方的解釋是：你吹氣，或者，你激起了風。因為神在海中引進了強勁的南風。這被稱為神的靈。因為神創造了風，風被稱為神的受造物。

「他們像鉛沉在大水之中。」等等。[XV, 11] 罪惡的寶座是鉛，正如撒迦利亞的見證所表明的：「我看見一個婦人坐在鉛塊上。」[撒迦利亞書 5:7] 隨後祂解釋這就是罪惡。此外，由於埃及人是罪惡的寶座，他們像鉛一樣沉入海底的記載並非沒有道理。

「耶和華啊，眾神之中，誰能像你？」等等：彷彿在說：沒有人。因為創造主和受造物在任何比較中都無法結合。因為神是永恆的，受造物是在無中被創造出來的。辛馬庫斯（Symmachus）將「眾神」翻譯為「在權能者和官員之中」。

「你伸出右手，地便吞滅他們。」等等。[XV, 12] 因為那隻先前為了仁慈和忍耐而收回的手，現在為了懲罰而伸向了藐視者。因為他們為自己積蓄了憤怒，以備憤怒之日。此外，地在被剝奪後沉下，用它的裂口覆蓋了他們，聖經在這裡順便指出它在敘述事件時所遺漏的事情。或者也許這裡提到地，是因為在起初，當神創造天地時，祂希望將水元素也算作地的一部分。或者這裡提到了海的底部。因為他們被推到了深處。此外，地通常是所有在海中死亡的人的容器。或者祂將其比作深淵，因為他們被地一口吞下。因為這就像在說：他們滅亡了，彷彿地裂開吞噬了他們。人們也可以賦予這個意義，即魔鬼在這裡被稱為地。因為他們被交給了懲罰。

「你憑慈愛領了你所贖的百姓。」等等。[XV, 13] 因為公義的工作確實是保護和拯救那些遭到埋伏的陌生人，保護自由人免於被拉回奴役，引導迷途者回到正路，並將虔誠人從試探中救出。阿奎拉（Aquila）在他的譯本中，將「公義」改為「你的慈愛」。這與神聖的使徒所寫的相吻合：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」[提多書 3:5]

「你憑能力引他們到了你的聖所。」也就是說，你小心翼翼地保護他們，在任何地方和任何事情上都保護他們，擊退他們的敵人，並賜予無數的恩惠，直到他們到達應許之地。然而，將聖所解釋為虔誠的言語和美德的實踐，神呼召那個百姓進入這兩者。

「外邦人聽見就發顫。」等等。[XV, 14] 阿奎拉讀作：他們感到不安。然而，這些話是以先知的方式說出的：並且由於預言的確定性，祂預言了尚未發生的未來。然而，妓女喇合為這個預言作了見證，正如她的歷史敘述所表明的那樣，她向偵察兵解釋了一切。外邦人也為同一個預言作了見證，他們看到了約櫃。因為關於非利士人的歷史文獻中記載：「痛苦抓住了居住在巴勒斯坦的人。」因為他們確實知道，同樣的毀滅也等待著他們，就像等待埃及人一樣。

「那時，以東的族長驚惶。」等等。[XV, 15] 以掃被稱為西珥和以東。以東人由此追溯他們的起源。摩押人從羅得的兒子摩押那裡得到了這個名字。驚惶，即因恐懼而麻木並保持不動。然而，並非因為他們會受到什麼傷害，因為我們是兄弟；而是為了不讓我們受到任何損害。

「你要將他們栽種。」等等。[XV, 17] 賜予你的百姓堅定地居住在應許給他們祖先的土地上，永遠不會被趕出他們的家園，你的護理將保護他們。因為你在這裡建立了你的聖所，你習慣稱之為禱告的殿。然而，我們理所當然且大膽地發出這些聲音，因為我們看到埃及人和法老被你處死。這些確實可以根據寓意應用於魔鬼和魔鬼，當他們看到神那不可戰勝且堅不可摧的手伸向不虔誠的人時，他們感到極度不安。因此，他們發出了這樣的聲音：「至高神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」[馬太福音 8:29] 此外，當他們看到錫安在同一天分娩並生下無數的民族，以及建立了一個百姓，在罪惡的污穢沉入神秘的水中後，用讚美來頌揚主時，他們因嫉妒而消瘦。我說，這些人藉著洗禮重生，為了表達他們的感激，唱著讚美詩，並請求被提升到教會的高度。以賽亞對此預言說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立。」[以賽亞書 2:2] 在聖經中，教會隨處被這樣稱呼，即在上面的耶路撒冷，它的帳幕被稱為崇高和神聖的，基督對門徒談論這些，說：「我去原是為你們預備地方去。」[約翰福音 14:2] 在其他地方，祂對同樣的帳幕這樣傳講：「聖所，就是你手所建立的。」[出埃及記 15:17] 那些手是什麼？是永遠掌權的主：父藉著祂創造了萬物。祂廢除了帝國，摧毀了權勢，並粉碎了水上的蛇頭。祂將祂的百姓從最不公正的暴政中拉出來，獲得了自由。

「到了瑪拉，不能喝那裡的水。」等等。[XV, 23] 神不容許以色列百姓中有任何軟弱或懈怠，以免他們逐漸陷入懶惰的安逸，渴望回到埃及。因為危險和勞苦提供了這種益處，使我們與神結合得更緊密。因此，有人說：「我在患難中記念你。」[詩篇 63:6] 因此，當他們被乾渴灼燒時，他們因缺乏水而受苦。然而，聖經將神的話語與水結合在一起。因為不僅水使人活，神的話語也賜予生命。它以賦予生命的德行堅固靈魂。它使幾乎因乾渴而死去的身體清涼並恢復活力。因此基督呼喊說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」[約翰福音 7:37] 祂也這樣呼喚撒馬利亞婦人：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴。」[約翰福音 4:13-14] 他們離開埃及後，並沒有立即受到神聖律法的統治。相反，他們的靈魂乾涸，並受到嚴重乾渴的折磨。因此，他們來到瑪拉，這個地方是字面律法的預表，因為它懲罰人，所以不乏苦味。因此，神聖的保羅說：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死。」[希伯來書 10:28] 又說：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。」[哥林多後書 3:9] 又說：「字句（即律法）是叫人死，精意是叫人活。」[哥林多後書 3:6] 指的是在聖靈中進行的崇拜。偉大的彼得也宣告說：「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」[使徒行傳 15:10] 此外，律法是苦的，因為沒有人能藉著律法稱義。然而，那些接受基督奧秘的人，這由投入水中的木頭所象徵，那基督首先從死裡復活：我說，他體驗到了賦予生命且可飲用的基督，將當前歷史的意義轉化為寓意。因為

589

590 出埃及記註釋 基督向我們提出稱義與審判，藉此我們得以從一切刑罰中得釋放。因為祂接著說： 「我加在埃及人身上的災殃，我都不加在你身上。」 基督的那句話也與此相呼應： 「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」[註：約翰福音五章24節] 又說： 「信子的人，不被定罪。」[註：約翰福音三章18節] 隨後，我們將抵達以琳，這象徵著提升。因為我們從孩童與粗淺的年齡，進步到成熟，達到基督豐滿之身量的尺度，並將以極大的喜樂汲取[註：263]屬靈的水，理智對此感到無比的愉悅。如果你計算一下，你會發現七十棵棕樹對應著使徒的團體。因為祂在差遣十二使徒之外，又差遣了其他人。 關於這些人，經上記著說： 「你們必從救恩的泉源歡然取水。」[註：以賽亞書十二章3節] 又在別處說： 「你們在教會中要稱頌神，從以色列的泉源中。」[註：詩篇六十八篇26節] 關於義人也寫道： 「義人要如棕樹發旺。」[註：詩篇九十二篇12節] 教會作為新婦歌唱時，基督也教導了同樣的事： 「我要上棕樹，抓住它的高處。」[註：雅歌七章8節] 因為棕樹常青，從不被凋零的葉子所困擾。此外，它甘甜，根基穩固，且心是純潔的。再者，若有人不輕視寓意，這一切都與基督相符。對於那些逃離埃及、撇下在過海之前所奴役的誘惑與享樂的人來說，相較於過去的生活，節制的道路顯得艱難、困苦且陡峭。然而，如果我們領受了那在十字架之後發生的復活的禱告，節制對我們而言就會像可飲用的水一樣甘甜，我們在靠近使徒的泉源與棕樹時，將會感到無比的喜悅。然而，當這些事在行為上被彰顯出來時，它們就具有預言的性質，預示著過去所發生的事。

「在那裡為他們定了律例典章。」[註：出埃及記十五章25節] 你不要將此理解為律法。因為律法是後來在何烈山賜下的。而要理解為祂藉著說「試驗他們」所顯示的事，意即預先教導、預先操練他們，使他們順服，不再試探主，而是在患難中總是投靠神，視祂為最及時的幫助。

對以色列的第一條命令是關於順服的：「因為如果你留心聽耶和華你神的話……」這是在預先教導那些即將領受律法的人。

「看哪，我要將糧食從天降給你們……」[註：出埃及記十六章4節] 神甚至慈愛且仁慈地對待那些曾冒犯祂的人。因為他們在缺乏糧食時，沒有向主祈求，這大大激怒了主。因為除了神，還有誰能提供食物，或者除了神，還能向誰懇切祈求食物呢？但對於那些憤怒、發怨言、忘記先前曾極其慷慨地領受恩惠的人，祂仍供應了嗎哪，正如大衛所言： 「祂從天賜下糧食給他們，人吃大能者的食物。」[註：詩篇七十八篇24-25節] 祂確實說服了愚昧無知的猶太人，祂甚至能在荒野中擺設筵席。基督在猶太人中間時，後來也成就了這一點，正如福音書的歷史所教導的。然而我認為應當注意，他們並非在埃及帶來的食物耗盡之前就得到天上的餵養。然而，那種不經耕作而從天降下的食物，預表了發生在聖童貞女身上的奧祕，從她那裡賜給了我們那在各方面餵養並滋養我們的食物。我們也受教不要為明天憂慮，不要指望靠世上的財富過長久的生活；也不要跨越自然與需求的界限，因為超越或不及都無法維持正道。如果你積蓄了大量的食物，要努力使你的胃不多也不少，適得其分。因為在攝取食物時，跨越自然的界限，塞入超過所需的食物，是愚蠢且荒謬的；同樣地，虧待自己的天性，不給予應有的份量，同樣也是一種過錯。同時，人也不要過分好奇地探究神行神蹟的方式；這句話應當常在我們口中：「我知道對祢而言凡事都能，祢的神聖大能沒有什麼是不可能的。」

「我要試驗他們，看他們遵不遵行我的律法……」律法在此處是指身體需求所要求的食物份量，祂告誡在收集天上的糧食時必須遵守此份量。因為神所命令的一切，都應視為律法。有些律法並非永久的，例如這一條，以及割禮與安息日的律法，它們持續到基督降臨為止。另有一些是永久的，這將在別處論述。神將天上的糧食賜給猶太人，彷彿透過影兒與某種輪廓，一點一點地教導他們輕看地上的事物，並尋求基督——那屬天的糧食與天使的嗎哪，祂以對聖三一的認識來堅固信徒，並像嚮導一樣指引通往美德的真正道路。因此，嗎哪在白天太陽升起時降下。因為日子照亮了信徒，晨星在眾人心中升起，公義的太陽現在也向我們應許祂的光芒。基督指出嗎哪是祂的預表，說： 「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」[註：約翰福音六章49節] 又在談論自己時說： 「我是從天上降下來的糧。」[註：約翰福音六章51節] 祂也見證這糧賜予永生。但祂是指祂的肉身，祂宣稱這肉身賜生命給必死的人。祂希望這食物能被那些住在帳幕中的人如此收集與積蓄，以至於像豐饒的角一樣充足。因為祂對那些在宗教事務上比其他人更堅固的使徒說： 「你們白白地得來，也要白白地捨去。」[註：馬太福音十章8節] 此外，當使徒們積蓄了大量的屬靈糧食時，他們理所當然地聽到了這句話，以便隨後能更慷慨地將同樣的糧食分給軟弱的人。因為蒙福的保羅在某處也寫道： 「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」[註：羅馬書一章11節] 祂也命令要與同胞，即我們真正宗教的同伴一起收集嗎哪，以免我們與追隨不同教義的異端混雜。祂說，不可留下一點到早晨。因為當預表消失時，不應再尋求影兒；在恩典的神聖光輝開始閃耀之後，也不應迷信地執著於律法。

因為如果我們這樣做，追隨律法與影兒，我們將無法逃避刑罰與敗壞，正如蟲子所象徵的那樣。保羅對此作證說： 「你們這要靠律法稱義的，基督就與你們無益了。」[註：加拉太書五章2節] 然而，對於那些因罪惡而疲憊，試圖在基督裡安息並抓住真正安息日的人來說，律法的管教並非無益，它能像手一樣將我們引向基督，並與福音的教導相結合，正如基督的那句名言： 「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」[註：馬太福音十三章52節] 因此，既然我們持守了真正的安息日慶典，我們就不再收集嗎哪，即不再僅僅執著於字句；我們也不受外在割禮的束縛，也不獻上律法所規定的祭物，因為我們現在享受著那被這些預表所描繪的真理。關於白天收集的嗎哪，就說到這裡。至於傍晚飛來的鵪鶉，則象徵著猶太人屬肉體的慾望，確實帶有埃及的氣味：當他們貪婪地追隨這些慾望時，他們因心靈昏暗而無法止住淚水，沒有將肉體連同私慾與情慾同釘在十字架上。因為祂命令說： 「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」[註：加拉太書五章16節] 為什麼鵪鶉偏偏在傍晚時分來到？因為那貪婪地接受並擁抱屬地事物的人，被無知與愚昧的黑暗所籠罩，沒有那位說「我是世界的光」的人。[註：約翰福音八章12節] 因此，祂論到法利賽人說： 「任憑他們吧！他們是瞎子領路的。」[註：馬太福音十五章14節] 在《民數記》中，論到混雜時說： 「百姓哭號，追憶在埃及所吃的食物。」[註：民數記十一章4節] 但以色列人對他們來說並非更可容忍，他們本該責備那些被惡慾所束縛的人。然而，古時的百姓既無法照顧自己的救恩，也無法照顧他人的救恩。但那呼喚無變為有的神，將鵪鶉賜給了那些忘恩負義的人。或許，發生在以利亞身上的事——烏鴉在傍晚給他送肉——也描繪了古時的百姓。但它們帶來的食物更為污穢腐臭，兩者都象徵著屬肉體的享樂，神在最初忍耐之後，隨後嚴厲地懲罰了他們。因為祂不願在享樂方面滿足他們的心；相反，祂更試圖透過勸導將他們引向那裡，使他們認識神的大能，祂想成就什麼，就能成就什麼。因為神蹟奇事總是伴隨著不信。亞伯拉罕面臨飢荒的危險並下到埃及；雅各的境遇據說也好不到哪裡去。然而，從未提及神蹟。因為他們在信心上被極好地堅固，並非不經歷人生的變故，也沒有像那些人一樣可恥地抱怨與發怨言。他們也沒有像那些人一樣被過早地奪去生命。因為他們絕不拒絕屬天的糧食而投向享樂：這顯然是後來猶太人所做的，他們將對基督的信心置於享樂與世俗的奢華之後，正如福音書的比喻所教導的，當受邀者不願參加那輝煌豐盛的筵席，一個去耕地，一個去作買賣，另一個去娶妻。[註：馬太福音二十二章2節以下] 因此，他們聽到基督說這話並非無故： 「摩西控告你們，因為他寫了關於我的事。」[註：約翰福音五章45節] 因為神賜給他們糧食代替食物，這糧食包含了所有的屬靈享樂。它服務於品嚐它的人，並提供每個人所渴望的。祂用奶餵養那些渴慕奶的人，其中就包括基督裡的嬰兒，他們仍然粗淺：我說，祂用他們所渴慕的理性之奶餵養他們。祂用蔬菜滋養軟弱的人。對於那些在各方面都成熟且受過操練的人，祂擺上了更堅硬的食物。我們在安息日慶典的前一天收集這些食物，這象徵著現今的世代。因為現今與未來的世代將不再允許收集食物：如果我們輕看世上的工作與追求，並專注於神聖的敬拜，我們將在其中享受永恆的福分。這將臨到那些沒有離開他們所站立之地的人，即沒有離開基督的人：也沒有生火，即沒有為了犯罪而生火：也沒有背負罪的重擔。因為祂說： 「如同重擔，壓在我身上。」[註：詩篇三十八篇4節] 而那永恆福分的享受被稱為令人愉悅且神聖的，正如別處所傳講的： 「我的安息日是令人愉悅且神聖的。」[註：以西結書四十四章24節]

「你所看見的那些人，因為他們是百姓的長老……」因此，這裡所說的並非指負責治理百姓的外在長老：祂指的是那些摩西憑理智認為適合該項任務的人。因此，摩西不必拒絕獨裁，彷彿那些長老是作為同僚加給他的。因為律法並沒有強大到僅憑自身就能完美地教導與訓練我們。而在摩西之後，在末後的時代，基督設立了在數量上完美的長老來治理百姓。神聖的門徒被視為他們的初熟果子。

「我要將降於你身上的靈，分賜給他們……」意即讓我們理解神以同一個聖靈聖化我們的先祖與我們。因為感動先知的同一個靈，也住在我們裡面。因為父是一位，子也是一位。然而，既然靈是一位，且因為靈的恩賜各不相同，這並不意味著靈被分裂；絕非如此！靈是一位，不承受任何分裂，且在各方面都是完美的。七十人的數目缺了兩個，他們的名字是摩達與伊利達，神也將靈充滿他們，他們就說預言。有些人試圖藉著責備來熄滅預言的恩賜。但摩西預見了基督的奧祕，說：「惟願神的百姓都受感說話，如果主將祂的靈澆灌在他們身上，這事就會發生。」[註：民數記十一章29節] 我們理解律法教導了許多人並將他們與基督連結，但它太軟弱，無法將所有人與基督連結。基督也將聖靈充滿了那些不在場的人。因為外邦人被呼召認識真理，並非藉著摩西的工作，也不是藉著律法：而是藉著屬天之父的大能與權柄，向無知的人啟示祂的形象，即祂的兒子。祂使那些被呼召的人成為聖潔，並塗抹了聖靈最芬芳的膏油。但那些事奉律法的猶太人，因某種熱心而嫉妒那些在基督與信心裡獲得稱義，並因聖靈的恩賜而興旺的人。然而摩西預見了這奧祕，心中充滿了喜樂。因此，猶太人並不反映摩西的本性，反而墮落了，他們迫害基督徒。

「他們轉向曠野……」阿奎拉譯為：他們傾斜，或注視。

「這是主所吩咐的。」[註：出埃及記十六章23節] 聖經的習慣是根據原因來命名結果。因為神的話語與命令所產生的結果，祂稱之為神的話語。至於嗎哪，這並非名字，而是從那詢問中產生了這個名字。

「按著人數……」辛馬庫斯譯為：按每個人所應得的份量。

「像蜜的薄餅……」阿奎拉讀作：細麵加油。辛馬庫斯譯為：如蜂巢。至於腓尼基的一側。辛馬庫斯譯為：直到迦南地的邊界。

「你要擊打磐石……」[註：出埃及記十七章5節] 你要記住，主餵養百姓的嗎哪與鵪鶉的神蹟，發生在現今這個神蹟之前，即擊打磐石使水湧流，供應口渴且受缺水之苦的百姓：儘管《詩篇》第七十八篇若從順序來看，似乎將現今的神蹟放在了前面。百姓再次發怨言，藉口旅途的艱辛。在《民數記》中，他們回憶起在埃及所享受的美味，並以憤怒的口吻說： 「這裡（即在曠野）沒有播種的田地，沒有無花果樹，沒有葡萄樹，沒有石榴樹，也沒有水可以解我們焦渴的喉嚨。」[註：民數記二十章5節] 然而，依我之見，這些事發生在米利暗去世後的第一個月：那時磐石被擊打，湧出了水。摩西在此處被命令只帶亞倫為同伴，並對磐石說話。但當他因信心動搖而有些懷疑時，正如他所說的話可以推斷出的，他說：「難道我們能從這磐石中為你們引出水來嗎？」[註：民數記二十章10節] 因此，他兩次擊打磐石，儘管他先前在埃及曾一次舉杖，將水變成了血。因此，為了不讓他們因不信而免受懲罰，他和他的兄弟都受到責備，主說他們不會帶領百姓進入應許之地。 但現在讓我們審視百姓的不信，他們在多次經歷了主救恩的大能與權柄之後，仍然陷入了不信，並沒有像理當的那樣渴望迦南地：也沒有考慮到美好的事物往往伴隨著艱難。因為美好的事物並非來自安逸，而是來自勞苦。然而，這些事是為基督徒保留的，他們經歷了各種變故與重重險阻，奔向偉大之神的屬天殿堂。那些忘恩負義的猶太人，認為那些在吃完鵪鶉後死去的人是三四倍地蒙福。摩西因旅途的重重艱辛而感到疲憊，當他想在信心上動搖時，他被命令帶上長老，後來又只帶上亞倫作為同伴。神也使摩西回想起他先前藉著杖所行的神蹟。因為祂說： 「拿著你擊打河水的杖。」 彷彿在說：那藉著神聖大能將大河變成血的杖，怎麼可能不能從這磐石中引出水來呢？此外，祂激勵他的心懷抱更好的希望，說： 「看哪，我必站在你面前。」 你不會孤單無助。我會在那裡。那神蹟不是你的，而是我的，我是你的幫助。然而他猶豫不決，傾向於不信，兩次擊打磐石。但神忍耐著，絲毫不受那人小信的影響，使水的豐盛泉源湧出，以免百姓被同樣的不信所擄去。關於歷史的闡釋，就說到這裡。然而，為了展示寓意，你要記住摩西代表律法；亞倫代表祭司職分；米利暗代表律法的禮儀敬拜。因為聖經在某處記載： 「我差遣摩西、亞倫和米利暗在你面前。」[註：彌迦書六章4節] 因此，由此可見，她也被宣告出來，以便參與並加入那治理百姓的政權。因此，在法老被擊敗後，她唱出了摩西所譜寫的勝利之歌，透過手鼓發出沉重的聲音。因為律法與那處於影兒中的敬拜，歌頌了神無限且無窮的大能。但她在第一個月去世了。因為在這個月，逾越節的羔羊被宰殺。她去世了，正如敬拜神的律法儀式一樣。然而，公義的太陽，因祂而使她得以生存，在初熟果子的月份升起了。因為那位說話者自己也說：如同山上的果實成熟，又如同初熟果子的月份。同樣地，祂對外邦人的教會說： 「起來，與我同去，我的佳偶，我的鴿子。因為冬天已往，雨水止住。花朵出現，花朵，我是說，出現在地面上。砍伐的時候到了。」[註：雅歌二章10-12節] 因為我們在基督裡重新開花，奔向新生的生命，注視著那唯有理智才能看見的不可見之物，即基督神聖的降臨。隨著律法敬拜的死亡，百姓因缺乏屬靈的河流而感到口渴。因此，他們根據保羅所寫的，極其豐盛地喝了基督的道： 「喝了所隨著他們的靈磐石所出的水。那磐石就是基督。」[註：哥林多前書十章4節] 祂是堅不可摧且不動搖的。因為神聖的本性建立在祂自己的美善之上，是堅固且穩定的。但水是如何產生的呢？百姓的長老與祭司，即祭司長、文士與法利賽人都在場，他們在律法上受摩西的教導與訓練，最終在彼拉多面前喊叫：「釘祂十字架」[註：約翰福音十九章6節] 等等；這是第一次擊打。第二次擊打是他們加在基督這磐石上的，當他們試圖說服眾人祂並沒有從死裡復活時。儘管他們以各種方式設置障礙，但福音的河流仍然流向全世界，正如先知的預言： 「看哪，我必使平安延及他們，如江河，使列國的榮耀如漲溢的河。」[註：以賽亞書六十六章12節] 詩篇對此作證： 「河的一道分使神的城歡喜。」[註：詩篇四十六篇5節] 祂對屬天的父說： 「神啊，祢的慈愛何其寶貴！世人投靠在祢翅膀的蔭下。他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足，祢必叫他們喝祢樂河的水。因為在祢那裡有生命的源頭。」[註：詩篇三十六篇8-10節] 藉此，我們將進入先祖的產業，這是我們藉著律法的幫助所無法達到的。

這個地方可以有另一種解釋，即摩西與亞倫因不信而受到責備。那些離開埃及的人在許多不同的地方紮營。但這並不妨礙我們將營地的順序與地點理解為美德，百姓跟隨雲柱在其中停留與安息。然而，讓我們更仔細地探討擊打磐石所發生的神蹟。磐石，本性堅硬，卻為口渴的人提供了充足的飲料，其堅硬轉化為液態的水。因為那位在水中留下死去的法老，並藉著投入木頭使苦水變甜可飲，且在使徒的泉源中、在棕樹蔭下安息而感到愉悅的人，現在變得能容納神，神親自藉著磐石表明，祂對不信的人來說是乾旱且堅硬的。但如果有人運用信心的杖，祂就會為口渴的人提供甘甜的水。因為祂說：「我與我的父都要到他那裡去，並要與他同住。」[註：約翰福音十四章23節] 在《民數記》中補充道： 「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖。」[註：民數記二十章12節] 意即尊榮我。因為尊榮神確實不是要迷信地探究祂的作為：而是將一切歸功於神聖、卓越且更美的大能。然而，義人因嘴唇而犯罪：但惡人因心思而犯罪。因為惡人雖然在心思上與神疏遠，卻似乎在某種程度上接近神：因為「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」[註：以賽亞書二十九章13節；馬太福音十五章8節]；同樣地，義人有時僅被視為用嘴唇尊敬神。因此，大衛為他辯護說： 「摩西因他們受了虧損，並非因他自己。」[註：詩篇一零六篇32節] 因為他確實因百姓的爭辯而陷入混亂、顛倒，在未經考慮下不信。但摩西如何因他們受了虧損？他自己給出了原因： 「因為他們惹動他的靈，他用嘴唇說了急躁的話。」[註：詩篇一零六篇33節] 意即他的舌頭被分裂了。

「那時，亞瑪力人來了，在利非訂和以色列人爭戰。」[註：出埃及記十七章8節] 亞瑪力人是從以掃的第三代，正如《創世記》所說，是從妾添拿所生的。[註：創世記三十六章12節] 但因為約書亞即將繼承摩西，並對居住在巴勒斯坦的列國發動大戰，摩西在世時理所當然地像訓練新兵一樣教導與操練他，使他學習藉著禱告的大能來征服敵人。在《民數記》中，他稱他為何希亞[註：民數記十三章16節]；現在，摩西改了他的名字，稱他為耶穌。因此，這裡以預期的方式稱他為耶穌，正如那後來被稱為耶路撒冷的城市，先前被稱為耶布斯[註：約書亞記十八章28節]；以及伯珊被稱為斯基托波利斯一樣。 正如將軍或統帥先為士兵提供補給，然後才發出戰鬥的信號；同樣地，神聖大能的士兵在領受了屬靈的食物後，在耶穌的引導與帶領下奔向敵人。看這段話的邏輯。人越軟弱，就越無法獨自擊退敵人；但神藉著許多災殃與創傷擊潰敵人，以保護軟弱的人。然而，當他脫離了暴政的奴役，並藉著洗禮完成了紅海的預表，且汲取了被木頭調甜的水，並在棕樹的蔭下、在天上的糧食餵養下安息，並認識了磐石的奧祕之後：我說，他不再依靠他人的力量，而是親手擊退並擊潰敵人，因為他已經脫離了孩童的年齡；不再使用摩西作為嚮導，摩西只是神的僕人：而是跟隨神作為嚮導，其預表就是耶穌。你擔任了領袖的角色，他成全了律法並繼承了摩西：他甚至在名字上就被預言並預示了。因為基督，約書亞所預表的，在律法之下，正如約書亞在摩西之下。因為他受了割禮，繳納了丁稅。因為祂說：「我來不是要廢掉律法，乃是要成全。」[註：馬太福音五章17節] 正如約書亞挑選強壯勇敢的人去擊敗亞瑪力人：基督也挑選了使徒，對他們真實地說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」[註：彼得前書二章9節] 祂依靠使徒與這世界的王交戰，那位戰勝一切者談到他時說： 「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」[註：約翰福音十二章31節] 約翰則為那些與祂同在並藉著祂獲得勝利的人加冕。他說： 「少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，你們勝了那惡者。」[註：約翰一書二章13節] 摩西命令約書亞在明天帶領軍隊去迎戰敵人。因為基督那輝煌的成就並非在那個時代顯明與為人所知：而是直到律法被廢除，基督才降臨，並豎立了祂的戰利品。祂登上山頂，以便從那裡俯瞰戰鬥。同樣地，律法一點一點地將我們帶到高處，使我們能從遠處看見基督作為我們英勇的統帥在爭戰。如果百姓看見立法者的手舉起，他們就得勝：但如果他們看見立法者的手垂下，他們就失敗。因此，如果有人屬靈地理解律法，他就能獲得勝利。但如果有人追隨卑微的字面意義，結果則相反。 或許那些話意味著以色列人並非在各方面都毫髮無損，而是也從敵人那裡遭受了一些傷害。但那些在那場戰役中平安無事的人，與基督相符，背負了祂的羞辱，即十字架，這藉著伸開雙手的形象顯明出來。那些缺乏這種幫助的人就倒下了。基督對這些人說： 「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，必要死在罪中。」[註：約翰福音八章24節] 摩西的手沉重，是為了在這些預表下顯明基督的十字架。因為以色列人很難接受這一點。因此保羅教導說，十字架對猶太人來說是絆腳石與愚拙。[註：哥林多前書一章23節] 摩西依靠石頭，即那被揀選的房角石基督，以色列中按著揀選所剩下的餘數就安息在祂裡面。這些先知所稱的餘數，伸開雙手接受了十字架，基督以某種方式扶持並保護他們，這藉著戶珥與亞倫顯明出來，他們在預表中教導基督既是審判者也是大祭司。 因為祂是正直的審判者，你無法用任何禮物賄賂祂。 此外，祂持守著，這是祭司的職分，那些按著揀選而得救的餘數，這救恩是藉著信心的介入而臨到的。因此，以賽亞這樣預言基督： 「若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」 因為「若不是」這個詞，意味著透過這句話預示了真正的祭司職分。因為如果你看家譜，戶珥是亞倫的親屬。因為正如約瑟夫所證實的，戶珥是米利暗的丈夫。他將因猶太人心思的遲鈍而沉重、被拋棄在地上的律法工作舉起：並用石頭支撐起倒塌的律法。因此，祂藉著伸開的雙手，在祂的狀態中顯明了律法的終點與目標，即基督。因為如果有人稍微有眼光，就能在律法中清楚地看見十字架的奧祕。因此，福音書的歷史在某處記載： 「律法的一點一畫也不能廢去」[註：馬太福音五章18節] 等等，指出了十字架垂直與水平的線條。亞瑪力人被擊敗後，神說： 「你要將這事寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」[註：出埃及記十七章14節] 這些事象徵著基督的……

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600 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 關於福音歷史與記憶的卓越著作，當被奉獻給永恆。 「你必將其置於耶穌的耳中，等等。」因為聖徒的著作與卷軸被視為某種恩賜與神聖的奉獻物。 「他築了一座壇，稱之為：主是我的避難所，等等。」[十七，15] 因為基督確實是我們的避難所，祂既已戰勝了這世代的掌權者，又踐踏並摧毀了死亡的權勢，將自己作為無瑕疵的祭物獻給神與父，成為馨香的氣味。那座壇是基督的預表，其名稱也與之相符：「主是我的避難所」[57]。 祂以隱秘的手制伏了魔鬼（亞瑪力人所預表的），奪取了列國，並捆綁了那壯士，奪取了他的器皿，正如祂在某處所見證的那樣[58]。祂將戰利品加給了原始的羊群，說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了」[59]。 因為按照保羅的宣告：「祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」[60]。 因此，耶穌被稱為基督的預表並非無因。

A

關於耶穌（約書亞）作為真實耶穌（基督）的預表 因為祂在約旦河一帶掌權，這正是基督受洗後開始播撒福音種子的地方。他設立了十二個支派，使他們按繼承權領受產業；而祂則差遣十二位使徒往普天下去，去丈量帳幕的谷地。耶穌（約書亞）拯救了妓女喇合；而真實的耶穌說：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。」[61] 藉著約書亞的號角聲與呼喊聲，耶利哥的城牆倒塌了；而當主說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上」時，聖殿便化為灰燼[62]。 最後，是約書亞，而非摩西，領百姓進入了應許之地。因為律法是不完全的，而基督的恩典則具備完全。B

[註：(81) 因為祂從約旦河開始了祂的統治。奧古斯丁抄本。]

[註：(82) 祂設立了那些分配土地的人。同上。] [註：(83) 祂差遣他們去丈量帳幕的谷地。同上。] [註：(84) 並且因為主說「沒有一塊石頭留在石頭上」，聖殿便倒塌了。同上。]

此外，有人問道，以色列人是用什麼武器與亞瑪力人交戰的？因為他們離開埃及時是手無寸鐵的。顯然，他們使用了從埃及人那裡奪來的武器，而這些埃及人最終被大海吞沒並拋出。這並不妨礙我們以寓意的方式，將此裝備理解為耶利米所說的「希臘刀劍」：「因希臘刀劍的鋒芒，各人必歸向本族」[63]。 猶太人不僅沒有逃跑，反而顯然是在追擊敵人。大衛在單挑時也是如此，他拒絕了掃羅的盔甲，卻取了五塊光滑的石子，用以攻擊敵人並將其擊倒。隨後，他奪取了敵人的刀，用那刀砍下了歌利亞的頭。若非他獲得了敵人的刀，便無法砍下敵人的頭。他用從希伯來人戰場上拾起的石子殺死了敵人，卻用敵人隨身攜帶的刀砍下了他的頭。

「米甸的祭司摩西的岳父葉忒羅聽見了，等等。」直到這句話：「摩西聽了他岳父的話，照著他所說的一切去行，等等。」[十八，1] 葉忒羅是外邦人；作為祭司，他照管著當時慣常的宗教。他們確實敬拜至高的神，正如麥基洗德一樣；然而，他們同時並未停止偶像崇拜，即將受造物與本應單單歸於神的敬拜結合並應用在一起。即便在今日，有些希臘人敬拜希伯來人的神，卻不逃避偶像崇拜；他們追隨一條介於真宗教與假宗教之間的路，竟敢稱自己為虔誠人。當猶太人曾經走上這條宗教道路時，以利亞曾以嚴厲的責備對待他們，說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」[64] 因此，葉忒羅隱喻了被邀請悔改的眾多外邦人，他們先前曾被極大的錯誤所驅使。因為外邦人先前在各方面都抵擋神，拒絕順從祂。最終，他們像逃兵一樣自願離開魔鬼的營地，轉向神聖的律法，即按照聖經原則所建立的最初教導。就這樣，他們進入了最初的帳幕。因為律法知道如何將人帶到這裡。隨後，被舊約的敘述所說服的外邦人，一點一滴地逐漸邁向獨一真神的真理。這就是虔誠人進步的方式，並結出果子獻給神，與葉忒羅一同呼喊：「我現今知道耶和華比萬神都大。」這就是那些初受教導、停留在慕道友階層的人的信心，律法透過紀念古時發生的事來塑造他們，卻無法將他們帶向完全。

亞倫認為葉忒羅配與他同席吃飯。因為他與以色列的長老們在神面前與他一同進食或領受餅。因為基督，即真實的亞倫，藉著生命的餅使我們變得完全；祂不僅用這餅餵養並成全外邦人，也餵養了混雜其中的以色列人。至於他們所領受的食物是奧秘的，後面的話語教導了我們：「在神面前。」因此，藉著基督與律法的教導，我們在邁向完全的過程中，獲得了理智上不可思議的增長。因為葉忒羅接近摩西，並從他自己心靈的寶庫中取出並巧妙地發現了最佳的建議。摩西並不羞於順從他的岳父，保羅也幾乎直指這一點，說：「因認識我主基督耶穌為至寶，我已將律法上的事看作糞土。」[65] 至於那些只親吻摩西，卻厭惡藉著基督而來的完全的人，耶利米用這些話責備他們：「你們怎麼說：『我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡』？看哪，文士的筆虛妄了，他們虛妄地寫了它。智慧人蒙羞，驚惶被擒。他們厭棄耶和華的言語，智慧還有什麼益處呢？」[66] 但對於我們這些不拒絕祂救恩話語的人來說，祂已成為神所賜的智慧。

「你們親眼看見我向埃及人所行的，等等。」[十八，3] 神用這些話極好地預先防備了猶太人，並為頒布律法鋪路，以偉大的應許贏得並抓住他們的心，應許如下：「你們要作我寶貴的子民，作祭司的國度，為聖潔的國民。」因為他們偏離了，沒有領受那些宏大的應許，基督的恩典便將其賜給了那些接受祂的人，正如彼得在他的公函中所論述的那樣[67]。

「叫百姓聽見我與你說話，可以永遠信你，等等。」[十九，9] 因此，你在這裡看到了基督在山上變像以及父作見證的預表。為了將宗教引入百姓心中，祂宣告不可有人觸摸那山。因此，祂像對待孩童一樣，對那百姓施加了恐懼。 因為對於懶惰的人來說，心存敬畏是有益的。同樣地，摩西先前也被命令：「把你腳上的鞋脫下來。」[68] 「耶和華對摩西說：下去，囑咐百姓，等等。」[十九，10] 直到頒布十誡。當時有必要讓那些在埃及假宗教中受教養、以神聖榮譽敬拜木石，並對木頭說「你是我的神」，對石頭說「你是生我的」的希伯來人，盡可能地獲得對神的一些認識，正如先知的言語所載[69]。為什麼需要那種認識？以免若沒有什麼出現在他們眼前，他們會以為自己敬拜的是一個不存在於現實中的神。因為那些可見的事物，是以更堅定、更穩固的信心來敬拜的。聽到異常且怪異的聲響，眼前出現奇異的景象，是為了顯明連宇宙萬物的本性都服事神，並將頸項置於祂的軛下。

[神以火的形象降臨]，顯明火會等待那些不聽從的人；這並非像摩尼教徒所說的那樣，神需要物質的幫助。因為當祂願意時，祂藉著天使的能力，在一夜之間殺死了十八萬五千人，並不需要火或其他任何元素的物質。 神以火的形象降臨山上，實際上是在展示火將作為報應，焚燒那些不遵守律法的人；然而，祂並非像摩尼教徒所夢想的那樣，彷彿祂需要物質的火，否則就無法懲罰罪人。難道你不知道天使那不可戰勝的能力，在那個夜晚殺死了十八萬五千人，而不需要任何元素的幫助嗎？祂命令只有仲裁者與中保可以上山，其餘的人則被威脅處死。這並非因為祂顯得殘酷且難以接近，而是為了讓他們知道，接近神應被視為最高的榮譽，特別是考慮到埃及的祭祀。因為如果他們遵守聖潔，魔鬼隱秘的內殿對他們來說是開放的，那麼對於聖潔的人來說，神隱秘的事豈不更應當是開放的嗎？此外，按照慣例，領袖應當比百姓享有更大的特權。神不久前對摩西說：「看哪，我要在密雲中臨到你那裡，叫百姓聽見我與你說話，可以永遠信你。」

我們在前面重複過，言語是如何透過某種階梯將我們的心靈引向更高尚的美德。因為任何踏上美德之路的人，都會將目光轉向摩西與雲彩。摩西展示了律法的誡命；雲彩象徵著先於律法的心靈，它在水的過渡中卸下並殺死了所有外邦的宗教，徹底洗淨並潔淨了自己；它嘗過了瑪拉的水，即與世俗享樂隔絕的生活，並為那些適當且配得領受木頭的人帶來了甘甜；它隨後因福音棕樹的美麗與宜人，以及泉源豐盛的湧流而感到愉悅，享受著天上的糧食與真正的仙饌；它隨後因從磐石中流出的水而飽足，並藉著十字架的記號有力地制伏了仇敵。我說，心靈只有在以潔淨為嚮導，即身體與衣物用水洗淨的情況下，才會致力於屬靈的沉思。因為我們必須在身體與靈魂上同樣純潔，以便外在的裝束能與內在相呼應。因為整潔的衣服象徵著生活誠實的裝束與習慣。如果我們希望在內在被視為正直，就必須治死肉體的私慾。因為祂說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」[70] 因此，律法將痲瘋病人和患血漏的人從營中驅逐出去並非沒有道理。或許在這裡，它指的是與我們共存的感官；對於那些想要攀登更高神聖沉思的人來說，應當與這些感官斷絕關係。因為神學確實是一條陡峭且難以接近的道路，未受教化的群眾難以到達其根基。因此，那些代表感性靈魂的野獸與牲畜，被趕離山下。因為它們是被非理性的衝動所驅動，只追隨感官。或許在這裡，它指的是邪惡且野蠻的人，由於他沒有能力理解神學，就不應在森林中徘徊，陰險地捕捉某種教條或話語，然後在騷亂中跳出來，用毀謗來撕裂有益的言論。任何靠近的人都將被石頭打死。 因為對於野獸般的人來說，真實的言論就是堅硬的石頭。如果是豹子，就應連同它身上各種斑點一起被殺死；或是那尋求吞吃人的貪婪且咆哮的獅子；或是那踐踏真理美麗且透明寶石的野豬；或是那阿拉伯且外來的狼。或者如果還有比上述更狡猾的野獸，也應被殺死，例如那狡猾的狐狸，即某種根據事物與時代的變化而穿上不同外表與習慣的虛偽不信之人。那破壞小葡萄園的狐狸，也會讓那些逃避危險的人面臨巨大的風險。 此外，如果還有其他食肉動物，律法宣稱其為不潔並在食物中禁止。因為律法的話語與這些分開，想要刻在堅硬的石頭板上。這裡的石頭也指異端分子的發明，他們壓制了不虔誠教條的發明者與作者。但讓我們仔細思考並衡量第三天，在那天的清晨發生了那些奇妙的事。因為神的獨生子來到我們這裡，不是在世界的開端，也不是在中間時期，而是在第三個也是最後的時期；祂彷彿在清晨與一天的開始，驅散了黑夜與黑暗，來到我們這裡。這段先於主降臨的時間，被這世代的掌權者因偶像崇拜與生活的不潔而敗壞與遮蔽。但基督顯現，展示了那最令人渴望的日子。大衛為這一天歌唱：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」[71] 然而，最智慧的保羅這樣說：「黑夜已深，白晝將近。」[72] 又說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的；我們都是光明之子，都是白晝之子。」[73] 在西奈山上可見閃電，這是神聖之光與光輝在天之下那片區域流動的預表。因為祂說：「祂的閃電光照世界。」[74] 黑暗象徵著基督的奧秘無法被理解，正如那處經文：「祂以黑暗為祂的隱密處，在祂周圍有黑暗與空中陰暗的水。」[75] 這需要神親自照亮，正如對彼得所說的：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」[76] 保羅也作證，奧秘與啟示是向他指示的[77]。 號角的聲音暗示了福音神諭的和諧，它帶著某種喜樂流入耳朵與心靈。因為神在某處透過先知這樣說：「我設立守望的人照管你們，聽號角的聲音。他們卻說：我們不聽。因此，列國啊，要聽，牧養他們中間羊群的人啊，要聽。地啊，聽：看哪，我必使災禍臨到這百姓，即他們背道的果子，因為他們不聽從我的話，拒絕了我的律法。」[78] 因為福音的號角首先透過使徒在他們中間響起。但守望的人卻說：「我們不聽。」因此，號角的聲音傳到了列國，儘管先前對猶太人說：「神的道先講給你們聽是必要的；但因為你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去了。因為主曾這樣吩咐我們。」[79] 以賽亞也關於這號角寫道：「到那日，必有大號角吹響。」[80] 律法也可以被稱為號角，但它發出的是微弱且遲緩的聲音，且只在神被認識的猶太地迴響。但大號角，即基督，發出聲音說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」[81] 先知與使徒像樂器一樣發出聲音。因為「他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」[82] 摩西帶領百姓來到西奈山腳下迎接神。因為律法無法將那些它所教導的人帶到山上。救主也這樣說：「天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。」[83] 此外，祂向父承認，祂將這一切向聰明通達人隱藏，向嬰孩顯明出來[84]。因此，不是摩西，而是基督將我們帶向完全：「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」[85] 祂降臨到我們這裡，正如先知所說的煉金之火[86]。「祂必用聖靈與火給你們施洗。」[87] 火確實會燒盡我們裡面所有多餘的東西，並煉淨罪惡的污穢，不允許我們回到荒謬的享樂中，並在那裡使我們冷卻。因為我們已在靈裡火熱。因此祂說：「我來要把火丟在地上，倘若已經燒起來，不也是我所願意的嗎？」[88] 因此，火也顯現在古人面前；然而，火中加入了煙，這象徵著藐視神榮耀之人的眼淚與外面的黑暗，他們將被拋入其中，在那裡必有哀哭切齒。

「號角的聲音越來越大，等等。」[二十，19] 福音的號角清晰且以巨大的聲響迴盪。起初它在猶太地被聽見，隨後擴展了它的疆界，傳遍了全世界。神命令不可有人窺探靠近，祭司若靠近而不被聖化，將面臨死亡的懲罰，等等。 因為律法並不具備那種能力，使我們能站在神的面前。它確實處於陰影與預表中。但真理的美麗存在於基督裡，藉著祂，我們被帶領並安置在父的身邊，彷彿登上了山，即進入了對祂的認識。因為認識子的人，就藉著祂並在祂裡面認識了父。祂也教導律法的祝聖並不能完全保持聖潔，因為祂命令祭司也要被祝聖與聖化。然而，基督是無可指責的，是聖徒中最聖潔的大祭司。因為律法的祝聖提供洗澡與水來洗去肉體的污穢，在良心上並沒有使任何人變得完全。因此，它被命令作為不完全的事物來祝聖，因為它沒有完全且絕對的聖潔：它必須在基督裡適時地被聖化，當陰影消逝，真理閃耀時。因此，當基督的聖潔顯現時，我們不應再追隨律法的聖潔。要麼死亡，要麼懲罰。因為在基督裡，百姓與古老且受尊崇的祭司家族被祝聖與奉獻。任何不聖潔的事物，你都可以稱之為不潔、褻瀆與死亡。因為祂說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」[89] 由此也可以推斷，猶太人若抗拒，將在適當的時候被主棄絕：他們除非藉著基督，否則無法回歸。這點從神對摩西所說的話中顯而易見：「去，下去，你和亞倫一同上來。」 因為被遣散的摩西，除非有亞倫（基督的預表）陪伴，否則無法回到山上。 因為只有藉著基督，我們才有通往父的道路。流亡的猶太人將在末後的日子認識祂。 「我是耶和華你的神，曾將你從為奴之家領出來，等等。」[二十，2] 任何藐視現今世代，在神聖言語的指引下被命令前往天國的人：我說，他已離開埃及，從折磨我們的世俗事務與邪惡中獲得釋放與解脫。這些人理所當然地稱之為為奴之家。這樣的人尋求自由之家，即耶路撒冷，想要站在神的面前，向主認罪，並瞻仰祂的和平。這樣，主就成了他的神。他既不在埃及享受自由（儘管他吃了逾越節的羔羊），也不在以色列子孫在進入應許之地前所經過的那些營地中享受自由。因為這樣的人，儘管以多種方式獲得了釋放，但在他接近神之山以前，並未獲得真正的自由。這是十誡的序言。

「除了我以外，你不可有別的神。」這是第一條也是唯一一條誡命，隨後關於偶像與形像的誡命是第二條。否則，人就無法將十誡整理出確定的順序。第一條誡命涉及那些無形且不可見的權能，有些人即使沒有偶像與形像，也向它們獻上神聖的榮譽。

形像是自然界中動物與身體的肖像。而偶像是那些在自然界中顯然不存在的事物的相似物與虛構。因為偶像本身並不存在。因此保羅說：「偶像在世上算不得什麼。」[90] 就像有人捏造半人馬與牧神，或其他怪異的本性。因此，任何涉及對神性思考的理智，若根據想像力，就會捏造出偶像，卻並未宣揚神。人們也尋求天體的形像，有些人繪畫或雕刻太陽或月亮。或許這條法令也應延伸到占星家的十進位。因為他們描述並勾勒出某些荒謬的魔鬼，這些魔鬼無疑被保羅稱為「天空屬靈氣的惡魔」，正如我們可以從這些話中推斷的那樣：「我的刀在天上喝飽了。」[91] 這種魔鬼被寫入他們的占星圖表中：他們甚至將其畫在護身符上，用以召喚或驅逐魔鬼。 在護身符中可以找到形像與偶像。有些人問：如果祂如此厭惡形像，為什麼祂要命令製造基路伯？回答是：祂命令製造基路伯並非為了敬拜；但約櫃應在小牛的形像下受到敬拜，埃及人對這些小牛獻上神聖的榮譽，以便他們認識到自己同時在敬拜神與埃及的神祇。

「不可跪拜那些像，也不可事奉它，等等。」[二十，5] 敬拜偶像的人，也跪拜它：但跪拜的人，並不一定事奉它。因為事奉源於心靈對形像的傾向：而跪拜則發生在某種動作與事奉的形式中。因為有時僕人跪拜官員，或是出於諂媚的形式，或是追隨心靈的衝動，正如在民數記中所讀到的，他們事奉了偶像。因為關於這些人，經上記著說，他們既沒有獻上事奉，也沒有事奉他們的偶像。然而，神要求全心全意地愛祂，祂不能容忍那些甚至在形式上也不虔誠的人。因為這個拒絕外邦神的人，現在必須成為神的一部分，並全心全意地愛祂。也必須遠離那些像妓女一樣敗壞靈魂的邪惡愛人，正如關於耶路撒冷的記載，當她的愛人變成了敵人時：「我要歸回前夫，那時我比現在更好。」[92] 如果你沒有這樣歸回神，並祈求祂接納你，洗淨並潔淨你的罪，你必將處於極大的危險之中。因此，約書亞這樣對以色列人說：「你們自己選擇，是要事奉這些地方的神，還是敬拜神。」 當他們回答說：「我們必敬拜耶和華我們的神」時，他回答說：「你們自己作見證，你們選擇了敬拜耶和華以色列的神。」[93] 因此，如果有人藐視這種選擇，背離了真神，或沒有正確地敬拜祂，這將是巨大的損失與危險。因為仍有許多極其危險的敵人，試圖引誘並吸引我們加入他們的陣營。因為污靈離開人，走遍無水之地：尋不著安息，回來時若發現他所離開的屋子空閒，便不敢獨自進入。因此，他帶了七個比自己更惡的鬼進來，使那人的結局比先前更危險、更嚴重。[94] 因為這樣，他將被收復的人交給了魔鬼，並使他的生活比他與主結合前更加糟糕與墮落。因為在每個外邦人中都住著魔鬼；因為外邦人的神是魔鬼。[95] 因此，當魔鬼被趕出去，而你沒有堅定地擁抱那位說「我要住在你們中間，作你們的神」的人時，你將使自己重新歸於先前的魔鬼，以及七個更具破壞性的魔鬼。[96] 如果神與你同在並住在你裡面，魔鬼就不敢靠近你。因為「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」[97] 因為我們是永生神的殿，正如神所說：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」[98] 因此，從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。[99]

「因為我耶和華你的神，是忌邪的神，等等。」[二十，5] 沒有人會因為妓女而燃起忌邪的衝動：但妻子會激發那種情感。因為妓女通常在街上，向所有人提供自己。妻子是屬於他的，而不是屬於別人的，她與他結為婚姻。因此，如果出現通姦的嫌疑，丈夫理所當然會對她忌邪。因為正如所羅門所說，忌邪是丈夫的憤怒。[100] 同樣地，對於擁有一個言語、一個丈夫（她與之結合）的靈魂來說，也會發生這種情況。但如果靈魂容易犯淫亂，魔鬼一個進來又一個出去，正如常發生的那樣：就沒有忌邪。因此，外邦人的律法教導敬拜偶像。但那位新郎與良善的忌邪者，即使有時接納了妓女，也不會停止糾正她並引導她走向端莊。因此，何西阿在娶了妓女後說：「你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我也不歸你。」[101] 神為祂兒子的婚禮準備了盛大的宴席，神是忌邪的，不允許別人與靈魂有關係。此外，祂在律法中允許休書：當保羅在法利賽人面前根據字面意義引用這段經文時，他最終說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。」[102] 他更廣泛地解釋了這一點：「這休書在哪裡，是我將你們母親休了的呢？看哪，你們因自己的罪被賣，你們的母親因你們的罪被休了。」[103] 但如果通姦者歸回，神赦免了她所有的不義，祂這樣稱呼她：「看哪，不要再玷污自己了。」[104] 神為每一個靈魂勤奮地努力與工作。但如果靈魂離開了教會，她就將休書交給了新郎。祂對她說：「你與許多牧人行淫，你卻回頭歸向我，這是耶和華說的。」[105] 然而，如果靈魂悔改，在赦免了過去的罪行後，她應當被接納。但如果有人與仍然追求淫亂的靈魂結合，要小心不要與妓女結合而成為一體。主將不再認為通姦的靈魂配得祂的忌邪。因為祂藉著以西結說：「我的忌邪將從你身上離開，我也不再向你發怒。」[106] 這一切都是神慈愛與憐憫的記號。祂憐憫我們，向我們發怒並管教我們：隨著憐憫的臨近，憤怒便平息了。但那不停止犯罪的人，是不配得憐憫與管教的。因此，祂說她已被離棄與憎惡。因為我的額頭……

[註：(85) 柏拉圖與柏拉圖主義者。參見伊皮法尼烏斯《異端論》中關於希臘哲學的部分。]

609

610 出埃及記註釋 你穿上了妓女的衣裳。你對你所有的情人都行事放蕩。 那時祂會說： 我的憤恨將從你身上撤去。 將父母的罪報應在兒女身上，直到那恨我之人的第三、四代，等等。 [XX, 5.] 這段律法經文曾使異端者的口對神張開，因為他們指控神的律法絲毫不具備公義或公平。當後來猶太人的子孫也助長同樣的異端時，他們受到了嚴厲的責備。因為神曾如此向以西結說話： 以色列家啊，你們在以色列地用這俗語說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了，這是什麼意思呢？主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中必不再有這俗語。看哪，世人都是屬我的；父的生命怎樣屬我，兒子的生命也照樣屬我。犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪。 因此，必須尋求一種與此處經文真正相關的解釋。有些人說，當時有必要使用極其嚴厲的威嚇，以震懾那些即將領受律法的人，使他們能更堅定地持守律法。因此，神隨即稱自己為「忌邪的」：接著又補充道： 懲罰那些恨我之人的父輩的兒女， 如果他們效法父親的悖逆，並嫉妒祖先的虛假宗教； 即使神的憐憫寬恕了父母，祂也不會讓那種藐視宗教的褻瀆罪行不受懲罰。 為了不顯得殘忍，祂接著說： 向愛我的人守約施慈愛，直到千代， 等等。如果這項威脅是在種族繁衍昌盛之前提出的，那麼它顯得極其危險且沉重。因為他們所有的希望和財富都寄託在種族繁衍的昌盛上。因此，如果祂威脅要終止他們的種族，那麼那些尚未出生的人是否受到了不公正的對待？因為一個尚未存在於自然界中的人，怎能承受不公正，或遭受不公正的對待呢？那些因其緣故而招致此類懲罰的人，才會受到懲罰。兒女因父母的罪而受苦，其道理是相同或相似的。 這些兒女並非因自身而受罰，因為他們是被自然死亡所帶走：而那些因其緣故被推入死亡邊緣的人，才感受到了懲罰。父母與其說是為自己的死亡而悲傷，不如說是為兒女的死亡而悲傷，特別是如果他們是兒女死亡的始作俑者。因為自然死亡並不被視為懲罰，但因罪而死亡卻是沉重且羞恥的。因此，為了使父母遠離犯罪的放縱，祂預言兒女將因父母的罪行而面臨極其沉重和痛苦的懲罰。另一些人則有不同的看法，他們提出這些話不應被普遍理解，而應被具體理解，即這些話僅適用於那些離開埃及的人，是對他們所說的，並在他們身上得到了應驗。因為當那些來到埃及之人的第三、四代後裔，其偶像崇拜的惡行變得醜陋不堪時：神在即將塑造金牛犢之前宣告，在經歷了這麼多他們所見過的卓越奇事之後，祂將不再像在埃及那樣寬恕偶像崇拜者。事實上，如果他們效法了在埃及的第三、四代人的悖逆，那麼他們也將因這些人的名而受罰，這與其說是為了那些神已施憐憫寬恕的祖先的罪，不如說是為了他們自己的罪，因為在經歷了神如此多的恩惠和神蹟之後，如果他們仍沉溺於偶像崇拜，便不配得到寬恕。 申命記中所說的話支持了這一點： 父親不可因兒子被處死，兒子也不可因父親被處死， 各人必為自己的罪而死。 此外，另一些人也並非不合理地探討了此處的「父親」和「世代」是指什麼。因為根據聖經的權威，任何引導他人走向美德或引導他人走向罪惡的人，在某種程度上都是他的父親。因為基督對罪人說：「你們是出於那惡者。」 魔鬼的罪歸於兒子，因為他接受了父親的作為，而他本應穿戴神的全副軍裝，並拿著信心的盾牌來抵擋魔鬼。然而，如果有人接納了魔鬼射出的箭，它很快就會傷害他自己。同樣，當魔鬼最初潛入猶大的心時，隨後便藉著那塊餅進入了他裡面。因此，我們斷定罪人的父親是魔鬼：不僅他是犯罪者的父親，任何教導他作惡並推動他去行惡的人也是如此。然而，義人的父親被認為是神。因此救主說： 小子們，我還有不多的時候與你們同在。 又說： 孩子，你的罪赦免了。 又說： 女兒，你的信心救了你。 這些人也有許多父親。因為亞伯拉罕被告知：「你要歸到你列祖那裡」，即那些他在肉身出生後所屬的父親：他們既不忠信也不聖潔。因為如果他們擁有信心或聖潔，亞伯拉罕就不會聽到那命令： 你要離開本地、本族、父家。 因此，一個人因其性格而獲得獎賞或懲罰並非沒有道理，因為他接受了來自神或魔鬼的啟示。因為神在觀察罪人。祂說： 小子，要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家。 因此，神作為忌邪者，以祂對你（作為兒子）的恩惠來補償祂所建議你的事。對於那些值得受教導的人，祂這樣說： 我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責打他們的罪孽。 為什麼？ 好將我的慈愛傾倒在他們身上。 因此，祂管教的不是背道者，而是祂記錄在兒子名冊上的每一個兒子。因為對於那些不願從罪惡中悔改的人，祂在某位先知中這樣說： 你們的女兒行淫，你們的兒婦行淫，我卻不懲罰她們。 魔鬼從創世之初就犯了罪。火和鞭子是為他預備的。因為他不配受那些神用來糾正虔誠人的懲罰，對於虔誠人，人們懷有美好的希望。魔鬼也不能說出這些話： 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。 因此，我們首先應當以最大的願望祈求，不要犯罪；或者如果我們犯了罪，就應當在今世立即為罪行受罰，以免在來世受罰：而應當安息，並在被帶入亞伯拉罕的懷中時享受福樂。關於父親的部分就說到這裡。現在讓我們談談世代。救主在某處說： 這世代還沒有過去，這一切都要成就。 當然，祂是在談論終局。 因此，如果祂是指當時還活著的那一代人，祂就不會說實話。因此很明顯，世代是指從基督降臨一直延伸到終局的整個時期。從世界之初算起，有四個約和四個世代。第一個世代一直延續到洪水。隨後是第二個世代，從亞伯拉罕開始一直持續到律法。第三個世代一直延續到基督降臨。第四個世代將持續到終局。在每一個世代中，祂都教導了那些祂寄予厚望的人。祂很好地區分了前三個世代：但第四個世代的區分對我們來說是確定的，也是不確定的。祂將基督降臨之前的世代合併並收集成一個數字。因為只有那些世代涉及以色列人。然而，祂將所有人所盼望的第四個世代分開，並非沒有道理。這些事應當更多地以預先考慮的方式來理解。 不可妄稱耶和華你神的名。[XX, 7.] 或者不可起假誓：或者不可將神稱為偶像，或根據以賽亞的話，稱呼其他木製的作品： 「他們在木頭的另一面製造神，並敬拜它們。」然而，雖然在天上和地上被稱為神和主的有很多，但對我們來說只有一位神：父，萬物都本於祂，我們也歸於祂。並有一位主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。因為我們不將神性僅僅限制在父身上，而是在三個位格中承認唯一的神性和本質。 祂說，除了我以外，你不可有別的神。又說： 當拜主你的神，單要事奉祂。 因為只有一位神父，和一位主。我們既不剝奪唯一神的統治權：也不斷言那位真實且自然的主不是神。因為統治權或主權必然伴隨著神性：真實的統治權將伴隨著神性的榮耀。 當紀念安息日，守為聖日，等等。[XX, 8.] 安息日是每週的最後一天：它彷彿在某種掩蓋之下，預示了基督的降臨，祂顯現在現今世代的末了、終局和黃昏。藉著祂，我們獲得了平靜和情感的安寧。因為當我們在祂裡面安息時，我們獲得了生命的自由，不再被各種勞苦和罪惡所分散。保羅在討論這個安息日時說： 這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。 他否認那些沒有領受信心的人進入了祂的安息，儘管他們以安息日的外部閒暇為榮。為什麼律法要處死那個在安息日撿柴的人呢？因為那些死去的、乾燥的、適合燃燒的木頭，象徵著罪。因為從罪惡中爆發出來的死亡，是為懲罰不虔誠者而預備之火的燃料和引火物。因此，只有從所有罪惡中釋放出來的信徒才能進入安息。耶利米也教導了這一點，他說： 站在道路上，命令猶大的君王和百姓，在安息日不可擔擔子， 即，一旦藉著基督獲得了免罪，就不要再在肩上背負沉重且難以承受的罪擔： 他說，也不可從以色列的城門出來。 因為我們不應當在神家（即教會）建立之後，還邁出聖城去沉思背道之事。大衛這樣談論教會： 神的城啊，有榮耀的事指著你說。 救主也這樣談論它： 我要住在這裡，因為是我所願意的。 他們被命令守安息日為聖，如果他們在那一天從事善工，這確實就做到了，就像祭司們一樣，他們雖然進行神聖的儀式並宰殺祭牲，卻不褻瀆安息日。此外，割禮的記號是在安息日領受的。基督向那些指責安息日違規的人提出了這兩點。此外，根據保羅的說法，那不藉著人手所行的割禮，是由那些將名字歸於基督的人在第八天慶祝的，這一天代表了復活。在這一天，當基督摧毀了死亡的權勢時，祂用神聖的聖靈印記了門徒。 因為祂向他們吹氣，說： 你們受聖靈。 安息日的敬拜者必須剛強並擊敗敵人，就像耶穌在安息日攻克並奪取了耶利哥一樣。律法還命令希伯來奴隸在第七年被釋放，正如隨後將要講述的那樣。在申命記中補充說，奴隸不應空手離開： 你要從你的羊群、禾場、酒醡中，拿東西給他，耶和華你的神怎樣賜福給你，你也要照樣給他。 六年象徵著主降臨之前，以色列人被罪惡不斷懲罰的靈所奴役的時間。但在最後的時期，即第七年所指出的時期，隨著基督的降臨，奴役的靈變得無效，因為提供了基於信心而非行為的救贖和收養。因此補充道： 他可以白白地出去。 那些路費將基督呈現在我們眼前。因為為了將我們從罪的暴政中拯救出來並帶走，祂成為了無瑕疵的祭牲，像羊被牽到宰殺之地：賜給我們分享祂那賜生命且神聖的肉與血的祝福。祂藉著耶利米嚴厲責備那些頑固違背這些律法的猶太人，因為祂不能容忍類型被違規所破壞，也不能容忍在影兒中戲弄真理。我們在基督裡白白稱義，這在申命記中顯而易見，神命令在第七年應免除弟兄的一切債務。因為那一年被神稱為豁免或債務的廢除。 但對於外邦人，你可以索取，等等，這些話中也隱藏著基督的奧秘。因為對於那些藉著信心的介入而進入親屬和弟兄行列，並藉著聖靈的參與而成為神性之分享者和同伴的人：我說，對於他們，祂免除了一切債務，因過犯而不懲罰任何人。然而，祂將外邦人，即那些受制於不信的人，排除在這一恩惠之外。因此，祂對門徒說： 你們若常在我的道裡，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。 祂這樣對不信的人說： 我實實在在地告訴你們，你們若不信我是，你們必死在罪中。 這也意味著我們的責任是，在今世積攢並聚集屬靈的食物：在安息日不應收集天上的嗎哪，大衛稱這種食物為天使的食物。如果我們有賜生命給必死之人的神之道住在我們裡面，這種食物就會像神一樣餵養和恢復我們，如果我們渴望永恆的安息日，就像這句適用於每一位聖徒的箴言所說的： 你要吃勞碌得來的。 因此，命令「你要盡心愛主你的神」與安息日類型下的基督道成肉身相聯繫，並非不合邏輯，根據那句神諭： 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 因為在提到父之後，緊接著就是關於子的關係。對於那些認為自己可以在沒有子的情況下認識父的猶太人，祂說： 你們也不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。 當孝敬父母，使你得福，等等。[XX, 12.] 神，祂創造並產生萬物，在關於祂自己的律法之後，理所當然地將第二位給予了父母，他們是繼神之後我們存在的第二原因。父母值得極大的尊敬；然而，根據這句神諭，沒有人應將他們置於神之上。 愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。 基督是應當向父母表示敬意的榜樣，祂在十字架上懸掛時，將母親託付給了那位最受尊敬的門徒的信心。 不可殺人；不可姦淫。在神之後，對父母的敬畏，隨之而來的是對他人的仁愛。 不可殺人；不可姦淫，等等。[XX, 13, 14.] 在神和受尊敬的父母之後，其餘的人類佔據了第三位，他們也應得到仁慈和愛。 因為律法的話是： 當愛鄰如己。 基督展示了愛鄰舍的道路，祂不拒絕為鄰舍捨命，這種愛的榜樣是如此卓越，以至於沒有人能輕易超越。然而，聖經向我們提出了兩條準則，它們裝飾著我們所有的美德。因為在某處它命令： 己所不欲，勿施於人。 這條準則消除了所有的不公正，以及所有施加不公正的慾望。在某處基督說： 你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。 這條準則同樣鼓勵我們進行所有的善行。因此，愛成全了律法，它比信心和盼望更卓越，保羅用許多讚美來稱頌它，將其與施捨和殉道相比較，並宣稱其中包含的所有事物都是美好的。 眾百姓都看見聲音。怎麼可能聽到的東西變成可見的呢？或者這是聖經的習語。你會發現視覺也被歸於聽覺，正如詩篇第八十八篇所說： 那時你在異象中對你的聖者說，並說：我已將幫助加在有能者身上。 阿摩司也說： 在提哥亞的牧人中，他所見的關於以色列的話。 因為神在啟示的同時，將事物呈現在聖先知的眼前，以至於話語似乎被看見了。 「俄巴底亞的異象」也是如此；此外，要注意： 你要謹慎，極力保守你的靈魂，免得忘記你眼睛所看見的話。 摩西進入幽暗中，等等。[XX, 21.] 這次顯現與前一次不同。因為這一次是在光中，而那一次是在幽暗的介入下發生的。然而，如果你觀察結果的道理，你會發現這裡沒有混雜任何荒謬之處。因為當對虔誠的認識最初抓住某人時，它立即轉變為光。因為黑暗和虔誠在對立的戰線上交鋒。然而，致力於沉思神聖事物的思想，隨後在對不可見之神的異象中進步和成長。因為拋棄了感官和理智的事物，它努力追求最穩定和最堅固的善：在獲得不可見和不可理解的善並享受神的異象之前，它不會放棄追求的熱情和渴望。因為對神的真實認識，是承認自己的無知，這無知喜歡帶來黑暗和幽暗。因此，約翰，那位探究神學崇高和深奧事物的人，以極大的肯定說：「從來沒有人看見神」，等等，這句話意味著人類理智的任何力量都無法理解對神的認識。因此，他說，摩西進入了神所在的幽暗中，祂以黑暗為祂的隱密處，正如大衛在被引入最隱秘的奧秘後所歌唱的那樣。 你要為我築土壇，等等。[XX, 24.] 神將祂的子民從所有的偶像崇拜中轉向，並將他們的靈魂單單轉向祂自己。因為你們看見了，我從天上，即我是其創造者的天上，與你們說話。然而，因為我們是藉著子被帶到父面前的，祂也為子制定了律法，並教導我們應該如何在祂裡面結出果子。祂自己就是從地上築起的壇。因為祂取了肉身，如果你觀察物質，這肉身確實是屬地的。我們在祂裡面被帶到並被獻上。因為祂親自作證： 離了我，你們就不能做什麼。 對於那些築壇的人，祂應許了祂的降臨和祝福。因為對於那些領受了類型的人來說，真理的光芒也升起了，即基督。祂就是那位從天上使我們富足，並賜給我們永恆祝福的人，這是父所分賜的。藉著祂，我們被收養：這種收養藉著聖靈得到了證實。此外，隨後發生的事也在基督裡得到了實現，當祂命令用未經工匠手鑿的石頭築壇時。因為基督是那塊被揀選、寶貴的房角石，沒有被任何罪惡所傷害：不知道接受魔鬼施加給凡人的傷口。祂也沒有被分開為神和人。因為祂沒有分開，正如神聖的使徒所作證的那樣。或者，未經鑿的石頭象徵著神的僕人不應被分散在各種世俗事務中：而應在身體和靈魂上同樣致力於並奉獻給神聖的敬拜，就像神神聖的殿一樣。祂以先知的方式預言，將來割禮將被廢除。 你不可上臺階到我的壇上， 即，你不可成為律法的違犯者。 這些是典章，等等。[XXI, 1.] 祂所說的「如果你買希伯來奴隸，他要服事你六年」保持了法律的形式。 又說：「如果有人賣女兒為奴，等等。」這是一個判決，例如：如果祭司的女兒行淫或犯了姦淫，她將被活活燒死：如果她是從另一個支派生的，她將被石頭打死。 這是一個命令，例如：「除了我以外，你不可有別的神。」這是一個命令或指令，例如：「你下去，囑咐以色列百姓，說：洗淨你們的衣服，三天內不可親近妻子。」這是一個見證：我今日呼天喚地向你們作見證，如果你們違背了，等等。主人要帶他到審判官面前。關於六年的奴役和釋放，我們已經在第四條誡命的註釋中討論過了。 至於審判或審判官的集會，阿奎拉解釋為：到神那裡去。因為審判官被這樣稱呼，他稱審判官的判決或投票為審判，正如摩西在上面所展示的那樣，他對岳父葉忒羅說： 因為百姓到我這裡來求問神。 因此，虔誠人的判決和計算被稱為神的審判。 因為祂說，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。 祂要贖回她，等等。[XXI, 8.] 祂將把她還給父親，或許自己領受贖金。但什麼道理允許公平，即一個買了女人為妾並與她同房的人，最終將她還給父親，自己領受他先前為她支付的贖金？然而，關於那個許配給兒子的人，作為贖金所說的話：「她可以白白地出去」，等等，清楚地表明，讓她白白出去是不公平的。 因此，祂補充說「或許贖回」並非沒有道理。那麼，祂說「她不可像奴婢那樣出去」是什麼意思呢？顯然，祂教導說，不允許將她賣給任何人，也不允許賣給外邦人，或者主人或許渴望或想要娶她，就像我們關於那個被主人兒子娶為妻的人所說的那樣。如果他提供給她必需品、衣服、貞潔的代價，那麼他自己領受贖金也並非不公平。因此，第一部分的解釋被提出。因為如果這些話在父親和兒子身上有不同的理解，那會有什麼例外呢？因此，這些話在父親和兒子身上都具有同樣的法律效力： 他要照女兒的規矩待她。 如果有人偷了以色列子民中的某人，等等。寓意上，在拐賣者之下，要理解為異端者，他們破壞了進入宗教和自由正道的道路，並引誘人們接受他們有害的觀點。死亡被定為對他們的懲罰，聖經警告我們甚至不要對那些人說「平安」。它並不是要讓我們變得殘忍和無情，而是命令這樣做，以免羊群落入那種狼的兇殘之中。因為信徒與不信者有什麼分呢？此外，祂補充說： 不要與這世代的淫亂者混在一起，以免他們將你們從父輩的教會家園中搶走，扔進惡人的教會。因為壞話會敗壞好行為。阿摩司似乎也暗示了這一點，他說： 推羅的三番四次犯罪，我必不回轉。因為他們將所羅門的俘虜交給以東。 藉著另一位先知，祂對推羅和西頓說了這些話： 你們將猶大和耶路撒冷的子民賣給希臘人的子民，好將他們從他們的境界中驅逐出去。 他要賠償他的工錢和醫藥費，等等。[XXI, 19.] 在福音的共和國中，情況則不同。因為祂說： 有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。 如果有人鞭打他的奴隸，等等。[20.] 祂在各方面都嚴厲懲罰憤怒。因為剝奪一個因某種無法抗拒的更高力量而被賣為奴的人的生命，是不公平的。為什麼當奴隸從傷口或鞭打中恢復過來，隨後死亡時，主人被視為無罪呢？因為那奴隸的死亡並非源於主人的憤怒，而是某種自然事故導致了死亡。因為沒有人願意失去他用錢買來的奴隸。 如果孩子從她裡面形成出來，等等。[22.] 他們說胎兒在母腹中第四十天獲得形狀。因此，他們傳說摩西在驅逐埃及錯誤後重塑以色列人，而基督在重塑人類本性（這本性在亞當裡失去了節制）時，兩者都禁食了四十天。因為需要用節制的補救措施來治癒始祖那過度的慾望。此處也象徵著靈魂，它藉著信心懷孕基督，並在自己裡面塑造神聖的道，根據這句神諭： 耶和華啊，我們因你的緣故，在腹中懷孕並陣痛。 因此，信心是胎兒，它在我們裡面刻下神聖的特徵。因此，保羅對那些失去了信心堅固性的加拉太人呼喊道： 小子們，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。 因此，如果有人用欺詐的話語將這個胎兒從某人的靈魂中趕走，並導致他靈魂中信心的流產，那麼將由基督（新郎）來決定他應受到什麼懲罰或罰款。 他要給予尊嚴，即他要感謝，並會有巨大的感謝，因為他沒有被處死。但如果他傷害了那個即將分娩的人，她將處於極端的危險之中。 如果有人打瞎了他奴隸的眼睛，等等。[26.] 祂再次警告要抑制衝動的情感，宣稱任何人都不應因憤怒而魯莽地對待神作為其主人的本性。因為奴役不是一種自然的疾病，而被認為是一種外加的邪惡，源於貪婪。因此，律法極好地為我們預備了未來的恩典，禁止對後來藉著基督恢復的本性進行殘害和致盲。眼睛象徵著心靈，光在其中閃爍並照耀，這光是藉著理智所感知的。正如食物被牙齒咀嚼，然後進入胃部並提供生命一樣：神聖事物沉思中那些艱深且不可理解的事物，被心靈的力量所磨碎並滋養靈魂。 因此，如果主人遵循不同的宗教，並在宗教事務上給奴隸帶來某種損害，奴隸應當逃跑並前往他們能保持靈魂不受傷害的地方。沒有人應考慮任何奴役，彷彿這是必要的：這確實是忠心的奴隸經常做的，他們不能平靜地忍受主人因這些事而施加的暴力。 如果牛用角觸傷男人或女人，等等。[28.] 神難道關心牛嗎？或者保羅說，祂完全是為了我們說這些話。祂將兇猛且強壯的動物與爭鬥和傲慢的人相比較，他們總是渴望在每一件事和契約中爭取第一。如果牛獨自造成損害，它不會給主人帶來危險。因為沒有人會因他不是始作俑者或原因的他人罪行而受到懲罰。但如果它在主人的建議和推動下造成損害，它不僅給自己，也給主人帶來了死刑。 這頭牛的肉在食物中被譴責，等等。因為我們不應當參與他人的不潔。因此聖經宣告： 不要在別人的罪上有分。 如果主人被審判官判決賠償，他就可以避免死刑。同樣，真正的審判官用死刑判決巨大的罪惡和過犯，在較小的過犯中，如果有人準備提供賠償，祂會給予寬恕。此外，真正的悔改勞苦所流下的淚水，補償了賠償的價值。

同樣地，我們對窮人所懷的憐憫，也能消除較小的過犯。貪婪是導致人們將自由身分之子與女的價值，看得高於奴僕之價值的原因。在基督耶穌裡，自由人與奴僕並無分別。因此，此處的經文與謎語無異。因為那些追求真宗教的人，被視為兒子與女兒；而那些被罪惡之軛所壓制的人，則被視為奴僕與婢女。因此，神對義人所受的過犯，與對惡人所受的過犯，其審判與懲罰的方式各不相同。

若有人打開水坑，等等。[出二十一 33] 我們不應為了獲取某種利益而給弟兄設置絆腳石；或者，說得更直白些，我們不應以他人的困境來換取自己的利益。此外，挖掘或打開水坑的人，是指那些從神聖聖經的深處挖掘出意義，而不僅僅停留在表面文字的人。因為在聖經的深處，彷彿在聖所之中，隱藏著賦予生命的力量。這種力量不是別的，正是永生，正如基督所作的見證：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」[約十七 3] 因此，凡致力於透過自己的勞苦來闡明聖經，以造福他人的人，就被稱為挖掘水坑的人。然而，此處應謹慎地教導那些無知與粗魯的人，因為「屍體」隱喻地暗示了這一點，以免他們的教導給聖潔的靈魂（即以色列的靈魂）或外邦中產生的世俗靈魂帶來毀滅。因為律法中提到的牛與驢，帶出了這種區別。如果發生了這樣的事，他將受到懲罰；但屍體將判歸於他。同樣地，滅亡者的死亡也將歸咎於他。因此保羅說：「不要給猶太人、希臘人，以及神的教會絆腳石。」[林前十 32] 異端者也挖掘水坑，因為他們引入了虛假的宗教：但這些水坑被稱為「破裂的水坑」，無法存水。

若有人使別人的牛觸傷了牛，等等。[35] 如果有人因貪婪的驅使而蓄意傷害他人，公平的原則允許受害者從加害者的財產中獲得補償，並體驗共同的喜樂：同樣地，反過來說，那無意中傷害他人的人，也應與受害者共同分擔損失。這一切都透過這些要求他們平分屍體的經文得到了教導。律法確實試圖在隱喻之下引入這句話：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」[羅十二 15] 然而，若有人順從貪婪，蓄意傷害他人，他必將償還傷害的代價，並獨自承擔受害者所受損失對其靈魂造成的後果。因為公平的原則不允許不義之人僅僅被判處他們（若考慮到財產）所能承受的懲罰，而是他們將感受到損失，且他們帶給鄰舍的災難將反過來落在他們自己的頭上。

若有人偷了牛或羊，等等。[出二十二 1] 根據律法，這些動物都被視為潔淨的，僅在數量上有所不同。牛是專用於耕作的；而羊則以其身體為人類提供更多的利益，並被計算在出產之物中。然而，兩者都象徵著那些致力於並曾經致力於聖經之羊圈與棚舍的虔誠人。有許多竊賊與剽竊者，他們徘徊在教會周圍進行埋伏，挖掘教會的牆壁，悄悄地潛入，用各種幻覺與欺詐手段捕獲並從教會的穩固根基中拉走那些單純者的靈魂。因此，根據屬靈數量的比例，以及信心的程度，有些人被判賠五倍，有些人被判賠四倍。因為在宗教的觀點上，我們並非人人平等。因為我們每個人都有從神而來的獨特恩賜，這人是這樣，那人是那樣。[林前七 7]

若有人在作案時被發現，且是在夜間，即仍在殘害靈魂並行黑暗之事，他將被處死，無需審判，就如同在戰場或戰爭中陣亡一般。但若太陽已經升起，即如果真宗教的知識仍在照耀他，則不再讓竊賊面臨死刑。因為夜間的行為受到懲罰：而對於在光明中犯下的過錯，則給予寬恕。神確實赦免了古人在無知與黑暗中所犯的過錯。這與那句話相符：「從前你們是黑暗的，但如今在主裡面是光。」[弗五 8] 同樣地，保羅曾是褻瀆者，卻被稱義了；那無法償還債務的人被賣掉，即那些無法按理在真正的悔改中持守，並頑固地沉溺於舊有惡習的人。因此，他們被剝奪了自由人所應有的尊榮，並聽到：「看哪，你們因自己的罪被賣了。」[賽五十 1]

若有欺詐者進行了最初的試探，但尚未毀滅或敗壞受騙者，他將被加倍懲罰。因為他並沒有奪走他所設下陷阱的那個人的靈魂。因為他被保留給主。而他所準備的惡，他自己將承受，並承擔死刑。

若有人放牧牲畜損壞了別人的田地，等等。[5] 因為我們不應只尋求自己的利益，也應尋求他人的利益。異端的兒子們如同兇猛的野獸，吞噬著田地、教會以及主的葡萄園。然而，異端的瘟疫製造者將為異端者在主教會中所犯的一切過錯付出代價。因為他們將我們捲入的毀滅將反過來落在他們自己身上，而我們在持守純正教義的同時，在靈魂上被比作最迷人、最美麗的田地。因此，他們給我們帶來的災難，他們自己也將承受。

若火蔓延到荊棘，等等。[6] 因為那些生來就是為了毀滅與敗壞的人，不應連善本身也一併摧毀。根據寓意，荊棘被認為是錯誤的宗教，即異端與希臘化的宗教，它們確實滋養了火，並點燃了地獄的火焰。在莊稼之下，應理解為滋養生命的溫和糧食。這些被比作那些用生命之糧（即基督）餵養其追隨者的教義。而平坦且適合行路者的田野，則被判定為聖經。因為對於那些按字面理解聖經的人來說，一切都是顯而易見的，彷彿就在眼前；對於那些發現了教會知識的人來說，這些被認為是正確的。因此，教會的教師們用他們言辭的火焰燒毀對手的荊棘，同時捍衛真理，保護那些勤奮且謹慎的人，以免他們輕視任何真理的教義。如果火連同荊棘或惡事一起燒毀了任何宗教所必需的事物，教會的教師將為其疏忽而受罰。

若有人誘惑了尚未許配的處女，等等。[出二十二 16] 與已婚男子的婦人通姦，代表了我們與神結合之關係的破壞。律法對兩者都處以死刑。因為通姦者播下惡種：通姦的婦人接受了惡種。將許配的處女理解為靈魂，她現在才剛開始學習宗教，尚未與神完全結合：但她仍在等待，彷彿等待洗禮的婚禮恩賜，以某種方式持有教導之言作為定金，正如經上所寫：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」[林後十一 2] 此外，靈魂的新郎在先知書中這樣說：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。也必以誠實聘你歸我，你就必認識神。」[何二 19-20] 因此，如果靈魂在初信的信心上被玷污，她將被指控失去貞潔。因為她正處於新郎的手中，新郎很快就會娶她。而那些尚未透過信心與基督締結婚約，卻被異端者欺騙的靈魂，則陷入了錯誤。因為外邦人與猶太人的異端者經常引誘那些不謹慎的靈魂。

誘惑者將以他用來誘惑可憐人的言辭，向靈魂的父償還代價；這些將被計算為多重罪。而他的妻子將留在那裡，直到洗淨污穢並歸向真理。如果那個婦人從過去的行為中仍殘留著任何虔誠，它將不會留在那個欺詐的誘惑者那裡，反而會被奪走。他將以他用來戲弄處女的言辭作為懲罰的代價。

「凡與獸淫合的，必被治死。」因為與患有非理性疾病的理智進行屬靈的結合，對敗壞者與被敗壞者而言，都是死亡的根源。這在利未記中已有充分解釋。

「凡與獸淫合的，等等。」[19] 因為如果一個擁有理智的人與野獸建立了友誼與親密關係，那麼從這種親密關係中，雙方除了死亡之外，一無所獲。

「因為你們也曾作過寄居的，等等。」[21] 你們確實曾是寄居的，但並非像他們那樣。因為你們缺乏地區與土地。但他們必須被接納進入共和國與法律的社會。儘管寄居者可能遠離了埃及的迷信並歸向了神，但這表明那些寄居者並未完全擁有肉身的割禮。因為在埃及的希伯來人並非全部都受了割禮。因此，此處應理解為屬靈的割禮，即透過節制所表現出來的割禮。

神以卓越的護理眷顧孤兒與寡婦，因為他們孤苦無依。祂嚴厲地宣告，不可有人傷害他們。祂所禁止的，不僅是身體上的傷害，更是他們容易遭受的靈魂上的傷害。沒有人應教導孤兒愚昧或放縱，反而應教導他們智慧與節制，只要他們具備接受神聖話語特徵的良好天性。

「不可毀謗神，等等。」[28] 你不可咒罵審判官，正如隨後的經文所顯明的，當祂說：「不可毀謗你百姓的官長。」因為必須對官員表示敬意，並謹慎小心，以免私下陷入他們的憤怒之中。所有對真正統治者所發出的辱罵，都是虛假的。此外，毀謗審判官的人，就是藐視法律，以及那位賜給我們法律的神。此外，許多人在不克制辱罵鄰舍的習慣時，最終也不避諱對神發出辱罵。猶太人就是這樣學會褻瀆神的，因為他們不斷用咒罵的口舌玷污律法的教師。以這種方式，他們在殺害先知與義人的操練中，竟敢流下主的血。因此基督說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」[太二十三 2-3]

因此，保羅在自由地抨擊大祭司後，也反省並糾正了自己。因此，約伯記中的以利戶說：「對君王說『你是不義的』，這人是惡人。」[伯三十四 18] 對官員最為惡毒的人，是不敬畏尊貴者面容的人：也不懂得尊重正直的人。在箴言中寫道：「責罰義人是不善的，責打君子也不合宜。」[箴十七 26]

「田野被野獸撕裂的肉，你們不可吃，要丟給狗，等等。」[31] 聖經習慣將無恥與不潔的人稱為狗，所有導致靈魂毀滅的言辭都適合牠，也適合魔鬼，若沒有聖靈，就不能稱耶穌為可咒詛的。[林前十二 3] 因此，若有人接收了這些言辭，就應將其作為魔鬼的食物。

「不可聽信虛妄的傳言，等等。」[出二十三 1] 因此，一些立法者禁止耳聞的證人作證：而允許親眼所見的證人作證，彷彿事實的真相是由眼睛的見證所證實，而謊言則是由耳朵的見證所加強。

「在爭訟的事上，不可偏護窮人，等等。」[3] 因為公義是神聖且純潔的，不會因憎恨或恩寵而腐敗。因此，這句話說得極好：「審判是屬神的。」[申一 17] 等等，你要公義地跟隨公義。因為如果義人公正地滅亡，那是他的事。因此，需要智慧來辨別義人：不可魯莽且不合時宜地訴諸憐憫。

「若遇見你仇敵的牛，等等。」[4] 此處教導了卓越的仁慈，即我們不應傷害仇敵，反而應竭盡全力幫助他。如果一個人連對仇敵都不願傷害，他還會傷害誰呢？此外，這消除了仇恨與不和，播下了和平的種子。因為事實上給予的恩惠，知道如何調解友誼，並促使並非完全不義的人回報恩情。那被教導不可藐視牲畜的人，怎能不對人類表現出卓越的仁慈與人道呢？同樣地，基督儘管被以色列人投石攻擊，卻仍呼喊：「你們趁著有光，行走吧，免得黑暗臨到你們。」[約十二 35] 就好像在說：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告。」[太五 44]

「一年三次，你要向我守節，等等。」[14] 神既是靈，便擁有屬靈的慶典，地上的敬拜者將會參與其中，以免屬靈的慶典變成屬地的，關於這些慶典曾說過：「你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀歌。」[摩八 10] 正如「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了」[約三 18]：同樣地，在那些不以屬肉體的方式過節的人中間，他們不會被審判與定罪。若沒有「初熟果子的月份」，就不能向主守節。如果需要「初熟果子的月份」，請問，那些新果子是什麼？如果你理解為大地所出產的外部果子，那麼如果年份較晚才使果子成熟：那麼「初熟果子的月份」肯定還沒到。此外，如果發生了荒年，沒有出產任何果子，我們將如何向主守節？然而，神的話語命令我們每年都要守節。此外，我們將如何進行第二個節期，它不僅被稱為收割的節期，還被稱為初熟果子的節期？因為如果有人最後才長出果子，那麼缺乏初熟果子的人將如何參與節期？當律法用明確的文字說「你田間所種、勞碌得來初熟之物」時，那沒有田地的人該怎麼辦？

如果我沒有在年底完成勞作，我將如何開始第三個慶典？如果年底落在第十個月，那麼第三個慶典就會在逾越節之前舉行，而逾越節是由第一個月帶給我們的。為什麼結束的慶典在第七個月舉行，儘管它並沒有結束這一年？然而，讓我們放下這些，跟隨那句話：「上山去」，並在心中確立那些獻給主的節日。這些慶典以某種順序相互關聯。如果沒有第一個，第二個就無法跟隨：同樣地，關於第三個也必須這樣說，如果沒有前兩個，它就不會到來。在第二個節期中，我無法收集我所有的勞作，但至少可以收集我所播種的。因為我不僅有播種的義務，還有種植、保護植物與修剪的義務。因此，如果你想在初熟果子的月份慶祝無酵節，就要脫去舊人和舊人的行為，成為新人，這樣初熟果子的節期月份對你來說就是新的，且屬於你的。因為這個月份並不屬於那些既舊又新的人。但我們將如何成為新人呢？如果我們脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他者的形象。[西三 9-10] 那麼，什麼是無酵節，什麼是那些無酵餅，保羅教導說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」[林前五 7-8] 律法也顯示了同樣的事，說：「凡發現酵的地方，每個人都要被剪除。」如果這些在神眼中是一樣的，即酵、通姦、淫亂與所多瑪的罪，為什麼祂要用特別的律法來禁止每一項呢？因此，如果你擁有惡毒的酵，且沒有從靈魂的主要部分（即被視為房屋的地方）中除去所有的惡毒之酵，那麼神聖的權威確實命令你被剪除。因為必要性要求那接觸初熟果子月份的人必須更新，且不能保留任何舊有的渣滓。舊事已過，都變成新的了。[林後五 17] 因為祂說：「一年三次，等等」，我們將首先敘述這一年本身。耶穌基督在什麼時候向我顯現，祂被稱為公義的真太陽，祂為我確立了第一個月。因為當我還滯留在埃及時，我沒有看見第一個月，它也沒有臨到我。但當我開始慶祝主的節期時，對我說：「這月要為你們作正月。」

正如太陽測量並以其運行完成了這個外部的年份：同樣地，公義的太陽完成了被接納的年份，祂的翅膀有醫治之能，正如先知所言：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現」[瑪四 2]，即真光，照亮一切生在世上的人。[約一 9] 因為祂既是道，就將祂的光芒射入靈魂。有些人理解為基督獨自宣告的被接納的年份。確實，當祂慶祝逾越節並傳道時，顯示了三年，正如約翰在福音書中所提醒的。因此，在這一年中，我們慶祝三個節日；我們已經談論了第一個：現在讓我們解釋第二個。此外，在兩者中間（我們必須預先警告）放置了：「不可空手朝見我。」[出二十三 15] 因為每個人都充滿並富足於對三位一體的知識與認識，並確切地知道如何區分每一個位格，且受過所有美德的教導：或者如果他缺乏這些，他就會充滿意見，並因此被視為空手。然而，沒有人敢空手參與節期。那樣的人就是那些在初熟果子的月份沒有吃無酵餅的人。

「又要守收割節，所收的是你田間所種、勞碌得來初熟之物。」每個人都有一個田地，他在其中播種。使徒關於這一點說：「人種的是什麼，收的也是什麼。」「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」[加六 7-8] 因此，田地就是聖靈，你在其中播種，尋求初熟的果子向你升起；若沒有這些，你就無法守節。這些是什麼？「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、節制。」關於這些，耶穌說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」[太七 16] 因此，這是收割的節期。這是什麼收割？「我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」[約四 35-36] 因此，在上述田地播種後，試著收割初熟的莊稼；以免你拖延並推遲播種，最終無法獻上初熟的禾捆，若沒有它，你就無法參與主的節期。這些必須準備好，即使它們不是你勞作與田地的出產。首先，初熟的果子不可推遲，這樣它們不僅在時間上，而且在卓越性上，都應被視為優先，以證明你活得配得上那些在聖靈中播種的人。

因此，第二個慶典，祂說，是你田間所種、勞碌得來初熟之物，等等。[出二十三 16] 沒有凡人是不擁有田地並在其中撒種的。保羅使徒看著這一點說：「人種的是什麼，收的也是什麼」；為了更優雅地解釋：你如何播種，就如何收割。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。因此，田地就是聖靈，你在其中播種，尋求初熟的果子向你升起，若沒有這些，你就無法向主守節。但這些初熟的果子是什麼？聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、節制，關於這些，耶穌說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」因此，這是收割的節期。這是什麼收割？「我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」因此，在上述田地播種後，試著收割初熟的莊稼；以免你拖延並推遲播種，最終無法獻上初熟的禾捆，若沒有它，你就無法參與主的節期。這些必須準備好，即使它們不是你勞作與田地的出產。首先，初熟的果子不可推遲，這樣它們不僅在時間上，而且在卓越性上，都應被視為優先，以證明你活得配得上那些在聖靈中播種的人。

因為有人播種，卻沒有活出初熟果子的樣子：而是產生了第二和第三種果子，與穀物沒有區別。有些人收割了卓越的果子，另一些人收割了較不卓越的，第三種人收割了被風吹壞的果子，正如先知的神諭所言。有些人將種子投入溝壑，卻被蝗蟲、蝽象與毛蟲吃掉。這發生在種子不配從神那裡接受祝福時。因此，這些被交給了腐敗，因為它們被認為不配被獻上並放在神的祭壇上。第三個慶典是勞作的完美與完成，以及世界的完成。那在完美中進步的人，與保羅一起呼喊：「藉著他，世界已經釘在十字架上，我也釘在世界上。」[加六 14] 他雖然活在肉身中，卻不按肉身爭戰。他不注視眼睛所見的事物，而是注視永恆的事物。

「一年三次，你的一切男丁要朝見主耶和華，等等。」[17] 為什麼祂分開命令，而不是這樣結合起來說：你們每年三次向我守節，且你們的一切男丁要朝見主耶和華？因此，我們所做的勞作，要麼被稱為女人，即如果我們順著情慾撒種，這些勞作確實是外部的且無力的：要麼被稱為男人，即如果我們結出了聖靈的果子，這些果子才配在神面前呈現。因為祂不屑於注視女人。因此，只有那些像男人一樣行事的人，才適合慶祝主的節期。當祂預先宣告了律法，排除了傷害的機會，讚揚了趨向鄰舍利益的事物，提出了祂所喜悅的生命之道，最後祂引入了屬靈的慶典，留給他們思考那勞作最終將轉化為喜樂。讓我們再次將那三個慶典指向基督。但關於第一個，我們在解釋逾越節慶典時已經談過了。但在第二個中，可以看到更新與恢復之人的初熟果子，即作為初熟禾捆類型被獻上的基督。因為我們像麥穗與麥芒一樣在世界上重新繁茂。因此，基督作見證說，田地已經熟了。在這裡，基督是初熟的果子，是新的果子，是從死裡首先復活的，將一切轉化為新，並驅逐了舊。我說，這位基督為了我們在神與父面前顯現。為了我們，祂升上了天，作為獻給父的初熟果子。甚至祂在自己裡面帶領我們來到父的面前。因為祂作為神，與父同永恆：而我們，我說，我們這些因亞當的過犯與在我們身上蔓延的罪而被憤怒的父所拋棄的人：祂將我們帶回了父的面前。現在讓我們進入第三個節期，我們也來探討一下。因此，第七個月似乎象徵著完成的時刻。因為那時，隱藏在祂府庫中的勞作將被揭開，審判的風暴將落在我們身上。因此，讓我們記住那句話：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上。」[太六 19-20] 因為現在確實是末世。

「不可將我祭牲的血和有酵的餅一同獻上，等等。」[出二十三 18] 祭祀是有區別的。有些祭物是全部獻上的：有些祭物只有部分在祭壇上焚燒。有些祭物的血被獻上，肉則被吃掉。這些祭物被稱為燔祭與平安祭，因為它們是為了消除罪孽而焚燒的。但現在，你不可將血與有酵的餅一同焚燒或獻上，而要與無酵餅一同獻上。因為混入麵團的酵會引起變化，使麵粉變酸：且從發酵的麵團中取出的部分，也會轉化為酵。以這種方式，最初的酵進入了許多代，就像火一樣，當它熄滅時，我們在灰燼中保留殘餘，當灰燼被撥開時，我們用它們引燃另一種火。然而，不確定接收酵的人是否純粹地發酵它。因此，透過這些不確定的事物，祂勸阻我們遠離酵。在這種象徵之下，祂警告我們應藐視享樂。因為酵不是食物，而是某種對食物與貪食的刺激。此外，在酵的象徵之下，祂警告我們不要因虛榮的意見而膨脹。祭物的血展示了獻給主的靈魂。然而，將那些本性上拒絕混合的事物結合並混合在一起是不虔誠的。

「我節期的脂油不可留到早晨，等等。」反而應成為神聖火焰的材料。關於這個與其他祭祀，將在下面討論。

「地裡首先初熟之物，要送到耶和華你神的殿，等等。」[19] 這些命令是為了讓人們感恩：並從此將食物提供給祭司與利未人。這些經文的寓意已在上面闡明。

「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔，等等。」不可將羔羊從母腹中取出，並煮掉胎兒。或者如果你煮羔羊，不可澆上牠母親的奶。或者在羔羊吮吸母乳期間，你不可宰殺並煮牠。這更應被謹慎對待，因為母親會感到痛苦。

「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。或者不可將羔羊從母親身邊取出而煮；或者在煮羔羊時，不可澆上牠母親的奶；或者在牠哺乳期間，不可宰殺並煮牠。這更應被謹慎對待，因為母親會感到痛苦。」

確實，出於同樣的原因，祂在利未記中說：「牛犢、綿羊或山羊，生下之後，要七天跟隨母獸。第八天以後，才可作為獻給主的祭物與禮物。牛犢與綿羊，不可在一天之內宰殺母獸與其幼崽。」[利二十二 27-28] 祂不允許宰殺剛出生且還在哺乳的羔羊：顯示牠還不完美，因此，對於那些在理智上成熟但尚未聖潔的人來說，這在神面前是不被接受與喜悅的。保羅所寫信的對象就是這類人：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」[來五 12] 第八天以及隨後的所有日子，都被列入祭物的數量與用途中。然而，第八天向我們預示了基督從死裡復活的日子，並成為新時代的開端，舊時代的律法在最初的七天內結束。因為第一個時代在律法有效與屬肉體敬拜的時期，相對於時間而言仍然是世俗的；但在基督裡，第八天及隨後的日子成為了令人喜悅與接受的禮物。因為對基督而言，呼召是不會停止的，它以復活為開端。然而，在制定關於基督的律法時，神預見了猶太人不可救藥的不順服，他們拒絕了一切統治與節制。因此，他們理所當然地被像殺害主人的人一樣被消滅，因為他們的手沾滿了血。但耶路撒冷不會只滅亡一次。反而，它將保持荒涼，等待最後的時刻，那時它將被拯救，跟隨那些走在前面的外邦人。辛馬庫斯翻譯為：「不可用母羊的奶準備小山羊，等等。」這種翻譯教導說，罪人不能在仍然是嬰兒且吮吸惡毒之母奶時被吃掉，除非他們先被帶到更好的教導與訓練中。因為那些站在基督審判台左邊，聽到主說「我實實在在地告訴你們，我從來不認識你們」的人，被認為是小山羊。[太七 25]

629

出埃及記註釋 650 確實，不可用母羊的乳煮山羊羔。因為在基督的事工中，那些在心靈上尚不成熟的嬰孩，是不可能被引導經過火與患難的。必須等到他們達到壯年，並在屬靈的剛強上長大成人。此外，這也隱含了一種預表，即並非所有人都會因那等待著他們的嚴酷暴政而滅亡；相反地，他們將會存留並延續，彷彿透過某種世代的繼承，當一個接續另一個時，他們便獲得了安全，因為神反對祂所造之物遭到全面性的毀滅。這些事被預言得十分合宜，因為它們與基督的言語相符，藉著祂，那些失喪的得以保存，並重新煥發生命。

「看哪，我差遣使者在你前面，等等。」[XXIII, 20] 有人說這是指先知，以及在先知裡面說話的聲音，即他們被命令要聽從的那位先知。然而，言語的確據在於隨之而來的行動。因此，那被說服並遵行所吩咐之事的人，將擁有一位保護者、辯護者與導師，祂將親自維護祂的教義；即便仇敵試圖攻擊，也無法破壞這些教義。若你從外在的角度來看，那引導他們進入應許之地的先知是耶穌，即嫩的兒子。但如果這位耶穌是那擁有現前話語的一位，那麼隨後所說的話也同樣適用於祂： 因為我的名在他裡面。 若這話是從父發出的，則須知此處所說的是「大謀略的使者」*，祂確實是，也確實被稱為神，正如那生祂的父一樣。

「他必不退縮，等等。」[21] 西馬庫斯（Symmachus）譯作：「他必不赦免你們的過犯。」

「你當徹底拆毀，並粉碎他們的柱像，等等。」[21] 在柱像的隱喻下，是指那些被認為站立且穩固的異端教義。在這些柱像之下，有些注入我們感官與理智的教義是屬於世俗的，我認為將其拔除是不敬的；反之，它們應當在自己的位置上保持堅固且不可動搖。然而，那些推動我們墮落的教義，必須被拆毀，且要拆毀到無法再修復與連結的地步。因為這正是透過那種強調語氣所表達的： 「你當徹底拆毀，並粉碎。」 因為如果我拆毀了之後又重新建造，我就使自己成為了違法者。

289 「他必賜福與你的糧，你的酒，你的水；我必從你中間除去疾病，等等。」[25] 祂應許了食物與健康。同時，在提及這些必需品時，祂也順帶勸勉我們要有節制。此外，祂提供了一個極其有益的教訓：如果神沒有用祂的祝福使這些事物興旺，那麼上述任何事物都無法餵養或幫助我們，反而更有害。看來，對於那些實行上述教導的人，這裡應許了屬靈的筵席。

「你境內必沒有不生產的，也沒有不育的，等等。」[26] 外在的豐饒屬於那些渴望多子多孫的人。內在的豐饒則掌握在那些實行上述教導並獲得祝福的人手中：他們藉此被塑造，以至於明白自己的職責，不至於在心靈與行為上成為不生產與不結果子的。

「我必使你日子的數目滿足，等等。」我必引導你進入光輝、強健且長壽的晚年。正如祂應許不順服者將遭遇早夭，祂也應許順服者將享有如涅斯托耳（Nestor）般的長壽。 因為祂並未顯示每個人都有預定的生命終點，因為祂隨己意縮短、延長並擴展我們生命的時光：如果每個人都有預定的生命終點，這絕不會發生。神確實預知這一切，但不能因此認為祂的預知就是我們生命的終點。神為我們生命所定的終點，是考量我們心靈的志向，即我們如何掌握美德或惡習：因此，它會根據神的旨意而擴張或收縮，並不對凡人造成某種必然性。自然界從神那裡接受其運行軌跡，卻常被物質的偶然事件所干擾，正如沒有敬虔就沒有什麼能阻止這點一樣。如果罪人與義人遭遇了相反的情況，我們應當相信這是為了我們而發生的，並應當歸因於我們，而不是歸因於神公正且純淨的審判。祂優雅地說，祂僕人的生命不應以月或年來計算。因為智慧人的日子確實應與永恆相提並論。此外，這教導得很好：「我必使你滿足，等等」，這是為了填補在追求者心靈中，因美德與智慧而產生的空缺：祂希望將其比作樂器，使其達到和諧，以便那人的意志、言語與行為能適當地協調與共鳴。因此，這些應當被視為公義之日，即太陽在我們心靈中所測量的日子：現在雖然只是根據信徒的比例而局部地照耀。然而，當那「部分」的被廢除時，祂將會普遍地、完全地照耀。這將發生在祂永恆地展現其光芒，且沒有黑夜介入阻礙之時。先知確實說過：「太陽必不再落下。」[賽 60:20]

亞伯拉罕的日子就是這樣滿足的。神將義人的日子記在數目中；祂不屑於紀念惡人的日子，正如從塞特（Seth）與該隱（Cain）後裔的例子中所見。大衛談到這些日子時說： 「不要使我中途夭折。」[詩 102:24]

「我必差遣驚恐在你的前面，等等。」[27] 這種恐懼比龐大的軍隊更能有效地擊潰敵人。但愛心的敬畏先於敬虔人，這是完美者所與生俱來的。因為藉著這兩者，神受到崇拜與尊榮。擁有這種敬畏的人，將不懼怕黑夜的驚駭，無論是來自右邊、角落，還是惡意的風，或是羞恥的影響。

「我必差遣黃蜂在你前面，等等。」[XXIII, 28] 黃蜂從隱密處出擊，使人無法預防，並對頭部及與頭部相連的部位造成致命的創傷。因此，正如上述經文所顯明的，我們看到神能藉著極微小的昆蟲，如蚊子、青蛙，來制伏驕傲的埃及人。這也意味著祂將從天上出其不意地、出乎意料地派遣援助。如果你們懼怕外邦人的軍隊，就放下恐懼吧，我將用黃蜂與大黃蜂粉碎他們的衝擊，並使他們戰敗。因為神喜愛用少數人得勝，正如基甸的例子所顯明的，他用三百人擊潰了無數的敵軍。祂此外還預言了隨後發生的事，以免他們在得勝後變得傲慢，並將勝利歸功於自己的能力。

「我必不在一年之內將他們趕出，等等。」[29] 因為野獸會逃避眾人的居所，因為它們本性上受人管轄。然而，它們習慣於出沒在荒野與孤寂之地。也不可能將那些急於進入應許之地的人，在脫離無知的枷鎖並充滿神聖知識後，立刻聚集在一起。因為如果有人除去他們心靈中的無知，他們是無法承受的；他們也無法忍受過於豐盛的教導。然而，祂不希望他們在沒有爭戰與危險的情況下獲得土地的統治權。因為我們付出巨大勞力所獲得的事物，我們才會更加珍視。此外，每一個參與戰鬥的人，都會祈求神的幫助，以便從迫在眉睫的危險中解脫，即不至於落入敵人的手中。此外，那不費吹灰之力就享受自由的靈魂，容易傾向懶惰與疏忽，並容易受到隱形敵人的攻擊；最終，它會遭受我們在福音中所學到的事，即那污靈帶著七個更惡的靈回到原處。因此，祂一點一點地驅逐土地的居民，直到他們達到基督身量圓滿的地步。

「我必將你的境界定在，等等。」[31] 如果他們遵守律法，祂應許擴展邊界；如果他們違背律法，祂威脅要縮小邊界。

「從但直到別是巴，等等。」這發生在大衛與所羅門統治時期：他們的王國擴展到了幼發拉底河。

「如果你事奉他們的神，這必成為你的網羅，等等。」[33] 因為如果行路的人面前放置了障礙，他在完成旅程之前，就會因旅途的勞苦而感到疲憊與困擾。此外，那前往神的靈魂，會因不敬虔的迂迴而偏離正路。

「你和亞倫上到神那裡來，直到此處：他們在神面前出現，並吃了喝了，等等。」[24, 1-11] 聖經經常習慣用這個詞來稱呼教會，特別是渴望將屬靈的教會包含在「山」的名義下，並因此將這個名字歸給地上的教會。因為那些在教會中行走的人，不懷有卑微的念頭；反之，他們脫離了世俗事務的關懷與渣滓，被提升並沉思探索屬天的奧秘。因為神的大能者被極大地提升在地面之上。又說：「誰能登耶和華的山？」[詩 24:3] 等等，這座山是惡人無法攀登的。為什麼百姓沒有上山？因為被召的人多，選上的人少。在這些登上山的人中，只有摩西接近神，而亞倫則與其餘的人保持距離，儘管他預表了基督這位真正的大祭司，藉著祂，我們也被視為君尊的祭司。因此，祂並沒有輕視我們的處境，而是降卑到我們這裡，住在我們中間。摩西被置於他兄弟之上，作為自然立法者與神之間的調停者與仲裁者，儘管他自己也服從律法。雖然摩西沒有亞倫就不敢進入法老面前，但他接受了亞倫作為神的幫助者與共患難的同伴，儘管他在地位上是次要的。因此，我們這些聖徒與選民，彷彿登上了山，進入了聖所與屬天的居所，但我們若沒有基督作為同伴，就無法登上去。因為亞倫雖然被列在那些保持距離的人之中，但他確實與他們在一起。基督確實為了我們而保持距離，以便我們也能與祂一起，並藉著祂接近父。因為基督在本性上與父結合，如果我們藉著聖靈成為祂的參與者，我們也將藉著祂與父連結，進入神聖本性的團契。他們若不是先經過基督寶血的操練，就無法登上山，因為祂將自己作為救贖的代價獻給神與父，作為無瑕疵的祭物。經上說，摩西在清晨築了一座壇，並根據以色列十二支派的數目，在壇上立了十二根柱子。他打發以色列人的少年人去獻燔祭，並向神獻平安祭。他在山腳下所立的壇，象徵著地上的教會，服從於屬天教會（長子之母）。他命令十二支派環繞這座壇，彷彿這個地方作為神的教會，最適合他們。因為基督說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」[太 15:24] 但那些敏捷而剛強的人將要完成基督的奧秘，正如那些被派遣的少年人所暗示的。我們發現使徒們完成了這項工作，他們被派遣到世界的各個角落，宣揚福音，帶來燔祭，即那些以信心與美德裝飾的信徒。這項工作需要年輕而剛強的心靈，不被世俗事物所動搖，並能真實地說：「我活著就是基督，我死了就有益處。」[腓 1:21]

真正的祭物是透過牛犢來預表的。基督被比作完美的牛犢，因為祂的剛強與純潔。祂也被比作小牛犢。因為祂沒有背負律法的奴僕軛，因為祂作為神，本是自由的。牛犢有時被置於軛下，有時則不受犁的束縛。基督同樣背負了那被罪惡之軛所玷污的肉身，同時祂本身卻完全沒有罪。因為祂在肉身中定了罪的罪。祂也被稱為牛犢，因為祂是新造的人。摩西用這牛犢的血灑在百姓身上，也灑在書上。因為律法是不完美的，不能給予聖潔；為了完成這件事，它需要基督。

「清晨築壇，等等。」隨著晨星閃耀，屬靈的黎明升起，其升起抑制了今生的黑夜，教會的光輝顯現了。壇是執行基督奧秘的地方。地上的支派環繞著祂，這由十二根柱子所預示，正如彼得的見證所顯明的：「你們也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司。」[彼前 2:5] 那時我們也在父的面前，正如經上所記：「早晨我必向你陳明，並要儆醒。」[詩 5:3] 因此，我們以這種方式受教，奔向山頂，但首先要讓摩西寫下主的話語。因為那些渴望屬天旅程的人，必須將主的律法銘刻在心中，說：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」[詩 119:11] 這與經上所寫的相符：「無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論這些話。」[申 6:7] 因此，他們看見了以色列神所站立的地方。那顏色代表了天空，神居住在天使中間，在聖徒中間享受著崇高的寧靜，這話語向那些至今仍被多神崇拜所玷污、並將受造物當作神來敬拜的人顯示，天空是服從於神的。至於他們在那裡吃喝，則解釋了為那些攀登天空的人所準備的喜樂。至於所寫的：「沒有一個人反對」，如果你觀察敘事的順序，意思就是：所有人都平安地保存了下來。如果你想從中引出屬靈的意義，它表明所有人在宗教事務上都同心合意。

「因此，蒙福的約伯在預言那永遠的童貞女時說：『地，他說，從它將長出糧食，下面翻轉如火。藍寶石的地方是它的石頭』，這顯示了童貞女純潔、聖潔且無玷污的身體；以及她生下了律法的神。在《雅歌》中，新娘論到新郎說：『他的腹部是鑲嵌藍寶石的象牙盒』，稱基督的腹部為祂所生出的聖徒合唱團。它被稱為純潔如象牙盒，不容納任何污穢。在上面也寫著卷軸，不是地上的權柄，而是屬天的國度。他說，在藍寶石上，因為正如藍寶石接近物體時，會將其吸引到自己身邊；同樣地，聖徒的合唱團也透過信心與屬靈的恩典，將那些接近的人吸引到天上。」

藍寶石顯示了蒙福的童貞女，約伯預言她說：「地，從它將長出糧食，下面翻轉如火，藍寶石的地方是它的石頭」，這些話語指定了童貞女極其純潔的身體；以及她生下了神的律法。此外，在《雅歌》中，新娘歌頌新郎：「他的腹部是鑲嵌藍寶石的象牙盒。」[歌 5:14] 她稱基督的腹部為聖徒的合唱團，祂親自將他們帶入慈愛的亮光中並撫育他們。這被認為是純潔的，如同象牙盒，不接受任何不潔之物。「在藍寶石上」，等等。因為藍寶石有力地吸引所有鄰近的物質。同樣地，聖徒的至聖所合唱團，將那些藉著真信心接近祂並充滿聖靈的人，傳送到天上。

「摩西起來，他的幫手耶穌也起來，等等。」摩西被召，因為他將要領受律法。耶穌沒有被召，卻與摩西一同上去。耶穌是基督的預表，祂不像其他人那樣被父所召。因為祂總是與我們同在，並為那些被召的人預備道路，使他們能藉此進入父那裡，扮演中保與仲裁者的角色。因為若沒有中保與仲裁者基督的幫助，我們是不可能接近父神的。

「神的榮耀降在西奈山上，等等。」[XXIV, 16] 祂責備那些認為神身邊有某些流動性的權能與美德的人。因為祂不僅見證神親自降在山上，也見證祂的榮耀：無論是顯示祂權能或美德的臨在（因為國王的榮耀也被稱為軍隊），還是顯示神聖榮耀的著名聲望。眼前的景象如此堅固了所有人的心靈，以至於他們堅信神親自制定了所頒布的律法。沒有什麼能阻止你理解父真正的榮耀，即聖子，在當時的情況下顯現。

「雲彩遮蓋他六天。第七天，主從雲中呼喚摩西，等等。」祂將同樣的數目分配給世界的創造，以及對有視覺能力之人類的揀選，即六。祂藉此想要顯示祂既是世界的創造者，也揀選了以色列民族。先知的召回與重生，比前者更好。 祂在第七天被召回：這點與始祖不同，因為後者是從地而生，並帶著身體構成的；而前者則是在沒有身體的情況下。因此，地上的那一位被分配了屬於他的數目，即六。但這一位被加上了最神聖的數目，即七。

神顯現了火，並非因為那是外在的火，而是為了對猶太人產生恐懼。為了表示這一點，祂立刻加上：「在以色列子民面前。」火是象徵，神像火一樣馴服並消耗所有阻礙祂的推理。

摩西在山上停留了整整四十天。因為那一代忘恩負義的猶太人，在曠野中將要滅亡的年數，按一日抵一年計算，正是這麼多。他為他們在同樣數目的日子裡懇求父，特別是在頒布律法的時候。帳幕是可攜帶的聖所。律法是給誰的呢？難道是給那些即將滅亡的人嗎？祭物是為誰獻的呢？難道是為那些不久後將在廣大曠野中喪命的人嗎？因為他作為先知，預知了將要發生的事。

「你們要從所有人中為我取初熟的果子，凡心裡樂意奉獻的，等等。」[XXV, 2] 主藉著這些話教導，如果有人想要對教會施恩，就應當從心裡開始做起。因為如果山羊毛是出於甘心樂意帶來的，祂也不會輕視：祂也極其看重寡婦投入庫中的那兩個小錢。在收集了初熟的果子後，祂說：「你要為我建造帳幕，我必向你們顯現」：祂說這些話，彷彿祂至今尚未向他們顯現，儘管祂似乎以火的形象降臨。然而，那異象應被稱為影子，而真正的異象應被認為是基督，正如聖經所勸誡的：「神是主，祂向我們顯現。」[詩 118:27] 在基督裡，我們確實看見了父。那外在的教會是按照長子教會的樣式建造的。因此祂說：「正如我將要指示你的。」以這種方式，他在旅途中從一個高峰跨越到另一個高峰，趨向崇高，隨後變得更加崇高。首先，他離開了山腳，與所有阻礙他攀登艱難之處的事物分離。然後，他聽到號角的聲音，逐漸被提升到山上。接著，他進入了神知識的隱密處。他並沒有在那裡停留：隨後他將腳步轉向那非人手所造的帳幕。他在這裡休息。因為這個帳幕是那攀登山頂者所追求的終點，正如他先前從屬天的號角中所受的教導一樣。因為天空奇妙的構造與裝飾，正如詩篇中所說，述說著神的榮耀。先知的話語與此相關：「號角從上面吹響。」[摩 1:6] 因此，天空述說神的榮耀，是為了讓我們受到推動，心靈超越到神所在的地方。雲彩被稱為黑暗，他隱藏在其中，觀察那非人手所造的帳幕。那帳幕向我們這些生活在地上的人，展示了人手所造帳幕的預表。因為祂說：「你要照我所指示你的一切去作。」神的大能與智慧，不需要人手的服事，卻容許我們的手去建造，如果我們內心必須建立那個帳幕的話；它們接受了這座正在建造的物質建築。因為那在萬世之前被造的非受造者，穿上了肉身，並接受了受時間限制的誕生。那將宇宙包含在自己裡面的，在我們中間建立了祂的帳幕。所有事物都應當藉著保羅提供的機會，透過解釋引向這裡，保羅在被提到第三層天時說，地上所建帳幕的幔子就是基督的肉身。[來 10:20] 此外，同一位使徒在領受了樂園的奧秘後，也斷言約櫃是基督的預表。[來 9:4] 因為神性的一切豐盛，都有形有體地居住在童貞女的殿中，如同在約櫃中一樣。[西 2:9] 因為隱藏在約櫃中的奧秘，代表了神的道。約櫃的木頭沒有感受到任何腐朽。同樣地，基督的身體也沒有經歷任何腐朽。約櫃是包金的，同樣地，基督的身體被神聖的本性所堅固與結合，以至於能有力地抵抗腐朽。因為祂的肉身沒有見過腐朽。[徒 2:31] 因為祂說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」[約 2:19] 彼得也教導說，祂在肉身被殺，在靈裡卻復活了。[彼前 3:18] 因為祂將光輝與不朽傳遞給了自己的肉身。因為如果義人在父的國度裡要發光如太陽，我們對基督的榮耀又該說什麼呢？橫槓、環子以及所有與約櫃有關的事物，都閃爍著金光。同樣地，那些因基督的榮耀而聞名，並藉著愛心與祂連結的人，被從天上照亮，向所有人解釋神的異象，提供了極大的益處。或者，這些應當被理解為關於隱形的權能。因為萬有都是在祂裡面造的，無論是隱形的還是可見的，無論是寶座、統治、權勢、執政的、有能力的。[西 1:16] 這些權能根據神的旨意，支撐著整個約櫃：並為那些藉著繼承權獲得救恩的人，將其扛抬到我們的服事中。這些權能彷彿被插入靈魂的環子中，將那些被拋棄在地上的人，提升到美德的高處。

「你要用純金作施恩座，等等。」[XXV, 17] 施恩座的名字意味著約櫃的蓋子，而基督就是那個蓋子與施恩座。因為保羅說：「神設立祂作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信，要顯明祂的義。」[羅 3:25] 約翰的宣告與此相關：「祂是我們罪的挽回祭。」[約一 2:2] 因為藉著祂，我們祈求並尋求一切美善。祂說：「向來你們沒有奉我的名求什麼，求，就必得著。」[約 16:24] 因為藉著祂，父被平息了，我們藉著基督奔向父。因為祂自己說：「我就是道路；我就是門。」[約 14:6, 10:9] 「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」[約 14:6] 雖然基督在我們中間，但祂獲得了與祂相稱的神聖榮耀。因此，他們在施恩座上安置了基路伯，以保護與看守祂。他們總是注視著祂，對祂的異象永遠不感到滿足。他們用翅膀遮蓋約櫃，正如以賽亞所傳，撒拉弗用兩隻翅膀遮臉，兩隻遮腳，兩隻飛翔。[賽 6:2] 基路伯的名字預示了某種無限的知識與豐盛的智慧。同時，我們也受教，神的面容是凡人無法看見的。因為正如保羅所說，祂住在人不能靠近的光裡。[提前 6:16] 此外，神親自這樣呼喚摩西：「人看見我的面，就不能存活。」[出 33:20] 即使有人看見了祂的腳蹤與道路，也是如此。因為保羅說：「祂的腳蹤不可測度，祂的道路難以尋摸。」[羅 11:33] 此外，大衛說：「你的道在海中，你的路在大水中，你的腳蹤無人知道。」[詩 77:19] 因為海不接受，或者即使接受，也不會保留腳的痕跡。也許撒拉弗被說成是用翅膀遮住他們的腳與臉。因為在神的智慧中，找不到開始或結束。人體的開始是頭，結束被認為是腳。然而，所有這些都清楚地教導並證明了對那些將獲得永生繼承權的人所提供的服事。這裡約櫃被基路伯的翅膀遮蔽，那裡臉被撒拉弗的翅膀遮蓋。兩處的意思是一樣的。

「我要在施恩座上與你相會，並與你說話，等等。」[22] 我們在這裡受教，雖然基督倒空了自己，但祂並非以人的方式，而是以神的方式說：「我與父原為一。」[約 10:30] 又說：「看見我的，就是看見了父。」[約 14:9] 從這些話中可以得出，祂在一切受造物之前就存在，儘管祂最終穿上了肉身。然而，祂在人性上也遠遠超過了所有凡人。包金的施恩座顯明了基督神聖的本性。人類被比作祂，因為他們將自己轉化為祂的樣式。那容納這些事物的地方，不被大眾踐踏，被稱為至聖所。

「你要將陳設餅放在桌子上，在我面前常有，等等。」[30] 從天上賜下的餅，應當放在教會聖潔的桌子上，這清楚地向我們顯示出來。所有用於神聖奧秘服事的器皿，都應被認為是未來事物的最明顯預表。

「你要用純金作燈臺，等等。」[31] 金燈臺預表了基督，因為祂本性純潔真誠。

「燈臺要用錘出來的，等等。」這是為了顯示優雅。如果你轉向那不屬於感官，而僅由理智所感知的優雅，光輝與優雅將會更大。因為如果你觀察形式的優雅，祂是俊美的，超過世人[詩 45:2]，也就是說，形式的優雅輕易地超過了所有凡人：祂說，從燈臺兩邊伸出的枝子或管子，應當從燈臺本身發出。因為基督雖然是一位，但由於祂運作的多樣性，被認為是無限且眾多的。祂被稱為光、生命、能力或美德、不朽，這些名字是祂因多樣的運作而獲得的。祂的能力並不依賴於自身以外，祂充滿並豐盛於自己的運作與美德。然而，如果你認為從許多枝子或管子中閃爍的光芒，是為了讓帳幕中不缺乏光，而代表了聖靈的多樣光芒，這也是以賽亞在七重劃分中所解釋的，你並沒有錯。[賽 11:2] 你也可以用這種方式解釋這句話：「它是用一塊純金作的，等等。」基督完全是神，祂不像受造的凡人那樣被認為是聖化的。祂完全被膏抹，這由管子的六個數目所指定。從這裡，恩賜的分配被廣泛地傾倒出來。

「這人蒙賜智慧的言語，那人蒙賜知識的言語，以及辨別諸靈，等等。」[林前 12:8-10] 因為正如約翰所說，祂賜聖靈是沒有限量的[約 3:34]：但我們眾人都從祂的豐盛中領受了。

「你要將燈放在燈臺上，它們要從一處發光，等等。」[37] 我們在《民數記》中發現這樣寫著：「燈臺對面點燈。」[民 8:2] 因為光不會將任何光輝傳遞給那些背向神的人；它只照耀那些藉著聖潔被吸引到神面前的人：他們在那裡，因信心的敏捷與敬虔生活的莊重，轉向神的面。因此，神透過以賽亞對罪人說：「當你們向我伸出手時，我必遮眼不看。」

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610 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 從你們那裡。 但正如大衛所歌唱的，主的眼睛看顧義人 [註：詩篇 33:18]。撒迦利亞看見了這燈臺 [註：撒迦利亞書 4:2]。那指示這一切的天使，將整件事轉向基督，說道：「這些就是耶和華的眼睛，遍察全地 [註：撒迦利亞書 4:10]。」 因為神的護理極其敏銳地遍察萬事。祂知曉一切，甚至包括隱藏在黑暗中的事，正如那句經文所言： 「光也與祂同在 [註：但以理書 2:22]。」 祂確實指明並鑒察心中的意念與思想 [註：希伯來書 4:12]。沒有任何受造之物在祂面前不是顯明的 [註：希伯來書 4:13]。「萬物在祂的眼中都是赤露敞開的 [註：希伯來書 4:13]。」 此外，祂藉著一位先知如此說道： 「主說：我豈為近處的神，不為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢 [註：耶利米書 23:23-24]？」 撒迦利亞看見兩棵橄欖樹，便充分認識到它們就是那兩位受膏者，即站在全地之主面前的油之子 [註：撒迦利亞書 4:14]。這兩者就是外邦人與以色列民，他們以基督為中心，並從祂那裡領受油的膏抹。油確實是聖靈的預表，正如經上所寫： 「你用油膏了我的頭 [註：詩篇 23:5]。」 祂稱他們為折下的橄欖枝，而非橄欖，等等，這些話語顯示了兩族民中的信徒。因為並非所有人都信了。因此，大衛向基督談論祂的新婦，以及藉著對祂的信心而移植過來的兒女： 「你的妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子 [註：詩篇 128:3]。」 因為我們藉著分享聖靈而獲得生命，並在基督神聖的桌前，藉著在我們裡面領受對祂的信心，而重獲生命。 你要用皂莢木作壇，五肘長，等等。 [XXVII, 1.] 因為為了堆積木材、切割牛隻以及燔祭，需要巨大的尺寸。它所有的器具都是銅做的。因為唯有如此，它們才能承受火的猛烈。壇的四角加上了冠冕與角。因為在極其智慧的神面前，沒有什麼是不加修飾的。這座壇適合於律法所規定的祭物。 因為在這座壇上，看不見像前述那樣的黃金材料。因為律法的影兒太過軟弱，無法將聖靈賜給它的敬拜者。因為他們所受的不是自由的靈，而是奴僕的靈。 因為聖靈是留待這些時代，在主升天之後才賜給使徒的。 「祂向他們吹一口氣，說：你們受聖靈 [註：約翰福音 20:22]。」 約翰也說： 「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀 [註：約翰福音 7:39]。」 此外，保羅闡明了靈的區別，說道： 「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸，父 [註：羅馬書 8:15]。」 我們確實藉著分享聖靈，獲得了以黃金象徵的不朽。銅在我們眼前呈現出悖逆的猶太人，他們像可拉和大坍反對摩西那樣，對基督發動了叛亂。但這些人的銅香爐按神的命令被熔化，錘成薄片，並釘在壇上。比撒列用這樣的材料建造了銅壇，我們將從後文中更清楚地領悟這一點。因此，律法藉著這類例子，早已宣告律法的敬拜是一種暴政，並藉著可拉和大坍及其同黨，象徵了對不順從者的嚴厲懲罰。因為律法所規定的那座壇，是那激怒與反對之民的象徵。然而，前述那些加上了黃金的禮物，教導我們信徒的奉獻是蒙悅納的。 正如某些人所說，壇（altare）是指置於露天的祭壇。它位於帳幕的第一個入口處：與帳幕保持著足夠的距離，以容納每日所宰殺的祭物。事奉的祭司們佔據了這個地方。它被安置在四根柱子與五根柱子之間，關於這些柱子，後文將會提到。因此，你可以稱這個地方為聖殿的前廳，它被兩層帷幕所隔開：內層的稱為幔子，外層的稱為遮蓋。這裡可見香爐、燈臺與桌子。

你要作香壇，等等。看哪，律法的壇之後，接著是恩典的壇。因為正如我們已經千百次指出的，附於此處的黃金預示著恩典。角被安置在這座壇上，彷彿伸出的雙手：它們以預表的方式展示了基督寶貴的十字架。那座方形的壇在各處、在萬事中，將這一景象灌輸給我們的理智。因為在每一處，被釘十字架的基督都被認識。這座壇以彎曲的冠冕裝飾。因為如果你考慮祂的形貌，基督是俊美的，超過世人，也就是說，祂以形貌的優雅輕易地超越了所有世人。基督的門徒被比作衣裳。因為他們作為神的僕人與基督奧祕的管家，藉著傳道來傳揚基督的奧祕。 你要把它安在幔子外邊，就是安在約櫃上，等等。[21.] 也就是說，安在施恩座外邊，因為約櫃是放在地上的。因為就神性而言，道神比人性更為卓越，而人性是祂從地上所取的。祂命令將那作為基督預表的金壇，安在神說話與被理解之處的對面，彷彿我們藉著基督被帶到父的面前，並在祂的眼中生活。因為基督將那因罪而背離神的人，重新建立並帶回父的面前。因為祂作為我們的先鋒，進入了天，為要在神面前顯現，並為我們這些罪人代求。祂就是我們的和平，祂就是那因道成肉身而調和的香。因為基督是由兩種本性調和而成，即粗糙與細緻：後者是人性，前者是神性：因為它缺乏律法敬拜的粗糙感。因為祂為我們獻上了自己，作為馨香的祭物，祂被稱為祭司，並說道： 「祭物和禮物，你不願意。 但你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的，為要洗淨罪愆。 那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行 [註：希伯來書 10:5-7]。」 因為用祂自己的話來說： 「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活 [註：約翰福音 6:38-39]。」 大衛也藉著伸出雙手獻上自己的祭，將禱告的香氣引向神，作為馨香之氣。因此，基督將自己獻上，作為調和且細緻的香。保羅是這件事的有力見證人，他說： 「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣 [註：哥林多後書 2:14-15]。」 又說： 「基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神 [註：以弗所書 5:2]。」香的時間被指定在早晨與黃昏，這象徵著應當恆切禱告。 當燈盞被預備並點燃時，等等。因為當我們被神聖光輝所照亮時，我們就豐盛地充滿了基督的馨香。因為信心的光提供了（亮光），並預備了我們，使我們能夠認識基督的奧祕。祂說： 「你們若是不信，定然不得明白 [註：以賽亞書 7:9]。」 香必須常燒。因為基督確實總是在祂的帳幕，即教會中，散發並傾倒出美好的香氣。律法藉著基督被廢除，這一點已藉著禁止在金壇上獻燔祭與奠祭而充分宣告。因此先知呼喊道： 「素祭和奠祭從耶和華的殿中斷絕 [註：約珥書 1:9]。」 因為在基督裡有新的本性。那些在真理顯明之後，仍尋求律法稱義的人，已經從恩典中墜落了。 祂說，不可在這壇上奉上別的香，等等。因為我們只有一位導師與大祭司：我們當緊緊依附於祂，並委身於祂，說道： 「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你 [註：雅歌 1:3-4]。」猶太人並非如此。因為他們逃避基督的馨香，卻接受了別的香，即那不法之子，跟隨撒但那極其惡臭的氣味。因為祂說，那不法者的來臨，是照撒但的運作 [註：帖撒羅尼迦後書 2:9]。在這座壇上，命令亞倫每年一次為自己與百姓贖罪。也命令他用贖罪的血塗抹並潤濕那突出的角尖。因為這是至聖所。保羅優雅地解釋了這一點，並說道： 「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事 [註：希伯來書 9:11-12]。」又說： 「既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著 [註：羅馬書 6:9-10]。」 因此，你可以看見基督為了洗淨並廢除我們的罪，用祂自己的血潤濕並激勵了十字架：這確實藉著命令壇角必須沾血而得到象徵，你將基督獨自稱為至聖所是真實的。因為天上的與地上的，一切受造物都從祂那裡獲得成聖。因為約翰說： 「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了 [註：約翰福音 1:16]。」關於用來贖罪的血，以及也必須灑在壇上的血，利未記中藉著這些話語傳達道： 「若是以色列全會眾誤犯了罪 [註：利未記 4:13]。」當你聽到壇與香爐時，要記得這應當理解為敬拜，即所有天上的居民在天上敬拜至高君王的方式。因為不僅是地上與地下之人的舌頭，甚至連那些住在天上之人的舌頭，也被傳說要將讚美傳給那位掌管萬有總綱的主。因此，這種祭，即嘴唇的祭，是神所喜悅的，正如使徒所見證的： 「以及禱告的馨香 [註：希伯來書 13:15-16]。」 你要作銅洗濯盆和銅座，以便在那裡洗滌，等等。[XXX, 18.] 那些按律法規定為聖的祭司，需要神聖洗禮的預表，他們在進行神聖事務之前，先在那裡洗滌。因為外在律法的洗滌，僅僅潔淨身體，這對於救恩是不夠的：所要求的是那潔淨心靈，並洗去靈魂污穢與斑點的洗滌。 那被所有人按律法稱為潔淨的人，若缺乏這種洗滌，且不甘心樂意地從呼召的主那裡領受，就被視為極其污穢的。因為如果我們聽從聖經，我們就不是因律法的行為而稱義。救恩是藉著對耶穌基督的信心臨到我們，祂藉著驅逐死亡，為我們預備了通往祂與父那裡的安全道路。因為公牛與山羊的血，是不可能除罪的。那傑出的基督先鋒約翰，曾向主祈求神聖洗禮的能力，說道： 「我當受你的洗 [註：馬太福音 3:14]。」 洗濯盆被理解為所有那些藉著洗禮洗去罪惡污穢的人，正如約翰也施行了悔改的洗禮。彼得也是如此，他在同一時間將三人浸入洗禮的水中。腓利是干大基女王太監的洗濯盆。祭司所洗的手與腳，象徵著在一切所行之事與一切當作之事上的純潔與完整。若不如此，就無法進入福音的城。我們必須以這種方式受洗並成聖。因為神聖使徒為此寫道： 「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審 [註：哥林多前書 11:30-31]。」 那洗濯盆象徵著神聖洗禮，這由工匠比撒列作見證，是他製作了它。因為聖經是這樣論述它的：「比撒列用銅作洗濯盆和銅座，是用那些在會幕門前伺候的婦人所捐的鏡子作的 [註：出埃及記 38:8]。」 但那些鏡子有何含義？以色列人在埃及時，敬拜偶像。在那裡，那些奉獻並委身於偶像崇拜的婦人，穿著細麻衣進入聖殿。右手拿著叉鈴，左手則按著那種迷信的習俗，裝飾著鏡子。以色列婦人仍然保留著那種虛榮的遺物，她們將其奉獻給了會幕的建造。當會幕建成後，那些代表福音節制的婦人，治死肢體，坐在會幕前，以禁食苦待自己。 這會幕是真會幕，即教會的樣本，是主所支搭的，不是人所支搭的，我說，是在那個時候，當那些委身於魔鬼群體的人，必須被重塑為神聖的器皿，使之適合於領受神聖洗禮，好讓他們能誇口自己勝過了律法。因為祂說： 「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的 [註：羅馬書 12:1]。」 又說：「所以，要在你們的身子上榮耀神 [註：哥林多前書 6:20]。」禁食的婦人是那些被記錄在福音之城中之人的榜樣。

你要作帳幕，用十幅幔子，用捻的細麻，等等。[XXVI, 1.] 十幅幔子彼此連接。因為在我父的家裡有許多住處，教會的豐盛，擁有對神唯一的認識，以及一個擺在面前的目標，他們向此目標邁進。因為神在平安中呼召了我們：我們在遍佈全球的各個教會中，藉著愛與信心彼此連結。 「一主，一信，一洗 [註：以弗所書 4:5]。」 大衛預言了這一點，歌唱道：「他使你境內平安 [註：詩篇 147:14]。」 如果你考慮每一幅幔子的寬度，將是四肘：長度將是二十八肘。在這層覆蓋物下，隱藏著律法的教導被帶入教會，但由於字面意義的晦澀，它是狹窄的。然而，當日期滿足時，藉著復活，基督的奧祕將在事實中得到證實，八這個數字似乎預示了這一點。 因為律法與先知的終結是基督，祂的命令是寬廣的，正如君王詩人的見證。保羅也向那些仍然體貼律法之事，且幾乎不將其置於基督之上的哥林多人，如此說道： 「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們在我們心裡，總不狹窄，反倒在自己心裡狹窄。你們也要照樣以同樣的報答待我，像對待兒女一樣。你們也要寬宏 [註：哥林多後書 6:11-13]。」 祂命令幔子要用雙層捻的細麻編織，等等，這些話語顯示了話語與人類身體的連結。因為細麻來自於地。 並用藍色，等等，這確實顯示了話語是從天上降下來的。因為藍色的顏色反映了天的顏色。此外又加上： 「用紫色，等等，」因為基督不像其他凡人那樣是奴僕的身分：相反，祂是自由的身分，且是從神而來的君王，是這宇宙的主。 並用朱紅色捻的，等等。因為基督將兩種本性結合並構建在同一個位格中，為我們流出了祂的血。這些就是教會認真誇勝的戰利品。因為正如大衛所歌唱的： 「王后穿著俄斐金裝飾，站在你右邊 [註：詩篇 45:9]。」然而，那使她顯眼的裝飾就是基督：祂雖然就祂自己而言是一，但當祂藉著理智的力量從不同的預表中被挖掘出來時，不同的人看見了不同的祂。 幔子上有基路伯的圖畫，等等。因為藉著基督，至高者與至低者被結合並黏合在一起，地上的教會與至高的能力與權勢連結在一起。因此，所羅門也在聖殿的牆壁上雕刻了基路伯。以西結所描繪的神的家，也以這種圖畫裝飾。用山羊毛編織的幔子，以及紅色的皮與藍色的皮，用來覆蓋幔子，將基督呈現在我們眼前，在祂身上可以觀察到祂的神性與人性。祂是祂教會的捍衛者與保護者。血是道成肉身的標記。血與毛象徵著祂與門徒那艱苦的死亡。皮展示了那些克服了肉體放蕩與任性，掌握了節制與自制的人；而當這些（皮）若你考慮其顏色，奇妙地綻放時，充分喚起了我們對聖靈分享的記憶，這是祂早已應許的。或者也許它們在那種顏色下向我們展示了謙遜的節制。

要為帳幕作柱子，其寬度為一肘半，等等。你找不到任何一根帳幕的柱子，不向我們代表基督，祂是教會最堅固的柱石。就神性而言，基督是完美的，這由柱子的一肘來象徵。但因為祂道成肉身，祂也承擔了一半，並且由於肉身，祂被認為是縮小的。因此，那位被認為與父同等的人說： 「父是比我大的 [註：約翰福音 14:28]。」 然而，基督絕對的完美，立即在十肘的長度中被看見。因為在神聖經文中，十總是完美的標記。 金頭，金身，等等。因為基督被視為聖殿，祂從童女而生，以屬天的本性豐富了祂的居所，即蒙福的童女。 並用銀子，且由兩部分組成，作為底座，等等。[XXVI, 2-4.] 因為基督在地上也是輝煌且顯眼的，正如那句經文所言： 「主神向我們顯現 [註：詩篇 118:27]，」擁有雙重的認識。

經文應當這樣區分：一幅幔子將是一個尺度。也就是說，你要按著那一幅的樣本與數量，製作其餘所有的。為了更清楚地看見這一點，祂補充道： 「這同樣的尺度將適用於幔子。」 祂稱帷幕為幔子，在羅馬人的語言中稱為 cortinae（簾子）。 祂將所有的幔子分為五個一組，並分配它們，命令五幅彼此緊密結合。 然而，祂並沒有說明它們應當如何連接，除非也許可以從祂命令在每一組五幅的頂端製作扣環與環子這一點來理解，藉此它們也許會彼此連接。因為我不認為這五幅幔子是彼此縫合的。因為如果每一組五幅都有自己的扣環與環子，那麼當每一組都發生了中間所發生的事時，將這兩組五幅分開的理由是什麼？除非在寬度的頂端，兩組五幅彼此連接；而在長度的頂端，兩組五幅以同樣的方式結合。因此，祂也許說這兩組五幅以相對的面彼此應用，這從皮子中得到了證明，其中第十一幅在帳幕的正面折疊，祂也藉此增加了長度的肘數，又加上了兩肘，好讓幔子多出兩肘。但那附屬物或增加物是什麼意思呢？即為了讓兩邊突出並垂下的那一肘，覆蓋帳幕的側面，就像帳幕的正面被折疊的第十一幅皮所遮蓋一樣。我們關於幔子所說的，藉著後面的話語得到了證實與更進一步的闡明： 「你要在第一幅皮的邊緣作五十個扣環，即纖維，彷彿五與六在幔子中間的寬度頂端相遇：而不是在長度的頂端，那裡五幅與五幅連接。 當帳幕的長度包含三十肘時，覆蓋帳幕的幔子的寬度延伸到四十肘並非沒有道理。三十肘的幔子覆蓋了帳幕。 隨後九肘的幔子覆蓋了帳幕的後面。一肘的幔子遮蓋了帳幕的正面。以這種方式，那四十肘的幔子被分配用來覆蓋帳幕。」

15. 你要用皂莢木作帳幕的柱子。祂稱柱子為厚木板，藉著某些扣環彼此連接。它們也有某些切口，藉此它們被緊固，以免在中間醜陋地裂開。每一塊豎立的木板都由一個由兩部分組成的底座支撐，它們在彼此連接處容納了中間的木板。 柱子共有二十根，每根一肘半。因此帳幕的長度包含三十肘；而寬度有八根柱子，也就是說，十二肘，在頂端與底座方面與前者相等。扣除兩根轉角的柱子，它們以其彎曲處容納了角的每一邊，即我所說的長度與寬度。因此，幔子的長度有二十八肘。帳幕的寬度不超過十二肘。因此，其餘十六肘被加在帳幕的牆壁上，兩邊各八肘彼此相對，以遮蓋帳幕的側面。幔子距離地面或地板兩肘，以免那神聖的織物接觸地面，並因地面的摩擦而弄髒。因為帳幕的高度達到了十肘的尺寸。 有些人將帳幕的寬度延伸到十肘，將柱子的底座計算在內，九肘向側面傾斜，這使得幔子距離地面一肘。 為了讓柱子彼此緊密結合，一根橫木穿過整排柱子，接觸柱子的中間。這根木頭的兩端與兩邊柱子的末端連接，好讓柱子堅固地結合在一起。那根在中間連接的木頭，被稱為橫閂。其餘四根橫閂並非從結合處穿過：而是藉著嵌入的環子，被固定在帳幕的外表面，並緊固了那些柱子或木板。

祂在帳幕前放置了四根柱子支撐幔子，約櫃應當被安置在帳幕的最裡面，以便與那些從東方進入帳幕的人相對。然而，祂不再提到這些柱子的底座是雙重的。 祂稱那種用來收縮並完成另一層幔子的織物為拉簾，顯然，那是遮蓋燈臺與桌子的幔子，懸掛在五根柱子上，就像前一層懸掛在四根柱子上。因此，阿奎拉（Aquila）的譯本說：你要用拉簾。但七十士譯本的譯者是這樣讀的：你要用幔子作五根柱子。有些人認為這些應當被理解為關於外院，好讓在帳幕裡的事物，不能被外面的人看見。

你要為帳幕作院子，等等。帳幕位於這個院子的中間。因此，為了不讓任何人認為這裡命令準備的院子的柱子，是像我們迄今為止所描述的帳幕木板或柱子的連接那樣彼此結合的：院子的柱子被安置得使得每一根之間留有五肘的空隙。因為否則它們怎能圍繞著中間建造的帳幕，而與帳幕的柱子數量相對應呢？這些柱子支撐著帳幕，像牆壁一樣圍繞著側面，而不是像帳幕那樣作為屋頂。

649

出埃及記註釋 650 那些從柱子橫向懸掛的幔子，環繞著獻給院子的祭壇。然而，它們並未遮蔽院子，正如我們讀到關於會幕帷幔的記載。

[註：原文此處有希臘文對照，略。]

三百肘的長度，兩邊都用幔子或你所稱的帷幔遮蔽；至於寬度，則環繞五十肘的尺度。支撐這些幔子或帷幔的柱子，在長度的空間裡發現有二十根，在寬度上有十根。整個工程的高度各處均為十五肘。然而，在上述柱子之外，我們發現長度和寬度的兩側各有三根，此外，進入院子處有四根柱子。或許這些就是經文所說，以幔子裝飾，並由那些擅長刺繡的人所製作的柱子，好讓工程的宏偉在各處閃耀。或者，在敘述其餘柱子時，既然已經講述了柱頂和底座的裝飾，我很驚訝他對這些柱子竟未提及任何類似的裝飾。相反地，在敘述完四根柱子後，彷彿要將它們與周圍的柱子區分開來，他說：「院子四圍的柱子……。」有些人（92）說那四根柱子立在院子外，充當門廊之用，上面掛著與會幕相對的帷幔，以免人隨意窺視院子，就像在會幕內部的帷幔一樣。或許兩側的三根柱子也是為了裝飾？這裡將「向利巴」改為「向南」，將「向亞比拉」改為「向北」，是為了使其更為清晰。因為他接著提到了其餘兩個方位，即「向海」（意即向西）和「向東」。

[註：(92) 參見斐羅（Philo）的《摩西生平》第五卷，頁608。]

此外，為了讓你看到對比，在敘述完四根柱子後，彷彿將它們與環繞院子的柱子區分開來，他說：「院子四圍的柱子都要包上銀子……」等等。有些人認為那四根柱子位於院子之外，提供了門廊的用途，掛著與會幕相對的帷幔，以免有人隨意將目光投向院子，並像被第二層帷幔遮擋一樣受到阻攔。或許兩側的三根柱子也是為了裝飾而增設的。因為在兩側各放置三根柱子之外，又加上了三根：「向東和向北」，所有這些說法都是為了讓事情更清楚。因為他也提到了其餘兩個方位：「向海」（這表示西方）、「向東」（這表示東方）。

此外，請看教會在會幕的預表下，有時顯得狹窄侷促，但有時又在院子的預表下變得寬廣擴張，正如以賽亞的預言所說：「擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限制。向左向右開展。」因為教會起初彷彿被侷限在世界的一個角落，隨著時間的推移，擴展到了整個世界。現在請看那些全包上金子的柱子，它們所依靠的底座閃耀著銀子和金子的光芒。這些柱子彷彿用指頭指出基督，祂閃耀著銀色的光芒，將光明的審判傾注在我們的眼中。至於柱子的底座由銅和銀構成，這相當明顯地表明祂的道在世上是明亮且響亮地四處傳揚。若將柱子理解為聖使徒，也並非荒謬，因為保羅並不反對稱基督為教會。因此，使徒們也因分享基督而閃耀著神聖的光輝，在某種程度上汲取了光芒，正如聖經某處所讀到的：「願主我們神的榮美歸於我們。」

此外，那光輝就是自稱為世界之光的那一位。若他們以宏亮的聲音清晰地向可憐的世人宣講神聖的福音，這就是他們最穩固的根基與基礎。因為主說：「主賜言語，傳好信息的婦女成了大群。」此外，正如聖經所顯明的，傳福音之人的腳蹤是佳美的。我認為，不僅是使徒，連先知和教會的教師們也毫無疑問地被包含在那個包裹之中。因為不僅彼得、雅各和約翰被視為教會的柱石，也不僅施洗約翰是點著的明燈：這些稱號適用於所有透過他們支撐教會並使其完好無損的人。這件事有明證，就是祂所說的：「你們是世上的光。」又當神聖的保羅命令某些人要成為柱子時，他說：「務要堅固，不可搖動。」他也預備並教導提摩太，使其成為教會的柱子和根基。

301 「要為我取橄欖油……」[XXVII, 20]。那長明的燈，由純淨的橄欖油所滋養，除了是真祭司的教義將基督的光注入我們的耳朵並驅散錯誤的陰影外，別無他物。它不接受人工和摻雜的油，那些人們從某些種子中榨出的油就屬於這一類。因為真實且合法的教師不會用人類智慧的說服性言語來教導真理：正如異端者設計出摻雜的油，並企圖從中產生光。或者即使他們擁有橄欖油，那也不是純淨的，而是渾濁且被渣滓所污染的，因為魔鬼本身透過不虔誠使這種油變髒，這是很可能的。因為主神說，若不是在聖靈裡，就沒有人能說。然而，這是由以色列子民帶來的。因為我們獻給神的是什麼果子，或者什麼屬靈的恩賜，是可以與那真實的「道」相比較的呢？祂不容許我們心中那微弱的照明來自基督以外。燈臺被放置在帷幔之外。因為基督本身就是光，祂不需要外來的光：但對於我們這些出生並生活在神居所之外的人，祂降下了祂光芒的射線。

「你要使你的哥哥亞倫和他的兒子……從以色列人中親近你……」[XXVIII, 1]。接著祂列出了他們的名字。因為那些被指定擔任祭司職分的人是被指名道姓地描述的。因為沒有人自取這榮耀，唯有蒙神呼召的人。然而，那些膽敢以魯莽的企圖將祭司職分據為己有的人，將會受到懲罰，正如我們知道大坍和亞比蘭所受的懲罰一樣。因為基督，正如使徒所教導的，並沒有自取榮耀，以致被宣告為大祭司：而是那以這種方式呼喚祂的人提升了祂的尊榮：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」然而，神命令摩西按照律法的儀式召喚並膏抹亞倫。因為基督也是照著父的旨意被呼召，以履行大祭司的職分。門徒們也被呼召擔任同樣的職務，他們說：「我們是與神同工的。」因為他們幾乎走遍了世界的所有氣候，宣講神聖的福音，以極大的勞苦服事福音的事工。亞倫被勸告要被召喚和邀請，這並非荒謬。因為律法本身在為其崇拜者提供成聖方面是軟弱的。因為公牛和山羊的血斷不能除罪。然而，基督獻上了一次永遠的祭，除去了罪孽，使那些成聖的人永遠完全。因此，保羅考慮到這一點，認為律法中所傳授的，若與基督那無比卓越的知識相比，不過是糞土。起初，若不是亞倫被加給摩西作為同伴，去為那藉口口才笨拙的摩西分擔，摩西就無法進入法老那裡為百姓請求通行。基督被賜予了奇妙的門徒，由祂堅固，以勇敢的心承擔使徒的職能，正如保羅所宣告的：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」

「又要作聖衣……」[2]。基督是適合聖潔種類的衣裳。因為保羅命令：「總要披戴主耶穌基督。」甚至以賽亞，雖然與教會相隔長久的時間，也說：「我靠耶和華大大歡樂，我的心靠我的神快樂；因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」因為你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。

「要拿金子、藍色、紫色、朱紅色線……」[5]。關於這些應該說的話，我們上面已經詳盡闡述了。因此，多說也是多餘的。

「以弗得的巧工……」[XVIII, 8]。亞居拉翻譯為：「他衣服的織物，就在他身上。」以弗得是一件短袍，延伸到胸前，像胸甲一樣。它的名字源於它所依靠並遮蓋的肩膀。

「要取兩塊紅瑪瑙……」[XVIII, 9]。這寶石是蒼白的，帶有透明的黑色，顏色像天空，就像藍寶石一樣，據說與紅瑪瑙不相上下。這寶石附在以弗得上，包含了以色列民，並按其支派分佈。因為凡名字記在生命冊上的，都將在基督裡在天上安息，祂像牧人一樣，將他們扛在肩上。因為祂展開翅膀接納他們，並將他們背在背上。大衛對此作證說：「他必用自己的翎毛遮蔽你。」因此，照著先知的聲音，他們將被扛在祂的肩上。並照著古時以法蓮的榜樣，被接在膀臂上。基督所說的話與此相關：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」因為我們將在父面前被基督看見，基督將使父記念我們。

「又要用純金作環子……」[XVIII, 13]。之所以稱為環子，是因為它們的圓形。它們比錢幣的圓形更寬。他稱那些閃耀著各種顏色、像花朵一樣的鏈子為邊飾，因此這裡稱之為花。他稱那些從極薄的金子上分出並分開的薄片為金箔，這些薄片與線編織在一起。胸牌是一個方形且等邊的織物，包含一掌的尺度，它藉著一些從環子上垂下的鏈子掛在胸前。因為心靈的判斷部分位於心臟的那個位置，我們依靠它來正確判斷所發生的任何事情。因此它被稱為決斷的胸牌。此外，聖經將真實的判斷稱為判斷，根據聖經的箴言：「凡遵守判斷，行公義的，便為有福。」又說：「王因喜愛公義，就喜愛判斷。」因為對公義的愛為王贏得了顯著的榮耀。

「其上鑲嵌十二塊寶石，上面刻著以色列子民的名字，以作紀念……」[XVIII, 21]。那些寶石代表聖徒，他們因在主面前顯著的卓越，彷彿被安置在祂的心中。從胸牌上垂下的一些邊飾，象徵著善行豐碩的考驗。因此，我們在大衛那裡讀到，教會的裝飾是由金色的邊飾組成的。從胸牌上，被金環截斷的優雅鏈子穿過兩個環子，延伸到以弗得的頂端，那裡有刻著名字的寶石。因為那些依靠對基督的認識和記憶，急於奔向天上的名冊的人，藉著左右手裝備的公義兵器，達到了他們所渴望的事物。因此，保羅勸勉我們說：「要穿戴神所賜的全副軍裝」，其金色的兵器由環子或小盾牌表示：穿上這些，堅毅地前行，我們將在神的記錄和記憶中。胸牌附在以弗得上，實際上宣告了基督作為仲裁者，將高處與低處連接起來。因為祂本身就是我們的和平。那三重的劃分展示了聖徒的信心。它意味著堅固，因為那些隊伍被包含在方形和等邊的圖形中。他說，胸牌上必須有顯明和真理。不確定這裡是否應理解為其他寶石，或者是否應將兩個名字視為刻在某種牌子上：這確實表明基督與聖徒同在並生活在一起。因為祂自己說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」因為在祂裡面，我們認識了父，以及祂善良的旨意和絕對的完美，以及祂為父所悅納，正如我們從聖經中所受教的。祂此外說：「以後我不再稱你們為僕人……我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」真理在於，我們認識祂是神唯一的自然之子，而我們透過中保的收養獲得了兒子的權利。基督在父面前，總是為我們的案件辯護，並為我們說話。或者這裡隱藏著另一種意義。心臟上方的裝飾，是由各種美德準備的，透過那些作為裝飾而增加的頂部邊飾來標示。藍色與紫色交織。因為天國與生活的純潔和真誠相結合。朱紅色應用於細麻布。因為生活的輝煌和純潔通常與羞恥的紅暈相結合。在這些花朵中四處閃耀的金子，暗示了為那些追求生活純潔的人所保留的寶藏。然而，透過先祖們的榜樣，人類生活的理智比透過某些環子或盾牌更得到塑造，也就是說，透過生活的德行和信心的堅固。此外，這樣的人不會受到任何傷害，因為他有左右手的公義兵器保護。從這些地方，胸牌垂在胸前。你可以說它是心臟的帷幔，它自身攜帶了所有先祖的象徵。凡裝備了上述兵器並獲得勝利的人，將用所有先祖的美德照亮並裝飾他的靈魂，每一種美德在不同的地方顯得突出。那些將外部裝飾應用於手臂的插入物，教導我們沉思的生活取決於實踐的生活。

「要作一件藍色的長袍……」[XVIII, 31]。之所以稱為內袍，是因為它比上述的更靠近身體。之所以稱為長袍，是因為它的長度延伸到腳部。命令用藍色製作，是因為基督的不朽，祂始終保持著這一點。因此大衛唱道：「我要使她的祭司披上救恩。」最智慧的保羅對此表示贊同：「總要披戴主耶穌基督。」這無疑被認為是我們渴望披上的天上的居所，即喜樂的長袍，拯救的衣裳，照著先知的話。如果考慮到亞倫穿著長袍，他擁有各處都協調一致的理智。因為當祂是神和父的獨生子時，祂使自己的身體變得不朽：並穿上或披上這種屬天的生命，宣告祂比死亡更有能力、更崇高。因為為了教導祂確實是生命，祂說：「復活在我，生命也在我。」為了證明祂賜予生命，祂說：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」在長袍的邊緣，可以看到石榴和鈴鐺交替排列，這確實使亞倫進入至聖所時顯得更加輝煌。鈴鐺在某種預表下展示了福音和神聖的宣講，它環繞著整個城市，因為那位偉大的祭司，即那無瑕疵的祭物，已經進入至聖所，獲得了永恆的救贖。因為祂藉著一次獻祭，使那些成聖的人永遠完全。然而，石榴呈現出一種城市的樣子。因為它們被外皮或殼所遮蓋，就像城市被城牆環繞一樣。內部，種子被薄膜分開，就像城市內部包含無數建築一樣。鈴鐺被放置在每個石榴旁邊。因為教師在每個城市中透過宣講我們救主進入至聖所而發出聲音。如果鈴鐺不響，就會受到嚴厲的懲罰。因為對於福音教師來說，沉默是危險的。因此保羅大喊：「若不傳福音，我便有禍了。」

或者這個地方可以有另一種解釋。藍色是長袍所染的顏色，它象徵著空氣。因為執行使徒職能的人必須磨練身體，擺脫沉重而厚實的衣服，使身體在某種程度上變得輕盈而空靈，以便我們這些聽眾在末後的號角聲中，能升到空中與救主相遇。這樣的人，正如大衛所說：「你像蜘蛛網一樣消磨（或精煉）了你的身體」；他不損害美德，而是像穿著長袍一樣，被美德從各處裝飾。為了讓他在善行的光輝中閃耀，他召喚了鈴鐺，並加上了石榴。首先，響亮的鈴鐺宣揚了信心的純潔：而石榴則宣告了善行。因為我們必須追求一種在初看之下像石榴一樣悲慘且平淡的生活，其外皮因平淡的苦澀而不能食用。然而，同樣地，這種生活在同樣的理智下，擁有像石榴一樣隱藏的甜美且令人愉悅的果實。這種哲學生活遠離大眾的感覺，被認為幾乎沒有樂趣。然而，當它像善的海洋一樣，在適當的時候，其果實彷彿被煮熟，並以最美麗的方式成熟。當我們真正的農夫揭示我們的生命，並揭開隱藏事物的美麗時，那些果實就會顯現出來。那時，奇妙的甜美將傳給那些享受這些隱藏果實的人。因為根據使徒：「凡管教的事，在當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」

「長袍要鑲邊……」[XVIII, 33]。他所稱的邊飾，是為了裝飾而添加到作品中的圓形附屬物。因為我們不僅應該做被命令的事，還應該從我們自己那裡增加一些東西，來裝飾和讚美靈魂。保羅就屬於這一類，他免費宣講福音，拒絕接受即使是律法和習俗允許那些執行神聖事工的人所接受的那些東西。然而，有時飢餓，有時口渴，有時赤身露體，他出色地為自己獲得了那些額外的裝飾。

「要作一塊純金的牌，在上面刻著雕刻工的作品，歸耶和華為聖……」[XVIII, 36]。這確實是基督的奧祕，以及祂降臨到這個世界或使命的序幕。因為以馬內利清楚地闡明祂是被父神所聖化的，因為祂被交託，因為祂被差遣，確實是為了榮耀和國度。因此祂為祂加冕。因為基督從祂自己擁有的，亞倫透過分享而獲得，正如牌子所暗示的那樣。藍色是天空的標誌，正如基督自己所說：「我的國不屬於這個世界。」

關於所說的：「亞倫要潔淨聖徒的罪……」等等，這指的是舊罪的廢除象徵著所有的除罪和完美都在基督裡完成了。因為祂除去了我們的罪。為了向我們提出祂國度的永恆，祂說：「這牌要常在亞倫的額上。」因此，異端者教導說基督有時會將國度歸還給父，祂自己將停止統治，這是多麼不虔誠！為了像士兵的腰帶和頭盔一樣適應祂的裝飾，祂為祂準備了頭巾和冠冕。因為基督為我們進行了激烈的戰鬥，正如經上所寫：「他拉開弓，預備了，磨利了他的箭……」等等。又說：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝，震動了統治權，並救贖了地上的俘虜。」

「用細麻布作頭巾和冠冕……」[XVIII, 39]。因為屬靈的戰爭不是厚重或可見的。因為我們不是與血肉爭戰。這些頭部的裝飾，如果有人尋求另一種意義，顯示出為那些虔誠生活的人保留了用不可言喻的雕刻所磨光和修飾的冠冕。祂沒有加上用那種裝飾裝飾的鞋子，以免他被鞋子的重量所壓垮，並因添加了從死獸身上剝下的皮而變得在某種程度上無法移動。此外，當神第一次在燃燒的荊棘中顯現時，祂命令脫下鞋子。

「你要為亞倫的兒子作長袍、腰帶、冠冕……」[XVIII, 40]。因為整個祭司的隊伍是好戰的，並激烈地反對罪惡，從不停止用盡全力捍衛神聖真理的教義，奪取每一個思想來順服基督。亞麻內褲的使用不會帶來任何不潔。因為亞麻內褲被使用，是為了冷卻和熄滅慾望的火焰。死者不保留任何罪惡。因為它們不是用羊毛製成的。那些以這種方式壓制火焰的人，將不會感受到永恆的死亡。

「用水洗他們，並拿長袍給他們穿上……」[XVIII, 42]。我們也同樣被神聖的洗禮洗淨和潔淨，接受了屬天的恩典，披上了喜樂的長袍，正如經上所寫：「總要披戴主耶穌基督。」祂用油膏抹頭部，正如經上的話：「你用油膏了我的頭。」那膏抹象徵著聖徒生活中存在的希望的活潑喜樂，或者象徵著基督訪問我們，並使我們陷入極大喜樂的屬天訪問。因為凡相信的人都獲得了憐憫，並受到主的祝福，用聖靈的豐盛磨練靈魂或心智。因為接受膏抹的頭，是心智的預表。

這些完成後，祭司的手被祝聖，以便他們能無瑕疵地獻上祭物。我們那時也將屬靈的恩賜獻給神。

「誰能登耶和華的山？」根據大衛的見證：「就是手潔心清的人。」

「要牽一隻公牛犢到會幕門口……」直到這個地方：「你要用火焚燒剩下的。不可吃，因為它們是聖物……」[10-34]。我們的主耶穌基督以千種方式使我們成聖，因為祂在律法的陰影中以不同方式被接受。因為公牛犢被理解為基督，但沒有軛。因為祂是神。祂服從於軛：因為祂也是人。祂在會幕門口被殺，因為祂為教會承受了死亡。血被傾倒在聖壇上。因為獨生子的死在父面前是神聖且被悅納的。內臟在馨香的氣味中被焚燒。這些在某種預表下指出了內在的人，即心智，它是美德的所在地，屬靈的芬芳附著在這些美德上。然而，內臟並非以一種，而是以多種方式宣告了我們所說的那些事。因為內臟中包含許多東西，如脂肪、腎臟、肝臟的頂部。身體的其他部分在營外被焚燒。因為基督（正如保羅是見證人）在門外承受了殘酷的刑罰。那種死亡的顯著且輝煌的榮耀，透過消耗祭物的火的本性被描繪出來。同樣的火的本性描繪了基督的神性，正如我們知道在荊棘中和西奈山上所發生的那樣。基督以巨大的榮耀被高舉，因為祂除去了死亡。因為祂戰勝了刑罰的恥辱，獲得了復活的榮耀。這件事的證據是公牛犢的屍體，它被火消耗。至於祂接下來所說的：「因為這是為罪……」等等，相當明顯地表明基督的死是罪的真正贖罪。接著，公羊，被認為是完美的動物，也代表基督是完美的。灑在祭壇上的血宣告了基督的生命是聖潔的。因為生命的所在地在血中。然而，基督為我們所有人獻給神和父，作為馨香的祭物。因為每一隻公羊都被切成肢體並被獻上。因為我們是基督的肢體，所有的基督徒都被認為是一個身體。內臟被洗淨，我們透過這一點充分地被教導，暗示了「道」的純潔。基督的生命從頭到腳散發出馨香的氣味。因此，連同頭部和腳部一起被獻上，即開始和結束。如果你透過頭部理解心智，透過腳部理解實踐的生活，我並不反對。因為在基督裡，不僅行為，連思想也被認為是純潔的。正如祭物和犧牲對於不犯罪的人（即基督）來說是徒勞地被獻上一樣；同樣地，當我們根據聖經的見證犯了許多罪時，我們經歷了基督的拯救。因為正如死亡因亞當的過犯壓倒了整個人類，基督的生命也使所有人活過來。因為祂順服至死，以除去亞當所犯的悖逆之罪。保羅也這樣教導說：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，稱義的結果也臨到眾人。」因此，我們藉著基督的死得救了，公牛犢預表了這一點。當我們追求聖潔的生活時，我們就變得為父所悅納，向祂傳遞善行的芬芳，這正是灑在祭壇上的公羊血所預示的。另一隻公羊再次孕育了基督的奧祕，因為它被稱為完美的祭物。因為基督使所有人在美德上變得完美，也就是說，祂聖化了我們的耳朵，以便我們順服神，並接受祂教義的真理，堵住異端者的耳朵和嘴巴。因此約翰說：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是。凡靈不認耶穌……就不是出於神。」所有的成聖都透過基督的血臨到我們，在其中，具有實踐生活意義的手也被祝聖。腳象徵著腳蹤的正確，正如詩篇所說：「我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。」又在箴言中：「要修平你腳下的路，堅定你一切的道。」右邊和頂部似乎被聖油塗抹。因為美德的行為被認為是右邊的，並且不包含任何你可以解釋為左邊的東西，直到最後，這由頂部或末端來描繪。因為使徒說：「那在你們心裡動了善工的，必成全（或帶到終點）這工。」摩西從祭司那裡接受祭物，藉此他代表神。因為他教導說，神將透過手接受與基督有關的成聖者的祭物。因為它們包含基督的馨香。同樣的事情透過焚燒內臟來宣告，這些內臟被命令在馨香的氣味中焚燒。胸和腿從完美的公羊中交給祭司。因為基督被父神以能力和智慧賜給了神聖的種類。胸部顯示了智慧，手臂或腿的預表引導我們認識能力。神聖的事物理所當然地屬於靈魂，以便它們進入基督身體的團契。外邦人，以及因不信而不被算在受洗者行列中的人，和異端者的後代，無法接近這一點。肉一點也不留到早晨。因為我們在未來世界將獲得的成聖，將不是肉體的。因為我們的必朽壞將在復活時被廢除：不再需要命令那些我們可以用來逃避它的事，正如神在這個世界從不停止勸告、警告和懇求我們一樣。未來世界的成聖方式將是另一種，它將適合那個時代，並將從基督永遠與我們同在的交流中被認識。

「你要七天……使他們的手成聖……」[XXIX, 35]。七這個數字意味著我們必須始終致力於神聖的崇拜：「如果你接受以色列子民的統計……」等等。他們按王的比例支付半舍客勒，無論是婦女還是未成年人。因為任何柔軟、虛弱且在理解上不夠完美的事物，都會被拒絕。只有那些達到基督豐滿身量的人，才適合向主獻上禮物；他們確實配得在神面前顯現。因為這被稱為神聖的訪問，大衛說：「耶和華的眼目看顧義人。」所有那些百姓……

C59

加薩的普羅科匹厄斯（PROCOPIUS OF GAZA）

[註：...] 曾貢獻的，都用於會幕的工程。以這種方式，聖徒們的善工為教會帶來了極大的裝飾。各支派的首領除了上述物品外，還奉獻了綠寶石和珍珠，這些被鑲嵌在胸牌和決斷胸牌上。他們又加上了香料、膏油以及香的配方。他們奉獻自己，好成為基督的裝飾，正如各族的首領成為極其珍貴的寶石一樣。因此，先知為了指明使徒們，說道：「聖石在地上滾動 [註：參閱撒迦利亞書九章16節]。」

你可以將保羅與此相比，他從耶路撒冷開始，走遍了整個伊利里亞傳道。你也可以稱使徒們為膏油和香的配方，他們散發出極佳的香氣，彷彿用教義的油膏抹了那些領受天國福音之人的靈魂。此外，香是調製而成的。同樣，對基督的認識也是由兩部分構成的。因為它涉及對神性與人性的認識。「當我眷顧他們時，他們中間就不會有跌倒的事，等等」，也就是說，當我察看他們的罪，或者當他們親自來到我的聖所時。

德拉克馬（Didrachmum）是盎司的四分之一。因此，德拉克馬（drachma）是盎司的八分之一。當時也鑄造了奧波勒（Obolus），它本身也是盎司的八分之一，但不是銀製的，而是鐵製的；儘管材質不同，但在價值上與銀製的奧波勒相當。此外還有另一種銀製的奧波勒，它是極小的貨幣，價值為盎司的八十分之一。

「你要取香料，就是沒藥的精華 [註：出埃及記三十章22節]。」這命令是因為大祭司為百姓、新郎為教會所受的死而發出的。這膏油不僅僅是用沒藥調製，還加入了沒藥的精華，而且是極其精選的沒藥。因為那些精選而寶貴的言語，治死了我們在地上的肢體，並使我們準備好，藉著洗禮與基督同埋葬；最終，從救主的死中產生了精華，即那些對世界已死、從感官世界遷移到屬天境界之敬虔者的理性本質之揀選。為了讓他們洗淨污穢，毫無瑕疵，便取用了香氣濃郁的肉桂，其數量是與感官相關之數的一半。這裡顯然是指視覺、聽覺以及觸覺的一半，可以這樣稱呼。因為其餘的感官較為卑賤，並終結於它們所服務的觸覺之中。

或許是因為聖經的作者擁有如快手書記般的舌頭，他比世人更美，因此被命令取用香蘆葦，即是為了讓奧秘不是用墨水，而是用永生神的靈寫下，並深刻地銘刻在聽者的記憶中。在上述香料中又加入了五百舍客勒的桂皮：這個數字或許是為了紀念那些在靈裡火熱之人所察覺到的神聖與屬靈的感官。因為物理學家稱桂皮或鳶尾的本質是溫熱的。

所有這些香料都與上好的、未摻雜的油混合在一起。油是光的養分。而油的份量則唯有藉著神聖的言語來宣告。從這些香料中調製出了聖膏油。然而，我絕不會稱這外在的油為「喜樂油」。這個名稱只賦予那屬靈的油，除了神自己，沒有人能用它膏抹那喜愛公義、恨惡不義的人。因此他說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：詩篇四十五篇7節]。」毫無疑問，這些香膏的香氣遠勝過其他香料：舍客勒，等等。

德拉克馬是盎司的四分之一。 當押沙龍剪髮時，是用舍客勒的重量來稱的。他的頭髮重一百二十五舍客勒，即三十盎司又一舍客勒。

[註：...] 按照《雅歌》中所說的，新郎那生長香料的兩腮，生長著兩種香料，即膏油與香；為了用其中一種膏抹神的帳幕，即教會；以及任何能成為這帳幕的約櫃，即能領受並保守神奧秘的人；第三是燈臺，即那服事知識之光的靈魂；香壇，即那些獻身於禱告、思想並呼吸著香氣、口中述說著香氣的人；燔祭壇，即那些為罪孽尋求贖罪的人；洗濯盆，即那能成為灑水器，潔淨進入帳幕之人的盆；以及洗濯盆的底座，即那種人所站立並安息的根基。

《雅歌》中提到：「新郎的兩腮生長香料 [註：雅歌五章13節]」，等等，這指出了那兩種香料，即膏油與調製的香。前者是用來滋潤並膏抹神的帳幕，即教會。此外，凡能領受並保守神奧秘的人，都被看見是用那油膏抹的。他被描繪在約櫃的覆蓋之下。第三種油是注入燈臺的，它為靈魂提供真知識的光。香壇象徵著那些專注於禱告，不斷思想、呼吸並述說那些散發出馨香之物的人。燔祭壇預示著那些罪孽已得赦免的人。它所有的器具都用於贖罪和除罪。海或洗濯盆象徵著那能灑水並潔淨進入會幕之人的盆。洗濯盆的底座顯示了虔誠者所依賴的堅固根基。

調製的香，是由多種等份的香料混合而成，象徵著蒙福者所使用的令人愉悅的禱告的多樣性。對於這種香的調製，那位正確理解的人這樣論述：「願我的禱告如香陳列在你面前 [註：詩篇一百四十篇2節]。」

在這種調製中使用了沒藥（stacte）。因為義人的口滴下智慧 [註：箴言十章31節]。又加入了香氣濃郁的紅螺（onyx）。因此有人這樣說：「我說，我要向耶和華承認我的罪 [註：詩篇三十二篇5節]。」因為罪在人身上是最後的，正如紅螺（即指甲）位於人體的最末端。加巴嫩（galbanum）應理解為對偉大與屬天事物的祈求。在透明的乳香下，你要領受對神的讚美，這是祈禱者在確信神聖知識的情況下正確進行的。這四種香料混合在一起，散發出公義的氣息，這在要求以等份選擇香料時就已顯明。

這香是由藉著認罪而洗淨了先前罪孽的人，使其變得完整且調配得當。這香被搗碎，是因為在禱告中不應帶入任何粗俗之物。因為必須將「我犯了罪」細分，藉著認罪詳細述說過犯。這就是藉著紅螺所顯明的。那為每一件奇事讚美神的人，也將乳香搗碎。那清晰闡述智慧的人，則調製了沒藥。

再次更深入地重複一遍。膏油中加入香料，象徵著藉著成聖之靈在基督身上所賜下的聖潔，這聖潔臨到了蒙憐憫的人，正如聖經的宣告：「你用油膏了我的頭 [註：詩篇二十三篇5節]。」

帳幕和帳幕所有的器皿都用那油膏抹。因為地方因居住在其中的聖者而成為聖，正如帳幕的每一件器皿在各自的位置上也是如此。因此，當你看到這一切都用油膏抹時，你是否理解大衛所說的：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：詩篇四十五篇7節]」？

又一次，你領會了保羅的話，他說：「那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一 [註：希伯來書二章11節]。」因為他作為神，帶來了成聖；作為人，他與我們一同獲得了成聖。這就是聖經中所提到的虛己 [註：腓立比書二章7節]。彼得對此表示贊同，說道：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌 [註：使徒行傳十章38節]。」當他膏抹與律法敬拜有關的其餘事物時，也膏抹了祭壇。因為律法也被視為聖潔，邀請我們認識神，並藉著引導和推動我們走向美德的開端，使我們成為義人。因為聖經這樣見證：「善道的開端是行公義 [註：箴言十六章5節]。」

保羅的話也指向這一點：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的 [註：羅馬書七章12節]」：前提是它不是指向影兒，而是指向屬靈的理解。因為舊約的預表以如雷般的聲音向我們宣告基督確實是至聖所。因為神用祂的靈澆灌我們，為信徒帶來了成聖。然而，嚴格宣告不可調製與此相似的膏油。因為唯有神能賜下成聖或使人成聖。但那些受造之物，在先前不存在時，卻得以成聖；對他們最恰當的說法是：「你有什麼不是領受的呢 [註：哥林多前書四章7節]？」同樣，約翰也說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了 [註：約翰福音一章16節]。」又說：「神賜聖靈是沒有限量的 [註：約翰福音三章34節]。」因為成聖的泉源是無窮無盡的。當祂命令祭司要用那油膏抹時，隨即補充道：「不可膏在人的肉身上 [註：出埃及記三十章32節]。」

我們該如何解開這段聖經的結呢？你要記住，祭司職分超越了所有人性的高度，它是超自然地分享了基督的職分。因此，將祭司從塵世的污穢中分離出來，將他們歸於天國，說道：「不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的 [註：馬太福音二十三章9節]。你們都是弟兄 [註：馬太福音二十三章8節]。」對於那些將這種油分給外邦人的人，死刑或極刑是他們的懲罰。因為他說：「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前 [註：馬太福音七章6節]。」因為那仍然不潔和不信的人，無法獲得成聖。成聖臨到那藉著洗禮而得潔淨的人。祂也不允許任何人私自調製那種油或膏。因為屬世的與人造的又有什麼相干呢？那膏油將基督擺在我們眼前，正如我們上面所說的。除了基督，正如對猶太人的命令，我們不承認任何救主。但那些為自己調製並裝飾不義之子的審判者，顯然被發現離棄了神與父的膏油，祂藉著神指頭所寫的石版，在子裡面向我們顯明了祂知識的香氣。

這個名稱指出了祂奇妙的能力，祂藉此成就萬事，正如上面所說：「這是神的指頭 [註：出埃及記八章19節]。」同樣，基督在路加福音中也說：「我若靠著神的指頭趕鬼 [註：路加福音十一章20節]。」馬太清楚地解釋了這一點，寫道：「我若靠著神的靈趕鬼 [註：馬太福音十二章28節]。」這些石版被稱為是神用指頭寫的，是為了將它們與摩西即將準備、並按照神的指示刻上十誡的石版區分開來。

「百姓見摩西遲延，等等 [註：出埃及記三十二章1節]。」這與神有何干係？儘管祂不能被人眼看見，但祂總是與地上的居民同在，即使摩西不在。大衛現在呼喊道：「乖僻悖逆的世代 [註：詩篇七十八篇8節]。」摩西也呼喊道：「你忘記了養育你的神 [註：申命記三十二章18節]。」然而，當他們藉著一位真神的巨大能力和眾多神蹟被帶入真正的自由時，為什麼還要尋求別神呢？盲目心靈的頑固竟到了如此地步，以至於藐視至高的神，退回到埃及的迷信中，從他們所準備的偶像中顯而易見。因為埃及人將神聖的尊榮歸給牛犢。因此，猶太人的結局比開始更糟，或者用基督的話說，他們後來的景況比先前更壞了 [註：馬太福音十二章45節]。亞倫為了平息他們愚蠢的衝動，要求他們獻上婦女的飾物。因為那種愚蠢已經侵蝕了他們的心靈，以至於亞倫害怕責備他們的意圖，看到那無知的群眾為他準備了巨大的災難。然而，被取下的耳環足以證明他們已經失去了原有的裝飾，他們先前曾聽見神宣告：「除了我以外，你不可有別的神 [註：出埃及記二十章3節]。」亞倫屈服於他們的狂怒，當他彷彿在責備般說道：「這是領你出埃及的神，等等」時，他默默地提醒他們那位真神，祂曾以大能和伸出來的膀臂將他們從埃及的奴役中拯救出來。因為他害怕阻擋他們的衝動，便用這些話震撼了他們的心靈。當時百姓極其暴戾，如果亞倫反對他們的願望，他們就會對他施暴，這在他向回來的兄弟辯解時就已顯明，他說：「求我主不要發烈怒，因為你知道這百姓的衝動是不計後果的 [註：出埃及記三十二章22節]。」

如果有人背離神，隨之而來的就是保羅所列舉的肉體的惡行，其中也包括偶像崇拜。保羅的話是這樣的：「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像 [註：加拉太書五章19-20節]。」真正的污穢被認為是偶像崇拜慶典中所見的奢華。有人說，那祭物並非為了尊崇牛犢而宰殺，而是為了作為不虔誠過犯的贖罪。因此，那祭物被稱為平安祭。

「你的百姓，就是你領出埃及的，等等 [註：出埃及記三十二章7節]。」神拒絕了猶太人，並將他們交給摩西，儘管祂自己曾頒布了律法。因此，祂模仿了這句話：「你們這些作惡的人，離開我去吧；我不認識你們 [註：馬太福音七章23節]。」祂將摩西留在山上四十天，好讓他知道那百姓是多麼容易地回到可憎的偶像崇拜中。因此，必須引入節期、祭祀以及華麗莊嚴的宴席，以免他們回到被禁止的偶像崇拜中。以這種方式，並藉著這類操練和娛樂，將他們幼稚的心靈提升到屬靈的善事上。然而，情況迫使摩西，作為被選中的仲裁者，去模仿基督，祂有力地消除了懸在罪人頭上的天怒。因此，他非常迅速地為猶太人所犯的罪請求寬恕；因為神極其仁慈的話語給了他獲得赦免的希望，話是這樣說的：「你且由著我 [註：出埃及記三十二章10節]。」如果神想要將這百姓從世上除滅，有什麼能阻擋祂呢？因此，祂用那親切的對話鼓勵摩西，不要遲延為百姓的過犯向主祈求。因為祂很清楚，摩西在考慮到過犯的嚴重性時，不敢為百姓代求，特別是現在，在親切的對話鼓勵下，他懷著恐懼的心說：「求你不要拒絕我為百姓的祈求。」

摩西聽見百姓喧鬧的聲音，在下山時摔碎了法版，拒絕成為悖逆百姓的導師。他將牛犢磨成粉末，撒在水面上，讓以色列人喝，以證明這種可憎的罪是內在的，並觸及了他們的肝臟和所有臟腑：或者，為了教導他們，他們的心靈已經完全被偶像崇拜所感染，除了偶像崇拜之外什麼也生不出來；或者，為了以先知的方式宣告，將來有一天（正如我們這個時代所發生的）所有的偶像都將被剷除，所有導致製造偶像的機會都將被切斷：即藉著虔誠人的口喝下那機會，這發生在真正的認罪中。藉著這口中所作的認罪，堅定而穩固，偶像崇拜的奧秘就像水一樣流過並消失了：儘管那水先前已被瘋狂的偶像崇拜者用鮮血所污染和攪動。因為那些先前以極大的崇拜跪倒在地敬拜偶像的人，現在卻不斷地摧毀偶像崇拜的教義。摩西在罪魁禍首受到懲罰後，轉而為其餘的人祈禱，為此他離開了營地。猶太人對呼召他們進入天國的基督所做的事，與此並無不同，正如摩西呼召他們進入應許之地一樣：祂應許將拯救信徒，正如摩西將猶太人從奴役的軛下解救出來一樣。此外，逾越節的羔羊清楚地教導說，基督的血為信徒賜下了救贖。但背信棄義的猶太人藐視並輕看這許多偉大的預表，奪去了那些作為人所教導的教義，並選擇了他們所信奉的世俗欺詐和詭計，他們被這些所影響並顛覆，以至於拒絕了基督，儘管他們被殷勤地邀請參加婚宴，卻拒絕前來 [註：參閱馬太福音二十二章2節以下]。因此，當那些惡人徹底滅亡的時候來到時，聖徒的祈禱保守了餘民：當羅馬軍隊消滅了其餘的人時。正如古時他們被剝去外袍，基督這榮耀的衣裳也從他們身上被剝去。祂離開了他們，正如摩西離開了他們的帳幕。因為在離棄了他們的營地後，祂走得極遠，到了外邦人那裡，並在那裡支搭了帳幕，即建立了教會，將其據為己有，說道：「我要住在這裡，因為我揀選了它 [註：詩篇一百三十二篇14節]。」祂用剝去那些滅亡的猶太人的衣裳，裝飾並美化了這教會。

因此他說：「我的心在主裡快樂。因為祂以救恩為衣給我穿上，以公義為袍給我披上：祂給我戴上冠冕，並像新娘一樣用許多裝飾美化我 [註：以賽亞書六十一章10節]。」有人說，不僅罪魁禍首在那場災難中滅亡，凡是碰巧遇到災難的人也都滅亡了。因為既然所有人都犯了罪，他們就不分彼此地受到懲罰，正如如果有人因自己的過錯被鞭打，無論身體的哪個肢體或哪個部位受到懲罰，都被認為是公正地受到鞭打。同樣，當懲罰蔓延到少數人的頭上時，全體百姓都在為所犯的罪付出代價。現在也可以觀察到同樣的情況，當神降下祂公開的審判時，祂藉此懲罰不信和不虔誠的人類。律法藉著摩西呼喊：「凡願意作神朋友的，就作我的朋友。」因為凡是律法的朋友，也被視為神的朋友。因此，凡是殷勤遵守神和律法的人，都致力於勤奮地殺死與自己結合在一起的親屬和親近的人。因為在聖經中，這些名稱本身並不代表血緣和親屬關係。還有一些朋友，還有一些我們視為敵人的親近之人。有些理性和情感是我們與生俱來的，被視為親屬，如果不殺死並消滅它們，就沒有生命的希望；如果它們活著，我們就死了：如果它們被殺死，我們才真正享受生命。亞倫所代表的是真正的兄弟。他就是那個趕來幫助摩西的人。他被稱為長老，是因為天使的創造先於人類的創造。那位在百姓傾向偶像崇拜時貢獻自己力量的亞倫也被這樣稱呼。然而，兩者都加上了同一個名稱，但觀點不同。當我們根除那居住在我們裡面、並竭盡全力推動我們犯罪的靈感和本能時，這個兄弟就被殺死了。摩西按照律法的命令，用耳環裝飾了猶太人的耳朵。當那個被錯誤稱為兄弟的人引導百姓悖逆時，他取下了耳環。同樣，那個從始祖那裡奪走順服標誌的蛇，看起來像是始祖的親屬和朋友。凡是殺死這類兄弟和朋友的人，律法將稱讚他：「你們今日將手奉獻給耶和華，因為你們發動了戰爭，反對那個呼喊說：『為我造神』的人。」如果他說：「為我造神，等等」，什麼理由能證實人手所造的是神呢？因此，惡毒使人盲目，像鼩鼱一樣死於自己的證據。此外，他們極其荒謬地用複數稱呼那不知以什麼邪惡藝術產生的牛犢為：神。因此，他表明他們不僅敬拜眼前所見的牛犢，還引入了對多神的崇拜。因此，用這些話：「這是你的神，等等」，他觸及了他們被偶像崇拜所玷污和污染的心靈。

有人說，在牛犢形成時，每個人都為自己製造了一些偶像。此外，他們並不避諱對星辰和天體的崇拜。因此摩西對神說：「這百姓犯了大罪，為自己造了金神 [註：出埃及記三十二章31節]。」首位殉道者司提反也同意這一點，說道：「神就轉臉不顧，任憑他們事奉天上的星宿 [註：使徒行傳七章42節]。」因此他說在先知書中寫道：「你們抬著摩洛的帳幕，並你們神理番的星，就是你們所造為要敬拜的像 [註：阿摩司書五章26節]。」因此，被聖靈感動的司提反充分解釋了猶太人將神聖的尊榮歸給了天上的軍隊。由此可以推斷，他們也接受了摩洛的帳幕。因為在建造了帳幕後，他們立了一個偶像，稱之為摩洛。摩洛是摩押人所崇拜的偶像。這聲音不是來自於美德的引導，也不是來自於逃跑者的逃亡，也就是說，這既不是勝利者的聲音，也不是逃跑者的聲音。

「他在山下摔碎了它們，等等 [註：出埃及記三十二章19節]。」他藉著摔碎法版，神秘地預示了律法的廢止。否則，作為神之工的法版是不會被允許摔碎的。

「他將它撒在水面上，叫以色列人喝，等等 [註：出埃及記三十二章20節]。」這預示了他們在全世界的離散，按照那句神諭：「我說，我要分散他們 [註：申命記三十二章26節]。」詩篇中的話也指向這一點：「他拿咒詛當衣服穿上，這咒詛就如水進入他裡面 [註：詩篇一百零九篇18節]。」

神既沒有在當時，也沒有在後來摩西誹謗時懲罰亞倫。祂赦免了他的過犯，不僅是因為其他原因，主要是因為他是第一位大祭司，也是因為從他腰中將要產生的聖徒。

「不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名，等等 [註：出埃及記三十二章32節]。」看哪，摩西對生命冊的一切都已探究並知曉；因此，當時被寫在冊上的人，就是他說：「有名錄在天上諸長子之會 [註：希伯來書十二章23節]」的人，按照那句：「以色列是我的長子 [註：出埃及記四章22節]。」

669

670 出埃及記註釋 「我遭報的日子，必追討他們的罪。」在詩篇中說：「在報應的日子，我必施行報應，在他們腳步失足的時候。」

「雲柱降下來，立在會幕門口，與摩西說話。」摩西之所以能與神親近，神自己在上文已說明了原因： 「好叫百姓聽見我與你說話，就永遠信你了。」 若非以人的方式，並按照我們軟弱的程度來書寫，我們是不可能領會真理的。因為顯而易見，無形的神並非透過發聲器官來說話。神僅僅是「想要」，這本身就是話語（97）。

「耶和華與摩西說話。」神被稱為說話，是指祂將自己的旨意啟示給人。保羅並非透過感官，而是聽見基督在他裡面說話；大衛也說：「我要聽神耶和華所說的話。」因為若有敬虔的意念，就能在心靈中聽見主對自己說話。哈巴谷也說：「我要看耶和華對我說什麼。」這也解釋了「面對面」的意思。 因為神與他同在，神並沒有可見的臉面，但神顯現，聽覺與話語即是神顯。因此，人們徒勞地探究神是用什麼方言與聖徒說話。那麼，為何又加上「如同人與朋友說話」呢？這是因為連天使，儘管是受造物，尚且能以溫和的方式說話，何況是神呢？或者說，這應當按比例來理解。以利亞的意念也是如此：「我所侍立在面前永生的萬軍之耶和華。」其餘的義人也說： 「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手……我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。」摩西在領受了這份他所能承受的交談後，便回到營中。

（117）這句話在奧古斯丁的抄本中並不存在。

671

加薩的普羅科皮烏斯 672 這段交談的理由，上文已給出，說：「我在雲柱中臨到你，好叫百姓聽見我與你說話，就永遠信你了。」 因為若非以人的方式，並按照我們軟弱的程度來書寫，我們是不可能領會真理的；因為顯而易見，無形的神並非透過發聲器官來說話。因為神的話語，本身就是旨意。

「耶和華與摩西面對面說話。」神被稱為說話，是指祂將自己的旨意啟示給人。保羅並非透過感官，而是聽見基督在他裡面說話。 大衛也與此呼應，說：「我要聽神耶和華所說的話。」 因為若有敬虔的意念與目的，就能在心靈中聽見主對自己說話。哈巴谷也說：「我要看耶和華對我說什麼。」這些聖經經文與此處並不衝突：「面對面與摩西說話。」 因為神與他同在，神並沒有可見的臉面。但神顯現，聽覺與話語即是神顯。因此，人們徒勞且愚蠢地探究神是用什麼方言與聖徒說話。那麼，為何又加上「如同人與朋友說話」呢？這是因為連天使，儘管是受造物，尚且能以溫和的方式說話，何況是神呢？或者說，這應當按比例來理解。以利亞的經文與此處並無不同：「我所侍立在面前永生的萬軍之耶和華。」其餘的聖徒也說： 「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手……我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。」摩西在領受了這份他所能承受的交談後，便回到營中。 因為人聽見神與自己說話時，便與人的接觸和交往隔絕了。隨後，他被要求將所領受的神聖神諭傳達給其他凡人，這對大眾有極大的益處，經文清楚地告誡他應當這樣做，即：「回到營中。」 這與那段神諭並不衝突：「你要這樣告訴雅各家，說明以色列人：你們看見我向埃及人所行的，且如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」這是有必要的，因為需要紀念百姓所領受的恩典。他們被神的大能所高舉，免受地上爬行之物的傷害。因此，凡被帶入神聖交談的人，都與世界徹底隔絕，在天界享受永恆的福分，儘管肉身仍居於地上。然而，約書亞因年紀尚輕，無法像摩西那樣在會幕外與主交談。但他站在高山上，參與了神聖的交談。因為他當時仍處於信仰的成長階段，並在該事務中不斷完善。會幕的建造是為了保護行路的人免受酷暑或嚴寒的侵襲，使他們有一個棲身之所。但「家」則包含了一種完美與固定居所的意象。因此大衛歌唱道： 「我曾往神居所的帳幕那裡去。」一旦到達那裡，帳幕便被撤去，因為不再需要了。大衛在別處也呼喊道： 「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇。」稍後，同一位先知說： 「住在你殿中的，便為有福！他們仍要讚美你。」因為在神的家中，承認有一種穩固的居所，是不會被遷移的。因此，凡到達那裡的人，必在永世中讚美祂。那些帳幕對於前往神院宇的人來說是令人愉悅且可接受的，他們渴望從那裡加速前往祂的家。因此，約書亞在信仰仍逐漸成長時，留在營中。因為凡在美德上進步的人，若將自己置於美德的團契之外，在起步的過程中會受到極大的損害。唯有完美的人才能走出營外，並回到營中，以便教導他人，並吸引他們追求美德。 約書亞被稱為僕人，因為他已經被指派並註定要從事神聖的敬拜。

「看哪，你對我說：將這百姓領上去，但誰與我一同去呢？」因為人的力量對於這項勞苦是不夠的。需要神的幫助。治理一個居住在自己土地上的百姓尚且困難且勞苦，更何況是治理一個被帶往他處，且被迫驅逐當地居民的百姓呢？神曾對摩西說： 「我要差遣使者在你前面。」但摩西回答說： 「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」 然而，神並未給出任何同意或拒絕的跡象。因此摩西說：「你沒有告訴我，誰與我一同去。」 他渴望神親自帶領，說：「求你顯出你的道路。」 神回答說：「我必親自和你同去。」也就是說，我和我的兒子原為一。 這就是我先前對你所說的「大謀略的使者」：藉著祂，我必在你前面，藉著祂，你將能看見我。

（98）這是否就是狄迪摩斯（Didymus）所說的，關於他在第7節中提到的，狄迪摩斯稱「進步」為會幕？

673

加薩的普羅科皮烏斯 674 「我在你眼前蒙恩。」凡追求無可指責生活方式的人，在神眼中是蒙恩且被接納的。因此神對亞伯拉罕說：「你要在我面前作完全人。」挪亞也以這種方式在主眼中蒙恩。天使也這樣對聖潔的童貞女說： 「你在神面前已經蒙恩了。」 如果我們裡面有某種蒙主喜悅的恩典，主會以祂的恩典來補償，並將其賜給那些實踐美德的人。因此約翰說： 「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」

「我按著名認識你。」神認識某事有兩種方式：一是祂認識一切存在之物的方式。這種認識是本質性的，沒有程度之分。因為這種認識與本質相關，所以祂以同樣的認識知道所有人。 因此約伯說： 「你既認識人的心，為何將我立為你的中保？」在揀選馬提亞時，使徒們禱告說： 「主啊，你認識萬人的心。」基督這樣稱呼猶太人： 「你們是在人面前自稱為義的，但神認識你們的心。」

或者，是指認識者與被認識者合一的方式，正如經上所說：「主認識誰是祂的人。」

凡認識祂的人，也以這種方式被祂所認識。經上說： 「現在你們認識神，更可說是被神所認識的。」如果你想從反面來論證，道理也是一樣的。因為經上寫著：「若有人不認識，他就不被認識。」 神既然以不同的方式認識祂的人，根據那些認識祂的人的性情與習慣，祂也以不同的方式與他們聯合，這與他們聯合於神的認識比例相稱。因為聖靈的其他恩賜是按照信心的比例賜下的，那神聖的認識也是如此。因此，既然他比其他凡人更豐盛地認識神，結果就是他比其他人更豐盛地被神所認識。 還有其他人，聖經也賦予他們完美。但如果你觀察完美，是看不出區別的。那些在信仰上逐漸進步的人，彼此之間是有區別的。 或許他認為摩西比那個時代活著的任何凡人都更被神所認識。當然，依我之見，最好將那段經文普遍地理解為：凡擁有與摩西同樣聖潔的人，他自己也是神的僕人。 那麼，為什麼神透過以西結威脅要降下四種可怕的審判：刀劍、惡獸、瘟疫和饑荒，說這些將臨到整個以色列，而這些審判卻沒有臨到挪亞、約伯和但以理，也沒有臨到他們的兒女呢？因為這些惡劣的審判怎能臨到他們身上，既然約伯和挪亞在這些審判發生前很久就已經離開人世了呢？如果那段話包含真理，難道這些人在審判之時，不能以復活的身體被發現嗎？斷乎不可！那段經文應當這樣理解：凡敬虔並被接納進入神親密關係的人，不僅僅是作為一個人，而是作為效法他們敬虔與美德的人，都應被視為擁有但以理、挪亞或約伯之名。 例如：如果有人在他那個時代的人中在神面前是完美的，他便被視為挪亞。凡在這個世代忍受逆境的人，因著堅毅而被視為約伯。凡在神聖智慧上進步到足以駁斥並羞辱虛假迷信，並攀登更高境界的人，你便判斷他是但以理。如果有人像摩西那樣閃耀著美德，也就是說，像摩西那樣選擇與神的百姓同受苦難，他對你來說就是摩西，這句神聖的神諭也適用於他： 「我按著名認識你。」 摩西說，這對我來說將是確鑿無疑的記號，證明你將成為我們旅程的嚮導，如果我看見你的臉，也就是說，如果我透過理智，而非感官的幫助看見你。因為眼睛若不被那外在的光照亮，就看不見我們眼前的存在之物；同樣，心靈若被神聖的知識照亮，就能領悟神以及理智所追求的其他事物。因此經上說： 「清心的人有福了，因為他們必得見神。」 正如外在的光不是由別的東西顯示，而是展現自身以及自然界的存在之物。因此經上說： 「神向列祖顯現」，卻沒有寫：「列祖看見了神。」 在福音書中，關於遵守誡命並愛基督的人，祂說： 「我也要愛他，並且要向他顯現自己。」 在所羅門的箴言中記載： 「神向那些信祂的人顯現。」 「我必親自和你同去，使你得安息。」這些話應當延伸到摩西上文所說的：你沒有告訴我你是否會同去。祂透過結束旅程，使我們平靜並得享安息。當祂以完美的美德和確定的知識教導我們的心靈時，這便實現了。然而，美德與對神那真實的知識，被稱為那些在敬虔與美德上進步的人所追求的地方。每一位聖徒都被要求在此安息，正如隨後的經文所教導的： 「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」 「誰能登……」這些話是進步者的話。 「誰能站……」這些話是完美者，且已經停止進步的人的話，因為他已經達到了真正敬虔的巔峰，並彷彿登上了真正敬虔之山的頂峰。這座山的頂峰應當被認為是此處所提到的神的地方。凡登上這個地方的人，都會聽見祂對自己說： 「你站在這裡同我在一起。」 關於那些從福音教義中獲得不可思議的增長並達到完美的人，救主說： 「站立在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神。」 「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」神與完美者同在：天使則陪伴那些不完美且急於追求完美的人。摩西對此並非不知，因此他強烈要求神的同在。因為保護和防禦那些微小的人，是天使的工作。因此救主說： 「你們不可輕看這小子裡的一個，因為他們的天使在天上，常見我天父的面。」 這與那句格言並不衝突： 「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」 神這樣對耶利米說： 「我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」 祂以這種方式堅固約書亞： 「你當剛強壯膽。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」 救主這樣對門徒說： 「我就常與你們同在，直到世界的末了。」 摩西說，因此，有你帶領，我們必大受稱讚。因為如果一個與地上的君王有親密且最高關係的人尚且受尊榮，那麼如果我們以你為神作為嚮導，我們豈不將被賦予無上的榮耀嗎？ 「你所求的這事，我也要行。」正如祂以極大的慈愛和親切聽取了其餘在神面前敬虔的祈禱；這些祈禱中包括他為百姓所犯的罪，即鑄造牛犢並給予神聖尊榮而代求的罪。他為百姓代求，他自己在這些話中作了充分的見證： 「我因你們所犯的一切罪，在耶和華面前俯伏四十晝夜。」 在廣大的曠野中，當他們藐視神的應許或不信時，他毫不猶豫地為這頑梗的百姓獻上代求。甚至在埃及，他也為百姓向主傾吐祈禱，以免他們捲入埃及的災難。 「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，並要宣告耶和華的名。我要恩待誰，就恩待誰。」摩西充滿了極大的喜樂，聽見神說：「你所求的這事，我也要行。」 因此，他現在渴望認識並徹底學習神的榮耀。但那顯著的榮耀是什麼呢？毫無疑問，就是神的獨生子，關於祂曾宣告： 「耶和華的榮耀必顯現。」或者，將神的榮耀理解為天使的軍隊，神在其中行進。這就是腓力的兄弟，他曾以這種話語質問基督： 「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」摩西確實曾在荊棘中和西奈山上見過祂，但並非精確地，而是隱藏在某種遮蓋之下。現在他渴望看見祂本性的活生生的特徵，對神抱有某種人的臆測，並探究那些他的理智無法領會的事物。神回答了這個請求： 「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過。」因為你在我的榮耀（那從永恆就有的）之後，才被創造。因為在萬世之前，我的榮耀在一切受造物之前，就是我的獨生子。因此，當我帶著我的榮耀經過時，你將跟隨，正如僕人跟隨主人那樣。或者，這樣解釋此處：你是受造物，因此被視為低於我的獨生子。因此，我將走在前面，並宣告耶和華的名，邀請你，以及所有配得的人，歸向我，以便服從主的權柄與統治。 「我要恩待誰，就恩待誰。」因為神的憐憫在各處都能感受到。 「地滿了你的憐憫。」這總是能感受到的。因為經上唱道： 「祂的憐憫永遠長存。」 那麼，為什麼你現在提到某種特殊的憐憫呢？神的憐憫以多種不同的方式被提及。因為那在悔改中祈求憐憫的人，在認罪時會說：「神啊，求你按你的慈愛憐憫我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」這就是保羅所說的：「我蒙了憐憫，是因為我是在不信不明白的時候做的。」還有一種憐憫，是臨到那些憐憫人的人身上；因為經上說：「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫。」還有一種憐憫，是那些感覺到自己軟弱，無法實踐神旨意的人所獲得的，因此他們逃向神的幫助，確信神能將善意的目的帶向應有的結局。 「據乎那發憐憫的神。」凡有這種心志的人，都會勇敢地宣告： 「神啊，求你憐憫我，因為我的心投靠你。」在先知那裡，另一人說：「主啊，求你憐憫我們，因為我們投靠你。」還有一種憐憫，是給那些渴望神並將誡命付諸實踐的人；因為祂向那些全心愛祂並遵守祂命令的人施憐憫直到千代；還有一種憐憫，是給那些對祂有正確認識的人，正如那句經文所說：「求你常施慈愛給認識你的人，常施公義給心裡正直的人。」對於每一個實踐這些事的人，祂說： 「我必以永遠的慈愛憐憫你。」他們在禱告中說：「主啊，求你快快憐憫我們，因為我們卑微到了極點。」以及，「主啊，求你不要遠離我，施憐憫給我。」除了這一切之外，祂還因著極大的慈愛，將憐憫滴在那些不配的人身上，「叫日頭照好人，也照歹人。」地滿了這種憐憫。而關於那出於我們意志的憐憫，即：「我要恩待誰，就恩待誰。」

「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」雖然你所求的許多事，你都從我這裡得到了，也就是說，我恩待誰就恩待誰：但你卻無法得到你所要求的，即看見我的面。因為凡企圖認識不可能之事的人必會死亡：因為他身為人，卻試圖探究那些與人的理智相衝突的事物。 「從來沒有人看見神，也無法看見。」以賽亞看見了祂遮蓋的面。深淵如同祂所披的外袍。至於那些無法被人的理智所領會的事物，黑暗就是證明。如果那些試圖登天的人，在未竟全功的情況下被迫放棄工作，那麼試圖以魯莽的膽量看見神的人，豈不是徒勞無功嗎？然而，看見神的不是人，而是那些超越了肉體生命，並按照微小之人的信心過著天使般生活的人，他們的天使常見在天上父的面。因為脫離了這必死的生命，凡清心的人必得見神。在這個世代，或許那些不隨從肉體，而是按照他們所能領會的比例行走的人，會說：「主啊，求你仰起你的臉，光照我們。」「求你顯出你的臉，我們便得救。」

「無形之神的臉」，或是祂本體的真像，祂說：「看見我的，就是看見了父」；或是祂關於祂自己的神學，這神學與祂的創造和護理區分開來。因為神學有兩種。第一種是關於祂的存在；這被稱為不可見的臉，沒有凡人見過。而第二種神學教導我們，可以看見祂的臉。因此摩西為百姓祈禱：「願祂仰起臉來光照你，賜你平安。」該隱失去了這張臉，因為他不再認為神是創造者，也不再認為祂施行護理。

679

680 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 「看哪，在我這裡有個地方，我要指給你看，你要站在磐石上，等等。」[出三十三 21] 神藉著向摩西指示祂的顯現，來給予安慰，這是在凡人所能承受的範圍內，得以享受神聖的異象。那在神身旁、被稱為磐石的地方，乃是關於神學的正確理解。救主正是以此名號，尊榮了彼得的認信。聖經中的這句話也支持了這一點： 「祂把我安置在磐石上。」[詩二十七 5] 這句話也與此相符： 「使我的腳立在磐石上。」[詩四十 2] 也就是說，立在神那不可動搖的「道」上，這「道」就是屬靈的磐石。然而，這裡的「地方」不應從數量的維度來理解，因為神並非肉身。

因為「地方」一詞有許多含義。它可以指數量，例如：「耶穌在某個地方禱告。」[路十一 1] 以及：「當安息日，人不可從自己的地方出去。」[出十六 29] 或者，「地方」是指純潔的靈魂，它已成為神的殿，正如：「祂的地方在平安中。」[詩七十六 2] 因為地方是在平安之中，而非平安在地方之中。神居住並行走在平靜的靈魂中，即那擁有超越一切理解之平安的靈魂；而在混亂的靈魂中，那在悖逆之子心中運行的靈，則佔據了居所。「不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」[弗四 26-27] 因為神的兒子與父一同，在那些不被情感風暴所攪擾、並持守祂那驅逐靈魂情慾之「道」的人心中，建立居所。

「地方」也代表某種秩序與階級，正如神聖的門徒在馬提亞與約瑟的按立中所說的：「求祢指明祢所揀選的是這兩個人中哪一個，好叫他得這職分，就是使徒的職位，猶大已經離棄了。」[徒一 24-25] 他們稱之為「地方」，保羅則稱之為「階級」，他說：「善於作執事的，為自己得著美好的階級。」[提前三 13]

「地方」也象徵神的同在，正如雅各在看見梯子從地通天時所教導的：「這地方何等可畏！我竟不知道。」[創二十八 17] 同樣的，這也顯明在摩西與隨他上山的人身上，當他們看見以色列神所站的地方時：「祂腳下彷彿有藍寶石的鋪板，如同天色明淨。」[出二十四 10] 這裡所說的「地方」，是指他們領悟到神同在之處，祂的腳穩固地立在藍寶石的鋪板上，即實踐的美德，以及如同天色明淨的形象，即智慧。因為對理智事物的觀照，被比作天空的純淨。凡登上這地方的人，便得著真理之糧的滋養，飽享生命樹的果子。他喝生命之泉，並喝那智慧在自己的杯中所調和的酒。摩西及其同伴就是這樣在神的地方，享受了主的盛宴，又吃又喝。

「地方」也指某種連貫的順序，正如經上所說：「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：『伸冤在我。』」[羅十二 19] 因為人若自己伸冤，便阻礙了神對不義之人的審判；那為自己伸冤的人，切斷了神護理的連貫性。這與聖經關於以掃的宣告並無二致：「他找不到悔改的地方。他雖然流著淚尋求祝福，卻沒有找到。」[來十二 17] 他並非因為自己變得不配而感到悲傷，而是因為他沒有得到祝福，因為他沒有為獲得祝福而作好相應的準備。

在世俗學問中，辯證法家將「地方」稱為「一般命題」，所有個別的辯論推論都歸納於此。既然「地方」有這麼多含義，這裡似乎是指適合每個人的「階級」。因為在一切進步之後，確實存在著某種秩序，即因其穩固性而成為「站立」，是堅固的磐石，為人類提供力所能及的知識。但基督也是磐石，祂是神身旁的地方。因為「道與神同在，道就是神。」[約一 1]

這與那句話相近：「在祢那裡有生命的源頭，在祢的光中，我們必得見光。」[詩三十六 9] 凡站在這地方的人，就能看見父。因為祂說：「看見我的，就是看見了父。」[約十四 9] 若我們認為「看哪，在我這裡有個地方」這話是出自子，那麼我們應當理解父就是那地方。正如子向我們啟示父，父也向彼得和保羅啟示了子。彼得因父的啟示而認識子，被稱為有福的；保羅則說：「然而，那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡。」[加一 15-16]

「等到我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等等。」[出三十三 22] 因為神的榮耀超越了一切受造物，所以現在理所當然地經過，正如這段宣告的意旨：「使我享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。」[約十七 5] 之所以提到「磐石穴」，是因為只要我們還活在這個世界上，就無法達到完全的圓滿。但我們隨後從祂那裡汲取，正如福音書作者所教導的：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[約一 16] 我們所知道的有限，所說的也有限。因此，對於那些無法繞過整塊磐石的人來說，若能被賜予機會站在磐石穴中，就足夠了。

唯獨神當受讚美，祂將人安置在磐石穴中；祂在天空中安置了光體；祂將亞當安置在樂園中，好讓他以神聖的方式敬拜。摩西被安置在磐石穴中，為要看見神身後的事，這象徵性地宣告了磐石（即獨生子）的「背後」。有許多被稱為磐石的假象，正如每一個膽敢宣稱「我就是基督」的人。在《列王紀上》中，以複數形式提到了那些有缺陷的磐石。因為以利亞站在山上時，「看見有烈風大作，崩山碎石。」[王上十九 11] 因為神聖的靈粉碎了一切自高自大、抵擋神知識的傲慢。祂要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。[林前一 19] 那鴻說：「祂的憤怒使權勢熔化。」[那鴻一 6] 也就是那些與聖徒不斷爭戰的權勢；「磐石被祂崩裂。」[那鴻一 6] 也就是那些狡詐、欺騙的詭辯家，他們以欺詐和虛偽的心，潛入那作為獨生子的真磐石之下，並自以為擁有可以藏身的洞穴，然而驕傲自大的魔鬼卻潛伏在那裡，這正是預言所指的：「你心中驕傲，自欺，住在磐石穴中。」[俄三] 但這些魔鬼所停留的磐石，是通向深淵的。

因此，我們需要神向我們顯明祂的智慧，並敗壞這世界的智慧，這智慧並非偉大的保羅所宣揚的那種。[林前一 19] 我所說的是保羅在奧祕中所述說的那種隱藏的智慧。如果那些佔據其他磐石的人接近這智慧，他們就會被擊敗，就像埃及術士的杖被亞倫的杖吞噬一樣，亞倫的杖是真理的權杖，正如那神諭所說：「與磐石相連的都被吞滅了。」[賽二十九 6] 也就是他們的權勢，正如埃及術士的杖被亞倫的杖吞滅。這確實是真理的權杖。藉著這根杖，即祂那創造性的、卓越的權能，祂保護那些真正獻身於宗教與虔誠的人，使他們如同藏在磐石中一般，得以保全，不受傷害，因為沒有人能從神聖權能的保護下奪走他們。

然而，神的手遮掩著這位神學家，直到那超越世代者經過，祂並非受限於空間，而是以理智顯明祂超越一切受造物。當手移開時，摩西看見了神的「背後」，因為看見祂的面被列為不可能之事。[出三十三 20] 因為你無法看見那超越永恆的神的本質，但你仍能從受造物的偉大與美麗中，以某種方式觀照神。因為「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」[羅一 20] 這與那神諭相符：「你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，祂一一稱呼其名。」[賽四十 26] 此外，我們是從作品中認識那些我們不認識的工匠。如果神對摩西說了這些話，那麼我們必須知道，子的永恆本質或神性被稱為神的「面」。而「背後」則應理解為子的道成肉身或人性。

「你要鑿出兩塊石版，像先前的一樣，等等。」[出三十四 1] 我認為有必要追溯得更深一些，因為這確實值得探討：既然聖經多次見證摩西見過神，特別是這句話：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」[出三十三 11] 那麼，為什麼現在他卻要求神向他顯現，彷彿那位多次顯現給他看的神，還未曾向摩西顯現過一樣？神現在應允了，但隨後又拒絕了，因為他所求的是不可能的事。因此，他應當修正自己的祈求，更謹慎地願望。

此外，他提到了形象的「背後」。但一切形象都是有限的，即有終點。凡有限或有終點的，都被視為物體。一切物體都是複合的。凡複合的，都易於腐朽與解體。而腐朽就是複合物體的毀滅。你是否看見，如果有人按字面意義理解這段經文，會將神引向何等荒謬的地步？如果按字面意義，連「部分」都無法被感知，那麼「整體」就更無法被掌握了。因為整體是由部分組成的。那麼，關於地方、磐石、洞穴以及其他事物，我們該如何宣告呢？

正如沉重的物體若無阻礙，自然會向下運動，同樣地，靈魂若從一切屬世的情感中解脫出來，便能自由地向至高處運動。因為至善的本性，就是吸引一切事物歸向自己，並以奇妙的方式吸引萬物。因此，靈魂被提升到至善之處，不再看見神的背後，而是看見了祂的面。這種向上的飛翔，在某種程度上受到神先前教導的激勵，正如摩西在心靈上升到天上的居所時，沒有為自己設定任何界限或終點。事實上，一旦踏上神所設立的梯子，正如雅各所教導的，他便不斷超越下一個階級，永不停止向頂峰攀登，看見每超越一個階級，就又超越了另一個。因此，他被更強烈的渴望所驅使，去攀登下一個階級，因為他在經過其他階級時，已經領悟到了這項勞作的巨大果實。

因此，摩西在成為這麼多偉大奇蹟的執行者與見證人之後，現在請求看見神的面，並非因為他能看見祂，而是為了表明自己是一位最勇敢的、對至善之神永恆顯現的愛慕者。他表明自己渴望從至善的原型中，領受祂的形象。天上的聲音賜予了他所求的。祂確實應允會成就所求之事，但並未承諾滿足與平息他的渴望。因為如果看見祂本身就能滿足觀看者的渴望，祂就不會顯現自己了。因為那真正看見神的人，是永遠不會對看見神感到滿足的；相反地，他看得越多，就越渴望看見。

然而，不要以為看見神的面會導致死亡，絕非如此。因為有什麼理由認為，那作為生命源頭的面，會帶來死亡呢？因為神性為萬物提供生命，且處於一切認知之外，若有人認為神就是他所理解的那樣，那麼他便遠離了那真正的生命，也就失去了生命。那缺乏生命者，又怎能賜予生命呢？因此，摩西的靈魂得到了滿足，但對神聖享受的渴望卻依然無法滿足。同時，摩西被教導神性是無限的。因為凡是有限的，無論你透過感官還是思維來掌握，你總能考慮到它的終點。而終點就是那被限制之物的邊界與包圍。然而，那包圍並容納某物者，比它所包圍與容納的更大，且屬於另一個類別。因此，如果我們選擇遵循字面意義，關於神也會得出這些荒謬的結論。如果神性被認為是自然美好的，那麼那被歸入另一類別的事物，就不被視為美好的。那麼，那醜陋與卑賤的事物，又怎能包圍並環繞那顯然極其美麗的事物呢？根據這種論證，醜陋將統治美麗並包圍它，這在任何人的計算中都是荒謬的。因此，神性不應被置於那些被他物包圍與容納的事物之中。

沒有人能在奔向神時感到滿足；如果一個人對看見神永不感到滿足，這才是真正享受了神的觀照。那將心靈之眼轉向神的人，必須總是燃起更大的觀看渴望。因此，不應認為神藉著指示一個地方，就受到數量的限制。相反地，當神注意到摩西不斷渴望從已獲得的知識中，再獲得另一種知識時，祂便致力於將他從那有限的範圍引向無限。祂對那位學習與認知熱情不斷增長的人說，在祂身旁有一個地方，在那裡進行神聖異象的課程時，永遠不會遇到平靜，而是越進步，隨之而來的進步熱情就越大。

但那種過程在另一種意義上被稱為「站立」。因此祂說：「我要將你安置在磐石上。」[出三十三 21] 因為一個人越穩固地堅持在善中，他在美德的旅程上就走得越堅定，也就是說，如果一個人按照大衛的預言，從深泥中拉出腳來，並將它們安置在磐石上。[詩四十 2] 但磐石就是基督。[林前十 4] 這樣的人，依靠著美德的翅膀，在至善中堅定不移，對於向上的進步大有裨益。保羅將磐石的容納之處（即此處所稱的洞穴）稱為「在天上的房屋，不是人手所造的」[林後五 1]，這房屋是為那些懷著美好盼望、脫去這屬地居所的人所預備的。事實上，凡在這聖經所稱之「地方」的寬闊賽場上跑完路程，並持守信心的人，也就是將腳穩固地安置在這磐石上的人，必從那為我們設立這場競賽的主那裡，得著公義的冠冕。

賜給那些正確完成路程者的賞賜，有許多不同的名稱，即磐石穴、樂園的帳幕、父家中的居所、先祖的懷抱、活人的地方、安歇的水邊、上頭的耶路撒冷、天國、呼召的獎賞、恩典的冠冕、喜樂的冠冕、美麗的冠冕、堅固的塔、宴席的歡樂、神的議會、審判的寶座、顯赫的地方、隱藏的帳幕。摩西進入了這一切，在磐石基督裡實現了他的願望，基督裡蘊藏著一切善的寶藏。因為凡在善中堅定不移的人，就住在基督裡，祂包含了所有的善。他受到神的手，即獨生子的「道」的保護與防禦，萬物都是藉著祂造的；祂也是奔跑者的「地方」與「路程」：堅定的人承認祂是磐石；安息的人承認祂是房屋。

那時，他將聽見那呼召者的聲音，並跟隨在後。因為他將跟隨神，正如律法所教導的。這與所說的並不矛盾：「在你的心懷之後（或指心懷之後的事），祂必遮蔽你。」[詩六十三 8] 因為背部是在心懷之後。這也與以下的神諭相符：「我的心緊緊跟隨祢，祢的右手扶持我。」[詩六十三 8] 因此，說神的手遮掩了那位站在磐石上等待神聖聲音、並跟隨神作為前導者的人，並非不恰當。以這種方式，基督闡釋祂的律法說：「若有人要跟從我。」[太十六 24] 祂並沒有說：「若有人要走在我前面。」對於那位祈求永生的人，祂說：「你來跟從我。」[太十九 21]

因此，摩西被教導，看見神無非就是跟隨神。因為神的經過，預示了摩西應當走的道路。這樣，即使是不認識路的人，只要正確地跟隨那指引道路者（即神），也能安全地前行。因為那走在橫向道路上，或與那作為道路嚮導的神相遇的人，我說，他正在準備一場新的、非凡的旅程。祂所命令的：「你不得看見我的面，等等。」[出三十三 20] 是在勸誡人，不要試圖抵擋神聖的面容，也不要自以為能從對面完成自己的路程。因為善並不抵擋善，而是平靜地跟隨。抵擋至善，並非美德，而是惡行。凡抵擋的人必不得存活；因為沒有人能看見神的面而存活。祂說：「我要宣告耶和華的名，等等。」[出三十三 19] 即子在父的名中。

「你要鑿出兩塊石版，像先前的一樣，等等。」[出三十四 1] 直到此處：「在全山上，不可有人看見，等等。」[出三十四 3] 律法被刻在石版上，為要使其永存，使那聖經不至於被廢除。因為古老的習俗是將奧祕刻在雕像上。從這個原則開始，象形文字的藝術便產生了。

據說在洪水之前，墮落的天使向那些與她們有淫亂關係的婦女揭示了一些奧祕；為了讓這些知識傳給那個性別，它們被刻在石頭上。這一切的用途，是為了讓婦女們警惕，並逃避那即將臨到全世界的洪水，因為這些事已經預先刻在石頭上。因此，神為了不讓事情看起來與習慣的做法有異，便藉著聖靈的權能，將律法刻在石版上，馬太稱之為「神的靈」，路加則稱之為「神的手指」。[太十二 28；路十一 20] 保羅對此有所指涉，他說：「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」[林後三 6]

隨後祂又說：「若那用字句刻在石頭上屬死的職事尚有榮光，何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？」[林後三 7-8] 使徒在別處也這樣論述：「你們顯明是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」[林後三 3]

因此，既然神最初用祂的靈準備了心版，祂也用祂的靈印刻並寫下了祂的律法。然而，這些版已經損壞，每個人都必須透過悔改來準備新的版，這就是神現在要求摩西準備的。因為在童年之後，神聖地注入我們內心的，是一種自然理性的判斷，藉此我們分辨善惡，即什麼該逃避，什麼該選擇。這就是被稱為「自然法」的特殊名稱。但我們因那最初的過犯而敗壞，以至於將善的選擇與惡的逃避混淆，以至於捨此取彼。雖然先前的版已經破碎，但刻在我們身上的自然法卻不應被廢除與消滅。因此，我們被命令透過悔改的行為，來磨光第二塊版，當我們將其拿在手中，即藉著善行裝備自己時，便登上那呼召我們去的山。當我們到達那裡時，神親自會將祂刻在先前版上的內容，刻在這些版上。

先知也向我們展示了第二次的律法頒布，他說：「我要與他們另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們，這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」[耶三十一 31-33；來八 9-10]

律法的形式在版損壞之前與之後有所不同。在版損壞之前的律法，擁有分辨善惡的判斷力與能力。而伴隨罪惡之後的律法，僅在形式上與前者不同，本質上卻是相同的，正如記憶因遺忘而消失，卻與遺忘後所追隨的記憶相同；正如罪惡之間的美德，與悔改所產生的美德不同；正如最初的健康，與疾病驅除後恢復的健康不同。

為了讓一個人接受第二次的律法，他必須在清晨準備好自己，開始那由公義之日所產生的屬靈之日，好讓我們能說：「黑夜已深，白晝將近。」[羅十三 12] 隨後，他登上山，佔據那穩固且不動搖的地方。凡不以這種方式受影響的人，就不會登上那座山，也不會在那裡安息。而那座山，在某種象徵下，預示了先知所預言的屬靈之山：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立。」[賽二 2] 那座山是什麼呢？即神的兒子。人可以藉著不斷進步登上這座山，並在達到完美後站在頂峰。因為經上讀到：「誰能登耶和華的山？有誰能站在祂的聖所？」[詩二十四 3] 透過「誰」這個詞，祂暗示很少能找到這樣的人登上這座山。而事實確實如此，祂透過隨後的回答充分說明了：「就是手潔心清的人，等等。」[詩二十四 4] 因為凡渴望登上這座山的人，必須裝備好實踐與觀照的美德。那被呼召去傳福音的人，被命令登上這座山，因為先知說：「報好信息給耶路撒冷的啊，你要登高山。」[賽四十 9] 這座山並非人人都能登上去。

因此，祂不願任何人與摩西一同登上那崇高的地方。因為如果有人違背神的旨意，強行成為摩西的同伴，他必然會因嘗試超越自己能力的事而遭受極大的損害。因為如果烏撒並非出自祭司家族，卻因觸摸約櫃以求幫助而面臨生命危險，那麼那位在進步之前就嘗試觸摸如此偉大事物的人，豈不更面臨生命危險嗎？同樣的觀照也見於福音書中，當耶穌帶著彼得、雅各和約翰登上高山，並在他們面前變像時。[太十七 2]

然而，對摩西說「你站在我這裡」並非不恰當。因為凡在宗教事務上像摩西那樣進步的人，除了神之外，不會站在任何人身旁。聖經中的這句神諭證明了這一點：「你要準備好，隨時聽從導師神的教導。」[德訓篇六 37] 在祂的注視下，你要侍立，就像侍衛侍立在君王面前，僕人侍立在一家之主面前一樣。我認為那句宣告也應歸於此：「我必常與你同在。」以及這句：「我今日所侍立的萬軍之耶和華永生。」[王上十七 1] 然而，這些話是出自以利亞之口。無論誰成為摩西，你都能登上這座山。不僅是他，凡具備聖經所歸於他的美德的人，皆能如此。

我們可以對摩西被命令塑造的版作另一種解釋。當人被神的手塑造與創造，且神聖意志的種子被播種在我們靈魂中時，死亡起初並未被毀滅。死亡是在罪惡的聲音（聖經稱之為蛇的聲音）灌入我們耳中時才臨到的。而偶像崇拜者現在所發出的聲音，是那些因醉酒而喧嘩的人的聲音；這聲音落在了地上。然而，真正的立法者，其原型是摩西，從……

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690 利未記註釋

大地為自己重塑了自然的版圖。因為婚姻並未為祂產生那神聖的肉身；然而，祂自己成為了祂肉身的雕刻者，我所說的這肉身，乃是由神的指頭所勾勒與描繪的。誠然，聖靈臨到了聖潔的童女身上，至高者的能力蔭庇了她。當這事發生時，人類便從自身的敗壞中得著釋放，並恢復了起初的完整，藉著神指頭（即聖靈）所成就的雕刻之工，獲得了不朽，其方式正如我們所說的那樣。因此，摩西隨即被轉化得更為美好、更為輝煌，以至於人類的眼睛因軟弱而無法注視他的榮光。然而，摩西是那位醫治我們缺陷與疾病、將我們敗壞的本性恢復至起初健康，並以祂的指頭奇妙地使其重獲往日光輝者的先驅。那些輕蔑真理而附從虛謊的人，當祂在榮耀中降臨時，將無法看見祂。因為經上說： 「當將惡人從中間除掉，免得他看見主的榮耀。」

「你必除掉我們的罪孽和我們的罪，我們必屬於你。」因此，當你看見並聽見有人對癱子或妓女說：「你的罪赦免了」，你要知道他就是我現在對你所說的那位。因為除了神以外，沒有人能赦免罪孽。

「他用帕子蒙上自己的臉」等。[三十四章33節] 猶太人的瞎眼是如此嚴重，以至於他們甚至無法承受並領受律法的光。不僅猶太人的大眾受此瞎眼之苦，連祭司們也無法汲取律法中屬靈的理解。因為沒有什麼比基督的奧祕更能以其光輝遮蔽心靈的眼睛，這奧祕將奇妙的光注入人心，而以色列人卻無法注視這光。因此尼哥底母問道：「人已經老了，如何能重生呢？」因此，尼哥底母受教導，要以信心敬拜那些超越心靈理解的事物，而不必過於拘泥地探究其方式；儘管律法早已用上千種預表勾勒出基督的奧祕。亞倫與百姓的長老們也無法承受那榮光。因此，摩西用帕子遮蔽自己，即用文字的晦暗遮蔽。但當來到神面前時，帕子就被除去了。同樣，當基督帶領我們，使我們站在父的面前，我們將在沒有那些陰影的情況下，屬靈地理解神的律法，看見摩西的榮耀，並隨即從榮耀轉化為更輝煌的榮耀。保羅在某處見證說：「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事就越發有榮光了。」

「摩西就完成了所有的工作，雲彩遮蓋了」等。[三十九章31節] 事實上，在這個世界上，當帳幕（即由外邦人匯聚而成的教會）顯明出來時，那神聖光輝之光照亮並環繞著它，其程度令人難以置信。它如同雲彩，以屬天的甘露奇妙地滋潤並肥沃著。然而，經上說摩西不能進入帳幕，正如猶太人不能進入上述的基督教會一樣。因為他們無法承受神聖之光最明亮的光線，也不明白基督的奧祕。但我們，作為真正的以色列人，將與祂一同被雲彩遮蔽，奔向那屬天的居所。因為祂為我們預備了那條又新又活的道路。在那裡，我們將與祂一同消融於至高的平靜與安息中，並享受永恆的光。因為火驅散了黑夜之前的黑暗。因為我們不屬於黑夜，也不屬於黑暗，而是屬於光明之子，正如聖經所教導的。願榮耀與尊貴歸於完全的基督。

85 以賽亞書二十五章10節

86 馬可福音二章5節 87 同上，7節 88 約翰福音三章4節 89 哥林多後書三章9節 90 帖撒羅尼迦前書五章5節

323 利未記註釋

猶太人離開埃及，為了將自己獻給神作為活祭，現在必須接受關於祭祀紀念的教導，藉此認識那以多種方式在其中預表的基督奧祕。在基督的帶領與護佑下，以色列人獲得了應許給列祖的地業。而耶穌代表了基督，祂將那地按鬮分給他們。有些人輕視我們現在開始註釋的這本書，因為它似乎過於沉溺於祭祀的敘述，且不包含任何配得上宇宙創造主的事物：他們以這種魯莽的膽量，卻沒有察覺到自己是在侮辱世界的創造主，因為他們不遺餘力地蔑視祂，彷彿祂設立了無用的律法。這些愚昧的人在未能洞察隱藏在這些外殼下的智慧時，便匆忙做出這些判斷。當他們聽見大衛說：「開我的眼睛，使我看出你律法中奇妙的事」時，他們的愚昧實在令人驚訝。此外，他們也知道保羅教導說：「律法是屬靈的。」又說：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」同一位律法的作者也批評了律法的字句，稱其為死亡與定罪的職事。但為了清楚地談論律法，他將其分開，說：「字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。」

然而，當他提到飲食、節期、月朔和安息日時，他恰當地論述了這些事物，稱其為未來之事的象徵。至於犧牲與祭物，他論述的方式是承認它們是屬天事物的樣本與影兒。然而基督說：「尋找，就尋見。因為凡尋找的，就尋見。」因此，沒有人應當拒絕以極大的熱忱去探究利未人與祭司的儀式如何展現屬天的事物。約翰在名為《啟示錄》的著作中，確實見證自己發現了天上的帳幕，以及約櫃、祭壇，還有那些站在祭壇旁的人，以及那些因主耶穌的名和祂的見證而被斬首之人的禱告。凡關心神聖智慧的人，都必須探究這些事物如何以某種方式存在於天上，並從這些影像中獵取樣本。

本卷書所論述的犧牲，其目的在於使人類的心靈獲得純潔與潔淨，當神的火焚燒在完全人身上所發現的一切屬地且無理性的事物，並徹底焚燒那些不服從理性的野蠻情感時——燔祭即是此事的預表。在神聖的言語中，那焚燒人身上一切屬地智慧的事物，被認為是火。因為當靈魂以渴慕的耳朵聽取神聖的言語時，它便被對神無限的愛所點燃，不斷地將一切野蠻與任何違背健全理性的感官事物化為烏有。然而，如果你觀察那些不完全的人，你會發現某些抗拒健全理性的部分被神的火所吞噬，以便藉著那些祭祀，如同藉著某些象徵，來表達其意義：「凡將外邦人的火獻在神祭壇上的，必被剪除」，拿答與亞比戶的例子已充分說明了這一點。然而，人類的力量不足以逐一解釋與闡明那些祭祀。唯有那升到天上並清楚看見這些事物的人，才能夠清晰地解釋它們。

我們認為向親愛的讀者預先說明這些是有益的。現在，讓我們開始對這本書的解釋。

「耶和華呼叫摩西，對他說」等。[一章1節] 神習慣在各處呼叫摩西，正如祂在荊棘中顯現時所發生的那樣。然而，那些為了尊崇魔鬼而進行的聖事，是在忽略神的話語下進行的。在這些事中，可以看到魔法的欺騙與對魔鬼的召喚。此外，還有一些祭司與魔鬼之間達成的隱秘契約。我們引證波菲利作為見證，他不斷地用咒詛攻擊這類迷信。

「你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻你們的禮物或供物」等。[2節] 聖經在許多地方將那些用動物準備的祭祀稱為禮物或供物。然而，那些從無生物中尋求的祭祀，通常被稱為祭物，正如從《創世記》中可以輕易得知的那樣。因為該隱所獻的果子被稱為祭物；而亞伯所獻給耶和華的動物，在閱讀該歷史時，被稱為禮物。在聖經中，禮物或供物有兩種含義。一種是廣義的，作為類別，指上述兩種形式。但如果我們想探究該名稱的特定與專有含義，我們會發現它僅用於無生物。因此，在接下來的經文中說：「若有人獻供物為祭給耶和華，要用細麵作為供物。」然而，當某人深思熟慮、不考慮任何環境，僅僅為了敬拜神而產生獻禮物的念頭時，它便作為類別被置於物種之上。但什麼是這樣的禮物呢？即立法者將其與那些為了贖罪、祈求救恩或為產婦所獻的祭物區分開來。因為那些用於這些目的的，不被視為禮物。如果有人想以正確的方式思考，確實，有生命的被認為比無生命的更為貴重。聖經在有生命與無生命的事物上也觀察到了另一種區別。關於有生命的，說：「你們中間若有人獻……」。但關於無生命的，則這樣寫道：「若有人獻供物……」，彷彿人身上那些不服從理性的情感，在燔祭中被消耗掉：而我們身上任何無生命與死亡的事物，都由被神之火點燃的靈魂所淨化，以保持靈魂與理性的純潔。在我們與獸類共有的事物中，有些被視為潔淨的，有些被視為不潔的。如果你將其與地上的、空中的和水中的動物進行比較：我們身上那些不服從理性的情感，若服從自然的法則，則被視為潔淨的，其餘的則被歸入不潔的類別，因為它們抗拒自然的法則。自然的感情是飲食的慾望，沒有這些，人體就無法維持。此外還有為了繁衍後代而存在的性愛。但放縱、嫉妒、貪婪，以及那些被視為卑劣與污穢的惡行：我說，這些被認為是違背自然（因為它們通常與自然相抗拒）的情感，會可恥地玷污自然。然而，值得探究的是，如果你考慮這兩種情感，哪些是屬地的、屬水的或屬空的。人是由四種元素組成與結合的。其中三種在某種程度上較為粗糙與濃稠，惡行主要停留於此。但第四種更為神聖，其中存在著更卓越的事物，如美德以及任何與美德相近的事物。因此，似乎需要更仔細地探究我們身上什麼是土，什麼是屬地的。同樣地，其他事物也應進行探究，除了火元素，人們認為它並未被污穢嚴重感染。此外，必須探究那些屬地的能力，以及那些居住在地上的是否更為優越，因為它們服事並幫助我們，還是屬於較差的狀態，因為它們折磨並傷害我們，並根據它們在我們身上發現的屬地物質，宣告我們是不潔或潔淨的。同樣地，在其他事物上也應如此行事。此外，我認為必須探究那些屬空氣的能力，或居住在空氣中的，正如經上所寫：「你們行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」等，是否在我們身上產生了如同不潔的飛鳥，即那些提升靈魂並如同裝上翅膀的言語：或者它們使我們沉溺於關於死亡與短暫事物的言語，或是關於靈魂的其他污穢。它們還推動我們走向不義與貪婪，使我們用不義的手去觸摸那些不屬於我們的東西。

然而，更好與更高貴的能力是那些在我們身上產生潔淨飛鳥的能力，它們根據聖經的預言將我們接走：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇。」以賽亞的見證也支持這一點：「他們必將你抱在懷中，並在膝上得安慰。」因為那些能力奇妙地幫助那些需要它們協助的聖徒：並以慰藉使他們復甦。以同樣的方式，蛇被認為居住在水中，小動物據說與大動物在那裡共同生活。因此，那被記載為統治水中動物的蛇，顯然不是別的，正是魔鬼，據說他站在天使中間，他在腰間有力量，在腹部有權能。因此，他在我們身上有什麼效力，當我們不以聖靈的熱忱熄滅我們體內的潮濕物質時，就為他在我們身上創造了滋生的機會。然而，那些正確並根據更佳本能使用那些潮濕物質的人，會產生潔淨的水中動物。但沒有任何水中動物，儘管被宣告為潔淨，會被宰殺並放在祭壇上。至於那些不能歸入上述類別的思想與行為，應以最確定的理由判斷為屬地的。但屬地的也分為多種。有些屬地的動物是野獸，有些是爬行動物，有些則是牲畜。然而，沒有任何被列為野獸的動物被視為純潔的。甚至邪惡種類的動物也缺乏純潔。但牲畜，其本性絕非野蠻，有些分蹄，有些被認為會反芻。因此，有些若以適當的方式準備，可以滋養人類的身體：有些全部，有些部分在祭壇上焚燒。但總體而言，必須遠離不潔之物。當我們記得在潔淨的動物中，只有五種動物被宰殺作為獻給神的祭物時，我們必須記住這五種動物代表了五種感官。鴿子象徵視覺，正如在《雅歌》中所讀到的：「你的眼是鴿子眼。」因為我們藉著眼睛的運作，觀察到了這個宇宙秩序的美麗，並從中認識了萬物的最高創造主。斑鳩象徵聽覺，正如耶利米所教導的：「斑鳩和燕子與白鶴，守候定期」，即那些精明的聽眾與教師，他們擁有教導的能力，知道何時該進入說話，以及他們的教導何時能適當地注入聽眾的心靈，即燕子與斑鳩的進入同時發生。事實上，言語如同翅膀，將我們提升到高處。牛象徵觸覺，它是為農業而奉獻的。因為觸覺比其他感官更接近土地。因此，以薩迦渴望那安息，安息在鬮分之中，正如經上所寫：「他看見安息是好的，地是肥美的，便低肩背重，作了服苦的僕人。」他確實藉著觸覺認識了土地該如何耕種。羊向我們展示了味覺，正如在《雅歌》中所傳達的：「如同從洗澡盆上來的一群母羊。」但你要理解，山羊提醒我們嗅覺，只要我們能找到一個例子來證實這一點。被宰殺並放在祭壇上的動物包含三個年齡階段，根據這些階段，它們被奉獻給主。因為約翰在他的書信中記錄了三個擁有理解力的年齡階段，方式如下：「小子們哪，我寫信給你們，因為你們認識父。少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，你們勝了那惡者。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。」

我認為值得注意的是，鴿子並非完整地獻上：獻上的不是一隻，而是兩隻雛鴿。然後，兩隻完整的斑鳩被宰殺獻給主，卻不是雛鳥。視覺向我們展示了感官與理智的事物。但雛鴿或鴿子雛，代表了兒童，我們無法精確地獲得關於那些屬天身體的知識，從它們適當的秩序中可以認識創造主。因此，我們所宰殺的那些祭祀，被視為如同由兒童所獻的一樣。然而，聽覺比視覺更應奉獻給神。因為後者在未來的世代對我們毫無用處。因為那時將不會有任何由空氣衝擊而產生的聲音：我們也不需要它。然而，我們無法以其他方式除罪，除非我們藉著神聖的火，使我們粗糙的感官變得細膩與敏銳。當我們現在被命令獻燔祭，現在被命令將動物的某些部分扔在神聖的祭壇上時，我們受到的就是這種教導。有時，那些頻繁的犧牲象徵著我們的行為，當同一個人因不同且其他的動機，宰殺了多頭牛與多頭牛犢。當那關於飲食的勤勉規定是未來之事的影兒時，我們應當記得要相信所羅門，他教導說，有一種神聖且屬靈的感官，藉此我們探索並認識那使人心歡喜的真糧與真酒的品質。因此，你可以稱這種感官為屬靈的味覺。當保羅說他對那些得救的人和那些滅亡的人，都是基督的馨香之氣時，將其視為嗅覺。因此，誰敢說我們不能用那屬靈的嗅覺去聞那奇妙芬芳的神自己呢？大衛被這屬天的芬芳所陶醉，驚呼道：「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在頭上，流到鬍鬚，即亞倫的鬍鬚。」那觸覺被認為是屬天與屬靈的，約翰談到了這一點：「我們的手也摸過生命之道。」那視覺被認為是屬靈的，歸於那些心裡清潔、將要看見神的人。凡是勤勉且專注的神話語聽眾，都將聽覺置於視覺之上。在神聖祭壇上宰殺的祭物，必須在各國各族中從這些屬靈感官中尋求，以便所有人的品行都能因多樣性而變得高尚，正如這裡關於動物的教導所暗示的那樣。彼得所看見的那個從天上降下的容器，充滿了這類動物；他藉此受到警告，這些事不應僅僅理解為容器中所包含的那些獸類；而應將那異象轉移到神藉此向他展示的人身上。聖經在動物之下指明品行，甚至從它稱偽君子為披著羊皮的掠奪之狼這一點也可以看出。以賽亞也預言了同樣的事，說：「豺狼必與羔羊同食」等。這即使在現在也比太陽更明亮，因為在教會中，許多品行各異的凡人被神聖的預言所餵養與撫育。當基督帶著奇妙的壯麗降臨審判活人與死人時，這一點將更加顯明。因為那時豺狼將放下野蠻，變得溫順。羊群將消除其天生的恐懼，得到堅固與激勵，以便與豺狼愉快地相處。在同一時期，那些因罪惡的污穢而不潔的人，將被淨化，並在新的耶路撒冷中在主面前顯為潔淨。毫無疑問，這藉著這些話語得到了證明。

「求你隨你的旨意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。那時，你必喜愛公義的祭」等。令人驚訝的是，這裡教導關於獻祭，儘管上面說：「你本不喜愛祭物，若我獻燔祭，你也不喜悅。」因此，在這個地方，它展示了其他的祭祀，即死亡，這對應於藉著殉道而獲得的至福死亡。

然而，動物象徵著列邦與百姓，正如福音書歷史所記載的，狗是迦南婦人的標記。此外，根據但以理的見證，豹展示了亞述人，獅子展示了波斯人。但我們必須探究哪些動物被帶到祭壇前。或許那些被獻祭的動物象徵著保羅所寫的那些人：「我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓」，以救主為榜樣，我們因祂的鞭傷而得醫治。因為主為我們的罪捨己，祂擔當了我們的軟弱，背負了我們的疾病，並為我們承受了最沉重的痛苦。繼承祂的使徒們，在自己的身體中補滿基督患難的缺欠，至於誰被視為羊或其他動物，唯有神知道並查明。如果有人想探究那些並非全部在祭壇上焚燒，而是作為獻祭者食物的祭物的理由，請聽基督所說的，他就會明白：「你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有生命在你們裡面。」因為我們以同樣的方式，藉著基督的肉，也以我們自己的祭物為食。然而，值得質疑的是，既然律法禁止吃血，為什麼現在基督命令要喝祂的血？但我們必須記得，祭物的血被澆在祭物的祭壇上，也澆在香壇上。凡是作為祭壇建築一部分的石頭，且那建築是由活石構成的，如果血被澆上，他也必然成為其參與者。血與肉的區別必須從構成兩者的食物與飲料的本性中去理解。祂命令那些被迫以自身意志去做的人帶上祭物。祂不強迫任何人。祂期待自願的敬拜者。祂也不強迫我們去獻祭。然而，祂同時藉著命令與律法推薦並裝飾了獻祭的儀式。因為向魔鬼，而不是向神，提供不潔的祭物是合適的，因為魔鬼曾被這些所安撫。然而，神將溫順注入人的靈魂，並引入雙重的生活方式，一種是世俗的，另一種是屬靈的，分蹄就是這一點的標記。在祭壇上被宰殺的動物的屠殺，如同用手指指出我們從今生遷移到永恆的帳幕。但我們並非藉著真正的死亡超越到這些地方，而是以某種模仿死亡的奇妙方式，飛向屬天的國度。因為如果你以平靜的心態考慮人在這個世界上的生活或死亡，你會發現死亡或生活既不被歸為善也不被歸為惡，而是遵循中間的狀態。如果神命令他們親自獻祭，以免他們尊崇魔鬼，那麼為什麼亞伯拉罕、挪亞和亞伯在律法頒布之前就宰殺了祭物呢？神預先知道這一切。但因為祂即將為這些事頒布律法，祂毫不費力地允許列祖獻祭的儀式，以便以色列人最終認為他們是從列祖那裡接受了它，而不是從神那裡。事實上，祭物很少取悅神，這一點可以從聖經的許多地方推斷出來。以西結甚至說：「我看見你被污穢在你的血中；我對你說：在你血中存活。」祭物在其他事物中教導我們，我們的職責是每個人都要點燃自己的靈魂，並作為禮物獻上並奉獻給神；然而，要根據賜給每個人的尺度，以及神所賦予每個人的。因為這個人這樣，那個人那樣，從神那裡擁有各自的恩賜。被宰殺動物的大小，以及它們在形式上的多樣性，最清楚地表明了每個獻祭者對神的態度。如果某人有偉大的心志且剛強，就用牛犢來展示；如果某人膽怯且力量不足，就與羊進行比較。

「燔祭」象徵著對神完全的奉獻。因此，祭司們用細麵所獻的禮物也是燔祭。

那些用燔祭尊崇神的人，表明自己完全奉獻給主，與世界的污穢毫無關係。因此，我們看到祭司們用來安撫神靈的禮物，全部被細麵焚燒。

祭祀的形式或方式應當如下。公的，且沒有任何瑕疵，要宰殺獻給主。因為聖徒在某種程度上與神相符。

公的，適合萬物的統治者，因為公的代表統治權。無瑕疵，因為無傷害適合神聖的本質。

而公的首先適合萬物的最高統治者。因為公的代表了神對萬物所擁有的王權，因為祂管理一切。無可指責等，因為在神身上沒有任何過錯。

而基督是那無過錯與瑕疵的公的，不僅在神性的層面上，也在人性的層面上。因此，祂在肉體與靈性上都沒有任何瑕疵與過錯，並對萬物擁有純粹的統治權。以這種方式，在那些追隨並敬拜祂教義的人身上，不應發現任何衰弱與女性化的特徵。他們必須具備剛強的心志：並在人類軟弱所允許的範圍內，表現得無可指責。因此大衛唱道：「耶和華啊，求你按我的公義和在我裡面的純全判斷我。」

祭物被帶到帳幕門口。因為我們在唯一且獨一的神的教會中獲得了完全，基督是真正的祭司，將我們獻給父，藉著祂，我們被帶入這恩典中。因為祂作為先驅，為我們預備了進入內部的道路。

「並要按手」，祂說，即為了自己帶上那祭物，作為擁有這裡所進行的事物的人，如同他建立自己生活的樣本，並虔誠聖潔地度過一生。因為他表明自己已經放棄了世界，並且就魔鬼所煽動的世界行為而言，已經徹底死亡。他也不像被宰殺的牲畜那樣無可指責，且不參與罪惡，因為它缺乏理性：但他證明自己根據神聖的聖潔，免於罪惡。這對神來說確實是極其愉快的景象。因此，在經文中寫道：「在耶和華面前。」因為聖徒的死在祂眼中是寶貴的。保羅在談論基督時說：「祂在木頭上，在祂的身體裡獻上了我們的罪，使我們脫離了罪，現在活在公義中。」而生命被奉獻給神，灑在祭壇上的血就是足夠的證據。

「皮被剝下。」因為這表明我們是赤裸的，我們身上的一切都必須被帶到光天化日之下。此外，祭物被切成肢體。因為神的話語會仔細檢查每一個獻給神的人的肢體，那話語直達靈魂與靈、關節與骨髓的分開，在祂面前萬物都是赤裸與敞開的。內臟與腳用水洗淨；因為這些污穢自然地伴隨著人類的身體。因為排泄物在自然理性的情況下伴隨著食物。肉象徵著聖徒在世界上所過的生活，稍微肥沃一些，因為它們被身體所覆蓋。然而，那生活被注意到是誠實與聖潔的。頭是心靈的標記，這點清楚地表明了。

91 哥林多後書三章6節

92 希伯來書八章5節 93 馬太福音七章7, 3節 94 詩篇一百一十八篇18節 95 羅馬書七章14節 96 同上，12節 97 民數記三章4節 98 利未記十章1節 99 利未記二章1節 100 以西結書十六章6節 101 詩篇三十四篇21節 102 詩篇一百一十五篇15節 103 彼得前書二章24節 104 希伯來書四章12節

[註：...] 內臟象徵內在的思維。腳則顯示實踐的生活，我們在這世上如在打穀場上一般繁茂。基督的內臟與腳不需要任何潔淨，但我們卻有必要洗淨我們內在的這些部分。因為基督洗了祂門徒的腳，但祂自己並不需要那種潔淨，因為祂是極其純潔的。

「作馨香的祭獻給主，等等。」[1, 19.] 若你持守敬虔，否則在祭壇上焚燒的屍體對主而言是極其可憎、惡臭且腐敗的。因此，有些人將「作馨香的祭」解釋為：在神面前是蒙悅納且受歡迎的。

「他們要將牠宰於祭壇的北邊，在主面前，等等。」[11.] 神多次且極其親切地提到牛，因為牛在農業上的用途極廣。因此，神話語的教師們常稱呼他們為牛，並將他們與打穀的牛相比，正如保羅所見證的，他說：「牛在打穀的時候，不可籠住牠的嘴。」[28.] 此外，肥壯的牛犢是基督的預表，因為祂在人性中具有神聖的豐盛。羊則展現了基督的溫順，因為在祂裡面沒有絲毫憤怒的放縱。因此經上說：「祂像羊被牽到宰殺之地。」[29.] 此外，耶利米為了表明自己是基督的預表，說自己是馴良的羊羔。[30.] 至於經上所說「羊要在北邊被宰殺」[1]，這可能意味著基督將在耶路撒冷[2]被殺；因為北邊與耶路撒冷相對，耶路撒冷位於南方，正如經上所記：「錫安山，北面的側邊。」[3] 對於牛的肢解與羊的祭獻，其神學意義也是一樣的。

羊要在北邊被宰殺，等等，這無疑教導我們基督將從耶路撒冷城出來，並在城外被牧養，直到牠肥壯，然後像肥羊一樣在耶路撒冷城被宰殺。因為耶路撒冷城偏向南方，其對面就是北方，正如經上所記：「錫安山，北面的側邊。」關於肢體的分割與羊的祭獻，道理也是一樣。同樣地，陳設餅的桌子[32]上面放著餅，那是從天上降下來之餅的預表，其擺放位置也是朝向北方：這預表清楚地教導我們，神從起初就預言了外邦人的蒙召。祂將目光投向此處，對摩西說：「我要使你和你父的家成為大國。」然而，祂實際上成就的比應許的更多。因為相對於耶路撒冷城，有無數的外邦人位於北方，基督論及他們說：「我另外有羊，不是這圈裡的。」[33.] 此外，東方與耶路撒冷城相對。但不可面向東方獻祭。因為至聖所位於西邊。因此，轉向東方的人就是背對至聖所，這是不太莊重且不誠實的。或許這段經文應作寓意解，即耶路撒冷城與北方相對，而世上所有的邪惡都從北方燃燒起來。

「若有人從飛鳥中，等等，直到這處：作馨香的祭獻給主，等等。」[14-17.] 為了使猶太人更樂意致力於敬虔，祂命令他們獻上較小的祭物。祂從鳥類中選擇了較溫和且節制的鳥，即斑鳩和雛鴿，因為牠們生活純潔。因為牠們年紀尚幼，不適於交配，這也是節制的證明。這些飛鳥使我們想起基督。因為祂就是那斑鳩，用祂的聲音充滿了全世界，正如雅歌中所讀到的：「斑鳩的聲音在我們境內聽見了。」[34.] 祂也是那無害且極其溫順的鴿子，根據那句教導：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」[35.] 聖徒們也是如此，他們說：「我的舌頭要終日思想你的公義，稱讚你的名。」[36.] 他們若被人打右臉，連左臉也轉過來；若有人強迫他們走一里路，他們就同他走二里。此外，他們將破碎的頭放在主的祭壇上。因為牛與羊的頭和脂油都要獻給祭壇。然而，我們裡面最主要且統治其餘部分的部位，應當首先獻給神。因為義人的思想是公正的[37]；而作為美德預表的脂油，是從我們所食用的最佳食物中產生的。脂油確實是最佳食物的結果。因此，這些人的生活也被稱為聖潔的，正如傾倒在祭壇上的血所見證的那樣。

「他要除去嗉囊和羽毛，丟在祭壇東邊倒灰的地方，等等。」[16.] 祂不願讓那些當被丟棄的東西隨意拋棄，而是命令將它們丟在一個特殊的、為此目的而設的地方。這些是某些記號，表明這些動物並非為了牠們自己，而是為了其他目的而被創造的。因為鳥的嗉囊是為了搶奪食物而設的。亞居拉在譯本中稱之為「食者」；七十士譯本解釋為「喉嚨中突出的囊，用以容納食物」。羽毛則是作為鳥類身體的遮蓋物。處於這種狀態的是畜類，牠們並非主要為自己，而是為了人而被創造的。當人完全歸向主，並前往永恆的帳幕時，這些將會徹底消失。同樣的祭獻儀式也表明，那些默想神聖節制的人，應當徹底拋棄那些作為享樂刺激物的多餘之物。在未來的世代中，我們將徹底擺脫這些多餘之物。因為現在它們對我們似乎是必要的，正如羽毛和嗉囊對鳥類是必要的一樣。

「他要撕開牠的翅膀，卻不可分開，等等。」[17.] 飛鳥不可被切開或分割。因為牠們是那些飛向神自己之人的預表。亞伯拉罕也沒有將鳥切開。至於「撕開」，這是為了讓我們不要自高自大，而要放下傲慢與虛妄的狂妄，追求謙卑。這樣的人不會接受分割，因為他不會被世俗的憂慮與事務所分裂。因為保羅教導說，被婚姻束縛的人是「分心的」[38]。那些具備我們所說的這些美德的人，確實已經獻給了神與父，成為馨香的祭。

「若有人獻素祭為供物，等等。」[II, 1.] 真實的敬虔並非由禮物的多寡來衡量。敬虔之路對所有人都是敞開且平坦的。因為：「你的命令極其寬廣。」[39.] 那以微小的證據來表達真實敬虔的人，與那以巨大禮物來展示其敬虔的人，並沒有什麼不同。因為神尋求的是靈魂，即使它是卑微且無名的。因為祂不偏待人，祂說：「世人都是屬我的。」[40.] 此外，祂透過細麵展示了人可以將自己獻給神的各種方式。祂命令在細麵未焚燒前澆上油，並撒上乳香。細麵代表生活。油是我們從神聖盼望中汲取的喜樂的預表。乳香是善行所散發之馨香的記號。無論誰將自己的生命獻給基督，都應當極力避免因美德而必須承擔的勞苦而崩潰。因為保羅勸勉我們說：「你們不要發怨言。」[41.] 對於撒上乳香的供物，以及從煎盤和烤盤中取出的供物，祂加上了油，這象徵著對神迅速、敏捷且熱切的接近。因為油使面容發光。它們不含酵，且在煎盤中烹調與煎炸，作為心靈誠實且無詭詐的象徵。當我們來到父面前時，我們藉著真大祭司基督的作為，使祂認為我們配得祂的記念。爐、火、烤盤，以及將它們在磨坊中磨碎等等，都是破碎與勞苦的明顯記號，正如我們在火中受試煉一樣。因為經上說：「他們熬煉我們，如熬煉銀子。」[42.] 此外，聖經中寫道：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」[43.] 以這種方式奮鬥的人，就像被投入爐中一樣，散發出美好的香氣；並且彷彿被聖靈的恩典之油所膏抹。有些人說，神為了稍微安慰窮人，才以這種祭獻的稱呼來尊榮這些微薄的供物。所謂的「穗子」是指從成熟的麥穗上用手摘下並磨碎的穀粒。

「凡素祭不可攙酵，也不可攙蜜，等等。」[II, 11.] 這些話禁止了舊有的惡毒與享樂。或者，祂稱那對惡事的狡詐為酵。因為也有好的酵，智慧的話語應許將其賜給純真的人。蜜也有兩種。一種被認為是壞的或惡的，正如那句：「不可聽從淫婦；淫婦的嘴滴下蜂蜜。」[44.] 另一種是好的，象徵甘甜，正如經上所說：「我兒，你要吃蜜，因為蜂房的蜜又甘又甜。」[45.] 然而，律法確實接受這些作為初熟的果子，如同接受穀物與油一樣。但它們並非作為馨香的祭獻給神。因為狡詐從不被列為美德。美德在於純真。因此，雅各因在家居住而獲得了純真與誠實的讚譽，是值得欽佩的。對使徒們也說：「要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」[46.] 然而，在神面前，純真與誠實比靈巧更受重視。但狡詐有時對那些執行使徒職分的人是有用的。因為偉大的保羅有時會運用這種狡詐，巧妙地避開那些陰謀者所設下的危險。那種機智是值得稱讚的，但它並不屬於馨香的祭。蜜象徵肉體的享樂，如果它不服從律法，就應當徹底拋棄；但如果它在合法婚姻的界限內，即肉體的歡愉受到節制，它就不會被譴責，但它並不像童貞與節制那樣，能成為馨香的祭。因為保羅說：「夫妻不可彼此虧負。」[47.] 隨後他立刻補充說：「我說這話，是准你們的，不是命你們的。」[48.] 關於童貞，他這樣說：「若照我的意見，她更為有福。」[49.]

但那具有收斂作用且與蜜相反的鹽，被命令加在祭獻中。鹽是謹慎的象徵，它能限制並乾燥那流動的享樂。因此保羅希望我們的言語要「用鹽調和」。救主也對使徒們說：「你們是世上的鹽。」[50.] 首先，必須審查這些話語，它們是這樣說的：「若有人行了主所吩咐不可行的事中的一件。若他犯了罪，這是話語的宗旨，但我認為它們應當這樣區分與宣讀：若靈魂無意中犯了罪，且沒有行主所吩咐當行的事中的一件。」但如果你想探究律法的本質，或許會遇到一些不應當執行的命令。因此以西結說：「我賜給他們不好的律例，和不使人活著的典章。」[51.] 那麼那些是什麼呢？是那殺人的字句，字句中的死亡之約，以及定罪的職事。字句與靈都在同一個聲音下被宣告。因此，前者應當逃避，後者應當執行。這從舊約中也很明顯，祭司們在安息日褻瀆安息日，卻在其中行割禮；律法一方面被廢除，另一方面又被遵守。大衛吃了陳設餅；以及在會幕中製作了基路伯的形像，還有摩西所造的銅蛇。

「若有人獻平安祭為供物，等等。」因此，那靈魂被稱為無意中或違背意願地犯罪，是因為它在宗教的藉口下，遵守了不該遵守的事。因此，它需要祭物，藉此獲得罪的赦免。但那有意行事的人並不需要祭物，正如保羅為了贏得猶太人而成為猶太人，並給提摩太行了割禮。

平安祭，有些人將其解釋為和平祭，分為兩類：一類是為了讚美神所賜的救恩而獻的，另一類是為了表達對神所賜救恩的感激而獻的，正如後文將詳細解釋的那樣。當這些祭物為了神所賜給我們的救恩、美善與平安而被獻在祭壇上時，我們應當記住，它們的地位低於燔祭。因為它們象徵的是局部的，而非整體的奉獻。因此，不僅雄性，雌性也可以被宰殺。此外，這些祭物的初熟部分是在燔祭之上焚燒的。因此，從這個預表中可以清楚看出，那些並非完全獻給神的人，是藉著那些完全奉獻給神的人而被獻上的；而藉著基督的獻祭，我們被徹底獻給了神。

祭獻中加入了散佈在腹部的脂油，這象徵著心靈的健康與力量。隨之而來的是內臟的脂油，藉此我們學會了心靈本身應當被聖靈的脂油適當地滋潤。因此，這部分被獻上作為馨香的祭。此外，還去除了大腿上的脂油，這包含了幫助人創造的一切美德。還去除了腰子，象徵心靈分辨善惡的能力。因為腰子確實能將多餘的體液從精液中分離出來，而精液對繁衍人類是有用的。保羅的見證可以指向這裡，他說：「凡事察驗，善美的要持守。」[52.] 因為聖徒是經過考驗的銀匠。大衛也指著這一點說：「主啊，你察驗了我的腰子。」[53.] 肝臟的囊象徵慾望的頂峰，或者更確切地說，象徵全部，正如詩篇中所說：「我的一切慾望都在你面前。」[54.] 獻給神的三種動物，象徵著那些行聖事之人在初、中、後期的成長，正如土地的道理，有時結出百倍，有時六十倍，有時三十倍。

「若有人在主面前無意中犯了罪，等等。」我認為值得注意的是，聖經將我們無意中與無知下所犯的罪也稱為罪。無意中犯的罪，是指人認為那不是罪的事。掃羅在命令禁食時所犯的罪就是如此。而無瑕疵的牛犢是基督的預表。因為基督是完全沒有罪的。這世界的王在祂裡面一無所有。祂被宰殺，是為了贖祭司與百姓的罪；為了消除大罪與小罪，並為了除去教會的罪。因此，祂被帶到會幕門口。此外，基督藉著祂的血進入至聖所，為我們這些生活在世上的人打開了門，使我們能進入永恆的喜樂。血被彈七次，象徵著真正虔誠的人已徹底洗淨罪的污穢，並被基督帶到神面前。同樣地，血也被彈在祭壇的角上，對著約櫃，神在那裡顯現。因為父藉著子的死與人和好，將祂視為極其馨香的氣味。因為祂以慈愛的面容，如同看待亞伯的祭物一樣，看待了子的祭物。祭壇在其他事物中，也是馨香的標記。此外，祂為我們在城門外承受了最終的刑罰，正如保羅所見證的，他說：「祂使自己成聖。」這詞的意義在聖經的這句話中更為顯明：「人若冒失地將自己的東西分別為聖，就是他的網羅。」也就是說，基督為我們眾人受死，正如聖經清楚教導的那樣，使我們這些現在活著的人，不再為自己活，而是為那為我們死而復活的基督活。[55.] 基督裡的美德散發出最甜美的香氣，正如隱藏在腹中的內臟，正如美德隱藏在心靈中一樣。

「你若能，請仔細觀察，大祭司是否被稱為犯了罪，因為他自願承擔了百姓的罪。因為那不知罪的，為我們成為了罪，為了除去我們的罪，並擔當我們的疾病，以至於我們認為祂受了擊打與苦難。祂獻上牛犢，即祂那無瑕疵的屬地身體；因為祂是從聖靈而生的，這由『無瑕疵』一詞所表明。祂將手按在牠的頭上，為了洗淨百姓歸於祂的罪。」祂是豐盛的源頭，又彷彿被倒空。祂獻上牛犢，當祂將那屬地的、沒有任何罪惡污點的身體（因為祂是從聖靈感孕的，這由「無瑕疵」一詞所表明），獻在十字架的祭壇上時。祂將手按在頭上，為了除去百姓歸於祂的罪。

「若以色列全會眾，等等。」無知被理解為對律法的無知。或者如果有人被更大的力量強迫而違背了律法。因此大衛呼喊：「求你不要記念我幼年的罪愆和我的過犯；求你按你的慈愛記念我。」[56.] 同樣地，約伯也指責仁慈的神，說：「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽呢？」[57.] 猶太人的全會眾在無知中犯了罪，喊著：「釘祂十字架，釘祂十字架。」道成肉身的神對這會眾是隱藏的。因此，他們做了不該做的事，即在逾越節獻上了真正的羊羔。此外，律法透過這個預表預示，我們唯有藉著信心在基督裡才能獲得罪的赦免。因為祂像牛犢一樣，正如先知的話語所說，將我們的罪轉移到自己身上。當我們看到牛犢被宰殺並按手在會幕上時，我們就學到了這一點，即祂藉著自己的血為我們預備了通往父的道路，當祂進入至聖所，並以一次的獻祭，使那些成聖的人永遠完全。因為祂藉著灑下祂神聖的血，豐盛地聖化了教會。因此命令說：「彈七次。」因為經上說：「你們乃是來到錫安山，天上的耶路撒冷，和千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，並來到新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」[58.] 因為亞伯的血在兇手身上咆哮。但基督的血在神面前為我們說話。血被傾倒在祭壇的基座上，因為祂被視為聖潔的。基督從內到外都是聖潔的。因此，祂作為祭物被完整地宰殺。然而，正如使徒所教導的，祂在城門外受苦：並命令我們也要出到城門外，背負祂的凌辱，即祂為我們所承受的十字架。基督也這樣命令，當祂說我們要背起十字架跟隨祂時。[59.] 保羅所說的「出到城門外」，等同於「出到城外」。因為如果我們想跟隨領袖基督，就必須拋棄我們在世上因罪而玷污的生活。因為使徒說得沒錯：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」[60.] 因為雖然我們身體在地上，但我們的公民身份在天上。[61.] 神聖之火的本質以其能力改變並轉化了寓意中牛犢當被保存的部分：同時也保存了轉化後剩餘的部分。那些被玷污的人藉著灑下用小母牛灰調和的水而獲得了純潔。但我們藉著基督的受難，藉著水的介入洗淨了我們的良心，正如聖經所勸誡的：「你們要洗淨自己，潔淨自己。」[62.]

「若官長犯了罪，等等。」如果官長與百姓同樣被罪玷污，或者只有受統治的百姓犯了罪：罪藉著宰殺牛犢而消除。但如果官長獨自承擔了罪，則藉著宰殺公山羊（不是小山羊或成年的公山羊）來洗淨罪。那公山羊比小山羊年長，比成年的公山羊虛弱。為官長的罪而獻的公山羊，象徵著他肉體的慾望已被徹底根除。獻給火的肉體，帶來了罪的赦免：但這必須在藉著血所暗示的公山羊的生命被獻給神之後才會發生。如果百姓中的一人犯了罪，他不是用雄性祭物，而是用雌性祭物來平息神怒。因為祭物通常根據罪的性質與程度來宰殺。基督也這樣為我們的罪獻上自己，像牛犢一樣，被列為重大且巨大的犧牲品。因為罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。祂為每個人受死，更像山羊而非羊，因為祂為我們被視為罪人與不義之人。因為山羊是不義之人的預表，如同不育且沒有繁衍種子一樣。因此，基督將不義之人像山羊一樣放在左邊。基督為我們像羊一樣被殺，是因為祂的忍耐與溫順。因為祂像羊被牽到宰殺之地。[63.] 為官長的罪獻上雄性祭物，但為受統治者的罪則宰殺雌性祭物。因為雄性象徵統治，雌性象徵順服。同樣地，基督的恩典也對應於犯罪者。因為有時官長與百姓的罪沒有區別。因此，他們用更大的祭物來贖罪。然而，在基督裡兩者都能看到。因為祂被視為官長，就祂是神而言；祂被列在百姓中，就祂被視為人而言。因此，現在為官長獻上的祭物較小。因為公山羊與公牛都不會被帶到祭壇上。同樣地，血也不會被塗在內部的祭壇上。因為基督是根據每個人的尊嚴而被獻上的：每個人都是為自己而獻。

局部的祭獻藉著燔祭幫助我們：當獻上燔祭時，也宰殺贖罪祭。它們的初熟部分被放在燔祭之上。因為那局部參與基督的人，擁有祂的全部，正如祂為全世界徹底獻上一樣。

709

710 利未記註釋 [原文：αὐτὸν μετέχει καὶ αὐτός. ᾿Αμεινον δὲ λέγειν, ὡς ἄνω μὲν περὶ ἱερέως ὁ μόσχος, ὧδε μέντοι περὶ ἄρχοντος.] 他自己也參與其中。然而更好的說法是，上文所論及的公牛是為祭司，而此處則是為首領。

[原文：Notandum tamen censeo, quod eisdem hostiis litant sacerdos et populus si culpa se oneraverint, at diversis suum peccatum diluit princeps. Quia princeps, quam primum peccato se contaminaverit desiit esse princeps et sua dignitate excidit. Itaque hinc colligere licet, sacerdotem esse honoratiorem principe: etiam populum majore dignitate, quam principem, splendere. Pro peccato uniuscujusque ex populo, femella trucidatur; quia populus velut femella se habet respectu principum. Siquidem mas damnationem et femella subjectionem designant. Insuper plebs omnis pontifici assimilatur.] 然而我認為應當注意，祭司與百姓若因罪惡而受累，他們所獻的祭物是相同的，但首領洗淨其罪的方式卻有所不同。因為首領一旦被罪玷污，便不再是首領，並失去了他的尊榮。因此，由此可以推斷，祭司比首領更尊貴，百姓也同樣比首領更顯榮耀。對於百姓中個人的罪，所宰殺的是雌性；因為百姓相對於首領而言，如同雌性。因為雄性象徵著統治，而雌性則象徵著順服。此外，全體百姓都與大祭司相類。

[原文：Quapropter priscis temporibus, quidam reges sacerdotali dignitate semetipsos ornaverunt.] 因此在古代，有些君王以祭司的尊榮來裝飾自己。

[原文：« Ἐκ τοῦ λαοῦ δὲ τῆς γῆς, » φησὶν, ὡς ὄντος καὶ λαοῦ οὐρανοῦ, αὐτοῦ τοῦ λαοῦ τῆς γῆς · ἐν ἐλαχίστῳ γενομένου πιστοῦ τῇ γῇ, ἀναλαμβανομένου εἰς οὐρανὸν, ἵνα γένηται λαὸς οὐρανοῦ. Ἡ μία δὲ ψυχὴ μετὰ τὴν πλημμέλειαν γνοῦσα τὴν ἁμαρτίαν προσφέρει τὴν θυσίαν, καὶ οὐ πρότερον τῆς γνώσεως γίνεται ὁ ἱλασμὸς καὶ ἡ ἄφεσις . Ὅπερ ἐπὶ μόνου τοῦ ἀρχιερέως οὐκ εἴρηται. Οὐ γὰρ ἀγνοῶν ἔρχεται εἰς ἐπίγνωσιν.] 經文說：「從地上的百姓中」，彷彿還有另一種百姓，即天上的百姓。因為那在地上極微小之處顯為忠心的百姓，被接升到天上，好成為天上的百姓。至於那單獨的靈魂，在過犯之後認識了自己的罪，便獻上祭物；若非先有認識，就不會有贖罪與赦免。這點對於大祭司而言則未曾提及，因為他並非在無知中才來到認識的地步。

[原文：Τὸ, « Εἰς ὀσμὴν εὐωδίας, » ὁ ἐπὶ μόνου τοῦ ἡμαρτηκότος λέγεται λαϊκοῦ, παρὰ τὸν ἱερέα, καὶ τὴν συναγωγὴν, καὶ τὸν ἄρχοντα.] 「作為馨香之氣」這句話，僅用於犯罪的平民，而不適用於祭司、會眾或首領。

[原文：Si anima peccaverit, et audiverit vocem juramenti, etc. [V, 5.] Primo loco ponit negationem peccati, deinde subdit ipsum peccatum. Bifariam autem hic locus intelligitur: aut si quis aliquem cognoverit pejerasse et productus testis, ut id peccatum indicet, et id celare in animum induxerit. Hac tergiversatione peccatum sibi non parvum conflat. Aut si quis jurejurando adactus, ut aliqua, quæ occulta sunt, proferat, cunctatur ea, licet sciat palam facere, a peccato haud immunis est. Nam si quis non indicet delinquentem, nec observet delatum auctoritate judicis jusjurandum peccatoris peccatum in se transfert. Haud enim solum nos a peccatis abstinere oportet, sed redarguendo et indicando peccati radix incidenda est.] 「若有人犯罪，聽見發誓的聲音……等。」[五5] 首先提到對罪的否認，隨後才加上罪本身。此處經文可從兩方面理解：其一，若有人知道某人作了假見證，且被傳喚作證以揭露該罪，卻決意隱瞞，這種推諉使他自己犯下了不小的罪。其二，若有人被誓言所迫，要求揭露某些隱密之事，卻遲疑不決，儘管他知道應當公開，他仍無法免於罪責。因為若有人不揭發犯罪者，也不遵守法官權柄所要求的誓言，他便將犯罪者的罪轉移到自己身上。因為我們不僅應當遠離罪惡，更應當透過責備與揭發來斬斷罪的根源。

[原文：Scriptura namque sic nos cohortatur: Nolite communicare operibus tenebrarum infrugiferis; imo quod poteritis illa opera reprehendite et refellite. Alibi eadem Scriptura inquit: Plane occide peccatores terræ, ut exstirpes ex civitate Domini omnes patrantes injustitiæ opera.] 因為聖經這樣勸勉我們：「那無益的暗昧事，不要與人同行，倒要責備這些事。」[弗五11] 聖經在別處又說：「你要滅絕地上的惡人，好從主的城中剪除所有行不義之事的人。」[詩一〇一8]

[原文：Præterea legitur: « Judicio justo judicate et asserite injuria circumventum. » Hinc, qui reticet peccatum alterius contempta religione jurisjurandi, conjunxit illum, qui inquinatur contactu immundi et impuri hominis. Quemadmodum non suopte ingenio ille conspurcatur, sed alterius contagio, sic qui obticet peccatum alterius, quod retegendum erat, contaminatur illicito, ceu re aliqua immunda, silentio.] 此外經上又讀到：「要按公義審判，並維護受欺壓的人。」[申一16] 因此，凡因輕視誓言的宗教義務而對他人的罪保持沉默者，就與那因接觸不潔與污穢之人而受玷污者無異。正如後者並非出於本性而受玷污，而是受他人傳染，同樣地，對本該揭露的他人的罪保持沉默，也會因這種不法的沉默而受玷污，如同接觸了不潔之物。

[原文：Una igitur opera nobis hic commemorat et typum et veritatem hoc typo velatam. Cæterum peccatum illud evanescit, si intercesserint enuntiatio et victima. Monet siquidem Scriptura in hunc modum: Dic tu primum iniquitates tuas, ut justificere.] 因此，此處經文同時向我們指出了預表，以及這預表所遮蓋的真理。然而，若有認罪與祭物介入，那罪便會消失。因為聖經這樣教導：「你要先述說你的罪孽，好叫你自顯為義。」[賽四十三26]

[原文：In psalmis scriptum est: Dixi: Enuntiabo contra me peccata mea Domino. Et tu gratiam fecisti impietati cordis mei. Verum hoc non satis fuisset ad oblationem peccati, si non pro nobis mortis periculum adiisset Christus.] 詩篇中寫道：「我說：我要向主承認我的過犯。你就赦免了我心裡的罪孽。」[詩三十二5] 然而，若基督沒有為我們承擔死亡的危險，這對於贖罪祭而言仍是不夠的。

[原文：Septies sanguinem aspergere præcipit Moses: quia ex septem guttulis virtute et efficacia sanguinis ex universo sæculo hoc sursum rapi hominem. Immolati passeris caput non penitus resecat. Nam mors Christi non divisionem perficit, sed unionem charitatis inducit. Quapropter nec agni paschalis carnes foras efferebantur ex ea domo, in qua edebantur. Christus non divisus est, sed unus et totus singulis et omnibus inest. Ipse siquidem est pax nostra conjungens nos invicem, et Deo copulans.] 摩西吩咐要灑血七次：因為藉著這七滴血的權能與功效，人得以從這整個世代中被提拔上去。對於被宰殺的麻雀，其頭部並未完全切斷。因為基督的死並非造成分裂，而是帶來愛中的合一。因此，逾越節羔羊的肉也不可帶出吃它的那間屋子。基督沒有被分開，祂是獨一且完整的，存在於每一個人與眾人之中。祂確實是我們的和平，將我們彼此連結，並使我們與神聯合。

[原文：Tabernaculum quoque irroratur sanguine, qui typus significat Ecclesiam. Turtur unus pro peccato occiditur: alter in holocaustum cedit. Ambo significant Christum, qui pro nobis est peremptus, et in odorem bonæ fragrantiæ ceu holocaustum Patri est oblatus.] 會幕也灑了血，這預表象徵著教會。一隻斑鳩被殺作為贖罪祭，另一隻則作為燔祭。兩者都象徵著基督，祂為我們被殺，並作為馨香之氣的燔祭獻給父神。

[原文：Præterea ut pretium, quo omnium vita redimeretur, seipsum obtulit admotus aræ ut certissima propitiatio et expiatio peccatorum nostrorum. Similæ non additur vel oleum vel thus. Quia pro peccato offertur. Peccatum autem neque lætitiam neque bonam fragrantiam præ se fert. Similis est materia, ex qua panis paratur. Vitæ vero typus est panis. Cæterum per Christum etiam peccatum in lætitiam vertitur, ubi illo fuerint nostri animi liberati.] 此外，祂將自己獻上作為贖回眾人生命的代價，被帶到祭壇前，作為我們罪孽最確定的挽回祭與贖罪祭。細麵中不加油也不加乳香，因為這是為罪而獻的。然而罪既不帶來喜樂，也不帶來馨香。細麵是製作麵包的原料，而麵包是生命的預表。然而藉著基督，當我們的靈魂從罪中得釋放時，罪也轉變為喜樂。

[原文：Nam sacerdos volam implens simila, eam inspergit holocaustis, iterum partem per totum corroborans. Residuum sacerdoti traditur, ut inde alatur, sicuti etiam expetit munus similæ. Illic sacerdotem participem aræ reddit; hic efficit ut sacerdos peccanti auxilium ferat, ne peccati contactu penitus pereat. Hoc autem illud est, quod Paulus vocat datum et acceptum.] 因為祭司抓滿一把細麵，灑在燔祭上，再次堅固了整體的祭物。剩餘的部分交給祭司作為食物，正如細麵的供物所要求的。前者使祭司成為祭壇的參與者；後者則使祭司能幫助犯罪者，免得他因接觸罪而徹底滅亡。這正是保羅所稱的「授受」之事。

[原文：Qua ratione affinis est pænæ, qui juravit se malefacturum, et oblivio obrepens ab maleficio eum submovit? Non hic plectitur, quod nullum scelus patraverit: sed crimine tenetur, quod temere juraverit.] 那麼，那起誓要作惡，卻因遺忘而未作惡的人，為何仍要受罰？他受罰並非因為他沒有犯下罪行，而是因為他輕率地起了誓，因而負有罪責。

[原文：Cum autem homo compositus sit ex carne et spiritu, neutrum nominare sustinuit. Neutrum siquidem peccare solet. Nam spiritus concupiscit, quæ sunt contraria carni, habetque hos fructus, gaudium, charitatem, pacem, etc. Suapte natura spiritus bona censetur arbor. At caro, quæ concupiscit adversus spiritum, legi Dei non subjicitur, neque enim potest. Cum igitur caro nesciat neque possit subdi Deo, quæ ratio concedit ipsam peccare? Proinde proprie prædicatur de anima: Anima quæ peccaverit, ipsa morietar.] 既然人是由肉體與靈所組成的，經文卻沒有指名這兩者中的任何一個。因為這兩者通常都不會犯罪。靈所渴慕的是與肉體相反的事，並結出這些果子：喜樂、仁愛、和平等。[加五17, 22] 靈就其本性而言，被視為良善的樹。然而肉體渴慕與靈相爭，不服神的律法，也是不能服。[羅八7] 既然肉體既不知道也不可能順服神，有什麼理由允許它犯罪呢？因此，關於靈魂的宣告是恰當的：「犯罪的靈魂，他必死亡。」[結十八4]

[原文：Non idem de spiritu pronuntiatur. Quod vero Deus potest animam et corpus perdere in gehenna, non intelligendum, quasi corpus sit natum suapte natura ad virtutis opera edenda: sed quod sit causa animæ, ut peccato commaculetur.] 關於靈則沒有這樣的宣告。至於神能把靈魂和身體都滅在地獄裡[太十28]，這不可理解為身體本性上就是為了行美德之事而生的，而是因為它是靈魂被罪玷污的原因。

[原文：Siquidem omne certamen initur in hoc, ut anima nanciscatur salutem. Quapropter undique et ubique dici videmus in Scriptura: Anima si peccaverit.] 因為所有的爭戰都是為了讓靈魂獲得救恩。因此，我們在聖經各處都看到這樣說：「靈魂若犯罪……」

[原文：In rationem autem delinquunt, imo maximo peccato se obstringunt, quotquot manifestam inficiantur veritatem, Christumque non confitentur coram magistratibus et Cæsaribus.] 凡否認顯而易見的真理，且不在官長與凱撒面前承認基督的人，他們在理智上犯了錯，甚至陷入了極大的罪中。

[原文：Violatur contactu immundi verbi vel facti qui alium quam Dei sectatur sermonem. Eloquia enim Domini eloquia sunt pura, etc. At eloquia, quæ non promanant ex fonte Christo sunt impura.] 凡追隨神以外之言語的人，都會因接觸不潔的言語或行為而受玷污。因為主的言語是純淨的言語[詩十二6]；然而，那些不是源自基督這泉源的言語，都是不潔的。

[原文：Cadaver hoc loco vocitat hominem, qui plane mortuus est si cogites divinam politiam. Cum tali etiam cibum capere prohibemur. A bestiis laceratum intellige, quidquid adversarius noster diabolus, qui existimatur fortis venator, violenter ceperit. Nam obambulat instar leonis rugientis, et quærentis nos deglutire.] 此處的「屍體」是指那在神聖治理中已經徹底死亡的人。我們甚至被禁止與這樣的人一同吃飯。所謂「被野獸撕裂」，是指我們的仇敵魔鬼——那位被視為強壯獵人者——所強行奪去的一切。因為牠行走如同吼叫的獅子，尋找可吞吃的人。[彼前五8]

[原文：Sed quia interdum accidit, ut ab bono pastore duo crura vel auricula aliqua vindicetur, non abs re dicitur: Immundum a bestia laceratum. Nam non reputandum est a bestia captum, quod fuerit subtractum et ereptum ore leonis.] 但因為有時會發生那樣的情況，即兩條腿或一隻耳朵被好牧人救回，所以說「被野獸撕裂的不潔之物」並非沒有道理。因為凡從獅子口中被奪回並救出的，就不應被視為被野獸所擄獲。

[原文：Mortuum vero reptile haud absurde dixeris aspidem ejusque prolem. Aspis adventum Christi (juxta prophetæ vaticinium) ita mansuescet, ut infans sine periculo accessurus sit ad ejus cavernam, et sine damno porrecturus manum ad nidum natorum ejus. Serpentes illi cicurati, non damnum aliquod importabunt: nec ad pristinam recurrent feritatem, sed qui vitæ finis idem et mansuetudini illorum sit futurus.] 至於「死去的爬蟲」，你可以稱之為虺蛇及其後代，這並不荒謬。虺蛇在基督降臨時（根據先知的預言）將變得溫馴，以至於嬰孩可以毫無危險地靠近牠的洞穴，並毫髮無傷地伸手探入牠後代的巢穴。那些被馴服的蛇不會帶來任何傷害，也不會回到原本的兇猛狀態，而是牠們生命的終結將與牠們的溫馴一致。

[原文：Itaque licebit aliquando contrectare reptilia impura et mortua. Sic aliquando eveniet, ut quis contrectet immunditiem hominis, scilicet si quis incestetur a pollutione, quæ alii inest. Verum ubi maculæ impuritatem cognoverit, oblato sacrificio eam dissolvet.] 因此，有時觸摸不潔且死去的爬蟲是允許的。同樣地，有時也會發生某人觸摸了人的不潔，也就是說，如果某人因他人身上的污穢而受到玷污。但當他認識到這污點的不潔時，藉著獻上祭物，他便能消除它。

[原文：Et peccaverit imprudenter in sanctis Domini, etc. [V, 17.] Scilicet si quid ex illorum numero, quæ consecrata fuerint Domino expilaverit sacrilege, aut vota non solverit. Inquit etenim: Fili, si voveris votum Domino, ne cuncteris id persolvere. Melius est non vovere, quam vovisse, et vota non persolvisse. Etiam David canit: Vovete, et reddite vota Domino Deo vestro.] 「若有人在主的聖物上無意中犯罪……」[五17] 這是指若有人褻瀆地竊取了獻給主的聖物，或沒有還願。因為經上說：「我兒，你若向主許願，不可遲延償還。與其許願而不償還，不如不許。」[傳五4-5] 大衛也唱道：「你們當向主你們的神許願，並償還願。」[詩七十六11]

[原文：At aries, qui emebatur ad sacrificium, typus est Christi. Hunc Judæorum principes proditum emerunt triginta argenteis. Hic nos absolvit a peccatis, quæ etiam in Deum commisimus.] 而那買來作祭物的公羊，是基督的預表。猶太人的首領以三十塊銀錢買下了被出賣的祂。祂赦免了我們在神面前所犯的罪。

[原文：Et fefellerit depositum proximi sui, etc. [VI, 2.] Per Christum tolluntur delicta, quibus injurii fuimus fratribus nostris. Hic enim perfecte et absolute nos emundavit, secundum tenorem sequentis eloquii, cujus Christus ipse auctor est: Qui credit in me, habet vitam æternam, et in condemnationem non venit, sed transivit ex morte in vitam.] 「若欺騙了鄰舍的託付……」[六2] 藉著基督，我們對弟兄所犯的不義得以被除去。因為祂已經完全且絕對地潔淨了我們，正如以下經文的旨意，其作者正是基督本人：「信我的人，有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」[約五24]

[原文：Fidelis igitur virtute fidei evasit sua crimina. Deus siquidem est, qui justificat: quis igitur, qui condemnat?] 因此，信徒藉著信心的能力逃脫了自己的罪行。因為稱義的是神，誰能定罪呢？[羅八33-34]

[原文：Verumtamen satisfaciendum reipsa injuria affectis fratribus, ut possimus assequi justificationem, quæ per Christum nobis obtingit. Ad eum modum Zachæus, cum se recipi vellet in gregem discipulorum Christi, promittebat se quadruplum suorum bonorum, si quem defraudasset, restiturum.] 然而，必須對受傷害的弟兄作出實際的賠償，我們才能獲得藉著基督臨到我們的稱義。正如撒該在想要加入基督門徒群體時，應許若欺詐了誰，就必償還四倍。[路十九8]

[原文：Sic quis exclamare quit: Paratum cor meum, Deus. Hoc est holocaustum, quod in corde incendi et ardere vult. Perpetuum ignem, qui non exstinguatur, in ara flagrare desiderat. Non autem intelligit quemlibet ignem, sed suum, qui cœlitus affertur.] 因此，有人能呼喊：「神啊，我的心堅定。」[詩五十七7] 這就是那想要在心中燃燒的燔祭。祂渴望祭壇上有永不熄滅的火在燃燒。但祂所指的並非任何火，而是祂自己那從天上降下的火。

[原文：Nam divina natura sub imagine ignis nobis proponitur. Ara est Christus cujus opera accedimus ad Deum Patrem. Conspicatus est quoque Joannes Spiritum Dei descendentem e cœlo sub specie columbæ, et manentem super ipso. Cæterum per ignem nobis demonstratur Spiritus, ut idem Joannes iterum testatur: Ipse vos baptizabit in Spiritu sancto et igne; igne, inquam, qui omnem vestræ animæ maculam absumet.] 因為神聖的本性是以火的形象向我們呈現的。祭壇就是基督，藉著祂的工作，我們得以來到父神面前。約翰也看見神的靈彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。[約一32] 此外，靈藉著火向我們顯明，正如同一位約翰再次見證：「祂要用聖靈與火給你們施洗」[約一33]；我說，是用火，這火將燒盡你們靈魂中所有的污點。

[原文：Nam de Christo scriptum est: Ecce ipse ibit ut ignis conflatoris, et ut herba fullonum; veniet, inquam, conflans et repurgans, quemadmodum argentum et quemadmodum aurum.] 因為關於基督經上寫道：「看哪，祂必如煉金之人的火，如漂布之人的鹼；祂必來煉淨，如同煉淨銀子和金子。」[瑪三2-3]

[原文：Spiritus autem ejus, quatenus Deus est, peculiaris existimatur, quemadmodum et ignis aræ adjudicatur ratione legis. Verum particeps Spiritus sancti reputatur sicuti homo. Poteris intelligere aram Dei etiam illos, qui dedicati sunt Deo, quorum ignem non vult exstingui: imo exoptat eos semper videre spiritu ferventes, nec unquam astrictos frigore voluptatum.] 祂的靈，就其為神而言，被視為獨特的，正如祭壇的火因律法的緣故被判定為神聖的一樣。然而，祂作為人，被視為聖靈的參與者。你也可以將那些獻給神的人理解為神的祭壇，祂不願他們的火熄滅；相反，祂渴望看見他們在靈裡總是火熱，永不被享樂的寒冷所束縛。

[原文：Hæc enim certa forma est rationalis cultus, quem Deus sibi exhiberi cupit. Cinerem non vult projici a quibuslibet sine delectu: huic muneri deputantur sacris initiati. Nam etiam vilia et contempta officia præstare Deo nemo dedignetur. At aram contrectare profani non audent. Nectamen permittitur, ut sacra palla vestiti cinerem exportent. Periculum enim foret, ne hæc inquinaretur contactu immundo.] 這確實是神所渴望祂百姓獻上的理所當然的敬拜形式。祂不願灰燼被隨意拋棄；這項職責被委派給了聖職人員。因為沒有人會羞於為神執行卑微且被輕視的職務。但凡俗之人不敢觸摸祭壇。然而，即使是身穿聖袍的人，也不被允許隨意搬運灰燼。因為這會有被不潔接觸而玷污的危險。

[原文：Proinde inquit Ezechiel: Cameræ aquilonares et cameræ australes, quæ sunt in planitie intercisionis, sunt cameræ sanctæ, ubi comedent sacerdotes, qui accedunt ad Dominum, Sancta sanctorum: ibi relinquent Sancta sanctorum, et oblationem Minha, atque hostiam pro peccato et pro delicto: quia locus sanctus est. Et quando sacerdotes ipsi ingrediuntur, non egredientur de Sancto ad atrium exterius, sed ibi reponant vestes suas, in quibus ministraverunt. Sunt enim sanctæ: atque aliis vestibus sese induant, et accedant in locum ubi est populus.] 因此以西結說：「北邊和南邊的屋子，就是在空地上的，是聖屋，親近主的祭司要在那裡吃至聖之物。他們要在那裡放下至聖之物、素祭、贖罪祭和贖愆祭，因為那地方是聖的。祭司進去的時候，不可從聖所直接出來到外院，要在那裡脫下他們供職的衣服，因為這些是聖的；要穿上別的衣服，然後才來到百姓所在的地方。」[結四十二13-14]

[原文：Nam lex avet in locum aliquem segregatum recondere id, quod insigniter fuerit sanctum. Quapropter edicit: In loco sancto in atrio tabernaculi testimonii edent sacerdotes reliquias similæ in aram positæ. Hoc pacto ostendit se verum cultum, quo Deus coli desiderat, mysticis velare verbis.] 因為律法要求將極其神聖之物存放在某個隔離的地方。因此它宣告：「祭司要在會幕院子裡的聖處吃那放在祭壇上的細麵餘剩之物。」藉此，它表明神所渴望的真實敬拜，是以奧秘的言語所遮蓋的。

[原文：Nobis autem major obtigit sanctificatio, ut qui arctiore et propiore vinculo devincti simus Deo. Quemadmodum adeunti in locum sacrum major obvenit sanctimonia, quam illi, qui procul ab loco sancto abest: sic nos majore abundamus sanctitate.] 然而，我們獲得了更大的聖潔，因為我們與神有著更緊密、更親近的連結。正如進入聖地的人比遠離聖地的人獲得了更大的聖潔一樣，我們也擁有更豐盛的聖潔。

[原文：Cæterum natura corporum sive personarum quoque differentiam habet. Nam ait: Omnes mares, qui fuerint nati genere sacerdotali, vescentur sacrificio similæ. At nobis non est vel masculus vel femella in Christo Jesu: verum judicamur respectu habito virtutis, secundum quam vel firmi vel infirmi apparemus.] 此外，身體或個人的本性也有所不同。因為經上說：「凡祭司家族中出生的男丁，都要吃素祭。」但我們在基督耶穌裡沒有男或女之分；我們是根據美德來被判斷的，根據美德，我們顯為剛強或軟弱。

[原文：Omnis qui attingebat res Deo consecratas, sanctificabatur et ipse. Nobis vero porrigitur sanctimonia, si Christum contrectaverimus vero animi proposito. Ad eum modum mulier, quæ infestabatur sanguinis profluvio, tetigit Christum, et salutem est consecuta.] 凡觸摸獻給神之物的人，他自己也成了聖。對我們而言，如果我們以真實的靈魂意圖觸摸基督，聖潔便會臨到我們。正如那患血漏的婦人觸摸了基督，就獲得了救恩。

[原文：Holocaustum significat eum, qui se totum consecrat et addicit cultui divino. Nec tamen rejiciendus et contemnendus est is, qui vel ex parte, ut ostendit manipulus sacerdotis, devotus est Domino.] 燔祭象徵著那將自己完全獻給神並委身於神聖敬拜的人。然而，那即使只是一部分委身於主的人（正如祭司的一把細麵所顯示的），也不應被拒絕或輕視。

[原文：Hoc sacrificium esse oportet odoratum, ut cui adjiciatur thus et oleum: quorum alterum bonam indicat spem, alterum vitam morum gravitate conspicaum, quæ nunquam obliviscitur Dei. Hæc vita est munda omnique malitiæ caret fermento.] 這祭物必須是馨香的，因此要加上乳香與油：前者象徵美好的盼望，後者象徵生活在品格的莊重中，且從不忘記神。這生活是純潔的，且沒有任何惡毒的酵。

[原文：Neque enim Salvator probat et mundam judicat orationem, quæ in foro ostentandi gratia funditur. Nec recipit jejunium hypocriticum, nec collaudat misericordiæ opera, quibus quæritur externa laus. Peccatum hoc loco nominat si scienter delinquamus; delictum vocat, si ignoranter peccemus.] 因為救主並不認可也不視為純潔的，是在市集上為了炫耀而作的禱告。祂也不接受虛偽的禁食，也不稱讚那些為了尋求外在讚譽而作的慈惠工作。此處所稱的「罪」，是指我們明知故犯；而「過犯」，是指我們在無知中犯罪。

[原文：Hoc sit donum Aaron et filiorum ejus, etc. [VI, 20.] Sacrificium sacerdotis integrum sit requiritur, nec ex parte offertur: totoque die durat. Nam sacerdotes non Deo mundoque, ut reliqui, serviunt; sed toti sunt mancipati Domino. Huic prorsus sunt quasi impacti, ab ejusque amore nunquam avelli queunt.] 「這就是亞倫和他子孫的供物……」[六20] 祭司的祭物被要求是完整的，不可只獻上一部分；且要持續一整天。因為祭司不像其他人那樣同時侍奉神與世界；他們是完全委身於主的。他們彷彿完全與祂連結，絕不能從祂的愛中被分離。

[原文：Ita se rem habere argumento est Apostolus, dicens: Una cum Christum crucifixus sum. Vivo autem non amplius ego, sed in me vivit Christus.] 使徒證明了這一點，他說：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[加二19-20]

[原文：Sartago indicium et nota est doloris. Quod frigetur et maceratur oleo, signum est immensæ lætitiæ, quam nobis elargitur certa spes in Deum. Quod ex fragmentis conflatur, argumentum est satis magnum, cor quidem sanctorum facile prolabi in voluptates, et facillime inde retrahi et humiliari: nec esse contumax et intractabile. Nam David ait: Cor contritum et humiliatum Deus non despiciet.] 煎盤是痛苦的標記與記號。那用油煎過並浸潤的，是神賜給我們對祂堅定的盼望所帶來的巨大喜樂的象徵。那由碎片組成的，是一個足夠大的證據，證明聖徒的心確實容易陷入享樂，但也極容易從中被拉回並謙卑下來；它並非頑固且難以馴服的。因為大衛說：「憂傷痛悔的心，神必不輕看。」[詩五十一17]

[原文：At diaboli cor congelatum riget instar lapidis, et ut incus, quæ nullis malleorum verberibus et ictibus mollescit. Præterea docemur filios decere, ut sint imitatores parentum sanctorum, similiter, ut parentes, holocausto rem sacram facientes.] 但魔鬼的心卻像石頭一樣凍結僵硬，如同鐵砧，無論受到多少錘擊都不會軟化。此外，我們被教導說，兒女應當效法聖潔的父母，像父母一樣，藉著燔祭使事物成為聖潔。

[原文：Οἱφὶ δὲ καὶ χοῖνιξ ἕν ἐστι μέτρον, διττῷ ὀνόματι προσαγορευόμενον. Ἔστι δὲ δύο ξεστῶν καὶ ποστημορίου.] 俄梅珥（Ophi）與一升（Choenix）是同一個度量衡，只是名稱不同。它等於兩份塞斯（Xestes）加上一小部分。

[原文：In loco ubi mactant holocausta, mactent sacrificium pro peccato, etc. [25.] Victima, quæ pro peccato occiditur, solus est Christus, qui per omnia sanctus habetur. Idcirco cæditur in loco, quem occupant holocausta. Nam cum iniquis reputatus est; cæterum mors ejus sancta celebratur: et quemadmodum Deus deorum est filius: ita et Sanctus sanctorum adorandus est.] 「在宰殺燔祭的地方，也要宰殺贖罪祭……」[25] 那為罪被殺的祭物，唯有基督，祂在各方面都被視為聖潔的。因此，祂在燔祭所在的地方被殺。因為祂被列在罪犯之中[賽五十三12]；然而祂的死卻被尊為聖潔的：正如祂是神之子，祂也當被尊為至聖者而敬拜。

[原文：Siquidem quatenus Deus est, universam creaturam sancto Spiritu renovat et sanctificat. Vescitur autem sacrificio pontifex, qui rem divinam facit. Unusquisque etenim sacerdos vindemiabit et colliget fructus suorum laborum: et remunerationem sui ministerii accipiet.] 因為就祂是神而言，祂藉著聖靈更新並聖化了整個受造界。而執行神聖事務的大祭司則吃這祭物。因為每一位祭司都將收割並收集自己勞苦的果實；並將獲得他事奉的報酬。

[原文：In sanctis locis eduntur, etc. [26.] Nam in Ecclesiis offeruntur mystica. Sanctum præstat eum tale sacrificium, qui contingit ipsum: nec non sanctitatem trahit ex sanguinis aspersione. At vasa et instrumenta quæ huic negotio deserviant, non ad humanos proferuntur usus.] 「要在聖處吃……」[26] 因為奧秘是在教會中獻上的。這樣的祭物使觸摸它的人成為聖潔：並且從灑血中獲得聖潔。但用於此事務的器皿與工具，不得用於人類的日常用途。

[原文：Et omnia quæ pertinent ad sacrificium pro peccato, ut de sanguine inferatur, etc. [30.] Prohibet ne sacerdotes edant viscera et intestina victimarum. Laudatur autem a divina et suprema natura, cujus typus est ignis. Quanta sanctitate fulserit mors Christi, satis evidenter commonstrat cruor qui aspergitur basi aræ. Cæterum intestina tacite repræsentant varietatem virtutum quibus ornatus est Christus.] 「凡贖罪祭，若將血帶入……」[30] 它禁止祭司吃祭物的內臟與腸子。然而，這受到那以火為預表的神聖至高本性的讚許。基督的死閃耀著何等大的聖潔，那灑在祭壇底部的血已足夠清楚地證明。此外，腸子隱約代表了基督所裝飾的各種美德。

[原文：Quicunque offert holocaustum hominis, etc. Non enim gratis servimus Deo. Hæc est lex Pauli, quam omnibus tulit Ecclesiis, dicens: Sic et Dominus ordinavit, ut hi, qui altari assideant, ex altari vivant. Et iterum: Qui offerunt victimas altaris sunt participes.] 「凡獻上燔祭的人……」因為我們侍奉神並非徒勞。這是保羅帶給所有教會的律法，他說：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」[林前九14] 又說：「那吃祭物的，豈不是同祭壇的有分嗎？」[林前十18]

[原文：Verum illa tradita sunt sacerdotibus, ut adjutent populum portare delicta, et per hos gratiæ agantur Deo. Quia ab illis gratiarum actio fit.] 但這些被交給祭司，是為了讓他們幫助百姓承擔過犯，並藉著他們向神獻上感謝。因為感謝是從他們那裡發出的。

[原文：Panes ex simila paratos in oleo, et placentas non fermentatas perunctas oleo super panibus fermentatis, etc. [VII, 12.] Hæc nunc loquitur, quamvis supra rejecerit et repudiaverit mel et fermentum in sacrificiis. Verum sciendum est, quod nunc verba fundit de laude qua afficitur Deus. Nam laudibus condecoramus Deum populariter convenientes in templis, a quo conventu nec catechumeni arcentur.] 「用油調和的細麵餅，和抹油的無酵餅，並用油調和的細麵餅……」[七12] 雖然上文在祭物中拒絕並排斥了蜜與酵，但此處所論述的，是關於神所受的讚美。因為我們在聖殿中聚集，以讚美來尊榮神，而慕道友也不被禁止參加這樣的聚會。

[原文：Idem etiam laudibus privatorum extollitur, dum intra ædium privatarum parietes Deum laudant fideles homines. Coctæ carnes ostendunt sub quodam ceu typo populi conventum et concordiam. Panis, cui non additur fermentum, fideles et pios designat: quemadmodum catechumeni intelliguntur sub panibus, qui acuerunt fermento.] 同樣地，當信徒在私人住宅的牆內讚美神時，神也因個人的讚美而被高舉。煮熟的肉以某種預表顯示了百姓的聚集與和諧。不加酵的麵包象徵著信徒與虔誠人：正如那些加了酵的麵包被理解為慕道友。

[原文：Nam catechumeni nondum sectantur purum et defæcatum vitæ genus, quemadmodum vere Christiani. Simila autem illibata nec adhuc conspersa, ut vel panis vel placente inde fiant, denotat laudem quam singuli Christiani per se offerunt Deo omni fermento vacuam secundum divini Pauli vocem: Itaque festum celebremus, non in fermento veteri neque in fermento malitiæ et versutiæ: sed in panibus fermento carentibus, hoc est, in sinceritate et veritate. Et iterum: Expurgate vetus fermentum, ut sitis nova conspersio, sicuti estis non fermentati.] 因為慕道友尚未像真正的基督徒那樣追求純潔且無雜質的生活方式。而那未經玷污且尚未混合以製作麵包或餅的細麵，象徵著每一位基督徒個人向神獻上的讚美，這讚美是沒有任何酵的，正如神聖保羅所說：「所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」[林前五8] 又說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。」[林前五7]

[原文：Oleum lætitiæ symbolum est. Nam misericordiam, quam tribuit Deus, nos consequi oportet. Inquit enim: Macta Deo sacrificium laudis, et redde Domino vota tua, et invoca me in die tribulationis tuæ, et vindicabo te, et collaudabis me magnifice. Huic convenit et illud: Mesto quis inter vos animo est, orationi intentus sit. Læto quis animo est, cantillet.] 油是喜樂的象徵。因為我們必須獲得神所賜的憐憫。經上說：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」[詩五十14-15] 這與以下經文相符：「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」[雅五13]

[原文：Non relinquent, ait, de eo in crastinum, etc. Alius enim modus est laudandi Dominum in futuro sæculo, quemadmodum jam olim dictum est: Cantemus Domino. Magnifice etenim glorificatus est.] 經上說：「不可留下一點到早晨……」因為在來世讚美主的方式是不同的，正如古時所說：「我要向主歌唱，因祂大大戰勝。」[出十五1]

[原文：Carmen autem, quod tempore, quo manifestatus est Christus, erat canendum, etiam prænuntiatum est: Carmen canamus Domino carmen novum. Hoc nimirum illud est, quod scribitur: Ascendit Deus cum vociferatione ubi diripuit infernum, et dixit his, qui erant in vinculis: Exite: et his, qui in tenebris morabantur, In lucem procedite.] 然而，在基督顯現時所要唱的歌，也早已預言了：「你們要向主唱新歌。」[詩九十六1] 這無疑就是經上所寫的：「神上升，有喊聲相隨……」祂摧毀了陰間，並對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧！」對那些住在黑暗中的人說：「顯露在光中吧！」[賽四十九9]

[原文：Quibus verbis edocemur mortem esse debellatam, et peccatum penitus destructum. Proinde huic tempori congruet illa laus sive ille laudandi Deum ritus. Nam adveniente eo, quod perfectum et undique absolutum est, quod particulare fuerit dissolvetur et irritum erit. Sic et Christus inquit: Nunc per parabolas locutas sum vobis. Venit hora, quando non amplius per parabolas loquar vobis.] 這些話教導我們死亡已被戰勝，罪已被徹底摧毀。因此，那種讚美或敬拜神的方式將適合這個時代。因為當那完全且絕對的事物來到時，那局部的將被廢除且失效。基督也這樣說：「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說。」[約十六25]

[原文：Καὶ τὸ καταλειφθὲν ἀπὸ τῆς θυσίας ἕως ἡμέρας τρίτης, ἐν πυρὶ κατακαυθήσεται. Ἀπὸ τῶν ἑκουσίων καὶ τῶν κατ᾿ εὐχὴν τὰ λείψανα, καὶ ἐν τῇ ἐπιούσῃ βρώματα · ἐν τῇ τρίτῃ δὲ, οὔ. Τοῦ μὲν αὐθημερὸν δηλοῦντος τὸ, « Ἐν τῇ κοσμικῇ ἡμέρᾳ, μεθ᾿ ἣν οὐκ ἔστι διὰ θανάτου σωτηρία · τοῦ δὲ ἐν δύω μοναῖς ἡμέραις, τὴν διὰ τρίτης δηλοῦντος, τὴν ἀνάστασιν τοῦ ἑκόντος παθόντος.] 「祭物所剩下的，到第三天要用火焚燒。」自願獻祭與還願祭所剩下的，在第二天可以食用；但在第三天則不可。當日食用象徵著「在世俗的日子裡」，過了這日子，就沒有藉著死亡而來的救恩；而兩天則象徵著第三天，即那位自願受苦者的復活。

[原文：Et immunditia ejus super ipsum, etc. [10.] Impuri et profani homines non admittendi sunt ad carnes victimarum, quæ pro salute fuerint immolatæ. Nam quicunque vere sectantur religionem Christi, ab omni labe et macula puri sunt.] 「他的不潔要歸到他身上……」[10] 不潔與凡俗之人不得食用為救恩而獻上的祭肉。因為凡真正追隨基督信仰的人，都已從一切污點與瑕疵中得潔淨。

[原文：Omnis pinguedo boum et ovium, etc. [13.] Pinguedinis sive sevi et sanguinis interdicitur esus. Sanguis enim vitæ, at pinguedo virtutis symbolum est. Utraque magni fiunt apud Deum, eique consecrantur. Cæterum hæc omnia eo tendunt, ut in nobis voluptas et humanæ rationis instituta et deliramenta eradicentur.] 「牛、綿羊、山羊的脂油……」[13] 禁止食用脂油與血。因為血是生命的象徵，而脂油是美德的象徵。兩者在神眼中都極為貴重，並獻給祂。然而，這一切都旨在根除我們內心的享樂、人類理性的教條與瘋狂。

[原文：Et pinguedo animalium sua sponte mortuorum, et a bestia laceratorum, etc. [14.] Etiam pinguedo horum animalium rejicitur et damnatur. Non vult Deus hac placari.] 「自死之物和被野獸撕裂之物的脂油……」[14] 這些動物的脂油也被拒絕並定罪。神不願以此被討好。

[原文：Non tamen eam prohibet adhiberi usibus profanis. Significatur autem hoc loco mors, quæ homini illata est a diabolo invisibili illa bellua. Homo igitur per se in hunc modum violatus dentibus diaboli lethiferis, nullam in se habet utilitatem, quæ placeat Deo. Quæ enim utilitas in sanguine meo, si descendam in exitium et corruptionem? Quapropter non editur, quemadmodum pinguedo illa reproba. Cæterum utilitatem aliquam habet si proferatur in usus profanos. At quo pacto? Scilicet si quis virtutis exsequatur opera, quæ vitam nobis procurant; exsequatur autem illa opera metu mortis.] 然而，祂並不禁止將其用於凡俗用途。此處所象徵的是那由看不見的野獸——魔鬼——帶給人類的死亡。因此，人若因魔鬼致命的牙齒而受傷，他自身便沒有任何能討神喜悅的益處。「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？」[詩三十9] 因此，它不可食用，正如那被棄絕的脂油一樣。然而，若將其用於凡俗用途，它確實有一些益處。但如何做到呢？即若有人執行了能為我們帶來生命的美德工作；並因對死亡的恐懼而執行這些工作。

[原文：Accipe Aaronem et filios ejus, etc. [29.] Cum antea seorsim Moses oleo et seorsim cruore alterius arietis unxisset illos, qui sacris initiabantur ut sacerdotio fungerentur; nunc offerentes sacrificia majore perfectione, qualem suppeditat lex, potiuntur. Non simplex oleum admiscetur sanguini simplici, sed oleum unctionis et cruor altaris confunduntur.] 「你要將亞倫和他兒子……」[29] 雖然摩西先前分別用油和另一隻公羊的血膏抹了那些被引入聖職以履行祭司職務的人；現在，他們獻上祭物，獲得了律法所提供的更大完美。並非單純的油與單純的血混合，而是膏油與祭壇的血融合在一起。

[原文：Nec ipsi soli, sed et vestimenta ipsorum sentiunt hanc unctionem. Verum hæc omnia in typo quodam.] 不僅他們自己，連他們的衣服也感受到了這膏抹。然而，這一切都在某種預表之中。

719

加薩的普羅科庇烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 720 得以觸及。主受難的血，象徵著救贖；而油，則象徵著洗禮中的膏抹。 你當留意，在律法之下，唯有祭司能藉著血與油得潔淨並成聖；但在恩典的時代，全體會眾、君尊的祭司、聖潔的國度，都成了成聖的參與者。此外，在舊約中，君王在接受王權尊榮時，僅受油膏；而祭司則需藉由油與血來分別為聖。君王不得執行祭司的職務；同樣地，祭司也不得執行君王的職務。唯有我們的主，超越了律法，按著麥基洗德的等次，既是君王又是祭司。 因為祂在兩種尊榮上都顯為卓越。祂執行了祭司的職分，並掌管了國度的權柄。因此，在教會中，這兩種尊榮都匯聚於基督的身體，即寶血與聖油。這一切要求七次行之，足以證明聖靈的賞賜是豐盛的，教會正是藉此得著更新。 「你們七天不可出會幕的門，等等。」[八，53。] 祂希望我們完全依附於神，並以全部的美德全然倚靠祂。 因為七天足以教導我們，我們應當以何等堅定與穩固的態度緊緊依附於神，也就是說，不可輕率地觸犯祂。 先知的神諭亦指向此：「你們當尋求，再尋求，並住在我這裡。」 「到了第八天，等等。」[九，1。] 在第八天，摩西停止執行祭司職務，並將此職責轉交給亞倫。即便如此，摩西並未沉默。因為基督的新祭司職分始於第八天，即基督復活之日；從此，這便成了新時代的開端。在基督裡確實有了新造，律法按著字句的理解已然終止；甚至可以說，律法如今發出屬靈的聲音，並在詳盡闡述基督奧祕的同時，屬靈地教導我們。至於大祭司先為自己、後為百姓獻祭，保羅在《希伯來書》中也宣告了這一點： 「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。」[註：希伯來書五章1-3節。] 隨後，他又論到基督說：「他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。」[註：希伯來書七章27節。]

「亞倫舉手向百姓祝福。」[22。] 這些話似乎暗示，那為他人祝福的人，必須以卓越且高於眾人的行為來裝飾自己。因為當亞倫要為百姓祝福時，他的手是向上舉起的。若有人將手垂下指向地上的事物，即便他有意願，也無法為他人祝福。摩西的手當垂下時，對百姓並無益處，唯有當他舉起手時才有益處。救主舉手的動作，同樣是這一點的象徵。祂藉著為人類所做的一切，舉起了他們的手，並拯救了那些信靠祂的人。因此，或許凡在行為上被提升的人，都可以說是與基督同釘十字架。保羅在這一意義上說：「我已經與世界同釘十字架，世界對我而言也已經釘在十字架上。」[註：加拉太書六章14節。] 也就是說，我對世界的理解，不再是屬地與卑微的，而是以屬靈與更高的觀點來默想世界。因為凡未領悟創造之理的人，世界對他而言並未釘在十字架上。

721

利未記註釋 722 我認為，人若能神祕地與基督同釘十字架，這是一件美事，保羅也經歷了這一點。當人與基督同釘十字架時，世界對他而言，正如對保羅一樣，是以更高且屬靈的意義被領悟的。

「耶和華的榮光向眾民顯現，等等。」[九，23。] 因為在第八天，那作為父與神之榮光的兒子顯現了。關於這榮光，祂如此呼喚摩西：「我指著我的永生起誓，遍地要被耶和華的榮光充滿。」[註：民數記十四章21節。] 祂為我們獻上自己，如同公牛與公羊。公羊象徵能力，公牛象徵溫順。我們正是藉著這位基督，被帶入馨香之氣中。公羊被完全且按肢體地焚燒，彷彿是為每個人而獻。因為當我們與祂同釘十字架時，我們就向世界死了，並勝過了肉體的私慾。我們走向那在城外受苦的祂，如同被宰殺的公牛與小牛。為祭司與百姓所獻的，是更重大的祭物。因為與上述動物相比，山羊較小，這反映了祭司與百姓在生活與處境上的差異。抹油的細麵象徵著盼望的喜樂。因為當人踏上美德之路時，儘管會感受到勞苦，卻仍應當歡喜，正如經上所記：「來吧，我們要向耶和華歡呼。」[註：詩篇九十五篇1節。] 正如基督的榮光昔日曾在火中顯現，如今也將在聖靈中顯現，當我們屬靈地領受屬靈的祭物時。首先，手按在百姓身上。因為藉此預表的屬靈亞倫，正如所傳承的，以祝福使老少皆得更新。而按手象徵著聖靈在我們身上豐盛的澆灌。在亞倫的祭司職分建立之前，並沒有按手禮，甚至對此一無所知。因為正如約翰的見證所言，那時聖靈還沒有賜下來，因為耶穌尚未得著榮耀。[註：約翰福音七章39節。]

「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，等等。」[十，1。] 在此我們有一個極其清晰的榜樣，即不可將屬人的事物混入屬神的事物中。異端者對此甚少遵守。神命令亞倫僅在早晨預備燈盞時，以及傍晚點燈時，在香壇上焚香；祂並未命令他在其他時間獻上香祭。祂也不願他使用外來的火，因為神聖的火一直都在。因此，當恩典顯現時，律法的字句被視為無用。神聖的火展現了祂的能力，免得有人以為神聖的火是虛構的。因此，保羅在《希伯來書》中說得一點也不錯：「因為我們的神乃是烈火。」[註：希伯來書十章29節。]

「我在親近我的人中要顯為聖，等等。」[3。] 這在《出埃及記》中已有預言。但彼得用略微不同且改變的措辭表達了同樣的意思，他說：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」[註：彼得前書四章17節。]

「不可露頭。」[6。] 祂不允許祭司的裝束因哀傷而改變，即使是你最親近的人去世了。因為對神的愛比對親人所應賦予的愛，更堅定地束縛並緊緊抓住我們。救主就是這樣將門徒從父親身邊拉開，以便他能自由地宣講福音。至於必須進行的葬禮，祂希望由他人來處理。因為這項職責與祭司的身分不太相稱。因此，祭司不應沉溺於哀傷，尤其是那些剛受膏的人，更應與哀傷隔絕。

「清酒濃酒，你不可喝，等等。」[8。] 此處不可僅作表面理解；它向我們的理解力傳達了比表面看來更深遠的意義，即祭司不應因前一晚的醉酒而感到噁心，從而影響他清晨執行神聖的職務。因為一個為那些被私慾所勝的人向神祈求的人，怎能讓自己也卑劣地屈服於私慾呢？藉著這些象徵，祂禁止並阻絕了一切可能使理性偏離正軌、並使我們沉醉於屬地事物甜美中的機會。因此，救主說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心。」[註：路加福音二十一章34節。] 因為「濃酒」若要解釋其名，意指一切醉酒，即使不是由葡萄釀造的。 拿細耳人禁戒一切可能引起醉酒的事物。因此，他們與執行神聖職務的祭司並無區別。我們希望祭司在他們一生的歷程中都能保持清醒，並正確地播撒神聖教義的種子。但由於這很難完全做到，至少他們應當記住清醒，以便在參與神聖職務時，能為罪人的生命哀哭。當然，最重要的是，在那個時刻，他們應當使用簡樸且較為清淡的飲食，正如目前的象徵所極好地教導的那樣。聖經中還有另一種杯，它使人醉，同時卻受到讚美。因為在耶利米書中寫道：「我使疲乏的身體飽足，使一切愁煩的人滿足。」[註：耶利米書三十一章25節。] 又說：「我必使祭司的心飽足。」[註：同上，14節。] 因為當祭司贖清了世人的罪並將其徹底消除時，他們會因那種值得讚美的醉酒而感到歡欣。這與福音中所記載的，當新郎被帶走時，新郎的兒子們禁食的情景並無不同。[註：馬太福音九章15節。] 然而，由於沒有一個凡人在各方面都是純潔的，且能免於污穢與心智的醉酒，以致能正確地為不潔之人向神禱告，因此，按著麥基洗德的等次，有一位永恆的大祭司耶穌，以及那位除去世人罪孽的羔羊，是絕對必要的。[註：約翰福音一章29節。]

這些話標有方尖碑符號：「凡進到壇前的，等等。」彷彿是指那些邁向會幕的人；或者，或許是指那些並非祭司的人也可以接近祭壇。這可以與福音中所說的相比較：在壇前留下禮物，直到與弟兄和好，然後才邁出吉祥的腳步走向祭壇。[註：馬太福音五章23-24節。] 或者，這指的是那些因輪值順序未到而無需服事他人的祭司，在他們無需執行職務時，也可以接近祭壇，即使他們沒有進入會幕。

「使你們可以將聖的與俗的，等等。」[十，10。] 唯有基督以及祂所稱為小孩子的人，才能將聖的與俗的分開。這也使人想起那些按肉體說的猶太人，他們透過摩西——那位領受神話語的人——聽到了神大能的宣告。因此，祂被稱為在全家盡忠，如同僕人，為要作見證，證明將來必傳說的事。此外，祭司即使是世俗的，也必須避免與世俗和不潔之人交往。因為經上說：「凡活物都愛同類，人必與自己相似的人結交。」[註：便西拉智訓十三章19節。] 那麼，他們會勸誡什麼？會建議什麼？即律法是屬靈的，是引導我們歸向基督的訓蒙師：不可迷信地拘泥於字句，而應從中收穫聖靈豐盛的果子。

「摩西切切地尋求那作贖罪祭的公山羊，見已經焚燒了，等等。」[16。] 因為不應將那被火燒死之人的父親與兄弟所獻的公山羊交給他們；也不應將其交給除那吞滅拿答與亞比戶的火以外的任何人。 在從亞倫的報告中得知此事之前，摩西提醒他的兄弟與倖存的兒子們，要在聖地吃搖祭的胸和舉祭的腿，並從中學習對神聖事物的默想與知識，這與世俗事物的知識是分離且遙遠的。我正是以這種方式理解搖祭的胸。那些決定探討世界的構成、元素的運作，以及時間的開始、中間與結束的人，吃的是搖祭的胸。但這並非搖祭的胸。

那觀察主之甘甜，並因心靈純潔而看見神的人，吃的是搖祭的胸；那致力於卓越行為的人，吃的是舉祭的腿。 由於在《出埃及記》中，祂針對那些造金牛犢的人宣告：「我要塗抹他們。」[註：出埃及記三十二章32節。] 因此現在採取了安排，使得最初為百姓贖罪而獻的祭物未能成全，因為既沒有將其血帶入聖所，祭司也沒有吃它。更重要的是，當神先前命令獻上公牛作為百姓的贖罪祭時，現在卻要求獻上公山羊，以一種代替另一種，僅僅為了使預表得以成全。

「耶和華對摩西、亞倫說：你們曉諭以色列人說：在地上一切走獸中，你們可吃的，等等。」[十一章2節。] 為了全面闡述目前的預表，你要知道，正如我們的救主基督所教導的，入口的不能污穢人。[註：馬太福音十五章11節。] 此外，同樣的信息也傳給了彼得，他曾看見那塊大布，且當時仍拘泥於律法較為迷信的守則：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」[註：使徒行傳十章15節。] 然而，在那一處，神表明祂是在論及人；但保羅在談論食物時說：「食物不能叫神看中我們。」[註：哥林多前書八章8節。] 由此可見：「在潔淨的人，凡物都潔淨。」[註：提多書一章15節。] 顯然，此處所論及的，是人的品行。 然而，關乎人品行的律法，不僅是給摩西的，也是給亞倫的，也就是說，這些律法既關乎律法，也關乎恩典，即基督。律法將字句的意義呈現在我們眼前；而基督則屬靈地為我們解釋它。事實上，聖經提供了無數的機會，藉由取自動物的比喻來展示我們的品行。如經上所記：「他們像飽食的公馬，在鄰舍的妻身上發嘶聲。」[註：耶利米書五章8節。] 又如：「去告訴那個狐狸。」[註：路加福音十三章32節。] 又如：「毒蛇的種類。」[註：馬太福音三章7節等。] 此外，救主因那婦人祈求的厚顏無恥，稱那非猶太人的婦人為狗。[註：馬太福音七章6節。] 在耶利米書中說：「以色列是被趕散的羊，獅子將他趕出。」[註：耶利米書五十章17節。] 解釋這些獅子是誰時，祂說：「首先吃他的是亞述王，末後將他骨頭折斷的是巴比倫王。」[註：同上。] 這可以與此相聯繫：「大翅膀的鷹。」[註：以西結書十七章3節。] 這也可以應用於此：「我的羊聽我的聲音。」[註：約翰福音十章27節。] 這也可以適用於此：「披著羊皮的兇殘豺狼。」[註：馬太福音七章15節。] 因此，凡聰明的人都準備好去吃那些所遇到的事物。因為他經常在心中反覆思考那些能進入認知的事物，並像用牙齒一樣，在思想中將其剖析，將他所認識的存入記憶中，以便在必要時能回憶起來。隨後，他享受著那極其健康與救贖性的知識之糧。救主希望我們以這種方式進食，祂藉著這些話語教導我們：「你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有生命在你們裡面。」[註：約翰福音六章54節。] 又說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」[註：同上，56節。] 若非如此，那確實是不潔的。然而，律法教導說，分蹄的野獸被視為潔淨的。

「在一切走獸中，凡走獸有蹄分瓣的，等等。」[27。] 在此處，要理解那些殘忍與兇猛的人，大衛論及他們說：「那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候。」[註：詩篇二十七篇2節。] 又說：「當人起來攻擊我們，必將我們活活地吞了。」[註：詩篇一百二十四篇3節。] 在食物中受讚美的陸地動物，是那些反芻且蹄分瓣的。這個預表象徵著那些按照基督宗教的教導，既造福自己也造福他人的人，他們清除內在的惡習，並記住自己對他人的責任。沒有什麼能阻止你將此預表理解為那些在這個世界上虔誠、公義地生活，並懇切尋求未來福分的人。他們不僅分蹄，還切斷蹄甲，也就是說，從他們的行為中除去一切多餘與死亡的事物。他們也從腳下移開一切阻礙，使他們不能按應有的方式在美德之路上前進。關於這條路，大衛說：「我的腳站在平坦處。」[註：詩篇二十六篇12節。] 但關於那些以相反方式受影響的人，同一位先知宣告：「他們的腳奔跑行惡，急於流人的血，毀壞與苦難在他們的道路上。」[註：詩篇十四篇3節。] 因此，我們要竭盡全力逃避那些既無真正宗教信仰，也無基督愛心，或兩者皆無的人。我們也要厭惡這些人的屍體，即他們留給後人並流傳的著作。藉由駱駝與兔子，這兩種在體型上有所差異的動物，祂指出了那些著名的、默默無聞的以及中等地位的人，他們通常擁有死去的信心與行為，或者僅有其中之一，因此兩者皆無。因為信心沒有行為是死的；同樣地，沒有信心的行為也被視為死的。[註：雅各書二章20節。] 但應當知道，神在埃及允許希伯來人吃牛羊，是因為埃及人崇拜這些動物。猶太人吃它們，是為了學習藐視與輕看它們，因為其中並無神性。祂也禁止希伯來人在埃及將那些用以滿足口腹之慾的食物放入口中。這些食物中包括豬肉，他們在脫離奴役後的埃及曠野中，最終要求吃這些肉。但祂並未命令希伯來人去品嚐那些人類本性所厭惡與憎惡的動物。基於其他原因，在律法頒布之前，祂命令希伯來人禁戒死屍，因為那些不迴避此類食物的人，會變得更加難以忍受，且更接近死亡。

「不可觸摸屍體，等等。」[十一章8節。] 祂對那些藉由屬肉體的事物受教導的百姓，如此規定並非不合理，為的是讓他們在這些事上也保持純潔，藉此將自己與其他民族分別開來。然而，若有人說，以此方式，自然界中許多事物因被視為不潔而受到指責，他應當知道，萬物皆由造物主為某種特定的目的而造：就該目的而言，每一事物都包含某種益處與純潔。

「水中一切可吃的，凡在水中有翅有鱗的，無論是海裡的或河裡的，都可以吃，等等。」[9。] 水中生物也展現了不同的品行與人類多樣的本性，正如福音書中所提到的網，撒在海裡，捕獲各樣的魚：從中收集好的魚並保存，丟棄壞的魚。皇家詩人也將我們的生命比作大海，說：「那裡有海，又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」[註：詩篇一百零四篇25節。] 同樣地，海象徵著我們生命中苦澀的鹽分或苦難與不穩定，以及這個世界上所有事物如同在海中停滯、淹沒並混亂一切的事物：此外，人類如同魚類，在這個世界上尋求生活，並彼此吞噬。那些長有鱗片的魚，在太陽熱力的刺激下，游到海面，通常能逃脫漁夫的網。但那些沒有鱗片且沒有鰭支撐的魚，則潛伏在泥濘的深處，附著在深海中生長的藻類上。這些魚極其虛弱，極易被捕獲。因此，有些人當偏離了神聖的誡命時，會立即感覺並認識到自己的錯誤。因為，正如聖經所教導的：「我們在許多事上都有過失。」[註：雅各書三章2節。] 但他們並不打算從錯誤中回頭與退避，也不願公開地做卑劣的事：因為聰明與智慧的人會隱藏自己的恥辱。或許這就是所說的「有鱗」，因為他們用某種掩蓋物遮蔽了自己的罪惡。他們也經常浮出海面，以便在陽光下取暖，並憑藉鰭逃脫漁夫的手。而另一些人的榮耀在於他們的羞恥，因為他們公開犯罪，絲毫不隱藏自己的罪惡。他們在深泥中打滾，虛弱且極易被漁夫捕獲，並因寒冷而變得麻木。這與那些因染上不潔而被強迫離開營地，且被律法宣告為不潔之人的生活並無不同。其餘的人則在營地中，如同在純潔與乾淨的地方，依附於神，並在這個世界上公義地行走。不要有人迴避與這些人交往，但所有人都應當厭惡與不潔之人的交往。因為經上寫道：「與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。」[註：箴言二十九章9節。] 甚至保羅自己也寫道：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或醉酒的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」[註：哥林多前書五章11節。]

「雀鳥中你們當以為可憎、不可吃的，是雕、狗頭雕、紅頭雕、鷂鷹、小鷹與其類。烏鴉與其類，等等。」[13，14。] 祂表明吃雕、兀鷲、魚鷹與禿鷹是不合法的。但這些鳥類以某種預表象徵著被驕傲所充滿的人。因為這些鳥類飛向高處，厭惡卑微與低處。 因為聖經說：「兀鷲的雛鳥飛得很高。」 同樣地，沒有驕傲的人會與卑微的人為伍。在此處，小偷與強盜也受到譴責，鷂鷹與其他猛禽描繪了這一點。烏鴉則象徵著虛偽與心智盲目的人。鴕鳥與海鷗宣告了那些貪食的人，他們收集並搶奪眼前的一切，並將其獻給貪婪的喉嚨。此外，這些鳥類也向我們展示了欺詐的人，他們埋伏在所有人身邊，並以其雜亂的聲音與毀謗，對鄰舍造成困擾。正如鷂鷹捕捉……

720

利未記註釋 730 那些較軟弱的小鳥，並用牠們的禁食來餵養牠們。潛鳥、朱鷺、鷺鷥和鵜鶘，對魚類而言是迫在眉睫的毀滅。但對我們來說，牠們描繪了那些符合聖經這句話的人：「不求自己的事，只求別人的事；因為愛是不加害於鄰舍的。」（羅十三10） 律法也譴責了那些喜愛夜晚與黑暗的鳥類。在這些鳥類的清單中，提到了鴞、夜鷹、水鴣、戴勝和貓頭鷹。事實上，在這些鳥類的類型下，向我們展示了那些行惡事的人。因為基督說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」（約三20-21） 在不潔淨的飛鳥中，凡是四足的都被列入。此外，所有的蒼蠅，以及凡屬於這類昆蟲的，都被算為不潔淨。在大小動物中，凡屬於行惡種類的，聖經都宣告牠們是不潔淨的。因為神不偏待人。然而，蝗蟲、蚱蜢之類則被豁免，這些動物雖然知道跳躍，但有時也會飛，並非總是沉溺於地面。這樣的人，就是那些追求今世生活，卻又不完全缺乏對神之愛的人；他們同時也沒有完全沉溺於並受制於屬地與短暫的事物。 經文說，凡觸摸屍體的，必須洗衣服，並到晚上才算潔淨，等等。[十一25] 因為在末後的日子裡，我們在基督裡藉著聖洗禮的液體洗淨了污穢，從一切罪惡中被潔淨了。 「凡走在手上的，在一切走獸中，等等。」這些走獸指出了殘忍且貪圖殺戮的人，正如我們上面所說的。鼬鼠、老鼠、壁虎和類似的動物，代表了那些暗中策劃詭計並帶來損害的狡詐之人。因為這些小野獸以其突如其來的出現驚嚇了人類的心靈。至於那些觸摸到死物或屍體的器皿，你要理解為那些與不潔之人有親密往來的人，儘管他們本身並沒有直接沾染污穢，但他們已經開始有了作惡的意圖。此外，律法宣告泉源、水池和其他蓄水處，以及莊稼，是不受那種玷污影響的。但為了不讓那些因律法的重擔而被壓制、未能執行律法的人，在被逐出家園時感到隱晦，若有人留心，就會明白那些人類所發明的一切，都會玷污並污染人類的天性。 然而，那些「共同觀念」（κοιναὶ ἔννοιαι），即普遍的心理概念，則被豁免了，它們如同美德的源頭與種子，以及約翰所說的那種「光」，這光不被黑暗所勝（約一5）。這些心靈的概念汲取了活水。但如果這些概念在認識真理後被玷污，那麼就再沒有贖罪的祭物留給他們了。但當聖靈離去時，他們被切成兩半，他們的一部分將與不信者和不虔誠者安置在一起。 「若牲畜死了，等等。」[39] 我們在這種隱喻下受教於保羅的那句話：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯也不可。」（林前五11） 因為那自以為因著所持有的信心而潔淨的人，若被罪所帶來的死亡所制伏，他就是不潔淨的，也不配與聖徒相交。因為經上記著：「摸瀝青的，必被玷污。」（便西拉書十三1） 然而，那不潔之人的情況若能好轉，如果他能藉著傾瀉的淚水找到悔改的補救措施。 「不可因各樣爬物使你們的魂受玷污，等等。」[43] 現在，律法用明確的詞句表明，藉由上述動物的種類，提出了道德的品質。因為外在的觸摸對靈魂有什麼損害呢？此外，根據救主的聲音，從入口進入、從排泄口排出的，又有什麼損害可言呢？（太十五17）藉著爬物，我們受教不要完全沉溺於屬地的事物，否則我們將無法避免污點。或許有人會說，那些伴隨惡行而來的污染與傳染，是指向現今這個世代的。因為未來的世代在各方面都缺乏一切污點。或者說，這種污染只持續短暫的時間，除非它在心靈中扎根，並彷彿轉化為本性，那樣就難以根除了。 「婦人若懷孕生男，等等。」[十二2] 說「婦人若生了兒子」就足夠了。但律法豁免了聖潔的童貞女，她沒有任何種子的介入就生下了兒子。因為既然這懷孕是出於聖靈，那麼要生下聖徒的長子，就不需要種子的融合。你要相信這位聖徒的長子，是那些藉著聖靈重生之人的初熟果子，關於他們，經上這樣說：「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約一13） 婦人也被稱為童女。因為這個稱呼是指較成熟的年齡，正如「男人」這個稱呼也代表男性，即使他從未與婦人同寢。因此，保羅放開了他的舌頭說：「神就差遣祂的兒子，為女子所生。」（加四4）同樣地，亞伯拉罕也命令他派去巴旦亞蘭的僕人，為他兒子娶一個婦人，他並沒有說「童女」。 「至於生孩子的婦人為何不潔淨呢？有些人說，是因為靈魂進入了生成過程，這靈魂被玷污了；那些為其生成提供服務的人，也需要藉著祭物來贖罪。有些人則提出了另一個原因，即生成過程是從產生者的完美，走向被生者的不完美。因為本性習慣於在完成無數次生成時，逐漸失去其最初的完美。因此，在胎兒於母腹中成形之前，產婦是不潔淨的，也就是說，產婦被視為不潔淨的時間，與胚胎在母腹中被賦予靈魂並成形的時間一樣長。」 為了這個，要獻上贖罪祭，也要焚燒燔祭，藉此向神獻上感恩，因為祂將胎兒從不完美的生命帶向了完美的生命。 也有人說，婦人不滿足於自己的幸福，陷入罪惡，變得極度骯髒，並陷入了最嚴重且危險的毀滅之中。 因為神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡（所羅門智訓一13），等等。懷孕也玷污了婦人，這是肉體的慾望所造成的，正如大衛的宣告所顯明：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩五十一5）然而，律法引入了一種驅除這類不潔的方法。 精通這些事物的自然學家教導說，胎兒若是男性，在母腹中大約四十天才成形；而女性則因其軟弱，需要兩倍長的時間。然而，這一切都表明人類與神隔絕，長期處於污穢之中。因為從亞當到摩西，死亡作了王。在繼承了律法與古老安息日的第八天，我們受了割禮，這割禮不是人手所行的，而是藉著聖靈的工作完成的：我們也藉著基督被重塑並重生，當我們成為那神聖本性的參與者時。我們之所以被生，不是為了腐朽，因為亞當那不潔的罪惡污點；而是為了生命與不朽，因為我們在基督裡獲得了純潔，當祂為我們承受了可怕的刑罰時。由此你也能理解經上所寫的：「惡人一出母胎就與神疏遠。」（詩五十八3）但那是什麼樣的母胎呢？也就是說，他們沒有受保羅所辯論的那種割禮，他說：「我們這真受割禮的，乃是靠神的靈敬拜。」（腓三3） 有些人傳說這一切的發生，是為了讓產婦在經歷了分娩的痛苦後，能稍微休息並享受安寧。或許律法宣告婦人不潔淨，是因為在那段時間裡，肉體的慾望在她身上完全熄滅了。因為如果產婦被視為不潔淨，那麼懷孕的婦人也難免不潔之罪。 「如果她的手找不著，等等。」[十二8] 主的父母顯然做了這件事，因為他們並不富裕，無法獻上一隻羊羔。或者，這或許是因為基督，那生在世上的神的羔羊，將要為世界的生命將自己作為燔祭獻上。 「若人身上有皮膚，等等。」[十三2] 在我們詳細說明之前，讓我們觀察這些病症。痲瘋是一種貪婪且無法治癒的惡疾。因為肉體被挖空並腐蝕；這種惡疾會不斷蔓延到深處。因此，生長的毛髮也會像植物一樣死亡，連同土地一起枯萎。這裡所說的白斑，是一種與痲瘋不相似的肉體軟弱：它並沒有深入身體，而是散佈並擴散在身體表面。因此，這很容易治癒。從上述內容可以看出，痲瘋是一種腐蝕人體並致命地折磨它的瘟疫。而白斑則具有痲瘋的某種外觀。因為無論它在哪裡出現，我們都會立即懷疑它是痲瘋。但律法並不宣告白斑像痲瘋那樣不潔淨。 痲瘋有六種：一種是從明顯的疤痕跡象中出現的。第二種覆蓋了整個身體。第三種從癒合的潰瘍中爆發出來。第四種源於燒傷。第五種在頭部或鬍鬚上徘徊；並同時侵擾男人和女人。第六種侵襲頭部的禿處，或佔據眉毛的禿處。 但痲瘋象徵著那些在今世或來世被潔淨之人的污點，正如有些人所主張的。因為正如疤痕是身體癒合後留下的傷口痕跡，同樣地，在犯罪的靈魂中，即使它被治癒，也會留下某種彷彿疤痕的東西，只有神，或神所賜予能看見的人，才能看見它。因此，必須努力消除傷口的一切痕跡。這將在我們對傷口施加完美的治療時實現。關於這類傷口，以賽亞這樣預言：「從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。」（賽一6）「傷口、腫爛與新打的傷痕。」 至於有些人傷口上被敷上膏藥，我指的是那些救恩尚未完全絕望的人，同一位先知在接下來的話語中宣告：「不能收口，不能纏裹，也未曾用膏滋潤。」（賽一6）這傷口也拒絕束縛。但關於靈魂的破碎與嚴重的創傷，除非經過極大的努力，否則無法完全恢復最初的健康並被疤痕覆蓋，耶利米這樣說：「耶和華如此說：我必醫治你的傷口，你的傷痕極其嚴重。沒有人為你判斷，使你的傷口得醫治，等等。」直到這些話：「我必使你從那折磨你極大痛苦的傷口中得釋放。」（耶三十12-13, 17）阿奎拉和辛馬庫斯將這些最後的話解釋為：「因為我會用疤痕覆蓋你的傷口。」同一位耶利米根據七十士譯本再次說：「看哪，我必使它結疤，並恢復他們的健康，我必向他們顯明信心與平安；並使猶大的被擄者與耶路撒冷的被擄者歸回。」（耶三十17-18） 有時，疤痕會長出來，雖然因為治療的完美而幾乎看不見，但至少會顯露出痲瘋的標記與某種意義，不是明顯的，而是隱晦地出現在皮膚上：因此，律法對接下來的情況作了規定。因為那些藉著基督從陰間彷彿死而復活的人，必須盡可能遠離罪惡，並拒絕肉體與世界的誘惑。因為凡在肉體上撒種的，必從肉體收敗壞。（加六8） 因此，這樣的人在基督眼中被判定為不潔淨與污穢，根據那句話：「祭司要定他為不潔淨。」那些被這種不潔所附著的人，將聽到基督那可怕的聲音：「離開我，你們這些作惡的人：我不認識你們。」（太七23） 靈魂的白斑與痲瘋疤痕的證據，是心靈對惡的傾向與偏好，儘管它沒有付諸行動：但它遠離了惡行。因為理智被視為行為的作者與引導者。因此大衛說：「我未受苦以先，走迷了路。」（詩一一九67）因為那時心靈，彷彿天平，在人尚未陷入死亡危險，但卻極度接近惡時，受到推動。 這句話也可以適用於此：「人被試探，不可說：我是被神試探。因為神不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅一13-15）因此，導致死亡的惡並不會持續侵襲我們，只要我們抗拒罪惡。因為並非所有的罪都是至於死的。因此，現在所討論的那個被懷疑患有痲瘋的人，並沒有被祭司的判決顯示為不潔淨：而是被隔離。那持續七天的試驗，象徵著那在我們整個人生過程中折磨並考驗我們的試驗。神不會試驗我們是否接近惡。因此，我們必須謹慎小心，以免因接近惡而染上任何惡，這惡隨後會感染我們，並將我們從神的營地中驅逐得遠遠的。基督是那位觀察我們靈魂痲瘋的祭司：沒有任何痲瘋的惡疾能瞞過祂。因此祂說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」（利十一44）至於那位藉著祭司權柄從痲瘋不潔中被釋放的人，必須洗淨衣服，以便在這方面證明他的純潔。律法提到了水，是為了讓所有人都知道，聖洗禮早在律法中就已經被描繪出來了。 「若痲瘋在皮上遮蓋了全身，從頭到腳，等等。」古代的某位作家將「活的皮膚」理解為「理智」。如果靈魂中缺乏理智，無論發生什麼事，犯罪者都是無可指責的，因為他處於非理性的狀態；但如果理智存在，他就要負責。那麼，病症遍及全身是什麼意思呢？或許它隱喻地指出了患有精神錯亂或憂鬱症的人？因為當理智不提供幫助，感官也不存在時，所做或所說的一切都不配稱為罪；但當感官存在時，罪的名字就會隨之而來。 因此，讓我們這樣說：我們以兩種方式取悅神並蒙祂喜悅。如果我們為神而活，我們裡面就沒有什麼是死的；如果我們向罪死了，罪的殘餘就不會留在我們裡面。當我們向世界死了，我們就不會再回到罪惡中。因此保羅說：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（羅六11）因為基督為我們承受了死亡，使活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活（林後五15），祂在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們在罪上死，就得以在義上活（彼前二24）。我們向罪死，以免如果我們殺死我們屬地的肢體——淫亂、污穢、邪情、惡慾——這罪也會錯過我們。但我們既然向罪死了，以後怎麼能在罪中活呢？如果我們稍微同意罪，我們就會被玷污。因此，我們將無法逃脫不潔之罪：正如我們若向罪死，就能保持純潔。因為，正如保羅所說，一點麵酵能使全團發起來（林前五6；加五9）。但如果那一點惡毒的酵被除掉，就沒有危險了。因此，主禁止將新補丁縫在舊衣服上，主也警告新酒不應裝在舊皮袋裡（太九17）。有些人說，那由惡習與惡意的心所產生的不潔，就是那種死亡。這種死亡會擴散，蔓延得很遠，正如在放縱與不義的惡習中所見到的。有些人斷言，那種死亡是純潔的，他們依靠這種死亡，無差別地使用這些外在事物，只要惡習被驅逐。因此，他們拒絕不合法的婚姻，如果這些婚姻是出於放縱的惡習；因此，他們不拒絕任何食物，除非它淪為放縱的奴隸；因此，他們在安息日不迴避任何工作，除非它是出於貪婪的驅使。因此保羅說：「我們應當向律法死，絕不回到律法所應許的生命中，以為我們能藉著律法獲得稱義。」（加二19） 有些人這樣解釋現今的經文：律法宣告那全身被痲瘋侵襲的人是潔淨的，是為了表明神憎惡各種狡詐與詭計多端的性格。他在接下來的經文中更清楚地揭示了這一點，當他命令：「不可用兩樣種子種你的葡萄園。」（利十九19）又說：「不可用兩樣材料織成的衣服。」（利十九19）又說：「不可叫你的牲畜與異類配合。」（利十九19）看哪，神處處都在讚美單純。有些人說，那被痲瘋完全玷污的人，出於神純粹的仁慈被宣告為潔淨，因為他盡其所能，沒有任何救恩的希望。因此，為了不讓他被迫永遠被隔離在人類社會之外生活，神的仁慈賜予他純潔。這也以類型教導那些遵循埃及生活方式的人，要謹慎行事並記住謙遜：不要因身體的美麗或力量而自誇。他們完全屬於神，並以此為榮，以免陷入任何災難，變得令人厭惡。此外，要遠離奢華，逃避享樂。因為這兩種惡通常會產生痲瘋。 「肉體若在皮上生了瘡，等等。」[十三18] 現在提出了關於痲瘋的第三條律法，即當瘡癒合，且在瘡所佔據的地方發現了白色的疤痕時。因為正如在身體中發現了許多疾病的原因，同樣地，在靈魂中也發現了許多惡習的機會。當傷口痊癒時，疤痕通常看起來是白色且患有痲瘋的：或者呈現紅色，這會發炎，並且比身體其餘表面更低，因此也使靈魂變得更卑微。 「火的燒傷，等等。」[24] 也許，接受了惡者火紅箭頭的人，會經歷發炎與難以忍受的灼熱。這樣的人以極度熱烈的愛追求妻子或兒子。因為他愛肉體與血氣。那些被對榮耀與金錢的瘋狂愛好所驅使的人，也是同一類人。因為受這些情感影響的靈魂會燃燒。但如果靈魂從這些惡中解脫並獲得了聖潔，且沒有使該處平坦到像該惡習出現前那樣：那麼，因為它在律法上更卑微，它被認為是不潔淨的。 有時，靈魂在獲得完美治癒後，會因軟弱而重新陷入惡習。如果惡習僅僅在理智中構思，而沒有付諸實踐，那個人雖然被隔離，卻不會被拒絕。但如果他開始行惡事並犯下罪過，他就為自己招致了不潔的污點。因此發生了所說的那種情況：「狗轉過來吃牠所吐的。」以及：「豬洗淨了又回到泥裡去滾。」（彼後二22）因此，關於因痲瘋而頒布的第三條律法，我認為說這些話並不愚蠢。 「在頭上和鬍鬚上，等等。」[29] 在我看來，這裡應該理解為頭部的痲瘋，如果有人不以基督為頭（祂是教會的頭），而追隨不同的教義，並為自己選擇一個患有痲瘋且不潔的頭。此外，如果有人已經進入成年，並拋棄了所謂的「童稚」，卻再次犯罪。既然這罪是由男人所犯，那麼這個人就被正確地理解為患有鬍鬚上的痲瘋。而女人，即那不拋棄理性真理的教導，卻堅定持守它們的靈魂；並且或許在臉上或鬍鬚上有律法以特殊且適當的方式稱之為「破碎」或「挫傷」的東西。 此外，我們迄今所給出的內容，也可以這樣解釋：我們身上染上了雙重的不潔，一種壓在肉體上，另一種壓在靈魂上。肉體被巨大的不虔誠罪行所玷污。如果有人背離了神聖的教義與純正的信心，靈魂就會被玷污。此外，欺詐、詭計、偽證、竊竊私語、狂妄、爭競與嫉妒，以及這類的其他惡習，也會污染心靈。現在，律法開始講述靈魂的惡習。心靈的類型是頭：鬍鬚標誌著心靈思想的完美。因為鬍鬚被視為完美的標誌。但這些事物也有某種特殊的推測。因為心靈，即使最初被惡習的痛苦所糾纏，卻沒有完全陷入惡習，而是受到溫和的責備後，從惡習中退縮，並彷彿被隔離：我說，那靈魂並不被認為在各方面都犯了不潔之罪，也沒有完全與神隔絕。 「當他洗淨衣服時，他就是潔淨的」，也就是說，他將接受並感受到基督賜給凡人的輔助稱義。至於毛髮也被剃除，這具有某種意義，即沒有任何受造物是神所看不見、不認識的。因為萬物在主眼中都是顯露且敞開的。因此，祂在某處這樣說：「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」（耶二十三23-24） 「白色的斑點，等等。」[十三39] 如果有人仔細探究，就會發現這種肉體的白斑是身體的一種與痲瘋相近的病症。但這種白斑象徵著靈魂的那些過犯，靈魂並沒有因此受到致命的傷害。關於這些，經上記著：「誰能知道自己的錯失呢？」（詩十九12）因此，你要在這些詞下理解那些本身既不導致死亡也不導致靈魂滅亡的情感。但審判者並不根據法律的嚴格或嚴格的法律來執行一切。祂將一些東西歸因於我們的軟弱。因為祂自己知道我們的本體。對此可以加上聖經的宣告：「你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一三○3）但為了讓你確切知道那些白斑是什麼，要知道它們的數量包括了短時間內消失的強烈心靈衝動，以及易怒的傾向。這可以應用於對弟兄的膽怯、對虛榮的渴望，以及其他類似的事物。 「若人的頭禿了，等等。」[40] 最後提到了停留在禿處或眉毛上的痲瘋。確實，那剃除毛髮（因為它們是死的東西）的人被視為潔淨，這似乎是合理的，除非觸及心靈（其類型被視為頭）的痲瘋明顯地爆發出來。但我們再次看到，神以何等的仁慈將我們從無意中犯下的罪中釋放出來。 因為一個人完全免於罪的污穢，這不是今世的事，而是未來世代的事，那時罪將被完全廢除。但你要認為頭部的痲瘋是微小的影響，如果不及時抑制，它們往往會產生致命的罪。因此，小小的憤怒如果不及時用溫柔抑制，也常會爆發成嚴重的罪，根據這句神諭：「生氣卻不要犯罪。」（詩四4） 「他的衣服要撕裂，頭要露著，口要遮著，等等。」[45] 因為痲瘋病人不應隱藏心靈的隱秘罪惡，也不應隱藏自己的醜陋，以免被視為粉飾的墳墓。或者，道德的莊重與因良好道德而產生的權威，在這裡當然應該被視為外衣。這種外衣不會降臨在那些性格無法治癒且公開醜陋犯罪的人身上。痲瘋病人必須露著頭，以便受到夜間寒冷與日間酷熱的傷害。但對他來說，情況與那個人相反，關於他，經上說：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」（詩一二一6）雅各在履行牧羊職責直到從拉班那裡獲得最好的牲畜作為工資時說：「我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜。」痲瘋病人的口被遮住，以免他在神面前有藉口為自己的罪辯解。事實上，罪人在神面前甚至沒有說話的自由：他幾乎不敢在神面前低語。因為神這樣對罪人說：「你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？」（詩五十16）他被逐出營地，並被拒絕與聖徒相交。在未來世代，善人將以同樣的方式與惡人分離，主將這樣對祂的人說：「你們離開吧，離開吧，從他們中間出來，你們這些扛抬耶和華器皿的人。」（賽五十二11） 藉著器皿，你要理解聖徒所擁有的各種美德：保羅將這些美德放在我們眼前說：「背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病。」（耶三22）那麼，我們該承認什麼是救恩的道路呢？那為所有人獻上自己作為救贖代價，並用祂的血使我們成聖的那一位，祂走出營地來到我們這些在被潔淨前被拒絕回到營地的人中間：正如痲瘋病人若不由他人帶領，就無法獨自進入營地。但我們被神父帶到基督面前，正如基督自己教導的那樣，祂說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約六44）因為基督降臨，是為了對心靈破碎的人施加補救，並打開瞎子的眼睛，廢除你所有的不義，並從腐朽中救贖你。

739

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 740 潔淨你的生命。因為當祂來到我們這裡探視病人時，藉著聖洗禮以及祂的身體與寶血，使我們成為潔淨的。這一切確實都在那些預表之下被預示出來了。

兩隻活鳥與那兩隻公山羊的比例相符，其中一隻被放逐到荒涼的曠野。因為一隻公山羊被宰殺，另一隻則被放逐。然而兩者都是潔淨的，正如這些鳥兒也因潔淨而顯得光亮。他們說，公山羊並非因其本性而被造為不潔，也不是因為牠自己的邪惡而被放逐。然而，為了因罪而生的痲瘋，那被潔淨者確實從那隻被放逐的公山羊身上得到了一些益處，即使牠逃脫了痲瘋的不潔。為了顯明那因痲瘋而受懷疑的人已徹底被洗淨且成為潔淨，其中一隻鳥被宰殺。然而，這些現在被獻上的鳥兒，在種類上似乎與那些獻在祭壇上的鳥（如斑鳩或雛鴿）有所不同，正如我們在前面關於斑鳩與雛鴿的論述中所教導的那樣。因為那剛被宣告為潔淨的人，還不配來到聖壇前；但為了使他配得靠近祭壇，就在他被潔淨的那一天，除去一切耽延，藉著那鳥的祭禮得到潔淨。

這聖禮中加入了香柏木，這是救恩之木的記號，救主藉此勝過了被征服的執政者與掌權者，使我們徹底進入永恆的福分。朱紅色因其紫色，是基督為我們的救恩所流之寶血的預表。

在法勒斯的出生中被使用的朱紅色線，也顯示了基督救贖的血。此外，加上紫色線，喇合藉此躲過了敵人的劫掠與殺戮，這是她從探子那裡得到的指示。牛膝草也被加入到這儀式中。因為它具有潔淨的功效。祭司本人並不宰殺那隻鳥。因為那被懷疑潔淨與否的人，還不配出現在祭司的面前。因此，那血並不被帶到祭壇上，而是被盛在瓦器中，裡面預先注入了活水，以便藉著水與血的介入來完成潔淨，這兩者都從救主的肋旁流出，正如約翰所見證的：他在他的書信中也教導說，有三樣東西能帶來潔淨，即聖靈、水與血。但在這裡，血與水顯現出來了：被宰殺的鳥則預示了聖靈。藉著這三樣，那曾受痲瘋嫌疑的人得到贖罪與潔淨，儘管他本身也已從痲瘋病中潔淨了。

上面說：「在他被潔淨的那一天，」等等；現在卻說：「他必成為潔淨的。」雖然他已從痲瘋與痲瘋的嫌疑中得釋放，但由於過去時間的不潔，他仍需要那種潔淨。其餘三種潔淨方式也是必要的。因為潔淨的一種方式，是用這些話語宣告的：「在他被潔淨的那一天。」其餘三種潔淨方式被置於中間，並在三次重複「他必成為潔淨的」這句話時被標示出來；最後第五種潔淨儀式則藉由「他必得潔淨」這句話來宣告。因為潔淨也有其進程，在達到完全的潔淨之前。

當鳥被放走後，那接受潔淨的人要洗淨衣服；然後剃掉所有的毛髮；接著用水沐浴清洗。最後才適用這些話：「他必成為潔淨的」；彷彿如果沒有先前的潔淨方式，這些話就不足以被宣讀。在那接受潔淨的人被水沐浴後，他並沒有拋棄所有的污穢：衣服仍被視為不潔。但這些顯示了他的生命，雖然並非完全不潔，卻仍被罪惡沾染了一些，儘管他已經脫去了衣服，也就是前世的罪惡。毛髮預示了從心中產生並導致死亡的罪。然而，撒母耳與拿細耳人的毛髮與這些不同，那些被天上的父所數算的門徒也是如此。因為鐵器不可觸碰拿細耳人的頭。但這一切教導我們，拿細耳人所做的一切，在神眼中都是蒙悅納的，甚至如此蒙悅納，以至於那些結出屬靈果子的人，連一片葉子都不會掉落。現在，身體的污穢終於被水洗淨了。隨後，當他的潔淨第三次被確認後，他才被接納回他曾被逐出的營中。

741

利未記註釋 742 但他不能進入自己的家，除非經過七天的期限，並再次剃髮，彷彿剃髮一次不足以達到潔淨。然而第二次剃髮比第一次更為卓越。因為它包含了身體的主要部分，即頭與鬍鬚。頭部顯示了他在神聖教義上所執著的錯誤已被驅除；鬍鬚給出了這樣的意義：在成年時期所犯的罪已被拋棄；眉毛則以某種預表教導我們，虛妄與愚蠢的觀點已被驅逐。接著他再次洗淨衣服，再次沐浴。就這樣，他四次被宣告為潔淨。此後在第八天，當他被接納回營中時，他不再需要其他人的服事：他親自放走活物，親自獻上調油的細麵，以便徹底從痲瘋中洗淨，並被視為配得在聖地執行聖事。對於以這種方式進行第五次潔淨的人，他的祭物被列入至聖之物中。為贖愆而宰殺的羔羊，象徵著除掉罪惡的美德。在祭壇上焚燒的燔祭，教導我們那個人現在整個人，無論有多少，都被視為配得獻給神。這些祭物之後是母羊，它代表了潔淨者心中仍存有的敬虔果子，並歸給他。在那三種祭物之外，還加上了三份細麵，以完成第五次潔淨。他說的不是要取麵粉的十分之一，而是細麵，這是製作麵包最精細的材料。細麵則要調油。油不僅提供光，還能助燃。在另一種潔淨儀式中，需要一欣油。但在那裡，需要祭司工作的人被潔淨，祭司不僅引導他進入營中，還將他安置在會幕門口，在主面前。他並沒有命令宰殺羔羊，就像在鳥的祭祀中所命令的那樣：相反，他親自抓住羔羊並為贖愆而宰殺，儘管在完成第四次潔淨之前，他從未想過要這樣做。他用這祭物的血潔淨右耳，使它適合聆聽神聖的講道：並教導整個人，使他能沿著美德的正直道路邁出正確的步伐，並不斷結出美德的果子。因為如果右耳的耳垂沒有被潔淨，人怎能理解獅子的口，正如經上所寫的：「正如牧人從獅子口中搶出兩條腿或一塊耳朵。」因為痲瘋病人曾受不潔之苦，為了讓這不潔退去，右耳、右手與右腳都被潔淨，以便從這些末梢將潔淨擴散到全身。在主面前，油被灑了六次。剩下的油再次塗在右耳、右手與右腳上。因為血若沒有油的加入，不足以完成這件事。而祭司親手拿著的油，則塗在受潔淨者的頭上。因為必要性要求，在身體其餘部分被洗淨後，頭部也應獲得其潔淨。在所有潔淨完成後，要求另一隻羔羊，將其宰殺，並作為燔祭完全獻給神。有些人教導說，那兩隻鳥是同一件事，象徵著基督從天而降（因為鳥在空中移動），取了人性，為我們被獻上，並為了救贖我們這些可憐的罪人而從天降下。就人性而言，祂被殺並被獻上。就神性而言，祂沒有感受到任何損害。因為神性是不知道受苦的。正如聖經所證實的：「按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂活過來。」關於活水，等等。因為祂的死就是生命。因此，血與水從祂的身體流出。香柏木，不被任何腐朽所侵蝕，展示了基督不朽的身體。正如經上所寫：「你必不叫你的聖者見朽壞。」朱紅色線是教會的預表。牛膝草顯示了靈的熱忱。因為這種草被認為具有奇妙的熱度。此外，它能潔淨並釋放我們的心，使其脫離不潔的黏液，這是心靈情感的預表。因為我們是在聖靈與火中受洗的。正如我所預先指出的，那種草是熱的。有些人傳說那條紫色且扭曲的線，象徵著基督神性與人性的結合。然而，在被殺之鳥的死亡中，活著的鳥被浸入。而七次灑水，象徵著潔淨已最完美地完成與結束。因為正如聖經所言：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」而基督，祂刮去了我們的情感，被視為活潑且有效的道，祂極其精確地刮去了罪惡。以這種方式獲得潔淨後，我們被接納進入聖徒的營中，並進入神的家。然而，我們仍然被禁止進入上方的居所。因為這些被保留給聖徒，作為未來世代的居所。因為七天過去後，也就是現今的世代結束後，我們將遷入我們的家，即上方的居所，每個人都將獲得自己的座位。

在衣服、亞麻布或織物上，等等。他用許多篇幅描述了玷污人的痲瘋。對於佔據無生命之物的另一種痲瘋，他處理得較少。因為人比無生命之物更受神的眷顧。然而，此處關於玷污無生命之物的痲瘋的教導，彷彿在某種謎語之下，展示了那些深深紮根於凡人身上的罪惡。因此，如果這樣的人被活水沐浴與潔淨，而身體那邪惡的顏色沒有退去，這證明他們的邪惡是完全無可救藥的。這些人屬於那些在聖洗禮中受洗，卻在言語上假裝宗教，以便能以更大的利益繼續他們已開始的邪惡之徒。西門·馬古斯就是一個例子，他當時仍被苦毒的膽汁與不義的鎖鏈所困。這樣的人被保留給永恆的毀滅，在那裡他們將被永恆的火焰所折磨。然而，被痲瘋感染的無生命之物，在洗滌後，若異樣的顏色沒有消失，就不會被焚燒。異樣的顏色被認為是那些似乎是罪惡或邪惡原因之物的消除。如果地方在洗淨後仍保持平坦的表面，正如經上所寫：「我責打你們的先知是徒然的，你們不受管教，等等，主憤怒的火將燃燒並吞滅敵人。」那些在洗淨後顯得潔淨的，會再次被洗滌，以便他們的潔淨顯而易見，也就是當邪惡假裝敬虔，當它似乎遵循與我們一樣的生活準則時。這樣的人就是保羅所稱呼的：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

「我必在地的房屋中降下痲瘋的災病，等等。」在這些之下，顯示了發生在猶太人會堂的事以及將要發生的事。痲瘋勸誡我們，不要讓罪惡佔據整個心靈。如果痲瘋的一小部分侵襲了肢體，必須謹慎行事，以免它蔓延並包圍整個身體。因為有時可以發現一個心靈，既參與了痲瘋，也參與了健康。有時整個城市或國家受到這樣的影響，以至於部分是健康的，部分則被有害教義的痲瘋所玷污，這件事的證據就是這裡所放置的房屋。以這種方式，我們遇到了受影響的猶太會堂，先知們在基督道成肉身之前，為其呼喊，要求神聖的救贖，其中耶利米以這些話語解開了他的舌頭：「主啊，若我們的罪孽作見證告我們，求你為你名的緣故行事，等等。」同樣，這位先知又呼喊道：「哀哉，我的靈魂。因為敬虔人從世上滅盡了，世間沒有正直人。」祭司命令房屋的主人搬出所有的器具與家俱：然後才進入房屋，以審視並觀察其罪惡。因為神的審判是可怕且令人畏懼的。因此，神命令我們從心中擁抱對疾病的潔淨，以及當我們將邪惡的器皿，即心中邪惡與不虔誠的理由驅逐出去時所發生的清空，並以此等待神，祂將在未來更深入地審視我們的事務。先知的話證實了這一點：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。你心中的惡念要存到幾時呢？」也就是說，你為你的罪行所找的藉口，以此逃避懲罰。

當祭司進入有罪的房屋時，他將其隔離七天。因為如果他再次看到痲瘋，而這痲瘋是他以長久忍耐所容忍的，這確實會激起對主的不滿。因此，如果他再次看到它，他就會隔離這房屋。他所提到的七天，確實顯示了神對那些不虔誠地違背律法的人所施加的懲罰。因為神使猶太人作奴隸長達七十年，以一天計算為十年，正如對以西結所說的：「我為你定了日子，以一天為一年。」在撒迦利亞書中，天使也提出了並確定了時間，這樣說：「萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？」接著他補充說：「祭司要在第七天回來，等等。」然而，在這裡，祭司的回歸被稱為神的憐憫，神受此感動而回到祂的子民身邊，正如先知所說：「我回到耶路撒冷，必施憐憫，我的家必再次被建造。」又說：「我的心在裡面翻轉，我的憐憫發動，我必不照我憤怒的烈火行事。」他說，當祭司觀察到痲瘋擴散與蔓延時，他命令將痲瘋所附著的石頭取出並丟棄：並在這些地方換上其他磨光的石頭。因為當我們一旦獲得過去罪惡的赦免，而神在我們身上發現了罪惡，祂肯定會在罪惡的原因上顯露祂的憤怒：祂並非攻擊所有的罪惡，而是試圖根除邪惡的機會。在古代，當有假先知，且他們說話不是受聖靈的推動，而是受邪惡心靈的指引時，祂命令將他們丟棄；這件事宣告了隔離或完全的拋棄，正如神對耶哥尼雅所說的：「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話。要寫這個人是被廢棄的，或被放逐的。」關於假先知，祂這樣宣告：「因此，我除去了你們的先知，並用我口中的話殺了他們。」又說：「因此，我百姓的首領將被從他們的房屋中逐出。」然而，其他人被替換到那些被驅逐者的位置上：這一切都是神所做的，祂在被廢黜的君王與先知的位置上，換上了另一位君王與先知，正如以賽亞的預言所顯明的，他詳細描述了財務官舍伯那如何被剝奪了他的尊嚴、榮譽與職位；以及希勒家的兒子以利亞敬如何被替換到他的位置上，他預言他將成為耶路撒冷居民的父親。接著，他命令用其他材料塗抹房屋，等等。這些就是先知，他們用勸誡的話語塗抹那些犯下嚴重罪行的人，使罪人能全力奔向悔改，並將自己完全交託給神。這就是那先知的勸誡：「尋求善，不尋求惡，你們就必存活。這樣，耶和華萬軍之神必與你們同在。」

如果更換了房屋的石頭後，痲瘋再次出現：就沒有得救的希望了。房屋應被拆毀，所有的材料或瓦礫應被運出城外，並丟棄在不潔之地，那裡是為了接收那些不潔的瓦礫而設立的。在邪惡與犯罪的人被從家中逐出，且猶太人聽到了先知們足夠的安慰話語，卻仍帶著輕蔑之後：主回來審視祂的家。因為道成肉身來到世間，並觀察到猶太會堂被原始的疾病所困，祂摧毀了律法的秩序，將猶太民族分散到世界的各個角落，正如先知所說：「我必將他們分散在各方，或將他們散佈在萬國中。」同樣，救主也這樣論述聖殿：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」

「凡進入那被隔離的房屋的人，必不潔淨到晚上；凡在其中睡覺的，必洗淨衣服，並不潔淨到晚上；凡在其中吃飯的，也是如此。」因為凡在任何教義上與背信棄義且被拋棄的猶太人達成一致的人，將不會免於不潔的污點，並將繼承同樣的不潔。但他說，如果進入後發現痲瘋已痊癒，他會再次潔淨它，等等。因為猶太會堂因對基督所犯的不虔誠罪行而被棄絕，在萬民歸主之後，正如保羅所見證的，它將藉著神的信心而恢復完整，神將在祂第二次降臨時以極大的憐憫再次造訪它，正如這段聖經預言所顯明的：「到那日，耶和華說，我必聚集受傷的，招回被趕出的，並我所懲治的。」又說：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的神和他們的王大衛，在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」

這些解釋完畢後，他提出了潔淨房屋的祭物：這些祭物也曾被用於潔淨痲瘋病人，正如我們上面所給出的。紫色且扭曲的線象徵著那種承認，我們承認並證明我們僅藉著救主的死獲得救恩。雅歌中也暗示了同樣的事：「你的嘴唇好像一條朱紅線，我的妹妹，我的新娘。」因為教會的嘴唇宣揚了我們藉著基督的血所獲得的救恩。教會希望依靠基督，進行真實的信心告白。因此，聖餐也包含了對基督之死與祂復活的宣告。因為這兩件事，我們藉著永恆之約的血，完全且圓滿地來到聖潔的洗禮前。然而，聖洗禮被以西結先知充分解釋了，他說：「我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。」

「鳥被放逐到城外，等等。」也就是說，到世界之外。因為正如城市有許多建築，世界也包含了許多種類的人，並彷彿被穹蒼的牆壁四面環繞。隨後是上方世界最廣闊且最潔淨的領域，基督進入了那裡。而整個世界由兩部分組成，即有形世界與無形世界，這由那兩隻鳥來宣告。其中一隻的血展示了祂受難的聖殿。香柏木是基督身體的預表，它不屈服於任何腐朽。牛膝草象徵著聖靈。朱紅色線代表了真實的信心告白，它依靠為我們流出的基督之血。活水是洗禮的象徵。

「對於身體有漏症的人，等等。」[15:2] 因為心靈若沉迷於不值得任何研究的無用之事，它肯定會被消耗，如果它將自己的運作擴展到不必要的事物上，並忽略了它自己的運作，它肯定不會獲得任何值得的果子，反而會被更糟糕的事物所磨損。因為正如保羅所見證的，人是被造為了行善的，如果他忽略了這些，並追隨了不同的道路，並拒絕了對神真實的觀點，那麼，我說，他完全偏離了真實的宗教。因此，必須避免，以免他的邪惡也感染我們。因為經上寫著：「摸瀝青的，必被玷污。」此外：「保守自己清潔，不要在別人的罪上有分。」然而，基督將潔淨這一切。因為律法是軟弱的，不能除去那些污點。

「如果那患漏症的人被潔淨，等等。」[15:15] 看哪，潔淨再次藉著水與血的介入而完成。我們必須在第七天，也就是在我們生命的整個過程中，從罪惡中被潔淨。因為七數彷彿是時間循環的終點，隨後是復活的第八天，甚至是道成肉身之後的整個時間。但以馬內利為我們承受了最終的懲罰，早在律法中就以斑鳩與雛鴿的形式被預示。祂為我們這些可憐的罪人所受的死，將極其芬芳的氣味傳遞給天上的父。因此，一隻鳥為罪被殺，另一隻則被完全焚燒，作為燔祭。那為我們所做的贖罪祭，在這些話語中得到了充分的顯明：「祭司要為他贖罪。」

「人若遺精，等等。」[16] 上面在談論遺精時，描述了漫長且持續的疾病。現在他討論的是由遺精引起的特定疾病。在這件事上，他與這些話語並不衝突，其內容如下：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」因為那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」。如果你不姦淫，卻殺人，你就成了律法的違犯者。但在基督裡，他也獲得了潔淨。但在此期間，需要水來獲得潔淨。而基督的降臨在此處被預言，當他被宣告為不潔直到晚上時。女人的血漏與遺精並無不同，是一種無法治癒的邪惡。但基督除去了並潔淨了所有這些疾病。然而，真正的潔淨不在這裡，而是在未來的世代中獲得。復活的第八天，基督作為無瑕疵的祭物復活，這彷彿是它的序幕。而基督為了證明我們將在未來的世代中找到完美的潔淨，祂用言語和祂手的觸摸治癒了痲瘋病人。此外，祂賜予了患血漏的婦人潔淨，當她觸摸祂衣裳的繸子時。因此，現在痲瘋病人與患血漏者的不潔與污穢都已被潔淨。這種潔淨來自於那些獲得潔淨者的交往，以及那些從這類污穢中被洗淨者的美德。此外，聖靈的參與在這一點上非常有幫助，祂藉著擦去污穢來強力地帶來潔淨。那些沒有不潔的人的親近促進了這種潔淨；在他們裡面有聖靈，使他們能夠潔淨並確實潔淨。因為聖靈的顯現是為了益處。因為聖靈顯現給各人，是叫人得益處。

「不可隨時進入聖所，等等。」[16:2] 因為必須保持基督祭司職分的預表純潔，祂一次進入至聖所，獲得了永恆的救贖。為了在某種預表下向古代凡人展示這一點，大祭司必須每年一次進入至聖所。因此，基督說得沒錯：「我就是真理」，也就是律法所包含之預表的成全。因為律法與先知的終點是基督。如果對違背預表的人處以死刑，那麼對違背真理本身的人，那些因不信而對祂犯下巨大侮辱的猶太人，又該受到什麼樣的懲罰呢！

「亞倫要帶著公牛的祭物進入聖所，等等。」[12] 亞倫雖然是基督的預表，但因為他終究是人，他必須用祭物為自己的罪贖罪。然而，他並沒有藉著公山羊與公牛的血獲得永恆的救贖。但基督，祂藉著自己的血進入了至聖所，祂，我說，完美地救贖了我們。藉著祂，祭司們也得到了潔淨。此外，公牛教導我們基督的祭物是全面且完美的。因為它教導說，那些為聖徒被殺的祭物是完美且宏偉的。至於那祭物發出甜美的香氣，你要記得那公綿羊的祭物以其極其愉悅的芬芳，驅散了我們那冒犯神性的惡臭。然而，亞倫並沒有被命令穿著大祭司的服裝來贖他無意中犯下的罪；因為當他為自己執行聖事時，他不被允許穿著象徵基督的大祭司服裝，基督是不知道罪的，且祭司職分與王權在預表下展示了祂。需要重生的洗禮來準備進入至聖所，即主所支搭的真實帳幕，而不是人所支搭的。因此，亞倫先被活水灑過。而香的氣味或煙霧，彷彿雲彩般遮蓋了施恩座。因為基督像公牛一樣被獻上：並像公綿羊的燔祭一樣被焚燒。祂散發出最甜美的香氣，如同細緻且微妙的香，並以理智所感知的芬芳充滿了聖潔的帳幕，即教會。因此，教會用這些話稱呼基督：「你的名如同倒出來的香膏。所以眾童女都愛你，我們要在你香膏的氣味中奔跑。」這些確實與亞倫為自己贖罪的祭物有關。至於百姓的罪，則要求兩隻公山羊與一隻公綿羊，後者完成了燔祭。從公山羊中抽籤選出哪一隻要被宰殺，哪一隻要被放逐到荒涼的曠野。有些人聲稱那隻被放逐的公山羊是獻給某個名為「阿波龐派歐」（Apopompaeus）的魔鬼。但這種觀點並非沒有迷信，且指控律法彷彿在教導迷信；儘管律法竭盡全力將我們從偶像崇拜的瘋狂中解放出來。因為只有神寬恕並赦免罪惡；而獻給神的祭物，誰能否認它是聖潔的呢？凡獻給神的，就不應歸給任何其他人。如果其他獻祭者將他們的罪放在上面的祭物是聖潔的，那麼很明顯那隻公山羊也被視為聖潔的。然而，必要性要求證明神命令將那隻被放逐的公山羊也獻給祂。這確實很容易證明。因為他說：「你要將那隻活的公山羊帶到主面前，以便藉著它進行贖罪，並將它放逐到曠野。」阿奎拉（Aquilas）將此解釋為，上述話語是指那隻被放逐到曠野的公山羊。為了了解真相，你要記得那些公山羊是藉著兩支籤來區分的。一隻上面寫著：「主」；另一隻寫著：「阿波龐派歐」。那上面有「主」字樣的被宰殺，並用它的血祝聖了內部的帳幕與外面的祭壇。「阿波龐派歐」被放逐到荒涼且無路可走的曠野，此前祭司已將全體百姓的罪倒在它的頭上。然而，兩隻公山羊都預示了基督。因為祂作為人被殺，為我們獲得了罪的赦免。祂也祝聖了教會，這可以從祂的血被帶入至聖所這一點得到理解。祂甚至將聖潔賦予了那些在律法之下的人。這正是外面放置的祭壇所象徵的。因為毫無疑問，較小的被較大的所祝福。既然基督提供了聖潔，律法似乎確實存在匱乏，不能給予聖潔。因為保羅這樣教導：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，除非藉著信耶穌基督。我們也信了基督耶穌。」因此，當祂為我們承受了痛苦的懲罰後，祂...

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750 利未記註釋 他活著，並前往人所不能及的地方，即天堂，背負並承擔著我們的罪。正如聖經所教導的，他背負了我們的罪，並為我們承受了極重的痛苦。因此，為了使事情更為明晰，辛馬庫斯（Symmachus）將此處翻譯為：「一籤歸於那離去的公山羊。」因為基督被傳送，彷彿是從我們這裡被送往天上的城，好顯現在神面前，承擔我們的案件，並為我們代求。因此約翰說：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」因為，正如保羅的見證所言，他作為先鋒，為我們進入天堂，並為我們開闢了一條進入幔內、又新又活的路。因此，他彷彿以公山羊的形象背負我們的罪。因為公山羊是作為贖罪的祭物而被殺的。兩隻公山羊的等同，在預表上彰顯了基督。因為被殺的公山羊是不可能復活的。否則，它看起來就與幽靈無異。但神不使用任何幻術，因為他能以某種獨特的經綸（economy）來成就一切。選出兩隻公山羊，且是相等的，在牠們身上你找不出任何瑕疵或可責之處。此處發生的事，與潔淨大痲瘋者時的情況相同。因為在那裡，一隻鳥被殺，而另一隻則被允許飛走。

「無論誰宰了公牛、綿羊或山羊……」[XVII, 3.] 希伯來文在關於那「歸於阿撒瀉勒者」（apopompaion）的敘述之後，緊接著上述經文。但有些抄本在後面加上了贖罪與和好的儀式。此外，猶太人被禁止在會幕以外的地方宰殺祭物；摩西以此方式勸阻他們遠離埃及人的偶像崇拜。因為如果允許人隨意宰殺，他們很容易就會陷入被禁止的宗教崇拜中，正如詩人所說：「各人向各人的神獻祭。」因此，那殺害靈魂的人，其罪與殺人犯同等。

若那為祭司因無知而犯之罪所獻的贖罪公牛是基督的預表，那麼我認為，基督的奧祕顯然只能在聖潔的會幕中，即教會裡進行。因為關於逾越節的羔羊也有命令：「要在一個房子裡吃。」因為那祭物不可被帶到異端者的家中：異端者的聚會是應當逃避的。將那本是不可分割者分開，也是不合宜的。

「因為一切活物的生命，就在血中。」[10.] 如果這裡討論的是那些被允許食用的動物，顯然摩西稱牲畜的血為生命，這是作為那種混合比例的主要形式，透過這種比例，牠們的生命得以存在。因此，他將其與人類的生命區分開來，說：「我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪」，這是將必死的生命與不朽的生命區分開來。因為有什麼理由能讓神聖的氣息是不朽的呢？因為萬物的創造者將生命的氣息吹入地上的軀殼中。

有些人聲稱，神將動物的血視為人類生命的預表；那些被獻祭的動物，其血被澆在壇上；而其他被宰殺的動物，其血則被掩埋在土中。這是象徵著，即使靈魂身處陰間，也不會像身體那樣消亡。因為不可能透過人類的血來展示人類靈魂的特性；神禁止流人的血。因此，他將血作為象徵，與身體分開。

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752 利未記註釋 關於所說的：「凡活著的動物，都可以作你們的食物」等語，其含義如下：他想要向挪亞證明，草是屬於地的，並從地中生長出來。至於他命令將血（同樣來自於地）與身體分開，這是為了讓血成為人類靈魂的象徵。同時也說明了，人在死亡方面被比作牲畜，儘管在心智上遠遠超越牠們。然而，如果人拋棄心智，追隨混亂的情慾，他在各方面都與野獸無異。因為聖經說，牠們怎樣死，他也怎樣死。

然而，若有人不加選擇，也不受神聖律法的約束，而以肉和血為食，他必被剪除，也就是說，那完全隨從肉體指引的人，因他褻瀆地扼殺了神所默示的心智（那是神的形象，因為我們理當這樣談論靈魂），並輕視且羞辱它，這樣的人必死，因為他玷污並羞辱了自己的靈魂。如果不是因為像獵人一樣被捕獲，這靈魂本不會與身體分離。因此，在那些透過狩獵獲得的東西中，他將人的靈魂也列入其中，暗示它是被獵捕的。

「以色列子民和寄居者中的人……」這顯示了外邦人與以色列人的團契與交通。因為以色列人起初也來自外邦人的群體。因此他說：「在你們中間寄居的。」並且，因為對神的認識是以色列人所獨有的，且約也是屬於他們的，他透過說「我對以色列子民說：一切活物的血，你們不可吃」來表明這一點，將外邦人視為某種附加物。至於外邦人將要在猶太人中居首位，後面的話也顯示了這一點：「在你中間的寄居者必居首，而你們必居尾。」看哪，現在以色列人隨肉體而活，而外邦人則隨聖靈而活。有人說，這裡稱人為肉體，是普遍地指稱動物；因為一切活物的生命就在血中。但「生命」（soul/anima）也指稱人。因為：「凡吃自死之物的生命（soul）……」等等。

關於洗滌衣服的事，其意義在於，我們應當洗淨那些死行，以便在來世被發現是潔淨的。因為他說：「他必不潔淨直到晚上。」晚上預示著終局。因此，羔羊是在世界的黃昏時被殺的。那沒有洗淨，也沒有穿上那在靈裡的華美衣裳的人，必擔當自己的罪。

因此有人說：「若不藉著水和聖靈重生，就不能進神的國」；這話擊中了那些不虔誠和不信的人。

「你們不可隨從他們的律例……」[XVIII, 3.] 因為惡行或罪惡是一條被踩踏出來的路，人離棄了神聖且自然的道路，為自己構想並發現了這條路。因此，他們走上了與神聖道路相反的路；這條路始於亞當的墮落。因此，神表明他的習俗與人的習俗大不相同，並勸勉他們回到那條他們因不虔誠而偏離的道路上。

詩篇中也有記載：「看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」因為惡人的道路必滅亡；保羅稱那些走這條路的人為滅亡的人。人若行這些事，就必因此活著，等等。因為律法也應許生命：救主也為尋求生命的人規定了律法的行為。然而，為了讓基督將我們從這生命帶入永生，他這樣說：子不叫他自由，他就不能永遠住在家裡。因為他仍是奴僕，仍被奴僕的恐懼所束縛和困擾；這與享受自由與真理的兒子大不相同。

「不可親近骨肉之親……」[XVIII, 6.] 他希望我們對那些與我們有血緣關係的人保持應有的尊重與莊重。此外，他謹慎地處理，以免各類關係因混亂而受玷污，即不讓兒子成為與他母親結婚的人；也不讓身為女兒之父的人，同時成為該女兒的丈夫。這些事及類似的事給家族帶來了極大的混亂，因為沒有遵守禮儀。因為沒有人會尊重那些透過淫亂關係而結合的人：相反地，羞恥與一切尊重都會消失。即使有人允許某人與一位嚴肅且貞潔的婦女有短暫的關係，羞恥與尊重依然會消失。因此，保羅稱節制為誠實。為了讓他們因某種恐懼而遠離那不潔的同居，他補充說：「我是耶和華。」

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754 利未記註釋 關於同父異母的姊妹，其含義是，由於日常生活的習慣，人可能會輕視她。過度的親密會產生輕蔑。因此亞伯拉罕說：「她是我的姊妹，是我父親的女兒，但不是我母親的女兒。」

至於禁止娶同母異父的姊妹，若你觀察順序，他將其放在了前面，並在後文中重複了這一點。

關於別人的妻子，他加上了「與她玷污」作為嚴重的污染。

他也禁止同時娶兩姊妹為妻；以免那些本應最親密的姊妹，因嫉妒而燃起仇恨；也不要與月經期間的婦女同房，以免揭露本性。

男色也被譴責，視為極其荒謬的事，是惡劣品行的標誌。

此外，律法規定要遠離與外邦人通婚，以免陷入奴役，並受到外邦迷信的傳染。希伯來民族曾經不虔誠地崇拜摩洛偶像。他禁止希伯來人將自己的兒女獻給這偶像，並立為聖職人員。因為他說，地因這些可憎的事而吐出其居民。因為神作為自然及其受造物的監察者，驅逐了那些違反自然的事物，視其為疾病的根源。地並非透過某種理性的推論來驅逐惡人，而是神自己以一種超越理性的力量將他們驅逐，因為他本身就是那隱秘且不可言喻的善的本質。因此，他不需要審議或理性。因為那本質上且自身為善的事物，知道如何有力地摧毀邪惡。他說地被污染，是因為它承載了發生在其中的一切。世界也因此被玷污，所以也將被更新。但神是不會被污染的。因為那些不虔誠和邪惡的事並不在他裡面，而是在他之外。但我們的救主，因不像其他人那樣被玷污，透過他的榜樣，使人和世界得以迎來確定的更新。為了顯明神不偏待人，他威脅猶太人將遭受與那些不虔誠的外邦人所經歷的一樣的懲罰。因為他先教導，然後才懲罰。

「你們要聖潔，因為我是聖潔的……」等等。他希望我們與那聖潔的神之間有聖潔的親密關係；並遵守這些。

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756 利未記註釋 「各人當敬畏自己的父母……」[XIX, 3.] 等等。各人當敬畏自己的父母，正如我們敬畏神一樣；父母對我們而言是預表，即愛神與敬拜神的預表：「你們當守我的安息日……」作為你們與我親密連結的記號，因此他接著說：「我是耶和華你們的神，即那使你們成聖的。」

「不可隨從偶像……」[4.] 那些出現在他們眼前並被塑造成形的形象，被稱為肖像和偶像。他稱之為神，並非因為它們是神，而是因為他們愚蠢地認為它們是神。保羅駁斥了這種愚蠢的觀點，他說神不是形象或肖像，也不是用火熔化的物質，更不是人手所造的工。

「若有剩到第三日的，必用火焚燒……」[6.] 這個儀式是基督身體的象徵，他為我們被獻祭，使世界能享受良心真正的平安。

因為平安祭真實地代表了基督救贖的祭。在這個預表下，我們也受到教導，不可不虔誠地否認死人復活，因為在第三日不允許食用祭物的肉，彷彿它是死的：而是將那些肉透過火升入空中。

因此，他威脅要毀滅那些在第三日想要將祭物視為死的而非活的人，彷彿死亡沒有被征服，那些認為基督僅僅是人、沒有復活能力的人，就會遭受這種死亡。

這些人並不敬拜基督，也沒有從罪中得釋放，也不能發出這歡樂的聲音：「他必在第三日使我們甦醒（這是何西阿的話），我們就在他面前得以存活。」因為基督的復活絕不能刻在不信者的心中。

逾越節宰殺羔羊的那一夜，象徵著現在的世界，在此之後將不再有死亡的記憶。因此，逾越節羔羊的肉一點也不留到早晨。

與此相似的是他所說的：「若你獻感謝祭給耶和華……」等等，接著又說：「不可留下一點到早晨。」因為，正如我們多次所知，聖經將時間劃分為兩個或三個階段。時間要麼分為律法與恩典的時期：要麼提到了先知時期，它作為中間環節區分了律法與恩典。因為在恩典之前的神聖敬拜只有一種，即律法與影兒的敬拜。到了早晨，即第三個時期閃耀時，律法所規定的舊敬拜方式就不再被接受了。如果祭物被保留到第二天或第三天，就是可憎的。因為它是在不適當的時候獻上的。因此，保羅稱那些律法下的誇耀為糞土和損失，因為那認識基督的卓越，他說：「祭物和禮物，你不願意，你曾給我預備了身體。」

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758 利未記註釋 此外，透過律法的敬拜，沒有人能到父那裡去。因此他說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

「不可拾取莊稼的遺落……」為了讓他們認識到共同的本性，盡可能地與那些沒有共同權利的人分享，除了作為人這一自然屬性之外。

「不可偷盜。」這是對奴僕而非自由人的命令。恩典的律法則帶著責備勸誡說：「為什麼不情願受欺呢？」因為受欺比欺人要高尚得多。

律法禁止發假誓：但恩典的律法禁止起誓本身，為了更尊崇神。

「雇工的工價，不可在你那裡過夜，留到早晨……」等等。神也眷顧貧窮和困苦的人，以免他們被剝奪應得的份和工價。因為神將食物賜給飢餓的人。

「不可咒詛聾子……」[14.] 神也關心那些無法自救的人。人就是這樣透過日常的工作習慣於認識神。

「不可在審判中行不義……」[15.] 認識公義並非人的力量：而是從神聖的默示和律法中學到的。此外，能夠遵守公義，不因敬畏或憐憫而腐敗，也是同一位神的恩賜。在神審判時，不再有憐憫，而是對行為的報應；正如現在，當恩典掌權時，審判尚未到來，除非是為了教導和管教我們。

因為神差遣他的兒子，不是要審判世界，而是要叫世界因他得救。

「不可站在你鄰舍的血上……」[16.] 因為神將希伯來民族從其他民族中分離出來，並規定了他們彼此之間應遵守的律法。但當我們與外邦人混雜時，他命令我們對所有人都要保持公義，即使他們是異教徒。

「不可心裡恨你的弟兄……」[17.] 他教導我們不要因輕微的懷疑而恨惡鄰舍。他也不希望我們報復那些傷害我們的人。他教導我們以這種方式對待所有人。因為基督寬恕了所有人。

「當愛鄰如己。我是耶和華……」[18.] 自然律法規定了這一點：救主將一切歸結為這一點，彷彿是源頭，他說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」等等。

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760 利未記註釋 律法和先知都指向這一點。因此，你願意人怎樣待你，你也要怎樣待你的鄰舍，因為他也是神的。

「不可叫你的牲畜與異類混雜……」[XIX, 19.] 如果有人為了工作將驢和牛套在一起，這有什麼不義呢？但立法者並非指這個：在這個預表下，他命令我們不要願意與不信者同負一軛，除非此人有明確的目標，即尋求贏得屬於自己宗教的人。但如果那不虔誠或不信的人離開，就讓他離開。這與他禁止用不同種子播種田地，以及禁止穿用不同纖維編織的衣服的命令是一致的。但在這些外殼之下，他嚴厲地宣告，我們不可成為諂媚者和偽君子。因為正如牲畜理當順服我們一樣，我們的理性也理當順服神。因此，基路伯被比作神所栽種的樹。同樣，基督也使我們成為他的衣裳，因為他是聖潔的身體，純潔且沒有任何罪的污點。同一位基督駕馭著神聖與屬靈美德的戰車，正如大衛所教導的，他耕種人類的本性，彷彿在禾場上將麥子與糠秕分開。因為正如以賽亞的預言所說：「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。」

沒有一個謹慎的人會容忍用乾枯的種子播種葡萄園。因為葡萄園也會因此枯萎，葡萄樹也會變得不結果實。因此，在上述外殼下，他禁止我們追隨不同的宗教，這並非沒有道理。

「若有人與婦人行淫……」[XX, 10.] 既然自由人和奴僕的本性相同，為什麼自由與奴役會導致罪行的不同呢？因為上面在殺人罪中產生了某種區別，現在在姦淫罪中又規定了區別。神對符號本身並不關心，但他極其關心那些透過符號所表達的事物。因此，在這些預表下，展示了聖潔和虔誠的人所受到的傷害。虔誠的人是自由的：而不虔誠的人是奴僕。

「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」他說。以及：「我阻止了你，使你不至於犯罪，當你試圖傷害先知時。」

然而，帶來死亡的罪是透過祭物來醫治的。因此，猶大因出賣基督而玷污自己的罪，並沒有被赦免。因為他知道自己不僅是在傷害一個自由人，更是在傷害主自己。但那些因無知而犯下此罪的人，罪很容易被赦免，因為他們認為他僅僅是人，是奴僕。

「你們栽種各樣果樹，三年之久，你們要以這些果子為未受割禮的，不可吃。」[23.] 你在這裡聽到了關於猶太民族的謎語，他們在先知被差遣的三個時期，忽略了結出果子。在以賽亞、耶利米、撒迦利亞的時期，也就是那三個時期，他們是不結果子的，正如基督的比喻所教導的，當他在無花果樹上尋找果子，卻沒有找到時。但在第四個時期，使徒們將要為主結出果子。第四個時期被寬容了，以便在第五個時期，如果他們仍保持慣有的不結果實，就會被砍掉。在第五個時期，當百姓發現自己回歸神時，將享受果實。

然而，為了不讓我們過於拘泥於這些細節，摩西的聖經可以比作一個種滿各種樹木的極其迷人的樂園。但你必須拋棄那些與木頭和物質相關的歷史意義，深入聖經的核心。他教導說，律法尚未……

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702 利未記註釋

在第四個時代，即先知時代，聖潔之道已由他們傳唱，正如歷史所記載：基督雖被猶太人藐視，卻被顯明地宣告出來。與先知相近的是基督的先鋒，他如此宣講：「你們應當悔改，因為天國近了。」[46] 基督確實是在第四個時代顯現為聖者，但直到第五個時代才適於食用。因此，在當前的經文中說道：「你們可以聚集。」因為除了福音之外，律法若從屬靈層面來解釋，對基督徒和敬虔的人也是有益的。因此基督說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」[**]

「不可在山上吃。」「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯。」[48] 因為鬼魔是在山上受祭祀的。 「不可用法術，也不可觀兆。」因為拉班習慣說：「我已占卜過，關於你的兒子。」[49] 將心志寄託於偶然或機遇，視其為事件發生的確切原因，這是最虛妄的迷信。此外，鬼魔用以戲弄並欺騙我們的作為，也延伸到了鳥類身上。

「不可剃頭周圍。」[27] 這是辛馬庫斯（Symmachus）的譯法。但七十士譯本對本節的翻譯如下：「不可剃圓周圍的頭髮」等。剃除頭髮，象徵著榮譽與榮耀的喪失。因此，神藉著以賽亞威脅說，祂要剃去亞述人的頭和鬍鬚。此外，祂命令耶路撒冷因其子民將要遭受的災禍而剃髮。[50] 然而，拿細耳人和參孫（為了顯明頭髮象徵榮耀）是不容許使用剃刀的。

「以及割痕。」因為那些敗壞靈魂的鬼魔，也同樣敗壞身體。但神保守靈魂與身體完整。因為神是合一的創造者，而魔鬼是分裂的策劃者。

「免得行淫。」神的律法尋求的是自然律。而淫亂與此背道而馳。因為淫亂並不服務於繁衍後代。

「免得地行淫，充滿了罪惡。」因為罪惡一旦抬頭，就會迅速蔓延。因此，罪惡的開端必須受到懲罰。

淫亂若沒有妻子可以同房，很容易擴張其疆界。因為所羅門說：「淫婦是陷阱，是網羅。」[1] 「你們要守我的安息日。」[30] 但為什麼要遵守這些呢？[21] 因為這些是象徵；遵守這些也是為了服事神自己。但那些已經擁有神的人，不需要藉著這些來親近祂，因為他們已經與祂極其親近了。

「不可轉向交鬼的和行巫術的。」[31] 因為這些虛妄之事使我們與神分離，儘管它們帶有一些誘惑我們的東西。但基督徒不應追隨這些迷信，因為他的所有盼望與財富都寄託在獨一的神身上。如果你沒有立刻感受到神的幫助，那又如何？需要的是忍耐。即使那些迷信聲稱能提供即時的幫助，也不應奔向它們。事實上，惡事對所有人都有吸引力，而美德因為勞苦，對多數人來說是令人厭惡的。即使有時這些虛妄迷信的崇拜者預言準確，也不應因此就相信他們。要效法基督，祂斥責鬼魔，儘管鬼魔稱祂為神的兒子。因為他們在真理之下隱藏著謊言，就像有人在裝毒藥的杯子上塗抹蜂蜜一樣。此外，魔鬼在說出真理時，藉著真理本身來毀謗神，因為真理唯獨屬於神。當他假裝以真理來尊崇神時，便引誘不謹慎的人陷入謊言的毀滅中。然而，有些人反對說，他們呼求薩巴奧（Sabaoth）。那又如何？他們這樣做是不敬虔的。因為他們不是將那個稱號歸給神，而是歸給鬼魔。那些被鬼附的人，在為他們所侍奉的鬼魔編造名號時，往往不敬虔地濫用神聖的名號。如果你信靠那個名號，何不直接親近神，用這個名號稱呼祂，並祈求醫治呢？事實上，你最好聽從這個建議：「你們中間有病了的呢？他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名為他禱告。」[**]

「在白髮的人面前，你要站起來。」[XIX, 32] 如果我們真正持守主，我們也會對長者表示尊敬。因為神自己超越一切，是古舊的。此外，在但以理的異象中，神顯現為白髮，正如他的預言所顯示的。[23]

「你們中間若有寄居的，要像本地人一樣。」[34] 外邦人在列國中的處境則不同。因為在其他人，如雅典人和波斯人那裡，外邦人是被輕視的；而在拉刻代蒙人（斯巴達人）那裡，外邦人則被驅逐。這裡的律法關注的是自然律，包含著自然的公平。人不會因為地點而變得卑賤，反而因其本性而受到尊重。此外，如果一個人深入觀察，會發現寄居者與本地人是平等的。因為他們自己也曾在埃及作過寄居者。再者，如果你考慮心志，他們崇拜的是同一位神，就像路得，她因此受到波阿斯的尊重。這預言也可能指向列國，他們將因基督這位使萬人平等的救主，而與以色列平等，即使他們是從偶像崇拜中歸來的。因為希伯來人在埃及時也曾是偶像崇拜者。

「你們施行審判，不可行不義。」[35] 在審判和契約中的公義，是對公義之神最大的尊崇。因此祂接著說：「我是耶和華你們的神。」因為我將你們從列國和萬民中分別出來，不僅在地點上，更在習俗和律法上與他們隔絕。然而，我們這些奔向完全的人，並非因地點而與他人分離，而是因生活的目的，即為了讓律法的公義在我們身上成全，我們這些不隨從肉體而行的人。那些分裂的人，確實被帶離了其他人的群體，進入了一個地方，即應許之地。而我們這些生活在不敬虔者中間的人，則是與他們分別開來。天平與法碼是良好品行的象徵與標誌。然而，恩典勝過律法，良善本身超越了公義。因此救主說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國。」[54]

「無論誰將自己的兒女給了首領（摩洛）。」[XX, 2] 也許會發生這種情況：有人被外邦人的地位和財富所動搖，將女兒嫁給他，而女兒因生活習慣，最終容易被丈夫所追隨的偶像崇拜所引誘。那時就會發生福音中所寫的：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」[54] 因此，律法以結巴的言語向眾人解釋了保羅以簡短言語所概括的內容。它命令父母按照主的教導來教育子女。此外，律法對那些因時代原因，對真宗教的道路還不夠堅定的人說了這些話。當時聖靈還沒有降臨來堅固他們。正如約翰福音所教導的，耶穌那時還沒有得榮耀。[55] 因此，保羅勇敢地無所畏懼，教導上述律法說：「倘若某個丈夫有不信的妻子，妻子倒情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子若有不信的丈夫……」[56] 因為與聖潔者結合的人，他自己也被聖潔了。

「地上的百姓要用石頭把他打死。」[XX, 2] 讓百姓親手懲罰罪犯具有極大的益處。因為神以此方式教導猶太人，使他們學習正確且公正地行使審判權。祂將執行這項高尚工作的權力交給百姓，並非祂自己不能處死罪犯。因為祂隨即說：「如果你們忽略了這一點，我將親自對那個作惡者施行懲罰。」同樣地，祂命令他們剷除偶像崇拜者。祂經常獨自擊殺敵人，以便讓那些為宗教而戰的人，透過處死不敬虔者來參與這項工作。

祂說祂要「變臉」對著他，因為對祂而言，一切所作所為都是顯而易見的；正如祂論到人時所說：「如果他們用眼睛忽略了……」這並非指視覺，而是指心智。因此，變臉就是神那洞察一切的權能。離開聖徒的親屬關係或侍奉，而去依附不信者是危險的，正如保羅所說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我了。」[57] 以及：「如果你們順從肉體活著，必要死。」[58] 即使有人被迫在巴比倫服事，也應在心志上保持自由。

「你們要謹守我的典章，並要遵行。我是叫你們成聖的耶和華。」[XX, 8] 當我們遵行神所命令的事時，那使我們成聖的神的恩典就得到了堅固。真正的成聖是聖靈的賞賜，父將聖靈賜給我們，使我們獲得永生。因為祂說：「父從天上豈不更將聖靈給求他的人嗎？」祂如此堅固了我們藉以獲得兒女名分的權利，使其存到永遠。而象徵性的成聖，則是外邦人有時也被視為聖潔。因為凡參與神的事，並因侍奉、敬拜或執行懲罰而完全奉獻給祂的人，也被稱為成聖。例子就是：「他們已成聖，我領他們……」這些話是關於米底亞人，他們已經被指定去報復巴比倫人。同樣，他們的王，即居魯士，被稱為神的受膏者。哈薛也被膏立為敘利亞王，以對猶太人施行應有的懲罰。因此，神命令猶太人，作為分別出來並奉獻給神聖敬拜的人，要執行祂的律法。在對那些褻瀆神名的人施行懲罰後，祂繼續懲罰那些虐待父母的人，因為是父母將他們帶到這個世上。

祂懲罰與繼母和兒媳行淫的人，以及男色行為。因為這些是對自然的顛倒。

祂宣告，凡娶了某人的女兒及其母親（即岳母）的人，要與她們一同被焚燒。祂命令將他們的身體從中間除掉，以便那種污穢的記憶被抹去。

「你們中間不可有不義，就像被火潔淨了一樣。」[14] 即以這種方式被火潔淨和贖罪。

祂也命令將那些因與牲畜非法交合而受玷污的人除掉，以免那種可憎之事的記憶再次出現。

「他們是可憎的。」因為祂並非命令因罪行而除滅無理性的動物。

「這是羞恥。」因為你本應尊重你的親族，卻因追求肉體的快樂而羞辱了它。這是在有其他非親屬關係的對象可以滿足這種快樂的情況下。就像對待奴隸一樣，不應使用同族的人，而應使用外族的人。雖然有時同族的人因被迫而成為奴隸，但在第七年就獲得了自由。同樣，在人類初期，由於沒有其他人，與姐妹結婚是被允許的，與父親同房也是被允許的，因為當時沒有其他男人。婚姻的創造比那種體面更為重要。

此外，祂談論的是那些不遮蓋月經期婦女的人的習俗，這在他們看來，由於驚人的情慾，似乎是體面且得體的。因此，祂將與神有關的事放在首位。對於那些娶了姑母、姨母，或叔伯兄弟之妻的人，因為他們得罪了自己的親族，祂威脅他們要遭受喪子之痛，而這正是締結婚姻的人極力想要避免的。喪子之痛對明理的人來說是最大的懲罰。然而，今天這種懲罰已經停止，也不再像永恆的懲罰那樣具有強制力或必要性。事實上，我們是否擁有子女，或是否喪子，是留給我們自己決定的。受此感動，那些追求完全的人，不揭露任何人的醜陋。因此保羅說，處女應被尊為基督的敬拜者。這並不妨礙她不致力於繁衍後代以擴大人類種族。因為正如耶利米，由於災難臨近，神命令他不要娶妻，這對他並沒有好處。[59] 有些人對這段經文的解釋是：「他們必無子而死」，即他的後裔將不被算在子女中，這正是羅馬法律在所有亂倫婚姻中所禁止的。

「我將你們分別出來，使你們與萬民有別。」[XX, 24] 祂沒有說：「我將你們造在污穢中。」因為神所造的一切沒有一樣是不潔或污穢的。因為在那之前，潔淨與不潔尚未區分，事實上，一切都像草木一樣交給了挪亞和他的後代。但現在，不潔與潔淨已經區分開來，以免接觸，作為那些必須避免的、玷污靈魂的污穢之象徵。因為心智的污穢並非神所造成的。此外，祂讓這些污穢持續存在，直到我們超越了類型，被引導進入真理本身。凡物對潔淨的人都是潔淨的[60]，除非有人放縱地接觸它們。那時，污穢就難以避免了。

「你們要用石頭打死他們。」[27] 那個像石頭一樣對美德變得麻木的人，理當受到石頭的懲罰。因為巫術殺害生命，挖掘墳墓，擾亂人的靈魂。巫師是敗壞人類本性的人。神並非無緣無故地先用律法，即活生生的聲音來改造人；祂先用良好的習俗來裝飾那些像野獸一樣生活的人，以便基督的恩典能找到立足之地。因為在此之前，他們對恩典幾乎沒有領受能力，因為他們除了外表之外，甚至算不上是人。恩典賜予那些承認過犯的人以寬恕。然而，人們在犯罪時，卻相信自己在做神所喜悅的事，即公義的工作。因此，必要性要求律法使罪盡可能顯明，並為恩典預備道路。因為每一個民族都藉著摩西律法的工作認識了罪。而律法所提供的對罪的認識，總是從一個人傳給另一個人。就這樣，恩典滲透到了所有人。但因為大多數凡人像野獸一樣生活，律法並沒有公開賜給所有人。祂只將其賜給了一個民族：這個民族受到教導，成為其他民族在敬虔生活上的榜樣，就像建立在高處一樣，讓所有人都仰望。因此，錫安被稱為守望者，正如以西結書中的這些話：「我立你作守望者，警戒列國。」[61] 此外，祂用四十年的各種神蹟來教導野蠻且難以馴服的猶太民族，使他們變得溫順，並拋棄其他民族所持有的頑固。然而，對所有民族施加那種困難且勞苦的紀律將是艱鉅的。因為當恩典來臨時，它不施加任何軛，而是減輕了我們所承受的罪的軛，賜予罪的赦免，但仍有許多人受到律法的教導卻依然悖逆，那其他人會發生什麼事呢？在如此眾多的人群中，會發現多少悖逆者呢？

「不可為死人玷污自己。」[XXI, 1] 如果你單獨觀察死亡的本性，你會發現死亡不會玷污任何人。但這是在某種象徵下被命令的，目的是為了避免那些玷污我們的、致命的行為。因此，神要求聖職人員遠離致命的行為，並厭惡去實行它們。因為觸摸瀝青的人必被玷污。由於祂談論的是象徵或類型，為了不讓任何人認為祭司是鐵石心腸，對任何哀傷都不動心，祂規定了可以親近的人，特別是當律法說：「當孝敬父母」時。[62] 允許親近尚未失去貞潔的姐妹。也許這是給予日常生活習慣的。祭司可以哀悼剛才提到的親屬；祭司不應哀悼其他人，因為他被設立是為了獻上能驅除死亡的祭物。因為死亡的毀滅就是基督的死，這藉著宰殺綿羊和牛犢來呈現。神聖的使徒說：「不要像那些沒有指望的人一樣憂傷。」[63] 此外，神規定了哀悼的方式，禁止撕裂頭髮和在身體上割痕。因為保羅說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」[64] 我們被命令要比愛父母更愛神。因為愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。

「不可娶被休的婦人。」[XXI, 14] 因為祭司不僅要逃避明顯的惡事，如淫亂，還要避開那些玷污我們名聲的惡事。因為被休的婦人是令人懷疑的。但在這個外殼下，顯示的是猶太人的會堂：無論是因為她像聖經所說的那樣與許多牧人行淫[65]，還是因為基督這位神聖的大祭司沒有接納她進入屬靈的團體，因為她已被拒絕和休棄。

「祭司的女兒若行淫……」[9] 因為猶太人的會堂被交給了火，她追隨文士和法利賽人的教導，並依附於人的規條。因此以賽亞驚呼：「忠信的城錫安，怎麼變成了妓女！」[66] 耶利米哀悼她說：「主稱你的名為青橄欖樹，又美又果實累累，但敵人用大聲喧嘩點火焚燒它。」[67] 等等。

「不可剃頭，或不可脫下祭司的冠冕。」[10] 這一節最明顯地指向基督。因為基督，正如聖經所教導的，被聖靈所膏，佩戴著真正的祭司服飾，祂永遠不會脫下。因為祂說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[68] 因此，這就是祂所說的：「不可脫下祭司的冠冕。」如果經文寫的是：「不可脫下頭巾」等，我們就會明白祂的國度也是永恆的，永不終結。

「不可撕裂衣服。」因為對死者的哀悼與生命是背道而馳的：死者與生命毫不相干。事實上，生命已經摧毀了死亡。並且「神不是死人的神，而是活人的神。」[69] 因此，基督斥責那些在會堂主管的女兒面前哀哭的人，因為祂就是生命。至於基督為死去的拉撒路流淚，這具有愛的意義。因此，祂也適度地流淚。如果你仔細探究，祂更多是在哀悼人類的本性，因為它屈服於死亡最殘酷的暴政。因此，祂隨即藉著使死去的女孩復活，像在類型之下顯明了復活的奧秘。因此，律法允許其他祭司哀悼親屬，暗示著那個最明顯地指向基督這位大祭司的象徵，在祂身上禁止了哀悼。因此，祂致力於在類型中保持祂的威嚴，不願在陰影中玷污真理。為了教導真理是堅固、穩固且不動搖的，祂命令大祭司不可離開聖所。正如祭司必須將百姓帶來的禮物獻給神，大祭司也必須彌補其他祭司所存在的缺陷，並使他們與神和好。因此，只有他每年進入至聖所，以便神息怒，以免祂懲罰聖職人員。祂也再次顯示猶太人的會堂與基督無關。因為她被逐出了祂教導她與之結合的合一：先知作證說：「因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」[70] 但保羅將由列國組成的教會許配給基督，要將她作為貞潔無瑕的處女獻給基督。[71]

然而，基督不會與不潔的靈魂訂婚：祂與純潔的人結合，如同與處女結合；與他們同住，使他們懷孕，使他們多結善果，並將他們安置在祂的親屬中。因為祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親。」[72] 此外，我們與親屬的交往是正當的；但與不信者過於親近對我們並不合適，除非有人因宗教不同的婚姻而處於這種情況。但這類人必須藉著信心與我們結合。雖然不允許婦女擔任教導的職責，但她應致力於藉著生活方式和誠實的交談來贏得丈夫。但基督的新娘，即藉著新的重生而與祂訂婚的人，同時被視為祂的女兒、妻子和完美的鴿子，藉著聖靈的更新而重生。因此，基督的後裔是合法的，而非私生的，因為是藉著合法的婚姻所生。因此，我們是神的兒女，在我們裡面保守著神聖的種子，根據約翰所說[73]，即聖靈，祂不斷地將我們重新塑造為新的創造物。而那個妓女，即何西阿所娶之人的類型，連同她在淫亂中所生的孩子，都被休棄並守寡了。

「凡有殘疾的，不可進來獻神的禮物。」[XXII, 2] 就我所能推測的，這是關於那些以其接觸觸犯靈魂的惡習，就像那些聖經習慣稱為「屬魂的」（psychikous）人所犯的惡習。因為身體自然的缺陷，並非出於我們的意志，而是因出生規律而臨到我們，我認為絕不應歸咎於我們；儘管如果你想遵循字面意義，一個身體有殘疾的人，如跛腳或不能在沒有引導下行走的人，擔任祭司職務是不太體面的。然而，這裡所傳達的包含著更偉大的事物，必須延伸到靈魂的惡習。

771

772 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 神的子民應當是完全、正直的，並為各樣善工預備好且行動敏捷，正如神聖的使徒所教導的。同樣地，他也傳遞了主教必須無可指責的要求。然而，對於保羅所列舉的每一件事，若我沒記錯，摩西按順序解釋了律法，說： 「從你們的後代中，世世代代。」 因為亞倫的後裔一直延續到屬靈亞倫的世代，我們因著聖靈與他結為親屬，並成為同一本性的同享者，關於這些人，祂如此宣告： 「看哪，我與神所給我的兒女。」 摩西毫無疑問地將「瞎眼」稱為心智喪失與愚昧。因為身體上的眼睛對應於靈魂中的心智，這心智若被公義之日（Sun of justice）的屬靈光輝所照亮，就能夠仰望真實教義的光輝，正如《箴言》中所述： 「你的眼睛要向前正看，你的眼皮要直觀。」 祂對猶太人的會眾如此說： 「看哪，你的眼睛沒有了，你的心也不純潔。」 誠然，祂也拒絕了任何眼睛有缺陷的人，正如後文關於「眼翳」的論述將會顯明。因為在祭司身上，局部的缺陷等同於整體的缺陷。同樣地，祂拒絕了「瘸腿的」，也就是那些在善工上腳步不正，且沒有按照主的規定敏捷生活的人，關於此人，可以恰當地說： 「你們要剛強軟弱的手，穩固無力的膝。」 關於猶太人，《詩篇》中如此記載： 「外邦的子孫向我說謊，外邦的子孫衰殘，在他們的路上瘸了腿。」 然而，在後文中，祂拒絕了所有腳受傷或破碎的人。那「塌鼻的」人，象徵著心智不健全，無法分辨屬靈的芬芳與罪惡的惡臭。因為那些像猿猴的人，他們的嗅覺通道是不正的。然而，我們應當像優秀的銀錢兌換商一樣，考驗一切，並持守那美好的。

「耳朵殘缺的，等等。」[XXII, 23.] 這些話語打擊了那些不完全順服天國教義的人，或是那些沒有用耳朵完全且純潔地領受神聖話語的人。這樣的人，偏離了真理，因為耳朵發癢，就隨從那誘惑人的靈。手的殘缺，是指手被損壞而無法完全行善，正如我們上面提到的瘸腿一樣。因為先知呼喊道： 「咒詛那懶惰行耶和華工的，」 或者： 「那些不按公義的理由跟隨公義者的人，正如經上所記。」 祂稱那「駝背的」為只仰望地上的事與屬肉體之事，從未挺身仰望屬天事物的人。他也被捲入那些關於猶太人的指控中： 「願他們的眼睛昏暗，不得看見，願他們的背時常彎下。」 額上有「膿瘡」的人，被說成是臉上長滿發炎膿包的人。這些膿瘡被列為疾病之一，因為它們往往會使皮膚表面變黑。患有這種疾病的人，無法以純潔的面容注視主，也無法隱藏自己的羞恥。然而，這些人比那些完全沒有額頭（不知羞恥）、在各樣罪惡中橫衝直撞的人，罪過要輕一些。 「眼翳」是指那些在審慎上尚可，卻被情感所征服的人，這些情感常將他們的心從真理中拉走，隨後又成為異端教義的幫兇，正如那些猶太人和異端者，他們雖然相信神是父，卻拒絕祂的兒子耶穌基督。因此，正如先知所見證的： 「他們有眼睛，卻看不見。」 祂稱身體的享樂和完全沉溺於情感的生活為「發癢」，其結局是痛苦與淚水。這種生活如同洪水一般，為其追隨者帶來了許多災難。有些人僅僅是被情感所勝，並病得嚴重；而有些人則達到了罪惡的頂峰，對那些違背本性的罪行毫不節制。此外，這些惡習被恰當地比作皮膚的粗糙，會不斷蔓延。這些惡習的進程應當按照以下原則加以遏制： 「若那想轄制你之人的靈升起，你要謹慎，不可離開你的地位。因為醫治能平息大罪。」 「單睪的」（Μόνορχις）是指那些女性化的男人或陰陽人，被視為半男半女。但聖經對此如此說： 「無論是淫亂的，還是作孌童的，都不能承受神的國。」 或者，這個詞也可以理解為那些在美德上腳步不穩的人。因為正如聖經所勸誡的，那接近神的人必須剛強壯膽。因此，凡有瑕疵和可指責之處的人，都被禁止擔任祭司。然而，他們並沒有被禁止參加神聖的宴席，軟弱的人在吃這些食物時會得到某種程度的淨化，因為他們殺死了身體中敗壞的情感。而健康的人在接近祭壇時，在善行上會變得更加堅固。因為藉著基督的肉與血，我們脫去了老舊，得到了更新。那樣的人是新造的人，脫去了老舊而重獲青春。

「他的不潔在他身上，等等。」這是寫給那些本性不可救藥、一直沉溺於罪惡中的人。因此，祂公正地將他們排除在祭司職分之外。現在，祂正在潔淨神聖的僕人，移除那些常見且平庸的罪惡（如果有人被這些所阻礙的話），並激勵他們，勸勉他們要剛強，遵守主的誡命。 「我是，」祂說，「耶和華你們的神，」 也就是說，不是虛假的神，不是可以輕易藐視的。接著，祂提到了長大痲瘋的，以此指代那些完全缺乏美德、若論及美德則已完全死亡的人。關於這一點，我們在上面關於痲瘋的論述中已經談過了。同樣地，祂也論述了患有遺精症的人，藉此提醒我們那些心智力量徒然流失，且未將其用於我們所知誠實與虔誠之事的人。接著補充道： 「凡觸摸爬行動物的，等等。」這些話語指出了那些口中藏著虺蛇之毒，並欺騙性地強加於單純者身上的人。屍體則預示了那些靈性完全冷卻、不再被視為有聖靈火熱的人。被野獸吞噬的人，被理解為成了魔鬼食物的人。律法將所有這些人從聖事中驅逐出去。因為，正如保羅所教導的： 「無論何人，若不按理吃主的餅、喝主的杯，就是吃喝自己的審判。」 這樣的人被列入不潔者的行列。 那些與這些人親密交往的人也受到了污染。因為「接觸」應當理解為親密的交往。因為「濫交是敗壞善行」。 「信與不信的，有什麼相干呢？反之，若你與聖潔的人交往，你也會被聖化。」 經文之所以大量論及人類，是因為它說： 「凡觸摸的靈魂。」 保羅勸誡說，與這樣的人連吃飯都不可以。但基督在黃昏時來到，為要將這些人從不潔的罪中釋放出來。因此，猶太人被命令在黃昏時宰殺逾越節的羔羊，以此預表基督將要降臨的時刻。因此，基督在末後的時代來到，當太陽西下，時間的度量進入黃昏。在那個時刻，藉著神的恩賜，我們領受了神聖的洗禮。在那個時刻，我們也吃了從天上降下來的糧，主禱文稱之為「日用的糧」（supersubstantial）。

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774 《利未記註釋》 「凡外邦人不可吃聖物，等等。」[XXII, 10.] 此處譴責了那些不虔誠且與信仰疏遠、與神的教會分離的人。因為將聖物給狗是不合適的，將珍珠丟給豬也是不妥的。與此相關的是「寄居者」，他在行為上表現得像個世界公民，認為這世界就是他的家鄉。然而，他卻在言語和虛假的信心上假裝自己是教會的居民。此外，「雇工」被認為是那些將宗教視為牟利手段，並竭盡全力討好那些權勢與財富雄厚之信徒的人，以便從中獲取自己的利益。律法判定這些人與外邦人毫無區別。但「家中的僕人」可以吃聖潔的食物。因為那僕人在信心上是真誠且真實的，並且與聖靈親近。

「用銀子買的，等等。」因為基督在為我們成為咒詛時，將我們從律法的咒詛中救贖了出來。

「祭司的女兒若嫁給外邦人，等等。」[12.] 正如那觸摸痲瘋病人和患遺精病的人會因接觸而受玷污一樣，雖然某人可能與信仰親近，但一旦與不信者有了往來，就會因他們的親密關係而受到玷污與褻瀆。祂稱祭司的女兒為藉著水和聖靈重生的靈魂；但因不信而與不信者結合。因此，智慧書教導說： 「我兒，不可讓不虔誠的人欺騙你。」 因為我們不應當聽從那誘惑人的靈和鬼魔的教義，這些教義是藉著那些說謊者的虛假，他們的良心如同被熱鐵烙過一般。

「祭司的女兒若是寡婦被休，等等。」這些話語展示了那些背離神，隨後藉著悔改而更新，並從那曾將她引入背信深淵的外來種子中獲得釋放的靈魂。或者，如果她被神所棄，缺乏美德的果子，只要她儘快回歸神，就會被接納。同樣的話語以某種預表形式展現了猶太人的會眾。因為她曾藉著摩西許配給神聖的種族，卻（正如耶利米所見證的）與許多牧人行淫。最後，她卻將文士和法利賽人的規條置於基督的教義之上。然而，她將再次被呼召，並聽從基督的教義。因為，正如預言的話語所說： 「以色列人必多日獨居，無君王，無首領，」等等。接著補充道： 「他們必歸回，尋求耶和華他們的神。」

「凡無意中吃了聖物的，等等。」[14.] 祭物被宰殺並獻上後，照慣例，剩下的部分歸給祭司，例如頭和腳。如果有人無意中吃了這些獻上的祭物，他確實要為自己的疏忽承擔懲罰。因為正如保羅所教導的，吃祭物的人應當成為祭壇的參與者，而不能將所有獻上的東西據為己有。希利的兒子們故意這樣做，因此他們受到了應得的懲罰。

「凡獻上禮物的，等等。」[18.] 獻給神的必須是雄性且非常剛強的。此外，它必須沒有任何瑕疵。這些話語象徵著神的大能基督，祂完全沒有罪惡的污點與瑕疵。雄性永遠是帝王權能的象徵。因此，基督雖然取了人性，被列在羊群中，但祂卻統治萬有。那「瞎眼的」祭物被拒絕了。同樣地，凡缺乏神聖智慧、沒有領受藉著信心而來的基督之光照的人，理所當然地被拒絕。因為，正如聖經所見證的： 「你們若不信，就必不明白。」 那「破碎的」被認為是完全患病的動物。關於這樣的人，先知說，關於那些在患病動物中被預表的人，他說： 「看哪，我使這百姓遭遇疾病，父親和兒子都要受苦；鄰居和親近的人也必滅亡。」 然而，那些藉著信心稱義的人唱道： 「我的心哪，你要稱頌耶和華，祂醫治你的一切疾病，祂救贖你的生命脫離腐朽。」 「結巴的」被理解為無法宣講我們所傳揚之信心話語的人。然而，基督也醫治了這種缺陷，正如先知所見證的： 「結巴的舌頭必急忙說出和平，」 也就是基督。癬、疥和皮膚的粗糙象徵著靈魂的惡習，這些惡習與日俱增，從未減少。殘缺的動物，無論是尾巴還是耳朵，都表現出不順服，但並非在各方面都是美麗與誠實的。本性為雄性的動物，若無法履行雄性的職責，例如不育、乾枯或以其他方式被閹割，就會被拒絕。因為這象徵著太監的種類。因為我們身上附著各種情感，以多種方式將我們推向軟弱。 祂所說的：「不可從外邦人的手中獻上禮物，」等等，其含義是，只能藉著基督才能接近父，我們是在聖靈中被祂帶到父面前的。

「要在母身下七天，等等。」[XXII, 27.] 關於這節經文的解釋，我們在與此不矛盾的地方已經多次論述過了。因為在這種掩蓋之下，摩西向我們揭示了那仍然是嬰兒、軟弱且需要喝奶的人，用保羅的話來說。但基督藉著祂的復活使他變得完全。因為第八天繼承了第七天，而第七天包含了律法的時代和屬肉體的敬拜。因此祂說： 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我。」 以及： 「一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒。」 正如猶太人的會眾不願與其追隨者一同滅亡。因為外邦人的數目滿足後，全以色列都要得救。祂也展示了那些仍然存活之人的世代繼承，以免他們全都一同滅亡。因為世界的世代是救贖性的。然而，這一切都與基督相符，藉著祂，人類腐朽的根再次為了救贖而開花。

「不可將肉留到早晨，等等。」[XXII, 30.] 神聖的經文並沒有忽略時間有兩重或三重，正如預先所說的，即律法、基督，以及介於律法與基督之間的先知時代。然而，律法與先知的敬拜只有一種，這種敬拜在作為智慧之光的基督出現時就被廢棄了。祂命令，正如逾越節羔羊的肉要在一天內吃完，讚美的祭物也應當在一天內吃完，不可留到早晨。因為神的讚美是將來世要到來的生命，在那裡將不再有任何死亡的痕跡。

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776 「在正月十四日，等等。」[XXIII, 5.] 關於逾越節的節期以及其他慶典，我們在《出埃及記》中已經詳細討論過了。但因為這裡出現了一些與第二個時期相關的事，我們將簡要地解釋它們，並概括前文。因為基督被視為更新人類的初熟果子，像一捆禾捆被獻上。在祂裡面，我們像麥穗一樣重新開花並復活，關於這些，祂如此說： 「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」 基督自己也是從死裡首先復活的，祂升到天上，為我們向父祈求，為我們這些被父判定為配得讓基督為我們代求的人。然而，律法也為我們勾勒了復活的時期。祂說，在安息日的次日。但第三天，即復活發生的日子，既是第三天，也不是第一天的次日。同樣地，這個日子透過上述初熟果子的時期來預表，在那時人第一次脫去了罪惡的老舊。因此祂說：「我的心在神裡面歡喜。因為祂給我穿上救恩的衣袍，披上喜樂的外袍；」這些話語顯示了我們藉著復活的恩典所獲得的不朽。再次可以稱基督為初熟的果子。 因為祂像一隻沒有瑕疵或無可指責的羊羔從羊群中被奪走。祂從充滿恩典與聖靈喜樂的活羊群中被奪走。因此，細麵、油和酒與羊羔一同獻上。祂被獻上，彷彿是在餅和烘烤的穗子中。因為這是一個新的團，我們被重塑為這個團，除去了舊酵，成為新的團。同樣地，用初熟果子製成的餅也展示了這一點。因為基督為我們預備了一條新的道路，在我們等待其時期時，不可吃新果子，直到禾捆被獻上。那時我們才能參與新的生命。摩西也從復活開始計算神聖的五旬節節期。因為復活的時期將在聖靈中被聖化的人轉移到那裡，使他們能在新生命中為神結出果子。有兩個餅是用初熟果子製成的。因此，有兩個民族獲得了救贖，並藉著基督被帶入信心的合一，但他們在某種程度上被發酵了，舊酵已經停止。因為神聖的經文也知道好的酵，稱福音的教義為： 「天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」 因為它將靈魂本身轉化為自己的屬性，只要兩個民族適當地發酵。從兩個十分之一中取出，等等。因為二數顯示了我們的教導。因為我們像祭司一樣，藉著律法和福音受教，進入生命的更新。這就是所謂的： 「文士從他的庫房裡拿出新舊的東西。」七隻羊羔代表了在基督裡仍然像嬰兒一樣的信徒群體。但這個群體在屬靈的力量上走向完全，達到基督豐滿身量的程度。然而，牛犢是完全與力量的象徵；公羊則是成年人的象徵。因為信徒剛強地克服了地上的事物，趨向基督徒的完全。這種完全在行為與知識上組成，正如在兩隻公山羊的象徵下所展示的。因為祂說： 「凡遵行並教導人的，他在天國裡要稱為大的。」 這樣的人伴隨著喜樂，這喜樂使我們想起酒的奠祭。大衛說： 「酒能悅人心。」 藉著公山羊，基督為我們被宰殺。為了我們的罪， 777 778 《利未記註釋》 為了給我們奠定新生命的基礎，並在除去舊酵後使我們成為新的團。 因為它與兩個餅一同獻上。因為： 「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，叫我們一舉一動有新生的樣式。」 然而，你不要理解為外在的埋葬。要治死在地上的肢體。因此，你看，在公山羊被殺時，羊羔也被殺，餅也一同獻上，作為馨香的祭。因為基督的奉獻在某種程度上是令人愉悅且被接納的，因為它對應於祂的受難。如果我們與祂一同受苦，我們也將與祂一同作王。如果我們與祂一同死，我們也將與祂一同活。因此，這個祭被稱為「救恩的」。此外，欣（hin）是六個杯的度量。

「七月十五日，你們當有安息，等等。」[24] 此處似乎預言了終結的時期，那時每個人都將獲得他在這裡所做之事的報酬。那時工作的時期將結束，審判的風暴將臨到，在那時將無法再做任何工作，那時我們會想起基督的話：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿偷；只要積攢財寶在天上。」 我們也會想起那位呼喊的門徒： 「末時到了。」 因此，安息將臨到那些認為這一切都是末日號角之紀念的人。因為祂說，號角將響，死人將復活。這個節期被認為是所有節期中最輝煌的：那些急於參加的人應當這樣準備，即有妻子的，要像沒有妻子的；使用這世界的，要像不使用這世界的。

「七月初十日，是贖罪或和解的日子，等等。」[27.] 祂為我們準備末日的審判，彷彿在那一天要接受審判。因此，祂建議藉著禁食來殺死情感。為了讓我們完全奉獻給神，成為馨香的祭，祂藉著燔祭來教導。祂藉著安息或閒暇來表示我們應當停止並放棄荒謬與邪惡的行為。因為那些記得末日號角的人，應當始終操練這些。 因此，祂將禁食的日子歸於和解並非沒有道理。至於那些追求不同目標的人，祂威脅他們要受永恆的刑罰。祂已經充分教導了我們在那個時期將獲得完全且絕對的安息，在那裡我們將停止一切工作，因為祂稱那個時期為「安息日的安息」。

「第一日，你們要取美好樹上的果子、棕樹枝，等等。」[10] 當我們每個人將我們的行為帶入自己的庫房時，接著是住棚節的慶典，喚起我們始祖在樂園中所過的生活。因為住棚節是我們身體的接納或升天，如果我們熱衷於公平與虔誠，並穿上了不朽。然而，這種安息顯示了超越過犯與罪惡重擔的時期。同樣地，第七天也暗示了這一點，律法的終結在那裡結束。繼之而來的是復活的日子，在那裡我們將再次被釋放並從一切罪惡中解脫，完全恢復。因此基督說： 「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」 祂以同樣的方式勸勉那個強盜： 「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」 住棚節的慶典是用常青的植物裝飾的。因為恩典是永恆的。因為神並不後悔祂的恩賜與呼召。 同樣地，主也不後悔祂的呼召，正如聖經清楚教導的那樣。以賽亞也預言道： 「永恆的喜樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」 枝子是從溪流中取來的。因為基督用從天上降下的水或河流灌溉虔誠人的靈魂。因此，祂藉著先知說： 「看哪，我使平安延及他們，好像江河，使列國的榮耀延及他們，如同漲溢的河。」此外，在《詩篇》中也唱道： 「你必叫他們喝你樂河的水。」 全體民族聚集在耶路撒冷慶祝這個節日，同樣地，所有在天上居所中誠實且虔誠生活的人，都將與基督一同慶祝永恆的節日。 相反的情況將發生在那些沒有出現在那個節日的人身上，正如撒迦利亞預言所說： 「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們地上。埃及族若不上來，也不來，雨也不降在他們地上，耶和華必用災殃攻擊那不上來守住棚節的列國。」 此處祂略過了在這些節期中獻祭的方式：因為在《民數記》中，祂已經更詳細地敘述了這一切。

（25）有些人聲稱號角節具有未來的意義。因為在那一個月裡，曠野中呼喊者的聲音即將被領受。因此，祂希望以色列在帳棚中度過七天，作為獨居生活的預表，其追隨者首先是約翰。那個節期被稱為「出埃及」，因為從這裡出來的人進入了恩典；被稱為「安息日的安息」，是因為安息日的休息。祂說：「你們要刻苦己心，」摩西的這些話與約翰呼喊的話有親緣關係： 「悔改吧，因為天國近了。」 因此，贖罪的名字被賦予了那個節期。因為約翰是舊約的終結和新約的開始。此外，棕櫚枝和其他提到的樹木是由約旦河附近的曠野產出的，施洗者在那裡傳道並生活，直到他被顯明的日子，顯然是在帳棚中。

約翰也在那裡過著彷彿在帳棚中的生活。

[373 並且要取橄欖油，等等。] 因為在教會中，真實且純潔的光必須燃燒。 「你們是世上的光，」祂說。 又說： 「你們的燈要點著，你們自己好像僕人等候主人。」 在這個預表下，顯示了我們應當在世界的黑暗中以知識和誠實的生活閃耀，以便在主審判活人與死人的末日來臨時，我們能無畏地出現。我們也受到警告，要謹慎行事，以免那日子像賊一樣在夜間的黑暗中壓制我們。因此祂補充道： 「要在耶和華面前從早晨整理燈，」 也就是說，直到將來的審判日。關於祂所說的：「在耶和華面前，」等等，這是對我們轉移到天國後將過的神聖生活的證明。因為耶和華的眼睛看顧義人。當祂稱我們為弟兄並接納我們進入祂的團體時，既然祂是光，祂也將光的尊嚴賜給我們，用祂的榮耀提升我們，這並不奇怪。因為在幔子裡面是純潔的燈，即基督，擁有七盞燈，祂將豐盛的光注入那些來到祂面前的人。因為祂說： 「你們要就近我，就必得光照。」 關於燈在祂面前被點燃，教導了道成肉身的時期，那時整個世界被照亮，黑暗被驅散。因此大衛說： 「早晨你必聽我的聲音。」 或者在燈的純潔下，祂展示了教會，其中聖靈的光閃耀，這光閃耀並在聖靈的七種恩賜中發揮其力量。

「純潔的油，等等。」[XXIV, 2.] 因為純潔的行為適合神聖的光。祂命令從橄欖中收集，以顯示那些獲得憐憫的人。

「在帳棚外，等等。」因為內在的事物閃耀並被天上的光照亮，這光在約櫃之上可見，作為天光的形象，而天光就是基督。然而，這光並非由人的勞動所準備，而是神聖地從天上帶來的。在第一個帳棚裡有燃燒的燈。因為那些受律法教導的人，並沒有在沒有神聖之光的情況下生活，他們被從迷信中拉出來，進入對獨一神的敬拜。然而，那在基督裡閃耀的光，與之相比卻微乎其微。摩西的光與真光之間的差別，就像影子與光輝之間的差別。正如一個民族與全世界所有民族的區別一樣：人手製作的燈與真實且神聖的光也有所不同。或者，也許那盞燈預示了施洗約翰。十二個餅象徵著十二使徒的神聖隊伍。因為燈在太陽升起之前。關於這一點，父如此說： 「我為我的基督預備了燈。」同樣地，基督也說： 「你們情願暫時喜歡他的光。」 因為祂喚起了那些致力於律法研究的人對第一個帳棚中那盞燈的記憶。然而，立法者希望那盞燈是永恆的。但他們只是在短暫的時間裡，在接近祂的洗禮時，因那盞燈而歡喜。但隨後他們並沒有接納那位被祂所預言的人。這就是所謂的拒絕光。使徒們是餅，因為他們像一個餅，即基督，在虔誠上餵養我們，驅逐無知的飢餓。然而，它們被放置成兩排，在它們中間應當放置從天上降下來的餅。每個人都由兩個十分之一組成，彷彿要求我們在言語和行為上都是完美的。有些人認為兩排和兩個十分之一象徵著在基督下和解為合一的兩個民族。乳香和鹽是芬芳的象徵，它傳播得極其遙遠；也是救恩的象徵，將我們從腐朽的危險中拯救出來。因為乳香的芬芳傳播得極其廣泛。此外，如果撒上鹽，身體可以長期保持完整。此外，鹽是食物的最佳調味品。因為聖徒的言語是用恩典和鹽調和的，正如聖經所勸誡的。關於這些，祂如此說： 「你們是世上的鹽。」 在安息日被擺設，以便揭示基督將在人類增加到最大和最多時道成肉身。或者，如果這個意義更令人滿意，你要記住，這是安息日的時期，那時使徒們被賦予了傳講神聖話語的任務，以宣告基督的降臨，當以色列人拒絕時，保羅說： 「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」

「在耶和華面前擺設餅。」因為祂樂意看見聖徒，他們被作為榜樣擺在其他人面前，以便他們模仿他們的行為。

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782 利未記註釋 「這要歸給亞倫和他的子孫，他們要吃……」[9.] 因為使徒的聖經對所有人而言，就像一場屬靈的筵席。此外，我們以教師與祭司取代了神的位置。然而，基督稱那些得救之人的信心為祂的食物。因為祂說： 我有食物吃， 是你們不知道的。 在不同的會幕中，存在著基督與聖徒的預表。因為人極其親近神。無論是出自猶太人的約翰，還是透過律法敬拜的使徒，都以此為標記。然而，保羅教導了兩個會幕的區別，他說： 前頭的會幕，祭司常進去…… 等等。此外，關於預表如何轉向真理，他在上文論述道： 祭物、供物、燔祭……你都不喜悅…… 等等。 「那以色列婦人的兒子出去……」[10.] 那個褻瀆者是從埃及父親所生。因此，神將以色列人與外邦人隔開，從他們幼年起就引導他們走向敬虔。他們在埃及時曾過著外邦人的生活。 那咒詛神的人，他要呼求哪一位神來確認這咒詛呢？顯然，他是咒詛自己。雖然那說話之人的舌頭本該被制止，但出於公義的護理，無論是卓越的善，還是惡，都不會被遮蔽，以致無法彰顯美德或惡行；為的是使前者配得接納，後者配得懲罰。 當時並未設立律法來懲罰褻瀆者，神自己並非沒有祂的護理，而是延遲了那刑罰，為要以可怕的榜樣，使其他人因恐懼而受震懾，從而確立那條律法。根據神的判決，那作惡者被逐出營外，因為他對營中之人而言彷彿是個重擔。為了使百姓習慣於敬虔，神命令他們親手將他處死。因為他就像石頭一樣頑固，所以理當被石頭打死。此外，律法向眾人宣告，不可褻瀆他們所敬拜的神，即使那神在名義上是虛假的。因為當人心將神的名歸給那些並非神的存在時，心就已經犯罪了。其次，人心犯罪是因為它既不該敬拜那些神，卻仍然敬拜了；同時，它也褻瀆了那些神。然而，神並不懲罰這種人，而是將這種罪留給他們惡劣的良心，只是習慣性地教導我們，不可妄論神。至於那些褻瀆真神的人，神絕不讓這種不敬虔的行為逍遙法外。 「稱呼」在此處意為「咒詛」；或者說，祂也懲罰那些不合時宜地妄稱祂名的人。也有人說，「稱呼」一詞意指揭露希伯來人那四個字母的神名。 「有人打死任何人的性命……」[17.] 祂將褻瀆神（即玷污神）與殺人聯繫在一起。褻瀆者受罰，並非因為他能透過褻瀆來傷害神，儘管事實上沒有凡人能傷害神性。同樣，殺人者對他所殺的人造成了損害。因此，既然褻瀆者與殺人者的心態和意圖相同，在立法中將他們並列是合理的。同樣地，在反面，當祂教導要愛神時，祂也將愛鄰舍與愛神聯繫在一起。 「打死牲畜的，必賠償牲畜……」[18.] 顯然，這是指牲畜的生命，以便賠償一頭牲畜。因此，這種公義與殺人的意圖是相等的。 「人若使鄰舍受傷……」[19.] 祂將傷害的律法與殺人的律法聯繫在一起，這並非不協調。對於寄居的和本地的，法律是一樣的。因為「我是耶和華你們的神」，祂顯然熱愛公義，不偏待人。 若有人賣了城牆內的房屋，賣主在一年內有權贖回。但鄉間的田地或房屋，賣主永遠有權贖回。若有人財力不足，無法贖回所賣的建築，到了第五十年，無需支付價銀，便可收回所賣的產業。因為那長期的佔有被視為價銀。利未人的產業則永遠可以由利未人贖回。因為凡從神領受某種特權，並對此保持正確態度的人，因其堅定不移，絕不會被剝奪贖回的權利。大衛就是如此，儘管他曾失去產業，彷彿失去了房屋，但他立刻轉向神，並沒有失去他在神面前所擁有的榮譽與尊嚴，即他的產業。然而，若沒有像大衛那樣的特質，若不迅速回到正道，就會失去自己的產業，就像掃羅一樣；他沒有在違背神的命令後立即轉向神，結果失去了王位。他得到的繼承者是僕人，他們來自另一個支派。這與「列國必服在聖徒之下」的說法意義相同。又說：「祂將列國服在我們腳下。」基遍人就是這樣的人。 至於什麼理由允許城裡的建築在一年內贖回，而鄉村的房屋則享有永久的贖回權？立法者在論述屬靈事物時，並不關心歷史意義。那些在田野或鄉間生活的人，因為沒有城牆保護，很容易被俘虜。城裡的人生活方式較為文明，因為他們精通法律。鄉下人或許能為自己英勇作戰，但城裡的人能更好地商議如何自保，且防禦更為堅固。當鄉下人既無謀略，又不住在防禦工事中，若被敵人擊敗，他們比城裡人更值得憐憫與寬恕。 城裡的人既然住在安全的地方，且一切都由良好的謀略管理，若被擊敗，便找不到寬恕的希望。因此，猶太人居住在聖城，聖經論及此城說：「耶和華說，我要作她四圍的火牆，並要作她中間的榮耀。」他們受過最好的律法教育，所以他們說：「以色列啊，我們是有福的，因為神所喜悅的事，我們都知道。」那麼，這些猶太人怎麼會被魔鬼俘虜，且變得比那些沒有上述恩惠的外邦人更愚昧呢？然而，那些頑固的猶太人，若不警醒，若不認識到他們惡毒的酵，並獻上所需的贖價，那麼在基督降臨的那一年，他們將永遠受制於買主，即撒但。因為祂說：「看哪，你們被賣是因你們的罪孽，你們的母親被休是因你們的過犯。」然而，外邦人的群體缺乏守護與防禦，卻永遠擁有贖回權。神因憐憫與慈愛，將收回祂自己的產業，在禧年被召喚進入自由，那時基督藉著祂的十字架，塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據，釋放了日光之下所有被魔鬼貪婪所轄制的人。 利未人的產業對於那些將希望寄託於神的人來說是不可轉讓的。因此，基督在談到那位極其渴慕聽神話語的馬利亞時說：「她選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」然而，藉著基督所獲得的普世自由，雖然更為宏大，但對於希伯來人而言，若他們遲遲不回轉，卻帶來了恐懼。我們並非說他們失去了回轉的全部希望，但這話是為了強調那應當且合宜的事。 同時，聖徒的產業與分額被保存得完好無損，其所有權不會轉移。那麼，為什麼以西結說：「王子若將產業分給他的一個兒子……」等等？我們從這些話中得知，若有哪位祭司被提升到治理百姓的地位，將自己的財產分給兒子，其所有權將永遠歸於兒子。祭司的財產雖然會轉移並被佔有，但不會離開支派。但若他將房屋給了僕人，到了禧年，那房屋將被收回並完全歸還。此外，嚴厲禁止任何人強行奪取祂所統治之人的分額或產業。但基督，作為那些因信稱義之人的唯一領袖與君王，既擁有祂自己的分額，也擁有父的分額（「凡我所有的，都是你的；你的也是我的」），正如詩篇所歌唱的： 祂升上高天，擄掠了仇敵，將各樣恩賜賞給人。 「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的……」等等。此外，這些恩賜對於聖職人員和那些獲得自由的人來說是穩固的。但對於那些被奴僕精神所驅使、拒絕那賜予自由之信心的猶太人來說，連藉著摩西所賜的恩典也被奪走了，那恩典本像導師一樣引導我們走向真理本身：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」 當然，有人會說：擁有私有財產似乎一點也不高尚。因為財產的私有往往會引發戰爭與叛亂，這是一切不義與欺詐的開端。像在伊甸園那樣的財產公用，或許更值得稱讚。但我們也要回應這個反對意見。要知道，因財產所有權而產生的惡，已經被使徒時代的團契與交通所修正，那時基督徒將所有財產公用。但在使徒時代，那種財產公用被視為一種美德的卓越工作，是為了救濟某些人的貧困。 在來世，那種團契與交通將會更加豐盛。 「直到禧年……」祂命令在第七年釋放，這是為了尊崇那萬物釋放的時刻，即基督的降臨；祂為我們捨己，塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據。 因為聖經將現今的世代與七數相比，因為日子總是在那段時間內循環回到起點。因為七日的終結是安息日，而鄰近的第八日是另一個世代的開端，在那裡，藉著復活的介入，我們從一切債務中得釋放。因此，我們也被比作受債務壓迫的人：「一個債主有兩個債戶。」此外，在主禱文中我們說：「免我們的債。」因此，律法的必要性要求每個人在禧年回到失去的財富中。然而，主應許那些在世上妥善管理他人財物的人，將得到完全的恢復；祂在談到相反的情況時說：「你們若在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」至於關於希伯來人服奴役的事，在出埃及記中已經充分說明了。 有人說，猶太人的年首是確定的。因為釋放的開始是從第七個月的開始算起，贖罪日的節期就在那時；在那段時間，只有大祭司有權進入至聖所。因此，猶太人恰當地稱那段時間為「Rhesseththa」，即剩下六個月的開始。年的開端落在 Xanthicus，猶太人稱之為尼散月，羅馬人稱之為四月。但因為他們被命令讓土地守一整年的安息，而那安息必須從播種時開始，儘管不應播種，所以他們將禧年的開端定在第七個月，那時正是播種的季節。因此，這樣的節期被稱為「安息日的安息日」，在那時，正如所說的，釋放與悔改的時刻即將開始。 因此，那節期被稱為「安息日的安息日」，在那時，釋放與悔改的時刻即將藉著施洗約翰的受孕而開始。因此，根據安息日的詞源，可以推斷出安息日的祝福。因為釋放也被稱為「Sabachtha」。他們將釋放奉獻給主，或者因為它是第七，這由「Sabaa」一詞所暗示。 「你們各人要歸回自己的產業，歸回本家……」[41.] 因為在神那裡有許多住處，每個人都將分得自己的產業。至於那些沒有依法歸還的，即近親沒有贖回財產的情況：當買主使用了一段時間後，最終在禧年，作為神的恩賜，那財產會免費歸還給原主。因為猶太人是藉著神的恩賜佔有了應許之地。此外，他們自己也是被神救贖的僕人，在第五十年被召喚進入自由。因此祂說：「是我從埃及地領出來的僕人。」然而，所有被基督從世上那沉重的奴役中釋放出來的人，都是基督的僕人。聖經說：「你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕；或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於義。」若有人在基督賜予自由後，又因與罪結合而將自己重新投入奴役，就像一個希伯來人從埃及的奴役中被救出，卻因貧窮再次將自己賣為奴隸。然而，希伯來人服奴役的必要性是可以被自願免除的。因為為被賣者所付的代價，不足以壓迫弟兄使其永遠為奴。祂說：「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，當用溫柔的心把他挽回過來。」這些就是可以藉著人的禱告，透過基督的恩典而消除的過犯，祂赦免了聖徒在此地所赦免的罪。但若他被賣給寄居的或外邦人為奴，就像那因犯淫亂而被交給撒但的人，我說，他將償還贖價，即藉著他的行為消除那些使他陷入奴役之必要性的罪。使徒論到他時說：「免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」因為他已經給出了悔改與回轉的充分證據，並以他的渴望證明，現在是時候讓他回到他曾被逐出的教會群體中了。 「或者他的一個弟兄贖他……」[48.] 那些憑藉自己的公義以及與罪人之間的親密關係，能夠消除其債務的人，享有贖回的權利，就像那些將癱子帶到基督面前的人，因著他們的信心，使病人獲得了醫治。然而，屬靈的結合比那源於對恩人先前恩惠的友誼更為強大與穩固。 「若不能藉著贖回而得自由，到了禧年他必出去。」因為弟兄不能贖回，主必贖回。而那不被審判所解決的，恩典卻予以赦免；在律法中，若不支付贖價，就無法獲得自由；但在基督裡，若我們自己或他人為我們所付的代價不足，就像約西亞的公義不足以救贖以色列百姓一樣。但摩西的德行對那剛被召喚、當時無法適當受罰的百姓產生了一些效力。因此，恩典因摩西與那民族的親緣關係，接納了摩西的公義，藉此平息了憤怒。關於利未人被擄為奴，或被親屬贖回，隻字未提。因為那些為他人謀求自由的人，是不允許陷入奴役，然後再由他人贖回的。因為若鹽失了味，怎能叫它再鹹呢？因此，利未人在宗教事務上必須堅固，以至於永遠不會陷入奴僕的境地。若非如此，顯然他們是不可救藥且殘缺的。因此，正如眾人所知，他們將被拋棄。 「你的弟兄若漸漸貧窮，手中無力，你要扶助他……」[35.] 從這些話中可以看出，放債與利息源於不敬虔，並驅逐了一切人性。但神並沒有命令他們對外邦人行這種善。因為祂希望猶太人對外邦人保持敵意，不與他們進行任何商業往來。因為與這些人交往，猶太人的宗教極有可能會動搖與受損。但現在，對所有人都要表現出人性與仁慈。因為所有人都被召喚進入基督所帶來的救恩。因此，恩典的時代要求更大的美德。然而，聖經告誡我們，首先要對信徒一家的人行善。因為對信徒不行善，比在舊律法體制下對同胞不行善更為荒謬。因為我們現在因著被召喚進入信心，都被視為一家人。然而，貪婪並不順從律法，也不敬畏恩典。因此，貪婪被稱為偶像崇拜並非沒有道理。因為在律法下生活的人，不應輕視自己的弟兄；而那些將自己交託給恩典的人，更不應輕視與自己同性的人。 「你們不可為自己製造偶像或雕像……」[XXVI, 1.] 此處禁止任何人製造雕像或偶像來進行神聖的敬拜。然而，猶太人藉此機會，完全廢除了圖像與偶像的製作，以及建造它們的藝術，或許是因為擔心人們很容易因此陷入不敬虔，開始以神聖的榮譽敬拜無生命之物。在田間設立界石是為了區分產業，而非為了敬拜。我們讀到所羅門製造了獅子，並將其安置在王座旁；他製造了基路伯，在聖殿中繪製了棕櫚樹，期間沒有人責備這些作品。 「我要按時降雨給你們。」這必須屬靈地理解。因為神像肥沃的土地一樣，從天上澆灌並滋潤那些順從祂之人的靈魂，使他們結出永不枯竭的敬虔果實，並賜下神聖的平安。保羅論及此平安說：「基督的平安，出於神，必在你們心裡保守你們的心懷意念，使任何仇敵與魔鬼的攻擊都遠離你們。」 關於祂威脅說他們將吃自己兒女的肉，這發生在尼布甲尼撒帶給猶太人的戰爭期間，正如耶利米所教導的。同樣的事也發生在耶路撒冷最後的毀滅中，當時羅馬人摧毀了那城與那民族，正如約瑟夫所證實的。 「我要把你們的屍首放在你們偶像的屍首之上……」[30.] 希西家曾這樣做，正如列王紀下與歷代志下所顯示的。耶利米也證實這事發生在一個叫陀斐特的地方，在欣嫩子谷。 「那時地要享受安息……」[34.] 因為在那四百九十年中，當最高權力掌握在該民族的君王手中時，必須計算七十年作為安息日，這些安息日是在巴比倫被擄期間完成的，為的是讓土地享受安息。古老的猶太民族是藉著幸福的應許與刑罰的恐懼而被引導向美德。但對於那些不是全心渴慕美德的人來說，透過這雙重途徑來追求美德是危險的。因為若有人膽怯，既不被應許也不被威脅輕易引導向美德，就會絕望地認為自己無法達到。然而，對於那些燃燒著追求美德之渴望的人來說，沒有什麼能阻止那種熱情。我們所有的希望與財富都寄託於神，我們不追求世上短暫的幸福，而是盼望永恆的福分，這種希望絕不會落空。我們並不尋求在臨死時獲得那些福分，而是在普世復活時享受它們。 「男性的估價，從二十歲到六十歲……」[XXVII, 3.] 因為二十歲是適合從事事務的年齡開端，六十歲則是終結。那時身體強壯，智慧在老年時萌生。若有人考慮到靈魂（正如諺語所說），會發現女性的本性在重量上比男性輕，即使在最初的創造中也是如此，即那段時間。

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792 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 首先被造的是人。男人確實是神的形象與榮耀，但女人是男人的榮耀，是從男人身上取出的，並非在賜給男人生命之聖靈的氣息之前被造，那氣息使男人有了生命。在所提及的年齡中，若有男女，男人的估價比女人的估價多出二十舍客勒。因為男人計算為五十，女人計算為三十。在其他年齡階段中，他也解釋了估價的差異。從五歲開始延伸到二十歲的年齡，與成年男子的估價相差甚遠。因為在那個年齡，愚昧與情慾較大，慾望在身體中萌生並蔓延。隨後的年齡，由於成熟度較高，估價較高。那時，猛烈的情慾已經消退，它與成年期之間的差異也不大。第一階段的年齡，由於其單純與真誠，在基督面前具有極大的重要性，祂說： 天國正是屬於這樣的人 [註：馬太福音十九章14節]。 至於那些因貧窮而達不到該估價，且無法支付的人，大祭司會根據他們的資力進行估價，祂說： 這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受 [註：同上，11節]。 與此相關的是： 有能力領受的，就可以領受 [註：同上，12節]。 祂將他們分開，是因為他們在所能做的與所能領受的事上存在缺陷。 至於獻給神且為潔淨的動物，不能更換，也不能用更好的或更壞的來替代。因為屬於神的，是不會滅亡的。誠然，小孩子的使者在天上常見我父的面。然而，每個人在天國中都按著自己的等次享受喜樂。此外祂說： 到我這裡來的，我總不丟棄他 [註：約翰福音六章37節]。 因為我們被納入神權能下的那種親密關係，不僅保守了第一等與第二等的人，也賜予第三等的人救恩，只要他們不在被驅逐的棄絕者之列。因為在我父家裡有許多住處。至於不潔淨的動物，則給予估價。所謂不潔淨的動物，是指那些不是靠自己，而是靠他人與神連結的人。這些人藉著愛心，按照他們價值的估價被帶到神面前。這些就是我們用不義的錢財所結交的朋友，好叫他們接我們到永恆的帳幕裡去。建築物的估價再次交由祭司裁決。田地的估價也應將出產計算在內。由此推論，除了某人為那帶他到神面前的人所獻上的果子外，透過此人，他還會有估價。 因為保羅說： 我並不求什麼餽送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的帳上 [註：腓立比書四章17節]。 若有人獻給神的不是估價，而是將房屋或田地本身分別為聖：他將計算該物的估價，並將價格的五分之一加在上述總額上。他將保留產業，不可賣給別人。若賣給別人，買主將擁有該財產直到禧年，之後所有權或主權將再次歸還給神。 至於許願將田地分別為聖，那田地並非來自他自己的產業，而是他買來的，他將不會為自己取得它。當他將出產繳納給神後，在禧年時，他將把那塊田地歸還給賣主。 若有人不將房屋或田地的估價，而是將它們本身分別為聖給神，他將在贖回時加上五分之一的價格，並將擁有這些產業。 不可賣給別人，但即使賣了，買主將持有直到禧年，之後它將屬於神。 至於買來的田地，他將不會為自己贖回，而是按著出產的比例繳納給神，在禧年時，他將把田地歸還給賣主。 頭生的動物，若是潔淨的，不可贖回。 若是污穢的，則允許贖回，並加上價格的五分之一。 或者在這種條件下也可以出售。凡奉獻並分別為聖給神的，絕不能享有贖回權：反而要一直歸屬於神，直到死亡或毀滅。此外，從這些事中，顯明了獻給神之人的差異。因為有些人透過他人將自己獻給神；另一些人則親自將自己獻給神。有些人可以透過他人奉獻給神；另一些人則不能透過他人奉獻給神，即那些在神的事工中使用神僕人的人，他們彷彿是為自己所獻上的估價。那些執行使徒職分的人是親自將自己獻給神：在他們之後的第二等是執行執事職分的人：從執事職分退下來的人，會降到那些藉由他人工作而與神聖敬拜連結的人那一類。那些承擔祭司職分的人，絕不能將自己從中分離出來並回到世俗的事務中。因為他們將被視為對一切無用。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？然而，即使有人辭去執事職分，也不應將自己完全投身於外在的事務與需求中。這就是透過「田地不可賣，即使被轉讓也要歸還給神」這一點所暗示的；贖回時則需加上價格的五分之一以及正價。此外，這也意味著那些被世俗逆境所困擾的人，應當思想屬靈的事奉。因為有五件事使我們與神連結：思想、慾望、理性、行為：至於第五件，請認作情感。賣出的田地不能由買主贖回，而必須在收穫出產後歸還給賣主，這包含了一個謎，並指出了那些沒有正確處理教會職分的人。與此相似的是關於不潔淨的頭生動物所寫的，即這些動物在贖回時需加上正價的五分之一，然後可以無礙地出售。 潔淨的頭生動物，絕不容許贖回。 至於至聖之物，凡奉獻給神的，都是神卓越的人，他們絕不能與神分離。動物的十分之一也不能更換或贖回。然而，若有人準備好連同十分之一的五分之一一併償還，那麼出產的十分之一並不拒絕贖回。因為動物優於無生物。凡分別為聖給神的，他說，不可贖回 [註：利未記二十七章28節]。 這在敵人身上發生於死亡時，正如耶利哥的居民被刀殺盡，即被交給神並被定罪，這是未來審判的預表。但對於那些藉由完全悔改與生命更新而歸屬於神的人，其分別為聖的理由則不同，神因他們而責備猶太人，說： 你們給拿細耳人酒喝 [註：阿摩司書二章12節]。 所羅門說，不許願倒好，許了願不還，是不好的 [註：傳道書五章4-5節]。 耶弗他避免了這種不虔誠，他說絕不可能讓女兒被釋放或免除許願的嚴苛義務。虔誠的女兒沒有反抗父親的決定，她是基督純潔與貞潔的預表，基督順服父的旨意，為我們經歷了最殘酷的死亡。然而，那次殘酷的許願履行之後，人們感到恐懼，以表明基督曾一次為世人的罪受過可怕的折磨。耶弗他的例子被記錄在文獻中，是為了讓我們謹慎，不要輕率地向主許願：或者若我們許了願，就當以誠實的心履行。因為我們向神所做的承諾，即使涉及人的生命，也必須保持完整。因此，耶弗他提出了榜樣，他在大事上對主保持了忠信，好讓我們同樣行事，並效法他的公義。耶弗他遵守了諾言，以免被發現違背律法。雖然他履行了那個願，但他並非按著知識而行。在這件事上，更應考慮他那完整且未受腐蝕的心靈。為了對這些分別為聖給神的事物提出一個普遍的解釋，請聽：有些事物分別為聖給主，被稱為聖物。祭司可以保留或轉讓這些。讚美歸於三位一體的神。 當滅之物（Anathema）不是贖金，而是歸給神的至聖之物，直到死亡，並代替贖金被奉獻。 有些事物奉獻給主，被稱為當滅之物。這些絕不能被收回用於人類與世俗的用途：它們被永久地分別為聖，並注定用於神聖的用途。 795 796 凡二十歲及以上的男丁 [註：民數記一章3節]。在民數記中應當注意，婦女因性別軟弱而不被計算；兒童因年齡被輕視而不被計算（頭生者與利未人除外）；奴僕因地位卑微而不被計算；外邦人因身分疏遠而不被計算；但那些本土的、自由的、出身高貴的、達到成年標準的男丁，被算入基督的後裔中。 因為那些擁有為爭戰而裝備精良的心靈，且被判定配得神聖知識的人，最終在祂的數目與隊伍中找到了位置。否則，確實沒有什麼能逃過祂的知識，正如那句： 祂數點星宿的數目 [註：詩篇一百四十七篇4節]。 以及那句： 祂按著名稱呼叫萬象 [註：以賽亞書四十章26節]。 甚至救主斷言，祂的知識連麻雀也顧念到 [註：馬太福音十章29節]。祂將義人的知識，按著家族、家庭，逐一從整體推廣到個人。因為各個部分都被包含在整體之中，根據某些希臘人的觀點，若排除部分，整體就無法被考慮。同樣地，在掃羅的登記中，首先是按支派抽籤。然後按家族。最後按每個人，直到抽籤查出為止。這個習俗在亞干身上也曾使用。因此，凡配得被描述的人，將被記錄在生命冊上。那被判定配得被寫入耶路撒冷城的人是有福的： 應當歡喜，因為你們的名記錄在天上 [註：路加福音十章20節]。 然而，既然成為耶路撒冷的公民與成為生命與幸福的同伴是相互關聯的，就必須竭力避免那些名字被記錄，卻因自己的過錯而背離生命，根據耶利米書，從生命中被剪除的人。既然如此，應當想到有兩種登記，一種是那些被登記在生命冊上的人，他們的頭髮在神那裡都被數過了，另一種是那些被登記在滅亡冊上的人。因為這句話： 願他們從生命冊上被塗抹 [註：詩篇六十九篇28節]； 以及： 願他們不被列在義人之中； 還有那句：從你的冊上塗抹我 [註：出埃及記三十二章32節]， 是指那些已經被視為配得神在冊上登記，卻因我們從美德轉向惡行而多次發生登記變更的情況。登記是透過摩西與亞倫進行的，以便我們在兩者中瞻仰唯一的基督；在摩西身上瞻仰律法的頒布者，在亞倫身上瞻仰大祭司。此外，約翰說到那些被登記的人：少年人哪，我寫信給你們，因為你們剛強，勝了那惡者 [註：約翰一書二章14節]。 與摩西同列的，是神所增添的同工，即各支派的千夫長、軍隊的統帥、謀略的首領。他們確實代表了輔助人類的天使。因為關於義人有經文記載： 耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，保護他們 [註：詩篇三十四篇7節]。 因為他們也曾為以色列人抽籤分配了列國的疆界。他們是按著家族的尊貴，而非出生的順序排列的。首先是流便，接著是從正妻所生的那八個兒子。之後是從奴僕所生的四個。因為古老本身在神面前並不卓越。正如以色列並不優於後來的教會，因為以實瑪利是前者的預表，而後者是那位出身高貴的以撒，儘管他較年輕。因此，那些受洗並從天上獲得能力與財富，且穿上新衣並致力於神聖事物的人，無論是少年還是壯年，都被安置在天上的座位上。但並非所有人都以同一種方式；若我們相信使徒，則是按著父家與家族，有人這樣，有人那樣 [註：哥林多前書七章7節]。因此，他將利未人與頭生者列在成年人的名單之後。甚至當那位年邁的父將兒子差遣給我們時，正如我們在但以理書中所讀到的，祂打開了書卷，將罪人置於審判之下，卻命令將那些勇敢行事的人記錄並列入天上的位置，根據大衛的預言，將那些懶惰且對呼召不信的猶太人從生命冊上塗抹，其中一人藉口買了田地，另一人藉口娶了妻子。 思想利未的子孫等 [註：民數記三章6節]。第一次登記是關於那壯志與謹慎之人的。隨後的兩次登記中，一次包含利未支派的所有男丁。另一次則不包含其餘民眾的所有男丁，而僅包含從滿月及以上計算的頭生者。因為有必要將那代表信心的登記加入第一次登記中：其理由有二。有些人將脖子放在神的軛下，加上行為的聖潔。另一些人則與世界分享，使成聖的操練變得殘缺不全。前者呈現了利未人中居首位者的形象，後者則呈現了跟隨他們的人。所有頭生的男丁都在自身中擁有基督頭生的形象。但那些不如他們的人，需要保羅來生產他們，直到基督在他們裡面成形 [註：加拉太書四章19節]。關於其餘的支派，並非所有男丁，而僅僅是頭生者被登記。因為並非所有信徒都與基督相似，因為許多人根本不信。但關於利未人則是全部： 因為神將聖潔之物完全歸給自己。 基督的嬰兒時期顯得清晰，因為頭生者的登記甚至下延到滿月及以上的年齡。當祂希望我們成為這樣的人時，祂說： 你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子 [註：馬太福音十章16節]。 保羅也說： 弟兄們，在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人 [註：哥林多前書十四章20節]。 因為在許願中，完美的人認為我們應當被保守，並成為他們藉由虔誠勞苦所結出之果子的分享者：他說，我切切地想念你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，即對神堅定不移的認識：因為他記得基督的話： 你們白白地得來，也要白白地捨去 [註：馬太福音十章8節]。 總而言之，若因罪而產生的敵意與神聖的事物相結合，透過他們，我們將獲得巨大的利益。因此，耶利米為百姓在神面前傾心禱告，聽到： 你們在耶路撒冷的街上跑來跑去，看看有沒有行公義、求誠實的人。若有，我就饒恕這城 [註：耶利米書五章1節]。 在所多瑪，祂也詢問了十個義人，為了他們的緣故，祂願意放下怒氣。 要謹慎，不可將利未支派與其他人列在一起 [註：民數記一章49節]。因為這支派的祭祀，才有了這種分離，其理由正如使徒也為福音被分別出來一樣。 要謹慎，不可將那支派列入。我說，那支派要被分別出來，因為他們的事奉，據說是被分別出來的，以至於若有外人（他稱之為未受聖職者）試圖承擔，就會死亡。甚至連君王也不被允許執行聖職，以至於當他試圖這樣做時，就長了大痲瘋。同樣地，起初因執事腓利的呼召，聖靈沒有降臨，因為這職分是屬於彼得與約翰的。但讓我們承認這職分是神聖的，既然本性上低等者以某種方式避開高等者的秩序，那麼這種分離還有什麼必要呢？你問什麼？為了使秩序清晰而作的標記；由此可知那句話： 各人要按著自己的秩序與隊伍 [註：哥林多前書十五章23節]。 天使不也是按著百夫長分開的嗎？神聖的制度下，小者不也是置於大者之下嗎？ 在東邊，向著日出之地安營的，是猶大營旗下的軍隊 [註：民數記二章3節]。猶大被置於頭生者流便之前，這在基督身上是第二位應當注意的。在第一位領袖的旗幟下，在光與靈中度過生命的人被指定。然而，有些人比其他人更靠近帳幕，暗示有些人比其他人更接近美德。猶大，基督按肉身從他而出，在流便支派之後佔據了第一位。 第二隊伍，這些是：流便、西緬、迦得。頭生者在君王之後領頭。因為基督是肉身中的頭生者。第二位是存在中的尊貴，或是君王。奴僕與自由人結合在一起，藉由結合得到幫助；這在基督面前尤為顯著，在那裡並不分奴僕或自由人。 第三隊伍是：以法蓮、瑪拿西、便雅憫。以法蓮是從拉結的頭生子所生。因為他是從拉結的第一個兒子約瑟所生。另一個也加入了，雖然在順序上是第二，但在預表上卻是第一，他優於那些從敵人變成朋友，並因祖先而被愛的人：因為奴僕被轉變為自由。 第四隊伍是：但、亞設、拿弗他利：奴僕的後裔，但在律法中並不被輕視。 每個支派都像軍隊一樣編組。因為有位置，有明確的區域，有確定的數目，以便他們能按秩序行進與返回。此外，還清楚地知道每個支派有多少人出征，多少人留下，多少人在戰爭中陣亡。應當注意，只有那些二十歲及以上、承擔人口普查的人，才堅持隊伍，並在三天前帶上帳幕與其餘的裝備，隨後會提到。 他們要看守亞倫的職守 [註：民數記三章38節]。祂代表了基督，父將我們這些祂的家交給祂管理。而祂聖職的同工，是使徒的秩序，因為他們是神的同工，是神奧秘的管家。這暗示了神聖教會的秩序，例如主教與執行神聖事奉的長老。帳幕內的事物，描繪了那些將信心隱藏在深處與隱密處之人的秩序。對他們而言，那句話是適用的，他們將看守他們神聖的職分。同樣地，那些監督公共事奉、教導百姓關於禱告與其他事務、管理聖器的執事，對他們可以說： 他們要看守帳幕的職守，以及它所有的器皿與百姓的審判； 因為他們是神聖職分的僕人與百姓的教師。 當他們沒有兒子時，以利亞撒與以他瑪與他們的父親亞倫一起執行了聖職。因為神所設立的神聖職分能永久持續就足夠了。但在這裡，給出了兄弟們彼此爭執的原因。他補充說，與亞倫一起：因為祭司的職分是神加給亞倫後裔的，不會像掃羅時期那樣因變動的不確定性而動搖。亞當的後裔在該隱與亞伯死後，也透過塞特得以保存。大衛也因其卓越的虔誠而得到扶持，以免因所羅門的越軌而失去繼承人；因為透過他，兒子得以保存，而不是他因兒子而失去自己的後裔；正如經上所記。以色列也沒有被徹底剷除，因為其中有信徒。因為神的仁慈，祂對祖先所懷有的，導致了祂的寬容。因此，古時後裔的繁衍是莊嚴的，就像悲傷的荒涼一樣。他說，利未人被徵召的原因，是為了以色列從埃及的釋放；不僅人類的情感使他們在神面前受到稱讚，更重要的是神自己吸引並將人歸為己有。因此約翰說：不是我們愛神，而是神愛我們，差祂的兒子到我們這裡來 [註：約翰一書四章10節]。因此，祂將頭生者分別為聖給自己，因為祂在埃及也對頭生者施加了巨大的恩惠。同樣地，當神起初從所有人中選擇自己作為祂榮耀的見證，並為我們獻上羔羊，將我們從毀滅中救出時，祂也將我們分別為聖歸給自己。但為什麼祂不將祂所說已經成聖的頭生者分別出來執行神聖職分呢？或者利未人為什麼在執行這項任務上比頭生者更優越？因為如果頭生者按慣例從每個支派中被選出，神聖的職分在百姓中就會變得過於平庸，並被輕視。 因此，正如王權被賦予猶大支派一樣，祭司職分也必須與其他支派分離。這兩者都暗示了基督，祂擁有不屬於任何群體的祭司職分與王權。祂從母親那裡獲得了前者，從父親那裡獲得了後者。但你說，祂將頭生者歸為己有：那又怎樣？難道祂不是為自己奪取並宣稱一切嗎？事實上，祂說祂將牲畜也分別為聖給自己。 以色列中頭生的，無論是人是牲畜，都要歸給我，祂說。 關於頭生者，在出埃及記中有更詳細的說明。 二十五歲及以上，直到五十歲。其餘的登記涉及滿月的年齡，因為他在神面前的純真受到重視。然而，神聖職分需要強壯且成熟的年齡，正如起初所設定的，超越青春期，遠離老年衰弱。因此，當哥轄在革順與米拉利之間處於中年時，他獲得了超越他們的榮耀，即從他的後裔中產生祭司，每個人都有自己的首領。利未人首領中的最高首領，是亞倫的兒子以利亞撒。以這種方式，每個基督徒都可以有自己的天使。然而，所有人的唯一主與君王是基督，因為祂是萬主之主，萬王之王。帳幕的後側。 革順人看守西邊，哥轄人看守南邊，米拉利人看守北邊，祭司看守東邊，其理由無疑是，當祭司移動與行進時，在東邊與猶大支派一起，他們發出號令。在他們與其他人中間，哥轄人抬著被祭司遮蓋的聖器，以至於連抬的人與其他人也無法看見它們。 我們在上面多次將這些轉移到基督身上：祂也透過遮蓋物的顏色變化而被標記。藍色代表祂天上的座位。紫色代表祂的王權。紅色代表祂為我們流出的血。聖物依靠在祭司的肩上，以免這些神聖之物在被抬著時，因放在木頭上而滑落。此外，帳幕的根基被傳為描繪我們的本質；鋪設物描繪神聖的裝飾，器皿與其中存放的東西，描繪神在我們裡面的居住。 我的利未人要歸給我，我耶和華是他們的，等 [註：民數記三章45節]。我將使那些在獨一主神聖職分上準備好且勤奮的人成為有福的。現在，這種親密關係並非由肉身與利未人的人類血統所界定，而是由選擇本身所界定，由此而出：因為凡致力於神聖事物的人，都是神所屬的。 其餘人的贖金被給予祭司，以便

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COMMENTARII IN NUMEROS . 802 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

利未人代替他們事奉，是公義的，因為他們是透過祭司領受了贖價。至於那些代替長子而被奉獻的利未人之全體，基督擁有與他們同等的權柄，祂是為所有從亞當——眾人之父——所出的世人而被交託的。祂自己也為那些超出利未人數目的其餘之人，作了救贖的代價；並非分開地，也不是多次地，而是作為唯一的代贖者，為眾人捨己。那些向祂繳納贖價的人，是藉著信心的道，這道包含了對七重律法的成全，並在五舍客勒中顯明出來。

那聖物不可被看見，表明了對於那些沒有達到極致的人而言，神性是不可見的。觀看神是天使的榮耀；而基督說，當人們變得潔淨並達到完全時，將來有一天也能看見神。那聖器被尊為神的本體，因為在道成肉身時，神性與這器皿（肉身）聯合了。然而，神性對我們而言是不可見的，因為祂超越我們，並以其超越性遮蔽了我們。

因此，它在利未人的肩上，正如經上所說，神坐在基路伯之上，並像在小牛犢上一般坐在以法蓮之上。約櫃被色彩斑斕的幔子遮蓋，這在律法的包裹中，對誡命的多樣性有著微小的象徵意義。因此，那覆蓋的幔子是藍色的，且一點也不透明，還有皮子。然而，桌子卻是明亮的，上面鋪著紫色和朱紅色的布，這是為了象徵血；外面則用藍色覆蓋，因為很難得知神聖的靈糧中有何等的光輝，以及基督的血中有何等的救恩。燈臺用皮子和藍色的幔子遮蓋，因為它支撐著教會的形象：因為所有屬人的事物都是晦暗且不透明的。同樣地，那被稱為香壇的香壇也被遮蓋：因為禱告的香氣，正如燒香的香氣一樣，隱秘地潛入靈魂的深處，正如大衛所作的見證。

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祭壇用紫色和藍色遮蓋。因為在神聖的祭物中，既有光輝與尊貴，也有遮蔽。

夏天時，帳幕用紅色的和藍色的幔子遮蓋，以求美觀與裝飾，冬天則用皮子，這也是合理的。

「以及它的底座和遮蓋。」[民四32] 這裡的遮蓋似乎是指院子的帷幕，並非他們扛抬了帷幕本身——因為這項任務分配給了革順的子孫——而是指它的柱子。因為我們無法想像還有其他帶有柱子的遮蓋物。

「以及會幕門口的遮蓋。」然而，這項職責不久前已交給了革順的子孫。事實上，他用遮蓋本身來代替了柱子。

「凡長大痲瘋的，凡流遺精的，凡因死屍不潔淨的。」[民五2] 也就是說，凡觸摸過屍體的人。關於對這些人的考察，在利未記中已經說過了。但必須注意，大痲瘋含有死亡的象徵，正如亞倫所作的見證：當他為他的妹妹米利暗向神祈求時，他說：「求你不要使她像那出母腹、肉已半爛的死胎。」[民十二12]

「無論人犯了什麼罪，以致干犯了人。」[民五6] 男人或女人若虧負了某人，藉由賠償並加上五分之一，他們便能解除自己的罪咎，並向主獻上祭物，以求贖罪。這與小偷被要求償還五倍的懲罰是不同的；因為一種是罪的刑罰，另一種則是對罪的管教或修正。這確實是針對那些回心轉意、認真思考糾正不義的人所施行的：因此他們的祭物也為他們帶來了贖罪。他將干犯人的罪與干犯神性的罪區分開來，後者是無法獲得減刑的，正如在安息日撿柴的那人身上所顯明的，以及在那個褻瀆神名的人身上所發生的那樣。

「若有人的妻子行了不忠的事。」[民十二] 這教導我們，在虛假的潔淨外表下，沒有人能達到對神的認識。因為那些罪沒有公開被審判揭露的人，將會被隱秘地追究。在認罪時，情況與大痲瘋和遺精相同：即使你保持沉默，你的思想也會向神呼喊，那些連人的知覺都能察覺到的情感也是如此：最後，那淫亂在其中滋長並維持的黑暗也是如此；因此傳道書說：「神必審問一切行為。」[傳十二14] 使徒也說：「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[林後五10]

「因此，要帶大麥麵粉來，不可加上油和乳香。」[民五15] 這確實證明了罪人的生活與牲畜的生活極為相似，其中沒有任何滋味，也沒有任何喜樂。因為有永恆的刑罰恐懼，且對冠冕感到絕望。在審判中，她將赤身露體地站立。這女人的赤身露體象徵著沒有什麼能欺瞞那鑒察人心肺腑的神；我說的是那位藉著先知之口如此說的神：「神說：我豈為近處的神呢？我不也為遠處的神嗎？」[耶廿三23] 在祂眼中沒有什麼是隱藏的，更何況是醜陋的罪行。因此保羅禁止女人蒙著頭禱告。[林前十一15] 神的道是審判者，在圖像中被表現出來，就像活水一樣，一旦喝下，就會滲透到上述女人的內心深處。它確實深入靈魂的座席、肢體的關節、骨髓，並辨明和考察心靈的情感與思想。這道的權能存在於書中所記載的審判宣告中，並浸潤了那水，激起淫婦的流產和腹部腫脹。藉由女人的這些反應，顯示了忽視律法所帶來的後果。然而，那活水與純淨的水，是使人活的神的道，它沒有任何罪，這在肉身中（因為肉身是從地而來的，如同瓦器）得到了象徵。帳幕的灰塵暗示了祂為我們所承受的死亡，正如人被造時所說的：「你是塵土，仍要歸於塵土。」[創三19]

定罪的話語指出了那位為我們受咒詛的人。因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」[申廿一23；加三13] 因此，基督深入靈魂的深處，藉著懲罰來駁斥罪人，卻使無辜者結出果子。但那不被神所悅納的人將受到懲罰，因為在對那些被稱為外人的人說「我不認識你們」的那位面前，將不會再提到他。[太七23]

此外，那承受極度不配之苦的人，成為他人避開災禍的誓言，他們說：「願我不要遭遇發生在他身上的事。」

「無論男女許了特別的願。」[民六2] 希臘人的孩子，如果遇見了山林女神或水神，就會留長頭髮。因此，律法廢除了惡魔的習俗，將其轉向神。這與以賽亞書中所說的祭物一樣：「誰向你們討這些東西呢？」祂也赦免了他們。[賽一12] 此外，頭象徵著心智；頭髮則象徵著自然賦予我們的思想和衝動。但那為了神的榮耀而留長髮的人，致力於最美好的行為，並因此而配得神的知識。因此，必須像戒酒一樣戒除一切邪惡，因為這兩者同樣使心智疏離。先知的話語宣告了這一點：「祭司和先知因酒搖搖晃晃，被濃酒所困。」[賽廿八7]

還有以賽亞在別處所說的：「他們的葡萄是所多瑪的葡萄，是蛾摩拉田園的；他們的葡萄是毒葡萄，全掛都是苦的；他們的酒是大龍的毒氣。」[申卅二32-33] 有些人據說讓鄰居喝下混濁的渣滓。醋象徵著巨大的、與自然相悖的享樂。此外，禁止食用葡萄乾和酸葡萄，是為了消除陳舊的享樂，並告誡心智要從這些足跡中回轉，禁止回到罪惡的嘔吐物中；凡戒除這些事物，並致力於與之相反的事物的人，就是為神留長髮；如果他因某種致命的氣息而毀壞了頭髮，就會造成醜陋且蒙羞的禿頭。因此，主對耶路撒冷說：「因你嬌養兒女的緣故，要剃頭。」[彌一16] 因為剃頭是羞辱和哀傷的標記。因此，在仔細權衡一切之後，那因罪（靈魂因罪陷入死亡的鎖鏈，無法再以善行來裝飾自己）而失去聖潔的人，必須再次尋求並獲取它。保羅對此說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」[加四19]

因為如果悔改顯露了它的面容，就有生命的希望，正如那些頭髮再次長出來的人所象徵的那樣。因此，他遠離罪的墳墓，並將自然對父母應有的敬畏，置於討神喜悅之後。因為美德在履行其職責時，會蔑視肉體的慾望，甚至神應當遠遠高於血緣關係；因為他說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」[太十37]

此外還有：「跟從我，讓死人埋葬他們的死人。」[太八22] 當祂對那位關心父親後事的人說這話時，顯然就是這個意思。祂稱那些擁抱這世界智慧，且不停止從事罪惡屍體工作的人為死人。

這就是在那以律法為影兒的屬靈共和國中，應當有的行為方式。然而，如果有人因屍體，即罪惡，而玷污了自己，他就會失去這無瑕疵共和國的尊貴（因為這意味著心智的乾枯，即羞辱），他與美德所共度的勞苦將不再被計算。這從以下事實顯明：因為過去的日子將不再被考慮。因為主藉著以西結也說：「義人犯罪的日子，他的義必不被記念。」[結卅三12]

既然如此，那玷污自己的人，即使在犯罪之前也將承受懲罰。然而，藉著基督，透過斑鳩和雛鴿的儀式，回轉是可能的。斑鳩象徵祂的平穩，鴿子象徵溫和，正如羔羊承載了祂為我們所作的獻祭形象。最後，正如祂從天上降臨的證據是鴿子，而祂從地而生則是與羔羊同類。祂就是那稱不虔誠者為義、堅固軟弱者、扶起跌倒者、引導迷途者、洗淨污穢者。為了使這點清楚，祂命令獻上一隻鴿子贖罪，另一隻作燔祭。因為沒有別人能為我們的罪獻上如此清醒、如此完整的祭物；事實上，沒有其他東西能為人獻給神，我是說，為那些無法將自己完全獻上的人。因為在那個唯一的獻祭中，藉著律法中多種方式完成的潔淨，與神的潔淨與團契得以恢復。雖然基督只獻了一次自己作為總祭，但祂完成了足以供所有世代使用的潔淨，就好像祂多次獻祭一樣。此外，藉著拿細耳人，律法預示了祂復活的時期。然而，在救主降臨之前，以色列被邀請去認識神，他們在西奈山上以某種方式向神許了聖潔的願，他們接受了將遵守律法並說：「凡耶和華所說的，我們必遵行。」[出廿四3] 因此，他們在那裡用律法的誡命裝飾自己：但他們因殺害耶穌而從屍體中沾染了污穢。雖然基督的死是神聖的，但他們因殺害主而使自己陷入了罪咎。因此，他們藉著律法的責備和拿細耳人的儀式之前的預表而被剃除，他們再次聖化自己的頭，為了真理的影兒而留長髮，並與保羅一同呼喊：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」[腓三7] 以及隨後的話。他對那些看重律法割禮勝過基督的人也說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」[加五4]

805

應當知道，在一段時間內為上述事物禁戒而許願，象徵著局部的聖化；而終身的許願，則代表了普遍的聖化。這在象徵稱義的偉大且真實的共和國之願中，必須被理解。

「這是許願之人的律法；在他許願的日期滿了的時候。」[民六21] 第一種方式是脫去粗糙的律法之髮，讓基督的國度在自己裡面擴展，將自己剩餘的一切作為馨香的祭物獻給神。他將以羔羊的名義，獻上主所賜的基督的嬰孩時期，即心靈的純潔。因為他說：「在惡事上要作嬰孩，在心志上要作大人。」[林前十四20] 此外，母羊羔象徵著犯罪的魯莽和軟弱，因為它的性別和年齡；因為無論一個人多麼努力地將自己獻給神，由於自然所固有的軟弱，他都無法避免罪的份。因為只有基督擁有這些初熟的果子，祂說：「這世界的王將到，他在我裡面是毫無所有。」[約十四30]

以無酵餅的名義，他將獻上誠實，因為他將除掉舊酵，成為新團，正如保羅的觀點；[林前五7] 以調油的薄餅名義，象徵永生的喜樂。我們確實是出於在基督裡所獲得的憐憫而獻上這些；因為我們稱義並非藉著行為的義，而是藉著祂無限的憐憫；這也由油所象徵，正如罪的消除一樣：因為油並非為了贖罪祭而給予的。然而，基督為他們將祈求帶到父面前，那些將自己的心靈獻為馨香之祭，不與世界有任何往來，並為自己的救恩獻上感謝的人，便獲得了罪的赦免。那位許願的人，在帳幕門口剃頭，他的頭髮在火中被聖化，這火證明了神已經接納了這些；這火因其無限的權能，象徵了聖經的本質：這正是我們神稱自己為烈火的原因。祂對那些被某種罪惡玷污的人有不同的對待，並使用另一種剃髮方式；因為當剃髮對他們帶來羞辱時，對那位將生命獻給神的人，卻帶來了榮耀。因為心智的頭上沒有留下任何赤身露體或羞辱，不像身體上的剃髮那樣。甚至這樣的生活也將人帶到神的門前。因為只有基督將那些生來就與罪同在的人帶入至聖所，祂作為我們的先鋒，已經進入，並為我們鋪平了上述的道路。此外，主的手臂包含了力量的形象，或者至少是祂美德的形象。無酵餅象徵平靜的生活，其可愛與甘甜可與薄餅相比。而祭司是中保，即基督。凡正確地持守聖潔的人，都藉著中保基督，彷彿用自己的手將其獻給神。祂為了獻祭者的榮耀，從手中如同接納禮物一般接納了它們。因此，肩膀象徵權能，或從中流露出的行為。胸部象徵心智，在聖經中既被稱為胸部，也被稱為頭部。因為聖徒所做的一切，若沒有屬靈的美德和良善的心智，都是不正確的：從這心智中，祂命令將那肩膀煮熟，以除去行為的粗糙與野蠻。因為他們獻給神的美德，必須是良善且潔淨的；正如門徒從基督那裡聽到的：「我有食物吃，是你們不知道的。」[約四32] 在逾越節的肉食中也提到了這一點：「不可吃生的。」

因此，對於被玷污的人，必須進行頻繁且精確的回轉，即將自己完全獻上，為罪祈求赦免，獻上感謝，從所吃的食物和所喝的飲料，最後從這些所暗示的生活開始：以免那等待聖化的榮耀永遠缺失，而是完全被洗淨，轉向不潔與無瑕疵的狀態。

此外，當祭物被放在祭壇上時，稱為「舉祭」（ἐπίθεμα，即附加物）。當從所放置的，或發酵的，或類似的東西中取走時，稱為「搖祭」（ἀφαίρεμα，即取走物）。

「他們要如此奉我的名為以色列人祝福；我也要賜福給他們。」[民六27] 你看，是主的名成就了祝福，而不是祈禱者的口？因此，即使罪人祝福，在那些憑信心領受的人身上，祝福同樣會產生果效。正如巴蘭在主的名中祝福時，祝福在配得的人身上產生了果效。請注意，三次祝福是藉著聖三一；正如巴蘭所做的那樣。

807

神理所當然地將一切祝福的功德歸於自己，因為一切良善的賜予和一切完美的恩賜都源於祂。此外，基督是祝福的道路；在祂裡面並藉著祂，父神將一切良善賜給我們。因此保羅也說：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」[弗一2] 律法在說「願耶和華賜福給你，保護你」時，也指向了這一點。[民六24] 因為祝福如何保護我們？當它廢除了咒詛，使我們從罪人變成無可指責的人。這與保羅所說的相一致：「正如祂在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」[弗一4]

臉面的顯露，就是對神的認識。因為祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」[約十七3] 父的形象和臉面就是子，藉著祂我們認識父。那些處於律法之下的人，當他們渴望看見並從律法的重擔中解脫時，說：「萬軍之神啊，求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」[詩八十3] 因為這樣我們就會判斷自己得救了。此外，神臉面的舉起，顯示了祂賜給我們的平安，基督對此說：「我將我的平安賜給你們。」[約十四27] 因為當父將子舉到高處，賜給祂那超乎萬名之上的名，並對祂說：「你坐在我的右邊」時；[詩一一○1] 那時我們與祂疏離的仇恨消除了，我們與神性的平安聯合了，我們與神之間產生了交通。祂說：「我願他們像你我合而為一，在我們裡面合而為一。」[約十七21] 我們在基督裡是一個身體，凡與主聯合的，便是與祂成為一靈。因此祂也說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[約十二32] 因為祂就是我們的平安，藉著祂，我們在一位聖靈裡得以進到父面前。

「摩西立起帳幕，把它抹了，使它成聖。」[民七1] 摩西用聖膏油塗抹帳幕、祭壇及其所有器皿，就像他對祭司和君王所做的那樣，使它們成為聖潔，並能用於神聖的用途。但如果這些東西不帶有人的形象，且缺乏理性和心智，它們就不會獲得與有理性者同等的尊榮，甚至更高，因為人是藉著它們接近神的。因為如果牛的照顧都不會觸動神，那麼牆壁和器皿就更不會了。

此外，人是神的居所，是祝福的器皿，正如保羅對亞拿尼亞所說的那樣。[徒九15] 然而，在主裡，就祂藉著聖靈所膏、藉著道所聖化的肉身而言，為了使我們真正成聖，我們也會發現這一點。因為我們被包含在基督的身體裡，如同在聖帳幕中：其中與我們相關的祭壇，藉著它並為我們，因為它是永恆聖潔的，且在聖化之前與我們不同，因為我們並非如此聖潔，我們便獻上祭物。此外，向神獻上禮物並能從祂那裡獲得回報，這只是各支派首領的事，而非任何人的事。因此，整個基督的教會，凡獻上禮物並反過來領受祝福的，都是寶貴的。

因為神不需要我們中的任何人，反而是我們需要神，我們藉著向祂表示尊榮，反而是在借用尊榮。為了使獻祭者更顯光輝，並教導他們每天尊榮一位神是多麼卓越，祂命令他們獻上禮物。正如祂為祂的每一個創造物分配了一天，如光、天、地、星辰和動物。此外，為了讓我們知道獻上的東西在神眼中是受重視的，對它們進行了精確的描述，並對獻祭者進行了統計，這證明了這些禮物使我們與祂的威嚴和解，並保留了對我們的一些記憶。因此，這象徵著將我們的靈魂獻給神是合宜的。所帶來的東西被指明了，即銀盤和銀碗，都盛滿了調油的細麵。我們就是這些器皿，祂對我們說：「不可空手朝見我。」[申十六16]

與這些一同獻上作為祭物的，還有精選的牲畜。因為神藉著我們所獻上的，以多種方式與人和解，這是在神的幫助下，我們在美德的勞苦中所發現的。因此，我們將真正寶貴的禮物獻給神。

809

因此，我們必須滿滿地前來，帶著銀子中光輝的生命，以及油中喜樂的生命，細麵也是如此，它是麵包的起源。此外，對基督的盼望在我們裡面產生了喜樂，正如「在指望中要喜樂」。[羅十二12] 因為祂說，當基督顯現時，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。[西三4]

還有一個盛滿香料的調羹，代替了香爐，名字源於其形狀。它的金子象徵生命的優美與不朽；而它所盛滿的香料，則象徵升向神的聖潔香氣。

此外，六對牛，正如各首領所帶來的，以及它們所承載的聖帳幕，象徵著雙重的子民，他們堅強地承擔著律法與生命結合的軛。祂說：「你要剛強，壯膽，等候耶和華。」[詩廿七14] 他們將基督如同在帳幕中一般承載著。保羅稱祂的身體為教會，關於這一點，同一位對亞拿尼亞說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名。」[徒九15] 基督就是這樣被聖徒所承載的。此外，公山羊和羔羊象徵兩群子民，一群是年長的，另一群是年幼的。公牛的名字象徵勞苦的忍耐與剛強；綿羊則象徵溫和與多產。因為對那些在基督裡的人說：「凡求你的，就給他；有人奪你的東西去，不用再要回來。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。」[路六30, 29] 保羅也寫道：「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人。」[提後二24] 但沒有人是不犯罪的：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」[詩一三○3] 因此，舊律法……

[註：原文末尾處有部分殘缺或註釋，此處翻譯已涵蓋主要神學論述。]

8:1

812 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 1 在舊約中，公山羊是為赦罪而獻祭的；但在我們這新約中，則要求悔改。 因為他說：「你自己先述說你的罪，好叫你稱義。」[註：賽四十三26] ——「我要在主面前述說我的罪孽，你便赦免了我心中的不義。」[註：詩三十二5]

此處所言，亦當在基督身上考量，祂雖在尊榮上與眾人平等，卻為眾人將自己獻上。聖潔的教會既在世上建立，便以各種方式在其中盡其職分。若依時代變遷，透過不同的領袖來觀察，這祭物也同樣是為我們、以祭祀的方式獻上。那每日的祭物足以滿足一切時代，因為信徒總是結出果子，並效法祂將自己治死於世。他們不斷地治死罪惡，在靈裡為神而活。因此，全燔祭唯獨屬於基督，因為祂是全然聖潔的。然而，若有人想單獨獻上類似救主的祭物，那將是與人的罪無分。但沒有人能脫離罪的污穢。正如祂所說：「同我蘸手在盤子裡的」[註：太二十六23]，這裡獻上的是盤子，即盛放食物的器皿；而杯子則是合適的飲具。我們藉以維持生命的餅，是細麵的象徵。因此，正如生命由飲食構成，基督作為生命的源頭，也以此向我們顯明。 他說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」[註：約六53]

此外，那油正是詩人所歌詠的：

「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」[註：詩四十五7] 至於香料與焚香，基督是以調羹來象徵的；祂在家中擁有這些，卻不像我們那樣與之有分。因為祂本性即是神，故擁有結合在一起的芬芳與聖潔。此外，祂也透過所帶來的動物來象徵。公牛象徵祂的剛強與純潔，且因其體型巨大；因為基督內在的一切，皆在靈性的卓越中。至於公綿羊，則以完全為名；在羔羊身上，則象徵無辜。 他說：「我卻像一隻馴良的羔羊被牽到宰殺之地，我並不知道。」[註：耶十一19] 在公山羊身上，則是因為祂為罪所受的宰殺。因為按律法，為罪的祭物是公山羊。然而，帳幕必須覆蓋在公牛身上；因為藉著基督，教會獲得了安息，藉著祂，聖潔的族類即便面對無法勝任的勞苦也不致屈服。誠然，領袖們為自己獻祭以求救贖，並非沒有其意義。公牛犢即是基督。而我們這些藉著血與祂聯合的母牛犢，其尊貴、權能與地位，正如雄性勝過雌性。因為我們的領袖是基督，有誰能與神的眾子相比呢？此外，兩隻母牛犢包含了兩個族群的形象，他們藉著信心在靈性的合一中結合。公綿羊、羔羊與公山羊，以其五的數目，象徵了在第五個時期聚集的信徒人數。基督的降臨正是在此時期，祂說： 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[註：約十二32] 藉著公綿羊象徵他們智慧的完全，藉著羔羊象徵純樸與無辜，而藉著公山羊則象徵他們不斷需要潔淨與罪的赦免，因此他們總是說：「免我們的債」，「誰能滿足這些？」以及「求你洗淨我脫離邪惡的私慾」。然而，所有人的奉獻皆是平等的，為的是不帶任何野心，以免一人的卓越導致對眾多卑微者的羞辱。根據某些人的傳統，他稱那些紅色的車為騾子所拉的車。而他將鷹解釋為保護者。

兩輛車和四隻牛。[民七7] 利未人中最尊貴的哥轄子孫，是用肩膀扛抬支架，而非像革順子孫和米拉利子孫那樣用車。因為凡越靠近神的，就越因其外在的卓越而顯得高貴。而那些從事聖器工作的人，是與神最親近的。至於米拉利子孫，他們獲得了兩輛車與牛，因此他們所領受的支架也比革順子孫更重。哥轄子孫雖然什麼也沒得到，但他們的支架依然宏偉；因為那些不扛抬的人，或許更為尊貴。若果真如此，那麼在安息日扛抬支架的人，將比那些不扛抬的人更神聖、更合乎律法，而後者將被視為卑賤與世俗的。這絕不可接受，正如不能說為了教會而忍受勞苦的人，比選擇閒暇作為更卓越之事的人更卑微；也不能說沉溺於世俗的人，比脫離世俗的人更神聖；更不能說褻瀆安息日的人，比守安息日的人更神聖。

「膏了它之後。」

[88.] 關於亞倫，神即將對摩西談論此事，這點是顯而易見的。然而，根據其他譯者，他說的是膏抹祭壇之後；因為他先說： 「這就是祭壇的奉獻；」 隨後補充道： 「膏了它之後。」 因為中間的內容被省略了。

教會既已建立，這就是帳幕，神父的聲音臨到了我們。因為祂藉著兒子對我們說話，並將祂立為我們罪的挽回祭。那聲音是在基路伯之上；因為神超越一切，甚至超越至高的寶座。而那將祂的話語傳達給我們的兒子說： 「我所說的話，不是我自己的，而是差我來者的。」[註：約十四24] 這確實表明了聲音是在施恩座之上。至於各支派的行列——因為關於領袖的事也不可遺漏——並非按照血緣順序，而是按照他們在帳幕周圍所駐紮的營地順序。首先是猶大，按年齡本是第四；第二是以薩迦，本是第九；第三是西布倫，本是第十。接著，按照十人一組，流便作為長子排在第二，西緬排在第二位。第三是從使女所生的迦得。對於隨後的兩個行列，也應作如是理解。這隱晦地表明，道在神面前佔據首位，耶穌基督的福音最終先於律法。因為前者獲得了最後的位置，而後者獲得了首位。因為當以色列人從流便那裡失去了長子權，本應獲得第一順序，卻在猶大支派中跟隨了基督所呼召的外邦人。那些擁有奴僕精神、作為使女耶路撒冷之子的人，將位置讓給了自由婦人之子，也就是我們的母親。因為基督所出的猶大佔據了首位。接著是從自由婦人所生的以薩迦與西布倫。隨後是雅各預言中的長子流便[註：創四十九3]，他剛愎自用且暴戾。 在他之後是西緬，他與利未一同被稱為殺人者。他們殺害了聖徒： 「你們的祖宗哪一個不是殺害了先知呢？」[註：徒七52] 他們切斷了公牛基督的筋；因為不僅是平民，連文士與法利賽人都構陷了反對基督的罪行： 正如他們試探迦得時所說的： 「納稅給凱撒可以不可以？」

在燈臺對面，七盞燈將會發光。[民八2] 因為神聖的光不會將光線投射給那些背對它、遠離它的人。而是投射給那些藉著信心的自由與聖潔的生活展現面容的人。因為神藉著以賽亞對猶太人說： 「你們舉手禱告，我必遮眼不看你們。」[註：賽一15] 正如詩人所見證的，主的眼目看顧義人。此外，燈臺是金的，也就是說，一切都要歸於理智與心靈。其主幹象徵恢復的心智狀態，其百合花則是心智的花朵與裝飾。

「將利未人從以色列人中選出來。」[民八6] 在基督裡，利未人的潔淨再次得到體現。保羅說，若公牛與山羊的血尚且如此[註：來九13]，那麼基督的血在祂的團契中豈不更使人成聖嗎？此外，含有母牛灰燼的潔淨水，提醒我們在洗禮中所見證的與基督一同治死： 「因為我們藉著洗禮歸入死，與祂一同埋葬。」[註：來六4] 他又說： 「身上常帶著耶穌的死。」[註：林後四10] 這種埋葬，就是向世界死，向基督活。 「我藉著律法，向律法死了，叫我可以向神活著。」[註：加二19] 這種治死的參與者應當是利未人的職分，這由命令剃去全身毛髮所證明。毛髮顯然象徵心靈中茂盛的芽，以掃因這些而多毛，雅各則因光滑而無此物。神的話語比兩刃的劍更鋒利[註：來四12]，它刺入心靈，在花朵初開時便將其剪除，在來世則將其連根拔起。這就是潛伏在肢體中、與心靈律法相爭的罪之律。然而，他說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」此外，洗淨衣服暗示了那潔淨、平靜且顯露於外的生活方式。因為我們不僅在神面前，也在人面前懷著良善的心。因為他說： 「叫你們的光照在人前，叫他們看見你們的好行為。」[註：太五16] 至於為他們獻上的祭物，是由一隻成年公牛和一隻一歲的公牛組成的。兩者都象徵基督的微小。在作為全燔祭的公牛上，因為祂本身是全然聖潔的，為我們換取了平靜生活的利益。這也是那用油調和的細麵所表現出來的。而在為罪獻上、被火焚燒的公牛上，則是因為祂是美德與純樸最完美的典範： 「我卻像一隻無辜的羔羊被牽到宰殺之地，我並不知道。」[註：耶十一19] 正如那祭物是為所有人、由所有按手在上面的人獻上的，這證明他們帶走了所有人的罪，正如所有為之獻祭的人都按手其上；這透過形象表明，基督承擔了我們的罪，並為我們施行聖事，唯獨不同的是，當時是藉著按手，現在則是藉著禱告的職分與運用，使我們配得祂。因此，無論是在民眾中還是在教會中，使用按手禮的人，顯然是違背了神的旨意與計畫。同樣地，利未人代替了神從所有百姓中揀選為初熟果子的長子獻上祭物。真正的初熟果子是神與童貞女的長子基督，祂為第一個人被接納，並承擔了世界的罪。

「若有人因死屍而沾染不潔。」[民九10]

逾越節提醒人們紀念那「越過」（Passover）。 因為滅命的天使越過了他們。因此，這個名稱以及每年為恩惠而舉行的紀念，是為了表明藉著復活，死亡不再是死亡。那些將肉體看得比什麼都重要的人，卻忘記了這份恩惠；保羅勸誡提摩太遠離這些人，說：「記念耶穌基督從死裡復活」[註：提後二8]；這不是像對遺忘者那樣提醒，而是像對記憶者那樣喚起。他說：「你要在規定的時候守這節。」因為這件事並非在規定的時間之外發生，而是在「時候滿足」之時。[註：加四4]

對於那些因死屍而沾染不潔的人，神准許了第二個月。但有人可能會說，那些因殺害基督而沾染罪惡、忽略我們聖潔逾越節慶典的人，儘管錯過了生命之主在苦難中成全救恩的時刻，但藉著那渴望萬人得救者的憐憫，在後來的時代，就像在第二個月一樣，他們將與外邦人一同進入基督的團契。因為那些在埃及鄙視偶像崇拜的人，在第一個月守了逾越節，他們也用基督的血塗抹，輕視了滅命者。 但那些直到一年後或第二個月才前來的人，很難被引導去審視自己的瑕疵。然而， 「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」[註：羅十一25-26] 此後，以色列子孫必轉回，尋求耶和華他們的神和他們的王大衛。 最後，祂將第二次伸手招回祂子民的餘民。此外，那在遠方的人，是指在教會之外，對木頭說：「你是我的神」，對石頭說：「你是我的創造者」[註：耶二27]，或者在對神的真理認識上有所偏差的人。同樣地，寄居者也將與我們一同守節，並分享那無血的祭物。或許教會中採用的這條律法，是為了讓那些在第一個月錯過的人，能在第二個月的十四日補行。但那些既不污穢，也不因純粹的傲慢或過度沉迷於享樂而遠離的人，則是與那應當得救的族類無分。因為他說，不信主的人必不得見生命，神的震怒常在他身上，因為他輕視了恩慈的時刻[註：約三36]。而那個時刻就是信心的時刻。

帳幕豎立的那一天，雲彩遮蓋了它。[民九15] 因為教會一旦興起，基督榮耀的光輝便照耀著它。這光照亮了那些在黑夜陰霾中徘徊的人，並將祂的保護賜給那些被心智之光照亮的人。愚昧與瞎眼的人需要啟蒙。而那些藉著信心得到啟蒙的人，則需要保護與扶持，以便能堅毅地忍受今生的困苦與白日的艱難。因為凡立志在基督裡敬虔度日的人，都將遭受逼迫。無論祂帶領我們去哪裡，無論是退後還是前進，我們都跟隨基督。第一次離開是從不信到信，第二次是從罪惡到美德，第三次是從不完美到生命的完全，無論是按行為還是按心志來衡量： 「長大成人，滿有基督長成的身量。」[註：弗四13] 正如保羅所說[註：腓三13-14]： 「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」 若沒有基督的幫助，這一切都是不可想像的，因為祂自己說：「離了我，你們就不能做什麼。」因為根據使徒的教導，凡事都要按規矩、按次序在祂裡面進行。使徒們所進行的旅程也證明了這一點；他們難道不是在異象中領受命令，從亞細亞前往馬其頓嗎？而當他們想進入庇推尼時，卻因基督的靈禁止而無法成行。

「雲彩停留在帳幕上，從晚上到早晨。」無論是晚上、早晨還是夜間，雲彩若升起，他說，他們就在日間起行，夜間絕不趕路。雲彩往往整個月固定不動，他們就必須在那裡停留。因為升起預示著完全。每當神認為他們該移動時，祂就在夜間或傍晚降下火柱的雲彩，這雲彩隨後前行，向以色列人指引道路，並示意他們應在日間前行。

「你要做兩枝銀號筒。」[民十2] 因為在宣講中有雙重的宣告。一種是道德的，另一種是教義的，即我們傳講真理、駁斥謬誤，正如保羅駁斥那些主張禁戒婚姻與食物（視其為本質上的邪惡）的人，以及那些堅持將割禮視為得救必要條件的人。 此外，這些號筒是銀製的，用以象徵應與這兩種宣告相結合的光輝。金子比銀子更貴重，正如透過金子象徵的心智之言，那內在光輝的教會所裝飾的，也就是說，若你觀察心靈，它是穿著金衣的。此外，藉著另一枝號筒，那些洞察力敏銳、順服迅速的領袖們被召集，這證明了宗教的建立屬於教會。 因為他說：「在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」[註：林前十四19] 他又說：「給智慧人機會，他就越發有智慧；教導義人，他就增長學問。」[註：箴九9]

正如營地有四個方位，因此給予了四個標記，因為整個世界都是藉著四部福音書受教的。此外，教會中話語也有四種區別。一種是用來教導不信者，另外三種則適應於信徒的三種不同層次與差異，即三十倍、六十倍、一百倍的果子，這取決於他們如何實行這道。有些人沉溺於世俗，保羅對他們說：「你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。」[註：林前七27] 另一些人則過著聖潔且忍受操練的生活：他對他們說：「治死你們在地上的肢體」[註：西三5]；他又說：「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」[註：羅八18] 另一些人則被召從事聖職：關於他們，經上說：「祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法。」[註：瑪二7] 保羅對提摩太的囑咐也屬於這一類。此外，他們帶著歡呼起行。因為那趨向終點的旅程，帶有勝利的歡呼標記。因為聖徒的勝利就是生命的終結。 他說：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」[註：林前十五57] 對於其他譯者來說，終點就是勝利。有些人以「終點」為題寫詩篇，有些人則將其獻給勝利的賜予者。

在駐紮時，歡呼聲並不與號筒的聲音混合。因為我們的勝利不在這世上，我們在這裡被震動、被擊倒，儘管我們沒有徹底滅亡。祭司吹響號筒，即那些與神極其親近、效法基督的人，他們呼喊：「天國近了」[註：太三2]，我們藉著這世上的苦難與勝利的爭戰來獲得它。然而，號筒的建立是永恆的。因為神的話語應當豐豐富富地住在我們心裡。

「號筒是錘出來的。」關於這錘子，耶利米說：「全地的錘子竟被砍斷。」[註：耶五十23] 若魔鬼不是那錘子，號筒就不會是被錘出來的，那號筒激勵人去守神的節期；在節期中，我們藉著道獻上身體作為祭物，撇下自己的生命，使靈魂明亮，並激勵聽者投入戰爭。這錘子在保羅的號筒上發揮了很大作用，藉著各種試煉驅策他；表明他雖被驅策，卻絲毫未受損害；並獲得了那大聲號筒的樣式，向聽者發出清晰明確的聲音，以宣告對抗邪惡的戰爭。

「革順子孫和米拉利子孫起行，抬著帳幕。」[民十17] 為了預備聖物。帳幕位於利未人與營地之間，器皿則位於前後左右的人中間；因此，神也被稱為在聖城中間，天軍在神周圍；因為對於周圍的一切人來說，祂是偉大而可畏的。

「摩西對他岳父米甸人流珥的兒子何巴說。」[民十29] 應當理解，葉忒羅即是這流珥的兒子。因此，何巴作為摩西的姻親，一直與他同住。現在，正如所推測的，他的父親（米甸祭司）去世了，他渴望離開，想要繼承父親的祭司職分。但摩西試圖以未來美好事物的希望來挽留他。 基督則以另一種方式吸引我們歸向祂，即激發我們對永恆美好事物的渴望，而非對利益的渴望；祂向所有被祂的渴望所觸動、厭惡邪惡的人應許這一切。 摩西對何巴說，他熟悉他們在曠野中的紮營方式，因此可以成為他們的眼睛，因為他有經驗，可以帶領並引導他們。因此，若他離開他們，是不合適的，也會給他們帶來極大的不便。因此，他被說服了，因為我們讀到，沒有任何地方記載他離開了。

「他們離開耶和華的山，往前行了三天的路程，耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。」[民十33] 那時的人們從這旅程中獲得了巨大的益處，即他們意識到自己有神作為領袖。撇開類型，基督被擺在我們面前供我們瞻仰，因為祂在三天內走在我們前面，引導所有跟隨祂從陰間前往天國寶座的人。祂在世上藉著禁食苦待自己，忍受試煉，為我們擊敗了古老的勝利者撒但，使我們能看見牠被踐踏在腳下，並為我們預備了平靜與安息。因此， 「你們在世上有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」[註：約十六33] 此外，「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切的能力。」祂藉著自己的死，衝破了樂園的門，成為第一個進入的人，並為我們開闢了通往永恆的道路，正如那預言所指出的： 「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」[註：賽五十三5] 祂也為我們開啟了通往天上的旅程，並說： 「我去為你們預備地方。」 當約櫃起行時，摩西說： 「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散。」[民十35] 值得注意的是，他稱百姓的仇敵為神的仇敵。因為這教導我們，我們也應當成為不虔誠者的敵人，因為基督已經興起為我們提供援助，祂很久以前就藉著大衛說：「主說，因為窮人的冤屈和貧乏人的嘆息，我現在要起來。」[註：詩十二5] 那時，神榮耀的敵人都逃跑了，祂在十字架上戰勝了他們。因為祂將全地轉向父，並帶領無數人來敬拜祂。 因為祂說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」[註：約十二32] 摩西的禱告是基督代求的影子。摩西在旅程中停止時，也以同樣的禱告祈求主： 「耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。」 這就等於說：約櫃回來了，求你給百姓安息。祂使神與百姓極其親近，彷彿神是他們的旅伴。然而，旅途的厭倦籠罩著他們，他們以哀哭來回應勞苦與困擾。儘管這並非公開進行，但卻觸動了那洞察一切的神的耳朵。因此，一部分百姓因火的燃燒而受苦，這是為了全體百姓的益處，這並非出於某種精明而謹慎的判斷，即將某些人分開，而是考慮到了所有人的理性與尊重。因為必須讓少數人為多數人受苦，儘管你無法說出是誰。總之，在這次審判中，那些忍受的人展現了極大的公平與仁慈，儘管他們為了他人的利益而獲得了較低的命運，因為他們協助並成全了神護理的治理。正如拉撒路，他因被那無情的財主指責貧窮而被拋棄在極度的貧困中，但在生命結束後，他被召入神的團契，而另一個人則受到了懲罰，這顯而易見。

此外，火藉著禱告的力量與功效而熄滅，使他們明白，這救恩是出於神的恩典，而非出於他們的功德。 「火藉著禱告而止息；為使他們知道，救恩是出於恩典，而非出於功德。」 我們的救主與保護者基督也是如此，祂為我們帶來了救恩。但如果有人在承認並告白了這份恩惠的明顯證據後，卻因追求邪惡的事物而激怒了那走在前面、從寶座上俯視他們、並為他們代求（正如約翰所見證的，我們在父那裡有耶穌基督為中保）的基督，並在雲彩中（如同遮蔽白日的酷熱，即享樂與試煉的光線）保護他們，那麼這些人也將經歷火的殘酷。使徒並非無故地說：「如果我們得知真理之後，故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」[註：來十26] 審判的刑罰是可怕的，那吞噬並毀滅基督敵人的火也是如此。

「他們中間的閒雜人起了貪慾。」[民十一4] 那些本該責備並拉住他人的人，卻因脆弱、世俗與有害的慾望，甘願將自己的頸項置於罪的軛下。然而，神給了他們約三十天的肉吃，並展現了祂震怒的重大證據。正如今天祂也寬容那些想要參與肉體享樂的人。他說：「祂任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」[註：羅一28] 但實際上，這種食物在他們體內產生了膽汁的性質。因為那些偏愛肉體事物勝過靈性嗎哪（即神的話語）的人，這種努力將導致他們的死亡。 「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。」[註：加六8] 因此保羅說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。」[註：加五16-17] 我們必須對嗎哪所象徵的聖靈甘甜毫無保留，以免我們像那些受影響的百姓一樣被埋葬，正如經上所說： 「他們成了所有肉體的鑑戒。」 他們的墳墓是顯而易見的。這場災難使他們變得出名，正如所歌詠的：「他們的榮耀在於他們的羞恥」；因為他們那些柔弱的人，他們將遭受永恆的……

821

822 民數記註釋 他們在吃之前先自潔。因為從神而來的肉食也是神聖的恩賜，這同樣要求領受的人必須潔淨。為了指出這種食物並非必要，他接著說：「因為你們在主面前哭號。」因為祂賜下肉食是為了他們的哭號，而非出於需要。

他們因貪圖享樂，竟將埃及的奴役置於現今的生活條件之上，這是極其荒謬的。為了責備他們那種無節制的放縱，祂曾一度供應了極大量的食物，使他們不堪重負。因此他說：「這對你們來說成了疏離」，這也是其他人所說的「消化不良」。同樣地，智慧也將對罪惡的憎惡與隨之而來的傲慢區分開來。他說：「因為你們違背了在你們中間的主」；這話的意思是：你們的不順服並非源於其他原因，而是源於對神錯誤的看法，彷彿祂離棄了你們，或向你們隱瞞了美善的道路。因此，你們因缺乏耐心，想要搶先領受那些美善，卻認為從祂的引導中得不到任何益處。然而，人本應懷著對未來美善的堅定盼望，倚靠神。

摩西因只看見眼前的事物，而未將目光轉向神的大能，以致陷入了不信的危機。因此，他從主那裡聽到：「主的膀臂豈是縮短了嗎？」這話暗示了萬物都在主的大能之下。基督也擁有與父相同的大能，祂在曠野餵養眾人時，也曾顯明這一點；祂同樣責備那些為了食物而非為了認識神而來的人。摩西和那些吃餅的人，如今都受了同樣的教導。然而，這裡是因為他們貪慾的緣故，帶有責備的意味；在那裡則是為了他們停留的時間，免得他們因禁食而體力不支。腓力在向主提出同樣的問題時，也領受了與摩西相同的教導，藉由人類的提問來顯明神聖的大能與豐盛：「我們從哪裡買餅，叫這些人吃呢？」然而，透過古人所渴求的食物，顯明了他們貪慾的腐朽、惡毒、尖刻，以及那種放蕩的流露。

他們竟如此褻瀆地稱嗎哪為平淡無味之物，然而嗎哪的每一顆都包含了多種形態？因為當他們想要時，它就像穀物一樣被烘烤，或像濃縮汁一樣烹煮，或磨成粉狀，以便同時製作成麵包和配菜；總之，它就像它所預表的屬靈食物一樣。因為那屬靈的食物雖然只有一種，卻能憑藉其大能與美德獲得無限的形態。因此產生了這句話：「靈比蜂蜜和蜂房更甜。」隨後，當猶太人拒絕了從天而降的道，甚至拒絕了摩西本人時，情況也是如此。

他說：「因為他寫了關於我的事。」因此他接著說：「誰要在父面前控告他們呢？」正如現在所寫的：「主的怒氣向祂的百姓發作。」摩西也極其不悅，因為聖徒的心完全懸繫於神的旨意。因此，當他們兩者都不願順從時，他們回應了邀請赴宴的使者，一個說：「我買了地」；另一個說：「我買了牛」；又一個說：「我娶了妻」。但在賜下肉食之前，先設立了七十位長老的聖潔。這顯然是在肉體的參與之前，先有神聖的參與。

從此，七十位長老的揀選是根據摩西的經驗（54）；免得他們被神選立後，看起來與他擁有同等的地位，而是要讓他們明白，神揀選他們是因對他們有更高的評價，正如祂在亞當（55）身上保留了統治權，並將命名權賜給他，以維護他在受造物之上的首領地位。

同時，他們所有人都說預言，免得他們看起來在預言的恩賜上與摩西並駕齊驅，而只是作為他們領受聖靈的證據。他們同時說預言，因為聖靈只有一位，祂在眾人身上的大能也只有一個。凡被列入名單的人都領受了聖靈，無論他們在空間上相隔多遠，因為神的氣息並不被空間或數量所束縛。然而，摩西的僕人因心中的憤慨，要求摩西阻止帳棚裡的兩個人說預言。這並非出於嫉妒，而是出於對他領袖榮耀的熱忱，因為他想要維護摩西的尊嚴。

但他卻希望所有人都是這樣。這教導了我們關於基督的事，正如約珥所說的。然而有些人認為，僅靠律法不足以將我們帶向基督。因此，他們主張其他一些品格更好的人彌補了律法的不足。也就是那些在摩西之後，透過基督被委以治理百姓之責的人，他們的首領和父輩在某種程度上是基督的門徒。由此可見，基督用同一個聖靈，聖化了我們之前的聖徒，也聖化了我們自己。因此他說：「如果我領受了你的靈，我就會把它分給他們。」此外，那兩個人包含了外邦人被神聖靈感召的形象。律法並沒有將所有人帶入基督隱密的內室，而是父的大能——即作為神形象的子——向那些不認識祂的人顯明了自己。因為當祂用同一個聖靈呼召他們歸向自己時，祂就如同父與子一樣，是合而為一的。這對於生活在律法之下的人來說似乎很奇妙，並在他們心中激起了極大的熱忱與競爭。然而，摩西卻絲毫不為所動，反而更深地洞察了奧秘，感到欣喜。此外，祂藉由賜下鵪鶉，展現了祂的大能與仁慈。同時，祂也責備了其他人的放縱，免得這看起來像是祂所喜悅和接受的。

「祂發怒了」並非指情感上的衝動。因為如果真是這樣，祂會在賜予之後，而不是在請求的同時表現出憤怒。祂在請求的當下就立刻顯明了懲罰的理由。祂稱這懲罰為公義，是因為他們沒有等待神的旨意，反而表現出如此巨大的收集熱忱，甚至將其醃製起來，儘管他們被命令連嗎哪也不可儲存。然而，他們認為嗎哪是永久的，而肉食是暫時的，他們沒有跟隨神，即使祂在其他時間又增加了賞賜。

有些人傳說，艾利達和米達是因為謙卑，認為自己不配排在最後，因此才這樣做；我們也承認全體百姓都行使了主的預言，因為祂將自己的靈分給了這些人，使他們能從主那裡說預言，而非出於任何撒但的欺騙，正如保羅在哥林多前書中所說的。

關於他的古實妻子等。[十二章1節] 約瑟夫說（56），當摩西在王宮中長大，被任命為對抗古實人的將軍並獲勝後，他娶了那位國王的女兒。因為對他的愛慕，她將城池獻給了他。

然而，其他人則認為那位古實女子是葉忒羅的女兒米甸人。這顯然是荒謬的，因為在婚禮後三十年，且在以色列人領受關於娶妻的律法之前，甚至在以色列人與外邦人分別出來之前，摩西就受到了那樣的指控。然而，他們指控摩西犯了不義，同時也犯了極度的傲慢。那種不義在於他將自己從以色列人中隔絕，並與外邦人通婚。然而，這與彼得因與未受割禮的人一同吃飯而受到的指控有何不同？當時他講述了自己的異象，並聽到了那句話：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」事實上，那些指責外邦人有肉體污穢的人，他們自己才是污穢的。然而，米利暗和亞倫竟敢指責摩西，卻沒有想到他所代表的形象。因為基督是真正的律法頒布者，是神與人之間的中保。摩西自己曾說：「主你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位像我一樣的先知。」亞倫是猶太祭司職分的預表，正如馬利亞是會堂的預表。長老和會眾也控告基督，說祂因廢除了安息日而自稱為神的兒子。他們更憤怒的是，祂同時眷顧了外邦人的黑暗會堂和以色列人的美麗會堂，因為祂將那被知識和道德的黑暗所玷污的外邦人，與以色列的新娘結合在一起。因為祂向那些身為外人與異族的撒馬利亞人宣講了福音，並在他們身上播下了外邦人蒙召的開端。相反地，祂起初命令門徒不要走外邦人的路，也不要進撒馬利亞人的城；而是要轉向以色列迷失的羊。藉著這道命令，祂使外邦人與以色列人隔絕。因此，祂將外邦人與自己連結，同時也沒有忽略以色列人。當祂說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來」時，這一點就更清楚了。同樣地，當他們無恥地詢問祂是否就是基督時，祂說：「我已經告訴你們，你們不信，因為你們不是我的羊。」因此，他們稱祂為撒馬利亞人，彷彿祂愛外邦人，又說祂被鬼附了：因為他們稱偶像崇拜者為被鬼附的，因為魔鬼在他們中間。

然而，他們總是控告祂違背律法，儘管祂成全律法遠勝於廢除它：這一點從祂自己的話語中可以證實。因為只有字句的改變才涉及真理。

法利賽人也向基督提出異議：「神並沒有對摩西一個人說話，更不用說對你了。」然而，正如古人因將自己與那從主那裡聽到「你在我眼中是尊貴的，我認識你超過眾人」的人相比而犯罪一樣——因為他們本應滿足於自己所獲得的任何榮譽，而不應貪求尚未獲得的——現代人也犯了罪，因為他們不信那位說：「我沒有憑著自己說話，但差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼」的人。同樣地：「我所說的話，不是我自己的，而是差我來的父的。」他們大膽地對祂說：「我們知道神對摩西說話，但這個人，我們不知道他從哪裡來。」

「摩西為人極其謙和。」[十二章3節] 他因謙和而默默忍受了那種指責。他像大衛和所有其他聖徒一樣，作為一個追求真理、毫無虛飾的人，將自己的讚美和罪過都記錄在自己的著作中。

因此，他們濫用了摩西的這種謙和，將其視為傲慢與自大。儘管他本人保持沉默，但神卻將祂忠心僕人在家中受到的侮辱視為對祂自己的侮辱。這首先發生在基督身上，父向那些對祂狂暴的人施行了懲罰。

「你們三個人出來，到會幕那裡去」等。[4節] 神迅速對那些對基督發怨言並與祂爭奪榮耀的人施行了審判。祂透過父在其中的子來執行審判。因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面。」然而，正如偉人的罪是顯著的，祂對他們的責備和懲罰也同樣明確。因此，祂要他們到頒布神諭的聖所中去。

他們在沒有摩西的情況下，被以責備的方式召喚，因為馬利亞即將長大痲瘋。對於亞倫，言語的責備和為姊妹感到的悲傷就足夠了。

這事發生在祂正如神所說的：「祭司啊，你們要哀哭；神的僕人啊，你們要哀號，因為你們的家失去了救贖與祭物。」

然而，他獲得了寬恕，部分是因為他是男性，與姊妹相比，他擁有更大的言論自由；部分是因為祭司的職分，免得他的事奉中斷。此外，祂並不完全想拋棄他們，特別是因為這罪並非極其嚴重，儘管在女人身上比在男人身上更嚴重。祂之所以沒有讓上級服從下級的審判，而是用神所賜的榮譽來懲罰他，是為了讓他們下次不再拒絕祂的責備，並理解尊嚴的差異。

「如果主中間有先知」等。[十二章6節] 摩西得到了見證，證明他在領受神諭方面是最敏銳的：因為他不是在閒暇中生活，也不是在處理夢中出現的觀點。因此，既然他有如此卓越的地位，就不應受到任何下級的質疑。然而，你在基督身上可以更真實地看到這一點：因為父對子說話的方式，與對先知說話的方式不同；他們是藉著聖靈的感動預言未來。但祂是藉著父的智慧，祂自己就是那智慧，他們只是在模糊的象徵中瞻仰祂的榮耀。因為從來沒有人見過神。

祂自己說：「除了從父那裡來的，沒有人見過父。」那麼猶太人怎麼說：「神曾與我們的祖先說話」呢？祂確實曾在西奈山上說話，但只是透過微小的啟示、模糊且象徵性地；而基督卻將父完全包含在自己裡面。同樣地，「基督在全家中忠心」，將全地帶給了父，而律法只是特別賜給了一個民族救恩。

因此祂說：「你們為什麼不懼怕毀謗我的僕人摩西呢？」顯然，先知也曾對法利賽人說過同樣的話：「你們這些罪孽的子孫，把你們那淫亂的後裔帶到這裡來。」詩篇作者也提到了他們：「我對狂傲人說：不要行事狂傲；對惡人說：不要舉角，不要對神說狂傲的話。」因為神的恩典離開了他們的會堂，就像雲彩離開了帳棚。馬利亞被嚴重的痲瘋病所佔據，以至於變得像雪一樣白。正如那句話：「我離了我的殿，撇棄了我的產業。」為了讓我們理解這是對他們說的，那句話也引導了我們：「用羞辱遮蓋他們的臉，教導他們知道你的名是主。」那些明白這一點的人，都為自己的錯誤祈求寬恕，正如馬利亞和亞倫所做的那樣。成為基督同伴的人，也關心其他弟兄。

保羅也證明他自己這樣做了，當他說：「我心裡的願望和向神的祈禱，是為了他們，使他們得救。」他用這些話證明了自己是神的僕人，正如亞倫一樣。

當摩西為她代求時，儘管神傾向於仁慈，但祂因屬靈的緣故而推遲了肉體的醫治。為了不讓她因未來的醫治而感到苦惱，祂預先警告了她。

然而，罪惡的數量或嚴重程度會阻礙神的仁慈嗎？因此，當耶利米詢問關於百姓將要發生的災難並說：「哀哉，我因被殺和滅亡的人而心裡憂傷」時，他從主那裡聽到：「你們在耶路撒冷的街上奔走，看一看，察一察，在寬闊處尋找，若能找到一個行公義、求誠實的人，我就赦免他們，主說。」

然而，百姓並沒有退去，直到馬利亞恢復了原來的潔淨。因為我們也將等待，看以色列在末後是否會信主，以便當他們離開這生命的帳棚時，我們能將他們接納進那屬天的城中。

「打發人去窺探我所賜給以色列人的地」等。[十三章3節] 神命令摩西打發探子，是為了將祂所知道的百姓的怯懦顯露出來，使他們認識到自己的不順服。此外，如果他們在不了解這地的情況下就入侵，而在看見之後又退縮，這將對神造成極大的侮辱，並會增強巴勒斯坦人的自信。事實上，在他們被阻擋並因不順服而受責備之後，他們獲得了不小的益處。儘管他們在抱怨之後的順服並不怎麼被接受，反而更需要責備而非寬恕。

事實上，神說「你自己打發」這句話，表明這件事對他們是有益的。因為祂說「你自己」，就等於對百姓說，為什麼這對他們有益，而不是對神有益；因為祂知道祂賜給他們的是什麼樣的地。然而，摩西作為領袖，必須知道他要對抗誰，以及他要爭奪的是哪塊地。勝利並非取決於數量或武力，這一點隨後變得清晰。因此，領袖必須手頭上有策略。因為他說：「馬是為打仗之日預備的，但得勝乃在乎主。」此外，那些在影兒之下的事，必須用事件的發生來闡明。因此，摩西是那些關於他以預表形式所寫之事的實體。他是基督與真理的鏡子，猶太人的心思藉此被引導，以瞻仰那應許給聖徒的，即裝飾著謙卑者的聖地。因為在逾越節中，他預表了基督的奧秘，並透過寶血消除了滅亡。他還預表了在第七個月慶祝的住棚節，因此在世代的末了，恢復了我們在伊甸園中原有的快樂。因此，第七天與第一天在節期中同樣神聖。因此，摩西憑藉經驗和智慧，派遣了最優秀的人去精確地探查神的應許。凡渴望獲得這些應許的人，並不是與血肉之戰，而是與這世界的執政者、掌權者和管轄者之戰。因此，那些沉溺於肉體慾望的人，如此強烈地拒絕這場爭戰。因此，那個時代的人被惡人的話語所迷惑，為兒女和妻子哀哭。在任何時代都能找到這樣的人，他們讓自己被領袖的法令或言論所阻礙，背棄了他們對基督的信心。因為儘管祂親自邀請他們進入天國，並命令他們要剛強壯膽：「看哪，我已經把蛇和蠍子賜給你們踐踏，並要勝過仇敵的一切能力」，他們卻因為看重肉體的事，拒絕將信心歸給祂。

因為所有受邀赴宴的人都找了藉口，一個推託地，另一個推託妻子。然而，這些事的幕後黑手是他們的領袖，我指的是那些被告知：「你們這些文士和法利賽人有禍了，因為你們拿走了知識的鑰匙，自己不進去，也不讓那些想進去的人進去」的人。那預言也是如此：「牧人變得愚昧，沒有尋求主，因此他們沒有明智地行事，他們草場上的一切都被分散了。」然而，那些不與基督分離的餘民卻被保存了下來，因為迦勒預表了祂，他的名字意為「全心」。耶孚尼的轉變。最後，耶穌是救恩。因為凡對神有完整正直之心的人，就是轉變之子，耶穌與他們同住，他們就是那些信的人。像使徒們這樣的初熟果子，當他們作為餘民，並透過唯一的迦勒被預表時，他們呼召了以色列，而且這並非沒有巨大的危險：因此，他們被立為承受聖地的後嗣，因為他們對神有最正直的態度。保羅就是這樣的人，他為了基督那卓越的知識，將律法視為糞土。新的百姓因信心而與他們結合，透過罪得赦免而得到預表，正如大衛所說：「新造的百姓將要讚美主」；因為在律法之外，另一個時代的產業被保留了下來。因為在基督裡，我們脫去了舊人，穿上了新人，藉著那位將兩個民族合而為一的大能，我們被重新創造。嬰兒反映了他們的形象，正如保羅所感悟的，他說：「像才生的嬰兒一樣，愛慕那純淨的靈奶。」為了證明這是他的觀點，他還補充說：「你們今日若聽祂的話」，以及隨後的話，直到：「因為我在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息。」同樣：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心」，直到：「因為他們因不信的緣故，不能進入。」然而，約書亞證明自己是探子中最好的領袖，因為他勸勉他們要有信心，並解釋了信心的美德，即一切都在信徒的大能之下，且無所畏懼。因此，他在被派遣去探查時，也被賦予了那個名字。他被派遣是為了成為他們的信心榜樣和道路。當摩西注視他時，他對未來的事懷抱著堅定的希望，並抓住了那預表在那裡所享有的快樂的葡萄串。此外，他勤奮地聽取了約書亞關於那地的預言，並將葡萄串掛在木頭上。顯然，他轉向那裡，才能懷著如此無畏的希望，轉向哪裡呢？轉向那在末世被掛在木頭上的葡萄串，祂的血是信徒的飲料，正如摩西所隱晦暗示的那樣；因為他們喝了葡萄的酒，這暗示了救主的受難。

「我必使你和你的父家成為大國」等。[十四章12節] 這應許也是在他們造金牛犢時所作的，因為我們從起初就在神的眼中。

「埃及人必聽見這事，因為祂領他們出來」等。[13節] 他請求神完成祂部分已經成就、部分應許要成就的事，這與祂的尊嚴相稱，儘管百姓並不配得。祂應許了土地，並領他們出來。他說，他們會毀謗你的大能，彷彿你無法將他們帶到你引導他們走的那條路上。如果所有人都要一起滅亡，那將是一件可悲的事。

他還提醒神，祂在西奈山上對自己所作的宣告，即祂是慈悲的，也是公義的。他引用了自己所需要的慈悲，說：「正如你所說的，我是恆久忍耐、滿有慈悲的」，以及隨後的話。至於公義，因為他並沒有忽略這一點，他說：「萬不以有罪的為無罪」，以及隨後的話。然後他用這些話回到慈悲：「求你赦免這百姓的罪孽，正如你從埃及直到如今赦免他們一樣。」因為他既從言語中得知，又從行為中體驗到祂是慈悲的，所以他透過兩者來祈求慈悲。他所提出的關於審判的模稜兩可，要麼是祈求赦免，因為「赦免罪孽與不義」；要麼是祈求延遲：正如他所說的，「難道你要將整個民族歸為一個人的數目嗎？」這種祈求方式與希西家所說的相同：「願在我日子裡有和平。」因為末後的審判是在行為之後，是不可延遲的。但現在，在行為之間，為了悔改而有延遲，如果不悔改，懲罰就會臨到他們和他們之後的人，因為他們若不悔改，就會像他們一樣；並且為了恐懼他人，而對他人施行懲罰。

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PROCOPH GAZEI 832 確實，在我有生之日是平安的。因為那隨之而來的最終審判，是無法忍受遲延與拖延的。然而，在行動的過程中，卻給予了時間，好讓我們能在此期間將這些行為轉向更好的方向。若連他們自己或其後代都不這麼做，懲罰便會波及倖存者，除非他們變得更好。此外，為了恐懼他人，懲罰有時會突然降臨在某些人身上，正如該隱、巨人及其同夥的例子所顯明的那樣。最後，為了讓我們作個了結，這些惡事的始作俑者本身卻無法免除懲罰與潔淨。我說，這些人的罪是致死的，因為他們完成了罪惡，正如迦南人和亞摩利人所做的那樣。

「我必照你的話赦免他們。」[XIV, 20.] 這句話指向的是後代，而非當時的那一代人。因為沒有立刻滅亡並非什麼大事，大事在於他們在曠野中倒斃了四十年。然而，真正的大事在於他們的後裔沒有被剪除，且百姓藉著基督復活了。這確實是恩典的偉大明證，正如那句話所說： 「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」[註：路加福音二十三章31節] 先知那裡也有類似的話： 「不要殺滅他們。」[註：詩篇五十八篇12節]

「然而我指著我的永生起誓，遍地要被耶和華的榮耀充滿。」[21.] 這是關於猶太人被棄絕與外邦人歸主的預言。此外，祂主張藉著聖禮，這事必將成就，正如主在比喻中所說： 「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」[註：馬太福音二十一章43節] 因為那些信徒的兒女，與那些在曠野倒斃的猶太人，分別構成了這兩者的預像。 「因為祂說，你要留意所有的外邦人，難道你不憐憫所有作孽的人嗎？」 又說： 「祂的眼目注視著所有的外邦人，免得那些挑釁祂的人在自己面前自高自大。」 然而，正如外邦人是未受割禮的，那些代表他們的孩子們，也在未受割禮的情況下進入了應許之地。這確實證明了割禮絕非通往應許的門徑，正如保羅藉著亞伯拉罕的例子所闡明的那樣。然而，約書亞在他們進入後為他們行割禮，這並沒有什麼妨礙。因為亞伯拉罕在未受割禮時稱義之後，也受了割禮。任何源於我們本性的情感或激情，都是內心受割禮的標記。經上說，他領受了割禮的記號，作他未受割禮時因信稱義的印證。[註：羅馬書四章11節] 割禮的記號確實存在於那由公義所構成的事物中，藉此我們治死那些引向不義的情感。此外，藉著嫩的兒子約書亞所行的割禮，象徵著那藉著神兒子耶穌的信心之道所成就的割禮，即當我們這些信徒受洗歸入祂為我們所受的死時。

「這些人……試探我這十次。」[22.] 第一次是在埃及，當法老不聽從祂的命令時，他們誹謗摩西，說他不是神所差遣的。第二次，當他們在海邊時，他們抱怨道：「難道在埃及沒有墳地，你把我們領出來死在曠野嗎？」第三次是在苦水邊。第四次是當他們開始貪戀埃及的美味時。第五次是當他們因乾渴而疲乏時，磐石因此裂開。第六次是當他們鑄造牛犢時。第七次是當他們厭倦了旅程，被火焚燒時。第八次是因強求肉食。第九次是米利暗和亞倫對摩西的毀謗，神將此罪歸咎於全體會眾，如同亞干的褻瀆一樣。第十次，最後是在他們對那片土地絕望，認為那是無法征服之地時。 然而，祂宣告唯有迦勒將被領入那地，因為他被另一種靈所激動，即那信實且順服的靈，並跟隨了祂，這裡將迦勒置於百姓的位置。至於約書亞，祂將他作為領袖分開，因為他承載著那位真實約書亞的默示，藉著祂，百姓得以被拯救。至於迦勒的部分，這清楚地表明了一個人比整個不信的百姓更為尊貴。以至於他可以公義地說：「不要將我的靈魂與惡人一同除滅。」且「他的後裔必承受地土」，不僅是猶太地，而是全地。「因為溫柔的人必承受地土」，正如大衛和主的祝福所說。[註：詩篇三十六篇11節；馬太福音五章4節] 因為那些在以色列身上局部發生的事，在所有人身上也普遍地適用。 他們預言了自己的滅亡：「巴不得我們早死在曠野。」他們的兒女是那句話的寫照：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」[註：馬太福音十八章3節] 對這些人，那些被智慧所隱藏的事被揭示出來。

「你們轉回，往紅海的路去。」祂將轉回作為對他們的懲罰；這正如他們的心思轉回了埃及，但並非為了享受他們所渴望的，而是為了懲罰與毀滅。亞當在轉身不看神時，也轉回了那取他而出的土地。「因為祂說，我將他們的道路報應在他們頭上。」[註：以賽亞書三十五章8節] 此外，祂將他們的怨言視為一種罪，彷彿是針對祂自己，但這怨言最終歸咎於祭司，因此祂說：「我指著我的永生起誓，正如你們在我耳中所說的……」等等。但讓我們看看我們的思想將我們引向何處：引向何處？當他們不願盼望那更好的事物時，他們經歷了那更壞的事物，這是他們從未預料到的。因此，這句話是真實的：「凡不信神的人，必失去那由信心而來的福分。」因為正如那句話所說：「照著你的信心，成全給你」，反之亦然：「照著你的不信，不成就給你。」因此，彼得因信心軟弱，在海中懼怕而沉下去。所以，這些人經歷了他們自己所招致的後果。 「你們的兒女必擔當你們的淫亂。」[XIV, 33.] 淫亂是指對神的背信，即離開神。[註：原文校勘註] 說「擔當淫亂」而非「滅亡」，顯示了種族的共同性與意志的差異。同樣地，在相反的情況下，與基督的種族共同性帶來了所有人的復活，而意志的差異則帶來了復活後的報應。 「百姓就甚悲哀。」這悲哀對他們並無益處。因為他們衝動地想要廢除所定的判決；這本該在判決之前做，但他們事後才做，並表現出魯莽，正如先前表現出膽怯一樣（這兩者都是惡的），他們說：「看哪，我們在這裡，我們要上耶和華所應許的地方去。」儘管摩西說：「你們為什麼違背耶和華的命令呢？不要上去。」因此，若沒有對神的順服，無論是恐懼還是自以為是的勇氣，都不是美德，因為順服遠比理性的判斷更為重要。

「因為耶和華不在你們中間。」因此，我們的力量與堅固在於神的同在。 他們在沒有約櫃和摩西的情況下上去，這是輕蔑的表現，他們倚靠自己的力量與人數，卻沒有神。因此，敵人的事若顯明是為了敬虔，神也會為他們成就。那些當時倒斃之人的滅亡，對其他人而言是良好的教導。 為了讓他們遵守摩西從神那裡傳下來的關於祂當下旨意的誡命，因為他們被命令遵守卻未遵守，而在新約即將來臨時，他們卻努力遵守，正如預言所說。因此，神與他們同在，他們在戰爭中因強行遵守律法而倒斃，以至於直到如今，他們回想起自己因那緣故而走向滅亡，便不再遵守安息日了。

「你對他們說：你們到了我所賜給你們居住的地……」[XV, 2.] 然而他們並不會進入。這話是真的，但在這些人之中，有他們的兒女將要進入。 「並要獻火祭給耶和華……」[3.] 敬拜神的方式多種多樣，有的藉著完整或分割的祭物，有的藉著還願或自願的奉獻，有的藉著許願或祈求。然而，所有的敬拜都是馨香且蒙悅納的，即使所獻給神以求和解的祭物很小，無論是羊羔，還是更大的公羊，或是最大的牛。然而，所有這些祭物的替代品是基督的奉獻，視乎每個人如何領受祂。每一種祭物都有細麵，你要明白祭物是死亡的標記，而細麵則是滋養與生命的標記。因為祭物藉著神而活，首先是基督。此外，每一種祭物的份量都是公正且適宜的，因為祭物是什麼樣，由祭物所產生的生命也是什麼樣。 「獻祭的人要獻給耶和華……一伊法十分之一的細麵，作為羊羔的素祭；公羊則兩份，牛則三份。」 因此，並非所有人的生命都是平等的。油也有適當的份量，酒也是如此，因為喜樂帶來愉悅。四分之一欣是兩份阿提卡酒瓶的四分之一。 「你們會眾，無論是本地人或寄居的，都要守同一條例。」[13.] 這預告了外邦人與以色列人的平等與同一公義。「因為神只有一位，祂要藉著信心稱受割禮的為義，也要藉著信心稱未受割禮的為義。」[註：羅馬書三章30節] 藉著信心所行的割禮，是對屬地習俗的治死，並將兩族百姓連結在一起。 「你們吃那地的糧食時……」[19.] 這裡提到了餅，而在民數記中則提到了禾捆。對這些事物的默想有著某種親緣關係。因為基督，雖然因著從地而出的肉身而成為麥穗，但祂稱自己為麥子。祂也說我們的莊稼已經熟了。[註：路加福音十章2節] 事實上，正如禾捆被獻上，是因為它包含了所有的一切。 「因為我願意，我在哪裡，願他們也與我同在。」[註：約翰福音十七章24節] 因為保羅說，祂叫我們一同復活，一同坐在天上。[註：以弗所書二章6節] 因此，祂命令在第一天之後的第二天獻上禾捆，即基督復活的第三天，那時祂也命令獻上新麥穗，這象徵著我們，我們這些藉著祂得到更新，並在祂裡面獻上馨香之氣的人；因為沒有祂，這事絕不可能成就，正如新麥穗若沒有細麵就無法存在一樣，因為它們與那由小麥製成的細麵是不相等的。因為祂在我們之上，儘管祂就像我們其中的一員。最後，祂自己也是餅，是新麵團的開始，正如亞當是舊麵團的開始：但亞當藉著悖逆帶來了死亡，而祂藉著聖潔帶來了生命。因為祂踐踏了死亡而復活，並取了不朽壞的人性，作為初熟的果子獻給父。因此，他們也在至聖所獻上了餅。藉著那必須與細麵不同的餅，祂想要暗示，經由實踐所證實的信心對神而言更為寶貴，因此祂稱對人的救贖為祂的食物，這發生在信心或行為之中。 至於關於無知之罪，祂命令全體會眾獻上一隻公牛和一隻公山羊作為燔祭；因為基督作為馨香之氣被獻上，是為了我們罪惡的情慾；但對每一個人，則獻上一隻母山羊；因為山羊比公牛卑微，雌性比雄性卑微；因為一個人的群體比整體更強大。「因為我們若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」[註：希伯來書十章26節] 但祂藉著血的幫助，將那些越過摩西律法的人引向祂，證明基督的事比律法中的事更為優越。

「那擅敢行事的人……」[XV, 30.] 致死之罪的懲罰是死亡。但基督赦免了所有不至於死的人的罪。那在安息日撿柴的人就是這樣。他並非出於傲慢，而是因為他輕視了這些誡命的遵守，認為它們並非絕對必要，也沒有注意到這些事物背後的屬靈意義。因為從理性的本能中脫離肉體的遵守，總是會導致欺騙，並妨礙智慧。那第七日包含了對平靜生活的預像，這種生活存在於聖潔之中，並將在未來的世代中真實地實現。安息日的違犯也發生在割禮與祭祀中。這暗示了某種更偉大的事物，即停止肉體的工作，現在是屬神的研究與勞作的時間。然而，撿拾乾柴象徵著對死行為的追求。這項工作比亞當對生命樹的渴求更為卑微：因為亞當是被需要與未來的用途所驅使，而這人則是出於一種急躁的追求，甚至比肉體的閒暇更糟；因為停止工作，總比以死行為的追求來消耗靈魂，並為罪惡的火焰提供燃料要好。因此，安息日是世界的安息，而割禮則是外殼的剝除，正如那句話：「我要將你的道指教有罪的人。」[註：詩篇二十四篇13節] 並且應當將這類事物作為禮物帶到神面前，因為這就是祭物的奉獻。然而，為世界工作，卻忽略了那些應當傳給人類並歸於神名榮耀的神聖事務，這就是對神聖安息日、割禮與祭祀的褻瀆。因此，祂以例子給予懲罰，給那些在生活中實行肉體儀式與毀滅的人。對於安息日的違犯，尚未設立確定的懲罰，正如在那些與自然相違背的行為中，即謀殺與巫術。自然已經為這些行為制定了公正且適宜的懲罰。然而，安息日的罪並沒有明顯的過錯，因為它最終在始作俑者身上顯露出來，因為在所有人中，只有他一人不懼怕違背律法。此外，所有機械工藝，以及圍繞貿易與獲取生計的獲利，無論是否涉及火，因此祂也禁止在第七日生火，因為火是工作的根本原因。此外，火的原料是木柴，因此那撿柴的人所負的罪，並不亞於那煽動火焰的人。

「並要叫他們做繸子……」[XV, 38.] 祂在安息日違犯者的懲罰之後，加上了對神誡命的提醒，免得我們也因遺忘而陷入同樣的境地。因為本性本身傾向於屈從人類的軟弱，我們確實需要一個能將我們從地引向天的紀念物。祂對此作了象徵性的提及，即藍色的帶子，它展現出一種與黑暗結合的光明，在深處或下方，它呈現出一種鷹般的特質，並發出顫動而廣闊的光芒。然而，它必須懸掛在右邊，以表明靈魂的理性感官應當是正確的，且律法應當是右邊行為的指導者。法利賽人擴大了他們的繸子與經文匣，即懸掛在右邊的護身符，並巧妙地包含了律法。但正如基督所說，這是出於虛榮。[註：馬太福音二十三章5節] 因為一個人可能藉著律法陷入罪中，如果他沒有正確且適當地使用它。所羅門正是基於這一觀點提出了：「義人因自己的義而滅亡。」[註：傳道書七章16節] 然而，義人不需要標記，因為，用大衛的話來說，「神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。」[註：詩篇三十六篇31節]

「利未的曾孫，哥轄的孫子，以斯哈的兒子可拉……」[XVI, 1.] 流便的後裔起來反對摩西，因為他們是以色列長子的後裔，並認為王權應當屬於他們，因為他們是長子所組成的支派。亞倫的後裔也從利未的兒子哥轄中起來，他是最尊貴的，祭司的職分源於他；因為搬運聖物與執行聖職的責任被賦予了他們。此外，還有那些在特定時間被召集到會眾中的貴族。因為群眾總是跟隨權貴。 然而，他們結黨，儘管他們有米利暗和亞倫反對摩西的失敗陰謀作為前車之鑑。但這種人類事務中的動盪與波濤，是由過度的統治慾望、嫉妒以及隨之而來的其他事物所激發的。因此，救主那句話並非無的放矢：「這邪惡淫亂的世代！」[註：馬太福音十二章39節] 又說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。」[註：馬太福音七章11節] 因此，祂稱讚那些從生活中摒棄這類情感，並跟隨基督作為進入另一生命之領袖的人是有福的。此外，當基督想要盡可能地消除野心的惡習時，祂甚至不允許他們渴望魔鬼的能力，而是教導我們，若我們的名字記錄在天上，就應當為此歡喜。但請看人類的瘋狂，它竟慫恿人去對付摩西，而摩西甚至願意為百姓捨棄自己的生命。同樣的事也發生在基督身上，因此祂說：「他們向我以惡報善。」[註：詩篇三十四篇12節] 然而，摩西藉著俯伏在地證明了他的極度溫柔，以及言語的平穩，因為他信靠真理，將審判交給神，並在適當的時候提出責備，暗示他們將被棄絕，因為他們輕視了當下的事物，而不像保羅所勸誡的那樣：「作執事的，就當專一執事。」[註：羅馬書十二章7節] 又說：「各人有各人的恩賜。」[註：哥林多前書七章7節] 然而，在沒有神的旨意下追求更大的事物，是對當下事物的虛耗，正如大衛那裡所指出的：「雖然神所給的是小的。」又說：「我必加給你，只要他禁戒不犯別人的妻子。」因此，無論你是耳、手還是腳，都要滿足於你的份。

「你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事嗎？」[XVI, 15.] 他們在摩西身上誹謗神，並控告祂欺騙，他們說：「你所應許給我們的，與我們所遭遇的截然不同。」這又是為何？因為他們沒有像經上所說的那樣，以忍耐的心等候主；而是對應許絕望了。[註：詩篇七十七篇21、22節] 然而，摩西可以理直氣壯地說：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」[註：詩篇六十八篇10節] 那些在對未來的盼望下擁抱現世生活的人，確實就是這樣，就像底馬一樣。 摩西因此大發烈怒說：「不要看他們的素祭，我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有苦待過他們一個人。」因此，凡沒有行不義的人，都要壯膽，就像大衛一樣，他說：「我沒有行不義，就奔跑，並堅定我的腳步。」[註：詩篇五十七篇5節] 又說：「我手中有不義嗎？」[註：詩篇七篇4節] 這句話本身，即他請求不要接受他們的祭物，是在向他們祈求神的審判，彷彿可拉與大坍一黨的祭物是為了單一的叛亂而獻的。因此他接著說：「地就開了口，吞了所有屬可拉的人，以及屬大坍和亞比蘭的人。」將自己交託給神，成為祂的公民，是多麼幸福與幸運的事。 「可拉招聚全會眾攻擊他們。」他們將希望寄託在人身上。因為當神在分辨誰是祂所喜悅的人時，何需群眾呢？

「你們從這會眾中分別出來，我好在轉眼之間把他們滅絕。」[45.] 祂指出他們正處於死亡之中。因為對他們而言，既要滅亡，又要對領袖保持平靜，而不對叛亂者感到憤怒，是困難的。因為即使在懲罰他們之後，他們仍然對摩西感到憤怒，彷彿是他造成了如此巨大的毀滅與死亡。因此，祂對他們所有人發出威脅，並允許祭司為他們代求，藉著祂所傳達的命令：「你們分別出來，我好滅絕他們。」這暗示了他們並非因自己的罪而滅亡。因為若祂願意，有什麼能阻止主做祂所決定的事呢？因此，祂顯示了在公義與公平的理由下，神藉著祂僕人的懇求，將善意賜給祂所愛的人，因此祂有時允許其他人與惡人一同滅亡，正如亞干的時代，這對百姓是有益的，好讓他們能去追究並對始作俑者感到憤怒。因此，祂命令其他人離開作惡的人，免得與他們一同被剪除。惡人的結黨是多麼危險與悲慘的事。

他們來到中間，好讓所有人的眼睛都能看見，並讓這景象本身成為教導。祂補充說：「你們必知道這些人惹動了耶和華。」因為也需要言語來闡明這項作為；好顯明神的旨意，而不被視為偶然的巧合。 「地就開了口，吞了他們。」[XVI, 33.] 因為受造物起來反對那些起來反對神這位創造者的人，並以最痛苦且近乎魔鬼的方式，活活下到陰間。而那些跟隨者，房屋與牲畜，也被一同拖走。正如經上所說：「天使要出來，把惡人從義人中間分別出來，丟在黑暗裡。」[註：馬太福音十三章49、50節] 這些是結局的例子。 然而，那些無故發怒的人被火焚燒。正如亞倫和百姓所做的那樣，他免於死亡。 藉著神的命令，他們的香爐被圍繞在祭壇周圍。因為它們藉著被獻給神而成為聖物，儘管他們獻祭的方式並不合乎神的心意。因此，獻給神是偉大的，因為神如此尊榮所獻上的禮物。 「異樣的火被分散。」因為叛亂者屬地的言論被拋棄；而屬神的言論則得勝。「因為祂說，我來要把火丟在地上。」[註：路加福音十二章49節] 此外，那些與叛亂者結黨的群眾受到責備，他們否認這是神的作為，並誣陷摩西使用巫術，聲稱這是藉著他的詭計與陰謀所發生的。然而，摩西與亞倫為他們懇切代求。 「領袖的責任是不推卸百姓，即使他們因他而受苦。」因此，真正的領袖，我們的主，說：「父啊，赦免他們。」[註：路加福音二十三章34節] 亞倫藉著香在活人與死人中間築起隔牆，並藉著行為證明他是被神所揀選，為百姓贖罪的。 「除可拉一黨的人以外，死了十四萬七千人。」他們部分滅亡，部分學習。這對我們而言也是一個例子，正如保羅所見證的，免得我們向神發怨言。[註：加拉太書六章7節]

「你要從他們取一根杖，按著他們父家的支派……」[XVII, 2.] 祂命令在每一根杖上寫上領袖的名字，代表他所統轄的整個支派，免得除了被記載的人以外，還有其他人覬覦祭司的職分。這一切都是為了利未支派，好讓作為領袖的亞倫能獲得這項尊榮。

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844 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 這根杏樹杖確實長出了葉子（正如理當如此），並結出了果實。它被存放在聖器之中，無疑是為了給那些繼續悖逆的人一個記號，免得他們也同樣滅亡。這件事發生在自然規律之外，證明了神的大能與全能。此外，它宣告了那些歸向神的人，藉著祂的大能，從舊人變成了新人。這正如那句「我們藉著更新被帶到神面前」。同樣地，祂說：「我就是那使枯木復甦者。」大衛也說：「我的心倚靠祂，我的肉身就重新發芽。」 同樣地，以西結所見枯骨的復甦，也預示了被擄的百姓將會得到完全的恢復。此外，杏樹的形狀象徵著義人。正如它的果仁被包裹在殼中，美德也隱藏在靈魂的習性中，而非肉眼可見。唯有神知道這美德，而這美德首先適用於祭司。至於平民，則以無花果作比，因為它們的表面顯得光鮮亮麗。我們可以在這件事中看見基督的影像，父神立祂為我們的大祭司，祂在世世代代中都是充足且合適的，用保羅的話來說，祂是「聖所的執事，就是主所支搭、不是人所支搭的真帳幕」。以色列人儘管在血緣上與祂親近，卻在各方面抵擋祂，直到十字架。然而，正如這根重新發芽的杖，祂復活了，並向眾人提供了祂是從神而來、且祂就是神的記號。因此，對於那些尋求神蹟的人，沒有給予別的，只給予了約拿的神蹟。因為在祂裡面，作為長子，一切原本必死且會朽壞的事物，都恢復了生命的活力與青翠。此外，杏樹杖似乎有一種自然的功效，放在睡者頭下能驅走睡意，激發警醒；因此神對耶利米說：「你看見什麼？」他回答說：「我看見一根杏樹枝。」神隨即說：「你看得不錯，因為我時刻警醒，好成就我的話。」正如人從睡夢中醒來，基督也從死裡復活。因此，詩篇中也說：「我躺下睡覺，我醒了，因為主必扶持我。」 「凡挨近主帳幕的，必被治死。」[民十七，13。] 因為惡人沒有通往神的道路，所以不義的人在審判之後被驅逐。但在審判之前，世人仍有悔改與修正生命的空間。而由於我們與基督有肉身的親緣關係，我們被賦予了通往祂的廣闊途徑。 主對亞倫說：「你和你的兒子，並你父的家，要擔當聖所的罪孽。」[民十八，1。] 祂說，除了祭司，甚至連利未人也不得進入至聖所。祂再次預防了秩序的混亂，並根據各人的尊榮來區分與安排職事。利未人服事神是共同的職分，但進入至聖所則是祭司專有的。

因為「與你族類不同的人」，祂說，「不可與你一同挨近」。這族類是神聖的。因此產生了一個問題：基督的聖徒弟兄們是誰？凡與他們不合的人，就無法達到基督那裡，也不能與聖徒共享神聖的職事。 「我要將你的名傳與我的弟兄。」 此外，那三位門徒在各處都與基督同在，而其他人則被基督留給了自己。有時，十二門徒全體與基督在一起，有時則分開。在神聖的親屬關係中確實存在巨大的差異。有些人是基督至高且親近的弟兄，有些人次之，其餘的則是大眾。當人們出於貪圖榮耀而擾亂秩序時，他們確實是在自找麻煩。烏西雅之所以染上痲瘋，正是因為他貪婪地僭越了至高的獻祭。 至於祂所說的「你們祭司職分的罪孽」，是指在禮儀中犯下的過錯。 他們說，這裡似乎是在談論那種完全或完美的祭物，正如在《出埃及記》和《利未記》中所說的。因為這種祭物的肉，只有完美的祭司才能吃。事實上，為祭司贖罪的祭物是全部焚燒的。 「你們要執行職事，作為你們祭司職分的賞賜。」[6.] 值得注意的是，祭司似乎是將職事作為一種禮物，獻給那賦予他祭司職分的神。因此，若有人出於謹慎而放棄職事，他並不知道自己陷入了更嚴重的罪中，因為他沒有回報那尊榮他的人。 「看哪，我已將我誡命的遵守交給你們。」[8.] 祂將各類祭物分配給祭司家族，無論是贖愆祭還是贖罪祭。因為為罪所獻的祭物，其名稱就叫作「罪」。保羅也引用律法的話說：「那不知罪的，替我們成為罪。」因為祂作為無瑕疵的羔羊，為我們的罪被獻祭了。同樣地，「他們吃我民的罪」，意思是為我民的罪所獻的祭物，將成為祭司的食物。 因此，祂將各類祭物的剩餘部分分配給他們，但規定只能在聖地食用，且除了男性外，無人可吃。至於所有的初熟之物和贖價，則歸給他們以及與他們同在的人，無論男女。因為聖物屬於祭司及其在祭司職分上的後裔。而供物的獻祭則對祭司家族是共同的。然而，參與這些的人必須是潔淨的，不可有包皮、不可是外人、不可患痲瘋，也不可遺精。必須遠離那些在寓意上象徵這些身體疾病的事物。因此，信徒必須是虔誠、敬虔且致力於美德的人。 「鹽的約是永遠的」，祂說，這提醒了《利未記》中所說的：「你們獻給主你們神的一切供物，都要用鹽調和。」因為祭物是用鹽撒上的，並以某種方式裝飾，以便能明智且合理地獻上。因為正如經上所記，沒有鹽，餅就不能吃。又說：「你們是世上的鹽。」此外，這些話證實了「工人得工價是應當的」。 同樣地，在祭壇前守候的，也與祭壇有份。此外，祭司也謙卑地詢問大衛，當他和同伴想要參與聖物時，是否潔淨，雖然不是按祭司的儀式，而是按家常的方式，儘管那是陳設餅。因此，人必須不被享樂所動，心不應沉溺其中，也不應注視屍體和與神疏遠的事物。正如他們是百姓的初熟之物，他們也靠初熟之物維持生活。 「凡頭生開母胎的，你們獻給主的，無論是人是牲畜，都要歸給你，只是人頭生的，你要贖出來，凡不潔淨的牲畜，你也要贖出來。」[15.] 人的頭生者因其尊榮，因為有理性，不宜像牲畜那樣宰殺。而牲畜因其卑賤，因為是不潔淨的，且沒有靈魂從善轉向神時所具有的象徵，所以被允許贖回。然而，基督成為我們救贖的代價，祂不是為了毀滅，而是為了世界的生命而受難。祂為義人和不義的人、為潔淨和不潔淨的人受難，並恩待了所有人：對義人（他們在理性上象徵著另一種典型）是為了讓他們能得救，因為他們靠自己無法做到；對罪人（以牲畜為象徵）則是為了讓他們從死亡中轉移出來：這是他們原本不配得的，即使在復活後受審判也是如此。正如人的頭生者不能活著服事神，而不潔淨牲畜的頭生者既不適合獻祭也不適合聖職。至於潔淨的牲畜，則不要求贖價，而是作為初熟之物和獻祭者的宴席。這些確實預表了那位真正潔淨且頭生的主；祂說，祂不會為自己獻上贖罪祭，也不會為自己的靈魂獻上贖價。因為這些是作為基督的預表，為人的頭生者而獻祭的。這些流在祭壇上的血，其功效在於基督的升天，祂接納了跟隨祂的人，象徵著聖徒靈魂的離世。脂油象徵著對神而言親近的美德之豐盛。最後，祂的肉象徵著從聖祭中得來的成聖。關於鹽，前面已經說過了。 「在他們的地中，你不可有產業。」[XVIII, 20.] 神聖的族類與他人分離，不僅在職事上，在盼望上也不同。因為那些將盼望寄託在肉體事物上的人，理當被說：「這是你的分，這是你的產業。」我說這是產業，因為主說：「你們不信靠我。」但對於那些將財富積攢在天上的人，祂說：「在地上你將得不到任何分。」又說：「我是你的分，是你的產業。」基督希望那做完律法一切事、想要完全的人也是如此，當祂說：「變賣你所有的，分給窮人，你就有財寶積在天上。」大衛對這樣的人說：「當倚靠主，祂必成全。」救主對他們說：「不要為生命憂慮吃什麼，為身體憂慮穿什麼；你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們。」此外，祂再次將贖罪祭稱為罪，這些祭物預表了基督。 「當你們從以色列人那裡取了十分之一，就是我給你們作為初熟之物的，要獻給主。」[26.] 利未人對百姓而言，祭司對利未人而言，即那位預表基督的大祭司。同樣地，根據保羅，那收取十分之一的，也繳納十分之一。然而，當時的預表指向麥基洗德，後來在律法中也發生了同樣的事：他們將十分之一繳納給聖殿的長官，即根據但以理書所說的聖所的聖者，因為祂使聖徒成聖。又說，獻給萬神之神，一切果實都歸於祂，正如經上所記，因為萬物都是祂的禮物。因此，如果祂不從利未人的十分之一中收取初熟之物，祂就不會使他們成聖。這就是祂所說的：「不可褻瀆以色列人的聖物，免得你們死亡。」確實，凡知道基督是為他們而設的聖潔初熟之物，並擔當罪孽，且效法基督的人，在世人眼中是客旅，絕不與他們同流合污。基督對他們而言是什麼，他們對世人而言就是什麼：被祂揀選作為世界的初熟之物，因著藉基督所獻的聖潔，保持著超越大眾的生活方式。因此，基督將祂祝福的餅拿在手中，遞給門徒。我們不應認為這是在自然理性上超越大眾；因為雖然祂不屬於世界，但就肉身而言，祂是從世界中來的，正如祂從百姓中揀選門徒，如同大祭司從百姓中揀選利未人。對祂說：「將你的弟兄利未支派帶到你這裡，使他們與你聯合，服事你。」摩西或許能更精確地預表基督，他沒有受任何人的膏抹，卻膏抹了亞倫，擁有神聖且不可見的膏抹。因為通常不是卑微者使尊貴者成聖，而是尊貴者以神聖的膏抹膏抹卑微者。因此，基督論到自己說：「因為父神已印證了祂。」 「這是主所吩咐的律法條例。」[XIX, 2.] 因為在這個奧秘中，王的一切權能都在屬靈上被包含。因為那隻純全的母牛就是基督。世界之王在祂裡面找不到任何把柄。祂也對猶太人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」然而，這隻牛也被稱為小牛，如同神，是萬有的引導者。現在，雖然母牛因肉身而受制於權柄並處於律法之下，但它卻不受軛的束縛，因為它不服從任何人，反而是萬物服從它。因為祂雖然在律法之下，卻是萬有的主；雖然是先知，卻是先知的主。它是紅色的，因為家務管理的模式是藉著血建立的，同時也因為肉身。因為亞當的名字象徵著他所取出的紅土。它被牽到營外，因為根據使徒，祂是在城外受難的。此外，祭司在宰殺時在場，否則他因接觸屍體而被視為不潔，這是為了見證祭物是潔淨的。它在所有其他祭物中是自由的，不像那些為罪而獻的祭物那樣令人厭惡，因為它是為了不潔者的潔淨和奴僕的釋放而被宰殺的。 此外，祭司在這一點上預表了那些被聖靈膏抹的人。因為對信徒說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度」，神父將基督賜給他們，作為成聖、救贖的代價、智慧、救主和公義。他們必須跟隨祂，並背負祂的羞辱，也就是背負自己的十字架。因為祂說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」信徒也必須將死去的基督放在眼前。此外，祭司參與母牛的宰殺也意味著，正如使徒所解釋的，他們不再為自己活，而是為那替他們死而復活的主活。祂說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，祂用自己的血灑在帳幕所預表的真教會上，並豐盛且完美地使之成聖，正如七次所象徵的那樣。此外，宰殺後它被火焚燒，因為基督為我們受試煉直到死亡；因為銀子是用火試驗的，正如大衛說：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子。」因此，藉著信心稱義的人，祂為他們而死，在某種程度上被觸動。撒迦利亞也說：「把我的工價給他們，三十塊錢。主對我說：丟給窯戶，看我被他們估定的是何等寶貴的價錢。」 此外，母牛沒有什麼是被丟棄的。因為基督是完全聖潔的，無論是肉身還是外表，無論是隱藏的還是顯露的。香柏木暗示了不朽壞，因為它拒絕腐爛，或者按照某些人的觀點，是指十字架，因為正如它不受腐爛影響，十字架也使人有份於生命。此外，牛膝草象徵著潔淨；因為它具有潔淨的能力，能軟化並洗淨內心的污穢。 牛膝草，是因為它以香氣止息了死亡的惡臭。或者因為十字架的木頭以其香氣減輕了從知識樹而來的死亡惡臭。或者因為它以生命的熱度消解了死亡中固有的寒冷。朱紅色線象徵著理性與肉體的結合，藉此祂為我們受難，並為我們預備了不朽的居所。此外，洗去內心烙下的污點，既藉著救贖的洗禮，也藉著信心的美德，因為脫去肉體的污穢並非潔淨，而是藉著良心的請求，藉此罪得赦免；因為恩典跟隨那在信心上追求它的人。此外，那焚燒和收集灰燼的人，直到晚上都是不潔的。甚至那混合香柏木和牛膝草灰燼的祭司也是如此。但這些人在洗淨衣服後，儘管他們是潔淨的，仍被稱為不潔；因為律法揭示了人類本性的軟弱。以至於聖徒中沒有一人能免於污穢。以至於沒有人配得救主的職事，甚至連品嚐和接觸祂的奧秘也不配。因為祂說，連星辰在祂面前都無法保持純潔。何況那些被認為是潔淨的人呢。然而，藉著灰燼進行的潔淨，對希伯來人和外邦人是一樣的。因為割禮和包皮都是藉著信心稱義的，也就是說，不考慮我們本性中不免於罪的事實。此外，那些在職事中工作的人，在潔淨不潔者時，也與他們的不潔有份。這確實發生在今生的這一刻，領袖與百姓一同敗壞，正如約西亞與百姓一樣。在這一點上，他們也常常成為罪的同夥。正如摩西因百姓的背信而憤怒，並被引向說話的褻瀆。正如彼得在懼怕受割禮的人時，有時將猶太族類與外邦人分開一樣。這些在未來的審判中將不會發生，屆時惡與罪的鎖鏈將被折斷。 被玷污的人必須在第三天和第七天用除污的水灑或洗淨。這水象徵著復活。這也象徵著道成肉身所處的末世，同時也象徵著藉洗禮而成的潔淨，並暗示了基督的死亡，這死亡也由與灰燼混合的水所指示，洗去了從屍體上沾染的污點。此外，被玷污的房屋和器皿就是我們自己。房屋是那些殺害主的人的會堂。器皿則是我們每一個人，只要我們的心是赤裸的，並對各種污穢敞開。而信徒的心則防禦嚴密，對污穢有防護。此外，不潔的人是指那些藉著除污的水被潔淨的人，他接觸了受傷者，即心被肉體情慾所傷的人，以及屍體的骨頭，即污穢的殘餘，或未埋葬之人的墳墓，即以某種方式被死亡的污穢所玷污的人：因為只要我們活在世上，就不可能不沾染一些污穢的殘餘，儘管我們已經從魔鬼的創傷中解脫出來。因為沒有人能完全逃脫情慾。即使我們戰勝並埋葬了它們，我們仍會受到它們某種程度的感染。而這一切的潔淨者就是基督。因為我們因祂的鞭傷而得醫治，祂是我們在父那裡的中保。「人若不藉著水和聖靈重生，就不能進神的國。」這對我們而言是黃昏之後和律法的終結。因為基督的降臨就像黎明，因為祂照亮了坐在黑暗和死蔭中的人。 「以色列人，就是全會眾，到了尋的曠野，在第一個月。」[XX, 1.] 祂不確定地說「在第一個月」，並沒有加上「他們出埃及地之後」，儘管上面說過第二年已經開始了。但在這裡，祂說的是神威脅他們在曠野停留四十年中的第一個月。因為看哪，他們又回到了尋的曠野。因此，祂說他們已經離開，經過長期的漂泊來到加低斯，探子就是在那裡回來的。 至於水從磐石中流出，有些人說這與《出埃及記》中的是同一件事，有些人則說是另一件事，因為時間不同。儘管如此，前者可能會說這是一種重複。 那些認為是另一件事的人，論證說，既然百姓在曠野中倒退，他們因對應許之地的絕望而飽受乾渴之苦。然而，摩西再次藉著磐石為他們灌溉曠野，並教導他們悔改的奧秘。因為在他們品嚐過磐石之後，他們又將心轉向埃及的享樂。因此，他們因飢餓和缺乏生活必需品而受到懲罰。然而，在悔改之後，他們又可以找到那被他們遺棄的磐石。這些是他們的事。然而，當以色列人眾多時，只要他們的性情受到一點點不便的冒犯，他們就會不斷地侮辱他們的領袖，並稱讚那些因貪吃鵪鶉而死的人，卻沒有考慮到最卓越的恩賜總是伴隨著勞苦。因此，必須勇敢地對抗這些情慾的箭。然而，這件事對律法下的人來說是個絆腳石，目的是讓那些在基督裡的人能看見為他們預備了什麼。此外，當神知道摩西在《出埃及記》中表現得何等遲鈍，以及他將會多快在信心上跌倒時，祂說：「帶上百姓中的一些長老；還有你擊打河流的那根杖，看哪，我就站在那裡。在那裡聚集會眾，你和亞倫」，以便讓他們因自己靈魂的軟弱而感到羞愧，並喚起他們對先前將水變為血的大能的記憶：最後，命令他們對神蹟的出現抱有美好的盼望。因此，最後，彷彿是他自己完成了神蹟，他說：「我們能為你們從這磐石中引出水來嗎？」並擊打磐石兩次，彷彿沒有什麼會發生，除了他用杖強行索取，彷彿這不是藉著神的大能，而那大能只需一次擊打就足以彰顯。神賜下了水，免得祂被指責為軟弱。摩西承受了不信的懲罰。我們在《出埃及記》的註釋中說過，摩西必須被帶到律法中，亞倫被帶到祭司職分中；而米利暗則被帶到律法的敬拜中。因此，神藉著先知對耶路撒冷說：「我差遣摩西和亞倫在你面前。」以色列也藉著典型的敬拜獲得了救贖。為此，摩西創作了凱歌，而米利暗則開始了，她在第一個月去世，這也是逾越節通常被獻祭的月份，也是百姓飽受乾渴之苦的月份。因為在初熟果子的月份，那由預表組成的敬拜就死亡了，而神的話語卻閃耀出來。因此祂說：「我親自來到，像山上的黎明，又像初熟果子的月份。」同樣地，祂呼喚外邦人的教會說：「起來，我的佳偶，我的美麗鴿子，因為冬天已過，雨水止住過去了。地上百花開放，修剪的時候到了。」因為我們在基督裡為了生命的更新而重新發芽，當律法的敬拜停止時，基督使乾渴的人喝水：「因為他們喝了從隨行的靈磐石所出的水，那磐石就是基督。」 因為磐石表達了神聖的本性，因其堅固和穩固。摩西在以色列長老和百姓面前擊打兩次。因為他們在摩西基督面前咆哮：「除掉祂，除掉祂，釘祂十字架」，而且不只一次，因為他們擊打了兩次；因為他們不僅殺了祂，還試圖隱藏祂的復活，並為此給士兵錢財。儘管他們狂亂且瘋狂，磐石仍流出了水，並覆蓋了先前荒涼的土地，從猶大開始。因此，祂藉著先知說：「看哪，我使平安延及他們，好像江河，使列國的榮耀延及他們，如同漲溢的河。」大衛也說過類似的話：「河道使神的城歡喜。」又在別處說：「你必叫他們喝你樂河的水。」擊打磐石之前是不信，他們因此受到責備，並受到懲罰，以至於不能將百姓帶入那地；因為由預表和象徵組成的律法，將無法帶我們進入應許之地，其所建立的祭司職分的軟弱也無法做到，而是由領袖耶穌將我們帶入先祖的產業。 「你的弟兄以色列說。」[XX, 14.] 因為以東，即以土買人，是從以掃（也稱為以東）繁衍出來的。而這一位是雅各（即以色列）的弟兄。

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民數記註釋 854 [註：原文希臘文與拉丁文對照，此處省略希臘文原文，直接翻譯其內容。] 以色列人被稱為「以色列」，這稱呼被使用，是為了讓親屬與家族的呼籲能產生更大的說服力。 同樣地，他藉由口述過去所受的苦難來博取憐憫，並暗示神對他們的眷顧與大能。 他說：「我們哀求主，祂就垂聽我們，差遣使者將我們從埃及領出來。」這與經文引用主所說的話是同樣的道理：「我下來是要救他們」，摩西知道這是藉由天使所成就的。但因為軍隊的行進具有破壞性，他預先聲明不會經過田地或葡萄園。

「因為他們沒有水，不是從井裡取水，」他說，「我們必不喝你的水，」顯然是指免費的。因為他後來補充了這一點。

然而，那人（以東王）對他們毫不理會，反而威脅要發動戰爭；如果他對他們不信任，本來就需要透過誓言來約束。但何必多費唇舌呢？他心懷惡念，且嫉妒他們的榮耀。因為他對那知情者說： 「你知道我們所遭遇的勞苦與艱難。」 隨後他們又說： 「我們必走大道，不走田間，」暗示他們所稱的「王道」，即指公共或軍事道路。 「我們也不喝你的水，」他說，因為水井裡的水是勞動者自己的。為了表明過境時不會造成損害，他說：「我們必沿著山路經過。」然而以色列人還是繞道而行。

他尊重了親屬關係，儘管對方並不尊重他。這在神看來是正確的，即使當那些親屬關係中的人似乎要否認這種親屬情誼時，也是如此。 如今我們都是愛的弟兄，儘管對方可能行惡，但我們仍應藉由寬宏大量來獲得勝利。因為神的旨意是不否認親屬關係，即使對方行了不義。因此，我們必須克服對傷害的記憶。

「亞倫要歸到他列祖那裡。」[二十，24] 神的朋友們在認識到自己的不完全後便離世了；因為以成就完美美德而自誇，那是希臘哲學的觀點；然而，即使是希臘人，他們所認為成就的美德，也並非完美或無瑕疵的。 因為按照美德所做的事，不應歸功於本性，正如若有人不因死亡的恐懼而動搖，這也不能歸功於本性，儘管他們的門徒將此歸功於他們的導師，因為他們無法憑本性達到圓滿。但神希望活著的人和即將離世的人都能認識到自己的匱乏，並向祂祈求圓滿。因為本性在第一個人身上被造時就是不完全的，活著時也是不完全的，結束時亦是不完全的，需要那位完美者的幫助。那些在陰間的人也渴望這一點，他們在認識到自己匱乏的情況下度過了餘生。因此，聽聞他們為何無法達到預定目標是有益的。正如保羅所認識到的，他為了不自誇而受苦。這句話「歸到他列祖那裡」表明了靈魂的不朽。因為這意味著他們依然存在，如同活人一般。 這種結合是基於習性的親近。因為拉撒路在亞伯拉罕的懷裡，而財主卻在外面，儘管他稱亞伯拉罕為父。

他將繼承權交給了家族中的長者。因為按本性而言，年長者更為尊貴，除非有什麼阻礙了這種自然的尊榮，正如以掃和瑪拿西的情況，在他們身上，各民族的類型被親切地描繪出來。

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如果某事是因為未來將要發生的事而被提前，那麼它是否就更尊貴呢？例如世界和那些在人之前被造的無理性動物？絕非如此，它們並不比那些為了它們而被造的事物更卓越，反而後者即使在時間上較晚，在性質上卻更為尊貴。

此外，祭司的死亡並非隱晦的，正如祭司職任的就職一樣。因為祭司職任是一件卓越且令人敬畏的事，神在其中彰顯了一切：開端、終結與成就。祂說： 「沒有人點燈放在隱密處，而是放在燈臺上，使進來的人都能看見光。」 在以賽亞書中也說：「報好信息給錫安的，要登高山。」主在想要將靈魂與身體分離時，也是這樣對待祂自己。

當家族的特權在肉身的律法中生效時，靈性上的特權在屬靈的敬拜中也同樣生效；因為在某種意義上，品格的相似性就是一種親屬關係，正如我們父亞伯拉罕因信心的相似性而成為我們的父，這就是其中的類型。

此外，脫去了肉身的屬靈衣袍，適合於與身體及由此產生的缺陷分離的靈魂，因此它渴望穿上那從天上來的居所，當這地上的帳棚拆毀時；並非為了變得赤身露體，正如保羅所想的那樣，而是為了脫去那沉重的負擔；因為我們在這帳棚裡嘆息，正是為了這負擔。

摩西和亞倫死在山上，這象徵著靈魂被提升到高處。但兩者之間有區別，一個死得離應許之地較遠，一個較近。摩西更接近美德，儘管兩人在水邊的懷疑罪行是相同的。因為審判不應只看局部，而應看整體。

在審判的命運中，時間也佔有一席之地，根據各人的尊嚴，死亡依次降臨：首先是米利暗，其次是亞倫，最後是摩西，因為長壽在律法中被視為美德的獎賞。因此，那位因對摩西不敬而受到更多責備的人首先去世了。因為女性比男性更應當保持沉默與節制。亞倫顯然不如摩西，因此他理所當然地排在第二位去世。

「亞拉得的迦南王聽見了……」[二十一，1]

為什麼那個反對神所引導的道路的人，反而能爭戰並得勝呢？因為苦難（如俗語所說）帶來了理解，患難使人轉向神，正如他們向神許願的事實所證明的那樣，他們之所以能實現願望，是因為他們只想戰勝不虔誠的人，而不貪圖利益。「赫蘭」（Hærem）這個詞將這種奉獻或咒詛留作永恆的記憶。這也是神公義、大能以及許願者虔誠的標記。

「耶和華使火蛇進入百姓中間。」[6] 他們不再前往應許之地，因為他們因懷疑而被定罪，反而繞道以東地區。因為所有在神之外建立的事物都會崩潰，正如生命本身也會因懷疑而瓦解。那些曾經領受美物的人，因心靈軟弱而被擊敗，承受著苦難。正如亞當在違背命令後，從喜樂轉向了勞苦。然而，行惡者必然會被壓制；因為當他們向神抱怨時，他們是在為自己招致懲罰。如果有人能從中學習，這對他是有益的，即認識到所有的罪都在自己身上，而神裡面毫無過錯：神並非惡的創造者，而是所有良善的源頭。他們之所以遭遇這些，是因為在經歷了這麼多恩惠和領受了神的供應後，卻去尋求地上的事物。所有被私慾引導、將屬靈事物視為無物的人，都與他們相似，因此他們受到了蛇的懲罰。亞當也因蛇的勸誘，從與神極親密的關係中，因微小而卑賤的私慾而陷入了死亡。

因此，蛇的咬傷可以被稱為亞當所陷入的死亡，這理所當然地需要透過許多勞苦來悔改。正如當前的百姓，在他們抱怨的那位使者面前，在災難後變得更好，他們轉向神並獲得了醫治，銅蛇被豎立起來。這就是關於我們的事物的預表。正如他們輕視了神所賜的恩惠，而將肉體的私慾置於其後，我們所有人也都得罪了我們的創造主，並陷入了屬靈蛇類的咬傷中，被神遺棄在我們的私慾中，我們被那些靈魂的傷口所殺害，這些傷口是那殺害亞當的叛逆之龍——蛇之首領的作為。這種惡如同從根源流向了他的後代。但我們仰望了那蛇，也就是基督。然而，那位本性良善（因為祂是神）的祂，怎能被稱為蛇呢？因為祂變得與我們相似，不是在惡的本性上，而是在那些因意志而變得敗壞的人的樣式上，正如經上對我們說：「如果你們這些惡人……」因此，就祂所承擔的敗壞的樣式而言，祂被稱為蛇，那是祂成為人時所承擔的。但如果有人在心中仰望祂，就必從滅亡中得救。我們仰望基督，如果我們正確地理解了祂裡面所包含的奧秘：祂本性是神，卻成為了人，同時保持了祂原有的良善；祂取了敗壞者的樣式，不是為了讓自己變壞，而是為了使我們變好。祂的記號確實是蛇。因為基督被舉在十字架上，正如祂對猶太人所預言的： 「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，那時你們必知道我是。」 此外，那是銅蛇，象徵著福音宣講的響亮。

然而，因咬傷而導致的死亡僅僅是得到了醫治，野獸本身並沒有被消滅，我所說的野獸是指私慾。因為那些仰望十字架的罪人，死亡無論多麼可怕，都失去了力量。但那與聖靈為敵的肉體私慾並沒有被徹底刪除和熄滅。在信徒身上，私慾的咬傷確實會時常發作，但當他們想起被釘十字架的主時，就稀釋了毒素。

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顯然，在整個旅程中，他們曾四次因水而抱怨。第一次是在瑪拉，如出埃及記所述。第二次是在利非訂，如那裡所記載的。第三次是在加低斯的汛曠野，如民數記所述，這就是爭鬧的水。第四次是在當前的這口井。

這指控了他們的罪：

「他們從那裡起行，在阿伯安營。」 隨後是他們前往亞摩利人土地的旅程。他說其界限是亞嫩河，將其與摩押地分開。 神所做的一切，在聖經的敘述中絕非偶然。 這場旅程是出於神的，正如使徒們被聖靈指引該往哪裡去、該教導誰一樣。他暗示當時聖經中對戰爭的描述已經完成，說： 「因此在耶和華的戰記上說……」 所謂耶和華的戰爭，是指那些不虔誠的民族被剷除的戰爭，因為這是出於神的審判。祂曾對亞伯拉罕說，亞摩利人的罪惡尚未滿盈，以致不能讓以色列人進入他們的居所。

「聚集百姓，」他說，「我要給他們水喝。」因為神希望祂奇妙的作為被紀念；這樣不僅當時在場的人能因觀看而受益，後人也能因聽聞而受益。正如約翰所說：「這些事記下來，是要叫你們信耶穌是基督。」神所賞賜的不是空洞的歷史記憶，而是從中獲得的益處。因此，總是尋求神蹟是徒勞的，且違背了神的旨意。祂希望人們藉由紀念那些曾經發生過的事而受益。

859

有些人為了貶低過去發生的事，總是要求新的神蹟。因此才有這句話：「這邪惡的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，沒有神蹟給他們看。」 當他提到關於水的詩歌時，他指出應當為恩惠獻上喜樂的感謝。這首詩歌：「井啊，湧上水來！」 挖掘水井是艱苦的勞動，但若有神的旨意，這比採石的勞動更輕省。 聖徒們用杖所做的挖掘，完成了所有的工作。

關於「在他們的國中」，亞居拉說「用杖」，提奧多田說「用他們的杖」。

「從亞嫩河到雅博河，直到亞捫人的邊界。」

他將屬於亞捫人的雅博河排除在外。因為那是羅得後裔的領地。他處處避開親屬間的戰爭。這曾是亞摩利人被征服後的邊界。雅謝原本是摩押人的土地，後來成為西宏的領地。以色列人從那些不義的人手中奪取了它，而那些人正是從原住民手中奪取了它。 希實本是西宏的城，也就是大都會。 因此，那些使用箴言的人說：「因此那些作詩歌的說……」神的公義在世代的繼承中顯明，最終奪取了亞摩利人不義佔領的土地，他們曾對摩押人造成了悲慘的破壞；以至於人們在箴言中傳唱那些原住民被焚毀的事。因為這也帶來了哀歌：「摩押啊，你有禍了！你滅亡了……」這表明摩押人被驅逐，年輕男女被分散，神現在為此伸了冤。因為神將那些居住的民族交給以色列人剷除，完全是因為他們的邪惡與污穢。

「以色列就住在亞摩利人的這一切城邑。」因此大衛在詩篇中，在讚美神的大能與公義時說：「祂將以色列的支派安置在他們的帳棚裡。」當他談到最後的城邑雅謝時，他說：「他們奪取了它和其中的村莊，並趕出了住在那裡的亞摩利人。」這在摩西手下發生在一個或兩個民族身上，預言了未來對所有不虔誠者的土地的毀滅，以及義人的居住。「因為正直人必在地上居住，完全人必在其中存留；惟有惡人必從地上剪除。」

861

第二位是巴珊王噩，他害怕遭遇同樣的命運，甚至沒有等待使者前來，就憑藉自己的力量迎戰。但神使強大者屈服於軟弱者，正如申命記中所說，他們藉著神的力量奪取了比自己更強大的大國。如果他們遵守了他們所居住的律法，神良善的護理就會顯明出來，使那些在戰爭中誹謗創造主的人蒙羞。因為神所配得的，是以良善的秩序取代敗壞的生活。這也是聖徒在禱告中所說的：「願罪人和惡人從地上滅絕，以致不再存在。」還有什麼比認識神對世界更具救贖意義的呢？這從惡人的被剷除中顯而易見。

兩個民族受到攪擾，即摩押人和米甸人。他們放棄了戰爭，轉向了巫術。 神粉碎了他們的希望，甚至不允許巴蘭說出一句話。並非因為不義的咒詛會造成傷害（根據所羅門：「無故的咒詛必不臨到」），而是為了向百姓顯明祂自己的護理，使他們不至於動搖信仰，並讓其餘的民族也能認識神，正如祂所說：「我的名必傳遍全地。」神藉著以色列和外邦人行神蹟，是為了使他們轉向祂。神的治理成就了許多事，這些事看似只取決於單一的事件。

巴勒對神蹟無動於衷，召喚巴蘭作為更有能力的人，神向他顯明，儘管他懷有敵意，但作為祂的受造物，他即使不情願，也不得不說出相反的話。以色列人意識到他會用自己的劍刺穿自己，因此產生了更大的信心。神也向巴勒展示了他試圖阻礙的是誰，即那些將要誕生出拯救萬民之星的後裔。

「因為我知道，你為誰祝福，誰就得福。」[二十二，6] 鬼魔對其屬下有影響力，但如果神為了祂的旨意而反對，這種力量就會衰竭，正如在摩西面前所顯明的那樣。但那種力量在某種程度上會延伸，正如大衛談到毒蛇時所說：「毒蛇被智者所制服。」

「我必將耶和華所對我說的話告訴你們。」[8] 他宣稱透過夢境進行占卜，他並非從真神那裡尋求，儘管他稱呼主，而是從他熟悉的鬼魔和虛假的偶像那裡，這些鬼魔有時透過夢境，有時透過預兆，有時以其他方式向人顯露。因此隨後說： 「巴蘭不再像往常那樣去尋求預兆，」當他看到自己的努力徒勞無功，且舌頭無法順從心意時。

「神來到巴蘭那裡，對他說。」[20] 這意味著天使的降臨，正如聖經習慣以神的名義來指代天使。例如，當說到天使出現在拉班面前，以阻止他與雅各爭鬥時。還有透過亞伯拉罕對亞比米勒說話。當巴勒派了第二批使者並許諾金山來邀請他時，他再次諮詢了他的鬼魔，並稱這是對神所做的。因此，當天使顯現時，允許他跟隨使者。但由於那種許可，旅程本身並沒有變得更好；因為當他對之前聽到的話表示懷疑時，他再次詢問，同時貪圖財富，因此神任憑他隨自己的心意行事。因此，他立刻備上驢，害怕被神召回。

因此，神對他這位行邪術的人感到憤怒，儘管沒有阻止他，以免顯得強迫他。但祂是那位「在狡猾中勝過智慧人」的神。因為祂是舌頭的創造者，祂隨意地控制它，即使在他不該去的時候，因為他與巴勒一同滅亡，且神想讓他確信祂的護理。

「天使站在那裡阻擋他。」[22] 當祂用言語責備他，並用恐懼教導他接受神的預言時，祂補充了這個行動。這也是為了讓以色列人明白，在神無限的護理中蘊藏著多麼巨大的寶藏，以及關於基督的預言不僅僅是在以色列中流傳。因為恐懼使他遠離了巫術，並使他在巴勒的恩寵中反叛神。正如天使以同樣的姿態向摩西顯現，以消除他的恐懼，使他不至於害怕法老而違背神。祂教導他接受神的預言。因為天使的顯現帶來了恐懼，這也體現在他稱天使為神，因為天使的顯現對朋友來說通常是最令人愉悅的事，但對敵人來說卻是非常可怕的。此外，驢子看穿了他們的愚蠢並予以駁斥，因為預防邪惡勝過接受邪惡；同時也表明，如果有人違背神，天使不會以不同的方式看待這件事，且會比自己被輕視和忽視更為憤怒。所看到的景象具有某種形式，但實際上什麼也沒有，因為天使手中沒有劍，天上也沒有鐵；但對那些需要恐懼的人來說，一切都充滿了恐怖，甚至是驢子的聲音。此外，對那位即將看見天使的人來說，這種異象比聽覺更為可怕，並非為了用恐懼阻斷他的旅程（因為已經允許他去了），而是為了讓他遠離對任何人的陰謀。

他們傳說那位天使是米迦勒，即那位被指派保護以色列的天使。希伯來文確實有「阻擋」之意。亞居拉則用「撒但」，提奧多田用「反對」。

「現在，如果你沒有偏離我。」[33] 它的順服對你有救贖之效。因此，凡與神為敵的都會滅亡，正如黑暗被光所驅散一樣。

「我不知道你站在我面前。」[34] 如果他沒有像真理的敵人那樣撒謊，顯然他並非從所說的話中認識了神。因此，天使的顯現是必要的。

「他領他到巴力的高處。」[41] 不虔誠祭祀的地方被選為對抗以色列的陰謀之地，這證明了鬼魔的軟弱、犧牲的眾多，以及巴蘭那曾做過許多大事的詭計。因為在主面前沒有任何力量。巴勒甚至參與了祭祀，同時進行操作，使那種軟弱更加明顯。

「我去，看耶和華是否會遇見我。」[二十三，3] 他諮詢了他熟悉的鬼魔，因為他習慣使用預兆。但沒有被允許向他們中的任何一個顯現。然而，神的使者來了，祂什麼也沒說，但在他將要說的話中發揮了作用。

因此，「說」被用來代替「作了工」；因為沒有對他說話，而是他的靈魂被預備好了。

「耶和華的靈在他身上。」他因異象的恐懼而被裝飾，這並不奇怪，因為驢子也領受了那靈的力量，儘管它不知道所說的是什麼。因為神甚至從石頭中興起聲音，正如那句話：「如果他們閉口不言，石頭也要呼叫起來。」

「他便起箴言說。」[7] 聖經習慣用「箴言」來指代智慧的話語，正如那句話：「我要開口說箴言。」

他所說的是以色列人最感興趣的話，這些話將成為箴言，並使以色列人對神產生奇妙的敬畏。神也藉著彌迦提醒以色列人這些事，當祂說：「我的百姓啊，我向你做了什麼？」因為神以恩慈所做的事，對那些不信的人來說成了定罪，他們被告知：「這就是你們回報主的方式。」因此大衛對神說：「好顯出你的公義。」

「神不像人……」[19] 其他譯本譯為「會說謊」。有些人解釋為「被擱置」和「被忽視」。天使的威脅對他有這樣的益處。即使對惡人和不信的人，神也會為了祂的治理而啟示未來的事，正如對法老、尼布甲尼撒及其子所做的那樣。

865

**民數記註釋**

「神的靈臨到他身上。」[民數記二十三章8節] 因為若不是在神的靈裡，沒有人能稱耶穌為主，基於這個理由，該亞法也說了預言。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。至於驢子的作為沒有引起我們更多的驚奇，是因為這事更為重大，且在神的安排中早已預見。因為神正是藉著這頭牲畜說話。然而，當巴蘭感覺到差異時，他將心思轉向他所真正看見的事物，而非像稍早前那樣虛幻地看見。因此才有這句話：

「眼目睜開的人，如同看見了異象。」

有些人傳說，他藉著驢子的叫聲，從所設定的研究中受到教導，這與藉著鳥鳴或鳥叫並無不同；他習慣了野獸的聲音，便藉著某種能力與魔鬼的權勢來諮詢，正如聖經所詳述的那樣。然而，藉著那些使他受挫的事，他學到了神聖能力的堅固。同樣地，福音書中的群鬼在面對神聖能力時也準備抵抗，但當那威嚴與權柄所統轄的一切之主來到面前時，他們便驚呼祂是神，並承認祂將成為審判者。

「我從山頂看他。」[9節] 因為巴力從高處俯瞰百姓的頂峰。

「看哪，這是獨居的民。」他們在律法和居住地上都是分開的。對我們而言，這是指靈性上的，也就是他們所處的地方；地方對心靈的分離影響甚微，這也使習俗變得無害。我們並不效法外邦人的行為，儘管我們與他們往來。誰能數算以色列的民呢？這兩個稱呼都為他們帶來榮耀，既指私下的居所，也指廣大的群眾。

「我願如義人之死而死，我的結局也如義人。」[10節] 那個為了設陷阱而來的人，卻祈求能與這些人為伍。愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處。因為他原本用來對付百姓的計謀，反而為認識神的榮耀提供了途徑，魔鬼的軟弱甚至無法對抗神的旨意。因此，即使他們所做的事，並非出於他們自己的能力，而是出於神的許可，神總是保護祂虔誠的敬拜者，正如那句話：

「觸摸你們的，就是觸摸我眼中的瞳仁。」

「我豈不當謹守神所放下的話嗎？」[12節] 這意思是：我無法用我慣用的技藝來達成這件事。這必將得到證實，並封住所有行不義之人的口。然而巴勒認為，改變地點就能改變神的心意。

「山頂。」[14節] 他現在探查了另一個同樣高的地方。因為他們在這些地方安置偶像並向它們獻祭。他們的計謀是藉著高處來提升偶像崇拜的卑微。先知在談論偶像崇拜者時說：「人屈身，人自卑。」然而神為了以色列，無所不為，甚至藉著術士說話。為了以色列，居魯士儘管不配，卻獲得了極大的權力，顯然是為了釋放以色列，神曾對他說：

「為了我僕人以色列的緣故，我必提你的名召你。」

「其中的首領尊榮。」[17節] 亞居拉譯作：「其中的君王歡呼。」辛馬庫斯譯作：「標記。」狄奧多田譯作：「號角聲。」這顯示巴勒不僅無法傷害，反而會被擊敗，遭受他意圖加諸於人的事；儘管神曾說：「不可擾害摩押人」，因為祂已將這地賜給羅得的子孫。因此，他們因血緣關係而不至於被滅絕；但當他們開始行不義時，他們也遭受了報應，被那將各人所行之不義歸到他們頭上的神所定罪。所謂的標記，應當理解為那些為了天國君王的記號而舉起的號角。祂將帶著號角從天而降，恢復祂的應許。

因此，巴勒對他們施加了一些困擾。但他說：「我必祝福，不可翻轉」，這是關於基督徒聖徒的明確預言。

「他的王必高過亞甲，他的國必被高舉。」[二十四章7節] 這意思是：高過歌革的國。辛馬庫斯和狄奧多田是這樣解釋的。

「神領他出埃及。」[8節] 他說，這不是人的旅程，也不會崩潰；因為神是他的領袖。

「他的力氣如野牛。」野牛是一種無法被任何人的力量所馴服的動物。因此，這象徵著百姓那不可馴服的力量。

巴蘭承認他的技藝被那些不使用這些技藝的人所擊敗。但他說，他們並未因此失去對未來事物的認知；因為他們將聽到對自己有益的未來之事。

「在適當的時候，」他說，「必有人對他們說，神將要做什麼。」因為魔鬼的預言並不指向益處。亞哈因占卜受騙，失去了米該雅真實預言的福分。大衛在預先聽聞戰爭的結局後，便調整了自己的行動。約沙法也曾說：

「信靠神和祂的先知。」

「蹲伏如獅子。」[二十四章9節] 獅子從自然界所擁有的特質，以色列從神那裡獲得。巴蘭藉此承認，他並非出於內心的虔誠，而是不情願地說出這些話。

「若神喜悅，」耶柔米譯作：「但主剝奪了你的榮譽。」[11節] 並非巴勒認識神，否則他就不會召喚術士。他只是按照希臘人的習俗說話，據說他們藉著祭祀來改變神明。

「眼目睜開。」[15節] 其餘的人解釋為「如同在睡夢中被封住」，但顯然它們是閉上的，以至於失去了感官。藉著「睜開」，他暗示了預言性的異象。

「雅各啊，你的帳棚何等華美。」[5節] 他藉著預言那位將從他們中間興起的人，來讚美以色列的命運。因為根據保羅所說：

「救恩是從猶太人出來的。」

同樣的預言也預告了末後時代將藉著基督所做的事。同時也預言以色列百姓在這旅程中將會擴張，並在從他們中間興起的君王身上，如同被澆灌般興起。並使歌革的戰爭有一個極其光明的結局，那在末後對神的聖徒發動最後攻擊的歌革，將連同他的軍隊被天上的神火所吞滅，正如以西結的預言。至於那句「必有男人出來」，辛馬庫斯譯作：「澆灌的水並幫助增長。」大衛說主將像雨降在羊毛上。隨後他提到了百姓的力量，他們將在極短的時間內勝過列國。

現在，這一切關於基督的理解更為貼切。以賽亞說基督進入埃及並震動埃及的帳棚，這裡指的就是祂從那裡回來。福音書證明了這件事。因為基督在逃避希律時與父母去了埃及；當希律死後，祂又回來了。祂也是唯一從以色列後裔中成為萬國之主的人，以至於除了祂之外，沒有人能被這預言所指涉。在祂的統治下，歌革的國也曾興盛，根據希伯來人的說法，這象徵著羅馬帝國，在該帝國下，基督的教義也展現了它的活力。以西結稱之為羅施、米設、土巴的首領。羅施很可能隱晦地指代羅馬帝國，因為在希伯來語中，它既指首領也指頭。米設指米細亞，以及周圍受羅馬統治的民族。土巴則是約瑟夫所說的伊比利亞。基督也分享了野牛的榮耀，因為神性的一切豐盛都有形有體地居住在祂裡面，正如使徒所說，這也由那獨角所暗示。祂藉著屬靈的武器，以祂不可戰勝的能力擊敗了撒但及其整個魔鬼軍團。祂至今仍統治著許多民族，並餵養他們肉體感官的粗糙，使他們適合走永生的窄路。祂（如經上所說）像獅子一樣蹲伏，休息了，這意思是祂承擔了自己的職分。祂像某種小君王一樣，無人能阻擋，大膽地追求統治權。凡仰望祂如神，並敬畏祂教義的人，與其說是藉著言語，不如說是藉著事實，獲得了神的祝福，並每天增長，更真實、更宏偉地擴大，正如那句話：

「生養眾多。」

反之，猶太人因咒詛祂而遭受了同樣的命運。這也發生在巴勒身上，他本想用咒語咒詛以色列，結果魔法反轉到自己身上，使他招致了咒詛。

此外，這預言在各方面都回應了雅各的預言，例如：

「從我的苗裔，我的兒子，你升起來了」；以及「必從他的後裔出來」，顯然是指雅各的；以及「祂必成為列國的盼望」，即「祂必統治許多民族」；以及「你的手必在仇敵之上」，即「祂必吞滅仇敵的民族」。並且，「祂必用箭射穿仇敵」；以及「猶大是小獅子」，以及隨後的內容。同樣，現在的內容也像是關於這隻獅子。

「這百姓在末後的日子將向你的百姓做什麼。」[二十四章14節] 耶柔米譯作：「你的百姓對這百姓。」但這不僅是指摩押人，而是指所有人類。他藉著當前的局勢，描繪了整體的序列。

「我必看見他，但不是現在；我必注視他，但不是近處。」[17節] 耶柔米譯作：「我必看見他，但不是現在；我必注視他，但不是近處。」一顆星將從雅各而出。據傳，巴蘭的後裔（他們理應保存了這些）在看到一顆陌生且不尋常的星垂直停在猶太上空不動時，便前來尋找並詢問那位君王，正如馬太在福音書中所記載的那樣。

事實上，這顆星的出現將導致摩押人的毀滅，他單獨點名他們，是因為他們當時站在以色列的對立面，且百姓跟隨了他們的偶像，向摩押的神巴力毗珥獻祭。因此，當以色列人與摩押女子行淫時，他揭露了他們所尊崇的那些魔鬼首領。因此，他預言了事態的逆轉，顯示那些曾經對以色列人傲慢侮辱的摩押魔鬼，將在未來之星升起時遭受毀滅。那些倒下的塞特的兒子、以東、以掃，以及藉此所指的所有民族，或者更確切地說，他藉著塞特的兒子指代了所有人，特別是那些以同樣方式對待以色列的以東人。

因此，他說所有人都將停止他們的迷信和不虔誠。他也提到了亞瑪力人，因為他們曾入侵以色列，並被摩西伸出的雙手所擊敗。

他也提到了基尼人，他們總是敵對百姓，且與摩西有姻親關係，正如士師記中關於基尼人希百的記載，他是摩西岳父約巴的兒子之一。

「他將帳棚支搭在巴珊，直到基底斯。」因為他們佔據了聖地的一部分，並延伸了很遠。因此他說：「你的居所堅固。」

因此，他預言他所預言的一切地方都將屬於他，因為他從父那裡繼承了這些，父對他說：「你求我，我就將列國賜你為業。」如果聖徒們同意，他預言以色列人將從中被剪除。因此，以色列也以全部力量犯下了最大的不虔誠。

「從雅各而出。」這是誰？是預言中的神之道。[「他也毀滅了從城中逃脫的人。」] 我認為這是暗示耶路撒冷；從中逃脫的人都滅亡了，或者指他們整個民族的政體。

此外，讓我們更仔細地審視這顆星的奧秘。摩西傳說所有的星辰都是為了記號和節令而設立的。因為那些逃避人類預期的事物，會以閃耀的光芒出現，被稱為彗星、光束、鬍鬚之類。然而，救主的星比這一切更為新奇。因為它確實展示了一顆從天而降的偉大而屬靈的光體，照亮了整個世界。因為在人類歷史中，有什麼比這更宏偉、更奇妙的事呢？聖經的習慣總是將出現的記號與對它的宣告，以及記號存在的屬靈意義結合起來，以盡可能幫助敘事的確定性。因此，這裡也保留了那顆出現的星的兩方面意義，它象徵著神從天而降的光照，預言也因祂的職分而稱祂為人。因為根據神性，它隨處被稱為東方、光、公義的太陽，因為祂照亮了每一個來到世上的人。因此，在當前的地方也使用了「升起」這個詞。至於人性，由於它所遭遇的苦難，他說它將像跌倒後重新站起來。以賽亞也這樣說：

「必有耶西的根，就是那興起來治理外邦的；外邦人要仰望他。」

因為從雅各，即受割禮的百姓中，祂向所有人發光：對祂說：

「我已立你作眾民的中保，作外邦人的光。」

至於那句「我必看見他，但不是現在」，亞居拉譯作：「我必看見」；辛馬庫斯譯作：「我正在看」；意指這些事將在漫長的歲月後才實現。因為距離這預言已有兩千年了。

因此，在上述列國彼此恐慌的預言中，正如那被不義地從所佔領土地上驅逐的人將被遷往亞述一樣，這預言了撒迦利亞和救主在福音書中所預告的事。此後，當他想指出末後將發生多麼可怕的事時，他說：「當神做這事時，誰能存活？」也就是說，當撒迦利亞所宣告的事實現時。

「因此，我不再憐憫地上的居民。看哪，我將人交在他們君王的手中，他們必毀滅這地，我也不從他們手中救出。」那時，與外邦人在基督信仰中建立的盟約將終止。那時，懲罰也將臨到不信者，正如撒迦利亞所說：

「我拿著那稱為『榮美』的杖，將它折斷，以廢除我與萬民所立的約，在那日必被廢棄。」在末後的日子裡，確實會有許多災難，正如他所預言的，西林人和基提人將折磨亞述人，並折磨希伯人。甚至西林人自己也將滅亡。

「巴蘭起來，回到他自己的地方去了。」[二十四章25節] 這不是指他的祖國，而是指他前往巴勒那裡的駐地，即如前所述的郊區城市。因為他自己也與巴勒一起被以色列人殺死，正如稍後將指出的。

「百姓開始行淫。」[二十五章1節] 如果人自己不先造成損害，就沒有任何力量能對抗他。正如這些人被情慾所俘虜，忘記了主；正如後來所羅門為了女人的緣故為偶像建造廟宇。因此，當神知道這百姓的懶惰和怯懦時，祂禁止他們與外邦女子通婚。但對於我們這些在信仰中行事的人，保羅允許我們與他們往來。因為祂知道我們更有能力勸導有益的事，而不是順從有害的事。此外，據傳巴力毗珥是毗珥屍體的偶像，他說：「他們吃了死人的祭物。他們以自己的行為惹動神的怒氣。」

此外，摩押人得知，除了惹動神的怒氣外，沒有其他陷阱能抓住以色列人，便按照巴蘭的指示，藉著女人為他們設下了網羅。女人對進入她們那裡的人說：「如果你們不敬拜我們的神」，等等，我說的就是他所稱的巴力毗珥和毗珥。

「將百姓所有的首領帶出來，在他們面前處決。」[4節] 這是多麼大的仁慈和寬容，僅以少數人的懲罰，就滿足了所有人都應得的刑罰。正如那句話：「主懲罰我，卻未曾將我交於死亡。」因為藉著他們的榜樣，其餘的人學會了謹慎，就像那些被彼拉多殺死並埋葬的人，救主關於他們說：「如果你們不悔改，你們也會遭遇比這更嚴重的事。」祂將懲罰委託給那些容易發現犯罪者的首領，並將他們懸掛在面對太陽光的地方，以使他們看起來令人恐懼。希臘人認為將死屍暴露在太陽下是可憎的，他們不知道只有不義才能玷污，而懲罰是一種有益且適合教育的事。

「帶了他的兄弟到米甸女子那裡。」[6節] 不清楚他是以指控的方式指出，還是將女子介紹給他的兄弟。

但歷史上確定的是，他以淫亂的暴行激起了非尼哈的正義之怒。因為他在摩西和首領面前行淫，甚至絲毫不敬畏他們在帳棚前流下的眼淚。因為保羅也認為罪人是值得哀悼和哭泣的，但現在懲罰的延遲是為了邀請悔改，有時熱心是為了懲罰。因此那句話：「律法帶來憤怒。」因此，非尼哈的心火熱，以至於他既沒有詢問首領，也沒有等待建議。因為他是虔誠的捍衛者，並懲罰了所有犯下淫亂罪的人。亞居拉將「卡米內翁」（Kamineon）譯作「屋頂」，辛馬庫斯則譯作「妓院」。然而，作為護理的僕人，他以自己獨特的行為消除了普遍的瘟疫。這對被處決的人來說確實是恐懼，而他自己也減少了他們的數量。然而，那被稱為熄滅的熱情，是針對所有人的公義之火。此外，藉著他這獨特的行為，以及他被神的熱心所感動，他達成了神的旨意，並獲得了祭司的職分。

因為流動的血的傾倒與可憎之事無關。反而，他所做的正義之事贏得了榮譽。因為被殺的人是顯赫和著名的，所以他們的懲罰也顯得更加顯著。

「數點全會眾的頭。」[二十六章2節] 在指出百姓已經越過了神所規定的界限後，他現在再次詢問適合服役的人數；因為先前的父輩已經倒下，他們的兒子被召喚來計算。這確實是大衛所說主的話：「他們斷不可進入我的安息」，以及隨後的內容。他們的後代確實構成了忠實百姓的樣式，他們接受了律法的終結——基督。還有屬靈的洗禮，根據保羅的見證，這就是割禮：「我們這些在靈裡敬拜神的人，才是受割禮的。」

又說：「你們受了不是人手所行的割禮。」約書亞作為他們的類型，為後代行了割禮。但因為那不是真正的割禮，某處說：「要割去你們心裡的剛硬。」因此，他數點了死者的兒子，但不是像上次那樣，先數點由子女組成的支派，然後是僕人的；因為他沒有考慮這兩者的區別。首先，他數點了最受揀選的利未支派，即利亞的五個兒子，因為它將擁有神聖職事的特殊秩序。然後是婢女的兒子迦得和亞設。然後是拉結的三個兒子，其中他首先按照出生順序數點了約瑟的兒子，瑪拿西和以法蓮。然後是拉結最後的兒子便雅憫。隨後他又加上了婢女的兒子但和拿弗他利。這預示了在律法奴役之下被引導的以色列，與我們這些在自由的靈裡被呼召成為後嗣的人之間的結合。因此摩西說：「外邦人與這百姓一同歡樂。」還有救主的話：「將來要合成一群，歸一個牧人。」然而，正如其餘支派的人數比上次普查時減少了，利未支派的人數卻增加了。因為被揀選的族類總是增長的，而敵對的則會減少。

「地要藉著鬮分給他們。」[55節] 為了消除爭執，並保持更大的確定性和明顯性，所以行鬮。其作者是神的旨意。因為虔誠的人不會將事情交給盲目的命運。保羅指出了這一點，當他說：「我們在祂裡面得了基業」，按照那運行萬事者的旨意，按照祂旨意的計畫，鬮顯示了恩典，因為這也藉著信心發生。使徒們也暗示了這一點，當他們說：「主啊，你知道人心，求你指明這兩個人中，你揀選了哪一個。」

因此，顯然鬮並非偶然發生，而是掌握在神的手中。因此，他現在所說的，無論鬮決定什麼，都是指神聖的鬮，而不是偶然的，希臘人中那些說權力是偶然獲得的人並沒有逃脫責備。約旦河東的聖地部分被分配給了被數點的人。因為那些被洗禮的自由年輕人被記錄下來，他們佔據了以色列的居所，藉著迦勒和約書亞所象徵。至於「兒子」，他指的是年輕人，那些已經過了少年時期，並在心靈的隱秘力量中受過戰爭訓練的人，儘管他們從未嘗試過戰爭的風險。藉著那些在律法之下的人的兒子，暗示了新的百姓，他們被判定配得寫在生命冊上，每個人都根據美德的比例被描述，並享受溫柔人的地，除非在更大的程度上可能被視為如此。

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876 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 因為他說：「祂必將肥美、壓實、搖動、滿溢的福分傾倒在你們懷裡。」因此，他說，你要按著各人資產的比例，增加他們的分額，使每個人都能按其財產的比例抽籤。由此可知，但以理傳遞了以複數形式解釋書卷的傳統，並指出描述的尺度各不相同。也因此，儘管描述了親屬關係，卻仍按支派和名冊進行了分配。最後，基督關於幸福的宣告，其意旨似乎也是如此，因為祂為每一種美德都制定了賞賜，並將最大的賞賜賜給那些心靈誠實的人。因為祂說：「清心的人必得見神。」祂要求聖職人員在同處應當如何，因為他們有特別的描述，此外在地上再無分額。他們也能說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。」因此，他們中間沒有幼童，這象徵著純潔的正直。然而，基督所描述的這一切，是由大祭司和立法者所預表的，祂不給不信者任何分額。正如那句經文所說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」（詩六十九28）

當西羅非哈的女兒們前來時（民二十七1）。她們提出正當的理由，請求繼承父親的產業，因為她們沒有兄弟，且父親並未犯下不敬虔的罪，只是承擔了自己罪的後果，未能活到長壽。此外，她們以此為藉口，因為長壽是神對遵守律法者的應許。她們也可以這樣推論：除非是因為罪，否則男性不會失去產業。她們說，他並沒有犯下像那些與可拉同謀者那樣嚴重的罪，以至於他的名字必須被除名。這也是大衛對他的背叛者所咒詛的，他說：「願他的名從地上被剪除。」對於古人來說，這被視為與我們失去永生一樣嚴酷且沉重，而沒有人會因輕微的罪而被不義地剝奪永生。關於這些事，確實有律法規定，女性可以代替男性的位置，並藉由她們保存父親的名聲。但如果沒有女兒，則由父系而非母系的親屬繼承，並將首位給予男性，因為他們理應屬於那些在戰場上奮戰的人，以及那些贏得戰鬥獎賞的人。因此，這類恩賜對她們來說，理所當然地顯得極為喜悅。產業賜給她們的事實表明，她們原本並沒有自己的產業，因為這種出於尊榮而賜予的分額，並非受贈者所固有的。此外，家譜將基督歸於約瑟，儘管女兒們並非憑自己，而是因著父親才有資格獲得產業。因此，因著永活之父的恩典，女性與男性一同成為產業的繼承者。但為什麼沒有提到這個世界的父親（即使他成為繼承人，如果他是他的父親）呢？顯然，這是因為這已被視為理所當然，為了避免重複而省略了。因為如果產業因兄弟的緣故歸給兄弟，那麼它更會歸給父親。然而，為了不讓父母因子女早逝而感到徒勞的悲傷，祂間接地以伯父的名字指代他們；隨後是父母、女兒、兄弟、伯叔，最後是第五順位的親屬。

「上尼波山。」（申三十二49）摩西比亞倫更優越，因此他看見了那地，並得知了自己不得進入的原因，也預先聽到了自己的死訊，甚至聽到了亞倫的死訊，而亞倫卻沒有獲得上述任何榮譽。同樣地，保羅也得知了自己為何沒有獲得醫治恩典的原因：「但祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」（林後十二9）在摩西身上則是公義的緣故：「因為你們違背了我的話。」這在意義上是指向那不能使人完全，也不能恢復應許的律法：「義人必因信得生。」（羅一17）能預知所說的事，也是榮譽的一部分。

然而，摩西即將離世時，並沒有忘記憐憫，他關心百姓，並配得立定繼承人。因此，毫無疑問，主必會成全敬畏祂之人的心願，正如祂所說：「你們祈求，就必得著。」（太七7）當神應允他時，祂帶出了約書亞，他已經因摩西的陪伴而受過聖化，並將從他那裡領受治理的靈，以便能適當地接替他的職務。正如約翰在靈裡與以利亞同在，將要行同樣的事，並預備在主面前，引導百姓；因為在同一個靈裡，必須完成同樣的事。這表明領袖對百姓的關懷不應亞於牧人對羊群的關懷。因此，基督對彼得說：「餵養我的羊。」（約二十一17）

正如使徒們因著基督的默示而擁有賜生命的靈，他們並沒有領受從天上差遣的其他治理技能，而是領受了同一靈裡的另一種功效，正如保羅所證實的（林前七7）：現在也是如此，同一位靈藉著祭司的職分，作為神與百姓之間的中保，使百姓能藉著領袖，通往祭司從神那裡帶來的恩典。這象徵著基督，祂同時成為了君王與祭司。

「將你的尊榮給他一些。」（民二十七20）因為祂並沒有因給予而失去那給予的。祂給予，但並不像基督那樣默示，因為聖靈沒有源頭。因此，祂甚至沒有默示長老們，而是將從摩西那裡取走的，賜給了七十個人。在這裡，神也說：「按手在他頭上，我就必賜福。」若沒有領受那本性上的領袖，即聖靈，就無法治理。祂說：「因為離了我，你們就不能做什麼。」（約十五5）使徒也說：「我們從祂受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道。」（羅一5）因此，最有智慧和權勢的君王並不能真正地治理；而那些一無所有的人，即使徒們，卻能治理並征服了整個世界。

「他要站在祭司以利亞撒面前，以利亞撒要憑烏陵的判語，為他在耶和華面前求問。」（民二十七21）祂命令百姓聽從領袖，領袖聽從祭司，祭司聽從神。同樣地，百姓也要聽從領袖的吩咐。因為祂說，在祂的時候，神將要對以色列說祂將要做的事。這就是分開職能的結合。然而基督，因祂同時是兩者，祂所發出的任何命令都出自祂自己，不從外在獲取任何東西。

祂再次重複了關於每日、安息日和月朔的祭祀，祂多次這樣做，顯示了律法的重要性，現在就像是將敬拜的繼承權交給了新立的領袖。敬拜的持續性不允許敬虔冷卻。因此保羅也說：「靈裡火熱，服事主。」（羅十二11）

「在第十五日」，即住棚節。因為在第一天，祂規定獻上十三隻公牛作為祭物；第二天，十二隻。如此遞減，直到第八天，祂稱之為「嚴肅會」，沒有結束，而是完全的「安息」，這是神面前未來完全且永恆居所的標記。

此外，在第八天祂規定獻上一隻公牛，儘管在其他日子獻上多隻公牛，同樣也獻上兩隻公山羊，並命令為其他十七天獻上七隻羔羊。那一隻公牛代替了許多隻被獻上，而那一隻公羊代替了兩隻，無疑預示了末世兩個民族的合一，正如主所說：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。」（約十七21）七隻羔羊可能象徵著十四天的釋放，這是在律法規定的第七年發生的，屆時那些服事異教神祇的人的罪將被赦免，並從奴役中被帶入自由，完全歸向神。因為在第七年，根據律法，奴僕被釋放獲得自由。此外，祂要求我們在節期中首先獻上馨香之氣，將一切獻給神。這種持續祭祀的操練是雙重的，即早晨和傍晚，這向我們表明，從生命的開始到結束，都必須保持這些馨香，以效法那為我們將自己獻給神與父的羔羊，祂帶來的不是祂自己的，而是我們生命的甘甜與未來的喜樂。這就是那用油調和的細麵所暗示的。此外，早晨的祭物象徵著墮落前在樂園中的生活，而傍晚的祭物則象徵著救主在末世為我們所做的恢復。在基督裡守節，我們將向神獻上多重的屬靈馨香。新月之初象徵著新生命，甚至是死人復活時那最後的生命。在那裡，必須向神而死，不再活在罪中，而是過屬天的生活；這就是公牛、公山羊和羔羊體型大小所暗示的；因為每個人都將按著自己的尺度獲得賞賜。此外，兩隻公牛象徵兩個民族。它們的合一藉由中間那唯一的一隻公羊完成。聖徒的圓滿完美，藉由七隻羔羊的純樸來象徵。他們的生命以其恩賜的甘甜與喜悅來回應；這又是那用油調和的細麵所要表達的。公山羊預表了基督救贖的受難，藉著祂的恩典，所有的祭物才蒙父悅納。因為祂說：「離了我，你們就不能做什麼。」（約十五5）因此，這祭物總是與其他祭物結合。隨後，第七個月的日子象徵最後的號角，在號角聲中死人將復活。而該月第十天的禁食象徵著情慾的治死。接著，祂列舉了第十五天，即節期的第七天的祭物。藉由律法規定的祭物差異，根據動物的優劣，恰當地象徵了不同的恩賜：最高的、中等的和最後的。事實上，那些遵循律法引導的人有兩個時期：其中一個延伸到施洗約翰；另一個則更遠，在那段時期，似乎有些人也曾發光，例如撒迦利亞和伊利莎白。然而，公牛的數量不斷減少，是因為選民不斷減少，在每一時期，他們都為第七天，即我們救主的降臨而勞苦，那時罪惡將停止，現世將走向終結，那時將有真正的安息。因此，祂稱之為第八天的離去，那時藉由復活，律法的敬拜過去了，藉此預表了一個在力量、正直和誠實上卓越的新民族。最後，藉由公牛、公羊和那數量最完美的七隻羔羊，以及公山羊，象徵了基督的祭物。

「不可背棄自己的話。」（民三十3）如果對人說謊是嚴重的，那麼對神更是如此，祂宣告了祂的威嚴，說：「神在天上，你在地下。」此外，這是在效法神所說的話：「我必不背棄我的約。」（詩八十九34）至於祂所說關於自己靈魂的事，即如果他許願禁食、剪髮、獻上羊或公牛。

瑪拉基命令獻上最好的：「咒詛那欺騙的，手中有公羊，許願卻獻上殘疾的給主。」（瑪一14）耶弗他的女兒確實寧願死，也不願父親的誓言成為虛假和謊言，儘管她不知道自己正在完成一個藉由她所預表的救贖祭物的類型。因此，這件事不受責備，也沒有先例，因為這不是律法，這只是為了標記而一次性被允許的，特別是因為神已經廢除了人祭。

不應接受子女為羞辱父母而許的願，正如那些邪惡的教師所說：「你們倒說：『無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經作了各耳板。』」（可七11）神總體上命令要孝敬父母。祂也廢除了新婚女子未經父親同意所許的願；同樣地，已婚女子未經丈夫同意所許的願。因為在權柄之下所說的謊言，並不構成罪，即使後來她成了寡婦。如果她離了婚，誓言依然有效。這證實了起初神的制度：女人是為男人而造的，順服是適當的。正如保羅所說，妻子應當敬畏丈夫。

「苦待己心」，即禁食或以其他方式操練：「你們要刻苦己心。」（利十六29）

「要在米甸人身上報以色列人的仇。」（民三十一2）神將這最後的行動交給摩西，因為米甸人為自己積蓄了神的憤怒。這是一個不可忽視的命令，因為在離世前做一件大事，作為通往生命終點的盤纏，是很好的。此外，這件事蒙神喜悅，因為祂命令在耶和華面前列陣對抗米甸人。因為在神看來，為了剷除不敬虔者而進行的戰爭，是淨化土地的，儘管那些稱罪惡為本質的人會褻瀆它。

這一點也由那一同出征並帶走聖器的祭司所證明，這證明了戰爭之事與聖事極為相似。因為所有的公平與公義在神看來都是純潔無瑕的。此外，從摩西命令留下的倖存者中，可以估計那些陣亡者的數量。所有的男性都被殺死，因為他們是敵人，如果他們達到了年齡，就會成為以色列人；同樣，所有經歷過性行為的女性也被殺死，因為她們犯了淫亂，且可能還會再犯。因為罪惡的終結，理應伴隨著災難的行列而來，正如以賽亞所說，那些逃脫的人是收割或摘葡萄後的餘剩。此外，聖經習慣將罪惡之上的罪惡傾倒稱為神的憤怒，這並非指人類所受的那種情感，而是指若沒有它，神的良善將會變得懶惰，並輕視罪惡。同樣地，對那些勝利者的挑選，彷彿他們中間所有人都帶著讚譽戰鬥，這與保羅的話相呼應：「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」（林前十二26）正如他們也分享同樣的榮譽。基督，那位大祭司，與聖徒一同爭戰，天使的軍隊藉由聖器來代表。因為根據神學家的觀點，他們是神差遣來幫助我們的。教師和導師的講道藉由號角和旗幟來表示。如果我們像大衛那樣呼喊，我們就能輕易地勝過我們的敵人與基督的敵人：「靠著你，我們必推倒我們的敵人。」（詩四十四5）他們的俘虜被帶到以利亞撒和會眾面前。因為聖徒的德行是屬於基督的，對百姓來說並不隱晦。因為祂說：「沒有什麼隱藏的事不被顯露出來。」（路八17）

摩西出迎那些勇士，這是出於尊榮；但他因那些被俘虜的人而責備他們。「因為沒有人是純潔無瑕的。」（伯四18）同樣：「求你洗淨我，使我脫離邪惡的情慾。」（詩十九12）同樣：「主啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？」（詩一三○3）以及：「誰能知道自己的錯失呢？」（詩十九12）因為「我們所有的義都像污穢的衣服。」（賽六十四6）保羅也說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義。」（林前四4）然而，這種責備並非針對所有人，而是針對軍隊的領袖；因為有權勢的人將受到嚴格的審查。因為祂說：「多給誰，就向誰多取。」因此也有那句：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」（雅三1）因為順服清醒領袖的人會獲得極大的讚譽：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人。」（來十三17）祂命令他們因我們所說的原因，在第三天潔淨自己，這代表了律法和先知之後的基督時代，或是祂從死裡復活的那一天。第七天也象徵現世的終結，那時罪惡將完全消失，聖潔的百姓將進入聖幕，這將發生在千禧年的第七週。此外，在領受或參與之前，必須先進行潔淨，因為即使是正義的殺戮，也是流了兄弟的血，殺害人類令神不悅；因為祂創造人是為了生命，而非死亡。因此，大衛本人被禁止建造聖殿。因此，戰爭之事是次要的，而非首要的，儘管神為他提供了建議，因此君王低於祭司，因為他獲得了更崇高的職分。因此，律法也命令處死殺人者；因為殺戮起初並非自由的，而是因著安排才如此，正如因著心硬而允許休妻一樣。

此外，為了使他們在任何情況下都不被玷污，祂還額外引入了藉由火和水對器皿的潔淨。這是以利亞撒根據神的旨意，順便添加到摩西的祈禱中的。以利亞撒，就像摩西在逾越節的規定中一樣，加上了牛膝草的律法，以及直到早晨不得出門的規定。

然而，器皿的潔淨極大地加強了對人類的要求，這是律法所頒布的，並區分了時間。基督引入了方式，祂沒有談論時間；因為祂自己就是時間，祂用聖靈和火為我們施洗。除非人藉著水和聖靈重生，否則就不能見神國。因為祂就是這樣潔淨了祂從壯士家裡搶奪來的器皿。在那次潔淨之後，在最後一次徹底潔淨時，進入聖幕的道路就打開了。祂說：「在那裡必有一條大道，稱為聖路。污穢人不得經過。」（賽三十五8）然而，在其中，那些藉由基督洗淨的人將進入。此外，他們傳說火是那些根據保羅將藉著火得救的人的象徵。至於水，則是關於那句經文所說的：「那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」（亞十三1）此外，器皿也可以代表每個人的行為。「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現。」（林前三13）我們也藉由水受到試驗：「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（詩六十六10-12）然而，水被投入火中，是為了減輕火的猛烈淨化，儘管神賜給我們水，使我們能藉著祂的幫助逃避火。

「計算俘虜的戰利品總數。」（民三十一26）祂將戰利品分給那些參與戰爭的人，以及那些留在後方的人。因為雙方都需要彼此的合作；正如大衛後來所說，那些守護家園的人並不亞於那些參戰的人。正如祂所說：「上陣的得多少，看守器具的也得多少。」（撒上三十24）因此，在我們中間也有兩個階層的混合，即留在世上的和與魔鬼爭戰的。同樣的榮耀等待著那些傑出的人，以及那些與他們有微小聯繫的人。因為保羅在談到那些被認可的人時說：「這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」（來十一39-40）這也是那樣的話：「我巴不得你們作王，叫我們也與你們一同作王。」（林前四8）還有詩篇中的這句：「耶和華賜福給敬畏祂的人，無論大小。」（詩一一五13）因為那些缺乏美德行為但擁有同等信心的人，或許也擁有同樣的祝福。然而，分配獎賞的是基督，祂在祭司和立法者中被預表，天使們站在祂身邊，安置在信徒的保護中，祂現在藉由領袖來表示。祂將從天上降臨，按著正當的理由和方式分配美德的獎賞。以賽亞的話就是如此：「祂必治理多人，並與強盛的均分擄物。」（賽五十三12）因此，儘管第一和第二階層的人都是獎賞的分享者，但每個人的分額都將按確定的理由決定。因為從每個支派中，那一千名參戰的人獲得了同等的分額。他們確實將五百分之一獻給了祭司。全會眾將人類，即婦女和其他一切的初熟果子，五十分之一獻給了利未人。因為祭司本身是唯一的，而利未人則有很多。其他時候，信徒中的強者對神的幫助較少，而次要的人則較多：「因為被召的人多，選上的人少。」（太二十16）此外，那被赦免多的，就愛得更多。他們在沒有人奪取任何東西的情況下，獻給了祭司和偉大的審判者基督。門徒們這樣做了，今天所有百姓的領袖也應該這樣做，將福音傳道的勞苦奉獻給神，並以此取悅審判者。其餘的會眾獻上初熟的果子，但只能藉由聖職人員的代求，就像當時藉由利未人的聖支派一樣。因為經上說：「是有君尊的祭司。」（彼前二9）但他們獻上果子，並非特別為基督的人格做果子。有些人就是這樣，他們以耶路撒冷聖徒的名義收集捐款。那些獻上更多的人，因為他們也需要更多的潔淨。主說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」（約十三10）因為即使聖徒也需要最小程度的潔淨，但仍然需要，因為沒有人是沒有罪的。然而，獎賞的多樣性也由這點指出：有人被說將被立在五座城之上，有人在十座城之上。（路十九17、19）

「我們這些僕人，已經計算了參戰的兵數。」（民三十一49）他們獻上了所有被命令的東西。他們自願為百姓的平安支付正當的感恩祭，因為他們中間沒有人在衝突中喪生。因為百姓的領袖習慣於為自己和百姓的緣故，用更崇高的禮物來尊崇神，總是額外增加一些東西，並超越命令。保羅就是這樣，他超越了律法和基督的命令，沒有從他福音的門徒那裡領受任何肉體的獎賞，並將福音置於費用之外，儘管基督命令傳福音的人靠福音養生。（林前九2-19）同樣，當他沒有基督關於童貞女的命令時，他引入了這一點，即那些治死肉體的人。

[民數記註釋]

885

886 在基督裡獻上華美而豐盛的禮物。正如在會幕中存放所獻的禮物，教會的財富也因聖徒的誇耀而在神面前獲得永恆的紀念，他們藉著神的眷顧使自己成為配得聖潔的人。這正是所謂「放在主面前」的含義。

金子的本質是屬世的，但其用途卻是屬靈的；正如禮物一樣，金子本身是物質的，但藉由工藝所賦予的形式卻非物質，而是心智的果實。

禮物被記錄下來。因為我們藉以結出美德果實的，正是我們在神面前被紀念的憑據。若非藉著果實，植物便無價值可言。使徒的果實便是如此，正如他在某處所說：「使外邦人的獻祭，在聖靈裡成為聖潔，可蒙悅納。」

流便子孫的牲畜極其眾多。[三十二，1] 他預先說明了他們渴求約旦河外之地的原因；顯然並非他們有意離棄其他支派。摩西以人的角度誤解了他們的心意。因為並非所有事都會向先知啟示；有時他們也會因無知而做出合乎益處的判斷。因此，他以領袖的身分責備他們，並提醒他們那些先前因不順服而未能進入應許之地的百姓所遭受的苦難。然而，當他徹底了解實情後，便在他們承諾與其他支派並肩作戰的條件下應允了他們。這確實證明了他先前的誤解是出於對整體益處的考量。

然而，他將一切事都歸於神，並稱背叛為對主的罪，稱將要交給他們的產業為「在主面前」所賜予的。因為身為敬虔與宗教的導師，他將自己所有的心力都指向神，並使百姓歸於和諧。因此，當他們看到自己的請求獲得進展時，便承諾會整裝列陣渡過約旦河，並表明這場戰爭將在主的眼目與引導下進行。

他吩咐約書亞與大祭司關於他們的事，盡了良善領袖的職責，不僅僅是顧念自己與自己的事務。

有些人傳說，由於他們所得的份，無論對牲畜的牧場、妻子與兒女而言顯得如何充足，他們本不該渡過約旦河，甚至不該去觀看戰爭與戰鬥，因為他們已經與其他人共享了榮耀。然而，他們之所以順從摩西，是因為摩西威脅說，若不參與戰爭，就不能分得聖地。有些人與他們相似，被今生的憂慮所勝，對神的熱心便冷淡了：「因為被召的人多，選上的人少。」

因為雖然他們蒙召進入信心，卻因享樂而不願留在義人的行列中。他們以緩慢的步伐走向洗禮的恩典，若要與其他聖徒一同受苦，步伐就更慢了！然而，當受到神聖律法的責備所激勵，或有時因神的忿怒而恐懼時，他們會觸及一些平庸而輕微的勞苦；或許與貴族一同禁食，有時在教會受攻擊時效法他們，但卻從未真正被說服去輕看世俗的事物，反而不斷回到自己的財富中，擁抱屬地的享樂與誘惑。因此，基督吩咐祂的門徒：「你們要謹慎，恐怕因今生的思慮和憂愁，心被累住。」

流便與迦得為這些人提供了原型，前者是長子，後者是使女悉帕的兒子。他們確實是藉著信心成為長子；因為教會是記錄在天上之長子的教會，他們在神面前獲得了卓越的份，就恩典而言，他們並非天生自由的愛好者，因為他們仍奴役於情感。在此有人可能會反對說，以色列的長子，那群粗野、卑微的畜牧群體，竟寧願被約旦河隔開與分離，也不願參與那有神居所與敬拜的土地，儘管他們已蒙召前往，且同時帶領了那些相信律法話語的人。然而，他們被耽延了，一個說：「我買了地」，另一個說：「我娶了妻」，以及隨後的事。因此，他們無法進入主所說的友誼：「僕人不知道主人所做的事，但我稱你們為朋友；因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」

887

PROCOPII GAZÆI 所知曉的。此外，那些在約旦河外獲得份的人較為低微，這也符合以色列的整體情況，因為他們之中大多數是屬於基督的，正如神對摩西所說：「我要使你和你父家成為大國，比這國更強大。」

「瑪拿西半個支派。」[三十二，33] 他現在提到了先前未曾指出的這些人。然而，他們位於撒馬利亞的田地，正如在上述所估計的那樣。有些人認為，流便與迦得從一開始就討論了這件事。但事實上，在分配產業時，瑪拿西半個支派才加入，因此在分配時，瑪拿西半個支派才被計算在內。

他還列舉了在此之上所建造的城市；因為敬虔的民族繼承了不敬虔者的居所。以致於義人能按照大衛與所羅門的教導，在和平中獨自居住。最終，連罪惡的領袖魔鬼也被驅逐，惡與善之間的爭戰也隨之消解，這場爭戰是那些愚昧的希臘哲學家妄稱無法解決的。

「瑪拿西的兒子瑪吉。」[40] 即從瑪吉所生的兒子。

敬虔的居民取代了不敬虔者。以致於義人能按照大衛與所羅門的教導，在和平中獨自居住。最終，連罪惡的領袖魔鬼也被驅逐，惡與善之間的爭戰也隨之消解，這場爭戰是那些虛妄哲學的希臘人所幻想無法解決的。

「瑪拿西的兒子瑪吉。」即從瑪吉所生的兒子。

「摩西照著主的命令，記錄了他們的行程與營地。」[三十三，2] 因為神不願任何按祂旨意所行的事是閒置或隱晦的，其他人也不應如此。

因此，他們也記錄了神對他們發出神諭的月份與日子。因為即使要領悟神管理萬事的途徑是困難的，但認識並記住祂管理與施行的方式卻是必要的。

正如福音書作者記錄了主所行的遊歷、往返。

此外，他們被說是在埃及人眼前出去，因為他們並非像逃兵那樣行事，而是藉著主大能的手被送出，而非被扣留。主也是如此，雖然祂常退避，給予寬容的榜樣，但祂仍顯明了祂的大能，證明祂的退避並非出於恐懼；正如祂在退避後，在眾人面前使拉撒路復活。

因為當撒母耳在預言祭物時來到大衛受膏之處，他得知掃羅在某種程度上被保留，並被允許繼續活著並作王，以操練大衛。雖然他在上面描述以色列人的行程時也列舉了其他地方的名稱，但在此他僅提及他們所到達與離開的地方。此外，他也列舉了他們在行進途中所經過的地點。

「埃及人埋葬了他們的死者。」[4] 因為即將臨到的災難抑制了他們的膽量，使他們急於放行，以免眾人全數滅亡。聖徒的勝利是如此顯著，如果操練已足夠的話：「報應的神，」大衛說，「主顯明了祂的權柄。」因此，神為了祂子民的益處而暫時隱藏自己，正如同一位大衛所見證的：「祢為敬畏祢的人所積存的恩惠，是何等大！」

889

890 [民數記註釋] 主也對他們施行了報應。在義人從不敬虔者手中獲得勝利時，列國所有的神都被根除，正如先知所言：「我必剪除偶像的名，不再有人記念。」

此外，埃及人將頭生的牲畜視為神，神將其與其他頭生者一同毀滅，作為未來根除偶像的證據。此外，他們被命令要剷除所有的迦南人，以免成為未來居民的阻礙，也不留任何不敬虔的餘孽。

這就是：「作惡的，必不得與你同住。」

這就如同在說：作惡的必不得與你同住；不義的人也不得在你眼前存留。

那些渡過約旦河的人，被視為有資格摧毀偶像與祭壇，這項任務至今仍留給那些藉由洗禮獲得恩典的人。正如那句話：「不可跪拜他們的神，也不可事奉他。不可效法他們的行為，卻要徹底拆毀，打碎他們的柱像。」

「我已將他們的地賜給你們為業。」[三十三，54] 因為祂對亞伯拉罕說：「我必將這地賜給你和你的後裔。」因此，為了先祖的緣故，神將土地賜給那些先前並非良善的人，並非不合宜，這是為了作為聖徒將來要居住之地的顯著預表。

「按著你們的支派與家族分地。」不可混雜，以便嚴格遵守秩序，使每個支派都能獲得確定的居所。

然而，若他們為了某種人道而忽略了神的公義，祂便嚴厲地威脅他們。因為聖潔與不聖潔是無法調和的。凡有人違背神的旨意而討好的人，就會被交在他們手中。正如猶太人選擇了凱撒作為他們的王，而非救主基督。他們被羅馬人俘虜而滅亡。

摩西以先知的口吻預言了土地的疆界；因為混雜並不適合於宣告或認知。他也提到了兩個半支派，以免他們日後對內地，即那些有樹木栽種與律法敬拜之地，提出要求。

「祭司以利亞撒與嫩的兒子約書亞。」[三十四，17] 他將祭司置於領袖之前，因為他更親近神。

「並要從產業中給利未人。」[三十五，2] 祂賜給聖徒充足的產業，並非藉由抽籤，而是藉由奉獻，以免他們因匱乏而受壓，或因富足而變得軟弱。

因為他說：「只要有衣有食，就當知足。」

祂將他們分別出來是為了敬拜神，而非為了田地。因此保羅說，敬虔加上知足的心便是大利了。祂將他們分散在各支派中，以便藉由他們聖潔的卓越，使眾人都成為聖潔。救主也將使徒差遣到外邦人中間，並非作為土地的主人：因為他們自己並未獲得任何土地的所有權；他們從起初接受了土地與城市，而這些人則接受了靈魂，從聽眾那裡獲得維持生活所需的物資，並首先與這些人一同被差遣，因此他們也更加聖潔。因為外在的匱乏正是屬靈上的崇高。

因為那些沒有自己居所的人，將全地視為他們的居所。祂命令將逃城賜給利未人。因為這類人暴露在許多勞苦與危險中，在物質與言語上都需要極大的幫助。因此，神眷顧祂聖物與話語的僕人，並不隨意使他們流離失所。這正如一個榜樣，向教會示意要關懷被囚的人。因為他說：「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念受苦的人，想到自己也在肉身之內。」因為對於被遺棄的人，這是避難所，也是歸向神的希望，即神在這裡的宗教僕人。祂在約旦河兩岸各劃分了三座城市，作為那些非蓄意殺人者的避難所，所觀察的數量與三位一體並不相遠。此外，祂從所有支派中為利未人選定了另外四十座城市，從那些獲得較大份額的支派中選出較多，從獲得較小份額的支派中選出較少，從而在定義上保持了精確的公平。此外，祂使逃城對本地人與外地人一視同仁，這在當時就已提供了外邦人將與以色列人共享平等的微小預兆。然而，逃城的眾多具有一個既定的目的，即在漫長的道路上，幫助殺人者免於落入親屬的手中。正如申命記中清楚記載的那樣。然而，祂確實以標記與記號區分了蓄意與非蓄意的殺人，以免任何人隨意說：「我是無心的，」這同時也平息了人們對謀殺陰謀的過度憤怒。因為如果投擲的武器足以致死，這就是蓄意謀殺。如果我們認為那些使自己陷入罪惡的人，也是自己靈魂的殺手，這並不荒謬，因為他們違背了心靈的本能而觸犯神，這部分是由於我們本性的缺陷，它從幼年起就以私慾的律法來統治與管理人的心智。

因此，人可憐的靈魂承受了逃離世界與肉體的懲罰，這懲罰使它進入避難所，就像在隱蔽的死亡中居住了很長一段時間，最終才藉由大祭司基督的死獲得釋放。祂在陰間時，說：「出來吧；」並對那些在黑暗中的人說：「顯露出來吧。」

祂實際上是大祭司，正如那句話：「祂將為大，稱為至高者的兒子。」

否則，若那擁有代求權柄的人不死，罪犯就不會被釋放，這是不合理的；因為活著並代求更為合宜。然而，釋放本身並不平等，因為有人逃得久，有人逃得短，正如陰間也曾拘禁一些人較長或較短的時間。基督的大能幫助了所有人，並將他們從枷鎖中釋放。因為那為了流亡者的救贖所做的代求是最偉大的，即基督從天堂降臨，將流亡者從死亡中帶回。祂不允許收受禮物，無論是為了釋放罪犯，還是為了非蓄意殺人者的逃亡。因為這兩者的意圖是一樣的，即他必須死，而後者則不允許藉由禮物逃脫。

在某些抄本中寫著「不可逃避」，其意義為：不可收受禮物以獲准居住在自己的土地上，也不可逃避。

「不可因殺人而玷污土地。」[三十五，33] 因為土地的污穢是不義，而潔淨則是公義。

因為所謂土地因不義的血而有罪，並需要藉由公義的懲罰來贖罪，這暗示土地本身並無過錯，而是處於污穢的狀態。

「不可玷污你們所住的土地。」他說。但土地何以有此尊榮與敬畏？「因為我必在你們中間支搭帳棚。」因為就潔淨而言，土地與土地並無區別；但因接受了神的同在，它便成為潔淨與聖潔的。

「主也吩咐將西羅非哈的產業賜給他的女兒。」[二] 從個別事件中再次引申出普遍的律法。並非神先前不知道需要做什麼，而是祂等待了合適的時機。正如在褻瀆者的事件中，以及那不守安息日的人，還有西羅非哈女兒的事件中一樣。但當時他們的族人謹慎地保持沉默，擔心若詢問，會被視為阻礙神的命令。現在他們認為提出這個問題是合適的，因為他們預見到未來，若這些女兒繼承了產業卻不與族人通婚，可能會導致支派的混亂，因為禧年產業歸還的規定並不適用於此。因此，神制定了律法，儘管祂早已預知律法的必要性。基督在被召往睚魯的女兒那裡時，也未預言她從死亡中被帶回；因為神的事並非為了人的炫耀而安排的。祂保持了與尊嚴相稱的禮儀，有時慈愛地前往探視，有時則在人死後使其復活。祂現在命令那些女子可以嫁給她們所願意的任何人；因為強迫的結合，會為分離鋪路。祂命令要嫁給族人，以免支派發生混亂，正如上面也禁止娶外邦女子為妻，以防百姓與不敬虔者混雜。

[申命記註釋]

摩西在本書中所重複的內容，我們已在先前的註釋中交代過了。如果還有任何需要特別解釋的地方，我們也不會保持沉默。

然而，既然本書的名字源於「律法」，就必須先界定律法的界限。因此，律法是命令當做什麼、禁止不做什麼的言論。例如：「當孝敬父母。你要盡心愛主。」以及：「不可殺人，不可姦淫。」

或者這樣說：律法是命令或禁止具有政治本性之動物的言論。因為每個人在天性上都是政治性的，因為順從神國度之律法的天性已植入他心中，關於這國度曾說：「神的城啊，有榮耀的事指著你說。」此外，他是政治性的，因為當他將自己的意志調整為符合天性時，他就是勤奮的，且能言善辯。然而，我們的國度存在於天上。或者這樣說：律法是政治家對應做或不應做之事的定義；因為政治家就是立法者，如摩西那樣。以及救主本人，關於祂曾說：「萬民要在祢面前受審判。」以及：「主啊，為他們設立一位立法者。」對祂也曾說：「主啊，求祢用祢的律法引導我走祢的路。」

或者這樣說：律法是關於生命中所有行為的命令或禁止，關於何時、何地、如何因錯誤而導致損害。此外，義人的生活榜樣也符合這個定義，他們並非沒有自己的益處而感到喜悅，並為自己制定了律法，正如這點很清楚：「你們這些聽律法卻不遵行的人，請告訴我。經上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，等等。」此外，還有對犯罪者生活的敘述，關於他們因行惡而遭受惡報。例如那位要咒詛以色列人的埃及人之子。以及利未記中那位以色列婦人的兒子。還有民數記中那位與米甸女子行淫的人。

或者這樣說：它是義與不義的規範。因為正如那些按照建築規範建造的人，能造出精巧的結構，這些按照義人規範行事的人，也能實踐公義。

或者這樣說：它是義與不義的衡量標準，與其說是人的衡量，不如說是事物的衡量：因為這些由律法定義的事物都落入衡量之下。此外，根據律法，每個人都獲得了他們所衡量的衡量標準，對義人而言是震動且滿溢的；對不義者而言則是應得的，因為他的不義必歸到他自己的頭上。

或者這樣說：它是教導如何管理國度的言論，這個定義適合於將自己所有行為都指向天國的人。

或者這樣說：它是普遍且共同命令應做之事，並禁止不應做之事的言論。

或者這樣說：它是王的法令，而王就是基督，祂以自己的法令廢除了字句律法的命令。

或者這樣說：它是關於王室知識的禁止性言論，基督，即父的智慧，將其賜給所有在祂引導下追求天國或神國的人。

或者這樣說：它是城邦關於應做或不應做之事的共識，而城邦就是教會中關於應做之事的一致團體。

或者這樣說：它是關於對人、對神以及神聖美德應做之事的界定。律法延伸至教會官員、法庭、對抗相反行為的戰爭、彼此的和平、關於神的健全教義、婚姻、子女教育、生命終結時的準備，最後是死者的公義。因為在這些事中的每一項，每個人都在合法或非法地行事。

此外，五經也被稱為律法，其定義如下：它是關於神聖與聖潔事務的政治註釋。摩西親自教導我們為何稱為申命記，他說：「這些話是主命令摩西在摩押地向以色列子民宣告的盟約之話，除了祂在何烈山與他們所立的盟約之外。」

「你們住這山的日子夠了。」[一，6] 這在任何地方都沒有明確預言，除非僅在民數記的撒馬利亞抄本中，在關於兩支號角的律法之後；但在猶太抄本中，它是隱含的。因為在號角之後說：「以色列子民便起行了，」這證明神禁止他們在該地停留更久。

此外，何烈山代表律法崇拜；因為他們在那裡接受了律法，並被命令從那裡離開，就像從陰影走向真理一樣。

「我獨自擔當不起你們。」[10] 這些內容在出埃及記的撒馬利亞抄本中是附帶的。即當摩西的岳父建議他設立更多的國度領袖時。總而言之，在撒馬利亞抄本中可以發現，那些被說過的話，並未明確地被說出來。正如關於以色列子民對摩西說探子的事，儘管他們因對神缺乏信心而想要了解這地，這並非不真實。因此，當摩西詢問神時，神帶著憤怒與震動對他說：「你可以打發人去窺探那地，」彷彿祂被懷疑了一樣。

「主也曾懷抱你。」[31] 西馬庫斯說「背負」。這恰當地意味著像對待易怒、煩躁的孩子一樣，與他們一同咿呀學語，並藉由謙卑自己來扶持他們。因為神承擔了他們的軟弱，一點一點地引導他們走向更高處。

「主也因你們的緣故向我發怒。」[37] 他說，我並沒有背叛，但因無法忍受你們的爭辯與不順服，我對你們的態度變得輕率，並說出了引發這項判決的話。

「你們要武裝起來，走在你們弟兄的前面。」[二，4] 這是給兩個半支派的命令。然而，在應許中，最卑微的人被放在首位。因此，那些被摩西賜予產業的人，首先獲得了應許。因為關於更完美的人，曾說：「這些人雖然都因信心得了美好的證據，卻沒有得著所應許的，等等。」

「不可加添什麼。」[四，2] 稍後祂會說：「不可偏左偏右。」

在所羅門的箴言中也說：「不可加添祂的言語，恐怕祂責備你，你就顯為說謊的。」因為神的言語既是完整且完美的，就不容許任何增補。因此，關於基督也曾說：「祂在他們耳中成全了祂的話。」

「因為這就是你們的智慧與知識。」因為遵守主的命令就是最高的智慧與知識。關於在萬民面前所說的話，與此相符：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見，等等。」

因為這樣才能更親近神。這也暗示了隨後所說的，以免因他們的罪而遠離。

他說，你們的罪使你們與我之間產生了間隔。

又說：「你們要向我爭辯；我必向你們爭辯，當你還在說話時，我必說：看哪，我在這裡。」

「不可為自己雕刻偶像。」[五，8] 在出埃及記中也類似，在那裡祂也談到了星辰，以及祂如何將它們分給萬民。因為凡因恆久忍耐而不禁止某事的人，就是它的始作俑者。因此，既然祂揀選了以色列，那「分給」一詞就有其地位，這暗示了為了我們而做的讓步，正如那句話：「祂任憑他們隨心所欲，給他們眼睛看不見，耳朵聽不見。」

這與後來所說的相似：「神沒有給你們心來明白，眼睛來看，耳朵來聽。」

儘管祂先前曾說：「你們看見了主在埃及地所做的一切。」

因此，約伯記中說得好：「祂不保存惡人的性命，除非出於他們自己的意願。」因為祂確實命令要接納外邦人，如果我們將那「分給」理解為神對產業的賞賜是不敬虔的：「祂願意萬人得救，明白真理。」

897

898 申命記註釋 他預言了他們因悖逆而將遭遇的災禍，以及如何藉由悔改得救。他也提醒他們那些神蹟，以及神在西奈山顯現的事。並提到正如大衛所言：「祂未曾向別的國民這樣對待，至於祂的典章，他們素來沒有知道。」

[註：此處指申命記四章32-34節與詩篇一四七篇20節。]

「耶和華與你們立約，不是與你們的列祖，乃是與你們這今日在這裡存活的人。」[申五3] 因為亞伯拉罕及其後裔並不需要藉由摩西職事所刻寫的約。因為律法不是為義人設立的。

所以，在摩西律法之前的義人，並未遵守摩西的律法。

「以下是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在過去要得為業的那地遵行。」[申六1] 因為住在地之外的人無法遵守律法，且寫成的律法也並非適合所有民族。

他希望他們時刻研讀律法，並教導自己的後代。因為大衛論到義人說：「神的律法在他心裡，他的腳總未滑跌。」[詩卅七31-32] 因為保守心懷，就是遵守律法。

「因為你們的人數比別民更少。」[申七7] 這句話對那些尚未得著基業的人說得極為貼切，正如以下經文： 「少數得救的人。」[賽廿四6] 以及這句： 「努力進窄門。」[太七13-14]

「你的五穀、新酒和油。」[申七13] 因為對於神的合法兒女，基督奧秘的參與以及藉由聖靈所施行的膏抹，將聖潔且蒙福地臨到他們。他們必從靈魂的疾病中得釋放與免疫。此外，渴慕神的靈魂對這些美德極為豐饒，然而它藉由美德的善行，將那些（罪惡）驅逐並消散。

「因為這國民比我更強大。」[申七17]

在《出埃及記》中，當神堅固那些懼怕埃及人勢力的以色列人時，祂說：「耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默。」[出十四14] 在此，祂則提醒他們那些已經藉由神的大能被擊敗的人。

「這一切誡命。」[申八1] 並非與先前的不同，而是這些誡命從此處獲得了清晰的闡釋。此外，由於他們顯出軟弱，祂便將他們從感官與暫時的事物中引開。

「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你。」[申八2] 如果你記念祂，在隨後的試煉中就不會輕易跌倒。因為大衛在神裡面堅固時，他說：「耶和華啊，求你察看我，試驗我。」[詩廿六2] 又說： 「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」[詩六十六10] 神也對大衛說： 你以為我對待你的方式，除了要顯明你是義人之外，還有別的嗎？

比喻中那些在磐石上蓋房子的人，被斷定為這樣的人。他們確實經歷了火與水，進入了安息，並領受了屬靈的嗎哪。他們明白人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。

這話在那裡說過，後來被救主在對抗魔鬼的爭戰中引用。我說的救主，祂既確立了舊約律法，也確立了新約律法。然而，在領受了先前的食物後，必須為嗎哪的享用而感到受苦與飢餓。此外，嗎哪就是「話語」，儘管它也是食物，正如摩西回答那些詢問的人所說： 「這就是耶和華給你們吃的食物。」[出十六15]

這就是耶和華所確立的「話語」，因此它被稱為細小且潔白的。因為「話語」是精微的，且是那種能穿透所有理性的、純潔的、極其細緻的靈的。此外，智慧本身也是理性的、聖潔的、獨一的、廣博的、細緻的靈。

「又像芫荽子。」[申八3] 據說芫荽子的本性完全對應於種子，以至於即使芫荽子被切開，它也不會失去其力量，以致不再適合播種。這類「話語」完全如此，其每一部分若播種在合適且肥沃的土地（即靈魂）中，其本性都適合耕種。它也是白色的。因為「話語」是光，且是燦爛的，因此對於理性的領受者與受其滋養者而言，它本身就是白色的。它也像石頭。因為它是堅固的，絕不鬆弛，也不流動，而是像石頭一樣。因為它是屬天的「話語」，並應許我們屬天的事物。

「祂沒有說：『但也是在每一句話上』，而是去掉了『也』字，彷彿是在說：『不是單靠你們所想的那樣，而是靠這話。』顯然，那從口中發出的嗎哪就是『話語』；因為嗎哪具有某種共同的特性，藉此我們受教導：人活著不單靠食物，乃是靠神的話，我們藉此而活。」

「你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。」[申八4] 祂立刻將此附在先前的話語之後，免得那些心存安逸的人以此作為藉口或見證。救主在福音書中對待那些徒然研讀律法的人時，確實使用了這一點。 「因為如果你們信摩西，你們也必信我。」[約五46] 因此，祂將他們從眾人皆知的事物中引開，加上了天空的飛鳥與田野的百合花，使他們不再憂慮。古人不需要鞋子，因為他們的腳沒有因路途的崎嶇而磨損。他們甚至有不穿破的衣服，以及嗎哪，還有從磐石中湧出的水，一切生活所需皆充足。然而，那多餘且無益的私慾卻為他們招致了滅亡，正如我們沉溺於肉體的事物一樣。 「因為你們不能事奉兩個主。」[太六24] 如果我們為了受教導，在短時間內缺乏必需品，顯然是為了讓我們在一切事上都倚靠神。因為飽足是傲慢之父；傲慢是狂傲之父；而狂傲則是跌倒與滅亡之父。

「引你經過那大而可怕的曠野，那裡有火蛇、蠍子。」[申八15]

正如他們在渡過紅海之後，正如使徒所說，在摩西裡受了洗，他們穿過了那可怕的曠野，那裡有火蛇與蠍子，它們是屬靈蛇類的預表，而我們的主賜給我們權柄去踐踏它；同樣地，信徒在真正的洗禮之後，也被引導進入曠野，藉由試探被魔鬼試煉，基督是他們的預表，他們與祂一同對試探者說： 「人活著不是單靠食物。」[太四4]

「進入美地與寬闊之地。」[申八7] 前者表示肥沃，後者表示地域的長與寬。因為埃及若與之相比，並不大。祂再次區分說，那地有來自天上的雨水與泉水，因為埃及除了引進的水之外，別無所有。接著，當祂提到平原時，因為這與埃及相同，祂便加上了山嶺。再次說到共同的產物，如小麥和大麥，祂隨後引進了那地特有的果實，意在表明那地應與此地相比，而非反之。

「埃及的橄欖很少，且不適合榨油，葡萄樹亦然。」

「祂說，那裡也有銅礦。因為祂先前說過。這由至今在巴勒斯坦仍存留的銅匠工會的免稅特權所證明；這或許是給予古代礦工的土地份額。」

總而言之，他們將充滿一切美善，且賜予者應當被讚美與頌揚。基督賜給我們天國與溫柔之人的地，基督自己就是那溪流。 「你必叫他們喝你樂河的水。」[詩卅六8] 又說： 「河的分汊使神的城歡喜。」[詩四十六4] 祂也自稱是生命的泉源，並補充說： 「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，從他腹中要流出活水的江河來，直湧到永生。」[約七37-38] 此外，主的典章也將被認識，那是廣闊的深淵，是神豐富、智慧與知識的源頭；因為深淵是祂的圍牆。然而，水流過那些已開墾、順服且肥沃的人心田野，也流過那些因屬天默想而高升的山嶺。那裡有堅固人心的小麥。還有餵養地位較低之人以及眾人的大麥。因為在福音中，前者餵飽了五千人，後者餵飽了七千人。那裡有真正的葡萄樹，救主說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」[約十五5] 那裡有滋潤聖徒頭部的油。同樣地，那裡有流淌著甜美的溪流，從外圍環繞著政體的苦澀。那裡有無花果，以極大的豐盛產生靈的甘甜，而非那因不結果子與虛浮的葉子裝飾而枯乾的。那裡有蜂蜜：救主渴望的口中甘甜，這甘甜也是《雅歌》中新娘的嘴唇所滴下的。 「我新婦，你的嘴唇滴下蜂蜜。」[歌四11] 那裡有鐵石，如經上所說，聖徒在地上滾動，在試煉中不被折斷。因為熱氣與湍急的溪流都沒有消耗他們。經上又在別處說： 「那地不進口石頭，因為它的石頭是鐵。」[申八9] 神甚至親自向耶路撒冷宣告，要以鐵代替石頭。這並非要將以色列交在仇敵手中，而是交給認識神的人：即當祂說要將刀打成犁頭，槍打成鐮刀之時；反之，則是將犁頭打成刀，鐮刀打成槍。因為這兩者在不同時期都藉由先知吩咐給以色列人。那裡有銅礦，他們藉此裝備屬靈的軍裝，以對抗仇敵的勢力。這一切的總結，恰恰在於他們應當讚美並頌揚神。此外，為了向他們推薦敬虔，祂喚起了他們從埃及奴役中得釋放的記憶。以及祂在曠野中為他們供應一切所需，以引導他們進行這樣的認罪： 「藉著我們神的幫助，我們將從軟弱中獲得力量。且祂必踐踏我們的仇敵。」 又說： 「我們不是靠自己的能力得著這地的基業，而是靠你的膀臂與你臉上的光。」 然而，祂說，如果你們忘記了這一切，轉向偶像崇拜，我指著天上地下的權能，甚至指著那些與你們一同擊敗埃及與其餘仇敵的元素，以及那些受萬物創造主之命，為你們傾倒一切豐盛美善的元素起誓，滅亡必將臨到你們，你們對這地居民所做的一切，也必將臨到你們身上。這確實發生了，因為他們因不敬虔，在羅馬人的圍城中失去了土地。

「不是因你的公義。」[申九4] 祂消除了他們的自誇，並表明這事發生了，正如祂先前對亞伯拉罕所預言的。因為亞摩利人的罪惡如今已滿盈。祂提醒他們自離開埃及以來所犯的一切罪，並非按順序，而是總結性地，為了實用的目的，藉由威脅與應許，引導他們走向敬虔。

「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神。」[申十12] 這正如約翰所說：「祂的誡命不是難守的。」[約壹五3] 基督也以同樣的方式說：「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[太十一30]

祂現在對感官的割禮保持沉默，因為他們當時還未受割禮；因為約書亞在吉甲為他們行了割禮。祂反而將心的割禮視為更尊貴的，置於其位。

「神之神。」[申十17] 這應理解為審判官。因為使徒也斷言，那些被稱為神的，在天上或地上都不存在；他們是被崇拜者稱為神的。至於聖經稱審判官為神，西馬庫斯（Symmachus）與阿奎拉（Aquila）提供了證據，他們將那句「帶他到審判官（神）面前」的經文進行了翻譯。

祂再次強調了在埃及與曠野所發生的事，並努力使他們銘記不忘，正如保羅所言：「弟兄們，我說同樣的話，對我而言並不厭煩，對你們卻是有益的。」[腓三1]

「他們從比羅拔起行。」[申十6] 先前在《民數記》中列舉以色列子孫的站點與遷徙時，並未提及此地。祂只說亞倫死在何珥山。因為在那裡，祂簡略地總結了一切，忽略了按順序記念地點與時間。因為在他們來到何珥山且亞倫去世之前，他們曾來到加底加與伊提巴他。 在此，祂則以倒序排列。當祂說「那時耶和華分別了利未支派」時，祂又回到了先前的事。這是在西奈山所做的，在那裡，祂為犯罪的百姓禁食祈禱了四十晝夜。

「那地是你所進入的……可以用腳澆灌，像菜園一樣。」[申十一10]

「因為神時刻眷顧那地，或者說，尋求那地，根據其他譯者的說法。」這些話語是在勸勉幼稚的以色列人，但也給予我們對所說之事進行屬靈理解的機會。因為祂是整個受造界的創造者，大地充滿了祂的憐憫。祂因居民的敬虔而眷顧這地。然而，屬靈的土地被屬天的雨水所滋潤，且因其謙卑與卑微，不從世俗的智慧中獲取任何部分。因此，這是教會，神從年初到年末時刻眷顧著她。以賽亞稱此為「耶和華的悅納之年」，在那期間，神獨生的道顯現，如雨降在地上；祂也眷顧祂所有的教會： 「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求。」[詩卅四15]

「早雨與晚雨。」[申十一14] 對於我們這些較成熟的人而言，那藉由先知所賜的是早雨，而祂在肉身顯現時所賜的是晚雨，在末後的日子降下。這樣我們也將享受屬靈的恩賜。

「如果你們悖逆，祂說，祂將止住雨水，正如以賽亞所說，祂必吩咐雲彩不降雨。看哪，如今他們那裡沒有預言，沒有屬靈恩賜，只有一切美善的匱乏與土地的變更，他們早已因偶像崇拜被交給巴比倫人，如今則是因為將基督釘在十字架上。」

「這話要成為你們眼前的永恆紀念。」[申十一18]

大衛說：「晝夜思想的人便為有福。」[詩一1-2] 又論到義人說： 「神的律法在他心裡。」[詩卅七31] 又說： 「我要將你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。」[詩五十一13] 人必須在勤奮遵守律法之外，還要加上準確的效法，這本身就足以在對抗屬靈與感官的異教勢力中取得勝利。因為我們也有與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。然而，祂說：「離了我，你們就不能做什麼。」[約十五5] 因為他們比我們更強大。

「從曠野直到黎巴嫩與幼發拉底河。」[申十一24] 在那些靈魂患有不認識神之病，且沉溺於偶像的人心中。

「你們的恐懼。」[申十一25] 對於人或魔鬼而言，有什麼比義人更可怕的呢？「連野獸也與他和平相處，認出那按神形象所造的印記。」

「祝福與咒詛，以及在別處所說的：『生命與死亡』。」[申三十15] 因為祂也藉由火向他們頒布神諭，並表明：若順服，必得著光；若悖逆，必得著火。

「你要將祝福陳明在基利心山，將咒詛陳明在以巴路山。」[申十一29] 若翻譯基利心，意為「得贖者的山」，或「他們寄居地的分割」；以巴路則意為「被廢棄的山」，或「他們的陣痛」。因此，將祝福放在前者，咒詛放在後者，並非無理。這些山位於耶利哥東部，在吉甲地之外。撒馬利亞人認為它們鄰近示劍城，即主在井旁與撒馬利亞婦人談論的地方。那裡如今被稱為尼亞波利（Neapolis），也被稱為撒馬利亞；因為他們所說的基利心山，屬於索美爾（Somer），他有個兒子叫索摩隆（Somoron）。這名字在亞述王遣人遷入那地後得到了鞏固。至於那些外邦人，他們扭曲了撒馬利亞人的心，使他們在祈禱時，無論身處何地，都要轉向那座山，彷彿那是祈禱者的階梯與位置。因為七十士譯本的祭司們知道以斯拉因厭惡偶像而來到，且持有神命令用石頭打死偶像崇拜者的律法，他們便急忙從高處移走偶像，並將其藏在基利心山的某個隱密處，正如傳統所言。

[註：907]

[註：908] 偶像在崇高殿宇之下被摧毀，撒馬利亞人便在那裡禱告，儘管他們對此一無所知。因為聖經是不可能說謊的，它說：「他們仍舊行神律法，卻又敬拜自己的偶像。」 至於他們以為是基利心山的那座山，他們在那裡建造了聖殿並獻上禱告；然而，若基利心山與以巴路山是鄰近拿撒勒（Neapolis）的極高之山，那麼當祝福或咒詛在兩座山上被宣讀時，由於那裡的高度極高（正如今日所見），山下的人又怎能聽見呢？因為在他們所稱的基利心山上，據說有六百零一級台階。此外，約書亞記的記載也顯示，這兩座山位於耶利哥的東方，那裡還有吉甲，距離該城有兩里之遙。而示劍則位於耶利哥的西北方，距離該城五十二里。

[XII, 5] 「但要往耶和華你們神所選擇的地方去。」

此處既已廢除，同時也停止了從起初因埃及習俗而准許獻祭的慣例，因為他們無法立刻廢除那種根深蒂固的習俗。神是以智慧與恩慈，而非暴力來賜下救恩。

[8] 「你們在這裡所行的，不可……」

即使在摩西還活著的時候，他們就已經違背了，然而他們仍蒙赦免。 「因為你們還沒有來到安息。」 因此，他們並未被嚴格要求遵守律法，也不准許隨處獻祭。但如今，正如先知所言：「在各處，人當奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」

[15] 「然而在你各樣心願中，可以宰殺，吃肉……」

顯然，在耶和華神面前並沒有區別或祭物。他說，你可以隨心所欲地烹煮並食用。 「你中間不潔淨的與潔淨的，都可以吃，像吃羚羊與鹿一般。」 因為正如前文所說，聖潔之物唯有潔淨的人可以吃。但有些人認為羚羊與鹿比其他動物更潔淨。然而，經文暗示的恰恰相反。因為那些過著更潔淨生活的人，是不吃這些動物的。 那麼，他想要表達什麼呢？顯然是指那些想要吃羊、牛或同類牲畜的人，必須將那用以成聖的部分帶到祭壇前，然後才能食用。 至於羚羊或鹿，則不准宰殺或獻祭；因為除了在有聖殿與約櫃的城中，他們不能獻祭。此外，關於羚羊或鹿，單純地禁止將其「成聖」，更何況是獻祭呢？因此他說，凡在會幕或聖殿之外宰殺的，雖然有自由食用，但即便它們屬於祭司，也與不潔淨之物無異。這些在任何地方都可以吃。但聖物只能在神所選擇的地方。

[D] 他不斷重複：「你要謹慎。」這正是外邦哲學家將其轉化為「認識你自己」這一廣為流傳的格言，並將其視為自己的警句。聖經在同樣的語境下也說：「認識自己的人是有智慧的。」又說：「你這女子中極美麗的，若不知道自己……」 神不斷地勸誡這一點，因為他知道罪的積累是在意念萌動時完成的。因為當理智轉向自身時，它就與那向外觀看的眼睛不同了。

[註：909]

[31] 「因為他們將自己的兒女用火焚燒。」 踐踏對所生子女的自然情感，是魔鬼的作為。 因為神創造萬物是為了讓它們存在，創造繁衍是為了保存世界；地上並沒有普魯托（Pluto）的王國。然而，因著魔鬼對世界的嫉妒，死亡才侵入了世界。

[32] 「你不可加添，也不可刪減。」

犯罪有兩種方式：或是低於，或是超越神的命令。有些人為了顯得節制，制定了巨大的重擔，結果將自己與教會隔絕；有些人則對婚姻與飲食的安排過於鬆懈，因為他們制定的標準太低，將無法承受神的國。你與妻子結合了嗎？如果你給自己制定了巨大的重擔，你就不會關心妻子；但要小心，不要損害了基督為之受死的貞潔與節制。這兩者都是偏離了公義的尺度。

[XIII, 5] 「因為他向耶和華你們神說了叛逆的話。」

如果肉體的殺戮要以相互的殺戮來償還，那麼如果有人殺害了靈魂（這在救主的見證中比肉體更尊貴），豈不更該如此嗎？此外，對魔鬼不可有任何信任，即使他們有時說了真話。因為他們說真話並非為了真理，而是為了混雜謊言。因為神的旨意可以從聖經中極其準確地得知。因此，基督也責備那些說「我們知道你是誰」的人。 保羅也同樣責備那些說「這些人是至高神的僕人，傳講救恩之道」的人。 儘管他們沒有說什麼嚴重的錯話，但因為無知者無法分辨魔鬼的頌詞，保羅便斷絕了對他們的一切信任，說：「住口，出來吧！」 你這與你身份完全不符的，為何要竊取使徒的宣講？

[C] 「若你同母的弟兄……引誘你。」

當信心受到侵害時，自然與血緣都應當退位。正如救主所說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」這與耶利米蒙福者所說的相吻合：「各人當謹防鄰舍，不可信靠弟兄，因為弟兄盡行欺騙，朋友往來讒謗……他們不說真話。」

「你不可……」

這個詞是從希臘習俗中引申出來的。他們虛構了一個叫阿波羅的神，說他就是太陽，稱他為「福玻斯」（Phoebus），意指「潔淨的」。因此，這個詞的意思是「不可進行淨化儀式」。因為身體的淨化並不能洗淨靈魂的污穢。屍體、產婦或類似的事物，本質上並不能污染人。唯有神能淨化靈魂，並赦免罪愆。基督已經成就了這一點，將神聖的洗禮賜給了我們。因為正如一個人若違背了世俗的法律，若沒有仁慈的君王赦免，就無法逃脫懲罰；同樣，一個人若來到本性為神的主面前，就會聽到他說：「我就是那塗抹你過犯的，我必不記念。」那麼，我們對律法中的淨化儀式該怎麼說呢？首先，它們是更美好淨化儀式的預表；此外，它們與希臘人的儀式不同，後者伴隨著咒語、鹽、月桂、大麥、海水以及穿過火的儀式。關於這些，才真正適用「不可淨化」一詞。因為那充滿了偶像崇拜。

[註：911]

[XV, 4] 「因為你中間沒有窮人。」 路加在使徒行傳中也有同樣的記載：「他們中間也沒有一個缺乏的。」這是指那些已經信主的人。律法規定要向外邦人追討債務，但對同胞則要在第七年仁慈地豁免，這象徵著現世的終結。與此相近的是第八日的復活，基督道成肉身，赦免了他自己子民信心的債，卻定不信者為有罪。因此他對門徒說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 對外人他卻說：「你們若不信我是，必要死在罪中。」 因此，他將我們比作欠債者，並教導我們在禱告中祈求赦免債務。

[7] 「你心裡不可……若你給他……」

使徒在哥林多後書中也說：「不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」

[12] 「他要服事你六年。」

在救主降臨之前，以色列人受制於律法的奴役，處於管教之下。但在末後的日子，當他取了人性，奴僕的靈就被除去，他們自願且白白地被收養為兒子。因為我們不是靠律法的行為，而是靠信心的資糧，領受了從羊群中取出的無瑕疵的羔羊——我是說，那為我們被宰殺的羔羊。還有糧食與酒，即他神聖的肉與血，我們藉此獲得了自由。 如果按律法，有義務讓肉身的弟兄獲得自由，那麼我們豈不更應讓屬靈的弟兄獲得自由嗎？我們應當像對待自由人一樣對待他們，並像對待可愛的主人一樣善待他們，不以奴僕身份為恥，而在各自的境遇中追求美德。那些使他們完全自由的人，是更優秀的，正如經上所說：「你打發他去的時候，不可使他空手而去。」因為靈性超越了時間，對他們而言，世界的終結（第七年）總是近在咫尺。

[17] 「你就要拿錐子將他的耳朵穿在門上，他便永為你的奴僕……」

凡在罪得赦免後，未能達到自由尊榮，也沒有以真誠的愛心將耳朵割禮歸向主，卻仍甘願在門上處於卑微地位的人——因為他們從未想過要脫離現世的奴役——他們的耳朵就會被錐子穿透。藉著這個孔，他們學會了如何更好地服事，直到奴役期滿，被列入雇工之列，並將自己擠入兒子的尊榮中。因為基督藉著最初的預表使人自由，稱他們為弟兄與朋友：「僕人不知道主人所作的事。」 但那渴望服事的人，會受到教導，以便能說：「主的管教開啟了我的耳朵。」 或許，這也像是一個善待現世事物的人，耳朵被穿透，以免他僅僅通過自然的孔洞聽見聲音，卻無法領受自由的言語，因為他不配獲得能領受奧秘話語的完美聽覺。這表明不應將更高深的話語傳給這類人的耳朵。因為正如經上所說，應當給他們喝奶，而不是吃乾糧：「不要把珍珠丟在豬前。」 「永為你的奴僕」是指每個人的生命終點。這就像保羅所說的：「我若……就不吃肉，直到永遠。」或許這暗示了他們從奴役中解脫的時間，當一個人計算從奴役轉向雇工，再從那裡轉向兒子尊榮的時間時，那便是永恆。

[註：913]

[XVI, 5] 「你不可在……城中獻逾越節的祭。」 因為只有一個地方，一座城，即大公教會，它擁有合法的祭司，而不是像那些背離教會的人那樣，自取尊榮。他們就像某些狂傲的公牛，隨自己的心意而行。因此，這座城是唯一適合獻逾越節祭的地方。因為異端的巢穴是律法所摒棄的。 在埃及，他們只被命令宰殺羔羊；但在民數記以及這裡，又加上了牛與羊。

[B] 「你要烹煮，吃……」

這並非指羔羊，因為他說他們只能吃烤的肉；而是指與羔羊及當時獻上的其他祭物一同獻上，並作為私人宴席食用的部分。

「不可看人的情面。」

因為審判官應當保持基督的樣式。

「用石頭打死他們。」

因為面對不虔誠，應當通過敬虔的嚴厲來醫治神。 因為他說，你們的祖先在我身上發現了什麼過錯，以至於離我這麼遠，去追隨虛無的神呢？又說：「諸天因此驚惶，極其戰慄，這是耶和華說的。因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的。」 誠然，那些敬拜太陽的人，藉口說它超越了所有感官事物，是萬物的首要創造者。 並且太陽看見一切，聽見一切。神以呼喊來攻擊並駁斥他們：「我就是耶和華，在我以外沒有神，難道有什麼能隱藏我嗎？」 大衛也在某處說：「造耳朵的，難道自己不聽嗎？造眼睛的，難道自己不看嗎？那些說『耶和華看不見，雅各的神也不理會』的人……」 相反，所有敬拜自己手所造之物的人，比這些更為愚昧。關於他們，神宣告說：「賊被捉住，怎樣羞愧，以色列家也怎樣羞愧。他們對木頭說：『你是我的父』，對石頭說：『你是生我的』，他們向我轉背，不轉臉。但在他們遭難的時候，他們會說：『起來拯救我們』……」因此，律法命令用石頭打死這樣的人。但我們將用我們信仰中更堅固的話語使他們回轉。

[C] 「你若難斷……」

這些話是針對城中的審判官。至於「血與血之間」，應當理解為因爭鬥而流血，或因傷口與謀殺，在審判官那裡有不同的判決。這闡明了「審判與審判之間」的含義；也就是說，在說了一個具體的例子後，又回到了總類，然後再次更具體地規定，說「打傷與打傷之間」；就像某人在爭鬥中觸碰了鄰舍，並首先造成了打傷。以及「爭辯與爭辯之間」。例如，如果發生了理性的爭論，可能涉及法律問題或導致侮辱。 他說：「你要去見利未支派的祭司和審判官。」因為審判官代表摩西，利未祭司代表七十位長老，他們負責處理更重大的案件。與此相符的是：「問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必告訴你。」

[註：915]

[11] 「你要照他們所指教你的……去行。」 因為凡被委託審判百姓的人，都佔據了至高立法者與審判官的位置，因此，不順服的侮辱會歸於神。 「凡不聽從……的人，必治死他。」因為神的幫助或認可極其尊貴。即使他過著不配的生活，因為人常會失去理智，但他仍在執行神聖的事務。不可因人的緣故而藐視神聖的事物，因為救主對我們說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為。」

[14] 「你說：『我要立王治理我。』」

我們在摒棄了一切偶像崇拜，並像奔向應許之地一樣奔向信心之後，應當選擇唯一的領袖——基督，正如他所說的；大衛說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上，傳耶和華的命令。」 當猶太人拒絕他時，他們立了自己滅亡之子的君王——敵基督，一個外邦人，與以色列的血統無關。基督對他們說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」他確實去了父神的榮耀中，但那個人卻不是，因為他自稱是神，坐在神的殿中。

[16] 「不可為自己加添馬匹。」

其他人解釋說：「然而不可加添。」或許是受這句話的觸動：「他將馬和騎馬的投在海中」，這些事件帶來了極大的羞辱。因此他說：要避開外邦人的君王，他會帶你們回到屬靈的埃及，以及那重申法老的撒但。 因為耶和華禁止了。 正如使徒所說：「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了。」

「也不可為自己加添妃嬪。」

因為這是污穢，源於放縱與一切不虔誠的敗壞。如果妃嬪是外邦人，這正是所羅門所遭遇的。 此外，也不可為自己積蓄金銀，而要適度；顯然是為了避免不必要的開支。另一方面，這也是為了避免因不義的稅收，或因不仁慈的意念（不以必需品解決窮人的缺乏，也不將盼望放在神身上）而產生的貪婪；正如那句話：「看哪，這就是那不以神為力量，只倚靠他豐富財物的人。」

[18] 「他要將這律法書抄錄……」

聖經沒有為其他人作此見證，唯獨約西亞王，他在神的殿中好不容易發現並讀了這書，因他們行事乖謬而撕裂衣服，並在全體百姓耳中誦讀這書。

[XVIII, 11] 「占卜的。」

禁止一切魔鬼的占卜。因為唯有神，正如他是世界的創造者，是萬物的生命與能力，他才擁有預知未來的權柄。凡將此歸於撒但的人，都是不虔誠的。基督關於他曾說：「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」因此，當律法想要藉著基督所發出的預言來確立真理時，它引入了這句話：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」以賽亞也將預言歸於獨一的神，說：「你們要追念上古的事，因為我是神，再沒有別神，我是神，沒有能比我的，我從起初指明末後的事。」因此，即使撒但常說真話，也不是出於他自己。因此，基督與保羅都責備那些看似說了真話的鬼魔，就像用蜂蜜混合苦味，使人失去對苦味的感覺。基督就是此處所說的那位先知，而非嫩的兒子約書亞，這從申命記末尾所說的話可以明顯看出：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。」在其他地方也說：「他已經興起他，並立在全會眾面前」，正如民數記所載。但他並非像摩西那樣的立法者，也沒有獲得同等的恩典，只是領受了其中的一部分。

917

918 申命記註釋

至於這並非指任何其他的先知，從先知眾多，卻唯獨指著這一位而言，便可見一斑。摩西說這一位將要像他一樣興起。猶太人正是在期待這一位，在經歷了這麼多先知之後，他們詢問約翰說：「你是那先知嗎？」他卻說：「我不是」，儘管他也是一位先知。那麼，基督如何像摩西，甚至比他更大呢？前者使一個民族從埃及人手中得釋放；基督則使整個世界從魔鬼的權勢下得釋放。當祂將全人類置於自己權下時，祂以年輕人的氣概說：「我必以手奪取全地，如同取鳥窩，又如拾取被遺棄的蛋；沒有人能逃脫我，或反抗我。」

此外，前者帶領百姓走過紅海，將埃及人淹沒；後者則藉著洗禮，將萬民帶領過來，並將魔鬼與邪靈一同淹沒；這點也由過約旦河所彰顯，那次過河拯救了敬虔者，卻毀滅了追趕的惡人。前者賜下了物質的嗎哪；基督則賜下祂自己，即從天上降下來的糧。摩西是以色列與神之間的中保；基督則是萬民與父神之間的中保。前者是奉命於神的立法者；後者身為神，則憑藉自己的權柄理所當然地制定律法，說：「你們聽見有話對古人說：『不可殺人』；只是我告訴你們，不可無故動怒」，以及後續的教導。

因此經上接著說，眾人都對祂的教訓感到驚訝。因為祂教導他們，正像一位有權柄的人；祂的立法連外邦人都接受了。因此大衛預言說：「耶和華啊，求祢為他們設立立法者。願萬民知道他們不過是人。」摩西對此並不無知，即基督是神也是立法者。儘管他曾論到自己的律法說，不可加添，也不可刪減，但當他想到主之權柄的卓越時，便勸誡說：「你們要聽從祂，凡祂向你們所說的一切話」，也就是說，即使祂想要改變藉我所頒布的律法。為了不讓這話僅僅出自摩西，父神證實了它，說：「你所說的都對，我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你，並將我的話放在祂口中。」但有人會說，祂也曾將話語賜給其他先知。然而，那些人是在執行僕人的職分，說：「耶和華如此說」；而祂，身為本性上的神，對長大痲瘋的說：「我肯，你潔淨了吧」；對那死去的年輕人說：「我吩咐你，起來」；對拉撒路說：「出來」。身為創造主，祂斥責海與風說：「住了吧！靜了吧！」你看，這裡既有本質上的話語，也有部分啟示性的教導。因此保羅說：「用祂權能的命令托住萬有」。摩西也指出了祂道成肉身降臨的原因，表明以色列人曾在西奈山祈求神不要藉著火顯現，對摩西說：「求你和我們說話，不要讓神和我們說話，免得我們死亡。」因此，神因著他們的敬畏而接納了他們，說：「我必為他們興起一位先知。」因為祂應許向他們顯現人性，如同向那些無法承受祂更崇高榮光的人所作的一樣。既然預言說這位先知將從受割禮的人中興起，救主理所當然地說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」因此祂也吩咐使徒：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去」；表明祂是按照預言，優先被差遣到他們那裡。因此，當祂未被他們接受時，祂在別處說：「我來的時候，為什麼沒有人呢？我呼喚，為什麼無人答應呢？」祂又對他們說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」，並命令門徒：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」

為了讓神彰顯這位先知之律法的尊貴，祂說：「凡不聽祂奉我名所說的一切話，我必討他的罪」，正如這百姓因著從亞伯直到撒迦利亞所流的血而受罰，最後甚至將基督本人釘死，當他們將祂的血歸到自己和子孫頭上時，他們至今仍在承受那不虔之罪的懲罰。「凡擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，那先知就必治死。」因此，主在各處將祂的話語歸於父，說：「我沒有憑著自己說什麼，我從我父領受了命令。」

「若先知託耶和華的名說話，所說的若不成就……」在耶利米書中也說：「得夢的先知可以述說夢；得我話的人可以誠實講說我的話。」那麼，我們對約拿有什麼看法，他預言了卻沒有發生？對以賽亞也是，他預言希西家死期將至，卻沒有發生？你還可以找到許多這類例子；但話語本身並非虛假，而是話語所指的事物發生了改變。尼尼微人與希西家因心意回轉，而轉向哀哭。正如醫生對病人說，若不放血就會死，但病人因自發性的排泄而得救。醫術並沒有欺騙他，而是情況取決於當事人。對那些人來說，如果他們沒有改變心意，所預言的事必然會發生。事實上，預言正是為了促成那種改變而作的。

「不可憑一個見證人起來作見證，指控鄰舍。」祂稱任何人都為鄰舍。因為對那些遠離本地的人，這是不合法的。這不僅指可見的事物，在隱密的事上，神與良心是兩位見證人；此外，聖潔的三位一體也是三位見證人。祂既看見也聽見，亞伯雖死，卻仍說話。因為神是信實的見證人，祂說：「豈有什麼事能向我隱藏嗎？」因為「萬物在神面前都是赤露敞開的」，人的思想或控告，或辯護，在神面前沒有偏私，「祂也不喜悅活人的滅亡。」「信實的見證人不說謊」，正如智慧書所說，而虛假的人必滅亡，正如蘇珊娜案中那些不義的法官與見證人。正如箴言所說：「作假見證的，必不免受罰。他挖了坑，又掘深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」

「以眼還眼。」基督糾正了這條律法，視其為愚拙，祂說：「只是我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」又說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義……」以及後續的教導。

耶利米也揭示了這條律法的目的，說：「人在幼年負軛，這原是好的。他當獨自坐著默然不語，因為這是耶和華加在他身上的。他當將口貼在塵埃中，或者有指望。他當由人打他的腮頰，要滿受凌辱。因為主必不永遠丟棄人。」這類的話還有：「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」大衛在脫離孩童時期後，即便面對仇敵掃羅，或任何與他相似的人，也從未對他懷恨。因此他以福音的精神說：「我若以惡報那與我為敵的人，我願從我的仇敵中空手跌倒。」

「有人建造房屋，尚未啟用。」沒有人會輕視地上的房屋。但那些身為地上的寄居者，心卻思念天上之處的人則不然，就像亞伯拉罕，他住在帳棚裡，不斷地從一處遷往另一處。還有大衛說：「萬軍之耶和華啊，祢的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇。」救主論到這些說：「我去為你們預備地方，我在哪裡，叫你們也在哪裡。」那些不追求這些的人，便在此地建造房屋，並將全部精力投入其中。正如貪婪者種植葡萄園；又如放縱者為了滿足私慾而追求女子。因此，那些為了敬虔而不願輕視地上事物的人，被禁止參與神聖的爭戰。此外，經文也因上述原因，使那些膽怯者的心適應了宣告者的話語，並在這些原因之後，引出了由這些原因所產生的恐懼。這些與在罪中慣用的藉口並無不同，也為其他冷淡的追求提供了藉口。「濫交是敗壞善行。」保羅責備這類人說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷，也是願意的，為的是主耶穌的名。」那些以家務為藉口推辭婚宴的人也是如此，他們說：「我買了地，娶了妻，不能去。」摩西的探子中，除了約書亞和迦勒，也都是如此。

「若他們平靜地回答你。」基督吩咐門徒的也是如此，即對所有接受他們和平的人要和睦；對那些不接受的，則跺掉腳上的塵土離開。祂希望和平居首位。因為主的僕人不可爭鬥，只要溫溫和和地待眾人。和平的回答是指接受敬虔的言語，並順服於敬虔。保羅寫信給腓立比人說：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」又說：「我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送。」他又說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？」此外，「凡城選擇戰爭的，耶和華你的神必將其交在你手中。」大衛說：「祂從聖所出來，將列國服在我們以下，萬民服在我們腳下。」

至於說要用刀殺盡所有的男丁，是指要毀滅那與神的話語對抗的權勢；門徒們以此斬斷了西門、以呂馬以及比這些更強大的教義。但他們保留了婦女，即那些能說：「主啊，我們因祢的恐懼而在腹中懷了靈」的人。還有嬰孩，即那些按照保羅所說，在惡事上作嬰孩的人。

「義人顧惜他牲畜的命」，它們對神說：「我是祢所造的牲畜，祢常與我同在。」論到這些，祂說：「耶和華啊，人和牲畜，祢都救護」，這裡將較為愚鈍的人稱為牲畜。因此，哥尼流也如同彼得在異象中所見的四足獸。路加在使徒行傳中論到這類牲畜說：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」此外，「城中所有的，你都要毀滅」，正如那話：「將各樣計謀……奪回，使它都順服基督。」「你當向遠離你，不屬於這些城的各城這樣做」，這些就是異端的體系。從中不可留下活口。因為這些有什麼益處呢？甚至不值得作為當滅之物使用。因為缺乏共同的理智，是有害的。「濫交是敗壞善行。」

「不可砍伐樹木。」免得地對得勝者變得無用。祂說，樹木並非敵人，不至於抵抗圍城者。

「凡不結果子的樹，你都要砍伐，用來築壘。」你要明白，那些結果子的樹，就是以賽亞對巴比倫人所說的：「全地發出歡樂的聲音，黎巴嫩的樹木都因你歡喜，說：『自從你倒下，無人上來砍伐我們。』」先知在詩篇中提到的那棵樹也是如此：「它按時候結果子，葉子也不枯乾。」哥尼流就是那棵結果子的樹，因為彼得摘取了他的果子。因為信徒的救恩是義人的糧食，正如救主自己所說：「我有食物吃，是你們不知道的」，祂是指撒馬利亞的信徒。至於那些不結果子的，撒迦利亞說：「黎巴嫩哪，開你的門，好讓火燒滅你的香柏樹；松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了，佳美的樹毀壞了；巴珊的橡樹啊，應當哀號，因為茂密的樹林已經倒下。」祂說不結果子的樹可用於築壘；雅典人就是這類人。他們除了空談與聽聞新事之外，別無所長。因此，保羅攻打並推翻了雅典人的不虔：「雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，我遇見一座壇，寫著『未識之神』。你們所敬拜的，我現在傳給你們。」你看，祂藉著他們拆毀了多少堡壘。雖然祂沒有一次性攻下他們的城：「但有幾個人貼近他，信了主，其中有丟尼修。」最後，耶利米也被立為要拔出那些百姓，並栽種那些不結果子與結果子的樹，關於這些祂也頒布了命令。因為「誰種葡萄園，不吃園裡的果子呢？」正如神聖的使徒所說。

「若在地上發現被殺的。」基督確實因我們的罪而被殺。祂被父交出，被猶太人苦待，若非神如此定意，他們絕不可能殺害祂。這正是祂對彼拉多所說的：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」在詩篇中，祂對父說：「因為祢所擊打的，他們就逼迫。」又說：「他們加增了我傷口的痛苦。」然而，猶太百姓並不認識那位擊打的主。因此，祂是在猶太地被殺。但在外邦人中，祂的奧祕得以成全。

取用母牛犢，它代表基督，因為祂作為人，曾負過軛。但祂又在軛之外，因為祂本性是神。它被牽到山谷，那裡荒涼且未經耕種，因為祂在十字架上被殺後，便轉向了外邦人的土地，那地先前荒涼、未經耕種，且因缺乏神所要求的果實而顯得空虛。以賽亞對此說：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂，又像玫瑰開花。」在這片土地上，基督藉著神聖的祭司被殺。我們藉著奧祕的成全，宣告祂的受難與復活。凡遠離猶太人不虔的人，在祂被殺與受苦的城中發現祂，便被命令遠離，轉向先前未經耕種的教會，在那裡將手浸入基督的死中，洗淨自己。他們確實獲得了罪的赦免，承認自己與那些說「祂的血歸到我們和我們子孫身上」的猶太人的不虔毫無關係。然而，藉著洗禮潔淨後，他們說：「我們的手沒有流這血。」即使他們出身猶太，也與他們的一切團體斷絕了關係。門徒以及信他們的人確實這樣做了。對於這些人，誰能不給予那從信心獲得尊榮的人以敬意呢？

「若在被擄的人中看見美貌的女子。」祂命令剃頭、修指甲，並為她的家人哀哭三十天，好讓那種醜陋使慾望平息，並在哀哭期間消除愛慕。因為不可帶著放縱的心去追求私慾。神在攻打埃及人時，也看見了那源自列祖的猶太會堂是美貌的，便將其納入自己的敬拜。在祂立起帳幕並將她帶入，藉著影兒引向真理之前，祂在某種程度上潔淨了她那充滿偶像崇拜思想的頭腦，說：「除了我以外，你不可有別的神」，以及其他類似的話。因為他們需要思想的更新，正如保羅所說，藉著心意的更新而變化，以察驗何為神善良、純全、可喜悅的旨意。此外，剪去長指甲象徵著除去隨之而來的污穢。祂從靈魂中洗淨類似的污穢，說：「不可殺人，不可偷盜」，以及後續的教導。然而，被擄的衣服代表僕人的裝束，以及陷入邪惡的狀態，正如那話：「脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，這新人就是基督」，我們藉著神聖的洗禮穿上祂，拋棄撒但被擄的衣裳，並向神獻上感恩或讚美，說：「我的心要以耶和華為樂，因祂以救恩的衣袍給我穿上，以公義的外袍為我披上。」保羅也有同樣的體會，他說：「披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

剩下的就是像新娘一樣與神同住，先為她的祖先哀哭，因為被召的人若能在短時間內記念肉體的事就足夠了。之後，從這些記憶中潔淨出來，便能純潔地與神同住。因此，那些從埃及出來的人，再次渴望那地，說：「我們若死在埃及地豈不好嗎？」他們也向摩西抱怨：「你為什麼把我們領到這曠野呢？」因此，那「哀哭」並非命令，而是因著軟弱而給予的許可。因為祂知道我們是如何被造的。至於「她要住在你家裡」，則象徵著恆久的習慣。大衛在祈求中渴望達到這一點，他說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中」，以及後續的話。祂也以此激勵外邦人的教會，說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。」我們藉著屬靈的聯合與主連結：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」

「若你不喜悅她，就要任她自由，不可賣錢。」因此，當猶太人的會堂在基督身上犯了罪，她雖然被厭棄，卻未被完全交給撒但。因為她在離開與神的親密關係後，並沒有投向偶像崇拜，反而繼續堅持祂的敬拜，並似乎在研讀律法。因為祂並沒有輕視祂先前所揀選的。此外，藉著童貞的狀態，象徵著謙卑，或屬靈聯合的方式。

「人若有二妻，一妻是所愛的，一妻是所惡的……」有兩個婦人與神有關係：猶太人的會堂與外邦人的教會。前者是被厭棄的，正如耶利米所說：「你與許多親愛的行邪淫，卻還能歸向我嗎？這是耶和華說的。」又說：「你豈不從今以後呼叫我說：『我父，是我幼年作我元配的』嗎？」這位妻子的長子是亞伯拉罕和他的後裔，儘管他們的祖先曾行使權利；以及在恩典之前與他們相似的人。至於外邦人的教會，大衛說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽」，以及後續的話。蒙福的保羅也說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」

「不可將所愛之妻生的兒子立為長子，以代替所惡之妻生的兒子。」因為祂必照各人的行為報應各人，祂不會輕視那被厭棄者所生的長子，反而會承認要給他雙份：因為他們是在恩典之前，且顯明了福音的品行，並藉著信心得了見證。因此，所有的得救者都將在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷裡安息，正如救主的話。保羅也說：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」你看，他從父那裡得到了雙份的產業，儘管他是那被厭棄之妻的兒子，因為他被稱為外邦人與受割禮之人的父。

927

928 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）

然而，這與比喻中最後與最初者同樣領受一錢銀子的情況有何關聯，既然長子被說成要領受雙倍於前妻的份額？或者，在另一個比喻中，為何一人領受十座城的權柄，另一人卻領受五座？然而，那一錢銀子被視為新的救恩。但救恩與救恩之間，正如生命與生命之間，並無區別。所有人平等地獲得救恩。因為那些領受了與他人不同榮耀的人，並未被捆綁手腳並被丟在外面的黑暗裡。

因為日頭有日頭的榮耀，月亮有月亮的榮耀，星有星的榮耀。這星和那星的榮耀也有分別。

同樣，在死人復活時，擁有十座城的權柄比擁有五座的榮耀更為卓越。因為神按著尊嚴、數量、品質、時間，總而言之，按著對每個人公平公義的原則進行賞賜。

若有人有悖逆的兒子。[XXI, 18.] 經上又說：

打父母的，必要把他治死。

看哪：

咒罵父母的，必要把他治死。

然而，得罪父母與得罪神同樣受罰。但那藐視神誡命的人，在沒有寬恕的情況下被判死刑。而那得罪父母的人，則被石頭打死。

因為經上記著說，要記念你從他們那裡領受了生命的開端。

雅各也說：

若不是我父親以撒所敬畏的神與我同在。

此外，箴言的作者也咒詛說：

戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為谷中的烏鴉啄出來。

然而，對父母的這種敬畏，並未廢除基督的那句話：

愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。

450 也不廢除祂對那位想要去埋葬父親的人所說的話：

任憑死人埋葬他們的死人。

祂教導我們，那對神所當盡的義務更為優先。同時，也要衡量那種痛苦的力量，即父母的慈心與天性被克服了多久。

因為凡掛在木頭上的，都是被神咒詛的。[25.] 亞居拉（Aquilas）與提奧多頓（Theodotion）將其解釋為「神的咒詛，即掛著的人」。然而，神聖的使徒在給加拉太人的書信中，稱他們為無知的人，因提到這句話，既沒有說「被神」，也沒有說「神的」。

或許他之所以省略，是因為這項補充高於他們。又或許有人將其視為褻瀆，而從古老的抄本中刪除了。

這裡的「先後倒置」（ὕστερον πρότερον）是指：

「且把他掛在木頭上」； 因為人並非死後才被釘十字架，而是藉著十字架而死。

B

「因為凡掛在木頭上的，都是被神咒詛的。」亞居拉與提奧多頓譯為「神的咒詛，即掛著的人」。然而，神聖的使徒在給加拉太人的書信中，既沒有說「被神」，也沒有說「神的」，因他提到了這句話，稱他們為無知的人。或許他之所以省略，是因為這項補充高於他們。

又或許有人將其視為褻瀆，而從古老的抄本中刪除了。

這裡的「先後倒置」是指：「且把他掛在木頭上。」因為人並非死後才被釘十字架，而是藉著十字架而死。

但為何祂稱唯有藉著十字架的死是可咒詛的，儘管在類似甚至更糟的案件中，有時也會公正地施加其他刑罰？這又是為何？難道有人不會認為，因為「被神咒詛」而必須將他從十字架上取下並埋葬，這個理由顯得荒謬且不相干嗎？彷彿若非被咒詛，他就必須留在上面似的：儘管事實上恰恰相反。再者，既然對任何罪惡或不虔誠都沒有規定十字架的刑罰，為何現在卻提出這一點？因此，從這一切可以得出結論，這句話僅僅是為了基督而說的，祂將要為我們成為咒詛，因為祂是神，所以理所當然地被稱為神的咒詛。因為祂身為神，卻為我們承受了咒詛。因為十字架之所以被稱為咒詛，並無其他方式，這由關於彼得的話所表明：「這話是指著彼得要怎樣死榮耀神說的。」因為如果本性上是咒詛，為何說他將榮耀神，而不僅僅是說他將死去呢？因為那本性上是可怕的、是神的咒詛的事物，並非神的榮耀。

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930 申命記註釋

若你看見弟兄的牛或羊走迷了路，不可佯裝不見。[XXII, 1.] 這約束我們彼此相愛與親近。因為若有人對牲畜不施憐憫，對牲畜的主人及同為人類的同伴，豈不更當如此嗎？因此，他隨即稱弟兄為鄰舍，即使他是敵人。因為他處處禁止記恨。正如那句話： 愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告。因為祂自己雖然被石頭打，卻教導他們走正路： 趁著有光，行走這光，免得黑暗臨到你們。

婦女不可穿戴男子所穿戴的。[5.] 他禁止男女互換服飾。因為他希望保持合宜的習俗，正如使徒所說： 凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。

關於婦女，他則說了相反的話：

「男人不可柔弱，婦女也不可放蕩。」

若你偶然遇見鳥窩。[6.] 鳥窩，正如靈魂的美德。而其中任何一隻母鳥，都可以說是其自身行為的母親。因此，若有人享受他人的良善或忍耐，不應藉著陷害其主人而損害美德。因為若對美德的主人設下陷阱，這便是對美德的暴力。

你要為你的房屋造欄杆。[8.] 他說要在平頂上建造圍牆，使房屋周圍有垛口，呈現宮殿的樣式。同時，也必須以謙遜來防衛那些引向高處的美德。因為靈魂的墜落是驕傲。

不可把兩樣種子種在你的葡萄園裡，免得結出果子被分別為聖。[9.] 正如凡獻給神的都被稱為「當滅之物」（anathema）；這詞也用於那些被厭棄與咒詛的事物，因為觸摸當滅之物的人是受咒詛的；又因為有些事物被分別為聖，無人可觸碰，而有些則被視為可憎的；因此，「聖」這個詞有雙重含義。而它在好的方面如何使用，無需多言。至於有些人雖然是不虔誠的，但若為了某種事奉而被分別出來，也被稱為聖，西番雅證明了這一點，他說： 你們要從主耶和華面前靜默無聲，因為主的日子快到，主已經預備祭物，分別他所召的人為聖，這裡稱呼巴比倫人。彌迦也說： 「他分別了戰爭來攻擊他。」以及那句：「我吩咐，我帶領他們。他們是分別為聖的，我帶領他們。勇士們來了，要滿足我的憤怒」，這是指那些跟隨居魯士攻擊巴比倫的軍隊。

然而，聖經稱以色列為葡萄園，也稱每個人為葡萄園，正如雅歌中所證實的：

要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸： 這樣稱呼那些無用且不結成熟果實的人。因此他說： 「不可種植兩樣種子。」

一方面，如果在轉向感官的同時種植，會損害葡萄園；因為透過交替而產生的才是豐盛的，正如他對葡萄樹所說的。另一方面，他教導我們藉著這些話來厭惡習俗的混雜。彷彿這樣的人不配被接納進入神聖的酒榨。或許他想藉著這個比喻，約束那些在葡萄園裡混雜種植的人，並使他們遠離欺詐與貪婪。

不可並用牛驢耕地。[10.] 牛是祭祀與食物所聖潔的，而驢則兩者皆無用處。因此，耕耘自己靈魂的土地，以便適合接受神聖的種子，絕不應接受世俗與無知教師的教導，即異教徒或希臘人的教導。反而要與大衛一同說： 驕傲人為我編造謊言，卻不遵行你的律法，主啊。

然而，驢應當改變並成為純潔的，正如以賽亞書中所說：

撒種在水邊，牛驢可以自由吃草的，是有福的。

那麼，那種適合播撒好種子的水是什麼呢？應當播撒在重生洗禮的奧祕之上，以色列人往那裡去，以及那些領受了奧祕一部分的外邦人。

931

932 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）

不可穿羊毛和細麻混雜的衣服。[11.] 亞居拉將其解釋為「偽造的」（kibdelon），即「對立的」。而辛馬庫斯（Symmachus）則解釋為「異類的」。

因為穿戴了基督與真羊毛的人，同時再穿戴那屬地的細麻，是不合適的。這種人就像披著羊皮的殘暴豺狼，無論在心思意念還是行為上都是如此。因為主將那些以習俗的單純為裝飾的人安置在祂的家中，正如大衛所說： 那些貪圖世俗氣息的人，祂必打碎他們的骨頭。

你要在衣服的四邊做繸子。[XXII, 12.] 為了促進對律法的記憶，在別處說：

「你要繫在你的手上」，而在另一處說： 「你要在衣服的邊上做繸子，用藍色線擰成」，以便觀看能產生記憶。

若有人被發現與已婚婦人同寢，以及隨後的事。[22.] 對婦人所犯的最大罪行是姦淫，這會拆散夫妻。對於藉著信心與聖靈與神聯合的靈魂，也應持同樣的觀點： 與主聯合的，便是與主成為一靈。因此，如果有人接受了人類的種子，被那些背離神的人所腐蝕，他便與那腐蝕者一同滅亡。然而，我們應當理解，這指的是那些透過童貞靈魂被召喚到純潔知識的開端，尚未與神完全聯合，也未進到婚禮（即洗禮的恩典）的靈魂，但已藉著那事的教導作為訂婚的憑據。因此，當保羅將外邦人的教會帶給基督時，他說： 我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。

同樣，新郎自己也藉著先知的聲音說：

我必永遠聘你歸我為妻，以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。又說：「我必以信實聘你歸我，你就必認識神。」

若其中有任何腐敗，他說這就是姦淫的證明；因為已訂婚的婦人已在未來新郎的手中。然而，如果這罪行是在城裡，即在活神的城（教會）中發生，那裡有天使與身為受試煉者保護者的人，以及能阻止欺詐的審判官居住，那麼童女與強姦者都將面臨死亡，因為她沒有向那些有審判權的人揭發欺詐。但如果這事發生在沒有教師或審判官的地方，在那裡無人能提供幫助，則童女會得到寬恕。

請注意，他稱鄰舍的妻子為「已訂婚的」，這是為了聖母瑪利亞的緣故。

若有人遇見未訂婚的童女。[23.] 他對罪行施加了相應的懲罰。因為若有人敗壞並毀滅了尚未藉著信心與基督結合的靈魂，正如那些習慣從外邦人和猶太人中擄掠人的異教徒所做的那樣，他將在金錢的賠償上向靈魂的父（即神）交代罪責。然而，「她必作他的妻子」這句話是值得深思的。因為律法有兩種：肉體的與屬靈的。這對應於： 「神所配合的，人不可分開」，以及那句： 「他終身不可休她。」童貞的卓越性如此之高，以至於對它的侵犯被稱為毀滅。

私生子不可入耶和華的會。[XXIII, 1.] 除了天生如此的人之外，閹人有兩類。一類是生殖器被完全割除的人；另一類是外表呈現閹人模樣，但僅僅失去了生殖能力的人。然而，這些代表了靈魂，要麼是完全女性化並沉溺於肉體享樂，要麼是雖然想要擁有美德，卻無法抵擋享樂。儘管他們的追求與意圖不同，但最終都歸於同一個結局。同樣，妓女的兒子，即從魔鬼那裡懷有邪惡心思的靈魂，也被拒之門外。因為另一個人，他甚至將其母親也驅逐了。此外，亞捫人和摩押人，只要他們保持偶像崇拜者的模樣，他們就承受了那樣的形象，他們竭盡全力與我們對抗，並對我們施加了極大的殘酷。以東人則是異端的形象，因為他們源自以掃，在血緣上與以色列人親近。然而，異端的後代也想被稱為基督徒。但他們所受的懲罰並不像偶像崇拜者那麼重。他說，到第三代就可以被接納。正如以賽亞向以東人宣告的那樣，起初是在阿拉伯的異象中： 在樹林中，你們必在底但人的路上住宿：住在提幔地的人哪，當拿水迎接口渴的人，當拿餅迎接逃難的人，免得他們像摩押人以前所做的那樣。

同樣的道理，他說埃及人也應與他們一同被接納。

他們或許代表了那些在外邦人中對基督徒並非完全敵對的人。他說：「因為你們曾在他們那裡作過寄居的。」然而，摩押人的這項法令在摩押女子路得身上結束了，這對所有民族都是通用的，正如那句話： 在各國中，凡敬畏主的人，都為祂所悅納。

933

934 申命記註釋

若你出兵攻擊仇敵，就要遠離一切惡事。[9.] 他將屬靈的戰爭呈現在我們眼前。因為他所說的並非關於那些使人從屬靈戰爭中退縮的肉體事故。

因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的爭戰。

因此，正如經上所記，我們的兵器也不是屬肉體的。因此，不應給對手留下窺探的機會，因為他們是敵人與對手，他們將那些從神聖營地與崗位上遠離的人，直到晚上都扣留在不潔之中，也就是說，直到基督考慮到那些患有罪惡自然疾病的人，賜下藉著神聖洗禮而來的潔淨，並賜給我們木頭的十字架，我們藉此武裝，勇敢且迅速地遮蓋了內在慾望的污穢，並藉著十字架的修正產生了悔改，正如那句話： 智慧人必遮蓋自己的羞恥。

以便神能住在我們裡面並被守護。因為聖靈會逃避詭詐，並遠離愚蠢的推理，正如經上所記：

「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

又說：

「你們從那裡出來，不要觸摸不潔淨的物，那時我就收納你們，主說。」

他認為必須在腰帶上繫上一根尖銳的木樁，以滿足腹部的需求，藉此我們知道，所有食物享樂的終點就是喉嚨。因為任何偶然發生的事情，若能滿足需求，就能遮蓋所有不成熟慾望的羞恥。從各方面來看，顯然神並不關心自然的排泄物。

不可將奴僕交還給他的主人。[XXIII, 15.] 箴言中也說：「不可將奴僕交給主人，免得他咒詛你，使你受損。」他責備的是那種在偶像崇拜者中首要的殘酷。因為這是關於鄰近民族的討論，對他們來說，殺死奴僕甚至不算什麼。然而，律法提醒希伯來人要有人性，其中規定在旅途中連牲畜也不可忽略。

他說，要誠實地將這些歸還給你的弟兄。

當主人確定已經平息怒氣時，對奴僕豈不更當如此嗎？因為他隨即補充道：

「你對你弟兄的一切損失也要這樣做。」

因此，這是關於外邦人的提及，如果他們被轉向虔誠與敬拜神，他們就能保全身體與靈魂。同樣，對於那些想要改變心思的人，通往悔改的道路也不應被封鎖。因為每個人都有一個他所屬的主人，即守護神： 他說：「他要住在你所選擇的地方。」

以色列的地方是虔誠的知識與美德的修煉。而其他人則更適當地被解釋為「在你城門中的一個」。因為剛來的人，並非住在城裡，而是適當地被稱為在城門口。再者，他說：「不可欺壓他，也不可加重擔給他」，也就是說，不要強迫不願意的人受割禮，並強迫他們遵守律法的其餘部分。

因為聖靈與我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。

以色列的女兒中不可有妓女，以色列的兒子中也不可有男妓。[17.] 因為有些拉皮條的人假裝從這類交易中收取稅款。因此，他消除了這件事的所有藉口，並在以色列中廢除了所有的淫亂。然而，「狗的代價」代表了放蕩的淫亂。因為他不允許認為那些將財物獻給魔鬼的人已經繳納了稅款，就像他不允許那些濫用雙方禁令自由的人被視為無罪一樣：也不允許認為關於女兒的說法是繳稅的；而關於年輕男子，則是免稅的。然而，這些話顯示了對淫亂普遍存在的放蕩。因為有什麼能阻止關於男妓的稅款也被稱為「繳稅的」呢？因此，將關於繳稅者與稅款的討論附加在淫亂上，絕非荒謬。聖經也稱外邦人為狗，正如那句話所證實的： 「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

因為他稱那位外邦的敘利腓尼基婦人為這個名字。因此，任何教會的教義都不應被改變為外邦人的教義。再者，他說婦女不應繳納稅款，因為婦女往往沉溺於這類巫術。

不可向你的弟兄取利。[19.] 他最終激勵他們，並以某種方式引導他們對僕人與外邦人表現出慷慨，儘管對兩者的態度不同。因為他們尚未能領受這句話： 「有求你的，就給他；有人奪去你的東西，不要再討回來。」

不可用鐮刀割取。[25.] 因為那不是滿足需求，而是實行貪婪。然而，他們說想要用鐮刀割取，是指教師們即興的話語不應被記錄下來，因為它們缺乏深思熟慮的成熟，因為這會給閱讀的弟兄帶來損害。

並寫休書給她。[XXIV, 1.] 他命令因任何原因都可以休妻，他知道猶太人的瘋狂與精神錯亂，並預見到若不這樣做，他們可能會殺死她，並與她一同滅亡。否則，這並非神的旨意，因為祂起初造男造女，正如救主的話所說。耶利米書中根據律法的那句話也是如此： 「人若休妻，她離了他，作了別人的妻，豈能再回到他那裡呢？」以及隨後的事。

若有人新娶妻，不可出兵。[5.] 他預見到他可能會在戰鬥中死去，而沒有留下後代；他也憐憫那將成為新娘與寡婦的妻子。同樣，開始修煉美德的人，還不足以立即為此爭戰。因為他尚未提升到智慧的巔峰，無法駁斥虛假的教義：既不能在不夠溫柔時抵擋憤怒，在其他方面也無法正確行事。

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936 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）

此外，對於那些剛信主的人，也不需要或不適宜去追求迫害的交流，以免（這是有可能的）他們陷入他們決定與之交往的虔誠中。同樣，所羅門也談到智慧： 「對智慧說：你是我的姊妹，並要為自己獲得卓越的聰明。」

我們追求美德，是因為我們希望從中獲得果實。甚至使徒們在免除了外邦信徒的律法重擔後，也規定只需禁戒淫亂、勒死的牲畜與血。

不可拿磨石作抵押。[6.] 因為正如傳道書中所說，他抵押了自己的靈魂。他稱律法的字句為磨石，因為其沉重、堅硬與咒詛的重擔。因為正如在屬靈與感官的道德中存在著咒詛與懲罰，在磨石中也存在著拖拉與研磨。以賽亞所說的也是如此： 「你不再被稱為柔弱、嬌嫩的，要拿磨石來磨麵。」

猶太人的會堂仍停留在這塊磨石上。然而，正如傳道書所說，他們將停止研磨：也就是說，在終結的時刻，如果他們在外邦人之後接受了基督。

再者，在這裡，舊約似乎被稱為下磨石；而新約則被稱為上磨石。從這兩者中，他們研磨出真正的麥粒來製作麵包。

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938 申命記註釋 - 信徒們。因為若沒有另一方，其中一方就無法研磨。信徒們研磨是為了使用那糧食。因為猶太人不僅僅接受舊約，異端者的子弟也不僅僅研磨新約，好讓他們能品嚐那屬天的糧食。因此，主在關於世界末日的講論中，論到那些研磨得好或壞的人說：「那時，兩個人在磨坊裡研磨，一個被取去，一個被撇下。」[註：馬太福音 24:41] 因此，兩者都不應被抵押，也不應被拋棄。因為兩者都以屬靈的食物餵養靈魂。

若有人被發現拐帶他兄弟中的靈魂，也就是綁架者。[註：出埃及記 21:16] 同樣地，那些對那些渴望正確理解靈魂的人施加暴力，並將自由的心靈強行擄去從事奴役性觀點的異端者，也將從審判者那裡承受當得的死亡。因此，保羅甚至說這些人沒有救恩，並非為了激怒他們，而是因為他知道羊與狼絕不可能相處。他說：「信與不信的有什麼相干呢？」[註：哥林多後書 6:15] 又說：「濫交是敗壞善行。」[註：哥林多前書 15:33] 他們將人從教會——如同從父家——擄走，帶入敗壞之人的集會中。

你要記念耶和華你的神向米利暗所行的。[註：申命記 24:9] 因為如果她因在眾人面前毀謗我而受到疾病的羞辱，並被逐出營外，那麼你們若在有了這個榜樣之後，仍然藐視立法者，豈不更當如此嗎？

因為他是窮乏的，把心放在上面。 這也是要求人道，儘管新約做得更為徹底：「你們要變賣所有的，」他說，「賙濟窮人。」——「看哪，一切對你們就都潔淨了。」[註：路加福音 12:33, 11:41] 許多人這樣做了，將價銀放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。[註：使徒行傳 4:34-35]

父親不可為兒子死。[註：申命記 24:16] 因為不明白出埃及記中所寫的「父債子還」[註：出埃及記 34:7]，他們便指控神不公。因此，祂又加上了說明。那些被尼布甲尼撒囚禁在俘虜中的人，彷彿這裡沒有提到這件事，又再次呼喊：「我們的祖先吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」[註：耶利米書 31:29] 因此，祂藉著以西結再次解釋說：「犯罪的靈魂必死亡。」[註：以西結書 18:4]

你也要記念你作過奴僕。[註：申命記 24:18] 因為在喜樂中記念過去的勞苦是安全的。因為節期的時光不容人忘記在貧困中所受的苦難。

要打他四十下。[註：申命記 25:3] 在以西結書中也說：「四十年後，我要將埃及人從他們所分散到的各國中招聚回來。」[註：以西結書 29:13] 因為那在七的數目和安息日的奧秘上得罪神的百姓，受到七個十的數目之懲罰。然而，那埃及人與世俗之人，除了身體和四種元素（其數目為四）之外一無所知，便按四十年的數目領受了他們的罪行。既然四十的數目是埃及人的懲罰，因此我認為以色列人或任何犯罪者，都要領受四十減一下的鞭打。律法接著說：「不可加多，免得你的弟兄在你眼前顯得卑賤。」因為以色列人若住在聖地卻受到埃及人數目的懲罰，那將是羞恥。百姓在曠野也漂流了四十年。因為他必須在離開埃及後，藉著四十的數目脫去埃及的羞辱。

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940 因此，四十年滿了，主對約書亞說：「你起來，給以色列人行割禮。」[註：約書亞記 5:2] 割禮之後，祂對他說：「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」[註：約書亞記 5:9] 對亞伯拉罕也論到他的後裔說，他們將要服事並受苦四百年，這數目是四個百，或是四十個十。並且在聖經各處，四十都是一個帶來苦難的數目。因為摩西、以利亞和救主自己都按照這個數目禁食。大水的氾濫也持續了同樣多的晝夜。這個數目也應當被應用於為我們受鞭打、領受四十下鞭傷的基督。因為祂獨自一人，儘管祂的尊榮與我們所有人相等，卻為我們承受了鞭打與死亡。再者，如果將四十這個數目分解為五乘以八，你會發現五和八對於時間的指示是有用的。因為祂在第五個世紀來到世上。因為根據比喻，主出去僱人進祂的葡萄園，大約在第一、第三、第六和第十一時。[註：馬太福音 20:1] 祂在第八日復活，在除去了罪的死亡之後，隨著罪的消除，鞭打也停止了，這些鞭打並沒有延續到帶來赦免的基督降臨之後。懲罰再次被解除，因為祂將那些在曠野漂流、在約書亞帶領下經過約旦河進入聖地的人，在第四十年作為未來事物的預表。

夫的兄弟當親近她。[註：申命記 25:5] 因為復活尚未顯明，後裔的延續以及藉此對家族的記念，對當時的人來說是一種安慰。同時，它也具有復活的預表。那違背此事的俄南，不願與他瑪同寢，理所當然地滅亡了，因為他將種子灑在不該灑的地方。[註：創世記 38:8-9] 然而波阿斯遵守了律法，娶了路得，獲得了一個奇蹟，即成為基督的先祖，生下了大衛的父親耶西，以必死的復活模仿了未來的應許。因為那賜給我們復活的主，必須藉著那些在肉身上保守祂預表的人降生，並在終結了所有預表之後，將真理本身賜給我們。

那不願娶弟媳的人，必須被帶到城門口，被妻子吐唾沫，並脫去一隻鞋；這象徵他在律法和兄弟之愛上跛了腳，且在心智上拋棄了那人的死亡。

「在城門口，」他說；因為古人在那裡消磨時間。他們在那裡接待陌生人，彷彿想要捕捉他們一樣，正如羅得的例子，他甚至被認為配得天使的造訪。這對以色列人來說，在其他方面也是合適的，因為他們藉著影兒被引向敬拜神，他們應當坐在城門口，而不是坐在城中心。

並伸手抓住他的下體。因為無論是因謀殺還是因無恥，她都當受懲罰。

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這證明了即使人們在心中爭論究竟該選擇世上的財富還是屬天的財富，當屬天財富的至高主權被命令時，他便將心靈投向了生殖與毀滅，因為生殖器官暗示了這一點。

大秤或小秤。[註：申命記 25:14] 祂向我們宣告了那些若心志決定保持平衡，就能獲得公義之精確準則的方法。然而，藉著基督傳遞了更卓越的教導。因為公義的終極目標是良善。因此祂說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不得進天國。」[註：馬太福音 5:20]

你要塗抹亞瑪力的名。[註：申命記 25:19] 掃羅曾受命藉著撒母耳做這件事，但因沒有完全執行，便失去了王位。

你要為自己立起大石頭。[註：申命記 27:2] 石頭就是那些被安置在高處的使徒，他們因美德和觀點顯著，被立在我們之上。基督對他們說：「你們是我的朋友。」[註：約翰福音 15:14] 祂也稱他們為世上的光和鹽。[註：馬太福音 5:14] 最後，祂還指定他們為醫生，說：「醫治病人，叫死人復活，潔淨長大痲瘋的，趕鬼。你們白白地得來，也要白白地捨去。」[註：馬太福音 10:8] 關於他們，有話說：「聖潔的石頭在地上滾動。」[註：撒迦利亞書 9:16] 因為他們四處遊走，宣揚真理。那些經過約旦河的人，即那些因聖潔洗禮的恩典而變得富足的人，立起了這些石頭，他們為自己設立了導師，以宣揚那寶貴的石頭——珍珠。那些被聖經的塵土所灑的人，擁有律法。因為律法清晰的默想在使徒那裡，沒有被字句的影兒所遮蔽。因此，祂也毫不含糊地加上：「祭壇上的石頭不可動過鐵器。」因為基督是房角石，被立在錫安的根基上，我們依靠祂，如同活石被建造成屬靈的殿，成為聖潔的聖殿。[註：以弗所書 2:20-22] 我們藉著屬靈的合一成為祭壇，如果我們用美德的食物來教導我們對基督的信心。按照保羅的話，我們將身體獻上，當作活祭，是神所悅納的，是我們理所當然的敬拜；是完整且無瑕疵的；不被分為世俗的部分，也不顯露罪惡的傷口，正如基督也沒有分開一樣，是單純且真實的，正如保羅所說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」[註：腓立比書 1:21] 因此，我們彷彿擁有喜樂，如果我們在主眼中領受了屬靈的食物，正如這裡所寫的，我們在教會中也這樣做。將石頭立在以巴路山而非基利心山，有撒馬利亞人的例子，這並非沒有理由，因為祂命令在那裡也要舉行祝福：「在以巴路山上則是咒詛。」那麼，在這個祭壇上建立祭壇有何一致之處呢？再者，士師記中提到了拿撒勒附近的基利心山，那是撒馬利亞人所崇拜的。基甸的倖存兒子約坦曾站在那裡，咒詛那些立基甸的婢女之子亞比米勒為王、並殺害自己兄弟的人。除非有人主張以斯拉或聖經的編纂者，或其他某人，將源自其統治地區的新名稱強加於這些地方。正如他將古時稱為耶布斯的稱為耶路撒冷，將以法他稱為伯利恆一樣。

這些人要站在基利心山上為百姓祝福。[註：申命記 27:12] 那些自離開埃及以來表現優異的支派，被神指定負責祝福。而那些墮落的，則負責咒詛。

咒詛那雕刻或鑄造偶像的，這在匠人手中是可憎的。[註：申命記 27:15] 當祂在前面以各種方式廢除了偶像崇拜後，因為有人可能因恐懼懲罰而試圖隱藏，祂便將這咒詛加在他們身上。這類人就是那些假裝生活正直，心靈卻被私慾所佔據的人。

偶像，意指任何虛構的虛假神學。但那些理性的說服力，甚至能欺騙聰明人，可以說是金銀的鑄造物；而那些令人難以置信的愚蠢教義，則是雕刻品。然而，這些也被比喻為匠人手中的工作，被放在隱密處，彷彿是作為奧秘傳遞的。

咒詛那挪移地界的。[註：申命記 27:17] 凡將任何人從對神的真實敬拜和正直的生活方式中轉移到別處的。凡在美德的尺度上無論是過多還是過少，並在任何一方陷入罪惡的人。

咒詛那使瞎子走錯路的。[註：申命記 27:18] 凡在旅途中引誘瞎子的，即任何將尚未擁有知識之光的外邦人或猶太人，引入偏離使徒道路的異端中的人。或者對任何尚未獲得知識的信徒做同樣的事。再者，祂稱那些雖然是信徒但尚未進深，且雖然對撒旦的靈說了再見，卻尚未穿上基督的人為寄居的、孤兒和寡婦。這類靈魂是寡婦，她們雖然厭惡了錯誤的播種者，卻尚未像貞潔的童女那樣擁抱基督，而那傳遞非法教義的人，便扭曲了對她們的審判。

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咒詛那不堅守這律法一切言語的。[註：申命記 27:26] 七十士譯本所放置的「一切」，得到了撒馬利亞抄本的證實。我們在其中發現了「kol」，即「一切」或「全部」。使徒也與此一致，他說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」因此，如果他們因受割禮而被證明是在咒詛之下，那是因為他們沒有遵守一切。

因為經上記著：「凡不常照律法書上所寫的一切去行的，就被咒詛。」[註：加拉太書 3:10]

你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。[註：申命記 28:3] 在教會中，那裡的人耕種、播種，並收穫永生的果實。胎中的果子是虔誠的思想。以賽亞說：「耶和華啊，我們在你面前懷孕，疼痛，如同產難，所生的竟像風一樣，我們在地上未曾行過拯救的事。」[註：以賽亞書 26:17-18] 這些也是土地的一部分，正如那話：「撒種的出去撒種，有的落在路旁，有的落在荊棘裡，有的落在石頭地上，有的落在好土裡，就結出果實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」[註：馬太福音 13:5-8]

牛群和羊群。[註：申命記 28:4] 因為帶到祭壇前的必須是潔淨的，關於這一點我們已經多次說過。

你的倉房和你的剩餘。[註：申命記 28:5] 祂稱之為倉房的，不是那裡有蟲子咬、賊挖洞的地方，而是那些為我們提供通往天國旅費的地方。剩餘，是指未來和末後的事。因為其餘的人在這一點上解釋說：「惡人的剩餘必被剪除」，這在第三十六篇詩篇中提到。[註：詩篇 37:28]

你出你入。[註：申命記 28:6] 大衛也與此一致，說：「耶和華要保護你出入。」[註：詩篇 121:8] 因為那離開不虔誠的人，必須被引導走向虔誠。再者，我們也必須出去與神的仇敵爭戰。藉著「入」，你可以理解為對知識的精確守護。藉著「出」，則是那種拋棄所有狡詐、對軟弱者表現出謙卑的離開。祂隨後補充說：「耶和華你的神必使那起來攻擊你的仇敵，在你面前被擊潰。」正如使徒所說：「賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下。」[註：羅馬書 16:20]

仇敵出來攻擊你，必從一條路逃跑，從七條路逃跑。[註：申命記 28:7] 因為主必驅散那針對你的邪惡陰謀和盟約，正如大衛所說：「驅散那喜愛爭戰的列國。」[註：詩篇 68:30]

在你的倉房裡，並你手所辦的一切事上。[註：申命記 28:8] 因為如果我們盡力遵守神的命令，無論是隱密的思想還是顯明的行為，無論是那些減少的還是趨向增長的，都將被祝聖以獲得幸福。因為大衛說：「求你赦免我隱而未現的過錯。」[註：詩篇 19:12] 救主也說：「離了我，你們就不能做什麼。」[註：約翰福音 15:5]

耶和華必立你為聖潔的百姓，正如祂向你列祖所起的誓。[註：申命記 28:9] 因為領養、約定和敬拜都是他們的，基督按肉身也是從他們而生。神的話語也必須首先傳給他們。但當他們拒絕時，所有的幸福都轉移到了外邦人身上，正如基督的話語所顯明的：「去教導萬民。」[註：馬太福音 28:19] 以及使徒們說：「我們轉向外邦人。」[註：使徒行傳 13:46] 祂稱他們為聖潔的國度、君尊的祭司、屬神的子民。[註：彼得前書 2:9]

945

在回歸之後，祂希望在第二本書中，藉著所有祭司、利未人和首領的簽名和印記，與神重新立約。因此，他們至今仍因害怕違背而全心全意地致力於律法。因為他們不知道基督為我們受了咒詛，並將我們從律法的咒詛中釋放出來。因此，既然祂用各種屬靈的幸福使我們富足，並將我們從咒詛中釋放出來，關於祝福，人們說：「阿們，阿們。」關於咒詛，則絕非如此。因為祂並沒有成為「不」，正如對哥林多人所說的：「神的應許，無論有多少，在基督裡都是『是的』，所以藉著祂也都是『阿們』的。」[註：哥林多後書 1:19-20]

耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。[註：申命記 28:12] 那麼，這「府庫」是什麼呢？當然是那積蓄一切智慧和知識的寶庫。[註：歌羅西書 2:3] 因為祂也必吩咐雲彩，即吩咐先知們，賜下屬天的雨水。「因為祂必賜下恩惠，我們的地必出產果實。」你要借給許多國民，卻不向他們借貸。因為他們那裡沒有知識和聰明。

你必管轄許多國民。這話是對以色列的子孫說的，但適當地也適用於基督的門徒；正如他們所說：「祂叫萬民服在我們以下，列邦服在我們腳下。」[註：詩篇 47:3]

耶和華必使你作首不作尾。[註：申命記 28:13] 但並非所有人都配得這祝福。只有蒙福的門徒，以及如果我們效法他們——那些我們在基督之後視為首領的人——才配得。至於那些不信的人，祂使他們作尾。因為祂將他們置於背後，正如大衛所說，是貧窮、飢餓和衰敗。[註：詩篇 109:10]

他們的病更重，因為正如祂所說：「他們必往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不見。」[註：阿摩司書 8:11-12] 祂並不是威脅他們身體的飢餓，儘管這也曾發生過，也不是水的乾渴，而是聽耶和華話語的飢餓。對於「飢餓」這個詞，辛馬庫斯解釋為「不滿足」：「因為他們思想虛空，對所說的話一無所得。」

因為所有被鬼附的人都將滅亡。因此祂補充說：「耶和華必使你被擊潰。」

在你的仇敵面前，也就是說，正如其他人所解釋的，祂將你交給他們，使你受傷和挫敗。

你必在午間摸索。[註：申命記 28:29] 因為現在當外邦人生活在正午的光明中時，以色列卻處於黑暗中，像瞎子一樣摸索牆壁，即他們所領受的律法，正如以賽亞所說：因為他們不願接受基督知識的光芒，也不願像大衛那樣說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」[註：詩篇 119:18] 因此祂補充說：

你中間的寄居者必漸漸上升，高過你，你必漸漸下降，說的是外邦人。

祂必將鐵軛加在你的頸項上。[註：申命記 28:48] 說的是沉重的奴役。因此祂寧願用鐵的，而不是木的。蒙福的耶利米也因此命令他們戴上軛，以向他們表明被擄的痛苦。祂現在預言說：「耶和華要從遠方帶一國來攻擊你。」耶利米和其他先知藉此暗示了亞述人和巴比倫人。摩西用鷹的飛翔來描繪這些敵人的敏捷和力量。用那不顧老少的臉面來描繪他們的無恥。祂說：「祂必吃你腹中的果子。」這正是耶利米在耶利米哀歌中所哀嘆的，約瑟夫在他的敘述中也證實了這是羅馬人所做的。

你中間柔弱嬌嫩的人。[註：申命記 28:54] 祂說，那習慣於奢華的人，將回到與一切人性相悖的食物中。心靈也不會允許從內心深處割捨任何東西。因為那殺害自己孩子的人，不會分給兄弟、妻子或其他孩子。

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948 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 1 主將施加新（或意想不到的）鞭打。[59.] 無論是加重慣常的，還是構想出新的。 [希臘文原文：Καὶ παραδοξάσει Κύριος τὰς πληγάς σου. Ἢ τὰς συνήθεις, [τουτέστι πληγὰς,] ἐπιτείνων, ἢ καινοτέρας ἐπινοῶν.]

10

你的生命必懸在你眼前。[66.] 這意思是，對於那看見死亡就在腳前的人，他處於懷疑與滅亡的危險中。這也可以轉移到基督身上，祂說：「我就是生命」[註：約翰福音十四章6節]，當人們看見祂懸在木頭上時，卻沒有因信心而接受祂。 主必將你再用船送回埃及，走我對你說過的那條路：你必不得再見它，等等。[68.] 主並沒有親自送回，而是沒有阻止那些回去的人。這就是我對你所說的論據：「你必不得再見它。」 既然那次返回被視為罪惡，祂怎會是始作俑者呢？因此，他們是自取滅亡地回去了；有時是他們自己向亞述人求助，有時是被尼哥法老（Nechao）和其他埃及君王擄走；他們是自招災禍。因此，神藉著先知責備他們： 祂說：「那些下埃及求助，倚靠法老埃及王的人，卻從未就此事求問我。」[註：參以賽亞書三十章2節；三十一章1節] 又說：「你與埃及有何干，要喝基訓（Geon）的水呢？」[註：耶利米書二章18節]

同樣地，下面這句也是如此：

主神直到今日，沒有給你們心去明白，眼去觀看，耳去聽見。[註：申命記二十九章4節] 因為對於那些註定要接受，卻出於蓄意的惡意而拒絕的人，祂怎會賜予呢？對於這樣的人，神被說成是什麼都不給。正如一位將領被說成是「交出」了軍隊，當戰鬥加劇時，他離棄並撤走了，這正是因為他撤回了自己的援助。類似的還有：「神任憑他們在心裡的私慾中，陷入羞恥。」[註：羅馬書一章24節] 如果這裡的話不以同樣的方式理解，就會與前面的話相矛盾。因為祂曾說：「你們看見了主所做的一切。」 那麼，祂為何沒有給他們眼去觀看呢？或者他們是用什麼樣的眼睛看見的？如果神有不同的看法，他們又是如何看見的呢？事實上，他們是用肉眼看見的，卻剝奪了自己心靈的視力，拒絕了那使他們能藉以看見神蹟的敬虔知識，也不承認這些神蹟的施行者。因此，為了使他們更加謹慎，祂多次喚起他們對恩惠和神蹟的記憶。祂也宣告，苦毒的根必須從他們自己裡面拔除，正如那話：「把舊酵除淨，好使你們成為新團。」[註：哥林多前書五章7節] 如果有人是不信的，就讓他離開你們的團契，祂說，免得有聖潔的人與他糾纏，我也在我的心裡乖僻中行走，並毀滅那原本無罪的人：「一點麵酵能使全團發起來。」[註：加拉太書五章9節]

後代，就是你們中間興起的子孫，和從遠方來的外人，必看見……[申命記二十九章22節]

「後代」是指從外邦聚集而來的群體。正如大衛所說：「傳揚給後代，祂就是你們的神。」[註：詩篇四十八篇14節] 又說：「被贖的民必讚美主。」[註：詩篇一零二篇18節] 460 又說：「將來的世代必為祂而寫，必向未生的民宣告祂的公義。」[註：詩篇二十二篇31節] 這是主所做的。至於這世代或這民是誰，摩西補充說： 所有的外邦人必說：…… 這裡的「地」不應理解為感官上的地。因為歷史上除了所多瑪和蛾摩拉遭受火與鹽的災難外，沒有記載過其他這樣的地。這裡是指比喻意義上的地，它曾經是肥沃的，卻因居民的邪惡而變成了鹽地，並被火所吞噬。因為主吩咐雲，不要降雨在它上面。[註：詩篇一零七篇34節] 同樣地，污穢的靈作為乾旱和被神離棄的地，穿行其中。[註：馬太福音十二章43節] 這地必不耕種，也不生長，無論播下什麼青綠或新鮮的福音政體苗木，都會被空中的飛鳥奪去。[註：馬太福音十三章4節] 主為何要這樣對待這地呢？ 它必像所多瑪和蛾摩拉，甚至在審判之日，這些地方比那地還要好受， 那些從遠方來的人看見了，也就是那些曾經遠離神的外邦人，看見並詢問偶像崇拜者，他們為何離棄了主的約，他們會說： 祂沒有分給他們； 辛馬庫斯（Symmachus）譯作：這對他們並不合適。

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950 申命記註釋 祂將他們拋在別的地上。[28節] 過去曾一度被拋在亞述，現在則是拋在全地，且是永久的。 「隱秘的事是屬主我們神的。」[29節] 這是基督來到世上，為了成全律法而傳授的，例如「愛你們的仇敵」[註：馬太福音五章44節] 以及類似的教導。這些事對以色列人來說，過去是隱秘的，因此摩西在臉上蒙上帕子，正如保羅在《哥林多後書》中所說的。[註：哥林多後書三章13節] 主必再從萬民中招聚你。[三十章3節] 這發生在居魯士（Cyrus）庇護下的回歸。在靈性上，這也發生在我們身上：祂醫治了我們罪惡的創傷，並憐憫了我們。祂也從祂將我們分散到的萬民中招聚了我們，雖然祂不情願，但祂允許了我們如此渴望。此外，祂在我們用重生的洗滌潔淨後，將列祖之地賜給了我們。為了消除絕望，祂理所當然地補充道： 「使你活著。」[8節] 因為永生就是心裡純潔，並全心信靠地愛神。 當祂將災禍加在我們的仇敵身上時，我們就能與大衛一同歌唱：「主啊，我要稱謝你，因為你從一切患難中救了我，我的眼也看見了我的仇敵；祂必將災禍報應在我的仇敵身上」[註：詩篇五十四篇7-8節]，也就是屬靈的仇敵。 這話甚近，就在你口中，在你心裡。[14節] 保羅引用這話時，補充道：「這就是我們所傳信主的道。」[註：羅馬書十章8節] 他將原本關於命令的話，運用在信心上。關於這一點，約伯在第十章也談到了，並稱之為知識與智慧。祂對人說：「看哪，敬畏神就是智慧，遠離惡事就是知識。」[註：約伯記二十八章28節；傳道書一章16節] 此外，在《巴錄書》中，耶利米論到智慧說：「誰曾升到天上，取下她來？誰曾從雲中將她帶下？誰曾渡過大海，尋得她，並用純金換取她？沒有人知道她的道路，也沒有人衡量過她的路徑。但那知道萬物者，祂憑自己的聰明認識她。」[註：巴錄書三章29-32節] 因此，這命令並非深不可測，因為祂像對嬰兒一樣，用奶餵養他們。這有什麼好驚訝的呢？約翰也斷言基督的命令是輕省的。祂自己也說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」[註：馬太福音十一章30節] 那麼，作為導師的、關於感官事物的命令，豈不更輕省嗎？

我今日呼籲天地，我將生命與死亡擺在你們面前。[16節] 因此，當他們因虛假的偶像崇拜而犯罪時，在《士師記》中，作者適時地提到：「主的手段加在他們身上作惡」[註：士師記二章15節]，正如主對他們所說的，正如祂向他們所起的誓。 因此，生命樹無非就是對神的愛。不順服與死亡之樹是相對應的。 因此，祂稱對主的愛為生命，而非感官上的長壽。智者渴望穿上這些時，說：「我寄居在禍患中！」[註：詩篇一百二十篇5節] 聖徒所享有的福分，是接受卓越的恩賜，從生命進入生命，從信心進入信心，從美德進入美德。因此，長壽並非指延長日子，而是指那些藉著卓越行為增加日子的人。因此，雅各在認罪時說：「我平生的日子又少又苦。」[註：創世記四十七章9節] 「你當剛強壯膽。」[三十一章7節] 摩西讓位給約書亞。律法讓位給恩典，僕人讓位給主，因為約書亞預表了基督。祂來到世上之後，就不再需要影子或預表了。這指向了神聖治理的羞辱，並使那些作者與恩典隔絕。 因此，保羅對加拉太人說：「你們竟愚昧到這種地步，你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」[註：加拉太書三章3節] 又說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」[註：加拉太書五章4節]

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952 申命記註釋 因此，那控告罪惡並作為定罪職事的律法，就是神將萬人都圈在罪裡，好憐憫眾人的那律法。[註：羅馬書十一章32節] 摩西並沒有忽略救主的威嚴，也沒有忽略魔鬼的全部勢力將在祂父的統治下被制服，這些只是用微小的意義來暗示。祂也沒有說祂會親自將我們帶入真正的聖地，即天上的居所。但祂因著對人類的慈愛，被說成比父付出了更多的努力。正如那話：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」[註：詩篇十六篇10節] 每逢七年，在豁免年的節期，即住棚節。[三十一章10節] 七這個數字代表了基督降臨前所經歷的時間跨度。正如那話：「不生育的生了七個。」[註：撒母耳記上二章5節] 又如：「不要信靠你的仇敵，因為他心裡有七樣可憎的事。」[註：箴言二十六章25節] 又如《箴言》中的：「義人雖七次跌倒，仍必興起。」[註：箴言二十四章16節] 因為這個數字在聖經中到處代表「眾多」。因此，在基督降臨之前，雖然律法被誦讀，但並非為了學習；因為他們並沒有像應該的那樣完美地認識律法。但當基督降臨到我們這裡，賜給我們罪的赦免，並像豁免年慣例那樣使我們從奴役中得釋放時。當復活的時期——住棚節所預表的，我們的身體從地裡得堅固的時期——展開時：那時祂將人類恢復到其本性的完整，並對門徒說：「你們受聖靈。」[註：約翰福音二十章22節] 那時我們心靈的眼睛被打開，以理解那曾經隱藏在他們眼前的律法。他們也聚集在祂所指的地方，即教會。在那裡，基督的門徒宣告了它，保羅說：「若公牛和山羊的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血呢？」[註：希伯來書九章13-14節] 又說：「因為我們逾越節的羔羊，就是基督，已經被殺獻祭了。」[註：哥林多前書五章7節] 又說：「你們這些願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈不聽律法嗎？因為經上記著：亞伯拉罕有兩個兒子……」[註：加拉太書四章21-22節] 「看哪，你必與你列祖同睡。」[16節] 順便提一下，在舊約中，死亡被稱為安息或睡眠。而「列祖」是指在屬靈血緣上的祖先。 「寫下這歌的話。」[19節] 這裡彷彿用手指指出將要發生的事，正如福音書中所說：「無論誰廢掉這些誡命中最小的一條……」[註：馬太福音五章19節] 這首歌就是神學，建立在真實且正確的教義之上，是義人的靈魂獨自以極大的熱忱和關懷為神所預備的。或者，它是一種清晰而精確的聲音，無需樂器伴奏。凡是透過純粹且抽象的默想和神學所領悟的，都獲得了這個名稱。 462 「將這書放在約櫃旁。」[26節] 律法退居中間，暗示基督將要頒布的新神諭不久就會出現。因為在神聖的聚會中，也必須接受律法，絕不能拒絕。然而，它們並不被賦予首要地位。 「招聚你們各支派的長老到我這裡來。」 神對所有順服祂美德與教義的人的聲音是合一的。首先，它特別適用於那些在地位上優於他人的人。祂認為這些人值得被召集，藉此使他們對所說的話更加警覺。因為順服的人必須跟隨這些人的指引。 祂預先提出祂的見證，藉此使神免於未來災禍的罪責，並指出這些災禍可以藉著心靈的轉變來避免。 「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語。」[三十二章1節] 為了使神的話語被領受，祂呼喚那領受了神聖美德的「天」，以及作為凡人居所的「地」。因為這些話可以使擁有這種心靈的人感到震驚。但由於眼睛比耳朵更珍貴、更敏銳，祂將「側耳」歸於較高貴者，將「聽」歸於凡人：因為心靈的能力像一隻眼睛一樣去領悟；或者因為這些神諭是在很久以後才發生的，而凡人並不長久，祂便呼喚那些長久的天地作為未來事物的見證。 因為神在其他地方也藉著摩西以同樣的方式說話，並呼喚萬物的創造者，受造物必須被帶入順服之中。我不知道這些話是否僅僅是針對猶太人，但天與地被適當地呼喚：它們代表了居住在世界各地、配得上天國居所的民族。

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954 申命記註釋 「我的教訓要淋漓如雨。」[三十二章2節] 摩西像雲一樣，使用了這種說話方式。聖徒就是這樣被稱呼的。關於他們，有話說：「你的真理達到雲霄。」[註：詩篇五十七篇10節] 誰能領悟那無感官的雲所傳達的真理呢？據說神也命令它們不要降雨在地上。它們感受到神聖命令的意義，知道何時該灌溉，何時不該。藉著這些話，祂勸勉他們在自己心裡預備地方，以領受這些教訓，正如農夫習慣預備土地，使水不會流失一樣。 祂稱這些為「露水」，表明話語的溫和與謙遜，它們逐漸滲透，使心靈變得柔軟，從而能夠結果子。正如大衛所說，那降在錫安山上的露水；因為在那裡，主命定了福分，就是永遠的生命。[註：詩篇一百三十三篇3節] 因此，那些像領受露水一樣領受這些話的人，也將蒙福。 此外，「茅草」（ἄγρωστις）是一種在地上蔓延的草，有細長、眾多且密集的根，像帶子一樣緊緊纏繞著土地，使它能抵抗雨水，不會被沖走，反而不斷地紮根更深。因此，祂認為應該將理性的雨水送入思想的深處，免得那些不領受的人乾枯，並像以賽亞所說的，像乾草一樣被火吞噬。[註：以賽亞書九章18節] 或許是因為乾草和茅草的貧瘠，以及它們生長在荒蕪之地，祂暗示了那些將要聽道的人的貧瘠與粗魯，這就是祂呼籲他們的原因。 「將大德歸與我們的神。」[3節] 不要對祂有任何卑微或類似受造物的想法。此外，大衛也說：「你們和我當稱主為大，一同高舉祂的名。」[註：詩篇三十四篇3節] 如果祂的作為被尊為大，那麼祂作為這些作為的創造者，豈不更當如此！因為從受造物的宏偉與美麗中，可以適當地觀察到它們的創造者。以賽亞也說：「你們向上舉目，看誰創造了這些？」[註：以賽亞書四十章26節] 祂的偉大不在於身體，而在於祂無限的功效與能力。因為一個身體矮小的人，在智慧上也被稱為偉大。 「祂所行的無不公平。」[4節] 這意思是，祂護理的理由充滿了智慧與判斷，即使這些對我們來說似乎並不公正。祂藉此走遍整個受造界，彷彿擁有財富與智慧的深淵，最終，正如保羅所說，祂的判斷是不可測度的。[註：羅馬書十一章33節] 神是信實的，祂沒有不義，祂將信實與公正結合在一起：祂不虛假地制定正確的判斷，並在應許中保持真實，不破壞應許。在神聖經文中，「信實」有兩種含義。或者它意味著「值得信賴」，這適當地僅用於神；正如那話：「祂是信實的，因為祂應許了。」[註：希伯來書十章23節] 就像彼得所說的：「所以，那照神旨意受苦的人，當將自己的靈魂交給那信實的創造者。」[註：彼得前書四章19節] 「信實」也指那些給予信心的人，就像亞伯拉罕是信實的，因為他相信了說話的神。基於這個理由，我們也被稱為信實的。相反地，那些說神有名無實，在事實和應許上都是不信實的人，則是背信棄義的。關於他們，有話說：「信心在他們裡面沒有力量，他們是虛假的流水。」[註：耶利米書十五章18節]

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956 申命記註釋 「主是公義聖潔的。」[三十二章5節] 因為祂是公義與聖潔的源頭。所有的受造物都分享這些，儘管有的多，有的少。 「這乖僻彎曲的世代，向祂行事邪僻。」[5節] 阿奎拉（Aquilas）譯作：他們對祂行事邪僻，不是祂的兒女；辛馬庫斯則譯作：他們對祂行事邪僻，根本不是祂的兒女。 兩者的意思都是一樣的。他們否認了自己的領養關係。在肉體上，因為他們是被從無中創造出來的，卻忽略了創造者，去崇拜受造物，違背了創造者的形象。在離開埃及後，他們造了金牛犢，又將自己奉獻給巴力毗珥。 在屬靈上，因為根據救主的宣告，「凡犯罪的，都是出於魔鬼。」[註：約翰一書三章8節] 正如那正確思考和說話的人，變得與神相符。保羅也說他像生產一樣勞苦，直到那些從敬虔中墜落的人，重新獲得敬虔的樣式。[註：加拉太書四章19節] 此外，那話指出了通往生命的途徑：「這是人類的家譜。」 「這乖僻彎曲的世代。」因為正如它生於蛇——撒旦，它的本性也表現出道德的乖僻，並不走在正確的道路上。關於他們，《箴言》說：「你們這些離棄正直路，行在黑暗道上的人，你們以邪惡的行為為樂，並在扭曲的惡行中歡喜。他們的路徑彎曲，道路乖僻。」[註：箴言二章13-15節] 然而根據大衛，真誠的世代將獲得幸福。[註：詩篇一百一十二篇2節] 他們就是這樣的人，羞辱了列祖的血緣。 「你們這樣報答主嗎？」[6節] 祂帶領你們進入光明；祂揀選了你們，使你們脫離埃及，帶領你們渡過紅海，在那裡淹沒了敵人。難道就是為了這些恩惠和神蹟嗎？ 「愚昧無知的民。」顯然，他們是如此缺乏智慧和粗魯，以至於不明白他們是因創造者的仁慈而被帶領、被教養，並蒙受恩惠。然而，正如先知所說，牛認識主人，驢認識主人的槽。[註：以賽亞書一章3節] 「祂豈不是你的父，將你買來的嗎？祂創造了你，建立你，等等。」因為祂將僕人從敵人的手中救出，祂理所當然地擁有祂所救贖的人。祂使你脫離了虛構的神，卻不稱自己為僕人的主人，而稱自己為兒子的父。因此，祂被稱為長子，父自己說：「以色列是我的長子。」 更重要的是，祂補充說「祂創造了你，建立你」。這指出了祂的創造工作。但祂也配被稱為父。 「祂創造了你，建立你」同時出現，將其與本性上的子區分開來。加上這些詞，是為了讓人理解祂是因恩典而非本性成為父。在章節的進展中，當祂說「生了」時，祂沒有把「父」放在前面，而是把「神」放在前面，說：「你離棄了生你的神。」以免「生」字暗示了子在自然上的地位。約翰也沒有先說「他們生了」，而是先說了恩典，說：「祂賜給他們權柄，作神的兒女：這等人不是從血氣生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」[註：約翰福音一章13節] 因此，異端分子的詭辯應該失效，他們將「創造」、「建立」與「生」等同起來，以極大的誇耀聲稱神本性上的子是被造的。然而，「創造」與「建立」不僅用於最初的本體化，也用於轉變，正如詩篇中所說：「被造的民要讚美主。」[註：詩篇一百零二篇18節] 又說：「神啊，求你為我造清潔的心。」

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申命記註釋 958 「神啊，求你為我造清潔的心。」保羅對以弗所人也說：「廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此成就了和睦，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」以撒對以掃也說：「我已立他為你的主。」 人若能被改變，並成為神的產業，這是值得祈求的，正如以賽亞所說：「耶和華我們的神啊，求你創造我們。」

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「你當紀念上古之日。」[申命記三十二7] 他責備他們忘恩負義，以惡報善。正如大衛所說：他從他們被揀選出列國之時起，就責備他們。 他說，你們要細察，從古至今的人類生活中，是否有哪一個民族曾遭遇過這樣的事？因為他們被稱為神的兒子，是祂的子民，是祂草場的羊，或是曾被視為配得上神的眷顧或聲音。然而，如果你們這些年輕人以無知為藉口，我對你們而言也是父親，且作為領袖，我被賦予了預言的恩賜，我是你們與神之間的中保。我知道這宇宙是如何建立的。 祂的知識是何等真實，已有跡象充分表明。每當祂在很久以前預言時，這些跡象與事情最終的發生絲毫不差。因此，你去詢問，你就會明白。充滿神聖靈的長老們也為此事作見證。隨後，他補充說明了以色列人起初是如何被分配的。

「至高者將列國分開。」[申命記三十二8] (4) 列國分開的開始，發生在亞當子孫分散之時，按著神天使的數目而定，這似乎是以巴別塔的建造為藉口。(5) 因為挪亞子孫與後裔的目錄，數目正好是七十。雅各的子孫進入埃及時也是如此，正如申命記所寫：「你的列祖七十人下埃及。」其他的譯者也同樣如此翻譯，即按著以色列子孫的數目。

那麼，以色列是如何被揀選的呢？從亞當到挪亞，他是第十代，歷時約二千零四十二年，據記載，沒有人偏向多神論的謬誤；但他們因其他過犯而滅亡，導致洪水降臨。挪亞的後裔分散到各地，九百四十二年過去後，亞述的第一位統治者是亞比路（Arbelus），他是一個傲慢的人，也是第一個從屬下那裡接受神之名的人，他們敬拜他，並向他獻祭。從他開始有了尼尼微（Ninus），即尼尼雅（Ninyas）。尼尼微城就是以他的名字命名的，他的妻子塞米拉米斯（Semiramis）用堅固的城牆圍繞它。在尼尼微之後，亞伯蘭出現了，他是一個義人，厭惡亞述人共同的褻瀆。因此，神引導他歸向自己，並揀選了他之後的子孫，將他從他們中間帶出來。

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「按著神天使的數目」是什麼意思呢？神命令屬靈的權能去保護列國，引導他們敬拜祂，並藉著這些權能，為他們謀求引向救恩的最大益處。 「因為耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」[詩篇三十四7] 關於聖徒，祂也說： 「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」[詩篇九十一11] 保羅也說： 「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」[希伯來書一14] 最後，救主說： 「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」[約翰福音一51] 關於他們，經上記著說他們與我們一同讚美神： 「你們耶和華的諸軍，就是事奉祂、遵行祂旨意的，都要讚美祂。」[詩篇一百零三21] 至於他們教導人敬畏神，顯現給基甸看的天使就是證明。他渴望向他獻祭，但天使說： 「將肉和無酵餅放在這磐石上。」[士師記六20] 保羅說，那磐石就是基督，因為祂神性的堅固與不動搖。同樣地，顯現給瑪挪亞看的天使，在瑪挪亞想要獻祭時說： 「你若預備燔祭，就當獻與耶和華。」[士師記十三16] 他確實將祭物獻在磐石上給了主。

「耶和華的分本是祂的百姓，雅各是他心中的產業。」[申命記三十二9]

神得到了一部分，這部分使它配得揀選。因此，他與大衛一同呼喊：「耶和華是我的分。」 因為按著揀選，他們因列祖的緣故蒙愛；神藉著一位先知說： 「我遇見以色列，如遇見曠野的葡萄；我看見你們的列祖，如見無花果樹上初熟的果子。」[何西阿書九10] 這表明了出乎意料的事，以及在亞述人全都拜偶像時，這些被發現的人是何等令人渴慕。那些與鬼魔為伍的人，在詩篇中被稱為狐狸的分。 他用比喻稱之為產業的繩子；因為他們用繩子測量土地，正如應許之地分給以色列子孫一樣。

「在曠野遇見他。」[申命記三十二10] 亞居拉（Aquila）和提奧多田（Theodotion）翻譯為「遇見他」，正如：「我遇見以色列，如遇見曠野的葡萄。」然而，在神知識的曠野中，是在乾旱、炎熱、無水之地。因為那曠野沒有使神城歡喜的河流，沒有生命的泉源，也沒有喜樂的溪流。因此，當祂遇見他時，就救濟了他的匱乏。因為沒有別的能滿足他們，也沒有比這更適合他們的信心了。 此外，辛馬庫（Symmachus）解釋得更清楚：「在荒涼、廣闊、黑暗的曠野。」因為那些離棄創造主而事奉受造物的人，有什麼秩序可言呢？這曠野與聖三一隔絕；因為祂不住在充滿罪惡的身體裡，不住在行不義的人中間。這曠野本性並非如此，而是因敵對的勢力而變得荒涼。因此，「滿足他」可以這樣理解：祂使他們知足，使他們在萬物匱乏的曠野中不致缺乏。

「環繞他，訓練他。」因為祂用許多患難試煉他們的列祖，首先將他們從亞述遷到迦南，然後到埃及，再從埃及回到迦南，並讓他們經歷無數的試煉，想要訓練他們。祂也將雅各帶到美索不達米亞，並使他服事；為的是讓他們藉著忍耐和對神的盼望，成就自己的救恩。 正如雅各所說：「那救贖我脫離一切患難的使者。」又說：「若不是我父親亞伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。」 祂也環繞了現在的聽眾，讓他們在曠野四十年，正如摩西所說：「你也要紀念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。」又說：「你當心裡思想，耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣。」

「又如鷹攪動巢菜。」[申命記三十二11] 這種動物愛護自己的雛鳥：當牠帶領牠們到驚人的高處，教導牠們飛翔，並讓牠們睜開眼睛注視對面的太陽。如果其中有一隻無法承受太陽的光輝，牠就視其為私生子並加以譴責。 同樣地，祂將真正的敬拜者帶到屬靈默想的高處，以賽亞對此說： 「他們必如鷹展翅上騰，奔跑卻不困倦。」[以賽亞書四十31] 救主指出了他們奔向何處： 「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」[馬太福音二十四28] 他們的青春將藉著神聖的洗禮如鷹更新。如果有人成為天上的公民，他將聽到：「祂必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。祂必用肩膀抬起，用膀臂扶持。」 祂對他們如此關懷，救主在對耶路撒冷所用的比喻中也指出了： 「我多次願意聚集你的兒女，如母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」[馬太福音二十三37]

「耶和華沒有別神與他同在。」[申命記三十二12] 正如神聖的保羅所說：光明與黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？ 「祂使他乘駕地的高處。」 「使他乘駕」，意思是祂使他們高於地上的事物。正如亞居拉所說，祂使他們登上地的高處，不願他們思想任何卑微或屬地的事。

如果我們將目光轉向歷史，我們就會明白這是指應許之地，祂將未來的事視為已發生，儘管他們已經踏上了其中的大部分。隨後的話也證實了這一點，他說：「使他吃田間的土產。」 因為他們還沒有吃地的出產；在過約旦河之前，他們一直吃嗎哪。甚至連野蜜他們也還沒採集，也沒有採集那些喜歡岩石和山嶺的橄欖。 然而，有些人聲稱「蜜」是指水，這水在曠野乾渴時，對他們來說似乎有蜜的味道。 你可以用寓意來解釋，說他們吃了充滿屬靈香氣的土產，就是那些蒙耶和華祝福的人。

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正如那句經文： 「也都喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」[哥林多前書十4] 這證實了箴言中所說的： 「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」[箴言十六24] 新郎與新娘之間的對話： 「你的嘴唇滴下蜂房的蜜，我的新娘。」[雅歌四11] 我們的主是甘甜、可愛的，祂的喉嚨是令人渴慕的甘甜。此外，那些以這種方式受引導的人，他們的臉龐因油而變得平靜，並被聖靈的教導所照亮。

「牛的奶油，羊的乳。」[申命記三十二14] 保羅也說：

「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。」他還透過哥林多前書揭示了誰是牛，說： 「難道神掛念牛嗎？不全是為我們說的嗎？因為耕種的，當存著指望去耕種。」[哥林多前書九9-10] 但救主將門徒差遣出去，如同羊進入狼群。以色列的子孫藉著摩西、藉著當時的祭司和長老，將他們帶到乳房前，吸取了這些教導。摩西也是羊，他的溫柔勝過所有人。

他們還藉著教導吸取了良好的健康。因此他補充說：

「並羊羔的脂油，和公綿羊的脂油。」 因為禁止吃脂油。 此外，那些小羊因在基督裡的嬰孩狀態，也是公綿羊和公山羊，是主羊群的領袖。他們說，公牛的兒子或小牛，是因為他們將脖子放在神的軛下，或者更確切地說，是因為他們被列入基督教師的行列。

「吃麥子精華的脂油，又喝葡萄汁釀的酒。」因為他們不僅透過比喻，透過屬靈的磐石，以及引導他們的教師，領受了基督的教導，而且還被視為配得那包含在形式中的奧秘祝福。因為「麥子精華的脂油」是屬靈的糧食，堅固人的心；「葡萄汁」是使人喜樂的酒，是從真葡萄樹所產生的。

「雅各吃得飽足，心愛的人就踢跳。」[申命記三十二15] 根據所羅門的說法，飽足的靈魂連蜂房也踐踏。另一處又說： 「你得了蜜，吃夠了就罷，免得你飽足了嘔吐出來。」[箴言二十五16] 因為他們沒有消化所說的話，以至於無法結出果子；反而他們的心變得肥胖，身體變得臃腫，因過多的肉而沉重；他們像豬一樣踢跳，踐踏了美好的珍珠，像馬一樣甩掉了韁繩。 「轉身背對那些想要拉住他們的人。」因為他們遠離了祂，被交給了滅亡，既不承認祂是創造主，也不敬畏祂是救主和救贖主。

「以別神觸動祂的憤恨。」[申命記三十二16] 當他說到別神時，接著說：

「祭祀鬼魔，不祭祀神。」 因為這些本質上是神所造的。但邪惡的意圖是與神隔絕的。那些依附於此，離棄生命泉源的人，激動了神，招致了公義的懲罰。這裡用人類的方式談論神的憤怒： 「因為他們用昨天或前天製造的神來取代祂，這些神是亞伯拉罕和他的列祖所不認識的。」

「耶和華看見了，就發怒。」[申命記三十二19] 再次用人類的情感來表現神自然的良善，祂渴望所有人都得救，達到對真理的認識，不被鬼魔的詭計所擾亂，並將那些犯了錯的人，透過應得的懲罰召回正路。

「因祂兒女的挑釁而發怒。」因為以色列的兒子和女兒，在創造和親密關係上，都超過了其餘的列國。 關於他們的兒子和女兒也同樣寫著，因為他們引導他們走向同樣的謬誤；或者，這預言了後來將基督釘在十字架上的人，先知對他們說： 「你們的手滿了血。」 他們確實比他們的列祖更邪惡，並受到了應得的懲罰。

「因為他們是乖僻的世代，心中沒有信心。」[申命記三十二20] 救主在福音書中也用了這些話，對他們說： 「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？忍耐你們要到幾時呢？」[馬太福音十七17] 這句話的意思與「我必掩面不顧他們」沒有什麼不同。因為這是一個不信的世代，沒有信心，且背離了真理。我們當與詩人一同呼喊： 「不要掩面不顧我，不要發怒趕逐你的僕人。」[詩篇二十七9] 因為耶和華的眼目看顧義人。

「我也要以那不是子民的挑動他們。」[申命記三十二21] 我要激動外邦人來反對他們。因為他們所痛苦的不是奴役、不是分散、不是失去聖殿，而是外邦人的敬虔與尊嚴，即那些曾經粗野、不被視為屬於子民行列的人。正如使徒的見證所言： 「我們從前也是無知、悖逆的。」[提多書三3] 等等。事實上，祂甚至不稱我們為子民。因為信徒是從萬國中聚集而來的。祂斷言那信奉基督的民族不是單一且獨特的。 因此，神的民族或子民，應當根據教義的親近或親緣關係來衡量，而不是根據起初列國的分裂。

「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間。」[申命記三十二22] 因為我們的神是烈火，吞滅不虔誠的人，懲罰那些抵擋祂的人，當他們不願從祂的寬容與恆久忍耐中悔改時。 「因為他們在憤怒的日子為自己積蓄憤怒。」[羅馬書二5] 「你們行在自己火光的火焰中，並你們所點的火中。」[以賽亞書五十11] 他在這裡預言了猶太人最終的滅亡，這滅亡是他們在基督受辱和外邦人蒙召之後，在羅馬人手下所遭受的。

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在這些話中，可以細察羅馬民族所造成的極端毀滅，他們的土地被蹂躪、焚燒，山根被火燒盡，轉移到逃亡者的高處和堅固的堡壘，以及洞穴和藏身處。這些是歷史事實。 此外，還有另一種神聖的火，吞噬了所有屬地的思想，即淫亂、姦淫、偶像崇拜以及其他類似的事物。 「山的根基」是指那些自高自大、抵擋神知識的人，祂將焚燒根基，並廢掉這世代的統治者及其手下的邪惡權勢。

救主也指出了類似的事，他說：

「對這座山說：挪開，它必挪開。」[馬太福音十七20]

「我要將禍患堆在他們身上，將我的箭盡行射在他們身上。」[申命記三十二23] 這顯示了神的忍耐，即將禍患堆在那些不順服的人身上，這些禍患是他們自己招致的。當他們喝盡那杯烈酒時，所有的懲罰都傾倒在他們身上。 這些被稱為神的箭，約伯對此說： 「全能者的箭射入我身，其毒我的靈喝盡了。」[約伯記六4] 因為血肉之體不能承受神的國。

「他們必因飢餓消瘦，被鳥吞吃，患上不可救藥的破傷風。」[申命記三十二24] 對尼布甲尼撒的戰爭之前發生了飢餓，耶利米在耶利米哀歌中說： 「我眼中流淚，以致失明；我的心腸擾亂，肝膽傾倒在地上，因我眾民遭毀滅，孩童和吃奶的在城內街上發昏。他們對母親說：穀酒在哪裡呢？」[耶利米哀歌二11-12] 隨後，當羅馬人圍困城市時，也發生了極其嚴重的飢餓，約瑟夫對此進行了歷史記載。然而，在這種情況下，那些捕鳥的人也幾乎無法用鳥肉維持生命。因為在嚴重的飢餓之後，通常會出現嚴重的疾病，這就是「破傷風」所指的。

如果有人說這些關於「吃鳥」的話是源於埃及發生的事，即他們吃鳥時變成了膽汁，我也不會反對。 破傷風是背部肌肉的收縮，將整個身體向後拉，使其像一張拉緊的弓。這些也是靈魂的疾病，顯示了對神的背離，沒有流露出任何救恩的希望。我們將「飢餓」理解為他們中間沒有神的話語；「吃鳥」理解為空洞的言論，徒勞地飛向空中。 因為他們不會停止在這些事上徒勞地沉思，正如大衛所說：「他們謀算虛妄的事，向後退縮，永不回頭。」 因為手扶著犁向後看的人，不配進神的國。羅得的妻子因為這樣做，就變成了鹽柱，因為她渴望回到罪惡中。

「我必打發野獸的牙齒咬他們。」祂說「打發」或「應許」，是為了再次提醒他們，他們在其中所犯的罪。

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申命記註釋 970 埃及人像野獸般入侵，這顯示出他們如同野獸。或者，這也代表神對他們的離棄，使他們任憑自己的私慾，被屬靈的野獸所吞噬（13）。

[申命記 32:25] 這裡觸及了圍城時的悲慘景況，即外有刀劍殺戮，內有叛亂與恐懼。此外，神的刀劍割除邪惡的行為，並藉由恐懼使那些產生邪惡的思念萎縮，以致不再結出這樣的果子。因為神的道是銳利的，其審判甚至能刺入並剖開人的思念（18）。

「外有刀劍使人喪子，內室有驚恐。」這描述了圍城時所發生的慘狀（這也是神透過耶利米與以西結所敘述的）。因為有些人從外面被敵人攻擊，有些人則在內部因恐懼、瘟疫與飢荒而滅亡。神的刀劍懲罰邪惡的行為，並藉由恐懼使那些產生邪惡的思念萎縮，以致不再結出這樣的果子。因為神的道比一切更鋒利，能辨明心中的思念。

「少年人與處女，吃奶的與老年的。」他們的滅亡是徹底的，因為他們同心合意地作惡。「神對先知耶利米說：『你在猶大城邑和耶路撒冷街市所行的，你沒有看見嗎？』」我們也應當將靈魂視為不同年齡的階段。

「我說：我要把他們分散，使他們的名號從人間止息。」因為他們被分散，從天的一邊到天的那邊，並從生命冊上被塗抹，不再被稱為神的子民。但他們並沒有完全滅亡（14），這是為了外邦人的緣故。因為他們若持續在不虔誠中，就會將自己的滅亡歸咎於他們的神，而不是歸咎於他們自己的罪。

當巴比倫人誇耀這些事時，那些與耶利米同在的人聽見了，便說：「我們蒙羞，因為我們聽見了凌辱，滿面羞愧，因為外邦人進入了主聖所的內室（20）。」

神回答他們說：「日子將到，主說，我要懲罰祂的雕像（21）。」

因此，由於與他們列祖所立的約，他們並沒有全部滅亡。歌利亞也曾辱罵永生神的軍隊，結果像狗一樣被少年人殺死。外邦人也曾向他們的偶像宣告掃羅的死訊。

「因為他們是失去謀略的國民，心中沒有聰明。」因為他們失去了神所賜的謀略。大衛在第七十二篇詩中說：「你持著我的右手，憑你的訓言引導我（22）。」以賽亞論到這點說：「祂名稱為奇妙策士（23）。」因為在祂裡面有謀略與能力的靈，以色列人失去了這些，正如他們失去了知識。所羅門論到這點說：「因為她是神知識的傳譯者（25）。」他稱智慧為傳譯者。約伯也對此感到驚奇，說：「智慧的所在何處呢（26）？」以色列人連這也沒有，因為他們沒有接受基督——神的智慧，以及至高者的謀略，在祂裡面有知識的寶藏，以及萬物的知識（27）。

「惟願他們有智慧，能明白這事，肯思念他們的結局（29）。」亞居拉（Aquilas）如此解釋：「他們沒有悟性，願他們能被教導以明白這謀略。願他們在晚年受教。」因為他們不願明白所說的話，在末後的日子，當外邦人被呼召而他們被棄絕時，他們將會明白，因為他們不信基督——那父的知識與謀略。

「一人怎能追趕千人呢（30）？」因為他們失去了神的保護，被一人追趕，如同被眾人追趕。若他們持守敬虔，情況本會相反。因為無法言說外邦人是多麼藉著他們偶像的力量來壓迫他們。因為與我們的神毫無相似之處，敬拜這些偶像的人是愚昧的，他們對木頭說：「你是我的父」，對石頭說：「是你生了我（28）」。我本可以紀念那些曾經敬虔的以色列人的勝利，他們多次不費吹灰之力就獲得了勝利。

「因為他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹。」蒙福的耶利米也曾（對猶大會眾）以神的口吻說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢（29）？」因為他們羨慕所多瑪人的行為，喜愛蛾摩拉居民的習俗，所以說他們是從那裡傳承下來的。正如那些羨慕並追求亞伯拉罕行為的人，被稱為亞伯拉罕的子孫；同樣地，那些熱衷於所多瑪人惡行的，就成了那背叛者魔鬼的後裔（16）。

「這不都是積蓄在我這裡，封在我的府庫中嗎（34）？」因為神容忍罪人，直到他們的罪惡滿盈，那時審判就在眼前。正如那句：「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈（30）。」因為在時間與報應的日子滿盈之後，若有人偏離正路，審判就會加速。

有些人以預言的方式解釋這句話，彷彿神在說：看哪，我預見了救主將被殺害，但我仍然給予人自由意志的空間，並等待結果。

「因為我必報應，當他們不願行走正路，偏離了直路，且接近流人血的時候。」

藉著先知的靈，那些在許多世代後才發生的事，被視為現前且臨近的，他說他們的滅亡之日已近，且外邦人的呼召將會非常迅速。

因為祂說祂將審判祂自己的子民：「祂必為祂的僕人伸冤，並為那些信靠祂的外邦人感到安慰。」因為祂稱那些人為祂的僕人；或者祂也會憐憫以色列人，不會永遠丟棄祂的子民。

這話是否不再是指基督降臨前，祂從被擄中召回他們的時候呢？從祂責備他們在被擄前的偶像崇拜，說：「他們的神在哪裡呢（31）？」這一點很清楚。因為在那之後，他們似乎不再敬拜偶像了。

「願他們興起，幫助你們（38）。」耶利米也曾（為了責備他們的邪惡，辱罵性地）引用過類似的話，他說：「所以主如此說：看哪，我必降禍與他們，使他們不能逃脫；他們必哀求我，我卻不聽。猶大的城邑和耶路撒冷的居民必去哀求他們所燒香的神，只是遭難的時候，他們不能救他們（32）。」

「你們看見，看見我，就是我。」這意思是，你的背道必責備你，你的罪惡必懲罰你。因為當你順利時，你不認識那位施恩者，現在受懲罰時，你要認識祂（那位將你們無法逃避的災難加在你們身上，而你們所認為的神卻無人能救你們的）。

但我懲罰你並非無故，因為這也是為了你的恩典。我殺戮，為要使你活著；我擊傷，為要醫治。因為祂引起痛苦，並在醫治了靈魂的疾病後，使之恢復完整。然而，當祂舉手向天時，醫治的時刻就到了。祂以人的方式高舉祂的兒子，祂既是祂的右手，也被稱為祂的右手，因為祂與祂同本質且同永恆。因此，祂也藉著祂起誓。因為正如使徒所說，祂不能指著比自己更大的起誓（33）。大衛也論到同一位說：「耶和華的右手施展大能（34）。」又說：「你的右手扶持我（35）。」祂與祂一同被稱為永活。但那右手將被高舉，當你們對祂的侮辱歸到祂身上時。因為這樣你們就會明白，兒子是自願降卑，自願承受死亡，並接受了對所有人的審判。

所以祂說，我的手將持守審判。因為祂將審判交給了兒子，正如經上所說。那時，祂報應的效力將顯明，祂稱之為刀劍，先知曾說：「耶和華的刀劍在天上顯現（36）。」關於這一點，祂現在補充說：「因為我的刀劍必吞吃肉，我的箭必飲血（37）。」因為祂將他們交給了凱撒，就是他們所指定的王。羅馬人的刀劍吞吃了他們有生命的肉，並消滅了所有遇見的人，那時他們既受傷又被擄。

祂一方面使他們面對感官上的刀劍，另一方面也面對屬靈的刀劍，這刀劍根據保羅的見證，就是神的道，他說：「並聖靈的寶劍（38）。」即外邦人的元首，也就是撒但；因為不虔誠的軍隊都服從他。以賽亞說：「到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚，就是那快行的蛇（39）。」因為活潑的神的道比一切兩刃的劍更鋒利（40）。因此，當祂來到世上時，祂擊敗了隱形的軍隊，在十字架上勝過了他們，並恢復了自由。此外，這把刀也割除了我們肉體的行為，正如那句：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他既是肉體（41）。」正如現在所說的。

「你們天上的，要與祂一同歡樂（43）。」因為若天上為一個悔改的罪人歡樂，那麼為大眾的救贖，即魔鬼的暴政被廢除，豈不更歡樂嗎？對於這些人，凡被列為神兒女並與天城有份的人，都與天使一同祈求。此外，另一處經文也說：「神所有的天使。」正如保羅所補充的，說：「神使長子到世上來的時候，就說：『神所有的天使都要拜祂（43）。』」他們總是作為神和他們的創造主來敬拜祂，但那時他們為祂的人性獻上讚美。

「外邦人哪，要與祂的子民一同歡樂。」雖然祂說祂來到是為了以色列家迷失的羊（44），但祂自己在福音中也說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了（45）。」神聖的使徒也說：「為要將兩下造成一個新人，成就了和睦（46）。」為了指出這一點，亞居拉解釋說：「外邦人哪，要與祂的子民聯合。」

「祂所有的天使要堅固他們。」保羅在某處也說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎（47）？」大衛也同樣說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們（48）。」另一處經文說：「神所有的兒子們，等等。」這表明使徒們能藉著神聖的教導幫助他們，並提供那堅固人心靈的屬靈糧食。

「因為祂必為祂兒子的血伸冤，並要報應。」基督在福音中說：「看哪，我差遣先知、智慧人、文士到你們這裡來，有的你們要殺害，有的要釘在十字架上（49）。」祂接著說：「叫世上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血（50）。」這些在與基督爭鬥之後，連同聖殿被毀，都招致了懲罰。

此外，祂也從隱形的仇敵那裡伸冤，我們藉著神聖的血與洗禮得潔淨，從而獲得了勇氣，使我們成為純潔的土地，結出三十倍、六十倍、一百倍的果子（51），不再長出荊棘與蒺藜，並從古老的咒詛中得釋放。

「摩西進去，將這歌的一切話說給百姓聽，他和嫩的兒子約書亞（44）。」在領袖之後，最終傳達給了百姓，摩西進入營中。約書亞也扮演了基督的角色，祂成全了律法與先知。他們被命令不僅要自己遵守，還要教導後代，正如那句：「無論何人遵行這些誡命，又教導人遵行的，他在天國要稱為大的（52）。」

「這話對你們不是虛空的，因為這是你們的生命，等等（47）。」因為真實的話語帶來生命；正如那句：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生（53）。」凡渡過真正約旦河的人都獲得了這生命。

「你上去的那山，死在那裡（49）。」因為百姓即將渡過約旦河，神想要為律法畫上句點。

「這是神人摩西在未死之先，為以色列人所祝的福（33:1）。」不僅金錢可以作為遺產傳給人，聖徒離世時，也能將屬靈的祝福傳給他們的兒女。因此，以撒年老時，想要祝福以掃。雅各臨終時，也祝福了約瑟的兒子們以及其他配得的人。最後，摩西現在也祝福了各支派。因為父親們在離世時，會將他們獨有的恩賜傳遞給眾人。

因為神從唯一的源頭將祂的恩典推廣到眾人，這源頭代表了基督，祂在升天後，將祂的恩賜從自己傳給屬祂的人，即神聖的聖靈，藉此使人成為神的兒女，並使門徒成為祂的形象，以便藉著他們與我們同在。正如那句：「人接待你們，就是接待我（54）。」因此，祂也對祂門徒的母親說：「看哪，你的兒子（55）。」因為祂將那人當作自己託付給她，正如祂將她託付給那門徒的信心一樣，祂也對門徒說：「看哪，你的母親（56）。」

因此，那些建立了唯一家園的人，將他們的財富傳遞給那家園；那些建立了民族的人，將其傳遞給民族。同樣地，基督也將祂的恩典傳遞給那最像祂的人，祂所建立的不是肉體的後裔，而是順服的子民。因此，雅各臨終時承諾預言未來，但他並沒有對他們說吉祥的話。因為他對某些支派，如利未和西緬，說了嚴厲的話。摩西稱自己的話為祝福，他消解了雅各的咒詛。但祝福是什麼，若不是咒詛的解除呢？這預表了基督，祂將把以色列從律法的咒詛中釋放出來。因為在祂裡面有豐盛的恩典。因為正如經上所說（57），律法下沒有完全。以色列人應當知道，咒詛會轉變為祝福，而不應責備那將他們轉變為祝福的基督，責備祂的十字架與木頭上的懸掛。因此，摩西將救主置於他祝福的開端。祂是先前與後來一切祝福的元首，不僅是關於以色列的，也是關於所有其他國度的。

「耶和華從西奈而來，從西珥向他們顯現（2）。」祂論到主的顯現，即祂在山上頒布律法時，與天使軍隊一同顯現，藉著他們頒布律法，並將以色列卓越的命運託付給摩西。關於這一點，經上記著：「祂沒有向別國這樣行，至於祂的典章，他們向來沒有知道（58）。」隨後，祂發出了關於基督的預言，即主自己就是頒布律法者，也是所愛子民的王，祂將藉著祂祝福所有以君王之名所代表的萬民。正如大衛也說：「列國的君王聚集，作亞伯拉罕神的民（59）。」

因為在律法頒布時，祂的國度尚未被真誠地順服。因為律法扮演了訓蒙師的角色，不足以與神和好，直到主親自將自己獻給猶大與希臘事務的國度與管理。祂論到祂的一些話，有些是關於祂的，有些是向祂說的，祂要麼是單純地這樣做，要麼是想展示祂的雙重位格，並將子與父視為同本質地結合在一起：正如撒迦利亞也以神的口吻說話，指出了祂的苦難與死亡，他說：「他們必仰望祂，就是他們所扎的（60）。」

在另一處，顯示出差遣者是一個位格，被差遣者是另一個位格。主也被宣告為天使的主，藉著他們頒布了律法，正如那句：「是藉著天使經中保之手設立的（61）。」司提反也說：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守（62）。」

西奈是巴蘭的曠野，正如保羅所作證的，位於阿拉伯（63）。但巴蘭就是加低斯，正如他在民數記中所述（64）。西珥與以東就是以掃，其邊界靠近巴蘭。祂說：「耶和華從西奈而來」，而不是「在西奈」，祂從西珥顯現，揭示了祂肉身的降生，祂也曾在西奈以火的形象顯現，並將律法賜給他們。祂將這教導作為對他們必要且救贖的知識傳遞給他們，因為祂將從西珥顯現；祂就是地上的以東。祂說：「從巴蘭山發出」，暗示了律法的終結。因為祂不再只對最初的子民說話，而是對所有外邦人說話。經上也寫著「祂停下來」，這表示祂急於離開。

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980 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文與拉丁文之註釋內容]

那奔向真理的影子。亞居拉（Aquilas）譯作：「顯現出來」；因為他從那領受律法的百姓中顯露出來：「因為主是從猶大出來的」，正如神聖的使徒所言[65]。因此，救主也說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上指著我寫的話。」[66] 最終經上也記載：「因為救恩是從猶大人出來的。」[67]

他說：「帶著萬千聖者，從他右邊有天使與他同在」，以此表明他是聖潔軍隊的主。亞居拉譯得更為清楚：「從萬千聖所，在他右邊。」因為當他因道成肉身的緣故，離開了那在父右邊的至高威嚴，將自己顯給我們看時，他憐恤了百姓，並拯救了那原本外邦的、如今卻屬神的百姓——我說的是那些未曾蒙神憐憫，如今卻蒙了憐憫的人，正如偉大的使徒彼得所言[68]。他像君王一樣，將所有成聖的人置於自己權下，他們侍奉他，正如侍奉父一樣：「因為萬有都服在他的腳下。」[69]

此外，那藉著摩西代求而特別賜給雅各（即以色列）會眾的律法，也親自說話。並且「在蒙愛者中必有君王」，由此可以推斷，父藉著他蒙愛的兒子來統治我們。因為「這是我的愛子，我所喜悅的。」[70] 我們也可以將使徒視為君王，大衛論到他們說：「他叫萬民服在我們以下，叫列邦服在我們腳下。」[71]

「願呂便存活，不至死亡。」[33:6] 他消解了雅各對該支派那獨特的咒詛，部分是將其推翻，部分則是將其保留在原有的狀態。他說：「不可沸騰」，意思是不可在繁衍子孫上過於熱切[72]。這點因著他對約瑟的兄弟之愛而理所當然地被化解了。但「不可讓這支派作王」這一點，他卻未曾撤銷[73]。因為七十士譯本（LXX）記載：「強壯以至於忍受，剛硬且傲慢」，等等。而亞居拉則譯作：「你多得，且因多得而強盛。你沸騰如水，必不得再有餘。」這表明他被剝奪了王權的特權與卓越。正如救主所說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」[74] 至於他咒詛呂便的家室與過度的強壯，其原因在於他傾向淫亂，且污穢了父親的床榻。

大衛的情況也是如此，當拿單說：「你必不至於死」[75] 時，他除去了律法所定的死刑，卻留下了流血的刺痛；儘管大衛也曾為此祈求：「神啊，救我脫離流人血的罪，你是拯救我的神。」[76] 因為對所有人而言，刑罰的尺度並非均等。

「求主聽猶大的聲音。」[33:7] 他略過了西緬，因為西緬與利未曾因毀滅示劍而一同受了咒詛；雅各因此說：「我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地。」[77] 然而，利未卻因祭司職分之名除去了咒詛，並使他在各支派中的分散變得蒙福且有福。因為他像寄居者一樣住在各支派的初熟果子中，即住在那些在基督裡長大成人的人中間，是寄居的和客旅。因為他在出生前就已奉獻給神，雅各曾說：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」[78] 利未是從最後的兒子中取出的十分之一，藉著基督，終局被立為起點；當他來到世代的末了，帶來了終極的幸福，將終局轉化為起點。西緬則被留給主，並有他的修正。他藉著恩典補足了律法所欠缺的一切。正如神沒有藉著居魯士給予的釋放機會，將被稱為以法蓮的那十個支派帶回，卻藉著耶利米應許將藉著基督帶回他們，即將這恩惠擴展到所有人身上。他預先啟示了這一點，說：「主在地上造了一件新事，女子環繞男子。」[79] 因為沒有父親而懷孕生子是件新事，我們眾人都藉此更新了。因此，西緬在其他支派中被默然略過。因為關於這民族的共同應許是：以色列作為神面前的民族，永不停止。有人說，如果摩西在賜下祝福時，不將自己的支派留下而不祝福，那是不可能的。但神因著他自己祝福了該支派，正如因著兄弟之愛而祝福呂便一樣。至於西緬，他沒有獲得祝福的理由。有人推測他曾是反對約瑟陰謀的領袖，因此約瑟釋放了其他人，卻將他囚禁。也有人說，當非利士人行淫時，西緬是領袖，當時非尼哈因熱心而稱義。還有人說，他與利未支派一同蒙了祝福。因為正如咒詛是共同的，祝福也可以是共同的。摩西略過了西緬，並非按順序轉向利未，而是轉向猶大，因為他並非像帶領利未支派那樣，將這支派從咒詛帶向祝福；且因為那主宰的身體並非要從祭司中，而是要從君王中萌芽。律法中有兩種尊榮，王權因著這緣故被置於祭司職分之上。正如雅各的預言所說，他被分散了，像利未和便雅憫一樣，佔據了斜向的土地，依次穿過所有支派。摩西現在論到猶大的話，與雅各先前所說的相符。因為他賜予君王在戰爭中的幫助，正如繼承王位的大衛所說：「那使我民服在我以下的。」[80] 這與「猶大啊，你弟兄們必讚美你」[81] 相似，即「你必帶領他出到他百姓之上」，正如辛馬庫斯（Symmachus）所譯；又與「你的手必按在仇敵的頸項上」相似，即「他的手必為他爭戰」。摩西總結了雅各所啟示的從天而來的幫助，說：「你必作他抵擋仇敵的幫助者。」這論到基督，正如撒迦利亞所言：「救我們脫離仇敵。」[82]

「求你將你的烏陵和土明賜給你的虔誠人。」[33:8] 在胸牌上的十二塊寶石中，有光明與真理，藉著另外兩塊寶石顯明出來。這表明了藉著該支派所發出的預言，以及那永遠分配給它的神聖職事或旨意，它離棄了親族，選擇了神，並擁有律法的精確知識，有時還教導那些對律法無知的審判官。對他們曾說：「你要謹慎，照著祭司利未人所指教你的一切律法，切實遵行。」[83] 藉著神聖的祭祀，他們也轉移了臨到百姓的刑罰。因此他說：「主啊，求你賜福給他的力量。」因為祭物需要能力，藉此仇敵的力量也被擊潰。因為凡臨到百姓的事，都歸於那君王支派；正如對摩西，即利未人的首領所說：「我不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓。」[84] 反之，他也將領袖所發生的事歸於該支派。辛馬庫斯清楚地表達了這一點，他說：「你的完全與你的教導，歸於你所試驗的虔誠人。你在爭鬧的水邊試驗了他。」摩西並不羞於談論自己和兄弟，說他在爭鬧的水邊受了試驗，並被判不得進入應許之地。根據七十士譯本，這也可以理解為論到基督。保羅論到他時說：「像這樣聖潔、無邪惡的……大祭司，原是與我們合宜的。」[85] 又說：「你們應當思想我們所承認的使者與大祭司，他為那設立他的盡忠。」[86] 他因著人性而獲得這樣的稱號。因此他說，將光明與真理賜給他。因此，他藉著接下來的話使他顯明，說：「給虔誠人」，因為他沒有犯罪，正如使徒的話所表明的[87]。他稱之為「人」的，證明是神，說：「他們試探他」，正如大衛在引水之後所說：「他們在心裡試探他，妄論神。」[88] 等等。保羅領悟了這一點，說：「喝了靈性隨行的磐石，那磐石就是基督。」[89] 因為他在肉身之前與之後，都是同一位。

摩西接著說：「他對父母說：『我未曾看見』，且不承認自己的弟兄。」[33:9] 這預言了福音書中的事；當門徒中有對基督說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要見你」時，他說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡聽神之道而遵行的人，就是我的母親和弟兄。」[90]

古時那專心事奉神的利未人，是神聖使徒的預表，彼得說：「但我們要專心以祈禱、傳道為事。」[91] 因為這比律法所規定的更趨向於屬靈；他們的言語並非耗費在審判與世俗事務上，而是耗費在解釋那些從創世以來隱藏在神那裡的奧秘上。

「論便雅憫說：『耶和華所親愛的，必同耶和華安然居住；他終日遮蔽他，住在兩肩之中。』」[33:12] 這是關於耶路撒冷榮耀的預言。因為這落在便雅憫的份上。耶路撒冷有聖殿，是神的安息之所，大衛論到它說：「主揀選了錫安，願意當作自己的居所。」[92] 又在別處說：「神將它永遠堅立。」[93] 這與此處的「他終日遮蔽他」相符。還有：「主啊，求你興起，和你有能力的約櫃同入你的安息之所。」[94] 耶路撒冷也與在主裡堅立的王權一同被分配。詩篇接著論到這一點：「我要在那裡叫大衛的角發生，為我的受膏者預備明燈。」[95] 為了表明這王權的恆久，他說：「他的後裔要存到永遠，他的寶座如日頭在我面前，如月亮堅立。」[96] 耶路撒冷之所以被指定為王權與祭司職分的所在地，是因為王權賜給了猶大支派，而祭司職分賜給了利未支派。他接著提到了這兩者。在這兩個支派之後，便雅憫蒙了祝福，儘管雅各在預言的順序上最後提到了便雅憫：「便雅憫是個撕掠的狼」等[97]。雅各的預言是針對當地的居民，而摩西則是針對地點，因為神在那裡安息，就像在他所連結的天上基路伯之上。這與「住在兩肩之中」相似，也與何西阿書中的話相似：「以法蓮是受教的母牛，愛踹穀；我卻將軛加在它肥美的頸項上。」[98] 主騎著驢進入耶路撒冷，顯示了對那些不潔外邦人的優先揀選。

在論到地點之後，他預言了該支派本身，並闡明了其軍事技能，這在便雅憫支派的拉瑪城中的戰士身上顯露出來。因此，他將其比作撕掠的狼，掠奪並分配仇敵的財物。雖然他留下了那微小的啟示或奧秘，但「住在兩肩之中」仍可理解為指向保羅，他出身於便雅憫支派，曾掠奪教會，後來卻與那些被指名的仇敵分享戰利品，即將人從魔鬼的統治下救出，並歸給教會的領袖。正如主也宣告要捆綁壯士，並分他的戰利品。因為使徒行傳中記載：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人面前宣揚我的名。」[99]

論約瑟說：「願他的地蒙耶和華賜福」等[33:13]。辛馬庫斯譯得較為晦澀。雅各將約瑟置於便雅憫之前，是因為他遵守了時間的順序。摩西則將其置後，以便將地點與王權和祭司職分相結合。雅各先提到了對約瑟的陰謀與神的幫助，隨後才引出祝福，作為他對兄弟寬容的報酬。摩西則先引出祝福，預言了土地的肥沃，藉著天上的甘露與地下的泉水，在太陽的熱量與月亮的濕潤下，果實得以滋養，山嶺與平原得以出產，正如神所喜悅的，他在荊棘中以天使的異象顯現，接納了他對那些陰謀者的寬容，他被賣時並未報復，反而將那些行了仇敵之事的人視為兄弟而加以照顧。

他還安置了約旦河兩岸的居所，直到猶大地的邊界。約旦河西是以法蓮與瑪拿西半支派，河東則是另一半。雅各在順序上堅持將以法蓮置於瑪拿西之前，因為年幼的被立於兩個民族之上。摩西作為先知，預見了未來的王權、他的居所、約瑟的份，以及將要臨到整個支派的事。

「西布倫哪，在你出外時可以歡喜。」[33:18] 他理所當然地命令他歡喜，因為他將享受陸地與海洋。他出外直到海邊，抵達了海港與海岸，正如雅各所預言的。如果他敬拜神，這些都將歸於他。

「以薩迦啊，在你帳棚裡可以歡喜。」他也命令他歡喜，因為他佔據了海邊的西布倫與拿弗他利之間的中間地帶，即那些相對於大陸、且約瑟向東延伸的西邊地帶。因此，他從兩者中獲益，擁有肥沃的土地，並致力於農耕，正如雅各所預言的。

「願迦得蒙福，擴張疆界。」[33:20] 雅各也表明了該支派將是好戰的，並將在戰爭中戰勝那些攻擊他的敵人，說：「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」摩西則預言了從他而出將有領袖。這領袖是公義的統治者，其首領與保護者正是神。因此他接著說，主施行了公義，並與以色列一同施行審判。

「但是小獅子，從巴珊跳出來。」[33:22] 正如我們在士師記中所讀到的，當他們從米迦家中奪取了以弗得與雕像時，他們藉著戰爭獲得了沿海的份。

「拿弗他利啊，滿得恩惠。」[33:23] 這預言了他從土地與海洋兩方面獲得的豐足，因為他靠近海，且在南方有加利利隸屬於他。

「亞設蒙福，多得子孫」等[33:24]。他預言他將因靠近海而獲得豐收，並將其分給那些佔據高地的人，以至於為君王提供奢侈品。因此他說他將受弟兄們的喜悅。

他將溫柔與奢侈的事物比作油；他說鐵與銅將作為僕役，像鞋子一樣供他使用，藉著海路運入，且他的力量將永遠存留。我們應當知道，聖徒們主要賜給我們的是屬靈的恩賜。因為在天上，根據人的狀況，有不同的住處，這就是地上支派份的預表，象徵著那上面的國度，關於它曾說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」[100] 保羅也表明了這一點：「你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」[101] 基督說：「在我父的家裡有許多住處。」[102] 儘管地上的美物也是由造物主神所賜。

「沒有像神的，就是那蒙愛的。」[33:26] 這是對神的讚美，將以色列先前所蒙的福分歸於他的全能。他稱穹蒼為神的居所，是因為所有天上軍隊的純潔。他稱這些為永恆的膀臂，並服在神之下。這表明以色列並不像其他民族那樣，處於僕役權勢之下，而是屬於那統治萬有的神。這對基督的教會更為真實且貼切，正如：「他為教會作萬有之首，他是所有權勢與統治的開端。」[103]

「以色列安然居住，獨自居住。」[33:28] 大衛也說了類似的話：「他在他們面前趕出外邦人，用繩子將地量給他們為業，叫以色列支派住在他們的帳棚裡。」[104] 即當他獨自居住時，他便有了安穩的居所。

「以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華拯救的百姓呢？」[33:29] 這祝福顯然是針對以色列當時從神所獲得的特殊尊榮與能力。哈巴谷在預言末世時也說了同樣的話：「他必使我腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」[105] 因為神現在為義人設定了爭戰，使人踏在他們的頭上；為的是讓他們在遭受義人所當受的苦難時，不因苦難而偏離公義，從而獲得公義所應得的尊榮。

「沒有像神的，就是那蒙愛的」與序言中的「在蒙愛者中必有君王」相似。正如這裡的「在他以下有永恆的膀臂」，那裡也更清楚地說：「所有成聖的都在你手中。」[106]

[100] 馬太福音 5:4。 [101] 哥林多前書 1:5。 [102] 約翰福音 14:2。 [103] 以弗所書 1:22。 [104] 詩篇 78:55。 [105] 哈巴谷書 3:19。 [106] 申命記 33:3。

991

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 992 這些話預示了基督，祂是百姓的王，正如救主降生時，從遠方而來的博士們所說的：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」同樣，透過彌迦也說：「從你那裡必有一位治理者出來，為我作以色列的統治者。」顯然，凡論到獨一真神的話語，都在子裡面有了顯明，因為父是在子裡面被瞻仰並得榮耀的。

從摩押的亞拉巴（Araboth Moab）。亞居拉（Aquilas）將「亞拉巴」譯為「平原」（ἀπὸ ὁμαλῶν），即從那平原而來。

耶和華將基列全地指給他看。[申命記 34:1]

這裡加上「耶和華」一詞用得極好；因為若非如此，肉眼是不可能同時看見如此遙遠之物的。

我指給你看，你卻不得過到那裡去。[4] 這正是神聖使徒在寫給希伯來人的書信中所引用的：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接。」（這也是蒙福的摩西所經歷的。）

耶和華的僕人摩西死在摩押地。[5] 這是為了不讓人毀謗這位聖人，彷彿他因失去了神的僕人職分而死，只因他沒有進入他所帶領以色列人前往的那地。

將他埋葬在伯毗珥對面的谷中。[6] 他在那裡，是為了廢除魔鬼的欺騙。同時，也是為了讓以色列的鄰居們在看見這位立法者時，能被教導歸向敬虔。

直到今日，沒有人知道他的墳墓。[6] 這也是神的護理，免得人們過度崇敬他而敬拜他；況且，聖人的死對世人而言並非不可知，因為在耶和華眼中，聖民之死極為寶貴。有些人傳說摩西的身體被聖靈改變了。因為他若仍是凡人，怎能站立四十晝夜不吃、不喝、不睡呢？既是這樣的身體，就沒有人知道他的埋葬之處。

嫩的兒子約書亞被智慧的靈充滿。[9] 因為摩西曾按手在他頭上。合法的按手能賜下智慧的靈，並使那些神所委派治理百姓的人充滿屬天的恩賜，正如大衛所見證的。

[註：馬太福音 11:2]

[註：彌迦書 5:2] [註：希伯來書 11:39] [註：詩篇 116:15]

約書亞記註釋

478 憤怒與不信是嚴重的，且是危險的；因為它們阻礙了人達到美好的結局。這正是摩西所遭遇的，他作為律法的預表；律法本身既會引發憤怒，又與信心對立，因此無法將人帶往上方的居所和溫柔人的地。關於這地，大衛說：「我信，我必得見耶和華在活人之地所賜的恩惠。」[詩篇 27:13]

993

約書亞記註釋 991 唯有真實的約書亞是通往那地的嚮導，祂使我們進入並賜下安息，而律法只能將人帶到門檻而已。

我的僕人摩西死了。現在你要起來，過這約旦河。[1:2] 摩西死了，律法也死了，摩西被稱為律法，正如經上說：「他們有摩西和先知。」在他之後，那位廢除了律法中規條與誡命的，帶領人過約旦河，正如祂對尼哥德慕所說的：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」祂自己親自開啟了這事，祂雖不需要洗禮，卻藉此聖化了水。

凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。[3] 應許固然宏大，但爭戰卻是艱鉅的，就是要戰勝屬靈的仇敵。在這裡，當跑的路程跑盡後，必須登上上方的居所；或者更確切地說，在這些之前，要藉著耶穌引導我們走平安的道路，追求美德與真理；祂賜給我們權柄踐踏蛇和蠍子，並賜下外邦人的產業。我們應當按著合宜的程度，登上聖經所記載的真理。因為理解力是屬於我們的。神應許將地賜給他們直到幼發拉底河，但因他們顯得不配，神並未實現這應許，而是賜給了後來配得的大衛和所羅門。

曠野和黎巴嫩。[4] 父將曠野歸服於基督。關於這地曾說：「曠野和乾旱之地必然歡喜。」又說：「荒涼的子民比有丈夫的子民更多。」祂並沒有將黎巴嫩歸服於約書亞——即指以色列，在先知書中常以此稱呼，也被稱為「橄欖樹」——而是將外邦人歸服於祂，即「反黎巴嫩」（Antilibanus），他們被接枝在以色列中，取代了他們的位置。

我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。[5] 因為摩西並非靠自己的能力擊敗仇敵。這與「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」是同樣的意思。

你當剛強壯膽。[6] 祂說，我必堅固你，賜你忍耐與力量，使你能將地分給後來的子民。

只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。[7] 祂命令他要教導百姓所必須遵守的。因為祂說：「無論何人遵行這些誡命中的最小一條，又教導人這樣做，他在天國裡要稱為大的。」路加也論到真實的約書亞說：「耶穌開頭一切所行所教訓的。」因為祂作為人，處在律法之下，就成全了諸般的義。凡摩西所吩咐祂的，祂都行了，為要贖出律法之下的人，使我們得著兒子的名分。祂沒有偏離左右，正如祂說：「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全。」因此以賽亞論到祂說：「看哪，我的僕人行事必有智慧，必被高舉，且成為至高。」祂以屬神的智慧行事說話。

讀律法的人需要智慧，更需要信心。因為祂說：「你們若是不信，定然不得。」還需要持續的研讀。大衛稱讚這樣的人說：「凡他所做的盡都順利。」又說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」藉此堅固，他便能驅逐一切的怯懦與恐懼。

你們要預備食物，因為三日之內，你們要過這約旦河。[1:11] 耶穌透過書記官將這些事曉諭百姓；亞居拉稱他們為「執行官」，西馬庫斯（Symmachus）則稱為「監督」。他們似乎就像羅馬人的偵察官，長官透過他們向民眾宣告決定。他們被命令從嗎哪收集食物，不僅是當日的，還要收集三日的，足以應付過河期間的需要。因為在過河時，他們無法收集。因此，除了三日之外，他們還額外收集了過河當日的份量。這並非因為他們在過河時會缺乏嗎哪，而是為了讓他們帶著一切準備前往應許之地。因為他們在逾越節的儀式完成並吃了無酵餅後，又停留了三天。那時他們才開始以地的出產為食。

此外，任何要過約旦河的人都需要糧食，即悔改的行為，正如與基督同說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」祂也對以利亞說：「起來吃吧，因為你當走的路甚遠。」因為神的道路需要美德的操練；且不應隨意行事，而應先藉著神聖的洗禮潔淨自己。或許正因如此，許多教會在聖週的週三有預備性的教導，彷彿現在就聽見：「你們要預備食物，因為三日之內，你們要過這約旦河。」不要沉溺於宴樂與醉酒，不要沉溺於淫亂與放蕩，凡事都要規規矩矩地按著次序行。你正要進入天國，不需要感官的食物；這樣你才能享受你所要結合的新郎所賜的糧食，以及祂帶來的果子。但為什麼嗎哪在他們過約旦河後就停止了呢？因為在基督裡的嬰孩，一切都由天上的幫助來完成；而那些長進的人，則藉著自己的行為來獲取糧食。關於這點，將在別處論述。

約書亞對流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人說。[12] 這些人藉著摩西承受了地，因為許多人在恩典之前藉著律法達到了完全，並被列在以色列的長子中。藉著摩西，長子們承受了產業，即流便、迦得和瑪拿西。他們確實比其他人更敏捷地過河。因為那些從猶太人中信主的人，成為了外邦人得救的先導。為什麼不是三支派或九支派，而是摩西分給二個半支派，約書亞分給九個半支派呢？這是為了使兩個百姓的和諧能透過支派來象徵，這支派將母系追溯至埃及人，父系則追溯至以色列。有人說，或許前者也觸及了三位一體，但並不純粹。因為救贖的時期尚未臨到，儘管他們預言了基督；但他們藉著那不足的部分被整合，這由約書亞治下那半個支派所代表。對於九個半支派而言，以色列人對於外邦人而言，還缺少了十數的圓滿。當兩者結合時，摩西與約書亞治下的十二支派便和諧一致了。

凡你所吩咐我們的，我們都必行；無論你差遣我們往哪裡去，我們都必去。[1:16] 這幾乎是基督門徒的話語，他們的工作將外邦人帶向了信心。就像保羅，他放棄了律法的權威——這權威對他而言曾是利益——他說：「我因基督的緣故，將這些看作有損的。」

這些人過約旦河後又回去了。有人可能會根據私人的見解說，他們就像那些在恩典之後又引入律法的人。然而，根據上述的寓意（即相似的意義），前一代的百姓若沒有我們，就不能得著應許，因為神為我們預備了更美的事，叫他們不與我們同得完全。因為他們的妻子和孩子在約旦河前獨自安息；而他們自己則束上腰，在真理中引導百姓。因為在生命之後，凡成為男人、廢掉嬰孩之事的人，都與信徒一同爭戰，就像保羅所說的以弗所人，稱哥林多人為童女。因為得救的人之間是有區別的。

無論誰不聽從你的話。[18] 基督的門徒也是如此，正如：「神既忽略了那無知的時候，」以及後面的話。基督也說：「我實實在在地告訴你們，你們若不信，就必死在罪中。」

[註：路加福音 16:29]

[註：約翰福音 3:5] [註：路加福音 10:19] [註：以賽亞書 35:1] [註：以賽亞書 54:1] [註：馬太福音 28:20] [註：馬太福音 5:19] [註：使徒行傳 1:1] [註：加拉太書 4:5] [註：馬太福音 5:18] [註：以賽亞書 42:1] [註：以賽亞書 7:9] [註：詩篇 1:3] [註：詩篇 119:105] [註：約翰福音 4:34] [註：列王紀下 19:7] [註：羅馬書 11:13] [註：希伯來書 11:40] [註：以弗所書 4:14] [註：哥林多後書 11:2] [註：使徒行傳 17:30] [註：約翰福音 8:24]

約書亞記註釋

999 約書亞將嫩的兒子從什亭打發兩個人作探子，暗暗地去窺探那地。[2:1] 他預先提到妓女過去的生活，好讓你驚嘆她後來的轉變。接待這些人並沒有什麼可驚奇的；因為任何客店老闆都會這樣做。但她的信心卻是奇妙的。她承認神是主，正如：「耶和華你們的神，祂是獨一的主。」以色列人在西奈山聽見神在火中說話後，立刻就背棄了祂，造了牛犢，說：「以色列啊，這就是領你們出埃及的神。」但這個女人，就像埋在泥土中的珍珠，她沒有將以色列的出埃及歸功於偶像，而是說：「我們聽見耶和華你們的神在埃及所行的事。」她藉著信心，從神那裡奪取了她未曾聽聞的事。

她確實成了外邦教會的預表；即那個曾經沉溺於魔鬼淫亂中的教會。正如：「我們從前也曾是悖逆的。」她接待了基督的探子——即使徒，他們為神預備了合用的百姓，並將他們帶到屋頂上。因為沒有一個耶穌的探子能留在地上，即留在低處。如果我們想要接待他們，就必須建造一座完美的房屋，擁有屋頂和欄杆，這樣我們才能接待他們，並將他們帶往高處。

這位妓女變成了先知，她說：「我知道耶和華已經把這地賜給你們了。」她所建議的符合聖靈的旨意：「你們往山上去。」保羅因此驚嘆她說：「妓女喇合因著信，沒有與那些不順從的人一同滅亡，因為她曾和和氣氣地接待探子。」並將她列在所有聖徒的行列中。

她有多麼聰明啊！當被尋索的人盤問時，她並沒有否認探子的進入。因為徹底的謊言是不可信的。但她說「是的」，使謊言變得可信。她補充說：「他們往那條路去了。」因為起初的否認會引發搜查。

她藉著朱紅線繩的記號，信靠了基督的血，從而全家得救。法利賽人拒絕接受這血，基督對他們說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國。」這朱紅線繩似乎與那綁在手上的記號相似。

1000

他們對她說：「我們願替你們死。」[2:14] 當獄卒接待了保羅和西拉，並信了他們，將他們領出來後，他說：「我當怎樣行才可以得救？」他們對他說：「當信主耶穌基督，你和你一家都必得救。」他們立刻將頭低下來接受神聖的洗禮，並領受了記號，即為我們所獻之基督那朱紅色的血。他們甚至向帖撒羅尼迦的信徒見證，他們不僅願意將福音傳給他們，甚至願意將自己的性命也給他們。

1001

她用繩子把他們從窗戶縋下去，因她的房子在城牆上，她就住在牆上。[2:15] 耶利哥的城牆是她不虔誠的堡壘，喇合就坐在上面。但因為她獲得了信心，她揭示了這堡壘容易被攻破。

那朱紅線繩不會斷裂，探子藉此逃脫。藉著這繩子，他們將約瑟從坑中拉上來，耶利米和但以理也是如此；大衛藉著窗戶縋下逃脫，保羅在大馬士革藉著筐子逃脫；所有的先祖都藉此從井中汲取活水。

往山上去。[16] 她既已得益處，就建議追求高處，撇下那些不虔誠的卑微教義。大衛也說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」以賽亞說：「報好信息給錫安的，你要登高山；要揚聲，不要懼怕。」我們不應只逃往一座山，而是要逃往所有聖先知和使徒所在的山，免得耶利哥王——這世界的統治者——與我們相遇。因此，我們必須逃往高山，將一切都放在上面。那些追趕我們的人不知道這條路。因為以色列的神是山的神，不是谷的神。因此他們不會上山，而是會回到原來的錯誤中。祂說：「你們去走你們的路。」那說「我就是道路」的，藉著這條路，人就能看見神聖的三位一體。

我們與你所起的誓無關。[20] 摩西也曾命令過類似的事，要用血塗在門框和門楣上，任何人不得出門，好躲避滅命者。那裡也是教會的預表，正如這裡喇合的家，在其中，埃及的羊羔如同預表般被宰殺，如今信心的告白也藉著線繩表現出來。

1002

因此，任何信徒都要留在羊圈中，蓋上基督的印記。因為若有人出去，就是自取罪咎。保羅在米利都對以弗所的長老們也說過類似的話：「所以我今日向你們證明，我是潔淨的，沒有流過任何人的血。」

若有人傷害我們，或洩露我們這些話，我們與這誓無關。[20] 教會的教師若被門徒洩露了教義的奧秘，就會受到傷害。因為他們把珍珠丟在豬前。因此，保羅在寫給提摩太的第二封信中說：「你要保守……」

[註：申命記 6:4]

[註：出埃及記 32:4] [註：提多書 3:3] [註：希伯來書 11:31] [註：馬太福音 21:31] [註：使徒行傳 16:30] [註：使徒行傳 16:31] [註：帖撒羅尼迦前書 2:8] [註：詩篇 121:1] [註：以賽亞書 40:9] [註：列王紀上 20:28] [註：約翰福音 14:6] [註：使徒行傳 20:26]

1003

1004 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

保羅第二次寫信給信徒時說：「你在許多見證人面前聽見我所教導的，也要交託給那忠心的人」，也就是那些藉著操練而使感官靈敏，能分辨善惡的人。

當探子在喇合那裡得到證實後，他們回來將所發生的事都報告給約書亞。正如保羅和巴拿巴來到安提阿時，將一切事都告訴了弟兄們，特別是神為外邦人開了信道的門。

好叫你們知道所當行的路。[III, 4.]

他說明了為何他們不應立刻、也不應雜亂無章地前行，而是要等到約櫃分開水流，為他們開路之後才前行。然而，當摩西帶領他們走過紅海的鹹水時，並沒有像我們現在看到約書亞帶領、且主親自應允記號時那樣的秩序。

水從兩邊分開，像牆一樣立住。主的書信或法版也在那裡。因為那使兩下合而為一，拆毀中間隔斷之牆的，祂知道兩者如何能合而為一。看哪，水像敬畏約櫃一樣退去，並與那些抬著約櫃的祭司一同被帶過去。約櫃裡裝著法版、盛嗎哪的金罐、亞倫發過芽的杖。這些也存在於大祭司的靈魂中，他從神那裡領受了能力，藉著呼求神來使萬物成聖，正如約櫃裝著法版，他的靈魂也帶著神所默示的教導。因此，若有人想要渡過約旦河，不可魯莽行事，而要等待祭司的預備，他們藉著約櫃的站立使水成聖，並提供渡河的安全。那些走這條路的人卻不曉得這一點，因為他們不明白教會的律例，而這些是他們本該先學習的。

據說兩千肘代表兩個時期，一個是教導期，另一個是受膏期，藉此他們得以抵擋一切敵對的權勢，使水對他們而言成為可涉過的。這也可以指從那時起直到基督降臨大約兩千年的數目，從而顯明基督為我們降生在肉身中的奧祕。這奧祕也藉著二這個較小且不潔的數字表現出來。

你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。[5.]

因為在瞻仰神的奇事之前，必須先受教導並潔淨。脫去舊人和他一切的行為與私慾，穿上照著神造的新人，並在心靈中看見那些看不見的敵人被水淹沒，這豈不是奇事嗎？從羞恥中獲得美麗，撇下一切屬地的思想，像鷹一樣長出翅膀，使因罪而衰老的人更新，使倒在地上的人被登記為天上的公民，使身為仇敵的人被視為配得兒子的名分，這難道不是奇事嗎？靈魂的醫生約書亞顯明了這些奇事，他在水上擊碎了龍的頭，藉著水與火使我們重生。

耶和華對約書亞說：從今日起，我必使你尊大，等等。[III, 7.]

我們的主耶穌基督在祂的人性中也被尊大，因為祂的神性超越了一切高處。父在約旦河中尊崇祂，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」又說：「祂自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，所以神將祂升為至高。」等等。首先，在我們的心靈中，渡過約旦河的時間被尊崇。為了不讓任何人認為舊約與新約教會的神是不同的，他將約書亞與摩西連結起來，以證明兩者皆在同一位神的眷顧之下。因此，保羅對希伯來人說：「摩西為僕人，在神的全家盡忠，但基督為兒子。」

因此，兩者的方式雖有不同，但並未完全避開相似之處。

當你們來到約旦河水邊，就要在約旦河中站住。[8.]

讓那些受過教導的人看見這些象徵如何孕育出真理。

耶和華必在你們面前趕出迦南人，等等。[10.]

他說，約櫃的渡過對你們而言是外邦人滅亡的記號。正如對我們而言，若神的約櫃在約旦河中，且其中包含著信心的奧祕，這對敵對的權勢也應當是如此。這約櫃雖然是從以色列人的地上的帳幕出發，但其職事卻是崇高的，由祭司抬著，在行動的榜樣上走在全會眾前面，並用腳涉過水。

因為洗過澡的人，不需要洗澡，因為他全身乾淨，只需要洗腳。新娘也說：「我洗了腳，怎能再弄髒呢？」正如對罪人而言，一切受造物都與他為敵，就像對待埃及人那樣；但對義人而言，一切都成為可涉過的，無論是走過紅海，還是走過廣闊的曠野，他都得到從天上供應的食物。甚至空氣對他也是可涉過的，正如經上說：「我們將被提到雲裡，在空中與主相遇。」總而言之，他聽到了：「不要懼怕。因為你從火中經過，火焰必不燒著你。」

或許當你靠近埃及，走過大海時，約櫃還未出現，也沒有祭司或利未人引導你。但當你來到聖地的邊界，約書亞接納了你，祂親自成為你的引導者，那時約旦河就會為你站住。因為如果你真實地歸屬約書亞，約旦河的水就會退縮，向後流去；其餘的水則會流向鹽海。因為那些在洗禮後滅亡的人，約旦河的水會流向鹽海；而其餘的水則是義人的防禦，對應著從天上降下並凝結的嗎哪：因為你也敬拜獨一的神。因為與神聯合，你就會站在那凝結的水邊。並且，那些能不遠離約櫃的人是有福的。因為其餘的以色列人，雖然得救，卻離約櫃有兩千肘之遠。

百姓在耶利哥對面站住，等等。[17.]

這是為了在渡過約旦河之前，向那座城及其居民宣戰，並以此作為踏上土地的開始。

從百姓中選取十二個人，等等。[IV, 4.]

他建立了十二門徒的預表，這十二塊石頭，是建立在錫安根基上那唯一、卓越且寶貴的房角石之上。因為眾人都宣講同一位基督，並將祂扛在肩上。這些石頭取自祭司站立的地方，因為他們曾站在那裡，正如經上說：「祂把我的腳立在磐石上。」他希望將這石頭放在他們的營地裡，無論他們夜間在哪裡安營，好讓他們被祂光照，並說：「因為你必點亮我的燈，耶和華啊。」並在被保守時承認：「主啊，在一切圍繞我的患難中，你是我的避難所。」他說，他們必須將這奇妙渡河的事蹟留給子孫。

其他人則將十二塊石頭放在渡河處旁邊，象徵渡河者堅定的信心，正如使徒所說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」

抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中站住。[10.]

這顯示出凡願意的人，都是藉著祭司的工作渡河，且那時正是奧祕教導的時刻。他說，他們向百姓宣告，渡河需要熱心。他說：「百姓就急速過去」，這就像：「你們當趕快吃逾越節的羊羔。」因為凡懶惰行耶和華之工的，必受咒詛。

石頭在他們面前，等等。[11.]

其他解經家將其解釋為祭司，因為聖徒也被稱為石頭。

他說：「聖潔的石頭在地上滾動。」彼得也說：「你們就像活石，被建造成靈宮，作聖潔的祭司，以獻上屬靈的祭物。」透過這些也可以指那塊被世人棄絕，但在神面前卻是揀選、寶貴的石頭。照著祂的樣式，聖徒也被稱為石頭。

四萬名武裝準備打仗的人，等等。[13.]

應當注意，四這個數字，無論是單位、百位，還是更大的數目，在聖經中都代表苦難。

那一天，耶和華使約書亞尊大，等等。[14.]

祂使約書亞在美德上尊大，這與屬靈的年齡相稱。他們敬畏嫩的兒子，是出於律法那種僕人式的敬畏；而我們敬畏我們的主耶穌，則是出於聖潔的敬畏，且這敬畏存到永永遠遠。

渡過之後，水又回到原來的路，充滿了整個河床，正如當時的情況所要求的那樣。因為當信徒的人數眾多時，神祕的約旦河也會增長，正如：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了。」又說：「莊稼多，做工的人少。」他並非單指莊稼，而是根據七十士譯本指「麥子」的莊稼。這是屬靈糧食的象徵。

他們在正月十日渡過約旦河，那時也是逾越節和埃及人遭受大災難的時候。

他立起十二塊石頭，既是為了提醒子孫，也是為了震懾外邦人，並教導神是獨一的；因為神的事不是為了炫耀，而是為了聽見和看見之人的救贖。

當這奇蹟傳開後，所有沉溺於古老不虔誠的人都心灰意冷。他們本該放下武器，認識神，並尋求和平；但那些傲慢的人卻依然心灰意冷。然而，摩西所預言的確實應驗了，他說：「迦南的居民都心灰意冷。」

你要用火石製造刀子，使以色列人第二次受割禮。[V, 2.]

約書亞用石刀施行割禮。這石頭就是基督。他施行了兩次割禮，第二次象徵屬靈的、更優越的割禮。保羅指出這不是人手所行的，它潔淨了我們舊人。他說：「我們這些在靈裡事奉神，不靠肉體，只誇基督耶穌的人，才是真受割禮的。」

這標誌著藉著神聖的洗禮除掉罪惡。保羅說：「你們在基督的割禮中，脫去了肉體罪惡的身體。」因此，這種割禮適合那些渡過約旦河的人。所以，當前一代沒有受割禮時，這就成了心靈不潔的記號，關於這一點他說：「要除去你們心裡的污穢。」

猶太人也應當受到警戒，因為在曠野中未受割禮的人因懲罰的差異而滅亡，而受割禮的人則得救並領受了神的應許。至於肉身的割禮，摩西甚至沒有在他自己的兒子身上提及，因為他的妻子在看見天使後為他行了割禮。

今日我從你們身上除去了埃及的羞辱，等等。[9.]

他以羞辱之名暗示奴役。因為現在你們可以自由地受割禮，不像在埃及時那樣，必須在恐懼中進行。他們因割禮的完成而將該地命名為吉甲。吉甲意為「滾動」。該地因兩個名字而聞名，一是因為耶利哥，二是因為那十二塊石頭。

摩西帶領百姓出埃及，但沒有聽見「今日我從你們身上除去了埃及的羞辱」。因為約書亞是那潔淨者，使他們配得聖地。令人驚奇的是，約書亞是一個人在三天內為這麼多人行割禮，還是像經文提到「石刀」時所暗示的那樣，有許多人參與其中，以至於能在第三天或之後的一天舉行逾越節；那時痛苦最為劇烈，正如聖經在示劍人一事中所說的那樣。因此，無論是哪一種情況，這都將我們引向洗禮的奧祕。

他們吃了那地前一年的出產，即逾越節的次日，吃了無酵餅和新穗子，等等。[V, 11.]

在神聖洗禮的預表之後，必須顯明神祕的筵席。

正如基督與門徒吃了律法下的逾越節，在聖餐的餅與杯之間，祂廢除了律法下的逾越節，開啟了新的、屬靈的祭祀；同樣地，當嫩的兒子在預表中以新麥子做的無酵餅舉行逾越節時，舊的食物——嗎哪，就退去了，並在那一天停止了。

他看見一個人站在他對面，手裡有拔出來的刀，等等。[13.]

在對基督產生信心之後，剩下的就是與敵人的爭戰，因此必須裝備屬靈的武器，並堅定地倚靠神的應許。但約書亞身為人，且四面受敵，可能會因恐懼而動搖。因此，神向他顯明祂將以看不見的大能為他們爭戰，因為顯現者的裝束就像武裝的士兵。

摩西在下到法老那裡時，也看見了堅固信心的異象；雅各在懼怕以掃時也是如此；以利沙的僕人也看見了車馬的軍隊。然而約書亞心存疑惑，詢問這是否是敵人的幻象。但他隨即壯起膽來，因為顯現者是屬於主的。因為他若不是主，就不敢稱呼主的名。正如另一處所說，魔鬼像煙一樣消散。因此，他以神的名義獻上敬拜。因為聖徒不敬拜受造物。所以，他對顯現者既沒有說「主啊」，也沒有說「你吩咐僕人做什麼」。

「我準備好服從你們的命令。」這就是服事神的人應有的準備，並與神聖的大衛一同說：「神啊，我心堅定，我心堅定。」

因此，在我們知道其來源之前，我們不會接受任何爭論。

約書亞應許了安全，就像對摩西和門徒所說的那樣：「不要帶杖、口袋或鞋子。」因為祂賜給他們權柄，可以踐踏蛇和蠍子。

脫下你的鞋，等等。[16.]

有些人斷言「脫下你的鞋」是指「移動你的腳去對抗你的敵人」。就像「我要向以東拋擲我的鞋」一樣，意思是「我將踐踏它」。但經文所說的理由阻止了這種解釋：「因為你所站的地方是聖地。」因此，藉著神的大能，我們應當脫去那咬人的蛇，同時也除掉罪惡的死亡。

第七日，你們要繞城七次，等等。[VI, 4.]

那在六日內完成整個世界創造的，因著良善的阻礙，緩慢地著手於一座城的傾覆。先知見證這並非因為能力的軟弱，對祂說：「願你裂天而降，山嶺在你面前震動。」但正如祂給尼尼微三天的悔改時間，祂也給了他們七天。正如他們有約拿作為傳道者，這些人也有喇合。此外，他們都聽說了主所行的神蹟。但那說「不可姦淫」的，藉著約書亞說：「妓女喇合必活著。」那也說：「妓女和稅吏比你們先進神的國。」他命令那些適合打仗、分散在山上的人，在圍城時去迎接主。正如我們也被基督藉著祂的領袖命令，去對抗敵人、執政的和掌權的，以及在肉身中作亂的律法。那時我們將在神的眼中，不是裝備肉體的武器，而是裝備公義。

為什麼命令用羊角和禧年的號角吹響？因為有角的動物，角就是武器和牆，正如主對我們而言也是角，正如：「我的避難所，我救恩的角。」他說：「因為靠著你，我們要抵擋我們的敵人。」耶利哥城應當由戰士而非膽怯者攻取：號角聲會激怒前者，卻會嚇倒那些擁有屬肉體武器的人。耶利哥的城牆就是這樣，在號角聲中倒塌。米甸的營地也被三百名吹號者擊敗。

祭司在六天內吹號。因為在六天的整個時代裡，所有聖徒都宣揚罪得赦免；這就是禧年號角所表明的，在其中一切都得到赦免，並恢復到各自的地位。因此，號角預先警告：「你們要悔改，因為天國近了。」關於這一點，他對百姓說：「你們要聽號角的聲音；他們卻說：我們不聽。」以賽亞也說：「大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角，向我的百姓說明他們的罪。」起初，聖徒每天繞城一次，向眾人宣講敬虔的知識；在第七日，也就是時代終結時，他們繞了七次，也就是多次，主的使徒和門徒，以及隨後教會的所有教師，向百姓宣講悔改和赦免，那些不聽從的人將像耶利哥城一樣滅亡，這城是末日審判的預表。

百姓的歡呼表明聖徒在宣揚時感到喜樂，並述說神的偉大，以及對敵人的勝利。

戰士走在約櫃前面，顯示出聖徒的準備與熱心；走在後面，則顯示沒有人應當在神的軍隊中掉隊。

1015

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1016 [註：原文拉丁文與希臘文對照，此處譯文以希臘文為主] ……並非要人放棄，而是要人盡其所能地抵擋敵對的權勢，無論是列陣迎敵，還是跟隨那些爭戰的人。 「沒有一個活口留下來」，這顯示了對不虔誠者的徹底滅絕。 「在他長子身上立根基，在他最小的兒子身上安門戶。」[書六：26] 這意思是，若有人在奠基之時就開始埋葬他的孩子，那麼到了最後，他將埋葬他們當中的最後一個。然而，在被拆毀的地方，那位來自以法蓮支派伯特利的，又興起了另一根基，主耶穌基督以祂的親自臨在使這根基顯為尊貴。但因著不信，這根基也被羅馬人拆毀，隨後又第三次興起。你當如此領會這些話：據說「耶利哥」意為「月亮」。這象徵了黑暗之君——魔鬼，他建造不虔誠時，將他最初產生的思想散佈在那些入口處，這些思想被視為他自己的長子。正如蛇尋求以頭部潛入，隨後其餘的身體便以敏捷的動作跟隨，直到最細小的尾部。那接受了這一切並成全了邪惡的人，便為這座城安上了門戶。因此，亞當被命令要留意蛇的頭，因為蛇留意著他的腳跟。魔鬼僅僅尋求一個開端和種子，從中那接受者便懷了不義，懷了苦毒，生出罪孽，直到最後成為獵物。這與那句話相符：「愚昧人改變如月亮。」[德訓篇二十七：11] 大衛在關於基督的預言中也提到：「在他的日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」[詩七十二：7] 這些月亮的長子和首領被提及，關於他們，經上說：「他要打破仇敵的頭，就是那些在罪惡中行走之人的頂。」[詩六十八：21] 又說：「你曾打破水上龍的頭。」[詩七十四：13] 耶利米被命令要拆毀從這些結構中產生並建立在其上的事物。關於這些，大衛也說：「你必拆毀他們，必不建造他們。」[詩二十八：5] 又說：「仇敵的刀劍已斷絕。」[詩九：6] 又說：「你拆毀了城邑。」[詩九：6] 城邑眾多，正如生活方式、習俗和政體之多，根據邪惡種類的不同而異。主所拆毀的，正是這些。埃及人的長子也是這類，神將他們除滅；埃及全地都在這些長子身上建造了他們不虔誠的教義。因此，他們為此極其哀哭。

「以色列人卻在當滅的物上犯了罪」等。[書七：1] 因為屬神的人不應貪戀財富、榮耀、權勢或世俗的智慧。金子是財富的象徵或影像。銀子以其光輝代表榮耀與尊貴的卓越。銅以其聲響代表希臘智慧的喋喋不休。鐵則代表力量與權勢。為什麼這些要奉獻給主呢？因為所有這些預言的事物，本質上都屬於主，屬於那創造它們的主，因此它們被聖潔且公義地分別為聖歸給祂。由此我們明白，屬靈的財富、榮耀、力量和智慧，應當從主的府庫中支取。因為從世界尋求這些本身就是可憎的。因為財富隨之而來的是放縱，榮耀隨之而來的是驕傲或蔑視，權勢隨之而來的是野心，智慧隨之而來的是虛浮的教義變體。因此，保羅說得好：「你們中間若有人自以為有智慧，就當變作愚拙，好成為有智慧的。因這世界的智慧，在神看是愚拙。」[林前三：18] 因此，亞干在自己身上行了惡事，他所取的並非來自主的府庫，而是來自世界，如同來自耶利哥。經文說他偷竊了一件示拿衣服和一條金子。那件軍裝象徵貪婪。銀子代表光輝的形象，金子則因其言語的尊貴與卓越，具有希臘智慧的含義。

當他們將他連同他所有的親屬和財產從人的記憶中抹去，並將他帶到亞割谷——狄奧多田（Theodotion）和辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為「亞割的深谷」。這地方位於耶利哥的北邊，至今當地居民仍以此命名。「亞割」意為「扭曲」。那位按各人行為報應各人、並為此將要回到地上的主，將那些扭曲且違背神聖命令的人，丟進黑暗的深淵中徹底滅絕。神既珍視義人，也懲罰惡人，藉著這兩者勸勉世人行正道。亞干的親屬因知情而被除滅。當神命令用火焚燒時，他卻被石頭打死。百姓因情感的強烈，無法忍受那種死亡方式，並證明自己與這罪惡無關。然而，他確實受了刑罰，而會眾對敬虔的教導變得更加謹慎，因為他們恐懼那導致失敗的褻瀆聖物之罪。這對敵人而言並沒有帶來多大好處，儘管殺了三十六人，他們因自己的罪孽在適當的時候受了懲罰。因此，神雖然沒有拋棄他們，也沒有將他們置於死亡的危險中，但祂出於護理，沒有給予慣常的幫助。否則，他們不會只有這麼少的人死亡。牲畜與無生命的物也被除滅，因為它們也被偷竊所玷污，且它們本不該參與其中，這樣不虔誠的嚴重性就更顯明了。當他們看見神的忿怒甚至臨到這些事物時，他們就更加恐懼。然而，既然耶利哥的一切都已奉獻給神，那些被偷竊玷污的事物又是如何奉獻給祂的呢？神藉此又安排了另一件事；因為耶利哥的城牆自動倒塌，巴勒斯坦的所有居民都留在城內，等待著同樣的命運。對每一座城都採取同樣的方式是多麼令人厭煩和漫長啊！或者，如果他們像基遍人那樣乞求投降，就有因同居而將他們的不虔誠傳染給神子民的危險。在這種情況下，即便沒有人欺騙，他們也會跌倒。如今，外邦人因那次失敗而變得大膽，將所發生的事歸因於某種運氣或謊言，結果他們傾巢而出，從四面八方湧來，最終被消滅，這使約書亞免去了長期的戰爭與消耗。因為這一切的創造者甚至為他止住了太陽，賜予他勝利的終局。因此，如果少數以色列人的逃跑懲罰了那褻瀆聖物者及其同謀，除滅了那些生活極其敗壞的人，震懾了眾多猶太人，並使整場戰爭迅速結束，那麼神的護理是多麼奇妙，祂對那些褻瀆者所展現的良善又是多麼奇妙。因此，神聖的使徒似乎在說：「把那惡人從你們中間趕出去。」[林前五：13]

伯特利位於從尼亞波利（Neapolis）前往埃利亞（Aelia）的路上，在道路左側，距離埃利亞十二英里處。

「向著那標槍伸出你的手。」[書八：18] 辛馬庫斯說「帶著盾牌」；另一人說「帶著矛」；另一人說「帶著杖和棍」。還有人說「帶著鐵鉤」。在伊比利亞語中，這是一種標槍，羅馬人稱之為「gæsum」。

「在雙木之上。」[書八：29] 即在十字架上。或許那是一根單木。

「那時，約書亞在以巴路山上為以色列的神築了一座壇。」[書八：30] 他將壇築在咒詛之地，作為將要廢除咒詛的基督的預表，基督為我們成了咒詛，使我們脫離了咒詛。

「基遍的居民聽見了……」[書九：3] 他們的計謀得逞了，因為約書亞沒有為他們求問神。

他們在聖事上的服事，應驗了挪亞的預言，他說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕。」[創九：25] 基遍是希未人的大城和王城。它後來成為便雅憫支派的產業。如今它是一個村莊，仍保留著這個名字，靠近伯特利西邊，距離四英里。旁邊是拉瑪，那裡也分給了利未人，靠近利們，所羅門曾在那裡獻祭並領受了膏抹的尊榮。伯和倫現在是一個村莊，靠近埃利亞，在前往尼科波利（Nicopolis）的路上，距離第七英里。

希伯崙在基列耶琳北邊，靠近迦密，那裡有軍隊的營地。耶末距離伊留特羅波利（Eleutheropolis）十四英里，在以實陶村附近，即俄杜蘭（Odollam）。拉吉現在是伊留特羅波利的一個村莊，距離該城七英里，往南前往達隆（Daron）。

「這不都寫在雅煞珥書上嗎？」作者說：「我並非第一個講述這神蹟的人。因為已經發現了一本書，講述了這奇妙的事。」摩西沒有說：「日頭啊，要停住。」他沒有仰望天空，也沒有顯示天上的神蹟。但約書亞說：「日頭啊，要停住。」經文作證，神從未如此聽從過人。因此，我的約書亞止住了太陽，並在祂的臨在時，使我對抗敵人的日子變得更長；這樣，在約書亞的指揮下，我便能擊敗對手。

「在瑪基大的一個洞裡。」[書十：16] 這地方位於伊留特羅波利東邊八英里處。約書亞在那裡關押了五個王，他們象徵著藉著五種感官攻擊我們的魔鬼。關於他們，彼得說：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」[彼後二：4] 他們在福音書中也懇求約書亞不要把他們趕到無底坑裡去。祂甚至使我們能踐踏他們的頸項，將列國和萬民置於我們的腳下，應許說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上。」[詩九十一：13] 至於以色列子孫沒有人敢動舌頭，這表明他們沒有因任何損失而發出怨言，正如那句話：「凡所行的，都不要發怨言、起爭論。」[腓二：14]

「不要怕他們，也不要驚惶。」[書十：25] 屬靈戰爭的統帥保羅也說：「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰……」[弗六：10-12]

「直到晚上。」[書十：26] 即直到世界的末了。因為對於罪人來說，來世就是黑夜。先知關於他們說：「你們為何願望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明。」[摩五：18] 主也對猶太人說：「應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。」[約十二：35] 在末日之後，他們將被定罪進入外面的黑暗中。

路德（Luda）現在是伊留特羅波利的一個村莊，在被擄之後成為祭司的城邑。拉吉也是該城的村莊。他征服了一切。因為亞摩利人的罪惡已經滿盈。

「從加低斯巴尼……」[書十：41] 這是靠近阿拉伯彼得拉（Petra）城的一片曠野。米利暗在那裡去世，摩西因疑惑而擊打磐石。

米倫（Merom）是撒巴斯提（Sebaste）的一個村莊，距離該城十二英里。

他被命令砍斷那些從北方聯合起來的馬的蹄筋。「律法說：『不可為自己加添馬匹』，並要焚燒車輛，正如埃及人的車輛沉入水底一樣。」[申十七：16]

「他戰勝後追趕他們直到瑪基大……」[書十一：8] 其他人解釋為「直到海邊的水，直到瑪西法」。這是耶弗他居住的城市，靠近基列耶琳。當撒母耳作士師時，約櫃也曾在那裡。它位於埃利亞和狄奧斯波利（Diospolis）之間，在通往第九英里的路上，基列耶琳就在那裡，瑪西法與它相鄰。

西珥是以掃居住的地方。巴拉迦位於黎巴嫩平原，在黑門山下。

亞納金是一座山城，位於希伯崙下。

「從猶大的山地」他說，這是指後來才稱為猶大的地方。因為那時他還沒有得到它。作者將猶大和以色列區分開來，因為前者較晚。後來，在所羅門之子羅波安統治下，兩支派被稱為猶大，十支派被稱為以色列。

「只剩下迦薩、迦特和亞實突……」[書十一：22] 這是信徒中間存在異端和派別的記號，為的是讓那些犯罪的人藉著這些管教，回轉歸向神。亞實突即亞鎖都（Azotus）。

「約書亞年紀老邁……耶和華對他說：你年紀老邁了……」[書十三：1] 在經文中，「長老」不僅僅指長壽的人，而是指那些因智慧而配得屬天長老職分尊榮的人。因此，他沒有稱亞當、瑪土撒拉或挪亞為長老，儘管他們更合適，而是首先稱壽數較短的亞伯拉罕為長老。神也對摩西說：「從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓長老的。」[民十一：16] 如果經文在某處將此名稱用於罪人，那也是帶有貶義的，例如主自己說：「耶和華必審問民中的長老和首領。」[賽三：14] 同樣，經文說聖徒「年紀老邁」，意指：「因為沒有人轉向後方，卻能年紀老邁；只有那些忘記背後，努力面前的人。」

「還有許多未得之地。」儘管前面說：「地就平靜，沒有爭戰了」，並且約書亞奪取了全地。因此，你要明白主耶穌對土地的第一次征服，是在祂將道撒遍全地之時。因為祂在每個民族中戰勝了魔鬼，將他們驅逐，並將祂的道撒在教會中，這是耶穌的第一次勝利。請看我對那之後的第二次勝利，當祂將要征服一切，而現在還有許多部分未得之地。因此，第一次征服加上了「爭戰」，而第二次則加上了「許多未得之地」。然而，所有在第一次臨在時被征服的人都是有福的。因為他們有恩典，儘管還有許多人在爭戰，他們卻順服了。因為那些在第二次臨在時被強迫征服的人……

1025

約書亞記註釋 1026 [註：原文為拉丁文譯本，此處對應希臘文原文語意] 已經享受主的人。因為有些人被第二種死亡所勝，正如那最後的仇敵死亡被廢除一樣。但首先，按照先知們的看法，所有的外邦人，從地極到地極，都將被制伏。

在提到許多被制伏的民族時，唯獨提到西頓人說：「我必從以色列人面前將他們剪除。」這或者是將此作為對所有人的通稱；或者因為西頓人被解釋為「獵人」。因為祂必剪除一切獵取人類靈魂的權勢。那時，當沒有獵人存在時，各人必坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下。

「從你們中間，按支派給我們三個人。」顯然是指那些精通幾何學，且有能力將土地的品質與數量進行對比的人。約書亞根據每個支派的大小劃分了產業。若有人願意，可以從約瑟夫的《古史》第五卷中，獲取關於產業劃分更清晰的說明。

他稱埃及小河為「萊諾科魯拉」（Rinocorura）。他按照另一種順序計算了產業。

應當知道，關於西頓、亞基人、亞瑪利人和亞拉底人的事，當時尚未整理，或許是因為約書亞年邁而受阻，且在他之後的領袖們也怠惰了。

B

總括來說，若要從屬靈的角度談論上述內容：那些在律法下事奉的人，是屬天事物的樣本與影兒。正如耶路撒冷、聖殿、祭壇、大祭司與祭司們是預表一樣；猶大的城鎮與鄉村也是如此。但那位廢除預表、提供真實敬拜與產業分配的主，已經降臨了。

產業的分配，有些是在摩西之下，有些是在約書亞之下進行的。但兩者都沒有給利未人產業。因為神自己就是他們的產業。然而，這其中仍有區別。摩西在分配約旦河東的土地時，並沒有給利未人分配那裡應得的部分；但約書亞在約旦河東與河西都給予了他們。顯然，那真正屬靈的祭司職分，是藉著耶穌基督分配給那些被播種的人——給予前者，是為了使他們成聖；給予後者，是為了使他們蒙福。在那些沒有獲得產業的人中，有些人是因為不配，有些人則是因為配得更卓越的產業，而沒有獲得這些份。那麼，那比祭司與利未人更卓越的價值是什麼呢？就是主自己，祂成為了我們的智慧、公義、聖潔、和平與真理。然而，那繼承這些的人，在繼承土地的人中間寄居，好讓他們也能分享那更卓越的產業，雖然不是優先的，但為了使這事發生：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」保羅也說：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們的富餘也能補你們的不足。」

1027

1028 [註：原文為拉丁文譯本] 祭司也是在各支派中寄居的客旅，他領受了自己本沒有的土地，並將主賜給那些沒有的人，這是一種美好的調和。

摩西分配了產業，但是在約旦河東。約書亞則與以色列的支派長老們一同分配。同樣地，耶穌基督將真實的產業賜給我們，祂揀選了屬靈以色列的領袖——使徒們，祂對他們說：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」以利亞撒也與約書亞一同被接納，兩者都預表了祭司與領袖，即神的兒子。

迦勒理所當然地獲得了產業。若你解釋這個名字，它意為「心」。他是那在凡事上都專注於心思的人，他比其他肢體更顯出心志，並完全轉化為領袖的地位。他的父親是耶孚尼。解釋起來，意為「回轉之子」。這是摩西的教導，也是約書亞的第二教導。他說了什麼？「你知道耶和華對摩西所說的話。」因為誰能像耶穌基督那樣認識律法呢？祂精確地為我們成全了律法。「耶和華對摩西說，關於我和你。」因為摩西預言了關於約書亞和迦勒的事，也就是「如心」的人。

他說今日的力量與那時一樣。因為聖者在兩個話語中，即舊約與新約、摩西與約書亞的時代，都展現了祂的力量。

他要求一座低矮的山，不想要那些有大城與堅固堡壘的地方，因為他知道如何與亞納族人爭戰。因為智慧人登上了堅固的城，並攻破了惡人所倚靠的堡壘。所羅門說：「智慧人攻破了勇士的城，傾覆他所倚靠的堅固堡壘。」也就是那些能用說服力來欺騙人的話語；他稱這些為山，因為它們是高舉起來抵擋神知識的營壘。迦勒宣稱自己有能力拆毀這些。因此，約書亞祝福了他。

希伯崙可以解釋為「連結」，因為先祖們的骨骸——亞伯拉罕與撒拉、以撒與利百加、雅各與利亞——都按連結安放在那裡。

因此，他以先祖的名義與榮譽裝飾了迦勒。

「於是國中太平，沒有爭戰了。」因為若一個人沒有平息內在的爭戰，怎能從約書亞那裡繼承產業呢？

由於猶大邊界有四個主要的區域，在提到南方與東方之後，其餘的便沒有提及。在利比亞（南方）之後，他說猶大的邊界接續著。這些靠近以東，以東解釋為「屬地的」，在猶大的邊界之後。他又說從汛的曠野——解釋為「試煉」——之後，便是猶大的產業。在支派南方的邊界上，沒有提到其他區域，只有南方、西邊或埃及小河。這是為了讓人能經歷這些與試煉，並能在王室支派中獲得邊界；關於這支派，經上記著：顯然，主是從猶大出來的。

此外，必須登上亞克拉濱的坡。解釋為「蠍子」，我們從基督那裡領受了踐踏蠍子與蛇的權柄。你必須登上，也就是要超越那些在猶大爭戰的蠍子，若你想要繼承產業的話。以西結說：「義人住在蠍子中間。」其邊界直到加低斯，這解釋為「聖」與「聖潔」。

讓我們看看東方邊界的奧秘，不要只理解為名字的清單。因此，在這些之中提到「太陽城」（Heliopolis），即「文字之城」，領受它的人便蒙福。

但在猶大，哪裡有太陽之泉？又是哪種太陽？顯然是經上所寫的那位：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的太陽升起。」主將這泉源賜給門徒，使他們裡面有湧入永生的水泉。埃及也有太陽城，象徵這世界的輝煌與榮耀。因為神將祂在屬靈上的榮耀，安置在猶大這王室支派的產業中，並在聖地裡。

在迦勒支派領受產業之前，他藉著神的命令，在產業之外領受了一份。那位與約書亞一同在六十萬人中唯一存留的人，除了領受亞納人的大城希伯崙之外，還能領受什麼呢？他攻取了那城，便登上攻打底璧的居民；那城先前稱為「文字之城」。他宣告，誰攻取它，就將女兒押撒給他為妻。俄陀聶，基納斯的兒子，迦勒的弟弟，攻取了它；顯然，按文字的說法，他是另一個父親所生。押撒向父親請求，在猶大的產業中領受上泉與下泉。但這大城是什麼？在聖潔的產業中有許多城鎮與不同的階級，必然有一個包含一切且為主導的階級，如同大城，由卓越的人所領受，其他人則領受其他的。經上提到許多大城，如以賽亞所說：「忠信的大城錫安。」迦勒領受了其中首要的，即亞納人的城，這解釋為「虛空的謙卑」或「虛空的回答」。因為謙卑有兩種：一種是虛空的，一種是豐滿的。後者有其讚美，救主說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習。」又說：「凡自卑的，必被升為高。」保羅也說：「你們要自卑，服在神大能的手下。」而那受責備的謙卑，是罪人所處的卑微，經上提到那與婦人非法行淫的人時說：「他玷辱了她。」迦勒廢除了這種稱為「亞納」的謙卑，其子孫是「蘇西」，解釋為「在我之外」。因為在神與聖者之外的，就是虛空謙卑之子；還有「亞希幔」，意為「我離開了計畫的兄弟」；因為所有人都是兄弟，但罪人是沒有計畫的，是被計畫所拋棄的兄弟；還有「他拉米」，解釋為「懸掛」，指某種高懸而不穩固的人。迦勒殺了他們，便登上攻打底璧的居民，那曾是「文字之城」，解釋為「言語」。我們應當理解這是舊約；或者被稱為文字之城，是因為它獲得了明智的敘述，變成了言語。他應許將自己的女兒給攻取文字的人；俄陀聶攻取了這城，解釋為「神的回答」。當神回答我時，我就成了神的回答。我剪除了文字，作為迦勒的弟弟，也就是來自教會的人。因為我不再按文字受割禮，不守逾越節，不守無酵餅，不守安息日。我從我年長的哥哥那裡領受了後裔，成為基納斯的兒子，這解釋為「輕蔑」。這就是我們在異教時的樣子。但那位年長的哥哥並非如此，他是耶孚尼——即「關懷」——的兒子。他將女兒給了我，正如經上所寫：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」我將她從父家帶出來，騎在門徒所解開的驢上；並藉著請求，領受了父的祝福。

他領受了下泉；因為他在今生也繼承了能專心事奉神的產業；並領受了上泉；因為敬虔的福分有今生與來生的應許。他請求這個，是因為它被送往南方，好被那裡的光照亮，並服事神的回答，以及祂降臨的時刻。因為俄陀聶是「神的回答」或「神給我的時刻」。那些準備好回答呼召的人，也領受了祝福。雅歌中的新娘希望這南風吹拂她的園子，說：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園子裡。」哈巴谷也說，神將從那裡而來，如同從南方的光中。因為「神從提幔而來」，其餘的人解釋為「從南方而來」。

耶布斯人住在耶路撒冷，猶大子孫不能趕出他們；耶布斯人就住在耶路撒冷，直到今日。

我們必須詢問那些在各方面精通文字的人，為什麼說「直到今日」？這在經文中是指直到現今世代的終結，正如：「這是摩押人的父親，直到今日。」又說：「在今日的日子裡，不要離開主。」這意為「只要稱為今日的時候」。既然猶大的子孫不再住在耶路撒冷，耶布斯人怎能與他們同住呢？因此，讓我們回溯到一個相似的屬靈意義，即關於稗子的比喻；祂容許稗子與麥子一同生長，免得麥子與它們一同被拔出。因為在教會中，有被踐踏的耶布斯人，即罪人與外邦人。然而，在今生，教會永遠不會停止擁有這類人，也不會完全由聖徒組成。因為若將明顯的罪人趕走，又該如何對待那些模稜兩可的罪人呢？經上關於以法蓮也說了類似的話：「以法蓮沒有趕出住在基色的迦南人。迦南人就住在以法蓮中間，直到今日。」以法蓮解釋為「結果子」。因此，結果子的人無法將那被咒詛的外邦種子從他的地界趕出，直到今日。這就是我們關於教會所說的。此外，靈魂在今生無法完全成為耶路撒冷，只看見和平，且絲毫不犯罪；看見基督，即神的和平，並不斷結果子。因為沒有人是沒有污穢與外邦思想的；因此，在耶路撒冷總能發現耶布斯人與迦南人；雖然必須藉著呼求那唯一能做到的神，來爭戰以趕出他們。

經上第三次提到迦南人與以法蓮的子孫同在，這不是單純的歷史，而是揭示了某些奧秘。第一次說：「以法蓮沒有趕出迦南人，」直到「法老將它作為嫁妝給了他的女兒。」第二次發生在以色列子孫強盛時，他們使迦南人成為臣僕；第三次是當以法蓮人向約書亞請求更大的產業時，他們被命令剪除迦南人，好讓他們登上森林，為自己預備地方。因此，首先，迦南人與我們同在，對我們沒有太大的能力；雖然是納貢的，卻不是臣僕，也不是奴隸。因為這就是第二次的結果。當肉體被靈魂制伏時，它不僅與我們同在，而且是奴隸。第三次則是如果我們達到完全。

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1036 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZÆI） 我們的。然而，當我們達到完全時，它最終將被完全剪除，屬地的肢體也隨之死亡。因此，領受了以色列理性的慕道者知道如何前進。因為他首先與那與他相爭的肉體——迦南人同住。隨後，當肉體服從，最終與其所有肢體——淫亂、姦淫、污穢——一同被治死。 「然而，」經上說，「他與他們同住，直到埃及王法老上來。」 那時，迦南人的地方基色（Gazer）也被賜給法老的女兒作為嫁妝。此外，基色可以解釋為「爭競」。因為當肉體在我們裡面與靈合一並延伸時，我們就在基色中合而為一。那時，迦南人和以法蓮的兒子——那結果子的——都在那裡。 這樣的人，既蒙主祝福，就按權利要求更大的產業；他從約書亞那裡領受了一片長滿不結果子之樹的森林和荒地，並藉著自己的勞苦將其剷除，使土地成為多結果子的，其中居住的比利洗人和利乏音人也被清除。比利洗人象徵著我們開始敬拜神時所結的果子，這果子是不潔的、混雜著罪惡的，且需要潔淨；而利乏音人則意指「敞開的母腹」，這名稱提醒我們，要使靈魂的繁衍變得強壯而有力。這些話是對約瑟的兒子們說的，約瑟的名字解釋為「神的增添」。 他們也說，在所有迦南人那裡都有精選的騎兵和鐵器，這是虛假的救恩騎兵，在以色列中是找不到的，鐵器也是如此。 對他們說「當你剪除迦南人時」是再合適不過的了。因為如果他留下來，就會使我們中間的以色列人成為迦南的後裔，而非猶大的後裔。對他，經上說：「形式欺騙了你。」但願這事停止，讓我們成為塑造亞伯拉罕和列祖中被揀選者的兒女，更是在基督之上的兒女。 以色列全會眾聚集在示羅，以及隨後的事。經文中的「掣籤」並非像世俗那樣是偶然的，正如經上所說：「神的籤」和「驅逐邪惡的籤」。同樣：摩西在約旦河東分地，約書亞則在河西分地。經上也說：「我要掣籤」；又說：「我要在主面前掣籤。」因此，這並非偶然。因為便雅憫支派首先掣得包含耶路撒冷的那一部分，隨後是其餘的支派。在這些支派中，雅各的婢女所生的三個支派最後掣籤。在其他由正妻所生的兒子中，但支派被列在最後。所羅門在箴言中說：「籤能止息爭競。」 他說，在有籤在場的情況下，首領之間不會有爭論。此外，外邦人也使用籤，但方式不同，正如約拿船上的水手那樣。在新約中，你也會發現使徒們藉著掣籤，選出馬提亞來取代猶大的位置，禱告使籤落在他身上。 38 箴言十八，18。 36 使徒行傳一，26。

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約書亞記註釋 1038 你也會發現這事臨到基督，以及教會在那些得救者身上的奧秘。因為對以弗所人論到基督時說：「我們也在他裡面得了基業（原文作：被掣籤選中），這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的，叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著他榮耀的讚美。」同樣對歌羅西人說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」因此，他們說，既然世人的掣籤並非如此，那麼權柄的分配也不會是這樣。既然在分地時不能歸功於恩典，約書亞就藉著掣籤將其交託給神。有人或許會說，當至高者將列國分開時，列國的劃分也是如此掣籤的。因為天使並非偶然地承擔了對他們的照管，正如他們對每個人的靈魂也不會偶然照管一樣，而是藉著神聖且超越人類的籤。此外，這片土地的掣籤預示了未來基業的安排。因為舊約包含了未來美事的影兒。既然已經可以來到錫安山，來到永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那麼，正如耶路撒冷成為便雅憫的基業一樣，為什麼在每個支派中，不也該有相應的地方，比如伯利恆或希伯來，作為溫柔人之地所包含的天上居所的理性呢？ 看那約書亞是何等溫柔，且配得上救主的名號；他在眾人之後才領受他的基業，這並非他自己選擇的，而是以色列的子民給他的。這還是在與他一同得救的迦勒首先領受基業之後。那帶領他們進入、那分配土地、那在眾人中居首的，最後才領受；為要使他真正成為首位。這就是那句：「在主面前謙卑自己，你就會蒙恩。」以及那句：「他們立你為首，不要自高。在他們中間，要像他們中的一個。」 他領受了分地後，就建造他所領受的地方，裝飾它，使它成為配得上神之分量的基業。每一個真實的子民都將居住之地與真實的約書亞一同分享。他領受後，就建造並裝飾它，使它比他所領受的每一個地方都變得更好。 「亞摩利人執意住在伊隆（Elom）和撒拉音（Salomin）；以法蓮的手壓制他們。」 亞摩利人解釋為「多言者」或「激怒者」。顯然，大多數人談論黑暗權勢多於談論神。他們甚至敢於激怒祂。他們也願意住在「角」的地方，這就是伊隆所代表的；以及在「和平」的地方，這就是撒冷所代表的，當邪惡透過亞摩利人被指明時。因為他使用了「執意」這個詞，暗示了勞苦，他隨即說明原因，說：「以法蓮的手壓制他們。」因為誠實的行為對邪惡的權勢來說是非常沉重的，因為它們想要攪擾我們；它們使人負擔沉重，儘管它們很強大。 「利未子孫的族長前來，等等。」這些人以神為基業而滿足，並領受土地以及其他一切的什一奉獻。然而，他們也必須藉著掣籤來分配所奉獻的，一方面藉著掣籤來保持對眾人的平等，另一方面則按著尊榮，將籤呈到神聖的審判面前，將首位賜給首領，隨後賜給其他人，正如在民數記中，哥轄、革順和米拉利的子孫按著一定的順序在帳幕周圍安營一樣。 現在值得深思的是掣籤那不平等的平等與比例，以及祭司與其他人與支派的混合。因為有四個方位，支派也按此劃分，哥轄掣得了東方和首位；在那裡，猶大支派也承擔了眾支派中最尊貴的首位，且在聖地中，它是約書亞未經掣籤而首先領受基業的。革順掣得了東方的第二部分，這樣哥轄就不會佔據整個東方，而是利未與以色列的隊伍有一種混合。因為如果哥轄佔據了整個東方，對其他人就是一種侮辱。現在，藉著神對掣籤的公義，利未的長子哥轄、革順、米拉利掣得了東方的支派：猶大、以薩迦、西布倫。至於南方，流便、西緬和迦得，哥轄掣得了第二個位置，即西緬的位置。米拉利則掣得了第一個位置，即流便的位置。米拉利又掣得了民數記中東方的第三個支派，即西布倫，神公義地奧秘地指明了未來基業的分配。再次，在海邊的以法蓮、便雅憫和瑪拿西，哥轄掣得了第二個，即便雅憫。哥轄其餘的子孫掣得了以法蓮。然後是瑪拿西半支派，即在聖地的那部分。然後革順再次掣得了瑪拿西支派的另一半。因為以色列北方的地點也必須以祭司的隊伍來尊榮，以免北方的最後隊伍——但、拿弗他利、亞設——受到虧損，哥轄其餘的子孫（而非祭司的子孫）掣得了北方支派中第一個且較尊貴的——但支派。革順掣得了第二個，即亞設。他又得到了第三個，即拿弗他利。如果歷史的變遷超越了思想和記憶，那麼對於未來事物的安排或管理又該說什麼呢？ 「那時約書亞召了流便人來。」（二十二，1）那些在約旦河東領受基業的支派被遣散了。因為當我們這些在約書亞麾下爭戰的人領受了應許，而那些領受了摩西基業的人與我們一同勞苦，卻尚未居住在其中時，他們每個人都帶著約書亞所給的賞賜被遣散到自己的地方，好讓每個人在一切戰爭平息後，都能在和平中居住。 然而，他們也築了一座大壇，當他們被指控背叛時，他們回答說，那祭壇是在約書亞所統治的範圍內。這壇是那壇的仿製品和象徵。為的是讓日後在約旦河內的人，不會認為在河外的人是外邦人，並阻止他們參與聖事。這些事表明，割禮的子民，即長子流便的子孫、另一個長子迦得的子孫、另一個長子瑪拿西的子孫，在當時築了一座壇，這不是真實的壇，而是象徵；為的是我們不要將他們與那些人分開。因為在主降臨前存在的猶太人是我們的弟兄，他們也尊崇真實的奧秘，雖然他們沒有擁有它。但舊約的祭祀是真實事物的影兒，在那裡有約書亞。因此，我們兩者成為一個羊群，一個牧人。因為正如古時百姓死亡，亞倫來到，站在死人與活人中間，止住了其餘人的死亡；同樣，真實的大祭司站在死人與活人中間，站在那些直到祂降臨仍守住猶太教、卻不接受祂，且寧願殺死自己而不願殺死耶穌的人中間，因為他們大膽地將耶穌的血歸在自己身上。因此，一切義人的血都歸在他們身上。祂來到中間，止住了我們死亡的蔓延，因為死去的猶太人不再行任何律法所規定的真實之事。在我們這裡，有由活石組成的真實聖殿，以及真實的約書亞。 對於那些不知道這本書的能力，以及不知道「聖經都是神所默示的，於教訓是有益的」的人來說，這似乎是無用的，因為它大多講述戰爭和爭鬥。因為他們沒有考慮到，這對他們來說是預表性的，但寫下來是為了我們的警戒，且在字面上也極其有益；當我們看到對神的敬拜有多大的能力，以及反過來的背叛有多大的後果。它一方面消滅敵人，即使他們反抗；另一方面卻使他們屈服於自己的手下。因此，神聖的保羅從這些經文中引用了許多例子，寫道：「因為時間不夠，我若要講述基甸、巴拉、參孫、耶弗他，他們因著信征服了列國，等等。」

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1044 加薩的普羅科皮烏斯 因此，如果這段敘述有任何晦澀之處，用簡潔的解釋來闡明它似乎並非不合適。 約書亞去世後，神蹟的記憶在他們心中仍然迴盪，且祂的教導尚新，百姓對神仍然敬虔。因此，他們求問主誰將成為他們的領袖；因為他們從可拉、大坍和亞比蘭的陰謀中，學到了這樣的人會受到什麼樣的懲罰，所以沒有人敢擅自將自己推向職位。 此外，他們盡全力前往示羅的約櫃前，並不跟隨希臘人的占卜，而是求問主，經上說。他們現在想要對迦南人發動戰爭；因為他們還沒有佔領全部應許之地；因為仍有一些外邦人留在中間和周圍；為的是藉著對他們的恐懼，使他們轉向神。正如彼得所說：「勞苦的靈魂靠近神。」以賽亞也說：「在患難中，你的管教對我們是微小的。」此外，違背律法的人也不配得全地。最後，邊界或許必須縮小。因為律法命令一年三次在神面前顯現，聚集在一個地方，在那裡完成初熟的果子和祭祀。因此，他們不能居住在遙遠的地方。 「主說：猶大將上去。」因為有兩個人相信了應許，在所有從埃及出來的人都滅亡時，他們卻得救了；其中一位被授予統帥的榮譽，迦勒的支派也因他而獲得了應有的榮譽。此外，猶大支派在各方面都表現卓越，因為他預表了基督，父曾對祂按肉身說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，當祂順服父時，祂領受了西緬（這解釋為「順服」），並在踐踏了城市（因為這就是耶布斯所代表的）以及在其中動搖的（因為迦南人就是這樣解釋的）並制服了他們之後：在驅逐了所有魔鬼的騷動和羞辱後，祂使我們進入了和平的異象。 「主藉著祂的手在洗法（Zebec）擊打了比利洗人。」比利洗人意指「分散」，因為基督，即屬靈的猶大，不僅是為了以色列而來，也是為了神分散的兒女而來；祂在洗法擊打了他們；這座城市是亞多尼比洗（Adonizebec）的，解釋為「洗之主」，這與「虛無的嘲笑」是一樣的。但除了那抵擋並高過一切神或受敬拜者的魔鬼，誰又是這一切的主呢？他說……

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1046 士師記註釋

「我必用我的手抓住一切，如同抓住鳥窩，又如拾取被遺棄的蛋。」[註：賽 10:14] 這是指基督所削弱的那位，祂除去了他一切的道路與作為，砍斷了他手腳的末端；於是，他加諸於人的報應，也報應在他自己身上。

「七十個王，手腳的末端都被砍斷，在我的桌子底下拾取零碎。」[註：士 1:7] 他說，那些在美德上卓越的人，後來被魔鬼俘虜，魔鬼切斷了他們歸向神的道路與作為，並將虛假的知識灌輸給他們，用他自己的食物提供那些卑賤的剩餘之物。他提到七十個王，是為了指控他們因遠離善行而變得懶散，以致於神藉著以賽亞所說的話臨到他們：「我的靈魂恨惡你們的節期。」[註：賽 1:13-14] 隨後，亞多尼比色本人也被截去肢體，死在耶路撒冷。正如基督活在保羅及屬祂的人裡面，魔鬼也被說成是死在他們裡面。他們確實說：「感謝神，藉著我們的主耶穌基督，把勝利賜給我們。」[註：林前 15:57]

至於亞衲族人，他們是身材高大的人，正如約瑟夫所證實的，他們的骨頭至今仍被視為奇蹟。

「你還要給我水泉。」[註：士 1:15] 這句話附加在約書亞記中關於她的記載之後，象徵藉著聖洗禮所獲得的赦免，脫離了那驕傲的高處、那抵擋神知識的自高之事，以及那些卑微而屬地的思想。辛馬庫斯（Symmachus）譯作：「上方的產業與下方的產業」，意指藉由觀照所獲得的更高思想，以及那逃避魔鬼驕傲的謙遜。亞居拉（Aquila）則說：「上方的哥拉（Gollath）與下方的哥拉」，這指的是被稱為產業的地方，他請求迦勒將其作為嫁妝給他。因為他以攻取底璧作為獲得押撒的獎賞，但他還想要一份婚禮的嫁妝。因此，他連同妻子一起獲得了這座城作為獎賞。儘管聖經並未明確說明他是否真的獲得了那座城。

「從棕樹城。」[註：士 1:16] 這是指耶利哥。亞拉得是亞摩利人的城，鄰近加低斯的曠野，也就是巴蘭。如今這是一個村莊，距離瑪拉吞（Malaathon）四個里程，距離希伯崙二十個里程。

當聖經說猶大支派和西緬支派沒有攻取迦薩、亞實基倫、亞鎖都、以革倫時，約瑟夫斷言他們攻取了亞實基倫和亞鎖都。然而，由於平原和戰車眾多，他們沒有攻取迦薩和以革倫。

「耶布斯人住在耶路撒冷。」[註：士 1:21] 上文已說過下耶路撒冷已被攻取，現在則是指上耶路撒冷和山地。

「往基提地。」這是指塞浦路斯。

「米吉多。」[註：士 1:27] 約書亞殺了它的王並攻取了它，它歸給了瑪拿西支派，但他們沒有佔領它。因為那未被徹底剷除的外邦人再次集結，奪回了它以及其他城鎮。然而，以色列在恢復力量後，使他們成為服苦役的人。

「安的居民。」[註：士 1:31] 這是指今日被稱為多利買（Ptolemais）的地方。

「也不驅逐多珥的居民。」因為這是兩個支派的邊界。

「亞克拉賓之上。」這是猶大地的東部邊界。

「從磐石之上。」這是以東人的城。

「耶和華的使者。」讚美神的慈愛，祂教導罪人，安慰軟弱者，並使以色列回轉歸向敬虔。

「約書亞打發百姓回去。」[註：士 2:6] 這是一種重述。因為在約書亞死後，他已經說了許多事，正如他隨後重述那些敬虔離世者以及他們後代行惡的事一樣，使者正是被差遣到他們那裡。他指出了他們無法勝過敵人的原因。但當使者來到，他們哀哭之後，主便為他們興起了士師。

「交在搶奪他們的人手中。」[註：士 2:14] 因為靈魂藉著鞭打與勞苦而得到糾正，從而認識主。正如耶利米所說：「耶路撒冷啊，你必因勞苦與鞭打受教。」[註：耶 6:7-8]

「敘利亞王米所波大米。」[註：士 3:8] 約瑟夫說亞述王是古珊利薩田。如果真是這樣，那他也是敘利亞的王。因為亞述人統治著整個亞洲。

「以色列人呼求耶和華。」[註：士 3:9] 這種呼求值得稱讚，因為它是出於悔改。大衛也曾說：「耶和華啊，我曾呼求你，求你垂聽我。」[註：詩 141:1] 又說：「耶和華啊，我從深處向你呼求。」[註：詩 130:1]

「耶和華使摩押王伊磯倫強盛。」[註：士 3:12] 因為神離開以色列，便給了敵人力量。

「便雅憫人基拉的兒子以笏。」[註：士 3:15] 出於尊榮，稱他為便雅憫，意即「我的右手」。正如大衛最親密的同伴戶篩，他挫敗了亞希多弗的計謀，也被稱為便雅憫人。

此外，以笏（Eliud）可以解釋為「右手」。因此，他不是左撇子，因為他沒有任何邪惡之處。他也被稱為拯救者，因為他完全是右手的，並且是基拉的兒子，基拉的解釋意為「察看旅程」。

「他在夏瑣作王。」[註：士 4:2] 約書亞焚燒了這座城，因為它在其他王國中居首位，並統治著外邦人。

雅比（Jabis）位於約旦河對岸。如今它是一個村莊，距離佩拉（Pella）二十個里程，距離前往格拉森（Gerasa）的道路六十個里程。

「往巴珥山。」[註：士 4:6] 巴珥山位於平原上，距離該撒利亞（Diocaesarea）東方十個里程。這是以薩迦支派和拿弗他利支派的邊界；基低斯城就在其中，它是祭司的城，也是加利利的逃城。

「往基尼人希百之妻雅億的帳棚。」[註：士 4:17] 這是摩西岳父葉忒羅的後裔。他先前住在那裡，觀察到戰爭的爆發，便遠離戰場，將自己的帳棚支搭在靠近基低斯的休息處旁。

雅億在西西拉求水時給他奶喝，好讓他相信她是友善的；他被滋潤並在毯子下感到溫暖後，便沉沉睡去。他之所以大膽地信任，是因為先前他與雅億的丈夫希百之間存在著盟約。

「那時，底波拉和亞比挪庵的兒子巴拉作歌。」[註：士 5:1] 在神聖經文中，第一首凱歌是在出埃及記：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝。」[註：出 15:1] 第二首在民數記，是關於水井的；第三首在申命記：「諸天哪，側耳，我要說話。」[註：申 32:1] 第四首就是士師記中的這一首。領唱這首歌的人必須是「蜜蜂」，這正是底波拉名字的含義；或者他必須是「上升者」，也就是「閃電」，這正是巴拉的含義，他唱著凱歌，因為那些走彎曲道路的君王已經滅亡。

這句話表明：「當以色列中有首領出現，百姓甘心跟隨時，你們要頌讚耶和華。」因為當合法的首領與順服的百姓結合時，神就得著榮耀；這是一切秩序與原則的開端；因為沒有另一方，單方面是軟弱且混亂的。

「我要向耶和華歌唱。」[註：士 5:3] 他對外邦人的君王和總督說，我之所以得勝，並非靠我自己的力量，而是靠神的幫助。我向祂歌唱，因為祂是勝利的原因。祂揀選了以色列，並配被稱為以色列的神。

「耶和華啊，你從西珥出來。」[註：士 5:4] 他提到百姓從埃及歸來，神在前面引導，當時以東的統治者急忙趕來；亞居拉說他們「震動了」。

「諸天震動。」天使的軍隊起來幫助百姓。提奧多頓（Theodotion）則說：「降下甘露。」這意味著神對百姓的憐憫。他說，雲也降下水；因為祂為乾渴的百姓提供了泉源。這或許也象徵藉著天使所賜下的律法。

「群山震動。」[註：士 5:5] 指的是在列國中地位崇高的人，或是他們的統治者魔鬼。

「西奈山。」辛馬庫斯譯作：「這就是西奈」，意指「西奈的主」。他隨後補充了這位主是誰。大衛在第六十七篇詩篇中也說了與此相符的話：「神啊，你曾在你百姓前出來，在曠野行走；地震動，諸天因西奈山神的面，因以色列神的面而降下雨。」他將這些話應用於基督。祂從西珥和以東經過；聖經稱以掃為西珥，他是律法下百姓的象徵；他像野獸一樣，對著被稱為雅各的基督呼喊。因為利百加的兒子們被選為兩個百姓。因此，當基督要從那荒涼無人的地經過時，祂在十字架上震動了大地，並在升天後從天上降下甘露，即聖靈的恩賜。因此，祂的軍隊問道：「這從以東而來的是誰？」[註：賽 63:1] 隨後，為了向猶太人闡明這一點，他說：「以色列的神」。因為那位在西奈向我們祖先顯現的神，在十字架上震動了大地，以責備我們的狂妄；祂也震動了天空，太陽收斂了光芒，天上的軍隊因主受難而感到不安。這些事完成後，屬靈的雲為信徒降下了從天上來的神聖恩賜。祂藉著福音的教導，震動了屬靈的惡魔之山。因為祂醫治了癲癇病人後說：「如果你們有信心，你們會對這座山說：移開。」祂以此稱呼魔鬼。祂稱兒子為以色列神的面。「耶和華啊，你臉上的光照在我們身上。」[註：詩 4:6] 祂藉著福音的宣講震動了列國與城鎮。為了在我們心中留下震動，並使我們脫離錯誤與屬地的事物，使我們內在的情慾受到震動。因此，這首凱歌雖然是針對可見的敵人，卻藉此回溯到屬靈的敵人。

「在亞拿的兒子珊迦的日子。」[註：士 5:6] 彷彿在說：這些事在當時發生，但現在在珊迦的日子，在雅億的日子，君王們已經滅亡。就聖經的歷史而言，珊迦的身分不明。約瑟夫說他被選為以色列的統治者，並在執政的第一年去世。雅億則是殺死西西拉的那位。在她那個時代，珊迦和君王們都滅亡了，當恐懼臨到他們時，他們沒有走正直的道路，而是走了彎曲的道路，這正是偶像崇拜的象徵。他說，他們在以色列中滅亡了，法拉遜（Pharazon）意為「大能者」，直到底波拉。珊迦意為「寄居者」；亞拿意為「謙卑」或「回答」；雅億意為「上升」。因此，當一個人成為今世的寄居者，成為謙卑之子，正如那位說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的人，並藉此獲得上升；因為謙卑是升高的道路；他看見那些走彎曲道路的君王滅亡，我們與他們爭戰，並非與血肉爭戰。正如他說：「我是寄居的，是客旅。」又說：「我們在這裡沒有常存的城，而是尋求那將來的城。」[註：來 13:14]

「直到以色列中興起母親。」[註：士 5:7] 他敘述了在母親（底波拉）之前，以色列中那種不敬虔的統治狀態。

「他們選擇新神，如同大麥餅。」正如一個人若患有消化不良，放著小麥麵包不吃，卻換成大麥餅；他們也捨棄了真神，選擇了虛無的神。

「在以色列四萬人中，未見盾牌與長槍。」[註：士 5:8] 正如大麥餅和婦女在戰爭中的保護一樣，是軟弱的；對偶像的希望也是如此。那些信靠偶像的人，即使有許多武裝士兵起來對抗以色列，我的心仍專注於神為百姓所定的事：仰望主，遵守祂的誡命，不事奉別神，也不做律法所禁止的事。如果我們遵守這些，神必為我們爭戰。因為我們的兵器不是屬肉體的，而是屬靈的。「我必不懼怕圍繞我攻擊我的萬民。」我將宣告神為以色列所定的事：「主啊，興起，拯救我，我的神。」

「以色列的統治者，你們要頌讚耶和華。」[註：士 5:9] 他們說：「我們必靠神施展大能，祂必踐踏那些壓迫我們的人。」

「騎著白驢，坐在審判座上，行在路上的，你們要歌唱。」[註：士 5:10] 以色列的大能者，你們在百姓的路上領頭，並被委任審判，要像在琴上一樣，彈奏這首凱歌。

「在那裡，他們必向耶和華獻上公義。」[註：士 5:11] 在哪裡？在所有喜樂的人都居住在祂裡面的地方。「主說，惡人不得平安。」他們必不在罪人的聚會中向耶和華獻上公義。「因為祂的威嚴在以色列之上，祂的能力在雲中。神在祂的聖者中顯為奇妙。」他說，他們在以色列中堅固，因為主必將力量賜給祂的百姓。祂的百姓就是義人。

「那時，主的百姓下到城中。」那時，什麼時候？當義人在以色列中堅固時。以色列的城，你要理解為神在他們當中的治理，以及對誡命的遵守。

「底波拉啊，興起，興起。」[註：士 5:12] 增長公義，堅固百姓，為神的榮耀與以色列的救恩而興起。

「巴拉啊，興起，堅固。」興起並堅固，正如對摩西所說：「你站在我這裡。」大衛也說：「我們的腳站在你的門內，耶路撒冷啊。」又說：「祂把我的腳立在磐石上。」因此，你要堅固並興起，說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」「耶和華是我的力量與讚美。」但你，底波拉，也要堅固巴拉。因為聖徒在主裡也賜給我們力量，使我們在面對敵人時有勇氣。要將一切思想奪回，順服基督；如果你在這工作中感到疲憊，正如約拿單那樣，要品嚐底波拉的蜂蜜，即先知的智慧，從而獲得力量。

「那時，餘民下到強者那裡；主的百姓下到強者那裡。」[註：士 5:13] 當一個人在神面前勇敢，並戰勝了看不見的敵人時，他因從美德中獲得了神聖的大能，便顯為偉大。在那些缺乏這些美德的人眼中，他是軟弱且渺小的。先知的言語提供了這種力量，賜下屬靈的剛強。

「主啊，求你使那些比我強的人謙卑。」如果不是主在我們中間，當人們起來攻擊我們時，他們必將我們活活吞滅，更何況那些因驕傲而被擊倒的魔鬼與撒但呢？

「以法蓮人在谷中懲罰了他們。」[註：士 5:14] 因為底波拉坐在以法蓮山地，或者他似乎是在回憶以笏時期發生在巴拉之前的事。當以笏從耶利哥上來，在以法蓮山地吹響羊角，百姓聚集擊敗了摩押。或許在巴拉得勝後，所有人都轉向基順河，殺死了剩餘的人。這在敘述中因簡潔而被省略了，只說了他們取得了徹底的勝利。聖經多次稱以色列人為以法蓮。或許這是在預言基甸所取得的勝利。因為他本人屬於瑪拿西支派。

1057

士師記註釋 1058 [註：A Manassis, post ipsum vero descenderant viri de tribu Ephraim qui manibus consertis Madianitas in absolutam verterunt fugam, aliosque cum eis in valle. Illud vero, Fratres tuos Benjamin in populis tuis, alius exposuit : Post te Benjamin fratres tui, hoc est, una cum Ephraim Benjamin quoque in acie erat. Qui cum frater esset Josephi, merito etiam Ephraim Josephi filii frater more Scripturæ nuncupatur. Quemadmodum Saram quoque sororem vocat Abraham, hoc est filiam patruelem.] 那時以法蓮支派的人下來，與他們一同爭戰，將米甸人以及與他們在一起的人在谷中徹底擊潰。至於「便雅憫人在你民中」這句話，另有人解釋為：「便雅憫，你的弟兄在你後頭」，意思是便雅憫也與以法蓮一同在陣列中，因為他是約瑟的兄弟，所以按照聖經的習慣，以法蓮作為約瑟的兒子，理所當然地被稱為弟兄。正如亞伯拉罕也稱撒拉為姊妹，即堂姊妹的意思。

「從瑪吉下來的，有掌權的。」瑪吉是瑪拿西的兒子，他在約旦河東與流便和迦得一同分得地業。正如《民數記》所載，他擊敗了基列，並承受了那地。瑪拿西是以法蓮同父同母的兄弟。因此他說，這些人為了援助自己的弟兄，下來察看敵人。

經文也這樣寫道：「以法蓮從我而出，在亞瑪力人中將他們連根拔起。」因為摩押在與以色列爭戰時，亞捫和亞瑪力人也與他在一起。「以法蓮因此從我而出」，即出於我的親族。因為底波拉坐在以法蓮山地。這段話或許隱喻了基甸對抗米甸人和亞瑪力人的戰爭。

「在西布倫，主為我大有能力地爭戰。」因為與巴拉一同爭戰的，正是西布倫和拿弗他利支派，他們戰勝了西西拉。因此他說，主在他們中間為我們爭戰。

「從那裡，在以薩迦掌權者的杖下，與底波拉一同派遣了他的步兵到谷中。」掌權者的杖，即以法蓮，因為底波拉從那裡出來；或是拿弗他利，因為巴拉從那裡發起。因此，在掌權者與領袖的杖下，以薩迦也與底波拉一同派遣了步兵。

「以薩迦的首領與底波拉和巴拉在一起；巴拉在谷中派遣了他的步兵。」這使得掌權者與領袖的杖更像是以法蓮，因為底波拉的緣故。因為她既是領袖，也堅固了巴拉和其餘的人。他提到谷，是因為戰爭發生在溪流邊。

「你為何住在兩界之間？」這話或許是對整個以色列說的。他說，神既然賜給你們最好的統帥，為什麼你們卻住在語言和種族不同的迦南人中間呢？看哪，巴拉已經為了那些與我們及神分離、且彼此不合的人，邁開了腳步。否則他們本該是合一的。

1059

[註：Ruben magni decretarii cordis, eccur sedes inter Mosphathan? [V, 16.] Illud Mosphæthan interpretantur Aquilas quidem, sortium, Symmachus vero, campi inter utrasque acies. Cæterum Ruben utpote primogenitus, magnanimus est, nec non in rebus omnibus sagax. Quod sane de Manasse quoque affert. Quid igitur, inquit, considerantes, et exacte perpendentes omnia, sedetis, neque ad pugnam pedem movetis, Rubenque trans Jordanem ulciscimini? Quibus videlicet satis est, si vestras conservaveritis sortes. Præsertim vero cum victoriam videatis; convenite vero eos qui vobis hæc renuntiant, et in aciem provocant.] 「流便人心中有大謀略，你為何坐在兩界之間？」亞居拉將「兩界」（Mosphathan）解釋為「分地」，辛馬庫則解釋為「兩軍之間的平原」。流便作為長子，心胸寬廣，且在各樣事務上精明。這當然也適用於瑪拿西。因此他說，你們既然深思熟慮、精確地衡量一切，為什麼還坐著不動，不邁向戰場，也不去報復約旦河對岸的流便人呢？對他們來說，只要保全自己的地業就足夠了。特別是當你們已經看見勝利時，更應當與那些向你們傳達消息並呼召你們進入陣列的人會合。

「心中有大探究，基列在約旦河外安營。」基列位於腓尼基和阿拉伯的背後，鄰近黎巴嫩。它向沙漠延伸，直到約旦河上方的彼拉亞。西宏亞摩利王曾住在那裡。那地由兩個半支派分得。在《耶利米書》中曾說：「你是我黎巴嫩的開端。」此外，還有基列山和同名的城市。基列是瑪拿西之子瑪吉的兒子，他從亞摩利人手中奪取了這座城。因此他說，這些人住在遙遠的約旦河外，儘管他們本可以在約旦河內奪取更多的土地。基列可以解釋為「遷移的見證」。因此，對於那些在地上居住和寄居的人來說，心中的探究是巨大的。因為他們已經超越了一切屬肉體的思慮。

「但為何寄居在船隻上？」約瑟夫記載，以色列人陷入懶惰，迦南人因此壯膽，預備了強大的軍隊。他們從猶大支派手中奪取了亞實基倫、以革倫以及平原上的許多其他城市，並強迫但人逃往山地，在平原上沒有給他們留下任何立足之地。但他們透過五個探子得知，在西頓的大平原那裡有美好且物產豐富的土地，於是發動軍隊，在那裡建立了一座與支派同名的但城。因此，他因寄居而受到責備。正如對以色列所說的：「以色列啊，你為何在仇敵之地呢？」如果他們與神同在，就不會遭受這些事。這是在預言後來將要發生的事。

「亞設在海邊寄居，在港口安營。西布倫人是拼死冒險的百姓。」亞設人繼承了從迦密山到西頓的谷地（整片面向西頓的土地都是如此）。西布倫人則分得了直到革尼撒勒湖、位於迦密山和海之上的土地。因此他指出，由於對神的背叛，他們被逼入困境，逐漸被迦南人和鄰近的民族掠奪。因此他說：「這百姓拼死冒險。」

1061

他還說拿弗他利逃往高地，撇下了自己的分。因為他說，當他們看見以色列的卑微時，迦南人便壯膽列陣。我們每個人若因罪而自卑，就會成為魔鬼的俘虜。

「在他納水旁米吉多。」瑪拿西支派沒有奪取他納，因為他們沒有將那裡的異族人趕走，而那裡正是對抗西西拉的戰場。現在那裡是一個距離軍團（Legio）三哩的大村莊。米吉多也屬於瑪拿西支派，約書亞曾奪取了它，並殺死了它的王。但瑪拿西沒有佔領它，因為沒有將其中的異族人趕出去。

「沒有得著銀錢。」因為他們沒有接受那些違背公義與律法、強加於我們的稅收。

「星宿從天上爭戰。」約瑟夫記載，當雙方交戰時，發生了巨大的風暴，大量的水和冰雹打在迦南人的臉上。他們所有的戰爭工具都變得無用。以色列人因此壯膽，一些人被這些東西擊中，另一些人則被自己受驚的馬匹拋下，被戰車踐踏。星宿象徵著風暴，或者表現了神聖援助的卓越，以至於連自然元素都幾乎要攻擊他們。

「基順古河將他們沖走。」這與基順河是同一條，或者說西西拉在兩處都被攻擊。但在基順是被巴拉攻擊，在基順古河是被底波拉攻擊，正如優西比烏在《地名錄》中所述。因此，這些河流匯合在一起，將迦南人沖走，或者說第一次戰敗將他們送往了第二次戰敗。基順古河（Cedumim）解釋為「聖者的溪谷」；基順（Cison）則解釋為「喜樂」或「他們的頑固」。因此，聖者的溪谷將迦南諸王從他們的喜樂和頑固中驅逐出去。因為那些不順從魔鬼旨意的人，會使魔鬼痛苦，並使天使喜樂。溪谷是他們的謙卑，它接納了雨水，並按照救主的話語，從信徒心中流出溪流。「因為神說：『我所看顧的，是那謙卑、安靜、因我言語而戰兢的人。』」透過這些，暴政的喜樂和頑固被廢除了。

「我的靈啊，你要踐踏強大的。」因為強壯的身體踐踏感官的敵人，強壯的靈魂也踐踏屬靈的敵人。「因為你要踐踏獅子和虺蛇。」

「那時馬蹄踢跳，壯馬奔馳。」亞居拉將「馬蹄跳」（Madaroth）解釋為奔跑者的裝飾，即在陣列中奔跑的馬匹，其蹄變得無用。馬象徵著羞恥的慾望，蹄則象徵著用來絆倒純樸之人的詭詐。

「咒詛瑪羅。」這是指那座沒有與巴拉一同出征的城市，巴拉被視為主的使者。聖經也稱祭司為使者：「祭司的嘴當守知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是主的使者。」因此，他稱巴拉、大祭司、女先知底波拉，或是真正被差遣來援助的使者為「使者」。我們在分地名單、希伯來語解釋或《地名錄》中都找不到瑪羅。

「主在勇士中大有能力。」但不是在那些因懶惰而鬆懈的人中。神在祂的聖徒中是何等奇妙，在那些擁有屬靈力量的人中也是如此。因為就祂的本質而言，祂擁有無與倫比的能力。「因為萬民在祂面前好像水桶的一滴，又算如天平上的微塵，正如以賽亞的話語。並且，群山因你而震動。」

「在貴族的盤子裡獻上奶油。」他帶來了貴族和英雄飲用乳酪的盤子。有時他稱奶油為一般的奶，正如那句：「他必吃奶油與蜂蜜。」

「右手擊碎探子。」意即：最終變得無用。或者正如亞居拉所說，勞苦者的錘子。

「他擊碎了他的頭，他的臉頰。」即刺穿了他的太陽穴，擊碎了他的頭，並擊打他。辛馬庫則說：「他用釘子刺穿了他的太陽穴，並擊碎了他的頭。」提奧多田說：「他砍下他的頭，擊碎了他的臉頰。」至於「砍下西西拉的頭」，有人解釋為「用錘子擊碎」，有人解釋為「終結」。

「他屈身倒下。」因為大腦受損，整個身體彎曲並抽搐著倒下。

「透過窗櫺。」因為當婦人焦慮時，她透過欄杆窺探她兒子和同伴的逃亡。

「她智慧的公主回答她。」聖經在《耶利米書》中也這樣稱呼哀悼者；因為在哀悼中，他們似乎就是這樣。因此，他描述了她們輪流發出的哀悼。她們被稱為公主，是因為她們是哀悼的領頭者。

「他們找不到他分掠物。」這話或是帶著憐憫的詢問，或是回答了導致遲延的原因。因為他並非像勝利者那樣將掠物分給部下，甚至連與朋友一同宴樂也沒有，因為他的頭被砍下了，也沒有穿上勝利者的禮服。

「愛他的人。」即西西拉。然後他說：「如同太陽在祂的權能中升起。」因為當夏日的太陽升起時，霧氣、雲彩和一切障礙都消散了；同樣，當公義的太陽升起時，神的仇敵將被驅散，光明的力量會驅散黑暗。

「東方之子。」即阿拉伯人，因為他們更靠東。約瑟夫也指出了這一點。他們一同闖入並蹂躪莊稼，留下了播種和耕作的季節。

「在酒醡中打麥子。」因為他不敢公開打穀。

「看哪，我的千人在瑪拿西中是最微小的。」因為自從葉忒羅向摩西建議以來，他們一直分為千夫長和百夫長。因此，身為千夫長的基甸，抱怨他手下的人軟弱。

「我要獻上我的祭物。」他稱那預備宴席的祭物為祭物。因為按照律法，祭物是不煮的。

他效法亞伯拉罕，將祭物放在橡樹下，以為他會吃掉擺上的食物。但他卻將肉湯倒掉，因為它太稀且軟弱，並命令將肉放在磐石上。

「用杖點火，將其燒盡。」杖在某些地方象徵管教，如：「用杖打愚昧人」；在某些地方則象徵支撐與幫助，如：「你的杖和竿都安慰我」。這在現在也是這個意思。磐石象徵信心的堅固，彼得的名字也由此而來。當神幫助並靠近時，它會像火一樣燒盡敵人。這就是基甸所求的記號。因此保羅將他列在信徒的行列中。因為他信靠神，帶著三百人攻擊了那數以萬計的敵人。同時，顯現者指出，一切恩典都應當歸給基督這塊磐石，藉著祂，敵人將被粉碎。

他消除了他的不安，說：「你必不至於死。」

他或許稱這座祭壇為「主的平安」。這包含了基督受難的預表，祂為我們將自己獻給神與父，當作馨香的祭物。因為祂就是我們的平安，「將兩下合而為一」，並廢除了傳給外邦人的魔鬼崇拜；正如基甸，他將肥牛獻給神，預表了為我們被獻上的那一位。

至於「瑪奧」（Maoz），亞居拉解釋為「堅固」，辛馬庫解釋為「堅固者」。

他為了確認先前的事，請求了第二個記號。羊毛單獨乾燥，預表了以色列，因為只有他們享受了神的恩典；而羊毛之外的整片土地，則代表了接受聖靈恩賜的外邦人，而以色列卻是荒蕪的。大衛在第七十一篇詩篇中也隱喻了這一點，說：「祂必降臨，像雨降在羊毛上，又像甘霖滋潤田地。」他揭示了道成肉身的安靜與奧秘。羊毛不拒絕接受雨水，地也不拒絕接受甘霖，主的受孕也是如此。大衛將兩者結合在一起說：「為了外邦人，以及從以色列得救的人。」

「帶他們到水邊。」對於那些舔水和隨意喝水的人，人們有不同的解釋。有些人說，神選擇了軟弱的人，因為他們懶惰、遲鈍，不願意因懶惰而屈膝，也不願意迅速解決口渴，而是因膽怯而慌亂地抓取；這樣，這項工作就顯得是神恩典的作為。因為基督也選擇了世上軟弱的，即漁夫和皮匠，廢除了外邦人的攻擊。以賽亞也暗示了這一點，說：「祂折斷了欺壓者的杖」，正如在對抗米甸的那一天。基甸的士兵是赤裸的，被基督差遣的使徒也是赤裸的，他們帶著神蹟的火把和講道的號角。另有人將這三百人的舔水歸功於勇氣和節制，說：「節制是美好的美德，基甸那三百個擊敗米甸人的同伴就是見證。」

有些人也這樣解釋夢中大麥餅的寓意；其他人則將其解釋為粗麥或小圓餅。他們說，這些是節制的證據，戰勝了米甸的營地；這象徵著米甸人藉以誘惑以色列人的淫亂。

舔水的操練，為聖潔提供了某種火把。因為在福音書中，童女們……

1069

1070 士師記註釋 他們帶著皮囊。總而言之，這表明了一小群人往往能勝過更強大的群眾。

於是這三百人吹響了號角。[19.] 他將三百人分為三隊，編入百人隊中。相反地，外邦人的軍隊按照世俗的方式分佈，全都聚集在一個大團體中。他們因著喧嘩的聲音，彼此驚嚇，最終滅亡。

以法蓮的拾取，豈不強過亞比以謝的葡萄嗎？ [ VIII, 2.] ἐπιφυλλίδες（拾取）是指那些小葡萄，因為太小，收割的人往往會忽略它們。他用此謙卑地將自己與自己的支派進行比較。而以法蓮支派的葡萄，則是指那些收穫豐盛的人。

Βορκομμὶν，根據辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，是指蒺藜；根據亞居拉（Aquila）的譯本，是指刺槐。 以弗得（Ephud），指神諭或偶像。 虛浮的人和驚恐的人。[IX, 4.] 辛馬庫斯譯為：無所事事且絕望的人。因為作惡的人害怕律法的管教。

我豈可放棄我的油（肥甘）？[9.] 意思是：我不需要外來的尊榮，因為我擁有來自家鄉及我親手勞作的果實。 願火從荊棘裡出來。[20.] 因為火能使木頭變得有用。

示劍人為他設下埋伏。[25.] 正如約瑟夫所記載的，他們曾將他趕出城外。但當他與隨從在城外時，他使該城陷入困境，以至於他們甚至不敢出城去收割葡萄。這情況持續了很久，直到一位名叫迦勒的領袖來到，並提供了安全感。因為他們在宴飲時，毫不畏懼地公開辱罵他。其他領袖也透過秘密埋伏，佔據了城周圍的地點。然而，示劍人的一位領袖西布勒，因偏袒亞比米勒，便將針對他所設的計謀以及迦勒煽動百姓的話語都告知了他，並建議他在城下設伏。他說，他能輕易說服迦勒出城與他交戰，一旦迦勒被除掉，他就能在亞比米勒與百姓之間促成和平。在迦勒成為逃亡者後，西布勒便與政府交涉，指控他軟弱，將他逐出城外。隨後，亞比米勒得知示劍人在次日出城收割，便將他們截住並屠殺。軍隊的第三隊佔領了城門，切斷了他們的退路。其他人則忙於殺戮。凡四散逃脫的人，聚集在一塊高大的岩石上，在那裡紮營，並準備築牆防禦。亞比米勒攻向他們，從四面堆積木柴，親手點火將眾人焚燒。他自己則在攻打伯特利時受到了懲罰。兩人因對基甸後裔所犯下的弒親罪，都得到了應有的報應。

耶弗他向主許願。[XI, 50.] 這是一種過於熱切的承諾，源於對勝利的絕望。撒但藉著榮耀的藉口，引誘他獻上違背律法的祭物，正如牠曾藉著「眼睛明亮」的藉口，引誘亞當違背神的命令。因為還有什麼比這樣的許願更不敬虔的呢？他本可能遇見狗、馬、驢、駱駝，或是任何一個統治如此眾多軍隊的人所可能擁有的東西。然而，他不僅許了惡願，在事情發生時也未能堅定，更沒有效法亞伯拉罕的敬虔。雖然他像亞伯拉罕擁有兒子一樣擁有女兒，也得到了同樣的敬虔獎賞，但他的許願卻是魯莽的，是敬虔的死屍。亞伯拉罕認為殺害兒子是不討神喜悅的事，因此從未動過此念；但當他受到命令時，卻毫不遲疑。而耶弗他不僅以許願褻瀆了神，更以對悲傷的不信褻瀆了神。

女兒也變得配得上她的父親；因為她沒有抗拒這許願，也沒有為了短暫的生命而將敬虔的奉獻置之度外，她為自己的童貞哀哭，其痛苦勝過一切哀悼，或者說，她遲疑著要將自己獻給神。

1071

1072 因此，既然她沒有回應兒子，父親也沒有回應亞伯拉罕，神並沒有禁止這場獻祭。然而，他們展現了對神的信心，而後者則表明許願不可魯莽，一旦許下，必須以極大的熱忱履行。因此，在他之前或之後，敬虔的人都沒有獻過這樣的祭。因為他們清楚知道，神既沒有要求，也不會接受如此可憎的祭物。勝利並非因為許願而來，而是為了顯明以色列人受了冤屈，神呼召他作為審判者。因為不應當因為一個不公義的許願，就讓以色列人蒙受不義的毀滅，並讓行不義者獲勝。然而，他因不義的許願而受罰，神的百姓則得蒙拯救，行不義者也為他們的罪行受到了懲罰。

至於那句：「耶和華的靈降在耶弗他身上」，你要明白，他剛接掌權柄，且面對不久前還在統治他們的敵人，因此他需要聖靈的堅固。這並非因為他輕率的許願，也不是因為他的門第高貴，或他過去生活的輝煌，甚至神也沒有說是他呼召他做這件事。然而，一旦他被激勵去爭取正義的勝利，神便與他同在。

有些人說，耶弗他的女兒忍受了加諸於她的判決，她寧願被獻為祭給神，也不願讓父親的許願落空；在不知情的情況下，她成全了神聖救贖祭物的預表。因此，這件事並沒有受到責備。但這事只發生了一次，之後絕不再發生。因為這並非貫穿整個時代的律法，特別是當神已經表明祂絕不喜悅人的獻祭時。

法拉頓人（Pharathonita）。[XII, 13.] 亞瑪力山區的一座城。

我們必死，因為我們看見了神。[XIII, 22.] 瑪挪亞猜想他看見的不是天使，而是神。因此，他沒有在那個地方獻祭，而是獻在象徵基督的磐石上。但既然他知道是天使，為什麼又說看見了神呢？這是暗示在被差遣者身上看見了差遣者，或是指「大謀略的使者」。神的話語也表明了祂不願透露名字。這也表明了先前對雅各所說的奇妙之事。他認為配得向神獻祭。

妻子似乎比丈夫更完美，因此她先得到了異象，並透過她，丈夫也得到了異象，她教導丈夫要勇敢。

參孫的頭髮賦予他全部的力量，聖靈也透過頭髮在他身上運行。同樣地，當哈拿許願若生下兒子，剃頭刀就不會上他的頭，於是生下了撒母耳，他在神聖的大衛眼中被比作偉大的摩西。經上說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。」在耶利米書中也說：「即使摩西和撒母耳站在我面前。」此外，耶穌門徒的頭髮也被數算過。雅歌中也有關於新娘頭髮的論述。因此，凡嚴謹生活，並渴望在一切事上遵行神聖旨意的人，作為聖潔且完全獻給神的人，似乎能體驗到更美好、更強大的力量，即使是那些看似缺乏神聖感的事物，也就是那些與生活相關、因身體需要而由人類承擔的事物。聖徒並不輕視這些，因為它們並非不聖潔。因為這些事也值得神與道的眷顧。聖徒的飲食以及一切類似的事，都歸於神的榮耀。這些在神面前也是被數算的，正如民數記中記載的，從一個月以上的孩子，並非所有以色列人，而是利未人或長子；僕人、外邦人、婦女以及因年幼無法出征的人則不在此列。撒母耳理所當然地被視為這樣的人。

為什麼聖靈沒有離開參孫的妻子？因為他的事跡象徵著更神聖的事。參孫的整個身體就是基督的身體——教會，正如那句：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」頭髮就是這些聖徒，為整個身體提供教導和治理的力量。因此，外邦人（非利士人）尋找整個教會的力量所在，直到他們發現這些力量存在於誰身上。然而，只要這些人與教會同在，教會就是不可戰勝的，即使被外邦人捆綁，他們也能像掙斷最脆弱的繩索一樣掙斷那些束縛。但一旦睡眠（懶惰）抓住了身體，並將力量洩露給不該洩露的人，他就會被剃頭並失去力量。當身體軟弱時，外邦人不僅僅滿足於奪走賦予他們力量的人，他們還會挖出在整個教會身體中任何能洞察和敏銳觀察的事物，好讓身體被敵人戲弄，直到有新的、被神聖力量賦予的人（被稱為頭髮）在被奪走的地方生長出來。當這些生長出來時，外邦人就會滅亡，整個房屋連同柱子都會倒塌在他們頭上。如果他自己也與房屋和外邦人的滅亡一同經歷了自己的滅亡，而主靈降在他身上並成就了這一切，我們必須考慮到，在滅亡之後，並非同樣的命運等待著外邦人和參孫。因為降在他身上的主靈並沒有離棄他。如果將這一切轉向基督，這並不難理解：獅子的被殺、在死屍口中發現蜂蜜。與非利士妻子的婚約，象徵著外邦人的教會；與第二個女人的婚約，則是在有門和門閂的城中。後者表明他曾去向那些在監獄裡的靈傳道，就是那些在挪亞造方舟時，神的寬容等待他們卻不聽從的人。他降到那個地方，說：「因為你必不將我的靈魂撇在陰間。」至於第三個女人大利拉（意為「貧窮」），或許象徵著那些因貧窮而對主設下埋伏的人，這就是為什麼他愛他們並樂於與他們交往。

那些狐狸是誰？他將火把綁在牠們尾巴上，燒毀了非利士人的莊稼，因為他對失去非利士妻子感到憤怒。以斯拉在第二卷書中說，當被擄歸來的人建造城牆時，和倫人參巴拉和亞捫人多比雅說：「他們獻祭嗎？他們要在自己的地方吃嗎？狐狸上去，必拆毀他們的石牆。」救主也論到希律說：「去告訴那隻狐狸。」大衛在第六十二篇詩篇中論到某些不敬虔的人說：「他們必成為狐狸的份。」在雅歌中也說：「為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸。」關於詩篇中預言的不敬虔之人：「他們尋索我的命，要滅絕它；他們必進入地的深處，被交在刀劍手中。」所有惡人都進入屬地的領域，而那些試圖以虛妄來包圍義人靈魂，並用虛構的話語將其引向地底深處的人，將會因這種傾向及其隨之而來的懲罰（即「刀劍的手」，也就是火焰）而受苦。每個人都是神的一份，或是那些在至高者分派列國時所分得的人的一份。人可能會從一份轉向另一份。因此，狐狸的份就是那些試圖動搖神的心意與計畫的人，也就是那些惡人，以及那些播下虛假知識種子的邪惡靈體。那些被說服的人成為了「份」，進入了地的深處，根據福音書，這也被稱為狐狸的洞穴。道成了肉身，因此被稱為人子，卻沒有枕頭的地方可以休息。這話不是對門徒說的，而是對那位說「我願跟隨你」的文士說的。這人是飛鳥和狐狸的一份。參孫將非利士人的莊稼交給這些東西去焚燒，透過被捆綁的狐狸不協調的奔跑。也許這就是那些被交給撒但以致肉體滅亡的惡劣農夫的結局，正如莊稼被綁著火把的狐狸所毀壞一樣。

至於獅子，必須記住，首先有一隻獅子，即那抵擋的魔鬼。其次，在世界末日顯現的最後一隻獅子，即那罪人、沉淪之子、抵擋者，他高抬自己超過一切稱為神的。在起初的殺人者與最後的獅子之間，每一代都有獅子與人爭戰。沒有哪一代是沒有獅子的。在參孫的時代，路旁有一隻獅子，他殺了牠；在牠的死屍口中發現了蜂蜜。讓我們殺死那設下埋伏的獅子。因為當牠活著時，口中絕不會有蜂蜜。據說任何活著的獅子口中都有極其惡臭的氣味。因此，在惡臭的口中發現最甜的蜂蜜，是不可思議的。

「利希」（Siagon）這個地方以前沒有名字，後來因參孫拿著驢腮骨（Siagon）殺死非利士人而得名，他用有益的話語殺死了他們的教義。

據說神打開了腮骨的凹處，水從中湧出，這是為了說明他用腮骨的擊打震碎了土地，從而湧出了水。然而，那些從歷史角度解釋的人提醒我們，經上從未稱參孫為義人或先知，耶弗他或其他類似的人也是如此。在那個時代，當沒有人配得聖靈時，神使用了比其他人更卓越的人，以適應當時的情況。參孫想按照非利士人的習俗娶妻，這在遵守律法的人看來是禁止的，但神卻允許了，因此經上說：「他的父母卻不知道這是出於耶和華，因為他找機會攻擊非利士人。」因為獅子的被殺對非利士人來說是一種恐懼，他以此為堡壘，先殺了三十人，後來又殺了一千人。

對於那些指責的人，必須說，經上從未說當他行淫，或娶了導致他滅亡的非利士女子時，聖靈降在他身上。聖靈不像靈魂與身體那樣與人同住，而是以無限的方式臨在，並在他身上成就祂所願意的。神既然預知參孫的野蠻，便命令他禁絕酒和葡萄製品，以免他因酒的狂亂加上本性的衝動，對同胞做出不可挽回的事。

至於那些因參孫而嘲笑聖靈的異端之子，他們嘲笑頭髮中有恩典，嘲笑基督衣裳的繸子中有恩典，嘲笑使徒的影子，最後嘲笑使盲人看見的泥土。

因此，因著許願，頭髮在神面前是寶貴的。神在制定關於拿細耳人的律法時，以及在訓蒙的律法中，都表明了這一點。

有一個利未人寄居在以法蓮山地。百姓無法容忍利未人妻子所受的冤屈，因此要求懲罰那些作惡的人。當他們的支派拒絕交出他們時，便準備開戰。在頭兩次戰役中，他們獲勝。神允許他們交戰，但並沒有應許失敗者勝利。因為他們欠下對先前不敬虔和自身過犯的懲罰。他們不應對那些犯罪的人感到憤怒。當他們得知失敗的原因，並在痛哭後逃向約櫃時，神才應許他們勝利。在受到懲罰後，他們從那些以淫亂殺害婦女的人手中……得到了應有的懲罰。他們從所受的苦難中受益，變得謙卑，並對倖存者表現出仁慈。神在任何一方面都不應受到指責。祂沒有阻止對罪人的憤怒，否則異端之子會說祂喜悅淫亂，儘管祂已經為通姦者制定了懲罰；祂也沒有讓那些追究他人罪行卻自己也犯罪並應受懲罰的人逍遙法外，他們為自己之前對寬容的主所犯的罪付出了代價。人們從中學到了兩件大事：第一，不要像便雅憫人那樣在罪中同流合汙；第二，在懲罰罪人時不要過於殘酷。便雅憫人之所以受到更嚴重的懲罰，是因為除了他們的罪行外，他們還不義地殺害了那麼多以色列人，儘管在神看來這是公義的。

列王紀上註釋

（由提格里的路德維希·拉瓦特翻譯）

序言

有許多先知，雖然我們沒有找到他們的書，但我們從歷代志的歷史中得知了他們的名字。他們每個人都記錄了在各自時代所發生的事。因此，列王紀上在希伯來人和敘利亞人中都被稱為「撒母耳的預言」。因此，那些撰寫列王紀的人，從這些資料中獲取了線索，是在很久之後才寫成的。因為撒母耳與掃羅或大衛生活在同一時代，他怎麼可能記錄下後來直到尼布甲尼撒（他將以色列人擄走）去世為止的所有事情呢？那些被收集者遺漏的部分……

1081

撒母耳記上註釋 1081 有些歷史學家將他們所收集的這些書，稱為《歷代志》。

第一章

第一節 「人」：在利未的眾子中，有哥轄，他是以斯哈的父親，哥轄的孫子是可拉，曾孫是希勒家，即撒母耳的父親。 其繼承順序如下：哥轄、亞米拿達、可拉、亞設、希勒家、蘇弗、多戶、以利戶、耶羅罕、希勒家；此人（希勒家）生了撒母耳。 其繼承順序如下：可拉、亞設、希勒家(1)、撒母耳。以利是出於以他瑪的宗族；但因他兒子的放蕩，他與全家都被剝奪了祭司的尊榮。為何希勒家出身於亞瑪他音，卻被稱為以法他人？ 或許是因為他出身於這兩座城，以致他出生於以法他，卻在亞瑪他音長大；正如救主出生於伯利恆，卻因成長之地而被稱為拿撒勒人。

第十三節

「她的聲音聽不見」：當哈拿禱告時，只有嘴唇在動，聲音卻聽不見。作者如何得知她禱告的話語？除非有人會同意（如前所述），那些被聖靈充滿的人，是藉著聖靈的能力，記錄了當時所發生的事。

「我是一個愁苦的婦人」：意即遭受苦難、正在禁食。

「不要將婢女看作匪類」：提奧多田譯作「像一個無知的人」；或者，正如他稱明理的人為智慧人，他也稱違法的人為匪類。

第二章

第一節 「我的心歡樂」：哈拿的這首頌歌值得讚美。因為她不僅為所領受的恩典讚美賞賜者，更將預言融入詩歌中，並分享了她兒子所領受的恩典。 因為她懷著先知，在生產後，她自己也發預言。以利沙伯也分享了約翰的恩典，馬利亞也分享了耶穌的恩典。 因不育而困惑並陷入虛妄的思想，在禱告得蒙應允後，我在那賜予多子的神裡面得著了堅固。因此，顯然她是因信心而得堅固，當她祈求賜給她孩子時，是白白地祈求。

「我的口向仇敵張開」：我也能坦然地說：我不是不育的。因為毗尼拿和她的人曾以此羞辱我。轉向他們，她接著說：「不要誇口，也不要說話。」

1083

第三節 「不要誇口，也不要說話」：不要讓毗尼拿在世俗的優勢上自大。因為在神的旨意下，順境與逆境都會發生轉變。關於「神預備了作為」，辛馬庫斯說：「在他面前沒有藉口。」

第五節

「不生育的生了七個」：這是預告教會的多產。因為在七日之內，所有的時間都會循環。教會的兒女充滿了世界，而猶太人的會眾因缺乏眾多先知和義人而衰微。因為哈拿原本只生了一個撒母耳。

第四節

「勇士的弓折斷」：所有這些對立的預言，若將情勢轉換，並將恩典轉向外邦人，都是指著外邦人的教會與猶太人的會眾而言。

第五節

「飽足的變為飢餓」：辛馬庫斯和提奧多田譯作：「飽足的變為飢餓」，意即他們變成了雇工。 「飢餓的不再飢餓」：亞居拉譯作：「他們被破碎」；辛馬庫斯譯作：「他們不再缺乏」。

第六節

「主使人死，也使人活」：這不僅預告了普遍的復活，也預告了基督將使許多聖徒的靈魂與祂一同復活，正如祂在適當的時候使身體復活一樣。由此可知，靈魂從永恆的鎖鏈中被釋放，遷移到了其他地方，即天堂與樂園。

第七節

「主使人貧窮，也使人富足」：祂再次預告了未來的事。因為掃羅雖被高舉卻被降卑，而大衛卻從牧羊人被高舉。接下來的內容也符合這一思想與預言。

第八節

「與王子同坐」：使徒們將獲得十二個寶座，其餘的信徒也將在安息中。這就是藉著寶座所暗示的。 「賜予禱告者禱告」：意即，引導那些蒙神喜悅的人達到終點。 「主使軟弱者」：預告了魔鬼的毀滅。 「智慧人不要誇口」：祂沒有說，人要在這事上誇口，即行義；而是首先將信心作為根基，建立在磐石上，即基督，然後才加上美德。

第十節

「主升上諸天，並發出雷聲」：祂預言了救主的升天、聖靈的差遣與降臨、使徒宣教的宏大聲音，以及基督的第二次降臨。因為祂說，祂身為義者，將審判地極。此外，也提到了祂肉身的先祖，從大衛直到被擄時期。祂說，祂將賜力量給我們的君王。祂充分地抑制了那些狂傲者的心，預言了所有知識與神聖的作為，都是從神而來，存在於人心中。

第十八節

「束著細麻布以弗得，和一件小外袍」：亞居拉解釋為「卓越的衣物」。辛馬庫斯譯作「細麻布以弗得與外袍」。提奧多田譯作「以弗得、細麻布與小外袍」。但撒母耳身為利未人，怎能使用以弗得呢？因為這僅限於大祭司。因此，很可能以利看見了那在他身上綻放的神聖恩典，且他奇蹟般地出生，在出生前就被預言，又在神聖的帳幕中長大，作為聖徒與拿細耳人（正如他的名字所表明的），以利便將這尊榮傳給了年幼的他。藉著以弗得，神預示了許多隱秘的事。

第二十七節

「我曾說，你的家和你父的家」：這預言似乎剝奪了這家族的大祭司職分。但它隱約暗示了整個猶太祭司制度的終結。祂說：「我曾說，你的家和你父的家，必永遠行在我面前。」這並非應許給以他瑪，而是給亞倫。因此，這判決針對他們整個支派，所見的事實也為此作證。

第三十二節

「你必看見居所的堅固」：這段經文標有星號，辛馬庫斯譯作：「在以色列蒙受恩惠的一切事上，你必看見居所的苦難。」有些人解釋「堅固」為「神的存在」。祂說：「我就是那自有永有的。」祂稱這為那按麥基洗德等次之祭司職分的堅固。以利雖勸誡過他的兒子們，卻仍為他們承擔了刑罰。因為對他們不應使用溫和的藥方。而是在第一次與第二次勸誡後，就應將他們從神聖的範圍中驅逐；因為他們教導了其他人去違法。

第三十五節

「我要為自己立一個忠心的祭司」：這不適用於任何凡人，只適用於我們的主耶穌基督，祂被稱為我們的大祭司，為我們將祭物獻給父。祂稱聖潔的使徒以及繼承他們教導的人為「受膏者」。因此，這預言主要且適當地適用於基督；按歷史而言，則適用於撒督，他從以利亞撒傳承血統，藉著所羅門獲得了大祭司職分。

第三章

第三節 「神的燈還未熄滅」：經文顯示神如何在撒母耳剛在傍晚睡下時向他顯現。因為他們習慣在傍晚點燃聖燈，並在半夜添加油。作者想要表明時間，便說燈還未準備好。神對這幼小的年齡比對老年更加看重。祂越過了那活了九十八歲、擔任雙重職分（既是士師又是大祭司）四十年的老人，而與這幼小的孩子交談，教導我們被美德裝飾的少年比老年更為優越。神只是因為兒子的緣故而背棄了以利。因為他本人顯然是被他自己的成就所裝飾的。首先，他不羞於召喚這少年，向他宣告神所傳達的事，並以誓言與咒詛，約束他不可隱瞞任何事。接著，在得知主的判決後，他發出了值得讚美的聲音：「主願照祂眼中看為好的去行。」他身為父親與長者，並沒有懦弱地承擔兒子的死亡。因約櫃被擄，他極度沮喪，隨即倒下而死。

第十四節

「若被贖」：這似乎在某種程度上阻礙了悔改，沒有給他們赦免的希望。但請注意經文。祂說：「在祭物中我不赦免他們」，意即除非藉著行為與完全的悔改。因為罪並非微不足道，以致能藉著牲畜來贖罪，而是他們對我的褻瀆。

第四章

第一節 「神的約櫃被擄」：這件事產生了雙重的益處。它教導希伯來人，在遵行律法時要信靠神的護理；而在違法時，既不可信靠自己，也不可信靠約櫃。因為他們為何在違法時，將那內藏律法的約櫃當作戰爭的援助呢？外邦人因希伯來人看見約櫃時發出的吶喊而恐懼，並因此獲益。但在勝利後，他們輕視了約櫃，將其當作初熟的果子或戰利品，供奉在他們偶像的廟宇中，卻親身經歷了神的力量。

第四節

「他作以色列的士師四十年」：希伯來文抄本寫作「四十年」。其餘的人也都這樣解釋。

第五章

第六節 「擊打他們，使他們生痔瘡」：亞居拉說他們遭受了所謂「噬食性」的疾病。約瑟夫說是痢疾，這與經文並不矛盾。因為腹瀉會損害肛門。他們遭受了痔瘡的痛苦，是因為他們不敬虔地將神聖的約櫃安置在虛假的神旁邊。

第八節

「迦特人說」：他們猜測這災難並非神所降，而是瘟疫所致，於是將約櫃轉移到自己那裡，結果遭受了同樣的災難。

第六章

第一節 「神的約櫃在非利士人的地七個月」：由於沒有城鎮敢接收約櫃，他們將其留在露天，以為這樣就能擺脫災難。因此，神懲罰他們，使他們遭受土地出產的匱乏。

第六節

「正如祂曾降給埃及人各種災難」：他們對那些事的記憶猶新，他們的言論證明了這一點。

「在巴爾加茲的位置」：辛馬庫斯譯作：「放在祂旁邊的櫃子裡」；亞居拉譯作：「在櫃子裡」。約瑟夫稱這箱子為「argozek」。神順應了占卜者的意見，採取了降卑的態度。因為最大的成就，是連敵人都為神的能力作見證，且他們的導師也對此作出了判決。

第十八節

「從堅固的城」：亞居拉譯作「強大的」；辛馬庫斯譯作「有城牆的」，直到沒有城牆的村莊，以及大城亞伯，他們藉此送走了主的約櫃。

第二十節

「誰能侍立」：意即在主面前站立與承受，正如其他人所譯。耶哥尼雅的兒子們，因是不敬虔且事奉偶像的人，看見約櫃時感到痛苦，並受到了懲罰。百姓受教導，是因為他們不願為約櫃冒險，將其留在外邦人那裡七個月，而沒有發動戰爭。

第七章

第三節 「亞斯他錄的木偶」：亞居拉譯作「亞斯他錄的雕像」。他們這樣稱呼維納斯，是從星辰得名。因為他們神話說啟明星就是她。

第九節

「撒母耳取了一隻吃奶的羊羔」：在神聖的殿宇建造之前，他們在不同的地方事奉神。因為祂知道百姓容易陷入不敬虔，便將神聖的事奉限制在一個地方。對於那些敬虔且明白律法目的的人來說，所有地方都奉獻給神的事奉。因為偉大的以利亞，儘管神呼召所有人按律法到祂的殿中，他仍在迦密山上築壇，並獻上了祭物。

第八章

第三節 「他的兒子不行他的道」：為何撒母耳不像以利那樣，因兒子的不義而受罰？撒母耳兒子的罪行，並非像以利兒子那樣的褻瀆，他們以淫亂玷污了神聖的帳幕，並搶奪了祭物中最上好的部分。而這些人被指控的是受賄。撒母耳對此並不知情，因為他住在亞瑪他音，遠離他的兒子們，而他們住在別是巴。

第十節

「這話在撒母耳眼中看為惡」：因為這請求違背了神的律法。神原本就滿足了他們對君王的需求。而先知只是僕人，就像將軍或民眾領袖一樣。

第九章

第一節 「高大的男子，且是美好的」：這並非證明他靈魂的美德，而是指他的外貌與體型。因為祂解釋說，是指身體上的美好。

第八節

「看哪，我手裡有四分之一舍客勒」：這應理解為掃羅的猜測，而非先知受賄。掃羅猜測身為先知與領袖，應當獻上什麼。但他什麼也沒獻。相反，他享受了先知的款待。如果先知習慣收受禮物，先知彌迦就不會說：「她的先知為銀錢而說預言。」你也可以這樣理解《列王紀上》中耶羅波安對他妻子所說的話，當他的孩子生病時，他差遣她去問示羅人亞希雅關於孩子的情況。在那裡，耶羅波安似乎對妻子說要帶禮物給先知。但在經文中，並沒有顯示先知收受了禮物。因此，惡人可能會錯誤地猜測先知，他們要麼不收，要麼只從義人那裡收。因為收受禮物本身並非可責備的；因為使徒們在服事時也曾接受過幫助。正如保羅所說：「你們曾兩次打發人供給我的需用。」

第二十四節

「看哪，這是留下的，放在你面前」：祂將這份留給掃羅，因為他即將作王，並將承擔比百姓更大的危險，因此祂稱這份為見證。辛馬庫斯將「見證」譯作「剩餘的」。並將「作為見證放在你面前」譯作「這是特意為你保留的」。至於「我召集了百姓」，亞居拉譯作「我召集了百姓」。

第十章

第一節 「就親吻他」：為了將居住在自己身上的恩典傳遞給他。祂給了他許多記號。因為祂看見他猶豫不決，且對自己的家……

1093

1004 列王紀上註釋 承認貧窮。因此，他以預言確認了國度的應許。 「變為另一個人」。因為他本是鄉下人，只懂得耕種，當他被選立為王時，神便賜予他君王的心志。 「掃羅也在先知中嗎？」西馬庫斯譯作：「掃羅也還在嗎？」他並未恆久擁有先知的恩賜，只是為了彰顯屬靈的恩賜，在那一刻作了先知。七十位長老也是如此，他們被摩西選出後，隨即被視為配得說預言，但之後並非一直如此。他們受神的智慧教導，解決了百姓的爭端。 「他的親屬」。亞居拉說：指叔父。 「便雅憫支派被抽中」。那些生活在邪惡中的人，連神的先知也不相信。因此，為了不讓他們猜測這是出於人意的選擇，先知將判斷交託給掣籤，這顯明了神的心意。掃羅被抽中後，試圖躲藏，因為他看見這權柄遠超乎他個人的價值與功績。但他被神指引給先知，便接受了全體百姓的按立。

第十一章

「要剜出你們所有人的右眼」。他想要使他們在戰爭中變得無用。因為左眼被盾牌遮蔽，而右眼則用來觀察敵人；若失去了右眼，就容易被擊敗。同樣地，邪惡的權勢也急於切斷我們思想中的「右眼」。

第十二章

「在耶和華面前，你們要對我作見證」。他身為審判官，卻退出了權位，將其交給君王。他陳述了自己的事，並在獲得百姓的認同後，教導他們君王合法的權柄。 「現在你們站住，我要在耶和華面前審判你們，以及後續內容」。西馬庫斯如此說：「現在你們站住，好讓我在耶和華面前，就耶和華所行的一切慈愛，與你們辯論。」

第十三章

「掃羅登基時是一歲」。西馬庫斯譯作：「掃羅如同周歲的嬰孩」。這句話顯明了掃羅作王時心靈的單純，但他並未長期保持這種狀態。因此加上：「他在以色列作王兩年」，意即帶著那份單純。之後他傾向邪惡，便被剝奪了神的恩典。因此，他其餘作王的時間，被視為他那種煽動性的統治。 「約拿單擊敗了那西姆」。亞居拉譯作：「駐軍」。當外邦人戰勝希伯來人後，在堅固的城邑中設立了駐軍，他稱之為「駐軍」。約拿單將其徹底擊潰。至於「僕人們不順服」，亞居拉譯作：「僕人們當聽從」。 「照著撒母耳所說的，等候了七天」。亞居拉與西馬庫斯譯作：「按著約定」。提奧多田譯作：「按著時候」。撒母耳曾囑咐掃羅等候他七天，然後再獻祭並列陣。但掃羅看見外邦人聚集，沒有按著命令等候先知，因此預告了他國位的喪失。 「我沒有求耶和華的面，卻勉強自己」。西馬庫斯譯作：「在還未向耶和華祈求之前，我被迫……」。他沒有透過先知獻祭祈求，並不承認這是神的祭物。 「耶和華必尋找一個合祂心的人」。司提反解釋了這段見證，說：「尋得耶西的兒子大衛，他是合我心的人。」 「毀滅者從非利士人的地出來」。西馬庫斯譯作：「毀滅者從非利士人的營地出來」。 「找不到鐵匠」。因為非利士人戰勝了他們，奪走了所有的鐵，並禁止他們再製造。 「他的鐮刀、工具、斧頭和鋤頭」。西馬庫斯譯作：「犁頭、鏟子、小斧和鋤頭」。亞居拉其餘部分相同，但將鐮刀譯作「三齒叉」。提奧多田將鐮刀譯作「牛刺」。 「為了磨利齒」。西馬庫斯譯作：「犁頭」。舍客勒在重量上相當於半盎司；在銀價上則相當於二十個銀幣。 「從非利士人的駐軍出來，過了麥馬」。提奧多田譯作：「非利士人的駐軍，在麥馬的渡口」。

第十四章

「帶著以弗得」。亞居拉譯作：「穿著祭司外袍」。 「若他們對你們說：你們就在那裡站住」。這不是透過占卜，而是因為他忠信地想要知道神的旨意。 「人各以刀殺害同伴」。他們在無知中互相殘殺，因為他們是混雜的軍隊。 「耶和華在那日沒有回答他」。如果掃羅是無知地發出咒詛，為什麼神要確認這咒詛呢？首先，神責備他發出無知的誓言，其次，教導人不可輕視這類咒詛。這裡的目標是虔誠的，因為這是為了神的榮耀而定的。然而，必須考慮到戰士的勞苦與口渴是必然的。約拿單雖然身陷無知，且以此作為辯解，但他仍幾乎面臨生命的危險。最終，他因百姓公正的辯護而獲釋。

第十五章

「我後悔立掃羅為王」。神的後悔是指祂護理方式的改變。例如：祂揀選掃羅是因為他身體的高大，並非神看重這點（祂是萬物的創造者），而是為了百姓，因為他們只讚賞感官上美好的事物。撒該雖然身材矮小，卻接待了主；撒母耳年幼時，就配得神的顯現；大衛被選在年長的哥哥之上。因為神並不將身高或白髮置於美德之上。因此，祂以人的方式說：「我後悔」。祂是在與人，且是粗鄙的人對話；這顯明了國度轉移給大衛。 「來，讓我告訴你」。雖然他是先知，但在對君王說話時，他請求坦率發言的權利。他提醒掃羅在作王之前的話。 「因為我聽了百姓的聲音」。掃羅對先知使用了亞當對神所用的藉口；這與「你所賜給我與我同居的女人，她把那果子給我」相似。 「看哪，耶和華不喜悅燔祭」。因為掃羅說他帶了牛羊來獻祭。 「因為悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜偶像和虛妄的罪相同」。西馬庫斯譯作：「因為悖逆是占卜的罪；不順服是偶像的罪」。因此，他將不順服神等同於不虔誠。有人說，這或許隱晦地指出了某些人的愚昧，他們若在勝利後沒有獲得戰利品，就懷疑這是凶兆。正如以弗得是獻給神的，透過它來指示求問者當做的事；同樣地，透過「特拉芬」（偶像）來宣告偶像的預言。神預見了掃羅未來的罪，但僅憑當前的罪就足以對他施行最終的懲罰。因為人應當明白，神慈愛的一滴，勝過人類所有的良善；然而他卻想顯得比神更仁慈。當他被命令不可取走戰利品時，他卻帶走了最珍貴的。他自己宣告禁食，試圖維護自己的命令，甚至對自己的兒子也不憐憫。神咒詛亞瑪力人，並非因為他們對神的不虔誠，而是因為他們對百姓的殘忍。掃羅違背了命令，取走了最珍貴的，甚至沒有從亞干的例子中學到教訓。如果神至今寬容亞瑪力人的刑罰，這是出於祂對人的愛與仁慈，給予他們悔改的時間，並等待他們罪惡滿盈，而他們卻以罪上加罪來取代悔改。儘管在以色列人面前行了那麼多神蹟，本應使他們回轉。如果說前人犯罪，後人受罰，首先是因為在他們身上罪惡的量已經滿了。其次，既然有神的審判，他們也無法逃脫懲罰；他們受罰也成了他人的鑑戒，在今世與來世的懲罰中，按著功過來衡量。雖然時間因著護理而有所不同，但他們在今世並未償還應得的。因為單一的懲罰怎能抵銷眾多且巨大的不虔誠呢？否則，對於那些在今世受罰的罪人來說，就沒有什麼比這更幸福的了。民族作為民族受審判，個人則按其功過受審判。 「撒母耳殺了亞甲」。如同非尼哈殺了心利；因為神所命令的，就是虔誠的。

第十六章

「我怎能去呢？如果掃羅聽見……」。撒母耳以人的方式表達恐懼。他被命令以獻祭為藉口前往，這並非說謊。因為神不教導人說謊，他確實完成了獻祭。因此，他被告知要隱藏真正的工作，而說出次要的目的。 為什麼不指名道姓地說大衛，而說「耶西的一個兒子」？為了不讓大衛遭受約瑟被兄弟對待的那種遭遇。因此，無知是安全的母親。或者，是因為神對先知隱瞞了細節，只讓先知保持謙卑。因為唯有神擁有全知的知識。 「他看見以利押……」。如果他直接衝向大衛，看起來就像是出於某種預設的偏見。但他經過所有人，顯明了神在棄絕其他人後，揀選了大衛。如果連這件事發生後，兄弟們看見大衛在陣中都顯露了嫉妒，那麼如果沒有這件事，他們又會做出什麼呢？ 以掃是紅色的，像獸皮，且多毛，帶著因罪而有的死亡，並對雅各懷有殺機；而大衛是紅色的，有著美麗的眼睛，這顯明了大衛的洞察力與靈魂的敏銳。這並非對身體的讚美。神揀選了他，是因為他曾在牧羊中受過訓練，並透過照顧生產的羊群，學會了如何治理百姓。 「耶和華的靈離開掃羅，有惡靈攪擾他」。神的靈離開後，惡靈便有了空間。同樣地，當使徒的恩典離開猶大時，魔鬼便進入了他。 他習慣性地將惡靈居住的原因歸於神；並非神差遣了惡靈，而是因為神收回了聖靈，惡靈便有了進入的途徑，隨意行事。因為在受膏作王時賜給掃羅的神聖靈，在國位喪失時，便隨之飛向那位取代他的人，而惡靈便有了空間。否則，若沒有神的許可，魔鬼對任何人都不會有權柄。 「一個善於彈琴的人」。透過樂器進行的敬拜，並非神所傳授的，而是大衛極其虔誠地構思出來的。他被神聖的渴望所燃燒，將那些激發人淫亂與放蕩的事物，轉化為虔誠，將清晰的歌聲與神聖的讚美詩結合；這樣，旋律能激發感官，而思想則能同時點燃神聖的渴望。大衛因此接受了聖靈的運行，在他運行時，惡靈便安靜了。 「這人既有見識，又是戰士」。一個牧羊人怎麼會被稱為有見識且是戰士呢？這並非他自誇，而是預言了未來，彷彿未來已經臨到，並為大衛將來會成為什麼樣的人作見證。

第十七章

「掃羅把盔甲給他，大衛卻不能穿戴」。因為神不允許，為了讓他赤身得勝，不讓盔甲分去勝利的功勞。 「普天下的人都知道耶和華在以色列中有神」。他在列陣時說預言，並預告了普世對神的認識。 「他擊殺了那非利士人」。他用石頭殺死非利士人，預示了那位從他肉身而出，非人手所鑿的石頭。 他使用非利士人的刀殺了他，為了預示救主的勝利。因為那將主釘在十字架上的，透過十字架失去了暴政。為了應驗那句話：「惡人在自己手所做的工中被纏住了」。 「這少年人是誰的兒子？」。掃羅為何不認識大衛？要麼是因為他瘋狂時沒有察覺到彈琴的人；要麼是因為嫉妒驅使他想要精確地知道他的出身。 「愛他如同愛自己的性命」。亞居拉譯作：「照著他的性命」。這也是神聖律法所吩咐的：「愛鄰如己」。

第十八章

「外袍」。這是一種外衣。我認為，這或許是阿卡迪亞式的，或是大眾所稱的「曼提翁」。七十士譯本說，那報告希利兒子被殺的人，衣服是撕裂的。亞居拉將其譯作「外袍」。亞捫人的王割去了大衛使者外袍的一半，直到臀部。 「惡靈降在掃羅身上，他就說預言」。聖經有時會同名地稱呼假先知為先知，稱呼假神為神。假先知就像瘋狂的人，掃羅也是如此。但他已經被剝奪了神的恩典。大衛彈琴，減輕了那魔鬼的瘋狂，並平息了掃羅的嫉妒。 並非他充滿了聖靈而說預言。因為一個人怎能同時擁有惡靈與聖靈呢？而是那惡靈折磨他，迫使他說出這些話，即他的國位將被奪走，轉移給他所嫉妒的那個人。保羅與西拉身上也發生過類似的事，那被巫術之靈附身的女子喊道：「這些人是至高神的僕人」。因為當神願意時，連魔鬼也被迫承認真理。 「耶和華全能者與他同在」。他以此稱呼聖靈，因為他配得那恩典。 「我的手不可加害於他，要讓非利士人的手加害於他」。掃羅的歷史顯明了他的意圖，那場婚姻是陷阱，而非恩惠。 「若非一百個非利士人的陽皮」。為什麼不是頭顱？因為他懷疑如果殺了同族的人，會拿他們的頭顱來充數；因此他要求陽皮，以證明是非利士人。

1105

1106 【列王紀上註釋】 然而，掃羅仍沉溺於嫉妒，時刻伺機要取大衛的性命。當大衛藉著米甲得以逃脫後，他作了第五十八篇詩篇：「神啊，求你救我脫離我的仇敵。」[註：詩篇五十八篇 2 節]

這與那句話相似：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」[註：馬太福音五章 41 節] 因為大衛受命去殺一百個非利士人，他卻殺了兩百個，正如歷史所記載的，他完全不理會掃羅的傲慢。

第十九章

「米甲拿了神像……等。」亞居拉（Aquila）稱之為「塑像」，並提到山羊的肝、整團的毛髮。大衛逃走後，她將床鋪佈置成病人躺臥的樣子，放上許多衣服，並在衣服下墊著一團毛髮，以模擬頭部的形狀。有些人說，所謂的「塑像」是指大衛的肖像，她用衣服蓋住，只露出臉部的某些部分。至於山羊的肝，是因為有人說，動物被宰殺後，肝臟在很長一段時間內仍會跳動。

「神的靈臨到掃羅的使者，他們就受感說話。」這些人怎麼會說預言？後來掃羅又怎麼會說預言呢？主捕捉人的網羅是多樣的。祂藉著人的工作和事奉來捕捉一些人；又藉著隱形的方式來捕捉另一些人，這在以利沙的時代曾發生過。祂藉著先知的恩賜，阻止了這些人殺害大衛。掃羅在眾人之後來到，也陷入了祂慈愛的網羅中。他確實說了預言，但與其他人不同。因為他不配得這恩典，整天赤身躺臥。這外在的形狀顯示出他王權的剝奪。他因輕視先知的靈而受了刑罰。因為他對大衛的憤怒，就是對神聖靈的侮辱。由此可知，凡親近聖徒的人，即使先前是邪惡的，也將成為聖潔；特別是如果他不再走回頭路的話。

第二十章

「他必不向我隱瞞。」辛馬庫（Symmachus）譯作：「若他不向我的聽覺顯明。」

「在我和你之間有……」亞居拉與辛馬庫譯作：「我和死亡之間，僅有一步之遙。」

「他愛他的靈魂，如同愛自己。」亞居拉譯作：「如同愛他自己的靈魂。」

「你的座位必被察看。」辛馬庫譯作：「必被尋求。」

「你要等候三天。」亞居拉譯作：「你要等候三天。」為什麼約拿單要藉著射箭或投標槍來向大衛傳達他父親的陰謀呢？有些人說這是為了那個僕人，好讓他不知道所傳達的內容。但大衛本可以獨自前來；然而，如果他獨自去揭露他父親的陰謀，就無法避免嫌疑。因此，他帶著童子同行，假裝練習射箭，並藉著對僕人說的話，隱晦地暗示大衛逃走。他打發僕人回去，就是向大衛暗示逃跑。

「在工作之日，等等。」亞居拉稱之為「工作」，他將第一次逃亡稱為「工作」。至於「以革」，其餘譯者譯為「石頭」。

「到目標處。」亞居拉譯作：「到目標處」或「守望處」。因為這經文有雙重讀法。辛馬庫譯作：「到約定之處」。在希伯來文的解釋中是這樣寫的：在希臘人那裡是「溝渠」；在羅馬人那裡是「壕溝」；在敘利亞人那裡是「目標」，他們習慣在那裡練習射箭。有些人解釋為大衛起身坐著的凹陷處。

「如往常一樣。」即他習慣的方式。

「似乎有什麼變故。」他以為大衛沒有潔淨，也沒有成聖，所以才缺席宴席，因此他保持沉默。

「因為大衛受了傷。」亞居拉譯作：「他勞苦了」；辛馬庫譯作：「他感到痛苦」；提奧多頓（Theodotion）譯作：「他感到憂傷」，意即他被折磨，並因大衛受到他父親的陰謀陷害而憐憫他。「除滅他」，意即徹底消滅。

「作為大衛的見證」，意即大衛被告知要來的地方，他帶他過去；提奧多頓譯作：「他越過了」。

「大衛從安尼革起身。」亞居拉譯作：「靠近背後」。或許那裡有個凹陷處。[註：其餘譯者譯為「石頭」。]

第二十一章

「往亞希米勒那裡去。」詩篇第三十三篇的標題中，將亞希米勒寫作「亞比米勒」，這是因為希伯來字母的變換，即「伯」（Beth）與「卡夫」（Caph）的相似性。這兩個字母非常相似，僅有極小的筆畫差異。但為何我們的救主在福音書中提到這段歷史時，說是到了大祭司亞比亞他那裡呢？因此，要麼亞希米勒有兩個名字，也被稱為亞比亞他；要麼必須說，歷史記載的是亞希米勒作為祭司，而亞比亞他當時是大祭司。列王紀的經文似乎說亞希米勒和神的祭司被掃羅殺了，但並未說是「大祭司」。還需注意的是，舊約時代的博學之士對律法中身體上的條例較不看重。因此，大衛吃了陳設餅，這在摩西律法中是不允許的。但祭司將這聖潔的祭司食物分給他和跟隨他的人，這顯示出他比一般人的思想更高。

「詢問僕人是否遠離婦女。」這表明聖潔和貞潔使我們與祭司享有同等的尊榮。

以提問的方式來讀，意即：「這條路，因我的器皿——即我的武裝，以及我正要去打仗——而被聖化，難道有人會稱之為俗物嗎？」由此可知，當他出征時，那些攜帶器皿和武器的僕人是聖潔的。僕人跟隨他作為攜帶器皿的人，這在列王紀上末了可以清楚看出，那裡說：「掃羅對拿他兵器的人說：『你拔出刀來，將我刺死。』」在列王紀下末了，列舉大衛的勇士時也說：「比錄人革利，是給約押拿兵器的。」因此，大衛在這裡說：僕人是聖潔的，因為他們攜帶器皿，儘管現在因為逃亡而沒有攜帶武器。

大衛分享了分配給祭司的食物，預示了將要擺在所有虔誠人面前的奧秘之桌。因為凡領受了神聖洗禮的祭司和百姓，都同樣領受主的身體。

救主也證明了大衛吃這餅並沒有受到指責，祂在為門徒辯護時提到了這件事。

「這路是俗的。」他說他們已經聖潔了三天，接著又說，因為迫切的需要，他將領受聖潔的食物，以便從中獲得力量，完成眼前的任務。「俗的」並非指「不潔」，而是指「非神聖的」，因此亞居拉譯為「平民的」。意即：雖然我不是祭司，但我已獲得了先知的恩賜。因為他們的器皿和武裝，就是屬靈的恩賜。

「這裡沒有別的。」因為在神的帳幕中，是不允許存放戰爭武器的。這把刀是作為紀念勝利的感恩禮物，獻給賜下勝利的主。

「他在那裡裝瘋，並擊打。」亞居拉譯作：「他被動且擊打。」

第二十二章

掃羅對祭司的這場屠殺，比其他罪行更為不敬虔。因為神命令他徹底消滅亞瑪力人，他卻違背了，並饒恕了一些人。現在他被憤怒驅使，連同祭司一起將整座城毀滅，甚至不顧那些護衛的敬虔，他們拒絕用祭司的血玷污自己的手。為了更顯出罪行的殘酷，經文補充說：「所有穿以弗得的。」

「祭司的城。」這更增加了對他的指控。因為他們不是利未人，而是出自祭司的血統和家族。

「只有一個兒子亞比米勒的兒子亞比亞他逃脫了。」這是神的護理，讓亞比亞他逃脫，以便大衛能藉著他詢問神的旨意。

第二十三章

「他們往哪裡去。」這顯示出他們的漂泊；有時在猶大，有時在曠野。

「在瑪撒利。」其餘譯者譯為：「在洞穴中」。

「在新的地方。」亞居拉譯作：「在森林中」。

第二十四章

「掃羅進去大解。」這說得很莊重。亞居拉譯作：「排泄」。約瑟夫（Josephus）說：「進行自然的排泄。」

「惡事必從惡人發出。」意即：作惡是惡人的本性；而哲人則忍受所受的惡。他表現得非常謙卑，想要軟化那極其剛硬的心。

「不要滅絕我的後裔。」這位國王，在許多方面勝過這位逃亡者，卻卑微地請求逃亡者的慈愛。惡行是如此軟弱。

第二十五章

「他在迦密的工作。」優西比烏（Eusebius）認為這裡指的不是山，而是一個村莊，至今仍以此命名，拿八就住在那裡。

「五伊法細麵。」亞居拉譯作：「五細麵」。俄梅珥與伊法是相同的量度，這在以西結書中我們已經學過。

「或許我白白守護了拿八的一切。」亞居拉譯作：「然而徒勞」。大衛對掃羅表現出如此的溫和，為何卻試圖殺死拿八呢？大衛曾給予他極大的恩惠，不僅保護了他自己的士兵，還阻止了其他人進行掠奪，正如牧人所作的見證：「這些人對我們非常有益。」然而，他不僅沒有在迫切需要時提供一點幫助，反而以惡言相向。掃羅有行惡的藉口，就是因王位而產生的嫉妒。然而，這與「我若以惡報惡」的原則並不衝突；他不僅沒有報復，反而因神的護理而受到阻止，這護理補足了聖徒的欠缺。或許正因如此，他說：「我平順的時候便說：『我永不動搖。』主啊，你照你的旨意賜我力量。你掩了面，我就驚惶。」[註：詩篇三十篇 6-7 節]

因為神會暫時離棄，好讓聖徒不至於驕傲，正如彼得在否認主時，以及保羅在面對撒但的使者時。因此，他極其愛戴這位順服神護理的婦人，因為她阻止了他陷入罪惡。拿八（Nabal）的意思是「愚昧」；正如婦人所說，希伯來名字的解釋也傳承了這一點。亞居拉對此表示贊同，譯作：「與他一同流失」。因為當理智流失並熄滅時，愚昧的衝動就產生了。這些話也可以應用在那個忘恩負義的舊約百姓身上，他們以惡報善對待基督。從那時起，對神的敬拜轉移到了新的大衛身上，因著這敬拜，他們沒有完全滅亡，並因著無知而獲得了寬恕，正如基督所說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」[註：路加福音二十三章 34 節]

他在那裡尋找食物卻沒找到，就像在那棵無花果樹上沒找到一樣，那棵樹象徵著猶太人的會堂。那麼，大衛既然發誓要殺死他和跟隨他的人，為什麼又違背了誓言呢？必須說，誓言是出於義憤；而饒恕則是出於明智的理性。因為他接受了亞比該的懇求，平息了憤怒；因為違背威脅的界限，總比犯下如此大的殺戮要好。

「凡對牆小便的。」沒有人會站著小便，除非他有閒暇。這句話的意思是，他不會放過那些無憂無慮、以為自己不會受苦的人；或者「對牆小便」是指那些軟弱、若不靠牆支撐就無法站立的人。其他人則解釋為「狗」。因為這是牠的習性。就像在說：我連一條狗都不會留下。

「我主啊，願這罪歸我。」意即：請將這不義歸於我，因為她無辜。這位無辜的婦人這樣說，是為了讓公義的大衛能寬恕那個作惡的人。

亞比該改變了拿八的名字，這是一個哀悼的詞。因為那個人確實值得哀悼。

「你的仇敵的靈魂將被拋擲。」意即：即使你像在機弦中一樣，有時發現自己身處仇敵中間，你也不會被甩掉，你的靈魂也不會被拋擲。然而，你的仇敵將會被拋擲。

「這對你不會成為絆腳石。」亞居拉譯作：「嘆息」。意即暗示了良心不安的刺痛。[註：「巴魯克」（Baruch），主是當受讚美的。]

「他對你表示敬意。」辛馬庫譯作：「我感到羞愧。」

第二十六章

「在車中。」這是一種馬車，就像「車子」一樣。亞居拉說：「在圓形中」。這可能是指結構的形狀，或者表明國王被軍隊環繞。

「除非主擊打他。」就像埃及的長子，曠野中的百姓，以及迦密的拿八。至於他說：「他的日子到了」，是指自然的死亡。

但他並未說日子是固定的。因為所有人都注定要死，但每個人的死亡日期尚未確定。

「因為主的沉睡臨到他們。」亞居拉譯作：「沉重的睡意」；辛馬庫譯作：「昏迷」；提奧多頓譯作：「驚恐」。

「你們是死之子，因為你們沒有保護你們的主，主的受膏者。」「死之子」意即「該死的」。然而，大衛再次拿走了槍和水瓶，以再次展現他的善行。

「說：『去事奉別神吧。』」他們並非用言語說，而是用行動強迫他這樣做。因為他們到處驅逐他，迫使他逃往非利士人的城市，因為那些城市是堅固的。

大衛展現了偉大而令人讚嘆的美德，因為儘管遭受了這麼多苦難，當機會來臨時，他因過度的溫和而沒有報復。因此，他在詩篇中坦然地說：「主啊，求你記念大衛，和他所受的一切苦難。」[註：詩篇一百三十二篇 1 節]

第二十七章

「我必立你作我的護衛長。」護衛長，意即「我頭顱的守護者」。

「撒母耳死了。」在開始講述掃羅如何諮詢女巫之前，他被迫再次提到撒母耳的死。

「掃羅遮蓋自己。」辛馬庫譯作：「他變裝了」。這顯示了王權的轉移。

「我看見一個正直的人上來。」有些人說撒母耳真的被召喚上來了。然而，有什麼比說魔鬼能藉著好奇者的咒語來控制聖徒的靈魂更不敬虔的呢？他們在這些聖徒活著時都無法控制他們。因此，這是一個騙人的鬼魂，假裝成撒母耳的樣子，說著他多次從撒母耳那裡聽到的話，卻不知道掃羅死亡的時間。

1117

1118 論列王紀上註釋 神聖的天使，照著他所願意的，描繪了撒母耳的形像，而神卻藉著相反的事物宣告了判決；正如祂所說：「若他去見假先知，我這耶和華必親自回答他。」這樣，藉著巴蘭，神聖的靈在他裡面運行，祝福了百姓，並預告了普世的救贖。如今，祂也運行使撒母耳的形像顯現，聖經稱之為撒母耳。同樣地，聖經也將向亞伯拉罕顯現的天使，以及他們的主，稱為「人」。因為族長以為自己看見的是人，所以才為他們擺設筵席；同樣地，聖經也將那些本非神的稱為神，正如現在稱呼撒母耳一樣；好讓掃羅以為是撒母耳，並從中領受了判決，在哀嘆中離開了人世。因為，如果我們僅因名字被提及，就認為那是撒母耳，那麼我們也必須認為那些他自稱看見的「神」是真神，然而按本性而言，神只有一位。但有些人說，撒母耳確實顯現了，但這是神使他的靈魂顯現，而非那交鬼的婦人召喚上來的。因為神聖的聖經只說那婦人看見了撒母耳，卻沒有說她召喚了他。在招魂術中，藉著魔鬼的欺騙，人們習慣看見陰影般的幻象。若有人說那發出聲音的是魔鬼的顯現，或許可以解釋對掃羅死訊的無知。因為他並非在次日，而是在幾天後顯現為死人；除非我們說，「次日」是指死亡臨近。或者，聖經在掃羅死前，預先敘述了關於大衛和亞瑪力人的事；這正如那些說撒母耳確實顯現的人所言，或是藉著神聖的運行，顯現了某種相似的形像。

第二十九章

「非利士人的首領們經過。」（重述。） 「投奔我。」（西馬庫譯本：逃向我。） 「他們心中憂傷。」（亞居拉譯本：被激怒；西馬庫譯本：發怒；提奧多田譯本：憤怒。） 「大衛對亞吉說：『我做了什麼，你在僕人面前發現了什麼？』」他保持著對外邦人友善的姿態，甚至直到發動對以色列的戰爭，並非為了作戰，而是或許為了協助他們——這正是他們所懷疑的——或是期待神的攔阻。而這事果然發生了。 「他不會與我們一同去打仗。」這也是出於神的護理。因為他若不是會充滿了對以色列百姓的同胞之血，就是無法坐視百姓滅亡。但他對百姓和掃羅都作了護理，因為掃羅是必須受罰的。

第三十章

「亞瑪力人侵犯南方。」神容許大衛及其同伴的妻子兒女被擄，好讓他們因悲痛而攻擊亞瑪力人，並按照主的預言將他們徹底剷除；也為了讓大衛在獲得大量戰利品後，能送給同族的人，從而贏得他們更多的愛戴與歸順。 「把以弗得拿來。」（亞居拉譯本：將肩衣拿近我。）他詢問關於「基杜」（geddur）的事，這在希伯來語中意指軍隊的聚集或強盜的巢穴。這種強盜的組織被稱為「基杜」。亞居拉譯本譯為「單帶的聚集」。 「七十人站住。」（亞居拉譯本：疲憊得無法渡過。） 「因為我受了攪擾。」（亞居拉譯本：我病了。） 「從晨星。」（亞居拉譯本：黑暗；西馬庫譯本：從天黑時。）

異文：

[註：代替「我病了」，有「第三日」，即三天之意。]

論列王紀下

第一章

「因意外而倒下」，代替「以色列被擊敗」。 「他們靠近他」；（亞居拉譯本：當他抓住時。） 「臂環」。這是一種金飾，戴在手臂或手腕上。亞居拉譯本稱之為「臂鐲」。 「因為你的口回答你，說……」多麼高尚的靈魂啊！聽聞仇敵被殺，他竟悲痛哀悼。而那個報信的人，並未受過任何傷害，卻以死亡為戲言。儘管約拿單與大軍中的大部分人都已倒下。他還虛構自己是殺手，儘管是徒勞的。他本是亞瑪力人，神早已對他們發出了死刑判決。因此，有些人責怪大衛，是毫無道理的。 「大衛哀悼。」許多原因導致了哀悼：對約拿單的思念、對百姓的深情、不虔誠的非利士人的勝利，以及掃羅的被殺。因為他生前所敬畏、所尊崇的人，死後他更為之哀憐。 「哀歌寫在雅煞珥書上。」這表明這段歷史是從許多先知書中收集而來的。但我們必須探討：哀悼是否符合哲學家的態度？誰是該哀悼的？是因為死者而哀悼，還是為自己而哀悼，正如那些為司提反舉哀的人一樣。 「以色列啊，立起紀念碑。」（亞居拉譯本：精確地察看。）他說，這不是普通的打擊。君王倒下了，君王的兒子，以及同族中最優秀的人都倒下了。非利士人的權勢讓大衛極其痛苦，後文即是證明。 「立起紀念碑」，意指將發生的倒塌視為立在高處的柱子；意指要記住此刻的打擊，並尋求神憤怒的原因。 「初熟的田地」；（亞居拉譯本：被奪取的；提奧多田譯本：死亡的。）「盾牌被厭惡」；（亞居拉譯本：被丟棄。） 「基利波山。」因著痛苦，他咒詛無生命之物，就像那些身體某處受苦的人，因無法忍受疼痛，而將手擊打在牆壁或床上。但這似乎有更崇高的含義：基督哀悼祂最初的百姓，以及其中較為高尚的人，還有律法敬拜在列邦中的崇高。因為祂曾說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷，你殺害先知……」等等。先知的死亡，意味著天上恩賜的終結。正如那句：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」 「你的愛，像婦女的愛。」這是為了顯示愛情的熱烈與真誠。因為丈夫對妻子的情感，正如律法中關於婚姻所表達的：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這也是希利加拿安慰哈拿時所表達的：「我對你豈不比十個兒子更好嗎？」因此，關於婚姻結合所說的「成為一體」，在愛友之間，則是「成為一心」。 「刀劍豈能永遠吞噬？」他說，勝利者不應尋求將戰敗者徹底滅絕。因為勝利者往往會反被擊敗，追趕的人也會轉而逃跑。因此他說，結局將是苦澀的。他喚起了親屬關係的記憶，並說服了他們。這句「結局將是苦澀的」，是因為與弟兄爭戰是會招致後悔的。

第二章

「他說：『在希伯崙。』」從表面看，可以說是因為族長們曾住在那裡並葬在那裡。而且，因為大衛出身的猶大支派，當時希伯崙是首府。因為耶布斯人當時仍佔據著耶路撒冷。因此他補充說，他們上去並住在希伯崙的城邑中；猶大支派也因為大衛是同族人而更愛他。因此他說：「猶大人來到，在那裡膏大衛。」也就是說，選立他。因為撒母耳先知早已用神聖的油膏抹了他。 「米非波設。」其他譯者稱他為「伊施巴力」。 「在我們面前戲耍。」他將他們的交戰稱為「戲耍」，將局部的衝突與整體的大戰進行對比。

第三章

「第四個是俄尼亞。」（亞居拉譯本：亞多尼雅。） 「你為什麼進了我父親的妾那裡？」因為非君王的人，不得與君王的妾親近。因此押沙龍與他父親的妾同寢，是為了奪取國位。而亞多尼雅被殺，是因為他有篡位的企圖，因為他想要親近他父親的妾。 「除非你帶米甲來。」儘管將已歸於他人的人再娶回來是不合法的。神藉著耶利米說：「人若休妻，她去作了別人的妻子，豈能再回到他那裡呢？」但大衛並沒有休米甲，而是掃羅違背正義與法律，強行將她奪走並許配給他人；因此大衛寬恕了她被強行奪走的事。 「從出征回來。」（亞居拉譯本：單帶的基杜。） 「在那裡擊殺了他。」他以亞撒黑的死作為藉口，但真正的原因是嫉妒。因為他知道，若將以色列全地帶給君王，他將獲得軍事統帥的職位，因此他出於對權力的野心而謀殺了他。 「手拿杖。」患漏症和痲瘋的人，按律法是不潔的，並被排除在公共生活之外；身體殘疾的人則使用杖。因此亞居拉譯本將這樣的人譯為「瞎眼的」。 「押尼珥豈能像拿八那樣死嗎？」拿八是殘忍、不義且忘恩負義的。而押尼珥在契約中是公平的，在戰場上是勇敢的，他沒有遭受戰敗者的命運。但對友誼的虛偽導致了他的被殺。大衛因悲痛而哀悼。而那哀悼增加了百姓的愛戴。 「洗魯雅的兒子們比我更剛硬。」他說明了為何沒有因押尼珥的死而殺死約押的原因。因為當他本可以輕易運用正義的憤怒時，他卻沒有寬容。

第四章

「他們膏大衛。」再次地，這意味著其他支派選立他。 「因為瘸子和瞎子抵擋。」耶布斯人當時仍佔據著耶路撒冷。因此，當內戰平息後，大衛王發動了遠征。相反地，他們藐視大衛，命令那些殘疾人登上城牆，嘲笑已經佔領了衛城的大衛。因為他稱此處為「堡壘」。因此，他下令按照神起初的判決，射殺所有敵人。因此他將錫安稱為城，即「上城」。關於「用短劍觸碰」，西馬庫說，誰擊殺了耶布斯人並佔領了城垛。亞居拉則說，凡擊殺耶布斯人並觸及「頂端」的，都要擊殺至流血為止。 「萬軍之耶和華與他同在。」讓異端者羞愧吧。因為他們多次這樣稱呼神聖的靈。 「在利乏音谷。」他們稱巨人為泰坦，希伯來人稱之為「利乏音」。希伯崙和迦特都有這樣的人。歌利亞和大衛的勇士們也出自其中，聖經讚賞他們的英勇。因此，很可能在這個地方曾經發生過他們之間的某場戰役，所以才這樣命名。 「在哀哭處附近靠近他們。」亞居拉譯本如此說：「在不虔誠者的對面。」就像教練為了美德而膏抹他，勸告他不要倚靠自己的力量，而要等待神聖的援助。

第五章

「從猶大的首領中。」（亞居拉譯本：從祭司中。） 「烏撒和他的兄弟，亞米拿達的兒子。」有些人說烏撒因魯莽而受罰，因為他試圖扶住約櫃；而約櫃治理全百姓，並不需要他人的幫助。約瑟夫則說，因為他不是利未人，卻膽敢觸摸約櫃；儘管他是亞米拿達的兒子，而基列耶琳人將非利士人送回的約櫃交給他保管，他本是利未支派的。聖經說：「他們使他的兒子以利亞撒成聖，看守耶和華的約櫃。」因此，亞米拿達的兒子們走在約櫃的前面和兩側。但既然律法規定祭司要用肩扛約櫃，他怎麼會因魯莽而受罰，因為車子傾斜時，他必須伸手扶住？因此，這事有另一個原因：因為律法規定祭司要用肩扛約櫃，他們卻將其放在車上，被非利士人當初這樣送回卻未受損的假象所欺騙。他們本應考慮到，那些人既不認識主的律法，也沒有主的祭司。因此，當烏撒倒下後，大衛害怕將約櫃帶進王宮，正如預料的那樣，他懷疑這觸摸的後果。但當他看到接收約櫃的俄別以東蒙福後，他便將約櫃帶到自己那裡，不是用車，而是按照律法，由祭司扛抬，並演奏樂器，穿著華麗的禮服，即繡花衣。正如歷代志書中清楚表達的：「他們扛抬神的約櫃，正如摩西照著耶和華神的話所吩咐的，用槓扛在肩上。」但如果這是真的，為什麼只有烏撒受罰，而其他利未人沒有？為什麼不是從一開始，而是現在當他試圖穩固約櫃時？因此，要麼是他自己建議並帶頭將約櫃放在車上，所以他才獨自受罰，這或許就是聖經將他排在兄弟之首的原因。他在看到放在車上的後果時受了罰，神藉著這錯誤教導了他，或者他本來就是不配的。 「她在心裡藐視他。」她認為在公眾面前跳舞是不符合君王尊嚴的。因為她不知道神聖熱情的激勵，大衛在對她的話語中揭示了這一點。聖經補充說，她沒有孩子，顯示了對她嘲笑的懲罰；也因為沒有人能從她那裡繼承王位。因為臣民很可能會優先選擇兩邊都有王室血統的人。 「大衛跳舞」，用身體合拍的動作公開表達內心的情感，同時教導我們不要以十字架為恥。那時跳舞被羞辱，現在十字架被嘲笑。但大衛獲得了敬虔的賞賜——多子多孫，這在律法中是極大的福分；而米甲則承受了不信的懲罰，即不育。 「我還要更卑賤。」（亞居拉譯本：我還要更被羞辱，且成為卑微的。）

第六章

「拿單對王說：『凡你心裡所想的，只管去行。』」先知並非預知一切，而只是神聖恩典所啟示的。同樣地，撒母耳也曾不知道……

1129

1130 列王紀下註釋

[原文：χρίσαι προσήκει. Οὕτως ὁ Ἑλισσαῖος περὶ τοῦ πάθους τῆς Σωμανίτιδος λέγει, « Καὶ Κύριος ἀπἐκρυψεν ἀπ᾿ ἐμοῦ. » Καὶ νῦν ὁ Ναθὰν ἐπαινέσας τὸν βασιλέως σκοπὸν, ἐνόμισεν ἀρέσκειν τὸ ἔργον Θεῷ. Ὅπερ καὶ αὐτὸς, προφήτης ὢν, ἠγνόησεν ὁ Δαβίδ.] 「應當膏抹。」同樣地，以利沙論到書念婦人的苦難時說：「耶和華向我隱藏。」如今拿單稱讚王的意圖，也以為這事蒙神喜悅。這事連大衛自己身為先知，也未曾察覺。

[原文：Οὐ σὺ οἰκοδομήσεις μοι οἶκον. Οἶκον προσευχῆς κατασκευάζειν οὐκ ἐᾷ τὸν Δαβίδ· τοὺς ἐν αὐτῷ προσεύχεσθαι μέλλοντας φιλανθρωπίαν διδάσκων.] 「你必不為我建造殿宇。」神不許大衛建造禱告的殿，是要教導那些將要在其中禱告的人學習仁愛。

[原文：Οἱ γὰρ τὸν προφήτην ὁρῶντες, οὐκ ἐπιτραπέντα τὴν οἰκοδομὴν, διὰ τὸ φόνον ἄψασθαι, εἰ καὶ δικαίως, καθαρὰς ἔχειν ἐπαιδεύοντο τὰς χεῖρας.] 因為人們看見先知因沾染殺戮——即便那是公義的——而不被允許建造殿宇，便受教導要保持雙手潔淨。

[原文：Ὅλως δὲ προείλετο τὸν Δαβὶδ ὁ Θεὸς, περὶ μὲν τὰς γυναῖκας ἀρχαίως βεβιωκότα, καὶ τῷ πράγματι χρώμενον ἀδεῶς, πρὸ τῆς χάριτος τῆσδε κατὰ νόμον· εὐχῶν τε καὶ ψαλμῳδίας, καὶ τῆς περὶ θεὸν ἀγάπης, τῆς τε τοῦ λαοῦ σωτηρίας, πολλὴν πεποιημένον πρόνοιαν.] 然而，神依然揀選了大衛，他在這恩典臨到之前，雖按當時的律法生活，在男女之事上行事坦然，卻對禱告、詩歌、對神的愛，以及百姓的救贖，有極大的顧念。

[原文：Καὶ πρὸς μὲν φίλους πιστὸν, εὐγνώμονα δὲ πρὸς εὐεργέτας, καὶ περὶ τοὺς ἀδικοῦντας οὐ χαλεπόν. Ἔτι δὲ καὶ φιλόπτωχον, εἰ καί τις ἄλλος πώποτε. Ὧν ἕνεκα, κατὰ τὴν καρδίαν εἶναι λέγεται τοῦ Θεοῦ.] 他對朋友忠誠，對施恩者感恩，對虧負他的人也不苛刻。此外，他比任何人都更愛憐窮人。因此，他被稱為合神心意的人。

[原文：Εἰ δέ που, θνητὸς ὢν, ἐσφάλη, ἐμέμψατο μὲν ὁ Δεσπότης, οὐκ ἀπεστράφη δὲ τὸν πλὴν ὀλίγων καλῶν. Ὡς γὰρ ἐν ζυγῷ δικαίῳ πλείονα πολλῷ τῶν ἐλαττωμάτων εὗρε τὰ κατορθώματα.] 若他身為凡人偶有過失，主雖責備他，卻未曾離棄他，因為他有許多美善之處。正如在公義的秤上，神發現他的善行遠多於他的過犯。

[原文：Καὶ κατασκηνώσει καθ' ἑαυτόν. Κατὰ τὸν θεῖον γὰρ πολιτευόμενος νόμον, τῶν ἄλλων ἐθνῶν κεχώριστο.] 「並要安居在自己地方。」因為他按照神的律法行事，便與其他外邦人分別出來。

[原文：Καὶ ἀπὸ τῶν ἡμερῶν ὧν ἔταξα κριτάς. Ἐπειδὴ ἐν τῷ καιρῷ τῶν κριτῶν, ποτὲ μὲν Ἀμμωνίταις καὶ Μωαβίταις, ποτὲ δὲ Μαδιηναίοις καὶ ἀλλοφύλοις ἐδούλευον, ὑπέσχετο αὐτοῖς ἀκέραιον σώζειν βασιλείαν, καὶ τῶν συχνῶν τούτων ἀπαλλάξειν μεταβολῶν.] 「自從我命人治理我民士師以來。」由於在士師時代，他們時而受制於亞捫人與摩押人，時而受制於米甸人與外邦人，神便應許要保守他們的國度完整，並使他們脫離這些頻繁的動盪。

[原文：Καὶ ἀνορθώσω τὸν θρόνον αὐτοῦ ἕως τὸν αἰῶνα. Καὶ ἐν τῇ τετάρτῃ τῶν Παραλειπομένων εἴρηται παραπλήσια, δι᾽ ὧν σαφῶς ἡ περὶ Χριστοῦ παρίσταται προφητεία.] 「我必堅定他的國位，直到永遠。」在《歷代志》中也有類似的記載，藉此清楚地呈現了關於基督的預言。

[原文：Διόπερ ἔλεγον οἱ Ἰουδαῖοι Χριστῷ· Ἡμεῖς ἠκούσαμεν ἐκ τοῦ νόμου, ὅτι Χριστὸς μένει εἰς τὸν αἰῶνα, ᾧ ἡτοίμασε τὸν θρόνον οἰκοδομήσαντι οἶκον τὸν ἐκ λίθων ζώντων πνευματικῶν, εἰς ἱεράτευμα ἅγιον τῷ ὀνόματι τοῦ Πατρός. Καὶ τούτου τὸν θρόνον ἀνώρθωσεν ἕως εἰς τὸν αἰῶνα ὁ Θεός.] 因此猶太人對基督說：「我們聽見律法上說，基督是永存的。」神為那建造殿宇的基督預備了寶座，這殿是用活的屬靈石頭所造，成為聖潔的祭司體系，歸於父的名下。神堅定了祂的寶座，直到永遠。

[原文：Καὶ ὁ Ἀπόστολος δὲ ἐκ τῶν προκειμένων εἴληφε ῥητῶν ἐν τῇ πρὸς Ἑβραίους τό· « Ἐγὼ ἔσομαι αὐτῷ εἰς πατέρα, καὶ αὐτὸς ἔσται μοι εἰς υἱόν. » Καὶ τὰ περὶ τοῦ διαιωνίζοντος θρόνου.] 使徒在《希伯來書》中也引用了此處的經文：「我要作他的父，他要作我的子。」以及關於那永恆寶座的預言。

[原文：Πάντα γὰρ ἐπὶ τοῦ Σολομῶντος οὐκ ἁρμόζει λεχθῆναι. Πῶς γὰρ εἰς αἰῶνα ὁ τούτου θρόνος ἀνώρθωται; Εἰ γὰρ τῇ διαδοχῇ τῶν ἐκγόνων ἐρεῖς, ἔδει τοῦτο πρὸ Σολομῶντος εἰρῆσθαι Δαβίδ.] 因為這一切並非完全適用於所羅門。他的寶座怎能直到永遠呢？若你說是透過後裔的繼承，那麼這話就應當在所羅門之前對大衛說。

[原文：Δεύτερον, πῶς πληροῦται τό· « Ἡμέραι πολλαὶ καθήσονται οἱ υἱοὶ Ἰσραήλ, οὐκ ὄντος βασιλέως, οὐδὲ ὄντος ἄρχοντος; » Εἰ γὰρ ἀληθὲς οὐκ ἔσται τότε ἀνωρθωμένος, πῶς οὖν εἰς τὸν αἰῶνα;] 其次，這話又如何應驗：「以色列人必多日獨居，無君王，無首領」？若那時寶座並未堅立，又怎能說是直到永遠呢？

[原文：Ἀλλ᾽ εἰ περὶ Χριστοῦ ταῦτα, πῶς ἀρμόσει τὸ, Καὶ ἐὰν ἔλθῃ ἡ ἀδικία αὐτοῦ, « ἐλέγξω αὐτὸν ἐν ῥάβδῳ ἀνδρῶν; »] 但若這是指基督，那麼「若他犯了罪，我必用人的杖責備他」這話又該如何解釋呢？

[原文：Μήποτε οὖν, ὥσπερ ἀναλαμβάνων τὰ ἡμέτερα πάθη, φησὶν αὐτὸς πεπονθέναι, καὶ πεπεινηκέναι, καὶ δεδιψηκέναι, καὶ φέρειν εἴρηται τὰς ἀσθενείας ἡμῶν, καὶ ἐνδύσασθαι τὰς ἀρχὰς, καὶ ἐξουσίας, ἵνα ὕστερον αὐτὰς ἐκδυσάμενος, ἐν παῤῥησίᾳ θριαμβεύσῃ ἐν τῷ ξύλῳ;] 或許，正如祂取了我們的軟弱，經上說祂曾受苦、飢渴，並擔當了我們的疾病，且穿上了執政的和掌權的，好在後來脫去它們，在十字架上坦然誇勝？

[原文：Καὶ ἐν τῷ εἰκοστῷ πρώτῳ ψαλμῷ τὸ· « Μακρὰν ἀπὸ τῆς σωτηρίας μου οἱ λόγοι τῶν παραπτωμάτων μου. » Ἐν δὲ τῷ ἑξηκοστῷ ὀγδόῳ· « Ὁ ζῆλος τοῦ οἴκου σου καταφάγεταί με. » Λέγει δὲ καί· « Ὁ Θεὸς, σὺ ἔγνως τὴν ἀφροσύνην μου, καὶ αἱ πλημμέλειαί μου ἀπὸ σοῦ οὐκ ἀπεκρύβησαν. »] 詩篇二十二篇說：「離我救恩的言語，是我的過犯。」詩篇六十九篇說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」祂又說：「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞。」

[原文：Οὕτως τό· « Καὶ ἐὰν ἔλθῃ ἡ ἀδικία αὐτοῦ. » Καίτοι οὐδὲ ἐνταῦθα εἴρηται, Ἐὰν ἀδικήσῃ· ἀλλ᾽ Ἐὰν ἔλθῃ ἡ ἀδικία αὐτοῦ. Ἡμεῖς δὲ οἱ αὐτοῦ, καὶ ἡμεῖς ἡ ἀδικία, πρὸς οὓς εἴρηται· « Ἦτέ ποτε σκότος· » καὶ ἐπεὶ ὑπὲρ ἡμῶν ἀπέθανεν, δύναται ἐπὶ τοῦτο ἀναφέρεσθαι τό· « Καὶ ἐὰν ἔλθῃ ἡ ἀδικία αὐτοῦ, καὶ ἐξελέγξω αὐτὸν ἐν ῥάβδῳ ἀνδρῶν, καὶ ἐν ἁφαῖς υἱῶν ἀνθρώπων. »] 因此，「若他的罪孽臨到」這話——經上並非說「若他行了不義」，而是說「若他的罪孽臨到」。我們是祂的肢體，我們就是那罪孽，經上曾對我們說：「你們從前是黑暗。」既然祂為我們死了，這話便可歸於祂：「若他的罪孽臨到，我必用人的杖，用人的鞭責備他。」

[原文：Ὅπερ αὐτὸν, ὡς φύσει Θεὸν, καὶ ὡς ἀναμάρτητον κατὰ τὸ ἀνθρώπινον, ἀλλότριον ἀνδρῶν καὶ υἱῶν ἀνθρώπων ὑπέφηνεν.] 這表明祂本性是神，且按人性而言是無罪的，與一般世人及人的兒子不同。

[原文：Καὶ κατεσμικρύνθη ταῦτα ἐνώπιόν σου, Κύριέ μου. Τὸ παντοδύναμον τοῦ Δεσπότου διδάσκων, Ἐθαύμασα, φησὶ, τὴν τῶν ἐπηγγελμένων ὑπερβολὴν, εἰς ἐμαυτὸν ἀποβλέψας. Σμικρὰ γὰρ ταῦτα, τῇ σῇ δυνάμει παραβαλλόμενα.] 「主耶和華啊，這在你眼中還看為小。」他教導主的全能，說：我回顧自己，驚嘆這應許的超越。與你的大能相比，這些確實微不足道。

1141

1142 【列王紀下註釋】 他親手殺了押沙龍。因為神自己先行一步，將他懸掛在橡樹的枝子上，好讓他像個作惡者一樣受苦。約押見到這情景，便不再讓父親（大衛）行那仁慈，他自己則為神執行了對付押沙龍的右手，將長矛刺入那極其污穢的心中。

C. L.

【第33節】王就哀哭。因為那曾因仁慈而為掃羅哀悼的人，在兒子的死訊面前，怎能不被天性所勝過呢？此外，這位敬虔的人所哀悼的，是那再也無法透過悔改得醫治的人。

第十七章 [第十九章]

【第13節】你必作我的元帥。雖然約押為大衛忍受了許多危險，但他（大衛）卻憎惡那人的狂傲。然而，大衛一方面因著約押對他所保持的忠誠而容忍他，另一方面也害怕他會策劃什麼叛亂。如今，大衛找到了機會，便向亞瑪撒宣告任命他為元帥，而亞瑪撒正是押沙龍所指派的元帥（他也是大衛的表親）。約押得知此事後，便藉著友誼的幌子將他殺了。

第十八章 [第二十章]

大衛疲憊了。因為他年事已高，且在戰場上經歷了極多磨難，身體已然衰竭，但他卻奇蹟般地逃脫了巨人的手，得以保全性命。聖經在此指出，當時的人稱呼那些身材魁梧、擁有無敵力量的人為「巨人」，而非指那些不敬虔或長壽的人，正如某些人所臆測的那樣。

第十九章 [第二十一章]

【第5節】迦特人。亞居拉譯為「反對者」，即爭論者；辛馬庫斯則譯為「測量者」。

第二十章 [第二十二章]

【第1節】這首歌的言語。在戰勝敵人後，他為神創作了一首凱歌。這首歌預言了主基督；除了少數幾處外，內容與第131篇詩篇相同。

第二十一章 [第二十三章]

【第2節】耶和華的靈藉著我說。現在讓那些猶太人羞愧吧，他們不願承認大衛是一位先知，儘管他如此明顯且清晰地預言了關於基督的事，以及外邦人對祂的信心。因為如果神的靈在他裡面，如果雅各的神樂意藉著他說話，並將智慧的奧秘向他顯明，他怎能不是先知呢？

【第16節】他不肯作。因為受過管教，他明白了貪慾會招致多麼大的災難。

【異文註釋】

他將他懸掛在木頭上。同上。 有人見到這情景，不敢對那被頭髮纏住的人下手。因為他知道王的律法。約押則……等。 [註：在拉瓦特（Lavater）的抄本中，似乎寫著「131篇」。兩者都不正確。我改寫為「第17篇詩篇」。] 與該篇詩篇對照，你會發現除了少數變動外，內容是一樣的。 [註：應寫作「飲」。]

1143

1144 【加薩的普羅科庇烏斯】 【第19節】在三人中有名，比那二人更尊貴。他稱讚了那三位，說亞比篩比那二人更強，但不如第一位。因為那人（第一位）在陣中殺了九百人，而此人（亞比篩）殺了六百人。至於「三人之首」，並非指功績，而是指職位。應當知道，約耶大的兒子比拿雅是大衛王的表親。因為聖經稱他為耶西的後裔。此外，在多次提到他的英勇事蹟後，又補充說他在三人中極其尊貴，但他並未進入那三人之列。雖然他在力量上不及那三人，但他因被委以護衛王的重任而顯得尊貴。大衛也立他為自己的護衛長。

第二十二章 [第二十四章]

【第1節】說：去數點以色列人。既然是神吩咐的，為什麼他要為數點人口而受罰呢？因此，我們不應當理解為字面上的話，而應當理解為神的許可。因為神賦予了他使用這種心思的權利。因此，在《歷代志》中這樣說：「撒但起來攻擊以色列，激動大衛數點以色列人。」希伯來人就是這樣稱呼那敵對的背叛者。既然這種想法與神的應許背道而馳，聖經便以此稱呼他。聖經並沒有說「攻擊大衛」，而是說「攻擊以色列」，因為審判也臨到了他們。聖經將魔鬼稱為神的憤怒。因此在《歷代志》中稱他為撒但。而且，是「憤怒」說的，而不是神自己說的；這憤怒是與神不同的。正如這裡所說，「憤怒激動了」，在《歷代志》中則說「撒但激動了」。既然大衛數點了百姓，為什麼百姓要受罰呢？百姓為他們自己的不義付出了代價，因為他們離棄了那敬虔的王，即那位被萬有的神所揀選的王，轉而跟隨了那不敬虔、違背律法的兒子。他們甚至沒有離棄那被定罪且失去神恩典的掃羅，直到他死為止，儘管大衛已經被先知膏立為王。他們不僅離棄了那位曾為他們帶來無數福分、粉碎了非利士人狂傲、且是先知的大衛，甚至還與他對陣。因此，他們因著大衛而受罰，因為他們對他行了暴行。因此聖經說耶和華的憤怒向以色列發作，而不是向大衛發作。因為數點人口只是懲罰的藉口。因此，他只擊殺了那些背叛者，而沒有觸及那些尚未到適齡階段的人。因為必須預先防範未來，遏止那持續不斷的背叛。大衛非常敬虔，他沒有選擇那些身為君王可能佔優勢的懲罰方式；因為如果發生饑荒，他自己不會缺乏食物；若躲在城牆和防禦工事內，穿上盔甲，他很容易就能逃脫敵人。因此，他選擇了一種不容許人為幫助和權勢介入的事，將自己與其他人置於同等的命運中，交託在至高者的審判之下。

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1146 【列王紀下註釋】 【第15節】從早晨到午時。若將夜晚與白天一併計算，我們發現神所威脅的懲罰，只臨到了百姓的十二分之一。由此可見，仁慈的神雖然使用嚴厲的威脅來警示罪人，但在執行懲罰時，卻遠比所威脅的要輕得多。因為當時有十三十萬（130萬）適齡服役的男子，若扣除年長者、未成年者、利未人以及便雅憫支派（因王悔改而未被數點），最終只有七萬人被殺，而且並非瞬間死亡。因為毀滅的天使並不需要時間。他曾在瞬間殺盡了埃及人的長子，以及十八萬亞述人。因此，這段時間證明了神的仁慈，而非無能。至於這段經文，有些人作了如下的寓意解釋：因神的憤怒，死亡在耶和華的百姓中掌權，直到午時；從世界之初，直到那「午餐」之時，也就是那「屬靈的糧食」從天上降下為止。那時，神平息了怒氣，廢除了那毀滅者與死亡。既然那毀滅者想要伸出那致死的毒手，觸碰居住在聖城（即教會）中的人，他便被命令停止，因為教會的居民已藉著那「活糧」而得以成聖。「神的城啊，有榮耀的事指著你說的。」因為在聖餐的時間顯明之後，就不應當讓仇敵得勝，而午餐的時間正隱喻了這一點。救主基督，被視為基督的位格，祂為我們獻上了自己，祂說這罪是祂自己的，儘管祂並不知道罪。因為祂除去我們的罪，為我們承受痛苦，並像好牧人一樣，為羊捨命。按歷史而言，大衛因不知真正的原因，便將所發生的事稱為他自己的罪。

【第21節】從你這裡買這塊禾場。這禾場預表了教會，死亡藉此而止息。因為這是那「本性之生命」（即基督）的家，那些藉著聖徒的話語從世界中被收割的人，就像禾捆一樣被收集起來，好被帶入天上的院子，如同帶入主的倉庫，在除去那些無用且多餘的雜質（即行為與思想，如同糠秕）之後。因此他說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」收割的人得工價。又說：「要收的莊稼多，作工的人少。」等等。約翰關於基督也說：「祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」因此，基督用五十舍客勒，即不菲的代價，買下了這屬靈的禾場。此外，這數字也顯示了赦免；因為祂為教會捨了自己，並在其中設立了祭壇。既然祂是大祭司，祂也將自己作為祭物獻上，這正如在禾場上宰殺牛犢的預表。祂成了燔祭與平安祭。因為在基督裡，那隔斷的牆已被拆毀。正如聖經所說，祂是我們的和平。

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1148 【加薩的普羅科庇烏斯】 【第24節】我必從你這裡買來作為交換。所羅門說：「你要以財物和一切初熟的土產，尊榮耶和華。」所羅門在那塊地上建造了聖殿。歷史說：「所羅門在最後增建了祭壇，因為起初它很小。」這預示了福音在時間推移中將會不斷進步與傳播。因為教會總是從微小的開端擴展，並且不斷有更多人加入。

【列王紀上】

第一章

【第1節】大衛王年紀老邁。你會問，聖經中「長老」一詞是否用於惡人，還是用於聖徒；以及「日子滿足」是否這樣說；還有「長老」與「老年人」是否有區別。

【第4節】與王同睡。他們考慮到少女正值青春，那充滿活力與熱情的肉體可以安慰大衛。因為衣服的本性是保持身體的熱量，並增加已有的熱量，卻無法對冰冷的身體有任何幫助。然而，溫熱的肉體會將自身的熱量傳遞給那能接受熱量的物體。

【第5節】哈及的兒子亞多尼雅。因為他有兩個名字。

【第9節】羊群和羔羊等。羊群是指羊和山羊的群體，而羔羊則是指羊群中僅一歲的幼崽。

【第9節】靠近隱羅結。他在城前的一處湧泉旁設宴，那裡種植了皇家園林，約瑟夫也是這樣寫的。辛馬庫斯和敘利亞譯本都將「隱」解釋為泉水。

1149

1150 【列王紀上註釋】 【第11節】拿單來到拔示巴。有些人愚蠢地猜測，拿單是因為沒有被邀請參加宴席而感到痛苦，所以才這樣做。然而，這位先知深知神的旨意（因為神曾藉著他對王說：「你必不為我建造殿宇，但看哪，必有一個兒子為你而生，名叫所羅門，他必為我的名建造殿宇」），當他看見亞多尼雅違背神的旨意強奪王位時，便藉著拔示巴提醒王神先前的預言；隨後，他進去見王，證實了她所說的話。

【第25節】羔羊和羊群。這裡也說了這些不同的稱呼。

【第33節】使他下到基訓。基訓就是尼羅河，正如耶利米所說：「你與埃及的道路有何干，為要喝基訓的水呢？」他們也稱西羅亞為基訓。或者，是因為它非常小，所以諷刺地這樣稱呼它；或者，是因為它像尼羅河一樣，從隱秘的地下水道湧出。他安排了順序，首先是祭司撒督，然後是先知拿單，之後是耶何耶大的兒子比拿雅，他帶著投石手、弓箭手、基利提人和比利提人。

【第47節】在你的名之上。他們知道，沒有一個有父愛的人會嫉妒兒子。因為這樣的人總是希望看到兒子比自己更輝煌。因此，大衛聽到眾首領的話後感到非常高興，儘管他因年老而無法起身，但他還是俯伏敬拜神，因為神已經成就了祂的應許。

第二章

【第1節】你當剛強，作大丈夫。這話說得好像所羅門能否成為大丈夫是在他自己的權力之下。因為凡要成為大丈夫的人，首先要獲得力量。

【第2節】遵守祂的道，等等，直到「使你明白」。這意思是，你不可膽敢違背所寫之事的任何一點，哪怕是微不足道的。

【第5節】使你明白。因為除非我們將所寫的放在眼前，否則我們就不會明白我們該做什麼。

【第5節】你知道約押向我所做的。為什麼他吩咐兒子去做他自己沒做的事呢？他自己對此感到猶豫，因為約押曾與他共患難。同時他害怕，說：「洗魯雅的兒子比我更剛硬。」他看見約押也與那篡奪王位的亞多尼雅勾結。因此他害怕，擔心約押會殺了這年輕人，無論是假裝友好（像對待押尼珥和亞瑪撒那樣），還是公開煽動百姓。此外，他吩咐這年輕人也要殺了示每，儘管他曾赦免過他，但他害怕示每的暴虐與狂傲。因為他身為先知，知道一旦有機會，約押連兒子也不會放過，因為他連所羅門的命令都輕視。因此，他吩咐他要提防約押的邪惡。

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1152 【列王紀上註釋】 【第10節】葬在大衛城。聖經稱錫安為大衛城，那是城的堡壘。現在整個城市都被稱為耶路撒冷。約瑟夫記載，大衛和在他之後的諸王都葬在那裡；墳墓在西羅亞附近，呈洞穴狀，顯示了皇家的奢華。他說所羅門也隨葬了大量的黃金。因為當安提阿古（德米特里的兒子）圍攻這城時，大祭司海爾卡努斯打開了墳墓，取走了八十他連得。大衛死時七十歲，三十歲登基，作王四十年。這裡所說的「睡了」，是第一次用於大衛，意指死亡。你要注意，這是否是為了基督而寫的，祂倒下時像獅子一樣睡了，像小獅子一樣。因此經上說：「我躺下睡覺」等等。

【第25節】他殺了亞多尼雅。有些人因為他殺了兄弟而感到憤慨。然而，人的生活方式各不相同。有些人追求極致的哲學；有些人追求所謂的政治美德；另一些人則治理王國或軍隊。因此，必須根據每個人所處的生活方式來審查。所羅門沒有先知或政治上的完美，但他擁有適合君王的智慧。因此，在經過試驗後，他知道亞多尼雅渴望篡位，雖然起初他因亞多尼雅若能謹慎行事而赦免了他，但現在他殺了他，因為亞多尼雅請求娶父親的遺孀；這正是通往篡位之路，也是內戰的開端，正如所羅門的話所表明的那樣。

【第30節】對約押說，在耶和華的帳幕裡。他按照律法命令殺死那逃到耶和華帳幕裡的殺人犯。

【第35節】代替亞比亞他作祭司長。因為他參與了亞多尼雅篡奪王位的陰謀。此外，所羅門也是神預言的執行者。因為神不僅藉著撒母耳，也藉著另一位先知，預言了以利家族的羞辱。

【第45節】神賜給所羅門聰明與極大的智慧。聖經將他的智慧與他人作了比較，因此提到了古代那些以智慧聞名的人；其中他將埃及人放在首位，因為他們在所有人眼中都享有智慧的美譽。正如希臘人所記載的，法勒斯（Pherecydes）、畢達哥拉斯、阿那克薩哥拉和柏拉圖，都為了學習生理學和更精確的神學而前往埃及。因此聖經說：「摩西學了埃及人一切的智慧」，而所羅門藉著神賜的智慧勝過了他們。聖經在讚美中也夾雜了責備，因為他違背律法娶了外邦女子。

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1154 列王紀上註釋

第三章

「至於抬舉者」：指搬運石頭與木材的工頭。在《歷代志》中，稱這些人為「負重者」。 「以及磚塊」：從軍隊編制的一部分，指涉整支軍隊。他們也稱此為「方陣」，意指軍隊排列成方形。這與現今羅馬軍隊中，統領護衛皇帝營隊的長官是同一職位。 「百姓在邱壇上獻祭」：並非獻給偶像，而是獻給神，只是違背了律法。因為神命令只能在一個地方獻祭。然而，他們獲得了寬恕，因為當時還沒有聖殿。由此應當理解關於其他君王的記載，即他們雖然除去了邱壇的樹林，打碎了巴力的柱像，卻沒有除去邱壇。關於所羅門也提到同樣的事，他在邱壇獻祭，而不是在約櫃前的帳幕中。因為如果他是向偶像獻祭，神就不會向他顯現。 「連你所沒有求的，我也賜給你」：這與「你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」相呼應。 「看哪，是夢」：意思是，他記起了夢境，離開後便向神獻上感恩祭。

第四章

「撒督和亞比亞他作祭司」：然而他罷免了亞比亞他，是罷免其職位，而非祭司職分。因為這職分並非來自選舉，而是來自家族繼承。 「供給王和他的家」：供給王桌的，不僅是僕人，還有護衛的士兵、守衛，以及官長。 「智慧勝過以探」：當時有一些人在智慧上顯赫出眾。以探和希幔是歌唱者，用琴、瑟和鈸讚美神。 「論到草木」：他論述了草藥、樹木以及無理性動物的本性與能力。由此推測，那些撰寫醫學著作的人，從中採集了許多知識。

第五章

「法老將這些城給了她」：他說，當他將女兒許配給所羅門時，便將這些城作為嫁妝給了她。 「膏所羅門」：他稱膏立為按立。因為外邦人並未膏立以色列的王，而是作為父親的朋友，認可他繼承了父輩的王位。 「麥珥」：麥珥（Mechir）被譯者解釋為「量器」；至於「巴特」（Beth），其他人則解釋為「桶」（Baton）。這是巴勒斯坦人的量器，正如約瑟夫所說，可容納七十個塞斯（sextarii）以及四個考斯（choas）。

第六章

「未鑿的石頭」：他用這樣的石頭建造聖殿，因神的護理使他找到這樣的石頭，以致在進行最精確的接合與構造時，不需要鐵器。他用切割過的石頭建造了聖殿的圍牆、宮殿、京城的城牆，以及其他他使其更為堅固的城市。 「長四十肘」：稍後他也提到了至聖所的另外二十肘，總共是六十肘。聖殿面向東方，好讓祈禱的人不是敬拜初升的太陽，而是敬拜太陽的主。他稱前廳為「埃蘭」（Elam）。 「有網格的隱蔽窗戶」：聖殿有窗戶，內寬外窄，用穿孔的石頭覆蓋。這就是經文所指的，因為從外面看不見裡面。他稱圍繞聖殿、用以支撐聖殿的側屋為「梅拉特拉」（Melathra）；這也使利未人不必觸碰聖殿的牆壁，並可將神聖職事的器皿存放在那裡。他稱至聖所為「達比珥」（Dabir）。 「下層的側邊，寬五肘」：無人需對底層（即地面上的房屋）寬五肘感到驚訝；二樓寬六肘；三樓寬七肘；因為牆壁在下方較寬，以便支撐建築的重量。隨著寬度逐層減少，二樓增加了一肘，三樓則增加了兩肘。約瑟夫確實說過，聖殿本身有兩層，總高度為一百二十肘，這在《歷代志》書中也有說明。 「沒有聽見鐵器敲擊的聲音」：因為聖殿的石頭是天然適合建築的。至於圍牆的石頭，他命令在山上切割並相互接合。 「旋轉的通道通往中間」：因為牆壁極寬，它有螺旋狀的通道通往第二層和第三層，這些在聖殿中就像閣樓或上房。他用香柏木板覆蓋它，並用金子裝飾木板；他稱這些橫木為「恩德斯摩斯」（endesmous，即連接物）。他說，每隔五肘的石頭，便提供這些連接。 「在達比珥面前造了祭壇」：香壇放置在幔子前，一邊放著桌子，另一邊放著燈臺。 「內院」：正如聖殿分為兩部分，外院也是如此。其中一部分是所有百姓都可以進入的；另一部分則僅供祭司和利未人使用。一道不高的小牆將他們隔開，使得被隔開的人在外面也能觀看祭祀的職事。 「用三層結構延伸香柏木的橫樑」。

第七章

「兩個柱頂」：即柱頭，指放在柱子上的橫樑。 「兩根柱子上的頂蓋」：指柱頭。 「海」：銅洗濯盆，因其巨大而稱為「海」，供祭司在其中洗滌。這「海」呈半球形，直徑十肘；圓周為三十三肘；厚度為一掌。若將直徑兩邊的兩掌計算在內，則為十一肘；將其乘以三，便得出三十三肘。 「百合花苞」：洗濯盆的邊緣向外傾斜，模仿百合花瓣的形狀。 「十個機械座」：《歷代志》書將這些洗濯盆稱為「機械」（mechanas），約瑟夫則稱為「底座」（bases）。他說它們呈方形，下方有類似戰車輪子的輪子。它們上方有手的雕刻，呈現出冠冕狀的圓環。 「十個大盆」：放置在底座上的洗濯盆，正如《歷代志》所說，他們在其中洗滌祭物、內臟和腳。 「三個熱水盆」：他稱加熱水的鍋爐為「熱水盆」（thermas）。 「大衛的聖物」：即他從戰爭中奪取並奉獻的戰利品。 「黎巴嫩林宮」：他將此作為審判廳的前廳。它有一百三十五根香柏木柱。因此，它很可能被稱為黎巴嫩林宮，因為香柏木柱的數量眾多，模仿了黎巴嫩的樹林。 「每一行四十五根」：這是三層柱廊，每一層柱廊有四十五根柱子。因為審判廳的第四層柱廊構成了前廳，即他所說的「埃蘭」。這些柱廊在頂端相互連接……他稱這些柱廊為「梅拉特拉」。

第八章

「你親口應許，親手成就了」：這是以人的方式說的，意指你對所說的話完成了終結。 「神果真住在地上嗎？」：他說，既然你是神，擁有不可測度的本性，你建造了人手所造的聖殿，並非你被限制在其中，而是你在其中展現了你自己的顯現。這正如「你的眼目晝夜看顧這殿」所表明的。 「從天上垂聽」：透過這一切，他清楚地表明，神在每一件事上垂聽，並非從地上的殿，而是從天上垂聽。他承認所建造的殿不是獻給神自己，而是獻給祂的名。因為他知道祂是不可限制的，且充滿萬有。以賽亞也說：「耶和華如此說：天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」 「說要住在幽暗中」：大衛說：「有雲彩和幽暗在他四圍。」又說：「幽暗在他腳下。」又說：「他以黑暗為隱密處。」黑暗與幽暗暗示了神性本質的不可見。因此他說，那位將太陽安置在天上，使人類享受光明的神，祂自己說要住在幽暗中，在理智上是指祂的不可測度，在感官上則是暗指聖殿。因為它有極小的窗戶，且周圍還有其他側屋。因此他說：「你說：要為我建造殿宇，為你自己建造一座莊嚴的殿，以住在新造之處。」因為祂自己並不需要這樣的建築，而是為了人類的需要而命令建造。至於聖殿的結構、金銀以及器皿的數量，大衛都交給了所羅門，正如《歷代志》書所說。因為大衛將一切都寫下來，親手交給所羅門。他也說聖殿如何用大理石裝飾。因為有瑪瑙石，以及許多珍貴的寶石。又說，有大量的寶石和帕羅斯石。 「在詩歌書中」：如前所述，有許多先知書，這在《歷代志》中將會清楚顯示。 「七日又七日」：他在住棚節期間召集了百姓。他們慶祝了十四天。七天是獻殿禮，七天是住棚節。因此，他稱最後七天之後的那一天為第八天。

第九章

「在以旬迦別」：約瑟夫說這地方被稱為貝羅尼基（Berenice）。這是衣索比亞靠近埃及的一座海濱城市。 「在索法」：這是印度的一個地區，地理學家稱之為「黃金之國」（Chryse）。

第十章

「示巴女王」：這是一個衣索比亞民族。據說他們位於印度海邊。他們被稱為「荷馬里特人」（Homerites），與阿克蘇姆人（Axomites）相對，中間隔著海洋。 「許多極好的木材」：或許是指光滑且去除了枝節的木材。約瑟夫說這些是冷杉木，與我們這裡的冷杉木完全不同，它比無花果木更白、更平滑、更堅硬。 「琴和瑟」：這兩種樂器每一種都有十根弦。據說瑟是用手指彈奏，琴則是用撥子彈奏。 「從他施來的金船」：這裡將印度的一個地區如此命名。那些註釋《以西結書》的人，將鄰近利比亞的迦太基如此命名。

第十一章

「燒香，向他們的神獻祭」：話語很清楚，他為她們建造了祭壇，而她們則敬拜偶像。 「我必從你兒子的手中將國奪回」：他說，因為你有父親的幫助，而他卻失去了父親的援助。 「我必將一個支派賜給你的兒子」：他說，我將把便雅憫支派加給猶大支派。他將這兩個支派結合得非常合理。因為猶大支派擁有王室血統，而便雅憫支派則擁有神聖的聖殿。 「照著我僕人大衛的心意」：他說，我從起初預見了大衛的美德，便揀選了他，並喜悅他。這就是他所說的「心意」。我命定他及其後裔在耶路撒冷作王，在那裡我願意我的名受敬拜。 「四十年」：約瑟夫說，所羅門作王八十年，死時九十四歲。

第十二章

「我的小指頭比我父親的腰還粗」：在《歷代志》中說得更清楚：「我的小指頭比我父親的腰還粗。」敘利亞譯本和約瑟夫也是這樣解釋的。 「因為這是出於耶和華」：正如「耶和華使法老的心剛硬」。因為當神離棄某人時，他就如同沒有舵手的船一樣漂流。他使用了愚蠢的話語，促成了神判決的實現。 「亞捫人王拿轄的兒子亞嫩的女兒」：這足以使猶太人的王國感到羞愧，因為他們以高貴血統自誇，並稱那些信奉救主的外邦人為異族。因為我們發現他們的王室血統也有外邦人。 「耶羅波安從埃及出來」：他被迫多次重複同樣的事，因為他是在記述兩個分裂的王國。當他敘述其中一個王國時，轉向另一個，往往被迫重複已經說過的話，以保持順序。 「對示瑪雅人示瑪雅」：為什麼上面說示羅人亞希雅撕裂了外袍，給了耶羅波安十塊，而這裡卻說是示瑪雅人示瑪雅？兩件事都發生了：前者是在所羅門活著的時候，因此耶羅波安懷著美好的希望逃往埃及；後者是在他從那裡回來之後，提醒他神的預言；這樣，當他知道王位是神所賜時，便能以神的律法來裝飾他的權力。 「在伯特利安了一隻，在但安了一隻」：這是十支派王國的邊界。伯特利在南邊，但在北邊。這樣，他們可以分別前往這兩處，因為地點鄰近，他們不會感到困難，反而樂於不必前往京城。 「照著猶大地的節期」：他們習慣照著律法在七月十五日慶祝住棚節。他卻在八月十五日舉行了牛犢的節期。

第十三章

「另有一位老先知」：有些人認為他是假先知。或許他確實是神的先知，但對神人說了虛假的話；他並非想傷害他，而是想分享那份祝福。因此，神透過他向神人預言了將要發生的事。他相信了關於約西亞的預言，並吩咐與他一同埋葬。 「欺哄了他」：或許正因如此，他被稱為假先知，為了渴望祝福而編造了神的話語。 「就殺了他」：他透過這個敘述教導我們，有權柄的人將會受到嚴厲的審查。因為那聽過神聲音的人，不應當受到任何人的動搖而陷入錯誤，而應當再次等待神的聲音，去廢除祂先前所命令的。這懲罰很可能是為了證實關於神祭壇的預言。因為如果僅僅是進食就如此嚴厲地懲罰了違背，那麼將偶像——無理性動物的形象——置於創造主之上，豈不更該受罰？這個先知的悲劇暗示了死人的復活。因為那將活著的人交給野獸，卻在死後給予尊榮的人，並非指靈魂，而是指身體；顯然他不會任憑它毀滅和腐朽。他將會把那曾用來侍奉造物主的器皿歸還給靈魂。然而，並非所有神的先知都被稱為先知，只有那些擁有完美美德的人，如摩西、以利亞，以及任何類似的人。

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列王紀上第三卷註釋 1166 此稱呼意指，這位人比那位先知更為尊貴。 [註：先知被稱為神人，但那些獲得完全美德的人，如摩西、以利亞，以及其他類似的人，亦曾被如此稱呼。因此，這個稱呼意味著此人比那位先知更為卓越。]

第十四章

第10節：地上的結盟。同樣地，耶洗別在得知約蘭被殺、耶戶作王後，喊道：「結盟，結盟！」意即背叛與暴政。

在提哥亞（Thecoe）。在希伯來語辭典中，這被解釋為敲擊聲或號角聲。然而，根據歷代志的記載，這似乎是指這些東西被交給了守衛王宮門戶的人。當王出來時，他們中有些人走在前面，有些人則在旁邊奔跑。當他們來到聖殿時，從聖殿回來的守衛會迎上去，並從他們手中接過這些東西。他們拿著這些東西，站在聖殿門前，好讓這些武器留在門前。那些搬運武器的人則與王一同敬拜神。也有可能在門前有一個房間，讓持械者將武器放在那裡……有些衛兵會先去敬拜，並在聖殿前等候，觀察王的到來。那些護送王的人迎上去，伸手將他們的武器卸下，因為他們要隨王進入，並將武器存放起來，直到王再次出來。

第十五章

第4節：因大衛的緣故，主在耶路撒冷賜給他餘種。他指出了惡王之所以能掌權的原因，是因為他們的父親與前任的緣故。歷代志稱讚了亞比雅統治的初期，但對其末期則與此處一致地給予了譴責。

第14節：邱壇卻沒有廢去。即在邱壇上所建的祭壇。

第19節：來，廢掉你的盟約。他離棄了神，貪婪地擁抱了敘利亞人的軍事同盟。

亞撒在神眼中行惡。這在歷代志中有更清楚的記載。因為書中說，在他患病時，「他沒有求問主，只求問醫生」。他將那些使用符咒和巫術的人稱為醫生。或者這表明他將一切都交託給醫生，而沒有將盼望放在神身上。因為技藝與草藥皆來自神；若帶著對神的信心使用這些，它們對祂的朋友是有益的；若沒有這種信心，它們就是無用的。

第十六章

第10節：心利進來，擊殺了他。主使用惡人來懲罰惡人，將惡人交給更惡的人，彷彿使用他們作為劊子手一般。

主之山撒瑪利亞（Somoron）。這座山因示默（Semer）而得名撒瑪利亞。而這座城市則因這座山而得名。

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1163 加薩的普羅科庇烏斯（Procopius Gazæus） 撒瑪利亞，現在稱為塞巴斯提（Sebaste），那裡曾是十個支派的王國所在地；當他們被擄為奴，那地荒涼之後，亞述王將其他居民遷入此地，他們因撒瑪利亞而得名撒瑪利亞人。

第14節：以色列諸王記。現今的歷史學家，以及撰寫歷代志的人，都從這些書中獲得了素材；因為一切都被記錄了下來。

約沙法結盟。他與亞哈結親，正如歷代志所載。

第32節：事奉巴力。正如約瑟夫所說，這是推羅人的神；而亞斯他錄則是西頓人的神。他們也為此設立了木偶。亞斯他錄即希臘人所稱的維納斯。

第十七章

第1節：我站在祂面前。這並非指當下的時間，而是指他每天都立定心志，努力討神的喜悅，使自己心靈清潔，隨時準備順服神的旨意。

除非藉著我的話。那些膽大妄為的人稱以利亞的話語是魯莽且大膽的；因為他是先知，是先知中的至高者，且被神聖的熱心所燃燒。這些話語是在聖靈的推動下說出的，因此也產生了相應的結果。

第6節：烏鴉給他叼餅。既然律法禁止食用不潔之物，他怎能藉此得餵養而不違法呢？因為賜律法者親自藉著烏鴉將食物帶給他，正如祂所應許的，這教導我們律法是為了猶太人的軟弱而設立的。因此，祂有時命令違背律法，例如在耶利哥圍城戰中發生在安息日的事，以及現在藉著烏鴉餵養以利亞；有時祂則不責備那些違背此類誡命的人。參孫因醉酒和淫亂而失去了神的恩典；但當他吃了從死獅身上取下的野蜜時，卻未受責備。此外，當魔鬼前來與聖徒爭戰時，它們成為了理智上的食糧，使聖徒的心得堅固，並鍛鍊了他們的習性；這是堅固的運動員式的食糧，這種習性是在經過多次爭戰後，於傍晚時分在我們身上形成的。

第9節：西頓的撒勒法。為什麼去外邦人那裡？這也是出於同樣的原因。神因猶太人的軟弱而禁止與外邦人交往，若他們能堅定不移並能使外邦人得益，祂本會允許的，就像先知以利亞那樣。祂在律法中提出禁止與外邦人交往的原因，是為了防止他們與外邦人的神行淫，或因通婚而使以色列的兒女被誘惑。然而，神也想藉著行動向以利亞展示人類是多麼匱乏；祂先將他帶到溪邊，使溪水乾涸；然後又帶到一位僅有一日口糧的寡婦那裡。

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列王紀上第三卷註釋 1170 這也是從外邦中召聚的教會的預表，她以真實的信心接待了那位受以色列人逼迫的人，正如她接待使徒一樣。

第12節：指著永生耶和華你的神。多麼偉大的良善！她在如此困境中被要求提供食物，卻沒有絲毫怨言。她只是表達了極度的貧窮，並以堅定的信心接受了應許，獻上了食物，儘管她並不認識這個人。因為她是外邦人，從未經歷過先知的力量。

第13節：神人哪，我與你有什麼相干？先知在飽足之後，忘記了其他人的苦難。因此，主讓寡婦的哀哭臨到他。他也意識到了原因。他說：「耶和華啊，我是這寡婦的見證人，」等等。寡婦的話語令人讚嘆。她說：「藉著你的光，我隱藏的過犯被顯露了。」她並沒有像外邦人那樣將先知的到來視為凶兆，而是將兒子的死歸咎於自己的罪。她就這樣從先知的教導中獲益。或許兒子的死對寡婦來說也是一種益處，為了讓她看見超自然的復活，從而獲得堅定的敬虔與信心。

第21節：三次伏在孩子身上。禱告後，他三次伏在孩子身上，使他復活。這個數字象徵著當受敬拜的三位一體，而「伏在身上」則象徵起初創造靈魂的過程。然而，先知伏在孩子身上並非創造了另一個靈魂，而是將那離開身體的靈魂召回。

第十八章

第1節：去，使亞哈看見你。慈愛的神看見人類正在滅亡，而先知又不願祈求憐憫，神既想憐憫他們，又不願違背祂對他們的判決，於是主親自作為使者來到僕人那裡，造物主來到塵土那裡，說服他鬆開那束縛雲朵痛苦的舌頭。

第11節：若有國家或王國。因為先知曾對亞哈說：「指著永生耶和華我的神起誓，這幾年若不藉著我的話，必不降雨。」亞哈在經歷了話語的真實性後，必然會尋找那位鎖住天的人來解開，否則若他不順從，就將他殺死。

第12節：耶和華的靈必提你。這是人默想神聖之事，並知曉神聖靈之大能的話語。

第21節：你們心持兩意要到幾時呢？因為他們既敬拜神，也事奉偶像。神說，祂不願虛假的神被敬拜，他們也不願敬拜真神。你們既做這事又做那事，對兩者都沒有保持忠誠。

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1172 加薩的普羅科庇烏斯 第23節：讓他們為自己挑選一隻。為什麼祂允許巴力的祭司挑選肥牛並首先獻祭？顯然，那位真正的神不需要這些。而他們本打算說，巴力是因為沒有被優先選擇而感到憤怒，所以才沒有接受祭物。

第32節：築了一座壇。既然律法規定只能在一個地方獻祭，為什麼以利亞在迦密山築壇呢？根據神聖的使徒，[註：提摩太前書1:9]「律法不是為義人設立的，而是為不法和不服的人設立的。」以色列人正是如此。如果他們得到許可在任何地方獻祭，他們就會去事奉鬼魔。先知為了展示神的大能與鬼魔的軟弱，既然王國分裂，他無法將在場的人帶到耶路撒冷的聖殿，便出於必要來到迦密山；在那裡他進行了多次辯論。

第32節：他挖了溝（Thaala）。約瑟夫稱之為蓄水池。

第34節：三次這樣做。再次顯示了當受敬拜的三位一體的數字。

第38節：火燒盡了石頭和塵土。為了不讓神的祭壇受到褻瀆，因為那些不虔誠的人正將祭物獻給鬼魔。

第十九章

第3節：以利亞就懼怕了。他擁有如此大的能力，為何會懼怕？因為他不僅是先知，也是人。此外，這種恐懼也是神聖安排的一部分。為了不讓神蹟的偉大使他變得傲慢，恩典允許人性產生恐懼，使他能認識到自己的軟弱。

第11節：看哪，耶和華要經過。祂教導以利亞，祂選擇以溫柔和恆久忍耐來治理人類。祂本可以輕易地降下雷電，震動大地，使不虔誠的人立刻看見自己的墳墓，並藉著風的力量毀滅一切。但祂說：「我喜悅恆久忍耐。」而其他人的惡行則將人拖入深淵。以利亞被教導，舊約的神並非火，也不是微小的聲音。祂被說成是藉著微小的聲音臨在。因為祂曾在幽暗的雲中和火中向以色列人顯現，當祂發現以利亞能領受更高深的事物時，便將他從地震、風和火中，引導至對那無形者的認識，即微小的聲音。這與救主的話語相近：「神是靈。」[註：約翰福音4:24]

第19節：將自己的外衣搭在他身上。為什麼命令他膏哈薛、耶戶和以利沙，他卻只膏了先知？他藉著那膏抹他的屬靈恩典，將其傳遞給了其他人。他從神那裡領受了先知的恩典，並將這膏抹帶給他們，也將君王的恩典分給了他們。

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列王紀上第三卷註釋 1174

第20章（21章）

第3節：拿伯頌讚了神。他用了委婉的說法，意指「褻瀆」。他下令禁食，是為了藉此證明這場殺戮是「正義的」。因此，他命令他接受慣常的榮譽，坐在眾人之上，然後才遭受審判。

第27節：撕裂衣服。亞哈為人輕浮，總是輕易改變；因此耶洗別使他陷入了這種不虔誠。因此歷史說：「亞哈被賣，行耶和華眼中看為惡的事，正如耶洗別所誘惑的，」等等。因此，當他貪圖葡萄園時，對拿伯之死感到痛苦。

第26節：行了亞摩利人所行的一切。這裡指的不是特定的民族，而是所有的迦南人。因為在希伯來語中，亞摩利人也被稱為「居民」。慈愛的神因這場謀殺威脅要滅絕他。但因他對謀殺的哀悼，神出於恩典減輕了懲罰。

第21章（20章）

第10節：撒瑪利亞的塵土若夠……。他們說這話是威脅要在圍城時堆起土堆。

第13節：你看見這一切喧囂嗎？他恰當地稱這些威脅的話語為傲慢；因為它們在神的一擊之下立刻瓦解了。

第14節：省長手下的少年人。他說，我不需要大軍。因為我將用少數未經戰陣的少年人，摧毀這支龐大的軍隊。經文說，他們有三百三十二人，全能的主藉著他們擊潰了三十二位王的軍隊。

第28節：山的神，以色列的神。因為他們認為自己的神是這樣的，所以他們以為真神、萬物的創造者也只是某個局部的神；但祂向自己人和外邦人展示了自己的力量。當戰鬥在平原發生時，以色列人擊殺了十二萬敵軍。為了讓他們知道這場災難是神所降下的，當那些逃脫的人躲進亞弗城時，城牆倒塌，壓死了二十七萬人。

第35節：奉耶和華的名打我。他說，不是我命令你，而是我裡面的靈。因此，他對那個拒絕的人藉著獅子施加了毀滅。

第37節：他打傷了他。意即，他使他受傷。

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1176 加薩的普羅科庇烏斯 第38節：用頭巾蒙眼。先知們使用比喻來傳達神聖的預言，好讓那些聽見這些話的人，在不知道這是針對自己的判決時，能公正地做出判斷。因為我們看待自己與看待他人的罪，方式是不同的。拿單對大衛所做的也是如此；現在先知所做的也是一樣。

第42節：因你放走了那該死的人。亞哈為不義且荒謬的仁慈付出了代價。因為仁慈必須包含正義。他自己對先知行殘忍之事，想要徹底消滅他們，並殺害了所有他抓到的人，現在卻對以色列的敵人表現出仁慈。而他因這種輕率和急躁的性格多次犯罪，後續的事件證明了這一點。

回到家中，悶悶不樂。因為他已經經歷了神預言的真實性（他曾兩次按照神的預言獲勝），他懼怕先知所提出的威脅，但隨即又回到了他慣常的不虔誠中。

第22章

第5節：你怎樣，我也怎樣。他說，我會做你所做的。你如何列陣，我也如何列陣。你的百姓爭戰，我的也爭戰。經文展示了他的虔誠，儘管正如歷代志所載，這種虔誠被亞哈的友誼和親屬關係所玷污和破壞。

第15節：上去，耶和華必使它成功。他等待直到被要求起誓，才說出真相。因為亞哈認為先知出於仇恨而預言悲劇，所以他先說了討人喜歡的話，後來在起誓的壓力下，才揭示了神所啟示給他的事。

第17節：如同沒有牧人的羊。他藉此表明，他們將因王的邪惡而遭受災難。因為如果他們有一位虔誠的牧人，他們本能強有力地擊敗並摧毀敵人。

第18節：這人不指教我說吉語，只說凶言。約瑟夫寫道，米該雅就是之前用頭巾蒙眼並向亞哈預言悲劇的那個人；他從亞哈說「我恨他，因為他不指教我說吉語，只說凶言」這一點推斷出來。

第20節：耶和華說：誰去引誘亞哈？這是一種擬人法，教導並展示了神的允許；因為真實的神、真理的導師，並沒有命令去引誘亞哈，祂曾藉著先知說：「他們豈不是歸向神嗎？讓各人平安地回到自己的家中。」先知藉此教導說，那使用不虔誠的人作為工具的謊言之靈，虛假地應許了勝利。這是在神允許的情況下發生的。

1177

列王紀上註釋 1178 因為他本能阻止卻未阻止，是因為亞哈不配得神的護理。這與保羅所說的相似：「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，不信真理。」然而，異象是神旨意的解釋，並非顯示神本體的樣貌，而是以肉身的形狀和人類的語言，來描繪並描述神的經綸（dispensation），正如神自己所說：「我已加增異象，藉先知的手施行比喻。」並非神親自顯現，而是祂加增了異象，並向先知展示了比喻：當他們看見祂坐在寶座上，周圍有天軍時，這是關於國度的異象；當他們看見祂如白髮蒼蒼、身穿白衣時，這是關於審判的異象，因為審判既有智慧又純潔。撒迦利亞也看見風使用人類的語言說：「我們當巡行遍地，看哪，全地都安居。」正如畫家在圖畫中將戰爭與和平、勝利與友誼，以及其他事物描繪成人類身體的形象，藉此類比更清晰地表達其意圖；同樣地，聖靈也藉著先知和使徒，將神的旨意、榮耀、經綸、對背誓者的咒詛，以及其他有生命或無生命的事物，還有神想要成就的事（由神的軍隊去執行），或是撒但膽敢設謀而神所容許的事，透過異象描繪出來，正如在約伯記中所見。因為異象以及異象中的話語，是神「降卑」（condescension）的一部分。因為聖靈並非鴿子，我們也不應照字面理解「祂坐在神的右邊，也替我們祈求」這句話，彷彿神是在某個地方，且需要獨生子為我們代求。同樣地，先知們的異象和聲音，並非它們所代表的實體，而是象徵神的旨意、容許、順服者的順從，以及膽大妄為者的企圖。正如那藉著假先知之口說謊的靈，是神所容許的；又如那試探約伯的撒但，也是神未加阻止的。藉此，聖經教導我們，撒但也是神所造的，並在祂的主權之下，他侍立在萬有的主宰面前，並非出於順服的意圖，而是受其受造本性的驅使，雖然心志已經背離，但本質上仍屬於神。

「約沙法，猶大王，與他一同前往。」他與亞哈一同前往，做出了與他自己的敬虔不相稱的事。因為他雖然尋求了先知，遣散了假先知，並從米該雅那裡得知了當做的事，卻仍將友誼置於敬虔與宗教之上。然而，因著他其他的善行，他仍領受了神對他護理的果效。

「妓女在其中洗澡。」妓女們在黎明時照常洗澡，並非故意要在血中洗澡，而是像往常一樣在泉水中洗澡；但那水被血染紅了。這懲罰在人類看來似乎過於慘烈。然而有些人認為這不配寫入聖經，便說，凡參與此事的人，看見後便不再繼續了，雖然他們沒有立刻改變本性，但照此在亞哈的血中洗澡，因為亞哈的死成了他們的潔淨；因為他被視為制止了他們的放蕩。這樣，受罰者也使單純的人變得更謹慎，正如箴言中所說的。照大衛所說，義人也要在惡人的血中洗腳。

列王紀下註釋

第一章

「摩押背叛以色列。」摩押人原是亞哈的臣民，向他進貢。亞哈死後，他們輕視他的兒子，便背叛了。 「樓上的窗櫺。」這是避暑的房子，有許多網狀的窗戶，大眾稱之為「穿孔的」。 「可憎之物。」聖經稱偶像為「可憎之物」和「可厭之物」；因為它們是可憎的，值得厭惡，這就是「可憎之物」的含義；正如利百加所說：「我因赫人的女子，連性命都厭煩了（προσώχθισα），」意思是：我恨惡她們。大衛也說：「我未曾恨惡（προσώχθισα）邪惡，」意思是：他沒有恨惡它。哀悼不虔誠者的愚昧是值得的。因為他們不僅將最大的動物神化，甚至連最小且可憎的也神化了。還有什麼比蒼蠅更污穢的呢？然而，他們離棄了萬有的創造主，竟向蒼蠅的偶像詢問生命之事。不過，從優西比烏在《福音準備》開篇引述斐洛的著作中可以得知，這是一個被稱為蒼蠅的鬼魔；或者更確切地說，是一位被他們神化的古代老婦人。

「有火從天降下。」那些指責先知對五十夫長殘忍的人，卻不知不覺地褻瀆了神，因為是神降下了這火。我們必須認識神經綸中的公義，以及祂如何在公義中施行懲罰，又在公義中施恩。顯然，五十夫長和跟隨他們的人，都抱持著差遣他們之人的目的。因為第三位五十夫長帶著謙卑與信心前來，藉著經歷得知了先知的能力，因而得救。有些人說，他們帶著極大的嘲諷前來，呼喚那義人，命令他下來。因此，火從天而降，燒滅了那些不虔誠的人，這是為了教導人們不可嘲弄和戲弄義人。

第二章

「因為他沒有兒子。」因為按照律法，兒子總是繼承父親的王位；若死者沒有留下後代，則由兄弟中最年長的繼承。因此，大衛的王位直到被擄前，都是由子孫繼承的。耶哥尼雅在生子前被擄，瑪探雅（即西底家）便奪取了王位，他是耶哥尼雅的叔父。 「五十個先知門徒。」稱先知為「先知之子」，稱人為「人之子」，這是希伯來語和敘利亞語的慣用語；正如：「你們這些上流人（人之子），你們將榮耀變為羞辱要到幾時呢？」以及：「你照著你的高位，增添了世人（人之子）。」正如這段經文所顯示的，先知們人數眾多。

「你所求的難得。」他說這話並非嫉妒門徒得到恩典與恩賜，而是關心其他人。因為他自己曾用三年零六個月教導那些不虔誠的人；而那領受雙倍聖靈恩典的人，必須做出雙倍的工。其中之一就是飢荒的懲罰。他出於憐憫說：「你所求的難得。」我們從歷史中得知，飢荒的懲罰持續了七年。

「以色列的戰車馬兵啊！」其他國家的君王依靠馬匹和戰車作戰。因此，他稱偉大的以利亞為以色列的戰車馬兵，因為他足以獨自擊敗敵人，並為同胞提供恩典。

「以利亞的神在哪裡呢？」他效法老師，一言不發，用外衣擊打約旦河的水，認為外衣足以行神蹟，但水沒有分開，他便呼求老師的神，即那對人隱藏且不可觸及的神。「Ampho」在其他譯者看來，解釋為「隱藏的」。 「強壯的兒子。」指強壯、敏捷的人。

「他就咒詛他們。」這懲罰對孩子們和他們的父母都是一種恩惠。對孩子們而言，是阻止了他們隨時間增長的邪惡；對父母而言，是教導他們不可這樣教養孩子，而要在敬畏神和敬重義人的教導中養育。他也教導了成年人，因為他連幼童也不放過。神的審判完全將那些祂預見會變得更壞的孩子從世上除去，並藉著他們的死，教導那些尚未如此的孩子。神為聖徒伸冤，在亞伯拉罕在埃及、以撒在基拉耳的事上已顯明，更不用說亞伯了。大衛也論到義人說：「祝福他的，必承受地土；咒詛他的，必被剪除。」即使他們在今生沒有受罰，也無法逃脫將來的審判。

第三章

「倒水在以利亞手上的。」這是讚美之詞。那位偉大的先知以利亞在他們心中有如此高的權威與尊崇。 「耶和華豈不是召了這三王嗎？」困境使傲慢的人也變得謙卑。 「給我找個彈琴的來。」大衛，既領受了先知職分又領受了君王職分，明智地建立了聖職。他命令祭司按照摩西律法使用號角，利未人則使用琴、瑟、鈸和其他樂器。他們使用大衛的屬靈旋律。先知命令從他們中間召來一人，當他彈琴時，聖靈的恩典（他稱之為耶和華的手）便顯明了當做的事。

第四章

「你且看，你僕人是我丈夫。」有人指出這就是亞哈的管家俄巴底，他曾將一百個先知藏在洞裡，用餅和水供養他們，因此他與債主有了糾葛。 「若有話要對王說。」雖然他能為她提供神的幫助，但他仍希望她能得到人類的關懷與護理。 「我住在民中。」他說，我以清靜為樂，過著和平的生活；我不願與人爭執。同樣地，當聖靈除去靈魂中世俗的牽掛，便使原本荒蕪的靈魂變得多產。

「明年到這時候。」這是神對先知亞伯拉罕所說的話：「明年到這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」因此，先知所說的話表明，萬有的主宰藉著他的口說話。因此，他給出了確定的應許。 「領他上去，放在神人的床上。」因為她認識到先知的能力，希望那死去的孩子能復活。 「她說：平安。我想與他說話。平安。」這是為了說：「你們好嗎？安好。」 「耶和華向我隱瞞了。」因為先知並非知道一切，只知道神恩典所啟示給他們的。 「若遇見人，不要向他問安。」他知道他有多麼愛慕虛榮。而虛榮會阻礙神蹟的施行。 「伏在孩子身上。」為了讓死者分享活人的生命；顯然是藉著屬靈的恩典賜予生命。 「Eidad。」解釋為「吹氣」。 「吹在他身上。」其餘譯本譯為「遮蓋」。 「Arioth。」其餘譯本譯為「野菜」。 「你們去把麵拿來，撒在鍋中。」減弱毒性作用的不是麵的本性，而是先知所擁有的恩典。正如鹽並沒有改變泉水的荒蕪。

第五章

「在約旦河中沐浴七回。」他容忍看見他作為痲瘋病人，因為他受律法管轄。他命令他做這件事。痲瘋是身體的病，而身體是由四種元素組成的。今生在七日內循環。靈魂的潔淨則是按照聖三一的數目完成的。 「乃縵發怒。」他不明白我們的主耶穌才是那位洗淨並醫治痲瘋污穢的人。先知的職責是將人引向那位醫治者。而按手並潔淨，唯有我的主耶穌才能做到，祂對那信的人只說了一句：「我肯，你潔淨了吧。」藉著這句話，祂觸摸了他，他就從痲瘋中潔淨了。 「他卻不受。」先知將那令人渴慕的貧窮置於一切財富之上，預先實踐了福音的教導：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」

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1190 列王紀下註釋

「他將死時，」他說，「免得他在憂傷中離開人世。」

15. 他伏在他臉上，他就死了。約瑟夫說，他是一個不虔誠且殺人的人。他自己曾說：「神是山的神，是以色列的神。」他雖曾被亞哈所救，卻對恩人忘恩負義。請看與惡人結親的結局。約蘭雖是虔誠敬畏神的人約沙法的兒子，卻因妻子是亞哈的女兒，而偏向了不虔誠。

20. 他闖入以東。猶大支派的王統治以東人。但以撒曾預言以東說：「時候將到，你必掙開他的軛，從你頸項上把它摔掉。」因為現在他們既已得勝，便不願再受統治。

第八章 [第九章]

1. 取這瓶油。他藉著另一位先知膏了耶戶。這事隱密地進行是有益的，好讓約蘭能迅速被除掉。因為如果他預先知道，在陣勢中必然會有許多人倒下。

3. 你要逃跑，不可停留。免得被捉住而陷入危險。因為神希望我們運用人性的謀略。那些被神賦予理性的人，理當適度地運用理性。

11. 這狂妄的人為何到你這裡來？他們侮辱神的僕人，稱他們為不虔誠的人，並將他們所使用的言論自由稱為瘋狂。耶戶稱先知為嘮叨和饒舌的人，並非因為他侮辱先知，而是為了隱藏自己。

亞蘭人。他這樣稱呼敘利亞人。因為敘利亞人就是亞蘭人。其他人也是這樣解釋的。

13. 耶戶的行徑。守望者看見派遣的人沒有回來，且那帶領群眾的人看起來像是耶戶（因為他的儀態顯露了這一點），便報告了他所看見的。有些抄本寫著：「神帶領耶戶前行。」

第九章 [第十章]

2. 看哪，我已經轉向。他說，我為了奪取王位，除掉了約蘭。至於他那七十個兄弟，是誰殺的呢？難道不是那自願的憤怒，利用了家中的僕人嗎？所以先知的預言並非虛假。

5. 所有認識他的人。他指的「認識者」是占卜者和預兆者，他們被認為能預見未來。正如他們稱先知為「看見者」（ὁρῶντας καὶ βλέποντας），他們也這樣稱呼這些人，彷彿他們能知道未來和隱祕的事。

15. 他遇見約拿達。他本身也是一個虔誠敬畏神的人，且出身於虔誠的家族。因為他們一直住在帳棚裡，且禁絕飲酒。先知耶利米曾稱讚過他們。「他問候他」（原文作：他祝福他），意思就是他向他問候。

我必服事他。必須觀察其目的和意圖；他這樣做是為了不讓任何人逃脫；他將神的祭司當作不配的人趕走，顯然是為了避免他們遭受任何傷害。

在巴力廟的左邊。他這樣稱呼巴力的殿。

第十章 [第十一章]

1. 亞哈謝去見哈薛。因為他是亞哈的女婿。

他滅絕了王室所有的後裔。因為她是不虔誠的，且決意要向臣民強加並命令不虔誠的事，所以她想要徹底消滅並根除那敬畏神的王室家族。然而，那智慧地治理並引導萬物的神，安排了王室家族再次與祭司家族結合；並使最智慧的祭司耶何耶大娶了約蘭的女兒約示巴，好讓王室的火種得以保存。她暗中救出了約蘭的孫子約阿施，那位智慧的祭司在六年後將他歸還給王位。

4. 基利人與護衛兵。指奔跑者和侍衛。有些人解釋為持盾者和侍衛。他稱那些引導並護衛王的為「奔跑者」。他將他們分為三隊；命令一隊守衛王的宮殿；一隊守衛聖殿的入口；另一隊守衛另一道門。

「梅賽」（Messae）。其餘的人將此解釋為「免於毀壞」。這意味著聖殿沒有受到任何損害。至於「你們中間有兩隻手」，意思是你們是健全的、健康的，足以守衛神的殿和王的宮殿。

8. 凡進入西得羅（Sideroth）的必死。在歷代志中這樣說：「凡進入殿的必死。」約瑟夫也是這樣記載的。

11. 從殿的右肩。這意味著利未人排成月牙形，將角與殿相連。他們守衛著在中間的王。武裝軍隊站在外面，等待並攔阻那些試圖進入的人。

12. 將聖物和見證交給他。歷代志中寫的是「王權」和「見證」。聖物（ἁγίασμα）指的是膏油；見證（μαρτύριον）指的是王冠；至於「連結」（σύνδεσμον），如我先前所說，他們稱之為暴政。他說他命令在西得羅外面殺死亞他利雅。在歷代志中則說「在殿外」。

17. 在主與他們之間立約。即盟約，正如其他譯者在別處所翻譯的那樣。因為他傳給他們規條和律法，要他們事奉主。光確實是良善的教師；當光存在時，他們事奉了神。然而，他們仍然是不完全的，在邱壇上向神獻祭，而不是按照律法所規定的在聖殿中獻祭。

第十一章 [第十二章]

4. 按人估定的銀子。因為他在申命記中說，那些自願為自己向神獻上價值的人，應該給多少舍客勒；約阿施現在命令祭司收集這些銀子，並修復聖殿中損壞的木頭或石頭。這就是「修復」（Bek）的意思，在歷代志中說「修復主的殿」，又說「修補主的殿」。

第十二章 [第十三章]

4. 主就後悔，憐憫他們。他稱從不幸轉向幸福為「後悔」。

15. 取弓和箭。因為他們對單純的言語並不那麼相信，而是相信藉由行動所發出的預言。他以為他會自動射出許多箭，在射出第一支箭後，他說：「這是救恩的箭」，等等。但當他只射出三支時，他感到憂傷，因為敘利亞雖然會被擊敗三次，卻不會被徹底消滅。

第十三章 [第十四章]

9. 黎巴嫩的蒺藜。亞瑪謝憑藉戰爭的律法統治猶大，他希望也能征服十個支派，並向以色列王挑戰。那王用比喻回答他，將自己比作香柏樹，將他比作蒺藜。

14. 與可憎之物混雜的兒子們。意思是假神的祭司，指他們混雜的群眾。

22. 以祿（Ailom）。即現在稱為「艾拉」（Aila）的地方，位於阿拉伯灣的入口，他們稱之為紅海。

第十四章 [第十五章]

5. 主擊打王。歷代志中對這位王的事蹟說得更清楚。

在亞弗蘇斯（Apphusoth）的家中。其餘的人解釋為「隱密地」。

第十五章 [第十六章]

3. 使他的兒子經火。這似乎是指那延續到我們時代的錯誤形式。在某些城市，有些人看到一年一次在街上點燃火堆，不僅是兒童，連大人也跳過火堆；嬰兒則被母親抱著經過火焰，顯然是為了驅邪和潔淨。約瑟夫則說，亞哈斯將他的一個兒子完全獻給巴力焚燒。

12. 他看見祭壇。這似乎不是為萬有的神所造的，而是為某個偶像所造的。歷代志中暗示了這一點，說：「亞哈斯又行事，以致離棄主。他說：『我要求大馬士革擊打我的神……』」等等。

銅祭壇。那是所羅門所造的。

18. 安息日的座位。在聖殿前有一個地方，在獻祭之前或之後，他會坐在那裡；他現在將其移到聖殿裡面，並移動了王室的門，使通道經過聖殿的圍牆——這本身也是不虔誠的。他這樣做顯然是因為，如果王宮被圍困，他可以安全且無危險地進入聖殿，因為通道是相連的。這就是他所說的「因亞述王的面」的意思。

第十六章 [第十七章]

10. 柱像和木偶。其餘的人到處都將「木偶」譯為「亞舍拉」（Astaroth）。這意味著亞斯他錄，即維納斯。他說在每個地方都為鬼魔築了壇，不僅在城市和村莊，甚至在路邊的塔樓上，在那裡有些人習慣守夜並舉火把發信號。在這裡，他稱這些為鬼魔的高處。

11. 他們使人參與。他似乎這樣稱呼與外邦人的協議，以及所有那些教導他們行不虔誠之事的人，正如後面隱約提到的。他們製造了適合占卜預言的以弗得，甚至猶大自己也這樣做；並非如某些人所說是因為王國的分裂，以及遠離耶路撒冷，以色列才變得不虔誠，因為連猶大自己也是如此。

23. 以色列被擄離開本地，到亞述，直到今日。這也表明，作者是從那些記錄了各自時代事件的先知之後的時代，轉述了這段歷史。他清楚地描述了現在的撒馬利亞人，他們從哪裡來，以及他們如何出於必要而遵守摩西的律法。

26. 他們不認識那地的神。因為他們以為萬有的創造者是「局部的」，即固定在某個地方。

第十七章 [第十八章]

4. 摩西所造的銅蛇。不是為了被敬拜，而是為了預表救恩的苦難；他說，百姓一直向它燒香。

他稱它為「尼護士坦」（Esthan）。在希伯來語名稱的解釋中，這意味著「銅」。因此我認為「奧菲派」（這是一個極其不虔誠的異端）被稱為「尼護士坦派」。

10. 三年之末。對撒馬利亞的圍困持續了整整三年。

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1198 列王紀下註釋

14. 我犯了罪，請離開我。亞哈斯，希西家的父親，在請求提革拉毗列色協助對抗敘利亞人時，承諾會進貢，而那人也一直索取；希西家則沒有支付規定的貢物；但當他看到軍隊時，便承諾會支付。

16. 主殿的門。因為王室的府庫不足；所以按照慣例，在迫不得已的情況下，他轉向聖物，以免敵人焚燒聖殿和城市。在使用之後，他們習慣在戰後歸還。但現在他甚至熔化了他所造的金門及其門框。

22. 他豈不是廢去了他的邱壇嗎？歷史學家再次表明，他不僅稱鬼魔的祭壇為邱壇，也稱那些在邱壇上為萬有的神所築的祭壇為邱壇。

他對猶大和耶路撒冷說。拉伯沙基說了這些話，他很可能是個希伯來人，要麼是自願投奔亞述人，要麼是被俘虜，為了向亞述人表示忠誠，他堅定了軍隊的信心。因為他使用希伯來語進行了演講。

第十八章 [第十九章]

5. 孩子到了臨產的時候。他說，我們聽到那些褻瀆的話語，心中如火焚燒；但我們無法懲罰那些不虔誠的人。因此，我們懇求那聽見這些褻瀆話語的神，教導那些不敬虔的人，讓他們知道他們所稱的神中沒有一位是神。

7. 看哪，我必使他心裡有靈。我想這指的是恐懼。因為神聖的使徒曾說：「神賜給我們不是膽怯的靈。」

36. 西拿基立就離開了。西拿基立當時逃脫了死亡，是為了讓所有人知道猶大神的力量和權能是何等大。但不久之後，他被自己的兒子殺死，受到了應有的懲罰。

37. 亞拉臘。即亞美尼亞。

第十九章 [第二十章]

17. 你家裡所有的都要被擄去。因為必須教導神的權能和眷顧，他展示了自己所獲得的財富，說明沒有什麼是恆久穩固的。

第二十章 [第二十二章]

2. 瑪拿西行惡。瑪拿西證明了在靈魂中起作用的不是本性，而是意志和判斷。因為他放棄了父親所實行的敬虔生活，走上了相反的道路。

5. 天上的萬象。太陽、月亮和星辰。

12. 兩耳都必發鳴。意指那令人震驚和恐懼的消息。

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1200 列王紀下註釋

13. 撒馬利亞的準繩，和亞哈家的權衡。我將用同樣的災難圍困他們：正如飢荒和戰爭消耗了那些人，其餘的人被擄走，正如我將亞哈家交給徹底的毀滅一樣。

16. 瑪拿西流無辜人的血。因為他特別除掉了那些堅持敬虔並向他宣告神憤怒的人。據說他甚至用鋸子將先知以賽亞鋸開。歷代志說，瑪拿西在悔改後，得到了召回。

第二十一章 [第二十二章]

8. 我得了書。即申命記。

第二十二章 [第二十三章]

5. 馬撒錄（Masuroth）。這是一個星辰的名字，顯然是啟明星。

7. 聖殿（Cadesim）。他同名地稱鬼魔為聖潔的。因為「卡德什」（Cades）意為聖潔。至於「木偶」，如前所述，其餘的人解釋為「亞舍拉」或「亞斯他錄」，這意味著亞斯他錄。他們在神的殿內設立了維納斯的像。至於婦女織帳棚的地方，亞居拉這樣解釋：她們在那裡為那些離棄主而行淫的人製作衣物。

9. 邱壇的祭司不登主的壇。他再次稱邱壇不是指偶像的祭壇，而是指在邱壇上為神所築的祭壇。他沒有讓那些出身祭司家族的人登上耶路撒冷主的祭壇，除非他們吃了無酵餅。如果他們事奉偶像，那位敬虔的王是不會寬恕他們的。

10. 他污穢了陀斐特（Apheth）。根據希伯來語的解釋，這意味著「墜落」。這是一個地方，他們在那裡讓孩子經火獻給亞捫人的偶像摩洛。至於「法魯里」（Pharuri），西馬庫斯譯為「守衛者」。

亞美索亞（Amessaoth）。意為「毀滅」。

18. 老先知的骸骨得以保存。他並非假先知，否則他的骸骨就不會被保存下來。

25. 沒有王像他。這也是上面關於希西家所說的，在他之後沒有興起像他一樣的王。但既然現在將約西亞置於他之上，顯然他被置於希西家和大衛之上。因此，他現在並非將他們互相比較，而是與其他被認為敬虔的人相比，例如亞撒、約沙法和約坦。

30. 約西亞的兒子亞哈斯。耶利米更詳細地記錄了關於亞哈斯、約雅敬、耶哥尼雅和西底家的事。他稱約雅敬的兒子約雅斤為耶哥尼雅。而歷代志則稱他為約雅敬。亞述人將他從監獄中釋放出來，並讓他同席吃飯，因為那曾擊打他的神醫治了他。

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1202 歷代志上註釋 ΕΙΣ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗΝ ΤΩΝ ΠΑΡΑΛΕΙΠΟΜΕΝΩΝ. 歷代志上註釋 路德維希·拉瓦特（Ludovico Lavatero）提格里努（Tigurino）譯本 序言 [註：序言] 作者承接了當前的主題，將列王紀歷史中遺漏的部分，在此書中加以追述。正如書名所顯示的那樣，這些內容是從眾多先知的著作中收集而來的。他還將列王紀中已有的許多內容與此書結合，致力於保持歷史敘事的連續與完整。此外，他從源頭回溯家譜，展示了全人類皆出自一人。由於他僅提及猶大王國，因此他教導了這些地區與城市是哪些，以及它們名稱的由來。由此我們得知，路加所記載基督家譜中的拿單，是所羅門的親兄弟，皆出自大衛與拔示巴。他也指出，在聖經中多處受讚揚的利甲，是出自猶大支派。此外，流便因玷污了父親的床榻，失去了長子的名分，教導說約瑟取而代之。同樣，猶大因其卓越的美德，特別是因為那按肉身從他而出的救主，被賦予了統治的尊榮。這在「從他而出，作君王」這句話中得到了說明。其餘的君王皆是暫時的，而唯有這位從他而出者，是永恆的君王。他還教導了約旦河東的支派，如何在唯獨仰望神的情況下戰勝了外邦人。

他編纂了祭司與利未人的家譜。他指出，在大衛統治時期擔任大祭司的撒督，是亞倫的第十一代子孫；並指出撒督的孫子亞撒利雅，在所羅門建造聖殿後，首次擔任祭司職務；約薩達也出自他們，他在城被攻陷後被擄往巴比倫。他的兒子是約書亞，即那位與所羅巴伯一同帶領被擄者歸回的大祭司。由此我們得知，那背叛摩西的可拉，是摩西的堂兄弟，是哥轄的兒子以斯哈的後裔，而哥轄是摩西之父暗蘭的兄弟。同樣，可拉的兒子們並沒有分擔父親的刑罰。那位偉大的先知撒母耳正是出自他的家系，而歌唱者希幔是撒母耳的孫子，即撒母耳之子約珥的兒子。歌唱者亞薩出自利未的兒子、哥轄的兄弟革順。以探也是歌唱者之一，出自利未的兒子米拉利。他還講述了祭司與利未人的區別。作者也說明了被擄的原因，因為這發生在被擄之後。在歷史中，無法找到對未來之事的敘述。他還教導了那些與他們同住的外邦人是如何成為戰俘的。同樣，他寫道，祭司、利未人和尼提寧人，正如理所當然的那樣，侍奉神。因為許多其他支派的人也將自己奉獻給祭司與利未人的職事，成為挑水與砍柴的人。如果基遍人尚且如此，那麼他們又何嘗不是呢？「尼提寧」一詞在希伯來語中解釋為「神的賞賜」。他還提到耶路撒冷的居民來自猶大、便雅憫、以法蓮、瑪拿西和利未。

他稱可拉的後裔為可拉人，並說大衛與撒母耳曾任命他們為守門人。在第四章中提到了帳幕，因為那時聖殿尚未建造。他還顯示了各班次是按週輪值的。他說，聖殿的器皿由其他人負責，凡獻給祭壇的無生命之物亦然。關於掃羅的埋葬，此處描述得更為清晰，即他被安葬在雅比的橡樹下。因為在列王紀中記載的是在雅比的田間。關於交鬼的婦人，他說，撒母耳先知回答了她。顯然，這是神所促成的，因為掃羅透過巫術尋求。因此，聖經稱那樣的異象為撒母耳；掃羅渴望從他那裡得知未來之事；無論是某位天使顯現了那形狀，還是神透過先知的靈魂，向交鬼的婦人啟示了未來之事，正如向法老啟示豐年與饑荒，以及向尼布甲尼撒啟示地上的帝國更迭。

第十一章

第9節：全能的主與他同在。他稱聖靈為全能的神。 第23節：五肘高。有些人確實擁有巨大的體型。

第十二章

亞瑪力人的陣營（Adur）。在列王紀中稱為「結黨」（systremma），此處稱為「陣營」（systēma）。 第32節：通達時務。他因他們的智慧而讚賞他們，因為他們不僅透過預言，更透過智慧與對事物的經驗來理解未來。

第十三章

第10節：耶和華向烏撒發怒。因為利未人是不允許觸摸約櫃的；大衛對此感到恐懼，因此沒有將約櫃迎入王宮，而是迎入了俄別以東的家中。神卻顯明祂不分外邦人與以色列人，只尋求內心的敬虔，因此以各種賞賜厚待他。大衛見此，便將約櫃迎入王宮，不是用牛車，而是按照律法，由祭司抬入。

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1206 歷代志上註釋

第十五章

第1節：大衛只穿著以弗得。然而他並非祭司。亞居拉（Aquila）翻譯為「外袍」（ependyma）；辛馬庫（Symmachus）則翻譯為「肩衣」（epōmida）。然而，這些既是祭司的，也是普通的。因此，大衛作為一個敬虔的人，在約櫃前跳舞；他脫去了王室的服裝，只穿著一件普通的肩衣，即現在所謂的「阿卡狄亞式」（Arcadicam）。因為他若是一個敬虔的人，怎會違背律法呢？

第十六章

第3節：一塊餅。在列王紀中稱為「圓餅」（kollyrida）。 第7節：那日，大衛初次藉亞薩和他的弟兄稱謝耶和華。這意味著由他們領唱。他暗示大衛所有的詩篇都應由他們來執行；這就是「藉著」一詞所表達的含義；他們透過輪流交替來減輕歌唱的勞苦。帳幕當時在基遍。因此撒督在那裡獻祭。那麼，大衛為何在阿珥楠的禾場上建造祭壇，而約櫃當時並不在那裡呢？這是因為為了懲罰百姓，他被迫去求神施恩。因此歷史記載：「大衛不能在他面前去求問神，因為他因耶和華使者的刀而驚惶。」因此，他將獻祭的地方奉獻為聖殿。天降火焚燒祭物，顯明了這祭物是蒙悅納的。

第二十一章

第1節：因為你流了多人的血。這是在勸阻我們殺人。他並非譴責正義的殺戮，因為他稱非尼哈所做的為祭祀。大衛對此說：「非尼哈站起來，止息了災殃。」摩西和利未人在造金牛犢之後，殺了三千人；撒母耳殺了亞甲；以利亞殺了四百五十個巴力的先知。因此，那位和平的所羅門，作為基督的預表，理應建造聖殿，正如基督將要建造遍及全地教會一樣。因為根據保羅，祂是我們的和平，將兩下合而為一。

第二十三章

第3節：利未人被數點。他列出了利未人的數目，以及大衛如何將他們分配到不同的職事中；摩西的後裔如何被列入其中；大祭司撒督是以利亞撒的後裔，而亞比米勒是以他瑪的後裔；以及他如何將兩份職責分配給後者（因為他們人數較多），而給以他瑪的後裔一份。路加在福音書中也提到了這些班次，稱撒迦利亞屬於亞比雅班。而這本經書顯示，亞比雅抽到了第七籤。

第二十五章

第1節：亞薩、希幔、耶杜頓，歌唱者的首領。有人說，他們被稱為先知並非指神的先知，而是大衛的先知，從他那裡領受詩歌，並在樂器上演奏。聖經透過說「在琴上說預言」等語句，顯明了他們也領受了預言的恩賜。又說：「亞薩的子孫，亞薩先知的親屬。」關於耶杜頓，他說他「彈琴說預言，稱謝耶和華」；關於希幔，則說：「王的先見，述說神的話語。」他將摩西的後裔任命為聖庫的守衛，在那裡存放著戰利品以及獻給神的禮物。

第二十六章

第29節：作官長和士師。辛馬庫翻譯為「作教師和士師」。

第二十七章

第5節：比拿雅。這位祭司與宮廷長官、王的侄子同名，據說他出自王室血統。

第二十八章

第9節：樂意的心。他說，神不接受被迫的服事。 「你若尋求他，他必使你尋見。」這是福音的勸勉：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」 第12節：又將他靈裡所得的一切樣式。他教導說，這些並非出於人的理性，而是出於聖靈的恩典。 「Kappore」。一些金銀器皿，用來將細麵與油調和。 第19節：這一切工作的樣式，都是耶和華手所寫的。他先前說「在靈裡」，現在說「出於耶和華的手」；因此，耶和華就是聖靈。 第20節：直到耶和華殿的工作都完畢了。在詳細說明事物之後，他應許了神對他的護理。因為他在建造時，是敬虔的；但聖殿建成後，他卻轉向了不虔。

第二十九章

第5節：今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢？在巨額財富之後，他勸勉首領們樂意獻上禮物給神；當他看到百姓的熱心時，他藉著讚美詩向神獻上感謝。 第10節：坐在耶和華的寶座上，接續大衛他父親作王。意即，他坐在神所賜的寶座上。前述歷史的結尾顯示了撒母耳、拿單和迦得這些先知是如何擁有已寫成的書卷的。

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1210 歷代志下註釋 ΕΙΣ ΤΗΝ ΔΕΥΤΕΡΑΝ ΤΩΝ ΠΑΡΑΛΕΙΠΟΜΕΝΩΝ 歷代志下註釋 哈特曼·漢伯格（Hartmanno Hambergero）譯本

第二章

第6節：誰有能力為他建造殿宇呢？他向希蘭顯明了他對神的認識。他說，誰能為神建造配得的殿宇呢？連至高的天都無法容納祂。然而，我盡我所能向祂獻上敬畏與尊榮。希蘭透過說「耶和華以色列的神，創造天地」這句話，顯明了敬虔人的友誼能帶來多大的益處。他從大衛那裡預先得知，以色列的神是天地的創造者。聖殿尺寸的數目與列王紀中的記載並無矛盾；如果有人將四十肘的長度，加上二十肘的至聖所，以及二十五肘的高度，加上樓層的尺寸。 「從大衛城」。他稱錫安為此，他加固了它，並在其中築起了王宮。 「在節期」。顯然是指住棚節。因為他說的是第七個月。

第三章

「底壁」（Dabir）。他稱至聖所為「內殿」，這是聖經習慣稱呼至聖所的地方。

第七章

「耶和華的詩歌，是大衛所作的」。他再次教導說，詩篇是大衛所作的。所羅門在敬虔時，不讓法老的女兒住在在大衛的宮中。因為他說，耶和華的約櫃已經進入那裡，那是聖潔的。約瑟夫稱所運來的木材為松木，在列王紀中說這些是耶和華殿和王宮的支柱。至於那裡被獅子吞吃的人，此處稱為約珥。

第十章

第15節：王不肯聽從百姓，這事出於神。神所眷顧的人，祂會教導他們當做的事。若有人被剝奪了這點，就會隨波逐流。神決定分裂王國，是因為所羅門犯了罪。耶羅波安使百姓背離神，並驅逐了祭司與利未人，自己另立祭司。因此，此處顯明，神的僕人並非自願，而是被迫離開聖殿。

第十二章

第1節：蘇基人和古實人。即穴居人與衣索比亞人。 第6節：首領們就自卑了。辛馬庫翻譯為「他們認識了自己的錯誤」。因此神改變了怒氣，沒有將他們徹底毀滅。他說：「我將給他們一點拯救。」意即，我將在他們中間保守那世界祝福的火花。因為我的怒氣不會藉著示撒的手傾倒在耶路撒冷。意即，我將把懲罰留到以後，現在只給他們加上奴役的軛，好讓他們透過比較知道，我的軛是多麼輕省美好，而人的軛又是多麼沉重。

第十三章

第5節：你們豈不知道嗎？他說，你們理應知道，大衛的王國是神所賜的，按照神的應許，它是沒有終結的。那麼，背叛它而投向僭主，是何等的瘋狂呢？ 「鹽的約」是指王國的堅固。正如野蠻人透過鹽的宴席來締結盟約一樣。 第9節：像列國的民一樣。意即，像其他外邦人一樣。因為他們為不存在的神，任命了不存在的祭司。

第十四章

第3節：邱壇等。即那些違背神的律法，在山丘上所建立的。 第14節：他們擊敗了基拉爾周圍的城邑。基拉爾是巴勒斯坦的一座城，因此在伊留特羅波利斯（Eleutheropolis）附近有基拉爾的草場，那裡住著衣索比亞的移民，以及其他人，稱為亞瑪力人（Amazonim）；亞拿尼亞先知的講論中將稱他們為利比亞人。

第十五章

第5節：在那時，出入的人不得平安。他預言了亞述人的入侵。 第17節：邱壇卻沒有從以色列中廢去。即那些先前所說的，違背神律法而建立的。

第十六章

第7節：因此以色列王的軍隊逃脫了。

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1211 論歷代志下註釋 若你信靠神，他說，你本可將他們盡行殺滅。

第十七章

「因為他行他父親大衛起初所行的道。」意即，在起初時，他效法了大衛的美德。 「他心裡高傲。」這是稱讚他的話。因為他隨後加上「在耶和華的道上」。 當人被說成是甘心樂意向神獻上禮物時，應當理解為，這並非指為了罪而獻的祭，而是指甘心樂意獻給神的禮物。

第十九章

「然而還有善行顯在你們身上。」此處指出，先前的善行會減輕罪惡所應得的刑罰；因為這些善行與罪惡在天平上是相對的。此外，這也教導我們，應當遠離一切不敬虔之人的結交與聯姻。國王在接受了責備並對錯誤有了充分的認識後，不僅致力於敬虔，也致力於一切法治的整頓。他在各城設立審判官，並對他們給予頻繁的職責勸誡，又派祭司亞瑪利亞治理他們，使他們在疑難之事上能從神那裡得知判斷；又派西巴第雅，將他們的判斷呈報給國王；並派利未人，負責教導律法。因為那些教導的人，被稱為文士。 「耶和華必與善人同在。」他並非僅僅說「與你們同在」。

第二十章

「並將這地賜給你的朋友亞伯拉罕的後裔。」他提及先祖，是為了藉著神對他們所立的應許，祈求神的幫助。 「你不懲罰他們嗎？」這是以疑問的形式，承認自己的軟弱。 「猶大眾人和耶路撒冷的居民，並約沙法王，你們都要聽。」出於尊榮，他將國王單獨列出。而「居民」則是指那些來自其他支派的人。 「派歌唱的人。」他將利未人，即那些讚美神的人，而非武裝士兵，置於軍隊的前列。 「在以旬迦別。」這地鄰近印度海，被稱為貝羅尼基（Berenice）。 「因你與亞哈謝結親。」看哪，這惡劣聯姻的結局。因為他的兒子約蘭，效法了他岳父亞哈的敬虔，殺盡了他的眾兄弟，以及聖經所說的其他惡行。

第二十一章

「因我與大衛所立的約。」先祖的敬虔竟有如此大的益處。

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1216 加薩的普羅科皮烏斯 「有先知以利亞的書信傳到他那裡。」因為以利亞並非親自前來，而是藉著書信傳達。 「因為你沒有行在你父親約沙法和猶大王亞撒的道上。」可見他們並非完全不被認可。 「並古實人旁邊的。」稍後他稱他們為亞瑪力人（Amazonim）。

第二十四章

「願耶和華鑒察，施行刑罰。」他並沒有祈求落空，因為一年之後，他們就被交在敘利亞人手中。 「因祭司耶何耶大的眾子之血。」因為神曾對挪亞說：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象。」然而，他們並非出於神聖的熱心，而是像瘋狂的殺人犯一樣將他殺害，因此亞瑪謝也將他們處死了。

第二十五章

「以色列的軍隊不可與你同去。」因為他們的不敬虔。

第二十六章

「在神有默示的撒迦利亞的日子。」顯然，撒迦利亞不止一位：即這位，以及另一位耶何耶大的兒子，被約阿施用石頭打死的那位。至於現今在烏西雅王治下生活的那位，以賽亞似乎是藉著神的話說：「請給我作忠心的見證人，就是祭司烏利亞和耶巴利家的兒子撒迦利亞。」因為這異象是在烏西雅年間發生的，這在之前已有記載，當時以賽亞也活著。 「亞拉伯人所住的彼特拉（Petra）。」他稱那座同名的城市為彼特拉。 「他心裡高傲。」因為他奪取了祭司的特權，他本該聽從他的先祖大衛所說的「不可毀壞」，因此他長了大痲瘋，這與亞當所遭遇的相同；亞當因想成為神，結果連自己身上所印刻的神的形象也失去了。於是這位國王被關在宮中，甚至不能再以國王的身份行事，也不能再審判案件。

第二十八章

「因為他使猶大荒涼。」意即，他教導了不該教導的事，即外邦民族那種外邦人的宗教與不敬虔。

第二十九章

「為以色列眾人贖罪。」不僅僅是為那兩個支派。 「藉先知的手。」所以大衛也是先知；因為在提到大衛、迦得和拿單之後，他將「先知」這個稱號共同加在他們身上。 「大衛和先知亞薩的言語。」因此亞薩也是詩歌的作者。

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1218 論歷代志下註釋 「他們的弟兄利未人幫助了他們。」祭司中潔淨的人太少，不足以應付祭司的職務。因此利未人（因為他們先潔淨了自己）便幫助了祭司。據說，這在今天也能看到。因為當長老不在，而需求迫切時，執事也被迫為有需要的人施行洗禮。 隨後他又說，當大批群眾聚集時，利未人被迫獻祭，因為祭司的人數完全不足。由於以色列會眾來得太倉促，以至於來不及潔淨自己，他們便吃了逾越節的羊羔，但因著國王的敬虔，他們得到了寬恕，儘管他們違背了律法。

第三十二章

「這些事和這誠實的事以後，西拿基立來了。」他現在教導說，神藉著苦難來試煉祂敬虔的僕人，並在試煉後拯救他們脫離困境；又教導說，人應當信靠神，不可徒然坐視，而應當盡上自己的本分。正如希西家為戰爭作準備，在做完一切之後，他說：「與他們同在的是肉臂，與我們同在的是耶和華我們的神。」這表明神的能力是無敵的，而人的力量則是脆弱且短暫的。然而，當他因勝利而高傲時，他被降卑了，正如那句：「凡自高的，必降為卑。」儘管如此，因著他的敬虔，他沒有親眼看見那些悲慘的事，因為他在敵人來臨之前就去世了。聖經指出，由於日影倒退的事，巴比倫王派人到他那裡，詢問發生在地上那奇事的情況。 「基訓。」他這樣稱呼西羅亞。 「神離開他，要試驗他。」這段話表明，在主裡誇口是更好的。因為他本該講述神的大能，卻去炫耀那短暫的財富。「試驗他，要知道他心內的一切」是指，神想要將他心中的意念顯露給他人看。因為唯有祂自己深知人心。

第三十三章

「瑪拿西就知道耶和華是神。」管教對於那些願意接受的人是有益的。 「然而百姓還在邱壇上獻祭。」顯然，這是指那些在邱壇上向耶和華獻祭的人。因為他隨後加上：「只是向他們的神徒然獻祭。」

第三十四章

「在摩沙拿（Mosana）。」辛馬庫斯（Symmachus）譯為「在傳統中」。

1219

1220 加薩的普羅科皮烏斯

第三十五章

「將聖約櫃放在神殿中。」顯然，它已經流落他處很久了，要麼是在瑪拿西年間，城市被亞述人攻陷時被搬走的，要麼是被某位不敬虔的國王搬走的。 「基列耶琳（Cheresim）。」因為它與那些交鬼的、行巫術的以及家神（Theraphim）連在一起，這似乎是一種占卜。 「耶利米為約西亞作哀歌。」這個人的美德是如此之大，以至於他將哀歌的任務交給了歌唱的男女，使他們每年都要唱這哀歌，以紀念他。至於其餘國王的事蹟，先知耶利米在別處有更詳盡的教導。這部現存的著作是在很久以後從先知書中彙編而成的，這從它提到居魯士以及被擄之人的歸回（這些事發生在很久以後）就可以看出來。

箴言與雅歌註釋序言

（安傑洛·邁，古典作家叢書，第九卷，第五冊） 加薩的普羅科皮烏斯，這位在查士丁尼皇帝治下聞名的修辭學家，其文筆優雅、基督徒的敬虔以及非凡的釋經能力，長久以來令我著迷。因此，凡是我在古抄本中發現他所寫的內容，我都認為極其值得付印。因此，除了我在前幾卷中出版的內容外，我現在毫不猶豫地發表他那篇關於所羅門箴言的、極其優美且「最基督化」的註釋。我記得曾正確地在梵蒂岡抄本中見過它，並由希臘人馬太·德瓦里烏斯（Matthaeus Devarius）校訂過，因此我決定將其加入這部文集中。普羅科皮烏斯所遵循的解釋方式是道德與神秘的，這正是教會教父們自使徒時代以來一直所喜愛的：尼古拉·安東內利（Nicolaus Antonellus）在聖亞他那修《詩篇註釋》的序言中，對這一虔誠的主題作了比其他人更卓越的論述。這確實是聖經的主要果實，單靠粗淺的語法是永遠無法產生的。 在這篇箴言註釋中，普羅科皮烏斯是以自己的口吻和才智在說話。然而，我在梵蒂岡抄本中還發現了另一部以同一位普羅科皮烏斯名義署名的著作，即關於所羅門雅歌的古教父註釋集（Catena），這是他以明智的選擇編纂而成的，保留了每位作者的原文與姓名。雖然我們在這些作者各自的作品集中讀到過其中一些內容，但版本差異很大；而另一些內容，且是極其卓越與豐富的內容，在已出版的書籍中卻付之闕如。我們確實從偉大的奧利根的六經合參（Hexapla）文本中，獲得了古老版本的新變體。 因此，我認為將這些珍貴的教父遺產展現在教會面前，並喚醒那些對神聖雅歌的嚴肅且優秀的解釋者是有益的；其真實且唯一的意義，完全體現在貴格利·尼撒的這些話中：「他以新婚頌歌的方式，解釋了人類靈魂與神性的結合。」尼羅（Nilus）也優雅且真實地將所羅門的雅歌比作一位裝飾華麗的貴婦，其女性的裝飾或許會震驚那些輕率的旁觀者，但若熟悉其習俗，並察覺其內心隱藏的貞潔，就會發現事物的本質遠非如此。這就是這部神聖著作的基督徒意義；連猶太人的智者也毫無疑問地承認這一點，特別是在伊本·埃茲拉（Eben-Esra）的引導下。至於那些（特別是近代的人）持有不同觀點的人，他們一部分是因虛妄的好奇心而迷失，另一部分則因不敬虔的顛覆而陷入深淵。

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1223 箴言註釋 基督徒普羅科皮烏斯 箴言註釋

第一章

所羅門的目標，是激發我們對神聖原型那不可言喻之美的渴望，那原型就是神與父的獨生子與道，祂是祂本質的權能與智慧，藉著可見之物作為象徵而被宣揚。他以箴言的方式描述了祂的恩典，作為一種入門，將那些在靈性上仍處於嬰孩階段的人的渴望，引向那位真正的愛慕者，並為我們提供了理智上所渴求的喜樂；他豐富地教導，糾正邪惡的習性，並闡明當行的事，正如他在題詞中所說的：

第一節：大衛的兒子所羅門的箴言，他在耶路撒冷作王。這些話語在今生整個旅程中都是有用的，不僅因為它們將我們的品行調整向善，還因為它們引導我們進入對萬物在靈性上的自然觀照；藉著這些事物的顯現，如同在鏡子和謎語中，神的旨意被記錄下來，作為萬物的理則，萬物皆是藉此而造的。「自從造天地以來，祂的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得。」藉著這些話語，有時宣告那外在顯現的事物，有時宣告那理智所領悟的事物；這些話語是那位試圖使我們與自己、與天使、與神和好的主所說的，所羅門（所羅門意為「和平的」）從神那裡領受了智慧與聰明，並作為在大衛在耶路撒冷作王時的兒子；這些話語由他闡述，彷彿是在教導那些學習這些話的人：

第二節：要使人曉得智慧和訓誨，分辨通達的言語。 「曉得智慧」，即關於神聖與人類事物的知識；「訓誨」，即對靈魂有益的教導，往往伴隨著艱辛，將靈魂從罪惡的污點中洗淨；並「領悟」那些教導何為有益的言語。

第三節：領受智慧的訓誨，公義、公平、正直的訓道。為了領會並知曉這些話語如何從意志藉著行動降臨到理智，又反過來從理智藉著知識上升到意志；並且不滿足於猶太人那種僅以個別記號來描述的虛假公義，而是要學習藉著這些話語所彰顯的真實公義，即藉著正確的判斷，將適合的份額分配給靈魂的三種能力（這是一種按價值分配的習慣）；並將這種判斷導向美德，在實踐中不因美德的缺失或過度而偏離。

第四節：使愚人靈明，使少年人有知識和謀略。所羅門在闡述這些箴言時，藉此向那些脫離了一切罪惡的人，展示了行善的方法；向那些在靈性上仍處於嬰孩階段、年幼的人，展示了分辨善惡的能力；並最終展示了對未來美德獎賞與罪惡刑罰的沉思。

第五節：使智慧人聽見，增長學問。凡是聽了這些箴言而追求智慧的人，必將達到智慧最完美的境界；在神聖教義上領受了豐富的知識，並從這些箴言中學到了關於人類事物的知識，這些箴言以多種方式驅逐罪惡，又以多種方式重新引入美德。

「聰明人得著智謀。」從此處獲得了對萬物真實知識的人，知道應當如何度過人類事務那不穩定的流轉（因為無論是多數人所追求的順境，還是那些令人困擾與憂傷的事物，都沒有恆久與穩定性），他在生命的平靜中，當一切順利時，他會預期變遷；他不會將現世的事物視為永恆而安息於其中，也不會在惡劣的境遇中對自己絕望，更不會在巨大的悲傷中意志消沉；而是擁有理智，如同船長掌管肉體的船隻，並熟練地運用判斷力作為舵，將那些因肉體私慾的猛烈風暴而激起的激情，勇敢地平息；他將高居於這些之上，難以被觸及，絕不被這些激情所帶來的苦澀所浸染；他將永遠保持自我，既不在歡樂中自大，也不在苦難中跌倒。

第六節：使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。他將認識各種言語：箴言，藉著所知的相似之物，顯示那未知的相似之物；晦澀的言語，顯示其論點與理智；智慧人的言語，擁有知識的深度，儘管許多人認為它們很容易理解。

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箴言註釋 1226 以及謎語，以隱晦的方式標示真理；這些箴言式的言論，現在應當開始解讀。

7. 敬畏主是智慧的開端。這智慧為我們分作七種屬靈恩賜，對神而言是終極的，但對我們而言，敬畏主是其開端；它因著永恆刑罰的威脅，使人遠離一切惡事，並驅逐那因輕慢而產生的麻木。凡受此感動的人，便循著某種途徑與秩序前行，藉著「能力」（這能力是因著對應許的盼望，而對實踐誡命所產生的熱切衝動與動力，也是對軟弱的驅逐）；藉著「謀略」（這是分辨的習慣，藉此我們能合乎理性地實行神的誡命，並將較好的與較差的分別出來）；藉著「知識」（這是對不虔誠以及隨之而來的行為敗壞的驅逐；是對合乎美德之行為路徑的無誤認知，藉此行事，我們絕不會偏離理性的正確判斷）；藉著「認識」（這是對誡命中所含之話語的總括，藉此美德的方式得以建立），我們便向上攀升至智慧的終點，即「聰明」。聰明是無知的消除，是對美德之方式與話語的認同；或者更確切地說，是一種轉變，藉此，我們對誡命之方式與話語的自然能力產生了融合，使我們遵守誡命並非出於威脅或應許，而是因為在性情上將這些視為至善而親近它們。

聰明對所有實行它的人而言是美好的。 這聰明對所有實行它的人來說，絕對是美好的，因為他們能明智地實行神一切的旨意，藉此我們得以親近神；我們擁有那唯一能作為中保的智慧，它使我們與神聯合，雖然它離我們遙遠，卻親近神。這智慧是愚昧的消除，是將誡命中的屬靈話語解析並聯合於其根源。因為當我們藉著上述的其他屬靈恩賜前行時，我們便被聚集到神聖的智慧合一之中；我們將為我們而分賜的恩賜，重新匯聚到它們的根源。因為智慧是合一的，它在各種美德中不可分割地被觀照；它以單一的方式被構想於所有美德的運作中，並在美德回歸於它時，當我們因著每一種美德的產生而前行，並藉著每一種美德向上被聚集到它那裡時，它便顯明出來。藉著這智慧，我們這些對神在合乎律法之事上無知的人，得以受教，從對感官與理智實體的智慧觀照中，獲得許多關於萬物之理的知識，並對整體的真理展現出虔誠的認識；我們以多樣的方式，將這認識從心中如同湧流的泉源一般，提供給其他人。

敬畏神是知識的開端。敬畏神，即以公義的行為尊崇祂，是知識的開端，也就是藉著實踐來認識祂那至善的旨意。因為實行神的誡命，是觀照這些誡命的基礎；在實踐之前，這些誡命是藉著教導性的言語來敘述的，但在實踐之後，則是藉著親眼看見而更完美地被認識。

不虔誠的人藐視智慧與管教。智慧是靈魂的光照，是按著神而有的成全；管教是對靈魂有益的引導，辛苦地將它從罪惡的污點中洗淨。那些不以公義行為尊崇神的人，將這一切視為無物，因為他們既不因神的威脅而恐懼，也不因祂的應許而渴慕，更不因對祂的愛而如同對待慈父一般，去實行那些僕人、雇工或兒子所當行的事。

8, 9. 我兒，要聽你父親的訓誨，不可離棄你母親的法則；因為這要作你頭上的華冠，你頸上的金鍊。你這在靈性上仍處於嬰孩階段的人，要學習那藉著恩典收養你的神之誡命，並藉著為幫助本性而賜下的聖經來學習；對於那安置在萬物本性中、來自萬物根源之智慧的言語（這些言語就是神聖的旨意，萬物皆藉此而造），不可拒絕，不要濫用那賜給你去行善的能力。我向你宣告，藉著學習並持守神的誡命，你的理性（即你的領袖）將會獲得如同由各樣花朵編織而成的冠冕，即從萬物本性中收集而來的真理知識；而對於你那將感官與理性連結起來的邏輯能力（如同頸項連結頭部與身體其餘部分），我宣告，這公義而光明的生命，將成為你頸上的裝飾。

10-14. 我兒，惡人若引誘你，你不可隨從；他們若說：與我們同去，我們共用血；我們無故地將義人埋入地中；我們像陰間一樣吞下活人，並從地上除去他的記憶；我們將奪取他那貴重的財產；我們將充滿我們的房屋；你將你的份投在我們中間，我們大家共用一個錢囊。我最親愛的孩子，你不可受那些不以善行尊崇神的人所欺騙，也不可走在殺人者的行列中。若他們勸誘你說：來與我們同去，參與流血的陰謀；讓我們將那因公義的言語而無可指責地生活的人，埋在地下；在死亡自然臨到他之前，我們像陰間一樣將他吞滅；我們將他的紀念從地上抹去；我們將奪取他那寶貴的財產，並用掠奪物充滿我們的房屋；將你從中所得的份，與我們共享，我們大家將擁有同一個錢囊，讓錢財的容器成為我們共有的。

1229

15-19. 我兒，不要與他們同行；禁止你的腳走他們的路；因為他們的腳奔跑行惡，急於流血；網羅設在飛鳥眼前，並非無故；他們這些參與謀殺的人，是在為自己積蓄災禍；不法之人的結局是惡的；這些就是所有行不義之人的道路；因為他們以不義奪去了自己的性命。 屬靈的孩子，不要隨從這樣的人，不要走在他們那引向滅亡的邪惡建議之路上；要將你的渴望從他們那引向罪惡的邪惡建議中移開；因為他們的慾望與憤怒，如同兩隻腳，極易衝向邪惡；因此他們急於行兇。我勸你將你的渴望從他們的邪惡建議中移開；因為那些本能藉著理智與言語，如同藉著翅膀，在知識與美德上超越屬地之事，並飛向屬天之事的人，卻甘願因著不合理的慾望與憤怒，如同藉著腳，圍繞著屬地之事轉，他們正義地為自己張開了靈魂的網羅，以致滅亡；因為那些使用殺人建議的人，是在為自己的靈魂積蓄毀滅；而那些違背神誡命之人的結局，終歸於惡，他們將為自己所犯的罪受罰。這些就是今生所有行不義之人的道路；他們不以善行尊崇神，使自己喪失了那作為有理性之受造物所當有的屬靈生命；關於管教的事，就是如此。

20. 智慧在街市上呼喊。關於智慧的言語，在各處都是豐富的；因為當它從理智的內在，藉著言語與行為顯明出來時，它在所有聽見並看見這些事的人面前，顯明了那真實的善，並因此被尊崇。

在寬闊處發聲。在靈性上對自然進行觀照的寬闊處，它發出真理的聲音，藉著它在萬物中所有的建議，運作對這真理的認識。

在城牆頂上宣告。在作為靈魂防禦之牆的美德的開端與終結處，它被辨識出來；在行動之前，它藉著對美德的敬畏而奠基；在行動之後，則藉著心靈對神聖之事的專注而達成。

在掌權者的門口侍立。在那些如同敞開的門戶之處，為了讓那些勇敢戰勝情慾、並能救拔他人脫離情慾的人，能藉著言語表達出來，它像教師一樣侍立。

在引導人認識萬物之理的感官之處，在靈魂那以理性為治理的官能中，它坦然地教導。

22. 愚蒙人哪，你們喜愛愚蒙要到幾時呢？因為那些在感官上運作、未曾參與邪惡的愚蒙人，在因羞愧於不義的行為，而將永恆之事看得比暫時之事更為重要之前，是不會順服的。

23. 愚昧人喜愛褻慢，成為不虔誠的人，恨惡知識，並招致責備。那些心中沒有神、渴慕那受譴責之情慾的羞恥的人，背棄了對善惡的理性分辨，不願以善行尊崇神；因此，他們因自己的不義行為，招致了良心的責備，智慧對他們的靈魂如此說道： 看哪，我要將我的靈澆灌給你們。 我要將我的言語指示你們。 藉此，我將向你們更清楚地宣告我那屬靈的教導律法，這是自然與聖經所象徵性暗示的。

24. 因為我呼喚，你們不肯聽從。因為我藉著自然律法與我那萬物藉之而造的旨意呼喚你們，你們卻不順從。

我伸出手，無人理會。我藉著成文律法向你們宣告這些事，並將更長遠的教導傳給你們；你們卻連這樣的律法也不願聽從。

25. 反倒輕棄我一切的勸誡，不肯受我的責備。你們使我的誡命歸於無效；當我藉著先知責備你們，預告你們因不順從而將遭受的損害時，你們連一點覺悟也沒有。

26. 我在你們遭難的時候，必發笑。因此，我也將因那即將臨到你們的毀滅而歡喜，因為它終止了你們的惡行。

27. 當災難臨到你們，驚恐如同狂風來到，或者當患難困苦臨到你們的時候，我必發笑。當你們的「外在人」因「內在人」的更新而毀壞時，我必歡喜；當那不可預期的試探與身體繁榮的毀滅，如同某種憂傷與敵人的圍困突然臨到你們，強迫那些甘願不願記念我的人，不得不記念我時，我必歡喜。

28. 那時，你們必呼求我，我卻不回答。因為時候將到，你們將為脫離臨到你們的患難而向我祈求；但我將視你們的祈求為無益，而不予接納。

1233

惡人必尋求我，卻尋不見。作惡的人當痛苦臨到他們時，將為脫離這些事而向我祈求，卻無法從我這裡獲得什麼。

29, 30. 因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華，不聽我的勸誡，藐視我一切的責備。因為你們背棄了我這教導你們當行之事的智慧；你們沒有將那擁有它便不會偏離通往我之路的「敬畏神」，看得比其他一切更重要；你們不願順從我的勸導，並嘲笑我對你們罪惡的責備。

31. 所以必吃自結的果子，充滿自己的計謀。因此，他們必吃自己勞碌的果子，並在這些報應臨到時，對自己的邪惡慾望感到飽足。

32. 因為你們因不義對待愚蒙人而被殺，不義的審判必毀滅惡人。因為他們將不義的手加在那些在心智上成熟、卻在邪惡上如同嬰孩的人身上，他們將遭受早夭；而對上述不義行為的審判，將毀滅那些不以善行尊崇神的人，使他們在期限未到之前喪失生命；因為流血與詭詐的人，必不得享盡他們的壽數。

33. 惟有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。那聽從我並實行神誡命的人，將因著盼望，在這些事中預先享用未來的善，並甘願將居所安置在其中；他將遠離一切邪惡，不是像僕人那樣因懼怕刑罰，而是像兒子那樣因愛那更美好的善。因此，有以下內容。

第二章

1. 我兒，你若領受我的言語，存記我的命令。你這藉著屬靈教導而被我收養為子的人，若領受了教導你我旨意的言語，並將它珍藏在靈魂的記憶中，不致遺忘。

2. 側耳聽智慧。在實踐上，你將順服那宣告理性的明智言語，即那藉著它被帶向公義的、你內在的「慾望」與「憤怒」；前者明智地節制感官的快樂，後者勇敢地忍受身體的痛苦。

專心求聰明；你將它轉向對你兒子的勸誡。 你將那脫離了混亂生活（這生活被稱為心靈的）的、對屬靈生命有貢獻的理性部分，藉著觀照，投入到對真理的認識中；你將它投入到對那藉此而被收養為你之子的屬靈教導中。

3. 你若呼求明哲，揚聲求聰明。因為你若向神祈求那……

1235

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 12:36 [註：原文為希臘文註釋，此處對應箴言註釋] （智慧）既能除滅愚昧，又能將那些在命令中屬靈的言論，透過分析加以拆解，隨後歸結於其因由。你若尋求智慧——藉此，我們這些無知的人，得以在神所允許的範圍內，受教於神裡面關於萬物真實的言論——如果你將靈魂的傾向（神視之為聲音而垂聽的）賦予那作為智慧之內在操練的「明辨」（prudence），你便會急於以靈魂強烈的應用來獲得「分辨力」（discretion）。藉著這分辨力，我們能帶著判斷力去實行神的命令，並將惡與善區分開來，如同將受造物與非受造物區分開來；將應當認知的與不應當認知的區分開來；將應當說出的與不應當說出的區分開來；將應當行的與不應當行的區分開來；將必朽的與不朽的區分開來。

VERS. 4. 你若尋求它，如尋求銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶。 若你在實踐中，如尋求銀子般尋求這種分辨力的純潔與貞潔，並在默想中探究它那屬靈財富的深處，如同尋求某些隱藏的珍寶。

VERS. 5. 那時你就會明白敬畏耶和華，並找到對神的認識。 那時你就會明白那使人從一切罪惡污穢中得潔淨的對神的敬畏，並找到隱藏的對神認識的財富；從中，靈魂裡的一切美善都豐盈滿溢。

VERS. 6. 因為耶和華賜人智慧。 因為神，萬有的主，將至聖靈那使一切恩賜得以完全的智慧，賞賜給那些以熾熱的渴望尋求它的人。 從他口中，有知識和明辨。 至於那些因守住神的形象，如同被祂收養為子的人，從持守那「照著形象」的本質而來的是「知識」——它能除滅那針對我們、來自屬靈仇敵的計謀，並能領悟命令中的言論，藉此建立美德的樣式；而從照著祂的樣式去實行那些至善的旨意，則產生了「明辨」——它能除滅無知，並將人轉向美德的言論與樣式。

VERS. 7. 他為正直人存留救恩。 就這樣，藉著至聖靈的恩賜——智慧、明辨與知識，主將為那些既不偏向左，也不偏向右（即不偏向因缺乏或過度美德而產生的情慾）的人，存留永恆的保守，使他們的靈魂、精神與肉體從不虔、無知與惡毒中得釋放。

VERS. 8. 他保護正直人的道路，保守敬虔人的路。 他將幫助他們那合乎美德的道路，使他們能堅定不移地實行祂神聖的命令；並將那引向祂的、敬虔人的道路，保守得不受屬靈仇敵的侵擾。

VERS. 9. 那時你就會明白公義、公平、正直，一切良善的途徑。 當你聽從我的勸誡，並獲得這些美善時，那時你就會明白那按各人價值分配的「公義」，以及那對美善毫不偏離的「公平」，並會成全那些引向一切美善的神的命令。

VERS. 10. 智慧必入你的心。 因為若透過默想，對神真實的認識進入了你的理智之中。 知識對你的心顯為美好。 那對惡的五重分辨力，將顯為你靈魂中的美德，使你不再因輕率的幻想而無理地貪戀任何事物。

VERS. 11. 謀略必護衛你。 這對事物最優越的審慎，將護衛你免於一切悖理的行為。 聖潔的知識必保守你。 那超越一切其他知識的、對神真實的認識，將保守你免於一切使人背離神、虛假的知識。

VERS. 12. 要救你脫離惡道。 那對事物最優越的審慎，將救你脫離那充滿情慾的生活方式。 脫離說乖謬話的人。 那對神真實的認識，將救你脫離那毀壞我們靈魂的魔鬼，牠嫉妒真理，並試圖將你的靈魂從她的新郎——神之道——那裡拉開，並試圖將她黏附在自己身上。

VERS. 13. 那等人離棄正直的路，行走黑暗的道。 唉！那些離棄了那不偏向惡毒、卻藉著美德引向神之道路的人，竟去行走那些引向惡毒的懸崖，以及無知之黑暗深淵的道路。

VERS. 14. 那等人行惡喜樂，喜愛惡人的乖僻。 唉！那些以他人的惡事為樂，並因他們從善轉向惡而歡欣的人。

VERS. 15, 16. 他們的道彎曲，他們的途徑偏僻，為要使你遠離正直的路，並使你與公義的意念疏遠。 他們的行為與傾向，如同那些逃避至善、尋求惡毒深淵的途徑，變得彎曲；他們試圖使你遠離那藉著美德引向神、正直的道路，並使你完全陌生於那能按理性分辨善惡、並徹底譴責惡事的判斷力。因此：

VERS. 17. 我兒，不可讓惡謀抓住你，那離棄幼年教導、忘記神聖約的謀略。 屬靈的孩子啊，要逃避那屬靈蛇的惡謀，藉著節制享樂、忍受苦難，不要讓它在對待美善的事上，使你變得軟弱；這謀略曾說服了受造之初的人，離棄了那在他屬靈幼年時所賜給他的神聖命令，並讓他對那關於美善、照著神形象的旨意，產生了不經大腦的遺忘。

VERS. 18. 因為它將它的家設在死亡之處，將它的途徑設在陰間的巨人那裡。 因為這謀略，源自那起初作惡的仇敵，它使那接受了它的亞當，以及所有從他而出的人都陷於死亡，並將它的居所建立在他們的必朽之中，彷彿他們因懼怕死亡與貪生，而被推動去不斷依附於享樂與慾望，彷彿對感官事物的參與（這正是享樂所在）構成了他們肉體與可見的本性；而在死亡的陰影中，它與那些從它而出的人，安置了外在的美物，藉此，它以欺騙手段引誘他們違背神的旨意；正如前述，它將外在的美物安置在與巨人同在的陰影中，並因起初對神命令的違背，透過這些事物敗壞了他們。

VERS. 19. 凡走這路的，不得轉回，也不得再得生命的路。 因此，凡藉著行為跟隨這惡謀的人，死後將不得轉回以順服神的命令；也不會認出那些堅定引向神的行為。 也不得再得生命之年。 因為那些離開了為實行神命令而賜給我們的短暫生命的人，再也不能獲得生命的年歲，以致停止那引向滅亡的惡道；因為他們已經抵達了滅亡本身。

VERS. 20. 若他們行走在善道上，就會找到公義平坦的路。 因為若他們在今生行走在神旨意的行為中，在實行之後，他們會發現公義的道路是平坦的，使自己脫離那由失序情慾所構成的污穢道路。

VERS. 21. 正直人必在地上居住，純全人必在其中存留。 那些在行為上良善，且在慾望上未曾衝向屬肉體之事的人，將居住在美德堅固的狀態中；而那些忍受苦難、未曾拒絕困苦的人，將不會被逐出那狀態，即使他們被迫在不情願中承受這些。 因為正直人必居住在地上，純全人必在其中存留。 因為那些選擇了真正美善的人，將在行為上居住在上述美德的狀態中；他們將對此堅定不移，那些為了神而輕視本性的人，因為在肉體的軟弱中，本性會成為惡事的誘因。

VERS. 22. 惡人的道路必從地上滅絕。 那些既不因懼怕刑罰，也不因愛慕應許而尊崇神的人，他們的行為將從美德的居所中消失；因為他們既未因永恆的刑罰而節制享樂，也未因將來的賞賜而忍受痛苦，反而從那因愛而善待鄰舍的行為，轉向因恨而反過來傷害鄰舍。 不法之徒必從其中被驅逐。 那些因此違背神聖命令的人，將被驅逐出溫柔人的土地；這土地即是對那些違背本性之慾望與憤怒的徹底不動心。

第三章

VERS. 1. 我兒，不可忘記我的律法。 屬靈的孩子啊，要習慣性地記念那些勸勉你去做當做之事、並阻止你去做不當做之事的命令。 願你的心遵守我的誡命。 願你的心在行為上遵守我的言論，那些應許你善行有賞賜、並威脅你惡行有刑罰的言論。

VERS. 2. 因為它們必將長壽、生命的年歲與平安加給你。 對這些命令持續的記念與在行為上的遵守，將增長你的生命：藉著在今生實行那些使靈魂脫離惡毒的神聖命令，將你引向永恆的喜樂；並藉著遵守命令，透過那使人從一切感官幻想中得潔淨、屬靈的知識，為你擴展屬靈生命的尺度，這將增加你那脫離一切惡毒、平靜的靈魂狀態，並使你脫離無知。現在，請聽我各部分的教導。

VERS. 3. 慈愛與誠實不可離開你。 對鄰舍在那些他被迫遭遇的試煉中的同情，以及對神在祂命令上的順服，不可離開你。 要繫在你的頸項上。 要根據生活的原則，將這些懸掛在你靈魂的實踐能力上，如同頸項般服在這些命令之下，彷彿服在某種神聖的軛上。 要刻在你的心版上，你就會找到恩典。 要藉著傾向，將這些刻在你靈魂的慾望能力上，你就會獲得至聖靈的恩典。

VERS. 4. 在神和人面前留心美善之事。 在任何其他念頭之前，要在神面前思慮那對祂的敬虔，在人面前思慮那對他們的行善。

VERS. 5. 要全心倚靠耶和華，不可倚靠自己的聰明。 要全心盼望萬有的主——神，對於那藉著恩典賜給你的明辨，不可自視甚高。

VERS. 6. 在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路，你的腳就不致絆倒。 在你一切的行為中，都要認定祂為嚮導，好使祂能堅定地指引這些行為走向美善；並使你那在靈魂中如同腳一般使用、且在間隔中運作的理智，不致絆倒在無知的石頭上。

VERS. 7. 不可自以為有智慧。 不可自以為對事物有知識；不可僅僅根據感官無理地判斷它們，並認為凡是感官覺得愉快的都是好的，凡是感官覺得不快的都是惡的；從而錯失了真正的好，並陷入了真正的惡。 要敬畏耶和華，遠離惡事。 要存敬畏神的心，並遠離一切罪惡。

VERS. 8. 那時這必成為你身體的醫治，和骨頭的滋潤。 那時這將成為你肉體的醫治，使你脫離那因行為而產生的惡毒；並成為你靈魂中那些如同骨頭般支撐力量的滋潤，使它們不致折斷。

VERS. 9. 要以你公義的勞苦尊榮耶和華。 要像僕人對主人那樣，將你透過肉體與靈魂的勞苦所獲得的獻給神；從肉體方面，獻上那些未曾損害鄰舍而獲得的；從靈魂方面，獻上貞潔、貧窮與類似的美德，這些是你即使未被祂要求，也公義地持守的，好將這些作為禮物獻給祂，以回報你所遵守的祂的命令。 並將你公義出產的初熟果子獻給他。 要將你田地（而非搶奪）的出產，如同有福的亞伯那樣，將其中最尊貴、最好的，以及你美德行為的動機，作為初熟的果子獻給祂，凡事都為神而做。

VERS. 10. 這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒醡必盈溢新酒。 這樣，當你獲得神的祝福時，你的倉房與酒醡將充滿身體所需之物；你靈魂的實踐狀態將充滿美德，如同從神聖命令的種子中，透過實踐所耕耘出的果實；而你的觀照能力將充滿關於知識的言論，如同從葡萄串中湧流出的神聖教義，以教師的方式，豐盈地澆灌他人的靈魂，使他們得著那使人喜樂的屬靈之酒。

VERS. 11. 我兒，不可輕看耶和華的管教，也不可厭煩他的責備。 屬靈的孩子啊，要勇敢地忍受那些按神的判斷、被迫臨到你的苦難；當祂因你所犯的罪而責備你時，不要灰心，祂藉著困苦的侵襲向你顯明這些罪。

VERS. 12. 因為耶和華所愛的，他必管教。 因為對於那些認出祂對自己之愛的人，主藉著痛苦來管教，以求修正；因為對於那些不認出這愛的人，這不是管教，而是對那些未被修正、反而褻瀆的人，所施加的刑罰與痛苦。 他鞭打他所收納的每一個兒子。 他對每一個藉著美德與知識被祂收養為子，卻對自己所成就的事感到驕傲的人，施加鞭打；好使他能說服自己對這些事保持謙卑，並使自己完全地（而非部分地）歸向祂；因為人因敬虔的生活而親近神，又因驕傲而與祂疏遠。

VERS. 13. 得智慧、得明辨的人，便為有福。 凡是根據靈魂（人之所以被稱為人，正是因為靈魂）來判斷人的人，都值得永遠記念；他藉著對自然萬物屬靈的觀照，尋求萬物的創造者——神；並藉著知識從受造物中找到祂，如同雲霧散去，透過自己的實踐經驗，親眼看見那與無知及超智（super-intellect）相對的狀態，即是「明辨」。因為它與無知相對，在於使我們對短暫的事物產生譴責，並對永恆的事物產生渴望；它與超智相對，在於使我們對自身的軟弱產生認識。

VERS. 14. 因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金。 因為我們透過自身的一切，以購買那作為明辨之因的智慧，在試煉中不屈服，在生活中顯得光輝（因為金子在爐中不減損，銀子顯得純淨），這比獲得許多金銀的珍寶更為美好。

VERS. 15. 它比紅寶石更貴重。 它比最貴重的寶石更貴重；因為在購買那些寶石時，作為流動的物質，需要支付大量的金銀，這些同樣是卑賤的物質；但在購買明辨時，我們所獲得的是神最貴重、最親密的產業。 一切可喜愛的，都不足與它比較。 沒有任何惡能抵擋它；因為當它在知識與美德上在我們裡面發光時，它將一切無知與惡毒的黑暗從我們遠遠驅逐。 它對所有尋求它的人是顯而易見的。 因此，對於那些試圖模仿它的人，它是容易獲得的；它被視為原型，在形象與樣式的不同模式中被觀照。 一切可喜愛的，都不足與它比較。 我們所認為最貴重的一切，都無法與它相比；因為它在本質上超越萬有，儘管它在能力上存在於萬有之中。因此，我們藉著恩典分享它，卻無法回報任何與它相稱的事物。

VERS. 16. 它右手有長壽，左手有豐富與尊榮。 它在美德上的完全，如同右手，即對神聖事物的知識，是那合乎屬靈律法之美善生活的崇高，是那超越自然律法與成文律法之公義的聖潔，以及那在靈魂中、脫離一切感官幻想之純粹知識的尺度。

1247

1248 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS）

「在祂左手有豐富和尊榮。」（箴三16）在祂左手邊的，是祂那較不完美的作為，即關於屬人事務的知識；這是在自然律與成文律之下，美德的豐富，以及透過自然默想所獲得對神聖審判的虔誠領悟，亦即在可見事物中真實的尊榮。

「從祂口中發出公義；祂舌上有律法和慈愛。」從祂那最真實的教導中，如同從口中一般，發出了美德的準則；這準則守護著靈魂的三種能力，使它們不至於傾向因美德的缺失或過度而產生的私慾。智慧的教導之言，披戴著對一切惡行的棄絕以及對所有人的憐憫；它就像舌頭一樣，將人類的生活導向美德。

第17節。「祂的道是安樂的道。」（箴三17）關於美德與知識的各種律法與教義，智慧行走在其中，如同行走在道路上，在每個人身上成就救恩的歷程，對於那些按照這些教義去生活的人來說，是容易實踐的。

「祂一切的路都是平安。」那些引導跟隨者走向救恩的美德途徑，在那些不因追求尊榮、不因討好他人或驕傲，而實踐美德或默想神聖誡命的人身上，是在完全除去了私慾的情況下運作的。

第18節。「祂與持守祂的人作生命樹，持定祂的，在神面前是有福的。」（箴三18）這棵樹結出屬靈生命的果子，對於所有憑著愛慕而追求祂的人，以及那些憑著信心倚靠祂——如同倚靠神那全能的道——的人來說，祂是防護者，使他們免受一切邪惡的侵害。

第19、20節。「耶和華以智慧立地，以聰明定天；以祂的知識，深淵裂開，雲層滴下甘露。」（箴三19-20）隨著上述智慧的恩惠，神與父自己，以智慧作為祂那自存的能力，將乾地建立在流動的水性之上；並以祂自己的旨意鋪展諸天；又以祂的判斷，將水劃分為穹蒼之上與穹蒼之下；並命令雲層以雨水滋潤大地。

第21節。「我兒，不要偏離。」（箴三21）因此，孩子，既然你已得知這一切都是藉著神的道而存在，就不要因受造物的偉大與美麗而動搖，以致於將它們當作神來敬拜，卻不認識那創造萬物的神。

「要謹守我的謀略和智慧。」在實踐的事上，要守住我那建議你當行之事的勸誡；在理論的事上，要守住那關於神虔誠的意念。

第22節。「使你的靈魂存活。」（箴三22）好讓你的靈魂脫離因無知於真實的善而產生的死亡，

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箴言註釋 1250 並因脫離了私慾，而配得那在聖靈中、極其無私的生命知識。

「這必作你頸項的恩典。」如同公義的軛，神誡命的光輝，將環繞在你那實踐意志的頸項上。

「這必作你肉體的醫治，和骨頭的滋潤。」節制將成為你那因耽於享樂而受損的身體肢體的醫治；而對神虔誠的意念，將成為你靈魂中那些如同骨頭般支撐力量的保養，使它們不至於被那將它們安置在適當位置的主所折斷。

第23節。「你就坦然行路，不致碰腳。」（箴三23）好讓你在實踐上能坦然無懼地行走，在無私且平靜的狀態下，行完所有通向神的誡命；並使你那從前提開始、延伸至結論的理智，不至於在虛假的意見上絆倒。

第24節。「你躺下，必不懼怕；你睡臥，睡得香甜。」（箴三24）如果你因美德的勞苦而讓肉體稍作休息，你將不會懼怕邪惡靈體的襲擊，因為你的心思總是固定在神身上；或者，如果你睡臥在聖徒那在主眼中看為寶貴的死亡中，你將因復活的盼望以及神所應許的福分而感到喜樂。

第25節。「忽然來的驚恐，不要害怕；惡人遭毀滅，也不要恐懼。」（箴三25）因著你那無可指責的良心，你將不會害怕那在離開今生時臨到你、試圖使你背離神之盼望的魔鬼驚嚇；你也不會害怕那些在今生攻擊你、試圖使你成為神誡命違背者的惡靈與神敵對者的侵擾。

第26節。「因為耶和華是你所倚靠的，祂必保守你的腳不陷入網羅。」（箴三26）神，萬有的主，將會在你生命中所有美善的途徑上，藉著祂神聖的誡命引導你走向救恩；甚至在你離開今生之後，祂也會將你對祂的盼望，如同腳一般，堅固在安全之地，使你不至於離開祂；這就是我那建議你當行之事的勸誡。

第27節。「你手若有行善的力量，不可推辭。」（箴三27）當你有能力行善時，不可停止對那需要幫助的人施恩。

第28節。「你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」（箴三28）不要將他推遲到明天，說：「今天先回去，明天再來，我必給你所需要的。」因為當你立刻就有能力行善時，你卻推遲，你並不知道明天會發生什麼事。

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1252 箴言註釋

第29節。「不可設計害你的朋友，他與你同住，且對你存心坦誠。」（箴三29）不要設計傷害那因共同的人性而理應被你所愛的人，他與你鄰近，且在神之後將盼望寄託於你，視你為能在他靈魂與身體的救恩上提供幫助的人；也不要因為對肉體的愛，而設計那些因美德缺失或過度而產生的私慾，因為肉體作為必死之物，只是暫時而非永恆地與你的靈魂結合，並自然地期待你的理智能力為它提供照料；你要同時照料兩者：對那同類的人，要給予所需的幫助；對那親屬的肉體，要給予維持生存的所需；這樣你才能擁有它作為行善的助手，而不是作為享樂的工具，以免從中為自己積蓄永恆之火的燃料。

第30節。「不可無故與人爭競，他未曾加害於你。」（箴三30）不要愛與人爭競，以免他對你造成屬靈或肉體上的傷害；也不要無謂地愛與肉體爭競，因為肉體在人性上是軟弱的，且在被迫承受的勞苦中容易跌倒，以免因你的疏忽，導致那本應照料肉體的人，反而造成了肉體的毀滅，這乃是萬惡之首。

第31節。「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路。」（箴三31）不要招惹那些不法之徒所應得的責備。也不要羨慕他們的道路。不要成為他們行為的模仿者。

第32節。「因為乖僻的人，耶和華憎惡。」（箴三32）因為在神面前，每一個違背祂誡命的人都是污穢的，即使他試圖隱藏自己。

「正直人，祂卻親近。」祂不與那些守住不義誡命的人同坐，因為祂在善的判斷上與他們並不一致。

第33節。「耶和華咒詛惡人的家庭。」（箴三33）因此，萬有的主宰神，對那些不藉由善行敬拜祂的人，其靈魂所寄居的身體（如同他們所愛戀的穩定居所）施加了定罪；而那些藉由善行敬拜神的人，則與肉體爭戰，好讓他們能在靈裡按著神而活。

「正直人的居所，祂卻賜福。」那些將永恆的事物置於暫時事物之上的靈魂，其所寄居的身體（如同暫時的客旅），將因履行神聖誡命而被引導向善。

第34節。「祂譏誚那好譏誚的人，賜恩給謙卑的人。」（箴三34）對於那些不知道自己軟弱，並將善行歸功於自己而非神的人，萬有的主宰——那自存且全能的神——必抵擋他們，使他們跌倒。好讓他們認識自己的軟弱，不因那些若無祂便無法成就的事而自高自大，以致偏離真理。至於那些認識自己軟弱且謙卑的人，祂則使他們配得至聖靈的恩典，藉著敬畏使他們脫離一切邪惡，藉著在試煉中對神聖誡命的領悟來光照他們，並藉著那使他們在愛中與祂合一的成全智慧，使他們臻於完美。

第35節。「智慧人必承受尊榮。」（箴三35）那些配得這智慧的人，因為藉著公義的行為尊崇了那位藉著恩典成為天父的神，他們將成為祂國度的繼承者。

「愚昧人高舉羞辱。」那些不藉由善行尊崇祂的人，則使自己那帶來羞辱的邪惡變得更加顯著，因為他們發明了無數不合理私慾的起源。

第四章

第1節。「眾子啊，要聽父親的教訓，留心得知聰明。」（箴四1）因此，屬靈的孩子們，對於你們靈魂中那些聽從理性的慾望能力，要聽從那藉由艱苦的實踐，將你們從邪惡污點中洗淨的勸誡，這勸誡來自那位藉著恩典收養我們為子的神。至於那些理智的能力，要留心去領悟這勸誡的深意。

第2節。「因我所給你們的是好教訓，不可離棄我的法則。」（箴四2）對於你們這些原本一無所有的人，我提供那能救贖的恩惠，即那能使人遠離不當之事、並推動人行當行之事的屬神法則，我本人也服從於此，你們不可離棄它。

第3節。「我在父親面前為兒子，在母親眼中為獨生子。」（箴四3）因為我本人也曾是父親順服的兒子，在天父眼中是蒙愛的，並在教導我成長的規範中，活出那體現祂教導的樣式。

第4節。「父親教訓我說：你心要存記我的言語。」（箴四4）那教導我的一切，以及祂的教導，都在勸誡我，說：「讓我們的勸誡在你的心中紮根，使它在善中堅固。」

「遵守我的命令，便得存活。」要遵守我這收養你為子者的誡命，好讓你分享那在聖靈中的福樂生命。

第5節。「要得智慧，要得聰明。」（箴四5）要獲取那能消除一切無知的智慧，以及那能使你實踐我所有誡命的聰明。

「不可忘記，也不可偏離我口中的言語。」不要成為我教導的遺忘者或輕忽者。

第6節。「不可離棄智慧，她就護衛你。」（箴四6）不要離開她，好讓她在你對抗屬靈仇敵的爭戰中幫助你。

「愛她，她就保守你。」要愛她，她必保守你免受傷害。

第7節。「智慧為首，所以要得智慧。」（箴四7）當你藉著信心開始持守智慧時，要藉著對我威脅的敬畏，將你從罪惡的污穢中洗淨，並懷著對我應許的盼望與對我的愛，以極大的熱忱去獲取全部的智慧。

「在你一切所得之內，必得聰明。」要藉著你所擁有的一切能力，努力獲取那能使你遵守我誡命的聰明。

第8節。「高舉智慧，她就使你高升。」（箴四8）要用我的誡命將智慧圍繞起來，如同對抗屬靈仇敵的防禦工事，使你從肉體與屬地的追求中，轉向屬靈與屬天的事物。

「懷抱智慧，她就使你尊榮。」要藉著善行榮耀她，好讓她完全包圍你，說服肉體不要與靈爭戰，而是與靈合作，去服事那更美的事。

第9節。「她必將華冠加在你頭上。」（箴四9）好讓她賜給作為你領袖的靈，那因誡命的恩典而裝飾的冠冕，作為戰勝意志私慾的獎賞。

「把榮冕交給你。」她將藉著你在天堂所盼望的屬靈喜樂作為獎賞，來保護你免受那些被迫臨到你的苦難。

第10節。「我兒，你要聽受我的言語。」（箴四10）接下來，我屬靈的孩子，要學習我也從神那裡學到的，並懷著愛慕之心接受我的勸誡。

「就必延年益壽。」你屬靈生命的尺度將會增加。

「好使你生命的路徑長久。」好讓你有許多屬靈治理的方法，使你在面對生命中所有的際遇時，能堅定不移地走向天上的行列。

第11節。「我已指教你走智慧的道。」（箴四11）那引導你走向救恩的神的旨意，是由祂的獨生子與道——祂那自存的能力與智慧——所提出的，祂藉由自然律與成文律不斷地揭示這些旨意，我現在從理論上指教你。

「引導你行正直的路。」我在實踐上引導你走上美德的途徑，這些途徑絕不傾向任何邪惡。

第12節。「你行走，腳步必不致狹窄。」（箴四12）如果你能領悟地走過神的旨意，你的思想將不會受到限制，而是隨著神聖的無限性而擴展。

「你奔跑，也不致跌倒。」如果你能在實踐上熱切地走過，這軛是容易的；對於那些因美德勞苦而得到未來美善盼望之安慰的人來說，神聖誡命的重擔將顯得輕省。

第13節。「要持定訓誨，不可放鬆；必當謹守，因為她是你的生命。」（箴四13）因此，要懷著愛慕之心接受我的勸誡，不可離棄，要將它珍藏在心裡，不可遺忘；好讓你按照它所建議你的方式去生活。

第14節。「不可行惡人的路；不要走壞人的道。」（箴四14）不要跟隨那些不信神、不藉由善行敬拜祂之人的腳蹤，也不要模仿那些違背祂誡命之人的行為。

第15節。「要躲避，不可經過；要轉身而去。」（箴四15）凡是這些人為了傷害他人而聚集的地方，你都不要去；要遠離他們，因為他們既是神的仇敵，也是人類的仇敵；要過一種與他們不同的生活，既愛神又愛人。

第16節。「這等人若不行惡，必不能睡覺；不使人跌倒，睡臥不安。」（箴四16）他們若不傷害人，就無法安睡；他們因時刻掛慮著如何傷害鄰舍，而被剝奪了睡眠，無法安息。

第17節。「因為他們以奸惡吃餅，以強暴喝酒。」（箴四17）他們以羞辱的行為為食，藉此在邪惡中成長；他們以肉體不合理的意念，如同酒一般，使自己遠離那能帶來心靈節制的屬靈意念。

第18節。「但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴四18）那些按照神聖律法生活之人的行為，光照了那些仰望這些行為之人的靈魂，如同公義之日的作為一般；這些行為引導他們，並像火炬般照亮他們，直到公義的太陽在他們身上燦爛地照耀。

第19節。「惡人的道好像幽暗，自己不知因何跌倒。」（箴四19）那些不信神、不藉由善行敬拜祂之人的行為，是無知的黑暗；因為他們不知道自己是如何在善事上絆倒的。

第20節。「我兒，要留心聽我的言詞。」（箴四20）因此，屬靈的孩子，要用我的教導來充實你靈魂中理智的部分，領悟地去理解它所向你提出的建議。

「側耳聽我的話。」要將你那聽從理性的慾望與激憤能力，傾注於我的勸誡，在實踐上熱切地順服它們。

第21節。「不可使我的話離開你的眼目。」（箴四21）好讓神的誡命——我所建議你的——如同永恆的泉源，總是在你實踐的知識中，為你這有理性的受造物湧流出那合宜的屬靈生命。

「要存記在你心中。」要時刻在理智中持守它們。

第22節。「因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」（箴四22）因為屬靈的知識被賜予那些……

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PROCOPII GAZEI 1260 [註：此處為原文校勘註，指涉對象為那些遇見這些教導的人，以及在他們身體各肢體上，對於那些按著行為而來的私慾之脫離。]

VERS. 23. 你要保守你心，勝過保守一切，因為生命的果效發之於心。藉著這一切來防衛你的心思；因為在靈裡隱藏的生命，正是藉著這些，在靈魂的每一種能力中，按著行為而生發出來。

VERS. 24. 你要除掉彎曲的口。你要從你身上剪除那魔鬼的建議，牠為了讓你獲得世人的榮耀，而向你提議各種美德的操練。

乖謬的嘴，要離你遠去。你要將牠那違背律法的勸誘，即那些向你鼓吹美德之缺失的建議，從你那裡遠遠地驅逐出去。

VERS. 25. 你的眼目要向前正看。你靈魂中那理性的能力，不應受任何重量的牽引，而應當不偏不倚地，只注視那蒙神喜悅的事。

你的眼皮要向前直觀。至於那些渴慕的能力，應當按著其重量，傾向於理性所選擇的善，渴慕那真正的善，並轉離那惡。

VERS. 26. 要修平你腳下的路。你要藉著你靈魂中那理智與話語的運動，使你在理論與實踐上的道路，都直趨向真理與良善。

堅定你一切的道。從此以後，你要堅定地行走在祂的誡命之中，這些誡命藉著知識與美德，將你引向神——那不可隱藏的真知，以及那終極的渴慕對象。

VERS. 27. 不可偏向左右。你不可轉向那些因美德之過度或不及而產生的私慾。

要使你的腳離開邪惡與彎曲的道路。若有類似的事發生在你身上，以致你的心思向這些事移動，你要立即將它從那因美德匱乏而來的惡之傳染中，以及那因美德過度而來的邪惡中轉移開來；所謂美德的過度，是指僅僅喜愛那種勞苦，即一個人行善並非為了神，而是為了討人的喜悅。

右邊的道路，主是知道的。因為那些美德的過度，即並非為了神，而是為了人的讚譽而行善，並不能逃過神的眼目；因此，祂不會為此給予任何賞賜。

左邊的道路則是彎曲的。那些邪惡的作為，與善是背道而馳的，因為它們在各方面都與善對立，甚至連假裝參與善的份都沒有。

祂必修平你的道路。神必會在你那些因討好人而假裝行善的行為上，使你跌倒並將其置於責備之下，祂會修平你理論上的道路，好叫你在知識上只尋求真理。

祂必在平安中引導你的腳步。祂必將你那些按著意願渴慕良善的運動，在完全的平靜與深沉的私慾平息中，引導至實踐。

1261

1262 COMMENTARII IN PROVERBIA .

第五章

1. 我兒，要留心我的智慧。屬靈的孩子啊，你要專注於我對神的認識，不要被虛假的榮耀所誘惑。

將你的耳朵側向我的言語。你要將你靈魂中那順服話語的渴慕與激動的部分，交託給我的教導。

2. 使你謹守謹慎。好讓你能在恆久之中，按著意願持守關於那真正良善的真實榮耀。

我嘴唇的知識，我吩咐你。我要求你按著誡命，在實踐中體驗我的教導，而不僅僅是聽聽而已。

3. 不可留心淫婦。不要親近那在選擇上不合邏輯、應受責備的感官。

因為淫婦的嘴滴下蜂蜜。那被視為某種快樂的東西，正從那傾向於感官、遠離話語的感官中流露出來。

4. 她一時滋潤你的喉嚨；但後來你必發現她比苦艾更苦，比兩刃的利劍更鋒利。她藉著快樂在短時間內滋養你的嗜好；但在此之後，你將在其中發現比一切苦艾更苦的事物，因為感官的快樂終究帶來痛苦，且更適合刺傷你的良心，如同兩刃的利劍將你割裂。

5. 愚昧的腳帶領那些使用它的人，死後進入陰間。因為愚昧的衝動，在肉身的死亡之後，將那些隨從它的人拖入肉體毀滅的虛無之中。

她的腳步不穩。因為她的作為，既然不是建立在恆久的事物上，便是不穩固的。

6. 她不走生命的道路。因為她自己並不實踐那些引向靈裡永恆與蒙福生命的屬神誡命。

她的道路是危險且難以辨認的。她心思的腳步在對善的判斷上是搖擺不定的；因為他們並非注視那真實的善，而是注視那虛假的臆測；且由於暫時性快樂的欺騙，他們不容易被說服。

7. 現在，我兒，要聽從我，不要使我的話語落空。孩子啊，在整個今世，你要順服我，不要讓我的教導變得無效；好讓你藉著這些道路，無可指責地走向來世。

8. 你要將你的道路遠離她。如前所述，你要使你的生活遠離那不合邏輯的感官。

不可就近她的房門。當你在心思上走向真理的言語時，要逃避那些感官的表象，它們就像門一樣，橫亙在感官的想像力之前；感官就如同住在這些房屋裡一樣，流連忘返。

9. 免得你將你的生命給了別人，將你的歲月給了殘忍的人。免得你將神所賜給你的生命，為了肉體的私慾而交給別人，以致違背了神聖的旨意（萬物皆是按此旨意而造），並使你一切的努力都屈從於那些懲罰性的力量。

10. 免得外人滿得你的力量。免得那些與神隔絕的鬼魔，飽享你那本可用於行善的力量；這力量若按你的意願行事，便會淪為它們實行一切非法行為的工具。

11. 你的勞苦進入外人的家中，你最終必感到後悔。你的勞苦將被帶入那些為鬼魔所預備的刑罰之所，成為你永恆之火的燃料，使你在最終感到懊悔。

12. 當你肉身的肢體被消耗，你便說：我怎麼恨惡管教，我的心不理會責備呢？當你肉身的肢體隨著時間而耗盡，因年老而對行善感到疲憊時，你將會自責地說：為什麼我厭惡那教導我行善的訓誨，而我的心思卻不理會那些責備我邪惡的話語呢？

13. 我不聽從教導我的聲音；也不側耳聽那教導我的人。我不順服那阻止我行不當之事的人；對於那向我提議當行之事的人，我也不側耳傾聽。

14. 我幾乎在教會和會眾中，陷入一切的邪惡。我在那使靈魂成為聖殿的屬靈律法面前，幾乎犯下了靈魂與肉體上的一切罪惡，因為那律法是在心思上潔淨靈魂的；我也在潔淨那按行為而來之罪惡的書面律法面前犯了罪，那律法本是將那些被分割成許多對立部分的人，聚集到那唯一的自然律法之下，即吩咐每個人愛鄰如己。

15. 你要喝自己池中的水，自己井裡的活水。你要選擇教義，而不是那些從中獲取關於感官快樂與痛苦之知識的池子；那種池子完全是感官與虛假的想像。也不要從那些教會之外的希臘學問中汲取，它們就像井一樣，給予那些沉迷於其中的人關於萬物的虛假臆測；而要從你自己最內在的部分，即理智與心思中汲取；從這些地方，如同從池子裡一樣，可以汲取關於那真實之善與非善的理性觀念，並從那些賜予幫助的聖經中汲取；這些聖經如同深不可測的井，湧流著活水，從至聖靈的泉源中永恆地湧出，並將真理的知識賜給你的理智與心思。

16. 願你的水湧流在你的泉源。願那從神學知識而來的泉源，以卓越的知識湧流在你的理智中，使你認識到那作為萬物之因的神，祂在本質上超乎萬物之上。

願你的水流在你的街市上。在你的理性感官中，那些能夠容納自然界可見之物理論的寬廣之處，願你所能理解的這些事物的道理流動其中，使你在靈裡以知識的方式收集它們。

17. 願這些只歸你所有。願一切為你而造的事物，成為你這唯一的人之財富，並按著理性使用它們。

不可讓外人與你分享。不要讓任何那些與神隔絕的背叛力量，與你一同分享這樣的財富，以致你按著它們的意願濫用這些財富。

18. 願你水的泉源歸你所有。那神聖恩典的湧流，你從中汲取奧秘的水，應當只為你這信徒而保存，以參與聖靈的奧秘，這是不會交給不信之人的。

要與你幼年的妻子一同歡樂。要與那從起初創造時，就與你結合的智慧一同歡樂，那智慧是受尊崇的道，是按著神的形象與樣式所造的。

19. 願友愛的母鹿，與你恩惠的幼鹿與你親近。這種友愛，如同殺死那些將邪惡吐入人類之中的靈性毒蛇的利劍，藉著愛將這一切驅逐，並與那因聖靈在你的恩賜中不斷更新而永遠年輕的智慧，一同與你共處，帶來一切屬靈的歡樂。

願她引導你，並在任何時候與你同在。那因第一次墮落而使肉體變得軟弱，從而與你相稱的謙遜，應當引導你的一切善行，並為了保守這些善行而始終與你同在。

因為在她的友愛中與她同行，你將會變得豐盛。因為藉著與她建立關係，你將會被提升。

20. 不可過多地傾向外人。你這理性的人，不可在面對那遠離話語的感官快樂時失去節制；無論是飲食、睡眠，還是為了繁衍後代而與合法的妻子結合，這些自然伴隨著快樂的事，你都應當節制地使用。

不可被非你所有的懷抱所束縛。不要被那些感官的表象所束縛，這些表象對於你這理性的人，以及那些沒有理性的人來說都是共同的，以致你流連於可見之物的表象，而不在靈裡進深到它們的道理。

21. 因為人的道路都在神的眼前。因為人心思中沒有任何運動，能逃過神那洞察一切的眼目。

祂察看他一切的道路。祂察看他一切在理論與實踐上的道路，看它們是否按著祂的旨意前進。

22. 罪孽必捉住人。不合邏輯的快樂會像網羅一樣捉住人，使他無法行走在神聖誡命的道路上。

23. 他必被自己罪惡的繩索纏住。每個人都被自己罪惡的繩索所束縛；他與那些無知的人一同滅亡。

如同被無法逃脫的鎖鏈所捆綁，每個人都被那因長期習慣而形成的罪惡之網所纏繞，以致無法脫離；因此，如果他保持不悔改，他將與那些完全不接受主勸誡的人一同走向滅亡。

他因自己生命的豐盛而被拋棄，並因愚昧而滅亡。他因自己的意願，被拋棄在那本屬於他（作為按神形象與樣式所造之人）的、永恆且蒙福的屬靈生命之外；並因不合邏輯的選擇，失去了自己的救恩。

第六章

1. 我兒，如果你為朋友作保，你就將手交給了外人。屬靈的孩子啊，如果你向神許諾，要在你所珍愛的肉體上展現悔改的行為，卻在今天想要滿足肉體的私慾與憤怒，將你的實踐能力屈從於我們靈魂共同的敵人，這就是將你的實踐能力交給了那敵人，好讓它實行那些引向你滅亡的建議。

2. 因為人的嘴唇是強大的網羅。因為對於人來說，那難以捉摸的獵網，就是那渴慕與憤怒，它們像張開的嘴唇一樣，因著對感官之物的傾向，阻礙了那按美德而行的理性道路；並使你今天淪為私慾的奴隸，將潔淨的工作推遲到明天。

並且被自己口中的嘴唇所捉住。人被自己意志中那不合邏輯的傾向所征服，藉著這傾向，如同藉著某種口，他在靈裡參與了美德或邪惡。

3. 我兒，要行我所吩咐你的事，並拯救自己。屬靈的孩子啊，你要實行我所提議的事，並保守自己遠離那些不合邏輯的私慾。

你因你的朋友而落入惡人的手中。你被迫被這些毀滅性的私慾所俘虜，是因為你那珍愛的肉體。

你要堅強。你要在靈裡的堅定中保持剛強。

你要激勵你那為之作保的朋友。你要更進一步地激勵那為你所珍愛的肉體；激勵它去行善，你這曾向神許諾要展現公義行為的人。

4. 不要容你的眼睛睡覺。不要按著你的意願，讓你的理智能力在懶惰中沉睡，以致無法領悟真理。

不要讓你的眼皮打盹。不要讓你的渴慕能力，因沉迷於感官與想像中那不合邏輯的臆測，而與邪惡的觀念結合；它們並不警醒以追求那真正的善，因為那需要勞苦；當理智能力為領悟真理而警醒時，它們就像眼皮一樣向善敞開；而當理智能力對真理懶散時，它們便向善閉合；從此，公義之太陽的光芒便遠離了它們。

5. 好讓你像羚羊脫離網羅，像鳥兒脫離陷阱。我吩咐你要這樣行，好讓你保守自己遠離那萬惡之首的敵人的各種詭計：像那奔跑迅速且善於跳躍的羚羊，藉著美德跳過這些網羅；像那在空中飛翔、高高翱翔的鳥兒，藉著知識飛越它們。

6. 懶惰人哪，你去察看螞蟻；並效法牠的道路。懶惰人啊，你要注視那最微小的動物——螞蟻；並在認識牠那自然的作為後，按著你的選擇去效法牠。

你要比牠更聰明。你要像一個有理性的人，戰勝牠那關於肉體生存的智慧，在屬靈的事上展現出你的聰明。

7. 因為牠沒有耕種。因為牠沒有足夠的耕地，也沒有預先撒在土裡的種子。

也沒有強迫牠的人。也沒有人催促牠去工作。

8. 牠沒有主人，卻在夏天預備食物。牠不受奴役的軛所束縛，卻按著某種自然的衝動，在夏天預備了冬天所需的食物。

牠在收割時積蓄了許多糧食。牠在收割莊稼的時候，積蓄了足夠的糧食；你要效法牠，並記住那催促你行善的話語，順服那神聖誡命的甜美之軛，在你一生工作的時間裡，趕快收集美德，並將它們積蓄在靈魂中；好讓當靈魂與肉體分離而進入冬眠時，能藉著這些美德，在對未來善事的盼望中得到充足的滋養；如果你忽略了螞蟻，

你要去察看蜜蜂。你要去察看蜜蜂，並思考牠的作為。

你要學習牠是多麼勤勞，並將工作視為神聖的事。你要知道牠不僅在工作，而且使牠的工作變得極其尊貴。

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普羅科皮烏斯（PROCOPII） 1272 加薩的（GAZEI） 眾人享用她的勞苦，君王與貧民皆得飽足。而她那合乎本性、最為適宜的勞作，無論是顯貴還是卑微之人，都用來醫治各樣的疾病。 她是眾人所渴慕且榮耀的。眾人同樣地愛慕她，並對她心懷敬畏。 君王與平民皆為健康之故而取用她的勞苦。顯貴與卑微之人，則用她那合乎本性、最為適宜的作為，來醫治各樣的疾病。 她是眾人所渴慕且顯赫的。眾人一同愛慕她，並對她心懷敬畏。 雖然她力量微弱，卻因尊崇智慧而得以提升。即使她能力薄弱，但因從萬有的主宰——神那裡，按本性領受了智慧，她便比那些擁有強大力量的動物更為尊貴；你要在選擇上效法她，去成就那極其尊貴、合乎美德的作為；願你的作為能醫治眾人靈魂與身體的疾病，使他們愛慕並敬畏這些作為；即使你沒有因財富豐厚或地位崇高而擁有的權勢，但只要你在神的恩典中富足，在知識與美德上偉大，你便比那些在世俗榮耀與財富中享樂的人更為尊貴。

第9節：懶惰人哪，你要睡到幾時呢？ 懶惰人哪，你沉溺於愛慕肉體要到幾時呢？ 你何時才要從睡夢中醒來？你何時才要像從睡夢中醒來那樣，從對那真實美善之事的懶惰中興起？如果你連從那無知的本性中都學不到教訓——本該藉著「道」被引導向善——那麼至少要從事物的經驗中學習：那些因懶惰而放棄肉體勞作，並認為這類勞苦是沉重負擔的人，必有可怕的貧窮臨到；你若效法他們，在一切公義的作為上懶惰， 第10節：再睡片時。現在你卻沉溺於懶惰的睡眠！ 打盹片時。你讓肉體享受安息！ 抱著手躺臥片時。你又再次將雙手束在胸前，心中僅存空洞的思慮，卻不以實踐來堅固它們。

第11節：貧窮就必如強盜速速來到。此後，那作為靈性美德財富的徹底匱乏，將如惡劣的旅伴臨到你；它將永遠與你同在，並伴隨你走完這今生。 貧窮如善跑者。就像敏捷的跑者，那對知識的匱乏——因未達至完全；以及因良心對你惡行的責備而產生的貧窮：因為你既未在實踐中品嚐，也未曾認識那軛的甘甜，以及神誡命那輕省的重擔。 如果你勤奮，你的收割將如泉源湧流。如果你脫去懶惰，警醒過來，在善工上勞作，那收割公義果實的豐收，將如泉源湧出豐盛的流，臨到你身上。

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1274 箴言註釋 而你的匱乏將如惡劣的跑者般逃離。那因你僅憑空洞的聽聞，而非透過實踐經驗去認識那真實美善，以致先前在你對此知識上的欠缺，將會遠離你；這並非像你因懶惰而導致美善缺失時那樣迅速來到，而是隨著你對誡命的逐項實踐，像一個疲憊的跑者，因獲取美善的道路艱難，而緩慢地離去。

第12節：無賴惡徒，行動就用乖僻的口。那不知何為真實美善，且行事悖理的人，在無知的黑暗與惡毒的絆腳石中，度過他的一生。 第13節：用眼傳神，用腳示意，用指點劃。此人既不願在言語上思考那些合乎誡命、值得以舌頭述說並以耳朵聆聽的美善之事，便不敢用言語表達他那狡詐與欺騙的計謀；反之，他渴望在自己心中擁有惡念的同夥，便藉著眼睛、腳步與手指那邪惡偽裝的動作，向那些與他同類的人，顯明他心中的意圖。

第14節：心中乖僻，常設惡謀。那偏離正直的理智，行事悖理。 他隨時布散紛爭。此人無論在順境或逆境，都在自己的靈魂中自願激起情慾的騷亂；在他那靈魂中，本應建立起三種能力的秩序：他卻激動了那「愛慕能力」與「憤怒能力」來對抗那「理性能力」，既不在愛慕美物上節制，也不在憤怒中堅忍面對苦難。

第15、16節：所以災難必忽然臨到他；他必頃刻敗壞，無法醫治，因為他喜愛耶和華所恨惡的。因此，那意想不到的毀滅將忽然臨到他，造成靈魂與身體的分離，並帶來無止境的刑罰；因為他喜愛那萬有的主宰——神所恨惡的一切，並沉溺其中。 他必因靈魂的不潔而破碎。正如所說的，他將因自己靈魂中那源自情慾污穢的玷污，而受刑罰。

第17節：高傲的眼。那抱怨他人的目光。 流無辜人血的手。那帶給義人死亡的行為。

第18節：圖謀惡計的心。那精心策劃邪惡意念的理智。 飛跑行惡的腳。那急於傷害鄰舍的衝動。 他們必被剪除。他們將走向徹底的滅亡，因為他們為神與人所憎惡。

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1276 普羅科皮烏斯（PROCOPII） 第19節：吐謊言的假見證。那確認他人對鄰舍不符合正確判斷的臆測的人，正點燃不真實的猜忌。 並在弟兄中布散紛爭。從此，他在那些本該彼此和睦的同胞之間，散布爭端。

第20節：我兒，要謹守你父親的誡命。孩子，我正以神聖的教導在靈性上餵養你，你要謹守那在聖經中、來自那藉此恩典收養你為子的神之誡命。 不可離棄你母親的法則。不可離棄那由萬有的主宰——智慧，安置在人類本性中的法則，這些法則即是神聖的旨意，萬物皆藉此而造，你要善用那賜給你去行善的能力。

第21節：要常繫在你心上。你要藉著愛慕，將那在整本聖經與本性中發現的言語，終生繫在你的心上，並將它們提升至靈性默想的高度。 繫在你項上。你要將它們像項鍊一樣，堅固地繫在你靈魂那理性的能力上，這能力依附於知識，正如頸項將身體其餘部分與頭部相連；你要以此來防衛你的理性，使它不致因缺失或過度而偏離美德。

第22節：你行走，它必引導你；你睡覺，它必保護你；你醒時，它必與你談論。當你透過行動而活動時，要帶上它，即那寫在整本聖經與本性中的法則，去實行它所建議的事；願它時刻與你同在，使你遠離那些損害你靈魂的事，並引導你走向靈魂的救贖。 當你無所事事時，願它保守你遠離一切虛假的理論與悖理的慾望；當你起來行動時，願它向你建議有益的事，使你將那隱藏在靈魂中對這些事的愛慕，透過實踐的方式表達出來。

第23節：因為誡命是燈。因此，那在整本聖經與本性中神聖立法之命令，就像一盞燈，驅散了情慾那夜間的陰霾。 法則是光，是生命的道。就像公義之日的光，賜下對萬物真實的認識；又如正直的道路，透過美德與知識，引導人進入那合乎理性與道、在聖靈裡的屬神生命。

第24節：要謹守你，遠離惡婦。這是對邪惡行為的顯明，以及透過節制走向美善的艱苦訓練；為要保守你遠離那極其嚴重的姦淫罪名，並遠離那異端之人的責難，他正密切觀察你的一切行為，

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1278 箴言註釋 好尋找任何值得毀謗的事，並藉此毀謗你那無可指責的信心。

第25節：我兒，不可心裡戀慕她的美色。此後，在主裡的孩子，不可讓那隨時間而凋零的美色之荒謬慾望勝過你。 也不要被她眼皮勾引。不要被你那好奇注視婦人美色的眼睛所誘捕。 也不要被她眼皮勾引。不要被她那召喚你進行污穢結合的眼皮迅速勾引，以致你失去了那清醒且穩定的理性。

第26節：因為淫婦能使人只剩一塊餅。淫婦的代價微小；就像一塊餅的價值，那不過是肉體短暫的快感，僅能短暫地滿足那沉溺於此的人。 淫婦獵取寶貴的生命。這樣的婦人會誘捕那些連整個現今世界都無法與之相比的男人的靈魂。

第27-29節：人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？親近鄰舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罰。正如那將火揣在懷裡的人必燒毀衣服，在火炭上行走的人必燒毀腳一樣；那透過污穢的行為將自己交給已婚婦人的人，以及那些在思想上對她犯下罪行的人，都無法逃脫此類罪名的懲罰；因為那人藉著撒旦的愛——這被稱為火是恰當的——與之糾纏，並在靈魂中安置了污穢的偶像，便將那些美德付之一炬，而靈魂本是藉著選擇穿上這些美德作為衣裳，以防禦情慾的寒冬；而那在思想上沉溺於邪惡慾望之火所點燃的、騷動的罪惡思緒中行走的人，則摧毀了靈魂中良善的意念，靈魂本是藉著這些意念，如同藉著雙腳，習慣於走向那無情慾的蒙福境地。

第30節：賊若被捉，不因飢餓偷竊。若有人因偷竊被捉，這並不稀奇。 他偷竊別人的東西，是為了滿足他所匱乏的。

第31節：被捉住，必賠還七倍。被發現並被扣押，他必賠還他所竊取的七倍。 並要將家中所有的盡都賠上。他將獻出所有財產，以從這罪名中獲得釋放。

第32節：與婦人行淫的，便是無知。那陷入姦淫罪名的人，不僅因愚昧，在思想與行為上喪失了自己的靈魂，如前所述，

第33節：他必受傷損，必受凌辱。他還要承受肉體的折磨與羞辱。

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1280 普羅科皮烏斯（PROCOPII） 他的羞辱不得塗抹。他將在終生承受極大的責難。

第34節：因為人的嫉恨成了烈怒，報仇的時候決不留情。在審判之日，他必不被饒恕。——當他受審時，必不被憐憫。

第35節：什麼贖價，他都不顧。他絕無法以任何方式獲得和平。 你雖送許多禮物，他也不肯和解。他絕不會與你和解，即使你獻上極多禮物。

第七章

第1節：我兒，要謹守我的言語。孩子，你要謹守我的教導。 將我的命令存記在心。將我的訓誨珍藏在你的靈魂中；要全心投入其中，而非僅以耳朵膚淺地聆聽。 我兒，要敬畏耶和華，你必得堅固。孩子，你要好好敬拜萬有的主宰——神，並從中獲得對抗我們靈魂共同仇敵的力量，使你保持在它詭計之上的地位。 除祂以外，不可懼怕別的。除了神，不可懼怕他人：因為沒有其他人能將你判入地獄。

第2節：謹守我的命令，就得存活。你要謹守我所指示你當行的訓誨，你便能在靈魂上無危險地走完今生。 謹守我的法則，好像謹守眼中的瞳人。你要將我的言語——藉此你得以在知識上看見真理——謹守，如同眼中的瞳人。

第3節：繫在你指頭上。你要透過實踐，將它們繫在你靈魂那實踐的能力上；這樣，它們就像指頭一樣活動，能有智慧地引導一切作為達到美好的結局。 刻在你心版上。你要將它們從膚淺的認識，提升至更完美的經驗，藉著愛慕將它們刻在你理智的版上。

第4節：對智慧說：你是我的姊妹。你要以全心的愛，呼求那神與父的獨生子——「道」，那自存的能力與智慧，視祂為你的弟兄，藉著在聖靈裡對那本性為神與父之子的認識；你便因恩典而成為這父的兒子。 稱呼聰明為你的親人。至於那對智慧的愛——即對智慧所包含之邏輯與知識性教導的理論性渴慕，這被稱為「聰明」——你要將它視為朋友，因為它帶給擁有者對智慧精確的認識，並透過那對所有實踐美德最普遍的愛，使人認識對神之「道」的愛。

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1282 箴言註釋 第5節：為要保你遠離淫婦。為要保守你遠離那種慾望：它因缺乏節制，放棄了那合乎人類本性法則、與「道」結合的享受，卻愛慕那放蕩地享受感官上多樣且短暫的快感；它又因美德的過度，愛慕那因克服快感而產生的愚蠢自負，這並非因為神喜悅，而是為了在人面前炫耀。 若她用諂媚的話語引誘你。若這樣的慾望以追求快感或讚譽的思緒來引誘你。

第6節：因為我曾在我房屋的窗戶內，往外觀看。彷彿從窗戶，即從那作為住所的感官部分往外觀看，看向那通往滅亡、寬闊的放蕩道路。

第7節：見愚蒙人中，少年人中，沒有無知的人。無論遇見誰，那些悖理而行、走向滅亡的兒子，年紀尚輕，且在理智上尚未成熟。

第8節：從街上經過，走近她的巷口。若遇見那些不按人類本性之「道」而行的人——這「道」如同連結理智與感官本性的轉角——他們正沉溺於感官的知識，並在感官的活動中度日；這些感官對於感官事物而言，就像是她居住的房屋。

第9節：在黃昏，或晚上，或半夜，或黑暗之中。對那些在無知的黑暗中思考的人，當他們在肉體之下被隱藏時，那些照亮公義道路的神聖誡命，就像地下的太陽光線一樣。 當夜深人靜時。當他因無知與看不見真實美善，而不思考任何良善之事時。

第10節：那時，有一個婦人來迎接他，詭詐的婦人。那樣的慾望來迎接他，當他心裡向她傾斜時，她帶著罪惡的偶像，因為他已遠離了那清醒的理性。 這婦人喧嚷，不守約束。這慾望使那些理智未堅固的人，急於奔向罪惡。

第11節：這婦人喧嚷，不守約束。她對此感到渴望，且是靈性財富的揮霍者。 在家裡不肯停留。在她那作為住所的感官中，她的活動無法保持穩定。

第12節：有時在街上，有時在寬闊處。有時……

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1284 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 因為那時他藉著靈，在顯而易見的事物中徘徊。 「時常在街市，在各個角落設下埋伏。」那時，在罪惡寬闊的道路上，他違背了一切理性的言論——即關於各樣事物合乎理性的運用——如同角落一般，將可見之物與靈性所見之物連結起來，暗中以享樂的誘惑，對愚昧人的靈魂進行謀算。

第13節：隨後她抓住他，親吻他。此後，她愛慕他，使他成為自己的朋友。 「以無恥的面容對他說。」她無恥地與他交談，彷彿對他說了這些話：

第14節：平安祭在我這裡。她以暫時的事物安撫那些因死亡的痛苦而對這些事物心懷厭惡的人，對他們說：「那從起初就存在的享樂，完全在我這裡。」 「今日我還了我的願。」我渴望在未來享受那真正的美善，但在現今，我卻憑著自己的判斷，隨意地去實行那些在我看來是美善的事，這違背了本性。

第15節：因此我出來迎接你。為了這個緣故，我撇下那些屬靈的知識，出來走向感官的事物，來遇見你，因為你因著眼前的利益，而忽略了未來的事。 「切慕你的面，尋找你。」我尋找你，因為你按著自己的意願，將眼前的事物看得比未來的事物更重要，所以我出來遇見你。

第16節：我用裝飾鋪設了我的床榻。我用靈魂的關係束縛了肉體，好讓我在這床榻上，享受各種享樂的歡愉。 「用埃及的繡花毯鋪設。」我用罪中享樂的滑膩來裝飾肉體，將那合乎神之生活的嚴肅感從我身邊推開。

第17節：我用沒藥、沉香和桂皮薰了我的榻。我將肉體——我如同在床榻上那樣在其中放縱地安息——用肉體的享樂薰染，如同用沒藥一般，使靈魂無節制地發癢；至於感官的部分——我如同在居所中那樣停留在其中——我用對感官事物的選擇薰染，如同用桂皮一般，這些事物以享樂撫慰，又以痛苦刺傷；我將這兩者都薰染了，並使它們充滿了罪惡的污穢。

第18節：來吧，我們直到早晨可以彼此親愛。來吧，跟隨那些不合理的觀點，讓我們一同享受愛戀，直到公義之日的光輝在我們裡面照耀，驅散那無知的黑暗，並顯明那真正的美善。 「來，讓我們在愛中歡樂。」來吧，讓我們沉溺於暫時事物的慾望中，在我們的行為裡，因著對這些事物的享樂而玷污自己。

第19節：因為我的丈夫不在家。因為那按照人性法則與我結合的、屬靈居所的道，並不在家。 「他出遠門去了。」他離開了這家，沉迷於感官的欺騙，並構思出各種邪惡的方式。

第20節：他手裡拿著銀囊。他將那如同銀子般、因神聖優雅之美而發光的靈魂，藉著自己的意志——如同在手中一般——透過他自由的行動，為了照管這生命的動力，與肉體的束縛一同保守起來；這是為了當這靈魂因著尊貴而自高時，能因著塵土而謙卑；且不被那暗中藉著因過度美德而產生的慾望來謀算的魔鬼所掠奪：他停留在對物質感官的欺騙中，因著靈魂與肉體的關係，構思出那些因缺乏美德而產生的慾望方式。 「過了許多日子，他必回到家裡。」他不會在短時間內回到他那屬靈的居所，而是藉著在靈裡自然的默想，逐步從感官的形像上升到真理。

第21節：她用許多巧言誘惑他。她用長篇大論欺騙他，使他準備好順從她。 「用嘴唇的網引誘他。」她用感官與物質事物接觸的束縛——彷彿透過嘴唇親吻這些事物——使他完全偏離了那正確的理智。

第22節：他立刻跟隨她。這樣的人被感官享樂的誘惑所吸引，便順從了她。 「像牛往宰殺之地。」正如牛因勞作而疲憊，被牽往宰殺之地，他也是如此，因美德的勞苦而疲憊，被牽往那致死的罪惡。

第23節：像狗往鎖鏈那裡。正如狗被牽往鎖鏈，便停止了防備那些謀算者，他也是如此，急於被罪惡的行為所束縛，便停止了防備那些在靈魂上謀算的魔鬼。 「或像鹿中箭，直射入肝。」或像一隻鹿，本喜愛棲息在高山上，卻被箭射中肝臟，被獵人牽走而死，他也是如此，被那靈魂獵人的箭射中，對暫時事物的慾望所傷，失去了屬靈的生命，被他牽往各樣的邪惡，遠離了天上的生活。 「急忙像鳥入網羅。」正如飛鳥被誘餌吸引，迅速飛向陷阱，他也是如此，因著想像與情感，突然被罪惡所困，急忙要被那上述的獵人所捕獲。

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1288 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 「卻不知是自害己命。」他不知道自己正急於走向靈魂的滅亡。

第24節：所以，孩子們，要聽從我。現在，我的孩子，要聽從我。 「留心聽我口中的話。」要仔細留意我的勸誡。

第25節：你的心不可偏向她的道。你的理智不可偏向那些如同道路一般，引向不合宜慾望的邪惡思想。 「不要入她的迷途。」也不要被那些暫時享樂者的歧途所欺騙。

第26節：因為她殺傷了許多人。因為她用享樂的刺，在靈魂上擊傷了許多人，使他們陷入可憐的墮落。 「被她殺戮的，不計其數。」沒有人能數算那些被她以罪惡殺死的人。

第27節：她的家是陰間的道路，下到死亡的內室。那感官的能力——她如同在居所中那樣停留在其中——因著對感官事物多樣的感知而混亂，這就是通往滅亡的道路，引向那因罪而帶來的死亡內室；因為她藉著感官，與物質事物產生關係，便習慣性地保守著自己的滅亡，直到抓住合適的時機，將其顯明出來。

第八章

第1節：所以，你要宣告智慧。因此，你要高舉那神的獨生子與道，祂是神本質的權能與智慧，祂將自己的旨意擺在你面前；你要將這些看得比你肉體的意願更重要。

第2節：好讓聰明順從你；因為它在至高之處。好讓那帶給靈魂合乎理性之益處的行動順從你，以節制來抑制那不合理的慾望；因為神本質的道，作為真理，是知識的終極，祂本身超越了科學認知的至高頂峰；這就是萬物的道，萬物藉著祂而造，且祂在萬物之中，貫乎萬物。 「站在道路中間。」祂站在那因缺乏美德與過度美德而產生的邪惡中間，作為最終的渴求，是靈魂與肉體共同的美善；祂將兩者從那源於這兩種惡行的毀壞中釋放出來；因為那些因缺乏美德而產生的情慾，敗壞了靈魂的品格，玷污了肉體；而那些因過度美德而產生的情慾，則使那為神而尋求美善的靈魂變得昏暗，並敗壞了肉體，剝奪了肉體本應從靈魂那裡獲得的維繫生存的照管。

第3節：在權貴的門口坐著。在那些能感知可見之物，卻能藉著冥想，將這作為原因的道，如同門戶一般引入靈魂，使其按著心意被認識的人的感官中，祂停留在那裡，因為這些人的感官沒有被可見之物的虛假外表所征服。 「在入口處被讚美。」在祂進入靈魂的入口處，祂因著那些模仿祂的美善行為而被高舉，因為看見這些行為的人，都讚美祂這位萬物美善的源頭；這就是智慧的話語。

第4節：眾人哪，我呼籲你們。至於你們這些保守人性法則完整，不被反自然的慾望所征服，卻尚未能輕看這本性本身的人，我並非以命令要求你們輕看它，也不是要對你們施加恐懼，而是藉著教導那超乎本性之道的恩典，將你們吸引向那更完美生活之渴望。 「我向世人發聲。」我將我的教導擺在那些只關心屬下層知識，而未被稱為神之子的人面前。

第5節：愚蒙人哪，要領悟精明。你們這些遠離一切邪惡的人，要認識那萬事美善的系統運作；要在實踐中認識神的誡命；並從那入門的潔淨中，進步到光照之中。 「愚昧人哪，心裡要明白。」你們這些尚未獲得父輩教導以致潔淨的人，要將那關於神的生命之意念注入你們的靈魂；這意念因著對神的敬畏，能洗淨那污穢的生活，除去一切瑕疵。

第6節：你們要聽，因為我要說尊貴的事；我要從嘴唇發出正直的話。聽從我；因為我將說出寶貴的話；我要從口中發出正直的教導。

第7節：因為我的喉嚨要思想真理。因為那如同喉嚨般能領受那堅固靈魂之天糧的理智，必會思想如何教導你們在一切事上的真理；也就是那被全造物所宣告的、神本質的道。 「奸詐的嘴唇為我所憎惡。」那些不宣告真理的話語，在我面前是可憎的。

第8節：我口中的話都是公義的。我所有的勸誡都帶著堅定的判斷。 「其中沒有彎曲、乖僻。」其中沒有虛假來偽裝真理，也沒有偏離正直。

第9節：有聰明的，以為顯然。對於那些趨向美善，並藉著實踐的經驗獲得誡命知識的人來說，一切都是顯而易見的。 「得知識的，以為正直。」對於那些考察並在知識上領悟真理的人來說，一切都是最正直的。

第10節：你們當領受訓誨，勝過銀子。你們要獲得那勝過純銀的、在實踐美德上對靈魂有益的教導，並洗淨那因邪惡而產生的污點。 「勝過精金的知識。」那勝過火煉之金的知識之光，在無意間的試煉之爐中，絕不會減少。 「要以聰明為純金。」不要依靠你們所積蓄的純金，而要依靠那源於美善、對敵對之事的辨別力；這樣，你們才不會因無知而陷入邪惡的懸崖與深淵。

第11節：因為智慧勝過珍珠。因為那能分辨好壞的道，勝過最珍貴的寶石。 「一切可喜愛的，都不足與比較。」因為在你們看來值得珍視的一切，都無法與那透過聖經與本性教導這些事的道相比。

第12節：我智慧以聰明為居所。我，神的道，在那些信靠我的靈魂中，建立了一個如同帳幕般的居所，保守它們免受因情慾之火而產生的黑暗，並賜予它們分辨美德與邪惡的能力。 「我呼求知識與明辨。」我將那萬物藉以存在的知識，以及那從萬物中引向我——萬物之源的神——的意念，吸引到那些信靠我的靈魂中，並引導它們進入道德、自然與神學的哲學。

第13節：敬畏耶和華，恨惡邪惡、驕傲、狂妄、惡道和乖謬的口。這對萬有主宰的敬畏，厭惡一切不合理的事；我指的是那因缺乏美德而羞辱理性本性的邪惡，以及那因過度美德而產生的自負，還有關於萬物的錯誤觀點；邪惡的靈藉著這些，在人的靈魂中通行，將那些因缺乏美德而產生的情慾注入其中；我也指它們那關於無神論的教導，它們將這些教導用於那些不將成就歸於神，而歸於自己的人；因此，神的道親自藉著對祂的敬畏來禁止這些事，彷彿在說： 「我恨惡邪惡的道路。」我，作為美德本身的準則，恨惡那些偏離美德正直的行為，以及那些在人的靈魂中，因缺乏或過度美德而產生的、邪惡發明者的居所。

第14節：我有謀略和知識。從我——公義之日——那照亮靈魂理智之眼者那裡，賜給人類對眼前事物的審慎辨別；從我——那藉著靈的熱忱驅散情慾風暴者那裡，賜給他們從這些事中獲得的釋放。 「我有聰明，我有能力。」從我這裡賜給他們那作為最終渴求、能帶來益處的美善渴望；並賜給他們實行這美善的能力，如同從神與父那本質的權能中獲得的一樣。

第15節：帝王藉我坐國位。藉著我，作為神的道，那些能控制情慾的人，能合法地管理慾望與憤怒。 「掌權者藉我定公平。」那些將肉體順服於靈，在實踐上按著道德塑造塵土的人，藉著我，如同藉著墨水一般，標記出靈魂對那些因缺乏或過度美德而產生之情慾的堅定判斷，因為我這美德之道在教導他們。

第16節：王子藉我治理。藉著我，作為那無所不知者與最終的渴求，那些在知識與美德上卓越的人，因著這些而變得顯赫與有名。 「君王藉我掌管大地。」那些壓制屬地肉體，以致治死其驕傲的人，藉著我掌管它；因為我將他們的渴望從可見之物轉向了屬靈之物。

第17節：愛我的，我也愛他。我藉著我的誡命，使那些愛我的人脫離不合理的慾望，並讓他們認識我對他們的愛；雖然我愛所有的人，如同愛我自己的受造物，並同樣渴望所有人的救恩。 「懇切尋求我的，必得見我。」至於那些藉著靈，帶著渴望，在理智上尋求我——知識的終極、真理——的人，必獲得那與我同本質之靈的恩典；當我引導他們進入一切真理時，我將賜予他們對智慧的分享。

第18節：豐富與尊榮在我，恆久的財富與公義也在我。那在應許中積蓄的真實寶藏，與那不朽的榮耀，即超乎本性的美善，以及那合乎本性與為了本性的美善；還有那對萬物藉以存在並保持不動之法則的習慣性知識，以及那從這些知識中，對因缺乏或過度美德而產生之情慾的堅定判斷，都在我裡面，因為我是超乎本性美善的賜予者，也是合乎本性美善的源頭。

第19節：我的果子勝過黃金，強如精金。現在，勝過黃金與無數珍貴的寶石，以及世上一切令人愉悅的事物，在整個世界如同在樂園中一般，收集我這不朽的果子是更好的；因為我藉著在靈裡對它們自然的冥想，從萬物中領受我，因為我本質上超越萬物。 「我的出產勝過精銀。」我的旨意，藉著這些旨意，我因著權能，在萬物中成為萬有，這比精銀更好，因為那些實行這些旨意的人，比銀子更純潔、更明亮。

第20節：我在公義的道上走。因為這些對他們來說，如同……

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1296 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIJ GAZÆI） 我以教導的方式，展示了那些引導人走向無可指責之生活方式的道路。 「我行走在公義的途徑中。」在那些依附於我真理的人中間，在那些不因渴望討好世人而假裝良善，並持守我所喜悅之生活方式的人中間，我巡行，以抵禦那些因美德的缺失與過度而產生的私慾。

第 21 節：使愛我的人承受資產。 我將按照各人所當得的比例，將那無盡的、藉著恩典而得的「神化」（deification）之財富，分給那些渴慕我的人。 「並使他們的府庫充滿。」我將從那裡充滿他們理智與慾望的官能，使他們在生命中，藉著我所應許的良善，積攢了美德與知識，好讓他們能經歷並看見我的榮光，並在瞻仰我的榮耀中得到飽足。 「若我將每日所發生的事告訴你們，我就會記念從亙古以來所數算的。」若我向你們展示，為了人類的救贖，藉著我——那公義之日——的道成肉身所成就的事，我就會記念並述說那些在父的旨意中，從永恆以來就關於我的奧祕。

第 22 節：主在造化之始，為祂的作為創造了我。 因此你要知道，我的父，萬有的主宰，喜悅使那本為非受造的我，在肉身中成為受造的；好讓那些想要藉著祂的命令走向祂的人，能跟隨我——作為他們救贖的元首，並作為第一個以合乎人性方式行走這些道路的人；並讓他們以我為榜樣，在行出公義的屬神作為上進行效法；祂就是這樣創造了那本為非受造的我。

第 23 節：從亙古，祂就立定了我。 從永恆之初，祂就有了關於我道成肉身的最美旨意，彷彿這是祂預先立定的根基。

第 24、25 節：在造地之初，在深淵與水泉湧出之前，在山嶺被安置之前。 在造地之初，在產生大地與水的深淵，在它們的泉源湧出，以及山嶺被堅立之前。 「在一切丘陵之先，祂生了我。」在祂產生一切天使的位階之前——那些如同丘陵一般，高過一切高度，超越一切感官受造物，並與一切受造之物分別開來的存在——祂從永恆中，按本性生了我。

第 26 節：主造了可居住與不可居住之地，以及天下可居住的極處。 因為我的父，萬有的主宰，將這地上的部分與區域，從無變為有；包括那些能容納許多居民與萬國的部分，以及那些完全無人居住，即便是在地的盡頭，且擁有某些居民的部分。

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1298 箴言註釋 第 27 節：祂預備諸天的時候，我與祂同在。 當祂預備諸天，以太陽、月亮與星辰裝飾它時，我與祂同在，並與祂一同作工，因我與祂同質（consubstantial），是從祂而出、有位格的權能與智慧。 「當祂在風之上安置祂的寶座時。」當祂將那從祂而出、並與我同質地安息在我裡面的至聖聖靈的恩典，奉獻給祂那本質上存在的國度，使其安息在天使與屬天的靈體上，並將祂的親密關係賜給他們時，我與祂同在。

第 28 節：當祂使上面的雲彩堅固，並使天下區域的泉源穩固時。 當祂造出地上的雲彩，使其不致破裂，並如同水的守護泉源，使它們去澆灌大地時。

第 29 節：當祂為海定出界限時。 當祂命令海不可越過自己的界限。因此，海的水不違背祂的命令，而是在其內破碎自己的波浪。 「並安置大地的根基。」此外，當祂堅固它們流動的本性，將乾旱且向下傾斜的大地，安置在水之上作為根基時。

第 30 節：我與祂同工。 我以同質的身份與祂同在，藉著祂在這些事物中超越世代的旨意，來構建萬物的本質，使一切都照此而存在。 「我與祂同在，祂每日都喜悅。」當祂在創造的七日中，每日喜悅於按照祂的旨意成全萬事，並藉著這些作為如同符號般被認識時，我與祂同在。

第 31 節：我在祂面前歡喜，在祂完成大地、以人類為樂的每一個時刻。 作為與祂同心、同質的我，當祂藉著聖靈的成全而完成萬物，並因著那照著我們形象與樣式所造的人類的產生而歡欣時，我也在祂面前歡喜。

第 32 節：現在，孩子，聽我的話，謹守我道的有福了。 現在，我的養育與教導，聽從我；因為那些聽從我、並持守我命令的人，是有福的。

第 33 節：聽從訓誨，得智慧，不可拒絕。 你們都要受這訓誨，並與我連結，不可拒絕我的入口。

第 34 節：聽從我的人有福了。 那在私慾上剛強地掌權、聽從我勸誡而不屈服於私慾的人，是有福的。

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1300 加薩的普羅科皮烏斯 「那謹守我道的人。」那仰望高處、持守我命令的人。 「每日在我門口警醒。」在整個今生，對那如同通往瞻仰萬物之門的感官保持警醒。 「守候我入口的門框。」守護那按著靈性而有的理論性狀態，以及那按著理性而有的實踐性靈魂活動，這些是守護通往靈魂入口的衛士；對於認識者而言，終點是真理；對於實踐者而言，終點是良善；為的是不讓惡靈藉著感官的顯現而潛入，並以對這些事物的愛來束縛理智，也不讓他們同意跟隨這些事物的言論，從而接納我。

第 35 節：因為我的出口，是生命的出口。 因為我從神與父而出的出口，是按照自然、書面與屬靈的律法，以及我至聖聖靈的恩典，賜給那些將要承受天國之人的。 「並由主預備旨意。」藉著上述的三種律法，由我——萬有的主宰——在你們裡面預備了自然的與理性的渴望，以及那本質上與自然相連的屬性。

第 36 節：得罪我的，是害了自己的靈魂。 那些因私慾的非理性渴望，而不跟隨我——神的道——的人，剝奪了自己分享我的尊榮，如同拋棄了神照著形象所造的樣式，將自己與無知的牲畜相比，並變得與牠們一樣。 「恨惡我的，喜愛死亡。」那些恨惡我——那將不朽壞的屬靈生命賜給渴慕者的人——的人，喜愛那因罪而生的靈魂死亡；整本聖經都在教導這些事。

第九章

第 1 節：智慧建造了自己的房屋。 神與父那本質上存在的權能，為自己預備了居所——整個宇宙，在其中祂藉著美德居住，並居住在那個照著神的形象與樣式、由可見與不可見本性所構成的人身上。 「並立了七根柱子。」祂為一切可見本性的存在，設定了七日的週期；至於那在基督裡被造的人，為了讓他信靠祂並遵守祂的命令，祂又設定了聖靈的七種恩賜：藉著這些恩賜，美德因知識而激發，知識又因美德而具體化，屬靈的人因此得以成全，在分享超乎本性的事物中，藉著信心的圓滿而堅固。因為它們在實踐哲學上進行淨化，當恐懼勸誡人節制私慾，智慧指出淨化的方式，而知識使人不致忽略仇敵的詭計。

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1302 箴言註釋 它們提升了靈性自然的輝煌，美德使人熱切地尋求並渴望那照著萬物之理的屬神旨意，萬物皆由此而生；旨意分辨出哪些是神至善的旨意，作為非受造、不朽壞，且能被思想、宣講與實行的，並將其與非此類的事物區分開來；謹慎使人同意並順服於這些，而不順服於相反的事物；至於那按著奧祕神學的成全，唯有神聖的智慧賜予，提供對生命的分享。

第 2 節：祂宰殺了自己的犧牲。 就這樣，神的道藉著聖靈的七種恩賜，將人變為自己的居所，並用聖靈的劍殺死了人裡面那可見受造物的運動、形式以及萬物的本質；治死了他對可見之物那充滿激情的傾向、對萬物虛假的榮耀，以及多神論的謬誤。 「調和了祂的酒在杯中；並預備了祂的筵席。」祂在這樣的人裡面——在其中，理智與感官的本性藉著對萬物的知識而如同在杯中調和——聯合了祂自己作為萬物源頭的認識，這認識使理智如同醉酒般，對神的事物感到狂喜；就這樣，藉著祂自己——那屬天的糧食，在美德上餵養靈魂，在知識上使靈魂飽足並喜樂——祂將這一切如同筵席般，預備給那些渴望分享祂的人，作為屬靈的盛宴。

第 3 節：祂打發僕人，用高聲的宣告邀請人赴宴，說。 祂差遣了那些服事祂神聖旨意的使徒，帶著福音的宣告——這宣告因是屬靈的，而高於書面與自然的律法——邀請人歸向祂自己；在祂裡面，如同在杯中，藉著道成肉身的奧祕，神性與人性發生了奇妙的、位格上的無混雜結合；祂藉著他們說：

第 4 節：誰是愚蒙人，可以轉向我。 誰是愚蒙人，因心裡思想沒有神，就當離棄不虔，藉著信心靠近我；並認識我是萬物的創造者與主宰。

第 5 節：並對那些缺乏智慧的人說：你們來，吃我的餅，喝我為你們調和的酒。 祂對那些仍需要信心之行為，以及對此有更完美知識的人說：你們來，吃我的身體，它如同餅一樣，按著美德餵養你們；並喝我的血，它如同酒一樣，按著知識使你們喜樂，並引導你們走向神化；因為我以奇妙的方式將血與神性調和，為了你們的救贖。

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1304 加薩的普羅科皮烏斯 第 6 節：離棄愚蒙，就必存活。 離棄不信，你們就必擁有屬靈且不朽的生命。 「並尋求聰明，使你們存活，並在知識上修正理智。」你們要渴慕那作為實行良善之因的聰明；好讓你們獲得無可指責的生活方式，並在對真良善的知識中，成全靈魂三部分對祂的聰明，這是你們從信心開始的。

第 7 節：管教惡人的，必自取羞辱。 因為那用真理的話語擊打那些真正傾向邪惡、且不願被糾正的人，反而激怒了他們，並加劇了他們的惡行，因此為自己招致了侮辱。 「責備惡人的，必自取羞辱。」那向不敬畏神的人顯明其惡行的人，使自己處於被責備的地位，因為他不吝於指出對方的損害；他不僅沒有使對方受益，反而造成了傷害，激發了對方對自己的暴政。 「對惡人的責備，是他的鞭傷。」那些顯明不敬畏神之人的惡行的話語，對他們的靈魂來說是鞭傷，在其中產生了難以消除的仇恨之情。

第 8 節：不要責備惡人，免得他們恨你。 不要向那些不願自我糾正的人顯明他們的惡行，免得你激起他們對你的仇恨，從而不僅沒有消除他們的惡行，反而加劇了它。 「責備智慧人，他必愛你。」向那擁有智慧的人顯明他的缺失，因為他擁有對神的敬畏，且不忽略責備所帶來的益處，他會對你更加友善。

第 9 節：給智慧人機會，他會更智慧。 提供給那擁有敬畏神之心的人，對其錯誤的診斷，藉著淨化與光照走向成全。 「教導義人，他會更樂於接受。」向那因敬畏永恆刑罰而遵守神命令的人，揭示其中真正的良善，那人喜愛這良善，如同最終的渴慕對象，會更加強他對此的接受。

第 10 節：敬畏主是智慧的開端。 因為對萬物主宰之神的敬畏，是屬神事物知識的開端。 「聖者的旨意，是聰明。」對於那些從一切邪惡中被淨化，並因此能無礙地洞察真良善的人來說，對此的分辨，就是靈魂三種官能向著命令中之話語與方式的順服。 「認識律法，是好理智的表現。」那能領悟到，聖靈引導我們走向真良善的律法，沒有什麼是不可能或艱難的，這是那思想並尋求真良善之人的知識。

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1306 箴言註釋 第 11 節：因為藉著這個方式，你必活得長久。 因為在尋求良善的過程中，無論你是誰，那無盡的、屬靈的與神聖的生命，都將臨到你。 「並加增你生命的年歲。」對於那藉著今生敬虔的生活方式，在今生之外又加上了來世的人，你生命的度量將會擴展。

第 12 節：孩子，如果你自己有智慧，你對鄰舍也必有智慧。 我教導的門徒，如果你自己有智慧，藉著敬畏神淨化自己，藉著聰明光照自己，藉著智慧成全自己，那麼對於那些與你親近、羨慕你的智慧，並因此信服你的話語、效法你生活方式的人，你也會是有智慧的；因為你光照、淨化並成全了他們。 「如果你變為惡人，你將獨自承擔惡果。」如果你因魔鬼一點點的欺騙，變得充滿邪惡，以至於不再思想或說出任何良善的事，你就將這惡行的代價引向了自己，而沒有人強加給你。 「那依靠謊言的，必牧放風。」因為那信靠虛假與流動事物的人，必管理那些不穩定的事物，隨著可變的事物而改變，因為他無法阻止它們的流動，就像無法阻止風的吹拂一樣。 「那人必追趕飛鳥。」這樣的人徒勞地試圖捕捉那些如同飛鳥般，從出生就迅速奔向死亡的事物。 「因為他離棄了自己葡萄園的道路。」他離棄了那些藉著認識而引導人歸向那說「我是葡萄樹」者的神聖命令——那神聖的道，人如同枝子般栽種在祂裡面；他耕種那如同酒般使心喜樂的萬物知識。 「並在自己農場的途徑上徘徊。」他欺騙了那本應藉著知識引導美德的理智與話語。 「他走過無水的荒野，以及乾渴的土地。」他走過那缺乏屬靈教導的生命——那如同水般澆灌靈魂以結出美德果實的教導——並在缺乏上述神聖教導的靈魂中，擴展了邪惡的堅固習慣。 「他用手收集了不結果實。」他藉著靈魂實踐性的官能，收集了罪惡，這就是對屬靈美德果實的剝奪。

第 13 節：愚昧且大膽的婦人，變得缺乏食物。 因為那缺乏神聖意念且魯莽的想像，不按著理性的判斷，而是按著自己的喜好來判斷，不理智地依附於被自己欺騙的理智，當那作為同居者的……

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普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1308 當心靈離棄了與之同住的智慧，並在自身內產生邪惡的意念時，它便被剝奪了那如同糧食般滋養並堅固靈魂的道。 它不知道羞恥。這種幻想，若在卑劣的行為之後，從道而來的責備顯露出來，它也無法察覺。

第14節

坐在她房屋的門口。因為這種幻想，如同門戶一般，透過感官將可見之物的顯現引入自身，即進入這按本性作為居所的肉身感官之中。 在城中的高位上。藉著私慾與憤怒，將理智如同某種至高的寶座般鋪設在自己腳下，置於這因享樂而導致滅亡的寬闊道路上。

第15節

呼喚那些路過並走在自己道路上的人。引誘那些走過這短暫人生，且在生活追求中未曾遭遇令人苦惱之阻礙的人；並與智慧對立，將這些教導傳授給他們。

第16節

你們中間誰最愚蒙，就轉向我這裡來。因此，凡在心中尚未懷有對神之思念的人，都當來到我這裡，好受教於多神崇拜。 並對那些缺乏理智的人，我勸勉說。對於那些雖然認識神，卻不遵守祂誡命的人，我勸告說：

第17節

偷來的餅是甜的。那些滋養邪惡習性、如同餅一般，卻躲避世人眼目的行為，你們當甘之如飴地品嚐。 偷來的水是甘甜的。對於感官知識的渴求，如同某種水能激起口渴，激發靈魂對這些事物不合理的傾向，因為心靈被享樂的歡愉所擄獲，你們當盡情地飲用。

第18節

人卻不知有陰魂在她那裡，她的客在陰間的深處。然而，那順從她的人，卻不知道那些思念屬地之事的人，正藉著她將靈魂的死亡引向自己。因此，他自己也落入了滅亡的深淵。這就是那魯莽的幻想所造成的結果。但你當遠離她，在思想上向道提升。 但要逃避；不要在她那裡停留。不要在感官的顯現上耽延，因為幻想只圍繞著這些，卻無法在沒有理智的情況下通達事物的本質，它將自己局限在其中，如同在自己的居所一般。 不要向她舉目。不要輕率地將你那能思考的眼睛投向這幻想；你本能藉著思想來審視它，看見事物的本質，並在萬事中通達真理。 因為這樣，你就能越過外邦的水。以此方式，你便能不被沾濕地越過那並非起初就與本性同在，而是因情慾激動而變得狂暴的海洋。

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1310 箴言註釋 越過外邦的河流。那按著本性顯現、流動且短暫的事物，那並非起初與本性同受造，而是因悖逆而加添進來的，你當將其置於腳下，並急於認識那在思想中永不改變的恆存。 遠離外邦的水。對於那渾濁的，以及按本性而言如同情慾鹹水的，你不可參與。 不可喝外邦的泉水。對於那僅憑感官對可見之物所產生的知識，那如同泉水般湧出、按享樂與痛苦而流動且短暫的生命，那本是與理性的本性（理性的本性本能按道認識萬物）相疏離的，你不可品嚐。 好讓你活得長久。好讓你活出那按美德而恆久的生命。 並加添你生命的年歲。你那短暫生命的年歲將會延長，因為你在這些事上的敬虔生活，將引領你進入那將來無老衰且蒙福的生命。

第十章

第1節 智慧之子使父親歡樂。因此，那從心靈藉著思想在靈魂中產生的道，因認識那真正美好的事物，便藉著對萬物真實的見解，在靈性上使那作為其因的心靈歡樂，因為它按著道獲得了這一切，並在尋求萬物之因時充滿了渴慕。 愚昧之子使母親憂愁。那藉著感官或幻想在靈魂中產生的意念，因不認識那真正美好的事物，便因錯誤的見解，在結果上成為靈魂憂愁的原因；它雖然渴求享樂，卻遭遇了痛苦；因為感官享樂的終局就是痛苦。

第2節

不義之財毫無益處。因為那些不按神的律法將財富分給有需要之人的寶庫，並不能幫助他們脫離痛苦。 唯有公義能救人脫離死亡。那按著神的誡命對善惡不偏不倚的判斷，能使靈魂脫離罪惡的危險。

第3節

主不使義人的靈魂受飢餓。神那全能的權能，即祂那實存的道，必不使那些順服祂、順服神之公義的靈魂，以及那些在此世藉著實踐祂聖潔誡命而公義生活的人，缺乏對祂的領受，即那從天上降下來的糧。 卻傾覆惡人的生命。至於那些不信祂，也不藉著公義的行為尊崇祂的人，祂必將他們那貪戀物質與享樂的生命，

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1312 箴言註釋 轉變為痛苦的生命；因為他們既被剝奪了今生的福分，也無法獲得來世的福分。

第4節

懶惰的手使人貧窮。因為那因疏忽而導致對知識與美德之屬靈財富的匱乏，使那本是人、本性上擁有按神形象所造之行動力與自由意志的人，因不具備剛強（因為在選擇上未曾藉著行為顯明那按神樣式所造之理性能力的行動力與自由），而陷入不合理情慾的奴役與羞辱中，與無知之輩為伍，變得與他們一樣。 勤勞的手卻使人富足。那些藉著行為顯明理性能力的人，其行動力並不服事於不合理的情慾，而是與之抗衡，他們不僅保守自己的靈魂不受傷害，更將那按美德與知識的屬靈財富分給他人；他們藉著教導的道，勸勉人歸向良善，並使人遠離邪惡；藉著行為堅固了道，並勸服人透過模仿這些行為來實踐所說的話；因為

第5節

受教之子必成為智慧人。那藉著艱苦的訓練（這訓練洗淨了靈魂中因邪惡而留下的污點）而被神收納為子的人，必能通曉那從他非自願臨到的遭遇中所產生的益處。 愚昧人卻要作僕人。那不在心中懷有神的人，若患難與痛苦臨到他，他將視其為通往救恩的僕人，視那使他憂愁者為恩人，並在凡事上感謝神，因為

第6節

通達之子必從火熱中得救。藉著非自願的試煉，那通曉忍耐勞苦之賞賜的人；他就像在禾場上，在現今的世代中，被肉身的劇烈痛苦所擊打，如同小麥被清除掉從出生就有的情慾（如同糠秕一般）；並被我們靈魂的農夫收集起來，如同進入倉庫，進入永恆的居所。 不法之子在收割時被風吹散。那因邪惡之靈而被驅使，藉著不合理的慾望走向滅亡的人，如同被風吹散的糠秕，在收割行為的時刻將被送入火中；他雖然因對神的信心而稱神為父，卻違背了祂聖潔的誡命。

第6節（註：原文編號重複，此處對應經文為「義人的頭上有福」）

主的祝福臨到義人的頭上。因為那從萬有的主宰神而來的聖潔恩賜，按著恩典臨到那無可指責地生活之人的首領，藉著心靈將他整個人聖化。 惡人的口卻要被不合時宜的哀傷所遮蓋。那充滿褻瀆、不尊崇神之邪惡之靈的教導，將被那臨到犯罪者身上、因悔改而產生的哀傷所遮蔽，這並非在適合修正錯誤的時刻（即現今），而是在將來那永恆且無益的憂愁中。

第7節

義人的紀念被稱讚。在神面前，那些無可指責地生活之人的知識將被永恆紀念，並伴隨著讚美，賜給他們無法言喻的歡樂。 惡人的名卻要滅沒。那從神而來、關於那些不以善行尊崇祂之人的稱呼將會消失，因為他們那與神為敵的邪惡行為，使他們在神眼中成為陌生人；正如那句：「我不再認識你們。」

第8節

心中有智慧的必領受誡命。那將神的話語內化於心的人，必會領受並在行為上不遺棄祂的命令。 口中愚妄的，行事彎曲的必致絆倒。那不藉著公義的行為在承認中尊崇神，反而偏向因缺乏美德而產生的情慾（在這些事上他不履行神的誡命），以及偏向因過度而產生的情慾（在這些事上他僅以空洞的言語承認神而自高自大）的人，將會偏離那通往永恆生命、按美德而行的正直道路；因為

第9節

行事正直的，步步安穩。那為神而不虛偽地走完美德之路，且不將其與為了欺騙眾人而產生的邪惡意念混雜在一起的人，走過這樣的道路時，並不懼怕現今或將來對其偽善的審判。 行事彎曲的，必被揭露。那將自己的行為從真理轉向虛謊的人，如前所述，必被揭露，若非在今世，也必在來世毫無疑問地被揭露；因此

第10節

以眼傳神的，必招致憂愁。那擁有觀照能力卻注視邪惡，並對虛假的美德習性點頭示意的人，為內在與外在的人收集了徒勞的勞苦；因為他在肉身上雖為美德而勞苦，卻非為神而勞苦，在靈魂上則因缺乏美德的意向，而在將來永遠受壓制。 那坦率責備人的，卻能締造和平。那在聖靈中，向靈魂坦率地揭露偽善之痛苦與無果的道，即神的話語，能使靈魂脫離那使它與神及肉身為敵的邪惡意向。

第11節

義人的手中有生命的泉源。因為那賜生命的聖靈，按本性安息在義人那全能的權能中，以及那喜愛公義的萬有主宰神之中；按恩典而言，則安息在那些能分辨好壞、除去因缺乏美德或過度而產生之情慾，並恆常行善的人身上；那按本性在自身內安息著生命之源——聖靈的神之道，將永恆的生命賜給信祂的人。 惡人的口卻要遮蓋滅亡。那不尊崇神、身為邪惡發明者的不義之人的毀滅性建議，將因我們對那真正美好之物的偏離，以及良心的責備而消失；因為只要我們仍將短暫的享樂與虛浮的榮耀視為美好，上述的建議就不會黯淡，因為它藉著我們對善的錯誤見解而擁有運作的空間；但當那些順從它的人發現感官享樂的終局是痛苦，虛浮榮耀的終局是羞辱，且因隨後失去了真正美好的事物而不再接受它時，這樣的建議便會消失，在那些不再接受它的人身上不再具有效力。

第12節

恨能挑起爭端。肉身的律法對抗心靈的律法，按著享樂與痛苦，挑起了靈魂對那作為詭詐者的肉身的仇恨。 所有不爭競的人卻要被（愛）所遮蓋。所有按著道將肉身服在靈魂之下，並為此獲得和平的人，當每個人的靈魂都得到肉身的協助以趨向至善，而肉身也得到靈魂適當的照顧時，神聖的愛必遮蓋他們，使他們活出那藏在基督裡的生命。

第13節

從嘴裡發出智慧的，必用杖擊打那心靈匱乏的人。那藉著口宣揚神聖話語的人，如同用杖一般，在良心上擊打那在靈魂中沒有對良善之熱忱的人。

第14節

智慧人隱藏知識。那些在聖靈中按恩典將神的話語作為內住者領受的人，從感官中收回了感官知覺；藉著思想，他們居住在超越感官的事物中，並領受了對這些事物按實踐而來的屬靈知識。 愚妄人的口卻臨近毀滅。對良善的教導，在實踐之前，是臨近毀滅的；因為與言語相違背的行為，試圖推翻這些言語。

第15節

富人的財物是堅固的城。那些藉著知識獲得屬靈財富之人的豐盛，是靈魂，它不需要那堅固它的天上的糧，且是保守祂誡命的守護者，對理智的仇敵而言是不可攻破的，並以美德作為防禦。 惡人的毀滅是貧窮。那些不尊崇神之人的懲罰，是完全缺乏那藉著觀照而來的屬靈之道的餵養，以及缺乏美德的衣裳；這衣裳如同衣服一般，保守靈魂免受情慾風暴的侵襲。

第16節

義人的行為帶來生命。因為那些將真正美好之物置於所見之物之上的人，其行為使靈魂脫離因罪而來的死亡，並為他們帶來在靈中的蒙福生命。 惡人的果子是罪。那些不尊崇神之人的結果，是對真正美好之物的喪失。

第17節

管教保守生命的道路。那按美德而行的艱苦訓練，保守了那些通往永恆生命的聖潔誡命；而這 那拒絕責備的管教卻走入歧途。那按美德而行的艱苦訓練，若不藉著非自願的試煉來檢驗，並在靈魂中顯明已成為穩固的習性，就會偏離真理，在敬虔生活的幌子下陷入虛榮；因為藉著人而來的非自願試煉，也會發生在那些未能保守靈魂純潔、反而陷入仇恨的人身上。

第18節

公義的嘴唇遮蓋仇恨。那因疏忽而違背律法、在心境上產生仇恨的靈魂，其服事神聖律法、不轉向毀謗的言語，遮蓋了那仇恨。 那散佈毀謗的人，是最愚昧的。那些藉著對被恨者的毀謗來顯露自己仇恨的人，是極其愚昧的，因為他們在用責備攻擊對方時，反而激起了那些作惡者更進一步地對抗自己。

第19節

多言難免有罪。如果你多言，就無法不冒犯神或人；因為若不預先審視你所說的話，你就會因說謊而激怒神，或因不經意地說出對他人有害的話而激怒人。 節制嘴唇的，必是通達人。那在言語上節制的人，將擁有對當說之事的知識，因為他已先在思想上審視了這些話，並領悟到它們既不冒犯神也不冒犯人；然後才毫無危險地說出來。

第20節

義人的舌頭如同精煉的銀。因為那在判斷後無可指責地說出話語的人，其言語如同經火試驗的銀子；因為它先經過思想的試煉，去除了任何虛假，並真誠地說出。 惡人的心卻要衰殘。那不以行善的言語尊崇神之人的靈魂（它是肉身的生命來源），將因被真理揭露其虛謊，而在面對真理時失去活力。

第21節

義人的嘴唇知道高超的事。那些從實踐經驗中，在判斷後無可指責地說出神聖教導話語的人，帶來了對超越諸天之神旨意的知識。

1313

1320 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZAEI） 愚昧人卻在匱乏中死亡。那些心裡不敬畏神的人，在缺乏美德與智慧的屬靈財富中，結束了他們自己的生命。

22節。耶和華的祝福使人富足。 那統管萬有的神，祂那至善的教導，臨到那在實踐神聖誡命上無可指責、並以行動作為默想之階梯的人，引導他的心思。 這教導使人富足。這樣的教導使那順服它的人，在美德與智慧的屬靈財富上變得豐足。

也不加上憂愁。即使這樣的人在肉身上為美德勞苦，但他透過教導，在靈魂裡卻不會感到憂愁的加增，反而因著對未來賞賜的盼望而喜樂。

23節。愚昧人在戲笑中行惡。那心裡不敬畏神的人，行惡時卻帶著歡樂，因為他並不因懼怕神的威脅而感到憂傷，以致在他所犯的罪上毫無悔意。 智慧卻使人有聰明。那在對抗私慾上剛強的人，神聖的道使他在行事上產生謹慎；因為，

24節。惡人在滅亡中被攪擾。在缺乏神的情況下；那不按著默想（將神視為真理）也不按著行動（將神視為美善）來敬拜祂的人，便在那些因美德的缺失或過度而產生的私慾中被攪擾。 義人的心願卻蒙悅納。那藉著正直的生活敬拜神的人，即在眾人之上對祂的渴慕，在神面前是極其蒙悅納的。

25節。暴風一過，惡人就歸於無有。那不藉著節制與忍耐敬拜神的人，一旦從惡靈那裡突如其來地遭遇哪怕是微小的試探（無論是自願的還是非自願的），就會滅亡。 義人轉離，就永遠得救。那節制自己不陷入因享樂而產生的自願性私慾，並忍受因痛苦而產生的非自願性苦難的人，逃脫了靈魂的危險，從永恆的刑罰中被救贖出來。

26節。醋對牙，煙對眼，懶惰人對差遣他的人也是如此。正如未熟的果子損害牙齒的效能，煙損害眼睛的效能，同樣地，那些對靈魂的實踐與默想能力，在短暫事物上不合理的運用，對於那些沉溺於此的人來說也是如此；這使得他們實踐的能力，如同牙齒酸倒一般，無法在適當的時候享受真正的美善，因為他們在不適當的時候追求了看似美善的事物；對於默想的能力，則如同煙霧一般，遮蔽了視線，在藉著靈裡的知識驅散它之前，他們無法看見真理的光輝。

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1322 箴言註釋 27節。敬畏耶和華使人日子加多。神聖的敬畏，使人脫離因罪而帶來的靈魂死亡，並延長那緊緊跟隨祂之人的今生歲月；將他遷往那裡無盡且蒙福的生命。 但惡人的年歲必被減少。那些不以實踐性的知識敬拜神的人，其生命的時日必被減少：因為他們無法達到屬靈的生命：「流人血、行詭詐的人，連半日也活不到。」

28節。義人的盼望必得喜樂。屬靈的歡騰持續存在於那些無可指責地生活的人身上；因為他們不會被臨到的患難所壓倒，反而因著對所應許之美善的盼望而永遠喜樂。 但惡人的指望必致滅亡。那些不按著實踐性的知識敬拜神的人，他們對短暫事物的倚靠必致滅亡，因為這些事物並不穩固，而是迅速消逝的。

29節。耶和華的道是正直人的保障。因為那超越了自然律的公義，並按著屬靈律法生活的人，這純潔且存到永恆的神聖敬畏，就是他的保守；若他陷入輕慢，就絕不會從神的愛中墜落。 但作孽的人必致敗亡。對於那些行惡的人，這是為了救贖而產生的憂傷與悔改。

30節。義人永不搖動。那將永恆的事物置於短暫事物之上的人，不會疏忽自己的救贖，反而會持續且堅定地按著美德向神前行；甘心樂意地忍受今生臨到他的一切。 惡人不得住在地上。那些不將神置於一切受造物之上的人，不會在穩固的美德習慣中建立自己的居所；因為他們總是因美德的缺失或過度而產生的私慾中漂泊不定。

31節。義人的口滋生智慧。那將永恆的事物置於短暫事物之上的人，其溫和宣講的教導，如同甘露一般，一點一滴地將完全賜給那些領受的人；因為他們容易接受。

32節。義人的嘴唇能令人喜悅。那些在對抗私慾上剛強，並將真正的美善置於自己的喜好之上的人，他們的話語透過邁向完全的漸進過程，賜下在基督裡的長進；首先潔淨，然後光照，並以此成全那些信靠他們的人。 但惡人的口必被扭轉。那些不藉著實踐性的知識敬拜神的人，他們的喋喋不休在祂面前是可憎的。

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1324 箴言註釋

第十一章

1節。詭詐的天平為耶和華所憎惡。那些傾向於美德的缺失或過度、心懷二意的靈魂狀態，在那位命令我們不可偏左偏右、統管萬有的神面前是可憎的，因為它們偏離了真正的美善，兩邊都犯了錯。 公平的法碼為祂所喜悅。那在美德的中道中觀察，不傾向於美德的缺失或過度之私慾的靈魂狀態，在祂面前是蒙悅納的，因為它渴慕真正的美善。

2節。驕傲來，羞恥也來。在那些因驕傲而對鄰舍產生毀謗的人身上，神允許羞恥的痛苦臨到，好使他學習謙卑。

3節。謙遜人的口卻有智慧。那些因自己的過犯而自責的人，其心思學習智慧；並以敬畏耶和華作為智慧的開端。

4節。義人死了，留下悔改。那無可指責地生活卻被殺害的人，留給那些殺害他的人悔改的機會，針對他們對他所犯的罪，這悔改在今生刺痛良心，在來世則持續地懲罰他們。 惡人的滅亡卻是迅速且令人愉快的。那行惡且因此不敬拜神的人，其滅亡是無阻礙且令人愉快的；因為他們在今生已經為自己所行的惡付出了代價，而那些被他們傷害的人，也從他們所受的傷害中解脫了。

5節。完全人的義必指引他的路。那無可指責地生活的人，其對實踐之事的判斷是不動搖的，這使他按著美德的道路，不偏向美德的缺失或過度之私慾；那些跟隨他腳蹤的人，被視為配得救贖。 但惡人必因自己的惡跌倒。那廢棄神誡命律法的人，因著惡行而陷入對神的羞辱。因為，

6節。正直人的義必救拔他們。那些在對抗私慾上剛強，並使美德之路不偏向邪惡的人，他們無可指責的生活，將救拔他們脫離因美德的缺失或過度之私慾而對靈魂造成的危險。 奸詐人必陷在自己的罪惡中。那些廢棄神聖誡命律法的人，被他們那不敬拜神的靈魂狀態所俘虜。

7節。義人一死，指望必不滅亡。那勇敢地對抗私慾、在美德的勞苦中不停止、並將永恆的事物置於短暫事物之上的人，當他死後，他對永恆美善的盼望依然存留，等待著忍受勞苦後的賞賜。 惡人的誇耀必致滅亡。那些不藉著善行敬拜神的人，對虛浮的榮耀與必朽壞的財富所產生的狂傲，歸於無有，因為這些事物迅速消解並歸於虛無。

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1326 箴言註釋 8節。義人從患難中得救。那將美德分給自己的靈魂，並將充足的食物與衣物分給肉身的人，逃脫了那獵取我們靈魂者所設下、因美德的缺失或過度而產生的網羅。 惡人卻來代替他。那不藉著實踐性的知識敬拜神的人，因著自己的選擇，陷入了那惡者急於獵取的上述網羅中。

9節。不虔敬的人用口敗壞鄰舍。因為在那些不敬拜神、反而毀謗祂護理的惡靈之詭詐建議中，為那些不以天國、而以地上的事務為公民身分的人，設下了不信與絕望的網羅；這樣，他們因懼怕刑罰，既不能逃脫，也不能因渴慕天上的獎賞而按著美德奔跑。 但義人因知識得救。那些擁有美德之人的知識是不會出錯的，因為他們以行動作為默想的基礎。

10節。義人享福，合城喜樂。在這些人美好的行為與言語中，那充滿了許多思慮的靈魂，成全了自己的救贖。 惡人滅亡，便有歡呼。在那些不敬拜神的惡念從靈魂中被消除時，屬靈的歡樂便臨到。

11節。正直人祝福，城必興盛。因為在那些無誤地教導真理之道的人之美好教導中，那充滿了各種思慮的靈魂，藉著在靈裡的自然默想，被提升到對超越自然與時間之事的確切知識中。 惡人的口卻被拆毀。在那些不敬拜神的惡靈之詭詐建議中，他們將被帶入不合理的私慾中。

12節。藐視鄰舍的，毫無智慧。那因不認識自己的軟弱而缺乏聰明的人，在藐視那些在今世生活不端正的人時，是在戲弄他們。 明哲人卻靜默不言。那因認識自己的軟弱而在心思上完全的人，謹慎自守，保持靜默；只審察並糾正自己的過失。

13節。往來傳舌的，洩漏密事。那為了欺騙眾人而說出前後矛盾的話語的人，在民眾的聚會中洩漏了別人託付給他的密事；從而使許多人的利益變得無法實現，儘管在他們看來並非如此。 心中誠實的，遮隱事情。那將這些事存記在心，且不違背那將私密之事託付給他之人的命令的人，遮隱了那些一旦顯露就會帶來損害的事。

14節。無智謀，民就敗落。那些沒有領袖妥善引導其事務的人，當試探之風吹向他們時，就會被惡靈所擊倒，如同被風輕易吹散的落葉；他們無法抵擋仇敵的詭計，因為他們缺乏那堅固他們的人。 謀士多，人便安居。智慧人的身體保障，在於對有益之事的多方探究。因為，

15節。作惡的，必受虧損。我們靈魂那詭計多端的仇敵與對手，只有在將那引導人行義（即稱讚）的努力，與他從右邊為他們設下的詭計混雜在一起時，才會對那些爭戰的人造成損害。 他恨惡安穩的聲音。他厭惡並拒絕那從經歷過他詭計之靈魂中發出的言語，因為這言語為那些順服他的靈魂建立了同樣的防禦。

16節。有德行的婦人得尊榮。那幫助心思去理解事物中之理性的感官，若被心思妥善運用作為工具，就會為那勇敢對抗私慾的心思，建立起關於事物的理性觀點；藉此，心思獲得了它自己的尊榮，從受造物中認識了受造物的價值。

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1328 箴言註釋 羞恥的寶座，是那恨惡公義的婦人。那藉著對短暫事物不合理的渴慕，在心思上協助邪惡，並因勞苦而厭惡美德的感官，對他來說是羞辱的居所；因為順服它的心思，就坐在那可恥的邪惡習慣中，不合理地安息在其中。 懶惰的，必致貧窮。那些對屬靈的智慧財富懶惰，且不起來實踐美德的人，必遭受匱乏。 但殷勤的，必得財富。那些在靈魂上勇敢的人，堅立在屬靈的智慧財富上，勇敢地承受勞苦。

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1330 箴言註釋 17節。憐憫人的人，善待自己。那勇敢對抗私慾的人，藉著善行將自己作為神的形象，恢復到祂的樣式，從而善待自己的靈魂；他憐憫那些陷入各種試探、需要各種引導的人，並盡其所能向他們伸出援助之手。 殘忍的人，擾害己身。那不因憐憫而動心，也不盡力幫助他人，反而任由那困擾他人的惡行去毀壞他們的人，是在毀壞自己的身體；因為每個人的身體都是自己的，且我們都是出於同樣的泥土與混合物。這樣的人，既關閉了神對他的憐憫，也關閉了眾人的慈心；他因對鄰舍的冷酷，為自己招致了審判，因為他沒有憐憫，所以也不會蒙憐憫。

18節。惡人經營虛假的工。那不將神視為真理本身來敬拜的人，必行出違背祂聖潔誡命律法的事。 撒義種的，得實在的賞賜。那如同種子一般，落入那些將永恆置於短暫之上之人的靈魂中，並結出三十倍、六十倍、一百倍善果的神聖之道，就是那在真理被堅定信靠之後，對所知之事的賞賜。因為那對神獻上堅定信心的人，必從祂那裡領受真理之道，這道藉著分享那超越自然的美善，潔淨並成全了他。

19節。義人得生。那藉著信心被神收養，並無可指責地生活的人，為屬靈且不朽壞的生命而生，領受了藉著信心對神的認識作為開端；並以按著美德的品行作為長進。 追求邪惡的，必致死亡。那不藉著實踐性的知識敬拜神的人，他所有的努力都以敗壞告終，因為他只沉溺於短暫的事物。

20節。心中乖僻的，為耶和華所憎惡。因為那些偏離了美德之正直道路，轉向因美德的缺失或過度而產生之私慾的行為，在神面前是可憎的。 行事完全的，為祂所喜悅。那些走在脫離一切瑕疵之今生道路上的人，是祂所喜悅的。

21節。惡人雖然連手，必不免受罰。那將自己雙手的勞苦，與他人的勞苦，違背一切公義的原則混在一起的人，必不能免受刑罰，因為他對那些被他欺騙的人所施加的痛苦。 但義人的後裔，必得拯救。那將自己雙手的勞苦，散發給飢餓者的人，必按著各人的需要，領受忠實的賞賜。

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加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 1132 [註：原文為希臘文，此處為拉丁文譯文與希臘文對照] ……從那報償的神那裡領受堅定的賞賜，即那存到永遠的。

第22節：金環在豬鼻上，如同美貌的婦人無見識。 正如金飾掛在豬鼻上，被污泥所玷污；同樣，那無理性地隨從感官的人，將那造物主所賦予感官之美的榮耀，因著情慾的熱望，玷污在享樂的污泥中。因為……

第23節：義人的願望，盡皆良善。 那將超乎感官的永恆良善，置於短暫的感官事物之上的人，其願望盡皆良善，因為這是救贖性的。 惡人的指望必致滅亡。 那些不藉著實踐性的知識敬畏神的人，他們對短暫事物的倚靠將會消散，歸於無有，因為這些事物終必朽壞。

第24節：有施散的，卻更增添。 那些將自己的財物分給窮乏人，或分享美德的人，他們為自己積蓄了百倍的財富，無論是物質的還是屬靈的。 有吝惜過度的，反致窮乏。 反過來說，有些人或是搶奪他人的財物，或是領受魔鬼的惡念，他們使自己變得貧乏；就物質財富而言，他們因著不義的獲取而受罰；就屬靈財富而言，他們拋棄了美德的尊榮，為自己招致了惡行的羞辱。 蒙福的靈魂，盡皆單純。 在神與人面前蒙稱讚的靈魂，是那藉著無情（apatheia）在各種境遇中保持不變的靈魂，無論是令人愉悅的還是痛苦的，都不會因外在的事物而動搖，也不會因情慾而產生混亂，而是保守了其本性單純的理性。

第25節：暴躁的人，沒有體面。 那對冒犯自己的人發怒的人，是不體面的，因為他拋棄了和平與靈魂寧靜的端莊。

第26節：扣留五穀的，留給外邦人。 那不藉著行動將美德的內在之道（作為五穀）播種出來的人，任由它被我們靈魂的仇敵——魔鬼，以及那些不理性情慾的詭計所吞噬。 但施捨的人，必得福分。 那將這內在之道分享給肉身，以致產生屬靈果實的人，其對這道的運用，將在引導他的靈裡成為美善。

第27節：切求良善的，尋求恩典。 那實行神至善命令的人，急於領受聖靈的恩賜，這恩賜使人脫離一切債務，並使人配得參與超乎本性的良善。 惟獨尋求惡的，惡必臨到他。 那急於作惡的人，將公義地遭受惡報，無論是在現世為了管教，還是在來世為了懲罰。

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1334 箴言註釋 第28節：倚靠自己財富的，必跌倒。 那倚靠自己的財富或成就，而不倚靠神的人，將因神的離棄而跌倒，無論是因為財富流失，還是因為他在言語或行為上犯錯。 義人必發旺。 那在習慣與行動上持守神聖命令，遠離惡事並轉向良善，且因深知自己的軟弱而單單仰望神的人，將在美德上顯得明亮而光輝。

第29節：不顧自己家的，必承受風。 那不寬容家中之人的軟弱，也不盡可能地扶持他們的人，將得到他們那不穩定的心意，卻無法使他們順服自己。 愚昧人必作智慧人的僕人。 那不聰明的人將服事那聰明的人，因為後者能巧妙地對待他，並引導他走向自己所願的方向。

第30節：義人的果子就是生命樹。 從那順服神律法治理所結出的美德中，在靈魂裡萌生了分辨的道，藉此人得以保守自己脫離罪的死亡；因為他持守了那恆久的良善，並遠離了對短暫事物的依戀。 不義的人，生命被奪去。 那些不遵守神命令的人，在短暫的生命中被提前奪去，他們的惡日被縮短，這是為了選民的緣故。

第31節：若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將在哪裡顯露呢？ 因為即使是那遵守神聖命令的人，也是經過許多操練才得救的，他克制那隨從享樂的自願情慾，並甘心忍受那帶來痛苦的試煉；因為「天國是努力進入的，努力的人就得著了」。那不藉著公義的行為尊榮神，且在心志上與此背道而馳的人，將根本無法被尋見，因為他被判決與那無所不在、充滿萬有的神隔絕；他既不能享受神那至善的同在，甚至連「存在」本身也無法分享；因為他憑著自己的意志，將永遠的「善存」交換成了永遠的「惡存」。

第十二章

第1節：喜愛管教的，喜愛知識。 因為那愛慕藉著節制與忍耐，使靈魂艱難地走向救贖的人，喜愛那能公義地分辨真善與真惡的知識：一者是不受轄制的，另一者是廣泛轄制的；一者是可思想的，另一者是不可思想的；一者是可說的，另一者是不可說的；一者是可行的，另一者是不可行的；最後，一者是不朽壞的，另一者是朽壞的。因為那基於理性對真善與真惡的分辨，是充滿操練與勞苦的，因為它是出於選擇的；而那基於感官（即肉體的享樂與痛苦）的判斷，則是極其容易且無痛苦的，因為它是出於本能的。 恨惡責備的，是畜類。 那迴避自己罪惡被揭露的人，是缺乏理性的，因為他從不願來到真理的認識中。

第2節：蒙恩的人，必從主那裡得著。 那藉著自己的渴慕，白白從主——萬有的神那裡，獲得了罪的赦免與對神本身的享受的人，是在主面前被揀選的。 不義的人，必被靜默。 那擁有行善的能力，卻憑著選擇違背正道而使用它的人，並非在一切事上都被神的話語所棄絕；但在復活時，因著神對萬人的良善，他將被視為配得「永遠存在」；然而，因著他自己意志的乖謬與神的公義，他將被判為不配得「永遠幸福地存在」。

第3節：人靠不義，不得堅立。 因為人若出於不理性的選擇，將不會有任何良善的結果，因為他所有的努力最終都歸於敗壞。 義人的根，必不動搖。 那些無可指責地生活的人，其對良善堅定的習慣，將永遠保持在同一狀態，不可被剝奪，因為這些人在心志上是不變的。

第4節：才德的婦人，是丈夫的冠冕。 那能忍受勞苦的感官，為心智帶來真實的榮耀，因為心智將其作為理性的助手，用於對萬物無誤的觀照。 但招致羞恥的婦人，如同朽爛在丈夫的骨中。 正如蟲子藉著啃食而毀壞木頭，同樣，那在情慾的腐敗中打滾的感官，會消散心智，並使它偏離對萬物之因——神，以及祂所造之物的真實榮耀。

第5節：義人的意念，是公平的。 那些既不偏向美德的缺失，也不偏向過度的人，他們的意念除了選擇真實的良善並逃避惡事之外，別無其他。 惡人的計謀，是詭詐的。 那些不尊崇真理，卻假裝美德的人，在善惡的混雜中行事，因為他們急於在人面前虛假地討好，而非在神面前真實地討好。

第6節：惡人的言語，是埋伏流血。 因為那些在聽者看來似乎友善的言語，出自不尊崇真理的人，卻被他們用來謀害那些被他們嫉妒或以其他方式憎恨並因此毀謗的人；以至於聽者本身也成了這種不聖潔企圖的幫兇。 正直人的口，必拯救他們。 那不以任何事物高於真理的良善之人的言語，既能責備毀謗者，又能為被毀謗者辯護，並將他們從陰謀中救贖出來。

第7節：惡人傾覆，歸於無有。 那不尊崇真理的人，無論從美德的道路上轉向何方——無論是向右假裝良善，還是向左疏忽良善——他都將滅亡，因為他錯失了那存到永遠的良善；他就像沒有神在鑒察他行為的人。 義人的家，必站得住。 那些無可指責地生活的人，其在知識與美德上堅定的習慣，被他們保守以至於永生；這就像某些家一樣保守著他們，在現世保守他們脫離自願與非自願情慾的寒冬與酷暑，在來世則保守他們脫離永恆的刑罰。

第8節：人的口，必按智慧被稱讚。 那藉著心志將自己的靈魂重塑，以符合命令的習性與言語的人，其勸誡將受到那在一切情慾上剛強之人的稱讚；因為他克制了自願的情慾，並忍受了非自願的試煉；他以知識的光照亮自己的靈魂，並使之無礙地脫離困境。 心裡乖謬的，必被藐視。 那在靈魂上對實行神的命令感到懶惰的人，將被魔鬼以羞辱的情慾所戲弄。

第9節：卑微被藐視，卻有僕人，強如自尊，缺少食物。 正如那在生活中默默無聞，卻能供給自己所需的人，強過那因虛榮而不願親手勞作，以致缺乏必要糧食的人；同樣，那在順服中剛強地對抗情慾，並在行動上為自己積蓄美德的人，強過那自立為師，卻缺乏滋養靈魂之實踐之道的人。

第10節：義人顧惜他牲畜的命。 那在美德上完全的人，憐憫他羊群中那些選擇了不理性生活的人的靈魂，並以各種方式關心他們的救贖。 惡人的心，卻是殘忍的。 那些不藉著公義行為尊崇神的人，其心志對軟弱者是冷漠且無分辨力的。

第11節：耕種自己田地的，必得飽食。 那在實踐上勤於耕耘自己屬土肉身的人，藉著理性的犁，清除從肉身中長出的情慾意念（如同雜草），將會充滿那些如同糧食般滋養靈魂的美德。 追隨虛浮的，卻是無知。 那些致力於無益的短暫事物的人，缺乏那與理性的缺失及過度相對的習慣；因為智慧是與理性的缺失及過度相對的習慣；而對智慧的缺乏，就是理性的匱乏。

那在酒的交談中感到愉悅的，將在自己的堡壘中留下羞恥。 因為無論是誰，若以沉迷於可見事物的表象為樂——這些表象如同酒一般，使停留在其中的心智偏離真理，而不去探究萬物的本質——他將在自己靈魂的權能中（神造物主賦予這些權能作為堡壘，使人不懼怕那些按著可見事物本性，藉著感官掠奪並俘虜無知心智的魔鬼），因著自己對智慧的疏忽，任由自己缺乏那些為這些權能帶來尊榮的美德。這種對明智、節制與公義的缺乏，在慾望的層面稱為放蕩，在憤怒的層面稱為怯懦，在理性的層面稱為無知，而在上述三者中，則是匱乏。

第12節：惡人的願望，是邪惡的。 因為那些不藉著實踐性的知識尊崇神的人，其不理性的慾望與憤怒的衝動是有害的，因為它們損害了美德的習慣。 義人的根，必不動搖。 那些藉著實踐性的知識尊崇神的人，其堅定的習慣，永久地植根於他們靈魂中保守的權能裡。

第13節：惡人嘴中的過錯，是網羅。 因為藉著慾望權能對真實良善的錯失——在其中，如同嘴唇上的親吻，對虛浮的依戀產生了——那偏離神聖命令道路的人，被魔鬼的陷阱所俘虜。 但義人必脫離患難。 那按著神聖律法生活的人，避開了惡人的陷阱。 那看見平坦的，必蒙憐憫。 那在心智上單單注視人類本性（這本性在所有人中是平等的），而不按表象判斷——不將人分為卑微或高貴——的人，將配得神的仁慈，他不會因自己的過犯被審判，因為他自己也沒有審判他人，而是因著人類本性的一致性，平等地愛了所有人。

那在門口遇見的，必壓迫靈魂。 那按著感官，在那些如同門口般將可見事物的表象引入靈魂的感官中，遇見多數人按表象所表現出的不平等，並因這些不平等而受阻，無法在心智上超越至人類本性一致性的那個人，將壓迫靈魂，藉著非自願的痛苦，按其性質洗淨靈魂中罪惡的污穢；而這人也必然會被審判，因為他曾審判他人；他將喝下神審判的苦艾，以潔淨自己所犯的罪。

第14節：人因口所結的果子，必飽得美福。 藉著那宣講神旨意的教導中滋養靈魂的言語，那在對抗情慾上剛強之人的靈魂，將充滿美德。 人手所作的，必有報應。 那報償的神，將因他良善的教導給予他賞賜，因為他將有價值的從無價值的之中分別出來。

第15節：愚妄人所行的，在自己眼中正直。 那些缺乏智慧的人，其行為在他們自己眼中看來是無可指責的，因為他們信任自己，既不將自己的事交託給其他聰明人，也不順服他們。 惟智慧人，聽從勸教。 那知道每個人在本性上都偏袒自己（即使那並非良善），並因此將自己的計畫交由他人審查，以免自己徒勞奔跑的人，必聽從良善的勸告。

第16節：愚妄人的惱怒，立時顯露。 那不能以理性控制憤怒的人，一旦被激怒，就會立即顯露出來，若可能的話，藉著行為，或藉著言語。 通達人，能忍辱。 那凡事謹慎行事的人，不讓羞辱人的情慾（我指慾望與那報復性的憤怒）藉著行為或言語顯露出來；他以理性控制這些，直到將它們治死。

第17節：顯明信心的，是義人。 那無可指責地生活的人，宣告那藉著行為顯明的對神的信心，因為他所擁有的信心不是死的，而是活的。 作假見證的，是詭詐。 那藉著行為證實自己違背正確判斷之計畫的人，以自己的情慾玷污了信心的純潔。

第18節：有人說話浮躁，如刀刺人。 有些人說話毫無和平，用自己的言語刺傷聽者，如同在戰鬥中為了防禦而拔出的武器；他們刺傷那些……

1343

[註：...] 1341 擾亂他們自己的靈魂，因為不知道他們是屬於哪種靈。 智慧人的舌頭能醫治。那些知道自己屬於和平之靈的人，因著豐富地領受了祂的恩典，便用和平的話語平息了騷動的靈魂，並判斷出適合他們的醫治方法。

第 19 節：誠實的嘴唇堅定見證。因為真實智慧的話語，以及不虛假地宣告真理的話語，在審判中被妥善安排，最終帶來了真理的確據，以良好的方法引導聽者的靈魂進入對真理的確信。 但急躁的見證人有不義的舌頭。那宣告真理的人，若在審判中沒有先將自己的話語安排好，以求聽者的喜樂與益處，就像那不思念神之事的人，因為對弟兄沒有同情心，反而自我炫耀，想要在人面前被視為義人，他所說出的話語便會損害聽者。

第 20 節：圖謀惡事者心中有詭詐。這是在那作惡謀的人靈魂中，情慾的混雜；這種混雜敗壞了那照著神形象所造之靈魂的純潔。 但那些謀求和平的，必得喜樂。那些致力於從情慾中得釋放的人，將會因從靈魂的危險中被拯救出來，並獲得救恩而歡喜；因為尋找的，就尋見，叩門的，就給他開門。

第 21 節：義人必不喜悅任何不義之事。對於那照著神聖律法生活的人來說，即使是惡人向他建議的那些違背神聖命令的事，他連一件也不會認為是好的。 但惡人必充滿禍患。那些不藉著公義的行為敬拜神的人，必充滿羞恥的情慾。

第 22 節：說謊的嘴唇為神所憎惡。萬有的主轉離那不藉著公義行為來證實的認罪，彷彿那是死的一樣。 但行出信心的人，在他面前蒙悅納。那藉著行為使對神的信心成為活的人，在他面前是蒙悅納的；因為神不是死人的神，而是活人的神。

第 23 節：通達人是辨識的寶座。那勇敢抵擋情慾，並在心志上順服神聖命令的人，是辨識力的根基；當這種習慣深深紮根時，他便遠離這辨識力所拒絕的一切惡，並傾向它所勸勉的一切美德。 愚昧人的心必遭遇咒詛。那些心裡沒有神的人，必遭遇那樣的禍患，如同一個人為仇敵所祈求的；因此，他將自願陷入使人蒙羞的情慾中，而不自願地陷入懲罰性的情慾中。

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第 24 節：選民的手必輕易掌權。因為那些能分辨善惡之人的行動能力，即理性，將輕易地制服他們那完全屬於情慾與非理性的能力，即慾望與憤怒，並使之產生美德。 但詭詐的人必被掠奪。那些因與敗壞的事物有牽連而偽裝敬虔的人，在他們的行為上，將會聽命於那萬惡之首的仇敵，任其掠奪。

第 25 節：可怕的話語擾亂義人的心。因為那引起恐懼的神聖懲罰威脅，擾亂了那在情慾面前勇敢，卻順服神聖命令，並從一切惡中退避之人的靈魂。 但好消息使他喜樂。那關於純潔美善的應許，因著獲得這些美善的盼望，使他歡喜。

第 26 節：公義的認識者，將成為自己的朋友。因為那藉著敬畏與渴慕，認識神為審判者的人，在看重對所有人的愛、遵守神聖命令的同時，將因其結果而愛自己；因為他既被神所愛，正如他自己愛了與他同類的人一樣。 惡人的心思是不仁慈的。那些心裡沒有敬畏與渴慕神的人，其靈魂的狀態因著暫時的事物而變得殘暴，對同類沒有同情心；在報應之日，他們也必從公義的審判者那裡得到同樣的對待：他們必不能從祂那裡得到憐憫，因為他們自己也沒有憐憫他人。 犯罪的人必被禍患追上。那些沒有找到那引向救恩、窄而狹小的神聖命令之路的人，必遭遇懲罰；或是暫時的煉淨，或是永恆的刑罰。 惡人的道路必使他們走入歧途。那引向滅亡、寬闊且廣大的生活方式，對於那些不藉著公義行為敬拜神的人來說，必欺騙他們，以享樂的誘餌將他們從引向救恩的道路上引開。

第 27 節：詭詐的人必得不著獵物。那偽裝美德的人，必得不著他從人那裡所獵取的尊榮。 但純潔的人是寶貴的產業。在神與人面前值得稱讚的事物，是那脫離了一切罪惡污點的人。

第 28 節：在公義的道路上有生命。在遵守神的命令中，其成全在於愛，那由此產生的知識之光，成為靈魂的生命。 但懷恨者的道路，通向死亡。那些對人懷有持久仇恨的人，因著對他人所施加的某種痛苦有著不可磨滅的記憶，使他們遠離了那產生一切美德的愛，進而走向靈魂的死亡，即罪，也就是與那真正的生命——神——分離。

第 13 章

第 1 節：狡猾的兒子，順服父親。在那些藉著信心被收養的人中，那遵守祂一切神聖命令的人，是順服那藉著恩典收養他，並命令他行救恩之事的神與父的。 但不順服的人，在滅亡中。那不順服神、不遵守祂神聖命令的人，即使因著單純的信心而被視為配稱為祂的兒子，也將悲慘地陷入與祂的疏離中。

第 2 節：好兒子必吃公義的果子。那在一切順服中保持其藉著恩典在靈裡所得之收養為無可指責的人，將藉著遵守神聖命令所結出的美德果子，在靈魂上得到滋養。 但違法者的靈魂必過早滅亡。那些違背神聖命令的人，其靈魂將在審判與報應的時刻來到之前，自願承受與神的疏離。

第 3 節：謹守口的，保守自己的靈魂。那控制自己舌頭，以致不輕率地說出冒犯神或人的話的人，保守自己的靈魂免受魔鬼或尋求機會抓住此把柄之人的詭計。 但嘴唇急躁的，必使自己驚恐。那輕率說話的人，將使自己陷入恐懼；因為他所說的話，會給他帶來靈魂或身體上的危險。

第 4 節：懶惰的人在慾望中。那因懶惰而閒散的人，擁有非理性的慾望，因為他不讓自己忙於行善。 但勤勞人的手必得豐盛。那些勇敢抵擋自願的情慾，並忍受非自願之苦的人，其行動能力在一切熱忱中行善，以致完全逃避了惡。

第 5 節：義人恨惡不義的話語。那遵守神聖命令之律法的人，厭惡一切不義的勸誡，以致連耳朵都不願聽。 但惡人羞愧，且沒有說話的膽量。那不敬畏神的人，當上述的勸誡在他面前提出時，他因不接受這勸誡而感到羞愧，且不能再在他面前坦然無懼，說出同樣的話；因為……

第 6 節：公義保守純潔的人。實行神的命令，保守那些脫離了一切惡的人在良善中。 但罪惡使惡人變得敗壞。那些不藉著實行神聖命令來敬拜那命令者神的人，他們因選擇上的失敗而變得邪惡。

第 7 節：有裝作富足的，卻一無所有。有些人為自己誇耀在美德上的屬靈財富；或是虛偽的，彷彿在心志上缺乏它；或是真誠的，他們雖然缺乏物質財富，卻能滿懷感恩地忍受由此而來的困苦。 又有自卑的，卻有許多財富。又有那些自卑的人；或是實際上，因著濫用多餘且超過需要的物質財富，而失去了照著神形象所造之人的神聖尊榮，並與非理性的情慾混雜在一起；或是心志上，在充滿了知識與美德的屬靈財富中，認為自己不配得神。

第 8 節：人的靈魂的贖價，是自己的財富。那勇敢抵擋情慾之人的靈魂的自由，或是他靈魂中照著知識與美德所擁有的最真實的屬靈財富，使他脫離了一切無知與惡；或是藉著自己的勞苦所積累的物質財富，分給窮人，以作為他罪惡的贖價。 但貧窮的人不聽威脅。那缺乏財富的人，無論是物質的還是屬靈的，都不畏懼未來懲罰的威脅，因為他因愚昧而藐視這些。

第 9 節：義人的光永遠長存。那從公義之日所發出的神聖知識之光，對於那些照著神聖命令之律法生活的人來說，是永恆且不滅地照耀的；在現今，較為暗淡；在未來，則更為明亮與純潔。 但惡人的燈必熄滅。那關於必朽壞之事物、照著感官知識的虛假之光，在那些不藉著公義行為敬拜神的人身上，很快就會像暫時的事物一樣消失。 詭詐的靈魂在罪惡中迷失。那些為鄰舍挖坑的靈魂，必被欺騙，在他們圖謀他人毀滅的事上，為自己招致滅亡。 但義人憐憫並施捨。那些藉著愛來成全神聖律法的人，憐憫受苦的人，並盡力醫治他們；從而為自己謀求救恩。

第 10 節：惡人帶著傲慢行惡。那充滿一切惡的人，毫無羞恥地行惡。 但那些認識自己的人，是有智慧的。那些在行這些事時，認識到自己的軟弱並謙卑的人，因著這一點，成為某種智慧的參與者。

第 11 節：因不義而急促積累的財富，必減少。不義地、急促地積累的財富，必會減少；因為那這樣積累財富的人，激起了那些被他不義對待的人來反對他。因此，他所積累的財富以各種方式被消耗，因為不義的人終究無法逃脫神的公義。 但那藉著敬虔為自己積累的，必增多。那藉著自己的勞苦，不藉著搶奪，為自己積累財富以供給有需要的人，將會變得更富有；他所得到的，將是他施捨給求助者之物的百倍，並獲得永生。

第 12 節：開始用心幫助人的，比那僅僅許諾並帶給人盼望的人更好。那開始全心幫助那需要他幫助之人的人，比那許諾幫助卻僅以盼望來安慰受苦者的人更好。因為那拖延時間的人，不知道明天會發生什麼；而那照著神聖律法生活的人，憐憫並借貸；在這些他憐憫人的事上，他是在借貸給神。 義人憐憫並借貸；因為良善的願望是生命的樹。對於那帶著利息將借貸投入到有需要的人身上的人，在報答那對窮人憐憫的報酬時，將給予百倍；因為這願望，就像一棵樹，在對永恆美善的公義判斷中，先於暫時的事物，結出了在靈裡的生命；其果子就是愛與良善。

第 13 節：藐視事物的，必被藐視。那對神賜給我們去實行的命令中任何一條掉以輕心的人，將失去由此而來的益處，從而缺乏了美善的完整性。 但敬畏命令的，這人是健全的。那不藐視神任何一條命令，而是帶著一切熱忱去實行每一條命令的人，在美善上是無缺的。 詭詐的兒子必得不著任何好處。對於那為了討人喜歡，而虛偽地實行童貞、貧窮以及其他完美生活的詭詐兒子（藉此顯明他是神的兒子），將得不著任何好處，甚至連物質上的也沒有；因為他忍受了肉體上的苦難，卻失去了靈魂上的一切益處。 但智慧的僕人，行為必順利，他的道路必被引導。對於那敬畏所威脅的永恆懲罰，如同敬畏主人的鞭打，並因此處於僕人地位，在敬畏主中開始智慧的人，那些為了煉淨他罪惡污點的肉體苦難，變得可以忍受；他的美德之路，既不向左也不向右偏離。

第 14 節：智慧人的律法，是生命的泉源。那引導通達人行為的屬靈律法，將他從罪惡的死亡中拯救出來，為他湧流出照著美德的屬靈生命。 但愚昧人必死在網羅之下。那愚昧人被困在某種網羅中，即關於物質與感官的錯誤中，必死在罪惡的死亡中。

第 15 節：良好的教導給予恩典。教導者關於神聖事物更完美的知識，使那些受教者成為神聖知識的參與者。 認識律法，是良好心思的表現。當受教者自己領悟到所教導他們的神聖命令的原因時，這是心思正直趨向真理的表現。 但藐視者的道路，在滅亡中。那些對神聖命令掉以輕心之人的行為，停留在虛無中；因為在這些事物中，沒有惡。

第 16 節：一切狡猾的人都帶著知識行事。一切獲得了實行所有美德之智慧的人，都帶著理性行事，分辨善惡，並以此行事。 但愚昧人顯露了自己的邪惡。那愚昧人將隱藏在心裡的惡顯露出來，藉著行為將其公之於眾。

第 17 節：魯莽的王陷入禍患。那統治整個人的心思，若不考慮他所知道的身體軟弱，而偏離了美德的中道，就會因過度的魯莽而陷入因誇大美德而產生的困難中。 但智慧的使者拯救他。那大計謀之父的使者，即我們靈魂的智慧醫生——神之道，拯救他脫離這樣的危險，允許他陷入各種情慾中，好讓他學會謙卑，不因虛榮而自大。

第 18 節：管教除去貧窮與羞恥。那強加於人的非自願苦難，除去那伴隨著享樂而來的屬靈財富的缺乏，以及使人蒙羞的情慾；激發良心去責備惡。 但遵守責備的，必得榮耀。那不因輕忽而壓抑苦難的責備，反而藉著感恩的忍受將其珍藏在心裡的人，必在神面前獲得稱讚。

第 19 節：義人的願望使靈魂喜樂。那些藉著善行敬拜神之人的良善衝動，因著幸福的結果而使靈魂喜樂。 但惡人的行為，遠離知識。那些不這樣敬拜神之人的行為，遠離了對善的認識，如同缺乏理性且充滿錯誤；因此，因著對惡的嘗試，他們總是因後悔而折磨靈魂。

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1356 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 第 20 節：與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受虧損。 凡效法那些已達到完全之導師的人，自己也必成為完全，因他與他們同化了。然而，那些與愚昧人一同走入歧途的人，即使試圖隱藏，由於他們所行的是黑暗之事，也絕不可能完全隱藏；因為他們的行為必在令人戰兢的審判台前被顯露出來。 第 21 節：禍患追趕罪人。那些違背神聖命令的人，永恆的刑罰必追趕他們。 義人必得善報。至於那些遵守這些命令的人，永恆的福分必臨到他們；當公義的審判者按著各人的功過給予報應時。 第 22 節：善人給子孫留下產業。那本性為善者，即作為神、獨生子、神與父本體之道的基督，在成為人之後，必擁有祂神聖教導的屬靈兒女，即祂聖潔的門徒與使徒，以及這些人藉著福音所生的兒女；因為這善從祂那裡，藉著傳承，傳遞給所有信靠祂並遵守祂神聖命令的人。 惡人的財富卻為義人積存。那些不敬畏神的極惡魔鬼，將惡人視為某種財富而佔有，並藉著詭詐將他們納入麾下，隨心所欲地使用他們；這些人終將被判歸於聖潔的教父與導師，以至於他們能從魔鬼的奴役中被強行奪回，使他們的門徒變得富足，並將他們引向神。 第 23 節：義人在財富中度過長久年日。那些按照神聖律法生活的人，獲得了在美德與知識上不朽壞的財富，並在無窮的世代中保守這些財富。 不義的人卻速速滅亡。至於那些控告義人，卻將全部熱情傾注於必朽壞之物的人，他們將因死亡而迅速失去那短暫的財富，並被定罪走向滅亡。 第 24 節：不忍用杖打兒子的，是恨惡他。那不以理智管教兒子，不用杖（即管教）來堅固他行善的人，是對他不好，因為他疏忽了對兒子有益的事。 疼愛兒子的，隨時管教。那對兒子有益的人，會憂心忡忡地管教他，使他遠離惡事，並勸誡他行善。 第 25 節：義人吃得飽足。那按照神聖律法生活的人，因有天上的糧食滋養，當神的榮耀向他顯現時，他必得飽足。

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1058 箴言註釋 惡人的心卻缺乏。那些不藉著善行尊崇神的人，靈魂處於缺乏善的狀態；並因這種缺乏，如同遭受可怕的饑荒般受折磨。

第十四章

第 1 節：智慧婦人建立家室。那些因持守自己所由出的道，而不缺乏智慧的靈魂，在實踐中為自己預備了美德，如同房屋一般，足以防禦情慾的寒冷與酷熱。 愚妄婦人親手拆毀。那轉向愚昧的靈魂，敗壞了這些美德，因為她將本應用於行善的能力，轉而用於作惡；因此，她使自己完全暴露在情慾的風暴中。 第 2 節：行事正直的，敬畏耶和華。那不偏離美德正路的人，敬畏他的主神；因為藉著敬畏耶和華，人人都遠離惡事。 行事乖僻的，必被藐視。那轉向導致美德缺失與過犯之情慾的人，將失去在神面前的尊榮；因他錯失了神的國，並被判入地獄。 第 3 節：愚妄人的口，有驕傲的杖。愚昧人的言語，不像杖那樣鞭打情慾的傲慢，反而像一根支撐它的棍子；因為它不糾正聽者，反而使他們在惡中站穩。 智慧人的嘴，必保守他們。智慧人的言語，不僅糾正聽者，也保守他們自己，使他們不至於陷入他們所勸誡人遠離的惡事中。因為在那些謹慎的人試圖糾正他人之處，他們也防衛自己，以免遭受與他人相同的苦難。 第 4 節：家裡無牛，槽頭乾淨。在那裡沒有對可見之物的無理慾望，那裡就沒有情慾的幻象；在這些幻象中，可見之物的表象被視為靈魂非理性部分的食物。 土產加多，靠牛之力。然而，當可見之物的不同道理，按照靈性上的自然觀照被精明地耕耘時，那合乎理性的慾望力量就顯明了；藉此，人能夠超越感官的散亂，達到對萬物中真理的靈性合一。 第 5 節：誠實見證不說謊。神之道，即真理本身，當祂藉著毀滅那些充滿欺騙的表象，來揭露我們對外在事物的執著時，祂是真實的。 妄作見證，吐出謊言。那藉著這些事物欺騙我們的人，總是違背一切理智，在我們心中激起對這些事物虛假的、關於「美」的臆測。

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1360 加薩的普羅科皮烏斯 第 6 節：褻慢人尋智慧，卻尋不著。你將探求那些行惡者為何行惡的道理，卻尋不著，因為這根本不存在；因為他們所做的，是無理性的。 聰明人易得知識。對於有頭腦的人來說，分辨善惡並不困難，因為他們從本性中就擁有這些動機，並且知道：對他人行惡，是自己不願從他人那裡受到的；而對他人行善，是自己也希望從他人那裡得到的。 第 7 節：一切對愚昧人而言都是敵對的。對那缺乏智慧的人來說，無論是快樂還是痛苦，最終都導致損害，因為他不能妥善處理這些事；他既不能明智地使用快樂，因為他在順境中忘記了風暴；也不能忍受痛苦，因為他不指望從中得到解脫，也不指望因忍受隨之而來的苦難而得到報酬。 知識的兵器，是智慧的嘴。為了擊敗他的愚昧，知識的兵器就是那些清晰宣告真理，並按照理性引導生活的言語。 第 8 節：通達人的智慧，能明辨自己的道路。那些善於處理一切臨到之事，並將其轉化為益處的人，知道如何行走；因此，他們避開了惡事的懸崖與深淵，毫不動搖地奔向最終的目標。 愚昧人的愚妄，卻是詭詐。那些無理性生活的人，偏離了真理，錯失了善。 第 9 節：不義之人的家，必需要潔淨。那些違背神聖命令之人的身體，即他們的靈魂居住其中的「房屋」，直到死亡，因為它們被實際的情慾所玷污，將需要藉著自願或非自願的苦難來潔淨。 正直人的家，卻蒙悅納。那些無可指責地生活之人的身體，在實踐中被獻給神，成為祂所悅納的祭物。 第 10 節：人的心有感官，對其靈魂是痛苦的。人的心，一方面因感官的快樂而使周圍的靈氣擴散，產生了非理性的慾望；另一方面，因胸中血液沸騰，又因感官而執著於痛苦，產生了同樣的憤怒，這習慣於以良心的責備來折磨這類人的靈魂，此外還使他們陷入隨之而來的各種情慾中。

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1362 箴言註釋 當他們歡樂時，不與侮辱混雜。當靈魂擁有屬靈的喜樂時，它就脫離了情慾的羞辱。 第 11 節：惡人的家必被消滅。那些不藉著善行尊崇神之人的身體，以及他們在其中生活的這個世界——他們對待這些事物，不是視為暫時的，而是視為永恆的居所——必被交給毀壞；與這些暫時之物一起，這類人必將失去永恆的居所。 正直人的帳棚必立住。對於那些將這些視為暫時帳棚的人來說，肉身與世界必將立住。他們知道所有可見之物在起源上有其狀態，在毀壞中有其變動；因此，他們既不因這些事物的產生而歡樂，也不因其毀壞而憂愁；由此，他們證明了那些不穩定的事物在他們心中是穩定的。 第 12 節：有一條路，人以為正。肉體與放縱的生活，因其舒適，在人看來是美好的，只要它順著他們的意願發展。 至終成為死亡之路。但它的結局卻通向滅亡，因為它將人從那真正的善中帶走。 第 13 節：在歡樂中不摻雜憂愁。那些執著於暫時事物的人，只要他們因這些事物而歡樂，就不會感覺到憂愁，因為快樂佔了上風。 快樂的結局，變為憂愁。這種快樂，因其局限於終點，最終變為哀哭，因為這源於欺騙；因為短暫快樂的結局，就是憂愁。 第 14 節：心裡大膽的，必飽受自己道路的結果。那因渴望報復而使心中血液沸騰，因而心裡大膽的人，必飽受自己那些導致滅亡的無理性企圖的結果。 從他的思想中，善人必得保守。那按照理性進行深思熟慮的人，必被保守，他完全行善，並勇敢地抵擋情慾。

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1364 加薩的普羅科皮烏斯 第 15 節：愚蒙人話話都信。那像愚昧人一樣，不知道分辨臨到自己身上的事物，對那些引誘他的人所說的一切話，都簡單地相信，以至於被他們帶入危險之中。 通達人卻轉向悔改。那明智的人，即使因受騙而接受了什麼，也會將其摒棄；他知道如何判斷哪些事對自己是有害的，哪些是有益的。 第 16 節：智慧人懼怕，就遠離惡事。那認識自己軟弱的人，因恐懼而與不義之人分開，防備從他而來的傷害。 愚妄人卻自信，與不義之人混雜。那沒有智慧，不信靠神卻信靠自己的人，必因與違背神聖律法的人交往而陷入危險。 第 17 節：急躁的人，行事愚妄。那輕易動怒的人，因為不深思熟慮，而做出應受懲罰的事。 明智的人，多受忍耐。那勇敢且有頭腦的人，考慮到當做的事，勇敢地忍受大多數意想不到的苦難。 第 18 節：愚昧人承受愚妄。愚昧人承受了惡，因為他們因感官的誘惑而彼此憎恨，並被彼此憎恨。 通達人卻掌握感官。明智的人將感官服從於理性；並愛那與自己同類、同族的人。 第 19 節：惡人在善人面前必倒下。那些急於行惡的人，在那些不被惡所勝，反而以善勝惡的人面前，必會絆倒；因為他們對他人的美德感到羞愧。 不虔誠的人，在義人的門口服事。那些不藉著善行尊崇神的人，服事那些無可指責地生活之人的門戶，在門口徘徊，懇求他們，好讓他們為自己平息神怒。 第 20 節：朋友憎恨貧窮的朋友。那些因錢財而愛某些人的人，當他們失去錢財時，就轉而憎恨他們。 富人的朋友多。那些財富尚存的人，因其有用，而被許多人所愛。或者換個說法：那些因情慾而服事那些從天上的榮耀與屬靈財富中墮落的邪靈的人，必將遠離他們；神允許他們受這些邪靈的懲罰，以償還他們的罪孽；但他們愛那些聖潔的天使，因為榮耀與恩典的財富在他們那裡長存；藉著天使的幫助，他們轉向神。 第 21 節：藐視貧窮人的，是犯罪。那藐視任何在貧窮中生活的人，就是觸怒神，錯失了善。 憐憫貧窮人的，是有福的。那憐憫所有失去財富的人，在神面前是極其蒙悅納的。 第 22 節：迷失的不義之人，製造惡事。那些不按照神聖律法生活，被暫時事物所欺騙的人，實行不義的行為。 善人製造憐憫與真理。那些遵守神至善旨意的人，藉著所有的慾望與理智能力，為同類預備憐憫，並預備那作為知識終點的真理知識。

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1366 箴言註釋 作惡的人，不明白憐憫與信實。那些行不義之事的人，不認識對窮人的憐憫，也不認識對神的信實；因為如果他們是憐憫人的，就不會肆無忌憚地搶奪他人的財物。 憐憫與信實，在行善者的製造中。如果他們對神擁有堅定的信心，就不會藐視祂的命令。對窮人的憐憫與對神的信實，存在於行善的人之中；他們藉著行為，顯明了自己對神與對人那隱藏的靈魂傾向。 第 23 節：在每個憂慮的人心中，有豐盛。對於在每一件事上都憂心忡忡地尋求真正之善的人，有一樣東西存在，它無可比擬地超越一切，那就是萬物的唯一因，即超乎萬有的神。 那快樂卻無痛苦的人，必在缺乏中。那貪圖享樂，不為真正的善而勞苦的人，必將失去它。 第 24 節：智慧人的冠冕，是他們的財富。對於那些藉著理性增加美德的人來說，這些美德成為他們不朽榮耀的冠冕。 愚昧人的生活，是惡的。愚昧人在虛空中的奔波是惡的，因為它是永恆刑罰的導火線。 第 25 節：誠實的見證人，必從惡中救出靈魂。那教導真理之道，並藉著行為證實它的人，必將靈魂從罪惡中救出來。 詭詐的人卻燃起謊言。那藉著「善」的偽裝，提出相反的事，並欺騙那些較為單純的人，燃起了情慾那欺騙人的火爐。 第 26 節：在敬畏耶和華中，有力量的盼望。在那些藉著信心，因敬畏耶和華而遠離惡事的人心中，產生了力量的盼望，即實行神聖命令的力量；因為在他們像僕人一樣，因恐懼刑罰而遠離惡事之後，他們將像雇工一樣，因盼望未來的福分而行善。 祂必將和平的支撐，留給祂的兒女。對於那些藉著愛，被視為配得領受主之兒女名分的人，主親自將使他們不動搖，成為無情慾的根基。 第 27 節：敬畏耶和華，是生命的泉源；使人遠離死亡的網羅。神聖的敬畏，是那七種使死於罪惡的靈魂復活之聖靈恩賜的開端；其終點是智慧，作為成全者；這種敬畏使人預備好逃避罪惡，因為罪惡是靈魂走向滅亡的網羅。 第 28 節：在多民中，有君王的榮耀。在萬民的眾多中，有萬王之神那完全的榮耀，當

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1368 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 他們來到祂面前，藉著信心宣認祂為真神。 在百姓的缺乏中，權勢者將會崩潰。當那靈魂的暴君與仇敵，因著他藉偶像崇拜所獲得的眾多百姓被奪去而受挫時，他的榮耀將會淪為廢墟。

VERS. 29. 恆久忍耐的人，心裡有大智慧。那按著理性制伏怒氣，並高尚地忍受痛苦的人，那在觀察中行事說話合宜的人，顯然擁有智慧。 急躁的人，極其愚昧。那因心胸狹窄而輕易發怒，行事說話不合宜的人，就是愚昧人。

VERS. 30. 溫和的人，是心靈的醫生。那不因他人對自己發出的怒氣而心煩意亂，反而勇敢地忍受臨到身上的事，並溫和地對待對手的人，藉著他自己的寬容，醫治了對方那混亂的心靈。 骨中的朽爛，是敏感的心。正如蛀蟲腐蝕骨頭，那容易受感官影響的心（時而因快樂而氾濫，時而因痛苦而騷動），會耗盡靈魂中堅強的力量，使其陷入違背本性的情慾中。

VERS. 31. 欺壓貧寒的，是羞辱造他的主。那將自己的過錯歸咎於總是貧窮的人，彷彿他沒有保護者一樣，這是在激怒他的創造者——神。 那尊榮神的，是憐憫貧窮人。那藉著善行尊榮天上父的人，會哀憐那失去財富的人，並盡其所能地幫助他。

VERS. 32. 惡人必因自己的惡而敗亡。那不藉著善行尊榮神的人，必因自己的惡，而非因祖先或兒女的惡而敗亡。那不關心兒女及所有在他手下之人的人，必將交帳，並非因為這些人成了惡人，而是因為他自己疏忽了他們的救恩。反過來說，這些人被定罪，並非因為父親或主人的疏忽，而是因為他們自己成了惡人。 那倚靠主的，因自己的聖潔而成為義人。那將一切盼望寄託在萬物之主身上的人，因著他自己對主的完全而成為義人，而非因他人的行為與正義的作為；因為我們被要求藉著自己的勞苦來尊榮主。

VERS. 33. 智慧安息在善良的心中。在擁有對神與對鄰舍之愛的心靈中，關於神聖與世俗事物的知識便安息於此： 它在凡事上順服這知識，絲毫不與之對抗；因為它愛神，承認祂是至善且全能的；它也愛人，知道人與自己同屬一類，且不忽略人類的軟弱；因此，它對同類的人表現出寬容與同情。 在愚昧人的心中，這知識無法被辨識。在那些行事不合常理之人的心靈中，即便這種知識在潛能上存在，卻因未付諸行動而無法被辨識；因為行動是能力的彰顯，正如能力是本質的彰顯。

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箴言註釋 1370 VERS. 34. 公義使邦國高舉。那按著基督的公義，使信靠祂的聖潔邦國得榮耀；因為在各邦國中，行善的人都為祂所悅納。 罪惡使支派衰微。那些對基督所犯的罪孽，使以色列的支派衰微。

VERS. 35. 明智的僕人蒙君王喜悅。那認識並遵行萬王之王與神旨意的人，極受祂的悅納。 他藉著自己的靈活應變，除去了羞辱。因為這樣的人，即便因軟弱而犯下不名譽的事，也會藉著迅速的悔改來修正，並使自己脫離羞辱。

第十五章

α'. 憤怒毀滅明智人。當人被那作為行動開端的憤怒所激動時，即便是有理智的人，也常陷入靈魂與身體的危險中；若連他們都如此，愚昧人又當如何呢？ 回答柔和，使怒氣消退。那回應溫和、不與人對抗的辯解，能使怒氣軟化並平息。 暴戾的言語激動怒氣。粗魯、刺耳的話語，會點燃怒氣。 VERS. 2. 智慧人的舌頭，善於表達。智慧人知道如何說出良善的話，並造就聽者。 愚昧人的口，宣揚惡事。愚頑人因心裡充滿什麼，就說出什麼，這對聽者是有害的。

γ'. 主的眼目在各處，鑒察善人與惡人。萬物之主在全地鑒察，鑒察那些遵行祂至善命令的人，以及那些行相反之事的人；沒有人能逃過祂那全知的眼目：因此，犯罪的人當戰兢，行善的人當滿懷盼望。

δ'. 舌頭的醫治，是生命樹。那因言語上的犯罪而得醫治的舌頭，就像一棵樹，為那些因無知而靈魂枯萎的受教者，結出聖靈那賦予生命的教導果子。

1371

1372 普羅科皮烏斯 那保守舌頭的，必充滿聖靈。那在理智上保守舌頭不犯罪的人，必充滿聖靈的恩賜，因著心思的純潔，成為祂的器皿。

ε'. 愚昧人藐視父親的管教。那無知的人，嘲笑他導師的勸誡。 那謹守命令的，更為精明。那像智慧人一樣遵行導師命令的人，獲得了智慧的增長，每日在良善上進步。

ς'. 在豐盛的公義中，有極大的力量。在屬靈律法的公義中，那超越了自然律與成文律的公義，神恩典的力量是如此之大（凡配得此恩的人），以至於它不僅能戰勝違背本性的情慾，甚至能戰勝本性本身。 惡人必從地上被連根拔除。那不藉著善行尊榮神的人，必因死亡而從地上被剪除，連同他對世俗事物的依戀；因為他們的靈魂被固定在必朽壞的事物上，以至於不願被移植到不朽壞的事物中。 義人的家中，有極大的力量。在那些遵行神聖命令之人的身體中（因為他們直到死前，都像住在屋子裡一樣住在這些身體中），藉著神的恩典，有著極大的力量；以至於能將其中潛伏的情慾在行動上治死，並使美德興起。 惡人的果子必敗亡。那些不藉著敬虔的生活尊榮神的人，其作為必歸於無有，因為他們只專注於必朽壞的事物。

ζ'. 智慧人的嘴唇，與辨識力相連。智慧人的言語與判斷力相連：在該說的時候、該說的地方、以該有的方式說出。 愚昧人的心，不安全。愚頑人的心靈，因缺乏對神的敬畏，而無法防備那些違背理性的判斷。

η'. 惡人的祭物，是主所憎惡的。萬物之主厭棄那些人所獻上的禮物，如果他們沒有先與弟兄和好，並藉著對他們的愛（這是律法與先知的總綱）來向祂獻上敬拜。 正直人的祈禱，為祂所悅納。祂垂聽那些按著祂神聖命令引導自己生活之人的祈求。

θ'. 惡人的道路，是主所憎惡的。萬物之主憎惡那不藉著善行尊榮祂的人，因為他們的生活方式違背了祂的命令。

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1374 箴言註釋 那追求公義的，祂必喜愛。祂喜愛那些奔向討神喜悅之生活的人，因為他們是按著祂的命令而行。

ι'. 無辜者的管教，為在場的人所知。那單純且脫離惡行之人的勸誡，因其坦率且令人敬畏，即使是路過聽見的人也能領會。 那恨惡責備的，結局必羞恥。那拒絕接受對自己過犯之明顯責備的人，必死在他們極其卑劣的惡行中，因為他們始終不肯受教。

ια'. 陰間與滅亡，在主面前是顯明的；何況人的心呢？對我們而言隱藏的一切，例如靈魂在脫離身體後、復活前所居住的那個不可見之處，以及惡人被定罪後與神隔絕的狀態，在萬物之主面前都是顯明的；祂怎能不知道我們心中的意念呢？因此，我們這些心懷惡念的人，當在祂面前戰兢，因為祂連這些都鑒察。

ιβ'. 不受教的人，不愛責備他的人。那未曾領受良善的人，絕不接納那些向他指出其惡行的人。 他也不與智慧人交談。他也不與那些向他闡明良善的人交談，因為他既不渴望逃避惡，也不渴望獲得善。

ιγ'. 心裡喜樂，面容就發光。如果一個人按著靈魂隱藏的狀態，因世俗的短暫快樂或對永恆福分的盼望而歡喜，他那明亮的容貌便顯明了他內在的喜樂。 在憂愁中，面容就陰沉。反之，如果一個人按著他內在的狀態，因世俗的苦難或對無盡刑罰的恐懼而憂愁，他便有憂傷的面容，將靈魂深處的痛苦顯露出來。

ιδ'. 正直的心，尋求辨識力。那注視正直之事的靈魂，急於獲得對善惡的辨識力，以免將惡誤認為善而選擇了惡。 不受教者的口，尋求惡事。那些未曾受教於良善之人的言語，急於爭論與衝突。

ιε'. 惡人的眼目，時刻招致災禍。在他們的一生中，那些行事違背理性的人，因其行為而領受了相應的懲罰，陷入永恆的騷動中。 義人卻時刻安息。那些行善的人，始終保持平靜。

ις'. 存敬畏主的心，少有財產也勝過強。那帶著對神的敬畏，擁有少量財產是更美好的，因為敬畏神能准許必需品，並從心中驅除貪財的慾望。 勝過沒有敬畏心的巨額財富。這話是針對那些在貪婪的分配中，絲毫不受對神敬畏的約束，而積累大量財富的人，這財富是永不熄滅之火的燃料。

ιζ'. 吃蔬菜，彼此相愛，強過吃肥牛，彼此相恨。那簡單的飲食，僅以蔬菜招待客人，以至於能使對方感到愉悅並贏得他的愛，是更美好的。 勝過吃肥牛，彼此相恨。勝過那從槽中餵養的肥牛，卻伴隨著虛偽的愛，目的是為了隱密地對被恨惡的客人造成某種損害。

ιη'. 暴躁的人，挑起爭端。那輕易動怒的人，往往在靈魂中點燃爭端。 恆久忍耐的人，平息爭端。那藉著理性制伏怒氣，並平息暴躁者所挑起之爭端的人，藉著他自己的寬容，平息了對方的怒氣。

ιθ'. 恆久忍耐的人，必熄滅火。那能制伏怒氣，並勇敢地忍受他人所加之痛苦的人，能與對方化解紛爭；他會以友好的方式對待對方，並達成和平的協議。 惡人卻更激動爭端。因為他不遵守愛的命令，不尊榮神，反而更激動爭端，不斷地爭吵，並試圖確立自己的意志。

ιθ'. 懶惰人的道路，鋪滿荊棘。對於不行善的人，生活的出口充滿了憂慮與煩惱，這些煩惱像荊棘一樣，從四面八方痛苦地刺痛他們。 正直人的道路，卻是平坦的。那些勇敢的人，藉著自己的美德承擔勞苦的重擔，他們脫離了這一切，因為他們將自己的憂慮單單交託給神。

κ'. 智慧的兒子，使父親喜樂。那從理智中誕生，對真與善有正確判斷的意念，明智地安排身體的動作，像用韁繩約束身體，使其不至於陷入荒唐，並將其引向更美好的方向；這樣，它就為靈魂帶來了屬靈的喜樂。 愚昧的兒子，藐視他的母親。那從感官中誕生，對真與善無知的意念，卻誹謗感官，藉著行為顯明其虛假與不合理的觀點。

κα'. 愚昧人的道路，缺乏智慧。那些未經辨識的行為，因缺乏理智而沒有智慧。 明智的人，卻按著正路而行。那按著理性行事，能辨別善惡，並直奔良善的人，是按著美德而行。

κβ'. 不尊榮議會的人，廢棄了謀略。那些因為自以為足，而不屑於與他人商討當行之事的人，不接受良善的建議。 在謀士的心中，卻有謀略。在良善謀士的心靈中，有為需要者準備的良善建議。

κγ'. 惡人絕不聽從它。那傾向於惡的人，因其傲慢，絕不聽從。 他也不會說出對公眾有益且合宜的話。他自己也不會說出適合時宜且對公眾有益的話，因為他尋求的是自己的榮耀，而非多數人的益處。

κδ'. 生命的道路，是明智者的思想，為要使他避開陰間，得以存活。那傾向於良善的人，會審視那些按著美德引向屬靈生命的道路，以便逃離惡的深淵，從神那裡獲得救恩。

κε'. 傲慢人的家，主必拆毀。萬物之主藉著各種試煉，拆毀那些行不義之人的家，也就是那些試圖誹謗神之邪靈所居住的地方；並藉著聖靈的建築，將他們重建為祂自己的居所；祂藉著信心住在他們裡面，並藉著遵行祂聖潔的命令而行走在其中。 祂堅立了寡婦的界限。祂在那個對一切惡行都已「守寡」（脫離）的靈魂中，堅立了界限，使她不至於違背神聖的命令而跨入惡行，並賜給這樣的靈魂在良善中不動搖的恩賜。

κς'. 不義的意念，是主所憎惡的。在神面前，不合理的意念是可憎的，因為它是邪惡的根源。 純潔者的言語，是尊貴的。那些從邪惡意念中潔淨自己的人，其言語也是尊貴的；它們就像從良善的根——那純潔的理智——所長出的高貴枝條。

κζ'. 受賄的人，毀滅自己。那接受賄賂、出賣真理，並失去那作為真理本身之神的人，是在毀滅自己。 那恨惡受賄的，必得存活。那拒絕為了出賣真理而接受賄賂的人，從神那裡獲得了救恩。

1379

1380 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 藉由賙濟與信心的行為，罪惡得以潔淨。藉著對窮人的憐憫，以及對神——作為創造主、護理者與審判者——的信心，那些因軟弱與無知而犯下的、背離良善與真理的過犯，得以洗淨。 在敬畏主中，人人都遠離惡事。藉著出於信心的神聖與主權的敬畏，眾人得以逃避邪惡；因為那信靠主的人，會畏懼懲罰，而因著畏懼懲罰，他便在情慾上節制自己。 VERS. 28. 義人的心思想著信心。那些按照神聖律法生活的人，其靈魂總是致力於順服主的誡命，因為他們甚至在心思意念上都不願犯罪。 惡人的口回答惡事。對於那些不藉由善行來尊榮神的人，他們發聲的器官本身，也會從心中滿溢出來的惡念，向詢問者回答邪惡；因為一個心中不思想良善的人，能說出什麼有益的話呢？ 義人的道路為神所悅納。那些無可指責、按照知識與真理生活的人，其道路在萬物之神面前是極其蒙悅納的；他們將獲得神，祂是知識的終極，即真理；也是行為的終極，即良善。 藉著他們，仇敵也成為朋友。藉著這些人，因為他們有能力潔淨並成全他人，甚至那些因邪惡與無知而與神為敵的人，在洗淨了情慾的污穢並脫離了無知的黑暗後，也藉著美德與知識與神和好。 VERS. 29. 神遠離惡人。神遠離那些不藉由善行尊榮祂的人，因為他們並未按照祂的樣式去行善。 祂垂聽義人的禱告。祂使自己容易親近那些按照祂的律法生活之人的祈求；因為祂因著他們的效法，將他們接納為自己的人。 少許的所得強過不義之財。從正當勞動中獲得的微薄收入，足以應付必需品，這強過藉由貪婪掠奪所積累的巨額財富。 人的心應當思想公義，好使他的腳步在神之下得引導。那在情慾面前剛強站立之人的靈魂，應當反覆思想神的誡命，好使他的行為在良善中得到引導。 VERS. 30. 觀看良善的眼睛使心喜樂。當靈魂在實踐中品嚐到神聖的誡命時，那能（在理論上領悟律法話語的）屬靈眼睛，在看見這些誡命時，便以屬靈的喜樂充滿靈魂，使其品嚐並看見主是美善的。

1281

1382 箴言註釋 美好的名聲滋養骨頭。那僅僅藉由聽聞而進入靈魂的神聖誡命之名聲，在對這些誡命的研讀中，滋養了靈魂中如同骨頭般強健的力量，激勵它們去實踐這些誡命。 VERS. 32. 棄絕管教的，是恨惡自己；持守責備的，是愛自己的靈魂。 那拒絕為修正自己而發出的責備之言的人，顯明他是自己的仇敵，因為他棄絕了對自己有益的事；而那將這些話持守在心的人，是愛自己的靈魂，尋求它的救恩。 VERS. 33. 敬畏主是管教與智慧，榮耀的開端將回應它。那主權且神聖的敬畏，教導實踐者遠離惡事並行善；並使理論者變得聰明，以逃避感官的欺騙，並在靈裡進入對存在之物中神聖道（Logos）的知識；在這些事上，神——那創造中一切偉大的根源——將完全向這些理論者顯現。

第十六章

VERS. 2. 人的行為在神面前都是顯明的。那謙卑看待自己之人的美善生活，即使是隱藏的（因為他並不尋求人的榮耀），在神面前也是顯明的，神從他美好的行為舉止中認識他。 VERS. 4. 惡人在災難的日子必滅亡。那些不藉由公義的行為尊榮神的人，在祂憤怒與報應的日子必滅亡，被送入地獄。 VERS. 5. 凡心裡驕傲的，在主面前是可憎的。在萬物的主面前，凡狂妄自大的人，即使他展現出生活的潔淨，也是污穢的；因為他（與神）為敵。 那不義地將手伸向他人之手的人，必不能免罪。那藉由自己勞動的辛苦，卻不合公義原則地摻雜了他人勞動成果的人，在報應的日子，必不能從萬物的公義審判者那裡獲得寬恕。 良善道路的開端，是行公義。通往蒙神悅納生活的入門，是藉由與邪惡相反的行為來潔淨情慾；在此之後，便是進步與成全。 在神面前比獻祭更蒙悅納。這樣的行為比無理性動物的燔祭更蒙神悅納；因為它們治死了肉體的私慾，並藉著美德的生活，將肉體轉化為神所悅納的祭物。 那尋求主的人，必尋得知識與公義。那渴望獲得神的人，將獲得祂聖潔誡命的實踐知識。 那正確尋求祂的人，必尋得平安。那些按照次序正確地走向主的人，既不因美德的缺乏而轉向情慾，也不因過度而偏離，將被視為配得最完美的無情慾狀態（就人所能達到的程度而言）。

1383

加薩的普羅科皮烏斯 1384 VERS. 5. 主的一切作為都帶著公義。萬物的主所做的一切都是公義的。如果善人受苦，他在現世所受的懲罰，是為了他作為人所犯下的過錯；這樣，在未來他將只會領受善行的報償。 惡人必被留存到災難的日子。那不藉由善行尊榮神的人，在現世被留存而享安逸；神對他恆久忍耐，直到憤怒與顯露的日子，並在現世報答他所做的一點善事，因為神知道這樣的人，並不會因現世的痛苦而得到修正。 VERS. 10. 王的嘴唇上有神諭。在萬王之王神的言語中，蘊含著對未來的預知：祂威脅那些不悔改而犯罪的人將受永恆的懲罰；並應許那些不斷實踐祂聖潔誡命的人，將獲得無窮的福分。 祂的口在審判中必不偏離。祂對未來審判中義人與罪人的判決是極其公義且無誤的，祂確實地稱義前者，並定罪後者。 VERS. 11. 公平的法碼，公義在於主。正如天平傾向較重的一端，萬物之主的公義，在審判的日子，衡量我們善與惡的行為；如果發現善行較多，祂就稱義；如果發現惡行較多，祂就定罪。 祂的作為是公義的衡量。祂的恩惠平等地傾倒在所有人身上：在復活時，祂將賜給所有人意志與本性的不朽，使他們不再受邪惡與死亡的轄制；儘管每個人將根據他在世上的行為領受報應。 VERS. 12. 行惡對王而言是可憎的。那違背祂命令而行事的人，在萬物的主面前是可憎的；因為藉著按照神聖律法的生活，靈魂被預備好成為一個寶座，讓神——萬物的根源——在其中安息。 公義使權柄的寶座得以堅立。對萬王之神而言，當慾望與憤怒按照公義的判斷被安排時，是極其蒙悅納的；因為前者愛良善，後者憎惡邪惡。 VERS. 13. 公義的嘴唇為王所喜悅。祂喜愛那些承認真理，且不因懼怕人而偽造謊言的言語。 VERS. 14. 王的憤怒是死亡的使者。當萬物的主為了修正而帶來現世的苦難時，就像使者預告那些不悔改的人，在未來將被剝奪真正的生命。 智慧人必平息祂的憤怒。那剛強忍受痛苦的人，因著對自身過錯的自覺，以及對未來懲罰的恐懼，修正了自己的生活，從而平息了神的憤怒，並獲得了祂的恩慈。 VERS. 15. 在生命的光中，有王的兒子。在那公義之日（太陽）的誡命之光中，那藉著對神與鄰舍的愛，被視為配得成為萬物主宰之子的，便活在光中。 那些蒙祂悅納的，如同晚雨。那些蒙祂悅納的人，因為對祂的信心以及對懲罰的奴僕式畏懼，在生命終結時從先前邪惡的生活中轉回，並用悔改的淚水澆灌那些因自願的情慾之火而失去一切屬靈滋潤的靈魂，他們就像晚雨，澆灌了被夏日酷熱曬乾的土地。 VERS. 16. 智慧的幼雛比黃金更可取。那思辨心靈的運作，當它藉著智慧的力量在理智、感官與想像中結合時，便在其中透過思考，如同繁衍出鳥類的幼雛般，產生了關於存在之物的真實教義，這些比精金更可取，因為它們在理性的試煉中如同在火中被試驗，並在知識上被發現是完整的。 智慧的幼雛比銀子更可取。那理性的實踐運作，當它藉著智慧的力量在慾望與憤怒中結合時，便在其中透過督導，如同幼雛般培育出美德，這些比閃亮的銀子更可取，因為它們具有生活的潔淨與光輝。 VERS. 17. 生命的道路遠離惡事。那些在屬靈生命中，從入門開始，藉由進步直到終點，渴望討神喜悅的人，其按照美德所行的道路，因為成全了所有的誡命，便逃避了一切邪惡。 生命的長度，是公義的道路。這些按照神聖律法的生活方式，延長了生命；將那些選擇它們的人，從短暫的生命引向神裡面那無窮的生命。 那領受管教的，必在福分中。那甘心忍受為修正而帶來的非自願苦難的人，將獲得所應許的福分作為報酬。 那持守責備的，必變得聰明。那持守神聖誡命以顯明一切邪惡的人，將成為真正良善的知曉者。 那保守自己道路的，是在看顧自己的靈魂。那因敬畏神而保守自己按照美德所行的道路，使他不偏離良善的途徑，便使自己的靈魂免受邪惡的傷害。 那愛自己生命的人，必節制他的口。那喜愛那適合於理性之人的屬靈生命的人，會多聽而少說；以便去實踐他所學到的良善，而不去談論他尚未在理智上領悟的事，從而避免違背真理。 在毀滅之前，有傲慢。在靈魂因言語而被定罪的懲罰之前，那使靈魂蒙羞的罪惡先行，如同原因導致結果。 VERS. 18. 在跌倒之前，有愚昧。那導致靈魂犯罪跌倒的，是自以為是，且不以智慧為念。 VERS. 19. 心地溫和與謙卑的人為佳。那因生活簡樸，而能忍受自身勞苦與匱乏的人，是更好的。 勝過與驕傲人分贓。勝過那暴虐地掠奪，並與那些欺壓弱小者分享戰利品的人；因為前者有神作為辯護者，而後者有神作為懲罰者。 VERS. 20. 在事務上精明的人，必尋得良善。那精明且獲得了事務精確經驗的人，能從較差的事物中辨別出較好的，並成功地獲得後者。 那倚靠神的人，是有福的。那將自己全部的希望寄託於神，而不倚靠自己的人，是永遠被紀念的：因為若不是主因著對他的愛，保守他的靈魂免受那些圖謀不軌的邪惡靈體之害，那看守的人便是枉然警醒；同樣地：若不是祂親自藉著聖靈的建築，將靈魂建造為祂的居所，那試圖建造它的人便是徒勞無功。 VERS. 21. 智慧與精明的人被稱為卑劣的。那些認識真理，選擇良善，並在言語與行為上公開宣揚這些，以造就聽者與觀者的人，大多數人試圖因其言語的坦率與生活的嚴謹而誹謗他們。 而那些在言語上甜美的人，將聽見更多。那些說出聽者喜歡的話，卻隱藏真理的人，將聽見更多對他們說的奉承話；他們將成為欺騙者與被欺騙者。 VERS. 22. 知識對獲得它的人是生命的泉源。那思索感官想像之物的理智之反思，對獲得它的人而言，是屬靈知識的泉源，能發現事物的根源。 愚昧人的教導是惡的。那些不經思考就渴望某事，或拒絕某事的人，其學習並非良善；因為他們習慣於僅僅根據感官的印象來讚美或責備所遇到的事物。 VERS. 23. 智慧人的心，會思想他口所出的。精明人的靈魂會先知道什麼是該說的，然後才將其從口中說出；他不會隨意說出不該說的話。 並在嘴唇上帶著洞察力。他在張開嘴唇時，會帶有對適當時機的洞察力，以說出他預先知道該說的話。 VERS. 24. 良善的言語如同蜂房的蜜。為了教導而發出的良善言語，如同蜂房的蜜，以多種方式調製，以便適當地配合領受者的能力。 它們的甘甜是靈魂的醫治。那隱藏在其中，如同在蜂巢裡的極甜美的真理知識，是靈魂的醫治，使它脫離無知的黑暗。 VERS. 25. 有些道路在人看來是正直的，但其終局卻指向地獄的深淵。有些生活方式，因其短暫的愉悅與榮耀，在某些人看來是好的；但其終局卻指向滅亡的深淵。因為感官愉悅的終局是痛苦；而虛空榮耀的終局是羞辱。 VERS. 26. 勞苦的人為自己勞苦，並強求自己的滅亡。某人為了發財而勞苦，在眾多勞苦中貪婪地致富，並傲慢地追求榮耀；但既然這些對靈魂是危險的，這樣的人便強行招致自己的毀滅。 而狡詐的人，口中帶著毀滅。那擁有狡詐心思，並總是致力於傷害他人的人，不需要太多的勞苦就能招致毀滅；他在自己的口中就帶著毀滅。他從自己習慣說出的話中為自己預備了滅亡；在神面前是靈魂的滅亡，在聽他言語的人面前則是身體的滅亡。 VERS. 27. 愚昧人為自己挖掘惡事。那不思想自己益處的人，為自己發現了有害的事，並策劃導致自己毀滅的事。 並在他的嘴唇上積蓄火。他在口中聚集了言語，在聽者心中燃起了一切邪惡。 VERS. 28. 狡詐的人散佈惡事。那心思狡詐的人，藉由那些適合於執行他計謀的人，散佈他在心中所策劃的、針對彼此相愛之人的詭計。 並在悖逆者中點燃欺騙的火把，使朋友分離。他就在那些服從他的邪惡執行者中點燃了欺騙的火把；並藉著他們，如同藉著工具一般，將那些因真誠的愛而合一的人彼此分離，在他們中間播下仇恨。 VERS. 29. 不義的人試探朋友，並藉著道路...

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加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 1392 [註：原文此處為箴言 16:29 的註釋，希臘文原文為：ἀπάγει αὐτοὺς ἰδοὺς οὐκ ἀγαθὰς...] 他將他們引向非善之道。身為神之誡命的違背者，當他想要傷害那些彼此擁有愛心並互相扶持的人時，他會試探他們，看他們是否會接受彼此之間的絆腳石；並將他們從那種良善的狀態，引向仇恨的爭論。

30節。那眼目緊閉的，圖謀乖僻；那咬著嘴唇的，成就萬惡。那將自己的眼目定睛於他們身上，圖謀對付他們的惡事；並咬著自己的嘴唇，將他所圖謀對付他們的一切惡事具體表現出來。 這就是不義的火爐。因此，這樣的人是不義的火爐，殘忍地吞噬那些與他相遇的人。

31節。白髮是榮耀的冠冕；在公義的道上必能得著。這顯明了戰勝情慾的獎賞，就是生命的終局；而在執行神的誡命時，就能尋得這樣的終局。 因為一個人若從年輕時就藉著執行神的誡命來與情慾爭戰，直到老年，他就能隱藏對情慾的勝利，因為他在那終局之時，正等待著那顯明的獎賞。

32節。不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。那勇敢地忍受他人加諸於自己的痛苦，並藉著理性治服怒氣，以致不渴求報復，這比那在面對此類傷害時顯露自己權勢的人更為高尚。然而，那即便無法抑制報復的渴望，但儘管有能力報復，卻仍克制不去報復的人，比那先去傷害他靈魂（他在其中藉著思想擁有治理的權柄）的人更為高尚：因為在神面前，前者因忍耐將要得著賞賜；而後者則要受刑罰，因為他們每一個人對待鄰舍都行了惡事。

33節。籤放在懷裡，定事由耶和華；但一切都是公義的。對於那些傷害他人的人，他們所加諸於他人的，終必轉回歸到他們自己的毀滅上；然而，從萬有的主宰那裡，發出了最公義的審判；因為祂照著各人的行為報應各人。

第十七章

1節。設若餅乾，大家和睦，強如滿屋祭物，爭吵相爭。單單吃著餅，在靈魂的平靜與對眾人的和睦中，這比充滿了許多財物與不義的祭物，卻伴隨著爭吵的房屋要好得多。這房屋充滿了各樣的食物與搶奪來的祭物，卻伴隨著那折磨靈魂的仇恨。

2節。僕人辦事聰明，必管轄貽羞之子。那服事情慾、認識自己軟弱，並對所犯過錯有悔改之心的人，終必藉著理性，管轄那些暴虐地壓制他靈魂的無理情慾。 在弟兄中分受產業。在那些對良善意見一致的靈魂能力中，他將美德的單一理性劃分為不同的美德，並分配給每一種能力合適的部分；例如，將節制分配給慾望能力；將勇氣分配給激憤能力；將謹慎分配給理性能力；並將公義分配給整體，以避免美德上的缺失與過度。

3節。鼎為銀，爐為金，惟有耶和華熬煉人心。正如銀子與金子的本質，比其他物質更為珍貴，在火中受試驗，看它們是否純淨；同樣地，那些在見識上超越眾人的靈魂，也在萬有的主宰神面前受試驗。因為對於祂以及祂作為的真實觀念，以及祂那全善的誡命，在理性的試煉中，那合乎知識的部分如同純金，而那在生活中合乎美德的部分，如同明亮閃耀的銀子，這些靈魂的品質便顯明出來。

4節。行惡的留心聽奸詐之言。那擁有邪惡心思的人，順從那些沒有持守他們受造時所領受之理性的邪惡靈魂的建議。 義人側耳聽真理的言語。那順服神律法的人，不接受他們那欺騙性的教唆。

5節。戲笑窮人的，是辱沒造他的主。那藐視因神所知的審判而陷入貧窮的人，就是激怒了這人的創造主；因為他所尊重的不是人（這神所最珍視且親密的產業），而是那從地上流動且停留在下層的物質。 幸災樂禍的，必不免受罰。那戲笑無論是在靈魂或身體上遭遇危險的人，必不能免罪，而是無論在今世或來世，公義的審判者必向他索取代價，因為他對同類如此缺乏憐憫。 憐憫人的，必蒙憐憫。那向他敞開憐憫心腸的人，必將神的憐憫吸引到自己身上：他怎樣憐憫人，就必得著憐憫。

6節。子孫為老人的冠冕。正如子孫是長壽者的榮耀，同樣地，那些藉著屬靈教導而從他們所生的人，也是那些在智慧上年長者的榮耀；因為他們並非教導得不完全，而是有能力使他們自己的門徒成為他人的教師。 父親是兒女的榮耀。正如肉身的兒女以他們的父母為榮耀，同樣地，那些屬靈的兒女也以那些在靈魂上生養他們的人為榮耀；因為正如繼承了某種產業，兒女以父母的榮耀為誇耀。 忠信的人，擁有全備的財富。那對神擁有堅定信心的人，擁有財富的全部，因為他將自己交託給萬有的創造主與護理者，並從那裡滿足了一切所需。因此，這樣的人即便一無所有，卻擁有一切。 而不信的人，連一個小錢也沒有。那不信神的人，連一個小錢也沒有，因為他沒有擁有任何真實且穩固的東西，即便他擁有大量的財富。

7節。愚頑人說美言本不相宜。對於那心裡沒有神的人，無論是因恐懼而視祂為主，還是因愛慕而視祂為藉著恩典的父，祂那神聖的誡命都不會被視為可信的。 何況強權人說謊話呢。對於那照著這些誡命生活的人，魔鬼那欺騙性的教唆也不會被接受：因為沒有人能同時事奉神與撒旦。

8節。賄賂在饋送的人眼中看為寶玉。藉著誡命，聖靈的恩賜被當作報酬，賜給那些接受這能將我們生命從對立面引向良善之教導的人。因為若沒有聖靈的恩賜——我指的是敬畏、剛強以及其他恩賜——沒有人的生命能藉著誡命的操練而轉向更好的方向。 隨處轉向，都得順利。這樣的教導在逆境中也能順利進行，它在喜樂中產生對享樂的節制；在憂愁中產生對痛苦的忍耐。

9節。遮掩人過，尋求人愛。那忽略他人加諸於自己的絆腳石的人，渴望與他們建立友誼。 屢次挑錯的，離間密友。那厭惡忽略這些事的人，疏遠了那些愛他的人，以及那些在血緣上與他親近的人：因為對於那些互相審查的人來說，不可能不發現絆腳石。

10節。一句責備話深入聰明人的心。僅僅一句責備的話，就能折服並阻止聰明人的靈魂傾向邪惡：因為這樣的人在經歷災禍之前，就先避開了邪惡。 強如責打愚昧人一百下。愚昧人即便在因自己的過犯而遭受鞭打之後，仍不明白為何藉著神的許可，試煉會臨到他；因此，他沒有修正自己的生活。

11節。惡人只尋背叛。每一個選擇邪惡的人，都違背神的誡命，為罪惡尋找藉口。 所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。萬有的主宰神，必差遣懲罰性的權能攻擊他，向他宣告神對他公義的憤怒。因為那為了不履行主的命令而徒然尋找藉口、激怒神的人，必公義地遭受從祂而來的鞭打。

12節。聰明人必有憂慮。那不讓自己的心思被暫時的事物所俘虜的聰明人，必持續不斷地掛念著那來自上面的審判。 愚昧人卻圖謀惡事。那些心裡沒有神的人，必有邪惡的思念，因為他們只專注於那些必朽壞的事物。

13節。以惡報善的，禍患必不離他的家。那折磨並壓制肉體的人，肉體的私慾必在其中被治死並失去動力，因為這些私慾在許多人看來是好的。因為肉體是靈魂的居所；我們每一個人之所以被稱為人，是因為靈魂是理性的且有智慧的。

14節。紛爭的起頭如水放開。美德的權威賦予言語自由，以坦率地宣揚真理；這權威源於在美德生活中對情慾的克制。然而，當肉體對抗靈魂、生活對抗理性時，隨之而來的是對真理的缺失；因為當生活不能為言語作見證時，真理在那裡必然會跛行。

15節。定義人為惡的，定義惡人為義的，這都為耶和華所憎惡。那認為違背神誡命的人是好的（因為他有能力欺騙與傷害），卻認為持守誡命的人是壞的（因為他能忍耐地承受痛苦，且對加諸於他的人不予反抗），這樣的人是被情慾所蒙蔽的；因此，在無情慾的神面前，他是可憎的。「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡的人。」

16節。愚昧人既無心，怎能得智慧呢？對於那心裡沒有神的人，擁有財富的理由是什麼？因為他不知道如何善用它。因為那裡沒有神（祂是理性的光），他就無法獲得那能分辨好壞的判斷力。 那高舉自己房屋的，尋求毀滅；那不願學習的，必陷在禍患中。那高舉自己的帳棚，以致靈魂變得狂傲的人，是在尋求自己的滅亡；而那因肉體的無理性佔上風，以致被阻礙而無法認識真正良善的人，必陷入毀滅性的情慾中。

17節。朋友乃時常親愛。你要努力成為神所愛的人，祂將在任何時候成為你的幫助者。 弟兄為患難而生。為了這個緣故，弟兄在患難中應當是有用的：因為他們是為此而生的。那些因血緣以及對神共同的敬拜而成為弟兄的人，應當在困境中互相幫助：因為他們在自然與恩典上是親屬，正如同一身體的肢體，以基督為頭，在患難之時應當互相扶持。

18節。無知的人擊掌，在鄰舍面前作保。那不明白自己與他人利益，自愛而不討神喜悅的人，為自己所說與所做的事擊掌並自誇：正如他為自己所愛肉體的享樂而慶祝，並保證最終將這肉體的債務當作美德來償還，卻不激勵它去執行誡命。 在自己的嘴唇與道路上積蓄火。在整個生命中，他藉著言語與行為，為自己積蓄永恆的火，即便他為這些他自認為好的事而歡喜。

19節。喜愛爭競的，是喜愛過犯。那喜愛邪惡的人，因感官律法對抗理性律法的反叛而歡喜，並使那引發罪惡的感官能力勝過理性，從而尋求自己的滅亡。 高舉門戶的，尋求毀滅。正如那愛享樂的人因肉體的私慾而遠離神，同樣地，那自愛的人因靈魂的無知，不知道神是萬善的源頭，因此將成就歸功於自己。

20節。心中乖僻的，尋不著好處。那在靈魂上如此剛硬，並對神聖誡命反抗的人，必得不著那為義人所預備的福分。 舌變弄的，必陷在禍患中。那輕易改變自己與神之約（即持守祂神聖的誡命）的人，必陷入羞恥的情慾中。

21節。生愚昧子的，必自愁苦。那沒有敬畏與愛慕神，因此對誡命持輕蔑態度的人，他的靈魂必因良心那不間斷的責備而成為自己的刑罰者。 不虔敬的父，無喜樂。理性對於愚昧的思念沒有喜樂，因為它是從那作為僕人的感官中，生出了這虛假且與自己不相似的後代。 通達的子，使母親歡樂。謹慎的理性，藉著公義的行為，使那生出這與理性同居之智慧的感官感到歡喜，因為它成全了智慧的一切教導。

22節。喜樂的心，乃是良藥。那總是喜樂的靈魂，因不住地禱告，不尋求自己的旨意，只尋求神的旨意，因此在任何境遇中，即便是在憂愁中也獻上感謝，這為它自己的能力帶來了健康。 憂傷的靈，使骨枯乾。那專注於暫時事物，並因這些事物的喪失而憂傷的人，那些本該像骨頭一樣支撐他的思想，卻失去了那賦予生命的屬靈滋潤。

23節。惡人暗中受賄，為要顛倒判斷。那在靈魂的思想倉庫中，毫無分辨地像接受禮物一樣接受魔鬼那欺騙性的教導的人，在行為上得不到幸福的結局；因為他離棄了神那更公義的誡命，而這些誡命本是引導他達到那最終所渴求的目標。

24節。明哲人面前有智慧。那擁有神之道（即智慧本身）作為內住的人，其生活方式是端莊的，這顯明了靈魂那隱藏的狀態：他節制地使用現世的事物，卻竭力爭取獲得來世的福分。 愚昧人的眼目，飄在地極。那心裡沒有神的人，其眼目窺探地極，看是否能佔有它，並統治它的一切。

25節。愚昧子使父親愁煩。那受制於慾望，並與感官結合的錯誤心思，對於理性本身（作為父親）而言，成為了神憤怒的原因；這憤怒是停止賜下屬靈恩賜的停頓。 使母親憂愁。這對於那生出它的感官（作為母親）而言，帶來了憂傷：神允許肉體在不情願的勞苦中被治服，好讓兩者——即理性與感官——都能認識到，不應非法地結合，也不應以邪惡取代美德。

26節。刑罰義人是不善的。剝奪那追求美德之人的美德，並將他引向美德缺失的情慾，這是不善的，即便因享樂的甜美而看起來似乎是好的。 責打君子，也不合宜。將過度的美德重擔加在那些已經戰勝感官享樂的慾望，並藉著執行神的誡命將肉體服在靈魂之下的人身上，這是不合宜的：因為這是在右邊隱藏的仇敵詭計。然而，那完全是善的，正如公義一樣，是按照自然律與成文律，對他人行自己希望他人對自己所行的事，並愛鄰舍如同自己；而那神聖的，則是按照屬靈的律法，愛仇敵，並善待恨自己的人；並如此堅定地持守。因此，讓我們順服那制定這些律法的神，好使我們成為祂國度的繼承人；不要聽從那試圖將我們從美德引向美德缺失與過度之情慾的魔鬼，免得我們被丟進為他和他的使者所預備的火中。

1403

1404 普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 第 27 節：謹慎言語者，是明智人。那在說出使人心平氣和的話語之前，先克制自己，不說出使人心煩意亂之話的人，是深知人類軟弱的。他不願將那些被軟弱所困的人推倒，反而願意扶持他們；至於那些因某人而對他發怒、並給他帶來痛苦的人，他則以忍耐待之。 長久忍耐的人，是有智慧的。這人知道神是掌管每個人所遭遇之事的主，因此，他憐憫那使他憂傷的人，視其為受撒但攪擾，並竭力試圖將他從這種攪擾中完全救拔出來。

第 28 節：愚昧人詢問智慧，反被視為智慧。那無知的人，僅僅因為提出了一個關於智慧的問題，就被視為智慧人。因為聽者會以為，他既問出這樣的問題，就表示他知道自己在問什麼，並且是在試驗被問者是否知道所問之事。 那裝作啞巴的人，將被視為明智。那在眾人面前表現得沈默且深思熟慮的人，會給人留下他很明智的印象；因為人們會敬重他為通達人，卻因他的沈默而無法窺探他內心的真實光景。

第 18 章

第 1 節：尋找藉口的人，想要與朋友隔絕。那想要破壞友誼的人，會從各處尋找藉口；因為若沒有合理的藉口，就無法廢棄那作為主之命令的愛。 他必在任何時候都受人指責。這樣的人，在任何時候都會被藐視，在今生被眾人藐視，因為他在友誼上反覆無常；在來世則被神藐視，因為他完全忽略了神命令中最重要的一條，即愛。

第 2 節：缺乏心智的人，不需要智慧；因為他更受愚昧所引導。那缺乏明智的人，因為不讓理性的靈魂去制伏不理性的肉體，所以不渴求智慧；因為他愛世界，就不愛神；這樣的人，在意志上更多地跟隨愚昧，而非跟隨理性。

第 3 節：惡人來到罪惡的深淵時，就藐視一切；但羞辱與責備必隨之而來。當那不藉由善行敬拜神的人，對自己的救恩感到絕望時，他便將對神的敬畏完全從自己的靈魂中驅逐出去；於是，羞辱的私慾便抓住他，並因這些私慾而受到眾人的藐視。

第 4 節：人內心的言語，如同深水。那勇敢與私慾搏鬥之人的靈魂中，神的道如同極深的水。他藉由心靈探究知識的深淵，並發現那不可測度的智慧。

1405

1406 箴言註釋 那湧流的河與生命的泉。從上述之人的口中，這道如同氾濫的河水，溢出其界限，灌溉鄰近的土地並使其多結果子，以教導的方式流出，湧流出使人得生命的幸福力量。

第 5 節：偏袒惡人的面，是不好的。對於那些不藉由善行敬拜神之權貴的面容感到畏懼，是不值得稱讚的。 在審判中偏離公義，也是不聖潔的。不可因為對權貴的恐懼，而在審判中偏離公義，即使是涉及自然律法下的公義，因為那按著屬靈律法而行的聖潔，超越了自然，使靈魂轉向超乎自然的事物。

第 6 節：愚昧人的嘴唇，將他帶入災禍。那不以理性克制私慾與憤怒，反而被它們不理智地牽引，並藉由嘴唇隨意接納所遭遇之事物的人，將被帶入一切罪惡之中。 他那魯莽的口，招致死亡。他那如同輕率之口的想像，不等待理性的判斷，而是不經選擇地隨意讚美或責備，這便將那作為靈魂之死的罪惡吸引過來。

第 7 節：愚昧人的口，是他的毀滅；他的嘴唇，是他靈魂的網羅。那心中沒有神敬畏之人的想像，會摧毀他，將他的心思拉向地面；而他的私慾與憤怒，則如同網羅，將他的靈魂虛假地束縛在暫時的事物上。

第 8 節：恐懼使懶惰人倒下；優柔寡斷者的靈魂，必受飢餓。那在執行神聖命令上懶散的人，因對執行命令的怯懦而跌倒；至於那些靈魂如同優柔寡斷者的人——在惡事上如同男人般大膽，敢於冒險，但在善事上卻如同婦人般膽怯，對自己的救恩懶散——必因缺乏良善而飢餓。

第 9 節：那在自己的行為上不醫治自己的人，是毀滅自己之人的弟兄。那不藉由美德的行為，使自己從習慣性的罪惡私慾中解脫出來的人，其心思與那藉由行為更嚴重傷害自己的人是同類的。 因為除非一個人竭力將惡的根源拔除，否則他必然會使惡念的枝條重新生長，並再次結出罪惡的苦果。

第 10 節：從能力的偉大，顯明主的名。從被萬物所宣揚的、萬有之主神的偉大能力中，祂的知識顯明出來。 投奔祂的義人，必被高舉。那些藉由信心與敬畏投奔這種知識的人，將真正良善的置於被認為是良善的之上，便從屬肉體與屬地的事物，被提升至屬靈與屬天的事物。

1407

1408 普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 第 11 節：富人的資產，是堅固的城。那些擁有美德與知識之人的資產，是那座不受詭計侵擾、不可攻破的屬天京城；他們放棄了所有暫時的事物，好成為那座城的公民。 祂的榮耀，極大地遮蔽。至聖靈的恩典，即那座城的榮耀，使那些被視為配得藉由恩典而神化的人，成為該城的公民，並在今生極大地保護他們，免受私慾所沾染的污點。

第 12 節：在毀滅之前，人的心高傲；在榮耀之前，心必謙卑。靈魂墮落的原因是它的高傲，正如謙卑是神面前尊榮的原因。因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。

第 13 節：未聽先答，對他而言是愚昧與羞辱。對於那些在耳朵接收到別人所說的話之前，就急於辯解的人，這種辯解成了他愚昧的明證，因為他不理解所說的話，就急於回應；因此，他在所有接觸的人面前都受到藐視。

第 14 節：明智的僕人，平息人的憤怒。通達的僕人，以巧妙的言語平息人的怒氣。 若有人能忍受那氣量狹小的主人，是值得讚賞的。因為這種人習慣於在任何場合發怒，如果因僕人的無知而未能按其心意完成命令，他往往會殘酷地施加鞭笞。

第 15 節：明智人的心，獲得了洞察力。那在心中懷著神的人，獲得了分辨善惡的判斷力；他致力於實踐神的命令，這些命令既能使人遠離惡事，又能勸勉人向善。 智慧人的耳朵，尋求知識。那些參與神之道的人，其聽覺不僅滿足於神話語的字面，更藉由默想探究其屬靈的含義，直到他們達到那超越心智理解的境界，即神本身。

第 16 節：人的禮物使他寬廣，並使他坐在權貴面前。人所領受的聖靈恩賜，將他帶入基督豐盛身量的尺度。從對神的敬畏開始，並藉由隨後的恩賜不斷擴展，與那些參與了使人完全之智慧的人在一起，這智慧賦予他力量去制伏那些暗示虛假之惡靈；在藉由實踐潔淨私慾，並藉由默想在知識上得到光照後，使他在良善的堅定中成為完全。

第 17 節：義人在初次辯論時，是自己的控告者。那遵守愛神與愛鄰舍之律法的人，起初既不指責神，也不指責人，而是為自己的過犯責備自己；因此，他贏得了神與人的友誼。 當對手加入時，他便被證明。從此，無論靈魂的對手如何攻擊他，試圖引誘他褻瀆神或仇恨弟兄，他若失敗，便顯出其軟弱。

1409

1410 箴言註釋 第 18 節：恩賜平息爭論。那從神而來、如同父親產業般的聖靈恩賜，對於那些被視為配得藉由恩典領受神兒女名分的人，能平息初信者之間的爭論；它增長他們的信心，並以對神的敬畏制伏那些與命令相違背的私慾。 在權貴中，祂作界定。對於那些在信心上已長大成人、並勝過私慾的人，祂在那些與私慾搏鬥的神的命令中，界定了行動的範圍，以免它偏向美德的極端。

第 19 節：弟兄受弟兄幫助，如同堅固高大的城；他變得強壯，如同奠基的王國。靈魂在親近的肉體幫助下趨向至善，如同堅固高大的城，在美德的極端上保持不可攻破，因為它根據肉體的軟弱，節制了美德的勞苦。 在私慾的缺乏上，它不再被俘虜，因為它藉由知識的高度，將心靈引向屬靈的事物，這是由於它自身的尊嚴；它能做到這些，是因為住在它裡面的聖靈之作為，保護它如同被鐵閂鎖住的國王居所。

第 20 節：人從口中的果子，充滿自己的腹。從良善教師口中流出的言語，那不被享樂所軟弱的人，充滿了他那既能接受又能實踐的理性，使他在洞察力上變得富足。 他必從自己嘴唇的果子中得飽足。他將從自己口中流出的言語中得飽足，因為在教導與造就他人時，他變得充滿智慧。

第 21 節：死亡與生命，都在舌頭的權下。從舌頭流出的言語，能帶來死亡或生命；因為它能說出惡事與善事，前者使身體與靈魂死亡，後者則使之得生命。 那控制舌頭的人，必吃它的果子。那節制舌頭、不允許說出惡言的人，享受那些能使聽者得生命之言語的果實。

第 22 節：尋得賢妻的，就是尋得恩典。那擁有作為一切良善之源——智慧——的心，也擁有了聖靈的其他恩賜：洞察力的恩賜、知識的恩賜、明智的恩賜、謀略的恩賜、能力的恩賜，以及敬畏的恩賜。他從神領受了靈魂的健康，既被潔淨、被光照，也變得完全。

1411

1412 普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 第 23 節：那驅逐賢妻的，就是驅逐良善。那因對感官事物的愛，而在自己心中拒絕了那與他同住、作為此類良善之源的智慧的人，也同時驅逐了從她而來的一切良善。 那持守淫婦的，是愚昧且不虔誠的。那離棄智慧，卻保留那虛假感官的人，既不在心中懷著神，也不藉由公義的行為敬拜祂。

第 19 章

第 3 節：人的愚昧，敗壞他的道路。那不仰望神，卻被對暫時事物的愛所欺騙的人，其行動是不理智的。他的努力毫無進展，因為它們隨著必朽壞的事物一同消逝。 他在心中指責神。他因無知而指責的，不是他那離棄永恆與真實、卻對必朽壞事物表現出熱情的邪惡意志，而是指責神：因為那些本性必朽壞的事物，終究會朽壞。

第 4 節：財富增加許多朋友。美德與知識的屬靈財富，為擁有它的人，在對神與對人的愛中增加了愛。因為對人的愛，是愛神的證明與考驗。 貧窮人，連他僅有的朋友也離開他。那在意志上缺乏這種財富的人，也遠離了那愛他至深的神，神不僅將他從無變為有，賜予他生命，使他配得理性和一切其他的豐盛，甚至為了他將自己的獨生子交給死亡。

第 5 節：假見證人，必不免受罰。那虛假地讚美惡事、並勸勉人去實行惡事的魔鬼，將因他的邪惡，在公義的審判者面前承擔刑罰。 那不義地控告的人，必不能逃脫。那因自己所犯的罪，而無理地指責魔鬼的人，並不能因此完全逃脫懲罰，因為他本可以不順從魔鬼。他自己也必交帳，因為他忽略了創造主的命令，卻聽從了惡者的建議。

第 6 節：許多人奉承君王的面。許多人在君王面前表現出熱心服務的樣子；但在背後，卻懷著相反的心思。 凡惡人，都成為人的羞辱。凡這樣心懷惡念的人，在正直的人眼中，都被視為騙子而受到藐視。

第 7 節：凡恨惡貧窮弟兄的，必遠離友誼。那從心裡厭惡那在身體或靈魂上貧窮的同胞，且不憐憫他、不在力所能及時向他伸出援手的人，自己也必遭受同樣的對待，因為他使自己遠離了神的慈愛。 正如他對待同胞的方式，神也必以公義的審判對待他。 良善的意念，必臨近那些認識它的人。那關於神、超越一切受造物知識的單純知識，必臨近那些藉由信心領受它的人，它遠離一切不信的人。 明智人，必尋得它。那勇敢與私慾搏鬥，並按理性超越了物質關係的人，將獲得對它的充分體驗；他超越了所有受時間與本性限制的事物，聖潔地奔向那超越萬有的神。

1413

1414 箴言註釋 那行惡多端的，必成全邪惡。那極度犯罪的人，不僅在習慣上，更在行為上成全了罪惡。 那以言語挑釁的，必不能得救。那藉由感官激發自己屬私慾之念頭的人，他的靈魂將無法保持無損。 因為凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。

第 8 節：擁有明智的，愛自己。那將明智與對良善的選擇結合起來的人，是在關心自己的益處；因為明智知道如何安排靈魂與身體的救恩。 那保守明智的，必尋得良善。那竭力保守明智並實踐良善的人，必獲得所應許的良善。

第 9 節：假見證人，必不免受罰。那讚美我們對必朽壞事物之愛慕的魔鬼，必不能逃脫為他和他的使者所預備的火。 那點燃邪惡的，必死在其中。那在自己的靈魂中，藉由意念與行為，點燃了由毀滅者撒但所注入之不義火苗的人，他靈魂的健康必被這火焚燒殆盡。

第 10 節：愚昧人享受奢華是不適宜的，即使僕人開始傲慢地統治。對於那些愚昧地看待可見之物的人來說，對自然界沉思的享受是無益的；因為他停留在它們的表面，無法超越並理解它們隱藏的道理。正如當那受靈魂支配的身體，試圖藉由卑劣的私慾反抗靈魂時，這對他而言是毫無益處的。

第 11 節：憐憫人的人，是長久忍耐的。那富有同情心的人，是寬容的，他寧願受不義，也不願行不義。 他的誇耀，是針對不法之徒。他那因長久忍耐而獲得的真實讚美，是針對那些違背神命令而羞辱他的人。

1415

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1416 那些認為「能夠作惡」比「能夠忍受惡行」更為優越，並以此取悅神的人，在愚昧人那裡徒勞地堅持著這種錯誤的讚譽。

12節。君王的威嚇，如同獅子的吼叫。 無論是地上的君王還是天上的君王，那威嚇刑罰的言語，就像獅子的吼叫，激發人對死亡的恐懼。因此，這言語勸誡那些領受了它的人，要轉離惡事。 「如同草上的甘露，祂的喜樂也是如此。」正如清晨的甘露滋潤了從地裡生出的青草，使其從烈日的焦灼中恢復過來，澆灌了它的乾旱；同樣，凡從君王——無論是地上的還是天上的——口中所出的溫和言語，都安慰了那些背負了白日的重擔與炎熱、在良善工作中勞苦的人，使他們因著將來必得的賞賜而懷有盼望。

13節。愚昧的兒子是父親的羞辱。對那產生他的心智而言，最愚蠢的言語就是羞辱。因為凡說出不當說之話的人，顯然成了愚昧人。 「妓女的賞錢，並非純潔的祭物。」那些出於屬地思慮而向神許下的願，是不潔的。這種思慮，就像妓女的賞錢，那遠離理性的感官從心智中獲取它，是因為它與那感官之間存在著不合理的糾纏。因為許多人向神許下許多願，是為了從祂那裡獲得必朽壞的財富。神將這些許願視為污穢且對他們有害的，因而拒絕了。因為祂說：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」

14節。父親將房屋和產業分給兒子。我們理智的居所，即那完全感官化的肉體及其一切情感，被那些構思它們的心智所分配；這些心智將肉體中與之相稱的感官，以及根據理智情感（無論是為了行善還是行惡）的使用權，自主地分配給每一種思慮。 「女子是從主而來，與丈夫相配。」那理智的靈魂與感官肉體的結合，是從萬有的主那裡建立的。因此，這結合對於愛生命的人來說，絕無益處，反而會傷害他，因為它透過不虔誠激怒了生命的創造者——神。

15節。懶惰使人膽怯；閒懶的靈魂必受飢餓。那像男人一樣在惡事上大膽妄為、敢於冒險，卻像女人一樣在善事上吝嗇、對自己的救恩懶散的人，因著對美德之勞苦的怯懦，阻礙了他去實踐美德。他的靈魂因為沒有在美德上付出勞力，必因缺乏良善而飢餓。

16節。謹守誡命的，保全自己的靈魂。那不違背神聖誡命的人，保全了自己的靈魂，使其免受那些透過各種情慾來謀害它的邪靈之害。 「輕看自己道路的，必致死亡。」那對神聖誡命（這些誡命如同道路，引導他歸向神）漫不經心的人，必從那無處不在且充滿萬有的神面前墜落。

17節。憐憫貧窮的，就是借給神。那在當下對陷入貧窮的人表現出同情的人，使神成為了他的債主。 「祂必照他所行的報答他。」神必在祂那可畏的降臨時，照著他對窮人的態度，給予他相稱的賞賜。

18節。管教你的兒子；這樣他必有指望。要教導你的肉身兒子或屬靈兒子當行的事；因為這樣，他將指望從神那裡獲得良善。他既受教於神所喜悅的事，並透過勤奮地實踐這些事，必能領受所應許的福分。 「不可存心使他受辱。」如果發生了讓你因他而感到痛苦的事，不要激動你的心去認為他邪惡，並將他從你身邊切斷，以免你被指控為一個厭惡兒子的父親。

19節。心懷惡念的人，必受許多虧損。那不思考當行之事的人，必失去美德的財富；因為他不能分辨至善與至惡，隨意行惡，遭受了失去良善的虧損。 「如果他敗壞了，必連累自己的靈魂。」那因惡意過甚而使他人也參與其敗壞之惡的人，將會連累自己失去生命；他的靈魂將在時辰未到前被剪除，以免他傷害更多的人。

20節。我兒，要聽從你父親的管教，使你在結局時有智慧。孩子，要順從我這教師對你的勸誡；這樣，在你被潔淨脫離情慾並領受知識的光照之後，你將在你的行動終點發現那最終的可渴慕者，因為你的心智超越了所有受造物，抵達了那作為萬物之因、且超越這一切的神。

21節。人心中有許多計謀。各種思慮接連不斷地進入人的心思；有時他專注於此，並隨著變動之物的變動而一同變動。 「唯有主的旨意，永遠立定。」那超越萬有、屬於神與主的旨意，在永恆中保持不變。因此，那將靈魂之眼定睛於此，並輕視那些變動之物的虛空的人，他自己也變得不動搖，不會隨著變動之物的變動而變動。

22節。憐憫是人的果子。人在同類身上表現出同情，就是向神結出果子；這是美德的終極，正如律法與先知的總綱。 「貧窮的義人，勝過說謊的富人。」那缺乏知識卻行為無可指責的人，勝過那些在知識上富足，卻沒有展現出他向神所許諾之無可指責行為的人。

23節。敬畏主，使人得生命。那因敬畏主而遵守神聖誡命的人，在其中找到了靈魂的生命，即知識的光照。 「無所懼怕的，必住在沒有知識察驗的地方。」那缺乏對神的敬畏的人，必安息在那些未經理性與知識察驗的事物中，而是隨意地行不義之事；這些事在行為上或許有短暫的快樂，但隨後卻被痛苦所取代。因為感官快樂的終局就是痛苦。

24節。那不義地將手藏在懷裡的，甚至不會將它送到口邊。那因肉體在修煉美德上的勞苦，而愚蠢地將靈魂的實踐能力隱藏起來，不將其伸展去履行神的誡命的人，將無法從屬地的肉體中收穫美德的果子，也不會用這最甜美的果子來餵養自己的靈魂。因為那沒有被靈魂勤奮地投入正義工作的肉體，非但結不出美德的果子，反而會為它長出羞恥的情慾，如同荊棘一般，以良心的責備刺痛它。

25節。鞭打傲慢人，愚昧人會變得精明。當那使他人參與其敗壞之惡的人受到懲罰時，那心懷不當之念的人就會變得更好，他會收斂自己不合理的衝動，並向著更良善的事邁進。 「如果你責備聰明人，他會領悟知識。」如果你向明智的人指出他所犯的不當之事，他會透過責備而受到激勵，去分辨至善與至惡，並審察自己未來當行的事。

26節。羞辱父親、驅逐母親的，必蒙羞並受辱。那不透過正義的工作來尊榮那在天上的恩典之父，並驅逐那將他生入生命的屬天教導的人，必在眾人面前蒙羞；因為他用魔鬼取代了天上的父，並透過羞恥的情慾來侍奉魔鬼。

27節。離棄父親管教的兒子，必思想惡言。那透過信心藉著恩典被神收養為兒子，卻離棄了遵守那適當規範我們生活之神聖誡命的人，必思想相反的事。那試圖毀滅他的我們靈魂的仇敵，正催促他去行這些事。

28節。為愚昧人作保的，是羞辱了正義。那為那受靈魂管轄、本身卻無理性的身體作保，承諾它最終會結出美德的果子，卻不在適當的時候激勵它去行善的人，並沒有尊榮那使遵守者稱義的神聖律法，因為他行了律法所禁止的事。 「惡人的口，必吞下審判。」那不透過行善來尊榮神的人，他們所有的辯解，終將被那未來不可推諉的審判所接納，用以責備並定罪那些提出這些辯解的人，並消除一切藉口。

29節。刑罰是為傲慢人預備的，鞭打是為愚昧人的背預備的。肉體的痛苦是為那些在行為上犯罪的人預備的，同樣，心靈的憂愁是為那些在心思上犯錯的人預備的；在今世是為了悔改與修正，在來世則是為了報應。

第20章

1節。酒能使人放蕩，醉酒能使人喧鬧。酒是導致不合理慾望的原因，它使那些不節制飲用的人的肉體發熱，並激發他們進行羞恥的結合；醉酒是羞辱人的，因為它使醉酒者變得瘋狂。 「凡愚昧人，都與這些糾纏。」凡生活不合理的人，都沉溺於同樣有害的事物中。

2節。君王的威嚇，與獅子的憤怒無異。那萬王之王——神的威嚇，與獅子的憤怒相似，因為它帶來了對死亡的恐懼。 「那激怒祂的，是得罪了自己的靈魂。」那激怒萬有的主——神的人，即使在肉體上沒有像被野獸吞噬那樣遭遇危險，他的靈魂也處於危險之中，因為他被剝奪了那作為真生命的神。

3節。遠離爭吵，是人的榮耀。人的榮耀在於憎惡對他人的毀謗；這樣的人是值得稱讚的，因為他憎惡對弟兄的毀謗，卻不憎惡弟兄本人。正如那不憎惡對自己的毀謗、反而憎惡毀謗者的人，是應受譴責的。 「凡愚昧人，都與這些糾纏。」因此，凡不按理性審察自己，不急於除去自己眼中的樑木，卻想去察看弟兄眼中的刺並嘲笑他的人，都與這些毀謗者糾纏在一起。

4節。懶惰人因受責備而不羞愧；同樣，那在收割時借糧的人也是如此。那因美德勞苦而對實踐美德感到懶散的人，在受到教師責備的話語攻擊時，並不感到羞愧；同樣，在來世，當那些在今世流淚撒種的人歡呼收割自己勞苦的果子時，那需要他人幫助以餵養自己飢餓靈魂的人，就像福音書中的財主和愚拙的童女一樣，嘗試不可能的事卻徒勞無功，他並不感到羞愧。因為那在報應之時因缺乏良善而羞愧的人，在今世實踐美德之時，因懶惰而受責備時也應感到羞愧。

5節。人心中的計謀，如同深水。人的靈魂中隱藏的計謀，就像深不可測的水。 「明智人卻能汲取出來。」明智的人能將這一切汲取出來。他透過他的言語，巧妙地探究他；又透過他的行為，按理性審察他；因為行為是內心傾向的證明。

6節。人是偉大的，憐憫人的人是寶貴的。那仰望神作為原型，輕視一切屬地事物，並保守神形象的人，在這一點上超越了所有可見之物；那慷慨地與情慾爭戰，並像神一樣對人有憐憫心的人，在神和人面前都是寶貴且受尊榮的。 「忠信的人，誰能遇見呢？」要遇見一個在行為上展現出對神堅定信心的人是困難的；因為找到那窄路的人很少。那被稱為實踐者的人，是因為他慷慨地制伏了情慾，沒有被感官的快樂所軟化。

7節。行為無可指責、行事公義的人，必給他的子孫留下福分。那純潔地遵守神誡命，沒有虛偽和虛榮，並從此世離去的人，將留下那些被他屬靈地教導的人，他們是值得稱讚的；因為良師必有良徒。

8節。君王坐在位上，他眼目所見，沒有一樣不是惡。當那公義地治理萬有、統治一切的神，坐在位上審判人所做的事時，沒有任何惡事能逃過祂那極其公義的審察，以至於祂不知道。那些行惡的人將自取定罪；他們每個人都將被自己的良心所責備，在洞察一切的神面前，無法否認自己的過錯。

9節。誰能說我潔淨了心？或者誰敢斷言自己沒有罪？誰能誇口說自己的靈魂已從一切情慾的思慮中潔淨？或者誰能坦然說自己的行為完全無可指責？因為除了神以外，沒有人是無罪的。

10-11節。大與小的砝碼、兩樣的法碼，在主面前都是可憎的；那行這些事的人，必被自己的行為所絆倒。不平等地衡量自己與弟兄的罪，認為他人的過錯是沉重且難以忍受的，而自己的卻是輕微的；用不同的尺度衡量自己與同類，對他們要求嚴格，對自己卻寬鬆，從而分裂了那同一的人性，並因此觸犯了人性的創造者與立法者，這兩樣在萬有的主面前都是可憎的。那行這些事的人，必被他自己的這些計謀所絆倒；因為他用什麼尺度審判他人，自己也必被審判；他用什麼尺度衡量，也必被衡量。 「少年人與聖者同行，他的道路是正直的。」如果少年人在明智的教師指導下，受過充分的教導，就能正確地跟隨那通往神的美德之路。

12節。聽見的耳朵，看見的眼睛，都是主所造的。人啊，你所有的感官，如聽覺、視覺以及其他感官，都是從萬有的主——神那裡領受的；因此，你必須按照神聖誡命的要求來使用它們。

13節。不可喜愛毀謗，免得你被剪除。不要喜愛說任何人的壞話，也不要將你的舌頭交給毀謗者的耳朵；免得你因與他一同傷害他人而被奪去，遭受突如其來的毀滅。 「睜開你的眼睛，就必飽得糧食。」要向神敞開你靈魂的觀照能力，並透過知識飽享那餵養靈魂的聖言；選擇善於學習，勝過惡於言談。 「咒罵父母的，他的燈必熄滅。」那褻瀆神與父的人，他那關於神知識的理智之光必熄滅；無論是因大膽地說神不是萬有的本源，還是因褻瀆祂那實體的智慧（祂藉此創造了萬有，並以適當的護理治理萬有），而無恥地說這世界並非由神適當地治理。 「他的眼瞳必看見黑暗。」他靈魂的視覺能力，將因錯誤而把那本是黑暗、卻偽裝成光明的魔鬼當作光明來接受；因此，這樣的人必墜入無知的懸崖與罪惡的深淵。

21節。起初速得的產業，終久卻不蒙福。我們因心智幼稚，在年輕時熱切追求的快樂，若將其與感官的痛苦分開，並在我們的意願中將其置於美德的勞苦之上，那麼當我們這生命走向終點時，它將不會得到那已成熟、能分辨真善與假善之理性的稱讚；它反而會受到譴責，因為它最終帶來的是產生痛苦的敗壞，是魔鬼用來引誘人走向滅亡的鉤子。

22節。不可說：我要報復仇敵；要等候主，祂必幫助你。不要想報復那使你痛苦或受傷的人。要懷著感恩的心，等候那藉著他來管教你、使你修正的萬有之主；這樣，祂必成為你的幫助，對抗那些透過不自願的……（原文殘缺）

1491

1428 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA）

對你而言，受苦是令人困擾的。因為忍受非自願的苦難，能使人從自願的苦難中得釋放。

VERS. 23. 在主面前，兩樣的法碼是可憎的；詭詐的天平是不好的。 那在慾望與憤怒的衝動中，對靈魂有不同處置的人，在神眼中是可憎的。他因愛自己的身體，而為自己攫取享樂；又因對同類施行暴政，而為他們謀劃苦難。他如此惡劣地衡量屬於鄰舍的與屬於自己的。同樣地，那衡量慾望與憤怒的思維也是可憎的，這人雖然節制享樂並忍受痛苦，卻不是為了討神的喜悅，而是為了討人的喜歡，以及為了虛榮。因此，他敗壞了美德的純潔；儘管他在人眼中看來是良善的，但在那洞察萬物本相的神面前，他並非如此。

VERS. 24. 人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？ 人邁向美德的道路是由萬有的主宰神所引導的，使他不至於偏向因缺乏美德而產生的苦難，也不至於偏向因過度追求而產生的苦難。事實上，藉著對神的敬畏，他逃避了因缺乏美德而產生的苦難；藉著渴慕，他逃避了因過度追求而產生的苦難。透過這種渴慕，他行出良善。因為人若不藉著神聖的命令來辨識善惡，若不藉著對刑罰的恐懼而遠離惡事，並藉著對應許的渴慕而興起去行善，那麼，這生於享樂、死於痛苦、生命短暫的人，怎能藉著節制享樂與忍受痛苦，而找到引向救恩的道路呢？

VERS. 25. 人冒失說「這是聖物」，許願之後才查問，就是自陷網羅。 那因一時衝動而許諾將自己的所有獻給神的人，就像落入網羅一樣，被自己的話語所困。因為在許願之後，他往往會後悔，卻無法從許願的束縛中解脫。

VERS. 26. 智慧的王簸散惡人，用碌碡碾壓他們。 那治服自己苦難的人，能將尊榮神的思維與不尊榮神的思維分開，如同將糠秕從麥子中簸出。他以智慧的話語，將被視為良善的事物與真正的良善區分開來；他就像碌碡一樣，將那些邪惡的思維從自己身上遠遠地碾除。

VERS. 27. 人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。 公義之日（太陽）那永不熄滅的知識之光，是那些仰望祂作為原型之人的保存生命；他們藉著實踐祂神聖的旨意，使那按著形象所造的生命保持完整。因為理智的生命，就是對神知識的光照，祂鑒察思維的深處，這思維如同腹部，能容納靈魂的食物，無論是滋養的還是有害的。

VERS. 28. 憐憫和誠實保全王；他的國位因仁慈立穩。 對同類的同情與對神的真實信心，是那治服苦難之人的守護者；它們將包圍他那掌權且有自由意志的理智，使他在對理論與實踐的正確判斷中，超越世上的一切；這判斷不容許他在理論上忽略創造主而只看受造物，也不容許他在實踐上崇拜受造物過於創造主。

VERS. 29. 強壯乃少年人的榮耀；白髮為老年人的尊榮。 對於那些藉著聖靈更新的恩典而重獲青春的人來說，其裝飾就是與神不可分割的聯合；而對於那些按照聖經中那漸漸衰老的話語生活的人來說，其榮耀就是脫去肉體苦難的黑暗。因為那漸漸衰老的字句，使那些照此生活的人脫離了實際的苦難；而那更新人的聖靈，則藉著智慧的話語，使理智脫離一切受造物，轉向創造主，並使之脫離理智上的苦難。

VERS. 30. 鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。 對於那些生活邪惡的人，因著非自願的苦難臨到，肉體的懲罰與靈魂隱秘的破碎便隨之而來；而良心的責備，則進入他們思維的深處。

第 XXI 章

VERS. 1. 王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。 正如引水人將水的流向引導至他想要的地方，神那全能的力量也將那掌權者（無論是統治人還是統治苦難）的靈魂，帶向祂神所願意的方向；祂推動那統治者去憐憫某些人，或懲罰另一些人，這一切都是為了各人的益處，儘管王本人可能並非出於此意，而是受仁慈或仇恨所驅使；祂也引導那治服苦難的人，進入對他有益的教導或美德的實踐中。

VERS. 2. 人所行的，在自己眼中都看為正直；惟有耶和華衡量人心。 任何選擇按照神聖律法生活的人，在人眼中看來是無可指責的；但萬有的主宰神，藉著護理與審判的原則，使每一顆願意跟隨祂的靈魂，都能毫無偏差地走在良善的道路上。

VERS. 3. 行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。 實踐神的命令，並向祂獻上真實的認罪，比猶太人按律法所獻的祭牲之血，更蒙祂悅納。因為祂說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」

VERS. 4. 高傲眼，狂傲心，這乃是惡人的燈。 那擁有高傲心志的人，在輕視卑微與屬世的事物時，若尋求偉大與神聖的事物，他為了靈魂的救贖而變得大膽，並不愛惜肉體。 惡人的燈就是罪。那些以腹部為神，因而並不敬畏神的人，其燈就是對腹部的侍奉；因為他們將享樂視為光照。

VERS. 6. 用詭詐之舌聚財的，就是自己取死；所得之財，乃是吹來吹去的浮雲。 那用謊言積蓄財富的人，渴求那些必朽壞的事物，並落入滅亡的網羅中，偏離了救恩的愛；因為他被貪婪所俘虜，試圖欺騙他人以積蓄他們的財富，從而遠離了對神的愛。

VERS. 7. 惡人的強暴必將自己掃去，因他們不肯行公平。 對於那些拒絕藉著善行敬畏神的人，死亡——儘管它因罪而進入靈魂，與理性的本性相異——將會被他們按著自己的選擇所接受；因為他們不願遵守神那使靈魂活過來的極其公義的命令。

VERS. 8. 乖僻人的道，甚是彎曲；至於清潔的人，他所行的事乃是正直。 對於那些在意志上扭曲的人，那與聖潔者同為聖潔的神，似乎也變得扭曲；祂的作為是清潔且正直的。因為神所造的一切都是良善的，並且作為受造物，它們引導我們的理智轉向神這位因由。但當人因意志而偏離神聖的旨意時，他自己便在選擇上成了惡人，並因不合理的運用，使那些因他而造的事物也成了惡的。

VERS. 9. 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。 與其住在塗抹石灰且裝飾華麗、新近建成的房屋中卻充滿貪婪，不如獨自坐在露天的角落裡。因為那選擇簡樸且隱蔽生活的人，他的靈魂從世俗的監獄中被釋放出來，並已邁向無限的良善；而那選擇多餘且暫時輝煌榮耀的事物，並被世俗所纏累的人，他的靈魂被關閉在陰間，並已在永恆的刑罰中受苦。

VERS. 10. 惡人的心，樂人受禍；他眼並不憐恤鄰舍。 那拒絕藉著善行敬畏神的人，其靈魂將被交給神極其公義的審判去受刑罰，沒有人會憐憫他。

VERS. 11. 褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧；智慧人受訓誨，便得知識。 當那不節制生活的人揮霍自己的財富時，那在實踐上脫離一切邪惡的人變得更加謹慎；他不嫉妒這樣的人，反而更加防備自己，以免陷入同樣的惡事中。而那沉思的人，在觀察到人性在不節制的人身上所表現出的軟弱時，將會認識到自己的軟弱，而不會去論斷弟兄。

VERS. 12. 義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必致滅亡。 那無可指責生活的人，會觀察那些拒絕藉著善行敬畏神的人，看他們在靈魂上是如何敗壞的；並在他們不合理的行為中責備他們，好讓他們修正自己的生活，並從永恆的刑罰中得救。

VERS. 13. 塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。 那對在身體或靈魂上受苦、需要任何幫助的人不予理會的人，當他自己有需要時，也會遭受同樣的對待，且找不到幫助他的人；因為他不曾憐憫人，所以也不會蒙憐憫。

VERS. 14. 暗中送的禮物，挽回怒氣；懷中搋的賄賂，止息暴怒。 一個人暗中對窮人施捨錢財，能使他與神和好，因為他曾因違背神的命令而激怒了神。 而那吝嗇的人，則激起強烈的憤怒。那因吝嗇而不將自己的財物分給有需要的人，會極大地激怒神；因為他自己需要憐憫，卻不憐憫那些配得憐憫的人。

VERS. 15. 秉公行義，使義人喜樂，使作孽的人敗壞。 對於那些按照神聖律法生活的人來說，實踐理智所判斷為良善的事，就是屬靈的喜樂。 而那聖潔的人，在作惡者眼中卻是不潔的。那聖潔生活的人，在作惡者眼中並非真的在行善，而是為了討人的喜歡和虛榮而假裝行善。

VERS. 16. 迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。 那偏離美德道路的人，將與那些愛肉體的人同住；在他們中間，神的靈不會停留，因為他們是屬肉體的。

VERS. 17. 愛宴樂的，必致窮乏；愛酒、愛油的，必不富足。 那缺乏屬靈糧食的人，渴慕靈魂的喜樂。他慷慨地擁抱那如同酒一般、能使人遠離邪惡的神聖敬畏，以及那如同油一般、能塗抹並使人行善的神聖渴慕。

VERS. 18. 惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。 神聖律法的違背者，是那按照律法生活之人的贖價（阿奎拉將其解釋為「除淨物」）。他藉著修正自己的生活，使神與他和好，因為他曾藉此激怒了神。因為那按照神生活的人，藉著自己的勸誡，將那不這樣生活的人帶到神面前，使他與神和好。

VERS. 19. 寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。 正如獨身且孤獨居住，比與一個爭吵且無故發怒的婦人同住更好；同樣地，在簡樸的理智中與神同住，遠離那些被世俗事物所困擾的人，比與那爭吵且因不合時宜的希臘哲學而迅速發怒的人同住更好。

VERS. 20. 智慧人家中積蓄珍貴油類；愚昧人隨得隨吞。 那隱藏在神裡面、令人渴慕的神聖奧秘財富，將會樂意出現在那認識神之人的教導話語中；藉著他，這些財富被揭示給有需要的人，並使貧窮的人變得富足。 而愚昧的人，則會吞噬它。那些生活不理智的人，從教師那裡領受了上述的財富，卻會將其毀滅，因為他們根本不願去實踐它。

VERS. 21. 追求公義仁慈的，就尋得生命、公義和尊榮。 正確的判斷與對人的同情，將引導那些在思想與行為上使自己的生活與此相符的人，進入靈魂在聖靈裡的生命，即知識的光照，並進入藉著善行而顯得光輝與尊榮的生命。

VERS. 22. 智慧人爬上勇士的城，傾覆他所倚靠的堅壘。 神的話語藉著祂極其智慧的護理與判斷，進入了那些以對神的信心為根基並得到保護的靈魂，使這些靈魂順服於祂，以免偏向愚昧。 並拆毀了惡人所倚靠的堅壘。祂從他們身上除去了肉體的思維，那些不敬畏神的邪惡靈魂，因肉體的無感，將這肉體思維視為一種邪惡的堅壘，並以此作為他們所有的勇氣，誘惑靈魂使其變得對痛苦無感。

VERS. 23. 謹守口與舌的，就保守自己免受災難。 那在言語上節制、謹慎地說話的人，保守自己的靈魂，使其免受因隨意說話而後悔所帶來的痛苦。

VERS. 24. 心驕氣傲的人，名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。 那不憐憫弟兄，反而無情地懲罰他，並在無視神聖律法禁止的情況下，大膽地誹謗他，對同類傲慢並輕視他的人，被稱為毀滅者，因為他試圖在言語、行為和靈魂的意念上傷害他的鄰舍。 而那懷恨的人，是違背律法的。那記住別人對他造成的痛苦，而不對他保持純潔愛心的人，違背了那命令人愛鄰舍如自己的律法，即使他沒有對那人造成任何傷害。

VERS. 25. 懶惰人的心願，將他殺害，因為他手不肯做工。 那些對感官享樂不合理的渴求，使那在實踐神聖命令上懶惰的人，在靈魂上變得死寂。 因為他的手不願做任何事。這人的靈魂實踐能力，因沉迷於虛空的事物，而不願行任何良善；因此，這樣的人在靈魂上被證明是死的，因為他對行善是無動於衷的。

VERS. 26. 有終日貪得無厭的；義人施捨而不吝惜。 那不藉著善行敬畏神的人，在他的一生中，愚蠢地渴求那些不該渴求的事物。 而那按照神聖律法生活的人，則將自己的財物分給有需要的人，並毫不吝惜地敞開憐憫的心腸。

VERS. 27. 惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意來獻呢？ 那些從搶奪而來、並由那些不藉著實踐祂神聖命令而敬畏神的人，獻給萬有主宰的祭物，在祂眼中是可憎的；因為這些獻祭者違背了那命令人要用自己正當勞動所得來敬畏主的命令。

VERS. 28. 作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存。 那虛假地讚美暫時享樂的魔鬼，試圖藉著對必朽壞事物的依戀來欺騙人，使他成為神命令的違背者，他將被送往為他和他的使者所預備的永恆之火中。 而那順服神並遵守祂神聖命令的人，保守自己免受撒旦的欺騙，將在言語和行為上承認真正的良善，以造就那些看見並聽見他的人。

VERS. 29. 惡人臉無羞恥；正直人堅定自己的道路。 那不尊重真理的人，在被指出其不合理的行為時，仍以厚顏無恥的臉面來承受。 而那正直的人，因珍視真理，會從內心省察自己是否在某處冒犯了神；並在責備自己後，致力於修正自己錯誤的行為。

VERS. 30. 沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。 沒有任何人的智慧、勇氣或謀略，能夠敵擋神；因為祂使聰明人失敗，使強壯者轉向，並使列國的謀略歸於無有；但祂的謀略卻存到永遠。

VERS. 31. 馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。 那不合理的肉體，由那駕馭它的人預備好，以便在理智感知到屬靈敵人的進攻時，能迅速地跟隨他。 而對抗敵人的勝利，則是由萬有的主宰神所賜予的；因為若非祂賜予，那對抗上述敵人的人，其勞苦將是徒然的。

第 XXII 章

VERS. 1. 美名勝過大財；恩寵強如金銀。 比起必朽壞的財富，因美德生活而獲得的好名聲更為珍貴。

1439

1440 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 論最佳的交談，因為經上記著：「你們的光也當這樣照在人前」，以及「財主進天國是難的」。因為這種名聲激勵聽者去追求同樣的德行；而財富卻使人心分心，並常使人與神分離。 「銀子和金子之上，有美善的恩典。」在銀子之上，是純潔且品行端正的生活；在金子之上，則是經過試煉之火考驗且無可指責、由人獻給神的生活，並加上聖靈至善的恩典。因為「現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」。

2. 「財主和窮人相遇，都為耶和華所造。」無論是身體上還是靈魂上的財主，以及在這些方面有所匱乏的人，儘管他們在豐裕與匱乏上處於對立的狀態，但他們相遇了，因為擁有者補足了匱乏者的不足。主對這兩者都有所安排，使兩者都能得救：財主藉由施捨，窮人則藉由心靈的感恩。

3. 「通達人見惡受罰，自己就受教。」精明的人看見作惡者受懲罰，自己在那些可能做得不對的事情上就大受修正，從而預先防備，以免陷入刑罰。

「愚蒙人經過，受了損害。」愚昧人經過，對於因惡行而受罰的人不加留意，因而失去了從中得益的機會。

4. 「智慧的世代，是耶和華的敬畏，以及財富、榮耀與生命。」在神裡面的智慧之完全，是從敬畏神開始的，這就是對惡事的遠離；它在德行的財富以及對萬物真實的見解上進步，並在神裡面的蒙福生命中達到完全；當心思超越了所有受造物，便在神裡面安息，因為神確實是他的生命。

5. 「彎曲的道路上有荊棘和網羅；謹守自己靈魂的，必遠離這些。」在那些無論是理論上還是實踐上偏離神命令的道路上，靈魂受到折磨，彷彿被某些荊棘（即其三部分靈魂的激情）所刺；並被這些荊棘如同網羅般捕捉，以致滅亡。然而，謹守自己靈魂、不偏離命令的人，必遠離這些激情。

7. 「財主必管轄窮人。」靈魂若富足於理性與智慧，就能管轄那些因缺乏智慧而受制於非理性身體的靈魂，如果他們願意的話，就能引導他們去成就神的命令。

「僕人向主人借貸。」身體作為靈魂的奴僕，將對德行的勤奮作為一種借貸提供給它們的主人（靈魂），在今生如此；為的是在將來，能與它們一同享受屬靈的喜樂。

8. 「撒罪孽的，必收災禍。」那在屬地的帳棚（身體）周圍，如同播種般撒下邪惡思想的人，必在行為上收割罪惡。

「他作工的杖也必廢掉。」他必因自己的惡行而遭受懲罰。 「神喜愛快樂捐輸的人。」神喜愛那心思純正、並在行為上向祂獻上德行的人。 「他作工的虛空也必廢掉。」神必徹底止息他對暫時之事的勤奮，將他全部的渴望從今生轉向來世。

9. 「憐憫窮人的，自己必得餵養。」那藉由教導，使窮人分享神之道的人，他自己的靈魂將得到更豐盛的餵養；因為「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。

「因為他把自己的食物分給窮人。」他將那餵養自己靈魂的神之道，分給了有需要的人；他分享得越清楚，就越能幫助更多的人。 「給予禮物的人，獲得勝利與榮耀。」那將德行作為禮物獻給神的人，必完全為自己贏得勝過激情的勝利，以及從神而來的榮耀。 「卻奪去擁有者的靈魂。」從此，他將自己的靈魂從那些因罪惡而將其俘虜的邪惡靈魂手中奪回。

10. 「趕出褻慢人，爭端就消除。」從議會中趕走那以自己的邪惡感染他人的人。

「爭端也必隨之而去。」因為當他在議會中坐下時，他羞辱所有人。爭論也必與他一同被趕走：因為每當他與人一同議事，他便嘲笑所有人，並挑起爭端。

11. 「耶和華喜愛清心的人。」萬有的主神，喜愛那些輕看肉體、並按照屬靈律法生活的人。

「祂所接納的，都是無瑕疵的。」祂以憐憫和張開的雙臂，接納那些藉由悔改洗淨了所有罪惡污點的人。 「王以嘴唇牧養。」統管萬有的神，藉由祂神聖的命令，以合宜的護理眷顧那些甘心接受祂統治的人，將他們從毀滅性的邪惡中引開，並引導他們走向德行的善果。

12. 「耶和華的眼目，保守知識。」萬有的主藉由萬物的理性（Logoi）——這如同祂的眼目——在萬物受造之前就認識它們；這理性出自祂的智慧，祂藉此並在其中創造了萬物。這理性如同公義日頭的光線，賜給靈魂的觀照能力，使它們能看見萬物真實的本質；並使萬物保持這種被看見的狀態，而不僅僅停留在感官所見的表面，從而獲得真理的知識。 「不義的人卻輕看這些理性。」那違背神命令的人，誹謗護理的道路；當他不節制自己的享樂時，便稱神拯救的命令為沉重且難以實行的；當他無法忍受困苦時，便說自己遭受不義，他指責的不是自己，而是神。

13. 「懶惰人說：道上有獅子。」那在實踐與理論上懶散的人，藉口說：「撒但像獅子一樣埋伏在這些命令中，試圖奪去我的靈魂，阻礙我熱切地去實行神的命令。」

「在街市上有殺人的。」在自然界可見之物的腐敗廣闊中，那些邪惡的靈魂如同強盜，試圖藉由感官的謬誤，將我那急於走向無知黑暗的心思殺死。

14. 「淫婦的口是深坑。」那背離了受造目的、背離了神的魔鬼，他的教唆如同最深的坑；陷入其中的人，就停止了德行的奔跑。

「耶和華所憎惡的，必陷在其中。」那被神所厭棄的人必陷入其中，因為他選擇了與神命令相反的事；神任憑這樣的人陷入罪惡的深坑，好讓他從經驗中學習到：不信靠那護理萬有的神、而去順服仇敵是多麼邪惡，並從此呼求神，好讓祂伸出援助之手，將他從滅亡的坑中拉出來。 「人面前有惡道，他卻不喜愛轉離。」人應當從彎曲且邪惡的道路上轉離。有些人知道自己的思想引導他們走向邪惡的行為，卻不喜愛——唉！——將自己的心思從惡轉向善；人必須從那偏離德行、引向邪惡懸崖與深淵的道路上轉回。

15. 「愚蒙迷住孩童的心。」愚昧纏繞著那在年齡上尚且年幼者的靈魂。

「管教的杖，遠離他。」那些如同杖一般責備他、引導他走向正途的話語，卻被遠遠地驅逐，因為他根本不接受，他的心思專注於邪惡之事。

16. 「欺壓貧寒的，使自己的惡事增多。」那對窮人說謊的人，大大增加了自己的邪惡。

「給予富人的，必致缺乏。」他增加了那被他誹謗窮人的富人的惡，因為他自己成了那人受損的原因。

17. 「你當側耳聽智慧人的言語。」將你的耳朵傾向那些分享了神之道、並思想神聖之事的人，至於異端者，則完全不要聽從。

「並留心領會我的知識。」從此，你要側耳聽我這智慧的話語，透過那些被傳授我奧秘的人。 「你要將你的心安放，好知道它們是好的。」你要將心思專注於此，好讓你明白它們是美善的。

18. 「你若將它們存在心裡，它們必在你唇上建立你。」你若將這些話語引入你的靈魂，它們將成為你屬靈喜樂的源頭；它們有時在你的心思中徘徊，有時在你的唇上流露，無論是你藉此讚美神，還是教導他人有益的事。

19. 「好叫你的指望在於耶和華。」好讓你所有的指望都在於萬有的主神，只思想並談論神聖之事。

「祂必使你認識祂的道路。」祂必使你認識那些通往祂的知識與德行的道路；因為祂是認識之事的終極目標（作為真理），也是實踐之事的終極目標（作為美善）。

20. 「你當為自己將它們三重地寫下來。」你要在自己裡面，按照你靈魂的廣度，三重地銘刻這些話語：即按照你靈魂的感官、理性與心智的觀照。靈魂藉由感官的觀照，探究所說話語的字面意義，這因最容易理解，能建立所有人；藉由屬靈的觀照，靈魂持守這些話語的神秘意義，這因較為高深，能使許多人（而非所有人）變得更好；最後，心智將智慧的話語歸於神學，這僅為少數人所能領受，能帶給他們極大的益處，卻不能給予大多數人或所有人，因為它是最崇高且最隱秘的。 「在你的心版上，為了謀略與知識。」你要這樣將它們銘刻在你的靈魂上，以辨別當行的事，並領悟當知的理；因為藉此方式，你將能分辨真正的善與虛假的善，並認識萬物真實的本質。

21. 「我教導你聽從真實的言語與美善的知識，好讓你以真理的話語回答那些向你提問的人。」我教導你神聖的真理之道，以及在聖靈中對此的知識，好讓你同時以耳朵與心思去領受並學習；這樣，你對提問者的回答才會是真實的。因為如果你沒有得到真實的教導，你就無法成為真實的教師。

22, 23. 「不可欺壓貧寒人，因為他是貧窮的；也不可在城門口欺壓困苦人。因為耶和華必為他辯護，並救你的靈魂。」不要要求那缺乏屬靈知識之財富、只專注於文字遊戲與空談的人，給你解釋奧秘，因為他缺乏這些知識。也不要誹謗那在通往觀照的實踐上軟弱的人，而審判他；因為他是在他自己的主面前站立或跌倒，主會審察他的事。而你，將使你的靈魂免於審判弟兄的危險。

24, 25. 「不可結交易怒的人，也不可與暴躁的人同住；恐怕你學了他的行為，為你的靈魂設下網羅。」不要成為那喜歡報復傷害者之人的同伴；也不要與那向傷害他的人復仇的人親密往來，免得你參與了他那有害的習性，並用罪惡的鎖鏈捆綁你的靈魂。

26. 「不可因顧及情面而給自己作保。」不要在今生為了肉體的享樂而妥協，也不要承諾在明天償還德行的債；否則你將因那如同面容般刻畫出你靈魂隱秘狀態的行為，而感到羞愧。

27. 「若你沒有償還的，他們必奪去你肋下的床。」如果你在今天將自己交給魔鬼，卻承諾明天給予主，當老年來到，你的肉體因將所有的力量都耗費在罪惡上，而無法償還德行的債時，那些構成你身體的元素必被奪走，並在死亡中再次分解；你的靈魂力量本應像骨頭一樣支撐你，卻因不起來實行德行而傾向享樂。從此，你的靈魂將被剝奪一切美善，連它在肉體中僅有的短暫安息也失去了。

28. 「不可挪移你祖先所立的永恆界限。」不要挪移那些真理教師傳給你的、正確的真理教義。

29. 「那真正敏銳且在工作上迅速的人，應當侍立在君王面前，而不是與懶惰人在一起。」那具有觀照能力且對實踐神聖之事最為迅速的人，應當順服神聖的理性，並在行為上合乎律法，而不應順服那些因德行的艱辛而對行善感到疲憊的人；這樣，他就能藉由靈魂的觀照與實踐能力，運作知識與德行，並被引向神（作為真理與美善），而不至於因受物質的影響而受騙，只專注於這些事物。

第二十三章

1, 2. 「你若坐下與掌權者吃飯，要理智地領會擺在你面前的東西，並伸出你的手。」如果你達到了無情慾的境界，止息了對邪惡的衝動，以至於能領受那從天上降下來的糧食——即那由全能神的受造物（如同四足的元素）所支撐的——就不要僅僅在感官上享受它；而要理智地領會那些顯現在你面前的形態，收集它們的理性，並按照這些理性去實行善事。 「知道你應當預備這些。」認識到你應當在行為上效法神，在心思中將與元素相應的四種主要德行調和起來；並藉由德行的各個種類，建立起那在心智上最合乎神旨意的世界；藉由相似的類比，將感官世界中神秘的觀照，智慧地轉移到那藉由德行在聖靈中完成的心智世界。

3. 「如果你是貪婪的，就不要貪圖他的食物。」如果你不滿足於這種對德行的知識，而是在觀照上過度延伸，就不要渴望去領悟那些唯有神才知道的奧秘，例如：獨生且共永恆的子是如何從無始的父所生，共永恆的聖靈是如何發出，以及萬物是如何由神從無中被造出來。 「因為這些是虛假生命的持守。」因為那試圖去領悟這些不可領悟之事的人，是在持守虛假的知識。

4. 「貧窮人啊，不要向財主舉目。」因此，你這由塵土所造、且缺乏神聖恩典的人，儘管你分享了神，也不要試圖將自己與那不可造且豐滿的神等同起來，試圖去領悟祂，正如祂認識祂自己一樣。 「你要在你的心思中克制。」將你的心思從試圖領悟神之道的本質中移開。

5. 「如果你將你的眼目注視祂，祂將無處可見。」如果你將靈魂的心智之眼專注地投向祂——那被萬物宣告為原因的——你在任何地方都無法在實體上找到祂，因為祂是超越實體的。 「因為祂有如同鷹的翅膀。」因為那在實體上住在父裡面，並在實踐上不可分割地進入世界的神之子，正如祂在肯定神學中被受造物宣告為原因一樣，那與祂同本質的聖靈……

1451

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 1102 [註：原文為 ἀετοῦ，意為「鷹」。] 憑藉著與祂同本質之聖靈的運行，超越了人類心智的洞察力。 「並回到他主人的家中。」他藉著抽離那些屬乎自然與暫時的事物而回轉，這些事物是神在否定神學中所宣告的，為要歸榮耀給那充滿恩典與真理的榮耀，祂作為獨生子，在父那裡享受這一切。

第 6 節：不可與嫉妒的人一同吃飯。不可與那嫉妒你靈魂得救的魔鬼一同生活。你的靈魂雖然因著祂的新郎——神的道——而得釋放，卻因著那些不合理且違背美德的行為，彷彿與撒但這人結合在一起；因此，你與他一同進食，便從神那裡墜落了。 「也不可貪圖他的食物。」不可渴求他那各式各樣的邪惡食物。

第 7 節：因為人若吞下一根頭髮，他吃喝也是如此。正如那吞下頭髮的人會感到窒息，那吃下邪惡、喝下無知的人，也會感到動搖、困擾，並失去其自然的健康。 「也不可帶他進來，與他一同吃你的餅。」在那些你實踐美德的事上，不可給他機會，讓他與你一同分享，並在他指引你的努力時，讓你與他同流合污。

第 8 節：他必吐出來，並敗壞你美好的言語。因為他不久便會輕視美德，將你從按著神而有的目標上引開；他會敗壞你對美德的正確意圖，勸誘你為了虛榮與討好世人而假裝美德。

第 9 節：不要對愚昧人的耳中說什麼；免得他輕視你明智的言語。不要將任何神聖寶貴的言語，投放在那生活不合理、像豬一樣在享樂的泥沼中打滾的人耳中，免得他輕視你那建立在真理上的言語。

第 10 節：不可挪移永恆的界線；也不可進入孤兒的產業。不可挪移神在萬世以前的判決，不可在時機未到前強奪祂的審判；也不可藉著違背祂的誡命，將自己帶入那些因神收養而墜落之人所蓄意獲取的邪惡中，去審判他們在人性軟弱中所犯的過錯。

第 11 節：因為救贖他們的主是強大的，祂必與你一同審判他們的案件。因為全能的神必將他們從邪惡中釋放；但祂必將那等待著他們的審判加在你身上，你用什麼審判審判他人，也必被同樣的審判所審判。

第 12 節：要領受管教，將你的心歸給神。將你的理智獻給神，好使它藉著神聖的思想被引導向更美的事物。

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1404 箴言註釋 「要預備你的耳朵聽取感知的言語。」要將你靈魂中那順服於理性的感性部分——即慾望與憤怒——預備好，藉著那些能分辨真善與假善的思想來裝備；使慾望渴求那真正的善，使憤怒遠離那被視為善的事物。

第 13 節：不可推辭管教孩童：因為你若用杖打他，他必不至於死。不可停止管教那心智幼稚、傾向不合理行為的肉體，要引導它去實踐美德；因為如果你用理性這根杖來謙卑它，並使它服在奴僕的地位，它就不會滅亡，即使這種恐懼感會浮現在你的心頭。

第 14 節：你雖然用杖打他，卻要救他的靈魂免於死亡。因為你正如前述，要謙卑它，免得它將你拖入邪惡的懸崖與深淵；而你那使它活過來的靈魂，也將從罪的死亡中得救。

第 15、16 節：我兒，若你的心有智慧，我的心也必歡喜；若你的嘴唇正直，你的嘴唇必在我的嘴唇邊停留。孩子，我若在屬靈上藉著我的教導生了你，若你的靈魂領受了神聖的道，你必使我的靈魂充滿喜樂，因為我將你的事視為我自己的事；你必將你的言語與我的言語對照，彷彿對照某種準則，並查驗它們是否真實。

第 17、18 節：你的心不可嫉妒罪人，只要終日敬畏主。因為你若持守這些，你必有後代；你的指望也不會斷絕。你的靈魂不可效法那些違背神聖誡命的人，而要存著萬有的主宰——神的敬畏，直到死亡的黑夜來臨。因為你若持守這兩者，你必擁有門徒的門徒，他們會跟隨你的教導，效法你無可指責的生活，你也絕不會對自己的救恩感到絕望。

第 19 節：我兒，你要聽，且要得智慧；並要引導你心中的意念。孩子，你要側耳聽我，領受神聖的道，並按著這道引導你靈魂中最初的心智活動；好使你不致偏離真理。

第 20 節：不可作貪酒的人，也不要延伸到與人結盟，或購買肉食。不可無節制地飲酒；也不要長時間停留在市場上，購買那些僅供你肚腹享用的東西。

第 21 節：因為凡醉酒與淫亂的必致貧窮，凡昏睡的必穿上破爛與襤褸的衣服。因為凡沉溺於大量飲酒、侍奉肚腹的人，會因肉體的私慾而發熱，並在放蕩中消散，最終失去肉體與屬靈的財富。因為他將兩者都耗費在羞恥的行為與思想上。

1455

1456 加薩的普羅科皮烏斯 而凡在肉體與屬靈上懶惰的人，必穿上破爛與卑賤的衣服；他的靈魂將被那些分裂在眾多不合理慾望中的思想所纏繞，這些思想是卑微的，無法將他引向創造萬有的神之榮耀。

第 22 節：我兒，要聽從那生你的父親。屬靈的孩子啊，要順服那藉著對神的信心而收養你的主之誡命。

「你母親老了，也不可藐視她。」那養育你的古老教導，不可因其象徵已顯得軟弱而藐視它，因為基督已經真實地成全了律法所表達的樣式。

第 24 節：義人的父親必好好教養。因為神作為父親，藉著這樣的教導，按著恩典引導那信靠祂的人，使他遠離一切邪惡，並藉著祂極公義的誡命，激勵他走向一切美德。 「義人的父親必因有智慧的兒子而歡喜。」在那個按著恩典充滿智慧的兒子身上，祂至聖的靈必得安息，因為他成全了屬靈的律法，不再像奴僕那樣因懼怕刑罰，也不像雇工那樣因渴望報酬，而是像兒子執行父親的旨意，因為美善而行善。

第 25 節：願你的父親母親因你而歡喜，願那生你的快樂。因此，願那收養你的神，以及那藉著對祂的信心而在母腹般的樣式中孕育你的古老律法（在其中真理被遮蔽，且你在其中已從罪的權勢中得潔淨），都因你這按著恩典的兒子而歡喜。此外，願那藉著聖洗禮生你、並藉著聖靈更新的恩典使你成為神兒子的恩典，也因你而歡喜，因為你正清晰地洞察真理的光輝，沒有任何私慾遮蔽你心智的眼睛，並像兒子一樣帶著情感去實踐神所吩咐你的旨意。

第 26 節：我兒，要將你的心歸給我；你的眼睛也要守我的道路。孩子，要將你全心的愛獻給我，你的一切目標都要在於持守我的誡命。要追求那些誡命所要求的美德，不要將任何必朽壞的事物看得比愛鄰舍更寶貴；因為「愛我的，必遵守我的命令」，以及「我的命令就是你們要彼此相愛」。

第 27 節：因為外人的家是穿孔的瓶子。因為那因著與理性本性相異的私慾而住在自己裡面，以致失去理智、無法持守神誡命的人，就像一個穿孔的瓶子。 「也是外人的窄井。」那將自己的關係侷限在暫時事物上，並將自己的毀滅提供給那些渴求他靈魂的屬靈仇敵去汲取的人，就像一口深而外來的井。

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箴言註釋 1458 第 28 節：因為這人不久必滅亡；凡不義的必被吞滅。因為這樣的人在短暫的生命後，必被送往永恆的滅亡。凡違背神誡命的人，必遭受靈魂因罪而有的毀滅。

第 29 節：誰有禍患？誰有紛爭？誰有審判？誰有煩惱與瑣事？誰有徒勞的挫折？誰的眼睛發青？誰有悲痛的哀號？誰有爭執？誰有同類間的仇恨與閒話？誰有毫無益處的遭遇？誰的視覺能力衰弱？

第 30 節：豈不是那些流連在酒中、尋求杯中之物的人嗎？豈不是那些沉溺於可見之物的表象，這些表象像酒一樣將心智從自然狀態轉移到反自然狀態的人嗎？豈不是那些尋求在哪裡可以飽足地參與那渾濁的罪之飲宴的人嗎？因為那在靈魂的思辨能力上軟弱的人，無法藉著心智達到萬物的本質，因為他透過感官沉溺於事物的表象，便為它們的腐敗而憂傷。當他徒勞地試圖穩定這些事物時，他便陷入了極度困擾他的思慮中。為了貪求物質，他與同類爭鬥；他厭惡他們，毀謗他們，並因與他們無益的衝突而一同敗壞。

第 31 節：不可醉酒，要與義人交往，並在行走中交談。因此，不要將心智放在對可見之物的感官觀察上，不合理地將心智投射在它們上面；而要與那些能為靈魂每一種能力分配適當事物的導師們交往；並與他們在從感官事物向理智事物思辨的過渡中交談。 「因為如果你將眼睛放在瓶子與杯子上，之後你行走時將比杵臼更赤裸。」因為如果你將靈魂的思辨能力僅僅放在那些像瓶子與杯子一樣、能承接神聖知識之流的可見表象上，無論你是誰，之後你那不合理的慾望必會被激動，去同意絕對荒謬的事。你將失去神的恩典，比那剝去樹皮、不斷被磨損的木頭更赤裸。你的心智也將因接觸物質事物而同樣地被磨損。

第 32 節：最後，他像被蛇咬了一樣伸展，毒液像被角蝰咬了一樣擴散。最後，正如那被角蝰咬傷的人倒在地上死亡，毒液擴散到他全身，那被邪惡之人咬傷的人，也將擴散到那多樣化、屬土思想的罪惡行為中，這就是對善的徹底死亡。那咬你的屬靈蛇的邪惡，將完全籠罩你；你的靈魂將在習慣上，你的肉體將在行為上，都被它所佔據。

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加薩的普羅科皮烏斯 1460 第 33 節：你的眼睛看見異樣的婦女，你的口必說乖謬的話。當你的心智停止觀察本分，而看向那對它而言異樣的感官，並輕率地投射在感官的樣式與可見的美色上時，你的理智必會提出偏離真理的意見；不合理地讚美那些可見之物，而不按著理性上升到理智的事物。

第 34 節：你必躺在海心，像舵手在狂風中。你必像一個不合格的舵手，在狂風中墜入無知的深淵與相反思想的風暴中。

第 35 節：你必說：他們打我，我卻未感覺；他們戲弄我，我卻不知道。之後你因悔改而受感動，必在良心中說：私慾折磨我，我卻未察覺；邪惡的靈欺騙我，我卻不知道；我從自然轉向反自然，並被無知的黑暗所籠罩。 「何時清晨來到，我好去尋求與誰同行？」此後，公義之日的光何時照亮我，好使我按著心智從外在的謬誤中回轉，在理智上觸摸那按著理性關於萬物真實的觀念，並藉著這些觀念進入那在神裡屬靈的福樂生命？

第 24 章

第 1、2 節：我兒，不要嫉妒惡人，也不要渴望與他們在一起。因為他們的心圖謀虛假，他們的嘴唇說出勞苦。屬靈的孩子啊，絕不要效法那些作惡的人，也不要渴望與他們同住；因為他們靈魂所圖謀的盡是欺騙；他們口中所出的話語，擊打聽者，並預備痛苦，因為他們不宣告任何良善。

第 3、4 節：房屋藉著智慧建造，藉著聰明立穩。藉著知識，內室必充滿各樣寶貴與美好的財富。 藉著神聖的道，這房屋——即心智——得以更新；藉著那使靈魂的三種能力傾向於道的性情，它從那些因缺乏美德與過度受私慾影響的跌倒中被喚醒；當肉體因勞苦而被激勵去尋求真正的善時，靈魂中守護知識與美德的思辨能力，便充滿了屬靈的財富，即那超越萬有的真理，以及那被宣告為萬物之善的神，祂在本質上是不變的，在運行上是施恩的。

第 5 節：智慧人勝過勇士；有聰明的人勝過大力的農夫。那藉著智慧的道，在心智上超越萬有，並在神那裡安息於真正的生命中，比那仍在與私慾爭戰、勇敢抵抗它們的人，更為優越與完美；那勇敢地勝過私慾、按著理性實踐美德，且僅在必要時因肉體的軟弱而妥協以維持生存的人，勝過那藉著過度爭戰而積累大量美德行為的人。因為前者不僅逃避邪惡，更走向良善，以肉體作為走向更美之事的同工；而後者雖然逃避了因缺乏美德而有的私慾，卻沒有任何同工來幫助他達到至善。

第 6 節：藉著治理而進行戰爭，藉著謀略的心而有幫助。正如對抗可見的敵人之戰爭需要軍事策略，而領袖在靈魂上對當務之急的深思熟慮，對強大的軍隊有極大的幫助；同樣地，對抗屬靈敵人的陣列，為了擊敗並推翻他們，也需要明智的監督，好妥善地引導靈魂感性部分的動力——即慾望與憤怒——並藉著理性的分辨，將至善與至惡區分開來。

第 7 節：智慧與美好的意念在智慧人的門口。對神的認識與對善行的追求，彷彿坐在門口，即完美之人的感官中，因為他們從受造物中認識創造主，並觀察那超越萬有的施恩者，並盡其所能地試圖效法祂。

第 8 節：智慧人必不偏離主口中的話，卻在議會中深思。那些達到完美的人，絕不違背萬有的主宰——神的言語，而是被引導向這些言語。

第 9 節：無知的人必遇見死亡，愚昧人必死在罪中。對於靈魂中不合理的思辨與實踐能力——即感官、慾望與憤怒——在它們向心智的合一聚集時，對於那些未曾學會敬虔地過自己生活的人，靈魂因罪而有的死亡便會臨到。

第 10 節：污穢對瘟疫之人而言，必在災難之日與患難之日被玷污，直到他滅亡。那生活不合理、且自願不明白自己何處冒犯神的人，必堅持邪惡直到終局。對於那公開行惡、並使他人敗壞、對自己的救恩絕望的人，當肉體的痛苦與靈魂的憂傷臨到時，他的邪惡必更加擴張，直到生命的終局臨到他。

第 11 節：那被帶往死亡的，你要救他；那被殺戮的，不可推辭。你要盡你所能，救贖那些被帶往死亡的人，無論是肉體不義的死亡，還是因罪而有的靈魂死亡；對於那些……

1463

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 1464 1 [註：原文此處為殘缺，根據上下文意譯] 藉由金錢或各種言詞與方式，努力將那些因罪而處於危險中的靈魂拯救出來，不要灰心。

第 12 節：若你說：「我不知道這個人」，你要知道，主洞察所有人的心；那賜給眾人氣息的，祂自己知道一切；祂必照各人的行為報應各人。若你心裡說：「這個無論在身體或靈魂上滅亡的人，與我無關」，並藐視他所處的危險，你要知道，那作為萬有之主的神，洞察所有人的心思；那賜給全人類生命的，祂精確地知道一切；祂作為最公義的審判者，必照各人行為的價值給予報應。因此，你必不能從祂那裡蒙受憐憫，因為你自己也沒有憐憫那與你同類的人。

第 13 節：我兒，要吃蜜，因為蜂房的蜜是好的，吃起來甘甜。我兒，要在神聖話語的甘甜中得著屬靈的餵養；因為這些教導的協調對眾人是合宜的；就像蜂房的蜜，適當地調和給那些受教者，對那些被罪惡污點弄髒的人而言是潔淨的，對那些被無知黑暗所遮蔽的人而言是光照的，對那些具備美德與知識的人而言是成全的。當你飽足於這樣的教導時，你的靈必充滿屬靈的喜樂；藉此，如同透過喉嚨一般，屬靈的思想被傳遞給靈魂。

第 14 節：這樣，你必在心中感覺到智慧。因為你必在靈魂中感覺到智慧的甘甜；當你藉著生命的成全，充分體驗到那屬靈的、極其甘甜的美好時。 若你尋得，你的結局必是好的，指望也不會斷絕。因為若你在聖經與受造物中尋求它，並發現它如同被受造物所宣告的那樣，你的生命結局必是好的，因為你藉著它被引導走向救恩；因此，你絕不會對獲得它感到絕望。

第 15 節：不可將不虔誠的人帶到義人的草場；也不可被肚腹的飽足所欺騙。不要將那不願藉由善行來尊崇神的人，帶到那適合在美德上完全之人的教導面前；也不要將屬靈話語的珍珠，拋在如同豬一般在情慾泥沼中打滾的人面前；也不要以為你能用屬靈的教導充滿他，以免反被嘲笑。

第 16 節：因為義人雖七次跌倒，仍必興起。因為那按照自然律法的正當管轄，將應得之份分給靈魂與身體的人，必停止陷入罪惡；他將主要的德行分給靈魂，將最必要的食物與衣物分給身體。從此，他脫離了對多餘之物與非必要關係的執著，必被喚醒，進入那按照屬靈律法更神聖的生命；他能吃那從天上降下來的糧，作為更堅實的食物，在停止一切罪惡之後——這正是數字「七」所代表的。

1465

箴言註釋 1466 不虔誠的人必在災禍中軟弱。那些生活荒唐、完全不尊崇真正美善的人，必在他們所陷的罪惡中對自己的救恩感到絕望；因為他們無法承擔按照屬靈律法的醫治，如同心智幼稚的人，需要更柔軟的食物。

第 17 節：你的仇敵跌倒，你不可歡喜；在他絆倒時，你不可心裡高興。若有人與你爭戰，陷入某種災難，你不可嘲笑他，因他的滅亡而快樂；在他陷入逆境時，你不可自高自大，彷彿你已經脫離了那折磨你、使你意志消沉的人。

第 18 節：恐怕主看見了，就不喜悅，將祂的憤怒轉離他。因為那洞察萬有的主神，必察看你的靈魂狀況是何等糟糕；因為祂是慈愛的神，這在祂眼中是不可接受的。因此，祂必憐憫那因管教而改正的人；但祂必將祂的憤怒完全轉向你，因為你需要管教來進行改正。

第 19、20 節：不要因作惡的人心懷不平，也不要嫉妒罪人。因為惡人沒有前途；惡人的燈也必熄滅。不要因那些用自己的勸告使你變壞的導師而歡喜，也不要效法那些在行為上背離真正美善的人；因為從那樣的教導中，你得不到任何美善；那些不尊崇真正美善、因而錯失它的人，其短暫的快樂與榮耀，必迅速消逝。

第 21、22 節：我兒，你要敬畏神與君王，不可違背他們中的任何一位；因為他們必突然懲罰不虔誠的人；誰能知道這兩者所施加的刑罰呢？屬靈的孩子啊，不可藐視那掌管你靈魂與身體的神，也不要藐視那僅掌管你身體的君王；不可忽略聽從並實踐這兩者的命令；因為那些不尊崇他們的人必突然受罰；而他們對違背者所施加的刑罰，因時機的不確定，無人能預料；為的是讓人能在受罰之前改正，與他們和好。 謹守言語的孩子，必免於滅亡；領受言語的人，必得著它。那藉由遵守命令，配得成為神恩典之子的，必脫離罪惡的危險；他將言語領受在心靈的深處。 不可有虛假的話從口中對君王說，也不可有虛假的話從他口中發出。不要向萬有的主神許下虛假的話，而要履行你與祂的盟約；祂也必在你身上完全實現對未來美善的應許，你對這些應許的指望必不落空。

1467

1468 君王的舌頭是劍，而非肉做的。萬有主神的話語，並非透過發聲器官散播並消散於空氣中的肉體聲音，而是活潑、有功效的，比任何兩刃的劍更鋒利。 凡被交出的，必被粉碎。凡行事悖逆、在啟示與公義審判之日被發現與神為敵的人，必遭受極刑，因他所犯的罪受到祂的責備。 若祂的憤怒發作，連同人的筋骨都要消滅。祂的憤怒若被激起，必吞滅那些在謬誤的情慾中敗壞的人，連同他們對物質的執著；祂必吞噬他們那如同筋骨般支撐著他們的靈魂力量。 並像火焰般焚燒，以致於連鷹的雛鳥都無法食用。憤怒焚燒並吞滅了他們那不合理的衝動，如同火焚燒禾秸與草木這些易燃的物質；以致於那些被惡靈（如同高飛的鷹，升到驕傲的高處）注入人靈魂中的思想，無法被食用。

第 23 節：這些事我對你們智慧人說，是要你們認識。這些事我對你們導師說，是要你們辨別神所厭惡的人，並藉著祂威脅的恐懼，使他們回轉歸向祂；對於那些敬畏的人，則要安慰他們，使他們不至於陷入絕望。

在審判中偏袒人是不好的。正如在審判中偏袒權貴或窮人，因而忽視公義是不好的，同樣地，順從那暗示過度或不及之美德情慾的魔鬼，並偏離美德的公義，也是不好的。

第 24 節：對惡人說「你是義人」的，必被眾民咒詛，被列國所憎惡。那讚美不願尊崇美善、因而傷害同類之人的人，既不被信徒群體所愛，也不被不信者所愛，因為他是他們受損的同謀；儘管信徒中的選民因神的命令而愛他。

第 25、26 節：責備他的人，必顯得更好；福氣也必臨到他們身上。嘴唇必親吻那些回答良善言語的人。那些試圖用責備的話語阻止他傷害同類的人，必顯得更好，並獲得讚賞；他們必親吻那些為了自身改正而忍受責備、並溫和地回應他們的人，因為他們已準備好回轉。

第 27 節：要在出發時預備你的工作。在你度過今生時，要按照美德來引導你的行為；因為現在是工作的時刻；未來則是報應的時刻。 並在田地裡預備。在世俗的事務中，當你如同在長滿雜草的田地裡，面對顯而易見的世界時，要用話語的犁預備好，將它們連根拔起，為了屬靈的結果，將你所有的分給窮人。 並跟隨我。如此背起你的十字架，即完全治死肉體的思想，跟隨我這為你變得貧窮、並忍受十字架的主。 並建造你的房屋。你要藉著屬靈的操練，重建那因惡靈的攻擊而倒塌的肉體居所。

第 28 節：不可作假見證陷害你的鄰舍，也不要用你的嘴唇擴張。不要按照你自己的選擇，對與你同住的人作假見證，說因為身體的軟弱，不可能遵守神的誡命；從此，你便沉溺於違背美德的情慾中；也不要樂於毀謗他，因為他也有神作為創造者。

第 29 節：不可說：「他怎樣待我，我也怎樣待他；我要報復他所加給我的不義。」不可說：「正如這身體成為我受損的原因，我也要傷害它；我要報復那反抗我、奪走我主權的東西」；如此，你便會陷入過度美德的情慾中；但不要順從那不合理的慾望去奴役它，而要以適當的護理來對待它，使它成為你追求至善的同工。

第 30 節：如同愚昧人的田地。正如一塊適合耕種的田地，需要許多照料才能變得肥沃多產，那只信靠暫時事物、不斷為此勞苦、卻不信靠那應許永恆美善之神的人，就是外在的人。 如同缺乏理智的人的葡萄園。如同缺乏籬笆、以致於被路過的人隨意採摘的葡萄園，那仰望神並信靠祂，卻因懶惰而不守護藉由祂聖潔誡命所建立之理論與實踐習慣的人，就是內在的人；因為無論你讓外在的人在實踐神聖誡命上，或讓內在的人在對這些誡命的默想上，處於無人照料的狀態，他都將無法領受教導中的屬靈種子。

第 31 節：若你離棄它，它必荒廢，長滿雜草。如同草木一般，它只會長出肉體的情慾，以滿足其不合理的慾望。 並變得被遺棄。從此，他便在選擇上被遺棄，無人照料。 它的石牆必被拆毀。那些建立在對基督之信心的神聖根基上，並以神聖誡命作為保護其理論與實踐習慣之石牆的人，當你陷入不當的思想與行為時，這些牆必被拆毀。

第 32 節：最後我悔改了。我這如此處境的人，多次在最後悔改了。 我轉念，選擇了管教。我定睛於此，以致於將那調整靈魂與肉體以趨向美善、且具實踐性的神聖誡命理論，置於所有可見之物之上。

第 33 節：再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時。當肉體因年老的軟弱而無力時，我便沉溺於短暫的懶惰打盹中；我服從於短暫的懈怠睡眠；並將我實踐的能力，短暫地用於那些從地上升到我心中的思想上。

第 34 節：若你這樣做，你的貧窮必來到；你的缺乏如同好跑者。若你這樣做，人啊，為了讓我自己責備自己，那美德財富的徹底匱乏必臨到你，為你帶來滅亡；而因不實踐神聖誡命所導致的知識不完全，必如同最快的跑者般臨到。

第 25 章

第 1 節：這些是所羅門的箴言，是希西家王的人所謄錄的。這些是所羅門的勸誡，先前是分散的，不為大眾所知；那些在所羅門死後，致力於研讀神聖經文、因而與猶大國王希西家熟識的人，將它們收集起來，最後編入箴言書中。

第 2 節：神的榮耀在於隱藏言語；君王的榮耀在於考察言語。神的榮耀，作為超越本質者，是不可言喻的，因為神是不可理解的；但作為萬有的主宰，祂因對祂的敬畏，勸勉人順從祂的命令，而不要藐視這些命令。

第 3 節：天高，地深，君王的心不可測度。正如天的高度與地的深度對我們而言是不可理解的，神性也是如此，因祂是無始無終的。關於我們藉由恩典而得著神化之方式的計畫，那萬有主神對我們而言仍是隱藏的；正如約翰福音作者所顯明的，他說：「我們將來如何，還未顯明。」

第 4 節：除去銀子中的渣滓，就有銀子出來。要從你那被主之印記所尊榮的靈魂中，除去那些不尊崇神的思想；那作為萬有主神如同寶座般安息的理智，必因效法祂而行善，不在不該思考的事上思考，不因美德的缺乏或過度而思考，而是思考以至於清醒。

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1474 箴言註釋

[5-7] 不要在君王面前妄自尊大，也不要站在權貴之地；因為被邀請說「請上座」總比在權貴面前蒙羞要好。在未蒙神授與尊榮之前，不要自以為配得某種尊榮；也不要奔逐於那些職位，因為這些職位適合那些能將肉體的情慾降服於聖靈心思的人。因為你謙卑自守，自認不配擔任任何職位，卻蒙神呼召去擔任，這比你奔逐追求卻被拒之門外要好得多；因為當你奔逐時，另一個先治服自己的人，反而會蒙神呼召去擔任該職位。 你眼睛所看見的，要說出來。即你的觀照能力所領悟的神聖旨意，藉著這些旨意，萬物藉著言語和行為本身被造出來，你要教導這些。

[8-10] 不要急於陷入爭鬥，免得最後感到後悔；當你的朋友責備你時，要退後；不要輕視，免得朋友責備你，而爭鬥與仇恨卻不離開你，反而會成為你至死的禍患。不要不經思考就衝向仇恨，免得日後自責；但當朋友因某事或某行為責備你時，要從你的過失中轉離，堅固你自己，以免再次陷入同樣的錯誤；不要認為與鄰舍的愛是小事；免得他因你對他待之不善而責備你，而爭執與仇恨卻不離開你；這將成為你靈魂的死亡。 恩典與友誼使人得自由；你要為自己持守這些，免得蒙羞；要謹慎地持守你的道路。智慧的恩賜與愛，使人脫離無知與邪惡；你要為自己持守這些，免得被定罪；人啊，要持守你通往智慧與愛的觀照與實踐之路，使它們能彼此分享各自的益處；實踐需要觀照，以獲取知識的理據；而觀照需要實踐，以獲取美德的操守；如此，美德便能依據理據而成為靈魂，而理據則依據美德而成為身體。

[11] 金蘋果在銀網子裡，說話合宜也是如此。正如金蘋果裝飾在鑲嵌紅寶石的頸飾上，同樣地，說出教導救恩的話語，對於那些在美德中過著合宜生活的人來說，是極為相稱的；因為當話語與生活相符時，便成就了極大的合宜性。

[12] 金耳環和精金的裝飾，是智慧人的勸戒入於順從的耳中。正如紅寶石鑲嵌在金耳環上，並以不同的色彩裝飾，同樣地，對於那以順服為裝飾的耳朵，那藉著行為所持守、不可磨滅的、在美德操守上多樣化的教導話語，便能存留其中。

[13] 忠信的使者在收割時，如冰雪的清涼使差遣他的人心裡舒暢。正如在收割時，從融化的雪中吹出的涼風，能驅散因烈日灼燒而產生的枯萎，並滋養麥穗；同樣地，那持守先知與使徒神聖教導的人，能使那些在自願受試煉的酷熱中被灼傷、並領受他教導的靈魂得到恢復，使他們在節制與忍耐中堅固。

[14] 雲與風無雨，虛誇禮物的人也是如此。正如狂風、陰雲與暴雨對眾人顯而易見；同樣地，那些誇耀自己並未給予的財物，為了博取世人的同情而宣揚這種施捨的人，是為了欺騙世人，而非為了取悅神。

[15] 恆久忍耐可以勸動君王，柔和的舌頭能折斷骨頭。那些治理百姓的人，在寬容中得以亨通；藉此，他們贏得了屬下對自己的好感；因為柔和的話語，能軟化那如骨頭般堅硬且頑固的靈魂態度。

[16] 你得了蜜嗎？只可吃夠了，免得飽了就吐出來。你若在神所默示的聖經中，得到了如蜜般甘甜的對神的認識，就要按照你內在力量的限度與尺度來領受；免得你因急於過度飽足，而喪失了真理；你以為能憑知識理解那不可理解的，這是錯誤的；因為不受約束的觀照，會給靈魂帶來巨大的損害。

[17] 你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。對於那因結合而親愛的身體，要少操心，只供給它維持生存所必需的；免得你若供給他過多且超出需求的東西，他飽足之後，反而會因肉體的快樂與痛苦，成為你的敵人，而非你的同工。

[18] 作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。那對同類且同信仰的人進行虛假指控的人，就像大槌一樣，擊打對方的靈魂，成為其痛苦的根源；又像利刀，挑起爭端，在對方與自己之間激起仇恨；又像快箭，從遠處射出毀謗，藉此傷害對方，如同被極鋒利的箭所刺傷。

[19] 惡人的道路與不義之人的腳，在災難的日子必滅亡。那選擇邪惡的惡念，以及違背神聖命令者的行為，必在審判之時被剪除；無論是現世的煉淨，還是未來的報應。

[20] 對傷口倒醋，心裡憂悶也是如此。正如極酸的醋對受傷的肢體毫無益處，反而會刺痛它；同樣地，對於肉體軟弱的人，突如其來的非自願試煉，會因其與肉體的親緣關係，而使靈魂感到痛苦。 如同蛀蟲損壞衣服，木頭損壞蟲子，人的憂愁也損壞心。正如蛀蟲損壞衣服，蟲子損壞木頭；同樣地，因某人而產生的憂愁，會因對那人的憎恨，而損壞那易受傷害的靈魂。

[21, 22] 你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣做，就是把炭火堆在他的頭上；主必報答你。若那恨你的人缺乏食物與飲料，你要餵養並給他喝；因為你這樣做，就是在他的理智中聚集了一些思想，這些思想如同炭火，責備他的邪惡，並燒毀他對你的仇恨；而萬有的主宰神，因為你沒有被撒但藉著弟兄對你的仇恨所勝，反而以對他的愛勝過了那仇恨，必會以永恆的福分報答你。

[23] 北風喚起雨，隱秘的臉也惹動人的舌頭。那如同北風般使靈魂陷入風暴的惡靈，在靈魂中激起如雲霧般的黑暗情慾，使靈魂昏暗，阻礙其被公義之日的陽光所照亮；而那在生活中顯露靈魂隱秘態度的人，若不因羞恥的行為而完全遮掩，就會激起旁觀者的舌頭來毀謗自己。

[24] 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。與其在整個世界（這是理智與感官共同的居所）中，讓理智停留在可見事物的理據上，而感官卻停留在所思事物的形式上，並讓理智與那藉著可見事物的欺騙而毀謗所思事物的感官同住，以致停留在形式中，而無法進到萬有的真理裡；倒不如與那將感官連結於理智的話語同住，彷彿住在這可見世界中某個卑微的角落。

[25] 好消息從遠方來，就如涼水給口渴的人喝。正如極涼的水對口渴的動物具有吸引力；同樣地，對於那勇敢承受試煉的酷熱與美德之勞苦的靈魂，關於未來繼承溫柔之地的應許，是極為甘甜的；這應許藉著對此地美好事物的盼望，安慰並恢復了這樣的靈魂。

[26] 義人在惡人面前退縮，好像塞住的泉，渾濁的井。正如若有人塞住泉源，阻礙水流出，就使它變得不體面，消除了從中湧出的清澈泉水；同樣地，那以美德之美為裝飾的人，在與那不敬畏神、敵對我們靈魂的仇敵爭戰時，若陷入罪惡的跌倒，並喪失了美德的裝飾，也是不體面的。

[27] 吃蜜過多是不好的，考究自己的榮耀也是沉重的。過度領受神聖奧秘的屬靈甘甜，是有害的；因為對這些事不受約束的觀照，會導致墜落；應當敬畏關於神的最崇高教義，不要試圖去理解祂那本質上不可理解的奧秘。

[28] 人的寬容，不制伏自己的心，好像毀壞的城，沒有牆垣。正如一座城牆被拆毀且完全沒有防備，同樣地，那沒有理性的辨別力，而與隱形仇敵爭戰的人，也是極易受攻擊的；因為他若完全沒有防備，就容易被美德缺失所導致的情慾所佔領；或者，若他雖防備了這些，卻因驕傲的跌倒，而陷入美德過度所導致的情慾中。

第二十六章

[1] 夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。正如在麥捆收割時下雪，在收割季節下雨，是不值得稱讚的，因為它們絲毫沒有益處；同樣地，對於那過著不理智生活的人，無論是活著還是死去，都沒有榮耀；因為他既被剝奪了不朽的榮耀，是因為他沒有努力藉著有德行的生活來獲得；而暫時的榮耀，他也同樣會失去。

[2] 麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。正如所有飛鳥，無論大小，都會飛離它們無法停留的地方；同樣地，任何沒有合理原因而針對被咒詛者發出的咒詛，都不會臨到他；但它卻必然會臨到那雖然沒有人咒詛他，卻堅持行出配受咒詛之事的人。

[3] 鞭子是為馬，轡頭是為驢，刑杖是為愚昧人的背。正如鞭子抽打馬，抑制其淫亂與好鬥，而刺棒刺驢，激勵它走得更快；同樣地，那依據理據對肉體的懲罰，如同刑杖一般，管教那違背神聖律法的百姓；它平息了那在慾望層面的放縱，以及在憤怒層面的爭鬥；並激勵了那因肉體軟弱而懶惰的人，去勤勉地實踐神聖的命令。

[4, 5] 不要照愚昧人的愚妄回答他，恐怕你與他一樣；要照愚昧人的愚妄回答他，免得他自以為有智慧。對於那心中沒有神的人，不要順從他的愚妄，免得你也被捲入他的錯誤；反而要反駁他，以符合他愚妄的方式，免得他將自己的愚蠢視為智慧，並堅持到底；但他若能認識自己，便能逃脫這愚妄。

[6] 藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。那藉著愚昧人的話語來傳達某種教導的理智，是從他那不智的思想中，為自己招致了責備。因為那領受這種話語的人，會責備那產生這些話語的理智，認為他沒有思考該思考的事。

[7] 瘸子的腳，在愚昧人的口中，也是如此。要從那些忘記神的人的慾望與憤怒中，抹去邪惡的運作；藉著這些能力，如同瘸子的腳，靈魂追求它所渴望的，逃避它所憎惡的；也要從那些引發上述情慾的愚昧人的理智中，抹去那如同口一般、對上述能力施加某種運動的習慣；必須徹底抹去這些；因為邪惡的習慣是由惡者所播種的，並結出其自身的果實。

[8] 將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦裡。那將石頭牢牢放在機弦裡，打算向某人發射的人，就像那將尊榮與權力賜給過著不理智生活的人一樣；因為這樣的人一旦掌握了尊榮，就不會停止做傷害人的事；因此，那賜給他尊榮的人，也將分擔他的定罪。

[9] 愚昧人手中的箴言，好像醉漢手裡拿著荊棘。在感官的運作中，當理智因愛慕可見之物而脫離自身的智慧時，靈魂中便會長出憂慮，如同荊棘般刺傷並折磨它；而情慾的奴役，則發生在慾望與憤怒的運作中，當理智沒有明智地管理這些能力，且沒有說服慾望勇敢地承受痛苦時，便會發生。

[10] 僱用愚昧人的，與僱用過路人的，就像射傷眾人的弓箭手。愚昧人的肉體，如同小船一般，被許多自願與非自願的試煉風暴所困擾，因為他們沒有用明智的理據作為舵來引導它；因為他們從合乎本性轉向違背本性，在快樂與痛苦中碰撞並毀滅自己；因為那些與快樂相對的痛苦情慾，會毀滅它們，並與它們一同毀滅。

[11] 愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃自己所吐的。

1483

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） 1484 [註：...回轉向他自己的罪。] 正如狗在吃下某種食物後，因厭惡而嘔吐出來，隨後又轉回去再次吞吃，這在所有看見的人眼中都是可憎的，使他們感到厭惡；同樣，那不理性地生活的人，因著罪的習慣，轉回他自己那曾承諾要棄絕的惡行，在神和祂的聖天使眼中也是可憎的。

有帶來罪的羞恥；也有帶來榮耀與恩典的羞恥。對於卑劣的行為存在一種恐懼，它同時給靈魂與身體帶來損害，因為那行了卑劣之事的人，無法忍受來自人的羞辱，便被迫去謀害自己的生命。另一方面，對於卑劣的行為也存在一種恐懼，這對獲得它的人來說是榮耀，因為它使他遠離那些令人蒙羞的私慾；這也是恩典，因為它是神所賜的禮物，用以阻擋我們傾向卑劣之事，而這本是我們首先應當恐懼的。

VERS. 12. 我見過自以為有智慧的人；愚昧人比他更有指望。我曾看見某人對於因缺乏美德而產生的私慾毫不畏懼，自以為能從自身找到毀滅私慾的理性，卻沒有從神那裡領受這理性；然而，那因缺乏美德而無理性地沉溺於私慾中的人，卻比那樣的人獲得了更大的救恩指望；因為後者（指前者）認識到自己的軟弱，等待悔改的時機，並藉此指望從神那裡獲得救恩；而前者，因不知道那源於過度美德的虛妄與不可容忍的傲慢，是難以治癒的。

ιγ'. 懶惰人被差遣去趕路時說：道上有獅子；街上有殺人的。那懶惰的人，儘管受到成文律法與自然律法的勸勉，要行走在主那救贖的旨意中，儘管受到那將他帶入存在、並以律法管理萬有的創造主與萬有之主神的勸勉，卻藉口恐懼；在成文律法中神聖誡命的實踐道路上，因美德的艱辛，他恐懼那像獅子一樣奪去人靈魂的死亡；而在自然界對萬物觀照的廣闊領域中，他恐懼那些藉著感官的欺騙像強盜一樣埋伏的魔鬼，他們用關於現象的虛假觀點，剝奪了人心靈中那屬靈的生命。

ιδ'. 門在樞紐上轉動，懶惰人在床上也是如此。正如門只在自己的樞紐上轉動而開啟，同樣，那因美德的艱辛而在執行神誡命上懶惰的人，因貪愛享樂而以肉體為床安息，只在對肉體的掛慮中打轉；在放縱的慾望上，他轉向對享樂的渴求；而在憤怒上，他卻不能勇敢地轉向，以抵擋痛苦的侵襲；他對知識而言是靜止的，對美德而言是無作為的。

1485

箴言註釋 1486 [註：...轉向。] 對知識而言是靜止的，對美德而言是無作為的。

VERS. 15. 懶惰人把手藏在懷裡，無法送到口中。那在執行誡命上懶惰的人，將神所賜的實踐能力隱藏在自己靈魂的庫房裡，因為他不將這能力擴展到執行神聖誡命的行動中，而是為了愛惜肉體，因美德的艱辛，他既不能藉著實踐這些誡命的滋味來餵養自己，也不能向那傳講真理的教導話語伸出援助之手，以實踐性的標記來證實並確認它，使他能說服聽眾。

VERS. 16. 懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧。那在行善上懶惰的人，自認為比那些在充滿智慧的同時，藉著公義的行為宣告智慧的人更有見識，因為他沒有像後者那樣投身於照著神而活的艱苦生活，而是將自己交給了肉體的享樂；因為他不認識真正的善，卻認為那不是善的為善。

VERS. 17. 像抓住狗尾巴的人，同樣是干預他人審判的人。正如那抓住狗尾巴、試圖阻止它向前衝的人，會被它咬傷，因為狗急於保持其衝力不受阻礙；同樣，那按照自己所獲的職分審判他人，並在對他人的審查中居首位，試圖阻止他傾向惡行的人，會受到那人的陷害，因為那作惡者不願被阻止。

τη', ιθ'. 正如那些治病的人向人提出話語，而先遇到這話語的人將被絆倒；所有埋伏自己朋友的人也是如此。當他們被看見時，他們說：我是在開玩笑。正如那些充滿嫉妒之毒的人，向人提出詭詐的話語。無論誰首先被他們欺騙，同意了這類話語中的任何一句，都將被絆倒，並會教導其他人要小心，以免被這類話語的欺騙所擄去。同樣，所有暗中陷害自己朋友的人，都藉著他們所說的話來圍困他們；而當他們被這些朋友識破時，他們每個人都辯解說，他是在開玩笑才假裝陷害。在認知的亮光中，這些邪惡的人試圖掩蓋他們的惡行。

κ. 木頭多，火就旺；沒有搬弄是非的人，爭吵就平息。火的本性知道，藉著大量的木頭材料可以擴張，並升到最高的高度；同樣，那潛藏在內心的憤怒，一旦抓住了合適的材料，就會加倍，點燃巨大的仇恨。但若那擁有潛藏在內心憤怒的人，沒有外在的機會去加倍它，仇恨就在他靈魂深處平息。當對象不在時，仇恨就不會像藉著身體器官那樣顯露出來。

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1488 [註：...對鄰舍的仇恨。] 當對象不在時，仇恨就不會像藉著身體器官那樣顯露出來。

VERS. 21. 炭火加炭，木頭加火，好爭吵的人煽動爭端。炭火放在炭上會燃燒起來，放在火上的木頭會激起旺盛的火焰；而那習慣誹謗不在場之人的人，當他發現有些人對某人懷有仇恨時，便對那些人加上誹謗；他使仇恨者對被恨者的燃燒變得強烈，並進一步激起他們彼此之間的戰爭；從此，他本該使人和睦並成為神的兒子，卻與神疏遠了。

VERS. 22. 搬弄是非者的話語柔和，卻深入腹中的內室。那些為了討好而說話的人，其言語沒有任何生硬之處；而那些提出這些話的人，試圖打開那像庫房一樣封閉的內心，以博取憐憫。因此，若為了輕視真理而說討好的話是不好的，那麼這些鐵石心腸的人就是罪魁禍首。

VERS. 23. 帶著詭詐給予的銀子，應當被視為瓦片。那給予某人銀子，卻欺騙旁觀者，並從他們那裡博取讚美的人，應當認為這銀子與瓦片沒有區別，因為他並沒有藉著對弟兄那像銀子般純潔的感情來取悅神；因為神的話語要求我們效法神，成為有憐憫的人。

VERS. 24. 光滑的嘴唇掩蓋了悲傷的心。口中說出安慰的話，且不帶任何粗糙，能消除靈魂的悲傷，藉此呼喚靈魂進入安慰，並抑制它的痛苦。仇敵流著淚，嘴唇上答應一切，心裡卻在製造詭詐。對於那些宣告靈魂悲傷的話語，他表面上完全同意，彷彿他真的同情那說這些話的人，而實際上他卻對那人懷有敵意；從此，因著對那人的仇恨，他在自己靈魂中策劃對付他的陰謀，將他推向絕望的深淵；因為那真正同情痛苦者的人，不會試圖增加他的痛苦，而是試圖平息它。

VERS. 25. 如果仇敵大聲求你，不要相信，因為他心裡有七種惡。如果那眾人的共同仇敵呼喚你與他合作，並藉著享樂的誘餌和對勞苦的恐懼來誇大他的邀請，以使你聽從他，不要相信這個提議，他建議你享樂，是為了餵養和滋潤肉體；彷彿肉體不會因此而容易受到敗壞和隨之而來的痛苦；因為藉著貪食，對每個愛肉體的人來說，有七種最邪惡的陷害：淫亂、憂愁、憤怒、懶惰、虛榮和驕傲，凡是作肚腹奴隸的人都會被這些所俘虜。

1489

1490 [註：...能夠節制貪食的人，將同時除去他那些附屬的私慾。]

VERS. 26. 掩蓋仇恨的人，編織詭詐；但在集會中被認出的人，揭露了自己的罪。那掩蓋對某人的仇恨的人，正針對他們策劃陰謀；他隱藏起來，以免因被識破而徒勞無功。然而，那在眾人集會中被清楚辨認的人，卻揭露了自己的過犯；因為他不可能反駁所有人，也不可能掩蓋那些對他們來說顯而易見的事。

VERS. 27. 挖坑陷害鄰舍的，必掉在其中；滾石頭的，石頭必滾回自己身上。如果你暗中策劃對你的同道造成傷害，這傷害將掉在你自己的靈魂上；如果你公開對他造成傷害，這樣的人同樣會將傷害帶給自己的靈魂；因為我們對鄰舍懷有什麼樣的態度，主也會對我們懷有什麼樣的態度，祂作為最公義的審判者，必照各人的行為報應各人。

VERS. 28. 說謊的舌頭恨惡真理；不加遮掩的口造成混亂。那說討好話的人，也喜歡聽討好的話，他試圖用這些他自己所受的治療方式去治療別人；從此，他既不說真理，也不願聽真理；而那在言語上不節制，卻輕率地說出那些刺痛或擾亂聽眾的話的人，使他們的靈魂偏離了平靜，將他們引向不理性的憂愁，或將他們轉向類似的喜樂。

第 27 章

VERS. 1. 不要為明天誇口；因為你不知道明天會生出什麼。不要在當下藉著享樂的私慾去服事那欺騙靈魂的魔鬼；而要對明天懷有虛假的希望，誇口自己將行公義；這樣，你將那些因缺乏美德與過度美德而對立的私慾混在一起，為自己調製了致命的毒藥，這毒藥會毀滅靈魂中的生命；因為你不知道明天會發生什麼。因此，應當聽從神所說的：若今日你們聽祂的聲音，就當順從，不要推遲到明天；因為我們並非明天的主人。

VERS. 2. 讓鄰舍讚美你，不要用你自己的口；讓外人讚美，不要用你自己的嘴唇。讓那在信心上與你親近的人讚美你，因為他看見你行善並取悅神；不要你自己讚美自己，以為自己了不起；讓那異教徒在聽聞你的美德並敬重它時，尊崇你；不要讓神的名因你這個作惡者而受到褻瀆，而你自己卻用自己的話語來標榜自己；因為如果你結出公義的果子，你必會被所有以任何方式分享這果子的人所讚美；但如果你是不結果子的，你將被視為配得上斧頭與火，即使你試圖用無數的讚美來掩蓋自己。

1491

1492 VERS. 3. 石頭沉重，沙子難以負荷，但愚昧人的憤怒比兩者更重。那缺乏智慧之人的理性麻木是沉重的；那因缺乏節制而屈從於慾望，並沉溺於私慾之海的享樂是難以負荷的。兩者都壓迫並摧毀良心，使我們無法平靜地承受；然而，那不理性的憤怒之人的瘋狂行為，因缺乏清醒的理性，不能像用韁繩那樣抑制對同類施加暴政的衝動，這比兩者更為沉重；因此，主賜下了愛之誡命作為這罪的藥方。

VERS. 4. 憤怒是無情的，怒氣是猛烈的，但嫉妒卻無法站立。憤怒對人沒有憐憫，怒氣因微小的原因給他們帶來巨大的傷害；但嫉妒卻絕不會與他們站在一起，因為他們並非因任何合理的理由而動怒；因為如果沒有理性引導，憤怒與怒氣又怎能抵擋那基於認知的嫉妒呢？

VERS. 5. 公開的責備勝過隱藏的愛。那些為了真理而坦率地說話，並為了修正而向所愛之人揭露他們過失的話語是更好的；即使在刮除惡行的膿瘡時會感到刺痛，這也勝過那因害怕責備的沉重而隱藏起來、不在行為上表現出來的愛；因為前者驅散了被責備者無知的迷霧，並在他們面前點亮了知識之光，將他們靈魂的創傷置於眼前，以便能施以適當的治療；而後者（隱藏的愛）則對迷途者毫不關心，沒有給他們帶來任何益處。

VERS. 6. 朋友的創傷比仇敵虛偽的親吻更值得信賴。我們應當認為，那愛我們、不願罪人死亡，而是願他悔改並存活的神的管教，比那誘惑我們去追求享樂與私慾、想要我們滅亡的魔鬼所提出的建議，在無可比擬的程度上更值得信賴；因為那些藉著神的允許、為了我們修正而發生的非自願試煉，是我們救恩的源頭；而那些來自惡者、為了我們滅亡而自願接受的試煉，則是永恆刑罰的源頭。因此，讓我們節制享樂，盡我們所能忍受痛苦；這樣，我們就能擊退所有私慾的念頭與魔鬼的惡行，並獲得永生。

VERS. 7. 飽足的靈魂厭惡蜂房，但飢餓的靈魂連苦物也覺得甜。正如飽食的人對那最甜的蜂蜜也會感到厭惡，並輕視它；而那缺乏食物的人，連難吃的食物也覺得甜；同樣，那被世俗財物充滿的靈魂……

1403

箴言註釋 1494 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯希臘文部分] 那些靈性喉舌已飽足於暫時享樂的人，會厭惡那些比蜜和蜂房更甘甜的屬神話語；然而，對於那在暫時享樂之事上節制自守的靈魂而言，那對肉體來說艱苦且乏味的德行，在靈裡卻顯得極其甘甜；因此，他能勇敢地持守於此，對知識與德行永不滿足。

8. 正如飛鳥從自己的巢中飛走，人離棄自己的本位時，也就成了奴隸。正如雛鳥在羽翼未豐時試圖飛翔，結果從巢中跌落，被路過的人所捕獲；同樣地，人被造原是為了仰望神作為原型，並愛祂作為那無謬的知識對象與終極渴慕，當他甘願在心思與言語上背離知識與德行時，便淪為卑賤情慾的奴隸。

9. 心因香膏、美酒與香料而歡喜；靈魂卻因災禍而破碎。當靈魂以敬虔的教義與神聖的誡命在靈裡受膏，超脫了屬世的慾望，並因聖靈的恩賜而散發馨香時，便充滿了屬靈的喜樂；然而，當靈魂與這一切斷絕，陷入對教義的不信與對誡命的悖逆時，便充滿了污穢情慾的惡臭。

10. 不可離棄你的朋友與你父親的朋友；在你遭難的日子，不可進入你兄弟的家。對於那受你與造物主所愛惜的肉身，不可在德行或生存所需的事上疏於照料，以免被享樂或痛苦的情慾所勝；相反地，盡你所能地保守它脫離享樂與疾病，並將其作為服事更高之事的同伴。至於那因憐憫而甘願成為你肉身兄弟的神之「道」，祂那因德行而聖潔的家，若你仍缺乏屬靈的德行財富，切勿假裝敬虔而貿然進入，以免在眾人面前顯得有德；否則，你若不配地進入其中，將被丟在外面的黑暗裡。 朋友親近，勝過兄弟遠居。志同道合的朋友，勝過意見相左的兄弟；因為與前者可以和平共處，與後者則不然，反倒充滿混亂與爭鬥；因為那些心思一致的人，即使並非親兄弟，也比肉身的兄弟更親近；主也曾表明這一點，祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄和母親。」

11. 我兒，你要作智慧人，好叫你的心歡喜；並要從你身上除去可恥的言語。我兒，你既藉著靈裡的教導被收養為我的孩子，就當領受這使人完全的智慧恩賜；這樣，你的靈魂便能享受屬靈的喜樂。當靈魂藉著行為得潔淨，並藉著在理智中默想萬物的本性而得光照，最終當心思超脫這一切，進入那平靜之處，在那裡，神永恆且蒙福的光輝閃耀，靈魂便能不斷地享受祂那神聖青春的美麗。因此，你要藉著對神的敬畏與渴慕，將魔鬼在你心中所激起、一切當受責備與定罪的意念，從你身上驅逐出去。

12. 精明人見禍藏躲，愚蒙人前往受害。那明智的人，在各樣事上行善，能預見魔鬼或受其誘惑之人所帶來的災禍，並藉著逃向神的庇護而避開，巧妙地超越了這些災禍。然而，那些生活無度的人，魯莽地衝向這些災禍，必將為自己以及那些跟隨他們之人的靈魂損害，承擔刑罰。

13. 奪去他的衣服，因為那作惡者已過去，他毀壞了別人的東西。你要藉著責備，揭露那披著羊皮、像狼一樣吞噬單純靈魂之人的虛假言行；他表面上裝作有德，卻只是在外表上披上了與其內心意圖相反的德行外衣。他既褻瀆真理與良善，又試圖隱藏自己，以欺騙的手法展現那從他身上異化出來的溫和與莊重；這種行為終究會敗壞一切。

14. 清晨大聲為朋友祝福的，這算為咒詛。那急於在公開場合讚美朋友，卻給他帶來極大損害——即因讚美而產生的驕傲——的人，將被視為與咒詛他的人無異；因此，在人死之前不可稱他為有福，因為人的意志是易變的。

15. 冬日雨滴漏下，將人趕出家門；爭吵的婦人也照樣將人趕出自己的家。從天上降下的神聖話語，在試煉之時，使受苦之人的心思超脫他所寄居的肉身，教導他因著未來的賞賜而輕看肉身；然而，感官卻因德行的艱苦而毀謗德行，使人離開對德行的持守，勸誘他不要忍受痛苦。願每個人都能經歷那較好的超脫，而不去嘗試那較壞的；因為前者將心思引向神，使人配得祂的國度；後者則將人拉向地面，並定罪至地獄。

16. 北風是強勁的風，但名為「右手」（有利的）。在生命之海中，那像北風一樣激起試煉波浪、使靈魂受苦的邪惡之靈，對靈魂而言是敵對的，對肉體而言則是自願的試煉。因為那些自願的試煉，即使給肉體帶來了享樂，但靈魂因良心的責備與對未來刑罰的恐懼，卻不得安息；而那些非自願的試煉，即使因盼望未來賞賜的報償而使靈魂歡喜，但肉體卻因其艱苦而抱怨。魔鬼狡猾地運用這兩種試煉：一方面激動靈魂，企圖藉著身體的享樂使之遠離對神的愛；另一方面，則狡猾地抱怨自然因痛苦而毀壞，勸誘靈魂因無法忍受痛苦而咒詛造物主，從而使靈魂陷入奴役。

17. 鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感也是如此。鐵匠藉著技術將鐵器磨擦，使其鋒利；同樣地，勇敢且對勞苦不妥協的靈魂，藉著理性的知識，將與其一同勞作的肉體磨練得更為精煉，使其更適合於德行。

18. 栽種無花果樹的，必吃樹上的果子；看守主人的，必得尊榮。若你藉著信心將神的話語栽種在你的靈魂中，它就像無花果樹一樣，因對刑罰的恐懼而結出果子，隨後又因對應許的盼望而變得像蜜一樣甘甜，你將在行為上超脫肉身而享受這果子；你既親自嚐過並從經驗中得知主是良善的。那保守自己的理智之主，使其免受外在事物欺騙的人，在默想中超脫了世界，並在神裡面安息，當神的榮耀向他顯現時，他必得尊榮。

19. 水中照出臉，人與人也相對。正如人的面容特徵各異，因著不可分離的屬性而有所不同，如塌鼻與鷹鉤鼻、白皙與黝黑等；同樣地，靈魂的性情也因選擇了不同的德行與惡行而有所不同。

20. 陰間和滅亡永不滿足，人的眼目也是如此。正如陰間在人死後接收靈魂，而那欺騙靈魂、使人遠離神的魔鬼，即使吞噬了所有人，也永不滿足；同樣地，人的視覺能力也無法從對外在事物的欺騙中得到滿足；直到他們輕看這一切，看見神的榮耀為止；因為萬物在自然上都渴慕那終極的渴慕對象；即使有些人因欺騙而誤認，卻在意志上執著於那「非存在」如同「存在」一般。 那定睛於外在事物的，是主所憎惡的；那不受教的，舌頭無法節制。凡將靈魂的理智之眼專注於可見之物的表面，而不藉著靈進入那透過萬物作為象徵所啟示之真理的人，並不蒙那統管萬有的神所喜悅；那些因未受教導而喋喋不休，以華麗的詞藻迷惑眾人耳朵，卻不以從天上降下的糧食餵養飢渴靈魂的人，也不蒙喜悅。

21. 鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試驗人。銀與金在爐火中被煉，以測試其是否純淨；那不服事情慾的人，則藉著讚美他之人的頌詞來試驗與辨識，看他是否謙卑，而不因此而驕傲。 惡人的心尋求邪惡；正直的心尋求知識。那不懂得用理性控制自己慾望或憤怒的人，會無節制地追求享樂與對敵人的報復；前者在於滿足心靈的慾望，後者則在於心臟周圍血液的沸騰。然而，那藉著理性和自然律正直前行的靈魂，保守其理智之眼純淨，免受一切情慾的迷霧，便會根據知識，渴慕那萬物之因——神——的知識之光。

22. 你雖用杵將愚妄人與碎麥一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。你若用責備的話語擊打那生活無度的人，並在眾人面前使他蒙羞，你並不能除去他那愚妄的傾向；因為他已徹底變得不知羞恥，會更加無恥地行惡。

23, 24. 你要詳細知道你羊群的景況，留心料理你的牛群；因為資財不能永遠有，冠冕豈能存到萬代。理性的羊群的牧者啊，你不應僅僅從外在的行為來認識你的學生，而應精確地考察他們，了解他們靈魂深處隱藏的性情，以便用合適的藥方，使那些處於病態的靈魂脫離困擾他們的情慾；使那些健康的靈魂盡可能地保持現狀；用道德哲學如奶水般餵養那些初學者，如同基督裡的嬰孩；教導進步者自然哲學；用神學餵養完全人；並將那從天上降下的糧食——神之道——作為屬靈的食物，教導性地提供給他們。你應當將你的心專注於這些學生的群體，勤勉地考慮與他們相關的事，並適當地進行醫治。因為只要他們還在這世上與情慾爭戰，就不可能完全戰勝情慾，正如不可能完全不受其攻擊一樣。只要我們還受制於敗壞，就不可能是不變的，因為若我們在此生中已經是不變的，就不會遷徙到未來。這種不變性與不朽性，將在未來作為產業賜給我們。因此，你必須在他們還會改變的時候，盡全力地照料他們。

25, 26. 有乾草發現，並有嫩草顯現，山上的菜蔬也被收斂；羊羔之毛是為你作衣服，山羊是為作田地的價值。你要輕看那些藉著感官、在自然與聖經的廣闊領域中顯得陳舊且短暫的知識，即那一切可見之物的表面與歷史性的文字；你的心思應當關注在這些廣闊領域中，那由更新萬物之靈所啟示的活潑話語與聖經意涵。你要藉著德行的實踐，收集那在整本聖經與受造界中顯明、永不凋謝的、神那至善旨意的知識；也要從各處收集那些如同乾草般容易枯萎的、作為榜樣的歷史事件，好讓那些被你帶領的理性羊群，能獲得適合他們的屬靈知識之糧，並藉著你所教導的歷史性教訓，結出道德哲學的果子，如同羊毛一般，使那些需要的人能領受屬靈的溫暖。因此，不要輕視那較淺顯的教導，而要談論它，好讓那些較不成熟的學生能以此為奶水，日漸進步，使你的羊群得以擴展。

27. 我兒，你從我這裡得到堅固的話語，為了你的生命，也為了你僕人的生命。你既領受了兒子的靈，就從我這智慧中獲得了不可辯駁的教導，這些教導在默想與實踐上引導你，進入那在基督裡、對你而言屬靈的隱藏生命；並引導你肉身的肢體，按照自然律，為那些服事你的人，去作神所吩咐的工作。因為我藉著箴言，將那透過外在事物所隱藏的、關於神與人的知識傳授給你，好叫你對神與人有正確的態度，並追求與眾人和睦，以及追求聖潔。

第二十八章

1. 惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子。正如那行事羞辱人的人，因害怕被揭發而受罰，即使無人追趕也逃跑；而那未曾使任何人憂傷的人，即使被毀謗並被拉到法庭，因擁有無愧的良心，也能像獅子一樣對自己的剛強充滿信心；同樣地，那行事不尊榮神的人，在未到終極審判台前，就已被自己的良心所定罪；而那行事無可指責的人，即使自願經歷試煉，也不會失去對未來賞賜的盼望；正如蒙福的大衛所說：「所以地雖改變，山雖搖動到海心，我們也不害怕。」

2. 因惡人的罪，審判便興起；

1503

1504 PROCOPII GAZEI tantur, vir autem astutus exstinguet ea. Dum votis A ἀνὴρ δὲ πανοῦργος κατασβέσει αὐτὰς. Τῶν μὴ plerumque decidunt qui verum bonum mente non exquirunt, lites moventur inter eos, ipsis sibi crimini mutuo dantibus infelicem exitum. Sapiens vero illas perite prætergreditur, ipsasque sedabit. VERS. 31. Fortis in impietatibus calumniatur pauperes. Homo peritus oris mendaciorum, vel manu præpotens, iis qui carent sermone et robore instanter nocet, sic Satanas nobis consentientibus acer ad lædendum, invidet hominibus qui voluntarie excidunt a divitiis scientiæ et virtutis, ipsique resistere non possunt; illis perniciem postremo inferre molitur. τιμώντων κατὰ διάθεσιν τὸ ὄντως ἀγαθὸν ἀποτυγχα νόντων πολλάκις τῶν αὐτοῖς ἐφετῶν, διενέξεις μεταξύ τούτων ἐγείρονται, ἀλλήλοις προσαπτόντων τὰς τῶν ἀποτυχιῶν ἀφορμάς · ὁ δὲ φρόνιμος, τὰς ἐντεῦθεν ἔριδας μετελθὼν εὐφυῶς, καταπαύσει αὐτὰς. γ'. ᾿Ανδρεῖος ἐν ἀσεβείαις, συκοφαντεῖ πτωχούς. Ὥσπερ ὁ ἰσχυρὸς τῇ τε γλώττῃ τοῦ καταφεύ δεσθαι, καὶ τῇ χειρὶ τοῦ καταδυναστεύειν, τοῖς ἀποροῦσι καὶ λόγου καὶ δυναστείας ἐπηρεαστικῶς ἐπιφύε ται · οὕτω καὶ ὁ κατὰ προαίρεσιν ἡμετέραν ἰσχυρὸς τοῦ κακοποιεῖν Σατανᾶς, τοῖς κατὰ γνώμην ἐκπε πτωκόσι τοῦ πλούτου τῆς γνώσεως καὶ τῆς ἀρετῆς, κἀντεῦθεν μὴ δυναμένοις ἀντιστῆναι αὐτῷ, φθονερῶς ἐπιτίθεται, τέλεον ἀπολέσαι τούτους ἐπιχειρῶν.

VERS. 4. Tanquam pluvia vehemens et inutilis, Β δ'. "Ωσπερ ὑετὸς λάβρος καὶ ἀνωφελὴς, οὕτως sic qui derelinquentes legem laudant impietatem; qui autem diligunt legem circumdant sibi murum. Qualis imber vehemens et intempestivus, qui terram evertit, et ad extremum damnum infert agricolæ, tales sunt homines, qui Dei præcepta contemnentes, auditorumque animos ad nequitiam inclinantes, corrumpunt bonum semen a Creatore naturæ humanæ insertum, laudantes opera in Deum injuriosa non erubescunt; ex adverso bene sentientes homines de his mandatis Dei timorem sibi statuunt pro muro quo ab his mortiferis consiliis suæ animæ proteguntur. οἱ ἐγκαταλιπόντες τὸν νόμον, ἐγκωμιάζουσιν ἀσέ βειαν · οἱ δὲ ἀγαπῶντες τὸν νόμον, περιβάλλου σιν ἑαυτοῖς τεῖχος. Καθάπερ ὅμβρος ῥαγδαῖος, καὶ μὴ κατὰ καιρὸν φερόμενος τὸν προσήκοντα, πάντως παρασύρει τὴν γῆν, καὶ προσζημιοῖ τῷ κεφα λαίῳ τὸν γεωργόν · οὕτως οἱ τὰς θείας ἐντολὰς ἀθετήσαντες, πρὸς κακίαν τὰς ψυχικὰς διαθέσεις τῶν ἀκροατῶν παρασύροντες, καὶ τὸν παρὰ τοῦ Δημιουρ γοῦ ἐντεθέντα τῇ φύσει τῶν ἀνθρώπων σπόρον τοῦ ἀγαθοῦ διαφθείροντες, τὰ μὴ τιμῶντα Θεὸν ἔργα ἐπαινοῦσι, μὴ αἰσχυνόμενοι · οἱ δὲ περὶ τὰς τοιαύτας ἐντολὰς καλῶς διακείμενοι, ἑαυτοῖς τὸν θεῖον φόβον περιτιθέασι δίκην τείχους ἀπὸ τῶν τοιούτων φθοροποιῶν λόγων τὰς ψυχὰς τούτων περιφυλάττοντα.

VERS. 5. Viri mali non intelligent judicium, quæ - C rentes autem Dominum intelligent in omni re. Qui operantur iniquitatem, mente cæcutiunt, utpote contemptores legis Domini, qui est lux semitarum nostrarum, ait Psalmista 10; iidem meliora a pejoribus non discernunt. Et contra qui ad suum auctorem, Deum Dominum omnium, mentem simpliciter et sedulo dirigunt, illuminatum a Sole justitiæ mentis oculum habebunt, omnia in hoc mundo sane cognoscent, omnemque acquirent scientiam. ε'. "Ανδρες κακοὶ, οὐ νοήσουσι κρίμα · οἱ δὲ ζητοῦντες τὸν Κύριον, συνήσουσιν ἐν παντί. Οἱ τῆς ἀνομίας ἐργάται, τυφλώττοντες κατὰ ψυχήν, οἷα τὸν τοῦ Θεοῦ νόμον ἀποστρεφόμενοι · ὃς, κατὰ τὸν Ψαλμῳδὸν, φῶς ἐστι τῶν τρίβων ἡμῶν, οὐ διακρι νοῦσι τὸ κρεῖττον ἀπὸ τοῦ χείρονος · οἱ δὲ πρὸς τὴν ἰδίαν αἰτίαν, τὸν τοῦ παντὸς Δεσπότην Θεὸν, ἁπλῶς κατὰ νοῦν κινούμενοι μετ' ἐφέσεως, ὑπ᾿ αὐτοῦ τοῦ τῆς δικαιοσύνης Ἡλίου τὸ νοερὸν ὄμμα καταλαμπόμενοι, πᾶν τὸ παρατυχὸν καλῶς γνώσονται, τὴν καθόλου κεκτημένοι διάκρισιν.

VERS. 6. Melior est pauper videns in veritate divite mendaci. Magister qui non nisi scientia caret, et in praxi viam veram mandatorum Dei sequitur, melior est aliis quibus præsto est magna facundia, operibus justis non confirmata. Qui agit et actibus D ἐστὶ τοῦ λόγων ἔχοντος περιουσίαν πολλὴν, μὴ ἐξ docet, beatus est: sibi servit, et eos qui vident ad glorificandum Deum adducit. Qui autem dicit et non facit, miser est, sibi nocet, et sermones suos actuum oppositione reddit inefficaces quia simplex scientia inflat, ait magnus Apostolus 11, et charitas ædificat. VERS. 7. Custodit legem filius intelligens; qui autem pascit luxuriam, inhonorat patrem suum. Mandata Dei servat, qui dignatus est vocari filius Dei secundam gratiam: non modo fidem accepit, sed etiam 10 Psal. cxviii, 105. 11 1 Cor. viii, 1. ς'. Κρε΄σσων πτωχὸς πορευόμενος ἐν ἀληθείᾳ, πλουσίου ψευδοῦς. Ὁ τῆς μὲν κατὰ προφοράν ψι λῆς γνώσεως ἐνδεὴς, κατὰ πρᾶξιν δὲ, τῶν θείων ἐντολῶν τὴν τῆς ἀληθείας ὁδὸν διερχόμενός, βελτίων ἔργων δικαιοσύνης βεβαιουμένων · ὅτιπερ ὁ μὲν ποιῶν, καὶ τῷ τρόπῳ διδάσκων, μακάριος · ὡς καὶ ἑαυτὸν ὠφελῶν, καὶ τοὺς ὁρῶντας ἐνάγων εἰς δόξαν Θεοῦ· ὁ δὲ διδάσκων καὶ μὴ ποιῶν, ἄθλιος · βλάπτων τε ἑαυτὸν, καὶ τοὺς λόγους αὐτοῦ διὰ τῆς τῶν ἔργων ἐναντιότητος ἀκύρους ποιῶν : ἡ γὰρ ψιλὴ γνῶσις φυσιοῖ· ἡ δὲ ἀγάπη οἰκοδομεῖ, κατὰ τὸν μέγαν ᾿Από στολον. ζ'. Φυλάσσει νόμον υἱὸς συνετός · ὃς δὲ ποιμαίνει ἀσωτίαν, ἀτιμάζει Πατέρα. Τηρεῖ τὴν θείαν ἐντολὴν ὁ τῆς κατὰ χάριν υἱοθεσίας ἀξιωθείς · μὴ κεκτημένος τὴν πίστιν ψιλὴν, ἀλλ᾽ ἔργοις δικαιοσύ

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COMMENTARII IN PROVERBIA. 1506 νης προκόψας εἰς τὸ κατὰ τὰς ψυχικὰς δυνάμεις συν- A operibus justis conatur ut animæ potentiæ cum serνεύειν τε καὶ συνδιατίθεσθαι πρὸς τοὺς λόγους καὶ τοὺς τρόπους τῶν ἐντολῶν · ὃς δὲ περιέπει τὴν ἑαυτοῦ κατὰ διεφθαρμένον βίον ἀπώλειαν, εἰς ὕβριν γίνεται τοῦ ἐκ μὴ ὄντος εἰς τὸ εἶναι τοῦτον παραγαγόντος Θεοῦ· οἱ γὰρ ἐν πείρᾳ τῆς αὐτοῦ κακίας γενόμενοι, δι' αὐτὴν τὸν τούτου πλάστην ἀναγκάζονται βλασφημεῖν. monibus et moribus a Domino præscriptis concordent et conveniant. Iste autem qui vitæ corruptela sibi interitum præparat, causa est cur blasphemetur Deus, a quo e nihilo creatus fuit. Quicunque enim malitiam ejus experientur, coguntur creatori ejus maledicere.

VERS. 8. Qui multiplicat divitias suas cum usuris et excrescentiis, ei qui miseretur pauperum congregat eas. Qui auget divitias suæ scientiæ et virtutis, dum egentes docet, et in partem vocat, dum utilitatem haurit ex eis, et simul auget divitias suas, ille Deo miserenti super pauperes talibus divitiis egentes η'. Ὁ πληθύνων τὸν πλοῦτον αὐτοῦ μετὰ τόκων καὶ πλεονασμῶν, τῷ ἐλεοῦντι πτωχοὺς συνάγει αὐτόν. Ὁ αὐξάνων τὸν κατὰ γνῶσιν καὶ ἀρετὴν πνευματικὸν πλοῦτον αὐτοῦ, ἐν τῷ διδασκαλικῶς τούτου μεταδιδόναι τοῖς χρήζουσι, καὶ καρπίζεσθαι τὴν ἀπὸ τούτων ὠφέλειαν, κἀντεῦθεν πολλαπλασιάζειν αὐτὸν, συγκομίζει τοῦτον Θεῷ, τῷ τοὺς ἐστερημέ- B feneratur, eique socius est ad salvandas gentes. νους τοῦ τοιούτου πλούτου οἰκτείροντι, συνεργὸς τούτῳ πρὸς τὴν τῶν πολλῶν σωτηρίαν γενόμενος.

θ΄. Ὁ ἐκκλίνων τὸ οὖς αὐτοῦ τοῦ μὴ εἰσακοῦσαι νόμον, αὐτὸς τὴν προσευχὴν αὐτοῦ ἐβδέλυκται. Ὁ ἀποστρέφων τὰ ὦτα αὐτοῦ τοῦ μὴ ὑπακούειν τῇ ἐντολῇ τοῦ Θεοῦ, τούτῳ καὶ αὐτὸς κατὰ τὴν ἑαυτοῦ δέησιν ἐβδελυγμένος ἐστίν · αἰτεῖ γὰρ καὶ οὐ λαμβάνει, ὅτι κακῶς αἰτεῖ · κἂν γὰρ ὑπὲρ τῆς ἰδίας σωτηρίας παρακαλῇ, ἣν καὶ Θεὸς παρέχειν βούλεται, ἀλλ᾽ ἐπεὶ μὴ ἐνεργουμένην ποιεῖ τὴν ἑαυτοῦ δέησιν, ὅτε μὴ ἐργαζόμενος τὰ θεῖα προστάγματα, δικαίως ἀποτυγχάνει αὐτῆς.

ι΄. Ὃς πλανᾷ εὐθεῖς ἐν ὁδῷ κακῇ, εἰς διαφθορὰν αὐτὸς ἐμπεσεῖται · οἱ δὲ ἄνομοι διελεύσονται ἀγαθὰ, καὶ οὐκ εἰσελεύσονται εἰς αὐτά. Ὁ τοὺς ἁπλουστέρους ἀπὸ τῆς πρὸς σωτηρίαν φερούσης ἐννόμου πολιτείας διαστρέφων ἀπατηλῶς πρὸς τὴν ἄγουσαν εἰς ἀπώλειαν, αὐτὸς μὲν καὶ περὶ αὐτὴν τὴν ζωὴν κινδυνεύσει ὡς λυμεών · ταύτης προαναρπασθεὶς δικαίᾳ ψήφῳ Θεοῦ, οἷάπερ ἀνὴρ δολιότητος, ἵνα μὴ πολλοῖς ἁπωλείας γένηται πρόξενος · αὐτοὶ δὲ, οἱ μὴ ἐξ αὐθαιρέτου γνώμης, ἀλλ᾽ ἐξ ἀπάτης τῆς κατὰ λόγον πολιτείας παρεκτρεπόμενοι, τὰ τούτοις συμφέροντα παραδράμωσι · καὶ πεῖραν τούτων πολιτείας οὐ λήψονται.

VERS. 9. Qui declinat aurem suam ne audiat legem, et ipse orationem suam abominabilem facit. Si quis aurem avertit ne exaudiat legem Dei, ejus orationem ipse Deus exsecrabitur. Petit, et non accipit, eo quod male petat. Licet de propria salute, quam Deus vult concedere, rogaverit, quia operantem non facit suam orationem, non operatus Dei mandata, jure ex ea excidet.

VERS. 10. Qui seducit justos in viam malam, in correptionem ipse incidet; iniqui autem transibunt bona, et non ingredientur in ea. Si quis simplices a via justitiæ quæ ducit ad salutem in legem alteram ducentem ad interitum averterit, ipse proditor in vitæ periculum incidet, eaque prior, utpote astutia plenus, justo Dei judicio privabitur, ne pluribus sit causa ruinæ. Alii autem aliena fallacia, non propria voluntate seducti de legitima agendi ratione aliorum bona prætergredientur, et vitam illorum non imitabuntur.

VERS. 11. Sapiens apud se vir dives; pauper autem intelligens condemnabit eum. Se sapientem esse homo præsumit, qui in docendo meram scientiam ostentat; qua destitutus aliquis vir, qui advertit intelligitque horum sermonum peritiam ad nihil ια΄. Σοφὸς παρ' ἑαυτῷ ἀνὴρ πλούσιος · πένης δὲ νοήμων, καταγνώσεται αὐτοῦ. Οἴεται εἶναι σοφὸν ἑαυτὸν, ὁ τὴν κατὰ προφορὰν ψιλὴν γνῶσιν πλουτῶν · ὁ δὲ ταύτης μὲν ἐνδεὴς, προσέχων δὲ καὶ καταλαμβάνων τῶν κεκομψευμένων λόγων τούτου τὴν ἔννοιαν, εἰς μηδὲν χρησιμεύουσαν, καταμέμψεται D proficientem, illum vituperatur quod inania verba τούτου, ὡς τοῖς εἰς ἀέρα εἰκῆ χεομένοις λόγοις ἐναμβρυνομένου, καὶ ταῖς στροφαῖς ἐγκαλλωπιζομένου τῶν λέξεων.

ιβ' . Διὰ βοήθειαν δικαίων, πολλὴ γίνεται δόξα · ἐν δὲ τόποις ἀσεβῶν ἀλίσκονται ἄνθρωποι. Διὰ τὴν παρὰ τῆς θείας χάριτος βοήθειαν τῶν ἐν φωτὶ γνώσεως προκρινόντων τὰ αἰώνια τῶν προσκαίρων, καὶ πολιτευομένων ἀμέμπτως, πολλὴ ἀναπέμπεται δόξα Θεῷ παρὰ τῶν τὰ καλὰ τούτων ἔργα δρώντων, καὶ γινωσκόντων ὅτι χωρὶς αὐτοῦ οὐδὲν οὗτοι δύναν ται ποιεῖν · ἐν δὲ ταῖς τῆς ἀγνοίας καὶ τῆς κακίας ἔξεστι τῶν μὴ δι᾿ ἀγαθοεργίας τιμώντων Θεὸν, κατακρατοῦνται οἱ τῶν αἰωνίων ἐπιλανθανόμενοι καὶ ἀνθρωπίνως φρονοῦντες τὰ πρόσκαιρα. ventis profundat, formisque vocum glorietur.

VERS. 12. Per auxilium justorum multa fit gloria, in locis autem impiorum capiuntur homines. Cum adjuti divina gratia, et fide illuminati nonnulli æterna temporalibus præponunt, et vivunt irreprehensibiles, multum Deum laudant qui eorum sancte facta intuentur, et agnoscunt sine Deo nihil posse facere. Ex agendi ratione ignorantium et malorum qui Deum vita bona non colunt, proficiunt homines æternitatis inmemores, et temporalia humane sapientes.

1515

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 1516 因著對誡命的遵守感到艱難，而毀謗祂為嚴苛。

8. 惡人焚燒了城，智慧人卻止息了怒氣。那些違背神聖誡命、在靈魂這座城中狂亂奔走的思緒，激起了人對人的憤怒；然而，那些在靈魂中被神聖敬畏所感動的人，卻將這些思緒轉化為平靜，使靈魂重歸和平，並熄滅了憤怒的騷動。

9. 智慧人審判列國；狂傲的人卻被嘲笑，且不畏懼。那被敬畏主（這是智慧的開端）所引導並行善的人，能節制兩種截然不同的情慾：即貪慾與憤怒；我們藉著理性的教導，學會克服享樂的衝動，並在憤怒中忍受苦難。然而，那作惡的人，因對弟兄無故發怒，而被撒但戲弄；他不畏懼說出那些傷害靈魂、激起對自己仇恨的話語。

10. 流人血的人憎恨完全人，正直人卻尋求他的靈魂。那些像作惡者一樣攻擊弟兄，並殘忍地試圖毀滅他們的人，必會厭惡那為了救贖而不惜捨棄自己生命的人，因為他與他們背道而馳；而那些在自身中處事正直的人，則會努力去領悟他那隱藏在內心的性情，並加以效法。

11. 愚昧人全發出怒氣，智慧人卻節制並分開處理。當一個人不按理性來制伏靈魂中非理性的部分，且無法忍受他人帶來的任何苦難，便以憤怒的言語和行為爆發出來，這顯明了他有多麼渴望報復那些使他痛苦的人。但當理智的靈魂之眼被聖靈的恩典所光照，並看見了當行之事時，人便能以理性壓制憤怒，將其分開並節制於每一次的苦難中，因為他勇敢地忍受了這一切。

12. 君王若聽信謊言，他一切的臣僕都是奸惡的。正如當君王接納了與正直人相悖的建議時，他手下所有的人都會因受其影響而行不義；同樣地，當靈魂中所有能力的主宰——理智，屈服於撒但那與神聖誡命相悖的建議時，所有上述的能力都會違背那誡命，並行出惡事。

13. 債主與債戶在世相遇，主使他們兩者都得見。靈魂將生命賦予肉體，要求肉體作為債務，與之合作以成就最美好的事；但肉體卻不願因這些事務而分心。同樣地，肉體需要靈魂的護理來維持自身，卻拒絕完全順服靈魂去遵守神的誡命，因為這太過艱難。因此，當兩者相遇時，靈魂為肉體預備了最必要的食物與衣物；而肉體在順服靈魂以實踐美德方面，主宰著一切理性與感性受造物的主，會以護理的眼光看顧兩者，並賜給兩者各自所需的救贖。

14. 君王憑真理審判貧窮人，他的寶座必永遠堅立。正如君王根據靈魂的性情而非外在的尊榮或衣著來審判他手下的窮人，這君王的判決從寶座上發出，將成為善惡的標記；同樣地，當我們所受引導的理智，不看外在的華美，而看隱藏的內在，並將真實的善置於虛幻之上時，他藉著聖靈的恩典從情慾中得釋放，並領受了在善惡之間進行審判的光。

15. 杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。父親對兒子施加的懲罰，以及那些坦率揭露罪惡原因的言語，使兒子因羞愧而悔改，並賜予他對真理的認識。然而，那偏離真理、將虛假置於真實之上的兒子，因行了不義之事，使他的父母蒙羞並遭受許多責備，因為他沒有從他們那裡得到應有的管教。

16. 惡人多，過犯也多；義人卻因他們的跌倒而心存敬畏。當許多人不藉著善行尊榮神時，便有許多令祂不悅的事發生。聖潔的人因憐憫這些人的跌倒，便以對神的敬畏來保守自己，以免陷入同樣的境地。

17. 管教你的兒子，他就使你得安息，也必使你的靈魂得喜樂。要以有益於靈魂的方式引導你的兒子，無論是肉身的還是屬靈的，都要勤奮地除去他的無知與邪惡；他必會回報你，成就你靈魂對他的期望，並將他身上所展現的各種美德歸功於你。

18. 悖逆的民族沒有傳道者；遵守律法的卻是有福的。那沉溺於邪惡習慣與無知、絲毫不接受聖靈律法的民族，必沒有傳講聖靈律法的解釋者；因為那些不接受這律法的人，也不會請求解釋，以至於他們沒有傳道者。因此，他們被無知的黑暗所籠罩，陷入邪惡的滅亡中。然而，那遵守這律法的人，是不會滅亡的，因為他不受罪惡之死的吞噬。

19. 強項的僕人，言語不能管教；因為他雖明白，卻不聽從。正如對不聽話的僕人，僅僅用戲謔的言語是無法引導的，因為即使他明白了善，也不會被說服去實行，而需要杖打才能使他順服；同樣地，那對主與神聖誡命硬著頸項、不聽從的人，也需要被迫忍受苦難，才能去實行這些誡命。

20. 你見言語急躁的人嗎？愚昧人比他更有指望。如果你看見一個人魯莽地發言，你要知道，那缺乏理解力的人，比他更有希望從別人那裡獲得教導。因為那在談話中急躁、自以為無所不知的人，是不會忍受從別人那裡學習善道的。

21. 人將僕人從小嬌養，終久必成了他的兒子；最後他必為自己感到痛苦。那沒有得到適當管教、從小沉溺於感官享樂的人，必成為卑劣情慾的奴隸。到了結局，當他意識到自己是如何虛度一生，且未曾獲得任何有益之事時，他必會為自己感到懊悔。

22. 好氣的人挑起爭端，暴怒的人多多犯罪。若有人感覺到因邪惡的臆測而使心頭之血沸騰，他便是在試探爭吵；若有人習慣於心中發怒，並試圖藉著自己或他人來報復那使他痛苦的人，他便顯露了靈魂三部分[註：三部分靈魂（τριμερούς ψυχῆς）是指靈魂的三種能力：理智（λογισμός）、慾望（ἐπιθυμία）與憤怒（θυμός）。]的過犯。因為若一個人不能以明智的理智來節制慾望的情慾，他就無法勇敢地忍受苦難；因此，那報復使他痛苦的人、且不能忍受苦難的人，證明了他並未以明智的理智來節制慾望的情慾。

23. 驕傲使人卑微；謙卑的人卻被主以榮耀堅固。當一個人勇敢地克服了因缺乏美德而產生的情慾時，必須警惕那過度的驕傲罪惡，以免它超越了美德，將他從神榮耀的高處拉下來。然而，對於那些承認人類軟弱並心存謙卑的人，神那同質的智慧與能力必堅固他們，並藉著聖靈救贖的恩典保守他們在尊榮中：因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。

24, 25. 與盜賊分贓的，是恨惡自己的靈魂；若聽見咒詛的話，卻不說出來，因懼怕和羞愧於人，他們便被絆倒了；但倚靠主的，必得救。若你同意或協助那搶奪他人財物的人，並與他分贓，你就是在陷害自己的靈魂，甘願將它交給滅亡；若他們因互相起誓不揭露這種邪惡的陰謀，並遵守這邪惡的盟約而不揭發，因懼怕被揭露而遭受世人應有的懲罰與羞辱，他們就受了欺騙；因為我所說的原因，他們不願逃避那威脅著靈魂與身體的危險。但那倚靠全能神、藐視世人恐懼的人，必因脫離了靈魂與身體的損害而喜樂；因為那在受審判前承認自己罪惡的人，不僅能免除屬靈的危險，若有身體的危險，也能免除。

不敬虔給人帶來跌倒；但倚靠主的，必得救。若有人不尊榮神，即不在凡事上將祂的喜悅置於首位，若不在他所有的企圖中倚靠祂，這對於那些在理論或實踐上努力追求知識或美德的人來說，會導致在真理或善行上的跌倒；在真理上，若企圖是理論性的，因為真理是知識的終極目標，是不可謬誤的知識對象；在善行上，若企圖是實踐性的，因為善是實踐的終極目標，是最終的渴望對象。但那倚靠掌管萬有的神，在凡事上將祂置於首位，並努力在凡事上討祂喜悅的人，必分享祂超自然的恩賜，這就是作為信心終極目標的救贖；他避開了一切無知與邪惡，沒有錯失神，而是藉著知識與美德獲得了祂，祂就是真理與善；前者似乎源於本質，後者源於作為：因為真理是不變的，而善則是適應我們的。

26. 多人求君王的情面，但人的公正卻從主而來。大多數人試圖討好掌權者，以假裝善意來博取他們的恩寵；但從那洞察萬有、掌管一切的神那裡，每個人都將根據他的性情獲得相應的報償；虛偽對任何人都不會有益。

27. 不義的人為義人所憎惡；行事正直的道為惡人所憎惡。那按著各人行為報應各人的神，憎恨那不按祂律法行事的人，因為他是神聖誡命的違背者。因為那行惡的人，憎恨那引向救贖、不可偏離的聖潔生活，認為它是艱難且痛苦的。

第三十章

1. 我的兒子，要敬畏我的話，領受了就要悔改。我的孩子，不要輕視我的誡命；要用耳朵領受這些話，並為你所犯的罪悔改。這是那人對信靠神的人所說的話，我便止息了。這是那成為真實的人、神的獨生子與道，教導那些信靠祂如神的人所說的；我本人也將止息去思念屬肉體的事。

2. 我比眾人更愚昧，也沒有人的聰明。因為在所有思念屬肉體之事的人中，我是最愚昧的，因為對於思念屬靈之事的人來說，我裡面沒有屬肉體與屬世的意念。

3. 神教導了我智慧，我也認識了聖者的知識。神使我分享了祂神聖的教導，我領悟了那些心靈純潔者所認識的神聖奧祕。

4. 誰升天又降下？誰從地被高舉到天上？祂首先降臨到我們這團泥土中，為要將其提升到祂超乎諸天的高度。誰將風聚在手中？並將聖靈所有的作為聚集在靈魂的庫房中。誰將水包在衣服裡？祂將萬有的道帶入祂所穿戴的肉身中，藉著祂道成肉身的奧祕，將一切包容在其中。誰立定地的四極？祂作為萬有的主，將祂的福音傳播到地極，使居住在這些地方的列國，都服在祂的統治之下，並甘心樂意地接受祂的王權。

5. 祂的名是什麼？祂兒子的名是什麼？因為神所有的話都是精煉的。什麼是代表祂品質的總括稱呼？什麼又是祂門徒的稱呼？當然是基督與基督徒。前者，是因為祂以神性膏抹了人性，藉著祂自身中兩種本性的位格合一；後者，是因為他們是基督的分享者，藉著祂領受了聖靈的恩典，並被收養為神與父的兒女。因為神所有的話都是精煉的，在焚燒一切無知與邪惡的神聖知識之火中被煉淨；那些被邪惡所佔據的人，是無法觸摸這些話語的。祂親自保護那些敬畏祂的人，祂親自幫助那些敬畏祂的人，抵擋那些攻擊他們的人。

6. 不可加添祂的話，免得祂責備你，你就顯為說謊的。不要想去領悟祂所教導你之外的事，免得祂（因為祂就是真理）責備你說謊，因為你偏離了真理本身。他向祂禱告說：

7. 我求你兩件事，在我死之前，不要奪去我的恩典。神的道啊，我渴望從你那裡領受這兩件事：不要在我一生的時間裡，奪去聖靈的恩賜，即那光照我靈魂中理論能力——理智與心智——的屬靈之光。

8. 使虛假與謊言遠離我。求你如同在光中揭露那源於惡者建議的無益與虛假的思緒，將其從我的靈魂中驅逐出去。不要賜給我財富與貧窮。不要允許我自由意志的選擇，無論是無益地超越了美德，還是欺騙性地缺乏美德。求你為我安排那必要且充足的事物。求你為我安排那適合我靈魂理智的真實理論，並為我安排那足以讓我的身體在實踐美德上勤奮勞作、以求靈魂救贖的勞苦。

9. 免得我飽足了，就說謊，說：誰看見我呢？或是貧窮了，就偷竊，並褻瀆神的名。免得我越過了美德財富的界限與尺度，而錯失了按神而行的真實目標；為了人的稱讚而非為了神，在實踐美德上過度勞累；從而隱藏了我靈魂中邪惡的性情，以為能瞞天過海；也免得我缺乏了這財富的界限與尺度，而按著自己的選擇，剝奪了應歸給神的敬拜，去服事肉體與世界，並沉溺於對肚腹與下體慾望的侍奉，將肚腹當作神。

10. 不要將僕人交給主人，免得他咒詛你，你就滅亡了。不要將那服事罪惡、並試圖藉著悔改逃離罪惡的人，交給我們靈魂的暴君——魔鬼，免得你將他推入絕望，從而使他遭受萬有的主——神的懲罰；免得你從祂那裡聽到：「你們這些被咒詛的人，離開我！」並被拋入外邊的黑暗中；因為你無情地任由那飢渴救贖、渴慕聽聞救贖之道的人滅亡。

11. 邪惡的後代咒詛父親，卻不祝福母親。因為那可憎的兒子，沒有藉著悔改歸向神，即那在創造他時按著祂的形象與樣式收養他為兒子的神；相反地，他毀謗自己的父親為嚴苛；他也不讚美那在靈魂上養育他的神聖教導，認為它難以遵守。

12. 邪惡的後代自以為是義人；卻沒有洗淨他的結局。這樣的兒子認為自己是有美德的；但他生命通往結局的道路，尚未從罪惡的污點中洗淨。

13. 邪惡的後代有高傲的眼目；並以他的眼皮自誇。這樣的兒子，因不認識自己的軟弱，而擁有放縱的理論；他審查並批判同類身上最微小的過失，如同用眼皮進行審查一般，並因這些微小的事而自高自大。

14. 邪惡的後代有如刀的牙齒，有如刀的臼齒，以致吞噬並吃掉地上的謙卑人，以及他們中間的窮人。這樣的兒子說出的話，如同刀劍般傷害人，並散佈那些如同臼齒般在背後啃食弟兄情誼的思緒。

1527

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS OF GAZA） 1528 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處翻譯其希臘文註釋內容] ……以利齒傷害人；並使思想四散，如同無形之齒，切斷同類間的連結；以致敗壞並吞噬卑微的人，從而使他們徹底從地上消失。

15. 螞蟥有三個女兒，是愛所愛的；有三個女兒不使牠滿足，第四個不說：「夠了」。在第一次悖逆之後，那不合乎理性的、邪惡的慾望，生出了三個極其令人渴慕的女兒：在理智中的無知，在愛慕的慾望中的自愛，以及在憤怒的慾望中對同類的暴虐；這三者是最大的、彼此相連的、最惡劣的，簡言之，是一切邪惡的根源；因為它們使人背離神：無知，使人背離那不可謬誤的真知識；自愛，使人背離那作為至善的渴慕對象；暴虐，作為一種相互的毀滅，則是對身體存續的破壞，而這正是那不合乎理性的慾望所試圖攻擊的，它無法滿足那生出這些女兒的慾望，因為它就像螞蟥一樣貪得無厭。因此，那連同女兒湊成四數的，也不滿足，以致無法停止那反自然的衝動，直到理性將其制伏，並勸服它轉向超乎自然的事物，在那裡，當人看見神的榮耀時，它終將得到滿足。

16. 陰間，和婦人的愛，地獄，以及不滿足水的地，水和火，不說：「夠了」。因為那在靈魂脫離身體後，繼之而來的狀態（被稱為陰間，意為隱蔽之處，因為在那裡靈魂既不運作，也不與身體一同感受快樂或痛苦）並非如此；那感官的、不合乎理性的慾望，將靈魂送往陰間，將身體分解為四種元素，彷彿人因它而被判死刑；這四種元素本身，無論是攪動並擾亂水域的風，還是未被水滋潤且拋棄其固有乾燥的乾地，或是水本身，或是火，都不會對這種相互的毀滅感到滿足，直到在普世復活時，那不朽壞、穩定，以及免於變遷的狀態來臨。

17. 戲笑父親、藐視母親年老的，眼必被谷中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。那藐視萬物之因——神，並藐視與祂同永恆的智慧的靈性之眼，若停留在受造物那受時間限制的表象中，而不上升到它們的理則（Logos）——即神在創世之前，以良善的旨意所預定的，並據此從無中創造了可見與不可見的受造物，且在適當的時間以道與智慧創造並維持萬物——那樣的眼睛，將會被那些因缺乏美德而從肉體中升起的污穢與邪惡的思想所弄瞎，這些肉體因情慾的洪流而溝壑縱橫，並因違背了神所設立的連結與結合的律法，而與靈魂分離，以致被物質的關係所遮蔽；而那些因美德的過度，從那些如同高飛的鷹般升至傲慢之巔的邪惡靈體所產生的思想，將會吞噬它；這些思想就像在虛妄的自負中啃食靈魂的觀照能力。

18, 19. 有三樣難測的，第四樣我不知道：飛鷹的蹤跡，蛇在磐石上的路，船在海中的路，以及人在青春時的路。正如這三樣對我而言是不可能領悟的：飛鷹的蹤跡、蛇在磐石上爬行的路、航海船隻的軌跡，因為這些都是不存在的；對我而言，那第四樣也是未知的，即那尚未達到屬靈成熟之心的不穩定意念。

20. 淫婦的道也是如此，她吃了，洗了手，就說：「我沒有行過惡事」。這與那遠離理性、順從肉體並在感官事物中徘徊的運作相似；這種肉體在犯罪後，藉著悔改的淚水洗淨了罪污，便自顯為無罪；而心則藉著對那真實之善的真理觀照，獲得了穩定。

21. 地因三樣而震動，有四樣是它所擔當不起的。藉著這三樣，彷彿地震動搖了連續的事物，靈魂被屬靈的分辨力所撕裂，那因在惡事中快樂與痛苦相互對抗而變得凝滯的習性被瓦解；而那第四樣是它完全無法擔當的，即徹底脫離邪惡。

22. 僕人作王。若那服事肉體、追求不合理慾望的人，在行為上合法地治理它，並藉著對神的敬畏，將它從一切罪惡的運作思想中潔淨出來。

愚昧人吃飽。若那不認識神的人，在超越了可見事物的感官表象後，被祂在靈裡的觀照所充滿；並被這些事物的理則（Logos）所光照，如同被公義之日的光線所照耀，並從祂的創造物中領悟了那作為萬物之因的神。

23. 婢女作主母。若那在心智上服事罪的靈魂，將罪從心中驅逐。

被厭惡的婦人若娶了良人。此外，若她達到成熟，獲得了她良善的淨配——神之道（Logos）；與祂聯合，並與祂成為一靈，對於那先前因她勤於惡事而拒絕她的主，她再也無法容忍任何受情慾影響的思想，因為她已完全屬於靈，並將她所有的愛慕慾望都轉向了主。

24. 地上有四樣小物，卻比智者更有智慧。這四樣在地上卑微的事物，將向那些從神領受了理性與智慧的能力，卻活得隨隨便便的人，證明它們更有智慧。

25. 螞蟻，沒有力量，卻在收割時預備食物。螞蟻，雖然極其軟弱，卻在夏天預備冬天的食物；以免在收割果實的時節過去後，陷入飢餓。

26. 沙番，不是強壯的族類，卻在磐石中造屋。刺蝟，雖然是軟弱的族類，卻在磐石中建造居所，以便受到保護。

27. 蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。蝗蟲，沒有合法的治理者，因為它是無理性的動物，卻彷彿從主的一個命令中，有秩序地行動。

28. 守宮用手抓牢，卻住在王的宮殿裡。守宮（壁虎），用前腳如同手一般抓住身邊的事物，從而獲得支撐，並穩固其根基，儘管因其自身的軟弱而容易被捕獲，卻住在王那最堅固的宮殿裡。因此，人啊，你既被理性所尊榮，且作為神的形象，被命令要仰望那原型，面對這些，即使看著這些無理性的動物，也不要以肉體的軟弱作為拒絕神命令的藉口；而要在現今工作的時節，為自己預備將來的享受；在試探來襲時，逃往那屬靈磐石——基督的蔭蔽之下；穿戴聖靈的軍裝，有秩序地與那邪惡的始作俑者——仇敵爭戰；首先藉著對神的敬畏潔淨自己；接著被將來之善的盼望所光照，最終藉著愛達到完全；並以你靈魂的實踐能力，即愛慕與憤怒，如同手一般作為支撐，在神的命令中穩步前行；這樣，即使你因肉體的軟弱而容易被仇敵捕獲，在神的命令中，你對他而言仍是不可攻破的，因為那些合法治理上述能力的明智思想，正居住在其中。

29, 30. 有三樣行走得好，第四樣行走得優美：獅子，獸中最強壯的，不躲避任何獸。正如這三樣無阻礙地行走，第四樣也優美地前行：獅子，作為獸中最強壯的，既不被獸所驚嚇，也不被其擊敗；公雞在母雞中行走，無所畏懼；公山羊在羊群中，引導牠們前往高處的草場；此外，君王教導順服他的子民；同樣，那從心智（其主導地位由獅子所象徵）中產生的道（Logos），在美德中前行，不畏懼那些因缺乏或過度而附著於美德的激情，並找到了實踐行為的良善結局。

31. 公雞在母雞中行走，精神抖擻。那如同公雞般預見公義之日的光線的心智，在感官中停留，並上升到事物的理則（Logos），找到了所知事物的真理結局，並不畏懼那些因物質關係而將人拉向可見事物表象的誘惑。 公山羊引導羊群；君王在子民中演說。那以明智的道（Logos），在行為與觀照中實踐美德與知識，並對善擁有堅定的確信，對真理擁有不可磨滅的認識的人，引導那些因罪而處於左邊的人；將他們從卑微與屬肉體的事物，引導向屬靈與屬天的事物；並按照理則（Logos）調節他所教導的群眾的觀照與愛慕能力；勸導他們不要隨意地被動搖。

32. 若你將自己投入歡樂中，並在爭吵中伸出你的手，你將蒙羞。若你將自己交給肉體的享樂，並武裝你憤怒的慾望去對抗同類，你便與無知的畜類無異，並將蒙羞，因為你使你的理智淪為情慾的奴隸。

33. 擠奶必成奶油。以單純的信心，接受神聖話語的教導；對於在靈裡收集其意義的心智而言，這將成為你堅固而豐盛的食物。

若你擠鼻子，必流出血；若你強行引申話語，必引發審判與爭吵。正如若你強擠鼻子，血就會流出，同樣，若你在信心上猶豫，並以辯證法要求解釋，就會引發爭論與紛爭。

第三十一章

1, 2. 我的話是神所說的，是君王受他母親教導的警戒。孩子啊，你要持守什麼？什麼？我親自向你宣告的言語，是我從神那裡學來的；這些是我作為合法治理人類的人，從那如同母親般養育我的智慧那裡所獲得的財富。孩子啊，你還持守什麼？要持守我的言語。 神的言語，長子啊，我對你說：孩子啊，我腹中的孩子啊！難道不是神的一切言語嗎？孩子啊，無論你是誰，我對你說話，你是我在第一次屬靈的誕生中，所生出的孩子；孩子啊，你是我以心智的陣痛，透過教導所生出的孩子。

3. 孩子啊，我禱告的孩子！孩子啊，你以為能獲得什麼？我曾懇求神，你要持守什麼？

不要將你的財富給婦人。不要將你心智的財富，花費在感官享樂的不合理慾望上；只去思考這財富的各種方式。 將你的心智與生命，投入到遲來的反思中。不要將你心智的觀照，以及你在肉體與世界中的生活實踐，交付給惡的試驗；因為那終將使你後悔。

4. 凡事要憑著諮詢；憑著諮詢飲酒。要以理性的分辨力，領受那如同酒一般，在靈裡使心歡喜的對受造物的自然觀照；若這觀照沒有韁繩，就會使心智偏離真理，並墜入深淵。

5. 掌權者是易怒的，不可飲酒，免得飲酒後忘記智慧，不能公正地審判軟弱者。那些制伏了情慾並正確遵守道德哲學的人，已武裝了憤怒去對抗那屬靈的蛇。然而，他們不可接受那些如同酒一般使人歡喜的人類讚美，免得接受後忘記了智慧；智慧的特徵是在謙卑中展現崇高；免得因讚美而變得驕傲，以致無法關懷那些軟弱的人，無法正確地判斷他們，並給予他們應有的醫治。

6. 將醉酒給那在悲傷中的人。將讚美帶來的歡樂，給予那些在虛浮的榮耀與必朽的財富上失敗的人。

將酒給那在痛苦中的人飲。給予那些在身體痛苦中的人以稱讚。

7. 使他們忘記貧窮，不再記念勞苦。使他們忘記那壓迫他們的必需品匱乏；並不再記念肉體的痛苦。

8. 要用神的話張開你的口，公正地審判萬人。要以神聖的意念，擴張你靈魂那如同口一般，用來領受從天上降下的糧食的理智；並正確地判斷萬事。

9. 張開你的口，公正地審判。也要張開你那顯露出來的口，去宣講神聖的言語；並給予每個人所合適的。

審判貧窮與軟弱的人。我勸你正確地審判那匱乏者的需要，以及那被身體痛苦所困者的需要，並從中給予兩者各自合適的藥方。

10. 才德的婦人誰能得著呢？那能勇敢地忍受痛苦的試煉，且不被享樂的誘惑所征服的同伴，即完全的智慧，人類的心智很少能獲得；因為獲得善是稀有的，且是艱難的，儘管有巨大的力量在邀請與吸引。

1337

1533 箴言註釋

這樣的婦人比寶石更貴重。 這婦人無可比擬地勝過世上一切貴重與光輝的事物。

ια' . 她丈夫心裡倚靠她。 那與她同住、以她為幫助者，並倚靠她的心，在她的陪伴下無所畏懼，因為他既不會被享樂所欺瞞，也不會被苦難所擊敗。

ιβ', ιγ'. 這樣的婦人必不缺乏美好的戰利品；她一生使丈夫得益處，手裡拿著羊毛和細麻，做成有用的東西。 這樣的婦人在靈魂與屬靈仇敵的爭戰中，必能豐豐富富地獲得美德作為戰利品。因為她在戰勝仇敵的凱旋中，為丈夫預備了這些美德；在整個今生，她藉著各樣操練，勤奮地將那如同粗羊毛般的屬神生活，以及那如同細麻般在靈裡細緻化的、對萬物中之道（Logos）的自然觀照，按著當有的方式運用出來，藉由自身在美德與知識上的運作，全然彰顯出美善，並領悟真理。

ιδ' . 她好像商船從遠方運糧。 她被比作航行於生命之海的船，在現今這節期的時刻，經營著為義人所存留、將來的美善。

ιε' . 她未到天亮就起來，把食物分給家中的人，將當做的工分派女僕。 這樣的婦人在靈性上，從祂的創造物中聚集了關於造物主的知識之財富；並因著對這些事物的渴慕，從那如同黑夜般沉睡的狀態中甦醒過來——那時心思既不向知識移動，也不運作美德。如此，她被激發起對神的渴慕，便供給她那作為居所的心思，以神的話語所堅固的、各樣屬靈觀照的糧食；並供給那些服事話語的能力（如欲望與憤怒，因它們順服於她），以神命令的工。她說服欲望去渴慕那些命令所勸勉的事，並說服憤怒去轉離那些命令所禁止的事。

ις' . 她想得田地，就買來；用手所得之利，栽種葡萄園。 她以知識的眼光察看那在萬物與聖經中耕耘的神聖之道（Logos），便將其據為己有；她將心思的傾向作為代價投入其中。她將那因美德生活而結出果實的、受她推動的靈魂實踐能力，如同田地一般，栽種在肉身之中。

ιζ', τη' . 她以能力束腰，使膀臂有力。她覺得所經營的有利，她的燈終夜不滅。 她謹慎地將欲望從對暫時事物的渴慕中收回，並在憤怒上剛強地束緊，按著明智的理性，將這些由她所推動的實踐能力，堅固在神命令的工上。她持續地推動欲望去愛神與愛鄰舍，並推動憤怒去對抗那以各樣詭計陷害她的屬靈之蛇。她藉著行為證實了遵行神的命令是美善的；並保守那在靈裡由她照亮靈魂的知識之燈不滅，也就是那藉著義行發光、驅散肉體屬土心思之黑暗的靈之律。

ιθ' . 她手拿捻線竿，手把持紡線車。 她將自己對那些有助於靈魂得救之美德的判斷，完全順服於這些辨別力之下，如同順服於左右手的尺規，用以衡量美德的均衡，並除去右邊的過度與左邊的不足。這些由她所推動的實踐能力，為了不致盲目地被帶走，便連結於那如同紡線車般將感官與心思結合的理性，藉由自身的旋轉，將感官所領受的形相提升至心思的真理。

κ'. 她張手賙濟困苦人，伸手幫補窮乏人。 在她按著知識實踐了美德之後，她使那因缺乏理性而貧乏的肉身，分享了這些道德的財富；她以理性塑造肉身，並將其從腐敗的享樂中救拔出來。她教導那因愛慕物質而不知何為真正美善的心思，去進行那作為實踐之果的觀照，並作為心思的幫助者，將那跌倒的心思扶起。

κα' . 她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。 當心思忙於屬靈的觀照時，它不為那作為居所的肉身之苦難而憂慮；因為它裡面所有的思想，都因節制與勇氣而披戴了保護，使它免受那因享樂而來的自願試探之火，以及那因痛苦而來的非自願試探之寒。

κβ' . 她為自己製作繡花毯；她的衣服是細麻和紫色布做的。 她為與她同住的心思，預備了觀照與實踐這兩件外袍；這是她用萬物的道理與美德的操練所編織而成的。她為自己預備了關於救贖與不可測度之神學的教義作為外衣。細麻因其源於大地，象徵著關於神之道（Logos）道成肉身的救贖教義；而紫色因其象徵王權，代表著那統管一切受造物、三位一體的神性。

κγ' . 她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。 那與她同住的心思，在作為感官之門的、對可見之物的初步認知中，變得顯著；當它與欲望和憤怒一同坐席時——這些能力如同先於理性運作的長老——它藉著節制與忍耐，以明智的理性將它們降服。這些靈魂的能力，本性上與我們屬土肉身的受苦性同在，身體的結構渴求欲望，而憤怒則排斥身體的腐朽。

κδ' . 她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家。 她製作了治死情慾思想的外衣，並將其賣給那些雖已從實際的罪行中潔淨，但在思想上仍受情慾染污的人；他們向她獻上那克服了實際罪行的決心作為代價。她藉著節制與忍耐，使那受苦的靈魂部分得以堅固，以面對神那嚴格的教導，並按著明智的理性，將這些外衣賜給那些因實際罪行而謙卑的人（因為迦南人被解釋為「謙卑者」），使他們的欲望與憤怒順服於理性。

她的口開口謹慎且合乎律法；她的舌頭有秩序。 她禁止那發出教導的口隨意說出雜亂的話，並安排它去宣講神的命令；因此，她教導舌頭在適當的時候說出合宜的話。

κε' . 能力和威儀是她的衣服；她想到日後的景況就喜笑。 她藉著對美善的愛與在肉身中的操練，披戴了能力與美麗。因為當靈魂的三部分中存有美善（這內在的美善就是信心）時，她便獲得了在身體中運作美德的能力，並藉著行為彰顯出來。若她在某些人面前彰顯了這一點，她便為他們生命的終局而歡喜，因為他們已經跑完了屬神的賽程。

她家中的居所是穩固的。 她照料那在靈魂中的理智居所，以及在身體中的感官居所，藉著她在其中觀照與實踐的運作，清除了所有軟弱與怯懦的思想，以及散漫與污穢的生活。

她不吃懶惰的食物。 她絕不接受那些未經審察、卻能滋養靈魂美德的思想；她謹慎防備那些因疏忽與懶惰，而從右邊欺騙靈魂的事物。

κς' . 她開口就發智慧；舌頭上有仁慈的法則。 她教導真實的教義與神聖的命令。

κζ', κη' . 她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她。 她藉著傳授這些教導，喚醒了那些受她教導之人的缺乏；因此，他們獲得了在知識與美德上的屬靈財富；而與她同住的心思，在思量了關於她的這些事後，便稱讚她。

κθ' . 才德的女子很多，惟獨你超過一切。 關於世俗事物的知識，雖能增強人的本性，但這智慧作為知識的知識，卻超越了所有關於世俗事物的知識，因為它是這些知識的根源；她藉著在知識與美德上的運作，超越了所有人，因為她是關於神聖事物的知識。

λ' . 艷麗是虛假的，美容是虛浮的，你都不在其中。 你並不喜悅那些看似美好、實則虛無的事物；這智慧那僅在言語與修辭上的虛浮巧辯，那藉著口才技巧來蠱惑聽覺的虛假，在你這真實的智慧中是不存在的，因為你已徹底廢除了所有的虛榮。

惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。 與她同住的心思如此稱讚她，因為那使靈魂的欲望能力順服於命令之言語與行為的智慧，是值得稱讚的；當心思藉著遵行神命令的經驗，領悟到這些神聖的教導對它有益，因為它們使它脫離了腐敗的情慾，並引領它進入神那不朽的國度。

她必得稱讚，因為她敬畏耶和華。 願那存到永恆、對萬有之主宰神的聖潔敬畏，在你們裡面得到尊崇，免得你們陷入對祂的輕慢。

λα' . 願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。 既然你們已成為完全，完全屬於智慧，並堅定不移，就當帶領其他人，使他們藉著她的教導得益處，並以言語和行為向他們顯明救恩之道。

願與她同住的、你們教師的心思，在作為感官之門的初步認知中，得到讚美；當人們看見你們的好行為，便歸榮耀給我們在天上的父。

**教父學叢書（PATROLOGIÆ CURSUS COMPLETUS）**

**希臘教父系列（SERIES GRÆCA）** **第八十七卷（第二部分）**

**加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS）**

**基督徒修辭學家與註釋家**

**雅歌註釋選萃摘要**

**出自貴格利（尼撒）、亞歷山大的區利羅、奧利根、喀帕多西亞的斐羅、阿波林拿留、該撒利亞的優西比烏，以及其他諸位，即：狄迪摩斯、聖伊西多爾、提奧多勒與提奧菲魯。**

（安傑洛·麥 [Ang. Mai] 編，古典作家叢書，第九卷，257頁）

**第一章**

**貴格利（尼撒）(1)：**

透過此處所寫的內容，靈魂在某種程度上與神那無形且屬靈的婚姻結合了；這需要聽者擁有純潔且潔白的心思，好讓他們能進入那無瑕的洞房。這篇題詞也正是勸勉我們如此行。正如至聖所因其聖潔而超群，這首詩歌也超越了大衛、摩西及其他先知的詩歌。它以新婚頌歌的方式，引導人類靈魂與神性融合；所羅門藉由這些婚禮的詞彙，暗示了兩件事：一是對神應有的、無法言喻的渴望（因為婚姻的渴望大於一切渴求），二是達到極致的無情慾狀態（ἀπάθεια）；因為那要與神連結的人，必須潔淨到一個地步，甚至將那些情慾的衝動視為無情慾的論據。

所羅門以這樣的順序進行教導：當靈魂還年幼時，他提出《箴言》，命令它愛智慧。因此他頻繁地說：「我兒」，並像對待年輕人一樣，應許給它項鍊與冠冕；在末了，他稱讚那賢德的婦人。隨後，對於這樣被引導的人，他在《傳道書》中廢除了萬物，稱其為虛空，好讓靈魂能向著永恆的事物展翅；而現在，他將如此潔淨的靈魂與那真實且唯一的良善連結起來，使靈魂不再因懼怕刑罰，也不再因盼望賞賜（這兩者都是僕人的心態），而是因愛情的吸引而奔向神。

**第一節：雅歌之歌。**

**尼羅（Nilus）：**

雅歌這卷書，就像一位以自然美貌煥發光彩的婦人，並以昂貴的飾品裝飾其天生的麗質，其品格與外在的儀態顯得莊重，與那隱藏的內在截然不同。正如對於這樣的婦人，外貌固然會激起放蕩者的慾望，但經歷卻能證明其節制並不順應那輕率的假象；同樣地，在這卷書中，那看似偏向愛情的措辭，對無知者而言似乎成了情慾的誘餌，但那揭示奧秘深度的理智，卻對接近的人消除了理解上的困難，並透過文字的愉悅，勸導人服從於觀照的莊重，巧妙地引導人進入所指涉之教義的奧秘。

**「願他用口與我親嘴。」**

生命之源是那呼喊的新郎：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」從祂口中流出生命的言語；靈魂竭力將自己的口湊近祂，正如先知所言，為要吸入聖靈，因為這親嘴能洗淨一切污穢。因此，主似乎責備那患痲瘋的西門說：「你沒有給我親嘴」，否則你本可脫離那樣的疾病。

**奧利根：**

此外，並非透過先知等……

**「因你的愛情比酒更美，[第二節] 你的膏油馨香。」**

**貴格利：**

神那如嬰孩般的教導，勝過世上強烈且熾熱的詭辯。從乳房的地理位置，祂宣告了心，以及神性中隱藏且奧秘的能力，神藉此供養每個人的生命，將合適的糧食賜給每一個領受者。

**斐羅：**

或者，乳房是指兩約，勝過地上的言語。

**阿波林拿留：**

既然聖經中有許多酒，有好的也有壞的，這裡新郎的乳房被比作較好的酒；因為它們本不該與較差的相比。因此，新娘在被許多不同的酒所喜悅，並獲得了品嚐較好之物的準備後，便說這些新郎的乳房勝過律法與先知中的酒。關於膏油的說法，與酒的說法相同。請注意，在福音的治理中，祂說的是「香氣」；而在律法的敬拜中，祂卻直接放置了「香料」，宣告了前者是屬靈的卓越，後者則是粗糙的。

**「你的名如同倒出來的香膏。」**

**普羅科皮烏斯：**

或許這是預言基督之名的能力，在祂降臨時充滿了世界，以至於按照保羅所說，對某些人是從死到死的香氣，對另一些人則是從生到生的香氣。新娘說：「眾童女都愛你」，不僅是那些每日更新、沒有皺紋或玷污的童女；這香膏被倒出來，以至於不再被封閉在隱密處而沉默不語。

**區利羅：**

這也指獨生子在萬國中被呼求的名，萬國因此向祂散發馨香，並帶著名號（即基督徒）。

**貴格利：**

神性本身的香膏，即對本體的領悟，超越了一切名號與理智；然而，祂奇妙地運作，為神聖的名號提供了素材，顯示出神聖香膏的一絲微光；藉此我們稱呼祂為智慧、大能、良善、聖潔、福分、審判者、救主，以及諸如此類。

**尼羅：**

正如封閉的香膏在倒出時，因其香氣而顯明；同樣地，你的名，噢新郎，當你還在父懷中時是不為人知的，但在倒出後，就像倒出的香膏一樣，它本身就有了見證，並藉由神蹟的能力得到證實。然而，童女們之所以愛你，是因為她們將你從父懷中拉出來，渴求你的臨在，在你的降臨帶來益處、在經歷了神蹟之後，認出了你的名，並在感受到恩惠後跟隨你。至於我，早已與你訂婚，甚至在你降臨之前，我就領受了你降臨之香膏的氣味，並認出了你那良善的乳房，藉由恩典，在這些事後來為眾人所知之前，我就先有了認識。童女們也可以指那些跟隨新郎的人，例如患血漏的婦人和迦南婦人；因為兩者都因同情而吸引了這香膏。

1551

1552 普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 亞波里拿留（Apollinarius）：因著基督的名，萬物得以潔淨、醫治、受洗，這賜給我們真實的馨香之氣，我指的是聖靈；而這傾倒出來的名，使聖靈傾倒在眾人身上，正如那經文所說：「但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了 [註：林前六11]。」當這名成就了這些事，它理所當然地被稱為傾倒出來的香膏。 「因此，童女愛你：[1:3] 吸引我，我們就快跑跟隨你。」 貴格利（Gregorius）：若一個人擁有能注視這美貌的眼睛，誰能不被這樣的愛所俘獲呢？因此，她們吸引祂去回報這份愛，因為智慧說：「愛我的，我也愛他 [註：箴八17]。」 區利羅（Cyrillus）：保羅也是一位童女，他說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做 [註：腓四13]。」因此他極其愛主，說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢 [註：羅八35]？」她們是如何吸引祂的呢？藉著緊隨祂的腳蹤，並享受福音的香膏。若我們快跑，正如童女們隨後所說的，「我們必跟隨耶和華我們的神 [註：何十一10]。」 「王帶我進了內室。」 貴格利：那些尚且年幼的靈魂，奔向香膏的氣味；然而那完美的淨配，正如保羅一樣，被帶進了隱密處與天國。 奧利根（Origenes）：祂談論的是不可進入之處，等等。 區利羅：祂在此處將天國比作內室。

尼羅（Nilus）：祂稱內室為主的身體，那蒙福的靈魂被帶入其中，與神道同住，並現今與祂一同作王。接著，對於那些來自會堂的人，看見她們似乎在誇耀並以傲慢的姿態說出「王帶我進了內室」這句話，祂敏銳地察覺到這符合經文的旨意，並推測出她們因這敘述而產生的嫉妒——那卑賤且黝黑的女子，竟誇耀自己配得進入王的內室；正如我所說的，她們或許會輕視並嘲笑她，而她卻毫不羞愧地坦誠承認，並加上了她為何蒙新郎恩待的原因。 「我們要在你愛情中稱讚歡樂。」 普羅科皮烏斯：童女們對淨配說，請分享這份知識，正如那位曾側身挨近基督胸懷、並為祂所愛的人，將神學傳授給我們一樣。

1553

1554 貴格利：這段經文揭示了教會的管家職分。因為那些最初受教於恩典、並親眼見證道的人，並未將這美善據為己有，而是將同樣的恩典傳遞給後人。因此，童女們對那因親耳聽見道的教導、並配得隱藏奧祕的淨配說：「我們要在你愛情中稱讚歡樂」；因為你的歡樂就是我們共同的喜樂。 「我們稱讚你的愛情勝似酒，正直的人愛你。」 普羅科皮烏斯：她們說，正如你愛新郎的愛情勝過酒，我們也效法你，愛你的愛情，藉此你以奶餵養基督裡的嬰孩。 亞波里拿留：因此，我們愛你話語的湧流勝過世人，因為正直者，即耶穌，愛了你。藉著祂，彎曲的變為正直；那為耶穌所愛的人，就是這樣的門徒。 奧利根：即便現在因著軟弱，等等。 尼羅：8. 「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。」 雖然我現在在你們眼中看來是黑的，帶著先前光景的痕跡，但你們要知道，在那埃塞俄比亞人的皮下，隱藏著無法言喻的美麗，這美麗將在婚禮的洗滌中閃耀。 奧利根：當祂在洗禮的池中洗淨我時，我將升起，變得光輝燦爛，洗去了那附著的黑暗本質；以至於你們那時看見我，也會驚訝地說：「那上來的是誰，潔白如雪？」那麼，耶路撒冷的眾女子啊，你們為何因與先祖的親緣關係而自誇呢？你們在行為上否認了與他們的親緣，並拒絕了那因信而來的稱義。至於「如基達的帳棚和幔子」，是指她所經歷的兩種極端品質，即美德與惡行；她脫去了偶像崇拜的黑暗，變得如所羅門的幔子般美麗；或者說，基達的帳棚是指那些外邦人，而所羅門的幔子是指那些從猶太人中聚集並加入信仰的人。 提奧多勒（Theodoretus）：那從外邦人中組成的教會，雖然黑，是因為曾受欺騙，並被不理性的判斷所玷污；但她是秀美的，因為她正等待著你這位為了我的救贖，將從天上降臨的主。祂不僅揭示了不虔誠的黑暗，也揭示了神聖恩典所賜予教會的美麗。 奧利根：那從外邦人中而來的教會說，等等。 貴格利：祂說，不要驚訝，因為正直者愛我，而是因為祂甚至在我黝黑時，就藉著那些使我變黑之事的悔改，照亮了我。因此，你們雖然先前心中有黑暗（這就是基達），也要成為基督——那位和平之君——的幔子，成為光明的居所。因為祂稱那王室的帳幕為幔子。

1555

1556 「不要因日頭曬黑了我，就輕看我。」 貴格利：祂堅固了那些受教者的心思，不要將黑暗外貌的原因歸咎於造物主，而應歸於各人的自由意志，祂說：不要以為我被造時就是黑的，而是那邪惡的日頭使我如此；關於這日頭，經上說：「白日，太陽必不傷你 [註：詩一二一6]。」 奧利根：或者因為我因不信而犯了罪，基督便輕看了我，祂就是聖經所稱的公義之日。 「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。」 貴格利：祂稱同母的弟兄為那些理性的仇敵；因為他們同樣是理性的，且都源於神聖本性這一共同原因。祂說，他們將我從美好的葡萄園，即樂園中趕出，使我去看守他們的葡萄園，在那裡種植著苦毒的果子、膽汁的葡萄和龍的憤怒。祂說「在葡萄園中」，是因為惡有多種形式；當祂提到往日的墮落時，便撇下童女，再次藉著禱告呼求新郎。 奧利根：當然，那些教導基督門徒的人，等等。 區利羅：或許她是在責備自己，因為她沒有看守自己的葡萄園，任由路過的人踐踏；那園子被林中的野獸毀壞，被野豬吞吃。或許她也在榮耀神，因為當她無法看守自己的葡萄園，既未耕種也未看守時，她卻進步到足以看守許多葡萄園。 亞波里拿留：這些話也可以指那些先前逼迫教會，後來卻教導那些曾被他們逼迫之人的人，就像保羅那樣。辛馬庫斯（Symmachus）單獨地寫道：「我同母的弟兄向我發怒，使我看守葡萄園。」意即，在我逼迫之後，祂使我去看守神的誡命。 區利羅：或者，祂稱同母的弟兄為會堂的文士和法利賽人，他們攻擊那些信基督的人，強迫他們遵守律法。這就是葡萄園。但她說，我沒有看守這園子。

1557

1558 因為正如蒙福的保羅所說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的 [註：腓三7]。」 「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊群歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」 貴格利：祂說，我不知道你的名，但我因愛而呼喚；我理所當然地愛那愛我並為我捨命的主；當我找到你的草場，我渴望飽享那永恆的甘甜，不吃這糧的人就不能進入生命；在那裡，你將使我在復活那無影的亮光中安息。但請教導我如何能得著這些，免得我迷失方向，落入你同伴的羊群中。因為她努力保守自己所獲得的美麗直到終局，並為此詢問。新郎為了激發更大的渴望，延遲了回答；而新郎的朋友們則回答並說出隨後的話，藉著建議，解釋了如何確保所擁有的美善。她們的話語也是隱晦的。 區利羅：祂也稱使徒為同伴；祂說：「以後我不再稱你們為僕人，……我乃稱你們為朋友 [註：約十五15]。」因為你們是朋友。至於「蒙著臉」，意即被遮蔽，正如保羅所說：「直到今日，誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上 [註：林後三15]。」因此，那悔改的會堂對基督說：求你向我顯明你自己，免得我在你同伴牧養教會時，我的心仍蒙著帕子。 「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」 貴格利：這就是你的守護，即認識你自己。那跟隨迷途者腳蹤的人，將不知不覺地將自己變為山羊，而非綿羊。因此新郎的朋友們說：靈魂啊，你這從黝黑變為美麗的，若你有心保守這美麗，就不要跟隨迷途者，免得你被歸入那在左邊的山羊群中。有一種更清晰且語法更連貫的寫法：「你這女子中極美麗的，你若不知道，就從羊群的腳蹤中出來，去牧放山羊羔，代替牧人的帳棚」；將「出來」視為「你將出來」。 斐羅（Philo）：另一種觀點認為，這是新郎對那在所有會堂中唯一美麗的女子所說的話，即：要知道你曾在哪裡，現在在哪裡，以及你的美麗是從誰那裡得來的。如果你使自己不配得我的榮耀，就去牧放罪人的靈魂，在以色列諸王的帳棚中。

1559

1560 區利羅：或者祂說，如果你不悔改，你將被發現在外邦人之後，因為你沒有公義的果子，保持不結果實，且跟隨那些我為自己所建立的羊群。 亞波里拿留：根據辛馬庫斯的譯本，其意義如下：如果你還未認識我羊群的標記，且未按照我的律法治理你的百姓，就出來跟隨羊群；因為這樣你就會知道，我的羊並非像猶太羊群那樣行走；因為這樣牧養並牧放你自己的幼畜（祂稱之為山羊羔），你就會知道基督在哪裡牧羊，以及誰是在祂之下被牧養的，他們擁有屬靈且極其美麗的特徵，教會正是按照這特徵被選為女子中極美麗的。 奧利根：此外，希臘人中那句著名的格言「認識你自己」，早已由智慧的所羅門傳授為誡命，等等。 「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」 貴格利：神的馬與法老的車相對，是一種天使般且不可見的力量，淹沒了埃及人；那藉著洗禮潔淨的靈魂便與之相似，她將一切埃及人的思想，以及一切外邦人的惡行，都淹沒在水中，這些惡行曾表現在法老的車上。祂說，我現在將你比作我這匹馬。 區利羅：或者，教會啊，你接受了我的信仰，就與使徒們相似，關於他們有話說：「你必騎在馬上，你的馬車就是救恩 [註：哈三8]。」他們也為對抗屬靈法老的車而作好了準備。 「你的兩腮因髮辮而秀美。」 貴格利：既然馬是放蕩的，斑鳩的節制便裝飾了她；祂說，我稱她為馬，並非因為她需要籠頭和嚼環；因為純潔的生活適合你。 區利羅：或者，祂藉著斑鳩展現了對新郎的羞怯。斑鳩的兩腮是紅的，而對會堂則有相反的說法：「你還有妓女的臉，不肯羞恥 [註：耶三3]。」 奧利根：但保羅也稱教會為基督身體的肢體，等等。 「你的頸項因珠串而秀美。」 貴格利：祂讚美那呈圓形環繞的頸項，我們在驕傲的馬駒身上也看到這種形狀。因為提到珠串顯示了圓形，這種形狀在頸項上顯露出來，使馬駒顯得更為莊重；「港口」（ormos）一詞，在海邊的地方，是指海岸向內凹陷成月牙形，以海灣接納大海，並使從海上航行而來的人在此安息；藉著隱喻，頸部的裝飾也被稱為「港口」。正如馬駒將頸項彎成圓形，注視著自己腳下的路，藉此使步伐穩健安全，既不絆倒在石頭上，也不會魯莽地掉進坑裡；這對靈魂的讚美來說意義重大，即注視自己，並帶著完全的安全感奔向神聖的道路。如果她僅僅被比作一串珠子，那讚美將是不完整的，因為這不能作為其他美德的見證；但現在，將她比作眾多珠串，便在話語中囊括了所有美德的見證。

1561

1562 狄迪摩斯（Didymus）：珠串即純潔的信仰、無瑕的節制、清潔的生活；或者說，這本身就是裝飾，而非額外的裝飾。 區利羅：祂稱頸項為靈魂的順服；因為勤奮地負起基督的軛，怎能不是美麗的裝飾呢？ 「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。王正坐席的時候。」 奧利根：這銀子既不多也不流動，等等。 貴格利：這點值得注意，不可忽略：為什麼不用黃金本身來裝飾，而是用黃金的「相似物」？且不是銀子本身，而是用銀子的相似物所構成的釘子？因此，這所揭示的是：神聖本性超越了任何理解的範疇。關於祂，我們心中所產生的概念，只是所尋求之物的相似物。因為它並未展示祂真實的形狀，那是無人知曉也無法看見的，而是藉著鏡子和謎語，描繪出一種所尋求之物的顯現，這顯現是藉著某種推測存在於靈魂中的。任何表達這類心靈概念的話語，都具有某種不可分割的點的力量，無法解釋心靈所欲表達的內容；以至於所有的心靈概念都低於對神的理解；而所有解釋性的話語似乎都只是短暫的點，無法與心靈的廣度同時延伸。因此，祂說，那藉著這類話語被引導至不可捉摸之處的靈魂，必須僅藉著信心，將那超越一切理解的本性引入自己的居所。這就是朋友們所說的：靈魂啊，你這被正確地比作馬的，我們將為你製作某些美德的影像和相似物；因為這銀子話語的力量也是如此。

1563

普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 1564 [註：此處為原文校勘註，說明原文中關於「銀」與「金」的隱喻。] 這些話語的力量，彷彿是火花般的閃耀，無法精確地表達其中所蘊含的意義。然而，你若藉著信心領受這些，就將成為那即將藉著住在你裡面而安息者之坐騎與居所；你將成為祂的寶座與房屋。這些是新郎的朋友們賜給那純潔貞潔靈魂的禮物，而這些朋友，便是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力的服役的靈」。

斐羅（Philonis）：殉道者們也是金子的樣式，如同在火中試煉的金子；他們在身上帶著基督的烙印，且不僅是在受逼迫時，就是在和平時期，也選擇了那窄路與艱難的道路，直到君王在重生之時降臨。

區利羅（Cyrilli）：在聖經中，銀子通常指神聖的教義，金子則指神聖的恩賜。在基督降臨之前的一切，正如使徒所言，都是將來美事的樣式與影兒。但當基督復活後，祂將完全的恩賜賞給了世人。在復活之前，我們從祂的同伴——律法與先知——那裡領受了樣式。

「我的哪噠香膏發出香味。」

普羅科皮烏斯：她說的是從各種美德中，如同從花朵中為新娘所調製出的甜美香氣；因為她在自己裡面嗅到了基督的馨香；或者，她也指祂的受難，在那受難中，那傾倒的香膏玉瓶在各處散發了祂的香氣。

奧利根（Origenis）：因為祂說新郎的香氣等。

貴格利（Gregorii）：因為你們這些服役的靈，並非賜下那神性本身純淨的金子，而是透過我們所能領受的理性概念，賜下金子的樣式；你們並非以明晰的言語揭示關於祂的事，而是透過理性之銀的微小記號，提供了所尋求之物的某些顯現。同樣地，我也藉著這香膏的吹入，在感官中領受了祂那本身的馨香。在我看來，其意義如下：正如從各種香料中，依據各自不同的特性散發香氣，一種巧妙且適度的混合，便從這些共同投入的香料中，產生了這樣一種香膏，其中一種名為「哪噠」的香草，為整個調製物賦予了名稱；同樣地，若有人從各種美德的草場中採集了每一朵馨香之花，並透過每一項生活操練的馨香，使他整個生命成為一種香膏，且在各方面都變得完全，那麼對於神道本身，如同面對太陽的圓盤，他本性上無法直視，因為其本質超越一切，但他卻能在自己裡面，如同在鏡子中一般看見太陽。因為那真實且神聖美德的光芒，照耀在潔淨的生命上，透過從其中流溢出的無動於衷（impassibility），使我們看見那不可見者，並領受那不可接近者，將太陽描繪在我們的鏡子中；或者，這也暗示了基督的受難，在那受難中，那傾倒的香膏玉瓶散發了香氣。

VERS. 12. 「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」

貴格利（Gregorii）：透過這些，祂顯示了一種更偉大且更完美的哲學，唯有那些已經達到完全的人才能實踐。因為愛好裝飾的婦女，習慣不僅在外部裝飾上為自己設想，以求在同居者面前顯得可愛，更會致力於透過某種香氣，使身體在丈夫眼中顯得更為甜美，她們將適合這種用途的香料隱藏在衣裳之內；當它散發出特有的氣息時，身體也同時被香料的馨香所浸染。因此，這位偉大靈魂的貞女說，這如同懸掛在我頸項上的香囊，在胸前以馨香浸潤身體的，正是主自己，而非其他的香料。因為祂成為了沒藥，存在於良心的香囊中，如今安息在我心中，彷彿在深處與最隱密之處，在那裡美善被珍藏，並使身體的肢體充滿活力；沒有任何不義能使對神的愛冷卻。祂成為沒藥，正如降在羊毛上的雨，又如滴在土地上的水滴。在詩篇中也說：「你的衣服都有沒藥、沉香、肉桂的香氣。」那麼，這沒藥與沉香，是否就是新娘在心中隨身攜帶的、關於主受難的象徵呢？

奧利根：在說了新郎的哪噠之後等。

區利羅：以哪噠與沒藥的香囊，象徵基督的埋葬；尼哥底母帶著這些包裹了祂的身體。新娘所帶的乳房，是指兩約，基督安息在其中。

VERS. 15. 「我的良人在我眼中，好像隱基底葡萄園中的鳳仙花。」

貴格利：有誰如此蒙福，以至於在自己靈魂的葡萄串中看見自己的果實時，能看見葡萄園的主人呢？看哪，那在良人的哪噠中認出其馨香、使祂成為沒藥而變得馨香，並以心靈的香囊包裹那無瑕疵者的人，成長了多少！為了讓美善永遠留在她那裡而不消散，她成為了神聖葡萄串的母親，這葡萄串在受難前萌芽，即開花，而在受難中傾倒出酒；因為那使我們心靈喜樂的酒，在受難的經綸之後，成為並被稱為葡萄的血。既然我們以雙重方式享受這葡萄串，即當花朵以馨香愉悅感官時，以及當果實已經成熟，我們有權柄享受其食用，或在宴席中以酒歡愉。在此，新娘摘取了那仍在開花的葡萄串，稱葡萄花為「鳳仙花」（Cyprus）。因為那為我們而生的嬰孩耶穌，在領受祂的人裡面，在智慧、身量與恩典上不斷成長，在所有人裡面並非相同，而是根據他所處的尺度，根據領受祂之人的容量，祂顯現為嬰兒、成長中或完全者，這正如葡萄串的本性；它在葡萄樹上並非總是呈現相同的形態，而是隨著時間改變其樣貌：開花、萌芽、成熟、變為酒。因此，這鳳仙花的葡萄串，是應許酒的葡萄串，雖尚未成為酒，卻是透過花朵而生；而希望就是那花朵，為未來的恩典作保。因為它在品嚐之前，藉著對美善的期待，以希望的氣息愉悅嗅覺，使靈魂的感官感到甘甜。而「隱基底」（Gaddi）的附加，意味著肥沃的土地，葡萄樹在此紮根，產生了豐盛而甘甜的果實。因為那些記載地方歷史的人也說，隱基底的份地適於滋養葡萄串。因此，那將心意與主律法一致，日夜思想的人，成為了常青的樹，因水的流溢而肥沃，並在適當的時候結出果實；因此，新郎的葡萄園在隱基底這肥沃之地紮根，透過神聖教導的灌溉與增長，結出了這開花萌芽的葡萄串，與新郎的形象相符。因為如果祂是葡萄樹，我們是枝子，那麼我們顯然是在那葡萄樹中結出果實。

尼羅（Nili）：他稱鳳仙花的葡萄串，或是指開花的葡萄，或是指來自塞浦路斯的葡萄，或許是因為該地在葡萄的豐產上具有某種卓越之處。無論新娘所說的是哪一種，都與後面的意義相符；因為如果她稱她的良人為開花的葡萄，她是在說：當祂還處於看似危險的境地時，祂是萌芽的葡萄串，但那些透過希望等待祂完全的人，已經在花朵中領受了祂的完美；雖然還未到食用的時候，卻已經提供了馨香的享受，並暗示了復活的喜樂，在花朵中隱秘地預示了果實，並暫時以花朵的馨香給予安慰。因為它是在隱基底的葡萄園中，這意為「試探之眼」。因為主懸掛在十字架上，彷彿在試探之地，暴露在所有人的眼中，給觀看者帶來了極大的困惑；但那完美的靈魂並沒有跌倒，因為她對祂有完美的愛，並從先知書中確信，這些事必須發生。因為她說，雖然所發生的事使許多人甚至所有人感到困惑，但這一切卻沒有使我動搖，也沒有使我懷疑。

如果根據另一種解釋，這是鳳仙花的葡萄串，那麼必須思考，為何它被稱為鳳仙花的葡萄串，卻不是在鳳仙花的葡萄園，而是在隱基底呢？或許，當祂在父的懷中，在道成肉身之前，祂是作為神道的鳳仙花葡萄串；而當祂藉著肉身降臨到世上時，祂便存在於隱基底的葡萄園中，在那裡，試探之眼因沒有對真理的精確理解，使那顯現者變得難以辨認，因為心靈在兩者之間搖擺不定：一方面因神蹟的偉大而傾向神聖的尊榮，另一方面因受難而傾向人類的卑微。因此，在經歷了這樣的行為與教義上的精確考驗後，新郎以祂的見證確認了她所具備的特質，說：「看哪，妳美麗」等等。

VERS. 14. 「看哪，妳美麗，我的佳偶，看哪，妳美麗；妳的眼好像鴿子。」

貴格利：在前面，祂對那顯現者賦予了某種馬的容貌作為見證，而現在，祂認可了那作為貞女所顯露出的美麗，並說：「看哪，妳美麗，我的佳偶。」這話語教導我們，這種美麗的重現，是因為她變得靠近了美善的源頭。因為祂說，起初妳並不美麗，因為妳因與罪惡的邪惡親近，而與原始的美麗疏遠，變成了醜陋。但現在，妳離開了邪惡的團契，靠近了我這原始的美麗，妳自己也變得美麗，如同被塑造為我形象的鏡子。隨後，祂停頓了一下，彷彿在觀察她那種額外的增長與提升的美麗，再次重複了同樣的話語說：「看哪，妳美麗。」但在前一句中，祂稱她為「佳偶」（propinqua），而在這裡，祂則透過眼睛的種類來辨識她。因為祂說：「妳的眼好像鴿子。」因為起初當她被比作馬時，讚美是在臉頰與頸項；而現在，當她自身的美麗顯現時，她眼睛的恩典受到了讚美。而對眼睛的讚美，在於它們是鴿子的眼睛；因為人注視什麼，就會在自己裡面領受什麼的樣式。因為那些精通自然科學的人傳說，眼睛接收從可見之物散發出的影像，從而形成視覺。或者，新娘不再注視血肉，即肉體的生活，而是脫離了肉體的愛好，理所當然地被說在眼睛裡擁有鴿子的樣式；也就是說，透過靈魂的洞察力，照亮了屬靈生命的特質。既然她那純潔的眼睛變得能夠容納鴿子的特質，即聖靈，因此她也能夠觀看新郎的美麗。「因為若不是在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主。」

尼羅：祂兩次說「美麗」，是因為她在內在與外在兩個人身上都保持了純潔；祂理所當然地稱她的眼睛為鴿子，因為當所有人都隨著關於祂的經綸之差異而改變心意，在受難前與受難時對祂有不同的看法，且異端者以相反的幻想動搖了意志的堅定時，唯有她屬靈地理解了所發生的事，不以眾人的觀點來評判，而是始終保持著起初對祂身為神的看法。祂稱她為「佳偶」，是因為道成肉身，祂取了她的身體；祂也稱她為「姊妹」，是因為結合的純潔，並稱她為「新娘」，是因為沒有嫉妒；因為身為新娘，她始終保持著蓬勃而新鮮的愛，既愛人也被愛。

區利羅：祂說她美麗，並非像先前僅在婦女中說，而是當祂在此以「佳偶」的稱號標示她時，新郎加倍了對新娘的讚美，同時稱讚了她理論與實踐上的美德。祂稱眼睛為心靈與理智的眼睛，稱鴿子是因為其洞察力，這也與所賜的聖靈有關。因此，祂說新娘領受了心靈，只注視神。而眼睛也指教會中那些純真且目光敏銳的教師。

VERS. 15, 16. 「看哪，妳美麗，我的良人，可愛；我們以青草為床榻。我們房屋的棟樑是香柏木，椽子是松木。」

斐羅：或者，在律法中是美麗的，在福音中是可愛的；在先知中是美麗的，在使徒中是可愛的；在今世的美善中是美麗的，在來世的美善中是可愛的。我們的床榻是蔭蔽的。而你在死亡中眷顧我們。因為「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」新娘為新郎為她建造的房屋而誇耀，說了這些話，以棟樑指聖潔的先知。因為「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」椽子使房屋既美麗又令人愉悅。

貴格利：祂說，凡先前在我眼中看為美麗的，如榮耀、美貌、權勢或諸如此類的事，我都轉身背離。我對美善的判斷不再迷失，以至於認為除了你以外，還有其他事物是美善與美麗的。因為你是真實的美麗，不僅是美麗，更是美善與美麗的本質，你以永恆的生命延伸了這份美貌，其名為「愛人」。你如同從猶大為我們興起；因為從猶太人而來的百姓，是那從外邦來到你面前之人的弟兄，因你神性在肉身中的顯現，你被稱為那愛你之人的良人。隨後祂說：「我們以青草為床榻。」意即，我知道你的，或者說，祂將會知道。

1573

雅歌註釋 1574 「人類的本性因著救贖的經綸而變得陰翳。」隨後又補充說：「我們的床榻是陰翳的。」這意思是：人類的本性因著救贖的經綸而變得陰翳，祂認識你，或者說將要認識你。祂說：「你這美麗的親愛者，來到我們的床榻，變得陰翳。」美麗，但卻是我們所能領受的程度；因為你對人類的眷顧，以肉身遮蔽了神性。否則，誰能承受那顯現呢？新婦稱之為「床榻」，是以隱喻的方式，詮釋人類本性與神性之間的調和與交通。若非主藉著那陰翳的肉身向我們顯現，這事就不可能發生；祂不僅是新郎，更是那在我們裡面建造的建築師，祂親自為我們建造這房屋，並成為這藝術的材料。因為祂為房屋加上屋頂，藉著那不朽壞的材料裝飾這工程；雪松與柏樹就是這樣的材料。因為雪松因其修長，以屋頂覆蓋了房屋的寬度；而柏樹則藉著所謂的「鑲板」，為內部的結構增添了美感。因為主在福音中將各種試探的攻擊稱為雨水，祂論到那將房屋蓋在磐石上的人說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子卻不倒塌。」我們需要這樣的樑木，也就是那些不容試探之水侵入的德行，因為它們堅固且穩固，不易屈服；這將有助於我們在試探中不被罪惡所軟弱；免得我們因受苦難的衝擊而變得軟弱，以致變得空洞，並讓那些從外面流入心裡的洪水進入內室，使我們所積蓄的珍寶毀壞。我認為，經文藉著樑木與鑲板（這是某種勻稱、雕刻精細的木板組合，使屋頂顯得華美）以及柏樹自然散發的香氣，暗示了那不容腐朽、適合各種木工藝的特質，不僅是指靈魂內在的德行應當正確地建立，也不應忽略外在顯露出的端莊與誠實。因為在神和人面前都要留心作美善的事，既要顯明給神看，也要說服人，並在外面的人面前有美好的見證；在人前要讓光明的行為發光，並在外面的人面前行事端正。這些就是藉著基督的香氣（柏樹是其隱喻）在生活端莊上所精心雕琢的鑲板。

尼羅（Nilus）：她再次謙卑地，或者說因聽到新郎稱她為「美麗」而感到驚訝（因為她認為這樣的稱呼只適合祂，而不適合任何必死的人），隨即將這見證轉向祂，說：「看哪，你這親愛者，你是美麗的，且是可愛的。」有些人喜歡這樣斷句，意即「極其」；在此之後——

1575

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1576 「我們的床榻是陰翳的。」他們稱那共同的身體為床榻，神道與蒙福的靈魂在其中安息；新郎顧惜她，不讓她露天停留，免得她再次因敵對的太陽射線之傷害，而遭受舊日黑暗的侵蝕。根據另一種斷句，可以這樣理解，彷彿新婦在說：「主啊，唯有你被稱為美麗且可愛，這不是外加的，而是你本有的美麗。但當你來到我們的床榻，你既是可愛的，也是陰翳的，你擁有神性純潔的形狀，卻以僕人的形狀遮蔽了它；彷彿在肉身的帷幕下，運作著神性所特有的作為；但因著那遮蔽了奇妙作為的肉身外殼，使人難以辨識。」

奧利根（Origen）：現在新婦似乎比先前更準確地察看了新郎的美麗，等等。

第二章

第一節：「我是沙崙的玫瑰，是谷中的百合花。」

區利羅（Cyrillus）：新婦彷彿已經領受了從上而來的雨水，並結出了德行的果子，將自己比作田野的花朵；她顯明了基督的降臨是何等有益，因為祂甚至使那些原本不適合播種的谷地，也充滿了這樣的花朵。她稱自己為「谷」，是因為她曾被過去居住在其中的魔鬼所蹂躪。

斐羅（Philo）：新婦這樣說；因為她聽見以賽亞說：「曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂，又像百合花開花。」又聽見主說：「你想野地裡的百合花怎麼長起來。」主的意思是說，那些在地上的人，死後也要像百合花一樣開花。因為「谷中的百合花」指的是死者。

貴格利（Gregorius）：新婦論到自己說：在我成為那在床榻上以肉身遮蔽的新郎之後，祂在自己裡面建造了房屋，即我，並用德行的雪松為我覆蓋屋頂；她說，我成為了一朵芬芳、純潔且燦爛的花，從那廣闊的人類本性田野中生出，在色彩與香氣的優雅上，勝過其餘的花朵，被稱為百合花，閃耀著節制的光輝。這田野與天上的穹蒼相比，被稱為谷，在那裡，那被耕耘好的，從低谷被引向高處，正如百合花的本性一樣；使它在崇高之處保持純潔的美麗，不被與地上的混雜所玷污，也不被生命的荊棘——即那些魔鬼的女兒（隱喻）——所扼殺。

尼羅（Nilus）：她稱自己為百合花，或許是因為她因謙卑的行為或思想而顯得美麗，在兩者中都顯得光彩照人；又或許是因為在未來的審判中，她將根據自己所行的義，來審判那些靈魂，因為她在本性上並不比他們多什麼，正如尼尼微人和南方的女王將要審判那不信的世代。她被稱為田野的花，或許是因為「谷」象徵著那些從深沉的悖逆中來到知識裡的列國，因其謙卑與未經耕耘，且以複數形式命名；而「以色列的田野」則是因為藉著先知與律法的教導，被平整以適合耕作。稱這些為「花」而非「果」是正確的；因為十字架的犁尚未翻開大地，那犁是主作為牛，將使徒們成對地差遣去耕作時所加上的，且尚未被主的寶血所澆灌；因此它是無果且荒蕪的。

奧利根（Origen）：她稱那正在成為果子的過程為花，等等。

第二節：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」

貴格利（Gregorius）：我們看見靈魂在向高處攀升時，有何等的進步。第一次攀升，是變得像那消滅敵對勢力的馬。第二次攀升，是她變得親近，並使自己的眼睛像鴿子。第三次攀升，是她不再僅僅是親近，而被稱為主的姊妹。因為祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姊妹和母親了。」既然她已經成為花，沒有被荊棘般的試探所傷害而無法成為百合花，並且忘記了她的人民和她父的家，轉向了真正的父，因此她被稱為子的姊妹，藉著兒子的名分之靈被轉化進入這親屬關係，並脫離了那假名之父的女兒們的交通，她再次變得更高，並藉著預言的靈，透過鴿子的眼睛看見了奧秘。

尼羅（Nilus）：這是新郎的聲音，為新婦作見證，比她先前為自己所作的更為顯著。因為當她自稱為百合花，而稱其餘的靈魂為谷時，無論是出於謙虛還是無知，她並沒有完全準確地進行比較；而那位更了解所發生狀況之特質的主，親自作了比較。祂將她比作百合花，因為她完全不接受肉體的掛慮，而是不加思索地滿足身體的需要，選擇了一種輕鬆且隨性的生活方式，這是因為她對天國的掛慮，正如福音中所顯示的；而將其餘的人比作荊棘，是因為他們對世俗的事物有所有的掛慮，且不再將這些掛慮視為荊棘，而是因著對這些掛慮的極度熱衷，使他們自己變成了荊棘。

第三節：「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。」

貴格利（Gregorius）：那麼，她所看見的是什麼？聖經通常將人類那充滿木材的生命稱為「樹林」，在那裡，各種形式的苦難像森林般茂密，在那裡，毀滅性的野獸築巢並傷害人類，它們的本性在光與太陽下無法運作，卻在黑暗中發揮力量。因此，蘋果樹生長在樹林中：就其作為樹木而言，它與其餘的具有相同的本質——「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」；但就其果子能使靈魂的感官感到甘甜而言，它與樹林有更大的差異，正如百合花與荊棘的差異，百合花只是芬芳且賞心悅目，而蘋果則在香氣、口感與視覺上都是甘甜的。因此，新婦正確地看見了她與主之間的差異：祂成為我們眼睛的喜樂，成為光，成為嗅覺的香膏，成為食用者的生命。而人類的本性藉著德行達到完美，成為花，不僅滋養了農夫，也裝飾了自己；但她並不為那賜予者準備食物，因為祂不需要我們的好處，正如神之父所說的。因此，正如我們所說的，那達到完美的靈魂是百合花，只裝飾了自己；而主則像樹林中的蘋果樹，因為祂將人類的本性嫁接，使其變得美麗、芬芳且可食用。因為我們需要祂的恩賜；因此新婦說：「祂的果子在我的喉嚨中甘甜。」果子就是教導，大衛對此說：「你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜。」祂所說的「兒子」，並非指新郎的朋友，而是指黑暗之子，他們因行為的交通而被稱為憤怒之子。

尼羅（Nilus）：這比較顯示了卓越之處。新婦稱所有的人為樹林的木頭，因為他們沒有果子；而稱她自己的新郎為結實的蘋果樹。既然祂已經先以讚美勝過她，並將她比作在荊棘中的百合花，她便回報祂，稱祂為樹林中的蘋果樹，因為祂是結實的植物，而樹林的木頭是無果的。祂藉著他們所澆灌的水，清楚地表明了與他們的差異，因為傳道書論到這些說：「我為自己造了水池，用以澆灌那生長樹木的樹林。」而大衛論到祂說：「祂要像一棵樹栽在溪水旁。」被永恆流動的水澆灌，與被人類在水池中聚集的水澆灌，是不一樣的；前者象徵天上的道，後者象徵人類的教導。其次，正如蘋果將香氣保存在皮內，並將其散發到外面，神性也隱藏在肉身中；然而，祂仍將其能力散發到外面顯露的肉身上。新婦渴望坐在其下的「陰影」，因為陰影通常是由葉子形成的，藉著葉片緊密的結合，遮擋了太陽的光線；這就是主的人性在肉身中按本性所完成的事，祂吃喝，並做一切屬本性的事，因為祂在這些事中帶著某種益處，知道其中的節制，不是貪婪的無度，而是需要的充足。蘋果的果子就是德行的行為，這果子在她的喉嚨中變得甘甜，以其美好的品質使靈魂的感官感到喜樂；除了這道德的沉思外，這段經文也包含了教義的教導。因為律法既是將來美事的影兒，且有將來之事的本體，而基督的身體，即那影兒所由之而生的，就在律法的影兒中。新婦坐得很好，她不是肉體地實行律法，而是實行其中所象徵的事；她停止了典型的命令（坐下象徵著停止），卻豐富地享受果子，並藉著嗅覺、味覺、喜樂與享受來享用它；因為味覺是食物的器官，而嗅覺是喜樂的工具。

奧利根（Origen）：新婦本當，等等。

斐羅（Philo）：或者，祂是指猶太人的兒子，根據「我養育兒女」這句話；祂稱他們為無果的樹林木頭。基督按肉身在他們中間，因為祂分享了血肉，蘋果就是他們的形象，在自己裡面帶著紅與白，且散發著香氣。

阿波林拿留（Apollinarius）：當蘋果樹的陰影將我們與試探的火焰隔開，使我們不被那樣的太陽所燒灼時，我靈魂的感官才真正感到甘甜。否則，我們無法在生命樹的陰影下得到清涼，除非渴望將靈魂引向這點。

第四節：「帶我進入酒室。」

奧利根（Origen）：這些對，等等。

貴格利（Gregorius）：那被比作馬的靈魂，如何奔跑那美好且神聖的道路？因為她向著前方的目標延伸，並不滿足於智慧的杯，而是渴望進入那神秘之酒的榨酒處，並進入那滋養如此葡萄串的葡萄樹。

尼羅（Nilus）：新婦理所當然地要求被帶入酒室。因為當那葡萄串在十字架上懸掛，並因尚未成熟而被眾人藐視，以致並非所有人都顯明了酒的用途時，唯有她預先相信了那後來將要顯明的，在心中建立了這樣的善意；彷彿在酒的季節之前，就在那尚未成熟的葡萄中看見了酒，在十字架上作見證，並堅定地持守那將在十字架上被壓榨的葡萄之宣告，彷彿它已經在述說；她在事情發生前就經歷了這事，而許多人在事情發生後才經歷。這就是這種判斷的卓越獎賞，她要求進入酒室；如果酒是道，那麼酒室就是父；因為道是在祂裡面被發現的。在進入這樣的酒室之後，她也要求愛在自己身上被安置，因為她已經因這樣的堅持而變得配得愛；以便愛被安置在她身上，不再是隨意地愛她，而是將她列在那些按義務被愛的人之中，並擁有其地位。

阿波林拿留（Apollinarius）：根據詩篇作者，酒被稱為使心歡樂的，而根據撒迦利亞，酒是芬芳的。

對於外來的新婦，這句話很合適：「帶我進入酒室」，因為她先前並不在葡萄園裡：因為在那些在第三、第六和第九小時被召的人之後，她在第十一小時被召，在聽見「你們為什麼整天在這裡閒站？你們也進葡萄園去」之後。她之所以閒站，是因為她沒有做自己的工，而是守著別人的葡萄園；她首先領受了愛的獎賞，那君王的印記，屬靈的恩賜：因此亞居拉說：「祂在我身上安置了愛。」因為愛就是：「我願意給那後來的和給你的一樣。」

「在我身上安置愛。」

貴格利（Gregorius）：當她進入了所渴望的地方，她再次向更高處躍升，並說：既然我已經在酒室中，請將我安置在愛之下，這愛就是神；或者說「在我身上安置愛」；因為無論你如何使用這句話的倒裝，兩者所表達的意思是一樣的，無論是從她被安置在愛之下，還是愛被安置在她身上。或者，也許我們也被教導，應當如何將愛獻給神，以及應當如何對待他人，免得愛的實踐變得無序且顛倒。因為必須盡心、盡性、盡力愛神，愛鄰如己，以及妻子。

1585

雅歌註釋 1586 心與能力，並愛鄰舍如同自己。若靈魂較為純潔，正如基督愛教會一般；若靈魂較為困擾，則如同愛自己的身體；至於仇敵，則在於不以惡報惡，反而以善行回報不義。因此他說：你們要設立有序的愛，免得我再次跌倒，保守那傾向至善的心。至於如何愛神，以及如何愛鄰舍，這段話或許也教導了我們這一點。因為我曾蒙愛，卻因悖逆而被列在仇敵之中；如今我再次回到同樣的恩典中，藉著愛與主連結。你們這些新郎的朋友，求你們藉著勤勉與關注，在堅固中為我保守那傾向至善的居所，使我藉著恩典所設立的秩序不致動搖。

五、以香膏堅固我。

貴格利——意即以美德堅固我。美德不僅在於看見良善，並成為良善的參與者，更在於在良善中保持不變。因此，那渴望在香膏中得堅固的人，是尋求在美德中獲得穩固。美德即是香膏，因為它與罪惡的一切惡臭分離；罪惡是發臭的。因此說：「以香膏堅固我，以蘋果扶持我」，因為我因愛而受傷。

尼羅——或許這是要求以善行的回報作為在其中的居所，又或許是作為因渴慕而受傷者的安慰與慰藉。因為當她因對所愛者的記憶而幾乎消融時，她渴望在觀照的香膏中得堅固，並在對新郎奇事與行為果子的蘋果中得扶持。因為觀照以思想的精妙使人喜悅，如同香膏的氣味；而行為則連同養分，也帶有香氣。美德的作為產生喜樂，以回報的盼望使行善者的良心歡欣。有些人將「以蘋果扶持我」解釋為關於死亡，彷彿新娘渴望配得與聖徒一同安葬，他們將那些說「我們是基督的馨香」的人理解為蘋果。

以蘋果扶持我

居普良——以福音的教導使我穩固；因為這些教導向我們散發基督的香氣。她說，願我也能與祂的聖徒一同被安置；因為正如祂自己是蘋果，那些與祂合而為一並有份於祂的人，也成為蘋果。

普羅科皮——即在神裡更優越的福分。

貴格利——（31）為了使我總是仰望高處，看見良善的榜樣，這些榜樣在新郎身上展現出來。那裡有溫柔，那裡有平靜，那裡有對仇敵不記恨，對憂傷者有仁慈；那裡有節制、恆忍，以及類似的美德；這些美德按著次序連結，展現出極其優美的景象，引領人邁向崇高的生活。基督是蘋果，因祂肉身的潔白與血的紅潤，以及祂宣講的香氣。

奧利根——西馬庫斯（Symmachus）如此譯出，等等。（32）

因為我因愛而受傷。 貴格利——說了這些話後，她讚美那位射手射箭的精準，因為祂將箭正確地射向她。她說：「因為我因愛而受傷。」這段話顯示了那深深扎入心靈的箭；而這箭的射手就是愛；我們從聖經學到愛就是神，祂將祂所揀選的箭——獨生子耶穌基督——射向那些得救的人，以生命之靈塗抹那箭簇的三重尖端。箭簇就是信心，為要使那擁有信心的人，能連同箭一起將射手也帶進來，正如主所說：「我與父要到他那裡去，並要與他同住。」因此，那藉著神聖提升而高升的靈魂，看見了那使她受傷的甜蜜愛之箭，並以這樣的傷口為誇耀，說：「因為我因愛而受傷。」不僅如此，她自己也成為射手手中的箭，左手將箭頭指向天上的目標，右手將箭拉向自己。因此，聲音說：

六、祂的左手在我頭下，祂的右手必將我擁抱。

居普良——左手稱為律法，右手稱為福音。或者，左手應理解為今生，右手則為來世；當那些在右邊的人被告知「你們這蒙我父祝福的，可以承受那國」時，這右手必將我擁抱。 貴格利——祂在別處也說：「長壽與生命的年歲在智慧的右手；在左手則有財富與榮耀。」因此，祂的右手是神聖的知識，永生由此而生；左手則是對屬世事物的認識，財富與榮耀由此而來。因此她說：我的心思超越了屬人的事物，神聖的知識將遮蔽我。因為經上又說：「尊崇她，她就必擁抱你。」因此，祂顯示出新郎與我們的射手是同一位，而新娘與箭則是那被潔淨的靈魂。正如箭指向良善的目標，祂也將新娘接納進入不朽永恆的交通中。藉著右手賜下長壽與生命的年歲，藉著左手賜下永恆良善的財富與神的榮耀，那些尋求世界榮耀的人卻與此無份；因此她說，祂的左手在我頭下，藉此箭被引導指向目標。而祂的右手將我擁抱並拉向祂自己，使我變得輕盈，得以向高處飛升，並被送往那裡，且絲毫不與射手分離，甚至在射擊中與祂一同飛翔，且不與射手的手分離，反而安息在其中。隨後，她將話語轉向天上耶路撒冷的眾女子；這話語是一種帶有誓言的勸勉，為要使愛不斷增長與擴充，直到那願意萬人得救並來到真理知識中的主，成就祂自己的旨意。

尼羅——藉著左手，如常所見，暗示了今生的美好，她已經擁有了對這些事物的享受；藉著右手，則暗示了應許中對未來事物的期待，她說這些事物的運用在於盼望。說右手擁抱、左手讓頭安息是正確的；因為今生的美好，儘管被認為極其有用且顯眼，也必須置於完美靈魂的頭之下，僅僅為身體提供必要的用途，如同頭下的枕頭；而未來世代的美好，因其為神聖的，位於人類本性之上，她藉著擁抱暗示了其卓越性。或許，因為手是行為的象徵，左手的行為象徵身體的事物，右手的行為則象徵靈魂的事物；這段話宣告了靈魂的右手因獲得了更優越的福分，而擁抱了身體的需要；正如那擁抱的手既在上方，又在懷中擁有被擁抱之物，同樣，那些朝向未來生命目標所安排的行為，束縛了身體一切不理性的衝動，保持了生命有序且連結；沒有任何事物能陷害那被新郎擁抱的靈魂。

七、耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們；若你們驚動並喚醒愛，直到它自願。

菲隆——她指著基督在世時所顯的神蹟，囑咐聖徒的靈魂，藉著代求來喚醒祂對她的渴慕。亞居拉（Aquila）、西馬庫斯（Symmachus）以及第五譯本則說：「耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的羚羊或母鹿囑咐你們。」或許，羚羊（δορκάδες）被稱為敏銳者，源於「看見」（δέρκειν）與觀察；而那些勇敢對抗邪惡並無害地除去其後代的人，被稱為母鹿，因為這種動物能殺死蛇，且不受其毒液傷害；指著這些囑咐，足以喚醒愛，直到新郎的聲音願意回應她們。

貴格利——那向高處飛升的靈魂，引導那些受教的靈魂邁向完美的進程，藉著誓言引導她們進入美德的生活，說：「若你們這些受教的靈魂，在美德上不斷進步，直到你們驚動並喚醒愛——這愛是因高升並藉著不斷增添而邁向更偉大，直到祂良善的旨意達到終點——使你們在肉身中活著時，不再隨從肉體而活，且在世界的田野中生活時，藉著無情慾（apatheia）模仿天使的純潔，而仰望天使的權能。因為田野即世界的權能，就是天使的權能；我確信你們在重生中將擁有天使的狀態。力量與權能，若以單數說，是指向神聖的本體；若以複數說，則展現了天使的本性。而『囑咐』（ὥρκισα）是『發誓』（ὀρκίζω）的替代。誓言是藉自身證實真理的話語；無論是發誓還是被囑咐，都稱為誓言。」

尼羅——「驚動」這話顯然是對耶路撒冷的眾女子說的；但這愛是在誰裡面，是在她們裡面，還是在新郎裡面，亦或是在說話的她自己裡面，則不明確。若她希望喚醒她們裡面的愛，她可以說這樣的話：「噢，對自身利益遲鈍且無知的人，你們因缺乏經驗而忽略了多少利益！這利益是那些愛新郎的人因愛而獲得的。我指著田野的權能——那些管理世界事物的權能，以及牠們用來廢除敵人的力量——囑咐你們，喚醒你們裡面沉睡的愛，並喚醒對新郎的愛；並藉著親身經歷，認識我的喜樂。」她勸勉她們，是看重她們的利益並考慮她們的益處。若她希望喚醒新郎的愛，她說：「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，去接近我所愛的那位，並向祂宣告我的痛苦；我因愛祂而無法留在家中，渴慕驅使著我，迫使我走遍所有的道路，或許能偶然遇見所愛的那位。」她或許在懷疑祂是否真的愛她，儘管她似乎已經遇見過祂，並聽過新郎宣告愛的話語；因為新郎常會退去，以喚醒她更多的愛，並煽動那即將熄滅的渴慕。在某些抄本中寫著：「不要驚動，也不要喚醒。」若是關於新郎對她自己的愛，是因為我不需要中保；我知道我既已配得祂，我就能喚醒祂對我之愛的旨意。因為屬天的愛不是靠拉皮條（mas-tropeuetai）得來的；祂自己因靈魂的美麗而被吸引，並因美德的行為而確信，而不是被行為的傳聞所說服。若是關於她們的愛，則不要喚醒她們對祂的愛。因為我們還需要時間在恐懼中服事祂，尚未擁有愛慕者那種穩固的狀態，免得你們過早地激動愛而變得放蕩，因為你們尚未學會如何正確地使用愛。

八、我良人的聲音；看哪，他來了，跳躍在山上，奔跑在小山上。

貴格利——那藉著愛在高升中被潔淨、邁向良善參與的靈魂，似乎尚未完全領悟所尋求的。因為她將所有那些提升，不稱為對真理的觀照與領悟，而稱為所渴慕者的聲音，這聲音藉著聽覺以屬性來刻畫，卻非藉著理智的領悟而認識並使人喜悅。她說：「聲音，不是形狀，不是面容，不是展現所尋求者本性的特徵；而是聲音，比起確定的知識，更多是產生對說話者是誰的猜測。」這多樣的顯現也證明了這一點。因為她說：「看哪，他來了」，不是站著，也不是等待，以便能藉著長久的停留而被那定睛注視的人所認識，而是藉著跳躍與奔跑，將自己從視線中奪走，有時比作羚羊，有時比作小鹿。或許，她預見了那從遠處宣告，後來才顯現的神之道的肉身經綸。因為神聖的聲音有行為作見證，應許的話語與結果相連結，正如大衛所說：「我們聽見了，也看見了。」「我良人的聲音」，即我們所聽見的；「看哪，他來了」，即我們用眼睛所領受的。因此，新郎的聲音藉著神所說話的先知們臨到；聲音之後，道來了，跳躍在敵對的山上，奔跑在小山上，意即踐踏並摧毀魔鬼邪惡的崇高之處。

尼羅——因為所愛的是神，祂不以肉身的證據來證實，而是關注傾向並深入思想，祂立刻顯現，安慰那愛祂者的渴慕；正如她感知到聲音的屬性，因極大的喜樂而說：「我良人的聲音，看哪，他來了。」因為她看見了那作為聲音的約翰，也想像出「道」，並指著說：「看哪，他來了。」因為聲音象徵「道」的臨在；並將聽覺轉向視覺，展現了所聽見的。至於「跳躍在山上，奔跑在小山上」，是這樣的意思：我從遠處聽見了祂的聲音；如今我也看見祂本人跳躍在山上，奔跑在小山上，這在基督的道成肉身中得到了應驗；因為關於祂的預言的結果，就是跳躍與奔跑。山與小山是指那些談論祂的先知們；祂奔跑在他們之上，從一個跳到另一個，將每個人的預言與另一個連結起來；使不同的預言成為一個身體，並藉著思想的跳躍，連結了那些看似遙遠的詞句之山。

1595

1596 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 至於那些談論祂神性的先知，可以稱之為山。至於那些談論祂道成肉身（經綸）的，則為丘陵：因為丘陵即便高於其他土地，仍帶有屬地的成分。然而山，則是純粹的岩石，不含屬地的本質。

奧利根（Origenis）

有些人將此與前文聯繫起來，等等。（35） 這些是為了說明戲劇性引入的內容，直到那句：「你的聲音柔和，你的面貌秀美」。顯然，道（Logos）的新婦，即基督的教會，在理解神聖的聲音之前，就已經領受了它；這正是我們信徒所經歷的，在理解律法與先知的聲音是充滿神聖恩典之前，我們就已經被其震撼。這就是那句「我良人的聲音」所預示的，關於道從遠處顯現的內容。新婦看見祂觸及偉大的觀照，同時也不輕看較小的觀照，於是說：「看哪，他來了，跳過山嶺，躍過丘陵。」在整段話語中，有些是對在場的新郎說的，有些則是新婦在尋求時所說的，因為在問題中，我們有時在尋求時不知其解，有時則享受解答，因為新郎道（Logos）光照了我們的心。然後我們在其他問題上再次感到困惑，祂又再次向我們顯現；這情況反覆發生，直到我們完全得著新郎，不僅是祂來到我們這裡，更是祂在我們裡面居住。教會在試煉中被撇下時會渴慕祂，但祂藉著恩典向她顯現；因此她說：「看哪，他來了，跳過山嶺。」祂也來到惡者在教會附近所張設的網羅之上，將其撕裂，並教導教會輕蔑地踐踏它們。教會既已超越了所有試煉的寒冬，祂便向她展示春天的徵兆，以及夏天的臨近，正如詩篇中所說的：「夏天與春天。」（38）因為花朵已向她顯現，完全的潔淨已臨近，即所謂的修剪之時。

第9節：我的良人好像羚羊，或像小鹿，在伯特利的山上。

貴格利（Gregorii）

這象徵著那洞察萬有者的敏銳眼光。祂被比作小鹿，是因為牠藉著呼吸和皮膚的特性，逃避那些有毒之物的作為，祂將這些稱為山與丘陵，既指較低層次的，也指較高層次的。這暗示了丘陵與山之間的區別：獅子與龍這些高處的，以及蛇與蠍子這些看似較低處的，同樣都被踐踏。祂甚至將門徒塑造為小鹿的本性，說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子。」（36）使得藉著美德的高度，山成了伯特利，也就是這名字的意義所顯示的，即高尚與屬天的生活；因為「伯特利」一詞意味著神的家。

尼羅（Nili）

伯特利，解釋為神的家；而山則是那些因美德的偉大而稱為山的人。因為正如山在高度上超越並在堅固上勝過其餘的土地，聖徒們在人群中也因被高尚的生活方式所激發而顯得卓越。新婦看見她的良人停留在這些人中間，祂被比作羚羊，是因為祂具有觀照的能力，以及辨別人類思想與意念的判斷力；被比作小鹿，是因為祂在實踐上以及對抗敵對勢力時的排斥力；因為鹿能消滅有毒的爬蟲。但為什麼說「小鹿」而不是「鹿」呢？因為大多數人，或幾乎所有人，在幼年時期，即使沒有陷入可恥的事，也至少屈服於某些情慾，直到晚年才勉強獲得老練而節制的理性。然而，主的人（基督）在還不知道稱呼父親或母親之前，就不順從邪惡，以老練的意志踐踏了年輕時的慾望。祂或許是羚羊，當祂以敏銳的目光看穿人們的思想，說：「你們為什麼心裡懷著惡念呢？」（37）祂是小鹿，當祂對群鬼說：「污靈，從這人身上出來！」（38）如同從人類身體的巢穴中，將那些盤踞在裡面的鬼魔軍團拔除。

斐羅與奧利根（Philonis et Origenis）

或者，祂稱那些在思想上成熟、真理的觀照者為山，我想也包括使徒；因為智慧隨著世代轉移到靈魂中。之所以稱為山，是因為當太陽升起時，它們最先被照亮；而丘陵則是那些領受聖靈顯現較少的人。你也可以說，山是律法中的意念，丘陵則是其他先知的意念；或者，祂觀照新約中的道（Logos），看見祂跳過山，躍過丘陵，即舊約的文字。新郎被比作小鹿，不僅是因為祂消滅了蛇，還因為「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」，以及祂謙卑了自己；否則祂就是一隻完全的鹿。

看哪，他站在我們牆後，從窗戶往裡觀看，從窗櫺往裡窺探。

居普良（Cyrilli）

或許祂也藉著捕魚的技術啟示了使徒。教會透過先知的窗戶和律法的網羅，聽見了道（Logos）的這些話語，領受了真理的光輝；那象徵性教導的牆，即律法，依然存在，它展現了未來美事的影兒，而非事物本身的真像；真理站在那牆後，靠近那地方，隨後照耀出來。

貴格利（Gregorii）

按字面意義：當新婦在屋內守候時，愛人透過窗戶與她交談；牆壁將兩者隔開，但道的交通卻毫無阻礙，頭從窗戶探出，眼睛則透過窗櫺向內窺探。道（Logos）藉著引導的途徑與順序，使人類本性與神連結；首先藉著先知，如同透過窗戶，並藉著律法誡命的交織，如同透過網羅，來光照人類。我們這樣理解：窗戶是引入光明的先知，網羅則是律法誡命的交織，兩者都讓真理之光的光輝進入內部。在此之後，便是光明的完美照耀，當那真光藉著與我們本性的調和而顯現時。

尼羅（Nili）

牆，是指主的人（基督）的身體，隱藏了神道（Logos）的道成肉身。她看見祂透過先知話語的窗戶探出，並透過使徒宣講的網羅顯現。先知的話語部分地展示了祂，如同從窗戶探出；而使徒的教導則清晰地展示了祂的全部。因此，唯有這教導能從關於祂的預言和預告的徵兆中，透過牆的厚度，以靈魂的眼睛穿透，看見隱藏在身體裡的祂。另一方面，牆也是律法，新郎站在律法後隱藏著，祂頒布了律法，卻未被律法之下的人所認識。新婦看見祂站在律法後，大多數人看不見祂，因為在律法中，關於祂的事說得模糊且隱晦。正如磐石象徵基督，海洋象徵洗禮。有人或許會說，窗戶是新婦的感官；當她擁有純潔的感官時，便透過它們領受了太陽與生命，而罪人則透過它們引入了死亡，正如那句：「死亡透過你們的窗戶爬上來。」（39）網羅則是撒旦在曠野中對祂施加的試探，當時試探者以為能用網羅將祂困住；主顯得高於這些試探，粉碎了陷阱與網羅，以精準的回答超越了它們，並透過網羅顯現，向那洞察的靈魂暗示祂神性的力量。因此，新婦隨後向耶路撒冷的眾女子講述；新郎在場時說了這些話，除了她之外，沒有人聽見隨後的話。（37）窗戶也可以說是感官，死亡透過它們進入罪人；但對於那對道（Logos）懷有愛慕之情的靈魂，道（Logos）會透過那些正確使用感官、並在靈魂高處設有窗櫺的靈魂探出，新郎來到那裡，透過窗戶探出，呼喚新婦離開感官的極限，轉向不可見與屬靈的事物：這或許就是隨後那句「起來，與我同去」所暗示的。

第10-13節：我的良人回答我說：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住，過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。」

貴格利（Gregorii）

人類因偶像崇拜的嚴寒而凝固，失去了本性中原本的靈動。然而，公義的太陽在這嚴酷的冬天升起，為要溫暖那因寒冷而僵硬的事物，使人藉著道（Logos）的光線再次溫暖，成為湧流到永生的水。因此，新郎道（Logos）藉著作為光導的窗戶，即先知的話語，向教會呼喊，扶起那些倒下的人：「起來」，也就是從那因蛇而絆倒並跌在地上的墜落中起來。但僅僅站起來對你是不夠的，還要藉著美德的進步前行，在美德中完成賽程。她一領受道（Logos）的力量，就站起來並侍立在光中，靠近並變得美麗，被稱為鴿子，並與她所注視的對象相像，整個人變得屬靈。靠近光，就成了光。在光中，鴿子的美麗形象被描繪出來，我指的是那象徵聖靈降臨的鴿子。道（Logos）這樣對她說話，因親近而稱她為美麗，因美麗而稱她為鴿子，隨後繼續說下去，不再說靈魂的憂傷受冬天的轄制。因為祂說：「看哪，冬天已往，雨水止住，過去了。」祂用多種名稱來形容邪惡，根據其作為的差異。冬天之所以被提及，是因為它象徵多樣的邪惡：在冬天裡，一切都模仿死亡的憂傷，無論是枯萎的植物，還是停止歌唱與活動的動物；甚至海洋也變得狂暴。藉著「過去了」，祂暗示了那種有生命且具自由意志的雨水。藉此，祂展示了人類本性起初在樂園中是如何繁茂的；但當不順從的冬天使那不朽的根枯乾，原本裝飾本性的果實便不再生長，花朵被抖落，化為塵土，人失去了不朽的美麗，美德的草木枯乾，對神的愛也冷卻了，由此，敵對勢力在我們裡面激起了各種情慾，導致靈魂的沉船。但當那在我們靈魂中帶來春天、並斥責了風與海的那位來到時，一切都充滿了平靜，本性再次開始萌芽，並以其特有的花朵，即美德，裝飾自己，這些美德現在開花，並將在適當的時候結出果實。因此，我們必須進入這多樣的冬天，從這些花朵中採摘，為自己編織冠冕。因為修剪的時機已經到了。斑鳩的聲音為你作見證，也就是那「在曠野呼喊者的聲音」。約翰就是那斑鳩，是這明媚春天的先驅，他指出了那從耶西的根所出的花，即除去世人罪孽的神的羔羊，並教導人對邪惡悔改，過美德的生活。祂說：「斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」或許「境內」是指那些在邪惡中被定罪的人，福音書稱他們為妓女和稅吏，約翰的話語正是從他們那裡被聽見的，而其他人則絲毫不接受這宣講。至於關於無花果樹的說法，即「果子漸漸成熟」，我們應這樣理解：無花果樹因其熱度，具有從深處吸引水分的顯著力量；當髓部積聚了大量水分時，植物內部的液體經過消化，必然會將水分中無用且屬地的成分排出。它經常這樣做，直到在適當的時候，排出潔淨了無用品質的純淨且營養的果實。因此，在甜美、營養且成熟的果實之前，無花果樹所產生的果實被稱為「未熟的果子」（grossos），這是果實的序幕，而非果實本身。看見這些的人，也期待著果實即將到來。因此，道（Logos）為新婦描繪了屬靈的春天；這時機處於冬季的憂傷與夏季收穫果實的參與之間。因此，祂明確宣告邪惡已經過去，但尚未公開展示美德的成熟果實，而是將這些留到適當的時候，即夏天臨近時，也就是世代的終結：現在祂展示了美德的希望在開花，其果實將在適當的時候顯現。因此，人類本性正如這裡提到的無花果樹，透過我們所理解的冬天，收集了邪惡的水分；而那在我們裡面成就屬靈春天的主，首先從本性中排除了所有屬地且無用的東西，藉著認罪，以美德取代了廢物。隨後，祂藉著更誠實的生活方式，將所期待的福分之特徵，如同某些未熟的果子般，注入生命中，預告了未來無花果的甜美。同樣地，也要理解那開花的葡萄樹，其使心歡喜的酒，將在某個時候充滿智慧的杯，並為赴宴者提供享受：現在葡萄樹正藉著花朵開花。道（Logos）向新婦展示了靈魂美好春天的這些徵兆，並以言語激勵她，催促她去享受這些擺在面前的事物。

尼羅（Nili）

這句「起來」，是呼喚與激勵；祂將她從律法中卑微的誡命，激勵並呼喚到福音傳承中更崇高的教導。祂說，離開律法……

1605

1606 雅歌註釋 「撇下，」他說，「那幼稚的律法，那禁止罪惡行為的律法，並來到那能剪除邪惡意念的恩典中；從屬地的事物中興起，向屬天的事物邁進；從初期的影兒中興起，走向真理；從啟蒙的律法中興起，達到完全。」他稱「冬天」為受難的時期，在那時期，眾人都因不信的靈而如被冰凍結；因為在那時，確實也有感官上的冬天。而先知的雨與律法的言語已經降下：因為當那斑鳩的聲音被聽見，說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」[註：太十一28]時，就不再需要那像雨一般降下的律法箴言了；而當花朵，即在基督教中顯現的聖徒，出現在地上時，修剪的時期已經來到，即猶太人被棄絕的時期；那棵因不結果子而被家主命令砍下的無花果樹，在基督降臨後，因接受了私下教導的糞土，便開出了悔改的無花果；而那從真葡萄樹移植出來的葡萄樹，也發出香氣，他們說：「在得救的人和滅亡的人中間，我們都是基督的馨香」[註：林後二15]。因為那些不信福音的人，也驚嘆於那傳道的言語，並對神蹟感到驚奇。

屈梭多模（Cyrilli）：或者，他稱修剪的時期為那屬靈的收割；關於這收割，救主說：「收割的莊稼多」[註：路十2]。

奧利根（Origenis）：興起，他說，等等。[註：見 Patr. XVII, col. 264]

另解：他稱斑鳩為那隱秘且不可知的智慧；因為這動物喜愛孤獨，其聲音被那些仍披著屬地身體的人所聽見。修剪的時期，是除去多餘之物的時期，這就是祂降臨的時期，在此時期，律法中屬肉體的，以及先知書中附著於屬靈事物的歷史，必須被剪除，好讓更美的事物存留。這也是藉著重生的洗禮，剪除並赦免罪惡的時期。若新郎彷彿在談論另一隻斑鳩，你也不必驚訝，因為這在聖經中是常見的習慣。

14. 我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處；求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。

屈梭多模（Cyrilli）：磐石就是基督；因為祂親自成為我們信徒的牆垣與遮蔽，以及藉著陡巖所彰顯的一切安全；他說，當你來到這裡，你將獲得一切的幫助。

1607

1608 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 阿波林拿留（Apollinarii）：或者，他稱牆垣為內在的人，而陡巖為外在的人，這正是亞居拉在隱秘處所揭示的，基督命令在其中實行禱告。

貴格利（Gregorii）：這樣的興起與這樣的奔跑是沒有終點的；因為人必須不斷地興起，且在親近神時永不停止。因此，每當祂說：「興起並來到」，祂就賜下向著更美之事上升的能力；好叫人從美好變得更美好，並照著使徒所說的，那相同的形象從榮耀轉變為榮耀。因此，當她已在先前所行的善事中成為鴿子時，祂仍命令她藉著向更美之事的轉變，再次成為鴿子；因為祂說：「來到，你這我自己的鴿子」，意即不再注視那引誘人的熱切，而是以對更美之事的渴望作為嚮導。因為祂說，來到，藉著你自己的思想來堅固你對美善的渴慕，而不是由必然性所引導。因為美德是不受轄制的，是自願的，且從一切必然性中得自由；靈魂啊，即使你曾在律法中受過操練，並藉著先知的窗戶看見了光輝，也不要再停留在律法牆垣的陰影下，而要從這裡轉向那磐石，即福音。因為磐石緊鄰著陡巖，既然律法已成為福音信仰的陡巖，且這些教義因在美德上相近而彼此相連；只是磐石是屬靈的，而牆垣是屬地的，且那屬肉體與屬土的被編織在其中；然而福音的磐石並沒有那屬肉體意念的泥土；且照著使徒保羅所說，律法是屬靈的；因為那如此屬靈地領受律法的人，便被接納在福音磐石的遮蔽下，這磐石緊鄰著那屬肉體的陡巖。當道藉著窗戶如此向她呼喊時，那被意念之光所照亮的鴿子回應了，並領悟到那磐石就是基督，她說：求你容我得見你的面貌，不要再透過古老的謎語與我交談；但照著我所能看見的，將你自己顯明給我，好讓我進入你這福音的磐石中，撇下那律法的陡巖；因為若那透過窗戶傳來的聲音是如此可愛，那麼面對面時又當如何呢？

尼羅（Nili）：在先前祂喚醒她時，因未指明祂命令她前來的地點，現在祂再次呼喚她，並說明了地點；因為當她詢問新郎：「你牧養之處，你使羊群安歇之處在哪裡？」時，祂當時沒有回答，現在祂向她說明了牧養的地點，免得她所說的變成像是被同伴的羊群所圍繞；祂說：「來到磐石的遮蔽處」，這象徵基督，在祂裡面，蛇無法留下邪惡的腳蹤，好讓她在這磐石的遮蔽下得到保護，在思想中不接受任何來自敵對勢力的邪惡腳蹤；祂也呼喚她來到陡巖旁，祂想在那裡聽見她甜美的聲音，

1609

1610 雅歌註釋 並認識她秀美的面貌。聲音甜美，在道德上是指莊重且給予聽者恩典的言語；在教義上，則是指那在十字架上呼喊的強盜的聲音：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」[註：路廿三42]。因此，祂對教會說：「你的聲音甜美」，藉著那強盜的初熟果子呼喊著「記念我」；而對那說「釘他十字架」的會堂，祂因憎惡她，藉著先知說：「她發出聲音，『她向我發出聲音，所以我恨惡她』」[註：耶十二8]。面貌秀美，是指那從和平狀態中顯出的寧靜；因此祂說，求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音，並在品格與言語上裝飾得令我喜悅，並展現出與美德行為及教義關懷相稱的美麗；若有人說牆垣是律法，那麼陡巖就是自然律法，磐石正緊鄰著它；因為比起成文律法，自然律法更接近基督的律法，聖徒們在其中生活，並因著自然的本能認出公義，從而取悅了神；他們自己成為了自己職責的導師；保羅也說：「律法本是外添的」[註：羅五20]，在古老與最終那唯一的生存方式之間進行了調解。

奧利根（Origenis）：祂想要靈魂，等等。[註：見 Patr. XVII, col. 264, 265]

15. 要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄園正開花。

貴格利（Gregorii）：這是新娘所說的，且她對新郎的祈求已獲得了順利。祂即將顯明自己，首先激勵那些獵人，無論是某些天使權能，還是使徒，去捕捉那些狐狸，即那些背道的權能，因其詭詐而如此命名；牠們在基督恩典的能力下雖已顯得微小，卻是葡萄園的毀壞者；好讓人類這葡萄園不再因牠們而受阻，無法開花並結出果實，或無法在美德的生活中前行；這事一旦發生，兩者便互相轉化；因為當神在靈魂中誕生時，靈魂也反過來遷入神裡面。因此，新娘在祂命令的能力下，看見自己已從這些野獸的傷害中潔淨，像一棵茂盛的葡萄樹，隨即將自己交給了那位拆毀隔斷牆的農夫；因為她不再被律法的牆垣所阻隔，無法與所渴慕的結合。

尼羅（Nili）：此外，祂將這命令給予教會的門徒，那些仍展現美德花朵、且容易被情慾傷害的人；因為一棵成熟的葡萄樹不像那些在初期就被圍困的葡萄樹那樣容易受損；因為當開花的

1611

1612 加薩的普羅科皮烏斯 葡萄若被搖動，那些仍脆弱且不穩固的果實就會掉落，同樣地，尚未成熟的美德若被情慾所搖動，就無法達到完美的巔峰；那些本應成熟的行為，在達到穩固的習慣狀態之前就流失了；因為虛榮心往往會損害美德的花朵，而傲慢則成為剛開始敬虔之人進步的障礙，因自負而拋棄了改善，並使果實在花朵中枯萎。因此，這話語勸告要趁早捕捉小狐狸，即在習慣尚未變得難以改變、成為邪惡的習性之前，先制伏那些仍柔弱且微小的激情。這就是根據上述區分所說的；或者，若有人這樣區分來閱讀：「捕捉那些毀壞葡萄園的小狐狸」，意即當葡萄園仍小時，就必須制伏並捕捉狐狸；因為狐狸無法毀壞那些已在美德習慣中穩固的大葡萄園；因為容易受試探是小孩子的特徵；祂彷彿在加強那因恐懼而產生的困惑，說：「我們的葡萄園正開花」：因為祂似乎不僅擔心那些柔弱且新栽種的葡萄園仍小，而且擔心牠們正準備開花時，會暴露在那些搖落花朵的狐狸面前；聖經知道這種搖落，關於他們說：「這樣，被搖落者的子孫」[註：詩一二六4]，保羅稱他們為被折下的橄欖枝[註：羅十一20]，大衛稱他們為房頂的草，主則稱他們為被丟在葡萄樹外的枝子，暗示他們是無果且被棄絕的。

奧利根（Origenis）：新郎對朋友們說這些話，等等。[註：見 Patr. XVII, col. 265]

16, 17. 良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧養群羊。直到天起涼風，日影飛去的時候，你要轉回。

貴格利（Gregorii）：因為我看見了祂，面對面地看見了祂，祂本是永恆的，卻為了我從我的姊妹——會堂——中，以人的本性興起；我在祂裡面安息，並成為祂的居所。祂不以草作為羊群的牧場，而是以純潔的百合花，即神聖的言語來餵養羊群，好讓那些以這純潔且芬芳的食物滋養靈魂的人，在撇下一切關於此生所追求的虛假與陰影般的想像（這話語稱之為陰影）後，能藉著神靈的光芒，注視事物的真實本質，成為光明與白晝的子孫。這是那被道所牧養的靈魂所說的話，不是在荊棘或草叢中，而是在純潔生活的百合花香氣中，並催促道迅速將對美善的盼望轉化為行動。

尼羅（Nili）：她將自己單單奉獻給新郎，並因著美德行為的親密關係，反過來稱新郎單單屬於她。因為既然她沒有將自己的身體獻給淫亂，而是獻給了主，因此主在道成肉身時，也取了她的身體。祂在百合花中牧養，意指那些無憂無慮的靈魂被祂所牧養，暗示那些被肉體事務分心的人，並非祂牧養的對象。祂在百合花中牧養，並非永遠如此，而是直到那將來的日子吹拂，且現世事物的陰影飛去為止。辛馬庫斯（Symmachus）將祂描述為牧養花朵，顯示祂並非在百合花的地方，而是牧養百合花本身，即那些無憂無慮、不掛念屬地事物的靈魂，正如所解釋的。我們在上面說過，花朵是指在基督教中開花的聖徒；因此在這裡，祂也牧養這些花朵；而「日影飛去」，則象徵除去律法的行為，保羅多次稱這些為陰影。

奧利根（Origenis）：新娘對新郎的同伴說，等等。[註：見 Patr. XVII, col. 265, 268]

你要轉回，我的良人，像羚羊，或像小鹿在崎嶇的山上。

貴格利（Gregorii）：轉回，避開邪惡的衝擊：看哪，你這察看人類思想的，像羚羊一樣。像小鹿吞噬蛇的種類一樣，消滅邪惡的後裔。因為你看見了人類生活中崎嶇的山谷：因為凡高舉自己反對真理的，都是深淵而非山嶺，是凹陷處而非高聳的頂峰；因此，祂說，如果你奔向這些，一切山谷都必填滿，一切這樣的山嶺都必降為卑[註：賽四十4；路三5]。

尼羅（Nili）：既然她已經說過「我的良人像羚羊」等等，現在又說：「你要轉回，不是轉向伯特利的山，而是轉向崎嶇的山。」前者是敘述已經發生的事，後者則是命令祂承擔。但或許山嶺名稱的差異解決了這個疑問？在那裡祂說「轉向伯特利的山」，而這裡則是「轉向崎嶇的山」。或許前者象徵屬地的地點，而後者因其凹陷而象徵陰間；因此所說的是這樣的意思：新郎啊，你本性上已經像羚羊和小鹿在伯特利山上那樣，施恩給那裡的人，並制伏了敵對的權能；但仍需讓那些因死亡掌權而被囚禁在地下的人，也能享受你的恩惠，且你要像鹿一樣，藉著嗅覺將那裡掌權的權能消滅。

奧利根（Origenis）：新娘先前對少女們說了這些話，等等。[註：見 Patr. XVII, col. 316]

斐羅（Philonis）：或者，從猶太人轉回向外邦人。

1515

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1616 1 [註：原文校勘註：他稱義人為山，是因為他們的高超；稱他們為凹處，是因為他們的謙遜。]

居普利安（Cyrillus）：

她請求新郎離開那不結果子的會眾，來到那些從前心靈空虛、卑微且拜偶像，如今卻攀升至屬天高處的人那裡。

第三章

1-4節 在我的床上，夜間我尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋找不見；我呼喚他，他卻沒有應允我。我必起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的；我尋找他，卻尋找不見；我呼喚他，他卻沒有應允我。城中巡邏看守的人遇見我；我對他們說：「你們看見我心所愛的沒有？」我離開他們剛一點，就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。

貴格利（Gregorius）：

新婦的敘述是哲學性的；藉由她所講述關於自己的事，她確立並教導那些超然之美的愛慕者，應當如何對待神聖的本體。因為受造物的本性，根據最高的劃分，被分為兩類：一類是可感知的、有物質的；另一類則是藉由理智所感知、無物質的。然而，當那藉由理智所感知的本性再次被二分時，一類是未受造的、創造性的，永遠以同樣的方式存在；另一類則是受造的，藉由分享那超越者，在良善中永遠被保守，並在其中增長，轉變為更偉大的，永遠向著那更美的事物延伸，且從不停止渴慕。因此，既然新婦藉由如此多的攀升而高升，並從力量進到力量，似乎已經獲得了最高良善的盼望；然而她卻看見自己仍缺乏良善，便理所當然地哀嘆；她因為尚未擁有那所追求的目標而感到困惑與不安，並將這種困惑透過敘述公之於眾。她用言語描繪了自己是如何找到所尋求的那位：她將那更完美的良善分享稱為「床」，並稱這床的時刻為「夜」；藉由「夜」這個名字，她指出了對那些不可見之事的觀照，正如摩西處於幽暗之中，神就在那裡，正如先知所歌唱的：「祂以黑暗為隱密處，在祂周圍。」當她處於那種狀態時，她被教導說，她距離達到完美還很遙遠，就像那些甚至連起步都還未嘗試的人一樣。因為她說，當她已經配得那些完美的事物，如同在某種對已知事物之領悟的床上休息時，當我進入那些不可見的事物之內，撇下了感官；當我被神聖的夜所包圍，尋找那隱藏在幽暗中的主時，那時我對所渴慕者懷有愛；但那被愛者本身，卻飛離了，以致思想無法捕捉祂。因為我在夜間的床上尋找祂，為了要知道祂的本質是什麼，祂從何而來，祂終結於何處，祂在何物中擁有祂的存在：但我沒有找到。隨後，她說：「我呼喚祂」，即那位不可名狀者，盡我所能地稱呼祂，祂卻沒有應允我：因為沒有任何名字的表達能觸及所尋求的那位。因此，那時我才知道，祂的威嚴、榮耀與聖潔是沒有窮盡的。因此，她激勵自己，並以思想遊行於超世俗的本性，她稱之為「城」，其中有執政的、掌權的，以及被指派給權勢的寶座，還有屬天者的集會，這就是她用「寬闊處」所指代的。在其中沒有找到所渴慕者，她便獨自思忖：難道我所愛的那位，在這些之中也能被領會嗎？然而，當藉由沉默顯示出祂是不可領會的，她撇下了所有能被發現的事物，才勉強認出所尋求的那位，彷彿在「無法被發現」之中，祂是什麼才被認識。因此她說：「當我離開……一點」，撇下了所有受造物，撇下了所有可領會的途徑與理性，我藉著信心找到了所愛的那位；藉此，我也將拉住祂，直到祂進入我的內室，即心靈；或者說，當她回到起初被那懷我的母親所塑造時的狀態，即我們構成的最初原因時，她便成為能容納祂神聖內住的器皿。

尼羅（Nilus）：

新婦敘述了她尋求「道」、尋求完美以及在完美中之停留的狀態；她說這些話是為了他人的益處；教導說，在安逸中尋求所渴慕者是不可能找到的；因為對於美德的操練而言，懶惰是仇敵。因為「在我的床上，夜間我尋找我心所愛的」，這意思就像新婦對少女們敘述說：我以為獲得美德與熟悉智慧是輕而易舉的，我尋求時並未帶著勞苦，而是鬆懈且懶散的，像在床上休息一樣地依靠在肉體的事物上。但當這種尋求因無法領會而失敗時，我轉向了美德的實踐；因此我說：「我必起來」等等，撇下了床，為了藉由行為來進行尋求；但這也沒有引導我找到祂。因為行美德之事的人，本應隱藏勞苦；但我卻炫耀地將其公之於眾，在街市與寬闊處，獵取人的稱讚。因此，即便如此我也無法找到；因為當勞苦伴隨著虛榮心時，對於獲得良善毫無助益。但當城中巡邏看守的人找到她時；這些就是服事人類救贖的執行靈，或者說是管理生命的主宰；當被問及所愛者時，他們以沉默對待她，彷彿她不配得到回答；她從這種拒絕中推測出，這種生活方式絕不討祂喜悅，便理所當然地思忖，不要徒勞地勞苦，也不要因為忍受美德的艱難而為了尋求旁人的稱讚，卻在長進上落後；就這樣，她找到了所尋求的；不是為了別的，而是為了良善本身而行善，並公正地追求那公義之事；因此，她說她不是在很久之後，而是立刻就找到了。因為「我離開他們剛一點，就找到了我心所愛的」。對於那些跨越了上述狀態，並達到完美的人來說，神會毫不遲延地被找到，當真理作為光，協助領會所尋求的事物。因為光對於眼睛是什麼，真理對於理智就是什麼。隨後對新婦有極高的讚譽，即「我拉住祂」等等；因為雖然許多人或許能帶著勞苦去追求良善，但能持守恆心的卻是少數；因為許多人在達到所熱切追求的目標時，要麼隨著時間的推移對其感到厭倦，要麼將熱忱轉向其他事物而放棄；並因小小的疏忽，從最優越的狀態中跌落，浪費了許多勞苦。但她既然體驗了勞苦的益處，就沒有退後，而是保持了同樣的熱忱，直到真正使所渴慕者與自己親近，將美德引入最深處的內室。她領祂進入的不是門廊或庭院，而是屋子的內室。

奧利根（Origenes）：

當談論過婚禮的奧秘預備之後，等等。

居普利安（Cyrillus）：

她指代的是那些在七日的第一日清晨，來到耶穌墳墓前卻沒有找到祂的婦女們；因此，她稱「床」或「從床上」或將主的墳墓稱為自己的床，是照著我們與祂一同埋葬；但她沒有找到祂，聽見了：「祂不在這裡，已經復活了」；看守的使者找到了她，她也問他們：「你們把主放在哪裡？」但對於那些被問及的人，祂在她經過時顯現說：「願你們平安。」因此她說：「我離開他們剛一點，就找到了……我必不容祂走。」因為她拉住了祂的腳，並聽見了：「不要摸我。」她稱「母家」為使徒的會眾，她去那裡宣告了基督的復活。

5節

耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我親愛的，等他自己情願。

貴格利（Gregorius）：

再次地，由於彼此的愛，她也對那些受教的靈魂說話，這些靈魂在先前與新婦那被比作百合花的美麗相比時，經文曾稱她們為荊棘；藉由這對世上權能的誓言，她激勵她們達到同等程度的愛，好使新郎的旨意在她們身上也成為活躍的。其餘的在先前的講論中已經闡明。

尼羅（Nilus）：

這是新婦第二次囑咐耶路撒冷的眾女子，要叫醒那完全沉睡的愛；其含義已經闡明。

6節

那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各樣香粉薰的是誰呢？

貴格利（Gregorius）：

在美德的長進中，那些藉著對更高事物的渴慕，從榮耀進到榮耀而轉變的人，並非總是保持同樣的形象，而是根據每個人藉由良善的完美所達到的程度，一種獨特的生命特質會閃耀出來，藉由良善的增長，一個形象變為另一個形象，並顯現出來。因此，新郎的朋友們似乎對所顯現的事物感到驚奇；他們先前認識她時，她雖美，卻只是在婦女中為美，後來藉由金子的相似與銀子的記號，裝飾了她的美麗；而如今，在她身上看不到任何先前的記號，卻以更高尚的事物來標誌她，他們感到驚奇，不僅驚奇於她的攀升，也驚奇於她從何處攀升；這正是加劇驚訝的原因；這對新婦而言是極大的讚譽，見證了她在良善上的變更與遷移；因為她說，先前在我們看來是黑的，這從曠野上來的，怎麼脫去了那黑暗的形狀？怎麼她的美麗如雪般閃耀？難道曠野正如所見，是這些事的原因，使她像嫩芽一樣向上生長，並轉變為這樣的美麗嗎？因為她是藉由自己的勞苦，透過節制與勤勉而獲得的；這就是她從曠野攀升。從前先知的靈魂也曾渴慕神聖的泉源，因為他的肉體變得荒涼、曠野且乾旱，便接受了神聖的渴慕；因此，他們用許多例子來解釋她的美麗；因為無法用一個例子來概括全部。首先，他們將她的美麗比作嫩芽，且不僅僅是一個；而是藉由數量與種類的繁多，描繪了美德的多樣性；接著，香料的煙被用來作為美麗的形象；這煙也不是單一的，而是沒藥與乳香混合在一起，使香氣的恩典成為一體。因此，凡想要將自己奉獻給神之敬拜的人，若不先治死在地上的肢體，就不能成為神所薰的乳香，因為這被奉獻給神的尊榮；沒藥適合用於身體的埋葬；當這些完成後，美德的各種香氣在生命的循環中，彷彿在某種研缽中被磨細，成為那甜美的粉末，吸入氣息的人便變得芬芳，充滿了散發香氣的靈。

奧利根（Origenes）：

那藉由生命與理性攀升的靈魂是極其美麗的，等等。

尼羅（Nilus）：

新婦使觀看者感到驚奇，因為她從曠野攀升，且如煙柱般被薰，且不是從別處，而是從沒藥、乳香與商人的香粉被薰。這一切都意味著對世俗事務的退隱。因為靈魂若遠離邪惡，停止卑劣的行為，並拒絕稗子的播種者，就是在曠野中；而在良善的行為中長進，就開始從曠野攀升，如煙柱般被薰。因為煙從地上開始，雖然在空氣中成柱狀，卻彷彿擁有與木頭火焰交織的根；但當下方的物質耗盡，與地分離，就完全退隱，與自身的部分混合並重組；因此，那從世俗事物中退隱的靈魂，即便在向屬天事物長進，在完全撇下世俗事物之前，也不會完全轉移到那裡；而沒藥與乳香是與煙柱混合的香氣，指明了身體的治死，以及藉由節制而進行的壓制；藉此，她長進並薰染了周圍的人；而香料的粉末也與宣講的意義相符；因為這粉末是從粗糙的土地摩擦而來，細微地浮在她臉上；被行路者的腳所攪動，便升到高處，向著高處而去。但若靈魂是異端的，或者行善是為了某種目的，而非為了良善本身，它就是地上的塵土，稍微高升，又因對下方的依戀，輕易地降回原處；但若以教會的信心，為了討神喜悅的目標，擁有那向上的植物，她就是商人的香粉，將美德的香氣與高尚的品行混合在一起；這也可以從教義上論及教會。因為她從那沒有丈夫的曠野攀升，散發著沒藥與乳香，因為她與基督一同埋葬；並因為她將世俗事物的塵土，按著需要使用，使之成為商人的香粉；並藉由合理的運用，將塵土般的轉變為基督的香氣；因為那不穩定、被世俗風氣吹動的人，藉由施捨使事物變得珍貴，就將地上的塵土變成了商人的香粉，藉由對窮人的合理使用，將其中塵土般、散亂的事物，轉變為香氣，且真正為神所喜悅。

居普利安（Cyrillus）：

沒藥，是當與基督一同埋葬時；乳香，是當與祂一同復活並分享祂的神性時；教會的靈魂不僅被這些薰染，還被各種知識的觀照所薰染；因為那精確劃分並細緻探究事物的人，可以說在某種程度上是商人，將所有美德的話語磨細並化為粉末；這就是現在新婦被說成是被薰染的。或許那不隨從肉體，而隨從聖靈生活的人，心靈絕不變得遲鈍，保持著香氣的多樣性與各樣形式，從一切事物中獲得香氣。

1625

1626 【雅歌註釋】 1 ……現今被稱為香料商之塵土者。有人或許會說，那聖潔且屬於教會的靈魂，曾是神所遺棄之列國會眾的兒女，如今正從曠野上來；她撇棄了那些空洞無神、無益的教義、言論與行為，轉而向著屬神的事物上行。

7, 8. 看哪，所羅門的轎，四圍有以色列中的六十個勇士，都是手持刀的，善於爭戰；腰間佩刀，防備夜間驚惶。

斐羅：

稱轎為基督的墳墓。 六十個勇士是完全的豐滿，他們看守墳墓；在基督復活的那一夜，他們因地震而驚惶。基督的人有兩把刀：一把是制伏種子（情慾）的，佩在腰間，是為了節制的自守；另一把是斬斷虛假教義的。這刀的存在，是為了不使黑暗產生驚惶。

貴格利：

在對那美貌作了見證之後，新郎的朋友、聖潔新房的預備者，以及純潔新婦的媒人，向她展示了這王室之轎的美麗，好讓新婦對那與祂同在、神聖且無玷污的生活，燃起更大的渴望。關於這轎的論述並非出自歷史，這從聖經對所羅門身體上的記載便可顯明，因為聖經精確地描述了他的王宮、筵席與其他事物，卻對這轎隻字未提。因此，我們必須不拘泥於字句，而要透過精確的理解，將這段話轉向屬靈的默想，將心思從物質的表象中抽離出來。神聖的美麗似乎在可畏之中蘊含著可愛，這可從與肉體之美相反的事物中顯明出來。因為那受情慾支配的肉體渴望，盤踞在肉身的肢體中，就像一隊強盜埋伏在心思裡，將其擄去，強迫它順從自己的意願；因此，神聖的愛必然產生於與肉體情慾相反的事物。如果肉體產生的是鬆懈、軟弱與懶散的狀態，那麼在那裡，對神敬畏且不可動搖的剛毅，就成了神聖之愛的素材；因為當那剛強、屬男子的氣概，驚嚇並驅逐了那埋伏的享樂時，靈魂純潔的美麗便顯露出來，不再被任何肉體情慾的衝動所玷污。因此，王的婚轎必然由武裝者四圍環繞；他們爭戰的經驗，以及佩在腰間的刀，對那些在夜間與黑暗中埋伏、以箭射向心裡正直者的黑暗思想，產生了驚惶與震懾。因為那消滅污穢享樂思想的，正是那些環繞轎子者的武裝，這點可從經文的描述中顯明：「都手持刀，腰間佩刀。」因為唯有真正懂得如何抵擋肉體與血氣的人，才會將刀佩在腰間。因此，那束上節制之刀的人，就是那對這不朽之轎而言可愛的人，是以色列勇士中的一位，配得上被列入那六十人的名單中。既然以色列是指所有得救的人，即那看見神的靈魂（因為凡藉著行動看見神的人，才配稱為這個稱號），那麼這類人的特徵，就是不以任何感官去注視罪惡。因此，所有得救的人被稱為王的一張轎；因為以色列有十二支派，若從每一部分取出一份作為精銳的豐滿，並按感官的數量將這一人分為五個武裝者，那麼以色列的十二支派就湊成了六十人，他們是一個陣列、一支軍隊、一張轎，也就是一個教會、一個子民、一個新婦，他們都將在一位元帥、一位傳道者與新郎之下，為了合一的身體而連結，並在腰間佩戴著刀；也就是說，為了震懾那些相反的思想，他們為每一種感官都配備了適合的刀。因此，這些穿戴神聖全副軍裝在感官上的人，環繞著王的轎——即祂所安息的內心；因為轎象徵著安息，他們像武裝者一樣，以無情慾與純潔的心守護著它，以至於那些在黑暗與夜間埋伏的魔鬼感到驚惶。此外，轎也是對神的認識，那靠近祂的人便在其中安息。

尼羅：

稱轎為屬主的身軀；六十個勇士，無論是指環繞主之人的天使權能，正如經上所記：「有天使來伺候他」（太四11），以及「因他要為你吩咐他的使者」（詩九十一11）；還是指聖徒的靈魂，因為他們受過教導，懂得與仇敵爭戰，所以被這樣稱呼，這並不違背原意；他們手持腰間的刀，因為那些以禱告裝飾行動、以理性治死情慾的人，理所當然地環繞著王。六十這個數字，是指那些在各方面都達到完全、站立得穩固且堅定的人。因為六十是一個立方且平方的數字，在各方面都與自身相等且不可動搖，由四個十五、六個十、十二個五與二十個三所組成，並由此擁有其堅固與緊密。因此，這樣的人被選為以色列的勇士，是勇士中的勇士。或許，那些現今以言語和行為捍衛教會、為基督的身體爭戰的人，也環繞著所羅門的轎；他們藉著以言語抵擋異端，手中持刀；藉著節制與自守的生活，為了防備夜間的恐懼，而將刀佩在腰間。經上說：「腰間佩刀，防備夜間驚惶」；因為他們不僅以真理的辯駁擊敗了顯而易見的仇敵，更因畏懼那些隱秘的攻擊，防備那些在暗中射箭的人，甚至在夜間也保持武裝，警惕著那些陰謀者的埋伏。

1629

1630 9, 10. 所羅門王用黎巴嫩木為自己製造一乘轎。轎柱是用銀做的，底墊是用金做的，坐墊是紫色的，其中所鋪的，是耶路撒冷眾女子的愛情。

提阿非羅：

黎巴嫩木是指摩押女子路得，她生了俄備得與耶西。因此，轎就是屬主的身軀。

貴格利：

所羅門在許多方面被視為真王的預表，關於主的奧秘也在他身上被描繪出來。因此，透過轎的構造，象徵了主對我們的救贖計畫；因為神以多種方式臨在於配得的人身上，根據各人的能力與價值，祂臨在於每個人之中；有時祂是那接受良善騎者的馴良之馬；因此，那將神載於自身的人，理所當然地被稱為和平之王的轎。在聖經中，黎巴嫩多次指代那敵對的權勢，正如經上所記：「耶和華必折斷黎巴嫩的香柏樹，並將其粉碎」（詩二十九5）等等。這段話表明，不僅那由敵對權勢所產生的惡，連那作為惡之根源的山本身，那滋養這類香柏樹的物質，也將歸於無有。因此，我們曾是黎巴嫩的木頭，直到我們因邪惡的生活與偶像的欺騙而紮根於其中；但當我們被理性的斧頭砍下，並落入工匠的手中時，祂使我們成為祂的轎，透過重生將木頭的本性轉化為銀與金，轉化為繁茂的紫色，以及恩賜的分配。因為正如使徒所說，有人蒙賜智慧的言語，有人蒙賜預言的恩賜，有人蒙賜其他各種運作的恩賜，這取決於每個人天生適合且能領受恩典的程度；無論是成為教會身體的眼睛，還是被安置在手的位置，或是像腳一樣支撐著；在轎的構造中也是如此，有人是柱子，有人是坐墊，有人是頭部的位置，即祂所說的底墊。因此，轎的柱子是銀的；它們的底座是紫色的；而底墊則是金的。

1631

1632 其中所鋪的，則以寶石裝飾。因此，柱子應理解為教會的柱子，對他們而言，那經過火煉的純銀，就是那提升至崇高生活境界的國度之道。紫色被視為國度卓越的標誌；而那使建造轎者得以安放其頭部的統治能力，則是純淨教義的金子。凡隱藏而不顯露的，都以寶石那純潔的良心來裝飾；這一切構成了耶路撒冷眾女子的愛情。如果有人想將轎說成是整個教會，並根據運作的差異將轎的各部分分配給不同的人，那麼這段話對於將轎的各部分應用於教會中各個階層的人來說，也是非常容易的：「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知」（林前十二28）等等。因此，透過這些與轎的構造相關的名詞，可以理解為祭司、教師，以及那在轎中以純潔光輝如寶石般閃耀的尊貴童貞；並透過生活的純潔，顯明那屬天的耶路撒冷眾女子，在她們身上，神的愛正在運行。

尼羅：

轎是一種類似寶座的載具，用以承載坐著的人；這或許就是保羅，即「所揀選的器皿」（徒九15）。因為智慧在別處稱寶座本身說：「我與他同在，當他為自己的寶座在風上劃定界限時」（箴八27）；他在風上被劃定，是因為眾多的試探與困境；或者因為他以輕快的腳步，憑著傳道的熱忱跑遍了世界。因此，這就是轎，他擁有金色的底墊作為心思，新郎在上面安息；擁有銀色的柱子作為言語；因為教會的宣講是藉著使徒的言語來支撐的。柱子就是言語，因為它們堅固且不可動搖；銀子則是因為使徒的言語經過考驗且無可指責。而它們的坐墊是紫色的；因為那些藉著他的言語行走的人，達到了天國，憑藉著尊榮，如同穿著紫色的人前行，並與保羅一同說：「我們卻是天上的國民」（腓三20）。其中所鋪的，是寶石，即在隱秘處對美德那珍貴且平等的愛；當基督是根基時，他將這些如同寶石般建造在其上；當這是基礎時，他為轎的地板鋪上了對君王之腳而言最為多樣且繁茂的坐墊，並為那些按照使徒傳統生活的人，帶來了輕鬆平坦的進步；或者這也象徵著不顯露與不張揚，因為他希望那有德行者的生活是隱秘的。因此，透過說「其中」，他表明了美德是不公開的；他也說愛與轎的構造一同建立；因為沒有愛，其餘的美德都毫無益處。轎是用黎巴嫩木做的，是指那些按肉身與他有親屬關係的以色列人；因為黎巴嫩象徵著他們。

1633

1634 所羅門的轎，是聖徒，基督在他們裡面安息；黎巴嫩木，比喻性地指以色列人。但當經上說：「耶和華必折斷黎巴嫩的香柏樹，並將其粉碎，如同黎巴嫩的牛犢」（詩二十九5），是指那些沒有持守他們所被栽種之敬虔的人；以賽亞也提到：「黎巴嫩的香柏樹必與高大的樹一同倒下」（賽十34）。但當所羅門為了聖殿的建造對希蘭說：「現在求你吩咐人為我砍伐黎巴嫩的香柏樹」（王上五6）時，這段話是指那些被提升到屬靈的活石建築中，與活石相對應的木頭；而那些以言語裝飾的人被稱為銀子。他們也是那安息者的底墊，使祂有枕頭的地方；而金子則是心思。當保羅在困境的勞苦中幾乎要被擊敗時，他彷彿以某種染料為自己提供了適合的紫色，使那在他裡面享受使徒在困境中忍耐的君王之道感到愉悅；轎中鋪設的寶石，是每個人為自己聚集的，在金、銀與寶石之上所建造的。

區利羅：

屬靈的連結應被理解為金子，因為它是珍貴且神聖的。在曠野中，約櫃內外都包著金子，以顯明神聖的合一；紫色則覆蓋在那些蒙召進入國度的人群身上。當一個人相信時，他就在心中接受了基督，祂是那珍貴的珍珠；但他也說，轎是為了愛而由耶路撒冷的眾女子所造；因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生（約三16）。

11. 錫安的眾女子，你們出去，看看所羅門王，戴著他母親在他婚娶的日子、心中喜樂的日子，所戴的冠冕。

區利羅：

他說「出去，看看」，是指從列國中出來的教會；他稱婚娶的日子為受難的日子，在那一天，祂藉著自己的血與教會訂婚。

斐羅：

他說「出去」，是指離開律法的邪惡；看看基督與那會眾加在他頭上的荊棘冠冕，祂按肉身出自於會眾。

1335

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPII GAZEI） 1626 基督。然而，喜樂的日子是逾越節，在那時祂說： 「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」（路加福音 22:15）

貴格利：這段話包含了新郎對錫安女兒們的勸勉，要她們從屬肉體的事中走出來；這也可以理解為得救者的靈魂。祂說：「你們還要在那生命的洞穴中被禁錮多久呢？從自然的遮蔽中走出來，看看這奇妙的景象吧，成為錫安的女兒，以便能從高處的瞭望台（錫安就是這樣解釋的）看見戴著冠冕的新郎。」教會成為祂的冠冕，藉著活石與有靈的石頭，將祂的頭環繞起來；而這種冠冕的編織者就是愛；無論人稱之為愛，還是稱之為母親，都不會錯。 因為約翰說：「神就是愛。」在神那裡沒有區別；因為神性既非男性，也非女性。怎麼會是呢？當這在我們人類身上也不會永久存留時？但當我們在基督裡都成為一體時，我們將與整個舊人一同脫去這些區別的標記。在福音書中，父被說成是為子舉行婚禮；先知也說：「因為你把冠冕戴在他頭上。」（詩篇 21:3）這裡說的是母親將冠冕戴在新郎頭上。因此，既然婚禮只有一場，新娘也只有一位，且冠冕是由一位戴在新郎頭上的，那麼無論人稱獨生子為神，還是稱祂為祂愛的兒子，都沒有區別，因為這兩個名稱所代表的權能，都裝飾著祂作為我們共居的新郎。新娘說，祂因這冠冕而感到愉悅，因那婚禮的裝飾而歡欣。因為祂確實藉著恩典使教會成為祂的配偶，並以教會中卓越的美德為裝飾，感到歡喜。

尼羅（Nili）：這話是誰說的，並不清楚；或許是新郎的朋友們。但無論是誰，他都在呼召那些外邦人；因為錫安是他們的母親，她孕育了基督的律法。前一個律法來自西奈，後一個則來自錫安。因此，當外邦人坐在死蔭幽谷中時，說這話的人或許是先知，他說：「那坐在黑暗裡的百姓。」（馬太福音 4:16） 出來看看。看什麼？他驚嘆地補充了那大膽的行為，即祂母親在祂大婚之日為祂戴上的冠冕。基督大婚之日，也是祂心靈歡樂之日，就是十字架的日子，在那日祂藉著先知，將從外邦人中得來的教會作為新娘娶了過來。因此，先知看見那多次蒙恩的會眾（猶太會堂）沒有給予基督公正的回報，反而將荊棘冠冕戴在祂頭上，對這種違法行為感到震驚，他說：「你們出來，觀看所羅門王，戴著他母親在他大婚之日所戴的冠冕。」他稱基督的母親為母親，因為祂的家譜和按肉身的經綸都是從她而出的。

第四章

1. 我的佳偶，你甚美麗，你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子。

貴格利：藉著前述的勸勉，這段話讚許了新娘的仁慈，因為她效法主，也希望萬人得救，並來到真理的知識中。祂讚美並驚嘆於她的美麗，在話語中流連於她的每一個肢體；藉著比較和類比，賦予每個肢體獨特的讚美。祂對她說：「你甚美麗」，因為你以良善的意願接近了美。祂稱她為「鄰舍」，是因為她效法了祂對人的愛，並勸勉其餘的靈魂撇下暫時的事物，走出來看見戴著冠冕的新郎。藉著重複讚美，祂表明這見證是真實的；因為神聖的話語宣告，真理要藉著兩人的見證得以堅立。 既然教會是一個身體，而在這一個身體中有許多肢體，且功能各異，因此這位對美麗精確的審查者，從整個身體中選出祂所喜悅的肢體，為每一個肢體賦予獨特且合宜的讚美。祂從眼睛開始；這些眼睛可能是像撒母耳，因為他被稱為「先見」；還有以西結，他被神安置在瞭望台上，為了守護那些由他看顧的人的救恩；還有米該雅，他看見了；還有摩西，他看見了，因此被稱為神；所有這些被任命引導百姓的人，都被稱為「看見者」；如今，教會的領袖們也佔據了與他們相同的地位，引導其餘的身體走向真理之光。祂說「鴿子」，意指屬靈的，不看任何物質的事物；或者也暗示了純潔。兩隻眼睛都受到讚美，以便那顯現的和那在心靈中被理解的人，都能成為讚美的對象。因此祂說「在帕子內」（原文作：在你的沉默之外）。因為對於良善的生活，有些事對人是顯而易見的，有些事則唯有神知道。因此，那看見隱密處的，見證了那被隱藏的（沉默的）比那被看見的更為重要。

尼羅：祂補充了「在帕子內」；因為若她觀看屬靈的事物，若能說出來，她會更美麗；但她沉默著，這也是一種美麗，因為她對許多人的益處保持安靜，即使她這樣做是出於謙卑。因為當意圖傾向於虛榮時，隱藏美德的行為是好的；但若話語能造就聽者，就不應保持沉默，即使說話者的目的並非為了讚美。

1639

區利羅：她的沉默意味著對一切的順服，正如那句：「以色列啊，你要靜默聆聽。」

你的頭髮如同山羊群，從基列山下來。

貴格利：藉著這些話，這段話讚美了有德行的生活方式；因為藉著無知覺的頭髮，暗示了那些從事屬靈工作的人，對世俗的事務毫無知覺，既不為虛榮、財富，也不為這世上的任何事物所驚訝。因為頭髮是給予婦女的遮蓋，根據使徒的教導，這被理解為羞恥與節制，以及在世上的死。因為頭髮是沒有知覺的。至於為什麼頭髮的卓越，要與從基列山下來的山羊群相比，可以這樣推測。正如黎巴嫩的木頭被轉化為金銀和紫色，國王為自己製作了轎子，同樣，好牧人領受了山羊群，知道如何將基列山的山羊轉化為羊群；這是外邦山的名字，揭示了這種恩典，以便那些從外邦跟隨好牧人的人，能成為新娘美麗頭髮的一部分；藉此象徵了節制、羞恥、自制以及身體的死。或許以利亞在基列山居住許久，也為我們提供了對這些山羊的思考，他展現了節制生活的傑出榜樣：外表乾枯，毛髮蓬鬆，披著羊皮。因此，所有效法那位先知生活的人，都成為教會的裝飾，按照現在流行的哲學模式，在彼此的交往中共同操練美德。而這些羊群從基列山顯露出來，更增加了奇蹟的程度；因為我們是從外邦人的生活中，轉向了按著神的哲學。因為祂聖潔的錫安山並沒有引導這種生活方式，反而是那獻給偶像的民族，經歷了如此巨大的生活轉變，以至於用美德裝飾了新娘的頭。

尼羅：就字面而言，這種比較毫無共同之處。頭髮與山羊群有什麼相似之處？但就意義而言，卻有很大的共鳴。無論這是指那被稱為完美的靈魂，還是指榮耀的教會，對經文的沉思都有其邏輯。因為完美靈魂的那些所謂的廢棄物和多餘物，即藉著身體所完成的必要事務，當它們被適當地、以合宜的裝飾完成時，就如同那整齊且防護良好的山羊群，沒有任何裂縫或斷層，因為它們緊貼著自然的正道，並由它適當地引導。當放蕩的奢侈被限制在必要和必需的用途時，所說的頭髮就如同山羊群。因此，身體的事務在無關緊要的事上是無關緊要的，但在更謹慎的事上則是嚴肅且有用的；如果這是指教會，那麼她的頭髮就是那些為罪悔改的人；因此，他們被比作山羊群，而不是綿羊群；他們是從基列山顯露出來的，這話從猶太人轉移到了外邦人——因為基列被解釋為「見證的遷移」；因為當祂對猶太民族說：「你們是我的百姓，是我產業的羊群」時，見證是屬於他們的；但當祂為自己揀選外邦人為百姓時，見證就從他們那裡遷移到了這些人身上。

2. 你的牙齒如同一群剛剪毛的羊，從洗澡盆中上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。

貴格利：祂首先談到牙齒，略過了對嘴和嘴唇的讚美，然後才談到嘴唇；因為人首先要品嚐屬靈的教導，就像用肉身的牙齒咀嚼食物一樣，然後才談到它們；這是一種靈性的力量，將食物磨碎，使其適合傳送到內在的臟腑。因此，那些對教義有判斷力和分辨力的導師，藉著更清晰的解釋將神聖的奧秘磨碎，使這種屬靈的食物能被教會的身體所接受，這段話稱他們為牙齒，祂希望他們脫去一切物質的重擔（這就是「剪毛」的意思），並藉著良心的洗禮，潔淨一切肉體和靈性的污穢；此外，他們總是藉著進步向上攀升，絕不退回到深淵中；並且生出雙生子，在靈魂上生出無情慾，在肉體生活上生出端莊，在任何美德的操練上都不軟弱。

尼羅：同樣地，這在字面上也包含隱藏的意義；但就意義而言，經文寫的是關於那些該受責備的牙齒：「你敲碎了惡人的牙齒」（詩篇 3:7）；以及「在那裡必要哀哭切齒」（馬太福音 22:13）；關於值得讚美的牙齒：「他的牙齒潔白如奶」（創世記 49:12）；以及這段經文；這或許是指靈魂的能力，藉此她被話語所滋養，被託付了分辨話語的能力，並將那些藉著聽覺所接受的、原本較為粗糙的話語磨碎，彷彿反芻一般；但當這些牙齒吃了異端教導的酸葡萄時，就會被敲碎；因為它們變得遲鈍，無法磨碎真正的食物。因此，新娘的牙齒被比作剪毛的羊群；因為它們沒有惡人牙齒所擁有的那種東西；而是藉著洗禮除去了所有的污穢，並藉著剪毛除去了多餘的部分。這些牙齒生出雙生子，是因為它們既考慮到對今生的益處，也藉著對所理解之事的雙重生產，增加了行為的豐碩。因為「沒有一隻喪掉子的」，意即沒有一個是美德行為上的不育者；那些在教會中勞苦於話語和教導，並將食物分發給整個身體的人，因為和諧與同心，被比作羊群；因為他們脫去了財產的輕省與無憂，拋棄了所有財富的物質，被稱為「剪毛的」；從洗禮的上升中，他們生出雙生子，擁有一個非不育、而是多產的、充滿美德行為的子宮，並在每個相應的時代，即今生與來世，藉著沉思生出雙生子；或許這就是為什麼牙齒被比作剪毛的羊群，因為它們生出雙生子，因為不再有頭髮，即罪惡的重擔已被剪除。

奧利根：以另一種方式生出雙生子，是因為對經文有字面和屬靈的雙重理解。

斐羅：或者因為當它們獨自進入神聖的水中時，是與聖靈一同上來的。

3. 你的唇好像一條朱紅線，你的口也秀美。

貴格利：朱紅線是藉著愛所完成的信心。因此，祂讚美了教會的連結、同心，以及她藉以承認那位為她釘十字架者的告白；根據這一點，教會和諧一致，成為一個嘴唇，一種聲音，由不同但意義相同的線編織而成；藉著說「朱紅」，教導我們必須用口承認那位用祂自己的血救贖我們的人。因為教會的嘴唇藉著這兩者達到了完美的裝飾，當信心在告白中閃耀，而愛與信心交織在一起時。因此，藉著「線」表明了愛；藉著「朱紅」表明了信心；這樣，新娘的口就變得秀美，藉著我們所傳講的信心之道，正如神聖的使徒所說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」（羅馬書 10:9）

尼羅：聖經經常稱「嘴唇」為話語，正如那句：「願耶和華剪除一切諂媚的嘴唇」（詩篇 12:3）；以及：「恩典滿了你的嘴唇」（詩篇 45:2）。因此，無論是完美的靈魂，還是教會中的導師，當他們擁有活潑的話語，且能束縛聽者，使聽者一旦聽過就無法離開時，他的嘴唇……

1645

1616 雅歌註釋

[原文：κινον ἔχουσι τὰ χείλη · σπαρτίον μὲν διὰ τὸ δεσμεῖν, κόκκινον δὲ διὰ τὸ ζωτικὸν τῆς τούτων δυνάμεως καὶ πεπυρωμένον · τοιαύτη γὰρ καὶ ζῶσα σὰρξ, τὴν ἐρυθμότητα μάρτυρα τῆς ζωῆς ἐπιφερομένη · τοῦτο δηλῶν ὁ Κύριος ἔλεγεν · « Οἱ ἐμοὶ λόγοι, πνεῦμά εἰσι καὶ ζωή · » διὰ μὲν τοῦ πνεύματος τὸν δεσμὸν τοῦ σπαρτίου, διὰ δὲ τῆς ζωῆς τὸ κόκκινον σημαίνων · καὶ ἡ λαλιὰ δὲ τούτων ὡραία, πολὺ μετὰ τοῦ ὠφελίμου καὶ τὸ τερπνὸν ἐχούσα.] （她們的）嘴唇有朱紅色的線；「線」是因為有束縛之意，「朱紅色」則是因為其生命力與火熱的特質；因為活著的肉體也是如此，帶著紅潤作為生命的見證。主表明這一點時曾說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」藉著「靈」指明了線的束縛，藉著「生命」指明了朱紅色。她們的言語也是優美的，在有益處的同時，也包含了令人愉悅的特質。

奧利根：意即，話語的裝備應當是火熱的，等等。(50)

「你的臉頰在你的沉默之外，如同石榴的裂片。」

貴格利(51)：新郎對嘴唇的優美感到滿意，也對童貞的紅暈感到滿意，習慣上稱之為蘋果（或果實）；他將其比作石榴的裂片。因為臉頰因羞澀與節制而泛紅；正如石榴的果實被其酸澀且粗糙的表皮所保護，同樣地，嚴謹、節制且堅毅的生活，也成為節制美德的守護者。他同時讚美了公開的與內在的純潔。因為這裡有雙重的讚美：一是透過在顯眼處所展現的端莊生活，二是透過在靈魂的無情慾（ἀπάθεια）中所成就的德行；這些只有那位鑒察隱密事的主才能看見。因此他說：「在你的沉默之外。」

尼羅：就靈魂而言，那嚴謹的生活與對情慾的不可接近，就像石榴的表皮，因其酸澀而相似；因為正是透過這部分來判斷一個人的狀態：節制的人顯得嚴肅，並以那不苟言笑的姿態，向放蕩的眼睛表明其外表的不可親近；而放蕩的人則顯得輕浮、鬆懈，從遠處招引那貪婪的目光，並以其容貌的愉悅來傳遞情慾的訊息。在教會中，這是那些守童貞並操練莊重之人的隊伍，他們向那些異端的愛慕者展示了新娘那更為枯槁且難以接近的面容，並且沒有任何東西能合乎他們的口味。因為石榴的表皮在外面拒絕了品嚐者，因為它具有與味覺相反的性質，但卻安全地保護了內部的果實。而那與群眾聚集在一起、被愛所連結的，則是石榴的果實；它不僅被外層堅硬的皮所守護，還被細薄的膜劃分為不同的系統；這模仿了教會中隨從的秩序，劃分得如此細緻，以至於不使適合教會的裝飾混亂，並守護著適合神子民的狀態；藉著美德的尊榮與祭司的職分，在管理上有序地分配，並非在心志上分離，而是以愛連結。在沉默之內，新娘的臉頰也是如此，在嚴謹的節制中保有極大的莊重。

[註：(50) 同前引，第209-272欄。]

1647

1648 加薩的普羅科皮烏斯

奧利根：他將讚美加於節制之上，等等。(52)

4. 「你的頸項如同大衛的塔，建造在塔爾比約（Thalpioth）；有一千盾牌懸掛在上面，都是勇士的箭靶。」

貴格利：從這些事中我們得知，聖徒所行的事，成為了那些從美德中成就之事的預表與教導；例如婚姻，藉此將美德的同居以謎語的方式呈現給我們；遷徙，暗示了美德生活的定居；建築的構造，命令我們在美德的建造上投入努力與勤奮；對抗外邦人的戰爭，教導我們在面對不義時要剛強。因此，大衛那顯著的塔，他在其中懸掛了戰利品，也指向教會的進步，藉此暗示在百姓中佔據頸項位置的，是那些教師，他們在自己身上承載著真實的頭——基督，並擁有滋養的能力，即藉著教導，使教會身體的力量得以保存；他們既能領受那使心靈火熱並溫暖的聖靈，又藉著悅耳的聲音服事道，並藉著和平的聯結，使脊椎的排列和諧，在百姓中謙卑地彎下身子，又因思念上面的事而重新挺立，並能輕易地轉向兩側，以避開魔鬼的各種詭計，這也顯示了蒙福的保羅是何等樣人，他承載了基督的名，成為揀選的器皿，以響亮的喉嚨宣講福音，並讓基督在他裡面說話與發聲。這樣的頸項，確實是大衛所建造的。你要明白，藉著大衛，是指那君王的父，在一個顯眼且高聳的地方（這就是塔爾比約的意思），他起初造人使之成為塔，而不是墮落；並藉著他的恩典再次建造了他，用勇士的許多盾牌與箭靶來加固，這些不是躺在地上，而是懸掛在空中，即天使的守衛，使之不再容易受到敵人的攻擊，反而對他們產生恐懼，以至於他們根本不敢嘗試進攻。而「一千」這個數字，是用來表示眾多。至於肩膀，即這頸項所生長之處，你要理解為實踐與行動的努力，藉此我們的膀臂成就了自身的救恩。因此，當一個人成為君王的塔，並站在高尚的生活方式上時，主所說的話就應驗了：「城造在山上是不能隱藏的」；你要明白，這裡的塔是指城。

尼羅：在前面，新娘的頸項因其彎曲而被稱為項圈(53)，但現在卻因其挺直與豎立而被稱為大衛的塔；然而，挺直與彎曲是相對的；那像項圈的狀態，與像塔的狀態雖然不同，卻不衝突。因為當話語想要表明她對軟弱者的謙讓，以及在美德上的謙卑時，就稱她的頸項為項圈，因其以謙遜的心志彎曲；而當話語想要表明她對抗情慾與敵對勢力時的卓越與挺立，就稱之為大衛的塔，即對敵人而言不可接近。有一千盾牌懸掛在上面，以及勇士所有的箭靶，這些是那些對抗她的勢力，她將其制伏並解除武裝後，將它們懸掛在自己的頸項上，作為被她戰勝之眾多的標記；她沒有給敵人留下任何可以再次攻擊她的武器；因為她不是只拿了特定數量的箭靶，而是將它們全部收歸己有；她的新郎也同樣清空了那爭戰之敵人的力量。也可以說盾牌是信心的防禦；而「塔爾比約」解釋為「在城垛上」，因此他說塔是建造在城牆之上的。

奧利根：阿奎拉將塔爾比約解釋為「城垛」，等等。(54)

5, 6. 「你的兩乳好像百合花中吃草的兩隻小鹿，就是羚羊的雙胞胎；直到天起涼風，日影飛去的時候。」

貴格利：人是雙重的，即外在的顯現者與內在的隱藏者，他們同時共同生活在生命中。因為靈魂並非先於身體存在，身體也不是先於靈魂被造；而是在生命中同時產生。對他們而言，自然的食物是純潔與芬芳，這是美德所注視的；但有時人卻追求毒藥而非營養，他們不以美德的花朵為食，反而以荊棘與蒺藜為樂。既然需要有辨別力的眼睛，能精確地分辨百合花與荊棘，並選擇那救人的，摒棄那毀滅的，因此，這話語將那如同保羅般成為嬰孩的乳房，並以乳汁餵養教會初生者，且彼此相連的兩乳，比作羚羊的小鹿；藉此見證教會的這一肢體是經過考驗的：因為它在兩方面都順利地走向純潔百合花的草場；目光敏銳，能分辨荊棘與食物；並且它圍繞著主導的部分運作，其象徵就是心，心藉著自身滋養乳房；此外，它不將恩典封閉在自己裡面，而是將乳頭傾倒給那些需要話語的人；直到，他說，陰影不再掌控那關於生活的欺騙；而是當光在各處照耀時，一切都被那隨處吹拂的「日」，即聖靈的光所照亮。

尼羅：他稱那些在基督裡、仍以乳汁餵養的嬰孩為羚羊的小鹿；因為那些開始敬畏神的人，因著信心的尊貴，獲得了羚羊般的敏銳，他們具有洞察力，藉著盼望，將未來與應許中存放的事物視為現存的。小鹿在百合花中吃草，因為他們不擁有財產，也不被憂慮所困，而是以教會繁茂的果實為食。因為他們渴望達到同樣的熱心，便以所渴慕之事的愉悅為食，彷彿在草場上跳躍，以那些有益的教導為食。他們這樣做，直到那被稱為陰影的現世事物被挪去，當那從理智之日所產生的「日」開始吹拂並顯露時。雙胞胎的小鹿被稱為「雙胞胎」是很恰當的，因為他們是從同一個子宮與陣痛中同時出生的；因為教會的嬰孩是藉著恩典在同一個陣痛中被生出的。

奧利根：關於新娘的乳房是靈魂的主要部分，等等。(55)

區利羅：或者，兩隻小鹿是道德與教義的教導，這是新娘的兩個乳房，受此餵養的人能敏銳地注視神；而百合花則稱呼那使我們直到世界末日都得以飽足的使徒與福音話語的芬芳。

「我要往沒藥山和乳香岡去。」

貴格利：在逐一讚美了新娘之後，接下來他打算進行全身的讚美，並將其視為一個整體來稱頌，他在中間插入了這樣的理由說：「我要往……去」；藉著「沒藥」暗示了受難，藉著「乳香」暗示了神性的榮耀；當他說「往我這裡」時，他表明沒有人能從他那裡奪去他的靈魂，但他有權柄捨去，也有權柄重新取回；藉著「山」，他顯示了奧秘的偉大與崇高。

尼羅：接著他補充說：既然他看見新娘——無論是指靈魂還是教會——是如此美麗，他便急切地走向死亡，為要將她獻給自己，作個沒有玷污、皺紋等類病的人，並藉著水在話語中的洗禮潔淨她。然而，他並非不情願，而是自願前往；因為「山」宣告了死亡；而「岡」則是復活與升天；山因其恐怖而代表死亡，岡則因其藉著盼望減輕了死亡的沉重而代表復活。在逐一讚美了新娘的肢體後，藉著接下來的話，他讚美了她的整體，稱她為無瑕疵且全然美麗的。

[註：(55) 同前引，第272欄。]

1653

1654 雅歌註釋

7. 「我的佳偶，你美麗全無瑕疵。」

貴格利：因為若非那除去世人罪孽的羔羊，藉著自身消滅了一切邪惡，藉著死亡廢除了那掌死權的，並將自身重新帶回他從起初、在世界存在之前就擁有的神性榮耀，人類的本性是無法從瑕疵中被潔淨的。因此他說：「我將忍受死亡，好潔淨她。」因此，凡與沒藥——即死亡——有份的人，也必將與乳香有份；因為凡與他一同受苦的，也必將一同得榮耀。而一旦進入神聖榮耀中的人，就變得全然美麗，脫離了任何對立的瑕疵。

8. 「從黎巴嫩來，新娘，從黎巴嫩來；你將從信心的起頭，從薩尼珥與黑門的頂端，從獅子的洞穴，從豹子的山上來並經過。」

區利羅：他教導我們新娘從哪裡來，即她從偶像崇拜中來；因為黎巴嫩是一座充滿偶像的山；因此他說：「你將來」；而你將藉著律法經過；因為你雖不認識律法，卻被教導了基督的奧秘。

貴格利：當他說「你美麗，沒有瑕疵」時，為了不讓她因這見證而變得驕傲，以致阻礙了她向更高處攀登，他藉著這勸勉的聲音，告誡她要向超乎萬物的事物渴望。他說，在前面你做得很好，你跟隨我到了沒藥山：因為你藉著洗禮與我一同埋葬在死亡中；你也與我一同升上了乳香岡；因為你與我一同復活，並在神性的團契中被高舉；從這些地方再往其他山上攀升，藉著有效的知識不斷進步與高升。因為這乳香是你信心與邁向崇高之事的起頭，你藉著復活參與了它，不再是被求婚的，而是成為了新娘：因此從這個起頭，即信心，你將來並經過；這意味著，你現在要來，並且永遠不會停止經過這類攀升。從薩尼珥與黑門的頂端。藉此他暗示了從上面而生的奧秘；因為他說，從這裡流出了約旦河的源頭，這座山位於其上，分為兩個頂峰，這兩個名字就加在上面；至於從獅子與豹子那裡，是指從魔鬼的監獄與各種使靈魂窒息的罪惡中。他藉著這些野獸提到了悲傷的事，是為了使那些令人愉悅的事顯得更甜美；並且為了讓她更沉浸在現有的美善中；藉著對比，她得知自己用什麼換取了什麼，並同時藉著對較差事物的背離，在美善中獲得堅定與不可動搖的狀態。

尼羅：再次有人勸勉新娘；但那勸勉者是隱而不顯的；無論是新郎本人，還是新郎的朋友，他們將她從世俗之地召喚出來，或者……

1635

1656 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZAEUS） [註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯自希臘文與拉丁文內容]

他們稱它為黎巴嫩，或是因為它地處高處，或是因為它源於外邦人的生活方式；因為他們知道黎巴嫩是獅子與豹的棲息地，便勸她離開那裡。當他們看見她如預期般開始撤離，並帶著全副熱忱前進時，便從她的積極進取中預見了她的長進，說道：「你必從那裡上來，並經過那裡」；因為信心的開端與起初的熱忱，標示著未來跨越的迅速，並為達到所渴求的目標提供了極大的希望。因此，你將從黎巴嫩——這野獸之地——上來，並將安然無恙地經過那些野獸。因為她開始從信心的元首，以及從薩尼爾（Sanir，意為「燈之道路」）的元首，還有黑門（Ermon，意為「利潤」或「露水」）出發，理所當然地跨越了一切試探，並藉著燈之道路的光照，避開了敵對勢力的埋伏，使那些埋伏者的詭計落空，又藉著露水減輕了旅途的勞苦。因此，她經過了那些在實踐上埋伏的獅子之巢，以及在觀照上敵對的豹之山，並以其迅速令勸導她的人感到驚奇。或許，他稱獅子與豹為外邦人往昔的習俗；稱山為他們在崇高之處所行的錯誤偶像崇拜；稱巢為自然的律法，他們本能地受其推動而認識良善。因為羊圈是牧養羊群的地方，而非野獸的居所。至於獅子與豹，既然是孤獨且同類的動物，他便藉此指代那些因錯誤而頻繁從事不虔敬崇拜的列國；然而，他們的生活方式，即便不完全符合理性，卻也像羊群一樣有序且適宜，這並非猶太人的生活方式，而是符合基督徒的生活方式。因此，新娘從信心開始她前往新郎的路程，並藉著所說的這些事向前邁進，將許多人與她一同獻給新郎，將她的聘禮與嫁妝奉獻給基督。

第9節：我的妹子，新娘，你奪了我的心；你用你眼目中的一眼，用你頸項上的一條金鍊，奪了我的心。

居普良（Cyrilli）：

也就是說，你藉著認罪的一句話，將我們帶入對你的渴慕中；這句話是你用內在的眼睛正確地看見後所說的：你既順服於你頸項上的金鍊，便作了認罪。

貴格利（Gregorii）：

這些話是新郎的朋友——我指的是天使般的權能——對新娘所說的。因為視覺的運作有兩種，一種看見真理，另一種則在虛妄的事物中迷失（既然新娘那純潔的眼睛只對良善的本性敞開，而另一隻眼睛則處於閒置狀態：因此，朋友們將讚美歸於她的一隻眼睛，稱她為妹子，是因為她與無情慾（apatheia）的親屬關係；稱她為新娘，是因為她與「道」（Logos）的結合。既然，他們說，你的眼睛是單一的，因為它注視著那「一」，且你的靈魂也是單一的，因為它不會為了不同的情感而分裂；並且你頸項的位置達到了完美，因為它承擔了神聖的軛（這就是「你頸項上的金鍊」的意思，也就是基督的軛）；因此我們承認，你以你的奇蹟奪了我們的心；這意味著你藉著自己，在我們裡面產生了一種靈魂與理智，以領受光照；因為我們在你看見了公義的太陽，如同在鏡子中一般。他們藉著重複，為所說的話提供了可信度。

尼羅（Nili）：

新郎以全體詩班的身分說了這些話，給眾人帶來驚奇，卻將與新娘的親密關係保留給自己，說：「我的妹子，新娘」，而不是「我們的」。因為儘管天使在實體上優於靈魂，但在與基督結合的尊榮上，他們卻不如她，因為她是我們人類團塊的初熟果子，並被賦予了高於一切執政的、掌權的、有能的之寶座，因此她被稱為新郎的妹子，在肉身的經綸上成為他的骨肉至親。她以那看見神聖事物的「一眼」奪了他們的心。因為靈魂的眼睛，左眼關注肉體的事物，並妥善地處理它們；另一隻眼則注視屬靈的事物，並關注未來的事，這隻眼睛奪了新郎同伴的心；她謹慎且帶著極大的警醒，經過了那些損害觀照的豹，並保持了她自身的優美。他們在新娘頸項的一條金鍊上被奪了心；其他人將此譯為「你頸項上的一串項鍊」。或許，先前說「你的頸項如同項鍊」時，是在讚美她在所有美德上的謙遜；現在，他對頸項上的一條金鍊感到驚奇，因為她即使成為了君王的「新娘」，仍保持著同樣的謙遜狀態。

奧利根（Origenis）：

「金鍊」（enthema）一詞源於被置入並嵌入新娘頸項之意，等等。

第10節：我的妹子，新娘，你的乳房何其美！你的乳房比酒更美！你衣服的香氣勝過一切香料。

貴格利（Gregorii）：

新郎認可了朋友們給予新娘的讚美，讚美她在良善教導泉源中的酒，這些泉源不再流出奶，而是流出酒，這使更成熟的心靈產生喜樂。美德的香氣是勝過一切香料的。然而，新郎的這些話與新娘起初對他說的話相似：「你的乳房比酒更美，你的香膏香氣勝過一切香料」。因為神聖的作為就是如此，如果我們藉著自由意志的選擇，顯明我們自己與祂相似。因此，新娘現在得到了轉變為更美好境界的回應，因此他稱她為妹子，因為她像他一樣湧流出酒。

尼羅（Nili）：

他講述了新娘乳房的改善與長進，正如先前所說，她曾在百合花中，如同兩隻母鹿的雙胞胎在吃草，也就是說，那些被主牧養、棲息在青草地、保持著羊群狀態的人。現在，當它們因酒而變得美麗時，它們已達到可以享受那為有理性者所預備的筵席與使人陶醉的杯。因為奶與酒並不相同；前者是嬰孩的食物，後者是成熟者的營養。既然奶與母親的食物相似，並以適當的滋養餵養受教者，那麼當新娘的乳房因酒而變得美麗時，就是指她以完美的教導，教導那些受教於「道」的人，使他們獲得屬靈的喜樂，並以神秘的血堅固親近者的感官，以認識對他們有益的事。新娘衣服的香氣，是指那些實踐者，他們以美德的行為發出香氣。因為衣服就是道德的美德，正如保羅所說：「披戴仁慈、謙遜」；因為實踐對於救恩而言，比觀照更為適宜。

第11節：新娘，你的嘴唇滴下蜂房；你的舌下有蜜有奶。

斐洛（Philonis）：

蜜是福音，奶是律法。

貴格利（Gregorii）：

他說，你的心已充滿了各樣教導的蜂房；因此，你從心裡那良善的寶庫中，帶出了甜美的言語滴露，以至於你的言語是蜜與奶的混合。因為你並非只提供單一種類的益處給聽者，而是根據領受者的能力給予適當的供應；以至於這對成熟者與嬰孩都同樣合適，對成熟者而言是蜜，對嬰孩而言則是奶。

尼羅（Nili）：

既然新娘擁有對各種狀態都有益的教導，這教導被稱為蜜與奶；或者因其果效而被稱為蜂房；因為這蜂房在言語的表達中，滴露給所有人。然而，它隱藏在舌下，除了與她交通的新郎之外，對所有其他人都隱藏起來。因為口中的品質是在親吻中被辨識出來的，那舌下的蜜藉著另一種舌頭的交通而被檢驗；而心靈的情感，則被那察驗隱密事的主所辨識。既然「心裡所充滿的，口裡就說出來」，我們便可以從新娘嘴唇滴下的蜂房，推測她思想的美好。她的衣服香氣，先前說是勝過一切香料，現在則不是說勝過乳香，而是「如同乳香的香氣」，以比較級的名詞來表達那超越的意義。他又將實踐美德的作為，因其指向神，而比作香氣，稱那作為的香氣為乳香的香氣。

「你的衣服香氣如同乳香的香氣。」

貴格利（Gregorii）：

也就是說，你裝飾著散發神學氣息的衣服；因為那源於美德的生活並非單一形式，也不是單一方式，而是如同在織布的製作中，織造的藝術藉著許多線條製成衣服，在美德的生活中，也必須有許多事物匯聚，藉此織成美好的生活；這也是神聖使徒所列舉的：「喜樂、和平、忍耐」，以及諸如此類的事。因此，他接受了新娘在衣服上的裝飾，因為它在香氣上與乳香相似；並說：你的美德外衣，新娘啊，模仿了神聖的福分，藉著純潔與無情慾，與那不可接近的本性相似；因為你衣服的香氣就是如此，以至於它與那獻給神之尊榮的乳香相似。

第12節：我的妹子，新娘，是關鎖的園；是關鎖的園，封閉的泉。

阿波林拿留（Apollinarii）：

新娘是關鎖的園，因為她在心靈中擁有的，比顯露出來的更多。

居普良（Cyrilli）：

她對世界是關鎖的，但對屬天的新郎卻是敞開的；而那泉源則被聖靈所封印，我們在洗禮後受膏，就是藉著這聖靈。

貴格利（Gregorii）：

藉著這些，我們再次學習一個人如何成為主的妹子與配偶；因為她藉著與主連結而成為新娘；藉著實行祂的旨意而成為妹子；這樣的人應當成為茂盛的園子，在自身中擁有所有植物的優美，並結出聖靈的果子；藉著誡命的籬笆對仇敵關鎖，使竊賊與野獸無法進入。但這園子也需要泉源，好讓那優美因水的澆灌而長青；因此他在對園子的讚美中，將泉源與園子結合在一起。這泉源應當是我們靈魂中理性的能力，使各樣的推理在我們裡面湧流。當那泉源成為我們自己的（正如那句：「讓水的泉源歸你自己所有」），也就是說，當我們理性的動向轉向對我們有益的事，並為獲得良善提供一切合作，而不流向那些外在且邪惡的推理（從中長出荊棘）時，它就成為了我們的泉源。既然印記也象徵著不可侵犯，他似乎是在為新娘那至高的美德作見證，即她的理性對仇敵保持完整，在純潔與無情慾中為她自己的主所保守。或者，他勸勉她不要忙於肉體的事，而是要藉著美德來照管靈魂。

尼羅（Nili）：

蔬菜往往比肉類更受青睞，特別是當這些蔬菜是教會的體恤，對軟弱者有益的勸勉時；而肉類則是異端教導，是生的且難以消化的。因此，新娘既是各樣美德果子的園子，也是這些蔬菜的園子，即便它是對軟弱者的安慰，但也為了友誼與恩典而擺設。因為新娘的園子也必須包含蔬菜，以免當嬰孩有奶，成熟者以餅與酒為食，並在神聖理智之蜜的言語中享受時，唯獨軟弱者被剝奪了適當的滋養。這園子是關鎖的，是為了那些路過的人，以及為了那從林中出來、踐踏未受籬笆保護之物的野豬。這也是封閉的泉源，以免那些不配的人輕易嘗試汲取。因為他希望新娘對異端的眼睛與敵對的勢力保持完整，便稱她為封閉的泉源，以印記象徵著不受埋伏。

奧利根（Origenis）：

第二次重複了「關鎖的園」等等。

第13-15節：你園內所種的結了石榴，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和肉桂，並各樣乳香木，沒藥、沉香，與一切上等的香料。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。

貴格利（Gregorii）：

看這提升；她因那邁向更偉大增長的提升，以至於從她的口中長出了園子；希伯來文在「你的發出」之處，確實有「從你口中，石榴的園子」之意。因此他說，那藉著你口所發出的「道」，就是石榴的園子。石榴結出各樣的果子；而所有的樹都是果子，鳳仙花、哪噠等等。什麼是這「道」，若不是信心的道？它藉著聽道被種在領受者的心裡，在他們裡面成為園子。他說它充滿了石榴，因為義人在這生命苦澀的境遇中，最能結出果子，並在其中擁有甘甜與營養，正如石榴在酸澀中含有可食的部分。因此，那從新娘發出並進入聽者心靈的「道」，就像石榴園一樣運作，好讓我們藉著所說的話學習，不要因現世生活中的任何鬆懈與享樂而變得軟弱，而是要選擇那藉著節制而變得堅毅的生活。因為這樣，美德的果子對竊賊而言將是不可接近的，被節制的嚴格圍牆所保護。靈魂的園子也必須藉著在果子中發現的各樣香料本性，散發出一切美好的香氣：首先是鳳仙花與哪噠，它們含有熱度與香氣，好讓人成為……

1665

《雅歌註釋》 1606 「因聖靈而火熱；接著是番紅花，它能減輕痛苦，因為它處於寒冷與炎熱之間；美德亦是如此，處於過度與不及的中間。或者，這也隱喻了信心的道理，即對聖父、聖子、聖靈的認罪，因為在這些花朵中發現了三位一體，儘管這三者在色彩與芬芳上合而為一。接著是菖蒲與肉桂，這是新婦樂園中石榴樹所結出的果實；菖蒲在芬芳上極為卓越，以至於被律法選用作為祭司的香料。肉桂則透過某種自然能力展現出多樣的功效。因為當它被投入熱物中時，它能冷卻，這話語表明，若有人因情慾而火熱，或因憤怒而燃燒，就當用理性去熄滅這類激情。此外，它也是膏油的衡量標準。凡達到此生命尺度的人，在自己身上顯明了神聖的特徵：這就是那句『從黎巴嫩的眾木中』所隱喻的。因為流出乳香的黎巴嫩木並非單一的，木材之間存在差異，這差異隨著木材的種類而改變了香料的形狀。因此，凡在他所行的事上展現出黎巴嫩木之美的人，就是那神聖形像所刻畫的人。然而，若不先與祂死的形狀聯合，就無人能成為神聖榮耀的參與者。因此，隨後提到了沒藥與蘆薈，它們象徵著埋葬。首先提到的香膏，暗示了遠離一切商業摻雜的純真與教義的純潔。泉水是為所有求道者準備的飲水；井則象徵著財富的深邃。總之，這泉水與活水井，是從黎巴嫩，即從神那裡，迅速地流向她。」

屈梭多模（Cyrilli）：美德藉由香料來象徵；黎巴嫩的木頭是指先知；藉由沒藥與蘆薈，是指基督在埋葬時與先前的聖徒相通；因為祂降入陰間，將他們領了上來。

尼羅（Nili）：基督稱新婦的禮物為樂園，因為它擁有世人所珍視的一切；這樂園擁有石榴，即那些將美德的食物隱藏在嚴謹生活中者，或許是指那些採取獨身與節制生活方式的人；擁有果樹的果實，即那些結出聖靈果子的人，在愛、喜樂、和平中，連同美德與溫和。因為那些與石榴相似的人，帶著嚴肅與苦行，顯出堅定與乾枯；而那些與果樹相似的人，對眾人顯出親切；因為愛、喜樂、和平是這些果子的產物，沒有什麼比這更甜美的了，他們以明亮的態度接待遇見的人。此外，還有鳳仙花與拿達，即那些在敬虔的巔峰擁有熱忱與火熱之靈的人。拿達、番紅花、菖蒲與肉桂，因為它們組合起來構成了律法中神聖的香料，是指那些在禱告中恆切的人。最初的香膏，是指那些領受了關於三位一體知識的人；沒藥與蘆薈，是指那些治死肢體並與基督同埋葬的人；園中的泉水，是那滋潤軟弱者的道；活水井，是那將深奧且對眾人隱藏的奧祕傳遞出來者。祂說這泉水或井從黎巴嫩奔流而出，是因為教會的教師源自猶太族群；黎巴嫩象徵這些人，而泉水的奔流，保羅在雅典講道時展現了出來，並以他自己的道之流向，引導了話語的江河。道稱這些為樂園，因為它們是新婦的聘禮；是新婦在婚前獻給新郎的，或說是她送出的，這也守住了她在這狀態中貞潔的莊重。因為這些差遣意味著：她留在家中，守在內室，羞怯地獻上了配得上新郎的禮物。

1669

第十六章：北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。

貴格利（Gregorii）：新婦也效法那興起並斥責風的新郎。她並非命令它安靜，而是命令它離開並逃跑，好讓南風能無阻礙地吹拂，沒有任何逆風阻礙它的運行。那麼，北風是指什麼呢？就是那黑暗權勢的掌權者，那屬靈寒冬憂鬱的製造者，他在《箴言》中被稱為「剛硬的」，因為他使靈魂本質上的柔軟，如同水結冰一般變得僵硬，並使其如同石頭般堅硬。為什麼用這個名字來比喻呢？因為那個地方沒有光，永遠處於寒冷之中；既不被太陽的光線照耀，也不被溫暖，因為太陽的運行是從南方轉向西方。因此，這（新婦）在對抗激情與敵對勢力上獲得了權柄，憑藉她自身統治的權威，驅逐了寒冷的靈，並召喚了那南方溫暖的風，即她所稱的「南風」；藉著它，喜樂的溪流奔湧，以至於那強勁的風，正如我們聽說在樓房中發生在門徒身上的那樣，落在有生命的植物上，推動了神的栽種與香料的產生，並使那芬芳的預言與救恩的信心教義，從口中流出。這樣的香料之河，從教會的園子裡藉著聖靈流出，就是偉大的保羅，他的流向是基督的馨香。另一個是約翰、路加以及其餘的人。

尼羅（Nili）：新婦想要展現上述植物的高貴與純良，她召喚了試探的靈；她將被征服的北風遣走，並召喚南風來爭戰。或者，她憑藉著從操練與神的合作中所得的能力，同時召喚了所有風；因為若非眾多試探衝擊恆心，美德的純良就不會顯明，這試探將忍耐的香料如同溪流般帶出，顯露在眾人面前，使他們顯明並成為永恆的。因此，在此之後，她勸請新郎降臨到園中，去享受香料的氣味，並吃那果樹的果子。因為新郎真正的食物是愛、喜樂、和平；而那些餵養窮人的人，也為基督預備了食物；至於那些忽視窮人的人，則是無果且乾枯的無花果樹。

奧利根（Origenis）：新婦似乎在斥責北風，等等（61）。

第五章

第一節：我的良人進了他的園子，吃了他的果子。

貴格利（Gregorii）：新婦以坦然的聲音，向那從自身源頭流出生命給萬物者，擺設了筵席，這園子是藉著有生命的樹木所栽種的；我們就是那些樹木，如果我們也將我們靈魂的救恩作為食物擺在祂面前；正如那句：「我的食物就是遵行我父的旨意」。我們的果子就是自由意志的選擇；因為若不將那接受溫柔者的主，降卑到謙卑與低處，我們就無法被提升到至高者那裡；她以祈願的方式說「願祂降臨」，向神展現了美德果樹的豐盛。

我進了我的園子，我的妹子，新婦；我採了我的沒藥和香料；我吃了我的蜂房與蜜；我喝了我的酒與奶。我的朋友們，請吃，我的良人們，請喝，且要喝醉。

貴格利（Gregorii）：這也應驗了那句：「你說話的時候，看哪，我在這裡」。因為祂一進入園子，就飽享了美德的果實；並將這歡宴敘述出來。若有什麼美好的事物，祂也使那蒙福的園子長出這樣的植物。因為對於那喜愛芬芳的人，藉著治死地上的肢體，沒藥與香料成為了那純潔且仁慈的膏油，熬煉出由各種不同美德香料所調和的生命；對於那尋求更完美食物的人，祂成為了麵包，不再與苦菜同吃，而是以蜂蜜作為自己的配菜，當美德的果實在適當的時候，使靈魂的感官變得甘甜；對於那乾渴的人，祂成為了充滿酒與奶的杯。我們當然不至於不知道保羅是如何成為那結出沒藥的樹；他每日治死肢體，並藉著無情慾，將生命的香氣散發給那些得救的人。

1671

以某種方式，園中活的植物為神製作了麵包，正如那句：「我餓了，你們給我吃」。行善是喜樂的麵包，被命令的蜂蜜所調和；那麼，園中繁茂的植物又是如何倒酒的呢？對此祂說：「我渴了，你們給我喝」，將酒與奶調和，即與人類本性的食物調和，這是純潔、簡單、真正如嬰孩般無詭詐，且從一切惡念中洗淨的。而商人則是將水摻入酒中。祂在這裡對朋友們所勸勉的，在福音書中藉著行為完成了，藉著那神聖的食物與飲料。因此，祂對那些因美德而成為鄰舍的人說，並擺設了福音的奧祕：「我的朋友們，請吃，請喝，且要喝醉」，祂是指那樣的食物與飲料；藉著這醉意，人脫離了自己，走向更神聖的事物。祂稱他們為弟兄，因為凡遵行祂旨意的人，都被稱為弟兄、姊妹與母親。

尼羅（Nili）：新郎聽到了邀請；因為那邀請者是如此懇切，以至於無法被拒絕，祂說：「我進了我的園子」，等等。她曾勸祂降臨，或是出於謙卑，或是因為看重新郎的價值與高度；而祂說祂不是降臨，而是進入；祂以平等的尊稱來美化這「降臨」，是因為祂對她的情感與愛。她出於謙卑，稱自己的樂園為園子。因為如果這只是個園子，就不會有果樹的果子；因為果樹屬於樂園，而非園子。然而，身為神的新郎，將那些在新婦眼中看為大的事，以祂自己的標準衡量為小，稱之為園子；祂說「進了我的園子」，而非「進了你的園子」，這是正確的，因為祂將她自己的樂園變成了祂的園子。因為人類的事物，即使在彼此衡量時顯得光亮，但與神聖且屬靈的事物相比，就顯得黯淡。藉著沒藥與香料，祂描繪了受難、死亡與復活；因為沒藥是死亡；香料則是神性的能力，它運作了復活的芬芳；至於「我吃了麵包」，等等，則揭示了受難的愉悅與如嬰孩般的溫和，祂帶著這些承受了鞭打與嘲弄。祂說：「我很願意吃這逾越節的筵席」，是指藉著十字架；「我吃了我的麵包與蜜」，是指這點；至於「我喝了我的酒與奶」，是指祂在被鞭打、戲弄、用蘆葦擊打時，能平靜地忍受。至於「朋友們，請吃」，等等，或許是指祂對門徒說的，當祂邀請他們參與聖禮時，說：「吃我的身體，喝我的血」。

第二節：我身睡臥，我心卻醒。

貴格利（Gregorii）：醉意之後隨之而來的是睡眠，好讓力量藉著消化作用，傳遞給賓客以獲得健康。因此，在享受那盛宴之後，新婦進入了睡眠；這是一種奇特的睡眠，與自然的習慣不同。因為在那些心思單單以對「存在者」的觀照為樂的人身上，不受任何感官的干擾，身體的本質如同陷入某種睡眠，一切肉體的衝動都已平息；因為在我們裡面存在的快樂中，一種是在靈魂中藉著無情慾，另一種是在身體中藉著無情慾，無論自由意志選擇哪一種，它都對另一種擁有權柄。因此，當靈魂單單以對「真實存在者」的觀照為樂時，她對任何藉由感官而產生的快樂活動都不再警醒；而是平息了所有肉體的衝動，以赤裸且純潔的心思，藉著神聖的警醒，領受神的顯現。

（61）稱在肉體的試探中為「睡臥」；因為正如那被睡眠淹沒的人，無法擁有警醒的心，同樣地，那沉浸在肉體事務中的人，也無法領受新郎聲音的感官。因為神的聲音無法到達那充滿憂慮的靈魂。但她卻睡得如此，以至於能感知新郎的聲音；因為她顯明了自己對肉體事務僅止於必要的應付。因為對神的記憶使人清醒；對必要之事的關懷是適度的；當話語如同某種未經修正的迴聲落在靈魂的思想中時，祂就發聲；當疑惑宣告了解決方案時，祂就敲門；當疑惑的事被清楚地觀照，且心思領受了清晰的形像時，祂就進入。

屈梭多模與斐洛（Cyrilli et Philonis）：祂說在十字架上，祂為人類承擔了死亡；但心卻醒著，因為祂作為神，擄掠了陰間。

良人的聲音敲門。

貴格利（Gregorii）：那在先前的話語中被稱讚了這麼多次，且已經多次認識新郎的她，現在的表現卻彷彿祂是第一次向她顯現。因為即使她認識了她所領受的，但那尚未領受的卻是無限倍的。正如若有人靠近泉水，他會驚嘆於那無限的水，卻不會說他已經看見了所有的水；因為那隱藏在大地深處的水怎能被看見呢？以至於即使他長時間停留在湧泉邊，他始終處於觀照水的開端；因為水不會停止，它既是不斷流動，又是不斷開始湧出。同樣地，那仰望那神聖且不可界定之美的人，因為那不斷被發現的，總是被視為比已經領受的更為新穎且奇妙，他驚嘆於那不斷顯現的，卻從未停止觀照的渴望，因為所期待的總是比所看見的更為宏偉；因此，即使祂已經顯現，祂仍藉著聲音宣告祂的顯現，彷彿祂尚未顯現過。

1675

加薩的普羅科皮烏斯（Procopius of Gaza） 1676 因為祂似乎尚未顯現，祂藉著聲音宣告祂的顯現。因此，她像對著發出聲音並叩門以求順服者那樣起身。 斐羅（Philonis）： 當她使聽覺安靜下來時，她聽見了藉著聲音而來的道，那時祂復活了，站在門徒中間，門都關了。 「給我開門，我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」 貴格利（Gregorii）： （62）當她使聽覺安靜下來時，她聽見了藉著聲音而來的道，那時祂復活了，站在門徒中間，門都關了。 「給我開門，我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」 神起初藉著光在荊棘中向偉大的摩西顯現，隨後藉著雲彩與他說話。最後，當他變得更高時，他在幽暗中看見了神。我們從這些事所學到的是：首先，從關於神虛假且錯誤的觀念中退出來，是從黑暗到光明的轉變。而更親近的、對隱密之事的理解——即藉著所顯現的事物引導靈魂走向那不可見的本性——就像是一朵雲，遮蔽了所有可見之物，卻引導靈魂去注視那隱藏的事物。 那藉著這些事物、盡人類本性所能地撇下低處而趨向高處的靈魂，便處於神聖知識的內室中，被神聖的幽暗從四面圍繞；在其中，除了那被留下的、可見且可被理解的事物之外，靈魂的觀照中只剩下那不可見且不可理解的，神就在其中。 因此，新婦曾經也是黑的，被不明確的教義所遮蔽；但她渴望以神祕的親吻將嘴唇貼近光的源頭，她就變得美麗，並用水洗去了無知的黑暗。 隨後，她像奔跑的母馬，又像飛翔的鴿子，起初帶著渴望在蘋果樹的蔭下安息，將那遮蔽之物稱為蘋果，而非雲彩。但現在，她已被神聖的黑夜所環繞；在這黑夜中，新郎雖然臨近，卻不顯現；但他給予靈魂一種臨在的感覺。因為道觸及了對神祕之事的推論，這正是那被尋求者藉以進入的門；然而，祂卻因本性的不可見而逃避了理智明顯的理解。因此，真理站在我們本性之外，正如使徒所說，藉著部分的知識，在某些隱喻和謎語中，叩響了理智的門，說：「開門」；並在勸勉的同時，暗示了應當如何開門的方法，彷彿遞出了一些鑰匙，即這些美好的名字，藉此那關閉的事物得以開啟。因為這些名字的含義確實就是鑰匙，開啟了隱祕之事。即「妹子」、「佳偶」、「鴿子」、「完全人」。 祂說，如果你想要門被打開，並且你靈魂的門戶被舉起，好讓榮耀的王進來， [註：（62）此處歸於貴格利，但 C. B. 歸於斐羅。（63）C. B. 歸於貴格利。]

1677

雅歌註釋 1678 你就必須藉著行我的旨意而成為我的妹子。你也必須親近並成為佳偶，並在鴿子的本性中擁有完全；這就是說，在任何事上都不缺乏，並充滿了一切的無辜與純潔。當這些事成就，因你接納並引進了我，你將獲得從我頭上流下的露水（根據先知，這是醫治），以及夜露；因為進入內室的人，不可能遇見某種知識的暴雨，但若真理藉著某些微小且模糊的觀念，透過理性的水滴澆灌知識給他，這已是值得稱讚的。祂說祂頭上的頭髮懸垂下來，是指先知、使徒、福音書作者；他們盡其所能，從黑暗、隱祕且不可見的寶藏中汲取，對我們而言，他們成了充滿水的河流，但若論及真理本身，他們只是露水的水滴。 尼羅（Nili）： 「夜露的水滴」，或許是指那些因猶太人的無知而臨到祂身上的事。因為雖然露水在聖經中受到稱讚，但卻是加上了「從天而降」的補充；新郎在進入新婦的家時，正尋求擦去他那充滿了此種露水的頭。新婦的家，或是指每個人靈魂的主宰，或是指教會本身。如果有人想看新婦如何從新郎的頭上擦去猶太人傷害的水滴，就看看那個強盜，在祭司長和文士的羞辱之後，如何呼喊「記念我」；因為這種榮耀正是對那種毀謗的醫治。 奧利根（Origenis）： 「給我」的補充是必要的，等等（64）。

3. 我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？

貴格利： 她很好地聽從了那命令她成為妹子、佳偶、完全人和鴿子的主，好讓真理藉此進入靈魂。因為她行了她所聽見的，脫去了那在犯罪後所穿上的皮衣，並洗去了腳上那被纏繞的塵土，從在樂園中的生活流落到地上，藉此她為道打開了進入靈魂的門。因此，那脫去舊人（即罪與死）的人，藉著洗禮除去了心上的帕子，並洗淨了靈魂腳上的污穢，就為道打開了入口，那道進入裡面便成了她的衣裳；耶穌就是那衣裳。至於新婦關於不再穿上那被丟棄的衣裳的宣告，也就是不再回到過去，這為新郎打開了通往成聖的門；並且不擁有兩件衣裳，而是滿足於一件，正如賜給門徒的律法；她藉著從上而來的重生而更新，換上了衣裳，絕不再穿上那罪的衣裳。因為黑暗且陰沉的衣裳，與那光明且非物質的衣裳有什麼相通呢？洗了腳之後，也不再容許地上的污穢沾染腳步。 因為摩西在踏上聖地時，脫去了腳上死皮的遮蓋，並沒有記載他再次穿上；他也沒有在按照山上所顯示的樣式製作聖衣後，為腳增添任何裝飾；祭司腳上的裝飾反而是赤腳。因為祭司必須時刻行走在聖地上，而帶著死皮踏上聖地是不潔的。因此，主也禁止門徒穿鞋，因為祂命令他們不要走外邦人的路，而是要走聖潔的道路。你必然不會不知道那聖潔的道路，門徒被命令要走在其中，因為你已經從那說「我就是道路」的主那裡學到了，那是不允許觸碰的，除非脫去死人的遮蓋。既然新婦進入了這條道路，主就用水洗了那些走在其中的人的腳，並用祂所束的毛巾擦乾。 主的腰帶是一種潔淨的力量。因此，洗淨了腳的她，在王道上保守自己，不偏向左也不偏向右，以免因偏離道路而使腳沾染泥土。你必然明白這其中所暗示的，即那藉著洗禮脫去鞋子的靈魂。因為施洗者的工作正是解開鞋帶，這正是約翰見證他在主面前無法做到的。因為他怎能解開那連罪的繩索都沒有繫上的人呢？因此，她洗了腳，連同鞋子一起丟棄了一切屬地的污穢；因此，她在迷途的道路上保守自己的腳不被玷污。 尼羅： 她並非拒絕按照道德意義去開門，而是考慮到她所承受的勞苦，為了脫去屬世掛慮的衣裳；並為了除去因行走在屬地事物上而沾染在靈魂上的污穢，她遲疑著不願再次被玷污；她想要開門，卻不容許那已經離開地上的腳再次被玷污。然而，這種遲疑開門的行為並非沒有危險，正如隨後所顯示的，因為當善事被行出，卻帶著遲延時，並非沒有責備，那遲延被判定為對未勤奮行事者的定罪。

4. 我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。

斐羅： 祂說「從門孔裡」，因為祂曾對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的釘痕。」指頭充滿了沒藥；他們知道那被埋葬的身體已經復活了。 [註：（64）Patrol. 1.XVII, col. 273.]

1681

雅歌註釋 1682 貴格利：靈魂再次被潔淨，達到了上升的更高階段；不再是聲音叩響心門，而是神聖的手親自穿過門孔進入裡面。祂藉著除去心上的帕子打開了門，撕裂了門，即肉體的幔子，靈魂的門戶完全打開，好讓榮耀的王進來。但門的寬闊被顯示為一個小小的門孔，透過它，不是新郎本人，而是祂的手勉強伸入，以至於藉著它進入裡面，並觸摸到了渴望新郎的願望，她僅僅獲得了足以認出那是所愛者的手的程度。我們來思考這隻手是什麼。 人類靈魂處於兩種本性的交界處，一種是無形且理性的，另一種是肉體、物質且非理性的；當她一旦藉著美德從那對粗糙且屬地生活的習慣中潔淨出來，並仰望那與之相關且更神聖的事物時，她就不斷地探究並尋求萬物的源頭。當她好奇地勞作以享受所尋求的事物時，她將那降臨到我們這裡的「作為」視為認識神的界限，我們在生活中感受到這種作為；例如，她看見天空的美麗、星辰的變化、動物多樣的本性、植物的種類，以及其他一切，我不一一列舉，藉此神的作為得以顯明。因此，她看著這些藉著可見事物的奇蹟，在理智中思索那藉著工作而被理解的神；或許在來世，我們將以不同的方式認識那良善的本性，並更清晰地領悟那不朽福分的樣式；但暫時，靈魂所滿足的是那顯現在萬物中的作為，這在比喻中被解釋為祂從門孔伸進的手。因為人類的貧乏無法將那不可見且不可理解的本性容納在自己裡面。她所有的理智能力，即「腹」，因神聖之手所行的奇蹟而受到感動；這些奇蹟的理解超出了人類的能力，藉此解釋了那行事者本性的不可理解；因為萬物的擁有都是那隻手的工作，正如「我的手創造了這一切」。如果她無法理解那作為的工作，她又怎能理解高於這些的本性呢？或許這也表明，那創造萬物的手藉著肉身向我們顯現，在靈魂中引起了驚訝和奇異；神怎能在肉身中？道怎能成了肉身？童女怎能生產？等等。因為當主在地上顯現並與人同住時，我們藉著作為的手，即神蹟的能力，認識了新郎那純潔且非物質的美麗。 （65）她遭受這些，是因為她沒有甘心順服道；為了顯示即使是那對神而言極其寶貴的，若追求安逸且懶散，也會被輕視，並受到懲罰的試煉。祂說，祂伸出了那教導悖逆者的手，並焚燒了我；以至於因著痛苦，腹部動了心。因此，在感受到管教之後，我更勤奮地起身去開門；並且因為我不是出於自願，而是出於必要才這樣做，我的手滴下了沒藥，即那可以說是「死」的作為。因為凡不是出於自願所做的事，都是死的，且缺乏生命的意志。一個人可能在順利時輕視誡命，但當他受到管教的試煉時，就會立刻尋求神。但那不看所做的事，而看行事者心態的主，越過了並轉離了。因此，祂仁慈地接納了她，如同接納了管理一切的人；既是因為她被守城的衛兵傷害而被遺棄，也是因為她失去了那被稱為「披肩」的貞潔面紗。

5. 我起來，要給我良人開門；我的手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。

貴格利：她說，我領受了復活的能力，藉著將我在地上的肢體治死，並自願實行了肢體的治死。因為我的手滴下了沒藥，即靈魂中那些主動的動作，從自身滴下沒藥，並非從別處領受，而是出於我自己的選擇；以至於在我所有符合美德的努力中（祂稱之為指頭），這種心態都能被看見，不至於死於放蕩，卻活於驕傲、憤怒、貪婪或任何類似的事物。那生活邪惡的人，無法展示出充滿沒藥的指頭。因為在所有的追求和行動中，並沒有顯出對罪的治死；因為我們裡面有兩種生命，一種是粗糙、物質且沉重的，另一種是理性的且輕盈的；我們自由的選擇站在兩者中間，無論它加入哪一方，就給予哪一方對另一方的勝利；並且它活在哪一方，就對另一方完全地死了。 在門閂的手上，我給我的良人開了門。 貴格利：被提升到如此偉大的程度，她還不知道該如何去認識，也不認為自己已經得著了，而是繼續奔向高處，向著標竿直跑。因為那充滿了沒藥的人，在所有的生活追求中標示出對罪的治死，並藉著手從自身滴下沒藥，證明了美德的自願性；她說，她的手觸碰了門閂，即她的工作接近了那窄路，道將這門閂的鑰匙交給了像彼得那樣的人。因此，她為自己打開了天國的門，藉著 [註：（65）這些在 C. V. 中保留了貴格利的名字，但在 C. B. 中則歸於尼羅。]

1685

1686 【雅歌註釋】 ……藉著手（這象徵著行為）以及藉著信心的門閂；因為藉著這兩者，那關於道的國度的門閂在我們裡面得以預備。 我的良人轉身走了；祂說話的時候，我的心神消逝。 貴格利——當她按照摩西的方式，指望能認識地看見那所渴慕者時，那被尋求者便越過了她的領悟；祂越過了，並非離棄那跟隨祂的靈魂，反而是更進一步地吸引她。因為從我們所處之境的「離去」，正是進入那超越我們之上的美善。因此，靈魂在以那說「我就是門，就是道路；若有人藉著我進來，必然得救，並且出入」的道為嚮導之下，完成了這場離去。 奧利根——當新婦到達門閂時，等等。（67） 我尋找他，竟尋不見；我呼叫他，他卻不應允我。 奧利根——靈魂不斷地……（68） 貴格利——當祂藉著死亡復活，當祂藉著行為將手伸向門閂，並指望能讓那所渴慕者進駐時，祂便越過了，而她則走了出來，不再停留在她原先所在之處；因為神聖本性的偉大，並非在於被領悟，而是在於超越了一切可領悟的想像與能力。因為那已經走出自身本性的靈魂，為了不讓任何習慣的事物阻礙對不可見之事的認識，既不因尋找那尋不見的而停滯，也不因呼叫那不可言說的而止息；因為那被一切所尋得之物都無法指明者，又怎能被尋見呢？祂沒有地點、沒有形狀、沒有顏色、沒有數量、沒有界限，而是超越了一切領悟的途徑。因此，我藉著靈魂中那具有發現能力的官能去尋找祂；在理智與思想中，祂卻在一切之外，逃避了心智的靠近；我盡我所能地呼叫，構思出能指明那不可言說之福樂的言語，但祂卻大於一切意義的指涉。

7. 巡邏城中看守的人遇見我，打了我，傷了我；看守城牆的人奪去我的披肩。

貴格利（69）——這些話在某些人看來，或許會覺得是哀傷者的言語，而非歡樂者的言語；但事實並非如此，這反而是誇耀者的言語。因為如果地獄的危險遇見了她，或者她說自己被強盜所遇見，那麼被這樣的人所發現確實是件沉重的事。但如果是在城中巡邏的看守者遇見了她，那麼這樣的發現是值得稱頌的。因為那被看守者（即那些作為服役的靈、守護著作為神居所之靈魂的城）所發現的靈魂，是不可能被強盜所竊取的。再者，那藉著鞭打而發揮醫治功效的神聖杖，就是聖靈，其果子與對美德生活的教導，便是節制。保羅也曾因這樣的鞭傷而誇耀說：「我身上帶著基督的印記」，指明他在一切苦難中的軟弱；因此他也能說：「我因基督的能力，在軟弱中顯得完全。」藉著這樣的傷口，她的披肩被奪去了；這可以理解為一切猶豫、曖昧與動搖的思想，以至於靈魂的美麗得以顯露，不再有遮蔽物使她昏暗，而是能純淨地注視真理。那麼，對於那些已經拋棄舊衣、在守護人類靈魂通道者面前的人來說，這披肩又是從何而來的呢？顯然是來自於長進。她已經長進到如此地步，以至於在此之前，她似乎還未脫去舊衣；因為對於那不斷在神裡面上升的人來說，先前的事物顯得較為粗糙。這披肩是新婦的斗篷，遮蓋著她的頭與臉；關於利百加的歷史也是如此記載的。而保羅指出了因這披肩被奪去所產生的益處，他說：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」被城中的看守者發現也是美事，就像那位好牧人尋找迷羊，以及藉著燈尋找失落的錢幣，這使得所有的朋友與鄰舍都一同歡喜。你也可以這樣說：那尋找卻未尋見、呼叫那不可言說者的靈魂，藉著看守者受到教導，去愛慕那她無法企及的對象，並藉此因對所渴慕者的絕望而受到擊打與傷害。但當她得知真正的渴慕在於不斷地尋求，且永不止息地向上攀登，這便是對所渴慕者真實的享受時，那憂傷的披肩便從她身上被除去了。當她除去了絕望的披肩，看見了那所愛者無限且無邊界的美麗，並發現祂在所有世代的永恆中總是顯得更為偉大時，她便被更強烈的渴望所燃燒，並藉著耶路撒冷的眾女子向她所愛者表明她心中的意願，說：

8. 耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的權能與力量囑咐你們，若遇見我的良人，要告訴他什麼呢？我因愛而受傷。

貴格利——這與福音書中所教導的「什麼誓都不可起，只要說是，就說是；說不是，就說不是」並無不同，這點從中顯而易見；因為在另一個版本中，發現的是：「我指著羚羊與母鹿囑咐你們」。我們藉此受教，這世界的強大與力量在於何處，這些被用來藉著誓言以堅定真理。有兩件事使我們與神親近：純正的信心與生活的樣式。因為羚羊能無誤地看見，而母鹿則能消除毒獸。因此，新婦向少女們提出了潔淨與真理；因為這樣，那確認真理的誓言在我們裡面得以堅定，正如先知所言，凡起誓的人都必受稱讚。因為那在兩者中使自己穩固的人，即在信心的道上，當他無誤地注視真理時；以及在生活的樣式上，當他潔淨了所有因邪惡而來的污穢時；這人向主起誓，不進入他的帳幕，也不容他的眼睛睡覺，直到他為耶和華尋得地方，成為那住在祂裡面者的居所。因此，如果我們是耶路撒冷的兒女，就讓我們也從新婦那裡學習，如何能看見那所渴慕者。因為如果我們藉著誓言將自己束縛在實踐與觀照的生活中，我們將能純淨地看見那愛的弓箭手；祂藉著深處射出祂自己的箭，即藉著信心的尖端，將神性的交通射入靈魂之中。

尼羅——她看見了自己的過失，並從那極大的轉離中認出了所渴慕者的憤怒，她尋求以任何方式被祂所認識，無法忍受分離的痛苦；因此，她請求那些少女為她向新婦代求，並向祂表明她的心意；她們不久前還因那尊榮而自誇，說：「王帶我進了內室」，這顯示了良心有膽量時是何等偉大，而失去膽量時又是何等卑微。 斐洛——聖教會在她的兒女（即殉道者）面前顯得坦然無懼，她因他們而受傷；並對使徒與先知說了這些話。

9. 你的良人比別人的良人有何強處，你這女子中極美麗的？

尼羅——那些被囑咐的少女們感到困惑，這所愛者究竟是誰、又是怎樣的，以至於她們被如此囑咐；因此，新婦看見她們如此被激勵，便描述了那被尋求者，將祂的美麗與他人的交往區分開來，以免祂被視為眾聖徒中的一位，並指明她自己的良人與少女們的良人之間的差異。 區利羅——意即，你的良人做了什麼？或者你從你的良人那裡得到了什麼？ 你的良人比別人的良人有何強處，以至於你如此囑咐我們？ 貴格利——那些被囑咐的耶路撒冷眾女子，詢問新婦的特徵為何，以便若她們遇見祂，能藉著所給予的關於祂的記號來認出祂。因此，她傳遞了祂的特徵；這並非祂起初的樣子，因為那不可言說者無法藉著言語的力量顯明；而是引導童女們走向祂在肉身中的顯現，正如約翰所做的：「那從起初原有的」，他保持沉默；而「我們所看見、所聽見的，我們的手所摸過的關於生命的道」，他則詳盡地敘述。

10. 我的良人白而且紅，超乎萬人之上。

斐洛——白，是因為無罪；紅，是因為為教會所流的血。 奧利根——或者白，是因為祂是真神；紅，是因為道成肉身。 貴格利——完美的靈魂也為童女的靈魂描繪了那被渴慕與尋求者的記號，藉著那些為我們救恩而顯明的事物；並使整個教會成為新婦的一個身體，在描繪美麗時，顯示出每一個肢體獨特的意義；當這一切被逐一考慮時，身體的優雅便完全成形並得以成全。因此，她從身體開始教導，正如馬太所做的。為了不讓人在聽聞肉身的誕生時，心智滑向本性的情慾，因此她說那與我們共享血肉之軀者，在身體上是白而且紅的，藉著兩者暗示了祂的本性，但祂的出生方式並非與一般人相同。祂有其卓越之處，即並非出於交合而生，因此是「超乎萬人之上」的；這萬人是指人類所由出的，以及那藉著後代繁衍的本性。因為對於那未經交合者，不能正確地使用「分娩」這個詞；因為祂的懷孕是無結合的，分娩是無玷污的，陣痛是無痛苦的，帳幕是至高者的能力，彷彿某種遮蔽童貞的雲彩；婚禮的火炬是聖靈的光照，床榻是無情慾，婚姻是無朽壞；祂的誕生沒有分娩的痛苦，正如祂的存有沒有婚姻的結合。本性並未協助祂的誕生，而是服事了祂。再者，那藉著水而生的誕生也沒有承受分娩的痛苦；那從死人中復活的重生，以及這神聖創造的長子名分，在所有這些事中，分娩都是純潔的。 尼羅——先前她描述了新婦的肢體，這些肢體與教會不同的階層相符；現在她描繪了新婦的肢體，這些肢體沒有任何晦暗，因為神道在其中被描述。這些肢體中描繪的必然是神聖的美德；因為那無形者並非藉著肢體的組合而成形；而是藉著理智的行動彷彿成為身體，因為人類的感官無法以其他方式領受關於神的事物。因為除了注視的能力，誰會認為神的眼睛是別的呢？腹部，是分娩的真誠；腳與行走，是護理的顯著運作，彷彿在腳印中清楚地顯示出對每一件事的眷顧，根據那更美之事的安排來觀照。其餘的也是如此。如果這指的是主的人性，頭被比作金子，即「磯法」，翻譯為磐石，即使徒之首彼得，他也稱為磯法，並預備在信心的告白上建立教會的建築。腹部，是保羅，他在基督裡孕育那些成形的人；大理石柱，保羅對此說：「那被視為柱石的」。每個人根據其餘恩賜的差異，有人佔據了產生香料的腮頰的位置；有人則像百合花的嘴唇滴下充滿的沒藥，他們勸勉聽眾去行那有益且節制的事，並治死地上的肢體。捲髮則是那些承受基督苦難羞辱的人；眼睛則是那些守護洗禮恩賜的人，以及在水的豐盈之上警醒坐著的嬰孩與童年。因為他們在奶中被洗淨，坐在水的豐盈之上，擁有鴿子的純潔與那以奶餵養之年齡的無邪。祂是白的，因為那在起初與神同在、被稱為世界之光的道；祂是紅的，因為祂所取的人性是從紅土所造的。祂顯露了樣式，並藉著釘痕與槍傷，向使徒們顯明了知識的氣味；祂像香柏樹一樣被揀選；關於這些祂說：「義人要像棕樹發旺，像黎巴嫩的香柏樹加增」；因為祂的喉嚨有甘甜，不是被加了甜味，而是祂本身就是甘甜；因為祂不是被賦予性質，而是祂本身就是性質；在一切之上，祂是全然的渴慕，不是習慣的參與者，而是祂本身就是習慣。新婦說這些話，是為了證明她愛得有理；以所愛者的美麗作為她這份情感的辯護。

11. 祂的頭金如磯法；祂的捲髮，像香柏樹，黑如烏鴉。

貴格利——教會身體的頭，我們本性的初熟果子基督，是純淨且不摻雜任何邪惡的金子；這就是磯法。捲髮曾如烏鴉般黑暗；其工作正如箴言所說，是剜出眼睛；這些人成為香柏樹，即高大且直達天際的樹木，因為從地奔向天上的高度，藉著將自己懸掛在良人神聖的頭上，並被聖靈的氣息所吹動，成為祂美麗的增添；我認為這指明了使徒們，他們中有些人曾因其行為而黑暗，如稅吏、強盜、逼迫者……

1095

普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus） 1006 對那黑暗與食肉者，以及毀滅眼目者的追逐，即黑暗權勢的掌權者。

奧利根

髮捲因其濃密，等等。（70）

第12節：他的眼目如同水邊的鴿子，洗淨在奶中，坐在水邊。

貴格利

眼目可以指教會的領袖。這類眼目的美與讚美，在於那無惡意的純真；這純真為那些尚未被肉體的生命所玷污，卻活在聖靈裡並隨聖靈而行的人所成就。因為那屬靈且脫離粗俗事物的生命，是以鴿子的形象來刻畫的，這是因為聖靈曾在約旦河中以鴿子的形象顯現。因此，那被神安置在教會身體中作為眼目的人，若要純潔地執行監督與察看的工作，就必須用水洗淨一切因邪惡而產生的污穢。他說，這些洗淨的水有許多「滿溢之處」。因為有多少美德，就有多少洗淨之水的源頭，使眼目變得愈發純潔；例如，節制是洗淨之水的一種源頭；另一源頭是謙遜，還有真理、公義、剛毅，以及諸如此類的水，它們雖出自同一個源頭，卻匯聚成不同的溪流，成為一個滿溢的整體；藉此，眼目得以洗淨一切受情慾影響的悲傷。 然而，這些眼目之所以被比作鴿子，是因為其純全與無邪；而稱奶為它們的沐浴，是因為在所有液體中，唯有奶不接受任何偶像或形象。因為教會在真理之外，不在自身中描繪任何虛妄、錯誤且無實體的事物。至於隨後所說的，則是對聽者的律法，教導他們眼目應當注視何處。因為「坐在水邊」指出了對教導之事的持續專注；這與那「栽在溪水旁」的樹的譬喻相似（詩篇一3）。因為如此，當果子在適當的時候結出，枝子也將永遠保持常青。聖言希望那些觀看與監督的人也是如此；他們應當以神聖教義的確據作為防禦，並以謙遜作為外衣，遮蓋其生活中的純潔與光輝，以免傲慢的樑木掉入瞳孔的純潔中，阻礙了視線。

斐羅

如果教會是基督的身體，那麼教會中的每一個階層都將是祂的一個肢體。首先是先祖們，基督按肉身是從他們而出的，他們的信心因其剛強，被比作某種堅固的金子。

1697

1698 雅歌註釋 基法（Cephas）被解釋為磐石。接著，他稱使徒為高聳且黝黑的，象徵他們的苦難。此外，聖靈那七眼的權能察看著教會，這被稱為祂的眼目；而這些水的滿溢之處則是愛；或者，這是為了顯示重生之洗的滿溢，並在純潔的潔白中，顯示祭司們坐在教會的滿溢之處。

第13節：他的兩腮如同香花畦，生出香草。

貴格利

繼眼目之後，接著讚美的是兩腮，其職責是細緻地闡述神聖的聖經，藉此教會身體的力量得以保存，使一切對嬰孩而言都清晰可見，且沒有任何詭詐的曲折。這正是「香花畦」（phialas）所暗示的，其形狀既不過分深陷，也不平坦直露；因此它既不顯得完全凹陷，也不顯得平坦。如果聖言的香花畦是這樣的，那麼顯然它們不是由地上的物質構成，而是由祂的香氣構成；其本質將來自那超越一切香氣的香氣，正如新婦在開篇所說的那樣。

奧利根

基督的兩腮應當被理解為那些在聖言與屬靈糧食上服事的人，等等。（71）

他的嘴唇如同百合花，滴下沒藥。

貴格利

繼兩腮之後，讚美的是嘴唇，藉此那散發香氣的聖言得以傳出。祂藉由雙重的例子，同時為聖言證實了兩種美德：其中一種是真理，在所說的話語中顯得光輝燦爛，如同百合花；另一種則是藉由教導，透過對屬靈事物的默想，預先展示那唯一的、屬靈的生命，並使那屬肉體與血氣的低下生命趨於死亡。因為從口中流出的沒藥，充滿了領受者的靈魂，清楚地表明了身體的死亡。因此，那完美且純潔的眼目，使兩腮成為那從自身湧出香膏的香花畦，這眼目藉由那些以神聖光輝裝飾的人的口，開出了聖言的百合花。因為聖言以此稱呼那些在美德上富足的人；從他們那裡湧出了沒藥的滴露，不斷地充滿了領受者的心思；這就是對物質的藐視，因為渴望那超越一切的善，使得屬世的活動與生命變得靜止且死亡。

區利羅（72）——他說「滴下沒藥」的嘴唇，是指那些承認死亡的嘴唇。

阿波林拿留——祂自己如同百合花般綻放，卻為我們引導了那藉由死亡通往生命的轉變。

第14節：他的手是金環，鑲嵌著他施的寶石。

1699

1700 普羅科皮烏斯 斐羅——金環（Tornatae）的手，是因為無罪；鑲嵌著他施的寶石，是因為外邦人的歸信；因為「他施」意為喜樂的歸信。

貴格利

我們從使徒那裡清楚地學到，若與手的服事分離，眼目在教會身體上的恩賜是不完全的，他說：「眼不能對手說：我不需要你。」（林前十二21）。因為當行為證實了眼目的敏銳，並藉由對美善之事的追求來標示出引導時，眼目的作用才最為顯著；因此，凡讚美頭部形態的地方，也同樣讚美了手。我們理解「頭」即是基督，祂被聖言稱為金子，因為祂遠離一切罪惡。因此，祂也稱手為金色的，藉此暗示了純潔、無罪，以及與一切邪惡的隔絕與遠離。我們完全理解「手」是指那些將教會的公共事務處理在誡命之手中的人；其讚美在於其純潔與無罪的本質，與頭部相似。當手藉由雕琢（tornata）削去一切阻礙優雅的事物時，它就變得純潔了；例如：討好人的心、自私、貪婪以及類似的事物。至於「他施」（Tharsis）這個詞，有時被用於惡，如：「他施的船隻」（詩四十八7）；有時則用於受祝福與良善的事物，如以西結書中的：「他的樣子如同他施的樣子」（結一16）。這裡使用了較好的含義，該詞表示那無色、屬靈且無形的事物。因此，當手從自身自願地雕琢去一切多餘與屬肉體的事物，轉向神聖與屬靈的事物，並甩掉一切對今生事物的沉重與物質的依戀時，它們就成了充滿他施寶石的金手。

他的腹部是象牙的，上面鑲嵌著藍寶石。

貴格利——腹部是靈魂中思考與推理的能力，在其中，作為純潔、平滑且光亮的象牙盒，存放著神聖神諭的聖經，使其清晰且不混亂地被印刻。藍色的藍寶石是我們心靈的象徵，它領受了這些教導，以至於思念上面的事，並將財寶存放在那裡，在那裡以盼望使眼目得到安息，以至於在關注神聖誡命時不會疲倦；天上的盼望使那靈魂眼目中的觀察能力得到恢復。正如人們所說，這塊寶石藉由藍色使疲憊的眼目得到恢復。

奧利根——腹部是指那些能領受聖言奧秘的人，等等。（73）

1701

1702 雅歌註釋 區利羅——這些人也可以是根基；因為那些被建造的人，是建立在使徒與先知的根基上。

第15節：他的腿是白玉石柱，立在金座上。

貴格利——繼腹部之後，他讚美了腿，稱其為立在金座上的白玉石柱。教會的柱子，例如彼得與約翰，他們以被稱為金子的基督為根基；而白玉石（保羅因其堅固而稱之為「根基」）則是因為他們以光輝的生活與健全的教義，支撐並扶持了教會的共同身體。此外，愛神盡心，愛人如己，也如同兩根白玉石柱，支撐著教會的共同身體。因為在那兩條誡命上達到完全的人，被建造成教會的柱子與根基；因此，藉由這兩項成就，整個教會的身體，就像依靠著腿一樣，依附於那作為信心根基的金子之上，這信心賦予心靈一種不傾斜、不變更且在一切良善中堅定的力量。

第16節：他的樣子如同黎巴嫩，精選如同香柏樹；他的喉嚨極其甘甜，他全然可愛。耶路撒冷的眾女子啊，這是我的良人，這是我的朋友。

貴格利

在部分的讚美之後，彷彿總結了新郎的全部美貌，他說了這些話；據我推測，這表明這讚美是關於新郎那可見的美貌。我所說的「可見」，是指使徒將那些組成教會的肢體具體化為一個身體。他說，祂的一種樣子是那無數的香柏樹，黎巴嫩四面環繞著它們；藉由這些話語表明，若非像香柏樹那樣高聳，並以美德向著高處奔跑，就沒有什麼卑微與低下的事物能對身體的美麗有所貢獻。黎巴嫩是一座顯赫且茂密的山；且因為魔鬼也常被稱為黎巴嫩，而惡魔被稱為香柏樹，如：「耶和華必折斷黎巴嫩的香柏樹」（詩廿九5）；現在新娘將新郎的樣子比作精選的黎巴嫩，將這名稱取為較好的含義；正如在「義人要如棕樹發旺，生長如黎巴嫩的香柏樹」（詩九十二12）。 為什麼黎巴嫩連同香柏樹有時被用於好的方面，有時卻用於相反的方面呢？因為邪惡本性上常伴隨著美德，並試圖模仿它；因此他說：「如同精選的黎巴嫩」；而「精選」必然是透過與相反事物的對照而產生的；因此，「良善」這個詞是同名的，既用於真正良善的事物，也用於那些雖然存在，卻透過欺騙偽裝，看起來是良善，實則不然的事物。因此，那在判斷良善上不犯錯的人，會選擇那精選的良善，而非那受欺騙的。既然基督的身體是透過每一個肢體而變得完整，且根據使徒所說，許多肢體成為一個身體（林前十二12），因此，祂將新郎的全部美貌稱為精選的黎巴嫩，藉由「精選」一詞區分了祂與那被棄絕者的差別；又因為良善的言語如同蜂房的蜜，而聲音的產生源於喉嚨，在那裡氣息撞擊氣管而發出聲響；祂似乎藉此指出了聖言的僕人，在他們之中神說話，從他們自己的喉嚨中湧出那如蜜般甘甜的聖言。在盡可能地描述了所愛的人之後，祂接著以指引的方式說：「這是我的良人」，祂藉由成為猶大支派的兄弟，為我們興起並成為我們的鄰舍。

第17節：美麗的女子啊，你的良人往哪裡去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。

貴格利（75）——這些如處女般的靈魂，首先詢問關於祂是誰的問題，這是她們從祂所描述的特徵中學到的。因此，她們立刻詢問祂在哪裡，以便在得知祂所在之處後，能「到祂腳凳前下拜」（詩一三二7）；而在祂轉向之處，她們將自己安置好，以便祂的榮耀也能顯現給她們，祂的顯現成為了被看見者的救贖。因此，祂引導她們去獲得那被尋求者；正如腓力曾對拿但業說：「你來看」（約一46）；這是在指引那被尋求者所在的處所，以及祂所注視的地方。

尼羅（Nilus）——新娘解釋了新郎的美貌，說服了她們，並按她們所願地安排了她們；因此，她們在言語上贊同了新娘的愛，並以行動證實了這份渴望；她們與那愛著的人一同受苦，並從敘述中對祂產生了一種愛慕的衝動。因為真正美好的事物，看見了就會被吸引去渴望，聽見了就會被吸引去產生情感；因此，她們此後便努力與她們一同尋找祂。

阿波林拿留——新郎聖言在各處都同在；但在適當的時候，祂發揮了能力並進行工作，正如先前在以色列，現在在教會中，救主的臨在成就了一切，在聖徒中更是如此。在此，祂藉由象徵顯示了祂的居住；暗示了祂曾說過祂將被擊打、受傷並被剝去外衣的時刻。

第六章

第1節：我的良人下到自己的園子，到香花畦，在園子裡牧養，並採集百合花。

貴格利（76）——這是那標示……

1705

雅歌註釋 1706 這對少女們而言是引導，從中她們能明白祂在哪裡，以及祂注視何處；透過這些，我們學習到福音的奧祕。祂被稱為她的「親屬」（弟兄的兒子），是因為外邦人與猶太人皆是祂的弟兄。至於「降下」，是指那從耶路撒冷下到耶利哥，並落在強盜手中的人。祂確實從那不可言喻的福樂中降下，顯現在肉身中，為要使荒野再次成為園子，以美德的栽植來裝飾。因為那位真正的農夫，正在重新栽種祂的田地，也就是我們人類。我們確實是祂的田地；至於那香膏瓶，在先前描述新郎的美貌時，是用來讚美臉頰的；但在這裡，道（Logos）暗示這是新郎居住與停留的地方。我們從中學習到，新郎這道，並不住在美德荒蕪的靈魂中；但若有人成為香膏瓶，散發出香料的氣息，這樣的人就成了智慧的杯，在自身中領受了神聖且純淨的酒，使領受者感到歡欣。新郎的羊群在祂的牧場吃草，不是在長滿荊棘的荒野，也不是吃草本植物，而是吃園子裡的香料與百合花，也就是凡真實的、凡公義的、凡可愛的、凡有美名的；若有什麼美德，若有什麼稱讚，那位好牧人就為祂的羊群收集這些作為食物。百合花成為心思明亮與純潔的象徵，而香料的芬芳則象徵遠離一切罪惡的惡臭。

尼羅（Nilus）：就字面而言，這段經文包含了一種嫉妒（zelotypia）；因為它拒絕了那些想要跟隨祂的人，說祂已經去往她們難以或不可能降下的地方。但其深意在於，新郎降下到了種植蔬菜的園子，這是軟弱者的食物，是小信者的餐點；倘若這園子是樂園，祂或許就不會降下了。因為祂進入那些更完美的事物中，如同在平地上平穩地行走於同等地位者之間；祂降下到較低微之處，將這種降卑的經綸（oikonomia）稱為「降下」。在園子裡牧養，也表明了祂對被牧養者的降卑；因為他們因軟弱而無法登上那自然且古老、易於行走的牧場之山，直到牧人降下到他們那裡；祂因著慈愛，親自來到他們因疏忽而跌倒的地方。祂在降卑的園子裡牧養軟弱者，若發現百合花，即那些開始綻放對神之信靠的花朵，並將肉身需求的憂慮卸給祂的人，祂就將這些收集起來，將它們移植到更合適的地方與行列中；因為祂認為在園子裡的行為對這些人來說是合適的，免得他們被世俗拉回舊有的狀態，且因與這類人頻繁的交往而激起模仿的熱情，以致被帶回舊有的習俗中。

1707

居普良（Cyrillus）：祂降下到陰間，去到義人的靈魂那裡；這些就是香膏瓶，因為先祖們首先呼出了對基督的信心，而在復活之後，祂牧養各地的教會；「收集百合花」是指收集善良的人，或是他們認信的言語。

2. 我屬我的親屬，我的親屬也屬我，祂在百合花中牧養。

斐羅（Philo）：祂降下到陰間義人的靈魂那裡——因為這些是香膏瓶，先祖們首先呼出了對基督的信心；而在復活之後，祂牧養各地的教會；「收集百合花」是指收集善良的人，或是他們認信的言語。

貴格利（Gregorius）：這是美德臻於完美的準則與界限。我們從中學習到，除了神以外，我們不應擁有任何事物，純潔的靈魂也不應注視其他任何事物，而是應當將自己從一切物質的事物與意念中洗淨，以至於完全轉變，極其精確地將自己塑造成那理智且無形之原始美貌的形象。因此，新娘發出這聲音，如同一個具備選擇意志且有生命的鏡子；因為當我以整個圓周注視親屬的面容時，透過這一點，祂那形式的全部美貌就在我裡面被看見了。保羅就是這樣的人，他說：「我活著就是基督。」因為在他裡面，沒有任何物質與屬人的情感在活著，沒有憂傷、沒有憤怒、沒有恐懼、沒有膽怯、沒有傲慢、沒有魯莽、沒有虛榮，也沒有任何其他會因某種關係而玷污靈魂的事物；唯有祂獨自在我裡面，祂不是這些事物中的任何一種，而是聖潔、不朽、光、真理，以及諸如此類的事物，這些事物牧養我的靈魂，不是在草地或灌木叢中，而是在聖徒的光輝中。正如在玻璃器皿中，無論放入什麼都會變得透明；靈魂也是如此，被百合花（即美德）所滋養；那飽足於良善生活方式的人，透過生活使每一種美德的樣式顯明出來，透過品格展現出來。

尼羅：這段經文的措辭帶有嫉妒的意味：為了不讓人們認為祂是屬於所有人的，甚至屬於那些尚未配得這種愛的人，她將祂獨自歸給自己。但祂現在如何在百合花中牧養，而先前卻是在園子裡牧養，除非被牧養者已經進步了？正如「身體不是為淫亂，乃是為主」，新娘也是如此歸於主；反之，若在人的靈魂中有什麼美麗的花朵，祂就收集它，視其為配得祂牧養的對象。

斐羅：意即我為祂作工，祂為我提供報酬。

阿波林拿留（Apollinarius）：為了不讓人認為她的園子與新郎的居所不同，她表明自己就是那被祂牧養的對象，且她自己就是百合花。當她說完這些，新郎顯現，述說對她的讚美，並說祂以她為樂，正如那句：「愛我的，我必愛他。」

居普良：我獻給祂信心，祂賜給我國度；祂在聖經與神聖教義的純潔中牧養。

3. 我的佳偶，你甚美麗，如同美意；秀美，如同耶路撒冷；威嚴，如同展開旗幟的軍隊。

貴格利：那將自己交託給親屬，並在自己的形像中領受了所愛者之美貌的人，從祂那裡獲得了什麼樣的賞賜呢？這句話表明，靈魂透過那不斷進步的攀升，被提升到如此崇高的地步，以至於她開始傾向於主那奇妙的作為。因為如果那位在父懷裡的，為了我們的好意而道成肉身，為要使地上有和平，那麼顯然地，那透過卓越的行為模仿基督，使自己的美貌與祂的好意相稱的人，對他人而言，就成了基督對人類本性所成就的一切。耶路撒冷被稱為大神的城，是祂居住與行走的地方；她容納了那不可容納的，並以居住者的美貌為裝飾，凡事端正且有秩序，模仿那在上的權能，這些權能是在神之下被安置的，沒有任何邪惡能顛覆她們的秩序，以至於她們自身就成了奇蹟與驚嘆。這就是「威嚴」所解釋的含義：如同那些有秩序的軍隊一般。

奧利根（Origenes）：關於她變得多麼靠近新郎，等等。

4. 求你轉眼不看我，因你的眼使我驚亂。

貴格利：有些人說這是主對純潔的靈魂所說的話，但我認為這是新娘所說的。因為在聖經中，翅膀隱祕地被歸於神聖的本性，正如「你要用祂的翅膀遮蔽我」，以及「祂展開翅膀接納他們」；而人是照著神的形像與樣式被造的；因此，稱人類的本性為有翅膀的也是合適的，因為那照著形像的特質被保存了下來。然而，邪惡剝奪了他這種美德或福樂與不朽的翅膀；但基督顯現了，為要使我們透過聖潔與公義再次長出翅膀；因為當神以慈愛的眼光看我們時，我們就照著原始的本性長出了翅膀。因此，當你的眼睛注視我時，它們就轉離了那相反的事物；因為它們在我裡面看不見任何與我敵對的事物，因為我已經透過美德披上了鴿子的翅膀，可以飛翔並安息。

尼羅：這表明了新娘極大的坦然無懼，因為她能無畏地注視新郎。如果新郎是道（Logos），祂就披上了翅膀，當祂發現一個致力於觀想的靈魂，且能以理智跟隨祂時，祂就更進一步地升到觀想的高處，可以說，能毫無羞愧地注視所有被觀想的事物。然而，祂慈愛地勸誡，不要總是保持這種注視，有時也要轉開並閉上眼睛；免得當那被注視者長出許多翅膀時，她會試圖一同上升，並渴望那些超越本性的事物，以致對其餘的理智事物變得遲鈍。

斐羅：意即讓那些轉向我的眼睛被保守；因為這激起了我對你的渴望。

居普良：將你的眼睛從那些不順服你的人身上轉開，轉向我；因為祂說，他們激起了對你的愛。

5. 你的頭髮如同從基列山出現的山羊群。你的牙齒如同剪毛後洗淨上來的羊群，個個都有雙胞胎，沒有一隻喪掉子的。

貴格利：唯有頭髮是身體中沒有知覺的部分；保羅說這是女人的裝飾，使頭部顯得美麗。因此，祂教導說，那些被視為新娘頭部的人，透過他們，教會得以榮耀，他們必須超越感官；透過智慧隱藏感官，正如箴言所說：「智慧人隱藏知識」；對他們而言，視覺不是判斷良善的標準，味覺、嗅覺、觸覺也不是；因為他們治死了感官，僅透過靈魂去渴慕那理智的良善；他們以此裝飾教會這名女子，既不因榮譽而膨脹，也不因心胸狹窄而對悲傷的事物感到退縮，而是在經歷中表現出像頭髮一樣的無知覺。祂以山羊為比喻，或許是因為它們天生多毛，或許是因為這種動物攀登最高峰時不會在岩石上滑倒；這恰好適合那些卓越地完成艱難美德之路的人；或者因為這種動物被用於許多律法上的祭祀，這有助於對頭部的讚美。在箴言中，那帶領山羊群的公山羊，也被列在四種行走穩健的事物之中。因此必須說，正如一項被發現的技藝，透過後續的許多人傳承，最終歸功於最初的發明者；正如冶金術歸於土八，牧羊歸於亞伯，農業歸於該隱，葡萄種植歸於挪亞；同樣地，既然以利亞在神聖的熱忱中卓越地引領了他人，凡在他之後跟隨他腳步的人，透過模仿他的生活，就成了那位引領此類生活之人的山羊群；他們成了教會的榮耀與稱讚，成為頭髮的裝飾，而感官的生活在他們身上已被隔絕與疏遠。祂也藉此讚美那些滋養教會身體的牙齒，祂希望這些牙齒始終如從洗淨中出來般潔淨，頭髮如剛剪過般不雜亂；並且在美德的生產中結出雙胞胎，成為靈魂與身體雙重純潔的父親；在良善的結實中沒有任何不結果實的事物。

奧利根：這些話是第二次對新娘說的，等等。

6. 你的嘴唇如同朱紅線，你的言語秀美；你的臉頰如同石榴的裂片，除了你的沉默之外。

貴格利：「線」是度量的名稱；因此，它表明了那經過度量的言語服事，詩人將其稱為「看守與門」。當言語被救主之血所浸染時，它就最能達到度量。因此，凡有基督在心中說話的人，他就在口中擁有那幾何學上的繩子，以救贖主的血來裝飾。祂將那紅色的線稱為「秀美的言語」，藉此再次象徵純潔與節制；因為那真正秀美的，在適當的成熟時機呈現時，既不早熟，也不過時；祂以石榴的裂片來裝飾臉頰，證明了新娘在良善中具有某種偉大的完美；這意味著她的寶藏並非存放在別處，而是她自己就是自己的寶藏，在自身中包含了所有良善的預備。正如石榴的果實被外皮所包裹，祂也表明她內在的寶藏被那顯於外的生活之美所包裹。這就是那隱藏的希望寶藏，靈魂獨有的果實，被那與美德相稱的生活，如同石榴皮一般所掌控；至於「除了你的沉默之外」，其含義是：這種讚美並非來自於那些顯而易見的事物，而是來自於那些被沉默所隱藏、逃避了言語描述的事物；正如在言語之外被理解為沉默，同樣地，在沉默之外，你將理解為言語。我們沉默不語的，正是我們無法用言語表達的；因此祂說，那些能透過言語顯明的美好與偉大之事，是在沉默之外的；而那些在言語之外、被沉默所遮蔽、不可言喻且無法宣之於口的事物，在各方面都比那些透過言語所表達的更偉大、更令人驚嘆。

1:15

1716 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS） 第 7、8 節 有六十個王后，八十個妃嬪，並有無數的少女。我的鴿子，我的完美者，她是獨一的；她是她母親獨生的；她是生她者所揀選的。眾女子看見她，便稱她為有福；王后和妃嬪也必讚美她。

貴格利（89）：在這些經文中，提出了一種較為精緻的哲學教義，透過對新娘的讚美來闡述哲學：即受造之物被創造與被再造的理由與次序並不相同。因為當受造物起初藉著神聖的能力被產生時，在每一受造物中，終局與完美與開端是同時並存的，毫無遲延；當萬物從無被帶入存在時，完美也與開端一同興起。人類的本性在最初的存在中，也是與完美相符的。因為人是照著神的形象和樣式被造的，這些話語指明了那至高與至完美者。因為還有什麼比神的樣式更完美的呢？因此，在最初的創造中，終局與開端同時顯現，本性從完美開始其存在。然而，在它因邪惡而被交給死亡之後，它並非突然間又恢復了完美，而是藉著某種途徑與次序向著更崇高的境界前進，逐漸消滅那傾向於相反事物的愛好，透過更良善的生活方式，刮除那與生俱來的敗壞。因此，我們得知在父那裡有許多住處，因為根據每個人對良善的傾向，以及對邪惡的遠離，每個人都預備了相應的賞賜。因為有人還處於良善生活的起點，如同剛從邪惡生活的深淵中浮現，以領受真理；有人則藉著勤奮的努力，已經在良善上有所增長與進步；有人則彷彿完成了向那些崇高事物攀登的中途；還有人已經超越了這中途。有些人甚至超越了這些人，而另一些人又超越了他們。同樣地，還有其他人向著比這些更高的境界努力。總之，神根據每個人努力的差異，在各自的階次中接納每一個人，並給予每個人相應的報償。我們認為，透過這些經文所傳達的哲學，正是區分了那些注視新郎的靈魂。那些不久前才從深處的欺騙中走出來，如同剛出生、還無法說出清晰話語的人，由於信心尚未被理性充分堅固，在數量上被視為無窮：他們雖然相信那奧祕的道是救贖性的，卻尚未透過某種知識與從道而來的確據，在自身內建立起堅固的真理基礎。這些就是被稱為「少女」的人，因為她們的屬靈年齡尚幼；她們雖然藉著信心的道而生，卻尚未透過適當的成長，達到適婚的成熟年齡，以至於能因敬畏主而懷胎，並生出救贖的靈。

註：

(89) 貴格利（Gregory of Nyssa）。

1717

雅歌註釋 1718 然而，這些人也屬於得救者之列。至於那些藉著適當的勤奮，在理智上有所增長，並已脫離嬰孩狀態的人，我們從道那裡學到了雙重的區別。靈魂雖然都與道合而為一，但有些靈魂是透過某種愛慕的傾向與祂緊密連結；這些靈魂因著更完美的傾向，與神的純潔相融合，被稱為「王后」，因為她們參與了國度；正如大衛所說：「但我親近神是與我有益。」以及保羅所說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」另一些人則因懼怕刑罰而逃避淫亂的試探，她們雖然也保持在不朽壞與聖潔中，但更多是受懼怕而非受愛慕所引導，這些人在這段經文中被稱為「妃嬪」；因為她們之中沒有人能成為君王的母親，並有份於那尊貴，因為她們尚未領受那不受轄制且自主的德行心志。這種根據數量來區分兩個階次的差異，在我看來有這樣的含義：

總共有六條誡命，透過這些誡命，國度被賜予那些站在右邊的人。讓我們將每一條誡命視為那主人的銀子，僕人應當透過交易，使它增值十倍。因此，如果靈魂透過這六條誡命成為國度的參與者，並且在每一條誡命中，獲利與交易都是完美的，即將誡命增值十倍，正如那位良善的僕人所說，他用主人的一錠銀子賺取了十錠；我們便能依此類推，發現那一位王后擴展為六十位，即透過將六條誡命增值十倍，而進入了國度的團契；因此，那一位透過誡命的多樣性特質而分開，並在每一項善行中特別塑造的，便成了許多位。同樣地，我們也說，透過八十，揭示了第八日的奧祕；那些受懼怕引導的人，注視著這奧祕，便被禁止參與邪惡。因為我們在詩篇中學到了這一點，在詩篇的題注中，「第八」被置於前。因為那些受未來刑罰之懼怕所鞭笞的人，其聲音轉向哀求，使耳朵轉向憐憫；因為那注視著「第八」的人對審判者說：「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。主啊，求你憐憫我，因為我軟弱。」因此，根據誡命的十倍增長，也將會有八十位妃嬪，她們在王后之後佔據第二位，因為她們是藉著奴僕般的懼怕，而非新娘般的愛慕來接近良善。然而，如果愛最終完全驅逐了懼怕，而懼怕轉變為愛，那麼那得救的合一便被發現了，所有人都合而為一，與那唯一且至善者連結，透過那在鴿子身上的完美，正如福音書中所說：「使他們合而為一，像我們合而為一。」而這合一的連結就是聖靈。因此，那從嬰孩成長為完全人，達到屬靈年齡的尺度，並從奴僕與妃嬪轉變為參與王室尊貴的人，且因著無情慾與純潔而能領受聖靈的榮耀，這就是那完美的鴿子。祂稱那從天上降臨在約旦河上的鴿子為祂的母親。因為在兒子身上，完全可以看見那生祂者的本性。因此，少女們稱讚這個靈魂為有福；妃嬪與王后也讚美她。因為對於所有受造物而言，通往這種福分的道路是共同的。所有這些人天生就被賦予了向著那有福且值得讚美的事物努力的渴望。因此，如果眾女子稱讚這鴿子為有福，她們也必然渴望成為鴿子。同樣地，鴿子受到妃嬪與王后的讚美，證明了她們也熱切追求那被讚美的事物，直到最終所有人都合而為一，注視著同一個渴望的目標，且沒有任何邪惡殘留在任何人身上，神便成為萬物中的萬有，在那些透過合一而與良善團契的人之中。

尼羅（Nilus）：六十位王后，或許是指那些在猶太教中的人。因為他們曾經是君尊的祭司與聖潔的國民；而八十位妃嬪，是指那些因復活的奧祕而在第八個十數中被計算，但因與祂沒有真實的婚約，而在屬靈意義上被稱為妃嬪的異端。至於那些祂甚至不屑於計算的少女，是指那些與神疏遠、與父的約無分的外邦人；因為那位計算星辰數目者，並非因為數量眾多而不計算她們，而是因為她們不配被計算。因為祂只認為那些擁有卓越且值得信賴的次序的人才配被計算。祂稱教會為唯一的鴿子，因為她安息在眾聖徒之間，成為了完美的鴿子。她擁有銀色的翅膀，背部閃爍著金色的光澤，因著德行的完美，效法了在天上的完美父，並且是她母親——即在真理教義中生下她的智慧——所揀選的。眾女子、王后與妃嬪現在看見了她，卻不明白，也不理解圍繞在她身上的奧祕；但在報償之日，她們將會讚美她，因為她配得與基督親密連結。前者是指過去，而「稱她為有福」與「讚美她」是指未來。

斐洛（Philo）：或者，六十位王后是指那些從十二支派中，被五種感官所潔淨的靈魂。鴿子是基督那無邪的教會；她對她母親——那屬天的智慧——是獨一的，對那在重生中被揀選的基督肉身也是獨一的；眾女子將稱她為有福。「因為許多先知和君王想要看你們所看的，卻沒有看見。」

阿波林拿留（Apollinarius）：另一種解釋：她那至完美的狀態，在與神的親密關係中顯明出來，將完美的教會與前次呼召中最顯赫的人，以及現在在她之後的第二等人進行比較。前者的呼召是屬世的，與創造世界的六數相符；而這一位則是掌權的，處於國度之中。以色列族在基督裡保留了君王的尊貴，根據預言，這些預言應許了大衛的寶座，以及那成就此事的基督，正如福音書所說：「祂要作雅各家的王，直到永遠」；而八十這個數字則顯示了新約的信徒。

伊西多爾（Isidorus）：聽聽「有六十個王后」等等是什麼意思：讓那無瑕疵且童貞的教會，那在對神聖事物的信仰上擁有首位的教會，保持她的地位，並讓她被稱為完美的鴿子，超越所有階次的尊貴。如果這也必須應用在行為上，那麼請聽：六十位王后，是指那些為了國度而行善的靈魂；八十位妃嬪，是指那些因懼怕刑罰而遠離邪惡的人；而有無數的少女，是指那些因某種世俗的藉口而自制並追求公義的人；她們行事並非出於對國度的渴望，也非出於對審判的懼怕，而是為了不失去財富、榮耀或某種名聲。唯一的完美鴿子是那行善的人，即至聖者的聚集，她們行善既不是為了賞賜，也不是為了懲罰，也不是為了任何世俗的藉口，而是因為這事討神的喜悅。

奧利根（Origen）：那些沒有數目的少女，等等（90）。 (91) 因此，你要成為那喜樂的原因；你要成為祂奔向你的原因；因為祂想要先親吻你，祂想要先來找你（92）。

註：

(90) 參見 Patrologia Graeca, 第 XVII 卷, 277 欄。 (91) 尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）講道集第 15 篇，即最後一篇，結束於雅歌 5:8。在梵蒂岡抄本中，此後不再出現貴格利的名字。因此，博學的讀者應自行判斷，作者是否為普羅科皮烏斯，或是其他作者。 (92) 此處歸於奧利根。

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1724 加薩的普羅科皮烏斯 第 9 節：那向外窺探，如晨光出現，美麗如月亮，純淨如日頭，威武如展開旌旗的軍隊是誰呢？

奧利根：考慮到新娘因敬畏新郎的許多讚美而退避；新郎將她與其他前來的靈魂進行比較，並讚嘆那不在場者的完美，眾女子看見她的美麗，便稱她為有福，妃嬪與王后也像讚美女兒一樣讚美她。新娘彷彿在極其輝煌的帳幕中顯現，新郎對其他人說了這些關於她的話。因為從黑暗中顯露出來的靈魂，首先被比作晨光，因為那時日子剛開始發光。當她從世界和世俗事物中出來時，她變得如同「純淨的月亮」，即滿月，在自身內沒有任何部分不被公義的日頭所照亮。然而，因為月亮被安置在夜晚的權柄下，而那無瑕疵、無皺紋的教會，並不被月亮的例子所限制；因此，根據以賽亞書，「月亮必像日頭」，她的光輝如此令人驚嘆，以至於連卑微者也感到震驚，彷彿她那眾多觀點與行為的總和，等同於這宇宙中所有被安置的事物的總和。或許，因為她理解了道，並領受了從道而來的萬物次序，那些被安置的事物的形式內化於她，使她如同這宇宙中被安置的德行。

尼羅：新郎的朋友們對她那屬天的生活方式感到震驚，並承認他們的驚訝，看見她行為的光輝在人前照耀：她凡事端正且按次序而行，在狀態上是整齊的，不包含任何過失或混亂。她美麗如月亮，純淨如日頭，因為她照亮了在黑夜與白晝中生活的人，適當地適應了每一個受益者的狀態。她如同晨光從她自身的狀態中謙卑地顯露；她並沒有將全部的自己展示給那些無法看見全部的人，而是根據觀看者能力的比例，部分地顯露出來；她像晨光一樣顯露，而不是像正午，也不是像白晝的光輝，因為他們還無法領受太陽的放射，但既然已經脫離了黑暗的狀態，他們便使用那晨光般較溫和的光，以免那在黑暗中的眼睛，因突然被太陽的光芒照耀而受損。

阿波林拿留：根據不同的能力，她被比作不同的事物。因為她擁有月亮的溫和，以及太陽的純淨。

斐洛：因為當她被短暫地看見時……

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雅歌註釋 1726 如同月亮般虧缺，又因復活而如同太陽般更新，因著美德的光輝，她是值得讚嘆的，因為她已成為與天使同席的人。

十一、十二。我往核桃園，要看谷中青綠的植物，看葡萄發芽沒有，石榴放蕊沒有。在那裡我要將我的乳房給你；我的心未曾知道；它使我作了亞米拿達的車。

奧利根：或許按照某種比喻，義人是核桃，等等。（94）

尼羅：新婦敘述她如何下到核桃園，去尋找那些因罪而受管教的人；不是用隨便的杖，而是用核桃木的杖，那杖帶有極大的苦澀與艱辛，為要察看管教的果子，察看他們耕種的是什麼樣的產物。那些被遺棄在試煉溪谷中的人，是甘心忍受管教的苦難，還是心懷不滿，並對那位以醫治而非懲罰方式進行管教的主，結出褻瀆的果子？「看葡萄發芽沒有，石榴放蕊沒有」：那些從偉大的成就中，因小小的懈怠而輕易陷入罪中的人；以及這些越過了溪谷那不可抗拒之水的人，是否發了芽，而沒有被沖向褻瀆的念頭？隨後她說：「在那裡我要將我的乳房給你」：那些仍擁有嬰孩時期之奶的人，好讓他們能藉著你教導的酒而得改善。又因為他們迅速地得到了改善，她想要顯示那轉變的迅速，她說：「我的心未曾知道」，我竟成了亞米拿達的車，這名字解釋為「我民的君王」。因為嬰孩時期的狀態已經流逝而過去了；我成了我民之君王的車，那君王就是基督；從此以後，她奔馳在車馬的道路上，在車轍中留下了美好品行與腳蹤的記號，留給那些想要過敬虔生活的人。

斐羅：他說，新婦稱會眾為核桃園；那裡有亞倫的核桃木杖；「我下到」是指在受難之時，看猶太人的葡萄樹是否發芽，石榴是否放蕊，即那些以不同方式施加於她身上的管教，藉著外在的壓制，以及內在和平且有序的果子。

同一作者：隨後新婦說：「在那裡我要將我的乳房給你」，即我將在行為與言語上所成就的兩約獻給你。「我的心未曾知道」：她說，我先前處於無知之中，直到父的美意使我成為車；亞米拿達就是這樣解釋的；因為哈巴谷說：「因為你騎在你的馬上，你的騎乘是救恩。」

十三。回轉，回轉，書拉密女；回轉，回轉，我們好看見你。

1727

1728 普羅科皮烏斯（加薩）

第七章

一。你們在書拉密女身上要看什麼呢？她來時如同軍隊的隊伍；她從洗禮中升起，如同天使的軍隊。

斐羅：另一個抄本寫作「奧多拉密女」（Odolamitis），即屬天的；我們將看見基督說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」

奧利根：（95-96）亞居拉與第五譯本，等等。（97）

「你的腳在鞋中何其美好，亞米拿達的女兒！」

（98）他接納了新婦的進步，稱之為腳步；「在鞋中」是指王室的諭令；他稱腳步為降卑，正如使徒所說的「幫助、治理」；降卑自己以適應卑微者，說腳步被繫上，因為他以更屬肉體的方式向他們顯現。亞米拿達解釋為君王或領袖，或自願奉獻者，新婦是他的女兒。那君王可能是說「聽啊，女兒」的那位；而同一位也是自願奉獻者，因為萬物對神而言都是自願的。

尼羅：他們提醒她，因著降卑自己去就近那些需要她的人所獲得的益處；同時也暗示了她當初說「我洗了腳，怎能再弄髒呢？」時的懶散。若非她解除了那不合時宜的懶散，並為了那些有需要之人的益處，走出她原本的狀態，她的腳在鞋中就不會顯得如此美好。因為對她所說的話是這樣的：他說，既然你站在聖地，為了幫助那些需要你的人而脫下鞋子，現在又穿上它，甘願弄髒潔淨的腳；而你現在回來，顯得與那些進步的人一同進步；因此你的腳顯得美好，如同傳福音報喜信之人的腳。

二至五。你的大腿圓潤，好像美玉，是巧匠的手工。你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。你的腹如一堆麥子，周圍有百合花。你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。你的頸項如象牙臺。你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池。你的鼻子彷彿朝大馬士革的利巴嫩塔。你的頭在你身上好像迦密山，你頭上的髮辮如紫色的王，繫在垂下的髮綹中。

斐羅：（99）他稱大腿的圓潤為進步者那有序的動作；它們好像美玉，是巧匠的手工；因為她並非以高傲的心與進步者相處，而是以謙卑且調和的方式，如同美玉；因為她精明地做這事，所以被稱為巧匠的手工；而那理智，總是充滿了完美的思想，並根據學習者的能力進行調和；凡被琢磨的卑劣思想，就是那圓杯，不缺調和的酒；那能領受神聖糧食的腹，因含有滋養的芬芳，被稱為一堆麥子，周圍有百合花。或許那無憂慮的理智，要求王室的樣式，就是一堆麥子，周圍有百合花；至於頸項，當它因謙卑而受讚美時，被稱為美玉；當它對敵人不可侵犯時，被稱為大衛的塔；而現在被稱為象牙臺，因為它是光滑的，沒有任何把柄，對飛鳥與爬蟲皆不可接近，唯獨對太陽是可通行的；

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這就是敬虔的心思，不被情慾所屈服，不向異端的教義讓步，而是唯獨獻給基督。那藉著豐富的學識而改善的理論，被比作希實本的水池，充滿了美德思想的水。因為希實本解釋為「思想」，在「多人的女兒」門旁；有多少先知與使徒，新婦就是多少人的女兒；她的鼻子彷彿朝大馬士革的利巴嫩塔，大馬士革解釋為「喝血」。因此，那在品行上崇高，在教義上超越，並預知情慾的投射與敵對勢力的攻擊，且能輕易察覺其惡臭的，就是新婦的鼻子；它注視著大馬士革的面，並防備那投射，如同防備蛇的頭。他將她的頭比作迦密山，因為基督是教會的頭。迦密山是先知的居所，他們為那頭作見證，並用王室言語的髮辮，束縛住那些急於奔跑的人。因為當有人嘲笑基督的受難，將這教義視為愚拙與可笑的而奔跑過去時，隨後若發現每一件他所受的苦難，都有先知的預言為證，他便如同被繩索束縛，停留在神聖的道中，不再持有外行人的地位，而是持有那獲得永恆天國與不可攻破之城——上耶路撒冷——的君王地位；基督的道教導屬天之事，如同髮辮般束縛住那奔跑的人。

奧利根：聖經在創世記中多次提到大腿，等等。（1）

區利羅：他稱創造主為巧匠，即基督；因為他如何順服，教會也如何順服。

斐羅：這表明了童貞的有序、合宜與不可毀壞，巧匠在其中為自己建造了聖殿。

區利羅：他還說她的節制與

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順服：靈魂順服於信心，身體順服於節制。

奧利根：至於肚臍或圓杯，智慧呼召說，等等。（2）

區利羅：他還表明了她的祭司職分，說：「不缺調和的酒」，即基督的血：因為這在祭司手中。

斐羅：但那因靈魂合一而鞏固的會眾，被比作神那芬芳的百合花。

奧利根：百合花也可能是神恩典的花朵，從這生命的荊棘中採集而來。

區利羅：他稱她的頸項為基督的執事，因為他們背負著教會的頭——基督。他們在純潔的良心中背負祂神聖的身體，承認祂的奧祕，因此他說是象牙的，正如保羅所說的執事：「端莊，不一口兩舌，不好喝酒。」

奧利根：被稱為塔，等等。（3）

斐羅：他還說她的理智充滿了敬虔的思想；因為希實本解釋為「思想」。

區利羅：他將理智的眼睛比作水池：因為河流從那些領受道的人的腹中湧流出來。

奧利根：那擁有純潔呼吸的人，等等。

六、七。你何其美麗，何其可愛，使人歡喜！你的身量好像棕樹，你的兩乳好像葡萄。

斐羅：頭上的髮辮，顯示了教會那繁花似錦的群眾，為了新婦的裝飾而因愛而編織。這髮辮被稱為紫色的，因為這群眾被基督的血所染；這如同披上王室的衣袍，即那被聖血所染的群眾裝飾，如同王在慶典中穿著紫色衣袍。因為他藉著戰勝死亡，脫去了執政掌權者的權勢而凱旋。

區利羅：或者，他稱這愛的連結將萬民帶向君尊的祭司。

奧利根：新婦說這些話，是因為新郎讚嘆她向著更美之處的轉變，等等。（6）

尼羅：或許他賦予她「愛」這個名字，說她在歡喜中變得美麗。因為在神聖言語中的歡喜，既顯出更光輝的美麗，也使相交變得更甜美；或許他讚嘆她那蒙福的美麗；在她的歡喜中，他說愛在增長。

1733

他藉著隨後的話，表明了她那建立在屬肉體言語之上的美德高度；她的兩乳必然被比作葡萄，因為它們因著對神的愛而連結；最後，他說乳房已從奶的肥美轉變為蜂蜜般的甘甜。因為他稍後會為她作更多的見證，從這狀態進步到更大的程度。

區利羅：或者「在你的歡喜中」，即在你的愛中，因為他也被視為義人中的一位；乳房被比作葡萄，因為它們含有屬靈的喜樂。

奧利根：也就是說，你的思想既是可食的，也是可飲的，絕非酸澀的。

斐羅：或者它們被比作棕樹的葡萄，因其芬芳與豐盛。

八、九。我說：我要上棕樹，抓住枝子。願你的兩乳好像葡萄，你的鼻氣如蘋果，你的喉嚨如美酒，為我的良人下嚥，直流入睡覺人的嘴中。

斐羅：這些從新郎的角度來理解，意味著如果主抓住義人，他們的高度就保持不墜；正如被壓榨的葡萄流出喜樂的酒，義人在患難中使基督喜樂；她的鼻子成為使徒，在基督面前成為馨香之氣，如同蘋果，提供基督奧祕的食物與飲料。

被比作棕樹，等等。

尼羅：因為新郎曾帶著疑問說：「你何其美麗，何其可愛！你的身量好像棕樹」，他說明了她向高處伸展的原因：因為他說，新郎啊，你是棕樹，而我這棕樹也栽種在你身旁，藉著你的高度向上攀升，我理所當然地被高舉，渴望接近你的高度，好抓住你的高度，並模仿你，即你那本性中的尊貴；你降卑正是為了讓我升起，並看見你的兩乳如同真葡萄樹的葡萄，若被壓榨，便流出喜樂，給那些感官受過操練的人喝；因為他們從嬰孩時期進步到此，漸漸進步，並領受了你鼻子的氣味，如同蘋果，在人身上領悟到那隱藏的屬神芬芳；這芬芳是舊約與新約的經卷藉著鼻子所發出的。他說：「你的喉嚨如美酒」，那引導那些背離你的人歸向你的道；在嘴唇與牙齒中是充足的，不僅在味覺上，在運用上也提供了充足性；嘴唇

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代表味覺，牙齒代表豐富的享受。如果新郎對新婦說這些話，大部分的解釋是相似的；但「我說：我要上棕樹」等等，是基督主宰一切，以恩典勝過人類一切努力，並非指已經抓住、觸及或掌握，而是指被理解為向上攀升、超越並在高度上勝過。因為人類的力量無論多麼努力想要透過回報來達到與神相稱的程度，並以美德的勞苦來償還先前領受的恩典，終究會被神那無限的恩惠所勝過而屈服。

十。我屬我的良人，他也戀慕我。

尼羅：因此，第三次提到這一點，加上「他也戀慕我」，意思是：既然我已將自己獻給祂，我深信即使祂稍微被分心去尋找以色列家迷失的羊，祂也會再次轉向我。

區利羅：或者因為我獻上承認，祂也轉向我，這是在第二次降臨時，或是從猶太人中轉向。

斐羅：或者他稱這世界為田地，稱教會為村莊，稱結實的靈魂為葡萄園。至於「我們清晨起來」，即我們驅逐了無知；葡萄發芽是指宣講；枝子是指在洗禮中潔白的人。他對教會或信徒的靈魂說話，雖然他似乎對結出果實充滿信心，但並不將判斷歸於自己。

奧利根：這是已經成熟者的話，因為無論她轉向何處，都找不到像在我這裡那樣的安息。

十一、十二。來吧，我的良人，我們往田間去；我們在村莊住宿。我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄發芽沒有，花蕊開放沒有，石榴放蕊沒有。

奧利根：新婦為那些卑微者代求，等等。（9）

尼羅：他從肉體的時刻描繪出屬靈的時刻；他向新郎建議往田間、村莊以及清晨往葡萄園去。因此，他說田間是這世界，村莊可以說是教會，或是能領受道的靈魂；這些被稱為葡萄樹，而開放的石榴則是她那不同的美德，有些藉著患難成為葡萄樹的酒；有些則藉著忍耐鞏固了盼望，成為石榴。在那裡，她再次應許將給予那能轉向完美、從奶轉向酒的乳房。他還說風茄放了香氣，或許是指那些藉著模仿基督而散發出善行芬芳的人；因為風茄模仿了

1737

1798 雅歌註釋 那蘋果的形狀與香氣，正如保羅，他如同曼德拉草（mandragora），在兩方面都效法了基督。你也可以說那些與基督一同復活的人是曼德拉草，因為他們擁有像人一樣的根，藉此象徵了治死肉體。既然所有的果實都在門口，那麼稱她將新果與舊果為他保存，是合情合理的。因為當她說「在門口」時，福音派生活方式的果子確實就在近處，且在手中。因此她說：「為了守護新的誡命，我也持守了舊的律法。」 在那裡，我必將我的乳房給你。 因為對信徒而言，兩約的深奧之處已被揭開。因此，她應許將其中的奧義獻給新郎。 曼德拉草發出香氣。 曼德拉草在地下有著人形的根。因此，那些為基督治死自己的人，發出了善行的香氣；或者，那些死人感受到了基督的降臨，便發出了復活的香氣。 在我們的門口有各樣新陳的果子，我的良人，我為你保存了。 她說，那些已經結出果子的就在門口；這指的是那些在舊約與新約中綻放的人。 斐羅（Philonis）——意即他宣稱美德與惡習存在於我們的感官之中；且新約印證了舊約。

第八章

一、願你像我的兄弟，吸吮我母親的乳房！

（10）她說，這是指那在上的耶路撒冷，地上的耶路撒冷是其象徵，那地流奶與蜜，她渴望在那裡與新郎一同坐席；這裡的「奶」是指那純淨且令人愉悅的糧食。 區利羅（Cyrilli）——因此，新婦的糧食因基督一同坐席而聖潔了；或者，教會祈求救主的降臨能臨到猶太地，這是按照那將祂賜給世人之神的護理，為要讓祂吸吮那神之母（Theotokos）的乳汁。 斐羅——因為基督在那些被聖靈新造的人裡面成形，並藉著他們吸吮智慧。 尼羅（Nili） 新婦似乎渴望祂道成肉身的降臨；在其中，祂因著對人類情感的體恤而降卑，使她容易領受；祂發現自己處於原本的狀態之外，卻仍保持祂原有的本質，祂將坦然無懼地使她享受那些真實且激發神聖愉悅的話語。因為對於這些親吻，她並不被輕視，反而得到稱讚，而非定罪；她將接納祂，因為祂的百姓不領受祂；她將領祂進入她母親的家，進入那孕育她的人類智慧的內室；因為祂必須成為人，與她分享一切，並回報恩典之事，承擔人性之事。因為進入她母親的家，顯示了祂在無罪的情況下承擔了人類的情感。而「我將接納」意味著信心的熱忱，以及對奧秘純粹觀照的洞察力。至於「調和香料的酒」與「石榴汁」，他指的是外在的自然與倫理的言論，這些言論並非本性上就具有香氣，而是藉由人工的調製而成；他應許將以調香師的方式，用人類的智慧所增添的甘甜來灌溉她。因為新郎的酒，其喜樂是出於自然的運用，而非外加的。 我若在外面遇見你，就必親吻你；且他們必不輕視我。二、我必接納你；我必領你進入我母親的家，進入那孕育我的內室；我必用調香的酒，用我的石榴汁灌溉你。 奧利根（Origenis）——因為我遇見祂離開了在上的高處，便擁抱了祂。 區利羅——意即在耶路撒冷城外，祂被釘十字架的地方。 斐羅——至於「他們必不輕視我」，是指那些知道屬靈友誼是不容指責的人；或者，因為我將不再像從前那樣容易被敵人俘虜；我將領祂進入我母親的家，即大地與由大地所構成的肉身；而她的內室就是陰間，聖徒的靈魂曾被安置在那裡。調香的酒是那被聖靈調和的杯，祂藉著信徒飲用。

三、祂的左手在我頭下，祂的右手必擁抱我。

區利羅——或者是指約瑟與尼哥底母為祂所做的安葬；而「石榴」指的是聖徒。 奧利根——或者，調香的酒是屬靈喜樂的話語，取自聖經中各樣的意義；而「石榴汁」則是取自那些有秩序且在適當時機完成的善行。 律法支撐著主導的部分，而福音則是整體的總結；左手是第一次降臨，右手是第二次；或者，左手是今世，在來世接納她，領她進入在上的居所。

四、耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，憑著田野的權能與力量，不要驚動、不要喚醒愛情，等它自己情願。

奧利根——她已經第二次囑咐了，等等。（12） 她囑咐聖徒的靈魂為罪人代求，直到神接納我們。

五、那靠著她良人，從曠野上來，被洗淨的是誰呢？

聖徒們驚嘆於新婦的純潔，因而說了這些話。 尼羅——會眾對她感到驚奇，看見她從婚禮的洗濯中上來，將她現在的潔白與先前的黝黑作比較；他們更驚嘆於她靠著良人上來。因為對於使用「道」作為嚮導的靈魂而言，其路程與進步確實是無可指摘的。 預言了新婦向著蒙福居所的上升，她已完全脫去了惡習的黑暗，披上了美德的光輝，跟隨並倚靠著「道」；因此，在上的權能驚嘆於人類竟有如此大的轉變。 我在蘋果樹下喚醒了你。 （13）這植物因其香氣、外觀、滋味與觸感，且質地平滑，是美好的；因此，那藉由感官被良好教導的人，可以被稱為蘋果；在這蘋果樹旁，在上的耶路撒冷陣痛，並生下自由的兒女；因此約珥說：「石榴樹、棕樹、蘋果樹，田野一切的樹木，都必結出果實。」 斐羅——我在神秘的桌子下喚醒並安置了你；因為它既是食物，也提供飲料。 （14）我們稱「蘋果」為救贖的經綸，因為神性包含在人性之中；祂在蘋果樹下喚醒了新婦，無論她是睡著還是坐著，將她的心思從屬土的提升到屬天的。祂說在那裡被母親陣痛並生下，是在蘋果樹下，顯然是指藉由洗禮的重生；祂稱「母親」為聖靈，那生下受洗者的一位。至於說她被兩次陣痛，我想第一次陣痛是指藉由教導的話語，將那「照著形象」的印記刻在受生的靈魂中；第二次則是藉由善行的生活，在其中塑造出「照著樣式」的形象；因為「母親」指習慣，而「生下者」則指習慣的運作。 你母親在那裡陣痛生下你；那生下你的在那裡陣痛生下你。 基督的肉身在十字架的陣痛中，藉著從祂流出的血與水，生下了教會。

六、求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情堅強如死亡，嫉妒殘忍如陰間。

奧利根——新郎勸勉她，等等。（15） 尼羅——基督想要將那因洗禮而蒙愛的靈魂，印在祂自己的思想與行為中，並只擁有對祂的記憶，而不擁有其他任何人的記憶；祂闡述了祂那熱切的愛與嫉妒的堅硬與熾熱；因為祂說，我被愛時強烈地愛，被拒絕時更強烈地嫉妒。因為我的嫉妒比火更熱，比陰間更硬；而愛情比死亡更堅強，擁有火與火焰般的衝動。 祂的翅膀是火的翅膀，火炭是祂的火焰。

七、眾水不能熄滅愛情，大水也不能淹沒它。

祂的結構是萬物中最細緻且最純潔的元素，正如神使祂的使者為風，使祂的僕役為火焰，正如那在荊棘中以火燄向摩西顯現的一位，那愛者也使祂的僕役成為火的火焰，使祂的聖徒分享祂的神性，因為祂是消滅的火，因此他們裡面的一切都將被銷毀。 斐羅——或者，教會的翅膀是舊約與新約，這裡有火的舌頭，那裡有火的荊棘。 區利羅——祂說，教會的牆是火。又說：按照「耶和華說：我要作她四圍的火牆」。因此，試煉不能淹沒愛情的火焰；這正如那句：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」 尼羅——（17）主對我們所懷的愛，沒有什麼能熄滅它，無論是敵對權勢的眾水，還是帶著憤怒洪流而來的試煉。因此，即使有人將他的一生都獻給愛情，也將被視為無有，因為他無法展現出任何配得上主之愛的東西。 （18）再者，既然我們的神是消滅的火，而按照約翰所說，愛就是神，那麼愛就是消滅的火；它擁有火燄般的衝動，那些在靈裡火熱的人能感受到其力量。這裡的「水」是指那些敵對領受了愛之人的作為；因為他們想要熄滅它，卻發現它更強大。因為它忍受一切，永不止息。關於那些不能淹沒它的江河，經上說：「因為我深信，無論是死……」等等。 若人將他一生的所有都獻給愛情，他們必將它視為無有。 除了那些與愛情疏遠的人，還有誰呢？因此，那將自己獻給愛情的保羅說：「被人咒罵，我們就祝福；被人毀謗，我們就勸勉，」等等。而「所有的生活」，簡單來說，是指當一個人撇下一切，為了贏得基督並完全跟隨祂；或者指他施捨給窮人的東西；但更深層的意義是指整個理性的生命；那廢除孩童之事的人，在愛中行一切事，將生命獻給祂；或者，因為在人中間沒有什麼配得上愛情的行為，即使一個人將一生都花在愛中，也會被視為無有，彷彿他沒有做過任何值得稱讚的事。

八、我們的小妹，她沒有乳房。

那些少女展現出對新婦的熱忱與情感，並用言語增強了那份志向；但她們不了解她的狀態，認為她還未到與丈夫結合的年齡，便對該做的事感到困惑；當新郎急於成婚時，她們看見了新婦（如她們所認為的）幼稚，便彼此說：新婦所缺少的，並非取決於我們的熱忱與合作，而要增加她年齡的進步，並非我們所能及。因為如果這是一道缺少城垛的牆，那麼用志向來超越這需求，並在牆上安置銀色的城垛取代石牆，並無不可；因為慷慨是熱忱的證明，而關懷則是情感無可爭辯的證據；但要增加幼稚者的成熟，並激發那尚未被自然所觸動的乳房，這超乎了人類的能力。因為她們還不知道她在隱密處的成熟，因為她們只是少女，且只關注自然的秩序。因為靈魂的狀態隱藏在所有人的眼睛之外，特別是對那些懂得隱藏自己善行的人而言。 斐羅——這是針對那些有信心，但尚未對兩約有認知的人，因為他們才剛建立，還不能餵養他人。 奧利根——因為人的靈魂是微小的，等等。（19） 我們在小妹說話的日子，該為她做什麼呢？九、她若是牆，我們要在她上面建造銀色的城垛；她若是門，我們要在她上面刻上香柏木板。 當訂婚的話語被確認時，她們想要為小妹補足她所缺少的成熟。因為她們說，如果教會是牆，正如真理的柱石與根基，我們就為她補足理性的成熟；這就是她們所說的「城垛」；而門是堅固的象徵，不是用墨水，而是用永生神的靈所寫的；正如在門上，她們也說有刻上的板，以達到門的完美；而香柏木象徵著聖靈那不朽的披戴；因為這能束緊人類的軟弱。因此，聖徒們詢問關於新受洗者的事，並得到了回答。如果她已經成為堅固的磐石，且在信心上穩固，我們就陳明神聖的教導；如果她是一扇靈活的門，且從會眾中信了，我們就為她刻上那先祖們不可磨滅的品格，並用塔樓的城垛束緊她。

十、我是牆，我的乳房像塔；我眼中看他，如同尋得平安的人。

你們認為我沒有乳房，等等；但我感受到新郎對我那豐盛的恩典，以及我的訂婚，我意識到這需要達到偉大的程度，並為他人提供安全與豐富的觀照，以至於我被比作兩座塔；這象徵著關於感官的言論，以及關於理智的知識。且因為我尋求了平安並追求它，我在新郎眼中就是這樣的人；我也從聖靈那裡學到，那些正確尋求祂的人，已經找到了平安，即基督。 尼羅——這解決了歧義，她不願被認為如她們所猜測的那樣。她說，你們理所當然地忽略了靈魂的優越之處；但在新郎眼中，我已經成熟了；因為如果我在祂眼中是尋得平安的人，而那些正確尋求祂的人，也找到了平安。我是難以攻克的牆，因著這平安，我不懼怕戰爭的衝擊；當她聽見「牆」與「門」時，她接受了前者；但對於被稱為「門」，她因著靜默而拒絕了，將這樣的稱呼留給新郎；因為唯有祂是通往父之認知的入口。

十一、所羅門在巴力哈們有一個葡萄園；他將葡萄園交給看守的人，每人必為其中的果子交出一千銀子。

尼羅——葡萄園也曾在角上為那蒙愛的（即基督）而設。而在巴力哈們，則是在眾人之中。葡萄園在眾人之中，是教會那結出百果的會眾。因此，祂將這葡萄園交給了看守的人，即教會的領袖，祂稱他們為農夫與店主。因此，無論誰在這些人中被發現，都將為祂結出果子，交出一千銀子，即屬下在敬虔果實上的完美進步。 區利羅——葡萄園是為屬靈的所羅門而設；祂說的是教會；而「在巴力哈們」被解釋為「在信徒之中」。誰是信徒，若不是那些領受祂誡命的人呢？ （21）基督被稱為所羅門，祂拆毀了中間隔斷的牆，在祂的肉身中成就了和平。因此，沒有人應當在巴力哈們（即在耶穌基督名下聚集的眾人會眾）之外，尋找那屬於「道」與基督的結實葡萄園；祂將這園交給人看守，免得林中的野豬毀壞它，野獸吞吃它，也不要讓那些路過的人摘取它。而這樣的葡萄園，是結出果子的……

1719

雅歌註釋 1750 這樣的葡萄園，因著那使幼兒之事廢棄的人，其果子得以結出；且價值一千銀子。因為那被稱為銀子的，是寶貴、價值極高且奇妙的「道」，是這葡萄園配得的果子；而一千這個數字，與「一」有親緣關係，因此被選用。 葡萄園的守護者是天使。

12. 我的葡萄園在我面前；那一千歸給所羅門，二百歸給看守果子的人。

無論這是指教會，還是指作為「道」之新婦的靈魂，在這兩者中，葡萄園都被理解為多結果子的，是那使人心歡樂的酒；這也指那真正和平的救主。因此，在《士師記》中，葡萄園對樹木說：「我豈可廢棄我那使神和人喜樂的酒，去搖動管理眾樹呢？」因此，基督從這樣的葡萄園中獲取果子是合宜的，這正是「那一千歸給所羅門」所指的。同樣，守護的天使也應當分享新婦的葡萄園，這由「二百歸給看守果子的人」所宣告；因為誰栽種並照料葡萄園，卻不吃園中的果子呢？因此，關於神的教義是一千，這個數字與「一」有親緣關係，歸給所羅門；而關於物質與感官的事物，則歸給在物質中服事的那二百，他們與「二」有親緣關係，關於他們有這句話：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」因為物質與屬肉體的事物是虛空；而葡萄園的果子，即那一千與二百所給予的，是酒醡的詩篇，當葡萄園的果子被壓榨時，它們將製成使神與人歡樂，並使看守者歡樂的酒。

亞波里拿留——起初說：「我們的葡萄園開花」；在書卷的末尾，祂引進了成熟的果子；並將酒所帶來的極大尊榮歸給君王與守護者，因為當主臨在時，祂受到尊榮，正如保羅所說：「那時，祂要降臨，在祂聖徒身上得榮耀」；對於葡萄園的守護者，祂又說：「在基督的日子，我們是誇口。」但因為一切都是藉著基督的恩典而成就，完全的圓滿屬於祂；這也屬於僕人，正如祂藉著比喻所說的，關於那將銀子加倍的人，以及那將銀子加增五倍的人；他們被派去管理城邑，並按著倍增的數目被計算。馬太總結說：「祂要派他管理一切所有的，作良善忠心的管家。」如果兩者之間沒有區別，那麼一千的分配就歸於僕人；因為他們領受了主的事物，每人二百，分作五份；這也是為什麼主將那五個童女比作將要迎接祂的聖徒。因此，那被分別為聖的葡萄園是我的，而它的結實，按著我的分享，平均分配給五個等級的完全人：使徒、先知、教師、受教者、殉道者，儘管他們也是枝子，是農夫，也是監督；因為他們以多種方式被分配。

(22) 這是真實所羅門的聲音，祂為自己見證了葡萄園的全部守護。因為人類在祂裡面得到了保障，免受那滑向狂傲的危險，特別是那些領袖，他們因職位的尊貴而容易膨脹，免得他們因狂妄與傲慢而將神的卓越據為己有，將葡萄園的守護歸功於自己的勤奮。因為祂說，既然葡萄園在我面前，我的眼睛時刻注視著它，因此看守者的勤奮才有了力量，而那些圖謀不軌者也因畏懼我那時刻注視著葡萄園的眼睛而退縮。至於「二百歸給看守者」，祂並不是說葡萄園被分割了，而是說他們領受了比他們所奉獻的更大的回報。

13, 14. 你這坐在園中的，同伴們都側耳聽你的聲音；求你使我聽見。我的良人哪，你要奔跑，如羚羊或小鹿在香草山上。

尼羅——這是呼喚者的聲音：「你這坐在園中的」，這暗示了坐著的人是閒懶的。因為所說的是這樣的意思：祂說，那坐在園中，因食物和蔬菜而軟弱的人，並不是在看守葡萄園；因為那些側耳聽祂的才是同伴，他們自己也時刻站立，勤奮努力，所看守的不是園子或蔬菜，而是葡萄園成熟的果子。因為「坐著」表示看守者的疏忽；而「園子」象徵被看守者的軟弱。或許也因為看守者坐著，被看守者才變成了園子；至於「求你使我聽見你的聲音」，這是新婦對新郎所說的，祂想要從聲音中得知靈魂的心思，看她是否能明白復活的奧祕，因為她先前已從聖經的預言中學到了這些；因此她準備好回答說：「你要奔跑」，以及後面的話。因為你起初在伯特利山上與這些動物相似，道成肉身；跳躍在陰間的靈魂山上，降下宣告那裡的自由；現在，既然時候到了，要將你的榮耀升到諸天之上，坐在至高者右邊。你要奔跑，再次在香草山上與它們相似。祂稱香草山為那些在天上耶路撒冷的聖徒；他們因處於安全之中，而擁有那在今生與情慾爭戰、為上面的呼召而奮鬥所獲得的善行芬芳。祂在三個地方出現：地上、陰間、天上，並與羚羊和小鹿相似，在每一處地方的聖徒山上徘徊，好叫天上、地上和地底下的一切膝蓋都要向祂跪拜。

斐羅——因為主坐在教會中，注視著它們；而那些在大祭司之下被設立的僕人，則側耳聽著，教導教會。然後主與教會對每一個信徒說：「我的良人哪，你要奔跑。」因為那按著神的人，敏銳地看見並逃避罪惡。而香草山，例如約瑟在節制上的高升，大衛在溫柔上的高升，是必須逃向的地方。因此，你要從屬地與屬世的事物中逃向那些有美德的人；在他們的引導下，你將成為天國的份。

區利羅——那坐在園中的注視著教會，而同伴們則側耳聽著，他們並不審判，因為一切審判都由子來執行。新婦渴望聽見：「進來享受你主人的快樂……」她也請求祂將惡人趕出去，說：「你要奔跑」，來到聖徒那裡。

奧利根——新婦看見了新郎，等等。(25) 祂用聲音激勵她，使她準備好聽那配得祂的事物；最後新婦說「你要奔跑」，好讓祂跟隨，因為她因完全而有能力。

(26) 「你要奔跑」顯示了突然的上升，以及向無窮之處的退隱，稱之為山；羚羊與小鹿逃向那裡，使追趕者的眼睛無法捕捉，而香草則象徵屬天事物的芬芳與純潔。

1755

普羅科皮烏斯（Procopius）的其他殘篇

第六章

8. 我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是她母親獨特的，是生她者所揀選的。這確實是那靈魂，在信靠神之後，因懼怕祂的威脅而得潔淨，因盼望祂的應許而得光照，帶著愛慕的心傾向良善；不將其他任何事物視為珍貴，而是因其本性之美而愛它。因為她是唯一的，按著位格與獨一的神聯合，並在祂裡面不動搖地停留；她是鴿子，作為屬靈且完全的，在萬有的創造者——智慧面前；她藉著每一種美德，向上與這智慧聯合，這智慧在她裡面成就了進步，按著每一種美德的產生；這智慧將她從奴僕與雇工中揀選出來，作為藉著恩典被收養並神化的人。眾女子看見她，便稱她為有福；王后與妃嬪也讚美她。顯然，在試驗她卓越的行為時，那些在重生之洗中她所生出的，成了她唯一忠心的門徒，並以唯一的讚美來尊崇她。那些藉著行為與公義的光輝而追求神國的人，以及那些因懼怕刑罰而遠離一切惡事的人，將藉著她們的行為讚美她；因為教師的榮耀，就是門徒的光照與潔淨。關於她，她們也將說：

9. 那向上面顯露如晨光，美麗如月亮，純淨如日頭，威武如軍隊的，是誰呢？顯然，我們的教師是令人驚奇的，對於那些藉著潔淨而脫離黑暗行為，卻尚未達到公義行為的人，她藉著知識的光照，以教導的方式降卑自己，好使晨光在那些暫時無法領受奧祕的人心中顯現，並揭示可領受的事物，用未來刑罰的威脅來約束他們順服；對於那些信靠真理的宣講，卻尚未從黑暗罪惡的行為中潔淨的人，她是良善的；因為她藉著悔改的教導，如同月光一般，驅散了他們無知的黑夜。對於那些如在白晝般行事端正、有美德的靈魂，她是純淨的，如同太陽，在光輝與偉大上勝過天上其餘的光體；因為她為他們升起真理知識的光，並從此使看見她的人驚奇，如同天使軍隊的顯現。——這些是門徒關於教師所說的；而她關於她們，對新郎說：

10. 我下到核桃園，要看溪谷的青綠；要看葡萄樹發芽沒有，石榴樹開花沒有。我確實從神祕觀想的高處降下，來到那些耕耘的靈魂那裡，如同核桃，外殼苦澀，內部堅硬；但在這些殼內的果子卻是甘甜的；我降下是為了看她們在忍耐中，那因不情願的苦澀而守護著美德的甘甜，無論是因美德的缺乏，還是因情慾的過度，好叫我能在她們的忍耐中，看見那從試煉的冬天流出的苦難之果；因為苦難生忍耐；無論是祝福還是咒詛，都歸於你這位以醫治而非懲罰的方式管教的神。我降下也是為了看，你這在福音中說「我是葡萄樹」的，是否在這忍耐中預先顯明，如同結出葡萄的枝子，按著神化的恩典，製成那使本性超脫的酒。因為那在忍耐中輕看自己本性的人，領受了超乎本性的神化恩典；我也要看，那些如同石榴，外殼澀口，但內部隱藏的果子卻使品嚐者甘甜的，是否在忍耐中顯現為開花的果子；那些因你懼怕的澀味而受保護，卻以對你盼望的甘甜使品嚐者歡樂的美德，即謹慎與純全，顯現為開花的果子；謹慎在於保守對你的信心，使之如同頭部免受仇敵的傷害；純全在於在各種試煉的侵襲中，保守對鄰舍的愛不被搖動；正如你在福音中所說：「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

我在那裡要將我的乳房給你。在上述美德的園子裡，也就是在那些在美德中栽種的門徒身上，她們以我對她們的道德與自然教導，如同乳汁，以自然且合宜的食物餵養她們，我將帶到你這位新郎面前，從此成就你的旨意；並將那些作我門徒的帶給你，也就是說，她對她們說，雖然我從更神祕地在自身中看見新郎的高處，降到你們這裡，為了在你們裡面也看見祂，正如我所說的。

11. 我的靈魂啊，我不知道。也就是說，我還未在你們裡面看見祂，因為你們在基督裡尚未完全。因此，從這裡

祂使我成為亞米拿達的車。也就是說，祂使我成為祂的車，因為我藉著教導，在自己裡面將祂帶到你們那裡，以對你們而言不同且合宜的方式。因為亞米拿達被解釋為「我民的君」，也就是基督，我們救恩的元帥。而她們對祂說：

12. 回來，回來，書拉密女；回來，回來，使我們得觀看你。也就是說，從神祕觀想的高處降下，為了藉著四種基本美德，給予我們四重的道德教導，按著上述美德，調和我們這些仍受情慾攪擾的人，你這因無情慾而享和平的人；因為書拉密女被解釋為「享和平者」；我們將在你看見我們尚未在自己裡面看見的事物，因為我們的未完全。她問她們：

第七章

1. 你們在書拉密女身上要看什麼，像看軍隊的跳舞呢？也就是說，你們在我這享和平者身上要看什麼？因為我不再以爭戰與奮鬥的方式，透過身體顯露我隱藏的內心傾向，而是按著理智與知識，因完全而恆久地持守真實的良善，你們這從對抗情慾的戰爭中歸來的群眾，如同慶祝勝利的軍隊，唱著凱歌。因為你們在對抗情慾的戰爭中，按著美德的方式勇敢地爭戰，如同唱凱歌一般，在知識上歌唱這些美德的道理；而那些開始讚美她的人說：

你的腳在鞋中何其美好，拿達的女兒！顯然，你那按著美德向我們降卑的步伐，在我們實踐這些美德的規條中，顯出奇妙的美麗；這些實踐的規條，你如同鞋子一般穿上，好叫它們藉著身體向我們這些未完全的人顯明，我們便能按著你的榜樣，在美德上被塑造，神的女兒啊，因為你聽祂的話，如同聽父親的話，祂對眾人，即使他們不願意，祂也掌權，但對你，祂卻甘心樂意地作你的引導；因為拿達被解釋為「君王」或「甘心樂意作引導者」；你的美德步伐就是如此美好。

你的大腿圓潤，好像寶石，是巧匠的手所作的。也就是說，你那按著理智而有秩序的動作，關於你那在生滅事物中實踐的能力，即情慾與憤怒，如同被巧匠的理智所塑造，從受造與必朽壞的事物，轉向超乎這些的事物，被比作由巧匠之手所作的寶石，形狀靈活。

2. 你的肚臍圓如杯，不缺調和的酒。確實，你的感官，你藉著它，如同嬰兒在母腹中藉著臍帶，自然地餵養對萬物感官的觀想，被萬物之母——智慧所懷孕，即使在罪惡中如嬰兒般，也是自然可見事物的容器。

1701

雅歌殘篇 1702 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文校勘。]

……知識，藉著聖靈的寶劍洗淨，並脫離了虛假；這器皿既不再無理地領受感官之物，便不只帶來可見之物的表面，而是將這一切與其屬靈的理則（Logos）調和。

你的肚腹如一堆麥子，周圍有百合花。這意指你的想像力，它如同肚腹，將食物中的營養成分與排泄物一同攜帶，而不加分辨；它隨著可見之物的顯現，也帶來了這些事物的理則。這是一處儲存與停留之所，正如「一堆」所表明的，是將隱藏在可見顯現之內的真理理則，如同被麥穗所覆蓋，直到理性（Dianoia）憑藉知識將其分辨出來，並剝去一切遮蔽與障礙，將其赤裸地呈獻給心智（Nous）。這項假設被保存在福音書中以田野百合花為喻的無憂慮之中，免得被今生的思慮所敗壞，以致那位良善的農夫失去了這其中的屬靈果實。這就是你的肚腹。

三、你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿的雙胞胎。意即你那自然與倫理的教導，你藉此如同用奶餵養我們這些不成熟的人，以自然的理則與方式，引導我們邁向在基督裡的完全；同時向你顯明，在觀照（Theoria）上你是敏銳的，在實踐（Praxis）上你是勤勞的。此外，

四、你的頸項如象牙塔。意即那將感官與心智連結起來的理性能力，正如頸項將身體其餘部分與頭連結；它如塔一般，藉著美德從肉體之事中高舉，並指向屬靈與屬天之事；又如象牙一般，平滑且純淨，因為它已脫離了那因美德的缺乏或過度，而導致靈魂污穢的不平衡。

你的眼目像希實本水池，在多門之旁。意即你靈魂中觀照的能力，如同匯集靈魂中湧流之水的池子，在藉美德而生的神聖果實增長中聚集起來——這正是「希實本」所詮釋的含義——並藉著感官，如同藉著門戶，萬有的知識本性地進入年輕的靈魂，產生出藉由觀照而得的知識，這知識源於萬物不同的本性。

此外，

你的鼻如利巴嫩的塔，俯瞰大馬士革的面。意即那能分辨香氣與惡臭的，能將那些為了將來承受救恩之人而奉差遣的服役靈（天使）的勸誡，與那些邪惡之靈的暗示分辨出來；如同利巴嫩山上極高的塔，俯瞰大馬士革城，並將那裡敵人的進攻告知以色列，使你的判斷力不受他們任何的傷害。

五、你的頭在你之上，好像迦密山。這完全是指基督你的新郎，那活潑且有功效的道，直刺入靈魂與靈的剖開處，這就是你裡面那被稱為「迦密」的割禮，藉著聖靈的寶劍，除去了你從出生以來所帶有的情慾遮蔽。因此，你理性的眼睛能清晰地看見屬靈仇敵的詭計，而不受任何情慾的遮蔽。因此，

你的頭髮如紫色。意即那藉著基督的言語與方式為你編織的教導，如同王室的衣袍，是你心智的披戴，在這披戴中，心智成為情慾的主宰，並且是：

王被束縛在迴廊中。意即他並不屈從於任何情慾，而是被上述神聖教導的繩索所束縛，在今生的旅途中，免得在感官之事的滑溜處跌倒。因此，為了這一切，

六、你何其美麗！你何其令人愉悅！意即你披戴了奇妙的美麗，即那按著原型（Archetype）的樣式，因與新郎結合並享受他，你充滿了不可言喻的愉悅；因為

愛在你的奢華中。意即在美德的奢華中。因為嘗過並看見基督是主，你不再因恐懼而在良善中享樂，而是完全被他的愛所繫住，這愛把懼怕驅逐出去。因此，

七、你的身量好像棕樹。意即你那藉著美德而有的高度，被比作棕樹，它在地上並不深扎根，卻極力向上伸展。因為它即使因身體的需要，以理性的末梢觸及地上的事物，卻也觸摸到了屬天的事物，達到了基督豐滿的身量。

你的乳房像葡萄串。意即你那倫理與自然的教導；你藉此餵養我們這些尚在嬰孩時期的人，以入門的方式教導我們敬虔；如今它們變得像棕樹的果實，在我們進步到完全時，將那更神聖的教導，如同棕樹果實那般如蜜的甘甜，供我們品嚐。因此，你這教師的身量，既被比作棕樹，那受教的群眾便說：

八、我說：我要上這棕樹，抓住枝子。意即我在心裡籌算說：我要藉著效法，登上我教師那藉美德而有的完全，並抓住她那關於知識的至高觀照；而你那自然地如同乳房般餵養我的教導，將完全成為基督這真葡萄樹的果實，賜給我那藉著恩典而有的神化（Theosis）；這神化如同酒一般，使心智脫離本性，並轉向超乎本性之事。從此，

你的鼻氣如蘋果。意即那充滿我、來自至聖聖靈的恩典；這恩典是你從新郎那裡領受後，親自吹入我裡面的；你將它傳遞給我，如同蘋果一般，外表優美，氣味芬芳，滋味甘甜；按著美德的方式是優美的，按著美德的理則是有香氣的，按著我的體驗是甘甜的。

九、你的喉嚨如上好的酒，為我的良人下嚥，流暢在嘴唇與牙齒之間。意即你那教導性的話語，如同上好的酒，將成為我心靈的喜樂，並帶給我所愛的那一位；你將對他的渴慕注入我心中，使我在持守這真理時，走在美德無誤的道路上，不容許我因美德的缺乏或過度而偏離；此外，這話語也適合我那渴慕的能力，藉此如同嘴唇，我擁抱一切合乎旨意的事；又適合我那理性的能力，藉此如同牙齒，為了屬靈的餵養，我將艱澀的理則磨碎。因此，當受教的群眾要求教師從神秘觀照的高度退下，並按著倫理哲學降卑來教導她們，好讓她們能在其中看見她那屬靈的美麗，並藉著效法與她一同上升時，她對她們說：

十、我屬我的良人，他也戀慕我。意即我將為你們的代求獻給我的良人，我已將自己完全交託給他，若沒有他，我什麼也不願做；而對於如此心志的我，他將從他自己的高處轉向我，垂聽我為你們的代求，並藉著我向你們俯就，使那不可見者被看見；我將為你們的祈求帶到他面前。她說：

十一、我的良人，來吧，我們往田間去。意即來吧，我所愛的人，讓我們出去，我這神秘地觀照你的人，與你這如此被我觀照的人，一同往我受教的群眾那裡去；我已將她們如同田地一般，從那些窒息她們的今生思慮與情慾思想的荊棘與蒺藜中清理乾淨；讓我們出去，在美德的實踐方式中顯明我們屬靈的連結。出去之後，正如所說的，

我們在村莊住宿。意即讓我們住在你們的靈魂裡，在你的名下，將你們所有的觀照能力、渴慕能力與感官聚集在一起，如同村莊聚集其中的居民；你使她們成為你的居所，在聖靈中成就這一切，而我則向她們展示自己，作為令你喜悅的榜樣。

十二、我們早晨起來往葡萄園去。你這公義的太陽，使那在勞苦中結出忍耐果實的靈魂，升起知識的光；這忍耐如同葡萄串，藉著許多患難，滴出那因盼望將來報償而使心靈喜樂的酒；我亦將在這升起的光中前來，藉著我的榜樣，向她們展示忍耐的方式。如此早晨起來，

我們看看葡萄樹發芽，花蕊開放，石榴放蕊。意即讓我們觀看，你這在隱密處察看者，與我這在顯明處者，看看受教者對你的信心——這信心如同葡萄樹分佈在不同的美德中——是否在內在的性情上，藉著美德的理則開了花，並在外在的行動上，藉著美德的方式開了花。因為當靈魂藉著美德的理則開花時，在肉體上也藉著美德的方式開花。這信心的神秘與顯明的花，就是石榴花，石榴內在有甘甜的果實，外在卻有苦澀的皮；因為信心的果實，就靈魂隱密的性情而言是喜樂的，因有將來報償的盼望；但就外在的肉體而言是痛苦的，因美德的勞苦。

在那裡我將我的乳房給你。意即在上述我受教者的田地裡，我將我對她們的倫理與自然教導獻給你，我的新郎；我藉此引導她們進入對你的神秘引導，在展示萬物本性時，象徵性地暗示你是這一切的成因與真理，而不像那些愚昧的希臘人，使她們因自然的觀念而遠離了你的真理。

十三、風茄放香。意即那些可見之物的顯現，與聖經的象徵，若只停留在感官層面，而不警醒地藉此通往真理，就會像風茄一樣，使心智變得麻木與愚鈍；但對於那些屬靈地觀照萬有真理理則的人，它們卻散發出香氣。從此，

在我們的門口有各樣新陳佳果。意即在我的感官上，這些感官如同門戶，引導我出去尋求你，作為萬有的成因，在靈中觀照它們的本性；同時藉著理性，將它們帶入我裡面。在這些門口，有所有關於萬有真理的理則，它們被植入聖經的象徵與可見之物的顯現中，這些象徵與顯現，如同橡樹一般，曾餵養了猶太與希臘的愚昧。因此，

我的良人，我將新果與陳果為你存留。意即藉著聖靈更新的恩典，我為你存留了那些新生的福音話語，以及那些被希臘與猶太愚昧所陳舊化的自然與書面話語；對於書面話語，我已得潔淨並在倫理上受教；對於自然話語，我已得光照，並藉著對受造物的觀照，看見你是萬有的成因，且藉著屬靈之事得著完全，神秘地論述你與父及聖靈同質的真理。

第八章

一、願你像我的兄弟，吸我母親的奶！意即既然你第一次的降臨並非為了讓我們完全享受你，那麼在你的第二次降臨中，誰能將你這我所愛的人賜給我，使你與我們同在父的國度裡，這國度就是我們信徒的母親，那在上的耶路撒冷？並喝那從她藉著恩典直接流向我們的新酒，如同從母親乳房流向子女的奶；藉此餵養我們靈魂的救恩，這就是信心的終點，即對超乎本性之事的參與，那神聖且不可言喻的喜樂；這喜樂是你本性地成就的，並藉著恩典與配得的人聯合；因為如此，

我到外面遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。意即我認出你，不再是像現在藉著信心，而是面對面，在你的神性之外，在我們的人性中，你將藉著復活的共同不朽與不變性賜給我們；我將毫無羞愧地享受你；即使現在我被那些屬世的人所輕視，因為我為了對你的愛，藐視了一切暫時的事物。但這種享受的方式對我而言是什麼呢？因為

二、我必引導你，領你進我母親的家，就是那教導我者的內室；我必使你喝香料釀的酒，和我的石榴汁。意即既然你賜給我神化，我便渴慕你的榮光；當我看見這榮光時，我便將你引入我的心智，這心智是那藉著洗禮生我之母——即至聖聖靈恩典——的家，因為它按著形象，有能力領受這恩典；這也是她的內室，因為它在自身中儲存了她隱密的寶藏，即那藉著信心懷孕我的恩典；此外，我將為你這渴慕我救恩的人，獻上那由萬有受造物與聖經中各種理則所調和的知識，作為飲料；這知識如同香氣撲鼻的酒，使心靈喜樂，並使領受它的靈魂歡欣；我也將那從你良善中、因對你卓越的敬畏與對你參與的渴慕而永恆湧流的愛獻給你，這愛如同石榴，以其收斂性堅固我，以其甘甜使我喜樂。——隨後，她再次轉向受教者，教導她為何對新郎說這些話，說：

三、他的左手在我頭下。意即既然那些在左邊的刑罰，威脅著那些遠離我新郎的人……

2171

加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS） 1772 將會存留；如今，彷彿在元首之下，在靈性的統治之下，我的靈魂完全順服了我的感官；因此我懷有盼望，因為： 祂的右手必擁抱我。也就是說，我已蒙應許，那些在神國度右邊的人所享有的福分，將在來世以靈魂與身體環繞我，並賜予我無盡的喜樂。在教導性地說完這一切之後，

4. 耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，藉著田野的權能與力量，為何驚動、喚醒愛情，等它自己情願呢？也就是說，我的門徒們，我藉著解釋神聖奧祕，彷彿以誓言堅固了你們；在聖靈中，我看見了那使我們與祂自己的父和好者，並教導了你們原因，為何在今世能運作的理論與實踐的權能與力量中，你們藉著美德驚動，並藉著知識喚醒那在你們裡面似乎沉睡的——當你們不認識正直、不行善事時——那愛我們、為我們捨己作贖價者，直到祂自己情願，在祂第二次降臨時，在我們裡面成就祂那按本性所固有的，而我們是藉著恩典承受的。這些女子充滿了驚奇，論到她們的導師說：

5. 那靠著她親愛者，從曠野上來，被洗淨的是誰呢？也就是說，這位像導師一樣，從奧祕進深到更奧祕之處，從一切罪惡的污穢中被洗淨，並藉著對祂（新郎）堅定的信心而倚靠祂的，是誰呢？新郎看見新娘對門徒的關懷，並接納她對良善的激勵，便喚起她對過去生活的記憶，好使她謙遜，不因讚美而陷入自負的罪中；因此祂對她說：

我在蘋果樹下叫醒你。也就是說，在蘋果樹的管轄下——那蘋果樹使多數感官愉悅，在感官的佔有中使這一切感官歡喜——當你對良善懶散、執著於屬世事物時，我以護理與審判的言語，喚醒了你的心志去渴慕我。 因為你的母親在那裡生下你，那生你的在那裡受苦。也就是說，你的始祖夏娃在屬世事物的習性中懷了你，在享樂中產生，並在痛苦的生產中生下你；你被這些所束縛，執著於感官事物，追求享樂，逃避痛苦；從此你爭辯著要將享樂的結局——我指的就是痛苦——與享樂分開，這是做不到的。因此，如果你想保持自由，脫離這種習性，

6. 將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。

也就是說，留在我這原型中，在你的統治者——理智——中，保守那按著形象的，藉著無誤的觀照與對我的愛慕之情；在你的行動能力中，保守那按著樣式的，藉著不虛偽的實踐與對惡事的徹底厭惡。如此，我也將住在你裡面，像印記一樣保守你的思想習性與運作，使它們不被屬世事物的關係所侵擾。

因為愛情如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍。也就是說，如果你在愛情以及因愛情而生的熱心中持守，我也將住在你裡面；並且，如經上所說，你將被保守。因為對我的整體之愛是強大的，它像死一樣，使一切對惡的衝動與騷動平息；而因我而生的熱心，對惡事是毫不妥協的，它束縛了不理性的衝動，並像陰間一樣，將它們禁錮，使之不得發作。

因為它的翅膀，是火的翅膀，是它的火焰。也就是說，那源於對所宣告之刑罰的信心而生的恐懼，以及對所應許之福分的盼望而生的渴慕，圍繞著愛情，如同實踐與觀照的翅膀，將它從一切屬地事物中提升，歸向我這超乎天上的主；這些愛情的翅膀在某種程度上就像火一樣：恐懼降下並燒毀一切邪惡，潔淨靈魂脫離一切情慾的污穢；而渴慕則將靈魂與神連結。愛情也像火焰一樣，照亮靈魂，既使靈魂燃燒著神聖的渴慕，又以聖潔的恐懼保守那焚燒它的渴慕，直到永永遠遠。這愛情——

7. 眾水不能熄滅愛情，大水也不能淹沒它。

也就是說，那些像眾水一樣，從非自願試煉的寒冬中流出的許多患難，以及它們接踵而至、如同江河奔流般的侵襲——在其中，邪惡的靈試圖要麼藉著對神的仇恨徹底根除對我的愛，要麼藉著對人的仇恨將其掩蓋——都不能熄滅它，既不能藉著褻瀆完全熄滅，也不能藉著對我誡命的疏忽而淹沒並消滅它；這些患難反而顯明了對我的愛，並最終有助於對鄰舍的愛。

人若拿家中所有的財寶換愛情，就全被藐視。也就是說，如果有人不被暫時事物的虛假所軟弱，為了對我的愛，將他所有的一切財寶都給了窮乏人，敵對的權勢必會徹底藐視他，就像約伯在失去一切感官財富後被藐視一樣，他們向我索求他，為了試煉肉身的痛苦，並激動他的朋友來羞辱他。因此，你若知道這些，當你遵守我所有的誡命，而肉身的痛苦臨到你時，要知道這是按著我的許可發生的，

1775

為了使你對我的愛在眾人面前顯明，不因試煉而屈服，並非因為護理沒有延伸到一切事物上。基督的新娘——教會，既已從祂那裡得到了關於自己的安全感，又渴望藉著洗禮，在知識與美德上，使她所教導的猶太人與外邦人的群眾達到完全，便論到她說：

8. 我們有小妹，還沒有乳房。

也就是說，這群眾因與我們同屬一性而被稱為我們的姐妹，但因不信，仍是不完全的；因此，她還沒有像乳房一樣，能將引導你這新郎的理據與美德規範提供給你，使你在其中享受救恩。

我們在被提親的日子，為我們的妹子該做什麼呢？也就是說，在我們所說的妹子，接受你那關於信心的宣告之時，我們該做什麼呢？

9. 她若是牆，我們要在其上建造銀塔；她若是門，我們要在其上雕刻香柏木板。也就是說，如果她藉著實踐律法的誡命，像牆一樣被建造，我們就要在其上加上銀塔，即律法書信中那些象徵所包含的、在知識上明亮照人的理據。如果她藉著感官，致力於對自然的觀照，像門一樣，我們就要將她塑造成香柏木板，即那約束使理智分心的感官、並從行為中獲得堅固的信心，摒棄一切虛假的榮耀，以及美德的缺失或過度。從此，你將把你在裡面的完全賜給這群眾，而我將從旁協助。當那從猶太人中被召喚來信主的群眾，聽見導師與新娘論到她說她沒有乳房，且說「她若是牆」時，她便針對這兩點回答說：

10. 我是牆，你的乳房像塔。

當然，我這出自以色列的，是牆，因為我被律法誡命的教導所建造，即「不可姦淫」以及隨後的誡命。而律法書信的象徵就像塔，像乳房一樣，為我提供幼嫩的入門糧食，並保守我免受外邦習俗的侵擾；因為， 我眼中看他，如同得平安的人。也就是說，我曾一度被視為配得神的眷顧；雖然那時我還不認識那使我們與祂自己的父和好者，即真正的平安，但我至少在先知們的預表預言中認識了祂。新娘像導師一樣對她說：你為何向我提出舊事呢？

11. 所羅門在巴力哈們有一個葡萄園。也就是說，教會信徒的靈性栽植，是為那位和平的君王所預備的，在眾多外邦人中，這正是巴力哈們所代表的。

1777

將葡萄園交給看守的人。也就是說，祂將教會交給了使徒與教師，他們警醒地看守著她；免得那些針對她而興起的各樣異端，將她的合一分裂成怪異的教義，從而毀壞了她。

人為果子必交一千銀子。也就是說，凡是受教者，藉著受教者所提供的教會靈性果子——我指的即是潔淨、光照與完全——廢除了幼兒時期的事物，就必獲得像一千銀子一樣的報酬，即藉著潔淨與光照所獲得的完全。新郎聽見新娘在門徒面前論到祂說：「我將葡萄園交給看守的人」，為了不讓聽者以為祂疏於看守葡萄園，便對她說：

12. 我的葡萄園在我面前。也就是說，雖然我設立了一些教會的看守者，但我才是她的主與新郎；他們的努力是在我的監察下才產生效力。因為若不是我親自看守，看守的人就枉然警醒。新娘回應新郎說：

那一千歸你，所羅門，二百歸看守果子的人。也就是說，完全是你這使人完全者的恩賜，和平與使人和平者啊；而我們本性恢復到原初狀態，藉著實踐你的誡命（這正是我們教會的果子），則取決於那些看守我們之人的意志。因為數字「一千」顯示了在基督裡的完全，作為一個在自身中完美的單位，不僅在潛能上，而且在實際上擁有完全的理據；因為它從單位開始，藉著單位被宣告，並且是單位的創造者；因為一千與一萬，都是藉著單位的元素被認識的。而數字「二百」則顯示了我們本性藉著實踐誡命而恢復到原初狀態；因為它將誡命的十數，乘以四乘五所組成的數，從而顯示了我們由物質與形式所組成的本性，即二十的數字。除了這些，新娘因極度的謙遜與對未來福分強烈的渴慕，又對新郎說了這些：

13. 你這住在園中的，同伴都要聽你的聲音，求你使我得聽。也就是說，我的新郎啊，你安息在理智與感官的受造物中，彷彿在按你旨意栽種的園子裡；除了我們之外，還有其他人注視著你，他們因不受身體的束縛，完全是無形的 angelic 階層。但我既受這束縛，便懼怕轉變；因此，我懇求你，加速你第二次的降臨，使我能聽見你那令人嚮往的聲音：你們這些蒙我父祝福的，來承受那為你們預備的國度，等等。

14. 我的親愛者啊，你快逃！如羚羊或小鹿在香草山上。因為你召喚義人去承受那從創世以來為他們預備的國度，你便完全離開了我們在感官事物上的護理；將配得的人吸引到屬靈恩典的高處，使他們因神化而充滿香氣；在這些芬芳的恩典中，你像羚羊或小鹿一樣，是毒蛇猛獸的剋星，治死了那些向我們狂暴的邪惡之靈，平息了它們對我們的爭戰。

1753

1784 加薩的普羅科皮烏斯（PROCOPIUS GAZÆUS）——補遺

第 2 節：精明的僕人必管轄蒙羞的兒子，並在弟兄中分得產業。 同上：外邦的百姓，當他們還是僕人時（因基督已用重價救贖了他們），藉著信心成為精明，勝過了高貴且身為主人的猶太人。另一種解釋：若凡犯罪的，就是罪的奴僕，那麼凡脫離邪惡的，就藉著美德戰勝了那些愚昧的主人（即魔鬼）；他將成為神奧祕事的管家，按著弟兄們各自的狀態，分給他們屬靈的知識，給哥林多人喝奶，給以弗所人餵養乾糧，論述長、闊、高、深，並藉此指出理性本質的區別，這些區別因著神審判與護理的深不可測，超乎人類的理解，卻被包含在其中。這些的象徵是約書亞（Jesus Nave）將土地分給十二支派：這當然是關於基督道成肉身的奧祕，這些奧祕隱藏在猶大支派中，因為基督是從猶大支派中降生的。

第 14 節：權柄賦予言語公義的開端，爭競與吵鬧則先於貧窮。 奧利根：根據這句話：沒有不義的權柄，或者說，這是至高無上的權柄，又或者，我們可以這樣說，在權柄中，開端或元首就是公義。因為純全的言語具有確信或自由。因此，論到救主時說：祂教訓人，正像有權柄的人，不像文士。 優西比烏：爭競或叛亂先於貧窮，因為軍隊的叛亂會導致匱乏，同樣，思想上的分歧也會產生言語的匱乏。因此，若公義跟隨知識，那麼邪惡就先於無知。

第十八章

第 2 節：缺乏心的人不需要智慧，因為他更被愚昧所引導。 狄迪摩斯：他更被無知所引導，因為他愛黑暗過於愛光明。此外，愚昧的人因快樂而認為自己不需要智慧。

第 8 節：恐懼使懶惰人倒下，柔弱的靈魂必受飢餓。 優西比烏：這當然是指敵對的恐懼，或是對主的敬畏，藉著善行將他們與懶惰分開。柔弱的人是指那些既不能教導也不願學習的人。因此，對於那些在實踐美德上懶惰的人，對災禍或困擾的恐懼會激勵並預備他們，因為他們在未來沒有可倚靠的。此外，那在意志與熱忱上像婦人一樣的人，將沒有美德來支撐自己。

第 10 節：主的名是堅固的高臺，義人奔向它便得高升。 因為從受造物及其偉大中，可以認識主神的知識。義人藉著正直的生活奔向祂，藉著默想而得高升。另一種解釋：那在堅固他的主裡面大有能力的人，就是主的名，那奔向祂的人，因至高神的名號而變得崇高。

第 14 節：精明的僕人能平息人的憤怒；但誰能忍受柔弱的人呢？ 優西比烏：正如我們的主，就罪人而言被稱為憤怒的豹，就不信者而言被稱為絆腳石，同樣，因著罪人的緣故，祂也被稱為柔弱者。 另一種解釋：摩西，當他作人的僕人時：看哪，那名為「苗裔」的人，平息了神對祂百姓的憤怒，說：倘若祢赦免他們的罪……等等。而柔弱的人是指那些輕易改變心意的人。

第 15 節：精明人的心擁有知識；智慧人的耳尋求思想。 狄迪摩斯：此處的「知識」不應理解為天然的，而是指關於教義的、屬於人勤奮或實踐性的知識。然而，思辨性的知識在進行事物默想時，會尋求理智。在本書中，實踐生活與思辨生活經常藉由「知識」與「理智」來指稱與宣告。

第 16 節：人的禮物使他寬廣，並使他坐在首領面前。 優西比烏：那施捨給窮人的人不會陷入狹窄，反而會像首領之一。或者，他將正直的生活稱為人的禮物，使自己寬廣，並使自己配得神的豐盛，他稱這為美德的座位，因為心靈的座位是最佳的習慣，它使坐著的人在變動中保持困難或不動搖。

第十九章

第 4 節：財富增添許多朋友；但貧窮人連原本的朋友也被拋棄。 優西比烏：知識與智慧的財富，為我們增添了許多天使。然而，不潔的人連他從幼年起就領受的守護天使也會與他分離。因為屬靈的友誼是美德與知識，藉此我們與那些神聖的美德相交。

第 14 節：房屋與資財是父親分給兒子的；但賢妻是從主而來。 狄迪摩斯：父親的責任是教導兒子美德與神的知識。而神的責任是賜給他們智慧，這裡的「妻子」要理解為智慧。他稱關於事務的言語為「資財」，稱聽取這些言語的心靈為「房屋」。

第 16 節：謹守誡命的，保全自己的靈魂；輕忽的，必喪失自己的道路。 巴西流：因為人是照著神的形象被造的，從祂那裡領受了正直的道路。因為神造了正直的人。這些誡命，就頒布者而言稱為「誡命」，就心靈而言稱為「道路」，因為心靈在行走；又稱為「見證」，因為它們是在天上與地上傳遞的；因此，領受這些的心靈被稱為見證人，若它失敗了，將無法免受懲罰。

1785

1786 第 17 節：憐憫貧窮的，就是借給神；祂必照他所給的償還他。 優西比烏：因為神將施於祂的事物歸為己有；祂必照他所給的償還他，也就是說，照著情感，而不是出於憂愁或勉強。因為神衡量的不是禮物，而是心靈的傾向。

第 19 節：心懷惡念的人必受損害；若他敗壞了，必連自己的靈魂也賠上。 狄迪摩斯：因為他同樣玷污了所有的感官，若執著於此，甚至會徹底敗壞靈魂本身。難道失去對受造物的默想不是巨大的損害嗎？再加上對神天然思想的抹滅，靈魂本身被還原到完全喪失理性的地步。

第 24 節：懶惰人將手藏在懷裡，連送到口邊也不肯。 不正直生活的人，將手藏在懷裡，不願耕種自己的土地，也不願用食物填飽自己。因為致力於行動的美德具有手的性質，將那從天上降下並賜生命給世界的糧食送到我們的口中。因此，這樣的人，因為懶惰與怠慢，無法獲得任何有益行動的開端。

第二十章

第 2 節：王的威嚇如同獅子的吼叫；惹動他怒的，是自害己命。 巴西流：藉著天平的稱呼暗示審判的不平等，他指出那些懷有詭詐情感的人，言語雖甜但實質邪惡，是不潔的：正如有人表現出節制卻並不節制。此外，我認為所有的過度與不足都是大與小的衡量。因為兩者都附帶著罪惡：對於那些想要從別人那裡領受恩惠，卻不願對等回報的人來說，衡量是雙重的。因為他不順從那說的：你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。

第 4 節：懶惰人因受責備而不羞愧；同樣，在收割時領受糧食的人也是如此。 優西比烏：這樣的人，本該因時間的緣故成為教師，卻仍需要最初的教導。如果收割時有糧食，他從那些耕種土地六年，並在第七年供養寡婦與孤兒的人那裡借取糧食。

第 20 節：咒罵父母的，他的燈必熄滅；他眼中的瞳人必看見黑暗。 優西比烏：因為那咒罵父親或母親的人，必死於死亡。那對基督與教會說壞話的人，將失去他犯罪前所擁有的信心，那信心曾是他裡面的光。這也可以用於外在的黑暗，因此在未來也被提出。再者，基督確實是那些擁有領養之靈的人的父親，而母親則是那些需要喝奶而非乾糧的人的母親，祂向他們啟示智慧的奧祕，而保羅則是哥林多人的母親，給他們喝奶。

第 10 節：大與小的重量，雙重的衡量，在主面前都是不潔的，兩者都是，行這些事的人也是。 巴西流：關於審判，他暗示那些懷有詭詐情感的人，言語雖甜但實質邪惡，是不潔的。

第二十一章

第 4 節：智慧人的大在於凌辱，心裡狂傲；惡人的燈是罪。 他說，智慧人的大在於凌辱，不在於美德，而在於那些本該感到羞恥的事上誇耀。惡人的燈是罪，根據那句話：你們要在你們火的光中行走。因為他們認為罪是好的，儘管它是暫時的。或許，相對於對神的敬虔與較差的事物，罪被視為燈。但人從較大的惡轉向較小的惡，就開始了啟蒙。

第 19 節：寧可住在曠野，也不與爭吵、多舌且易怒的婦人同住。 因為他沒有理智來逃避四面環繞他的惡事；如果他們的酒是龍的憤怒，而淫亂是酒，那麼淫亂也就是憤怒，因為它使人變得不節制，且爭吵的憤怒是因沸騰的怒氣而產生的。因此，拿細耳人被命令禁酒，以便過著無路可走的生活。那惹動王發怒的，即那因罪而激怒基督的，是自害己命。 狄迪摩斯：獨身勝過與這樣的婦人同住：或者，住在外邦人的教會中，勝過住在猶太人的會堂裡。或者正如大衛所說：在乾旱、無路、無水之地。因此，土地就是美德，它沒有先前的居民，也沒有按照錯誤的慾望而敗壞的人，因此魔鬼在其中找不到安息，因為他走過乾旱無水之地，尋求安息卻找不到。他是所有住在水中之人的王。關於智慧，他說，祂的居所頻繁。如果這是真的，正如事實那樣，爭吵的婦人就是邪惡，它使與之同住的人變得爭吵、多舌且易怒。

第二十一章

第 7 節：富人必管轄窮人，僕人必借給自己的主人。 1787 1788 優西比烏：在未來世代，那些在各方面都匱乏的人，將在一切知識與智慧上，向那些缺乏這些財富的人借貸。至於這裡所說的關於僕人與主人的事，作為更隱祕的事暫且略過：按字面意義，它宣告了人類生活的不穩定。再者，當權力掌握在少數人手中時，富人管轄窮人。另一種解釋：擁有知識的人管轄無知與粗魯的人，而來自外邦的信徒將教義借給以色列人，儘管先前是他們借給外邦人並管轄他們。現在，天國從他們那裡被奪去，情況反轉了。

第 16 節：那毀謗窮人的，使自己增多；但給富人的，卻減少。 正如魔鬼毀謗我們，從我們這裡拿走祂未曾賜給我們的美德，同樣我們也毀謗祂，從祂那裡拿走我們未曾給祂的罪惡。我們從祂那裡拿走罪惡的程度，就像從一個在美德上貧窮的人那裡拿走一樣；而我們將自己的美德給祂的程度，是對我們自己的損害，就像給一個在邪惡上富有的人一樣。因此，一個人給祂的越多，就越傷害自己的靈魂。

第 20 節：你也要為自己三重地描述它們，在你的心寬廣處，以謀略與知識。 優西比烏：他說：這些箴言將成為你描述在心裡的，使你在家中坐著、在路上行走、躺下與起來時都能談論它們。將它們中的每一項三重地描述，即在謀略與知識中，例如，任何關於理論的事，因為字面也有真實，將是三重的。例如那句：牛在踹穀時，不可籠住牠的嘴，按字面是這樣；按靈意（anagogen）則意味著，我們不應禁止在我們裡面那在地上勞作的，即感官，使其正確使用感官事物，並從中獲得食物。按寓意（allegoria），則是說那在我們裡面播種屬靈事物的教師，應當收割屬肉體的事物，即從我們這裡領受食物。他稱謀略與知識為那些關於行動與教導的事物。或者，每一部聖經的組成或註釋都將分為道德、自然與神學。箴言與第一種相符，傳道書與第二種相符，雅歌與第三種相符，這些藉著靈魂的純潔被理解，並描述在心中。 屈梭多模：或者也可以這樣說：擴展你的心以領受神聖的理論，使每一種感官都倍增。聽見「不可姦淫」，如果你有妻子，就滿足於字面；否則，就不要娶。這在其他教義中也有地位，或者不要與主新郎姦淫，在心靈上遠離對祂的依附；或者那「三重地」被視為安全、堅定或頻繁，根據以西結書：因為你行淫了。

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1790 在你的一生中頻繁地。或者聖經的言語被三重地描述，即按歷史、按靈魂的道德，以及按靈意。變化的年齡有三個最重要的時期，據此人分為孩童、青年與完全人。說三重地，他這樣說：使較簡單的人從顯而易見的字面言語中得造就，而完全人則從字面的奧祕意義中得造就。正如人由身體、靈魂與理智組成，聖言也是如此。因為每一件事都是三重的，即按字面、理智與默想或靈意。

第 27 節：如果你沒有什麼可償還的，他們會拿走你肋下的床。 不要輕率地為那些想要知道某些事的人向導師作見證，因為那在你裡面顯出的差異將導致你無法償還的債務：因為沒有人能為他人作保；他自己幾乎都不夠，而那些你與之締結信心的導師將會出現，在道德上是行動，在科學上是關於神與世界的正確觀點，若不展現或償還這些，他們將奪走你安息的遮蓋物：我說的是靈魂的機能或力量，因為肋骨指代力量，正如約伯記中所說：牠的肋骨是銅的肋骨，即虛幻聲音的力量，或者以其他方式。不要輕率地束縛肉體，或者不要承擔他人的行動，因為如果你沒有被發現是你所見證的那樣，這種債務的償還將完全歸於你。那些接納友好的思想並藉此尊崇惡者的人，應努力償還比正直思想更差的思想，因為他們將奪走作為基礎的美德，因為這被稱為站在公義中的心靈的衣裳，而其餘因邪惡思想而失去的則被稱為床。

第二十三章

第 1-3 節：如果你坐下與權貴共進晚餐，要智慧地理解擺在你面前的：並伸出你的手，知道你必須預備這些。如果你是貪婪的，不要貪圖他的食物：因為這些獲得了虛假的生活。 在午餐時，他說，要看守你的言語，在晚餐後，要理解你身邊的事物，而不是那些高於你且遙遠的事物；並將行動與言語結合起來：因為這樣我們將預備與屬靈事物相符的事物。因此，不要尋求權貴桌上任何卑微或屬地的事物來滋養自己，也不要尋求歷史性的，而要尋求屬靈與屬天的。因為當字面跟隨意義時，這必須被領受：但要理解權貴為基督，如果寫的是權貴們，則為摩西與先知。如果你不喜歡從字面的考量中被釋放，就不要貪婪地渴望他的食物。因為如果你只停留在字面上，遠離寓意，關於那些按字面不能同時存在的事物，你能說什麼呢？例如那句：荊棘長在醉漢的手中？權貴的桌子是先知的神諭，聽者必須將其從歷史轉向理論，並以此操練。按屬靈意義，要理解擺在你面前的事物，並伸出你的手。他說，不要只把腳固定在歷史上，也不要滿足於第一道菜：這就是那句話的意思：並伸出你的手。知道你必須預備這些，即屬靈地理解，也就是說，你也用美德滋養基督：如果你以貪婪的熱忱執著於歷史，你怎麼能成為屬靈桌子的參與者呢？因為它們附著於虛假的生活，是屬肉體的而非屬靈的：因為對這樣的人，擺放了這種能滋養靈魂的食物。

第 21 節：因為所有的醉漢與淫亂者必貧窮；所有昏睡的人必穿上破爛與撕裂的衣服。 他禁止那從所多瑪葡萄樹中榨出的酒。這在字面上與按意義上，也適合那些致力於智慧的人。因為雖然敵人的教義看起來像肉一樣堅固，並提供好的營養，但它們卻是蛇類的，且難以消化，如同毒蛇的毒液與膽汁的葡萄。因此，聽見這些時，不要伸出你的手去購買它們：但被允許聽這些，只是為了尋求反駁它們的論據。你有從真葡萄樹榨出的酒，即聖經的意義：從這些中喝的人，在清醒的醉酒中醉了，並超越了人，與神相交。而那從所羅門的葡萄園中喝的人，則陷入了瘋狂。因此也說：我們的敵人是瘋狂的。凡失去神聖教義與智慧的人，必貧窮，因為在祂的右手中是財富與榮耀，卻與那些假裝有真知識的妓女交往。並且因那導致昏睡的酒而醉。最後，那不警醒以獲得美德，也不清醒的人，他向自己的靈魂展示撕裂與卑賤的衣服。靈魂的衣服是健全的教義，以及行動的清晰思想：正直的人擁有這些明亮的衣服，隨時穿著潔白的，並憎恨那被污穢玷污的肉體外衣。

第 22 節：聽從生你的父親；不要輕視你年老的母親。 你父親的導師是母親，即教義：因為你的軟弱被視為她的。因此，要更激勵你自己，那時你會發現母親是強壯且充滿活力的。因為你因自己的疏忽使她陷入衰老與遺忘，而她在此期間什麼也沒受苦。確實有人說，長者的靈魂是心靈的母親，稱靈魂為心靈的情感、憤怒與慾望。因為藉著實踐美德，心靈被帶入光明：因為藉著勇敢與節制，我們獲得了智慧與神的知識，這些是憤怒與慾望的美德。或許也可以說，母親是舊約，是不容易被輕視的。

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1792 第 30 節：不要醉酒，要與義人交往，並在行走的地方交往。 他藉此使人遠離酒與醉酒，列舉了隨之而來的許多損害與永恆的懲罰。 伊瓦格里烏斯（Evagrius）：他勸誡不要感官地理解聖經，要與聖經中描述的義人交往。或者，他命令與仍然活著的聖人交往，行走並進步，這既不是站著也不是坐著。因為在行走的地方交往的心靈，配得上它所蒙的呼召，並在包含義人生活的聖經中徘徊。

第二十四章

第 3 節：智慧建造房屋，理智使它穩固。 屈梭多模：聖經經常稱中等的技藝為智慧，如這裡所說：誰賜給婦人紡織的智慧？這就是形成習慣：智慧存在於工匠中，而理智則是計算那些足以完成的事物；因為這種結構，甚至思辨的結合，都是藉著思辨美德與實踐理智，智慧地建造起來的。然而，若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力。因為需要神的合作。那起初不存在，而在墮落後被重建的房屋，當以實踐美德完成時，就是靈魂的房屋。此外，藉著理智，合唱團被建立並生動地描繪，藉著知識，藉著勞動與行動，靈魂的容器被填滿。

第 10 節：污穢對瘟疫之人，在災難與患難之日必被玷污，直到他滅亡。 先知也宣告污穢為罪：他的污穢在他腳前。因為在他的行動中有罪，這罪將硬化成難以改變的習慣。 狄迪摩斯：這樣的人在審判之日受到懲罰而滅亡。即那些在擁有美德時本是人，卻在行惡的那一天因失去美德而不再是那樣的人。如果邪惡減少了美德，美德也消滅了邪惡。這將發生在未來世代，直到不義滅亡。因為那「被玷污」與被腐蝕或被摧毀是一樣的。污穢被實踐美德或懲罰的嚴酷所摧毀。

第 12 節：如果你說：我不知道這人；要知道主知道所有人的心：那塑造所有人心靈的，祂知道一切，並照各人的行為報應各人。 他說，如果你說：我不認識這人，祂必因謊言責備你，你將因虛假與謀殺而有罪。因為那塑造靈魂的，祂知道一切，並照著品質報應各人，善的報以善，邪惡的報以邪惡。因為那不按數量顯明：因為現在的苦難不足以與將來的榮耀相比。如果有人想按數量領受，就按各人美德的容量來衡量，正如聖靈的恩賜也是按信心的尺度賜予的。

第 13 節：我兒，要吃蜜，因為蜂房是好的，使你的喉嚨甘甜。這樣你就會在心裡感覺到智慧：如果你找到了，你的結局就是好的，希望也不會離開你。 那從神聖經文中領受益處的人吃蜜：而那從聖先知與使徒所汲取的事物中汲取言語的人，他吃的是唯有純潔心靈才有的蜂房。另一種解釋是說蜜是寓意，而蜂房是字面的考量，因為它有隱藏且更深的意義：因為蜂房裡有蜜：喉嚨是靈魂的滋養機能，食物藉此進入腹中。因此，如果你正確地消化了這些，無論是關於理智還是歷史，智慧本身及其教義與法令將成為你的味覺。你的結局將是好的，以至於可以說：在主眼中，聖徒之死是寶貴的，你也不會失去對未來美好事物的希望。

王的舌頭是劍，而非肉體的：凡被交出的，必被粉碎。 劍是神的話語，而非肉體的，即感官的，因為如果祂的憤怒被激怒，祂會連同人的筋骨一起吞噬，並像火焰一樣燃燒，以至於不適合鷹雛食用。 因為那些按照錯誤慾望而腐敗的古人，被神的劍所吞噬：以便脫去舊人，穿上新人。那照著神被造的，不能被魔鬼吞噬，被主潔淨並遠離一切罪惡。因為他接著說：以至於不適合鷹雛食用，或者因為它們被燒毀與消化；此外，它們不適合鷹的食用，因為這是委婉的用法。

誰將風聚集在懷中？ 優西比烏：祂節制了感官之風的力量；而靈的翅膀是關於神的崇高思想，祂在其中行走並被發現。因此，如果那從耶西的根出來的，將風聚集在懷中，關於祂說：智慧與知識的靈，聰明與敬虔的靈，謀略與能力的靈，敬畏神的靈停在祂身上。另一個人說：誰藉著真知識隱藏了虛假的知識？

我不要因飽足而成為說謊者，說：誰看見我？或者因匱乏而偷竊，並指著神的名起誓。 因為飽足產生驕傲，藉此人似乎高於責備，因為他在言語與行為上沒有罪。或者，他說，不要因充滿知識而似乎超越他人的理解，或者提出高於他們的事物，而成為說謊者。但人也偷竊他人的理論來填補飢餓的心靈。但在救主降臨前是這樣：現在保羅說：從前偷竊的，不要再偷，而要行公義，以便獲得知識並與受苦的人分享。因為什麼不是我們的以至於我們去偷？因為萬物都是我們的，我們是基督的，基督是神的。此外，偷竊知識的不是從先前領受的人那裡拿走的人，而是從假名知識那裡拿走的人。因此，從使徒與先知那裡汲取知識的信徒，絕不被稱為偷竊理論，而是被稱為父親產業的繼承人。

惡子有高傲的眼，並因自己的眼瞼而自高。惡子有劍齒與刀臼，以至於吞噬並吃掉地上的謙卑人，以及他們中間的窮人。 他說惡子咒罵父親，即那在紀律、管教與敬畏主中教導他的人，母親也一樣，或者也可以這樣說：惡學生憎恨導師，認為他的言語是對自己邪惡的責備。 因為美德包含教導，他不敢毀謗，但承認它是無可指責的，卻責罵那負責的人。另一種解釋，惡子……

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《箴言註釋》 1794 [註：此處原文殘缺，意指：展示了某人所行之事的歷史。] 這正是當前所讀經文所顯示的。 因為這裡所記載的並非希西家王的朋友們所寫的，而是他們所抄錄的，也就是說，他們將那些分散的內容進行了闡釋，並將其匯集成一個和諧的整體。 [註：原文此處有斷裂，關於「劍有牙」的隱喻，意指：他說：「不要靠近我，因為我是潔淨的」，好讓他在地上吞滅軟弱的人。] 因為這類人刺穿並吞噬軟弱者的肉體。至於那句「沒有洗淨他出生的污穢」，或是指從母腹出來時的身體方向，因為他在出生時若未經洗淨，就自以為義，而那些切割的臼齒，或是指口中不潔的言語，或是指心中不潔的思想，或是指他未曾深思生命的終局：又或者他仍是不潔的，因為他出生時所沾染的污穢，並未藉由洗禮的水洗淨以致重生，而是仍停留在最初的受造狀態。

第 27 節：在出路時預備你的工作，並在田間預備，跟隨我，你必建造你的房屋。 意即：在此處行事，使你在未來得益處。 在福音書中，他稱此世界為田地；而此處他稱田地為對世界的默想，純潔的心靈進入其中。他說：「跟隨我」：因為那跟隨智慧的人，持守中道，不偏左右；他行走在那位說「我就是道路」者所指引的路上；因此他接著說：「你必建造你的房屋」；意即你的生活準則，當你將我的話語付諸實行時。因為房屋是藉著智慧建造的，而智慧絕不進入懷有惡意的靈魂。

第二十五章

[註：原文此處有斷裂，關於「編織者」。]

「王的榮耀尊崇事物。」 巴西流：我們說過，根據美德與惡行，擁有者會被命名，正如那句：「公義的主喜愛公義」[註：詩篇 11:7]，意即喜愛義人。又說：「敬畏主恨惡罪惡、羞辱與驕傲」，意即恨惡不義、無恥與驕傲之人。現在他稱擁有神之榮耀或王之榮耀為兩者。因為這些人將神的話語隱藏在自己心中，免得犯罪，並且在實行時尊崇祂的誡命。除非他所說的尊崇神或王，是指隱藏話語並尊崇誡命。因為凡羞辱祂的人，就是藉著違背律法而羞辱祂。

第 11 節：恩典與友誼使人得釋放：你要持守這些，免得你變得可恥：但要謹慎你的道路，使其合宜。 巴西流：因為救主說：「真理必叫你們得以自由」[註：約翰福音 8:32]。保羅也說：「基督救贖了我們」[註：加拉太書 3:13]。因此，若友誼、真理與基督能使人得釋放，那麼基督就是真理與友誼。因此，那些認識基督的人，彼此之間也是朋友。另一種解釋：人若以恩典為裝飾，便是最友善的，這能使他的心靈得釋放：因為那在思想上擁有美德與堅定的人，是完全自由的。

第 12 節：在金耳環中繫上珍貴的紅寶石，智慧人的言語在順從的耳中。 狄迪摩：正如金環與紅寶石相配，神的知識也與純潔的靈魂相配。將珍貴的紅寶石鑲入金耳環中，將主的智慧放入不受攪擾的心中：那在合適的時候說出合宜話語的人，便擁有裝飾。或許紅寶石象徵行動，因為它是寶石，而黃金象徵沉思。既然智慧人以兩者為裝飾，那麼所說的話語便如同被置入合適之處。

第 13 節：如收割時在酷暑中降雪，忠信的使者對差遣他的人也是如此：他能使差遣他的人靈魂得益。 同上：收割時的酷暑，會使小麥在成熟前倒伏；而隨後降下的雪則彌補了損失：忠信的使者對靈魂也是如此。或許酷暑是指試煉，而收割時被酷暑灼傷的小麥，是指受過試煉的人，雪則是微小的慰藉。或者象徵性地說，雪是聖靈，因其光輝與純潔，其出路便是安慰的話語。

第 18 節：棍棒、刀劍與利箭：那對朋友作假見證的人也是如此。 巴西流：不要在物質事物上使用超過用途與必要的需求，免得它們使你被神厭惡，使你的心靈變得屬肉體：或者說，神學問題不可輕易觸碰，免得我們說出不該說的話，像不虔誠的人一樣從屬靈的知識中墜落。正如棍棒、刀劍與箭矢會造成傷害，毀謗也會在審判者缺乏辨別能力時造成創傷。

第 23 節：北風吹散雲彩：無恥的面容激怒舌頭。 狄迪摩：強勁的北風，其面容激起地上所有居民的災禍，在試煉中激起雲彩。他稱那激怒靈魂的無恥面容為魔鬼。

第二十六章

第 19 節：所有埋伏朋友的人，當被看見時，就說我是戲弄。 他說，凡不熟悉他們邪惡習性的人，若先遇見他們，就會被絆倒：因為詭詐的朋友與試探者或海盜沒有區別。另一種解釋：正如那些人為了避開明顯的荒謬而說出藉口，指責那些試探他們的人，然後將反對他們言語的人從中除去：同樣地，有些人假裝友誼，卻在看見朋友時設下埋伏，當被揭穿時，就說他們是在戲弄。

第 22 節：諂媚者的言語柔和：卻刺入腹部的深處。 狄迪摩：羞辱的言語激起爭吵的混亂；而那些說出欺騙言語的人，就像異端者，以令人信服且甜美的言語流入單純者的靈魂。因此，他說，要留意那些詭詐的人，無論他們使用多麼柔和的言語，因為他們顯然是令人憤怒的，且會觸及靈魂的深處：而「狡詐者」（kerkopon）一詞源自狐狸，牠們捕捉單純的鳥類，通常是藉著用尾巴遮住眼睛，使其昏睡，並以此誘惑並捕捉單純的動物。

第 23 節：平滑的嘴唇隱藏悲傷的心。 巴西流：純潔的心不會被悲傷佔據，因為他已將腐敗的私慾驅逐；而悲傷的心則由安慰的話語所醫治。

第 24 節：敵人用嘴唇應允一切，心中卻編造詭詐。 狄迪摩：狡猾的諂媚者顯然會同情朋友，直到他使人相信他與他們同情並為他們勞苦，但在心中卻編造惡事，正如經上所說：「他們用口祝福，心中卻咒詛」[註：詩篇 62:4]。

第 25 節：若敵人大聲求你，不要相信：因為他靈魂中有七樣惡事。 巴西流：因為他在邪惡上是完美的，他所做的一切都與那七個靈魂相符，那不潔的靈魂在離開後，又帶著他所招聚的靈魂回到他被逐出的地方。撒但有時藉著不潔的思想、肉體的軟弱來引誘我們，有時則像戰敗者一樣發出聲音，我們必須抵擋他，因為他正對我們發動戰爭。

第二十七章

第 7 節：飽足的靈魂厭惡蜂房：但對飢餓的靈魂，苦的也顯為甜。 智慧人以一切美善充實靈魂，對無關緊要的享樂不屑一顧，因為他藐視這世上所有的快樂。或者這樣解釋：那些被禍患所附帶的事物所充實的人，他們厭惡使徒與先知（他們曾是蜜蜂）的蜂房。然而，那些被稱為有福的飢餓者，即使在假教師那些看似有理的教導中受苦，也會得到幫助，並將那些苦味視為甜美。誠然，那被神聖知識充滿的人，認為人類智慧的言語是不值得追求的：靈魂若尚未領受神聖的啟示，就會認為那些苦的，即與真實的神聖智慧相比的外在科學，是甜美的。

第 10 節：不可離棄你的朋友或你父親的朋友：不可進入你兄弟的家，行事不順。 因為公義的父親會妥善教導，他也會有同樣公義的朋友，不可離棄他們。習慣上，稱那些享受今生所追求事物的人為幸福，反之則為不幸。嫉妒者就是這樣，他因鄰居擁有自己所沒有的東西而感到痛苦。因此，他勸告不要在兄弟面前表現出這種樣子：既然所有同信仰的人都是兄弟，而義人的家就是美德；他說，不要嫉妒那在更高生活準則中行事的人；而要效法他。

第 18 節：栽種無花果樹的，必吃它的果子；那看守自己主人的，必得尊榮。 巴西流：既然字面意思並不完全一致，必須說無花果樹是與真葡萄樹一同栽種的，先知看見了無花果樹上的好果子。或者說，主就是我們的無花果樹；因為它的果子能醫治痲瘋：那看守言語的人必得尊榮。 狄迪摩：或許這也是指聖靈。

第 22 節：若在聚會中不謹慎地鞭打，羞辱人，你不能除去他的愚昧。 巴西流：意即，藉著羞辱的方式對待愚昧人，你無法使他脫離愚昧，而應教導他愚昧會帶來多大的羞辱。另一種解釋：不要在所有事上對愚昧人揮舞鞭子，因為他會變得更加無恥與好爭。

第 26 節：為了有羊毛作衣服，要耕種田地，好使你有羔羊。 [註：此處原文殘缺，關於「想要修正」。] 另一種解釋，如果我們不因責備而得醫治，我們就會突然被點燃，且無法立即痊癒。

第 18 節：對不義的民族不會有傳道者；但遵守律法的人是最有福的。 巴西流：他說，不是傳道者，而是懲罰者，因為給不義民族的不是言語，而是杖。因為如果民族是不義的，律法的傳道者就是無用的，且遠離福分。

第三十章

第 15 節：螞蝗有三個女兒，因愛而受愛，這三個不使它飽足，第四個不說足夠。 巴西流：開滿鮮花並充滿各種屬靈花朵的田野，就是聖經，草是神聖的教義，山上的乾草是美德的組成。 另一位：要關心那些你內在存在且永不缺乏的善事。山上的乾草是指在遷徙中結出果實的靈魂。要以一切保守之心尊崇田野。他稱田野為心靈：而青草則是其中根據領受能力而存在的美德。那關心這些的人，便收割青草，即神的知識。山上的乾草是某種神聖美德的知識，適合尚未成熟的靈魂結構。聖徒習慣以山來表達：正如大衛說：「我要向山舉目」[註：詩篇 121:1]，又說：「大山踴躍如公羊」[註：詩篇 114:4]，這當然是為了以色列的救贖。因為如果天使為一個悔改的罪人歡喜[註：路加福音 15:7]，那麼為這麼多離棄邪惡轉向美德的人，豈不更歡喜嗎？因此，單單對聖天使的認識，就能滋養我們內在的美德；靈魂藉此穿上憐憫、仁慈、恆久忍耐與其他美德。因為大衛也稱有理性的靈魂為田野，說：「你的田野必充滿」[註：詩篇 65:12] 等等。

第 27 節：孩子，你從我這裡得到堅強的話語，為了你的生命和你僕人的生命。 狄迪摩：那領受了兒女名分之靈的人，從神那裡得到堅強的話語，幫助他得生命。另一種話語則對那些在恐懼中以奴僕之靈受教的人有益。或許在神的話語中，有些是為兒女的生命而寫的，有些則是為僕人的生命而寫的。

第二十八章

第 28 節：義人在惡人的地方嘆息：在他們的滅亡中，義人必增多。 巴西流：惡人的地方就是這個屬地的世界，義人如同住在帳棚中，被他們壓迫而嘆息。如果惡人離棄了不虔誠，他們就立刻成為義人。他們的滅亡是指不虔誠方式的毀滅。主就是這樣滅亡了馬太作為稅吏，當祂賜給他恩典與公義時。

第二十九章

第 1 節：受責備的人勝過頸項僵硬的人：因為突然燃燒，且無藥可救。 他並未說火焰熄滅時無藥可救，而是說在燃燒時，因為它有木頭、鐵、禾秸，因為在燃燒後仍有醫治。那責備人的人，即為了悔改，在責備時避免施加羞辱，因為他勝過那辱罵者，後者是頸項僵硬的。這並非比較級的「勝過」，而是反語。因此，那頸項僵硬的人所輕率說出的話，絕不能醫治。

第二十九章

第 15 節：螞蝗有三個女兒，因愛而受愛，這三個不使它飽足，第四個不說足夠。 那貪得無厭的屬靈血液的魔鬼，在比喻中被稱為螞蝗。靈魂的血是其生命的機能。它有女兒，但沒有兒子，因為它沒有任何陽剛之氣，只有一切柔弱的享樂。甚至當義人說真理時，說：「我們必在雲中被提，在空中與主相遇」，他們無法認識那鷹的足跡，那是不潔且貪婪的動物，在律法中被禁止，免得被玷污，以致不能永遠與主同在。

奧利根：或許這裡的船是指那載著耶穌和祂門徒渡海的船；因為這艘船立刻到了岸邊，那是藉著神聖的能力所驅動的。而那不載耶穌的船，則渡過大海，且總是因風的吹襲而動盪。既然這世上的事務都是虛空，總是渡過大海，卻不能將任何人帶向永生，他們的道路是無法被察覺的。誠然，那些遠離神真實敬拜的地上榮耀君王或王子的足跡，在死後沒有留下任何痕跡。因為他們的榮耀已被抹去。此外，他說，那些在青春期被私慾點燃的人的道路，也因習性的不穩定而無法被認識，妓女的道路也因無恥而無法被認識。或者也象徵從外邦人中出來的教會，在受洗後，他說，沒有做過荒謬的事。義人在青春期並非如此，因為「他短時間內就成就了長久的歲月」。這也是所有背叛丈夫而成為不貞的婦人，以及離棄丈夫去追隨愛人的靈魂。

第 21-23 節：地因三件事震動，第四件它無法承受。僕人作王，愚昧人吃飽了食物。婢女趕走了她自己的女主人：可憎的婦人若嫁給了好丈夫。 地的震動象徵其上所發生之事的變遷，一次是在洪水時，因為當時罪惡作王，而罪惡本性上是奴僕。因為凡犯罪的，就是罪的奴僕：因為罪在人必死的身體中作王。另一次是在所多瑪人身上，他們無法承受土地的肥沃，反而對客人施加暴力。最後一次是在可憎的埃及，它得到了約瑟作為丈夫，他將小麥的份量分給所有人，免得他們死於飢荒：但它卻對以色列的子孫施加傷害，無法承受自己的幸福。那趕走女主人的婢女，就是從外邦人中出來的教會，她本性是奴僕，與盟約無關，與應許隔絕，遠離神，卻比因祖先與律法而成為女主人的高貴會堂更蒙祂喜悅。她趕走了女主人，成為了基督的新娘。有人會說，這些根據不同的理解，也適用於那些從外邦人中信主的人，他們也曾是愚昧的。經上說：「我要用愚昧的民族激動他們。」因此，這個曾經愚昧的民族，受神聖神諭的教導，並以在律法與先知中預備的智慧之餅為食，並以生命之餅充實，當他因罪而成為僕人時，藉著領受天上的新郎而作王。甚至我們的靈魂，雖然是可憎的婦人，卻得到了好丈夫：或者從外邦人中出來的教會，雖然是神家的婢女，卻趕走了她的女主人，神曾對她說：「女子啊，你要聽，要看」[註：詩篇 45:10] 以及隨後的經文。猶太人卻絲毫不明白他們所說的話，也不明白他們所確信的事，他們傳講基督如何降臨，作為外邦婦人的愛人，要將她帶走並統治以色列。

第 24-28 節：地上有四樣微小之物，卻比智慧人更有智慧。螞蟻沒有力量，卻在夏天預備食物，沙番是不強壯的民族，卻在磐石中建造房屋。 他似乎按順序回顧了所說的話：首先論及應受譴責的螞蝗女兒和嘲笑父親的眼睛；其次論及無法被理解的罪人；第三論及悖逆者的轉變；第四論及剛才所讚美的事物，即比智慧人更有智慧的事物。然後論及那些走在順利道路上的人。我認為地上微小的物，是指那些歸向基督的人。因為神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，以及隨後的經文：這些比智慧人更有智慧。如果這些在地上也是微小的，那麼「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」。首先，他勸勉懶惰的人效法地上微小的勞工，即螞蟻：因此，那些聽從救主說「趁著白日，我們必須作工；黑夜將到，就沒有人能作工」的人：螞蟻比智慧人更有智慧，牠們在夏天預備食物，以順從主說「舉目向田觀看，莊稼已經熟了」的話，牠們在憤怒的冬天來臨前預備食物。沙番則是那些住在至高者隱密處之人的象徵，他們不僅喝那磐石（即基督）的水，甚至住在祂裡面。然而，由於對這種動物有不同的理解，在利未記中沙番被視為不潔，現在卻受到讚美。同樣地，獅子既受到讚美，也被視為魔鬼的象徵。