希臘教父選集 (Patrologia_Graeca)

Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca
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PG88 zh

PG88

1581 何西阿書第十一章註釋

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也就是說,那些對我犯下罪行的祖先,因為這不是我的妻子,我也不是她的丈夫。他說,休書的產生是由於她所引發的原因。我們在以賽亞書中也發現了類似的說法:「現在,猶大家和耶路撒冷的居民,請你們在我與我的葡萄園之間斷定是非。我指望它結葡萄,它倒結了野葡萄。」他在這裡也說:

二.「與你們的母親爭辯,爭辯吧,因為這不是我的妻子,我也不是她的丈夫。」

為了表明這份休書並非為了毀滅她而寫,他接著說:「我必從我眼前除掉她的淫亂,從她胸間除掉她的姦淫。」這與蒙福的大衛所說的話相似:「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。」他藉著管教來應許將她從淫亂與姦淫中釋放出來,不僅如此,更是要將其連根從胸間拔除。他所指的「胸間」即是心,惡念、嫉妒、兇殺、姦淫、淫亂以及類似的事,皆由此而出。因此,神的管教帶來極大的益處,使受教者從淫亂中得釋放。他也教導了管教的種類。

三.「免得我剝她赤身,使她如出生之日一樣。」

他稱在埃及的經歷為出生之日。他說,我要使她荒涼,失去我的護理,並使她像服事埃及人一樣服事亞述人。我將使她如同乾旱荒涼之地,並使她因乾渴而滅亡。藉著「乾渴」,他不僅暗示了水的匱乏,也暗示了神聖眷顧的剝奪。他說,我也不會憐恤她的兒女,因為他們生於不虔誠之人,效法了他們父親的污穢。在這裡,他稱偶像崇拜為淫亂;為了更清楚地責備她的忘恩負義,他指出她說應當跟隨愛人,也就是偶像,並說從他們那裡得到了所有必需品的豐盛。既然她不認識恩典的賜予者,他理所當然地接著說:

六.「因此,看哪,我必用荊棘堵塞她的道,築牆擋住她,使她找不著路。」

這懲罰也充滿了慈愛;因為它旨在使她的不虔誠停止。因為她藉著苦難的經歷,學到了偶像的軟弱(她在受攻擊時曾呼求他們的幫助,卻沒有得到他們的援助——他說,她必追尋他們,卻找不著),她將會想起神的眷顧,並說:「我要去,歸回我前夫,因為那時我比現在更好。」誰若看見神對人類的熱忱與慈愛,怎能不理所當然地感到驚訝呢?祂身為神、造物主與主,竟稱自己為丈夫而非主人?因為妻子對丈夫的愛,比僕人對主人的愛更深、更強烈,祂為了將這種情感灌輸給人類,便稱自己為新郎與丈夫。然而,即使是這些,也無法使那些忘恩負義、心存悖逆的人轉向對神感恩。因此,關於他們,祂說:

八.「她不知道是我給她五穀、新酒和油,又加增她的金銀;她卻以此製造巴力。」

她將從神那裡領受的禮物,獻給了那些與神為敵的偶像。因此,神發怒並威脅要奪去他們的五穀與新酒;為了不讓他們以為是土地生病而歉收,祂理所當然地加上「按其時令」,也就是在成熟之後,在收割與收穫的季節。祂也威脅要奪去衣裳,使他們連必需的遮體之物都匱乏。他說,她的愛人看見這些,也無法幫助她。此外,祂藉著先知的口威脅要使節期停止,熄滅一切歡樂的緣由,並毀壞無花果樹與葡萄樹。他說,因為她說這些是從偶像那裡領受的,卻不認識我才是這些東西的賜予者。「我必將這些放在見證中。」他說,因為它們將被野獸、飛鳥與爬蟲所毀滅,這將控告他們的不虔誠,並為我所施加的管教與修正作見證。她將遭受這些災禍,因為她將巴力,即偶像,置於對我的敬拜之上,並用各種裝飾打扮自己來慶祝他們的節日。因此他說:

十四.「看哪,我必誘惑她,領她到曠野。」

意即,我將使她成為俘虜,四處漂泊,並使她失去所有這些美物;然而,我仍會在這些痛苦中安慰她。

十五.「我必對她的心說話。我必從那裡賜她葡萄園,又賜亞割谷作為指望的門。」

關於「亞割」,我在敘利亞語譯本中發現了「亞干」;這就是那位在嫩的兒子約書亞時期犯了竊盜罪,違背了所定的當滅之物,並遭受懲罰的人,全會眾都用石頭打死了他。但在他死後,當他們意識到違背神聖律法會帶來多大的損害時,他們哀哭並祈求神的憐憫。因此,這裡也暗示了同樣的事:正如當時的人藉著亞干的懲罰,學到了違法是多麼大的惡事,同樣地,這些人也將藉著被擄,對自己的過犯產生覺悟。為了更清楚地說明這一點,他接著說:

十六、十七.「她必在那裡應允,如在幼年的日子,如從埃及地上來的時候。耶和華說:那日你必稱呼我伊施(我夫),不再稱呼我巴力。我必從她口中除掉諸巴力的名號,他們也不再提別神的名號。」

他說,他們服事亞述人,正如他們服事埃及人一樣;他稱在埃及的經歷為她的幼年。但這種奴役對他們而言將成為美事,並成為他們敬虔的導師。因為在被擄期間,她將忘記對偶像的敬拜,並稱我為丈夫與伴侶。我看見她悔改的心,

十八.「當那日,我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的爬蟲立約。」

他教導說,這並非指野獸與飛鳥,而是指那些如野獸般的人、如飛鳥般飛撲而來的人,以及如同毒蛇般的人。他接著說:「我必從地上折斷弓刀,止息爭戰。」隨後,他應許給他們永恆的福分:「我必使他們在指望中居住。」關於這指望,蒙福的保羅說:「我們得救是在乎盼望;只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」而他所說的正是這指望,而非其他,後文即是證明。

十九.「我必聘你永遠歸我為妻,以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」

事實證明,祂並非永遠聘娶猶太人的會眾,而是聘娶那從猶太人與外邦人中聚集而成的教會。前者被棄絕,後者則與新郎結合,期待著永恆的福分。祂聘娶她,不僅是以公義與公平,更是以慈愛與憐憫;因為祂對那邪惡的暴君施行公義與公平,卻對那些被迫服事暴君的人展現慈愛與憐憫。既然那些蒙受憐憫的人也應當回報救主一些什麼,祂理所當然地接著說:

二十.「我必以誠實聘你歸我,你就必認識耶和華。」

因為那些前來的人,起初只被要求具備信心,因為他們缺乏公義;他們藉著神救主所賜的重生洗禮領受了信心。凡擁有信心的人,就進入了對主的認識。在預言了永恆的福分之後,祂也預告了肉身的恩賜。因為他們是屬地的,沉溺於塵土,比起那些屬靈的事,他們更關注這些。因此,祂應許從上面供應雨水,並使土地長出美物。這就是祂所說的:

「我必應允天,天必應允地。(二十二)地必應允五穀、新酒和油,這些必應允耶斯列。」

隨後,祂再次融合了屬靈的事物。

二十三.「我必將她種在這地。我必憐憫那不蒙憐憫的,對非我民的說:你是我的民;他必說:你是我的神。」

這些事在所羅巴伯時期是預表性地應驗了;但在基督救主道成肉身之後,當祂聘娶教會直到永遠時,這才真正實現。那時,凡信靠祂的人,才真正被稱為忠信的子民,而祂也真正被稱為那些真心信靠祂之人的神。

第三章

一.在這些福分的應許與聘約之後,神再次勸勉先知去愛那行淫、生活在邪惡中的婦人,為要再次藉著實際行動,展現神對不配之人的神聖慈愛。「耶和華說:正如神愛以色列人,他們卻偏向別神,喜愛葡萄餅。」那些獻身於偶像的人習慣於製作這類東西。二、三.先知立刻完成了所吩咐的,並說明了他應許給婦人的代價,以及與她所立的約。他說,我對她說,要逃避除我以外的一切交往,並為我保持貞潔。隨後,他展示了這預表的原型。

四.「因為以色列人也必多日獨居,無君王,無首領,無祭祀,無柱像,無以弗得,無家中的神像。」

他說,正如她與先前的愛人斷絕關係,選擇與先知同住;同樣地,你們被擄到異地,將不再享有君王或祭司的照顧;因為既然沒有祭壇,哪裡會有祭祀呢?那些藉著祭司或先知所慣常啟示與預示的事,對於那些想在異地尋求指引的人,將不再預先顯明;我也不會向他們顯明我的眷顧,儘管我因著他們祖先的緣故,對他們懷有熱切的愛。先知之所以與那生活在邪惡中的婦人同住,正如所吩咐的,卻不與她行夫妻之事,正是因為萬有的神並沒有完全剝奪祂對子民的護理,卻也沒有使這護理對他們顯得明顯與公開。他稱神的預言為「顯明」,因為大祭司藉著決斷的胸牌領受顯明與真理,並藉著在他身上發生的某些記號來預言未來。因此,偉大的摩西在祝福祭司支派時說:「將顯明賜給利未。」就這樣,在預言了悲傷的事之後,他將喜樂的事也融合在其中。

五.「後來以色列人必歸回,尋求他們的耶和華——他們的神,和他們的王大衛。在末後的日子,他們必以敬畏的心歸向耶和華,領受他的恩惠。」

因為十個支派在與大衛的後裔決裂後,為自己選立了君王;但在從巴比倫歸回後,他們聯合起來,擁戴了出自大衛支派的所羅巴伯作為唯一的領袖,並在他之下領受了神所賜福分的果實。這一切在發生之前,祂就已清楚知曉,並藉著先知的聲音預言了。所謂「在末後的日子」,是指七十年被擄期結束之後。

第四章

一、二.在預告了這些福分之後,祂再次對所犯的罪行進行控告。他說,你們缺乏真理與慈愛,缺乏對神的認識;你們中間充滿了謊言,肆無忌憚地殺人,貪圖他人的財物並據為己有,謀算他人的婚姻,以致你們全地充滿了這些污穢。因此,我將帶領如此眾多的敵人來攻擊你們,使你們徹底滅亡,不僅是那些生活富足、像野獸與爬蟲般侵襲窮人、並以權勢作為翅膀的人,還有所有其他人,他們如同魚兒在生命的海洋中游動。他以隱喻的方式,稱掌權者為野獸、爬蟲與飛鳥,稱窮人為魚。四、五.他說,如果這事發生,土地將失去審判者與被審判者。「我的子民,如同與祭司爭辯的人;你必白晝跌倒,先知也必夜間與你一同跌倒。」

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居魯士主教提奧多勒 1572 與他同在。 他說:「你們將要與那被棄絕、並從自己職位上墜落的祭司一樣,因你們剝去了我的護理;你們將在許多日子裡被交給這管教,與那些向你們宣告虛謊的先知在一起。」 因為他在此處稱呼假先知為「先知」,是沿用了他們中間所盛行的習慣。 「我使你的母親如同黑夜。」 他指明他所稱的母親是誰: 6 「與他同在的先知也必衰微。」他說:「你們將要與那顯為不合格、並從自己職位上墜落的祭司一樣,因你們剝去了我的護理;你們將在許多日子裡被交給這管教,與那些向你們宣告虛謊的先知在一起。」因為他在此處稱呼假先知為「先知」,是沿用了他們中間所盛行的習慣。「我使你的母親如同黑夜。」他指明他所稱的母親是誰, 6 他說:「我的民如同沒有知識的人。」因為他們將自己交給了無知的幽暗,甚至連一點點引向認識神之光的亮光都不願接受,所以那些被這種黑暗所籠罩的人,理所當然地被比作黑夜。他稱會眾為母親,稱從她所生的人為百姓。我們在以賽亞書中也發現了這一點: 「你們母親的休書在哪裡呢?」 因此,他說:「既然你拒絕了知識,我也必拒絕你,使你不再在我面前供祭司的職分;既然你忘記了你神的律法,我也必忘記你的兒女。」 他更清楚地顯示了自己的恩慈與他們的忘恩負義: 7 他說:「他們越發增多,就越發得罪我。」因為我使他們人數眾多,他們卻持續不斷地違背我。因此, 8 「我必將他們的榮耀變為羞辱。 他們吃我民的罪,並因他們的罪孽,百姓必取他們的性命。」 意思是:他們必收割自己所種的,並收割自己罪惡的果子。有些人說,這是在暗指那些祭司,因為他們照著律法領受了為贖罪而獻之祭物中確定的那一份,卻在享受這份供養的同時,不願責備那些在邪惡中生活的人;因此,神發怒說:既然你們貪圖那些為贖罪而獻的祭物,卻不對那些犯錯的人施以適當的醫治,你們就必為這些罪孽受罰,被交給外邦人去屠殺。他更清楚地教導這一點,隨即補充道: 9 「百姓怎樣,祭司也必怎樣。」 意思是:你們將與百姓一樣遭受罪惡的懲罰,因為你們領受了醫治百姓的職責,卻在極度的懶惰中度日,拋棄了對所有病患的照顧。因此他說: 「我必因他們所行的懲罰他們,並將他的作為報應他。」 因為我不僅要追討他們邪惡的行為,還要追討他們邪惡的思想。

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對何西阿書第四章的註釋 1574 我必追討他們邪惡的行為,還要追討他們邪惡的思想。 10 「他們吃,卻不得飽。」 他說,我必接連不斷地降災給他們,就像對那些不願滿足於糧食的人,反而供給更多的食物一樣。他又再次列舉他們的罪行,指責他們的酗酒與偶像崇拜;因為他稱這為淫亂。他還加上了那可笑的占卜,教導他們是如何詢問那些自稱能占卜的人,以及那些人又是如何給出回應的。 12 他說:「他們以占卜詢問,以杖宣告。」 他說,有些人尋求透過某些符號來得知當做的事;另一些人則使用杖作為欺騙的幫手,來宣告他們想要說的話。他們之所以敢於這樣做,是因為他們養成了淫亂的心思;因為他稱那關於淫亂的衝動為「淫亂的靈」。他更清楚地教導他所稱的淫亂是什麼,隨即補充道: 「他們行淫,離開了他們的神。」 並指明了方式: 13 「在山頂上獻祭,在小山上燒香,在橡樹、白楊樹與繁茂的樹下,因為那裡有好的蔭涼。」 因為他們沉迷於繁茂的樹木,卻不敬拜這些樹的創造者,反而代替祂向這些樹獻祭。因此,他說,你們將得不到我任何的眷顧,你們的女兒與兒媳將在入侵你們的敵人面前公然被玷污。因為你們暗中敢於做的事,我將允許它們公然發生。因為他說了這些話,就預先表明了這一點: 「因為他們自己與妓女一同行淫,與受過教導的人一同獻祭,這不明白的百姓必與妓女一同傾倒。」 因此,他有時稱淫亂為放蕩,有時稱之為不虔誠。他稱那些被引入不虔誠之奧秘的人為「受教導的人」。正如我們稱那些配得神聖奧秘的人為信徒,希臘人也稱那些更精確地受教導於自身不虔誠教義的人為「受教導的人」。他以這種方式威脅他們之後,又再次給予勸誡。 15 「以色列啊,你雖然行淫,猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去,不要上到伯亞文,也不要指著永生的耶和華起誓。」 「亞文」(On)是伯特利偶像的名字;因為這並不像有些人所認為的那樣,是指永恆者,即「那存在者」;這是一個希伯來文名字,而非希臘文。其餘的希伯來文譯者清楚地教導了我們這一點。

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居魯士主教提奧多勒 1576 其餘的希伯來文譯者清楚地教導了我們這一點。亞居拉(Aquila)與提奧多田(Theodotion)將其翻譯為「無益的家」,辛馬庫(Symmachus)則翻譯為「不義的家」:這兩者都符合事實。因為那些在那裡掌權的人,不僅沒有從那裡得到任何益處,反而受到了巨大的損害,對他們自己的恩主表現得不義且忘恩負義。吉甲也是一座獻給許多偶像的城市,約書亞(拿嫩的兒子)曾在那裡用火石刀給百姓中未受割禮的人行割禮;他在那裡安放了十二塊石頭,是耶和華命令從約旦河中間取出的,為的是作為所蒙恩惠的紀念,並讓後代透過這些石頭知道,百姓是如何走乾地渡過河流的。因此,將那座曾領受如此多神聖恩惠紀念的城市,變為不虔誠的中心,是極大忘恩負義的明證。至於「不可指著永生的耶和華起誓」,他並非無故禁止;而是因為那些依附於「亞文」的人,在指著這偶像起誓時,竟稱它為「永生的耶和華」。這一點可以從別處得知。他說:「如果你從你口中除掉巴力,並以誠實指著永生的耶和華起誓」;意思是,如果你除掉對偶像的記憶,專心於對我的敬拜,並稱我為永生的耶和華,在尊崇真理與厭惡虛謊的情況下起誓。 16 「以色列如倔強的母牛,就必倔強。現在耶和華必牧養他們,如同牧養羊羔在寬闊之地。」 牛虻是一種對牛極具侵擾性的蒼蠅,牠的叮咬會引起劇烈的疼痛,以至於被叮咬的牛既不聽牧人的聲音,也不與其他牛群一同吃草,而是不停地奔跑,有時甚至衝下懸崖。他說,以法蓮就像這些牛,受了偶像崇拜的牛虻所驅使(如前所述,以法蓮指十個支派)。然而,即使他們如此背離我,我也不會讓他們無人牧養,而是要使他們被擄,將他們分散到各處,使他們與迷失且尋找母親乳頭的羊羔沒有什麼兩樣。他們將遭受這些,是因為他們將牛犢與其他偶像當作絆腳石與網羅擺在自己面前,效法迦南人的不虔誠,並以驕傲對抗我,選擇了偶像崇拜而非對我的敬拜。 「因為他們因她的咆哮而喜愛羞辱。」 但正因如此: 19 「風必把她裹在翅膀裡。」 他說,正如鳥兒拍動翅膀切開空氣時會發出某種聲響,這百姓也將如長了翅膀一般被帶往異地,彷彿我憤怒的旋風將她捲走,強迫她在那裡居住;她將因收割偶像祭壇的果子而承受這些。

第五章

1 因此,你們祭司要留意這些威脅,全體百姓以及所有在王宮中生活的人,都要側耳聽這些話。因為: 「審判臨到你們,因你們在米斯巴成了網羅,在他泊山上鋪了網。」(2節)「那些捕獵的人設下了陷阱。」 他說,我必將你們眾人帶到我的審判台前;因為你們所有人針對我的先知製造了無數的災禍,就像鋪開網羅來實施你們的陰謀一樣,並且在「他泊山」——這是一座充滿各種獵物的山——設下捕獵的工具,你們也同樣地針對我為了你們的救恩而差遣的先知,編織了陰謀的網羅。他稱先知的團體為「米斯巴」(守望台);因為他曾對以西結說:「我立你作以色列家的守望者。」 因此,他對以法蓮和以色列說,也就是對全體百姓,我必施行管教。因為他行淫,離開了對我的敬拜,以致玷污了自己。 4 「他們所行的使他們不能歸向神;因為淫亂的靈在他們心裡,他們也不認識耶和華。」 因為他們使用了荒謬的思想,偏離了對神的真認識,轉而從事偶像崇拜;因此,他們必為這種侮辱受罰,清楚地看見不虔誠的果子是什麼。因為他說了這話:「以色列和以法蓮的驕傲當面見證自己,他們必因自己的罪孽而衰微;猶大也必與他們一同衰微。」 因為十個支派先遭受了被擄與奴役,所以他理所當然地先提到他們,稱他們為以色列與以法蓮;而將猶大放在最後是合適的,因為他在他們之後才遭受了被擄。隨後他教導說,他們將一同帶著牛羊去獻祭,尋求耶和華,卻尋不見祂;因為祂已轉離他們。他指明了原因,隨即補充道: 7 「因為他們離棄了耶和華。」並且因為他們非法地娶了外邦女子,從她們生下兒女;因為他說了這話,就表明了這一點: 「他們生了私子;(因此)現在毀滅必吞滅他們與他們的地業。」 他稱那因氣候異常而發生在農作物上的病害為「毀滅」(鏽蝕);但他也以轉義的方式稱敵人為毀滅,因為他們像鏽蝕一樣毀壞一切。他更清楚地解釋這一點,隨即補充道:

8、9

「你們要在基比亞吹角,在拉瑪吹號,在伯亞文吹出大聲。便雅憫啊,敵人追在你的後頭。在責備的日子,以法蓮必變為荒場;在以色列的支派中,我指示了確定的事。」 因為對於我透過先知預先告訴他們的一切,他們都不信,但經歷了這些事之後,他們必會相信;並且在懲罰罪孽時,我必顯明先知預言的真實性。他巧妙地嘲諷了偶像的軟弱: 他說:「在伯亞文吹出大聲;」你們這些被你們所尊崇的偶像,起來幫助你們吧!讓它們停止我所施加給你們的管教吧!你們去佔領那些最高的山頭,在那裡你們曾向偶像獻上所有的敬拜;讓它們在適當的時候給予你們幫助吧!他理所當然地提到了便雅憫,因為他也提到了猶大。 10 他說:「猶大的首領如同挪移地界的人;我必將我的憤怒如水倒在他們身上。」 因為他們如此無恥地違背我所設立的律法,就像那些無恥地試圖移動與挪移那界定田地之界石的人一樣;因此,我必像洪水一樣將懲罰傾倒在他們身上。顯然,他在提到便雅憫時,也包含了猶大支派,而在指責猶大時,也同樣地將便雅憫聯繫在一起;因為他們曾屬於同一個王國。同樣地,當他說以法蓮時,他稱呼的是以色列的十個支派,而提到以色列時,也意味著同樣的事。 11 「以法蓮受欺壓,被審判所壓碎,因為他樂意隨從虛無。」 他說,他犯罪的原因是偶像崇拜。因為如果他認識我,就會從我的律法中學會當做的事。 12 「我如以法蓮的朽爛,如猶大家中的蟲子。」 意思是,我必將敵人的攪擾帶給他們,像刺一樣刺痛他們,透過敵人將懲罰加在他們身上。 13 「以法蓮見自己有病,猶大見自己有傷。」 因為他們透過經歷災禍學到了原因。「以法蓮往亞述去。」因為他受到敘利亞人的攻擊,

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何西阿書第六章註釋 1582 [註:Phua,即亞述王,此人曾被召來作為援助。]「你們差遣使者往亞述王耶立(Jarib)那裡去,他卻不能救你們,也不能止息你們的痛苦。」當亞述人再次來攻擊你們時,你們又要差遣使者往埃及王那裡去,請求那裡的援助;然而,你們不僅無法從那裡得到幫助,反而會陷入接連不斷的痛苦之中。至於他稱埃及王為「耶立王」,從後文便可輕易得知。因為「以法蓮成了愚蠢的鴿子,沒有心,他們呼求埃及,又往亞述那裡去。」本來應當祈求我的幫助,因為我的幫助既有能力,又與他極其親近,他卻不斷地東奔西跑,祈求那些軟弱的援助;然而,從這些援助中,他得不到任何益處。

14. 「因為,」他說,「我對於以法蓮如同豹子,對於猶大家如同獅子;我必撕裂,我要前去,我要奪取,無人能救。」因為誰能抵擋我所作的呢?誰又能救出那些受我懲罰的人呢?

15. 「我要前去,回到我的地方,直到他們消滅。」他堅持使用寓言。因為既然他說:「我對於他們要像豹子,像獅子,」便適當地接著說:「我要回到我的地方,直到他們消滅。」因為那些野獸的習性是,當牠們獵取了什麼,就會回到慣常的地方,在那裡休息,消除狩獵時所產生的疲勞。因此他說,我如同豹子和獅子,藉著仇敵來攻擊你們之後,我就會退回到我自己的地方,不再對你們施予任何護理。

第六章

當這些事發生時,他說,他們會尋求我的眷顧,並彼此勸勉,要向那施加管教的神懇求,為他們的傷口敷上合適的藥。他說:「因為祂擊傷了,也必醫治我們;祂擊打了,也必纏裹我們。」並指明醫治的迅速:

2. 「祂必在兩天後醫治我們,在第三天我們必復活。」因為祂不需要一段時間來醫治,而是會帶來迅速的康復。藉此,祂也隱喻了救主在三天後發生的復活,這復活成了眾人復活的先聲,並藉著對神的認識,賜給我們所有人永生的盼望。「因為在第三天,」他說,「我們必復活,並在祂面前活著,且要認識祂。」因為在復活之後,使徒說:「我將要認識,正如我被認識一樣;如今我所知道的有限,到那時就全知道,如同我被認識一樣。」那時,他說,我們將會得到對事物更精確的認識。「如今讓我們竭力追求認識主。」他說,要熱切且更積極地尋求。「因為祂出現確如晨光,我們必尋求祂。」正如晨光驅散了黑夜的幽暗,祂也必使我們脫離臨到的試探,並賜下祂護理的光芒。「祂必臨到我們,像甘雨,像滋潤大地的春雨。」因為祂必賜給我們豐盛的各樣美物。在他們有了這種向善的轉變之後,祂就像一位極其慈愛的父親,與他們對話。

4. 「以法蓮哪,我可向你作什麼呢?猶大啊,我可向你作什麼呢?你們的慈愛如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。」他說,我本願賜給你們各樣的慈愛;但你們所表現的悔改卻是暫時的,並不持久,就像短暫存在、被太陽耗盡的露水,以及早晨出現、被陽光驅散的雲霧;慈愛是與悔改相稱的。然而,即便你們處於這種狀態,我仍持續以各樣的照料對待你們,甚至因此成了我先知們死亡的原因;因為我差遣他們去教導你們,卻招致了你們對他們的殺害。祂說這些話,正是表明了這一點。

5. 「因此,我砍伐了你們的先知,用我口中的話殺了他們,我的審判必如光發出。」因為即使你們除掉了所有的先知,你們也無法證明預言是虛假的;因為我必像光一樣顯明這真理。

6. 「因為我喜愛慈愛,不喜愛祭祀;喜愛認識神,勝過燔祭。但他們卻像違背盟約的人,在那裡他們得罪了我。」他說,我並不渴求祭祀,但我接納這些,是為了遷就你們心靈的軟弱。我所要求的是這兩件事:對我的愛,以及對鄰舍的愛。因為我在制定律法時,首先設立了這兩條:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神;又要愛鄰舍如同自己。」但我雖然制定了這些律法,他們卻像那違背與人所立盟約的人。同樣地,他們也藐視我的恆久忍耐,踐踏了所頒布給他們的律法。

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8, 9. 「基列(Galgala)藐視我,這城作虛妄的事,攪擾水。你的強壯如同海盜。」他提到了這座城,因為它獻身於偶像,並誘惑許多人陷入不虔誠。他說他們攪擾水,是指玷污了對神認識的純潔。他將他們的強壯比作海盜,因為他們藉著充滿巫術的詭計和某些設計好的謬論,使偶像顯得好像會動。正如海盜隱密地襲擊航行者,偶像的崇拜者也無法公開證明這些偶像的效能,便藉著設計好的技巧欺騙愚昧人。本來神的祭司應當坦然責備這種大膽的不虔誠,他們卻因畏懼作惡者的瘋狂而保持沈默。因此,祂理所當然地指控他們,說:

「祭司隱藏了主的道路,殺害了示劍,因為他們行了不義。」(10, 11節)「在以色列家中,我看見了以法蓮可憎的淫亂,以色列被玷污了。猶大也丟棄了他的收成。」祂所說的是這個意思:利未,祭司的先祖,利用西緬作為幫手,將示劍城徹底毀滅,為那對姊妹所受的侮辱,向那些行了荒唐事的人施行報復。祂責備祭司,彷彿在說:身為他們的後裔,你們卻沒有效法他們的熱心。他們為受辱的姊妹報仇,為父家而熱心;而你們,享受著一切尊榮,卻連責備發生在我身上的不義都不願作。相反地,當你們看見那些可畏且令人恐懼的污穢,不是由一個人所為,而是由整個以法蓮和猶大所為時,你們卻持續保持沈默。最令人痛苦的是,在猶大本該收割神聖應許果實的時候,他卻讓收成荒廢了;但猶大啊,停止你的疏忽與懶惰吧,「當我使我百姓被擄的人歸回,當我醫治以色列的時候,你要開始為自己收割。」因為他說,在經歷災難之前,你不願收割公義的果實,現在經歷之後,在從被擄歸回之後,要按律法生活,收割由此而生的果實。祂說「開始為自己收割」是非常貼切的;因為我們按律法生活,並非給予神什麼,而是為我們自己獲取由此而來的益處。

第七章

1. 「以法蓮的不義必被揭露,撒馬利亞的惡行也必顯明,因為他們喜愛虛謊。」他們的違法行為將因懲罰而對眾人顯明。「賊必進入他那裡,強盜在路上剝奪。」因為他們忽略了對真神的認識,卻沈溺於偶像的謬誤,仇敵就像強盜和賊一樣攻擊他們,有的會被焚燒和毀滅,有的會被掠奪,他們將失去一切美物。

2. 「如同在他們心中歌唱一般。」當這些事發生時,他說,他們將持續哀悼和悲嘆,甚至不敢開口唱出哀歌,只能在心中發出沈默的嘆息。「因為我記念他們所有的惡;如今他們的思慮環繞著他們,發生在我的面前。」他說,我忍耐了極長的時間,彷彿看不見他們所作的惡行,如今我清楚地看見了,並決定對他們施行懲罰。因此,蒙福的大衛呼喊:「求你轉臉不看我的罪。」亞居拉(Aquila)和辛馬庫(Symmachus)將「思慮」譯為「作為」,意思幾乎相同。七十士譯本將「思慮」譯為心靈最初的衝動;而亞居拉和辛馬庫則譯為由此產生的作為與行為。

3. 「他們以自己的惡行使君王歡喜,以自己的謊言使首領快樂。」因為他們因自己的不義而變得容易走向毀滅,便成了那些攻擊他們的人歡喜的原因。

4. 「他們都是行淫的,像燒熱的爐子,為了烘焙。」他說,所有被放蕩心靈所燃燒的人,都像燒熱的爐子,準備好接收為了製作麵包而調製的酵母。「他必從火焰中焚燒他們。」即,放蕩之火必引發敵人的火焰來攻擊他們。「從揉麵團直到發酵,這是你們君王的日子。」因為正如酵母將混合的麵粉轉變為自己的性質,同樣地,由你們的第一位君王耶羅波安所帶來的惡行之酵,使你們以及歷代在你們中間作王的,都分享了其惡臭。

[5] 祂接著指控首領,說他們沈溺於酒醉,因酒而激起憤怒,受賄賂的腐蝕,與那些邪惡的人和罪惡的策劃者一同生活。祂稱這些人為瘟疫,因為他們是毀滅與損害的根源。正如瘟疫若接觸到某人,就會透過他傷害靠近的人;同樣地,那些與邪惡者一同生活的人,也會損害他們的朋友;因為「濫交是敗壞善行」。祂進一步教導,他們夜間持續策劃陰謀,白天則像火一樣毀滅那些被他們欺壓的人;因為對於「他們整夜攪擾」這句話,所有的譯者都一致譯為「埋伏」。但他們必為這些事付出代價:「因為火吞滅了他們的審判官,他們所有的君王都倒下了。」而這一切災難的根源是:「因為在他們中間沒有人呼求我。」祂將未來的事說成過去,顯示這些事必將發生,沒有什麼能阻擋這預言的實現。我們在其他先知身上也發現這種特點;因為以賽亞呼喊:「他像羊被牽到宰殺之地。」以及:「他的審判被奪去。」以及:「我們看見他,他沒有美貌,也沒有華麗。」這代替了「我們將看見」、「將被奪去」、「將被牽去」。又說:「因為有一個嬰孩為我們而生,有一個子賜給我們。」這代替了「將要出生」、「將要賜給」。隨後,祂將話語轉向第二次指控。

8. 「以法蓮在列邦中混雜。」這違法行為是顯而易見的;蒙福的大衛也指控這一點,說:「他們混雜在列邦中,學習了他們的行為。」「以法蓮成了沒有翻過的餅。」他說,他堅持在惡中,沒有接受任何向善的轉變,就像餅的一面接觸火,被烤焦了一樣。

9. 「外邦人吞吃他的力量,他卻不知道。」他說,即便災難臨到,他仍不知道是誰在管教他。「白髮在他頭上發出,他卻不知道。」他說,他甚至沒有在漫長的時間裡學會該學的道理。

10. 「以色列的驕傲必在他們面前受貶抑。」他說,他必清楚看見並學會,不虔誠會結出什麼樣的果實。「在一切事上,他們仍不歸向主他們的神,也不尋求祂。(11節)以法蓮成了愚蠢的鴿子,沒有心;他們呼求埃及,又往亞述那裡去。」他們接受了我這些管教,卻絲毫沒有祈求我止息臨到他們的災難,反而當被敘利亞人攻擊時就奔向亞述人,當被亞述人圍困時就奔向埃及人,在自己身上顯出了鴿子的愚蠢。正如鴿子在幼雛被奪走時,並不飛走,而是留在原地,他們也頻繁且持續地,時而從這些人,時而從那些人那裡被掠奪。

1591

居魯士主教提奧多勒 1592 他們被擄為奴,奔向亞述人和埃及人,卻無法從他們那裡得到任何幫助。

第 12 節

「我必將我的網撒在他們身上,像捉取空中的飛鳥一樣捉取他們;我必因他們所受的苦難而管教他們。」首先,我將以災禍的威脅與恐懼來管教他們;隨後,我將像撒網一樣,以敵人的雲層覆蓋他們,像捕捉飛鳥一樣將他們全部捕獲。然而,說這些話時,祂並未忘記祂慣有的慈愛,而是出於父性的慈愛,為他們發出哀歌。

第 13 節

「禍哉他們,因為他們離棄了我;他們是可憐的,因為他們向我行了不義。」既然祂稱他們為可憐的人,是因為他們對祂忘恩負義且行事不虔,所以祂適時地喚起他們對祂那些不可言喻之恩惠的記憶。「我卻救贖了他們。」因為我曾將他們從埃及的奴役中釋放出來。「他們卻向我說謊。」蒙福的大衛也以同樣的名義指控他們;因為他這樣描述他們所說的話:「祂擊打磐石,水就湧出,溪流氾濫;祂豈能賜下食物,或為祂的百姓預備筵席嗎?」

第 14 節

「他們的心並沒有向我哀求。」祂也藉著以賽亞發出同樣的呼喊,說:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」隨後,祂責備了那些因偶像崇拜而做的事。「他們在床上哀號,為了五穀新酒而割傷自己。」因為當他們領受了應許給他們列祖的地土(祂稱之為床,因為這地使他們在曠野所受的勞苦得以安息)時,他們卻行了外邦人的祭禮,沉溺於我所賜的美物中,並在偶像的廟宇裡,將所謂的「割禮」施加在自己的身體上。[15] 因此,祂說,他們將受我的管教,因為他們從我這裡領受了能力(祂稱之為膀臂),卻「對我懷有惡意」。

第 16 節

「他們歸於虛無,成為像拉不開的弓。」因為他們離棄了我,並沒有從中得到任何益處,反而變得像鬆弛且拉不開的弓,無法對敵人造成任何傷害。因此,「他們的領袖必倒在刀下,因他們舌頭的狂妄;這就是他們在埃及地的譏笑。」

第八章

第 1 節 「在他們的喉嚨裡,像無路之地,像號角,像鷹飛向主的家。」因為正如他們的列祖不斷地反抗,輕視我的能力,並公開抵擋摩西與亞倫(他們是為了他們的自由而被差遣的);同樣地,這些人效法了他們先祖的無知,將變得像無路之地,並被交在徹底的荒涼中,敵人的號角將發出巨大的聲響,敵人的王將像鷹一樣飛來,帶著極大的狂怒侵入神的殿。至於祂稱敵人的王為鷹,以西結的預言也作了見證:「因為大鷹,翅膀巨大,爪子眾多,有進入黎巴嫩的引導,」等等。他們將遭受這些,是因為「他們違背了我的約,干犯了我的律法。」因此祂說:

第 2 節

「他們必向我哀求:『我的神啊,我們認識你了。』」因為當他們身處那些災難的困境中時,那時他們才會尋求幫助。但他們為何會遭受這些呢?

第 3 節

「因為以色列厭棄了良善。」祂指明了這是什麼,並補充說: 「他們追趕仇敵。(第 4 節)他們立君王,卻不是藉著我;他們設立首領,我卻不認識。」因為祂說,當他們享受我的護理時,他們戰勝了所有的仇敵;但即便如此,也無法說服他們堅持依靠我的護理,反而在我不知情的情況下,為自己立了君王。這項指控是針對那十個支派的,他們為自己立了耶羅波安為王,卻沒有詢問萬有的神是否應該這樣做。然而,讀過《列王紀》的人,切勿認為這與那裡所記載的事相矛盾。因為祂並非差遣示羅人亞希雅去見百姓,而是去見耶羅波安;因此,他們擅自決定君王的選舉,是不配得到任何寬恕的。隨後,在責備他們將從萬有的神那裡領受的金銀花費在製造偶像上之後,祂向他們提出了勸誡與建議。

第 5 節

「撒馬利亞啊,丟掉你的牛犢。」在插入了「我的怒氣向他們發作;他們在以色列中,何時才能潔淨呢?」之後,祂接著說:

第 6 節

「這牛犢是工匠所造,並非神;因為撒馬利亞的牛犢必被粉碎。」祂非常貼切地嘲諷了偶像的軟弱;因為它們的存在需要物質與工藝。他們從地上取得物質,如木頭、石頭、金、銀或錫,並從工藝中借用形式,將人手所造的動物形象當作神來敬拜。祂繼續進行責備:

第 7 節

「因為,」祂說,「他們所種的是風,所收的是暴風;這禾捆沒有力量,不能做成麵粉;即便做成了,外邦人也必吞吃。」祂說,你們從偶像的敬拜中得不到任何果實,它們的禾捆就像被風吹壞的穗子,外表看起來飽滿,裡面卻沒有穀粒。偶像的本質也是如此,它們從工藝中獲得了人、女人、獅子或其他動物的外形,卻完全沒有任何力量與作為。因此,祂說,它們必與敬拜者一同滅亡;因為「它們的毀滅必追上它們,外邦人必吞吃它們。」

第 8-9 節

「以色列被吞吃;現今在列國中,像無用的器皿。因為他們上到亞述人那裡。」因為他們強求亞述人的幫助,必被交給他們作奴僕,不再向神獻祭,也不再守律法規定的節期。「並且在自己中間生長。」因為當他們藉著我成長,像植物一樣發芽時,他們卻使自己與我的敬拜隔絕。「以法蓮喜愛禮物。(第 10 節)因此他們必被交在列國中。」他們沒有因良善而飽足,反而總是貪求更多;因此他們必被交在奴役中。「現在我必收留他們。」也就是說,在敵人的地土上。「他們必因膏立君王和首領而稍作休息。」那些寧願受別人統治而不願受我統治的人,必落在亞述人的權勢之下,從此以後再也不能為自己選舉君王。

第 11 節

「因為以法蓮增添祭壇,這些祭壇竟成了他犯罪的祭壇。」祂說,我必公義地止息他那不法的國度;因為他藉此陷入了偶像祭壇的眾多之中,並從那裡汲取了不虔,熱切地擁抱那些不法的祭壇。

第 12 節

「我為他寫下許多律法。」因為這些祭壇的眾多,以及為此而發明的律法(他們根據這些律法舉行偶像的祭禮),我將把它們記錄下來,作為他們多重不虔的證據。「這些喜愛的祭壇被視為外邦人的。」祂說,他們對這些不法的祭壇極其用心;然而,對於那些本該以全心敬拜、應當極其珍視與喜愛的神的祭壇,他們卻視為屬於外邦人的,完全不予理會。然而,我提出這項指控,並非因為我需要他們所獻的祭物。

第 13 節

「因為他們獻祭,又吃肉,耶和華卻不悅納。」這句「吃肉」並非隨意加上去的。因為在那些不是全燒的祭物中,他們習慣將腎臟、肝葉和上面的脂油獻在祭壇上;將胸部和右腿分給祭司;其餘的祭物則隨他們自己的意願吃掉。因此祂說:「因為他們獻祭,又吃肉,耶和華卻不悅納。」因為神不需要這些,祂要求的是心靈的態度與熱忱;「因為,」祂說,「當以感謝為祭獻給神。」「現在祂必記念他們的罪孽,追討他們的罪惡。」使徒的話與此相似:「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得神的恩慈是領你悔改呢?但你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」「他們轉向埃及。」因為他們從那裡尋求聯盟,當災難臨到時,他們就逃往那裡。「並且在亞述人中間吃不潔之物。」他們將被迫被帶往亞述人的地土,過著違背律法的生活。

第 14 節

「以色列忘記了造他的主,建造宮殿;猶大也增添了許多堅固城;我必降火在他們的城邑中,燒滅其中的宮殿。」祂說,猶大將在城邑被焚燒時學會,不要倚靠城牆,而要倚靠我;以色列將學會,不要為鬼魔建造宮殿,而要完成律法所規定的敬拜。

第九章

第 1 節 「以色列啊,不要像列國一樣歡喜快樂,因為你行了淫亂,離棄了你的神。」祂說,你不適合像其他民族一樣歡喜;因為他們沒有藉著先知領受任何教導;而你,雖然不斷地享受這些教導,卻沒有從中得到任何益處,反而將我所賜給你的美物,將初熟的果子獻給了鬼魔。祂在說這話時揭示了這一點:「你喜愛在各禾場上得賞賜。」

第 2 節

「禾場和酒醡必不認識他們,新酒也必欺騙他們。」因為我必剝奪你們慣常從我這裡領受的美物。

第 3 節

「他們必不得住在耶和華的地。」因為他們的生活並不像住在獻給神的地土上一樣,而是過著充滿不義的生活。「以法蓮住在埃及。」他熱切地效法了埃及人的制度。「並且在亞述人中間吃不潔之物。」因為他們在應許之地也擁抱了不義,所以他們必在亞述人的地土上過著不義的生活。

第 4 節

「他們必不得向耶和華奠酒,也不得蒙祂悅納。」他們輕視了對神的敬拜,儘管他們對敬拜偶像極其勤奮。「他們的祭物,像哀傷人的餅;凡吃的人必被玷污。」因為正如擺在哀傷者面前的餅,因著哀傷使哀傷者感到痛苦,且對一同進食的人來說,因著哀傷的連結而感到不悅,被迫食用的人認為自己從中沾染了污穢;同樣地,他們的祭物充滿了各種可憎之物。「因為他們的餅是為了他們的靈魂,必不得進入耶和華的殿。」因為公義的審判者不悅納那些不是以真誠態度所獻上的祭物;正如該隱的祭物一樣,正如祂藉著以賽亞所呼喊的:「你們獻供物給我,也是枉然;香氣是我所憎惡的。」又藉著瑪拉基先知說:「我不喜悅你們,也不從你們手中收納供物。」隨後,祂提醒他們在被擄時將要發生的災難。

第 5 節

「在大會的日子,和耶和華的節期,你們要做什麼呢?」因為被迫服事並生活在異族的律法之下,你們將無法按照摩西的律法向主守節。

第 6 節

隨後祂教導說,他們將逃往埃及,現在轉向這座城,現在又轉向那座城,徒勞地耗盡他們的銀錢,向埃及王進貢。「荊棘必長在他們的帳棚中。」也就是說,他們得不到任何有益的果實。祂藉此暗示了逃往埃及的損失。這就像那句話:「我指望結葡萄,怎麼倒結了野葡萄呢?」也就是說,我從那裡沒有得到任何有益的果實,反而得到了所有的惡果。

第 7 節

「報應的日子來到,遭報的日子來到,以色列人必知道;先知是愚昧的,屬靈的人是狂亂的,這都是因為你罪孽甚多,大受怨恨。」當不義的果實(這些果實離你們不遠了)追上你們時,你們將變得像那因內住的靈而瘋狂、四處奔波的假先知一樣。如此巨大的心智錯亂將抓住你們;而這瘋狂是你們眾多的罪孽所造成的。

第 8 節

「以法蓮是神所設立的守望者,先知卻在他所有的道路上成為陷阱。」

1601

何西阿書第九章註釋 1602 應當記念對以西結所說的話。因為神曾對他說:「我已立你作以色列家的守望者。」(以西結書 3:17)在此,神對全體百姓說:「我立你作鄰近列國的守望者與神的先知,好叫他們藉著我對你的護理,以及你照著律法所行的生活,也能認識我。但你卻完全反其道而行;你成了他們彎曲的網羅,藉著你的不虔不義,加增了他們對偶像的迷信。因為你不僅在其他城市為偶像築壇立廟,甚至在我獻給我的殿中,也豎立了偶像的形像。」這就是祂所說的:

「在祂神的家中豎立了狂亂。」(第9節)

「隨從山丘的日子而敗壞。」 從那時起,他們開始沉迷於山丘,喜愛在那裡所獻的祭物,心智便染上了疾病;但祂說,他們很快就會為此受罰。隨後,祂喚起他們對先祖美德的記憶,激發他們產生嫉妒(熱心)。

第10節

「我遇見以色列如曠野的葡萄,我看見他們的先祖如無花果樹上初熟的果子。他們卻進到巴力毗珥,在羞恥中與神疏遠,所愛的竟成了可憎的。」 因為正如若有人在荒涼無樹的曠野發現葡萄,或在無花果樹上發現初熟的果子,便會極其歡喜地採摘;我見到亞伯拉罕的德行,在世人沉溺於罪惡之時,便揀選了他,並與他立約;對他的兒子和孫子也是如此。然而,從他們而出的人,卻一點也沒有效法先祖的德行。儘管他們對我的恩惠記憶猶新——那自由、脫離奴役、埃及人所受的各樣災殃、奇異的過海經歷,以及他們所享受的其他一切——他們卻將巴力毗珥的敬拜置於對我的敬拜之上,從中只採摘了羞恥;因此,那些曾經蒙愛的,如今竟成了可憎的。

第11節

「以法蓮如鳥飛去。」 他們將會如此迅速地被遷徙到外邦之地;因為他們不愛慕德行的榮耀,反而將多子多孫視為最大的榮耀。 「他們的榮耀,」祂說,「在於生產、陣痛與懷孕。」(第12節)「因為即使他們養育兒女,我也要使他們喪子,不再有人;因為我離棄他們,禍哉他們。」祂說,你們因多子多孫而驕傲是徒然的;因為敵人來襲時,會使你們失去兒女,因為你們已經失去了我的護理。祂接著說:

1603

「我的肉身出於他們。」 然而,祂說,你們不會遭受徹底的滅亡,直到我從你們取了肉身。神聖的保羅更清楚地教導我們這點,他說:「他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」(希伯來書 2:16)又說:「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。並不是說『眾子孫』,指著許多人,乃是說『你那一個子孫』,就是基督。」(加拉太書 3:16)又在別處說:「按肉體說,基督也是從他們出來的,他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。」(羅馬書 9:5)在神聖的聖經中,可以找到無數這樣的例子。因此祂說,既然我將要取用的肉身是出於他們,我就不會徹底離棄他們,直到我取了這肉身,並揀選那些順服呼召的人。這事也藉著以賽亞先知宣告說:「正如葡萄中尋得新酒,人就說:『不要毀壞它,因為裡面有福。』我因僕人的緣故,必不毀壞全體,我必從雅各中領出後裔,從猶大中領出承受我聖山的。」(以賽亞書 65:8-9)又過不久說:「至於你們這些離棄耶和華的,我必將你們交給刀劍。」(以賽亞書 65:12)如此,祂預言了兒女的被殺,並顯明了刑罰的公義。祂說:

第13節

「以法蓮將他的兒女送去獵取,帶去被殺。」 他不斷地將兒女獻給偶像;因此,我必將那些已經出生的交給屠殺;並使男人不育,女人不孕。這就是祂所指的:

第14節

「耶和華啊,求你給他們什麼呢?求你給他們不育的子宮與乾枯的乳房。」 因為他們濫用了所賜的恩典,我將藉著不育來止息他們的罪孽。[15] 隨後,祂再次提到吉甲城,以及在那裡所犯的不虔,和他們首領的罪惡,並補充道:

第16、17節

「以法蓮受苦,根部枯乾,不再結出果實;即使他們生養,我也必殺死他們腹中所愛慕的。神必棄絕他們,因為他們不聽從祂,他們必在列國中流離。」 祂稱王國為根,撒縵以色將其連根拔起,使撒馬利亞荒涼。在那次圍城之後,十個支派便不再有君王。至於「他們必在列國中流離」,則清楚地表明了他們的被分散。

第十章

第1節 「以色列是茂盛的葡萄樹,果實繁多。」 他從許多先知那裡得到了這個稱號。以賽亞呼喊說:「萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家。」(以賽亞書 5:7)大衛在此之前也說:「你從埃及挪出一棵葡萄樹。」(詩篇 80:8)神藉著耶利米說:「我栽種了你,是上等的葡萄樹。」(耶利米書 2:21)基督在福音書中說:「有一個人栽種葡萄園,租給園戶,就往外國去了。」(路加福音 20:9)因此,這裡也稱以色列為茂盛的葡萄樹,其果實繁多,並非因為他的虔誠或其他德行,而是因為後裔眾多。祂清楚地說明了這點:

「果實越多,祭壇也越多。」

祂說,他們增長繁多,便到處為偶像築壇。 「他們照著地上的美物,建造了柱像。」 祂說,他們利用我所賜的美物,為偶像豎立了柱像。

第2節

「他們的心分開了。」 他們對那些偶像也沒有保持忠誠,而是時而敬拜這個,時而敬拜那個。但我必將他們交給屠殺與奴役,並使這些偶像歸於無有。隨後,祂教導他們若要悔改,應當使用什麼樣的話語。

第3、4節

「如今他們必說:『我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華;王能為我們做什麼呢?』他們說虛假的話,起假誓,立約。」 他們說,我們從王那裡沒有得到任何幫助;我們本該信靠那賜給我們各樣護理的神,卻信靠了一個不說真話、總是編造藉口、時而與這些人、時而與那些人立約的人。祂說,你們必為這罪孽受罰。「我的審判必如野草在田間荒地上興起。」正如野草在未耕種的土地上肆意生長,沒有鋤頭干擾,也沒有犁頭切割;同樣,我對你們的刑罰也會輕易地臨到。

第5節

「住在撒馬利亞的人,必因伯亞文的牛犢而恐懼。」 祂說,他們必侍奉那偶像,尋求它的幫助。 「它的百姓必為它哀哭,像他們惹動它一樣,他們必因它的榮耀被遷走而歡喜。」 祂說,這牛犢不僅沒有給他們任何幫助,他們反而為它哀哭哀號,看著它蒙受羞辱。因此它……

第6節

「他們將它連同禮物帶去送給耶雷布王。」 因為他們看見了它的軟弱,便將它熔化,帶去作為禮物送給埃及王,懇求他作他們的幫助;但他們從那裡也得不到任何幫助。「以法蓮,」祂說,「必蒙羞,因自己的計謀而蒙羞。」因為他的計謀充滿了愚昧;本該投靠神,卻向偶像與人求助。隨後,祂教導撒馬利亞的王將如何像被洪水沖走的枯枝一樣消失;偶像的祭壇——以色列不虔的誘因——將如何被連根拔起,以致祭壇之地長滿荊棘。接著,祂想要表明災難的嚴重性,便補充道:

「他們必對大山說:『倒在我們身上!』對小山說:『遮蓋我們!』」

祂說,當敵人來襲時,災難的氾濫將會如此巨大,以至於每個人都會寧願被地裂吞沒,或被突然崩塌的山丘掩埋,也不願忍受敵人帶來的災難。[9] 他們必遭受這些,以償還對偶像狂亂崇拜的罪。因為從他們開始沉迷於山丘及其祭壇的那一刻起,他們就離棄了對我的敬拜;但他們將不再侍奉這些。

第10節

「因為不義之子上的戰爭已經來到,要照我的心意管教他們;當他們因兩種罪孽受管教時,列國必聚集攻擊他們。」 祂稱這兩種罪孽為:一是離棄神,二是將不存在的偶像看得比真實的神更重要。這點祂也藉著耶利米說得清楚:「我的百姓做了兩件惡事:離棄了我這活水的泉源,為自己鑿出破裂不能存水的池子。」(耶利米書 2:13)

第11節

「以法蓮是受過訓練的母牛,喜愛爭競。它像不願受軛、反抗軛的母牛。但我必臨到它頸項的美麗上。」 然而,我必馴服它那驕傲的頸項。「我必騎在以法蓮身上。」我必駕馭它,教導它順服。同時,「我必使猶大安靜。」我不會將他交給亞述人,而是要消滅西拿基立的軍隊,因為雅各在其中堅固(猶大展現了雅各的德行),因此他享受我的護理。祂藉此暗示了希西家的德行,全體百姓因此得到了神的幫助。隨後,祂再次轉向勸勉。因為祂說,猶大展現了先祖的德行,勝過了敵人。

第12節

「你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛(生命)。」 因為所種的與所收的,是為了你們自己,而不是為了神。「為自己點亮知識的光。」因為應當先致力於其他德行,然後才敢於追求對神聖事物的認識。「趁著還有機會,尋求耶和華,直到祂來,使公義如雨降在你們身上。」這與大衛所說的相同:「我們當在感謝中來到祂面前。」(詩篇 95:2)在祂寬容的時期,讓我們展現向善的轉變,好收割公義的果實。

第13節

「你們為何隱瞞罪惡,並收割了它的果實?」 祂說,你們這些作惡的人,本該用悔改的藥物醫治傷口,而不是隱瞞,應當承認所犯的惡事。「你們吃了虛假的果實,因為你倚靠你的戰車,倚靠你勇士的眾多。」祂稱徒勞的盼望為虛假的食物。因為你倚靠眾多的人馬與戰車,卻沒有從中得到任何益處。

第14節

「滅亡必在你百姓中興起,你所有的堡壘必被毀壞。」 無論是眾多的人馬,還是堅固的城牆,都不能帶給你任何安全。 「正如撒縵在爭戰的日子,在伯亞比勒被毀滅,母親與兒女一同摔死。(第15節)以色列家啊,我必照樣對待你們,因你們的惡行。」有人說,這話是指當時某位作惡並遭受報應的首領;但我認為這是指米甸的首領,基甸戰勝並殺死了他;因為神聖的聖經指責他的殘暴。蒙福的大衛也提到他,說:「求你待他們如俄立、西伊伯、西巴、撒縵。」(詩篇 83:11)因此祂說,正如撒縵遭受了徹底的滅亡,因為他在爭戰的日子將母親與兒女摔死;以色列家啊,我必因你們的惡行,照樣對待你們。

第十一章

第1節 「清晨他們被拋棄。」 當他們期待埃及人的幫助,以為在黑暗中會像清晨一樣顯現時,他們卻被擄掠了。「以色列的王如清晨被拋棄。」祂藉此暗示了滅亡的迅速;因為清晨持續的時間很短,隨後太陽升起,白晝便來臨。「因為以色列是幼童。」祂說,這是出於愚昧與孩童般的心智。

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1612 居魯士主教提奧多勒 他說,以及孩童般的心思,他們正承受著這懲罰。[2] 因為我曾將他們從埃及領出來,並將他們從那極其痛苦的奴役中釋放;然而他們對我卻變得忘恩負義,反而喜愛偶像的敬拜(因為他稱這些為巴力),[3, 4] 而我,那曾束縛他們、使他們脫離無序奔走、向他顯出父愛、並施予他各樣醫治的主,他卻不願承認,儘管我曾多次將他們從那些侵略者的一切毀滅中拯救出來,我被對他們的一種愛,如同鎖鏈般束縛著,藉此我至今仍眷顧他們,並將他們交給這些管教,這與人鞭打犯錯的孩子在臉頰上並無二致。對我而言,只要我嚴厲地注視他,就能將他徹底毀滅。這就是他說「我必注視他,並勝過他」時所表達的意思。(第5節)以法蓮住在埃及,亞述本身就是他的王。 因為他無法逃脫這位的統治,即便他逃往埃及一萬次:而他遭難的原因,在於他不願悔改。因此,儘管他動用了眾多的人馬與各樣的軍備,卻展現不出任何男子氣概;反而要收割惡謀的果實,並被帶離自己的土地,因為我必將一切珍貴之物交給敵人,並不斷地使他卑微。在施加了這些恐懼之後,他又轉而使用憐憫的話語,藉由言辭的變化為他們謀求益處。 第8節。「以法蓮啊,我當如何處置你?」他說,以法蓮啊,我當如何對待你呢?「以色列啊,我必保護你:我當如何處置你?」因為我渴望保護你,但你所行的不虔不義之事卻不容我如此做。因此,「我必使你如押瑪,如洗扁。」這兩座城與所多瑪和蛾摩拉一同被焚毀。然而,他才剛對他們下達判決,便因憐憫而撤銷了宣告。 「我的心在我裡面回轉:我的悔意一同發動。(第9節)我必不按我烈怒的憤怒而行,我必不撇下以法蓮,使他被塗抹。」他效法那因本性而心煩意亂、無法長久厭棄兒女的父親與母親。然而他這樣說,並非意味著他現在想要這樣,轉眼又改變心意而不想要了;而是他將言辭塑造為憤怒與仁慈、懲罰與憐憫,藉由前者帶來恐懼,藉由後者帶來勸勉。這份憐憫,蒙福的詩篇作者大衛也曾歌頌:「父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」並且神親自藉著以賽亞說:「婦人豈能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她腹中的兒子嗎?即或有婦人忘記這些事,我卻不忘記你,聖者說。」因此,這裡也說:「我的心在我裡面回轉,我的悔意一同發動。我必不按我烈怒的憤怒而行,我必不撇下以法蓮,使他被塗抹。因為我是神,不是人,是在你中間的聖者,我必不進入城中。」他說,我並不像人那樣發怒,也不忍心長久懷恨;因為我是聖潔的神,顯現在你中間,超越一切屬地的事物,也不像人那樣被迫居住在某處;我無處不在,並與眾人同在。既然你們領受了如此的憐憫,

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何西阿書第十二章 1614 第10節。「你們當跟隨耶和華,」他說:要不斷地跟隨,並遵行一切所吩咐的。「因為他必如獅子吼叫,水的眾子必戰兢。」正如獅子吼叫時,會使鄰近聽到吼叫的動物感到恐懼;同樣地,當全能的神想要幫助你們時,恐懼將會抓住敵人,他們就像那些連微小的聲響都無法忍受、只能躲藏在水中的魚一樣。他稱魚為「水的眾子」,因為牠們在水中找到了生存的條件。當敵人因神的旨意而潰散時,耶和華說,他們將回到自己的家。因為正如其他鳥類,特別是鴿子,藉著翅膀飛翔,能輕易回到自己的巢穴;同樣地,他將使你們有些人從這裡、有些人從那裡輕易地回來,並使你們回到祖先的土地。藉此,他指明了在所羅巴伯時期所發生的回歸。因為當有些人從巴比倫返回,並依照波斯王居魯士的法令重建耶路撒冷城時,那些居住在埃及的人也因有了信心而返回。 第12節。「以法蓮用謊言圍繞我,以色列家和猶大家用不虔不義圍繞我。」他說,我確實以如此的護理看顧他們;但他們卻以相反的事回報,選擇了虛假與不虔的敬拜,而非對我的事奉。「現在神認識他們,他們必被稱為神的聖民。」然而,儘管你們是這樣的人,我依然會看顧你們,並使你們被稱為奉獻給萬有之神的人民。

第十二章

第1節。「以法蓮是邪惡的靈,整日追逐東風。」在教導何謂東風時,他補充道:「他增添虛空與虛假,與亞述立約,並將油運往埃及。」他稱邪惡的意志為「邪惡的靈」;而對東風的追求,他則稱為不僅無益,反而有害的勞苦。他說,當我以這樣的意念對待他們時,他們卻過著不虔的生活,築起丘壇與眾多偶像;他稱這些為虛空與虛假,它們就像東風一樣,將會毀壞他們所有的果實。此外,他們使自己脫離了我的看顧,時而懇求亞述人作他們的保護者,時而尋求埃及人的援助。他稱此為「油的貿易」。他並非譴責貿易本身,而是暗示了兩者之一:要麼是他們將油當作禮物獻給埃及王,要麼是他們獻上金子,懇求他施予憐憫,成為他們的救助者。

第2節。「耶和華與猶大有爭辯,必照雅各所行的懲罰他,照他所作的報應他。」然而,既然他們行了這些事,我將設立法庭;我必責備猶大的違法,並對他下達公義的判決,因為他沒有效法祖先的美德,反而以不虔褻瀆了先祖。隨後,他將先祖雅各的事蹟帶入討論,藉由對比先祖的美德,更清楚地責備他們的違法。

第3、4節。「他在腹中抓住哥哥的腳跟,在勞苦中與神較力。他與天使較力,並且得勝。」他說,那人在出生之時,就抓住了哥哥的腳跟來到世上,預示了他將會是怎樣的人,以及他將會藉由巧妙的欺騙獲得長子的祝福。隨著時間推移,他長大成人,在美德的操練上表現卓越,以至於吸引了神的護理;當他有一次害怕以掃的到來,並懇求神時,他不僅獲得了來自那裡的幫助,甚至在夜間與顯現者摔跤,並贏得了勝利,為的是要從心中驅除恐懼,他認為,既然他看見自己能勝過神,就絕不會被人類所擊敗。他稱同一位為神與天使,因為蒙福的摩西同時使用了這兩個名稱。因為我們的主耶穌基督,在以賽亞書中被稱為強壯的神,以及大謀略的天使。 「他們哀哭,並向我懇求,在伯特利找到了我;在那裡他對他們說話。」其他的譯者,如亞居拉、辛馬庫斯與提奧多提翁,將此視為關於雅各的敘述:「他哀哭,並向他懇求,在伯特利找到了他。」因為雅各在逃避哥哥的陰謀,並逃往舅舅拉班那裡時,抵達了伯特利,在那裡他得到了神的啟示,並接受了神的應許。他說:「雅各啊,不要懼怕,因為我與你同在。」正如理所當然的,他流著淚說了這些話:「若神賜我食物吃,給我衣服穿,並使我平安歸回,耶和華就必作我的神,我所立的石頭也必作神的殿,凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。」當他回程抵達那個地方時,他讚美那位施恩者說:「我拿著這根杖過了約旦河,如今我卻成了兩隊。」因此,亞居拉與辛馬庫斯藉由他們的翻譯揭示了這一點,教導說在伯特利——他說,現在那裡有「安」(On)的偶像——雅各看見了神;而七十士譯本將單數轉為複數,教導我們這樣理解:你們的先祖雅各在對我如此行時,蒙受了我的看顧;但你們卻走了相反的路,當你們想要悔改時,卻沒有來到獻給我的聖殿,而是在「安」的偶像旁哀哭,尋求我的幫助。我儘管受到如此的冒犯,依然向你們顯現,並在你們呼求的地方給予回應。阿摩司先知清楚地教導了這一點,他在伯特利——那裡有「安」的偶像——進行了所有的預言;伯特利的祭司亞瑪謝對他說:「你這先見,走吧!逃往猶大地去,在那裡吃飯,在那裡說預言,不要在伯特利再說預言,因為這是王的聖所。」

第5、6節。「耶和華全能的神必是他的紀念。你要謹守憐憫與公平,並時刻親近你的神。」既然你有這樣一位掌管萬有的主,就要時刻記念他,持守公義,對鄰舍仁慈,並不斷順服神聖的命令;因為這樣親近神,你將會擁有他作為你熱切的捍衛者。

第7、8節。「迦南人手中有詭詐的天平,他喜愛欺壓;以法蓮說:我果然成了富足,我為自己找到了安息。」他稱以法蓮為迦南。蒙福的以西結也曾被命令這樣對耶路撒冷說:「你的根源和你的出生都在迦南地;你的父親是亞摩利人,你的母親是赫人。」因為他們效法了誰的不虔,就分享了誰的稱號。因此,以法蓮啊,你效法了迦南人的邪惡,在心中持有不義的天平;因為你不斷藐視公義,渴望不義的權勢,並以財富自誇,傲慢地將這些財富的積累歸功於自己。要知道,蒙福的大衛也提到了不義的天平,他說:「人子在天平上是虛謊的,為了行不義。」隨後的話語也與關於以法蓮的敘述相符:「不要倚靠不義,不要貪圖搶奪;若財富湧流,不要將心放在上面。」因為這兩處經文都出自同一位靈。最後那句:「因為你必照各人的行為報應各人,」也與此處隨後的經文相符:「他的一切勞苦都必因他所犯的不義而無法尋見。」因為他將被剝奪財富的益處,為其不義付出公義的代價。

第9節。「但我耶和華你的神曾領你從埃及地出來:我必使你再住在帳棚中,如在節期的日子一樣。」因為你從埃及的奴役中被釋放後,卻將這恩惠遺忘,你將再次住在帳棚中,成為異鄉的寄居者,並會想起你在節期日子裡歡樂時所搭的帳棚,以及慶祝在曠野生活時的記憶。他指的是住棚節的慶典。

第10節。「我已對先知說話,我增添了異象,並藉著先知的手被比擬。」你正公正地承受這懲罰,因為你從先知那裡接受了預言,卻不懼怕,也不願改變心思;況且這些預言不僅藉由言語,更藉由行動顯明出來。因為神聖的何西阿所做的正是如此:他奉神的命令,時而娶淫婦為妻,時而娶行淫的婦人,成為萬有之神的形象,責備百姓的違法。此外,他揭示了自己曾使用多樣的啟示:他說,並非要顯明我的本性(因為它是不可見的),而是為了根據需要,將異象塑造出來。因為我並非以同樣的方式向所有人顯現;我向但以理顯現的方式不同,向以西結顯現的方式也不同,向以賽亞與米迦勒顯現的方式亦各異;在他們之前,我向摩西與亞伯拉罕顯現的方式也各不相同。

第11節。「若沒有基列,他們在吉甲獻祭的官長就是虛假的。」你們既然藉著我享受這些,卻在基列與吉甲這些充滿偶像的城市中,與你們的官長一同向魔鬼獻祭;儘管這些恩惠並非來自他們,而是來自於我。因為如果從基列,也就是從偶像那裡,你們能得到任何好處,那或許還有虛假的餘地。然而,當你們享受著我的恩賜時,

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何西阿書第十三章註釋 1622 「在基列和吉甲,你們向偶像獻祭,忘恩負義,沉溺於欺騙之中;既然你們在基列和吉甲向偶像獻祭,你們就成了自己忘恩負義的宣傳者。『他們的祭壇,如同田野荒地上的烏龜。』烏龜屬於兩棲動物,但當牠生活在水中時,往往能逃脫捕獵者的手;然而一旦走到陸地上,牠就變得遲鈍且容易被捕獲。因此,他說,你們為鬼魔所造的祭壇也將同樣容易被捕獲,並將被敵人拆毀。隨後,他又提醒他們先祖的美德。」

第12、13節:「『雅各逃往敘利亞地,以色列為妻服事,為妻守護(羊群)。耶和華藉先知領以色列從埃及上來,並藉先知得以守護。』因為你們的先祖,聽從了母親的勸告,不惜離開父家,選擇了異鄉,這正是為了妻子的緣故,免得娶迦南女子,而是從閃的親族中娶妻;他將服事看得比自由更重要,並遵守了先祖所立關於妻子的律法。因此,他的後裔得以享受神所賜的護理;因為神藉著偉大的先知摩西,使他那被迫服事埃及人的族群獲得了自由;並且當他們在曠野時,神也藉著同一位先知的服事,保守他們不受傷害。」

第14節:「『以法蓮惹我發怒,觸動我的憤恨,他的血必歸在他身上,耶和華必照以法蓮的話報應他的羞辱。』他說,這個從那人傳承下來的族群,因沉溺於各種違法之事,激起了我的憤怒;但他所播種的,必將收割,並將因其所行而受到相應的懲罰。」

第十三章

「因為他從我這裡領受了稱義的律法與典章,本應以此作為生活的準則,他卻反而喜愛偶像的違法之事;從這些偶像那裡,他收割的不是生命,而是死亡。他們可以說是與日俱增地加深自己的不虔,用金銀打造各種動物的形象,並敬拜人手所造的偶像。他們對這些事陷入了如此瘋狂的地步,以至於祭物的種類因祭祀眾多而匱乏,甚至膽敢說:『獻上人吧,因為牛犢已經用盡了。』」

(第3節):「『因此,他們必像晨雲,像消逝的晨露,像被旋風從禾場吹散的糠秕,又像從蝗蟲中升起的蒸氣。』他說,由於這種不虔,我將藉著敵人的入侵使他們滅亡。正如初升的太陽輕易地消耗並驅散了晨露與那時出現的雲霧,強風輕易地吹散了禾場上的糠秕,而蝗蟲群的到來消解了空中升起的蒸氣;同樣地,敵人的軍隊也將毀滅你們,並使你們現在所居住的土地變為荒涼。」

第4節:「『我是耶和華你的神,堅立諸天,創造大地,其手造作了天上的萬象。』這意思是:我不僅創造了天與地,還賜予它們長久的穩定;我使天上所有的萬象,無論是不可見的,還是更高層次的理智本性,以及星辰的眾多,連同太陽與月亮這兩大光體,都得以存在。

『我沒有向你顯現這些,好叫你隨從它們。』(第5節)『我領你從埃及地上來,除我以外,你不可認識神,除我以外沒有救主。』因為當你們從埃及獲得自由並脫離奴役後,我為你們頒布律法時,曾告誡你們不可認識除我以外的任何神。我說:『不可為自己雕刻任何形象,無論是天上、地上,還是地底下水中的。』我不僅使你們脫離了埃及人痛苦的奴役,而且:『我在曠野,在無人居住之地牧養了你。』

(第6節)『照著他們的草場。』這意思是,我供應了你所需的物資:從天上降下嗎哪,從海邊帶來鵪鶉,從磐石中湧出水。他們並非像生活在荒野中那樣缺乏必需品,而是:『他們吃得飽足,心就高傲;因此,他們忘記了我。』神聖的摩西也曾這樣論到他們:『雅各吃得飽足,所親愛的就踢跳,肥胖、粗壯、光潤,就離棄了造他的神。』但他又說,我不會讓他不受管教。」

第7節:「『我必向他如獅子,又如豹子在亞述人的路上。』我必興起兇猛的敵人攻擊他,他們對待他將如同獅子與豹子一般。因為既然我親自掌管一切,並差遣敵人,我便說自己如同獅子與豹子。隨後他又補充道:」

第8節:「『我必遇見他們,如丟崽子的母熊,必撕裂他們心的封閉。』正如母熊被困在狹窄之處,無法逃脫,便帶著極大的狂怒攻擊靠近者;同樣地,敵人也不會對他們有任何憐憫,而會向他們顯露殘酷與無情的意志。我將對他們行這些事,是因為我想要打開並刺透他們那封閉、不願敞開、且依然頑固不化的心,引導他們認識當行的道。『那裡必有森林中的幼獅吞吃他們,田野的野獸必撕裂他們。』他以多種方式說了同樣的話,用眾多可怕的比喻來震懾那些患有麻木症的人。隨後,他獨自哀嘆、責備,並再次提醒他們先前的愚昧。」

第9、10節:「『以色列啊,誰能幫助你的敗壞?你那君王在哪裡?讓他救你脫離你所有的城邑,讓他審判你,就是你曾說:給我立王和首領的那一位。』以色列啊,有誰能適當地哀悼你的敗壞呢?你竟落得毫無幫助,即便是在君王的統治下,並在他的治理下生活;因為你藐視了我的統治,渴望擁有一個屬人的君王。」

第11節:「『我曾在怒氣中賜你君王,又在憤怒中將他廢去。』因為我對那無理的請求感到憤怒,賜給了你掃羅;隨後我運用了寬容與恆久忍耐,又將大衛取而代之。這就是他說『在憤怒中將他廢去』的意思,即我運用了恆久忍耐。」

第12節:「『以法蓮的罪孽被捆綁,他的罪被隱藏。』這與以賽亞所說的相似:『禍哉,那些用繩索牽引罪孽的人!』這裡也是同樣的意思,以法蓮因心懷惡念,不斷地捆綁並增加罪孽。『他的罪被隱藏』,這意味著他的邪惡深植於內;但我將使他陷入如此多的災禍中,以至於他會像臨產的婦人那樣痛苦。隨後,他彷彿在向以色列提問:」

第13節:「『這就是你那聰明的兒子。』他說,你將這人看得比瑪拿西更重要,將年幼的置於長子之上;但為了那份尊榮,他將蒙受羞辱。『因為他必不能在兒女的破碎中站立。』因為他將無法在鄰國的戰爭中提供援助。在宣告了這些悲傷的事之後,他又將話語轉向了對美好事物的應許。」

第14節:「『我必從陰間的手中救贖他們,從死亡中救贖他們。』隨後,他命令人唱起凱歌來對抗死亡:『死亡啊,你的災難在哪裡?陰間啊,你的毒鉤在哪裡?』這些事在猶太人回歸時以預表的方式應驗了;因為他以轉義的方式,將被擄的生活稱為陰間與死亡。然而,在我們救主復活之後,這才獲得了圓滿而真實的結局。因為我們的初熟果子既已復活,我們眾人都領受了復活的盼望。這同樣可以在以西結的預言中找到。因為在那裡,枯骨的復活也象徵了兩件事:一是以色列的回歸(他曾斷絕一切美好的盼望說:『我們滅亡了,我們的骨頭枯乾了』),二是眾人共同的復活;因為發生在猶太人身上的事,是神對全人類護理的預表。『安慰在我的眼前隱藏了,因為他在弟兄中間必有所分別。』」

他說,這種更美好盼望的安慰與復活的期待,對於被擄的猶太人以及所有人類而言,曾經似乎是隱藏的。因為猶太人被擄走,與自己的親族分離,被迫在分散與隔離中服事,對回歸毫無盼望;而所有人類,看見死亡徹底地收割本性,時而使弟兄與弟兄分離,時而使父親失去兒女,便完全放棄了復活的盼望。然而,他說,這些話是真實的,儘管在當下對許多人來說是隱晦的。

第15節:「『因為耶和華必從曠野帶出熱風,使他的血管乾涸,使他的泉源荒廢;這風必使他的地荒涼,並使他一切珍貴的器皿荒廢。』他藉此暗示波斯王居魯士將發動戰爭,摧毀亞述人或巴比倫人的帝國,滅絕所有的王室血脈,並消除暴政的根源;他以轉義的方式將這些稱為泉源與血管。他想藉此教導,他將以何種方式摧毀他所轉義稱為死亡與陰間的事物。但這些事將在以後發生。現在則是:」

第十四章

第1節:「『撒馬利亞必被荒廢。』因為她膽敢違背神的旨意,她將成為戰爭的犧牲品,她的居民將看見吃奶的嬰孩被摔在地上,孕婦連同胎兒一同被殺。但為了讓你免於經歷這些,」

第2節:「『以色列啊,當歸向耶和華你的神。』因為你在違法之事上耗費了太多的時間。隨後,他教導他們應當用什麼樣的話語來平息神的怒氣。他說,你們要說:『你能除去一切的罪孽。』因為獻上這份懇求,你們將不會領受不義的代價,反而會享受各樣的美好。此外,你們還要加上這些話,祈求救主與施恩者:『我們不再倚靠任何人,不倚靠亞述人,不倚靠埃及人,不倚靠馬匹的眾多,也不會將人手所造的偶像視為神。』因為當你說出這些話時,那不斷在你身邊顯現的耶和華,必憐憫孤兒;也就是說,他將以對待孤兒那樣的護理,來眷顧你這原本無人照管、無人保護的人,並賜予你醫治,使你脫離所面臨的災禍。我將以真誠的愛對待你,並使一切加在你身上的管教停止;我將賜予你如同甘露般的恩典,使你如同百合花般綻放;這正是他所暗示的:」

第6節:「『我必向以色列如甘露,他必如百合花綻放。』神聖的聖經多次提到這種花。以賽亞呼喊道:『曠野必歡喜,必如百合花綻放。』在雅歌中,新郎論到新娘說:『我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。』主在神聖的福音中也說:『你們看野地裡的百合花。我實在告訴你們,就是所羅門在他極榮華的時候,所穿戴的還不如這花一朵呢。』因此,我們從各方面得知,百合花除了芬芳之外,其光彩也令人讚嘆。這正是對那脫離罪惡污穢、披上洗禮之最光輝衣袍的靈魂的譬喻,以賽亞也對此呼喊:『我的心必因耶和華快樂,因為他以救恩為衣給我穿上,以公義為袍給我披上。』他說,以色列認識神之後,將如同這百合花一般,『他必綻放,並發出他的根,如黎巴嫩。』這指的是那被香柏樹所覆蓋的山。隨後,他暗示了未來的人數:」

第7節:「『他的枝條必延伸。』他預言了敬虔的果子:『他必如多果的橄欖樹,他的香氣如黎巴嫩。』隨後,他教導了這些美好事物的根源:」

第8節:「『他們必歸回,坐在他的蔭下;』也就是神的蔭下。『他們必存活,並因五穀而堅固;他們的紀念必如葡萄樹綻放,如黎巴嫩的酒。』因為他們將告別偶像的迷信,並信靠我的護理,從而獲得各樣美好事物的豐盛。」

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居魯士主教提奧多雷 1632 3 2 1 將會給予。同樣地,正如黎巴嫩山上所栽種的酒香,他們將擁有美德的芬芳,並從中獲得美名的果實。

第 9 節

以法蓮啊,他與偶像還有什麼關係呢? 因此,以法蓮啊,當你領悟到敬虔的財富是什麼時,就要逃避偶像的謬誤;因為為了這個緣故,我管教了你,使你謙卑,並將藉著憐憫使你剛強,我將顯得如同茂密的杜松,你將從我這裡收穫果實。因為杜松是常青的,其本性不朽,且被帶刺的枝葉所環繞。這些話的含義是:我將以各樣的護理看顧你,使你免受一切毀滅,並將那些侵犯你的人,如同用刺一般擊打。就這樣,他完成了整篇預言,為所有閱讀的人留下了有益的結局。

第 10 節

誰是智慧人,可以明白這些事?誰是通達人,可以認識這些事?因為耶和華的道是正直的,義人必在其中行走;罪人卻在其中跌倒。 大衛在敘述了神的恩惠後,也在詩篇第一○六篇 [註:1380] 的結尾處加上了: 誰是智慧人,可以守住這些事,並明白耶和華的慈愛呢?[註:d] 因為確實需要智慧和悟性,才能認識並理解神的話語,並去實踐和遵守它們。因為那些沒有領受聖靈之光的人,無法理解這些事;那些沒有獲得從上頭而來的幫助的人,也無法遵守它們。然而,那些對神獲得了如此這般認識的人,從那裡得到了援助,便行走在正直的道路上,被稱為義人;而那些過著不敬虔生活、走在相反道路上的人,則領受了不敬虔的報應。願萬有的神,祂願意萬人得救,並且來到對真理的認識中,使我們不成為那樣的人,而成為這一類的人;使我們按照祂神聖的律法過生活,並如使徒所說的,在身體和靈裡讚美並榮耀祂:因為一切榮耀、尊貴和敬畏都歸於祂,與祂的獨生子和聖靈,現在、一直到永遠,世世無窮。阿們。

[註:d 詩篇一○六篇 43 節。]

[註:1 提摩太前書二章 4 節。]

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真福者居魯士主教提奧多雷 對約珥先知的註釋 [註:29]

序言 [註:1381]

約珥這位神聖的先知,雖然沒有在書中明確告訴我們他發出預言的時間,但從預言本身可以清楚看出,他是在那位奇妙的何西阿領受了對未來之事的預見時,發出預言的;因為他自己也預言了同樣的事:亞述人和巴比倫人的入侵、以色列的被擄與奴役,以及從被擄中歸回。他還預言了歸回後所發生的事:歌革(這是斯基泰人的民族)率領全軍對耶路撒冷的進攻,以及神加給他們的徹底毀滅。此外,他還補充了在我們的救主道成肉身之後,至聖的聖靈賜給人類的恩賜。因此,從關於亞述人和巴比倫人的預言中,我們得知了這篇預言的時間。這就是內容的概要;接下來,我們將(靠著神的幫助)開始逐節的解釋 [註:30]。

第一章

第 1 節 耶和華的話,臨到毗土珥的兒子約珥 [註:31]。 因為許多人很可能擁有同樣的名字,所以他加上了父親的名字。他教導說,他所發出的話語並非人類思想的產物,而是受萬有的主所默示,既預見了未來,也預言了未來。

第 2 節

老年人哪,當聽這話;境內的居民哪,都要側耳而聽。在你們的日子,或你們列祖的日子,曾有這樣的事嗎? 他說:你們這些活了很長時間、理應獲得了更多經驗,且多次聽過父親和祖先講述的人,當聽這篇預言的話語,並在心裡思想,在你們之前,或在你們的日子,或在你們列祖的日子,是否發生過這樣的事?並且,所有居住在應許之地的人,都要精確地留意將要說的話。接著他補充說:當你們經歷了這些事,不要讓記憶遺忘,而要將關於這些事的敘述傳給那些無知的孩子們;並囑咐他們將這些事傳給他們自己的孩子,讓繼承他們的世代,從前一代那裡領受關於這些事的敘述。真福者大衛也說過類似的話:「好叫後代,就是將要出生的子孫,可以起來,並將這些事傳給他們的子孫。」[註:f] 並在教導原因時說:「好叫他們仰望神。」[註:g] 因此,聖靈賜給聖先知們默示的恩典是合一的,這從所說的話中顯而易見。

[註:29 約珥在這些註釋中,保留了與希伯來文及梵蒂岡抄本相同的十二先知順序。]

[註:30 F. 補充道:約珥意為「耶和華所愛的」或「開始」。他屬於流便支派,來自邊界地區。他在平安中去世,並葬在那裡。在 A 抄本中,這段話讀在書的結尾。] [註:31 毗土珥。其他人認為是法土珥。] [註:f 詩篇七十八篇 6 節。] [註:g 同上,7 節。]

1613

居魯士主教提奧多勒 1044 甚至連那些逃脫的人也無法獲得(救贖)。因為他說:「在他們中間,將沒有人能得救。」他藉此指出了敵人的入侵。

4, 5. 「他們的樣子如同馬的樣子,又如騎兵,他們必這樣追趕。如同車輛在山頂上的聲音,他們必跳躍;又如火焰吞滅碎秸的聲音,又如強大的百姓擺陣預備打仗。」 若我們將這些理解為亞述人和巴比倫人,那麼我們應當將「如同」(ὡς)理解為強調語氣,而非比喻,正如蒙福的大衛所說:「神實在(ὡς)恩待以色列!」意即「非常恩待」。又如:「萬軍之耶和華啊,你的居所何等(ὡς)可愛!」意即「非常可愛」。又如:「你被尊崇得何等(ὡς)大!」意即「非常尊崇」。因此,在這裡我們若將這些話理解為關於敵人,我們便會明白「馬的樣子」是指他們將使用眾多的馬匹和騎兵,並且會帶著大量的戰車前來,車夫的技術如此精湛,以至於能將戰車驅馳至山頂,並在險峻之地如履平地。但若我們想要將這些話理解為蝗蟲,我們便應當遵循經驗作為導師來理解。因為若有人仔細觀察蝗蟲的頭部,會發現它與馬的頭部極為相似。 並且可以看見,當它飛行時,在速度上絲毫不遜於馬,能輕易地飛越山嶺與平原,且如同火焰一般侵襲莊稼,吞滅碎秸。當它們飛行與爬行時,也像一支擺陣預備打仗的軍隊(因為它們彼此聚集,所作所為顯出了一種盾牌陣與軍事編隊)。

6. 「他說,在祂面前,萬民必遭毀滅;眾人的臉面都必變色,如同鍋子被火燻黑。」

因為祂將給人類帶來這樣的災難,以至於他們的臉面會變得如同被火燻黑的鍋子,這是飢荒與匱乏所造成的毀壞。

7, 8. 「他們如勇士奔跑,如戰士爬上城牆;各人向前行進,不偏離自己的路徑。各人也不與弟兄分開。」 我們應當將這些話與上述內容一樣,既理解為關於敵人,也理解為關於蝗蟲。因為可以看見蝗蟲與敵人一樣,既能爬上城牆,也能在道路上行走;它們不容許自己被任何力量驅散,而是彷彿帶著某種共識發起進攻。「他們帶著兵器前行,在箭矢中倒下,卻不被消滅。」蝗蟲擁有天然的兵器,即牙齒、翅膀與鋸齒狀的肢體;而敵人則擁有技藝所賦予的兵器。但他說,無論是這些還是那些,都將持續使用兵器。因為那些在激烈的戰爭中作戰的人,即便武裝著,也習慣在恐懼敵軍進攻時,勉強攝取食物與睡眠。因此,「在箭矢中倒下」是指他們連同兵器一起休息。而「不被消滅」意即他們不會對敵人感到厭倦;蝗蟲也不會因進食而滿足。隨後他補充說,城牆的高度不足以阻擋它們進入;它們將輕易地翻越城牆,並像竊賊一樣穿過窗戶進入房屋。這不僅是敵人,我們也多次見到蝗蟲如此行:它們不僅飛行,還爬上牆壁,穿過窗戶進入屋內。

10, 11. 「在祂面前,地必震動,天必搖撼;日頭月亮必變黑,星宿也不發光。耶和華在祂軍隊前發聲,因為祂的營地甚大。」 這些事很可能在實際發生時也是如此;因為他稱雷聲為祂的聲音,且我們也多次見到日蝕與月蝕,星宿有時也會因某種乾旱而變得極其昏暗;地面的震動則顯明了神的憤怒。這些話也可以從另一個角度理解:那些身處災難中的人,彷彿生活在某種黑暗之中,他們既感覺不到天體的運行,也不認為大地是穩固的;他們覺得白天不再有光,夜晚也不再有適度的輝光,而是認為一切都徹底顛覆了。隨後他補充說:「因為祂的話語大有能力。」意即:沒有一句神的話語是沒有成就的;因為祂無論說什麼,都會立即轉化為行動。「因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?」他說,神將給你們帶來這樣的災難,以至於這些災難在全世界都變得顯而易見。他稱那傳遍所有人類、即將臨到的可怕災難的消息為「大而可畏的日子」。沒有人能抵擋神所帶來的災難。在這些可怕的威脅之後,他將話語轉向勸勉與建議,

12. 說:「你們應當一心歸向我,不要將心分給享樂與禱告,而要藉著禁食與淚水。」

13. 「你們要撕裂心腸,不要撕裂衣服。」

意即:要讓悔改的思念在心中盤旋,軟化內心的頑梗,接受有益的建議,離棄邪惡的道路,竭力走上那引向神的道路;因為祂那裡有許多憐憫與慈愛的泉源,且祂習慣於運用恆久忍耐,而不將威脅付諸實行。 這就是他所暗示的,他說:「祂因惡事而後悔。」意即:祂雖然用刑罰的威脅來恐嚇,但當人們轉向更好的行為時,祂自己也會將威脅轉變為令人喜悅的事。因為萬有的神並非現在想這樣,過會兒又想那樣,也不會像我們一樣對自己所做的事感到後悔;而是在威脅時,祂心中仍存有憐憫,並將這憐憫賜給那些為罪悔改的人;當祂應許美善時,祂也知道誰是良善的,誰是不配得恩賜的;祂將恩賜賜給前者,卻將與應許相反的事給予後者。因為祂習慣於運用應許與威脅來達到(人類的)益處,好讓他們因懼怕前者、渴慕後者,而擁抱合乎律法的生命。隨後,先知帶著某種不確定性宣告了神的恩慈,以此來震懾那些麻木的人。

14. 「誰知道祂或許會轉意後悔,留下祝福,就是獻給耶和華你們神的素祭和奠祭呢?」

他說,很有可能祂會將威脅擱置,賜給我們慣常豐盛的美物,好讓我們能向祭壇獻上慣常的敬拜。因為他稱美物的供應為「祝福」。因此,帶著這樣的盼望,

15. 「你們要在錫安吹角。」在禁食與敬拜中聚集全體百姓,好讓整個教會熱切地致力於悔改。年長者應當帶頭,各個年齡層的人都應當參與,連吃奶的嬰孩也不例外。那些剛進入婚姻枷鎖的人,也應當放下婚宴,與其餘百姓一同流下悔改的淚水。祭司團應當在聖殿門口,以及門前的祭壇前,哀哭號啕,竭力以這些話語平息萬有的神:

17. 「耶和華啊,求你顧惜你的百姓,不要使你的產業受羞辱,讓列國管轄他們,免得他們在列國中說:『他們的神在哪裡呢?』」

在此他清楚地表明,這將是為了西拿基立而設立的懇求,希西家王也曾為此懇求偉大的先知以賽亞,代百姓向神祈求。隨後所說的內容教導我們,地上的出產也因神所降下的災禍而受損。因為主接受了他們的悔改,應許要賜給他們五穀、新酒與油,並將以極大的慷慨賜予。因為祂補充說:「你們必因這些得飽足。」意即:你們將享用這些直到滿足。「我必不再使你們受列國的羞辱。」這賞賜與請求是相稱的;因為他們在懇求時說:「不要使你的產業受羞辱,免得他們在列國中說:『他們的神在哪裡呢?』」祂作出了與懇求相稱的回答,即:我不會讓你們成為鄰國嘲笑與取樂的對象,我將以我的護理眷顧你們,以至於他們也能藉著我對你們所行的事,認識你們神的大能。

20. 「我必將北方來的軍隊從你們中間趕出去,將他們趕入乾旱荒廢之地,前隊趕入東海,後隊趕入西海,他們的臭氣上升,腥味上騰,因為他行了大事。」

他稱北方來的為亞述人,祂曾將他們從耶路撒冷趕走,藉著天使擊殺了他們大多數人,隨後又使他們成為巴比倫人的犧牲品,而巴比倫人又轉手交給了波斯人。因此,他稱軍隊為海:前隊是巴比倫人,尼尼微的王國就是被他們所毀滅的;後隊則是波斯人。因為他們在居魯士的帶領下攻取了巴比倫,殺了大多數人,並將其餘的人擄為奴隸。他稱死後的惡臭為「臭氣與腥味」;因為在戰爭中,屍體被拋棄而未埋葬,這便是隨之而來的結果。因此,他說,當這些事由我成就時,

21. 「地啊,不要懼怕,要歡喜快樂,因為耶和華行了大事。」

為了不因列舉一切而顯得冗長,祂同樣命令牲畜不要懼怕,因為雨水將如常降下,青草將會出現,牧草將會豐盛,葡萄樹、無花果樹與其餘的果樹都將結滿各樣的果實。顯然,祂並非將大地與牲畜視為有理性的對象來對話,而是從各方面為憂傷與受苦的人提供安慰。因此,祂隨即離開了無生命的大地與無理性的動物,轉向了有理性的本性。

23. 「錫安的兒女啊,你們要歡喜,因耶和華你們的神快樂。」

因為祂將供應你們所需的必需品,並按時賜下秋雨與春雨,正如你們先前所享用的一樣。果實將會如此豐盛,以至於打穀場將會因麥穗而擁擠不堪,酒醡與油醡也將滿溢。祂清楚地教導,他們不僅承受了敵人的入侵,還受到蝗蟲與其他災禍的嚴重折磨,隨即補充說:

25. 「我打發到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。」

祂稱剪蟲為祂的大軍隊,並非因為它擁有與那「察看大地,使地戰抖,觸摸山嶺,山就冒煙,斥責海洋,使海乾涸」,且能行萬事之主一樣大的能力;而是因為它給他們帶來的損害更大,所以祂稱它為祂的大軍隊。

26. 「你們必多吃而得飽足,就讚美為你們行奇妙事之耶和華你們神的名。」

因為這才是美事的關鍵,不是為了飽足而享用美物,而是要讚美美物的賞賜者。對於那些如此心存感恩、銘記神恩惠的人,祂應許「祂的百姓必永遠不致羞愧」。若猶太人現在處於羞愧之中,並非那不能說謊的神在祂的應許上說了謊;而是他們自己使自己變得不配得這些應許,對恩主忘恩負義,稱家主為別西卜,殺害了繼承人,不僅沒有按時交出果子,甚至企圖奪取產業。

27. 「你們必知道我是在以色列中間,又知道我是耶和華你們的神,除我以外,再沒有別神。」

因為你們將藉著親身的經歷得知,我顧念你們,且不嫌棄與你們同住,儘管我以天為寶座,以地為腳凳;你們也將認識到你們偶像的軟弱,並知道我獨自是神,既能管教犯罪的人,也能憐憫悔改的人。你們若持守這些思念,便能在完全的平安中生活,不再承受列國的羞辱。在以這種方式預言了回歸、脫離奴役、神所賜的自由、豐年與果實的豐盛,以及脫離謬誤與神知識的光輝之後,祂同樣顯明了神聖靈的多樣恩賜,這些恩賜是萬有的神在獨生子道成肉身、救贖性的受難、復活與升天之後,賜給聖使徒,並藉著他們賜給全世界所有信徒的。

28, 29. 「以後,」意即在回歸與認識真理之後,「我要將我的靈澆灌……」

1553

約珥書第二章註釋 1654 「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」

這段經文在五旬節那日,確實且顯明地得到了應驗,當時神聖的使徒們照著聖靈所賜的口才,說起別國的話來;此後,這恩典又藉著他們分給了所有信主的人。其中就包括安提阿的先知們,以及那位拿著保羅腰帶的亞迦布,還有哥林多的信徒,保羅曾寫信給他們說:「若全教會聚在一處的時候,眾人都說方言,偶然有不通方言的或是不信的人進來,眾人就將他勸醒,被眾人審明,他心裡的隱情顯露出來,就必將臉伏地,敬拜神,說:『神真是在你們中間了。』」腓力的四個女兒也領受了說預言的恩賜。至於神聖的保羅,何須多言?他在米利都對以弗所的長老們說:「我知道我去之後,必有兇暴的豺狼進入你們中間,不愛惜羊群;就是你們中間,也必有人起來說悖謬的話。」他在寫給提摩太的信中呼喊道:「在末後的日子,必有危險的時期來到,因為那時人要專顧自己、貪愛錢財……」以及後續的經文。他又說:「聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈……」以及後續的經文。

然而,我若試圖證明預言的真實性,便顯得有些多餘了。因為這恩賜一直保存到我們這個時代,在聖徒中仍有人擁有純潔的屬靈眼光,他們預知並預言了許多將來的事。在說明了救主第一次顯現後,神聖的聖靈所賜下的恩賜之後,他接著預言了第二次顯現前將要發生的事。

30、31節:「在天上地下,我要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。」主在神聖的福音書中也曾預言過這些事:「日、月、星辰要顯出異兆。」他稱救主第二次顯現為「大而可畏的日子」。因為在第一次顯現時,他出生於貧寒婦女的洞穴中,生後被放在馬槽裡,直到他開始行神蹟之前,大多數人都不認識他;但當他駕雲降臨時,將有千萬天使隨行,千千萬萬的天使讚美他,天上、地下和地底下的,因他的名無不屈膝,因此稱那日子為「大而可畏的」是理所當然的。

32節:「到那時候,凡求告耶和華名的就必得救。」此時,我們正適合引用那句使徒的話:「然而,人未曾信他,怎能求告他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?」因此,他接著說:「因為在錫安山,在耶路撒冷必有逃脫的人,正如耶和華所說的,還有耶和華所召的傳道者。」這裡清楚地向我們指明了神聖的使徒們,他們奉命傳福音,說:「天國近了。」他說在錫安山和耶路撒冷必有逃脫的人,是指凡信靠那位在那裡被釘十字架、為我們受苦的人,都將獲得救贖。在預言了屬靈恩賜之後,他將預言轉向了另一個主題,預言了關於歌革和瑪各的事,神聖的以西結也曾預言過此事。他預言他們將動用大軍,在(猶太人)回歸後進攻耶路撒冷,周圍的列國很可能也慫恿他們這麼做。因為在回歸之後,他們變得極其顯赫且受人矚目,當時統治世界的(波斯王居魯士)帶著禮物和尊榮送他們回去,並下令重建神聖的聖殿,這引發了周圍列國的嫉妒,他們從四面八方聚集了無數軍隊,企圖將城連同居民一併拿下。但他們的希望落空了;因為在神聖的城池前,由於萬有的神親自護衛,使敵人自相殘殺,他們遭受了全軍覆沒。主藉著神聖的約珥預言了這些事,他說:

第三章

1節:「因為看哪,在那些日子,在那時候。」他指明了是什麼時候,接著說:「當我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候。」這並非指屬靈恩賜的時期,而是指從巴比倫回歸之後。

2節:「我必聚集萬民。」意思是,我將允許他們聚集,且不會阻止他們最初的衝動;這就是「我必聚集」的意思,並非指他強迫他們,而是不阻止那些想要前來的人。

「帶他們下到約沙法谷,在那裡施行審判。」

1665

阿摩司書第一章註釋

第一章

第一節 「阿摩司的言語,他曾在提哥亞的卡里亞提亞林(Cariathiarim)出現,他在猶大王烏西雅的日子,和以色列王耶羅波安的日子,地震前兩年,所看見的。」

先知向我們表明,他出身於提哥亞,在卡里亞提亞林領受了神的啟示,並奉命針對耶路撒冷發言。他也教導了預言的時間:因此他提到了列王,即猶大王烏西雅和以色列王耶羅波安。顯然,他不僅針對耶路撒冷發出預言,也針對十個支派發出預言;因此他提到了耶羅波安,因為當時耶羅波安正是那些支派的君王。然而,由於他們兩位在位時間都很長(烏西雅統治了五十二年,耶羅波安統治了四十一年),他理所當然地指出了地震的時間,並說這是在預言之後兩年發生的,為要清楚說明他在什麼時候向百姓傳講了神的話語。

有些人對時間的考究不夠精確,認為這場地震發生在偉大的以賽亞於烏西雅駕崩後,看見主坐在高高的寶座上,當撒拉弗的聲音使門檻的根基震動之時。然而,我查考了時間後,發現這是不正確的。如果地震是在烏西雅駕崩後發生的,而蒙福的阿摩司在預言前兩年開始了他的工作,那麼那時正是烏西雅統治的第五十年;因為他統治了五十二年。但耶羅波安在那個時候已經不在世了;因為在耶羅波安統治的第二十七年,烏西雅才接掌了王權。因此,從時間上可以清楚看出,蒙福的阿摩司的預言是在烏西雅統治初期發出的,因為他說他是在耶羅波安仍然在世並統治時領受了預言的恩賜。在指明了預言的時間後,他又教導了所使用的開場白。

第二節

「他說:耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲,牧人的草場要悲哀,迦密山的頂要枯乾。」

因為他即將對鄰近的列國宣告災禍,所以他必然要說明這些判決是從何處發出的:他說,是從耶路撒冷和錫安山,當萬有的神發聲並宣告懲罰的判決時。牧人將要悲哀,因為他們找不到食物來餵養他們所牧放的牲畜;而整個迦密山直到最高峰,都將失去果實的豐盛。這些事在歷史上確實發生了,是由於乾旱、蝗蟲、蝻子,以及公義的審判者加給他們的各種災禍。然而,他透過這些事也暗示了其他含義,並稱以色列為迦密山的頂,因為這也是應許之地的一部分。「我領你們進入迦密地,使你們吃其中的果子和美物。」他稱鄰近列國的君王為牧人;稱他們的臣民為草場,不僅是因為他們像進貢草料一樣向他們繳納稅賦,還因為他們一直被這些君王所牧養。因此他說,萬有的神將從錫安山和耶路撒冷城,使鄰近的列國按照祂神聖的判決,陷入各種災難之中。隨後,他逐一解釋了列國的罪行,並教導了加給他們的懲罰。

第三節

「耶和華如此說:大馬士革三番四次地犯罪,我必不免去他們的刑罰,因為他們以鐵的打糧器具打過基列人。」

神轉過臉去,似乎是不看人的罪行:因此蒙福的大衛禱告說:「求你轉臉不看我的罪。」然而,當神施行懲罰時,祂自己說:「我必向你們定意,並要察看你們的不義。」因此,「我必不免去」的意思是:我不再忍耐,也不再轉臉不看你們的罪;而是我要察看我先前因忍耐而似乎未曾看見的事。至於「三番四次」,是指罪惡眾多。因此他說,大馬士革多次犯罪,我忍耐了很久,現在我不再忍耐,也不再轉臉,以致看不見他們那不可言喻的非法行為;特別是他們對基列人所犯的罪,他們對他們施加了殘忍和獸行,甚至將懷孕的婦女鋸開。西馬庫斯(Symmachus)更清楚地教導了這一點,他說:「因為他們用鐵輪碾過基列。」亞居拉(Aquila)和提奧多田(Theodotio)也表達了同樣的意思。因此我們得知,他們將上述的婦女拋在打糧場上,用帶齒的輪子像對待麥穗一樣殘忍地碾碎了她們。基列也是以色列的一座城,大馬士革的居民竟敢對此地做出這些事。在揭露了這種非法行為後,他隨即加上了懲罰。

第四節

「我卻要降火在哈薛的家中。」

這人是大馬士革的王。「火必燒滅便哈達的宮殿。」有些人認為這是哈薛的父親,將名字一分為二,分別理解為兒子和哈達;但這是一個名字:在希伯來語和敘利亞語中稱為便哈達,他不是哈薛的父親,而是哈薛的兒子,正如列王紀下所記載的。大馬士革在他統治期間遭受了毀滅;因此預言說:「火必燒滅便哈達的宮殿」,意思是:我將連根拔起他的王國。

第五節

「我必折斷大馬士革的門閂。」

我將摧毀它先前的保障。「我必從昂谷(On)剪除居民,從亞文平原剪除掌權的,敘利亞的百姓必被擄到吉珥,這是耶和華說的。」我不僅要使這座大城,還要使所有的鄰近地區,以及那些從哈蘭遷徙並居住在那裡的人,還有那些住在昂(On)偶像附近的人,都成為俘虜,並徹底摧毀敘利亞昔日顯赫的王國。他稱顯赫為「被擄的」。關於迦薩,他也說,他已經忍耐了三番四次,對於他們持續的非法行為,他將不再容忍。而他們對我百姓所做的惡行,更迫使我對他們發怒。「因為他們擄掠了所羅門的俘虜,將他們交給以東。」有些人對此的理解是,所羅門曾擄獲以東人並將他們關在猶大,而這些人與猶大人爭戰時,使他們獲得自由,並將以東人送還。但我認為這遠離了真理;因為從所羅門到這部預言出現,經歷了十位君王,中間經過了很長的時間。但我認為這段經文的意思是:與猶大支派鄰近的外邦人,經常進攻他們,他們所擄獲的俘虜,不是賣給別人,而是賣給以東人,因為以東人是他們最痛恨、最敵對的仇敵。因此,他將被擄的猶大人稱為「所羅門的俘虜」,藉此顯明這百姓是從那位顯赫而著名的君王而來的。因為這種殘忍,神發怒了,威脅要將火降在迦薩,並連同其他外邦人的城市一起毀滅。他也對推羅做出同樣的指控,並加重了罪名,補充說:「也不記念弟兄的盟約。」因為所羅門和推羅王希蘭曾展現出兄弟般的友誼,前者為建造神的殿提供香柏木,後者則回贈糧食;但推羅人忘記了這份友誼,對以色列犯下了與迦薩人相同的罪,因此他理所當然地對他們也宣告了同樣的判決。關於以東人,他說「三番四次」,表示他已經忍耐了很久,現在不再容忍,特別是考慮到他對自己兄弟的狂暴(因為他既不願考慮天性,也不願考慮他們曾同住一個母腹,卻持續展現出殺人的意圖);他威脅也要將火降在他們身上,就像對待敘利亞人、外邦人和推羅人一樣。他稱亞述軍隊為火,像火一樣毀滅一切;他們確實使用火,焚燒村莊,火燒城市,將一切徹底消滅。「他敗壞了母腹」,暗示了對天性的狂暴,因為他身為兄弟,同住一個母腹(因為他們是雙胞胎),卻持續對他狂暴,幾乎要毀滅他們共同居住的母腹。「他懷著憤怒,永遠懷恨」,意思是:他犯下了充滿恐怖的罪行,留下了這樣的見證來控告自己。關於亞捫人,他也說了同樣的話,即:我已經忍耐了很久,對於他們多次犯下的罪行,現在我要施行懲罰,並提到了他們對以色列所犯的非法行為:「因為他們剖開基列孕婦的肚腹,為要擴張自己的境界。」因為這些人也鄰近基列人,對他們施加了殘忍和暴行,不僅殺害男人,甚至不惜殺害懷孕的婦女,殺害那些尚未出生的嬰兒;為的是在以色列人減少時,他們可以佔有他們耕種的土地。因此,

第十四、十五節

「我卻要點火在拉巴的城牆,燒滅其中的宮殿,這是在爭戰的日子有吶喊,在旋風的日子有狂風。他們的王必被擄去,他和他的首領一同被擄去,這是耶和華說的。」

他在這裡清楚地教導了他在其他人身上所稱的火是什麼。因為他補充說:「在爭戰的日子」。他威脅說,連同他們所崇拜的偶像也將被擄去。米勒公(Melchom)是亞捫人虛假的偶像,它不僅不能幫助它的祭司和首領,甚至連它自己被擄時也無法自救。拉巴是亞捫人的京城,現在在阿拉伯,希臘語稱為費拉德爾菲亞(Philadelphia),而敘利亞語稱為亞捫。

第二章

他也威脅摩押要降下那爭戰之火,並說他將連同百姓一起將首領交給毀滅;因為除了他們許多其他的罪行外,他們對以東王展現了極大的獸行。因為這人曾一度前來援助以色列王,後來他們設下埋伏,將他擄獲,並獻祭給他們自己的偶像,他們燃燒那祭壇,直到將所有的骨頭都燒盡。在結束了對外邦人的預言後,他將預言的焦點轉向百姓,並首先將猶大支派的非法行為擺在面前。

第四、五節

「耶和華如此說:猶大人三番四次地犯罪,我必不免去他們的刑罰,因為他們厭棄耶和華的訓誨,不遵守他的律例,他們列祖所隨從虛假的偶像,使他們走迷了。我卻要降火在猶大,燒滅耶路撒冷的宮殿。」

他說,我也要將猶大和耶路撒冷交給爭戰之火,因為他們徹底藐視了我所制定的律法,並隨從列祖邪惡的心思,持續敬拜人手所造的偶像(他稱這些為虛假的偶像):對於這種魯莽,我已經忍耐了很久,接下來我將不再使用慣常的忍耐。隨後,他轉向十個支派,並說他將不再忍耐他們。

第六節

「因為他們為銀子賣了義人,為一雙鞋賣了窮人。」

他說,這些人也貪圖利益,出賣義人,為了卑劣的利益,甚至不惜為了鞋子而賣人,這對人來說是最後的用途;他們拋棄受欺壓的人,虐待窮人,不接受卑微者的申訴。此外,他們沉溺於放蕩,像野獸一樣與彼此的妻子通姦,以至於兒子不避諱父親的妾,父親也不保持兒子床榻的純潔;以至於自然的法則被混亂,親屬的稱呼也不再清晰。他說,他們做這些事,「為要褻瀆我的聖名」。因為鄰近的外邦人聽到這些事,便毀謗萬有的神,認為祂要麼制定了這樣的律法,要麼容忍百姓犯下這樣的罪行。此外,他補充說:

第八節

「他們在各壇旁鋪人所當的衣服,躺在上面,又在神殿中喝受罰之人所買的酒。」

他們不僅沒有對神的殿給予應有的敬畏,甚至在殿中用衣服搭起帳棚,喝著從不義中得來的酒;他們不願想起,

第九節

「我從他們面前除滅亞摩利人,他雖高大如香柏樹,堅固如橡樹,我仍滅絕他上邊的果子,下邊的根。」

1675

居魯士主教提奧多勒 1676 「且強壯如橡樹,我從上面剪除他的果子,從下面斷絕他的根。」[註:民數記十三29-34] 這話是以比喻的方式說的,旨在教導當時那些人的身材與力量。那位偉大的摩西所派遣的探子曾說,那裡有亞衲族人,是巨人的後裔,且身材極其高大,我們在他們面前簡直像蚱蜢一樣。因此,萬有的神說,你們並非靠自己的力量勝過了如此高大強壯的人。因為,你們這些僅僅聽到關於他們的名聲就驚恐萬狀,甚至試圖逃回埃及的人,怎能勝過他們呢?但我卻將那棵樹連根拔起。「根」是指祖先,「果子」是指子孫。 [10] 他說,我確實有必要提醒你們,回顧一下先前賜給你們的恩典。我將你們從埃及的奴役中釋放出來,在曠野供養了你們四十年,並使你們當中的一些人領受了先知的恩典,又立了一些人為祭司。

11. 他說:「我從你們的子孫中興起先知,從你們的少年人中興起拿細耳人。」[註:此處指拿細耳人] 接著,他以質問的方式,彷彿所說的都是確鑿無疑的事實:

「以色列人哪,豈不是這樣嗎?這是主說的。」 他說,如果你們在這些話中發現有任何虛假,就請指出來。但你們做不到;因為你們很清楚,這份恩典的清單是多麼真實,而你們卻始終行事與之背道而馳。 [12] 因為你們不僅大膽地違背我的律法,甚至還強迫我所分別為聖的人(他稱之為拿細耳人)喝酒,教導他們說,他們對我的敬虔是毫無益處的;你們還攔阻我所差遣的先知,不讓他們預告我所吩咐的事,顯然你們對我的聲音感到厭煩與苦惱。

13-14. 「因此,看哪,我必在你們下面推動,像載滿禾捆的車推動一樣,快跑的也無法逃脫。」 他說,我將加給你們如此沉重的刑罰,使你們哀哭呻吟,就像一輛裝載沉重貨物的車在被拖行時發出嘎吱聲一樣。 [15, 16] 當這些災禍臨到你們身上時,沒有人,即使是最快的人,也無法藉著逃跑而得救;勇敢的人將失去剛強的心志,弓箭手將無法倚靠他的技藝,騎兵也無法藉著快馬的幫助而得救。 「唯獨赤身露體的,在那日必逃脫,這是主說的。」 因為我在教導你們,我將這毀滅帶給你們;那些倚靠天生優勢或技藝的人,我將交給刀劍殺戮;但我會使那些一無所有,既無財富、也無技藝、更無力量,赤身露體的人,得以保全性命,安然逃脫。

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阿摩司書 第三章

第一章

1, 2. 「以色列家啊,你們當聽耶和華攻擊你們的話,就是攻擊我從埃及地領上來的那全族的話,說:在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們一切的罪孽。」 他說,你們理當簡短地聽這些話,並回憶那份恩典,即我作為萬物的創造者與主,一直以一種特殊的護理眷顧著你們;因此,我將你們從埃及人的奴役中釋放出來。「攻擊我從埃及地領上來的那全族」這句話,並非暗示其他族群;而是因為他提到了以色列,但在分裂之後,十個支派被稱為以色列,因此他呼籲猶大和便雅憫也來聽這些話。隨後,他藉著一些比喻來證實他的話,表明敵人的軍隊是在他的允許下前來的。

6-8. 「城中若吹角,百姓豈不驚恐呢?災禍若臨到一城,豈非耶和華所降的嗎?獅子吼叫,誰不懼怕呢?」 他說,正如兩個人若不事先商量好去哪裡、為什麼去,就不可能同行;獅子若沒有獵物,也不會吼叫;鳥若沒有捕鳥人,也不會落在地上;陷阱若沒有捕捉到東西,也不會被觸發;城中若吹角,百姓豈不驚恐呢?城中若有災禍,豈非耶和華所降的嗎?正如這些事若非出於神的旨意,就不可能發生一樣,若非神允許,任何刑罰也不會臨到。他使用了通俗的習慣用語,將刑罰稱為「災禍」。我們習慣將疾病、管教、早逝、饑荒、戰爭以及類似的事情稱為「災禍」,並非因為這些事物在性質上是邪惡的,而是因為它們會給人帶來傷害、悲傷與痛苦。先知約拿更清楚地教導了我們這一點。「神後悔不降他所說的災禍」[註:約拿書三10];也就是說,他撤回了那帶來傷害的威脅;因為在那裡,他同樣將刑罰的威脅稱為「災禍」。他說,這些事之所以如此,且若非神所允許,任何管教都不會臨到任何人,你們可以從事實本身得知。因為他藉著先知預告了他將要帶給罪人的痛苦。

7, 8. 「主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知,就一無所行。獅子吼叫,誰不懼怕呢?」 因此,既然清楚知道這一點,你們就當承認這些預言是真實的;因為我們也是在敬畏中,奉神的命令向你們宣告這些話。這正是他所要表達的,當他說: 「主耶和華發了命,誰能不說預言呢?」 (9.) 「要在亞述人的地和埃及地的宮殿中宣告,說:你們要聚集在撒馬利亞的山上。」 因為你們不相信先知的話,我將在撒馬利亞的境界中,向亞述人和埃及人公開展示你們所犯下的悖逆。那句「看見其中所行許多驚人的事」是以反諷的方式說的;因此,為了使話語更清楚,他接著說: 「其中有欺壓的事。」 (10.) 「耶和華說:那些在宮殿中積蓄強暴和搶奪財物的人,不知道行正直的事。」 因為他們犯下了極多的不義,欺壓窮人,卻不願明白不義會結出什麼樣的果子;他們反而積蓄了強暴,從中收割了苦難與被擄。他非常貼切地使用了「積蓄」一詞,旨在教導:你們所做的一切都不會被遺忘,而是像存放在某個寶庫中一樣,神的記憶保存著你們所做的一切善行與惡行。

11. 「所以主耶和華如此說:敵人必圍繞這地,使你的勢力衰微,搶掠你的宮殿。」

從鄰近地區所發生的事,去了解將要臨到你們的事。因為不僅推羅,連你周圍的列國也將與你一同被交給荒涼。

12. 「耶和華如此說:牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵,住在撒馬利亞的以色列人躺臥在床角上,或在大馬士革的榻上,也要這樣被搶救出來。」

他說,正如獅子抓住了羊,吃掉了整隻羊,只剩下那些無法食用的部分,牧人被迫將這些殘骸拿給羊主人看,以證明那隻羊是被野獸吞噬的;同樣,十個支派將被交給亞述人。唯有那些因極度卑微或軟弱而被敵人所輕視的人,才能逃脫被擄的命運。他說,這事也將臨到大馬士革;因為它也將遭受同樣的毀滅。「躺臥在床角上」這句話放在中間,表明猶大支派暫時不會遭受這些災禍。

1681

因為西拿基立在進攻耶路撒冷時,軍隊被毀,羞愧而歸。因此,他說,祭司們啊,你們聽著: 「當在雅各家作見證,這是主萬軍之神說的。(14, 15.) 因為我討以色列罪的日子,也必討伯特利祭壇的罪,祭壇的角必被砍下,掉在地上。我要拆毀冬天的房屋和夏天的房屋,象牙的房屋也必毀滅,許多房屋都要歸於無有,這是主說的。」 他說,我不僅要拆毀華麗的房屋,連簡陋的房屋我也要拆毀並交給火焚燒;我將焚燒那些為冬天準備的房屋,以及那些為夏天開放的房屋。阿居拉、辛馬庫和提奧多廷將「冬天的房屋」譯為「有翼的房屋」;因為這類房屋的牆壁四面環繞,如同翅膀一般,使居住者感到溫暖。他說,我也要拆毀伯特利的祭壇,那是悖逆的根源;因為不僅男人,連女人也犯下了極大的悖逆,所以他理所當然地指責她們,並威脅要毀滅她們。

第四章

1. 「你們這些巴珊山上的母牛啊,當聽這話!你們欺負貧寒的,壓碎窮乏的,對家主說:拿酒來,我們喝吧!」

他稱她們為巴珊的母牛,是因為她們生活奢華,沉溺於各種享樂;巴珊的母牛因草場豐盛而跳躍,情況正是如此。因此,她們強佔窮人的財物,對那些按神聖律法本應順服的丈夫,也毫不客氣地發號施令,命令他們像僕人一樣服事。耶洗別就是這樣,把丈夫當作奴隸。因為你們這樣的悖逆:

2. 「主耶和華指著自己的聖潔起誓,日子快到,人必用鉤子將你們鉤去,用魚鉤將你們餘剩的人鉤去。你們必從破口出去,各人向前直行,投入哈門山,這是主說的。」

他說,我將適時地降下對你們的刑罰,將你們交給敵人,使你們的丈夫(他稱之為與你們在一起的人)因嫉妒和看見你們所受的淫亂,而像被火燒的鍋一樣。因為他們會像被某種火焰焚燒一樣,對你們的丈夫懷著憤怒,對你們則懷著淫慾,將赤身露體的男人和女人一同趕走,帶往哈門山。辛馬庫將「哈門」譯為「亞美尼亞」,提奧多廷譯為「高山」。至於「主指著自己的聖潔起誓」,辛馬庫譯為「指著他的聖潔」。他在所說的話之前加上誓言,是為了證明預言的真實性。(4) 他說,你們將遭受這些,是因為你們在伯特利和吉甲犯下了悖逆,竟敢為偶像舉行三天的節期,將我規定獻給我祭司的什一奉獻,獻給了悖逆的僕人,並與偶像立下某種盟約,好去跟隨他們的律法。這就是他所指的,當他說:

5. 「你們獻感謝祭,就當稱頌;宣告你們的甘心祭,因為以色列人喜愛這些,這是主耶和華說的。」

他所說的律法並非神聖的律法,而是那些敬拜偶像的人所制定的。接著,他命令先知說: 「你們要宣告,因為以色列人喜愛這些,這是主耶和華說的。」 因為他們並非隨意地犯下這種悖逆,而是帶著熱切的渴望與愛慕去行這些事。

6. 「我使你們在各城中牙齒乾淨,在你們各處缺糧,你們仍不歸向我,這是主說的。」

辛馬庫和提奧多廷將「牙齒乾淨」譯為「潔淨」;這意味著饑荒。因為那些根本沒有食物吃的人,牙齒上不會有任何殘留的食物。因此,當饑荒與匱乏臨到你們時,因為你們在物資豐盛時對賜予者進行了嘲弄,你們的牙齒也將遭受乾淨(無物可吃)的痛苦,不再能享受食物,就像被酸葡萄或其他澀物擊中,無法咀嚼食物一樣。然而,即使這管教臨到你們,你們仍將堅持在先前的惡行中。但我不會就此停止對你們的醫治;我將帶給你們另一種管教,扣留晚雨(這就是他說「在收割前三個月」的意思),使土地變得荒蕪。接著,他展現了憐憫,並表明這些事並非偶然發生,而是出於我的旨意,我將降雨給這座城,卻不給那座城澆灌,以至於這塊地完全乾枯,而那塊地卻局部降雨。水的匱乏將如此嚴重,以至於兩三座城的人會同時跑向那有水的城,渴望喝水,卻連這樣也無法解渴。然而,即使如此,你們仍將患上無法治癒的疾病,並且……

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1086 阿摩司書第四章註釋

(9)「我既是靈魂的醫生,又給你們施加了另一種烙印,給你們帶來了各種疾病,有時是發炎,有時是黃疸;然而你們卻沒有忘記你們的褻瀆。在這次管教之後,你們又遭遇了青蟲,葡萄園、橄欖園或花園裡所有令人喜悅之物都消失了;即便如此,這也未能說服你們去認識那位施加管教的主。」

(10)「他補充說,你們逃避亞述人,急於投奔埃及,我卻將你們交在亞述人的刀劍之下,如同使用火一樣使用我的憤怒;即便如此,他們仍不願領悟當行的事。因此他說:」

11. 「『我傾覆了你們,正如神傾覆了所多瑪和蛾摩拉。』他並非指有另一位神做了這些事,而是彷彿在談論他自己。

『你們卻像從火中抽出來的一根柴,即便如此,你們仍不歸向我,這是主說的。』正如一根半燒焦的柴,雖然顯出了火的效力,卻對其他任何用途都無用,只對火有用;同樣,你們當中大多數人被殺,被擄到異地,你們將被剝奪一切能力,顯出只適合做奴隸。」

12. 「『以色列啊,因此我必這樣待你;然而我必這樣待你。』儘管你們患了不可救藥的疾病,我仍要帶給你們適當的醫治。

『以色列啊,當預備迎見你的神。』

(13)『因為看哪,那建立雷聲,創造風,將他的基督(彌賽亞)指示給眾人,使晨光變為幽暗,腳踏在地之高處的,耶和華萬軍之神是他的名。』因此,以色列啊,脫離這種麻木與冷漠,去尋求那位被稱為你的神,他將空氣中稀薄而柔軟的部分轉變為可怕的雷聲,並藉著他所造的風來攪動與旋轉這雷聲。他向你啟示那位被揀選來使你獲得自由的君王;他指的是居魯士。對他而言,在深沉的黑夜之後帶來晨光,或在白晝用幽暗遮蔽光明,都是極其容易的。因此,正如當你安坐在正午時(和平就像正午),他帶來了被擄的幽暗;同樣,他命令奴役的黑夜停止,使自由那最令人愉悅的晨光升起。『他腳踏在地之高處』,意思是他是至高者,充滿了整個世界,因為他是主與神,掌握著萬有的權柄。就這樣,在宣告了這些令人欣慰的事之後,他將話語轉向相反的方向,藉著前者使人恐懼,藉著後者使人得安慰,並使人熱切地致力於悔改。」

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1689 阿摩司書第五章

1, 2. 「『以色列家啊,要聽我為你們所作的這哀歌:以色列家跌倒,不得再起。以色列的處女被拋棄在自己的地上,無人將她扶起。』主滿有憐憫,不屑於為那些處境惡劣且不願悔改的人編織哀歌。至於『不得再起』,這與自由的福音並不矛盾。因為這意味著他們將不再能自治,也不再擁有自己的君王。若有人仔細觀察,就會發現這事的結局發生在他們對我們的救主表現出瘋狂之後;那時他們跌倒了,直到今日仍處於跌倒的狀態。他稱她為處女,是因為她先前的敬虔;稱她被拋棄與敗壞,是因為後來她對偶像的崇拜。至於『無人將她扶起』,是指她將得不到任何人的幫助;因為當萬有的神抵擋時,無論是埃及王還是其他任何人都無法幫助他們。他也預言了他們未來的人數將會稀少。」

3. 「『因為城,』他說,『出千人的,只剩百人;出百人的,只剩十人。』但願你們終究能離棄伯特利和吉甲,離棄那在誓約之井旁的偶像崇拜,轉而尋求我的護理;因為你們將從中獲得生命。伯特利和吉甲連同其中的偶像必被交給仇敵。這顯然是瘋狂的,不僅沒有從那口井中記起亞伯拉罕的敬虔,反而膽敢在那裡行褻瀆之事。」

4, 5. 「『你們要尋求耶和華,就必存活,免得他像火在約瑟家發作,將其吞滅,以色列家無人能熄滅。』我們從中清楚地學到,罪惡為我們點燃了災難的火焰,而對神的愛與情感則為我們帶來生命。」

6. 「『耶和華在至高處施行審判,並將公義安置在地上。』他說,他既是公義的,就按他所願的裁決,他的審判在地上得以成就。」

8. 「『那創造萬有並改變萬有,將死蔭變為早晨,使白晝變為黑夜,召喚海水並將其傾倒在地面上的,耶和華萬軍之神是他的名。』你們要信靠神的大能,並持守這個盼望。因為他能輕易地創造與改變他所願的,將極大的危險轉變為喜樂對他而言是容易的。他將巨大的危險稱為死蔭。他也能輕易地使那些處於順境的人陷入困境。此外,他憑自己的旨意將海水吸入空中,藉著雲彩澆灌大地;因為他是神,是萬有的主。」

9. 「『那使毀滅臨到強者,使災難臨到堡壘的。』他能輕而易舉地使軟弱者恢復往日的強壯,也能將強者交給災難。」

10. 「『他們在城門口恨惡那責備人的,並厭惡正直的言語。』據說,古人習慣在城門口舉行集會與審判。因此,先知們就在他們聚集的地方提出責備;但那些生活在不義與違法中的人,既不聽從真理的責備,也不接受正直者的言語。既然你們做了這些事,此外又不斷地以手和舌頭凌辱那些貧窮的人,並以賄賂為樂,致力於以不正當的方式增加財富,那麼你們要知道,你們將無法居住在那些你們精心建造與裝飾的房屋中,也無法收割你們費盡心血栽種的葡萄園;因為你們那極度的褻瀆與不義將剝奪你們對這些事物的享受。因為你們踐踏了公義,從權勢者那裡收取賄賂,在審判中定貧窮人的罪。」

13. 「『因此,通達人在那時必靜默,因為那是邪惡的時代。』因為每一個有理智、能洞察當行之事的人,看到那臨到你們的災難之雲,因驚恐而對預言的真實性感到詫異,將因憂傷而無法開口。」

14, 15. 「『所以你們要尋求善,不要求惡,就必存活,耶和華萬軍之神必照你們所說的與你們同在:我們恨惡惡,喜愛善;並在城門口設立公義,或者耶和華萬軍之神會憐憫約瑟的餘民。』他說,行為要與言語相符,你們既然宣稱喜愛良善、厭惡邪惡,就要以行動證明言語的真實。因為若你們這樣做,就必從萬有的神那裡獲得生命。但若你們不這樣做,街道與道路將充滿哀哭與悲嘆;以至於農夫們將放棄耕作,轉而沉浸在哀歌中。這些事必在我臨在並施加懲罰時發生。」

18. 「『禍哉,那些渴望耶和華日子的人!你們為何渴望這耶和華的日子呢?這日子是黑暗,而非光明。』因為有些人從小就養成了魯莽與傲慢,他們反對先知的預言,對他們咆哮,稱神聖的預言為虛假,並要求預言應驗,主稱這些人是值得哀哭的,因為他們渴望看見黑暗而非光明。」

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1692 19, 20. 「他說,那些渴望看見預言結局的人,與一個人無異:他逃避了追趕他的獅子,隨後卻撞上了熊,接著滿懷恐懼地回到家,因心靈的混亂而漫不經心地將手靠在牆上,卻被一條極毒的蛇咬傷。因為正如那人在那一天看見的是幽暗而非光明的輝煌,同樣,這些人也將在懲罰之日被交給深沉的黑暗。」

21-23. 「『我恨惡並厭棄你們的節期,在你們的集會中我也不聞香氣。你們若獻上燔祭與素祭,我必不悅納,你們平安祭的顯現,我也不看。要從我面前除去你們歌唱的聲音,我不聽你們彈奏樂器的琴聲。』主神也曾藉著以賽亞對他們說過同樣的話:『你們那裡有許多祭物呢?耶和華說。我厭倦了公綿羊的燔祭,我不喜悅公牛、羔羊與山羊的脂油。』隨後,他列舉了律法中獻給他的一切,說他同樣厭惡這一切。在這裡,他也說他恨惡節期,且不悅納在集會中獻上的祭物;因為他用『不聞香氣』代替了『不悅納』。同樣,蒙福的摩西在論到挪亞時也說:『耶和華神聞了那馨香之氣;』意思是,他讚許了獻祭者的心意。因為神並不需要這些;甚至對於那些為自己的救恩而獻祭的人,他說,我也不會顯現給你們。因此,停止歌唱並使用樂器吧;因為我不喜悅這些,儘管起初我命令這些事發生,是為了藉著令人愉悅的事引導你們走向嚴肅的事。」

24. 「『公義必如水滾滾而下,公義如長流的河。』他說,那對你們宣告的公義判決,將如急流與猛水一般,給你們帶來懲罰,使你們無法找到出路。你們要回想,當你們在曠野漂流四十年時,並沒有向我獻上祭祀,反而在那裡也表現出同樣的褻瀆,製造了各種偶像的像,並向這些像,甚至向某些星辰獻上了一切敬拜。因為摩洛和萊番(Rephan)都是偶像的名字;摩洛在預言的開頭就已經提到過了。因為這些緣故,」

27. 「『我必將你們擄到大馬士革以外,這是耶和華萬軍之神說的。』因為他們對鄰近的敘利亞人的奴役感到不滿,他預言了更遠的地方,想要藉著預言使他們驚恐;他指的是亞述人的地方。蒙福的司提反在《使徒行傳》中解釋這事時說:『我必將你們遷到巴比倫以外。』」

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1694 阿摩司書第六章

1. 「『禍哉,那些藐視錫安,並倚靠撒馬利亞山的人!他們摘取列國的初熟之物,並為自己進入其中。』他說,那些藐視錫安,卻信靠撒馬利亞的人是可憐的,是極其可憐的;他們沒有注意到,那位在錫安受敬拜的神,是如何將他們帶入應許之地,徹底消滅了先前居住在那裡的人,並賜給他們極其寬廣的居所。如果你們認為事實並非如此,」

2. 「『你們要過到甲尼,從那裡往哈馬大城去,下到非利士人的迦特,看這些國中哪一個比你們的境界還大?』你們前往上述那些城市,它們是最大的,也是上述諸國中最傑出的,仔細觀察,就會發現你們所耕種的土地並不比他們所佔有的土地小。」

3. 「『你們來到邪惡的日子:因為你們使自己配得受罰。』他將懲罰的日子稱為邪惡的日子。

『你們親近並觸摸虛假的安息日。』那些表面上似乎尊崇安息日,卻在其中行了無數違法之事的人。接著,他責備他們的奢華,說他們鋪設象牙床,沉溺於一切享樂;從羊群中取羔羊,從牛群中取牛犢;樂器發出聲響;手掌隨著節奏拍擊;飲用香醇的陳酒;並塗抹香膏,使放蕩達到極點。他說,既然你們這樣生活,採納了這種柔軟與放蕩的生活方式,並認為這些是永久與持久的,卻沒有思考它們的短暫。這就是他所說的:『他們以為這些是穩固的,而非轉瞬即逝的。』他們對約瑟的破碎毫無感覺;反而麻木地忍受著,膽敢犯下如此多的罪行。」

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居雷尼主教狄奧多勒 1696 他們。因為約瑟稱呼他們,因為以法蓮是約瑟的兒子;而以法蓮則稱呼那十個支派。

第 7、8 節

「因此,現在他們必從掌權者的統治下被擄去,以法蓮的馬嘶聲必被除掉。因為主指著自己起誓,說:萬軍之主神說:因為我厭惡雅各的一切驕傲,恨惡他的疆界,我必將城連同其中的居民一併除掉。」 他說,那些在力量上卓越的統治者將擄掠他們,最終以法蓮的權勢將被奪取。因為那位對他宣告這判決的,是真實且大能的。祂之所以作出判決,是因為祂厭惡他的傲慢與不虔。

第 9-11 節

「必有這樣的事:若在一間屋子裡剩下十個人,他們也必死亡,剩下的將被留下。他們的親屬必將他們抬走,強行將他們的骸骨從屋中搬出,並對掌管屋子的人說:『你那裡還有嗎?』他必說:『沒有了。』他必說:『靜聲吧,不可提主的名。』」 他說,城中居民的毀滅將達到如此地步,以至於有些屋子裡所有的住戶都死了,而那些鄰近的人,或是從其他屋子前來的親屬,將負責埋葬死者的屍體;隨後他們會搜尋,並彼此詢問是否還有未被埋葬的人。當屋內的人回答說沒有時,他說,他們會驚恐地沉默著離開,並彼此勸誡要這樣做,因為這是全能之神所宣告的判決。

第 12 節

「因為看哪,主發令,祂必將大屋擊碎成廢墟,將小屋擊成裂縫。」 因為祂將同樣地毀滅窮人與權貴。

第 13、14 節

「馬豈能在磐石上奔跑?人豈能在母馬身上沉默?因為你們將公平變為毒草,將公義的果子變為苦艾。你們因虛無的言語而歡喜,說:『我們豈不是靠自己的力量得了角嗎?』」 他說,馬確實無法在磐石上奔跑;然而敵人將會進攻你們,因為你們所犯下的罪行,他們將藐視你們先前的高位。正如馬看見母馬就會嘶鳴,敵人也將滿懷熱情地向你們發起進攻,因為你們激起了審判者對你們的憤怒,並迫使祂作出既苦澀又公義的判決。因為你們並非以誠實的事為樂,而是因傲慢與狂妄而兇猛,將你們先前的權勢歸功於自己的力量。[15] 因此,我,萬軍與大能的主,必將你們交給強大的民族。 「免得你們進入哈馬,直到西邊的溪谷;」 這意思是:我必將你們從先前所耕種的所有土地上驅逐出去。因為耶羅波安,即這預言發出時的統治者,他說,他恢復了以色列的疆界,從哈馬直到西海,正如列王紀的歷史所記載的那樣。因此祂說:我必將你們所有的疆界交給敵人。

1697

阿摩司書第七章 1698 第 1-3 節 「主這樣指示我:看哪,有蝗蟲的後代在晨間來到,看哪,有一個蝗蟲王歌革。若牠吃盡了地上的草,必有這樣的事。我說:主啊,求你赦免;雅各微弱,誰能興起呢?主啊,求你回心轉意,這事不可發生,主說。」 他說,當我看見那可怕的景象時,我懇求神施憐憫,並停止毀滅;然而,正如所預料的,由於罪惡的極度深重,祂沒有應允。他稱亞述人為蝗蟲的後代,稱巴比倫人為蝗蟲;至於「歌革王」,則暗示了軍隊的規模。他說,正如歌革,那位斯基泰民族的君王,將聚集極多的軍隊攻擊耶路撒冷,亞述人和巴比倫人也將帶著龐大的軍隊前來。祂甚至將他們的果實交給了蝗蟲和蝻子,同樣也交給了毛蟲;這正是祂先前所預言的。

第 4 節

「主這樣指示我:看哪,主神呼召審判,用火,火吞滅了深淵,吞滅了那份。」 他稱神的公義判決為審判;稱敵人為火;稱被他們奴役的無數民族為深淵;稱以色列為那份。因為蒙福的摩西也曾說:「耶和華的分本是祂的百姓,就是雅各。」然而,他說,當我看見這些事時,我雖然向主獻上了同樣的懇求,卻沒有說服祂。

第 7、8 節

「主這樣指示我:看哪,有一人站在金剛石牆上,手拿金剛石。主對我說:阿摩司,你看見什麼?我說:金剛石。主對我說:看哪,我必將金剛石放在我民以色列中間。」 他說,我必給他們帶來強大且極其堅硬的打擊,就像金剛石一樣,它是所有物質中最堅硬、最強大的。[9] 因為我將不再容忍他們所犯下的不虔,我必連同他們一起毀滅偶像的祭壇,使他們的節期停止,並徹底摧毀他們的整個王國;因為祂將耶羅波安的家稱為王國。因為這預言的終結不僅是在耶羅波安的時代,也在他之後,以及在他之後的六位君王之後。

1699

居雷尼主教狄奧多勒 1700 [10] 當先知說這些話時,伯特利的祭司亞瑪謝擔心百姓會因神的威脅而恐懼,轉而悔改,不再敬拜偶像,從而使他失去獲利的機會,於是向國王告發先知,將誹謗與真實的話語編織在一起。

第 11 節

「因為阿摩司說:耶羅波安必死於刀下,百姓必從他們的土地上被擄去。」 關於百姓和王國的事確實是真的;但關於國王的話顯然是謊言。然而,這並沒有激怒耶羅波安去虐待先知;這也沒有說服亞瑪謝保持安靜。相反,他命令先知離開,去猶大生活,並在那裡預言未來,因為伯特利是專屬於王國的。但阿摩司坦然地說出了自己的職業,並揭示了神所賜予他的恩典。

第 14 節

「他說,我原不是先知,也不是先知的兒子,但我是一個牧人,修理桑樹的。」 關於他說「修理桑樹」,阿居拉解釋為「探究桑樹」;提奧多田解釋為「挖掘桑樹」;辛馬庫斯解釋為「擁有桑樹」。桑樹是巴勒斯坦的一種樹木;蒙福的福音書作者路加也提到了它,說蒙福的撒該爬上了桑樹。我聽某人講述此事時說,除非先進行一點小小的切割,否則這些樹的果實是不會成熟的。因此,七十士譯本很可能就是這樣理解的,並將「修理」譯為「挖掘」或「採集」。 因此,他說,主將我從牧羊的職業中取出來,並命令我作先知。因此,亞瑪謝,接受這針對你的預言吧,因為你禁止我向以色列作先知,免得我阻止你那不義的獲利。你要知道,你將看見你現在的妻子在眾人面前公開被敵人凌辱,因為你也曾引誘百姓陷入偶像崇拜的放蕩中。你還將看見你所生的一切都被殺害;而你將在異國他鄉結束生命,全體百姓也將遭受與你相同的懲罰;當你們遭受這些事時,土地將被交給他人並被瓜分。

第八章

第 1、2 節 「主這樣指示我:看哪,有一個捕鳥人的籃子。祂對我說:阿摩司,你看見什麼?我說:捕鳥人的籃子。」 這異象象徵著對以色列的迅速捕獲。正如鳥兒容易被網羅捕獲,百姓也將被亞述人捕獲。

1701

阿摩司書第八章 1702 「因為主對我說:我民以色列的結局到了,我必不再寬恕他們。(第 3 節)殿中的華美必變為哀號。在那日,主說,倒下的屍首甚多,在各處我必拋棄沉默。」 我必不再忍耐,而要使預言成為現實。敵人的火甚至會侵入我的殿中。他稱殿中華美的哀號為內部被殺者的呼喊,以及木頭燃燒的聲音;至於「倒下的屍首甚多,在各處我必拋棄沉默」,他說,被殺的人數將非常多;由於居民的荒涼,城市、道路和村莊將陷入深沉的寂靜。[4-6] 因此,你們這些壓迫窮困與貧窮的人,你們這些窺探月朔與安息日,並積累不義之財,使用不公平的法碼與天平,以各種方式奴役卑微者,並從各種貿易中獲利的人,要留意這些話。

第 7、8 節

「主指著雅各的驕傲起誓。(我必不活)若你們的一切作為被永遠遺忘。地豈不因這些事震動,其中的居民豈不哀哭?這一切必像埃及的河水湧起,又像埃及的河水落下。」 他稱與傲慢相結合的不義為驕傲,這是他們對窮人所作的。他說主起誓,是為了顯示所言的真實性。他說,我將不再讓你們所作的邪惡行為被遺忘,我幾乎要震動整個大地來對付你們,並用眾多敵人覆蓋你們,就像埃及的河水覆蓋大地一樣。他們將擄走你們,使你們的土地荒涼。因為當祂說「像埃及的河水落下」時,暗示了這一點。[9, 10] 那時,對於那些被災難所困的人來說,正午的太陽似乎會變為黑暗,我必將節期變為哀哭,將歌唱變為哀歌;所有人都將穿上哀悼的服裝,剃去頭髮的裝飾,披上麻布;彷彿他們在為獨生子的離世而哀悼。[11, 12] 此外,我必帶來飢荒與匱乏,不是糧食或水的飢荒,而是預言與神聖教導的飢荒。他們將像水一樣四處奔波,徘徊尋求神的話語,卻無法得到所渴望的。[13] 甚至那些美麗的處女,以及與她們一同成長的青年,也將因乾渴而枯竭,被交給死亡。

第 14 節

「那些指著撒馬利亞的贖罪祭起誓的。」 為了教導這是什麼,祂隨即補充說:

1703

居雷尼主教狄奧多勒 1704 「但啊,你的神活著,別是巴啊,你的神活著。」這些是以色列人土地的邊界。在但,耶羅波安首先建立了祭壇;而別是巴是誓言之井,他先前已提到過,他們也在那裡敬拜偶像。

第九章

(1, 2) 此後,他說看見主站在祭壇上,命令擊打贖罪所,以至於門檻因擊打而震動。藉此祂顯示,巴比倫人將在神的命令下,而非靠他們自己的力量戰勝他們。 「並將所有人的頭顱砍下,」他說。蒙福的以西結也看見了這一點;因為在那裡,隱形的權能被命令拿著斧頭走遍全城,擊殺所有人,除了那些有記號的人。祂在這裡也命令:「將所有人的頭顱砍下。」在這樣預示了大規模的屠殺後,祂補充說:「我必用刀殺盡他們剩下的;逃跑的必不得逃脫,倖存的必不得存活。」 (2, 3) 因為他說,如果他們下到陰間,我必從那裡用手將他們拉出來;如果他們升到天上,這是不可能的,我必將他們從那裡拉下來交給敵人。如果他們逃到迦密山,我必毫不費力地從那裡將他們捉住。如果他們試圖潛入海底,我必命令那裡的野獸吞噬他們。如果他們試圖投奔敵人,他們也無法從敵人那裡得到憐憫。 「我必定睛在他們身上,降禍不降福。」 (5) 我是萬有的神與主,我僅憑觸摸就使大地震動,並因此使居住在其中的人哀哭。

第 6 節

「那在天上建造祂的階梯,並在地上奠定祂的應許的。」 這與蒙福的大衛所說的相似:「祂住在高處,觀看低下的事。」 「那召喚海水,將其傾倒在地面上的,耶和華萬軍之神是祂的名。」 祂述說大能的作為,是為了藉此堅固祂的威脅。

第 7 節

「以色列人啊,你們在我眼中豈不像古實人嗎?主說。」 他說,你們與古實人及其他人擁有相同的本性,卻被認為比所有人都更值得眷顧。為了說明這一點,祂補充說:「我豈不是將以色列從埃及地領出來,將非利士人從迦帕多起,將敘利亞人從深坑領出來嗎?」 他說,其他人也曾遷移,離開了先前的家園來到另一處,正如敘利亞人和非利士人一樣,但……

1705

在阿摩司書第九章

敘利亞人與外邦人,但與你們的情況不同。因為沒人知道他們(敘利亞人)的遷徙,但你們的遷徙卻是眾人皆知的。他們遷徙後與其他居民一同居住,並按照那些人的法律生活;你們卻勝過了原住民,將他們徹底殲滅,並在我的幫助下,成為了他們所佔領之地的領主。

九節:「因為看哪,主神說,我的眼睛看顧這犯罪的國度,我必將它從地面上滅絕;但我必不將雅各家滅絕淨盡,這是主說的。」因為即便你們生活在無數的罪孽中,我也不會將你們徹底毀滅;但我現在要將你們分散到被擄之地,就像農夫將麥子與糠秕分開一樣,我會保守那些配得救恩的人,其餘的人則交給屠殺,因為他們不願相信我的話,反而指望能逃脫我所宣告的懲罰。

十一、十二節:「到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,修補其中的破壞,把那毀壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。使餘剩的人,和所有稱為我名下的外邦人,都尋求我,這是行這事的主說的。」有些人將這些話理解為是指所羅巴伯,認為這與他相符,因為他的血統源自大衛。但他們不願察覺到,所羅巴伯在短暫的統治後就去世了;而這預言包含的是永恆福分的應許,以及所有外邦人對神的認識,我們發現這些事與所羅巴伯時代所發生的事毫無關聯。然而,我們的主耶穌基督,按肉身來說,血統源自大衛,祂成就了對大衛所作的應許。因為「道成了肉身,住在我們中間」,祂取了源自大衛的帳幕。因此,先知的言語說大衛的帳幕將被重建,並非為了短暫的時間,而是為了永恆。因為全能的神曾對蒙福的大衛作過這樣的應許:「我要建立他的後裔直到永遠,建立他的寶座,直到如天之日。」又說:「我要為你存留我的慈愛,直到永遠,我必建立他的後裔,直到永遠,建立他的寶座,直到萬代。」主透過蒙福的阿摩司更新了這項應許,並向外邦人應許了認識神的恩賜。因為祂說,當大衛的帳幕被重建時,餘剩的人和所有稱為我名下的外邦人都會尋求我。因為「預先所定下的人,祂又召他們來,使他們效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。」為了證明所說的話真實無誤,祂接著說:「這是行這事的主說的」,因為那行事的主,預先說出了這些話。

因為並非所有人都能領會屬靈的應許,所以祂也應許了物質福分的供應,並預言這些福分將會極其豐盛,以至於收割將趕上耕種,因為果實豐碩,農夫無法收割和打穀。祂又說,甚至在播種之前,他們就會摘取成熟的葡萄,群山將出產各種果實,沒有一個小山丘會缺乏植物。被擄的百姓獲釋後,將重建荒廢的城市,並在其中安然居住,耕種土地,播種並收穫勞動的果實,並長久居住在賜給他們的土地上。這就是祂所說的意思。

十五節:「我必將他們栽植在他們的地上,他們不再從我所賜給他們的地上被拔出來,這是主你的神說的。」我們必須知道,全能的主經常應許福分;但那些領受應許的人,若沉溺於罪惡,就會阻礙應許的實現。然而,祂有時也會威脅災禍,但那些因恐懼威脅而悔改的人,即便因自己的罪孽而招致這些威脅,卻不會親身經歷這些災難。因此,猶太人在主來到這世上時,因對主瘋狂而行,使自己失去了這些美好的應許。願我們依靠聖先知和使徒的禱告,引導我們的生活遵循神聖的律法,並透過悔改除去罪惡的污穢,使我們不經歷任何痛苦,反而能獲得所應許的福分,藉著救主基督的恩典,榮耀歸於父,與聖靈,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

1709

蒙福的居魯主教提奧多勒 俄巴底亞先知釋義

序言

以東人是從先祖以掃那裡傳下來的(他被稱為以東,是因為他為了紅豆湯而放棄了長子權),他們不僅繼承了這個稱號,也繼承了先祖的怨恨。正如以掃對雅各懷有持久的憤怒,甚至公開說:「為我父親居喪的日子近了,到那時候,我要殺我的兄弟雅各。」同樣地,這些人也持續嫉妒雅各的後裔,並對他們施加無數的陰謀。當他們(以色列人)脫離埃及的奴役,在偉大的摩西帶領下,想要進入應許之地時,以東人不僅沒有友善地接待他們,甚至不允許他們經過自己的領土;儘管偉大的摩西透過使者懇求,並保證他們不會偏左偏右,只走大道,且會購買所需的水。此後,他們也經常表現出固有的敵意,有時獨自對他們發動戰爭,有時則熱切地與攻擊他們的人結盟。當亞述人和巴比倫人攻擊他們時,以東人對他們做了無數惡事,不僅與敵人並肩作戰,還設下埋伏,獵捕那些試圖逃跑的人,將他們殺害或交給敵人。因此,公義的審判者,將先知恩賜賜給了奇妙的俄巴底亞,預言了即將臨到以東人的災禍。既然序言已簡要說明,我們就藉著神的幫助,來解釋這些經文的含義。

1711

第一章

一節:「俄巴底亞的異象。」意思是,這是神賜給俄巴底亞的啟示。 「主神對以東這樣說。」祂說,我說這些話並非出於人的理性,而是全能的神將我的舌頭當作一種樂器,向以東宣告未來的事。為了教導這些事是什麼,祂接著說:「我從主那裡聽見信息,並有使者被差往列國去。」西馬庫斯將「使者」譯為「差遣」。透過這些話,祂表明主親自召集敵人來對抗以東。祂接著說:「起來吧,我們起來與它爭戰。」因為祂就像一位戰爭的統帥,召集軍隊來對抗他們,表明是祂允許他們遭受這些災難。

二節:「看哪,我使你為列國中最小的,你被極度藐視。」並指出原因:

三節:「你心中的驕傲欺騙了你。」隨後祂教導了驕傲的根源。「你住在岩石的穴中。」接著祂也揭示了他的心思。「你心裡說:誰能將我拉下地去呢?」以東四周被極高峻的山峰所環繞;在敵人進攻時,他們佔據這些地方,多次躲過了許多攻擊。因此,祂說,既然你倚靠這些而狂妄自大,認為自己不可戰勝,我必使你變得容易被征服,落入敵人手中,你將無法逃脫敵人的手;即便你像鷹一樣高飛,在雲端之上飛行,甚至在星辰之間居住。祂表明他們將被徹底毀滅,接著說:

五、六節:「若盜賊、強盜夜間來到你那裡,豈不偷竊直到夠了為止嗎?若摘葡萄的來到你那裡,豈不剩下些葡萄嗎?以掃的隱藏之物,竟被搜查出來了!」盜賊拿走手邊的東西就離開,不敢徹底搜查整個房子;摘葡萄的人也懶得仔細搜尋每一處;因此,在摘取大葡萄後,許多枝條上仍會留下小葡萄。但敵人將徹底搜查你,以至於連你隱藏在隱密處的東西,也無法逃脫他們的手。

七節:「所有結盟的都送你上路,與你和好的欺騙你,勝過你;與你一同吃飯的,設下陷阱陷害你。」祂說,那些曾經與你結盟、友善且是盟友的人,將會加入敵人的行列。這就是祂所說的,那些與你結盟、不久前還與你一同宴樂的人,不僅會將你從城市中趕走,甚至會將你從領土的邊界趕走,他們會公開與你作戰,並使用埋伏;而導致這些災難的原因是你的愚昧。這就是祂所說的: 「他沒有聰明。」(八、九節)「到那日,主說,我必從以東除滅智慧人,從以掃山除滅聰明人。你的勇士必驚惶,以致以掃山的人都被殺戮。」我將把那些以勇武自誇的人、以智慧自負的人,以及隸屬於他們的人,全部交給徹底的毀滅。祂顯示了這判決的公義: 十節:「因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你必永遠被剪除。」祂也列舉了對兄弟所行的不義種類。

十一節:「當外邦人進入他的城門,外人為耶路撒冷拈鬮的日子,你站在一旁,就像他們中間的一員。」外邦人入侵、作戰並擄掠,雖然嚴重,但還不是最嚴重的;對於你們這些同族、血統源自亞伯拉罕的人,竟然對親屬做出這種事,是沒有任何藉口可以原諒的。因為你們踐踏了親屬的法律,協助外人,卻攻擊自己的親人。「你竟站在一旁,就像他們中間的一員。」祂並非說這已經發生,而是以先知特有的方式,預言這將會發生;後面的經文說明了這一點。

十二節:「在兄弟遭難的日子,你不當旁觀。」祂稱懲罰的時候為「日子」。「不當旁觀」是取自通俗用法;人們習慣說:「我旁觀某人」,意思是:我看著他陷入災難而感到高興。後面的經文解釋了這一點。「在猶大人遭難的日子,你不當因此歡樂。」看到他們的災難,不要因為自己未受這些災難而狂妄自大。

十三節:「在他們遭難的日子,你不當進他們的城門。」「不要與那些蹂躪你親屬城市的敵人一同進入。」「在他們遭難的日子,你也不當旁觀他們的苦難。」祂說,不要像外人一樣,在他們受罰時感到高興。「在他們遭難的日子,你也不當伸手搶他們的財物。」不要用你的進攻來增加他們的懲罰。

十四節:「你也不當站在路口,剪除他們中間逃脫的人,在遭難的日子,將他們剩下的人交付。」不要在路上設下埋伏,使他們無法透過逃跑獲得救恩,反而落入你的陷阱,被交給敵人的手。誰能適當地讚美這位公義審判者那不可言喻的良善呢?祂明明知道他們不會相信先知的話,卻仍提出這些威脅,目的是透過恐懼和誘惑,來軟化這些野蠻的人?祂接著說:

十五節:「因為主的日子臨近萬國。」因為我將對所有犯罪的國家施加公義的懲罰,對於不願順服的你,我也將施加同樣的懲罰。「你怎樣行,也必怎樣對你;你的報應必歸到你的頭上。」你將因受罰而遭受公義的對待;因為你將收割你所播種的果實;因為,

十六節:「你們怎樣在我聖山上喝了,萬國也必照樣喝(神秘的)酒;他們必喝了又喝,就歸於無有。」正如我將因你對我所奉獻之地的冒犯而向你討債;同樣地,那些與你一同參與這罪惡的國家,也將受到應有的懲罰。祂稱懲罰為「飲酒」;蒙福的耶利米也清楚地教導我們這一點,他被命令拿著杯子,讓萬國喝。從許多其他地方也很容易理解這一點。至於你們,以東人,你們將為對兄弟所做的事付出代價。

十七節:「在錫安山必有逃脫的人,那山必成為聖。」因為我將帶領他們從被擄中歸回,並重建聖殿。祂同時預言了在錫安賜給所有人的救恩,以及藉著救贖的十字架,從那裡擴散到全世界的聖潔。「雅各家必得原有的產業。」當他們歸回時,我將賜給他們如此多的力量和權能,並使他們的人數增加到如此地步,以至於他們將使你們以及其他鄰國的土地臣服於自己。

十八節:「雅各家必成為火,約瑟家必成為火焰,以掃家必成為碎秸;他們必在其中點火,將其吞滅。」你們將被交給如此的軟弱,以至於像火一樣被他們吞噬。祂稱雅各和約瑟為同一群人,因為祂經常稱以法蓮(這是約瑟的兒子)為十個支派。

「以掃家必無餘剩的火種,因為主……」

1717

1718 論俄巴底亞書。 「以掃家,因為主說了。」西馬庫斯(Symmachus)將「火炬手」(igniferum)譯為「保存者」(conservatum);亞居拉(Aquila)與提奧多提(Theodotio)則譯為「被遺留者」(relictum)。因此,為了預示他們徹底的毀滅,他使用了這些話語。七十士譯本(Septuaginta)並非無故使用「火炬手」一詞;而是因為眾人一致稱雅各為火,約瑟為火焰(這些名稱顯示了力量與權能),他們意在說明,以東人將不會剩下任何力量。

第 19 節:「在南地的必得以掃山。」這節經文三位譯者一致將「南地」(Nageb)譯為「南方」(austrum);因為在希伯來語中,南方就是這樣稱呼的。因此他說,那些居住在耶路撒冷南方的人,也就是以東人的鄰居,將會把以東人的土地當作某種產業和分額;而那些住在謝非拉(Sephela)的人(他們是外邦人的鄰居),將會使外邦人目前所佔據的地區臣服於自己。此外,所有脫離被擄的人,將共同且公開地佔有以法蓮山地、山下的平原、便雅憫的產業,以及整個基列地;他們將擁有迦南人昔日所擁有的邊界,以至於撒勒法(Sarepta)將成為以色列所佔據土地的終點。耶路撒冷也將佔有以法拉他(Ephrata)城,以及比這更南方的城市;當他說「必得南地的城邑」時,便表達了這一點。他們不僅會滿足於這些,還會將以掃的山地據為己有,以神為軍隊的統帥,並將自己奉獻給祂。值得注意的是,這卷先知書的結尾與蒙福的以西結先知書的結尾相呼應。因為在那裡,他也預先描繪了土地的劃分,預言了百姓的回歸,以及回歸後神賜給他們的權能與力量。願我們也能從那位慷慨的神那裡獲得這份恩典!我們若能避免效法以掃及其後裔,並按照使徒的教導,學習與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭,並彼此同心,就必能獲得。因為藉著這種生活方式侍奉萬有的主,我們將享受祂的恩賜,藉著我們救主耶穌基督的恩典,與祂同享榮耀,連同聖靈,從今時直到永遠。阿們。

1719

1720 居魯主教,蒙福的提奧多瑞(Theodoretus) 論約拿先知書的註釋。

序言

萬有的神創造了全人類,並持續對所有人施予同樣的眷顧;儘管祂過去似乎更多地關懷以色列人,但這也是為了全人類共同的益處。正如祂在對以色列人進行適當的照料時,並非對每個人單獨說話來指示該做的事,而是從眾人中揀選一位最優秀的,有時是偉大的摩西,有時是嫩的兒子約書亞,有時是撒母耳,在另一個時期是伊利亞,並藉著這些人中的每一位,或頒布律法,或顯出奇蹟,或提出勸誡,引導他們走向救恩;同樣地,神將以色列百姓從其他民族中分別出來,藉著對他們的照料、頻繁的顯現以及不可言喻的神蹟,向其他民族展示了通往認識神的道路。這正是祂藉著神聖的何西阿所教導我們的:「以法蓮是與神一同的守望者,是先知。」祂將這百姓當作某種守望者和先知,為了其他民族的益處與救恩而設立。埃及也正是藉著這些人,得知了萬有之神的不可言喻的權能。關於他們毀滅的消息傳遍了萬民,使所有人都對神公義的護理感到驚嘆。因此,妓女喇合在領受了認識神的光照後,對探子說:「因為你們的恐懼和戰兢臨到了我們;我們聽見了主神如何在你們進入時使紅海的水乾了,並帶領你們過去,因為主你們的神,是天上地下的神。」而在許久之後,當外邦人看見約櫃時,

1721

論約拿書 1722 帶著恐懼與戰兢呼喊道:「這就是擊打埃及的神。」當祂在耶路撒冷的城牆前擊殺了亞述人那許多軍隊,並迫使西拿基立帶著少數人逃跑時,祂向全人類顯明了自己的權能。在巴比倫,祂保守但以理被丟在獅子坑中而不受傷害,並將那猛烈的火窯火焰變為露水,以至於那些蒙福的孩童能在中間跳舞並編織讚美詩,這震驚了傲慢的君王,並藉著他教導了臣民,唯有以色列的神才是神。在波斯王古列時期,祂賜給百姓那眾所周知的回歸,在所有被擄的人中,唯獨恩待他們脫離奴役,重建了自己的聖殿,並使耶路撒冷恢復了昔日的繁榮,這再次向不僅是鄰近的人,也向遠方居住的人表明,唯有祂有能力眷顧並保護祂所願意的人。在馬其頓人統治期間,祂也多次顯明了自己的權能,並且藉著行神蹟的先知預言未來,引導了許多民族歸向真理。偉大的以利沙就曾如此受到敘利亞民族的敬畏,他們有時被他施加的隱形雲霧所籠罩,有時親眼見證了乃縵的潔淨。他們對這位先知如此尊崇,以至於當君王患病時,竟派遣哈薛去詢問他是否能康復。這位先知甚至親自膏立這位哈薛為敘利亞的君王。巴比倫王對神聖的耶利米也給予了極大的尊榮,以至於讓他選擇居住地;他將所有其他人,包括君王和首領都擄走,唯獨給予他自由,讓他隨意居住。同樣地,萬有的神也揀選了蒙福的約拿作為尼尼微人的先知。這座城市在古代極其宏大,曾是亞述君王的宮殿所在地。因為當神獨生的道即將藉著人性顯現給人類,並以認識神的光照亮所有民族時,祂在道成肉身之前,就向各民族展示了祂神聖的護理,為的是藉著先前的事實來堅固未來,並教導眾人,祂不僅是猶太人的神,也是外邦人的神,並顯示舊約與新約之間的關聯。因為如果祂在道成肉身之前沒有對外邦人進行任何護理,猶太人可能會認為祂是另一個神,因為祂所做的與頒布律法的那位相反;因為前者只關心猶太人,而後者卻關心全人類。這正是那可憎的馬吉安(Marcion)所患的病,他聲稱這一位與那一位是不同的神,儘管他在舊約中也能觀察到神對所有人類的護理。但為了不至於過分冗長,讓我們進入對先知書的解釋。

1723

1724

第一章

蒙福的約拿也曾作過其他的預言;但這些並沒有包含在這部著作中;我們是從《列王紀下》中得知那些預言的。因為關於耶羅波安,即耶戶之後第三代統治十個支派的君王,聖經這樣教導:「他收復以色列邊界,從哈馬口直到亞拉巴海,正如主以色列的神藉著祂僕人,迦特希弗人亞米太的兒子先知約拿所說的話。」這預言也保留了父親的名字。萬有的神命令他前往尼尼微城,並因他們極大的不法而預告即將臨到的徹底毀滅。「因為,」祂說,「他們惡毒的呼聲上升到我這裡。」也就是說,他們陷入了極大的邪惡,以至於超越了忍耐的界限。但先知聽了這些話後,選擇了逃避順服,並大膽地逃往他施(Tharsis)。有些人因為名字的相似,認為他施就是大數(Tarsus),有些人則說印度就是這樣命名的,他們不願去觀察亞述的王國與印度是鄰近的;而且那些逃離東方的人習慣於向西方前進,而那些逃離南方的人則奔向北方;此外,他下到了約帕,這是巴勒斯坦的一座海濱城市,以便從那裡啟航;它位於面向西方的海邊。然而,一個人不可能藉著這片海航行到印度;因為在我們的海與印度海之間,有一片巨大的大陸,一部分有人居住,另一部分則完全荒蕪;而且還有許多巨大的山脈,在這些山脈之後是紅海的港灣,印度海與之相連。為了不讓人認為我們在用推理來歪曲真理,我將引用神聖的聖經作為見證,證明他施就是位於非洲的迦太基(Carthago)。因為在以賽亞先知書中,七十士譯本說:「迦太基的船隻啊,你們要哀號,因為你們的堡壘毀滅了。」亞居拉、西馬庫斯和提奧多提將「他施」置於「迦太基」的位置。因為希伯來文的經卷也保留了這個名字。同樣地,當神聖的以西結提到迦太基人時,無論是在希伯來文還是敘利亞文中,我們都發現了「他施」。由此我們得知,我們蒙福的約拿並非逃往印度,而是逃往迦太基。他之所以這樣做,是因為他身為先知,清楚地知道萬有的主無處不在,沒有任何地方是祂護理所不及的;但他卻以為神只會在耶路撒冷顯現。並非懶惰或恐懼促使他逃跑;而是因為他知道憐憫的源頭,那位命令他去宣講的神藉此管理一切,並且知道如果尼尼微人悔改,他們必然會獲得神聖的仁慈,他認為如果自己的預言被證明是虛假的,自己被稱為先知中的騙子,那是不體面的。這種猜疑甚至源於那被威脅的懲罰宣告本身。因為他考慮到,如果神真的想懲罰,就不會預先警告;因為懲罰的威脅本身就是對悔改的勸勉。此外,他認為尼尼微人的順服將會成為對猶太人的控告,因為外邦人竟然相信了一個陌生且異族的人,而猶太人卻對無數同族的先知不斷地悖逆,儘管他們伴隨著神蹟進行預言,卻沒有從他們那裡得到任何益處。由於這些原因,他沒有立即執行所命令的事;而是藉著海路逃跑,以為這樣就能迅速擺脫這種職責。他甚至支付了船費,儘管這點損失並不能阻止他。但地、海與諸天的創造者,在船上激起了風暴,並用波浪的鎖鏈圍困了船隻,當其他所有船隻都在順風中航行時,海上的狂風唯獨籠罩在這艘船上,波濤洶湧。水手的抽籤清楚地教導了我們這一點;因為如果風暴是普遍的,他們就不會試圖藉著抽籤來找出風暴的原因;但當他們看到其他人安然地航行在海面上,而自己的船卻被巨浪衝擊時,他們首先轉向祈禱,懇求各自認為的神;但當他們從中找不到任何救恩的途徑時,便喚醒了沉睡的約拿。因為他被良心的刺痛所折磨,被憂鬱所擊打,無法承受思緒的刺痛,便藉著睡眠尋求慰藉。當船上發生如此大的騷動,外面的波浪猛烈撞擊,裡面的水手驚慌失措時,他並非只是輕微地睡著,而是陷入了深沉的睡眠,甚至打著呼嚕,正如他自己在著作中所教導的那樣。但當船長喚醒他時,首先強迫他向自己的神獻上祈禱,卻不知道這種逃避已經奪去了他的信心。當風暴即使如此也沒有停止,他們終於藉著抽籤得知了風暴的原因,他們知道,正如可能的那樣(因為他們擁有自然的知識),罪人必有懲罰,我們必為自己的過犯付出代價。因此,在先知成為被控告者和見證人之後,他被帶到審判席上,水手們扮演了法官的角色,要求約拿對過去的生活負責。

第 8 節:「他們說,請告訴我們,你的職業是什麼,你從哪裡來,你要往哪裡去,你是哪國人,屬於哪個民族?」他們以極大的精確度進行審問,渴望從各方面了解風暴的原因;因此,他們不僅命令他說出從哪裡啟航、往哪裡去,還命令他說出屬於哪個民族,以便從該民族共同的習俗中了解這個人的生活。對此,蒙福的約拿回答說:

第 9 節:「我是希伯來人,我敬畏耶和華天上的神,祂創造了海洋與旱地。」這位先知確實令人驚嘆,值得一切讚美。因為即使在等待死亡的判決時,他仍成為萬有之神權能的宣講者,稱祂為萬物的創造者與主。因為當時大多數人崇拜偶像,卻不認識萬物的創造者;這位蒙福的先知必然向那些無知的人啟示了祂,並承認了自己逃跑的藉口:因為我知道祂不僅是地與海的創造者,也是諸天的創造者與主,我卻因愚昧而以為自己能逃脫。

第 10 節:「他們對他說,你為什麼做這事?」他們說,你既然知道這些,且被委託教導他人,怎麼敢逃避無處不在的神呢?不順服神會帶來如此大的羞恥;因為這位先知,作為他人的導師,卻受到了那些處於無知中的人的責備。然而,當他們聽了他的話,並對他進行了嚴厲的責備和憤怒後,他們並不忍心對他做出死亡的判決;而是等待他作為先知,指出該做的事。

第 11 節:「他們對他說,我們當向你做什麼,海才會平靜下來?」因為在抽籤之後,風暴變得更加猛烈。那時,蒙福的先知在得知了神聖的憤怒後,親自判處了自己死刑。

第 12 節:「約拿對他們說,你們抬起我,把我拋在海裡,海就會為你們平靜下來;因為我知道,這場大風暴臨到你們身上,是因為我的緣故。」但水手們在聽到這些話後,並沒有立即執行所命令的事;而是停了下來,期待災難能有某種平息,並用槳划船,試圖駛向陸地。

1729

約拿書註釋

第二章

1730 他們試圖靠岸。但當海浪的衝擊阻礙了這件事時,他們先是向神祈求赦免,隨後便將約拿拋入海中。

第 14 節

「他們說:『主啊,我們懇求你,不要因這人的性命使我們滅亡,也不要使無辜的血歸在我們身上;因為你,主啊,是照著你所喜悅的行事。』」他們既已清楚得知這是神對他所下的判決,便祈求不要因執行這判決而受罰。「不要使無辜的血歸在我們身上,」意思是:主啊,求你不要讓我們為無辜者的血承擔罪責。

[13, 16] 先知被拋入海中後,波濤的狂暴便平息了。那些親眼目睹此事的人,心中充滿了極大的敬畏,以至於在返回後向神獻上祭物,並相信祂是萬有的獨一主宰。

第二章

[1] 約拿因神的旨意與命令(這就是經文所說「耶和華安排」的意思),被一條大魚吞下,魚的牙齒並未對他造成絲毫傷害。魚腹成了先知的居所,歷經三晝三夜,魚腹中那種消化的能力也被禁止運作。 [2] 先知在如此寬敞的空間中,甚至能向神獻上禱告。

第 3 節

「他說:『我因患難求告耶和華,祂就應允我;從陰間的深處,你聽了我的聲音。』」他說:「我這從前以為神只在耶路撒冷向先知顯現的人,竟在魚腹中也發現祂與我同在,並在獻上懇求後,享受了祂的慈愛。」他稱魚腹為「陰間的深處」,因為這野獸是致命的,若論及受造物的本性,他本已是死人,唯靠恩典而活。此外,作為主基督的預表,基督在地的中心待了三晝三夜,因此他理所當然地說自己身處陰間的腹中。最令人驚奇的是,那真正嘗過死亡滋味的主,說祂將在地的中心三晝三夜;而那處於死亡陰影下的人,則稱魚腹為陰間的腹中。因為對約拿而言,生命並不在他自己的權柄之下;但對主基督而言,死亡是自願的,復活也是出於祂自己的權柄。因此,那裡有陰間與死亡之處,被稱為「地的中心」;而此處則被稱為「陰間的腹中」。「你聽了我的聲音,」他說,否則我無法活到現在。

第 4 節

「你將我投下深淵,就是海的深處,大水環繞我。」他再次提到「深處」,顯示出這陰影與真理的相似。他稱波濤的衝擊為「大水」。 「你的波浪洪濤漫過我身。」 (第 5 節)「我說:『我從你眼前被驅逐。』」被惡事的突如其來所困,那先前被波浪高舉的人,如今卻像被囚禁在魚腹的監牢中,我明白自己已被剝奪了你的護理,因此才忍受這一切。 「我仍要仰望你的聖殿嗎?」 (第 6 節)「諸水環繞我,幾乎淹沒我;深淵圍住我。」被深淵所困,置身於如此巨大的水域中,我感到遲疑,並懼怕自己將徹底失去那令我渴慕的、對你聖殿的瞻仰。

第 7 節

「我下到山根,地的門閂將我永遠關住。」我看見自己被某些巨大的山嶺所環繞,並被堅不可摧的門閂從四面封鎖。他藉此不僅暗示了魚的巨大,也暗示了所受苦難的無處可逃;此外,他很可能也指那些隱藏在海水下的山嶺,船隻有時會撞擊其上而毀壞,水手們深知這一點,便極力避開這些隱沒在水下的礁石。

「耶和華我的神啊,你卻將我的性命從坑中救出來。(第 8 節)我的心在我裡面發昏的時候,我就想念耶和華,我的禱告進入你的聖殿。」他說,當我身處死亡之門時,我沒有讓自己忘記你,主啊,求你將我從這毀滅中釋放,使我重獲生命,好讓我能再次在你分別為聖的殿中獻上慣常的禱告。

第 9 節

「那信奉虛無虛假之神的人,離棄了憐憫他們的主。」他說,那些被教導虛假與虛無之事的人,順從了籤的結果,毫不留情地將我拋入海中。

第 10 節

「但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願,我必償還。救恩出於耶和華。」因為脫離了所受的苦難,我必向你獻上救恩的祭,述說你恩惠的偉大,以及我逃避所帶來的損失。蒙福的約拿既許下這些承諾,便實踐了它們,並將一切寫成文字,好讓當時的人,甚至後代的人都能得知他的經歷。正如蒙福的大衛將自己的過犯記錄下來,宣揚神的慈愛,並向犯罪者展示悔改的藥方;奇妙的約拿也將他的逃避、所受的懲罰以及蒙賜的救恩記錄在歷史中。那慈愛的主接納了這禱告,將先知從魚腹這如同監牢的地方領了出來。

第三章

[1, 2] 但祂隨即再次命令他去執行先前所聽到的事,前往那座大城,並宣告那可怕的威脅。那已從經驗中得知違背神會帶來何等損失的人,便照著所吩咐的踏上旅程,抵達了尼尼微。無知的人不必好奇追問魚是如何將他吐出來的;因為在神,凡事都能;也不必追問他是在哪處海岸上岸;這也是極其多餘的。每個敬虔的人都應當滿足於聖靈的教導。

第 3 節

「尼尼微是極大的城,在神面前是三日的路程。」他說,神極其看重這座城的救恩,因為祂在其中創造了眾多的人。「三日的路程」這句話,有人理解為該城所屬的區域,其長寬皆為三日的路程;也有人理解為傳道者需要三日才能走遍全城。無論接受哪種解釋,都不會損害真理;但我認為第二種更為真實;後文的敘述迫使我選擇這一點。

第 4 節

「約拿進城走了一日,宣告說:『再等四十日,尼尼微必傾覆了!』」他並非直線穿過城市,而是走遍市集、街道與巷弄,宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了。」亞居拉(Aquila)、辛馬庫(Symmachus)與提奧多田(Theodotion)都將此譯為「四十」,敘利亞譯本與希伯來原文也與此一致;這個數字具有合理性。因為約拿曾用三日走遍全城,尼尼微人獻上那艱苦的悔改並蒙受神的救恩,而他則坐在城外等待預言的結局。因此,我認為四十日的說法更為真實。七十士譯本很可能也採用了與其他譯本一致的數字;只是最初抄寫的人在此處犯了錯,隨後這版本便流傳到所有抄本中。[5] 尼尼微人看見一個陌生且外邦的男子,發出刺耳且不悅的宣告,不僅沒有憤怒,也沒有用石頭打他,反而相信了他的預言,披上麻布,向神獻上懇求,無論是富有的還是貧窮的;因為經文說:「從最大的到最小的。」

[6] 當國王本人聽見這些話時,他離開了那金飾鑲嵌的寶座,脫下了無用的紫袍,換上了麻布;[7, 8] 他更下令不僅男女要禁食,連牲畜也要禁絕一切食物,好讓牠們因飢餓而哀鳴,各自發出本性的叫聲,使人們能獻上更熱切的眼淚,並開啟神慈愛的泉源。他們不僅披麻禁食,向神獻上懇求,而且: 「各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴,說:(第 9 節)或者神轉意後悔,不發烈怒,使我們不致滅亡。」這正是真實悔改的界限。「你要離惡行善。」又說:「止住作惡,學習行善。」因此,尼尼微人離開了先前的罪惡,轉向更好的生活方式,便享受了神的恩慈。

第 10 節

「神察看他們的行為,見他們離開惡道,祂就後悔,不把所說的災禍降與他們了。」祂並非看重禁食,而是看重對惡事的遠離;因此,祂以悔改回報悔改,神並非像我們那樣後悔(因為神不會一時要這樣,一時又要那樣),而是將威脅的改變稱為悔改;祂之所以威脅,正是為了這個目的;若祂真想懲罰,就不會發出威脅,而是直接降下刑罰。但因為祂唯獨以救恩為樂,所以祂發出令人憂傷的威脅,是為了不讓那憂傷的事發生。祂稱威脅為「惡」,並非因為它本性是惡的;否則,那帶來惡事止息、引進美德與秩序的事,怎會是惡的呢?神聖的聖經使用了我們慣用的詞彙,將刑罰的威脅稱為「惡」,因為它能使人痛苦與煩惱。先知看見神這份慈愛,便感到憂傷與苦惱,彷彿他的預言被證明是虛假的。隨後,他向神禱告,並說明自己逃避的原因。

第四章

第 2 節 「他說:『耶和華啊,我在本國的時候,豈不是這樣說嗎?所以我急速逃往他施去。』」我深知這些(因為我看見你對以色列展現了極大的恆久忍耐;你是慈愛與憐憫的神,恆久忍耐且有豐盛的慈愛,並對惡事後悔),所以我才選擇了那次逃避,隨後被交給海浪與大魚,我又祈求重獲生命;但現在我卻請求相反的事。

第 3 節

「耶和華啊,現在求你取我的命吧!因為我死了比活著還好。」我寧願死,也不願活在羞恥中;當我被眾人稱為說謊者時,我感到羞愧並尋求遮掩。但良善的主回答先知說:

第 4 節

「你這樣發怒合乎理嗎?」辛馬庫對此解釋得更清楚;他說:「你發怒有理嗎?」其餘的譯者則說:「你發怒合乎理嗎?」意思是:你自己省察一下,是否有正當的理由感到憂傷。在此,祂命令他透過理性找到憂傷的安慰;而在預言的結尾,祂責備了他那不合理的憂傷,並顯示了祂判決的合理性。

第 5 節

「於是約拿出了城,坐在城的東邊,在那裡為自己搭了一座棚,坐在棚的蔭下,要看看那城究竟如何。」先知將這最初發生的事放在最後敘述。因為在敘述了尼尼微人的悔改後,他想將神的慈愛以及隨之而來的憂傷連結起來。此處他說明了中間發生的事,即他宣告了主的話後,便出了城,搭起棚子等待預言的結局;這顯然發生在憂傷之前;因為在規定的日子結束後,看見那城並未遭受任何災禍,他便帶著痛苦向神獻上禱告。然而,神再次為他預備了安慰,藉著一棵他所喜愛的蓖麻,它隨即生長並伸展枝葉,產生了蔭涼,為他提供了慰藉。這句話:

第 6 節

「耶和華神安排了一棵蓖麻,」祂如此寫道,並非顯示此處有神的聲音,而是教導我們,當神一動念,植物便隨即產生。正如前文所說:「耶和華安排了一條大魚,」並非說這是藉由神的聲音發生的,而是藉由旨意;因為祂稱旨意為「命令」。就這樣,蒙福的約拿以喜樂取代了憂傷。但神隨後在黎明時分,藉著一條蟲子毀壞了蓖麻的根,使它在太陽的曝曬下枯萎。這事發生後,陽光比往常更猛烈地照射在他的頭上:

第 8 節

「耶和華安排炎熱的東風,日頭曝曬約拿的頭。」先知再次陷入更大的沮喪與痛苦中,以至於他寧願死也不願活著。

[9] 但那關懷罪人、保護義人的神,詢問先知:你為這棵蓖麻發怒合乎理嗎? [10, 11] 當先知承認這一點,甚至因此寧願死也不願活著時,神說:我以你為審判官。你試想一下,你為這棵蓖麻感到憂傷,你並非它的栽培者(因為你沒有栽種,也沒有澆灌,它在黎明時分生長,次日便被蟲子與太陽毀壞),而我豈能不憐憫這座大城呢?它是我所創造的,其中有超過十二萬人,他們不能分辨左手右手,還有許多牲畜。因此,思考這一切,當讚嘆這份慈愛,因為它是合乎理性的。至於那句:「不能分辨左手右手,」有人理解為單純;但我認為這暗示了城中居住的眾多幼童;而經文的宗旨也引導我們走向這個理解。祂說,若不該接納罪人的悔改,至少也該憐憫那成千上萬的人,他們因年紀幼小,還未被賦予分辨左右手的知識。此外,城中還有無數的牲畜,牠們本身也不應為罪惡承擔任何刑罰。正如祂加上牲畜是為了這個理由,同樣地,祂也加上了幼小的年齡,因為無論是前者還是後者,都無法公正地為罪惡索取刑罰。這就是預言的結尾。我們當讚美我們良善的主,祂不願罪人死亡,而是願他悔改存活,祂有時容忍聖徒感到憂傷,並在他們不情願時,賜下憐憫。正如偉大的以利亞曾止住雨水,神自己如同使者來到僕人面前說:「你去,使亞哈得見你,我要降雨在地上。」我們既享受了如此的仁慈,就當展現與恩惠相稱的心志,並照著祂神聖的律法生活,好讓我們能藉此收穫美好且令人渴慕的果實,這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典,願榮耀歸於父,與聖靈同在,從今時直到永遠。阿們。

1741

1742 論彌迦書第一章 蒙福的提奧多勒 居魯主教 彌迦先知註釋

論題 59

1477 序言 當我觸及這位神聖先知彌迦的預言時,我回想起主在神聖福音中所發出的聲音,祂在那裡感嘆猶太人的邪惡與忘恩負義的心:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意!」[註:路加福音 13:34] 因為祂將先知的恩賜賞給了這麼多、這麼偉大的人,並設立他們作為醫生,去醫治以色列嚴重的創傷。其中一位就是蒙福的彌迦,他與那些令人讚嘆的何西阿、約珥、阿摩司發出了同樣的預言;儘管他們在時間上稍早一些,但他與他們處於同一個時代,因為他們是在烏西雅的統治下開始預言的。這位彌迦是在猶大王約坦、亞哈斯、希西家的日子,看見了關於撒馬利亞與耶路撒冷的異象;而蒙福的何西阿也是在這些人的時代進行預言。主神透過許多人預告同樣的事,好讓那些患有麻木症的人,因著先知們的眾多而感到敬畏,最終能從不虔誠與邪惡中回轉。這位神聖的彌迦是這樣開始他的預言的:

第一章

第 2 節

「萬民哪,你們都要聽!地和其上所有的,都要側耳而聽!主耶和華,從祂的聖殿,要見證你們的不是。」

既然祂說了關於撒馬利亞與耶路撒冷的事,並說這些話是神透過祂對萬民所說的,因此祂理所當然地不是召集一個「民」,而是召集「萬民」來聽。祂將分為兩個王國的支派稱為「萬民」而非「民」,並勸勉那地所有的居民都要側耳而聽,因為主神正在作見證,並從神聖的殿中發出言語。

第 3、4 節

「看哪,耶和華出了祂的居所,降臨,步行地的高處。眾山在祂以下必消化,諸谷必崩裂,如蠟在火前,如水在下坡流出。」

我們從神聖的聖經中得知,萬有的神並不在一個地方(因為祂是無形、無限的,且用祂權能的言語托住萬有)。但因為祂是在耶路撒冷顯現,所以祂的居所理所當然地被稱為聖殿。因為偉大的摩西也是這樣立法:「你不可在你的各城中守逾越節,只當在耶和華你神所選擇的地方。」[註:申命記 16:5-6] 先知說祂從這地方出來,步行在高處,因祂的降臨而震動群山,使諸谷像蠟在火前一樣融化。這些事在神願意時,既按字面發生,也具有比喻性的真理。祂稱那些因權勢而驕傲、陷入災難的人為「震動的山」;稱那些像山下諸谷一樣,生活在權勢者統治下的眾多百姓為「融化的谷」;祂又像那奔流而下的水一樣,將刑罰加在配得的人身上。在教導其原因時,祂說:

第 5 節

「這都因雅各的罪過,以色列家的一切罪惡。」

隨後,祂指明了罪過與罪惡的方式,透過問答進行責備:「雅各的罪過在哪裡呢?豈不是撒馬利亞嗎?猶大家的高處在哪裡呢?豈不是耶路撒冷嗎?」因為前者使撒馬利亞充滿了偶像;而居住在耶路撒冷的人,儘管在聖殿中受過神聖律法的教導,卻仍持續生活在違法之中。應當注意的是,祂上面稱為「以色列家」的,後來稱之為「猶大家」。祂稱十個支派為「雅各家」,使用了自然的名字;而將屬靈的名字,即「以色列」,加在猶大身上,是因為他們擁有神聖的聖殿,且有許多敬虔的人。

第 6 節

「所以我必使撒馬利亞變為田野的亂堆,又作為種葡萄之地;我也必將石頭倒在谷中,露出根基來。」

因為她將被交於如此的荒涼,以至於她的石頭將消失且完全不見;取而代之的不是廣場、街道與房屋,而是葡萄園的行列,甚至守園人會在其中搭起帳棚。偶像的祭壇也將從根基處被拔除。

第 7 節

「她一切雕刻的偶像必被打碎,她所得的一切賞賜必被火燒,所有的偶像我必毀滅;因為是從妓女的賞賜中積蓄的,也必歸於妓女的賞賜。」

因為她離棄了我,選擇了對偶像的敬拜,並彷彿將賞賜獻給偶像,建造了祭壇與神龕,獻上了大量的供物,我將連同她一起將這些交給敵人。先知以西結也曾因這事責備她:「你竟與眾婦女不同,因為眾妓女都收賞賜,你倒給你的愛人賞賜。」[註:以西結書 16:33] 很有可能這是在暗指那些行淫的婦女,她們收受淫亂的賞賜,並將由此得來的初熟果子獻給那放蕩的鬼魔。直到今日,有些人仍敢於這樣做。

第 8 節

「為此我必大聲哀號,赤身赤腳而行;我要哀號如野狗,哀鳴如鴕鳥。」

痛苦的極致將導致哀慟的極致。

第 9 節

「因為她的傷痕無法醫治,延及猶大,臨到我民的城門,就是耶路撒冷。」

透過這些,祂預示了亞述人提革拉毗列色、撒縵以色、西拿基立的入侵。前者征服了十個支派,將他們擄走。西拿基立則攻陷並摧毀了拉吉與猶大其他城市;當他派遣拉伯沙基帶著大軍來到耶路撒冷城門時,他從經驗中得知,若非神所允許,他將無法勝過任何人。至於祂所說的「哀號如野狗,哀鳴如鴕鳥」,祂是引用了傳說中的事物,想要顯示悲傷的極致。因為哀悼者習慣於伴隨著某種旋律悲嘆,並像嘶嘶作響的蛇一樣,從燃燒的心中發出氣息,並帶著某種強烈的情感將其釋放出來,因此祂使用了上述的比喻。由於祂向以色列所有的支派預告了悲慘的事,並預見外邦人將因這些人的災難而歡喜,祂便轉向他們說:

第 10 節

「不要在迦特報告這事,總不要哭泣;在伯利亞弗拉,要滾在灰塵中。」

不要因這些人的災難而狂傲歡喜,彷彿你們能免於災禍;相反地,要用你們曾用來嘲笑以色列人的方式,滾在灰塵中,哀悼你們自己的災難。伯利亞弗拉(Enacim)並非如某些人所想,是與迦特不同的城市;祂稱迦特的居民為「亞衲族人」(Enacim),因為他們是巨人亞衲的後裔;這一點可以從神聖聖經的許多地方得知。

第 11 節

「沙斐的居民哪,你們要赤身蒙羞過去。撒南的居民不敢出來;伊薛的哀哭,使你們無處可站。」

我必拆毀她的城市。因為無論是建築的美麗,還是地點的防禦,都對你們毫無益處;你們的城市將被連根拔起。撒南(Ænan)的居民沒有出來,你們要為那鄰近的房屋哀哭;她將從你們那裡領受痛苦的打擊。因為她不願與你們同情,也不願因你們的管教而受教,她將被迫分擔你們的災難。撒南是鄰近她們的城市之一。

第 12 節

「瑪羅的居民心甚憂慮,切望好處;因為災禍從耶和華那裡臨到耶路撒冷的城門。」

從這裡祂將話語轉向耶路撒冷。經文的結構是交織且極其晦澀的。因此,必須這樣組合才能理解其意義:誰開始給予那住在好處中的人痛苦?祂說,對於那豐衣足食、享受和平與繁榮的人,是誰成了災難的始作俑者?祂想要表明,並非人,而是萬有的神親自加下刑罰,索取她不虔誠的代價。因此祂接著說:「因為災禍從耶和華那裡臨到耶路撒冷的城門。」並指明這是什麼,祂補充道:

第 13 節

「車馬的響聲。」

這事祂也透過先知以賽亞清楚地教導過我們:「亞述人有禍了!他是我怒氣的棍,手中拿著我憤恨的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民,吩咐他搶奪擄物。」[註:以賽亞書 10:5-6] 在此處也是如此:「誰開始給予那住在好處中的人痛苦?因為災禍從耶和華那裡臨到耶路撒冷的城門,就是車馬的響聲。」我說,我將痛苦加在那些享受各樣好處的人身上,派遣敵人的大軍臨到他們。因為在耶路撒冷之前,拉吉城先被摧毀(因為耶路撒冷是被尼布甲尼撒摧毀的,而拉吉是被西拿基立摧毀的),祂便轉向它說:「拉吉的居民哪,你們要用快馬套車;錫安的女兒啊,這是你罪的起頭,因為以色列的罪過在你那裡。」你,拉吉,將先受刑罰,因為你效法了十個支派的不虔誠,並將耶路撒冷拖入了違法之中。

第 14、15 節

「因此,你要將禮物送給摩利設迦特;亞革悉的房屋必成虛假,給以色列的諸王。居民哪,我必再帶繼承者到你這裡。」

因此,敵人也將從你那裡擄走大量的俘虜;祂稱這些人為「禮物」(emissarios),且你的土地將荒涼直到迦特,因為你跟隨了以色列愚昧諸王的惡行。你將處於這種荒涼之中,直到我帶回你的繼承者;也就是說,直到我將那些被擄的人釋放,再次帶回,並將他們祖先的產業歸還給他們。有些人將「繼承者」解釋為敵人,這樣理解這段經文:「她將住在虛假的房屋中,這些房屋對以色列的諸王而言是徒勞的,直到我帶回繼承者(即敵人)給你。」根據亞居拉(Aquila)將繼承者改為單數,我們發現了更深層的意義。祂說,你將在荒涼中居住在虛假的房屋裡,直到我帶回那繼承者給你,那繼承者是惡園戶從遠處看見,並根據主的比喻說:「這是繼承者,來吧,我們殺了他,產業就歸我們了。」[註:路加福音 21:38] 祂的到來,不僅使拉吉,也使整個世界從虛假偶像的奴役中得釋放。對此祂補充道:「住在拉吉的,產業將臨到瑪利沙。」祂說,這種荒涼不僅會佔據你,還會延伸到瑪利沙,並會臨到榮耀的耶路撒冷。因為祂稱她為錫安的女兒;祂轉向她說:

第 16 節

「錫安的女兒啊,要剃頭,使你頭禿,要多加你的光禿,如鷹的禿頭,因為他們被擄去離開你。」

要穿上哀悼的服裝,除去頭髮的裝飾,效法那在特定時間按自然規律脫落所有羽毛的鷹;在那段時間裡,它既不能捕獵,也不再對那些曾經懼怕它的人構成威脅。同樣地,你若失去了我的護理,也將輕易被敵人俘虜,因為你所有的居民都將離去。

第二章

第 1 節

「那些在床上圖謀罪孽、造作奸惡的,有禍了!天一亮,他們就必行出來。」

因為他們連夜晚也不放過違法,而是在夜間預謀邪惡,並在思想中描繪它,白天便將這些計畫付諸行動。祂列舉了這些事是什麼以及有多少:

「因為他們不舉手向他們的神。」(第 2 節)「他們貪圖田地就佔據,貪圖房屋就奪取;他們欺壓人,霸佔房屋和產業。」

在詳述了這些違法之後,祂預告了懲罰。

第 3 節

「所以耶和華如此說:看哪,我籌劃災禍降與這族,這禍你們的頸項不能脫離,你們也不得挺身而行,因為這是惡劣的時代。」

我將壓彎你們那傲慢且狂妄的頸項,並因管教的沉重而強迫你們俯伏在地;因為與其他支派一樣,我將因上述的違法,將這支派交於奴役。

第 4 節

「在那個日子,人必對你們作諷刺的詩,作悲慘的哀歌說:我們全然敗亡了!」

從此,人們更容易理解前面所說的話;因為祂上面所說的「鴕鳥的哀鳴」,在此處稱為「伴隨旋律的哀歌」。由此可知,祂在那裡也將那伴隨旋律的哀歌稱為「鴕鳥的哀鳴」,這是根據當時流傳的傳說。祂說,當這些災難臨到她時,不僅那些聽聞你們災難的人會哀悼你們,而且他們還會使用諷刺的詩,將你們的事蹟講述給別人聽。你們將在彼此之間說:「我民的產業被繩子量分,沒有人能阻止他,使他回轉;我們的田地被分了。」(第 5 節)「因此,在耶和華的會中,你必沒有人拉繩子分地。」

因為當這些人被擄走時,他們的鄰居瓜分了他們耕種的土地;祂說,當你們聽到這事時,充滿哀慟與淚水,你們將彼此說:那神聖指定給以色列的產業,被最可惡的外邦人用繩子量分並瓜分了,沒有人能阻止並停止這種貪婪;我被逐出那裡,沒有了所賜的產業,而屬於我的田地卻被他人瓜分。在宣告了這些悲慘的事之後,祂帶來了充滿益處的勸勉。

在主的會中,(第 6、7 節)「你們不可流淚,也不要為這些事流淚;因為祂必不收回羞辱。那說:雅各家啊,耶和華的靈豈是急躁的嗎?這些事是祂所行的嗎?我的言語豈不是對那行為正直的人有益嗎?」

祂說,你們不應因刑罰而感到痛苦,而應為罪惡哀悼;不要只在言語上承認違法,而要以行動展現事物的轉變;因為神稱讚那些以行為裝飾言語的人。

1753

1754 彌迦書第二章註釋

η΄. 「我的百姓卻起來,以我為敵,抵擋和平。」因為他們行事與我的律法相背,便使自己失去了和平。「他們剝去人的外衣,為要奪去希望,即戰爭的毀滅。」因為由於這種邪惡,他某種程度上被剝去了自己的外衣,因被剝奪了我的護理,失去了美好的希望,而被交給了戰爭的毀滅。

θ΄. 「我百姓的領袖必從他們享樂的家中被拋棄,因他們邪惡的行為而被驅逐。」因為與其他人一樣,君王和祭司也失去了先前的享樂,被迫像奴隸一樣住在異鄉,為他們所犯的罪受罰。

「靠近永恆的山嶺。(第十、十一節)起來走吧,因為這不是你們的安息之所;因污穢的緣故,你們被毀滅所敗壞。你們被追趕,卻無人追趕。」因為你們將自己交給了不法,自願選擇了邪惡,卻在敵人面前變得容易被俘虜。因此,你們去往那些山嶺吧,那是神起初在那裡創造並栽種的;因為你們因罪的緣故,失去了在這裡生活的資格。

「因為他立了虛假的靈,像酒和醉酒一樣滴給你。」因為那欺騙的靈,藉著假先知說話,將虛假的預言滴給你,並由此產生了醉酒。

「這百姓的滴落將要……(第十二節)雅各必聚集,我必與眾人一同收聚以色列的餘民,我要將他的轉回放在一處。」他說,這種由魔鬼藉著假先知在你們中間所造成的欺騙,將使你們這些十支派的人也陷入被擄的境地;因為我要將所有人都帶到那裡,對你們施行共同的懲罰;當這懲罰臨到時,「像受苦的羊,像在羊圈中的群羊,必從人群中跳躍而出。」因為正如安靜坐著的羊,看見狼突然襲來,便帶著極大的恐懼站起來;同樣,當你們看見敵人來臨時,也必充滿驚惶與恐懼。接著,他預言了西底家統治下所發生的事,這也是蒙福的以西結先知所預言的,當時他奉命拿著被擄的器具,並藉著行動預告了那位君王的逃亡。

ιγ΄. 「你們要從破口上去,在他們面前;他們破開,穿過城門,並從那裡出去,他們的王在他們面前出去。」因為他察覺到迦勒底人入侵,便鑿開城牆與少數人逃走;但被捕後,他先是看見了自己的孩子被殺,隨後被挖去雙眼,戴著鎖鏈被帶走。「耶和華必在他們前面引導。」顯然,這不是為了提供幫助,而是為了讓他們滅亡。

第三章

第一至四節

「他說:雅各的首領和以色列家的餘民啊,你們當聽這話:認識審判難道不是你們的責任嗎?你們厭惡良善,喜愛邪惡;從他們身上剝去皮,從他們骨頭上剝去肉。」正如他們吞吃了我百姓的肉,剝去他們的皮,打碎他們的骨頭,將他們切開如同鍋中的肉,如同釜中的肉;這樣,他們必呼求耶和華,祂卻不應允他們,在那時必轉臉不顧他們,因為他們在行為上作了惡。

他對首領們說話,當審判的權柄交給他們時,他們卻踐踏了公義;因此,他藉著提問來對他們說:難道你們沒有獲得審判的權柄,去懲罰犯罪者,並釋放無辜者嗎?那麼,既然你們被委託管理律法,為何卻厭惡良善的行為,反而熱衷於極其邪惡的事呢?你們對窮人行了如此大的暴政,以至於剝奪了他們所有的一切?當他說「從他們身上剝去皮,從他們骨頭上剝去肉」時,便揭示了這一點。因此,既然你們犯下了這些罪行,即使你們千萬次祈求我的幫助,也絕不會得到任何援助。在對首領們發出這些威脅後,他將話語轉向了先知。

ε΄. 「耶和華論到那些使我百姓走迷的先知,他們咬牙切齒,對他們宣告和平,若不給他們口中之物,他們就對他發動聖戰。」他說,那些欺騙的先知,藉著虛假的預言,用奉承的言語像咬人一樣傷害百姓,他們說的話與我的先知相反,卻向百姓應許和平。然而,他們的話語雖有和平,事實卻顯明了戰爭。那些宣告和平、阻礙百姓悔改的人,正是戰爭所帶來災禍的始作俑者。至於他說「對他發動聖戰」,他用「發動」代替了「分開」,也就是說,他們招致了戰爭。

第六、七節

「因此,你們必遭遇黑夜,以致沒有異象;你們必遭遇黑暗,以致不能占卜;太陽必在先知身上落下,白晝必在他們身上變為黑暗。見異象的必蒙羞,占卜的必抱愧,他們眾人必對他們說話,因為無人應允他們。」因為事實顯明與他們所說的相反,當他們所吹噓的和平變成了衝突時,那些虛假預言的人必自取其辱;那些勸人信靠夢境的人必蒙羞而行;在白晝之中,他們必生活在黑暗裡,因所見之事的恐懼,將白晝視為黑夜;那些被他們的預言所欺騙的人,必用無數的辱罵來羞辱他們。

η΄. 先知說:「至於我,我藉著耶和華的靈,滿有能力、公平和權能,為要向雅各說明他的過犯,向以色列說明他的罪惡。」因為我絕不會膽敢做出與那些不法之徒相同的事;在聖靈恩典的運行下,並充滿了這樣的力量,我必坦然無懼地揭露百姓的邪惡。在承諾要公開揭露他們所犯下的不法行為後,他直言不諱地呼喊道:

第九、十節

「雅各家的首領和以色列家的餘民啊,你們當聽這話,你們厭惡公平,在一切事上屈枉正直。以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷。」他說,既然你們被委託審判,卻不願公正地執掌公義的秤;你們對公義毫不在意,反而試圖將不義說成是公義,並以此心態,用無辜者的血充滿了耶路撒冷;首領們貪圖賄賂,祭司們收受金錢才對律法問題作出回答,不願白白執行神聖的職分;而那些受邪靈驅使的先知,為了報酬提供虛假的預言,收受禮物來進行欺騙,當他們這樣做時,竟幻想自己擁有神的幫助,說:「耶和華不是在我們中間嗎?災禍必不臨到你們。」既然你們過著完全不法的生活,卻徒然倚靠神的稱呼,你們要知道……

ιβ΄. 「因此,因你們的緣故,錫安必被耕種像一塊田地,耶路撒冷必變為亂堆,殿的山必變為叢林。」他說,這座極其著名的城市必遭遇如此的荒涼,以至於神聖的殿宇被植物充滿,變得如同叢林;而城牆內那些昔日因居民擁擠而狹窄的地方,將變得如同城外的田地一樣被開墾、播種,以至於耶路撒冷與果園守望處毫無區別,在收穫果實後,守望者回到家中,那裡便保持荒涼。這些事在尼布甲尼撒時期確實得到了應驗,當時他攻取了城市,將居民與君王一同擄走;但更準確地說,這預言的終局是在猶太人對我們的救主發狂之後才實現的。直到今日,那座著名的殿宇被連根拔起,交給了徹底的荒涼,以至於看見的人都不知道昔日聖所的位置在哪裡。因此,神聖的恩典藉著先知的口,預言了那座殿宇的事,並預示了那信靠主耶穌基督的教會的輝煌與名聲。他這樣說:

第四章

第一至三節

「末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺,萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿;祂必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。祂必在多國的民中施行審判,為遠方強盛的國斷定是非。」因為福音與神聖的宣講已經傳到了地極,正如聖經福音書中所記載主的預言:「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證。」祂也吩咐聖使徒說:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」這福音的律法和使徒的言語,如同從源頭開始,從耶路撒冷流出,傳遍了整個世界,為那些憑信心前來的人帶來了滋潤。人們可以看到,在城市、村莊、田野和偏遠地區,都建立了神聖的殿宇,它們在規模和美觀上都極為卓越,甚至比那些最高大的山嶺更為顯著、更為輝煌。如果有人想將山嶺理解為昔日那些邪惡魔鬼的祭壇,那麼他也會發現先知的言語與真理相符。因為那些祭壇已被連根拔起,徹底消失;而神聖的殿宇,在數量和美觀上都仿效了天上的星辰。然而,猶太人卻不願這樣理解,他們說這是關於從巴比倫回歸的預言;他們這些愚昧的人這樣理解並不奇怪,因為這種對預言的誤解與他們其他的錯誤是一致的。然而,有些虔誠的教師竟將這種解釋寫入自己的著作中,這在我看來是不可容忍的,也不值得原諒。因為在回歸之後,有哪一個鄰近或遙遠的民族,奔向猶太人的殿宇,接受他們的律法,並喜愛那從那裡發出的言語呢?在哪些民族或眾多百姓中,這言語施行了審判,揭露了他們所行的惡事呢?隨後的話語也直接反駁了那種解釋的虛假;因為在從巴比倫回歸之後,正如那些持此觀點的人所認為的,歌革和瑪各帶著眾多民族進攻猶太人,且所有鄰近的民族都持續與他們交戰,一邊是以東人、亞捫人和摩押人,另一邊是外邦人和撒馬利亞人;不久之後,馬其頓人帶來的災禍也臨到了他們,這在馬加比書的記載中都有所包含。在此處,先知的言語應許了極深的和平。

「他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀;這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。(第四節)人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇。」他藉此顯明所言之事的真實性,使聽者明白說話者的權威。「因為萬軍之耶和華的口親自說了這些話。」那時,確實在那時:

第五節

「萬民各奉己神的名而行;我們卻要奉耶和華我們神的名,永永遠遠而行。」事實證明,這些事沒有一件適用於猶太人。因為他們被逐出耶路撒冷,成為了世界各地的寄居者,分散流離,無法執行律法所規定的事奉。然而,先知的言語應許了那些信靠主名的人,將要永永遠遠地前行。事實本身幾乎在發出聲音作見證,表明這些事預示了主降臨之後的時期。因為在羅馬帝國建立之前,各民族之間頻繁發生動亂,因為王權是分散在各個民族中的。然而,當所有的統治權都轉移到羅馬人手中,且各民族的王權在我們救主降臨時被廢除,整個世界便籠罩在深沉的和平之中,以至於不再有民族攻擊民族,而是因神所賜的和平,將戰爭的器具轉變為農具,人們專注於耕作,安然享受由此而來的益處。他們也像在和平時期一樣從事所有其他的職業,有些人從事各種技藝,有些人選擇經商和航海,有些人追求完美,將神聖的道路和對主的敬拜置於短暫的利益之上,並由此繼承了永生。他隨後說道:

1763

1764 居魯士主教提奧多勒 第6、7節:「在那些日子,在那時候,我必聚集那被損傷的,並領回那被趕散的,就是我所驅逐的。我必使那被損傷的成為餘民,使那被趕散的成為強盛的國。」 為了清楚教導這些話並非指著猶太人說的,他接著說:「耶和華必在錫安山作王治理他們,從今直到永遠。」 若猶太人的國度果真在錫安存留,且他們持續享受萬有之神永恆且不斷的護理,那麼猶太人理當宣稱這預言屬於他們,而那些像他們一樣理解這些經文的人,也與他們持相同觀點。但若猶太人的國度早已滅亡,他們居住在遠離耶路撒冷的地方過著奴役的生活,並被剝奪了神的護理,那麼猶太人就該停止胡言亂語,而教會的教師們應當為真理作見證。因為他稱那些事奉敬虔的靈魂為「被損傷的」與「被趕散的」,神獨生的道為了這些靈魂成為人,顯現在地上,並與人同住。 關於這一點,祂自己就是見證人,祂對猶太人說: 「強健的人用不著醫生。」 又說: 「我來本不是召義人,乃是召罪人悔改。」 因此,祂聚集了稅吏、妓女、強盜以及類似的人,將他們的品行轉變為良善,並建立了聖潔的教會,從那時起直到永遠治理他們。先知以此方式預言了外邦人的教會,隨後又回到關於耶路撒冷的論述。

第8節:「你這羊群的塔,昏暗的錫安女子啊,權柄,即巴比倫的第一個國度,必臨到你,進入你那裡。」 蒙福的以賽亞,或者說萬有的神藉著他的口,以隱喻的方式稱呼它。因為他說:「我栽種了梭烈葡萄樹,在其中挖了酒醡」,接著又說:「我在其中蓋了一座塔」,這是指聖殿,祂似乎藉此守護葡萄園。蒙福的彌迦稱這座塔為「昏暗的」,是因為居住者的不虔誠;他們玷污了那照著律法生活的明亮,將他們自己的不法行為如同污穢一般引入。他以此威脅巴比倫人的軍隊:尼布甲尼撒一接過權杖,就在約雅敬作王的第三年發動了戰爭。因此,他稱那個國度為「第一個權柄」,因為尼布甲尼撒一即位就發動了戰爭。接著,他以反諷的方式詢問:

第9節:「現在你為何知道災禍?難道你中間沒有王,或者你的謀士滅亡了,以致疼痛抓住你,如同產難的婦人?」 他說,你從何處經歷了這些災禍?你本有那些能尋求當行之事的謀士,也正因如此,你向我求了一位王,好讓他在戰爭中為你冒險;你隨即也得到了,因為我賜給了你所求的。因此你要明白,無論是謀士,還是謀士的智慧,或是王的保護,都對你毫無益處。

第10節:「錫安的女子啊,你要疼痛,奮力作工,如同產難的婦人,並要親近。」

他說,你要像臨產的婦人一樣承受痛苦,並像她一樣,看見即將臨到的災禍,就因痛苦的刺而戰慄。「因為現在你必從城裡出來,住在田野,並要到巴比倫去;在那裡,耶和華你的神必從你仇敵手中救贖你。」他說,不要指望現在能免除即將臨到的災禍;因為你必須被驅逐出這座城,在被擄的路上隨遇而安地寄宿,並在巴比倫居住很長一段時間,之後才能獲得自由,回到那生養你的地方。在向他們預言了被擄與歸回之後,他開始預言那些在他們歸回之後進攻他們的斯基泰民族。

第11、12節:「現在有許多國的民聚集攻擊你,說:『讓我們歡喜,我們的眼睛必看見錫安。』他們卻不知道耶和華的意念,也不明白祂的籌算,祂聚集他們如同聚集禾捆到禾場一樣。」 神聚集他們,並非強迫與施暴,而是任憑他們的衝動,並讓步於他們的自由意志。關於這些,我們在解釋其他先知時已經教導過了。

第13節:「錫安的女子啊,起來,打碎他們,因為我必使你的角成為鐵,使你的蹄成為銅;你必打碎許多民族,並將他們的財物獻給耶和華,將他們的勢力獻給全地的主。」 因為你享受我的護理,使用我所賜予你的能力,如同使用鐵角與銅蹄,你必將他們徹底消滅並完全毀滅;你要將他們的勝利歸給我,並明確承認我是這一切的賜予者。

第五章

第1節:「現在你這女子要被圍困;他們在路上攻擊我們,用杖擊打以色列審判者的臉。」 他說,那些人看不見結局,如同用某種圍牆,以軍隊包圍這座城,指望連同居民一起將其攻取,並預期對居民施加一切暴行。這就是他所說的「用杖擊打臉」,因為這種打擊帶有更大的羞辱。但不要害怕:因為你將獲得護理,不是因為你的守法,而是因為那位將要從你而出、按肉身降生的王。為了清楚教導這一點,他接著說:

第2節:「伯利恆以法他啊,你在猶大諸城中雖小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我作掌權者;他的根源從亙古,從太初就有。」 他說,伯利恆啊,不要看居住者的微小;因為你有一個理由可以引以為榮,這是世上任何城市都沒有的:因為那位在太初就從父所生的,將按肉身在你裡面降生,「他的根源從亙古就有」。這與福音書的序言極為相似:「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。」這也與神藉著蒙福的大衛所說的話相似:「從腹中,在晨星以前,我生了你。」因此,這位超越時代的、太初與神同在的神之道,擁有從亙古而來的根源,他說,祂將在你裡面接受按肉身的降生,使你這在猶大諸城中微小的,變得輝煌而引人注目。當代的猶太人竟敢將此解釋為指著所羅巴伯,這顯然是在與真理爭戰。當他們聽到祂的根源是從亙古、從太初就有時,他們竟不感到羞愧;然而所羅巴伯是在被擄巴比倫之後出生的,且名字是從那地方得來的。但古時的猶太人並不這樣理解這預言;在所羅巴伯之後過了許多年,當他們被希律詢問基督當生在何處時,他們向他呈上了這個見證。因此,當代的猶太人在解釋上顯然是心懷叵測。但讓我們撇開他們的愚昧,繼續進行解釋。

第5節:「因此,你必將他們交給產難的婦人;她必生產,他弟兄的餘民必歸回以色列人那裡。」 他說,直到那時,你必恆久忍耐,並將你的護理分給猶太人,直到那產難的婦人生產。他所指的正是教會,以賽亞也曾為此呼喊:「你這不懷孕、不生養的,要歡呼;你這未曾經過產難的,要發聲歌唱;因為荒涼的比有丈夫的兒女更多。」他說,從她所生的,將與那些從以色列信主的人聯合。因為神聖的使徒團體是從以色列出來的,還有後來被主所揀選的七十個門徒,以及復活後聚集在一起的一百二十人,和那五百個主同時向他們顯現的人,以及那三千人和五千人,他們是被漁夫彼得所網羅的,還有那許多萬人,關於他們,神聖的雅各曾對至聖的保羅說:「兄弟,你看猶太人中信主的有多少萬。」他說,因此,從此處與彼處將產生一個教會,那位從伯利恆降生的主將立在他們中間。

第4節:「祂必站立,倚靠耶和華的大能,並耶和華祂神之名的威嚴,牧養祂的羊群;因為祂現在必尊大,直到地極。」 我們可以看到神聖的教會以主的聖名為榮,而神聖的名在全地與海洋的各處被讚美。在主顯現、受救贖的苦難以及召喚外邦人之前,猶太人無法證明這些事已經發生。但由於這些事將在很久以後發生,他藉著當時將要發生的事來證實這預言。他說,為了讓你們知道所預言的是真實的,你們要以現在的事作為抵押。因為我必毀滅那進攻你們的亞述人,並賜給你們深厚的平安。

第5節:「當亞述人來到我們的地,踐踏我們的境界時,這人必作我們的平安。」

因為當那人來臨時,我必賜給你們超越一切人類期望的平安。 「必有七個牧者,八個首領起來攻擊他。(第6節)他們必用刀劍毀滅亞述地,並用刀劍毀滅寧錄地;當亞述人來到我們的地,踐踏我們的境界時,祂必救我們脫離他。」從這裡我們清楚得知,亞述人也統治了巴比倫;因為正如蒙福的摩西所教導的,寧錄行使暴政,首先將巴比倫置於自己的統治之下。「他說,他國的起頭是巴比倫、以力、亞甲。」他說,我必興起七個王攻擊他(你稱王為牧者),並用八種人類的打擊使他陷入困境。他指的是針對他所發動的戰爭攻擊。他稱這些為「人的打擊」。同時也暗示了巴比倫的陷落。他說,現在我必使他陷入這樣的災禍;但不久之後,對於繼承他並使巴比倫成為王城的,我必將其徹底毀滅,無論是堅固的城牆,還是城外環繞的護城河,都對他毫無益處。而你必從這些災禍中得救,不僅是在我興起其他敵人攻擊他們的時候,而且在現在,當他們以大軍進攻你的城時,也是如此。因為現在,我必藉著天使的服事,給他們帶來隱形的毀滅。在以這種方式將當時發生的事作為後來將要發生之事的抵押後,他再次轉向那些論述,並教導那些信靠在伯利恆降生之主的神聖使徒,以及與他們一同被選派為神聖宣講的執事,將如何把福音的教導帶給外邦民族。他是這樣說的:

第7節:「雅各的餘民必在多國多民中,如從耶和華降下的露水,又如甘霖降在草上,不仰賴人,也不等待世人的指望。」 他稱那些得救的人為「餘民」。在其他地方也這樣說:「以色列人雖多如海沙,得救的不過是餘民。」因此,他說,那些信主並將福音宣講帶給外邦人的人,將如從天而降的露水一般滋潤世界;正如飢餓的羔羊吃草,他們也將如吃草一般,輕易地消耗掉那在荒蕪心靈中滋生的不虔誠,以致再也找不到這樣的人群。因為魔鬼依然患著不可治癒的疾病,聖靈理當加上了限制來作預言:「不仰賴人,也不等待世人的指望。」也就是說,從此不再有由不虔誠之人所聚集的群體。因為他將他們比作露水與羔羊,而藉此並未充分表達神所賜予他們的能力,所以他在這些話語中又加上了另一個比喻。

第8節:「雅各的餘民必在多國多民中,如林間百獸中的獅子,又如少壯獅子在羊群中;牠若經過,就必踐踏撕裂,無人搭救。」 神聖使徒的開端如同降下的露水,他們藉著教導與神蹟,如同羔羊消耗掉不虔誠的草,按照主的預言,如同羔羊在狼群中生活。因為祂說:「看哪,我差遣你們如同羊進入狼群。」但在這之後,當世界接受了宣講,且將領與君王被列入教會的名冊時,恐懼便臨到了真理的仇敵。他們變得如同牲畜,充滿了恐懼與戰慄,在任何方面都找不到幫助。

1773

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1783

1784 居魯士主教提奧多勒(Theodoretus) [註:原文此處為對《那鴻書》註釋的殘篇,譯文依據所提供的希臘文與拉丁文對照翻譯]

(那鴻書 1:12-15 註釋)

……詳盡地解釋,並按照其界限描述它們。他說:「從海到海,從山到山。」這意思是:從位於東方的紅海,直到向西延伸的海;又從以東人的山,直到黎巴嫩山,所有在中間的人都將被交給敵人。因為他在說「水與騷亂的日子」時,便加上了這話。[15] 因為那軍隊的眾多將如同奔騰的水勢發動攻擊;它將使大地荒涼,並將居民交給殺戮與奴役。他指出了原因,說:「因為他們所從事之行為的果子。」以這種方式預言了鄰近列國將要發生的事,他向百姓預告了回歸之後將有的和平。

14節:牧養你的百姓,用你支派的杖,就是你產業的羊群。 因為他用隱喻稱呼人為羊,他便延續了這個隱喻。「獨自在林中居住。」他說,他們與所有列國分離,並擁有獨特的草場。至於他說「用你支派的杖」,是指猶大支派。因為在回歸之後,當支派不再有分裂時,猶大支派便治理其餘的人。隨後,他教導他們在回歸之後,將擁有他們在被擄前所持有的全部土地,便加上了:

在迦密中間的林中吃草,巴珊和基列,照古時的日子。15節:照你出埃及地的日子,我必顯奇事給他們看。 他說,當你們從埃及出來時,我賜給你們多大的土地,當你們從巴比倫回來時,我也要賜給你們同樣大的土地,並以神蹟奇事使那些試圖與你們交戰的人驚恐。[16] 因為列國若看見這些事,必滿面羞愧,並感受到自身力量的軟弱:「他們必用手摀口,耳必變聾。」17節:「他們必舔土如蛇,如地上爬行的物;他們必因對我們的主神感到驚惶而戰兢;他們必因你而恐懼。」因為他們看見你突然的興盛,以及我所賜予的幫助,就不敢再對你說出荒謬的話,而是會像在地上爬行的蛇一樣俯伏,不敢有任何作為或言語。先知說完這些話,對神向人所施的慈愛感到驚嘆,便呼喊道:

18節:有何神像你,赦免罪孽,饒恕他產業餘民的過犯? 他說,主啊,你運用了那不可言喻、超越一切言語描述的良善,你不按著人罪孽應得的去追討;但當你施行管教,看見他們有微小的悔改時,你就忽略了他們的過犯,越過了他們的罪惡;這正是你現在對你的百姓所做的。「他不永遠懷怒,因為他喜愛憐憫。」這與蒙福的大衛所說的話相似:「他不長久責備,也不永遠懷怒;他沒有按我們的罪過待我們,也沒有照我們的罪孽報應我們。」因此,神聖的彌迦呼喊說,他沒有長久保留怒氣來作為百姓違法之事的責備與見證,而是運用憐憫轉回。

19節:他必再轉回,憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,並將我們一切的罪投於深海。 萬有的神藉著以賽亞先知也呼喊了與此相似的話:「惟有我,惟有我塗抹你的過犯,我也不記念你的罪惡。」這確實是奇妙的,因為他不僅赦免,還將其從記憶中抹去,彷彿將其交給了遺忘的深淵。蒙福的彌迦解釋這點時說:「他必將我們的罪孽踏在腳下,並將我們一切的罪投於深海。」因為正如投進深海的東西完全消失不見,他說,他也將因著與我們祖先所立的約,將我們的罪完全交給遺忘。解釋這點時,他加上了:

20節:你必按古時的日子,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛,正如你向我們列祖起誓的。 蒙福的大衛也這樣說:「他記念他的約,直到永遠;他所吩咐的話,直到千代,就是與亞伯拉罕所立的約,向以撒所起的誓;他將這約向雅各定為律例,向以色列定為永遠的約。」主將他們的罪投於深海;但我們的罪,他卻在神聖的洗禮中塗抹了;正如神聖的使徒所言,紅海曾是這洗禮的預表,百姓經過紅海,就脫離了埃及的奴役。我們也當照著那個預表,藉著聖洗禮脫離魔鬼的暴政,勤勉地關心自己的救恩,不斷地讚美施恩者,遵守他的律法,並走在聖徒所踏過的路上;好讓我們與他們一同達到生命美好的終點,藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,願榮耀歸於父,與聖靈同在,從現在直到永遠,世世無窮。阿們。

1787

居魯士主教提奧多勒(Theodoretus) 《那鴻書》註釋 序言 尼尼微人因懼怕神聖的威脅(那是神聖的約拿向他們宣告的),便進行了真誠的悔改,因而獲得了救贖。因為他們所遭受的威脅本是徹底的毀滅,他們卻享受了神的慈愛。然而,時間過去不久,他們就忘記了這不可言喻的恩典,回到先前的邪惡中,又犯了無數的罪行,甚至膽敢對以色列發動戰爭;提革拉毗列色和撒縵以色將十個支派擄去為奴;西拿基立則進攻猶大,以圍城攻取了其他城市,並派遣軍隊對抗耶路撒冷,甚至對萬有的神動了舌頭。但隨即,藉著一位天使,他們無數的軍隊在隱秘中被殺;而他們的王,雖然逃過了這場災難,並成為神所降下懲罰的宣告者(因為神容許他活著逃脫正是為了這個緣故),卻在自己的宮殿中被親生兒子所殺。不久之後,王國轉移到巴比倫,這一族所有的君王都滅絕了,城市被毀,淪為徹底的荒涼。蒙福的那鴻先知受了聖靈的運行,預言了尼尼微的滅亡,並藉著他所宣告的話教導說,在主神面前沒有任何事是被忽略或沒有護理的,他以公義的判決,要求每個人對自己所過的生活負責。因此,他說,他將犯罪的以色列交給了亞述人;而亞述人因對他們表現得極其殘暴與兇惡,他又藉著其他人對他們施行了許多懲罰。因為他們發動對以色列的戰爭,並非為了服事神的旨意,而是為了順從自己的傲慢與放縱,並試圖將自己的統治擴張到所有人身上。萬有的神容許他們將這企圖付諸實行,是為了藉著他們向以色列討債。但為了不讓他們以為這是靠自己的力量成就的,並在勝過所有其他城市後,他就在耶路撒冷的城牆邊擊殺了他們無數的軍隊。蒙福的那鴻的預言包含了這些預告;現在我們必須開始解釋這些經文。

第一章

1節:尼尼微的默示,埃勒歌斯人那鴻的異象書。 至聖靈的恩典在奇妙的先知身上以不同的方式運行,使一些人看見異象,如神聖的以賽亞、彌迦、但以理、以西結和撒迦利亞;對另一些人,他則如他所願地注入聲音,使他們以為聽見了某人在說話;對另一些人,他則吹入預言的靈,並藉著他們的舌頭說出他所願的話。因為預言的恩典突然抓住他們的思想,使他們與所有世俗之事隔絕,並使他們致力於服事預言的話語。因此,先知稱此為「默示」(lēmma),意指思想的被攝取,以及從世俗之事的轉移。他說,我的思想被神聖的靈所攝取,預見了將要發生在尼尼微的事。

2節:耶和華是忌邪施報的神,耶和華施報,大有忿怒。 因為他們在對抗耶路撒冷時發了狂,並對萬有的神說了褻瀆的話,他稱他們為對手和敵人是理所當然的,並威脅要毀滅他們。「忌邪」(zēlos)是指公義的憤怒。因為立法者說:「不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形象,彷彿上天、下地,和地底下水中的物;因為我耶和華你的神是忌邪的神,是烈火。」偉大的以利亞也說:「我為耶和華萬軍之神大發熱心(zēlos);」意思是,我對那些對神不敬的人感到憤慨。

3節:耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。 他說,他並非立刻且突然地降下懲罰,而是運用了極大的忍耐。你們尼尼微人就是這事的見證,你們曾悔改並獲得救贖,後來又犯了極大的罪,卻沒有立刻為此受罰;而是他長久忍耐人的罪孽,也知道對那些不悔改的人施行懲罰。這就是他說「萬不以有罪的為無罪」的意思:即那犯了應受懲罰之罪的人,主不會讓他免受懲罰。「耶和華乘旋風和暴風而來。」他說,萬有的神將不再向你們施憐憫,而是要降下毀滅。這與詩篇中所說的相似:「耶和華的道都是慈愛和誠實。」因為誠實不僅包含憐憫,也包含公義的懲罰。因此,無論在此處或彼處,都應理解為行動。雲彩是他腳下的塵土。他非常恰當地將塵土加在道路上。他想說的是,現在他將不再使用長久的忍耐,而是要降下毀滅,從四面八方為你們招來災禍的雲。並教導他能輕易成就他所願的一切,他加上了:

4節:他斥責海,使海乾了,使一切江河乾涸。 因為如果他決定要使海和江河所有的水徹底枯竭,他在瞬間就能做到;而他已經藉著過去所發生的事提供了證明。「巴珊和迦密衰殘,黎巴嫩的花朵也凋謝了。」因為當我決定要向居住在巴珊、迦密和黎巴嫩的人討債時,我將他們交給了你們。而你們卻蹂躪了他們的土地,攻取了城市,將居民擄去為奴,使他們陷入徹底的荒涼。

5節:大山因他震動,小山也都消化;大地在他面前突起,世界和住在其間的也都如此。 因為有些人以為他只是猶太人的神,先知便理所當然地教導說,他僅憑一個念頭就使大山、小山和全地連同居民震動。至於他說「大地突起」(contracta est terra),亞居拉(Aquila)說「戰慄」,辛馬庫(Symmachus)則說「移動」。

6節:他發忿恨,誰能立得住呢?他發烈怒,誰能當得起呢?他的忿怒如火傾倒,磐石因他崩裂。 因為如果他能輕易地粉碎並摧毀那些因權勢而傲慢、自以為有磐石般堅固的人,誰又能抵擋他所降下的管教呢?[7] 然而,正如他輕易地摧毀傲慢者,耶和華對那些在患難之日等候他的人卻是良善的,並且認識那些敬畏他的人。在顯示了神如何對待那些忍受所加管教且不說出(對神)荒謬話的人之後,他又再次闡述了為不虔誠者所定的懲罰。

8節:但他必以洪水淹沒尼尼微,將仇敵趕入黑暗。 因為他將徹底毀滅那些對他魯莽傲慢的人,並將他們交給永恆的黑暗。他稱徹底的毀滅為洪水與終結。接著以提問的方式:

9節:你們設何謀攻擊耶和華呢? 他說,你們以為他有什麼樣的能力?「他必作終結;苦難不再興起。」他說,他必降下累積的懲罰,以致不需要再降下第二次的打擊。

10節:他們像荊棘糾結,又像喝醉了的人,如乾草完全燒盡。 正如火輕易地燒盡乾草,而生長在籬笆旁、特別是與荊棘糾結在一起的草,既不讓籬笆開花,自身也隨時間而腐爛;同樣地,你們摧毀了別人的王國,也將被剝奪自己的王國,並徹底滅亡。在顯示懲罰的公義時,他加上了:

11節:有一人從你那裡出來,圖謀邪惡,攻擊耶和華,設惡計。 你將因你心中瘋狂的念頭而遭受這些。第四卷《列王紀》和神聖的以賽亞也教導我們這些事。在那些書中,記載了西拿基立對萬有的神發出那瘋狂的褻瀆:「對希西家說:大王亞述王如此說:不要讓你的神欺騙你,你所倚靠的,他必不能救耶路撒冷脫離我的手。」以及其他類似的話。神藉著先知指明他這種傲慢時說:「我必察看那狂傲的亞述王。」他以此揭露了他思想中的傲慢。

12節:耶和華如此說:他們雖安然無恙,人數繁多,也必被剪除。 他稱巴比倫人的眾多為水的眾多,他們進攻尼尼微,像水一樣分成隊伍,進行圍城。他說,這事發生後,「你的名聲必不再傳揚。」因為你將被徹底遺忘。

13節:現在我必從你頸項上折斷他的軛,扭開你的繩索。 他說,我必從你那裡收回我從前賜給你的權柄;我必摧毀你的統治,折斷它的繩索。他稱權柄為杖;這點我們藉著以賽亞先知已清楚得知。

1795

西流士(Theodoretus) 居魯士主教 1796 「亞述人有禍了!他們手中的杖,是我憤怒的杖,是我惱恨的工具。」[註:賽十5]

14節。「耶和華必為你發令。」因為我說,當我點頭示意時,你必承受這些。「你的名必不再被傳揚。」因為你的名號將不再加在屬下身上;因為習慣上,被統治者總是以統治者的名字來稱呼,例如:從巴比倫而來的稱為巴比倫人;從波斯人居魯士而來的稱為波斯人;後來馬其頓人從馬其頓而來;如今從羅馬而來的稱為羅馬人。「我必從你神的家中除滅雕刻的偶像,我要以鑄造的偶像為你的墳墓,因為你被輕視了。」[註:原文作「因為你被輕視了」] 那些你親手製作的神明也將與你一同滅亡,你將把它們藏在地下,如同埋在墳墓裡,免得它們也成了敵人的戰利品。

15節。「看哪,有報好信息、傳平安之人的腳登山。」當這些事臨到你時,許多人將奔向住在猶大的人,帶來平安的好消息。「猶大啊,守你的節期吧!向神還你的願吧!因為他們必不再經過,歸於衰敗;他已被滅絕,被除去了。」他說,你們聽見敵人的毀滅,就當向神守合法的節期,並獻上慣常的祭物;因為那曾多次向你們發動戰爭的人,已經徹底滅亡,他將不再試圖消耗並毀滅你們。

第二章

1節。「那毀滅者上來攻擊你的面,將你從患難中救出來。」這一切的原因是神,祂以自己的旨意,如同吹氣一般,毀滅了那些人,並將你從他們的權勢下釋放出來。正如祂向亞當吹入生命之氣,使他成為有靈的活人,同樣地,祂也以生命的氣息賜你救恩。這也是主基督在復活後賜給聖使徒的。因為亞當失去了那藉著神聖氣息所領受的「按著形象」的特質,所以主基督理所當然地更新了這形象,並將其賜給聖使徒,再藉著他們賜給所有信徒。因為祂向他們吹氣,說:「你們受聖靈。」既然舊事是新事的預表,我們當明白:亞述的國度被毀滅,魔鬼的權勢藉著主基督被廢除;而那向他嘲諷並守節的猶大,我們可解釋為因救恩而歡騰的全世界;因為它藉著主的吹氣領受了屬靈的恩典,並從魔鬼那苦毒的權勢中得釋放。但讓我們回到歷史。

「察看道路,束緊腰部,奮力堅強。」(2節)「因為耶和華使雅各的尊榮復興,如同以色列的尊榮。」這並非如某些人所想的是對亞述人說的,而是仍在對猶大說話,並吩咐他察看道路,等候使者,領受他們帶來的佳音,並以勇敢取代先前的膽怯。這就是他說「束緊腰部」的意思,即:拋棄先前的膽怯。正如蒙福的以利亞束起腰,跑在亞哈的車前。正如神對約伯說:「你要如勇士束腰。」[註:伯卅八3] 神聖的保羅也勸勉人要用真理束腰。[註:弗六14] 因此,這裡也勸勉猶大要壯膽,因為耶和華使雅各的尊榮復興,如同以色列的尊榮。要知道,「雅各」這個名字是先祖們給雅各的,而「以色列」則是神所賜的;雅各所出的百姓繼承了這兩個名字。因此祂說:對於亞述人向你這雅各所行的惡事,我已因你先祖的美德向他們討了罪,我正是為了那美德才將「以色列」的名號賜給他。

「因為他們將他們抖落,毀壞了他們的枝條。(3節)他權勢的兵器是從人而來的。」他說,正如那些抖落葡萄枝的人,毀壞了所有的果實;同樣地,那些入侵的敵人,不僅瓦解了他們的權勢,奪走了所有的武裝,還強迫那些逃過死亡的人作奴隸。為了表明他們遭受這些並非因為軟弱,而是因為祂對他們所下的判決,祂補充道:「勇士在火中戲弄。」他們竟狂妄到連火都敢挑戰。

「在他們預備的日子,車輛的韁繩,騎兵必驚惶。(4節)車輛在街上急行,在寬闊處彼此相撞。」他說,沒有什麼能幫助你們:無論是預備好的車輛,還是騎兵的勢力;因為在入侵敵人的喧鬧聲中,一切都將變得無用,它們在路上彼此碰撞,互相踐踏。「他們的景象如火把,如閃電奔馳。」他說,你們過去曾有高貴的志氣,透過眼神顯露憤怒,並以火把和閃電般的威勢使屬下恐懼;然而在敵人的進攻下,膽怯將取代你們的勇敢。這就是隨後所要說明的。

5節。「他說,他們必記念他們的貴族,他們在路上奔逃,在城牆上急忙,預備他們的防禦。」那些過去因權勢而自大的人,將竭盡全力試圖逃脫;當他們無法達成時,又會爬上城牆,設法守衛城市;(6節)然而,城門終將被打開,王宮將落入敵人手中,宮中的財寶將被掠奪。這就是他說「根基被揭露」的意思。即:那些過去被隱藏、被多重門鎖保護的東西,對所有人顯露出來。「她也上去了。」他指的是尼尼微;因為他是在預言關於這座城的事。

7節。「她的婢女被帶走,發出聲音如鴿子,在心中哀鳴。」屬她的附屬城市和鄉村也將與她一同被擄,在心中嘆息,模仿鴿子的鳴叫。

8節。「尼尼微自古以來如池中的水,水流湧出,他們逃跑,卻無人回頭。」那座城的居民人數眾多,如同充滿池水並溢出餘水一般,但所有人只顧逃跑,甚至不敢回頭看一眼。接著他敘述了他們先前的罪惡。

9節。「他們搶奪銀子,搶奪金子,財寶沒有窮盡。」但那些不義聚集的財物,將被交給他人。「他們在一切可愛的器皿上被壓制。」他說,敵人的大軍將侵入這些寶庫。他以預言的慣用語,將未來的事說成已發生的事。

10節。「抖落、再抖落,沸騰,心碎,膝蓋發軟,腰部疼痛,眾人的臉色如鍋底。」他將地震時大地搖晃、震動的情景,用來形容敵人的進攻;因為心被恐懼擊打,膝蓋的關節將會鬆脫,如同產婦般痛苦,臉色因血液凝結而發青,變得如同那常被火燒的鍋底一般。

11節。「獅子的洞穴,和少壯獅子餵養之處,在哪裡呢?」他稱尼尼微為獅子的洞穴,獅子為君王,少壯獅子為他們的兒子,餵養之處為屬他們的附屬城市。他說,你們這些過去像獅子一樣住在尼尼微,無所畏懼地攻擊所有人,為少壯獅子搜刮食物的人,如今敵人來襲,你們為何什麼都做不了?他繼續使用比喻:「獅子往哪裡去了,以便進入?」他說,難道當敵人的大軍進攻時,你正好出征去了嗎?但事實並非如此:「那裡有獅子的少壯獅子,卻無人驚嚇。」因為當時不僅你本人在場,所有的軍隊將領也都在場,他們過去不懼怕任何人,反而摧毀其他王國,搜刮那裡的貢物,為後代準備食物。這就是他隨後所要表達的。

12節。「獅子為小獅子抓了足夠的食物,為母獅勒死獵物;把獵物充滿洞穴,把搶奪之物充滿巢穴。」野獸習慣將獵物勒死,然後帶回去餵養幼獸。亞述人也一樣,他們摧毀列國的王國,收割那裡的貢物。我必因這不義向你討罪。

13節。「萬軍之耶和華說:看哪,我與你為敵,我必在煙中焚燒你的大軍,刀劍必吞滅你的獅子,我必從地上除滅你的獵物,你所作的工也必不再被聽見。」既然他上面以比喻提到了獅子、少壯獅子、獵物和餵養之處,那麼他理所當然也以比喻預言了這些東西的滅亡。因為獵人若想捕捉躲在洞穴中不肯出來的野獸,就會在洞口放煙,強迫它們出來,然後用矛刺死它們;所以他說將把大軍交給煙,將獅子交給刀劍;這意味著城市的焚毀和君王的被殺,這些事發生後,掠奪也就停止了。

第三章

[1-3] 接著,他同時哀悼她的邪惡,稱其完全是虛假且不義的;並敘述了臨到的災難,說車輛的轟鳴、馬的嘶鳴和騎兵的喧鬧如同地震。他透過對兵器的描述來製造恐懼,說盔甲和刀劍閃閃發光。他預言了陣亡者的眾多,以及前來援助的列國軍隊的滅亡。他說,從這場戰爭中倖存下來的人寥寥無幾。這就是他說:

「他們在列國中必軟弱。(4節)因淫亂的緣故。」他說,他們的人數將減少到極少,這既是因為對偶像的迷信,也是因為極度的放蕩;因為他在此處將這兩者都稱為淫亂。隨後的經文更清楚地說明了這一點:「那美麗且討人喜歡的妓女,是邪術的領袖。」你與不虔誠和不義同居,在那些不懂得正確判斷事物本質的人眼中,你顯得光彩照人;你離棄了創造主和救主,祂曾因你悔改而賜你極大的慈愛,你卻將自己獻給了巫術,並藉此行事。「她以淫亂販賣列國,以邪術販賣族群。」你不僅滿足於自己的不虔誠,還強迫屬下與你同心。因此,他說:

5-6節。「萬軍之耶和華說:我必揭露你的後部,顯在你的臉上,我要向列國顯露你的羞恥,向列國顯露你的卑賤。我必將可憎之物拋在你身上,照你的污穢。」「我必揭露你的後部,顯在你的臉上」這句話是取自僕人因受極大羞辱而被剝衣鞭打的比喻。他說:我將藉著懲罰,使你的不義對所有人顯露,對君王和列國顯露,好讓你成為他人的警戒。這就是他隨後所補充的。

「我必使你成為警戒。(7節)凡看見你的,必退避你,並說:尼尼微荒涼了,誰會為她哀悼呢?我從哪裡為她尋求安慰呢?」我將把你交給如此的荒涼,以至於那些過去因你的權勢而憤恨的人,也會轉而憐憫。這就是他說:

「必退避你,並尋求與荒涼相稱的哀悼方式。」

8節。「亞捫的支派啊,你預備繩索,預備自己,你這住在河邊的!周圍有水,海是她的根基,水是她的城牆。」這是對埃及的命令,她曾遭受亞述人殘酷且悲慘的對待。我們從其他先知那裡得知,他們曾預言以色列人即使逃往埃及也無法得救,反而會在那裡被敵人抓住並殺害。因此,正如前面命令猶大守節,因為尼尼微的王國已被摧毀;同樣地,這裡也命令埃及跳舞。我認為他稱其為「亞捫的支派」,是因為它奉獻給了亞捫神。這神過去非常出名,以至於許多希臘人都為了求籤而前往那裡。據記載,馬其頓王亞歷山大(第一位將其事蹟寫下來的人)也曾前往那裡並領受神諭。既然這種欺騙手段盛行,而埃及又特別依賴這尊神,所以他稱其為亞捫的支派,並命令她跳舞,因為尼尼微已經滅亡。他所說的「周圍的河」是指運河。接著他列舉了盟軍:古實人、利比亞人,以及現在稱為非洲人的西方利比亞人;因為他稱他們為「弗人」。[9] 但即便擁有如此多的盟友,且被海洋和河流環繞,他說,她也不會免於災難,而是將被擄去流亡。「她的嬰兒在街頭被摔碎,他們為她所有尊貴的人拈鬮,她所有的貴族都被鎖鏈捆綁。」尼布甲尼撒曾對她行過這些事,後來居魯士之子岡比西斯也摧毀了她的王國,使其臣服於自己的權勢之下,並使其受制於多方。在預言了關於埃及的事後,他又將話題轉回尼尼微。

11節。「你必喝醉,必被藐視,你必因敵人的緣故尋求避難所。」你將如同喝醉一般被交給災難,四處奔走,尋求從所受的苦難中解脫,卻找不到。同樣地,你的堅固城也將被交給敵人。這就是他透過比喻所說明的。

12節。「你所有的堡壘如同帶有早熟無花果的無花果樹,若被搖動,就必掉在吃的人口中。」他說,就像被風搖動、容易掉落早熟無花果的無花果樹一樣,你將失去居民;而你勇敢的士兵因被恐懼籠罩,將與婦女無異;你的城門將輕易被打開,門閂被火燒毀,敵人將如洪水般湧入。

14節。「他說,你要為自己汲取圍城的用水。」接著是諷刺:「並堅固你的堡壘。」他說,儘管你有城牆,城牆外還有護城河,但還是運用你的力量吧。

「進入泥中,在稻草中踐踏,堅固磚塊。(15-16節)在那裡火必吞滅你,刀劍必除滅你,它必像蝗蟲一樣吞吃你,你必像蝻子一樣沉重。你加增你的貿易,多過天上的星。」他說,不要倚靠堡壘;因為它們對你毫無幫助;你將像為了製磚而與稻草一起被踐踏的泥土一樣,被進攻你的敵人踐踏;他們將焚燒城市,用各種箭矢殺死你們這些居民;像蝗蟲和蝻子一樣將你們徹底毀滅;並且像天上的星……

1807

居魯士主教狄奧多勒 1808 你們從四面八方聚集的無數財富,[註:原文希臘文為:你們從四面八方聚集的財富,多得無法輕易數算,就像天上的星辰一樣,敵人將要奪去。] 敵人將要奪去。 「螽斯湧出,飛去。」(第17節)「你的雜種民跳躍如蝗蟲,像蝗蟲在寒冷的日子爬上籬笆;太陽升起,牠們就跳走,無人知道牠們的去處。」 因為他說,就像蝗蟲、螽斯之類,當露水落在灌木上時,牠們無法飛走;但當太陽的光線照射時,牠們就起來,展開翅膀,轉移到另一個地方:同樣地,那些前來幫助你的人,當他們看見敵人的進攻時,就會顧念自己的安全,轉身逃跑,撇下你一人。隨後,他帶著憐憫的情感說:

「禍哉他們!」(第18節)「你的牧人打盹,亞述王使你的權貴沉睡;你的百姓散在山上,無人招聚。」由此可見,神聖的《聖經》也稱巴比倫人為亞述人。外邦的作家也同樣這樣稱呼他。他說尼尼微的君王打盹;他稱死亡為睡眠。蒙福的大衛也是這樣說:「雅各的神啊,因你的斥責,坐車的都沉睡了。」[註:詩篇七十六篇6節] 他說這些君王被亞述王使之沉睡:「亞述王使你的權貴沉睡。」這些人被除掉之後,你的百姓逃跑,散在山上,無人招聚,也無人能抵擋。隨後,他指出災難是無法醫治的:

第19節:「你的損傷無法醫治。」因為他以隱喻的方式使用了「損傷」和「醫治」,同樣地,他補充說:「你的傷口發炎。」他說,他們被交給了無法醫治的災難。「凡聽見你消息的,都必因你拍掌,因為你的惡行,哪裡沒有不斷地臨到呢?」他說,他們想起你對他們所行的惡事,就會因你遭受這些事而歡喜,並拍掌。因此,既然我們看見了審判者的公義,我們就當敬畏審判,好讓我們能逃避那從祂而來、針對作惡者所發出的判決,並藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,享受永恆的福分;願榮耀歸於祂,與聖父、聖靈同在,從今時直到永遠。阿們。

1809

蒙福的居魯士主教狄奧多勒 哈巴谷先知註釋 1810 哈巴谷先知註釋 引言 有些人看見作惡者亨通,就感到極度不安;有些人懷疑神是否護理世人;另有些人雖然相信關於護理的教導,卻困惑為何事情會以這種方式運作。蒙福的哈巴谷先知承擔了後者的角色,彷彿他自己渴望得知所發生之事的緣由,於是提出了疑問,並加上了聖靈恩典所提供的解答。因為他並非像某些人所臆測的那樣,自己經歷了這種軟弱;而是他引述了別人的問題,並提出了關於所尋求之事的教導。神聖的大衛也做了同樣的事;他引入了一個對惡人亨通感到不滿的人,並說:「我腳幾乎失腳,我的腳步險些滑跌,因為我見惡人和狂傲人享平安,就心懷不平。」[註:詩篇七十三篇2-3節] 在加上許多類似的話語之後,他指出了所尋求之事的解答:「我思索怎能明白這事,眼看實係為難,直到我進了神的聖所,思想他們的結局。」[註:詩篇七十三篇16-17節] 他藉著聖靈的恩典得知此事後,補充說:「你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼!他們被驚恐滅盡了。人睡醒了,怎樣看夢;主啊,你睡醒了,也必照樣輕看他們。」[註:詩篇七十三篇18-20節] 不久之後,他教導人不要好奇地探究神的護理,而要單純地接受神的話語:「我這樣愚昧無知,在你面前如畜類一般。然而我常與你同在。」[註:詩篇七十三篇22-23節] 他說,正如畜類跟隨引導者,不焦慮地探究牠要去哪裡,同樣地,我也應當相信你的話語,並跟隨你的律法;因為這樣做,我就不會缺乏你的護理。

1811

居魯士主教狄奧多勒 1812 至於他提出上述問題,並非因為他自己懷疑,而是為了描繪人們的思想,這一點連詩篇的開頭也解釋了:「神實在恩待以色列那些清心的人!」[註:詩篇七十三篇1節] 既然承認神是良善的,顯然也就承認祂是良善的施予者。我們在其他詩篇以及其他先知書中也發現了許多類似的內容。蒙福的哈巴谷的預言也與此相似。他似乎在懷疑,為什麼狂傲的人比溫和的人更亨通,以及為什麼懲罰沒有立刻臨到作惡者。至於他並非提出我們自己的思想,而是為那些患有這種軟弱的人準備了醫治的藥方,將預言塑造成問題與解答的形式,序言本身就證明了這一點。

第一章

第1節:因為他說:「哈巴谷先知所得的默示」,隨即補充說:

第2-3節:「耶和華啊,我呼求你,你不應允,要到幾時呢?我因強暴哀求你,你還不拯救。你為何使我看見罪孽?你為何看著奸惡而不理呢?」默示(Assumption)是指心靈的被提,以及從人事轉向神的啟示。因此,如果上述話語是藉著聖靈的運行而說出的,顯然他自己並沒有經歷這種軟弱,而是揭開了那些處於這種狀態之人的傷口,並敷上了藥方。因此,他對所說的話作了補充,並說:

「公義顛倒,審判顯出。」因為他說,審判官為了錢財出賣公義,對遵守律法毫不關心。他透過隨後的話語解釋了這一點:

第4節:「因此律法放鬆,公理也不顯明;惡人圍困義人,所以公理顯然顛倒。」他詳細說明了那些在耶路撒冷城中行事不公義的人;因為以色列被亞述人擄去後,已經住在異地。因此,在以憤慨者的口吻提出這些話語之後,他藉著神的回答進行了醫治。

第5節:「你們要向列國中觀看,驚奇,驚奇!因為在你們的日子,我行一件事,雖有人告訴你們,你們總是不信。」他稱那些大膽犯罪、患有麻木症的人為「輕慢的人」。他命令他們留意預言,並對威脅感到恐懼。然而,他知道,因為他清楚知道一切事情,甚至在事情發生之前,他們是不會相信所說的話的,而且在經歷這些事情之前,他們會認為關於這些事的言論是虛假的。然而,祂既是良善又是公義的,不願意僅憑預知就進行審判;而是將預言提供給那些不信的人,並對那些不接受醫治的人施加懲罰。

第6節:「我必興起迦勒底人,就是那殘忍暴躁之民,通行遍地,佔據那不屬自己的住處。」他說,對於你們這些生活在不義和違法之中,以至於那些不認識護理律法的人感到憤慨的人,我必興起最殘忍、最迅速的迦勒底人,他們貪圖別人的財產,與所有國家交戰。

第7節:「他威武可畏,判斷和勢力任意發出。」他顯赫,僅憑名聲就足以令人恐懼。他審判時,並不遵循別人的律法,而是以自己的心意為律法。辛馬庫斯(Symmachus)更清楚地表達了這一點:「他將為自己審判,並執行他自己的法令。」

第8節:「他的馬比豹更快,比晚上的豺狼更猛。馬兵踴躍,從遠方而來,飛來如鷹抓食。」他預言了他們的力量、勇氣和速度。因為在飛鳥中,鷹是這樣的,他將馬兵比作鷹;在野獸中,豹和阿拉伯的豺狼是這樣的,他將馬的速度與這些相比。

第9節:「他們都為行強暴而來,定睛向前。」他們將給不虔誠的人帶來徹底的毀滅,即使他們試圖反抗和列陣作戰。辛馬庫斯也更清楚地表達了這一點:「一切都為了貪婪而來,他們的面容如東風。」正如他以比喻的方式展示了馬和馬兵的速度,他也將他們兇猛的面容比作東風。正如東風燒毀赤裸的身體,迦勒底人的面容也足以使觀看者枯萎。

「他聚集俘虜如沙。」(第10節)「他戲笑君王,嗤笑首領,他譏誚一切保障,築壘攻取。」他與其說是認真,不如說是戲弄,他將摧毀合法的王國和不法的暴政,並藉著土壘和器械,將每一座保障夷為平地。但良善的主看見他這種瘋狂,將會憐憫那些陷入這些災難中的人。

第11節:「那時,他精神一變,必越過,並顯為有罪。」因為憤怒轉為憐憫,祂將會施恩,並平息痛苦。因此,先知對神的慈愛感到極度驚奇,呼喊道:「這是我的神的力量。」主啊,唯有你有能力,既能隨意懲罰,又能將懲罰轉為憐憫。

第12節:「耶和華我的神,我的聖者啊,你不是從古而有嗎?我們必不致死。」因為我們從起初就認識你是主、是神,且高於萬有,我們必從你那裡獲得拯救。「耶和華啊,你派定他為要施行審判;磐石啊,你設立他為要懲罰人。」他說,你從起初就讓我存在,是為了讓我責備犯罪的人,並預告即將到來的懲罰。

第13-14節:「你眼目清潔,不看邪僻,不看奸惡;你為何看著詭詐的人,不理呢?惡人吞滅比自己公義的,你為何靜默不語呢?你為何使人如海中的魚,又如沒有管轄的爬物呢?」他將序言中提出的問題歸因於那些在耶路撒冷行事不公義的人,在預言了藉著迦勒底人臨到他們的懲罰之後,並且知道關於這件事也會產生許多疑問,即為什麼他將那些犯了更重罪的人交給了最邪惡的人,他提出了現在所說的話:並非他自己好奇地探究神的護理(因為他既然說自己是為了責備他人而被造,怎麼會這樣呢?),而是描繪了那些尋求這類問題之人的思想。他說,我知道你厭惡一切邪惡,因為你是公義的源頭;但我渴望知道,為什麼你允許那些狂傲且患有麻木症的人亨通,並忽視那些被不虔誠者欺壓的人。因為他在這裡所說的「義人」,並非指在各方面都完全公義的人,而是指與作惡者相比更公義的人。亞居拉(Aquila)、辛馬庫斯和提奧多田(Theodotion)都是這樣翻譯的:「惡人吞滅比自己公義的,你為何靜默不語呢?」如果事情真是這樣,人類的本性將與生活在水中的畜類沒有區別,牠們既沒有立法者,也沒有審判官,而是任由強者將弱者當作食物。因為他濫用自己的權力,就像這些野獸一樣。他指的是巴比倫人。

第15-16節:「他用鉤子鉤住,用網捕獲,用拉網聚集他們。因此,他歡喜快樂,就向網獻祭,向網燒香。」他擁有如此強大的力量,以至於能像用網和鉤子一樣捕獲整個國家,並以掠奪為樂。從那裡陷入狂傲的罪中,他認為所發生之事的唯一原因是他自己的力量,並命令人們向這些力量獻上神聖的尊榮。神聖的但以理更清楚地教導了我們這一點,他說他造了一座金像,並強迫臣民,連同首領在內,都要敬拜它。神聖的以賽亞也悲劇性地描述了他的狂傲和懲罰,並揭示了他的思想,說:「我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上……我要升到高雲之上;我要與至上者同等。」[註:以賽亞書十四章13-14節;參閱十章14節] 隨後,他補充說:「你必下到陰間,到坑中極深之處。」[註:以賽亞書十四章15節] 蒙福的哈巴谷先知說:

「他向網獻祭,向網燒香,因為藉著這些,他使自己的份肥美,食物豐盛。」(第17節)「因此,他倒出網,時刻殺戮列國,不顧惜。」因為他順風而行,輕而易舉地捕獲他想要的人,且暫時沒有經歷任何災難,他將會進攻其他國家,並不會停止使用他的力量,就像使用網一樣。

第二章

第1節:「我要站在守望所,立在望樓上觀看,看耶和華對我說什麼話,我可用什麼話向他訴冤。」這與蒙福的大衛所說的話相似:「我思索怎能明白這事,眼看實係為難,直到我進了神的聖所,思想他們的結局。」[註:詩篇七十三篇16-17節] 在這裡,先知也說:我將留在被指派的崗位上,我不會放棄堅定;但我將站在那塊磐石上,神曾讓偉大的摩西站在那裡,我將用先知的眼睛觀看這些問題的解答。從這裡我們清楚地得知,這些提問並非來自神聖的先知,而是來自其他人。因為他說:「觀看耶和華對我說什麼話,我可用什麼話向他訴冤。」因為我必須學習,我應該給那些想從我這裡學習這些事的人什麼樣的回答。

第2-3節:「耶和華對我說:」

1819

居魯士主教提奧多勒 1820 他說:「將這異象清楚地寫在木板上,好叫讀的人可以奔跑。因為異象還有定期,(將被延遲):它必在末期出現,且不落空。」 他說,你不僅要對那些此時對這些事心存懷疑的人說話,還要將這些事的記憶寫下來傳給後代:因為這些話更適合後者而非前者,因為這預言要在許久之後才得應驗。隨後,他勸勉人要等候結局,不要因為中間所經過的時間而對此事產生懷疑。 「若是耽延,你當等候;因為它必然臨到,不再遲延。」 他說,這預言的話是真實的:所以不要懷疑,儘管經過了很長的時間,你還沒有看見結局:因為它必完全成就,不會半途而廢。

第4節。 「若是退後,我的心在他裡面就不喜悅;但我的義人必因信得生。」 因為那對我所發出的預言心存懷疑的人,不配得到我的眷顧;但那相信我所說的話,並過著與信心相稱之生活的人,必收穫生命的果實。既然你知道了這些,就當信實地接受關於巴比倫人所預示給你的事。隨後,他講述了他的傲慢與不知滿足的貪婪。

第5節。 「那狂傲、輕慢的人,必不能成就什麼。」 所以你要知道,那因傲慢而膨脹、心高氣傲,且輕視我忍耐的人,不會長久地對他人行使這種權力。 「他擴張心如陰間,他像死亡一樣不知滿足:他聚集萬國歸自己,收納萬民歸自己。」 因為陰間和死亡一樣,是不願滿足的;儘管他將所有世人都置於自己的軛下,卻仍無法滿足他那貪婪的統治慾。

第6節。 「這些豈不都要對他作比喻,並作諷刺的詩歌來敘述他嗎?他們必說:『禍哉!那增添不屬於自己之物的人!他還要重重地加重自己的軛到幾時呢?』」 因為每一個明智的人,都會將他的貪婪比作陰間和死亡;並會哀悼他,因為他藉著他人的災禍來增加自己的財富,且不願滿足,反而用賦稅和貢物加重被統治者的負擔;並會說:你對貪婪的不知滿足要到幾時呢?但無論如何,他必不情願地停止他的不義。

第7、8節。 「因為那些咬你的人必突然興起,你的仇敵必醒過來,你必成為他們的掠物。因為你搶奪了許多國家,所有餘剩的百姓也必搶奪你。」 因為你征服了大多數人,卻將被少數人所毀滅;那些長期忍受你暴政的人,將如從睡夢中醒來一般,謀劃你的滅亡,你將為那無數的屠殺、為那極大的不虔,以及為你使城市荒涼的非法行為付出代價。

第9節。 「禍哉!那為自己家謀取不義之財,為要在高處築巢,好脫離災禍之手的人。」 那貪求更多,並試圖藉著這類資源來增加家產,且爭強好勝想要凌駕於所有人之上的人,確實是可憐且極其可憐的;因為這樣的人必遭受更嚴重的墜落,因為他是從更高的地方被拋向深淵。

第10節。 「你圖謀羞辱你的家,剪除許多民族,你的靈魂犯了罪。」 因為當你以無數的災禍去折磨許多國家時,你確實用罪惡纏繞了自己的靈魂,並使你的整個家族蒙受羞辱。

第11節。 「因為牆裡的石頭必呼叫,木頭裡的蟲子必應聲。」 因為不僅是有理性的人,甚至連無生命、無理性的事物,也必為你的愚昧和瘋狂而呼喊。顯然,這裡關於石頭和蟲子的說法是誇張的。因為主對猶太人論到孩子們時說:「我實在告訴你們,若是他們閉口不言,石頭也要呼叫起來。」 對於「蟲子」,西馬庫斯(Symmachus)譯作「木頭的接縫」。

第12-14節。 「禍哉!那以人血建城,以不義立邑的人!這豈不是出於萬軍之耶和華嗎?許多民族在火中勞碌,許多國家困乏。因為認識耶和華榮耀的知識,要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。」 你確實值得哀悼和悲嘆,因為你藉著不義的屠殺增加了自己的王國,卻不明白萬有的神必向行不義的人討債:因為如果你明白了這一點,你就不會像使用火一樣,對許多國家行使權力,也不會給他們帶來無法治癒的懲罰。不要以為獲得神聖的知識是困難的;你要知道,全人類必將極快地接受這光芒,並被神聖知識的光輝所照亮,以至於那苦澀的背信之海,將被知識甘甜的水所覆蓋。

第15、16節。 「禍哉!那給鄰舍喝混濁的酒,使他醉倒,好觀看他們赤身露體的人!你必飽受羞辱,不得榮耀。你也喝吧,使你搖晃、震動。」 因為當你為了尋找埋藏的寶藏,而將懲罰作為一種混濁的飲料強加給他人時,你也當接受你自己所調製的飲料;當你喝下後,拋棄你先前的榮耀,並在蒙受羞辱中哀悼這突如其來的轉變。 「耶和華右手的杯必繞到你那裡,羞辱必臨到你的榮耀之上。」 神公義的懲罰已經追上了你。正如我們多次說過的,他稱懲罰為杯和酒。

第17節。 「因為黎巴嫩的強暴必遮蓋你,野獸的殘害必驚嚇你,這是因人血的緣故,並因對土地、城市以及其中所有居民的不義。」 他說,你必為你敢於對耶路撒冷所做的事付出代價(他稱之為黎巴嫩);你必被交給那些如同野獸般的敵人,為你所犯下的一切罪惡付出代價。

第18節。 「雕刻的偶像有什麼益處呢?因為雕刻的人雕刻了它。他們鑄造了偶像,那是虛假的幻象;因為製造者倚靠他所造的,去製造啞巴偶像。」 有什麼比敬拜人手所造的偶像更愚蠢的呢?他們明明看見了材質和工藝,卻愚蠢地將敬拜獻給它們,彷彿它們是神一樣。

第19節。 「禍哉!那對木頭說:『醒過來!』對石頭說:『起來!』的人。這不過是幻象;這是金銀的製品,其中毫無氣息。」 誰能不為那些毫不猶豫地向金銀所造的神獻上禱告的人感到悲哀呢?他們甚至不臉紅地去喚醒那些彷彿在睡覺的神;儘管他們並不否認這些東西完全是無生命的,無法透過那些顯而易見的感官來發揮任何作用。

第20節。 「但耶和華在他的聖殿中;全地的人都當在他面前肅靜。」 因為偶像既啞又聾,且毫無能力;但我們的主,以天為殿,在地上也有為他分別出來的地方,即耶路撒冷;因此,全地受造之物理當敬拜他,這是公義且正當的。顯然,這些話是對巴比倫人說的,他輕視了真神,並用火焚燒了神的聖殿,卻將所有的敬拜都獻給了人手所造的偶像。當這位蒙福的先知以這種方式勾勒出言論的特徵,並將其塑造為問答、疑難的提出與解答,並展示了神的公義,以及他如何藉著巴比倫人懲罰猶太人,又藉著其他人懲罰巴比倫人之後,他將言論轉變為讚美詩和禱告,再次以禱告的形式預言了未來的事。

第三章。

第2節。 「耶和華啊,我聽見了你的名聲,就懼怕;耶和華啊,我省察你的作為,就驚惶。」 主啊,當我聽見你的話語時,我充滿了恐懼;但當我觀察你審判的公義,並看見每一件事都公正地被治理時,我便持續地感到極大的驚嘆。 「在兩隻動物中間,你必被認識。」 這句話被一些人以不同的方式理解。有些人認為兩隻動物是指天使和人類;有些人認為是指那些接近神聖榮耀的非物質力量,即基路伯和撒拉弗;另一些人則認為是指猶太人和巴比倫人。但在我看來,先知所說的並非動物,而是「生命」,即現在的生命和未來的生命,公義的審判者顯現在這兩者之間。 「當這些年歲臨近,你必被認識;當時候來到,你必被顯明。」 因為隨著時間的推移,事情顯露出來,你預言的真實性便得到了證明。 「當我的靈魂煩亂時,你在發怒時必以憐憫為念。」 你藉著管教使人的靈魂煩亂,但隨後又施以憐憫,改變了那災難的狀態。

第3節。 「神從提幔而來,聖者從蔭蔽的山而來。」 有些人將提幔解釋為南方,有些人則解釋為西南方。先知預言並宣告了我們神與救主在伯利恆的道成肉身,那裡位於耶路撒冷的南方和西南方;他稱耶路撒冷本身為「蔭蔽的山」,因為它曾以各種恩賜而繁茂,被雲彩所遮蔽,並居住在天上神的庇護之下。 「他的榮耀遮蔽諸天,大地充滿了他的讚美。」 蒙福的大衛也曾說過:「耶和華我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。」因為神的獨生子道成肉身,驅散了無知的黑暗,用神聖知識的光芒照亮了人類,並教導所有人,他是天、地以及萬物的創造者。

第4節。 「他的光輝如同光。」 因為他發出了極其明亮的光芒,照亮了整個世界。 「在他手中有角,他安置了那強大力量的愛。」 他不僅用教導的光芒彰顯了真理,而且藉著所行神蹟的大能,激發了各方語言的讚嘆:他之所以兩者都做了,是因為他極其愛人類的本性;這也是主自己在神聖福音中所說的:「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」又說:「人為朋友捨命,沒有比這個更大的愛了。」他稱「角」為能力,因為這是擁有角之動物的武器。這與蒙福的大衛所說的一致:「靠你,我們要抵擋我們的敵人。」

第5節。 「在他面前有話語行,在他腳後有教導出來。」 因為話語引導著作為,並預言未來的事,從而引出與話語極其相符的事件。至於他說「進入教導」,有些抄本帶有「ν」(nu),這表明萬有的神既用話語也用作為來教導和訓練人類。而另一些抄本則沒有「ν」,這意味著事情如同在平坦的賽馬場上一般,極其順利地按照預言進行。

第6節。 「他站立,大地震動;他觀看,列國融化:山嶺因暴力而破碎,永恆的山嶺因他永恆的道路而消融。」 藉著這一切,他教導了我們神那不可言喻的大能。因為工作立刻順從他的旨意,只要他願意(這就是他說「他站立並觀看」的意思),他就能震動大地,瓦解人類的本性,裂開山嶺,並像蠟一樣融化山丘。因為他持續不斷地為了人類的益處而做這些事。他稱「道路」為作為。他藉著所說的話,指出了那對全人類有益的十字架,基督主在那上面站立,震動了大地,震碎了山嶺,使魔鬼的族類感到恐懼,並摧毀了那些在山嶺和丘陵上的神廟。這些事是他從起初,在世界奠基之前就已經定下的,最終在末後的日子裡完成了。

第7節。 「為了我所看見的勞苦,古實的帳棚必戰兢,米甸地的帳棚也必如此。」 因為在救贖的受難之後,我看見了魔鬼的族類被擊敗,他們在意志上模仿古實人天然的膚色,欺騙了人類的靈魂。如果有人想在人類身上理解這些,也不會偏離神聖聖經的宗旨:因為在主的救贖十字架、受難和復活之後,那充滿了屬靈恩典的神聖……

1829

論哈巴谷書第三章 1830 使徒們神聖的隊伍,看見了米甸人的帳棚與衣索比亞人的居所,並使全地充滿了對神的知識。

第8節:「耶和華啊,你乘在河上,豈是向江河發怒、向江河發忿氣、向海發憤恨嗎?」

他說:主啊,你震動大地,粉碎群山,難道是向所有的外邦發怒,並給全人類帶來毀滅嗎?因為他將外邦稱為江河與海洋。

「因你乘在馬上,你的馬車就是救恩。」(第9節)「耶和華說:你必向杖拉弓。」

顯然,你是為了人類的救恩才忍受這些苦難。因此,你騎在神聖的使徒身上,如同騎在馬上,將救恩賜給所有信徒;而你將使用懲罰性的武器來對付那些反對者,其中以色列的支派居首位;因為他將支派稱為「杖」。這與主在大馬士革對亞拿尼亞論到蒙福的保羅所說的話相似:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列子孫面前宣揚我的名。」至於「你必向杖拉弓」,這與蒙福的大衛所說的極為吻合:「你憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往,無不得勝。」隨後又說:「你的箭鋒快,射中王敵之心,萬民僕倒在你以下。」

「地必因江河分裂。」

正如農夫將江河引向溝渠,以智慧灌溉土地;照樣,你將神聖的使徒及其追隨者如同江河般分派,並將屬靈的灌溉帶給人類。

第10節:「萬民見你,就戰兢。」這話有雙重含義。因為那些已經信主的人,看見你顯現的能力,就會愛慕並戰兢,渴望看見你永恆的國度;而那些被不信所轄制的人,將承受婦人產難般的痛苦,嫉妒並怨恨你的榮耀。「你分散他行路的眾水。」這也與上述內容一致。因為他藉著神聖的使徒,將他神聖教導的眾水分散給了所有的外邦。

「深淵發聲,舉手高揚。」(第11節)「日月停在本位。」他保持了隱喻,並維護了意義的連貫性。因為他稱神聖的使徒為江河,稱那些被不虔誠的苦毒所轄制的外邦人為海洋。但正如江河注入海洋時,因海浪的阻擋與抑制其湧入,會產生巨大的聲響與喧囂;同樣,當使徒們周遊列國,傳揚救恩的福音時,反對者與不信者的騷動與叛亂也隨之而起,他們試圖熄滅教導的火焰。使徒行傳的歷史清楚地教導我們這一點。在以弗所,銀匠底米丟煽動了反對使徒的騷亂。在哥林多,其他人呼喊道:「那攪亂天下的,也到這裡來了。」在耶路撒冷,猶太人煽動全城反對神聖的保羅,最終將他交給羅馬人;這類例子不勝枚舉。

「你的箭在光中飛行,你的槍在閃光中發亮。」(第12節)「你發忿恨通行大地,發怒氣踐踏列邦。」他說,當這些事發生在被你差遣到外邦的傳道者身上時,你卻保持忍耐,儘管你擁有不可言喻的大能,且擁有各樣懲罰性的武器,單憑威嚇的表示就能毀滅全地及其居民。你之所以使用這種神聖的忍耐,是因為——

第13節:「你出來要拯救你的百姓,拯救你的受膏者。」這也與我們的救主在神聖福音中所說的話相似:「人子來,不是要審判世界,而是要藉著他使世界得救。」他稱那些蒙召、忠實地接受福音傳道、並領受了神聖聖靈恩典的人為「受膏者」。

「你打破惡人的頭,從根基上拆毀直到頸項。」你將救恩賜給了那些信的人;但對於那些始終不信的人,你卻將他們交給死亡,並用死亡的鎖鏈捆綁他們。

第14節:「你用驚駭打破了掌權者的頭,他們在其中震動;他們解開韁繩,如同窮人在暗中吃食。」當你的大能向全人類顯明時,那些身居高位的人將陷入極大的恐懼,以至於他們不敢公開,只能隱祕地說出反對的話;人們理所當然地將他們比作乞丐,不敢公開領受食物,而是閉著嘴在裡面咀嚼。

第15節:「你乘馬踐踏紅海,就是踐踏大水。」上面提到江河注入海洋時會產生騷亂;而在這裡,他再次將他所稱的江河稱為馬;當這些馬周遊列國時,雖然掀起了波浪,但隨後卻被極大的平靜所取代。主在神聖福音中也說過:「我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。」因為他們曾一致地擁抱不虔誠,他藉著這美好的分裂解除了邪惡的共謀,並在受稱讚的分裂之後,成就了敬虔的合一。

第16節:「我聽見,身體就戰兢,嘴唇發顫,骨中朽爛,我在所立之處戰兢。」先知從所說的話中推斷出,那些不信的猶太人將遭遇何等災難,而外邦人卻信了,他因對同胞的憐憫而感到戰兢,並因祈禱中所說的預言而恐懼。但他又說,我有安慰,因為我不會親眼看見他們的災難。

「因為我在患難之日要安息,直到我上到那民那裡。」因為在預言應驗之前,我將結束生命,並脫離這今世寄居的生活。

第17節:「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛。」他說,我將不會看見無花果樹的不結果、橄欖樹的荒蕪、葡萄樹失去果實、田地沒有麥穗,或是牲畜因飢荒而死亡。這些話每一句都是比喻。他稱耶路撒冷為無花果樹;因為主藉著比喻教導我們這樣理解,他指出了那棵不結果的無花果樹,園主因其不結果想要砍掉它;而農夫懇求再給一點時間,好讓它經過照料後,要麼結出果子,要麼被連根拔起。神聖的聖經多次稱百姓為葡萄樹;撇開其他見證不談,神藉著以賽亞說:「萬軍之耶和華的葡萄園,就是以色列家;他所喜愛的樹,就是猶大人。他指望的是公平,誰知倒有暴虐;指望的是公義,誰知倒有冤聲。」若有人將不結果的橄欖樹稱為法利賽人和撒都該人,也不會錯;他們以公義之名自誇,卻沒有公義的果子。大衛王親自作證,橄欖樹是義人的象徵:「至於我,我像神殿中的青橄欖樹;我永永遠遠倚靠神的慈愛。」他稱那些受他們統治的人為不結果的田地,耶利米也對他們呼喊:「要開墾你們的荒地,不要撒種在荊棘中。」他同樣稱受統治者為羊,並威脅他們會有飢荒。「看哪,日子將到,我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」他稱那些不在槽中的牛為祭司,他們的祭壇曾經極其著名,如今卻荒廢了。因為正如牛耕種土地,祭司也耕種百姓的靈魂,從他那裡領受某種食物,如同獻在神聖祭壇(即槽)上的供物;蒙福的保羅也論到這一點:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。」又說:「那在祭壇上供職的,與祭壇同分。」但這些人將陷入這樣的災難。

第18、19節:「然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處,好讓我在他的詩歌中得勝。」雖然我因他們而充滿了憂傷與恐懼,但因著神那將向全人類顯明的榮耀,我感到歡欣與喜樂。他將堅固我本性的軟弱,並使我像母鹿一樣,準備好踐踏蛇與蠍子,並壓制屬靈的邪惡,直到我達到美德的高峰,向救主與創造主唱出得勝的讚歌。我當然知道,有些人將哈巴谷的整個祈禱理解為歷史性的,說先知預言了從巴比倫的回歸。然而,如果有人願意將這些話視為對那些人的預表,我也不會反對;因為我們所解釋的意義也符合這種理解,如果舊事確實是新事的明顯預表。然而,我認為在真理已經得勝、影兒已被實體遮蓋的情況下,將預言轉向與那些事完全不符的其他事物是不合理的。如果有人想要準確地了解,可以去查考預言,他會發現其中大部分內容與那些預表完全不符。但關於這些,就隨各人判斷吧;我勸告讀者,要從這些解釋中獲取益處,並在神聖大能的幫助下,跑完路程,追求那得勝的冠冕,其賞賜者是主耶穌基督,願榮耀歸於他,直到永永遠遠。阿們。

1837

蒙福的居魯士主教提奧多勒 先知西番雅釋義

序言

1838 在虔誠且敬畏神的好王希西家之後,他的兒子瑪拿西繼位,陷入了極端的邪惡,並引導百姓陷入違法與偶像崇拜。他的兒子亞們在位時間雖短,卻效法了他父親的不虔誠,且沒有效法他父親的悔改,而是同樣引導百姓陷入各種邪惡。從他而生了極其蒙福的約西亞,他走了一條與這些人截然相反的道路,行在一切敬虔與美德之中,將敬拜神置於一切之上。神聖的西番雅就是在這期間發出了這篇預言;極其神聖的耶利米也在他執政的第十三年開始了先知職分。這位奇妙的先知預言了將要臨到耶路撒冷與猶大支派的事;他也預言了鄰近的外邦人將遭遇災禍,並預言了亞述人的徹底毀滅。隨後,他預告了百姓的召回,以及在主道成肉身之後,所有外邦人將獲得的救恩。這就是該預言的總綱;他預言的開端如下:

第一章

第1-3節:「當猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候,耶和華的話臨到希西家的玄孫,亞瑪利雅的曾孫,基大利的孫子,古示的兒子西番雅。耶和華說:我必從地上除滅萬類。我必除滅人和牲畜,除滅空中的鳥和海裡的魚。」為了顯示預言的公義,他補充道:「以及與惡人同在的絆腳石;我必從地上剪除惡人,這是耶和華說的。」因為為了人類的不虔誠與違法,我也將毀滅那些因他們而產生、並為他們的需求而造的無知生物。因為正如我為了他們的照料而造了飛鳥、水族與牲畜;照樣,我也將與他們一同毀滅這些。因為當沒有人享受它們時,它們的存在就成了多餘。在教導他對誰感到憤怒、對誰發怒時,他接著說:

第4、5節:「我必伸手攻擊猶大和耶路撒冷的一切居民,並從這地方剪除所剩下的巴力,連同祭司的名字與祭司。又除滅那些在房頂上敬拜天上萬象的。」罪惡的清單宣告了懲罰的公義。因為這懲罰也充滿了仁慈。他應許要消除謬誤,並不僅要讓人忘記偶像崇拜,還要讓人忘記它們的名字。他稱天上的星宿秩序為「天上的萬象」;因為他們在房頂上向這些星宿獻祭,渴望更仔細地注視它們。「又除滅那些指著耶和華發誓,又指著瑪勒公發誓的。」(第6節)「與那些轉去不跟從耶和華的,和不尋求耶和華的,與不親近耶和華的。」或許有人會問,為什麼藉著另一位先知,他命令要從口中除掉巴力,並命令要憑真理指著「永生的耶和華」發誓,而在這裡卻威脅要懲罰那些指著耶和華發誓的人?但答案很容易找到。

「因為那些指著耶和華發誓,又指著瑪勒公發誓的。」這是亞捫人的偶像,正如我們在其他先知書以及列王紀第三卷中所發現的那樣。「因為所羅門隨從西頓人的女神亞斯他錄和亞捫人可憎的神米勒公。」因此,他威脅要懲罰那些同時指著真神耶和華與偶像發誓的人。因此,這些預言彼此吻合。因為在那裡他說:「你若從口中除掉巴力,並憑真理指著永生的耶和華發誓」;而這裡他責備那些假裝事奉神,卻選擇敬拜偶像的人。就這樣,在威脅了痛苦之後,他用勸勉來緩和威脅,以免他們因對救恩絕望而陷入更嚴重的邪惡。

1841

1842 西番雅書第一章

第 7 節。「你們要從主神面前靜默,[註:原文作「敬畏」,此處引文與七十士譯本略有出入] 因為主的日子臨近了;因為主已經預備了祭物,分別了祂所召的人。」 先知的話語常將惡人的被殺稱為「祭物」;這一點不僅在其他先知書中可以發現,在神聖的以西結書中亦然。「所召的人」是指敵人;「分別了」(ἡγίασεν)一詞,他用來代替「指定」(ἀφώρισε)。正如他透過以賽亞所說的:「我已分別了他們,我領他們來」;意即,為了這個目的而分別出來。因為那真正聖潔的,是與污穢之物分開並隔絕的;因此,他將那些為了受罰而被分別出來的人,稱為「分別了的人」,因為他們是被萬有的主神所分別的。同樣地,他以轉義的方式稱之為「祭物」。同樣地,「當滅之物」(anathema)一詞也有雙重含義:因為它不僅指獻給神之物,也指被棄絕之物。

第 8、9 節。「到主祭祀的日子,我必懲罰首領和王的家,並一切穿外邦衣服的人。到那日,我必懲罰一切跳過門檻的人,就是以強暴和詭詐充滿他們神殿的人。」 因為在敬虔的約西亞王的日子,懲罰的判決已經發出,但王本人並未受此牽連;然而他的兒子和後裔因過著違法的生活,便為他們所犯的罪付出了代價,因此他理所當然地沒有說:「我必懲罰王」,而是說「懲罰王的家和首領」。至於「外邦衣服」,有人說是指從搶劫和貪婪中得來的;有人則說是為了極度的放蕩而作的。因為那些過著違法生活的男人會穿上女人的衣服,而同樣沉溺於淫亂的女人也會穿上男人的衣服。但在我看來,這段話似乎還暗示了另一層含義。因為律法禁止穿用亞麻和羊毛混紡的衣服;[註:參見申命記 22:11] 而那些因財富而自大、沉溺於奢華的人,很可能模仿了鄰近民族的服飾,並在亞麻長袍上繡上了紫色羊毛製成的繁複裝飾;這與神聖律法的傳統是直接對立的。因此,祂不僅威脅這些人,也威脅那些帶著不虔誠和詭詐進入神殿的人。透過「詭詐」,祂暗示了那些表面上裝作敬虔,私下裡卻崇拜偶像的人。祂說,因為你們這些違法行為,

第 10 節。「主說,在那日,從魚門必有哀哭的聲音,從第二區必有哀號,從山嶺必有大毀滅。」 因為當敵人衝破城牆、打開城門時,伴隨著呼喊與喧囂,你們將逃往聖殿的牆垣;然而,即便那道門對敵人敞開,你們仍將在哀哭中被殺戮;即便你們當中有的人佔據了山頂,或爬上了高處的房屋,也將遭受同樣的毀滅。

第 11 節。「住在瑪革提施的人哪,你們要哀哭,因為迦南的百姓已經滅絕,凡搬運銀子的都被剪除。」 他稱耶路撒冷為「瑪革提施」(意即「被砍碎的」),是根據它所遭遇的災難,並命令它為那失去居民的荒涼之地哀哭。因為他們效法了迦南人的不虔誠,便承受了迦南人徹底滅亡的命運,他們的財富也絲毫不能幫助他們。

第 12 節。「那時,我必用燈搜查耶路撒冷。」

祂說,沒有一個應受審判的人能逃脫懲罰,我必將他們全部交給屠殺。祂以轉義的方式運用此語,借用了人們使用燈火尋找失物,直到找到為止才停止的隱喻。「我必懲罰那些在守望中懈怠的人。」「守望」是指律法所命令要遵守的誡命。「就是心裡說:主必不降福,也不降禍的人。」在這裡,祂譴責那些否定神護理的人,並指責他們竟敢說萬事皆由偶然發生;他們聲稱萬有的神既不施恩,也不懲罰;祂威脅要奪去他們的財物、拆毀他們的房屋,並使他們的勞碌毫無果效。 因為祂說:「他們必建造房屋,卻不得住在其內;栽種葡萄園,卻不得喝其中的酒。」為了讓他們不以為懲罰可以延遲,祂接著說:

第 14 節。「主的大日臨近,臨近而且甚快。」

祂稱之為「大日」,並非因為它帶來局部的管教,而是因為它帶來徹底的懲罰;隨後,為了在聽者心中激起更強烈的恐懼,祂詳細描述了那一日。

第 15、16 節。「那日是忿怒的日子,是急難困苦的日子,是荒廢淒涼的日子,是黑暗幽冥的日子,是密雲烏黑的日子,是吹角吶喊的日子,攻擊堅固城和高大的角樓。」 「高大的角樓」是指塔樓;「角聲和吶喊」是指敵人的進攻;「黑暗、幽冥、密雲、烏黑」是指災難的襲擊;當這些臨到時,太陽對觀看者而言不再明亮,白晝也不再清晰,一切似乎都充滿了陰霾;先知在教導這一點後接著說:

第 17 節。「我必使人遭難,他們行走如同瞎子。」

隨後說明了原因:「因為他們得罪了主,我必將他們的血倒出,如灰塵,將他們的肉拋棄,如糞土。」意即,他們既不被視為合法的,也得不到埋葬。

第 18 節。「當主忿怒的日子,他們的金銀不能救他們;祂嫉妒的火必燒滅全地,因為祂要毀滅這地所有的居民,而且是速速的毀滅。」 祂說,財富對富人也將毫無用處;因為他們無法透過金錢來擺脫災難,反而會被神的忿怒如火一般燒滅,這忿怒將給這地的居民帶來迅速的毀滅。在這樣威脅了悲慘的結局後,祂向他們提出了悔改的勸勉。

第二章

第 1、2 節。「不知羞恥的國民哪,你們當聚集,當聚集起來。在命令發出之先,在日子如糠秕飛過之先,在主烈怒未臨到你們之先。」 有些人因不理解這段經文,將「聚集起來」(congrega-mini)誤譯為「一同祈求」(conprecamini);但大多數抄本皆作「聚集起來」。這段話暗示了透過藥物和繃帶進行的治療,這在神聖的以賽亞書中也能找到:因為他指出猶太人的創傷是無法治癒的,便呼喊道:「沒有膏藥,也沒有油,也沒有繃帶。」[註:參見以賽亞書 1:6] 因此,祂說,你們這些對美善無知且未受教導的人,要用悔改的藥物和繃帶將自己連結起來,並在認罪中來到祂面前,以免你們像春天的花朵一樣凋謝,因為神的忿怒正臨到你們。

第 3 節。「地上的謙卑人哪,你們當尋求主。」

祂說,你們要仰望本性的卑微,以及那作為始祖的塵土,並尋求那位使你們充滿如此多美善的創造主。隨後,祂教導了尋求神的方式。「當尋求公義,尋求謙卑,或者在主忿怒的日子可以隱藏起來。」祂說,你們要持守正直的判斷與公義,並擁抱溫和與節制的生活;並約定要始終如一地追求這些。這就是「或者在主忿怒的日子可以隱藏起來」的含義。隨後,祂展示了這些行為的果效。

第 4 節。「因為迦薩必致荒涼,亞實基倫必變為荒場,亞實突的人必在正午被趕出,以革倫也必被拔出。」 因為如果你們運用上述的悔改,你們就能享受救恩,而外邦人的城市則將遭受上述的災難。

第 5、6 節。「住在海邊的基利提人哪,你們有禍了!主的話攻擊你們,迦南,非利士人之地,我必毀滅你們,以致無人居住。海邊必成為草場,有牧人的帳棚,羊群的圈。」 祂稱沿海地區為「海邊」;因為在神聖的聖經中,「地界」(funiculum,意即繩索/地界)被稱為產業,因為土地是用繩索測量的,並分配給每個人應得的份。因此,因為神將那從迦南傳承下來的非利士人留在了沿海地區,並將這塊土地作為某種產業分配給他們,祂便稱他們為「海邊的居民」。祂稱「基利提人」為外來移民。因為在沿海城市中,很可能有來自克里特島的人抵達並定居在那裡。因此,祂將迦南、海邊、克里特以及基利提人的移民,都稱為巴勒斯坦的沿海地區,並威脅要使之荒涼。

第 7 節。「這地界必歸給猶大家剩下的民,他們必在那裡牧放,晚上必躺臥在亞實基倫的房屋中;因為主他們的神必眷顧他們,使他們被擄的人歸回。」 這些事在歸回後得到了應驗。因為我們在馬加比書中發現,約拿單和西門奪取了迦薩、亞實基倫和多利買,並將它們置於自己的統治之下。然而,這預言準確且無可爭辯的結局,是在我們救主升天以及聖使徒傳道之後才看到的。因為這些出身於猶太人的人,在晚上躺臥在這些城市中;意即,在末世的黃昏之前,當萬有的神眷顧了列國,並將他們從痛苦的奴役和被擄中釋放出來。隨後,祂對摩押人和亞捫人發出了判決。因為這些與以色列有親屬關係、源自羅得的人,竟以(猶太人的)災難為樂,並對萬有的神說出褻瀆的話,認為祂沒有給予猶太人任何幫助。因此神說:

第 8-10 節。「我聽見摩押人的毀謗和亞捫人的辱罵,就是他們毀謗我的百姓,自誇自大,侵犯他們的境界。所以萬軍之主,以色列的神說:我指著我的永生起誓,摩押必像所多瑪,亞捫人必像蛾摩拉,都成為刺草、鹽坑、永遠荒涼之地。我百姓所剩下的必擄掠他們,我國中所剩下的必得著他們為業。這必是他們受報應的事,因為他們毀謗萬軍之主的百姓,自誇自大。」 摩押人、亞捫人和大馬士革都有自己的國王,統治著整個敘利亞;但這些全被巴比倫人摧毀了;唯獨猶太人,萬有的神透過波斯王居魯士賜予了他們歸回的機會。他們再次興盛,恢復了先前的統治,並使所有這些民族感到恐懼;他們佔據了那些人的財產,而那些人卻無法抵擋他們。因此,神聖的話語預言,摩押人和亞捫人將被交給徹底的荒涼,而大馬士革將被比作被揚淨的禾場。這些是他們在迦勒底人進攻時所承受的。祂說大馬士革將永遠荒涼,是因為從那時起,以及在隨後的時代,它失去了王國的權勢,不再統治屬下的民族,反而成為了巴比倫人、波斯人、馬其頓人,以及現今羅馬人的納貢之地。 然而,這預言透過聖使徒以及繼承他們的聖徒,在此處也得到了準確的結局;因為神聖的使徒也稱這些人為「餘民」。因為在引用那明確呼喊的預言時:「以色列子孫的人數雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數」,[註:參見羅馬書 9:27] 他解釋說:「在如今的時候,也是這樣,有照著恩典的揀選所留的餘數。」[註:參見羅馬書 11:5] 這也是主透過蒙福的西番雅所說的:「我國中所剩下的必得著他們為業。」隨後祂更清楚地解釋道:

第 11 節。「主必向他們顯現,並要瘦弱地上的列神,列國海島的居民各在自己的地方敬拜祂。」 這些話甚至不容許猶太人那無恥的反駁。因為如果他們說,在從巴比倫歸回後,許多信奉萬有之神的外邦人,在耶路撒冷的聖殿中履行了律法規定的敬拜,他們將被明顯地證明是在撒謊。因為先知的話語說:「各在自己的地方敬拜祂。」這並非按照律法,而是按照福音的教導所成就的;因為律法將所有人聚集在那唯一的聖殿中。而主在福音中對撒馬利亞婦人說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷,而在任何地方敬拜父。」[註:參見約翰福音 4:21] 這也是神聖的西番雅所呼喊的:「主必向他們顯現」;意即,向所有上述的非利士人、巴勒斯坦人、摩押人、亞捫人、大馬士革人以及所有其他民族顯現。「並要瘦弱地上的列神,列國海島的居民各在自己的地方敬拜祂。」

1851

1802 居魯士主教提奧多勒 不僅是大陸或沿海的城市,就連海中的島嶼也將敬拜祂。 他隨後補充道: 「各處的人都要敬拜祂,列國所有的海島也是如此。」因為不僅是大陸上的城市,也不僅是沿海的城市,就連那些坐落在海中的島嶼也是如此。他隨後補充道:

VERS. 12. 你們,古實人哪,也要被我的刀所殺。這段話宣告了魔鬼的軍隊也因救贖之十字架的攻擊而潰散,那些靈魂黑暗且與神為敵的人,被神聖的打擊所刺傷。在預言了列國的救贖之後,他將話語轉向歷史的順序,並威脅要毀滅亞述人;因為尼尼微尚未受罰。

VERS. 13, 14. 祂必伸手攻擊北方,毀滅亞述,使尼尼微荒涼,乾旱如曠野。群畜,就是地上的各樣走獸,必在其中臥倒;鵜鶘和箭豬必在柱頂上住宿;在窗戶內有鳴叫的聲音;門檻必毀壞,因為祂將香柏木的頂蓋拆毀了。 以上所說的一切都是荒涼的徵兆,群畜的牧場、各樣走獸的居所,以及烏鴉的巢穴。然而他說,這一切之所以發生,是因為它心裡的驕傲。因為它那高傲的心思就像香柏木一樣。隨後,先知更清楚地解釋了這一點,並補充道:

VERS. 15. 這是歡樂安然居住的城。也就是說,它認為每一座城市和王國都是卑微且低下的。 那心裡說:我,除了我以外再沒有別的。 隨後,他以諷刺的口吻嘲笑道: 它何竟成為荒場,作野獸躺臥之處! 接著,他加上了通常會發生的事: 凡經過的人都必搖手嗤笑它。 因為大多數人在面對出乎意料的災難時,習慣於嗤笑並搖手。在這樣預言了尼尼微之後,他將話語轉向耶路撒冷。

第三章

VERS. 1. 污穢、暴虐的城,這悖逆的城有禍了![註:此處譯文對應希伯來經文與七十士譯本之差異,提奧多勒在此處的註釋語氣為「這城確實值得哀悼與悲嘆」,它曾享有幸福的狀態,顯赫且聞名,並多次從萬有的神那裡獲得救贖,享受屬靈的恩賜。] 我認為先知用鴿子來暗示這一點,或是指這座城市的裝飾與美麗:因為這種動物也是優雅的。這也可能暗示了:正如鴿子喜歡棲息在特定的房屋中,耶路撒冷的居民啊,當你們敬虔時,你們就常在我所分別為聖的殿中。隨後,他敘述了他們的過犯,首先是悖逆。

VERS. 2. 它不聽從命令。接著是無知:

也不領受訓誨。此外還有不信: 不倚靠耶和華,不親近它的神。接著是官長們的獸性與不義:

VERS. 3. 它中間的官長是咆哮的獅子。還有審判官的違法與強暴:

它的審判官是晚上的豺狼,一點食物也不留到早晨。還有占卜者的虛假與不虔:

VERS. 4. 它的先知是虛浮詭詐的人。他稱這些人為假先知。接著是祭司的不敬虔與褻瀆: 它的祭司褻瀆聖物,強解律法。然而,他說,儘管這一切都在城中發生:

VERS. 5. 耶和華在它中間是公義的,斷不做非義的事。每早晨顯明祂的公義,無日不然;不義的人卻不知羞恥。他說,祂將會迅速地對那些犯下如此多惡行的人施行懲罰;因為透過「每早晨」,祂顯示了迅速。至於「顯明」,意思是公開地,而非暗中。他說,祂將會這樣做,以摧毀不義的狂妄,並不容許它持續到最後。

VERS. 6. 我已剪除列國的民;他們的角樓毀壞了。我使他們的街道荒涼,以致無人經過;他們的城邑毀滅,以致無人居住。正如角樓連結建築物,繁榮也支撐著權勢。因此,將那些生活在驕傲中的人交給毀滅,我將拆毀他們的高度至地面,以至於連他們的記憶都不會傳給後代:我將使他們的城市徹底荒涼。這位慈愛的神在發出這些威脅後,再次勸誡並建議他們要敬畏所說的話,接受適當的教導;逃避那由不義所產生的毀滅;不要遲延,不要推託,而要迅速地獻上悔改。他說:「要預備,早晨起來。」也就是說,要迅速地展現悔改的行動。「他們一切的葡萄都敗壞了。」他說,不要害怕亞述人,我已經在你的門前殺戮了他們的大軍;因為他們的葡萄,即那些逃脫了懲罰的人,我將交給巴比倫人。

VERS. 8. 耶和華說:你們要等候我,直到我興起掠奪的日子;因為我已定意招聚列國,聚集列邦,將我的忿怒,就是我的烈怒,都傾在他們身上;因為我的嫉恨如火,必燒滅全地。他說,不要以為我不關心人類的事:相反地,要等候,你將看見我興起,公義地審判,摧毀不義的王國,並以我的嫉恨如火,潔淨整個世界。他更清楚地解釋了這一點,並補充道:

VERS. 9. 那時,我必使萬民用清潔的言語,好求告耶和華的名,同心合意地事奉我。亞居拉、提奧多提翁和辛馬庫斯對此有更清楚的翻譯。亞居拉和提奧多提翁說:「那時我將轉向萬民,給予純淨的嘴唇;」辛馬庫斯則說:「那時我將在萬民中轉向純淨的嘴唇;」所謂純淨的嘴唇,是指稱呼神而非諸神。神也曾透過以賽亞說過類似的話:「結巴的舌頭必急忙說出和平的話。」又說:「結巴人的舌頭必說話通達。」因此,祂將轉變那些受過多神教訓練的舌頭,使它們成為被揀選且純淨的:以至於「萬民都求告耶和華的名,同心合意地事奉祂。」

VERS. 10. 祈禱我的,就是我所分散的民,必從古實河外來,給我獻供物。因為那些居住在極遠之地的人,在接受了我所分散的傳道者的教導後,將向我獻上讚美的祭。辛馬庫斯也這樣翻譯:「從古實河外,祈禱我的,就是我所分散的子民,必給我帶來禮物。」那些由我分散到列國的敬虔傳道者所生的子民,將向我獻上屬靈的禮物。

VERS. 11. 當那日,你必不因你一切得罪我的事自覺羞愧;因為那時我必從你中間除掉矜誇高傲之輩,你也不再於我的聖山上狂傲。當這些事發生,列國享受救贖時,你們這些居住在耶路撒冷的人,接受了藉由信心而來的救贖,也將脫離先前的悖逆,不再輕視我的命令,也不再因古老的聖殿而自誇。由於並非所有人都會接受福音的教導,他也明確地預言了這一點:

VERS. 12, 13. 我卻要在你中間留下困苦貧寒的民;他們必投靠耶和華的名。以色列所餘剩的人必不作罪孽,不說謊言,口中也沒有詭詐的舌頭;而且吃喝躺臥,無人驚嚇。這也清楚地向我們展示了使徒的群體,主在稱他們為有福時說:「虛心的人有福了,因為他們必承受地土。」又說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」蒙福的西番雅稱這群人為困苦貧寒的民:因為以色列人並非如此,而是愚昧無知的百姓。正如另一位先知所說:「他的頸項是鐵的,額是銅的。」他稱這些人為脫離不義的人,因為他們的舌頭已脫離了詭詐。因此,當你接受了這樣的百姓,取代了那邪惡、狂妄且不虔的百姓時,

VERS. 14. 錫安的女子啊,應當歌唱!以色列啊,應當歡呼!耶路撒冷的女子啊,應當滿心歡喜快樂!因為神已使你脫離偶像,並使你從有害魔鬼的奴役中得釋放。

VERS. 16-18. 在那日,必有話向耶路撒冷說:不要懼怕,錫安哪!不要手軟。耶和華你的神在你們中間,是大有能力,必拯救你;祂必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼,如同在節期一樣,我必聚集那些愁煩的。我知道有些人將這些話解釋為從巴比倫歸回以及耶路撒冷的重建,我不反對這些說法;因為預言確實適用於當時發生的事。但更精確的結果可以在我們救主道成肉身之後找到:因為那時祂藉著重生的洗禮醫治了心靈破碎的人;那時祂更新了人類的本性,如此愛我們,甚至為我們捨棄了自己的靈魂。「因為,」祂說,「人為朋友捨命,沒有比這個更大的愛了。」又說:「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不致滅亡,反得永生。」隨後,祂威脅了那些當時嘲笑耶路撒冷的人,以及那些後來膽敢對真理的傳道者做同樣事情的人:因為預言是雙重的。

VERS. 19, 20. 看哪,那時我必罰辦一切苦待你的人,拯救你瘸腿的,聚集你被趕出的。我必使他們在受羞辱之地,得名聲,受稱讚。那時,我必領你們進來,聚集你們;我必使你們在地上萬民中有名聲,得稱讚,就是我使你們被擄之人歸回的時候,耶和華說。人類的救贖完全取決於神聖的慈愛;因為我們並非作為公義的報酬而獲得這救贖,而是神聖良善的恩賜。因此主說:為了我,我將拯救並接納,我將把那曾疏遠的歸為己有,使它顯赫,使它在眾人面前聞名,使它脫離先前的羞恥,並使那些曾是俘虜和奴隸的人,成為自由且屬於我的人。正如我所說,這些事祂不僅在當時賜給了從巴比倫歸回的人,後來也賜給了全人類。因為我們這些曾經服事魔鬼的人,從那苦澀的俘虜狀態中得釋放,忘記了多神教的謬誤,歸向了神,按照預言,在希臘人和外邦人中變得聞名:並且我們這些曾經遠離的人,按照神聖的使徒所說,已經親近了。因此,我們應當遵守使徒的勸誡,他們明確地呼喊:「基督釋放了我們,叫我們得以自由。所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」這樣,我們不僅將從殘暴暴君的統治中得釋放,而且藉著敬拜我們的主,我們將享受天國,藉著我們主耶穌基督的恩典,願榮耀歸於祂,與聖父、聖靈同在,從現在直到永遠,世世無窮。阿們。

蒙福的居魯士主教提奧多勒

哈該書註釋 序言 居魯士,波斯的第一位國王,一即位就公開宣告猶太俘虜獲得自由,並允許那些願意的人回到故鄉,重建神聖的聖殿。那些在先知話語中受教,並知道預言中歸回的人,都甘心樂意地回來,居住在耶路撒冷,並試圖建造神聖的聖殿;但由於受到周圍外邦鄰居以及居魯士之子岡比西斯的阻撓,後者被那些人的話語所迷惑,下達了與他父親相反的命令,他們被迫保持沉默。經過很長一段時間後,大流士希斯塔斯佩斯掌權;他像居魯士一樣,下令建造神的聖殿。他們在他統治的第二年開始建造,並在第六年完成。因此,法利賽人對主說:「這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?」因為他們在居魯士時期開始建造,卻被禁止;隨後,居魯士、岡比西斯以及繼承他們的術士去世後,在大流士統治的第六年,建造工程達到了適當的結局。在這一時期,神聖的哈該被授予先知的恩賜;萬有的神藉著他的舌頭,責備猶太人在建造上的懶惰,並命令當時治理百姓的所羅巴伯和大祭司約書亞,立即開始建造;並應許祂將招聚許多列國,帶著豐厚的財富,並將在那裡殺滅所有人,將他們的財富用於建造的開銷。這就是這部預言的主題:但我們將透過對各部分的解釋,更精確地了解其含義。

第一章

VERS. 1. 大流士王第二年六月初一日,耶和華的話藉先知哈該向猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯,和約撒答的兒子大祭司約書亞說。 在被擄之前,先知們記錄的是猶大和以色列國王的時間;但在被擄之後,由於猶太人沒有國王,蒙福的哈該將波斯國王的時間放在前面。他不僅提到了年份,還提到了月份和日期,不僅是為了顯示建造的迅速,也是為了顯示萬有的神對建造者所賜予的豐厚祝福。因為隨後他命令他們進行比較……

1863

居魯士主教提奧多勒(Theodoretus) 1864 [註:原文校勘註略]

……在建造之前與之後所發生的事,並藉由經驗得知,當他們推遲建造聖殿的照管時,他們在必需品上是何等缺乏;而當他們承擔起這份熱心時,又是何等豐盛地享受了美善。至於他所說的「藉著哈該先知的手」,我們應當理解為,就如同說「藉著哈該」。

「對猶大支派撒拉鐵的兒子所羅巴伯,以及約撒答的兒子大祭司約書亞說:(2-4節) 萬軍之耶和華如此說:這百姓說:建造耶和華殿的時候尚未來到。耶和華的話藉著哈該先知臨到,說:這時候,你們自己住在天花板的房屋,這殿荒涼,這豈是你們所應當的嗎?」

聖經慣例稱大祭司為「祭司長」。因此,神藉著先知,將大祭司約書亞與帶領百姓的所羅巴伯當作審判官來使用,對百姓進行指控。因為祂說,你們看,他們對自己的房屋投入了何等大的照管;他們不僅建造,甚至還裝飾這些房屋;然而對於神聖的殿宇——眾人藉此共享共同救恩的殿宇——他們卻不願建造,並聲稱現在不是建造的時候。

5節。「現在萬軍之耶和華如此說:你們要省察自己的行為。」

你們要運用正確的理性,成為自己行為公正的審判官,並要認識到,對神聖事物的熱心與懶惰之間有何等大的差異。隨後祂說,儘管他們播下了許多種子,卻只收穫了極少的果實,以至於總是飢渴,絲毫無法滿足,反而生活在貧窮與苦難中,甚至連必需的衣物都缺乏。祂說:「你們穿衣服,卻不得溫暖;得工錢的,將工錢裝在破漏的囊中。」

因為不僅是那些擁有財產的人,就連那些習慣於靠勞力賺取工錢並積攢工錢的人,也因為所積攢的散失,而從眾多勞苦中毫無所得。隨後,祂再次勸勉他們運用審慎的理性,將聖殿的照管置於一切事物之上,並前往高山砍伐適合建造的木材;祂應許將會幫助他們完成這件事,並使他們變得顯赫。祂還喚起他們對先前匱乏的記憶,好讓他們知道懶惰的代價是什麼。

9節。「你們盼望多得,所得的卻少;你們收到家中,我就吹去。你們盼望收穫許多果實,卻被希望所欺騙;即使收集了極少數,也無法享用,因為我甚至從容器中將它們散失了。」

「所以萬軍之耶和華如此說:因為我的殿荒涼,你們各人卻奔向自己的房屋。(10-11節) 所以,天就不降甘露,地也不出土產。我招來乾旱臨到地,臨到山,臨到五穀,臨到新酒,臨到油,臨到地所出的,臨到人民,臨到牲畜,臨到人手一切勞碌得來的。」因為你們忽略了對我的侍奉,卻對你們自己的房屋投入了極大的關懷;因此,我也將束縛雲彩的陣痛,並命令土地變得荒蕪;我將不僅對土地的果實,也對耕種土地的人施加如同刀劍般的懲罰;而那些為人服務的牲畜,也將與他們一同分擔懲罰。萬軍之神威脅要這樣做,是因為他們忽略了神聖的殿宇:並非祂缺乏這些,因為創造萬物者並不缺乏天空,祂僅僅出於慈愛創造了萬物;而是祂關懷他們,並為他們的救恩著想,才命令建造聖殿,好讓他們在其中遵守律法,從而收穫由此而來的益處,並按照神聖使徒的教導,希望律法中的敬拜能持續到繼承者到來之時。因為在我們的救主道成肉身之後,新約顯現,舊約便告終結,而那作為訓蒙師的律法,在向我們指明了最智慧的導師後便退去了,因為那些受過它教導的人,不再需要它那初級的啟蒙。

但讓我們回到這段預言的順序上。當所羅巴伯、大祭司約書亞以及受他們牧養的百姓聽到了這威脅時,他們充滿了恐懼,並順服了先知所宣告的事;而那位慈愛的主,一見到他們順服的傾向,便藉著先知呼喊:「耶和華說:我與你們同在。」祂說,你們要壯膽,因為有我作為你們的同工與幫助者。

14節。「耶和華激動猶大支派撒拉鐵的兒子所羅巴伯,和約撒答的兒子大祭司約書亞,並剩下之百姓的心,他們就來,為萬軍之耶和華——他們神的殿做工。」

第二章

1節。「六月二十四日。」 從這裡我們清楚地學到,一旦我們選擇了美善,就能獲得神的幫助;因為他們傾向於美善,便獲得了神的共鳴,神的恩典使他們更加熱心,以至於他們在六月二十四日開始了建造,而他們是在該月的第一天領受了預言。

2-4節。隨後,在七月,主再次命令先知向他們傳達這些話:「你們中間存留的,有誰見過這殿從前的榮耀呢?現在你們看它在眼前,豈不在無有中嗎?」當你們回憶起它從前的尊貴與輝煌時,怎能忍受看到它現在被如此的荒涼所籠罩?如果從那時起直到今日,你們中間還有倖存者的話。

5-6節。「耶和華說:所羅巴伯啊,現在你當剛強!約撒答的兒子大祭司約書亞啊,你當剛強!這地的百姓,你們都當剛強做工,因為我與你們同在。這是萬軍之耶和華說的。這是按照我出埃及時與你們所立的約,我的靈住在你們中間。」拋開一切懶散與恐懼,接受我所賜予你們的力量,並相信我藉著律法的頒布與你們同在,且至聖的靈正在照管你們的恩典。由於當時有許多阻礙,如貧窮、必需品的匱乏,以及鄰近民族的侵擾,祂理所當然地補充道:

「你們要壯膽,(7-8節) 因為萬軍之耶和華如此說:過不多時,我必再一次震動天地、滄海與旱地。我必震動萬國,萬國的珍寶必都運來,我就使這殿滿了榮耀,這是萬軍之耶和華說的。」祂預言了關於歌革與瑪各的事,當他們意圖與眾多民族一同進攻耶路撒冷時,祂允許了,並使他們彼此武裝,最終自相殘殺,並將他們的財富賜給了建造者。祂為了安撫聽者的耳朵,

9節。「萬軍之耶和華說:銀子是我的,金子也是我的。」我並非將不屬於我的東西據為己有,而是收回我自己的東西;我出於慷慨賜給了他們財富,而既然他們不認識那位施予者,他們便理所當然地被剝奪了恩賜。

10節。「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀,這是萬軍之耶和華說的。」祂並非說這殿在建築的規模與美觀上會更為榮耀,而是指消滅外邦人的方式。因為當名聲傳遍四方時,萬軍之神的大能便顯明了。因此,祂稱所發生的事為天地與海洋的震動,因為所有人都感到震驚,並因這奇蹟而受到激勵,不僅是居住在陸地上的人,就連選擇居住在島嶼上的人,以及那些在空中與天界盤旋的隱形力量,都受到激勵而讚美神。「萬軍之耶和華說:在這地方我必賜平安,並賜下靈魂的平安,以獲取給每一位建造者,來興起這座聖殿。」因為我不僅要使人類的戰爭平息,還要賜給他們神聖的平安,這平安將為靈魂帶來救恩;這些將是建造者的獎賞。

11-14節。在九月,萬軍之神再次命令先知詢問祭司們,若一件因神聖祭物而分別為聖的衣裳,能否使靠近它的東西——例如餅、酒、油或其他類似之物——也成為聖。隨後,當祭司們否認時,祂命令再次詢問,若一件衣裳觸碰了不潔之物,是否會受到污染。15節。當祭司們表示同意時,先知被命令說:這百姓,這國民,在我面前也是如此,這是耶和華說的;他們手下的各樣工作都是如此,在壇上所獻的也都是不潔的。祂說,正如分別為聖的衣裳不能使靠近的其他東西成為聖,反而會因觸碰律法所定的不潔之物而受到污染;同樣,這百姓因心靈的敗壞,從聖物中得不到任何益處;反而試圖褻瀆地靠近這些聖物。隨後,祂教導了其中的原因。

「因為他們早晨的所得,他們必因自己的邪惡而痛苦;你們在城門口憎恨那責備你們的人。」祂說,當清晨來臨時,你們不關心任何美善,卻專注於邪惡的獲利;你們對那些責備你們邪惡的人懷有敵意,而那些人坐在城門口,向進出的人宣講神聖的話語。16-17節。現在,你們當以全副的謹慎省察,當你們忽略建造時,你們是何等樣人,又是何等被必需品的匱乏所束縛。你們積攢了二十斗穀子,卻幾乎只找到一半;你們盼望從酒醡中汲取五十桶酒,卻只找到二十桶。18節。當我對你們施加各種管教,如荒蕪、風災與冰雹時,然而由於你們極度的麻木,你們甚至沒有察覺到這些管教。19-20節。因此,你們要記住這些事,並留意在開始建造後,你們將會享受何等豐盛的收穫;因為我將賜予你們如此豐盛的必需品,以至於未來連打穀場的度量都將被忽略;我將賜予你們帶有祝福的柔軟果實,並供應果樹與堅果的豐產。21-22節。此外,所羅巴伯啊,我必堅固我先前關於歌革與瑪各所預言的話。

23節。「我必傾覆列國的寶座,除滅列國的勢力,並傾覆戰車與騎兵;馬匹與騎兵必倒下,各人被刀劍擊殺,與弟兄相殘。」祂說,我將使你們不費吹灰之力獲得勝利。因為我將使他們陷入瘋狂與神智不清,並使他們彼此武裝,以至於他們連同馬匹一同被徹底消滅。至於祂所說的:「我必再一次震動天地、滄海與旱地」,並非隨意說的,而是喚起對西拿基立時期所施恩惠的記憶。因為當祂對他們施加突如其來的毀滅時,祂使整個大地與海洋都充滿了這可怕事件的敘述。

24節。「萬軍之耶和華說:在那日,我必取你,我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯,並使你如印記;因為我揀選了你,這是萬軍之耶和華說的。」在此處祂沒有提到約書亞,只提到了所羅巴伯,因為當時的話題是關於戰爭與軍事指揮,而只有他負責軍事事務。因此祂說,在那日,當那些外邦人被消滅時,你——所羅巴伯,我揀選你來侍奉與服事我——我必使你變得顯赫與受人矚目,並藉著你為百姓提供一切保障,使用你如同印記一般;因為印記被置於門上與箱子上,能保護並保存其中所存放的一切。預言到此已告完成。

然而,我對阿波林拿留(Apollinarius)的愚昧感到驚訝,他竟試圖對如此明確的預言提出相反的見解,聲稱歌革與瑪各的遠征尚未發生,而將在世界末日才會發生。這位最聰明的人竟沒有留意預言的順序:因為在預言他們被屠殺之後,先知緊接著說:「萬軍之耶和華說:在那日,我必取你,我僕人所羅巴伯,這是耶和華說的」,以及後續的話。如果他在那些虛構的故事中編造了另一個將在那個時期出現的所羅巴伯,那他就是為我們編造了一個完美的寓言;但如果這唯一的所羅巴伯,就是百姓回歸後帶領他們的那一位,那麼在這一時期,那些外邦人的軍隊便被擊潰了,而在那場屠殺之後,所羅巴伯便變得顯赫與受人矚目。

他還應當考慮到,萬軍之主曾應許那些因貧窮而考慮推遲建造的人,祂將聚集這些外邦人,並將他們的財富供應給建造的開銷;因此祂才補充說:「銀子是我的,金子也是我的,這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」

但我們還是撇開他那胡言亂語,緊守真理,並懇求我們慈愛的主,賜給我們平安,以及靈魂的平安;好讓我們在凡事上侍奉祂,並藉著祂的幫助,逃避隱形敵人的詭計;當我們按照祂神聖的律法生活時,便能獲得所應許的美善,這都是藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛,願榮耀歸於祂與父,並聖靈,從今直到永遠。阿們。

蒙福的居魯士主教提奧多勒

撒迦利亞先知註釋

序言

當萬軍之神在古代對猶太人進行特別的照管時,祂並非只派一位先知,而是派兩位、三位,甚至更多,來教導他們當做的事,並預言未來。因此,當神聖的以賽亞先知預言時,那些蒙福的何西阿、約珥、阿摩司、彌迦也同時預言了未來的事。對於願意的人來說,從預言本身來了解時間並不困難。同樣地,在從巴比倫回歸後,主藉著至聖的哈該教導了他們當做的事,並藉著蒙福的撒迦利亞教導了當行的事,並預言了將要發生的悲傷與喜樂之事,前者是對那些順服預言的人,後者則是對那些抗拒的人。此外,祂還向他展示了某些事物的形象與類型,好讓這些話語藉由觀照而顯得更為可信。祂還藉著他預言了我們救主基督的降臨,祂那充滿溫柔的國度,以及猶太人的瘋狂、救贖性的受難,我們罪惡最即時的療癒,以及……

1875

居魯士主教提奧多瑞(THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS) 1876 那些因那種狂暴而臨到猶太人的災禍。但為了不因論題過於冗長而使閱讀這些註釋的人感到厭煩,我現在要進入對經文本身的解釋。

第一章

第1節 「在第二年八月,有耶和華的話臨到易多之孫、比利家的兒子,先知撒迦利亞,說。」 神聖的哈該與神聖的撒迦利亞在同一年開始了他們的預言;但前者是在六月,後者是在八月,顯然前者在預言上比後者早了兩個月。他們記錄這些時間,是為了說明回歸的時期,並清楚地教導我們,在那時希伯來人的君王並未統治。此外,他們也顯示了在被擄之前預言之先知的真實性;因為他們不僅預言了耶路撒冷的圍困、攻陷與被擄,還預言了被擄的時間以及從巴比倫的回歸。既然這一切都已到了盡頭,所定的時間已經過去,且他們正如預言所說享受了自由,蒙福的哈該與撒迦利亞理所當然地標註了波斯王大流士的第二年。因為在那一年,城荒涼的七十年期滿了;這一點從預言本身就能輕易得知。他還教導了他是從哪位父親所生,以及他的父親是誰;因為當時有許多假先知在預言虛假之事,且很可能有些人的名字與先知相同。因此,為了不讓同名混淆了真理,使那些虛假宣告被當作真實預言而隨意傳播,先知便從家譜表明了自己的身份。接著,他講述了自己被吩咐要說的話。

第2節

「耶和華向你們的列祖大大發怒。」 這預言的開端充滿了智慧,且適合當時受神聖教導的人。因為他們對列祖所遭遇的事記憶猶新,且知道那些不可言喻的災難之因,正是神公義的震怒,所以他們理所當然地努力去說、去做那些能使慈愛的主轉意回心,並為他們招來福分的事。而這正是上述內容的目的,後文亦可作證。他說:

第3、4節

「你要對他們說:萬軍之耶和華如此說:你們要轉向我,萬軍之耶和華說,我就必轉向你們。不要效法你們的列祖,從前的先知呼叫他們說:萬軍之耶和華如此說:你們當回頭離開你們的惡道惡行;他們卻不聽,也不順從我,這是耶和華說的。」 他說,你們既知道我藉著先知勸誡你們列祖的內容,也知道他們如何悖逆而遭致滅亡,就當避免效法他們,並要留意我所說的話,好使你們能享受我的護理。因為「你們要轉向我,我就必轉向你們」正是此意。這與他處所說的相似:「他們向我轉背,不轉臉。」因為那不願認真聆聽神聖話語的人,確實就像那些轉身背對的人。因此他說,如果你們願意持守我的律法,你們就必得著我的護理。他多次稱自己為「萬軍之耶和華」與「萬軍之主」,藉此教導他們:身為萬有的統治者與君王,作為創造主與萬軍之主,他能輕易地改變事物的本性,將順境轉為逆境,並將那些陷入困境的人帶回繁榮之中。

第5、6節

「你們的列祖在哪裡呢?先知們能永遠存活嗎?只是我的言語和律例,就是我所吩咐我僕人眾先知的,豈不臨到你們列祖嗎?」 他說,你們看我言語的真實性,雖然先知們已經離世,你們的列祖也已受了懲罰,但這些話語依然存留,藉著事實宣告真理,即便他們已沒有那些寫下預言的先知作為辯護者(因為他們已經去世),這些話語仍在呼喊並作證,證明他們所說的沒有一句是虛假的。因此,你們當甘心領受那藉著聖靈透過先知傳給你們的話。他們回答說:「萬軍之耶和華定意要照我們的道路和作為待我們,他也照樣待了我們。」他們同意了所說的話,承認了真理,並對過犯有了覺悟,稱這預言是真實的,且這憤怒是公義的,懲罰是與罪惡相稱的。

第7節

「在第十一個月,就是細罷特月,大流士第二年,有耶和華的話臨到易多之孫、比利家的兒子,先知撒迦利亞。」 身為希伯來先知,他使用了希伯來人的計數法。希伯來人以亞筆月(Xanthicus)為正月;因為偉大的摩西曾明確地立法宣告:「你們要以本月為正月,為一年之首。」從那裡開始計算,第十一個月就是細罷特月;這在馬其頓人稱為佩里提烏斯月(Peritius)。因此先知說,在這個月,當第二年尚未結束時,他再次領受了神聖恩典的運行。無論他說的是「言語」、「話語」、「領受」還是「手」,都是指神聖恩典的運行。他被這恩典照亮,看見了異象,並將其記錄下來留給我們,他說:

第8-11節

「我夜間觀看,見一人騎著紅馬,站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、駁馬和白馬。我說:我主啊,這是什麼?與我說話的天使對我說:我要指示你這是什麼。那站在番石榴樹中間的人回答說:這是耶和華差遣在遍地走來走去的。那些騎馬的對站在番石榴樹中間耶和華的天使說:我們已在遍地走來走去,見全地都安息平靜。」 顯然,他所看見的是那些被差遣去執行服事的無形靈體,正如神聖的使徒所說,是為了那些將要承受救恩的人。但我們看不見它們的本性(因為它們是無體的),而是那萬有的主宰根據各人的需要,為它們塑造了異象。神聖的聖經清楚地教導我們這一點,顯示了它們不同的形態。因為但以理看見的是一種,以西結看見的是另一種,以賽亞與彌迦看見的又是不同的形態。這些靈體並非多形,而是無體的,只是主根據需要塑造了這些異象。他在神聖的撒迦利亞身上也做了同樣的事。他向他顯示了那治理百姓的天使;這就是聖米迦勒,正如那與但以理交談的天使所說的。因為那人說:「除了你們的大君米迦勒之外,沒有幫助我抵擋這些的。」他看見他騎著馬,是因為行動的迅速。馬的紅色顯示了對敵對列國的憤怒;因為憤怒常與血與紅聯繫在一起。山不僅顯示了堅固,也顯示了那些被指派來幫助的天使之崇高。而那些茂密與陰涼的山,則象徵了神聖的護理,蒙福的大衛曾向那些信靠神的人應許過:「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。」又說:「他必用自己的翎毛遮蔽你。」又在別處說:「在你翅膀的蔭下,我要投靠。」在曠野中,雲柱也遮蔽了以色列百姓。因此,這裡那治理百姓的天使站在陰涼的山中間,正是為了藉此表明神聖的幫助。至於亞居拉(Aquila)與辛馬庫(Symmachus),他們將「山」譯為「番石榴樹叢」;這是一種芳香的植物,具有冷卻熱病的能力。因此,這也預示了神將給予猶太人的安慰。當他看見後面出現的紅馬、駁馬、雜色馬與白馬時,他出於求知欲詢問了這些異象的原因。他從那位站在番石榴樹中間、最初顯現的天使那裡得知,它們是被差遣去巡視全地的;為了證實他們所說的話,那些騎著各色馬匹的人對站在山間的天使說,他們巡視了全地,發現世界正享受著和平與安寧。聽見這話,那位受託保護百姓的天使極其憤慨,因為當萬民都在享受和平時,他所治理的百姓卻仍陷在無數的苦難中,於是向主獻上懇求:「萬軍之耶和華啊,你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了,你不施憐憫要到幾時呢?」應當知道,前次被擄的時間在波斯王古列元年就已滿了,那位良善慈愛的主,將他們所經歷的苦難與預言的時間一併計算在內;這一點我們在以賽亞書的註釋中已更精確地證明了。而耶路撒冷的荒涼七十年期滿是在大流士王第二年。這數目應當從西底家王十一年算起,那時城被攻陷。因為若有人從那時開始推算,就會發現這時間滿於大流士希斯塔斯佩斯(Hystaspes)之子統治的第二年。因此,這位關懷百姓的天使懇求萬有的神,要顧念那預言及其滿期的時間,不要長久地忽視那獻給他的城邑,任其處於完全的荒涼之中。

[13] 主接受了這懇求:

「先知說,與我說話的天使回答我,說了美善與安慰的話。」 他並非說這是另一位天使,而是指那位站在山間、與他交談並為百姓代求的同一位。他說天使是在他裡面說話,因為他並非使用言語、聲音、舌頭的運動與空氣的震動來發聲,而是從裡面發出聲音,在他裡面形成。

[14] 聖天使確信神的恩慈,便吩咐先知呼喊說:

「萬軍之耶和華如此說:我為耶路撒冷、為錫安,心裡極其火熱。(第15節)我甚惱怒那安逸的列國,因我不過稍微惱怒,他們就加增禍患。」 他說,我不再容忍人對耶路撒冷所做的惡行,而是要向那些超過了所定懲罰限度、膽敢對她施加比判決更重災難的人追討罪責。因為我為了懲罰她違背我的律法,剝奪了我的護理;但他們卻藉此獲得了放縱,對她的災難不知滿足。因此,我將運用公義的熱心,使她蒙受憐憫,並向那些膽大妄為的人追討罪責。

[16, 17] 接著,他說明了憐憫的方式,應許了神聖殿宇的重建、城市的更新與城牆的恢復。因為這就是「準繩必拉在耶路撒冷之上」所表達的含義。聖天使再次吩咐他呼喊說: 「萬軍之耶和華如此說:我的城邑必再豐盛發達,耶和華必再安慰錫安,必再揀選耶路撒冷。」 他將賜給猶大許多城邑豐盛的福分;這就是他說「我的城邑必再豐盛發達」所預示的。然而,他仍會優先考慮耶路撒冷,並賜予她古時的特權。但應當注意,他並未應許他們永恆的繁榮,而是藉著「再」字指明了一段時間,預先教導說,當那繼承者出現時,那作為管家與監護人的律法將顯得無用,與此同時,那曾接受律法敬拜的地方也將如此。

[18, 19] 隨後,他轉向另一個異象的敘述,說他看見了四個角,並藉著詢問天使,得知這些就是分散猶大與耶路撒冷的勢力。

[20, 21] 接著,他又說神向他顯示了同樣數目的匠人,他再次詢問並聽見說:「這是打散猶大與以色列的角……這些匠人出來,是要打掉列國的角,就是舉起角攻擊猶大地,使地民分散的。」因此,他說萬有的神吩咐無形的權能去激動並磨礪這些列國。

1885

[註:原文為《撒迦利亞書》第二章註釋] 1886 「將地交給主,好使他分散這地。」他說,或是為了讓那些曾冒犯以色列的人彼此受罰。因為當他說「好叫他們在他們手中磨利」時,他便闡明了這一點。然而,當他說「四個」時,並非指特定數量的民族;而是因為世界有四個方位:東、西、南、北。從這些方位,有的從這邊,有的從那邊侵襲他們;有時是亞述人和巴比倫人,有時是外邦人和埃及人,有時是以東人、摩押人和亞捫人;他稱那些從四方侵襲他們的人為「四角」。他為這些人設立了同等數量的隱形權勢,好叫他們彼此激動,使他們能為自己所犯的罪行彼此報復。

[註:原文為《撒迦利亞書》第二章]

[1, 2] 然而,他又將敘述轉向另一個異象,說他看見一個人手拿測量繩;隨後問他要去哪裡;那人說,他要去測量耶路撒冷,好知道它的長度和寬度是多少。[3, 4] 他在敘述中又加上這些內容:那位向他低聲說這些話的天使站在那裡;另一位天使來到他面前,吩咐他跑去告訴那位拿著測量繩的年輕人,說:

「耶路撒冷必有人居住,如同無牆的鄉村,因為其中有許多的人和牲畜。 (5)主說:我必作耶路撒冷四圍的火牆,並要作其中的榮耀。」你看,他說,不要縮小這座城的尺度,而是要從我——你和這城的主——那裡學習,既然有極多的人和四足牲畜要居住在其中,就要描繪出與居民數量相稱的規模。此外,我必藉著我的恩典,作它那不可攻破、無法逾越的城牆。因為他稱這為火牆。正如極大的火堆是無法跨越的一樣,被神聖恩典所守護的人也是無法被擊敗的。我不僅要賜給它完全的安全,還要使它顯赫,好讓它的榮耀傳遍各地。先知看見了這一切,也看見了那守護的天使的照料,以及其他天使的奔走,還有這座城的尺度,好叫他自己能堅定地領受關於耶路撒冷的美好應許,也叫百姓能確切地相信所說的話,因為他們所見的不是單純的言語,而是預表出來的事實。因此,他在向先知展示了這些之後,便吩咐他呼喊:

(6, 7)「喔!喔!你們要從北方之地逃出來,主說;因為我必從天上的四方聚集你們,主說。你們要逃往錫安,你們這些住在巴比倫的女兒啊。」既然你們領受了這些應許,不僅你們這些已經回來的人要壯膽,連那些仍然自願住在巴比倫的人(因為在獲准回來時,你們卻耽延了)也要趕快回到你們的祖國,我不久將使它恢復往日的繁榮。

(8, 9)「因為萬軍之主如此說:在榮耀之後,他差遣我到那搶奪你們的列國那裡;因為摸你們的,就是摸他眼中的瞳人。因為看哪,我必向他們舉手,他們就必作服事他們之人的掠物,你們就知道萬軍之主差遣了我。」他說,神對萬物的主權將會如此照料你們的事,以至於任何前來傷害你們的人,都被視為觸碰了他眼中的瞳人:這並非因為他有身體,且被分割成肢體——因為萬有的神是無體且無限的——而是他以人類的方式表達了他所懷有的情感。蒙福的大衛也曾向他祈求這種照料,說:「求你保護我,如同保護眼中的瞳人。」因此,他說,我必將所有搶奪你們的人交在你們的僕人手中;他們必從那些人身上遭受你們所受過的對待;你們將藉著這些事實,認識到神聖神諭的真實性。這些事對他們而言是預表性的發生;而預言的真實性在我們身上得到了更明確的應驗。因為基督主宰擊敗了那些搶奪我們、佔據我們思想、並將我們身體肢體奴役的魔鬼,使他們服在祂聖潔僕人的權下。這事藉著神聖的以賽亞呼喊,說得更清楚:「你們所懼怕的,必懼怕你們;使者將被差遣去求和,苦苦哀哭;因為他們的道路必荒涼。」魔鬼們曾這樣呼喊:「住口!拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干?你來在時候未到之前毀滅我們嗎?」又說:「我懇求你,不要叫我受苦。」在腓立比的那個被巫靈附身的女孩也這樣呼喊:「這些人是至高神的僕人,對你們傳講救恩的道路。」直到今日,魔鬼在得勝的殉道者面前也這樣呼喊,他們不情願地宣告了他們的勝利,並揭露了他們自己的軟弱。因此,那位在榮耀之後被差遣者,將這些曾經搶奪我們的人,當作戰利品交給了被搶奪的人,好叫我們的人性恢復那被誘惑的始祖亞當所失去的古老榮耀,並使我們認識那位恩人、我們靈魂的救主,以及因著祂的慈愛差遣祂的父。祂被差遣並非作為神,而是作為人;因為作為神,祂與生祂者同等尊貴。

「因為我說,我在父裡面,父在我裡面。」又說:「那住在我裡面的父,他作他自己的事。」又說:「我與父原為一。」又說:「看見我的,就是看見了父。」祂被差遣是作為人,為了完成為我們的救贖計畫,而非貶低神聖的本性。因為「祂本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像。」因此,先知向我們展示的,不僅是位格的雙重性,還有位格的同等尊貴。因為「萬軍之主如此說:在榮耀之後,他差遣我。」為了表明是誰差遣的,他接著說:「你們就知道萬軍之主差遣了我。」因此,差遣者是萬軍之主,被差遣者也是萬軍之主,在尊榮上沒有任何差異。正如我所說,祂是作為人被差遣的,而非作為神,為了完成為我們的救贖計畫;且在被差遣時,祂心中帶著那差遣祂的父。因為「那住在我裡面的父,他作他自己的事。」

先知隨後接著說:

(10, 11)「錫安的女兒啊,應當歡樂歌唱,因為看哪,我來了,我要住在你中間,主說。那時,必有許多國歸附主,作他的子民,我要住在你中間,你就知道萬軍之主差遣了我到你這裡來。」這些話也直接適用於我們這些從外邦被召、並獲得救恩的人,我們被吩咐要歡樂歌唱,因為我們擁有萬有的主作為我們的居住者。我們也可以看見,那有形的耶路撒冷被那些信靠主的外邦人所居住。在這裡,我們同樣被教導了位格的雙重性,以及位格的同等尊貴。

「因為看哪,我來了,我要住在你中間,主說;你就知道萬軍之主差遣了我到你這裡來。(12)主必收回猶大作他聖地的分,必再揀選耶路撒冷。」因為主從猶大取了奴僕的形像,並使它成為自己的分;神聖的保羅作了這事的見證,呼喊說:「顯然,我們的主是從猶大出來的。」為了表明祂不僅召喚耶路撒冷,還召喚全人類得救,他接著說:

(13)「凡有血氣的,都當在主面前靜默,因為他興起,從聖所出來。」大衛也這樣說:「凡有血氣的,都要來就你。」以賽亞也這樣說:「凡有血氣的,都必看見我們神所賜的救恩。」他恰當地稱聖潔的先知為雲,因為他們不說自己的話,而是像從某種恩典的海洋中汲取預言的雨水。他說祂從他們那裡興起並顯現,因為祂藉著他們預言了自己的顯現,並在祂所預言的事上完成了終局,藉著真理證明了預言是神聖的。如果這些話被某些人解釋為適用於猶太人回歸的時期,我並不強烈反對。但這預言在我們救主道成肉身之後,獲得了真實且無可辯駁的應驗,這點從中即可得知:從那時起,無數的外邦人拋棄了先前的謬誤,投奔萬有的神,並被稱為神的子民。從那時起,從外邦聚集的虔誠群體居住在耶路撒冷。從那時起,凡有血氣的,既領受了救主第一次的降臨,也敬畏祂第二次的顯現。但現在是回到解釋的時候了。

[註:原文為《撒迦利亞書》第三章]

(1, 2)「主又使我看見大祭司約書亞,站在主的天使面前;撒但站在他的右邊,要抵擋他。主對撒但說:主責備你,撒但!揀選耶路撒冷的主責備你!」這也是我們事物的預表。正如那位身為大祭司、為百姓向神獻上代求的約書亞,曾受到那極其惡毒的魔鬼強烈抵擋一樣;同樣地,那位照著麥基洗德的等次、除去世人罪孽的大祭司耶穌,也再次受到這同一個仇敵的攻擊,想要絆倒祂;但約撒答的兒子約書亞並沒有責備他,而是約書亞的主責備了他。當他來到世人的救主耶穌面前時,他受到祂的責備,如同受到神與主的責備,並聽見:「撒但,退到我後邊去!」因此,當主將約撒答的兒子約書亞從魔鬼手中解救出來時,祂顯然作為神,接著說:「這不是從火中抽出來的一根柴嗎?」因為他們剛從被擄之地回來,帶著被擄的標記,即貧窮與極度的荒涼,所以祂稱他們為柴是合理的。柴就是從火中搶出來的半燒木頭。[3] 隨後先知又敘述,大祭司穿著污穢骯髒的衣服;而那守護百姓的天使吩咐其他站在那裡的天使,脫去他那件衣服。[4] 為了教導這衣服隱喻了別的事,他接著說:「我對他說:看哪,我使你的罪孽離開你了。」他作為人,確實可能犯過某些過錯。但我認為,他作為大祭司,將百姓的罪孽歸於自己,並彷彿與他們一同犯罪般獻上祈求;因此,他領受了百姓罪孽的赦免,如同領受了自己的赦免。[5] 然而,他說,他脫去了那悲哀的服裝,領受了充滿喜樂的話語,並恢復了祭司的禮服。因為那位說了並行了這些事的主,吩咐站在那裡的人,給他穿上長袍,並將冠冕戴在他的頭上。[6] 事成之後,聖天使向他作見證,說:

(7)「萬軍之主如此說:你若遵行我的道,謹守我的命令,你就能管理我的家,看守我的院子,我必使你在這些站立的人中間有來往。」領受了祭司的尊榮,就要照著祭司的律法生活,謹守我所吩咐的一切。因為行這些事,你就能活在這尊榮中,並將這榮耀傳給後代,讓你的子孫管理這百姓。這就是他說「我必使你在這些站立的人中間有來往」的意思。

(8)「大祭司約書亞啊,你和坐在你面前的同伴當聽,因為這些人是預兆的觀察者。」他稱他們為預兆的觀察者,並非如某些人所猜測的是占卜者或迷信者;因為他不會對這樣的人使用這種話語,而約書亞本人身為虔誠人,也不會加入這樣的團體;而是他見證了他們的知識,以及對神聖事物的熱忱。因為他們作為虔誠人,不斷地觀察先知所給予的預兆與記號,並等待這些事的終局。因此,他對這些人和約書亞說了接下來的話:

「因為看哪,我必帶領我的僕人,那稱為大日的(原文:大日/苗裔)。(9)因為看哪,我所給約書亞面前的石頭,這石頭上有七眼。」在裝飾了祭司,脫去了悲哀的服裝,穿上了祭司的禮服,指明了當作的事,並應許了只要他們謹守神聖律法,這職分將長久傳給後代之後,他轉向了王室的血統,並應許將使身為耶哥尼雅的孫子、血統源自大衛的所羅巴伯,變得如此顯赫與受人矚目,以至於可以與東方最燦爛的光芒相比。他說他將這石頭放在祭司面前,上面有七眼。

1395

居魯士主教提奧多勒 1896 [註:原文希臘文為「ἀπὸ προσώπου τοῦ ἱερέως ἑπτὰ κοσμούμενον ὀφθαλμοῖς」,意為「從祭司那裡,有七個裝飾的眼睛」。] 既不可將眼睛視為實體的眼睛,也不可將七這個數字視為確定的數字。因為他稱神聖恩典的運作為「眼睛」;稱其為「七」,是為了藉此彰顯其數量與偉大。哈拿也如此說: 「不孕的生了七個」,並非指一個確定的數字,而是暗示其數量之多。蒙福的大衛也說: 「將七倍的報應歸到我們鄰舍的懷裡」,意即:讓他們為所加給我們的惡行,付出多倍的代價。他稱他為「石頭」,是因為其堅固與不可戰勝;此外,這也是主基督的預表,祂在神聖聖經的許多地方被稱為石頭。因為最神聖的大衛說: 匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。 藉著神聖的以賽亞,萬有的神說: 看哪,我在錫安放一塊寶貴的石頭,是根基,是寶貴的角石,信靠的人必不至於羞愧。 蒙福的但以理也看見一塊非人手鑿出來的石頭,擊碎了像,將其物質磨得粉碎,並成為一座大山,充滿了全地。受過這些教導的蒙福保羅呼喊道: 「所喝的是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。」又說: 「因為那已經立好的根基,除了耶穌基督以外,沒有人能立別的根基。」 所羅巴伯身上帶著這塊石頭(因為世界的救主是按著肉身從他而出),所以他自己也被稱為石頭,閃耀著各樣的恩典。為了表明神賜給所羅巴伯的恩典,他還預言了他輝煌的軍事統帥之功績: 「看哪,萬軍之耶和華說,我必挖一個坑,並要在一日之內,查究那地所有的不義。」 這是關於歌革與瑪各的預言,神在一日之內給他們帶來了毀滅,並將他們所有人都送往死亡,他以比喻稱此為「坑」。他說,這事成就後,所有在所羅巴伯麾下作戰的人,既已成為得勝者,此後便能安然地在葡萄樹與無花果樹下,彼此邀請赴宴,而不必懼怕敵人的進攻。先知聽見這些話,置身於如此眾多且重大的啟示異象中,便脫離了屬人的事務,心神專注於那些異象,看起來就像一個極度昏沉、被睡眠所困的人。因此,那負責管理百姓並引導他經歷所有異象的聖天使,

1897

1898 撒迦利亞書第四章

第四章

第1-5節 他說,那與我說話的天使過來,叫醒我,好像人從睡夢中被叫醒一樣。他對我說:「你看見什麼?」我說:「我看見了,看哪,有一個純金的燈臺,頂上有燈盞,燈臺上有七盞燈,頂上有七個管子,是給燈盞用的。旁邊有兩棵橄欖樹,一棵在燈盞的右邊,一棵在左邊。」 這一切也都是其他事物的隱喻。因為他展示了純金的燈臺,作為神聖護理的預表,祂管理著天上的與地上的事物;七盞燈與七日的數目相等,彰顯了神聖護理的持續與恆久;而那些傾倒油的管子,則象徵了神那豐盛且慷慨的慈愛。他藉著燈盞,暗示了那照亮萬物的恩典。他稱兩邊生長的兩棵橄欖樹為「王權」與「祭司職分」,它們以神聖的恩典為裝飾;至於那延伸至燈盞的兩個枝子,則是指約書亞與所羅巴伯,前者出自祭司支派,後者出自王室支派。因為對於那些依靠屬人邏輯的人來說,這似乎是不可信且極其荒謬的:幾個貧窮的人,且是歷經艱辛才逃脫那場漫長被擄生涯的人,竟能成就如此眾多且偉大的功績。神藉著所展示的事物堅固了應許,教導他們這並非出於他們的力量,而是出於祂的恩典。我們從那位展示異象的主那裡學到了這個解釋;因為當先知詢問所展示的是什麼事物的隱喻時,神聖的天使說: 「這是耶和華對所羅巴伯所說的話,說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈,這是萬軍之耶和華說的。」 所羅巴伯啊,不要看著目前的微小,而對所預言的結果感到絕望;也不要當你成就了什麼偉大的事時,將勝利歸功於自己。因為你是在我恩典的幫助下,才能豎立起戰勝那些外邦人的戰利品。隨後,他將話語轉向那些人。

第7節

你這大山哪,在所羅巴伯面前算什麼呢? 因為他稱所羅巴伯本人為石頭,所以他理所當然地稱那些無數的外邦人為「大山」,他們試圖阻礙神聖聖殿的建造,並摧毀百姓的餘民。然而,你們謀劃這些事,卻什麼也做不成。「因為我必領出那繼承的石頭,恩典的平等,它的恩典。」他所說的意思是:即使你們瘋狂地阻礙所羅巴伯一萬次,我也會使你們的盼望落空;因為我必使他充滿各樣的恩典,以完美的恩典裝飾他,並使他像石頭一樣堅固,使你們所有人都

1899

1900 居魯士主教提奧多勒 走向毀滅;這樣,屬人的力量所缺乏的,將由從上而來的恩典來補足與平衡。你們當知道,所羅巴伯的手立了這殿的根基,他的手也必完成這工;你們將從這些事實中得知,我是藉著神聖的話語,將這預言傳達給你們的。

第10節

因為誰藐視這日的事為小呢? 這與申命記中神的話語相似:「我殺生,我使人活;我擊傷,我也必醫治。」因為他在這裡也表明了這一點,即:正如我藐視耶路撒冷多日,並判決它荒涼七十年;同樣地,要將它恢復到先前的繁榮對我而言是輕而易舉的。那些看見這些事的人, 「必歡喜,看見那鉛錘在所羅巴伯手裡。」 他說,他們將從經驗中得知,那位現在被他們藐視的神,祂自己將藉著所羅巴伯贏得勝利。他在這裡用「鉛」來表示卑微。因為神聖的聖殿被焚毀,百姓被擄為奴,城市變為荒場,所有人都猜測這一切發生並非因為百姓的罪孽,而是因為他們所敬拜的神軟弱無能;因此,他根據他們的猜測,稱神聖的幫助為「鉛錘」,教導他們,那被不信者視為卑微軟弱的事物,將藉著所羅巴伯這一個人,顯出祂自己的大能。因此,他隨即補充道: 「這七眼是耶和華的眼睛,遍察全地。」 因為那位萬有的監察者與統治者,祂看見一切,也聽見一切,祂必護衛所羅巴伯。說完這些,先知詢問關於燈臺兩邊生長的橄欖樹;詢問關於那延伸至燈盞的兩個枝子,並得知這就是那兩位受膏者,站在全地之主面前。他指的是大祭司約書亞與軍事統帥所羅巴伯,前者出自王室,後者出自祭司家族。

第五章

第1-2節 他藉著這些各樣的異象,堅固了關於王權與祭司職分的言論,並預言了神聖聖殿建造的完成,隨後以懲罰的威脅恐嚇聽眾,使他們遠離邪惡,並勸勉他們追求美德;他向先知展示了一把巨大的鐮刀,懸掛著並在空中飛行,寬十肘,長二十肘。並教導他,這就是那發出在全地之上的咒詛。

第3節

「因為凡偷竊的,必從此被除滅。」

1901

撒迦利亞書第五章 1902 第4節 「萬軍之耶和華說:我必將它領出,進入偷竊者的家,和指著我名起假誓者的家,必常在他家裡,毀滅那家,連木石都燒毀了。」 他稱那遍及全地、降在行不義者身上的懲罰為「咒詛」。先知與百姓藉此受教,得知萬有的神是所有人的審判者,祂必向所有人索取應得的報應,並不僅對那些褻瀆祂的人,也對那些傷害鄰舍的人帶來毀滅。因為沒有人應當認為,這威脅僅僅是針對小偷與發假誓的人;因為祂是對所有的不義宣告了判決。因為整部律法與眾先知都懸掛在這句話上:「你要盡心愛主你的神,又要愛鄰舍如同自己」,他藉著「起假誓」與「偷竊」,概括了所有的罪行。因為違背誓言是褻瀆罪的根源,這樣的人是缺乏神聖之愛的;而偷竊則顯明了對鄰舍的不義;沒有人愛鄰舍會忍心傷害他;因此,這些條款概括了其他的律法,祂理所當然地威脅那些違背者將受到那樣的懲罰。

第5-6節

與我說話的天使出來,對我說:「你舉目觀看,見這出來的是什麼?」我說:「這是什麼?」他說:「這是那出來的量器。」他又說:「這就是他們在全地的不義。」 我們藉此也受教,萬有的主以度量與權衡來管理一切。同樣地,當祂預言亞伯拉罕的後裔將寄居他鄉時,也教導了原因:「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」他說,他們還沒有犯下足以招致毀滅的罪行;因此,我現在不會容許他們被交給屠殺,而是要等待不義的量器滿盈。同樣地,當祂將挪亞時代的人壽命限制在一百二十年時,當祂看見罪惡增長並氾濫時,祂並沒有等待規定的時間,而是縮短了期限,在第一百年的時候,降下了洪水。

第7-8節

「看哪,有一塊鉛被舉起來,有一個婦人坐在量器中間。」他說:「這是那罪惡。」他就把婦人扔在量器中間,把那塊鉛扔在她的口上。 神聖的話語將美德比作珍珠:「天國又好像買賣人尋找好珍珠。」而神聖的聖經稱罪惡的懲罰為「鉛」;鉛在性質上是沉重的,而罪惡的負擔也是最沉重的。神聖的大衛教導我們這一點,說: 「我的罪孽高過我的頭,如同重擔,擔當不起。」因此,神聖的撒迦利亞看見罪惡以婦人的形式顯現;因為大多數的邪惡都是從放縱中產生的。他又看見懲罰如同某種極其沉重的鉛,壓在不義的口上,正如詩篇所說: 「一切不義必塞住她的口。」罪惡的果子就是羞恥。蒙福的保羅也如此說: 「既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕;那時你們有什麼果子呢?那些事現在叫你們羞恥。」先知因此受教,得知神已經赦免並除去了百姓的罪,並終止了懲罰。

第9節

他看見兩個婦人,翅膀有風,飛翔著;他說,她們的翅膀像鸛的翅膀。這種鳥飛得極快,肉很少,但翅膀卻比身體大。他說,她們拿了那量器,在空中飛行。我詢問神聖的天使,她們要把量器帶到哪裡去;我受教得知她們要去巴比倫,不僅是為了將它安置在那座城裡,更是為了給它蓋一座房子,將它安置在那裡作為它的居所。因為他說,不像我為耶路撒冷規定了確定的荒涼時間,隨後又憐憫並寬恕了它,我不會對巴比倫施予同樣的仁慈;它將因其眾多的不義,而遭受永恆的懲罰。

第六章

第1-3節 這異象結束後,他講述了另一個異象,說他看見四輛車,從兩座銅山中出來,第一輛車套著紅馬,第二輛車套著黑馬,第三輛車套著白馬,第四輛車套著有斑點的馬。隨後他說他詢問並從天使那裡得知,這是天的四風,從全地之主面前出來。他稱四風為世界的四個部分;因為大多數人認為風的數目與此相等。先知因此受教,得知萬有的神使用隱形的權能作為僕役,既賜下恩典,也給人帶來痛苦;正如蒙福的大衛所說: 「耶和華的使者,在敬畏祂的人四圍安營,搭救他們。」 關於懲罰,他在另一篇詩篇中說: 「祂差遣憤怒的火,就是忿怒、惱恨、災禍,降下那作惡的使者。」同樣地,神聖的撒迦利亞看見黑馬往北方去。

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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 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這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 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[註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人,藉此指明巴比倫的滅亡。 [註:...] 這些人

1915

居魯士主教提奧多勒(Theodoretus)

當他以這種方式激勵他們之後,再次勸勉他們追求美德,並說明當行的事。

「壯膽吧:(第16節)這是你們當行的事。」

首先,他命令他們要尊崇真理。他說:「你們當各人與鄰舍說實話。」接著,對於那些因某些事務而爭執的人,他裁定他們應當追求和平。「你們要在城門口施行和平的審判。」並且,要將懷恨的心從心中驅逐出去。

(第17節)「各人心中不可設謀害鄰舍。」並且,要使起誓的人履行誓言,並厭惡謊言。他說:「不可喜愛虛假的誓言,因為這一切都是我所恨惡的,這是萬軍之耶和華說的。」

隨後,因為他先前說過,他們從禁食中得不到任何益處(這話是對那些認為單靠禁食就能事奉神的人說的),在教導了所有美德的種類之後,他便將禁食與這些美德一同立為律法。

(第19節)「萬軍之耶和華如此說:第四個月的禁食、第五個月的禁食、第七個月的禁食、第十個月的禁食,必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的佳節,所以你們當喜愛真理與和平。」

顯然,這裡所說的第四、第五、第七,並非指一週之內,而是指月份,因為他隨後提到了第十個月。他說,禁食的人啊,不要因禁食而感到憂愁,反倒要為禁食所產生的益處而歡喜;無論是在禁食期間還是禁食之外,都要愛慕真理與和平。應當知道,其他譯者,即亞居拉(Aquila)、提奧多田(Theodotion)和辛馬庫(Symmachus),並未說「禁食第四、第五、第七、第十」,這三位一致地說「第四、第五、第七、第十個月的禁食」,因此可以肯定,他命令在第四、第五、第七和第十個月禁食。

(第20-22節)「萬軍之耶和華如此說:將來必有列國的人和多城的居民來到。這城的居民必到那城,說:我們要快去懇求耶和華的恩,尋求萬軍之耶和華的面。必有列國的人和強大的邦國來到耶路撒冷,尋求萬軍之耶和華的面,並懇求耶和華的恩。」

耶路撒冷將會變得如此著名且受人矚目,以至於其他城市的居民會彼此往來,互相勸勉追求敬虔,撇下手中的事務,聚集到這座城中,尋求神的恩惠;每個人都會說:「我也要去,與你們一同前往。」這不僅是那些出身耶路撒冷的人會做的事,連外邦人也渴望領受神的幫助。

這些事在所羅巴伯重建聖殿後,雖然模糊地應驗過;但在我們的神與救主道成肉身顯現之後,人們可以看到地極與海島的人都奔向那座城,渴望瞻仰祂救贖受難之地。隨後的事也與此相符。

(第23節)「萬軍之耶和華如此說:在那些日子,從列國諸族中,必有十個人拉住一個猶大人的衣襟,說:我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了。」

那些蒙召的外邦人,就是這樣渴慕那些出身猶大的神聖使徒,相信藉著他們能領受救恩。腓立比人渴慕神聖的保羅,帖撒羅尼迦人、哥林多人以及所有外邦人也是如此;蒙福的阿尼色弗(Onesiphorus)奔向那城,為要盡他服事的職分;蒙福的提多(Titus)和特羅非摩(Trophimus)也是如此,他們甚至跟隨保羅直到極度危險的地步。

如果說在猶大人從巴比倫歸回時,有些外邦人對這種奇妙的釋放感到驚奇,並相信他們的神是真神,因而跟隨某些猶大人,渴望從他們那裡學習真理,這並不違背我們所說的,反而證實了真理。因為古代的事物是我們時代事物的預表(Typus),而影像應當與原型(Archetypus)相似。所以,如果這段話對猶大人而言是真實的,那麼對我們而言也是真實的,因為前者是後者的影兒。但讓我們回到解釋的順序上。

第九章

(第1-2節)「耶和華的默示臨到哈得拉地,大馬士革是祂的安息之處(亞居拉等人譯為:在大馬士革有祂的安息),因為耶和華注視著世人。」

(第3節)「以及以色列所有的支派,和與它接壤的哈馬。」或者按照其他譯者的說法:「以及與它接壤的哈馬。」因此,他預言那些曾經不敬虔的城市——哈得拉、大馬士革和哈馬——在脫離先前的迷信後,將會向神獻祭。因為那注視著所有世人,而不僅僅是以色列支派的神,也將眷顧他們。哈得拉是阿拉伯的一座城市;哈馬即現在被稱為埃皮法尼亞(Epiphania)的地方;聖經稱大哈馬為埃米薩(Emisa)。這些城市在被神知識的光照耀後,將會行出合宜的事。

推羅和西頓,因為他們自以為極有智慧。 (第3-5節)「推羅為自己修築保障,積蓄銀子如塵沙,精金如街上的泥土。看哪,主必趕走她,將她的勢力打擊在海上,她必被火焚燒。亞實基倫看見必懼怕,迦薩看見必甚痛苦,以革倫因她所倚靠的蒙羞,也必懼怕。迦薩必不再有君王,亞實基倫也不再有人居住。」

他說,推羅和西頓因財富而驕傲,倚靠堅固的城牆,卻將遭受各種災難。因為他們的部分財產將被海水淹沒,部分將被火焚燒,這是統管萬有的神對他們所下的判決。至於「主必趕走她」,應當這樣解釋:因為他們將自己與神的眷顧隔絕,他們將會體驗到神大能的威力。亞實基倫和迦薩看見這些事,將會極度恐懼,並與以革倫一同陷入永恆的哀慟;因為她(即推羅)因自己的過犯而蒙羞。我必除滅迦薩的王權,使亞實基倫空無居民,並使外邦人居住在那裡和亞實突。因為「亞實基倫必不再有人居住」,是指當時的人,神將他們交給了殺戮與奴役。因此他接著說:

(第6-7節)「外邦人必住在亞實突,我必除滅非利士人的驕傲;我必除去他們口中的血,和牙齒中間的可憎之物。」

神所施加的管教,是恩惠的源頭;因為藉著這管教,他說外邦人不僅停止了先前的違法與不敬虔,還領受了對神的認識。他隨即解釋了這一點:「這些餘民也必歸與我們的神,必在猶大像族長,以革倫人必如耶布斯人。」因為他們厭惡了先前所沉溺的偶像祭祀,將自己置於神的眷顧之下,並被列入猶大,像族長一樣顯赫,與耶路撒冷的居民享有同等的尊榮。他稱他們為耶布斯人,因為這城古時被稱為耶布斯。

(第8節)「我必在我家周圍安營,使人不得往來,暴虐的人也不再經過,因為我親眼看見了。」

我必使我的家顯赫,並以大能充滿我的子民,使那些企圖進攻的敵人不敢回頭,也無法奪回自己的領地,而是在那裡受罰;其他人看見他們的苦難,因恐懼而留在家中,不敢再進攻我的子民;因為我已決定在現今施行這樣的眷顧。這些事在猶大、約拿單和西門率領馬加比人時得到了應驗;因為在勝利之後,他們征服了外邦人的城市,並讓猶大人取代他們居住在那裡,甚至使他們當中的許多人轉而學習敬虔。

然而,這預言的確切應驗是在我們的救主顯現之後。因為現在,亞實基倫人、以革倫人和其他外邦人,都拒絕了偶像的迷信,領受了神知識的光;那些被選派牧養他們的人,就像族長和將軍一樣閃耀。因此,聖靈預言了這些事,並指明了這些福分的源頭,藉著先知呼喊道:

(第9節)「錫安的女子啊,應當大大歡樂!耶路撒冷的女子啊,應當歡呼!看哪,你的王來到你這裡!祂是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是驢駒子。」

這些事藉著事實得到了明確的解釋。因為先知所預言的王已經來臨,祂以自己的公義止息了罪惡,以謙卑摧毀了魔鬼的驕傲,祂騎著驢駒,卻讓那些乘坐金銀鑲嵌車輛的君王成為祂的敬拜者。關於這驢駒,蒙福的雅各也曾預言說:「把驢駒拴在葡萄樹上。」

(第10節)「我必除滅以法蓮的戰車,和耶路撒冷的戰馬;爭戰的弓也必除滅。祂必向列國講和平。」

他說,這位統管萬有的君王運用這種謙和,除滅了以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬,摧毀了他們狂妄而瘋狂的王權;祂也除滅了爭戰的弓,並藉著羅馬人的和平,將和平賜給列國,並為真理的傳道者提供了便利。因為當王權歸於一統,列國之間彼此的叛亂便停止了,和平在整個世界中施行,那些被託付傳揚敬虔福音的使徒們可以無懼地奔走,周遊世界,將人們捕獲歸向生命。最令人驚奇的是,那位騎著驢駒、連枕頭的地方都沒有的人,竟隨己意統治了全地與海洋。這件事先知的話語也曾預言:「祂的權柄必從這海管到那海,從大河管到地極。」

我對猶大人的愚鈍感到驚奇,他們竟厚顏無恥地試圖將這預言解釋為指所羅巴伯。因為猶大人自己也承認,所羅巴伯並未統治整個巴勒斯坦,而僅僅是猶大;但先知預言那位騎驢駒的將要統治整個世界。此外,我們知道主確實騎了驢駒,而直到今日,沒有任何記載神聖事蹟的人說過所羅巴伯曾做過這件事。如果主基督確實按照預言騎了驢駒,統治了世界,被相信並宣講為真神,且摧毀了以法蓮和以色列的王權,那麼先知所預言的正是祂,而預言也確實得到了應驗。隨後的事也與此相符。

(第11節)「你,我因立約的血,將你中間被擄而囚的人,從無水的坑中釋放出來。」

他說,那些你用寶血救贖並釋放的人,你藉著救恩的約將他們送出去,使他們向萬民宣揚自由,將他們從無水的坑中救出來。無論人將這坑理解為永恆的死亡,還是偶像的迷信,都不會偏離真理。因為統管萬有的神藉著耶利米也說過:「我的百姓做了兩件惡事:離棄了我這活水的泉源,為自己鑿出破裂不能存水的池子。」他以此稱呼那勞苦而無益的偶像崇拜。因為那些在敬拜偶像中受苦的人,從中得不到任何利益,反而失去了真正的生命。基督主將那些被囚禁在這坑中的人釋放並拉出來,用祂的寶血賜給他們自由,將他們送往生命的道路,並賜給他們新約。祂又對他們說:

(第12節)「你們被囚而有指望的人,都要轉回保障。我今日說明,我必加倍賜福給你。」

因為代替那些沉重的鎖鏈,我為你戴上了我愛中極其甘甜的鎖鏈,勸勉你親近我,學習我的律法,並在強大的眷顧下受到保護,代替先前的被擄,同時享受自由與生命。因為關於這些事,祂說,我必加倍賜福給你。

(第13節)「因為我拿猶大作我上弦的弓……」

1926

「我使以法蓮如弓,我必激動你的兒女,錫安,攻擊希臘人的兒女,我必揮動你如勇士的刀。」他稱那些從猶大和以法蓮而出的人,是為了與希臘人的兒女爭戰而預備的,並賜給他們武器,這武器不是屬血氣的,而是靠神有能力,可以攻破堅固的營壘,使他們能將人的計謀,以及各樣攔阻人認識神的那些高傲之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他們都順服基督 [註:參見林後十4-5]。他說,這些人如同拉開的弓,又如同勇士揮動的刀。藉著這些人,他廢除了哲學家們虛妄的技藝;藉著這些人,他教導了全世界敬虔的真理。關於這些人,先知的言語如此說:「大能者啊,你的箭鋒銳,射入王敵之心。」[註:參見詩四十五5] 然而,這預言在馬其頓人身上也以預表的方式得到了應驗。因為當錫安的兒女向希臘人發動戰爭時,他們擊潰了馬其頓人的許多軍隊,立起戰利品,凱旋而歸,並重建了那被毀壞的祭壇。這些事之所以能成就,是因為萬有的神為他們爭戰,並提供了不可戰勝的援助。這正是先知所說的。

第14節:「耶和華必顯現在他們以上,他的箭必射出如閃電;主耶和華必吹角,乘著南方的旋風而行。」他想要幫助他們,必用雷聲震懾敵人,用閃電使他們驚恐,並將雲彩當作投石器,用冰雹的石頭投擊他們,使他們被埋沒。他說:「他們必喝他們的血,如喝水一般。」意思是,他們將從勝利中獲得極大的喜悅。他並非指喝人的血;因為他既已禁止在律法之前和律法之下的人食用牲畜的血,又怎會指喝人血呢?「他們必像碗一樣充滿祭壇。」意思是,充滿了從戰利品中得來的祭物。

第16節:「當那日,耶和華他們的神必拯救他們,如羊群的百姓;因為聖潔的石頭必在他地上滾動。」因為為了聖徒的緣故,神也必拯救其餘的人,並像保護自己的羊一樣,將他們從猛獸的攻擊中拯救出來。

第17節:「因為他的恩惠何其大,他的美善何其多!五穀使少年人強壯,新酒使少女歡樂。」

第十章

第1節:「當春雨的時候,你們要向耶和華求雨;耶和華造了閃電,必給他們降下冬雨,使各人田裡的草木生長。」他說,他賜下五穀與新酒,使少年人因五穀而強壯,少女因新酒而獲得歡樂。在此,他再次以新酒代表歡樂。因此,既知道這些,你們就當在合適的時候,向那位能賜予者祈求春雨與秋雨。因為他既是雨的賜予者,也是其他事物的創造者,這些事物常被用來使人敬畏;因為他造了閃電以伴隨降雨。他將這些稱為「顯現」,因為它們使人驚駭;然而藉著這些,地上的果實也得以生長。因此,真實的神既創造這些,也賞賜這些。

第2節:「因為偶像所言的是虛空,占卜者所見的是假異象,所說的是虛假夢境,他們虛空地安慰人;因此他們像羊群一樣被趕散,受苦難,因為沒有牧人。」他將魔鬼的整個隊伍帶到面前,指責那些占卜者、觀星者、解夢者以及他們的虛謊,並顯明了對他們的懲罰。

第3節:「我的怒氣向牧人發作,我必懲罰公山羊。」因為那些治理不善的人,我將他們交給了俘虜,而那些被治理的人,我則從那裡領回,並使他們配得我的眷顧。「萬軍之耶和華必眷顧他的羊群,就是猶大家,必使他們如戰場上俊美的馬。」在戰爭的時候,我必使他們如同在美貌與力量上誇耀的馬,勇敢地衝向敵陣,且不需要其他的援助。

第4、5節:「因為從他必有房角石,從他必有帳棚的橛子,從他必有爭戰的弓,從他必有所有的官長。他們必如勇士,在陣上將街上的泥土踐踏;他們必爭戰,因為耶和華與他們同在,騎馬的也必羞愧。」他說,他們既不會使用別人的武器,也不會僱傭外國的士兵;而是由他們自己產生統帥,由他們自己產生軍官,他們將憑藉英勇的行為贏得勝利,並像踐踏泥土一樣踐踏敵人的軍隊。因為正如泥土在踐踏的腳下屈服一樣,他們也必潰敗,並在逃跑時被擊殺,因為萬有的主宰親自指揮這場戰役。

第6節:「我必堅固猶大家,拯救約瑟家,並使他們居住。」他說,當我將他們所有的敵人都交給死亡之後,我必使他們在平安中居住在祖先的土地上。他指明了原因,並補充說:

1037

撒迦利亞書第十一章註釋 1938 4 詮釋。因為猶大正是以這些銀錢將主出賣,後來他後悔了,便將銀錢還給那些給他錢的人;但當他們不願收回時,他便將銀錢拋下離去,從那不義的審判者——魔鬼——那裡領受了不義的工價,我指的是吊死。 因此,在這裡,主向他們索要信心作為恩惠的工價;但他們卻以三十塊銀錢作為回報。主便吩咐先知,如同在火中試驗一般,看這工價是否配得上那恩惠。先知說他將這些銀錢投進了神的殿中,他稱之為煉爐,這稱呼是合宜的。因為那些藉著悔改而來到那裡的人,如同在煉爐中被更新,除去了罪的鏽跡,並獲得了神聖的慈愛。因此他說:

第14節

「我折斷了那稱為『聯索』的第二根杖,為要廢棄猶大與以色列之間的盟約。」 藉此,他將信徒與不信者分開,並剝奪了其餘人的護理。如今所見的事實也證實了這預言。因為猶太人既失去了先知、祭司、君王、聖殿、約櫃、祭壇、施恩座、燈臺、陳設餅桌,以及其他用以完成律法敬拜的事物,他們也失去了來自上頭的眷顧;他們成為流散者、寄居者和遷徙者,被迫服事那些傳揚基督的人;他們否認基督的主權,卻向祂的僕人提供奴僕的勞役。他們正受著如此麻木與怠惰的折磨。先知關於我們的主與救主基督預言了這些事,並責備了猶太人的頑梗之後,便順理成章地將預言轉向那與神為敵的基督,也就是猶太人自稱正在等待的那一位。主在神聖福音中也曾對他們說過:「我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。」蒙福的保羅論到他們時也說:「因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,使一切不信真理、倒喜愛不義的人,都被定罪。」蒙福的撒迦利亞在聖靈的感動下,也預言了這樣的事。

第15、16節

「耶和華又對我說:『你再取愚昧牧人的器具。因我要在地上興起一位牧人,他不眷顧喪亡的,不尋找分散的,不醫治受傷的,也不牧養強壯的,卻要吃肥羊的肉,撕裂牠們的蹄子。』」 主在神聖福音中也預言了這些嚴酷而痛苦的敘述。他說:「因為那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。」先知也說:「他要吃肥羊的肉,撕裂牠們的蹄子」,藉此指明災難的極大。他稱他們的那位牧人為「愚昧的」,或按其他譯者的說法為「無知的」,因為他被魔鬼的詭計所欺騙,且對他們必然的滅亡一無所知。聖經也常稱無知者為惡人。經上說:「愚頑人心裡說:沒有神。」先知既已顯明了他那野獸般的意念,也指明了他將要面臨的徹底毀滅。

第17節

「無用的牧人,丟棄羊群的,有禍了!」 先知對那些順從他的人說了這些話,並為他們哀哭,因為他們離開了羊群的團契,選擇了那人所給予的虛空且致命的尊榮,隨後便詳述了關於那牧人的事。「刀必臨到他的膀臂和右眼上。」因為他引導那些順從他的人走向永恆的滅亡,並將那些反對他的人交給殺戮。他以「膀臂」指代殺戮,以「眼睛」指代欺騙。然而,「他的膀臂必全然枯乾,他的右眼也必全然失明。」因為神所降的災禍必臨到他。使徒也說:「那時這不法的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事。」有些解釋這卷先知書的人,將這些話應用於安提阿古·伊皮法尼(Antiochus Epiphanes),稱他就是那「愚昧的牧人」。然而,這些話應用於那一位(敵基督)更為貼切,因為安提阿古只是他的預表。正如那人曾發動對神的戰爭,在聖殿中豎立偶像的祭壇,並強迫那些歸屬於神的人向偶像獻祭;同樣,這一位也將命令敬虔的信徒否認主基督,並將那些不順從的人交給各樣的刑罰。因此,如果這預言適用於安提阿古,那麼它也完全適用於這一位;因為這一位將比那一位更加大膽,畢竟他所對抗的是更強大的對手。既然猶太人相信這一位,卻否認了救主與主,聖靈便藉著先知,公開預言了他們因不信而將遭遇的悲慘結局。

第十二章

第1節

「耶和華的話論以色列的默示。鋪張諸天、建立大地、造人裡面之靈的耶和華說:」 先知說,這並非我向你們講述這些事,而是這宇宙的創造者與主宰;祂至今仍在母腹中塑造身體,並命令靈魂與身體一同被造,正是祂藉著我說話。

第2節

「我必使耶路撒冷被圍困的時候,向四圍列國的人成為令人昏醉的杯;這杯也必臨到猶大。」 祂說,我將使這座城在所有外邦人面前變得容易被攻取與征服,使它看起來就像即將倒塌的門檻,以至於敵人看見它失去了我的護理,便會前來圍困,並帶來隨之而來的災禍。

第3節

「那日,我必使耶路撒冷為萬民變成一塊重石頭;凡舉起的必受重傷,地上的萬國也必聚集來攻擊它。」 因為他們拒絕了那塊寶貴的、被揀選的、尊貴的石頭,正如以賽亞的預言所說,那成了房角石的,他們卻將祂視為無用的石頭,因此我將任憑這城被所有人踐踏,並聚集起來羞辱它。這預言有事實作為見證。因為人們如今可以看到那曾經神聖而尊貴的地方正被踐踏。但這些事是在十字架和那場狂亂之後才臨到他們的;在此之前,他們一直不斷地享受著神的眷顧。先知的話語也教導了這一點,神應許說,當馬其頓民族入侵時,祂將剝奪他們戰馬的天然勇氣,使牠們與騎乘者一同陷入瘋狂與膽怯,而猶大則將蒙受祂的護理。祂藉著以下的話語指明了這一點:

第4、5節

「那日,我必擊打一切馬匹,使牠們驚惶,使騎馬的瘋狂。我必看顧猶大家,使猶大的一切馬匹瞎眼。猶大的族長必心裡說:『耶路撒冷的居民,靠著萬軍之耶和華——他們的神,就作我們的能力。』」 祂說,敵人的馬匹將與瞎眼者無異,四處亂撞,以至於猶大的將領們將重拾信心,彼此說:「耶路撒冷因著神的扶持,將充滿居民。」

第6節

「那日,我必使猶大的族長如火鼎在木柴中,如火把在禾捆中;他們必左右吞滅四圍列國的民。」 因為正如火鼎點燃木柴,火焰燒盡禾捆,他們也必吞滅那些從四面八方來攻擊他們的敵人。 「耶路撒冷必仍住本處。」意即,他們將按律法生活,並與外邦人分別開來。他們一直享受著這份恩典,直到他們對救主發狂。

第7節

「耶和華必先拯救猶大的帳棚,免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的誇耀,勝過猶大。」 因為他們將從經驗中得知,若沒有神的扶持,他們無法成就任何事。既學會了這一點,他們就不會因王室的權勢而驕傲,也不會因城牆的宏偉而自恃。

第8節

「那日,耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的,那日必如大衛;大衛家必如神,如行在他們前面的耶和華的使者。」 他們的盼望也將繫於神的護理。因此,萬有的主將以各樣的幫助護衛他們,並賜予他們力量,使最軟弱的人也能與王室(祂稱之為大衛家)相比;而王室則將效法神之家的神聖不可侵犯,以至於所有人都將逃向它,如同逃向神聖的殿宇,或因那被差遣來拯救他們的使者而變得更加勇敢。猶大和約拿單從勝利中獲得了如此大的榮耀,以至於鄰近的居民和周邊的民族都極其渴望與他們結盟;不僅是鄰近的人,就連遠在許多天路程之外、居住在西方沿海的羅馬人和斯巴達人,也都極其熱切地尋求與他們結盟。

第9、10節

「那日,我必滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」 但我以如此眾多的恩惠厚待他們;一方面將那些攻擊他們的敵人交給各樣的死亡,另一方面為他們開啟慈愛的泉源,並以各樣的恩典充滿他們;然而,當我來到他們中間時,他們卻以相反的行為回報我,將我釘在十字架上,用釘子穿透,並用軍兵的長槍刺透我的肋旁,且不斷地嘲弄與戲弄。然而,不久之後,他們將看見我帶著神聖的榮耀顯現,並為自己的瘋狂哀哭,他們將效法那為長子哀悼的悲痛,如同那些哀悼他的人一樣捶胸。 「他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我哀哭,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子。(第11節)那日,耶路撒冷必有大大的哀哭,如米吉多平原之哈達臨門的哀哭。」因為正如伐木工砍伐大量的石榴樹會發出巨大的聲響,他們的哀哭也必震動所有人的耳朵。他並非隨意地捨棄其他樹木而選用石榴樹作為比喻;而是因為他將他們的哀痛比作對摯愛之長子的哀悼,而石榴樹是愛的象徵,其果實緊密相連與合一,因此他稱那哀哭與這些樹木的砍伐相似是合宜的。

第12-14節

「境內一家一家地都必悲哀:大衛家,男的獨在一處,女的獨在一處;拿單家,男的獨在一處,女的獨在一處;利未家,男的獨在一處,女的獨在一處;示每家,男的獨在一處,女的獨在一處。其餘的各家,男的獨在一處,女的獨在一處。」 他說,他們將按支派分開,男人與女人分開,進行這哀哭。他不僅提到了支派,還提到了家族,即大衛家,他們領受了關於主基督的應許;以及拿單家,他當時正在預言,聽到了大衛的預言,並將自己的預言傳給了他。在提到利未支派和示每支派後,他接著說:「其餘的各家,男的獨在一處,女的獨在一處。」主在神聖福音中也預言了這一點:「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。」顯然,那些沒有領受神聖福音的人,將在等待自己的滅亡時哀哭。但這些事將發生在末世之時。然而,祂說,在此期間,我將使他們配得我的護理,儘管我知道當我為施恩而來時,他們將把我釘在十字架上。然而:

第十三章

第1節

「那日,必給大衛家和耶路撒冷的居民開一個泉源,洗除罪惡與污穢。」

1947

居魯士主教提奧多勒 1948 譯文: 「錫安的家必有泉源湧出。」這泉源是甚麼,主親自藉著耶利米教導我們:「他們離棄了我這活水的泉源。」在神聖的福音書中,祂說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。」又說:「我所賜的水要在他裡面成為泉源,直湧到永生。」這泉源向大衛家敞開,因為祂正是從那家族取了人性。這泉源也向居住在耶路撒冷的人敞開,這是指從舊約轉移到新約,以及藉著聖洗禮的灑水,我們藉此獲得了罪的赦免。那時,萬軍之主說:

2-4節。 「我必從地上除滅偶像的名,不再有人記念;我必使假先知和污穢的靈從地上消失。若再有人說預言,生他的父母必對他說:『你不得存活,因為你奉主的名說謊。』他說預言的時候,生他的父母必將他刺透。那日,先知必因他所見的異象而羞愧,他們必不再穿毛衣以欺騙人。」顯然,這事發生在那些信靠基督的人身上。祂說,我不僅要熄滅偶像的虛假,還要將那些沉迷於占卜、被惡靈所困的人從這謬誤中釋放出來。因為敬虔將遍滿全地,以至於父母對試圖占卜的孩子也不再姑息,反而會將他捆綁、鞭打,甚至威脅要處死他。所有那些企圖預言虛假之事的人,看見敬虔的權能,都將披上哀悼的服裝。

因為「他們必穿上毛衣」這句話,指的就是這個。他們將被恐懼所籠罩,以至於否認並對眾人說:「我一出生,父母就教導我這門手藝。」

5-6節。 「他說:『我不是先知,我是耕地的人,從幼年時人就教導我。』人必問他說:『你兩肩中間的這些傷痕是甚麼呢?』他必說:『這是我在所愛的人家中受的傷。』」他們將從父母那裡受到的鞭傷,以至於長時間留下明顯的印記;當看見這些傷痕的人詢問他們從何處受傷時,他們會公開承認,這是父母出於愛而施加的鞭傷。

1949

1950 撒迦利亞書第十三章 7節。「刀劍哪,應當興起,攻擊我的牧人,和我的同伴,這是萬軍之主說的。擊打牧人,羊就分散。」因為祂曾說:「他們必仰望我,就是他們所扎的人。」為了讓人不以為祂是違背己意而忍受救贖性的苦難,祂藉著先知教導我們,祂是自願前來,且「自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上」。因此,先知的話語描繪了神聖的許可,顯示刀劍首先是蒙父所准許,然後才臨到牧人身上;隨後,又臨到祂的同伴,或如亞居拉所譯的「族人」。因為在主之後,刀劍也臨到了祂仁慈的僕人,即神聖的使徒,以及繼承他們的傳道者。主在神聖的福音書中也提到了這段見證。因為祂說:「今夜你們必因我跌倒。」隨後補充道:「因為經上記著:『我要擊打牧人,羊群的羊就分散了。』」接著先知的話語又補充:「我必反手加在微小的牧人身上。」這些人有名為牧人的稱號,即祭司與教師,但在實際行動上卻是荒蕪的。

8-9節。「那日,主說,這地的人,三分之二必被剪除而滅亡;三分之一仍必存留。我要使這三分之一經火,熬煉他們,如熬煉銀子,試煉他們,如試煉金子。」祂說,在那時候,在他們那種狂熱之後,我要將百姓的三分之二交給屠殺,而那三分之一,我要像熬煉金銀一樣,藉著火來試煉他們,將他們交給各種試探;他們藐視這些試探,並以堅忍克服一切苦難,將對我顯出真誠而純潔的愛。祂說:「他必呼求我的名,我必應允他,我必說:『這是我的百姓。』他必說:『主是我的神。』」祂說這些話是關於那些從猶太人中信主的人。因為除了十二使徒外,祂還揀選了另外七十個人。復活之後,曾有一百二十人聚集在一起。神聖的保羅也說,祂曾一次顯現給五百多弟兄看。神聖的彼得講道時,曾一次帶領三千人,另一次帶領五千人歸向永生。偉大的雅各對蒙福的保羅說:「兄弟,你看猶太人中信主的有多少萬。」神藉著神聖的撒迦利亞預言,由於不信,三分之二的人將被剪除,而那三分之一經火試煉並被證明為精金的,將被稱為祂的百姓,稱祂為主與神。神藉著另一位先知也說:「以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數。」這也是蒙福的撒迦利亞在接下來的經文中所教導的。

第十四章

1節。「看哪,主的日子來到,你的財物必在你的中間被搶奪。」顯然,這是指敵人將這些財物瓜分。

2節。「我必聚集萬國攻擊耶路撒冷,城必被攻取,房屋被搶奪,婦女被玷污;城中一半的人被擄去,剩下的民必不從城中被剪除。」據說,當維斯帕先與提圖斯準備發動戰爭時,當時的信徒因啟示而離開了這座城市。主基督在福音書中也曾命令:「當你們看見耶路撒冷被軍兵圍困,就可知道它荒涼的日子近了。那時,在猶太的,應當逃到山上;在房上的,不要下來拿家裡的東西。」關於這些事,祂藉著蒙福的撒迦利亞預言:「剩下的民必不被剪除。」(3節)「主必出去,與那些國爭戰,好像祂在戰場上爭戰的日子一樣。」祂將列陣,不是為了保護猶太人,而是作為反對他們的統帥。「主我的神必降臨,所有的聖者同來。」祂指的是天使的軍隊。

4節。「那日,祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。」因為祂從哪裡升天,就從哪裡將勝利賜給那些與耶路撒冷爭戰的人。接著祂說,這山將分為四部分,一部分向東,一部分向西,一部分向北,一部分向南。

「因為山必分裂,祂說,橄欖山必從中間分裂,一半向東,一半向西(向)海,成為極大的深谷;山的一半必向北,一半向南,成為大谷。」(5節)「眾山谷必被堵塞,直到雅撒:必被堵塞,正如在猶大王烏西雅的日子,因地震被堵塞一樣。」在我看來,祂稱敵人的軍隊為「山」,他們為了圍攻耶路撒冷而分裂,有些人佔據東面,有些人佔據西面,另一些人則守衛北面與南面。這山本身也理應承受這種分裂,因為神向他們顯明了祂的憤怒。因為當他們將主釘在十字架上時,遍地黑暗,大地震動,彷彿要成為他們的墳墓,而眾山也向他們展翅。因此祂說:這些山裂開,山谷的通道也將被堵塞,正如烏西雅時期發生大地震時一樣。因為如果主為了那個犯了較小罪過、非法僭越祭司職分的人而震動大地,那麼這些犯下更大不敬虔罪行的人,理應遭受更大的災難。因為他們看見受造物因十字架的罪行而震動時,並沒有接受悔改的藥方。因此,先知撇開了在懲罰時期所發生的事,將話題轉向了在不法之日所發生的事。

6節。「在那日,祂說,當救主為世人被釘在十字架上時,必沒有光。」歷史(福音書)教導了這一點:「從午正到申初,遍地都黑暗了」,為要使所有人都為預言的真實性作見證。

「但必有寒冷與冰霜,只有一日。」福音書的作者們對此作了見證,使徒之首在門廊旁烤火取暖。

7節。「那日,是主所知道的。」因為神從起初就預知一切。「不是白晝,也不是黑夜。」如果我想稱它為白晝,正午的黑暗阻止了我;如果我想因黑暗而稱它為黑夜,那從午正到申初之後出現的光又阻止了我。這也是先知所預言的:「在黃昏時,必有光。」接著是隨之而來的福分。

8節。「那日,必有活水從耶路撒冷出來,一半往東海流,一半往西海流。」祂藉此暗示了救贖性的宣教,這宣教傳遍了整個世界,並以神聖的教義充滿了東方與西方。根據歷史,也可以看見這預言的真實性。因為在那日,從神聖的肋旁顯明了救贖的泉源,我們從中領受了雙重的奧秘之水,即水與血,見證者已經看見並作了見證。其中之一潔淨我們,使我們從罪中得釋放;另一者滋養、澆灌並使我們生長。祂也說明了這事發生的時間。「在夏天和春天必是這樣。」因為有些人將一年分為兩季,即冬與夏;有些人將一年分為四季,即春、夏、秋、冬,祂將兩者都列出,是為了針對猶太人的無恥,好在兩者觀點下都顯明真理。無論你們將一年分為夏與冬,這事發生時將是夏天的開始;或者你們設定四個季節,要知道這時間就是春天。那時,那位被你們釘在十字架上的主,將公開統治世界,而那多神論的謬誤將徹底終結。

9節。「主必作王治理全地,那日,主必為獨一的,祂的名也是獨一的,環繞全地與荒野。」因為不僅猶太人會明白這些,連那些從前缺乏神知識的列國,無論是耶路撒冷南邊的,還是北邊的,都會明白;這就是先知所說的。

10節。「從迦巴到耶路撒冷南邊的臨門;拉瑪必仍舊住在原處,從便雅憫門直到第一門。」祂藉此暗示了伯利恆。因為蒙福的馬太在敘述殺害嬰兒的事時,引用了先知的見證,喊道:「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音,是拉結哭她兒女。」祂說,當那些惡人被除滅後,信徒們也將居住在屬於便雅憫的土地上。

11節。「必不再有咒詛,耶路撒冷必安然居住。」藉著「咒詛」,祂指出了與神的隔絕。因為信靠基督的人將不再依附偶像,而是帶著敬虔居住在耶路撒冷。在預言了這些事之後,祂將話題轉向歌革與瑪各,以及那些與他們一同攻擊耶路撒冷城的人。祂說:

12節。「這必是災禍,主用以擊打所有攻擊耶路撒冷之民的:他們站立的時候,肉必腐爛,眼目必在孔中腐爛,舌頭必在口中腐爛。」(13-15節)祂教導他們將遭受何種神聖的懲罰:他們的身體將腐爛,並且……

1957

對撒迦利亞書第十四章之註釋 1958 他們的身體將會腐爛,他說,他們的眼睛將會被挖出,舌頭將會徹底腐爛;萬有的主將使他們失去理智,彼此衝突,以致在互相殘殺中走向死亡。至於那些在神帶領下爭戰的猶太人,他們僅僅成為這場殺戮的旁觀者,並將掠奪他們的財富,帶走極多的金子、銀子和珍貴的衣物。因為馬匹連同驢、騾子和駱駝,將與人一同被交於毀滅。

十六節:「必有列國中剩下的人,就是上來攻擊耶路撒冷的,每年必上來敬拜君王萬軍之耶和華,並守住棚節。」他說,這場勝利發生後,恐懼將臨到那些外邦民族的餘民,以致他們每年奔向耶路撒冷,向萬有的主獻上敬拜,並與百姓一同慶祝住棚節;因為這個節期的時令適宜遠行,正值夏季。

十七至十九節:「必有地上萬族中不上耶路撒冷敬拜君王萬軍之耶和華的,他們那裡必沒有雨。埃及族若不上來,也不來,他們那裡必沒有雨,這就是耶和華擊打那不上來守住棚節的列國的災殃。這就是埃及的罪,和一切不上來守住棚節之列國的罪。」他說,凡是外邦人中曾宣稱敬虔,隨後卻輕忽了他們所選擇的美好與高尚之事,沒有按慣例來到上述的節期者,將遭受與那些發動戰爭並受懲罰者相同的命運。因為他說,他們也將「與他們一樣,他們那裡必沒有雨」;這意思是,他們將得不到任何憐憫。無論是埃及人還是其他任何驚嘆於神大能的人,若忽視了這個節期,沒有在節期中向神獻上當有的敬拜,他說,災殃也必臨到他們身上,因為他們犯了嚴重的罪,明明已經察覺到自己偶像的軟弱,且清楚看見了神的大能,卻依然沉溺於先前的怠惰之中。

二十至二十一節:「當那日,馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的;耶和華殿內的鍋必如祭壇前的碗一樣。耶路撒冷和猶大的鍋必都歸萬軍之耶和華為聖;凡獻祭的人都必來取這鍋,煮肉在其中。」因為那無數的異教徒被消滅後,他們將戰利品中的大部分作為初熟的果子獻給神。他們奉獻了馬的韁繩,以感謝馬匹的屠戮;他們將極多的鍋,如同碗一樣放在祭壇前,供那些從四面八方前來獻祭的人使用。因為凡有需要的人,都會取其中一個來煮祭肉。而在那神聖恩典閃耀的時刻,「萬軍之耶和華的殿中必不再有迦南人。」這意思是,不再有追隨迦南人思想、生活在不虔誠中、行不法之事的人。願萬有的主使這句話在現今也得以應驗,使我們中間不再有迦南人被看見,而是所有人都按著福音的律法生活,並等候那有福的盼望,就是我們偉大的神和救主耶穌基督的顯現,願榮耀歸於祂,與父及聖靈同在,從現在直到永遠,世世無窮。阿們。

【註:1966 變體經文:68. 「凡」:A本加「若」。66. A本「敬拜」。67. A本「守節」。68. 「凡」:A本加「若」。69. 「往耶路撒冷」:據A本補。70. E本「那裡」。71. 「和雨」:A本缺。72. 「那裡」:C本缺。73. A本「這」。74. 「災殃」:A本「墜落」。75. C本「祂所擊打的」。76. 19節在A本中因同形異義字而遺漏。77. 見下文第三卷《教會史》相關章節。17. 應讀作「馬的鈴鐺」。18. 「耶和華」:A本與C本前加「歸」。】

1359

居魯主教提奧多勒 1960 對瑪拉基先知書之詮釋

【引言】

摩西,那位偉大的立法者,首先為我們留下了寫下來的神聖話語;而神聖的瑪拉基,在所有撰寫預言的人之後,將神聖的諭令交付於文字。他並沒有像其他先知那樣明確說明時間,但從他所預言的內容中,可以清楚看出他是在神聖聖殿重建及百姓獲得和平之後,被賦予了這份恩典。他並沒有像蒙福的哈該和撒迦利亞那樣,指責百姓在重建聖殿上的怠惰,而是提醒他們神聖的恩惠;他分別向祭司和其他人指責他們所敢於犯下的不法行為。他預告了主基督肉身的降臨,以及人類藉此所獲得的救贖。他還預言了外邦人的蒙召、猶太人的不信,以及我們神與救主第二次的顯現。在希臘語中他被稱為「天使」(Angelos),而在希伯來語中則稱為「瑪拉基」。預言是這樣開始的:

第一章

一節:「耶和華藉瑪拉基傳給以色列的默示。」他說,我的心思被神聖的恩典所攝取,脫離了所有屬人的事物,領受了關於以色列的預言;這並非為了讓我獨自擁有這份知識,而是為了將所啟示的事宣告給他們。因此,他稱自己為「使者」(天使),因為他是神聖話語的執行者。他以此方式指明那藉著他發言的主,並勸勉百姓留意所說的話。「你們要放在心上。」這意思是,要以全然的謹慎留意神聖的諭令。

二節:「耶和華說:我曾愛你們。你們卻說:你在何事上愛我們呢?」他這樣寫並非因為百姓真的提出了這樣的質疑,而是為了責備他們思想上的無知,因為他們領受了萬有之神如此大的愛,不僅對施恩者忘恩負義,甚至連自己被愛這件事都不知道。因此,他責備他們那不知感恩的心,從祖先開始展示那愛的極致。「耶和華說:以掃不是雅各的哥哥嗎?但我愛雅各,惡以掃。」他說,你們這些不斷在摩西歷史中受教的人,清楚知道以掃和你們的祖先雅各,擁有同一個父親,從同一個母腹中出生,並在同一個子宮中居住;然而,無論是天性的連結,還是出生時間的先後,都沒有使我對他們產生同等的感情。雖然他們的父親遵循天性的律法,並試圖將長子的名分給予以掃,但我卻安排雅各取代他獲得了長子的權利。「我惡以掃」,是因為他品行的邪惡;「但我愛雅各」,是因為他追求美德。

1963

【註:80. F本在此處,A本在書末加:「瑪拉基意為天使。此人於回歸後出生於索非拉(Sophira),屬利未支派。他年少時即有美好的生活。因為全體百姓尊他為無可指責且溫和的人,稱他為瑪拉基,即天使之意;他外貌亦端莊。他所說的預言,在當日有神的天使顯現,證實了他的話。沒有不配的人看見那天使,只聽見他的聲音。配得的人則看見了他的外貌,正如在無政府時期所發生的,如《士師記》中所記載的。他年少時即在美好的生活中歸於他的列祖,並與列祖同葬。」F本補充:「神慈愛地揀選了這靈,但他們卻奔向偶像,背離了神的侍奉。他們甚至不敬畏那道成肉身的基督;因此,不結果子的咒詛和分散到列邦的災禍臨到了他們。」81. C本「宣告」。82. C本前加「因為」。83. C本加「你們說:你在何事上愛我們呢?」。84. C本「在同一個」。】

1964

甚至以掃的後裔,因為效法了他們祖先的品行,也一直不被我所眷顧。因此,他遭受了這場荒涼;這正是後文所揭示的。

「將他的山嶺荒廢,把他的地業交給曠野的野狗。」(四節)「以東人說:我們現在雖被毀壞,卻要重建荒廢之處。萬軍之耶和華如此說:任他們建造,我必拆毀;人必稱他們的地為罪惡之境,稱他們為耶和華永遠惱怒之民。」因為即使他們試圖重建自己的城市,我也會使他們的希望落空;他們將收穫因不法而帶來的荒涼。這就是他說「人必稱他們的地為罪惡之境」的意思。他們將從我這裡領受這永遠的咒詛。

五節:「你們的眼必看見,也必說:願耶和華在以色列境界之外被尊為大。」看見這些,你們就會知道你們從我這裡領受了多少眷顧。他以此方式展示了他對他們的愛,並責備他們那巨大的忘恩負義。

六節:「藐視我的祭司啊,萬軍之耶和華對你們說:兒子尊敬父親,僕人敬畏主人;我既為父親,尊敬我的在哪裡呢?我既為主人,敬畏我的在哪裡呢?」他說,在所有受統治者中,有兩種情感在運作,即愛與敬畏;愛適合兒子,敬畏適合僕人。但我將這兩個稱呼都給了你們;因為我不僅稱你們為僕人,也稱你們為兒子:「我曾說:你們是神,都是至高者的兒子。」又說:「我養育兒女,將他們長大。」又說:「以色列是我的兒子,是我的長子。」因此,如果你們喜愛兒子的稱呼,就請展現出你們理應獻給父親的尊榮。但如果你們認為自己是僕人,為什麼沒有僕人應有的敬畏呢?特別是當你們擁有這樣一位統治著所有可見與不可見之物的主時?到此為止,他是在共同責備他們;隨後他開始分別進行指控,首先責備祭司的過犯,因為他們應受更重的指控,他們不僅自己違法,還成為他人違法的榜樣。

「藐視我名的祭司啊,你們卻說:我們在何事上藐視你的名呢?」你們對祭司職分的輕視,使我在眾人眼中顯得卑微且毫無價值;而你們甚至沒有察覺到這一點,也不願承認自己的過犯。因為「你們說:我們在何事上藐視你的名呢?」這句話的意思是:並非他們真的用了這些話,而是他們心中存有這樣的念頭。隨後他解釋了藐視的原因。

七節:「你們將污穢的食物獻在我的壇上,且說:我們在何事上污穢你呢?因你們說,耶和華的桌子是可藐視的。」阿奎拉(Aquila)和辛馬庫(Symmachus)將「污穢的」解釋為「被玷污的」,也就是說,不是按律法製作的,而是非法產生的。你們竟敢這樣做,認為獻給我的桌子是不值得尊敬的。因為如果你們對那桌子給予了當有的尊榮,你們就會竭盡全力去準備獻給我的祭物。隨後,他不像主人,而像父親那樣責備他們,因為他們獻上瞎眼的、瘸腿的祭物,而律法明確要求獻上完全的祭物。他展示了不虔誠的極致:「現在你獻給你的省長,看他肯接受嗎?能看你的情面嗎?這是萬軍之耶和華說的。」因為如果那位與你同具天性的人,都認為這樣的尊榮是侮辱和放肆,甚至不願看你一眼,並拒絕那被惡意獻上的禮物,那麼請思考,將這樣的東西獻給萬有的創造主,是多麼大的不虔誠。隨後,他勸告他們悔改,並應許了自己的仁慈。

九節:「現在我勸你們懇求神,好施恩與我們。」他使他們更深刻地意識到自己的大膽,並進行了更尖銳的責備:這些事發生在你們手中,我指責的不是你們祖先的不法,而是你們現在依然敢於犯下的罪。「我豈能看你們的情面呢?這是萬軍之耶和華說的。」這句話應以疑問句來讀:若沒有悔改,我怎能對你們施恩呢?

十節:「甚願你們中間有一人關上殿門,免得你們徒然在我壇上燒火。」因為你們患有極度的麻木與怠惰,我知道我會將你們逐出我的院子,並像關門一樣,終止那按律法進行的敬拜;因為我不會容忍祭物被徒然獻上,因為沒有人能從中獲得益處。就這樣,在預言了猶太人律法祭祀的終止後,他宣告了外邦人那純潔且無血的祭祀。首先,他對猶太人說:「萬軍之耶和華說:我不喜悅你們,也不從你們手中收納供物。」隨後,他展示了外邦人的虔誠:

十一節:「萬軍之耶和華說:從日出之地到日落之處,我的名在外邦中必尊為大。在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物,因為我的名在外邦中必尊為大。」我將徹底拋棄你們;因為我極度厭惡你們所做的事;因此,我也拒絕你們所獻的祭物;而代替你們,我擁有整個敬拜我的世界。因為居住在太陽升起與落下所照耀之地的所有人,將在各處向我獻上香,並獻上那對我而言潔淨且喜悅的祭物。因為他們將認識我的名與旨意,並獻上當有的敬拜。主也曾這樣對撒馬利亞婦人說:「婦人,你當信我,時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷。」「神是個靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」蒙福的保羅受了這些教導,命令人在各處舉起聖潔的手,隨處禱告,不發怒,也不爭論。神聖的瑪拉基也藉此清楚地教導了我們現今所實行的虔誠;那受限於地點的祭司敬拜已經停止,而每一處都被視為適合敬拜神的地方;無靈祭物的屠戮已經結束,只有那除去世人罪孽的無瑕疵羔羊被獻上,而那芬芳的香則作為美德的象徵被獻上。猶太人則按著神聖的預言被拋棄了:因此他對他們說:

「因為我的名在外邦中必尊為大。」(十二節)「你們卻褻瀆它,說:耶和華的桌子是污穢的,其上的食物是可藐視的。」因為你們陷入了如此大的不虔誠,以至於不僅非法獻祭,甚至稱獻給我的桌子為卑賤;當被指責為何獻上這樣的禮物時,你們竟敢說:「這些是我們辛勤勞作所得的。」因此,我也要剝奪你們這份財富;這正是後文所揭示的。

十三節:「你們又說:這些事何等煩瑣!並嗤之以鼻,這是萬軍之耶和華說的。」隨後,他咒詛那些明明擁有公畜,並承諾將其獻為祭物,卻將其留下,反而獻上殘缺之物的人。他說,你們應當從這些事情本身,了解到我的國度與權能的偉大,我將使這一切為萬國所知。

1969

1970 論瑪拉基書第二章

第二章

α΄. 「萬軍之耶和華說:現在這誡命是傳給你們的,祭司們。若你們不肯留心聽我所說的話,也不肯將我的尊榮放在心上,我就要使咒詛臨到你們,咒詛你們的福分;我已經咒詛了,並且我要分散你們的福分,這福分在你們中間必不存留,因為你們沒有將這事放在心上。」他稱祭司職分本身為福分,這是他們按著神的恩典所領受的;他威脅說,因著他們對此職分所犯的荒謬行徑,他將要廢除並分散這福分。

VERS. 1.

現在這誡命是傳給你們的,祭司們。 [2.] 若你們不肯留心聽我所說的話,也不肯將我的尊榮放在心上: 我就要使咒詛臨到你們,並要咒詛你們的福分,我已經咒詛了,並且我要分散你們的福分:這福分在你們中間必不存留,因為你們沒有將這事放在心上。他稱祭司職分本身為福分,這是他們按著神的恩典所領受的。他威脅說,因著他們對此職分所犯的荒謬行徑,他將要廢除並分散這福分。

VERS. 3.

看哪,我必將你們的肩膀分開,並將你們節期的糞便散在你們臉上,並將你們一同帶走。 亞居拉(Aquila)對此的解釋是:「看哪,我必連同手臂責備你們,並將糞便散在你們臉上,即你們節期的糞便。」因為按著律法,祭司們被分別出來的是胸部和右前腿,他威脅說要將他們拋棄,並將那分別給他們的右前腿也一併拋棄。他用「糞便」代替了「胸部」,即糞便的容器。古時,當他們敬虔時,神將右前腿賜給他們,作為實踐美德的象徵;而胸部,如同護心鏡一般置於心前,保護並遮蓋心臟,是敬虔教義的象徵。但因為他們自願背離敬虔,剝奪了自己的美德,他說要將糞便(即糞便的容器)散在他們臉上,藉此象徵羞辱與恥辱。他說,當這事發生時,你們就知道我曾將關於祭物的誡命賜給你們的祖先。接著,他藉著利未提到了第一位祭司亞倫。他這樣說:

VERS. 4.

你們就知道我耶和華差遣這誡命給你們,是要使我的約與利未人同在,萬軍之耶和華說。接著他對他們補充道:

VERS. 5.

我與他立了生命與平安的約,我將這約賜給他,使他存敬畏的心敬畏我,並因我的名而戰兢。他說,對於行這事的人,我應許生命與平安作為獎賞。正因如此,他稱這約為生命與平安的約,因為這約為順服的人帶來了這些福分。

VERS. 6.

真實的律法在他口中,他的嘴唇沒有發現不義;他以平安的道與我同行,並使多人回轉離開不義。 因為罪會產生與神為敵的心,而公義則帶來平安。因此他說,他行在正直的道路上,敬畏真理,厭惡不義,因此他蒙我喜悅,享受我的平安,並成為許多迷途者的真理嚮導。

1971

居魯士主教提奧多勒(Theodoret) 1972 [7] 因為祭司理當特別成為神律法的守護者,因為他被立為他人的教師,並受託傳遞神的話語;他是萬軍之耶和華的使者,向他人宣告神的旨意。

VERS. 8.

但你們偏離了我的道,使許多人在律法上軟弱;你們敗壞了利未的約,萬軍之耶和華說。關於「使許多人軟弱」,亞居拉和辛馬庫(Symmachus)解釋為「使人跌倒」。其含義是:當你們擁抱不義時,你們也給他人帶來了損害。隨後他預言了他們此時所遭受的災禍。

VERS. 9.

我也使你們在萬民中被藐視,被拋棄,因為你們沒有遵守我的道,卻在律法上偏袒人。 辛馬庫解釋為「在律法上敬重人」。他指責他們是律法的違背者,為了某些人的緣故而不義地審判,或者從那些獻祭的人手中收受賄賂,並接受他們那些肢體殘缺的祭物。

VERS. 10.

我們豈不都是一位父嗎?豈不是一位神造了我們嗎?為什麼我們各人以詭詐待弟兄,褻瀆我們列祖的約呢?他說,既然我們是由一位神所造,祂像父親一樣向你們所有人顯明祂的愛,你們為何如此輕視同族的人?你們既不敬重本性,也不敬重恩典的團契,卻撇下你們的弟兄不顧,任憑他們成為我律法的違背者;而你們明明有猶大和耶路撒冷作為借鑑。

VERS. 11.

猶大被撇棄,在以色列和耶路撒冷中成為可憎的,因為猶大褻瀆了耶和華所喜愛的聖物。為了清楚指出他所喜愛的是什麼,他補充道: 「並且隨從了別神。」他說,猶大在以色列和耶路撒冷中被視為可憎的,因為他公然違法,踐踏了神的律法,並敬拜那些不存在的神,而非敬拜那自有永有的神。隨後,他對所有這類人發出了共同的威脅:

VERS. 12.

耶和華必剪除行這事的男人,直到他從雅各的帳棚中,並從那些向萬軍之耶和華獻祭的人中被剪除。因為那活在不虔誠中的人,與聖徒的團契是無份的。從此,他將話題轉向另一項指責;他指責他們撇棄了結髮妻子,卻非法地與其他婦女結合。

1973

1974 VERS. 13. 你們所做的這些事,是我所恨惡的。凡神所恨惡的,愛它的人是可憐的。他教導這些事是什麼: 「你們用眼淚、哭泣和嘆息遮蓋了耶和華的祭壇,因為勞苦。」因為那些被自己的丈夫虧待、缺乏援助的婦女,在哀哭與流淚中呼求公義的審判者;她們因被痛苦所困,被迫做出這些事。這就是他說「因為勞苦」的意思。因此,當這些事發生時,

VERS. 14.

「還有必要垂看你們的祭物嗎?」你們卻說:「為什麼呢?」因為不義使你們所獻的祭物變得可憎,你們卻仍無動於衷,並假裝不知道原因。因此,我運用慣常的忍耐,教導你們這事。

「因為耶和華在你和你幼年所娶的妻子中間作見證,她雖是你所撇棄的,卻是你的伴侶,是你盟約的妻子。(VERS. 15.)並沒有人這樣做,還有你靈的餘剩。」因為你們要記念賜給亞當和夏娃的最初律法。因為神一創造了女人,就彷彿新郎的伴郎一樣,將她帶到男人面前,並制定了婚姻的律法,說:「因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」既然萬有的神既創造了他們,又將他們結合,並制定了這條律法,你們怎敢如此公然違背從起初所定的規矩?你們甚至不記念那應許給你們列祖的神聖祝福:「生養眾多,遍滿地面。」這也是他在這裡所說的:「還有你靈的餘剩。」因為你們既有必死的本性,就藉著後代使你們的記憶長存;但當神制定這些事時,你們卻反駁說,神所關心的不是婚姻的貞潔,而是子孫的眾多。「你們說,神除了尋求種子之外,還尋求什麼呢?」但我勸誡你們,要遠離這些言論,遵守神的律法,不要將起初結合的妻子分開。接著,他提醒他們律法中存在的寬容。

VERS. 16.

「但如果你恨惡,就打發她走,」以色列的耶和華說。因為律法中規定,若有人對妻子不滿,可以給她休書。主在向法利賽人解釋這條律法時說:「摩西因為你們的心硬,才給你們寫了這條誡命;但起初並不是這樣;那創造他們的,造男造女。」意思是造了一男一女,而不是一個男人和兩個女人,好讓他恨惡這一個,而去與另一個結合。因此,創造本身就是貞潔的立法。但因為萬有的神知道猶太人的狂亂,知道他們想要擺脫所恨惡的妻子,卻因律法而不能,便會膽敢殺害她們,於是祂容許了較小的惡,以阻止較大的惡;祂說:「如果你恨惡,就打發她走。」因為她會與別人結合,而不至於在痛苦中生活。在神聖福音中,祂教導美德時直言不諱地說:「凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她作淫婦了;人娶那被休的婦人,也是犯姦淫了。」在這裡,祂也暗示了同樣的事。「你們隱藏的思想,」他說,「必被揭露,萬軍之耶和華說。」如果你們不是為了正當且合理的理由解除婚姻,你們的審判者將是萬軍之耶和華。因此,「你們當在靈裡謹守,不可遺棄盟約。」他說,要約束你們邪惡的衝動,不要撕毀關於婚姻所立的盟約。在指責了這種不義,並針對這病症施以適當的治療後,他對他們所犯的一種褻瀆行為進行了責備,並說:

VERS. 17.

「你們用言語煩擾耶和華,你們卻說:『我們在何事上煩擾祂呢?』因為你們說:『凡作惡的,在耶和華眼中看為善,祂也喜悅他們;或者,公義的神在哪裡呢?』」因為有些人極其愚昧,看見有些人行惡卻享受繁榮,就膽敢說神似乎喜悅惡人;否則祂不會賜給他們如此多的福分。這種褻瀆深深激怒了我,要對你們施行懲罰。而你們卻認為這種最大的不虔誠連小罪都算不上。他在責備他們這種麻木不仁時說:「你們卻說:『我們在何事上煩擾祂呢?』」你們本該明白,萬有的神是公義的源頭;因此,祂厭惡那些擁抱邪惡的人。神聖經綸的道理是不可言喻的;但我教導你們,公義報應的時候必會來到。為了證明這一點,他首先預言了主基督的第一次降臨,並指出偉大的施洗約翰是那次顯現的先鋒。

第三章

α΄. 「看哪,」他說,「我必差遣我的使者,在我面前預備道路,你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿,就是盟約的使者。」先知的這段見證,在神聖福音中也能找到。蒙福的撒迦利亞,那位最神聖的約翰的父親,當他將約翰抱在懷中時,對他說:「你,孩子啊,要稱為至高者的先知;因為你要行在主的前面,預備祂的道路。」在這裡,神也藉著瑪拉基說:「看哪,我必差遣我的使者,在我面前預備道路,你們所尋求的主,必忽然進入祂的殿。」因為在眾人不知不覺中,救恩的誕生發生了。他稱神道所取的人性為殿。因為主基督自己也曾對猶太人說:「你們拆毀這殿,我三日內要把它建立起來。」福音書作者在解釋這話時補充道:「但祂是以祂身體的殿為說的;所以當祂從死裡復活後,祂的門徒就想起祂說過這話,便信了聖經和耶穌所說的話。」

除了祂的第一次降臨,祂還預言了祂的第二次顯現:

「看哪,祂必來,萬軍之耶和華說。(VERS. 2.)誰能當得起祂進入的日子呢?祂顯現的時候,誰能立得住呢?」撒迦利亞關於第二次顯現也說:「他們必仰望祂,就是他們所扎的,地上的各族都要哀哭。」接著,他教導祂所行的事:

「因為祂進來,如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。(VERS. 3.)祂必坐下,如煉銀子和金子的。」蒙福的保羅也說:「各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。人的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損。」我認為先知藉著這些話,不僅是指那件事,也是指聖靈的潔淨。因為祂藉著這事,奧秘地煉淨了那些前來的人,並藉著聖靈的火使他們更新。因為偉大的約翰也說:「祂要用聖靈與火給你們施洗。」祂確實運用神聖的恩典,如同鹼一樣,洗淨罪惡的污穢。關於耶路撒冷,蒙福的耶利米說:「你雖用鹼,多用肥皂洗濯,你罪孽的污點仍然在我面前顯出,這是耶和華說的。」因為她擁有的是律法的鹼,而非恩典的鹼。但在這裡,先知的話語向我們展示了主,如同工匠一般,用鹼洗淨罪惡的污穢,並

[註:1687] 就像用某種火洗淨我們靈魂中罪惡的污垢,並使我們脫離這鏽蝕一樣。這事祂也將成就在那些信祂的利未人身上。正如《使徒行傳》的歷史所教導的,蒙福的巴拿巴就是其中之一,還有許多與他一同信主的人,也都領受了同樣的救恩。

因為祂說:「祂必潔淨利未的子孫,熬煉他們如金銀一樣;他們就憑公義獻供物給主。」這並非指律法所規定的那種祭物,關於那種祭物祂曾說:「我不收納你們手中的祭物」,而是指那屬靈且無血的祭物。因此祂接著說:

VERS. 4.

「猶大和耶路撒冷所獻的供物,必蒙主悅納,彷彿古之日子,上古之年。」

因為這並非暫時的,而是永恆的。從此祂再次威脅那些在不虔誠中過活的人,要懲罰他們。

VERS. 5.

「我必臨近你們,施行審判;我必作見證,速速警戒行邪術的。」

祂說,我必對我所見的惡行迅速施行報應;因為我不需要其他的見證人,我自己就是那罪惡的親眼目睹者。

「並警戒行淫的、起假誓的、虧負工人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的,和不敬畏我的,這是萬軍之主說的。」

祂說,同樣地,對於行邪術的、行淫的、膽敢起假誓的、剝削工人勞力卻不願支付工價的,以及簡而言之,凡是仗勢欺壓那些哀哭的孤兒寡婦、選擇屈枉寄居者與外邦人,且不敬畏我審判的人,我必追討他們的罪,絕不容忍那些受欺壓的人被忽視。

VERS. 6.

「因我耶和華是不改變的。」

因為我的本性是不受變動的;你們也知道我曾如何將你們的先祖交於屠殺,並將他們擄去。

「雅各的子孫哪,你們卻沒有離開(VERS. 7.)你們列祖的罪孽;你們偏離了律例,沒有遵守。」因此,既然你們行事與你們的列祖一樣,你們也必遭受與他們同樣的懲罰。祂又加上了對另一種違法行為的指控。

「你們要轉向我,我就轉向你們,這是萬軍之主說的。(VERS. 8.)你們卻說:『我們如何轉向呢?』人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物!你們卻說:『我們在何事上奪取你的供物呢?』」亞居拉(Aquila)與辛馬庫斯(Symmachus)將「奪取」一詞解釋為:

[註:1689] 「人豈可欺騙神呢?因你們欺騙了我!你們卻說:『我們在何事上欺騙了你呢?』」

「因你們有當納的十分之一和當獻的供物。(VERS. 9, 10.)你們卻在這些事上觀望,竟奪取我的供物;年歲已盡,你們將所有的出產都送入倉庫,而窮人的掠物卻在你們家中。」因為律法規定要將初熟的果子和頭生的十分之一獻給神,然後才領取剩餘的部分,你們卻違背律法,將一切都收入你們的倉房,卻沒有考慮到,扣留初熟的果子和十分之一,就是對窮人的掠奪。因為我之所以沒有給利未人土地作為產業,正是為了讓他們能專心於神聖的職事,並為你們獻上祭物,好從獻給我的初熟果子和十分之一中得到供養,並從中供給那些在神聖殿宇中侍奉的窮人。因此,你們若停止這種貪婪,將當納之物歸還給祭司,試試看,難道你們不會領受更豐盛的福分嗎?因為祂所說的「你們要在此轉向」,亞居拉譯為「你們要在此試驗」。因為我必賜給你們豐沛的雨水、土地的肥沃,以及隨之而來的富足,以至於鄰國的人都要稱你們為令人羨慕、蒙福的人,因為你們享受了我如此的護理。祂又再次醫治了另一個困擾他們的問題。

VERS. 13-15.

「你們說:『你們的話攻擊我』,這是萬軍之主說的。你們說:『我們在何事上攻擊你呢?』你們說:『侍奉神是徒然的,我們遵守神所吩咐的,在萬軍之主面前苦苦哀求,有什麼益處呢?如今我們稱狂傲的人為有福,並且行惡的人得建立;他們試探神,卻得脫離災難。』」祂說,你們心懷惡念,稱我的統治為無用且無利可圖,並說那些在不義中生活的人反而過著繁榮與快樂的日子;而你們這些處於我護理之下的人,卻依然缺乏一切的幸福,反而稱讚別人的好運。

VERS. 16.

「那時,敬畏主的人彼此談論,主側耳而聽,且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏主、思念他名的人。」祂說,當我聽到那些獻身於我的人彼此議論這些事時,我便給予敬畏我的人一份寫下的福分應許。這就是祂所說的:「且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏主、思念他名的人。」

[註:17] 祂說,這些人看重對我的敬拜,並懼怕行任何我不喜悅的事,

「在我所定的日子,他們必屬我,作我的產業。」祂說,在審判之日,我必將他們視為我自己的;

「我必憐恤他們,如同人憐恤服事自己的兒子。」因為就像父親對待那愛戴他、並將他置於首位的孝順兒子一樣,我必將這些人置於那些忘恩負義、心懷惡念的人之上。至於「我必憐恤」,亞居拉譯為:「我必憐恤他們,如同人憐恤自己的兒子。」

VERS. 18.

「那時你們必歸回,並且(看出差別)在義人和惡人中間,在侍奉神的人和不侍奉他的人中間。」

第四章

VERS. 1. 「因為那日臨近,勢如燒著的火爐,必燒滅他們。」祂說,那時你們就會知道義人和不義的人之間有多大的差別,侍奉神的人與不侍奉他的人有多大的不同。不要以為現在的生活會永遠持續下去;因為這生活終將結束:

「那日臨近,勢如燒著的火爐,必燒滅他們。必有外邦人,和一切行惡的,都如碎秸;那日臨近,必將他們燒盡,這是萬軍之主說的,根本枝條一無存留。」亞居拉將「外邦人」譯為「驕傲的人」。神聖的保羅也曾這樣說:「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將它表明出來,有火發現;這火要試驗各人的工程怎樣。人的工程若存得住,他就要得賞賜;人的工程若被燒了,他就要受虧損。」在預告了那些在不虔誠中生活的人的滅亡之後,祂展示了敬虔之人的獎賞:

VERS. 2.

「但向你們敬畏我名的人,必有公義的日頭出現,其光線有醫治之能。」這話既適合我們救主的第一次降臨,也適合第二次降臨。因為在第一次降臨時,祂就像太陽一樣為我們升起,使我們脫離了坐在黑暗與死蔭中的境地;祂使我們脫離了罪惡,賜予我們公義,並以屬靈的恩賜如同翅膀般遮蔽我們,為我們的靈魂提供了醫治。而在第二次降臨時,祂對於那些在今生受苦的人,無論是出於他們的意願還是違背他們的意願,祂都將顯現,作為公義的審判者,祂必公義地審判,並賜下所應許的福分。正如感官的太陽升起時,喚醒那些沉睡的人去工作;同樣地,祂的顯現也喚醒了那些被長眠(即死亡)所束縛的人。那時,祂說:

「你們必出來,跳躍如圈裡的肥犢。」因為你們已經脫離了罪惡的鎖鏈。

VERS. 3.

「你們必踐踏惡人;在我所定的日子,他們必如灰塵在你們腳掌之下,這是萬軍之主說的。」財主對拉撒路就是如此;行不義的人對受欺壓的人,暴君和迫害者對聖徒,也將如此。隨後,祂提醒他們摩西關於基督主所預言的事;並命令他們要勤奮地閱讀律法,順服它,絕不可反駁。

VERS. 4.

「你們當紀念我僕人摩西的律法,就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例典章。」

隨後,因為祂清楚地知道他們既不會順服律法,也不會接待祂的降臨,反而會將祂釘在十字架上,祂便以不可言喻的慈愛,應許要再次差遣以利亞作為救恩的先鋒,並說:

VERS. 5.

「看哪,我必差遣先知以利亞到你們這裡來。」祂指明了時間,接著說:

「在耶和華大而可畏的日子未到以前。」祂稱之為第二次降臨的日子;並教導了偉大的以利亞來到時將要做的事。

VERS. 6.

「他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親。」為了指明以利亞先來的原因,祂接著說:

「免得我來咒詛遍地。」祂說,為了不讓我在發現你們全都陷在不信中時,將你們全都交於永恆的懲罰,以利亞必先來,教導你們關於我的降臨,並勸說你們這些猶太人,毫無疑慮地與那些信我的外邦人聯合,並使我的教會合而為一。祂稱猶太人為「父親」,因為他們是先被呼召的;稱外邦人為「兒女」,因為他們是在猶太人之後得救的。因此,既然我們現在勸導猶太人歸向敬虔,而他們卻持續悖逆,我們便效法我們的救恩,祂說以利亞必使父親的心轉向兒女,這是很有道理的;因為他必勸說他們接受與我們的團契。這些話不僅足以讓猶太人感到恐懼,也足以讓我們感到戰兢。因為我們所領受的福分越大,我們對審判者所負的責任就越重。因此,我們應當努力,好讓我們能為那日子做好準備,以便我們能坦然無懼地站在那極其可畏的審判台前,領受所應許的福分。我願勸勉那些閱讀我勞苦成果的讀者,為我所正確闡述的事物,讚美那不可創造的三位一體(因為知識是祂的恩賜)。正如蒙福的大衛所說:「那教導人知識的。」若有任何先知預言超出了我的理解,請寬恕我本性的軟弱,並補足缺失之處,讚美我的初衷,並以禱告來回報這些勞苦。願那福分的賜予者、智慧的源頭,賜予作者與讀者在一切事上的洞察力,使我們能不可分割地侍奉祂,並在我們的身體與靈魂中榮耀祂,因為榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

哈佛神學院

安多弗-哈佛神學圖書館

教父學全集

或稱:通用、完整、統一、便利、經濟之圖書館, 收錄所有聖教父、教會博士及教會作家, 無論拉丁語或希臘語, 凡自使徒時代至特利騰大公會議(1545年,拉丁語系) 及佛羅倫斯大公會議(1439年,希臘語系)期間之著作: 按年代順序重刊 教會傳統中所有現存之文獻,涵蓋教會最初十五個世紀及以後, 經由最精確之版本,彼此互校並與若干手抄本對照,極其勤勉地修訂; 藉由論文、註釋及各種校勘讀本持續闡明; 增補了在過去三個世紀最詳盡之版本後所發現的所有著作; 配備了分析性專項索引,隨附於各卷或各重要作者之後; 在正文內妥善安排章節,並以標題區分各頁上緣以標示所屬內容; 擴充了疑偽經著作,但其在教會傳統中仍具一定權威者; 增補了兩百多個作者及著作索引,包括字母順序、年代順序、統計、綜合、分析、類比索引,涵蓋宗教、教義、道德、禮儀、教規、紀律、歷史等各個層面,無一遺漏; 特別是兩部龐大之總索引:其一為「事物索引」,查閱此索引,無論是某位教父,抑或每一位教父,對任何主題之論述,皆可一目了然;其二為「聖經索引」,讀者可由此輕易查知,哪些教父在何處著作中,對聖經各卷之每一節經文(從創世記第一節至啟示錄最後一節)進行了註釋: 最精確之版本,若考量字體之清晰、紙張之品質、文本之完整、校對之完美、重刊著作之多樣性與數量、卷冊形式之極度便利且在整部教父學中保持一致、價格之低廉,特別是此一集結,將六百多篇迄今散佚各處之殘篇與短論,首次於我方圖書館中,從屬於各時代、地點、語言與形式之著作與手抄本中匯集而成,實為他者難以企及。

希臘語系列(前編),

收錄自聖巴拿巴至佛提烏之希臘教會教父、博士及作家, 由 J.-P. 米涅(J.-P. Migne)主編, 全體教士圖書館, 即教會學各分支完整課程之編輯。

教父學,仿照教會本身,分為兩部分,即拉丁語部分與希臘-拉丁語部分。 拉丁語部分,就第一系列而言,已完全編纂完成,共二百二十五卷,待索引完成後即告全功,售價為一千二百二十五法郎。希臘語部分則以雙重版本付印。 前者包含希臘文原文及對照之拉丁文譯本,共一百零九卷,但不含索引;後者僅展示此譯本,故僅收錄於五十五卷之內;兩者皆於1860年12月24日全部出版。每一卷希臘-拉丁文卷冊售價僅八法郎,每一卷純拉丁文卷冊僅五法郎:然而,為使購買者能享有此價格優惠,必須購買完整系列,無論是希臘語或拉丁語(完整版為326卷,簡略版不含索引為272卷),否則各卷之篇幅與編輯難度將導致價格差異。儘管如此,若有人欲單獨購買完整之希臘-拉丁語系列,或由希臘語譯為拉丁語之系列,則每卷可分別以九法郎或六法郎購得。上述條件適用於尚未出版之教父學系列。

教父學(希臘語)第82卷。 居魯士主教提奧多勒(Theodoretus Cyrensis)。 由編輯 J.-P. 米涅於巴黎達昂布瓦茲街(rue d'Amboise)出版並發售,該處昔日鄰近巴黎俗稱「地獄門」之處,或稱小蒙魯日(Petit-Montrouge),現則位於巴黎城牆之內。 1864年

(重要公告略)

天主教傳統。 第五世紀,西元458年。 居魯士主教提奧多勒全集。 THEODORETI CYRENSIS EPISCOPI OPERA OMNIA. 繼雅各·希蒙(Jacobi Sirmondi)校勘後, 由約翰·路德維希·舒爾策(Joan. Ludov. Schulze)編輯, 增補希臘文手抄本內容,參考早期版本,修訂拉丁文譯本, 並增添校勘異文與詳盡索引。 (哈雷 1769年及後續年份) 附有約翰·加尼耶(Joan. Garnerius)昔日編纂之提奧多勒增補集, 由 J.-P. 米涅再次校勘並編輯。 全體教士圖書館, 即教會學各分支完整課程之編輯。

第三卷。

五卷合售60法郎。 由編輯 J.-P. 米涅於巴黎達昂布瓦茲街出版並發售,現位於巴黎城牆之內。 1864年

天主教傳統。 第五世紀,西元458年。 本卷(第82卷)所收錄之作者與著作目錄。 居魯士主教提奧多勒。 聖保羅書信註釋。 欄位 31 教會史。 879 宗教史。 1279 論神聖與神聖愛心之講道。 1498 亨利·瓦盧瓦(Henrici Valesii)對提奧多勒教會史之註釋。 1521 巴黎。 J.-P. 米涅印刷。

序言

我從未想過要承擔編輯提奧多勒著作之部分工作,因為我深知舒爾策(Schulzius)這位博學之士在其他部分所投入的勤勉,且若非為了順應書商之請求,將自己的研究投入他人的勞動中,不僅不公,亦屬困難。當時,書商為了能儘快完成整部著作,要求同時印刷兩卷;儘管我曾因許多正當理由試圖將此重擔推卸給他人,但這位與我交情深厚且對我有恩的書商堅持要求,使我擔心若拒絕其合理且高尚之請求,將顯得缺乏善意或協助其事業之熱忱。因此我答應了,儘管後來加速出版之必要性已消除,我仍著手進行;至於我採取何種方式與理由,我願在此略作說明。

本卷首位為提奧多勒對聖保羅所有書信之註釋,此乃極佳之作,除屈梭多模(Chrysostomum)外,古籍中無出其右者。提奧多勒之作在簡潔與選材上甚至勝過前者,儘管他亦加入許多值得仔細研讀之個人見解。除了加尼耶(Gagnæus)與貝洛索布里(Bellosobrius)曾摘錄部分內容外,我未曾見過其他註釋家引用其解釋,因此我敢保證,凡仔細對照這些提奧多勒註釋者,將會發現許多一般註釋家未曾想到的內容。在編輯這些最初由希蒙(Sirmondus)以不明手抄本(他在敘述此事時往往較為疏忽)發表的希臘文註釋時,我們使用了兩份手抄本,一份來自奧格斯堡(Augustano),另一份來自巴伐利亞(Bavarico)。前者曾被本格爾(Bengel)用於新約版本中(他稱之為奧格斯堡第五抄本,韋特斯坦則稱之為保羅書信第五十四抄本),為羊皮紙抄本,書寫極其精確,約有六百年歷史,其字體與班迪尼(Bandinius)近期委託刻印於《美第奇勞倫佐圖書館手抄本目錄》第一卷圖版中的字體相同。該抄本包含從羅馬書第七章第七節開始的保羅書信鏈狀註釋(catena),結合了著名註釋家之評論,甚至包括奧利根(Origenis)與摩普綏提亞的狄奧多(Theodori Mopsuesteni)等尚未出版之殘篇,我們已將其仔細抄錄,若能找到感興趣之讀者,或可出版。我們已將提奧多勒現存之註釋與希蒙之文本進行了精確對照,除重複或無異文者外,未遺漏任何內容。

除了奧格斯堡議會慷慨提供之抄本外,巴伐利亞選侯圖書館館長費利克斯·安德烈亞斯·埃費利烏斯(Felix Andreas Effelius)先生以極大之仁慈與慷慨,寄來另一份抄本供我們使用。該書雖較新,類似理查·西蒙(Rich. Simon)在《新約註釋家批判史》第523頁所提及之法國國王圖書館藏本,由一位希臘人於十六世紀抄寫(除非手跡與紙張本身,否則卷末之註記已說明:此書完成於1557年2月25日,由我彼得·卡內亞杜斯(Petrus Carneadus)抄寫於埃皮達魯斯(Epidaurum),即現今之莫奈姆瓦夏(Monembasiam)),且因拼寫錯誤極多,常出現語意不明之處;然而它仍極具價值。它不僅包含完整之提奧多勒註釋且缺漏極少,更提供了優雅之異文,不僅在註釋本身(常與赫爾維特(Herveti)之讀本一致),亦在保羅書信之文本中,後者常與希蒙所編之文本及公認讀本不同;例如哥林多前書十章33節之「完全」(παντάπασιν,我傾向此讀法),哥林多後書二章10節中「我所饒恕的」(ᾧ κεχάρισμαι)之缺失,以及二章9節之「餘出」(περισσεύει),羅馬書五章12節「眾人」(πάντας)之前之讀法:對於精通此道者而言,將這些異文與其他讀本進行對照,定會有所收穫;我們已盡力確保除明顯之書寫錯誤外,不遺漏任何內容。

我們亦未忽略根提亞努斯·赫爾維特(Gentianus Hervetus)於1552年在佛羅倫斯出版之拉丁譯本中所增補之內容。當他從聖十字樞機主教馬塞洛·切爾維尼(Marcello Cervino)處獲得這些註釋之抄本,並決定在保羅書信文本中遵循古拉丁譯本之權威時,每當發現提奧多勒之希臘文讀本與其不符,便會在邊緣註明。赫爾維特之註記中,有不少與保羅及提奧多勒之通用文本不符之處,值得標註與檢視,例如加拉太書五章23節:「此類之事沒有律法」(Kαὶ τῶν τοιούτων οὐκ ἔστι νόμος),此讀法在其他抄本中未見,儘管看似合理,且與提摩太前書一章9節之經文特別吻合。

然而,由於古希臘註釋家(包括提奧多勒)之觀點被後世拉丁人稱為「鏈狀註釋」(Catenæ)之書籍所收集,因此我們決定對其中散佚之提奧多勒殘篇進行對照。儘管除了上述奧格斯堡抄本外,我們手邊並無其他資料,僅有以某位「提奧杜魯斯」(Theodulus)之名在《正統作家集》(Orthographis)中以拉丁文出版之摘錄,以及通常(或許不夠準確)歸於歐庫梅尼烏斯(Ecumenio)名下之註釋。但這些內容極少,僅涉及羅馬書;我們在歐庫梅尼烏斯之著作中亦未獲得太多幫助,其中雖有許多提奧多勒之註釋未標明其名,但亦常錯誤地將他人之觀點歸於提奧多勒,特別是在保羅書信之「題旨」(ὑποθέσεσι)部分,絕不應歸於提奧多勒,其註釋本身已清楚證明了這一點。對照提奧多勒之其他著作,為建立保羅書信之文本提供了更豐富之異文,這些著作中常呈現出與保羅書信註釋本身不同之讀法,且往往與其自身之解釋更為一致,而非與所附之保羅文本一致。我們希望藉由收集並插入這些內容,能為新約文本批判之研究者提供幫助,特別是我們注意到米爾(Millio)與韋特斯坦(Wetstenio)不僅對這些地方之考證極為疏忽,後者甚至將某些與提奧多勒觀點完全相悖之讀法標註為提奧多勒之見解。但由於我們在羅馬書註釋已付印後才想到要仔細收集這些異文,我們將在第五卷末尾將與該書信相關之內容,連同其他被遺漏之異文一併附上。此外,韋特斯坦(《新約導論》第一卷第72頁)聲稱已將希蒙之提奧多勒與巴塞爾(Basileensibus)抄本進行對照,但我們在韋特斯坦之著作中未見任何相關內容,且在關於新約抄本之敘述中,他亦未提及其他帶有提奧多勒註釋之巴塞爾抄本,僅提及他在保羅書信抄本中列為第七號之抄本,我們不知他從中引述了何種內容來修訂或恢復提奧多勒之文本,事實上並無相關資料。

至於本卷隨後之提奧多勒《教會史》,除了涉及第四卷第十章之殘篇外,並無手抄本可供參考,該殘篇來自奧格斯堡某抄本,其中包含科特利烏斯(Cotelerius)在《希臘教會古蹟》第一卷中出版之約翰·大馬士革(Joannis Damasceni)關於異端之著作(可參閱該書第786頁之註釋);然而我們處理了幾乎所有已出版之書籍,希望我們的版本能勝過其他版本,因為我們勤勉地對照了這些書中所有發現之異文,而此前致力於提奧多勒歷史研究者,皆未曾想到要收集這些資料。但由於了解每位編輯者在出版提奧多勒著作時之貢獻及建立文本之方式極有助益,我們決定敘述所有版本之歷史。

由於提奧多勒之著作除埃皮法紐斯(Epiphanio Scholastico)或卡西奧多魯斯(Cassiodoro)譯入《三部歷史》(Historia tripartita)之殘篇外並無出版,貝阿圖斯·雷納努斯(Beatus Rhenanus)於1523年在巴塞爾承擔其新版本之編輯(1528年重印),他獲得了一份提奧多勒之希臘文抄本,該抄本從約翰·巴古西努斯(Joannis Bagusini)樞機主教之圖書館轉入巴塞爾道明會圖書館,他將其中之會議與皇帝之希臘文書信插入《三部歷史》之文本中。我不知提奧多勒全部歷史之首次希臘文版本是否亦源自同一來源,該版本聲稱於1535年3月在巴塞爾由希羅尼穆斯·弗羅本(Hieronymus Frobenium)與尼古拉·埃皮斯科皮烏斯(Nicolaum Episcopium)印刷。若法布里修斯(Fabricius)所言(《希臘圖書館》第六卷第123頁)屬實,即貝阿圖斯·雷納努斯首先在優西比烏-魯菲努斯(Eusebio-Rufinianæ)與《三部歷史》之末尾出版了此歷史,並附上維克多·維滕西斯(Victor Vitensis)關於汪達爾迫害之三卷書及匿名者摘錄自尼基弗魯斯·卡利斯圖斯(Nicephori Callisti)之歷史(巴塞爾,弗羅本出版社,1535年),我會輕易相信。但我之所以敢懷疑,是因為兩者在殘篇之拉丁文與提奧多勒歷史之希臘文版本中存在異文,儘管差異不大(它們通常在個別讀法上也一致),但確實存在,這將由我們之摘錄證明。其次,儘管我不願懷疑法布里修斯之誠信(我知道他常被他人之敘述,甚至目錄之錯誤所誤導),但我未發現任何人提及法布里修斯歸於雷納努斯之那個版本,僅見到那個巴塞爾版本,格斯納-辛勒(Gesnero-Simleriana)圖書館目錄(第648頁)清楚聲明該版本除希臘文本外不含其他內容,且與其他教會史作家分開出版;我亦見到提奧多勒歷史中之書信在雷納努斯編輯之著作中以希臘文出版,該著作包含魯菲努斯翻譯之優西比烏歷史及其兩卷增補,以及《三部歷史》。因此我開始擔心,法布里修斯所擁有或從他人處得知之卷冊,或許是裝訂者將希臘文版本與該著作合併在一起;法布里修斯之錯誤之所以容易產生,是因為我手中之希臘文版本標題除「真福提奧多勒主教之教會史五卷」外別無他物,標題背面即為第一卷之章節。無論如何,該巴塞爾希臘文版本提供了精確之讀法,瓦盧瓦(Valesius)極為正確地判斷其係根據最佳抄本所印,儘管其在重音與拼寫上有不少錯誤。

不久之後,當法國國王法蘭西斯一世下令從義大利與希臘運來大量各類希臘書籍以裝飾其圖書館,並要求刻製優雅之字體以抄錄每一部優秀著作,並將此事交由羅伯特·史蒂芬(Robert Stephanum)負責時,他於1544年在巴黎開始出版這些古教會史作家之著作,並匯集為一大卷。末尾附有來自極古老書籍之異文,至於這些書籍為何、有多少,或史蒂芬在收集時採用何種原則,並不清楚;因為他未曾就此提醒讀者。我注意到他並未採用巴塞爾版本,若考慮到史蒂芬在編輯其他書籍時所採用之方式,很難相信他收集了所有他能且應該收集之異文,而僅收集了他在快速閱讀抄本或諮詢困難之處時所遇到之異文。至於希臘文本本身,儘管並不純淨,存在拼寫與印刷錯誤,甚至影響語意,但其字體極為優雅,且編輯極為用心,以至於後來所有重印這些作家之版本,皆在某種程度上遵循了該版本。

其中之一是克里斯多福森(Joan. Christophorsoni,切斯特主教)之拉丁譯本,由彼得·德·拉·羅維爾(Petrum de la Roviere)於1612年在日內瓦出版,共兩大卷。希臘文本源自史蒂芬版本,但印刷不夠優雅,且充滿無數印刷錯誤,儘管編輯在章節劃分上偶爾採用與史蒂芬不同之方式。然而,該日內瓦版本之優點在於,無論是插入文本中還是置於邊緣之異文,在提奧多勒之歷史中,皆歸於克里斯多福森或約瑟夫·斯卡利格(Josephum Scaligerum)。關於其原則,我無法確切說明,僅觀察到其中一些源自蘇格拉底(Socrate)與索佐門(Sozomeno)在公共書信或宣信中之內容,這些內容得益於這三位學者之勤勉,且亨利·薩維爾(Henricus Savilius,見瓦盧瓦對教會史第三卷之序言)聲稱:克里斯多福森根據三份最優秀之手抄本(梵蒂岡、威尼斯與佛羅倫斯)修訂了羅伯特·史蒂芬出版之文本,這些異文可參閱1581年科隆出版之拉丁文版本末尾。但克里斯多福森從這些抄本中引述了什麼,又從推測中引述了什麼?斯卡利格之修訂是否已包含其中,還是後來才在日內瓦版本中加入?日內瓦編輯者使用了何種誠信與精確度(ἀκριβείᾳ),由於我們無法查閱1581年之拉丁文版本,且日內瓦編輯者亦未透露相關資訊,故無法斷言。

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10 JOAN. AUG. NOESSELT

在雅各·瑟蒙德(Jacobus Sirmondus)首次出版狄奧多勒(Theodoretus)全集三十年後,他提供了一份狄奧多勒歷史著作的文本,該文本相當精確,其中顯然是以史蒂芬(Stephanus)或更準確地說是克里斯托弗森(Christophorson)的校勘本為基礎,但經瑟蒙德多次修正。關於他在這件事上遵循了什麼原則或方法,他隻字未提。瓦萊修(Valesius)認為他曾參閱巴黎皇家圖書館的抄本,即瓦萊修所稱的瓊·皮尼(Joan. Pini)抄本,以及羅伯特·史蒂芬(Rob. Stephanus)的兩部著作。關於前者,我很容易同意,因為在個別的異文上,它時常與皮尼的一部抄本相符,儘管並非太頻繁,而且事實上它與該抄本不一致的情況甚至更為頻繁。但瓦萊修認為他曾親自查閱史蒂芬所校勘的皇家抄本,這一點我無法被說服。我並非說這是徒勞的假設,史蒂芬只校勘了兩部抄本,以便從其中一部形成文本,從另一部增加異文;因為他清楚地說這些異文是在「最古老的抄本中」(ἐν τοῖς παλαιοτάτοις ἀντιγράφοις),即多部抄本中「被發現的」(εὑρεθείσας);但瑟蒙德並非那種會勤勉地收集抄本中不同異文的人,因為他甚至沒有採用那些巴塞爾版或史蒂芬本人在異文小冊子中提供的優質異文。瑟蒙德總體上提供了一種多種「版本」(ἐκδόσεων)的混雜物,以至於當他偏離史蒂芬的文本時,他大多採納了克里斯托弗森和斯卡利格(Scaliger)對文本的修正,有時來自瓊·皮尼的抄本,較少來自史蒂芬的異文小冊子,有時則是他自己的推斷,或者從抄本中添加了一些內容,例如第1卷第4章,我們版本第755頁的那些內容:「我指的是那些神聖的使徒」(Τοὺς θεηγόρους φημὶ ἀποστόλους),以及稍後:「說它不是自然的,而是為了理解」(Οὐ φυσικὴν εἶναι λέγων εἰς κατάληψιν),在同一頁還有「從無中」(ἐκ τοῦ ἐξ οὐκ ὄντων),1, 17末尾用「使之傾斜」(κατακλίνασα)代替「使之仰臥」(ἀνακλ.),IV, 8,刪除了「主教」(ἐπισκόπων)一詞,荒謬地用「健全的」(ὑγιεῖς)代替,改為「健全地」(ὑγιεῖ),以便與「目的」(τέλει)相關聯。我略過其他不談;他甚至沒有克制自己,不去更改章節的劃分或標題。

在所有這些人中,亨利·瓦萊修(Henricus Valesius)以其卓越的才華和學識超越了他們,他著手編輯了那些帶有註釋的希臘基督教歷史學家著作。因為他不僅用新的譯文,而且用極其博學的註釋裝飾了經他修正(儘管次數不多)的史蒂芬文本,這些註釋要麼為事物本身帶來了一些光明,要麼修正了文本。因為他是一位在才智訓練方面最為成熟、具備古代語言和歷史知識,並得到已出版書籍和手稿輔助的人,特別是從利奧·阿拉提烏斯(Leo Allatius)那裡獲得的關於狄奧多勒第一卷和第二卷的摘錄,以及從烏瑟(Usserius)那裡獲得的亨利·薩維爾(Henricus Savilius)抄本中的其他內容,薩維爾本人已在該文本的頁邊空白處寫下了與史蒂芬文本不同的異文。他非常審慎地使用了這些資料,其餘部分則在1675年的巴黎版中憑藉其才華極其成功地確立了文本,該版本在美因茨或更準確地說在法蘭克福1679年重印。瓦萊修去世後,在他的遺稿中發現了用於修正或擴充其註釋的內容,這些內容被添加到了1677年重印的瓦萊修版中,隨後是1695年的阿姆斯特丹或法蘭克福版。儘管這些內容極少,但它們對我們幫助很大,因為它們展示了瓦萊修從瓊·皮尼抄本中引用的異文,該抄本現存於巴黎皇家圖書館。瓦萊修認為這部抄本已經被史蒂芬和瑟蒙德校勘過,我不知道這有多真實;如果確實如此,那麼這項工作一定是被兩者草率地處理了;因為那些皮尼的異文是獨特的,在瑟蒙德版中幾乎找不到痕跡,在史蒂芬的異文小冊子中也幾乎沒有。儘管我非常遺憾沒有從這部和其他書籍中收集到全部的異文,無論是瓦萊修還是其他人,但這是前人共同的弊病,我不想重複對偉人們的正當抱怨,只需提醒讀者,當他們看到我們提到的抄本呈現某種異文時,不要立即認為那是少數人的觀點,這種錯誤困擾了許多人,甚至是博學之士。

瓦萊修編輯的這部古代歷史學家全集,由英國人威廉·雷丁(Guilielmus Readingius)於1720年在劍橋以三卷大開本極其優雅地重印,但帶有一些新的貢獻。並非我對那裡添加到瓦萊修註釋中的各種註釋評價很高,因為它們大多是輕浮的,無法與瓦萊修的觀察結果相提並論;但這個版本之所以更方便,是因為註釋被置於文本下方,正如雷丁在狄奧多勒歷史第625頁添加了一份來自曾經屬於梅里克·卡索邦(Mericus Casaubonus),後來屬於約翰·瓊斯(Joannes Jonesius)的抄本的異文表。儘管它們非常少,而且正如我所見,與克里斯托弗森和斯卡利格在日內瓦版中歸屬的內容完全一致。最後,幾乎不值得提及1748年在都靈出版的版本;因為它只是英國版的單純重印,它緊隨其後,以至於連雷丁在自己版本末尾發表的異文都沒有被插入到它們應有的位置,或者瓦萊修的註釋由於某種錯誤被歸還給了瓦萊修,儘管雷丁本人已經揭露了這個錯誤;更不用說都靈版的字體和印刷錯誤遠比英國版糟糕。

因此,從這些由印刷商出版的書籍中,我們使用了全部的異文,也沒有忽略優西比烏(Eusebius)、亞他那修(Athanasius)、希拉流(Hilarius)、伊皮法尼(Epiphanius)、蘇格拉底(Socrates)、索佐門(Sozomenus)、尼基弗魯斯(Nicephorus)以及《三部歷史》(Historia tripartita)的作者在他們引用狄奧多勒或我們作者也發布過的公共文件的地方所提供的內容。儘管在這些內容中,我們採取了這種方法:因為我們想呈現狄奧多勒,以及他混入其歷史中的那些公共文件,我們幾乎忽略了那些狄奧多勒的抄本似乎與其他抄本不同的異文。我們還使用了約阿希姆·卡梅拉里烏斯(Joach. Camerarius)在1536年於巴塞爾及其他地方出版的狄奧多勒歷史拉丁文譯本頁邊空白處所嘗試的修正。但除了與確定文本相關的註釋外,我們在其他方面很節制,以免因我們的過失增加卷帙的體積,並將全部精力集中在聖經的完整性以及少數特別晦澀的地方。關於這些地方,只允許補充一點:我們對《教會歷史》第4卷第9章註10感到懷疑,科特勒(Cotelerius)(《希臘教會古蹟註釋》第1卷第719頁)的推測是否應該優於我們的,他認為該處錯誤的所有晦澀之處源於拉丁文的會議書信原稿,其中寫著:「如果主教中有在信仰上被視為健全的人」(Si quidem fuerint ex episcopis qui in FIDE VIsi sunt sani),希臘譯者錯誤地讀作:「在……中被視為」(in fi e usi)。

在狄奧多勒的《愛神者》(Philotheus)或《宗教史》中,我們沒有從已出版的書籍中獲得任何幫助;因為赫維特(Hervetus)版將該歷史從希臘文譯成拉丁文的異文,1556年巴黎四開本,幾乎不值得我們提及。但我們將赫維特所譯的狄奧多勒《論愛》(Orationem de charitate)一併附上,該文被瑟蒙德排斥在第四卷之外,因為它就像是《宗教史》的結語。然而,我們認為將瑟蒙德第三卷所包含的書信保留在第五卷中更好,因為我們編輯的這一卷在篇幅上似乎已經超出了限度,就像那第五卷因篇幅過小一樣,而且我們希望能夠獲得狄奧多勒的其他一些書信,使我們這個版本能以某種方式得到豐富。

我們完全從瑟蒙德的校勘本中表達了狄奧多勒的文本,除非在那些具有荒謬異文,或者瑟蒙德在所有抄本反對的情況下強行引入的地方。除了在少數顯然有明顯錯誤的地方外,我們不敢在沒有抄本的情況下進行任何修正。但無論我們出於什麼原因偏離了瑟蒙德,我們都提醒了讀者。最後,由於在狄奧多勒的《教會歷史》中,幾乎每個版本都遵循不同的劃分方法,我們在保留瑟蒙德劃分的同時,注意在頁邊空白處標註了其他版本中通行的章節劃分,以便那些根據這些版本引用的人,也能更容易地在我們的版本中找到。

此外,正如最大的讚譽應歸於我們孤兒院書店的管理者,他們以如此巨大的開支和不可思議的勤勉,在希臘文學研究,特別是聖教父研究幾乎冷卻,且這些書籍的買家似乎極其稀少的時期,盡力將狄奧多勒如此浩瀚的著作編輯得盡善盡美;我也希望那些熱愛和鑽研這些文學的人,能通過他們的推薦來幫助這個最光榮的機構,我祈求至高至善的神,無論誰使用了這些狄奧多勒的書籍,都能從中獲得盡可能多的果實,以培養和增進學識與虔誠。

寫於哈雷,1771年4月27日。

附錄

當我讀到狄奧多勒對保羅書信的註釋中,提到《哥林多前書》3章13節關於火將檢驗一切的地方,以及另一處《加拉太書》2章,其中包含了保羅與彼得的爭論,並且我觀察到對後者的解釋從狄奧多勒的註釋中遺失了,相反,在解釋前者時,有人說狄奧多勒發現了某種他們稱之為煉獄的火的含義:我曾希望,在該註釋由印刷商排版期間,我能發現一些東西,從中可以更確定地理解這種增加或刪除的原因。雖然希望落空,但我仍將提供一些內容,即使它們對闡明此事沒有太大幫助,至少也能激勵他人去尋求更好的東西。

希臘人抱怨拉丁人篡改了希臘教父的權威,這是一個古老的抱怨,儘管它是從拉丁文譯回希臘文的,利奧·阿拉提烏斯在《東西方教會永久一致》第3卷第1章第5節中收集了充滿此類抱怨的地方。為了追究狄奧多勒一個人的情況,他絕不可能在《加拉太書》中沒有任何解釋就略過了該處,因為他的書中無疑有這個地方,而且他在其他地方也多次引用了這些話,狄奧多勒也不是那種會略過未經闡釋的文本本身的人,也不是那種會略過無關緊要之處的人。到目前為止,狄奧多勒對保羅書信的註釋抄本共有三部被準確校勘。一部是赫維特在翻譯中遵循的那部,據他說是從聖十字樞機主教馬塞洛·切爾維諾(Marcellus Cervinus)那裡得到的,他後來以馬塞洛二世的名義,作為教宗統治了羅馬教會。既然當時他顯然是梵蒂岡圖書館的館長,並用許多書籍,特別是希臘書籍豐富了該館,他主要使用了威廉·西爾萊圖斯(Guilielmus Sirletus)的幫助,赫維特本人在序言中也提到他提醒了關於《哥林多前書》3章的異文,而且赫維特(在翻譯屈梭多模《詩篇註釋》的獻詞中)聲稱他通過M.切爾維諾獲得了從費拉拉多明我會和切塞納方濟各會圖書館抄錄的屈梭多模抄本:因此有理由懷疑赫維特所擁有的狄奧多勒註釋是來自義大利抄本,關於這類書籍我稍後會談到。隨後,瑟蒙德在首次出版狄奧多勒的希臘文註釋時,並沒有說他使用了哪部抄本,但既然他(在狄奧多勒全集第1卷序言中)主要查閱了巴黎皇家圖書館的抄本,幾乎可以肯定他使用了該圖書館中僅存的一部手稿,理查·西蒙(Rich. Simon)(《新約註釋批判史》第323頁)稱其為近代抄本,且是紙質的,是在義大利從另一部抄本抄寫的。事實上,彼得·阿利克修斯(Petrus Allixius)(在《對內克塔里烏斯反駁教宗帝國教會權威》的註釋中,第419頁)說,他檢查了瑟蒙德在省略保羅與彼得爭論的地方所遵循的那部抄本,如果沒有弄錯的話,它是從一部古老的佛羅倫斯抄本抄錄的,在那部抄本中,整個這一段(περιοχή)已被擦除。我們已經證明(在序言中)我們那部巴伐利亞抄本,在狄奧多勒註釋遺失的地方留下了空白,是近代抄本,因此很明顯,這些抄本關於被後來的抄寫員故意省略的地方是非常可疑的。至於《哥林多前書》3章的另一處,至今尚未發現任何書籍會引導狄奧多勒在那裡談論煉獄之火,除了加涅(Gagnæus)註釋中那段簡短的註釋,以及托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)的見證,我們已經在該處提到了這兩者。但首先,已知的抄本都反對這一點,而且它們並沒有被懷疑有這種遺漏,因為如果該處確實是狄奧多勒的,它本會支持拉丁化的希臘人的教義;此外,托馬斯使狄奧多勒說話的方式與加涅發現的註釋大相徑庭,最後,除非托馬斯本人被這些偽造的權威所欺騙,我認為這對他來說是非常不可能的,但其他教父的見證,例如西里爾(Cyrillus)的見證,說服了其他人他被欺騙了,他在捍衛羅馬教會法令時在其他地方將其散布在書中,這些見證已被約翰·勞諾伊(Joan. Launoius)在《書信集》第1卷第1-3封信中巧妙而充分地證明是虛假的。巴拉姆(Barlaamus),或者薩爾馬修(Salmasius)在《教宗首位權》一書附錄第81頁出版的《論煉獄火》一書的作者,關於羅馬人所吹噓的狄奧多勒的權威,清楚地說:「雖然他有許多著作在我們這裡,但在任何地方都看不到他曾經說過這話。」

因此,這個地方不應歸於,那個《加拉太書》的地方也不應從我們狄奧多勒的著作中刪除;但更難說這種腐敗從何而來,或者是由誰承擔的。我們的推測引導我們認為,兩者都是由義大利那些依附於羅馬教會的希臘抄寫員所為,這似乎也是理查·西蒙(同上,第325頁,24及《皮尼圖書館批判》第1卷,第170-71頁)的觀點,他正確地指出,從東方帶來的抄本與存在於義大利希臘圖書館中的抄本之間存在巨大差異;這就是為什麼格雷策(Gretserus)被指控篡改書籍,因為他抄錄了許多他在那不勒斯王國發現的希臘書籍。這類註釋在連環註(Catenæ)抄本中有很多,也涉及羅馬教會的教義;例如,菲利普·梅蘭希通(Philippus Melanchthon)在《奧格斯堡信條辯護》第10條中使用的狄奧菲拉特(Theophylactus)的那段,後來他在維滕貝格出版的拉丁文《辯護》中將其刪除了。他對此事的解釋如下(在《致約翰·克拉頓書信》,《拉丁會議諮詢》第2卷,第385頁):「在狄奧菲拉特中,厄科蘭帕迪烏斯(Œcolampadius)誠實地翻譯了他在自己的抄本中發現的關於『變質』(περὶ μεταστοιχώσεως)的話。整句句子在我們的抄本中缺失。腐敗就是這樣插入古籍的!」他在佩澤利烏斯(Pezelius)編輯的致哈登貝格(Hardenbergium)的書信中幾乎重複了同樣的話。

我們在引用抄本時使用的聖經縮寫,以及我們從中引出異文的其他書籍,我們的序言有更詳細的敘述。 在保羅書信中,A. 指奧格斯堡抄本,B. 指巴伐利亞抄本。 在狄奧多勒的《教會歷史》中: Allat. 是阿拉提烏斯的抄本,瓦萊修擁有其關於第1卷和第2卷的摘錄。 Bas. Gr. 是1536年巴塞爾出版的第一個希臘文版。 Bas. Lat. 是在巴塞爾出版的《三部歷史》版,貝阿圖斯·雷納努斯(Beatus Rhenanus)在其中穿插了狄奧多勒《教會歷史》中的希臘文會議書信。 Casaub. 是梅里克·卡索邦的抄本,其異文在英國版《教會歷史》中。 Christoph. 是來自日內瓦版的克里斯托弗森的異文。 Savil. 是瓦萊修使用的薩維爾抄本。 Scal. 是來自日內瓦版的約瑟·斯卡利格的異文。 Steph. 或 Steph. I. 是史蒂芬版的文本。 Steph. II. 是史蒂芬版末尾小冊子中的異文。 其餘的很容易理解。

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35 居魯主教提奧多勒 蒙福的居魯主教提奧多勒 聖保羅使徒十四封書信註釋

序言

我深知,當我嘗試註釋神聖保羅的教導時,必難免遭受那些吹毛求疵者的非議;他們或許會指責我狂妄自大、魯莽冒失,竟敢在那些曾是普世之光的人之後,膽敢著手進行使徒書信的註釋。然而,我仍要著手進行,並非倚靠我自己的力量,而是祈求神的恩典,求祂顯明使徒智慧的深奧,揭開文字的遮蔽,好讓我能為那些渴望分享這份智慧的人,提供現成的益處。至於那些毫不猶豫地批評他人勞苦的人,我勸勉他們應當徹底研讀聖經。

因為他們將會發現許多這類的例子。例如,伊利達(Eldad)與米達(Modad)並未獲得人的推舉,也沒有被列入七十位長老的數目中,偉大的摩西甚至將他們與其餘的民眾留在一起;然而,他們卻蒙受了神的恩典,獲得了先知的恩賜。先知撒母耳在還是童子時,甚至未被允許從祭司那裡分擔最卑微的職事;因為年紀尚幼,使他無法擔任職務。然而,他卻蒙神顯現,領受了神聖異象的果效,並用耳朵聽見了主神的聲音,儘管他當時尚未學會什麼是神。甚至以利亞,他以為自己是孤身一人,卻聽見還有七千人未曾向偶像屈膝,且向神獻上了當有的敬拜。在聖經中,這類的事蹟不勝枚舉。因此,我們像蚊蚋一般,與那些蜜蜂一同在使徒的草場上嗡嗡作響,並非不合宜。因為主使人貧窮,也使人富足;使人卑微,也使人高貴;祂從灰塵裡抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,使他們與王子同坐,得著榮耀的寶座。主使瞎子看見,使智慧人退後,並使他們的計謀變為愚拙。因此,我祈求能領受那屬靈光輝的射線,並大膽地著手進行註釋,從蒙福的教父們那裡收集素材。我將極力追求簡潔。因為我知道,簡潔的文筆能鼓勵那些懶散的人去閱讀。首先,我將嘗試說明使徒書信在時間上的順序。

蒙福的保羅寫了十四封書信;但我認為,這些書信在書卷中呈現的順序,並非他本人所安排的。正如神聖的大衛在領受聖靈的運行後寫下了神聖的詩篇,而後人隨意地將它們編排在一起;它們雖然散發出屬靈的馨香,卻沒有按照時間順序排列:我們也可以發現這些使徒書信的編排亦是如此。因為那由極其神聖的保羅寫給羅馬人的書信,雖然佔據了第一位,但實際上卻是所有從亞洲、馬其頓和亞該亞寄出的書信中最晚寫成的。

我認為,最早寫成的是給帖撒羅尼迦人的前書。因為這位神聖的使徒是從雅典寄出此信的,正如他在寫給他們的信中所教導的那樣。在書信的中間,他這樣說:「所以,我們既不能再忍,就樂意獨自等在雅典,打發我們的兄弟提摩太,他在基督福音上作了神的執事,堅固你們,並在你們所信的道上勸慰你們。」過了不久,他又寫了第二封信給他們。我們從《使徒行傳》的歷史中得知,神聖的保羅離開雅典後,來到了哥林多,並在那裡停留了很長一段時間。我認為,給哥林多人的前書是在這之後寫成的。他當時正住在以弗所,並寄出了這封信;他自己也表明了這一點。因為在書信的末尾,他說:「但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節。因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。」他是在向馬其頓人、雅典人和哥林多人傳道之後來到以弗所的,正如《使徒行傳》的歷史所教導的那樣。我認為,給哥林多人的後書也是在這之後寫成的。因為當他按照承諾來到他們那裡,並在馬其頓停留了一小段時間後,便從那裡寄出了這封信,這一點他在書信中再次表明。因為在敘述了他在亞洲和特羅亞所遭受的患難後,他在中間說:「我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神,藉著提多來安慰了我們;不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰,安慰了我們。」又說:「弟兄們,我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。」又說:「恐怕有馬其頓人與我同去。」我認為,給提摩太的前書是第五封寫成的。因為在序言之後,他這樣說:「我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所。」《使徒行傳》的歷史也教導我們,當他第一次來到馬其頓時,還沒有去過以弗所。「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」提摩太當時與他同在;這一點《使徒行傳》的歷史也清楚地教導。因為當猶太人從帖撒羅尼迦來到庇哩亞,並煽動群眾引起騷亂時,神聖的使徒便乘船往雅典去了;「但西拉和提摩太仍住在庇哩亞。」又當作者敘述哥林多的事蹟,並教導神聖的使徒如何在每個安息日於會堂辯論,並勸化猶太人和希臘人時,他補充說:「西拉和提摩太從馬其頓來的時候,保羅為道迫切,向猶太人證明耶穌是基督。」因此很明顯,當蒙福的保羅第二次從以弗所來到馬其頓時,他便將極其優秀的提摩太留在那裡,以照顧那些領受了救恩福音的人。我認為,給提多書是在這之後寫成的。因為當保羅還在那些地方時,他吩咐提多到他那裡去。他是這樣說的:「我打發亞提馬或是推基古到你那裡去的時候,你要趕緊往尼哥波立去見我,因為我已經定意在那裡過冬。」據說尼哥波立是色雷斯的一座城市,靠近馬其頓。第七封信是寄給羅馬人的。因為他教導說,這封信是在所有這些書信之後寫成的。他是這樣說的:「但現在,我往耶路撒冷去供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。」關於這些錢財,他在給哥林多人的前書中也說:「叫我來的時候,不用籌集。及至我到了,你們寫信舉薦誰,我就打發誰,把你們的捐資送到耶路撒冷去。若我也該去,他們可以和我同去。」當他帶著這些錢財前往耶路撒冷時,他在米利都對以弗所的長老們說:「我素常在你們中間來往,傳講神國的;如今,我曉得,你們以後都不得再見我的面了。」因為他隨即在耶路撒冷被誣告違法,並忍受了那極大的危險,藉著千夫長脫離了猶太人的手;後來他使用了上訴權,在非斯都的審理下到了羅馬。至於他是在哥林多寫下給羅馬人的書信,書信的結尾清楚地教導了我們。首先,他推薦了非比,說她是堅革哩教會的執事;而堅革哩是哥林多的一個地方。此外,他還說:「那與我同住,也服事全教會的該猶問你們安。」他稱接待他的人為「與我同住」。至於該猶是哥林多人,從給哥林多人的前書中很容易得知。因為他這樣寫給他們:「我感謝神,除了基利司布並該猶以外,我沒有給你們一個人施洗。」因此,給羅馬人的書信是最後從亞洲、馬其頓和亞該亞寫成的,正如我們從使徒的書信中所展示的那樣,它佔據了第七位。因為其他的書信都是從羅馬寄出的。我認為,給加拉太人的書信是第一封寫成的。因為在前往馬其頓之前,他經過了弗呂家和加拉太地區,傳講福音。隨後,他在馬其頓、亞該亞,甚至在亞洲停留了一段時間,便前往猶太地。從那裡,在以弗所之後,他到了羅馬;當他得知有些人擾亂了敬虔的教義時,他便用聖經為他們提供了醫治。在這之後,他從羅馬寫信給腓立比人,書信的結尾表明了這一點:「該撒家裡的人問你們安。」此外,他也在同一時期寫信給以弗所人和歌羅西人,並使用同一個信差傳遞這兩封書信。因為他在兩封信的末尾都說:「我親愛的兄弟,忠心的執事推基古,要把我的一切事並我的景況告訴你們,叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。」在給歌羅西人的書信中,他也提到了阿尼西母:「我親愛的忠心兄弟阿尼西母,他也是你們那裡的人,他們要把這裡的一切事告訴你們。」因此,在這些書信之前,應當排列那封寫給腓利門的書信。因為在信中,他勸勉要接納阿尼西母,因為他在監獄中經歷了屬靈的生產;在這裡,他甚至將他列入執事的行列。在這之後,他寫信給希伯來人,這也是從羅馬寄出的,正如結尾所教導的:「從義大利來的人也問你們安。」最後,他寫了給提摩太的後書;這一點從他自己的書信中很容易得知。「我現在被澆奠,我離世的時候到了。」從這裡也可以知道,他是在羅馬寄出了給以弗所人和歌羅西人的書信。因為他說:「我打發推基古往以弗所去。」這就是書信按照寫作時間的順序。至於將給羅馬人的書信放在前面,是因為它包含了各樣的教導,並對教義進行了詳盡而豐富的闡述。有些人則說,這是為了尊崇那統治普世、掌握帝國權杖的城市,才將寫給他們的書信放在第一位。但我認為前者更為真實。至於其他書信的論題,若神許可,我們將在適當的時候撰寫,並放在每一封書信之前。現在,我們將簡要地說明給羅馬人書信的宗旨與目的。

蒙福的居魯主教提奧多勒

給羅馬人書信註釋

論題

神聖的使徒透過這些書信,呈現了多樣且各類的教導。然而,整封書信的宗旨如下:道成肉身的神聖奧祕,對於那些純潔且真誠相信的人來說,是神聖且極其值得敬拜的。因為它清楚地教導了神對人類的慈愛。至於那些被不信的黑暗所籠罩,尚未領受屬靈光輝之光芒的人,則嘲笑那些連天使的群眾都無法按其價值來讚美的事物。神聖的使徒在寫給哥林多人時,清楚地教導了這一點:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。」因此,他在寫給羅馬人的書信中,表明了這救恩的福音是必要的,對所有的人,無論是希臘人還是猶太人,都是有益且合宜的。因此,他首先責備了所有的希臘人,因為他們明顯地敗壞了造物主植入本性中對善惡的判斷,並違背了自然的律法;隨後,他也責備了猶太人,他們雖然領受了神聖律法的教導,卻不願從中獲取益處,反而使自己負擔了更大的刑罰。此後,他講述了我們神與救主的顯現,這並非為了審判和懲罰那些違法的人,而是為了賜下罪的赦免,應許廢除死亡,並宣告永生。由於他知道猶太人過於執著於律法,而那些患有馬吉安和華倫提努異端,甚至摩尼教的人,又過於指責律法,他就像一位卓越的將軍,被敵人從四面圍困,既擊敗了這一邊,又擊敗了那一邊,並立起了勝利的紀念碑:神聖的使徒也藉著神的恩典,摧毀了異端的群眾和猶太人的方陣。他做了什麼呢?他既沒有因為猶太人的無恥而過分高舉律法,也沒有給那些不敬虔的異端提供指責的藉口。但他表明,律法確實教導了當行的事,並帶來了公義的教導;然而,由於那些領受律法之人的軟弱,律法卻無法成就這一切。接著,他教導說,信心將律法的目的帶入了實踐。因為律法所想要成就卻無力成就的事,信心藉著聖靈的恩典完成了。透過這一切,我們得知,創造我們的神一直在眷顧人類。因為首先,祂在人的本性中安置了對善惡的判斷。接著,祂透過受造物引導那些願意的人走向敬虔。因為即使不是所有人都願意看見真理,但那些渴望真理的人,確實享受了他們所渴慕的。此外,他還教導我們,神並非因為後悔才來到這救恩的方法上;祂早已透過神聖的先知預言了這一切。他還教導了猶太人被棄絕的原因,並勸勉那些從外邦信主的人,不要在他們面前自高,提醒他們在福音的宣講上,猶太人是先行者。

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居普良(Cyrene)主教提奧多勒(Theodoret) 48 他將實踐美德的教導與教義性的言論融合在一起,既教導真理,又規範品行。這就是這封書信的主題;而對各部分的詳細解釋,將會更精確、更完美地教導我們一切。

第一章

第 1 節:保羅,耶穌基督的僕人,奉召為使徒。地方長官與軍隊將領在他們的文書前冠上自己的職銜,以此抬高身分,並隨著職銜而激發出傲慢的氣息。然而,神聖的使徒卻稱自己為「未到期而生的人」,稱自己為罪人中的魁首,並說自己不配作使徒。然而,他在寫信時,卻將恩典所賦予他的稱號冠於前頭,這是為了收信人的益處。因為當他們得知寫信者擁有何等尊貴的職分時,便會以更大的熱忱與積極態度來領受。首先,他稱自己為保羅,這並非他從起初從父母那裡得到的稱呼,而是在蒙召之後才獲得的尊榮,正如西門被稱為彼得,西庇太的兒子們被稱為半尼其(雷子),雅各被稱為以色列,亞伯蘭被稱為亞伯拉罕。接著,他稱自己為「耶穌基督的僕人」,儘管所有不信的人都稱祂為死人、被釘十字架者和木匠的兒子,但他卻將作祂的僕人看得比任何王國更為尊貴。隨後,他稱自己為「蒙召的」,暗示那來自上頭的呼召。他又加上「使徒」這個名稱,教導說這也是他從神那裡獲得的。因為主將這個稱號賜給了那十二個人,神聖的使徒也使用了它;這並非他強奪來的,而是從主自己那裡領受的。因為祂對他說:「你去吧,因為我要差遣你遠遠地往外邦人那裡去。」他透過接下來的話語闡明了這一點:「特派傳神的福音」。他說,我並非自選的,而是從神自己那裡領受了傳道的職分。父、子、聖靈都將他分別出來。父將他分別出來,他在給加拉太人的書信中教導說:「然而,那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神,既然樂意將祂兒子啟示在我心裡,叫我把祂傳在外邦人中。」至於獨生子也做了同樣的事,使徒在《使徒行傳》中再次提到,主曾在聖殿中向他顯現,命令他趕快離開,因為猶太人不接受這傳道,並補充說:「你去吧,因為我要差遣你遠遠地往外邦人那裡去。」當亞拿尼亞推辭時,主也對他說了同樣的話:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。」蒙福的路加也教導我們,當安提阿的先知們事奉主、禁食的時候,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」因此,三位一體的平等性由此顯明。他在此處稱福音為「神的福音」;但稍後他又說這是「祂兒子的福音」。他這樣說:「我在祂兒子福音上,用心靈事奉神,神可以見證我。」我記錄這些並非徒勞或無故,而是為了表明真理的教師們有時將同樣的事歸於父,有時歸於子,而不作區分。他稱傳道為「福音」,是因為它應許了許多美好事物的賞賜。因為它宣告了神與人的和好、魔鬼的敗亡、罪的赦免、死亡的終結、死人的復活、永生以及天國。神聖的使徒在說他被分別出來傳神的福音後,隨即在一切之前顯明了它的古老性,以免有愚昧人以為這是新近的事而將其摒棄,他說:

第 2 節:這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。舊約充滿了關於主的預言。他並非隨意加上「聖經」一詞,而是首先教導說他承認舊約也是神聖的經文;其次,是為了排除所有外來的經文。因為唯有神所默示的聖經才具有益處。現在,他也說明了應許的性質。

第 3 節:論到祂兒子——按肉體說,是從大衛後裔生的。他說,神父藉著所有的先知預言了關於兒子將要發生的事:祂本性上在萬世之前從父而生,卻被稱為大衛的兒子,因為祂從大衛的後裔取了人性。既然提到了大衛,他非常必要地加上了「按肉體說」;以免祂被認為本性上是大衛的兒子,而僅僅是按恩典成為神的兒子。「按肉體說」這一補充,暗示了祂在神性上確實是神與父的兒子。因為在那些僅僅是他們所顯現之樣子的人身上,是找不到「按肉體說」這一附加語的。蒙福的福音書作者馬太就是見證。因為他說:「亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生猶大……」,在列舉了整部家譜之後,他從未加上「按肉體說」。因為對於那些本就是人的人來說,這樣的補充並不合適。但在這裡,因為祂不僅是人,更是道成肉身、在萬世之前就存在的神,所以神聖的使徒在提到大衛的後裔時,必要地加上了「按肉體說」,清楚地教導我們祂如何是神的兒子,又如何被稱為大衛的兒子。

第 4 節:按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子,就是我們的主耶穌基督。在十字架與受難之前,主基督不僅在其他猶太人眼中,甚至在使徒們自己眼中,似乎都不是神。他們因祂的人性而絆倒,看見祂吃、喝、睡覺、勞累,甚至連神蹟也無法引導他們達到這種認知。因此,當他們看見在海面上行的神蹟時,他們說:「這人到底是誰?連風和海也聽從祂!」正因如此,主對他們說:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,祂要引導你們進入一切的真理。」又說:「你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力,就是聖靈降臨在你們身上。」在受難之前,他們對祂持有這樣的看法。但在祂復活、升天,以及至聖的聖靈降臨,並在呼求祂尊貴的名所行的各樣神蹟之後,所有信的人都知道祂既是神,也是神的獨生子。因此,神聖的使徒在此也教導說,那位按肉體被稱為大衛兒子的人,在我們的主耶穌基督從死裡復活後,藉著聖靈所運行的能力,被定為並顯明為神的兒子。

第 5 節:我們從祂受了恩典並使徒的職分,在萬國之中叫人為祂的名信服真道。因為祂親自立我們為傳道人,將萬國的救恩交託給我們,並賜下與傳道相稱的恩典,使那些領受傳道的人順服我們,並相信這道。

第 6 節:其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。他說,你們也是從那些我被委託去耕耘的外邦人中出來的。不要以為我在篡奪他人的職分,去侵佔分配給別人的田地。因為主已經立我為萬國的傳道人。

第 7 節:寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。他以神聖的稱號尊榮他們,並抑制了他們的傲慢。首先,他並未將他們與其他外邦人區分開來,彷彿他們統治了整個世界,而是將他們與其他人融合在一起。其次,他同時寫給所有人,將僕人、乞丐、靠雙手維生的人、富足的人以及擁有權勢的人混在一起。因為他在給腓立比人的書信中教導說,這些人中也有人信了:「該撒家裡的人問你們安。」然而,他教導說他不是寫給不信的人,而是寫給已經信的人。因此,他稱他們為「蒙召的」和「聖徒」,用屬靈的讚美來提升他們,並點燃他們對那位施恩者的渴望。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。至此,他完成了書信的題辭:保羅,耶穌基督的僕人,寫信給在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人,願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。其餘的一切都是穿插在中間的,教導他是奉誰的差遣成為傳道人,他被命令傳講什麼,以及這些話是指定要獻給誰的。他為他們祈求,首先是神的恩典:因為所有信的人都是藉此領受了救恩。其次是平安,藉此他暗示了美德的完全成就。因為那擁抱福音生活方式、渴望在一切事上事奉神的人,與神有平安。他表明,這些恩賜不僅是父的,也是子的賞賜:他說,從我們的父神和主耶穌基督。藉此,他直接教導了我們父與子的平等。

第 8 節:第一,我靠著耶穌基督,為你們眾人感謝我的神,因你們的信傳遍了天下。使徒這樣寫,並非在討好他們,而是在陳述事實。因為羅馬所發生的事,不可能不被天下的人所知。因為羅馬皇帝們長久以來在那裡擁有宮殿,各國的統治者以及向各城徵收稅賦的人都是從那裡派出的。此外,所有尋求皇家恩惠的人也都匯集於此。透過這一切,羅馬城接受了基督的教導這一事實,在各地都被傳開了。這對聽見的人產生了極大的益處。因此,神聖的使徒為此讚美了主。然而,既然他說自己被立為萬國的教師,但經過了很長的時間,他既沒有去過他們那裡,也沒有透過書信引導他們歸向真理,因此他必要地提出辯解,並呼求主神為他對他們的關懷作見證。

第 9、10 節:我在祂兒子福音上,用心靈事奉神,神可以見證我怎樣不住地題到你們;在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的路往你們那裡去。事奉神的方式有很多。因為那向神禱告的人是在事奉神,那禁食的人、那專注於神聖話語的人,以及那照顧客旅的人也是如此。然而,神聖的使徒說他事奉神,是指他將祂兒子的福音傳給外邦人:並說「用心靈事奉」,即在所賜的恩賜中事奉。他知道這樣尊榮獨生子是令神喜悅的。他言辭精確,並未說他只是單純地請求去他們那裡,而是說「照神的旨意」。他說,如果這令萬有的統治者喜悅的話。如果神聖的使徒在涉及成千上萬人的救恩時,都沒有模糊地請求,而是將他的請求與神的旨意結合在一起,那麼我們這些在感官事物上既議論又祈求,卻不將我們的一切交託給神的旨意並仰賴它的人,又怎能配得寬恕呢?

第 11 節:因為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們。這些話充滿了謙卑。因為他沒有說「為了給予」,而是說「為了分給」。因為我是從我所領受的當中分出來。又因為偉大的彼得首先向他們提供了福音的教導,他必要地補充道:「使你們可以堅固。」他說,我並非要給你們帶來另一種教導,而是要堅固那已經提供的,並為已經栽種的植物澆水。隨後,他再次以極大的謙遜充實了他的話語。

第 12 節:這樣,我在你們中間,因你我彼此的信心,就可以同得安慰。因為我不僅想給予,也想從你們那裡領受。門徒的熱忱也激勵了教師。

第 13 節:弟兄們,我不願意你們不知道,我屢次定意往你們那裡去,只是到如今仍有阻隔。他既顯示了意圖,也說明了護理。他說,神的恩典按祂的旨意引導我。在插入「到如今仍有阻隔」之後,他更清楚地教導了為什麼他想去他們那裡:「好在你們中間也得些果子,如同在其他外邦人中間一樣。」

第 14、15 節:無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債。所以情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。我被立為萬國的教師。因此,我對所有人都負有傳道的債,不僅是對希臘人,也是對化外人。因為聖靈的恩典賜給了我們不同的語言,我們有義務向那些以學問自誇的人,以及那些對言語一無所知的人償還這筆債。他稱那些因口才而傲慢的人為「聰明人」,而稱那些被所謂的聰明人因缺乏教育而如此稱呼的人為「愚拙人」。既然並非所有人都接受福音的傳道,他理所當然地補充道:「情願盡我的力量」。因為傳道是我的事,而相信則是聽者的事。既然傳道……

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羅馬書第一章註釋 58 (保羅)多次稱之為福音,這(福音)包含了對受難、十字架與死亡的紀念;對於那些尚未信主的人來說,這些似乎充滿了羞辱,因此他適時地補充道:

第16節:我不以基督的福音為恥。這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。他說,我所看見的並非那表面上的羞辱,而是從這羞辱中生發出的益處。因為凡信的人,都從中收穫了救恩。感官世界中的許多事物,也同樣隱藏著它們內在的運作。胡椒外表看來是冷的,對於不知情的人來說,它絲毫沒有顯露出熱的特徵;但若有人用牙齒將其嚼碎,便能感受到那如火般的熱力。因此,醫生稱之為「潛在的熱」,因為它雖然看起來不像,卻能顯出那樣的性質。小麥也是如此,它本可以是根、莖、穗,但在播種於地裡的溝壑之前,卻看不出它會成為這些。因此,神聖的使徒理所當然地稱這救人的宣講為神的大能,因為它只向信的人顯明其能力,並賜下救恩。 他說這救恩是為所有人預備的,無論是猶太人還是希臘人。他將猶太人置於希臘人之前,是因為主基督首先差遣了神聖的使徒們向他們傳道。神也藉著先知說:「我已立你作百姓的約,作外邦人的光。」(以賽亞書四十二章6節)這裡稱猶太人為「百姓」(genos),因為祂按肉身是從他們而出。

第17節:因為神的義在它裡面顯明出來,本於信,以至於信。這義並非向所有人顯明,而是向那些擁有信心之眼的人顯明。神聖的使徒教導我們,神從起初就為我們如此安排,並藉著先知預言了這些事;在先知之前,祂心中就已隱藏了關於這些事的旨意。因為他在別處也說:「這奧祕是歷世歷代所隱藏,在神裡面……」(以弗所書三章9節)。又說:「我們講的,是神在奧祕裡所隱藏的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」(哥林多前書二章7節)因此,這裡他沒有說「義被賜予」,而是說「被顯明」。因為那先前隱藏的,如今向信的人顯露出來。他說「本於信,以至於信」。因為人必須先信先知,並藉著他們被引導至對福音的信心。這話還有另一層含義:凡信主基督、領受至聖洗禮的恩典、並獲得兒女名分之恩賜的人,便藉著這些被引導去相信將來的美事,即:死人的復活、永生,以及天國。他說神的義藉著福音顯明,不僅是指賜給我們的義,也是指在救贖計畫的奧祕本身中,顯而易見地展示出來的義。 因為祂並非以權勢來安排我們的救恩,也不是僅憑命令與話語就摧毀了死亡的權勢,而是將公義與憐憫調和。神獨生子道(Logos)親自穿上了亞當的本性,並使之免於一切罪惡,將這本性為我們獻上;祂償還了本性的債,解除了全人類共同的債務。但神聖的使徒在接下來的經文中會更清楚地教導我們這些。我們且繼續逐節解釋。既然他說救恩臨到猶太人和希臘人,他便用聖經的見證來堅固他的論點,說:「如經上所記:義人必因信得生。」他這樣說是為了猶太人的緣故,教導他們不要固守律法制度,而要跟隨他們自己的先知。因為這些先知在許多世代以前,就預告了藉著信心而來的救恩。因此,他不再先指責猶太人,而是指責所有其他的人,因為他們在沒有任何恐懼的情況下,違背了造物主在自然中設立的律法。然而,對這些人的指責也包含了對造物主的辯護。因為神在創造他們時,並沒有讓他們像無知覺的走獸那樣生活,而是以理性賦予他們尊榮,並賜予他們判斷力,使他們能分辨善惡。那些在摩西律法之前就在敬虔與美德上卓越的人,以及那些走上相反道路的人,都為此作了見證。因為亞當在違背命令、吃了那被禁止的果子後,曾試圖躲藏,因為良心在責備他。隨後他被召喚到審判台前,既沒有否認所做的事,也沒有以無知作為辯解,而是將罪責推給了女人。這清楚地教導我們,本性擁有分辨事物的能力。該隱也是如此,他暗中殺害了兄弟;當被問到「你兄弟亞伯在哪裡?」時,他否認了,並試圖隱瞞事實。但當被揭露時,他承認刑罰是公義的,並同意了審判者的判決,說自己犯了罪,甚至認為自己不配得到寬恕。在聖經中可以找到無數這樣的例子。因此神聖的使徒說:

第18節:原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。因為本性教導了他們兩件事:神是萬物的造物主,以及要逃避不義、擁抱公義。但他們並沒有善用所賜的導師,因此祂也威脅他們將有刑罰。這裡他再次適時地使用了「顯明」一詞,因為那些不相信所預告之刑罰的人,後來將會親身經歷其真實性。他稱刑罰為「神的忿怒」,並非因為神會因情緒波動而施加懲罰,而是為了用這個詞來威懾那些反對的人。他說這忿怒從天上顯明,是因為我們的神與救主將從那裡顯現。主自己也曾說:「那時,你們要看見人子,有能力、有大榮耀,駕著天上的雲降臨。」(馬太福音二十四章30節)

第19節:神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡。是誰將這知識賜給他們呢?是神顯明給他們。以什麼方式與途徑呢?

第20節:自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得。他說,受造界以及受造界中發生的事——時辰的更替、季節的變遷、黑夜與白晝的輪替、雲雨的降臨、風的吹拂、植物與種子的生長,以及其他種種——都清楚地教導我們,神是萬物的造物主,並智慧地掌握著受造界的舵。因為那僅憑慈愛創造萬物的主,絕不會對祂所造之物棄之不顧。因此,神聖的使徒沒有說「祂看不見的」,而是說「祂看不見的屬性」,即祂的創造、祂的護理、祂對每一件事公義的判決,以及祂管理萬物時種種多樣的安排。因此,那些享受了如此多導師的教導,卻從這些課程中沒有得到任何益處的人,是不配得到寬恕的。這就是他接著所說的:「叫他們無可推諉。」因為事實本身幾乎在吶喊,他們沒有任何藉口可以逃避那所威脅的災禍。

第21節:因為他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂。他們承認自己知道有神,因為他們隨身帶著這個神聖的名號;但他們卻不願對祂持有合宜的榮耀。反倒在他們的思念上變為虛妄,無知的心就昏暗了。因為他們跟隨了愚蠢的念頭,自願陷入了不信的黑暗中。

第22節:自稱為聰明,反成了愚拙。他用這個稱呼加重了指責。因為他們自稱為聰明,卻在行為上顯明自己是愚昧的。

第23節:將不能朽壞之神的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人。因為他們不願理解萬物的造物主超越了腐朽,且高於一切可見之物,竟將他們自己身體的形象稱為神。他們模仿的並非那不可見的靈魂形象,而是那些會腐朽與消亡的身體。這對他們的不虔誠來說還不夠,他們甚至敬拜飛禽、走獸與爬蟲的偶像。他們本應看出,這些東西中,有些他們當作食物吃掉,有些因不潔而厭惡,有些則因有害而躲避。但出於極度的愚蠢與瘋狂,他們竟將那些他們吃掉的、厭惡的、殺死的東西的形象奉為神明。

第24節:所以,神任憑他們逞著心裡的情慾,行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。「任憑」(tradidit)一詞他用來代替「容許」。他說,當神看見他們既不願藉著受造物被引導至造物主面前,也不願藉著理性的分辨去選擇較好的行為、逃避較壞的行為時,祂就收回了祂的護理,任憑他們像一艘沒有壓艙物的船隨波逐流;祂不再治理那些墮落到極端不虔誠的人,這種不虔誠孕育了違背律法的生活。

第25節:他們將神的真理變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬拜那造物的主——主是可稱頌的,直到永遠。阿們。他說,不虔誠是不義的根基。因為這兩者,他們被剝奪了神的恩典。「神的真理」是指「神」這個名號;「虛謊」是指人手所造的偶像。因為他們本應敬拜真神,卻將神聖的敬拜獻給了受造物。那些稱神的獨生子為受造物,卻又像敬拜神一樣敬拜祂的人,也落入了同樣的指責中。因為人若認為祂是神,就不應將祂與受造物並列,而應與那生祂的神並列;若稱祂為受造物,就不應將對神性的敬拜獻給祂。但我們繼續解釋接下來的經文。

第26、27節:因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行羞恥的事。不義與不虔誠是相稱的。正如他們將神的真理變為虛謊,他們也將合法的慾望享受變為不法與邪惡。並且在自己身上受這妄為當得的報應。因為這種罪惡的極致刑罰就是羞辱。因為他們極其樂意地擁抱了那些連敵人都不會對他們施加的羞辱;並且他們自己招致了連審判官都不會判決他們的刑罰。那麼,這些惡事的根源是什麼呢?

第28節:他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。因為如果他們願意認識祂,就會跟隨神聖的律法。但既然他們否認了造物主,他們就完全被剝奪了祂的護理。因此,他們大膽地犯下各種惡行。

第29節:裝滿了各樣不義。他稱那與公義截然相反的為「不義」。因為從這不義中,幾乎生長出所有應受指責的惡行。他接著列舉了這些果子:淫亂、惡毒、貪婪、邪惡;滿了嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;(30、31節)讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他稱非婚姻關係的結合為「淫亂」。稱獸性的心態為「惡毒」;稱對更多財物的渴望以及掠奪不屬於自己的東西為「貪婪」。稱靈魂傾向於更壞的事物,以及為了傷害鄰舍而產生的念頭為「邪惡」。滿了「嫉妒」:這是一種殘酷的情緒,無法忍受鄰舍的成功;這也產生了兇殺,孕育了詭詐;因為該隱被嫉妒所傷,利用詭詐作為幫兇,將兄弟誘騙到田間,並犯下了兇殺罪。他稱那些運用理性去策劃陰謀、為鄰舍製造災難的人為「毒恨」。稱那些在耳邊私語、對在場的人進行惡意誹謗的人為「讒毀的」。稱那些大膽地對不在場的人進行毀謗的人為「背後說人的」。稱那些對神懷有敵意的人為「怨恨神的」。稱那些容易酗酒鬧事的人為「侮慢人的」。稱那些因自己擁有的優勢而自大的人為「狂傲的」。稱那些毫無理由卻空自膨脹的人為「自誇的」。稱那些不僅敢於實行現有的惡事,還會預先構思其他惡事的人為「捏造惡事的」。稱「違背父母的」為一種極大且最荒謬的罪,連本性都在指責它。「無知的」:因為那些墮落到不法生活中的人,已經喪失了理性的特徵。「背約的」:指那些擁抱與社會隔絕且邪惡生活的人。「無親情的」:指那些不願學習友誼法則的人。「不憐憫人的」:指那些模仿野獸殘忍行徑的人。

居魯士主教提奧多勒(Theodoret of Cyrus)

32. 「他們雖知道神的判決,判定行這樣事的人是配死的,不但自己去做,還喜歡別人去做。」我們已經展示了本性如何教導人選擇善,並逃避與之相反的事。然而,他說,這些人並不滿足於自己去做這些事,甚至還為那些做同樣事的人編織讚美。這是不義的最後階段。因為人不僅應當憎惡他人的不義,更應當厭惡自己的不義。

第 2 章

接著,他又以另一種方式展示我們擁有分辨善惡的能力。

1. 「所以你這論斷人的,無可推諉。你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪;因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。」然而,即使你們處於這種狀態,若從某人那裡獲得了論斷的權柄,你們就會像懲罰罪犯一樣懲罰那些違背律法的人。你們對善與惡的判斷力竟有如此之大。然而必須知道,你們藉以論斷他人犯罪的那些標準,也同樣將你們自己置於相同的判決之下。因為你們竟敢在自己身上犯下同樣的不義。

2. 「我們知道這樣行的人,神必照真理審判他。」對於那些明理的人來說,顯而易見的是,那些膽敢行不義的人,必受神的判決懲罰。

3, 4. 「你這論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎?還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐?」我們確實知道,公義的審判者必在適當的時候,對每一個行不義的人施行刑罰。但他說,你們這些懲罰他人,卻不願正視自己不義的人,以為能逃脫神的審判。但事實並非如此。祂在忍耐,並運用長久的溫和,等待你的悔改。這就是祂所說的:「不曉得神的恩慈是領你悔改。」

5, 6. 「你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」因為你心志頑梗,且在邪惡中堅持不懈,你便是在為自己招致刑罰的判決;這判決神現在因著祂的憐憫而延遲,但祂必在終局之日顯明,並照各人的行為給予相應的報應。祂說「為自己積蓄」用得極好,顯示我們所說或所做的每一件事都不會被遺忘;愛慕美德的人為自己積攢善的寶藏,而作惡的人也同樣在積攢惡的寶藏。

7. 「凡恆心行善,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的,就以永生報應他們。」祂教導了美德的勞苦,並指出了冠冕。「恆心行善」這句話,表明了勞苦。人必須忍耐並堅定地實踐美德,然後才能等待其冠冕。勞苦雖是暫時的,但報酬卻是永恆的。這「永恆」不僅附加於生命,也附加於榮耀、尊貴和不能朽壞之福。祂希望透過多方面的描述,來展示善行的報酬。

8, 9. 「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的,就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,後是希臘人。」正如在另一部分中,祂並非隨意地應許那些善,也不是應許給那些懶散追求美德的人,而是給那些願意忍受美德勞苦的人;同樣地,祂對邪惡發出嚴厲的威脅,也不是針對那些因某種環境而偶然失足的人,而是針對那些以極大熱忱去追求邪惡的人。這就是「結黨」、「不順從真理」和「作惡」所表達的意思。同樣地,他說,祂既要懲罰行不義的猶太人和希臘人,也要使那些致力於敬虔與公義的人配得冠冕。這裡所說的「希臘人」,並非指那些歸信神聖福音的人,而是指在神道成肉身之前的人。然而,祂並未應許永生給那些敬拜偶像的人,而是給那些雖然生活在摩西律法之外,卻擁抱敬虔並關心公義的人。

10. 「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人。」祂這樣寫並非無故,而是為了將後面的論述與此相連。因為祂接下來要引入對猶太人的指控。

11, 12. 「因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡;凡在律法以下犯了罪的,必按律法受審判。」因為神是萬物的創造者,也必是萬物的審判者。祂將按摩西律法審問猶太人,而對於那些沒有領受律法的人(祂稱這些人為「沒有律法的人」),若他們犯了罪,祂將根據本性中被賦予的辨別力,公義地懲罰他們。

13. 「原來在神面前,不是聽律法的為義,乃是行律法的稱義。」因為律法賜給我們,並非為了取悅我們的耳朵,而是為了引導我們去實踐善行。

14. 「沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法。」神聖的律法要求實踐,這點由那些在摩西律法之前的人所證實,他們運用敬虔的思想,以善行裝飾生命,成為自己的立法者。

15, 16. 「這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子,照著我的福音。」祂展示了本性的律法刻在心上,且良心的控告與辯護都以真理為裝飾。我認為,若能透過一個例子將此論點闡明,將是有益的。當那位令人欽佩的約瑟開始編導關於便雅憫的戲碼,並試圖以偷竊杯子的罪名將他收為奴僕,藉此如同在火中試煉他兄弟們的心志時,良心見證的力量便顯露無遺。那時,他們根本無心關注這場悲劇,而是回憶起二十二年前所犯下的罪行。他們說:「我們對弟弟所流的血,現在要向我們追討。」而呂便則提醒他們過去對他們所作的勸誡。讓我們以此為圖景,來描繪未來的審判,以及那些在律法之外生活的人的良心,現在或許在為自己辯護並以無知為藉口,但屆時將承認罪咎,並宣告所判決的公義。亞比米勒也是如此,當他擁有良心的見證時,他對神說:「主啊,有義的國,你也要毀滅嗎?他豈不是對我說:『她是我的妹子』嗎?就是她自己也說:『他是我的哥哥』。我作這事是心清手潔的。」神聖的使徒教導了這些之後,將話題轉向猶太人,說:

17. 「你稱為猶太人。」這名字在過去是共同且尊貴的;因此他沒有說「你被命名」,而是說「你被稱為」。——「又倚靠律法。」因為你不像生活在律法之外的人那樣勞苦,去尋求該做什麼;你擁有律法,它清楚地教導你一切。「又指著神誇口。」因為祂在全地之上看重你,認為你值得祂極大的眷顧,賜給你律法,並透過先知引導你。

18. 「既知道神的旨意。」即神的旨意。「又喜愛那美好的事。」意思是,你能分辨彼此對立的事物,如公義與不義、節制與放縱、敬虔與不敬虔。「受了律法的教訓。」因為律法成了你這些方面的導師。

19, 20. 「又深信自己是給瞎子領路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的師傅,是小孩子的先生。」在這裡,他展示了他們高傲的心態,並揭露了他們對歸信者所持的傲慢態度。「在律法上有知識和真理的模範。」因為神聖的律法為你提供了這一切的特徵。

21-23. 「你既是教導別人,還不教導自己嗎?你講說人不可偷竊,自己還偷竊嗎?你說人不可姦淫,自己還姦淫嗎?你厭惡偶像,自己還偷竊廟中之物嗎?你指著律法誇口,自己倒犯律法,玷辱神嗎?」他展示了猶太人從律法的頒布中沒有得到任何益處,反而只在字句上自誇;他們試圖教導別人,卻以行為反駁自己的言語,並徒然地以律法自傲。他還引用了見證來證實這項指控。

24. 「神的名在外邦人中,因你們受了褻瀆,正如經上所記的。」你不僅沒有成為神得榮耀的原因,反而使許多人的舌頭發出褻瀆。因為當他們看到你那邪惡且不義的生活時,便公然褻瀆那位揀選你的神。在展示了他們從摩西律法中毫無所得之後,他將話題轉向割禮,並展示了當割禮缺乏其他行為時,也是無益的。

25. 「你若是行律法的,割禮固然於你有益;若是犯律法的,你的割禮就算不得什麼了。」神聖的使徒遵循了先知的教導。因為萬有的神藉著耶利米先知說:「列國的人在肉體上未受割禮,以色列家在心裡也未受割禮。」又說:「當向神受割禮。」並在展示何種割禮蒙神喜悅時,祂補充道:「當除掉你們心裡的硬皮。」從此出發,神聖的使徒展示了若沒有靈裡的割禮,肉身的割禮便是多餘的。因為肉身的割禮是為了靈裡的割禮而賜下的。若後者不存在,前者便毫無用處;它僅僅起到印記的作用。當我們擁有黃金、白銀、寶石或昂貴的衣物時,我們習慣蓋上印記。但當裡面什麼都沒有時,蓋上印記就是多餘的。

26. 「所以那未受割禮的,若遵守律法的條例,他雖然未受割禮,豈不算是有割禮嗎?」律法,他說,要求的是行為。因此,如果你這受了割禮的人沒有行為,而那未受割禮的人卻有,難道你不會被稱為違背律法的人,而他卻獲得你那尊貴的名號,不再被稱為「未受割禮的人」(如你習慣嘲諷的那樣),反而被稱為「受了割禮的人」,因為他割去了靈裡的邪惡嗎?

27. 「而且那本來未受割禮的,若能全守律法,豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎?」使徒卓越的智慧令人讚嘆。他並非將自然律法與書面律法對立,而是將可恥的名號與尊貴的名號對立,即將「未受割禮」與「割禮」對立。他說,這是不受指控的;因為人並非自願如此出生,而是造物主如此塑造本性。因此,對於美德的愛好者來說,這並不會造成任何損害。而你,雖然從祖先那裡領受了割禮的記號,也擁有指明該做之事的律法,卻在行為上違背了律法的目標。在這樣展示了割禮僅作為記號而賜下,後來卻變得多餘之後,他接著展示了「猶太人」這一稱呼也毫無用處。

28, 29. 「因為外面作猶太人的,不是真猶太人;外面肉身的割禮,也不是真割禮。惟有裡面作的,才是真猶太人;真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的,是從神來的。」他在此明確地訴諸我們上面提到的先知見證:「因為他說,當除掉你們心裡的硬皮。」

第 3 章

以這種方式壓制了猶太人的傲慢,並展示了他們在割禮、律法和「猶太人」這一稱呼上徒然自誇後,為了不讓人以為他是出於仇恨或惡意而這樣做,他補充道:

1. 「這樣說來,猶太人有什麼長處?割禮有什麼益處呢?」他說,如果外邦人中有一些人以敬虔和美德為裝飾,並受到神聖的宣告所讚揚,那麼神為什麼要將以色列從列邦中分別出來,並賜給他們割禮呢?因為他所說的「猶太人的長處」,是指他們在列邦之上的特權。接著他補充道:

2. 「凡事大有好處:第一是神的聖言交託他們。」因為祂揀選了他們的祖先,將他們從埃及人的統治下釋放出來,透過各種神蹟使他們聲名遠播,賜下律法作為幫助,並設立了先知。這就是他所說的「凡事大有好處」。然而,他略去了所有這些,僅僅提到了律法的頒布。因為這是最大的榮耀,在其他民族中,唯有他們領受了神的聖言。

77

78 羅馬書第三章釋義 [註:原文為拉丁文與希臘文對照,此處翻譯希臘文部分]

(承前)……那些對自然律已有認知的人,他們也領受了律法的設立。

3. 這樣,若有人不信,又當如何呢?難道他們的不信,就廢掉神的信實嗎?斷乎不可。他說,萬有的神從起初就曉得,誰將成為律法的守護者,誰又將成為違背者;因此,那些不信的人,絕沒有損害神的恩惠。因為即使所有的人都對祂忘恩負義,這種忘恩負義也不會減損神的榮耀。這一點,祂已透過隨後的經文表明了。

4. 神是真實的,人都是虛謊的。他說,讓我們假設,在人中間沒有人能將當歸給神的榮耀歸給祂,反而所有人都患有忘恩負義的罪(這就是「人都是虛謊的」所指的意思);那麼,神的榮耀由此會受到什麼減損呢?這點蒙福的保羅在別處也曾提及:「我們縱然不信,祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己。」在此,他更引用了聖經的見證:「如經上所記:『好叫你責備人的時候顯為公義,被人議論的時候可以得勝。』」這裡的「好叫」(ὅπως)並非表示因果,而是指結果。我們並非為了彰顯神的慈愛而犯罪,而是祂自己供應了恩惠的泉源,為眾人成就救恩;然而,人既擁有自由意志,有些人選擇敬拜神,有些人則走上相反的道路,並找到了與那道路相稱的結局。然而,神在施恩給這些人的同時,在審判時也有祂的辯護,因為祂對他們有全方位的眷顧。正如祂對以色列所說的:「我的百姓啊,我向你做了什麼呢?或者我使你厭煩什麼呢?你回答我。」隨後,祂逐一提醒他們所蒙的恩惠。正如祂藉著耶利米呼喊:「你們的列祖見我有什麼不義,竟遠離我,隨從虛無的神,自己成為虛妄的呢?」隨後,祂又列舉了祂的恩惠。然而,這位神聖的使徒,彷彿是站在反對者的立場,引出了一個推論。

5, 6. 若我們的不義顯出神的義來,我們有什麼話說呢?神降怒,難道是祂不義嗎?我是照著人的話說的。斷乎不可。他必然地提出了別人所提出的反對意見,並藉著否定來顯明其荒謬。他說,這並非我自己的話,而是我引述了別人的推論。這就是他所說「照著人的話」的意思。

既然如此,神怎能審判世界呢?(7.)因為神的真理若因我的虛謊,越發顯出祂的榮耀,為什麼我還像罪人一樣受審判呢?他說,說這種話是極其荒謬的。因為神的判決是公義的;我的不義並未為神帶來慈愛方面的榮耀。若那些成為祂榮耀緣由的人,竟被祂懲罰並遭受永恆的刑罰,那將是極大的不義。這連最不義的人都不會做,更何況是那位湧流公義泉源的神呢?

8. 也不像我們被人毀謗,有人說我們說:「我們可以作惡以成善」,這等人被定罪是該當的。他說,我們絕沒有說過這些話,我們是被別人誣陷的,而那些誣陷的人必將受罰。然而,我們必須知道,當聖使徒說:「罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了」時,有些人自以為是在事奉敬虔,卻對他們使用虛假的言論,聲稱他們說:「我們可以作惡以成善。」但這並非使徒教導的宗旨。相反地,他們立法要求眾人遠離一切的不義。他們勸勉那些歸向神聖福音的人要放心,因為神已經赦免了他們先前的罪。我們在此暫停解釋,讓心靈稍作休息,讓我們讚美那位賜人開口、使人聾啞的神,並祈求祂教導我們明白使徒教導的真義。因為那說「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門」的主,必會賜予。願榮耀與尊貴歸於祂,與父及聖靈同在,從今直到永遠。阿們。

第二卷

我們已經說過,這位神聖的使徒想要表明,我們神與救主耶穌基督的道成肉身是必然發生的。正因如此,他才談論了那些在律法之外的人,以及那些在律法之下生活的人,並證明了前者違背了自然律,後者違背了摩西律法,且都應當受到極刑。他效法了一位良醫,先讓病人知道病情的嚴重性,然後才提供藥物的幫助。因此,他在責備了這些人和那些人的不法,並證明他們都有罪且應受刑罰之後,隨即提出了信心的藥方,並教導了神聖經綸中的慈愛,說:

9-18. 這樣,我們比他們強嗎?決不是的!因我們已經證明,猶太人和希臘人都在罪之下。如經上所記:「沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的,沒有尋求神的。都是偏離正路,一同變為無用;沒有行善的,連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭弄詭詐,嘴唇裡有虺蛇的毒氣,滿口是咒罵苦毒。殺人流血,他們的腳飛快,所經過的路便行毀滅、患難的事;平安的路,他們未曾知道。他們眼中不怕神。」在前面解釋過的部分,他比較了割禮與未受割禮,隨後加上:「猶太人有什麼長處呢?」在此,他為了顯明福音恩典的超越性,說:「這樣,我們比他們強嗎?」因為我們已經證明,無論是律法之外的人,還是律法之下的人,都犯了罪。他還加上了大衛的見證,因為這對所論證的主題極為貼切。他之所以這樣做,是為了盡可能地簡潔;否則,他本可以召集所有的先知來控告猶太人,因為他們對猶太人的指控,比這些還要嚴厲。因此他接著說:

19. 我們曉得律法上的話,都是對律法以下之人說的。他這句話說得極其精確。他沒有說「關於律法以下的人」,而是說「對律法以下的人」。因為律法也談論了許多關於巴比倫人、波斯人、米底亞人、埃及人以及其他許多民族的事。然而,他卻將這些預言應用在猶太人身上。好叫各人的口塞住,叫普世的人都伏在神審判之下。這裡的「好叫」再次以他特有的方式使用。因為萬有的神頒布律法並給予人類勸誡,並非為了使他們陷於刑罰;相反地,祂這樣做是為了顧念他們的救恩,而那些走上相反道路的人,則是自招刑罰。隨後,他在準備顯明信心的恩賜之前,先顯明了所有人都需要這恩賜,尤其是那些以律法自誇的人。

20. 所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義。摩西律法中,有些部分符合自然律的認知,例如:「不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可作假見證陷害鄰舍;當孝敬父母」,以及諸如此類的事。因為即使是那些沒有領受律法的人,也知道這些事中的每一項,若違背了,不僅要受指責,還要受刑罰。然而,立法者也為猶太人制定了一些僅在當時適用的律法;例如割禮、安息日、祭祀、潔淨禮,以及關於長大痲瘋和患漏症的條例,以及其他類似的事;這些是其他事物的象徵;但這些條例本身並不足以使實行的人成為義人。正因如此,這位神聖的使徒才說:「所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義。」為了不讓人以為他在誹謗律法,他接著說:「因為律法本是叫人知罪。」他說,律法賦予了人類對罪更精確的認知,使對罪的控告更加強烈;但它卻無法使人類在美德上達到完全。在這樣顯明律法僅是美德的導師之後,他便指出了恩典的大能。

21. 但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證。誰能適當地讚美使徒智慧的大能呢?因為他同時顯明了律法已經終止,且律法正在為恩典作見證。他使用「顯明出來」一詞極為恰當。因為那隱藏的經綸奧祕,如今已向眾人顯明了。在比較恩典與律法時,他顯明了勝利的超越性,證明律法本身與先知都是恩典的見證人。

22. 就是神的義,因信耶穌基督,加給一切相信的人,並沒有分別。他重複了先前所說的話,以便補充不足之處。因為他既然說了「神的義已經顯明出來」,隨後又插入了一些內容,因此在必要地重複這句話後,他顯明了無論是猶太人還是希臘人,凡渴望得到這義的人,都是藉著對主基督的信心來領受的。因為「加給一切」是指猶太人;而「相信的人」則是指外邦人。他繼續更清楚地教導這一點。因為並沒有分別。

23. 因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。他簡短地顯明了所有人都負有罪責,且都缺乏恩典。

24. 如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。因為我們僅僅藉著信心,就領受了罪的赦免;因為主基督為了我們,將祂自己的身體作為某種救贖的代價獻上了。

25. 神設立耶穌作挽回祭,是憑著祂的血,藉著人的信。施恩座(挽回祭)是一塊金板;它覆蓋在約櫃上;兩邊有基路伯的形像。在那裡,神對事奉的大祭司顯明了祂的恩慈。因此,這位神聖的使徒教導說,真正施恩座的是主基督。因為那舊的施恩座是祂的預表。這個名稱作為人是適合祂的,而非作為神。因為作為神,祂自己透過施恩座發言;而作為人,祂領受了這個稱號,正如祂領受其他稱號一樣,例如:羊、羔羊、罪、咒詛,以及諸如此類的事。舊的施恩座是無血的,因為它是無生命的;但它卻領受了祭牲的血。然而,主基督既是神,也是施恩座、大祭司、羔羊,並在祂自己的血中成就了我們的救恩,只要求我們有信心。

26. 在神寬容忍耐的時候,顯明祂的義,好在今時顯明祂的義。神顯明了祂自己的良善,對犯罪的人長久忍耐,並將祂的義顯明給眾人。因為祂並非無故地忍受犯罪的人,而是為他們預備了救恩的藥方,他說:使祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。因為這兩點都必須知道:萬有的神既公義又慈愛地治理我們的事,且凡信靠主基督的人,都能結出因信稱義的果子。在這樣簡短地顯明了恩典的恩賜後,他再次回到關於律法的論述,並顯明律法正讓位於恩典。

27. 既是這樣,哪裡能誇口呢?這句話應以疑問句讀出:隨後是回答,沒有可誇的了。他沒有說「被廢除了」,而是說「被排除(排除在外)了」,意思是它不再有立足之地。他所說的「誇口」,是指猶太人高傲的心態。因為他們自誇,彷彿只有他們享受神的眷顧。但當神的恩典顯現,並散佈到萬國時,猶太人的誇口就停止了。因為神給了人類一個簡便的救恩途徑,即信心。使徒在接下來的經文中也教導了這一點:是藉著什麼律法呢?是行為的律法嗎?不是,乃是信心的律法。他並非無故地稱信心為律法;而是為了喚起對耶利米預言的記憶:「耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我與他們列祖所立的約。」如果摩西律法被稱為「約」,而新約同樣也被稱為「約」,且這約規定要信靠基督,那麼這位神聖的使徒就是以預言的方式,將「律法」這一稱號與「信心」結合在一起。隨後,他編織了關於信心的論述。

28. 所以我們認定,人稱義是因著信,不在乎遵行律法。這裡所說的律法是指摩西律法;然而他並沒有說:「我們認定猶太人因信稱義」,而是說「人」,這是一個關於本性的共同名稱。因此,他推論道:

29. 難道神只作猶太人的神嗎?不也是作外邦人的神嗎?是的,也作外邦人的神。隨後,他以不可反駁的判決來確認這一點。

30. 神既是一位,祂就要因信稱那受割禮的為義,也要因信稱那未受割禮的為義。他說,萬有的神只有一位,萬有的創造者只有一位。

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88 居魯士主教提奧多勒 [註:原文為希臘文與拉丁文對照,此處翻譯希臘文部分] 萬有的創造主,不可能關心這些人,卻不關心那些人。因此,祂將救恩賜給所有信靠的人。他稱猶太人為受割禮者,稱外邦人為未受割禮者。他進而解決了那隨之而來的反對意見。

31. 我們因信心廢了律法嗎?斷乎不是,更是堅固律法。因為律法和先知在許久以前,就已經預言了關於信心的事。因此,我們領受信心,就是堅固律法。隨後,他提出了這些論證;雖然他可以引述先知們極多的見證,但他卻轉向猶太人的根源,並證明族長亞伯拉罕是因信稱義,他說:

第四章

1. 如此,我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢?他說,在亞伯拉罕信神之前,我們豈有聽說過他因行為而稱義嗎?他所謂「憑著肉體」,是指那在行為上的稱義,因為我們是藉著身體來完成行為。

2. 若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可誇的,只是在神面前並不能。善行的成全固然使行善者得冠冕,卻不能顯明神的慈愛。然而,信心使兩者都顯明出來:既顯明了信徒對神的態度,也顯明了神的慈愛;因為神接納了信心,就宣告那擁有信心的人為得勝者。他藉著聖經的見證來證實這一點。

3. 經上說什麼呢?說:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」因為蒙福的亞伯拉罕並非因遵行律法而生活,才獲得神的見證,而是因信靠那呼召他的主,才收穫了義的果子。

4. 作工的得工價,不算是恩典,乃是該得的。因為義的工人要求工價;但因信稱義則是萬有之神所賜的禮物。接下來的經文也教導了這一點。

5. 唯有不作工的,只信稱罪人為義的神,他的信就算為義。既然他藉著族長亞伯拉罕證明了信心比律法更古老,他又再次引用另一位足以作證的人,即先知兼君王的大衛;萬有之神曾向他重申了對亞伯拉罕所作的應許。正如祂應許族長亞伯拉罕,要在他的後裔中使萬國得福,祂也同樣對極其神聖的大衛說: 「我一次指著自己的聖潔起誓,我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠,他的寶座在我面前,如日之恆一般,又如月亮在永恆中堅立,在天上有確實的見證。」

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90 羅馬書第四章註釋 又說:「我要使他的手伸到海中,右手伸到江河裡。」 又說:「地上的君王都要敬拜他,萬國都要服事他,」以及諸如此類的話。既然他證明了蒙福的亞伯拉罕是因信稱義,而亞伯拉罕是在律法頒布之前就已經存在,因此他必然將大衛置於恩典之下,他說:

6-8. 正如大衛稱那在行為之外,蒙神算為義的人是有福的。他說:「得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的。主不算為有罪的,這人是有福的。」他說,律法給犯罪的人帶來刑罰;但先知卻稱那些罪得赦免的人為有福。顯然,他稱我們為有福,並宣告了恩典的賞賜。他指出這恩典是賜給所有人的,並以提問的方式說:

9. 如此,這福氣是單加給受割禮的人嗎?還是也加給未受割禮的人呢?隨後,他再次從族長亞伯拉罕的事例來證實所論述的。

我們說,亞伯拉罕的信就算為他的義。(10.)那麼,是在什麼時候算為義的呢?是在他受割禮的時候,還是在未受割禮的時候呢?不是在受割禮的時候,而是在未受割禮的時候。他證明了信心不僅比律法更古老,甚至比割禮本身更古老,且族長在受割禮之前就已經獲得了因信稱義的見證。那麼,既然他已經獲得了因信稱義,又何需割禮呢?他清楚地教導了這一點。

11. 並且他受了割禮的記號,作他未受割禮的時候因信稱義的印證。他說,割禮並非義本身,而是義的見證、印證,以及他受割禮前所顯明之信心的記號。

叫他作一切未受割禮而信之人的父,使他們也算為義。(12.)並作受割禮之人的父。這裡需要斷句。因為他證明了族長(亞伯拉罕)首先是那些在未受割禮時就信的人的父;因為他自己在還是未受割禮時,就將信心的禮物獻給了神;其次,他也是猶太人的父,因為他們與他一同分享了割禮。他藉著後面的經文更清楚地教導了這一點:不僅是給那些受割禮的人,也是給那些跟隨我們祖宗亞伯拉罕在未受割禮時之信心腳蹤的人。因為若有人出自外邦,未曾受過割禮,卻追隨了族長在受割禮前所顯明的那種信心,他就不會失去與亞伯拉罕的親屬關係。因為萬有之神,作為神,祂預見了祂將從猶太人和外邦人中聚集一個子民,並藉著信心將救恩賜給他們,祂在族長亞伯拉罕身上預先描繪了這兩者。

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92 居魯士主教提奧多勒 因為他證明了亞伯拉罕在受割禮之前就已因信稱義,且在受割禮之後,並非遵行摩西律法而生活,而是持守在信心的引導中,因此稱他為萬國之父;好讓猶太人和希臘人都仰望他,既不誇耀割禮,也不誇耀未受割禮,而是兩者都效法他的信心。因為神聖的聖經並未稱割禮或未受割禮為義,而是稱信心為義。他以此方式教導了信心比律法更古老且更尊貴,隨後又證明了律法比對亞伯拉罕的應許更晚出現,從而證明了恩典比律法更古老。因為對亞伯拉罕的應許正是關於這恩典的。祂應許要在他的後裔中使萬國得福;而這應許藉著主基督得到了成全。

13. 因為神應許亞伯拉罕和他後裔,必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義。因為他信了神,並非遵行摩西律法而生活,就領受了萬國得福的應許。

14. 若屬乎律法的人才得為後嗣,信心就歸於虛空,應許也就廢棄了。因為若那些遵行律法而生活的人獲得了所應許的福分,亞伯拉罕信神就是徒然的;神對他所作的應許也就是虛假而非真實的。

15. 因為律法是惹動忿怒的。因為律法習慣於懲罰那些違背它的人。他稱刑罰為忿怒。哪裡沒有律法,那裡就沒有過犯。因為律法懲罰那些違背它的人;律法與守法和違法是連結在一起的:有些人因追求美德而甘願遵守,有些人則因懶惰而肆無忌憚地違背。

16. 所以人得為後嗣是本乎信,因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一切後裔,不但歸給那屬乎律法的,也歸給那效法亞伯拉罕之信的,他就是我們眾人的父。他收斂了猶太人的傲慢,稱那些效法亞伯拉罕信心的人為亞伯拉罕的後裔,即便他們在血統上是外邦人。若律法懲罰違背者,而恩典則賜下罪的赦免,那麼恩典就堅固了神的應許,將福分賜給外邦人。既然他稱亞伯拉罕為外邦人和猶太人的父,他便以聖經的見證來堅固這論點。

93

94 羅馬書第四章註釋 17. 如經上所記:「我已經立你作多國的父。」隨後,他以實例來加強這見證。他在神面前信,神是叫死人復活,使無變為有的神。他說,正如神是萬物的創造者,是萬物的神與護理者,祂也立亞伯拉罕為萬人的父,不僅是猶太人的父,也是所有信徒的父。他進而教導了亞伯拉罕信心的卓越。

18-19. 他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說:「你的後裔將要如此。」他信心裡不軟弱,就想到自己的身體如同已死,那時約有一百歲,撒拉的生育已經斷絕。因為他看見妻子不孕,且兩人皆因年老而衰弱,按人的理智來看,絲毫沒有生育的指望,也沒有任何更古老的先例可供安慰,他卻忠實地領受了神的應許。所謂「無可指望」,是指按自然規律而言;而「因信仍有指望」,則是基於神的應許。

20-21. 並且對神的應許,他沒有因不信而疑惑,反倒因信而堅固,將榮耀歸給神,且深信神所應許的必能作成。因為他沒有看那身體的軟弱,而是毫無懷疑地信靠了那身體的創造者。

22. 所以這就算為他的義。即指他的信心。如此,在他證明了信心在律法之下的人和律法之前的人身上都同樣興旺後,他將話題轉向了所論述的中心。

23-24. 「算為他義」這句話,不是單為他寫的,也是為我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人寫的。族長看見妻子的生育斷絕,仍信神能輕易成就應許;我們聽見猶太人稱我們的主為死人,卻信祂已經復活。因此,讓我們也收穫信心的果子,採摘那從信心而生的義。因為主神對族長亞伯拉罕所作的事,並非徒然寫下的;而是為了讓我們看見那些事,也能顯出同樣的信心。然而,「使我們的主耶穌復活」這句話,是就著人性而言的。因為祂如何受苦,就如何復活。受苦的是肉身,而非那無苦的的神性。

25. 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義。祂為我們的罪忍受了苦難,好償還我們的債務,並使祂的復活成就眾人共同的復活。因為藉著祂的復活,我們獲得了稱義的契機,並在洗禮中與祂同埋葬,領受了罪的赦免。以這種方式展示了信心的力量與恩典的賞賜後,他將話語轉向勸勉,鼓勵人們也要關心實踐性的美德。因為他既說信心出現後律法就失效了,又證明了族長是因信稱義,為了不讓那些懶惰的人藉此機會忽略實踐性的美德,以為單靠信心就足以稱義,他便有必要加入道德的勸勉,並說:

第五章

1-2. 我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督,與神相和。我們又藉著他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。信心賜給了我們罪的赦免,並藉著重生的洗禮使我們成為無瑕疵且公義的;但你們應當持守這與神所建立的和睦。因為獨生子神藉著道成肉身,使你們這些曾經與祂為敵的人與祂和好,而那敵意正是罪所引起的。因此,公義將會持守這已經建立的和睦。我們應當極力追求這和睦,思念所賜給我們的盼望,以及神應許要賜給我們的榮耀;因為他稱那苦難的報償為榮耀,而非工價,藉此顯明了賞賜的超越性。既然當時許多人忍受了騷亂,遭受凌辱、拷打,並忍受了無數種死亡,他理所當然地也為這些事提供了安慰。

3. 不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。他清楚地顯明了自己那不可戰勝的寬宏心胸。因為他沒有說「我們忍受患難」,而是說「就是在患難中也是歡歡喜喜的」。他說,我們誇耀,並以身為主的苦難同伴為榮。這話他沒有說得太露骨;因為唯有像他那樣完美的人,才能有這樣的想法。但他藉著將來的事來安慰其他人。

4-5. 曉得患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥。當患難圍繞某人時,若他能勇敢地承受這些衝擊,就證明他是經得起考驗的,並倚靠對將來之事的盼望。那盼望是不虛假的,且具有真實性。這就是他說「不至於羞恥」的原因:因為那些懷有盼望卻落空的人,才會感到羞愧和臉紅。因為所賜給我們的聖靈,將神的愛澆灌在我們心裡。因為我們在洗禮中所領受的至聖靈的恩典,點燃了我們對神的渴慕。隨後,他教導了這份愛的緣由。

6. 因我們還軟弱的時候,基督……

97

羅馬書第五章註釋 98 按時候為不虔敬的人死。因為為義人死,是少有的;為仁人,或者有敢死的。我們思量,當我們還在過犯之中,且被不虔敬的病所纏累時,主基督為我們承受了死亡;我們從中領悟了祂慈愛之深淵。因為為義人,或許有人會承受死亡;但祂卻因著愛的超越,為罪人忍受了死亡。因為祂接著說:

8, 9. 神既在我們還作罪人的時候,基督為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。神顯明祂對我們那超越的愛,是因為基督的死並非為義人,而是為罪人而發生的。因為我們現在藉著對祂的信心而稱義;而當祂為我們承受死亡時,我們還伏在各樣的過犯之下。「按時候」意即「在適當的時候」。這點祂在加拉太書中也說過:「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。」

所以,我們既靠著祂的血稱義,更要藉著祂免去神的忿怒。祂既為不虔敬和違法的人承受了那可咒詛的死亡,顯然祂也必將那些信祂的人從將來的刑罰中拯救出來。因為祂稱將來的刑罰為「忿怒」。

10. 因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死得與神和好,既已和好,就更要在祂的生命裡得救了。既然我們在作仇敵和敵對者時,祂尚且看我們配得如此的眷顧,以至於將兒子為我們交於死地,那麼在和好已經成就之後,我們怎能不分享永生呢?然而,祂再次稱主基督為「兒子」,祂既是神,又是人。如我所見,即便對於極端的異端者來說,這場受難發生在何種本性上,也是顯而易見的。

11. 不但如此,我們既藉著我們的主耶穌基督,藉著祂我們現今得了和好,也就藉著神而誇口。我們不僅期待永生,而且在今生也因著與神親近而誇耀,思量著主基督的事,祂作了我們的中保,成就了和平。從此處開始,祂揭示了救贖計畫(Oikonomia)的奧祕,並教導了道成肉身的緣由。

12. 這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。主神創造了亞當,並以理性裝飾他,賜下一條命令以鍛鍊其理性。因為一個領受了理性、且有分辨善惡能力的人,是不可能在沒有律法的情況下生活的。他受了欺騙,違背了命令;而立法者從起初就將刑罰的威脅與命令連結在一起。因此,他既伏在死亡的判決之下,便這樣生下了該隱、塞特和其他人。所以,眾人既是從這樣的人所生,便有了必死的本性;而這樣的本性需要許多東西,如食物、飲料、衣物、住所和各種技藝。而對這些東西的需求,往往激發人走向過度的慾望;而過度則產生了罪。因此,神聖的使徒說,亞當既犯了罪,且因罪而成了必死的,這兩者便都傳給了人類。因為死臨到眾人,是因為眾人都犯了罪。人並非因始祖的罪,而是因自己的罪領受了死亡的判決。

13. 沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪。這並非如某些人所想,是在控告律法以前的人,而是控告所有人。因為「沒有律法之先」並非指律法的開端,而是指律法的終結,意即「當律法掌權時,罪便有了權勢」。因為若沒有律法,就不可能有違法。

14. 然而死從亞當到摩西,甚至連那些不與亞當犯一樣罪的人,也都在死權之下。亞當是那以後必來之人的預像。祂稱摩西為律法。我們在福音書中也發現了這一點:「他們有摩西和先知。」神聖的使徒在哥林多後書中也說:「直到今日,每逢誦讀摩西的時候,帕子還在他們心上。」意即「律法」。祂說,死從亞當一直掌權到救主顯現;因為那時律法才接受了終結。「因為律法和先知到約翰為止。從約翰的日子以來,天國是努力進入的,努力的人就得著了。」死也掌權在那些沒有犯亞當那樣違法之罪的人身上。因為即便他們沒有違背那條命令,卻也犯了其他的罪。祂稱亞當為基督的預像;祂稱祂為「那以後必來的人」,其理由在於:正如那首先犯罪的人伏在死亡的判決之下,且整個族類都跟隨了始祖;同樣地,主基督,既成全了極致的公義,便廢除了死亡的權勢,且作為第一個從死裡復活者,將使整個人類的本性恢復生命。既然祂稱亞當為基督的預像,祂便顯明了後者的卓越。

15. 只是過犯不如恩賜。但如何呢?若因一人的過犯,眾人都死了,神的恩典和那因耶穌基督一人恩典的賞賜,豈不更豐富地臨到眾人嗎?祂說,在刑罰上,主神守住了公義的判決,亞當既犯了罪並被交於死地,整個族類便都跟隨了;那麼在神的慈愛中,守住公義,並使所有人都分享主基督的復活,顯然是更為公義的。在此祂稱主基督為「人」,是為了精確地顯明亞當的預像;因為正如那裡藉著一人有了死亡,這裡也藉著一人有了對死亡的廢除。

16. 因一人犯罪,賞賜也不如過犯;因為審判是由一人而定罪,恩賜卻是由許多過犯而稱義。祂說,恩典的慷慨超越了公義的判決。因為那時,一人犯罪,整個族類便承受了刑罰;而現在,當所有人都作惡違法時,祂沒有降下刑罰,反而賞賜了生命。

17. 若因一人的過犯,死就藉著這一人作了王,那些受洪恩又蒙所賜之義的,豈不更要藉著耶穌基督一人,在生命中作王嗎?若一人的違法鞏固了死亡的權勢,顯然那些領受了神豐盛賞賜的人,將勝過死亡,並與基督一同分享那不朽的國度和永生。

18. 所以,因一人的過犯,眾人都被定罪;照樣,因一人的義,眾人也就被稱義得生命了。祂說,不要看著亞當而對我所說的話產生懷疑。因為如果那些是真實的——正如它們確實真實——且因他違背了命令,整個族類便承受了死亡的判決,那麼顯然救主的公義也為所有人成就了生命。祂再次以不同的方式述說同一件事,變換修辭並不斷推演,為要更清晰地教導我們救贖計畫的奧祕。

19. 因一人的悖逆,眾人成為罪人;照樣,因一人的順服,眾人也將成為義人。在此,祂在亞當和恩典上,都精確地使用了「眾人」一詞。因為在那些人中,我們也發現有些人未犯重罪,如亞伯、以諾、挪亞、麥基洗德、列祖,以及那些在律法下顯赫的人;而在恩典之後,也有許多人沉溺於違法的生命。祂既藉著亞當的事教導了我們神聖道成肉身的緣由,便提出了隨之而來的疑問,並給出了答案。這疑問源於律法的事,即介於亞當與救主顯現之間所頒布的律法。因此神聖的使徒說:

20. 律法本是外添的,叫過犯顯多。「叫」字並非指原因,而是按其慣用語法。祂的意思是,神在先前的時代並沒有撇下人類不顧;而是將律法賜給猶太人,並藉著他們的勤勉,向其他外邦人顯明了敬虔之光。祂精確地使用了「外添」一詞,因為基督是賜給列祖之應許的終結。「因為在你的後裔裡,地上的萬國都要得福。」而律法是在亞伯拉罕與基督之間外添的。這律法更精確地教導了罪是惡的;但它卻無力止住罪,反而使罪更加增。因為所賜的命令越多,違法的事就越多。但神聖的使徒給出了簡短的解決方案:然而罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了。祂說,這並沒有損害神的慷慨,反而更顯明了祂良善的超越。

21. 就如罪作王叫人死;照樣,恩典也藉著義作王,叫人因我們的主耶穌基督得永生。在此祂完成了這一章。祂教導說,正如罪生出了死亡,在必死的身體中作王,激發情感走向無節制;照樣,恩典將藉著信心而來的義賞賜給信徒,其國度並非與罪的時間相等,而是永恆且無窮盡的。因為罪曾統治身體,但隨著身體的死亡,其國度便終止了。「因為已死的人,按神聖的使徒所說,是脫離了罪。」但在復活之後,當我們的身體變得不朽且永生時,恩典將在其中作王,罪將不再有任何立足之地。因為當情感平息時,罪將無處容身。接著,祂再次提出另一個浮現的疑問,並輕易地解決了它。

第六章

1. 這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中,叫恩典顯多嗎?斷乎不可!祂以否定來顯明這事是何等荒謬。祂提出這一點,是因為前面所說的:「罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了。」然而祂並不滿足於否定式的禁止,而是以另一種方式進行論證。

2. 我們在罪上死了的人,豈可仍在罪中活著呢?我們是如何死的呢?

3. 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人,是受洗歸入祂的死嗎?祂說,你已經拒絕了罪,對罪成了死的,並與基督一同埋葬了;那麼你怎能接受那罪呢?

4. 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣,我們也在新生的樣式中生活。洗禮的奧祕本身就教導你要逃避罪。因為洗禮具有主受難的預像;在其中,你與基督一同分享了死亡與復活。因此,你理當過一種新的生活,一種與你所分享其復活的那位元相稱的生活。祂稱父的榮耀為基督的神性;因為祂在另一封書信中說:「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父。」主在福音書中也說:「你們拆毀這殿,我三日內要把它建立起來。」若異端者不接受這種解釋,即便如此,他們也無法損害獨生子的榮耀。因為即便父使祂復活,也是使祂作為人而復活;因為祂作為人,也承受了受難。

5. 我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合。既然祂稱救贖的洗禮為死的預像,祂便藉著名稱的轉換,清晰地暗示了復活。因為凡被正確種下的,必會生長。

6. 因為知道我們的舊人和祂同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴僕。祂稱舊人並非指本性,而是指邪惡的意念。祂說這意念已藉著洗禮被治死,使身體對罪而言變得無用。這就是祂所說的:「使罪身滅絕」,好叫它不再作罪的奴僕。接著,祂藉著另一個比喻更清晰地展示了這一點。

7. 因為已死的人,是脫離了罪。因為誰曾見過死人去強佔他人的床榻,或以殺人染紅雙手,或犯下其他任何卑劣可恥的事呢?

8. 我們若是與基督同死,就信必與祂同活。因此,我們既與基督同埋葬,理當在罪上是死的。

197

108 居魯士主教提奧多勒 [註:原文為希臘文與拉丁文對照,此處翻譯希臘文部分] ……是死人,卻期待復活。然後他又再次提出例子。

第 9、10 節:知道基督既從死裡復活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活著。藉著這些話,他充分教導了那些已經信的人,他想要使他們脫離罪。他說,基督死了一次,不可能再死第二次;因為他現在擁有不朽壞的身體,因此我們眾人都領受一次洗禮。所以,不要期待藉著洗禮得到第二次赦免。他稱他向罪死了,說得很好。因為他本不該死;他沒有犯過罪,而是為了我們的罪,他承受了死亡。

第 11 節:這樣,你們向罪也當看自己是死的;但在基督耶穌裡,向神卻當看自己是活的。因此,你們也要顯出你們的肢體在罪的運作上是死的;卻要擁抱那照著基督的生命,藉此你們將獲得永生。所以,我們眾人都當留意這教導,逃避罪的詭計,並呼求那拯救我們的基督來幫助。因為只要呼求,他就會臨在,並向我們伸出他的援手;與他一同,榮耀與威嚴歸於父與聖靈,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

第三卷

第 12 節:所以,不要讓罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。 王權與暴政的區別在於:暴政是在臣民不情願的情況下產生的,而王權則是臣民情願受其統治。因此,他勸勉我們不要再同意罪的權勢;因為主取了人的肉身,推翻了罪的王權;並且,作為一位給那些仍有必死且會受苦之身體的人頒布律法者,他所制定的律法是與他們的軟弱相稱的。他並不是說「不要讓罪行暴政」,而是說「不要讓罪作王」。前者是罪的特性,後者則取決於我們的意志。因為情感的衝動與煩擾是按本性存在於我們裡面的;但被禁止之事的行為,則取決於我們的意志。他還指出這場戰爭不會長久,稱身體為「必死的」。因為當這身體接受了死亡的終結時,情感的衝動也就停止了。因此,他命令我們並非要消除罪的暴政,而是不要順從它那過度煽動身體慾望的行為。

第 13 節:也不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪。既然提到了王權,他就必然地展示了這王權的軍裝,並教導我們獲勝的方法。因為罪利用我們的肢體作為對付我們的武器。

[註:變體讀法:* 他們的。50 奧林匹亞多羅斯(Oecum.):騷擾。]

109

羅馬書第六章註釋 111 但要像從死裡復活的人,將自己獻給神。他已經說過這點:「這樣,你們向罪也當看自己是死的;但在基督耶穌裡,向神卻當看自己是活的。」這就等於說:你們已經與基督同埋葬,也一同復活了;因此,你們向罪是死的,並且在尋求另一種生命。並且將你們的肢體作義的器具獻給神。他指出身體並非邪惡,而是良善之神的創造。因為如果身體被靈魂正確且美好地引導,它就能服事神。因此,意志向著較差的方向傾斜,就將肢體當作罪的某種武器;反之,對良善之事的認識與傾向,則使肢體準備好服事神的律法。因為舌頭,若在理智清醒的音樂家控制下,會向萬有的神獻上合宜的讚美;但若在醉酒與神智不清的人口中,則會狂亂地發出不和諧的褻瀆之聲。同樣地,它既可以用真實的話語裝飾,也可以被虛假的話語玷污。眼睛也是如此,既能看見端莊的事,也能看見淫穢、殘酷與仁慈的事;手也是如此,既能殺人,也能憐憫;簡而言之,身體的所有部分,若心志願意,就成為義的武器;反之,若心志擁抱罪的權勢,它們就成為罪的武器。神聖的使徒也從另一方面展示了獲勝的容易。

第 14 節:因為罪,他說,必不能作你們的主。因為不再僅僅是本性在掙扎,而是有聖靈的恩典作為幫手。這就是他接著說的:因你們不在律法之下,乃在恩典之下。他教導說,在恩典之前,律法只教導該做什麼,卻沒有給予受律法者任何幫助。而恩典,在頒布律法的同時,也提供了援助;因此,恩典的立法比律法更為精確,因為它藉著援助消除了困難。然後,他又再次化解了隨之而來的疑問。

第 15 節:這卻怎麼樣呢?我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪嗎?他針對那些愛挑剔的人提出了這個反對意見。首先,他拒絕了它,指出其荒謬,並說:斷乎不可。然後,他用更多的篇幅教導了相反的道理。

第 16 節:豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕嗎?或作罪以至於死,或作順從以至於義? 無論你選擇服事誰,你都必須聽從他的命令;因為不可能同時服事兩個主人。義與罪是截然相反的。主在神聖的福音書中也說過:「沒有人能事奉兩個主。」

第 17 節:感謝神,因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。他展示了他們的轉變,並揭示了這對他來說是多麼令人欣慰,同時向神獻上讚美。他說,你們從前作罪的奴僕;但你們以自由的意志擺脫了它的統治,並擁抱了屬靈的教導。

112

居魯士主教提奧多勒 第 18 節:既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕。你們擺脫了罪的奴役,卻負上了義的軛。因此,既然你們擁有這個,就不可能再順從那一個的命令。

第 19 節:我因你們肉體的軟弱,就照著人的常話對你們說。我將勸勉調整到與本性相稱的程度。因為我知道在必死的身體中,有哪些情感在騷動。 就如你們將肢體獻給不潔和不法作奴僕,以至於不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。藉著這些話,他也指出不該責備身體,而該責備那錯誤地引導與管理身體的心志。他對我們沒有要求任何無法做到的事;只是要求我們將曾經獻給罪的,單單獻給義。雖然我們曾順從那命令我們行不法之事的罪;但如果我們順從義,它將帶來成聖。

第 20 節:因為你們作罪奴僕的時候,就不被義約束了。因為你們只滿足了罪的命令,卻不接受義的律法。然後,他又從另一方面展示了區別。

第 21 節:那時你們有什麼果子呢?你們說,罪的報酬是什麼。其實,詢問是多餘的。因為即使你們沉默,你們也承認了損害:因為你們身披羞恥。這就是他接著說的:在你們現今所看為羞恥的事上?因為即使一個人再怎麼厚顏無恥,在快樂停止之後,也會感到羞恥。此外,他還指出了罪更大且更痛苦的果子。因為那些事的結局就是死。他所說的死,不是指這暫時的死,而是永恆的死。

第 22 節:但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。在這些話中,他將神與罪對立,將成聖與羞恥對立,將永生與永死對立。

第 23 節:因為罪的工價乃是死。既然罪從前作王,現在卻行暴政,且他稱那些被錯誤引導的肢體為罪的武器,因此他理所當然地將報酬稱為「工價」(軍餉)。因為他習慣這樣稱呼軍隊的口糧。因為在給哥林多人書信中,他說:「有誰當兵自備糧餉呢?」但神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。在這裡,他沒有說「工價」,而是說「恩賜」。因為永生是神的禮物。因為即使一個人達到了極致的義,永恆的福分也無法與暫時的勞苦相提並論。在對那些照著恩典生活的人說了這些關於不該犯罪的話之後,他又將話題轉回對律法與恩典的比較,展示了前者的力量與後者的軟弱,並教導說,隨著恩典的出現,律法已經停止了。他是這樣開始的:

第七章

第 1 節:弟兄們,我對知道律法的人說,你們豈不曉得律法轄制人,是活著的時候嗎?他說,你們在律法中長大,準確地知道律法只對那些還活著的人有權力。他還引入了一個與所論主題相稱的例子,並說:

第 2 節:就如女人有了丈夫,丈夫還活著,就被律法約束;丈夫若死了,就脫離了丈夫的律法。然後,他更清楚地教導這一點。

第 3 節:所以丈夫活著,她若歸於別人,便叫作淫婦;丈夫若死了,她就脫離了丈夫的律法,雖然歸於別人,也不是淫婦。他說,律法稱之為淫婦的,不是指在配偶死後與他人結合的人,而是指在配偶還活著時就與他人結合的人;因為律法命令要懲罰這種破壞婚姻律法的人。因此很明顯,在丈夫結束生命後,寡婦再嫁是合乎律法的,而非違法。神聖的使徒確實知道,律法也曾給予活著的人在不合意時解除婚姻的權利。但他聽從了主的教導,主說摩西是因為猶太人心地剛硬才頒布這條律法,而自然律法並非如此。他說,神在創造之初,就造了一男一女,在創造中確立了婚姻的律法。因此,他撇開了這一點,轉向關於死者的律法,並接著說:

第 4 節:我的弟兄們,這樣說來,你們藉著基督的身體,在律法上也是死了,叫你們歸於別人,就是那從死裡復活的。按照例子,本來應該說:「律法死了」,也就是說,它停止了。但為了體恤猶太人的軟弱——因為他們非常看重律法——且不想給那些敵對舊約的異端提供誹謗的藉口,他沒有說律法已經停止,而是說我們藉著救恩的洗禮,在律法上已經死了;然後,當我們復活時,我們與那從死裡復活的結合了,也就是與主基督結合。既然他將我們對基督的信心稱為結合與婚姻,他就理所當然地展示了婚姻的果子。他說,叫我們結果子給神。什麼是果子呢?就是我們的肢體成為義的武器。他非常智慧地指出,律法本身就命令我們與基督結合。他說,因為律法並沒有禁止女人在丈夫死後嫁給別人。然後,他又再次展示了區別。

第 5 節:因為我們屬肉體的時候(也就是在照著律法的體制下。因為他將那些給予肉體的律法,如關於飲食、痲瘋以及類似的事,稱為「肉體」),那因律法而有的罪的私慾,就在我們肢體中發動。他沒有說「在律法之下」,而是說「藉著律法」。因為律法本身並不發動罪,而是律法指控了罪。是罪濫用了良善。我們的肢體也沒有發動罪,而是靈魂向著較差方向的傾斜,藉著我們的肢體完成了罪的運作。這導致了什麼結果呢?就是結果子給死亡。藉著這些話,他教導我們,在恩典之前,當我們在律法體制下生活時,我們承受了罪更猛烈的衝擊,因為律法雖然指出了該做什麼,卻沒有提供幫助。

第 6 節:但現今,我們已經從律法中釋放了。他再次堅持這種謹慎的表達;他沒有說「律法被廢除了」,而是說「我們從律法中釋放了」。也就是說,律法對我們而言是無用的,我們不再照著它生活。我們是如何釋放的呢?是在我們被拘禁的地方死了。因為當我們服在律法之下時,我們就來到洗禮面前;與基督同死,並與他一同復活,我們就與立法者結合了,不再需要律法的體制;因為我們已經領受了聖靈的恩典。這就是接下來的話所表達的:叫我們服事主,要按著心靈的新樣,不按著儀文的舊樣。他將「心靈」與「儀文」對立,將「新」與「舊」對立,目的是為了藉著「儀文」指出律法,藉著「舊」指出它的停止。因為神藉著耶利米說:「我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我憑手拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。」因此,藉著先知也展示了區別;當新約出現時,舊約就理當退位。神聖的使徒說了這些話,並且作為一個蒙受屬靈恩典的人,他預見到一些異端會將這些話當作對舊約的誹謗,並認為舊約的律法屬於另一位神,因此他必然地提出了反對意見,並給出了答案。

第 7 節:這卻怎麼樣呢?律法是罪嗎?他在前面提出了許多觀點,如果他不對這些問題提出解答,這些觀點會給那些想要誹謗律法的人提供誹謗的藉口。「律法本是外添的,叫過犯顯多」;以及「律法是惹動忿怒的」;以及「凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義」;以及類似的話。因此,他針對這些問題提出了反對意見。首先,他指出這種提問是褻瀆的,並使用了拒絕的語氣,說:斷乎不可。然後,他教導了律法的用處:只是非因律法,我就不知道何為罪。他說,律法不僅不是罪的導師——斷乎不可——反而是罪的指控者。因為如果律法沒有教導,我就不會知道什麼是惡。因為若不是律法說「不可貪心」,我就不知道什麼是貪心。這裡的「不知道」與「不認識」,並非指完全的無知;而是說,我藉著律法獲得了比自然辨別力更精確的認識。

第 8 節:然而罪藉著誡命,就叫諸般的貪心在我裡頭發動。他試圖藉著一切來證明它是免於指控的。因為他說,因著律法的頒布,罪惡增加了,為了不讓人認為律法是罪的原因,他必然地指出了罪的方式:因為罪藉著律法得到了爭戰的藉口,就擊敗了軟弱的理性。因為沒有律法,罪是死的。因為如果沒有律法來指出該做什麼、禁止不該做什麼,罪就沒有立足之地。然後,他藉著例子使這一點變得明顯。

第 9 節:我以前沒有律法是活著的。因為亞當在墮落之前,並沒有死亡的恐懼。

第 10 節:但誡命來到,罪又活了;我卻死了。因為當神對樹頒布了誡命,魔鬼立刻藉著蛇接近了女人,並使用了那些欺騙的話。她被誘惑,看見果子的美麗,就被快樂所勝,違背了誡命;並與亞當一同立刻接受了死亡的判決;因為他也參與了吃果子。那本叫人活的誡命,反倒叫我死。他藉著一切為律法與誡命辯護;卻揭露了罪的邪惡。

119

居魯士主教提奧多勒 120 1 73 責備邪惡。因為他說,誡命是生命的供應者,而轉向較差的事物則產生了死亡。因此,他適當地使用了「被發現」一詞,為要表明律法的目的是一回事,而因罪所發生的事則是另一回事。

第11節:因為罪,藉著誡命得著機會,引誘了我,並藉著它殺了我。他以不同的方式說了同一件事。

第12節:這樣,律法是聖潔的,誡命也是聖潔、公義、良善的。他稱摩西的律法為律法,而稱賜給亞當的為誡命。他之所以用更多的讚美來修飾它,是因為它在一般人中受到了更多的指責。因為那些生活在懶散中,不願接受美德勞苦的人,指責主神賜下了誡命。他們說,如果神不知道將要發生的事,那麼這位預知未來的事的神又是怎樣的神呢?如果祂預見了背逆卻仍賜下誡命,那麼祂自己就是背逆的肇因。但他們本應明白,分辨善惡是理性受造物的特有屬性。因為無理性之物的本性並沒有這種分辨能力。狼是掠奪成性的,獅子是嗜血的,熊和豹也做同樣的事;牠們沒有罪的意識,也沒有因所做之事而受責備的良心。

然而人類,即使沒有人在場看見他們的行為,也會因自己膽敢做出的事而臉紅、恐懼。因為良心編織了控告。那麼,擁有這種本性的人,怎能沒有律法而生活呢?正因如此,神才賜下誡命,為要讓人既能認識自己的本性,又能敬畏立法者。我們也可以看出立法者的慈愛。祂所賜下的並非難以遵守的律法,而是極其容易遵守的。祂賜予人享受一切植物的權利,只禁止人取用其中一種,這並非嫉妒他擁有那一樣(因為那賜予他一切權柄的主,怎會嫉妒呢?),而是教導他順服的界限,教導他對造物主存有善意,並為其理性提供操練的機會。如果他因沒有遵守誡命而陷入死亡的判決,這並非賜律法者的過錯,而是違背者自己的過錯。因為醫生命令病人禁絕冷飲,並非出於嫉妒,而是為了他的健康。如果病人沒有遵守誡命而喝了冷水,是他自己招致了損害;而醫生則是無可指責的。因此,主神以所有的關懷與熱忱,眷顧了亞當本人及其整個後裔。為了不談其他,僅就那最重要、最核心的事來說,為了他及其後裔,神獨生的道成了肉身,粉碎了死亡的權勢——那死亡是從他開始的;並應許了復活,預備了天國。因此,祂既知道他的背逆,也預先預備了將來的醫治。正因如此,神聖的使徒稱這誡命為聖潔、公義、良善的;稱其為聖潔,是因為它教導了當行的事;稱其為公義,是因為它正確地對違背者作出了判決;稱其為良善,是因為它為遵守的人預備了生命。接著,他又提出了隨之而來的疑問。

第13節:既然如此,那良善的竟成了我的死嗎?他又照例否定說:斷乎不可。並指出了罪惡的根源。但罪,為了顯出是罪,藉著那良善的,為我產生了死亡。這句話因過於簡潔而顯得晦澀;但他所說的是:藉著那良善的,即藉著律法和誡命,罪向我顯明了,也就是說,顯明它是邪惡且敗壞的。它是如何顯明的呢?藉著產生死亡。因為我從果子認識樹,當我看到死亡時,我就憎恨它的母親。而律法正是教導我這些的導師。因此,教導這些的律法並非邪惡;邪惡的是那招致死亡的罪。而罪之所以產生,是因為我們自由意志傾向於較差的事物。為要使罪藉著誡命顯得格外邪惡。

雖然本性本身也指出了這一點,但律法更精確地教導了我們罪惡的極端性。至於「為要使」這句話,語意有所省略;應當補上「顯明」一詞。因為我們在前面也說過:「但罪,為了顯出是罪,藉著那良善的,為我產生了死亡,為要使罪藉著誡命顯得格外邪惡。」這意思是說,為要藉著誡命顯明罪是格外邪惡的,也就是說,是敗壞的。接著,他就像一位傑出的畫家,描繪了我們本性與罪之間的戰爭。

第14節:我們原曉得律法是屬靈的。他再次以讚美來修飾律法。因為還有什麼比這個稱呼更受人尊敬的呢?他說,它是藉著神聖的靈寫成的。蒙受這恩典的摩西寫下了律法。但我卻是屬肉體的,是賣給罪了。他引入了恩典之前的人,被情慾所圍困。他稱那些尚未獲得屬靈幫助的人為屬肉體的。至於「賣給罪了」,我們應當從先知的用法來理解。他說:「看哪,你們是因自己的罪被賣的。」他在這裡說的也是這個意思:我自願投向罪,並將自己賣給了它。

第15節:因為我所作的,我不明白。因為那被快樂所勝,且因憤怒的情慾而醉的人,對罪沒有清晰的認識;但在情慾平息之後,他才感受到惡。因為我所願意的,我並不作;我所恨惡的,我倒去作。這是律法的成就,即教導什麼是惡,並將對惡的憎恨植入靈魂。然而,「我所不願意的」和「我所恨惡的」,所表達的並非必然性,而是軟弱。因為我們並非被某種必然性或暴力所驅使而犯罪,而是被快樂所誘惑,去作那些我們視為非法而厭惡的事。

第16節:若我所作的,是我所不願意的,我就應承律法是好的。因為我對罪所懷有的那種憎恨,是從律法那裡得來的。因此,我為律法辯護,並承認它是好的。

第17節:但如今,不是我作的,乃是住在我裡面的罪作的。這需要解釋,也需要更多的言語。身體在違背誡命後變成了必死的,便承受了情慾。因為現世的生活正是建立在這些之上。它需要慾望,不僅是為了食物,也是為了繁衍後代、耕作以及其他技藝。如果沒有這些,這一切都無法維持。這對我們建立美德的生活也有幫助。因為不渴望這些的人,就不會忍受為此而付出的勞苦。這也為我們產生了對神的渴慕。因此,適度的慾望是良善的幫手;而過度的慾望則引向放縱。因為正是這慾望,導致人去圖謀他人的婚姻、貪圖不屬於自己的東西、行搶劫、挖掘墳墓、犯下謀殺,以及做其他類似的事。因此,萬有的神將憤怒與它連結在一起,為要抑制它的過度。但這憤怒本身也需要有人來阻止它的貪得無厭。因此,正如我們將熱的摻入過冷的之中,又將過冷的用熱的來調和一樣,創造萬物的神將這兩種彼此截然相反的情慾植入我們心中,教導我們藉著其中之一來糾正另一種的過度。祂將理智置於其上,如同駕車者對待馬匹,並給它們套上奴役的軛,規定它們要平等地承擔。如果慾望有時超過了限度,祂就命令憤怒去刺痛它;這樣,憤怒一旦被激發,就會使軛再次平衡。如果憤怒也陷入了過度的情慾,祂就命令慾望再次被激動,以懲罰憤怒的過度。清醒且明智的理智,就是這樣引導的。但如果理智疏忽了,放開了韁繩,就會使馬匹奔騰;而理智自己也會被拖著,與它們一同墜入深淵和懸崖。神聖的使徒在這裡所說的正是:「但如今,不是我作的,乃是住在我裡面的罪作的」;他稱理智的奴役和情慾的統治為罪。他自己並沒有作,因為他憎恨所發生的事;而情慾的權勢卻包含了這種行為。

第18節:我也知道,在我裡面,就是在我肉體之中,沒有良善。他說的是情慾的統治,這些情慾是身體變為必死後所引入的,並因理智的懶散而增長。因為立志為善由得我,只是行出來由不得我。因為我從律法的教導中獲得了對良善的渴望與熱忱,但在行動上卻力不從心,因為沒有其他的幫助。

第19、20節:故此,我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作。若我所作的,是我所不願意的,就不是我作的,乃是住在我裡面的罪作的。他更清楚地說了這一點。

第21節:我覺得有個律,就是我願意為善的時候,便有惡與我同在。這裡需要斷句。因為惡與我同在。他再次因簡潔而顯得晦澀;但他所說的是,律法在我看來也是好的。因為我讚美它所規定的,認為它們是正確的,並且像它一樣,我喜愛良善,憎恨相反的事。但惡仍與我同在,也就是罪,這是因為我擁有必死且易受情慾影響的身體,以及靈魂的懶散與軟弱。接著,他更清楚地展示了理智與情慾之間的戰爭。

第22節:因為按著我裡面的意思,我是喜歡神的律。他稱理智為裡面的意思。

第23節:但我覺得肢體中另有個律,和我心中的律交戰,把我擄去,附從那肢體中犯罪的律。他稱罪為犯罪的律。當身體的情慾奔騰,而靈魂因起初所產生的懶散無法抑制它們,反而拋棄了自身的自由,甘願服事它們時,罪就發動了;但儘管服事,它仍憎恨這奴役,並讚美那指責這奴役的人。使徒在詳述了這一切之後,為了表明我們在恩典之前是怎樣的,而在恩典之後又變成了怎樣的;他彷彿承擔了那些在恩典之前被罪所圍困之人的角色,如同身處敵陣之中,被擄掠、被迫服事,且從別處看不到任何援助,便發出痛苦的嘆息與哀號,表明律法無法提供幫助,並說:

第24、25節:我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神,靠著我們的主耶穌基督。他稱之為取死的身體,是因為它已處於死亡之下,也就是必死的;因為靈魂是不死的。他說,唯有我們的主耶穌基督將我們從那痛苦的統治中釋放出來,廢除了死亡,並應許了我們永生,以及那無痛苦、無憂愁、無戰爭、無罪惡的生活。然而,我們將在來世獲得這些的享受;而在現世,我們領受了至聖聖靈的恩典,不僅在戰場上獨自對抗情慾,而且有祂作為幫手,我們能夠勝過這些。接著,他對上述一切提出了答案。這樣看來,我以內心順服神的律,肉體卻順服罪的律了。

第八章

第1節:如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了,因為他們不隨從肉體,只隨從聖靈。因為如今情慾不再在我們不願意的狀況下勝過我們,因為我們已經領受了神聖靈的恩典。

第2節:因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌裡釋放了我,使我脫離罪和死的律了。正如他稱罪為罪的律一樣,他也稱賜生命的靈為生命聖靈的律。他說,祂的恩典藉著對基督的信心,賜給了你兩種自由。因為祂不僅粉碎了罪的統治,也廢除了死亡的暴政。此外,他還指出了廢除的方式。

第3節:律法既因肉體軟弱,有所不能行的。因此律法並非邪惡,而是好的,只是無能。它之所以軟弱,是因為它將律法強加給了那些擁有必死本性的人。因為在現今,我們藉著至聖的洗禮領受了永生的憑據。神差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,就藉著罪,在肉體中定了罪案。他沒有說:在肉體的形狀中,而是說:在罪身的形狀中。因為祂取了人的本性,卻沒有取人的罪;正因如此,祂稱所取的為罪身的形狀,而非肉體的形狀。因為祂雖然擁有與我們相同的本性,卻沒有與我們相同的意念和心思。他說,律法既因那些領受律法之人的軟弱(因為他們擁有必死的本性),而不能實現其目的。

129

羅馬書第八章註釋 130 [註:原文為 mortalem et patibilem naturam] 既然神獨生的道成為人,藉著屬人的肉身廢除了罪,既成全了所有的義,卻未沾染罪的污點;又如同罪人一般,忍受了罪人所當受的死亡,祂就指證了罪的不義,因為祂將那本不該死的身軀交給了死亡。然而,這件事本身既廢除了罪,也廢除了死亡。因為祂既不服於死亡(因為祂沒有犯過罪),卻因著罪那不義的判決而接受了死亡,祂就成了救贖的代價,如同在死人中得了自由,救贖了那些被死亡正當地拘禁的人;這正是祂在接下來的經文中所教導的。

4. 為了使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。他說,祂償還了我們的債,並成全了律法的目的。這目的是什麼呢?就是使那些領受律法的人被稱為義。因此,若主基督的經綸(dispensation)達成了律法的目的,那麼律法就不該受指責,而該受讚美。當他開始談論義的時候,便引入了對此的勸勉;在說了「不隨從肉體、只隨從聖靈的人」之後,他接著說:

5. 因為隨從肉體的人體貼肉體的事;隨從聖靈的人體貼聖靈的事。在其他地方也說:「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」這裡的「聖靈」是指聖靈的恩典;他教導說,凡跟隨這恩典的人,其思想與行為都討祂喜悅;而那服事肉體,也就是服事身體情慾的人,則被剝奪了自由。

6. 因為體貼肉體就是死。他沒有說「肉體」,而是說「體貼肉體」,也就是情慾的騷動。因為死亡是犯罪者的懲罰。而體貼聖靈則是生命與平安。因為那屬靈活著的人,就領受了與神之間的平安。

7. 因為體貼肉體就是與神為仇。他再次指責體貼肉體,也就是指責情慾的權勢,並說這與神為敵。因為它不服神的律法,也是不能服。因為一個已經接受了情慾權勢的人,怎能擁抱神的敬拜,同時又選擇繼續服事罪呢?

8. 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。他並不是命令我們脫離身體,而是要我們脫離體貼肉體的心思。因為接下來的經文也教導了這一點。

9. 如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。顯然,那些領受這教導的人並非沒有身體;但他稱他們勝過了屬肉體的私慾,並有聖靈的恩典住在裡面。主也曾這樣說門徒不屬於世界:並非他們來自別處,而是他們對世界而言已經死了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。既然他用了「如果」,這表示懷疑,因此他理所當然地補充說,凡缺乏這恩典的人,與基督就毫無相干。既然這足以使聽者恐懼,他便透過接下來的經文帶來醫治:

10. 基督若在你們心裡,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。他將那些令人懷疑之處變得顯明,並表明他所指責的並非肉體,而是罪。因為他命令身體對罪要死,也就是不要行罪。這裡的「靈」是指靈魂,因為它已經變得屬靈了。他命令它追求義,其果子就是所渴慕的生命。

11. 然而,那叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡,那叫基督從死裡復活的,也必藉著住在你們心裡的聖靈,使你們必死的身體又活過來。他用對未來的盼望來安慰他們,並為他們當前的爭戰增添了正當的熱忱。他說,你們必死的身體很快就會變得不朽,並超越那些現在困擾你們的苦難。這事將由萬有的神親自成就,祂現在已慷慨地賜給你們聖靈作為質。祂也賜給他們復活的憑據,就是基督從死裡復活。他在這些話語中也教導了神性只有一個本體。他稱聖靈既是神的靈,也是基督的靈:並非如那些可咒詛的異端所言,是經由子從神被創造出來的;而是因為祂與父和子同質(consubstantial),且按福音書的教導,祂是從父發出的,而祂的恩典則是藉著基督賜給配得的人。他繼續教導我們應當如何勝過肉體的私慾。

12. 弟兄們,這樣看來,我們並不是欠肉體的債,去順從肉體活著。因為我們既從主基督那裡獲得了救恩,又領受了聖靈的恩典,我們就欠祂服事的債。

13. 因為你們若順從肉體活著,必要死。順從肉體,就是順從肉體的情慾;他所說的死是指永死。但你們若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。恩典比律法更優越之處,在於律法只教導了當做的事,而恩典則有聖靈的幫助。在這裡,神聖的使徒看見了馬吉安、瓦倫廷和摩尼的褻瀆,便極其精確地提出了教導。他沒有說「治死身體」,而是說「治死身體的惡行」,也就是體貼肉體的心思,即情慾的騷動;因為你們有聖靈的恩典作為幫助。因為勝利的果子就是生命。

14. 因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。因為那些屬靈生活的人,就領受了兒子的名分。在這裡,他也刺痛了猶太人,教導他們不可自誇,因為他們也曾被稱為兒子。因為他們缺乏聖靈的榮耀,沒有領受這恩典。

15. 你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心。他再次將恩典與律法對比,並稱那在律法之下的生活為奴役。但他同時也教導,律法也是聖靈的恩典所寫成的。因此,他所稱的「奴僕的心」,並非指聖靈,而是指律法的規條,這規條本身也是藉著神聖的靈而產生的。如果他稱聖靈為奴僕的心,那麼顯然還有另一個兒子的心。但事實並非如此。聖靈只有一位,但祂的恩賜卻是多樣且各不相同的。「這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語;又有一人蒙這位聖靈賜他信心,」等等。為了表明我們確實領受了兒子的名分,他接著說:因此我們呼叫「阿爸,父」。因為我們在向主獻上神秘的禱告時,被命令稱祂為父,我們說:「我們在天上的父」。他加上「阿爸」,是為了教導那些呼求者所擁有的坦然無懼。因為孩子們在父親面前使用更大的自由(因為他們還沒有完全的辨別力),更頻繁地使用這個稱呼。我們也是如此,因著祂無法言喻的慈愛與無限的良善,我們稱萬有的創造主為父,正如我們所受的命令;但我們不知道祂與我們之間的差異有多大,既不完全了解我們自己,也完全不認識祂的本性。

16. 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。他稱聖靈為聖靈的本性;稱我們的心為所賜的恩典;因為這些詞彙是同名異義的。他說,我們順從屬靈的教導而獻上禱告;我們這樣做並不受到指責,因為我們是按照神的律法來實行的。

17. 既是兒女,便是後嗣。脫離奴役、領受自由的恩典對我們來說還不夠,我們還被賦予了兒子的名分;不僅被稱為兒子,還被稱為神的後嗣,和基督同作後嗣。他加上了這句話:是神的後嗣,和基督同作後嗣。因為並非每個兒子都能成為生他者的後嗣,神聖的使徒理所當然地將繼承權與兒子的名分連結在一起。又因為僕人也常從主人那裡領受某種產業,卻不被視為兒子的同伴,所以他必然加上「和基督同作後嗣」,以彰顯祂那無法言喻的慈愛。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。因為並非所有領受救恩洗禮的人都能享受這些福分,只有那些同時接受了與主一同受苦的人才能。他這樣加上並非隨意,而是為了安慰那些讀信的人。因為他們正遭受各樣試探的攻擊,被侮辱、被拷打、被囚禁,並忍受無數種死亡。因此,他編織了安慰的話語,用未來的盼望來撫慰他們,並勸勉他們勇敢地忍受當前的苦難。

18. 我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。冠冕超越了爭戰,賞賜無法與勞苦相比:勞苦是微小的,但所盼望的報酬卻是巨大的。因此,他稱所盼望的不是工價,而是榮耀。

19. 受造之物切望等候神的眾子顯出來。他說,你們難道沒有看見天空、大地、海洋、空氣、太陽、月亮、所有肉眼可見的受造物,以及那些肉眼看不見的,如天使、天使長、權能、執政的、主治的嗎?這一切都在等待你們的完全。

20. 因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。他稱虛空為敗壞。因為他稍後便教導,受造之物本身也將從敗壞的奴役中得釋放。他教導說,所有可見的受造物都領受了必死的本性;因為萬有的創造主預見了亞當的悖逆,以及隨之而來的死亡判決;因為若讓因他而造的萬物領受不朽,而他自己——這一切受造物所為之而造的對象——卻是必死且會受苦的,這既不合理,也不公義。既然他藉著復活領受了不朽,萬物也同樣領受了不朽。因此他說,可見的受造物正在等待這種萬物的改變。因為它變得可朽,並非出於自願,而是順服了創造者的旨意。它看見了祂對我們的眷顧,便懷著改變的盼望,因為受造之物本身也將從敗壞的奴役中得釋放。神聖的大衛也為受造物的可變性作證。因為他在提到天與地之後,接著說:「它們都要滅沒,你卻要長存。」

21. 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。因為當他們顯出他們所稱的名分,並藉著不朽顯明為神的兒子時,萬物也必完全領受脫離敗壞的釋放。他這樣說,並非意指可見的受造物具有理性,而是使用了擬人法。這也是先知們的特徵;有人說松樹哀號,有人說樹木歡呼,山嶺跳躍,河流拍手。

22. 我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。這裡他也包含了不可見的受造物;他說「一切受造之物」。為了更精確地理解這段經文,我將喚起福音書中的話語。主說,天上的天使也為一個悔改的罪人歡喜。如果他們為悔改的罪人歡喜,那麼顯然,當他們看見我們的過犯時,也會感到憂傷。

23. 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息。如果受造之物因我們而受苦,又有什麼好驚訝的呢?因為我們自己領受了許多未來的憑據,特別是領受了聖靈的恩典,我們也嘆息,渴望得著釋放。接下來的經文說明了這一點:等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。雖然他說我們已經領受了兒子的靈,但他更清楚地教導,我們現在只是領受了名分,而實質將在未來領受,那時我們的身體將脫離敗壞,並穿上不朽。然而,他藉著「初結果子」指出,在來世我們將領受豐盛的恩典。

139

居魯士主教提奧多勒(Theodoretus) 140 我們將領受聖靈的恩典。因為若那現今所賜予的,被稱為初熟的果子和質,顯然那將來的必比這多出許多倍。

24節:我們得救是在乎盼望。因為我們尚未達到復活,但既領受了應許,就藉著盼望得到安慰。 只是盼望所見的不是盼望,因為人所看見的,何必再盼望呢?(25節)但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。 他說:不要因為看見愁苦的事就心懷不平;因為我們並沒有帶給你們虛假的應許。 我們說過,要等候你們所享受的福分;然而所盼望的福分,並非肉眼的眼睛所能看見的:因為若能看見,就不再是盼望了:但若是在盼望,就當等候它們來到,不可拋棄盼望的錨。此外,他還指出了另一種所賜下的幫助。

26節:況且聖靈也幫助我們的軟弱。我們有足夠的援助,就是聖靈的恩典。因為我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。他說:不要祈求脫離那些令人痛苦的事;因為你們不知道什麼是有益的,正如那掌管萬有的神。將你們自己交託給那執掌萬有舵柄的主。因為祂,即使你們什麼都不求,而只是因內住的恩典所激發而嘆息,祂也會智慧地安排你們的事,並賜下那將要成為有益的事。他接著說:

27節:鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為祂照著神的意思替聖徒祈求。這裡所說的「靈」,並非指聖靈的本體,而是指賜給信徒的恩典。因為我們被這恩典所激發而感到扎心,被這恩典所焚燒而更熱切地禱告,並以說不出來的嘆息向救主神祈求。神聖的使徒甚至從他自己所受的苦難中領悟到這一點,並寫了下來。因為他自己也曾祈求脫離苦難,不是一次,也不是兩次,而是三次,然而他所求的卻沒有得到。 因為他聽見了: 「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」 但當他學會了這一點,他便甘心樂意地擁抱那些他曾祈求脫離的苦難,並說: 「我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」

28節:我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。並非對所有人都效力,而是對那些愛神的人;且不只是簡單地效力,而是效力叫人得益處。因為若有人祈求那些不合宜的事,他便在祈求上落空了,因為得不到那事反而有益。他非常精確地將「旨意」與「呼召」連結在一起。因為祂並非隨意呼召,而是呼召那些有旨意的人。因此,祂在哥林多對使徒說:「不要怕,只管講,不要閉口,因為在這城裡我有許多的百姓。」但在每西亞,祂禁止他們講道。在亞細亞,祂起初攔阻他,後來卻命令他這樣做。因此,在耶路撒冷祂也對他說:「趕緊地離開耶路撒冷,不可遲延,因為他們必不領受你對我的見證。」因此,這裡他也說「按祂旨意被召的人」。隨後的話也與此相符。

29節:因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子。因為祂並非隨意預定,而是預先知道後才預定。他講論一切都十分精確,沒有說「效法祂兒子」,而是說「效法祂兒子的模樣」。他在給腓立比人的書信中更清楚地闡述了這一點。因為他說:「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,」接著說:「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」因為我們的身體並非與祂的神性相似,而是與祂榮耀的身體相似。所以在這裡,他也稱那些配得呼召的人為祂兒子的模樣,也就是祂兒子的身體。因為神聖的本性是不可見的,而身體是可見的,所以祂藉著身體,如同在某種形象中被敬拜。使祂在許多弟兄中作長子。這也證實了教義的真理。因為祂作為人被稱為長子;作為神,祂是獨生子。因為作為神,祂沒有弟兄;但作為人,祂稱那些信祂的人為弟兄。祂是這些人的長子,並非除了獨生子之外另有其人,而是同一位既是獨生子又是長子。

30節:預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。祂預先知道他們的旨意,就從起初預定他們;既預定他們,就召他們;既召他們,就藉著洗禮稱他們為義;既稱他們為義,就叫他們得榮耀,稱他們為兒子,並賜下聖靈的恩典。 但願沒有人說預知是這些事的原因。因為預知並沒有使他們成為這樣,而是神作為神,從遠處預見了將要發生的事。因為如果我看到一匹暴躁的馬,咬著嚼環,絲毫不服從騎手,我說它靠近懸崖將會墜落,隨後結果正如我所說的那樣,並不是我把馬推下了懸崖,而是我預言了將要發生的事,並以馬的暴躁作為證據。萬有的神作為神,從遠處知道一切;然而祂並沒有強迫某人去行善,或強迫某人去作惡。因為如果祂親自強迫人作任何一件事,祂就不會公義地宣告並獎賞這人,也不會判決那人的刑罰。如果神是公義的,祂確實是公義的,祂勸勉人行善,禁止相反的事,獎賞那些行善的人,並懲罰那些甘心擁抱罪惡的人。

31節:既是這樣,還有什麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?我們既有神作為盟友,還懼怕人嗎? 藉著這句話,祂將一切都概括在內,包括君王、將軍、民眾、群眾領袖,以及整個世界。接著,祂提出了恩惠的巔峰。

32節:神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎?祂賜下了最大的,難道不會賜下較小的嗎?祂賜下了兒子,難道會吝嗇於財物嗎?必須知道,兒子的位格只有一個:而人性是為了我們由神性所賜予的。 因為祂說:「我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。」又說:「我有權柄捨了,也有權柄取回來。」

33、34節:誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?既說了,神若幫助,誰能傷害我們呢?又加上說,神既宣告我們為義,誰能定罪呢?基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。你還尋求比這更大的嗎?主基督為我們死了,從死裡復活後坐在父的右邊,即使如此,祂也沒有停止對我們的眷顧;而是展示祂從我們這裡所取的初熟果子,並向父證明這果子是毫無瑕疵的,藉著它為我們祈求救恩。這確實是按著人性而言的;因為作為神,祂不祈求,而是供應。如果異端者說這也是祂按著神性所做的,即使如此,他們也無法證明祂的榮耀有絲毫減損。讓我們假設有兩位地位平等的君王,擁有相同的權柄,而某位官員或將軍冒犯了他們兩位,其中一位在接受了冒犯者的懇求後,向另一位共治的君王請求與此人和解,這難道會貶低請求者的尊嚴嗎?絕不會。但在這裡,甚至連這種說法都不適用。因為凡是兒子所喜悅的,父也喜悅,兩者的旨意是一致的。因此,使徒的話語採用了修辭手法,旨在顯示那極大的眷顧。

35、36節:誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:「我們為你的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊。」這見證與所論述的相符。因為這是以那些擁有相同目標和志向的人的身分所說的。因為聖靈藉著神聖的大衛,寫下了關於卓越的馬加比人的詩篇。

37節:然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。我們將萬有的神對我們的愛,與這一切事相對抗,從而勝過苦難。因為我們認為,主基督為罪人接受死亡,而我們若不極其甘心地為祂忍受殺戮,乃是極其荒謬的。

38、39節:因為我深信,無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。 當他將整個受造界與對神的愛放在天平上衡量,並將可見之物與唯有理智可感知之物連結起來,包括天使、掌權的、有能的,以及現在的事與所盼望的福分,甚至包括那些被威脅的刑罰(因為我認為「低處」是指地獄,「高處」是指天國),以及永生與永死;當他看到這一部分仍有所欠缺時,他試圖再增加些什麼;但當他找不到時,他便在言辭中虛構了另一種同樣巨大且多倍的受造界;即便如此,他仍認為這一切都無法與對神的愛相提並論。他說,因為不應當為了所應許的福分而愛祂,而是應當為了祂自己而渴慕那些福分。因為一個真誠地愛慕某位富人的人,並非因為他的財富而愛他,而是因為對他的情感,才愛他所擁有的財產。神聖的使徒也是如此,他說:若沒有對神的愛,我寧願不要擁有天國,也不要擁有這一切可見與不可見的事物,即便多出兩倍、三倍也不要。若有人將現今與將來的苦難與艱辛,將暫時的死亡與永恆的死亡,以及地獄中最漫長的刑罰擺在我面前,只要能與對祂的愛同在,我會比失去對神的愛而獲得那些輝煌、偉大且言語無法形容的福分,更甘心樂意地選擇這些苦難。因此,我們也當祈求並竭力擁有這愛,好叫我們跟隨使徒的腳蹤,配得使徒的帳幕,藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,與祂同在的父,連同聖靈,當得榮耀與尊貴,從今時直到永遠,直到永永遠遠。阿們。

第四卷

神聖的使徒已經明確證明,神與我們救主的道成肉身,對於信徒而言是必要的,且是帶來不可言喻之福分的媒介。因為他證明了猶太人因所頒布的律法而犯了更大的罪,而其他人也都違背了自然的律法;在揭示了刑罰的威脅後,他又加上了福音恩典的禮物,並指出了源於信心的救恩。為了不讓猶太人因認為律法受到指責而心懷不平,也不讓那些對舊約懷有敵意的異端者,從這種比較中找到誹謗律法的藉口,他必要地指出了律法的有用性,並以許多讚美之詞來修飾它。然而,由於猶太人再次搬出族長亞伯拉罕,以及神對他所做的應許,試圖證明使徒的宣講與這些應許相違背,認為這是將福音帶給外邦人,違背了神聖的應許;因此,他必要地提出了這些論點,並以極大的智慧化解了這些質疑,適時地運用了聖經的見證與古老的例子,明確地顯示了神聖應許的真實性。然而,在他準備指責猶太人的不信之前,他首先揭示了他對他們所懷有的深厚情感,並說:

第九章

1節:我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證。他表明他即將要說的話,既不受謊言玷污,又以真理為裝飾。因為他呼喚聖靈的恩典與他自己的良心一同作見證,藉此說服眾人不要懷疑他的話。

149

150 羅馬書第九章釋義

2節:「我心裡有大憂愁,時常傷痛。」這段話的結構並不完整。因為本應加上「由於猶太人的棄絕或不信,使他有不斷的憂愁」。但他說話謹慎且節制,沒有寫出這些字眼,卻在後文表達了其中的含義。他是這樣說的:

3節:「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」「咒詛」(anathema)一詞有雙重含義。因為既指獻給神之物,也指與神疏遠之物。神聖的使徒在給哥林多人的書信中教導我們後者:「若有人不愛主耶穌基督,這人就該受咒詛。」然而,普遍的習慣也教導我們前者(我們稱獻給神之物為「咒詛」),連萬有的神自己也曾命令耶利哥城要成為「咒詛」。在此,蒙福的保羅使用了第二種含義,藉此表明他對同胞所懷有的情感。他沒有說「我想要」,而是說「我曾祈求」與基督分離,好讓我的骨肉之親能歸向祂,並獲得救恩。他非常恰當地加上了「我自己」這幾個字,喚起人們對他先前所說關於基督之愛的記憶,彷彿在說:「我,這一個無論是生、是死、是現在的事、是將來的事,或任何別的受造之物,都不能叫我與神在基督耶穌裡的愛隔絕的人,為了猶太人的救恩,我極其樂意與祂分離。」顯然,他這樣說並非將他們置於救主之上,而是表明他對他們的愛與渴望,他渴望看見所有人都順服,並欣然接受這救恩的福音。為了使他的話語更具說服力,他展示了他們先前的尊貴,以及神所賜恩賜的豐富,並說:

4節:「他們是以色列人。」這名字極其顯赫,是神賜給祖先的,並像產業一樣傳給了後代。「那兒子的名分也是他們的。」因為他們也分得了這個名分。他說:「以色列是我的長子。」「榮耀。」因為他們因神蹟而顯赫。「諸約。」因為祂不僅應許賜給他們舊約,也應許賜給他們新約。祂說:「我要與以色列家另立新約,不像我與他們列祖所立的約,但他們自己不願領受。」「律法。」因為祂將摩西的律法賜給了他們。「事奉。」因為祂將他們從其他民族中分別出來,教導他們律法上的祭祀儀式。「應許。」既指神對列祖所作的應許,也指藉由先知所宣告的應許。

5節:「列祖。」他們是顯赫且著名的,神被稱為他們的神。最後,他列出了所有福分中最偉大的一項。「那按肉體說,基督也是從他們出來的,祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們。」加上「按肉體說」這幾個字,足以表明主基督的神性。但正如他在序言中所說:「按肉體說,是從大衛後裔生的」,隨後又加上「按著聖善的靈,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子」;同樣地,在這裡他說了「按肉體說」之後,又加上「祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們。」這既顯示了本性的區別,也教導了他哀哭的合理性:因為按肉體說,那位在萬有之上的神是從他們出來的,而他們自己卻失去了那份尊貴,並與那種親屬關係疏遠了。他模仿了那些哀哭的婦女,她們在哀悼死者時,會將身體的美貌、青春的活力、祖先的顯赫、財富和權勢編織進她們的哀歌中。以這種方式揭示了他對猶太人的深情之後,他開始進入正題。

6節:「這不是說神的話落了空。」他說,我不僅想要,甚至祈求與基督分離,如果這能使猶太人獲得所應許的福分。然而,儘管他們反對,也不願領受救恩,但神對列祖所作的應許依然真實。怎麼會真實呢?「因為從以色列生的,不都是以色列人。」因為神所尋求的不是血緣的親屬,而是美德的親屬。隨後他更清楚地教導了這一點。

7節:「也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都是他的兒女。」也就是說,神的兒女。因為他在稍後教導了這一點:「從以撒生的,才要稱為你的後裔。」在提到神的應許後,他展開了說明,並透過詮釋使話語變得清晰。

8節:「這就是說,肉身所生的兒女,不是神的兒女;惟獨應許的兒女,才算是後裔。」他稱那些按自然繁衍而生的是肉身的兒女;稱那些按恩典所賜的是應許的兒女。

9節:「因為應許的話是這樣說:到明年這時候我要來,撒拉必生一個兒子。」因為在自然能力斷絕時,藉著神聖的慷慨,他成了父親。他這樣說,是因為以實瑪利也是亞伯拉罕的兒子,且是長子。那麼,猶太人啊,你為何自誇,彷彿只有你是亞伯拉罕的後裔呢?如果你認為他因為是半個奴僕而被排除在親屬關係之外,你的想法是不對的。因為神聖的聖經習慣從父親而非母親來計算家譜。神聖的使徒本可以將基土拉所生的兒子們也列舉出來,並指出他們雖然是從自由人所生,卻不被稱為亞伯拉罕的後裔。他也很容易指出雅各的十二個兒子雖然是從不同的母親所生,其中四個是半個奴僕,但他們全都被稱為以色列人,並沒有因為母親的奴僕身分而受到任何損害。但他以節制的方式進行辯論,略過了這一點,並以極大的餘力取得了勝利。因為他引用了神對亞伯拉罕所說的話:「從以撒生的,才要稱為你的後裔」,這表明並非他所有的後代都分享了這份祝福。因為在他兒子中,一個領受了祝福,另一個卻失去了。這就是他隨後所說的:

10-13節:「不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕。雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,(只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主,)神就對利百加說:將來大的要服事小的。」他說,如果你認為以撒是因為撒拉的緣故,才被選在以實瑪利和基土拉所生的亞伯拉罕兒子之上,那麼你對利百加又怎麼說呢?這裡有同一個母親、同一個父親,且是同一次懷孕。因為他們是雙胞胎。這就是他所說的「從一個人懷了孕」,意指她在同一時間懷了兩個人。然而,一個是神所愛的,另一個卻是不配得到神眷顧的。神並沒有等待事情的結果,而是在他們還在母腹中時,就預言了他們的差異。祂之所以預言,是因為祂預知了他們的意向。揀選並非不公,而是符合人的意向。隨後,他引用了先知的見證:「正如經上所記:雅各是我所愛的,以掃是我所惡的。」因此,祂不看重血緣,只尋求美德。他透過更多的論據證實了這一點。

14節:「這樣,我們可說什麼呢?難道神有什麼不義嗎?斷乎沒有。」他說,神聖的判決沒有不義,而是以公義為裝飾。他本可以展現並清楚教導,萬有的神習慣不看重血緣,而是尋求最良善的心志;並提醒他們,他們曾多次被交給敵人,卻沒有因為祖先的緣故得到任何寬恕,因為他們沒有效法祖先的美德;以及他們所有人都曾被交給巴比倫人,而亞比米勒雖然是奴僕且是古實人,卻因敬虔而獲得了救恩。但他沒有這樣做,因為不想打擊他們;但他展示了神的計畫遠超人類的理性,許多人犯了罪,卻並非所有人都受到懲罰。因為在曠野中,大多數人都拜了金牛犢的像,但並非所有人都受到了懲罰;有些人受到了懲罰,有些人則因他人的懲罰而變得清醒。同樣地,神在懲罰法老時,藉此給許多人帶來了益處。神聖的使徒寫下了這些話。他是這樣說的:

15節:「因他對摩西說:我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。」神是在造金牛犢時說這話的。他必然也提到了摩西,以便透過說話者和聽話者,證明所說的話是值得信賴的。隨後他推論道:

16節:「據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。」他沒有給出解決方案,而是透過增加推論,使問題變得更加尖銳。

17節:「因為經上對法老說:我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並使我的名傳遍全地。」隨後他再次推論道:

18節:「如此看來,神要憐憫誰,就憐憫誰;要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。」他說,這些經文是清楚的。因為我不是從別處收集來引用的。你聽見神自己說:「我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。」關於法老的話也是出自祂。祂撇下以實瑪利和基土拉所生的兒子,揀選了以撒。祂也將雅各置於以掃之上,儘管他們在同一個母腹中,在同一時間受造。那麼,你為何驚訝祂今天也做了同樣的事,接納了你們中間信的人,卻拒絕了那些沒有接受這道光的人呢?但他暫時沒有說這點,而是增加了問題的困惑,並說:

19節:「這樣,你必對我說:他為什麼還指責人呢?有誰抗拒他的旨意呢?」因為如果祂要憐憫誰就憐憫誰,要叫誰剛硬就叫誰剛硬,那麼人的心志就取決於祂的旨意。如果真是這樣,祂懲罰犯罪的人就是不義的。因為人不可能抗拒祂所定的旨意。因此,在透過眾多問題增加了困惑,並提出了所有反對意見後,他補充道:

20節:「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?」他說,既然你說:「有誰抗拒他的旨意呢?」告訴我,你是誰?難道你不是人嗎?那麼你為何要回應,並如此好奇地探究神的計畫呢?因為如果你不是有自由意志的,也不是按自己的心志選擇所做的事,而是服從神旨意的必然性,你就會像無生物一樣沉默,安於所安排的一切。但既然你被賦予了理性,你所認為的既說出來也做出來,且你並不喜歡所發生的事,而是探究神計畫和治理的原因,

「受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢?」(21節)「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?」看看窯匠的泥土,它缺乏理性的判斷,不會反駁那塑造它的人;即使它被指定做卑賤器皿的工作,也默默地接受了。但你卻抗拒並反駁。因此,你並沒有被自然的必然性所束縛,也不是違背意願而犯罪,而是自願擁抱邪惡,並自願承擔美德的勞苦。因此,萬有之神的判決是正直且公義的。因為祂公義地懲罰罪人,因為他們敢於自願犯罪。祂的仁慈也體現了公義;因為祂從我們這裡找到了藉口,便施予憐憫。然而,有些人說「你這個人哪,你是誰,竟敢向神強嘴呢?」這句話是出於責備。他們說,因為他先責備了那些好奇探究神聖之事的人,並展示了他們的卑微(因為人的本性與泥土沒有什麼不同),然後才給出了答案。這個答案是:

22節:「倘若……」這裡需要加一個停頓。因為他說:如果你渴望知道,為什麼在許多人犯罪時,祂懲罰一些人,卻透過那些人使另一些人受益;以及當許多人追求美德時,祂使一些人顯赫,卻透過那些人向另一些人展示未來的希望;請聽接下來的話:

「神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」(23-24節)「又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被他召來的,不但是從猶太人中,也是從外邦人中。」他說,神並非法老邪惡的創造者;而是祂習慣性地使用了忍耐;但法老卻將忍耐視為軟弱,並藉此增加了自己的悖逆。然而,身為萬有的智慧統治者,祂既公義地對他施加了懲罰,又從他的邪惡中為他人製作了抵禦邪惡的藥方。正如醫生並非自己創造毒蛇,而是從牠們身上提煉出對人類有益的藥物一樣,同樣地……

159

居魯士主教提奧多勒 160 107 神確實想要使法老免受刑罰;但因為他陷入了極度的野蠻,神便降下各樣的刑罰給他,並向眾人顯明祂自己的大能。因此祂說:「我將你興起,特要在你身上彰顯我的大能,並使我的名傳遍全地。」「我將你興起」這句話,意思就是「我容許你獲得王位;我本能阻止,卻沒有阻止,因為我預見了由此將帶給他人的益處」。祂稱那些自願成為如此的人為「預備遭毀滅的可怒之器」。因為祂在給提摩太的信中也寫道:「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。」

並且,為了教導每個人都是出於自己的意願和選擇而成為這或那,祂接著說:

「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」 祂給哥林多人也這樣寫道:「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造……」 這顯然是在教導人的自由意志。同樣地,祂稱那些配得神慈愛的人為「蒙憐憫的器皿」。至於「祂預先預備好的榮耀」,則彰顯了神的預知。因為祂在前面也教導過這一點,當祂說:「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣。」使徒的目的是要表明,唯有萬有的神知道誰配得救恩,而人卻一個也不知道。既然說了「祂呼召了我們,不但是從猶太人中,也是從外邦人中」,祂便用聖經的見證來證實這一點,並說:

25, 26節。正如在何西阿書上說:「那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說:『你們不是我的子民』,將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」神這些話並非指著外邦人說的,而是指著猶太人自己說的。因為當祂吩咐何西阿娶淫婦,甚至是不貞的婦人為妻時,祂吩咐所生的孩子要這樣稱呼:一個叫「非子民」,另一個叫「非蒙愛」,這是預言將要臨到猶太人的事。但祂後來又應許他們美事,說「非子民」將被稱為「子民」,「非蒙愛」將被稱為「蒙愛」。因此祂說,你們要考慮到,你們自己也並非一直領受同樣的待遇:而是有時被稱為子民,有時又不是子民,後來又被稱為子民;有時是蒙愛的,接著又不是蒙愛的,然後又再次成為蒙愛的。因此,現在發生的事並沒有什麼奇怪的。因為你們是照著慣例被棄絕的;但如果你們願意回轉,你們將再次被稱為子民和蒙愛的。因為那些本來不是子民的外邦人,現在被稱為子民了。祂又在自己的論述中加上了另一段見證。

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162 羅馬書第九章註釋 27, 28節。以賽亞為以色列呼喊說:「以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數。因為主在地上要施行祂的話,叫祂的話都成全,速速地完結。」 祂在適當的時候引用了這段見證,教導說萬有的神從起初就預見了那些歸信的人,以及那些患了不信之病的人。因為猶太人說,他們中間只有少數人接受了福音,而其餘的人都將其視為騙局而逃避;祂便指出這些事在多個世紀前就已經預言了,並且即使他們在數量上多如海沙,也不是所有人都能獲得救恩,只有那些以信心為裝飾的人才能。祂稱「速速完結的話」為信心。因為律法藉著許多誡命所教導的,以及無法提供的完全救恩,對基督的承認卻成就了,並帶來了信心。這信心是簡短的,不需要冗長的過程,而是藉著靈魂的意願來判斷,並藉著口舌來宣揚。

29節。正如以賽亞預先說的:「若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」祂將上面所說的「餘數」稱為「種」,藉著他們,先知說猶太人沒有遭受所多瑪和蛾摩拉所遭遇的命運。因為那些人是徹底滅亡了。祂這樣教導說,萬有的神不看那出於自然的親屬關係,而是尋求信心的團契,並更清楚地教導猶太人為何失去了祖先的尊貴,而外邦人卻分享了救恩;祂說:

30節。這當如何說呢?應當以提問的方式來閱讀,並加上標點。然後以回答的方式閱讀接下來的內容: 「那本來不追求義的外邦人,反得了義,就是因信而得的義。(31節)但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。」祂說,你要知道,信心是外邦人獲得美事的緣由。因為信心使那些曾經迷失、既沒有義也不想尋求義的人,配得那藉著恩典而來的義;而以色列人,雖然擁有律法,並追求那出於律法的義,卻偏離了目標,沒有得到義。然後再次以提問的方式:

32節。為什麼呢?祂說,你想知道這件事的原因嗎?「是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求。」他們認為遵守律法的行為足以讓他們獲得義,因此輕視了信心。正因如此,他們既沒有分享信心的恩賜,也沒有獲得那出於律法生活的義。接著祂教導他們為什麼沒有享受到信心的美事。

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164 居魯士主教提奧多勒 33節。因為他們絆跌在那絆腳石上。正如經上所記:「我在錫安放一塊絆腳石,跌人的磐石;信靠祂的人必不至於羞愧。」那些心思轉向別處,不願注視道路的人,習慣於絆跌。猶太人就是這樣;因為他們貪戀律法中那些多餘的事,不願看見先知所預言的磐石;儘管先知們清楚地預言,凡信靠祂的人,必將獲得極大的美事。祂說「必不至於羞愧」,是因為那些懷有希望卻落空的人,才會感到羞恥。在這樣溫和地責備他們之後,祂再次表明自己對他們的關懷,以免他們因為責備而認為祂懷有惡意。因為祂把更嚴厲的指控留到了最後。

第十章

1節。弟兄們,我心裡所願的,向神所求的,是要以色列得救。祂在這裡將「願望」稱為「善意」。祂說,我確實渴望並祈求他們能獲得救恩。

2節。我可以證明,他們向神有熱心,但不是按著真知識。祂將責備與讚美結合在一起,就像用誘餌隱藏魚鉤一樣,好讓他們能接受祂話語中的益處。

3節。因為不知道神的義,想要立自己的義,就不服神的義了。祂將不合時宜的律法遵守稱為「自己的義」。因為他們急於遵守那已經廢止的律法;而祂將那藉著恩典、因信而得的稱為「神的義」。因為祂接著說:

4節。律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。因為對主的信心與律法並不衝突,反而非常和諧;因為律法引導我們歸向主基督。因此,信靠主基督的人,就成全了律法的目標。祂再次巧妙地加上了「凡信祂的」。因為祂涵蓋了全人類的本性。因為無論是希臘人還是化外人,只要信了,就能獲得救恩。接著祂再次教導律法與恩典的區別,並引入立法者摩西作為兩者的導師,說:

5節。摩西寫著說,那出於律法的義,人若行了,就必因此活著。凡成全了律法所規定的一切的人,就以遵守律法為果子而得生命;而任何違背,都會招致刑罰。

165

166 羅馬書第十章註釋 6節。那出於信的義如此說。意思是,關於那出於信的義,並非摩西說了這些話,而是萬有的神藉著摩西說的。

「你心裡不要說:誰要升到天上呢?就是要領下基督來。(7, 8節)或是誰要下到陰間呢?就是要領基督從死裡上來。」神這些話是關於律法說的,教導猶太人,他們無需勞苦就領受了當行之事的教導,既不需要升到天上,也不需要下到陰間。因為道離你不遠。因為你已經得到了當行之事的知識。然而,神聖的使徒將這些話用於關於信心的論述,教導說我們不應當對主的救贖計畫過分好奇,或懷疑神的獨生子是否道成肉身,並在承受苦難後成就了復活,而應當藉著信心來收穫救恩。因為道離你不遠,在你的口裡,在你的心裡。接著祂補充說:「這就是我們所傳信主的道。」摩西關於律法誡命所說的,我們現在是關於信心說的。

9, 10節。你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫祂從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救。因為兩者都是必要的,既要有真實而堅定的信心,也要有坦然無懼的承認;這樣,心就能以信心的無疑來裝飾,舌頭也能因無懼地宣揚真理而發光。接著祂再次提醒聖經的見證。

11節。經上說:「凡信祂的人,必不至於羞愧。」祂也解釋了「凡」字。

12, 13節。因為猶太人和希臘人並沒有分別。因為眾人同有一位主,祂厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的,就必得救。祂將神的恩慈稱為人的救恩。祂知道主的仁愛。祂適當地將見證應用於心與舌;對心說:「凡信祂的人,必不至於羞愧」;對舌說:「凡求告主名的,就必得救。」接著祂教導說,猶太人是自願失去救恩的,因為他們不願接受所傳的福音。但祂並沒有直接提出指控,而是用另一種方式來處理這個論述。

167

168 居魯士主教提奧多勒 14, 15節。然而,人未曾信祂,怎能求告祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?祂說,應當先信,然後求告。但若沒有領受教導,就不可能相信;而若沒有傳道的人,就不可能領受教導;這些傳道的人又是藉著按立而產生的。祂將這些話作為對猶太人的辯護提出,卻藉此加重了對他們的指控;並且祂將最後一點放在了首位,即關於傳道者的差遣,表明這些事在多個世紀前就已經預言了。因為在其他事之前先展示這一點是合乎邏輯的。因為必須先按立傳道者,然後傳道,接著聽見所傳的,然後才能相信。因此祂引用了以賽亞的預言,說:「報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!」因為主在吩咐使徒進入人家時,也叫他們說:「願平安歸與這家。」他們宣告了神聖的和解,並傳報了美事的領受。祂稱這些人的腳蹤為佳美,因為他們奔跑了美好的道路,因為他們是被主的雙手所洗淨的。在引述了關於傳道者的見證後,祂以提問的方式說:

16節。只是人沒有都聽從福音。接著以回答的方式:以賽亞說:「主啊,我們所傳的有誰信呢?」祂說,連這一點神聖的聖經也沒有沉默,而是神藉著以賽亞在很久以前就預言了。接著進行推論:

17節。可見信道是從聽道來的,聽道是從神的話來的。因此,不信的人,是不信神的話語;而信的人,接受了神的話語,就結出了聽道的果子,即信心。

18節。但我說,人沒有聽見嗎?這句話也應當以提問的方式來閱讀。接著以回答的方式:誠然,他們的聲音傳遍全地,他們的言語傳到地極。因為猶太人怎麼可能沒有聽見那些傳遍全地的外邦人所聽見的呢?因為真理的傳道者首先將福音帶給了他們。因為主自己也對他們說:「寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」在使徒行傳中也說:「神的道先講給你們聽,是必要的。」神聖的使徒在比喻中堅持這一點,通過提問……

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羅馬書第十章釋義 170 神聖的使徒延續了這種形式,藉由問答的方式使論述更為清晰。因為這段經文應當以問答的方式來閱讀:

10΄. 「但我說,以色列人不知道嗎?」接下來的經文則是回答:「首先摩西說:『我要用那不成子民的激動你們,用無知的民觸動你們。』」他稱我們為「無知的」,是為了顯明我們在信主之前的愚昧。這正是神聖使徒所說的: 「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑,服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」神正是以此方式使猶太人感到極大的苦惱。因為奴役、分散、聖殿的荒涼,對他們而言,都不如外邦人對神的敬虔與榮耀那樣令他們痛苦。

20΄. 「以賽亞放膽說:『沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現。』」他同時指出了外邦人認識神之事的預言,以及猶太人殺害先知的罪行。「放膽」一詞即表明了這一點。他說,他並不懼怕那些殺氣騰騰且陷入瘋狂的猶太人,而是滿有膽量地預告了外邦人的救恩。他也預言了猶太人的不信;接下來的經文即說明了這一點。

21΄. 「至於以色列人,他說:『我整天伸開雙手,招呼那悖逆、頂嘴的百姓。』」所謂「整天」,是指持續不斷。西馬庫斯(Symmachus)與亞居拉(Aquila)將其翻譯為「每一天」。他如此展示了這些令人讚嘆的先知,既指責了猶太人,又預告了外邦人的信心;雖然他似乎在接下來的經文中為他們提供了安慰,但實際上卻加重了對那些不信者的指責。

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居魯士主教提奧多勒

第十一章

1΄. 「我且說,神棄絕了他的百姓嗎?斷乎沒有。」雖然他能從許多其他事例中提供證明,並列舉在耶路撒冷信主的這三千人,以及偉大的雅各所提到的那許多萬人,還有遍佈世界各地從猶太人中接受福音的人,但他卻以自己為例,說: 「因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,便雅憫支派的。」(2΄.)「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。」如果神棄絕了他們,那麼我也會是被指責的人之一。因為我正是從那根源中生長出來的,我以亞伯拉罕為祖先,以便雅憫為支派首領,並以「以色列人」這個稱呼為榮。他加上「他預先所知道的」這句話非常恰當,意指那些配得認識神、接受了信心光輝的人。這正是他隨後所教導的。

「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人?」(3΄, 4΄.)「主啊,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」但神的回答對他說了什麼呢?「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」他說,在那個時代,以色列也有許多萬人,且都被稱為以色列人;但萬有的神只稱這七千人為祂的子民,而棄絕了其餘的所有人。因為他說:「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」然而,先知連這一點都不知道,以為只有他自己保存了敬虔的餘種。因此,如果你們不知道在你們中間有信靠救主的人,而神稱這些人為祂的百姓,這並非什麼新鮮或不可思議的事。 他適時地引出偉大的以利亞,他曾控告那些人,不僅殺害先知,甚至將祭壇連根拔起。讓我們假設他們對先知懷有敵意,因為先知預言了災禍;但他們對神聖的祭壇又有什麼可指責的呢?然而,他們藉由這些大膽的行徑表明,他們憎恨那位神。

神聖的使徒從經文的見證轉向他自己的論述,並說:

5΄, 6΄. 「如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。既是出於行為,就不在乎恩典;不然,工作就不是工作了。」他說,正如那時,在無數的萬人中,只有七千人未受不虔誠的玷污;如今也是這樣,不信的人多,信的人少,且領受了神的恩典。因為他們並非因遵守律法的生活而稱義(這就是他所說的「出於行為」),而是神的恩典拯救了他們。因此,救恩被稱為「恩典」,因為它是出於神聖的慷慨。這正是他在談論亞伯拉罕先祖時所說的: 「做工的得工價,不算恩典,乃是該得的。」

7΄. 「這是什麼呢?」此處應當斷句,因為這是一個問句,意即:「那麼,我們能說什麼呢?」接著以回答的方式說明其餘部分:「以色列人所求的,他們沒有得著,惟有蒙揀選的人得著了,其餘的就成了頑梗的。」他稱那些從他們中間信主的人為「蒙揀選的」。他所說的是:以色列人執著於律法,卻偏離了目標;因為他們現在守律法的方式是違法的,因此沒有結出任何稱義的果子。而那些從他們中間信主的人得著了;其餘的人則成了頑梗的,意即:不信使他們的心變得更加剛硬。他並指出,這在從前也曾被預言過。

8΄. 「如經上所記:『神給他們昏迷的心,有眼睛不能看,耳朵不能聽,直到今日。』」這裡的「給」,如同「交給」一樣,意指「容許」;因為並非神使他們不信。否則,神怎能一方面將不信植入他們心中,另一方面又因這不信而懲罰他們呢?先知對此教導得更為清楚: 「這百姓的心蒙了脂油,耳朵發沉,眼睛閉著。」 因此,並非別人使他們瞎眼,而是他們自己閉上了眼睛,不願看見真光。「昏迷的心」是指那不可改變的意志。正如擁有受稱讚之悔改心的人,不會接受向惡的轉變;同樣地,完全將自己交給邪惡的人,也不會選擇向善的轉變。

9΄, 10΄. 「大衛也說:『願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,做他們的報應。願他們的眼睛昏蒙,不得看見;願你時常彎下他們的腰。』」他稱宴樂為「筵席」,並預言這將轉變為相反的結果。

11΄. 「我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎沒有。反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們。」因為從他們中間信主的人,首先帶給了他們救恩的福音;但當他們反對並拒絕接受這教導時,使徒便將神聖的福音傳給了外邦人,而那些信主的人便領受了救恩。這足以刺激那些反對的猶太人,激發他們的嫉妒,並促使他們參與救恩。因為他們看見那些最後的竟成了首先的。

12΄. 「若他們的過失,為世界的富足,他們的缺乏,為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?」他說,如果大多數人不信時,從他們中間信主的人尚且能將認識神的豐富帶給外邦人,顯然,如果所有人都信了,他們將會成為全人類更大福分的媒介。因為如果他們不再反對,而是與我們一同傳揚真理,所有人就更容易相信了。從此,他向那些從外邦人中信主的人提出勸勉,建議他們要謙卑自守;同時進行兩件事:既要抑制他們的傲慢,又要使他們心存敬畏,並引導猶太人參與那祖先的產業。 他如此開始:

13΄, 14΄. 「我對你們外邦人說這話;因我是外邦人的使徒,所以敬重我的職分。或者可以激動我骨肉之親,好救他們一些人。」既然神指派我為外邦人的傳道者,我便必然致力於外邦人的救恩,並為他們辯論,且指出神聖的先知在許多世紀前就預言了這些事,好藉此激動猶太人,並使他們當中的一些人能得著救恩。他稱猶太人為「他的骨肉」,因為他們在心志上與他疏遠,卻與他有著共同的血緣關係。

15΄. 「若他們被丟棄,天下就得與神和好,他們被收納,豈不是死而復生嗎?」他說,如果他們不信時,外邦人尚且被收納,並從先前的無知中得釋放,顯然,如果他們所有人都願意相信,那麼除了死人復活之外,別無他事。這正是主所說的:「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」必須知道,神聖的使徒說這些話時,是以審慎的策略來構思論述:既教導那些信主的外邦人不要過於狂傲,又向那些不信的猶太人伸出援手,並指出救恩是藉由悔改而得的。 接下來的經文更清楚地教導了這一點。

16΄-18΄. 「所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,就不可向舊枝子誇口。」他稱主基督為「新麵」(初熟的果子),就其人性而言;稱先祖亞伯拉罕為「樹根」;稱猶太百姓為「橄欖樹枝」,因為他們是從那裡生長出來的;稱「橄欖的肥汁」為敬虔的教導。因此,他勸勉那些從外邦人中信主的人,不要向那些不信的猶太人誇耀;因為他稱這些人為被折下的枝子。他說,你們要省察,你們是從另一種血緣中出來,被嫁接到這裡,並領受了那敬虔之根的肥汁。若你誇口,要知道不是你托著根,而是根托著你。也要思想這一點:是根托著你,而非你托著根;是你需要它,而非它需要你。

19΄, 20΄. 「你必說:『那枝子被折下來是特為叫我接上去。』不錯;他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住。你不可自高,反要懼怕。」不信使他們與根疏遠,而信心使你與根連結,並使你得以分享那肥汁。因此,你不應當自大,而應當懼怕與戰兢。為什麼呢?

21΄. 「神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。」因為如果血緣的親近對他們毫無益處,因為他們沒有相同的志向,那麼你若不持守這恩典,就更會成為那根的局外人。

22΄. 「可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的,只要你長久在他的恩慈裡;不然,你也要被砍下來。」看哪,神如何砍下了那些不效法祖先信心的人;又如何因祂的慈愛而看重你,使你成為那外來之根的參與者,而你若不持守所賜的恩賜,就必完全與之疏遠。

23΄. 「而且他們若不是長久不信,仍要被接上。」因為神的公義,對於你這在預料之外被賦予他們之根、卻沒有持守所賜恩典的人,將你再次與根隔絕,並將那些脫離不信的人再次與根連結,這是合宜的。他在這裡使用「被接上」一詞非常恰當,因為不信使他們完全分離,而信心則如同外邦人一樣,使他們與根連結。因為神有能力再次將他們接上。他藉由神的大能展示了這件事的容易,並舉出一個並不陌生的例子。

179

居魯士主教提奧多勒 180 [註:此處原文為希臘文,意指:他並未展示出任何外來的、古老的東西,而是展示了家常且嶄新的東西。因為他呼召他們為此事作見證,並說:]

第 24 節:若你從那本性上的野橄欖樹上被砍下來,且逆著本性接在好橄欖樹上,那麼那些本性上的枝子,豈不更要接在自己的橄欖樹上嗎?如果你,身為野橄欖(因為你沒有律法來耕耘你,也沒有先知來澆灌、修剪你,並對你給予應有的照料),卻與不虔誠的祖先和親屬分離,並成為亞伯拉罕信心的分享者,且誇口以他為根、為父、為祖先,這並非因律法的本性,而是因神的慷慨;那麼,這些人當他們信主時,理所當然且更合乎本性地,將會與他們自己的根連結。正如我所說的,他之所以這樣說,是為了教導那些從外邦信主的人要謙遜,並勸勉那些尚未信主的猶太人歸向救恩。接下來的內容也與此相呼應。

第 25 節:弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕,免得你們自以為聰明。「奧祕」是指那些不為眾人所知,而僅為那些信靠的人所知的事。因此他說:我願意你們知道我們對於所提之事已知的奧祕,免得你們自以為非常聰明,因而產生高傲的心。 什麼是奧祕呢?就是以色列人有幾分是硬心的,直到外邦人的數目添滿了,這樣,以色列全家都要得救。「有幾分」這詞的運用,是在教導我們並非所有人都成了不信者,因為他們當中也有許多人信了。他勸勉我們不要對他人的救恩絕望。因為在列國接受了宣講之後,他們也將會信主,屆時偉大的以利亞將會來到,並將信心的教導帶給他們。因為主在神聖的福音書中也曾說過: 「以利亞固然要來,並復興萬事。」 他也引用了先知的見證。

第 26、27 節:如經上所記:「必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切不虔誠。這就是我與他們所立的約,那時我要除去他們的罪。」如果那按律法而行的生活能賜下罪的赦免,那麼先知的言語就預言了這一點。但如果律法只是懲罰那些違法的人,而猶太人又總是因違背律法而被定罪,那麼很明顯地,這話所指的,乃是藉由洗禮所賜下的赦免。「以色列全家」他稱呼那些信主的人,無論他們是來自猶太人,與以色列有本性上的血緣關係,還是來自外邦人,因信心的親屬關係而與之連結。

[註:變體:我們根據 A 與 B 手抄本進行了修復。西蒙(Sirmond)的文本原為:θεωρουμένοις,赫爾維特(Hervetus)亦採此譯。] [註:A 手抄本為:ξησθε。] [註:此處 B 手抄本為:πιστεύουσι。] [註:A 手抄本為:παραγινομένου。] [註:B 手抄本為:ἀσεβεῖς。] [註:此處 A 手抄本為:εὐγένειαν。]

181

羅馬書第十一章註釋 182 第 28 節:就福音來說,他們為你們的緣故成了仇敵;但就揀選來說,他們因祖先的緣故是蒙愛的。當我注視著你們這些託付給我教導的人時,我認為他們是仇敵且懷有敵意,所做的一切都是為了損害你們。但當我轉向他們的祖先,並想到神從全世界揀選了他們時,我便因他們的緣故也愛這些人。

第 29 節:因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。他講述這一切都是為了勸勉猶太人。因為神所賜下的美善,當祂看見領受者患有忘恩負義的毛病時,祂會收回,掃羅就是見證,他曾領受了屬靈的恩賜,後來卻被遺棄。所羅門也是一樣,他因神的恩慈而享受和平,但在犯罪之後,他被剝奪了恩典。就連猶太人自己,雖然不斷地享受先知的照料,但在現今也失去了這種眷顧。這正是他不久前對那些從外邦信主的人所警告的: 「如果你們恆守在祂的恩慈裡,否則你也會被砍下來。」

第 30、31 節:因為就像你們從前不信神,如今卻因他們的不信而蒙了憐憫;照樣,他們現在也不信,好叫他們因著你們所蒙的憐憫,也能蒙憐憫。請回想你們所有人在很長一段時間裡是如何不虔誠的,而那位仁慈的主並沒有看那漫長且嚴重的不虔誠,而是以祂那不可言喻的仁慈,使那些願意的人配得恩典;在他們不信的時候,祂呼召了你們來代替他們。因此,那些現在反對的人,若願意信主,並領受同樣的仁慈,這並非不可能的事。「好叫他們」這詞,他再次以其特有的用法來表達。因為他們並非為了蒙憐憫才不信,而是因心思的頑梗而不信;但他們將會因悔改而蒙憐憫。

第 32 節:因為神將眾人都圈在不信之中,特要憐憫眾人。「圈在」一詞,他用來代替「定罪」。祂定罪了列國,儘管他們領受了本性的判斷力,並以受造界作為神性知識的導師,卻既沒有從這裡,也沒有從那裡領受任何益處。祂也定罪了猶太人,儘管他們領受了更多的教導;因為除了本性和受造界之外,他們還領受了律法和教導當行之道的先知;他們也因此應當受到更重的懲罰。然而,祂卻使這兩者——那些本該滅亡的人——配得救恩,只要他們願意信主。在闡述了這些,並瞻仰了神那仁慈的深淵與不可測度的智慧之後,他驚嘆道:

第 33 節:深哉,神豐富的智慧和知識!因為祂從起初就預知了這一切;既預知了,就智慧地安排;在安排時,祂彰顯了祂仁慈的豐富。祂的判斷何其難測,祂的道路何其難尋!神聖經綸的道理超越了人類的心思,甚至連那些隱形的權能也無法窮盡神對萬有的護理。

[註:A 手抄本為:οἰκονομίας ἐξελέξατο。]

[註:A 手抄本為:ἀχαριστήσαντας。]

183

184 居魯士主教提奧多勒 第 34、35 節:誰知道主的心?誰作過祂的謀士呢?誰先給了祂,使祂後來償還呢?他將這三件事對應於那三樣:豐富、智慧與知識。那句「誰知道主的心」對應於知識;「誰作過祂的謀士」對應於智慧;「誰先給了祂,使祂後來償還」則對應於豐富。因為祂仁慈的豐富是如此浩瀚,以至於祂使那些不存在的有了存在,並賜予那些已經存在的以美善;祂不是償還,而是賜下美善。但身為仁慈的主,祂將這賞賜稱為償還。

第 36 節:因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們。因為祂創造了萬有,祂持續地治理著所造之物。眾人都應當仰望祂,為所領受的恩典獻上感謝,並祈求祂未來的護理。我們也應當向祂獻上應有的頌讚。神聖的使徒藉此表明,他並不認為「本於祂」與「藉著祂」這兩個介詞有什麼區別,前者因其意義重大,適合於父;後者因其教導較為次要,適合於子。因為他將兩者都置於同一個位格上。無論那些持亞流與歐諾米(Eunomius)觀點的人說這是指父,他們都會發現「本於祂」與「藉著祂」是連結在一起的;或者如果他們將其應用於子,他們也會看到「藉著祂」與「本於祂」是連結在一起的。如果「本於祂」意味著較大,而「藉著祂」意味著較小,且兩者都置於同一個位格上,那麼同一個位格理所當然地會被認為因「本於祂」而比自己更大,又因「藉著祂」而更小。但我們暫且放下這些爭論,讓我們讚美我們的創造主與救主:願榮耀歸給祂,直到永永遠遠。阿們。

第五卷

美善的總綱與真實的根基,在於對神聖本性的認識,以及對此的信心與愛慕。因為眼睛在身體中是什麼,信心與對神聖事物的認識在靈魂中就是什麼。然而,這也需要實踐性的美德,就像眼睛需要手、腳以及身體的其他部分一樣。因此,神聖的使徒在教義性的言論之後,也加上了道德的教導,在我們裡面建立最完美的美德。因為他確實藉著羅馬人,將益處帶給了全人類。他這樣開始:

第十二章

第 1 節:所以弟兄們,我藉著神的慈悲勸你們。他設立了律法,隱藏了權柄,帶著懇求提出教導,並喚起對神聖仁慈的記憶,關於這一點,他在前面已經長篇大論過了。他勸你們什麼呢?將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,這是你們理所當然的侍奉。他先前已經勸勉我們將肢體作義的器具獻給神,並將自己當作從死裡復活的人獻給神。在這裡,他更勸勉我們將這些獻為祭物,並稱之為活祭。因為他並不是命令要宰殺身體,而是要使身體向罪死,不再接受罪的任何運作。他稱這祭物為聖潔的、理性的、神所喜悅的,是將其與那些無理性之物的祭祀作對比,並表明這才是令主神所喜悅的。因為在幾乎所有的先知書中,祂都責備那些無理性之物的祭祀,而規定了這一種祭祀。祂說:「你們要以感謝為祭獻給神」;又說:「凡以感謝獻上為祭的,便是榮耀我。」在神聖的聖經中,可以找到無數這樣的例子。

第 2 節:不要效法這個世界。他稱現今世代的事物為「樣式」(schema),例如財富、權勢以及其他一切虛浮的光彩;而稱未來的事物為「實體」,因為它們是恆久且長存的。在其他地方也這樣說:「因為這世界的樣式將要過去。」因為許多人從極度的富足跌落到極度的貧窮;另一些人出身貧寒,卻被委以重任;還有一些人昂首挺胸,吹噓自己,自以為比所有人都強,卻突然被奪去,變成了污穢的塵土。因此,神聖的使徒希望我們不要對這些事物垂涎,也不要貪戀這今生的樣式;而是要追求那些能帶來永生的事物。但要藉著心意的更新而改變,好叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。在這裡,他也勸勉那些傾向於較差事物的人,要回轉向較好的事物;這就是「改變」(reformamini)所表達的含義。他還教導了美德與現世事物之間的區別。因為他稱後者為「樣式」,而稱美德為「形狀」(forma)。「形狀」象徵著真實的事物,而「樣式」則是容易消逝的東西。此外,他還展示了靈魂的自由意志,命令它更新理性,並從較差的事物中分辨出較好的事物。

[註:此處 A 手抄本為:κρείττονα。]

[註:A 手抄本缺少 ἄνωθεν。赫爾維特(Hervet)的譯本與西蒙(Sirmond)的文本亦未表達此詞。] [註:A 手抄本為:κεχορήγη。] [註:B 手抄本為:διακονῶν。]

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188 居魯士主教提奧多勒 因為他說這才是神所喜悅的。他教導這些是什麼:在所有一切之前,他排除了狂傲,並規定了謙卑。

第 3 節:我藉著所賜給我的恩典,對你們各人說:不要看自己過於所當看的,要照著信心的大小看得合乎中道。他並不是說這些是他自己規定的,而是藉著他,由聖靈的恩典所規定的。他說,我是那恩典的器皿。在這裡,他稱「中道」(sobrietatem)為心智的健康,教導我們驕傲是一種心智的疾病。他確實效法了他自己的主。因為主在神聖的福音書中,首先稱那些擁有謙卑的人為有福的。祂說:「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」他將這條律法強加於所有人,無論是富人還是窮人,僕人還是主人,男人還是女人。這就是「對你們各人」所表達的含義。他還給出了衡量心智的標準。照著神所分給各人信心的大小。在這裡,他稱恩典為信心。因為藉著信心,恩典得以賜下,並根據信心的大小,賜下恩典的禮物。他命令要以所賜的恩典來衡量靈魂的心智。

第 4、5 節:正如我們一個身子上有許多肢體,肢體也不都是一樣的用處;我們這許多人,在基督裡成為一個身子,互相聯絡作肢體。這比喻對於愛心的教導非常貼切。因為身體的每一個部分不僅對自己有用,而且對整體也有貢獻。因此,領受了從上頭而來的某種恩典的人,應當清楚地知道,他領受這份禮物是為了共同的需要。因為信主的人是一個身體,而我們每個人都履行著肢體的作用。

第 6 節:按我們所得的恩典,我們的恩賜各不相同。應當這樣理解:我們是互相聯絡的肢體,按我們所得的恩典,恩賜各不相同。因為即使這些恩賜各不相同,它們也是由神聖的恩典為了共同的益處而賜下的。

或作先知講道,照著信心的程度;(第 7 節)或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化。美善的賜予者按各人的信心來衡量恩典。他稱「先知講道」不僅是預知未來的事,也是對隱藏之事的認識;「執事」是指宣講的職分;「教導」是指對神聖教義的學習;「勸化」是指對……的說服。

189

190 羅馬書第十二章註釋 對美德的勸勉。「施捨的,就當誠實。」[註:原文為「在單純中」。] 不要求取他人的榮耀,而是滿足那有需要之人的匱乏;也不要心存計算,考慮現有的東西是否足夠,而是信靠神,並慷慨地進行施捨。

8, 9. 「治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」[註:原文為「在喜樂中」。] 他以強烈的語氣制定了一切規條,並命令那照顧人的工作必須殷勤,好使這名號不至於名存實亡;他又將喜樂與行善連結在一起,顯明施捨所帶來的益處,因為得利的人通常是喜樂的。他在寫給哥林多人的信中也說過:「不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」他同時勸勉愛必須是真實的,並摒棄了虛偽的面具。「惡要厭惡,善要親近。」他再次不是簡單地說要逃避什麼或追求什麼,而是命令要極度厭惡邪惡,並要像用膠水黏住一般,以那種心志緊緊依附於善行的實踐。

10. 「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓。」你們對彼此要存有熱切且合乎弟兄身分的愛;每個人都應當將首位讓給鄰舍,因為這是真實友愛的明證。

11. 「殷勤不可懶惰。」要顯出對美善之事純潔而真誠的熱忱,並徹底驅除懶散。「要靈裡火熱。」他將恩賜稱為「靈」。他命令要以熱忱作為燃料,如同木柴之於火。他在別處也說過:「不要消滅聖靈。」聖靈會因那些不配領受恩典的人而消滅。因為他們沒有純潔的心眼,就無法領受那光輝。同樣地,對於那些身體失明的人來說,光也是黑暗,即使在正午時分,他們也處於幽暗之中。因此,他命令我們要在靈裡火熱,並對屬神的事物懷有熱切的渴望。這就是他隨後所說的:

「服事主。」(12.)「在指望中要喜樂,在患難中要忍耐,禱告要恆切。」因為那靈裡火熱的人,服事主時是熱切的,他期待著所盼望之美善的享受,並能克服臨到的試探,以忍耐抵擋這些試探的衝擊,並不斷呼求神的恩典作為援助。這就是他所說的「禱告要恆切」,也就是說,要持續不斷地做這件事。

13. 「聖徒缺乏要幫補。」他藉著提及交通(團契)來勸勉人慷慨。因為誰不願意分享錢財,並參與那共同的善行呢?這正是他在寫給哥林多人的信中所說的:「你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足。」「客要一味地款待。」他所說的「客」不僅是指聖徒,也包括那些從遠方而來、需要照料的人,他命令要關懷他們。

14. 「逼迫你們的,要給他們祝福;只要祝福,不可咒詛。」這是主的律法。因為主親自將這律法賜給了神聖的使徒們。

15, 16. 「與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。要彼此同心。」你們要彼此分享喜樂與憂傷的事;前者是同情心的表現,後者則是沒有嫉妒之污點的友誼。不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。他再次放逐了驕傲的狂妄,並制定規條要人降卑去遷就那些被視為卑微的人。「不要自以為聰明。」意思是:不要滿足於自己的謀略,而要接受他人的建議。

17. 「不要以惡報惡。」這也是最完美的德行,且是幾乎不受任何情緒干擾的靈魂所應有的職分。「眾人以為美的事,要留心去做。」他在別處也說過:「不拘是猶太人,是希臘人,是神的教會,你們都不要使他跌倒。」

18. 「若是能行,總要盡力與眾人和睦。」這裡加上「若是能行」和「盡力」是非常精確的。他說,不要因你們的緣故而有紛爭,而要為和平獻上一切的手段。這也是與前述內容相連的。因為一個祝福逼迫他的人、不報復那虧待他的人,還會懷有什麼敵意或爭執呢?

19, 20. 「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。因為經上記著:『主說,伸冤在我,我必報應。』所以,你的仇敵若餓了,就給他吃;若渴了,就給他喝;因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。」在指明了審判者並揭示了他公義的判決(因為「伸冤在我,我必報應,主說」正是此意)之後,他命令我們勇敢地承受所受的虧待,以相反的善行回報那些虧待我們的人,並供應仇敵的需要。因為這些事為那些追求智慧的人編織了冠冕,卻增加了那些行惡之人的刑罰。然而必須知道,我們不應當為了讓仇敵受更大的刑罰而去善待他們。因為神聖的使徒加上這些話,是為了熄滅受害者心中的怒氣,而不是試圖以善來增加惡。

191

192 21. 「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」報復意味著失敗;而以善報惡則是顯而易見的勝利。在透過這些教導塑造了品格之後,他接著命令要給予掌權者應有的尊榮。因為他預先知道,身為領受了聖靈豐盛恩典的人,有些人會因傲慢而非熱心,輕視世俗的掌權者,認為自己因著知識而比他們更偉大;此外,他也是為了消除外界對他們所散布的惡名。因為他們當時被毀謗為顛覆公共法律的人。有些人說:「那攪亂天下的,也到這裡來了」;另一些人則說他們引進了別的風俗。因此,他認為對此進行規範是有益的。

第十三章

1. 「在上有權柄的,人人當順服他。」無論是祭司、大祭司,還是立志過獨居生活的人,都應當順服那些被託付權柄的人。顯然,這是指在敬虔的前提下;因為若與神的誡命相抵觸,就不允許順服掌權者。「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」這一切都取決於神的護理。因為祂親自照管公共的秩序,安排了誰當統治、誰當被統治,並透過掌權者的威嚴,如同韁繩一般加在行惡之人的身上。然而必須知道,神聖的使徒教導說,統治與被統治的制度取決於神的護理,而非指某個特定的人統治。因為掌權並非出於神的按立,而是統治本身的制度。然而,神若是施恩,祂會賜下敬畏公義的統治者。「我必將合我心的牧者賜給你們,他們必以知識和智慧牧養你們。」又說:「我必復還你的審判官,像起初一樣,復還你的謀士,像起初一樣。」然而,當神想要懲戒那些犯錯的人時,祂也容許他們受惡劣統治者的管轄。「我必使少年人作他們的首領,使戲弄人的轄管他們。」但現在是時候回到對經文的連續解釋了。

2. 「所以抗拒掌權的,就是抗拒神的命。」他已經充分地威懾了。抗拒的人,必自取刑罰。也就是說,他們將要承擔刑罰。接著,他教導了統治的必要性。

193

194 3. 「作官的原不是叫行善的懼怕,而是叫作惡的懼怕。」因為他們懲罰那些生活在邪惡中的人。「你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚。」(4.)「因為他是神的用人,是與你有益的。」他稱掌權者為神的用人,顯明他是配得尊敬的。當他說掌權者是行善者的稱讚者時,他也勸勉人去行善。但你若作惡,就當懼怕;因為他不是空空地佩劍;他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。如果你喜愛美善,就當尊敬掌權者,因為他們是按此律法制定規條的;但如果你追求相反的事,就當懼怕他的判決;因為他是神所按立,為要懲罰作惡之人的。

5. 「所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。」他將刑罰稱為「怒氣」。他命令要為了兩者而順服,既是為了懼怕刑罰,也是為了履行應盡的義務;他將後者稱為「良心」。

6. 「你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。」因為你在睡覺,而他卻承擔著公共的照管;你安坐在家中,他卻為了維持和平而承擔戰爭。

7. 「凡人所當得的,就給他;當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」他將為土地所納的稱為「糧」;將為貿易所納的稱為「稅」;而「債」不僅指這些,也指懼怕和尊榮。因為這些是掌權者從被統治者那裡所當得的。

8. 「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠。」這並不是說我們不應當償還愛的債(因為這債在一切事之前都必須償還),而是說要透過償還來增加它。因為償還會使債務倍增;它使愛變得更加熱切。因為愛人的,就完全了律法。這是如何以及以什麼方式呢?

9. 「像那『不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪』,或有別的誡命,都包在『愛人如己』這一句話之內了。」因為一個對他人懷有善意的人,不會殺害他所愛的人,不會姦淫他的妻子,不會奪取他所愛之人的財物,也不會做任何會給他帶來痛苦的事。這就是他隨後所說的:

10. 「愛是不加害於人的。」接著他總結道:「所以愛就完全了律法。」主在被問及哪一條是第一誡命時,也說了第一條,並連結了第二條:「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神;又要愛鄰舍如同自己。」他顯明在第一條中,理論性的美德得以完成;在第二條中,實踐性的美德得以完成。神聖的使徒也是如此說:「所以愛就完全了律法。」接著他補充道:

11. 「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候。」意思是:特別是因為現在不是睡覺的時候,而是警醒的時候。因為我們的救恩,現今比初信的時候更近了。因為我們每一天都更接近主的降臨。

12. 「黑夜已深,白晝將近。」他將無知的時期稱為「黑夜」;將主降臨之後的時期稱為「白晝」。因為公義的太陽升起,以神聖知識的光芒照亮了世界。「我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。」他將無知稱為「黑暗」,將不法的行為稱為「黑暗的行為」;將知識稱為「光」,將美善的實踐稱為「光明的兵器」。

13. 「行事為人要端正,好像行在白晝。」他從肉體的事物顯明屬靈的事物。因為那些過著放蕩生活的人,在夜間行那些事,白天卻披上端莊的外衣。因此,他希望隨著黑夜過去、無知終止,人能脫離邪惡。他也教導了這些是什麼。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒。有些人習慣在宴席中放縱,並用污穢的歌謠玷污舌頭;而醉酒是這些事的導火線,它更是放蕩之母,是爭競與嫉妒的導師。

14. 「總要披戴主耶穌基督。」這不是說他們要領受另一個洗禮,而是要他們審視自己所披戴的衣裳。「不要為肉體安排,去放縱私慾。」這裡他也堵住了那些指責肉體之異端者的口。因為他並沒有禁止對身體的照料,而是摒棄了奢華與放縱。因為他沒有說「不要為肉體安排」,而是說「不要為私慾安排」,意思是:不要透過奢華使它跳動。在論述了實踐性的美德之後,他又回到了教義性的論述。必須先說明使徒教導的目的,以便對經文的解釋能一目了然。那些從外邦信主的人,接受了福音的生活方式。然而,許多從猶太教轉向福音宣講的人,卻仍服事於律法的規條,執著於對日子的守望,並食用律法所規定的食物。從此產生了爭論,甚至鬥爭:因為那些從外邦信主的人,因著外邦人毫無區別地食用各種食物而譴責他們;而那些人則因著他們對律法極端且多餘的守望而厭惡他們。神聖的使徒醫治了這些問題,為雙方提供了合適的勸勉。首先,他勸勉那些從外邦信主的人要彼此相愛。

第十四章

1. 「信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事。」他稱那些被律法規條所奴役的人為「軟弱的」。

2. 「有人信百物都可吃。」也就是說,那從外邦信主的人。但那軟弱的,只吃蔬菜。有些人說,從猶太教信主的人,因為對外邦人感到羞愧,不僅禁戒豬肉,也禁戒其他肉類,假裝在進行操練與節制。因此神聖的使徒說:「但那軟弱的,只吃蔬菜。」因為他沒有完全的信心,認為自己會因這種食物而受玷污。

3. 「吃的人不可輕看,不吃的人不可論斷。」因為外邦信主的人輕看那些從猶太教信主的人,認為他們沒有純潔真誠的信心,因此不願食用那種食物。而那不吃的人也不可論斷吃的人。因為從猶太教信主的人也譴責那些從外邦信主的人,認為毫無區別地食用食物是違法且邪惡的。因為神已經接納了他,也就是那位外邦人。他繼續針對猶太人進行論述。

4. 「你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。」每一個僕人,活著是主人的利益,死了也給主人帶來損失。因此,萬有的主買贖了這個人,付出了祂自己的血作為代價。既然他說「自有他的主人在,或站住,或跌倒」,他必然接著說「而且他也必要站住」。他以神的大能來確認並堅固他的話:因為神有能力使他站住。在論述了關於食物的事之後,他將話題轉向了日子。

5. 「有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣。」因為有些人持續禁戒律法所禁止的食物,而有些人則只在某些日子禁戒。「只是各人心裡要意見堅定。」他並非普遍地這樣說:因為他並不命令人對神聖的教義也這樣想。因為他咒詛那些容忍教導與真理相違背的人。「若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」因此,關於食物的問題,他留給各人的心志。

201

羅馬書第十四章註釋 202 [註:原文此處拉丁文譯文為:sententiæ potestatem dedit. Hæc enim con-suetudo in hodiernum usque diem mansit in Ecclesiis : et hic quidem abstinentiam amplectitur, ille vero omnibus esculentis absque scrupulo vescitur : et neque hic illum judicat, neque ille alterum reprehendit : sed lege concordiæ conspicui sunt.] 他賦予了權柄。因為這種習俗直到今日仍存留在教會中:有人持守節制,有人則毫無顧忌地享用各種食物;前者不審判後者,後者也不指責前者,他們因著和睦的律法而顯得光彩。

6. 「守日的人,是為主守的;不守日的人,是為主不守的;吃的人,是為主吃的,因他感謝神;不吃的人,是為主不吃的,也感謝神。」他以體恤的方式說這些話,是為了在教會中促成和諧。他說,萬有的神知道那些吃的人與不吃的人的心志;祂不僅關注行為,也察驗那行為背後的意念。

7, 8. 「我們沒有一個人為自己活,也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以我們或活或死,總是主的人。」我們不是自己的主人,我們是用重價買來的。因此,無論活著還是死了,我們都是主的人。這意思是:你既不是他的主人,他也不是你的主人;因為我們眾人都有一位主。

9. 「為此,基督死了,又活了,為要作死人並活人的主。」祂是萬有的主,祂為我們將自己交於死亡,祂廢除了死亡的權勢,並向我們眾人應許了復活。因此,我們順服祂,因為我們是從祂領受了生命。

10. 「你為什麼論斷你的弟兄呢?」他這話是對猶太人說的。「因我們都要站在基督的審判臺前。」隨後,他用聖經的見證來堅固這話。

因為經上記著:(11.)「主說:我指著我的永生起誓,萬膝必向我跪拜,萬口必承認神。」祂是我們的審判者,祂是我們的斷案者,我們必須站在那審判臺前。然而,這先知的見證教導了獨生子神性的崇高。因為祂藉著先知說:「我是亙古的神,我是首先的,我是末後的,且到未來我仍是;」又說:「在我以前沒有別神,在我以後也必沒有,除我以外沒有別神;」又說:「除我以外,沒有公義的救主。」隨後祂加上:「我指著自己起誓,主說:萬膝必向我跪拜,萬口必承認神。」但讓我們繼續解釋後面的經文。

12. 「這樣看來,我們各人必要將自己的事在神面前說明。」既然祂指出了主權的審判,祂就必然勸勉人不可彼此論斷,而要等候那判決。因為他又加上了這話:

13. 「所以,我們不可再彼此論斷,寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳石或跌倒的事。」在此,他轉向那些外邦信徒,他們沒有體恤那些從猶太教歸信者的軟弱,反而認為毫無區別地享用各種食物是極高的美德與熱切的熱心。他首先教導說,這些食物中沒有一樣是污穢不潔的。他是這樣說的:

14. 「我憑著主耶穌確知,沒有一樣東西本身是不潔的。」他加上「憑著主耶穌」這句話,是為了猶太人的軟弱。為了不讓他們說:「你是誰,竟敢違背摩西的律法?」他將摩西的主帶到眾人面前,教導說祂已經終止了律法上的規條,並且不容許人認為有任何食物是不潔的。因為「藉著祂」,即藉著祂福音的立法。因為祂自己也曾對蒙福的彼得說:「神所潔淨的,你不可當作俗物。」除非有人認為某物是不潔的,那對他而言才是不潔的。但若有人認為這食物是不潔的,卻仍去吃它,這對他而言就是不潔的,這不是因為食物的本性,而是因為那吃的人的意念。在釐清這些之後,他又責備那些外邦信徒,因為他們不能包容猶太人的軟弱。

15. 「你若因食物叫弟兄憂愁,就不是按著愛人的道理行。」他加重了對缺乏愛心的指責,揭露了那行事者的心態。隨後,他更進一步指出這行為的荒謬。基督為他死,你不可因你的食物叫他敗壞。主基督為他承受了死亡;而你卻不願藉著禁戒食物來為他謀求生命,反而藉著享用食物來為他設計死亡。

16. 「不可叫你們的善被人毀謗。」他再次將責備與讚美結合;他稱信心為「善」。他說,我讚美你的信心,但我卻不願它成為損害與毀謗的原因。

17. 「因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」你們不要以為這是一件極大的善行,能換取天國。真正的公義、那伴隨著和平與愛心的和諧與熱忱,才能換取天國,而從這些之中,產生了屬神的喜樂。

205

18. 「在這事上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。」因為萬有的神要求我們如此;這也給眾人帶來益處。然而,必須指出的是,他說服事基督就是為萬有的神所喜悅。如果服事基督是為神所喜悅,那麼尊崇基督也必然是為神所喜悅。因此,毀謗基督並試圖貶低祂的尊榮,是為萬有的神所不喜悅的。

19. 「所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立的事。」因此,我們應當將有益的和諧置於一切之上,並為了彼此的益處而行一切事。

「不可因食物毀壞神的工作。」主稱信祂為「神的工作」。他說:「信神所差來的,這就是做神的工作。」既然猶太信徒中有人因受不了外邦信徒的羞辱而可能離棄信仰,他便合理地說:「不可因食物毀壞神的工作。」為了不讓那些從猶太教歸信的人從中找到藉口來堅固對律法的守持,他對此也預先防備,並說:

20. 「凡物固然乾淨。」他說,這些食物中沒有一樣在本性上是不潔的。但人若因絆腳石而吃,這對他就是惡事。然而,享用食物對你而言帶來了損害,因為你對鄰舍的益處毫不關心,且在看見他受損時仍藐視他。

21. 「無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不做才好。」我勸勉你們,不僅是肉,連酒也絕不可享用,只要這對鄰舍造成了任何傷害。

22. 「你有信心,就當在神面前守著。」你運用信心來守律法;這是一項偉大而卓越的產業,是值得稱讚的善行;但不可因此傷害鄰舍。人能在自己以為可行的事上不自責,就有福了。這話暗示了那些外邦信徒習慣強迫猶太人去吃他們不願吃的東西。因此他教導說,那有信心的人,從享用中不會受到任何損害;但那帶著某種分辨(懷疑)而吃的人,卻是將其視為不潔而吃。因此,他稱讚那不自責的人,也就是不懷疑的人。他解釋了這一點,並加上:

23. 「若有疑心而吃的,就必有罪。」他教導了原因:「因為他不是出於信心。」凡不是出於信心的,都是罪。因為那有信心的人,能無損地享用;而那帶著某種分辨(懷疑)而吃的人,則是對自己作出了判決。

他教導說,他所制定的規條是為神所喜悅的,並為他們獻上懇切的禱告。「惟有神能堅固你們。」那堅固的方式是什麼呢?「照我所傳的福音。」他傳的是什麼福音呢?「就是耶穌基督的宣講。」他教導了這宣講的古老性,並加上:「照著奧祕的啟示。」這並非現在才發生,而是那隱藏的奧祕如今被啟示出來了。他在後文中也說:「這奧祕是歷代以來隱藏不言的。」隨後,他加上了這宣講的見證人。「如今顯明出來,而且按著永生神的命,藉著眾先知的書。」因為那藉著先知隱晦預言的,如今被萬世的創造主顯明了。這宣講的果效是什麼呢?「使萬民信服真道。」因為聽見的人應當相信所說的話。這些人是誰呢?「指示給萬國。」應當這樣理解:「照我所傳的福音,和耶穌基督的宣講,指示給萬國。」「願榮耀因耶穌基督,歸與獨一智慧的神,直到永遠。阿們。」他展示了這救贖計畫的奧祕,從起初就預先安排,隨後藉著先知預言,之後藉著事實顯明,他讚嘆神的智慧,並獻上了合宜的讚美。如果異端者說,只有神被稱為智慧,他們應當知道,主基督不僅被稱為智慧,甚至被稱為「智慧」本身。如果他們認為可以藉著這「智慧」的稱號來剝奪子的身分,那麼他們也不要稱祂為不朽的。因為同一位使徒論到神說:「就是那獨一不朽的。」但我們任由他們胡言亂語,讓我們繼續後面的經文。神聖的使徒為他們獻上這些禱告後,便提出了勸勉,讚揚那些外邦信徒,並因著他們的信心稱他們為剛強的人。

第十五章

1, 2. 「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。」我知道你是剛強的,信心使你變得強壯。但我勸你向軟弱的人伸出援手,不僅尋求自己的益處,也要謀求鄰舍的益處。他並非簡單地說要叫鄰舍喜悅,而是說「使他得益處,建立德行」。因為人可能在損害自己與鄰舍的情況下討人喜悅。隨後是榜樣:

3. 「因為基督也不求自己的喜悅,如經上所記:辱罵你之人的辱罵,都落在我身上。」主自己並沒有尋求自己的益處,而是為了我們的救贖將自己交於死亡。我們聽見祂在受難前禱告說:「父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」祂也承受了猶太人的毀謗,那些人過去因生活悖逆而加在祂父身上的,如今也用在祂身上。因此,他引用了先知的見證。

4. 「凡從前所寫的,都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。」神顧念我們的益處,不僅賜給我們書寫的教訓,也將聖徒的事蹟保存在經文中。

5. 「但願賜忍耐安慰的神,叫你們彼此同心,效法基督耶穌。」他再次加上「效法基督耶穌」,教導說他並非漫無目的地為他們祈求和諧,而是祈求那敬虔的共識。他將忍耐與安慰的提醒與愛心的教導結合在一起,使他們能藉此裝飾自己,擔待鄰舍的缺失,並藉著勸告與安慰,引導他們走向完全。

6. 「一心一口榮耀神,就是我們主耶穌基督的父。」他稱神為我們的神,卻是主耶穌的父;因為祂是我們眾人的神,卻是祂的父。

7. 「所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。」主基督在我們還不是義人時就愛了我們,而是接納了罪人並使他們稱義。因此,你們也應當擔待弟兄的軟弱,並為他們的救贖謀求一切。既然那些從猶太教歸信的人以主的割禮為藉口,說祂也持守律法下的生活方式,神聖的使徒認為有必要對此寫下合宜的話,他說:

8, 9. 「我說,基督是為神真理作了受割禮人的執事,要證實所應許列祖的話,並叫外邦人因祂的憐憫榮耀神。」萬有的神應許亞伯拉罕,祂要藉著他的後裔使萬國得福;而這位先祖和他所有的後裔,都領受了割禮的記號。因此,那位按肉身被稱為他後裔,並將祝福澆灌給外邦人的主,也必須擁有這親屬的記號,好使神應許的真理被顯明出來,並使領受了恩典的外邦人,讚美那施恩的賜予者。隨後,他引用了聖經的見證,教導說外邦人的救恩是從起初就預言的。

「如經上所記:因此,我要在外邦中稱讚你,歌頌你的名。(10-12.)又說:你們外邦人當與主的百姓一同快樂。又說:外邦啊,你們當讚美主,萬民哪,你們都當頌讚他。又有以賽亞說:將來有耶西的根,就是那興起來要治理外邦的,外邦人要仰望他。」他引用這些見證,是為了教導那些從猶太教歸信的人,不可因外邦人的救恩而感到不滿,而要相信關於他們的預言。他再次為他們祈禱,顯明了父般的慈愛。

13. 「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心,使你們藉著聖靈的能力,大有盼望。」他在前面已經解釋過,所見的盼望不是盼望。因此,他稱神為「盼望的神」,因為祂從起初就賜給外邦人祝福的盼望,並藉著作為證實了那應許。這就是所盼望之福的憑據。因為那應許了這些,隨後又成就了的神,必會完全成就祂如今向我們所應許的。祂命令我們不僅要盼望,還要「大有盼望」,即真誠地盼望,並認為自己已經看見了所盼望的福分。他說這是藉著聖靈的恩典所賜予的。在勸勉並祈禱之後,他獻上了讚美,藉此鼓勵他們走向更美的事:

14. 「弟兄們,我自己也深信你們是滿有良善,充足了諸般的知識,也能彼此勸戒。」他說,我知道你們不需要教導。因為你們有充足的知識,且充滿了各樣的良善,以至於能向他人提供合宜的勸勉。

15. 「弟兄們,我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們,特因神給我的恩典。」他顯明了謙卑的態度,說自己竟敢進行教導;並說明了所賜的恩典,教導說他所寫的與此相符。那麼,賜給你的恩典是什麼呢?

16. 「使我為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音的祭司。」我被選為外邦人的教師,我將這職分獻給主基督。由此產生的果效是什麼呢?「叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悅納。」我甘心樂意地承受一切勞苦,好使外邦人在信心上堅固,並領受聖靈的恩典。他將宣講稱為祭物,將那真實的稱為蒙悅納的獻祭。

213

羅馬書第十五章釋義 214 他稱之為「聖職」(ἱερουργίαν);而稱純正的「信心」為「蒙悅納的獻祭」。因此他說,我並未做什麼多餘的事,即使我寫得大膽了一些,並責備了那些犯錯的人。

17. 所以我在基督耶穌裡有可誇的,是關於神的事。接著他教導了這種誇口的種類。

18, 19. 因為我不敢提別的,只提基督藉我所作的,使外邦人順服,藉著言語作為,用神蹟奇事的能力,並聖靈的能力。我並非因自己的勞苦而誇口,而是因主基督的恩賜而誇口。祂賜給我至聖聖靈的恩典,以施行神蹟奇事,好藉此使外邦人被擄獲,並領受認識神的亮光。他也教導了自己向多少外邦人傳道:甚至我從耶路撒冷,直轉到以利哩古,到處傳了基督的福音。我並非只耕耘那些在直路上的外邦人,而是繞道而行,將教導傳遍了東方與本都地區,此外還有亞細亞與色雷斯。這就是「繞道」(κύκλῳ)所表達的意思。

20, 21. 我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音,免得建造在別人的根基上。就如經上所記:「未曾聞知他信息的,將要看見;未曾聽過的,將要明白。」這表明了他對勞苦的熱忱。因為他接受了那些尚未開墾的荒地,將其變為新田,進行播種,顯出豐碩的莊稼,並使預言得以應驗。

22. 所以我多次被攔阻,不能到你們那裡去。因為在其他外邦人那裡的忙碌,攔阻了我到你們那裡。

23, 24. 但如今,我在這些地方再沒有可傳的地方,且多年來一直切切地想望到你們那裡去。當我往西班牙去的時候,可以到你們那裡。我盼望經過的時候見見你們,若與你們彼此交往,心裡稍微滿足,便希望被你們送行到那裡。他提出了兩點前往他們那裡的理由:一是其他人已經接受了福音,沒有一個民族還沒聽過福音的教導;二是對他們的渴慕。因為先前的攔阻已經消除,渴慕之情便催促他啟程。他說這份渴慕比他親自到訪的時間還要久遠。他說,多年來我一直渴慕見到你們。他預言自己不僅會見到他們,還會前往西班牙。為了不讓他們認為他只是順道拜訪,他補充說:「若與你們彼此交往,心裡稍微滿足,便希望被你們送行到那裡。」因為我渴望先見到你們,然後再見到他們。

25. 但現在,我往耶路撒冷去,供給聖徒。他稱金錢的分配為「供給」(διακονία)。他也提到了那些差遣的人。

26. 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這些神聖的人,巴拿巴和保羅,在與蒙福的使徒——即彼得、雅各和約翰——達成協議,並承擔了外邦人的教導工作後,應許勸勉那些信主的外邦人,去救濟在猶太的信徒。他在加拉太書中清楚地教導了這一點:「彼得、雅各、約翰,就是被視為柱石的,向我和巴拿巴行右手相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去,只是願意我們記念窮人;這也是我本來熱心去行的。」他在這裡也說了同樣的話,讚賞馬其頓和亞該亞人的熱心。他稱這種善行為「債」。

27. 這固然是他們樂意的,其實他們也欠他們的債。這債是從哪裡來的呢?因為如果外邦人分享了他們屬靈的好處,就當把養身之物供給他們。他說,他們的先祖是列祖;應許是給他們的;列祖的先知預言了共同的福分;按肉身說,主基督是從他們出來的;使徒是從他們出來的,是世界的傳道者;藉著他們,聖靈的恩賜才得以分發。因此,分享了較大恩典的人,理當分享較小的恩典。因此,他將金錢的分配,上文稱為「交通」(κοινωνία),下文則稱為「供給」(λειτουργία);以「交通」暗示回報,以「供給」暗示應盡的義務。

28. 所以我辦完了這事,把這果子向他們封存了,我必經過你們那裡,往西班牙去。向他們封存這果子:他是對馬其頓人和亞該亞人說的。因為藉著聖徒的手,我將神所賜的禮物獻上,而祂必保守這些禮物完好無損。

29. 我也曉得,去的時候,必帶著基督福音豐盛的祝福而去。他稱「福音豐盛的祝福」為他在耶路撒冷為福音所受的苦難。後文即說明了這一點。

30, 31. 弟兄們,我藉著我們主耶穌基督,和聖靈的愛,勸你們與我一同竭力,為我祈求神,叫我脫離在猶太不順從的人,也叫我為耶路撒冷所辦的捐項,可蒙聖徒悅納。這蒙福且三倍蒙福的頭,該用什麼配得的讚美來加冕呢?首先,他知道將要發生的事,並預言了這些事。因為他在米利都對以弗所的長老們說:「聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難等待我。」當亞迦布預言了同樣的事,眾人都哭泣並試圖攔阻他時,這位神聖的人說:「你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢?我不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷,也是願意的,為的是主耶穌的名。」在這裡他也預言了自己將見到羅馬人和西班牙人。他補充說,他將帶著基督福音豐盛的祝福而來。接著,他敏銳地洞察到猶太人的狂熱,不僅請求為那些不順從的人祈禱,也為那些信主的人祈禱。因為他們對他並不友善,認為他是律法的破壞者。因此他補充說:「也叫我為耶路撒冷所辦的捐項,可蒙聖徒悅納。」他帶著無數的勞苦收集了這些捐項,對門徒們施以各樣的勸勉,並懇求那些接受的人,不要讓仇恨勝過需求。

32. 並叫我順著神的旨意,歡歡喜喜地到你們那裡,與你們同得安息。即使是美好的事,若沒有神的旨意,他也不願去做。

33. 願賜平安的神,常和你們眾人同在。阿們。他在這裡稱神為「賜平安的神」,並非沒有原因,而是因為他自己也需要這平安,不僅是因為那些公開與他為敵的人,也是因為那些對他懷疑的人;他為他們祈求這平安,是因為他們之間因律法的規條而存在爭議。

第十六章

1-3. 我對你們舉薦我們的姊妹非比,她是堅革哩教會的執事;請你們為主接待她,合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助,你們就幫助她,因她素來幫助許多人,也幫助了我。問百基拉和亞居拉安,他們在基督耶穌裡與我同工。堅革哩是哥林多的一個大村莊。因此,我們當讚嘆傳道的威力。在短時間內,它不僅使城市充滿了敬虔,連村莊也充滿了;堅革哩教會的會眾竟如此之多,以至於有一位女執事,且是如此著名和廣為人知。她擁有如此豐富的善行,以至於從使徒的口中得到了這樣的讚美:「因她素來幫助許多人,也幫助了我。」我認為,他所說的「幫助」,是指她的接待與照料;他以多倍的尊榮回報了她。她可能曾在家中接待過他,並在哥林多停留的短暫時間裡照顧過他。而他則為她打開了世界,使這位婦女在全地和海上都聞名遐邇;不僅羅馬人和希臘人認識她,連所有的蠻族也都認識她。在他之後提到的那一位,甚至超越了她。他稱百基拉(或百基拉,書中兩種寫法都有)和亞居拉為同工,並加上「在基督耶穌裡」,免得有人以為他指的是手藝上的合作;因為他們也是織帳棚的。他也提到了另一場巨大的爭戰。

4. 他們為我的命,將自己的頸項置之度外。他將個人的恩情與大眾的恩情連結起來:不但我感謝他們,就是外邦的眾教會也感謝他們。他還提出了另一種值得稱讚的美德。因為他問候——

5. 在他們家中的教會。這句話表明了他們敬虔的極致。因為他們可能教導了所有的家人達到至高的美德,並在室內熱切地舉行神聖的奧祕。神聖的路加也提到了他們,並教導了他們如何引導亞波羅歸向真理。問我親愛的以拜尼土安,他在基督裡是亞該亞初結的果子。他顯然是全族中第一個信主的。因此,他獲得了「初結的果子」這一稱號。

6. 問馬利亞安,她為你們多受勞苦。又是一位因自己的勞苦而得冠冕的婦女。

7. 問我親屬,與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安,他們在使徒中是有名望的,也是先我在基督裡的。這是一連串的讚美:首先,他們是保羅在患難中的同伴。他稱他們為「一同坐監的」,是因為他們與他一同分擔了苦難。其次,他說他們是有名望的,不是在門徒中,而是在教師中,且不是一般的教師,而是在使徒中。他也因他們信主的時間而讚美他們:他說,他們先我在基督裡;因為我是後來才蒙召的。我對這位神聖的人所表現出的謙卑,感到由衷的讚嘆。

8. 問我在主裡蒙親愛的暗伯利安。這也不是小小的讚美。他稱他為「在主裡蒙親愛的」,這表明了他行為的正直與高尚。

9. 問我們在基督裡作同工的耳巴奴,和我們親愛的士大夫安。他給予耳巴奴更高的讚美。因為他稱他為基督傳道與爭戰的同工。

10. 問在基督裡經過試驗的亞比利安。這是對至高美德的見證。因為毫無虛假,是美德的巔峰。

11. 問亞利多步家裡的人,問我親屬希羅天安,問拿其數家裡在主裡的人。顯然,這些家庭都已經信主了。至於拿其數家裡的人,他說「在主裡的人」,是因為或許還有其他人尚未信主。

12. 問為主勞苦的土法尼氏和土富撒氏。再次因勞苦而得冠冕;勞苦是指接待、禁食或任何其他美德。問為主多受勞苦親愛的波士氏。對她的讚美更大,因為她的勞苦與熱忱更大。

13. 問在主裡蒙揀選的魯孚,和他的母親,也是我的母親。這也是值得稱讚的讚美。「因為被召的人多,選上的人少。」他也因她許多美德的成就而稱讚他的母親;否則她就不配被稱為保羅的母親。自然使她成為魯孚的母親,而神聖保羅的敬重則使她成為他的母親。

14. 問亞遜其圖、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬,並與他們在一起的弟兄們。這是另一個值得保羅問候的信徒群體。

15. 問非羅羅古和猶利亞,尼利亞和他姊妹,同阿林巴,並與他們在一起的眾聖徒。這些人也因他們所擁有的美德,而得到了使徒的問候。在逐一問候他們之後,他命令他們彼此問候。

16. 他說,你們親嘴問安,彼此務要聖潔。因為他本人不在場,無法親自擁抱他們,便藉著他們,命令他們彼此問候,並以聖潔、誠實、端莊、真誠、純正且毫無詭詐的親吻來問候。基督的眾教會都問你們安。他以幾乎整個世界的名義,問候了那統治世界的城市。

17. 弟兄們,那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。他藉此暗示了那些律法的惡劣辯護者,並勸誡人們逃避他們的教導,同時讚美了使徒之首的傳道。因為說「背乎所學之道」,正是對他們所領受的教導極其讚賞的人才會說的話。

18. 因為這樣的人不服事我們的主基督,只服事自己的肚腹。由此可見,他所說的是猶太人;因為他總是責備他們的貪食;他在別處也說:「他們的神就是自己的肚腹。」他們藉著花言巧語和祝福,誘惑了純潔人的心。「祝福」是指讚美。他也暗示了他們當中有一些人被誘惑了。他說,他們誘惑了「純潔人的心」。因此,他責備的不是惡意,而是單純。接著,他又以讚美激勵他們。

19. 你們的順服已經傳於眾人,因為你們熱切地接受了使徒的教導。所以他說,我為你們歡喜。然而,他仍繼續教導並讚美他們。但我願意你們在善上聰明,在惡上單純。主也曾對使徒頒布這條律法,說:「你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」主的話語也希望我們抵擋仇敵所設的詭計,卻絕不報復那些行惡的人。

20. 賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下。既然他勸誡要防備仇敵,便適時地祈求神,將那詭計的教唆者踐踏,並使之服在信徒的腳下。願我們主耶穌基督的恩,常和你們眾人同在。在指出了仇敵之後,他又指出了幫助者。因為凡領受神恩典的人,都是不可戰勝的。

21. 與我同工的提摩太,和我的親屬路求、耶孫、所西巴德,問你們安。提摩太在工作上有顯著的合作,而其他人則是親屬;但同工比親屬更為尊貴。這就是提摩太,他在路司得受了割禮,保羅曾寫了兩封書信給他;使徒行傳的歷史也提到了耶孫。

22. 我這代筆寫信的德丟,在主裡問你們安。這也是領受了使徒教導的人之一。因此,他領受了那神聖靈魂的陣痛,並奉命將其記錄在紙上。

225

096 【哥林多前書第一章註釋】

23. 「那與我同住,也與全教會同住的該猶問你們安。」這也是極大的讚美見證,將自己的家向信仰的門徒敞開,並在眾人之中,親自接待了這位普世的教師。他稱接待他的人為「與我同住的」。這人是哥林多人,神聖的使徒在給哥林多人的書信中教導了我們這一點:「我感謝神,因為除了基利司布並該猶以外,我沒有給你們一個人施洗。」「那城內管銀庫的以拉都,和兄弟括土問你們安。」他並非稱他為教會的管家,而是稱他為城的管家,顯然是受託管理某種事務。使徒在給提摩太的書信中也提到了他,說:「以拉都留在哥林多,特羅非摩病了,我就留他在米利都。」

24. 「願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在。阿們。」他再次將屬靈的祝福分給他們,並以主的恩典如同一道金剛石的牆垣將他們圍繞。他將此作為書信的開端,也作為結尾。願我們也能領受這恩典,好使我們能勝過詭計,藉著這恩典的光照,毫無偏差地走在正直的道路上,並跟隨使徒的腳蹤,配得見到那位教師,並藉著他的代求,享受主的仁慈,獲得所應許的福分,這都是藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,與祂同父、同聖靈,榮耀與尊貴歸於祂,現今、永遠,直到永永遠遠。阿們。

應當知道,給羅馬人的書信是在哥林多寫成的。

【馬卡里奧斯·提奧多勒,居魯士主教,哥林多前書註釋】

【題旨】

神聖的保羅首先將救恩的福音帶給哥林多人,並在他們那裡停留了很長一段時間,因為主曾明確地囑咐他:「不要怕,只管講,不要閉口,因為在這城裡我有許多的百姓。」因此,一年零六個月過去後,他為了傳道的緣故前往其他城市。而他們卻效法了詭辯的爭論與好勝之心。他們分裂成許多派別,各自擁立有口才的人為師,不斷地讚美自己所屬的教師,並為此彼此爭競。其中一個以口才自誇的人,甚至膽敢犯下極大的不法之事:他竟與繼母同居。而他那一派的人對此視而不見,只是一味地讚美他的口才。因此,神聖的使徒在書信的開端,便責備了那所謂的智慧,並顯明福音雖然沒有這種智慧,卻擁有極大的能力。他也責備了那些為別的事彼此爭競,卻使用世俗官員作為審判者的人。他也禁止參與祭偶像之物,暗示有些人竟敢如此行。同時,他也針對守童貞與守寡給予了合宜的勸告;此外,他還長篇大論地談論屬靈恩賜,教導這些恩賜的區別,並勸誡人使用說方言的恩賜時,不應出於好勝,而應出於需要。他也向他們提供了關於復活的教導,因為有些人顯然試圖說服他們,不接受關於身體復活的道理。為了避免逐一列舉而顯得冗長,他將其他一些對他們有益、且對全人類都有益處的事寫進了書信中。然而,關於基督教的教義,他談論得不多,因為他在他們那裡停留的時間不短,已經精確地教導了他們應當持守的道理,且那奇妙的亞波羅在他之後來到,也堅固了使徒的教導。因此,他效法了一位良醫,對症下藥。這些書信是由司提反、福徒拿和亞該古送達的,他們是受哥林多人之託被差遣到他那裡的,正如他在結尾所教導的那樣。他確實差遣了蒙福的提摩太到他們那裡,但並非帶著書信,這一點他自己也表明了;他說:「若提摩太來到,你們要留心,叫他在你們那裡無所懼怕。」

【第一章】

1. 「奉神旨意,被召為耶穌基督使徒的保羅。」這開場白本身就暗示了責備的目的。他教導他們不要倚靠自己,而要以那拯救了他們的神為榮。因此,他提到了使徒職分與呼召,簡直是在說:你們稱自己是出於人,而我卻是出於那呼召我並差遣我的耶穌基督。「奉神旨意。」這同樣也責備了他們的分裂;他指出了父與子的和諧。同時也教導我們,他使用介詞並無區別。因為在這裡,他將那些亞流派與歐諾米派(Eunomians)的人歸給子的「藉著誰」(δι' οὗ),用在了父身上。如果他認為「藉著誰」意味著比「從誰」(ἐξ οὗ)更低微,他就不會這樣做了。「同兄弟所提尼。」我認為這人是哥林多人。使徒行傳的歷史也提到了他,蒙福的路加教導我們,希臘人在迦流面前抓住他,狠狠地鞭打了。

2. 「寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人。」以上所說的一切都是針對病症的解毒劑;他將那已經發生的分裂重新連結起來。首先,他稱他們為一個教會,且是神的教會,並加上「在基督耶穌裡」,而不是在某某人裡。他稱他們為蒙召的與聖徒,並將他們與普世所有信徒連結起來,教導他們不僅自己應當和睦,所有相信救恩福音的人也應當同心合意,因為他們都同屬於主基督的一個身體。「他們的與我們的」,是與主連結在一起的,意思是:我們這些寫信的,和你們這些領受書信的,都擁有同一位主耶穌基督。

3. 「願恩惠、平安從我們父神和主耶穌基督歸與你們。」他適時地為他們祈求恩惠與平安,因為他們正處於分裂與彼此爭競之中。他顯明這恩惠的賜予者不僅是父,還有子,指出了父與子的平等。

4. 「我常為你們感謝我的神,因神在基督耶穌裡賜給你們的恩惠。」在責備之前,他先撫慰聽者的心,好讓醫治能被接受。所說的話也確實真實;因為他是為神賜給他們的恩賜而感謝。他對此說得更清楚。

5-6. 「因為你們在他裡面凡事富足,口才、知識都全備,正如基督的見證在你們心裡被堅固。」這些是聖靈恩賜的種類。「這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。」他不斷地插入主的名,教導他們不應從別處得名,而應從那位賜下救恩的主得名。他稱基督的見證為福音;因為傳道者在某種程度上是在作見證。他寫給提摩太時也這樣說:「我在神面前……囑咐你。」主在神聖的福音書中也這樣說:「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證。」他稱福音的堅固為神蹟的施行。因為藉著那些神蹟,福音的真理顯明出來。

7. 「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」因為他們領受了先知的恩賜,並說了各種方言,正如他在後文中所教導的那樣。「等候我們主耶穌基督的顯現。」你們領受了這些,是為了等候救主的第二次顯現。

8. 「他也必堅固你們到底,叫你們在我們主耶穌基督的日子無可責備。」他為他們祈求堅固與無可指責。說「無可責備」,顯示出他們當時正處於受責備的狀態。

9. 「神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子——我們的主耶穌基督——一同得分。」那位賜給你們兒女名分恩賜的神,也必成就這事。他稱與子一同得分為兒女的名分。「信實的」,意即真實且不說謊的。在這裡,他再次將「藉著誰」用在父身上,堵住了異端者無恥的嘴,教導他們這並不意味著低微。在用這些讚美與祝福撫平聽者的心之後,他開始了責備,並非赤裸裸地引入,而是先給予勸誡。

10. 「弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名,勸你們大家說一樣的話,你們中間也不可分黨。」他正確地將主的名與勸誡連結在一起;因為這正是他們所忽略的。本應當以祂的名來稱呼,他們卻使用了那些帶領者所給予的稱號。「只要一心一意,彼此相合。」他責備的不是他們在教義上的分歧,而是關於帶領者的爭論與好勝。他說,福音的意念是合一的——這就是「一心」所說的;但情感卻不再合一——這就是「一意」所指的。因此,他勸勉他們思想與意念一致,不要分裂,也不要為帶領者徒然爭競。

11. 「因為革來氏家裡的人曾對我提起你們來。」這或許是一個以此命名的家族。他沒有指名道姓地說出是誰提起的,以免他們彼此結怨。「說你們中間有紛爭。」他也教導了紛爭的種類。

12. 「我的意思就是你們各人說:『我是屬保羅的』;『我是屬亞波羅的』;『我是屬磯法的』;『我是屬基督的』。」他們從不同的教師那裡給自己命名,而他則提到了自己與亞波羅的名字;他還加上了使徒之首的名字,教導他們即使是使用這些名字也是不合宜的。這一點我們將在後文中更清楚地學到。他非常智慧地將基督的名與其他名字並列,顯明了這種做法的荒謬,因為他們將主與僕人放在了同等的地位上。

13. 「基督是分開的嗎?」有些人將此讀作陳述句,聲稱這裡的基督是指教會,並解釋為:你們錯誤地分裂了基督的身體。但我認為這是以問句形式提出的;因為後文教導了這一點:「保羅為你們釘了十字架嗎?或者你們是奉保羅的名受洗嗎?」他所說的意思是:難道基督在主權與權柄上有同夥,因此被分裂了,以致你們有些人稱屬祂,有些人稱屬某某人?難道不是祂獨自為你們眾人承受了死亡嗎?難道你們不是奉祂的名領受了洗禮的恩典嗎?難道是人的呼求賜給了你們罪的赦免嗎?

14-16. 「我感謝神,除了基利司布並該猶以外,我沒有給你們一個人施洗,免得有人說,你們是奉我的名受洗。我還給司提反家的人施過洗,此外,不知道給別人施洗沒有。」他藉著所說的每一句話加重了責備;但他並沒有嚴厲地打擊被責備者,而是以自己的身分取代了他們。他暗示,有些人不僅以教師的名字,甚至以給他們施洗者的名字來稱呼自己。他也說出了他沒有給許多人施洗的原因。

17. 「基督差遣我,原不是為施洗,乃是為傳福音。」然而祂兩樣都吩咐了:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」但傳道比施洗更為尊貴。因為施洗對於所有領受聖職的人來說是容易的;但傳道卻是少數人所為,是那些從神領受了這恩賜的人。因此,他壓制了那些以口才自誇的人,說:「不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。」因為如果我使用花言巧語與辯論技巧,那位被釘十字架者的能力就不會顯明出來;因為所有人會認為,那些信徒是被說話的技巧所捕獲;而傳道者那種不加修飾的樸實,勝過了那些以口才自誇的人,顯明了十字架的能力。

18-19. 「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能。就如經上所記:『我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。』」他稱關於十字架的宣講為十字架的道理。他稱不信的人為滅亡的人;稱信的人為得救的人,根據結局來命名。他引用了聖經的見證,教導這一切是萬有的神早已預言的。接著,他顯明了預言是何等真實且不說謊的。

20. 「智慧人在哪裡?文士在哪裡?這世上的辯士在哪裡?」十字架的宣講戰勝了這一切。他稱智慧人為那些以希臘口才為裝飾的人;稱文士為猶太人的教師,那些以律法知識自誇的人;稱辯士為那些練習辯論技巧的人。接著他補充道:「神豈不是叫這世上的智慧變為愚拙嗎?」他所說的世上的智慧,並非指口才;因為神也是口才的賜予者。祂分開了語言,並為每一種語言賦予了獨特的特徵。因此,希臘語的輝煌也是祂所賜的。但那些沒有正確使用它的人,將它變成了欺騙的誘餌,並編造了令人信服的謬誤神話。因此,他責備的不是口才,而是隱藏在其中的謊言。他說這已經被揭穿,並被證明是愚拙的。

21. 「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人。」他說神有兩種智慧,或者說是三種。因為他顯明了那被視為愚拙的,其實是智慧,且比其他的更為優越。他說第一種智慧是賜給人類的,藉此我們成為有理性的,能辨別當行之事,發現技藝與科學,並能認識神;第二種是藉著受造物的觀照所顯明的;因為我們看見天空的廣大、太陽的美麗、星辰的運行、大地與海洋的寬闊、植物與動物的差異,以及其他事物,不必逐一列舉;第三種是藉著我們救主所顯明的,那些不信的人稱之為愚拙。他說這話是因為,人類既然從神領受了自然的知識,本應當藉著受造物被引導,敬拜其創造主;但既然他們不願從中獲益,仁慈的神便以另一種方式為他們謀求救恩,並藉著那些愚昧人所稱的愚拙,將他們從謬誤中釋放出來。

22-23. 「猶太人是要神蹟,希臘人是求智慧;我們卻是傳……」

237

【哥林多前書第一章註釋】 238 「基督被釘十字架,對猶太人為絆腳石,對外邦人為愚拙。」猶太人向主索求神蹟,福音書作者教導我們這點。正如所料,他們也要求使徒顯神蹟,因為神聖的使徒曾如此說。外邦人則嘲笑這種無知,正如他們在雅典所說的:「這胡言亂語的人想要說什麼呢?」但他說,我們輕視這兩者的愚昧,宣講主所受的苦難,儘管我們清楚知道這兩者都公然反對。那麼,這宣講有什麼益處呢?

第24節

「但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為神的能力,神的智慧。」智慧與愚拙、能力與軟弱,是同一件事;對不信的人來說是愚拙與軟弱,對信的人來說則是智慧與能力。太陽對看見的人是光,對瞎眼的人卻是黑暗;然而太陽本身並不帶來黑暗,而是疾病阻礙了光線的照耀。同樣地,不信的翳障阻礙了靈魂被神知識的光所照亮。然而必須知道,神聖的使徒所稱呼的智慧與能力,並非指獨生子的神性,而是指關於十字架的宣講;他藉此駁斥了亞流與歐諾米(Eunomius)派,他們錯誤地試圖從此處證明「神道」被稱為智慧。因為他們正是從此處構建了他們從《箴言》經文中所引用的褻瀆言論。

第25節

「因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯。」他稱十字架的奧祕為神的愚拙與軟弱,是按照無知者的觀點。但他顯示這奧祕勝過了智慧人與強壯者。

第26節

「弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的不多。」他沒有說「沒有智慧的,沒有能力的,沒有尊貴的」,因為信徒中確實有這樣的人,只是不多;因為大多數人是貧窮的。

第27、28節

「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。」他稱愚拙、軟弱、卑賤為世人的觀點。真正的愚拙並非缺乏口才,而是缺乏信心;軟弱與卑賤並非指貧窮,而是指不虔誠與品行的敗壞。然而,萬有的神藉著無知的人勝過了受過教育的人,藉著貧窮的人勝過了富足的人,並藉著漁夫釣取了全世界。

239

240 【居魯士主教提奧多勒註釋】

第29節

「使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」因為如果神從一開始就揀選那些富甲一方、以口才聞名的人作為傳道者,那麼不僅是那些反對的人,就連傳道者自己也會受到損害,以為是靠自己的力量勝過了謬誤。

第30、31節

「但你們得在基督耶穌裡是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記:誇口的,當指著主誇口。」他說「本乎神」,並非指創造的緣故,而是指救恩的緣故。「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」因為他說神揀選了世上愚拙的、軟弱的、卑賤的,所以他必然接著說:「但你們得在基督耶穌裡是本乎神」,教導他們所被賦予的尊貴。他也指出了重生的方式,說「在基督耶穌裡」。你們並非以某人或某人命名,而是因基督被視為配得重生。他賜給你們真實的智慧,他賜給你們罪的赦免,並使你們稱義,又將你們從魔鬼的暴政中救贖出來,使你們成為聖潔。因此,你們不應以人為榮,而應以拯救你們的神為榮。

第二章

第1節

「弟兄們,從前我到你們那裡去,並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。」他稱口才為「言語」,稱修辭技巧為「智慧」。他說,當我到你們那裡時,這兩者我都沒有使用。

第2節

「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。」他用「定了主意」用得極好,教導說他本可以向他們講論神學,但他只傳講關於救贖經綸的教義,以主所受的苦難為榮。

第3節

「我在你們那裡,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。」我持續受到羞辱與折磨,並被囚禁。

第4節

「我說的話、講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。」因為聖靈所行的神蹟為這宣講作了見證。他將苦難的軟弱與聖靈的大能結合得非常恰當。

241

242 【哥林多前書第二章註釋】

第5節

「叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。」主不允許我們使用口才,正是為了這個緣故,好讓你們的信心顯得無可懷疑,不是被言語的技巧所誘惑,而是被聖靈的大能所引導。

第6節

「然而,在完全的人中,我們也講智慧。但不是這世上的智慧,也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。」由於他先前稱這宣講為「愚拙」(採用了不信者所用的稱呼),他必然要證明這對那些領受了純全與完全信心的人來說,是智慧,且被稱為智慧。他稱世上的權位者為詭辯家、詩人、哲學家與演說家,因為他們憑藉口才在今世享有顯赫。

第7節

「我們講的,乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧,就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」這並不是說我們在奧祕中講論,而是說我們將那隱藏在奧祕中的智慧傳給世人;神並非因後悔而安排這事,而是從起初就預定了,為要成就我們此後的榮耀。因為他不僅賜下救恩,也賜下榮耀給信的人。

第8節

「這智慧,世上有權有位的人沒有一個知道的;他們若知道,就不把榮耀的主釘在十字架上了。」他稱世上的權位者為彼拉多、希律、亞拿、該亞法以及其他猶太人的官長。他說這些人不知道這神聖的奧祕,因此將主釘在十字架上。這也是為什麼主在被釘時說:「父啊,赦免他們,因為他們所做的,他們不曉得。」因為他們若知道這救贖的苦難將會使他們分散到全世界,並將救恩帶給外邦人,他們就不會膽敢施行這苦難。因此,主認為他們是可憐憫的。然而,在主從死裡復活、升天、聖靈降臨,以及使徒們行了各樣神蹟之後,他們若仍執迷於不信,主就將他們交給了圍困。他稱被釘者為「榮耀的主」,並非將苦難歸於神性,而是顯示犯罪者罪惡的深重。

第9節

「如經上所記:神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」既然他提到了猶太人的無知,並說救贖的奧祕已被隱藏,他必然接著說,這些事是無人聽見、無人看見,連最貪婪的心也未曾想到的,是萬有的神為那些熱切愛他的人所預備的。關於這見證,不可懷疑。那說「如經上所記」的蒙福舌頭已足夠了。歷代志的書卷也教導我們,還有許多其他的預言被記錄下來。

243

244 【居魯士主教提奧多勒註釋】

第10節

「只有神藉著聖靈向我們顯明了。」這也足以證明見證的真實性。因為領受了聖靈啟示的人,也從他那裡領受了對這奧祕的認識。「因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。」他使用「參透」並非指無知,而是指精確的認識。因為他在稍後論到神時也說:「那參透人心的」。如果那裡是指無知,這裡也一樣;如果那裡是指認識,這裡也一樣。認識顯示平等,無知則顯示不平等。因為若神不知道人的心,而聖靈知道神的深奧,這是不可能的。再者,如果「參透」意味著無知,而聖靈參透萬事,那麼按照邏輯,他就不會對萬事無知。但我們已在其他地方詳細說明了這一點,因此我們繼續進行解釋。

第11節

「除了在人裡頭的靈,誰知道人的事?像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。」他顯示「參透」絕非無知。因為他接著說,他知道神的事,正如我們知道自己的思想一樣。

第12節

「我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」他顯示聖靈並非受造物的一部分,而是從神而有其存在。他說:「我們所領受的,並不是世上的靈」,意思是:我們沒有領受受造的靈,也沒有藉著天使領受神聖事物的啟示;而是那從父出來的靈親自教導了我們隱藏的奧祕。

第13節

「並且我們講說這些事,不是用人智慧所教的言語,乃是用聖靈所教的言語。」因此我們不需要人的智慧;聖靈的教導對我們已足夠。「將屬靈的話解釋屬靈的事。」我們擁有舊約的見證,並藉此堅固新約;因為舊約也是屬靈的。我們若想顯示我們奧祕的預表,我們就引出羔羊、門框上塗的血、過紅海、磐石流出的水、嗎哪的供應,以及無數類似的事,並藉著這些預表顯示真理。

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246 【哥林多前書第三章註釋】

第14節

「然而,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」他稱那些只滿足於自己思想、不接受聖靈教導,且無法認識聖靈的人為「屬血氣的人」。

第15節

「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」因為那蒙受聖靈恩典的人,他自己有能力教導別人,卻不需要別人的教導。

第16節

「誰曾知道主的心去教導他呢?但我們是有基督的心了。」他充分證明了神聖教導的自足性。因為如果萬有的神不僅不需要任何事物,且擁有無人能及的智慧,而他已將這智慧分給我們,那麼我們自然也不需要那些所謂智慧人的教導。

第三章

第1節

「弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體的。」他稱他們為「屬肉體的」,因為他們沉迷於今世的生活,渴慕那些看似輝煌的事物,並關注教師們的財富與口才。既然這些話足以刺痛他們,他便用一個比喻來醫治這傷口:「在基督裡為嬰孩的。」意思是:因為你們剛出生且尚未成熟。接著他繼續使用這隱喻,說:

第2節

「我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能吃。」他說,我衡量了教導,以適應你們聽覺的軟弱;我效法了一位父親,將合適的食物提供給剛出生的嬰兒。

第3節

「如今還是不能。你們仍是屬肉體的。」接著他更明確地提出指控:「在你們中間有嫉妒、紛爭,這豈不是屬肉體的,照著世人的樣子行嗎?」他說,這每一件事都顯示你們沒有屬靈的思想,而是沉溺於地上的事物。

第4節

「有說:我是屬保羅的;有說:我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣嗎?」他再次提到自己的名字,並與亞波羅的名字並列,顯示他們所做的是何等荒謬。他說,如果在我這蒙受使徒恩典、成為你們栽種者的人身上,以及在為你們澆灌的亞波羅身上,發生這種事……

247

248 居魯士主教提奧多勒 這在其他人身上發生,是最荒謬不過的,若在其他人身上發生,更是極其不敬且褻瀆的。

第 5 節

「亞波羅算什麼?保羅算什麼?無非是執事,藉著他們,你們信了。」 主是另一位,我們是祂的僕人,也是你們救贖的執事。「各人照主所給的。」 因為我們之間是有差異的;雖然我們同樣在服事,但我們領受恩典是有一定度量的。

第 6 節

「我栽種了;」因為我首先向你們傳道。「亞波羅澆灌了,」在我之後,他堅固了教導。「惟有神叫他生長。」因為這成就乃是出於祂的恩典。

第 7 節

「可見栽種的算不得什麼,澆灌的也算不得什麼,只在乎叫他生長的神。」 因為若沒有神同工,我們的勞苦就是徒然的。

第 8 節

「栽種的和澆灌的,都是一樣:」就職分而言。因為兩者都服事神的旨意;但就工作或熱心而言則不然。因為在這些事上,服事者之間有很大的差異。這也是他自己所說的: 「各人將要照自己的工夫,得自己的賞賜。」 並非單單照著工作,而是照著工作的勞苦。因為這人往往能極其輕鬆地將兩百個靈魂獻給救主;那人卻在忍受極大勞苦後,才使一兩個靈魂脫離謬誤。這在禁食與節制上也能看見。因為這人藉著天性的幫助,能毫無困難與勞苦地實踐節制;那人卻在天性相抗的情況下,經過極大的勞苦才達到所渴慕的。這人因體質較熱,在極大的痛苦中等待夜晚禁食;那人卻能兩三天不進食,既不領受食物,也不忍受太大的勞苦。因此,公義的審判者所看重的不是工作,而是勞苦。

第 9 節

「因為我們是與神同工的。」 那些持亞流與歐諾米主義觀點的人,甚至不將此稱號歸給聖子,而是稱祂為僕役。但神聖的使徒卻稱真理的傳道者為神的同工。然而,兩者有很大的不同。前者是作為聖子而同工,後者則是作為神最忠心的僕人來成全神的旨意。「你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。」不是這人或那人的,而是屬於萬有之神。

第 10 節

「照神所給我的恩典,好像一個聰明的工頭,立好了根基。」 在先指明了神的恩典後,他稱自己為聰明的工頭。他說,我首先在你們中間立下了敬虔的根基。 「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」(第 11 節)「因為那已經立好的根基,此外沒有人能立別的,就是耶穌基督。」必須在上面建造,而不是去立根基。因為想要明智地建造的人,是不可能去立另一個根基的。這根基是蒙福的彼得所立的,或者更準確地說,是主親自立的。因為當彼得說:「你是基督,是永生神的兒子」時,主說:「在這磐石上,我要建造我的教會。」所以,不要以人的名字稱呼自己;因為基督才是根基。

第 12、13 節

「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造,各人的工程必然顯露。」 有些人說這是使徒論及教義,但我認為他是在論及實踐的美德與惡習,並為對那行淫者的指控做準備。金、銀、寶石是指美德的種類;草木、草、禾秸則是指與美德相反的事物,地獄的火正是為這些所預備的。這些並非取決於教師的惡,而是取決於門徒的選擇。因為前者展示了神聖的教導;而在聽者之中,有些人藉著勤奮地留意所說的話,使自己成為金、銀、寶石;另一些人則因生活懶散,選擇了惡,模仿了草木、草、禾秸那樣易燃的性質。物質的差異並非現今的生活,而是將來的生活會顯明出來。這就是他說:「因為那日子要將它表明出來。」意指審判的日子。

「有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。」(第 14、15 節)「人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得賞賜。人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救;雖然得救,乃像從火裡經過一樣。」 教師教導神聖的事;聽者則根據自己意志的選擇來決定該做什麼。但在救主顯現的日子,將會有考驗與嚴格的審查;火會使那些生活正直的人如同金銀般更加光亮,而對於那些作惡的人,則會像消耗草木、草、禾秸一樣將其燒盡。然而,教導了當教之事的教師,不會被追究責任,反而會被視為配得救恩。這就是他說:「自己卻要得救」,即教師;而工程被燒毀,意指那些使自己成為惡行的人。若我們這樣閱讀,就能精確地發現聖經的含義:「人的工程若被燒了,他就要受虧損;自己卻要得救,雖然得救,乃像從火裡經過一樣。」意指他的工程將被火燒毀,而他自己,即教師,將會得救。因為並非他導致他們轉向更壞的境地;因為他已經提供了適當的教導。若有人不願將「像從火裡經過」應用於工程,而是應用於教師,那麼應當這樣理解:他不會為那些人受罰,但他自己也會經過火的試驗而得救,只要他的生活與教導相符。關於這不是論及教義,而是論及行為,後文也作了見證。他說:

第 16、17 節

「豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?若有人毀壞神的殿,神必要毀壞那人;因為神的殿是聖的,這殿就是你們。」 因為如果我們對木造的殿給予適當的尊崇,那麼將有理性的殿奉獻給神就更為公義了。應當注意的是,他稱那些有聖靈恩典內住的人為神的殿。因為這話見證了聖靈就是神。

第 18 節

「不可自欺。」 意即不要因口才或門第顯赫而自誇。因為他接著說: 「你們中間若有人在這世界自以為有智慧,倒不如變作愚拙,好成為有智慧的。」(第 19 節)「因這世界的智慧,在神看是愚拙。」 他稱那缺乏聖靈恩典、僅僅使用人類推理的為世界的智慧。他勸誡不要倚靠這種智慧,而要以所謂傳道的愚拙為榮。他將對這種智慧的指控與聖經的見證結合起來。 「因為經上記著:『主叫有智慧的中計。』」(第 20 節)「又說:『主知道智慧人的意念是虛妄的。』」在這樣駁斥了教師們虛妄的自誇後,他將話題轉向那些以此自負的人。

第 21 節

「所以無論誰,都不可拿人誇口,因為萬有全是你們的。」 這些是什麼?

第 22 節

「或保羅,或亞波羅,或磯法,或世界,或生,或死,或現今的事,或將來的事,全是你們的;並且你們是屬基督的,基督又是屬神的。」 他指出了真正的財富,並教導要輕視那些虛無之物。他說,我們這些使徒,是為了你們才領受了使徒的恩典,好向你們傳講這道:現今的生命與所盼望的生命都賜給了你們。甚至死亡本身,也是為了你們的益處而進入自然界的;凡所見的,都是為你們的需要而創造的,所盼望的,也是為你們而預備的。因此,你們應當與主基督聯合,祂是這些美善的賜予者,並藉著祂與萬有之神聯合。因為祂藉著從我們所取的本性與我們聯合;藉著神聖的本質與父聯合。因為祂是從父本性而生。基督是屬神的,不是作為神的受造物,而是作為神的兒子。如果那些持亞流觀點的人反對,不願承認關係上的差異,那麼就讓他們稱現今的事、將來的事、使徒、生命與死亡為我們的工作,因為神聖的使徒說:「萬有全是你們的。」但他們不會這樣說。所以,這些是因神的慷慨而屬於我們;而我們是屬基督的,作為人,我們是祂的肢體;作為神,我們是祂的受造物與工作。基督是屬神的,作為祂真正的兒子,按著神性從祂而生。

第 4 章

第 1 節

「人應當以我們為基督的執事,為神奧祕事的管家。」 想要尊榮我們的人,應當以執事的身分尊榮我們,以管家的身分敬重我們,按著本性來衡量尊榮。神聖的使徒不僅寫下了這些,而且也這樣做了。他與巴拿巴撕裂衣裳,阻止了呂高尼人試圖獻祭,並呼喊說:「我們也是人,性情和你們一樣。」同樣,蒙福的彼得對哥尼流說:「我自己也是人。」

第 2 節

「所求於管家的,是要他有忠心。」 不是要他奪取主人的尊嚴,而是要他為主人保守忠誠。

第 3 節

「我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事。」 他對他們提出了雙重指控,一是他們對尊榮沒有節制,而是過度尊榮;二是他們沒有審判的權柄卻進行審判,而且審判的不是隨便什麼人,而是教師。因為如果不是他們自以為有審判權,就不會有人偏袒這人,有人偏袒那人。因此,他剝奪了他們審判的權柄,稱教師若受門徒的審判,是極其卑微的。接著,他緩和了語氣,作了共同的陳述。「或被人的日子論斷。」他稱人類生命的短暫為人的日子。

「連我自己也不論斷自己。」(第 4 節)「因為我雖不覺得自己有錯,卻不能因此就被判為義;但判斷我的乃是主。」他說,我論及別人算什麼呢?我雖然清楚自己的事,且不覺得自己有任何不義,但我既不會論斷自己,也不會宣告自己無罪;我將等待主的判決。但沒有人應當認為「不能因此就被判為義」與「不覺得自己有錯」是矛盾的。這並非矛盾,而是前後一致的。因為往往會發生這種情況:即使在無知中犯罪,也以為這是平等與公義的;但萬有之神卻有不同的看法。後文也說明了這一點。

第 5 節

「所以,時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,祂要照出暗中的隱情,顯明人心的意念;那時,各人要從神那裡得著稱讚。」 他說,你們看見的是顯露出來的事;但在神面前,隱藏的事也是顯明的:但在現今的生命中,並非一切都顯露出來,而在那生命中,一切都將顯明。因此,要等待公義的審判;因為那時你們將看見公義的宣告。由於他在前文中將自己、亞波羅與磯法放在一起,從更偉大者身上指出他們所作所為的荒謬,因此他必然要揭露這種指控。

第 6 節

「弟兄們,我拿這些事轉比自己和亞波羅,是為你們的緣故,叫你們效法我們不可過於聖經所記,免得你們自高自大。」 如果我們這些教師的教師,領受了從神而來的傳道職分,都沒有標榜自己的名號,而是吩咐要以基督的名被稱呼,那麼請考慮他們所作所為是何等充滿不敬。這就是他說「叫你們效法我們不可過於聖經所記」的意思。經上記著:「你們中間誰願為大,就必作你們的用人。」又說:「各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分。」免得為了這人而對那人自高自大。因為那些分門別類,想要以這人或那人的名號被稱呼的人,彼此爭鬥,每個人都爭著將自己的教師置於他人之上。接著,他轉向那些教師:

第 7 節

「使你與人不同的是誰呢?」 是什麼部分揀選了你?為什麼你不同樣被稱為所有人的教師?「你有什麼不是領受的呢?」你因什麼而自負?因口才嗎?但神將此賜給了你。因知識嗎?這也是神聖的恩賜。因神蹟嗎?這也是聖靈的運行。「既是領受的,為什麼自誇,彷彿不是領受的呢?」沒有人會因託付給他人的東西而自負;他應當警醒,好為那賜予者保守這些。

937

258 哥林多前書第四章註釋 η'. 「你們已經飽足了,已經豐富了。」 你們一無所缺,豐豐富富地享受了一切美物。「不用我們,你們就作王了。」當我們仍在受苦,並為福音的宣講忍受磨難時,你們卻已經在享受國度了。由於這是以反諷的口吻所寫,他便揭示了自己對他們的態度。「我情願你們作王。」因為我不僅不嫉妒你們,反而祈求你們能享受這些美物。接著,他展現了極度的謙遜。 「叫我們也得與你們一同作王。」雖然他總是將此歸於主基督,「我們若忍耐,也必和他一同作王」[註:提後二12],意指祂是真實作王的,而祂真實的僕人則分享這國度;然而,他在此處仍以謙卑的態度寫下這話,以壓制他們的傲慢。

θ'. 「我想神把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯。」因為如果說你們一無所缺、正在享受國度是真的,那麼我們看來就只是為了被殺而來到這世上;這就是他所說「定死罪的囚犯」之意。「成了一臺戲,給世界、天使和世人觀看。」我們的事蹟被擺在眾人面前供觀看。天使驚嘆我們的勇氣;至於世人,有的以我們的苦難為樂,有的雖心生憐憫,卻無力施以援手。

ι'. 「我們為基督的緣故作了愚拙人。」因為我們所宣講的,正是那些不信者所認為的愚拙。「你們倒在基督裡聰明。」為了不至於刺傷太深,他補充了「在基督裡」,意即:願你們能擁有真正的聰明。「我們軟弱,你們倒強壯;你們有榮耀,我們倒被藐視。」接著,他逐一列舉了所受的苦難。

ια', ιβ'. 「直到如今,我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處。並且勞苦,親手作工。」透過這一切,他展現了忍耐;透過接下來的內容,他展現了更完美的哲學。 「被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;(ιγ')被人毀謗,我們就善勸。」接著,他展現了極度的卑微。「成了世界上的污穢。」他說,我們與家中那些被當作廢物丟棄的東西,無論是菜蔬、殘渣,還是其他類似的東西,沒有什麼兩樣;大多數人就是這樣看待我們,認為我們是卑賤的。「萬物中的渣滓,直到如今。」這就像是在說:我獻上極大的感謝。這話不是指那些逼迫者說的,而是指那些接受了福音宣講的人。因此他接著說:

ιδ'. 「我寫這話,不是叫你們羞愧,乃是警戒你們,好像我所親愛的兒女一樣。」他同時也展現了自己是他們的屬靈父親。

259

居魯士主教提奧多勒 ιε'. 「你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」他稱其他人為教師,卻稱自己為父親,因為是他首先將福音的教導帶給了他們。

ις'. 「所以,我求你們效法我。」意即:正如我謙卑,你們也要謙卑;我所受的苦,你們也要受;要以苦難為榮,不要以恩賜為榮。

ιζ'. 「因此我打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面,是我所親愛、有忠心的兒子,他必提醒你們,紀念我在基督裡怎樣行事,在各處各教會中怎樣教導人。」他差遣提摩太,顯明了他對他們的關懷,以及對提摩太的慈愛,稱他為親愛的兒子;並稱他為「在主裡忠心的」,顯明了他另一項美德。他說,這人會講述我的行為;他以「道路」來稱呼行為。他並非說提摩太會教導這些,而是說他會提醒他們。這話指責他們已經遺忘了,因為他們曾親眼見過使徒的美德。他還補充說,他在各教會中都習慣提供同樣的教導。在共同指責了他們之後,他隨即對那犯淫亂的人作出了判決。

τη'. 「有些人自高自大,以為我不到你們那裡去。」神聖的保羅預見了那人會悔改,因此沒有指名道姓,以免他被眾人所知,而是籠統地說「有些人」。

ιθ'. 「然而,主若許我,我必快到你們那裡去,並且我所要知道的,不是那些自高自大之人的言語,乃是他們的權能。」我所尋求的不是口才,而是行動。接著他證實了這一點。

κ'. 「因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。」單單宣講神的國不足以得救,還必須行出與國度相稱的事。

κα'. 「你們願意怎麼樣呢?是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢?還是要我存慈愛溫柔的心呢?」他讓他們作選擇。他說,我會照你們所願的來到,或是以屬靈的方式,或是以審判官的方式。「刑杖」是指管教的行動。因為他曾藉此使以呂馬瞎了眼。

第五章

α'. 「風聞在你們中間有淫亂的事。」他充分地揭示了這荒謬的極致。他說,這事連聽都不該聽。他也指出了罪行的嚴重性。「且這樣的淫亂,連外邦人中也沒有。」那些沉迷於魔鬼教導的人所不敢作的事,在你們中間竟然發生了。「就是有人收了他的繼母。」在此值得讚嘆使徒的智慧。他沒有說「繼母」,因為這個詞帶有某種敵意與惡感;而是說「父親的妻子」,意即那處於母親地位的人,那代替母親與父親結合的人,那對生父而言如同生母的人。接著,他撇開那人,轉而指責他的同夥。

β'. 「你們還是自高自大。」因為他們自以為是,認為自己有一位博學的教師。 「你們還是不哀痛,好把行這事的人從你們中間趕出去嗎?」他並非制定相反的律法。他沒有說「為什麼你們不把他趕出去?」因為他先前已經禁止教師們進行審判;而是說「為什麼你們不哀痛,祈求神使你們脫離這人的敗壞呢?」

γ'. 「我身子雖不在你們那裡,心卻在你們那裡,好像我親自與你們同在,已經判斷了。」你們中間沒有人能有別的意圖;因為我此刻就作出判決。「那行這事的人。」他再次指出了這違法行為的嚴重性。

δ', ε'. 「就是你們聚會的時候,我的心也同在。奉我們主耶穌的名,並用我們主耶穌的權能,要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」他建立了一個令人戰慄的法庭。首先,他奉主的名召集了所有人。接著,他藉著聖靈的恩典引入了自己;並顯明主親自坐鎮,作出判決,將人交給執行者,並設下界限,只管教身體;因為他為靈魂預備了從管教而來的解毒劑。在此,「靈」指的不是靈魂,而是恩賜。他說,我作這一切,是為了讓這恩賜在他裡面保存到我們救主顯現的日子。我們由此得知,那些被逐出教會團體的人,會因為失去了恩典而遭到魔鬼的侵襲。在將他逐出後,他教導了這樣做的原因。

ς', ζ'. 「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團。」他稱受洗前為「舊酵」;他勸誡他們要與之分離,成為無酵的,不留下一點餘跡。既然他提到了無酵餅,而猶太人在逾越節吃無酵餅,他便順理成章地補充說:「因為我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。」我們也有一位羔羊,祂甘願為我們受死。

η'. 「所以,我們守這節不可用舊酵,也不可用惡毒、邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。」他延續了這個隱喻,並指明了什麼是酵,什麼是無酵餅。

θ'. 「我先前寫信給你們說,不可與淫亂的人相交。」不是指另一封信,而是指這一封。因為他稍早前說:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?」接著他教導了關於他所寫的內容。

ι'. 「此話不是指這世上一概行淫亂的,或貪婪的、勒索的,或拜偶像的,若是這樣,你們除非離開世界方可。」我並非制定什麼困難的律法給你們;我並沒有命令你們完全與那些不信的人隔絕;因為那等於是要把你們送到另一個世界去。

ια'. 「但如今我寫信給你們說,若有稱為弟兄是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或罵人的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可。」如果連普通的食物都不該與這樣的人分享,那麼神聖的聖餐就更不用說了。

ιβ'. 「因為審判教外的人與我何干?教內的人豈不是你們審判的嗎?(ιγ')至於外人有神審判他們。」我們將那些人留給神的審判;至於這些人,我們則受命去審判。「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」他引用了摩西的見證,以神聖的律法證實了他的話。既然他將貪婪的人與淫亂的人混在一起,他便有必要加入關於這方面的教導。

第六章

α'. 「你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢?」你們這些被視為配得神聖智慧的人,在彼此爭論時,竟然使用那些被不虔之愚昧所包圍的人作為審判者。

β'. 「豈不知聖徒要審判世界嗎?」他將「審判」一詞用作「定罪」;因為接下來的內容說明了這一點。「若世界要被你們審判,難道你們不配審判這最小的事嗎?」正如尼尼微人和南方的女王要定這世代的罪;同樣地,十二使徒要審判以色列的十二支派,意即定他們的罪。他們之所以能定罪,是因為他們出自其中,信靠主,忍受了無數種死亡,且沒有否認對祂的信心。同樣地,那些從外邦人中信主的人,也要定那些不信救恩福音之人的罪。

γ'. 「豈不知我們要審判天使嗎?何況今生的事呢?」他再次將「審判」用作「定罪」。他所說的天使是指魔鬼,因為他們從前是天使。聖徒要定他們的罪,是因為聖徒在身披肉體時,尚且關心神聖的敬拜,而他們在無體的本性中,卻擁抱了邪惡。

δ'. 「所以,你們若有今生的事當審判,就派教會所輕看的人審判嗎?」他說,教會中即使是最卑微、最小的人,也比那些在世人眼中被視為聰明的人更優越。他並非命令去審判教會中最卑微的人。接下來的內容說明了這一點。

ε', ς'. 「我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎?你們竟是弟兄與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前嗎?」他指出了許多荒謬之處。首先,信徒竟然彼此告狀;他稱這人為弟兄。其次,是與同信仰的人告狀。而最嚴重的是,竟然使用不信的人作為審判者。然而,必須知道,這些話與寫給羅馬人的信並不衝突。他並非命令去對抗官長,而是規定那些受了冤屈的人,不要去利用官長。因為選擇受冤屈,或是由同信仰的人來審斷,取決於他們自己的意願。接著,他提出了更完美的律法。

ζ'. 「你們彼此告狀,這已經是你們的大錯了。」因為連彼此告狀這件事本身就是可憎的。「為什麼不情願受欺呢?為什麼不情願吃虧呢?」這些是屬於完美的境界。但他指出,他們不僅沒有做到這些,反而採取了截然相反的行動。

η'. 「但你們倒是欺壓人、虧負人。」接著,最後是最大的罪行。「況且所欺壓的就是弟兄。」欺壓外人固然嚴重,但欺壓自己人則嚴重得多。

θ'. 「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?」接著,他逐一列舉了其他違法行為。「不要自欺。」他暗示有些人說,神因為慈愛而不施行懲罰。因此他補充說: 「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、(ι')作孌童的、親男色的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的,都不能承受神的國。」他將較小的罪與較大的罪列在一起,因為他所談論的不是懲罰,而是國度。為了不讓他們在回憶起受洗前的罪行時而對救恩感到絕望,他有必要補充說:

ια'. 「你們中間也有人從前是這樣;但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨、成聖、稱義了。」他清楚地顯示了子與聖靈的平等,並同時提到了神與父。因為藉著呼求三位一體,水的本性得以聖化,並賜下罪的赦免。接著,他回到關於淫亂的話題,說:

ιβ'. 「凡事我都可行。」這應當以疑問句來讀;接著以回答的方式說:「但不都有益處。」同樣地,接下來的內容也是如此: 「凡事我都可行,但無論哪一件,我總不受它的轄制。」你說這話,是因為你不在律法之下,你是自主的,有選擇的自由;但運用你的權力並不總是對你有益。因為當你犯了某種荒謬的事時,你就失去了自由,成了罪的奴僕。

ιγ'. 「食物是為肚腹,肚腹是為食物;但神要叫這兩樣都廢壞。」如果你想在這些事上運用自由,那就運用吧;因為食物是為肚腹而造的。然而,你必須知道,這些事物終將結束;因為在墳墓之後,食物對人來說是多餘的;未來的生命中也沒有這些東西。正如主所說,他們也不娶也不嫁,同樣地,他們也不吃也不喝。他以預言的口吻說「廢壞」。「但身子不是為淫亂,乃是為主;主也是為身子。」他多次稱主為我們的頭;因此,身體作為肢體與祂這頭相連。因為身體並非像肚腹那樣是食物的容器,而是為了淫亂以外的目的而被創造的。

ιδ'. 「並且神已經叫主復活,也要用自己的能力叫我們復活。」不要因為主死了而藐視祂。祂已經復活了;那叫祂復活的神,也必藉著那復活者的能力叫我們復活。因此,他清楚地顯示,祂是按著人性而復活的;而祂將以神的身份叫我們復活。

ιε'. 「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎?」你們豈不是像新娘與新郎那樣與基督結合了嗎?「我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎?斷不可行。」他極大地加重了這罪行,稱我們的肢體為基督的肢體。他說,這不再是你的,而是基督的。那麼,你怎麼能把它們當作娼妓的肢體呢?接著,他教導了這事是如何發生的。

ις', ιζ'. 「豈不知與娼妓聯合的,便是與她成為一體嗎?因為主說,二人要成為一體。但與主聯合的,便是與主成為一靈。」

269

哥林多前書第六章註釋 270 「是與她成為一體。」他將關於婚姻結合的話,用在淫亂的事上,並非不合理,因為這兩者在事物的本質上是一樣的;只是合法與非法顯示了其中的區別。因此他說,與妓女聯合的,就是與妓女成為一體;但與主聯合的,就是與主成為一體。因此,如果你與主聯合,又轉去歸向那妓女,這冒犯就臨到了主自己。因為你將祂的肢體帶去給妓女,並將主的肢體變成了妓女的肢體。

第18節

「你們要逃避淫亂。」他沒有說:「要恨惡並轉身離開」,而是說「逃避」,因為他知道這罪的猛烈,他使那被追趕的人站起來,並勸誡他要逃避那追趕者。

此外,他還教導這件事是何等可憎。「人所犯的,無論什麼罪,都在身子以外;惟有行淫的,是得罪自己的身子。」因為一個人若犯了無數其他的罪,違背誓言、用褻瀆的話污穢舌頭、強佔不屬於自己的東西,他對罪的感受並不會那麼強烈。但那成了淫慾奴僕的人,在犯罪後立刻感受到那惡,並厭惡自己的身體。因此,人們使用沐浴來洗淨身體,認為這樣做可以拋棄那污穢。

第19節

「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從神而來,住在你們裡頭的。」他先前稱身子為神的殿,又稱其為基督的肢體;現在又稱其為至聖靈的殿。他稱恩賜為靈。透過這一切,我們學習到三位一體的平等。「並且你們不是自己的人?」為什麼呢?

第20節

「因為你們是重價買來的。」主為你們流出了血,你們現在隸屬於另一位主。他將這話與他先前所說的「凡事我都可行」相對照,教導我們有一位主,我們必須按照祂的律法生活。因為他接著說:「所以要在你們的身子上榮耀神,並在你們的靈裡,這都是屬神的。」神是我們靈魂與身體的創造者;祂不僅創造了它們,還將它們從魔鬼的權勢下釋放出來。因此,我們理當藉著身體和靈魂來榮耀祂,所行所言都要激發眾人的舌頭來讚美祂。使徒在此完成了第一部分。

我們應當記念他的勸勉,將我們的身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,並以記念祂各樣的恩惠來聖化我們的靈魂;好叫我們在今生能真正成為神的殿,並享受所應許的福分,藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,祂與父並至聖靈同受榮耀與尊貴,現今、永遠,直到永永遠遠。阿們。

第二卷

第七章

第1節

「論到你們信上所提的事,男人不親近女人倒好。」他清楚表明,他是在回應他們所提出的問題。哥林多人問道,那些在合法的婚姻律法下與妻子結合,隨後又領受了救恩洗禮的人,是否還應當有夫妻生活。因此,他寫信時,既稱讚節制,又譴責淫亂,同時也准許婚姻的結合。因為在說了「男人不親近女人倒好」之後,他接著說:

第2節

「但要免淫亂的事,男子當各有自己的妻子;女子也當各有自己的丈夫。」他對男人和女人制定了相同的律法,因為本性是一樣的。他適時地加上「要免淫亂的事」,因為他已經譴責過這件事了。

第3節

「丈夫當用合宜之分待妻子;妻子待丈夫也要如此。」他對貞潔制定了這些律法,命令丈夫與妻子要平等地負起婚姻的軛,不可向別處觀看,也不可破壞婚約,而應當給予彼此合宜的恩愛。他先對丈夫制定這條律法,因為丈夫是妻子的頭。世俗的法律命令女人要貞潔,若違背律法便懲罰她們;但對男人卻不要求同樣的貞潔。因為制定法律的人本身是男人,他們不顧及平等,卻寬恕了自己。然而,神聖的使徒,在神聖恩典的啟示下,首先對男人制定了貞潔的律法;但由於有時丈夫或妻子渴望節制,而配偶卻不願意,以致於分開夫妻生活,因此他理所當然地也對此作了規定。

第4節

「妻子沒有權柄主張自己的身子,乃在丈夫;丈夫也沒有權柄主張自己的身子,乃在妻子。」因為婚姻的律法宣告他們是一體,所以他理所當然地宣告妻子的身體屬於丈夫,而丈夫的身體也置於妻子的權柄之下。在這裡,他先對妻子制定了律法,因為她們比男人更習慣於擁抱節制。

第5節

「夫妻不可彼此虧負,除非兩相情願,暫時分房,為要專心禱告,以後仍要同房。」每個人都認為,若非出於自願而給予的,就是被虧負了。因此,他針對那些並非兩相情願選擇節制的人,說得非常合適。因為如果只有妻子擁抱節制,丈夫自然會感到不滿,認為她是違背自己的意願而節制。同樣地,如果丈夫選擇了較高尚的事,妻子也會承受這種痛苦;因此他理所當然地說:「不可彼此虧負」,並加上「除非兩相情願」;又因知道本性的軟弱,加上了「暫時」。他也教導了那「暫時」的時機,說:「為要專心禱告」。因為禁食應當以聖潔來尊榮。在禁食之後,他准許了夫妻生活。這就是他說「以後仍要同房」的意思。並且,他教導說,他之所以制定這些律法,是因為懷疑有別的勢力,所以他接著說:「免得撒但引誘你們。」他指出我們如何助長了撒但對我們的權勢,並加上:「這是因為你們不自制。」因為當你們在懶散中生活,並選擇作情慾的奴隸時,魔鬼就得到了攻擊你們的藉口。他藉著接下來的話,教導了他是如何根據人的軟弱來衡量律法的。

第6、7節

「我說這話,原是准你們的,不是命你們的。我願意眾人像我一樣。」他在節制中指出了完全,也准許了較低的要求;他的話語為軟弱提供了補救的藥方,同時也激勵人去選擇那更崇高的原型;他被迫揭示自己貞潔的寶藏,將自己作為原型提出來。「只是各人領受神的恩賜,一個是這樣,一個是那樣。」他安慰了那些在婚姻中的人,稱婚姻為神的恩賜。因為藉著那恩賜的幫助,每個人都能成就婚姻中的貞潔。恩典會幫助那些帶來良善意願的人。他說:「因為你們祈求,就給你們;尋找,就尋見。」在回答了哥林多人的問題,並為婚姻中的人制定了合宜的律法後,他也寫信給那些尚未接受婚姻之軛的人,以及那些曾經接受、後來因死亡而分開,並哀悼喪偶之痛的人,教導他們應當做什麼。

第8節

「我對著沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。」他再次表明自己屬於那些未婚者的行列。因為沒有人能理所當然地將他歸入喪偶者之中,因為他在年輕時就蒙了呼召。但願沒有人認為他只對男人制定獨身,而對女人制定婚後的節制。因為他教導兩性都要遵守這兩者。

第9節

「倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。與其火熱,倒不如嫁娶為妙。」他所說的「火熱」,並非指情慾的騷擾,而是指靈魂的奴役,以及傾向於更壞的事。他所說的是這個意思:你們這些尚未有夫妻生活的人,以及你們這些曾經結合、後來因死亡而分開的人,選擇節制固然更好。但如果你們無法忍受情慾的衝動,且在靈魂上對於這場爭戰感到軟弱,因為你們對美善之事沒有熱切的意願,那麼沒有律法禁止你們結婚。從此他轉向了另一項規定。

第10、11節

「至於那已經嫁娶的,我吩咐他們,其實不是我吩咐,乃是主吩咐,說:妻子不可離開丈夫。若是離開了,不可再嫁,或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。」他喚起了對福音律法的記憶。因為主在神聖的福音中說:「凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她作淫婦了。」因此他加上「其實不是我吩咐,乃是主吩咐」。至於「不可再嫁,或是仍同丈夫和好」,這與「不可彼此虧負,除非兩相情願」並不矛盾。前者是對那些並非為了別的藉口,而僅僅為了節制而分開的人說的;而這裡,他則是為那些因其他事情而爭執的人制定律法。他努力保持婚姻之軛不被折斷;但為了遷就軟弱,他命令那分開的人要節制,藉此也阻止了婚姻的破裂。因為他禁止與他人結合,強迫雙方回到原來的婚姻中。

第12節

「我對其餘的人說,不是主說。」「我說」的意思是:「我沒有在神聖的福音中找到這條律法,但我現在制定它。」使徒的律法就是主基督的律法,這對受過神聖教導的人來說是顯而易見的。因為這是祂的聲音:「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據?」以及:「不是我,乃是神的恩典在我裡面。」以及:「我藉著所賜給我的恩典說。」同樣地,在這裡,他也制定了律法,至聖靈藉著他發言。

「倘若某弟兄有不信的妻子,也情願和他同住,他就不要離棄妻子。」

(13、14節)「妻子有不信的丈夫,也情願和她同住,她就不要離棄丈夫。因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,不信的妻子也因著丈夫成了聖潔。不然,你們的兒女就不潔淨,但如今他們是聖潔的了。」他並不是制定說可以娶不信的妻子,也不命令信主的妻子與不信的丈夫結合;他所說的恰恰相反。因為稍後在為寡婦制定律法時,他加上了「要在主裡」,也就是說,要信主、敬虔、貞潔、端莊。這裡他所說的是那些在傳道之前就已經結合的人。因為當時的情況是,丈夫信了主,妻子卻停留在不信中;或者反過來,妻子接受了福音,丈夫卻被不信的毀滅所束縛。他勸誡那些健康的人要忍受配偶的軟弱,並設法使他們得救。這就是他說「不信的丈夫就因著妻子成了聖潔,不信的妻子也因著丈夫成了聖潔」的意思,也就是說,他們有了得救的希望。如果他或她繼續停留在疾病中,那人的後代也將分享救恩。他以誇張的方式說了這些話,勸導他們不要放棄結合。

第15節

「倘若那不信的人要離去,就由他離去吧!無論是弟兄,是姊妹,遇著這樣的事都不必拘束。」他說,信主的一方不要給離婚提供藉口。但如果那患病的一方想要離開,你是無辜的,且免於指責。「神召我們原是要我們和睦。」然而主說:「我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵,叫人與鄰舍分開。」但這與那話並不矛盾。使徒解釋了主的教導。他說,救恩的福音並不是在生活中引入混亂,而是致力於帶來真實且蒙神喜悅的和平。然而,它首先會分裂那美好的共識,並藉著分歧來促成那受稱讚的合一。因為那些接受了神聖福音的人,成了不信者的教師,奇蹟般地促成了那令人驚嘆的轉變,並引導那些分裂的家庭走向令人嚮往的合一。這也是他在此所說的:

第16、17節

「你這作妻子的,怎麼知道不能救你的丈夫呢?你這作丈夫的,怎麼知道不能救你的妻子呢?只要照主所分給各人的,神召各人,各人就要照樣行。我吩咐各教會都是這樣。」他說,帶著美好的希望去承擔這勞苦吧;你有神作為你熱切意願的幫助者。主召各人,各人就要照樣行;我吩咐各教會都是這樣。

他在這裡清楚教導,他並非命令與不信的男女結合,而是對那些已經這樣蒙召的人制定了這些律法。然後,他照常從所討論的話題轉向其他事情,為所有人制定了合宜的規定。

第18、19節

「有人已受割禮蒙召呢,就不要廢割禮;有人未受割禮蒙召呢,就不要受割禮。受割禮算不得什麼,不受割禮也算不得什麼,只要守神的誡命就是了。」無論是未受割禮的人蒙召,不要接受割禮;還是受了割禮的人,不要試圖顯得未受割禮。

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居魯士主教提奧多勒 284 試圖證明自己未受割禮。因為包皮是自然的,而割禮是根據舊律法所設立的。然而,受稱讚的並非事物本身,而是對神聖誡命的遵守。

第 20 節

各人蒙召的時候是什麼身分,仍要守住這身分。 隨後他又轉向其他事項。

第 21 節

你是作奴僕蒙召的嗎?不要以為憂慮。但即使你能成為自由人,也要利用這機會。 恩典並不區分奴僕與主人。因此,不要因為認為奴僕身分與信心不相稱而逃避。反之,即使有可能獲得自由,也要繼續作奴僕,並等候賞賜。他之所以提出這種誇張的說法並非無故,而是為了勸勉人不要以敬虔為藉口逃避奴僕身分。他還提供了另一種安慰。

第 22 節

因為那在主裡蒙召作奴僕的,就是主的自由人;同樣,那蒙召作自由人的,就是基督的奴僕。 我們習慣將那些從奴僕身分中獲得自由的人稱為「自由人」(libertus)。他用這個稱呼來稱呼那被視為配得信心的人。他稱自由人為基督的奴僕,稱奴僕為自由人;並教導自由人,他們擁有基督作為主,奴僕亦然,因為他們已經獲得了真正的自由。因為還有誰比那從罪中得釋放的人更自由呢?又有誰比那受制於情慾之奴役的人,所受的奴役更為苦澀呢?

第 23 節

你們是重價買來的,不要作人的奴僕。 他並未對所說的話設立相反的規定。他只是命令無論是稱為奴僕的,還是稱為自由人的,都不要有奴性的思想。他非常睿智地宣告,奴僕與主人都是共同的奴僕,對這兩者說:「你們是重價買來的。」因為主捨棄了祂自己的血將你們買贖回來。

第 24 節

各人蒙召的時候是什麼身分,仍要在神面前守住這身分。 他將這句話同時作為勸勉的序言與結語。隨後他又轉向另一項立法。

第 25 節

關於童女,我沒有主的命令。 因為主在使徒們說:「如果夫妻之間的情況是這樣,倒不如不娶」時,回答說:「這話不是人都能領受的,」又說:「能領受的,就可以領受。」因此,神聖的使徒也說:「我沒有主的命令。」既然你沒有接受律法,那麼你這話是什麼意思呢? 「但我給意見。」 我不是在頒布律法,而是在提供建議。因為神在頒布了符合本性的律法後,又勸勉人追求超越本性的事。然而,由於有些人可能會將這建議視為一種創新而反對,他補充道:

第 26、27 節

我以為因現今的艱難,這樣為好。 你有妻子纏身嗎?不要尋求脫離。你沒有妻子纏身嗎?不要尋求妻子。 他加上「我以為」,並非懷疑守童貞是好的,甚至是美善中最美善的;而是為了不讓這勸勉變成律法,他才加上了這種不確定的語氣。因為律法之後必然伴隨著遵守、違背,以及對違背者的懲罰。因此,他沒有對大事頒布律法,而是對此進行勸勉,並且在說了「不要尋求妻子」之後,他接著說:

第 28 節

但你若娶妻,並不是犯罪;童女若出嫁,也不是犯罪。 既然婚姻是脫離罪的,那麼你為什麼勸人不要結婚呢? 「這樣的人肉身必受苦難。」 這與你有什麼關係呢? 「我卻願意你們免受苦難。」 他既顯露了父般的慈愛,也指出了守獨身的益處。然而必須知道,他所說的「你若娶妻,並不是犯罪;童女若出嫁,也不是犯罪」,並非針對那些已經與世俗告別的人,而是針對那些尚未選擇這條路或那條路,正處於婚姻與獨身之間的人。隨後,他又從另一方面鞏固了他的論點。

第 29 節

弟兄們,我對你們說,時候減少了。 生命正趨向終點;現今世代的終結已近。

第 30、31 節

「以致那有妻子的,要像沒有妻子的;哀哭的,要像不哀哭的;快樂的,要像不快樂的;置買的,要像無有所得的;用世物的,要像不用世物的。」 他說,現今的事物與我們無關;因為我們正極速地從這裡遷移。因此,沒有人應當為貧窮而哀哭,也不要因財富而狂傲。那些擁有極多財富的人,也不應將其耗費在奢華與放蕩上,而應只取其所需。這就是他所說的「用世物的,要像不用世物的」之意。神也曾藉著以西結責備那些公羊,因為牠們吃著美好的草場,卻用腳踐踏剩餘的;喝著清澈的水,卻用腳攪渾剩餘的。這與「用世物的,要像不用世物的」相呼應。隨後,為了顯示現今事物的短暫,他接著說:

「因為這世界的樣子將要過去了。」

因為不再有農耕與航海,不再有王國與統治,不再有奴役與主權,不再有技藝與學問,不再有貧窮與財富。因為現今的生命正是由這些及類似的事物所構成。蒙福的以賽亞在預言未來時也說:「那時,奴僕必像主人,婢女必像主母,買的必像賣的,借貸的必像借貸的。」因為未來的生命有著另一種事物的區別。然而,神聖的使徒在指出了生命的短暫後,接著說:

第 32 節

我願你們無所掛慮。 他清楚地指出了守童貞的目的。因為那守童貞的人,心靈從多餘且無益的思慮中得釋放,並盡可能地效法未來的生命。這就是他接下來所說的意思。

第 33、34 節

「沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅;娶了妻的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫妻子喜悅。婦人和處女也有分別。沒有出嫁的,是為主的事掛慮,要身體、靈魂都聖潔;已經出嫁的,是為世上的事掛慮,想怎樣叫丈夫喜悅。」 他簡要地指出了選擇婚姻枷鎖的人與擁抱獨身生活的人,在掛慮上的區別。對於那些願意的人來說,要了解那些身處世俗中的人的勞苦與掛慮是很容易的;我們在《論童貞》一書中也曾更詳盡地闡述過這些,並勸勉那些渴慕美善的人追求這份財富。神聖的使徒在堅持這項建議的同時,也補充了這些:

第 35 節

我說這話,是為你們的益處,不是要牢籠你們,乃是要叫你們行合宜的事,得以殷勤服事主,沒有分心。 他說,我並非出於強迫,像投下某種繩索並強行捕捉那樣,將你們拉向這份財富;而是指出由此產生的益處。因為若不逃避現今生命的束縛,我們就無法持續地專注於對神的敬拜。

第 36 節

若有人以為自己待他的童女不合宜,過了年歲,事又當行,他就可隨意作,不算犯罪,叫他們結婚就是了。 那認為獨身是不體面的,並因此想要將女兒嫁給丈夫的人,就讓他做他認為合適的事吧:因為婚姻是脫離罪的。這裡他再次對那些尚未選擇童貞的人進行了教導。

第 37 節

倘若人心裡堅定,沒有不得已的事,又有權作主,心裡又決定了留住自己的童女,這也好。 這「沒有不得已的事」,意指擁有自主權,不受主人支配。

第 38 節

這樣看來,叫自己的童女出嫁是好,不叫她出嫁更是好。 他指出了前者是好的,後者則是最好的;並封住了那些毀謗婚姻的異端者的口。此外,他認為有必要對寡婦提供合適的建議。

第 39 節

丈夫活著的時候,妻子是被約束的;丈夫若死了,自由就可以隨意嫁人,只是要嫁在主裡面的人。 也就是說,要嫁給同信的、敬虔的、節制的、合法的對象。

第 40 節

但按我的意見,她若守節更為有福。 他再次沒有頒布律法,而是提出了建議。為了使這建議顯得可信,他補充說: 「我想我也被神的靈感動了。」 他說,這些話不是出於我,而是出於至聖靈的恩典;因為我是祂的器皿。然而必須注意,不應僅僅稱那守節的人為有福;他稱她為「更為有福」,是為了教導人們,那再婚的人並非悲慘,而是有福的,只要她是按照使徒的律法結合。因為這種比較顯示出後者也是有福的。這足以反駁諾瓦天派(Novatians),他們將再婚視為淫亂,公然違背使徒的律法。在寫完前述的指責,並提出了關於婚姻與獨身,以及寡婦與童貞的適當建議後,他又觸及了另一項指責,我們有必要先概括其主題。哥林多的一些信徒,或許是因為與某些仍陷於謬誤中的熟人有往來,便與他們一同在偶像廟宇中進食,並非因為他們認為所擺設的是祭偶像之物,而是因為他們確信萬物都是神所造的。然而,他們所做的這件事,對那些尚未擁有這種知識的人造成了極大的損害。因為當他們看到那些在他們中間的人毫無畏懼地食用祭偶像之物時,便受到鼓動也去做同樣的事,結果他們的過犯就更大了。因為這些人並非按照前者的意圖去食用,而是將其視為祭偶像之物來吃,因為他們沒有那樣的知識。神聖的使徒得知此事後,便對這種行為進行了責備,並為這種病症提供了各種藥方。

第八章

第 1 節 論到祭偶像之物,我們曉得我們都有知識。 他帶著某種諷刺意味承認了他們的知識。因為他隨後教導說,他並非真的認為他們擁有這種知識。他說:「若有人以為自己知道什麼,他仍是不知道他當知道的。」因此,他諷刺地寫下了「我們曉得我們都有知識」。隨後他補充說: 「知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」 愛心勝過知識。因為知識往往使那些不善用它的人變得自高自大;而愛心則關懷鄰舍的益處;這就是他所說的「造就人」的意思。這段話責備了他們,因為他們缺乏愛心。如果他們擁有愛心,就會關心軟弱者的益處。

第 2 節

若有人以為自己知道什麼,他仍是不知道他當知道的。 他指出他們不僅缺乏愛心,甚至連他們引以為傲的知識也匱乏。他進行了籠統的指責,因為他更希望醫治而非打擊。

第 3 節

若有人愛神,這人是神所認識的。 我們需要極大的知識,但在現今的生命中,要獲得完美的知識是不可能的。因此,讓我們愛神,以便獲得祂的眷顧。因為他非常精確地寫下了這句話。他並沒有說:「愛神的人認識祂」,而是說「是神所認識的」,意指他獲得了來自神的眷顧。蒙福的摩西對萬有的神也曾這樣說:「你對我說:『你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你。』」因此,「是神所認識的」意指神更深切的眷顧與護理。

第 4 節

關於吃祭偶像之物,我們曉得偶像在世上算不得什麼,也曉得神只有一位。 他說,我知道你們習慣說的這些話;因為你們是從我這裡學會這樣說的;我知道偶像是無生命的、無知覺的,且只有一位神,即萬物的創造者與主。

第 5 節

雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主。 神聖的使徒想要建立另一項論點。因為他既然說除了神以外沒有別的神,卻又宣講基督也是神,並將至聖靈與父、子同列,而那些尚未學過精確神學的人對此感到困惑,即既然神只有一位,為何又將神的兒子與至聖靈同列;因此,他引用反對者的話來鞏固自己的論點,並教導說,希臘人或外邦人雖然說有許多神,但他們也稱這些神為「主」。然而這些神根本不存在,僅僅是在名稱上被認知而已。這就是他所說的「雖有稱為神的,或在天,或在地,就如那許多的神,許多的主」之意;因為他們將同一對象既稱為神也稱為主。他之所以說「或在天,或在地」,是根據希臘的神話。因為他們稱天上的神為神,例如宙斯、阿波羅、赫拉與雅典娜;而稱地上的……

239

290 哥林多前書第八章註釋 以及海克力斯、巴克斯、阿斯克勒庇俄斯,還有無數其他的神祇。 至於地上的神祇,如泉水、河流,以及所謂的寧芙,還有海克力斯、戴奧尼索斯、阿斯克勒庇俄斯,以及無數其他的神祇。

5. 「然而我們只有一位神,就是父,萬物都本於祂,我們也歸於祂;並有一位主,就是耶穌基督,萬物都是藉著祂有的,我們也是藉著祂有的。」那些人被無知的黑暗所籠罩,在眾多並不存在的神祇中迷失;但我們認識一位神,就是父,並一位耶穌基督。 在此處,我們也當讚嘆使徒的智慧。因為他先前已經表明「主」這個稱呼與「神」這個稱呼具有同等的效力,隨後他將這兩個稱呼分開,將前者歸於父,後者歸於子,以此醫治哥林多信徒的軟弱。因為他曾在許多地方稱子為神,這點凡願意查考他書信的人都能輕易得知。「等候所盼望的福,並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」以及「按肉體說,基督也是從他們出來的,祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神。」以及「在基督和神國裡」,還有無數類似的經文。然而在此處,他稱父為神,稱子為主,是為了不讓那些剛從希臘人的謬誤中脫離、剛學會真理的人,有機會重回多神論的欺騙中。如果亞流派和歐諾米派的人說「一位神」這句話,是將子排除在父的神性之外,那麼他們也當聽聽接下來的話,因為也說了「一位主」。如果因為「一位神就是父」,所以子就不是神,那麼因為「一位主就是耶穌基督」,所以父也就不是主了。但這種褻瀆的言論終將落到他們自己的頭上。因為神聖的使徒展現了平等,他同樣將「一位」用在父與子身上,並表明「主」這個稱呼與「神」這個稱呼具有同等的效力。此外,舊約聖經也表明這些稱呼是連結在一起的:「因為我,」祂說,「是耶和華你的神,曾將你從埃及地領出來。」以及:「以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。」以及:「耶和華我的神啊,你為大!」還有無數類似的經文。因此,凡是真實的神,必然也是主;凡是真實的主,必然也是神。此外,並沒有另一位神是父,因為只有一位神是父;也沒有另一位主是耶穌基督,因為只有一位主是耶穌基督。「我們也歸於祂」,意指我們應當轉向祂,仰望祂,並不斷地讚美祂。「我們也是藉著祂」,並非指創造,而是指救贖。因為萬物是藉著祂而有的,而我們這些信徒是藉著祂才獲得了救贖。

6. 「但人不都有這知識。」他說,並非所有人都知道這些事。由此可知,他先前說「我們曉得我們都有知識」是在使用反語。

7. 「有人到如今因拜慣了偶像,就吃這物,以為是祭偶像的物;他們的良心既軟弱,也就污穢了。」並非食物造成污穢,而是良心受到了污穢,因為它尚未領受完全的知識,仍被偶像的謬誤所轄制。

8. 「食物不能叫神看重我們,因為我們不吃也無損,吃也無益。」他教導那些以知識自誇的人,不要將這種對神的敬拜定義為:一方面輕視偶像,另一方面卻毫無分別地參與祭偶像之物,並輕視那些受傷害者的軟弱。因為接下來的經文正是這個意思。

9. 「只是你們要謹慎,恐怕你們這自由,竟成了那軟弱人的絆腳石。」他同時也教導了他們是如何受到傷害的。

10. 「若有人見你這有知識的,在偶像的廟裡坐席,這人的良心,若是軟弱,豈不就被造就,去吃那祭偶像之物嗎?」他指出了問題的嚴重性。

11. 「因此,軟弱的人,就是基督為他死的那弟兄,也就因你的知識沉淪了。」他加重了指責,以阻止這種傷害。因為他說,為了這位你所輕視的弟兄,基督承受了死亡;而你,從基督那裡領受了知識,卻用這份恩賜毀滅了那位被祂所拯救的人。然而,他再次以反語使用了「因你的知識」這句話。因為他並非稱讚他擁有知識,而是指責他缺乏愛弟兄的心、貪食,以及諸如此類的事。

12. 「你們這樣得罪弟兄們,傷了他們軟弱的良心,就是得罪基督。」因為這是主自己的話:「你們要小心,不可輕看這小子裡的一個,因為他們信我。」這段話還暗示了另一層含義,即軟弱的弟兄也是主身體的一部分。因為他領受了主的身體;而頭會將肢體所受的傷害歸於自己。隨後,他將自己作為行善的典範,並教導說,他為了他人的益處,放棄了許多他本可以做的事。

13. 「所以,食物若叫我弟兄跌倒,我就永遠不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。」因為不僅是祭偶像之物,甚至是所有其他的肉類,我寧願不僅是現在,而是永遠都不吃,為的是弟兄們的救贖。

第九章

1. 「我不是使徒嗎?」意即,從神那裡領受了職分。「我不是自由的嗎?」意即,不處於他人的權柄之下,也不處於門徒的地位,而是被託付了整個世界。並且,由於他是在救主升天之後才蒙召的,而使徒們在眾人面前享有極大的榮耀,因為他們被視為有資格親眼看見主,所以他必然也加上了這一點。「我不是見過我們的主耶穌基督嗎?」隨後,他也呼籲他們作見證。「你們不是我在主裡面所做之工嗎?」他更詳細地說明了這一點。

2. 「假若在別人,我不是使徒,在你們,我卻是使徒。」他簡短地表達了這一點,但同時也說了許多,包括他在教導上的勞苦、為此所受的爭戰、各樣的苦難,以及恩典所行的神蹟,哥林多人對此是真實的見證人,因為他們親眼目睹了這些事。因此他說:「假若在別人,我不是使徒,在你們,我卻是使徒。」因為即使我沒有其他見證人,你們的見證對我來說也足夠了。「你們就是我在主裡面使徒職分的印證。」因為我能將你們的改變作為使徒事工的證明。他稱證明與確據為「印證」。神聖的約翰也曾說:「那領受他見證的,就確定神是真的,」意即,證實了這一點。

3. 「我對那盤問我的人,自辯就是這樣。」如果有人想要審查我的勞苦,我呼籲你們作見證;因為你們這份工作足以證明我的勞苦。

4, 5. 「難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎?難道我們沒有權柄帶領信主的姊妹為妻,與其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎?」他所說的吃喝是指福音的供給。他想要表明,雖然他可以按照主的律法從門徒那裡領受必要的食物,但他卻持續勞作,並從自己的勞苦中獲取必要的食物,這是為了門徒的益處。至於「帶領信主的姊妹」,有些人解釋說,正如信主的婦女跟隨主,為門徒提供必要的食物,同樣地,也有一些婦女跟隨某些使徒,展現出更熱切的信心,依附於他們的教導,並協助神聖的宣教工作。

6. 「獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎?」意即,主允許所有宣揚福音的人靠福音生活,難道只有我們被剝奪了這項權柄嗎?隨後,他從世俗生活的職業中,證明這是公正且必要的。

7. 「有誰當兵自備糧餉呢?有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢?有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢?」在表明了士兵靠軍餉生活、栽種者分享果實,以及牧人靠羊群的奶獲取食物之後,他接著說:

8, 9. 「我難道是照人的意見說這話嗎?律法不也是這樣說嗎?就如摩西的律法上記著:『牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。』難道神所掛念的是牛嗎?」如果有人認為這些只是人的推論,就當聽聽律法明確的宣告。「難道神所掛念的是牛嗎?(10)不全是為我們說的嗎?分明是為我們寫的:因為耕種的當存著指望去耕種;踹穀的也當存著指望去分享。」這並不是說神不掛念牛,因為祂確實掛念;但祂掛念是為了我們,因為祂創造牠們也是為了我們。因此,蒙福的大衛也說:「祂使草生長在山上,供人使用。」

11. 「我們若把屬靈的種子撒在你們中間,就是從你們收割屬肉身的財物,這還算大事嗎?」我們既然給予了遠為重大的事物,如果我們領受了遠為輕微的事物,難道我們就犯錯了嗎?

12. 「若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?」他藉此暗示了那些錯誤帶領他們的人。「然而,我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,」意即,我們承受、忍耐、堅持。「免得基督的福音被阻隔。」他非常恰當地將這種損害稱為「阻隔」。因為他說,這不讓福音奔跑,阻礙了道路,妨礙了藉由宣教而來的救贖。隨後,因為他提到了牛,他也解釋了律法;而當時有些人可能會反對,認為解釋得不恰當,因此他更明確地表明律法證實了他的話。

13. 「你們豈不知為聖事勞碌的,就吃殿中的物嗎?伺候祭壇的,就分領壇上的物嗎?」看看那些按律法執行聖職的人,他們將一部分獻給祭壇,另一部分則自己享用。這就是他所說的「分領壇上的物」。因為他們將腰子、肝葉和上面的脂油獻給祭壇;而他們自己則領受右腿和胸部。他表明主也同樣命令了與律法相符的事。

14. 「主也是這樣命定,叫傳福音的靠著福音養生。」因為這是祂的話:「工人得工價是應當的。」他並沒有說靠福音致富,而是說「養生」;因為祂只命令領受必要的食物。

15. 「但我沒有用過這權柄。」意即,在你們中間宣教時;因為他在第二封書信中也教導了這一點:「除了我不累著你們這一件事,你們還有什麼事不及別的教會呢?」因為他從其他人那裡領受供給,他認為透過領受可以幫助他們,他在接下來的經文中教導了這一點:「我奪了別的教會,取了工價來給你們效力。」同樣地,他也多次稱讚腓立比人,因為他們勤勉地供養他。因此,他也為阿尼色弗祈求福分。然而,他深知哥林多人的軟弱,所以持續勞作,不從他們那裡領受任何東西。為了不讓他們當中的任何人認為他這麼說是因為渴望領受,他適時地加上:「我並沒寫這話,是叫你們這樣待我。我寧可死,也不叫人使我所誇的落了空。」他稱免費宣教並超越所定的界限為「所誇的」。

16. 「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。」我像僕人服事主人一樣完成這件事;沒有僕人在履行主人所吩咐的事時會自誇。「若不傳福音,我便有禍了。」因為違抗主人是應受懲罰的。

17. 「我若甘心做這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了。」他提到「甘心」與「不甘心」並非指個人的意願,而是教導他是在履行主人的律法。

18. 「既是這樣,我的賞賜是什麼呢?就是我傳福音的時候,叫人不花錢得福音,免得我用盡我傳福音的權柄。」他說,主給了我權柄從門徒那裡領受必要的食物;但我沒有使用這項權柄,而是付出了勞苦,為的是收割勞苦的果實。他詳細說明了這一切,是為了試圖將那些錯誤使用知識、大膽參與祭偶像之物,並給軟弱者造成傷害的人,從這種錯誤的自由中引導出來。因此,他表明,儘管他從律法和萬有的神那裡領受了這項權柄,也看見使徒們使用了這項權柄,並且觀察了事物的本性,但他卻沒有接受其中的任何一項,只仰望一件事,即宣教的道路以及聽眾的益處。接下來的內容也與此相符。

19. 「我雖是自由的,無人轄管,然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人。」他所說的自由是指恩典所賜的自由。但他更明確地教導了他所稱的「僕人」是什麼意思。

20. 「向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。」我想,他稱那些尚未信主的人為猶太人;而稱那些已經領受福音,但仍被律法守則所束縛的人為「律法以下的人」。因此,為了這些人和那些人,他在耶路撒冷忍受了律法上的潔淨禮,在呂高尼為提摩太行了割禮,並安排了其他無數類似的事。

21. 「向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人;其實我在神面前,不是沒有律法,在基督面前,正在律法之下。」他稱那些在律法之外生活的人為「沒有律法的人」。我們可以看見他各樣的適應方式,不僅在他的書信中,也在使徒行傳中。因為他在猶太人的會堂裡是一種講道方式,在亞略巴古則是另一種,為每一種病症提供相應的藥方。

22. 「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。」同樣地,他在寫給羅馬人的信中也說:「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱。」我們應當準確地理解這些話。因為他並非像某些誹謗神聖使徒的人所說的那樣,隨著時勢而改變;而是為了他人的益處而安排一切。這就是他說「為要得猶太人;為要得律法以下的人;為要得沒有律法的人;為要得軟弱的人」的原因。隨後簡短地說:「向什麼樣的人,我就作什麼樣的人,無論如何,總要救些人。」他知道並非所有人都能分享救贖,但即便如此,他為了哪怕是一個人,也付出了所有的勞苦。

23. 「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」因為福音的目標是人的救贖。正因如此,主自己也與稅吏一同吃飯,並忍受了罪婦在他腳前哀哭,教導說祂來到是為了人的救贖。隨後,他說傳福音者的勞苦與那些鍛鍊身體的人相似,但冠冕卻不相似,而是無可比擬地超越了後者。

24. 「豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們也當這樣跑,好叫你們得著獎賞。」在那裡,眾人競賽,只有一人被宣告為勝利者;而在這裡,凡是正確競賽的人,每個人都有資格獲得宣告。

25. 「凡較力爭勝的,諸事都有節制。」因此,你們要仰望他們的勞苦。因為他們並非都能如願以償,而是享用教練所提供的食物。因此,在指出了勞苦之後,他接著指出了冠冕的差異。「他們是為了要得能壞的冠冕,我們卻是……」

301

對哥林多前書第十章之註釋 302 [註:原文為拉丁文,意為「不朽壞的」。] 「祂將自己作為榜樣。」

第 26 節

「我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的。」 我看見所盼望的福分;因為冠冕對我而言並非不確定,我亦非徒勞地擊打空氣,而是將打擊加在看不見的仇敵身上。這比喻取自角力競技者(paneratiastae)。因為他們在操練時,習慣對著空氣揮動雙手。那麼,這打擊的方式是什麼呢?

第 27 節

「我是治服我的身體,叫它服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」 正如強健的食物使運動員變得壯碩,勞苦與節制使我剛強,並擊倒對手。我使用這些,是因為恐懼戰兢,恐怕在教導別人當行的事之後,自己卻完全錯失了競賽的終點。隨後,為了使他們更加恐懼,他提及以色列人的事,教導他們曾享受過多少福分,又陷入了多少懲罰;他稱這些為「預表」(typos),教導他們若懷有同樣的不信,也將遭受同樣的結局。

第十章

第 1-4 節 「弟兄們,我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,都在雲裡、海裡受洗歸了摩西;並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水。」 他說,那些是我們事物的預表;因為海模仿了洗禮池,雲則模仿了聖靈的恩典。摩西代表祭司,杖代表十字架,以色列人經過象徵著受洗者,而追趕他們的埃及人則充當了魔鬼的預表,法老本人則是魔鬼的形象。因為在經過之後,以色列人從埃及人的權勢下得釋放。此外,他們也如同在某種預表下,從天上領受了嗎哪。磐石也模仿了主的肋旁。因為水流出乎意料地湧流給他們。他更清楚地教導了這一點:「喝了所隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。」他想要表達的是,那對他們而言並非磐石,而是神的恩典,這恩典使那磐石出乎意料地湧流出水流。因為如果磐石跟隨著他們,或者磐石的水跟隨著他們,他們為何又需要水呢?

第 5 節

「但他們中間多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。」 因為除了迦勒和嫩的兒子約書亞之外,所有被數點的人都被消滅了。在這樣表明所有人都領受了恩典,但多數人卻沒有從神的賞賜中獲益,反而因不信而受罰之後,他接著說:

第 6-10 節

「這些事都是我們的鑑戒(預表),叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像,像他們有人拜的。如經上所記:百姓坐下吃喝,起來玩耍。我們也不要行淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人。也不要試探主,像他們有人試探的,就被蛇所滅。你們也不要發怨言,像他們有人發怨言的,就被滅命的所滅。」 他將所說的每一件事,都視為與哥林多人的過犯相符;首先是惡慾,許多惡事由此而生;接著是偶像崇拜,以及由此滋生的貪食。因為這些人服事肚腹,在偶像的廟宇中宴樂。他還提到了淫亂,並說出了因淫亂而被殺的人數,將懲罰的恐懼植入行淫者的心中。那些領受較小恩賜的人也發怨言,因為他們沒有被視為配得領受一切。而那些使用各種方言的人也在試探主,他們在教會中展示這些方言,更多是為了虛榮而非為了益處。

第 11 節

「這些事都是作為預表發生在他們身上。」 意即,作為預表;因為在他們身上,我們的事被記錄下來。「寫在經上,正是警戒我們這末世的人。」因為神使這些事被記錄下來,並非為了他們的益處。因為那些死去的人能從這些文字中得到什麼好處呢?而是為了我們,祂安排了從中產生的益處。他極好地加上了「末世」,催促並激勵他們追求美德與行動。

第 12 節

「所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」 他說,你這以為自己有知識的人。因為他們自己也從不信的人那裡忍受了許多侮辱與毀謗,而他們很可能因此而自負,所以他接著說:

第 13 節

「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。」 意即,微小的。因為神聖的使徒習慣用這個詞來指代微小的事物;正如當他說:「因你們肉體的軟弱,我就照人的常話對你們說」——意即,與本性相稱的。「神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」他教導不要信靠自己,而要祈求神的幫助。在詳述了這一切之後,他回到了所提出的主題。

第 14 節

「所以,我親愛的弟兄,你們要逃避拜偶像的事。」 他逐一加重了指控,並表明對祭偶像之物的無差別參與,與拜偶像本身並無區別。

第 15 節

「我好像對聰明人說的。」 他帶著稱讚提出責備,藉由美言使這責備易於被接受。「你們要審判我的話。」我以你們為審判官,因為我知道你們的明辨。

第 16-17 節

「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。」 我們領受神聖的奧祕,豈不是與主本人相通嗎?我們稱這為祂的身體與血,因為我們眾人都分受這一個餅。隨後,他從另一方面證實了這一點。

第 18 節

「你們看屬肉體的以色列人,那吃祭物的,豈不是同領祭壇的嗎?」 你們要看看以色列人,並學習那些領受祭物的人,就是與祭壇相通,因為他們從同一個祭物中,一部分獻在壇上,一部分自己食用。他稱那些堅持不信的人為「屬肉體的以色列人」,因為那些已經信主的人被稱為屬靈的以色列人。

第 19-20 節

「我是怎麼說呢?豈是說祭偶像之物算得什麼呢?或說偶像算得什麼呢?我乃是說,外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神。」 但願沒有人認為我是在說祭偶像之物有什麼能力,或本性上能玷污領受者。我並非在說這個,而是說那些服事迷信的人,是將祭物獻給鬼魔。「我不願意你們與鬼相交。」隨後,他植入了更大的恐懼:「你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯。」因為他們也曾嘗過奠酒。

第 21 節

「你們不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。」 我們怎能一方面藉著祂寶貴的身體與血與主相通,另一方面又藉著祭偶像的食物與鬼相通呢?

第 22 節

「我們可惹主的憤恨嗎?我們比祂還有能力嗎?」 他將「惹憤恨」用作「激怒」的意思。他提醒他們神對以色列人所說的話:「他們以那不是神的惹我憤恨,以虛無的神觸動我怒氣。」「凡事我都可行。」這應當以疑問句來讀;隨後是回答:「但不都有益處。」

第 23 節

「凡事我都可行。」這也同樣:「但不都造就人。」你雖然因為你所自稱擁有的知識而凡事可行,但傷害他人對你並無益處,且你所做的事也不能造就他們。但你是完全的嗎?然而,關懷軟弱者是合宜的。因為他接著說:

第 24 節

「無論何人,不要求自己的益處,乃要求別人的益處。」 既然他完全禁止了參與祭偶像之物,而當時的城市裡充滿了這類肉食,且很可能有些人為了遵守使徒的律法而絕不購買,另一些人則因貪食而藐視律法,因此他有必要對此制定合宜的規定。

第 25-26 節

「凡市上所賣的,你們只管吃,不要為良心的緣故問什麼,因為地和其中所充滿的都屬乎主。」 萬物都是神的創造,祂使萬物存在。因此,你們可以安心購買,不必詢問是否為祭偶像之物;這就是他所說的「問什麼」的意思。

第 27 節

「倘有一個不信的人請你們赴席,你們若願意去,凡擺在你們面前的,只管吃,不要為良心的緣故問什麼。」 他沒有命令人去赴席,也沒有禁止;而是將該做的事交給受邀者的權柄。因為如果斷絕了交往,就不可能去贏得那些不信的人。

第 28 節

「若有人對你們說:這是獻過祭的物,就要為那告訴你們的人,並為良心的緣故,不要吃。地和其中所充滿的都屬乎主。」 他對吃與不吃都設定了這一點:教導那些吃的人應當知道萬物都是神所造的,而那些不吃的人也應當確信這一點。

第 29 節

「我說的良心,不是你的,乃是他的。」 因為你知道地和其中所充滿的都屬乎主,並藐視偶像的軟弱;但那人被錯誤所奴役,若認為你參與了祭偶像之物,就會從中受到損害。接下來的話教導了這一點:「為什麼我的自由被別人的良心論斷呢?」他稱信心為自由;因為他在接下來的內容中也教導了這一點:

第 30 節

「我若謝恩而吃,為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢?」 他說,因我的完全而使別人受損,這是不聖潔且不合宜的。

第 31 節

「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」 他極好地概括了一切,包括坐下、行走、交談、憐憫與教導,使這一切都以神的榮耀為唯一的目標。主也曾如此吩咐:「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」這裡也是如此。

第 32 節

「不拘是猶太人,是希臘人,是神的教會,你們都不要使他跌倒。」 不要從你們那裡產生任何絆腳石的藉口,無論是對不信的人,還是對已經信的人。

第 33 節

「就好像我凡事都叫眾人喜歡。」 但這是奉承者的特徵;然而接下來所說的卻非如此:「不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。」奉承者不求他人的益處,只求自己的;甚至連自己的益處也不求,因為他們在傷害別人之前,先傷害了自己。而神聖的使徒不求自己的益處,卻致力於他人的救贖,藉此增長那永不朽壞的財富。

第十一章

第 1 節 「你們該效法我,像我效法基督一樣。」 你們要熱切追求我這些治理的方式。因為我效法了主,祂對猶太人說話的方式與對使徒說話的方式不同;對完全人所說的與對不完全人所說的也不同。在結束了關於祭偶像之物的指控後,他又糾正了其他的過犯。因為哥林多的婦女習慣在禱告時也不遮頭;有些人甚至因自誇口才,企圖在教會中教導。因此,他在這裡糾正了這一點。

第 2 節

「我稱讚你們,因你們凡事記念我,又堅守我所傳給你們的。」 這稱讚並非真實的;因為他更多是在責備他們,因為他們沒有守住既定的規矩。

第 3 節

「我願意你們知道,基督是各人的頭;男人是女人的頭;神是基督的頭。」 他想要使婦女順服男人,並教導她們不應僭越教導的職分,因為神起初就命定她們要在男人的權柄之下,所以他使用了這些話。因為他並非在傳遞神聖的教義,也沒有使用神學,而是確立了這種秩序。亞流派與歐諾米派(Eunomians)卻試圖從這裡證明子是受造物。他們說,因為神是基督的頭。那麼,既然男人是女人的頭,女人也是男人的受造物嗎?但女人並非男人的受造物,而是出於男人的本質。因此,子也不是神的受造物,而是出於神的本質。神聖的使徒說這話,是指基督是所有信徒的頭。祂是我們的頭,並非就祂是神而言,而是就祂是人而言;因為我們被稱為祂的身體。頭必須與身體同類。因此,就人性而言,祂是我們的頭。所以,就人性而言,神也是祂的頭。但如果他們想要說這是就神性而言,他們應當知道,正如祂作為我們這些擁有屬人本性並信靠祂的人的頭,是就人性而言——因為就人性而言,祂與我們同質;同樣地,稱父為祂的頭,顯示了同質性,且祂就神性而言與父同質,就人性而言與我們同質。祂被稱為祂的頭,是因為父是祂的源頭與原因。

第 4 節

「凡男人禱告或是講道,若蒙著頭,就羞辱自己的頭。」 因為這在他們中間也毫無區別地被冒犯。因為按照希臘人的習俗,他們留著長髮,且蒙著頭向神禱告。

第 5-6 節

「凡女人禱告或是講道,若不蒙著頭,就羞辱自己的頭,因為這就如同剃了頭髮一樣。女人若不蒙著頭,就該剪了頭髮;女人若以剪髮或剃髮為羞愧,就該蒙著頭。」 他充分地從頭髮表明,女人蒙頭是合宜的。

第 7 節

「男人本不該蒙著頭,因為他是神的形象和榮耀;但女人是男人的榮耀。」 人是神的形象,並非就身體或靈魂而言,而是僅就統治權而言。因為人被委託管理地上的一切,所以被稱為神的形象。而女人因處於男人的權柄之下,是男人的榮耀,如同形象的形象。因為她也統治其他事物,但被命令順服男人。隨後,他又從另一方面說明:

第 8 節

「起初,男人不是由女人而出,女人乃是由男人而出。」 因此,在創造的秩序上,男人也占據首位。

第 9 節

「並且男人不是為女人造的;女人是為男人造的。」 這也足以表明男人配得統治權。因為男人並非為了女人的需要而受造,而是女人為了男人的需要而被造。

第 10 節

「因此,女人為天使的緣故,應當在頭上有服權柄的記號。」 他稱遮蓋物為權柄,意即,讓她藉由遮蓋自己來顯示順服,尤其是為了天使的緣故,因為他們被指派管理人類,並關懷人類的秩序。

313

314 【哥林多前書第十一章釋義】 [註:... 參見使徒行傳 12:15] [註:... 參見馬太福音 18:10] 正如在《使徒行傳》中所說:「這不是他,而是他的天使。」主也說:「你們要小心,不可輕看這小子裡的一個信我的人。因為我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面。」 既然他透過上述的話語極大地提升了男人,便必然地補充道:

11. 「然而,照主的安排,女也不是無男,男也不是無女。」因為透過結合與共融,人類得以繁衍。

12. 「因為婦人怎樣出於男人,男人也照樣藉著婦人。」他不僅滿足於此,還指出了這一切的源頭:「但萬有都是出於神。」他又再次讓他們作審判者。

13-15. 「你們自己審判:女人禱告神,不蒙著頭是合宜的嗎?你們的本性不也教導你們,男人若有長頭髮,便是他的羞辱嗎?但女人有長頭髮,乃是她的榮耀,因為這頭髮是給她作蓋頭的。」如果她認為頭髮是榮耀,而剪去頭髮是羞辱,那麼她就該想到,若不帶著應有的敬畏與尊榮前來,這就是羞辱了那位賜予頭髮者。 16. 「若有人想要辯駁,我們卻沒有這樣的規矩,神的眾教會也是沒有的。」這句話足以使那些極其好爭辯的人感到羞愧。因為他表明,這些看法不僅是他個人的,也是所有神的教會共同的看法。因此,在為這種過犯施以適當的治療後,他像最優秀的醫生一樣,醫治了另一種弊病。因為他們習慣在教會中,於神聖禮儀之後,富人與窮人共同進餐,由此給窮人帶來了極大的安慰——富人從家中帶來食物,而窮人因著信心的分享,也一同參與了宴席。然而,隨著時間的推移,這事做得不合宜了,富人竟輕看窮人。神聖的使徒得知此事後,便針對這一點寫下了合宜的教導。 17. 「我現今吩咐你們的話,不是稱讚你們,因為你們聚會不是受益,乃是招損。」我理當責備你們;因為你們本該隨著時間增長美德,你們卻反而減損它,連同財富也一併減少了。 18. 「第一,我聽說你們聚會的時候,彼此分門別類,我也稍微信這話。」他所說的分門別類,並非指教義上的,而是指那些爭權奪利的事,這也是他在書信開頭所責備的。他極其智慧地緩和了指責的激烈程度。因為他沒有簡單地說「我信」,而是說「我也稍微信這話」。

315

316 【居魯士主教提奧多勒註釋】 19. 「在你們中間不免有分門別類的事,好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」他稱爭執為「分門別類」,而非指教義上的分歧。至於「不免有」,並不意味著必然性。這與主所說的話相似:「絆倒人的事是免不了的。」因為主如同預見了將要發生的事,祂預先說了出來,卻並非祂強迫這些事發生。神聖的使徒說,這並不會造成損害;因為當那些活在邪惡中的人受到責備時,優秀之人的品格就顯明出來了。 20. 「你們聚會的時候,算不得吃主的晚餐。」他稱神聖的奧秘為「主的晚餐」。因為所有人,無論是生活在貧窮中的,還是富足的,無論是僕人還是主人,無論是掌權者還是受管轄者,都同樣地領受這晚餐。因此他說,共同的餐桌本該是共同的,並應當效法那對所有人一視同仁的「主的晚餐」;但現在你們卻不是這樣做。 21. 「因為吃的時候,各人先吃自己的飯,甚至這個飢餓,那個醉了。」他指出,這種共同的餐桌與主的餐桌截然相反。因為所有人都能平等地領受後者;但在這裡,卻是這個飢餓,那個醉了。他沒有說「喝」或「飽足」,而是說「醉了」,這是一種雙重的指責:既指他獨自飲酒,又指他喝醉了。接著他以責備的口吻說: 22. 「你們要吃喝,難道沒有家嗎?還是你們藐視神的教會,叫那沒有的人羞愧呢?」如果你們是為了享樂而來,那就回家去做吧;因為這對教會而言是侮辱,是公然的放縱。在神的殿中,在主親自臨在並為我們擺設共同餐桌的地方,你們竟在那裡享樂,而窮人卻在挨餓,並因貧窮而感到羞愧,這豈不是荒謬的嗎?「我向你們說什麼呢?可稱讚你們嗎?我不稱讚。」他運用了慣常的溫和,是以屬靈的方式,而非審判的方式進行責備。接著,他更清晰地提醒他們關於神聖奧秘的事。 23-25. 「我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。飯後,也照樣拿起杯來,說:這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」他喚起他們對那神聖且至聖之夜的記憶,在那一夜,他結束了預表性的逾越節,顯明了預表的真體,開啟了救恩奧秘的大門,並不僅將寶貴的身體與血分給了十一位使徒,也分給了那出賣他的人。他教導我們,那夜的恩典是我們隨時可以領受的。

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318 【哥林多前書第十一章釋義】 26. 「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。」因為在他降臨之後,就不再需要身體的象徵了,因為身體本身將會顯現。因此他說「直等到他來」。神聖的使徒以此作為例子,教導哥林多人所行之事的荒謬與醜陋。在開始論述奧秘之後,他也針對這一點給出了合宜的勸勉。 27. 「所以,無論何人,不按理吃主餅、喝主杯的,就是干犯主的身、主的血了。」在這裡,他刺痛了那些患有權力慾的人,也刺痛了那犯淫亂的人,以及那些毫無分別地吃祭偶像之物的人;此外,也刺痛了我們這些膽敢帶著惡劣良心領受神聖奧秘的人。「干犯主的身、主的血」這句話意味著:正如猶大出賣了他,猶太人凌辱了他,那些用不潔的手領受他至聖身體、並將其送入污穢之口的人,也同樣是在羞辱他。在這樣嚴厲的警告之後,他給出了合宜的勸勉。

28. 「人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。」你要成為自己的審判者,成為自己行為嚴格的裁決者,省察你的良心,然後再領受這恩賜。

29. 「因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。」因為如果你非法地領受這恩賜,不僅無法從中獲得救恩,反而要為你對他的放縱承擔刑罰。他透過已經發生的事來證實將來的事。

30. 「因此,在你們中間有好些軟弱的與患病的,死的也不少。」他將這些事作為已經發生的事實提出。因為如果他知道這是虛假的,他絕不會忍心寫下這些未曾發生的事。

31-32. 「我們若是先分辨自己,就不至於受審。我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」如果我們願意省察自己的生活,並對自己做出公正的判決,我們就不會受到神懲罰性的判決。然而,即使我們犯了極大的過錯,主仍溫和地管教我們,免得我們被交給不虔之人的滅亡。他將關於奧秘的論述作為例子,教導他們在教會中的餐桌應當效法那神聖的餐桌,隨後的經文證明了這一點。

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320 【居魯士主教提奧多勒註釋】 33-34. 「所以我弟兄們,你們聚會吃的時候,要彼此等待。若有人飢餓,可以在家裡先吃,免得你們聚會,反招損。其餘的事,我來的時候再安排。」因為不可能談論所有的事情;在寫下更為必要的事之後,其餘的留待他親自到來時再處理。我們若從中領受了益處,就當逃避一切損害信心之事,關懷窮人,並潔淨我們的良心,如此領受神聖的奧秘,好讓我們能接待那住在我們裡面的良善的主;與他一同,歸榮耀與尊貴給父,並聖靈,從今直到永遠。阿們。

【第十二章】

1. 「弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。」從前,那些接受了神聖宣講並被視為配得救恩洗禮的人,明顯地被賜予了屬靈恩典的運作。有些人說各種方言,這些方言既非他們本性所知,也未曾從他人那裡學過;有些人行神蹟,醫治疾病;另一些人領受了先知性的恩賜,預言未來,有時甚至揭露隱秘之事,顯明那住在他們裡面的恩典的運作。因為那些長期服事魔鬼的欺騙、患有共同疾病的人,若非神聖的恩典明顯顯現,並以神蹟作為信心的保證,是不可能如此輕易地相信那些未受教育且貧窮的人,並從他們那裡學習真理的。哥林多人與普世中其他信徒一樣,領受了這些恩賜;但他們沒有正確地使用所賜的。他們展示恩典的運作,更多是為了虛榮,而非為了需要。方言的恩賜尤其使他們驕傲,他們在說方言時,既不顧聽者,也不顧翻譯者;而且他們並非按秩序行事,而是兩三個人同時說。然而,聖靈的恩典賜給神聖使徒方言的知識,是因為他們被立為萬民的教師,必須通曉各國的語言,以便能用每個人自己的語言傳講福音。因此,那位極其蒙福的保羅也寫信論到這些事,教導他們應有的秩序。 2. 「你們作外邦人的時候,隨事被牽引,去服事那啞巴偶像,這是你們知道的。」由於過於簡潔,這話說得有些晦澀。但他想要揭露希臘神話的矛盾,並顯明敬虔的真理。因為魔鬼竊取了「神」的稱號,並將其加在自己身上,在人類中造成了極大的迷惑。他們偏離了正路,離棄了那位真正的神,將神聖的敬拜獻給了許多神。他們並不認為每一位神都能做一切事,而是認為這一位是智慧的賜予者,那一位是軍事經驗的賜予者,另一位則是航海知識的賜予者。神聖的使徒透過這些話語表明,在你們領受敬虔之光以前,你們仍服事虛謊,像無知的牲畜一樣被牽引,受制於無知覺偶像的欺騙。

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322 【哥林多前書第十二章釋義】 3. 「所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的;若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。」在我們中間,有極大的和諧與一致。因為獨生子所教導的,與聖靈所教導的並無不同;正如主基督在神聖福音中教導了聖靈的尊榮,聖靈也同樣宣講了基督的主權。被聖靈感動的人,不可能宣稱基督與神性無關;同樣,若非被那恩典所光照,也不可能真誠地承認他是神。 4-6. 「恩賜原有分別,聖靈卻是一位;職事也有分別,主卻是一位;功用也有分別,神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。」透過這些話,他清楚地向我們揭示了上述內容的目的。他表明,所賜的恩賜雖然多且不同,但其源頭卻只有一個。他說,這些恩賜是由聖靈、主、以及神與父所共同賜予的。他稱這些為恩賜、職事與功用。之所以稱為「恩賜」(Charismata),是因為它們是出於神聖的慷慨而賜予的;稱為「職事」(Diakoniai),是因為它們是透過被指定從事此項服事的人而賜予的。他在給羅馬人的書信中也這樣說:「我是外邦人的使徒,所以敬重我的職分。」在寫給提摩太時,有時說:「盡你的職分」;有時說:「使神藉我按手所給你的恩賜,再如火挑旺起來。」他又稱恩賜為「功用」(Energemata),因為它們是由神聖的本性所運作的。他並非像某些愚蠢的異端所認為的那樣,說這些是由聖靈運作的,那些是由萬有的神運作的;而是表明聖三一是一切恩賜的賜予者;他在後文中更清楚地教導了這一點。因為在這裡他說神在運行,片刻後又說:「這一切都是這位聖靈所運行,隨己意分給各人的。」神聖的使徒在此處針對希臘人的觀點寫下了這些話,既展示了他們觀點的矛盾,同時也教導了那些……

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居魯士主教提奧多勒 324 安慰那些自認為領受了較小恩賜的人,並教導他們無論是這些還是那些恩賜,都是由同一位聖靈所賜。後文也暗示了這一點。

第 7 節

聖靈顯現在各人身上,是叫人得益處。 他沒有說「恩典」,而是說「顯現」。因為恩典即使在現在,也賜給那些配得領受至聖洗禮的人,但並非顯而易見。然而在當時,他們隨即就能說各種方言,行神蹟,並藉此得到堅固,且被教導關於教義的真理。他適時地說聖靈的顯現是為了「得益處」,這是為了安慰那些憂傷的人,並教導他們:那位清楚知道萬事,且曉得什麼對各人有益的神,正以智慧引導萬事。

第 8 節

這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語。 他所稱的「智慧的言語」,並非指口才,而是指真實的教導;神聖的使徒本人領受了這恩賜,神聖的福音書作者約翰、使徒之首至聖的彼得,以及殉道者之首蒙福的司提反,也都領受了。因為若非從聖靈領受了真實的智慧,這些漁夫、靠勞力維生、未受過文學訓練的人,絕不可能膽敢進行公開演講與寫作,並在所說與所寫的內容中充滿極大的能力。至於其他信徒,雖然擁有關於神聖教義的知識,卻無法像他們那樣進行公開演講;然而,這同樣也是聖靈恩典的賞賜。

第 9 節

又有一人蒙這位聖靈賜他信心。 這裡所說的「信心」,並非指那種普遍的信心,而是指他稍後所說的那種:「若我有全備的信心,叫山挪移。」因為當時存在著不信,他們行了許多這類神蹟以引發驚奇,藉此引導人們歸向真理。「又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜。」他說的是醫治病患、使瘸子行走,以及使那些失去視覺的人重獲光明。因為在那個時代,這些事確實發生了,使徒行傳的歷史就是見證。關於至聖的彼得,經上記著說,人們將許多病人放在街上的床上,好讓彼得經過時,他的影子至少能遮蔽他們中的一些人。關於至聖的保羅,則說他衣物的顏色就能驅逐疾病。

第 10 節

又叫一人能行異能。 這項恩賜有時也帶來了懲罰,正如對以呂馬施加了失明的懲罰,以及對亞拿尼亞和撒非喇施加了早逝的懲罰。 「又叫一人能作先知。」 許多人領受了這項恩賜,不僅是男人,還有女人,使徒行傳的歷史清楚地教導了這一點。 「又叫一人能辨別諸靈。」 因為在那個時代也有術士欺騙世人,所以神賜給一些人這種來自聖靈的恩賜,以便辨別哪些人是被敵對的靈所驅使的。 「又叫一人能說方言。」 關於這項恩賜,我們已經說過該說的話了。他將此放在最後,卻將教導的恩賜放在首位,因為正是為了教導,這項恩賜與其他恩賜才被賜下,好讓福音的宣講能被相信。 「又叫一人能翻方言。」 這也是一項屬靈的恩賜。因為一個人往往只懂希臘語,當另一個人用西古提語或色雷斯語交談時,他卻能為聽眾提供翻譯。 然而,他處處加上「按著同一位聖靈」、「在同一位聖靈裡」,教導人們雖然溪流各異,但源頭只有一個。他認為僅僅這樣還不夠,於是又補充道:

第 11 節

這一切都是這位聖靈所運行,隨己意分給各人的。 藉著這一切,他安慰了那些領受了較小恩賜的人,教導他們這些也是聖靈的賞賜。神聖的聖靈隨己意賞賜,而祂所願意的正是那些有益的事:因為他先前已經說過:「聖靈顯現在各人身上,是叫人得益處。」因此他沒有說「聖靈」,而是說「這一位且是同一位聖靈」:教導人們這並非這人領受了這些,那人領受了那些,而是這一切恩賜都來自同一位聖靈。隨後,他使用了比喻,藉由可見的事物來展示不可見的事物。

第 12 節

就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。 他在此將「基督」稱為教會的共同身體,因為主基督是這身體的頭。因此,他勸勉人們注視身體,並明白它雖由不同的肢體組成,卻既是一個身體,也被稱為一個身體;並從中學習到,教會也被稱為主基督的身體,它擁有許多不同且各異的肢體,有些較大,有些較小,有些較尊貴,有些則較卑微,但無論如何,它們都是必要且有用的。他也教導了為什麼我們所有信徒都被稱為一個身體。

第 13 節

我們不拘是猶太人,是希臘人,是為奴的,是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。 我們眾人都被同一位聖靈所更新,在洗禮中領受了同樣的賞賜,同樣領受了罪的赦免,並平等地參與了神聖的聖禮。因此,我們是一個身體,儘管我們擁有不同的肢體。因為他說「受洗成了一個身體」,意思是為了讓我們成為一個身體。

第 14 節

身子原不是一個肢體,乃是許多肢體。 因為身體並非單一的,而是由許多部分組成的。

第 15、16 節

設若腳說:「我不是手,所以不屬乎身子。」它不能因此就不屬乎身子。設若耳說:「我不是眼,所以不屬乎身子。」它也不能因此就不屬乎身子。 他再次藉此教導那些領受了較小恩賜的人,不要心懷不滿,而要以所賜的為滿足。因為即使你發揮的不是手的功用,而是腳的功用;不是眼的需要,而是耳的職責,你仍須知道這些對身體而言也是必要的。

第 17 節

若全身是眼,從哪裡聽聲呢?若全身是耳,從哪裡聞味呢? 因為如果整個身體只有一個最尊貴的肢體,那麼它將完全無用,因為它缺乏了其餘的肢體。

第 18 節

但如今神隨自己的意思,把肢體俱各安排在身上了。 這也足以說服那些心懷不滿的人,使他們對所賜的感到滿足。因為如果神為身體的各部分分配了職責與行動,那麼不遵守既定界限的人,就是公然反抗那位設立界限者。此外,他在這裡也顯示了聖父與聖靈尊榮的平等。因為關於聖靈,他說這一切都是祂隨己意運行的;而關於神,則說祂隨己意安排了肢體。

第 19、20 節

若都是一個肢體,身子在哪裡呢?但如今肢體是多的,身子卻是一個。 因為如果身體沒有肢體的差異,它將是無用的。此後,他教導那些領受了較大恩賜的人,不要輕視他人,而要將他們視為必要的肢體來尊重。

第 21-23 節

眼不能對手說:「我用不著你。」頭也不能對腳說:「我用不著你。」不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。身上肢體我們看為不體面的,我們越發給它加上體面。 在身體各部分中,肝臟與大腦更為軟弱,也更為必要;骨頭雖然比它們堅硬強壯,但它們卻得到了造物主更多的保護。反過來說,腳在身體各部分中顯得較為卑微,但我們仍對它們照顧有加,用鞋子將它們遮蓋起來。

第 24 節

我們不俊美的肢體,自然越發得著俊美。至於我們俊美的肢體,自然不需要裝飾。 因為臉部不需要遮蓋;而生殖器官我們則用衣服遮蓋,自然也賦予它們毛髮作為某種覆蓋物。這就是他隨後所說的:「但神配搭這身子,把加倍的體面加給那有缺欠的肢體。」就這樣,祂用臀部遮蓋了排泄的部位。他稱之為「不體面」,是基於一般的觀點。

第 25、26 節

免得身上分門別類,總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂。 可以發現這種極致的團契存在於身體的各部分中。因為如果腳絆倒了,整個身體都會感到痛苦;如果指甲被剪得過度,疼痛的感覺會傳遍全身;如果舌頭說了褻瀆或謊言,眼睛就會流淚;反之,如果舌頭說出優美的言語,眼睛就會微笑,以示喜悅。在用這個比喻進行了詳盡的說明後,他轉向了主題。

第 27 節

你們就是基督的身子,並且各自作肢體。 因為不僅是你們,而是普世所有信徒。這就是為什麼他加上了「各自」一詞。隨後,他教導了教會的秩序。

第 28 節

神在教會所設立的:第一是使徒。 他指的不僅是十二使徒,還有七十人,以及後來領受這同樣恩典的人。因為他自己後來蒙召,也領受了這職分,蒙福的巴拿巴以及其他無數人也是如此。他甚至稱以巴弗提為腓立比人的使徒:「你們的使徒,並供給我需用的。」 「第二是先知。」 他指的不是恩典時代之前的人,而是恩典時代中的人;其中有亞迦布,以及在安提阿作先知的人,還有神聖的使徒本人。 「第三是教師。」 因為他們受到神聖恩典的啟發,既帶來關於神聖教義的教導,也進行道德上的勸勉。 「其次是行異能的,再次是得恩賜醫病的。」 他將教導放在這些恩賜之前,並非無緣無故,而是教導人們這些恩賜是為了教導而存在,而非教導為了這些恩賜而存在。因為教導是為了成就救恩;但由於人們若沒有神蹟就不會接受教導,因此神蹟作為某種抵押,被賜給了那些前來的人。 「幫助人的,治理事的。」 他藉這些詞暗示了教會的管理。 「說方言的。」 他將這項恩賜放在最後,並非隨意,而是因為他們對此極為自負,並將其用於炫耀而非必要之處。正因如此,他才設定了恩賜的順序,並說明了何者為第一、第二、第三,好讓他們關注那些更為必要的事。

第 29、30 節

豈都是使徒嗎?豈都是先知嗎?豈都是教師嗎?豈都是行異能的嗎?豈都是得恩賜醫病的嗎?豈都是說方言的嗎?豈都是翻方言的嗎? 藉此,他再次安慰了那些自認為領受了較小恩賜的人,並清楚地教導他們:所有人不可能擁有相同的恩賜,且他們彼此需要,正如身體的肢體需要彼此的幫助一樣。

第 31 節

你們要切切地求那更大的恩賜。 有些人將此讀作疑問句,意思是:「你們難道真的渴望那些更大的恩賜嗎?如果確實渴望,我將樂意引導你們。」這就是他隨後所說的:「我現今把最妙的道指示你們。」也就是說:我將指示你們那遠比這些恩賜更偉大的道路;並教導他們,對鄰舍的愛比這一切都更為卓越。

第 13 章

第 1 節

我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。 他將方言的恩賜放在首位進行檢視,因為這在他們看來似乎比其他恩賜更偉大;他們之所以認為它更偉大,是因為在五旬節那天,至聖的聖靈降臨時,這恩賜在其他所有恩賜之前賜給了使徒。因此他說:即使我通曉所有人的語言,此外還通曉不可見權能的語言,卻沒有對鄰舍的愛,我就與無生命的樂器沒有什麼兩樣。他所說的「天使的話語」,並非指感官所能聽見的,而是指理智所能領悟的,藉此他們讚美萬有的神,並彼此交談。因為以賽亞和以西結曾聽見他們讚美,丹尼爾、撒迦利亞和彌迦也曾聽見他們彼此交談。神聖的使徒在此使用誇張法,是為了展示愛的益處。

第 2 節

我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信心,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼。 他再次將真正最偉大的恩賜——先知講道與信心——與愛進行比較,展示了愛的勝利。

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哥林多前書第十三章釋義

他再次列舉這些,並非隨意為之,而是帶有強調的語氣。關於先知講道,他說:「我若能明白各樣的奧祕,和各樣的知識」;關於信心,則說:「以致能夠移山」。然而,他以此顯示出愛心的擁有是更為超卓的。

第 3 節

「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」 在此,他將愛心與美德中最高尚的形式——即對錢財的藐視、自願的貧窮,以及為敬虔所受的爭戰——進行比較,顯示出愛心勝過這一切。他再次以強調的語氣列舉這些:關於財產,他說「將所有的賙濟窮人」,意即若我親手分發自己的財物,並照料那些有需要的人。關於殉道,他並非單純地說死亡,而是說「捨己身叫人焚燒」,因為這種苦難在其他刑罰中顯得更為慘烈。或許有人會問,一個人若做了這些事,怎麼可能沒有愛心呢?因此必須知道,公義的審判者不僅看公義的行為,也看行為的動機。有許多人為了博取人的榮耀而行事;很有可能一個人放棄財產,是為了獵取人的稱讚,而非為了神聖的律法與對天國的渴慕,也不是為了照料與醫治那些有需要的人。然而必須知道,神聖的使徒為了堅固所提出的教導,常使用誇張法。正如他寫給加拉太人時說:「但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。」他當然知道天使不可能傳講與神聖福音相反的教導;但他之所以這樣說,是為了教導人們,若有人帶來任何其他的教導,即使他看起來極其可信,也不要相信。

第 4 節

「愛是恆久忍耐。」 他說,對於鄰舍的缺點,愛以寬宏的心去包容。 「又有恩慈。」 愛運用溫和與良善。 「愛是不嫉妒。」 愛不容許嫉妒的惡習。 「愛是不自誇。」 愛不對不相關的事好奇;這就是「自誇」的意思。愛不探究神本質的尺度,也不審查祂所護理的事,這是一些人慣常做的。有愛的人,不容許自己魯莽行事。「愛」這個詞,是用來指代「有愛的人」。 「不張狂。」 不對弟兄高傲自大。

第 5 節

「不做害羞的事。」 為了弟兄的益處,愛不拒絕做任何卑微低下的事,認為這樣的行為並非羞恥。 「不求自己的益處。」 神聖的使徒多次說過:「不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。」 「不輕易發怒。」 即使被某人冒犯,也因心中所懷的愛而寬容忍耐。 「不計算人的惡。」 愛寬恕那些犯錯的人,不認為這些事是出於惡意的動機。

第 6 節

「不喜歡不義,只喜歡真理。」 愛恨惡違法之事,卻與良善之事一同歡樂。

第 7 節

「凡事包容。」 因著愛,忍受那些令人痛苦的事。 「凡事相信。」 愛認為所愛的人是不會說謊的。 「凡事盼望。」 即使看見他傾向墮落,也期待他轉向良善。 「凡事忍耐。」 沒有任何發生在自己身上的事,能使愛心動搖。神聖的使徒逐一詳述這些後,見到語言不足以讚美愛,便簡短地總結道:

第 8 節

「愛是永不止息。」 意即,愛不會衰敗,而是永遠堅固、不動搖、不改變,且長存不朽。他透過接下來的經文教導了這一點:「先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。」因為將來的生命不需要這些。在現今的事物中,先知講道是多餘的;方言也變得無用,因為它們的差異已被消除;當更完美的知識被賜予時,較小的知識也就停止了。他隨後補充道:

第 9、10 節

「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限。等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」 對於完全人來說,孩童的知識是多餘的。神聖的使徒也使用了這個比喻:

第 11 節

「我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丟棄了。」 因為那些在成年後,因敏銳與智慧而受裝飾的人,不再需要孩童的知識。因此,他將我們在今生所賜的知識比作孩童的知識,將所期待的知識比作完全人的知識;藉此再次教導那些分裂教會身體的人,不應因知識而自誇。

第 12 節

「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時就要面對面了。」 他說,現在的事物是將來事物的影子。在神聖的洗禮中,我們看見復活的形像,到那時我們將親眼看見復活本身。在此,我們看見主身體的象徵,在那裡,我們將親眼看見主自己。這就是「面對面」的意思。我們所看見的,並非祂那不可見、無人能見的本質,而是祂從我們所取的(人性)。「如今我所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」他並非說「我將如主知道我那樣去認識祂」,而是說「我將更精確地看見祂,因為我已與祂親近」。他將「被知道」一詞,用來指代「變得親近」。正如祂對摩西說:「我按你的名認識你。」使徒也說:「主認識誰是祂的人」,意即祂以更多的護理看顧他們。

第 13 節

「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」 他顯示出恩賜終必停止,唯有愛長存。他更顯示出愛超越了那些心智上的成就。在將來的生命中,信心是多餘的,因為事物已顯而易見。因為信心是所望之事的實底,當事物顯現時,就不再需要信心了。同樣,盼望在那裡也是多餘的。「因為所見的何必再望呢?但你所見的,何必再望呢?」愛在那裡卻更有權能,因為苦難已停止,身體已變得不朽,靈魂也不再時而選擇這個、時而選擇那個。

第十四章

第 1 節

「你們要追求愛,也要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道。」 既然愛是如此偉大的事物,你們當看重對愛的擁有,同時也不要忽略屬靈的恩賜;但在其他恩賜之上,要渴慕先知講道。他再次抑制了那些因說方言的恩賜而自負的人。

第 2 節

「那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧祕。」 他同時做了兩件事:既責備了他們的虛榮,又教導了恩賜的用途。這恩賜賜給傳道者,是為了人類不同的語言;這樣,當他們來到印度人那裡,使用他們的語言,就能獻上神聖的宣講;同樣,與波斯人、西古提人、羅馬人和埃及人交談時,使用各人的語言,就能宣講福音的教導。因此,對於在哥林多交談的人來說,使用西古提人、波斯人或埃及人的語言是多餘的,因為對方無法聽懂。正因如此,神聖的使徒說,那說方言的不是對人說,而是對神說。這就是他所補充的「因為沒有人聽出來」。為了不讓這恩賜被視為無用,他補充說「然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧祕」。

第 3 節

「但作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。」 因為所有人都能聽懂所說的話。

第 4 節

「說方言的,是造就自己。」 因為在場的人聽不懂所說的話。 「作先知講道的,乃是造就教會。」 因為人們看見心思的揭露,以及隱密之事的顯明,便得到了極大的益處。為了不讓人懷疑他是出於嫉妒而說這些話,他必然地補充道:

第 5 節

「我願意你們都說方言,更願意你們作先知講道;因為說方言的,若不翻出來,使教會被造就,那作先知講道的,就比他強了。」 他清楚地顯示了為何他將後者置於前者。他說,我並非貶低這恩賜,而是尋求它的用途。若沒有翻譯的人在場,先知講道更好;因為它有更大的益處。

第 6 節

「弟兄們,我到你們那裡,若只說方言,不用啟示,或知識,或預言,或教訓,給你們講說,我與你們有什麼益處呢?」 他再次以自己的身分作為例子,藉此安慰那些被指責的人。他說,我來到你們這裡,若使用方言的差異,若不使用教導,揭露隱密的奧祕,引導你們歸向神聖之事,並勸勉你們當行的事,我能帶給你們什麼益處呢?他還舉了一個與所論主題相符的比喻。

第 7、8 節

「就是那有聲無氣的物,或簫,或琴,若發出來的聲音沒有分別,怎能知道所彈的是什麼呢?若吹無定的號聲,誰能預備打仗呢?」 你們也知道,簫和琴都需要節奏與技巧。若有這些,即使是無生命的物,也能發出和諧的聲音。若有人不按此使用,所產生的聲音就毫無意義。同樣,號角若不吹出戰鬥的信號,就不能武裝士兵。

第 9、10 節

「你們也是如此,舌頭若不說容易明白的話,怎能知道所說的是什麼呢?這就是向空說話了。世上的聲音,或者甚多,卻沒有一樣是無意思的。」 琴的和諧節奏,以及號角的戰鬥信號,在方言中就是翻譯。因為在場的人若聽不懂,話語就徒然散失在空中。

第 11 節

「我若不明白那聲音的意義,我必以那說話的人為化外人,說話的人也必以我為化外人。」 他以不同的方式表達了同樣的意思。

第 12 節

「你們也是如此,既是切慕屬靈的恩賜,就當求多得造就教會的恩賜。」 他以諷刺的口吻稱他們為「切慕屬靈恩賜的人」。他勸誡他們,為了教會的益處而做一切事。

第 13 節

「所以那說方言的,就當求著能翻出來。」 他說,向那位賜給你方言恩賜的主祈求,加上翻譯的恩賜,好讓你能帶給教會益處。

第 14 節

「我若用方言禱告,是我的靈禱告,但我的悟性沒有果效。」 說話者的果效,在於聽者的益處。他在給羅馬人的書信中也說過:「好叫我在你們中間也有果效,如同在其他外邦人中間一樣。」因此,若用別的語言交談,卻不為在場的人提供翻譯,我就沒有果效,因為他們沒有得到益處。

第 15 節

「這卻怎麼樣呢?我要用靈禱告,也要用悟性禱告;我要用靈歌唱,也要用悟性歌唱。」 他稱恩賜為「靈」,稱所說話語的清晰度為「悟性」。他說,那用別的語言交談的人,無論是在唱詩、禱告或教導時,都應當親自翻譯,以造就聽者,或者找一位能做到這一點的人作為教導的同工。

第 16 節

「不然,你用靈祝謝,那在座不通方言的人,既然不明白你的話,怎能在你感謝的時候說阿們呢?」 他稱那些在平信徒行列中的人為「不通方言的人」;因為習慣上,也稱那些在軍隊之外的人為平信徒。

第 17 節

「你感謝固然是好,無奈不能造就別人。」 他說,我知道你是在神聖恩典的運行下讚美神;但不懂那語言的人,卻不明白所說的話。接著,他以勸誡的口吻說:

第 18、19 節

「我感謝神,我說方言比你們眾人還多。但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言。」 我比你們先被賦予這恩賜,藉著我,你們也領受了這恩典。然而,我關心眾人的益處,將清晰的教導置於晦澀的方言之上。接著,他以責備的口吻說:

第 20 節

「弟兄們,在心志上不要作孩子。然而在惡事上要作嬰孩,在心志上總要作大人。」 不要顛倒次序,不要模仿孩子們的無知,而要模仿他們的純真;對於完全人,不要保留他們的邪惡,而要具備他們的敏銳。

第 21 節

「律法上記著:主說,我要用外邦人的舌頭,和外邦人的嘴唇,向這百姓說話,雖然如此,他們還是不聽從我。」 這是先知的聲音;他稱舊約聖經為「律法」。在引用這見證後,他加上了解釋。

第 22 節

「這樣看來,說方言不是為信的人作證據,乃是為不信的人。」 因為語言的差異會使不信的人感到驚奇。這正是五旬節那天,在耶路撒冷聚集的人所經歷的。因此他們立刻說:「看哪,這些說話的不都是加利利人嗎?我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢?帕提亞人、米底亞人……」等等。 「作先知講道,不是為不信的人,乃是為信的人。」 使徒只有一個目標和宗旨,就是眾人的益處。正因如此,他勸勉哥林多人選擇先知講道,因為它能帶來共同的益處。他在接下來的經文中顯示了先知講道的實用性。

第 23 節

「所以全教會聚在一起的時候,若都說方言,偶然有不通方言的,或是不信的人進來,豈不說你們癲狂了嗎?」 他在此稱那些未受奧祕啟蒙的人為「不通方言的人」,並教導說,那些聽不懂所說話語的人,會認為他們瘋了。

第 24、25 節

「若都作先知講道,偶然有不信的,或是不通方言的人進來,就被眾人勸醒,被眾人審明。他心裡的隱情顯露出來,就必將臉伏地,敬拜神,說:神果然在你們中間了。」 當亞拿尼亞和撒非喇受到責備時,恐懼臨到了眾人。然而必須指出,他在此明確地稱至聖的聖靈為「神」。因為先知講道的運行是出於神聖的聖靈。這一切都是這一位聖靈所運行,隨己意分給各人的。然而他在此說「將臉伏地,敬拜神,說:神果然在你們中間了」,稱至聖的聖靈為神。蒙福的彼得也這樣說:「為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈呢?……你不是欺哄人,是欺哄神了。」在顯示了恩賜的差異後,他傳授了與之相稱的謙卑紀律。

第 26 節

「弟兄們,這卻怎麼樣呢?你們聚會的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啟示,或有方言,或有翻出來的話,凡事都當造就人。」 他再次顯示了身體與……

345

346 哥林多前書第十四章釋義

[註:原文在此處有關於「身體的肢體」之校勘註。] 因為藉著「你們聚集」這句話,他指出了身體是一個;而藉著「你們各人」有這個、有那個,他指出了肢體之間的差異。隨後,他又再次指出了各人對全體所貢獻的益處:「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」

第27節。「若有說方言的,只好兩個人,至多三個人,且要輪流著說。」不要一起講論;因為這會導致混亂與無序;也不要人數眾多;兩個人就足夠了,但仍將這樣講論的人數限制在三人以內。「也要一個人翻出來。」因為在場的人必須明白所說的是什麼。

第28節。「若沒有人翻,就當在教會中閉口,只對自己和神說就是了。」因為為了虛榮心而非為了益處去使用神聖的恩賜,是非常荒謬的。

第29節。「至於作先知講道的,只好兩個人或是三個人,其餘的就當慎思明辨。」神聖的使徒已經在屬靈恩賜中列舉了「辨別諸靈」的恩賜。因此,他在此處也是說,那些被視為配得此恩賜的人,應當辨別所說的話,看是否是藉著神聖聖靈的運行而說的。因為正如魔鬼為先知設立了假先知,同樣地,他也為使徒設立了假使徒。他在給哥林多人後書中也教導了這一點:「那等人是假使徒,行事詭詐。」

第30節。「但旁邊坐著的,若有啟示給那人,那先知就當閉口不言。」他說,如果聖靈的恩賜感動了另一個人,那麼開始講話的人就當讓位。

第31節。「因為你們都可以一個一個地作先知講道,叫眾人學道理,叫眾人得勸勉。」凡事不可無序,也不可混亂;因為你們確實可以將預言帶給聚集的人,並為他們謀求由此而來的益處。這種次序至今仍保留在教會中,教師們有的在這場聚會中,有的在另一場聚會中對會眾講論。

第32節。「先知的靈原是順服先知的。」他稱恩賜為「靈」。耶穌曾順服摩西;以利沙曾順服以利亞;眾先知曾順服以利沙;提摩太、提多以及其餘的人也曾順服使徒。

第33節。「因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜,像在聖徒的眾教會一樣。」我們並非制定什麼新法,而是教導你們教會的律法,這些律法是和平的統治者親自設立的。然而,因為不僅男人,連女人也領受了屬靈的恩典(這正是神藉著先知約珥所預言的:「我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言」),所以他有必要也為她們制定律法。

第34節。「婦女在會中要閉口不言,像在聖律法上所說的,她們總要順服。」因為神對夏娃說:「你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。」

第35節。「她們若想學什麼,可以在家裡問自己的丈夫,因為婦女在會中說話原是可恥的。」隨後,他再次進行責備。

第36節。「神的道理豈是從你們出來嗎?豈是單臨到你們嗎?」你們既不是接受福音傳道的首批人,也不是唯一的人;因此,不要只滿足於你們自己的想法,而要遵循教會的律法。

第37節。「若有人以為自己是先知,或是屬靈的,就該知道,我所寫給你們的是主的命令。」他稱那些有神聖聖靈內住的人為「屬靈的」。而缺乏這恩典的人,是無法明白的。因此他補充說:

第38節。「若有不知道的,就由他不知道吧。」隨後是勸勉:

第39節。「所以我弟兄們,你們要切慕作先知講道,也不要禁止說方言。」他再次指出了前者更為尊貴,但後者也是有用的;這正是「不要禁止」所表達的意思。

第40節。「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」他先前已經教導過次序了。我們也當持守這種規矩,並遵循使徒的教訓,以便我們能分享立法者的團契,藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,祂與父及至聖的聖靈同享榮耀與尊貴,現今、永遠,直到永永遠遠。阿們。

第四卷。

神聖的使徒在結束了關於屬靈恩賜的教導後,認為有必要論述關於復活的道理。因為有些騙子欺騙了他們,說身體不會復活。他既充滿了屬靈的智慧,便不是隨意地,而是首先教導了主道成肉身的目標:並指出十字架、受難以及救主的復活,都是為了共同的復活而成就的。我們將從這些話語中更清楚地明白這一點。

第十五章。

第1、2節。「弟兄們,我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道;這福音你們也領受了,又靠著站立得住,並且你們若不是徒然相信,能以持守,就必因這福音得救。」他再次將讚美融入教導中,以平復聽者的情緒。因此他說「你們靠著站立得住」,並在確認了站立之後,補充了「就必因這福音得救」。他這話的意思是:我想要提醒你們,我曾在你們中間傳講的福音,你們曾甘心領受,並期待由此而來的救恩。我提醒你們,是為了證明其目標;這就是他所說的「我先前所傳給你們的」。隨後他補充說:「若不是徒然相信。」因為如果人不相信身體的復活,福音的傳講就是多餘的。

第3節。「我當日所領受又傳給你們的……」因為他並非自己發明了這傳道,也沒有追隨人的推理;而是從主基督那裡領受了這教導。你領受了什麼?「就是基督照聖經所說,為我們的罪死了。」先知們預言了這一點,以賽亞也呼喊說:「他卻為我們的過犯受傷,為我們的罪孽壓傷,因他受的刑罰我們得平安。」

第4節。「而且埋葬了。」先知們也預言了這一點。「他說,他的埋葬必在平安中。」「又照聖經所說,第三天復活了。」神聖的大衛說:「因為你必不將我的靈魂撇在陰間,也不叫你的聖者見朽壞。」主則引出了約拿作為例子;因為這三天的預表包含了數字。

第5節。「而且顯給磯法看。」這人作為見證是值得信賴的,但僅此一人。因此他補充說:「然後顯給十二使徒看。」為了不讓任何人懷疑他們是因為對老師的愛而傳講那未曾發生的復活,他有必要補充說:

第6節。「後來一時顯給五百多弟兄看。」不是一個一個,而是一起顯現;這麼多人的見證是無可懷疑的。為了不讓人以為他是在說虛假的事,他補充說:「其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。」他說,想要知道的人,可以從那些人那裡得知。

第7節。「以後顯給雅各看。」這也是一位顯赫的人物,不僅是因為親屬關係(因為他被稱為主的兄弟),也是因為他個人的美德;因為他被稱為「義者」。「再顯給眾使徒看。」他再次稱呼的不是僅僅那十二位(因為他已經提過了),而是所有領受了這種職分的人。為了不讓自己看起來是道聽途說,他將自己也列入見證人之中,在話語中展現了慣有的謙遜。

第8節。「末了也顯給我看;我如同未到產期而生的人一般。」他想要稱自己為所有人中最卑微的,便撇開了所有在母腹中足月並按自然律出生的人,將自己比作未到產期而生的胎兒,這是不被列入人類名冊的。隨後他解釋了原因。

第9節。「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫神的教會。」為了不因提及過去的事而使自己的見證失效,他補充說:

第10節。「然而我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的。」他試圖隱藏這份財富,卻被迫顯露出來;因為他並沒有明確說出自己是什麼,只是說「我是我所是的」。並且「他所賜我的恩不是徒然的。」他憐憫我並非徒然:因為他預知了自己所做的事。「但我比眾使徒格外勞苦。」即使在被迫揭露自己的事時,他也沒有因自誇而膨脹。他隱藏了神蹟,只展示了勞苦,並說這也是出於神的恩典。因此他補充說:

第11節。「這原不是我,乃是神的恩與我同在。」隨後他將話題轉向了主題。「不拘是我,是眾使徒,我們如此傳,你們也如此信了。」如果無論是我還是其他使徒所傳的福音,都是宣告我們神與救主的復活,那麼你們也甘心領受了。他將此作為根基,建立起關於共同復活的論述,並使用了極其強有力的三段論。

第12節。「既傳基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?」他說,我們所傳的基督,不僅是神,也是人:「他本有神的形像,卻取了奴僕的形像。」我們說他既死了,也復活了。但顯然神性是無受苦性的,而身體則是可受苦的;因為正是這身體被交於十字架,並從墳墓中復活。他說,既然基督主的復活已被相信,那麼為什麼有些人還懷疑身體的復活呢?

第13節。「若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。」因為如果這是不可能的,那麼那件事也沒有發生;因為主基督也有身體。

第14節。「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然。」如果基督真的沒有復活,那麼我們冒著極大的危險傳道是徒勞的,而你們相信所傳的也是徒勞的。

第15節。「並且明顯我們是為神妄作見證的,因我們見證神是叫基督復活了,他卻沒有叫他復活。」我們理當受到誣告的懲罰,因為我們竟敢說神叫基督復活了,而他卻沒有。隨後,他再次循環這些論點,想要用更多的三段論來鞏固對復活的信心,並說:

第16、17節。「因為死人若不復活,基督也就沒有復活了。基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裡。」因為洗禮是主死亡的預表;如果沒有罪的赦免,這預表就是徒然的;因此,罪的重擔依然存在。然而,他將此與「基督照聖經所說,為我們的罪死了」這一點聯繫起來。

第18節。「就是在基督裡睡了的人也滅亡了。」看來,那些得勝的殉道者為了承認基督而死是徒勞的;他們雖然甘心接受了爭戰,卻沒有得到冠冕。因為復活若被廢除,獎賞的宣告也就隨之廢除了。

第19節。「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」因為我們在各種危險中度過此生,忍受飢餓,不斷受苦,在世界各地的監獄中輾轉,無家可歸,流離失所,並與不斷的風暴搏鬥。但事實並非如此;我們懷著美好的盼望,並以我們救主的復活作為我們復活的保證。因此他補充說:

第20節。「但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。」因為他首先打破了死亡的權勢;初熟的果子之後,全團必將跟隨。他藉著古老的例子證實了這一點:

第21節。「死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來。」隨後他從自然轉向了位格,使論述更加清晰:

第22節。「在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。」看看人類的根基,看看後代如何跟隨了始祖,並因他領受了必死性而成為必死的人。同樣,全人類也將跟隨主基督,並分享復活。因為他也是死人中的長子,正如那人是首先被造的。他稱他為人是合情合理的,儘管他知道他也是神;這是為了藉著展示同性來鞏固關於復活的論述。然而,因為他說眾人都將復活,但在復活之後,那些謹慎生活的人與那些沉溺於放蕩的人,那些受不信之病困擾的人與那些在信心上發光的人,簡而言之,那些行了值得稱讚之事的人與那些行了值得譴責之事的人,將會有區別,因此他有必要補充說:

第23節。「但各人是按著自己的次序復活。」主在神聖的福音中也這樣教導,他將綿羊放在右邊,山羊放在左邊。「初熟的果子是基督。」也就是說,他首先復活了。「以後在他來的時候,是那些屬基督的。」在終結之時。他稱「屬基督的」,不僅指那些在他道成肉身之後信他的人,也指那些在律法之下及律法之前,在敬虔與美德上發光的人。

第24節。「再後,末期到了。」也就是說,所有人的共同復活。因為當這事發生時,一切都將有終結,包括現今的事物以及先知的預言。「那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了,就把國交與父神。」他將國交與父神,並非自己被剝奪了國度,而是制服了暴君魔鬼及其同夥,並使眾人順服,使他們認識萬有的神。

第25節。「因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下。」這裡的「等」字,並非指時間,而是教導他必將制服所有的人。大衛所說的話與此相似:「耶和華對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。」如果那些持亞流和歐諾米烏觀點的人說這句話僅指子,那麼就讓他們聽聽神自己所說的:「我是,我是,直到你們年老,我仍是。」如果這樣理解,就會發現萬有的神將他的存在與人的年老相提並論。但說這些話是瘋狂之人的胡言亂語。因為萬有的神是永恆的,他的獨生子與他同為永恆。他也有永恆的國度;至聖的但以理明確地教導了我們這一點:「他的國是永恆的國,必不廢滅。」

第26節。「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」因為在他將魔鬼及其同夥扔進外面的黑暗之後,他將使死亡停止,並使所有死人復活。「因為經上說:神叫萬物都服在他的腳下。」這裡他說父使萬物服在他腳下;但在給腓立比人的書信中,他說是他自己成就了這事。因為在說過:「他要將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似」之後,他補充說:「按著他能叫萬有歸服自己的大能。」

357

哥林多前書第十五章註釋 358 「他能將萬有歸服自己」。因為他說,那能將萬有歸服自己的,也必將我們必朽壞的身體,用不朽壞來裝飾。

當他說(27、28節):「萬物既已服了他」,顯然是指除了那將萬物服在他腳下的以外。當萬物都服了他,那時,子自己也要服那叫萬物服他的。那些持守亞流與歐諾米主義觀點的人,習慣於不斷地將這段經文掛在嘴邊,以為藉此可以貶低獨生子的尊榮。然而他們應當明白,神聖的使徒在這段經文中,並非在論述獨生子的神性。他是在勸勉人相信肉身的復活,並試圖藉著主的復活來證明這復活。顯然,同類的事物是以同類的事物來證實的。正因如此,他稱他為睡了之人初熟的果子,稱他為人,並藉著與亞當的對比,指明藉著他將有共同的復活;這是為了藉著展示那與我們同性者的復活,來說服那些反對的人,使他們相信所有人都將分享同樣的復活。因此,我們應當知道基督主有兩種本性;聖經有時從他的人性稱呼他,有時則從他的神性稱呼他。因為即使稱他為神,也不否認他的人性;即使稱他為人,也同時承認他的神性。然而,我們無法用崇高的言語來描述他,這是因為他取了我們的人性。如果即使在說了那些卑微的話語之後,仍有人否認他取了肉身,那麼顯然,如果沒有說過任何卑微的話,會有更多人患上那種病症。那麼,為何又說「那時要服」呢?這話適用於那些在現今掌權的人。因為如果那時才服,那麼現在還未服。因此,那些褻瀆的人是違法的,他們試圖將那尚未接受服從界限的人強行置於服從之下。我們必須等待,並理解服從的方式。但關於這些,我們在與他們的爭論中已經詳盡地論述過了。

因此,有必要簡要地說明使徒的目的:他寫信給哥林多人,他們剛從希臘的神話中解脫出來。而他們的神話充滿了各種放蕩與不義。為了不提及其他,也不玷污我的口舌,他們崇拜弒父的神,說兒子反抗父母,將他們逐出國度,並自己奪取了統治權。因此,既然他關於基督主說了偉大的話,即他將毀滅一切執政的、掌權的、有能的,並使死亡本身停止,且將萬物服在他的腳下;為了不讓他們受那些神話的影響,而猜想他也對那生他的父做了那些被他們所崇拜的鬼魔所做的事,他便在說了「萬物既已服了他」之後,必然地加上:「顯然,除了那將萬物服在他腳下的以外」;並補充說:「那時,子自己也要服那叫萬物服他的」。因為他不僅不會將父置於自己之下,反而他自己也將接受那與子相稱的服從。

因此,神聖的使徒預見到希臘神話可能造成的危害,便加上了這些話,為了他們的益處而使用了較為謙卑的詞彙。讓那些反對的人說說,那種服從是什麼樣的。然而,如果他們想要理解真理,他現在展示了順服,因為他成了人,並成就了我們得救的事。那麼,他那時如何服從呢?那時他又如何將國交給神和父呢?因為如果這樣理解,就會發現神和父現在沒有國度。他們所說的話充滿了如此的荒謬。但他也將我們的事視為己有,因為我們被稱為他的身體,而他被稱為我們的頭。「他取了我們的罪,擔當了我們的疾病」。在詩篇中也這樣說:「神啊,我的神,求你垂顧我,為什麼離棄我?遠離我得救的言語,是我過犯的言語」。雖然他沒有犯罪,口中也沒有詭詐。但他成為我們本性的口,正如他成為本性的初熟果子一樣。因此,他也將我們現在的不順服,以及那時的服從視為己有,在我們脫離了敗壞之後,我們服從了,他也因此被說成是服從。因為接下來的經文引導我們進入這個思想。因為神聖的使徒在說了:「那時,子自己也要服那叫萬物服他的」之後,便加上:「叫神在萬物之上,為萬物之主」。因為現在他按著本質在各處;因為他擁有不可限制的本性,正如神聖的使徒所說:「我們生活、動作、存留,都在乎他」;然而按著美意,他並非在萬物之中。「因為他喜悅那些敬畏他的人,和那些仰望他慈愛的人」。即使在這些人之中,他也不是萬物。因為「沒有一個人在污穢中是潔淨的」,並且「凡活著的人,在你面前沒有一個是義的」,以及「主啊,你若究察罪孽,誰能站得住呢?」因此,他喜悅那些行得正的人,卻不喜悅那些犯罪的人;但在將來的生命中,敗壞停止,不朽壞被賜予,苦難將不再有立足之地;當這些完全被驅逐後,就不再有任何形式的罪惡在運作。因此,神將成為萬物之主,因為所有人都脫離了犯罪,轉向了他,不再傾向於更壞的事物。神聖的使徒在這裡論及神的話,在別處也同樣論及基督。他說:「在此並不分猶太人、希臘人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,惟有基督是包括一切,又住在各人之內」。如果他不是從神聖的恩典中得知他與父同等,他就不會將適用於父的屬性歸於子。但讓我們繼續解釋接下來的內容。

29節。「不然,那些為死人受洗的,將來怎樣呢?若死人總不復活,因何為他們受洗呢?」他說,受洗的人與主同埋葬,為了分享死亡,也成為復活的分享者。如果身體是死的,且不復活,那為什麼還要受洗呢?

30節。「我們又因何時刻冒險呢?」這話在普遍地說過之後,他是在說他自己。

31節。「我天天冒死,這是憑著我對我們主基督耶穌所誇的口」。他既表明了危險的程度,也揭示了他自己的預見。他說,我不斷地將自己置於顯而易見的死亡之中。他稱他們的信心為他的誇口,並以此勸勉他們去相信。

32節。「我若當日像尋常人一樣在以弗所同野獸戰鬥,那於我有什麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧,因為明天要死了」。這些話雖然是先知性的,但他放在這裡卻很合時宜,幾乎是在說:禁食是多餘的,節制是多餘的;讓我們享受今生的快樂,因為對於美德的愛好者來說,沒有任何回報。接著是勸誡:

33節。「不要自欺。濫交是敗壞善行」。這裡他稱那些輕浮、容易受騙的人為「善」。

34節。「你們要醒悟為義,不要犯罪,因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧」。他用「醒悟」一詞,是因為他們像被欺騙、被不信所醉倒的人。他非常智慧地稱對復活的不信為「對神的不認識」。因為承認認識神的人,相信他是公義的;而回報是屬於公義的;但我們在今生看不到公義的回報。因此,承認相信神的人,必須等待復活。接著他提出了不信者所提出的問題,並說:

35節。「但有人要問:死人怎樣復活?帶著什麼身體來呢?」這問題是雙重的,既關於復活的方式,也關於身體將來的性質。接著,他從人類的事物中證明了這兩點,並稱那些無法理解這些的人為愚昧人。

36、37節。「無知的人哪,你所種的,若不死就不能生。並且你所種的,不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀類」。看看種子,看看那模仿墳墓的溝壑,種子像身體一樣被埋葬,然後生長發芽。因為你種的不是將來的身體,即不是麥穗,而是那赤裸的子粒,無論是麥子還是別的。他非常恰當地變換了名稱;因為他沒有說「若不死就不能生」;而是將我們的名稱賦予了種子,藉此展示了我們的復活。主也曾這樣說:「一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來」。這樣,在展示了復活的方式後,他也展示了身體的性質。

38節。「但神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等種子各有自己的形體」。因為正如麥子長出麥子,豆子長出豆子,每一種都長出同樣的種類;我們的身體也是如此,它們確實會復活,但帶著更大的榮耀、不朽壞和永生。這在種子中也可以看到。因為赤裸地種下的,長出來時卻帶著華麗的衣裳。因此,他既教導了復活的方式,也教導了身體的性質。接著,他也說了復活者的區別。

39節。「凡肉體各有不同:肉是人的,獸的肉是另一樣,鳥的肉是另一樣,魚的肉是另一樣」。他說,肉體的本性是一樣的,因為它們都是由四種元素構成的;但區別在於種類。因此,所有人的復活是一樣的,身體轉變為不朽壞也是一樣的;但方式的區別也造成了回報的區別。

40節。「有天上的形體,也有地上的形體;但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣」。因為那些配得天國的人,將披上與天國相稱的榮耀。而那些沉溺於屬地思想的人,將得到與其選擇相稱的衣裳。這樣做了區分,並指明了屬地的人被分開後,他也指明了屬天者的區別。因為並非所有義人都將得到同樣的,他們將得到與其功績相稱的回報。主在神聖的福音中也預言了這一點:「在我父的家裡,有許多住處」。這裡也是如此:

41節。「日有日的榮光,月有月的榮光,星有星的榮光;這星和那星的榮光也有分別」。因此,義人中,有的將像太陽一樣發光,有的像月亮,有的將模仿最明亮星星的光輝,有的將被比作較暗淡的。在這樣展示了這種區別後,他轉向了關於共同復活的論述。

42節。「死人復活也是這樣」。即正如種子的比喻。「種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的」。因為它在兩三天內忍受了惡臭的腐爛,但它從腐爛中被釋放,並以不朽壞的狀態復活。

43節。「種的是羞辱的,復活的是榮耀的」。因為有什麼比死屍更羞辱的呢?「種的是軟弱的,復活的是強壯的」。因為有什麼比那膿水或塵土更軟弱的呢?但它將得到不滅的強壯。

44節。「種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體」。他到處都使用「種的是」,是為了勸勉我們要有信心,因為所種的必會生長。他稱受靈魂支配的為血氣的;稱受聖靈管理的為靈性的。配得的人將得到加倍的恩典。正因如此,現在所賜的被稱為「質」,因為那裡將賜下加倍的恩典。

45節。「經上也是這樣記著說:首先的人亞當成了有靈的活人;末後的亞當成了叫人活的靈」。我們在經文中讀到了前者,在事實中認識了後者。但他沒有稱第二個亞當為「活的靈」,而是「叫人活的靈」。因為他賜給所有人永生。

46節。「但屬靈的不在先,屬血氣的在先,以後才有屬靈的」。因為為了血氣的軟弱,屬靈的藥物被準備好了。

47節。「頭一個人是出於地,乃屬土;第二個人是主,從天而來」。他指明了他第二次的顯現;因為他將從那裡向我們顯現。

48、49節。「那屬土的怎樣,凡屬土的也就怎樣;那屬天的怎樣,凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀」。正如我們分享了屬土始祖的咒詛,並分享了死亡,我們也將分享屬天之主的榮耀。因為他說「將來必有」,是預言性的,而不是勸勉性的。

50節。「弟兄們,我告訴你們說,血肉之體不能承受神的國」。他稱必死的本性為血肉之體;當它仍然必死時,是不可能得到天國的。因為他接著說:「必朽壞的不能承受不朽壞的」。但顯然,當它變得不朽壞時,它將享受所應許的福分。

51節。「我如今把一件奧祕的事告訴你們」。所謂奧祕,是指不向所有人顯明,只向朋友們信託的事。因此,他藉著揭示隱藏的事來安慰他們。「我們不是都要睡覺,我們都要改變」。因為不僅死去的人將不朽壞地復活,那些仍然活著的人也將穿上不朽壞。

52節。「就在一霎時,眨眼之間」。他展示了復活將是多麼突然。他稱那在陽光下顯現的極微小的物體為「原子」,因為它因過於微小而無法分割;他稱瞳孔的轉動為「眨眼」。藉著這些,他展示了神的大能。因為在神的命令與死人復活之間,甚至連一瞬間的時間都不會流逝。「就在號筒末次吹響的時候」。他說,這將發生在最後的號筒吹響時。「號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變」。他這裡說的「我們」,不是指他自己,而是指當時仍然活著的人。

53節。「這必朽壞的總要變成不朽壞的,這必死的總要變成不朽壞的」。他清楚地教導說,復活的不是別的,正是那必朽壞的。因為他用這些話,彷彿用手指指點著說,稱「這必朽壞的」和「這必死的」。

54、55節。「這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不朽壞的,那時經上所記的話就應驗了:死被得勝吞滅了。死啊!你得勝的權勢在哪裡?死啊!你的毒鉤在哪裡?」神聖的使徒彷彿在注視著這些事,看見了主的勝利和死人的復活,彷彿在對敵人唱凱歌,使用了先知的詩歌。

56節。「死的毒鉤就是罪」。因為這將本性交給了死亡。「罪的權勢就是律法」。因為沒有律法,罪就不被歸算。

57節。「感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」。他必然地以讚美結束了關於復活的論述。

369

致哥林多前書第十六章註釋 370 58. 「所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動。」他勸勉這些彷彿正在動搖的人。「常常竭力多做主工。」你們要勤奮地積攢敬虔的財富。「因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」因為公義的審判者既為運動員編織冠冕,也必將工價賞給工人。在勸勉這些事之後,他請求他們關懷聖徒。

第十六章

1. 「論到為聖徒捐錢,我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會,你們也當怎樣行。」他稱錢財的收集為「捐錢」;他提到加拉太人並非無故,而是表明他也曾勸勉他們這樣做。

2. 「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著。」他將金額的多寡交由他們的心意決定,教導我們神會幫助那些立志行善的靈魂。他之所以說「照自己的進項」,正是此意。而這一天(主日)因著復活而受尊崇,與這項事工也極為相稱。

(為了我來的時候,不至於有捐錢的事。)

3, 4. 「及至我來到了,你們寫信舉薦誰,我就打發他們,把你們的捐資送到耶路撒冷。若我也該去,他們可以同我同去。」因為我若在場,收集錢財是不合宜的;理當由我打發你們所舉薦的人,將這些錢送到聖徒那裡。若我見到這份捐贈十分慷慨,我也會參與這項服事。他並沒有說「我會帶這些錢去」,而是說「他們可以同我同去」。因為他勸勉別人做的,自己先做,這樣在猶太人、希臘人以及神的教會面前,就不至於有什麼攔阻。他也向他們說明了自己行程的時間。

5. 「我要從馬其頓經過,以後到你們那裡去。」為了不讓他們因為馬其頓人被優先考慮而感到不悅,他補充說:

6, 7. 「因為我經過馬其頓。但或者在你們那裡住一些時候,甚至過冬,無論我往哪裡去,你們都可以給我送行。我如今不願意只在路過的時候見你們。我盼望主若許,就在你們那裡住一些時候。」他不想在沒有神旨意的情況下做任何事,而是希望被那右手所引導。他藉著這些話充分地安慰了他們,應許會與他們同住一段時間,並教導他們為何不立刻前往。

8, 9. 「但我要仍舊住在以弗所,直等到五旬節。因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。」因為有許多人歸向福音,但也有許多人抵擋,並試圖阻礙這些人的救恩。

10. 「若是提摩太來到,你們要留心,叫他在你們那裡無所懼怕。」意思是:接待他、照料他,不要讓他受到任何苦惱。「因為他作主的工像我一樣。」這見證足以激勵那些懶散的人去照料這位門徒。

11. 「所以,無論誰都不可藐視他。」不要看他年輕,而要看他所承擔的使徒勞苦。「只要送他平安前行,叫他到我這裡來,因我指望他和弟兄們同來。」他又加上這些話,激勵他們去照料這位門徒;意思是:他會到我這裡來,並將你們的一切情況告訴我。

12. 「至於弟兄亞波羅,我再三地勸他同弟兄們到你們那裡去,但這時他決不願意去。」亞波羅是傑出的,且與他們熟識;因此他安慰他們,教導他們自己曾勸勉他前往。他沒有補充說亞波羅拒絕了,而是將一切交託給神的護理。「總等有了機會,他必會去。」他用盼望安慰了他們。

13, 14. 「你們要警醒,在信上站立得穩,要作大丈夫,要剛強。凡你們所做的,都要憑愛心而做。」他加上「警醒」是為了防備欺騙者;「站立得穩」、「作大丈夫」、「剛強」則是為了防備公開的敵人;因為敬虔的人正遭受不敬虔者的逼迫。「凡你們所做的,都要憑愛心而做」則是針對那些分裂教會身體、患有權力慾病症、參與祭偶像之物,以及藐視那些軟弱跌倒之人的人。

15, 16. 「弟兄們,我勸你們:你們知道司提反一家是亞該亞初結的果子,並且他們專以服事聖徒為念。我勸你們順服這樣的人,並一切同工同勞的人。」他給予他們雙重讚美:一是他們最先接受了救恩的福音,二是他們向聖徒敞開家門,以各樣服事款待他們;因此他勸勉他們,要讓這些人以及那些有同樣志向的人,享受一切的尊榮。

17, 18. 「司提反和福徒拿,並亞該亞來了,我很高興,因為你們的缺乏,他們補足了。他們叫我和你們心裡都快活。這樣的人,你們務要敬重。」哥林多人藉著這些人寫信,並詢問使徒關於婚姻的事。他也是藉著這些人寄出這封信。因為並非如某些人所想,是有福的提摩太送了這封信;而是他被差遣到他們那裡,但很可能是在另一座城市完成了其他任務後,才來到他們那裡;這正是關於他的記載所暗示的:「若是提摩太來到,你們要留心,叫他在你們那裡無所懼怕。」他如此鄭重地推薦這些人,是為了不讓他們因為猜測這些人是他們自己的告發者,而受到苦惱。

19. 「亞西亞的眾教會問你們安。」他加上這句是為了益處,顯示福音傳播的軌跡。「亞居拉和百基拉並在他們家裡的教會,在主裡多多的問你們安。」神聖的使徒曾與他們同住;因為他們在技藝上也是織帳棚的。這些人因著極大的美德,甚至將自己的家變成了教會,立志只做教會所當做的事。

20. 「眾弟兄都問你們安。你們要親嘴問安,彼此務要聖潔。」他驅逐了分裂,並藉著聖潔的親吻將他們彼此連結。

21. 「我保羅親筆問你們安。」他說:我口述了這封信,但親筆加上了問安,藉此表明這封信所寫的一切都是我的。

22. 「若有人不愛主耶穌基督,這人可詛可咒。」凡對主基督沒有火熱愛心的人,就當與教會的共同身體隔絕。藉此,他也對那些已經被指控的人帶來了恐懼。那些愛肉體的人不願與任何人分享他們的愛;但神聖的使徒渴望所有人都能成為愛的同伴,並將那些不如此的人從教會中剪除。

「馬拉拿大。」這詞並非如某些人所想是希伯來語,而是敘利亞語;翻譯過來是「主來了」。他加上這詞,是為了壓制那些以口才自誇的哥林多人的傲氣,並教導他們所需要的不是學問,而是信心。

23, 24. 「願主耶穌的恩常與你們眾人同在。我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在。阿們。」他照慣例為他們祈求主耶穌的恩典。他加上自己的愛並非無故,而是教導他們,他是因著對他們的愛而受到激勵,才使用了稍顯嚴厲的言語,效法父親的慈愛,並渴望他們的救恩。我們也當從中汲取益處,去愛那位愛我們的主,以免我們遭受使徒的咒詛,而是配得進入使徒的帳棚,在我們的主基督耶穌裡,與祂、父、並聖靈一同,尊榮與榮耀,歸於祂,直到永遠。阿們。

哥林多前書寫於腓立比,由司提反、福徒拿和亞該亞帶去。

***

有福的居魯士主教提奧多勒

致哥林多後書註釋

序言

哥林多人從前書中獲益良多;而那些各方面都極為優秀且令人讚嘆的人,首先是提摩太,隨後是提多,更增進了他們的益處。這兩人皆被差遣到他們那裡。然而,又有某些從猶太人中信主的人,因執著於律法的規條,四處奔走,毀謗使徒的教導,稱神聖的保羅為叛教者和違法者,並勸勉眾人遵守律法;這同樣的事也發生在哥林多。因此,神聖的使徒在按照應許抵達馬其頓後,寫下了這封信。首先,他為自己尚未前往他們那裡進行辯護,並非因為他沒有履行應許;因為他曾應許先見馬其頓人,然後再到他們那裡去。他在前書中是這樣說的:「我要從馬其頓經過,以後到你們那裡去。因為我經過馬其頓。但或者在你們那裡住一些時候,甚至過冬,無論我往哪裡去,你們都可以給我送行。」因此,他並沒有違背應許。但他因在以弗所耽擱了較長時間,便說明了延遲的原因。他也請求他們寬恕那位犯下那種違法行為的人。接著,他將舊約與新約進行比較,並非貶低前者,而是顯示後者更為卓越。隨後,他列舉了自己的勞苦,並非為了滿足虛榮心,而是為了揭露那些欺騙他們之人的謊言。他勸勉他們要關懷聖徒,並以馬其頓人的例子激勵他們慷慨捐贈。他也列出了自己所受的苦難,教導這正是真理傳道者的特徵。這就是這封信的論題;而信中內容的意義,將透過逐節的註釋更精確地說明。

第一章

1, 2. 「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太,寫信給在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」提摩太和提多都曾被差遣到他們那裡;但他在這封信中沒有列出有福的提多,因為他指定由他擔任這封信的傳遞者;他是藉著他寄出這封信的。他稱他們為神的教會,再次將他們連結於合一,並顯示出主與施恩者。他也將該地區所有信主的人都列入其中,宣告所有配得救恩的人都是同一個身體。

3. 「願頌讚歸與神。」這裡應當斷句。「我們主耶穌基督的父。」因為祂是我們的神,卻是我們主耶穌基督的父。主自己也教導了我們這種區別,並在神聖的福音中說:「父啊,天地的主,我感謝你。」清楚地教導祂既是祂的父,也是受造物的創造者與主。「發慈悲的父,賜各樣安慰的神。」意思是:慈悲如泉源般從祂流出,憐憫如湧泉般湧出,並以父性的慈悲對待我們。

4. 「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」他敘述了自己所遭遇的試煉,並將試煉的解藥放在前面;他顯示出萬有的神所賜下的安慰,與試煉是相稱的。有福的大衛也曾這樣說:「我心裡多憂多疑,你安慰我,就使我歡樂。」他一貫保持謙卑的態度,說自己得到安慰並非為了自己,而是為了眾人。

5. 「我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」他在苦楚與安慰上都用了「多」字,顯示出兩者的巨大程度。

6, 7. 「我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得救恩;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的,因為知道你們既是同受苦楚,也必同得安慰。」你們的緣故,我們陷入了各樣的試煉;因為如果我們不願將救恩的福音帶給你們,就沒有人會帶給我們這些苦楚。但因為我們關懷你們的救恩,從反對者那裡承受了悲慘的攻擊,卻從主神那裡收穫了安慰。因此,這一切都是為了你們。你們與我們一同分享這兩者,因為你們將我們的事視為自己的事。

8. 「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞西亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。」他透過許多細節揭示了危險的巨大。因為「被壓」、「力不能勝」、「太重」,以及「連活命的指望都絕了」,都說明了這一點。他說這話的意思是:危險如此之大,以至於我們陷入絕境,連活下去的念頭都放棄了。我認為他指的是銀匠底米丟所煽動的騷亂。

9. 「自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神。」但主沒有讓絕望的判決生效;而是讓死亡的威脅沒有超出我們所能承受的範圍,好叫我們不信靠自己,而是尋求祂的幫助。「必死」是指死亡的判決。他非常恰當地提到了死人復活,教導說將我們從那些極大的危險中解救出來,與使死人復活是一樣的。

10. 「他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們。」接著,他將過去的經歷視為未來的保證,補充說:「並且我們指望他將來還要救我們。」他照慣例教導謙卑,並補充說:

11. 「你們以祈禱幫助我們,好叫許多人為我們謝恩,就是為我們因許多人所得的恩。」因為這事發生時,許多人會因我們而讚美神,看見我們走過危險,並藉著神的扶持逃脫了。

12. 「我們所誇的是自己的良心,見證我們憑著神的聖潔和誠實,在世為人,不靠人的聰明,只靠神的恩惠,向你們更是這樣。」良心的見證給了我們坦然無懼的心。你對自己有什麼見證呢?「憑著神的聖潔和誠實……在世為人。」他說,我們從神聖的恩典中所學到的……

381

382 【哥林多後書第一章註釋】 我們將這些事赤裸地陳明給眾人,並未將任何屬於我們自己的東西混雜其中。此處所說的「屬肉體的智慧」,並非指口才,而是指惡意與狡詐。他隱晦地指責那些騙子,因為他們敗壞了福音的宣講,並宣講那些他們自己所認為對的事。

13, 14節:「因為我們現在寫給你們的話,並不外乎你們所念的、所認識的,我也盼望你們到底還是要認識,正如你們已經有幾分認識我們。」 並非如某些人企圖毀謗我們那樣,我們心裡想的是一套,宣講的又是另一套。事實的經驗足以證明這一點。因為我親自在你們那裡時所教導的,我不在時也寫給你們,並且我盼望在未來所有的時間裡,我也將繼續如此宣講。至於「你們已經有幾分認識我們」,他並非隨意加上這句話,而是為了刺痛他們,因為他們對於針對他的毀謗,並未完全予以拒絕。

「好叫我們在我們主耶穌的日子,以你們為榮,像你們以我們為榮一樣。」

他處處保持著關於自身謙遜的準則。在此,他將他的門徒與自己置於同等的地位。因為他說,在主顯現的日子,他們以他為榮,他也以他們為榮,這是同樣的道理。

15, 16節:「我既然深信這一點,就曾有意先到你們那裡去,好叫你們可以得著第二次的恩惠;並要從你們那裡經過,往馬其頓去,再從馬其頓回到你們那裡,叫你們給我送行,往猶太去。」 有些人認為使徒的話前後矛盾,因為他在前一封信中應許要先見馬其頓人,然後才到他們那裡去;他們沒有注意到,那時他確實是那樣應許的,但在此他揭示了自己的心意。他說:「我曾有意先到你們那裡去,然後經由你們往馬其頓去,再從那裡回到你們那裡,好叫你們得著第二次的恩惠」,也就是說,雙倍的喜樂,使你們能兩次接待我。然而,這確實是我所願意的,但有些原因阻礙了我;他在稍後便說明了這些原因,並作了詳盡的辯解。

17節:「我既然這樣計畫,難道我是反覆不定嗎?或者我所計畫的,是憑著肉體計畫,叫我忽是忽非嗎?」 他提出了兩個對立的觀點,其一為:我既不輕浮,我的心意也不會因一時的衝動而改變,以致於現在選擇這個,下一刻又選擇那個。其二為:我也不受情感的奴役,以致於不惜一切代價去滿足私慾。這就是他說「我所計畫的,是憑著肉體計畫,叫我忽是忽非嗎?」的意思。因為那隨從肉體私慾的人,會被自己的思緒所牽引,即使這些思緒極其荒謬;但那謹慎計畫的人,即使心中有什麼善念,若察覺到這對他人無益,就不會執行該計畫。至於我們察覺到對你們有益的事,我們就甘心樂意地提供,毫不猶豫:這點有福音的宣講為證。因為我們多次將這福音傳給你們,卻從未更改過我們的話。這就是他隨後所補充的:

18節:「神既是信實的,我們向你們所傳的道,並沒有是而又非的。」

他將此對應到「難道我是反覆不定嗎?」這一點,呼籲他們作見證,證明他傳給他們的福音從未模稜兩可,因為他總是教導同樣的事,且從未容許自己有任何改變。

19節:「因為我和西拉並提摩太,在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,總沒有是而又非的,在他只有一是。」 他以所傳講的那位,代替了宣講本身。他說:關於神的兒子的道,即我、西拉和提摩太所傳講的,從未有過任何分歧:我們從未有時傳講這些,有時又傳講別的;而是始終將同樣的教導傳給你們。我認為西拉就是西路安(Silvanus)。因為他曾在腓立比與他一同受捆鎖。當他在馬其頓的庇哩亞留下他後,便前往雅典。後來西拉與提摩太一同來到哥林多,成為他宣講福音的同工。我們也發現其他名字的變更,例如他在給羅馬人的書信中,稱百基拉為百基拉(Prisca)。

20節:「神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以藉著他也都是實在的,叫神因我們得榮耀。」 神的應許很多:死人復活、身體不朽、永無止境的生命、天國。但這一切都是萬有的神藉著獨生子所賜予的。因此,我們藉著他向神獻上感謝的讚美。在此加上「阿們」並非無故,而是教導我們,不僅僅是禱告的祭司獻上讚美,連那附和「阿們」的人,也分享了所獻上的榮耀。

21, 22節:「那在基督裡堅固我們和你們,並且膏我們的,就是神。他又用印印了我們,並賜聖靈在我們心裡作憑據。」 神是這些美善之事的根源。因為是他賜給我們對基督堅定的信心,是他膏了我們,並使我們配得至聖聖靈的印記,將這恩典賜給我們,作為未來美善之事的憑據。藉著這憑據,他暗示了將要賜給我們之福分的大小。因為憑據只是整體中極小的一部分。隨後他更清楚地教導,為何他曾有意先見他們,卻又應許在馬其頓之後才到他們那裡去。

23節:「我呼籲神給我的心作見證,我沒有往哥林多去,是為了寬容你們。」

這位神聖的使徒為了說服他們,證明他所說的是真實的,便呼籲那位鑒察心思的神作見證。隨後,他緩和了所說之話的嚴厲性:因為說「為了寬容你們而推遲去見你們」這話,顯得嚴厲且充滿威脅,於是他說:

「這並不是因為我們轄管你們的信心,乃是幫助你們的快樂。」

他將這句話置於受懷疑的情況下。因為很可能有人會說:那麼,我們信主難道就是為了要受奴役,並像受僕人般被你管教嗎?因此他必然地補充說:我說這些話,並非以主人的身分轄管你們,而是作為你們屬靈喜樂的同工。「因為你們憑信站立得住。」

第二章

1節:「我自己定了主意,再到你們那裡去,必須不在憂愁中。」 在文法結構上,這裡省略了「因為」,應為「因為你們憑信站立得住」。他的意思是:關於信心,我絲毫沒有責備你們,因為你們已經持守了信心的健康;但你們中間還有其他一些過犯,需要加以糾正。我不願在來到你們那裡時,使那些犯罪的人憂愁。至於「再」字,是與「來到」相連,而非與「憂愁」相連。

2節:「我若叫你們憂愁,除了我叫那憂愁的人以外,誰能叫我快樂呢?」

因為有什麼事能像感受到那些被責備的人有所悔悟那樣,使我如此快樂呢?因為這本身就證明了責備所帶來的益處。

3節:「我曾把這事寫給你們,恐怕我來的時候,應該叫我快樂的那些人,反倒叫我憂愁,深信你們眾人都以我的快樂為你們的快樂。」 因此,這封信先於我的到來,好讓藉著信所帶來的醫治,能為我帶來喜樂。而你們也分享了這份喜樂,因為你們將我的事視為你們自己的事。

4節:「我先前心裡難過痛苦,多流眼淚,寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外疼愛你們。」 他在前一封信中對他們責備得較為嚴厲。因此他教導說,他寫那些信並非單純為了讓他們憂愁,而是為了醫治那些犯錯的人;他為這些人承受了極大的痛苦,並帶著信心寫信給他們,表明他對他們的關懷。隨後,他揭示了憂愁的原因。

5節:「若有叫人憂愁的,他不但叫我憂愁,也是叫你們眾人有幾分憂愁。」

他想表達更深一層的意思,並顯示整個教會的身體都分擔了這份憂愁;但他撇開了其他人,只提到了這些人。這就是「有幾分」以及「免得我說得太重」的意思。隨後,他揭示了如父親般的慈愛。

6, 7節:「這樣的人受了眾人的責罰,也就夠了。倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,沉淪了。」 他顯示了悔改的程度,稱之為「憂愁太過」。然而,他將赦免稱為「恩典」,顯示罪過比悔改更嚴重。他也顯示了哥林多人熱切的態度。他說,這樣的人受了眾人的責罰也就夠了。因為正如他所吩咐的,所有人都疏遠了他。這位帳棚製造者,憑藉著內住在他的能力,僅僅藉著寫信就有如此大的影響力。他將「沉淪」稱為絕望,以及完全背離信心。

8節:「所以我勸你們,要向他顯出堅定不移的愛心來。」

將這肢體與身體重新連結,將這羊重新帶回羊群,向他顯出熱切的關懷。

9節:「為此我先前也寫信給你們,要試驗你們,看你們凡事順從不順從。」

因為你們不僅應當與那施行管教的人同工,也應當與那施行接納的人同工。

10節:「你們赦免誰,我也赦免誰。」

當他對那人下達懲戒的判決時,他沒有給予他們任何寬容的權力,因為他看見他們在公義的衡量上並不平衡。但當他得知他們從他所寫的信中獲得了益處後,他便賦予他們展現寬宏的權力,並說:「你們赦免誰,我也赦免誰。」

「我若曾赦免什麼,我所赦免的,是為你們。」

這句話暗示了他們曾藉著蒙福的提摩太和提多,為那犯錯的人代求。為了不讓人以為他因討好人而忽略了公義,他補充說:

「是在基督的面前。」

他說,我這樣做,如同基督在鑒察,並對所發生的事感到滿意。他隨後提到了原因:

11節:「免得被撒但趁著機會,因我們並非不曉得他的詭計。」

因為他知道,人類的仇敵經常會注入絕望的思緒,並藉此策劃徹底的毀滅。在插入這些話之後,他回到了原先敘述的脈絡。因為在講述了他在亞細亞所遭遇的事之後,他被迫說明他是如何真誠地向他們宣講神的福音。隨後,他揭示了對他們的愛,說他曾有意在馬其頓人之前見他們;接著在說明了延遲的原因、回顧了憂愁,並將那被教會隔離的人重新列入名單後,他回到了敘述的脈絡。

12, 13節:「我從前為基督的福音到了特羅亞,主也給我開了門。那時因為沒有遇見兄弟提多,我心裡不安,便辭別那裡的人,往馬其頓去了。」 他說,我到特羅亞並非為了別的,只為了宣講福音,但我心裡極其痛苦,因為我看見許多人前來聽道,卻沒有同工來協助照料他們。那時提多還未到我們這裡,我為了你們的益處,曾差遣他到你們那裡。因此,由於沒有同工分擔勞苦,我便離開了他們。然而,他在此提到至為蒙福的提多並非徒然;而是因為他即將負責傳遞這封信,他想顯示這個人的美德。他充分地做到了這一點,因為他教導說,當提多不在時,儘管有許多人前來聽道,他卻無法做任何必要的事。因此,他稱他為兄弟,並加上了稱謂,以顯示其真誠。

14節:「感謝神,常帥領我們在基督裡誇勝,並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」 我們在凡事上讚美神,他智慧地安排我們的事務,帶領我們到處奔波,使我們在眾人面前顯明,並藉著我們展現對敬虔的認識。「認識的香氣」是指現今的認識,他同時教導了兩件事:這只是完美認識的一小部分,且那完美的認識現在雖隱藏,但屆時將會顯明,就像香料一樣,當它在某個房間裡靠近火時,即使在外面也能散發出香氣。那些分享這香氣的人,雖然看不見香料本身,卻能享受其芬芳。

15, 16節:「因為我們在神面前,無論在得救的人身上,或滅亡的人身上,都有基督馨香之氣。在這等人,就作了死的香氣叫他死;在那等人,就作了活的香氣叫他活。誰能當得起這事呢?」 我們向眾人獻上基督的馨香,但並非所有分享這香氣的人都能獲得救恩。因為對於眼睛有病的人來說,光是危險且有害的,但這並非太陽造成了傷害。據說禿鷹也會逃避香膏的芬芳。然而,香膏依然是香膏,即使禿鷹逃避它。同樣地,救恩的福音對信的人帶來救恩,對不信的人則帶來毀滅。「誰能當得起這事呢?」

391

居魯士主教提奧多勒 392 但這些並非我們自己成就的,而是聖靈的恩典藉著我們所做的。因為我們甚至認為自己不配承擔這項職事。

第 17 節

我們不像其餘的人,為利混亂神的道,而是出於誠實,如同從神而來,在神面前,在基督裡講道。 在此,他開始與反對者爭辯,並教導說,他所傳遞的是出於神恩典的教導;而那些人卻將神的道當作商品販賣,將其變為虛構的故事,並將自己的思想摻雜在恩典之中,正如那些將純酒兌水的人,正如先知所言:「你的酒兌了水。」 隨後,既然他已經責備了他們,並為自己作了真實的見證,便必然地加上了:

第三章

第 1 節 我們豈是又舉薦自己嗎? 因為這話本不該由我們來說,而該由你們來說,你們既清楚知道我們的事,也清楚知道他們的事。他繼續用言語刺痛他們:「豈像有些人,需要給你們推薦信,或用你們的推薦信嗎?」他藉此暗示,那些騙子中的一些人,既是藉著他人被推薦給他們,又反過來從他們那裡得到推薦信去推薦給別人。既然上述的話足以打擊他們,他便藉著接下來的話提供醫治,說:

第 2 節

你們就是我們的信,寫在我們心裡,被眾人所知道、所誦讀的。 我們不需要信件:因為事實本身為我們作見證,我們有一封活的信,向你們推薦我們,那就是你們的信心,這信心在天下海角都被傳頌。因為我們將你們從謬誤中釋放出來,帶領你們歸向神知識的光。接下來的話正是這個意思:

第 3 節

顯明你們是基督的信,藉著我們所服事的。 我說「我們」是什麼意思呢?因為你們是我們救主的信。因為這傳道的話語是祂的,而我們只是這信件的僕人。 不是用墨寫的,而是用永生神的靈寫的:不是寫在石版上,而是寫在心版上。 他撇開那些教導相反道理的人,轉向事實,並指出兩約的區別。前者是刻在石版上的,而後者則是寫在有理性的心靈上的。

第 4、5 節

我們藉著基督在神面前才有這樣的信心:並不是我們憑自己能承擔什麼事,好像是出於我們自己。 他適時地提到了萬有的神,因為那些傳講相反道理的人說,神要求遵守律法。因此他說,我們在萬有的神面前有信心,是基督賜給我們這信心的。我們不以自己為大,也不憑自己的思想編造教導來傳講。

但我們的能力是出於神,(第 6 節)他使我們能作新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意。因為萬有的神賜給我們足夠的能力,使我們能服事聖靈的恩典。我們所傳的不是舊律法的字句,而是聖靈的新恩賜。「因為字句是叫人死,精意是叫人活。」他從結局的角度提出了兩者。因為律法懲罰那些違背的人,而恩典則使那些相信的人活過來。隨後,他更清晰地進行了對比。

第 7、8 節

若那屬死、刻在石頭上字句的職事尚有榮光,甚至以色列人因摩西臉上的榮光,不能定睛看他的臉,這榮光原是漸漸退去的;聖靈的職事豈不更該有榮光嗎? 他稱律法的職事為屬死的職事,因為律法懲罰那些違背的人。因此他說,如果那帶來刑罰、死亡、刻在石頭上字句的職事,那傳遞這些的人臉上尚且有如此大的榮光,以至於看見的人無法承受那從他臉上發出的光輝;那麼,那些服事神聖靈的人,將會享受更大的榮光。他稱那些服事聖靈的人為聖靈的職事,正如他稱那些服事律法的人(即摩西)為屬死的職事。他將摩西與恩典的傳道者進行比較,並指出前者帶來的是寫好的石版,而後者提供的是至聖聖靈的恩典;律法是懲罰人的,而恩典是使人活的;那加在摩西身上的榮光是短暫的,而這些人的榮光是永遠長存的;在那裡只有摩西一人分享榮光,而在這裡不僅是使徒,連那些藉著他們而信的人也分享了榮光。隨後,他更廣泛地進行了比較,以顯示恩典的超越性。

第 9 節

若是定罪的職事有榮光,稱義的職事就越發有榮光了。 律法判決犯罪的人,而恩典接納他們,藉著信心使他們稱義;因為它將人帶到神聖的洗禮中,並賜下赦免。因此,如果那服事律法的人尚且分享了榮光,那麼這些恩典的僕人將會享受更多的榮光。

第 10 節

那在榮光上顯得有榮光的,因那極大的榮光,就算不得有榮光了。 因為這些人所保存的榮光是如此之大,以至於若與這些人相比,有人說摩西所得到的榮光根本算不得榮光,也是合理的。因為在夜間,燈光似乎極其明亮,但在正午時分,它就隱沒了,甚至不被認為是光。隨後又以另一種方式說:

第 11 節

若那廢掉的有榮光,那長存的就更有榮光了。 他稱律法為廢掉的,因為它在主基督降臨時已經停止了;而長存的則是恩典的恩賜,因為它不會有終結。因此他說,如果那舊的尚且得到了榮光,那麼這新的必然會得到加倍的榮光。

第 12 節

我們既有這樣的盼望,就大膽講說。 我們知道這榮光的大小,絲毫不懷疑,而是坦然無懼地展示恩典的卓越。

第 13 節

不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看那漸漸退去之物的結局。 我們不需要像他那樣的帕子,因為我們是對信徒講話;而所有相信的人都享受著那理智之光的照耀。這話的意思是,至聖的摩西預見到猶太人的不信,便將帕子蒙在臉上,教導說他們將無法看見律法的終結。(「因為基督是律法的總結,使凡信他的都得著義。」)這就是他說「叫以色列人不能定睛看那漸漸退去之物的結局」的意思。他稱律法為漸漸退去的,也就是說,它是會停止的;而那漸漸退去之物的結局,就是律法下所傳講的那一位,即基督。隨後,他展示了坦然無懼的真實性。

第 14 節

但他們的心地剛硬。 並非有其他人使他們剛硬,而是他們自己出於自由意志接受了這種病態。「直到今日,誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去,因為(那帕子)在基督裡已經廢去了。」律法至今仍披著摩西的外衣,而對於那些沒有信心就試圖閱讀的人來說,帕子依然蒙在上面。

第 15 節

然而直到今日,每逢誦讀摩西的時候,帕子還在他們心上。 他稱律法為摩西,稱不信為帕子;他還教導了如何才能除去這帕子。

第 16 節

但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。 摩西與百姓說話時,臉上蒙著帕子;但當他進到神面前時,帕子就除去了。因此,你若願意仰望主,也將從不信的帕子中得釋放。那麼,這應當仰望的主是誰呢?

第 17 節

主就是那靈。 他顯示了神與聖靈在尊榮上是平等的。因為摩西將目光轉向神,而我們則轉向聖靈。如果他知道聖靈是受造物,那麼在想要顯示新約比舊約更優越時,他就不會提到聖靈。因為如果聖靈是受造物,正如亞流派和歐諾米派所主張的那樣,那麼我們是進到祂面前,而摩西是進到神與父面前:那麼我們的職事就遠不如舊約了。但如果它不僅不差,反而更偉大,且是大得多,那麼聖靈就不是受造物,而是與神同等、同尊榮的。 然而,他們厚顏無恥地說,這裡所說的「主」是指聖靈,而不是說聖靈本身就是主。這充滿了愚昧與無恥。因為至聖的使徒對字句與聖靈進行了全面的對比。他說:「不是用墨寫的,而是用永生神的靈寫的。」又說:「不是憑著字句,乃是憑著精意。」又說:「因為字句是叫人死,精意是叫人活。」又說:「聖靈的職事豈不更該有榮光嗎?」因此顯然,至聖的使徒稱聖靈為「主」。接下來的話也作了見證;他說:「主的靈在哪裡,那裡就得以自由。」如果他稱主為靈,他本可以說:「主在哪裡……」但並非如此說,而是稱祂為「主的靈」,因為恩典是藉著祂賜下的。為了不讓人以為祂是僕役,他必然地加上了「主就是那靈」。

第 18 節

我們眾人既然敞著臉,得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。 摩西獨自享受榮光;而這裡則是所有相信的人。他有帕子,是因為猶太人的軟弱;而我們這些向信徒傳講教導的人,不需要帕子,而是敞著臉看見主的榮光,因為我們沒有被不信的眼翳所遮蔽。我們從那裡汲取了不小的榮光光輝。這正是那些擁有純潔心靈的人的特質。因為正如清澈的水能映照出觀看者的臉龐、太陽的圓盤以及天空的穹頂;同樣,純潔的心靈也成為神聖榮光的鏡子和印記。主也曾說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」他提到「從聖靈的榮光」,是指向我們的榮光,意思是:我們從那裡領受。這就是他加上「如同從主的靈」的原因。由此也可見,他在前面也稱聖靈為「主」。

第四章

第 1 節 我們既然蒙了憐憫,受了這職分,就不喪膽。 他清楚地教導說,他稱傳道者為聖靈的職事。他說,他是單單藉著神的慈愛才得到這職分的。因此,他說,我們勇敢地承受所遭遇的苦難。

第 2 節

反倒棄絕了暗昧可恥的事。 他指的是那些外邦信徒所傳講的割禮;他在別處也說過:「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。」又說:「我將萬事當作有損的,為要得著基督。」「不存心詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己薦與各人的良心。」他再次責備那些藉著摻雜律法而敗壞神聖福音的人,他們使用詭詐,不單純地傳講教導。他說,我們有真理和明辨是非的人作見證,更有那鑒察良心的主。隨後,既然他說了「我們眾人敞著臉看見主的榮光」,但有許多人被不信的眼翳所阻擋,無法看見神聖的事物,他便必然地加上了:

第 3 節

如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。 他在上面也說過:「在得救的人身上,這香氣叫人活;在滅亡的人身上,這香氣叫人死。」

第 4 節

在他們身上,神…… 這裡應當斷句。 「……這世界的神弄瞎了不信之人的心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們;基督本是神的像。」 他指出不信是被限制在這個世界裡的;因為在來世,真理將赤裸地向所有人顯明。神弄瞎了他們,並非是他親自將不信植入他們心中,而是當他看見他們的不信時,就不允許他們看見隱藏的奧秘。「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前。」又說:「所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。」因為需要知識和信心,才能分享這光。因為對於軟弱的眼睛來說,太陽是敵對的。他稱基督為神的像,因為祂是從神而來的神。

401

哥林多後書第四章釋義 402 神稱之為神。因為他在自己身上顯明了父。所以他說:「人看見了我,就是看見了父。」

五.「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主,並且自己因耶穌作你們的僕人。」這話他在前書也寫過:「人應當以我們為基督的執事,為神奧祕事的管家。」但在這裡,他對自己的稱呼更為謙卑;因為他不僅稱自己為基督的僕人,也因著對信徒的愛,稱自己為他們的僕人。這就是他所說「因耶穌」的意思。

六.「那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」他說,那位古時藉著話語使光之本體產生,並說「要有光」的神,如今不是藉著那光,而是藉著他自己的光照亮了我們的思想,使我們能藉著基督本人看見他的榮耀。「在耶穌基督的面上」這句話,其意義如下:由於神性是不可見的,因此藉著所取的、被神聖之光所照耀並發出光芒的人性,神性得以被看見,正如其所能被看見的那樣。由此亦可顯明,並非神將不信放在不信者心中,因為他已將那理智之光的輝煌豐豐富富地賜給了眾人;而是他們自己喜愛不信,而他對於那些不願看見的人,並沒有強加那道光線。

七.「我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。」因為關於新約傳道人的話語是何等偉大,而他們又被視為忍受著極其艱難的境遇,所以他必然地教導說,這些事也彰顯了神的能力。他將所賜的聖靈恩典比作寶貝,將身體的本性比作瓦器。而神能力最大的明證,就是這瓦器在承受了無數打擊之後,卻沒有失去那寶貝。隨後,他列舉了苦難的清單,並顯明了神對應這些苦難的救助。

八、九.「我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。」因為如果這些事沒有臨到我們,神能力之偉大就不會顯明出來。但因為我們看起來就像在火中生長的植物,藉著我們在受苦中仍被保守無恙,我們傳揚了那護衛我們的神之大能。「心裡作難,卻不至失望」,意即:在艱難的事物中,我們找到了救贖的途徑。

[註:約翰福音十四章9節]

[註:哥林多前書四章1節]

403

404 居魯士主教提奧多勒

十.「身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。」他在別處也這樣說:「如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。」

十一.「因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生在我們這必死的肉身上顯明出來。」正因如此,我們甘心接受為了主而面臨的死亡危險,為的是我們既能分享他的生命,又能在捨棄這暫時的生命後,領受肉身的永不朽壞。「常」字是指精確的連結;因為他本想說:「我們這活著的人。」

十二.「這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。」因為我們是為了你們的救贖而忍受危險;我們在危險中將教義傳給你們;當我們身處險境時,你們卻享受著生命。由於他提到了不朽的生命,而這生命在於盼望,所盼望的卻是看不見的,因此他喚起了先知的聲音,表明古時的聖徒也是因信心而發光。

十三.「但我們既有信心,正如經上記著說:『我因信,所以如此說。』我們也信,所以也說話。」他引用這段見證極為貼切。因為蒙福的大衛在上一篇詩篇中說過:「你救了我的命免了死亡,救了我的眼免了流淚,救了我的腳免了跌倒。我要在耶和華面前行活人之路。」(當時這「活人之地」還未被看見),他在開始下一篇詩篇時說:「我因信,所以如此說。」他說,同樣的聖靈,既藉著他們說話,也藉著我們說話。

十四.「自己知道那叫主耶穌復活的,也必叫我們與耶穌一同復活,並且叫我們與你們一同站在他面前。」主為了眾人承受了死亡,為的是我們都能與他一同分享復活。因此我們相信,他必藉著他使我們勝過死亡,並將你們和我們一同帶到那可畏的審判台前。

十五.「凡事都是為你們。」也就是為了那些信的人。他不僅是指哥林多人,而是指所有領受了這福音的人。「好叫恩典因人多而越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。」因為他關懷眾人共同的救贖,便安排了關於主基督的事。因此,我們理當不斷地以讚美來回報他。

十六.「所以我們不喪膽。」我們不灰心,也不氣餒,而是勇敢地承受一切。「外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。」因為靈魂若運用勇氣,便能獲得極大的益處。隨後,他將今生的苦難與所期待的福分進行了對比。

十七.「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」藉著「至暫」,他指出了那短暫且僅存於一時的事物。他將「永遠」與「至暫」對比;將「重」(即極其珍貴)與「輕」對比;將「極重無比」與「至暫」對比;對於「苦難」,他所對比的不是「安逸」,而是「榮耀」,那榮耀要大得多。因為這些事是看得見的,而那些事卻看不見,所以他理所當然地補充道:

十八.「原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不见的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」不僅苦難是暫時的,今生的安逸也是暫時的。因此,不應當執著於那些會朽壞的事物,而應當等候那永恆福分的享受。

第五章

一.「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」他稱今生的生活為地上的房屋;稱身體為帳棚。因此他說,如果今生的事到了盡頭,我們就有了那不是人手所造的、永恆的、天上的房屋。他將天上的與地上的對比,將永恆的與拆毀的對比,將那不是人手所造的與人所建造的對比。

二.「我們在這帳棚裡嘆息,深想得那從天上來的房屋,好像穿上衣服。」這裡他稱不朽壞為居所;稱之為「從天上來的」,是因為這恩賜是從那裡降給我們的。他沒有說「穿上」,而是說「穿上衣服」(原文為「外加衣服」),因為我們不是穿上另一個身體,而是這必朽壞的穿上了不朽壞。

三.「倘若穿上,被遇見的時候就不至於赤身了。」因為所有人都將披上不朽壞的衣裳,但並非所有人都將分享神的榮耀。因此,他稱那些被剝奪了榮耀的人為赤身,使徒將自己也列入其中,教導哥林多人及所有人類要謙遜。

四.「我們在這帳棚裡嘆息勞苦,並非願意脫下這個,乃是願意穿上那個。」我們嘆息,並非渴望脫離身體,而是渴望脫離這身體的敗壞。因為我們所渴求的,不是脫去身體,而是穿上不朽壞。我們將知道這將如何成就。「好叫這必死的被生命吞滅了。」正如升起的光使黑暗消失,那不滅的生命也完全消除了敗壞。

五.「那為這事培植我們的就是神,他已賜給我們聖靈作憑據。」造物主從起初就這樣安排了我們的事;他預見了亞當的過犯,便為這創傷預備了合適的藥方。他親自將聖靈的憑據賜給了我們。他之所以這樣寫,是為了藉著聖靈所行的神蹟,顯明關於未來應許的真實性。

六至八.「所以我們時常坦然無懼,並且曉得我們住在身內,便與主相離。(因我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。)我們坦然無懼,是更願意離開身體與主同住。」他並不是說,當我們與這必死的身體結合時,我們就遠離了主;而是說,我們現在不能用肉眼看見他,但那時我們既能看見,也能與他同住。他說,現在我們看不見所期待的事物,只能憑著信心看見。正因如此,我們才渴望離開身體,與主同住。他藉此教導我們不要懼怕死亡,而是要渴求脫離此生。

九.「所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅。」信心對於救贖是不夠的,還必須在凡事上敬奉並遵守那位施恩者。「立了志向」一詞,他用來表達我們所付出的熱忱與心靈的積極。他還從另一個角度顯明了擁有美德的必要性。

十.「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來。」他沒有說「站立」,而是說「顯露」。這足以使那些麻木不仁的人感到恐懼,並醫治罪惡的創傷,免得這些事在眾人面前顯露出來。他又從另一個角度增加了恐懼:「叫各人按著本身所行的,或善或惡,受報。」因為作為公義的審判官,他將按著各人所過的生活,給予相應的報償。同時他也顯明,無論是受尊榮的靈魂還是受懲罰的靈魂,都將與身體一同領受報償。

十一.「我們既知道主是可畏的,所以勸人,但我們在神面前是顯明的。」我們既懷著這份令人敬畏的心,便試圖糾正那些對我們有錯誤看法的人,並教導他們我們的情況如何,儘管我們清楚地知道,神是萬有的監察者。「但我盼望在你們的良心裡也是顯明的。」我想你們不需要我們的言語,因為你們清楚地知道我們的目標。

十二.「我們不是再向你們舉薦自己,乃是叫你們因我們有可誇之處,好叫你們有機會回答那憑外貌不憑內心誇口的人。」他再次醫治了他們,為他們對他的情感作了見證。他說,我說這些話不是為了你們,而是要讓你們知道,你們應當如何為你們的教師辯護,並駁斥那些反對者的謊言,他們穿著雙重的外衣,心裡想的是一套,嘴上說的卻是另一套。

十三.「我們若果狂妄,是為神;我們若果謹守,是為你們。」這裡他稱謙卑為謹守;稱敘述自己的成就為狂妄;但他以正確的理智行這兩者。

十四、十五.「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」這些話再次與前文的邏輯相連。因為他說過:「所以,無論是住在身內,離開身外,我們立了志向,要得主的喜悅」,他必然地顯明了這愛的原因。他說,我們被對基督的愛所燃燒,考慮到我們眾人都服在死亡之下,唯獨他為我們承受了死亡,為的是藉著聖靈為我們謀求生命。正因如此,我們認為為他而活,並按照他的律法生活是正當的;因為我們欠他這份債。

十六.「所以,我們從今以後,不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。」因為我們得知死亡已被主的死亡所廢除,所以我們不再認為任何人是必死的。即使主基督本人曾擁有會受苦的身體,但在受難之後,他已使這身體成為不朽壞且永恆的了。

十七.「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」因此,那些信靠基督的人,理當像生活在某種新造物中一樣;因為他們已經更新了。

4:1

居魯士主教提奧多勒 412 [註:因為我們藉著至聖的洗禮而更新,脫去了罪惡的衰老。]

第 18 節

「一切都是出於神,祂藉著基督使我們與祂和好,又將勸人與祂和好的職分賜給我們。」(祂)顯明了神那不可言喻的慈愛。祂說,並非祂自己與我們和好——儘管祂才是那位因著過犯而受到冒犯的一方——而是祂使我們與祂和好,並非使用人類作為中保,而是立祂的獨生子作為和平的中保。祂也將這和平的喜訊託付給我們。

第 19 節

「這就是神在基督裡,叫世人與自己和好。」這裡應當斷句。因為萬有的神藉著基督使人與祂和好。這是什麼方式呢?「不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。」祂賞賜了罪得赦免,並立我們為和平的僕人。

第 20 節

「所以,我們作基督的使者。」既然他說自己被指派為和好的僕人,就必然要說明這使者的職分。為了顯明這使者的職分是值得信賴的,他接著說:「就好像神藉我們勸你們一般。」你所擔任的使者職分是什麼呢?「我們替基督求你們,與神和好。」這些話足以使那些極其頑固的人感到羞愧。因為首先他說,當祂被殺害時,祂不僅沒有憤怒,反而差遣我們作使者,為要勸說所有的人,去敬畏祂的寬容,並為基督的被殺感到羞愧,進而與創造主、神、主和好。此外,他還在上述內容中加上了受難的羞辱。

第 21 節

「神使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。」因為祂本是無罪的,卻忍受了罪人的死亡,為要除掉人類的罪;祂被稱為我們所是的,並呼召我們成為祂所是的。祂將義的豐富賞賜給了我們。

第 6 章

第 1 節 「我們與神同工的,也勸你們,不可徒受祂的恩典。」因為他說了「我們作基督的使者」,就必然教導說,那些擔任使者職分的人,會幫助那些被勸勉的人,使他們獲得神聖恩典的益處,而不至於顯出這職分(教師的職責)是空洞虛無的,因為他們表現出了與此相反的生活。

第 2 節

他說:「因為祂說:『在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。』」他運用了先知的見證,來增強這勸勉。「看哪,現在正是悅納的時候,現在正是拯救的日子。」因為生命正趨向終點;即使我們現在沒有領受這拯救,在離開此世之後,我們也不會再缺乏它。隨後,他詳述了自己為他們的益處所受的勞苦。

第 3、4 節

「我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;反倒在各樣的事上,表明自己是神的用人。」因為我們致力於不給任何人提供哪怕是最微小的絆倒藉口,反而在各樣事上顯明我們自己配得上神的職分。那麼,這職分的種類有哪些呢?「在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、(第 5 節)鞭打、監禁、擾亂。」他以不同的方式描述了從外部襲來的苦難。他還在這些被迫的勞苦之外,加上了自願的勞苦。

「在勞苦、儆醒、禁食、(第 6、7 節)廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈、無偽的愛心、真實的道理、神的大能。」因為他不僅滿足於那些從外部加在他身上的憂患,他還為自己的身體設計了操練,不僅是禁食和儆醒,還有手作的勞動;這就是他所說的「在勞苦中」。他稱「廉潔」為對錢財的藐視;因為他沒有接受哥林多人提供的必要生活所需。我認為,他稱「知識」為教導;因為這也是勞苦的。隨後是對於外人的恆忍,對於自己人的恩慈,以及對至聖聖靈的順服;因為他跟隨了聖靈的指引。他稱「無偽的愛心」為真誠且純粹的愛,不是顯於外表的,而是以實際行動證實的。而「真實的道理」則是敬虔的宣講。這一切都繫於神的大能;因為藉著那大能的幫助,他成就了上述的一切。

「藉著仁義的兵器,在左在右,(第 8-10 節)榮耀和羞辱,惡名和美名;似乎是誘惑人的,卻是誠實的;似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的;似乎受責罰,卻是不至喪命的;似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的;似乎一無所有,卻是樣樣都有的。」一切都是截然相反的:榮耀與羞辱、毀謗與稱讚、生命與死亡、喜樂與憂愁;然而,他宣稱這一切都是仁義的兵器,並藉著這些相反的事物調和了唯一的德行。因為榮耀沒有使他高傲,羞辱也沒有使他頹喪;稱讚沒有使他膨脹,毀謗也沒有使他苦惱;他行走在這些相反的事物中,卻始終保持不變。他稱那些看似令人愉悅的事為「右邊的兵器」,稱那些相反的事為「左邊的兵器」,這是根據普遍的觀點來命名的。他最後的話也值得讚嘆。因為他說「似乎貧窮」,卻沒有接著說「卻擁有生活必需品」,而是說「卻叫許多人富足」;因為他從所有人那裡收集錢財,發送給窮人;雖然他一無所有,卻是每一戶敬虔家庭的主人。

第 11 節

「哥林多人哪,我們向你們口是張開的,心是寬宏的。」我因著對你們的愛,被迫說這些話;因為我將你們所有人都懷在自己心中。愛就是這樣的本質,它使擁有它的人心胸寬廣。接下來的內容說明了這一點。

第 12 節

「你們在我們心裡,總不狹窄。」因為一個對某人懷有敵意的人,甚至會將對方的記憶從自己的思想中驅逐出去。「反倒在你們自己的心裡狹窄。」他指控他們犯了最大的罪,因為他顯明自己以寬廣的心接納了他們所有人,而他們卻證明了不願以同樣的方式回報,反而在一個人身上顯得狹窄。因此他接著說:

第 13 節

「你們也要作同樣的回報,我這話正像對孩子說的。」既然他用指責刺痛了他們,就用「孩子」這一稱呼來撫慰。

「你們也要寬宏。第 14 節:你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」請回報我同樣的愛。不要效法那些向別處偏斜、彎下軛的牛,不要將不信之人的欺詐置於我們的教導之上。

「義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?(第 15、16 節)基督和彼列有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?神的殿和偶像有什麼相同呢?」藉著這一切,他顯明了那些相反的教師是不義與黑暗的代理人,是魔鬼的僕役。因為他稱魔鬼為「彼列」。「因為我們是永生神的殿。」隨後,他藉著先知的見證顯明了他所說的是真實的。

「正如神所說:『我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神,他們要作我的子民。』(第 17、18 節)所以,主說:你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們。我要作你們的父,你們要作我的兒女。這是全能的主說的。』」在藉著先知的教導教導他們要逃避與敵對者交往,並以神聖的應許安慰他們之後,他自己也提出了他的勸勉。

第 7 章

第 1 節 「親愛的,我們既有這等應許,就當潔淨自己,除去身體、靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖。」這裡的「靈」是指靈魂;「靈魂的污穢」是指與偶像的交通;「身體的污穢」是指行為上的不法。

第 2 節

「你們要心地寬大收納我們;我們未曾虧負誰,未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。」他並非說前後矛盾的話,有時稱讚他們,有時指責他們。因為他們既有善行,也像人一樣犯錯;他因前者稱讚他們,因後者指責他們。他的目的是藉著稱讚和指責,訓練他們達到極致的哲學境界。這裡他暗示有些人被那些騙子所誘惑,接受了針對他的誹謗。因此他辯解說:「我們未曾敗壞誰,未曾佔誰的便宜。」意思是:我們既沒有使用欺騙的言語,用惡意粉飾謊言,也沒有為了錢財而傳道。「你們要心地寬大收納我們」,這是對那些心胸狹窄、沒有愛心的人說的。這也是他上面所說的:「你們也要寬宏」。既然他說了「未曾佔誰的便宜」,就必然接著說:

第 3 節

「我說這話,不是要定你們的罪。」意思是:我說這些話並非為了責備你們的吝嗇。「我先前說過,你們常在我們心裡,以致我們同死同生。」他堅持撫慰他們。

第 4 節

「我對你們大有信心。」就像父親對孩子,教師對學生。「我以你們為榮。」我為你們感到自豪,並在各處宣揚你們的信心。「我滿了安慰,在我們一切患難中,分外地快樂。」因為對你們的記憶成了我一切安慰的源頭。隨後,他再次解釋了那些試煉。

第 5 節

「我們從前就是到了馬其頓的時候,身體也不得安寧,周圍遭患難,外有爭戰,內有懼怕。」因為不僅與敵對者的爭戰困擾著我們,那些軟弱者的憂慮也消耗著我們。因為他害怕他們會轉向更壞的地步。

第 6 節

「但那安慰喪氣之人的神,藉著提多來安慰了我們。」這裡他的目的是顯明蒙福的提多的美德,並激發他們對他的愛。因為他正是傳遞這封信的人。因此他說,他一出現就足以驅散那些令人痛苦的攻擊。

第 7 節

「不但藉著他來,也藉著他從你們所得的安慰,安慰了我們;因他把你們的切慕、哀慟,和向我的熱心,都告訴了我。」他藉著關於你們的敘述增加了我的喜樂;因為他告訴我你們是多麼切慕見我,你們是多麼為所犯的過錯而哀慟,以及你們為我對抗敵對者時所承擔的熱心。

「叫我更加歡喜。(第 8 節)我先前寫信叫你們憂愁,我後來雖然懊悔,如今卻不懊悔。」因為當我得知這些事時,我獲得了極大的喜樂,儘管我非常痛苦,因為我被迫藉著那封信使你們憂愁。

「我看出那信叫你們憂愁,不過是暫時的。(第 9 節)如今我歡喜,不是因你們憂愁,是因你們從憂愁中生出悔改來。你們依著神的意思憂愁,凡事就不至於因我們受虧損了。」因為那封信雖然使你們暫時憂愁,卻帶來了極大的益處。我歡喜,是因為我看到的不是空洞的憂愁,而是憂愁的果子。因為那憂愁孕育了值得稱讚的悔改。

第 10 節

「因為依著神的意思憂愁,就生出沒有後悔的悔改來,以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。」因為為罪惡而憂愁,能帶來真正的救恩。他稱「世俗的憂愁」為因錢財損失、因兒女或妻子的死亡而產生的憂愁,這種憂愁若過度,就會導致死亡。因此,那些過度哀哭的人往往會感到後悔。然而,那些為罪而哀哭的人,即使哀哭得過度,也能收穫喜樂,而不至於感到後悔。

第 11 節

「你看,依著神的意思憂愁,從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。」在接受了信中的責備後,你們將所有的殷勤都用於辯解;你們對那些犯罪的人武裝了憤怒,接受了神聖的敬畏;你們比以前更熱切地想念我們;你們懷著公義的熱心,為違背律法的事而哀哭。「在各樣事上,你們都表明自己是潔淨的。」你們清楚地顯明了你們並沒有對他們所做的惡事感到高興。這就是他所說的「潔淨的」。

第 12、13 節

「我雖然從前寫信給你們,卻不是為那虧負人的,也不是為那受人虧負的,乃是要在神面前,把你們顧念我們的熱心,顯明給你們。」正如事情的結果所顯示的,我們寫那封信是為了你們,為要顯明我們對你們的愛。他所說的「虧負人的」,是指那行淫的人;「受人虧負的」,是指他的父親。因為即使是死者也受到了虧損,因為他的床榻被玷污了。

「所以我們得了安慰。並且在安慰之中,因你們眾人使提多的心裡暢快歡喜,我們就更加歡喜了。(第 14 節)因我對他誇獎你們,也不覺得慚愧。」我特別感到欣慰,因為……

421

哥林多後書第八章註釋 422 提多在心中懷念著你們,宣揚你們眾人的愛心;並且藉著經歷,他已得知我多次關於你們所說的話都是真實的。「我們對你們所說的一切話都是真實的,我們在提多面前所誇的,也成了真實的。」我們從未容許自己說過一句虛假的話,反而向你們傳遞了真實的教導,並以真實來裝飾對你們的讚美。

VERS. 15.

「他的心腸對你們格外熱切,因他想起你們眾人的順服,就是你們怎樣恐懼戰兢地接待他。」他對你們懷有極大的情感,並帶著對你們那不可磨滅的記憶,述說著你們如何順服他的勸勉,以及你們給予他何等的尊榮,既像尊榮父親那樣敬重他,又像敬重屬靈領袖那樣敬畏他。

VERS. 16.

「我因此歡喜,因為我在凡事上對你們有信心。」我心中充滿了喜樂,因為我敢於責備你們,也敢於勸誡你們。而當我再次讚美你們時,我並沒有偏離真理。因此,我們——無論是受教者還是施教者——都應當從中汲取有益的榜樣:教師應當效法那位普世的教師,在適當的時候責備、勸誡、勉勵,並以讚美來激勵;而領受教導的人,則應當順服教師,帶著渴慕與敬畏領受教導的活水,並藉著這樣的澆灌,向救主基督結出果子;願與祂一同在聖靈裡,將榮耀、尊貴、權能歸於父,直到永遠。阿們。

第二卷

第八章

VERS. 1. 「弟兄們,我把神賜給馬其頓眾教會的恩典告訴你們。」在敘述了關於蒙福的提多之事,並以讚美充分地預備了他們之後,他接著說:「我因此歡喜,因為我在凡事上對你們有信心。」他藉著實際行動展現了他的信心,並勸勉他們要供應聖徒。首先,他敘述了馬其頓人真誠的信心,以及他們為此所受的爭戰,還有他們在貧窮中顯出的寬宏大量。他稱這些善行的獲得為「神的恩典」,這並非排除了自由意志,而是教導我們,藉著神的幫助,才有可能積攢美德的財富。

VERS. 2.

「就是他們在患難中受了大試煉,仍有滿足的快樂;在極窮之間,還格外顯出他們樂捐的厚恩。」他為他們編織了極高的讚美。他表明他們在憂愁中仍有喜樂,在極度貧窮中仍以慷慨而富足。因為當他們被四面而來的波濤所淹沒時,他們卻像乘著順風一樣歡喜;當他們缺乏必需品時,他們卻展現出如同財富充盈般的寬宏大量。

423

居魯士主教提奧多勒 494 VERS. 3, 4. 「我可以證明,他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意地,再三地求我們,准他們在這供給聖徒的恩情上有分。」我為他們作見證,他們以熱忱勝過了力量,並且主動領先了我們的勸勉,懇求我們去關懷聖徒的救濟。他將這種救濟稱為「恩情」與「團契」,藉此教導我們,施予者本身也獲得了利益;因為施予者與受惠者成了同伴與參與者。

VERS. 5, 6.

「並且他們所做的,不但照我們所想望的,更照神的旨意,先把自己獻給主,又獻給了我們。因此我們勸提多,既在你們中間開辦這慈惠的事,就當辦成了。」「不但照我們所想望的」,這不是指他們的意願,而是指金錢的數量。我們原先預期只能收集到一點點錢,但他們的寬宏大量勝過了貧窮。這一切的原因在於他們對神的愛;他們將自己奉獻給神,也同樣將自己奉獻給我們,作為神的僕人。因此,當我們看到他們這樣的熱忱時,我們便勸提多再次奔向你們,並為那先前的教導畫上句點。在以馬其頓人的讚美激勵他們之後,他隨即開始了教導。

VERS. 7.

「你們既然在信心、口才、知識、熱心,和我們所給你們的愛心上,都格外顯出滿足來,在這慈惠的事上,也要格外顯出滿足來。」他喚起了他們對屬靈恩賜的記憶。因為「這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,又有一人蒙這位聖靈賜他信心」。他也為他們彼此之間的愛作了見證,藉著讚美來促成他們的寬宏大量。

VERS. 8.

「我說這話,不是吩咐你們,乃是藉著別人的熱心,試驗你們愛心的實在。」我說這些話,並非命令,而是勸告,並渴望使他們成為蒙稱許的人;因為正是為了這個緣故,我才指出了馬其頓人的熱忱。接著,他提出了最偉大的榜樣。

VERS. 9.

「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」請仰望那萬有的創造者與主,神的獨生子,祂為了我們的救贖,經歷了極度的貧窮,為我們謀求了那從貧窮中生出的財富。

425

哥林多後書第八章註釋 426 VERS. 10, 11. 「我給這意見,是與你們有益,就是你們下手辦這事,而且起此心意,已經有一年了。如今就當辦成這事。既有願做的心,也當照你們所有的去辦成。」我說這些話是為了關心你們的益處,並且我早已得知你們的熱忱;因為你們很久以前就向我們顯明了這一點。因此,必須以實際行動來證實這份熱忱。因為他藉著「願做的心」來指明熱忱。他在接下來的經文中正是這樣解釋的。

VERS. 12.

「因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。」因為熱忱必須是完美的;而神——萬有的主——習慣於按著能力來衡量所奉獻的;因為祂看的不是數量,而是心志的品質。

VERS. 13-15.

「我原不是要別人輕省,你們受累,乃是要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。如經上所記:多收的也沒有餘,少收的也沒有缺。」主以對金錢徹底的輕視與自願的貧窮來定義完美。然而祂也教導我們,即使沒有達到那種完美,也有可能獲得永生。因為當那位少年人問祂:「我該做什麼善事才能承受永生?」時,祂並沒有立刻向他提出關於完美的教導,而是喚起了他對其他誡命的記憶。當那人說他已經遵守了這一切時,祂才勸他選擇那無憂無慮、一無所有的生活。受過這些教導的神聖使徒,並非制定嚴苛的律法,而是按著心志的軟弱來衡量律法。因此他說:「不是要別人輕省,你們受累」,並命令他們分享多餘的,並指出了由此產生的利益:「使他們的富餘,也可以補你們的不足」。他說,這將成為極好的回報,你們給予較少的,將獲得較大的。因為你們將與他們一同分享那值得稱讚的忍耐。他非常適時地引用了見證。因為在收集嗎哪時,主也顯示了這種均平。因為收集多的人並沒有得到什麼好處;那位慷慨的主將衡量與恩賜結合在一起。

VERS. 16, 17.

「多謝神,感動提多的心,叫他待你們殷勤,像我一樣。」

427

428 居魯士主教提奧多勒 他不僅接受了勸勉,而且因為更加熱心,便自願前往你們那裡。他再次表明了提多對他們的愛,藉此使他們對他的勸勉更加順服。

VERS. 18, 19.

「我們還打發一位兄弟和他同去,這人在福音上得了眾教會的稱讚。不但這樣,他也被眾教會挑選,和我們同行,把所託與我們的這捐資送到了,可以榮耀主,又表明我們樂意的心。」這些話描述了蒙福的巴拿巴。因為他與蒙福的保羅在安提阿一同蒙受按立,當時神聖的聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」後來在耶路撒冷,他與保羅一同與神聖的使徒們立約。因為他說:「彼得、雅各、約翰,就是被視為柱石的,向我和巴拿巴行右手相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去;只是叫我們記念窮人。」他在這裡提到了這些事。他說:「他被挑選與我們同行,把所託與我們的這恩情送到了」,也就是對聖徒的救濟。接著他補充說:「為了榮耀主,並表明我們樂意的心。」因為他因這些事而受讚美,而我們則顯明了我們自己的熱忱。他還說明了為何派遣這樣一位偉大的人。

VERS. 20.

「這就免得有人因我們收的捐銀很多,就挑我們的不是。」我們擔心有人看到收集的金錢數量龐大,會產生其他的猜測;因此,我帶了許多令人敬佩的人一同參與這項服事。

VERS. 21.

「我們留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是這樣。」因為我們不僅滿足於主的見證,也希望人們能知道我們所行的美善,並從中獲得益處。

VERS. 22.

「我們又打發一位兄弟同去。這人的熱心,我們在許多事上屢次試驗過,現在他因為深信你們,就更加熱心了。」他讚美了這位兄弟,但沒有說明他是誰。有些人說他是亞波羅,因為他在前一封書信中也承諾會派遣他。

VERS. 23.

「論到提多,他是我的同伴,一同勞碌辦理你們的事;論到那兩位兄弟,他們是眾教會的使者,是基督的榮耀。」關於提多,我說這話,是因為他既是與我一同傳道,又是幫助你們得益處的同工;至於其他人,是因為他們是我們的兄弟,是眾教會的使者,是主基督的榮耀。因為凡看見他們美德光輝的人,都會讚美那藉著他們被傳揚的神。

VERS. 24.

「所以,你們務要在眾教會面前顯明你們愛心的憑據,並我所誇獎你們的憑據。」因此,請展現你們愛心的全部財富,並證實我對你們的讚美;因為藉著這些,你們將尊榮所有的教會。

第九章

VERS. 1, 2. 「論到供給聖徒的事,我不必寫信給你們;因為我知道你們樂意的心,常對馬其頓人誇獎你們,說亞該亞人預備好了,已經有一年了。」在論述了關於供給必需品的事之後,他稱對慷慨的勸勉為「多餘的」;這並非他真的認為是多餘的,而是藉著這種修辭方法,激發他們更大的慷慨。因此,他既稱讚了他們的熱忱,又說他早已向馬其頓人表明了這一點,以至於他們也因此變得更加熱心。他補充說:「並且你們的熱心激動了許多人。」我們應當讚嘆神聖使徒那屬靈的智慧。因為他藉著哥林多人激勵了馬其頓人,又藉著馬其頓人激勵了哥林多人去行善工。

VERS. 3, 4.

「但我打發那幾位弟兄去,叫你們照我所說的預備妥當,免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。萬一有馬其頓人與我同去,見你們沒有預備,就叫我們所確信的,反成了羞愧了。」他表明自己感到焦慮,並擔心虛假的讚美會受到檢驗,好讓他們既顧及自己的榮耀,也顧及教師的榮耀,從而慷慨地捐獻金錢。

VERS. 5.

「因此我想必需勸那幾位弟兄先到你們那裡去,把從前所應許的捐資預備妥當,就顯出你們所捐的是出於樂意,不是出於勉強。」他從未將這種分享稱為「慈善」,而是稱為「恩典」、「團契」與「祝福」。他命令這事要帶著喜樂來完成。這就是他說「出於樂意,不是出於勉強」的原因。因為吝嗇的人會感到痛苦,而慷慨的人則會感到喜樂。既然他將分享的尺度交給了他們自由的意志,那麼他必然會對此提出適當的勸告。

431

432 居魯士主教提奧多勒 VERS. 6. 「少種的少收,多種的多收,這話是真的。」他非常恰當地使用了這個比喻,將這種慷慨稱為「種子」,指明了善行那多重的果實。他也指出了那些吝嗇的人,說收穫是隨著種子的數量而來的。接著,他再次交給他們自由意志去決定。

VERS. 7.

「各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」他在寫給羅馬人的書信中也說過:「施捨的,就當誠實(樂意)。」因為心靈的喜樂必須先於金錢的捐獻。接著,他為他們祝福,展現了父親般的慈愛。

VERS. 8, 9.

「神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。如經上所記:他施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。」他為他們祈求神聖恩賜的財富,以及美德善行的豐盛。因為「各樣的恩惠」是指恩賜,「善事」是指美德的種類。他非常適時地引用了先知的見證,清楚地教導我們,對金錢的輕視會產生永恆的公義。

VERS. 10, 11.

「那賜種給撒種的,賜糧給人吃的,必多多加給你們種地的種子,又增添你們仁義的果子;叫你們凡事富足,可以多多施捨,就藉著我們使感謝歸於神。」他並非隨意地將祈禱與勸勉結合在一起,而是教導神聖能力的財富,以及祂確實能豐盛地供應所有人美善。因為祂從起初就將種子賜給人類,祂也滋養那撒在土裡的種子,並從中為人類提供食物。然而,他為了你們的益處,希望那些有需要的人能藉著你們領受必需品。他再次將善行稱為「種子」;將從中萌發的利益稱為「仁義的果子」;將慷慨稱為「單純」。因為那些心思複雜的人,容易陷入吝嗇的惡習。

VERS. 12, 13.

「因為辦這供給的事,不但補聖徒的缺乏,而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上得了憑據,知道你們承認基督的福音,順服你們的告白,便將榮耀歸與神。」他說,不要以為這件事只成就了一件事,只解決了聖徒的缺乏;因為它還結出了其他更大的果子。因為它使人……

433

【哥林多後書第十章釋義】 434 藉著萬有,願萬有的神得著讚美。他亦說明了因何事而受讚美。

「因你們在基督福音裡的順服告白,以及你們對他們和對眾人慷慨的團契,(14節)並因他們為你們祈求,切切想念你們,是因神在你們身上顯出極大的恩典。」因為他們看見你們如何領受了神聖的宣講,又如何將自己順服於主,且看見你們對聖徒的慷慨,不僅是對那些住在耶路撒冷的,也是對各地所有的聖徒,他們便將榮耀歸給這一切事物的根源——神;而你們也從他們為你們所獻的祈求中得著果子。因為他們極其想念你們,得知神在你們身上的慷慨。

15節。「感謝神,因他有說不盡的恩賜。」使徒在述說任何神聖的經綸時,習慣稱頌神。然而,若恩賜是說不盡的,那麼他的本質又怎能被測度呢?在述說完這些關於對聖徒的救濟後,他開始編織對那些騙子的控訴;他也觸及了哥林多人,暗示他們當中有一些人被那些人的謊言所誘惑。

第十章

1、2節。「我保羅親自藉著基督的溫柔與謙遜勸你們,我按外貌在你們中間是謙卑的,不在你們那裡的時候,卻向你們勇敢。我祈求你們,不要叫我在你們那裡的時候,用我所認為的勇敢,對待那些以為我們是憑著血氣行事的人。」那些從猶太人中信主的,並勸人遵守律法規條的人,以咒罵攻擊這位神聖的使徒,稱他為卑微且無知的人,並說他私下遵守律法,卻因外邦信徒的軟弱而公開不這樣做。「憑著血氣行事」,他將其置換為「按律法生活」。而「我保羅親自」這句話,具有極大的使徒權柄之意;因為他提醒他們,在他們中間所發生的神蹟,以及藉著他所賜給他們的恩賜。他提到了基督的溫柔與謙遜,教導說他作為基督的效法者,運用了節制的心志,而沒有顯露使徒的權柄。

3節。「因為我們雖然在肉體中行事,卻不憑著肉體爭戰。」因為我們雖披戴肉體,卻不隨從肉體的私慾。

4節。「我們爭戰的兵器不是屬肉體的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。」因為我們擁有聖靈的兵器,藉此我們成為得勝者,並使那些抵擋的人順服於主。隨後他更清楚地指出了那些營壘。

「將各樣的計謀攻破,(5節)將各樣攔阻人認識神的自高之事一概攻破,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」正如他稱聖徒為神的殿,他也稱那些被奴役於不虔誠的人為魔鬼的營壘。他說,這些人如同被俘虜的戰利品,我們將他們從陣列中帶走,獻給萬有的王,並使他們順服於他的律法。

6節。「並且我已經準備好,要責罰那一切不順服的人,等你們的順服完全了。」他說明了寬容的原因。他說,我們等待著,用言語和勸勉去說服大多數人,然後再懲罰那些執意抵擋的人。

7節。「你們看的是外貌嗎?」這應當以疑問句來讀。他說,你們想要試驗我們每一個人,並考察我們的事嗎?那麼,請精確地去做吧。「若有人自信是屬基督的,他當再想想,他如何屬基督,我們也是如何屬基督的。」他說,就這稱號而言,我們並不遜色。因為我們也因基督的名而得光輝。他非常智慧地將行為的比較留到最後,而將因稱號而來的平等放在首位。隨後他補充道:

8節。「我即使為我們的主所賜給我們的權柄稍微誇口,這權柄是為造就你們,並不是為拆毀你們,我也不至於慚愧。」他顯示出他情願略過恩賜的豐富;並說他所領受的權柄是為了造就,而非拆毀,顯示出那些人正做著相反的事,他們不願造就,卻試圖拆毀他人的勞苦。

9、10節。「免得我似乎想用書信恐嚇你們。因為有人說,他的書信又沉重又強硬,但身體的同在卻是軟弱的,言語也是被藐視的。」那些習慣於對他進行誹謗的人,慣於這樣談論他,說他不在時言語誇大,在場時卻卑微且極其無知。

11節。「那樣的人當想,我們不在那裡的時候,書信上的言語如何,在場的時候,行為也必如何。」我們有能力揭示使徒尊嚴的偉大,並證明事實與書信相符。

12節。「因為我們不敢將自己和那自薦的人同列,或相比;他們用自己度量自己,並用自己比較自己,是不通達的。」他寫這段話時顯得晦澀,因為他不願公開責備那些罪魁禍首。他這樣說:那些人只顧看自己,便以為自己是唯一的偉大者;但願我們絕不效法他們那樣去衡量我們自己。他藉著接下來的話教導得更清楚。

13節。「我們不願意分外誇口,只要照神所量給我們的界限,這界限甚至達到了你們那裡。」他稱神所賜的恩典為「界限的度量」。因為慷慨的神將此分給了信徒。他在寫給羅馬人的信中也說:「照神所分給各人信心的大小。」他說,我們剪除那狂妄的無度,轉而注視那所賜的恩典,並知道我們的奔跑已經達到了你們那裡。接下來的話教導了這一點:

14-16節。「我們並非因為達不到你們那裡,就過度擴張自己;因為我們在基督的福音裡已經達到了你們那裡,不仗著別人的勞苦誇口,但指望你們信心增長,我們的界限在你們中間得以擴大,以致更加豐盛;並在你們以外的地方傳福音,不仗著別人的界限,在現成的事上誇口。」我們使用了所賜的度量,並以此來衡量我們的事。我們知道我們已經來到你們那裡,並將神聖的福音帶給了你們。我們希望進一步前進,顯然是當你們的信心得到堅固,並為我們的勞苦作見證時。因為絕不可在別人的汗水上自誇。這就是他說「不仗著別人的界限,在現成的事上誇口」的意思。他暗示了那些人,他們不願向尚未信主的人傳道,卻試圖敗壞那些已經領受宣講的人。因為他多次說「我們誇口」,為了不讓人以為他真的自視甚高,他必然地補充道:

17節。「誇口的當指著主誇口。」因為我們並非因自己而自誇,而是因神聖的恩賜而歡喜。

18節。「因為蒙悅納的,不是自薦的,乃是主所推薦的。」因為我們不該將美德的見證歸於自己,而應等待神聖的判決。隨後,當他準備述說自己的稱讚時,他先預備聽者的耳朵,稱這件事為愚妄。

第十一章

1節。「但願你們寬容我一點愚妄。」他說,我知道那些以智慧為裝飾的人,不該述說自己的稱讚;但我被迫這樣做;因此,請寬容我一點愚妄。隨後他更具道德感地說:「也請寬容我。」他指出了這些話的目的。

2、3節。「我以神的熱心待你們;因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」我曾是你們的媒人,是婚禮的撮合者;你們藉著我領受了新郎的禮物。因此,我對你們產生了嫉妒,因恐懼戰兢,怕你們的純一被他們的詭詐所勝。然而,他稱整個教會為童女,以此稱呼信心的純潔。因為並非所有信徒都宣告守童貞;但所有人都應以真誠的信心為裝飾。他非常貼切地提到了蛇,而非魔鬼,顯示出這些人也如同蛇一般,成了魔鬼的工具。他甚至將這損害稱為「敗壞」,因為他稱他們為童女。

4節。「假如那來的人另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的,你們倒容易容讓他。」他將控訴轉向那些被騙的人,並清楚地顯示了受騙的荒謬。因為他說,你們為何被誘惑呢?他們傳給你們另一個耶穌;給了你們另一個聖靈的恩賜;獻上了另一個福音。

5節。「但我想,我一點不在那些最大的使徒之下。」他說,與這些人比較我們的事是多餘的。因為我想我們並不遜於那些偉大的真理宣講者。他也以謙遜緩和了這句話。因為他沒有說:「我等於那些最大的使徒」;而是說「我想」,即我認為我一點也不遜於他們。

6節。「雖然我言語粗俗,知識卻不粗俗。」他本可以說,使徒中的領袖也是無知的人;但他對他們隻字未提,而是說他自己:我的舌頭雖未受過訓練,但我的心卻以認識神為裝飾。「但在凡事上,我們在眾人中間向你們顯明出來。」你們也是這些事的見證人;因為我們的事對你們而言是顯明的。

7節。「我因為白白傳神的福音給你們,就自卑,叫你們高升,這算是我犯罪嗎?」他說,我似乎是因為這個原因被控訴,即我在你們中間運用了極大的節制,在向你們傳福音時,甚至沒有從你們那裡領受必要的供給。

8節。「我搶奪了別的教會,取了工價來給你們效力。」我傳講福音時,從別人那裡領受了必要的供給。他稱之為「工價」是很正確的,因為他先前曾提到過爭戰。他說他搶奪了別的教會,是因為他在哥林多人那裡傳道時,卻由別人供養。

9節。「我在你們那裡的時候,雖有缺乏,也沒有累著你們;因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。」他藉著這一切顯示了他們的吝嗇,以及他自己的慷慨。他說,我當時在你們那裡,獻上神聖的宣講,身處匱乏之中,卻不忍心加重你們的負擔。因為馬其頓人補足了我的需要。這對哥林多人而言是最大的控訴;因為使徒在他們那裡時,竟由別人供養。為了不讓他們以為他說這些話是為了索取,他必然地補充道:「我向來謹守自己,不累著你們,以後也必謹守。」為了不讓人以為他僅僅是口頭上這樣說,他還加上了誓言。

10節。「基督的真實在我裡面,這誇口在亞該亞一帶地方必不被阻隔。」他說,沒有人能封住我的口,或剝奪我這份慷慨的誇口。隨後,他意識到所說的話沉重,便提供了補救。

11節。「為什麼呢?是因我不愛你們嗎?神知道。」他藉著見證驅散了所有惡意的猜疑。那麼,你為何不領受呢?

12節。「但我現在要做,將來也要做,為要斷絕那些尋求機會之人的機會,使他們在所誇的事上,也不過與我們一樣。」我這樣做是為了反對者,斷絕他們誹謗我們的藉口。他顯示出他們口頭上誇耀,私下卻貪圖利益——因為他在不久後說:你們倒容忍那侵吞你們的,那擄掠你們的,那擄掠財物的。

13-15節。「那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪,因為連撒但也能裝作光明的天使。所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局必然照著他們的行為。」魔鬼慣於模仿神聖的事物,以假先知對抗先知,模仿天使的形像,並欺騙世人。因此,若這些人也戴上使徒稱號的面具,並以詭詐作為欺騙人的幫手,也不足為怪。但他們很快就會收割他們所經營的果子。

16節。「我再說,人不可把我看作愚妄的;不然,你們也要把我當作愚妄人接納,叫我可以略略自誇。」他多次為了門徒的益處而想要述說自己的勞苦,卻又被自己的謙遜所束縛。因此,在這裡他再次請求,不要讓他們以為他在做愚妄人的事。他說,若你們不信,至少要像接納愚妄人那樣接納我。

17節。「我說的話,不是順著主說的,彷彿在愚妄中,在這誇口的本體上。」主有律法教導說:「你們做完這一切,當說:我們是無用的僕人,我們所做的本是我們應做的。」因此,神聖的保羅說:「我說的話,不是順著主說的」,意即,我說這些話是違背他的律法。為了不讓人以為他所有的教導都被稱為愚妄,他必然地補充道:「在這誇口的本體上」。他說,我在這些話中稱自己為愚妄人。

18節。「既有許多人憑著血氣自誇,我也要自誇了。」這裡他稱「憑著血氣」為外在的事物,如財富、門第、口才。因為反對者作為希伯來人,極其自負,並將族長亞伯拉罕搬出來。

19-21節。「你們既是精明人,就能甘心忍受愚妄人。你們若有人強迫你們作奴僕,或侵吞你們,或擄掠你們,或侮慢你們,或打你們的臉,你們都能忍受。我說這話是羞辱自己。」他顯示出他們在藐視錢財上是虛假地自誇。因為他加上了「若有人侵吞你們,或擄掠你們」的原因。而「若有人打你們的臉」,意即唾棄、侮辱。因為他隨後補充道:「我說這話是羞辱自己」,意即,因為你們從他們那裡所受的羞辱,我才這樣說。「好像我們是軟弱的。」你們以為我們因軟弱而不做這些事。「然而,人在何事上勇敢,我說愚妄話,我也勇敢。」他緩和了所說的話,稱之為愚妄。他教導說,他並不勇敢去侮辱、侵吞或擄掠,而是勇敢去展示自己的勞苦。然而,他首先列出了那些被他們視為尊貴的事,教導說即使在那些事上,他們也不比他強。

22節。「他們是希伯來人嗎?我也是。他們是以色列人嗎?我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。」他將這些話作為他們自稱的事實列出;在這些事上他顯示了平等,但在意志的成就上,他顯示出自己的超越。

23節。「他們是基督的僕人嗎?(我說句狂話)我更是。」他再次加上「我說句狂話」,教導說他是被迫違背本意而說這些話的。

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哥林多後書第十一章註釋

他說明了超越的方式,並非列舉神蹟奇事、死人復活、瘸子行走、鬼魔被逐,以及救恩臨到普世,而是列舉他為福音所受的苦難。

「在勞苦中,更甚;在鞭打中,極其過分;在監獄中,更甚;在死亡中,多次。」(24、25節)「被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下。被棍打了三次,被石頭打了一次,遇船難三次,在深海中過了一晝一夜。」意思是,船隻解體後,我整整一晝一夜在海中,被波浪衝來衝去。猶太人習慣鞭打人四十減去一下。

26節。「多次行路。」為了傳道的緣故,我忍受了旅途的勞苦。「江河的危險。」因為行路時被迫要渡過這些江河。「盜賊的危險。」指在路上襲擊的人。「同族的危險。」指猶太人。「外邦人的危險。」這話很清楚。「城裡的危險。」指針對他發起的暴動。「曠野的危險。」因為他多次被迫獨自穿越荒涼之地。「海中的危險。」因為他需要航行,渴望將敬虔充滿海島與大陸。「假弟兄的危險。」因為魔鬼從起初就撒下了稗子。

27節。「勞碌與困苦。」指教導與工作的勞碌。「多次警醒。」因為即使在監獄中,他也不放縱睡眠,腓立比所發生的事就是見證。「飢餓與乾渴。」這是出於不得已的。「多次禁食。」這是出於自願的。「寒冷與赤身。」這是出於匱乏與極度貧窮。

28節。「除了外面的事。」他說,我被迫從許多事中列舉了少許。「我每日的壓力。」他說,我每日被帶往議會、監獄、法庭,四處奔波。「掛念眾教會。」如果那些逼迫我的人有時停止了,教會本身的掛念卻使我銷蝕。因為我將普世教會的掛念擔在自己身上。

29節。「有誰軟弱,我不軟弱呢?」他沒有說「我與他一同軟弱」,而是說「我軟弱」。彷彿他自己披戴了那軟弱,因此感到痛苦與哀傷。「有誰跌倒,我不焦急呢?」當別人跌倒時,我被火焚燒。

30節。「若必須誇口,我將誇我軟弱的事。」他表明自己本能誇耀恩典的事,但他認為誇耀軟弱的事對他更為合適。

31節。「我們主耶穌基督的神和父,就是永遠受讚頌的,知道我不說謊。」我們再次將「神」與「父」分開:祂是我們的神,卻是基督的父。

32、33節。「在大馬士革,亞哩達王手下的提督把守大馬士革人的城,想要捉拿我;我就從窗戶中,在筐子裡,從牆上被人縋下去,脫離了他的手。」他藉由逃跑的方式,顯明了危險的程度。

第十二章

1節。「誇口固然無益,但我將來到主的異象與啟示。」對我而言,講述這些事並無益處,但對你們卻有益。因此,為了你們的益處,我被迫說出那些我認為對自己並無益處的事。

2-5節。「我認得一個在基督裡的人,十四年前,或在身內,我不曉得;或在身外,我不曉得,神知道;這樣的一個人被提到第三層天。我認得這樣的一個人,或在身內,或在身外,我不曉得,神知道;他被提到樂園裡,聽見隱秘的言語,是人不可說的。為這樣的人,我要誇口;但為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口。」他確實看見了許多啟示,正如他自己所說:「我將來到主的異象與啟示」;但他被迫只講述了一件,且將這事歸於另一個人。他說:「我認得一個人」,而非我自己。他也提到了時間,教導他們說,他是為了他們的緣故才被迫說出這些事。因為十四年過去了,他一直沒有說出他蒙恩所看見的事。至於「第三層天」,有些人說他指的是從地到天的距離中的第三部分,他被帶到那裡,聽見了隱秘的言語;這些言語他並未說是不准人聽,而是不准人說。因為如果人不准聽,他自己又是如何聽見的呢?他聽見了,卻不敢說出來。有些人說「言語」即是「事物」;因為他看見了樂園的美麗,看見了其中聖徒的行列,以及那和諧的讚美詩歌聲。但這些事的精確內容,只有那位親眼看見的人知道。我們還是繼續解釋後續的內容吧。

6節。「我即使願意誇口,也不算狂,因為我將說真話。」因為他多次稱自己為狂人,為了不讓人以為他所說的是虛假的,他必然地顯明了這些事的真實性。「但我節制,免得有人把我看高了,過於他在我身上所看見的,或聽見我所說的。」因此我不敢說出一切,免得有人對我產生過於常人的評價。這事在呂高尼也曾發生過。因為他們以為他是神,想要獻牛祭,但他撕裂衣服,教導他們他所具有的本性。

7節。「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高。」他再次藉此顯明他蒙恩得到了許多啟示。他說,正是為了這個緣故,主為了我的益處,將各樣的試煉賜給我,藉此勒住我的心志,不容許我產生過於自大的想法。他將毀謗、侮辱與群眾的暴動稱為「撒但的差役」。這一點他在後文中解釋得更為清楚。

8、9節。「為這事,我三次求過主,叫它離開我。祂對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」他顯明了本性的軟弱。他說,我懇求脫離試煉。他也顯明了主的安慰。他說恩典的豐厚賞賜足以安慰人;而傳道人的軟弱與忍耐,則清楚顯明了所傳之人的能力。「所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」他教導了何謂「撒但的差役」。為了不讓人以為這軟弱是肉體的疾病,他對此作了更清楚的說明。

10節。「所以,我為基督的緣故,以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的;因為我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」他沒有說「我忍受」,而是說「我以……為可喜樂的」,意思是,我歡喜、快樂,以平靜的心接受臨到的一切;因為那看似軟弱的,反而為我帶來了真實的能力。在解釋完這些後,他接著說:

11節。「我成了狂人,誇口了。」他也教導了這件事的原因。「是你們強逼我的。」意思是,因為你們相信了針對我的毀謗;後文即是此意。「我本該被你們稱讚。」你們本該為我辯護,並為我的生活作見證。「我沒有一點在那些最大的使徒以下。」他再次節制了讚美,儘管他承擔了比所有人都多的勞苦,他甚至不敢簡單地將自己與使徒等同,只說自己並不亞於他們。隨後他又回到了他謙卑的本性。

12節。「我雖算不了什麼,但使徒的憑據,在你們中間用百般的忍耐,藉著神蹟、奇事、異能,顯出來了。」不要看我,而要察驗恩典。因為你們已經成為使徒職分的見證人,也是屬靈見證的觀看者。他將忍耐置於神蹟之前是正確的,因為意志的成就遠比神蹟更為珍貴。

13節。「除了我不累著你們這一件事,你們還有什麼事不及別的教會呢?」你們沒有領受我們哪一樣屬靈的恩賜,除非你們要責備我這一點,就是我沒有接受你們肉體的供養?接著他諷刺地說:「請你們饒恕我這不義吧。」我承認,我在這事上虧負了你們,我請求寬恕。但為了不讓某些人以為他是在責備他們,並試圖從他們那裡索取,他承諾在未來也會保持這個宗旨。

14節。「如今,我打算第三次到你們那裡去,也必不累著你們。」接著他緩和了語氣的嚴厲。「我不求你們的財物,只求你們。」他還運用了一種自然的格言。「兒女不該為父母積財,父母該為兒女積財。」我不貪圖錢財,而是渴慕你們的靈魂。因為我知道父母總是為兒女積蓄財富;而我承諾要比肉身的父母做得更多。

15節。「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」意思是,我甚至將我自己給了你們。「難道我越發愛你們,就越發少得你們的愛嗎?」這責備中帶著撫慰。他因為指責他們愛心狹窄而使他們難過,但藉由顯明他對他們極其強烈的愛,又使他們得到安慰。

16-18節。「罷了,我自己並沒有累著你們,你們卻有人說我是詭詐,用心計牢籠你們。我所差遣到你們那裡的人,我藉著他們其中哪一個人佔過你們的便宜呢?我勸了提多,又差遣那兄弟與他同去;提多佔過你們的便宜嗎?我們行事,不同是一個心靈嗎?不同是一個腳蹤嗎?」但或許有人會說,我雖然在場時沒有接受你們什麼,但我藉著我所差遣的人,接受了你們的供養。那麼,請憑著真理本身說,我們所差遣的人,無論是提多還是其他人,有誰使用了賜給傳道人的權柄嗎?他將「給予」稱為「佔便宜」;因為那違背心意給予的人,即使是在償還債務,也總覺得自己被佔了便宜。在為了駁斥假使徒而論述完這些後,他向他們顯明了教師的權柄。

19節。「你們又想我們是向你們分訴嗎?」他說,或許你們認為這辯解是卑微的證據。「我們在神面前,在基督裡說話。」但我們是在神作見證的情況下說這些話,並受到主基督命令的啟示。「在基督裡」的意思是「按照基督的律法」。因為祂的律法是:「你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」又說:「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」他在此處說的也是這件事。「親愛的,一切的事都是為了造就你們。」無論我們是謙卑,還是說高深的話,無論我們是責備,還是讚美,我們所做的一切都是為了你們的益處。

20節。「我怕我再來的時候,見你們不合我所想望的,我也被你們看為不合你們所想望的。」他說明了他在他們中間所不願見到的事。「恐怕有紛爭、嫉妒、惱恨、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂。」他在前一封書信中也責備過他們這些事。

21節。「恐怕我再來的時候,我的神叫我在你們面前慚愧,又因許多人從前犯罪,行污穢、姦淫、邪蕩的事,不肯悔改,我就憂愁。」他將他們的罪惡稱為自己的「慚愧」,證實了他之前所說的:「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」他說他哀傷,並非單指那些犯罪的人,而是指那些在犯罪後沒有使用悔改之藥的人。使徒的教導在此直接責備了諾瓦天(Novatus)的傲慢。

第十三章

1節。「這是第三次我要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證,句句都要定準。」他以事代人,對那些輕忽悔改的人發出警告與恐嚇。

2節。「我從前說過,如今不在你們那裡,又預先說,正如我第二次見你們的時候所說的一樣,現今對那從前犯了罪的和其餘的人說:我若再來,必不寬容。」他顯露了使徒的權柄,試圖以恐懼來遏止罪惡的奔流。因為對他們來說,管教自己人與懲罰外人都是容易的。因為最神聖的彼得曾用話語將亞拿尼亞和他的妻子(他們曾是門徒名單中的一員)送往死亡。而那身為外邦人且抵擋真理的以呂馬,那蒙福的保羅親自將他交給黑暗,熄滅了他的視覺。

3節。「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據,我必不寬容,因為祂在你們身上不是軟弱的,在你們裡面是有大能的。」看來你們想要試驗基督在我裡面說話,儘管你們已經清楚學到了祂的能力。

4節。「祂因軟弱被釘在十字架上,卻因神的大能仍然活著。」雖然祂因肉身必死的本性忍受了十字架的苦難,但祂作為神與神的兒子,仍然活著,且就是生命。這與「你們拆毀這殿,我三日內要把它再建立起來」相似。如果獨生子的神性有時被說成是使身體復活,有時又說是父神使祂復活,這並沒有任何矛盾。因為聖經經常將子所做的事歸於父。因此,獨生子是萬物的創造者,而祂的父也被稱為創造者。但我們還是繼續解釋後續的內容吧。「我們也是這樣同祂軟弱,但因神向你們所顯的大能,也必同祂活著。」我們同樣也與祂一同分擔苦難,因為我們是為了祂才忍受這些,我們也將與祂一同分享生命。因為神的大能保證了復活。

5節。「你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。」不要察驗我們的事,而要察驗你們自己;並省察你們是否真實地建立在信心之上。「豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裡嗎?」你們應當知道,你們有主基督住在裡面。因為沒有這種認知的人,就是被信心所遺棄的。這就是他所說的「可棄絕的」。因為他剛才說過基督在他裡面說話,他便教導他們,基督也照著先知的預言,住在他們裡面並在他們中間行走。

6節。「我卻盼望你們曉得,我們不是可棄絕的人。」他帶著威脅說了這話,彷彿要向他們顯明屬靈的能力;但他再次顯露了自己的慈愛。

7節。「我求神,叫你們一件惡事都不做;這不是要顯明我們是蒙悅納的,是要你們行事端正,而我們被看為可棄絕的。」他說,我祈求不要從你們那裡得到任何藉口,以顯明使徒恩典的能力。我更希望你們在各樣善事上發光,而我們則隱藏自己的權柄。

457

458 【哥林多後書第十三章註釋】

八、「我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。」既然你們已經在行事上合宜,我們又怎能顯出懲罰的作為呢?

九、「我們被軟弱,你們剛強,我們就歡喜。這也是我們所求的,就是你們作完全人。」他以不同的方式表達了同樣的意思,顯明他對他們所懷的愛。

十、「所以我不在你們那裡的時候,把這話寫給你們,好叫我見你們的時候,不用照主所賜給我的權柄,嚴厲地待你們;這權柄原是為造就人,並不是為敗壞人。」他指出懲罰也是一種造就。因為懲罰了一兩個人,整個群體都能從中獲益。正如亞拿尼亞和撒非喇受了懲罰之後,經上記著說,凡聽見的人都甚懼怕。在此,他止住了較為嚴厲的言語,轉而向他們提出有益的勸勉。

十一、「還有,弟兄們,你們要喜樂。」因為喜樂是那些實踐美德之人的特徵。「要作完全人。」意即:補足你們所缺乏的。「要受安慰。」意即:在試煉中彼此享受安慰。「要同心合意。」意即:在和睦中緊密連結,你們的思想應當一致。「要彼此和睦。」不僅與我們和睦,與彼此和睦,更要在首要之處與那拯救我們的神和睦。「如此,仁愛和平的神必常與你們同在。」因為若看見這些事得以成就,祂必以各樣的護理賜福給你們;既然祂自己就是這些律法的制定者。

十二、「你們親嘴問安,彼此務要聖潔。」意即:要無偽、端莊,如同彼此互為肢體,且是基督的身體。「眾聖徒都問你們安。」他將普世各地信主的人也與他們連結在一起。

十三、「願主耶穌基督的恩典、神的慈愛、聖靈的團契,常與你們眾人同在。阿們。」他並非將這些分開,也不是說這些分別歸於基督、父神或聖靈。因為他多次將慈愛歸於聖靈,將團契歸於子,將恩典歸於神與父。在上一封書信中,他將作為歸於父,不久後又將其歸於聖靈。他以不同的方式排列位格的順序,並非要推翻主所設立的次序,而是教導我們:名號的次序並不意味著本性、能力或尊榮上的差異。我們也當祈求,願我們能配得使徒的祝福,並獲得所應許的福分,藉著我們的神與救主耶穌基督的恩典與慈愛,與祂同享榮耀與尊貴,歸於父與聖靈,從今時直到永遠。阿們。

哥林多後書寫於腓立比,由提多與路加帶去。

【受福的居魯主教提奧多勒:加拉太書註釋】

【序言】

加拉太人原本是未經耕耘、未曾播種的族群,受福的保羅耕耘了他們,並在其中撒下了敬虔的種子。當這些種子生長並顯出豐碩的莊稼時,一些從猶太人中信主的人來到這裡,極力想要混入律法中多餘的教導。他們誇口說自己擁有最神聖的使徒——彼得、雅各、約翰以及其他所有的教師——作為導師,並自負地聲稱自己遵行那些使徒的旨意,同時毀謗神聖的保羅,說他並未領受主的教導,且身為使徒的門徒,卻破壞了教導的準則,違背了他們所定的律法。

當他們說這些以及類似的話時,他們說服了許多加拉太人去擁抱律法的規條,並接受割禮。神聖的使徒得知此事後,寫下了這封書信,駁斥了針對他的毀謗之虛假,並證明了在恩典之後,依循律法的規條是多餘的。首先,他解釋了關於他自己的事,教導他們他也是領受了從上頭來的呼召,並非受教於人,而是被主的聲音所說服。他之所以這樣說,並非貶低其他使徒,而是用合宜的藥方來醫治那已經蔓延的疾病。至於他稱自己為「未到產期而生的人」,以及「使徒中最小的」、「罪人中的罪魁」,以及被稱為褻瀆者、逼迫者和侮慢者,凡讀過他書信的人都知道。但在這裡,為了消除他們所受的損害,他被迫揭露自己的事,既是為了駁斥那些試圖敗壞福音之人的謊言,也是為了醫治那些被他們所誘惑之人的病痛。

【第一章】

一、「作使徒的保羅,不是由於人,也不是藉著人。」他開宗明義地駁斥了針對他的毀謗。他說自己領受了使徒的恩典,並非人將這恩賜給他;因為神聖的使徒中沒有人選召他,而是主親自從天上呼召了他,並沒有使用人作為媒介。這就是他所說「不是藉著人」的意思。接著,他指出了那位呼召者:「乃是藉著耶穌基督。」為了不讓人誤以為子是父的僕役,因為發現了「藉著」一詞,他隨即補充道:「與叫他從死裡復活的父神。」他在兩個位格上都使用了「藉著」,教導我們這個介詞並不意味著本性上的差異。而「叫他從死裡復活」這句話,並非暗示獨生子的神性有軟弱——因為苦難並未發生在神性上——而是顯示了宣講的一致性,即神道成肉身的奧祕並非僅由子來安排,父也是這護理的參與者。因為那些為律法辯護的人,以為藉著守律法就能事奉神,神聖的使徒便向他們證明,不僅是子,連父也是新約的賜予者。

二、「和一切與我同在的弟兄們。」他顯示自己有許多宣講福音的同工。「寫信給加拉太的各教會。」他並非只寫給一個城市,而是寫給整個民族;因為這疾病已經蔓延到各處。

三、四、「願恩惠、平安從父神和我們的主耶穌基督歸與你們!基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己。」他指出,依循律法的規條並不能使人脫離罪惡,唯有主基督為我們受死,並將人類從罪債中釋放出來。「要救我們脫離這罪惡的世代。」他所稱的「罪惡的世代」,並非如摩尼教徒那種愚昧的說法是指物質元素,而是指現今的生活,即人類短暫的旅程,在其中罪惡有其容身之處。因為我們仍披戴著必死的本性,有人犯下較大的罪,有人犯下較小的罪;但當我們遷入那不朽的生命,脫離了現今的敗壞,穿上了不朽壞,我們就將勝過罪惡。主基督賜給我們這個盼望,祂為我們受死,首先從死裡復活,並應許我們眾人也將復活。祂救我們脫離了現今的罪惡,即脫離了現今生活中那充滿罪惡的行徑。至於這生活並非對所有人都有害,使徒自己也教導過。他這樣說:「然而,我在肉身活著,若成就我工夫的果子,我就不知道該挑選什麼。」他更傾向於活著而非與基督同在,是因為這能帶來益處。他又論到以巴弗提說:「神憐恤他,賜他生命。」因此,現今的世代本性並非邪惡,只是有些人在此行惡。他也指出了它的短暫,因為他稱之為「現今的」。所以,主基督不僅安排了我們的救恩,父神也同樣認可。這就是他隨後所說的:

五、「但願榮耀歸與神,直到永永遠遠。阿們。」他處處將父與基督連結在一起,教導我們父也認可我們不應當照著律法,而應當照著福音來生活。他在這裡完成了序言,以新穎的方式編織而成,並簡要地教導了宣講的目標。接著,他開始指責:

六、七、「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的,去從別的福音。那並不是福音,不過有些人攪擾你們,要把基督的福音更改了。」他以極大的智慧完成了指責。因為他指出,守律法就是否定了立法者。他並未說:「你們從這教導轉向那教導」,而是說:「從那召你們的轉向」。至於誰是那召你們的,後文教導了:「藉著基督之恩」。他說,正是那賜下律法的父,召你們進入這福音。因此,你們離棄了這福音,轉而奔向律法,就是背離了那召你們的。離棄了這福音,你們將找不到別的。因為主並非藉著我們宣講一套,又藉著其他使徒宣講另一套;我們所有熱愛真理的人,宣講的都是同一套。而那些持相反意見的人,並沒有帶給你們任何神聖的事物,反倒試圖敗壞神聖的事物。接著,他因想起那些反對者而感到憤慨,並懷著公義的義憤,稱那些試圖宣講別的福音的人為背離敬虔,並呼喊道:

八、「但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。」因為那些人說神聖的使徒們守律法,神聖的使徒便撇開了他們,以免讓人以為他是出於嫉妒或惡意才這麼做;他轉而採取更強烈的說法,藉著這更大的宣告涵蓋了一切,並在其他人之前將自己置於咒詛之下。他提到使者,並非懷疑有聖天使會傳講與神聖宣講相反的教導——因為他知道這是不可能的——而是藉此排除了一切人為的創新。

九、「我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」不要以為我們先前的話是出於憤怒;我們之所以重複同樣的話,正是為了這個緣故。然而,在這裡他撇開了使者,籠統地說:「若有人傳福音給你們」。為了教導我們,他是因為將事奉神置於一切之上,才被迫說出這些話,他隨即補充道:

十、「我現在是要得人的心呢,還是要得神的心呢?我豈是討人的喜歡嗎?若仍舊討人的喜歡,我就不是基督的僕人了。」如果我想要討好人,我就不會被列在那些受逼迫的人之中,而是會與那些與真理為敵的人結盟。因此,沒有人可以認為我是在追求人的榮耀,並因此編造這些話。從這裡開始,他敘述了自己是如何被神的恩典所呼召,以及他是如何與使徒中的領袖們就宣講的事達成協議。

十一、「弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音,不是出於人的意思。」他說,這並非由人的思維所構成。那麼,這從何而來呢?

十二、「因為我不是從人領受的,也不是人教導我的。」那麼,你的導師是誰呢?「乃是藉著耶穌基督的啟示。」他非常智慧地使用了「藉著啟示」一詞。因為主基督已經被接升天,不再像從前那樣被眾人看見;但他卻在路上向他顯現,並使他配得宣講的職分。他再次針對他們的毀謗說了這些話,教導我們他在此事上並不遜於其他使徒。正如他們從主領受了教導,他自己也以主為導師。

十三、十四、「你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。」關於我的事,沒有一樣瞞得過你們。雖然你們與猶太人相隔甚遠,但名聲傳遍各地,使我的事對眾人顯明:我從前是教會的仇敵,是顯而易見的對手,目標是從根基上拔除教會,且比同輩更熱切地對付真理的宣講者,我做這些事是為了維護律法,而當我維護律法時,福音的宣講便成了我的敵對者。

十五、十六、「然而,那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神,既然樂意將他兒子啟示在我心裡,叫我把他傳在外邦人中。」在這裡,他再次將父與子連結在一起,並說父在創世之前就預知了關於他的事,並在祂認為合適的時候呼召了他。他說,祂賜給我這恩典,並非為了讓我宣講律法,而是為了讓我向外邦人啟示祂的兒子。

「我就沒有與屬血氣的人商量,(十七)也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的。」這一切都是針對他們的毀謗而說的。因為他們說他領受了使徒的教導,卻違背了所約定的事。因此,他被迫敘述自己的事,這是在任何其他書信中都沒有做過的。他說:當我配得那呼召時,我並沒有立刻跑去耶路撒冷,而是滿足於神所賜給我的恩典。因為,領受了神的教導,卻還要與人商量,那是極其荒謬的。「我卻往阿拉伯去,隨後又回到大馬士革。」我立刻開始了宣講,將福音帶給那些尚未配得認識神的人。

十八、「過了三年,才上耶路撒冷去見磯法。」這再次顯示了他靈魂的美德。因為他不需要人的教導,既然是從萬有的神那裡領受的,他便給予那位領袖應有的尊榮。他去見他,並非為了從他那裡學到什麼,而僅僅是為了見他一面。他也顯示了其中的情誼。

「和他同住了十五天。(十九)至於別的使徒,除了主的兄弟雅各,我都沒有看見。」他被稱為主的兄弟,但並非本性上的兄弟。他並非如某些人所猜測的,是約瑟前妻所生的兒子,而是革羅罷的兒子,是主的表親;因為他的母親是主母親的姊妹。

二十至二十四、「我寫給你們的,看在神面前,我不是說謊。以後我到了敘利亞和基利家境內。那時,猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。不過聽說:那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所殘害的真道。」

409

加拉太書第二章釋義 470 「並且因我歸榮耀給神。」因為他們明白這突如其來的轉變,也知道狼竟作了牧人的工作,便以我身上所發生的事作為歸榮耀給神的緣由。

第二章

第一、二節:「以後過了十四年,我同巴拿巴又上耶路撒冷去,並帶著提多同去。我是奉啟示上去的。」他們二人在安提阿住了許久,從外邦人中得著了許多人,勸導他們按著恩典的律法生活。但當有些人從猶太下來,作為律法的辯護者,試圖說服外邦人接受律法規定的生活方式。然而,真理的偉大傳道者巴拿巴和保羅,拒絕了他們所提出的教導。他們想要說服信徒群體,這事連偉大的使徒們也認同,於是他們前往猶太,將所發生的事教導使徒們,並帶回了書信,明確地勸誡他們,不要將律法的軛加在外邦人身上,只要禁戒祭偶像的物、姦淫、勒死的牲畜和血。我認為神聖的使徒在此敘述的正是這些事。「但我將我在外邦人中所傳的福音對他們陳說,卻是背地裡對那些有名望的人說的,恐怕我現在,或是從前,徒然奔跑。」他對「有名望的人」說,意指那些顯赫之人。他私下對他們陳說,是因為有許多人對律法有熱心,正如蒙福的雅各所說的。至於「恐怕我現在,或是從前,徒然奔跑」,並非指他自己,而是指其他人;也就是說,要讓所有人都知道傳道的合一,且我所傳的也為其他人所贊同。

第三節:「但與我同去的提多,雖是希臘人,也沒有被勉強受割禮。」這是極大的證明,說明連使徒們也不認為外邦人必須守律法。因為他們絲毫沒有命令提多——一個未受割禮且從外邦人中蒙召的人——去受割禮,儘管有許多人想要反其道而行。他所說的正是此意:

第四節:「因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌裡的自由,要叫我們作奴僕。」這裡的連接詞「因為」對於句子的結構是多餘的。這段話的意思是:提多雖是希臘人,卻沒有因為那些偷著引進來的假弟兄而被勉強受割禮,其餘以此類推。他稱那在律法之外的生活方式為「自由」。

第五節:「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間。」我們連片刻都沒有忍受他們那好爭辯的意圖,而是將福音的真理置於一切之上。關於那些在心態上仍作律法奴僕的人,他已說了這些話。但因為加拉太人很可能會說,連使徒們的首領也在守律法;而神聖的使徒知道,他們是為了遷就那些已經信主、但心靈仍軟弱的猶太人,才被迫這樣做。他處於中間,認為指責他們極為不妥,但又不願揭露他們的意圖,以免損害了那種「經綸」(即使徒的節制),於是走了一條中間路線:他表面上裝作對所發生的事感到不悅,但對於要說什麼卻感到沉重,便將一切交託給神的判斷。

第六節:「至於那些有名望的,無論他是何等樣人,都與我無干。神不看人的外貌。」

[註:此處缺少了本章中間部分的釋義。關於這個顯著的缺漏,以及其他不完整的狄奧多勒著作,我們已在附於序言的論文中論述過。然而,為了不至於完全不引用保羅的原文,我們將盡可能從他其他的著作中,找出狄奧多勒在此所使用的經文:]

「並且知道所賜給我的恩典,那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去。只是願意我們記念窮人,這也是我本來熱心去行的……但我一見他們不按著福音的真理正直行事,就對磯法說:『你既是猶太人,若隨外邦人行事,不隨猶太人行事,怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?』」

關於其他人,他說,我已說過那些錯誤使用律法的人,我感到不悅,是因為我的門徒因此受到損害。這正是他所說的:「怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?」這是你的教條,不讓他們按律法生活;但事實卻與已經寫下的相違背。偉大的彼得用沉默證實了這些話,幾乎是在對當時在場的猶太信徒說:「他責備得對,且無法反駁所說的話。」他接受了這些話,是為了聽者的益處,這對任何人來說都是顯而易見的。因此,既然一個責備了,另一個則以沉默接受,這就為猶太信徒和外邦信徒配製了一帖有益的藥方。神聖的使徒寫信給加拉太人,教導他們說,連偉大且首領的使徒,為了猶太人的軟弱,有時也會忍受守律法,但並非一直如此。他也說了其他的話,那些他為了在場猶太人的益處,對蒙福的彼得所說的話。

第十五、十六節:「我們這生來的猶太人,不是外邦的罪人;既知道人稱義不是因行律法,乃是因信耶穌基督,連我們也信了基督耶穌,使我們因信基督稱義,不因行律法稱義。」「生來的猶太人」,意指我們從古時起就是如此,從祖先而來,血統源自亞伯拉罕,且以此血統為榮。既然我們知道,單靠律法規定的生活方式,無法結出真實公義的果子,我們就信了主基督,收割那因信而來的公義,並等候所應許的福分。「因為凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。」律法中必要的事,本性也教導我們;也就是說:「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可作假見證陷害鄰舍、當孝敬父母」,以及諸如此類的事。至於關於安息日、割禮、痲瘋、漏症、祭祀和灑水禮的規定,則是律法所特有的;因為本性對這些一無所知。因此,他稱這些為「律法的工作」。這些事的違背是罪,但遵守它們並非完美公義的成就。因為這些只是其他事物的影兒;然而在當時,它們對猶太人是合適的。神聖的使徒說,凡有血氣的,沒有一人因行律法稱義。接著,他對所說的話進行了總結。

第十七節:「我們若尋求在基督裡稱義,卻仍被看作罪人,難道基督是叫人犯罪的嗎?斷乎不可。」如果因為我們離棄了律法而歸向基督,期待藉著對祂的信心獲得公義,這被視為違背律法,那麼這罪責將歸於主基督;因為是祂向我們啟示了新約。但斷乎不可,我們竟敢犯下這種褻瀆。

第十八節:「我素來所拆毀的,若重新建造,這就證明自己是犯罪的人。」這話不僅是指他自己,也是指使徒們;因為他們也同意,外邦信徒絕不應守律法。他說,我們顯然違背了所約定的,拆毀了我們所建造的;我們建造外邦人,不是建立在律法的根基上,而是建立在基督的根基上。他非常聰明地扭轉了指責。因為當他們稱不守律法為違背律法時,他卻稱遵守律法為違背律法。接著他更清楚地證明了這一點。

第十九節:「我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活著。」他說,我因信服律法本身,就向律法死去了。律法預先向我啟示了基督;我信服了祂,就歸向了祂。我向律法死了,因為我不再按著律法生活,而是跟隨祂的教導。「我已經與基督同釘十字架。」因為我藉著洗禮與祂同埋葬了。

第二十節:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」我脫去了先前的生命,進入了另一個生命,我現在活著,是為了那賜我生命的主。我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂愛我,為我捨己。甚至在這必死的生命中,我也預先描繪了那不朽的生命,並藉著信心看見了它。因此,主基督為我忍受了死亡,為要替我謀得那不朽的生命。

第二十一節:「我不廢掉神的恩。」因為那按律法生活的人,是藐視了恩典,彷彿它不足以使人得救。「若義若是藉著律法得的,基督就是徒然死了。」因為如果律法足以獲得公義,那麼主的死就是多餘的。神聖的使徒在與蒙福的彼得對話後,詳細論述了這些,隨後將話語轉向他們,並嚴厲地責備他們。

第三章

第一節:「無知的加拉太人哪,誰迷惑了你們,使你們不順服真理呢?」這責備中帶有讚美。因為人只會嫉妒富人,不會嫉妒窮人;只會嫉妒順遂的人,不會嫉妒遭遇不幸的人。因此,這話語彰顯了他們先前對敬虔的熱心;也流露出使徒如父親般的慈愛。他為他們哀悼,如同哀悼失去了所積攢的財富。他說,究竟是哪一個嫉妒且邪惡的魔鬼,奪去了你們那令人稱羨的財富?「耶穌基督釘十字架,已經活畫在你們眼前。」你們信得如此深,彷彿親眼看見了基督的十字架。接著,他將律法與恩典作了比較,並提出了不可反駁的證據。

第二節:「我只要問你們這一件:你們受了聖靈,是因行律法,還是因聽信福音呢?」在那個時代,那些蒙受屬靈恩典的人,說著不同的方言,說預言,行神蹟,藉著神蹟獲得了所傳信息的確據。因此,他在此說:是律法賜給你們聖靈的運作,還是單單對主的信心?

第三節:「你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?」他稱恩典為「聖靈」;稱律法的生活方式為「肉身」,因為律法中多餘的部分都是屬乎肉體的。割禮、安息日的遵守、痲瘋、灑水禮以及諸如此類的事,都是關於身體的。接著,他從他們所受的苦難開始進行指責。

第四節:「你們受苦如此之多,都是徒然的嗎?」因為這些苦難不是為了律法,而是為了基督。那些離棄了基督,轉而擁抱律法生活方式的人,從此以後在苦難中得不到任何益處。但他向他們顯露了美好的希望,並補充說:「如果果真是徒然的。」因為如果你們願意持守恩典,你們將會得到苦難的賞賜。接著,他更清楚地論述了恩賜。

第五節:「那賜給你們聖靈,又在你們中間行異能的,是因行律法,還是因聽信福音呢?」他這樣顯示了信心的果子,並藉著古時所發生的事,再次稱讚他們。

第六節:「正如亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」他在羅馬書中對此有更詳盡的論述。但在這裡,他簡要地教導說,亞伯拉罕是因信稱義,而信心的門徒被稱為亞伯拉罕的子孫。他所補充的正是此意:

第七節:「所以你們要知道,那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。」他也說明了方式。

第八、九節:「並且聖經既然預先看明,神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞伯拉罕,說:『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人,和有信心的亞伯拉罕一同得福。」神從起初就預定了並預言了這些事。因為祂應許亞伯拉罕,外邦人將得著祝福。因此,若有人渴望配得他的親屬關係,就當效法他的信心。他如此稱讚了信心,並藉著聖靈的恩賜顯示了它的果子,又藉著律法本身的見證(因為舊約敘述了亞伯拉罕的事蹟)證明了它比律法更古老,隨後將律法與之並列,顯示其差異。

第十節:「凡以行律法為本的,都是被咒詛的。」這從何得知?「因為經上記著:『凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。』」律法命令必須履行其中所規定的一切,而對於那些稍有違背的人,則施以咒詛。

第十一節:「沒有一個人靠著律法在神面前稱義,這是明顯的。」從何明顯?「因為義人必因信得生。」他以先知的見證證實了自己的話。

第十二節:「律法原不本乎信,只說:『行這些事的,就必因此活著。』」律法不尋求信心,而是要求行動,並應許那些遵守的人得著生命。

第十三節:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛。」他顯示了……

479

480 居魯士主教提奧多勒

[註:原文為 Α τὸν νόμον ἀρώμενον πᾶσι τοῖς μὴ πάντα τὰ ἐν αὐτῷ διηγορευμένα φυλάττουσιν] 咒詛那些不遵守律法中所記載一切事的人;他又再次表明,沒有人能靠律法稱義。既然所有人都處在律法的咒詛之下,他便指出基督已將我們從這咒詛中救贖出來。他甚至說明了方式。經上記著說:「凡掛在木頭上的,都是被咒詛的。」因為眾人都受律法咒詛的轄制,祂便親自承擔了那按律法所定的咒詛之死,為要將全人類從咒詛中救贖出來,並將那應許給眾人的福分賜給他們。因為他接著說:

VERS. 14.

為要使亞伯拉罕的福,因基督耶穌臨到外邦人,使我們因著信心得著所應許的聖靈。 376 因為祂將那藉著亞伯拉罕應許給外邦人的福分,藉著聖靈的恩典賜給了信徒。既然如此表明了信心比律法更古老,他便再次教導說,律法不能成為神聖應許的阻礙。

VERS. 15.

弟兄們,我且照著人的常話說。 意即:我使用人間的事例。「雖然是人的文約,已經立定,就沒有人能廢棄或加增。」凡由某人妥善、精確且按正確秩序所立的文約,絕不能被推翻,也不能對其有所增添。隨後,他從比喻轉向所論述的主題。

VERS. 16, 17.

應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。並不是說「和眾子孫」,像是指著許多人,乃是說「和你那一個子孫」,就是基督。我是這麼說:神預先在基督裡立定的約,不能被那四百三十年以後才有的律法廢掉,以致使應許失效。 古老的聖經也將那向亞伯拉罕所作的應許稱為神的約。因此,藉著那在許久之後才設立的律法,絕不可能對那約進行任何增添、刪減或廢除。然而,萬有的神應許說,祂要藉著亞伯拉罕的後裔使外邦人得福。這後裔就是主基督本人。因為藉著祂,應許才得以成就,外邦人才獲得了福分。至於其他人,即使達到了美德的巔峰,無論是摩西、撒母耳還是以利亞,簡言之,所有從以色列傳承血統的人,雖然按本性被稱為祂的後裔,但他們並非那帶來外邦人福分源頭的「後裔」。這正是神聖使徒所說的:「並不是說『和眾子孫』,像是指著許多人,乃是說『和你那一個子孫』,就是基督。」因此,並非因為他們也從亞伯拉罕傳承血統,就被稱為亞伯拉罕的後裔;而是因為唯有祂正確地擁有這個稱號,作為那唯一按應許將福分賜給外邦人者。

481

482 「因為在你的後裔裡,」他說,「地上的萬國都要得福。」 外邦人沒有藉著其他任何途徑分享這福分。因此,神聖使徒表明應許比律法更有力,並說:

VERS. 18.

因為承受產業若本乎律法,就不本乎應許;但神是憑著應許,把產業賜給亞伯拉罕。 律法因著威嚇,給那些在它之下的人帶來了咒詛,並意圖藉此引導他們歸向當行的事。然而,應許卻帶給外邦人福分。隨後,他解決了一個反對意見:這反對意見是,如果應許已經有了福分,那麼律法的頒布就是多餘的。因此,他教導了律法的用途。

VERS. 19.

這樣說來,律法是為什麼有的呢? (即:應以加拉太人的口吻來閱讀。)他說,你想要知道律法是為了什麼而設立的嗎?我來教導你。「原是為過犯添上的,等候那蒙應許的後裔來到,並且是藉天使經中保之手設立的。」 律法是為了照管那後裔將要按肉身從中萌芽的族群而設立的。它的設立有天使的參與,並由摩西作為中保來傳遞。他稱他為中保。他在《希伯來書》中也提到了天使;他這樣說:「因為那藉著天使所傳的話……」事實上,萬有的神將米迦勒置於他們之上,蒙福的但以理教導了我們這一點。祂也向偉大的摩西應許,要差遣天使與百姓同去。

VERS. 20.

但中保本不是為一面作的。 因為他在百姓與神之間作中保。「但神卻是一位。」 祂既將應許賜給亞伯拉罕,又設立了律法,如今又向我們顯明了應許的成就。並非一位神安排了前者,而另一位神安排了後者。

VERS. 21.

這樣,律法是反對神的應許嗎? 斷乎不是!若曾傳一個能叫人得生命的律法,義就誠然本乎律法了。萬有的神也藉著以西結說過:「我也賜給他們不好的律例,典章,使他們不得存活。」他這裡所說的是律法中那些額外的部分,即自然律法所未規定的,關於祭祀、大痲瘋、漏症以及類似的事。因為律法中那些必要的條例是叫人得生命的,他再次藉著那位先知說:「我賜給他們律例、典章,人若遵行,就必因此活著。」但他說,因為他們違背了這些,「我賜給他們不好的律例,典章,使他們不得存活。」他並非說這些是邪惡的,而是說它們「不好」,即完全不適合那些成熟的人。就像乳汁對於成年人來說是乏味的,但對於嬰兒卻是合適的。神聖使徒在這裡說的也是這個意思:若曾傳一個能叫人得生命的律法,義就誠然本乎律法了。因為律法中那些多餘的條例,只是為了讓人對神聖的殿宇感到敬畏。

VERS. 22.

但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人。 因為神聖的聖經責備了律法之前和律法之下的人,前者違背了自然律法,後者違背了摩西律法。然而,它為這兩者都提供了補救措施,即藉著信心所應許的救恩。因為他再次使用「圈在」一詞,來代替「責備」。

VERS. 23.

但這因信得救的理還未來以先,我們被看守在律法之下,直圈到那將來的真道顯明出來。 因為以色列族群必須像被圍牆圍住一樣受到看守,直到外邦人的盼望萌芽。

VERS. 24.

這樣,律法是我們訓蒙的師傅,引我們到基督那裡,使我們因信稱義。 因此,律法是必然要頒布的。它對我們履行了師傅的職責:它將我們從先前的敬虔中釋放出來,並在教導了對神的認識後,將我們引向那位智慧的導師——主基督,好讓我們從祂那裡學習完美的教導,並獲得那因信而來的義。

VERS. 25.

但這因信得救的理既然來到,我們從此就不在師傅的手下了。 因為那些已經達到習慣的人,不再需要師傅的照料。

VERS. 26.

所以,你們因信基督耶穌,都是神的兒子。 他表明了信徒的完美。還有什麼比被稱為神的兒子更完美的呢?他還指出了重生的方式。

VERS. 27.

你們受洗歸入基督的,都是披戴基督了。 因為他說「你們都是神的兒子」,他便教導了他們是如何獲得這地位的,並說:你們披戴了那真實的神之子基督;既然披戴了祂,你們理所當然地被稱為神的兒子。

VERS. 28.

並不分猶太人、希臘人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。 「一」意即:一個身體。因為祂是我們的頭。因此,我們不應再區分僕人與主人、男人與女人、猶太人與希臘人。

VERS. 29.

你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照著應許承受產業的了。 他說信徒是神的兒子:隨後他指出了領養的方式。因為披戴了那真實的神之子基督,他說,你們理所當然地被稱為神的兒子。這樣,他再次將我們與亞伯拉罕連結起來。因為如果我們是基督的身體,而祂是我們的頭,且祂被稱為亞伯拉罕的後裔,那麼藉著祂,我們也因著信心與亞伯拉罕連結,並收割了應許的福分:因為頭被視為那人的,而身體卻屬於另一個人的,這是不可能的。

第四章

VERS. 1-3.

我說那承受產業的,雖然是全業的主人,但為孩童的時候,卻與奴僕沒有兩樣,乃在師傅和管家的手下,直等他父親預定的時候來到。我們為孩童的時候,受管於世俗小學之下,也是如此。 父親在年幼的孩子去世時,將他們交託給某些監護人,命令他們照管孩子,直到他們長大成人。這就是他所說的「直等他父親預定的時候來到」:這就是成熟的年齡。他說,同樣地,當我們還是孩童且不成熟時,我們以律法作為監護人和管家。他稱律法的規條為「世俗小學」,因為日與夜是由太陽和月亮完成的,而週、月、年則是由日子構成的:律法命令人遵守安息日、月朔、週年節期以及年的週數。因此他說:「受管於世俗小學之下,因為時間是藉著這些構成的。」

VERS. 4, 5.

及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。 在神所預定的適當時候,祂差遣了祂的兒子,為要完成道成肉身的神祕。祂取了我們的人性,從童女而生,並按律法生活,使那些受律法刑罰轄制的人得以自由,並將那應許給我們的兒子的名分賜給我們。值得注意的是,他將「差遣」與道成肉身連結起來。他並沒有說「差遣祂去為女子所生」,以免我們懷疑這是神性的差遣,而是說「為女子所生」:這是救贖安排的特點。

VERS. 6.

你們既為兒子,神就差遣祂兒子的靈進入你們的心,呼叫:「阿爸,父!」 因為如果我們沒有獲得領養的恩典,我們在禱告時是不敢稱神為父的。這是一個不可反駁的證明。因為他們看見了藉著神聖的靈所行的神蹟。

VERS. 7.

可見,從此以後,你不是奴僕,乃是兒子了;既是兒子,就靠著神為後裔。 因為並非每個兒子都是後裔。但你既是兒子又是後裔;你獲得這些是藉著基督,而不是藉著律法。

VERS. 8, 9.

但從前你們不認識神的時候,是給那些本來不是神的作奴僕。現在你們既然認識神,更可說是神所認識的,怎麼還要歸回那懦弱無用的小學,情願再給它作奴僕呢? 這種奴役的方式是什麼呢?

VERS. 10.

你們謹守日子、月分、節期、年份。 他試圖表明,按律法謹守日子就是偶像崇拜。他說,在你們被召之前,你們崇拜那些本非神的,將星體當作神。但主基督將你們從這錯誤中釋放出來。現在我不知道為什麼你們又回到了同樣的錯誤中。因為當你們謹守安息日、月朔和其他日子,並懼怕違背它們時,你們就變得像那些將星體當作神的人一樣了。

VERS. 11.

我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。 這也是父親般的聲音,既記得勞苦,卻又看不見果效。

VERS. 12.

弟兄們,我勸你們要像我一樣,因為我也像你們一樣。 我曾經也有過這種熱心,非常渴望律法:但你們看見我已經改變了。因此,你們也應當效法這種改變。「弟兄們,我求你們,你們並沒有虧負我。」痛苦的情感迫使他不斷改變說話的方式,時而責備,時而勸勉,時而控訴,時而哀嘆:在這裡,他教導了他所寫的一切。他說,我並沒有被你們虧負:相反,我從你們那裡得到了極大的尊重。

VERS. 13, 14.

你們知道我頭一次傳福音給你們,是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉,沒有輕看我,也沒有厭棄我,反倒接待我,如同神的使者。 我沒有忘記你們對我所表現的敬意。雖然我在身體上承受了巨大的羞辱,遭受傷害、折磨,並忍受了無數的苦難;但你們並沒有看見那羞辱,反而像接待神的使者一樣尊敬我。我說「像使者」是什麼意思?「如同基督耶穌。」因為你們認為你們是藉著我來侍奉基督本人。

489

490 【加拉太書第四章釋義】

第15節:「你們當日的福氣在哪裡呢?」

這裡的「福氣」是指什麼?是指你們對信心所作的卓越見證。他用「在哪裡」代替了「是什麼」。因為他說:「我給你們作見證,若是可能,你們就是把自己的眼睛剜出來給我,也都情願。」因此,我對你們並沒有個人的怨恨;相反地,我承認我還欠你們恩情;但我卻為你們的緣故感到憂傷。這就是他接下來所說的:

第16節:「如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵嗎?」

因為真理的緣故,我用了較為嚴厲的言詞。

第17節:「那些人熱心待你們,卻不是好意,是要把你們關在外面,叫你們熱心待他們。」

這是指那些邪惡的教師說的。他說,他們看見你們在信心上發光,就感到嫉妒,並竭盡全力,好叫你們失去那些美善,並將你們置於他們的權勢之下。這就是他所說的「叫你們熱心待他們」。

第18節:「在善事上,常用熱心待人,原是好的。」

我希望你們在一切美善的事上發光,好讓別人能從你們身上得益處。 「且不單是我與你們同在的時候。」 這是為了讓我在你們中間,或不在你們中間時,你們都能同樣地蒙受稱讚。 說完這些話,他又再次模仿一位悲痛哀哭的母親,呼喊道:

第19節:「我小子啊,我再為你們受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」

我忍受第二次的生產之苦,是因為第一次失敗了,你們成了流產的嬰兒。這些話也駁斥了諾瓦提安派(Novatians)的愚昧,他們竟關閉了悔改之門。

第20節:「我巴不得現今在你們那裡,改換我的語氣,因我為你們心裡作難。」

我因心中的熱切,巴不得長出翅膀,飛到你們那裡,看看那裡正在發生的事:為那些偏離的人哀哭,並為那些堅定的人讚嘆。他說,如今我不在那裡,心裡作難,不知該說什麼、該講什麼、該哀哭什麼。 在對這些人說完這些話後,他將話題轉向那些律法的惡意辯護者,並說:

第21-24節:「你們這願意在律法以下的人,請告訴我,你們豈沒有聽見律法嗎?因為記著:亞伯拉罕有兩個兒子,一個是使女生的,一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的,是按著血氣生的;那自主之婦人所生的,是憑著應許生的。這都是比方。」 神聖的使徒說「比方」(allegoroumena),意思是「有另一層含義」。他並沒有廢除歷史,而是教導歷史中所預表的事物。因為他接著說:

「那兩個婦人就是兩約:一約是出於西奈山,生子為奴,就是夏甲。(第25、26節)這夏甲二字是指著阿拉伯的西奈山,與現在的耶路撒冷同類,因耶路撒冷和她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。」 他說,為什麼你們選擇作律法的奴僕,卻不順服律法的教導呢?律法教導你們,亞伯拉罕有兩個妻子,也是兩個兒子的父親;但一個是從使女生的,一個是從自主之婦人生的。這些與我們的事實相符。正如那裡有一位父親,卻有兩個母親和兩個兒子;這裡也有一位神,卻有兩約和兩個子民;但夏甲是第一約的預表,撒拉則是第二約的預表。因為舊律法是從西奈山賜下的;而夏甲的後裔就住在該山附近。那座山與現今地上的耶路撒冷相符;而撒拉則是天上之城的預表,我們被稱為這城的兒女。這城是自主的,也就是說,沒有律法的軛;而那城是作奴僕的;那些在律法之下的人也是如此。他進一步證明預言與這預表相符。

第27節:「因為記著:『你這不懷孕、不生養的,要快樂;你這未曾經過產難的,要高聲歡呼;因為沒有丈夫的,比有丈夫的兒女更多。』」 正如撒拉在年老時,超乎一切人的指望生了孩子;同樣地,外邦人在生命的盡頭得到了對神的認識,這不生育的(教會)在兒女的數量上,勝過了那從前兒女眾多的(猶太教)。

第28節:「弟兄們,我們是憑著應許作以撒的兒女。」

我們不是按著本性,而是按著恩典而生的。正如以撒不是由自然的律法,而是由應許的話語所塑造;我們也是由賜給亞伯拉罕的應許所生。

第29節:「當時,那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的,現在也是這樣。」

不要因為信徒受到不信者的逼迫而感到憂傷。我們在預表中也發現了同樣的事。

第30節:「然而經上是怎麼說的呢?是說:『把使女和她兒子趕出去!因為使女的兒子,不可與自主婦人的兒子一同承受產業。』」 他引用撒拉的話作為經文的話,顯示了經文的宗旨,即這些事被記錄下來,是為了在真理顯明之後,也能顯出其中的預表。

第31節:「弟兄們,這樣看來,我們不是使女的兒女,乃是自主婦人的兒女了。」

那麼,你吩咐什麼呢?

【第五章】

第1節:「基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制。」

他稱「在律法之外的生活方式」為自由;稱「按著律法的生活」為奴僕的軛。因為神聖的彼得在《使徒行傳》中也曾說過: 「為什麼現在試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢?」

第2節:「我保羅告訴你們,若受割禮,基督就與你們無益了。」

我直截了當地告訴你們,並加上我的名字,如果你們接受割禮,你們就無法從對基督的信心中得到任何益處。

第3節:「我再指著凡受割禮的人確實地說,他是欠著行全律法的債。」

這非常有道理;因為律法咒詛那些不履行所有規定的人;此外,凡自願放棄自由、選擇作奴僕的人,就必須服從主的一切命令。

第4節:「你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕了。」

你怎麼說這話呢?「你們這要靠律法稱義的,是從恩典中墜落了。」賜下律法的那一位,應許要賜下恩典。因此,既然恩典已經賜下,律法就被證明是徒勞且多餘的。所以,那些選擇按律法生活的人,就失去了恩典的賞賜。

第5節:「我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。」

因為我們領受了聖靈的憑據,並相信應許,我們便等候那所盼望的生命,這生命以永生為裝飾,不受罪惡的侵擾。

第6節:「原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」 你是律法的愛好者嗎?那就遵守律法中必要的規定;去獲得對鄰舍的愛,因為藉著這愛,全律法就成全了。信心消除了受割禮與不受割禮的區別。因為將軍們在士兵身上所要求的,並不是膚色(白或黑),而是作戰的經驗。

第7節:「你們向來跑得好,有誰攔阻你們,叫你們不順從真理呢?」

他稱讚他們的奔跑,並為這奔跑的停滯而哀哭。

第8節:「這樣的勸說,不是出於那召你們的。」

呼召是神的工作,而順服則是聽者(的責任)。

第9節:「一點麵酵能使全團都發起來。」

我為你們哀哭,但我也擔心這疾病會傳染給別人。

第10節:「我在主裡很信你們必不懷別樣的心。」

他沒有說「你們沒有懷別樣的心」,而是說「你們必不懷」,因為他責備已經發生的事,並祈求看到向善的轉變。「但那攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪。」 他再次極好地使用了「無論是誰」,好讓他們明白,即使他們對那些人有很高的評價,他們也必須為此向神負責。然而,因為這些邪惡的律法辯護者說,連使徒本人也遵守律法,並非在各處都宣講同樣的道理,所以他對此也作了必要的辯護。

第11節:「弟兄們,我若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架的絆腳石就沒有了。」 為什麼猶太人恨惡我,並公開與我為敵,如果我傳割禮並教導人遵守律法的話?因為如果我這樣做,十字架的宣講就是多餘的。猶太人的絆腳石也就不存在了。他在給哥林多人的信中也說過: 「我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。」

第12節:「恨不得攪亂你們的人,把自己割絕了!」

願那些給你們帶來割禮欺騙的人,乾脆把自己完全割掉!

第13節:「弟兄們,你們蒙召是要得自由。」

你們已經從律法的奴役中得釋放了。「只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」他接著轉向道德勸勉,並吩咐他們也要關心實踐性的美德。他說,我們從律法的奴役中得釋放,並不是為了讓我們可以肆無忌憚地犯罪。由此可見,他廢除了律法中多餘的部分,卻吩咐要遵守必要的規定,首先就是愛。這就是他所說的: 「總要用愛心互相服事。」 因為真正愛的人,是不會拒絕服事他所愛之人的。

第14節:「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」

你們可以藉著這一條誡命來成全全律法。

第15節:「你們要謹慎,若相咬相吞,只怕要彼此消滅了。」

這裡暗示了有些人被誘惑去受割禮,而另一些人則在信心上堅定不移;然而他們卻彼此爭鬥,那些稱讚律法生活的人,與那些讚賞恩典恩賜的人(彼此爭鬥)。因此,他首先勸勉他們要彼此相愛。

第16節:「我說,你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。」

如果你們想勝過肉體的情慾,就當跟隨聖靈的勸導。

第17節:「因為情慾和聖靈相爭,聖靈和情慾相爭,這兩個是彼此相敵。」

他稱「心靈傾向於惡」為肉體;稱「內住的恩典」為聖靈;因為聖靈引導靈魂走向更美善的事。那麼,如何才能勝過肉體的情慾呢?「使你們不能做所願意做的。」不要跟隨那些荒謬的念頭,意思是:在聖靈恩典的幫助下,勝過這些念頭。

第18節:「但你們若被聖靈引導,就不在律法以下。」

因為律法並不提供這個(聖靈的引導)。雖然有些人生活在律法之下也得到了屬靈的恩典,但那只是極少數被賦予預言恩賜的人;而這裡,所有領受了救恩洗禮的人(都得到了聖靈)。

第19節:「情慾的事都是顯而易見的。」

他再次稱「屬肉體的思想」為肉體。

「就如姦淫、污穢、邪蕩、(第20、21節)拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、兇殺、醉酒、荒宴等類。」 顯然,拜偶像、邪術以及類似的事,並非肉體的本性,而是靈魂的特徵。因此,他並不是在指責肉體,而是在指責那懶散的思維。「我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人,必不能承受神的國。」神聖的使徒在給哥林多人的信中也說過這些話。

第22、23節:「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」 如果這些只是身體的果子,那麼也應該展示出靈魂的果子;但他並沒有列出。因此很清楚,他稱「屬肉體的思想」,即靈魂傾向於惡的傾向為肉體;稱「所賜下的恩典」為聖靈。正因如此,他才稱仁愛、喜樂等為聖靈的果子。因為當聖靈幫助靈魂時,這些果子中的每一項都能得以成就。「這樣的事,沒有律法禁止。」因為對於那些實踐美德的人來說,律法是多餘的;因為律法不是為義人設立的。

第24節:「凡屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」

也就是說,與基督同埋葬的人,使身體對罪而言變成了死的。

第25節:「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事。」

不是按著律法生活,而是跟隨恩典。

第26節:「不要貪圖虛名,彼此惹氣,互相嫉妒。」

那種分裂產生了虛榮和嫉妒。或許那些在信心上堅定的人,不斷地譴責那些動搖的人,從而引發了爭端。使徒也勸勉他們,要向那些傾向律法的人伸出援手。

【第六章】

第1節:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心把他挽回過來。」

意思是:糾正、堅固、補足那缺乏的。他還教導了治療的方法:「用溫柔的心」。接著,他對那施行醫治的人發出敬畏的提醒:「又當自己小心,恐怕也被引誘。」你是人,有著易變的本性;要對那受傷的人感同身受。

第2節:「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。」

你有這個缺點,而沒有那個;那個人則相反,他有你沒有的,卻有別的。你擔當他的過犯,他也擔當你的;因為律法就是這樣成全的。他稱愛為基督的律法,因為這是祂的話語: 「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。」

第3節:「人若無有,自己還以為有,就是自欺了。」

他壓制了那些因一點點微小的成就而驕傲自大的人。

第4節:「各人應當察驗自己的行為,這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了。」

如果你想誇口,就察驗你自己的生活,如果你發現了值得稱讚的事,就只在自己身上誇口,如果這確實是你該做的。

第5節:「因為各人必擔當自己的擔子。」

不要對別人的事過分好奇;因為我們各人都將為自己的罪交帳。

第6節:「在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人。」

這裡他吩咐門徒要適當地照顧教師;他稱這件事為「交通」,並命令那些享受屬靈供應的人,要分享屬世的物資。

第7、8節:「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」

萬有的神鑒察一切,不要以為祂不知道所發生的事。要知道,收割將與播種相符,你種什麼,就收什麼。「順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞。」因為那放縱肉體享受和快樂的人,必從中收穫敗壞。因為身體終將歸於敗壞。「順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。」

501

加拉太書第六章註釋 502 「在聖靈裡撒種的,必從聖靈收永生。」那隨從聖靈的目標,並遵行其律法的人,必收割永生。

九。「我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。」任何令人苦惱的事,都不可中斷行善的熱忱。因為我們將要收割所撒的,且是不費勞苦的;這就是他所說的「不灰心」。在感官可見的種子中,播種本身有勞苦,收割亦然;且炎熱的天氣常使收割者疲憊不堪。但那收割卻非如此,因為它是脫離勞苦與汗水的。

十。「所以,有了機會,就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。」主在神聖福音中也曾說:「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣,因為他叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。」然而,特別應當照顧那些同信仰的人。

十一。「請看我親手寫給你們的字是何等的大呢。」看來,這整封書信都是他親手寫的,教導眾人當真理擺在面前時,他並不顧忌人的地位。至於「何等的字」,有些人解釋為「大字」,有些人則解釋為「拙劣的字」。他說:「我親手寫了這封信,儘管寫得並不美觀。」

十二。「凡希圖外貌體面的人,都勉強你們受割禮,無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。」他們追求人的榮耀,並顧慮自己的安全,因此向你們提出那強迫受割禮的教導,好叫他們不至於像我們這些傳講基督的人一樣,遭受凌辱與監禁。

十三。「因為連那些受割禮的人自己也不守律法;他們願意你們受割禮,不過是要藉著你們的肉體誇口。」因為那些遠離耶路撒冷的人,怎能守律法呢?他們如何守節期?如何獻祭?如何因觸摸不潔之物而行潔淨之禮?顯然,他們想要誇口,彷彿改變了觀點,才促使你們受割禮。

十四。「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」我祈求只以那救贖的十字架為榮。因著它,這整個世界對我而言都是多餘的,如同死物一般。不僅世界對我如此,我對世界也是如此;因為我所盼望的是永生。他接著說:

503

504 居魯士主教提奧多勒 十五。「因為受割禮不受割禮都無關緊要,要緊的就是作新造的人。」他在寫給哥林多人時也說過:「若有人在基督裡,他就是新造的人。」他稱「新造」為死人復活後,萬物所發生的真實改變。那時,受造之物將從現今迫切的敗壞中得釋放,人類的本性也將穿上不朽壞。他指出那救贖的洗禮,如同未來之事的某種影像。因為在洗禮中,我們脫去了舊人,穿上了新人;卸下了罪的重擔,領受了聖靈的恩典。因此,無論是至聖的洗禮,還是未來的生命,都不再有受割禮與未受割禮的區別。他稱「世界」為屬世的事務、尊榮、名聲與財富;他說自己對這些已經死了。

十六。「凡照此理而行的,願平安、憐憫加給他們,和神的以色列民。」他稱所提出的教導為「理」(準則),因它以正直為裝飾,既無缺失,也無冗餘;他為那些擁抱此教導的人祈求憐憫與平安。他稱信徒為「神的以色列民」,因為他們藉著信心看見了神。這名字的意義正是如此。

十七。「從今以後,人都不要攪擾我,因為我身上帶著耶穌的印記。」他回想起在向他們傳講神聖福音時所忍受的勞苦,便發出了這番話,彷彿是一種見證。他說,我不再忍受再寫什麼給你們了,與其用文字,我不如展示身上的鞭痕與受苦的記號。讓這些為傳講真理作見證吧:為了真理,我甘願忍受一切。

十八。「弟兄們,願我們主耶穌基督的恩典常在你們心裡。阿們。」他將慣常的祝福,如同印記一般蓋在書信上。他加上了對聖靈的提及,提醒他們所領受的恩賜,這恩賜並非藉著律法,而是藉著信心得來的。讓我們也持守這恩典,不要叫聖靈擔憂,我們原是受了祂的印記,等候救贖的日子;我們當以善行作為油,獻給這屬靈的光,好叫我們在光照中行走正路,並在我們的主耶穌基督裡,獲得那令人稱羨的道路終點。願榮耀與權能歸於祂,從現在直到永遠,世世無窮。阿們。

加拉太書寫於羅馬,當時神聖的使徒已經見過他們並教導過他們。

505

506 蒙福的居魯士主教提奧多勒 以弗所書註釋

序言

在那些曾註釋過神聖使徒書信的人中,有人說神聖的福音使徒約翰首先將救贖的福音傳給了以弗所人;也有人說是其他人做的;而神聖的保羅在還未見過以弗所人時,就寫了這封信。然而,使徒行傳的歷史並沒有教導我們這兩者中的任何一種。如果我們回顧那段敘述,就能更清楚地明白真相。當安提阿發生關於律法的爭論時,神聖的巴拿巴和保羅被差遣去見聖使徒們;他們領受了那爭論的解決方案,帶著關於此事的書信,回到了安提阿。顯然,就在那段時間,他與使徒中的領袖們達成了協議,神聖的保羅在加拉太書中提到:「知道所賜給我的恩典,那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去。」由此可見,神聖的使徒約翰當時尚未離開猶太地。然而,在他們從耶路撒冷返回後,聖使徒巴拿巴與保羅因著蒙福的馬可發生了爭執,前者帶著馬可航向塞浦路斯,而神聖的保羅則帶著西拉走遍敘利亞和基利家,來到了呂高尼;在那裡,他為那極其優秀的提摩太行了割禮,隨後前往弗呂家和加拉太,播撒敬虔的種子;因為經上記著,聖靈禁止他們在亞細亞講道。隨後,他們穿過每西亞,試圖將救贖的福音傳給庇推尼人,又再次被聖靈禁止。當他們到達特羅亞時,蒙恩典的呼召去了馬其頓。隨後,在馬其頓之後,他們將神聖知識的光芒帶給了雅典人和哥林多人,

507

508 居魯士主教提奧多勒 隨後抵達了以弗所。當時與使徒同行的還有亞居拉和百基拉。因此,蒙福的路加教導我們,他進入會堂與猶太人辯論,當他們請求他留下來與他們同住時,他沒有答應,而是航向了猶太地。顯然,以弗所城在那時尚未領受救贖的福音。因為神聖的使徒若已留下信徒,就不會前往猶太人的會堂。歷史的後續內容也更清楚地說明了這一點。因為他從猶太地回來後,在以弗所發現了十二個人,他們雖然受過教導,卻沒有領受聖靈的恩典,只知道約翰的洗禮。因此,在為他們施洗後,他在那裡住了兩年,教導以弗所人救贖的教義。起初他在會堂裡辯論;但因為猶太人照常反對,他便在推拉奴的學房裡進行教導。在這座城市裡,他衣裳的表面驅逐了疾病,當鬼附在士基瓦的兒子們身上時,喊道:「耶穌我認識,保羅我也知道,你們是誰呢?」在這城裡,那些行邪術的書也被焚燒了,他們計算其價值,發現有五萬塊銀子。因此,使徒行傳清楚地教導我們,並非神聖的約翰首先將救贖的福音傳給他們,而是令人讚嘆的保羅。至於他後來寫了這封信,書信本身也教導我們。他在結尾處說:「但要叫你們知道我的景況,我的事情如何,有親愛的弟兄、在主裡忠心的執事推基古,他會將一切的事告訴你們。我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的景況,並安慰你們的心。」他從羅馬差遣了蒙福的推基古,這在提摩太後書中也有教導。因為他說:「你要趕緊到我這裡來,因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了,革勒士往加拉太去,提多往達馬太去。獨有路加在我這裡。你帶著馬可,領他一同來,因為他在職事上於我有益。」隨後他補充說:「推基古我已經打發他往以弗所去了。」至於他寫這封信是在所有書信的最後,他在信中清楚地教導:「我現在被澆奠,我離世的時候到了。」因此,那位向以弗所人傳道的人,第二次前往馬其頓和亞該亞,隨後去了猶太地。之後,他在以弗所停留,隨後抵達了羅馬。他在那裡寫信時,表明他已打發推基古往以弗所去。推基古正是以弗所書的傳遞者。因此,顯然在他先前向他們傳講福音之後,才寫了這封信。這封信的前半部分包含神聖福音的教義,後半部分則是道德勸勉。

509

510 以弗所書第一章註釋

第一章

一、二。「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裡有忠心的人。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」他再次將「藉著」這個介詞用於神與父身上,堵住了那些攻擊獨生子神性之人的口,並教導這並非表示地位卑微。他將問候與讚美結合在一起,稱他們為聖徒與忠心的人。

三。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」顯然,祂是我們的神,卻是我們主耶穌的父。我們在註釋哥林多後書時也曾指出這一點。「祂在基督裡,曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」因為祂賜給我們聖靈的恩賜,賜下復活的盼望、不朽壞的應許、天國的期許,以及收養為兒子的尊榮。他稱這些為屬靈的福氣。並補充說「在天上」,因為這些禮物是屬天的。由於有些人認為這福音是新近的,並因它比律法制度更晚出現而輕視它,因此他有必要對此進行教導。

四。「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們。」因為在創世之前,祂就預知了我們的情況,並預定了我們。他還教導了揀選的目的。「使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。」既然他們尚未出生,祂是如何揀選他們的呢?

五。「又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」祂既預知我們,又愛我們,並預定了我們的呼召,好叫我們藉著救主的救贖計畫,領受收養為兒子的恩賜。「歸於祂自己」,是指歸於父,意思是叫我們成為祂的兒子。隨後,他對這慷慨的程度感到驚嘆,補充說:「按著自己意旨所喜悅的。」他說,這是祂所願意的,這是祂所喜悅的。因為聖經習慣將「喜悅」稱為行善的意願。「耶和華啊,你喜悅你的地。」又說:「耶和華喜悅敬畏祂的人。」又說:「若有退後的,我心裡就不喜悅他。」

六。「使祂榮耀的恩典得著稱讚。」因為這恩典的卓越程度,甚至能激發那些忘恩負義者的舌頭,發出感謝。

511

512 居魯士主教提奧多勒 「這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。(七)我們藉著祂的血得蒙救贖,過犯得以赦免。」主的死使我們成為可愛的。藉著祂,我們洗去了罪的污穢,脫離了暴君的奴役,恢復了神聖形象的特徵。他還教導我們是如何獲得這些的。

「這恩典是祂用諸般智慧聰明,(八)充充足足賞給我們的。」因為祂湧流出憐憫的泉源,並用這些溪流澆灌我們。

「都是照祂自己所定的美意,(九)叫我們知道祂旨意的奧祕。」他稱祂隱藏的意願為「祂旨意的奧祕」。因為他說,祂從起初就預定了這些,後來才啟示出來。這就是他所補充的:

「要照所安排的,(十)在日期滿足的時候,使天上、地上一切所有的,都在基督裡面同歸於一。」「在祂裡面」是指在基督裡。「日期滿足」是指神所定的時候。在加拉太書中也提到:「及至時候滿足。」「使萬物在基督裡同歸於一」,他在羅馬書中更清楚地教導了這一點。「因為一切受造之物,一同嘆息、勞苦,直到如今。」又說:「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」他在希伯來書中也說:「叫祂因著神的恩,為人人嘗了死味。」唯有神聖的本性是無所匱乏的。而一切受造之物都需要這救贖計畫的藥方。因為祂使那些為了人類需要而造的元素服在敗壞之下,因為人類的墮落將使這一切變得必死。而那些看不見的權能,想必在看見人類中猖獗的邪惡時感到痛苦。因為正如主所說,若為一個悔改的罪人歡喜,顯然在看見相反的情況時,他們會感到憂傷。但獨生子的道成肉身,廢除了死亡,彰顯了復活,並賜下了共同復活的質,驅散了那憂傷的雲霧。因此,他稱「同歸於一」為萬物迅速的改變。因為藉著主基督的救贖計畫,人類的本性得以復活,穿上不朽壞;可見的受造之物從敗壞中得釋放,將獲得不朽壞;而那些看不見的群眾將在喜樂中持續存在,因為痛苦、憂傷與嘆息都逃避了。神聖的使徒藉著這些話語教導了這一點。因為他並非僅僅說「天與地」,而是說「天上、地上一切所有的」。

513

以弗所書第一章註釋 514 在天上與地上的。並在顯明這經綸的奧祕時,他接著說:「在祂裡面」,也就是在基督裡。

11. 「我們也在祂裡面得了基業,這原是那位隨己意行作萬事的,照著祂旨意所計畫的,預先被定。」因為那位隨己意行作萬事者,既從起初預定了我們,就命定我們得著這生命。他更清楚地教導我們,我們是被預定得著什麼樣的基業。

12. 「叫我們這首先在基督裡有盼望的人,可以稱讚祂的榮耀。」因為所有仰望我們這些信靠主的人,都讚美那作為這些美善之源的基督。

13. 「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。」因為你們不僅聽見了,而且信了;正因如此,你們才領受了至聖聖靈的恩典。至於「受了印記」,這與先知的話相似:「耶和華啊,求你仰起臉來,光照我們。」這意思是:你們領受了聖靈的恩賜,如同領受了某種印記。他稱之為「應許」,是因為主曾應許要差遣聖靈的恩典。

14. 「這聖靈是我們得基業的憑據。」他指出了所盼望之事的偉大。因為如果那所賜下的恩典——藉此曾行出神蹟,使痲瘋病人得潔淨、鬼魔被驅逐、死人復活,以及其他類似的事——都具有憑據的地位,那麼顯然,信徒將會享受到遠為更大的恩典。「直等到神之民得贖,使祂的榮耀得著稱讚。」他說,這憑據是在現今賜給我們的,為要使我們從那惡者的暴政中得釋放,並使我們與神親近;好讓我們因記念這恩典,而永遠讚美祂。

15、16. 「因此,我既聽見你們在主耶穌裡的信心,和對眾聖徒的愛心,就不住地為你們感謝神,在禱告中常提到你們。」由此,有些人推測這位神聖的使徒在寫這封信時,還未曾見過他們。但應當明白,他在寫給哥林多人的信中,也是在聽聞了令人憂傷的事之後才寫的:「我的弟兄們,曾有革利家裡的人對我提起你們來,說你們中間有紛爭。」正如他在那裡得知了令人憂傷的事,便憂愁地寫信;同樣地,他在聽聞了關於這些人的喜訊後,便編織了讚美之辭。他不僅讚美他們在敬虔上的熱心,也讚美他們對眾聖徒的慷慨,並因這些事而讚美那作為一切美善之源的神,他說:

17、18. 「求我們主耶穌基督的神,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂,並且照明你們心中的眼睛。」我在禱告中祈求,願你們充滿屬靈的智慧,好使你們認識所盼望之美善的享受。他稱此為「啟示」。然而,「我們主耶穌基督的神」這句話,是按著區分而設的。他稱同一位為祂的神與父:作為人,稱祂為神;作為神,稱祂為父。他將「榮耀」稱為神聖的本性。在致希伯來人的書信中也是如此:「祂是榮耀所發的光輝」,也就是神聖本性的光輝。神聖的以西結也說:「這就是耶和華榮耀的形像。」因為神聖的本性是完全無法認知的,他們便稱之為「榮耀」,這名稱是源於敬拜與讚美。

「使你們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀,(19)並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」我懇求你們心中那理性的光能被照亮,好使你們不僅能認出我們是為何而蒙召,也能預先得知所應許之美善的偉大。這位神聖的使徒用屬肉體的語言交談,因無法如願地讚美主,也無法顯明恩賜的偉大,便同時堆疊了許多名稱,竭盡全力試圖顯明這些事。因此,他聚集了「恩召的指望」、「基業榮耀的豐盛」、「能力浩大的超越」、「旨意的美善」,以及其他類似的詞彙。他之所以加上「能力浩大的超越」,是因為他心中想到了十字架的羞辱,並思量藉此成就了何等大的事。因為他接著說:

「照祂在基督身上所運行的大能大力,(20-22)使祂從死裡復活,叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下。」顯然,他將這一切都視為關於「人」的敘述;這正是使他感到驚奇之處。因為身為神而與神同坐,身為子而與父同作王,這絲毫不足為奇。因為本性的同一性,使得權柄的交通也結合在一起。然而,那取自我們的人性,竟能與那取受者共享同一尊榮,以致於在敬拜上看不出任何差別,而是透過那可見的本性來敬拜那不可見的神性,這確實超越了一切的神蹟。正因如此,這位神聖的使徒因極度驚嘆,首先讚美了那超越的能力,接著讚美了那大能的運行;並尋求能表達這奇事之奧祕的詞彙。首先,他說祂使祂從死裡復活,顯然是作為人;接著使祂坐下。並在顯明尊榮的偉大時,加上了「在祂的右邊」。他又顯明了那國度是在天上。接著又列舉了那些順服者,即「遠超過一切執政的與掌權的」。在窮盡了我們所學到的一切不可見者的名稱後,他又補充說,即使我們現在不知道其中一些,但在來世也會知道,且這些也都服在祂之下;並引述了先知的見證:「因為萬有都服在祂的腳下。」先知在寫這話時,也是將其視為關於「人」的敘述。他說:「人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?」

「又將祂賜給教會作萬有之首,(23)教會是祂的身體。」基督主宰佔據了頭的位置;而那些信祂的人,則佔據了身體的位置。「是那充滿萬有者所充滿的。」他稱教會為信徒的團體。他稱這團體為基督的身體,為父的豐盛。因為祂以各樣的恩賜充滿了它,並照著先知的話語,住在其中並行走在其中。這事在來世將會更完美地實現。因為他在寫給哥林多人的信中也教導了這一點。他說:「盡末了所毀滅的仇敵就是死」,以及「萬有都服在祂的腳下」,最後他說:「叫神在萬物之上,為萬物之主。」我們在那裡已經詳細解釋了這些,但在這裡我們簡要地說:在現今的生命中,神在萬物之中,因為祂的本性是無法被限制的;但祂並非在萬物中為萬物之主,因為有些人不敬虔,有些人違背律法;然而,祂住在那些敬畏祂並仰望祂憐憫的人心中。但在來世,當必死性停止、不朽性被賜予,且罪惡不再有立足之地時,祂將在萬物之中,為萬物之主。

第二章

1、2. 「你們死在過犯罪惡之中,他叫你們活過來。那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗。」因為罪的運行使我們死亡;它本身就孕育了死亡。「順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」他清楚地教導我們,魔鬼在古時曾被委託掌管空中;但因邪惡而從這地位墮落後,他便成了不敬虔與邪惡的導師。然而,他並非統治所有人,而僅僅是那些不接受神聖宣講的人;他稱這些人為「悖逆之子」。他在提醒以弗所人神的恩惠,即他們因罪已經死亡,且處於魔鬼的權勢之下,神卻使他們配得救恩。為了不讓他們認為這對過去生活的提醒是一種指責,他將自己也包括在內,表明這是一種共同的疾病。

3. 「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」他指出,不僅肉體應受指責,連靈魂本身也是如此。因為心思先接受了傾向於惡的轉變,然後才透過肉體去執行那些計畫。他稱之為「本為可怒之子」,意思是配受憤怒與最終的刑罰。他同樣稱敵基督為「滅亡之子」,即配受滅亡。

4、5. 「然而神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來。」即便我們處於那種境地,那擁有良善深淵的主神,仍使我們成為我們主那不朽生命的分享者。這就是他說「與基督一同活過來」的意思。因為祂既已復活,我們也盼望復活。因為我們的事都在祂裡面成就了。接著,他更清楚地教導了恩賜的偉大。「你們得救是本乎恩。」因為我們蒙召並非因為我們有最好的生活,而是因為那拯救我們者的愛。

6. 「祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。」因為祂復活了,我們也因著盼望而復活;祂坐在父的右邊,我們也分享了這尊榮。因為那與祂同坐的是我們的頭,那與祂一同作王的,是我們的初熟果子;因為祂穿上了我們的人性。

7. 「要將祂極豐富的恩典,就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。」因為現今所盼望之美善的偉大,對不信者而言是完全未知的,但信徒卻如同在鏡子裡、在謎語中看見。因為他們憑著信心行走,而非憑著眼見;但那時他們將面對面看見。那時,信徒與不信者都將看見那取自我們的人性,受到全受造物的敬拜,並看見聖徒與祂一同作王。「因為我們若與祂同死,也必與祂同活;我們若忍耐,也必與祂一同作王。」

8. 「你們得救是本乎恩,也因著信。」神的恩典使我們配得這些美善。而我們僅僅奉獻了信心。但即便是這信心,神聖的恩典也成了它的同工。因為他接著說:

9. 「這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。」因為我們並非自動地相信,而是蒙召後才來到祂面前;當我們來到祂面前時,祂並未要求我們有純潔的生活,而是僅僅接受了信心,就賜下了罪得赦免的恩典。

10. 「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。」這裡的「造成的」,是指重生而言。他說,祂因著不可言喻的良善呼召了我們;我們順服了,並在信了之後得著了救恩;但在洗禮之前,祂並未要求我們有實踐性的美德;然而在洗禮之後,祂卻勸勉我們要持守這美德。這就是他說「為要叫我們行善,叫我們在其中行事」的意思。他又再次提醒他們過去的事,為要顯明神恩惠的偉大。

「所以你們應當記念,(11)你們從前按肉體是外邦人。」這裡應當斷句。

「是稱為沒受割禮的,這名原是那些憑人手在肉體上稱為受割禮的人所起的。」既有肉體的割禮,也有肉體的未受割禮。他這樣說的意思是:你們這些按肉體被稱為未受割禮的人(那些擁有憑人手在肉體上受割禮的人這樣稱呼你們),與以色列的福分毫無交通;因為接下來的話教導了這一點。

12. 「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。」他想要顯明基督主宰已為他們帶來了一切美善。因為他說,在信祂之前,你們既沒有對神的認識,也沒有領受那應許給以色列的美善。

13. 「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著祂的血,已經得親近了。」因為你們原本在遠處徘徊,且與……

23

居魯士主教提奧多勒 524 基督,即主,使那些曾與以色列隔絕的人,成為親近的人。祂說了這話:「你們已經得近了。」

第14、15節

「因祂自己是我們的和平,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆,而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條。」 祂自己成了和平的調停者。祂使那些從他們中間,以及從你們中間信主的人,被編入同一個身體;祂廢止了那如同牆垣一般,將你們彼此隔開的律法。首先,祂藉著將自己的肉身作為救贖的代價賜給我們,消除了與神之間的冤仇。這事成就後,祂命令廢止了那些將你們與他們分開的事物。祂所說的「律法上的規條」即是指此。祂並未廢除「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜、不可對鄰舍作假見證」,也沒有廢除「當孝敬父母」,更沒有廢除「不可貪戀人的妻子」以及諸如此類的事。因為主基督也曾向那位想要學習永生之道的人指明了這些。祂將福音的教導稱為「規條」,因為完美的實踐在於心靈的抉擇。祂說:「有能力領受的,就可以領受。」又說:「你若願意作完全人,可去變賣你所有的。」又說:「你禁食的時候……」這些並非出於律法,而是出於自由的心志。祂所立的律法,是祂起初創造本性時,就銘刻在其中的。

「要將兩下在自己裡面,造成一個新人,如此便成就了和平;(第16節)既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了。」 祂在十字架上滅了冤仇,獻上了無瑕疵的祭物。祂使兩下,即外邦人與猶太人,在為眾人所獻的同一個身體中和好,使他們成為一個身體。祂稱所有信徒為「一個新人」,因為眾人只有一位元首,即主基督,而那些被視為配得救恩的人,則構成了身體的各部分。

第17節

「並且來傳和平給你們遠處的人,也給那近處的人。」 祂稱外邦人為「遠處的人」,稱猶太人為「近處的人」。

第18節

「因為我們兩下藉著祂,被一個聖靈所感,進到父面前。」 這與主所說的話相似:「若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」祂說,是祂帶領我們到父面前;祂帶領我們,是因祂賜予了我們屬靈的恩典。

第19節

「這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是神家裡的人了。」

525

526 以弗所書第三章註釋

這裡所說的「聖徒」,不僅指那些領受恩典的人,也指那些在律法之下,以及在律法之前的人。因為同一位使徒在談到亞伯拉罕時曾說,他「等候那座有根基的城,其設計者和建造者是神」。他說,你們已經獲得了極大的尊榮,既與神親近,又成為了聖徒的同胞。

第20節

「被建造在使徒和先知的根基上。」 這裡所說的先知,並非指新約的先知,而是指舊約的先知。祂將使徒置於前,是因為我們是藉著他們領受了神聖的宣講。

「有耶穌基督自己為房角石。」

正如祂稱祂為身體的元首,同樣也稱祂為建築的房角石。祂將兩道牆連接起來,將那些從猶太人與外邦人中信主的人,如同房角石一般聯合在一起。

第21、22節

「各房靠祂聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿,你們也靠祂同被建造,成為神藉著聖靈居住的所在。」 在我們之前所解釋的經文中,祂稱教會為神的豐滿,而在此處則稱之為聖殿與居所。房角石使這兩者聯結,而聖靈的恩典則藉著真理的傳道者帶來神聖的教導,從而完成了這座建築。

第三章

第1-4節

「因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的,替你們祈禱,諒必你們曾聽見神賜給我,好管你們的恩典,就是祂藉著啟示,使我知道福音的奧祕,正如我以前略略寫過的,你們念了,就能曉得我深知基督的奧祕。」 祂的意思是說:我既已洞悉你們的蒙召,且精確地知道你們是誰、如何蒙召、以及蒙召是為了什麼,我便祈求並懇求萬有的神,堅固你們的信心,並賜給你們由此而生的救恩。祂在中間插入了許多話,再次彰顯了這份恩惠的偉大。祂進一步敘述了自己是如何蒙召,如何領受了神聖的恩典,以及為何被指派為外邦人的傳道者;祂教導說,傳道這職分極其適合祂,祂並非篡奪他人的職分,而是履行所受的命令。「正如我以前略略寫過的」這句話,並非如某些人所臆測的那樣,是指祂寫了另一封書信。祂並非指自己寫了什麼,而是指那奧祕。祂所說的是:藉著啟示,那奧祕已向我顯明,正如我先前略略寫過的,也就是指我現在所寫的內容;因為從開頭直到此處,祂都在闡述這奧祕。關於這一點,祂在後文中亦有論述。

527

528 居魯士主教提奧多勒

第5節

「這奧祕在以前的世代,沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。」 這奧祕在古代先知那裡確實已知,但並非像如今這樣。因為他們並未親眼看見這些事,只是預先寫下了關於這些事的言語。主在神聖的福音中也曾這樣說:「從前有許多先知和義人,要看你們所看的,卻沒有看見。」如今,祂首先向使徒啟示,隨後又向先知啟示。因為在使徒時代,有許多人領受了先知的恩賜。那麼,祂啟示了什麼呢?

第6、7節

「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。我作了這福音的執事,是照著神照著祂大能的運行,賜給我的恩賜。」 因為祂稱信徒為一個身體,所以祂說外邦人也成了同一個身體。又因為繼承權曾被認為是猶太人的,所以祂再次稱外邦人為同為後嗣。猶太人曾以為只有他們擁有應許,正如祂在羅馬書中所說:「那應許是他們的」,祂再次稱外邦人為同蒙應許的人。祂說,他們藉著福音領受了這些,而我是這福音的傳道者與執事,這是藉著那呼召我之主不可言喻的慷慨與無法描述的大能。祂也說明了為何提及這大能。

第8節

「我本來比眾聖徒中最小的還小,還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富,傳給外邦人。」 因為祂在我的身上顯明了祂大能的運行,呼召了我這個不配的人,並將教導外邦人的職分託付給我。然而,祂也藉著稱基督的豐富為「測不透的」,公開堵住了歐諾米(Eunomius)那無恥之口。因為那人稱父為基督的創造者,並聲稱自己已經完全理解了父的本體。然而神聖的使徒不僅稱基督的神性,連祂的豐富也稱為測不透的。既然豐富是測不透的,你又如何傳講呢?祂說,我所傳講的,正是因為它是測不透的。祂接著說:

第9節

「又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡奧祕的經綸,是怎麼安排的。」 我並非要探究那些無法探究的事,而是將如今顯明的奧祕教導那些無知的人。因為這奧祕在過去是隱藏的,唯有神知曉,祂藉著子作為同工創造了萬物。

529

530 以弗所書第三章註釋

第10、11節

「為要藉著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。這是照著祂在我們主基督耶穌裡,所定的永恆旨意。」 因為連那些看不見的權能者,起初也不知道這奧祕,而是藉著在教會中顯明的經綸,才認識了神那不可言喻的智慧。「照著永恆的旨意」是指:祂在永恆之前就已定意,並藉著主基督的經綸將其實現。

第12節

「我們因信祂,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑地來到神面前。」 因為我們信靠祂,便藉著祂被帶到神與父的面前。

第13節

「所以,我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。」 因此,我祈求能獲得神聖的扶持,好讓我能為你們的救恩,勇敢地承擔所臨到的苦難。因為我在這些事上的堅忍,正是你們的榮耀。在插入這些話之後,祂回到禱告的主題,說:

第14、15節

「因此,我在父面前屈膝,(我們主耶穌基督的父,天上地上的各家,都是從祂得名。)」 神是真正的父,真實的父。因為祂並非先成為子,然後才成為父;祂永遠是父,且按本性是父。至於其他的父親,無論是肉身的還是屬靈的,都是從祂那裡領受了這稱號。祂稱地上的父親為按本性為父的人,稱天上的父親為屬靈的父親。神聖的使徒本人就是這樣。他在寫給哥林多人的信中也曾教導說:「你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」因此祂說:我祈求並懇求,我在主耶穌基督的父面前屈膝,祂是真實的父,祂並非從別人那裡領受這稱號,而是祂將這稱號賜給了別人。那麼,你祈求什麼呢?

第16、17節

「求祂按著祂豐盛的榮耀,藉著祂的靈,叫你們心裡的力量剛強起來,使基督因你們的信,住在你們心裡。」 祂既有不可言喻的豐富,又有無可測度的大能。因此,我祈求你們能領受這恩典,使基督藉著聖靈的恩典,住在你們這些被祂所救贖之人的靈魂中。隨後,祂也教導他們在建造這聖殿時,應當貢獻什麼。

「在愛中生根立基。」

因為需要信心與愛心,使你們在這些事上成長,將堅定不移作為根基與根源。

第18、19節

「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。」 我們有可能藉著信心與愛心,領受屬靈的恩典,並藉此學習那已成就之經綸的偉大。因為藉著長、闊、深、高,祂彰顯了其偉大,因為這些正是偉大的標誌。「便叫神一切所充滿的,充滿了你們」,意即:使你們能完美地接納祂作為內住者。隨後,祂以頌榮結束了關於教義的論述。

第20、21節

「神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。但願祂在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」 我讚美祂,因為祂既有能力,又願意,且賜予超過我們所求的。祂理當受到眾人的讚美,無論是在今生還是在來世。在以這種方式展示了神聖恩惠的豐富之後,祂勸勉他們實踐各種美德。

第四章

第1節

「我為主被囚的勸你們。」 提及鎖鏈,足以激勵那些極度麻木、缺乏感官的人去追求美德。祂說,我是為了你們才身陷囹圄。因為如果我不願傳道,我本可以完全脫離這些。但值得讚美的是,這位神聖的使徒在這些事上,竟以他為基督所受的鎖鏈為榮,勝過君王以冠冕為榮。那麼,你勸勉什麼呢?

「行事為人,要與你們蒙召的恩相稱。」

你們應當採取與蒙召相稱的生活方式;不要以不義的生活羞辱神聖的恩惠。因為他們領受了屬靈的恩賜,既能行神蹟,又能說方言,還能施行先知的作為,而這些事足以使人驕傲,因此祂首先針對這一點提出勸勉。

第2、3節

「凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」 你們眾人都領受了同一個恩典。

533

以弗所書第四章註釋 631 1 你們既已蒙了恩典,一個源頭湧流出不同的溪流。因此,你們要存謙卑與溫柔的心,照著愛心的律法彼此寬容,並保守聖靈所賜合而為一的和平。

4. 「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望。」你們既已領受了同一個聖靈,就成為一個身體;你們蒙受了同一個指望,就是復活與天國的指望。

5, 6. 「一主,一信,一洗,一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。」他處處使用「一」與「獨一」,是為了將教會連結於和諧之中。他說,我們有一位主,領受了一次洗禮,持守了一種信心,我們眾人有一位神與父。因此,你們作為弟兄,理當彼此和睦。然而,「超乎眾人之上」是指祂的主權,「貫乎眾人之中」是指祂的護理,「住在眾人之內」則是指祂的內住。

7. 「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」這裡他安慰了那些領受了看似較小恩賜的人,並指出這些恩賜是基督這位主所分派的。這幾乎是在說:不要心懷不平;因為祂照著祂所知道的,衡量了給予各人的恩典。他也用先知的見證來堅固這話。

8. 「所以經上說:祂升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。」詩篇說的是「在人中間受了恩賜」,而他這裡用的是「賞給」。這兩者都發生了;因為領受了信心的人,祂就回報以恩典。先知所說的「擄掠了仇敵」也用得極為精確。因為祂並非將我們這些自由人擄去,而是將我們這些已經成為魔鬼俘虜的人反過來擄回,並將自由賞賜給我們。隨後,他解釋了升天。

9. 「既說升上,豈不是先降在地下嗎?」升天隱含了降下。因為祂先降下,成全了我們的救贖,然後才再次升上去。「地的下處」是指死亡。先知也是這樣說:「你把我放在極深的坑裡」,以及「我的形體在地的深處」。

10. 「那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」並非降下的是一位,升上去的又是另一位;簡而言之,祂降下的方式與升上去的方式不同。因為祂無形體地降下,卻帶著身體升上去。降下並非指從一處到另一處的空間轉移,而是教導我們這項救贖計畫的偉大,即至高者竟忍受了如此的謙卑。

11, 12. 「祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」正如我常說的,在那個時代,有些人領受了先知的恩賜。使徒行傳的歷史提到了亞迦布先知,以及其他在安提阿說預言的人,其中也包括神聖的使徒本人。也有傳福音的,其中一位就是七人之一的腓利。他所說的牧師與教師,是指那些被指派在各城各鄉服事的人。因此他將他們列在傳福音的之後,因為後者是巡迴傳道的。他說,祂賜下這些恩賜是為了信徒的建立與益處。因為他稱這些信徒為基督的身體。

13. 「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」我們將在來世獲得完全。因此在現今,我們需要使徒、先知與教師的幫助。

14. 「使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去。」心智急躁且輕浮是小孩子的特徵。他說,在蒙召之前我們就是這樣,如同被波浪推動,隨處飄蕩,並聽信那些欺騙我們的人。「法術」(Kubeia)一詞是指狡詐。這個詞源自擲骰子;擲骰子的人習慣將籌碼移來移去,並以此行詭詐。他將「欺騙的法術」稱為「詭計」(Methodia)。因為魔鬼並非公開命令人行淫,而是透過眼睛誘惑,或透過耳朵撫慰;他也不會公開命令人否認神,而是讓人去使用占卜、算命或護身符。

15. 「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督。」這在羅馬書中也說過:「愛不可虛假」,在哥林多前書中也說過:「在無偽的愛中」。因此,這裡他也勸勉人要存真實的愛,並藉此在主裡面增長美德的財富。「因為凡在我裡面不結果子的枝子,祂就剪去,丟在火裡燒了。」既然他再次稱祂為元首,就顯示出從元首那裡供應了多少美德。

16. 「全身都靠祂聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」他說,正如頭供應身體各部分感覺的運作——因為大腦是感覺能力的源頭——同樣地,基督這位主作為元首,分派聖靈的恩賜,將身體的肢體連結於合一之中。「節」是指感覺,因為這也是五種感覺之一,他以部分代指整體。

17. 「所以我說,且在主裡確實地說。」他再次回到勸勉的開端,並以主的記憶作為見證。他說,我是以主為見證來說這些話的。他見證什麼呢?「你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。」他稱那些尚未信主的人為外邦人。他們是如何行事的呢?「存虛妄的心」。他們使用不敬虔的推理,將不存在的事物當作神來敬拜。

18. 「心地昏昧。」他將對神的無知稱為黑暗。隨後他也責備了生活的罪惡。「與神所賜的生命隔絕了。」他將在美德中的生活稱為神的生命。他也說出了罪惡的原因:「都因自己無知,心裡剛硬。」大衛先知也這樣說:「愚頑人心裡說:沒有神。」他們行事敗壞,令人厭惡。他將心裡的剛硬稱為極度的麻木;因為身體上產生的硬塊是沒有感覺的,因為它們已經完全壞死了。神聖的使徒也說了這話。他接著說:

19. 「良心既然喪盡。」這裡應當斷句。「放縱私慾,貪行種種的污穢。」他們先是陷於不法,隨後又陷入飽足。因為他們墮落到不法的生活中,漸漸地患上了麻木的病。此後,他們就無所畏懼地犯下各種罪行,在敗壞的生活中放縱過度。「貪婪」一詞他用來指無節制。從這裡我們可以理解羅馬書中所說的:「神就任憑他們存邪僻的心。」他將這種任憑稱為「任憑」。因為這裡他清楚教導了他們是自己放縱私慾。

20, 21. 「你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過祂的道,領了祂的教,學了祂的真理,就在耶穌裡。」不敬虔的教導就是如此。但基督的教導卻完全相反。他也說明了這些教導是什麼。

22-24. 「就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人,這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」他所說的舊人,並非指本性,而是指罪的運作。因為受洗的人並非脫去身體,而是脫去罪惡污穢的衣裳。他稱那照著福音律法生活的人為新人。他將美德與惡習都稱為「人」,因為兩者都是由人所運作的。他所說的「心志」(Pneuma tou noos),是指心智的屬靈衝動。他也說明了新人的特徵。

25. 「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。」因為我們既然互相為肢體,卻彼此說謊,這是最荒謬的事;因為這不是肢體該有的特徵。眼睛看見懸崖與深淵,會告知腳,好讓它們避開,而不讓整個身體受損;耳朵接收聲音的感覺,會告知眼睛;感官之間不會彼此欺騙;因為謊言的損害是共同的。

26. 「生氣卻不要犯罪。」這裡應當斷句。「不可含怒到日落。」他制定了符合本性的律法;因為他知道人的理性並非總能勇敢地承受情緒的衝擊。因此他勸勉人要儘快消除怒氣。這就是他接著說的。他給怒氣設定了以日為限的尺度。因為他擔心心智在夜間休息時會加重病情。他也知道魔鬼的詭計。因此他接著說:

27. 「也不可給魔鬼留地步。」在為這種病症提供了合適的藥方後,他轉向了另一種。

28. 「總要勞力,親手做正經事,就可有餘分給那缺少的人。」因為懶惰特別會產生這種罪,所以他理所當然地以善工來與之對抗。因為也有邪惡的勞作,偷竊就是其中一種。他勸勉人不僅是為了填飽肚子而勞作,也是為了幫助那些有需要的人。在醫治了雙手的病症後,他也醫治了舌頭的病。

29. 「污穢的言語一句不可出口。」污穢的言語是指下流的談話、毀謗、誣告、褻瀆、謊言,以及類似的事。「只要隨事說造就人的好話。」他命令人要適時地說出這些話;這就是他接著說的:「叫聽見的人得益處。」他將「益處」稱為喜悅,也就是說,要讓聽見的人覺得受用。

30. 「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。」與上述相反的事,即不法的生活,會使聖靈擔憂。藉著至聖的聖靈,我們被顯明為神的羊群。

31. 「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,並一切的惡毒,都當從你們中間除掉。」應當將這種情緒的群體連根拔起。

32. 「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」要承擔彼此的過犯,並效法萬有的神,祂藉著基督這位主,赦免了我們極多的罪。

第五章

1. 「所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。」你們既被視為神的兒女,稱神為父;因此,你們要熱切追求這份親屬關係。

2. 「也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當作馨香的供物和祭物,獻與神。」這裡他也顯示了父與子的平等。因為在命令人效法神之後,他也同樣勸勉人效法子;正如他論到父說祂饒恕了我們,他也論到基督說祂愛我們,為我們捨了自己。祂並非像奴僕那樣出於被迫而順服,而是甘心為我們捨了自己。至於「當作馨香的供物和祭物」,顯然是指祂的身體;因為這身體是被釘在十字架上的。

3. 「淫亂並一切污穢,或是貪婪,在你們中間連提都不可提,方合聖徒的體統。」他顯示了這些事是多麼可憎,以至於命令人將它們的名字從記憶中抹去。

4. 「淫詞、妄語,和戲笑的話都不相宜,總要說感謝的話。」他將過度的笑聲也從敬虔者的聚會中驅逐出去;因為妄語與戲笑會產生這種結果。

5. 「因為你們確實地知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣。」這在哥林多前書中也說過。他將貪婪稱為拜偶像,這是照著主的話。因為他說:「沒有人能事奉兩個主」,以及「你們不能又事奉神,又事奉瑪門」。

6. 「不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。」因為那些跟隨希臘教義的人都在做這些事,他勸勉人不要聽從他們,因為神的審判即將臨到這些作惡的人。

7. 「所以你們不要與他們同夥。」也就是說,不要與那些被不敬虔所奴役的人同夥。

8. 「從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的。」因為你們已被神聖的光所照亮。「行事為人要像光明的子女。」既然他稱他們為光,而主被稱為真光,他就稱他們為光明的子女。

9. 「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」凡領受了至聖聖靈的人,都當結出聖靈的果子。

10. 「總要察驗何為主所喜悅的事。」你們既領受了理性,又領受了至聖聖靈的恩典;因此你們將能輕易辨別什麼是神所喜悅的。

11-13. 「那暗昧無益的事,不要與人同行,倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的,就是提起來也是可恥的。凡事受了責備,就被光顯明出來,因為一切能顯明的就是光。」他稱他們為光與光明的子女;而光會責備那些隱藏在黑暗中的事。因此他勸勉他們,不僅要逃避與他們交往,還要責備他們的邪惡。

14. 「所以主說:你這睡著的人當醒過來,從死裡復活!基督就要光照你了。」有些抄本寫的是「基督就要光照你」,這最符合上述內容的邏輯。因為他將懶惰比作……

545

546 【以弗所書第五章註釋】

……如同脫去睡意,領受主光之光芒。然而必須知道,這並非聖經的見證。因為我們在神聖聖經中,從未發現此處經文。有些註釋家說,有些人因蒙受屬靈恩典,便寫下了詩篇;而神聖使徒在致哥林多教會的書信中,似乎也暗示了這一點:「你們各人或有詩歌……」

第15、16節:「所以,你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。」 他稱日子為邪惡,並非指時間本身(時間怎會有邪惡呢?),而是指在這些日子中所犯下的罪惡。因此他說「愛惜光陰」,意即:這時間不屬於你們;因為你們是寄居的,是客旅。所以,要勇敢地承受臨到的苦難,並善用現今的時刻。

第17節:「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」因為若不在凡事上事奉那拯救你的主,乃是極度的愚昧。

第18、19節:「不要醉酒,酒能使人放蕩;乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和地讚美主。」 他排除了有害的醉酒,代之以屬靈的充滿。這就是他說「被聖靈充滿」的意思,即:不斷地讚美神,彼此勸勉,並時刻激發自己的理智。因為那不僅動舌頭,更激發心思去理解所說之話的人,才是用心靈歌唱。

第20節:「凡事要奉我們主耶穌基督的名,常常感謝父神。」

因為不僅要為自己讚美施恩的神,也要為所有蒙受恩典的人讚美祂。而這事應當在時刻記念那拯救我們的基督時去行。

第21節:「又當存敬畏基督的心,彼此順服。」

因為不應當順服那些命令人違法的人,而應當順服那些在敬虔中生活的人。既然他提出了關於順服的共同法則,接下來便按類別勸勉合宜之事。

第22、23節:「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主。因為丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭,祂又是教會全體的救主。」 神聖使徒極其智慧地設立了這個榜樣。這足以使妻子敬重丈夫,並使丈夫對自己的妻子產生慈愛。

第24節:「教會怎樣順服基督,妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

他加上了「凡事」,如同為敬虔人立法一般。因為他所設立的法則,正是以敬虔為例。而沒有一個敬虔的門徒會將自己的事置於神之上。

第25-28節:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己,要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子,如同愛自己的身子。」 你們要效法主的眷顧,祂對教會所顯明的,你們也要對配偶顯明。因為主基督甚至不惜為祂的新婦捨命,為要潔淨她,使她光彩照人,除去她舊日的衰老,顯明她毫無瑕疵。因此,我們也當對她們懷有同樣的愛,如同照顧自己的身體一樣。「用水藉著道把教會洗淨」,即是指:奉父、子、聖靈的名。

第29節:「愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子,總要保養顧惜。」

若肢體中某部分受了傷,我們不會將其切除,而是醫治它;他說,你們也當照樣照顧妻子。「正如基督待教會」。養育她,顧惜她,並將祂自己的身體與血賜給她。

第30節:「因我們是祂身上的肢體,就是祂的骨、祂的肉。」

正如夏娃是由亞當所造,我們也是由主基督所出;因為我們在洗禮中與祂一同埋葬,一同復活,並吃祂的身體,喝祂的血。他同時也讓我們回想起關於妻子的話。

第31節:「為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。」

要敬重那在創造女人之後所設立的第一條律法,這律法已深植於人類的本性中。因為那締結婚姻的人,離開了父母,與妻子連合,這種結合是如此緊密,以至於二人被視為一體。婚姻的果子便是見證,因為一個孩子是由兩人所生。然而,神聖使徒在宣讀了婚姻的律法後,指出它在屬靈的婚姻中也同樣閃耀,並呼喊道:

第32節:「這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。」

因為祂自己離開了天上的父,與教會連合。然而,祂之所以顯得像是「離開」,是就祂道成肉身而言;因為作為神,祂與神是不可分離的,祂本身就擁有超越一切界限的本性。

第33節:「然而,你們各人都當愛妻子,如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。」

他說,我並非完全將婚姻的律法轉移到基督與教會身上;因為你們也受這律法約束,丈夫應當像愛自己的身體一樣愛妻子,而妻子也應當愛並敬畏丈夫。因為神聖的律法也曾吩咐:「你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。」

【第六章】

第1節:「你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。」

即:按照神的律法;因為他隨後加上了:

第2節:「要孝敬父母,這是第一條帶應許的誡命。」

在此之前還有其他誡命,但立法者並未在那些誡命後加上應許。因為在此他加上了:

第3節:「使你得福,在世長壽。」

神聖使徒表明,律法中那些多餘的條文在立法者降臨後已經廢止,但那些出於本性所預先宣告的,即使在「新約」之後依然有效。

第4節:「你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。」

他吩咐兒女要順服,吩咐父親要照顧、不使他們憂傷,此外還要敬虔地養育,並教導神聖的事。

第5節:「你們作僕人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好像聽從基督一般。」 他必然也為僕人設立了法則。因為教會的身體擁有一切:丈夫與妻子、父親與兒女、僕人與主人、富人與窮人、統治者與被統治者。因此,他勸誡僕人要以應有的敬畏來事奉主人,並遠離惡意。這就是他說「用誠實的心」的意思。他加上「好像聽從基督一般」,是為了安慰他們,並教導他們,那為誠心事奉的人所存留的賞賜。

第6、7節:「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,要像基督的僕人,從心裡遵行神的旨意,甘心事奉,好像服事主,不像服事人。」 他再次將僕人對主人甘心的事奉,稱為對主的服事,以此設法安慰他們。而他稱「在眼前事奉」為那並非出於誠心,而是虛假偽裝的服事。他也指出了所存留的賞賜。

第8節:「因為曉得各人所行的善事,不論是為奴的,是自主的,都必按所行的得主的賞賜。」

他表明,奴僕與主人的關係僅限於今生;而在離開此世之後,將不再有奴僕與主人的區別,而只有美德與罪惡的區別。

第9節:「你們作主人的,待僕人也是一體……」

不是要他們作奴隸,而是要他們甘心服事。因為他加上了:「……不要威嚇他們。」他吩咐要以仁慈與溫和對待他們。隨後他恐嚇他們:「因為知道他們和你們同有一位主在天上,祂並不偏待人。」你希望主如何對待你,你就當如何對待僕人。因為神不知道僕人與主人的區別,祂同樣地造了所有人。值得讚賞的是他勸勉的順序。他首先為丈夫與妻子立法,因為婚姻先於生育。接著是兒女與父親,因為生育是婚姻的果子;在出生之後,一方被稱為父親,另一方被稱為兒子。最後他才設立了僕人與主人的結合;因為這是在偶然的情況下產生的,而前者則是受本性的特權所尊榮。在分別設立了這些之後,他再次提出了共同的勸勉。

第10節:「我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴祂的大能大力作剛強的人。」

要藉著神的權能守護,驅散一切的膽怯。

第11節:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」

在感官世界的戰爭中,統帥是不會武裝婦女、兒童或老人的;但主基督的統帥將王室的全副軍裝同樣分給所有人,並指出了敵人的詭計。他稱詭計為「機關」。因為魔鬼常藉著美德的外表來構建罪惡;有時在禁食、禱告、救濟窮人中摻雜虛榮,在節制中也撒下驕傲的污點。他也指出了敵人的眾多。

第12節:「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」 邪惡的魔鬼原是出於聖潔的品級,但因著邪惡,他們從那品級中墮落了;他們現在仍保留著那些稱號,以證明他們的卑劣。他稱他們為「管轄世界的」,並非因為他們從神那裡領受了這權柄,而是因為那些在懶散中生活的人,甘願接受他們的奴役。神聖使徒效法了優秀的統帥,他為了驅除軍中的懈怠,而宣揚敵人的勇猛。他也指出了勝利的報酬,好讓士兵們更加熱心。他說「在天空」,意即:這場爭戰是關於天上的品級,我們爭戰的獎賞是天國。

第13節:「所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。」 他稱爭戰的日子為「磨難的日子」,這名字是從那在其中作工的魔鬼而來。在那個時代,他們公開地受到攻擊,遭受迫害、拷打,並忍受各種形式的死亡。

第14節:「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰。」

他首先懲治了貪慾的無度;因為腎臟位於腰部,而貪慾的運作就在那裡。因此,蒙福的大衛在哀悼姦淫之罪時說:「因為我的腰充滿了虛妄」,意即:我沒有正確地使用本性的慾望。關於利未,神聖使徒也說:「當麥基洗德遇見他時,他還在先祖的腰中。」因此,他吩咐要用真理束腰,好讓我們渴慕真實且永恆的事物。「又當作護心鏡遮胸。」理性的功能存在於心中,它藉著公義來守護並照亮,使人不再思想任何不公義的事。

第15節:「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」

不要讓腳走向荒唐的行為,而要走完福音的道路,好讓你們也能領受先知的讚美:「那報佳音、傳平安、報好信的,他們的腳蹤何等佳美!」他之所以提到平安,是因為他提到了戰爭;好讓我們在彼此之間以及與共同的主之間保持和平,而只與魔鬼及其軍隊爭戰。

第16節:「此外,又拿著信德當作盾牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」

讓信心成為你們的盾牌。因為它向你們顯明那施助的神;它向你們展示戰爭的獎賞、勝利者的宣告,以及那些英勇作戰者的冠冕。這一切都能滅盡那惡者的火箭。他稱其為「火箭」,是為了激勵士兵,並吩咐他們要穩妥地防禦。

第17節:「並戴上救恩的頭盔。」

他說,主基督自己會遮蓋你們的頭,並以救恩作為頭盔來防禦,使你們不致受到敵人所施加的打擊。「並拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」他稱聖靈的運作為「聖靈的寶劍」,而將聖靈的運作稱為「神的道」。他這樣說,是因為神聖的聖靈正是藉著道來成就我們的救恩。因為屬靈的人斥責魔鬼,魔鬼就逃跑了。這就是隨後經文所表達的意思。

第18節:「靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此警醒不倦,為眾聖徒祈求。」

那些時刻面臨敵人威脅的人,是無法睡覺的。因此,神聖使徒吩咐要警醒,要不斷地禱告,不要屈服於身體的勞苦,而要以極大的堅忍來行這事。他吩咐不要只為自己禱告,也要為所有同信的人禱告。這就是他隨後加上「為眾聖徒祈求」的原因。他也同時展現了自己的謙卑與貪求。他既謙卑,又貪婪地索求,他說:

第19節:「也為我祈求。」

你哪裡需要代禱呢?「使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕。」為了說什麼呢?

第20節:「(我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者,)並使我照著當盡的本分放膽講論。」

你們也要為我祈求勇氣、膽量與話語的供應,好讓我能按照神聖的律法跑完路程。他再次展示了鎖鍊,以此鼓勵他們,並教導他們:在為主的受苦中,不應當感到沮喪或羞愧,而應當引以為榮,引以為光。

第21、22節:「所親愛、忠心事奉主的推基古,親愛弟兄,他要把我的事情,並我的景況如何,全告訴你們。我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的景況,並叫他安慰你們的心。」 推基古是亞細亞人,蒙福的路加在《使徒行傳》中教導了我們這一點。因為在說完那些從帖撒羅尼迦和庇哩亞跟隨的人之後,他加上了:「亞細亞人推基古和特羅非摩。」

第23節:「願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們。」

他首先放了平安,但隨後加上了仁愛,表明仁愛使平安得以穩固。

557

-558 【註:此處為《腓立比書註釋》之引言與結尾部分】

……愛,表明這是由後者所促成的。他將信心與愛心結合在一起,按照福音的律法勸勉人去愛。他指明了這些恩賜的施予者,不僅是神與父,還有主耶穌基督,此外還有至聖的聖靈。因為他接著說:

第24節:「願恩典與所有在不朽壞中愛我們主耶穌基督的人同在。阿們。」

因為恩典並非單純地賜給所有人,而是賜給那些愛主的人;且不僅是賜給他們,更是賜給那些除了愛主之外,還遵守祂那賜生命之律法的人。讓我們也遵守這些律法,並燃起對祂的愛,好使我們能分享使徒的祝福,藉著那拯救我們的基督的恩典。與祂一同,並與至聖的聖靈,榮耀歸於父,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

《以弗所書》是從羅馬藉推基古之手寫成的。

【註:以下為《腓立比書註釋》正文】

居魯主教,蒙福的提奧多勒,對《腓立比書》的註釋。

引言

蒙神聖恩典引導的神聖使徒,從特羅亞來到馬其頓;他首先向腓立比人傳講了神聖的福音,並以神蹟證實了這傳道事工。因為在那裡,他從一個女孩身上趕出了一個行邪術的鬼;在那裡,他與西拉住在監獄裡,手腳被鎖鏈捆鎖,整夜讚美神。那位被讚美的神震動了監獄,解開了所有囚犯的鎖鏈;並藉著某種極其明亮的光,顯明了祂自己的降臨。這些事促使獄卒奔向救恩;他的全家也隨同他一起領受了神聖知識的光。而在這之前,那位賣紫色布匹的婦人(呂底亞)也進入了他的網中。腓立比人顯明了他們是熱切的敬虔愛慕者。他們對神聖之事熱心的證據,在於他們不僅在神聖使徒在場時供養他,甚至在使徒前往帖撒羅尼迦和哥林多時,也曾寄送錢財以照顧他的身體。當他到達羅馬時,他們也做了同樣的事。他們將那被託付照顧他們靈魂的蒙福的以巴弗提,送往那座偉大的城市,絲毫不懼怕尼祿的殘暴。他藉著以巴弗提寫了這封信,既感激地接受了他們愛心的熱忱與心志的敏銳,也勸勉他們當盡的本分。他特別勸誡他們要逃避那些從猶太人中信主,卻試圖維護律法並破壞救恩福音傳道之人的欺騙。

第一章

第1、2節:「基督耶穌的僕人保羅和提摩太,寫信給凡在基督耶穌裡的聖徒,和諸位監督、諸位執事:願恩惠、平安從我們父神和主耶穌基督歸與你們。」

他寫信給所有人,既包括那些領受聖職的人,也包括那些受他們牧養的人。因為他稱那些配得洗禮的人為聖徒;稱長老為監督。因為在那個時代,這兩個名稱是通用的。使徒行傳的歷史也教導我們這一點。因為蒙福的路加在說到神聖使徒召集以弗所的長老到米利都時,也闡述了對他們所說的話:「聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會。」他稱同一群人為長老和監督。在給蒙福的提多的書信中也是如此:「我從前留你在克里特,是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了,又照我所吩咐你的,在各城設立長老。」在說完那些被按立的人應當具備什麼樣的品格後,他接著說:「因為監督既是神的管家,必須無可指責。」在這裡他也顯明了這一點。因為他將執事與監督並列,卻沒有提到長老,特別是因為不可能有多位監督牧養同一座城市;這清楚地表明,他所稱的監督就是長老。此外,他在信中稱蒙福的以巴弗提為使徒。他說:「你們的使徒,也是供給我需用的。」因此,他清楚地教導說,以巴弗提被託付了監督的職分,因為他擁有使徒的稱號。

第3-5節:「我每逢想念你們,就感謝我的神;每逢為你們眾人祈求的時候,常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今,你們是同心合意地興旺福音。」

我不住地記念你們,心中充滿了喜樂;我讚美萬有的神,因為你們不僅熱切地接受了福音的傳道,而且直到今日依然堅定不移。他稱信心為福音的團契(同心合意)。

第6節:「我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。」

我相信那賜給你們這份美好熱忱的神,必會保守它完整,直到我們救主顯現的日子。

第7節:「我為你們眾人有這樣的意念,原是應當的,因為你們常在我心裡,無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我一同得恩。」

我欠你們這份債,因為我是你們的栽種者。正因如此,我帶著對你們永不磨滅的記憶,無論是被囚、被捆鎖,還是在為傳道進行辯護時。他稱苦難為福音的證實。因為那些試圖欺騙的人,會隨著時勢而改變,且不願為了謊言而堅持到死。然而,那位為傳道忍受無數危險並堅持到底的人,顯然是在傳揚真理,並以苦難證實了他的教導。他極力稱讚他們,稱他們為恩典的同伴。他稱苦難為恩典。因為他在後文中也教導說:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦。」

第8節:「我體會基督耶穌的心腸,切切地想念你們眾人;這是神可以給我作見證的。」

這不是屬人的愛,而是屬靈的愛。因為他稱屬靈的慈愛為基督耶穌的心腸。

第9、10節:「我所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非。」

我祈求你們的愛心不斷增長,並充滿知識與辨別力,好使你們知道什麼是好的,什麼是更好的,以及什麼是完全不同的。在這裡,他暗指了那些騙子,並藉著禱告教導他們當做的事,使他們能分辨什麼是真理的教導,什麼是缺乏真理的。

第11節:「作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。」

因為領受了這些恩賜,你們將保守信心純潔,向神獻上仁義的果子,並使祂受到所有人的讚美。這就是他說「叫榮耀稱讚歸與神」的意思。為了他們的益處,他還講述了在羅馬發生的事。

第12、13節:「弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事,更是叫福音興旺,以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明了。」

因為他們極其憂慮地差遣了蒙福的以巴弗提,他安慰他們,教導他們說,加在他身上的捆鎖為許多人帶來了救恩。他稱信徒的增多為福音的興旺。他說,這些事的緣由在皇宮裡的所有人中都顯明了。他稱御營(Praetorium)為皇宮。很可能在那個時代它是這樣被稱呼的;因為當時羅馬擁有統治權。

第14節:「並且那在主裡的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所懼怕。」

許多弟兄因我的捆鎖而增添了勇氣。因為他們看見我歡喜地忍受艱難,便無所畏懼地傳講神聖的福音。

第15節:「有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。」

但並非所有人的目的都相同。有些人這樣做是因為對敬虔有熱切的渴望;而有些人則是因為對我的惡意,試圖藉此為我製造更大的危險。後文教導了這一點。

第16節:「這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的;那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。」

因為他們看見那些侍奉不敬虔的人對福音的傳播極其不滿,並認為神聖的保羅是這一切的原因;有些人為了激怒他們,厚顏無恥地在市集上走動並傳講基督,不是為了聽眾的救恩,而是為了給使徒製造危險。

第17節:「這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的。」

他說,另一些人則是誠實地傳講,信靠我的捆鎖,清楚地知道主神揀選了我作為福音的傳道者。

第18節:「這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。」

他說,即使是真理的敵人,也在不情願地幫助真理。有些愚昧的人認為這話也適用於異端。然而,他們本應看出,神聖的使徒這不是在下命令,而是在敘述事實。因為他沒有說「應當被傳」,而是說「被傳開了」;他責備那些人,不是因為他們教導錯誤的事,而是因為他們教導的是好事,卻動機不純;他們不是出於敬虔的目的,而是出於極端的惡意。至於他是否公開責備異端者,有心人很容易看出來。因為他有時抨擊腓吉路和黑摩其尼,有時抨擊許米乃和腓理徒,並命令在第一次和第二次勸誡後,要棄絕那分門結黨的人。但讓我們回到註釋上來。

第19、20節:「因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的,沒有一事叫我羞愧。」

他說,我感到歡喜,因為我看見真理甚至得到了反對者的見證。因為由此產生的危險,藉著你們的祈禱與神聖之靈賜予我的恩典,為我帶來了救恩。因為信靠這一點,我知道我將勝過艱難。這就是他說「沒有一事叫我羞愧」的意思。他稱聖靈的恩典為耶穌的靈,因為是祂將這恩典賜給了他們。正如神聖的約翰所說:「從他豐滿的恩典裡,我們都領受了。」「只要凡事放膽,無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。」他說「顯大」,是指「顯明祂是誰」,祂大能的偉大將會顯明出來。他說,無論我逃脫死亡的危險,還是忍受死亡,基督主的大能都將同樣顯明:如果我勝過了危險,眾人都會讚美那位將我從如此巨大的網羅中救出來的主。如果我被殺,他們會驚嘆於傳道的力量,因為它使傳道者連死亡都輕視。

第21節:「因我活著就是基督,我死了就有益處。」

他說,無論是生是死,對我都有益處。因為我以基督的律法裝飾我的生命,並為了祂而甘願接受死亡。

第22-24節:「但我在肉身活著,果子就是我工作的果子,但我不知道該挑選什麼。我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的;然而,我在肉身活著,為你們更是必要的。」

我渴望活著是為了對你們有益;渴望死亡是為了與基督同在。因此,我的選擇很難,因為我知道活著有益處,而離開此地則有無法言喻的喜樂。神聖的使徒確實值得讚賞,因為為了人的救恩,他寧願選擇充滿勞苦與危險的生命。

第25、26節:「我既然這樣深信,就知道仍要住在世間,且與你們眾人同住,使你們在所信的道上又長進、又喜樂,叫你們在基督耶穌裡的歡樂,因我再到你們那裡去,就越發加增。」

我知道我將逃脫眼前的危險,好使你們再次充滿益處與喜樂。事實上,預言也應驗了。因為他首先逃脫了尼祿的憤怒,他在給蒙福的提摩太的信中指明了這一點。他說:「我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄了我;但願這罪不歸與他們。惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,叫外邦人都聽見;我也從獅子口裡被救出來。」使徒行傳的歷史也教導我們,他最初在羅馬居住了兩年,住在自己所租的房子裡。從那裡他前往西班牙,將神聖的福音傳給了那裡的人,隨後返回,那時他才被斬首。在敘述了關於他自己的這些事後,他轉而進行勸勉。

第27、28節:「只要你們行事為人與基督的福音相稱,叫我或來見你們,或不在你們那裡,可以聽見你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,齊心為所信的福音齊心努力;凡事不怕敵人的驚嚇,這是證明他們沉淪,你們得救。」

因此,我勸勉你們過一種與福音相稱的生活,好使我無論是去見你們,還是身在別處,都能因你們的讚美而歡喜。你們的合一、在神聖之事上的共識,以及你們為真理共同的奮鬥,還有你們絲毫不受敵人驚嚇,這一切都帶給我喜樂。因為這對他們來說是滅亡的徵兆,對你們來說卻是救恩。應當知道,他寫這些話並非隨意,而是因為他得知了某些人因美德的偉大而產生了傲慢。正因如此,他向他們提出了關於合一與共識的建議。此外,還應當注意到,他並非無條件地向他們承諾自己的到來,而是給承諾加上了一個條件。因為他說:「叫我或來見你們,或不在你們那裡,可以聽見你們的景況。」

第29、30節:「因為你們蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦,你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。」

他稱信主與光榮地奮鬥為神的恩賜,這並非否定意志的自由,而是教導說,若沒有恩典,意志本身無法成就任何善事。因為兩者都是必要的,即我們自己的熱忱與神的幫助。因為對於那些沒有熱忱的人,聖靈的恩典是不夠的;反之,若缺乏恩典,熱忱的意志也無法積累美德的財富。

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570 【腓立比書第二章註釋】

第二章

一節:「所以在基督裡若有什麼勸勉,愛心有什麼安慰,聖靈有什麼交通,心中有什麼慈悲憐憫,你們就要叫我的喜樂可以滿足。」這是父親般的慈愛所說的話。他說,如果你們想要帶給我什麼勸勉,或是什麼愛心的安慰與慰藉,就請藉此賜給我吧。他同時也說出了他所請求的是什麼:「就是要意念相同,愛心相同,有一樣的心思,有一樣的意念。(三、四節)凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀;只要存心謙卑,各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。」他透過這一切教導他們要存謙卑的心。因為擁有這種心志的人,不會陷入虛浮榮耀的網羅,不會認為自己比別人強,也不會陷入爭競的惡習。因此,正如我所說的,既然有些人因美德的成就而變得心高氣傲,他就為他們提供了合適的治療;隨後,他又展示了謙卑最偉大的榜樣。

五節:「你們當以基督耶穌的心為心。」要效法那位萬有的主。

六、七節:「他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒倒空自己,取了奴僕的形像。」因為他既是神,本性是神,且與父同等,他並不認為這有什麼了不起。因為這(指自視甚高)是那些不配得榮耀卻獲得榮耀之人的特徵。但他隱藏了自己的尊榮,選擇了極致的謙卑,並穿上了人的形像。「既有人的樣子,就顯為人的樣子。」他對神道(Logos)說了這些話,意指他身為神,卻因披戴了人性,而不顯為神。因此,「顯為人」這句話對他而言是合適的。因為他所取的人性確實是如此,而他自己並非如此,只是穿上了這人性。

八節:「既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」他並非像奴僕那樣履行主人的命令,而是自願承擔了為我們的救贖,他像兒子一樣順服,而非像奴僕。

九節:「所以神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名。」即使是最愚昧的人也清楚,神性是不缺乏的,而他道成肉身後,並非因為卑微而被升為至高,而是他本為至高,卻自己卑微。因此,他並非獲得了先前所沒有的,而是以人的身分,領受了他身為神時所擁有的。有些人將「名」解釋為「榮耀」。但我從《希伯來書》中發現了對這使徒經文的另一種理解。因為他說過:「他坐在高天至大者的右邊。他承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。」他隨後解釋了這「名」的含義,並說:「所有的天使,神從來對哪一個說:『你是我的兒子,我今日生你』?又指著哪一個說:『我要作他的父,他要作我的子』?」因此,這裡也同樣是在說,當他自己卑微時,他不僅沒有失去他身為神所擁有的,反而以人的身分領受了這一切。

十節:「叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝。」他稱「天上的」為不可見的權能,「地上的」為尚活著的人,「地底下的」為那些已經死去的人。

十一節:「並口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」「口稱」意指「萬民」。如果稱耶穌為主能榮耀父神,那麼顯然,那些稱他為受造物和奴僕的人,是在羞辱那位生他的父。這位神聖的使徒確實用這寥寥數語擊敗了所有的異端:既擊敗了那些褻瀆獨生子神性的人,也擊敗了那些否認他人性的人,以及那些混淆位格的人。他駁斥了撒伯流、弗提努、馬塞盧以及薩摩薩他的保羅等人的不敬虔,指出了位格的雙重性。他說:「他本有神的形像」,隨後又加上:「不以自己與神同等為強奪的」。沒有人會說自己與自己同等。他也透過這些經文顯示了亞流和尤諾米烏的褻瀆。因為他沒有說「成為神的形像」,而是說「本有神的形像」;並接著說:「不以自己與神同等為強奪的」。因為那些搶奪他人之物的人,才會對自己所擁有的感到自豪。但神道本性就是神;因為他本有神的形像,且不以自己與神同等為強奪的,因為他本性就擁有這種同等。如果他們說「神的形像」不是神的本質,那麼就讓他們解釋什麼是「奴僕的形像」。因為他們絕不會像馬吉安、瓦倫廷和摩尼那樣否認肉身的取受。因此,如果「奴僕的形像」是奴僕的本質,那麼「神的形像」也就是神的本質。我們也同樣要這樣質問那些引入幻影說的人:神的形像是否為神的本質?他們必然會同意,因為他們並不否認主基督是神。因此讓我們推論:如果神的形像是神的本質,那麼奴僕的形像也就是奴僕的本質;那些持相反意見的人,將會發現他們透過自己所承認的,證實了他們不願承認的事實。此外,我們也注意到,神聖的使徒在教導謙卑時,舉了基督作為榜樣:「只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」如果子不是與父同等,而是低於父,那麼他並非透過謙卑而順服,而是履行了職責。但關於這些,我們在其他地方已經有過詳盡的討論。因此,讓我們繼續解釋接下來的內容。

十二節:「這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢,作成你們得救的工夫。」他說,仰望這個榜樣,你們在我不在的時候,更要為自己的救贖付出更大的努力。這顯明了你們良善的目標,即你們所承受的稱讚,並非因為老師的恩寵,而是出於對美善的熱忱。

十三節:「因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。」這並非因為他強迫不願的人,而是因為他發現了熱忱,就透過恩典使其增長。「美意」是指神良善的旨意;他願意萬人得救,並且明白真理。

十四節:「凡所行的,都不要發怨言、起爭論。」要以熱切且歡喜的心,承擔為美德而受的勞苦、為福音而冒的危險,不要以不平的心忍受所遭遇的苦難,也不要心懷二意。因為你們是在為自己積攢財富。沒有人在收集巨大財富時會感到煩惱或發怨言。他更指出了勞苦的報酬。

十五節:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代,作神無瑕疵的兒女。」主也曾吩咐要靈巧像鴿子。

十六節:「顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來,叫我在基督的日子好誇我沒有空跑,也沒有徒勞。」他說,那些攻擊你們的人不會傷害你們。因為你們將像明光一樣在世上照耀,並使我在救主顯現時,能因你們而自誇。「將生命的道表明出來」意指「留心生命的道」。因為他在寫給提摩太時也說:「你要謹慎自己和自己的教訓」,意指「留心自己和教訓」。他稱福音為生命的道,因為它帶來永生。

十七、十八節:「我以你們的信心為供獻的祭物,我若被澆奠在其上,也是喜樂,並且與你們眾人一同喜樂。你們也要照樣喜樂,並且與我一同喜樂。」他將「你們」置於「所有藉著他信主之人」之上。因為我為你們的信心,如同祭物獻給神而感到歡喜快樂。你們也理當分享我的喜樂。他說這些話是為了安慰他們,並教導殉道的尊貴,因為它佔據了奠祭和某種祭物的地位。

十九至二十二節:「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們,叫我知道你們的事,心裡就得著安慰。因為我沒有別人與我同心,實在掛念你們的事。別人都求自己的事,並不求耶穌基督的事。但你們知道提摩太的明證;他興旺福音,與我同勞,待我像兒子待父親一樣。」對蒙福提摩太的讚美確實是真實的。神聖的使徒現在使用這些話,既是為了顯示他對他們的關懷,因為他將自己唯一擁有的安慰者,為了他們的益處而派遣出去;也是為了勸勉他們,要以所有的敬重來接待這位真理的傳道者。

二十三、二十四節:「所以我指望一知道我的事怎樣,就立刻打發他去。但我靠著主,自信我也必快去。」即使在這裡,他也沒有斷言自己的到來,而是將其交託給神的護理。顯然,他尚未完全脫離先前的危險。他說「一知道我的事怎樣」時,暗示了這一點;也就是說,如果困難能得到圓滿的解決。

二十五節:「然而,我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的弟兄,與我一同做工,一同當兵,是你們所差遣的,也是供給我需用的。」他談到了此人的許多美德,不僅稱他為弟兄,還稱他為同工和同兵。他稱他為他們(腓立比教會)的使徒,是因為他受託照顧他們。顯然,那些在開頭被稱為監督的人,即擔任長老職分的人,都在他之下。他稱他為供給需用的僕人,是因為他帶來了他們所寄送的錢財。他也暗示了他們理當提供這種幫助,就像公職人員提供稅收一樣。

二十六、二十七節:「他很想念你們眾人,並且極其難過,因為你們聽見他病了。他實在病了,幾乎要死;然而神憐恤他,不但憐恤他,也憐恤我,免得我憂上加憂。」他為所發生的延遲進行辯解,指出了所患疾病的嚴重性,並揭示了以巴弗提對他們的關懷;他說他既因延遲而感到不安,也因疾病帶來的對他們的掛念而難過。「神憐恤他」也顯示了以巴弗提在爭戰中的熱忱。因為他不想離開這痛苦的生命,因為他知道從中產生的報酬。他說,神憐恤我,是因為沒有讓我失去這位同工。

二十八至三十節:「所以我越發急速打發他去,叫你們再見他,就可以喜樂,我也可以少些憂愁。故此,你們要在主裡歡歡樂樂地接待他,而且要尊重這樣的人;因他為做基督的工夫,幾乎至死,不顧性命,要補足你們供給我的缺乏。」他透過「不顧性命」暗示了極大的危險。因為即使他得知我被囚禁,且有許多人看守,他還是進來見我,藐視了危險。他說,他為你們眾人償還了債務。因為你們眾人所欠的,他獨自完成了。從此,他將話題轉向責備那些主張遵守律法中多餘規條的人。

第三章

一節:「弟兄們,我還有話說,你們要靠主喜樂。」要充滿一切屬靈的喜樂。「我把這話再寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當的。」他並沒有寫另一封信給他們,而是在這封信中向他們提出了許多教導。

二節:「應當防備犬類。」無恥是狗的特徵。因此,既然這些人多次被駁斥,卻仍因錯誤地敗壞福音而堅持其邪惡的意圖,他理所當然地稱他們為狗。但這在過去是外邦人的稱呼。「主說,不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但隨著事物的改變,稱呼也隨之改變:外邦人被稱為兒子,而猶太人則被稱為狗。「防備作惡的。」因為他們不是在建造,而是在試圖拆毀建築。「防備妄自行割的。」因為他們傳講割禮,並試圖割斷教會的身體。

三節:「因為真受割禮的,就是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口……的。」

579

居魯士主教提奧多勒 580 耶穌,且不靠著肉體誇口的。」這話他在《羅馬書》中也說過:「真割禮也是心裡的,在乎靈,不在乎字句。」這事神也曾藉著先知吩咐猶太人:「你們要將心裡的污穢除掉。」

第4節

「其實我也可以靠肉體。」 但願沒有人以為我說這些話,是因為我沒有受割禮,或是不能因割禮而誇口。「若別人想他可以靠肉體,我更可以。」他加上「想」字用得極好,因為人本不該靠肉體誇口。隨後,他逐一列舉猶太人所尊崇的事。

第5節

「第八天受割禮。」 因為我不是作為歸信者(proselytus)而受割禮的。「以色列族。」我並非生於歸信者之家,而是誇口自己是從以色列傳承下來的。「便雅憫支派。」我並非出身於半奴僕之族,而是從自由人所生,是從那蒙愛的拉結所生,雅各曾為她服事。「希伯來人中的希伯來人。」他追溯到根源。隨後是關於意志與教派的部分。「就律法說,是法利賽人。」因為這曾是較好的教派。

第6節

「就熱心說,是逼迫教會的。」 我並非為了野心,也不是為了虛榮,更不是像猶太官長那樣出於嫉妒,而是因對律法的熱心而逼迫教會。「就律法上的義說,是無可指摘的。」他表明律法上的義並非完美。因此,他沒有籠統地說「就義說,是無可指摘的」,而是加上了「在律法上」。闡述完這些後,他表明自己絕不以此誇口,並說:

第7節

「只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。」 藉著與更卓越的事物對比,他稱那些較次要的為有損。因為當太陽出現時,燈火就是多餘的;當人領受了完美的智慧,導師就是多餘的;當人領受了完全的糧食,乳母的奶就是無用的。他更清楚地說明了這一點。

第8節

「不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。」 因為有更卓越的知識,我稱較次要的為有損,並因更卓越的事物而輕看較次要的。我並非因為它們是惡的而逃避,而是選擇了更卓越的;當我得到了糧食,就認為糠秕是多餘的。糞土(σκύβαλον)是指較粗糙、較堅硬的糠秕;這糠秕雖然承載了糧食,但在收割糧食後就被丟棄了。律法也是如此,它指引了基督,但當基督顯現後,律法便成了多餘的。

第9、10節

「並且得以在他裡面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信神而來的義。」這義是什麼呢?「使我認識基督,曉得他復活的大能。」即藉著信心認識他是萬有的神與創造者,他取了我們的本性,為要成就我們的救恩,並使他所取的身軀復活,藉此促成眾人共同的復活。他稱「他復活的大能」為復活的目的。「並且曉得和他一同受苦,效法他的死。(第11節)或者我也得以從死裡復活。」我竭力要與他一同受苦,並效法他那救贖性的死,好使我也能有份於復活。

第12節

「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」他先抓住了我,將我網羅。我本來逃避他,極力抗拒,但他卻抓住了逃跑的我。因此,我也竭力追求要得著他,免得我失去救恩。

第13節

「弟兄們,我不是以為自己已經得著了。」他對那些因已有的成就而自負的人說這話,以壓制他們的傲氣。

第14節

「忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」有些人說「忘記背後」是指律法上的生活;但我認為他是在說傳道的勞苦。因為他習慣於離題,將勸勉的話與教義混合在一起。因此他說:我忘記了先前的勞苦,熱切地奔向前方;我只有一個目標,就是享受那預備好的獎賞,這就是天國。他稱獎賞為「標竿」。

第15節

「所以我們中間,凡是完全人總要存這樣的心;若在什麼事上存別樣的心,神也必以此指示你們。」我們應當對這些預備好的獎賞存這樣的心。即使我們不精確地知道它們是什麼,也應當知道,神這位競賽的主持者必會向我們顯明。

第16節

「然而,我們到了什麼地步,就當照著什麼地步同行,存同樣的心。」 他再次與他們談論合一。他稱福音的宣講為「規矩」。規矩是正直的標準,不需任何外加。因此他勸誡他們,不可容忍那些將律法之事混入福音的人。隨後,他將自己作為某種原型提出來。

第17節

「弟兄們,你們要一同效法我。」他教導說自己有許多志同道合的夥伴,於是補充道: 「留意看那些照我們榜樣行的人。」若他們傳講與我們相同的教義,你們就跟隨他們。

第18、19節

「因為有許多人行事,是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們。他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,以自己的羞辱為榮。」 他稱他們為十字架的仇敵,因為他們教導說,若沒有律法上的規矩,人就不能得救。他稱他們的肚腹為神,是為了譴責他們的貪食。猶太人特別關心飲食,並將安息日的奢侈視為義的標準;他們以那些本該感到羞恥的事為榮。

第20、21節

「他們思念地上的事。我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。他要將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似,按著他能叫萬有歸服自己的大能。」那些人沉溺於地上的事,我們卻心繫天國,並從那裡等候主的降臨。他將使我們脫離腐朽的身體,以不朽壞來裝飾。他藉著使自己的身體復活並充滿榮耀,賜給我們這盼望的憑據。「改變形狀」並非指形體的變更,而是指脫離腐朽。他稱我們的身體將與他榮耀的身體相似,並非指榮耀的數量,而是指性質;因為我們的身體也將變得如光一般。他將成就這事,因為他擁有不可言喻的大能,能輕易地止息死亡與腐朽,將我們的身體轉變為不朽壞,並使萬物都仰望他。

第四章

第1節

「我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。親愛的,你們應當靠主站立得穩。」這勸勉伴隨著極大的讚美。他說:我因你們而自豪,因你們而顯得光榮。

第2節

「我勸友阿蝶,也勸循都基,要在主裡同心。」他讚賞這兩位婦女,但也暗示她們之間產生了某種爭執。

第3節

「我也求你這真實同負一軛的,幫助這兩個女人,因為她們在福音上曾與我一同勞苦,還有革利免,以及其餘與我同工的,他們的名字都在生命冊上。」這是對婦女極高的讚美;因為他稱她們為福音勞苦的同伴。有些人愚蠢地認為這「同負一軛的」是指使徒的妻子,卻沒有留意《哥林多前書》中所寫的,他將自己歸入獨身者的行列:「我對沒有嫁娶的和寡婦說,若他們常像我就好。」顯然,無論他是未婚還是鰥夫,他都沒有妻子;說他從未娶過妻子更為真實,因為他在年輕時就蒙召了。因此,他稱他為「同負一軛的」,是因為他與自己一同負起敬虔的軛;他勸勉他成為這些優秀婦女的同工,並促成她們的合一。

第4節

「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」顯然他對他們懷有極深的愛。因此,他更頻繁地鼓勵並讚美他們。

第5節

「當叫眾人知道你們謙讓的心。」要勇敢地承受敵人的攻擊,不要以惡報惡。

第6節

「主已經近了。應當一無掛慮。」審判者正在靠近,他隨後將會報答你們的勞苦。「只要凡事藉著禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。」因為人應當先為一切事讚美神這位施恩者,無論是順境還是逆境,然後再懇切地獻上祈求。

第7節

「神所賜、出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」因為他們彼此爭鬥,他必然為他們祈求平安。既然這平安超越一切理智,它的本質又怎能被理解呢?

第8、9節

「弟兄們,我還有未盡的話:凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。」我簡短地勸勉你們眾人,要以真理裝飾言語,以莊重與公義光耀生命;要行那些神所喜悅的事,這將為你們帶來從神而來的稱讚。這些事我既以言語教導過你們,也以行動示範過。若你們行這些事,就必有萬有的神作你們的同工。隨後,他也寫到了他們所送來的錢財。

第10節

「我靠主大大地喜樂,因為你們思念我的心如今又發生;你們向來就思念我,只是沒得機會。」我知道你們的目標,看到這一點,我感到非常欣慰。你們很久以前就想關心我的需要,只是沒有機會。

第11-13節

「我並不是因缺乏說這話;我已經學會無論在什麼景況都可以知足。我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓,或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」我說這話並非因為我的匱乏;因為我藉著神的恩典,總是在逆境中前行,對兩者都有充分的經驗,無論是飽足還是飢餓,無論是缺乏還是豐富。為了不讓他們因寫這些話而感到難過,以為這是多餘的事,他補充道:

第14節

「然而,你們與我同受患難,這原是美事。」這對你們而言是獲利;因為你們成了我受苦的同伴。隨後還有另一項讚美。

第15、16節

「腓立比人哪,你們也知道我初傳福音,離了馬其頓的時候,論到授受的事,除了你們以外,並沒有別的教會供給我。就是我在帖撒羅尼迦,你們也一次兩次地打發人供給我的需用。」這對他們而言是值得讚美的,因為他們不僅關心在場的人,也關心不在場的人;無論我是在大城市,還是前往別的民族,他們都慷慨地供給我的需要。為了不讓人以為他讚美他們是因為物質的供給,他補充道:

第17節

「我並不求什麼餽送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的帳上。」我並非需要這些,而是看重你們的獲利。隨後,他進一步提升了對他們供給的評價,說:

第18節

「但我樣樣都有,並且有餘。我已經充足,因我從以巴弗提受了你們的餽送,當作極美的香氣,為神所收納、所喜悅的祭物。」你們給了以巴弗提,以巴弗提給了我,而神藉著我收納了這祭物。他們當時的貧窮更增添了對他們的讚美;因為他們並非在富足時供給,而是在極度貧困中。他在《哥林多後書》中也教導了這一點,他是這樣說的:「他們在極窮之間,還格外顯出他們樂捐的厚恩。」

第19節

「我的神必照他榮耀的豐富,在基督耶穌裡,使你們一切所需用的都充足。」他回報給他們屬天的豐富。他非常恰當地加上了這祝福。因為他既然稱所送來的為極美的香氣、神所收納的祭物,便向那位賜下這一切的神,為他們祈求今生所需的一切。「使你們一切所需用的都充足。」他祈求這祝福並無不妥。因為主在神聖的福音中也教導我們說:「我們日用的飲食,今日賜給我們。」他也為他們祈求了那在基督耶穌裡將來的榮耀。他有能力賜下這一切,因為他擁有無限的豐富。

第20節

「願榮耀歸給我們的父神,直到永永遠遠。阿們。」在這裡他只讚美了父,在別處他則只讚美了子。「基督按肉體說,他是萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們。」但無論在那裡,他都沒有將父與子分開,也沒有在這裡將子與父分開,而是將讚美歸給共同的神性。

第21節

「請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。」並非所有自稱為聖徒的人都是聖徒,唯有那些信靠主耶穌,並照著他的律法生活的人才是。

第22節

「眾聖徒都問你們安。在該撒家裡的人特特地問你們安。」他給了他們極大的安慰,教導他們神聖的福音甚至在皇宮中也掌了權,並將那不敬虔皇帝的家僕擄獲歸向生命。

第23節

「願主耶穌基督的恩常在你們眾人心裡。阿們。」他在結尾加上了慣常的祝福。願我們也能藉著寫這書信者的代求,以及主基督的幫助,領受這恩典;與他一同,榮耀歸於父,並聖靈,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

《腓立比書》寫於羅馬,由以巴弗提帶去。

591

592 居魯士主教,蒙福的提奧多勒 對歌羅西書的註釋

471 題旨

神聖的使徒在寫給以弗所人的同時,也寫信給歌羅西人,並委託了那令人讚嘆的執事推基古作為信差。他是在羅馬寫下這封信的,當時他已經脫離了第一次的危險;這點從書信的序言中可以看出來。他將那蒙福的提摩太列為書信的共同發信人;然而,當他在尼祿統治時期面臨第一次審判時,沒有任何熟人與他在一起。這點他自己在寫給提摩太的信中已經說明了:「我初次申訴,沒有人前來幫助我。」此外,當他處於生命盡頭時,神聖的提摩太並不在羅馬,而是在亞細亞。這一點,寫給他的第二封書信說得更清楚。因為他說:「我現在被澆奠,我離世的時候到了。」隨後不久又說:「你要趕緊到我這裡來。」接著又加上:「我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,還有書卷,更要緊的是那些皮卷。」然而,有些人說神聖的使徒在還沒見過歌羅西人之前就寫了這封信,並試圖用這些話來證明:「我願意你們曉得,我為你們和拉奧底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力。」但他們應該要領會這些話的含義。他想要表達的是:我不僅對你們,也對那些沒有見過我的人,懷有極大的關懷。因為如果他只關心那些沒見過他的人,那麼對於那些見過他並領受過他教導的人,豈不是毫無關懷了嗎?按照那個意思,應該這樣理解:「我為你們,和在拉奧底嘉的人,以及所有沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力。」因此很明顯,這話並不是說他們(歌羅西人)沒見過他,而是他為了堅固他們的情況,才加上了那一句:「我不僅對你們,也對那些尚未見過我的人,懷有極大的關懷。」蒙福的路加在《使徒行傳》中也教導我們,他在同一時期走遍了弗呂家和加拉太地區。歌羅西屬於弗呂家,而拉奧底嘉是其大都會且鄰近該地。那麼,他既然已經到了弗呂家,又怎可能沒有向他們傳講神聖的福音呢?也沒有人能說他們是被神聖的恩典所禁止這樣做。因為蒙福的路加說聖靈禁止他們在亞細亞和庇推尼傳道,但關於弗呂家,他卻沒說過類似的話。不過,關於這件事,隨各人怎麼想吧,因為這並不影響教義的差異,無論是這樣說還是那樣說。這封信的題旨如下:有些從猶太人中信主的人欺騙了他們,並促使他們遵守律法中多餘的規條。因此,神聖的使徒寫了這封信,教導我們主基督是我們救恩的賜予者。他也指明了道成肉身的神祕奧義超越了所有人的理性,我們將成為基督國度的參與者,且律法上的規條對於完全人是不適用的。

第一章

1-3節:「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,同兄弟提摩太,寫信給歌羅西的聖徒,在基督裡有忠心的弟兄。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」既然他們被那些欺騙者所誘惑,接受了律法上的生活方式,而這顯示出主降臨對於救恩來說是不完全的,因此他有必要稱自己為基督的使徒。他又加上「奉神旨意」,教導我們這也同樣是神與父所喜悅的。他再次將「藉著」(διὰ)這個介詞用於父神。 「我們感謝神——我們主耶穌基督的父,常常為你們禱告,(4節)因聽見你們在基督耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心。」他見證他們在信心與愛心中閃耀,以此稱讚他們的完全;因為愛心包含了所有實踐性的誡命。使徒習慣用讚美來預備聽者的耳朵,然後再傳遞適當的教導。因此,在這裡他也說他在禱告中讚美神,是因為他們對主基督的信心,以及他們持續向所有同信者所展現的愛心。

5節:「是為那給你們存在天上的盼望。」他說,你們之所以熱切地做這些事,是因為你們透過信心的眼睛,看見了為你們預備好的天國。

6節:「這福音傳到你們那裡,也傳到普天下,並且結果、增長,如同在你們中間,自從你們聽見福音,真知道神恩惠的日子一樣。」他稱聽道者的信心和受稱讚的生活方式為福音的果子;而稱信徒的人數增加為增長。

7-8節:「正如你們從我們所親愛的同作僕人的以巴弗所學的。他為我們作了基督忠心的執事,也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」這位值得稱讚的人是他們的同胞,我指的是以巴弗。他來到羅馬,教導了神聖的使徒關於他們對主熱切的信心,以及他們所受到的欺騙。他用許多讚美來修飾他,稱他為親愛的、同作僕人的、基督忠心的執事,好使他在他們面前更受敬重。他說他們從他那裡得知了福音在各地傳播的過程,以及在各個民族中信主的人數。

9節:「因此,我們自從聽見的日子,也就為你們不住地禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。」既然我們從你們的教師那裡得知了關於你們的事,我們就不住地懇求神,賜給你們對祂旨意的完全認識。這裡他暗示了他們因為跟隨律法上的規條,所以對此(神的旨意)的認識是不完全的。

10節:「好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙祂喜悅。」我們祈求你們被屬靈的智慧所充滿,好使你們能實踐一切神所喜悅的事。

11節:「在一切善事上結果子,漸漸地多知道神,(11節)照祂榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」好讓你們向神獻上善行的果子,展現對祂認識的增長,並在神聖的扶持下堅固,保持穩固,以歡喜的心忍受反對者的狂風巨浪。他將忍耐用於面對反對者;因為當我們受到不敬虔之人的攻擊時,我們需要忍耐。

12節:「感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」我們讚美那慈愛的主,因為祂使我們這些不配的人,成為眾聖徒光明基業的參與者。他再次以感謝的形式,展現了神聖慈愛那不可言喻的奧祕,以及祂對我們救贖計畫的偉大。

13節:「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。」他稱魔鬼的統治為黑暗的權勢。他稱主基督為「愛子」(直譯:愛的兒子),教導我們祂被愛並非作為受造物和僕人,而是作為兒子。因為祂不是「愛的兒子」,而是「被愛的兒子」,也就是真實的兒子;就像以撒也被這樣稱呼。「神說:『帶著你的兒子,就是你獨生的兒子』」,意思是真實的、對你而言比其他人更珍貴的兒子。因此他說,祂將我們從黑暗中釋放出來,使我們配得祂兒子的國度。這點他在寫給提摩太的信中也說過:「我們若能忍耐,也必和祂一同作王。」

14節:「我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」因為不是律法,而是主基督——律法的立法者——藉著救贖的洗禮將這恩典賜給了我們。說完這些,他便觸及了神學,並指明祂是萬物的創造者。

15節:「愛子是那不能看見之神的像。」因為祂帶有那生祂者的明確特徵。這正是主對腓力所說的:「看見我的,就是看見了父。」亞當也生了兒子,樣式與他相似,也就是在各方面都像他。因此,「像」意味著同質(本體相同)。因為無生命的像並不擁有它們所代表之物的本質;但活的像,且毫無差別,與原型擁有相同的本性。 「是首生的,在一切被造的以先。」如果祂是獨生子,怎麼會是首生的?如果祂是首生,怎麼會是獨生子?然而,祂在神聖的福音中被稱為獨生子。因此,祂是受造物的首生者,並非因為祂有受造物作為姊妹,而是因為祂在一切受造物之前被生。因為祂怎麼可能既是受造物的兄弟,又是創造者呢?因為如果按照異端者的說法,祂是受造物,那祂就有受造物作為姊妹。但祂不可能同時是受造物的兄弟又是創造者;而神聖的聖經稱祂為創造者;如果祂是創造者,那麼祂就不是兄弟;如果祂不是兄弟,祂就不是受造物。此外,神聖的使徒並沒有稱祂為「首造的」,而是「首生的」,也就是「第一」。同樣地,祂也是「從死裡首先復生的」;因為祂是第一個復活的。同樣地,神聖的使徒也稱聖徒的團體為「首生者的教會」;這並不是因為他們在自然上都是第一個衝破母腹的,而是因為根據律法,首生者被賦予了某種較大的尊榮,他用這個稱號來標示他們的卓越。而獨生子不是受造物的兄弟,而是受造物的創造者,這點隨後的話也教導了我們。

16節:「因為萬有都是靠祂造的。」哪些萬有?「天上的,地上的,能看見的,不能看見的。」既然天上有能看見的,如太陽、月亮和星辰,他便更清楚地教導了祂所稱的天上之物,無論是能看見的還是不能看見的。接著,由於能看見的事物對所有人來說都是顯而易見的,且眾人都從最神聖的摩西那裡得知神是這些事物的創造者,他便略過這些,轉而列舉那些不能看見的事物。 「或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的。」我認為他所說的「位」是指基路伯;因為先知以西結看見神聖的寶座安置在他們之上。至於「主治的」、「執政的」和「掌權的」,是指那些被委託照顧各民族的靈體;因為米迦勒統治猶太人,而蒙福的但以理也提到了波斯人的首領和希臘人的首領。至於他說「萬有都是藉著祂造的」,是指第一次的創造。而「為祂造的」,則是指藉著祂道成肉身所成就的作為。「若有人在基督裡,他就是新造的人。」又說:「使萬有都在基督裡同歸於一。」先知也說:「將有新天新地。」又說:「舊事已過,都變成新的了。」我們在盼望中等待這些事物的轉變。因為「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女榮耀的自由。」而這裡「首生者」這個名稱意味著「第一」,隨後的話也教導了我們。

17節:「祂在萬有之先。」他沒有說「祂在萬有之先被造」,而是「祂在萬有之先」。 「萬有也靠祂而立。」因為祂不僅是萬有的創造者,祂也護理祂所造的,並治理受造物,受造物藉著祂的智慧與權能而站立。

18節:「祂也是教會全體之首。」從神學轉向了救贖計畫。因為祂按著人性是我們的頭。頭與身體是同質的;因此,祂作為人,與我們是同質的。 「祂是元始。」也就是說,祂是從死裡首先復生的。因為他接著說:「從死裡首先復生的。」因為祂第一個解開了死亡的痛苦。這句話也隱含了我們所有人的復活。「使祂可以在凡事上居首位。」因為作為神,祂在萬有之先,並與父同在;作為人,祂是從死裡首先復生的,也是教會身體的頭。

19節:「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」他在寫給以弗所人的信中稱教會為「豐盛」,因為教會充滿了神聖的恩賜。他說神喜歡讓這豐盛在基督裡居住,也就是說,與祂連結,在祂的遮蔽之下,並跟隨祂的律法。

20節:「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」他還說了和好的方式。「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平,便藉著祂叫萬有,無論是地上的、天上的,都與自己和好了。」祂親自促成了我們的和好,忍受了救贖的苦難,流出了血,獻上了為我們的祭,並將地上的與天上的連結在一起。因為由於我們極大的邪惡,連天使的群體都厭惡我們。因此,當祂降生時,他們組成合唱團,向神獻上讚美,說:「在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與祂所喜悅的人!」在敘述了這些賜給所有人的共同恩典後,他將話語轉向他們,說:

21-22節:「你們從前與神隔絕,心裡作惡,為仇敵。但如今祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前。」你們要從自己的情況來審視這些共同的事物。因為你們過去生活在邪惡與不敬虔中,完全缺乏對神認識的光,如今卻與神親近了,這並不是律法賜給你們的禮物,而是主基督償還了你們的債,將祂的身體交給了死亡;好讓你們這些蒙召的人,被顯明為聖潔且脫離一切瑕疵。接著,他暗示了可能發生的背離,並以此警戒他們。

23節:「只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去福音的盼望,這福音你們也聽過了。」如果你們持守起初所受的教導,並保持所傳給你們的教義穩固,你們就必成為聖潔、沒有瑕疵且無可責備的。他稱福音的盼望為復活、永生和天國。接著他教導他們,這福音不僅傳給了他們,也傳給了全人類。 「這福音傳與普天下萬人聽的,我保羅也作了這福音的執事。」因為他被委託了耕耘外邦人的工作。如果他從未見過他們,他是不會這樣說的。因為他說,如果他是外邦人的傳道者,

603

居魯士主教提奧多勒 604 已被選立為傳道者,為何你竟輕視我們,且未曾將福音的教導傳給我們?」隨後的話語也持有同樣的意旨。

[註:此處原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯採逐句對應。]

24. 「現在我為你們受苦,倒覺快樂。」

若他未曾見過他們,也未曾向他們傳講屬靈的教導,他又怎能理直氣壯地說,自己正為他們忍受各種危險呢?「並且為基督的身體,就是教會,要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」 主基督為教會承受了死亡、十字架的羞辱、臉上的掌摑、背上的鞭笞,以及祂所忍受的一切其他苦難。神聖的使徒同樣為教會忍受了各種艱難,並且是甘心樂意地忍受。他說:「我為你們受苦,倒覺快樂。」因為他知道,生命正是由此而得。他說要「補滿基督患難的缺欠」,是指他正在補足那剩餘的部分,並忍受為此而有的苦難。而所剩餘的,正是向外邦人傳道,並顯明那救恩的慷慨賜予者。

25. 「我照神為你們所賜我的職分,作了教會的執事,要把神的道理傳得全備。」

我受託管理教會的救恩,並被委以傳道的職分,好讓你們眾人都充滿神的教導。「你們」一詞,他指的不僅是他們自己,而是普世的信徒。因此,由此亦可顯明,他在寫這封書信時曾見過他們。因為如果他受託管理他們,當他來到弗呂家,以及後來見到該族群的領袖老底嘉人時,他是不會略過他們的。他還教導了職分的運作方式。

26, 27. 「這奧祕就是歷世歷代所隱藏的,但如今向祂的聖徒顯明了。神願意叫他們知道……」 他稱這職分的傳道為「奧祕」,因為它在過去對所有人而言都是未知的,唯獨神知曉。他說,這奧祕在先前的世代中被隱藏,如今卻向祂所願意的聖徒顯明了,也就是向使徒們,以及藉著他們而信的人顯明。藉此,他顯明了福音的古老性,以及萬有的神在律法之前、在創世之前,就已經預定了這項職分。他說,祂向我們這些聖徒顯明了:「這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀。」因為外邦人曾坐在黑暗中,卻領受了神知識的豐盛,並將與基督一同分享榮耀。他稱榮耀的豐盛為榮耀的尊貴。隨後的話語也說明了這一點。

[註:關於「歷世歷代所隱藏的」,在《詩篇》九篇1節的註釋中也有同樣的詞句。]

605

歌羅西書第二章釋義 606 「就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」 (28.) 「我們傳揚祂。」 因為並非藉由對日子和食物的守規,而是主基督將使你們配得那榮耀。他稱那所盼望的榮耀為「榮耀的盼望」。 「是用諸般的智慧勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。(29.) 我也為此勞苦,照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」 我甘心接受一切勞苦,在神恩典的幫助下,藉著傳道的教導,使眾人成為完全。 然而,帶來完全的並非律法,而是傳道的智慧。隨後,他也顯明了自己對他們的深情。

第二章

1. 「我願意你們曉得,我為你們和老底嘉人,並一切沒有與我親自見面的人,是何等的盡心竭力。」

我希望你們確信,我對你們、對老底嘉人,不僅是對你們和老底嘉人,更是對所有尚未見過我的人,都懷有極大的關懷。隨後的話語也說明了這些話是按此意旨所說的。

2. 「要叫他們的心得安慰。」

他沒有說「你們的心」,而是說「他們的心」,即那些尚未見過我的人。那麼,安慰的方式是什麼呢? 「因愛心互相聯絡。」 為要使他們持守在基督裡的合一。 「以致豐豐足足在悟性中有充足的信心。」 使他們能以完全的確信,領受傳道的豐盛。 「使他們真知神的奧祕,就是基督;(3.) 所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著。」 他顯明了這職分的奧祕是父與子所共有的。他說在基督裡藏著一切智慧和知識的寶藏,因為藉著祂,在來世中,職分的目標將向所有人顯明。然而,他說這一切,是為了醫治那侵蝕他們的疾病,並教導他們,帶來真正救恩的並非律法的規條,而是對主的信心。這正是他隨後所說的:

4. 「我說這話,免得有人用花言巧語迷惑你們。」

我使用這些話,是為了勸勉你們,不要被欺騙性的言語所誘惑。

5. 「我身子雖與你們相離,心卻與你們同在,見你們循規蹈矩,信基督的心也堅固。」

他再次將讚美融入教導中,撫慰聽者的耳,並為勸誡鋪路。此外,藉此他也再次顯明,他在寫這封書信時曾見過他們。正如他在此處所說:「我身子雖與你們相離,心卻與你們同在」,他也曾寫信給哥林多人:「我身子雖不在你們那裡,心卻在你們那裡。」

6, 7. 「你們既然接受了主基督耶穌,就當遵祂而行,在祂裡面生根建造,信心堅固,正如你們所領的教訓,感謝的心也更增長了。」 你們要持守所領受那純全的教導,並跟隨福音的律例,顯出堅固的信心;這就是他所說的「生根」。並要加上美德的積累;這就是「建造」所指的。至於他說「信心增長」,是指要擁有完全的信心,不缺任何東西,反而要在你們裡面湧流並充溢,使你們在凡事上讚美那施恩者。這就是他所說的「感謝」。

8. 「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照著人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去。」

他將上面所說的「花言巧語」稱為「理學」。所謂「虛空的妄言」,是指那徒勞且有害的人間遺傳,並非指律法本身,而是指對律法不合時宜的守規。所謂「世上的小學」,是指對日子的守規。因為日子和夜晚是從太陽和月亮而來的。因此,他勸誡他們要警醒謹慎,並要徹底遠離那些企圖奪去他們信心的人,因為這些人使他們與基督分離,卻將他們束縛在律法無益的守規中。

9. 「因為神本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裡面。」

有些教師說,此處所稱的「基督」是指教會,神本性一切的豐盛都居住在其中。但我不知道「有形有體地」是否符合這種觀點。因此我認為,既然他稱基督為教會的頭,而顯然祂是就著人性而言是我們的頭,那麼這話也是關於那在祂裡面承載著全部神性的人(基督)所說的。神聖的使徒為了顯明律法與恩典的差異,將基督與小學的貧乏作了對比;並藉著兩者的比較,為了顯明祂是何等超越,他補充說,神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面,也就是說,如同在祂自己的身體裡。他說,祂不像摩西那樣只領受了部分的恩典;因為祂是神也是人,這所見到的(身體)結合了獨生子全部的神性。隨後的話語也與此意旨相符。

10. 「你們在祂裡面也得了豐盛。」

因為你們享受了從祂而來的恩典,並領受了從那裡發出的光芒。「祂是各樣執政掌權者的元首。」由此亦可顯明,他所說的並非關於教會,而是關於主基督本人,祂就人性而言是我們的頭,就神性而言則是天使與大天使的主。因為在此處,他將「頭」置於「元首(統治)」之意。隨後的話語也顯明,他並非稱教會為基督。

11. 「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」

因為他們在被引誘後,曾擁抱了律法的規條,他便再次教導割禮的差異。他說,這並非肉身的,而是屬靈的;並非人手所行的,而是屬神的;並非割去身體的一小部分,而是脫離一切的敗壞。而這一切的成因並非律法,而是主基督,即律法的立法者。這就是他所說的「在祂裡面也受了割禮」,以及「基督的割禮」。他稱救恩的洗禮為「脫去肉體情慾的身體」,因為在洗禮中,我們脫去了罪惡污穢的外衣。這至聖的洗禮是未來之事的預表。在來世中,身體成為不朽壞且不死的,就再也無法沾染罪惡的污穢。隨後的話語也見證了他所說的正是關於洗禮。

12. 「你們既受洗與祂一同埋葬。」

既然他稱救恩的洗禮為死亡的預表(因為他說「一同埋葬」),他便宣告了復活:「也在這洗禮中,與祂一同復活了。」因為我們仍有必死的本性,他補充說:「都因信那叫祂從死裡復活神的功用。」因為我們信靠神的大能,並期待復活,且以主基督的復活作為憑據。

13. 「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了,神便叫你們與基督一同活過來,又赦免了你們一切過犯。」

罪殺死了我們所有人。因為罪對我們判下了死亡的宣告。但萬有的神使我們成為主基督生命的分享者,並賜給我們罪的赦免。他稱罪惡為「肉體的未受割禮」,教導說身體的未受割禮對擁有者並無損害,但靈魂的未受割禮卻同時傷害了身體與靈魂。由此他顯明,身體的割禮對受割禮者毫無益處,而脫離罪惡才是真正的救恩。

14. 「塗抹了所寫,有規條攻擊我們,有與我們反對的,把它撤去,釘在十字架上。」

有人說這「所寫」是指律法。因為在律法的咒詛之後,經上說:「百姓說:『凡耶和華所說的,我們都要遵行。』」但這是猶太人的「所寫」,而非所有人的。因此我認為,我們的身體也被稱為「所寫」。因為藉著身體,我們敢於犯下一切不法的行為;藉著眼睛,我們放蕩地觀看;藉著舌頭,我們說出不當說的話;藉著耳朵,我們接納有害的教導;藉著雙手,我們犯下偷竊、貪婪和謀殺。因此,神道(Logos)取了我們的人性,保守它免於一切罪惡,並塗抹了我們在其中所寫下那錯誤的債務記錄。當祂允許這身體被釘在十字架上時,祂償還了我們所有人的債務;並成全了律法,使它停止,因為它過去只對猶太人有用,對我們卻完全不適用。祂賜給我們福音的規條,並應許我們在遵守這些規條中獲得救恩。

15. 「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」

因為魔鬼藉著身體的情慾對我們擁有權勢,而祂自己雖披戴身體,卻勝過了罪,祂摧毀了仇敵的權勢,並藉著祂自己的身體,將我們所有人對抗魔鬼的勝利賜給我們,使所有人看見他們的軟弱。

16, 17. 「所以,不拘在飲食上,或節期、月朔、安息日,都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」 既然你們已得知律法已經停止,就絕不要被那些企圖在你們中間播下律法規條的人所帶走。他很好地補充了「在節期」這一點。因為他們不可能遵守這些。因為一年三次從弗呂家奔赴猶太,以便在耶路撒冷按律法守節,這怎麼可能呢?特別是五旬節臨近逾越節的時候?因為那路程超過五十天。他稱律法為「後事的影兒」,教導說新約的恩典是在律法中預表的。他還補充說:「那形體卻是基督。」也就是說,福音的生活方式佔據了形體的位置,而律法則是影兒。影兒先於形體。

613

《歌羅西書註釋》第二章 614 身體,因光升起而顯明;因此,律法是影兒,恩典是身體,而主基督則是光。

(18節)「不可讓人因著……奪去你們的獎賞。」保羅稱競技場中的裁判為「獎賞者」(βραβευτάς),因為他們將勝利的判決(ψῆφον)授予獲勝者。而「奪去獎賞」(καταβραβεύειν)意指不公正地判決勝利。既然那些將律法的規條與福音混雜的人,正將他們從較高之處引向較低之處,保羅便理所當然地說:「不可讓人因著……奪去你們的獎賞。」隨後,他更清楚地指出了所造成的損害:「這人拘泥在所見過的(異象中),隨著自己的肉體心思,無故地自高自大,不持定元首。」那些為律法辯護的人,也教導人敬拜天使,聲稱律法是藉著天使賜下的。這種弊病在弗呂家和彼西底亞地區存留了很久。因此,在弗呂家的老底嘉召開的會議,以律法禁止向天使禱告;直到今日,在當地及其鄰近地區,仍可見到聖米迦勒的禱告處。那些人勸人這樣做,表面上是出於謙遜,聲稱萬有的神是不可見、不可觸及且不可測度的,因此應當藉著天使來獲取神的恩惠。這就是他所說的「謙遜與敬拜天使」。然而,「自高自大」與「謙遜」並不矛盾;因為他們雖然假裝謙遜,卻實際上深受狂傲之病的困擾。「拘泥在所見過的」意指使用自己的推論。這正是他隨後所說的:「隨著自己的肉體心思,無故地自高自大。」

(19節)「不持定元首,全身藉著節骨、筋絡,既得供應,又得聯絡,就因神而長大。」他再次稱主基督為元首,稱教會的體系為身體。他將這一切都比喻化了。正如在身體中,大腦是神經的根源,身體藉著神經獲得感覺;同樣地,教會的身體也從主基督那裡領受教導的源頭與救贖的根據。身體中的「筋絡」在教會體系中即是使徒、先知與教師。隨後,他又從另一個角度證明,遵守律法對他們而言是完全不合適的。

(20-22節)「你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢?這都是照人所吩咐、所教導的。」在洗禮中,你們與基督一同埋葬,對律法而言,你們已經死了;那麼,為什麼你們還要容忍那些教導這些事的人,並認為某些食物是合法的,某些則是被律法禁止的,卻不考慮這些東西沒有一樣是存留的?因為一切最終都會變成糞土。「人所吩咐、所教導的」並非指律法本身,而是指他們那不合時宜的教導。

(23節)「這些事在私意崇拜、謙遜、苦待己身,在克制肉體的情慾上,似乎有智慧,其實在克制肉體方面毫無價值。」他指出他們只是披著外表,而非擁有真理。因為「私意崇拜」(ἐθελοθρησκεία)暗示了這一點,意即:他們引入了自創的教條,並未遵循律法的目的;他們用華麗的言辭欺騙人,將遵守律法稱為謙遜,聲稱不可違背神所賜的律法,並將不能自由享用一切稱為「苦待己身」。這顯然是奴役,且剝奪了神所賜的尊榮。因為人應當出於自願地節制,而不是將事物視為可憎的,而應視為最美好的。

第三章

(1-2節)「所以,你們若真與基督一同復活,就當求在上面的事;那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事,不要思念地上的事。」你們已經與基督一同分享了復活。祂是至高者,與父一同坐在天上。因此,你們要效法那上面的生活方式。

(3-4節)「因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命,祂顯現的時候,你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」你們對現世的生活已經死了;因為在洗禮中,你們與基督一同埋葬,並領受了復活的盼望。這就是他所說的:「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」因為祂既已復活,我們眾人也都復活了。然而,我們尚未看見事情的結局;我們復活的奧祕藏在祂裡面。因此,當祂第二次顯現時,我們將獲得復活,並享受永生。他稱基督「顯現」是非常恰當的。因為祂現在不被你們看見,且完全不被不信者所知。他也將此應用在我們身上,說:「你們也要顯現在榮耀裡。」因為我們在盼望中領受了應許的美物;那時,現在所隱藏的將會顯明。既然他排除了律法的規條,為了不讓人以為自己獲得了犯罪的自由,他便有必要且智慧地對此提出相應的教導。

(5節)「所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾,和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣。」他稱這些為身體的肢體,因為這些事是藉著身體運作的。因此,他使用了限定詞,並沒有只說「你們的肢體」,而是加上了「在地上的」,意即心智傾向於較低劣的事物;意指:身體不再運作罪惡。然而,他稱貪婪為拜偶像,因為救主稱瑪門為主人,教導說那服事貪婪之罪的人,是將財富當作神來敬拜。

(6節)「因這些事,神的忿怒必臨到那悖逆之子。」他有必要加上對刑罰的威脅。

(7節)「當你們在這些事中活著的時候,也曾這樣行過。」他在寫給哥林多人時也曾這樣說:「你們中間也有人從前是這樣;但如今……已經洗淨、成聖、稱義了。」

(8節)「但現在你們要棄絕這一切的事。」隨後他說明了這些是什麼。 「忿怒、惱恨、惡毒、毀謗,並口中污穢的言語。(9節)不要彼此說謊。」在教導了何為身體的肢體後,他也指出了那擁有這些肢體的身體本身。「因你們已經脫去舊人和舊人的行為。」他稱舊人為先前的生活方式。因為他說:「當你們在這些事中活著的時候,也曾這樣行過。」你們在洗禮中已經脫去了這個。

(10節)「穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。」因為萬有的神從起初創造了我們,並將神聖形象的特徵——那些被罪所破壞的——在我們裡面更精確地重塑出來。他在致羅馬人書中也說:「因為祂預先所知道的人,就預先定下效法祂兒子的模樣。」在致腓立比人書中也說:「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」

(11節)「在此並不分希臘人、猶太人,受割禮的、未受割禮的,化外人,西古提人,為奴的,自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。」他將話題從類型轉向了原型。因為他在論述至聖的洗禮時,教導我們關於未來生活的樣式。在那裡,沒有任何這種區別;而是當罪止息後,神的旨意在一切之中成就。這就是他所說的:「基督是包括一切,又住在各人之內。」在致哥林多人書中也說:「叫神在萬物之上,為萬物之主。」因此,在那個生命中,我們完全地穿上了新人。在那裡,我們脫離了敗壞,穿上了不朽壞。在洗禮中,我們完成了那個生命的類型。

(12-13節)「所以,你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕。」隨後,他以榜樣來堅固勸勉。「主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」你們要仰望主的慈愛,祂赦免了你們多少罪孽。因此,你們要效法主,饒恕每一個人因弟兄而受到的冒犯。

(14節)「在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。」因為愛心是其他誡命的守護者與助手;正如帶子束住建築物,愛心也促成完全,並聯絡身體的肢體。

(15節)「又要叫基督的平安在你們心裡作主;你們也為此蒙召,歸為一體。」召你們的神使你們眾人成為一個身體;因此,不要分裂它;即使有人受到某人的傷害,也要讓平安在心中作主,作為競技的裁判,分派獎賞,並促成神所喜悅的合一。「且要存感謝的心。」你們要藉著實際行動向主獻上感謝。

(16節)「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裡,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。」舊約律法也囑咐要持續默想神的話語。「你要……無論坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。」神聖的使徒也如此勸勉,要我們將基督的教導常存在靈魂中,讚美祂,並用靈歌聖化舌頭。「在心裡」意指不僅僅是用口。

(17節)「無論做什麼,或說話或行事,都要奉主耶穌的名,藉著祂感謝父神。」因為那些人命令敬拜天使,他便勸勉相反的事,要將言語和行為都以對主基督的紀念來裝飾;他說,要藉著祂,而不是藉著天使,向父神獻上感謝。老底嘉會議遵循這條律法,想要醫治那古老的弊病,立法規定不可向天使禱告,也不可離棄我們的主耶穌基督。從此之後,他便按類別提出勸勉。

(18節)「你們作妻子的,當順服自己的丈夫,這在主裡面是相宜的。」因為虔誠的婦女往往與不虔誠的丈夫結合,他便有必要加上這個限定。他說「在主裡面」,意即:正如主的律法所吩咐的。

(19節)「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待她們。」他為妻子制定了順服,為丈夫制定了愛,勸勉他們要溫柔地對待妻子,視她們為自己的肢體。

(20節)「你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這是主所喜悅的。」這是神在制定律法時所吩咐的。

(21節)「你們作父親的,不要惹兒女的氣,恐怕他們失了志氣。」你們也不應當使兒女憂傷,而應當給予他們適當的照顧。

(22節)「你們作僕人的,要凡事聽從你們肉身的主人。」他顯示了靈魂是自由的,只有身體受制於奴役。「不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,總要存心誠實敬畏主。」你們要以應有的善意事奉主人,遠離一切惡意。在解釋「不要只在眼前事奉」時,他補充道:

(23節)「無論做什麼,都要從心裡做。」他想要使他們更積極,便補充說:「像是給主做的,不是給人做的。」因為有獎賞為你們存留。隨後的話語說明了這一點。

(24節)「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜;你們所事奉的乃是主基督。」知道自己不是事奉人,而是事奉主,這對僕人來說是極大的安慰。既然主人往往是不公義的,他便有必要補充:

(25節)「那行不義的,必受不義的報應;主並不偏待人。」他說,因此,即使你們沒有從主人那裡得到善意的回報,也有一位公義的審判者,祂不分僕人與主人,而是做出公正的判決。

第四章

(1節)「你們作主人的,要公公平平地待僕人,因為知道你們也有一位主在天上。」他所說的「公平」並非指地位平等,而是指僕人應從主人那裡享有的適當照顧。

(2節)「你們要恆切禱告,在此警醒感恩。」因為人應當先為所領受的恩典感恩,然後再獻上祈求。

(3節)「禱告的時候,也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧祕。」他展現了慣有的謙遜;他也教導我們不要倚靠自己,而要尋求彼此的幫助。

「我為此被捆鎖,(4節)叫我按著所該說的話,將這奧祕發明出來。」他指出了被捆鎖的原因。他說,這些事使傳道更加顯明。他在致腓立比人書中也說:「以致我受的捆鎖在御營全軍和其餘的人中,已經顯明了。」

(5節)「你們要用智慧與外人交往。」意即那些尚未信主的人。他說,不要給他們任何受損的藉口;要為他們的救贖謀劃一切。「愛惜光陰。」現世並非你們的,因此要善用它,藉著善行將它買贖過來,使它成為你們自己的。

(6節)「你們的言語要常常帶著和氣,好像用鹽調和。」你們要以屬靈的智慧裝飾自己。主也曾命令使徒們要有鹽,並稱他們為鹽。他教導了這種方式。「就可知道該怎樣回答各人。」因為對不信者、信徒、完全人、不完全人、軟弱者與健康者,應當以不同的方式傳遞教導。

(7-9節)「有我親愛的兄弟推基古,他是忠心的執事,一同作主僕的,要把我一切的事都告訴你們。我特意打發他到你們那裡去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。我同著阿尼西母,他是我親愛的忠心兄弟,也是你們那裡的人;他們要把這裡一切的事都告訴你們。」阿尼西母曾是腓利門的僕人。神聖的使徒在監獄中教導他後,便將他送回給主人;因為他在信中說,他本想留住他,但若未經他的同意,便不願這樣做。腓利門想必是接納了他;但神聖的使徒又將他與推基古一同差遣,因為他已成為傳道的助手。由此亦可看出他的智慧。他將告知自身狀況的事交給兩人共同處理:「他們要把這裡一切的事都告訴你們。」但將「安慰」的職分單獨歸給推基古:「好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。」因為他知道阿尼西母曾是僕人,人們可能會感到不滿,認為一個昨天還在作僕人的人,竟突然有能力安慰並教導整個教會,因此他說只差遣推基古做這件事。然而,他將告知自身狀況的事交給兩人共同處理,既以此尊榮了阿尼西母,也沒有冒犯其他人。

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626 【歌羅西書第四章註釋】

第 10 節:「亞里達古,與我一同坐監的,問你們安。」他原是帖撒羅尼迦人,正如蒙福的路加所教導的;他曾與他(保羅)一同前往猶大。從那裡又一同前往羅馬。稱他為「一同坐監的」,是因為他成了受苦的同伴。「巴拿巴的表弟馬可,你們已經受了吩咐;他若到了你們那裡,你們就接待他。」這也表明,他在寫這封信時,已經見過他們。因為在與蒙福的巴拿巴因馬可發生爭執之後,他(保羅)將教導的工作帶到了弗呂家和加拉太。因此,很可能那時就給了關於他們的吩咐。他命令說,若馬可到了,要給予他教師應得的尊榮。

第 11 節:「那稱為猶士都的耶穌,也問你們安。奉割禮的人中,只有這些人是為神的國與我一同做工的,也成了我的安慰。」能成為使徒的安慰,是極大的稱讚。

第 12 節:「有你們那裡的人,作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。」以巴弗是他們的公民,正如我們之前已經說過的。「他在禱告之間,常為你們竭力地祈求,願你們在神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得穩。」他有必要顯明以巴弗對他們的善意,好讓他們更熱切地聽從他的教導。

第 13 節:「我為他作見證,他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄,多受勞苦。」這些城市彼此鄰近;且都屬於弗呂家。

第 14 節:「親愛的醫生路加和底馬問你們安。」這位(路加)寫了神聖的福音書,以及使徒行傳的歷史。由此可知,提摩太後書是所有書信中最後寫成的。因為在那裡提到底馬說:「因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我去了。」

第 15 節:「請問老底嘉的弟兄和寧法,並他家裡的教會安。」看來,這人是老底嘉信徒中的一員,他將自己的家變成了教會,並以敬虔裝飾它。

第 16 節:「你們念了這書,也要交在老底嘉的教會,叫他們念;你們也要念從老底嘉來的書。」有些人以為他還寫了信給老底嘉人,因此立刻就拿出一封偽造的書信。但神聖的使徒並未說「那封給老底嘉人的信」,而是說「那從老底嘉來的信」。因為他們曾就某些事情寫信給他。很可能他們要麼是控訴歌羅西發生的事,要麼是患了與他們相同的病症。因此他說這封信也應當讀給他們聽。

第 17 節:「對亞基布說:務要謹慎,盡你從主所受的職分。」有些人說他是老底嘉的教師。但腓利門書教導我們,他住在歌羅西;因為他將此人與腓利門並列。

第 18 節:「我保羅親筆問你們安。」他加上這一句,是為了教導他們,他是在坦然無懼地命令他們不可守律法。「記念我的捆鎖。」意思是:要熱心效法,並堅忍地承擔臨到的苦難。「願恩典與你們同在。阿們。」我們也應當時刻記念這些捆鎖,並從這記念中獲益;禱告不要進入試探;若這事發生了,就要愛慕神的護理,展現自己的剛強,並呼求神恩典的幫助。因為這樣,我們才能爭戰、得勝,並在基督裡被宣告為得勝者:與祂一同,榮耀與威嚴歸於父,並聖靈,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

歌羅西書是從羅馬藉推基古和阿尼西母寄出的。

【居魯士主教,蒙福的提奧多勒,對帖撒羅尼迦前書的註釋】

【序言】

帖撒羅尼迦在馬其頓居於首位;他們熱切地接受了救恩的宣講。神聖的使徒在這裡也奠定了敬虔的根基,儘管猶太人反對並公開敵對,但他們的勞苦是徒然的;因為福音超越了波濤與風暴。蒙福的保羅避開了他們的陰謀,從帖撒羅尼迦來到庇哩亞,又從庇哩亞航行到雅典。由於他不斷掛念著那些已經信主的人,便從雅典派遣了極其蒙福的提摩太前往帖撒羅尼迦,為要堅固並確立他們,使他們在敵對者所施加的一切詭計面前顯得更為強大。

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【帖撒羅尼迦前書第一章註釋】

他(提摩太)回來後,稱讚了他們那不可動搖的信心,但也說他們需要一些關於某些在他們中間引起爭論的問題的教導。因此,他寫了這封信,首先稱讚他們堅固的信心,接著勸勉他們要等候死人的復活,對於主降臨的時刻不要過於好奇。他還向他們提出了道德教導的勸勉。詳細的逐節註釋將會闡明這些內容。

第一章

第 1 節:「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安從父神和主耶穌基督歸與你們。」我認為西拉就是西路安。因為他在腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞都與他同在,且在與極其蒙福的提摩太一同留下後,他(保羅)便啟程前往雅典。他在雅典逗留時,等待著他們:當他在哥林多傳道時,他們也與他同在。

第 2 節:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們。」我們受教導要先為已經領受的恩典感謝,然後再祈求缺乏的事物。因為在任何地方都能發現神聖的使徒在做這件事。他還教導了在什麼事上讚美萬有的神。

第 3 節:「在神我們的父面前,不住地記念你們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」信心的工夫,是指在危險中的堅定;因為不僅在和平與平靜中應當顯明信心,在波濤與風暴中也必須持守。同樣,愛心不僅有享受的甘甜,也有極大的勞苦。因為必須承擔弟兄的過犯,無論他嫉妒、憤怒、狂傲,還是患了忘恩負義的病。因此,他將勞苦與愛心結合,將忍耐與盼望結合。主基督賜給我們復活、永生、天國的盼望。領受這盼望的人,必須忍耐並勇敢地承擔臨到的憂患。他說,萬有的神是這一切的監察者;因為「在神我們的父面前」這句話,表達了這一點。

第 4、5 節:「被神所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的;因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能,和聖靈,並充足的信心,正如你們知道我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人。」你們是福音權能的見證人。因為我們帶給你們的不是教導的言語,而是藉著神蹟顯明了言語的真實。我們也將我們所領受的恩典分給了你們。這就是他所說的「在聖靈裡」。此外,我們在危險中沒有退縮,這份偉大也說服了你們,證明我們所傳的是神聖的。因為「為你們的緣故在你們那裡是怎樣為人」,是指他們為了將救恩的宣講帶給他們,所承受的危險。

第 6 節:「並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主。」帖撒羅尼迦人的稱讚確實很大,因為他們效法了使徒。但更偉大的,或者說最大的,是他們效法了主自己的受苦,以至於在危險中既不沮喪,也不灰心,反而充滿了屬靈的喜樂。

第 7 節:「甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。」他增加了讚美,稱他們成了敬虔的典範,影響了那些偉大且以智慧聞名的民族。

第 8 節:「因為主的道從你們那裡已經傳揚出來,不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向神的信心也都傳開了。」他說,我何必提馬其頓和亞該亞呢?因為你們信心的熱忱在各處都被傳頌。他說「主的道從你們那裡傳揚出來」,並不是說宣講是從那裡開始的,而是說他們對神聖事物的熱忱廣為人知,激發了許多人追求敬虔。

第 9 節:「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡。」名聲先於我們,我們聽到了別人說我們想說的話。我們在你們中間的教導所結的果子,對所有人來說都顯而易見了。「你們是怎樣離棄偶像,歸向神,服事那又真又活的神。」神聖的使徒明確地教導我們,應當如何理解「叫他們認識你獨一的真神」。因為他並不是將祂與子作比較,而是將那真實存在、又真又活的神,與那些根本不是神的偶像作比較。他稱祂為「活的」,是因為那些偶像是不活的;稱祂為「真的」,是因為那些偶像被虛假地稱為神。

第 10 節:「並等候祂兒子從天降臨,就是祂從死裡復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」他說,將我們從偶像的迷信中釋放出來,並轉向祂自己的主權,祂命令我們等候獨生子第二次的顯現,祂將使我們勝過那威脅的刑罰。然而應當知道,獨生子的神性並未從死裡復活,因為祂是不受苦的;耶穌也不是與獨生子不同的另一位子;祂是同一位,只是祂作為人受苦,並作為人復活。

第二章

第 1、2 節:「弟兄們,你們自己原知道我們進到你們那裡並不是徒然的。我們從前在腓立比被害受辱,這是你們知道的,然而還是靠我們的神放開膽量,在大爭戰中把神的福音傳給你們。」苦難的見證足以證明宣講的真實性。因為那些企圖欺騙的人,在危險面前會戴上假面具;但當他們看到危險時,就會暴露自己,證明其虛假。因此,神聖的使徒提到了他在腓立比所受的鎖鏈、鞭打,以及隨後所使用的膽量;教導說,在經歷了憂患之後,他充滿了更大的熱忱,因為他預見了勞苦的報酬。

第 3 節:「我們的勸勉不是出於錯誤,不是出於污穢,也不是用詭詐。」他稱教導為勸勉。他說,我們所提供的,不像詩人的神話,充滿了許多謊言和放蕩;我們也沒有使用詭詐來誘捕你們走向滅亡。

第 4 節:「但神既然驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」我們不是自封的教師,而是神將福音託付給我們。因此,我們所說所做的一切,都如同在神面前作見證;因為我們知道,祂洞察我們靈魂的一切動機。「神既然驗中了我們」,意思是:因為祂看為美,並驗中將福音託付給我們。

第 5 節:「因為我們從來沒有用過諂媚的話,這是你們知道的;也沒有藏著貪心,這是神作見證的。」他稱他們為諂媚的見證人,因為諂媚者的言語對聽者來說是顯而易見的;但關於貪心,他不再稱他們為見證人,而是稱萬有的監察者為見證人。因為人們往往看不出行為背後的動機。他稱為了錢財而傳道為貪心。

第 6、7 節:「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或向別人求榮耀。」我們也不愛慕人的榮耀。他將這句話放在中間;而隨後的話則與前面所說的「也沒有藏著貪心」相關。因為這與「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重」相吻合。他說,我們受命可以靠福音養生,但我們沒有使用這權柄。他說「叫人尊重」(oneri esse),是因為有些人不願意提供供給。

「只在你們中間存心溫柔,如同母親乳養自己的孩子。」(第 8 節)「我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。」他藉著比喻顯明了溫柔與關懷。他將自己比作照顧嬰兒的母親。他稱同一位為乳母和母親。他說,如同乳母溫柔地照顧自己的孩子,我們也同樣渴望並願意在屬靈教導之外,將我們的性命也給你們;因為你們成了我們所疼愛的。

第 9 節:「弟兄們,你們記念我們的辛苦勞碌。」他教導這辛苦是什麼。「晝夜做工,傳神的福音給你們,免得叫你們一人受累。」他顯明了勞苦的極致,不僅稱之為辛苦勞碌,還將夜晚的時間與白天結合起來。

第 10 節:「我們向你們信主的人,是何等聖潔、公義、無可指摘,有你們作見證,也有神作見證。」這限定詞顯明了書信的精確性。因為他沒有說「我們在所有人面前顯得無可指摘」,而是說「向你們信主的人」。他加上了神的見證;因為人只能看見顯而易見的事,而神卻能看見人所隱藏的事。

第 11、12 節:「你們也曉得我們怎樣勸勉你們,安慰你們,囑咐你們各人,好像父親待自己的兒女一樣,要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。」他再次提出了另一個比喻,將自己比作父親,藉此顯明他對他們深厚的愛。他非常恰當地使用了這三個詞:勸勉、安慰、囑咐。因為不僅要對憂傷的人提供安慰,還要對懶散的人用所威脅的災禍來警示。他說,我做這些事,是為了勸勉你們選擇與召你們的神相稱的生活,並應許了天國。

第 13 節:「為此,我們也不住地感謝神,因你們聽見我們所傳神的道,就領受了,不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中。」因為他藉著見證帶來了敬畏,所以用讚美來安慰。他說,你們領受我們所傳的,不以為是人的言語,而是神聖的言語。事實證明它們確實如此。

607

對帖撒羅尼迦前書第一章之註釋 638 他們自己也領受了恩典,既作先知講道,又說方言,並行出奇妙的神蹟。這話不僅暗示了這些,也暗示了他們從反對者那裡所遭受的危險。因為隨後所說的便表明了這一點。

14、15節:「弟兄們,你們曾效法猶太地、在基督耶穌裡神的各教會;因為你們也受了本地人的苦,像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知,又把我們趕出去,他們不得神的喜悅,且與眾人為敵。」隨後他指出了他們為敵的方式。

16節:「阻止我們傳道給外邦人使他們得救,以致常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上,直到極處。」這例子足以作為安慰。因為受苦的相似性提供了足夠的慰藉。這話教導我們,在帖撒羅尼迦信主的人也曾受到不信者的迫害,並被剝奪了財產。那些在猶太地領受救恩福音的人,也忍受了同樣的苦難。此外,他預言了猶太人的徹底毀滅:「神的忿怒臨在他們身上,直到極處。」因為他們將不再得到挽回。正如蒙福的大衛所說:「神啊,你為何永遠丟棄我們呢?」至於「與眾人為敵」,應當這樣理解:他說,我們奉命將救恩的福音傳給全世界,但這些人卻與我們作對。因此,他們是與全人類為敵的。

17節:「弟兄們,我們暫時與你們離別,是面目離別,心裡卻不離別;我們極力地想見你們的面,心裡有切切的願望。」他將自己比作餵養並撫育嬰兒的母親,隨後又比作對子女懷有深情的父親;現在他又說,儘管與他們分離了片刻,卻像一個哀悼過早失去雙親、渴望見到父母的孩子一樣,切切地想念他們。這句補充「面目離別,心裡卻不離別」說得很好,意思是:我雖然失去了肉眼見你們的機會,但心靈的相聚卻是持續不斷的。

18節:「所以我們有意到你們那裡去,我保羅曾一次兩次地要去,只是撒但阻擋了我們。」他說,接連不斷的試煉阻礙了我們的熱忱;而這通常是那共同的仇敵所挑起的。因此他說是撒但阻擋了他前往他們那裡。

19、20節:「我們的盼望、喜樂、誇口的冠冕是什麼呢?不就是你們在我們主耶穌降臨的時候,在他面前站立得住嗎?你們就是我們的榮耀,我們的喜樂。」既然他將自己比作哺乳嬰兒的母親,他也模仿了母親的話語。因為母親們習慣稱呼那些年幼的孩子為盼望、喜樂之類。

第三章

1-3節:「所以,我們既不能再忍,就樂意獨自等在雅典,打發我們的弟兄提摩太,他在基督福音上是神的執事,我們的同工,為要堅固你們,並勸慰你們,叫你們在所信的道上,不被諸般患難搖動。」因為我們被阻礙不能到你們那裡去,所以我們打發了提摩太,他是我們的弟兄,且被託付了神聖的福音。我們打發他,並非要他帶給你們另一種教義,而是要在你們原有的信仰上堅固你們,並勸勉你們勇敢地忍受反對者的詭計,不要動搖,也不要偏離原有的心志。然而必須指出,他稱那位被託付基督福音的人為「神的執事」,這教導了我們,他並不認為子比父低。

「因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。」主基督從起初就預言了這些事。因此,我們所忍受的並非什麼新鮮事,而是他所預言過的:「看哪,我差遣你們如同羊進入狼群。」以及:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」還有許多類似的話。

4節:「我們在你們那裡的時候,預先告訴你們,我們必受患難,以後果然應驗了,你們也知道。」我們所發生的事,證實了先前所說的話。

5節:「為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的試探了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。」因為我無法再忍受那種焦慮的強烈,所以我打發人去,渴望知道你們是否因試煉而受到損害,以致我們為你們所受的勞苦付諸東流。在表明了先前的關切後,他也說出了從蒙福的提摩太那裡帶來的消息所產生的喜樂。

6、7節:「但提摩太剛才從你們那裡回來,將你們信心和愛心的好消息報給我們,又說你們常常記念我們,切切地想見我們,如同我們想見你們一樣。所以,弟兄們,我們在一切患難困苦之中,因著你們的信心,就得了安慰。」他列舉了三件值得稱讚的事:信心、愛心,以及對教師的記念。信心表明了信仰的堅定;愛心表明了實踐的美德;而對教師的記念及其渴望,則證實了對教義的熱愛。他說,這些事使我們心中充滿了喜樂,我們忘記了所遭受的患難,這些患難是我們因你們的信心,也就是因向你們傳道而忍受的。

8節:「你們若靠主站立得穩,我們就活了。」因為我們將你們的堅固視為我們的生命。

9、10節:「我們在神面前,因著你們甚是喜樂,為這一切喜樂,能用何等的感謝為你們報答神呢?我們晝夜切切地祈求,要見你們的面,可以補滿你們信心的不足。」喜樂的程度勝過了言語的讚美。因為我們無法向神獻上與我們因你們所得的喜樂相稱的讚美。我們晝夜懇求主,讓我們再次見到你們,並堅固你們,將適合你們的教義帶給你們。這就是他說「補滿你們信心的不足」的意思,也就是說,補足那些欠缺的。他透過書信也帶給他們這種益處;他從禱告開始。

11節:「願神我們的父和我們的主耶穌基督,一直引領我們到你們那裡去。」意思是:願他滿足我們的渴望,並除去中間的困難。這也教導了父與子的平等。因為他沒有使用「藉著」這個介詞,而是用了「和」這個連接詞,教導我們父與子施行同樣的治理,正如他們同樣地創造萬物一樣。隨後所說的話也證實了這種治理是合一的。因為他撇開了神與父的位格,單單提到子,並說:

12、13節:「又願主叫你們彼此相愛,並愛眾人的心,都能增長、充足,如同我們愛你們一樣,好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備。」神聖的使徒稱愛心的成就為全律法的總結。因此他祈求他們在人數上增長,在愛心上充足,也就是說,使他們擁有完美的愛,以致毫無欠缺,不僅在彼此之間,而且對所有信徒,無論身在何處,都同樣如此。他說,我們雖然遠在天邊,對你們也是如此,渴望堅固你們的心,使你們在我們的主神面前,與眾聖徒一同在主降臨時,顯得無可責備。

第四章

1節:「所以,弟兄們,我們還有話說,我們藉著主耶穌勸你們。」我們以此為目標,向你們提出勸勉。「所以」的意思是:我們已經充分地向你們提出了勸勉。那麼這是什麼呢?「你們既然受了我們的教訓,知道該怎樣行,可以討神的喜悅,就要照你們現在所行的,更加勉勵。」我們向你們指明了什麼樣的生活能討萬有之神喜悅;因此,要努力持守為你們所設定的界限。

2節:「你們原曉得我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。」他在前面說過「在主耶穌裡」,這裡又說「憑主耶穌」,這使得對主的記念成為勸勉的可靠保證。這些足以駁斥亞流與歐諾米的褻瀆。因為如果「藉著」這個介詞意味著僕人,那麼主耶穌就是保羅的僕人。因為他是藉著主耶穌傳遞命令,並在主耶穌裡進行勸勉。如果他們自己也逃避這種褻瀆,並承認保羅是僕人,而主是主人,那麼顯然神聖的使徒在使用介詞時並無區別。但讓我們繼續解釋隨後的部分。

3節:「神的旨意就是要你們成為聖潔。」隨後他教導了什麼美德被稱為聖潔。「遠避淫行。」放縱的種類很多;因此他沒有說「遠避淫亂」,而是說「遠避一切淫行」。

4節:「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。」有些人將「自己的器皿」解釋為配偶。但我認為他這樣稱呼各人的身體。因為他並非只對已婚者頒布這條律法。

5節:「不放私慾的邪情,像那不認識神的外邦人。」他說,你們已經脫離了謬誤,認識了真神。因此,不要效法那些生活在無知黑暗中的人,也不要作私慾邪情的奴隸。隨後他使這條律法更加明確。

6節:「不要一個人在這事上越分,欺負他的弟兄。」這裡他將通姦稱為貪婪。因為那破壞他人婚姻、掠奪屬於他人之床榻的人,是在侵犯不屬於自己的東西。他加重了指控,指出受害者是弟兄。他指出了懲罰,以恐懼來對抗不法。「因為這一類的事,主必報應,正如我預先對你們說過,又切切地警戒你們的。」因為我們已經教導過,萬有的主是公義的審判者,他必向那些違法的人討債。他也指出了懲罰的公義。

7節:「神召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。」魔鬼用那些假神教義充滿了放縱,慫恿人們走這條路;而真神則命令我們遠離那條路,並勸勉我們追求節制。

8節:「所以,那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。」因此,這不義是針對萬有之神本身的。因為是他賜給我們至聖靈的恩典。以這種方式結束了關於節制的教導後,他轉向了另一種勸勉。

9、10節:「論到弟兄們相愛,不用人寫信給你們,因為你們自己蒙了神的教訓,叫你們彼此相愛。你們向全馬其頓所有的弟兄,固然是這樣行。」這裡他將「弟兄相愛」稱為慷慨的施捨,關於這一點,他說他們不需要勸勉;因為這美德是從神的恩典中產生的。

「弟兄們,我們勸你們要更加勉勵,(11節)又要立志作安靜人,辦自己的事,親手作工,正如我們所吩咐你們的,叫你們可以向外人行事端正,自己也就沒有什麼缺乏了。」這勸勉與先前的讚美並不矛盾。因為當時的情況是,有些人慷慨地供給有需要的人,而另一些人卻因這些人的慷慨而疏於工作。因此,他理所當然地稱讚了前者,並給後者提出了適當的建議。他恰當地將工作稱為慷慨。因為那些即使不工作也能因信徒的弟兄相愛而得到供養的人,若不願過無所事事的生活,而是親手作工維持生計,他們就將勤勞視為一種慷慨。至於「向外人行事端正」,他自己解釋說:「自己也就沒有什麼缺乏了。」他說,過懶惰的生活、不靠工作維持生計,反而選擇乞討的生活並等待他人的慷慨,這是不體面的。隨後他提出了關於復活的教導,安慰那些為死者憂傷的人。

12節:「論到睡了的人,我們不願意弟兄們不知道,恐怕你們憂傷,像那些沒有指望的人一樣。」他並非完全禁止憂傷,而是排除了過度,並以復活的指望來安慰他們。因為那些沒有這指望的人,對於過度的憂傷有藉口。

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618 居魯士主教提奧多勒(THEODORETUS) [註:...原文校勘註...]

因此,他並非論及死者,而是論及那些睡了的人,並藉著這個稱呼本身來提供安慰。隨後,他從他們所領受關於主基督的教導中,提出了復活的證明。

13. 「我們若信耶穌死而復活了,那已經在耶穌裡睡了的人,神也必將他們與祂一同帶來。」若基督的復活在我們看來是值得相信的,我們就當相信,我們也將獲得復活。因為道成肉身的奧祕,正是為了我們而安排的。神聖的使徒非常智慧地說主耶穌「死」了,這是為了那些否認祂取了肉身,並認為祂只是在幻象中顯現與受苦的人。他稱那些死去的人為「睡了的人」,並用這個稱呼來安慰那些灰心的人;因為睡眠之後必有甦醒。

14. 「我們照主的話告訴你們這件事。」因為我們並非使用自己的推論,而是這教導是從神的啟示而來。這是什麼呢?「就是我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先。」他說,那些死去的人將會如此迅速、敏捷地,在轉眼之間復活,以至於他們會先於當時還活著的人,並去迎接萬有的救主。因為「我們這活著的人」,並非指他自己,而是指當時還活著的人。這看似不可思議的事,藉著那運行者的大能得到了證實。

15. 「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響。」因為主作為萬有的主,必親自從天顯現降臨,隱形的權能必在祂前面引導,祂必命令天使長呼喊,並使死人復活。號角必從四面八方發出宏大而奇妙的聲響。他在致哥林多人書信中也說過:「我們不是都要睡覺,我們都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。」若在西奈山上,那聲音對當時在場的人而言已經是適度的,百姓尚且無法承受那極大的恐懼,而對偉大的摩西說:「求你和我們說話,不要讓神和我們說話,免得我們死亡」;那麼,誰能承受那時將要響起的聲音呢?「有呼叫的聲音,有天使長的聲音」,這意味著某位受命的天使長將會命令死人復活;而他們將會立刻復活,且速度之快,以至於會先於那些還活著的人。在神聖福音書中,關於童女的比喻也說過類似的話:「半夜有人喊著說:『新郎來了,你們出來迎接他!』」

「那在基督裡死了的人必先復活。」他稱信徒為死人,不僅是指那些相信福音的人,也包括那些在律法之下以及在律法之前顯赫的人。他在致希伯來人書信中也說過:「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」因此,所有被敬虔所光照的人,都將首先享受復活。他在致哥林多人書信中也教導過:「但各人是按著自己的次序復活:初熟的果子是基督;以後,在祂來的時候,是那些屬基督的;再後,末期到了。」

16. 「以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇,這樣,我們就要和主永遠同在。」他顯示了尊榮的偉大。正如主親自被接到明亮的雲彩中一樣,那些信祂的人,無論是從死裡復活的,還是當時還活著的,都將乘著雲彩去迎接萬有的審判者,並與祂一同度過無窮的世代。主在神聖福音書中也教導過:「兩個人在床上,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,[撇下一個];兩個人在田裡,取去一個,撇下一個。」他藉著「床」暗示了富足;藉著「推磨」暗示了奴僕與傭工的生活;藉著「田裡」暗示了農耕生活。他教導說,每一種生活都有得救的人,也有受懲罰的人。正如君王進入某座城市時,那些身居要職且最尊貴的人會遠遠地出來迎接;而那些負有罪責的人則在城內等待審判者的到來。

17. 「所以,你們當用這些話彼此勸慰。」既然知道了這些,就當勇敢地承受今世的苦難。

第五章

1、2. 「弟兄們,論到時候、日期,不用人寫信給你們;因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。」他寫這些話,彷彿他們已經受過教導。他將主突然的降臨比作賊。因為賊試圖隱藏行蹤,但看守房屋的人會察覺賊的到來;而那些疏忽大意、沉睡的人,房屋就會被洗劫。同樣,警醒的人會認出主顯現的徵兆。

3. 「人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們,如同產難臨到懷孕的婦人一樣,他們絕不能逃脫。」這比喻非常貼切。因為懷孕的婦人知道自己懷有胎兒,卻不知道生產的確切時間;同樣,我們知道萬有的主必將顯現,但我們絕未被告知確切的時間。因此,我們必須時刻等待那日子。主在神聖福音書中也說過:「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日,不知不覺洪水來了,把他們全都沖去了。」他藉著這一切,表明了那日子的突然性。

4、5. 「弟兄們,你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子。我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。」他堅持使用這比喻性的形式;他稱無知為黑暗,稱知識為白晝。因此他說:你們既然領受了神聖知識的光芒,就當逃避黑暗的行為,免得審判的判決突然臨到你們。他繼續勸勉並補充道:

6. 「所以我們不要睡覺,像別人一樣。」也就是說,那些服事不敬虔的人。「總要警醒謹守。」隨後,他從生活中發生的事中獲取益處。

7、8. 「因為睡了的人是在夜間睡,醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝,就應當謹守。」他在別處也說過:「黑夜已深,白晝將近;我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。」他在這裡也提出了同樣的兵器。「把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。」他說,讓對神的信心和對鄰舍的愛,像護心鏡一樣保護我們。讓那所應許之救恩的盼望,成為我們堅不可摧的頭盔。

9、10. 「因為神不是預定我們受刑,乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。祂替我們死。」祂呼召我們並非為了施加懲罰,而是為了使我們配得救恩,並使我們成為祂的家人,藉著那為我們承受死亡的主基督作為同工。「叫我們無論醒著,睡著,都與祂同活。」為了讓那些已經死去的人,以及我們這些還活著的人,都能與祂一同分享生命。他稱當時還活著的人為「醒著的」,稱已經死去的人為「睡了的」。

11. 「所以,你們當彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」因此,你們要彼此安慰,並在這信心上堅固。在結束了這部分的論述後,他開始對他們進行關於教師的勸勉。

12、13. 「弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。又因他們所做的工,用愛心格外尊重他們;你們也要彼此和睦。」教師理當從你們那裡獲得一切尊榮,並應當從你們那裡得到他們所應得的報酬,且不可反對他們所說的話。這就是他所說的「你們也要彼此和睦」。所謂「在主裡面治理你們」,是指那些為你們代求,並向神獻上為你們代禱的人。所謂「用愛心格外尊重他們」,是指要以真誠的態度,給予他們極大的尊榮。

14. 「我們又勸弟兄們,要警戒不守規矩的人。」他稱那些生活懶散、不遵守既定秩序的人為「不守規矩的」;他命令不要憎惡這些人,而是要勸戒他們。「勉勵灰心的人。」他稱那些因死者而過度悲傷的人為「灰心的人」;同樣也指那些不能勇敢承受仇敵攻擊的人。「扶助軟弱的人。」要扶持那些信心不堅固的人。「向眾人忍耐。」無論是自己人還是外人;因為他接著說:

15. 「你們要謹慎,無論是誰都不可以惡報惡;或是彼此相待,或是待眾人,常要追求良善。」他在致羅馬人書信中也寫過:「不可為惡所勝,反要以善勝惡。」

16. 「要常常喜樂。」無論是在貧窮、疾病、受辱、受刑或被囚禁時。

17. 「不住地禱告。」這並非是不可能的事;因為即使在吃飯時讚美神,在走路時祈求神聖的幫助,也是容易的。

18. 「凡事謝恩。」不僅在順境中,即使在逆境中也要如此。因為那位慷慨的神知道什麼是有益的。「因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」祂本可以輕易地平息所有的風暴,但祂卻希望藉著巨浪來成就我們的救恩。

19. 「不要消滅聖靈。」這是什麼意思呢?

20. 「不要藐視先知的講論。」有些人說,魔鬼在使徒時代也曾興起假先知來對抗先知,並且有些人因為假先知的緣故,甚至禁止那些預言真理的人。因此,他勸誡他們不要禁止先知的恩賜,因為那些這樣做的人,幾乎是消滅了從那裡發出的光芒。接下來的內容也說明了這一點。

21. 「但要凡事察驗,善美的要持守。」對你們而言,分辨哪些是屬於神聖靈的,哪些是屬於敵對者的,是容易的。因此,剔除那些欺騙的,持守那些真理的。隨後,他進行了普遍性的勸誡:

22. 「各樣的惡事要禁戒不做。」他同時涵蓋了教義和道德方面的問題。

23. 「願賜平安的神親自使你們全然成聖。」也就是說,完全地。「又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。」他稱恩賜為「靈」。他祈求這恩賜在他們身上能被保守直到主的降臨。而它的保守,則伴隨著靈魂與身體的純潔。

24. 「那召你們的本是信實的,祂必成就這事。」「信實的」意指真實的。因為那呼召你們得救的神,必會幫助你們良善的志向。隨後,他又顯示了自己的謙卑。

25. 「弟兄們,請為我們禱告。」他寫這話,不僅是為了獲得禱告的幫助,也是為了教導他們要謙卑。

26、27. 「與眾弟兄親嘴問安,務要聖潔。我指著主囑咐你們,要把這信讀給眾弟兄聽。」他加上了誓言,是為了讓所有人都能從誦讀中獲得益處。因為很可能那些首先收到書信的人,並不會將它傳給所有人。

28. 「願我們主耶穌基督的恩常與你們同在。阿們。」願我們也能領受這恩典;只要我們願意,我們就必能領受。因為那位傳遞這祝福的使徒與教師,也是我們所有人的使徒與教師。因此,如果我們遵守所立的律法,我們就必能收穫立法者的祝福;在我們的主耶穌基督裡,與祂一同,並與至聖的聖靈,榮耀與尊貴歸於父,從今直到永遠,世世無窮。阿們。

致帖撒羅尼迦人前書寫於雅典。

[註:...原文校勘註...]

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658 蒙福的居魯士主教提奧多勒 致帖撒羅尼迦人後書釋義

序言

神聖的使徒得知帖撒羅尼迦人從前一封書信中獲得了益處,且得知他們在為信仰遭受猛烈攻擊時,仍能勇敢地承受仇敵的攻擊,於是又寫了第二封書信,激勵他們勇敢,並以對未來的盼望來安慰他們。由於有些人試圖說服他們,聲稱末期的時刻已經臨到,並說這是使徒所說的;因此,他也針對這些事寫了書信,教導他們當有的道理,即必須先看見那真理的仇敵,也就是敵基督,然後我們的主與救主神才會顯現。他也勸勉那些選擇懶散生活的人,給予他們適當的建議。我們將從對經文的解釋中,了解這每一點的含義。

第一章

1、2. 「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在神我們的父與主耶穌基督裡的教會:願恩惠、平安從父神和我們的主耶穌基督歸與你們。」他再次將同樣的人作為書信的同伴,因為他們曾是傳道的同工。至於「在神我們的父裡」,這與我們在書信中所寫的相似。因為我們習慣寫道:某某人致某某人,在主裡問安。在這裡,他也教導了父與子同樣的權能。因為在說了「在神我們的父裡」之後,他又加上了「和主耶穌基督」。又在說了「從父神」之後,他又加上了「和主耶穌基督」,這意味著同樣的恩惠也是由父與子賜給我們的。

3. 「弟兄們,我們該為你們常常感謝神,這本是合宜的;因你們的信心格外增長,並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」他再次以感謝作為開端。

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600 居魯士主教提奧多勒(Theodoretus)

他再次以感恩來標示對他們的讚美,並驚嘆他們對神的信心,也驚嘆他們對鄰舍的愛心。藉著這兩者,他見證了他們擁有最完美的德行。因為主曾說,全部的律法和先知都成全在這兩條誡命中。

4, 5節

「甚至我們自己在神的各教會中,為你們在所受的一切逼迫和患難中,所存的忍耐和信心,以你們為榮。這正是神公義審判的明證,叫你們可算配得神的國,你們就是為這國受苦。」 529 既知曉那侵襲你們的患難之大,以及你們用以抵禦這些患難的堅忍,我們便以你們為榮,並在其他教會中稱頌你們的德行。

我們知道,你們也清楚知道這些危險的獎賞,並且期待天國,因為你們並不無知於那位競賽裁判者(agonothetēs)公義的判決。這就是他所說的「神公義審判的明證」。他藉著接下來的內容,更清楚地說明了這一點:

6-8節

「神既是公義的,就必將患難報應那加患難給你們的人;也必使你們這受患難的人,與我們同得安息。那時,主耶穌同他有能力的天使,從天上在火焰中顯現,要報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。」

這「既是」(siquidem)一詞,他並非用在懷疑上,而是用在確認上。因為我們習慣在斷言時說:「既是這事為真,正如它確實為真。」因此他說,對於公義的立法者而言,既公義又合宜的,是讓我們因著信心所受的苦難得到回報,並向那些敵對者追討不虔不義的刑罰。這事將在終局之時發生;因為那時,主將從天上降臨,天使的軍隊將在前面引導,而那些被不信的黑暗所籠罩的人,將被交給那不滅的火。神聖的使徒寫下這些話,是為了用對未來的盼望,來安慰那些正在忍受那可怕且艱難苦楚的人。因此,他顯明了那審判是充滿恐懼的:首先,他顯明審判者將從天上降臨;其次,顯明了服事祂者的能力,因為這些是天使;最後,顯明了刑罰的種類,因為他們將被交給火的火焰。如果那些不信福音的人尚且要受這些刑罰,那麼顯而易見,那些與信徒交戰的人,將會遭受更嚴重的刑罰。

9, 10節

「他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨,要在他聖徒的身上得榮耀,又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」

他更精確地顯明了刑罰的巨大,稱其為「永遠的」。 他也顯明了那些信徒的榮耀,說神自己將在他們身上得榮耀並受讚美。因為在今生,有些人處於困苦和勞碌中,而有些人過著邪惡的生活卻享受著豐盛的財富;但在審判之日,義人將被宣告為得勝者,並被授予冠冕,而那些過著邪惡生活的人將受懲罰。因此他說:「當祂降臨,要在祂聖徒的身上得榮耀,並在一切不信的人身上顯為希奇。」因為那時,眾人都將驚嘆於審判者公義的判決。 「因為我們對你們作的見證,在那日被信了。」 這「在那日」一句,應當歸屬於上面那句;因為祂將在那日,在一切信的人身上顯為希奇。他將「見證」稱為「宣講」。他也說,他們已經信了這見證。

11, 12節

「因此,我們也常為你們禱告,願我們的神看你們配得過所蒙的召,又用大能成就你們一切所羨慕的良善,和一切因信心所作的工夫;叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀,你們也在他身上得榮耀,都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」

因此,我們懇求萬有的神,使你們既配得所蒙的召,就能充滿一切美善,使你們結出信心的果子。這裡他將「信心的工夫」稱為在苦難中的忍耐。他說,這樣,祂自己也將在你們身上得榮耀,而你們也將與祂一同分享那未來的榮耀。他以此方式用對未來的盼望安慰他們,隨後將話題轉向關於終局的教導。

第2章

1, 2節 「弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨,和我們到他那裡聚集,我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。」

「我們勸你們」(erōtōmen)一詞,他總是將其作為「我們懇求」之意。至於他所說的「我們到他那裡聚集」,他在前一封書信中已更清楚地說明了。因為他說,我們將被提到雲裡,在空中與主相遇,這樣我們就要和主永遠同在。主在神聖的福音書中也說過這事:「祂要差遣天使,把祂的選民,從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。」因此,神聖的使徒告誡我們,不要相信那些說終局之時已經來到、主即將顯現的人,無論他們是否假裝在神諭或預言——因為他說「無論有靈」——也不要相信他們是否偽造了一封彷彿出自他手的書信,或者聲稱他曾口頭說過。隨後,他再次簡要地重申了這一點:

663

664 3節 「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑。」 他同時駁斥了所有形式的欺騙。他教導他們,也藉著他們教導我們所有人,關於主降臨的最大徵兆。 「因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。(4節)他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」

他稱那敵基督為「離道反教」(apostasia),這名字是從事實本身賦予的。因為他試圖使所有人背離真理。他稱他為「大罪人」,因為他本性是人,卻在自己身上接受了魔鬼的一切作為;稱他為「沉淪之子」,是因為他自己將要沉淪,並成為他人沉淪的緣由。因為這位人類的仇敵,模仿了我們神與救主的道成肉身;正如祂取了人的本性,成就了我們的救贖,那人也選擇了一個人,使他能接受自己的一切作為,並試圖藉著他欺騙所有人類,自稱為基督和神,並駁斥那些被稱為神者的虛假——這虛假正是他自己在過去的時代所鞏固的。他將教會稱為「神的殿」,因為他將在那裡奪取首位,試圖證明自己是神。神聖的但以理也預言了這些事。他說:「他必不顧他列祖的神,也不顧婦女所羨慕的神,無論何神他都不顧;因為他必自大,高過一切。」這意思是:他將自稱為強大的神。隨後,他教導他們他並非帶來新的教導,便接著說:

5節

「我還在你們那裡的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?」 他也說明了為何這事會延遲,而不立即顯現。

6節

「現在你們也知道那攔阻他的是什麼,是叫他到了的時候才可以顯露。」 有些人將那「攔阻的」理解為羅馬帝國;有些人則理解為聖靈的恩典。他們說,因為聖靈的恩典在攔阻,所以那人還未出現。但聖靈的恩典是不可能完全停止的。因為,若失去了聖靈的幫助,人怎能勝過那人的詭計呢?但羅馬帝國也不會被另一個帝國所取代。因為最神聖的但以理藉著第四隻獸,暗示了羅馬帝國。在這獸中長出了一隻小角,與聖徒爭戰。這就是神聖使徒所預言的那位。我認為神聖的使徒並未指這兩者中的任何一個,但我認為其他人所說的是真實的。因為萬有的神已經定下,他將在終局之時顯現。因此,神的旨意現在攔阻他顯現。我認為這段經文還有另一層含義。因為神聖的使徒既已得知主曾說,福音必須傳遍萬國,然後終局才會來到;又看到偶像崇拜依然盛行,便遵循主的教導說,首先那迷信的權勢將被摧毀,救恩的福音將在各地閃耀,然後真理的敵對者才會顯現。

7節

「因為不法之隱意已經發動。」 有些人說尼祿被稱為「不法之隱意」,因為他成了不虔不義的作工者。但我認為使徒是指那些興起的異端。因為藉著這些異端,魔鬼使許多人背離真理,預先準備了那欺騙的沉淪。他稱他們為「不法之隱意」,因為他們隱藏了不法的網羅。因為他公開地使人背離神。因此,使徒將他的顯現稱為「啟示」。因為他一直以來暗中策劃的事,到那時將會公開且明確地宣講出來。「只是現在有一個攔阻的,等到他被除去。」必須使迷信的謬誤停止,並使福音被傳開。

8節

「那時這不法的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」 他盡可能地顯明了主大能的偉大。他說,當祂從天上顯現時,只需發聲,就將使那作惡者徹底毀滅。先知以賽亞也預言了這事。因為他說:「從耶西的本必發一條……」,在詳細說明了關於祂的事後,接著說:「以口中的杖擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。」神聖的使徒教導說,這人將在誰的推動下作這一切事。

9, 10節

「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐。」 因為他不會統治所有人,只會統治那些配得沉淪的人,他們即使在他未出現之前,也已經使自己失去了救恩。他在接下來的經文中也說了這點。他教導說,那些將要發生的事並非真實的神蹟。那些算命術士也做類似的事。他們顯出並非真正黃金的黃金,以及其他一些事,這些事不久後就會被揭穿。

「因他們不領受愛真理的心,使他們得救。故此,神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,(11節)使一切不信真理、倒喜愛不義的人,都被定罪。」 他稱主為「真理的愛」,因為祂真實且真誠地愛了我們。主自己也對猶太人說了同樣的話:「我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。」 因此,對於猶太人而言,將不會留下任何藉口。因為他們不願相信那作為神的主,卻會相信那人;儘管主並沒有公開自稱為神,而是說祂是奉父差遣,領受了誡命,並行神與父所喜悅的事。而那人則相反,他將自稱為萬有的神。然而,猶太人卻在等待他,並且當他來到時,他們將會相信他。至於「神就給他們一個生發錯誤的心」,他將其置於「神將允許錯誤顯現,以致那些喜愛邪惡的人顯露出來」之意。因為神並不會親自差遣這錯誤,而是祂將用祂口中的話語將其滅絕。

12, 13節

「但我們本該常為你們感謝神,因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真理,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。神藉著我們所傳的福音召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮耀。」 這些事將在適當的時候發生。我們則讚美那美善的賜予者,因為祂使你們配得救恩,並賜下了聖靈,以致祂因著你們而受到所有人的讚美。

14節

「所以,弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。」 你們要以我們傳給你們的話語作為教導的準則,這些話語是我們在你們那裡時所宣講的,也是我們不在時所寫下的。隨後,他再次以禱告來堅固這教導。

15, 16節

「但願我們主耶穌基督,和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神,安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。」 祂愛了那些恨祂的人,召喚了那些作仇敵的人……

669

對帖撒羅尼迦後書第三章之註釋 670 [原文:既然賜下了關於未來美事的盼望,願祂在信心上堅固你們,好叫你們在善言與善行上也能發光。] 這段話也駁斥了亞流與尤諾米烏的褻瀆,並清楚教導我們,名詞的順序並不代表尊榮的差異。因為他在這裡將「子」置於「父」之前,並非教導子比父更大,而是藉由順序的變換來顯示同等的尊榮。

第三章

第 1、2 節

「弟兄們,請為我們禱告,好叫主的道快快傳開,得著榮耀,正如在你們中間一樣;並叫我們脫離無理之惡人的手。」這請求看似有兩項,其實是一項。因為一旦惡人被制伏,主的道便能毫無阻礙地傳開。「因為人不都是有信心。」 這話他在別處也說過:「那勸服人的,並非出於那召人的;因為召喚是神的事,而順服則是我們的事。」主在神聖福音中也曾如此說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。」又說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。」因為祂並非用強制力逼迫,而是尋求人的意願。

第 3 節

「但主是信實的,祂必堅固你們,保護你們脫離那惡者。」祂將自己所求的禱告回饋給了他們。

第 4 節

「我們靠主深信你們,現在遵行,以後也必遵行我們所吩咐的。」他將此話置於此是為了勸勉他們,好讓他們知道他對他們抱持何種期望,並藉由行動來堅定這些期望。

第 5 節

「願主引導你們的心,進入神的愛,並進入基督的忍耐。」我們兩者都需要:既需要良善的志向,也需要從上頭來的同工。先知也曾祈求能獲得這些:「求你引導我的腳步走在你的路徑上,使我的腳步不致搖動。」這位神聖的使徒向我們指明了三位一體。因為他提到了主、神與基督。顯然,他稱聖靈為主。他在寫給哥林多人的書信中也寫道:「主就是那靈。」從此以後,他便針對那些違背使徒教訓的人發言。

第 6 節

「弟兄們,我們奉我們主耶穌基督的名吩咐你們。」他藉由提及主的名,使這話語顯得值得信賴。他說,這正是那位藉著我們頒布這些律法的主。那麼,這吩咐是什麼呢?「遠離一切不按規矩而行,不守我們所傳給你們之傳承的弟兄。」他用「遠離」一詞,意指「分離」。他所說的「傳承」,並非指言語上的,而是指行為上的。他隨後也教導了這傳承是什麼。

第 7 節

「你們自己原知道應當怎樣效法我們,因為我們在你們中間未曾不按規矩而行。」那麼,這種不按規矩的生活方式是什麼呢?

第 8 節

「也未曾白吃人的飯,倒是辛苦勞碌,晝夜作工,免得叫你們一人受累。」你們清楚知道,當我們將神聖的福音傳給你們時,我們未曾從任何人那裡收取什麼;我們反倒晝夜勤奮作工,好從中獲得必要的食物。接著,他教導這乃是超越了神聖律法的要求,隨後補充道:

第 9 節

「這並不是因我們沒有權柄,乃是要給你們作榜樣,叫你們效法我們。」他在寫給哥林多人的書信中也曾寫道:「難道我們沒有權柄吃喝嗎?」以及「主曾命定傳福音的人靠著福音養生。」

第 10 節

「我們在你們那裡的時候,曾吩咐你們說:若有人不肯作工,就不可吃飯。」我們寫給你們的並非新事,而是我們起初就教導你們的。至於「不可吃飯」,他並非對那些供給的人說的,而是對那些過著懶散生活的人說的。對於那些供給的人,他稍後勸勉他們,不要看那些人的邪惡,而要運用自己的慷慨。

第 11 節

「因我們聽說,在你們中間有人不按規矩而行,什麼工都不作,反倒專管閒事。」因為懶散生活的人,其特徵便是饒舌、廢話連篇,以及無益的好管閒事。

第 12 節

「我們靠主耶穌基督,吩咐、勸戒這樣的人,要安靜作工,吃自己的飯。」他既已為這些人制定了作工與安靜的律法,便勸勉其他人要運用弟兄之愛。

第 13 節

「弟兄們,你們行善不可喪志。」願你們的慷慨不被他們的邪惡所勝。

第 14、15 節

「若有人不聽從我們這信上的話,要記下他,不和他交往,叫他自覺羞愧。但不要以他為仇敵,要勸他如弟兄。」那些被託付教會治理權的人,應當留意這條規則。因為這位神聖的使徒並沒有禁止對那些犯罪者提供肉體上的救助,卻剝奪了他們屬靈的自由。然而,他仍命令要關懷他們:「不要以他為仇敵,要勸他如弟兄。」因為他們佔據了患病肢體的位置;而對於這樣的人,我們習慣給予適當的醫治。

第 16 節

「願賜平安的主,隨時隨地親自給你們平安。」好叫你們與祂、與彼此之間都能和睦,並脫離敵人的詭計。這就是「隨時隨地」所表達的意思。

「願主與你們眾人同在。(第 17 節)我保羅親筆問安,這是在每一封信上的記號。我以此為記。」他稱結尾處的祝福為問安。

第 18 節

「願我們主耶穌基督的恩,常與你們眾人同在。阿們。」他加上這句話是為了那些膽敢散布偽造書信的人,教導他們要查驗他的親筆簽名。因為他說,這就是我書信的記號。因為在每一封信中,我都親筆寫下問安。因此我們從中得知,他習慣以「願我們主耶穌基督的恩,常與你們眾人同在。阿們」來代替「祝你安好」。我們既已採擷了這使徒的祝福,就當讚美那藉著他發聲的基督。與祂一同,歸於父神,並同聖靈,榮耀與威嚴,現今、永遠,直到永永遠遠。阿們。

帖撒羅尼迦後書寫於雅典。

受福的居魯士主教提奧多勒

希伯來書註釋

題旨

那些接納了亞流派毒素的人,對使徒的著作狂吠,將希伯來書從其餘書卷中剔除,並稱其為偽作,這並不令人驚訝。因為那些對我們的主與救主搬弄舌頭的人,對祂那些仁慈且宏亮地宣揚真理的傳道者,又有什麼不敢做的呢?因為這正是主自己的聲音:「他們若逼迫了我,也要逼迫你們。」他們若沒有別的,至少也該敬畏這段漫長的時光,在這段時光裡,教會的養子們一直在教會中誦讀這封書信。因為自從神的教會參與了使徒的著作以來,他們就一直從希伯來書中獲益。若這還不足以說服他們,他們至少該相信巴勒斯坦的優西比烏,他被他們稱為其教義的辯護者。因為他也承認這封書信是至神聖的保羅所寫,並聲稱所有古人都持有這種觀點。但這些人對一切置之不理,厚顏無恥地與真理抗爭,無法承受保羅在序言中所裝飾的使徒神學之光輝。因為他們無法反駁那些關於獨生子神性的明確論述,竟膽敢拋棄整封書信,儘管其教義與其他思想,與保羅的其他書信有著極大的關聯。他們為自己的指控披上了一層外衣,即在序言中沒有同樣地冠上使徒的名號。然而他們應當明白,他被任命為外邦人的使徒,而非猶太信徒的使徒。因為主曾對他說:「趕快,快快離開耶路撒冷,因為他們必不領受你為我作的見證。你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那裡去。」他與其他人也達成了這樣的協議。他說:「雅各、磯法、約翰,就是被稱為教會柱石的,向我和巴拿巴用右手行相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去。」他在寫給羅馬人的書信中也說:「我既然是外邦人的使徒,就敬重我的職分。」因此,他在寫給外邦信徒時,既加上了名號,也加上了使徒的尊榮,因為他是以教師與導師的身分寫給門徒。但在寫給希伯來人時,由於他並未被託付對他們的照管,他理所當然地以不帶職稱的方式傳遞教導。因為他們是在其他使徒的照管之下。至於這封書信充滿了屬靈的恩典,且絲毫不給毀謗者任何藉口,逐章的解釋將會更清楚地說明。這封書信的題旨如下:那些患有不信之病的人,給猶太信徒帶來了許多各樣的苦難。這位神聖的使徒在寫給帖撒羅尼迦人的書信中,也提到了這些苦難。「因為你們曾效法猶太中神的教會;因為你們也受了本地人的苦,像他們受了猶太人的苦一樣。」他在寫給他們時也補充道:「並且你們的家業被搶,你們也甘心忍受。」受福的路加也教導我們,在蒙召之前,這位神聖的使徒曾殘害教會,進了各人的家,拉著男女下在監裡。不信的人不僅對信徒做出這些事,還嘲笑他們,說他們竟敢相信一個已死的人,並離棄了神所賜的律法。因此,這位神聖的使徒在序言中立即證明他比眾先知更尊貴。接著,他開始論述神學,宣稱祂是永恆的,與父同永恆,且是萬物的創造者。隨後,他將祂與天使作比較,引述了神聖的聖經,明確教導祂是子、是神,而天使則是僕役與受造物。從此,他證明了基督主所賜的,比藉由摩西所傳的更為偉大。因為摩西賜下了舊約,而基督則賜下了新約,這約是祂藉由古代先知所應許的。摩西應許賜下巴勒斯坦,而基督則賜下天國。他還將利未人的祭司職分與照著麥基洗德等次的祭司職分作比較,並顯示了後者的卓越。此外,他還證明了那些在律法之前與在律法之下的虔誠者,都因信心而顯得卓越。他講述了他們的苦難與勇氣,以激勵他們面對危險。接著,他提醒他們自己的爭戰,勸勉他們勇敢站立到底,並將道德的勸勉與教義結合,完成了這封書信。他以希伯來語寫成;據說是由革利免翻譯的。我們現在就開始解釋。

第一章

第 1、2 節

「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世,藉著祂兒子曉諭我們。」他清楚地顯示了基督主與先知之間的差異:因為他唯獨稱祂為「兒子」。這序言類似主的比喻。因為主對猶太人講述葡萄園的比喻時,顯示了先是僕人被派往惡園戶那裡,隨後在他們被殺害後,兒子才來到。然而,「多次」意指各樣的經綸;「多方」則指神聖異象的差異。因為祂以不同的方式向亞伯拉罕顯現,以不同的方式向摩西顯現,以不同的方式向以利亞顯現,又以不同的方式向米該雅顯現。以賽亞、但以理與以西結也看到了不同的形像。神在教導這點時說:「我已加增了異象,並藉著先知的手顯現了比喻。」因為神聖的本性並非多形,而是無形、無像、單純且不可分割的。因此,他們所見的並非那不可觸及的本性本身,而是神為了需要而顯現的某些形像。然而,「多次」還暗示了另一件事,即每一位先知都被託付了部分的經綸;而這些先知的神,即主基督,並非只經綸了某一個需要,而是藉由取了人性,成就了萬事,並處理了人類的救贖。由此證明,舊約與新約的立法者是同一位。

「祂曾立祂為承受萬有的。」這位神聖的使徒從人性的角度開始,先說較卑微的事,隨後觸及更偉大的事。因為基督主是萬有的承受者,並非作為神,而是作為人。因為作為神,祂是萬有的創造者。而萬有的創造者,按本性是萬有的主。然而,祂被宣告為承受者,是為了成為祂先前所不是的主。同樣地,信徒也是神的後嗣,與基督同作後嗣;因為他們藉著恩典領受了先前所沒有的。祂是萬有的主,隨後的事實證明了這一點。「也曾藉著祂創造諸世界。」這句話表明了祂的神性。(因為他不僅顯示祂是創造者,也是永恆的。)因為「世界」(aion)並非某種實體,而是一種非實體的東西,伴隨著那些有受造本性的事物。因為「世界」也被稱為從世界建立之初到終結的間隔。因為主也曾說:「看哪,我與你們同在,直到世界的末了。」神聖的大衛也稱我們每個人的生命時間為「世界」。「我們的世界,」他說,「在你的光照之下。」這位神聖的使徒也稱未來生命的狀態為「世界」。「不僅在今世,也在來世,」他說。又說:「要將祂極豐富的恩典,顯明在後來的世代中。」因此,「世界」是附屬於受造本性的維度。他稱子為世界的創造者,教導祂是永恆的,並教導我們,祂永遠超越任何時間的維度。舊約聖經論到父神時也說:「祂存在於世界之前」,意即「祂是永恆的」。接著,因為他稱子為永恆的,而對於那些未受神聖啟蒙的人來說,身為子卻在時間上不晚於那生祂的,似乎是不可思議的,他便藉由某種可見的形像來證明神學的真理,並說:

第 3 節

「祂是神榮耀所發的光輝。」因為光輝既源於火,也與火同在;它以火為因,卻不能與火分離。因為火在哪裡,光輝就在哪裡。因此,若在感官世界中,某物可以源於另一物,並與那源頭同在,那麼,你不要懷疑,神道,即神獨生的子,既作為子而生,又作為道與那生祂的同在,祂就是榮耀的光輝。因為榮耀在哪裡,光輝就在哪裡。

681

希伯來書註釋 第一章 682 「光輝」。然而,既然光輝是永恆的,那麼光輝的源頭也必然是永恆的。光輝與火是同本質的,因此,子與父也是同本質的。既然光輝的形象已充分表明了共存與同本質的平等,但卻給那些患有撒伯流(Sabellius)與弗提努(Photinus)異端之病的人提供了褻瀆的藉口——因為光輝本身並非獨立存在——他便藉由另一個形象來根除這種褻瀆。他接著說:

「是祂本體的真像。」

他說,祂是獨立存在的,在祂自己裡面顯明了完整的父。因為祂身上帶有父的特徵。這與主對腓力所說的話相似:「人看見了我,就是看見了父。」神聖的使徒藉由多個稱號,教導了我們關於祂真實的出生、同本質以及共存。因為神聖的事物超越了一切理智,且不可能僅透過單一的形象來教導神學的奧秘,真理的傳道者們便不得不藉由多個形象來完成此事。神聖的約翰稱子為「道」(Logos)。因為人類的出生伴隨著受苦與時間,他便必然稱祂為「道」,以顯示祂出生的無苦與無時間性。然而,為了不讓任何人再次誤以為祂是無位格的「道」——正如馬塞盧(Marcellus)、弗提努與保羅(Paul of Samosata)所犯的錯誤——他必然地補充道:「道就是神」,既指明了祂獨特的位格,又顯明了祂單一的本性,並教導了祂出生的無苦與無時間性。同樣地,蒙福的保羅稱祂為「子」,在位格的定義上顯明祂與父不同。他稱祂為諸世代的創造者,藉此教導祂的永恆性。他又稱祂為「榮耀所發的光輝」,藉此指明了祂的共存與本質的同一。因為光輝出自火的本性。他進而補充說,祂是「本體的真像」,同時教導了兩件事:祂既是獨立存在的,又在祂自己裡面顯明了父的特徵。他還補充了另一點:

「常用祂權能的命令托住萬有。」

因為祂不僅創造了萬有,還引導並治理它們。他藉由說祂只需一句話就能創造並護理萬有,顯示了祂權能的超越。因為祂說:「要有光,就有了光。」又說:「要有穹蒼,事就這樣成了。」其他一切亦然。蒙福的大衛也說過:「祂說有,就有;命立,就立。」

那些持亞流(Arius)觀點的人,見到這段神學論述無可辯駁,便試圖將這封書信從使徒的寶庫中剔除。因此,我們向他們展示了這封書信與福音教義的一致性。神聖的使徒在論述了神聖本性之後,轉向了人性,教導了救贖經綸的奧秘。

「藉著祂自己洗淨了我們的罪,就坐在高天至大者的右邊。」

「藉著祂自己」(δι' ἑαυτοῦ),這裡應讀作重音,意即「藉著祂自己」。因為這位父的兒子,與生祂者同在,是萬有的創造者與治理者,在祂自己裡面顯明了父,祂道成肉身,成就了我們的救贖。至於「坐在高天至大者的右邊」,這是就人性而言的。因為祂本是至高者,卻謙卑了自己;本是神,卻道成肉身。祂並非本是卑微而被高舉,也不是本是人而成為神;而是作為神,祂本是萬有的主,但作為人,祂領受了祂作為神時所擁有的榮耀。祂自己在神聖福音中也說過:「父啊,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。」祂祈求並非為了得到祂所沒有的,而是為了顯明祂所擁有的。

第4節:

「祂比天使更尊貴,是因祂承受的名,比他們更尊貴。」

這也是就人性而言的。因為作為神,祂是天使的創造者與主;但作為人,在復活並升天之後,祂變得比天使更尊貴;因為祂曾因受死的苦,比天使微小。我們看見那「暫時比天使微小」的耶穌,是因受死的苦。因此,正如祂作為人比天使微小,因為他們擁有不朽的本性,而祂卻忍受了苦難;同樣地,在升天之後,祂變得比天使更尊貴。

因為祂坐在一切執政的、掌權的、有能的、主治的,以及一切被稱之名的之上,不僅在今世,也在來世。神聖的使徒也藉由名號進行了比較。祂也曾與先知們進行對照,顯明基督主是子。在論及天使時,祂也提到了「子」的身分,並藉此顯明了差異。他說,祂比天使更尊貴,是因為祂承受了更尊貴的名。至於祂所說的「子」的名,下文便有教導。

第5節:

「所有的天使,神從來對哪一個說:你是我的兒子,我今日生你?又指著哪一個說:我要作祂的父,祂要作我的子?」

這些話同樣是就人性而言的。因為這指明了「我要作祂的父,祂要作我的子」。這些話是指未來。況且,「我今日生你」,並非指永恆的出生,而是指與時間相連的出生。這就像那句:「你們今日若聽祂的話。」在此之前所說的「承受了名」,也與此相符。因為那本性上的子,並非藉由恩典獲得此名;祂本性上就擁有它。但正如我先前所說,在教導了神聖的事物後,他在此處轉而論述關於救贖經綸的事,並教導說:祂作為神是萬有的創造者,作為人是萬有的繼承者;作為神是天使的造物主,作為人卻變得比他們更尊貴;祂本性上是子,作為人又領受了祂作為神時所擁有的身分。下文所說的也與此一致。

第6節:

「再者,神使長子到世上來的時候,就說:神的使者都要拜祂。」

「使長子到世上來」以及「都要拜祂」,這兩者都暗示了救贖經綸。因為那「常用祂權能的命令托住萬有」,且是諸世代的創造者與造物主,祂從何處進入世界呢?又怎能稱那獨生子為「長子」呢?如果天使在祂道成肉身後拜祂,難道在道成肉身之前,他們就不向祂獻上這種尊榮嗎?然而,祂作為神無處不在,作為人則進入了世界。神聖的約翰也曾說:「祂在世界,世界也是藉著祂造的,世界卻不認識祂。祂到自己的地方來,自己的人倒不接待祂。」這似乎有些矛盾。如果祂在世界,祂怎麼又來了呢?如果祂來了,祂怎麼又在世界呢?但祂作為神在世界,作為人而來。同樣地,祂作為神是獨生子,作為人則是在許多弟兄中作長子。祂一直領受天使的敬拜;因為祂永遠是神;但他們也作為人敬拜祂。在完成了這項就人性而言的對照後,他又轉向神聖的事物,說:

第7-9節:

「論到使者,說:神以使者為風,以差役為火焰。論到子,卻說:神啊,你的寶座是永永遠遠的;你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」

藉由這些話,他清楚地表明了天使擁有受造的本性,而獨生子則是未受造且永恆的。「神啊,你的寶座是永永遠遠的。」他藉此教導我們,那「坐在高天至大者的右邊」是就人性而言的。因為作為神,祂擁有永恆的寶座,以及無始無終的國度。然而,這裡也結合了人性。因為「你喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是你的神,用喜樂油膏你」,這是就人性而言的。因為先知以賽亞在預言以馬內利時,也補充說:「在這孩子還不曉得棄惡選擇善之先……」而且,這膏抹並非指神性,而是指人性。差異也教導了這一點。他說:「喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」我們是同伴與參與者,並非參與神性,而是參與人性。神聖的使徒在給腓立比人的書信中也教導了這一點:「祂要將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。」聖徒的身體並非與神性相似,而是與榮耀的身體相似。這段見證確實駁斥了亞流的褻瀆;因為它顯示了神之道的寶座是永恆的,並藉由位格的二元性驅逐了撒伯流的混淆。這同樣也堵住了猶太人無恥的口。神聖的使徒又補充了另一段見證,宣告祂神聖的本性。

第10-12節:

「主啊,你起初立了地的根基;天也是你手所造的。天地都要滅沒,你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了;你要將天地捲起來,像一件外衣,天地就都改變了。惟有你永不改變;你的年數沒有窮盡。」

他顯示祂是萬有的創造者;因為藉由「天」與「地」,他涵蓋了其中萬物。他教導了祂遠離轉變與改變;因為「天地都要滅沒,你卻要長存」指的就是這個。他也暗示了受造物將由祂改變得更好,而祂自己則是無始無終的。因為他說:「惟有你永不改變;你的年數沒有窮盡。」因為你並非被造,而是自有永有,也不會經歷任何改變;因為你永遠是同一位。這也指明了神性是無苦的。因為如果神性受苦,祂怎麼會是同一位呢?因為祂改變了,如果祂在死亡中度過了三天,祂的年數就減少了。但先知與使徒都教導我們:前者寫下了見證,後者則引用了它,證明祂永遠是同一位,且祂的年數永不窮盡。在論述了這些神聖的事物後,他又轉向人性。

第13節:

「所有的天使,神從來對哪一個說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳?」

因為祂並非以神的身分說:「你坐在我的右邊」;怎麼可能呢?因為「你的寶座是永永遠遠的」。因此,祂是作為人領受了這份尊榮;因為作為神,祂擁有永恆的寶座。

第14節:

「天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?」

他充分顯示了就人性而言的差異。他說,祂坐在右邊;而他們作為僕人,為了人類的救恩而被差遣。接著,他將話語轉向勸勉,說:

第二章

第1節: 「所以,我們當越發懇切地注意所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。」

因此,既然知道了這種差異,我們就必須更勤奮地留意教導,以免遭受任何滑跌。

第2-4節:

「那藉著天使所傳的話既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應;我們若忽略這麼大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意,用神蹟、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。」

他再次將對照加入勸勉中,顯示福音的教導超越了律法的條例。因為天使服事了律法的頒布;而這裡,天使的主親自帶來了救恩的教導,並由那些領受使徒恩典的人接續傳承。律法是指出當行之事的言語;而主的教導則是永恆救恩的媒介。既然摩西也行了神蹟,他便必然地顯示恩典在這方面也更為優越。因為在這裡,不僅主行了神蹟,祂神聖的門徒以及他們的繼承者也行了神蹟。他還顯示了新約在屬靈恩賜上的光輝。因為從前只有先知們參與了屬靈的恩賜;而現在,所有信徒都享受了這種恩典。這就是他補充說「並聖靈的恩賜,按自己的旨意」的原因。他這樣說,既是勸勉他們更勤奮地留意神聖的教導,又在勸勉的形式下,教導了這兩者之間的差異。他非常智慧地說,神藉由神蹟為傳道作見證。因為證明是顯而易見的,見證人的真理是不容置疑的。在插入這些話後,他回到了關於天使的比較。

第5-8節:

「神並沒有將我們所說將來的世界,交給天使管轄。但有人在經上某處證明說:人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他暫時比天使微小;賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理。」

031

居魯士主教提奧多勒 602 「你叫他比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,並派他管理你手所造的。你將萬物服在他的腳下。」他稱「將來的世界」為「將來的生命」。然而,他再次將天使與主基督進行比較,並非將基督視為神,而是視為人,並表明並非天使,而是祂自己承擔了萬有的主權。「人算什麼?」這句話是針對共同的人性而言,但它也適用於我們當中的初熟果子,即基督,因為祂將整個人性的事物歸於自己。因此,祂也以我們所有人的身分說:「遠離我救恩的,是我過犯的言語。」因為祂自己就人性而言,是沒有罪的。「祂並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。」然而,祂將我們的事物歸於自己,成為人性的口。因為祂取了我們的罪,擔當了我們的疾病。至於神聖的使徒為何引用這段見證,作為與主的教導相符的內容,讓我們聽聽主對猶太人所說的話:「你們沒有念過:『從嬰孩和吃奶的口中,你完全了讚美』嗎?」因此,這位從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美的主,眷顧了人類的本性。神聖的使徒則對這段先知性的見證提出了詮釋:「既叫萬物都服他,就沒有留下一樣不服他的。」既然有人可能會說:「然而我們看見許多人反對,且不願敬拜祂」,因此他必然地補充道:「但如今我們還未見萬物都服他。」這句話祂已經說過了。因為祂並非將我們所談論的「將來的世界」服於天使。這意思是:在那個生命中,祂將掌管萬有;因為那時,連現在反對的人也將要服從。然而,既然他說祂是天使的創造者與主,而這對於那些被教導天使的本性是不朽的,且得知主基督受難的人來說,似乎是不合理的,因此他必然地對此提供了教導。

9. 「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌,因為受死的苦,得了尊貴榮耀為冠冕,叫他因著神的恩,為人人嘗了死味。」祂並非就神性的本性而言比天使小,而是就人性的受苦而言。甚至這人性在復活之後,也分享了神聖的榮耀。祂確實為眾人忍受了苦難;因為凡具有受造本性的一切,都需要這種醫治。這就是祂所說的,叫祂因著神的恩,為人人嘗了死味。祂說,惟獨神聖的本性是不缺乏的,而其餘的一切都需要道成肉身的藥方。因為神道成肉身,廢除了死亡的權勢;廢除之後,祂向我們應許了復活;而復活伴隨著不朽壞與永生;連我們所見的受造物也將分享這不朽壞。這就是祂在《羅馬書》中所說的:「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。」天使們在看見人類的救恩時,也持續地充滿喜樂。因為如果他們為一個罪人歡喜,那麼當他們看見成千上萬的人配得救恩時,就更會充滿喜樂。因此,祂為眾人忍受了救贖的苦難。因為惟獨神聖的本性,不需要由此而來的醫治。

10. 「原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。」祂指出了神道使祂所取的人性得以完全。我們救恩的元帥,就是那被取的人性。因為那人性從死裡復活,為我們眾人成就了復活。

11. 「因那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出於一。」這也是就人性而言的。因為所取的人性是受造的;而我們與祂的創造者是同一位;但我們是藉著那人性得以成聖的。如果異端者想要從神性的角度來理解這一點,即使如此,他們也無法損害獨生子的榮耀。因為祂說,我們與祂擁有同一位父。但顯然,祂是按本性為子,我們則是按恩典為子。因為這句話教導我們這種差異,即祂使人成聖,而我們則是被成聖的。

「所以,他稱他們為弟兄也不以為恥,說:(12、13節)我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要頌揚你。又說:我要倚賴他。又說:看哪,我與神所給我的兒女。」僅僅「不以為恥」這句話,就足以顯示出為子的差異。因為當我們談論主人與僕人,並教導主人的謙遜時,我們習慣說:他不以與僕人一同吃喝、一同坐席,並親自醫治他們當中的病人為恥。因此,這裡也暗示了這一點,即那位為我們忍受苦難的主,不以稱呼那些祂為之忍受苦難的人為弟兄為恥。祂不僅稱他們為弟兄,也稱他們為兒女。主在神聖的福音書中,也曾這樣對神聖的使徒說:「小子們,我還有不多的時候與你們同在。」又說:「小子們,你們有吃的沒有?」祂也表明,那些謙卑的話語是按著經綸(dispensation)所說的;因為祂將「不以為恥」與「我要倚賴他」連結在一起。因為祂不以為了人類的救恩,而使用低於祂尊嚴的話語為恥。隨後,祂引用了關於兒女的見證,開始講述關於救贖苦難的道理。

14、15節。「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」祂說,如果祂沒有取相同的本性,怎麼可能稱我們為弟兄,或真正地稱我們為兒女呢?正因如此,祂取了這本性,打破了死亡的權勢,並解除了壓制我們的恐懼。因為我們總是懼怕死亡,因為我們被迫背負著必死性的軛。祂非常必要地加上了「照樣」一詞,以駁斥那些虛構的毀謗。祂詳述這一切,是為了教導那些認為子因受苦而比天使小的人,祂是必然地忍受了苦難。祂也透過接下來的內容更清楚地教導這一點。

16節。「他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」因為如果祂取了天使的本性,祂就會勝過死亡。但因為祂所取的是人類,所以祂藉著受苦償還了人類的債務,並藉著受苦之身體的復活,顯明了祂自己的能力。神聖的使徒非常智慧地用專有名詞取代了通稱。因為祂沒有說「救拔人類的後裔」,而是說「救拔亞伯拉罕的後裔」,這也喚起了他們對神賜給亞伯拉罕之應許的記憶。

17節。「所以,他凡事該與他的弟兄相同。因為祂像我們一樣,分享了食物,忍受了勞苦,感到憂愁,流了淚,並忍受了死亡。」「好在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。(18節)他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。」祂表明祂那救贖的死亡,成為了祂的獻祭。因為祂為整個人類獻上了祂所取的人性。祂也為了他們的安慰加上了另一點。祂說,因為祂藉著經驗得知了人類本性的軟弱,作為一位按著律法與恩典生活的人,祂向那些受攻擊的人伸出了援助之手。然而,這些話是就人性而言的。因為我們的大祭司並非作為神,而是作為人;祂並非作為神而受苦,而是作為人;祂並非作為神而藉著經驗學習我們的事物,而是作為神與創造者,祂清楚地知道一切。在以這種方式結束了與天使的比較後,祂將偉大的摩西與祂並列,摩西比所有的先知都大;為了在顯示出無限差異的同時,也顯示出約、應許以及祭司之間的區別。祂再次將勸勉融入比較之中,以免祂看起來像是刻意為之,而是彷彿被某種必要性所推動。

第三章

1、2節。「同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。他為那設立他的盡忠,如同摩西在神的全家盡忠一樣。」祂再次稱祂為大祭司與使者,這是就人性而言。因為如果祂作為神是大祭司,那麼在道成肉身之前祂就已經是了。至於祂在道成肉身之後,成為我們所承認的使者,祂在《加拉太書》中教導說:「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生。」祂沒有說「差遣祂去成為女子所生」,而是說「差遣了為女子所生」,這顯然表明「使者」這個名稱適用於道成肉身。祂稱我們的承認(confession)為信心,稱「設立」為揀選,而非創造。因為祂說,祂為那設立祂的盡忠,即作為使者與大祭司。隨後,祂提醒他們神關於摩西所說的話——因為這是神的聲音:「他在我全家盡忠」——並在接下來的內容中顯示了差異。

3節。「他比摩西算為更配多榮耀,好像建造房屋的人比房屋更尊榮。」祂說,建造者與所造之物之間的差異有多大,摩西與基督之間的差異就有多大。接下來的內容更清楚地教導了這一點。

4節。「因為房屋都必有人建造,但建造萬物的是神。」應當知道,祂從神聖的本性顯示了祂的卓越;而說祂配得更多的榮耀,則是就人性而言。因為主基督既是神也是人,且兩者都在同一個位格中被觀察到,因此祂被迫談論關於祂的高貴與卑微,以顯示這兩種本性。

5、6節。「摩西為僕人,在神的全家盡忠,證明將來要傳說的事。但基督為兒子,治理神的家;我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。」祂從舊約聖經中引用了這些名稱。因為神稱摩西為僕人。祂說:「我的僕人摩西死了。」又說:「不像我的僕人摩西。」舊約聖經也稱主基督自己為兒子:「祂兒子的名是什麼?」又說:「你是我的兒子,我今日生你。」又說:「從腹中,在晨星以前,我生了你。」祂說,因此可知這一位與那一位之間的差異。那一位是僕人,這一位是兒子;那一位被稱為忠信,是為了顯示他是值得信賴的立法者。這就是祂所說的「證明將來要傳說的事」。而基督作為兒子被稱為忠信。如果異端者認為這個稱呼意味著卑微,那麼讓他們聽聽使徒關於神與父所說的話:「神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子……一同得分」;以及大衛先知所說的:「主在祂一切的話語上信實」;又說:「在天上的見證是信實的」。甚至神聖的摩西也這樣說:「神是信實的,祂裡面沒有不義。」祂稱那些信的人為神的家,這與先知所說的相符:「我要住在他們中間,在他們中間行走。」祂說,如果我們藉著美德的成就,保守了我們所獲得的膽量與那令人渴慕的盼望,我們就將享受這種榮耀。既然祂提到了盼望,而所見的盼望不是盼望,因為人所見的,何必再盼望呢?主應許了我們天國,祂再次將賜給猶太人的事物與應許給我們的事物進行了比較。

7-11節。「所以,聖靈有話說:『你們今日若聽他的話,就不可硬著心,像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。在那裡,你們的祖宗試探我,觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人,說:他們心裡常常迷糊,竟不曉得我的作為!我就在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息!』」祂引用了這段見證,顯然是為了恐嚇他們,使他們能殷勤地保守所賜的盼望。然而,祂還有別的意圖,再次不露痕跡地安排了這段話。祂堅持勸勉。

12節。「弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,把永生神離棄了。」你們需要極大的謹慎與殷勤,以保守信心,而不陷入不信的敗壞。因為這使人與永生神隔絕。

701

702 希伯來書第四章註釋 ιγ' . 「所以,你們要天天彼此勸勉,直等到那稱為『今日』的時候,免得你們中間有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。」「天天」是指那些尚且活著的人,應當盡上自己的一切關切,免得罪惡佔據了地步,使我們的心變得剛硬且悖逆。至於「今日」,他稱呼的是現今的生命。

VERS. 14. 「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。」我們藉著至聖的洗禮,與主基督一同分擔了死亡,並在祂復活的樣式中與祂一同埋葬,只要我們能持守堅定的信心。他稱此為「起初的信心」[註:原文作「起初的實體」]。因為藉著這信心,我們得以更新,與主基督聯合,並領受了至聖聖靈的恩典。接著,他又引用了先知的言語。

ιεʹ. 「既說:『你們今日若聽祂的話,就不可硬著心,像在惹祂發怒的日子一樣。』」他也提到了那些遭受這苦難的人。

ις'. 「那時聽見祂話、惹祂發怒的是誰呢?豈不是跟隨摩西從埃及出來的眾人嗎?」這第一句應當以問句來讀;第二句則不應當作陳述句,而應當作反問句。因為接下來的經文引導我們如此理解:除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞之外,那六十萬人都滅亡了。他所說的,正是那些從埃及出來的人。

[註:原文作「起初的實體」]

703

704 居魯士主教提奧多勒 [註:原文作「起初的實體」]

ιζ'-ιθ΄. 「神四十年之久,又厭煩誰呢?豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎?又向誰起誓,不容他們進入祂的安息,豈不是向那些不信從的人嗎?這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」因為神曾吩咐他們前往那應許之地,他們卻反對,藉口恐懼以及敵人的強大。因此,統管萬有的神將他們逐一在曠野中消滅,並領他們的子孫代替他們進入。插入這些話,是為了藉此警示,並使人預備好等候所賜下的盼望,隨後他便開始論述關於安息的事,教導我們大衛先知早已在古時為我們預言了這事。

第四章

α΄. 「我們既蒙留下,有進入祂安息的應許,就當畏懼,免得我們中間有人似乎是趕不上了。」他說,大衛向我們應許了,還有另一種安息。因此,我們當竭力進入那安息,免得我們遭遇與他們相同的事。

β΄. 「因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」單單聽見言語並不足以得救。應當以信心領受,並堅定地持守。因為神的應許對於那些領受了卻沒有以信心領受、沒有倚靠神的大能、也沒有與神的言語調和的人,有什麼益處呢?

γ΄. 「但我們已經相信的人得以進入那安息,正如神所說:『我在怒中起誓說:他們斷不可進入我的安息!』」他想要指出聖經中提到的三種安息:第一種是第七日,神在那日完成了創造;第二種是應許之地;第三種則是天國。他藉著先知的見證來證實這一點。因為他說,若真的沒有另一種安息,為何神要向那些領受了第二種安息的人宣告不可硬著心,並威脅要懲罰,且記念那些輕視第二種安息的人呢?他按順序排列這些安息,首先是第七日的安息。

「其實造物之工,從創世以來已經成全了。」(δ')「因為在某處論到第七日說:『到第七日,神就歇了祂一切的創造之工。』」他說,蒙福的大衛所說的並非指那一日,這對任何人來說都是顯而易見的;因為那一日在大衛之前許多世代就已經發生了。神在第七日完成了萬物的創造。

ε΄. 「又在經上說:『他們斷不可進入我的安息!』」然而,先知儘管清楚地知道這些,卻依然應許了另一種安息。

ς', ζ΄. 「既有進入那安息的機會,那先前聽見福音的人,因為不信從,不得進去。所以過了許久,就在大衛的書上,又限定一日,就是『今日』,如以上所引的說:『你們今日若聽祂的話,就不可硬著心,像在惹祂發怒的日子一樣。』」接著,他教導先知所說的並非指巴勒斯坦,並推論道:

η'. 「若是約書亞已叫他們享了安息,後來神就不再提別的日子了。」他說,這並非指那塊土地。因為嫩的兒子約書亞已經領他們進入了那地。然而,當神聖的大衛應許這安息時,他自己也正身處在那地。接著,他進行推論:

θ'. 「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。」這不應當以問句,而應當以陳述句來讀。他稱這安息為「安息日的安息」,是因為神在第七日歇了祂所造的一切工;而在將來的生命中,那將是無憂無慮、脫離勞苦與掛慮的生命。因此,他稱這脫離肉身勞苦的狀態為「安息日的安息」。這正是接下來所要表達的:

ι'. 「因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。」正如統管萬有的神在第六日完成了萬物的創造,在第七日停止了創造之工;同樣地,那些離開了這生命、轉向那生命的人,也將脫離現今的勞苦。律法也曾命令猶太人在安息日要停止肉身的勞苦,只專注於靈魂的照管。接著,他勸勉道:

ια΄. 「所以,我們務必竭力進入那安息,免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」因為那過著懶散生活、不渴慕享受所應許之福分的人,將會承擔與那些不信從者相同的指控。接著,他展示了那充滿戰慄的審判。

ιβ', ιγ'. 「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」沒有什麼能逃過那位不偏私的審判者,祂精確地知道一切,甚至連心思的動向也都知道。祂知道在黑暗中所行的,知道暗中策劃的;祂不被靈魂中邪惡的計謀所隱瞞,對祂而言,一切隱藏的事都是赤露的。他使用「赤露敞開」一詞,是借用了祭祀牲畜的比喻,那些牲畜在被宰殺後,生命與聲音一同被奪去,完全無聲地躺著。他說,同樣地,我們在受審判時,雖然看見自己所行的一切不敬虔或違法之事,卻會默然接受審判的判決,因為我們知道那是公義的。神聖的使徒寫下這些,不僅是為了當時的人,也是為了我們所有人。因此,我們應當不斷地察看那神聖的審判,感到戰慄與恐懼,勤勉地遵守神的誡命,並等候那應許的安息;願我們在基督裡得著這安息;與祂一同,並與聖靈,歸於父,榮耀與尊貴,現今、永遠,直到永永遠遠。阿們。

第二卷

ιδ'. 「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。」在先前解釋的內容中,他對安息進行了比較,並指出那應許給我們的,比應許給猶太人的更為美好。因為祂應許給他們的是應許之地,給我們的卻是天國。從此處開始,他對大祭司職分進行了對比,並指出那按麥基洗德等次的大祭司職分,遠比利未人的職分更偉大、更卓越。他再次使用勸勉的形式進行比較,以免讓那些仍執著於律法生活的人認為他在攻擊律法,而非維護真理。他稱主耶穌為大祭司,是因為祂為我們獻上了祭物,並除去了世人的罪。正因如此,祂也被稱為羔羊。「看哪,」他說,「神的羔羊,除去世人罪孽的。」即使對於極度爭辯的人來說,這也是顯而易見的,這些名稱是屬人的。如果有人認為這些是神性的名稱,那麼他們也應當稱祂為咒詛、奴僕的樣式,以及諸如此類的事。但如果這些都不是神性本質所固有的,那麼我們就必須理解這些是為了救贖經綸(Economy)而取的名稱。正如祂被稱為人,是因為祂取了人的本性;同樣地,我們的大祭司被稱為人,也是如此。使徒的經文也教導我們這一點。他指出祂已經升入高天;而主基督的神性本質是無限的,祂無處不在,與萬物同在。主自己也曾教導我們這一點:「除了從天降下、仍舊在天的人子,沒有人升過天。」因為祂身在下方,與人交談時,也說祂在上方。因此,我們必須知道哪些是關於神性的名稱,哪些是關於救贖經綸的名稱。神聖的使徒向我們展示了我們的大祭司首先進入了真實的安息,並超越了諸天,因此勸勉我們持定所承認的道。他稱我們的承認就是信心。我們承認相信,不僅是信父、子、聖靈,也信死人復活、永生以及天國。

ιε'. 「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」當時許多信徒正遭受試探的風暴。因此,他安慰他們,教導我們的大祭司不僅作為神知道我們本性的軟弱,而且作為人,祂也經歷了我們的苦難,只是祂沒有參與罪惡。他說,祂既知道我們這軟弱,就施予合宜的幫助,並在審判我們時,會顧念我們的軟弱而作出判決。

ις'. 「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」作為神,主基督擁有自然的國度與永恆的寶座。「神啊,你的寶座是永永遠遠的。」但作為人、大祭司以及我們所承認之道的使者,祂聽見了:「你坐在我的右邊。」神聖的使徒稱此為施恩的寶座。我認為他也是在暗示祂在審判時所施行的慈愛。因為他補充道:「為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」因為我們在現今的生命中前行,並展現出純潔真誠的信心,在審判之日,我們將獲得祂的慈愛。接著,他教導了祭司職分的緣由,以及為何有些人配得此職分,以及大祭司應當如何。

第五章

α'-γ'. 「凡從人間挑選的大祭司,是奉派替人辦理屬神的事,為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困,故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪。」他曾說:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪。」因此,他必然補充了這些,教導我們即使在律法之下,被選定為人擔任祭司的也不是天使,而是人,他擁有相同的本性,受相同的苦難,知道本性的軟弱,給予跌倒者寬恕,向犯罪者伸出援手,從自身的情況來體察他人。正因如此,律法規定他不僅要為百姓,也要為自己獻祭。

δ'. 「這大祭司的尊榮,沒有人自取,惟要蒙神所召,像亞倫一樣。」合法的祭司是從神領受按立的人。亞倫作為第一位大祭司,就是這樣領受了這尊榮。神聖的使徒說這些話,並非現在要向我們展示祭司職分的規條,而是為論述主的祭司職分鋪路。因此,他聰明地隨即補充道:

ε', ς'. 「如此,基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向祂說:『你是我的兒子,我今日生你。』」

711

712 居魯士主教提奧多勒 「照著麥基洗德的等次」。因為他既然屬於另一個支派(按著人性而言,他是從大衛的後裔中生出來的),使徒深知那些不信的猶太人其心思的頑梗,便轉向先知的見證;他藉此巧妙地堅固了自己的論點,也巧妙地表明他不僅被稱為大祭司,更被稱為神的兒子,且領受了一種嶄新而奇妙的大祭司職分。

既然他先前說過,人被立為大祭司是為了替人辦理屬神的事,好能體恤那些愚蒙和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困;他也表明基督主宰在除了罪以外,取了人性的一切情感。

713

希伯來書註釋 第五章 714 7'ι'. 「他在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源,並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」若非神智完全錯亂,誰會說這些話是指著神性說的呢?因為如果蒙福的保羅並不懼怕死亡,反而情願離世與基督同在,並且對那些預言他在耶路撒冷將要遭遇的事、並試圖攔阻他的人說:「你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢?我不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷也是願意的,為主耶穌的名。」那麼,身為神之道、萬世的創造者,那不能轉動、不能改變,且不受任何苦難的神,又怎會懼怕死亡呢?然而,對這些事作過多的辯論,或許是極度的愚昧。因為這些話所表達的謙卑,甚至迫使那些毀謗神性的人,也不敢將這些事歸於神性。因為神性容許人性受苦,是為了讓我們知道他真實地成為了人,取了人性,這救贖的奧祕並非虛幻或假象。因為如果即使在這些事發生之後,西門、米南德、塞頓、馬吉安、瓦倫廷、巴西利德、巴戴桑和摩尼,仍教導他們的門徒說他沒有取人性,那麼顯然地,如果他沒有取了除了罪以外的人性情感,會有更多人接受這種謬論。「肉體的日子」是指他必死的時期,也就是他擁有必死身體的時候。他所說的禱告,是指他在受難時所祈求的:「父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。」至於「因所受的苦難學了順從」,使徒用詞極具修辭色彩。因為他並非在受苦之後才展現順從,而是在受苦之前。他稱復活與不朽為「完全」,因為這是救贖計畫的終點。他以誇張法列舉了所有的苦難,不僅是為了表明道成肉身的真實性,也是為了堅固他先前所說的話:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」這是為了藉此勸勉他所寫信的對象,要在信心上堅定,並信靠大祭司的體恤與慈愛。再次提到麥基洗德時,他想要表明他的祭司職分比利未的更尊貴;但由於聽眾的軟弱,他似乎暫時擱置了。因為他這樣說:

ια'. 「論到麥基洗德,我們有好些話要說,而且難以解釋,因為你們聽不進去。」隨後他對他們進行了溫和的責備,並將其與讚美融合,好讓他們能從中獲益。

ιβ'. 「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」他稱關於基督較淺顯的教導為「聖言小學的開端」。因為對於那些信心尚未成熟的人,真理的傳道者只傳講關於他人性的事。因此,蒙福的彼得在猶太人中講道時,便根據聽眾的軟弱來衡量他的教導。「他說,拿撒勒人耶穌,神藉著他……在你們中間施行異能。」以及隨後與此相關的話語。神聖的保羅向雅典人傳道時,也沒有稱主基督為神,而是稱他為人。同樣地,他在寫給哥林多人的信中說:「我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們,因為那時你們不能吃。」在先前寫的內容中,他說明了何謂「奶」:「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。」這裡也是同樣的意思:「成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」他說,我們被迫向你們講述關於主基督較淺顯的事。因為對於連這些都無法接受的人,又怎能傳講更深奧的事呢?隨後他指出了不成熟與成熟的區別。

ιγ', ιδ'. 「凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理,因為他是嬰孩。惟獨長大成人才能吃乾糧,他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」他從年齡的角度指出了區別。正如我們習慣給初生的嬰兒餵奶,而對於那些牙齒長齊的人,則允許他們享用各種食物;同樣地,對於信心不成熟的人,我們提供與其軟弱相稱的教導;而對於那些已經成熟的人,我們則準備讓他們領受更深奧的教義。他更清楚地教導何謂「奶」,並接著說:

第六章

α'. 「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。」何謂基督道理的開端呢?

「不必再立根基,就如懊悔死行,信靠神(β', γ'.),各樣洗禮,按手之禮,死人復活,以及永遠審判的教訓。神若許我們,我們必如此行。」他責備他們在信心上的猶豫不決——因為他稱這為「奶」——並勸勉他們要追求完全,要在已經立好的根基上建造其餘的部分,而不是從頭再立根基。他稱信心為根基,稱邪惡為死行。因為那些已經信主的人,厭惡這些事惡臭的氣味,並藉著悔改,來到神聖的洗禮前,藉著祭司的手領受聖靈的恩典,在神聖的洗禮中領受復活的樣式,並等候眾人共同的復活與未來的審判。他稱這些為聖言的小學。正如小學教師首先向孩童展示字母的形狀,敬虔的教師也首先教導那些初信者這些道理。因此,神聖的使徒說,應當追求更深奧的事,而不必再從頭學習敬虔的小學。然而,「神若許我們,我們必如此行」這句話,是與上文相連的:「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。神若許我們,我們必如此行」,意思是:讓我們努力、渴望,並擁抱為追求完全所付出的一切勞苦。使徒習慣將一切都歸於神的護理。因此他加上了「神若許我們」。同樣地,他在寫給哥林多人的信中也說:「主若許我,我就必到你們那裡去。」他以複數形式提到「洗禮」,並非教導說有許多洗禮,而是因為許多人領受了洗禮的恩典。他所宣講的確實是「一」個洗禮,後文便教導了這一點。

δ'-ς'. 「論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們重新懊悔了,因為他們把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。」他說,對於那些已經來到至聖洗禮前,領受了神聖靈恩典,並領受了永恆福分樣式的人,若要再次來到並領受另一次洗禮,是絕對不可能的。因為這無異於再次將神的兒子釘在十字架上,並再次給他帶來那曾經受過的羞辱。正如他自己只受過一次苦難,我們也應當只與他的苦難有一次分。我們藉著洗禮與他一同埋葬,也與他一同復活。因此,我們不可能再次領受洗禮的恩典。因為基督從死裡復活,就不再死,死也不再作他的主了。他死是向罪死了,只有一次;他活是向神活著。我們舊人也與他一同釘在十字架上,在洗禮中領受了死亡的樣式。「神善道」是指對福分的應許。「來世權能」是指洗禮與聖靈的恩典,因為藉著這些,我們才有可能獲得所應許的福分。神聖的使徒說這些話,是為了教導那些信主的猶太人,不要以為至聖的洗禮與猶太人的洗禮相似。那些洗禮並不能除去罪,只是潔淨了身體上可見的污穢,因此才需要多次且頻繁地進行。但這洗禮只有一次,因為它具有救贖性苦難與復活的樣式,並預示了我們將來的復活。諾瓦提派(Novatians)利用這些經文來武裝自己反對真理,卻不明白神聖的使徒並非禁止悔改的藥方,而是教導了神聖洗禮的界限。因此他接著說:「把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。」因為羞辱神聖的奧祕,就是兩次領受它。他到處宣講悔改,寫給哥林多人的信證明了這一點,寫給加拉太人的信也證明了這一點;他在各處都播撒這些話語。我們繼續進行解釋。

ζ', η'. 「就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得福;若長出荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。」他藉著比喻,指出了那些結出成熟敬虔果子的人將享受到什麼福分,以及那些長出荊棘的人將會遭遇什麼。他以隱喻稱教導為「雨水」。先知以賽亞,或者說神藉著先知,就是這樣說的:「我也必吩咐雲,不降雨在其上。」在神聖的福音書中也說:「人若渴了,可以到我這裡來喝。」既然他使用了較嚴厲的詞語,提到了荊棘與火,他便藉著讚美來提供安慰。

θ'. 「親愛的弟兄們,我們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。」為了不讓他顯得是在諂媚而非說真話,他回憶起他們已經做對的事,藉此使他們對屬神的事更加熱心。

ι'. 「因為神並非不公義,不紀念你們的行為和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。」既然你已經知道他們這些事,為什麼還稱他們為懶惰、嬰孩和卑微的呢?

ια', ιβ'. 「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。並且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」他藉著這些話暗示,他們起初確實表現出了極大的恆心,但頻繁且接連不斷的敵對浪潮削弱了它。他也流露了自己的親切關懷。他說,我渴望並強烈希望總是看到你們有那樣的熱心。這將會實現,如果你們毫無懷疑地持守所賜給你們關於未來福分的指望,並仰望那些藉著信心而顯赫的聖徒,他們藉著長久的忍耐承受了所應許的福分。在比較之後,他提到了許多人;但目前他將族長亞伯拉罕帶到面前,表明他確實領受了神的應許,卻在經過極長的時間後才看到了應許的結局。

ιγ'-ιε'. 「當初神應許亞伯拉罕的時候,因為沒有比自己更大可以指著起誓的,就指著自己起誓,說:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來。這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。」他指出了應許者的真實性。他說,神沒有比自己更高的存在,而誓言是見證,因為他指著自己起誓。然而,儘管他應許了,並且還加上了誓言,卻沒有立即實現應許;族長需要極大的忍耐,在經過極長的時間後,他才看到了應許的真實。他也教導了為何起誓,以及為何指著自己起誓。

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722 希伯來書第六章註釋

十六節。 「人都是指著比自己大的起誓,並且以起誓為實據,了結各樣的爭論。」 人習慣以起誓來證實他們所說的話,也習慣指著比自己大的起誓。

十七節。 「照樣,神願意為那承受應許的人,格外顯明祂的旨意是不更改的,就起誓為證。」 神為了這個緣故,在祂的話語上加上了起誓,祂願意顯明這應許是真實無偽的,且在起誓之後,不可能再有其他的旨意。

十八節。 「藉這兩件不更改的事,神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人,可以大得勉勵。」 他所說的兩件事,是指神的話和祂的起誓。因為神單用話語就能成就祂的應許;而當祂將起誓與話語結合時,就更是如此。他說,神這樣做是為了鼓勵我們,使我們能等候神的應許,而不因看不見應許的實現就心存不信。因為眼見的指望就不是指望了。

十九節。 「我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔子內。」 他稱天為幔子。因為主應許將天國賜給那些信祂的人。他說,我們所盼望的是那些美物,而我們持守這指望,就像持守一個神聖的錨。因為錨隱藏在深海中,不讓我們的靈魂動搖。他從另一個角度證明了這指望是確鑿無疑的。

二十節。 「作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔子內。」 他說,祂為了我們成為人,為了我們將身體交給死亡,並在廢除死亡後升入高天,成為睡了之人初熟的果子。他藉著「先鋒」這個稱呼增強了我們的勇氣。因為如果祂是我們的先鋒,且是為我們升天的,那麼我們也必然會跟隨祂,並獲得升天。主也曾對使徒們說過這話:「在我父的家裡有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去,我在哪裡,叫你們也在那裡。」這裡也是一樣,耶穌作為先鋒為我們進入了幔子內。接著他又回到了關於大祭司職分的論述:「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。」這是他從先知的見證中引用的。

[註:參約翰福音十四章一節及後續經文。]

[註:參詩篇一百零九篇四節。]

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居魯士主教提奧多勒

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因為祂是永遠的大祭司,並非像獻祭那樣;因為祂只一次獻上了自己的身體;而是作為中保,將信徒帶到父面前。他說,因為藉著祂,我們兩下被帶到父面前。主自己在福音書中也說:「若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」然而我們必須知道,神聖的使徒提到了神對亞伯拉罕所起的誓,是為了顯明神旨意的不更改。他正在為證明那照著麥基洗德等次的大祭司職分之穩固性鋪路。因為在這裡,起誓也與話語結合在一起了。他多次想要進行的比較,現在終於開始了,首先他回憶了麥基洗德的歷史。

[註:參以弗所書二章十八節。]

[註:參約翰福音十四章六節。]

第七章

一、二節。

「這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,他就迎接他,給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的一切,取十分之一給他。」 他似乎是在敘述歷史,但實際上是在為所論證的主題鋪路。他之所以指出亞伯拉罕接受祝福並獻上戰利品的十分之一,是為了表明這位先祖在預表上也退讓了。接著,他又藉著麥基洗德的名字顯示了他的偉大。 「頭一個名翻出來就是仁義王,他又是撒冷王,就是平安王的意思。」 這個「麥基洗德」的名字,在希伯來語和敘利亞語中,意為「仁義王」。他曾作撒冷的王;而「撒冷」翻出來就是「平安」。因此,他想藉此表明麥基洗德是主基督的預表。 因為正如使徒所說,祂是我們的平安。 祂又照著先知所說,被稱為我們的公義。

[註:參以弗所書二章十四節。]

三節。 「他無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似,永遠作祭司。」 神聖的聖經記載了亞伯拉罕以及在他之前和之後許多人的族譜,包括他的父親、祖父、曾祖父以及他的先祖。聖經還補充說,他活到多少歲生了兒子,又活了多少年才去世。然而,神聖的聖經並沒有教導我們麥基洗德的父親、母親或族譜;也沒有說他活了多久,或何時結束了生命。因此,從這個角度來看,他是無父、無母、無族譜的,既沒有生之始,也沒有命之終。因為神聖的聖經沒有教導我們這些。然而,主基督在性質上和真實上卻具備這一切。祂作為神是無母的,因為祂是從父獨自所生;

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希伯來書第七章註釋

祂作為人是無父的,因為祂是從唯一的母親——童貞女所生。祂作為神是無族譜的;因為那從無始之父所生者,不需要族譜。祂沒有生之始,因為祂的出生是永恆的。祂也沒有命之終,因為祂擁有不朽的本性。因此,並不是將主基督與麥基洗德相比,而是將麥基洗德與基督相比。因為前者是後者的預表,而後者是預表的真理。在祭司職分上,並非麥基洗德模仿了主基督,而是主基督照著麥基洗德的等次永遠作祭司。因為作祭司是人的職分,而接受所獻之物則是神的職分。然而,神獨生的兒子降世為人,也照著麥基洗德的等次成了我們的大祭司,這並非祂獲得了什麼尊榮,而是祂隱藏了神聖的尊榮,並為了我們的救贖而接受了卑微。因此,祂被稱為羔羊、罪、咒詛、道路、門,以及許多類似的稱號。至於麥基洗德,他說他永遠作祭司,是因為他不像亞倫、以利亞撒和非尼哈那樣,將祭司職分傳給子孫。因為將這份產業傳給他人的人,似乎在某種程度上被剝奪了尊榮,因為職能由他人行使。這還有另一層含義。正如我們不僅稱摩西為立法者,也稱律法本身為摩西一樣,我們稱麥基洗德,既是指那個人,也是指那件事,即祭司職分。而主基督擁有這職分,因為祂擁有無窮的生命。

四節。 「你們想一想,先祖亞伯拉罕將所擄來上等之物取十分之一給他,這人是何等尊貴呢!」 他並非無故提到亞伯拉罕的尊榮,而是為了表明,作為祭司的根源、美善的基石,且藉著他使萬國得福的那位,竟將戰利品的十分之一獻給了麥基洗德。

五節。 「那得祭司職任的利未子孫,領受律法,照例向百姓取十分之一,這百姓是自己的弟兄,雖是從亞伯拉罕身中出來的。」 他說,祭司職分的尊榮是如此之大,以至於那些照著律法作祭司的人,甚至從他們自己的同胞和親族中收取十分之一,儘管他們以擁有同一位先祖為榮。

六節。 「獨有麥基洗德,不與他們同族,倒收了亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。」 那些照著律法作祭司的人,要求同胞繳納十分之一。而這位外族人卻從先祖本人那裡收了十分之一,並將祝福回贈給那位領受了神聖應許的人。他也解釋了「無族譜」的意思。因為他說麥基洗德的族譜不源於他們。顯然,他並非真實地無族譜,而是預表上的。

七節。 「從來位分大的給位分小的祝福,這是駁不倒的理。」 毫無疑問,位分大的人習慣給位分小的人祝福。

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希伯來書第七章註釋

八節。 「在這裡收十分之一的都是必死的人;但在那裡收十分之一的,有為他作見證的,說他活著。」 這是從先知的見證中引用的:「你照著麥基洗德的等次永遠作祭司。」然而,因為猶太人可能會說,亞伯拉罕並非祭司,所以他獻上十分之一並接受祝福是理所當然的,而亞倫接受了祭司的尊榮,他的後裔也在他之後分享了神聖的恩典;因此,他巧妙地證明了他們也藉著先祖獻上了十分之一。

九、十節。

「並且可說,那受十分之一的利未,也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候,利未已經在他先祖的身中。」 當先祖接受麥基洗德的祝福時,他還沒有生下以撒。因此,他當時還具備繁衍後代的潛能。而雅各是從以撒所生,利未又是從雅各所生。因此他說,當亞伯拉罕獻上十分之一並接受祝福時,利未就在他身中。所以,利未也必然被納了十分之一,並領受了祝福。接著,他又從另一個角度論證,憑藉所引經文的不可辯駁性,證明利未的祭司職分正在終止,而照著麥基洗德等次的職分正取而代之。同時,他也開始播下新約教義的種子。

十一節。 「從前百姓在利未人祭司職任以下受律法,倘若藉這職任能得完全,又何用另外興起一位祭司,照麥基洗德的等次,而不照亞倫的等次呢?」 他說,如果律法下的祭司職分能達到完全,因為藉著它一切律法都得以成全,那麼另外設立一位祭司的意義何在?為什麼神應許要賜下的不是照著亞倫的等次,而是照著麥基洗德的等次呢?然而,藉著前者,律法確實得到了成全。因為前者獻上祭物,前者潔淨受玷污的人,藉著前者,關於節期的誡命得以成全。這就是他所說的:「百姓在利未人祭司職任以下受律法。」以這種方式指出了祭司職分的更換,他也指出了律法的終止。

十二節。 「祭司的職任既已更改,律法也必須更改。」 律法與祭司職分是結合在一起的。因此,祭司職分既已終止,律法也必然會發生同樣的情況。

十三節。 「因為這話所指的人,本屬別的支派,那支派裡從來沒有人伺候祭壇。」 他還指出了支派的名字。

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希伯來書第七章註釋

十四節。 「我們的主大約是從猶大出來的;但這支派,摩西並沒有提到祭司。」 他用「大約」(或譯:顯然)來表示這是不可辯駁的。因為當博士們來到,希律詢問猶太人基督當生在何處時,他們說:「在猶太的伯利恆。」接著他們還用聖經的見證證實了他們的話。經上記著:「猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王從你那裡出來,牧養我以色列民。」然而,他說,從這支派中沒有人被宣告為祭司。但烏西雅王擅自闖入祭司職分,結果因其傲慢而受到長大痲瘋的羞辱作為懲罰。值得讚嘆的是這經綸的奧祕。正如主基督作為永恆的君王,成了我們的大祭司;同樣地,猶大支派,雖然先前是君王支派,也藉著主獲得了祭司職分。

[註:參馬太福音二章四、五節。]

[註:參彌迦書五章一節。] [註:參歷代志下二十六章十九節。]

十五至十七節。 「倘若照麥基洗德的樣式,另外興起一位祭司來,我的話更顯明了。祂成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮之生命的大能。因為有給祂作見證的說:『你是照著麥基洗德的等次永遠作祭司。』」 他說,從另一個角度也可以證明他和麥基洗德的相似之處。正如後者沒有祭司職分的繼承人,前者也不會將這職分傳給他人。他稱此為「屬肉體的條例」,是指律法因為人的必死性,規定大祭司死後,由其子繼承祭司職分。我認為這話也暗示了另一層含義。因為祭司們大多是潔淨身體,藉著灑水和洗滌來潔淨它。他們為此獻上祭物。因為他們習慣獻祭並非為了殺人犯或姦淫者,而是為了患有遺精、長大痲瘋以及觸摸死人骨頭的人。接著,他又回到了關於律法的論述。

十八至二十節。 「先前的條例,因軟弱無益,所以廢掉了,(律法原來一無所成)就引進了更美的指望,靠這指望,我們便可以進到神面前。這並不是不憑起誓立的。」 他說,律法終止了,更美的指望被引進了。律法終止,並非像異端分子瘋狂所說的那樣是因為它邪惡,而是因為它軟弱,無法帶來完全的益處。然而必須指出,他將律法中多餘的部分,如割禮、安息日以及類似的事,稱為軟弱無益的。

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732 居魯士主教提奧多勒 因為,「不可殺人,不可姦淫」,以及諸如此類的事,新約也命令要更加謹慎地遵守。因此,我們領受了那些未來美物的盼望:這使我們與神親近。而誓言則為我們堅固了神的應許。

「因為那些祭司原不是起誓立的;(21節)至於這一位,是藉著那對他說:『主起了誓,決不後悔:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』的人,起誓立的。」

因為祂既親自設立了律法之下的祭司,又命令那些人停止職分,並在他們之外另立了一位,所以祂必然地說,祂設立那些人是沒有起誓的,但在這一位身上卻加上了誓言。因此,你們不要以為這祭司職分會像那祭司職分一樣終止,並再次有另一位取代它。因為所加上的誓言排除了這種疑慮。

22節。「既是這樣,耶穌就作了更美之約的保證。」

在祂表明了祭司職分是與律法結合的,隨後利未人的職分已經停止,而照著麥基洗德等次的職分已經顯明之後,祂便大膽地揭示了新約,並宣告它比舊約更為卓越,正如第二種祭司職分顯明比前者更美一樣。由於新約應許給我們天國、死人復活和永生,而這些在當時都還未見到,因此祂稱主耶穌為這約的保證人(或作擔保人),祂藉著自己的復活堅固了我們復活的盼望;並藉著使徒們所行的神蹟,傳遞了祂自己的復活。隨後,祂又從另一個角度表明這祭司職分是超越的。

23、24節。「那些成為祭司的,數目眾多,是因為有死阻隔,不能長久。這位既是永遠長存的,祂就有長久不更換的祭司職分。」

祂說,那些照著律法的祭司具有必死的本性。因此,他們不能長久擔任祭司,而是有他們的子孫作為祭司職分的繼承者。但這一位,因祂是不死的,就不將祭司的尊榮傳給他人。

25節。「凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底,因為祂長遠活著,替他們祈求。」

這話語本身的謙卑就呼喊著,這些事與基督的神性無關。因為祂並非為了替我們祈求而活著:祂的生命是無始無終的。因此,這些事必須從人性來理解。正如祂為我們忍受了苦難,祂也照樣為我們祈求。然而,神聖的使徒將高貴與卑微結合在一起。因為他說祂拯救我們,並賜予完全的救恩。

26節。「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。」

我想,即使是那些持守與真理相反觀點的人,也會承認這些是人性的特質,而非神性的特質。因為,撇開其他不談,「高過諸天」這句話,怎能適用於創造萬物的神道(Logos)呢?這話是指那在受難之後升到諸天之上的人。然而神道具有無限的本性。因此,我們將這些事歸於主基督的人性,並非認為祂是神道之外的另一位,而是知道什麼是屬於神性的,什麼是屬於人性的。

27節。「祂不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭;因為祂只一次將自己獻上,就把這事成全了。」

祂提出了兩點,是那些獲得祭司職分的人所沒有的。因為他們不僅不斷地獻上祭物,而且還為自己獻祭,因為他們作為人也會犯錯;而那些受罪惡轄制的人,在獻祭時並沒有這樣的坦然無懼。但這一位卻兩者都不做,前者是因為祂沒有罪,後者是因為這一次的祭物足以成就救恩。他們獻上的是別的祭物;而這一位獻上了祂自己的身體,祂既是祭司又是祭物,並且作為神,與父和聖靈一同領受這禮物。

28節。「律法本是立軟弱的人為大祭司。」

因為人的本性就是如此。「但律法以後起誓的話,是立兒子為永遠完全的。」

獨生子在出生時就伴隨著完全:因為父生祂是完全的。因此,這也必須從人性來理解。因為祂在這裡所說的「完全」,是指「不死」。然而,這並非要我們去想一位與本性為子者不同的兒子,而是指同一位既是神,本性為子,又再次以人的身分領受這稱號的兒子。

第八章

1、2節。「我們所講的事,其中第一要緊的,就是我們有這樣的大祭司,祂已經坐在天上至大者寶座的右邊,在聖所,就是真帳幕裡作執事;這帳幕是主所支搭的,不是人所支搭的。」

祂留下了最大的尊榮作為結尾,並表明祂坐在至大者寶座的右邊。因為祭司的祖先亞倫,作為第一個領受大祭司尊榮的人,是懷著恐懼和戰兢進入神聖帳幕的。但這一位卻坐在右邊。然而,祂加上了「執事」一詞,因為祂是在談論大祭司。因為祂既然一次獻上自己,且不再獻上別的祭物,祂還執行什麼職事呢?又怎能同時坐著又執行職事呢?除非有人說,祂的職事是人的救恩,這是祂以主的權柄所成就的。祂稱天為帳幕,祂既是這帳幕的創造者,使徒便說祂作為人而執行職事。

3節。「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的,所以這位也必須有所獻。」

大祭司的特質就是向萬有的神獻上禮物。因此,獨生子道成肉身,取了我們的本性,將這本性為我們獻上。

4、5節。「祂若在地上,必不得為祭司,因為已有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒。」

祂為了辯護而寫下這些,教導說祂並非責難律法,而是認為律法也是神聖的,因為它具有天上事的模型。因此祂說,如果祂住在地上,稱祂為祭司是多餘的,因為照律法的祭司已經完成了律法的敬拜。既然照律法的祭司職分已經到了盡頭,而照麥基洗德等次的大祭司已經獻上了祭物,並使其他祭物不再必要,那麼為什麼新約的祭司還要執行神秘的禮儀呢?但對於受過神聖教導的人來說,顯而易見的是,我們並非獻上另一種祭物,而是紀念那唯一且救贖的祭物。因為主親自命令我們:「你們應當如此行,為的是紀念我」;好讓我們透過觀看,紀念為我們所成就的受難,激發對施恩者的愛,並期待未來美物的領受。然而,神聖的使徒稱照律法的敬拜為天上事的影兒,並以聖經的見證堅固了這話:「正如摩西將要造帳幕的時候,蒙神警戒他,說:『你要謹慎,作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。』」因為祂在山上向他展示了一些圖樣,並命令他照著那些圖樣去建造。因此,舊約的事物是天上事的模型。祂隨後補充道:

6節。「但如今耶穌所得的職任是更美的,正如祂作更美之約的中保;這約原是憑更美之應許立的。」

祂簡要地表明了卓越之處。因為舊約有附帶的肉體應許,如流奶與蜜之地、橄欖園與葡萄園之地、子孫眾多,以及諸如此類的事。而新約則是永生與天國。在表明了照麥基洗德等次的職分比利未人的祭司職分更卓越之後,祂隨後公開地為新約展開了辯論。

7節。「那前約若沒有瑕疵,就無處尋求後約了。」

「無瑕疵」是代替「完全」而寫的,意即足以達到完全,使那些使用它的人沒有瑕疵。既然這足以打擊那些固守律法生活方式的人,祂便呼喚耶利米先知作為祂所言的見證,並說:

8-12節。「所以主指責他們說:『日子將到,主說,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及的時候,與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。這是主說的。』主又說:『那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;我要作他們的神,他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。』」

在引述了這段見證之後,祂極其奇妙且簡要地廢除了律法,並說:

13節。「既說新約,就以前約為舊了;但那漸舊漸衰的,就快歸於無有了。」

因為律法適合必死的人,而新約應許給我們永生。因此,那舊約自然已經衰老,而這約因與永不衰老的世代結合,便永遠保持為新。預言也清楚地表明了這一點:「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄,說:你該認識主;因為他們從最小的到至大的,都必認識我。」這並非發生在今生,而是將發生在來世。因為那些仍然被不信的黑暗所籠罩的人,將在那裡看見真理,並照著神聖的聲音哀哭。由於祂在前面解釋過,照律法的敬拜是天上事的影兒,祂便編織了這番論述。

第九章

1節。「原來前約有禮拜的條例。」

祂這樣稱呼那些誡命,因為它們是為了神聖的敬拜而設立的。因為蒙福的大衛也說:「求你將你的律例教訓我。」而立法者自己也說:「這是主對以色列子民所說的典章和律例。」但在其他一切之前,祂先談論帳幕。「和屬世界的聖所。」祂這樣稱呼帳幕,因為它包含了整個世界的模型。因為它被中間的幔子分為兩部分,其中一部分稱為聖所,另一部分稱為至聖所。並且聖所模仿了在地上進行的生活;而至聖所則模仿了在天上進行的生活。幔子本身填補了穹蒼的用途。因為神聖的聖經教導我們有兩個天,神在創造地之後創造了第一個天,並在第二天創造了第二個天,說:「要有穹蒼在水中。」隨後祂補充道:「神稱穹蒼為天。」蒙福的大衛也這樣說:「天上的天是屬於主的。」這天是我們的屋頂,卻填補了不可見之權能的地面需求。因此,正如這天將下方與上方隔開,帳幕中間延伸的幔子也將聖所與至聖所隔開。

2節。「因為有預備的帳幕,頭一層叫作聖所,裡面有燈臺、桌子,和陳設餅。」

「聖所」一詞應讀作重音在倒數第三個音節;因為另一個名稱教導我們這樣理解。

3-5節。「第二幔子後,又有一層帳幕,叫作至聖所,有金香爐,有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版;櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。」

藉著施恩座和基路伯,祂表明那些是天上事的模型;而藉著燈臺和桌子,祂暗示了今生。

6、7節。「這些物件既如此預備齊了,眾祭司就常進頭一層帳幕,行拜神的禮。至於第二層帳幕,惟有大祭司一年一次獨自進去,沒有不帶著血獻與自己和百姓的過錯。」

因為祂被命令用手指彈灑施恩座上的血。

8節。「聖靈用此指明,頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明。」

祂說,正因如此,至聖所對眾人來說是不可進入的,因為照律法的敬拜仍然盛行。然而,我們必須知道,既然神命令這些事如此行,神聖的使徒說聖靈指明了這些事,是為了顯示聖靈的尊貴。

9、10節。「那頭一層帳幕作現今的一個表樣,所獻的禮物和祭物,就著良心說,都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩,都不過是屬肉體的條例,命定到振興的時候為止。」

祂說,透過帳幕,我們以比喻的方式受教導,律法適合今生,並且適合那些仍然具有必死本性的人。

741

希伯來書第九章註釋 742 [註:原文此處有拉丁文對照,略過不譯] 因此,祭司們進入第一層帳幕,執行律法所規定的敬拜;至於至聖所,他們絕不進入,唯有大祭司一人進入,以成全主基督的預表,祂是首先升入天上的,並使這條道路能為我們所進入。在這些話語中,祂清楚教導我們,祂並非廢棄整部律法,即那些關於飲食、患漏症者、痲瘋病人、產婦以及血漏的條例。因為這些人曾受洗禮,並藉著灑水禮得潔淨。然而,這一切都無法使良心成為潔淨。這些條例中的每一項,並非無故賜下,而是為了某種用途,其詳情非此時所能盡述。然而,這一切都是暫時的,等待著成全之時的到來;這正是祂所說的:「直到重整之時」所指的。在指明了這些事物的軟弱後,祂將新約的事物與之並列比較。

第十一、十二節

「但基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大、更全備的帳幕,不是人手所造的,也就是不屬於這受造世界的;並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入至聖所,成了永遠救贖的事。」 此處將「非人手所造的帳幕」稱為基督主所取的人性。因為祂並非按照婚姻的律法而生,而是聖靈建造了這座帳幕。至於「不屬於這受造世界」,意即「不屬於這世上運行的自然律法」。祂為我們獻上的,並非公牛和山羊的血,而是祂自己的血;並藉著這血升入天上,不像大祭司每年一次,而是只一次,成了永遠的救贖。因為祂成了我們救贖的代價,將我們眾人從死亡的權勢下釋放出來。隨後,祂藉著上述的例子證明了真理。

第十三、十四節

「若山羊和公牛的血,並母牛犢的灰,灑在不潔的人身上,尚且叫人成聖,身體潔淨,何況基督的血,祂藉著永遠的聖靈,將自己無瑕無疵獻給神,豈不更能洗淨我們的良心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?」 因為若無理性動物的血,以及與水混合灑下的灰,能潔淨那似乎附著在身體上的污穢,那麼基督的血更能使我們的良心從惡行中得釋放。祂將那些惡臭且邪惡的行為稱為「死行」。這話也是就人性而言的;因為神聖的聖靈造就了那無瑕無疵的身體。祂確實擁有聖靈的一切恩賜;正如神聖的約翰所言,我們眾人都從祂的豐滿裡領受了。

743

[註:原文此處有拉丁文對照,略過不譯] 應當注意的是,祂稱聖靈為「永遠的」。凡是永遠的,就不是受造的。因為永遠的事物,在存在上沒有時間性的起點。

第十五節

「為此,祂作了新約的中保,既然受了死,贖了人在前約之時所犯的罪過,便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」 因此,祂為眾人承受了死亡,為的是使那些因違背律法而受咒詛的人,也能配得救恩,並成為永遠美事的共享者。

第十六、十七節

「凡有遺命,必須等到留遺命的人死了。因為人死,遺命才有效力,留遺命的人活著的時候,遺命根本無效。」 祂設立這段話,是為了安慰那些因主的死亡而感到痛苦的人,因為新約的頒布,必須伴隨著死亡。因為在立約者死後,遺命才獲得效力。祂也從舊約中證明了這一點。

第十八至二十二節

「所以,前約也不是不用血立的。因為摩西當日照著律法,將各樣誡命傳給眾百姓,就拿朱紅色絨和牛膝草,把牛犢山羊的血和水灑在書上,又灑在眾百姓身上,說:『這血就是神與你們立約的憑據。』他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的;沒有流血,就沒有赦罪。」 這無疑證明了舊約是新約的預表。既然在預表中,立法者取了血,並將其與水混合,灑在約書、百姓和帳幕上,且那些受污穢的人藉著灑水禮得以潔淨,那麼,若我們發現這一切在真理中也同樣發生,又有什麼好驚訝的呢?祂也適時地引用了摩西的見證,清楚地表明了這一點:「這血就是神與你們立約的憑據。」因為神聖的本性是不朽的,祂藉著祭牲的血成全了死亡的預表,並確立了約。然而,當神「道」成為肉身,並擁有必死的身體時,就不再需要無理性動物的祭物,而是用祂自己的血確立了新約。因為預表適合影兒,而真理適合實體。水是洗禮的預表;無理性動物的血是救贖之血的預表;牛膝草的熱度是聖靈恩典的預表;朱紅色絨是新衣的預表;香柏木是神性不受苦難的預表(因為木頭是不朽壞的);母牛犢的灰則是人性受苦的預表。

745

第十章第二十三節 「所以,那在天上的樣式,必須用這些祭物去潔淨。」意即,用那些無理性的祭物。「但那天上的本物,自然當用更美的祭物去潔淨。」意即,用那理性的、無瑕疵的、神聖的祭物。祂稱屬靈的事物為「天上的」,教會正是藉此得潔淨。

第二十四節

「因為基督並不是進了人手所造的聖所(這不過是真聖所的影像),乃是進了天堂,如今為我們顯在神面前。」 祂也從地點上指出了差異。因為祭司們進入的是人手所造的帳幕或人手鑿成的殿;而祂自己則進入了天堂。「如今顯在」意即「作為人」。因為人性是第一次升入天堂。

第二十五、二十六節

「也不是多次將自己獻上,像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所;如果這樣,祂從創世以來,就必多次受苦了。」 律法下的祭司每年進入至聖所;而基督在世代的終結時只做了一次。他們是用別人的血;而祂是用自己的血。「但如今在這末世顯現一次,把自己獻為祭,好除掉罪。」因為祂徹底摧毀了罪的權勢,應許給我們永生;因為罪無法再困擾那些不朽的身體。

第二十七、二十八節

「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候祂的人第二次顯現,與罪無關,並拯救他們。」 正如定命規定每個人都要死一次,而那接受了死亡界限的人,不再犯罪,只等待對其生前行為的審判;同樣地,主基督為我們一次被獻,承擔了我們的罪,將再次向我們顯現,那時罪不再掌權,意即罪在人身上不再有立足之地。因為祂即使在擁有必死身體時,「也沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。」 然而,必須指出的是,祂說「擔當了多人的罪」,而非「所有人的」。因為並非所有人都信了。因此,祂只除去了那些信徒的罪。

第十章第一節

「律法既是將來美事的影兒,不是本物的真像,總不能藉著每年常獻一樣的祭物,叫那近前來的人得以完全。」 祂稱將來的生命為「本物」;稱福音的教導為「本物的真像」;稱舊約為「真像的影兒」。因為真像比影兒更清晰地展示了原型;而影兒則更模糊地暗示了這些事物。祂以此比擬舊約的軟弱。祂說,因為他們每年獻上許多同樣的祭物,卻無法使那些照著律法生活的人得以完全。

第二節

「若不然,獻祭的事豈不早已止住了嗎?因為禮拜的人,良心既被潔淨,就不再覺得有罪了。」 因此,那些祭物終止了,因為它們無法使良心成為潔淨。

第三節

「但這些祭物是叫人每年想起罪來。」 祂既指出了律法的軟弱,也指出了其益處。因為它雖然不能除去罪,卻能控告罪,激發恐懼,並迫使人奔向恩典。

第四節

「因為公牛和山羊的血,斷不能除罪。」 因為無理性動物的血,曾讓哪一個殺人犯或弒親者免受懲罰呢?因此,蒙福的大衛呼喊道:「你若喜愛祭物,我早已獻上;燔祭你也不喜悅。」神聖的使徒又引用了另一段見證:

第五至七節

「所以基督到世上的時候,就說:『神啊,祭物和禮物是你不願意的,你曾給我預備了身體;燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說:神啊,我來了,為要照你的旨意行;我的事在經卷上已經記載了。』」 隨後祂解釋了這段見證。

第八、九節

「以上說:『祭物和禮物,燔祭和贖罪祭,是你不願意的,也是你不喜歡的(這都是按著律法獻的)』;後又說:『我來了,為要照你的旨意行。』可見祂是除去在先的,為要立定在後的。」 祂說,既然指明了神不喜悅無理性動物的祭物,隨後祂就指出了祂自己,以及關於祂顯現的預言。這就是祂所說的:「我的事在經卷上已經記載了。」祂又以另一種方式說:「除去在先的,為要立定在後的。」祂稱無理性動物的祭物為「在先的」;稱祂自己所獻的理性祭物為「在後的」。

第十節

「我們憑這旨意,靠耶穌基督只一次獻上祂的身體,就得以成聖。」 祂清楚地表明,神的旨意就是人的救恩。主也曾說過:「這就是我父的旨意,叫一切見子而信的人得永生。」

第十一節

「凡祭司天天站著事奉,屢次獻上一樣的祭物,這祭物永不能除罪。」 因為祭司們被命令要不斷獻上同樣的祭物;然而,藉著那些祭物,罪的赦免絕無可能達成。

第十二至十四節

「但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了,從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。」 在那裡,有眾多的祭司和眾多的祭牲,卻毫無益處;但在這裡,祂既是祭司又是祭牲,祂成就了罪的赦免,不再需要其他的祭祀;祂與那生祂的父同坐,等待著現世生命的終結。那時,所有的敵人都將像敬拜神與主一樣敬拜祂。祂的敵人,首先是魔鬼及其魔鬼軍團;其次是那些不接受信心之光的猶太人和外邦人;與他們一起的,還有那些膽敢以褻瀆言語攻擊祂的異端黨派。隨後,祂準備結束這場比較,再次喚起耶利米的預言;祂沒有說出先知的名字,而是指出了藉著他發言的聖靈,並說:

第十五至十七節

「聖靈也對我們作見證;因為在說過:『主說:那些日子以後,我與他們所立的約乃是這樣:我要將我的律法寫在他們心上,又要放在他們的裡面。』以後,又說:『我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。』」 隨後,祂奇妙地補充道:

第十八節

「這些罪過既已赦免,就不用再為罪獻祭了。」 因為在赦免賜下之後,獻祭就顯得多餘了。祂應許了赦免:「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」這一切都藉著新約成就了。因為我們在神聖的洗禮中領受了罪的赦免。在來世,當不朽壞賜給我們時,我們將在沒有罪的狀態下生活,因為罪再也無法困擾那些已經成為不朽的人。願我們能獲得這生命!我們將會獲得,只要我們在今生甘心樂意地承擔美德的勞苦,並接受為此而進行的爭戰。主自己也會幫助我們,祂是將來美事的促成者;願榮耀與尊貴歸於祂,並藉著祂歸於父,與聖靈同在,從今直到永遠。阿們。

第三卷

第十九至二十二節 「弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所,是藉著祂給我們開了一條又新又活的路,從幔子經過……」

751

居魯士主教提奧多勒 732 即祂的肉身,以及那治理神之家的偉大祭司:我們當存著誠實的心,在充足的信心確據中進前。

在進行了比較之後,他指出這安息比律法下的安息要好得多,並且將祭司職分與約一併比較,說明了後者遠勝前者,隨後他便運用勸勉,鼓勵他們追求更美的事。

他稱天為「聖所」。 因為他在前文中也曾這樣說:「基督並不是進了人手所造的聖所,而是進了天本身。」他稱這條路為「這些事的路」,即至善的品行與從死裡復活;又稱這路的「更新」,為首先經過這些事。主既從死裡復活,就升上了天。因此,他稱這條路為「又新又活的路」:稱之為「新」,是因為它當時才顯明;稱之為「活」,是因為死亡已經止息。因為凡經歷了復活的人,就不可能再陷入死亡。他稱主的肉身為「幔子」;因為藉著這肉身,我們得以享受進入至聖所的權利。正如律法下的祭司藉著幔子進入至聖所,且不可能以其他方式進入;同樣地,那些信靠主的人,藉著領受那至聖的身體,將能享受天上的生活。他稱信徒為「神之家」。他必然加上了「在充足的信心確據中」這句話;因為這一切都是看不見的,無論是帳幕的至聖所、祭物,還是大祭司,都只能藉著信心來觀看。因此,這段話的意思是:他說,既然已經證明恩典的事比律法下的事要好得多,且天已為我們敞開,這條路又是美好的,且主基督親自首先經過了這條路,我們就當存著誠實的態度進前,相信這些事確實如此,並從心中驅逐一切的懷疑。這就是他所稱的「確據」。

「心中天良的虧欠已經灑去(並得潔淨),身體用清水洗淨了,(23節)也要堅守我們所承認的指望,不至搖動。」 他再次將這些事進行比較。因為他們在律法下使用灑禮,並頻繁地洗滌身體。而那些在新約中生活的人,藉著至聖的洗禮潔淨了靈魂,使良心脫離了先前的污點。因此,他稱洗禮為「灑禮」與「清水」;稱「所承認的指望」,為相信未來的美好事物。因為他接著說: 「因為那應許我們的是信實的。」 因為那給予應許的是真實的。他藉著那位的位格品質,顯示了應許的堅定。

24節。「又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。」

他說,我們當彼此注視,每個人都應當效法鄰舍的善行。因為鐵磨鐵,磨出刃來,石頭與石頭摩擦便產生火花。

25節。「不可停止聚會,好像那些停止慣了的人。」

因為愛的果效不是分裂,而是完美的合一;他稱「聚會」為共識與和諧。他暗示有些人竟敢破壞這合一。 「倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。」 因為我們每一天都更接近主的顯現。他在寫給羅馬人的信中也曾說:「現在得救,比我們初信的時候更近了。」隨後,他以對審判的記憶來恐嚇他們:

26、27節。「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」

藉著這些話,他絕非禁止悔改,而是說沒有第二次的祭。因為基督主宰已經為我們獻祭一次。他加上「故意」一詞,是教導我們,那些非出於本意所犯的罪,尚能獲得某種寬恕。他稱「敵人」不僅指真理的仇敵,也指那些膽敢違背神聖律法的人。他再次藉著與律法規定的比較,指出這是不合理的:

28、29節。「人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死,何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢?」 如果那干犯摩西律法的人在被定罪後要被處死,你們當思想,那藐視摩西之神本身、將寶貴的血視為平常、並褻慢聖靈恩典的人,該當受多少次的死刑。他再次以勸勉的形式顯示了差異:即前者是兒子,後者是僕人;且前者是牲畜的祭,後者則是理性的、至聖的祭。他並非以律法對抗律法,而是以血與靈對抗。因為藉著這些,救恩才臨到我們。他以聖經的見證堅固了這威脅:

30節。「因為我們知道誰說:『伸冤在我,我必報應。』又說:『主要審判他的百姓。』」

在以見證堅固了他的話語後,他斷然地發出了威脅。

31節。「落在永生神的手裡,真是可怕的!」

因為這些話足以使他們感到不安,因為它們暗示了疏忽與對神的不敬;他以對他們過去所行善事的記憶,緩和了這些話語的嚴厲。因為沒有什麼比回憶自己所行的善事,更能激發靈魂的熱忱。

32-34節。「你們要追念往日,蒙了光照以後,所忍受大爭戰的各樣苦難:一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看;一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人,並且你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業在天上。」 我希望你們回憶那些輝煌的爭戰。因為你們一領受神知識的光照,就得勝了許多輝煌的爭戰:有時你們自己受毀謗、遭凌辱,並甘心被剝奪財產;有時則與那些受苦的人同甘共苦,並提供他們各樣的幫助。你們甘心樂意地做這一切,因為你們對天上所應許的美好事物存有盼望。隨後是勸勉:

35節。「所以,不可丟棄你們勇敢的心。」

因為你們從勝利中獲得了極大的勇氣。此外,他還指出了爭戰的獎賞: 「存這樣的心必得大賞賜。」 他還教導如何才能獲得這些:

36節。「你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。」

因為賞賜與勞苦是等量的,且是按著工作的程度給予回報。為了安慰那些極度灰心的人(因為敵人的攻擊非常猛烈),他指出那位裁判者正在臨近,且很快就會賜下冠冕:

37節。「因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。」

他說,主近了,祂必速速降臨,並以天上的美好事物來回報你們的勞苦。由於有些人可能會對此懷疑,他理所當然地加上:

38節。「只是義人必因信得生。」

他說,神藉著先知說了這些話。因此,即使在律法掌權的時候,信心的藥方也促進了救恩。 「他若退後,我心裡就不喜歡他。」 他稱「退後」為懷疑。

39節。「我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。」

因為藉著信心,我們與神連結。隨後他顯示了那些在律法之前與在律法之下的人,如何藉著信心成為神所愛且顯赫的人。他藉此同時成就了兩件事:他顯示了信心的力量(律法所不能成就的,信心完成了),並為那些因敵人的興起而感到沮喪的人提供了安慰,顯示所有獲得不朽榮耀的人,都曾經過這樣的風浪。首先,他教導我們信心的定義。

第十一章

1節。「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」

因為我們藉著信心看見那些看不見的事,這信心成為我們觀看所望之事的眼睛,並將那些尚未發生的事顯示為已經存在。當所有死人都還躺在墳墓裡時,信心為我們描繪了復活,並使我們得以想像身體塵土的不朽。隨後,他顯示了古代聖徒的名錄是如何因信心而顯得輝煌。

2節。「古人在這信上得了美好的證據。」

即那些古時的人,那些在律法之前與在律法之下閃耀的聖徒。他首先放置了我們書面上所傳承的第一件事。我們書面上所傳承的第一個教導是:「起初,神創造天地」,以及其他關於創造的敘述。

3節。「我們因著信,就知道諸世界是藉神話語造成的;這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。」 因為肉眼的視力並未看見創造萬物的神,而是信心教導我們,那永恆的神創造了原本不存在的事物。這件事在人類中沒有先例;然而,儘管自然界沒有教導我們任何類似的事,我們卻擁有信心作為奇妙事物的導師。因為人類是從已有的事物中製造東西;而萬物的神卻從無中產生了萬有。

4節。「因著信,亞伯比該隱獻更美的祭與神,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。」 他稱「更美」為更珍貴。這從對該隱的指責中可以明顯看出。神對他說:「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。」因此,亞伯不僅分得正確,而且獻得虔誠;他做這兩件事,都是以信心為導師。「仍舊說話」,意指他至今仍受人稱頌、廣為流傳,並受到所有虔誠人的讚美。

5節。「因著信,以諾被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。」 神接去了那討祂喜悅的人;他之所以討神喜悅,是因為他相信神是虔誠的裁判者。隨後是斷言:

6節。「人非有信,就不能得神的喜悅。」

他提出了這項斷言的證明,並將其定為格言:「因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」因為那不相信這些事的人,就無法忍受美德的勞苦。因為農夫若不相信能獲得勞苦的果實,就不會忍受耕作的汗水;同樣地,舵手若不注視港口,也無法忍受無數的危險。

7節。「因著信,挪亞既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。藉著這信,他就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」 信心使他預備了方舟。因為如果他不極度相信那位命令他這樣做的人,他就會像其他人一樣喜愛邪惡。他定了世界的罪,因為他是那所有人中唯一走在正路上的人。他承受了那從信而來的義,意即他實踐了這義。他並非遵循律法的規條生活;而是成為信心的養子,獲得了稱讚。

8節。「因著信,亞伯拉罕蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。」 他稱「蒙召的亞伯拉罕」是因為名字的改變。因為他原名亞伯蘭,後來被稱為亞伯拉罕。當他相信那呼召他的神時,他離開了父家,跟隨了神,卻不知道神應許要給他什麼樣的地。「因為神對他說:『到我所要指示你的地去。』」

9節。「因著信,他在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」 但他來到應許之地時,並沒有統治那地,而是他自己、他的兒子和孫子,都過著寄居者的生活,彷彿在異地居住,儘管那地是應許給他們的產業。因此,他們沒有建造房屋,而是持續住在帳棚裡。然而,他們相信那應許者是真實的,儘管他們沒有看見事實的證據與信心相符。

10節。「因為他等候那座有根基的城,就是神所經營、所建造的。」

因為他不貪戀現在的事物,而是渴望未來的事物。因為那些才是真正堅固且永恆的。

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希伯來書第十一章註釋

因為藉著根基,他指明了恆久性。他稱那「非人手所造的城」為在天上的公民身分。這點他在前文中也說過:「因為基督並不是進了人手所造的聖所,而是進了天堂本身。」

ια΄. 「因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,也得了懷孕的能力,因她以為那應許她的是可信的。」起初她笑了,因為她不知道那應許者的本性,且深知人類本性的界限。因為不僅是年老,連子宮的衰敗也使她無法生育。然而後來她認識了那應許者,便信了,並照著她所信的生了孩子。

ιβ΄. 「所以從一個人,而且是彷彿已死的人,生出子孫,如同天上的星那樣眾多,又如海邊的沙那樣無數。」從一個人,即亞伯拉罕。若我們將這兩人都視為一體,也不會錯。因為經上說:「二人要成為一體。」隨後他以推論的方式證明,這些人雖然藉著信心看見了善行所得的報償,但在今生卻未曾享受到。因為這一點既已證明,且公義的審判者也已公認,那麼來世也就同時被證明了。因為那些走過各樣美德之路,卻未在今生領受勞苦獎賞的人,顯然必定會領受,因為審判者是公義的。因此,必有另一個生命,在其中那些得勝者將會獲得宣告。使徒在接下來的經文中教導了這些事:

ιγ΄. 「這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在地上是客旅,是寄居的。」族長亞伯拉罕對赫的子孫就是這樣說的:「我在你們中間是外人,是寄居的;請你們給我一塊地,作為墳地,好叫我埋葬我的死人。」那領受了全地應許的人,卻連三肘寬的地方都沒有擁有。得勝的司提反也說過:「連立足之地,神也沒有給他。」蒙福的大衛也是如此,儘管他是君王,且擁有那地的統治權,卻不斷呼喊:「我在你面前是客旅,是寄居的,像我所有的列祖一樣。」

ιδ΄. 「因為說這樣話的人,是表明自己在尋求家鄉。」他說,那些稱自己為外人的人,表明他們不認為現世的事物是自己的,而是渴望別的事物。主也曾說過:「倘若你們在別人的東西上不忠心,誰還把你們自己的東西給你們呢?」

ιε΄. 「他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。」因為如果族長認為哈蘭或迦勒底人的土地是家鄉,並因此稱自己為寄居者,那麼住在巴勒斯坦的他,若願意的話,極容易就能回去。

ις΄. 「但如今他們羨慕的是一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。」他指的不是某種建築,而是天上的公民身分。因為這點他在稍後也說:「但你們乃是來到錫安山,永生神的城,就是天上的耶路撒冷。」他將「並不以為恥」放在這裡是很合時宜的。因為萬軍之主、天使的君王、天地的主宰,當被問及「你叫什麼名字」時,撇開其他一切說:「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。這是我的名,直到永遠,也是紀念,直到世世代代。」

ιζ΄, ιη΄. 「亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:『從以撒生的,才要稱為你的後裔。』」神應許亞伯拉罕,以撒的後裔將多如海邊的沙,卻又親自命令以撒成為祭物。因此,族長被兩個相反的念頭所圍困,再加上那比任何劊子手更殘酷地折磨他的本性,他卻輕易地勝過了一切,獻上了祭物。他也顯明了自己所使用的念頭,藉此驅散了其他的念頭。

ιθ΄. 「他以為神還能叫人從死裡復活。」他戰勝了關於後裔眾多的念頭,相信即使兒子被殺,神若願意,也能叫他復活。「這也是彷彿從死中得回他的」,也就是說,作為復活的象徵與預表。他因父親的決心而被殺,又因那阻止了屠殺者的聲音而復活。在其中,救贖性受難的預表也被預先描繪出來;因此主也對猶太人說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂。」

κ΄. 「因著信,以撒就指著將來的事,給雅各、以撒祝福。」若非他相信事實會隨言語而成就,他就不會給予那些看不見的祝福。

κα΄. 「因著信,雅各臨死的時候,給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜神。」他預示了以法蓮的國度,以及十個支派的臣服。因此,他親自預表了他們的敬拜。

κβ΄. 「因著信,約瑟臨終的時候,題到以色列子孫出埃及的事,並為自己的骸骨留下遺命。」若非他相信神的應許,他就不會為骸骨留下遺命。

κγ΄. 「因著信,摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。」因為他們看著孩子的容貌,便盼望能蒙受神的眷顧。

κδ΄, κε΄. 「因著信,摩西長大了,就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂。」因為那在宮廷中長大,享受各樣奢華,並被稱為王后之子的人,若非用信心的眼睛看見了那賞賜者,絕不會選擇與同胞一同受苦。他將與不虔誠者一同生活稱為「罪中之樂」。

κς΄. 「他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。」意思是,那在預表中的基督,那與基督的凌辱相似的,即被仇敵加諸於敬虔之上的凌辱。

κζ΄. 「因著信,他離開了埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」他因懼怕而離開埃及,卻勇敢地殺了埃及人。因此,他將逃亡的原因置於逃亡之後。

κη΄. 「因著信,他守了逾越節,行了灑血的禮,免得那滅長子的臨近他們。」因為若沒有信心,他怎能相信羊的血能阻止死亡呢?但他藉著預表預見了真理,並默想了主之血的大能。

κθ΄. 「因著信,他們過紅海,如過乾地;埃及人試著要過去,就被淹沒了。」因為藉著信心,他用杖擊打水,為百姓開闢了那條奇異的道路,這道路卻成了埃及人的墳墓。

λ΄. 「因著信,耶利哥的城牆,圍繞了七日,就倒塌了。」因為那帶著信心所發出的號角聲,如同機械一般將城牆推倒。

λα΄. 「因著信,妓女喇合曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」她的生活不檢點並沒有阻礙她的救恩。因為信心遮蓋了罪的創傷。值得讚嘆的是使徒的智慧,或者更該讚美聖靈的作為,因為他將外邦女子與妓女與摩西、亞伯拉罕、挪亞、以諾及其他聖徒並列,為要顯明信心的能力,並壓制猶太人的傲慢。因為他們有六十萬人因不信而在曠野滅亡,沒有從律法的體制中得到任何益處;而這個女子,既遠離亞伯拉罕的親族,又在律法體制之外,且大半生都在放蕩中度過,卻藉著信心獲得了救恩,並描繪了教會的預表。正如她帶著信心接待了探子,教會也接待了使徒。正如她領受了救恩的記號——朱紅線繩,教會也藉著主之血領受了永恆的福分。在提及這些事後,神聖的使徒在考慮到他所說的眾人時,便將其餘的人一併提及:

λβ΄. 「我又何必再說呢?若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳的事,時候就不夠了。」他列出了這些人的名字,卻略去了他們功績的細節。在接下來的經文中,他雖然說得不夠明確,卻說出了每個人最卓越之處。隨後他概括地提及了其他人,並說:「以及眾先知。」他也說出了他們所成就的功績。

λγ΄. 「他們因著信,制伏了敵國。」基甸毀滅了米甸,參孫制伏了外邦人,巴拉制伏了西西拉,大衛制伏了亞捫人、亞瑪力人和兩地的敘利亞人,撒母耳制伏了外邦人。「行了公義。」這是所有聖徒共同的。 「得了應許。」神曾應許亞伯拉罕,萬國必因他的後裔得福,他也給了以撒和雅各同樣的祝福;大衛也同樣領受了關於主基督的應許,並藉著事實顯明了這些應許的真實性。他也應許了從巴比倫歸回,並成就了應許。「堵了獅子的口。」指但以理。

λδ΄. 「滅了烈火的猛勢。」指亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利。「脫了刀劍的鋒刃。」指那些在戰爭中得勝的人。「軟弱變為剛強。」指所羅巴伯和與他一同歸回的人,他們脫離了被擄的狀態,並戰勝了起來反抗他們的鄰國。「爭戰顯出勇敢。」指前面提到的那些人,以及瑪他提亞的兒子們:猶大、約拿單和西門。「打退了外邦的軍隊。」他以不同的方式說了同一件事。

λε΄. 「有婦人得自己的死人復活。」指偉大的以利亞和以利沙的神蹟。前者使寡婦的兒子復活,後者使書念婦人的兒子復活。「又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活。」指以利亞撒、七位馬加比人及其母親。

λς΄. 「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁。」指同樣的人,以及除此之外的許多人。

λζ΄. 「被石頭打死。」指祭司撒迦利亞,耶何耶大的兒子。「被鋸鋸死。」據說先知以賽亞遭遇了此事。「受試探。」指亞伯拉罕和雅各。「被刀殺。」主也曾說過:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」

「披著綿羊、山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害,(λη΄.)在曠野、山嶺、山洞、地穴,飄流無定,本是世界不配有的人。」偉大的以利亞如此,那繼承他恩賜的以利沙如此,大多數先知也是如此,他們甚至沒有房屋,而是砍伐木頭為自己搭建草棚。

λθ΄, μ΄. 「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。」這些人的爭戰是如此之多且偉大,但他們卻尚未享受到冠冕。因為萬有的神正在等待其他人的爭戰,以便在競技場結束時,能讓所有得勝者共同領受宣告。

第十二章

α΄. 「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」他說,敬虔的典範從四面八方擺在我們面前,如此眾多的人,其密度如同雲彩,為信心的能力作見證。因此,仰望這些人,讓我們在奔跑中變得輕盈,並拋棄那些多餘煩惱的重擔。這樣我們就能逃避那容易形成的罪。我們比任何事都更需要忍耐,才能贏得擺在面前的爭戰。「容易纏累的」是指那容易形成與產生的罪。因為眼睛被誘惑,聽覺被撫慰,觸覺被挑逗,舌頭極易滑跌,而思想對邪惡的反應極快。他進而提出了更偉大的典範:

β΄. 「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」他將兩者都置於人性之中。「他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」他說,他本可以不受苦,如果他願意的話;但他忍受了苦難,使眾人蒙福。救主的喜樂就是人類的救恩。為了這喜樂,他忍受了苦難,並在苦難後與那生他的父同坐。

γ΄. 「那忍受罪人這樣對待自己的,你們要思想,免得疲倦灰心。」「對待自己」代替了「對待你們自己」。他說,你們要在心裡思想,萬有的主宰忍受了罪人多大的反駁。因為你們從中將獲得足夠的安慰。隨後,他對他們採取了更嚴厲的治療:

δ΄-ς΄. 「你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:『我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。』」這些話與前文並不矛盾。因為在那裡,他見證了他們歡喜地接受了財產被掠奪,並勇敢地忍受了為敬虔所受的凌辱;但在這裡,他責備他們像動搖了一樣;他將「你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步」放在適當的時機,藉著比較顯示出他們與那些被石頭打死、被鋸死、被刀殺的人相差多遠。隨後,他提醒了箴言中的勸勉,並補充道:

ζ΄. 「你們所忍受的,是神管教你們。」如果你們勇敢地承受所加給你們的管教。「神待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?(η΄.)管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。」他說,父親習慣管教親生的孩子,看到他們被老師鞭打也不會難過。因為他們看到了管教所產生的果實。然而,他們卻輕視私生子,不認為他們值得同樣的照顧。因此,如果你們也逃避管教,你們就屬於私生子的行列。

θ΄. 「再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?」我們接受了肉身父親所施加的管教,難道不該擁抱屬靈父親的管教嗎?他稱屬靈父親為「萬靈的父」,因為他是屬靈恩賜的源頭。藉著他們,他賜給了我們兒子的名分。隨後,他顯示了管教的不同:

ι΄. 「生身的父都是暫隨己意管教我們;惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。」在提到他們時,他說「隨己意」。因為並非所有……

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774 希伯來書第十二章註釋

他們教導什麼是有益的。但在神那裡,他顯明了管教的果子。他說,他想要使我們成為聖潔,並成為他聖潔的分享者。隨後他下定義說:

第 11 節:「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。」一切管教的開端都是痛苦且極其煩擾的;但它卻能結出令人稱羨的果子,即在神裡面的平安,以及受讚許的公義。主也曾這樣說:「引到永生,那門是窄的,路是小的。」

第 12、13 節:「所以,你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來;也要為自己的腳,把道路修直了,使瘸子不致歪腳,反得痊癒。」他將這些話,一部分引自《箴言》,一部分引自以賽亞先知的預言。《箴言》的勸誡教導說:「要把道路修直了」;而以賽亞先知則說:「你們要使下垂的手發壯,無力的膝穩固。」神聖的使徒藉此暗示,由於陷入眾多危險之中,他們在敬虔的道路上變得遲緩了;這些話足以摧毀諾瓦天(Novatus)的傲慢。因為對於那些曾輝煌地爭戰,隨後卻變得軟弱的人,他使他們堅強,並用悔改的藥方醫治他們。因為他說到「瘸子」,就是應許了醫治。他還給他們提供了實踐美德的建議:

第 14 節:「你們要追求與眾人和睦。」他在寫給羅馬人的信中也說過:「若是能行,總要盡力與眾人和睦。」做你當做的事;顯出你的熱忱。「並要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主。」他稱節制為聖潔;而這也是在婚姻中的人所能達到的。「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人,神必要審判。」

第 15 節:「又要謹慎,恐怕有人失了神的恩。」不僅要顧念自己,也要顧念彼此,扶持那動搖的人,醫治那需要引導的人。「恐怕有毒根生出來擾亂你們,因此叫眾人沾染污穢。」他在寫給哥林多人時也寫道:「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?」他稱毒根為邪惡的教義和敗壞的生活。因為他接著說:

第 16 節:「恐怕有淫亂的,有貪戀世俗如以掃的,他因一點食物把自己長子的名分賣了。」他稱以掃的淫亂為貪食。因為為了這個,他賣掉了長子的祝福。若有人稱他的非法婚姻為淫亂,也不算錯;因為他娶了外邦女子為妻。

第 17 節:「後來想要承受父所祝的福,竟被棄絕,雖然號哭切求,卻得不著門路,使他父親的心回轉。」諾瓦天派的人認為這是他們自己的武器,但他們將會被自己的箭所刺穿。因為以掃並非因悔改而哭泣,而是嫉妒他兄弟的成功。該隱也遭遇了同樣的事。「他的臉色就變了」,並非因為他獻祭獻得不好,而是因為他看見他的兄弟受到神聖的判決所尊榮。神聖的使徒藉著他所說的話暗示了這一點。他說「得不著門路」,意指他沒有找到悔改的道路,也沒有為他所策劃的惡事哀哭;他哭泣並非因為罪,而是因為雅各的成功:他的話語證明了這一點:「為我父親居喪的日子近了,到那時候,我要殺我的兄弟雅各。」神聖的使徒並非隨意提到以掃,而是教導說,那人身為長子,卻因貪食和邪惡被剝奪了祝福。猶太人也因長子的名分受到尊榮,卻因貪食而受制於律法中多餘的規條,以致失去了救恩;而外邦人,即那新子民(其預表為雅各),卻享受了長子的名分。因此,他勸誡那些從猶太人中信主的人,不要效法長子的違法,而要分享那較年輕子民的祝福。從這裡,他再次將話題轉向另一種比較,顯示出主所賜予之福分的卓越。

第 18-21 節:「你們原不是來到那能摸的山;此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音。聽見這聲音的,都求不要再向他們說話;因為他們當不起所命他們的話,說:『即便走獸摸這山,也要用石頭打死。』所見的極其可怕,甚至摩西說:『我甚是恐懼戰兢。』」他說,在西奈山上所發生的事是可怕的;有可見的火,有四圍環繞的煙,有密雲、黑暗、暴風,以及可怕的角聲。由此產生了極大的恐懼,不僅百姓對神聖的先知說:「求你和我們說話,不要讓神和我們說話」,甚至連立法者本人也因恐懼而說:「我甚是恐懼戰兢。」他指出了那些可怕的事,卻沒有揭示從中產生的果子;他說「所見的」,是因為他們看到的並非萬有的神本身,而是神顯現的一種幻象。隨後他揭示了恩典的目的,並說:

第 22-24 節:「你們乃是來到錫安山,永生神的城,就是天上的耶路撒冷,那裡有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的神,和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌,以及所灑的血;這血所說的比亞伯的血所說的更美。」他說,那裡是恐懼,而這裡則是節期與總會;那裡是在地上,而這裡是在天上;那裡是數千的人,這裡則是千萬的天使;那裡是不信與違法的人,這裡有名錄在天上的長子教會,以及被成全之義人的靈魂;那裡是舊約,這裡則是新約;那裡是僕人作為中保,這裡則是兒子;那裡是無理性牲畜的血,這裡則是理性羔羊的血。「所說的比亞伯的血所說的更美」,意指藉著事實說話,並顯示其自身的功效。亞伯的血被人傳頌;而這血卻成就了人的救恩。他稱選民為長子,因為根據律法,長子可以得到雙份的產業。他之所以這樣說,既是為了顯示這些福分的卓越,也是為了勸誡他們更熱切地前來。

第 25 節:「你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?」既然他們曾說:「求你和我們說話,不要讓神和我們說話」,他便勸誡他們不要效法那種愚鈍,也不要像他們那樣離棄主,奔向僕人,以摩西取代神,以舊的取代新的。他說,雖然神當時並非從天上,而是在西奈山上頒布律法;但我們卻是在等待主從天上顯現。為了教導說他既是那些人也是這些人的立法者,他接著說:

第 26 節:「當時他的聲音震動了地。」因為山震動了,標誌著神的顯現。「但如今他應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』」他說,當時是他震動了地,他也預言了將要震動天與地。

第 27 節:「這話『再一次』,指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。」他說,地震是持續不斷的。因此,「再一次」指明了事物的某種變動,以及那些會朽壞的事物向更美好事物的轉移,這些事物此後將擁有恆久的本性。

第 28 節:「所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。」他用「不能震動」來代替「恆久」。他也顯示了應當如何向神獻上事奉。隨後他提醒他們神聖的言語,藉著恐懼使他們更加熱忱。

第 29 節:「因為我們的神乃是烈火。」他再次提出了道德上的勸誡。

第十三章

第 1 節:「你們務要常存弟兄相愛的心。」這個詞的組合顯示了愛的加強。因為他將「朋友」與「弟兄」組合成了一個詞。

第 2 節:「不可忘記用愛心接待客旅;因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使。」族長亞伯拉罕,當他以為是接待人時,卻發現了天使,以及天使的主。同樣,蒙福的羅得,雖然他接待天使如同接待人,卻從天使那裡領受了祝福。

第 3 節:「你們要記念被捆綁的人,好像與他們同受捆綁;也要記念遭苦難的人,想到自己也在肉身之內。」你們要藉著同情心,並提供合適的醫治,與那些因敬虔而受苦的人一同分擔。

第 4 節:「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人,神必要審判。」前者是合法的,後者則是極其非法的。神起初就制定了前者:「我要為他造一個配偶幫助他。」造好之後,他帶領並結合了他們,並給予了婚姻的祝福,說:「你們要生養眾多,遍滿地面。」而淫亂與苟合則是放縱的思想所引入的。

第 5 節:「你們存心不可貪愛錢財。」他並非禁止擁有財產,而是禁止貪愛錢財。因為貪婪正是由此而生。「要以自己所有的為足。」沒有人應當熱衷於增加自己的財富;因為知足是受讚許的。他還給出了足夠的勸誡保證。因為他說:「我總不撇下你,也不丟棄你。」應許者是信實的,我們當信實地接受這應許。因為他接著說:

第 6 節:「所以我們可以放膽說:『主是我的幫助,我必不懼怕;人能把我怎麼樣呢?』」他必然地將這話加在勸誡中,使他們在仰望神時,能對逼迫者保持剛強與信心。

第 7 節:「從前引導你們、傳神之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。」他說的是那些已經去世的聖徒,如首位殉道者司提反、約翰的兄弟雅各、被稱為義人的雅各。還有許多其他人被猶太人的狂熱所殺害。他說,仰望這些人,並學習他們那值得稱讚的生活方式,你們要效法他們的信心。

第 8 節:「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」他這樣說並非無故,而是將其與那些被殺害的人聯繫起來,教導說他自己也曾被猶太人釘在十字架上。他也顯示了他永恆的存在。因為他稱「昨日」與「今日」為人性;而稱「永遠」為神性。他稱他為同一位,既是這一位也是那一位;因為獨生子與長子是同一位。

第 9 節:「不要被那諸般怪異的教訓勾引了去;因為人心靠恩典得堅固才是好的,並不是靠飲食,那在飲食上專心的從來沒有得著益處。」他稱那些與福音教義相反的為怪異的教訓。因此,他勸誡他們要持守恩典的教義,並放棄律法上的規條。因為他說,沒有人從中得到益處。由於當時神聖的聖殿依然存在,且根據律法獻上祭物,他必然地接著說:

第 10 節:「我們有一祭壇,上面的祭物是那些在帳幕中供職的人沒有權柄吃用的。」他說,這祭壇比舊的尊貴得多;因為那舊的是這祭壇的影兒。那裡接受的是無理性的祭物;而這裡接受的則是理性的、神聖的祭物。因此,那些祭司中沒有人能分享這祭物,除非他先接受了對主的信心。

第 11、12 節:「原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭;牲畜的身子被燒在營外。所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。」你們看這預表,並對照真理,觀察其相似之處。律法命令宰殺紅母牛,大祭司取其血,用指頭在施恩座前彈七次。然而,他們將母牛本身燒在營外,取其灰,藉此潔淨那些被稱為不潔的人。這成就了救贖受難的預表。因為在這裡,那源自亞當的身體,在希伯來語中,「紅色」一詞即有此意。他在城門外被釘在十字架上;他的血潔淨了我們的靈魂。而代替那灰燼的,正是他那賜生命給我們的身體。

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784 居魯士主教提奧多雷 希伯來書註釋

第15節:「我們也當出到營外,就了他去,忍受他所受的凌辱。」

「出到營外」,意即:我們當離開律法規定的體制,為那拯救者忍受凌辱。

第14節:「我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。」

因此,讓我們輕看現世的事物,並等候那些穩固且永恆的事物。

第15節:「我們應當靠著耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」 若沒有對神兒子的信心,獻給神的讚美對我們毫無益處。因為他是在寫信給那些習慣只尊崇父神的希伯來人,所以他必須加上「靠著他」。

第16節:「只是不可忘記行善和捐輸的事,因為這樣的祭是神所喜悅的。」

他指出了讚美的祭是神所喜悅的。他又將行善的祭與之結合,並適當地稱之為「捐輸」(團契)。 因為主曾說:「要藉著那不義的錢財結交朋友,到了你們無用的時候,他們可以接你們到永恆的帳幕裡去。」[註:路加福音十六章9節] 神聖的使徒也說:「你們的富餘可以補他們的不足,使他們的富餘也可以補你們的不足,這樣就均平了。」[註:哥林多後書八章14節] 因此,捐輸就是一種回報。因為一方給予金錢,另一方則回報以祝福,而那有需要之人的祝福更為寶貴。

第17節:「你們要依從那些引導你們的,且要順服,因他們為你們的靈魂時刻警醒,好像那將來交帳的人,使他們有快樂,不致嘆息;若嘆息就與你們無益了。」 他勸勉門徒要順服教師。同時,他也激勵教師們要更加熱心;因為他教導他們要警醒,並要畏懼審判。

第18節:「請為我們禱告,因我們自覺良心無虧,願意凡事按正道而行。」

他當時在他們那裡受到毀謗,被視為宣講與律法相反之事的人。因此他教導他們,他之所以這樣做,並非為了別的,而是為了順服神的話語。正因如此,他才以良心作為見證。

第19節:「我更求你們為我禱告,使我快些回到你們那裡去。」

請給予禱告的幫助,協助我的渴望。因為我切切地想要見到你們。

第20、21節:「但願賜平安的神,就是那憑永約之血,使群羊的大牧人——我們的主耶穌基督從死裡復活的神,在各樣善事上成全你們,叫你們遵行他的旨意,又藉著耶穌基督,在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們。」 他必然地將祝福加在教導之後,並在長篇的論述上蓋上了印記。他稱基督為群羊的大牧人,因為這是主自己的聲音:「我是好牧人。」[註:約翰福音十章12節] 他稱新約為「永恆的」,因為此後不會再有別的約。為了不讓人以為這約也會被另一個約所廢止,他適當地指出了它的無窮盡。

第22節:「弟兄們,我請你們聽我勸勉的話,因為我略略寫信給你們。」

請欣然接受我藉由書信所傳達的勸勉。為了不讓冗長的言詞使人感到厭煩,我將這封信寫得簡明扼要。

第23節:「你們該知道我們的弟兄提摩太已經釋放了,他若快來,我必同他去見你們。」

他表明自己是藉由提摩太送出這封信的。他們很可能也對提摩太感到高興,因為他本人也是受過割禮的。

第24節:「請你們問候你們所有的引導者和眾聖徒。」

這句話暗示了那些引導他們的人並不需要這類的教導。正因如此,他不是寫給他們,而是寫給他們的門徒。「從義大利來的人也問候你們。」 他指出了這封信是從哪裡寫的,同時也教導說,福音的宣講在短時間內就傳遍了各地,而外邦人也正如對亞伯拉罕所應許的那樣,領受了祝福。

第25節:「願恩典與你們眾人同在。阿們。」

他放上了慣用的結語,為他們祈求恩典的參與。至於我們,讓我們讚美那新約與舊約的立法者,並懇求從他那裡獲得幫助;好叫我們守住他神聖的律法,並在我們的主耶穌基督裡,獲得所應許的美善。願榮耀歸於父,與聖靈同在,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。

希伯來書寫於義大利,由提摩太送出。

***

受福的居魯士主教提奧多雷

提摩太前書註釋

序言

受福的提摩太是呂高尼人。他撇下家鄉、房屋和父母,跟隨了使徒,將與使徒同行的生活置於一切之上。神聖的保羅將亞細亞的照管託付給他。因此,保羅寫信給他,首先勸勉他要堵住那些試圖教導相反道理之人的口;接著教導他教會職事的秩序;隨後又指明了聖職人員以及其他社會階層的特徵。他也預言了那些可咒詛的異端所散播的毀滅性種子。此外,他還勸勉他要履行那被託付照管靈魂之人所當盡的職責。

第一章

第1節:「奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命,作基督耶穌使徒的保羅。」 他教導門徒,他並非竊取了使徒的職分,而是奉神的命令,將救恩的福音帶給眾人。他將基督主宰與神連結在一起,顯示了榮譽的平等。他稱神為救恩,稱基督為盼望,並非要分割這些稱號,也不是將此歸於彼、將彼歸於此,而是認為兩者在兩位格中皆存在。因為受福的大衛也將兩者置於同一位格中:「我們的救主神,地極一切的人所仰望的,求你應允我們。」[註:詩篇六十四篇6節]

第2節:「寫信給那因信主作我真兒子的提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們的主基督耶穌歸與你。」 他非常恰當地將「信心」與這親屬稱謂連結起來。因為並非血緣,而是信心使他成為兒子。當他相信了神聖的福音,他就配得稱呼神聖的使徒為父親。

第3、4節:「我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可傳異教,也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜;這等事只生辯論,並不發明神在信上所立的章程。」 那些從猶太人中信主的人,因自恃對舊約的知識,便向那些從外邦人中信主的人提出一些問題,試圖證明他們對神聖經文一無所知,並企圖說服他們遵守律法的規條。他們列舉了從亞伯拉罕和大衛而來的家譜,探究主是否真的按肉身從他們而出。因此,神聖的使徒囑咐那卓越的提摩太,要堵住這些人的口,不容許他們敗壞教義的準則;並命令其他人不要理會他們的空談。「荒渺無憑的話語」並非指律法的教導,而是指猶太人的解釋,即他們所稱的「米示拿」(Deuterosis);他教導說,那些多餘的辯論是無益的,而信心則能照亮心靈,並顯明神的救贖計畫。

第5節:「但命令的總歸就是愛,這愛是從清潔的心和無虧的良心,無偽的信心生出來的。」

在指出那些人的神話毫無益處後,他提出了自己教導的益處。他說,你應當教導他們真誠地愛那施恩的神,並擁有純潔且完整的信心,以良心的見證作為確據。接著,他又回到了指責的語氣。

第6、7節:「有人偏離這些,反去談論虛浮的話,想要作教法師,卻不明白自己所講說的,所主張的。」 他表明這話並非針對那些公開反對的人,而是針對那些自稱信主,卻敗壞福音教義,並自以為他們的愚蠢推論比神聖經文更聰明的人。他清楚地教導這些人是來自猶太人,因為他說「想要作教法師」。由於他對他們使用了嚴厲的言詞,為了不讓人以為他在指責律法,他必然地補充道:

第8節:「我們知道律法原是好的,只要人按著律法使用。」

我並非指責律法,而是指責那些惡劣的律法教師。我知道律法對於那些立志遵守其宗旨的人是有益的。因為「按著律法使用」,意即遵循其宗旨。律法的宗旨是將我們引向主基督,而在他降臨之後,律法就不再掌權了。這正是他在寫給加拉太人時所說的:「我因律法,就向律法死了,叫我可以向神活著。」[註:加拉太書二章19節] 他說,因為順服律法,我才不再守律法。他也以另一種方式指出,對於那些本性不追求良善的人來說,律法是多餘的。

第9、10節:「因為律法不是為義人設立的,乃是為不法和不服的,不虔誠和犯罪的,不聖潔和戀世俗的,弒父母和殺人的,行淫和親男色的,搶人口和說謊話的,並起假誓的。」 他說,律法禁止這些行為。凡遠離這些事的人,就不需要律法的規條。我們這些新約的傳道人也同樣禁止這些事。後面的經文說明了這一點。

第11節:「並為別樣敵對正道的事,這是照著可稱頌之神交託我榮耀的福音。」

他指出律法中必要的部分與福音是和諧一致的。律法中必要的部分是:不可姦淫、不可殺人、不可偷盜,以及諸如此類的事。而那些關於祭祀、日子、死人、大痲瘋等瑣碎之事,則是多餘的;他將這些事的成就與那神聖的場所連結起來,好讓那場所被廢除時,這些事也隨之廢除。他稱福音為「榮耀的福音」,因為它應許給信徒將來的榮耀。神聖的使徒在說到自己被託付福音後,回想起他過去對教會所犯下的罪行,便以讚美來回報施恩者,呼喊道:

第12、13節:「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因他以我有忠心,派我服事他。我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的。」 我並非靠著自己的力量將這教導帶給眾人,而是被那拯救我的主所堅固;他使那曾狂熱反對他的人,成為福音忠心的僕人。接著他指出了轉變的方式。

「然而我蒙了憐憫。」憐憫的原因是什麼?「因我是不信、不明白的時候而做的。」我當時瞎了眼,看不見真光。我並非出於嫉妒而爭戰,而是自以為在為律法而戰。那麼,之後你做了什麼?

第14節:「並且我們主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」

他指出了在領受恩典後,他自己所作出的回應。當他領受了從天而來的恩典,他便獻上了信心與愛心。因為他真誠地相信了,便極其熱烈地愛著,並持續被這愛所燃燒。在揭示了自己的經歷後,他指出這恩典是賜給所有人的。

第15節:「這話是可信的。」意即:真實的,且與謊言無關。「並且是十分可佩服的。」令人讚嘆,且配得一切讚美。「在罪人中我是個罪魁。」關於獨生子為了罪人而成為人,他自己在神聖的福音中也教導過:「我來本不是召義人,乃是召罪人悔改。」[註:路加福音五章32節] 而稱自己為罪人中的罪魁,則超越了謙遜的界限。藉由接下來的經文,他建立了更偉大的真理。我們應當先列出經文,再補充解釋。

第16節:「然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。」 他說,就像一位醫生,在一家中有多人同時患病,且眾人都對康復絕望時,若他醫治了那病情最重的一位,並給予解毒的藥物,使他恢復到最完美的健康,這便給了其他人信心;同樣地,基督主宰作為靈魂的醫生,為了罪人的救恩而成為人,將我這個最悖逆的人帶到眾人面前,不僅使我脫離了過去的污點,更賜予我極大的恩賜;藉著我,向全人類顯明了他無限的忍耐,好讓任何犯下大罪的人,看著我,就不會對救恩感到絕望。然而,神聖的使徒說這些話是出於謙遜。必須知道,他並不認為自己過著悖逆的生活;因為他在寫給腓立比人時說:「就律法上的義說,我是無可指摘的。」[註:腓立比書三章6節] 他所指的是他過去對教會所做的惡行。他在寫給哥林多人的信中也說:「我原是使徒中最小的,不配稱為使徒,因為我從前逼迫神的教會。」[註:哥林多前書十五章9節] 因此,在紀念了神聖的恩典後,他再次將舌頭轉向讚美。

第17節:「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的神,直到永永遠遠。阿們。」 因為他指出了基督主宰是這些美善的賜予者,並想教導這些事是在父神的喜悅與聖靈的合作下完成的,他便從單一位格轉向了共同的本性,並將讚美獻給了三位一體。他隱去了位格,讚美了神聖的本性。因為這些話不僅適用於父神,也適用於子與聖靈,這是容易理解的。因為「永世的君王」不僅是父,也是獨生子;因為他是永世的創造者。甚至聖靈也是如此;因為神聖的使徒也稱他為永恆的:「藉著永遠的靈。」[註:希伯來書九章14節] 「不能朽壞」與「不能看見」也是子與聖靈的屬性。

795

居魯士主教提奧多勒 706 [註:...原文在此處處理關於聖子與聖靈的教義。] 在闡明這些之後,神這個名稱也確實是唯獨屬於三位一體的名稱。因為除了祂以外,沒有任何本性是神。以這種方式在中間提及祂自己,並結束了讚美詩之後,他又回到了最初的論述。

18節

我兒提摩太啊,我照從前指著你的預言,將這命令交託你。 他用「兒」這個稱呼,顯明了他對提摩太的父愛;藉著提及預言,他激發了提摩太對施恩者的愛。他說,你所領受的並非人的呼召,而是藉著神的啟示領受了按手。很可能他不僅是因啟示而被推舉為教師,而且從起初就以某種類似的方式領受了呼召。正因如此,他沒有說「預言」(單數),而是說「預言」(複數)。 叫你憑這些恩賜,打那美好的仗。 因為你應當顯明自己配得上這揀選,並使預言達到終點,勇敢地承擔對抗敵對魔鬼的爭戰。因為教師首先必須作自己的教師,而軍隊的統帥必須是一位優秀的士兵。

19節

常存信心和無虧的良心。 因為信心必須與受稱讚的生活相結合。他所說的無虧良心,是指以節制和公義裝飾的生活。他在下文中顯示了缺乏這些美德的信心是軟弱的。

有人丟棄良心,就在真道上如同船破壞了一般。 也就是說,丟棄了無虧的良心。因為敗壞的生活往往是不虔誠的根基;有些人因無法忍受良心的控告,不僅否認了神對萬有的護理,還將自己的遭遇歸咎於命運與定數。他也指出了當時那些船破壞的人。

20節

其中有許米乃和亞歷山大。 隨後,他顯明了對他們所作出的判決。「我已經把他們交給撒但,使他們受責罰,不謗瀆。」然而,他並沒有說明謗瀆的種類;因為他是寫給知道的人。他將他們交給魔鬼,並非作為良善的教師,而是作為殘酷的劊子手。正因如此,他沒有說「為了教導他們不謗瀆」,而是說「使他們受責罰,不謗瀆」。因為他們與教會的身體分離,並被剝奪了神的恩典,便從那惡者那裡領受了痛苦的鞭打,陷入疾病、艱難的苦難,以及其他的損失與災禍。因為那惡者喜歡將這些加在人身上;正如先知所說,因為他是仇敵,也是復仇者。而那些人受了責罰,在看見因謗瀆而產生的損害時,理應改變心意。從此處開始,他制定了關於教會秩序的條例。

第二章

1節

我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。 懇求是為了驅除某些令人痛苦的事而獻上的祈求;禱告是祈求美善的事;代求則是對行不義者的控告。我們爭戰的對象,不是屬血氣的,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空靈界裡屬靈的惡魔爭戰。我們來到公義的審判者面前,請求祂公義的援助。至於祝謝,則是為已經領受的恩典獻給神。他勸勉要為萬人做這些事,因為基督耶穌來到世上,是為了拯救罪人。

2節

為君王和一切在位的。 他非常智慧地加上了「萬人」這個普遍的稱呼,以免有人認為為君王禱告是諂媚。由於當時掌權者是不虔誠的,且是敬虔明顯的仇敵,他教導了為他們禱告的合理性。「使我們可以敬虔、端正,平安無事地度日。」因為當他們維持和平時,我們也能分享平靜,並在安寧中履行敬虔的律法。他將敬虔與端正結合在一起,教導信心需要行為。同樣,在巴比倫的猶大被擄之民也曾寫信給留在猶大的人,要為尼布甲尼撒和他兒子伯沙撒獻上禱告。然而,神聖的使徒勸勉為他們代求,不僅是因為這個原因,更是為了讓他們停止不虔誠,轉而學習敬虔。

3、4節

這在我們的救主神面前是好的,在祂看來是可蒙悅納的。祂願意萬人得救,明白真道。 祂願意萬人都能領受救恩。隨後,他又從另一方面證實了這句話。

5節

因為只有一位神。 因為信徒的創造者與不信者的創造者並非不同,只有一位創造者。 在神和人中間,只有一位中保,就是降世為人的基督耶穌。 和平的調停者只有一位,祂將原本分裂的事物在自己裡面連結起來。他稱基督為「人」,是因為稱祂為「中保」;因為祂道成肉身,才成為中保。正如一個人想要調解兩個彼此爭鬥的人,便站在中間,右手拉著這一個,左手拉著那一個,將他們連結於友誼;同樣,祂將神性與人性聯合,成就了不可破壞、不可分割的和平。如果像亞流和尤諾米烏所主張的那樣,祂不分擔父的本體,祂怎麼會是中保呢?因為祂與我們聯合,就人性而言,祂與我們同本體;但若如他們所說,祂與父的本性分離,那麼祂就與父不聯合了。然而,神聖的使徒稱祂為中保。因此,祂既在神性上與父聯合,也在人性上與我們聯合。他也顯明了主的受難是為眾人所承受的。

6、7節

祂捨自己作萬人的贖價,到了時候,這事必證明出來。我為此奉派作傳道的,作使徒(我說的是真話,並不是謊言),在信心和真理上作外邦人的師傅。 因為眾人都處於死亡的權勢之下,祂既非作為神而受制於死(因為祂擁有不朽的本性),也非作為人而犯罪(因為祂沒有行出導致死亡的罪),祂將自己作為贖價,使眾人從死亡的奴役中得釋放。他稱受難為「見證」,首先是因為被殺是不義的;其次是因為眾先知都是見證人。當猶太人說:「你是為自己作見證,你的見證不真」時,祂回答說:「我不是獨自一人,還有差我來的父與我同在。」他稱「到了時候」為見證的適當時期。在給加拉太人的書信中也說:「及至時候滿足。」他說,我被揀選為這奧祕的傳道者和使徒,並以應有的信心和真理將這奧祕傳給眾人。因為我所說的,都以神蹟來證實。

8節

我願男人無忿怒,無爭論,舉起聖潔的手,隨處禱告。 他加上「隨處」,是針對律法的規定;因為律法將敬拜限制在耶路撒冷。然而,即使在律法有效時,先知們也預見了恩典。我們可以聽見神聖的大衛呼喊:「你們一切被造的,都要稱頌耶和華,在他治理之處。」並且藉著先知瑪拉基,萬有的神說:「在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物。」舉手禱告,原是舊約祭司的特權;但神聖的使徒勸勉所有人都要這樣做,因為眾人都成了屬神的子民、君尊的祭司、聖潔的國度。但他勸勉要「聖潔」地做這事,意即脫離一切不義與違法。而「無忿怒」則是排除了懷恨。因為主也這樣立法:「你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」而「無爭論」意即無疑惑,相信你必能領受所求的。因此,祈求也當如此。

9節

又願女人廉恥、自守,以正派衣裳為妝飾。 因為本性只有一個,恩典也只有一個。他也說了適合她們的事。「以正派衣裳為妝飾。」連穿著本身也顯示了靈魂的端莊。「自覺羞恥、自守,以正派為妝飾。」這才是真正的妝飾。「不以編髮、黃金、珍珠,和貴價的衣裳為妝飾。」「編髮」是富人和窮人共有的,其餘的則是擁有財富者所為。

10節

只要有善行,這才與自稱是敬虔的女人相稱。 他說,你們要宣稱敬虔,並藉著行為實踐美德。因此,其餘的事也當與這個目標相結合。

11、12節

女人要沉靜學道,一味地順服。我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜。 由於女人也領受了先知的恩典,因此他有必要對此立法。所以,在教會中,他沒有讓女人成為那些需要教導的男人的教師。給哥林多人的書信也清楚地教導了這一點:「你這作妻子的,怎麼知道不能救你的丈夫呢?」隨後,他也從本性上教導了秩序。

13節

因為先造的是亞當,後造的是夏娃。 隨後也從過犯的角度說明。

14節

亞當並沒有被引誘,惟獨女人被引誘,陷在罪裡。 他說「並沒有被引誘」,是指他並非第一個被引誘的。他也遵循了聖經。因為當女人被要求負責時,她說:「蛇引誘我,我就吃了。」但亞當並非如此;而是說:「你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」她因聽信蛇而失去了寬恕;而他則有小小的辯解,因為他是被女人引誘的。況且,樹上的果子並非他親自摘取,而是她摘的;她先吃了,又給了丈夫。因此他說:「亞當並沒有被引誘。」然而,我們也必須知道,神聖的使徒習慣於將話語編織成適合當下的需求。

15節

然而女人若常存信心、愛心,又聖潔自守,就必在生產上得救。 他並非指夏娃,而是指共同的人性。意即,如果她們願意,不僅不會因夏娃而受損,反而會藉著信心和愛心,持守聖潔與節制,獲得極大的益處。在為她們制定了適當的條例後,他接著對其餘的教會職分作出了規定。

第三章

1節

這話是可信的。 意即,真實且遠離虛謊。 人若想要得監督的職分,就是羨慕善工。 他並非單純地指責慾望,而是指責那種對權力的貪求;並教導人不要羨慕尊榮,而要羨慕美德;不要渴求地位,而要尋求地位所對應的職責。在此,他稱長老為監督,正如我們在解釋給腓立比人的書信時所證明的。這一點從此處也能輕易得知;因為在監督的律法之後,他寫下了適合執事的事,卻略過了長老。但是,正如我所說的,他們曾將同一批人稱為長老和監督;而將現在被稱為監督的人,稱為使徒。隨著時間的推移,使徒的名字留給了真正的使徒,而監督的稱號則賦予了那些曾經被稱為使徒的人。腓立比人的使徒是以巴弗提:「你們的使徒,也是供給我需用的。」同樣,提多是克里特人的使徒,提摩太是亞細亞人的使徒。同樣,使徒和長老從耶路撒冷寫信給在安提阿的人。然而,即使神聖的使徒保羅為長老制定了這些條例,顯然,監督們更應當遵守這些律法,因為他們領受了更高的尊榮。

2節

作監督的,必須無可指責。 即不給予任何正當指責的藉口。因為「無可指責」並非指不被誣告;因為使徒本人也遭受了各種誣告。他說:「那些攪亂天下的人,也到這裡來了。」甚至主也命令要藐視那些無故絆倒的人。因為當使徒們說:「法利賽人聽見這話,就絆倒了」時,祂回答說:「任憑他們吧!他們是瞎子領路。」因此,他命令不要給予任何正當指責的藉口。 只作一個婦人的丈夫。 當時傳道工作剛開始。希臘人並不實行守貞,猶太人也不接受;因為他們認為生養眾多是祝福。

805

對提摩太前書第三章之註釋 806 既然在那個時代,不容易找到實行貞潔的人,他便命令從那些已婚者中,選出那些尊重節制的人來按立。至於「只作一個妻子的丈夫」,有些人認為我解釋得正確。因為古時希臘人和猶太人,習慣於在婚姻律法下,同時與兩個、三個,甚至更多的妻子同住。甚至現在有些人,儘管帝國法律禁止同時娶兩個妻子,卻仍與妾室和妓女有染。因此他們說,神聖的使徒是指那些只與一個妻子節制地同住的人,才配受按立為監督。他們說,他並非拒絕第二次婚姻,因為他多次命令這事發生。他說:「丈夫活著的時候,妻子是被律法約束的;丈夫若死了,她就可以自由,隨意嫁給誰,只是要嫁在主裡面的人。」又說:「我對沒有嫁娶的和寡婦說……」他將這兩種身分結合起來,制定了一條律法。事實上,當節制成為必要時,再婚並非出於個人的意願。因為如果一個人拋棄了前妻而與另一人結合,他是該受責備並應受指控的。但如果死亡的必然性使他與前妻分離,而迫切的本性強迫他與第二個妻子結合,那麼第二次婚姻就不是出於意願,而是出於境遇。 654 考慮到這些以及類似的事情,我接受那些如此理解的人的解釋。 「有節制。」指警醒的,且能預見當做之事的人。 「自守。」指心靈的成就。 「端正。」指在言語、儀態、目光和步態上;以至於透過身體也能顯出心靈的節制。 「樂意接待遠人。」指樂意接待那些客旅的人。 「善於教導。」並非指那些以口才裝飾的人,而是指那些受過神聖教導,並能勸勉他人行當行之事的人。

第3節

「不因酒滋事。」他在為執事制定的律法中清楚地解釋了這一點:「不因酒多喝酒。」 「不打人。」他並非禁止在適當的時候責備,而是禁止不合宜地這樣做。因為我們稍後會聽到他命令要責備,他說:「當眾人面前責備那些犯罪的人。」又說:「責備、警戒、勸勉。」他自己寫信給加拉太人時也這樣說:「無知的加拉太人啊。」又說:「你們既是這樣無知……」 「只要溫和。」指知道忍受加害者對自己所做的事。因為若對他人受到的不公不義視而不見,並非溫和。因為他說:「治理的,就當殷勤。」 「不爭競。」指不容許自己為錢財而爭鬥。因為這正是下文所表達的:「不貪財。」他沒有說「一無所有」,因為他制定的律法是適度的;而是說「不愛錢財」。因為一個人可能擁有財富,但能適當地分配,不作財富的奴隸,而是作財富的主人。

807

第4節 「好好管理自己的家。」這就是說,要帶著公義與公平。 「使兒女凡事端莊順服。」教導兒女一切美德。因為他要求的不是兒女的意見,而是將自己的意志施加於他們。

第5節

「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢?」那些不知道管理小事的人,怎能被委託去照管更重要且神聖的事務呢?

第6節

「初入教的,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡。」他稱那些剛信主的人為初入教的。他說:「我栽種了。」他並非像有些人所想的那樣,排除了年輕的年齡。因為蒙福的提摩太,他寫信的對象,在年輕時就接受了這些律法。他說:「不可叫人小看你年輕。」甚至神聖的使徒本人,在年輕時就蒙了呼召。他也暗示了魔鬼墮落的原因:「自高自大,就落在……」因此,如果一個人沒有先受過神聖的教導,沒有先在門徒的名冊中操練美德,若因職位而變得傲慢,就會陷入魔鬼的刑罰。這裡他稱刑罰為「審判」。

第7節

「監督也必須在教外有好名聲,恐怕被人毀謗,落在魔鬼的網羅裡。」他所說的教外人是指不信者。因為一個在按立前就在他們中間有惡名的人,將會招致羞辱,並給群體帶來巨大的恥辱,且會盡快回到先前的罪惡中,而魔鬼正策劃著這一切。

第8節

「作執事的也是如此。」他們也應當受同樣的律法約束。 「端莊。」指在節制上發光。 「不一口兩舌。」不是對這個人說一套,對那個人說另一套,而是以真理裝飾舌頭。 「不喝酒多。」因為那些被委託神聖職事的人,尤其應該遠離這種惡習。 「不貪不義之財。」貪不義之財的人,並非像有些人所想的那樣,是指那些渴望小利的人,而是指那些容許自己從卑鄙且極其不當的事情中獲取利益的人。

第9節

「存清潔的良心,固守真道的奧祕。」這就是說,用行為來堅固信心。因為他稱善行為清潔的良心。因為行這些事的人,不會受到良心的刺痛。

809

第10節 「這等人也要先受試驗,若沒有可責之處,然後叫他們作執事。」首先應當審查這些人的生活,然後才能享受屬靈的恩典。

第11節

「女執事也是如此。」即指女執事。 「端莊,不說讒言,有節制,凡事忠心。」他為男人制定的,也同樣適用於婦女。正如他說執事要端莊,他也說她們要端莊;正如他命令執事不可一口兩舌,他也命令她們不可說讒言;正如他制定執事不可喝酒多,他也命令她們要節制。

第12節

「執事只要作一個妻子的丈夫。」這也應當按照前述的解釋來理解。 「好好管理兒女和自己的家。」這些也同樣適用於被稱為監督的人。

第13節

「因為善作執事的,自己就得到美好的地步,並且在基督耶穌裡的真道上大有膽量。」他說,即使他們在今生得到的尊榮較少,但必須知道,如果他們完成了所託付的職事,將會在來世得到最尊貴的地步,並享受在主基督面前的膽量。

第14、15節

「我將這些事寫給你,指望快到你那裡去。倘若我延遲,你也可以知道在神的家中當怎樣行,這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。」無論是神聖的先知,還是神聖的使徒,都沒有預知一切。因為聖靈的恩典只向他們啟示那些有益的事。這在這些經文中的無知也表明了這一點。因為他說「指望到你那裡去」,隨後又加上「倘若我延遲」。因為他經常被其他必要的事務所耽擱。因此他說,我寫這些事,是為了教導那些被委託照管靈魂的人該如何行事。他稱信徒的群體為神的家和教會。他說他們是真理的柱石和根基。因為他們建立在磐石上,保持穩固不動搖,並透過實際的行動宣揚教義的真理。在談到教會之後,他必然地引入了教義性的論述。

第16節

「大哉,敬虔的奧祕!」他稱之為奧祕,是因為它從起初就已預定,後來才顯明出來。 「神在肉身顯現。」因為祂本是神,是神的兒子,擁有不可見的本性,在成為人之後,向眾人顯明了。他清楚地教導了我們這兩個本性。因為他說神聖的本性在肉身中顯現了。 「被聖靈稱義。」因為祂取了人的本性,使它免於罪惡。這句話還有另一層含義,「被聖靈稱義」:祂藉著神聖的聖靈行神蹟。因為祂說:「我若靠著聖靈趕鬼。」因此,藉著神蹟,祂被證明並顯明是真神,是神的兒子。同樣,百夫長在十字架旁,看見大地搖動,世界充滿黑暗,便喊道:「這真是神的兒子。」 「被天使看見。」因為即使是天使,也沒有看見那不可見的神性本性,但他們看見了祂道成肉身。 「被傳於外邦。」即被那些猶太人釘死在十字架上的主。 「被世人信服。」因為祂不僅被傳揚,而且被信服,並接受了那些信徒對祂作為神的敬拜。 「被接在榮耀裡。」這件事發生在傳道之前;但他把它放在最後,教導人們傳道是理所當然被信服的。因為那位命令這事發生的人在天上,並坐在右邊。在提到這救贖計畫之後,透過屬靈的恩典,他預見了瓦倫廷、巴西利德、馬吉安和摩尼所播下的異端荊棘,他們都同樣否認肉身的取用,並與舊約敵對,在其他方面也陷入了多樣的謬誤,因此他必然地預言了這些事。

第四章

第1節 「聖靈明說。」正如「主如此說」,以及「萬軍之神如此說」,聖靈也以合乎神的方式說話。 「在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。(第2節)這是因為說謊之人的假冒,這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」他指出,那些後來成為謊言代言人的人,曾經是教會肢體的一部分。因為這就是「必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈」的意思。他正確地稱那些人的教義為鬼魔的道理:因為那些話語確實是鬼魔的產物。他加上「說謊之人的假冒」,是因為他們冠上了基督徒的名號,卻公然教導相反的事。他稱他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般,是為了教導他們極度的麻木。因為被烙印的地方因壞死而失去了原有的感覺。在揭露了他們教義的毀滅性之後,他也預言了他們其他律法的可憎之處。

第3節

「禁止嫁娶,又禁戒食物,就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」他們稱婚姻和大多數食物為可憎的,是為了侮辱這些事物的創造者。然而,神創造這些是為了享用,使那些領受的人以此為契機獻上感謝,並讚美那位供應者。他正確地加上了「禁止嫁娶」。因為他並非誹謗獨身和節制,而是譴責那些強迫人遵守這些律法的人。

第4、5節

「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都藉著神的道和人的祈求成為聖潔了。」「凡神所造的物都是好的」,這是取自摩西的著作。「神看一切所造的都甚好。」然而,這本性上美好的事物,若感謝著領受,藉著對神的記念,就顯為聖潔。在這樣駁斥了他們的褻瀆之後,他再次向門徒提出適當的勸勉。

第6節

「你若將這些事提醒弟兄們,便是基督耶穌的好執事。」服事者的特質,就是履行所命令的事,並將主的誡命傳達給同信的人。「在真道的話語和向你所服從的善道上得了教育。」你首先應當專注於屬靈的教導,並汲取它;你已經精確地領受了它的準則。

第7節

「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。」他再次提醒開篇所說的話。他稱猶太人的教導為「老婦荒渺的話」,不是指律法,而是指對律法的虛假解釋,以及對律法不合時宜的遵守。 「在敬虔上操練自己。(第8節)操練身體,益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」他說,那些關心身體健康的人,只能享受短暫的益處;而敬虔的競賽,不僅使競賽者在今生顯得卓越受人景仰,而且在來世預備了不朽的冠冕。他稱敬虔的操練為值得稱讚的生活。因為生活方式與競賽是相稱的。

第9節

「這話是可信的,是十分可佩服的。」因為他提到了來世,而這是一件看不見的事,所以他必然稱這話為可信的。因為它值得相信,正如它以真理裝飾;不僅如此,它還值得稱讚。因為競賽的主持者必須給予勝利者獎賞。接著,他以自己為榜樣。

第10節

「我們勞苦努力,正是為此……」

815

816 (居魯士主教提奧多勒) 我們勞苦,因為我們指望永生的神,祂是萬人的救主,更是信徒的救主。」為什麼我們承受這些許多的勞苦,並忍受眾人的羞辱,若非勞苦有某種回報呢?但確實有回報。因為永生的神為那些競賽的人預備了獎賞,祂是萬人的救主,更是那些信靠祂之人的救主。

第 11 節

這些事你要囑咐,也要教導。 即要在敬虔上操練,要等候回報,要仰望那競賽的裁判。

第 12 節

不可叫人小看你年輕。 但這並非我所能控制的。那麼,為什麼你囑咐我那些適合別人的事呢? 但要在信徒的榜樣上作表率。 他說,你想要在囑咐時不被小看嗎?你要成為活的律法;要在你自己身上顯出律法所要求的成就;要讓你的生活為你的言語作見證。這就是他所說的:「在言語、行為、愛心、信心、清潔上。」你要在自己身上展現出所說的每一件事的形象。

662 第 13 節

你要以宣讀、勸勉、教導為念,直等到我來。從這一段也可以明白,我們也應當付出勞苦,並以此領受聖靈的恩典。因為導師命令那屬靈的提摩太,要以宣讀為念。勸勉與教導有所不同:教導是毫無阻礙地傳遞各種教義,而勸勉則是安慰那些灰心的人,或用建議來平息那些憤怒的人。

第 14 節

不要輕忽所得的恩賜,就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。 這裡他稱教導的職分為恩賜;而此處的「長老團」(presbyterium)是指那些被視為配得使徒恩典的人。神聖的聖經也曾這樣稱呼以色列中受尊崇的人為長老團(senatum)。

第 15 節

這些事你要殷勤去做,並要在此專心,使眾人看出你的長進來。因為在屬靈的事上操練,能帶來在神聖之事上的增長。

第 16 節

你要謹慎自己和自己的教導,要在這些事上恆心。因為這樣做,既能救自己,又能救聽你的人。 因為他們會學到當做的事,而你也會實踐所吩咐的,並從中獲得益處。

第五章

第 1 節 不可嚴責老年人,只要勸他如同父親。 這裡他不是指祭司,而是指年長者;後面的經文也說明了這一點。 「勸少年人如同弟兄,(第 2 節)勸老年婦女如同母親,勸少年婦女如同姐妹,總要清清潔潔的。」因為那受託照顧靈魂的人,必然也需要與年輕女性交談,所以他必然地加上了「總要清清潔潔的」,好讓身體與靈魂都能保持節制,並且無論是透過眼睛還是耳朵,都不會受到任何傷害。然後,他又重新開始關於教會職分的教導。

第 3 節

要尊敬那真為寡婦的。 那麼,誰是這些人呢?

第 4、5 節

若寡婦有兒女或有孫子孫女,便叫他們先在自己家中學著行孝,報答親恩,因為這在神面前是可悅納的。那獨居無靠、真為寡婦的,是仰賴神,晝夜不住地祈求禱告。 他說,教會的救濟應當給予那些從其他地方得不到慰藉的人。而這些人,因為沒有掛慮,只有一件事要做,就是恆切地在神聖的禱告中。然而,那些有兒女或孫子孫女的,應當由他們來照顧,並將他們從父母那裡所領受的養育之恩回報給他們;好讓他們能償還對父母所欠的債,並從他們那裡得到應有的奉養。

第 6 節

但那好宴樂的寡婦,正活著的時候也是死的。 因為過度的奢華會淹沒理性,並使身體如同在墳墓中一般僵硬不動。

第 7 節

這些事你要囑咐,叫她們無可指責。 這話不僅是對那些領受教會救濟的人說的,也是對那些負有養育兒女責任的人說的。

第 8 節

人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好。 這話既是對母親說的,也是對兒女說的;因為母親應當養育兒女,並教導他們敬虔。同樣地,兒女也應當向父母提供應有的奉養。

第 9 節

寡婦的記名,年紀必須不小於六十歲。 他沒有說「不可是」,而是說「不可記名」。 因為那些正值壯年、有能力工作並養活自己的人,應當用勞苦來克制那青春的衝動。 「必須作過一個丈夫的妻子。」 由此可見,他並非排斥再婚,而是規定在婚姻中要過節制的生活。因為若他先前規定了婚姻,就不會禁止那些再婚的人享受身體上的照顧;畢竟他清楚地命令要對眾人行善。

第 10 節

又有行善的名聲。 接著他逐一列舉這些善行。「若養育兒女。」他不僅要求養育,還要敬虔地養育。神關於亞伯拉罕也這樣說:他吩咐他的兒女和眷屬,遵守耶和華的道,秉公行義。

「若接待外人。」接著他說是接待誰。「若洗聖徒的腳。」古時他們確實這樣做。呂底亞就是這樣接待使徒本人和與他同在的人。關於非比,他也說過:「她素來幫助許多人,也幫助了我自己。」 「若救濟遭難的人。」他所尋求的不是救濟的數量,而是心志的品質。在神聖福音書中,寡婦的那兩個小錢就是如此。 「若竭力行各樣善事。」他總括了所有美德的種類。

第 11、12 節

至於年輕的寡婦,就可以辭她;因為她們的情慾發動,違背基督的時候,就想要嫁人。她們被定罪,是因廢棄了當初所許的願。 因為她們既已向基督許願要在守寡中過節制的生活,卻又去再婚。

第 13 節

並且她們又習慣懶惰,挨家閒遊;不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話。 他指出了不將她們列入寡婦名冊的原因。 「情慾發動」,意指:她們領受了教會的救濟,在沒有任何掛慮的情況下得到了身體所需的供應,便在懶惰中被養大;而懶惰會引發邪惡。

第 14 節

所以我願意年輕的寡婦嫁人,生養兒女,治理家務,不給敵人辱罵的把柄。 神聖的保羅說「我願意」,拿瓦特(Navatus)卻說「我不願意」。他也說明了為什麼要這樣。他說,好讓她們既順服丈夫,又專心於家務的掛慮,從懶惰所產生的傷害中解脫出來。接著,他更清楚地教導了其中的原因。

第 15 節

因為已經有轉去隨從撒但的。 這項規定是從經驗中得來的。

第 16 節

信主的婦女若家中有寡婦,自己就當救濟她們,不可累著教會,好使教會能救濟那真為寡婦的。 也就是說,救濟那些從任何地方都得不到慰藉的人。他命令信徒這樣做。因為他希望教會照顧那些雖然屬於不信者,卻以信心為裝飾的人。

第 17 節

那善於管理教會的長老,當以為配受加倍的敬奉;那勞苦傳道教導人的,更當如此。 教導這件事是多麼值得稱讚啊。他用「加倍的敬奉」來代替「更多的敬奉」。他用聖經的見證來證實他所說的話。

第 18 節

因為經上說:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴」;又說:「工人得工價是應當的。」 他引用了前者作為舊約的依據,後者作為新約的依據。

第 19 節

控告長老的呈子,非有兩三個見證就不要收。 律法命令這事適用於所有人。「因為,」他說,「憑兩三個人的口作見證,句句都要定準。」 他說,在長老身上尤其應當這樣做。因為他受託管理教會,難免會冒犯某些犯罪的人,隨後那些人便會心懷惡意地捏造毀謗。因此,必須要求見證人的數目。

第 20 節

犯罪的人,當在眾人面前責備他,叫其餘的人也可以懼怕。 既不可在查證前定罪,也不可寬恕那些在某些違法行為上被明顯證實的人;而要在所有被定罪者在場時宣判,好讓他們因懼怕刑罰而逃避罪惡。接著,他也用可怕的見證來恐嚇他。

第 21 節

我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你:你要遵守這些話,不可存成見,行事也不可有偏心。 他囑咐了兩件事:既不可因為相信控告者是可信的就定罪,也不可因為懷有敵意而在詳細審查前這樣做;若證據確鑿,也不可因為對受審者有私情而延遲判決,以致破壞了公義。然而,他將天使與神和基督並列,並非視為地位平等,而是視為僕人。因為我們也常將卑微者與尊貴者並列;我們在僕人與主人、祭司與平信徒在場時說:「我在這一切人面前囑咐你。」蒙福的保羅也是如此:「我在神、祂的兒子和祂的僕人面前囑咐你。」

第 22 節

給人按手的禮,不可急促;不要在別人的罪上有分。 因為必須先考察那受按立者的生活,然後才呼求聖靈的恩典降在他身上。「保守自己清潔。」不要讓自己負有被控告的責任。接著,他也提出了對身體適當的治療。

第 23 節

因你胃口不清,屢次患病,再不要照常喝水,可以稍微用點酒。 他用言語醫治他人,也為門徒提供了酒的治療,相信那說過「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」的主。

接著,他恢復了關於按立的話題。

第 24、25 節

有些人的罪是明顯的,如同先到審判案前;有些人的罪是隨後跟了去的。這樣,善行也有明顯的,那不明顯的也不能隱藏。 他說,並非所有人都公開犯罪;有些人是暗中違法的。但即便如此,今日所隱藏的,終究會隨時間被揭發。因此,要等待從經驗中得來的教導。

第六章

第 1 節 凡在軛下作僕人的,當以自己主人配受十分的恭敬,免得神的名和道理被人褻瀆。 這是指那些有不信主人的僕人說的。因為那些主人看見僕人傲慢,就會毀謗福音的教義,彷彿這是由教義所引起的。

第 2 節

僕人有信主的主人,不要因為是弟兄就輕看他;更要加倍服事他,因為是信主蒙愛、受他益處的人。 僕人有信主的主人,也不要因為他們的信仰而輕看他們;反而要因為這個原因更勤懇地服事他們。 這些事,你要教導,也要勸勉。 前者是作為導師,後者是作為父親。

第 3、4 節

若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理,他是自高自大,一無所知,專好爭辯,言語糾纏。 應當持守主所規定的。因為那些膽敢違背這些,並隨從自己思想的人,對該知道的事一無所知,只服事於傲慢。

從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、惡意的猜疑,(第 5 節)並那壞了心術、失喪真理之人的爭競,他們以敬虔為得利的門路。 因為那些背離真理、隨從自己思想的人,試圖教導不合宜的事,隨之而來的就是紛爭與嫉妒;從紛爭中,對神的毀謗便產生了。信心一旦被拋棄,惡意的猜疑就會滋生。從此便產生了一種瘟疫,感染了那些靠近的人。這就是他所說的「壞了心術之人的爭競」。正如生病的羊若與健康的羊住在一起,就會將疾病傳染給牠們;這些人也將同樣的傷害充滿了那些靠近他們的人。因此,他嚴厲地呼喊:「你要遠離這樣的人。」 因為他們以為敬虔是為了獲利,所以他補充說:

第 6 節

然而,敬虔加上知足的心便是大利了。 因為它為我們贏得了永生。但在今生,應當逃避貪婪,並以知足為樂。接著,他從本性本身證實了這項勸誡。

第 7 節

因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。 蒙福的約伯也曾這樣說:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回。」

第 8 節

只要有衣有食,就當知足。 因為我們只需要適度的食物和合適的遮蓋。他也教導了貪婪所帶來的傷害。

第 9 節

但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。 他沒有簡單地說「富有的人」,而是說「想要發財的人」。若有人繼承了祖先的財富,並按照神聖的律法來管理,他是無可指責的。但那出身貧寒卻渴望財富,並為此不擇手段的人,他永遠不會滿足於私慾,反而會陷入罪惡的網羅;他將在波濤中動盪,最終在船毀人亡中結束一生。

第 10 節

貪財是萬惡之根。 因為謀殺、巫術、搶劫、貪婪、謊言、違背誓言,以及其他各種不義,都從這根上長出來。「有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了。」他沒有指名道姓地提出指控,就像一位慈愛的父親,關心那些已經走入歧途的人。

第 11 節

但你這屬神的人,要逃避這些事。 這是極大的讚美。以利亞大先知也曾這樣被稱呼;許多先知也曾這樣被稱呼。並非其他人不是屬神的,因為所有人都是神的創造物;但那些持守創造之初的特質的人,才真正被稱為屬神的人。同樣地,所有人都是神的僕人,因為都是受造物;因為不虔誠的尼布甲尼撒也是(神的)僕人。但那只是就本性而言;而亞伯拉罕、大衛、保羅以及與他們相似的人,則是就關係而言。因為他說:「為了亞伯拉罕,你的僕人」;又說:「為了大衛,我的僕人」;又說:「保羅,耶穌基督的僕人。」

你要追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。(第 12 節)你要為真道打那美好的仗。 先前他囑咐要操練,現在他勸勉要競賽。他指出了從中獲得的利益。 「持定永生,你為此被召,也在許多見證人面前,已經作了那美好的見證。」因為他將所有從他那裡領受福音的人,都視為那美好見證的見證人。

第 13 節

我在叫萬物生活的神面前,並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你。 神聖的使徒因懼怕對所託付的恩賜負責,便毫不吝嗇地對門徒進行囑咐。

827

居魯士主教提奧多勒 828 47 他更關心的是,要讓自己的門徒也能以同樣的熱忱來調整自己。他稱主的「美好見證」為普世的救恩,因為祂正是為了這救恩而忍受了苦難。然而,既然亞流派(Ariani)的人錯誤地理解了「萬物是藉著祂造的」這句話,並爭辯說聖靈也包含在「萬物」之中,那麼就讓他們聽聽使徒所說的「使萬物活過來的那位」,並告訴我們,他們在這裡是如何理解「萬物」的。難道連畜類的種類也要復活嗎?難道除了畜類之外,連無生物——我指的是植物、種子、石頭、木頭,以及類似這些的東西——也要復活嗎?顯然,他們是不會這麼說的。因此,神聖的使徒留給我們去敬虔地理解「萬物」這個詞。福音書中的那句話也應當如此理解。但讓我們繼續解釋其餘的部分。因為他在作見證時,也說明了他為何作見證。

第 14 節

「守這命令。」也就是說,守住我所寫的這些話,「毫無玷污,無可指責,直到我們主耶穌基督顯現。」這句話的意思是:仰望並等候那日子,不要將任何與神聖教義相違背的東西摻雜進來。

第 15、16 節

「到了日期,那可稱頌、獨有權能的,萬王之王、萬主之主,就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡,是人未曾看見、也是不能看見的,要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」從神所具備的屬性中,他證實了關於復活、審判和報應的論述。首先,他稱神為「可稱頌的」,藉此顯示了祂的不變性。因為本性上可稱頌的,是不會經歷任何改變的。其次是祂的權能:「因為祂說,祂是獨有權能的,是萬王之王、萬主之主。」接著是祂的不朽壞:「就是那獨一不死。」此外,由於無法探究神的本性,他指出了圍繞著祂的光:「因為祂說,祂住在人不能靠近的光裡。」但這句話並不完全適用於神,因為祂的本性是無法被界定的;如果祂住在光裡,那祂就會被光所界定。然而,這是以人所能讚美的方式來讚美,並盡其所能地去觀察。如果圍繞著祂的光是人不能靠近的,那麼祂自己又怎能被看見呢?因此他接著說:「是人未曾看見、也是不能看見的。」

第 17 節

「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財。」因為錢財的擁有是不確定的。它有時流向這人,有時又轉向那人;它擁有許多主人,卻不屬於任何人。他之所以使用這個限定詞是有必要的,因為也有「來世的富足人」,他們擁有的是穩定且持久的財富。

「只要倚靠那厚賜百物給我們享受的活神。」他說,應當信靠那位永活的,並且供應所有人享受美物的主。他不僅囑咐要信靠神,還要實行與信心相稱的事。

第 18 節

「又要行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給。」這兩者中,前者是指錢財的供應,後者是指品格的謙遜。我們習慣稱那些沒有傲慢品格的人為「樂意供給的人」。

第 19 節

「為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命。」他稱錢財的擁有為「不確定的」,而稱對未來美物的領受為「根基」,因為那些是不可動搖且不變的。

第 20 節

「提摩太啊,你要保守所託付給你的。」我想他所說的「託付」,是指他在按立時所領受的聖靈恩賜。

「躲避世俗的虛談和那敵擋、假稱有知識的學問,(第 21 節)已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。」那些源自西門(Simon)的人,自稱為「諾斯底派」(Gnostics),彷彿他們擁有知識。他們聲稱神向他們啟示了神聖聖經所沉默不語的事;然而,這些人充滿了各樣的不虔誠與放蕩。他稱這種知識為「假稱有知識的」是理所當然的。他們擁有的是無知的黑暗,而非神聖知識的光明。

「願恩典與你同在。阿們。」他加上了慣常的祝福。所有被視為配得聖職的人,都應當嚴謹地持守這教導,並將其視為一種準則,隨時提出來,並以此來指導他們所說的和所做的。因為只有這樣,才能藉著我們主救主耶穌基督的恩典與慈愛,與蒙福的提摩太,甚至與最神聖的保羅一同有份;與祂同在的父,連同至聖的聖靈,榮耀與威嚴都當歸給祂,從現在直到永遠,世世無窮。阿們。

提摩太前書寫於弗呂家的首府老底嘉。

***

居魯士主教提奧多勒

提摩太後書釋義

引言

神聖的使徒在羅馬寫了這封給最蒙福的提摩太的第二封信,當時他已臨近生命的終點。他自己也表明了這一點,寫道:「我現在被澆奠,我離世的時候到了。」他寫信給他是為了激勵他參與為敬虔而戰的爭戰,並勸勉他為信仰勇敢地承擔危險。此外,他還指出了爭戰的獎賞。他還預言了有些人表面上裝作敬虔,卻選擇了與其宣告不符的生活方式。

第一章

第 1、2 節 「奉神旨意,照著在基督耶穌裡生命的應許,作基督耶穌使徒的保羅,寫信給那親愛的兒子提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你。」並非每個兒子都是可愛的;有時兒子的乖戾會熄滅自然的親情。但使那最優秀的提摩太成為兒子且可愛的,並非血緣,而是他的心志。至於「照著生命的應許」,應當這樣理解:主神在子也贊同的情況下,揀選了我作使徒,好讓我向世人宣講那應許的永生。

第 3 節

「我感謝神,就是我接續祖先,用清潔的良心所事奉的神。」這話雖然真實,且為他生活的輝煌作了見證,但他也藉著「清潔的良心」暗示了對神真誠的態度。因為即使在他逼迫教會時,他也以為這是為了神而做的。他在給腓立比人的信中也說過:「就熱心說,是逼迫教會的;就律法上的義說,是無可指摘的。」

「祈禱的時候,不住地想念你,晝夜切切地想見你,(第 4 節)好叫我滿心快樂,記得你的眼淚。」這句結構使意義變得晦澀。但他所說的是:當我回想起你的眼淚,我就充滿了極大的喜樂,並因渴望再次見到你而燃燒;同時,我不住地禱告,讚美神。當他與老師分離並告別時,流下眼淚是很自然的。

第 5 節

「想到你心裡無偽的信心。」你那真誠的信心特別使我感到欣慰。

「這信心是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡。」蒙福的路加在《使徒行傳》中也提到了他的母親:「在那裡有一個門徒,名叫提摩太,是信主之猶太婦人的兒子。」但那已是過去的事,而現在他已領受了。因為她身為猶太人,卻信了萬有的救主。然而,神聖的使徒藉著對祖先的讚美,堅固了門徒的信心。因為沒有什麼比親身的榜樣更能造就人了。由於有些人雖然出身敬虔,卻沒有效法祖先的敬虔,因此他有必要加上:「我深信也在你的心裡。」隨後,他將此作為勸勉的基礎。

第 6 節

「為此我提醒你,使你將神藉我按手所給你的恩賜,再如火挑旺起來。」既然我對你有這樣的確信,我勸你以心靈的熱忱來挑旺那藉著我的按立所領受的聖靈恩賜。正如油使燈火燃燒得更旺,靈魂美好的熱忱也會吸引聖靈的恩賜。

第 7 節

「因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。」神賜給我們聖靈的恩賜,不是為了讓我們在為敬虔而受的危險中膽怯,而是為了讓我們充滿神聖的權能,熱切地愛祂,並節制我們內心那些混亂的情慾。

第 8 節

「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥。」所宣講的是十字架,是羞辱、毀謗、苦難和死亡。對於不信的人來說,這些似乎充滿了恥辱。「因為十字架的道理,在滅亡的人為愚拙。」正因如此,他在寫給羅馬人的信中也說:「我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的。」因此,他勸勉門徒要放膽宣講這些。正因如此,他提到了自己的鎖鏈,教導說他被囚禁在監獄裡,正是為了福音的緣故。

「總要與我為福音同受苦難,照著神的能力,(第 9 節)神救了我們,以聖召召我們。」他稱傳道者的苦難為福音的苦難,因為他們是為了福音而忍受各樣的刑罰。因此,他囑咐他要勇敢地承擔這些,並藉著對神大能的記憶來激勵他。因為那呼召我們得救的神,也賜下力量,並按著領受者信心的程度來衡量恩賜。「不是照我們的行為,乃是照祂的旨意和恩典。」祂呼召我們,並非看我們的生活,而是單單出於祂的慈愛。

「這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的,(第 10 節)但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現,才表明出來了。」萬有的神從起初、在諸世代之前就預定了這些;如今則將結局加在所預定的事上。祂在制定這些時,有主基督的贊同,在執行時,有祂作為同工。因為藉著祂的顯現,這工作才得以完成。藉此,他也清楚地顯示了子的永恆性。他也談到了藉著救主道成肉身所成就的事。

「祂已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。(第 11 節)我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。」獨生道成肉身,廢去了死亡的權勢,並賜給我們永生的應許。他之所以說「彰顯」,是指「預先宣告」。他說,祂揀選我作這些的傳道者,好讓我將美善的福音帶給萬國。

第 12 節

「為這緣故,我也受這些苦難。」他清楚地顯示了那些人的忘恩負義,以及他自己的勇敢。因為他們領受了福音,本應當善待他,卻反而刑罰他;而他卻甘之如飴地接受了刑罰。因此他接著說:「然而我不以為恥。」正因如此,他也勸勉門徒不要感到羞恥。「因為知道我所信的是誰。」也就是說,祂是神,是造物主,是主宰。

「也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。」我滿懷信心,仰望祂的大能,相信祂必將祂所賜給我的聖靈恩賜,完整地保全到祂降臨之日。接著,他教導如何正確地實踐敬虔的美德。

第 13 節

「你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。」他說,要效法畫家,正如他們注視著原型,精確地描繪出影像;你也要將我所傳授給你的關於信心與愛心的教義,視為一種原型來持守。

第 14 節

「從來,你要藉著那住在我們裡面的聖靈,牢牢地守著那美好的託付。」你擁有足以照明的聖靈恩賜。因此,要藉此保持你的熱忱。接著,他藉著回憶自己的試煉,勸勉他也應當忍受同樣的事。

第 15 節

「凡在亞細亞的人都離棄我,這是你所知道的,其中有腓吉路和黑摩其尼。」羅馬曾是帝國的京城。因此,許多人旅居在那裡,有的為了經商,有的為了其他需求。因此,在那段時期,亞細亞的信徒中有人離開,為了躲避尼祿的恐懼而逃離使徒的團契,這是很自然的。他列舉了這兩個人的名字,顯然是因為他們表現出了最明顯的敵意。他這樣做並非為了控告他們,而是為了讓那位被委託在亞細亞傳道的人,認清那些信仰的敵人。但正如他藉此勸勉他要勇敢地承擔所遭遇的痛苦,他也藉著接下來的話語給予他安慰。

第 16-18 節

「願主憐憫阿尼色弗一家的人,因他屢次使我暢快,不以我的鎖鏈為恥,反倒在羅馬的時候,殷勤地尋找我,並且找著了。願主使他在那日得主的憐憫。他在以弗所怎樣多多地服事我,你是知道的。」那位如此服事使徒,並從那口中汲取祝福的人,是值得稱讚、令人欽佩且蒙福的。因為那些他先前提到的人,即使在場也離棄了使徒;而這個人卻從亞細亞奔向羅馬,既不因路途遙遠而退縮,也不畏懼那最殘暴的皇帝,並給予他各樣的服事。正因如此,他不僅回報他,也將神聖的憐憫回報給他全家。他提醒他,是因為他知道他在以弗所所做的服事。接下來的內容證明,他寫下這些悲傷與喜樂的事,都是為了門徒的益處。

第二章

第 1 節 「我兒啊,你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」他說,既然你知道這些,就要勇敢地站立;因為基督的恩典會扶持你。

第 2 節

「你在許多見證人面前聽我所教訓的,要交託那忠心、能教導別人的人。」你聽我教導許多人(這就是他說「在許多見證人面前」的意思),你要持續地宣講;正如你被我指派為教師,你也要將你所學到的教導那些在信仰上裝飾自己的人,好讓他們也能將這教導傳遞給其他人。

第 3 節

「你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。」要仰望你是誰的精兵,並勇敢地承擔服役的勞苦。接著,他堅持使用這個比喻,並從中獲取益處。

第 4 節

「凡在軍中當兵的,不將世務纏身,好叫那招他當兵的人喜悅。」

839

居魯士主教提奧多勒 840 擁有。 那些擁抱軍事生活的人,與商業活動隔絕,只關心軍事訓練,好在那些擁有同樣本性 682 的統治者面前蒙恩。接著,他又用另一個比喻來加強同樣的勸勉。

第 5 節

「人若在場上比武,非按規矩,就不能得冠冕。」競技藝術也有一定的規則,運動員必須按此比武;若有人違背這些規則而角力,就得不到冠冕。在指出優秀的士兵不受其他事務纏累,而高貴的運動員是按規矩比武、按規矩得冠冕之後,他又提出了另一個比喻,這比喻本身也包含著勞苦後的收穫。

第 6 節

「勞力的農夫,理當先得糧食。」 因為農夫在田主之前,就先分享了果實。他說,你既然耕種了託付給你信心的人的靈魂,你也有勞苦的豐厚報酬。因為他接著說:

第 7 節

「我所說的話,你要思想,因為主必在凡事上給你聰明。」 因為這話語的形式是比喻性的,他必然地激勵他去探究隱藏的意義,並祈求他能從神那裡獲得聰明。然而,有些人對農夫的比喻有不同的理解。他們說,使徒是在囑咐門徒,要從傳道工作中獲得必要的飲食。

第 8、9 節

「你要記念耶穌基督,祂從死裡復活,是大衛的後裔,這正合乎我所傳的福音。我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣。」 西門在那時開始撒下異端的荊棘。這個人以及從他而出的人,都否認了肉身的取受,並說道成肉身只是幻象。正因如此,神聖的使徒在當下對神性保持沉默,只寫信給他關於道成肉身的事,囑咐他要時刻記念那從大衛後裔而生的肉身,以及從死裡復活。他兩者都提到了,即降生與受難,甚至還加上了族裔,因為真理的仇敵公然否認這一切。他說,我傳揚這福音,所受的苦難與罪犯無異。在顯示了傳道的力量後,他接著說: 「然而神的道,不被捆綁。」 因為即便手腳被捆綁,舌頭仍在傳揚福音。

第 10 節

「所以我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩,和永遠的榮耀。」 他說,我甘心忍受各樣的苦難,好讓那些配得的人能享受救恩,並分享那永遠的榮耀。主不僅使信徒配得救恩,還應許給他們永遠的榮耀。在這樣展示了勞苦的報酬後,他接著說:

第 11 節

「這話是可信的。」 意思是:真實的、無可爭辯的、沒有虛假的。 「我們若與基督同死,也必與祂同活。」

第 12 節

「我們若忍耐,也必和祂一同作王。」 他說「同死」,不僅是指那些被殺的人,也指那些受洗的人。因為這些真誠相信,並展現出與信心相稱之生活的人,正與主一同分享生命。「我們若不認祂,祂也必不認我們。」因為主自己也在神聖的福音書中說過:「凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前,也必不認他。」接著他教導說,那不認祂的人,並不能傷害祂,卻會損害自己。

第 13 節

「我們縱然失信,祂仍是可信的,因為祂不能背乎自己。」 我們相信並不能使祂成為神,我們不信也不能將祂從神性中排除;無論我們信與不信,祂都是神。我們相信,是為了獲得益處。

第 14 節

「你要使眾人回想這些事,在主面前囑咐他們,不可為言語爭辯,這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。」 因為人只需要相信,不要將關於這些事的討論變成褻瀆的藉口,也不要因為爭論而給聽眾帶來損害。

第 15 節

「你當竭力在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。」 我們讚賞那些犁出筆直溝渠的農夫。同樣,一位值得稱讚的教師,是跟隨神聖話語準則的人。

第 16 節

「但要遠避世俗的虛談。」 他清楚地表明,他所說的「按著正意分解」是指真理的教導。因為他囑咐要逃避他們那些可憎且虛空的教義。

「因為這等人必進到更不敬虔的地步,(第 17 節)他們的話如同毒瘡,越爛越大。」

毒瘡是一種蔓延的疾病,會腐蝕身體健康的部分。他將那些試圖教導與真理相悖之事的人比作此病。因為他們往往會腐蝕那些原本沒有受此病影響的人。他還列出了他所比擬的那些人的名字。「其中有許米乃和腓理徒。」這些人教導什麼呢?

第 18 節

「他們偏離了真理,說復活的事已過,就敗壞好些人的信心。」 這些惡名昭彰的人將通過生育而產生的後代稱為「復活」;並欺騙了一些人,使他們偏離了使徒的教導。既然他說「敗壞好些人的信心」,他必然地宣告了真理的力量。

第 19 節

「然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記。」 他說,他們無法動搖真理的根基。因為神立定了這根基。而根基的印記,就是復活的盼望。因為那拒絕共同復活的人,就是否認了基督的復活。而否認了基督的復活,也就拒絕了祂的受難。而拒絕了受難,也就同時否定了祂從童女所生的降生。因此,他稱復活的信心為根基的印記是理所當然的。「主認識誰是祂的人;凡稱呼主名的人總要離開不義。」這些是聖經的話語。他將兩者都放在適當的時機:囑咐那些信徒,既要逃避惡人的交往,也不要對他們的攻擊感到沮喪。因為萬有的神從起初就預見了那些信徒,以及那些將公然與真理作戰的人。接著,他用一個恰當的比喻,從中給予他安慰。

第 20 節

「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的,有作為卑賤的。」 他將大戶人家比作世界;將金器比作那些在敬虔與美德上閃耀的人;將銀器比作那些在信心與公義中擁抱公民生活的人;將木器與瓦器比作那些生活在不敬虔與邪惡中的人。然而,前者是本性所區分的,後者則是意志使其變得貴重或卑賤。接下來的話教導了這一點。

第 21 節

「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」 在這樣展示了選擇更好的人取決於意志之後,他對他應當做的事提出了勸勉。

第 22 節

「你要逃避少年的私慾。」 這就是說,逃避奢華、放蕩的笑聲、虛榮,以及類似的事。他還說了應當做的事。 「同那清心禱告主的人,追求公義、信心、愛心、和平。」 因為愛所有人是可能的,既然福音的律法也命令:「愛你們的仇敵」;但與所有人保持和平卻是不可能的,因為這需要共同的意志。而所有那些從清心禱告主的人,就是這樣的人。

第 23 節

「惟有那愚拙無學問的辯論,總要棄絕,因為知道這等事是起爭競的。」 這類爭論是指那些出於好勝,而非出於任何需要的討論。

第 24 節

「然而主的僕人不可爭競。」 因為那被託付傳講神聖教義的人,必須在沒有爭競的情況下傳講。因為他接著說: 「只要溫溫和和地待眾人,善於教導,存心忍耐,(第 25 節)用溫柔勸戒那抵擋的人。」 因為那以父親般的溫和來傳遞教導,並忍耐地承受他們反對的人,往往能說服那些極端的異端者。他教導他要堅持教導,不要對那些不輕易接受傳道話語的人感到絕望。 「或者神給他們悔改的心,(第 26 節)可以明白真理,叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅。」 因為他們很可能獲得從上而來的幫助,逃脫魔鬼的網羅,並認識到真理與謊言之間的巨大差異。接著,他預言了教會中將出現的普遍腐敗,教導他不要對某些人的懶散感到沮喪,因為後來的人將會更加惡劣。

第三章

第 1-5 節 「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂,不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。」 我認為這段話預言的就是這個時代。因為我們的生活充滿了這些惡事,我們披著敬虔的外衣,卻通過行為構建了邪惡的偶像。我們成了愛錢財的人,而非愛神的人,我們擁抱了情慾與惡習的奴役,簡而言之,我們身上可以看到神聖使徒所預言的一切。他通過接下來的話,囑咐那些託付給提摩太照顧的人要遠避他們的交往。他說:「這等人你要躲開。」在繼續指責時,他又加上了這些:

第 6、7 節

「那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘,常常學習,終久能不明白真理。」 我們也看到了這個預言的結局。因為許多人,儘管知道使徒的預言,卻公然犯下這些罪行。接著,他通過回顧古代的事蹟,為那些因此而憂傷的人提供安慰。

第 8 節

「從前雅尼和楊別怎樣抵擋摩西,這等人也怎樣抵擋真理;他們的心地壞了,在真理上是可廢棄的。」 他說,稗子總是隨著麥子生長:真理的傳道者總是遇到對手。在敬虔方面,還有誰比摩西更顯赫呢?然而,他也有那些公然與真理對抗的術士。神聖的使徒並非從神聖經文中,而是從猶太人未經書寫的教導中得知了這些人的名字。聖靈的恩典向他啟示這些也是合理的。

第 9 節

「然而他們不能再這樣進步,因為他們的愚昧,在眾人面前必顯露出來,像那二人一樣。」 因為虛偽不可能長期隱藏。這與之前所說的並不矛盾。在那裡,他說他們「必進到更不敬虔的地步」;而在這裡,關於他們所敢於進行的欺騙,他說「不能再這樣進步」,意思是:他們不能長期偽裝敬虔,而是會很快被揭露。在預言了這些之後,他將自己作為門徒的榜樣。

第 10 節

「但你已經服從了我的教訓。」 這就是說,服從了傳道中的真理。 「品行:」 即在行為上的生活方式。 「志向:」 你準確地領會了我的目標。 「信心:」 我對主有怎樣的態度。 「寬容:」 我如何忍受弟兄們的過犯。 「愛心:」 我對所有人是多麼充滿愛意。 「忍耐:」 我如何勇敢地承受對手的攻擊。

第 11 節

「以及逼迫、苦難。」 接著他提醒他一些事。「以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫,我所忍受是何等的逼迫;但從這一切苦難中,主都把我救出來了。」他撇開其他事,提到了他在彼西底和呂高尼所遭遇的危險。因為他所寫信的對象本人就是呂高尼人,這些事對他來說比對其他人更熟悉。他還展示了神的幫助,以鼓勵門徒。接著,他說明並定義了那些敬虔的門徒所會遭遇的事。

第 12 節

「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。」 因為共同的仇敵,無論是通過人與人之間的爭鬥,還是通過他們自己的思想,都在與他們交戰。

第 13 節

「只是作惡的和行邪術的,必越久越惡,他欺哄人,也被人欺哄。」 因為人類的毀滅者幫助他自己的人,像教練一樣訓練他們去行惡。

第 14 節

「但你所學習的,所確信的,要存在心裡。」 你要保守那教義的堅定,其真實性你已經通過經驗學到了。這就是他說「所確信的」之意。因為他親眼見過使徒的神蹟,他自己也行過許多這樣的神蹟。接著,他展示了教師是多麼值得信任,從而使這教義更加穩固。 「因為你知道是跟誰學的。」 他還提醒他從小在敬虔中的教養。

第 15 節

「並且知道你是從小明白聖經,這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧。」 既然他見證了聖經有如此大的能力,他也教導了從中產生的益處。

第 16 節

「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義,都是有益的。」 他使用區分法,將其與人類智慧的著作分開。他稱屬靈的經文為「神所默示的」。因為神聖靈的恩典是通過先知和使徒說話的。因此,神聖靈,如果按照使徒所說,聖經確實是神所默示的。他還教導了益處的種類。「於教訓」:我們所不知道的,從那裡學習。「於督責」:它責備我們不法的行為。「使人歸正」:它勸勉那些偏離的人回到正路上。「教導人學義」:它教導我們美德的種類。

第 17 節

「叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」 這一切都成就了完全,並使人歸向萬有的神。在這樣展示了神所默示的聖經之益處後,他囑咐將其傳給所有人,並用嚴肅的見證來警示。

第四章

第 1、2 節 「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你:務要傳道。」 神聖的使徒因為害怕交帳,不斷地用見證來加重門徒的負擔;但他這樣做也是出於愛,希望使他變得光輝且受人矚目,並勸勉他要放膽傳道。他稱主為活人死人的審判者,因為祂既使死人復活,又引導他們……

851

852 居魯士主教提奧多勒 審判,並將那些在終結之時被發現的人,穿上不朽壞的身體,他必追討其責任。「因為,他說,我們不是都要睡覺,但我們都要改變。」——「務要傳道,無論得時不得時。」凡是不合時宜的事,都不受稱讚。因此,他並非勸勉人隨意且毫無計畫地傳道,而是要人認為任何時候都是傳道的適當與合宜時機。因為他自己也總是這樣做,無論是在監獄裡、在船上,還是在餐桌旁。他在腓立比、特羅亞以及海上所做的事,就是明證。 「責備人,警戒人,勸勉人,用各樣的忍耐和教導。」這也是博學的醫生們所做的。他們首先切除隱藏的病灶,使用較強烈的藥物,然後才施用溫和的藥劑。因此,責備類似於切除,警戒類似於強烈的藥物,而勸勉則類似於溫和的藥劑。但由於常有人不接受所提供的治療,他便有必要針對這些人進行適當的教導。

第3、4節

因為時候要到,那時人必不容忍純正的教導;反倒隨從自己的私慾,增添好些師傅,耳朵發癢,並且掩耳不聽真理,偏向荒渺的言語。 「耳朵發癢」,他用此來代替「喜悅」,因為搔癢耳朵會產生某種快感。荒渺的教導也是如此,它們帶來的是愉悅,而非益處。

第5節

你卻要在凡事上謹慎。 要保持警醒的思維。 「忍受苦難。」要擁抱美德的勞苦。 「作傳福音的工作。」要樂意承擔你為敬虔所受的危險。 「盡你的職分。」無論他們信與不信,都要傳講教導。因為這樣做,你才完成了與你職分相稱的工作。接著,他教導為何要對他進行多次且針對多方面的勸勉。

第6節

我現在被澆奠,我離世的時候到了。 我已經站在競賽的終點。 他稱自己的殉道為「澆奠」,因為他的血是為敬虔而流出的。

第7節

那美好的仗我已經打過了。 因為我與魔鬼的全軍交戰,在擊潰並打敗敵人後,我立起了得勝的標竿。 「當跑的路我已經跑盡了。」因為我走遍了地與海的大部分,光照了那些被困在無知黑暗中的人。 「所信的道我已經守住了。」因為沒有人能從我這裡奪走它,無論是平民、煽動者、君王、暴君,還是魔鬼自己。接著,他還展示了競賽的獎賞。

第8節

從此以後,有公義的冠冕為我存留。 他稱「公義的冠冕」為那為義人所預備的,是按公義的判決所賜予的。「主必在那日賜給我。」何時?「在那日。」這從何得知?「公義的審判者。」我知道他是公義的,我也知道他是審判者;我信賴這審判,並等待那判決。接著,他為所有敬虔的養子帶來安慰。「不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」因為愛的時候總是有的;而跟隨主人的律法並照此生活的人,就是愛慕主顯現的人。這樣的人懷著美好的盼望等待神聖的審判。他說這些話並非誇耀,而是勸勉門徒要堅持競賽,因為有永不衰殘的冠冕擺在面前。接著,他召喚門徒到他那裡。「你要趕緊來到我這裡。」這「趕緊」暗示他即將離世。他也說明了召喚的原因。

第9節

因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我,往帖撒羅尼迦去了。 這人曾是他的同工之一,且是極受稱讚的。因為他說:「底馬和路加,我的同工,都問候你。」但在危險之中,底馬離棄了使徒,離開了城市,認為分開是保全自己的安全。

第10節

革勒士往加拉太去。 他稱高盧(Gallias)為加拉太;因為古時人們這樣稱呼它。即使現在,那些受過外邦教育的人也這樣稱呼它。「提多往達馬太去。」這些人不受那種指責,因為他們是奉命為了傳道而去的。

第11節

獨有路加在我這裡。 就是那位撰寫福音書和使徒行傳的人。 「你帶來馬可,帶著他同來;因為他在職事上於我有益。」這是神聖保羅對他極高的讚譽。

第12節

推基古我已經打發他往以弗所去了。 由此可知,蒙福的提摩太在此時並不在以弗所,而是在其他地方。

第13節

我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更要緊的是那些皮卷。 他稱卷軸為「皮卷」;因為羅馬人這樣稱呼獸皮。古時人們將神聖的聖經放在卷軸中:猶太人直到今日仍是如此。

第14、15節

銅匠亞歷山大多多地害我;主必照他所行的報應他。你也要防備他,因為他極力抵擋了我們的話。 這是一個預言,而非咒詛。他寫下這些話是為了安慰蒙福的提摩太,並教導他不要對敵人的接連攻擊感到灰心。 銅匠這類人激起對他的騷亂和危險,這並不奇怪;因為那些靠手藝維生的人,其特點就是煽動民眾。銀匠底米丟就是這樣在以弗所激動眾人反對他。

第16節

我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄了我;但願這罪不歸與他們。 他對他們表現出了父親般的慈愛。因為他們的退縮並非出於惡意,而是出於膽怯。

第17節

惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,叫外邦人都聽見。 當他使用上訴權,被非斯都送往羅馬時,在聽取申訴後他被釋放,並前往西班牙,奔走於其他外邦人中,帶給他們教導的光。因此,他稱那次離境時所進行的為「初次申訴」。 「我也從獅子口裡被救出來。」他稱尼祿為獅子,因為他既是皇帝,又是極其殘暴的人。

第18節

主必救我脫離諸般的惡事,也必救我進他的天國。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們。 他沒有說:「主必再次救我脫離獅子」,而是說「脫離諸般的惡事」。因為他知道自己即將走到生命的盡頭。

第19節

問百基拉、亞居拉和阿尼色弗一家的人安。 他再次將妻子置於丈夫之前:因為她顯然更熱心於美德,對良善與正直的事更為傾向。由於阿尼色弗在他那裡,他問候了他的家,並藉著問候帶來了祝福。

第20節

以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了,我就留他在米利都。 他加上這些話,是為了催促他前來,並說明所有的熟人都因各種原因離開了他。

第21節

你要趕緊在冬天以前到我這裡來。 他透過這一切暗示他的離世。「友布羅、布田、利奴、革老底亞和眾弟兄都問候你。」他列出了那些更熱心於美德的人的名字;其他人則以共同的稱呼稱之。據說利奴繼承了偉大的彼得,並在他之後管理了羅馬教會的座位。

第22節

願主耶穌基督與你的靈同在。 他給了他這個祝福,並加上了慣常的結語:「願恩典與我們同在。阿們。」 他將自己也包含在恩典的分享中。願我們也能藉著那寫信者與那接受信件者的代求,獲得這恩典;並願我們能在他們永恆的帳幕中看見他們,不是像財主看拉撒路那樣遠遠地望著,而是與他們同住,並在他們的帶領下。藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛,與他及聖父、聖靈一同,榮耀與尊貴歸於他,現在、永遠,直到永永遠遠。阿們。 《提摩太後書》寫於羅馬,當時保羅第二次站在羅馬凱撒尼祿面前。

蒙福的居魯士主教提奧多勒

《提多書》註釋

序言

神聖的使徒不僅將救贖的教導帶給大陸居民,也帶給島嶼居民,並以神聖知識的光照亮了克里特(這是一個巨大的島嶼)。在奠定了敬虔的根基後,他將剩餘的治理工作委託給極其蒙福的提多,他在寫給哥林多人的信中曾以許多讚美之詞稱讚過他。他寫信給他,首先是教導那些被委託神聖職分的人應當具備什麼樣的品格。接著,他指責了一些已經信主的猶太人,他們試圖破壞救贖的福音。他也提到了神聖的道成肉身,並指出了其原因。

第一章

第1、2節 神的僕人,耶穌基督的使徒保羅,憑著神選民的信心與敬虔真理的知識,盼望永生。 他交替地稱自己為基督的僕人或神的僕人,因為他知道這主權是共同的。他說自己被選為使徒,是為了讓配得的人能相信,能認識敬虔的真理,並接受永生的盼望。接著,他展示了神聖福音的古老性。

「這永生是那無謊言的神在萬古之先所應許的;(第3節)到了日期,藉著傳道把他的道顯明了,這傳道是照著我們救主神的命令,交託了我。」這些事在萬古之先就已在萬物之神的心中定意,而當他試驗我,並將這救贖的福音交託給我時,他便將其顯明了。

第4節

寫信給提多,就是照著我們共信之道作我真兒子的。願恩惠、平安從父神和我們的救主耶穌基督歸與你。 自然的出生不需要被生者的同意;但信心的出生則需要生者與被生者的共識。因為即使傳道者真誠地相信,若聽者不以信心接受所學的教導,他就不能被稱為傳道者的兒子。這種關係是基於心志與意念的。因此,「照著我們共信之道作真兒子」,顯示了蒙福提多的美德。因為他與使徒分享了信心,所以被視為配稱稱他為父親。

第5節

我從前留你在克里特,是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了。 他顯示自己已經奠定了敬虔的根基。他說,我留你在那裡,是為了讓你處理未盡之事。在指出這些事是什麼時,他補充道: 「並照我所吩咐你的,在各城設立長老。」他也說明了所設立的標準,以及那些被選派的人應當具備什麼樣的品格。

第6節

若有無可指責的人。 即不給人任何合理指責的藉口。「只作一個婦人的丈夫,兒女是信主的,沒有人告他們是放蕩不服約束的。」他要求與他在寫給提摩太的信中所描述的相同的品格。

第7節

監督既是神的管家,必須是無可指責的。 由此可知,他們當時稱長老為監督。因為他說「在各城設立長老」後,接著說「監督必須是無可指責的」。在每一座城中,習慣上不是設立多位監督,而是多位長老。

「不自負,不暴躁,不因酒滋事,不打人,不貪財;(第8節)總要接待客旅,好善,莊重,公平,聖潔,自制。」這些他在寫給提摩太的信中也說過。他稱大膽的人為「自負」;稱記仇的人為「暴躁」;稱醉酒的人為「因酒滋事」;稱那些不按理使用責備的人為「打人」。

第9節

堅守所教真實的道理,就能將純正的教導勸化人,又能把爭辯的人駁倒了。 他並非規定人必須口才流利,而是要精通神聖的聖言。因為清楚明白這些道理的人,既能將有益的教導傳給信徒,又能駁倒反對者的虛謊。在展示了祭司的品格後,他將話題轉向指責那些試圖傳講虛假與腐敗教義的人。

第10、11節

因為有許多人不服約束,說虛空話,欺哄人,那奉割禮的更是這樣;這些人的口總要堵住。 他也說明了說虛空話的方式。「他們敗壞人的全家,教導不該教導的,為要得不義之財。」在說完這些傳講相反教義的人之後,他對那些被欺騙的人進行了責備。這些人是外邦人,而非猶太人;接下來的內容清楚地教導了這一點。

第12、13節

有他們中間的一位本地先知說:「克里特人常說謊話,乃是惡獸,又饞又懶。」這個見證是真的。 卡利馬科斯(Callimachus)並非猶太人的先知(這詩句的開頭正是出自他),而是希臘的詩人。詩人因為宙斯的墳墓而稱克里特人為說謊者。神聖的使徒稱這見證為真的,並非確認詩歌中的神話,而是指責克里特人品格的不穩定;意思是:他稱你們為說謊者是正確的;因為你們確實如此。很可能那位所謂的宙斯在別處死了,而這些人徒勞地為他建造了墳墓。

「因此,你要嚴嚴地責備他們,使他們在真道上純全無疵,(第14節)不聽猶太人荒渺的言語和離棄真理之人的誡命。」他稱「猶太人的荒渺言語」並非指律法,而是指猶太人所提供的對律法的解釋。主也曾指責過他們這種行為:「你們為什麼因你們的傳統,犯神的誡命呢?」然而,「嚴嚴地責備他們」與「用溫柔勸戒那抵擋的人」並不矛盾。因為對於那些尚未信主的人,應當溫和地傳講神聖的教導;但對於那些自稱信主卻試圖做違背信仰之事的人,則需要用較強烈的藥物來治療。接著,他展示了律法規條的目的。

第15節

在潔淨的人,凡物都潔淨;在污穢不信的人,什麼都不潔淨,連心地和天良也都污穢了。 因為族長亞伯拉罕並沒有接受關於食物的律法,在他之前那些敬虔的明燈也沒有。神是為猶太人設立了關於這些事的律法,目的是為了建立其他的事,現在不是談論這個的時候。因為解釋律法,而不是指責猶太人,是現在的工作。

863

居魯士主教提奧多勒 864 我們領受了。關於這些人,神聖的保羅再次說道:

16節:「他們自稱認識神,行事卻和他相背;本是可憎的、悖逆的,在各樣善事上是廢棄的。」

他們強辯說自己敬拜萬有的神,但所作所為卻與祂的旨意截然相反。祂在某個特定的時間劃定了律法,但他們在那個時間裡並沒有遵守律法,反而在時間結束後,卻為律法爭辯。

第二章

1節:「但你所講的,總要合乎那純正的道理。」

他說,不要讓那些教導相反道理的人攪擾你,而要照常傳講神聖的教導。此外,他還說明了什麼教導適合各個年齡層。

2節:「勸老年人有節制。」

要警醒,時刻保持清醒,並擁有與年齡相稱的明辨力。

「端莊。」

在儀表上要得體。

「自守。」

要勤於生活。

「在信心、愛心、忍耐上,都要純全。」

使他們既能真誠地相信,又能以對鄰舍的愛心發光,並能勇敢地忍受真理之敵所帶來的苦難。

3節:「又勸老年婦人,舉止行動要恭敬。」

他稱呼那些年邁的婦人為「老年婦人」,而非指那些擔任某種職務的人。「恭敬的舉止」是指端莊的儀態。

「不說讒言,不給酒作奴僕。」

這在給提摩太的書信中也提到過。

「用善道教導人。」

接著他說明了該教導誰,以及該教導什麼。

4-5節:「好指教少年婦人,愛丈夫,愛兒女,謹守,貞潔,料理家務,待人有恩,順服自己的丈夫,免得神的道被毀謗。」

因為以敬虔為藉口而離開丈夫,會導致傳道的工作被毀謗。

6節:「又勸少年人要謹守。」

因為這種美德特別裝飾著青年時期,因為情慾的罪與這種美德爭戰得最為激烈。接著他教導如何使教導令人信服。

7節:「你自己凡事顯出善行的榜樣,在教導上……」

你的生活應當成為你所說之話的典範。因為若有行為作見證,言語就變得可信。他也說明了該做的事。

「正直、端莊、純全。」

這些是值得稱讚的行為特徵。他也說明了純正教導的界限。

8節:「言語純全,無可指責。」

這樣的人是被屬靈的恩典所裝飾的。

「叫那反對的人,既無處可說我們不好,便自覺羞愧。」

因為當所說的話被真理所裝飾,且所行的事與所說的話相符時,那些毀謗者的口也就被堵住了。

9節:「勸僕人要順服自己的主人,凡事討他的喜歡。」

「凡事」是指在那些適合僕人對主人進行肉體服事的事上。因為如果主人命令人去行不敬虔的事,他並沒有命令僕人去順從。隨後的話語說明了這一點:

「不可頂撞他,(10節)不可私拿東西,要顯為忠誠。」

要以善意和自由來裝飾自己,並盡心服事主人。顯然,這是針對那些已經信主的僕人所立的規矩。因為他接著說:

「好叫我們救主神的道,凡事尊榮。」

因為僕人能有如此心志的轉變,是對神聖傳道工作的讚美。接著他教導神聖救贖計畫的目的。

11-12節:「因為神救眾人的恩典,已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心,和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日。」

神獨生的兒子成為人,正是為了這個緣故,使祂能讓所有人,無論是主人還是僕人,都配得救恩;祂預備了他們,使他們不僅離棄不敬虔,也離棄違法的生命。祂向我們指明了正直的道路,命令我們在敬虔和節制中生活。他還展示了善行的果效。

13節:「等候所盼望的福,並我們偉大的神,和救主耶穌基督的榮耀顯現。」

祂也賜給我們祂榮耀顯現的盼望,並應許在其中賜下極大的賞賜。他稱基督為「偉大的神」,以此駁斥異端的褻瀆。他也提醒我們主所受的苦難,從祂已經成就的事實中,確證未來將要發生的事。

14節:「祂為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。」

祂為了我們眾人接受了死亡,正是為了這個緣故,使祂能廢除罪的暴政,將我們從那苦澀的奴役中釋放出來,並使我們成為祂自己的子民,成為熱愛並追求善行的人。

15節:「這些事你要講明,勸戒人,用各等權柄責備人,不可叫人輕看你。」

意思是「不可叫人藐視你」。因為一個受過神聖教導的人,不應當軟弱或帶著膽怯去做這件事,而應當帶著勇氣去教導,並在必要時進行責備。

第三章

1節:「你要提醒眾人,叫他們順服作官的、掌權的,遵他的命。」

因為當時掌權的人是不敬虔的,所以他有必要加上一個限制:

「預備行各樣的善事。」

因為並非在所有事情上都要順從掌權者;而是要納稅、進貢,並給予他們應有的尊重;但如果他們命令你行不敬虔的事,就必須公開反對。

2節:「不要毀謗,不要爭競,總要和平,向眾人顯出溫柔。」

這些與前面所說的並不矛盾。正如我已經說過的,他命令我們對不信的人要溫和、平靜地傳遞教導;但對於那些已經信主的人,如果他們犯罪,則要大膽地責備。他還說明了為什麼要保持溫柔。

3節:「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑,服事各樣私慾和宴樂,常存惡毒嫉妒的心,是可恨的,又是彼此相恨。」

讓我們回想我們從前的生活,思考我們曾陷在多少罪惡之中,而神在我們還是那樣的時候,就使我們配得救恩。因此,我們也應當忍受那些仍然在迷惑中的人的邪惡。神聖的使徒將自己也列入其中,並非因為他犯了所有的罪,而是因為他曾是個逼迫者。因為並非所有人都犯了同樣的罪;有些人犯了這個,有些人犯了那個;但他們都領受了救恩。

4-7節:「但到了我們救主神的恩慈,和祂向人所施的慈愛顯明的時候,祂便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照祂的憐憫,藉著重生的洗,和聖靈的更新,就是神藉著耶穌基督我們救主,厚厚澆灌在我們身上的,好叫我們因祂的恩得稱為義,可以憑著永生的盼望成為後嗣。」

他說,主運用了慈愛,藉著獨生子將我們從先前的罪惡中釋放出來,藉著救贖的洗禮賜給我們罪的赦免,使我們重生並更新,並賜給我們聖靈的恩賜,同時指明了公義的道路。祂應許那些走在這條道路上的人,可以得著天國。因為這是不見的(因為所見的盼望不是盼望),所以他有必要加上:

8節:「這話是可信的。」

意思是,這是真實的,沒有人可以懷疑。

「我也願你切實講明這些事,使已信神的人留心作正經事業。」

因為對於那些缺乏善行的人來說,單單信心不足以得救。

「這都是美事,並且與人有益。」

即相信神,並按照祂的律法生活。

9節:「要遠避無知的辯論,和家譜的空談,以及分爭,並因律法而起的爭競。」

要努力避開那些無益的辯論。因為它們對辯論者和聽眾都沒有任何益處。所以他接著說:

「因為這都是虛妄無益的。」

這些話他再次針對那些從猶太人中信主的人所說。關於這些事,他也寫信給了蒙福的提摩太。

10-11節:「分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他;因為知道這等人已經背道,犯了罪,自己明知不是,還是強要去作。」

當你對那些試圖教導相反道理的人進行了一兩次必要的教導後,如果你看見他們仍然堅持錯誤的教義,就不要再與他們辯論了;因為那是徒勞的勞苦。

12節:「我打發亞提馬,或是推基古到你那裡去的時候,你要趕緊往尼哥波立去見我,因為我已經定意在那裡過冬。」

尼哥波立是色雷斯的一座城,靠近馬其頓。因此顯然,這封信是在他當時逗留馬其頓和亞該亞期間寫的。

13節:「你要趕緊給律法師西納,和亞波羅送行,叫他們沒有缺乏。」

因為蒙福的提多過著清貧的生活,所以他有必要加上:

14節:「並且我們的人要學習正經事業,預備所需用的,免得不結果子。」

教導那些已經信主的人,要照顧那些被委託教導神聖真理的人的肉體需要。因為他們也應當結出這樣的果子。

15節:「同我在一處的人,都問你安。請代問那些因信心愛我們的人安。」

因為真理的教師不希望以別的方式被愛,而只希望按照敬虔的目的被愛。「願恩惠常與你們眾人同在。阿們。」

神聖的使徒寫這些話給蒙福的提多;但他為我們所有人帶來了從中而來的益處。因為我們就像享用公共的寶庫一樣享用這些財富。願我們也能保守所收集的這些教導;在我們的主耶穌基督裡,與祂同在的父,以及聖靈,榮耀、尊貴、權能,歸與祂,從今直到永遠。阿們。

提多書,寫於馬其頓的尼哥波立。

蒙福的居魯士主教提奧多勒

腓利門書註釋

引言

腓利門是那些信主的人之一;他來自歌羅西城。他的家直到今日依然存在。他的僕人名叫阿尼西母,偷了一些東西後逃跑,落入了使徒的網中。當時神聖的保羅正在羅馬的監獄裡。因此,他在那裡為他施洗後,寫了這封信,將他送回給他的主人。那麼,對於一個逃跑的僕人、一個小偷,他尚且不忽略,而是藉著屬靈的教導使他配得救恩,他又怎會忽略任何人呢?

第一章

1-3節:「為基督耶穌被囚的保羅,同兄弟提摩太,寫信給我們所親愛的同工腓利門,和妹子亞非亞,並與我們同當兵的亞基布,以及在你家的教會。願恩惠平安,從神我們的父,和主耶穌基督,歸與你們。」

他稱自己為「被囚的」,藉著鎖鏈使他的請求變得更有分量。他說,為了你們,我才戴上鎖鏈。因為如果我選擇過安逸的生活,而不去周遊世界,向所有人傳講福音,我就不會經歷這些。他稱讚腓利門,稱他為同工。他也將腓利門的妻子與他聯繫在一起,因為她是信心的同伴;如果忽略了她,她很可能會反對信中所寫的內容。亞基布則被賦予了教導的職責。關於他,保羅曾寫信給歌羅西人說:「對亞基布說:務要謹慎,盡你從主所受的職分。」他也將他納入勸勉的對象中。此外,他還提到了整個家庭,稱之為教會,因為他們在敬虔上發光;這樣,那些被使徒視為尊貴的僕人們,也能成為勸勉的同工。

蒙福的保羅稱腓利門的妻子為「親愛的」,因為她被信心所裝飾。若有人對這個稱呼感到冒犯,請不要驚訝。因為那些濫用這件事的人,使這個稱呼蒙上了污名。但在古代,這是一個尊貴且值得稱讚的稱呼。

4-6節:「我禱告的時候提到你,常為你感謝我的神,因聽說你的愛心,並你向主耶穌,和眾聖徒的信心。願你與人所同有的信心顯出功效,使人知道你們各樣善事都是為基督作的。」

他說,我在禱告中總是記念你,並為你所成就的善事讚美萬有的神。因為我知道你對救贖我們的主懷有何等大的信心,對那些看重神聖事物的人懷有何等大的愛心,並給予他們何等大的幫助;我祈求並懇求那位共同的施恩者,賜給你完美的善行果實。

7節:「兄弟啊,我為你的愛心,大有快樂,大得安慰,因眾聖徒的心從你得了暢快。」

因為我充滿了極大的喜樂,因為你對聖徒們提供了各樣的幫助。

8-9節:「我雖然靠著基督,能放膽吩咐你合宜的事,然而像我這有年紀的保羅,現在又是為基督耶穌被囚的,寧可憑著愛心求你。」

他說,雖然我能像一個熱切的信徒那樣放膽對你說話,並像教師那樣發號施令,但我並不這樣做,而是提出勸勉。接著,他將謙卑賦予了這番話。「像我這有年紀的保羅。」看看是誰在請求;僅僅提到這個名字就足以使最頑固的人感到敬畏。因為聽見保羅,就是聽見了世界的傳道者、大地與海洋的耕耘者、被揀選的器皿,若要敘述其他事蹟,需要一萬種語言。他還加上了「有年紀的」,表明他的白髮是在勞苦中生長的,藉此使他的話語更具可信度。他又加上了另一點:「現在又是為基督耶穌被囚的。」敬畏保羅吧,敬畏我的老邁吧,敬畏我作為真理的傳道者所戴的鎖鏈吧。

10節:「就是為我在捆鎖中生的兒子阿尼西母求你。」

誰能述說主的大能?誰能配得讚美神的慈愛?一個小偷和竊賊,竟突然成了保羅的兒子。他也說明了他是如何生下他的。「我在捆鎖中生的。」因為鎖鏈並沒有阻礙屬靈的誕生。接著在讚美之後,他寫下了名字。

11節:「他從前與你沒有益處……」

875

876 居普羅(Cyrene)主教提奧多勒(Theodoretus) 他回憶起往事,但隨即也指出了轉變。 現在對你我都有益處。 他指出了品格轉變的豐富性。他說,不僅現在對你有益,對我也同樣有益。

第 12 節

我打發他回到你那裡去。 因為我並沒有心意要強留他。 但你,715 即我心上的人,請接納他。 他說,他是我的兒子,是從我心腸所生的。

第 13 節

我本有意將他留在我身邊,好讓他在福音的鎖鏈中替你服事我。 你欠我服事,如同門徒欠老師,如同門徒欠那傳講神聖真理的老師。因此,我本想留住他來代替你,好讓他償還你所欠我的服事。請看福音的大能:它使僕人與主人平等。

第 14 節

但沒有你的同意,我什麼都不願做,好叫你的善行不是出於勉強,而是出於甘心。 因為我希望你從這件事中獲得益處,好讓你因心意的認同而領受這份恩惠。由此也可清楚看出,是他將救恩的福音帶給了歌羅西人。因為他寫信給腓利門,如同寫給自己的門徒。在這裡,他為阿尼西謀求情;而在那裡,當他視阿尼西為腓利門自願差遣的助手時,便將他與推基古一同打發去,因為他已成為福音的助手。 他說,凡我所遭遇的事,推基古親愛的弟兄、忠心的執事、在主裡一同作僕人的,都要告訴你們,我打發他到你們那裡去,正是為了這件事,好讓你們知道我們的情況,並安慰你們的心,同著那忠心親愛的弟兄阿尼西謀,他們會將這裡的一切事告訴你們。 因為腓利門在收到信後,將阿尼西謀送回給使徒;而使徒則將他與推基古一同打發到歌羅西人那裡。

第 15、16 節

他暫時離開你,或者是叫你永遠得著他,不再是奴僕,而是高過奴僕,是親愛的弟兄,對我格外親愛,對你更是不必說了,無論是按肉體說,還是按主說。 他說,逃跑對他而言成了得福的原因。因為他不再是無用的奴僕,而成了真誠的弟兄。如果他是我的弟兄,那麼對你而言豈不更是如此嗎?因為在肉身的服事上,他本來就屬於你。

第 17 節

你若以我為同伴,就接納他,如同接納我。 還有什麼話比這些話更具說服力,更強而有力呢?他說,如果你認為我的同伴關係值得重視,那麼請接納他,就像接納我一樣,因為他已經歷了這奇妙的轉變。

第 18 節

他若虧負了你,或欠你什麼,都歸在我的帳上。 這暗示他曾竊取了某些東西,並將其揮霍殆盡。阿尼西謀偷竊了;而神聖的使徒請求腓利門將這過犯歸在他自己帳上。然後,他以極大的恩慈承認了這筆債務。

第 19 節

我保羅親筆寫信,我必償還。 把這封信當作借據吧。這整封信都是我親手寫的;我承諾既要負債,也必償還這筆債。隨後,他指出腓利門自己也負有更大的債。 這就是說,我不對你說,連你自己也虧欠我。 他說,因為你藉著我領受了救恩。由此可見,腓利門曾領受過使徒的教導。

第 20 節

是的,弟兄,願我在主裡從你得快樂,願你在主裡使我的心腸得安舒。 「願我在主裡從你得快樂」,意思是:願我能享受你在基督裡所成就的善行,願我看見你在一切屬靈的美善上富足。

第 21 節

我寫信給你,深信你必順服,知道你所做的必超過我所說的。 我知道你靈裡的順服。正因如此,我才寫信給你,深信你所做的會超過我所請求的。

第 22 節

此外,你還要給我預備住處。因為我盼望藉著你們的禱告,我必蒙恩回到你們那裡。 他這樣寫並非無緣無故,而是為了讓腓利門因期待他的到來,而對這封信更加敬重。

第 23、24 節

與我一同在基督耶穌裡坐監的以巴弗,以及馬可、亞里達古、底馬、路加,這些同工都問候你。 他在此加上以巴弗,因為他本人就是歌羅西人。他寫給歌羅西人的信也是這樣說的:那作基督僕人的以巴弗問候你們。他將底馬放在路加之前,因為他當時是顯赫的同工。然而後來他離棄了使徒,因為他貪愛現今的世界。

第 25 節

願我們主耶穌基督的恩典與你們的靈同在。阿們。 凡領受神聖教導職分的人,都當遵循這些法則:教導僕人順服主人,好讓基督這主宰在凡事上得著讚美;與祂同在的父,以及聖靈,當得榮耀與尊貴,從今時直到永遠。阿們。 致腓利門書寫於羅馬,由僕人阿尼西謀帶去。

889

教會歷史卷一 890 我必須向你們的敬虔說明,好讓你們防備這些人,免得他們之中有任何人膽敢踏入你們的教區,無論是藉由他們自己(因為這些騙子很擅長偽裝以進行欺騙),或是藉由偽造的書信,這些書信足以欺瞞那些專注於單純且純全信心的人。亞流(Arius)與阿基拉(Achillas)最近結成同盟,他們對柯路圖(Colluthus)野心的效法,遠比他本人更為惡劣。因為後者雖然指責這些人,卻為他自己卑劣的意圖找到了藉口。而前者看見他將基督當作買賣的商品,便不再甘心受教會管轄;他們為自己建造了強盜的洞穴,在其中不斷地舉行集會,日夜對基督與我們進行褻瀆與毀謗。他們指控一切敬虔的使徒教義,以猶太人的外表建立了一個對抗基督的作坊,否認我們救主的神性,並宣稱祂與眾人平等。他們挑選了所有關於祂救贖的道成肉身以及為我們所受卑微的言論,試圖從中拼湊出他們褻瀆的宣講,卻避開那些宣告祂永恆神性以及在父那裡不可言喻之榮耀的經文。他們確實鞏固了外邦人與猶太人關於基督的褻瀆觀點,盡其所能地從他們那裡博取讚美,熱衷於實行所有那些他們用來嘲笑我們的事,並每日挑起對我們的騷亂與迫害。現在,他們一方面透過那些被他們欺騙的放蕩婦女的請願來向我們挑釁;另一方面,藉由他們那些在街頭無恥奔走的年輕女子,來詆毀基督教。

甚至連基督那件不可分割的長袍,連劊子手都不願分開,他們竟敢將其撕裂。

因此,我們在遲遲才察覺到他們的生活與不聖潔的企圖後,便一致將他們從敬拜基督神性的教會中驅逐出去。然而,他們卻四處奔走反對我們,開始前往我們同工那裡,表面上假裝要求和平與合一,實際上卻是為了藉由甜言蜜語,將他們當中的一些人誘入他們自己的疾病中;並要求他們寫出更為巧辯的書信,好在那些被他們誘惑的人面前朗讀,使他們在悔改自己的過錯之前,就習慣於這種褻瀆,彷彿他們擁有與自己意見一致的主教。他們對於在我們這裡所教導與實行的惡事,以及他們被驅逐的原因,絕口不提;而是以沉默掩蓋,或以虛構的言論與書信來欺騙。因此,他們用看似合理且討好的談話掩蓋其毀滅性的教義,誘捕那些容易受騙的人,並且不斷在眾人面前誹謗我們的信仰。因此,有些人簽署了他們的書信並接納他們進入教會。我認為,這對那些膽敢如此做的同工們而言,將面臨極大的羞辱,因為這不僅不被使徒的法規所允許,反而會使他們身上那種針對基督的魔鬼作為更加劇烈。因此,我親愛的弟兄們,我毫不遲疑地振作起來,向你們揭露這些人的不信,他們說:「曾有過神兒子不存在的時候,祂是後來才被造的,在祂被造之前並不存在,祂被造時的情況與任何人類相同。」他們說,神是從無有中創造萬物,將神兒子也包含在所有有理智與無理智受造物的創造之中。隨後,他們更稱祂是本性可變的,是能夠承受美德與惡行的;他們藉由這「從無有中」的假設,推翻了那些宣告祂永恆存在、宣告道(Logos)的不變性以及智慧與道之神性的神聖經文,而這道就是基督。

因此,按照這些惡魔的說法,我們也能像祂一樣成為神的兒子。因為經上記著:「我養育兒女,將他們高舉。」但當有人向他們提出經文接下來所說的:「他們卻悖逆我」——這對於本性不變的救主來說是不適用的——他們便拋棄了一切羞恥,聲稱神在預知與預見祂不會悖逆的情況下,從眾人中揀選了祂。因為祂並非在本性上,或在其他兒子之上擁有任何卓越之處(因為本性上,正如他們所說,祂並非神的兒子,也不具備與祂相關的任何特性),而是因為祂本性可變,卻透過對行為的謹慎與操練,沒有轉向惡,所以神揀選了祂。這就好像保羅與彼得若努力做到這一點,祂的兒子身分與他們也毫無差別。為了證實這種瘋狂的教義,他們甚至褻瀆經文,引用詩篇中關於基督的話,內容如下:「你喜愛公義,恨惡罪惡;所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」

至於神兒子並非從無有中被造,也從未有過祂不存在的時候,福音書作者約翰在書寫關於祂的事時,已經給予了充分的教導:「獨生子,在父懷裡。」因為這位神聖的教師想要表明父與子是不可分離的兩件事物,便稱子在父的懷裡。此外,為了表明神之道並不被列入從無有中被造的行列,同一位約翰見證萬物都是藉著祂造的。他揭示了祂本體獨特的模式,說:「太初有道,道與神同在,道就是神;萬物是藉著祂造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的。」如果萬物都是藉著祂造的,那麼那位賜予受造物存在的主,祂自己怎麼可能曾經不存在呢?因為沒有任何理由可以斷定,那位創造者與受造物屬於同一本性。如果祂在太初就存在,且萬物都是藉著祂造的,那麼祂也是從無有中創造了萬物。因為「存在者」與那些從無有中被造的事物似乎是相反的,且相距甚遠。這表明在父與子之間沒有任何距離,甚至連心靈都無法想像出這種距離。而世界從無有中被創造,則具有較晚近與新近的起源,萬物都是藉由子從父那裡獲得了這種本質。因此,最神聖的約翰觀察到神之道那超越受造心靈理解的「存在」,不願稱其為起源或創造,也不敢用與受造物相同的詞彙來稱呼這位創造者;並非因為祂是未被造的(因為只有一位未被造者,就是父),而是因為這位獨生神不可言喻的本體,超越了福音書作者,甚至可能超越了天使的理解。

我認為,那些膽敢詢問到此地步的人,不應被列入敬虔者的行列,因為他們沒有聽從這句話:「不要尋求比你更難的事,不要考察比你更高深的事。」因為如果許多其他知識,即便與這些相比顯然更為淺顯,都隱藏在人類的理解之外(正如保羅所說:「神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的」;而且神對亞伯拉罕說,星辰是無法數算的;又說:「海沙與雨滴,誰能數算?」),那麼,若非陷入了精神錯亂的狀態,誰會去好奇地探究神之道的本體呢?關於祂,先知之靈說:「誰能述說祂的世代呢?」而我們的救主本人,為了恩待那些世界柱石,即那些談論神的使徒們,也致力於將關於這些事的知識從他們身上卸下;祂教導說,對所有人而言,這種理解並非自然的,唯有父才擁有這最神聖奧秘的知識,祂說:「除了父,沒有人認識子;除了子,沒有人認識父。」關於這一點,我想父也說過:「我的奧秘歸於我。」

認為神兒子是從無有中被造,且具有時間性的起源,這種想法是瘋狂的,這從「從無有中」這一點本身就顯而易見,儘管這些愚昧人並不理解他們話語中的瘋狂。因為「不存在」這一點,必然涉及時間或某個時代的間隔。因此,如果「萬物都是藉著祂造的」這句話是真的,那麼顯然,所有的時代、時間、間隔以及「何時」——在這些之中發現了「不存在」——都是藉著祂造的。那麼,說那位創造了時間、時代與機遇(在這些之中混雜了「不存在」)的主,祂自己曾經不存在,這怎麼可能不是荒謬的呢?因為這是不合邏輯且充滿了無知的,即說那位成為某物之因與創造者的主,祂自己卻比祂所造之物的起源更晚。按照他們的說法,在創造萬物的神之智慧之前,先行存在著那個間隔,在其中他們說子並非由父所生;這也使得那宣告祂為一切受造物長子的經文,在他們看來成了謊言。因此,聲音最宏亮的保羅也與此一致地呼喊,關於祂說:「祂立祂為承受萬有的,也曾藉著祂創造諸世界。」以及:「萬有都是在祂裡面造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著祂造的,又是為祂造的;祂在萬有之先。」

既然「從無有中」的假設被證明是極其不敬虔的,那麼父必然永遠是父。父之所以為父,是因為子永遠存在,祂因著子而稱為父。既然子永遠與祂同在,父就永遠是完美的,在美善上毫無欠缺;祂並非在時間上,也不是在某個間隔中,更不是從無有中生出了獨生子。再者,說神之智慧曾經不存在,這難道不是褻瀆嗎?那智慧說:「我曾在祂那裡為工師;我日日為祂所喜愛。」或者說神的能力曾經不存在,或者祂的道曾經殘缺,或者其他那些藉以認識子、標示父的特徵曾經不存在?因為否認榮耀的光輝,就是連同那作為光輝來源的原始之光一併否定。如果神的形象並非永遠存在,顯然那作為形象來源的本體也並非永遠存在;但隨著那作為神本體真像的存在者不存在,那完全由祂所彰顯的形象也隨之消失。由此可見,我們救主的兒子身分與其他人的兒子身分毫無共同之處。因為正如祂不可言喻的本體被證明以無可比擬的卓越,超越了祂所賜予存在的一切事物,同樣地,祂的兒子身分,作為父神性的本性,也以不可言喻的卓越,超越了那些藉著祂被收養為兒子的受造物。因為祂本身是本性不變的,是完美的,且在一切事上毫無所缺;而後者則處於向兩方面變化的可能性中,需要祂的幫助。因為神之智慧有什麼可以進步的呢?真理本身有什麼可以增添的呢?或者神之道有什麼可以改善的呢?生命或真光又怎能變得更好呢?如果這是不可能的,那麼說智慧曾經可能變得愚昧,或者神的能力曾經與軟弱糾纏在一起,這豈不是更加違反本性嗎?

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900 居普流的狄奧多勒主教 若道本身如何能變得更卓越,或生命,或真光如何能變得更卓越?若情況如此,那麼智慧有時能容納愚昧,或神的大能被軟弱所牽連,或理性被魯莽所遮蔽,或黑暗與真光相混雜,這豈不更與本性相違背嗎?因為使徒親自說道: 光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢? 所羅門也否認這是有可能的,即在思想中去領會「蛇在磐石上的道」,根據保羅的說法,這磐石就是基督。然而,作為祂受造物的人類與天使,領受了恩惠,藉著操練美德而長進,並領受了律法的誡命,好叫他們不犯罪。因此,我們的主耶穌基督,祂本性上是父的兒子,受到萬人的敬拜。至於那些脫去了奴僕的靈,從善行與長進中領受了兒子的名分之靈的人,藉著那本性為子的恩惠,成為了名義上的兒子。

B

因此,保羅在論到神時,以這種方式宣告了祂真實、固有、自然且卓越的兒子身分,他說:「神既不愛惜自己的兒子,為我們(顯然是指那些本性上非兒子的人)捨了祂。」因為為了與那些非固有的兒子作區別,祂稱祂為固有的兒子。在福音書中也說:「這是我的愛子,我所喜悅的。」在詩篇中,救主又說:「主對我說:你是我的兒子。」這顯明了真實性,意味著除了祂以外,沒有其他真實的兒子。再者,那句「從腹中,在晨星以前,我生了你」,豈不是清楚地顯示了父所生的自然兒子身分,這並非藉由品格的操練與長進的努力,而是藉由本性的特質所獲得的嗎?因此,父的獨生子擁有不可變更的兒子身分;而聖經承認,理性受造物的兒子名分,並非本性內在於他們,而是藉由品格的正直與神的恩賜,且是可以終止的。 「因為神的兒子們看見人的女子,就娶她們為妻」,以及隨後的經文。 又說:「我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我」,我們得知這是神藉著以賽亞所說的。

D

雖然我有許多話要說,親愛的弟兄們,但我略過不提,因為我認為去教導那些與我們意見一致的教師們,若說得太多是令人厭煩的。因為你們自己是神所教導的,並不不知道那最近興起、反對教會虔誠的教導,是屬於伊比安(Ebion)和阿提馬(Artemas)的,並且是安提阿的薩摩薩塔人保羅(Paul of Samosata)的熱衷者,他已被各地主教的會議與判決逐出教會;繼承他的人路西安(Lucian),在三位主教的長期時間裡,一直被排除在教會之外。

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ECCLESIASTICE HISTORIÆ LIB I. 902 如今,那些飲盡了他們不虔誠之渣滓的人,即那些說「出於無有」的人,像他們隱藏的幼苗一樣滋生出來,即亞流(Arius)與阿基拉(Achillas),以及與他們一起作惡的團體;且不知為何,在敘利亞被按立的三位主教,藉著贊同他們,使火勢更為猛烈。關於他們,判決應留待你們的審查。他們記住救主為我們所承擔的關於救贖受難、卑微、虛己以及所謂的貧窮,以及救主所承擔的那些附加的稱號,並將這些作為反駁祂至高與永恆神性的藉口;然而,他們卻完全忘記了那些宣告祂自然榮耀、尊貴以及與父同在的經文,例如:「我與父原為一。」 主說這話,並非宣告祂自己就是父,也不是說明在位格上兩個本性是一,而是因為子本性上精確地保守了父的形象,因為祂擁有從本性所印刻的父的一切相似性,且是父無差別的形象,是原型的精確印記。因此,當腓力渴望看見父時,主慷慨地向他顯明;當他說:「求你將父顯給我們看」時,主回答:「看見我的,就是看見了父」,彷彿透過一面純淨且有生命的鏡子,即神聖的形象,看見了父:聖潔的人在詩篇中稱祂為相似者,說:「在你的光中,我們必得見光。」因此,尊敬子的,就是尊敬父,這是理所當然的。因為任何褻瀆的言語,若敢於對子說出,其指向皆歸於父。

D

親愛的弟兄們,若我寫下我所要寫的,有人會感到驚訝嗎?如果我揭露那些針對我及我們最虔誠的百姓所編造的虛假毀謗?因為那些列陣反對神兒子神性的人,並不避諱說出針對我們那忘恩負義的辱罵。他們甚至不容許任何古人與自己相比,也不容許我們從幼年時所跟隨的教師與他們同等。甚至他們認為我們各地同工中,沒有一人達到中等的智慧,自稱是唯一的智者、一無所有者,以及教義的發明者,並聲稱唯獨向他們啟示了那些在太陽底下從未進入任何人思想的事物。噢,那不虔誠的傲慢、無邊的狂妄、與憂鬱症相結合的虛榮,以及那在他們靈魂中結出硬繭的撒但心思!古人神聖經文的清晰度沒有使他們感到羞愧,同工們關於基督的一致虔誠教導也沒有抑制他們對祂的魯莽。連魔鬼自己都無法忍受他們的褻瀆,因為魔鬼謹慎地避免說出任何咒詛神兒子的話。

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THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS 904 這些事,就我們目前的能力而言,應當用來反駁那些以無知之材與基督角力,並企圖毀謗我們對祂之虔誠的人。因為這些荒謬神話的發明者說,我們在拒絕那不虔誠且無聖經根據、反對基督的「出於無有」之褻瀆時,教導有兩個未受造者,因為這些無知的人說,必須在兩者中擇一,要麼認為祂是出於無有,要麼完全說有兩個未受造者。這些未受過訓練的人不明白,在未受造的父與祂從無有中所創造的那些理性與非理性的受造物之間,有著多麼遙遠的距離。在這兩者之間,獨生本性居中,神之道的父藉著祂從無有中創造了萬物,祂是從那真實的父所生,正如主自己在某處作見證說:「愛父的,也愛那從祂所生的子。」

關於這些,我們的信仰正如使徒教會所認同的。我們信奉獨一未受造的父,祂沒有任何存在的因由,祂是不變且不可更動的,永遠以同樣的方式存在,不接受長進或減少,是律法、先知與福音的賜予者,是列祖、使徒與所有聖徒的主。我們信奉獨一主耶穌基督,神的獨生子,祂不是從無有中,而是從那存在的父所生,並非按照身體的相似性,透過切割或分裂的流出,正如撒伯流(Sabellius)與瓦倫廷(Valentinus)所認為的那樣;而是以不可言說且無法敘述的方式,按照那位如我們上面所引用的說:「誰能敘述祂的世代呢?」因為祂的位格對於任何受造的本性來說都是無法探究的,正如父自己也是不可探究的,因為理性受造物的本性無法領會父生神的知識。這些事,對於那些被真理之靈所感動的人來說,無需從我這裡學習,因為基督關於此事的聲音已經在我們耳中迴響,教導我們:「除了子,沒有人知道父是誰;除了父,沒有人知道子是誰。」

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ECCLESIASTICE HISTORIÆ LIB . I. 906 此外,我們學到祂像父一樣,既不容許改變,也不容許變動,一無所缺,是完全的子,與父完全相似,僅在「未受造」這一點上與父不同。因為祂是父精確且無差別的形象,顯然形象是完全包含一切的,藉此展現了更大的相似性,正如主自己教導說:「父是比我大的。」並且我們相信子永遠從父而存在。因為祂是榮耀的光輝,是父本體的真像。但願沒有人因為聽到「永遠」一詞,就產生「未受造」的懷疑,正如那些靈魂感官受損的人所想的那樣。因為「曾有」、「永遠」或「在諸世代之前」,並不等同於「未受造」;甚至人類心智所能構思的任何詞彙,都無法表達「未受造」。我相信你們也這樣理解,並且我對你們所有人的正確判斷充滿信心,這些詞彙絕不表達「未受造」。因為這些名稱似乎只是時間的一種延伸,無法按照獨生子的尊榮來表達祂的神性與古老,而是聖徒們在竭力宣告這奧秘時,盡其所能地表達出來,並藉著合理的辯解請求聽眾的寬恕,說:「我們所達到的。」如果人們期待比人類口舌所能表達的更偉大的事物,說那些他們所認識的部分已經廢去,那麼顯然,他們所期待的與「曾有」、「永遠」和「在諸世代之前」相去甚遠,這些詞彙無論是什麼,都不等同於「未受造」。因此,必須保守未受造之父的尊榮,宣稱祂的存在沒有任何因由;而對子則應給予應有的尊榮,將祂那無始的、從父而來的出生歸於祂;這樣,我們正如所說的,向祂獻上敬拜,僅僅虔誠且恭敬地稱祂為「曾有」、「永遠」和「在諸世代之前」;絕不拒絕祂的神性,而是將與父精確的相似性歸於父的形象與真像;並判定「未受造」僅僅是父的特有屬性;因為救主自己說:「父是比我大的。」 除了這關於父與子、正如神聖經文所教導我們的虔誠觀點外,我們承認一位聖靈,祂更新了舊約的聖徒,以及那些被稱為新約的聖徒與神聖教師。我們承認唯一且獨一的公教會、使徒教會,它是永遠不可被征服的,即使整個世界都企圖與它為敵,它也是戰勝一切異端者最不虔誠的叛亂的勝利者,因為它的主賜給我們勇氣,呼喊道:「放心,我已經勝了世界。」 此後,我們知道死人復活,我們的主耶穌基督是其初熟的果子,祂真實地取了身體,而非虛幻的形象,是從神之母馬利亞所生。在諸世代的終結時,祂為了除掉罪孽而來到人類中,被釘十字架並死亡,但祂的神性並未因此而減損。祂從死裡復活,升到天上,坐在威嚴的右邊。 我在這封信中略述了這些,因為正如我所說的,詳細地逐一書寫是令人厭煩的,因為你們神聖的熱忱對這些事並不陌生。我們教導這些,我們宣揚這些,這些是使徒教會的教義,為了這些,我們準備面對死亡,輕視那些企圖強迫我們否認這些的人,即使他們用酷刑強迫,我們也不會拋棄寄託在其中的盼望。亞流與阿基拉,以及與他們一起反對真理的人,因反對這些而被逐出教會,因為他們背離了我們虔誠的教導,正如蒙福的使徒所說:「若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛,即使是天上的使者。」又說:「若有人教導異端,不順從我們主耶穌基督那純正的話語,與那合乎虔誠的教導,他是自高自大,一無所知」,以及隨後的經文。你們中間沒有人應當接待這些被弟兄們革除的人,也不應當認為他們所說或所寫的值得忍受。因為這些騙子所說的一切都是謊言,他們絕不會說真理。他們在各城中遊走,唯一的目的就是藉著友誼的假象與和平的名義,透過虛偽與諂媚來給予和接收書信,好藉此更容易地誘騙那些被他們欺騙、罪孽深重的婦女,以及其他的事。

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910 教會歷史卷一 [註:原文為拉丁文譯本,此處省略] 這些人背棄了基督降生的奧祕,將其削弱;我說,你們這些可愛且同心的弟兄們,請務必反對他們那瘋狂的魯莽。正如我們那些感到憤慨的同工們,他們曾寫信給我反對這些人,並在反對他們的書卷上簽名,我已透過我的兒子,即執事阿皮翁(Apion),將這些文件轉呈給你們。這不僅是為了整個埃及與底比斯(Thebaid),也是為了利比亞(Libya)、五城區(Pentapolis)、敘利亞(Syria),甚至呂家(Lycia)、旁非利亞(Pamphylia)、亞細亞(Asia)、加帕多家(Cappadocia)以及周邊地區;我深信,你們也會效法他們,給予我同樣的支持。因為當我有許多援助可用來醫治那些受害者時,這也被發現是醫治那些被他們欺騙的百姓的有效良藥,使他們能順服我們同工的共識,並藉此努力回轉悔改。

你們要與你們那裡的弟兄們彼此問安。可愛的弟兄們,我祈求你們在主裡安康;願我能從你們那愛基督的靈魂中得著益處。

至於那些被革除教籍的異端者,長老中有:亞流(Arius);執事中有:阿基拉(Achillas)、尤佐伊(Euzoius)、埃塔勒(Aithales)、路求(Lucius)、薩馬特(Sarmates)、尤利烏斯(Julius)、米納斯(Menas)、另一個亞流(Arius),以及赫拉迪烏斯(Helladius)。

他(亞歷山大)也寫了內容一致的信給安提阿教會的主教菲洛戈尼烏斯(Philogonius),以及當時負責治理比里亞(Berræa)的尤斯塔修(Eustathius),還有其他擁護使徒教義的人。但亞流也無法保持安靜,他寫信給那些他認為與他同心的人。神聖的亞歷山大並未寫任何虛假的話來反對他,亞流本人在他寫給尼哥米底亞(Nicomedia)的尤西比烏(Eusebius)的信中已經作了見證。我將把這封信也收錄在我的著作中,好讓那些不知道的人也能認清這些不虔誠的同夥。

第四章

亞流寫給尼哥米底亞主教尤西比烏的信。

致我最渴慕的主、神的人、忠信且正統的尤西比烏:亞流因著那戰勝一切的真理——你也正為此真理辯護——而受到亞歷山大教宗(papa)不公正的逼迫,在主裡問安。

當我的父親阿摩尼烏斯(Ammonius)前往尼哥米底亞時,我覺得有義務透過他向你問候,同時提醒你那與生俱來的愛,以及你對弟兄們因著神和祂的基督所懷有的情感。因為主教(亞歷山大)極力地攻擊並逼迫我們,他動用了一切手段來對付我們,甚至將我們逐出城外,視我們為不虔誠的人,只因為我們不同意他公開宣稱的這些話:「神永遠存在,子也永遠存在;父與子同時並存;子與神無始地(ingenite)共存;祂是永遠被生的,是無始地被生的;神在思想或任何片刻上都不先於子;神永遠存在,子也永遠存在,子是出於神自己的。」又因為你那在該撒利亞(Cæsarea)的弟兄尤西比烏,以及提奧多圖(Theodotus)、保利努(Paulinus)、亞他那修(Athanasius)、貴格利(Gregorius)、埃提烏斯(Aetius),以及所有東方的人,都主張神在子之先無始地存在,他們就被革除教籍了,唯獨菲洛戈尼烏斯、赫拉尼庫斯(Hellanicus)和馬卡里烏斯(Macarius)除外,這些人是異端,對信仰的基礎一無所知,他們有的稱子為「噴吐」(eructation),有的稱之為「發出」(ejection),有的稱之為「共同被生者」(coingenitum)。這些不虔誠的言論,即使異端者威脅要讓我們死上一千次,我們也無法入耳。

那麼,我們說什麼、想什麼,並且過去教導、現在也教導什麼呢?我們教導:子並非無始的(ingenitus),也不是以任何方式作為無始者的一部分,也不是由任何既有的物質所造;而是藉著神的旨意與計畫,在諸時代與諸世代之前,祂就已經存在,是完全的神、獨生子、不變的。在祂被生、被造、被定或被奠基之前,祂是不存在的。因為祂並非無始的。我們受到逼迫,是因為我們說:「子有起源,而神是無起源的。」我們受到逼迫,是因為我們說:「祂是從無中被造的。」我們之所以這樣說,是因為祂既不是神的一部分,也不是由任何既有的物質所造。這就是我們受逼迫的原因;其餘的你都知道。我祈求你在主裡安康,請記得我們的苦難,你這名副其實的「路西安派」(Collucianista),尤西比烏。

在他所列舉的人中,尤西比烏是該撒利亞的主教,提奧多圖是老底嘉(Laodicea)的主教,保利努是推羅(Tyre)的主教,亞他那修是安納扎布斯(Anazarbus)的主教,貴格利是比魯圖斯(Berytus)的主教,埃提烏斯是呂大(Lydda)的主教。呂大就是現在所謂的狄奧斯波利斯(Diospolis)。亞流誇耀這些人與他意見一致;而他所稱的對手,則是安提阿的主教菲洛戈尼烏斯、的黎波里(Tripolis)的赫拉尼庫斯,以及耶路撒冷的馬卡里烏斯。他對這些人進行誹謗,因為他們宣稱子是永恆的、在諸世代之前的,並且與父同尊、同質(consubstantial)。尤西比烏收到這封信後,也開始吐露他自己的不虔誠。他寫信給推羅的主教保利努,內容如下:

第五章

尤西比烏主教寫給推羅主教保利努的信。

致我的主保利努,尤西比烏在主裡問安。

我主尤西比烏為維護真理所付出的努力,並未被埋沒,這消息甚至傳到了我們這裡;而你,主啊,在此事上的沉默也為人所知。正如理所當然的,我們為我主尤西比烏感到歡喜,卻為你感到憂傷,因為我們推測,像你這樣的人保持沉默,對我們而言也是不小的損失。因此,我懇求你——你深知對於一個以聖靈修養心智來寫作的聰明人來說,持有異議卻對真理保持沉默是不合宜的——請開始做那對你和你的聽眾都有益的事,特別是如果你打算按照聖經的順序,並堅持其話語與意旨的腳蹤來寫作的話。因為主啊,我們從未聽說有兩個無始者,也沒有學過或相信一個被分裂為二,或經歷了任何肉體上的改變。我們相信只有一個無始者,而另一個是真正由祂所生,並非由祂的本體(substantia)所生,完全不參與那無始者的本性,也不是由祂的本體而存在;而是本性與能力完全不同,是為了達到創造者在情感與能力上的完美相似而被造的。我們相信,祂的起源不僅在言語上無法描述,甚至在人類,乃至於超越人類的一切受造物的思想中,都是無法理解的。我們說這些話,並非憑藉我們自己的推論,而是從聖經中學到的。我們學到祂是受造的、被奠基的,在本體上是受造的,在祂那不變且不可言喻的本性上,以及在與創造者相似的程度上,正如主自己所說:「神在祂造化的起頭創造了我,在太初奠基我之前,在諸山未曾立定之前,祂生了我。」如果祂是「出於祂」,也就是說,是「從祂」而來,彷彿是祂的一部分,或是從本體中流出,那麼祂就不會再被稱為受造或被奠基的了;主啊,這一點你確實不陌生。因為凡是從無始者而出的,就不再能由他人或由祂自己被創造或奠基,因為祂從起初就是無始的。但如果說祂被稱為「被生的」,這提供了一個暗示,即祂是從父的本體所生,因此具有相同的本性;我們知道聖經不僅稱祂為「被生的」,也稱那些在本性上與祂完全不同的人為被生的。因為關於人類,祂說:「我養育兒女,將他們高舉,他們竟悖逆我。」又說:「你離棄了生你的神。」在談到其他事物時,祂說:「誰生了露水珠呢?」這並非在解釋本性出於本性,而是宣告每一件受造物都是出於祂的旨意。因為沒有什麼是出於祂的本體;萬物都是藉著祂的旨意被造的,每一件事物正如它被造的那樣存在。因為祂是神;而那些將要藉著道(Logos)變得與祂相似的事物,是藉著祂的旨意被造的。萬物都是藉著祂由神所造;萬物最終都是出於神。你領受了這些道理,並藉著神所賜給你的恩典加以潤飾,請務必寫信給我的主亞歷山大。我相信,如果你寫信給他,你一定能使他改變觀點。請在主裡問候眾人。

願神聖的恩典保守你安康,並為我們代求,主啊。

這些人就是這樣彼此寫信,武裝自己以進行反對真理的戰爭。當這種褻瀆的言論在埃及與東方的教會中散佈開來時,各城各鄉關於神聖教義的爭論與衝突便隨之而起。其餘的百姓則是這些事件的旁觀者與言論的審判者;有人支持這一派,有人支持那一派,這簡直是一場悲劇,令人哀傷。因為攻擊教會的不再是外邦人與敵人,正如往昔那樣,而是同族的人、同住一個屋簷下、同桌吃飯的人,他們磨利舌頭代替長矛來互相攻擊;更甚者,他們身為同一身體的肢體,卻彼此武裝起來。

第六章

關於尼西亞大公會議的事。

全智的皇帝得知這些事後,首先試圖堵住禍患的源頭,他派遣了一位以機智聞名的人帶著信件前往亞歷山大,試圖平息爭端,並期望能將分裂的各方帶回和諧。但當他發現希望落空後,便召集了那場在尼西亞(Nicæa)舉行的著名會議,並下令讓主教們以及隨行人員使用公家的驢子、騾子與馬匹。當那些能夠承受旅途勞頓的人都聚集起來後,他自己也來到了尼西亞,既渴望見到主教們的盛況,也渴望為他們促成和諧;他隨即下令將一切所需無償地供應給他們。共有三百一十八位主教聚集。羅馬的主教因年事已高而缺席,但他派遣了兩位長老,並指示他們要同意會議的決議。當時有許多人以使徒的恩賜而聞名;也有許多人正如神聖的使徒所言,在身上帶著主耶穌的烙印。例如安提阿的米格多尼亞(Mygdonia)的雅各(Jacob)——敘利亞人與亞述人稱之為尼西比斯(Nisibis)——他曾使死人復活,並使其重返生者行列,還行了無數其他的神蹟,我認為在本書中重述這些是多餘的,因為我已在《愛神歷史》(Philotheus)中敘述過了。新該撒利亞(Neocæsarea)的保羅(該堡壘位於幼發拉底河畔),則遭受了利基尼烏斯(Licinius)的瘋狂迫害。他的雙手被燒紅的鐵器燙傷,導致關節的神經萎縮而壞死。其他人則被挖去了右眼;另一些人則被砍斷了右腿。帕夫努提烏斯(Paphnutius)這位埃及人就是其中之一。簡而言之,在那裡可以看到一群殉道者聚集在一起。然而,這群神聖且受人稱頌的團體並非沒有反對者;其中有一些人,人數雖少,卻心懷叵測,如同暗礁一般,隱藏著他們的邪惡,並不公開地為亞流的褻瀆言論辯護。當眾人聚集後,皇帝在宮殿中準備了一間極大的廳堂,並下令在其中放置盡可能多的長凳與寶座,以容納主教們的集會。在為他們安排了適當的榮譽後,他准許他們進入,並就所提出的議題進行商議。最後,他自己也與少數隨從一同進入,他那高大的身軀令人矚目,儀表莊重而和藹,而那顯露在他額頭上的謙遜則更令人敬佩。當中間放置了一張小寶座後,他請求主教們准許他坐下;隨後,那整群神聖的隊伍也一同坐下。隨即,安提阿教會的主教尤斯塔修(Eustathius)首先發言——因為我先前提到過的菲洛戈尼烏斯已經轉向了更好的生命;主教們、祭司們以及全體愛基督的百姓,共同投票強迫這位不情願的人接替他治理那間教會——他開始以最高的讚美來稱頌皇帝,以回報他對神聖事務的卓越熱忱。在他講完後,受人稱頌的皇帝接過話頭,開始談論和諧與心靈的合一。

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居雷尼主教提奧多勒(THEODORETUS CYRENSIS) 920 他發表了演說,並以讚美之花為國王的頭顱加冕,以祝福回報他對神聖之事的熱忱。68. 當這一切結束後,那位備受讚譽的國王提出了關於和諧與一致的言論,提醒眾人那些暴君的殘酷,以及在他治下神所賜予的、極其尊貴的和平;並指出,在敵人已被擊潰、無人敢於抗拒的情況下,若彼此攻擊,並給予仇敵歡樂與嘲笑,是何等嚴重且極其嚴重的事;特別是在討論神聖事務,且擁有聖靈所傳授的書面教導之時。他說,福音書、使徒書卷以及古代先知的神諭,清楚地教導我們關於神聖本體當有的認知。因此,讓我們驅逐那製造戰爭的紛爭,從神所默示的話語中獲取對所爭論問題的解答。這些以及類似的話語,就像一位熱愛父親的兒子,為了促成使徒教義的一致,向身為父親的祭司們提出。大會中的絕大多數人順從了這些話,欣然接受了彼此的和諧與教義的健全。[26] 然而,少數幾個人,即我先前提到過的,以及除此之外的以弗所人美諾凡圖斯(Menophantus)、斯庫托波利斯的帕特羅菲魯斯(Patrophilus)、身為尼西亞本地主教的提奧哥尼烏斯(Theogonius)65,以及尼羅尼亞斯的納西瑟斯(Narcissus);還有西利西亞第二行省的尼羅尼亞斯(這是一座城市,現稱為伊雷諾波利斯),與他們在一起的還有馬爾馬里卡的提奧納斯(Theonas)以及埃及托勒邁的塞昆杜斯(Secundus),他們接受了亞流的庇護,反對使徒的教義。758 他們甚至向大會提交了一份他們所擬定的信仰綱要:這份綱要一經宣讀,眾人便齊聲高呼其為偽造與虛假,隨即將其撕毀。但當針對他們的巨大騷動興起,且眾人指控他們背叛敬虔時,他們因恐懼而站起來,除塞昆杜斯與提奧納斯外,其餘所有人首先宣布棄絕亞流。那位不敬虔者既已被驅逐,眾人便一致擬定並以簽名確認了那至今仍在教會中實行的信仰,隨後解散了會議。

第七章

從優西比烏與亞他那修的著作中對亞流派的駁斥。

然而,上述那些人對這份信仰的簽署是狡詐且不真誠的;這一點,不僅由他們後來對抗敬虔捍衛者的行徑所證實,也由他們針對這些人所寫的著作所證實。因為那位安提阿的主教優西比烏(Eustathius),即我先前提到過的,在闡述事件經過並駁斥褻瀆言論時,解釋了箴言中那句:「主在造化之始,在創造萬物之先,就有了我。」我將從此處轉向大會的實際作為。

[B. St. Ch. V. 8.] 那麼,當大會因這些緣故在尼西亞召開,約有二百七十位主教聚集在一起時,情況如何呢?因為人數眾多,我無法精確地記錄,因為我並未刻意去探究。當開始探討信仰的準則時,優西比烏那份褻瀆的書信被作為明顯的證據提出。這份書信在眾人面前宣讀,因其人的墮落而給聽眾帶來了無法估量的悲痛,並使撰寫者本人蒙受了無法治癒的羞辱。當優西比烏及其同夥的作坊被徹底揭露,那份非法的文件在眾人眼前被撕毀後,有些人便預謀藉口「和平」之名,使那些最善於言辭的人保持沈默。然而,亞流派的瘋狂追隨者們,擔心若在如此龐大的大會中會被放逐,便搶先跳出來,親口拒絕並咒詛亞流的教義,並親手簽署了共同一致的法令。然而,在他們通過多次奔走保住了主教職位後,本應在悔改中俯伏的他們,卻時而隱秘、時而公開地捍衛那些被否決的觀點,並以各種手段進行陰謀。他們想要鞏固那些雜草般的教導,卻畏懼監督者,逃避審查者,並以此與敬虔的傳道者為敵。但我們並不相信這些不敬虔的人能夠勝過神。因為即使他們再次得勢,也必將再次失敗,正如那位沈穩的先知以賽亞所言。這就是偉大的優西比烏所說的。

而他的戰友、真理的捍衛者亞他那修(Athanasius),即那位備受讚譽的亞歷山大主教的繼承者,在他寫給非洲人的書信中,在其他內容之外,還記錄了以下事項。因為當聚集的主教們想要消除亞流派所發明的那些不敬虔的詞彙——例如「從無中造出」、「稱子為受造物與被造物」、「曾有時子不存在」、「子是可變的本性」——並將聖經中公認的詞彙寫下來,即「子按本性是從神而來的獨生子,是道、是能力、是父唯一的智慧,是真神,正如約翰所說,也正如保羅所寫,是榮耀的光輝,是父本體的真像」時,優西比烏一黨的人被他們自己的邪惡觀點所牽引,彼此低語:「我們同意吧。因為我們也是從神而來的:『因為有一位神,萬物都本於祂』;『舊事已過,都變成新的了,萬物都是出於神』。」他們也引用了《牧人書》中所寫的:「首先要信有一位神,祂創造並整理了萬物,並使萬物從無變為有。」但主教們看穿了他們的狡詐與不敬虔的詭計,將「從神而來」解釋得更為清晰,並寫下:「子是從神的本體而來的」:這樣,受造物因不是出於自身,也不是無緣無故存在,而是有其受造的起點,故可被稱為「從神而來」;但唯有子是獨特地從父的本體而來。這正是獨生且真實的父之道的特徵。這就是為何開始寫下「從本體而來」的原因。當主教們再次詢問那少數幾個人,是否承認子不是受造物,而是父唯一的能力與智慧,是父永恆且在各方面都毫無差別的像,是真神時,優西比烏一黨的人被發現彼此使眼色,暗示這些詞彙也適用於我們。因為他們說:「我們也被稱為神的像與榮耀,關於我們也曾說過:『因為我們這些活著的人……』;又說:『有許多能力』;『因為神的一切能力都從埃及地出來』。毛蟲與蝗蟲也被稱為大能力;又說:『萬軍之耶和華與我們同在,雅各的神是我們的避難所』。但我們是神的人,這不僅僅是說說而已,因為祂也稱我們為弟兄。如果他們稱子為真神,這也不會困擾我們,因為祂成為了真實的,祂就是真實的。」這就是亞流派那腐敗心智的乖謬。然而,主教們即使在這裏也看穿了他們的詭計,從聖經中收集了「光輝」、「源頭」、「河流」以及「對本體的真像」等詞彙,還有那句:「在你的光中,我們必得見光」;以及「我與父原為一」。隨後,他們更清晰、更簡潔地寫下:「子與父同質(Homoousios)」。因為上述所有詞彙都具有這個含義。他們關於這些詞彙「非聖經所載」的抱怨,也被他們自己證明是徒勞的。因為他們自己從非聖經的詞彙中產生了不敬虔,卻抱怨「從無中造出」與「曾有時子不存在」這些非聖經的詞彙,是因為他們因這些雖非聖經原文、卻是出於敬虔意念的詞彙而被定罪。他們自己如同從糞堆中找到詞彙一樣,確實是從地上發言;而主教們並非為自己發明詞彙,而是帶著從教父們那裡得來的見證,才如此寫下。因為在約一百三十年前,羅馬與我們這座城市都有古老的教父,他們曾指責那些稱子為受造物、而非與父同質的人。凱撒利亞的主教優西比烏也知道這一點,他起初傾向亞流異端,後來在尼西亞大會上簽了名,並寫信給他自己的人,斷言:「我們發現古代一些博學且傑出的主教與作家,在談論父與子的神性時,使用了『同質』這個詞。」

這些人隱藏了他們的疾病(因為他們畏懼主教們的人數),同意了所提出的條款,卻招致了先知的譴責。因為萬有的神向他們呼喊:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我。」提奧納斯與塞昆杜斯因不願這樣做,被眾人一致宣布棄絕,因為他們將亞流的褻瀆置於福音的教導之上。隨後,主教們再次聚集在會議中,制定了二十條關於教會管理的法律。

第八章

關於埃及人美勒提烏斯(Meletius)的處置,從他那裡產生了至今仍然存在的「美勒提烏斯派」分裂;以及關於此事的會議書信。

由於美勒提烏斯在亞流的狂熱爆發前不久被祝聖為主教,後來因某些非法行為被那位戴上殉道冠冕、極其神聖的亞歷山大主教彼得(Petrus)罷免,但他並不順服罷免的判決,反而使底比斯與鄰近的埃及充滿了騷動與混亂,對亞歷山大的首牧行使暴政。因此,他們向亞歷山大教會寫信,說明了關於這位創新者所制定的條款。內容如下:

會議書信。

「致蒙神恩典的亞歷山大神聖大教會,以及在埃及、利比亞與五城區(Pentapolis)蒙愛的弟兄們,在尼西亞聚集並召開偉大且神聖會議的主教們,在主裡問安。

由於神的恩典,以及敬畏神的君王君士坦丁召集我們,偉大且神聖的會議在尼西亞召開,全體神聖會議認為有必要向你們發送書信,使你們能知曉所提出與審查的事項,以及所決定與確立的事項。首先,在我們敬畏神的君王君士坦丁的注視下,亞流那不敬虔且乖謬的教義受到了審查,全體一致同意將其不敬虔的觀點處以咒詛,並咒詛他那褻瀆的言論與思想,即他褻瀆地宣稱神的兒子是從無中造出的,在被生出之前並不存在,曾有時子不存在,神的兒子憑藉自由意志能選擇惡與善,以及祂是受造物與被造物。神聖會議對這一切都宣告了咒詛,甚至不願聽聞這些充滿不敬虔、瘋狂與褻瀆的詞彙。關於他的結局,你們或許已經聽聞,或者將會聽聞,以免我們顯得是在對一個因自身罪惡而遭受應得懲罰的人落井下石。他的不敬虔影響巨大,以至於馬爾馬里卡的提奧納斯與托勒邁的塞昆杜斯也受到了牽連。因為他們也遭受了同樣的懲罰。但由於神的恩典……」

920

教會歷史 第一卷 930 [註:原文此處有關於Meletius的校勘註,參見下方變體讀法] 埃及已蒙神從上頭賜下的平安所釋放,脫離了那些不懼怕在平靜的百姓中煽動混亂與分裂的人。至於關於米利都(Meletius)及其所按立之人的魯莽行徑,我們在此向各位報告大會對此所作的決定,親愛的弟兄們。聖潔的大會出於更寬容的動機(因為嚴格來說,他根本不配得到任何寬恕),決定讓米利都留在自己的城中,不得擁有任何權力,既不能推舉人,也不能按手,更不得為了這種目的而在任何鄉村或城市中露面;他僅能保留名義上的尊榮。至於那些由他所按立的人,在經過更神聖的按手禮確認後,准許他們在這些條件下參與團契:他們可以保留名義與職分,但在每一教區或教會中,必須排在由我們最親愛的同工亞歷山大(Alexander)先前所按立的人之後。因此,他們無權推舉自己所喜愛的人,或提名人選,或在未經亞歷山大所轄之大公與使徒教會的主教們同意下,擅自作任何事。至於那些蒙神恩典、藉著你們的禱告,未被發現參與任何分裂,且在該大公與使徒教會中保持無瑕疵的人,則有權推舉人選,並提名配得聖職的人,且完全按照教會的律法與規章行事。若教會中有任何聖職人員離世,則剛被接納的人,若被視為配得,且百姓推選,並經亞歷山大城大公教會的主教同意與印證,便可遞補死者的職分。這項規定對其他人皆適用;但對於米利都本人,由於他過去的魯莽與其輕率急躁的性格,大會決定不再適用此例,以免賦予此人任何權柄,使他能再次引發同樣的混亂。以上是關於埃及與最神聖的亞歷山大教會之特別規定。若有其他事項在我們的主、最尊貴的同工與弟兄亞歷山大在場時被制定或宣告,他本人將會親自向你們報告,因為他既是主事者,也是參與者。我們也向你們傳報關於我們最神聖的逾越節(Pascha)達成共識的喜訊,即藉著你們的禱告,這件事也已圓滿解決,使得東方的弟兄們,即那些先前未與羅馬人、與你們,以及所有從起初就守逾越節的人達成一致的弟兄們,從今以後將與你們一同守節。因此,既為這些成就、為共同的和平與合一、為所有異端被根除而歡喜,請以更大的尊榮與更豐盛的愛,接待我們的同工、你們的主教亞歷山大,他以其臨在使我們歡欣,並在如此高齡仍承受如此多的勞苦,只為使你們那裡得享和平。也請為我們眾人禱告,願這些看來制定得宜的事,藉著我們的主耶穌基督,在聖靈中,按著神與父的旨意,得以堅立,願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

三位一體,同質且永恆。

那位神聖的主教團體對米利都的病症採取了這樣的治療。然而,直到今日,他那瘋狂的餘孽依然存在;在那些地方仍有一些修道士的團體,既不順服健全的教義,在生活方式上也採取一些空洞的規矩,與撒馬利亞人和猶太人的瘋狂行徑無異。

第九章

君士坦丁皇帝致未出席之主教們關於大會決議的信函。

偉大的皇帝也寫信給那些未能參加大會的主教們,告知他們所發生的事。我認為將這封信收入本書是必要的,因為它清楚地展現了寫信者那敬虔的心靈。

君士坦丁奧古斯都致各教會:

從公共事務的繁榮中,我已體會到神聖能力之恩典是何等浩大。因此,我認為首要之務,就是確保在大公教會最神聖的群體中,能持守同一信心、真誠的愛,以及對全能之神一致的敬虔。但由於若非所有主教,或至少大多數主教聚集在一起,並對每一件關乎最神聖宗教的事進行辨析,就無法以其他方式獲得堅定穩固的秩序;因此,在眾多主教聚集之時,我也如同你們當中的一員在場(因為我絕不否認,且引以為榮的是,我是你們的同工),一切事務都經過了適當的審查,直到那令萬物之監察者——神所喜悅的旨意,為合一的共識顯明出來,以致不再有任何關於分裂或信仰爭議的餘地。會中也討論了關於最神聖的逾越節日期,經共同決議,認為所有人在同一天慶祝是妥當的。因為對我們而言,還有什麼比這節期——我們藉此領受了永生的盼望——能以同一秩序、在眾人面前毫無差錯地被持守,更為美好、更為莊嚴的呢?首先,我們認為跟隨猶太人的習俗來慶祝那最神聖的節期是不配的,因為那些污穢的人,雙手沾染了邪惡的罪行,他們的靈魂理所當然地陷入了盲目。因為我們若摒棄了他們的習俗,便能以更真實的秩序,將我們從受難日以來一直持守至今的觀察,延續到未來的世代。因此,我們與那最可憎的猶太人族群絕不可有任何共通之處。因為我們從救主那裡領受了另一條道路。我們那最神聖的宗教所走的道路是既正當又合法的;親愛的弟兄們,讓我們一致持守這條道路,使我們自己脫離那羞恥的良心。因為事實上,他們誇口說若沒有他們的教導,我們就無法持守這些事,這是極其荒謬的。那些在殺害主之後喪失理智的人,他們能有什麼正確的思想呢?他們不是受任何理性引導,而是被內在的瘋狂所驅使,隨意奔跑。因此,他們在這一點上也看不見真理,因為他們總是極度迷失,以致在同一年內慶祝兩次逾越節,而非進行適當的修正。那麼,我們為何要跟隨那些公認患有嚴重錯誤的人呢?因為我們絕不容忍在一年內慶祝兩次逾越節。即使這些理由不足,你們的敏銳也應當時刻努力並禱告,使你們靈魂的純潔,絕不與那些最惡劣之人的習俗混雜。此外,還必須考慮到,在如此重大的事情與如此神聖的節期敬拜中,存在分歧是不敬虔的。因為我們的救主只傳給我們一個我們得自由的日子,即祂最神聖受難的日子;祂也定意只有一個祂的大公教會;雖然其肢體分散在許多不同的地方,但仍被同一個靈,即神的旨意所溫暖。願你們聖潔的敏銳思考一下,在同一天裡,有些人禁食,有些人卻舉行宴席,這是何等嚴重且不合宜的事;在逾越節之後,有些人沉浸在節慶與安息中,有些人卻投身於規定的禁食中。因此,神聖的護理希望這一切能得到適當的修正,並導向統一的規範,我相信大家都能看見這一點。既然必須如此修正,使我們與那些殺父、殺主的人毫無共通之處,且這秩序是所有西方、南方、北方,以及東方部分地區的教會所持守的,因此,眾人認為在目前的情況下,這樣做是好的,我也承諾將此提議給你們的敏銳,即:凡在羅馬城、義大利、整個非洲、埃及、西班牙、高盧、不列顛、利比亞、整個希臘、亞細亞教區、本都與基利家所一致持守的,願你們的敏銳也樂意接受,並在心中反思:這不僅是因為上述地區的教會數量更多,更是因為這符合眾人共同的意願,這也是精確的理性所要求的,且與猶太人的背信棄義毫無關聯。簡言之,經眾人共同決議,最神聖的逾越節應在同一天慶祝。因為在如此神聖的事上,不應有任何差異,且跟隨那毫無外來錯誤與罪惡混雜的見解,是更為優越的。既然如此,請樂意接受這來自天上的恩賜與真正神聖的命令。因為凡在主教們神聖的會議中所作的決定,皆應歸於神的旨意。因此,當你們將上述內容告知我們所有親愛的弟兄們時,你們應當從現在起接受並執行上述的原則與對這最神聖日子的觀察;以便當我抵達我久已渴望見到的你們時,能與你們在同一天慶祝這神聖的節期,並為一切事與你們一同歡喜,看見那魔鬼的殘暴藉著我們的行動被神聖的能力所消除,我們的信心、和平與合一在各處興旺。願神保守你們,親愛的弟兄們。

第十章

關於撥給教會的糧食,以及皇帝的其他美德。

皇帝對未出席的人寫了這些信。至於那些已經聚集的人,人數如前所述為三百一十八位,他以言語和禮物極其親切地款待了他們;他下令準備了許多坐榻,邀請所有人一同赴宴,將較尊貴的人請到自己的桌上,其餘的人則分在其他桌次。當他看見有些人被挖去了右眼,並得知他們是因為對敬虔的堅定而遭受此殘害時,他便以嘴唇親吻他們的傷口,深信能藉著這親吻從中汲取祝福。宴席結束後,他又贈送了他們其他禮物;並且頒發了致各民族長官的信函,命令在每一座城市中,為那些終身守貞的婦女、寡婦,以及獻身於神聖職事的人,提供每年的糧食配給,他衡量這些供給時,慷慨多於需求。這項恩惠的三分之一直到今日仍在發放。雖然不敬虔的朱利安(Julian)曾將一切完全剝奪,但繼他之後的人下令恢復了現在的發放;因為當時的饑荒減少了稅收的貢獻。若有人願意觀察,便能輕易看出皇帝的寬宏大量,因為當時所提供的糧食是現在發放量的三倍。此外,我認為有一件事不應保持沉默。有些心懷惡意的人控告了幾位主教,並將書面的控告狀呈交給皇帝。他在達成合一之前收到了這些狀子,便將它們綑綁並蓋上印章,下令妥善保管。隨後,在促成和解之後,他將這些狀子取出,在眾人面前焚毀,並發誓說他連上面寫的一個字都沒讀過。他說,聖職人員的過犯不應向大眾公開,以免他們藉此找到藉口,反而更加無所顧忌地犯罪。據說他還補充道,即使他親眼看見一位主教犯下姦淫罪,他也會用自己的外袍遮蓋那邪惡的行為,以免那景象對任何人造成損害。

9.39

居雷尼主教提奧多勒(Theodoretus) 940 1 既已如此勸誡主教們,並給予他們如此的尊榮,他便囑咐每個人回到各自的羊群中去。

第十一章 [Chr. 12.]

該撒利亞主教優西比烏(Eusebius)關於尼西亞所宣示之信仰的書信。

我之所以要將該撒利亞主教優西比烏所寫關於信仰的書信收錄於此,是因為亞流派(Arian)的卑劣行徑;他們不僅藐視眾人共同的教父,甚至連他們自己的教父也不聽從。我希望這封信能作為對他們狂妄行徑的明確駁斥。因為他們一方面尊崇優西比烏為同道,另一方面卻公然反對他所寫的內容。他寫這封信是給某些亞流派信徒的,據看來,他們曾指責他背叛。然而,書信本身的文字能更好地闡明作者的意圖。

[B. St. V. 12.] 該撒利亞主教優西比烏從尼西亞城所寫的書信,當時那裡正舉行大公會議。

關於在尼西亞舉行的大公會議中所處理的教會信仰事宜,你們很可能已經從其他管道得知了,因為關於所發生之事的準確報導,往往會被傳聞所搶先。然而,為了不讓你們從那樣的傳聞中聽到對真理的歪曲報導,我們有必要將以下內容傳送給你們:首先是我們所提出的信仰綱要,其次是主教們在我們原有的基礎上增補後所發布的內容。

因此,我們在極受神喜愛的皇帝面前所宣讀的信仰綱要,經證實是正確且妥當的,其內容如下:

我們所宣示的信仰:

正如我們從前任主教那裡所領受的,在最初的教導中,以及在我們領受洗禮時所領受的;正如我們從神聖經文中學到的;正如我們在擔任長老時,以及在擔任主教職分時所相信並教導的,我們現在同樣帶著信心,將我們的信仰呈報如下。內容是:

我們相信獨一神,全能的父,一切可見與不可見之物的創造者;並相信獨一主耶穌基督,神的道,神出的神,光出的光,生命出的生命,獨生子,一切受造物中的首生者,在萬世之前由父所生,萬物藉著祂而造成;祂為我們的救贖而道成肉身,在人間生活,受難,第三日復活,升到父那裡,並將在榮耀中再來,審判活人與死人。我們也相信聖靈。我們相信這每一位都是存在且真實的,父真實是父,子真實是子,聖靈真實是聖靈,正如我們的主在差遣門徒去傳道時所說的:

「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」關於這些,我們確信我們是如此相信,且一直以來都是如此持守,並將為此信仰堅持到底,直到死亡,同時咒詛一切不敬虔的異端。我們在全能神與我們的主耶穌基督面前見證,我們從認識自己以來,就是如此從心底相信,現在也真實地如此相信並宣講;我們有能力透過證明來展示並說服你們,我們在過去的歲月裡也一直是如此相信並宣講的。

當我們宣示了這份信仰後,沒有人有反對的餘地。但極受神喜愛的皇帝本人首先作證,認為這份信仰包含著最正確的內容。他承認自己也是如此相信,並勸勉眾人對此表示同意,在信經上簽字,並在這些條款上達成一致,僅僅增添了「同質」(homoousios)一詞。他甚至對此詞進行了解釋,說「同質」並非指身體的受苦,也不是指從父那裡分開或切割而產生;因為無形、理智且無體的本性,不可能承受任何身體上的受苦;這類事物應當以神聖且奧秘的言語來理解。我們最智慧且最虔誠的皇帝就是這樣進行哲學探討的。而那些以增添「同質」一詞為藉口的人,則制定了以下這份文稿。

在會議中宣讀的信仰:

我們相信獨一神,全能的父,一切可見與不可見之物的創造者;並相信獨一主耶穌基督,神的兒子,由父所生,即獨生子,也就是說,出於父的本質,神出的神,光出的光,真神出的真神,被生而非被造,與父同質,萬物藉著祂而造成,無論是天上的還是地上的。祂為我們人類和我們的救贖降臨,道成肉身,成為人,受難,第三日復活,升天,將要再來審判活人與死人。並相信聖靈。至於那些說「曾有祂不存在的時候」,以及「在祂被生之前祂不存在」,以及「祂是從無中被造的」,或是說「祂是出於另一種位格或本質」,並宣稱神的兒子是可變或可轉變的,神聖的大公與使徒教會一概咒詛。

當這份文稿由他們宣讀時,關於他們所說的「出於父的本質」以及「與父同質」,我們並非沒有經過審查就接受。因此,隨之而來的問題與回答,使得我們對這些話語的含義進行了嚴格的考究。關於「出於本質」,他們承認這意味著祂確實是出於父,但並非作為父的一部分。我們認為同意這種觀點是正確的,因為敬虔的教導宣稱子是出於父,但並非父本質的一部分。因此,我們也同意這種觀點,並不拒絕這個詞,因為我們將和平的目標放在眼前,且不願偏離正確的理解。同樣地,我們也接受了「被生而非被造」的說法,因為他們說「被造」是一個通用的詞,用於指稱那些藉著子而造成的其他受造物,而子與這些受造物毫無相似之處。因此,祂不是受造物,與那些藉著祂而造成的受造物並不相似,而是屬於比一切受造物更尊貴的本質。神聖經文教導說,祂是出於父而生,這種出生的方式對於任何受造的本性而言,都是無法言喻且無法理解的。同樣地,關於子與父「同質」的說法,經過審查後,其含義也確立了:這並非指身體的方式,也不像必死的生物那樣。因為這既不是指本質的分割,也不是指切割,更不是指父的能力有任何受苦、轉變或改變;因為未受造之父的本性與這一切都是無關的。稱子與父「同質」,是為了表明神的兒子與受造物毫無相似之處,而是完全相似於那生祂的父,且祂並非出於任何其他的位格與本質,而是出於父。當這個詞以這種方式被解釋時,我們認為同意它是正確的,因為我們知道在古代,也有一些博學且傑出的主教與作家,在論及父與子的神學時,曾使用過「同質」這個詞。關於這份我們一致同意的信仰,就說到這裡;這並非未經審查,而是正如在極受神喜愛的皇帝本人面前所討論的那樣,並根據所提出的理由達成了一致。至於在信仰之後由他們所增添的咒詛,我們也認為是可以接受的,因為它禁止使用非聖經的詞彙,而正是這些詞彙幾乎導致了教會中所有的混亂與不安。既然沒有任何神所默示的經文使用「從無中被造」、「曾有祂不存在的時候」以及隨後列出的那些詞彙,那麼說這些話並進行教導,顯然是不合理的。我們同意這個正確的決定,因為我們過去也從未習慣使用這些詞彙。此外,將「在祂被生之前祂不存在」列入咒詛也不被認為是不合理的,因為眾人都承認,祂在肉身降生之前就已經是神的兒子了。我們的皇帝已經用論證表明,祂根據其神聖的出生,是在萬世之前就存在的;因為在祂實際被生之前,祂就已經以潛能存在於父裡面,未受造的父永遠是父,正如祂永遠是王、是救主,在潛能上永遠是一切,永遠以同樣的方式存在。親愛的弟兄們,我們有必要將這些決定傳送給你們,使你們清楚我們審查與同意的過程,我們之所以在那時堅持到最後一刻,是因為那些被歪曲的文字使我們感到困擾;但當我們平心靜氣地審查這些話語的含義時,發現它們與我們自己在信仰綱要中所承認的內容完全一致,因此我們便不再爭辯,接受了那些不會造成困擾的內容。

第十二章 [B. St. Ch. V. 13.]

從該撒利亞主教優西比烏的著作中,駁斥現今褻瀆的亞流派。

因此,「同質」一詞並非新創,這已顯而易見。

947

居魯士主教提奧多勒 948 尤西比烏已清楚作證,這並非當時聚集的教父們所發明的,而是從古時祖先傳給後代的。至於當時聚集的所有人皆一致同意並接受所闡明的信仰,他不僅在此處提到,且在另一部讚揚大君士坦丁生平的著作中也作了見證。他是這樣寫的:

他以拉丁語說了這些話,由另一人翻譯,隨後將發言權交給了會議的主席。於是,有些人開始指責鄰近的人,另一些人則進行辯解與反駁,雙方確實提出了許多指控。起初爭論非常激烈,但皇帝耐心地傾聽一切,熱切地關注所提出的議題,並輪流為雙方辯護,逐漸使那些爭執不休的人平靜下來,並溫和地與每個人交談。他用希臘語發言(因為他對這門語言並不陌生),顯得既親切又和藹,對一些人進行勸說,對另一些人則以言語感化,讚揚那些說得對的人,推動所有人走向和諧,直到他使他們在所有爭議點上達成共識與一致的觀點;如此一來,信仰便以一致的聲音確立,而救恩節期的日期也得到眾人一致的認可。隨後,眾人共同決定的事項也以書面簽署的方式得到了確認。不久之後,他又補充道:

他以這種方式告別後,允許所有人回到各自的地方。他們懷著喜樂的心情返回。從此以後,在皇帝面前達成的共識在眾人中佔了上風,那些長期分裂的人彷彿結合在同一個身體中。皇帝對這一成就感到高興,透過書信向那些沒有參加會議的人提供了豐碩的果實,並下令向散佈在鄉間與城市的所有民眾分發大量的錢財,以此慶祝他執政二十週年的節期。因此,亞流派的人即使認為反對其他教父並非不敬虔,但對於這位他們習慣尊崇、且教導了那份一致認同的信仰的皇帝,理應給予信任。然而,既然他們連自己教父的觀點也加以攻擊,那麼至少在得知亞流那極其羞恥且充滿恐懼的死亡後,就應當竭盡全力逃避他所產生的不敬虔。但由於並非所有人都可能了解他死亡的方式,我將如實敘述這件事。

949

教會史 第一卷

第十三章

關於亞流的死亡,摘自亞他那修的書信。

他在亞歷山大停留了很長一段時間,想要再次闖入教會的聚會,否認那不敬虔的教義,並承諾接受教父們所闡明的信仰告白。但當他既無法說服神聖的亞歷山大,也無法說服亞歷山大的繼任者——那位繼承其主教座與敬虔的亞他那修時,他又透過尼科米底亞的尤西比烏的努力,奔向君士坦丁堡。至於他在那裡所策劃的事,以及他從公義的審判者那裡所受到的判決,最卓越的亞他那修在他寫給阿皮翁的信中作了更詳盡的敘述;我將把其中的一部分編入此處。他說:

我本人在亞流去世時並不在君士坦丁堡,但長老馬卡里在場,我是聽他講述的。亞流在尤西比烏黨人的推動下,應君士坦丁皇帝之召前往君士坦丁堡。他一抵達,皇帝便詢問他是否持守大公教會的信仰。他發誓自己信得正確,並提交了一份信仰書,隱瞞了當初被亞歷山大主教逐出教會的原因,並假裝引用聖經的詞句。因此,當他發誓自己並未持有亞歷山大將他逐出時所指控的那些觀點後,皇帝便釋放了他,並說:「如果你的信仰是正確的,那你發誓得很好;但如果你的信仰是不敬虔的,而你卻發了誓,願神從天上對你的事進行審判。」

亞流離開皇帝後,尤西比烏黨人便想用他們慣用的暴力手段將他帶入教會。但那位蒙福的君士坦丁堡主教亞歷山大表示反對,聲稱不應接納這位異端的創始人進入團契。隨後,尤西比烏黨人威脅道:「正如我們在你們不願意的狀況下,使他受到皇帝的召見,同樣地,明天即使你不願意,亞流也將與我們一同在這座教會中聚會。」他說這話時正值安息日。因此,主教亞歷山大聽到這些話後感到非常悲傷,他進入教會,向神舉起雙手哀哭,並俯伏在聖所的地板上禱告。馬卡里也在場,與他一同禱告,並聽到了他的聲音。他懇求道,說了這兩件事:「如果亞流明天要聚會,請帶走我這僕人,不要讓敬虔者與不敬虔者一同滅亡。但如果你憐憫你的教會——我知道你是憐憫的——請垂看尤西比烏黨人的話,不要讓你的產業陷入毀滅與羞辱;請將亞流從中間除去,免得他進入教會時,異端似乎也隨之進入,以致不敬虔被視為敬虔。」主教禱告後,帶著極大的焦慮離開了。隨後發生了一件奇妙、恐怖且出乎意料的事。

951

在尤西比烏威脅之後,當主教轉向禱告時,亞流倚仗尤西比烏的保護,傲慢地誇口,隨後因腹部不適前往廁所,在那裡,正如經上所記,他腹部裂開,隨即倒下並斷了氣,同時失去了團契與生命。這就是亞流的結局,尤西比烏黨人因感到羞恥,將這位與他們志同道合的人埋葬了。而蒙福的亞歷山大在教會的喜樂中,與所有弟兄一同敬虔且正統地舉行了聚會,敬拜並極力榮耀神,並非因為他對那死亡感到高興——絕非如此,因為所有人都有必死的一次定命——而是因為這件事被顯明超越了人類的審判。因為主親自審判了尤西比烏黨人的威脅與亞歷山大的禱告,譴責了亞流派的異端,證明它不配享有教會的團契,並向眾人顯明,儘管它擁有皇帝與所有人的認可與保護,但它已被真理本身所譴責。亞流收割了這些邪惡種子的果實,預見了未來刑罰的序幕,並透過自己的懲罰控訴了自身的不敬虔。

我將轉向敘述皇帝的敬虔。他向所有隸屬於羅馬帝國的民眾發出書信,勸誡他們放棄先前的錯誤,教導他們學習我們救主的教義,並引導所有人走向這真理。此外,他還激勵各城市的教父們建造教會,不僅透過書信勸勉,還慷慨地贈送錢財,並提供建築費用。這點從他所寫的信中可以清楚看出,內容如下:

第十四章

君士坦丁皇帝關於建造教會的書信。

得勝者、大君士坦丁、奧古斯都,致尤西比烏:

親愛的弟兄,直到如今,由於那不敬虔的意圖與暴政迫害了救主基督的僕人,我確信並完全相信,所有教會的建築要麼因疏忽而毀壞,要麼因懼怕即將到來的非正義而建造得過於簡陋。但如今,自由已得到恢復,那條龍在至高神的護理與我們的服事下,已從公共事務中被驅逐,我相信神的權能已對所有人顯明,那些因恐懼、不信或某些罪惡而陷入困境的人,在認識了那真實存在者後,將會轉向真實且正確的生活狀態。因此,凡是你所負責的教會,或是你知道其他地方由主教、長老或執事所負責的教會,請提醒他們致力於教會的建築,要麼修復現有的,要麼擴建,或者在需要的地方建造新的。你本人以及透過你,其他人可以向省長與行政部門申請必要的物資。因為已寫信給他們,要求他們全力協助你所敬虔之處所說的一切。願神保守你,親愛的弟兄。

關於建造教會,他就是這樣寫信給各省的主教。至於他寫給巴勒斯坦的尤西比烏,關於準備神聖經卷的事,從信件本身即可得知。

第十五章

同一位皇帝關於準備神聖經卷的書信。

得勝者、大君士坦丁、奧古斯都,致尤西比烏:

在以我命名的城市中,在神與我們救主的護理協助下,有極多的人歸向了至聖的教會;既然那裡的一切都得到了極大的增長,在其中建造更多的教會顯得非常合適。因此,請你欣然接受我們所決定的意願。我們認為有必要通知你的智慧,請你命令由精通藝術的書法家,在精美的羊皮紙上抄寫五十部經卷,這些經卷必須易於閱讀且便於使用;當然是指神聖的經卷,你知道這些對於教會聚會的準備與使用是必要的。我們已從仁慈中致信給該教區的總管,要求他負責提供準備這些經卷所需的一切。為了能儘快完成這些抄寫的經卷,這將是你勤勉工作的成果。因為根據我們這道詔書的權威,你應當獲得兩輛公車用於運送。這樣,抄寫精美的經卷就能最順利地送到我們面前。由你教會的一位執事負責執行此事:當他來到我們這裡時,將會體驗到我們仁慈的慷慨。願神保守你,親愛的弟兄。

這些足以證明,或者更確切地說,清楚地教導了這位備受讚譽的皇帝是如何將他所有的熱忱轉向神聖的事物。然而,我還要補充他為救主墳墓所做的卓越成就。因為當他得知那些像狂熱者一樣、沉迷於偶像崇拜的人,為了試圖抹去救恩的記憶,用泥土掩埋了主的墳墓,並在上面建造了一座淫亂女神的神廟,嘲笑那童女的生產時,他首先下令拆毀那可憎的建築,並將那些被污穢祭祀所玷污的泥土運走,拋棄在遠離城市的地方;隨後建造了一座極大且極美的神廟。關於這一點,他寫給該教會主教的信件解釋得更清楚。這位主教就是我們之前提到的馬卡里,他曾參加過大會議,並與其他人一同擊敗了亞流的不敬虔。信件如下:

第十六章

同一位皇帝致耶路撒冷主教馬卡里的書信,關於建造神聖的聖殿。

得勝者、大君士坦丁、奧古斯都,致馬卡里:

我們救主的恩典是如此之大,以至於任何言語的供應似乎都無法與當前的奇蹟相稱。因為那至聖受難的標記,長期隱藏在地下,經過了這麼多年,直到藉著眾人共同敵人的滅亡,那些被解放的僕人得以重見光明,這確實超越了所有的驚奇。即使全世界上被認為有智慧的人都聚集在一起,想要說出與這件事的尊嚴相稱的話,他們連最小的部分也無法企及;這奇蹟的信仰超越了人類理智與本性的理解,正如天上的事物比人間的事物更為強大。因此,這始終是我首要且唯一的目標,即正如真實的信仰每天透過更新的奇蹟顯明自身,我們所有人的心也應當對神聖的律法更加謙卑與和諧。

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教會歷史 第一卷 958 [註:...原文校勘註...] 信心之見證,正如眾人靈魂對於聖潔律法所持守的節制與同心合意的熱忱,這點我認為對所有人而言都是顯而易見的;但我最希望你確信的是,我比任何人都更關心那個神聖的地方。藉著神的命令,我已將那裡因偶像崇拜而增添的污穢,如同卸下沉重的負擔般除去。該處起初既已由神的判斷定為聖潔,如今更因救主受難的見證顯露於光中,而顯得更加神聖,我們應當以華美的建築來裝飾它。因此,你的敏銳洞察力應當如此安排,並對每一項必要的事務預作籌劃,使這座大教堂不僅勝過世上任何地方的建築,且其餘的附屬建築亦能如此,以致各城中最美麗的建築,與此處相比都顯得遜色。至於牆垣的豎立與工藝的精美,你要知道,我已將此重任交託給我們的朋友德拉基利安(Dracillianus),他正代理顯赫的長官職務,並與該省的省長共同負責。因為我的虔誠已下令,凡你的敏銳洞察力認為在建築上所必需的工匠、勞工以及一切物資,都應立即透過他們的督導送達。至於柱子或大理石,若經視察後,你認為哪些更為珍貴且適用,請務必寫信告知我們,以便我們能從你的信中得知所需的數量與種類,從四方運送而來。因為這地方是世上絕無僅有的,理當以相稱的光輝來彰顯。此外,我希望從你那裡得知,大教堂的拱頂你認為應採用方格天花板(laqueata),還是其他工藝形式?因為若是採用方格天花板,還能以黃金裝飾。 剩下的事,就是請你的聖潔向上述的長官們儘速告知,需要多少勞工、工匠以及經費。請務必將這些事立即回報給我,不僅是關於大理石與柱子,還有關於方格天花板的事,如果你認為後者更為美觀的話。願神保守你,親愛的弟兄。

第十七章

關於皇帝之母海倫娜,以及她對建造神聖殿堂的熱忱。

負責傳遞這些書信的不是別人,正是皇帝的母親,那位擁有賢良子女、受所有虔誠信徒讚頌的婦人。她生下了這位偉大的光照者,並為他提供了虔誠的教養。她忍受了旅途的勞頓,絲毫不顧及年邁的苦楚;她在臨終前不久踏上了這趟旅程,並在八十歲時走到了生命的終點。當她看見那承受了眾人救恩之苦難的地方後,立即下令拆毀那可憎的殿宇,並將泥土運走。當隱藏的墳墓顯露出來時,在主的墳墓旁出現了三座被埋藏的十字架。眾人毫無疑問地相信,其中一座是我們的主與救主耶穌基督的,另外兩座是與祂一同被釘的強盜的;然而,他們卻不知道哪一座曾觸碰過主的身體,並沾染了寶血的滴落。但那位極其智慧且真正屬神的耶路撒冷主教馬卡里烏(Macarius),以這種方式解決了困惑。有一位顯赫的婦人患了長期的疾病,他帶著禱告,將每一座十字架虔誠地靠近她,從而得知了救贖十字架的大能。因為當這十字架一靠近那婦人,便驅逐了她嚴重的疾病,使她恢復了健康。皇帝的母親得知此事後,便如願以償。她將部分釘子鑲嵌在皇帝的頭盔上,為兒子的頭部提供防護,以抵擋敵人的箭矢;又將另一部分混入馬的嚼環中,既為皇帝的安全著想,也應驗了古老的預言,正如撒迦利亞先知從前所呼喊的:「在那日,馬的鈴鐺上必有『歸耶和華為聖』的字樣。」她將救贖十字架的一部分安置在宮殿中,其餘的部分則製作了一個銀製的盒子,交給該城的主教,囑咐他為後代保存這些救恩的紀念物。她從四方召集了各類材質的工匠,建造了那些宏偉而輝煌的殿堂。我認為描述它們的美麗與宏大是多餘的,因為幾乎所有愛神的人都湧向那裡,瞻仰這些工程的壯麗。那位受人讚頌且令人敬仰的皇后,還做了另一件值得紀念的事。她召集了所有終身守貞的童女,讓她們在許多坐席上就座,自己則親自擔任僕人的工作,端菜、遞杯、斟酒,並拿著水盆與水罐,親自為她們倒水洗手。在做了這些與類似的事之後,她回到了兒子身邊,並在對兒子進行了許多關於虔誠生活的教導,並以臨終的祝福充滿他之後,便平靜地轉向了另一個生命。她死後獲得了應有的尊榮,這是那位如此勤勉且熱切侍奉萬有之神的人所當得的。

第十八章

關於尼科米底亞的優西比烏之非法調任。

亞流黨的那些極其邪惡之徒,並沒有忘記他們的陰謀。他們之所以在信仰告白上簽字,不過是披著羊皮,好行狼的勾當。那位曾以禱告擊敗亞流的屬神者亞歷山大(當時君士坦丁堡被稱為拜占庭),轉向了更美好的生命。而作為不虔誠之辯護者的優西比烏,絲毫不顧及他不久前與其他主教共同簽署的條款,立即離開尼科米底亞,強佔了君士坦丁堡的寶座,這公然違反了禁止主教與長老從一城轉往另一城的教規。然而,對於那些如此瘋狂反對獨生子神性的人來說,隨意違背其他法律也沒什麼好奇怪的。這並非他首次創新,他早已膽敢如此行事。他曾受託管理比魯圖(Berytus),卻跳槽到了尼科米底亞;後來又因不虔誠的罪行顯露,在會議後被驅逐,與他一同被驅逐的還有尼西亞的主教提奧哥尼(Theogonius)。皇帝君士坦丁曾透過書信表明此事,我將把那封信的結尾收錄在我的著作中。他寫給尼科米底亞人的信如下:

第十九章

君士坦丁皇帝寫給尼科米底亞人,反對優西比烏與提奧哥尼的書信。

是誰教導如此純樸的群眾這些事?顯然是優西比烏,那位暴君殘暴行徑的同謀。因為他隨處都成為暴君的庇護者,這從許多方面都可以看出。主教們的屠殺——我是指那些真正的主教——為此作證;基督徒所遭受的極其嚴酷的迫害也直言不諱地呼喊著。關於他對我所施加的侮辱,我現在暫且不提,因為正是透過這些,敵對勢力的集結才得以促成。他甚至派遣間諜監視我,幾乎是將武裝部隊的效力貢獻給了暴君。不要以為我對證明這些事毫無準備。因為有一個確鑿的證據,那就是優西比烏的隨從——那些長老與執事——已被我明確地逮捕。但我暫且放下這些,我現在提出這些並非為了抱怨,而是為了讓他們感到羞恥。我只擔心一件事,我一直在思考,那就是我看到你們被捲入這場罪行的共謀中。透過優西比烏的教導與誤導,你們已經擁有了背離真理的良心。但治療並不遲緩,只要你們現在至少能選擇一位忠實且純潔的主教,並將目光轉向神。這在目前對你們而言是可能的,且本來早就該由你們的判斷來決定,若非我所說的優西比烏,在當時某些人的極力協助下來到這裡,並無恥地擾亂了秩序。但既然關於這位優西比烏,我必須對你們的愛心說幾句話,你們的寬容應當記得在尼西亞城召開的會議,我本人也為了對我良心的崇拜而出席了,我別無所求,只願在眾人之間建立和諧,並首先揭露並摒棄這件事,它起初是因亞歷山大的亞流之瘋狂而產生,隨後又因優西比烏那荒謬且致命的熱忱而壯大。然而,這位優西比烏,我最親愛且最受尊敬的人們,你們認為他是在何等倉促之下,因被自己的良心所擊敗,並帶著何等的羞恥,去支持那已被各方揭穿的謊言!他派遣不同的人來向我求情,並向我尋求某種援助,以免他在被揭發如此重大的罪行後,被剝奪他現有的職位。神親自為此事作證,祂對我與你們始終懷著慈愛。因為他甚至誤導了我,並以卑劣的手段欺騙了我,這點你們也會察覺。因為當時的一切行徑,都是按照他那懷著各種邪惡念頭的心所進行的。但為了略過他其餘的惡行,請聽我說,他最近與他的瘋狂同夥提奧哥尼做了什麼。我曾下令將那些背離我們信仰的亞歷山大人驅逐到這裡,因為正是透過他們的服務,分裂的火種才被點燃。但這些所謂的「善良」主教,我曾因會議的公正性而讓他們有悔改的機會,他們不僅接納了那些人,將他們安置在自己身邊,甚至還與他們分享了那種邪惡的品行。因此,我決定對這些忘恩負義之徒採取行動;我下令將他們逮捕並流放到極遠的地方。現在,你們應當以那始終如一的信仰仰望神,這也是你們應當持守與實行的;如此,若我們擁有聖潔、正統且仁慈的主教,我們就應當歡喜。若有人膽敢提及那些敗壞者,或不經意地讚美他們,他將立即因神僕人——也就是我——的行動而受到制止。願神保守你們,最親愛的弟兄。

當時,他們確實被罷免並驅逐出城;尼科米底亞的主教職位由安菲翁(Amphion)接任,尼西亞則由克雷斯圖(Chrestus)接任。但他們再次運用慣用的伎倆,利用皇帝的寬容作為欺詐的工具,重新發動鬥爭,並奪回了先前的權勢。

第二十章

關於優西比烏及其同夥對安提阿主教聖尤斯塔修(Eustathius)的陰謀。

優西比烏如我先前所言,以暴君的手段佔據了君士坦丁堡的領導地位。在獲得了更大的權勢後,他頻繁進出宮廷,並因頻繁的接觸而獲得了膽量,開始針對真理的捍衛者策劃陰謀。首先,他假裝渴望參觀耶路撒冷,以此欺騙皇帝,聲稱要去瞻仰那座傳說中的建築工程,並在皇帝提供車輛與其他隨行人員的情況下,帶著極大的榮耀出發了。尼西亞的提奧哥尼也與他同行,正如我們之前所說,他是他邪惡陰謀的同夥與參與者。當他們抵達安提阿,披上友誼的假面具時,受到了極其隆重的款待。因為真理的捍衛者、偉大的尤斯塔修,對他們展現了所有的弟兄情誼。然而,當他們抵達聖地並……

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居魯士主教提奧多勒 968 B 968 他們看見了該撒利亞的優西比烏、斯基托波利斯的帕特羅菲魯斯、呂達的阿提烏斯、老底嘉的提奧多圖斯,以及其他受亞流主義敗壞所感染的人,便將這陰謀告知他們,並與他們一同回到安提阿。他們以護送為名,作為其他人前來的藉口;但暗地裡,卻在籌劃一場對抗敬虔的詭計。他們僱用了一個姿色出賣的妓女,說服她出賣自己的舌頭,隨後便來到會議中;接著,他們命令所有其他人退下,將那可憐的婦人帶進來。她抱著一個還在吃奶的嬰兒,聲稱這是她與優斯塔修斯私通所懷並生下的,並厚顏無恥地大聲喧嚷。優斯塔修斯深知這誣告的虛假,便要求他們若知道有任何知情者,就帶到眾人面前。當那婦人說她沒有任何證人來支持這項指控時,這些極其不義的法官竟要求她起誓;儘管律法明文宣告,要憑兩三個人的見證才可定案;使徒也明確吩咐,若沒有兩三位見證人,就不可接受對長老的控告。然而,這些人藐視神的律法,在沒有證人的情況下,接受了對如此偉大人物的控告。當那婦人宣誓並大聲確認那嬰兒確實是優斯塔修斯的兒子時,這些「真理的愛好者」便判他為通姦者。其他主教(他們人數不少,是使徒教義的熱心捍衛者,且對所設下的詭計一無所知)對此表示強烈反對,並阻止優斯塔修斯接受這不義的判決,但那些編造這場戲碼的人卻迅速趕往皇帝那裡,說服他這項指控是真實的,罷免的判決是公正的,最終使這位敬虔與節制的鬥士,被當作通姦者和暴君驅逐流放。他隨後被帶往色雷斯,前往伊利里庫姆的一座城市。

第二十一章

關於聖優斯塔修斯離去後,安提阿所設立的異端主教。

這些人隨後在他的職位上,首先按立了尤拉利烏斯;在他短暫去世後,他們試圖將巴勒斯坦該撒利亞的優西比烏調任過來;但因為他拒絕了調任,且皇帝也禁止此事,他們便指派了尤弗羅尼烏斯。在他去世後(因為他在按立後僅活了一年又幾個月),他們將那座教會的領導權交給了弗拉基圖斯。他們所有人都同樣隱藏著亞流的敗壞。因此,許多選擇敬虔的人,包括聖職人員和一般信徒,都離開了教會的聚會,私下聚集在一起。眾人稱這些人為「優斯塔修斯派」,因為他們是在他離去後才形成的。然而,那個可憐的婦人後來患上了極其嚴重且漫長的疾病,最終揭露了這場陰謀,將這場悲劇公之於眾,她不僅向兩三個人,而是向許多聖職人員說明了所設下的詭計。她承認自己是為了錢財而膽敢進行那項誣告;但她說那誓言並非完全虛假,因為那嬰兒確實是某個名叫優斯塔修斯的銅匠的兒子。這就是那群惡劣的黨徒在安提阿所膽敢做出的事。

第二十二章

關於印度人的信仰。

就在這段時間,神知識的光照在印度人中間升起。由於皇帝的勇敢與敬虔在各地被傳頌,周圍的蠻族也從經驗中學會了選擇和平勝過戰爭,因此眾人可以自由地互相往來,許多人為了遊歷,許多人為了貿易,都踏上了漫長的旅程。當時,一位精通外邦哲學的推羅人,渴望考察最遠處的印度,便帶著兩個年輕的姪子出發了。當他滿足了願望,搭船回國時,船隻因取水而停靠在某個港口,蠻族隨即襲擊了他們,將一些人淹死,另一些人則擄為奴隸。他本人被列入死者之中,而那兩個年輕人則被帶到國王面前。其中一人名叫埃德修斯,另一人名叫弗魯門修斯。那片土地的統治者經過一段時間的觀察,發現他們聰明過人,便委託他們管理家務。如果有人對這些事感到懷疑,可以看看約瑟和埃及王國的事,此外,還要記住先知但以理,以及那三位敬虔的鬥士。因為他們在被擄為奴後,也獲得了巴比倫人的統治權。國王去世後,他們侍奉他的兒子,享受著更高的榮譽。由於他們是在敬虔中長大的,便勸導那些前來當地的商人,按照羅馬人的習俗聚集,舉行神聖的敬拜。過了許久,他們來到國王面前,請求以回鄉作為侍奉的報酬。得到准許後,他們回到了羅馬人的土地。埃德修斯徑直前往推羅,而弗魯門修斯則將神聖事務的關懷置於見到父母之上,前往亞歷山大,並告知該教會的領袖,印度人極度渴望接受那屬靈的光。當時,亞他那修掌管著那座教會的舵。他聽了這些敘述後說:「還有誰比你更能驅散這民族無知的黑暗,並為他們帶來神聖宣講的光輝呢?」說完這些話,他將主教的恩典傳授給他,並將他派遣去耕耘那片土地。他離開了祖國,藐視了大海的廣闊,前往那未經耕耘的民族;他勤奮地耕耘,並有神所賜的恩典作為同工;因為他運用使徒般的奇蹟,捕捉那些試圖反駁他話語的人,而那奇蹟作為他所言的見證,每天都俘獲了許多人。

第二十三章

關於伊比利亞人歸向敬虔。

弗魯門修斯成為了印度人認識神的嚮導。而在同一時期,一位被擄的婦人將伊比利亞人引向了真理。她不斷地禱告;她的床鋪和柔軟的褥子,只是鋪在地上的麻布袋;她將禁食視為極致的享受。這種勞苦為她贏得了使徒般的恩賜。因為蠻族缺乏醫學知識,習慣在生病時互相探訪,並從那些曾經患病並恢復健康的人那裡,詢問恢復健康的方法,於是有一位婦人帶著生病的孩子來到這位值得稱讚的婦人面前,懇求她教導該怎麼做。她接過孩子,將他放在床上,懇求萬有的創造主垂憐並解除那疾病。神接受了她的懇求,賜下了健康。從此,這位奇妙的婦人便聲名遠播;這件事也沒有逃過王后的耳目。王后隨即派人召她前來,因為她自己也患有一種嚴重的疾病。這位婦人保持著謙卑的心,沒有接受王后的請求。但王后因病痛所迫,不再考慮王室的尊嚴,親自跑去見那位被擄的婦人。她再次將王后放在那簡陋的床上,並獻上禱告作為治癒疾病的良藥。王后獻上了她認為珍貴的報酬,即金銀、長袍、披肩以及王室慷慨贈送的其他禮物。但這位神聖的婦人說她不需要這些;她認為最大的報酬是認識敬虔。她盡其所能地教導她神聖的教義,並勸勉她為救主基督建造一座聖殿。王后聽了這些話,回到宮中,隨即以那迅速的治癒震驚了丈夫;接著,她揭示了那被擄婦人所信之神的權能,並勸勉他只認識這位神,為祂準備一座聖殿,並將整個民族轉向祂的敬拜。國王讚賞在妻子身上發生的奇蹟,卻不願建造聖殿。過了不久,他外出打獵;但仁慈的主親自像獵捕保羅那樣獵捕了他。因為黑暗突然籠罩了他,使他無法再向前行。當其他獵人照常享受陽光時,他獨自被困住,被失明的鎖鏈所束縛。在困境中,他找到了救贖的途徑;因為他立刻想到了自己的不信,並呼求那被擄婦人的神作為幫助,隨即脫離了黑暗,並找到那位值得敬佩的被擄婦人,請求她展示建造聖殿的樣式。那位曾使比撒列充滿建築智慧的神,也賜予她恩典,使她能描繪出那神聖的聖殿。她進行了描繪,眾人便挖掘並建造。當建築完成,屋頂蓋好,只剩下缺乏聖職人員時,這位奇妙的婦人也找到了解決的方法。她說服了該民族的統治者派遣使節前往羅馬皇帝那裡,請求派遣一位敬虔的教師。國王採納了這項建議,派遣了使節。皇帝(這就是君士坦丁,那位對敬虔極其熱心的愛好者)得知請求的原因後,以極大的友善接待了使節,並派遣了一位在信心、智慧和生活上都受裝飾,且被授予主教職位的人,作為該民族認識神的宣講者,並隨行攜帶了極其豐厚的禮物。他就是這樣照顧了那些請求的人。至於在波斯境內的敬虔信徒,他則主動給予了關懷。因為他得知他們正受到不虔誠者的驅逐,且那個國王沉迷於謬誤,正對他們設下各種陰謀,便寫信給他,既勸勉他要敬虔,又請求他讓敬虔的人享受尊榮。寫信者的熱忱,書信本身將會更好地展現出來。

第二十四章

君士坦丁皇帝致波斯國王沙普爾,關於神子民的護理。

「持守神聖的信心,我領受了真理的光;跟隨真理的光作為嚮導,我達到了對神聖信心的認識。因此,正如事實所證實的,我認識到最神聖的宗教是認識至聖之神的導師。我承認我擁有這種敬拜。藉著這位神的能力與力量的幫助,我從大洋的最遠端開始,將整個世界建立在堅定的希望中,使所有那些被極其殘暴的暴君所奴役,並在日常災難中屈服而衰敗的地區,都能參與公共事務的共同救濟,彷彿透過某種治療而重新振作起來。我敬拜這位神,我那獻給神軍隊的標誌,正扛在他們的肩上,無論公義的理智呼喚他們前往何處,他們都朝那裡前進,並從那些顯赫的勝利中,立刻獲得了恩典的回報。我承認我以不朽的記憶尊崇這位神;我以純潔而真誠的心,察覺到祂存在於至高之處;我屈膝呼求祂,遠離一切可憎的血腥,避開令人厭惡的氣味,以及一切屬地的光輝;所有這些,都是那不法且不可言說的謬誤所玷污的,它將許多民族和整個種族推向了深淵的底部。因為萬有的神,出於祂對人類的仁慈,為了生活的需要而帶到世上的東西,祂絕不容許被掠奪去滿足個人的私慾。祂只要求人類擁有純潔的思想和無瑕的靈魂,並以此衡量美德與敬虔的行為。祂喜悅公平與溫柔的作為,愛慕溫和的人,憎惡騷亂者;祂喜愛信心,懲罰不信;祂粉碎一切傲慢的權勢,報復驕傲者的侮辱;祂將那些因自負而高舉自己的人從根基上剷除,將應得的賞賜賜給謙卑與忍耐的人。因此,祂極其看重公義的統治,以祂自己的幫助來堅固它,並以和平的寧靜來維護王室的智慧。我的兄弟,當我承認這位神是萬有的領袖與父時,我不認為自己是在犯錯;許多曾在此統治過的人,被瘋狂的謬誤所引誘,試圖否認祂。但他們所有人都被那樣的報應所終結,以至於後世的人,將他們的災難視為所有範例的借鏡,習慣於詛咒那些效法他們的人。我認為其中之一,就是那被神的憤怒像閃電一樣,從我們的邊界驅逐並拋向你們那裡的人,在那裡……」

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978 教會歷史卷一

我認為那人已成為一個著名的例子,正如某種神聖的憤怒將他從那裡驅逐,並交給了你們的地區,使他在你們那裡成為一個眾所周知的羞恥標記。然而,這似乎有好的進展,即在我們這個時代,這類人的懲罰顯得如此明顯。因為我也親眼目睹了那些人的結局,他們不久前以邪惡的命令攪擾了那獻給神的百姓。因此,我對神充滿感恩,因為藉著祂完全的護理,整個人類——那些服事神聖律法的人——在神聖的和平歸還給他們之後,正歡欣鼓舞。因此,我也深信,當藉著他們純潔且受驗證的敬拜,以及對神聖之事的合一,祂願意將萬有聚集在自己面前時,一切都處於最好且最安全的狀態。對於這群人,我指的是基督徒——因為我所有的話語都是關於他們的——當我聽說波斯最優秀的人也像這樣受到裝飾時,你認為我會感到多麼高興呢?這對你來說是最好的,對他們來說同樣也是最好的;因為這對你和他們都有益處。這樣,你將會擁有萬有的主,祂是溫和、憐憫且仁慈的。因此,既然你如此偉大,我將這些人託付給你;既然你以敬虔著稱,我將他們交在你的手中。請按照祂的仁慈適當地愛護他們。因為藉著信心,你將給予你自己和我們無法估量的恩典。這位最卓越的君王對那些以敬虔為裝飾的人給予了極大的關懷,他不僅關心自己的臣民,也盡其所能地照顧那些在其他權杖下的人。正因如此,他自己也享受了神聖的眷顧;他掌握著整個歐洲、利比亞,以及亞洲大部分地區的韁繩,使臣民對他心存善意,並樂於順服他的管轄。甚至那些蠻族,有的自願服從,有的則在戰爭中被征服。到處都立起了戰利品,君王也被尊為勝利者。但這些事其他人已經用更多的篇幅讚美過了;我們還是繼續我們所開始的歷史吧。這位備受讚譽的君王確實將使徒般的關懷放在心上。然而,那些擔任聖職的人,不僅拒絕建立教會,甚至企圖挖掘教會本身的根基。他們對那些以使徒教義治理教會的人編造了各種誹謗,並將他們驅逐。他們對那件針對偉大的亞他那修所策劃的著名惡行仍不滿足,甚至企圖挖掘另一座敬虔的宏偉塔樓,並動用了各種各樣的陰謀。我將盡可能簡要地敘述這場悲劇。

第 25 章

關於針對神聖亞他那修所策劃的陰謀。

那位令人讚嘆的亞歷山大主教,曾擊敗了亞流的褻瀆,在尼西亞會議後五個月去世,亞他那修繼承了亞歷山大教會的席位。他自幼受教於神聖的學問,在教會各個職分中都表現得令人讚嘆。他在大公會議中為使徒教義進行了激烈的辯護,因此受到真理捍衛者的讚揚,卻成為對手眼中敵對的仇敵。他曾與備受讚譽的亞歷山大在一起,當時他年紀尚輕,卻已是執事團的首領。那些決心與獨生神為敵的人,從經驗中得知他捍衛真理的熱忱,當他們得知他接管了亞歷山大教會的舵柄時,便認為他的領導將會導致他們勢力的崩潰。因此,他們策劃了這樣的事。由於那個曾被尼西亞會議革除的米利都,不斷在底比斯和鄰近的埃及製造騷亂,他們便收買了他派系中的一些人,為了使指控看起來不被懷疑,他們說服這些人奔向君王,編造誹謗,稱亞他那修在埃及徵收稅款,並將聚集的金錢提供給某個企圖篡位的人。他們欺騙了君王的耳朵,將亞他那修帶到了君士坦丁堡。他抵達後,駁斥了指控者的謊言,並收回了神所託付給他的教會。君王寫給亞歷山大教會的信件證明了這一點,我將把信的最後一部分放在這裡。

君士坦丁君王寫給亞歷山大人信件的一部分。

惡人對你們的主教毫無辦法,請相信我,弟兄們,他們除了耗費我們的時間,使他們在今生沒有悔改的餘地之外,別無所圖。因此,我懇求你們,要幫助你們自己,愛你們的愛,並盡全力驅逐那些企圖消滅你們合一恩典的人;仰望神,彼此相愛。因為我欣然接納了你們的主教亞他那修,並與他交談,確信他是一個屬神的人。

第 26 章

另一場針對亞他那修的陰謀。

然而,這些不敬虔的人並沒有因此而羞愧,反而編造了另一場悲劇,這是過去任何悲劇作家或喜劇作家都未曾構思過的。他們再次收買了同一派系中的指控者,向君王大聲疾呼,稱這位美德的鬥士犯下了許多不可言喻的罪行。帶頭的是優西比烏、提奧格尼和佩林蘇斯的提奧多羅——他們現在稱佩林蘇斯為赫拉克利亞——他們聲稱這些事令人無法忍受,甚至不堪入耳。於是,他們說服君王在巴勒斯坦的凱撒利亞召開會議,那裡有許多對亞他那修懷有敵意的人,並命令在那裡審判他。君王因為信任這些聖職人員,完全不知道他們策劃的陰謀,便下令這麼做。但神聖的亞他那修深知審判者的敵意,並沒有出席會議。因此,他們抓住了更多的藉口進行誹謗,並對真理發動了戰爭,除了其他非法行為外,還在君王面前指控他犯有篡位和傲慢之罪。他們並沒有完全落空。因為君王被他們的話所激怒,寫信給他,流露出憤怒,並命令他前往推羅。因為他下令在那裡召開會議,我想是因為他懷疑亞他那修因為凱撒利亞的主教而對那裡心存芥蒂。他還寫信給會議,內容是那些以敬虔為裝飾的人所應當寫的。內容如下:

第 27 章

君士坦丁君王寫給推羅會議的信。

君士坦丁奧古斯都致推羅聖會議。

大公教會沒有紛爭,基督的僕人現在免受一切毀謗,這本是合宜的,也最符合時代的幸福。但既然有些人被不健康的爭競之狂熱所驅使——我不想說他們活得不配——企圖攪亂一切,這在我看來已經超過了所有災難的極限;因此,我敦促你們,用這句話來說,不要有任何拖延,聚集在一起,完成會議,幫助那些需要幫助的人,醫治那些處於危險中的弟兄,將分裂的肢體帶回合一,並在時間允許的情況下糾正錯誤;以便你們能為如此多的省份恢復應有的合一,而這種合一,唉,竟被極少數人的傲慢所破壞。我認為沒有人會否認,這對萬有的主神是令人喜悅的,對我來說比任何祈禱都更重要,如果你們能恢復和平,對你們自己來說也值得極大的榮耀。因此,不要再猶豫了,要從現在起加強你們的熱忱,努力給眼前的事物加上適當的界限,以完全的誠實和信心聚集在一起,這是我們所敬拜的救主在各處幾乎大聲呼籲我們去做的。至於我,以及我的護理,不會有任何缺乏。你們寫信要求的一切,我都已經做了。我已經寫信給你們所希望的那些主教,讓他們出席,並與你們分擔關懷。我還派遣了前執政官狄奧尼修斯,他將提醒那些應該參加會議的主教,並作為所發生之事,特別是秩序的監督者。因為如果有人——正如我所認為的不會——現在仍試圖推託我們的命令而不願出席,我們將從這裡派遣人去,按照君王的命令將他驅逐,並教導他,違抗為真理而發布的君王法令是不合宜的。接下來,這將是你們神聖職責的工作,以合一的判斷,不偏袒仇恨或恩典,並遵循教會和使徒的法規,為那些錯誤,無論是因過失而發生的,尋求適當的醫治。這樣,你們就能使教會免受一切褻瀆,減輕我的負擔,並將和平的恩典歸還給現在分裂的人,為你們自己贏得最大的榮耀。願神保守你們,親愛的弟兄們。當主教們以這種方式聚集在推羅時,也有一些被指控教義敗壞的人到來,其中之一是加薩的阿斯克拉帕。神聖的亞他那修也到了。但我希望先敘述指控的悲劇,然後再敘述那場著名的審判。

第 28 章

關於在推羅舉行的會議。

有一個名叫阿森尼奧的人,是米利都派的主教。他派系的人將他隱藏起來,並祈求他留在隱蔽處。隨後,他們砍下一個死人的右手,用鹽醃製,裝在木盒裡,到處攜帶,聲稱阿森尼奧被肢解了,並稱亞他那修為殺人犯。但那洞察萬有的眼睛並沒有讓阿森尼奧隱藏太久。首先在埃及和底比斯,他活著的事實被揭露了。隨後,神將他帶到了推羅,那裡那隻被編造成悲劇的手正呈現在審判者面前。亞他那修的同伴們找到了他,將他帶到並強迫他暫時躲在客棧裡。偉大的亞他那修本人則在清晨抵達了會議。首先,他們帶進了一個生活放蕩的婦人。她無恥地大喊,聲稱自己曾許願守貞,卻被亞他那修在作客時強暴,並在不情願的情況下被玷污。當她說完這些話後,被指控者進來了,與他在一起的還有值得稱讚的長老,名叫提摩太。當審判者命令亞他那修對指控進行辯護時,他保持沉默,彷彿他不是亞他那修;而提摩太則對婦人說:「婦人,我曾與你相遇過嗎?我曾進入過你的家嗎?」她更加無恥地大喊,與提摩太爭辯,並伸出手,用手指著說:「是你奪去了我的貞潔,是你剝奪了我的節操」,以及其他那些因過度放蕩而失去羞恥感的人所習慣說的話。當那些編造這場悲劇的人因羞愧而臉紅,連審判者中知情的人也感到羞愧時,婦人被帶走了。那時,偉大的亞他那修說,不應該放走這個婦人,而應該審問並找出編造這些事的人。他們卻大喊,還有其他更嚴重的指控,是任何技巧和聰明都無法辯解的;因為視覺,而非聽覺,將對所展示的事物進行審判。說完這些,他們展示了那個著名的木盒,並揭開了那隻醃製的手。見到這一幕,所有人都發出了巨大的喊聲,有的認為這件醜事是真的,有的雖然知道是謊言,但仍以為阿森尼奧還藏著。在短暫的沉默後,被指控者詢問審判者,他們中間是否有人認識阿森尼奧。當許多人說他們確實認識這個人時,他下令將他帶進來,並再次詢問,這是否就是那個被他殺害,卻被他們在死後羞辱並砍去右手的阿森尼奧。當他們承認這就是他時,亞他那修掀開了他的斗篷,展示了他的雙手,無論是右手還是左手,並說:「沒有人需要再尋找另一隻手了;因為每個人從萬有的創造主那裡只領受了兩隻手,不多也不少。」事情就這樣被揭露了。

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居魯士主教提奧多勒(Theodoretus) [88] ……行事,當控告者與審判者皆知曉此罪行時,本應躲入隱蔽處,並祈求大地裂開吞噬他們,他們卻以喧鬧與叛亂充滿了會議,稱亞他那修為術士,說他以某種巫術欺騙了人們的眼睛;那些不久前還控告他謀殺的人,竟試圖將他撕碎並殺害。然而,那些受皇帝委託負責維持秩序的人阻止了這場屠殺。他們將這位得勝者從敵人手中搶出,並安排他登上船隻,從而保全了他的性命。他隨即前往皇帝那裡,將所發生的整場悲劇告知了皇帝。

至於那些反對者,則派遣了幾位與他們志同道合的主教,即尼西亞的提奧哥尼(Theogonium)、佩林蘇斯的提奧多(Theodorum Perinthium)、迦克墩的馬里斯(Marim Chalcedonium),以及基利家的納西索(Cilicem Narcissum),連同其他持相同觀點的人,前往馬雷奧特(Mareotes)。馬雷奧特是亞歷山大城的一個地區,因馬利亞湖(Maria lacu)而得名。他們在那裡編造了謊言,偽造了一些紀錄,將先前已被揭穿的誹謗重新編織成真實的控告,並將其呈送給皇帝。

[B. St. Ch. V. 31.] 他們自己則前往了埃利亞(Aelia)。

第二十九章

論在耶路撒冷舉行的獻殿禮,以及聖亞他那修的流放。

皇帝下令全體會議離開推羅(Tyro),遷往埃利亞(Aelia),並命令各地所有人都聚集於此,為他所建造的聖殿舉行祝聖禮。他還派遣了幾位虔誠與信心卓越的顯貴作為朋友隨行,並命令他們慷慨地供應一切所需,不僅是給主教及其隨從,也給從各地趕來的窮人。神聖的祭壇以皇家帷幕及鑲嵌寶石的金器裝飾。慶典以如此輝煌的方式結束後,主教們各自回到了自己的駐地。皇帝得知慶典的輝煌與盛大後,感到極大的喜悅,並向美善的賜予者獻上感謝,因為他實現了這個願望。然而,當亞他那修前來哀訴那不公的審判時,皇帝下令召見那些被控告的主教。他們抵達後,因畏懼證據確鑿,便放棄了先前的誹謗,轉而向皇帝進言,稱亞他那修威脅要阻止糧食的運輸。皇帝聽信了這些話,便將他流放到高盧的一座城市,名為特里維爾(Treveris)。這一年是他統治的第三十年。

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990 教會史 第一卷

第三十章

論蒙福的君士坦丁皇帝的遺囑。

又過了一年零幾個月,他在比提尼亞的尼科米底亞(Nicomedia)居住時患了病;他深知人生的無常,便領受了神聖洗禮的恩賜。他之所以延遲到此時,是因為渴望在約旦河中領受這份恩賜。他留下了三位兒子作為帝國的繼承人:君士坦丁、君士坦提烏斯,以及最年幼的君士坦斯。他下令讓偉大的亞他那修回到亞歷山大城;這是在優西比烏在場並極力勸阻的情況下所作的決定。

第三十一章

為皇帝辯護。

無人應當驚訝,為何皇帝竟會受欺騙而將如此重要的人物流放。因為他相信了那些隱瞞真相,卻以其他外在的顯赫與光彩來欺騙人的主教。熟讀聖經的人都知道,神聖的先知大衛也曾受過欺騙;欺騙他的並非大祭司,而是一個卑微的奴僕,一個受過鞭刑的傢伙,我指的是西巴(Siba),他向君王進讒言誣陷米非波設,並藉此奪取了那人的田地。我說這些並非為了控告先知,而是為了替這位皇帝辯護,並顯明人類本性的軟弱,教導人們不應只聽信控告者,即便他們看起來十分可信,而應為被控告者保留另一隻耳朵。

第三十二章

論同一位皇帝的逝世。

皇帝於是遷往了更美好的國度。 總督、將軍及其他所有顯貴將他安放在金色的棺槨中,運往君士坦丁堡,全軍在前後護送,悲痛地哀悼他們的失去。因為他們確實經歷了一位慈父。至於那具遺體受到了何等尊榮,以及在官員們等待缺席的兒子歸來期間,它在宮殿中停留了多久,我認為無需贅述,因為已有他人將這些事記錄在案,讀者可以輕易查閱,並得知那位萬有的統治者如何尊榮他忠心的僕人。若有人對此仍不相信,只需看看現在在他墓穴與雕像前所發生的事,便應相信所記載的一切,並相信那位說過的主所言:「尊重我的,我必尊重他;藐視我的,他必被藐視。」

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第二卷

第一章

論聖亞他那修的歸來。

神聖的亞他那修在特里維爾(Treveris)停留了兩年零四個月後,回到了亞歷山大城。君士坦丁皇帝(即君士坦丁大帝之子中最年長的一位,他在高盧統治西方)致信亞歷山大教會,內容如下:

君士坦丁皇帝,君士坦丁之子,致亞歷山大人書。

君士坦丁凱撒,致亞歷山大城大公教會的會眾。

我想,你們神聖的意念應當不會不知道,我之所以將亞他那修——這位受崇敬之律法的詮釋者——暫時送往高盧,是為了避免他因那些嗜血且敵對之人的殘暴,而使他神聖的生命面臨危險,以致遭受惡人扭曲行徑所帶來的不可挽回的損害。因此,為了挫敗這一點,他被從那些張口欲吞噬他的人手中救出,並被命令待在我身邊,使他在所居住的城市中,一切所需皆豐足;儘管他那值得稱頌的美德,因倚靠神聖的幫助,早已藐視了艱難命運的一切重擔。因此,雖然我們蒙福記憶的君士坦丁奧古斯都,我的父親,曾極力希望將這位主教歸還給你們所珍視的敬虔,但因他被人類的命運所攔阻,在實現此願望前便已安息,我認為繼承這位神聖記憶之皇帝的意願並將其完成,是理所當然的。當他來到你們面前時,你們將會知道他在我們心中受到了何等的敬重。我為他所做的一切,並不足為奇。因為你們渴望的形象,以及這位偉大人物的風範,激勵並促使我這樣做。願神聖的護理保守你們,最親愛的弟兄們。——

神聖的亞他那修帶著這封信啟程,受到所有人——無論是城裡人還是鄉下人,無論是少數還是多數——的熱切歡迎。

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994 唯有亞流狂熱的黨羽因他的歸來而感到苦惱。因此,優西比烏與提奧哥尼,以及所有屬於他們派系的人,再次動用了他們的陰謀,並再次灌輸給尚且年輕的皇帝。至於他是如何偏離使徒教義的,我將在接下來敘述。

第二章

論君士坦提烏斯皇帝如何偏離了正統信仰。

君士坦提亞(Constantia)曾是李錫尼(Licinius)的妻子,也是君士坦丁的姊妹。一位受了亞流異端毒害的長老與她關係密切。雖然他沒有公開顯露這種病症,卻不斷地與她交談,聲稱亞流是遭受了誹謗。那位備受讚譽的君士坦丁,在不敬虔的丈夫死後,對她給予了各樣的照顧,不讓她經歷寡居的痛苦;甚至在他臨終時,也陪伴在她身邊,給予適當的安慰。那時,她下令召見那位長老,懇求皇帝給予他關照。君士坦丁當時答應了,後來也履行了諾言,給予他極大的言論自由。然而,儘管他享有如此多的恩寵,卻不敢揭露他的病症,因為他看到皇帝對神聖之事的信念十分堅定。然而,當君士坦丁遷往那不朽的國度,並在遺囑中將這短暫的帝國分給兒子們時,由於當時沒有人在他臨終前在場,他將遺囑託付給了這位唯一的長老,命令將其交給君士坦提烏斯。因為他比其他人更近,預計會比其他人先到達。從此,這位長老成為了君士坦提烏斯的熟人,在交出遺囑後,便成了他的常客,並經常被召見。他觀察到君士坦提烏斯的意志搖擺不定,就像被相反的風吹動的蘆葦一樣,便大膽地發起了對福音教義的戰爭。他假裝哀悼教會的混亂,聲稱罪魁禍首是那些將「同質」(homoousios)這一非聖經用語加入信仰教導的人;並稱這在聖職人員與平民之間造成了分裂。隨後,他控告亞他那修及持相同觀點的人,並開始為他們編織陰謀。優西比烏與提奧哥尼,以及佩林蘇斯的提奧多(這位提奧多學識極為淵博,甚至撰寫了關於神聖福音的註釋,許多人稱他為赫拉克利亞人)利用此人作為幫手,在他們經常拜訪皇帝時,聲稱亞他那修的歸來是造成許多災難的原因,不僅埃及,連巴勒斯坦、腓尼基及周邊民族都捲入了這場風暴。

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第三章

論聖亞他那修的第二次流放,以及格列高利的任命與死亡。

他們用這些及類似的言論攻陷了他那極其輕浮的意志,說服他將亞他那修逐出教會。亞他那修預先得知了陰謀,便退避並前往了西方。因為優西比烏一黨將他們編造的針對亞他那修的誹謗,寄給了羅馬主教——當時牧養該教會的是儒略(Julius)。他遵循教會的法規,命令他們前往羅馬,並傳喚神聖的亞他那修前來受審。亞他那修一接到傳喚,便立即啟程。但那些知曉這場戲碼的人,因為正是他們編造了這一切,便沒有前往羅馬,因為他們知道謊言會輕易被揭穿;當他們看到羊群失去了牧人,便派了一隻狼來代替牧人,他的名字叫格列高利。他在那裡像野獸般殘暴地對待羊群長達六年,最終因自己的邪惡付出了代價,被那些羊群殘忍地殺害。亞他那修前往君士坦斯那裡(因為最年長的君士坦丁已在戰爭中陣亡),哀悼亞流派系的陰謀,並痛惜針對使徒信仰的戰爭,他提醒皇帝關於他父親的事,以及他所召集的偉大會議,以及他如何以法律確認了會議所寫下的決議。他帶著淚水訴說這些,激發了皇帝對父親熱忱的效法。皇帝聽後,立即寫信給他的兄弟,勸告他保守父親敬虔的遺產不受侵犯。因為他以敬虔鞏固了帝國,擊敗了羅馬的暴君,並征服了周圍的蠻族。君士坦提烏斯被這些信件說服,下令東方與西方的所有主教聚集在薩爾迪卡(Sardica),這是伊利里亞的一座城市,也是達契亞行省的都會。因為教會還有許多其他問題,需要會議的處理。

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第四章

論成為君士坦丁堡主教的保羅。

因為保羅(他是君士坦丁堡的主教,是正統教義勇敢的捍衛者),被那些染上亞流病症的人控告為叛亂的煽動者;並加上了其他一些他們慣於用來誹謗敬虔傳道人的罪名。但當時民眾因畏懼敵人的陰謀,不讓保羅被帶往薩爾迪卡。然而不久之後,他們說服了皇帝那極其輕浮的意志,將他從帝都流放,並遷往庫庫蘇斯(Cucusus);這是一座小城,古時屬於卡帕多奇亞民族,現在則被劃入第二亞美尼亞。但對於那些擾亂一切的人來說,讓令人讚嘆的保羅待在荒涼之地還不夠;他們派遣了執行他們殘暴意志的人,將他處以暴力死亡。神聖的亞他那修在關於他自己逃亡的辯護書中教導了我們這一點,並補充道:「他們迫害了君士坦丁堡的主教保羅,找到他後,在卡帕多奇亞所謂的庫庫蘇斯,公然將他勒死,並利用當時的總督腓力作為劊子手;他不僅是他們異端的擁護者,也是他們邪惡計畫的僕人。」亞流的褻瀆竟產生了如此殘暴的謀殺。因為針對獨生子的狂熱,必然導致對他僕人所犯下的邪惡行徑。

第五章

論馬其頓紐(Macedonius)及他所創立的異端。

在他們將他送往死亡,或者說送往天國之後,他們推舉了馬其頓紐來接替他,認為他是與自己志同道合的人,因為他像他們一樣褻瀆至聖的聖靈。但不久之後,他們也將他驅逐了,因為他不肯稱呼那位聖經稱為「子」的為「受造物」。因此,他與他們分開,成為了自己異端的創始人,他同樣不說子與父同質,卻教導說子在一切事上與生他的相似;並公然稱聖靈為受造物。這些事正如我們所說,是在不久之後發生的。

第六章

論在薩爾迪卡舉行的會議。

正如古老的記載所教導的,二百五十位主教聚集在薩爾迪卡。偉大的亞他那修也來了,還有我先前提到過的加薩的阿斯克利帕(Asclepas Gazæus),以及……

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居普良(Cyrene)主教提奧多勒(Theodoret)

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加拉太省首府安基拉(Ancyra)的馬塞勒斯(Marcellus),在舉行那場大會議時,他已是主教。控告他們的人也來了,這些人是亞流派的首領,他們曾對亞他那修進行過審判。然而,這些人深知該會議的堅定不移,以及在神聖教義上的純全無瑕,甚至在受邀之後也不願進入會場,反而與那些不義的法官及控告者一同逃離。關於這一點,會議本身的信函有更清楚的說明,為了讓教導更顯明,我將把該信的副本附錄於此。

832 [B. V. 8.] 在當地聚集的主教們寫給普世主教們的會議信函。

蒙神恩典聚集在撒狄(Sardica)的聖會議,致羅馬、西班牙、高盧、義大利、坎帕尼亞、卡拉布里亞、非洲、撒丁島、潘諾尼亞、梅西亞、達基亞、達達尼亞、另一達基亞、馬其頓、色薩利、亞該亞、伊庇魯斯、色雷斯、羅多彼、亞細亞、卡里亞、比提尼亞、赫勒斯滂、弗呂家、皮西迪亞、卡帕多奇亞、本都、另一弗呂家、基利家、旁非利亞、呂底亞、基克拉澤斯群島、埃及、底比斯、利比亞、加拉太、巴勒斯坦、阿拉伯等地,以及各地所有大公與使徒教會的主教與同工,我們在主裡所親愛的弟兄們,問候你們。

[St. Ch. 8.] 亞流派的異端分子多次大膽地對付那些持守純正信仰的神的僕人。他們提出虛假的教義,試圖驅逐正統派。他們對信仰的背叛已到了如此地步,以至於連敬虔的皇帝們的耳目都無法掩蓋。因此,在神的恩典協助下,這些敬虔的皇帝將我們從不同的省份與城市召集起來,並准許這場神聖的會議在撒狄城舉行,為要消除一切分歧,徹底驅逐一切錯誤的信仰,使對基督的敬虔能單單在眾人中被持守。來自東方的主教們也來了,他們是在這些敬虔皇帝的敦促下前來的,主要是因為他們多次散布關於我們所親愛的弟兄與同工——亞歷山大主教亞他那修、加拉太安基拉主教馬塞勒斯,以及加薩的阿斯克勒帕(Asclepas)的謠言。或許他們的毀謗也傳到了你們那裡,或許他們也試圖動搖你們的聽覺,好讓你們相信他們對無辜者所說的話,並掩蓋他們那邪惡異端的陰謀。但他們不被允許長久這樣做。因為教會的統治者是主,祂為這些人以及我們眾人承受了死亡,並藉著祂自己賜給我們眾人通往天上的道路。從前,尤西比烏(Eusebius)、馬里斯(Maris)、西奧多(Theodorus)、西奧戈尼烏斯(Theogonius)、烏爾薩修(Ursacius)、瓦倫斯(Valens)、梅諾凡圖斯(Menophantus)和斯提反(Stephanus)曾寫信給我們在羅馬教會的同工尤利烏斯(Julius)主教,控告我們上述的同工,即亞歷山大主教亞他那修、加拉太安基拉主教馬塞勒斯,以及加薩的阿斯克勒帕;其他地區的主教們也寫了信,見證我們同工亞他那修的無辜,並證明尤西比烏等人所作的不過是毀謗與謊言。儘管尤利烏斯同工曾邀請他們,但他們並未前來,且從尤利烏斯主教所寫的信中,他們的毀謗已顯而易見。如果他們對自己所作所為以及對我們同工所做的事有信心,他們必然會來。然而,從他們在這場神聖大會議中的所作所為,更顯明了他們的欺詐。因為當他們來到撒狄城,看到我們的弟兄亞他那修、馬塞勒斯、阿斯克勒帕及其他人時,他們害怕進入審判。他們不僅一次、兩次,而是多次受邀,卻不服從邀請;儘管所有聚集的主教,特別是那極其年長的奧西烏斯(Osius)——他因年歲、因對信仰的告白,以及因承受了如此多的勞苦,而配得一切尊敬與榮耀——都在等待並勸勉他們前來接受審判,好讓他們在同工缺席時所散布並寫下控告他們的話,能在他們在場時得到驗證。但正如我們所說,他們受邀卻未前來,這本身就顯示了他們的毀謗,並藉著他們的推託,幾乎是在宣告他們的陰謀與詭計。因為那些對自己所言有信心的人,是不會拒絕面對面證實的。既然他們不敢前來,我們相信現在無人不知,即使他們想再次作惡,他們也無法對我們的同工提出任何指控,他們只會在人不在場時毀謗,而在人出現時逃避。

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因為,親愛的弟兄們,他們逃跑不僅是因為對這些人的毀謗,也是因為他們看到那些控告他們犯下各種罪行的人也來了。因為當時有鎖鏈與鐵鐐被帶到,有從流放中歸來的人,有被那些仍身陷流放的人所差遣的同工,還有那些因他們而死者的親屬與朋友前來;最重要的是,有主教在場,其中一人展示了因他們而戴過的鐵鐐與鎖鏈;其他人則見證了因他們的毀謗而遭受的死亡威脅。他們瘋狂到甚至企圖殺害主教,如果不是他逃脫了他們的手,他們早就殺了他。因此,我們的同工,蒙福的西奧杜勒(Theodulus)站起來,承受了他們的毀謗;因為他曾因他們的毀謗而被判死刑。其他人則展示了刀劍的傷痕,另一些人哀嘆自己曾被他們折磨至飢餓。這些見證人並非無名之輩,而是整個教會,那些前來代表教會的人教導我們關於帶刀的士兵、拿棍棒的暴徒、法官的威脅,以及偽造文書的勾當。因為有人宣讀了西奧戈尼烏斯等人偽造的、針對我們同工亞他那修、馬塞勒斯和阿斯克勒帕的信件,為要煽動皇帝反對他們;而這些信件被當時擔任西奧戈尼烏斯執事的人揭穿了。此外,還有對童女的羞辱、焚燒教會、監禁同工;而這一切僅僅是因為他們拒絕了亞流派那惡名昭彰的異端。那些拒絕與他們相交的人,被迫遭受這些苦難。因此,他們考慮到這些,對自己的處境感到窘迫。因為他們對所作所為感到羞愧,且因這些事無法再隱瞞,他們來到撒狄城,試圖藉著到訪來製造一種他們並未犯罪的假象。然而,當他們看到那些被他們毀謗的人、那些因他們而受苦的人、那些控告者,以及擺在眼前的證據時,他們受邀卻不願進入。儘管我們的同工亞他那修、馬塞勒斯和阿斯克勒帕以極大的坦率懇求,並挑戰他們,保證不僅要揭穿他們的毀謗,還要展示他們對教會所犯下的一切罪行。但他們被良心的恐懼所籠罩,以至於逃跑了,並藉著逃跑證實了他們的毀謗,也藉著突然的離去承認了他們的罪行。

儘管他們的邪惡與毀謗不僅從先前的事,也從這些事中顯露出來,但為了不讓他們藉著逃跑找到任何其他作惡的藉口,我們根據真理的原則,審查了他們所編造的戲碼。在進行這項工作時,我們發現他們從所作所為來看,確實是毀謗者,除了對我們同工的陰謀外,什麼也沒做。那個他們說被亞他那修殺害的阿爾塞尼烏斯(Arsenius),現在還活著,並被列在活人之中。從這一點來看,他們關於其他人的謠言顯然也是捏造的。至於他們散布關於亞他那修的執事馬卡里烏斯(Macarius)打破聖餐杯的謠言,那些從亞歷山大、馬雷奧特(Mareotes)及其他地方來的人為他們作證,說根本沒發生過這種事。埃及的主教們寫給我們同工尤利烏斯的信也充分證實,那裡根本沒有發生過這種事的跡象。此外,他們聲稱擁有針對他的記錄,顯然是單方面捏造的。然而,即使在這些記錄中,外邦人和慕道友也受到了審問;其中一名慕道友在受審時回答說,當馬卡里烏斯到達該地時,他就在裡面;另一人則說,那個被他們謠傳的伊斯基拉斯(Ischyras)當時正因病躺在房間裡;由此可見,根本沒有舉行任何聖禮,因為慕道友在裡面,而伊斯基拉斯並不在場,而是因病臥床。事實上,那個極其邪惡的伊斯基拉斯本人,在撒謊說亞他那修焚燒了某本神聖經卷並被揭穿後,承認在馬卡里烏斯在場時他正患病臥床,這也證明了他是一個毀謗者。最後,他們將主教的職位作為這種毀謗的獎賞給了伊斯基拉斯,而他甚至連長老都不是。因為當時有兩位長老前來,他們曾與梅利提烏斯(Meletius)在一起,後來被蒙福的亞歷山大主教接納,現在與亞他那修在一起,他們作證說,此人從未做過長老,梅利提烏斯在馬雷奧特也沒有任何教會或執事。然而,他們卻將這個連長老都不是的人,當作主教帶在身邊,好藉著這個頭銜在毀謗中震懾聽眾。

我們同工馬塞勒斯的著作也被宣讀了,並從中發現了尤西比烏等人的詭計。他們將馬塞勒斯為了探究而說的話,當作他所承認的觀點來毀謗。因此,我們宣讀了問題的前後文,發現他的信仰是純正的。他並未像他們所斷言的那樣,將神聖的道(Logos)的起源歸於聖馬利亞,也未寫道祂的國度有終結,反而寫道祂的國度是無始且無終的。此外,我們的同工阿斯克勒帕也提交了在安提阿所作的記錄,當時控告者以及凱撒利亞的尤西比烏都在場,他藉著審判主教們的判決證明了自己的無辜。因此,親愛的弟兄們,他們多次受邀卻不服從,這是理所當然的,他們逃跑也是理所當然的。因為他們被良心的刺所驅使,藉著逃跑證實了自己的毀謗,並使人相信那些控告者在場時所說、所展示的關於他們的事。此外,他們不僅接納了那些因亞流異端而被控告並驅逐的人,甚至將他們提升到更高的職位,將執事升為長老,將長老升為主教,其目的無非是為了更廣泛地散布並傳播那不虔誠的教義,並破壞純正的信仰。

在尤西比烏之後,這些人的首領現在是:赫拉克利亞的西奧多、基利家尼羅尼亞德(Neroniades)的納西索斯(Narcissus)、安提阿的斯提反、老底嘉的喬治(Georgius)、巴勒斯坦凱撒利亞的阿卡基烏斯(Acacius)、亞細亞以弗所的梅諾凡圖斯、梅西亞辛吉杜努(Singidunum)的烏爾薩修、潘諾尼亞穆爾薩(Mursa)的瓦倫斯。這些人不僅不准許那些與他們一同從東方來的人進入神聖會議,也不准許他們進入神的教會。當他們來到撒狄時,他們在各地私下舉行會議,並在威脅下達成協議,約定一旦來到撒狄,絕不進入審判,也不與這場神聖大會議一同聚集;而是在進入城市並藉著到訪製造一種他們已洗清嫌疑的假象後,隨即逃離。我們是從我們的同工——巴勒斯坦的馬卡里烏斯和阿拉伯的阿斯泰里烏斯(Asterius)那裡得知這些事的,他們曾與他們一同前來,但後來脫離了他們的背信棄義。因為這些人來到神聖會議時,訴說了他們所遭受的暴力,並斷言他們所做的一切都是不義的。

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教會歷史 第二卷 1010 他們來到神聖的會議,哀訴所遭受的暴力,並稱他們在那裡所說的沒有一件是正直的;又補充說,那裡有許多人堅持正統信仰,卻被他們阻止來到這裡,且因著那些想要離開他們的人受到威脅與恐嚇。正因如此,也因為他們極力要求所有人住在同一屋簷下,不許他們有絲毫的獨處。

既然不應當保持沈默,也不應當讓這些誹謗、監禁、謀殺、傷殘、偽造書信的勾當、毆打、羞辱童女、流放、拆毀教會、縱火、將主教從較小的城鎮強行調往較大的教區,以及最重要的是,透過他們而再次興起反對正統信仰的亞流主義異端,這些事都不受譴責。因此,我們宣告我們親愛的弟兄與同工——亞歷山大主教亞他那修、安居拉的馬塞勒、加薩的阿斯克拉帕,以及與他們一同在主裡事奉的同工們——是無罪且純潔的。我們並致信給各人的教區,使各教會的會眾能知曉他們各自主教的純潔,並應當持守並期待這位主教。至於那些像狼一樣侵入他們教會的人——亞歷山大的貴格利、安居拉的巴西流、加薩的昆提安——任何人都不應稱他們為主教,也不應稱他們為基督徒,更不可與他們有任何交通,不可接受他們的書信,也不可寫信給他們。至於赫拉克利亞的西奧多、基利家尼羅尼亞的納西索、巴勒斯坦該撒利亞的阿卡修、安提阿的斯提反、默西亞辛吉杜努的烏爾薩修、潘諾尼亞穆爾薩的瓦倫斯、以弗所的門諾凡圖、老底嘉的喬治(即便他因恐懼而未從東方前來,但因他已被蒙福紀念的亞歷山大主教亞歷山大所罷黜,且他本人與其他人一同擁抱了亞流的狂熱,並因加諸於他們的罪名),神聖會議以共同的決議將他們從主教職位上罷黜;我們判定他們不僅不再是主教,甚至不配與信徒有交通。因為那些將子與父的本體和神性分開,並將道與父疏離的人,理當被逐出大公教會,並與基督徒的名號無份。因此,他們對你們和眾人而言都當是受咒詛的,因為他們販賣了真理的道。因為使徒的教訓是:「若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當受咒詛。」你們要吩咐人不可與這些人交通;因為光明與黑暗沒有交通。你們要將這些人遠遠驅逐;因為基督與彼列沒有相和。親愛的弟兄們,你們要謹慎,不可寫信給他們,也不可接受他們的書信。親愛的弟兄與同工們,你們也要竭力如同在靈裡親臨現場一般,贊同我們的會議,並以你們的簽名投票,好使我們在各地所有的同工都能持守合一。此外,我們廢除並將那些主張基督雖然是神,但不是真神;是子,但不是真子;是受造物同時又是未受造者的人,逐出大公教會。他們承認自己對「受造」的理解是這樣的,因為他們說:「受造之物就是受造的」;又因為基督在萬世之前就存在,他們卻給祂賦予了起點與終點,而祂並非在時間之內,而是在一切時間之前就有了誕生。

最近,從亞流派的毒蛇中又生出了兩條毒蛇,即瓦倫斯與烏爾薩修,他們誇口並毫不猶豫地自稱為基督徒,並聲稱道與聖靈也曾被釘十字架、受傷、死亡並復活;且正如異端團體所爭辯的,他們宣稱父、子、聖靈的位格是不同的,並且是分開的。然而,我們所領受、所教導、所持守的大公傳統、信仰與告白是:父、子、聖靈只有一個位格,也就是異端者所稱的「本體」(ousia)。如果他們詢問子的位格是什麼,我們承認這就是那唯一被公認為父的位格;我們承認從未有父無子,也未有子無父,道也不可能沒有聖靈。因為說父曾經沒有子,既不被稱呼,也不可能存在,這是極其荒謬的;子親自作見證說:「我在父裡面,父在我裡面」;以及「我與父原為一」。我們沒有人否認祂是受生的,但我們說祂是在萬有(無論是看不見的還是看得見的)之先受生的,是天使長、天使、世界與人類的創造者與工匠,因為經上說:「萬有的工匠智慧教導了我」;又說:「萬物都是藉著祂造的」。因為如果祂有起點,祂就不可能永遠存在;因為那永遠存在的道是沒有起點的;而神從不承認有終點。我們不說父是子,也不說子是父;而是父就是父,子是父的子。我們承認子是父的能力。我們承認道是神父的道,除祂以外沒有別的;我們宣稱道是真神、智慧與能力。我們傳遞的是真子;但我們說祂是子,並不像其他人被稱為子那樣;因為那些人要麼是因著祂而藉著重生的恩典成為神,要麼是因著被視為配得而稱為子,而不是因著那屬於父與子的唯一位格。我們承認祂是獨生子,也是長子;但道是獨生子,祂永遠在父裡面;而「長子」則是就著祂的人性而言。祂在共同的受造物中顯得卓越,因為祂也是從死裡首先復活的。我們承認祂是神;我們承認父與子只有一個神性。沒有人否認父比子大,這並非因為另一個位格,也不是因為差異,而是因為「父」這個名字本身比「子」大。然而,這是他們褻瀆且敗壞的解釋;正因如此,他們爭辯說祂所說的「我與父原為一」,是指同意與和諧。但大公教會的眾人都譴責他們這種愚蠢且可憐的想法。因為正如凡人開始爭吵時,會因懷恨而分裂,隨後又和解,他們竟說父神全能者與子之間可能存在分裂與不和,這在推測與設想上都是極其荒謬的。我們相信、確信並如此理解,正如神聖的聲音所說:「我與父原為一」,這是指位格的合一,也就是父與子唯一的合一。我們也相信,祂與父一同永遠、無始無終地作王,祂的國度既沒有時間的界限,也不會終止;因為那永遠存在的,從未開始存在,也不可能終止。我們也相信並在心中領受保惠師聖靈,這正是主親自應許並差遣給我們的,我們相信祂已被差遣。祂並沒有受苦,而是祂所穿戴、從童女馬利亞所取的人性受了苦,那人性是能受苦的,因為人是會死的,而神是不死的。我們相信祂在第三日復活,復活的不是在人裡面的神,而是神裡面的人,祂將這人作為禮物獻給父,祂將這人從罪惡與敗壞中釋放出來。我們也相信,在適當且既定的時間,祂將審判所有人與萬事。他們的愚蠢是如此之大,以至於他們的心被濃厚的黑暗所蒙蔽,無法看見真理的光。他們不明白「使他們在我們裡面合而為一」這句話是什麼意思。為什麼要合一,這是顯而易見的:因為使徒們領受了神的聖靈,但他們自己並不是靈,他們之中也沒有人是道、是智慧、是能力,也不是獨生子。「正如我,」祂說,「與你原為一,使他們也在我們裡面合而為一。」但神聖的聲音準確地作了區分:「在我們裡面合而為一,」祂說。祂沒有說:「正如我們原為一,我與父」;而是為了使門徒們在他們自己裡面彼此連結、合而為一,在信心與告白上合一,並在神父的恩典與我們的主救主的寬容與愛中能夠合而為一。

從這封信中,可以察覺到控告者的誹謗、先前審判者的不義,以及教義的健全。因為這些蒙福的教父不僅教導了我們關於神聖本性的知識,還解釋了關於道成肉身的奧秘。君士坦斯得知這些事後,看見他兄弟的輕率,感到憂心,並對那些策劃這些事的人感到憤怒。他從那些聚集在撒狄的人中選出兩位主教,連同書信一起派往他兄弟那裡;並隨同他們派遣了一位將軍,名叫薩利安,他以虔誠與正義著稱。書信中不僅包含勸勉與建議,還包含了一位虔誠君王所應有的威脅。首先,他寫信給他兄弟,要他聽取主教們的意見,並了解斯提反與其他人所犯下的不法行為;其次,要他將亞他那修歸還給他的羊群,因為誹謗已經揭穿,先前審判者的不法與惡意也已顯明。他並補充說,如果他不願聽從並行公義,他將親自前往亞歷山大,將亞他那修歸還給那些渴望他的羊群,並驅逐那些惡人的團夥。君士坦提烏斯收到這封信時,當時正身處安提阿,他承諾會照他兄弟所指示的去做。

第七章

關於歐弗拉塔與文森提烏斯,以及在安提阿針對他們的陰謀。

然而,那些習慣與真理為敵的人對此感到痛苦,於是策劃了那場極其污穢且不虔誠的鬧劇。那兩位主教被帶到了主教們的住所下方,而將軍則在別處找到了住處。

斯提反,當時正掌控著安提阿教會的舵,使這艘船沈沒,他還有其他參與暴政行為的同夥,他利用他們,使那些堅持正統教義的人陷入各種災難;這些人的領袖是一個年輕人,他過著大膽且不法的生活,他不僅在市集上帶走人並加以羞辱與毆打,還肆無忌憚地闖入民宅,強行帶走男人與尊貴的婦女。為了不因敘述他的邪惡而過於冗長,我將講述他對那些優秀的人所犯下的暴行;因為這足以證明他對市民所犯下的不法行為。他來到一個妓女那裡,聲稱剛來到的一些外地人夜間需要她的服務。隨後,他帶了十五個暴徒,將他們藏在山坡下的籬笆裡,他帶著那妓女前來,發出了約定的暗號,得知同夥已就位,便來到那兩位主教所住的客店門口。

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居普利亞主教提奧多勒(THEODORETUS) 1020 [註:原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯自希臘文原文]

……那些人(指那些陰謀者)的出身;他發現這門是開著的——因為他已經用錢賄賂了其中一個僕人來做這件事——於是將那婦人帶了進去,並指給她看主教們其中一人所睡的房間,命令她進去;他自己則出去召集那些暴徒。

當時,長老歐弗拉塔斯(Euphratas,這是那位年長者的名字)恰好睡在外間;而另一位名叫文森提烏斯(Vincentius)的,則留在裡面的臥室。當那妓女進入門內時,歐弗拉塔斯聽到了腳步聲——當時正值黑暗——便問是誰在走動。那婦人開口回答,歐弗拉塔斯心中充滿了驚恐,以為是有魔鬼在模仿女人的聲音;他隨即呼求救主基督前來援助。然而「野驢」(Onager,這是那邪惡團伙首領的綽號,因為他不僅用手,還用腳作為武器 [85] 對付敬虔的人)帶著那群人闖了進來,稱呼那些期待審判不法之徒的人為不法之徒。

隨著一陣巨大的喧鬧聲,僕人們紛紛趕來,文森提烏斯也起身了;他們關上了中庭的門,成功抓住了七名暴徒;而「野驢」則與其他人逃走了。那婦人也與他們一同被拘留。到了清晨,他們喚醒了與他們一同前來的將軍,前往皇宮,譴責斯提反(Stephanus)的魯莽行徑,說他的罪行既不需要審判,也不需要審問。那位將軍特別大聲疾呼,懇求皇帝下令不要以教會會議的方式,而是以司法審判的方式來審查這樁不法暴行;他承諾會首先將主教們的聖職人員交出來受刑;並稱斯提反的僕人也應當遭受同樣的處境。由於斯提反厚顏無恥地抗拒,並聲稱聖職人員不應受鞭笞,皇帝與官員們決定在皇宮內對此事進行審問。首先,他們詢問那婦人,是誰將她帶到主教們的住處。她回答說,有一個年輕人來找她,告訴她有外地人到訪及其需求;傍晚時分,他帶她到了住處。在那裡,他尋找並找到了他的人,便將她帶進中庭的門,並命令她進入外間。她還補充了主教的詢問、當時的恐懼、禱告,以及那些人突然闖入的情景。

[註:變體讀法:91「用腳」在巴西流希臘文抄本中缺。92「闖入」在巴西流抄本與斯提反版中作「闖入」。93「不法之徒的審判者」:這是巴西流抄本與斯提反版第一版的讀法。然而瓦勒修(Valesius)支持西蒙(Sirmond)的讀法:「不法行為的審判者」,見於薩維利(Savilius)、阿拉提(Allatius)、皮尼(Pinus)、斯提反第二版、克里斯托弗(Christophors)及斯卡利傑(Scaliger)的抄本,以及伊皮法尼(Epiphanius)的《三部歷史》IV, 25。依我之見,這是正確的,因為這句話的精髓在於「不法之徒」與「不法行為的審判者」之間的對比,他們確實期待著那位隨同他們前來的將軍以及皇宮法庭的公正審判,正如提奧多勒稍後所敘述的。當然,提奧多勒在後文中提到的「他的不法行為」(指斯提反的),並非指那些無辜主教所恐懼的他的不法審判,而是指他透過那無恥婦人所設下的陷阱。因此,我不受那位觀察家(第17頁)將「不法之徒的審判者」解釋為斯提反及其同夥的說法所影響,在我們說了這些之後,無需再多加反駁。94「喧鬧聲」在巴西流抄本與斯提反版中缺。95「成功」在上述版本中缺。96「這些」在斯提反第二版與卡索邦(Casaub.)版中作「那些」。97「話語」在斯提反第一版中誤作「邏輯」。98「前間」在巴西流抄本中誤作「前廳」。89「闖入」在同一版本與斯提反版中作「潛入」。]

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教會歷史卷二

第八章

關於斯提反的罷黜

審判官們得知這些事後,將被捕者中最年輕的一位帶到中間;他沒有等待鞭笞的強迫,就揭露了整個策劃的陰謀,並承認這一切都是「野驢」所為。當「野驢」被帶到時,他說這一切都是斯提反指使的。就這樣,在得知斯提反的邪惡後,他們允許當時在場的主教們將他罷黜,並將他逐出教會。然而,教會並未完全從亞流主義的毒害中解脫出來。因為在他之後,里昂提烏斯(Leontius)獲得了主教席位,此人出身弗呂家,心思深沉隱晦,就像海中隱沒的暗礁。但關於此人的事,我稍後會敘述。

第九章

關於聖亞他那修的第二次回歸

當時,君士坦提烏斯(Constantius)在親身經歷了針對主教們的陰謀後,曾一次、兩次,甚至三次致信給偉大的亞他那修,勸請他從西方回歸。我將把其中那封簡短的信件收入本書。

君士坦提烏斯,得勝者,奧古斯都,致亞他那修:

雖然我們曾透過先前的信件表明,希望你無憂無慮地來到我們的行宮,因為我們極其渴望將你送回你自己的地方;然而,我們現在再次發出這封信給你的莊重,藉此勸請你,不要有任何懷疑或恐懼,乘坐公共馬車,盡快趕到我們這裡,以便你能享受你所渴望的。

他這樣回歸後,皇帝親切地接見了他,並命令他收回亞歷山大教會。但當時在朝廷中掌權的人,因感染了亞流主義的疾病,聲稱亞他那修至少應該提供一座教堂給那些不願與他共融的人。當他們向皇帝提出這些要求,而皇帝也向亞他那修轉達時,亞他那修回答說,順從皇帝的命令是公正的;但他自己也有一些事要陳述和請求。當皇帝承諾會欣然答應他所請求的一切時,他說,那些在安提阿不願與佔據教堂者共融的人,也需要禮拜場所,給予他們一座神聖的建築也是公正的。當皇帝點頭同意,判定這項請求是正確且公正時,那些異端派系的領袖卻反對,說不應給予任何一方教堂。就這樣,君士坦提烏斯欽佩亞他那修,將他送往亞歷山大。當時,格列高利(Gregorius)已經去世,死於市民之手。因此,當他們見到自己的牧者時,便為他的榮譽和對神的讚美舉行了公開的宴席和極其輝煌的慶典。但不久之後,君士坦斯(Constans)便離開了人世。

第十章

關於他第三次的流放與逃亡

那些引導君士坦提烏斯的人,提醒他關於亞他那修的緣故而與他兄弟(君士坦斯)之間產生的分歧;並說這分歧幾乎要撕裂血緣的紐帶,引發他們之間的戰爭。君士坦提烏斯受了這些人的唆使,下令不僅要驅逐,還要殺害神聖的亞他那修。他派遣了一位名叫塞巴斯提安(Sebastianus)的將軍,帶著一支極其龐大的軍隊,命令他像對待惡徒一樣除掉他。至於他是如何發動進攻,而亞他那修又是如何逃脫的,這位親身經歷並奇蹟般得救的人,會講述得更好。因為他在關於自己逃亡的《辯護詞》中,詳細敘述了這些事:

「儘管如此,還是讓他們查明我撤離的方式,並從他們自己的人那裡得知吧。因為亞流派的人與士兵們勾結,旨在激怒他們,並向那些不認識我們的人指認我們。即使他們如此缺乏同情心,至少在聽到這些事時,也該因羞愧而保持安靜。當時已是深夜,許多人正在徹夜守候,期待著即將舉行的聚會。那位將軍突然帶著超過五千名士兵出現,正如先前所說,他們帶著武器、拔出的刀劍、弓箭、投射物和棍棒。他包圍了教堂,將士兵部署在附近,使任何走出教堂的人都無法逃脫。我認為在如此混亂的情況下拋棄百姓,而不為他們冒險,是不合理的,於是坐在寶座上,命令執事誦讀詩篇,百姓回應:『因祂的慈愛永遠長存』;並命令所有人就這樣撤離,回到家中。但由於將軍強行闖入,士兵們包圍了聖所企圖逮捕我們,當時在場的聖職人員和百姓們大聲呼喊,請求我們也撤離。但我卻堅持反對,除非所有人都一個不剩地離開,否則我絕不撤離。於是,我起身並帶領禱告,要求所有人離開,並說我冒險比你們任何人受害要好。當大多數人離開,其餘的人也跟隨出去後,與我們在一起的修士和一些聖職人員走上前來,將我們拉走。就這樣,在真理的見證下,在士兵們包圍聖所、並在教堂內巡邏的情況下,我們在主的引導和保守下穿過了他們,在他們不知情的情況下撤離了,並極大地讚美了神,因為我們沒有出賣百姓,而是在送走他們之後,我們自己也得以安全逃脫了那些尋索我們之人的手。」

第十一章

關於喬治(Georgius)及其在亞歷山大所犯下的邪惡

在以這種方式逃脫了他們那沾滿鮮血的手之後,那些羊群的照管權被託付給了另一隻狼——喬治,他對羊群的殘暴超過了任何狼、熊或豹。因為他強迫那些立志終身守貞的童女,不僅要否認與亞他那修的共融,還要咒詛教父們的信仰。他還有一位殘暴的幫兇,名叫塞巴斯提安,是軍隊的指揮官,他在城中央點燃火堆,讓童女們赤身裸體地站在周圍,命令她們否認信仰。她們對信徒和不信者展現了可怕而悲慘的景象,將羞辱視為最大的榮耀,並甘心忍受為了信仰而受的鞭笞。關於這些,她們的牧者會敘述得更清楚。隨後,他說,在四旬齋期間,那個從卡帕多奇亞被他們派來的喬治,加劇了他在他們那裡學到的邪惡。因為在逾越節後的一週,童女們被投入監獄,主教們被士兵捆綁帶走,孤兒和寡婦的房屋被掠奪,對家庭的搶劫和闖入不斷發生,基督徒在夜間被擄走;房屋被封鎖,聖職人員的兄弟們為了兄弟而陷入危險。這些事固然嚴重,但隨後發生的事更為嚴重。在聖靈降臨節後的一週,百姓在禁食後前往墓地禱告,因為所有人都拒絕與喬治共融。那位極其邪惡的人得知此事後,便唆使身為摩尼教徒的將軍塞巴斯提安。於是,他帶著大量手持武器、拔出刀劍、弓箭和投射物的士兵,在主日當天衝向百姓。他只發現少數人在禱告——因為大多數人因時間已過而離開了——便做出了那些聽從了他們的人所應當做的事。他點燃火堆,將童女們立在火旁,強迫她們說自己是亞流派的信仰。當他看到她們無法被征服,且不顧火勢時,便將她們剝光,在臉上砍殺,以至於過了許久都難以辨認。他抓住了四十名男子,以更殘酷的方式折磨他們;他砍下剛割下的棕櫚枝,上面還帶著刺,用這些枝條將他們的背部剝皮,以至於有些人因為刺扎入體內而多次接受手術,有些人則因無法忍受痛苦而死去。隨後,他們將所有剩下的人連同童女們一起流放到大綠洲;他們甚至起初不願將死者的屍體交還給親屬,而是隨意將其埋葬,試圖掩蓋如此巨大的殘暴。這些瘋狂的人在心智迷失的情況下做了這些事。因為死者的親屬們雖然因他們的見證而歡喜,卻因屍體被奪而哀哭,這反而使對他們不虔誠和殘暴的控訴傳播得更廣。因為他們隨即從埃及和利比亞流放了主教們:阿摩尼烏斯(Ammonius)、穆烏斯(Muius)、蓋烏斯(Caius)、腓力(Philon)、赫爾墨斯(Hermes)、普萊尼烏斯(Plenius)、普西諾西里斯(Psinosiris)、尼拉蒙(Nilammon)、阿加皮烏斯(Agapius)、阿納甘弗斯(Anagamphus)、馬可(Marcus)、另一位阿摩尼烏斯、另一位馬可、德拉孔提烏斯(Dracontius)、阿德爾菲烏斯(Adelphius)、雅典諾多魯斯(Athenodorus),以及長老希拉克斯(Hierax)和狄奧斯哥羅(Dioscorus);他們以如此殘酷的方式驅逐他們,以至於有些人死在路上,有些人死在流放地。他們流放了超過三十位主教。因為他們像亞哈一樣,一心想盡可能地剷除真理。他還寫了安慰的話語給那些遭受了極其痛苦的童女們,其中包含了這些內容:「因此,」他說,「你們中沒有人應當感到憂傷,即使那些不虔誠的人嫉妒你們的安葬,並阻止出殯——因為亞流派的墮落已經到了這種地步——並封鎖大門,像魔鬼的幽靈一樣守在墳墓旁,不讓任何死者被安葬。」這些以及類似的事,就是喬治在亞歷山大所犯下的罪行。

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教會歷史 第二卷 1030 他們封閉了城門,並在墳墓周圍安置了惡魔,以免任何死者被安葬。這就是喬治在亞歷山大城所行的事。然而,神聖的亞他那修認為,沒有任何地方是安全的,因為皇帝下令要麼將他活捉,要麼將他的首級送來,並許諾給予執行者極高的賞金。

第十二章

關於在米蘭召開的會議

當馬格嫩提烏在康斯坦斯死後佔據了西方,康斯坦提烏斯本人便出發前往歐洲,以對抗那人的僭政。然而,這場艱難的戰爭並未終止他對教會的戰爭。

他們說服了那位總是輕易受人擺佈、且已接納了異端邪說的皇帝,前往米蘭(這是義大利的一座城市),召開一場會議。他們首先強迫所有與會者,必須同意那些在推羅的不義法官們對亞他那修個別作出的罷黜判決,然後在將亞他那修逐出教會後,制定另一套信仰教義。雖然他們領受了皇室詔書而聚集,卻不願執行上述任何一項;相反地,他們當面指責皇帝頒佈了不義且不敬虔的命令,結果他們被逐出教會,並被判流放到世界的邊緣。關於此事,令人欽佩的亞他那修再次在他那篇《辯護詞》中寫道:

「誰能用言語述盡他們所犯下的惡行?當教會不久前還享有和平,信徒們在聚會中禱告時,羅馬的主教利伯流、高盧大都會的主教保利諾、義大利大都會的主教狄奧尼修、薩丁尼亞島大都會的主教路西法,以及來自義大利的優西比烏——這些人都是善良的主教與真理的傳道者——竟被強行擄走並流放,沒有任何藉口,僅僅是因為他們不願附和亞流主義的異端,也不願在他們捏造的針對我們的誹謗中簽名。至於那位偉大且年事已高、真正名副其實的告白者奧西烏,我認為無需多言,因為或許無人不知他們也將他流放了。他絕非無名之輩,而是這群長者中最顯赫的一位。他曾主持過哪場會議,且在陳述真理時沒有說服所有人?哪座教會沒有保留他那最美好的護理與保護的見證?誰曾帶著憂傷來到他面前,卻不是歡喜地離開?誰曾因匱乏而祈求,卻不是滿載而歸?然而,他們竟也膽敢對他下手,只因他深知他們因不敬虔而捏造的誹謗,拒絕在針對我們的陰謀中簽名。」

關於他們對那些聖徒所膽敢做出的惡行,上述文字已有所教導。至於亞流派的領袖們對其他許多人所設下的陰謀,這位神聖的人也在同一部著作中敘述道:「他們追捕並抓獲了誰,卻沒有隨意地羞辱他們?他們尋找並發現了誰,卻沒有將他們折磨至死,或使他們肢體殘缺?法官們所做的事,正是這些人的作為,甚至他們更是那些法官意圖與邪惡的僕役。因此,哪裡沒有他們邪惡的痕跡?他們捏造藉口,像耶洗別一樣,陷害了哪一位與他們意見相左的人?現在哪座教會不因他們針對主教的陰謀而哀哭?安提阿因正統的告白者尤斯塔修而哀哭;巴拉奈亞因歐弗拉提翁而哀哭;帕爾托斯與安塔拉杜斯因庫馬提烏與卡爾提里烏而哀哭;亞德里亞諾堡因愛基督的尤特羅皮烏,以及繼他之後的路西烏而哀哭,後者曾多次被他們戴上鎖鏈,並在鎖鏈中去世;安基拉因馬塞盧斯而哀哭;比里亞因居魯而哀哭;加薩因阿斯克利帕而哀哭;這些可憐的人曾多次羞辱他們,並將他們流放。至於來自色雷斯的狄奧杜路與奧林皮烏,以及我們和我們的長老,他們竟下令搜捕,若被發現便要處以死刑;若非我們當時出乎他們意料地逃脫,我們或許早已喪命。因為針對奧林皮烏等人的信件是發給總督多納圖的,而針對我們的信件則是發給菲拉格里烏的。這些就是那不敬虔的黨羽針對聖徒所犯下的罪行。這位奧西烏是科爾多瓦的主教,曾在尼西亞大會議中表現卓越,並在薩爾迪卡會議中居於首位。至於那位備受讚譽的利伯流,他為真理所展現的坦率,以及他對康斯坦提烏斯所說的那些令人欽佩的話語,我希望能將其編入本書。因為當時那些愛神的人將其記錄下來,足以激勵那些熱愛神聖事物的人。」

第十三章

康斯坦提烏斯皇帝與羅馬教宗利伯流的對話

康斯坦提烏斯皇帝說:「我們認為,既然你是基督徒,又是我們城市的領袖,我們有必要召見你,勸告你拒絕與那不敬虔的亞他那修的瘋狂行徑相通。因為全世界都認為這樣做是正確的,並透過會議的決議,判定他與教會的團契無關。」

利伯流主教說:「皇帝啊,教會的審判應當以極大的公義進行。因此,若蒙陛下恩准,請下令設立法庭;若亞他那修被證實應受定罪,那麼就按照教會程序的規範,對他作出判決。因為我們不可能在未經審判的情況下,就對一個人定罪。」

康斯坦提烏斯皇帝說:「全世界都對他的不敬虔作出了判決,但他從一開始就在拖延時間。」

利伯流主教說:「那些簽名的人,並非親眼目睹了所發生的事,而是出於榮耀、恐懼以及對陛下您的畏懼。」

皇帝說:「什麼是榮耀、恐懼與畏懼?」

利伯流說:「那些不愛神的榮耀,反而看重陛下您賞賜的人,在未親眼看見的情況下,未經審判就作出了定罪,這與基督徒的身份不符。」

皇帝說:「然而,他在推羅召開的會議中已當面受審,全世界的主教都一致對他作出了定罪。」

利伯流說:「那人從未當面受審。因為當時聚集並定他罪的人,是在亞他那修離開法庭後,無理地作出了判決。」

尤西比烏(太監)說:「他在尼西亞會議中被宣告與大公信仰不符。」

利伯流說:「當時只有五個人與他一同航行,被對手派往馬雷奧特,針對他捏造了記錄,以此對他進行審判。這些人中,有兩位已經去世,即狄奧戈尼烏與狄奧多羅,其餘三人馬雷斯、瓦倫斯與烏爾薩基烏仍然活著。後來在薩爾迪卡會議中,針對此事進行了審議,那些與會者提交了書面申訴,請求寬恕他們在馬雷奧特因誹謗而單方面捏造針對亞他那修的記錄;這些文件我們現在就拿在手裡。皇帝啊,我們應當聽從哪一方?是聽從那些先是定罪、後來又請求寬恕的人,還是聽從現在定他們罪的人?」

埃皮克提圖主教說:「利伯流,你今天提出這番言論,並非為了信仰,也不是為了教會的審判,而是為了向羅馬的元老們誇耀,說你駁倒了皇帝。」

皇帝對利伯流說:「利伯流,你算什麼,竟敢獨自支持一個不敬虔的人,破壞世界的和平與整個宇宙的安寧?」

利伯流說:「信仰的道並不因我孤身一人而減損。因為在古代,也曾有三個人反抗了命令。」

尤西比烏(太監)說:「你竟把我們的皇帝比作尼布甲尼撒。」

利伯流說:「絕非如此;但你卻同樣輕率地對一個未經審判的人定罪。我要求首先進行一場大公性的簽名,確認在尼西亞所闡述的信仰;然後,在將我們的弟兄從流放中召回並恢復其職位後,若那些現在在教會中製造混亂的人被發現同意使徒的信仰,那麼我們所有人就前往亞歷山大城,在那裡,被告、原告以及他們的辯護人都在場,審查案件並作出判決。」

埃皮克提圖主教說:「但公共交通工具無法承擔主教們往返的需要。」

利伯流說:「教會的事務不需要公共交通。教會擁有足夠的資源,可以將他們的主教送到海邊。」

皇帝說:「已經定案的事無法撤銷。因為多數主教的投票必須有效。只有你一個人堅持與那個不敬虔的人為伍。」

利伯流說:「皇帝啊,我們從未聽說過,在被告缺席的情況下,法官竟宣佈其不敬虔,這簡直是將個人的仇恨強加於人。」

皇帝說:「他傷害了所有人,但沒有人像傷害我那樣深。他不滿足於我兄長的滅亡,還不斷煽動已故的康斯坦斯與我們為敵,若非我們以極大的溫柔忍受了煽動者與被煽動者的衝擊。因此,對我而言,沒有什麼勝利比將這個惡人從教會事務中驅逐出去更重要的了,即使是針對馬格嫩提烏與西爾瓦努斯的勝利也比不上。」

利伯流說:「皇帝啊,不要透過主教來報復你的仇恨。因為主教的手應當專注於聖潔的事工。因此,若蒙陛下恩准,請下令將主教們召回各自的崗位;若他們被發現與今天在尼西亞所闡述的正統信仰一致,那麼就讓他們聚集在一起,為世界的和平著想,以免一個無辜的人被錯誤地定罪。」

皇帝說:「只有一件事是要求的。我希望你接納與教會的團契,然後回到羅馬。因此,請順從和平,簽名後回到羅馬。」

利伯流說:「我已經與羅馬的弟兄們告別了。教會的法規比居住在羅馬更為重要。」

皇帝說:「那麼,你有三天的時間考慮,要麼簽名回到羅馬,要麼決定你想被流放到什麼地方。」

利伯流說:「三天的時間無法改變我的心意。所以,請把我送到你想送的地方。」

兩天後,皇帝審問了利伯流,見他沒有改變主意,便下令將他流放到色雷斯的貝里亞。利伯流離開時,皇帝送給他五百金幣作為路費。但利伯流對送錢的人說:「拿去還給皇帝吧。他更需要這些錢來支付軍餉。」皇后也送了同樣數量的金幣,利伯流說:「還給皇帝吧。他連軍事遠征也需要這些錢。」

1033

居普良(Cyprian)主教,居魯士(Cyrus)之教區。

若皇帝不需要這些,就讓奧克森提烏斯(Auxentius)與埃皮克泰圖斯(Epictetus)拿去吧,因為他們需要這些。然而,當他沒有從他們那裡接受時,太監尤西比烏(Eusebius)又拿了其他的給他。利伯流(Liberius)對他說:「你已經洗劫了全世界的教會,現在又像對待一個被定罪的人那樣,拿施捨給我嗎?走開,先去做個基督徒吧。」於是,三天過去了,他沒有接受任何錢財,便被放逐了。

[註:1040] 既然利伯流在三天之內沒有改變心意,皇帝便下令將他流放到色雷斯的貝羅亞(Beroea)。利伯流離開後,皇帝派人送了五百金幣給他作為路費。利伯流對送錢的人說:「走開,把它還給皇帝;因為他需要錢給他的士兵。」皇后也同樣送了同樣的錢給他。利伯流說:「把它還給皇帝;因為他需要這些錢來支付士兵的軍餉。如果皇帝不需要,就把它給奧克森提烏斯和埃皮克泰圖斯;因為他們需要這些。」

第十四章

關於聖利伯流的流放與回歸。

真理的勝利者,如所命令的那樣,抵達了色雷斯。兩年過去了,君士坦提烏斯(Constantius)來到了羅馬。那些身居高位者的妻子們懇求她們的丈夫,請求君士坦提烏斯將牧者歸還給羊群,並聲稱如果他不答應,她們就會離開丈夫,奔向那位偉大的牧者。丈夫們回答說,他們害怕皇帝的憤怒;因為他們身為男人,恐怕不會得到任何寬恕。但他們對妻子們說:「如果你們去懇求,他無疑會給予寬恕;結果將是二者擇其一:要麼他會接受你們的請求,要麼如果不答應,也會讓你們平安無事地離開。」這些值得稱讚的婦女接受了這個建議,穿著平時華麗的服裝來到皇帝面前,好讓皇帝從她們的衣著判斷出她們的高貴,從而給予她們尊重與寬恕。她們走上前去,懇求他憐憫這座失去牧者、易受狼群詭計傷害的城市。皇帝回答說,這座城市不需要另一位牧者,因為它已經有了一位能夠照顧它的牧者。原來,在偉大的利伯流之後,已經按立了一位他手下的執事,名叫腓力斯(Felix);他雖然保守了在尼西亞所宣佈的信仰不受玷污,卻與那些敗壞信仰的人自由地交通。然而,羅馬的居民中,沒有一個人會在他在場時進入教堂。當那些貴婦人向皇帝說明此事後,他被觸動了,下令那位卓越的牧者回歸,並讓兩人共同治理教會。這些信件在競技場被宣讀時,民眾高呼皇帝的判決是公正的。因為觀眾分為兩派,根據顏色的不同而有各自的名稱,所以他們認為其中一人應該領導這一派,另一人領導那一派。

1041

民眾這樣嘲弄了皇帝的信件後,異口同聲地喊道:「一位神,一位基督,一位主教。」因為他們認為提出這些話語是正當的。在這些充滿虔誠與公義的呼聲之後,神聖的利伯流回歸了。腓力斯則退位,遷往另一座城市。我將這些事與米蘭主教們所發生的事聯繫起來,以保持敘事的連貫性。現在我回到事件的順序。

第十五章

關於在阿里米努姆(Ariminum)召開的會議。

真理的捍衛者們被驅逐後,那些試圖按照自己的意願改變皇帝心意的人,認為可以輕易地推翻與他們對立的信仰,並確立亞流(Arius)的教義,於是說服君士坦提烏斯將東方與西方的主教召集到阿里米努姆,並下令從信仰條文中刪除「本體」(ousia)與「同質」(homoousios)這些詞,稱這些是教父們為了對抗亞流的詭計而設計的機關。他們說,正是這些詞導致了教會的分裂。當主教們聚集後,那些受了亞流毒害的人試圖欺騙大多數與會者,特別是那些性格單純的西方主教。他們聲稱,不應該為了兩個聖經中並未出現的詞,而使教會的身體分裂;而應該宣稱子在各方面都與生祂的父相似,至於「本體」這個詞,因為不是聖經用語,應當略去。但主教們察覺到了這種欺騙,拒絕了那些說這些話的人;他們自己則通過信件向皇帝表明了自己的立場。他們說,他們是那些在尼西亞聚集的教父們的兒子與繼承人。如果我們膽敢刪除他們所寫的任何內容,或在已經完美確立的條文中增加任何東西,我們就會證明自己是偽造者,成為教父們的控告者。他們寫給君士坦提烏斯的信,將更清楚地展示他們精確的信仰準則。

阿里米努姆會議寫給君士坦提烏斯皇帝的信。

我們相信,藉著神的命令與你虔誠的旨意,過去所制定的教義已經確立。我們所有來自西方各城市的主教聚集在阿里米努姆,是為了讓大公教會的信仰得以彰顯,並使那些持相反意見的人顯露出來。經過長時間的審慎考慮,我們認為最好是持守那從古時流傳下來的信仰,即先知、福音書與使徒們藉著我們的主耶穌基督——祂是你帝國的守護者與你救恩的保護者——所宣講的信仰,並將其保存到最後。我們認為,改變那些正確且公正定義的事物,以及在尼西亞與你最榮耀的父親君士坦提烏斯皇帝共同商議的內容,是荒謬且不法的。這些教義與思想已經傳遍並宣講給所有人的耳中與心中;它不僅是亞流異端的唯一對手與毀滅者,也藉此消除了其他異端。對於這信仰,增加任何東西是危險的,刪除任何東西也是危險的;如果發生其中任何一種情況,敵人就會有機會隨心所欲地行事。因此,烏爾薩修(Ursacius)與瓦倫斯(Valens)因身為亞流教義的同夥與支持者,已被宣告與我們的交通隔絕。為了獲得交通,他們請求對自己所犯的錯誤進行懺悔並獲得寬恕,正如他們所寫的文書所證明的,他們藉此獲得了豁免與罪的赦免。這些事發生在米蘭召開會議之時,羅馬教會的長老們也在場。因此,我們認識到,在君士坦提烏斯去世後,他以極大的謹慎與審查頒布了這份信仰,我們認為,在他受洗離開人世並歸於他應得的安息後,若在他之後進行任何創新,並輕視那些作為此教義創始者與制定者的聖潔告白者與殉道者,是荒謬的。他們始終按照教會古老的法則持守信仰,神藉著我們的主耶穌基督將這信仰傳承到你帝國的時代,藉著祂,你統治得如此廣大,以至於你統治著我們這個世界。然而,那些可憐且心靈墮落的人,以不法的勇氣宣稱自己是那不虔誠思想的傳道者,並試圖推翻真理的一切架構。因為當會議按照你的命令召開時,他們揭露了自己欺騙的意圖。他們試圖通過詭計與混亂來引入創新,並找到了德國人(Germanium)、奧克森提烏斯與蓋烏斯(Caius)作為他們黨派的同夥,這些人製造了異端與分裂,他們的教義雖然只有一種,卻超越了所有褻瀆的數量。當他們看到我們並非與他們志同道合,也不贊同他們錯誤的思想時,他們便潛入我們的會議中,似乎要寫下別的東西。但他們的意圖很快就被揭穿了。因此,為了不讓教會的事務陷入同樣的動盪,為了不讓混亂與騷動攪擾一切,我們認為持守古時所定義的合法且不可動搖的條文是穩妥的,並將上述人員從我們的交通中剔除。因此,我們派遣了代表向你的仁慈說明會議的立場。我們首先囑咐代表們,要根據古時正確確立的真理來確認信仰,並教導你的虔誠,正如烏爾薩修與瓦倫斯所說的,如果推翻任何正義的事物,和平是不會到來的;因為那些破壞和平的人,怎能成為和平的維護者呢?相反,這將在各城市以及羅馬教會中引發爭端與混亂。因此,我們懇求你的仁慈,以溫和的耳朵與平靜的目光看待我們的代表,不要允許為了侮辱逝者而進行任何新的改變;而是讓我們留在祖先所定義與制定的條文中,我們敢說,他們是在敏銳、智慧與聖靈的引導下完成這一切的。因為他們現在所創新的,既給信徒帶來了不信,也給不信者帶來了殘酷。我們懇求你,命令那些在異鄉逗留、受年老與貧困折磨的主教們,能夠輕鬆地返回自己的住處,以免教會因失去主教而荒廢。最後,我們懇求,不要從古老的法令中刪減或增加任何東西,而要讓一切保持完整,正如你父親的虔誠所保存的那樣,直到現在,好讓主教們能與他們自己的百姓平靜地進行禱告與敬拜,為你的帝國、救恩與和平祈禱,願神聖的本體永遠賜予你這些。我們的代表帶來了主教們的簽名與問候,他們將會從神聖的聖經中教導你的聖潔。

這些信件寫好並派遣代表後,那些在皇帝身邊掌權的人收到了信件並交給了皇帝,卻沒有引見代表,聲稱皇帝正忙於公共事務。他們這樣做,是因為他們認為主教們會因時間的漫長與渴望回到各自的城市,最終被迫親手拆毀並瓦解那為對抗異端而建立的防線。但這種計謀對他們毫無用處。因為真理的勇敢捍衛者們又發出了另一封信給皇帝,懇求他接見代表並釋放他們。我也將這封信收入此書。

會議寫給君士坦提烏斯的第二封信。

致勝利者君士坦提烏斯,虔誠的皇帝,阿里米努姆的聚集主教們。

我們收到了你仁慈的信件,最榮耀的皇帝,信中提到由於公共事務的緊迫,你至今無法接見我們的代表;並命令我們等待他們的歸來,以便你的虔誠能了解我們的目標與祖先的教義。然而,我們現在通過這封信再次向你的仁慈確認,我們絕不會以任何方式背離我們所宣稱的目標;我們懇求你,以平靜的目光欣然接受我們這封代表我們卑微立場的信,以及我們囑咐代表向你的虔誠所提出的建議。你的仁慈與我們同樣明白,在你的幸福時代,讓如此多的教會失去主教是多麼嚴重且不相稱的事。因此,我們再次懇求……

1049

1050 教會歷史卷二

在這些地方,似乎有許多教會沒有主教,這點祢的仁慈與我們同樣知曉。因此,最尊貴的皇帝,我們再次懇求,若蒙祢的仁慈所允准,請下令讓我們回到自己的教會,好叫我們能為祢的帝國之穩固,如同我們至今所做的那樣,與眾百姓一同向全能的神,以及祂的兒子、我們的主與救主基督,獻上莊嚴的禱告。

第十三章

關於在色雷斯的尼卡(Nica)召開的會議,以及他們所寫的信仰告白。

這封信送達後,亞流派的人激怒了皇帝的心,強迫大多數主教前往色雷斯的一座城市,名為尼卡;他們有的因單純而被誘騙,有的則因恐懼而屈服,去執行他們早已為反對敬虔而設計好的陰謀;他們從信仰告白中挖去了「本體」(ousia)與「同質」(homoousion)等詞,代之以「相似」(homoion)。我將此文加入歷史中,並非因為它正確,而是為了揭露亞流黨人的派系;因為現今那些不敬虔的人甚至不堅持這一點,而是宣稱「不相似」來取代「相似」。

在色雷斯的尼卡所擬定、內容不正確的信仰告白:

我們信奉一位且唯一的真神,全能的父,萬物皆由祂而出。並信奉神的獨生子,在萬世之前、在一切開端之前,由神所生,萬物藉祂而造,無論是可見的或不可見的。祂是獨生子,由獨一的父所生,神出自神;按照聖經所說,祂是相似於那生祂的父。除了那生祂的父以外,無人知曉祂的出生。我們知道這位是神的獨生子,父差遣祂從天降臨,正如經上所記,為要除滅罪惡與死亡;祂按照經上所記,按著肉身由聖靈與童貞女馬利亞所生;祂與門徒一同生活;當一切救贖計畫按照父的旨意完成後,祂被釘在十字架上,死亡並埋葬,降入陰間,連陰間本身都為祂戰兢;祂在第三日從死裡復活,與門徒一同生活了四十天,直到日子滿足;祂被接到天上,坐在父的右邊;祂將在復活的末日,帶著父的榮耀降臨,照各人的行為報應各人。我們也信聖靈,就是神的獨生子、神與主耶穌基督,應許要差遣給人類的保惠師,正如經上所記,即真理的聖靈。祂在被接到天上、坐在父的右邊之後,親自差遣了聖靈,從那裡祂將要降臨審判活人與死人。至於「本體」(ousia)這個名稱,因著父老們較為單純地放入,卻因百姓不理解而引起了絆倒,因為聖經中並無此字,故決定將其除去,今後完全不再提及「本體」,特別是因為神聖經文從未提及父與子的本體,也不認為在父、子與聖靈的位格(hypostasis)上,應當稱呼為「一」。我們說子相似於父,正如神聖經文所說並教導的那樣。凡是先前已被定罪,或近期出現而反對這份已擬定之文件的異端,都當受咒詛。於是,有些人因恐懼,有些人因受欺騙,便簽署了這份文件;而那些不願同意的人,則被放逐到世界的盡頭。

第十七章

關於羅馬主教達馬蘇(Damasus)及西方主教們,就亞里米努(Ariminum)會議寫給伊利里庫姆(Illyricum)主教們的會議通諭。

真理的戰士們,特別是西方的主教們,極力反對這份信仰告白,他們寫給伊利里庫姆人的信件便是明證。寫信的主事者是達馬蘇,他是一位美德卓著的人,在利伯流(Liberius)之後繼承了羅馬教會的席位。與他一同寫信的,還有九十位來自義大利與加拉太(今稱高盧)聚集在羅馬的主教。若非多餘,我本可列出他們的名字。信件內容如下:

在羅馬召開神聖會議的主教們,達馬蘇、瓦勒里安(Valerianus)及其他人,致信給在伊利里庫姆的親愛弟兄們,在主裡問安。

我們相信我們神聖的信仰是建立在使徒的教導上;我們持守這信仰,並將其傳給百姓,這信仰與父老們所定的規條毫無違背,我們是神的祭司,理當教導眾人。但透過高盧與威尼托(Venetia)弟兄們的報告,我們得知有些人熱衷於異端。主教們不僅應當防範這種惡事,更應當抵擋那些因某些人的無知與單純,而導致被歪曲解釋的行為,從今以後要防備,以免陷入不同的教義中,而是要持守我們父老們的見解,每當有不同的意見傳入他們的耳中時。因此,特別是在這件事上,米蘭的奧克森提烏(Auxentius)已被定罪。因此,羅馬世界所有的律法教師,理當持守律法所教導的,不可用不同的教義玷污信仰。因為當異端者的邪惡最初開始興盛時,正如現在亞流派的褻瀆正蔓延開來,我們的父老,那三百一十八位主教,以及從羅馬地區來的主教們,在尼西亞經過商議,設立了這道牆以抵擋魔鬼的兵器,並以此解毒劑驅逐了致命的毒素,即信奉父與子是同一本體、同一神性、同一美德、同一能力、同一形象,聖靈亦是同一位格與本體;並判定凡持不同意見者,皆與我們的團契無分。這份救贖性的定義與受人敬拜的決議,後來卻被某些人以其他思想所破壞與玷污。但在起初,那些在亞里米努被迫更新或重新審視的人,已將此事修正,以致他們承認自己是被另一種辯論所誘騙,或是不明白這與尼西亞父老們所定的見解相違背。因為亞里米努聚集的人數,並不能構成任何先例,因為眾所周知,既沒有羅馬主教(其見解應當被優先考慮),也沒有維肯提烏(Vincentius,他多年來無瑕疵地持守主教職分),也沒有其他人同意這些事;特別是正如我們所說,那些因詭計而似乎屈服的人,後來用了更好的判斷,見證他們對這些事感到不滿。因此,你們的純潔應當明察,唯有這份在尼西亞、憑藉使徒權柄所建立的信仰,才應當以永恆的堅定來持守;並與我們一同,讓那些承認自己是公教會的東方人,以及西方人,一同誇耀。我們相信,那些教導其他道理的人,將會因這項努力而很快被逐出我們的團契,並被剝奪主教的名號,好讓他們的百姓從錯誤中得釋放而喘息。因為只要他們自己被錯誤所轄制,就無法糾正百姓的錯誤。因此,願你們的見解與所有神的祭司一致,我們相信你們在其中是堅定穩固的。我們也應當與你們一同相信。請用你們彼此的愛心信件來使我們歡欣。願你們平安,最尊貴的弟兄們。

第十八章

亞歷山大主教亞他那修關於同一會議的信函。

偉大的亞他那修在寫給非洲人的信中,也如此論述亞里米努會議。既然事實如此,誰還會接受那些稱呼亞里米努會議,或除尼西亞會議外其他會議的人呢?或者,誰會不憎恨那些廢棄父老們的教導,卻偏愛在亞里米努因爭競與暴力而產生的較新教義的人呢?誰又願意與這些連自己所寫的都不接受的人交往呢?因為他們在自己那十多次的會議中,如前所述,時而寫出不同的東西,顯然他們自己就是每一份文件的控告者。他們所遭遇的,正如古時猶大人的背叛者所遭遇的一樣。因為他們離棄了活水的唯一泉源,為自己鑿出破裂的池子,不能存水;這在耶利米先知書中已有記載;同樣地,這些人與大公會議爭戰,為自己鑿出了許多會議,在他們那裡,一切都是虛空的,如同沒有力量的禾捆。因此,我們不可容忍那些稱呼亞里米努或其他會議,而非尼西亞會議的人。事實上,那些口稱亞里米努會議的人,似乎並不知道那裡發生了什麼事;否則他們就會保持沉默。親愛的弟兄們,你們從那些從你們那裡去到亞里米努的人口中得知,烏爾薩基烏(Ursacius)、瓦倫斯(Valens)、尤多克修(Eudoxius)與奧克森提烏,以及與他們在一起的德摩非流(Demophilus),因想要寫出與尼西亞不同的東西而被罷免;當他們被要求咒詛亞流異端時,他們拒絕了,反而寧願作它的保護者與辯護者。然而,那些真正是主僕人、信仰純正的主教們,大約有兩百人,寫信表示滿足於尼西亞的信仰,不再尋求或持守多於或少於那份信仰的事。他們也向康士坦提烏(Constantius)表明了這一點,是他下令召開會議的。但那些在亞里米努被罷免的人,去見了康士坦提烏,使那些宣判他們的人受到侮辱,並威脅他們不得回到自己的教區,甚至在色雷斯經歷了冬天的暴力,以致他們被迫忍受那些被創新的教義。因此,如果有人提到亞里米努,就讓他們先展示那些人的罷免,以及主教們所寫的,聲明不再尋求多於尼西亞父老們所承認的,也不要稱呼除那次會議以外的任何會議。但他們隱瞞了這些,卻宣揚在色雷斯因暴力而做出的決定;由此可見,他們是亞流異端的追隨者,與健全的信仰無分。如果有人願意將那次大公會議與他們的會議並列比較,就會發現前者是敬虔的,後者是荒謬的。因為在尼西亞聚集的人,並非被罷免後才聚集,而是承認子與父同本體。而這些人卻是一而再、再而三地被罷免,第三次在亞里米努,竟敢寫出不應當說神有本體或位格。在西方,亞流的追隨者們就是這樣為反對真理的教義,設計了如此多且複雜的詭辯與陰謀。

第十九章

關於安提阿主教里昂提烏(Leontius)的奸詐,以及弗拉維安(Flavianus)與狄奧多羅(Diodorus)的坦率。

在安提阿,繼史提反(Stephanus)之後,普拉基圖(Placitus)繼位,後被逐出教會,里昂提烏繼承了席位,但他違反了尼西亞的規條,因為他曾閹割自己。蒙福的亞他那修提到了他做出這大膽行為的原因。里昂提烏因與一名年輕女子尤斯托利亞(Eustolia)同住而名聲不佳,被禁止與她同住,為了能自由地與她在一起,他便閹割了自己。然而,他並未洗清嫌疑;正因如此,他反而被剝奪了長老的職分。這是關於他其他生活方面的記載。但我將簡要說明他的邪惡與狡詐。他深受亞流褻瀆之苦,卻試圖隱藏這種疾病。他看到聖職人員與其餘的群眾分為兩派,有些人將「與」(kai)這個連詞用於子的榮耀頌中,有些人則將「藉」(dia)這個介詞用於子,而將「在」(en)用於聖靈,他自己則在榮耀頌中保持沉默,以致……

1039

居普良(Cyrensis)主教提奧多勒(Theodoretus)

[1000] 只有在「直到永永遠遠」(εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων)這句結尾時,他才以低聲獻上頌榮;而靠近他的人,也僅能聽見「直到永永遠遠」這幾個字。

若非他靈魂的邪惡已由其他事顯露無遺,或許有人會說,他這麼做是為了顧及民眾的和諧。然而,由於他對真理的捍衛者們策劃了許多惡毒的陰謀,且對那些參與不虔誠之事的人給予各種庇護,顯然他是在掩蓋自己的敗壞,這部分是出於對民眾的恐懼,部分則是因君士坦提烏斯(Constantius)對那些膽敢說「子與父不相似」(ἀνόμοιον τὸν Υἱὸν)之人所發出的嚴厲威脅。事實證明了他的意圖:凡是追隨使徒教義的人,他一概不給予任何庇護或按立;而那些參與亞流(Arius)狂熱的人,不僅能從他那裡獲得極大的發言權,還被列入聖職人員的行列。

當時,歐諾米烏(Eunomius)的老師、將亞流的褻瀆思想發揚光大的埃提烏斯(Aetius),也被列入執事(diaconus)的行列。但是,弗拉維安(Flavianus)與狄奧多羅(Diodorus)——他們熱衷於苦修生活,並公開捍衛使徒教義——直截了當地揭露了利昂提烏斯(Leontius)對虔誠信仰的陰謀。他們指責他,稱他是一個在邪惡習俗中長大,並企圖藉由不虔誠來獲取名望的人,竟為了教會的毀滅而授予他執事的職分。他們甚至威脅說,若不如此,他們將脫離教會的團契,前往西方,並揭露他所有的欺詐勾當。利昂提烏斯對此感到恐懼,雖然解除了埃提烏斯的職務,但在其他方面仍給予他庇護與支持。

這兩位令人讚嘆的同伴,弗拉維安與狄奧多羅,儘管尚未獲得聖職,仍列身於平信徒之中,卻日夜激勵眾人追求虔誠。他們首先將唱詩班分為兩組,教導他們輪流唱誦大衛的詩篇。這項做法始於安提阿(Antiochia),隨後傳遍各地,直至世界的盡頭。他們還將熱愛神聖事物的人聚集在殉道者的墓地,整夜與他們一同讚美神。利昂提烏斯見狀,認為禁止他們並不安全,因為他看見民眾對這些優秀的人懷有極大的好感;於是他用溫和的言詞掩飾,要求他們在教會中執行這項職務。他們雖然深知他的邪惡,但仍照著他的要求去做,並熱切地召集愛慕者進入教會,勸勉他們讚美良善的主。然而,利昂提烏斯並未因此改正自己的邪惡,反而披上溫和的外衣,掩蓋了斯提反(Stephanus)與普拉基圖(Placitus)的罪行。

[108] 因為那些接受了教義敗壞的人,即便生活放蕩,他仍將他們列入長老與執事的行列;而那些以各種美德裝飾自己、堅守使徒教義的人,他卻讓他們得不到任何榮譽。因此,聖職人員中多是參與異端敗壞的人,而民眾中絕大多數則捍衛正統教義。因為那些傳講教義的人,也不敢公然暴露他們的褻瀆。

至於普拉基圖、斯提反與利昂提烏斯在安提阿所行的不虔誠與違法之事,由於數量眾多,需要專門的著作來記錄;又因其嚴重性,應以大衛的哀歌來哀悼。關於他們,確實應當說:「神啊,仇敵辱罵,仇敵毀謗你的名。他們對你的百姓設詭計,彼此商議攻擊你所隱藏的人。他們說:來吧,我們將他們剪除,使他們不再成國,使以色列的名不再被人記念。」(詩篇 82:2-4,參照七十士譯本)我們則繼續撰寫歷史。

第二十章

關於日耳曼尼基亞(Germanicia)人歐多克修(Eudoxius)的創新,以及安居拉(Ancyra)的巴西流(Basilius)與塞巴斯提亞(Sebastia)的尤斯塔修(Eustathius)對他的抗爭。

日耳曼尼基亞是一座位於基利家(Cilicia)、敘利亞與卡帕多奇亞(Cappadocia)邊界上的城市,隸屬於所謂的幼發拉底省(Euphratesia)。歐多克修作為該教會的牧者,後來得知利昂提烏斯已死,便佔領了安提阿,強奪了主教座,像野豬一樣蹂躪主的葡萄園。他不像利昂提烏斯那樣掩蓋自己的惡意,而是公然對使徒教義發狂,並對那些膽敢反對的人施加各種災難。

當時,加拉太(Galatia)的首府安居拉的教會由巴西流掌舵,他是馬塞勒斯(Marcellus)的繼任者;而塞巴斯提亞則由尤斯塔修領導,那是亞美尼亞(Armenia)的首要城市。他們得知歐多克修的違法與狂亂後,便寫信將他的大膽行徑告知君士坦提烏斯皇帝。當時皇帝仍滯留在西方,在剷除僭主並醫治他們所造成的創傷。這兩人與皇帝熟識,且因其值得稱讚的生活,在皇帝面前享有極大的發言權。

第二十一章

關於再次在尼西亞(Nicaea)召開的會議。

君士坦提烏斯得知此事後,寫信給安提阿人,聲稱他並未授權歐多克修擔任該教會的主教——因為歐多克修曾散佈此謠言——並下令將他逐出該城,且要他為在比提尼亞(Bithynia)的尼西亞所做的事負責,並指示在那裡召開會議。歐多克修曾說服那些負責宮廷事務的人,將尼西亞指定為召開會議的地點。然而,萬有的主宰預知未來如同已發生的事,以一場奇特的地震阻止了會議。那場地震摧毀了該城大部分地區,並壓死了許多居民。得知此事的與會者感到極度恐懼,便回到了各自的教會。我認為這是神智慧的安排。因為在那座城市,聖潔的教父們曾寫下了使徒信仰的教義,而後來聚集在那裡的人卻打算寫下相反的內容;且名稱的相同會成為亞流派信徒欺騙的藉口,他們打算以「尼西亞」之名來欺瞞那些單純的人,將其當作古老的信經來呈現。因此,那位眷顧教會的主宰解散了會議。

第二十二章

關於在伊蘇里亞(Isauria)的塞琉西亞(Seleucia)召開的會議。

過了一段時間,君士坦提烏斯在歐多克修的控告者提醒下,下令在塞琉西亞召開會議。這座城市位於伊蘇里亞的海邊,是該民族城市中的首領與中心。他下令東方的、本都(Pontus)的以及亞細亞(Asia)的主教們聚集於此。當時,巴勒斯坦(Palaestina)首府該撒利亞(Caesarea)由阿卡修(Acacius)領導,他是優西比烏(Eusebius)的繼任者。薩迪卡(Sardica)會議曾將這位阿卡修革除,但他無視眾多主教的判決,拒絕接受。耶路撒冷(Ierusalem)在馬卡里烏斯(Macarius)之後——我曾多次提及他——由馬克西穆(Maximus)接任主教座,他是一位在捍衛虔誠的鬥爭中表現卓越的人;他的右眼曾被挖出,右腳筋也被挑斷。當他轉向不朽的生命後,西里爾(Cyrillus)被授予主教的恩典與榮譽,他熱切地捍衛使徒教義。這些人因爭奪首位而彼此紛爭,成為公共災難的始作俑者。阿卡修找了些微小的藉口,罷免了西里爾並將他逐出耶路撒冷;西里爾則繞過安提阿——因為他發現那裡沒有牧者——來到大數(Tarsus),與令人讚嘆的西爾瓦努斯(Silvanus)在一起。當時西爾瓦努斯正領導著那裡的教會。阿卡修得知後,寫信給西爾瓦努斯,告知他西里爾已被罷免。西爾瓦努斯既敬重西里爾,又畏懼民眾——因為民眾非常喜愛西里爾的教導——因此並未禁止他參與教會的職事。

當他們來到塞琉西亞時,西里爾與巴西流、尤斯塔修、西爾瓦努斯及其他人一同參與了會議。阿卡修本人也來到了一百五十位主教聚集的地方,但他聲稱,在西里爾被逐出會議之前,他不會與他們商議任何事,因為西里爾已被剝奪了主教職分。一些關心和平的人懇求西里爾退讓,承諾在討論完教義後,會審理關於他的案件。但他不肯讓步,阿卡修便離開了他們;他與歐多克修會面,消除了他心中的恐懼,並給予他勇氣,承諾會成為他的辯護人與同盟。他不僅阻止西里爾進入會議,還與他一同前往君士坦丁堡。

第二十三章

關於在君士坦丁堡發生的事,以及正統派主教們的遭遇。

當時君士坦提烏斯從西方回來,正滯留於此。阿卡修在皇帝面前控告了聚集在塞琉西亞的主教們,稱他們是一群邪惡的人,為了毀滅教會而聚集,這激怒了皇帝。特別是關於他對西里爾所編造的謊言,更令皇帝憤怒。

他聲稱,那件由受人稱頌的君士坦丁皇帝為尊榮耶路撒冷教會而贈送給該城主教馬卡里烏斯的聖袍——它是用金線編織而成,供他在舉行神聖洗禮時穿著——已被西里爾賣掉,且被某個在舞台上跳舞的人買去,那人穿著它跳舞時跌倒,摔碎而死。他說:「你們竟與這樣的人為伍,並試圖審判他人。」宮廷中的官員以此為藉口,勸說皇帝不要召集全體會議(因為他們畏懼民眾的共識),而只召集十位領袖。

其中包括亞美尼亞的尤斯塔修、加拉太的巴西流、大數的西爾瓦努斯以及基齊庫斯(Cyzicus)的埃留修(Eleusius)。他們到達後,懇求皇帝審查歐多克修的褻瀆與違法行為。但皇帝受到他人的誤導,說應當先釐清信仰問題,然後再審理他的案件。巴西流憑藉著過去的交情,大膽地指責皇帝是在破壞使徒教義,君士坦提烏斯對此感到憤怒,命令巴西流閉嘴,稱他是教會混亂的始作俑者。

巴西流停止發言後,尤斯塔修說:「陛下,既然您希望釐清信仰問題,請看看歐多克修對獨生子所發出的褻瀆。」說著,他遞上一份文件,其中除了許多不虔誠的言論外,還包括:「凡以不同方式呈現的事物,其本質是不相似的。『一位神是父,萬物本於他;一位主耶穌基督,萬物藉著他。』然而『本於他』與『藉著他』是不相似的;因此,子與神及父是不相似的。」君士坦提烏斯下令宣讀這份文件,對其中的不虔誠感到極度憤怒,便詢問歐多克修是否是他寫的。他立即否認,並說是埃提烏斯寫的。

這位埃提烏斯,曾因弗拉維安與狄奧多羅的控告,被利昂提烏斯剝奪了執事職分;而亞歷山大(Alexandria)的陰謀家喬治(Georgius),曾是他不虔誠言論與邪惡企圖的同謀;當時他正與歐諾米烏一同跟隨歐多克修。因為利昂提烏斯死後,歐多克修強奪了安提阿教會的主教座,他便從埃及回來,帶著歐諾米烏,發現歐多克修與他志同道合,且在不虔誠之外還沉溺於奢華,便選擇留在安提阿,與歐諾米烏一同依附於他。他過著寄生蟲般的生活,為了填飽肚子,時而投靠這人,時而投靠那人。

當時皇帝得知此事,下令將埃提烏斯帶進來,並向他展示那份文件,詢問他是否是這些話的作者。他對發生的事一無所知,也不明白詢問的方式,還以為能從承認中獲得讚賞,便承認自己是那些話的作者。皇帝看見他褻瀆的程度,立即將他流放,下令將他帶往弗呂家(Phrygia)的某個地方。就這樣,他因褻瀆的果子而蒙羞,被逐出了宮廷。

尤斯塔修說歐多克修也持有同樣的觀點;因為埃提烏斯是他的同居者與同桌者,且是為了服從他的意願才寫下那份褻瀆的文件。他說,這就是他知情的確鑿證據,因為除了他自己,沒有人提到埃提烏斯是該文件的作者。但皇帝說:「審判者不應憑猜測來判決,而應仔細調查事實。」尤斯塔修回答:「那麼,請讓歐多克修向我們所有人證明他沒有這種想法,並咒詛埃提烏斯的文件。」皇帝批准了這個請求並下令執行,但歐多克修卻推託,以各種方式逃避這項挑戰。

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教會歷史 第二卷 1070 [註:...原文校勘註...] 尤斯塔修斯說:「那麼,就讓尤多修斯說服我們所有人不要持有這些觀點,並咒詛阿提烏斯的著作吧。」皇帝欣然接受了這個請求,並下令執行。尤多修斯卻百般推託,並使用了許多手段來規避這項要求。但當皇帝發怒,並威脅要將他與阿提烏斯一同流放,視他為不虔誠思想的同夥時,他便否認了自己當時及後來一直所持守的教導。然而,他也反過來對尤斯塔修斯及其同夥提出要求,說他們也必須咒詛「同質」(homousion)這個詞,因為它並非出自聖經。但西爾瓦努斯說:「『從無中被造』、『受造物』以及『異質』這些詞也同樣不是出自聖經,既未見於先知或使徒的著作中,將它們斥責並逐出神聖的聚會也是理所當然的。」皇帝對此表示贊同,並下令咒詛這些詞。他們起初雖然反對,但後來看到皇帝發怒,儘管心不甘情不願,還是咒詛了西爾瓦努斯向他們提出的那些詞。此後,他們更加強烈地要求咒詛「同質」。但西爾瓦努斯以邏輯且真實的方式對他們和皇帝說:「如果神聖的道(Logos)不是從無中被造,也不是受造物,也不是來自另一種本質,那麼祂必然與那生祂的神同質,正如神出自神,光出自光,並與那生祂者擁有相同的本質。」雖然他所說的既有力又真實,但現場沒有人被說服;反而阿卡修斯和尤多修斯一派的人發出了巨大的喧嘩,皇帝也發怒了,並威脅要將他們逐出教會。埃留修斯和西爾瓦努斯與其他人一起表示,懲罰的權力在於皇帝,他們自身是否虔誠或不虔誠也在於他,但他們絕不會放棄祖輩的教導。君士坦提烏斯本該讚賞他們的智慧、勇氣以及在維護使徒教義上的坦率,卻將他們逐出教會,並下令任命其他人取代他們。當時,尤多修斯以暴君手段強行奪取了君士坦丁堡教會的寶座;他們將埃留修斯逐出基齊庫斯,並任命尤諾米烏斯取代他。

第二十四章

反對阿提烏斯的會議書信。 這些事發生後,皇帝下令以書面形式將阿提烏斯逐出教會;那些不虔誠的同夥們在被說服後,也將這位志同道合者逐出。他們還寫信給亞歷山大教會的領袖喬治,通報了關於此人的情況。我將把這封信收錄在我的著作中,以展示他們的邪惡;因為他們對待自己陣營的人和反對者的方式是如出一轍的。

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居魯士主教提奧多勒 1072 [註:...原文校勘註...] 關於全體會議寫給喬治,反對其執事阿提烏斯因其邪惡褻瀆言論的信函副本。 在君士坦丁堡聚集的神聖會議,致最尊貴的主教、亞歷山大城的喬治,問安。 阿提烏斯因其邪惡且充滿絆腳石的著作而被會議定罪,主教們在這一點上是按照教會法規行事的。他已被剝奪執事職分,並被逐出教會;我們隨後發出了勸誡,要求不要閱讀他那邪惡的書信,而應將其視為無用且無益之物予以拋棄。我們還加上一條:若他及其追隨者堅持其主張,則對其施以咒詛。按理說,所有參加會議的主教都應當共同厭惡這位絆腳石、混亂、分裂、世界各地謠言以及教會間爭端的始作俑者,並贊同對他所作出的判決。但出乎我們的願望與預料,塞拉斯、斯提反、赫利奧多羅斯、提奧菲洛斯及其同夥,既不願贊同我們的意見,也不願在對他作出的判決書上簽名,儘管塞拉斯本人也指控這位阿提烏斯有另一種瘋狂的傲慢。他說,阿提烏斯以某種魯莽的膽量宣稱,神將那些自使徒時代以來一直隱藏的事向他啟示了。在塞拉斯為阿提烏斯這些瘋狂且自誇的言論作證後,上述人員仍無動於衷,也不願被說服去確認我們眾人對他的判決。然而,我們忍耐著,將對他們的判決推遲了很長時間,時而憤慨,時而勸勉,時而責備,時而懇切祈求,希望他們能聽從,並作出與全體會議一致的決定。我們長期等待,看他們是否願意聽從、理解並相信。但當我們長期堅持而他們仍不回心轉意,不願追隨對阿提烏斯所作的決定時,我們認為教會的法規比人的友誼更重要,因此決定對他們施行絕罰,給予他們整整六個月的時間進行悔改,並渴望與會議合一。如果他們在規定期限內回心轉意,尋求與弟兄們和睦,並同意對阿提烏斯作出的決定,我們認為他們可以被接納回教會,並恢復他們在會議中的權威以及與我們之間的愛。但如果他們固執己見,

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1074 教會歷史 第二卷 將人的友誼置於教會法規之上,那麼我們認為他們已與主教職分無分,在將他們罷免後,必須任命其他主教取代他們,以便合法的教會保持應有的秩序,與世界各地保持愛之連結的主教們保持一致,說同樣的話,並在心志與判斷上合而為一。為了讓你知道會議的決定,我們將這些發送給你,願你在基督的恩典下,持守這些原則,和平且合法地治理你所屬的教會。

第二十五章

是什麼原因導致尤諾米烏斯派與亞流派分離。 尤諾米烏斯在他的著作中推崇這位阿提烏斯,稱他為神人,並以各種讚美之詞尊崇他。然而,當時他卻與那些將阿提烏斯逐出的人在一起,並從他們那裡接受了主教按立。尤多修斯和阿卡修斯等人同意了在色雷斯的尼西亞所制定的條款(我們在前面的著作中已提及),並在巴西流和埃留修斯的教會中任命了其他人取代他們。關於這些人,我認為沒必要一一贅述;我只講述關於尤諾米烏斯的事。因為在埃留修斯還活著的時候,尤諾米烏斯就佔據了基齊庫斯。尤多修斯看到民眾信仰的健全,並觀察到皇帝對那些聲稱神獨生子是受造物的人感到憤怒,便勸告尤諾米烏斯隱藏他的觀點,不要向那些尋找藉口控告的人透露。他說:「一旦獲得適當時機,我們將宣揚現在所隱藏的,教導那些無知的人,並說服、強迫或懲罰那些反對者。」尤諾米烏斯聽從了這些建議,將他的不虔誠隱藏起來。但那些在神聖經文中受教的人,看出了他言論中的詭詐,雖然感到不滿,但認為公開反對是魯莽而非明智之舉。於是,他們戴上異端邪說的面具,來到他家中,懇求他

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1076 公開向他們解釋教義的真理,不要忽視那些在不同教導中漂泊不定的人。於是,他變得大膽起來,揭露了他所隱藏的觀點。他們隨後說,如果所有在他治下的人不能分享真理,那是不義且極其邪惡的。於是,他受到這些及類似言論的引誘,在教會的公開聚會中暴露了他的褻瀆。他們激發了心中的熱忱,奔向君士坦丁堡;首先在尤多修斯那裡控告尤諾米烏斯;當尤多修斯不予受理時,他們便去見皇帝,哀嘆他所帶來的損害。他們說,此人所說的褻瀆言論比亞流的還要嚴重。皇帝對此感到憤怒,命令尤多修斯帶走尤諾米烏斯,若經查證屬實,就剝奪他的聖職。但當尤多修斯被控告者多次催促而繼續拖延時,他們再次來到皇帝面前,哀哭並大喊,說尤多修斯沒有執行任何命令,反而任由如此大的城市暴露在尤諾米烏斯的褻瀆之下。當時,君士坦提烏斯威脅尤多修斯,若不帶走尤諾米烏斯並進行審判,且對經查證的罪行進行懲罰,就將他流放。尤多修斯害怕這個威脅,便寫信通知尤諾米烏斯從基齊庫斯逃走,並責怪他自己沒有聽從勸告。尤諾米烏斯因恐懼而撤退,但因無法忍受恥辱,便指責尤多修斯的背叛,並說他自己和阿提烏斯都受到了不公正的對待。從那時起,他建立了自己的派系。因為所有知道他們在教義上一致的人,都因譴責尤多修斯的背叛而離開了他,轉而追隨尤諾米烏斯,並從那時起一直沿用這個名稱。從此,尤諾米烏斯成為異端的領袖,並以不虔誠的增補擴大了亞流的褻瀆。他因受虛榮心驅使而建立自己的聚會,這一點事實本身就足以證明。因為當阿提烏斯被逐出時,他並沒有跟隨他,儘管他稱他為導師和神人,而是與尤多修斯保持緊密聯繫。但當他自己因不虔誠而受到懲罰時,他並不接受會議的判決,反而以一個被剝奪主教職分的人的身份,按立了主教和長老。這些就是發生在君士坦丁堡的事。

第二十六章

關於尼西比斯城的圍困,以及主教雅各布的使徒生活。 當波斯國王薩波爾對羅馬人發動戰爭時,君士坦提烏斯集結軍隊來到安提阿。擊退敵人的不是羅馬軍隊,而是羅馬人中敬虔者所信奉的神。我將講述勝利的方式。尼西比斯,有些人稱之為米格多尼亞的安提阿,位於波斯和羅馬帝國的邊界。這座城市的守護者、將領和主教是雅各布,我之前曾提到過他。他散發著使徒恩典的光芒。我已在《神聖歷史》中記載了他那令人欽佩且廣受讚譽的神蹟,因此我認為再重複一遍是多餘且不必要的。我只講述一件事,以符合當前的敘述。波斯軍隊圍困了他所治理的這座歸屬於羅馬的城市。他們圍困了七十天,將許多攻城器械推向城牆,並設置了許多其他機械,挖掘了壕溝和溝渠,卻無法攻下這座城市。後來,他們將穿過城市中央的米格多尼烏斯河的上游堵住,並在兩岸堆積土石,築得很高,以攔截水流。當他看到水量巨大,且即將漫過堤壩時,突然將其作為攻城器械衝向城牆。城牆無法承受這猛烈的衝擊,便傾斜並倒塌了。城牆的另一部分,即米格多尼烏斯河流出的地方,也因無法承受水的力量而倒塌。薩波爾看到這些,以為可以不費吹灰之力就佔領這座城市。那天他暫停了進攻,以便淤泥乾燥,使河流可以通行。第二天,他率領全軍進攻,期待穿過倒塌的城牆進入城內,卻發現城牆兩側已被修復,他的努力付諸東流。那位神聖的人透過禱告,使士兵和其他居民充滿力量,修復了城牆,並架設了機械,擊退了進攻者。他這樣做,並非親自靠近城牆,而是在神聖的殿中懇求萬有的主。薩波爾不僅對修復的速度感到震驚,還被另一種景象嚇壞了。他看見城牆上站著一個人,穿著帝王的服飾,紫袍和冠冕閃耀著光芒。他以為這是羅馬皇帝,便威脅要處死那些報告說他不在場的人。但當他們證實所言非虛,並斷言君士坦提烏斯確實留在安提阿時,他明白了這個異象的含義。

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居魯士主教提奧多勒 1080 並說神為羅馬人爭戰。那可憐人因憤怒而激動,向空中射了一箭,他並非不知道那無形體者無法被擊中,只是無法抑制狂怒的衝動。那時,在敘利亞人中極為傑出的作家,令人讚嘆的以法蓮,懇求雅各 907 登上城牆,注視著蠻族,並向他們投擲咒詛的箭。這位神人順從了,他登上了一座塔樓,看見那無數的群眾,他沒有使用其他的咒詛,而是祈求派遣蠓蟲與蚊子降在他們身上,好讓他們藉著這些微小的生物,認識那扶助他之者的能力。祈禱之後,蠓蟲與蚊子的雲霧隨之而來,充滿了象群、馬匹以及其餘牲畜的長鼻、耳朵與鼻孔。這些牲畜無法忍受小蟲的侵襲,掙斷了韁繩,將騎乘者摔下,擾亂了隊伍。於是他們拋棄了營地,陷入了倉皇的逃竄;就這樣,那位極其不幸的國王,藉著神保護敬虔者那微小而仁慈的管教,學到了祂的能力,隨即撤退,從那場圍城戰中帶回的是恥辱,而非勝利。

第 27 章 [B. St. Ch. V. 31.]

關於安提阿會議,以及在那裡針對聖美勒提烏所發生的事。 此時,君士坦提烏正停留在安提阿。C 他在恢復平靜並結束波斯戰爭後,再次召集了主教們,強迫所有人否認那「同質」與「異質」的教義。由於尤多克修在里昂提烏之後強佔了那個寶座,隨後被驅逐,又在多次會議後違法闖入君士坦丁堡,安提阿教會便失去了牧者。因此,當時從各地聚集而來的眾多主教們表示,首先必須為羊群指派一位牧者,然後再與他一同商議教義。在同一時期,神聖的美勒提烏,一位亞美尼亞城鎮的主教,因不滿其屬下的不服從,便轉往他處,在那裡過著隱居的生活。亞流派的人以為他與自己同謀,並堅持他們的教義,便請求君士坦提烏將安提阿教會交由他治理。他們為了建立不虔誠的教義,竟大膽地違背任何法律,而違法本身竟成了他們褻瀆神之教義的基石。他們在許多地方都製造了許多這類的事。然而,那些持守使徒教義的人,因深知偉大美勒提烏的教義健全、生活光輝,且美德豐盛,便一致贊同,並極力促成決議的撰寫與所有人的簽署。這份決議,雙方都將其視為一種共同的契約,交由薩摩薩他的主教尤西比烏保管,他是一位勇敢的真理戰士。

當偉大的美勒提烏接到皇帝的召喚而來時,所有擁有聖職的人都出來迎接,教會的其他隊伍以及全城的民眾也都出來迎接;甚至連猶太人和外邦人也都在場,渴望見到那位傳聞已久的美勒提烏。皇帝勸告他與其他有口才的人,向民眾解釋那句經文:「主在造化的起頭,創造了我,作為祂道路的開端」 1,並命令受過訓練的書記迅速記錄下每個人所說的話,認為這樣能得到更精確的教導。首先,老底嘉的喬治吐出了異端的惡臭。在他之後,該撒利亞的阿卡修提出了某種中庸的教導,雖然與那些人的褻瀆大相逕庭,卻未能保持純粹且完整的使徒特徵。第三位,偉大的美勒提烏站了起來,指出了神學準則的正直。他如同使用天平來衡量真理,避開了過多與不足。在民眾獻上極大的讚美,並懇求他以簡短的總結傳授教義時,他伸出三個手指,隨後將兩個收起,留下一個,說出了那句值得稱讚的話:「所思者為三,但我們以一者來對話。」針對這項教導,那些靈魂中帶著亞流病症的人,磨利了他們的舌頭,編造了誹謗,聲稱神聖的美勒提烏傾向撒伯流主義,並說服了那位如海峽般容易被左右的皇帝,將他放逐回故鄉。隨即,他們推舉了尤佐伊烏來取代他,這人是亞流教義的公開辯護者;因為偉大的亞歷山大曾與亞流一同將這人革除,並剝奪了他的執事職分。因此,健康的民眾立即與那些感染了病症的人分開,開始聚集在所謂「舊城」的使徒教會中。在全名聲譽卓著的尤斯塔修遭受陰謀後的三十年裡,他們一直忍受著亞流派的污穢,期待著某種良善的轉變。但當他們看到不虔誠在他們中間增長,而那些持守使徒教義的人不僅公開受到攻擊,還遭到暗中的陰謀陷害,神聖的美勒提烏被驅逐,而那異端的首領尤佐伊烏卻佔據了寶座,他們便想起了對羅得所說的話:「逃命吧,不可回頭看」 2;此外,還有福音書中明確規定的教導:「若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉。」主也對手和腳制定了同樣的條例,並補充說:「你失去肢體中的一個,總比全身被丟在地獄裡好。」教會的分裂就是這樣發生的。

第 28 章 [B. St. Ch. V. 32.]

關於薩摩薩他的主教尤西比烏。 我先前提到過那位令人讚嘆的尤西比烏,他被託付了那份共同的決議,當他看到約定被破壞時,便回到了他所負責的城市。那些人因畏懼書面證據的揭露,便勸說君士坦提烏派遣某人去取回那份決議。皇帝被說服後,派遣了一名習慣於更換馬匹趕路、能最快傳遞回覆的人。當他抵達並宣達了皇帝的命令時,令人讚嘆的尤西比烏說:「除非所有簽署的人都聚集在一起,否則我無法交出這份共同的託付。」使者將回覆轉達給皇帝。皇帝怒火中燒,再次寫信命令他交出決議,並補充說,他已下令,若他不交出,就砍下他的右手。然而,這只是為了恐嚇而寫的;因為他禁止了送信的人執行他所威脅的事。當那位神人拆開信件,得知皇帝所威脅的懲罰時,他伸出了右手與左手,勸告將雙手都砍下,並說:「我不會交出這份決議,因為它是亞流派邪惡的明確證據。」君士坦提烏得知這份勇氣後,當時感到驚嘆,隨後也一直讚賞他。即使是敵人,在強大行為的逼迫下,也會讚賞對手的卓越美德。在同一時期,君士坦提烏得知他所任命的歐洲凱撒尤利安有更大的企圖,並正在招募軍隊對抗任命他的人,便離開了敘利亞,在基利家結束了生命。他沒有得到父親留給他的幫助,因為他沒有守住父親那份敬虔的產業;正因如此,他為自己背棄信仰而痛苦地哀悼。

第三卷

第 1 章 關於尤利安的統治:他從小在敬虔中長大,卻墮落至不虔誠;以及他如何起初隱藏不虔誠,後來才將其顯露。 君士坦提烏在哀嘆與悲痛中離開了人世,因為他背離了父親的信仰。尤利安從歐洲前往亞洲時,得知了君士坦提烏的死訊,便懷著自信,認為已無對手,接管了帝國。 [Ch. V. 2.] 他在年幼時,甚至在未成年之前,就吸吮了敬虔教導的乳汁。 [B. St. 2.] 後來在成年與青少年時期,他也接受了同樣的教導。由於畏懼君士坦提烏(因為君士坦提烏因恐懼篡位而殺害了自己的親屬),他被列入讀經人的行列,並在教會聚會中向民眾誦讀聖經。他也建造了一座殉道者紀念堂,但殉道者們預見了他向不虔誠的墮落,並沒有接納它。因為那建築的根基反映了他意志的不穩定,在祝聖之前就倒塌了。他早年與隨後的歲月就是這樣。 [B. St. Ch. V. 3.] 當君士坦提烏因馬格嫩提烏的戰爭而前往西方,並任命加盧斯為東方的凱撒時,加盧斯一直持守著他所崇尚的敬虔直到生命盡頭,而尤利安則從心中驅散了那對他有益的恐懼。他獲得了自信,違背了本分,渴望得到帝國的權杖。因此,他遊歷希臘,尋找占卜者與預言家,渴望得知自己所渴望之事的結果。他遇到了一個人,承諾會預言這些事,那人將他帶到一座偶像神廟,並讓他進入內殿,召喚了那些欺騙的鬼魔。當鬼魔以慣常的幻象顯現時,恐懼迫使他在額頭上畫了十字架的記號。鬼魔們看見了主得勝的標記,想起自己的失敗,隨即消失了。術士明白了逃跑的原因,便責備尤利安。尤利安說明了當時的恐懼,並說他讚嘆十字架的力量;因為鬼魔們逃跑了,無法忍受看見這個記號。術士說:「不要這樣想,好人啊。他們並非如你所說的那樣恐懼,而是厭惡你所做的,才離開的。」就這樣,他欺騙了那可憐人,引導他進入了邪惡,並使他充滿了罪惡;對帝國的渴望使這位極其不幸的人失去了敬虔。然而,他在獲得權力後,在很大程度上隱藏了他的不虔誠。因為他特別畏懼那些接受了敬虔教導的士兵。因為首先,那位全名聲譽卓著的君士坦丁,將他們從先前的欺騙中解放出來,教導了真理的教訓。隨後,他的兒子們使父親傳給他們的教導在他們心中更加穩固。因為即使君士坦提烏被引導他的人所欺騙,不接受「同質」這個詞,但他仍純粹地承認了其含義。他稱那在萬世之前從父而生、真正的兒子為神道,並公開革除了那些敢於稱祂為受造物的人;他也完全禁止了偶像崇拜。我還要講述他另一件值得稱讚的事,足以證明他對神聖事物的熱忱。在對抗馬格嫩提烏的戰爭中,他召集了全軍,勸告所有人領受神聖的聖禮,說生命的終點總是不可預知的,尤其是在戰爭中,當成千上萬的箭矢、盾牌、長矛、刀劍、短劍以及其他導致暴力死亡的工具從四面八方射來時。因此,每個人都應該擁有那件寶貴的禮服,這是我們在來世最需要的。如果有人推遲領受這件外衣,現在就從這裡回家去吧;因為我不會容忍與未受洗的人一同作戰。

第 2 章

關於主教們的回歸與保羅的按立。 尤利安清楚地知道這些事,但他並沒有顯露靈魂中的邪惡。為了贏得所有人的好感,他下令讓那些被君士坦提烏驅逐出教會、居住在世界邊緣的主教們回到他們自己的教會。這項法律頒布後,神聖的美勒提烏回到了安提阿,著名的亞他那修回到了亞歷山大。尤西比烏與希拉流從義大利,以及撒丁島的主教路西法,都居住在與埃及接壤的底比斯,他們曾被君士坦提烏放逐到那裡。這些人與其他志同道合者聚集在一起,表示教會應該恢復和諧。因為不僅那些持相反教義的人在圍攻教會,教會內部也發生了分裂:安提阿教會健全的身體被分成了兩部分。因為那些從起初就因全名聲譽卓著的尤斯塔修的緣故而與其他人分開的人,各自聚集在一起;而那些與令人讚嘆的美勒提烏一同脫離亞流派的人,則在所謂的「舊城」舉行神聖的禮儀。雙方對信仰的告白是一致的。兩方都捍衛在尼西亞所制定的教義。只有爭執與對領袖的偏愛使他們分開;即使其中一方去世,分裂也未曾消除。因為在美勒提烏被按立之前,尤斯塔修已經去世,而那些持守敬虔的人,在美勒提烏被放逐、尤佐伊烏被按立之後,脫離了不虔誠者的團契,各自聚集,尤斯塔修派的人卻不願與他們聯合。因此,尤西比烏與路西法尋求實現這種聯合的方法:尤西比烏請求路西法前往亞歷山大,與偉大的亞他那修商議此事,而他自己則願意承擔關於和解的勞苦。然而,路西法沒有前往亞歷山大,而是到了安提阿。他在那裡向雙方提出了許多關於和解的論點,但看到尤斯塔修派的人反對(該派由長老保羅領導),他便為他們按立了保羅為主教,這並非明智之舉。這使得那場分裂持續得更久。它持續了八十五年,直到亞歷山大(一位值得所有讚譽的人)擔任主教為止;他接管了安提阿教會的舵,動用了一切資源,並為和解付出了所有的熱忱與努力,將那分離的肢體與教會的其餘身體重新連結起來。當時路西法加劇了分裂,並在安提阿停留了很長一段時間。尤西比烏抵達安提阿後,發現由於不當的治療,傷口變得難以治癒,便航行去了西方。路西法回到撒丁島後,在教會教義中增加了一些其他東西;那些接受這些教義的人,便以他的名字取名,長期被稱為路西法派。但這個教義也隨之熄滅,並被遺忘。這些就是主教們回歸後所發生的事。

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1002 居魯士主教提奧多勒

第三章 [第五章第6節]

外邦人藉著從他所得的權柄,對基督徒所行之事及其嚴重程度。

[129] 第三章

外邦人藉著從他所得的權柄,對基督徒所行之事及其嚴重程度。

當尤利安揭露他自己的不虔誠時,各城都充滿了騷亂。那些被偶像的謬誤所奴役的人,因重拾勇氣,便打開了偶像的廟宇,並舉行那些可憎且應當永遠遺忘的儀式。他們在祭壇上燃火,用祭牲的血玷污土地,用脂油的煙氣污染空氣;他們被所侍奉的鬼魔所煽動,狂亂地、如科里班特(Corybantes)般在街頭奔跑,用粗鄙的笑話和喜劇嘲弄聖徒,各種辱罵與羞辱無所不用其極。敬虔的信徒因無法忍受這些褻瀆,便予以反擊,駁斥他們所追隨的謬誤。不虔誠的作惡者對此感到憤怒,仗著從統治者那裡得到的放縱作為膽量的資助,便對他們施以無法挽回的重擊。

因為那位極其污穢的皇帝,本該關心臣民的和平,自己卻煽動民眾彼此對抗;他對那些蠻橫者欺壓溫和者的暴行視而不見,並將民事與軍事職位交給最殘酷、最不虔誠的人。這些人雖然沒有公開強迫敬虔的愛好者去獻祭,卻對他們施加各種羞辱。他甚至奪走了君士坦丁大帝賜給聖職人員的賞賜。

[第五章第7節]

至於當時那些被偶像的欺騙所束縛的人所敢於犯下的罪行,數量極多,且需要專文記載,我僅從中簡述幾件。在巴勒斯坦的阿斯卡隆和加薩,他們剖開了那些被授予聖職的男子和發誓終身守貞的婦女的腹部,隨後填入大麥,將其作為豬的飼料。在同樣屬於該地區的塞巴斯泰,他們打開了施洗約翰的棺槨,將骨頭焚燒,並把骨灰散去。

[第六章第7節]

至於在腓尼基所犯下的可憎之事,誰能不流淚敘述呢?在靠近黎巴嫩的赫利奧波利斯,有一位名叫西里爾的執事。他在君士坦丁統治時期,因神聖的熱心所激勵,搗毀了當地許多被崇拜的偶像。那些被惡名纏身的人記住了他的這一行為,不僅殺害了他,還剖開他的腹部,品嚐了他的肝臟。

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教會史 第三卷 1094 然而,這一切都逃不過那鑒察萬物的眼睛,他們為這大膽的罪行付出了應有的代價。凡參與那次可憎罪行的人,牙齒同時脫落;隨後舌頭也因腐爛而脫落;最後他們失去了視力,並藉著自己的苦難宣告了敬虔的大能。在鄰近的埃梅薩城,他們將一座基督徒新建的教堂獻給了女性化的狄俄尼索斯,並安置了一尊荒謬的兩性雕像。在色雷斯著名的城市多羅斯托隆,得勝的鬥士埃米利安努斯被色雷斯全境的長官卡皮托利努斯投入火堆。至於馬爾庫斯(阿雷圖薩的主教)的悲劇,則需要埃斯庫羅斯和索福克勒斯的宏大筆觸,才能配得上哀悼他的苦難。因為他在君士坦丁時期拆毀了一座偶像廟宇,並在其原址上建造了教堂,阿雷圖薩人得知尤利安的心意後,便顯露了他們的敵意。他起初試圖按照福音的律法逃走。但當他得知自己手下有些人因他而被捕時,他便折返並將自己交給了那些殺人如麻的族群。他們抓住他後,既不因他是長者而憐憫,也不因他關心美德而敬重;他們將這位在生活與教導上都堪稱典範的人剝光,用鞭子抽打他的全身;隨後將他投入惡臭的下水道,再將他拉出來,交給一群少年,命令他們用鐵筆毫不留情地刺穿他。此後,他們將他裝入籃子,塗上魚醬和蜂蜜,在盛夏時節懸掛在露天,引誘黃蜂和蜜蜂前來叮咬。他們這樣做是為了強迫他做兩件事中的一件:要麼重建那座被拆毀的廟宇,要麼支付重建的費用。但他忍受了那些嚴酷的苦難,卻聲稱絕不會答應他們提出的任何要求。他們認為他因貧窮而無法支付那筆錢,便免除了一半,要求他支付剩下的部分。他被懸掛著,被鐵筆刺穿,被黃蜂和蜜蜂啃食,不僅沒有流露出一絲痛苦,反而嘲笑那些不虔誠的人,說他們是卑微且屬地的,而他是高尚且超脫的。最後,他們要求他支付極小的一部分錢,他回答說,給一個銅板和給全部,在不虔誠上是一樣的。他們就這樣被擊敗了,放了他,對他的堅忍深感敬佩,並因這相反的經歷而轉變。後來,他們從他的口中學到了敬虔。

第四章 [第七章第8節]

他制定了哪些反對基督徒的法律。

當時,在世界各地,不虔誠者對敬虔者還犯下了無數其他罪行。因為那位仇視神的人,此後公開地制定了反對敬虔的法律。

首先,他禁止加利利人(他這樣稱呼我們救主的追隨者)學習詩歌、修辭學和哲學。他說:「正如諺語所說,我們被自己的羽毛所射傷。因為他們從我們的著作中獲取武器,並用這些武裝起來對我們發動戰爭。」此後,他又制定了另一條法律,命令將加利利人,即基督徒,從軍隊中驅逐出去。

第五章 [第八章第9節]

關於聖亞他那修的第四次流亡與逃亡。

當時,真理的鬥士、經歷過五次流亡的亞他那修,再次面臨危險。鬼魔無法忍受亞他那修的舌頭與禱告的力量,便武裝了他們的僕人來對他進行辱罵。他們發出了許多聲音,懇求那位不虔誠的領袖將亞他那修驅逐出境,並加上了這一句:「如果亞他那修留下,就沒有希臘人會留下,他會把所有人都帶入他自己的隊伍中。」尤利安接受了這些懇求,不僅下令將亞他那修驅逐,還下令將他殺害。當他的信徒們感到恐懼時,據說他預言了這場騷亂將很快平息;他稱之為一朵很快就會消散的雲。然而,當他得知派來抓他的人已經到達時,他還是撤退了。他在河岸邊找到了一艘船,便向底比斯地區航行。那位奉命殺他的人得知他逃跑後,便全力追趕。他的一位熟人提前得知了消息,並告訴他要趕快逃走,隨行的一些人懇求他逃往荒野,但他卻命令船夫將船駛向亞歷山大。就這樣,當他們與追趕者擦身而過時,那位領受了殺人命令的人趕到了,詢問亞他那修離這裡有多遠。他親自回答說他就在附近,隨後那人離開了,他則抵達了亞歷山大,並在那裡躲藏了尤利安統治的餘下時光。

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第六章 [第九章第10節]

關於達夫內的阿波羅與聖巴比拉之事。

尤利安想要對波斯人發動戰爭,便派遣了他最親信的臣民前往羅馬帝國境內的所有神諭所,而他自己則祈求達夫內的皮提亞(Pythian)神告知他未來之事。神回答說,附近的死者阻礙了占卜,必須先將他們轉移到另一個地方,然後才能發布神諭。他說:「除非聖所被潔淨,否則我什麼也不會說。」當時,得勝的殉道者巴比拉及其一同受苦的少年們的遺骸就安放在那裡,顯然,這位虛假的預言者因殉道者的恩典而被阻止了慣常的謊言。尤利安明白了這一點,因為他從古老的敬虔中得知了得勝殉道者的力量,他沒有從那裡轉移任何其他屍體,只是命令基督徒將得勝殉道者的遺骸移走。他們欣然前往樹林,將棺槨放在車上,全體民眾跳著舞走在前面,唱著大衛的詩篇,在每一句詩節後高呼:「凡拜偶像的,都必蒙羞。」他們認為殉道者的遷移是鬼魔的失敗。

第七章 [第十章第11節]

關於告白者提奧多。

尤利安無法忍受由此帶來的羞辱,便下令在第二天逮捕那支隊伍的領袖。當時擔任長官的薩盧斯提烏斯,儘管屈從於不虔誠,卻試圖勸說暴君不要給予那些渴望榮耀的基督徒他們所追求的。然而,當他看到皇帝無法克制憤怒時,便在市場上抓捕了一位年輕人,他因神聖的熱心而顯得光彩照人,並公開將他掛在木架上,用皮帶鞭打他的背部,用鐵爪挖開他的肋骨;他從清晨開始一直折磨到傍晚。隨後,他給他戴上鐵鐐,下令關押。第二天,他將此事告知尤利安,並講述了那年輕人的堅忍,說這證明了他們自己的失敗和基督徒的榮耀。那位仇視神的人因此受到觸動,不允許再這樣對待其他人。他甚至下令將提奧多從監獄中釋放;這就是那位年輕且高貴的真理鬥士的名字。有人問他,在忍受那些苦澀且殘酷的折磨時,是否感覺到疼痛;他回答說,起初確實感覺到了一點疼痛;但後來出現了一個人,用柔軟且涼爽的亞麻布不斷擦去他臉上的汗水,並勸他要勇敢。因此,當劊子手停止時,他不僅沒有感到高興,反而感到悲傷,因為那位給予他安慰的人也離開了。那位虛假的預言者鬼魔,不僅增加了殉道者的榮耀,還暴露了自己的謊言。一道從天而降的閃電燒毀了整個廟宇,並將皮提亞神的雕像化為細微的粉塵。因為它是木製的,外面鍍著金。尤利安(尤利安的叔叔,當時是東方長官)在夜間得知此事後,迅速趕往達夫內,想要幫助他們所崇拜的神。當他看到所謂的神已經變成了粉塵,便拷打那些廟祝,懷疑是基督徒縱火。但他們即使在拷打下也不願說謊。他們說縱火不是從下面開始的,而是從上面開始的;從鄰近田野趕來的農民也作證說,他們看到閃電從天而降。

第八章 [第十一章第12節]

關於沒收聖物與取消糧食配給。

然而,不虔誠者得知這些事情後,依然武裝起來反對萬有的神,暴君下令將聖器交給皇家國庫,並將君士坦丁建造的大教堂大門釘死,使那些聚集在那裡的人無法進入。當時,亞流派的人佔據了這座教堂。與東方長官尤利安一同進入神聖殿堂的,有皇家國庫主管費利克斯,以及負責皇帝私人財產與金錢的埃爾皮迪烏斯(羅馬人習慣稱之為私人財產伯爵)。據說費利克斯和埃爾皮迪烏斯本是基督徒,卻為了討好不虔誠的皇帝而背棄了敬虔。據說尤利安在聖餐桌上小便,並打了試圖阻止他的尤佐伊烏斯一巴掌,說基督徒的事務已經失去了神的護理。費利克斯看到聖器的華麗(因為君士坦丁和君士坦提烏斯曾慷慨地準備了這一切)時說:「看,馬利亞的兒子就是在這樣的器皿中被侍奉的。」

[第十二章]

但他們很快就為這些不虔誠且瘋狂的行為付出了代價。

### 教會史卷三

#### 第九章

關於皇帝的叔父尤利安與菲利克斯所受的褻瀆懲罰。

尤利安隨即患上重病,腸道腐爛而死,排泄物不再經由正常的排泄器官排出,而是那張曾作為褻瀆工具的污穢之口,竟成了排泄物排出的器官。據說他那信心光明的妻子,曾對丈夫說道:「丈夫啊,應當讚美救主基督,因為祂藉著這管教向你顯明了祂自己的大能。若祂不是施展了祂慣常的恆久忍耐,你本不會知道你所敵對的是誰,祂若不降下這些神聖的鞭笞,你又怎會知曉呢?」這不幸的人從這些話語以及隨之而來的痛苦中,明白了疾病的緣由,便懇求皇帝將教會歸還給那些被剝奪的人;但他既未能說服皇帝,自己也迎來了生命的終結。至於菲利克斯,他同樣突然遭受了神聖的鞭笞,日夜從口中流出鮮血,因為身體各處的血管都匯聚到這個器官。當全身的血液耗盡後,他也隨之斷氣,被送往永恆的死亡。這些人確實為他們的褻瀆付出了這些代價。

#### 第十章

關於祭司之子。

當時有一位年輕人,是祭司的兒子,雖在褻瀆的宗教中長大,卻轉向了敬虔者的行列。有一位在敬虔上顯著、並被視為配得執事職分的婦女,與這青年的母親很熟。當這青年隨母親前來時(他當時還很年幼),她便親切地接待他,並勸勉他追求敬虔。母親去世後,青年仍常去探望她,並領受她慣常的教導。他堅定地接受了這些勸告,便詢問這位導師,有什麼方法可以既逃避父親的迷信,又能領受她所宣講的真理。她告訴他,必須逃離父親,將那位創造他與他父親的主置於首位,並前往另一座城市,在那裡可以隱藏起來,逃脫那褻瀆皇帝的魔掌;她並承諾會為此籌劃。青年說:「我隨後就來,將我的靈魂交託給你。」幾天後,尤利安為了舉行公共宴席而前往達芙妮(Daphne);青年的父親作為祭司,習慣隨從皇帝,也一同前往;這青年與他的兄弟也隨同父親前去,因為他們是神殿僕役,負責灑水潔淨皇帝的食物。按照慣例,達芙妮的節慶要持續七天。第一天,這青年站在皇帝的臥榻旁……

#### 第十一章

關於聖殉道者尤文提努斯與馬克西米努斯。

尤利安更公開地,或者說更無恥地武裝起來反對敬虔,他披著溫和的外衣,卻設下陷阱與網羅,捕捉那些被欺騙的人,使他們陷入褻瀆的滅亡。首先,他將城中與達芙妮的泉水用污穢的祭物污染,好讓每一個飲用泉水的人都沾染污穢。隨後,他又將市場上陳列的食物都充滿了這種污穢。因為麵包、肉類、水果、蔬菜以及其他所有可食用的東西,都被灑上了祭物。那些領受了救主名號的人,見到這些景象,雖然心中哀嘆、悲傷,厭惡這些行為,但仍遵照使徒的律法領受了:「凡市上所賣的,你們只管吃,不要為良心的緣故問什麼。」然而,有兩位在軍中顯赫的人,他們是皇帝的盾牌衛士,在一次宴席中,對所發生的污穢之事表達了強烈的哀悼,並引用了在巴比倫顯赫的少年們的話語:「因為你將我們交給了不法、背道的君王,超過地上所有的列國。」這些話被同席的一個人告發了。皇帝隨即召來這兩位傑出的人,詢問他們所說的話。他們將皇帝的詢問視為坦言的機會,激發了那值得稱讚的熱心,回答道:「陛下,我們在敬虔中長大,並服從了值得稱讚的律法——因為那些律法是君士坦丁及其子嗣的律法——如今我們看見一切都充滿了污穢,食物與飲料都被那邪惡的祭物所玷污,我們感到悲傷。我們在家中曾為此哀哭,如今在您面前也同樣哀悼。這確實是我們對您的統治唯一感到不滿的地方。」那位被同類稱為最溫和、最哲學的皇帝,聽了這些話後,脫下了溫和的面具,露出了褻瀆的真面目,下令對他們施以痛苦而殘酷的刑罰,剝奪了他們今生的生命,或者說,將他們從那個不幸的時代中釋放出來,並賜予他們勝利的冠冕。他為這刑罰編造了一個理由,不是因為他們所捍衛的敬虔,而是因為他們的「傲慢」。他宣稱是因為他們侮辱了皇帝才懲罰他們;他下令散佈這些言論,嫉妒這些真理的運動員所擁有的殉道者名號與尊榮。其中一人名為尤文提努斯,另一人名為馬克西米努斯。安提阿城將他們視為敬虔的運動員,以尊榮對待他們,將他們安葬在昂貴的墓穴中,直到今日仍以年度節慶來紀念他們。其他一些身居高位的人,也因使用了同樣的坦言,而領受了同樣的冠冕。

#### 第十二章

關於後來繼位的瓦倫提尼安。

那位後來繼位的瓦倫提尼安,當時是一位千夫長,統領著宮廷中的長矛衛隊,他絲毫沒有隱藏自己對敬虔的熱心。那位瘋狂的人(尤利安)正跳著舞進入幸運女神的神殿時,神殿門兩側站著神殿僕役,按照他們的習俗,用灑水器為進入者進行潔淨。當瓦倫提尼安——他因敬虔而獲得了雙重帝國的恩典——看見水滴濺到了自己的斗篷上,便揮拳打了那僕役,說他不是被潔淨了,而是被玷污了。那極其邪惡的人見到這一幕,便將他流放到靠近荒漠的一座堡壘中,命令他留在那裡。然而,一年零幾個月後,瓦倫提尼安便領受了作為他承認信仰的報酬——帝國。因為公義的審判者不僅在來世尊榮那些關心神聖之事的人,有時也會立即賜下美好勞苦的報償,以現今賜下的恩賜來證實所盼望的賞賜。那位暴君又想出了另一個反對敬虔的詭計。他按照古老的習俗分發金錢給軍隊,自己坐在皇座上;但他卻違背慣例,在桌上放置了一個裝滿炭火的祭壇,並放上乳香,命令每一個領取金錢的人,必須先將乳香投在祭壇上,然後才能從他手中領取金錢。大多數人完全不知道這個陷阱,而那些事先知道的人,則假裝生病,逃過了那殘酷的網羅。其他人則因貪圖錢財而忽略了救恩;另一些人則因膽怯而背叛了敬虔。

#### 第十三章

關於其他承認信仰者。

在那場災難性的金錢分發之後,一些領取了金錢的人在某個聚會中一同用餐。其中一人在接過酒杯時,在飲用前先畫了救主的記號。當同席的另一人責備他,說這與他不久前所做的行為相反時,他詢問對方所說的「相反」是指什麼。那人提醒他關於祭壇、乳香以及那場背道的行為;因為這些與基督徒的承認是背道而馳的。聽了這些話,大多數用餐者都哀號痛哭,扯下頭髮,從宴席中站起來,跑過市場,大喊自己是基督徒,是被皇帝的詭計所欺騙,並要唱出悔改的詩歌,重新爭戰以彌補那因無知而導致的失敗。他們帶著這些呼喊聲衝進了皇宮,譴責暴君的詭計,並請求被投入火中,好讓被火玷污的人能藉著另一種火得到潔淨。他們說出這些以及類似的話語,激怒了那邪惡者的憤怒,他隨即下令砍下他們的頭。當他們被帶出城外時,全城的百姓都跟隨在後,讚賞他們的勇氣,並驚嘆他們為敬虔所展現的坦言。當他們到達慣常處決罪犯的地方時,年長者懇求劊子手先砍下他們之中最年輕者的頭,以免他看見其他人的屠殺而產生膽怯。當那少年跪在地上,劊子手拔出劍時,有人前來傳達赦免的消息,並從遠處大聲阻止處決。那少年對這場處決的終止感到不滿,說道:「看來,羅馬努斯(Romanus)並不配被稱為基督的殉道者。」這正是他的名字。那位邪惡的策劃者因嫉妒而阻止了處決,並嫉妒這些運動員的榮耀;但他並沒有允許他們居住在城市中,而是將他們流放到羅馬帝國的邊境。

#### 第十四章

關於阿爾特米烏斯將軍與執事普布利亞,以及她那屬神的坦言。

阿爾特米烏斯曾任埃及軍隊的統帥,因為他在君士坦提烏斯時期擔任此職時,摧毀了許多偶像,不僅被剝奪了財產,最後連頭顱也被砍下。這些以及類似的行為,都是那位被褻瀆者稱為「最溫和、最克制憤怒」的人所做的。我將在我的著作中加上一位傑出婦女的值得稱讚的事蹟。因為即使是婦女,也因披戴著神聖的熱心而輕視了他的瘋狂。

當時有一位名為普布利亞的婦女,因其美德的成就而極其著名且廣為人知。她曾短暫地進入婚姻的枷鎖,並為神獻上了令人讚嘆的果子。約翰——那位長期擔任安提阿長老之首,且多次被推選為使徒座位的繼承人,卻總是拒絕這一職位的人——正是從這片奇妙的土壤中生長出來的。她帶領著一群誓言終身守貞的童女,總是讚美那位創造並拯救了她的神。當皇帝經過時,她們便一同大聲歌唱,認為那毀滅者是卑微且可笑的。她們特別唱那些嘲笑偶像軟弱的詩歌,並與大衛一同說道:「外邦人的偶像是金銀的,是人手所造的。」在描述了偶像的無知之後,她們又加上:「造它們的要和它們一樣……」

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居魯士主教提奧多勒 1112 他們說:「願造偶像的和一切倚靠它們的,都和它們一樣。」 那人聽了這話,極其憤怒,便命令她們在經過時保持緘默。但她對他的法律毫不在意,反而激勵唱詩班更加熱情;當他再次經過時,她下令唱道:「願神興起,使他的仇敵四散。」那人聽了大怒,命令將唱詩班的領唱帶過來;他看見她那極其令人敬重的白髮,既不憐憫她身體的蒼老,也不尊重她靈魂的美德,反而命令隨從中的幾個人打她的兩頰,用手將她的臉打得血跡斑斑。她卻將這羞辱視為至高的榮譽,回到住處,照常以屬靈的詩歌攻擊他,正如那詩歌的作者與導師曾平息了那攪擾掃羅的惡靈一樣。

第十五章

論猶太人企圖重建聖殿,以及神降在他們身上的災禍。

那人因心中容納了惡魔的狂暴,便不斷地像狂舞者一樣瘋狂,對敬虔之事大發雷霆。他甚至武裝猶太人去對抗基督徒;起初,他召集他們,詢問為何律法既命令獻祭,他們卻不獻祭。當他們回答說他們的敬拜僅限於一個地方時,這仇視神的人立刻下令重建那被毀的聖殿,這愚妄人以為能藉此駁倒主的預言,卻反而更顯明了其真實性。猶太人聽了這些話,欣然接受,並將命令告知散居在世界各地的同胞。他們從四面八方趕來,為重建工程貢獻錢財與熱情。那下令者本人也提供了極多的物資,並非出於慷慨,而是為了與真理對抗。他還派遣了一位總督,作為執行其不敬虔命令的合適僕人。據說他們甚至製作了銀製的鏟子、鐵鍬和籃子。然而,當他們開始挖掘並搬運泥土時,成千上萬的人整日勞作,夜間搬出的泥土卻自動從溝壑中移走。他們甚至拆毀了舊建築的殘餘,希望能建造全新的結構。但當他們堆積了數萬麥斗的石膏與石灰時,突然間狂風大作,旋風、暴雨與颶風將一切瞬間吹散。當他們依然瘋狂,且不因神的忍耐而悔改時,首先發生了極大的地震,足以震懾那些對神聖之事完全無知的人。因為他們仍不懼怕,從挖掘的地基中湧出的火焰燒死了許多挖掘者,並使其他人四散奔逃。夜間,當許多人睡在附近的廊下時,建築連同屋頂轟然倒塌,將所有睡著的人埋在其中。就在同一夜,次日又在天空中顯現了救主十字架的光輝形狀,猶太人的衣服上也佈滿了十字架,雖不再是光輝的,卻呈現出黑色的色澤。這些敵對神的人看見了這些,因神所降的災禍而恐懼,便逃跑並回到各自的住處,承認那被他們祖先釘在木頭上的就是神。尤利安聽到了這些事,因為這已傳遍眾人,但他卻像法老一樣,使自己的心剛硬。

第十六章

論對波斯的遠征。

當波斯人聽聞君士坦提烏斯的死訊,便膽大起來,來到羅馬邊境宣戰,尤利安認為必須集結軍隊,儘管他缺乏保護者。他派遣使者前往德爾斐、提洛、多多納以及其他神諭所,詢問占卜者是否應該出征。他們不僅命令出征,還許諾勝利。我將在敘述中插入其中一個神諭,以揭露其虛假。神諭如下:「如今我們眾神已準備好,要在『野獸』河邊奪取勝利的戰利品;我將帶領你們,我是兇猛的戰神阿瑞斯。」那些稱皮提亞(阿波羅)為雄辯之神與繆斯領袖的人,儘管去嘲笑這些詩句的荒謬吧;我發現了他的謊言,並為受騙者感到哀傷。他將底格里斯河稱為「野獸」,因為有一種與它同名的野獸。這條河發源於亞美尼亞山脈,流經亞述,注入波斯灣。這可憐人被這些神諭所欺騙,既夢想著勝利,又在波斯戰役後構思著對抗加利利人的戰爭。他稱基督徒為加利利人,以為能藉此稱呼給他們帶來羞辱。然而,一個受過文學教育的人本該考慮到,稱呼的改變絲毫不會損害名聲;因為如果蘇格拉底被稱為克里提亞斯,或者畢達哥拉斯被稱為法拉里斯,他們也不會因名字的改變而受到任何損害;尼柔斯若被稱為特西特斯,也不會失去他天生擁有的美貌。但那受過這些教育的人卻沒有考慮到這些,他以為能藉著這完全不適合我們的稱呼來傷害我們,並因相信神諭的謊言,威脅要在教會中安置那放蕩女神的偶像。

第十七章

論貝里亞一位公民的坦率。

在這些威脅之後,他被貝里亞的一個人所擊敗。這個人本身就很顯赫,因為他領導著當地的市政官員;但他的熱心使他更加顯赫。當他看見兒子陷入當時盛行的不敬虔中時,便將他趕出家門,並公開與他斷絕關係。那兒子來到靠近該城的駐地謁見皇帝,說明了自己的立場以及父親如何與他斷絕關係。皇帝命令那年輕人保持安靜,並承諾會讓他與父親和解。當他到達貝里亞時,邀請了當地的顯貴與官員參加宴會。那年輕人的父親也在其中,皇帝命令他與兒子同坐一張榻上。宴會進行到一半時,皇帝轉向父親說:「在我看來,強迫那傾向不同意見的心靈,並將不願意的轉向他處,是不公正的。因此,你也不要強迫兒子去跟隨你的教義,因為我並沒有強迫你跟隨我的,儘管我很容易就能強迫你。」那人憑著對神聖之事的信心,磨礪了自己的理智,說道:「皇帝啊,你說的是那個邪惡的、被神所憎惡的,將謊言置於真理之上的人嗎?」皇帝再次戴上溫和的面具,說:「人啊,停止辱罵吧。」隨後轉向那年輕人說:「我會照顧你,因為我沒能說服你父親做這件事。」我提到這件事並非無故,而是為了表明,不僅這位令人欽佩的人的坦率值得稱讚,而且還有許多人蔑視他的權勢。

第十八章

論導師的預言。

在安提阿,有一位優秀的人,受託教導少年,他與當時教師的領袖——著名的詭辯家利巴尼烏斯——很熟(因為他比一般的導師更有學問)。此人是不敬虔的,他期待著勝利,並在心中想像著尤利安的威脅,便嘲笑地問我們的導師:「那木匠的兒子在做什麼?」那人被神的恩典所充滿,預言了隨後將要發生的事。他說:「詭辯家啊,萬物的創造者正在製作一副棺材,你卻嘲笑地稱他為木匠的兒子。」幾天後,那邪惡之人的死訊傳來,他被裝在棺材裡運來,他那虛妄的威脅顯得毫無意義,而神得到了榮耀。

第十九章

論聖尤利安修士的預言。

那位在肉身中模仿無形者生活的人,我指的是被敘利亞人稱為薩巴的尤利安(我們已在《神聖歷史》中記錄了他的生活),在得知那不敬虔者的威脅後,更加熱切地向萬有的神獻上祈禱。就在那人被殺的那一天,他透過禱告得知了這場殺戮,儘管修道院距離軍營有二十多天的路程。據說他當時正在哀求,懇求仁慈的主,突然停止了流淚,變得開朗,充滿了喜悅,臉色紅潤,以此顯示他靈魂的快樂。他身邊的人看見他這種變化,懇求他告知喜悅的原因。他說那野豬,那神聖葡萄園的破壞者,已為他所犯的罪行付出了代價,現在正躺著死亡,陰謀已告終止。聽了這些,眾人都歡呼起來,向神獻上感恩的讚美詩。他們後來從通報他死訊的人那裡得知,這正是那位神聖長老所預言的日期與時刻。

第二十章

論尤利安皇帝在波斯的死亡。

他的死亡更清楚地顯示了他的愚蠢。他渡過了作為羅馬與波斯帝國邊界的河流,將軍隊帶過河後,立刻燒毀了船隻,強迫士兵作戰,而不是說服他們。優秀的將領習慣於用信心充滿部下,即使看見他們灰心,也會鼓舞他們,提升他們的希望;而他卻燒毀了回程的橋樑,立刻切斷了美好的希望。此外,當他本應從各處為士兵運送與提供必要的糧食時,他既沒有命令從羅馬領土運送,也沒有透過劫掠敵方領土來提供充足的供應。他拋棄了文明世界,穿越了荒漠。在那裡,士兵們缺乏飲食,又沒有嚮導,在荒野中徘徊,終於認清了這位「最聰明」皇帝的愚蠢。他們哀嘆並呻吟著,突然發現那個對創造主狂暴的人正躺在那裡受傷;他那曾被許諾為盟友的戰神阿瑞斯並沒有出現,阿波羅的神諭是虛假的,雷神也沒有用雷電擊打那殺戮的發起者,最後,那威脅的狂妄也倒在地上。然而,究竟是誰造成了那致命的一擊,直到今天仍無人知曉。有人說是由某個看不見的存在所為;有人說是來自被稱為以實瑪利人的遊牧民族之一;另有人說是一名無法忍受飢餓與荒涼的士兵。但無論是人還是天使揮動了劍,顯然,無論是誰,都成了神聖旨意的僕人。據說他在受傷後,立刻用手接住鮮血,向空中拋去,說:「你贏了,加利利人!」他既承認了失敗,又大膽地褻瀆,他就是如此瘋狂。

第二十一章

論尤利安死後在卡萊發現的巫術。

在他被殺後,他巫術的詭計被揭露了。卡萊是一座城市,至今仍保留著他那不敬虔的殘餘。那愚妄人經過此地(因為他將埃德薩留在了左邊,因為那裡裝飾著敬虔),進入了一個在不敬虔者中受尊崇的神廟,在那裡與他的同夥行了某些秘密勾當後,鎖上並封印了門,命令士兵看守,禁止任何人在他回來之前進入。但當他的死訊傳來,虔誠的統治者繼承了不敬虔的統治後,人們進入神廟,發現了皇帝那令人驚嘆的勇氣、智慧與不敬虔。他們看見一個婦人被頭髮懸掛著,雙手伸展,那邪惡之人剖開了她的腹部,顯然是想透過肝臟來預知波斯戰役的結果。這就是卡萊所揭露的污穢。

第二十二章

論在安提阿宮殿中發現的頭顱,以及因尤利安之死而舉行的公開慶祝。

據說在安提阿的宮殿中發現了許多裝滿人頭的箱子,以及許多充滿屍體的井。這就是那些惡名昭彰的神所教導的。安提阿城在得知他的死訊後,舉行了宴會與慶典。他們不僅在教會和殉道者的禮拜堂跳舞,還在劇院裡宣告十字架的勝利,並嘲笑他的神諭。我願意記錄下他們那令人欽佩的聲音,以便為後人保留這段記憶。眾人同聲高呼:「馬克西姆斯,你那愚蠢的神諭在哪裡?神與他的基督得勝了。」馬克西姆斯是當時的一個哲學家,外表披著哲學的偽裝,實則行巫術,並自誇能預言未來。安提阿人從彼得與保羅這對偉大的組合那裡領受了神聖的教義,熱切地愛著萬有的主與救主,並始終厭惡那邪惡的尤利安,這一點他自己也說得很清楚。因此,他還寫了一篇反對他們的作品,稱之為《憎恨鬍鬚者》。我將以這場因暴君之死而舉行的慶祝活動作為本書的結尾。因為我認為,將不敬虔的統治與虔誠的帝國聯繫在一起是不合宜的。

第四卷

第一章

論約維安的統治與敬虔。

尤利安被殺後,將領們與總督們聚集在一起,商議誰該繼承帝位,以在敵國中保全軍隊,並鞏固羅馬的政權——正如人們所說,這政權因那已故者的魯莽而處於刀刃之上。在他們商議時,士兵們聚集在一起,要求約維安為皇帝,他既不是將領,也不在將領的次序中;但他是一位著名且顯赫的人,在許多方面都為人所知。他身材魁梧,靈魂高尚,習慣於在戰爭與重大的競賽中表現英勇。他坦率地反對不敬虔,並不畏懼暴君的權勢,而是憑著勇氣與基督的殉道者站在一起。於是,將領們認為軍隊的一致意見是神聖的投票,便將這位勇敢的人推舉出來。

1123

1124 居魯士主教提奧多勒(THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS)

他們在中間搭起了一座高臺,將那位萬人稱頌的卓越男子安置其上。隨後,眾人紛紛向他獻上君王的稱號,並按慣例稱他為奧古斯都(Augustus)與凱撒(Cæsar)。然而,這位令人欽佩的男子,既不畏懼權貴,也不擔心士兵們向惡轉變,他運用了慣常的坦率說道:「身為基督徒,我無法統治這樣的人,也無法統領受過邪惡教導的尤利安軍隊。因為這樣的人,若失去了神的護理,將變得極易被俘,並成為敵人的笑柄。」士兵們聽了這番話,異口同聲地回答:「君王啊,請勿遲疑,也不要拒絕我們的統治,視其為邪惡;因為你將統治的是基督徒,是受過敬虔教導的人。我們當中的長者,領受了君士坦丁本人的教導;年幼者則受教於君士坦提烏斯;而此人(尤利安)在位時間短暫,不足以將敗壞植入那些受騙者的心中。」

第2章

關於聖亞他那修的歸來。

君王聽了這些話感到欣慰,隨即開始思考國家的救贖,以及如何將軍隊從敵境中安然帶回。然而,他並不需要長時間的商議,因為他立刻收穫了敬虔種子的果實。因為萬有的神立刻顯明了他的護理,消除了所有的困難。波斯國王一得知此人被立為君王,便派遣使者前來求和;隨後又為士兵們送來糧食,並下令在曠野為他們設立市集。於是,在締結了三十年的和約後,他將軍隊從敵境中安然帶回。他一進入自己統治的疆域,首先頒布了一道法律,命令主教們從流放中歸來,並將教會歸還給那些在尼西亞持守純全信仰的人。他還寫信給那位真理的捍衛者亞他那修,請求他為自己撰寫一份關於神聖事物的詳盡教導。亞他那修召集了幾位傑出的主教,回信勸勉他持守在尼西亞所宣認的信仰,因為這信仰與使徒的教義相符。為了讀者的益處,我將這封信附錄於此。

第3章

關於信仰的會議書信,致約維安君王。

致最敬虔、最仁慈、得勝的奧古斯都約維安,亞他那修及其他代表埃及、底比斯與利比亞全體主教的同工們。

敬愛神的君王,理當具備追求與渴望天上的事。因為這樣,你才能真正將心置於神的手中,並在和平中治理你的王國多年。既然你的敬虔想要從我們這裡聽聞大公教會的信仰,我們為此感謝主,並認為首先應當向你的敬虔重申那在尼西亞由教父們共同宣認的信仰。因為有些人廢棄了這信仰,並以各種方式陷害我們,只因我們不順從亞流主義的異端;他們成了大公教會中異端與分裂的始作俑者。我們對主耶穌基督真實而敬虔的信仰,對眾人而言是顯而易見的,且在神聖的聖經中被認識與誦讀。聖徒們正是以此信仰成聖並作見證,如今他們在主裡安息。若非某些異端的邪惡試圖玷污它,這信仰本應永遠保持無損。因為亞流及其同黨,試圖破壞它並引入對它的褻瀆,聲稱神的兒子是從無中被造,是受造物,是作品,且是可變的。他們以此欺騙了許多人,以至於那些看似有地位的人也被捲入他們的褻瀆之中。正如我們所說,我們的聖教父們預先察覺,在尼西亞會議中聚集,不僅將亞流異端處以絕罰,更以書面形式宣認了大公教會的信仰,以便這信仰在各地被傳講,從而熄滅異端所挑起的火焰。

這信仰在各教會中被誦讀與傳講。但由於有些人想要重啟亞流異端,竟敢廢棄尼西亞教父們所宣認的信仰,有些人則假裝承認,實則否認,曲解「同質」(homoousion)一詞,並褻瀆聖靈,稱他為受造物,是藉著子被造的作品。我們認為,鑑於這種褻瀆對百姓造成的損害,必須將尼西亞所宣認的信仰呈獻給你的敬虔,好讓你的敬虔知道它是何等精確地被寫下,以及那些教導這信仰以外內容的人是何等迷失。最敬虔的奧古斯都,請知曉,這信仰是自古以來所傳講的。在尼西亞聚集的教父們宣認了它。世界各地所有的教會,包括西班牙、不列顛、高盧、整個義大利、坎帕尼亞、達爾馬提亞、默西亞、馬其頓、整個希臘、整個非洲、薩丁尼亞、賽普勒斯、克里特、潘菲利亞、伊索里亞、呂基亞,以及整個埃及、利比亞、本都、卡帕多奇亞及鄰近地區,還有東方的教會,除了少數持亞流觀點的人外,都與此信仰一致。我們從經驗中得知上述所有人的觀點,並持有書信。最敬虔的奧古斯都,我們知道,儘管有少數人反對這信仰,卻無法對整個世界造成偏見。因為他們長期受亞流異端感染,如今更頑固地抵擋敬虔。為了讓你的敬虔知曉——儘管你已經知曉——我們仍致力於呈上那由三百一十八位主教在尼西亞所宣認的信仰,內容如下:

我們信獨一神,全能的父,創造一切可見與不可見之物的主。並信獨一主耶穌基督,神的兒子,從父而生,為獨生子,即從父的本體而生;神出自神,光出自光,真神出自真神;被生而非被造;與父同質;萬物藉著他而受造,無論是天上的還是地上的。他為我們人類,並為我們的救贖降臨,道成肉身,成為人,受難,第三天復活,升天,將來必臨到審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說「曾有他不存在的時候」,以及「在他被生之前他不存在」,以及「他是從無中被造」,或稱他是出於另一本體或本質,或稱神的兒子是受造的、可變的或易變的人,神聖大公與使徒教會將他們處以絕罰。

最敬虔的奧古斯都,我們必須持守這信仰,視其為神聖與使徒的信仰,任何人都不應以詭辯與爭論來改變它;這正是亞流主義者從起初所做的,稱神的兒子是從無中被造,曾有他不存在的時候,且是受造的、作品與可變的。正因如此,正如我們所說,尼西亞會議將此類異端處以絕罰,並宣認了真理的信仰。他們並非僅僅說子與父相似,以免他被視為僅僅與神相似,而是要人相信他是出自神的真神;他們更寫下「同質」,這是真實且自然的兒子出自真實且自然的父所特有的。他們也沒有將聖靈與父和子分開,而是將他與父和子一同榮耀,在三位一體的神聖信仰中,因為三位一體中的神性是合一的。

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1130

第4章

關於歸還教會的糧食配給與君王的離世。

君王讀了這些信件,堅固了他對神聖事物的認識與心志,並頒布了另一道法律,命令將大君士坦丁所分配的糧食配給歸還給教會。因為尤利安曾禁止這項供應,正如他對我們的神與救主發動戰爭一樣。由於尤利安的褻瀆所引發的饑荒,使得君士坦丁所定的配給無法全數徵收,約維安當時下令先提供三分之一,並承諾在饑荒停止後,將提供完整的糧食配給。

君王以這些法律裝飾了他統治的開端,隨後離開安提阿,向博斯普魯斯進發。在達達斯塔納(這是位於比提尼亞與加拉太邊界的一個村莊),他結束了此生。他帶著最偉大且美好的資糧離去,卻讓那些嘗過他那君王般溫和的人們陷入悲痛。我認為,萬有的統治者藉此考驗我們的邪惡,向我們展示美善,隨後又將其收回;一方面藉此教導我們,他能輕易地賜下他所願意的,另一方面藉此責備我們不配得這些美善,並勸勉我們過更好的生活。

第5章

關於瓦倫提尼安的統治,以及他如何使弟弟瓦倫斯成為共治者。

當時,士兵們得知君王突然離世,為這位離去者哀悼如同父親一般。他們推舉了瓦倫提尼安為君王,就是那位曾用手擊打神殿守衛、被流放到堡壘的人。他不僅在勇氣上,更在智慧、節制、正義與體格的魁梧上出類拔萃。他具有如此君王般高貴的心志,以至於當軍隊試圖讓他成為共治者時,據說他留下了那句如今人人皆知的話:「士兵們,在沒有君王的時候,將王國的韁繩交給我,這是你們的職責;但既然我已經接受了這王位,那麼思考國事就是我的責任,而非你們的。」士兵們對這番話感到驚嘆並心悅誠服,隨後順從他的引導。他從潘諾尼亞召來弟弟,遺憾的是他竟讓他成為了王國的共治者,儘管他尚未接受正確的教義;他將亞洲與埃及的權杖交給他,自己則負責歐洲。他前往西方,以正義治理全地,從傳講敬虔開始。因為奧克森提烏斯(Auxentius)——那位染上亞流惡疾、被委託管理米蘭教會,卻在多次會議中被革職的人——已經離世,君王召集了主教們,並對他們說:「你們既然受教於神聖的言語,自然清楚受託主教職分的人應當是什麼樣的,不僅要以言語,更要以生活來規範屬下,使自己成為一切美德的典範,並以行為作為教導的見證。因此,現在請將這樣的人安置在主教的座位上,好讓我們這些治理王國的人,能以真誠的心向他低頭,並將他所作的責備(因為我們身為人,難免會犯錯)視為醫治的良藥。」

第6章

關於米蘭主教安波羅修的按立。

君王說完這番話,會議請求他憑藉自己的智慧與敬虔來推選主教。但他回答:「這項任務對我而言太過艱鉅。你們既已領受了神的恩典,並蒙受了那光輝的照耀,你們的推選會更好。」於是,主教們退下自行商議。然而,城中的公民與居民卻陷入混亂,有些人爭相推舉這個人,有些人則推舉那個人。那些染上奧克森提烏斯惡疾的人,投票支持與自己觀點相同的人;而那些屬於健全派的人,也尋求擁有與自己觀點一致的領袖。安波羅修當時擔任該地區的行政長官,得知這場爭執,擔心會發生動亂,便匆忙趕往教會。隨後,眾人平息了爭執,異口同聲地要求將安波羅修立為他們的牧者,儘管他當時尚未受洗。

君王得知此事,立即下令將這位值得稱讚的人受洗並按立。因為他知道安波羅修的心志比任何準繩更正直,其判斷比任何規範更精確。他認為這推選是出於神的,因為他從那些持相反觀點者的共識中推斷出來。當安波羅修領受了至聖洗禮的恩賜,並接受了主教的恩典後,據說這位萬人稱頌的卓越君王(因為他親自參與了這一切)向救主與主獻上了讚美:「主啊,全能的救主,感謝你,因為我將身體交託給這位男子,而你卻將靈魂交託給他,並宣告我的推選是公正的。」幾天後,神聖的安波羅修以極大的坦率與君王交談,並責備他某些行政上的不當之處。君王說:「你的這份坦率……」

11:33

教會歷史 第四卷 1131 [註:原文為拉丁文對照,此處翻譯希臘文原文] ……是從統治者那裡發生的。」皇帝說:「這份坦率我早已知曉;既然我清楚明白,不僅沒有反對,反而贊同了對你的按立。因此,正如神聖律法所規定的,去醫治我們靈魂的過犯吧。」這些事確實是在米蘭所說、所行的。

第七章

瓦倫丁尼安與瓦倫斯兩位皇帝,關於「同質」(consubstantial)寫給亞洲教區的書信。

當皇帝得知在亞洲和弗呂家(Phrygia)有人對神聖教義產生爭議時,他下令在伊利里庫姆(Illyricum)召開會議,並將那些人所決議與確認的內容,發送給那些爭議者。與會者決議,應當持守在尼西亞所宣告的信仰。皇帝本人也發了信函,並將他的兄弟列為信函的共同署名者,勸勉他們持守所決定的教義。我將宣讀這條法律,它清楚地宣告了他的虔誠,同時也表明了瓦倫斯在當時對於神聖教義的見解是正確的。

最偉大的皇帝,永遠受尊崇者,勝利者,奧古斯都,瓦倫丁尼安、瓦倫斯與格拉提安,致亞洲、弗呂家、卡羅弗呂家(Carophrygia)、帕卡提亞納(Pacatiana)教區的主教們,在主裡問安。

在伊利里庫姆召開了如此盛大的會議,經過對救贖之「道」(Logos)詳盡的探討,三位一體最蒙福的主教們證明了三位一體是「同質」的,即聖父、聖子與聖靈。那些不偏離此教義的人,正以神聖大君王的敬拜來事奉,絲毫不逃避那加諸於他們身上合乎公義的職分。我們的政權下令宣揚此教義;但必須如此行,以免有人說:「我們跟隨那統治這片土地的皇帝之宗教,而不理會那位賜給我們救贖命令的主。」因為我們神的福音之聲有這樣的判斷:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神。」你們這些主教與救贖之「道」的領袖們,你們怎麼說?如果你們的證明是如此,那麼,你們應當彼此相愛,停止濫用皇帝的尊榮;也不要逼迫那些精確事奉神的人,因為藉著他們的禱告,地上的戰爭得以止息,背叛的使者(天使)的入侵得以被擊退。

1135

[註:原文為拉丁文對照,此處翻譯希臘文原文] 那些藉著禱告努力驅逐所有有害魔鬼的人,他們知道按法律繳納稅款,也不反抗掌權者的權柄;而是真誠地守護那位從上頭而來的君王的命令,並順服我們的法律。然而,你們卻顯出是不順服的。我們從始至終都運用了忍耐;而你們卻反過來變得傲慢。因此,我們想要在你們的罪責上保持清白,正如彼拉多在審判我們中間所行的基督時,他不願殺祂,且在被請求處死祂時,轉向東方,要水洗手,說:「流這義人的血,罪不在我。」同樣地,我們的政權也一直下令,不可逼迫、不可壓制、不可嫉妒那些在基督的田地裡勞苦的人,也不可驅逐這位大君王的管家;以免你們今日在我們的統治下似乎有所增長,隨後卻因著勸誘作惡,而遭受那關於祂的約的審判,就像撒迦利亞血的事件一樣。與他一同作惡的人,在我們從上頭而來的君王耶穌基督降臨之前,就已經崩潰了,並與那與他們同謀的有害魔鬼一同被交給死亡的審判。我們在阿美格提烏斯(Amegetius)、克羅尼烏斯(Ceronius)、達馬蘇斯(Damasus)、蘭彭(Lampo)與布倫提修斯(Brentisius)的聽證下,頒布了這項命令。我們也將這些事蹟發送給你們,好讓你們知道在那場卓越的會議中所發生的事。我們也將會議的決議附在這封信中,其摘要內容如下:我們跟隨那偉大且正統的會議,承認聖子與聖父是「同質」的。我們對「同質」的理解,並非像過去某些人所解釋的那樣——他們並非真誠地簽署,如今其他人又稱那些人為「教父」,卻廢棄了該詞彙的意義,並跟隨那些寫下「同質」意指「相似」的人,以至於聖子在祂所造的其餘受造物中,與任何一位都不相似,而僅僅是與聖父相似。因為那些如此解釋的人,不虔誠地將神的兒子教導為一種卓越的受造物。我們則認為,正如現在羅馬與高盧的會議所持守的,聖父、聖子與聖靈的本質是同一的,存在於三個位格中,也就是存在於三個完全的實體(subsistences)中。我們也承認,根據尼西亞的宣告,聖子——那同質者——從聖潔的童貞女馬利亞道成肉身,在人中間支搭帳棚,並完成了所有為我們的救贖計畫,包括降生、受難、復活,以及升天;祂將再次降臨,在審判之日,按各人的行為報應我們,祂將以肉身顯現,並展示祂自己的神聖大能,祂是帶有肉身的神,而非帶有神性的人。我們將那些持相反意見的人處以絕罰,也將那些不真誠地處以絕罰的人——即那些說「聖子在被生出之前不存在」,卻寫下「在祂以行動被生出之前,在能力上就已在聖父裡面」的人——處以絕罰。因為這對於所有非與神永遠同在的受造物而言也是如此,而聖子卻因著永恆的生出,永遠與聖父同在。皇帝已將這些事作了摘要說明。我將把會議本身的信函也放入這部著作中。

第八章

伊利里庫姆會議關於信仰的會議書信。

伊利里庫姆的主教們,致神的教會與亞洲、弗呂家、卡羅弗呂家、帕卡提亞納教區的主教們,在主裡問安。

我們聚集在一起,經過對救贖之「道」詳盡的探討,證明了聖父、聖子與聖靈的三位一體是「同質」的。寫信給你們是合乎公義的,並非以詭辯來論述關於三位一體的敬拜,而是在謙遜中被視為配得的。因此,我們藉著我們親愛的弟兄與同工,長老埃爾皮迪烏斯(Elpidius)發送了這封信。因為在我們救主耶穌基督的書卷中寫著:「我屬保羅,我屬亞波羅,我屬磯法,我屬基督。保羅為你們釘了十字架嗎?或者你們是奉保羅的名受洗嗎?」這些話對我們的謙遜來說已經足夠了,以至於我們完全沒有寫信給你們,是因為那巨大的恐懼,即你們在所轄的各省中宣講,將聖靈從聖父與聖子中分離出來。因此,我們不得不派遣我們的主與同工埃爾皮迪烏斯到你們那裡,帶著來自羅馬帝國統治中心的信函,去探究你們的宣講是否確實如此。因為那些不宣講三位一體為「同質」的人,應當被處以絕罰;若有人被發現與這些人相通,也應當被處以絕罰。而對於宣講三位一體為「同質」的人,天國已經為他們預備好了。因此,我們勸勉你們,弟兄們,不要教導異端,也不要虛妄地持守異端,而要永遠且持續地宣講三位一體為「同質」,好使你們能承受天國。在寫這封信時,我們也提醒關於被任命或將被任命的主教與同工們,若他們是從那些在職位上健全的主教中選出的,則是可以的;否則,應當從長老團中選出。同樣地,長老與執事也應當從聖職人員中選出,使他們在各方面都無可指責,而非從議會或軍職中選出。因此,我們不願寫得太冗長,因為我們派遣了我們的主與同工埃爾皮迪烏斯,他將急切地探究你們的宣講,是否正如我們從我們的主與同工尤斯塔修斯(Eustathius)那裡所聽到的。最後,如果過去你們曾陷入錯誤,就當脫去舊人,穿上新人。因為這位弟兄與同工埃爾皮迪烏斯將教導你們宣講真實的信仰:聖潔的三位一體,即與神聖父同質者,與聖子及聖靈同在,是聖潔的、榮耀的、顯明的,聖父在聖子中,聖子在聖父中,與聖靈同在,直到永永遠遠。因為這事顯明了,我們就能顯明地承認聖潔的三位一體是「同質」的,這符合過去在尼西亞所宣告的信仰,也是教父們所確認的。因此,若宣講這信仰,我們就能逃脫那毀滅性魔鬼的網羅。當這事被熄滅後,我們就能以和平的信函彼此問安,在和平中生活。我們寫信給你們,是為了讓你們知道那些被罷免的亞流派信徒,他們不承認聖子與聖靈是出於聖父的本質;我們列出了他們的名字:波利克羅尼烏斯(Polychronius)、特勒馬庫斯(Telemachus)、福斯圖斯(Faustus)、阿斯克勒庇亞德斯(Asclepiades)、阿曼提烏斯(Amantius)、克利奧帕特(Cleopater)。這些事就這樣為了聖父、聖子與聖靈的榮耀,直到永永遠遠。阿們。我們祈願你們在聖父、聖子我們的救主基督,與聖靈的保守下,長久安康。

第九章

關於奧狄安(Audians)異端。

那位備受讚譽的皇帝對使徒教義極為關心。然而,當時出現了一位名叫奧狄安(Audæus)的敘利亞人,無論是種族還是語言,他都是新教義的發明者,他早已開始了邪惡的陣痛,在那時顯露出來。首先,他愚蠢地理解了「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」這句話。他認為神性具有人的形狀,並臆測神被身體的器官所包圍,卻沒有領悟聖經的意義。因為聖經經常將人的器官名稱賦予神聖的作為,這是因為那些無法理解更深奧事物的人,藉此更容易學習神的護理。他還在這不虔誠的教義上添加了其他類似的內容。他從摩尼教(Manes)的謬誤中汲取了教義,聲稱萬有的神並非火與黑暗的創造者。但他的追隨者隱藏了這些以及其他類似的教義。他們聲稱自己與教會的聚會分離。因為有些人收取可咒詛的利息,有些人與非合法婚姻的婦女同居,而那些沒有這些惡習的人卻與他們無所顧忌地相通,因此他們說自己與其他人分開生活,卻隱藏了他們教義中的褻瀆。然而,這種藉口充滿了傲慢,是源自法利賽人的教導。因為他們也曾指責靈魂與身體的醫生,對聖使徒說:「你們的老師為什麼與稅吏和罪人一同吃飯?」神也藉著先知論到這些人說:「那些說:『你站開吧,不要挨近我,因為我比你聖潔』的人,這是我的怒氣。」但駁斥這些人的愚昧並非此時的重點。因此,我將繼續敘述其餘的部分。

第十章

關於麥撒里安(Messalians)異端。

在那個時期,麥撒里安(Messalians)的異端也出現了。

11:3

居魯士主教提奧多勒 1144

[註:此處原文為希臘文與拉丁文對照,以下翻譯希臘文部分。]

……異端便滋生了。那些在希臘語境中將此名稱轉譯的人,稱他們為「尤基泰派」(Euchitas)。他們還有另一個源自其行為的稱呼。他們被稱為「狂熱者」(Enthusiastai),因為他們接納了某種魔鬼的運作,並將其視為聖靈的臨在。那些徹底染上這種惡疾的人,拒絕手的工作,視其為邪惡;他們沉溺於睡眠,並將夢境中的幻象稱為預言。此異端的首領有達多埃(Dadoes)、薩巴斯(Sabbas)、阿德菲烏斯(Adelphius)、赫馬斯(Hermas)、西美昂(Symeones),以及其他一些人。他們並不脫離教會的團契,聲稱神聖的食物既無益處也無害處——關於這食物,主基督曾說:「吃我肉、喝我血的人,就有永生。」他們試圖隱藏自己的惡疾,即使在被揭穿後,仍厚顏無恥地否認,並將那些持有他們內心所懷觀點的人逐出。因此,梅利提內(Melitene)教會的主管勒托伊烏斯(Letoius),是一位熱心於神聖熱忱的人,當他看見許多修道院,或者說更像是強盜的洞穴,染上了這種惡疾時,便將其焚毀,並將狼群從羊群中驅逐出去。

同樣地,那位備受讚譽的安菲洛基烏斯(Amphilochius),受託管理呂高尼(Lycaonia)的都會區並治理全族,當他得知這種瘟疫蔓延到那裡時,也同樣挺身而出,使他所牧養的羊群脫離了那種敗壞。安提阿極負盛名的主教弗拉維安(Flavianus),得知這些人盤踞在埃德薩(Edessa),並將其毒素灌輸給鄰近的人,便派遣了一群修士,將他們帶到安提阿,並以這種方式揭穿了他們所否認的惡疾。他稱那些控告者是在誣告,證人是在說謊;隨後他溫和地召喚了年事已高的阿德菲烏斯,並請他坐在身旁。

「長老啊,」他說,「我們活了更長的歲月,對人性有更精確的了解,也識破了敵對魔鬼的詭計,並藉由經驗領受了恩典的供應。這些人還年輕,對這些事一無所知,無法聽進更屬靈的教導。因此,請告訴我,你們是如何斷言那敵對的靈會退去,而聖靈的恩典會臨到的?」

那位長老被這些話語所軟化,吐露了隱藏的全部毒素,說神聖的洗禮對那些領受的人毫無益處,唯有懇切的禱告才能驅逐內住的魔鬼。他說,每一個出生的人,正如從始祖那裡繼承了本性,也同樣繼承了魔鬼的奴役。而當這些魔鬼被懇切的禱告驅逐後,聖靈便會臨到,以可感且可見的方式彰顯祂的臨在,使身體從情慾的衝動中得釋放,並使靈魂徹底擺脫向惡的傾向;以至於此後既不需要禁食來壓制身體,也不需要教導來約束並引導其步入正軌。不僅如此,凡獲得此恩的人,不僅能擺脫身體的騷動,還能清楚地預見未來,並以雙眼瞻仰神聖的三位一體。神聖的弗拉維安挖掘出這污穢的源頭,並使其顯露出來,便對那位可憐的長老說:「你這日子邪惡的老人,是你自己的口定你的罪,而不是我;你的嘴唇要作見證抵擋你。」這異端被揭發後,他們被逐出敘利亞,遷往旁非利亞(Pamphylia),並使那地也充滿了這種敗壞。

第十一章

瓦倫斯(Valens)如何陷入異端。

我將敘述歷史的其餘部分,並展示那場在教會中掀起許多巨浪的風暴之起源。

瓦倫斯在繼承帝位之初,是以使徒的教義為裝飾的。但當哥德人渡過多瑙河(Ister)並劫掠色雷斯(Thrace)時,他便計畫集結軍隊並出征。他認為,不應赤手空拳地投入神聖的戰場,而應披上神聖洗禮的軍裝。這想法本身是好的,且非常明智;但隨後發生的事,卻顯露出他靈魂的軟弱與對真理的背叛。這位可憐的人遭受了與始祖亞當相同的痛苦。他被妻子的話語所迷惑,淪為奴隸,不僅成了戰俘,還順從了那欺騙性的婦人之言。因為她先前已成為亞流主義(Arianism)欺騙的獵物,便也將他捕獲,並勸誘他與她一同墜入褻瀆的深淵。

1147

尤多克修斯(Eudoxius)引導並帶領著他;因為他當時仍掌控著君士坦丁堡教會的舵,不是在引導,而是在使船沉沒。

第十二章

他如何將那些在美德上閃耀的主教流放。

就在他受洗之時,他以誓言束縛了這位極其不幸的人,使其堅持那褻瀆的教義,並將所有持有相反觀點的人從各地驅逐。於是,他拋棄了使徒的教導,轉向了敵對的一方;沒過多久,他就履行了誓言中的其餘部分。他將偉大的梅利提烏斯(Meletius)從安提阿驅逐,將神聖的優西比烏(Eusebius)從薩莫薩塔(Samosata)驅逐。他剝奪了老底嘉(Laodicea)那位令人敬佩的牧者佩拉吉烏斯(Pelagius)。這位牧者在年輕時就接受了婚姻的軛;但在洞房花燭夜,他勸說新娘在婚姻中選擇守貞,並教導她以手足之愛取代夫妻的結合。他以此成就了節制,並擁有與之相伴的其他美德,因此藉由共同的投票獲得了主教職位。然而,即使他那高尚品行的光芒,也未能使真理的敵人產生敬意。他將他流放到阿拉伯,將神聖的梅利提烏斯流放到亞美尼亞,將那浸潤在使徒勞苦中的優西比烏流放到色雷斯。後者得知許多教會缺乏牧者,便穿上軍裝,頭戴頭巾,巡行敘利亞、腓尼基與巴勒斯坦,按立長老與執事,並補足教會的其他職位。若他遇到在教義上意見一致的主教,也會為那些缺乏牧者的教會指派主教。

第十三章

關於薩莫薩塔的優西比烏主教及其他人。

我認為,那些不知道的人有必要了解,當他接到命令他前往色雷斯的皇家法令時,他展現了何等的勇氣與智慧。

那傳遞法令的人在傍晚時分抵達;優西比烏囑咐他保持沉默,並隱瞞他到來的目的。「因為,」他說,「如果那在神聖熱忱中成長的群眾知道了,他們會把你投入河中,而我將會被追究導致你死亡的責任。」說完這些,並照常舉行了晚禱後,在剛要入睡之時,他只信任其中一名僕人,便獨自步行離開,僕人跟隨在後,僅帶著一個枕頭和一本書。當到達河岸時(幼發拉底河就在城牆邊流過),他登上了一艘渡船,並吩咐船夫駛向宙格瑪(Zeugma)。天亮時,他抵達了宙格瑪,而薩莫薩塔卻充滿了哀號與哭泣。因為那位僕人向熟人透露了主人的吩咐,以及他隨身攜帶的物品,眾人便為失去牧者而哀悼,河道上擠滿了船隻。當他們抵達並看見那位渴慕的牧者時,他們哀哭呻吟,流下淚水,試圖勸他留下,不要將羊群交給狼群。當他們無法說服他,且聽見他誦讀那明確教導要順服執政掌權者的使徒律法時,有人獻上金子,有人獻上銀子,有人獻上衣物,還有人獻上僕人,以為他要前往異鄉。他只從熟人那裡收下了一些微薄之物,並以教導與禱告裝備眾人,囑咐他們要為使徒的教義而戰,隨後便前往多瑙河。眾人回到城裡,彼此激勵,等待著狼群的侵襲。

我將敘述他們那熱切且純潔的信心,若不將其載入史冊,我認為是一種虧欠。因為當亞流派的人剝奪了羊群那位極其優秀的牧者,並指派了另一位主教後,城中沒有任何人——無論是貧窮的、富有的、僕人、工匠、農夫、園丁、男人、女人、年輕人還是老人——會照常參加教會的聚會;他獨自在那裡,沒有人看他,也沒有人與他交談。

然而,據說他待人極其溫和。我舉一個例子:當他想洗澡時,僕人關上了浴室的門,阻止其他人進入。但他看見門外聚集了許多人,便下令打開門,並吩咐他們可以自由地一起洗澡。他在浴室內部也同樣如此。當他看見有人站在他洗澡的地方,便邀請他們一起享受熱水;而當他們沉默地站著,認為這是出於對他的尊重時,他便迅速起身離開了浴室。那些人認為水已經染上了異端的污穢,便將水排入下水道,並要求重新換水。得知此事後,他離開了那座城市,認為居住在一個敵視他且對他懷有共同仇恨的城市裡,是愚蠢且極其無知的。

當尤諾米烏斯(Eunomius,這就是他的名字)離開薩莫薩塔後,他們指派了盧基烏斯(Lucius)接替他,這是一隻真正的狼,是羊群的陰謀者。然而,羊群即使失去了牧者,也履行了牧者的職責,保持了使徒教義的純潔。這座城市對亞流派的仇恨有多深,另一件事可以證明。孩子們在市場上玩球,當盧基烏斯經過時,球恰好掉落並滾過他驢子的腳下。孩子們大聲尖叫,認為球已經沾染了污穢。他注意到這一點,便命令隨從中的一人留下來觀察發生了什麼事。孩子們點燃了火,將球穿過火焰,認為這樣就能潔淨它。我知道這只是孩子氣的舉動,是古老習俗的殘餘;但這足以證明那座城市對亞流派的仇恨有多深。然而,盧基烏斯並沒有效法尤諾米烏斯的溫和;他勸說官員將許多其他神職人員流放,並將那些特別捍衛神聖教義的人流放到羅馬帝國的邊境。他將擔任執事的尤沃爾基烏斯(Evolcius)流放到奧亞西斯(Oasis),一個荒涼的小鎮;將安提阿古斯(Antiochus)——他不僅因與偉大的優西比烏有親屬關係(他是優西比烏的姪子)而聞名,更因其自身卓越的功績與神職身分而顯赫——流放到亞美尼亞的邊境。至於他如何為神聖教義而戰,後文將會揭曉。因為當神聖的優西比烏在經歷了許多爭戰與同等數量的勝利後,以殉道者的結局結束了生命,該族群便照慣例召開了會議,當時佩雷(Perre)的主教約維努斯(Jovinus)也來了,他曾一度附和亞流派的團契。因此,當眾人推選安提阿古斯繼承他叔叔的職位,並強迫他跪在神聖的祭壇前時,他轉過身,看見約維努斯將右手放在他的頭上……

1153

教會歷史 第四卷 1154 當那些人(指亞流派)選定了他作為那神聖者的繼承人,並強迫他來到聖餐桌前跪下時,他轉身看見約比努斯(Iovinus)將右手按在他的頭上,便甩開了那隻手,並命令那些按立者回答,說他無法忍受那曾因褻瀆而完成聖禮的右手。但這些事是在不久之後發生的。當時他被帶往內亞美尼亞。而神聖的優西比烏(Eusebius)則在多瑙河(Ister)畔度日,當時哥德人正在劫掠色雷斯並圍攻各城,正如他本人所寫的內容所顯示的那樣。

第十四章

關於聖巴爾斯(Barse)與埃德薩(Edessa)主教及其隨行人員的流放。

至於巴爾斯,他至今仍享有盛名,他不僅治理埃德薩及其鄰近城鎮,還治理了腓尼基、埃及和底比斯(Thebaid),因為他曾帶著他那閃耀的美德光輝走遍了所有這些民族。瓦倫斯(Valens)起初命令他住在阿拉多斯(Aradus)島上。但當他得知有無數群眾從四面八方湧向他(因為他充滿了使徒的恩典,能以言語驅逐疾病)時,便將他流放到埃及的奧克西林庫斯(Oxyrynchus)城。然而,當他的名聲在那裡也吸引了眾人時,這位配得上天國的老人又被帶到了一個偏遠的堡壘,那裡鄰近當地的蠻族,名為菲諾(Pheno)。據說在阿拉多斯島上,他的床鋪至今仍被保留著,並受到極大的尊崇,因為許多病人躺在上面,藉著信心獲得了醫治。

第十五章

關於埃德薩發生的迫害,以及埃德薩的長老優洛基烏斯(Eulogius)與普羅托格尼斯(Protogenes)。

瓦倫斯再次剝奪了羊群的牧人,並以狼取代了牧人。由於眾人離開了城市,在城外舉行聚會,他便親自前往埃德薩。他命令當時擔任總督的莫德斯圖斯(Modestus),召集那些負責徵收稅款的士兵,並帶上現有的武裝部隊,去驅散聚集的群眾,若有必要,甚至可以使用棍棒、杖以及其他戰爭武器進行毆打。總督在清晨執行了命令,當他穿過市集時,看見一名婦女抱著嬰兒匆忙趕路。她甚至無視士兵,衝破了他們的隊伍。因為一個被神聖熱心所燃燒的靈魂,不會容納任何屬人的恐懼,反而將這些威脅視為笑話與戲弄。

1155

總督看見了她,明白了發生了什麼事,便將她帶過來詢問她要去哪裡。她回答說:「我聽說了針對神僕人的陰謀,我想要去與信徒會合,渴望能與他們一同承受你們所施加的屠殺。」總督問道:「那麼妳為什麼帶著嬰兒呢?」她回答說:「為了讓他能與我一同分享這令人嚮往的死亡。」總督從這婦人那裡聽到了這些話,並透過她看到了所有人的熱忱,便向皇帝報告,並指出這場屠殺將是徒勞的。他說:「我們只會從這行為中得到惡名,卻無法熄滅他們心中的熱火。」說完這些話,他沒有讓群眾遭受他們所預期的折磨,而是奉命召喚他們的領袖,即長老與執事,並給予二選一的機會:要麼說服他們與那隻「狼」共融,要麼將他們逐出城外,流放到邊遠地區。當他召集了所有人,試圖用溫和的言語說服他們順從皇帝的法律。他說,對於一個統治著如此眾多且強大人民的皇帝,若有少數人進行反抗,那簡直是瘋狂的表現。

當眾人沉默地站著時,總督轉向他們的領袖(那是優洛基烏斯,一位令人敬佩的人),說道:「為什麼你不回答我們所說的話?」他回答說:「我認為,若沒有被詢問,就不應該回答。」總督說:「但我剛才用了很長的篇幅勸導你們做有益的事。」優洛基烏斯說,那些話是對所有人說的,他認為若撇開其他人而由他一人回答是不合理的。「如果你單獨問我,我會表達我的看法。」總督說:「那麼,與皇帝共融吧。」他諷刺且幽默地回答:「難道他除了擁有帝國之外,還領受了聖職嗎?」總督察覺到了這份諷刺,感到憤怒,並對這位長老進行了辱罵,還補充說:「愚蠢的人,我說的不是這個,我是勸你們與皇帝所共融的人共融。」當這位長老說他有自己的牧人,並順從他的指引時,總督將八十人一同逮捕,並流放到色雷斯。在被押送的過程中,他們到處都受到極大的照顧;因為城市與村莊的人們紛紛前來,讚揚這些得勝的運動員。但嫉妒心激起了對手,使他們向皇帝進言,說這份被視為羞辱的行為,反而為這些人贏得了極高的榮譽。瓦倫斯聽後,命令將他們分組,一些人被分散到色雷斯,一些人到阿拉伯的邊境,另一些人則被分散到底比斯的各個小鎮。據說,這些殘暴的人甚至將天性結合的人拆散,將兄弟與兄弟分離。至於優洛基烏斯,他是其他人的領袖,而普羅托格尼斯是僅次於他的人,他將他們流放到底比斯的安提諾(Antino)。我不會讓這些人的美德被遺忘。因為當他們找到一位與他們意見一致的城市主教,並參與教會聚會時,看到聚集的人數極少,詢問後得知城裡的居民都是外邦人,他們便如預期般感到悲傷,並為他們的無信心而哀悼。但他們認為僅僅哀悼是不夠的,便盡全力去醫治他們。神聖的優洛基烏斯被關在小室裡,日夜為眾人向神祈求。而令人敬佩的普羅托格尼斯,受過律法教育,且擅長速記,找到了一個合適的地方,開設了學校,成為孩子們的老師,同時教導他們快速書寫並教導他們神聖的經文。他為他們口述大衛的詩篇,並讓他們學習使徒教導中最合適的部分。當其中一個孩子患病時,他來到那孩子的家中,握住病人的右手,透過禱告驅逐了疾病。其他孩子的父母得知此事後,便將他帶到家中,懇求他幫助生病的家人。但他表示,除非病人領受洗禮的恩賜,否則他不會先祈求神驅逐疾病。他們因渴望健康而欣然順從,並同時獲得了靈魂與身體的健康。如果他曾說服某個健康的人領受神的恩典,他就會帶他去見優洛基烏斯,敲門請求他開門,並為這位被捕獲的人蓋上主的印記(即洗禮)。儘管優洛基烏斯因禱告被打斷而感到不悅,但他表示迷途者的救恩更為重要。

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眾人看見普羅托格尼斯行了這麼多神蹟,並將神聖知識的光芒灌輸給這麼多人,卻仍將首位讓給優洛基烏斯,並將他所帶領的人引薦給他,無不感到驚嘆。因此,他們理所當然地推測他的美德更為卓越。當風暴平息、恢復平靜後,他們被命令結束流放,眾人帶著哀傷與淚水送別他們,尤其是教會的領袖,因為他失去了他們的耕耘。當他們回到故鄉後,神聖的優洛基烏斯在巴爾斯進入無憂的生命後,接管了他所治理的教會的舵;而令人敬佩的普羅托格尼斯則被指派去耕耘卡拉(Carrhae),那是一座荒蕪的城市,充滿了外邦人的荊棘,需要極大的辛勞與努力。這些事是在教會恢復和平之後發生的。

第十六章

關於聖巴西流(Basil)與凱撒利亞(Caesarea)主教,以及瓦倫斯與莫德斯圖斯總督對他所做的事。

瓦倫斯幾乎剝奪了所有教會的牧人,並前往凱撒利亞,那裡的居民是卡帕多奇亞人。當時,偉大的巴西流,那位世界的光輝,正在治理那裡。他預先派遣了總督,命令他要麼說服巴西流接受與尤多西烏斯(Eudoxius)的共融,要麼若他不從,就將他流放。因為他早已聽聞這個人的名聲,起初不想親自攻擊他,以免他若以堅定的精神承受了攻擊並擊退了它,會成為他人勇氣的榜樣。但這種計謀顯得如同蜘蛛網一般。因為對於其他主教來說,過去的榜樣足以作為益處,他們像塔樓一樣堅守著信仰的圍牆。然而,當總督來到凱撒利亞,召見偉大的巴西流時,他以禮相待,並用溫和的言語勸他順應時勢,不要為了細微的教義精確性而將這麼多教會置於危險之中。他還承諾了皇帝的友誼,以及透過他將帶給許多人的好處。這位神聖的人回答說,這些話適合年輕人:「因為他們以及像他們那樣的人,才會渴求這類事物;但那些在神聖經文中受教的人,絕不容許拋棄神聖教義中的任何一個音節;為了這些,若有必要,他們不拒絕任何形式的死亡。至於與虔誠相結合的皇帝友誼,我視為珍貴;但若沒有這份虔誠,我稱之為毀滅性的。」當總督感到憤怒並說他瘋了時,神聖的巴西流說:「我願永遠保持這種瘋狂。」當他被命令離開,並思考該做什麼,並在第二天表達他的決定時(言語中還夾雜著威脅),據說那位備受讚譽的人說:「我明天會再來見你,你不要改變主意,儘管使用你的威脅。」在這番對話後,總督遇見了皇帝,報告了所說的話,並說明了這個人的美德,揭示了他靈魂的堅定與勇敢。當時皇帝沉默地進城了。但當他看見自己的家遭受神所降下的打擊(因為他的兒子生病,瀕臨死亡的邊緣,而他的妻子也正遭受各種痛苦的折磨)時,他明白了這些災難的原因,便懇求那位他曾威脅要懲罰的神聖之人來到家中。將領們執行了皇帝的命令。當時偉大的巴西流來到宮殿,看見皇帝的兒子正處於死亡邊緣,他承諾如果他能透過虔誠信徒的手領受至聖的洗禮,他就會回到生命中;說完這些,他便離開了。但皇帝像愚蠢的希律一樣,記住了誓言,命令隨行的亞流派成員為孩子施洗,孩子隨即結束了生命。瓦倫斯感到後悔,並意識到誓言的有害真相,便進入了神聖的聖殿,領受了偉大巴西流的教導,並向祭壇獻上了慣常的禮物。他甚至邀請他進入聖幔之內,在那裡他坐著,並與他進行了許多關於神聖教義的對話,並聽取了他的教導。當時在場有一位名叫德摩斯梯尼(Demosthenes)的人,負責皇帝的廚房,他責備這位世界之師,說話粗魯。神聖的巴西流微笑著說:「我們也看見了文盲的德摩斯梯尼。」當那人因憤怒而威脅時,偉大的巴西流說:「你的職責是關心湯品的調味;因為你無法理解神聖的教義,你的耳朵已經塞住了。」他對他說了這些話。皇帝對這個人如此敬佩,以至於將他所擁有的最優質的土地捐贈給那些在他照顧下的窮人,他們全身殘疾,最需要治療。偉大的巴西流就這樣避開了瓦倫斯的第一次攻擊。然而,當他再次前來,且忘記了之前的事(因為他的心智被某些誘惑者所佔據),他煽動巴西流轉向對立面;隨後,當他無法說服他時,便下令撰寫流放令。當他試圖親手簽署時,卻無法完成任何一個字母。因為筆斷了。當第二次、第三次發生同樣的事,且他仍試圖簽署那不虔誠的命令時,他的手顫抖了,筆也斷了。他因恐懼而撕毀了紙張,從此不再試圖流放這位神聖的人。

1163

居魯士主教提奧多勒(THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS) 1161 [175] 他試圖執行那道敕令,右手便開始震顫,心生驚恐,隨即將紙張撕碎。萬有的主宰藉此證明,祂既容許其他人遭受此類苦難,也使巴西流(Basil)勝過了這些詭計,並在發生於他身上的事中彰顯了自己的大能,同時在另一方面,讚揚了那些卓越之士的勇氣。

[B. et St. 20.] 因此,瓦倫斯(Valens)在此處的侵擾希望落空了。

第十七章 [V. 20. Ch. 18.]

論偉大的亞他那修(Athanasius)之離世,以及彼得(Petrus)的繼任。

在亞歷山大,亞他那修在經歷了多次爭戰,並獲得了與爭戰次數相等的冠冕後,終於卸下了勞苦,遷往那無勞苦的生命。他的職位由彼得繼承,這是一位極佳的人選,起初是由那蒙福的領袖(指亞他那修)所指定,隨後眾人皆一致推舉,包括聖職人員、顯貴與官員;全體百姓也以歡呼表達了他們的喜悅。因為彼得曾與亞他那修一同勞苦,無論是在城內或城外,他都是亞他那修忠實的同伴,並與他一同經歷了各樣的危險。因此,鄰近的主教們紛紛趕來,那些在修道院中過著操練生活的人也離開了那裡,懇求彼得繼承亞他那修的寶座。

第十八章 [V. 21. Ch. 19.]

論彼得被逐,以及亞流派(Arian)路求(Lucius)的引入。

當他們將他安置在主教寶座上後,省長隨即召集了一群外邦人與猶太人,包圍了教會的院落,命令彼得離開,並威脅說若他不從,便要將他驅逐。他這樣做,表面上是為了討好皇帝,並加害那些持不同意見的人,但實際上,卻是放縱他心中燃燒的邪惡憤怒。他沉迷於偶像崇拜,並認為教會的動盪是一場極其輝煌的慶典。因此,令人敬佩的彼得察覺到這場突如其來的戰爭,便悄悄離開,登船前往羅馬。幾天後,尤佐伊(Euzoius)帶著路求從安提阿來到,將教會交給了他。他的不虔與違法,連撒摩撒他(Samosata)也曾領教過。而那群受過亞他那修教導的百姓,在看見了這種相反的餵養後,便離開了教會的聚會。

[985] [B. et St. 21.] 路求則以偶像崇拜者作為他的侍衛,將一些人鞭打,將一些人囚禁,將一些人逼迫逃亡,並像野蠻人一樣掠奪他人的房屋。然而,這些事那位令人敬佩的彼得在書信中記載得更好,我將在敘述中插入那封信,並在此處陳述路求的一項褻瀆行徑。在埃及,有些人效法天使的生活,避開了城市的喧囂,選擇在曠野過活。他們使那沙礫且貧瘠的土地變得肥沃,結出了獻給神最甘甜、最美好的果實——即他們所立志遵守的美德。這類生活方式的領袖有許多人,其中最卓越的修道生活導師,便是那位備受讚譽的安東尼(Antonius),他將曠野變成了修道士的美德競技場。然而,那位可憐且極其悲慘的人(指路求),卻逼迫了安東尼的門徒(因為安東尼本人已帶著最偉大、最美好的重擔,停泊在平靜的港灣中)。他將那些神聖群體的領袖,即備受稱頌的馬卡流(Macarius)、另一位同名的馬卡流、伊西多爾(Isidorus)以及其他人從洞穴中帶走,流放到一座島嶼上,那裡住著不虔的人,且從未接待過任何敬虔的教師。當船隻靠近島嶼的海岸時,在那裡受崇拜的鬼魔,離開了它原本作為居所的古老偶像,使祭司的女兒陷入瘋狂,並將這狂亂的女子帶到船隻停靠的岸邊。鬼魔利用女孩的舌頭作為工具,藉由她呼喊出當年腓立比那被巫術之靈附身者所喊出的話語。所有人都聽見了,無論男女,那鬼魔說道:「你們這些基督的僕人,你們的權能何其大!我們從各處被你們驅逐,從城市與村莊,從高山與丘陵,從那無人居住的荒野。我們本以為住在這小島上,就能躲避你們的箭矢,但我們的希望落空了。那些逼迫你們的人將你們送到這裡,並非為了讓你們受苦,而是為了藉著你們將我們驅逐。我們也要離開這小島,因為我們正被你們美德的光芒所擊中。」說完這些及類似的話後,他們使那女孩倒在地上,隨即消失得無影無蹤。那位神聖的群體禱告後,使女孩站了起來,並將神智清醒且身體康復的她交還給她的父親。那些目睹神蹟的人,俯伏在聖徒們的腳前,懇求獲得救恩的幫助。他們拆毀了偶像的殿宇,被教導的光芒所照亮,並蒙受了聖洗禮的恩典。當這些事在城中傳開後,眾人立即聚集起來,責罵路求,並說若不釋放那位神聖的聖徒群體,他們自己必會遭受神降下的憤怒。路求因畏懼城中的騷亂,便准許那些神聖的人回到他們的洞穴。這些事已足以顯示他的卑劣與不虔,但那位令人敬佩的彼得的書信,將會更清楚地揭露他所犯下的違法行為。為了避免冗長,我將從信中摘錄部分內容,插入我的敘述中。

第十九章 [B. St. V. 22. Ch. 20.]

摘自亞歷山大主教彼得的書信,敘述在亞流派路求治下,亞歷山大所發生的事。

省長帕拉迪烏斯(Palladius)是外邦教派的人,也是偶像的忠實崇拜者,他多次計畫與基督爭戰,召集了上述的群眾,向教會發動攻擊,彷彿是要去征服野蠻人。那時,確實發生了極其可怕的事。我僅僅是想要敘述這些,記憶帶來的痛苦便使我淚流滿面;若非我以神聖的理智克制自己,我本會長時間沉浸在悲傷中。因為那些群眾進入了所謂的提奧拿(Theona)教會,他們不說莊重的話,反而發出偶像崇拜的歡呼;不誦讀神聖的聖經,反而發出不雅的掌聲,並伴隨著淫穢的聲音,對基督的童女們進行侮辱,這些話語連舌頭都不願提及,因為連說出口都是羞恥的。因此,一些明智的人在聽聞這些事後,便掩住耳朵,寧願自己變聾,也不願聽見他們污穢的言語。但願他們僅僅以言語犯罪,而沒有在行動上超越言語的放蕩!因為對於那些心中有基督智慧與神聖教導的人來說,無論是什麼樣的責罵,都是可以忍受的。然而,這些預備好遭毀滅的憤怒器皿,卻皺起鼻子,從鼻孔中發出淫穢的聲響,彷彿從噴泉中湧出一般,他們撕碎了基督聖潔童女們的衣服,將她們赤身裸體地在全城遊行,隨意地戲弄她們,一切行為都極其殘忍且野蠻。若有人因憐憫而試圖勸阻或阻止,便會受傷而歸。唉,這些災難!許多童女被迫受辱,許多童女被棍棒擊打頭部而倒下,甚至連她們的屍體也不被允許安葬。因此,直到今日,許多父母仍在哀哭,卻找不到屍體。但我為何要將小事與大事相比?為何要在這些事上耽擱,而不迅速進入更緊迫的事呢?我知道,你們聽了這些必會感到驚訝,並會與我們一同長時間地驚愕,對主的寬容感到震驚,因為祂沒有將這一切徹底毀滅。因為正如經上所記,在我們祖先的日子裡,從未發生過,也從未聽聞過的事,這些不虔的人竟在祭壇上做了出來。他們彷彿在無序戲劇的舞台上,將一個否認男性身分、渴望女性身分的孩子,按照經上所記,用眼影塗抹眼睛,並用胭脂將臉頰塗紅,如同他們的偶像一般,穿著女性的服裝,在聖潔的祭壇上——我們在那裡祈求聖靈降臨的地方——讓他在圓圈中旋轉,手腳擺出姿勢,並跳起舞來,同時發出狂妄的笑聲與褻瀆的聲音。他們甚至認為這還不夠混亂,竟將過去的莊重視為不法,將他們之中一個以淫穢聞名、連衣服與羞恥心都一同拋棄的人,赤身裸體地安置在教會的寶座上,稱他為反對基督的卑劣演說家。因為他以淫穢取代了神聖的話語,以放蕩取代了莊重的言論,以不虔取代了敬虔,以淫亂、通姦、男色、偷竊、暴飲暴食取代了節制,並教導這些對生活是有益的。在這種情況下,我也離開了教會(因為當軍隊入侵、當百姓被金錢收買以製造騷亂、當金錢的誘惑與外邦群眾帶著巨大的承諾湧入時,我怎能不離開呢?),我們所謂的繼任者被派來了,他像購買世俗職位一樣,用金錢買下了主教職位。這人名叫路求,他致力於展現狼的邪惡與行徑,他並非透過正統主教的會議,非透過真正聖職人員的投票,也非透過百姓的請求,正如教會的規章所規定的那樣(獲得職位)。他來到時(因為他無法單獨進入城市),沒有任何主教、長老、執事或百姓的群眾隨行;也沒有修道士在他前面唱著從聖經中摘錄的詩歌。與他同行的,是尤佐伊——那位很久以前在尼西亞神聖而偉大的公會議中,與亞流一同被罷黜的亞歷山大教會執事,如今卻在安提阿破壞主教職位——以及那位在各樣不虔之事上聞名的軍隊長官,名叫馬格努斯(Magnus)。在尤利安(Julian)時期,他曾焚毀了腓尼基著名城市貝魯特(Berytus)的教會,後來在蒙福記憶的約維安(Jovianus)時期,他被迫自費修復了該教會,若非許多人的代求,他差點就被斬首。因此,從這裡你們應當反思你們的熱心(我懇求你們為了伸張正義而激發這份熱心),自從我所說的那位暴君起來反對我們以來,神教會所遭受的苦難是何等巨大。因為路求——那位被你們的敬虔與各地所有正統主教多次拒絕的人——占據了這座對他懷有正當敵意的城市。因為他不僅像詩篇中那個褻瀆的愚頑人所說:「基督並非真實的神」,而且他的行為也腐敗且有害,他以那些崇拜受造物而非造物主的人,對救主所發出的咒詛為樂。他怎能不這樣呢?因為他持有與外邦人相似的觀點,竟敢崇拜一位新造的神。因此,他們在市民面前對他唱出這樣的讚美:「主教,你來得好,你否認了子!你所愛的神塞拉皮斯(Serapis)將你帶到這裡。」他們稱呼的是他們自己的祖傳偶像。隨即,沒有片刻耽擱,上述的馬格努斯——他是不虔之人的同夥、殘酷的侍衛與暴虐的總督——召集了歸他管轄的群眾,逮捕了十九位長老與執事,其中有些人已超過八十歲,將他們視為犯下可憎且違反羅馬法律罪行的人,並設立了公開的審判,強迫他們——他根本不了解基督徒為美德所立的法律——背棄那由使徒透過先祖傳給我們的信仰,並聲稱這對最仁慈的奧古斯都瓦倫斯(Valens)來說是令人愉悅的。他大聲喊道:「你們這些可憐的人,順從亞流派的觀點吧。神必會寬恕你們,即使你們所信的宗教是真實的,因為這並非出於你們的本意,而是出於必要。因為對於必要,總是有辯解的餘地;但自由意志的伴侶則是控告。」因此,將這些理由擺在眼前,拋開一切遲疑。

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1174 教會歷史 第四卷

[註:原文拉丁文譯文略]

至於你們,當懷著敬虔的心,來到這裡,並在亞流的教義上簽名,這教義正是路求(我指名道姓地說)現在所宣講的。你們要清楚知道,若你們順從,就能從皇帝那裡得到金錢、財富與尊榮;但若你們拒絕,就將遭受監禁、拷問、審訊、鞭笞與刑具,不僅金錢與財產被剝奪,還會被驅逐出故土,被判流放到淒涼之地。」

這位傑出的人,以欺騙掩蓋威脅,以此勸誘或強迫眾人背離敬虔的教義。然而,那些認為背叛敬虔比任何拷問都更為痛苦(事實確實如此)的人,在被迫之下,以美德與剛強的心志,將欺騙與威脅一併擊潰,並以這些話語回應他:

「停止吧,終究停止吧,不要再用這些話語來恐嚇我們,停止發表這些虛妄的話語。我們所敬拜的,既非新造的,也非新近出現的神。儘管你像狂風般咆哮、翻騰,我們仍將堅守敬虔的教義直到死亡。我們從未認為神是軟弱的、缺乏智慧或真理的,也絕不認同那不虔誠的亞流派所主張的——神有時是父,有時卻不是父,將子視為時間性的或暫時性的。因為,若如亞流派所喜好的,子是被造物,而非與父同質(consubstantial),那麼父也將歸於無有,因為按照他們的說法,若子不存在,父在某個時候就不曾是父。但若祂永遠是父,顯然地,那從祂而出的真實且非流溢(因為神是無受苦性的)的生出物必然存在。那麼,那個認為子有『曾有子不存在的時候』的人,豈不是瘋狂且喪失理智的嗎?子是藉著祂,萬物才得以憑恩典而存在。因此,我們在尼西亞從世界各地聚集的教父們,那些被這些人背棄而理所當然成為無父之人的人,他們聚集在尼西亞,將亞流那被這位年輕人現在所維護的邪惡教義處以咒詛,他們並未說子是與父異質的——這正是你強迫我們所說的——而是說祂與父同質:他們以敬虔的心思正確地理解了這一點,並從眾多神聖經文的彙編中,承認了祂是同質的。」

當他們說出這些以及類似的話語時,他將他們投入監獄,拘禁了許多天,想看看能否以某種方式使他們背離敬虔的立場。但他們反而像是在競技場上的勇士,驅散了一切恐懼,並以教父們藉著神聖理據所成就的卓越事蹟來堅固自己,對維護敬虔展現出更為高昂的勇氣,將拷問視為美德的訓練場。因此,當他們如此奮戰時,正如蒙福的保羅所寫的,他們成了天使與世人的景觀,整個城市的人都湧出來,觀看基督的勇士們,他們以忍耐勝過了施刑法官的鞭笞,藉著忍耐豎立起反對不虔的戰利品,並對亞流派展現出勝利。那位殘酷的敵人以為,藉著威脅與欺騙,能將這些人交給那些對基督不虔的人。因此,當他對設計拷問感到疲憊,而全體民眾又以各種方式哀哭與哀悼時,這位殘酷且毫無人性的人,再次召集了那些習慣於騷亂的軍隊,在海港邊召開審判,或者說,是召開一場徒勞的定罪大會,並任由那些被收買的外邦人與猶太人的叫囂聲對著他們咆哮。當他們不願屈服於亞流派那明顯的異端時,在全體民眾於法庭前哀悼的情況下,他宣判將他們從亞歷山大驅逐,流放到腓尼基的赫里奧波利斯(Heliopolis),在那裡,居民中沒有一個人願意聽聞基督的名,因為他們全都是拜偶像的人。

於是,在命令他們登上船隻後,他自己站在港口(因為他是在附近的公共浴場對他們做出判決的),展示出拔出的劍,以為這能對他們造成恐懼,然而這些人曾多次以雙刃的劍擊傷了敵對的魔鬼。他就這樣命令他們啟航,沒有給予任何補給,也沒有任何流放的慰藉。令人驚奇且難以置信的是,海面泛起泡沫,我認為海面因難以承受這命令,甚至可以說是不願接納這些人,而不願參與這不義的命令。因為這甚至向那些無知的人顯明了法官那野蠻的意圖。因此,確實可以說:天對此感到震驚。因為整個城市都在哀嘆,直到現在仍在哀悼。有些人以雙手交替捶打胸膛,發出巨大的聲響;有些人將雙手與雙眼舉向天空,見證這所施加的暴力,幾乎要說:「天哪,要聽;地啊,要側耳而聽,這所發生的事是何等不義。」最後,一切都充滿了哀號,整個城市迴盪著哀歌與悲嘆;淚水匯成的河流,幾乎以其氾濫淹沒了大海,突然間從所有人眼中湧出。當那人站在港口命令船夫揚帆時,處女與婦女、老人與年輕人混雜的哀號,與夾雜著苦澀淚水的悲嘆聲交織在一起;所有人的呼喊聲掩蓋了因海浪翻騰而激起的喧囂。然而,當他們航向赫里奧波利斯時,那裡的人全都沉迷於迷信,那裡是魔鬼為了享樂而運作的場所,那裡有野獸可怕的巢穴(因為四周的山巒直逼天空),城中的眾人,無論是集體還是個人,都在哀悼並發出嘆息的話語,甚至在城中長官帕拉迪烏斯(Palladius)的命令下,連哭泣都不被允許,而他本人也是極度迷信的人。因為許多哭泣的人被逮捕並先後投入監獄,隨後遭受鞭笞、撕裂、拷問,被送往芬內西亞(Phennensia)與普羅孔內西亞(Proconensia)的礦坑,這些人是教會中為了神聖熱心而奮戰的捍衛者。因為他們大多數是修士,為了修行的緣故居住在荒野,總共有二十三人。不久之後,那位從我們所愛戴的羅馬主教達馬蘇(Damasus)那裡,為我們帶來慰問與共融信函的執事,雙手被反綁在背後,像個臭名昭著的罪犯一樣被公眾押解,他所受的折磨超過了殺人犯所受的,頸部被石頭與鉛塊重擊了許久,他像其他人一樣,在額頭上畫了神聖十字的記號,在沒有任何援助與補給的情況下登上了船,並被交給了芬內西亞的銅礦坑。此外,當法官拷問孩童柔嫩的身體時,有些人死於拷問之中,甚至被剝奪了安葬的權利,儘管他們的父母、兄弟、親屬,以及可以說整個城市,都懇求給予他們這最後的慰藉。但是,噢,這位法官,或者說定罪者,是何等的不人道!那些為敬虔而奮戰的人,竟與殺人犯一同被判刑,屍體不得安葬;那些英勇奮戰的人,被拋給野獸與飛鳥作為食物;那些因良心緣故而想要同情教父們的人,竟被當作犯下重罪的人而斬首。羅馬的哪一條法律,外邦人的哪一種判決,曾懲罰那些同情教父的人?古人中哪裡曾做過如此不義的事?法老曾下令殺害希伯來人的男嬰,但那是出於嫉妒與恐懼才提出這道命令。與這些相比,那時的事是何等的人道!若有選擇,那是何等令人嚮往的傷害!若比較不義,那是何等優越的選擇!儘管事實上邪惡是無法區分的。這些話語令人難以置信,是殘暴與可怕的、殘酷與野蠻的、無情與苦澀的。然而,亞流狂熱的追隨者們卻在這些事中傲慢地狂歡。當城市沉浸在哀悼中時(因為沒有一家沒有死者,正如《出埃及記》所寫的),那些已經養成對罪惡貪得無厭習慣的人,卻沒有平息。因為他們訓練自己的意圖去行更壞的事,將他們邪惡的毒素擴散到省份的主教們身上,利用上述的財政官馬格努斯(Magnus)作為行惡的爪牙,有些人被交給議會,有些人則以他們喜歡的方式被陷害,他們企圖從各方面將所有人網羅進不虔之中,不留任何未做過的惡事。但他們四處遊走,就像異端的始祖魔鬼一樣,試圖吞噬某人。總之,當他們在各處都遭到拒絕時,他們將十一位來自埃及的主教,這些從孩童到老年都為了修行而居住在荒野,以理智與行動制服了享樂,無畏地宣講敬虔的信心,被敬虔教義所哺育,多次獲得對抗魔鬼的勝利,以美德使對手感到羞愧,並以極具智慧的言論駁斥亞流異端的男子,利用同一個殘酷的工具,將他們流放到狄奧凱撒利亞(Diocæsarea),這是一座由殺害主的人——猶太人——所居住的城市。然而,他們像陰間一樣,對弟兄們的死亡並不滿足,這些瘋狂且愚蠢的人,竟敢在世界各地留下他們殘酷的紀念,想要以邪惡作為他們的標記。因為看哪,他們再次將居住在安提阿的公教會神職人員,連同那些見證了他們悲劇事蹟的卓越修士,藉著在皇帝耳邊的讒言,安排流放到本都的尼奧凱撒利亞(Neocæsarea):他們或許因當地的惡劣環境而喪失了生命。那個時代經歷了這樣的悲劇,本應被沉默與遺忘,但這些事被記錄在書卷中,以駁斥那些對獨生子動了舌頭的人:他們陷入了褻瀆的瘋狂,不僅企圖攻擊萬有的主,還對祂敬虔的僕人發動了不共戴天的戰爭。

第二十章

關於薩拉森人的女王瑪維亞(Mavia),以及修士摩西(Moses)的按立。

在那個時期,以實瑪利人的部族掠奪了鄰近羅馬帝國的地區。瑪維亞是這些人的領袖,她忘卻了女性的本性,展現出男性的勇氣。她在多次衝突後締結了和約,在領受了神聖知識的光照後,請求為她的民族按立一位名叫摩西的總主教,他居住在埃及與巴勒斯坦的邊界。瓦倫斯(Valens)答應了這個請求,命令將這位神聖的人帶到亞歷山大,並在那裡因地緣關係,接受總主教的恩典。當他被帶到那裡,看見路求試圖為他按手時,他說:「絕對不可,我不願由你的手接受按立;因為當你呼求時,聖靈的恩典並不會降臨。」路求說:「你憑什麼推測而說這些話?」他說:「我不是推測,而是清楚知道:因為你與使徒的教義爭戰,說出相反的話,且你的褻瀆言論與非法行為相符。因為有誰因你的緣故,沒有對教會的聚會進行嘲弄?有誰沒有被驅逐出那些受讚揚的人之列?你的日常所作所為,有哪一種野蠻的獸性沒有被掩蓋?」他勇敢地說了這些話。而那位充滿殺氣的人聽著,雖然渴望殺死他,卻害怕再次點燃已經平息的戰爭。因此,他命令將他帶到他所選擇的其他主教那裡。他從他們那裡領受了令人欽佩的信心與總主教的恩典,隨後前往請求他的人那裡,並以使徒的教義與神蹟引導他們歸向真理。在亞歷山大,路求所做的事,以及神聖護理所安排的事,就是這樣。

第二十一章

關於在君士坦丁堡所發生的殘暴事件。

在君士坦丁堡,亞流黨人將一艘裝滿敬虔長老的船,在沒有壓艙物的情況下推向大海;隨後,他們將自己的一些同夥送上另一艘船,命令他們放火焚燒長老的船。事成之後,他們在火與海的掙扎中,最終沉入深淵,戴上了殉道的冠冕。在安提阿,瓦倫斯停留了很長一段時間,給予所有人自由,無論是外邦人、猶太人,還是其他所有披著基督徒之名,卻宣揚與福音教義相違背的教義的人。因為那些…… [註:原文殘缺]

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居魯士主教提奧多勒(THEODORETUS) 1184 他們被那種謬誤所轄制,而在尤利安之後,約維安(Jovianus)允許那種被熄滅的誘惑再次復甦。那時,朱庇特、巴克斯與刻瑞斯的節慶不再隱密地舉行,而是公然在市集廣場中狂歡奔走。他(指當時的統治者)唯獨與那些尊崇使徒教導的人為敵。首先,他將他們逐出聖殿,而這些聖殿正是那位極受讚譽的約維安先前賜給他們的,其中還包括一座新建的教會。隨後,當他們聚集在山腳下,在那裡以詩歌讚美主,並享受神聖的教導時,儘管他們忍受著惡劣天氣的侵襲——有時是雨水、雪花與嚴寒,有時是酷熱的烈焰——他連這種艱苦的慰藉也不允許他們享有,而是派遣士兵將他們的聚會驅散。

第 XXII 章

[B. St. V. 23. Ch. 23.] 弗拉維安(Flavianus)與狄奧多羅(Diodorus)如何在安提阿舉行正統派的聚會。

弗拉維安與狄奧多羅如同岩石一般,擊碎了衝擊而來的波浪。由於他們自己的牧者梅勒提烏(Meletius)被迫遠離此地,他們便擔負起照料羊群的責任,以自身的勇氣與智慧抵擋豺狼,並為羊群提供合宜的牧養。因此,當他們被從山腳下驅逐時,便在鄰近的河岸邊牧養羊群。他們並沒有像昔日在巴比倫的被擄者那樣,將琴掛在柳樹上,而是在祂統治權下的任何地方,讚美那位創造者與施恩者。然而,那位仇敵甚至不容許這些敬虔的牧者在該處聚集,這些牧者宣告並傳講基督主的道成肉身。因此,這對奇妙的牧者再次將神聖的羊群聚集在軍隊操練的場地上,並提供屬靈的糧食。狄奧多羅,那位極其智慧與勇敢的人,就像一條清澈而巨大的河流,不僅滋潤了自己的人,還沖刷掉對手們的褻瀆;他不考慮出身的顯赫,卻甘心為信心忍受苦難。弗拉維安,那位至善之人,雖然也出身於貴族,卻認為唯有敬虔才是真正的尊貴,他就像一位競技場的教練,膏抹著偉大的狄奧多羅,如同膏抹一位五項全能的運動員。因為在那個時期,他並不親自在教會的聚會中講道,卻為那些講道的人提供了豐富的論證與聖經思想。於是,他們向亞流的褻瀆射出弓箭,而他則彷彿從心靈的箭袋中取出箭矢。他在家中與公開場合進行辯論,輕易地撕裂了異端者的網羅,並顯明他們的論點不過是蜘蛛網。那位我們曾在《愛神史》(Philotheus)中記載其生活方式的阿弗拉特(Aphraates),也與他們一同奮鬥。他將羊群的救贖看得比安靜更重要,離開了修道的茅舍,承擔了牧者的辛勞。既然我已在另一部著作中詳述了他所積累的豐厚美德,在此便不再贅述,僅敘述一件與本史最為相關的事。

第 XXIII 章

[B. St. V. 26. Ch. 24.] 關於聖阿弗拉特修士。

奧龍特河(Orontes)從北面流經皇宮;南面則有一座兩層樓的宏偉柱廊,建在城市圍牆之上,兩端設有高塔。在皇宮與河流之間有一條大道,接納從那裡的城門出來的人,並通往郊外的田野。神聖的阿弗拉特經過此路,前往士兵操練的場地,為神聖的羊群提供合宜的牧養。皇帝從上方的皇家柱廊俯瞰,見他身披粗糙的斗篷,在深秋的年紀中急促地行走。當有人說這就是阿弗拉特,全城的人都仰賴他時,皇帝隨即對他說:「告訴我,你要去哪裡?」他智慧且合宜地回答:「正要為你的帝國禱告。」皇帝說:「你應該待在家裡,按照修士的律法在裡面禱告。」那位神聖的人說:「皇帝啊,你說得很好,我本該如此,且直到如今我也一直這樣做,只要救主的羊群能享受平安。但既然牠們遭受了極大的騷擾,且面臨被野獸吞噬的巨大危險,就必須採取一切手段來拯救這些羊群。皇帝啊,請告訴我,如果我是一個坐在閨房中照看家務的少女,看見火焰竄入,父親的房子正在燃燒,你告訴我,我該怎麼做?是坐在裡面,看著房子燃燒,等待火焰蔓延?還是離開閨房,四處奔走,提水滅火?顯然你會說後者,因為這才是一個聰明且理智的少女所為。皇帝啊,我現在做的正是這件事。因為你將火焰投向我們父親的家,我們便四處奔走,試圖將火撲滅。」他說完這些話,皇帝因恐懼而沉默。然而,他身邊的一位侍從,因對這位聖人無禮地威脅,隨即遭受了報應。他負責管理浴室,在這次對話後,他立刻下去為皇帝準備,進入後,他突然心智失常,跳進了滾燙且未經冷卻的水中,因而喪命。皇帝坐在那裡等待他前來稟報可以進入,過了很長一段時間,皇帝派遣其他人去詢問延遲的原因。他們進去後,四處查看,發現他已經死在滾燙的水中,身體因高溫而溶解。當這件事傳到皇帝耳中,他們明白了阿弗拉特禱告的力量。然而,他們並沒有離開那些不敬虔的教義,反而像法老一樣硬著心,那位愚昧的皇帝在聽聞聖人的神蹟後,依然持續對敬虔之事發狂。

第 XXIV 章

[B. St. V. 27. Ch. 25.] 關於聖尤利安(Julianus)修士。

在同一時期,那位我們先前提到、極受讚譽的尤利安,也被迫離開荒野進入安提阿。因為那些與謊言一同成長、極其擅長編造毀謗的人——我指的是亞流派——堅稱那位偉大的人是他們那一夥的。於是,真理的光輝——弗拉維安、狄奧多羅與阿弗拉特——派遣了那位美德的運動員阿卡修(Acacius,後來極其智慧地治理了貝羅亞的教會)前往那位極受讚譽的人那裡,懇求他憐憫成千上萬的人,駁斥對手的虛假言論,並堅固真理的宣講。他往返期間,以及在該大城中所行的神蹟,都已記載在我們的《愛神史》中,想了解的人可以去查閱。至於他將全城的人聚集到我們的聚會中,我相信任何觀察過人性的人都不會懷疑。因為奇蹟往往能吸引所有人。而他的神蹟之大,連真理的仇敵也作見證。偉大的安東尼(Antonius)在君士坦提烏斯(Constantius)時期,也曾在亞歷山大做過同樣的事。他離開荒野,走遍全城,教導眾人亞他那修是使徒教導的傳道者,而亞流派則是真理的對手與仇敵。這些神聖的人知道如何適應每個時代,知道何時該擁抱安靜,何時該以城市為重。

第 XXV 章

[B. St. V. 28. Ch. 26.] 還有哪些修士在當時顯赫。

當時還有其他人,以修道生活的榮光閃耀。在哈爾基斯(Chalcis)的荒野中有阿維圖斯(Avitus)、馬西安(Marcianus)、阿布拉阿米(Abraames),以及其他數不清的人,他們在必死的身體中操練著無慾的生活。在阿帕米亞(Apamea)地區,有阿加佩圖斯(Agapetus)、西門(Symeones)、保羅,以及其他追求哲學巔峰的人。在宙格馬(Zeugma)地區,有普布利烏斯(Publius)與保羅。在居雷斯(Cyrestes)地區,極受讚譽的阿克塞馬斯(Acepsemas)被關在小室中,以這種方式生活了六十年,既不見人,也不與人交談。令人讚嘆的宙馬提烏斯(Zeumatius),儘管失去了視力,卻四處奔走,堅固羊群,抵擋豺狼。因此,他們燒毀了他的修道小屋,但最忠誠的將軍特拉揚(Trajanus)為他重建了一座,並給予他其他的照料。在安提阿,又有馬里亞努斯(Marianus)、優西比烏(Eusebius)、阿米亞努斯(Ammianus)、帕拉迪烏斯(Palladius)、西門與阿布拉阿米,以及其他保持神聖形象完整的人。我們已將他們所有人的生活記錄下來。此外,鄰近那座大城的山嶺也如同草地般美麗。因為彼得(Petrus)加拉太人在那裡閃耀,還有與他同名的埃及人彼得、羅馬努斯(Romanus)、塞維魯(Severus)、芝諾(Zeno)、摩西與馬爾庫斯(Malchus),以及其他許多人,他們在眾人眼中雖不為人知,卻為神所認識。

第 XXVI 章

[B. St. V. 29. Ch. 27.] 關於亞歷山大的狄迪摩斯(Didymus)與敘利亞的以法蓮(Ephraem)。

當時,以法蓮在埃德薩(Edessa),狄迪摩斯在亞歷山大顯赫,他們兩人都撰寫了反對真理仇敵教義的書籍。前者使用敘利亞語,散發著屬靈恩典的光芒。儘管他沒有品嚐過希臘的學問,卻駁斥了希臘人多樣的謬誤,並揭露了所有異端詭詐的軟弱。由於巴戴桑(Bardesanes)的兒子哈爾莫尼烏斯(Harmonius)曾創作了一些詩歌,將不虔誠的內容混入旋律的甜美中,以此迷惑聽眾並將他們引向毀滅,以法蓮便借用了那種旋律,融入了敬虔的內容,為聽眾提供了既甜美又有益的藥方。這些詩歌至今仍使勝利殉道者的節慶更加歡樂。狄迪摩斯自幼失去視力,卻學習了詩歌、修辭、算術、幾何、天文學,以及亞里斯多德的邏輯與柏拉圖的雄辯,這並非因為這些學問能教導真理,而是因為它們是真理的武器。

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1190 教會歷史 第四卷

第二十五章

在此期間,還有哪些修士表現卓越 29。

那時還有其他人,發出修道哲學的光輝。在哈爾基斯(Chalcis)的曠野中,有阿維圖斯(Avitus)、馬奇安(Marcianus)、亞伯拉罕(Abraames),以及其他數不勝數的人,他們在會受苦的身體中,操練那不受苦的生活 30。在阿帕米亞(Apamea)地區,有阿加佩圖斯(Agapetus)、西門(Symeones)、保羅(Paulus),以及其他人,他們追求極致的哲學。在宙格瑪(Zeugma)地區,有普布利烏斯(Publius)和保羅。在庫魯斯(Cyrus)地區,極受讚譽的阿克塞馬斯(Acepsemas)被關在小室中,他以這種方式生活了六十年,既不見人,也不說話。宙格馬提烏斯(Zeumatius)32 雖雙目失明,卻仍四處奔走,堅固羊群,抵擋豺狼。正因如此,他們燒毀了他的修道小屋;但最忠誠的軍事長官特拉亞努斯(Trajanus)為他重建了一座,並給予他其他的照料。在安提阿(Antioch),有馬里亞努斯(Marianus)、優西比烏(Eusebius)、阿米亞努斯(Ammianus)、帕拉迪烏斯(Palladius)、西門和亞伯拉罕,以及其他保持神聖形象完整的人。我們已將這些人的生平記錄下來。此外,靠近那座大城的山,宛如草地般美麗。彼得(Petrus)加拉太人(Galata)在此閃耀,還有與他同名的埃及人、羅曼努斯(Romanus)、塞維魯(Severus)、芝諾(Zeno)、摩西(Moses)和馬爾庫斯(Malchus),以及其他許多人,他們雖不為大眾所知,卻為神所認識。

[192] 第二十六章

關於亞歷山大的狄迪摩斯(Didymus)與敘利亞的以法蓮(Ephraem)。

在此期間,奇妙的以法蓮在埃德薩(Edessa),而狄迪摩斯在亞歷山大表現卓越,他們都撰寫了反對真理敵人的教義書籍。前者使用敘利亞語,散發出屬靈恩典的光芒。他雖然沒有品嚐過希臘的學問,卻駁斥了希臘人多樣的 35 謬誤,並揭露了所有異端邪術的軟弱。由於阿爾莫尼烏斯(Harmonius,巴戴桑之子)曾編寫過一些詩歌,將不虔誠與旋律的愉悅混合在一起,誘惑聽眾走向滅亡,以法蓮便從中取其旋律,融入虔誠,為聽眾提供了既甜蜜又有益的藥方。這些詩歌至今仍使凱旋殉道者的慶典更加歡樂。狄迪摩斯自幼失去視力,卻學習了詩歌、修辭學、算術、幾何學、天文學 37 以及亞里斯多德的邏輯學和柏拉圖的優美文辭,他透過聽覺接受這些教導,並非因為這些學問能教導真理,而是因為它們成為真理對抗謊言的武器。他不僅學習了聖經的文字 38,還學習了其中的含義 39。因此,在當時的苦修者與追求美德的人中,這些人最為耀眼。

第二十七章

在此期間,亞細亞與本都(Pontus)有哪些主教表現卓越。

在主教中,兩位貴格利(Gregorius)——納齊安的貴格利與尼撒的貴格利——表現突出,前者是偉大巴西流(Basilius)的兄弟,後者則是他的同住者與同工。他們在卡帕多奇亞(Cappadocia)為虔誠而戰,表現英勇;彼得(Petrus)也與他們並肩作戰,他與巴西流和貴格利有著相同的父母,雖然沒有像他們那樣接受外在的學問,卻在生活的輝煌中閃耀。在皮西迪亞(Pisidia)有奧普提穆斯(Optimus),在呂高尼(Lycaonia)有安菲洛基烏斯(Amphilochius),他們勇敢地為祖先的信仰而戰,擊退了敵人的攻擊。在西方,羅馬主教達馬蘇斯(Damasus)與負責治理米蘭(Mediolanum)的安波羅修(Ambrose),擊敗了那些從遠處投擲箭矢的人;與他們一起的,還有那些被迫居住在邊遠地區的人,他們透過書信堅固自己的人,並摧毀敵人。護理萬有的主,賜下了與風暴規模相當的舵手,以將領的美德對抗敵人的猛烈,並為時代的困難提供了適當的解毒劑。仁慈的主不僅賜予教會這樣的護理,還以其他的照料眷顧他們。

第二十八章

關於瓦倫斯(Valens)寫給偉大瓦倫提尼安(Valentinianus)關於戰爭的信,以及後者虔誠的回覆。

瓦倫斯煽動哥德人(Goths)發動戰爭,將那位只學會與虔誠者作戰的人引向博斯普魯斯(Bosporus)。那時,那位虛妄的人意識到自己的軟弱,便派人向兄弟請求軍隊。兄弟回信說,幫助一個與神作戰的人是不虔誠的,理應制止他的魯莽。這些話使那個可憐人充滿了更大的憂傷;然而他並沒有停止魯莽,反而繼續與真理作戰。

第二十九章

關於特倫提烏斯(Terentius)伯爵的虔誠。

特倫提烏斯這位卓越的將領,帶著勝利的戰利品從亞美尼亞(Armenia)歸來,他以虔誠為裝飾。瓦倫斯命令他隨意要求賞賜;他便提出了虔誠者所應有的要求。他沒有要求金銀、土地、權力或房屋,而是要求將一座教堂賜給那些為使徒教導而冒險的人。瓦倫斯接過請求,得知內容後,憤怒地將其撕碎,並命令他要求別的東西。他拾起請求的碎片說:「陛下,我已經接受並擁有了這份禮物,不會再要求別的了。因為誰是我的目標,誰就是萬有的審判者。」

第三十章

關於將領特拉亞努斯(Trajanus)的直言不諱。

當瓦倫斯渡過博斯普魯斯到達色雷斯(Thrace)時,他因畏懼戰爭,首先在君士坦丁堡停留了很長時間。他派遣將領特拉亞努斯率軍對抗蠻族。當特拉亞努斯戰敗歸來時,瓦倫斯對他極盡辱罵,指責他軟弱怯懦。特拉亞努斯以勇士應有的直言說道:「陛下,戰敗的不是我,而是你。你與神作戰,將神的幫助轉向了蠻族。因為你與神為敵,神便站在他們那邊;勝利屬於神,也屬於那些在神帶領下作戰的人。難道你不知道你將哪些人趕出了教會,又將教會交給了哪些人嗎?」阿林提烏斯(Arintheus)和維克多(Victor)這兩位將領也承認情況確實如此,並勸告皇帝不要對伴隨著指責的真理感到憤怒。

第三十一章

關於君士坦丁堡的修士伊薩克(Isaac)與斯基泰(Scythia)主教布雷塔尼翁(Bretanion)的直言。

據說,在當地有修道小屋的伊薩克,當看見皇帝率軍出征時,大聲喊道:「陛下,你與神作戰,卻沒有祂作為幫助,你要去哪裡?神親自激動蠻族來對抗你,因為你激動了許多舌頭去褻瀆神,並將讚美祂的人從神聖的殿宇中趕了出去。因此,停止戰爭,神也會停止戰爭;將最好的牧者歸還給羊群,你就會不費吹灰之力獲得勝利。如果你無視這些而繼續出征,你將親身體驗踢刺是多麼痛苦。因為你既不會回來,還會失去軍隊。」皇帝憤怒地說:「我會回來,殺了你,並為這虛假的預言討回公道。」那人絲毫不懼怕威脅,大聲喊道:「如果我的話被發現是謊言,你就殺了我。」

布雷塔尼翁是一位以各種美德閃耀、受託以主教職權治理斯基泰全境城市的人,他以神聖的熱心點燃了心志,指責瓦倫斯對教義的敗壞以及對聖徒的非法迫害,並與神聖的大衛一同呼喊:「我在君王面前講論你的法度,並不以為恥。」

第三十二章

關於瓦倫斯對抗哥德人的戰爭,以及他如何為不虔誠付出代價。

瓦倫斯輕視了那些最好的顧問,將軍隊派往戰場;自己則留在某個村莊等待勝利。士兵們無法承受蠻族的猛烈攻擊,轉身逃跑,在追擊中被殺;蠻族迅速追趕。當蠻族到達那個村莊時,瓦倫斯得知戰敗並試圖躲藏,他們放火將村莊連同這位虔誠的敵人一起燒毀。就這樣,他在今生為自己的罪行付出了代價。

第三十三章

哥德人從何處染上亞流派(Arian)的謬誤。

我認為教導那些不知道的人,蠻族是如何接受亞流派瘟疫的,是有益的。當他們渡過多瑙河(Ister)與瓦倫斯締結和平時,臭名昭著的尤多克修斯(Eudoxius)在場,他建議皇帝說服哥德人與他共融。因為他們自從接受了神知識的光芒後,一直受教於使徒的教義。他說:「觀點的共融會使和平更加穩固。」瓦倫斯讚賞這個建議,便向哥德人的首領提議教義的一致。但他們說不能放棄祖先的教導。當時烏爾菲拉(Ulphilas)是他們的主教,他們非常聽從他,並將他的話視為不可動搖的律法。尤多克修斯用言語誘惑並用金錢賄賂他,使他準備好說服蠻族接受皇帝的共融。他勸說他們,聲稱爭論源於野心,教義上並無差異。因此,直到今天,哥德人仍稱父大於子,卻不忍心說子是受造物,儘管他們與那些這樣說的人共融。然而,他們並沒有完全放棄祖先的教導;因為烏爾菲拉在勸說他們與尤多克修斯和瓦倫斯共融時,說教義沒有差異,只是分裂造成了徒勞的爭論。

第五卷

第一章

關於格拉提安(Gratianus)皇帝的虔誠。

主神如何長期忍受那些對祂瘋狂的人,以及祂如何懲罰那些不正確使用祂恆久忍耐的人,瓦倫斯所做和所遭受的一切,已經給出了明確的教導。因為這位愛人類的主,如同使用天平與秤,當祂看到某人因罪惡的巨大而超過了仁慈的尺度時,便以公正的懲罰阻止其繼續前行。格拉提安,瓦倫提尼安之子、瓦倫斯之侄,接管了整個羅馬帝國。因為他在父親去世後,早已接過了歐洲的權杖;在父親在世時,也曾共同執政。瓦倫斯死後無嗣,他便接管了亞洲和利比亞(Libya)剩餘的部分。

第二章

關於主教們的歸來。

他隨即顯明了自己內心的虔誠,將帝國的初熟果子獻給了萬王之王。他頒布法律,命令被驅逐的牧者歸來,歸還給他們各自的羊群,並將神聖的殿宇交給那些選擇與達馬蘇斯共融的人。這位達馬蘇斯是羅馬主教,以值得稱讚的生活為裝飾,選擇為使徒教義說話和行事;他在利伯留(Liberius)之後接管了教會的照料。他隨法律一同派遣了當時最著名的將領薩波爾(Sapor)。他命令將亞流褻瀆的傳道者如同野獸般從神聖的圍欄中驅逐出去,並將最好的牧者歸還給他們神聖的羊群。

1199

1200 居魯士主教提奧多勒(Theodoretus) 1016 [第3章] 當這一切在各個民族中毫無爭議地完成後,東方首要城市安提阿卻爆發了如下的紛爭。

第3章 [B. St. V. 3.]

關於保利努(Paulinus)的紛爭、老底嘉人阿波林拿(Apollinarius)的創新,以及米利都(Meletius)的美德與虔誠。

正如我們之前所說,捍衛使徒教義的人分成了兩派:其中一派在偉大的優斯塔修(Eustathius)遭受陰謀陷害後,立即厭惡亞流主義的褻瀆,並自行集會,以保利努為首;另一派則在優佐伊(Euzoius)被按立後,與卓越的米利都一同從不虔誠者中分離出來,並忍受了我們所描述的那些危險,在米利都極其智慧的教導下受到引導。此外,老底嘉人阿波林拿也自立為另一派系的領袖;他披著虔誠的外衣,表面上似乎在捍衛使徒教義,但不久後便顯露為公開的敵人。他對神聖本性發表了虛假的言論,在其中設立了一些尊榮的等級;他竟敢將道成肉身的神祕奧義說成是不完整的,並聲稱那受託引導身體的理性靈魂,被排除在所賜下的救贖之外。因為他認為,神「道」若未取這靈魂,既未給予它醫治,也未賦予它尊榮;相反地,地上的身體受到不可見權能的敬拜,而那按著神的形象所造的靈魂,卻仍留在罪的羞恥之中。

1017 他還以錯誤且盲目的心智說了許多其他的話。有時他自己也承認肉身是從聖童貞女所取,有時卻說這肉身是與神「道」一同從天上降下來的;又有時說祂自己變成了肉身,卻未從我們這裡取走任何東西。他還將其他神話與廢話附加在神聖的應許上,我認為在當下敘述這些是多餘的。他教導這些事,不僅使自己的人陷入損害,也使我們當中的一些人感染了這種毒素。因為後來,當他們看到自己的卑微,並觀察到教會的輝煌時,除了少數人外,所有人都聯合起來,領受了教會的團契;然而,他們並沒有擺脫先前所患的疾病,反而使許多原本健康的人也感染了這種病。從這根源中,教會裡滋生了所謂「肉身與神性為同一本性」的說法,以及將受苦歸於獨生子神性的說法,還有其他種種引起民眾與聖職人員爭論的事。但這些都是後來發生的事。當時,當軍隊統帥薩波爾(Sapor)進入安提阿,並宣讀皇帝的法令時,保利努堅稱自己屬於達馬蘇(Damasus)的一派;阿波林拿也同樣堅稱,並隱瞞了自己的疾病。而神聖的米利都則靜默地坐著,忍受著他們的爭論。弗拉維安(Flavianus)這位極其智慧的人,當時仍列在長老團中,在統帥聽聞之下,首先對保利努說:「親愛的朋友,如果你擁抱達馬蘇的團契,請向我們清楚展示你們教義的關聯。因為他承認三位一體只有一個本質,並明確宣講三個位格;而你卻公然廢除了位格的三位一體。因此,請展示你們教義的一致性,並按照法律接管教會。」在用這些反駁使他閉口後,他又對阿波林拿說:「朋友,我驚訝你竟如此厚顏無恥地與真理對抗,且明明知道那位令人欽佩的達馬蘇宣稱,我們的本性已被神『道』完全地取受;而你卻持續教導相反的事。你使我們的理性靈魂被排除在救贖之外。如果你說我們對你的指控是虛假的,那麼現在至少否認你所創造的創新,擁抱達馬蘇的教導,並接管神聖的殿宇。」就這樣,極其智慧的弗拉維安用真實的言論平息了他們的狂妄。而米利都,這位對所有人最溫和的人,則親切且溫和地對保利努說:

「既然主將這些羊群的照料託付給我,而你也承擔了其他羊群的照顧,且羊群在宗教的團契中彼此相通,那麼朋友,讓我們聯合羊群,消除關於領導權的爭論;讓我們共同牧養羊群,為它們提供共同的照料。如果爭論是由於中間的座位而產生,我也會試著消除這一點。因為我請求將神聖的福音書放在那裡,讓我們坐在兩側:如果我先離開人世,朋友,你就獨自牧養羊群;但如果你先遭遇此事,我將再次盡力照料這些羊群。」神聖的米利都溫和且親切地說了這些話,但保利努並不接受。於是,軍隊統帥在審判了所說的話後,將教會交給了偉大的米利都;而保利努則繼續擔任那些早已分離的羊群的牧者。

第4章 [B. St. V. Ch. 4.]

關於薩摩薩塔(Samosata)的主教優西比烏(Eusebius)。

阿波林拿在錯失了教會的領導權後,便公開宣講他那創新的教導,並自稱為該異端的領袖。他大多住在老底嘉;但在安提阿,他早已按立了維塔利(Vitalis),此人雖然生活誠實,且在使徒教義中受教,但後來卻染上了錯誤的毒素。神聖的米利都則任命我之前提到的那位狄奧多羅(Diodorus)——他在極其猛烈的風暴中保全了教會的船隻不致沉沒——為大數(Tarsus)的牧者,並將基利家(Cilicia)的民族託付給他。他將阿帕米亞(Apamea)的牧職託付給約翰(Joannes),此人出身名門,但其光彩更多是來自他自己的成就,而非祖先的榮耀。因為他同時以教義與生活為裝飾。他在風暴期間引導了信徒的聚會,並有值得稱讚的斯提反(Stephanus)作為助手,但神聖的米利都也將此人調往其他戰場。因為他得知日耳曼尼亞(Germanicia)已被優多西烏(Eudoxius)的毒素所腐蝕,便派他作為驅除邪惡的醫生;因為他受過完整的希臘教育,且在神聖教義中受教。他並沒有辜負期望。他運用屬靈的教導,將狼變成了羊。偉大的優西比烏從流放中歸來後,在比羅亞(Beroea)按立了名聲顯赫的阿卡基烏(Acacius),在希拉波利(Hierapolis)按立了西奧多圖(Theodotus),其苦修的生活至今仍為眾人所傳頌。他又按立了卡爾基斯(Chalcis)的優西比烏,以及我們居魯士(Cyrus)的伊西多羅(Isidorus);兩人皆令人欽佩,並以神聖的熱忱為裝飾。據說他還按立了那位為使徒教義奮鬥的尤洛吉烏(Eulogius),以及與普羅托根(Protogenes)一同被流放到安提諾(Antinoe)的人,為埃德薩(Edessa)的牧者,因為神聖的巴爾賽(Barses)已經離世。尤洛吉烏將他的戰友普羅托根安置在卡萊(Carrhae),為那座處境惡劣的城市提供了一位適合醫治疾病的醫生。最後,神聖的優西比烏在多利卡(Dolicha)按立了馬里斯(Maris)為主教;這是一個小城鎮,當時也染上了亞流主義的毒素。偉大的優西比烏想要將這位值得稱讚、且具備多種美德的馬里斯安置在主教座上,便前往多利卡。當他進入城市時,一名染上亞流主義毒素的婦女從屋頂扔下一塊瓦片,擊碎了他的頭部,不久後他便遷往更美好的生命。在臨終前,他囑咐在場的人發誓,不得對那婦女採取任何懲罰。因為他效法了自己的主,主在為釘祂的人禱告時說:「父啊,赦免他們,因為他們所做的,他們不曉得。」以及那位在遭受亂石擊打後呼喊的同作僕人的斯提反:「主啊,不要將這罪歸於他們。」偉大的優西比烏在經歷了許多不同的戰鬥後,得到了這樣的結局,他避開了色雷斯的蠻族,卻沒能逃脫不虔誠異端者的毒手,而是藉著他們戴上了殉道的冠冕。這些是主教們歸來後發生的事。格拉提安(Gratianus)得知色雷斯正被燒毀瓦倫斯(Valens)的蠻族所蹂躪,便離開義大利,前往潘諾尼亞(Pannonia)。

第5章 [B. St. V. Ch. 5.]

關於狄奧多西(Theodosius)的統帥職位。

當時,狄奧多西因祖先的顯赫與他個人的英勇而聞名,正因如此,他受到同儕與同族人嫉妒的攻擊,住在西班牙;因為他是在那裡出生並長大的。皇帝對此束手無策,因為蠻族因勝利而驕傲,難以對抗,皇帝認為若任命狄奧多西為軍事統帥,將是解決災難的方法。於是,他立即從西班牙召回這位軍事統帥,任命他為將軍,並帶著徵召的軍隊派他出征。他以信心為盾,勇敢地出發,進入色雷斯,看到蠻族迎面而來,便列陣準備戰鬥。交戰後,蠻族無法承受衝擊,放棄了陣型;潰敗發生後,有人逃跑,有人則全力追擊。蠻族死傷慘重。他們不僅被羅馬人殺死,也自相殘殺。在大多數人被殺,少數人僥倖渡過多瑙河(Istrus)後,這位優秀的將軍立即將軍隊分駐在附近的城市,自己則迅速趕往格拉提安皇帝那裡,成為自己勝利的報信者。皇帝對這巨大的成就感到震驚,甚至覺得他所說的難以置信;而那些受到嫉妒之箭攻擊的人,則說他逃跑了,並摧毀了軍隊。他請求派那些反對者去,以了解被殺蠻族的數量。他說,僅從戰利品中就能輕易辨認出人數。皇帝聽從了這些話,派人去查看所發生的事,並回報這些情況。

第6章 [B. St. V. Ch. 6.]

關於他的統治與夢中所見。

這位優秀的將軍留在格拉提安那裡時,看見了一個神聖的異象,這無疑是萬有的神親自向他顯現的。他似乎看見神聖的米利都,即安提阿教會的領袖,為他披上皇袍,並將類似的冠冕戴在他的頭上。他在夜間看見這異象後,於清晨告訴了一位親信;那人說這夢很清楚,沒有任何隱晦或模稜兩可之處。僅僅過了幾天,觀察者們回來了,說蠻族有數萬人被殺。皇帝確信自己任命他為將軍是極佳的決定,便立他為皇帝,並將瓦倫斯所統治的部分交給他管理。他自己前往義大利,將狄奧多西派往交給他的省份。狄奧多西一掌權,便首先關心教會的和諧,並下令他管轄區內的主教前往君士坦丁堡。因為只有這部分充滿了亞流主義的毒素;而西方則保持了不受這種疾病的影響,因為君士坦丁(Constantinus)——君士坦丁之子中的長子,以及最小的康斯坦斯(Constans),都保持了祖先的信仰純潔,而西方的皇帝瓦倫提尼安(Valentinianus)也保持了純粹的虔誠。

第7章 [B. St. V. Ch. 7.]

關於亞流派系有哪些著名的領袖。

東方地區從多方面染上了這種毒素。因為亞流(Arius)身為埃及亞歷山大的長老,在那裡產生了這種褻瀆;而巴勒斯坦的優西比烏(Eusebius)、帕特羅菲魯(Patrophilus)與阿提烏(Aetius),腓尼基的保利努與貴格利(Gregorius),以及老底嘉的西奧多圖(Theodotus)及其繼任者喬治(Georgius),以及之後的阿塔納修(Athanasius)與納西索(Narcissus)——這些基利家人,滋養了這些惡劣撒下的種子。比提尼亞(Bithynia)的優西比烏與西奧尼(Theognis)、以弗所(Ephesus)的門諾凡圖(Menophantus)、佩林圖(Perinthus)的西奧多羅(Theodorus)、迦克墩(Chalcedon)的馬里斯(Maris),以及其他一些僅因邪惡而聞名的色雷斯人,長期以來一直在澆灌並培育這些稗子的種子。而君士坦提烏(Constantius)的寬容與瓦倫斯的邪惡,則助長了這些惡劣的農夫。正因如此,他下令只讓自己統治下的主教在君士坦丁堡集會。當他們到達時,共有150人,他下令不要向他透露誰是偉大的米利都;因為他希望藉著夢中的記憶來認出那人。當所有主教的隊伍進入皇宮時,他撇開了所有人,奔向偉大的米利都,就像一個愛父親的孩子,在長久之後享受父親的瞻仰,擁抱並親吻他的眼睛、嘴唇、胸膛、頭部,以及那曾為他戴上冠冕的右手。他還說明了自己所見的異象。在親切地問候了所有人後,他請求他們像父親一樣,就所提出的問題進行商議。

1209

1210 教會歷史卷五

第五十章

關於在君士坦丁堡召開的會議

第八章

關於在君士坦丁堡召開的會議

當時,那位最後牧養拿先斯教會的人正居住在君士坦丁堡,他強烈抵擋亞流派的褻瀆;他以福音的教導灌溉神聖的子民,將那些在羊群之外徘徊的羊尋回,並使他們脫離有害的草場,就這樣使那原本微小的羊群變得壯大。神聖的米利都看見了這一點,且深知那些制定教會法規者的意圖——他們為了切斷貪權的動機,禁止了主教的調任——因此他確認了貴格利在君士坦丁堡的主教職分。不久之後,神聖的米利都便遷往那無憂的生命中,所有能言善道的人都以悼詞來讚美他。

然而,亞歷山大的主教提摩太,即那位繼承了亞他那修主教職位的彼得之繼承人,卻為了取代那位令人欽佩的貴格利,按立了某位名叫馬克西姆的犬儒派人士,並立即剪去了他的犬儒派髮型;此人也充滿了亞波里拿留的詭辯。

然而,當時聚集在那裡的人並不能容忍這種荒謬的行徑;他們都是令人敬佩的人,充滿了神聖的熱忱與智慧。其中有大巴西流在主教職位上的繼承人赫拉迪烏斯,還有與巴西流擁有相同父親的貴格利與彼得,以及呂高尼人的牧者安菲羅基烏斯、皮西迪亞人的奧普提姆斯,與基利家人的狄奧多羅。此外,老底嘉的佩拉吉烏斯、埃德薩的尤洛吉烏斯、阿卡修斯、我們的伊西多羅、耶路撒冷的西里爾,以及因教義與品行而聞名的巴勒斯坦凱撒利亞的格拉修斯,還有許多其他美德的勇士也都出席了。當時,這些人全都與埃及人分開,與偉大的貴格利一同舉行神聖的集會。神聖的貴格利勸勉他們,既然是為了建立和諧而聚集,就應當將彼此的合一看得比對某個人的不公更為重要。他說:「我已卸下許多憂慮,將重獲我所喜愛的寧靜,而你們在經歷了那場漫長且艱苦的戰爭後,也將享受到那極其渴望的和平。因為,剛從敵人的箭矢中逃脫,卻又彼此以箭相向、消耗自己的力量,這實在是再荒謬不過的事了。這樣做只會讓我們成為敵人嘲笑與歡樂的對象。因此,請尋找一位值得稱讚且具備智慧的人,一位能夠承擔並妥善處理繁重事務的人,並推舉他為大祭司。」這些優秀的牧者聽從了這些建議,推舉了身為貴族、出身高貴且各樣美德皆顯赫的內克塔里烏斯為那座偉大城市的主教。他們剝奪了馬克西姆的主教尊榮,將他廢黜,視他為亞波里拿留瘋狂思想的同夥。

1211

居魯士主教狄奧多勒 1212

他們制定了關於教會秩序的法規,並公開宣告在尼西亞所闡明的信仰應當保持堅定,隨後便各自回到了自己的家鄉。

次年夏天,當他們中的大多數人因教會事務再次被召回那座城市時,他們收到了西方主教們的書信,邀請他們前往羅馬,參加在那裡召開的盛大會議。然而,他們婉拒了這次遠行,認為這毫無益處;但他們寄出了一封信,指出了教會所面臨的風暴,並暗示了對方在此事上的疏忽。他們在信中也簡要地包含了使徒的教導。這些書信本身將更清楚地說明寫信者的勇氣與智慧。

第九章

君士坦丁堡會議的會議書信

致最尊貴、最敬虔的弟兄與同工:達馬蘇斯、安波羅修、布里頓、瓦萊里安、阿斯霍利烏斯、阿內米烏斯、巴西流,以及在羅馬大城聚集的其他聖潔主教們,在君士坦丁堡大城聚集的聖潔正統主教會議,在主裡問候。

向你們這些敬虔的人說明並敘述我們在亞流派勢力下所遭受的眾多苦難,或許是多餘的。我們並不認為你們的敬虔會如此輕視我們的事務,以至於需要被告知這些本該與之同感哀傷的事;我們所經歷的風暴,也不至於因微不足道而未被察覺。迫害的時期尚且年輕,記憶猶新,不僅對那些受苦的人如此,對那些因愛而與受苦者感同身受的人也是如此。因為就在昨天或前天,有些人剛從流放的鎖鏈中解脫,歷經萬難回到自己的教會;有些在流放中離世者的遺骸也被運回;有些人甚至在流放歸來後,仍陷入異端者那沸騰的憤怒中,像蒙福的司提反一樣被他們用石頭砸死,在故鄉所受的苦難比在異鄉更為慘烈。其他人則遭受了各種酷刑,至今身上仍帶著基督的烙印與鞭痕。至於錢財的損失、城市與個人的財產被沒收、陰謀、侮辱與監獄,又有誰能一一數算呢?事實上,所有的苦難都超乎數目地臨到我們身上,或許是因為我們正在為罪孽受罰,又或許是仁慈的神藉著眾多的苦難來操練我們。對於這一切,我們感謝神,祂藉著如此多的苦難教導祂的僕人,並照著祂豐盛的憐憫,再次帶領我們進入安息。我們確實需要漫長的時間與勞苦來修復教會,如同從長期的疾病中康復,藉著一點一滴的照料,使教會的身體恢復到往昔敬虔的健康。雖然我們似乎已從迫害的猛烈中解脫,並剛收回長期被異端者佔據的教會,但仍有兇猛的狼群,即使被趕出了羊圈,仍在林間掠奪羊群,舉行敵對的集會,煽動民眾叛亂,無所不用其極地傷害教會。因此,正如我們所說,我們必須在這些事上投入更多的時間。然而,既然你們展現了對我們的弟兄之愛,在神的旨意下於羅馬召開會議,並透過最敬虔皇帝的書信召喚我們,如同召喚自己的肢體,好讓我們在經歷了那時的苦難後,如今能在皇帝們對敬虔的共識中,不至於與你們分開而統治,而是能照著使徒的話與你們一同作王;我們原本渴望,若有可能,全體一同離開教會,以滿足這份渴望而非出於需要。誰能給我們鴿子的翅膀,讓我們飛去與你們同住呢?但因為這會使剛開始復興的教會完全空虛,且對大多數人來說這件事完全不可能;我們聚集在君士坦丁堡,是為了回應你們在阿奎萊亞會議後,於去年寄給最敬虔皇帝狄奧多西的書信,我們僅為此行程準備到君士坦丁堡,並帶著各省留守主教們對這次會議的共識,在抵達君士坦丁堡之前,我們既未預料到也未聽說過有更遠行程的需要。

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教會歷史卷五 1216 此外,由於期限緊迫,既沒有時間準備更遠的行程,也無法通知各省所有共融的主教並取得他們的同意;因為這些原因,以及其他許多因素阻礙了大多數人的到來,我們採取了次佳的方案,既是為了修復事務,也是為了證明你們對我們的愛,我們懇請我們最受尊敬、最尊貴的同工與弟兄——主教們:庫里亞庫斯、尤西比烏斯與普里斯基亞努斯,熱切地前往你們那裡。藉著他們,我們表明了我們和平的意願、合一的目標,以及我們對純正信仰的熱忱。因為我們無論是遭受迫害、苦難、皇帝的威脅、官員的殘暴,還是異端者的任何試探,都是為了在比提尼亞的尼西亞由三百一十八位教父所確認的福音信仰而承受的。這信仰無論對你們、對我們,還是對所有不扭曲真理信仰的人來說,都應當是令人滿意的,因為它是最古老的,且與洗禮相符,教導我們奉父、子、聖靈的名受洗。這意味著父、子、聖靈的神性、能力與本質是同一的,尊榮相等,國度同為永恆,存在於三個完全的位格中;這樣,既不會給撒伯流的毒素留下空間,導致位格混淆或屬性被抹煞;也不會讓歐諾米烏斯派、亞流派以及那些抵擋聖靈者的褻瀆有力量,因為他們將本質、自然或神性切割,並將某種後來的、受造的或異質的本質強加於那未受造、同本質且同永恆的三位一體之上。我們也保持主道成肉身的教義完整,不接受那缺乏靈魂或理智、或不完整的肉身經綸,而是知道那在萬世之前就存在的完美神道,在末後的日子為了我們的救贖成為了完美的人。因此,我們所公開宣講的信仰要點大體如此;關於這些,若你們願意查閱安提阿會議的文獻,以及去年在君士坦丁堡由普世會議所發布的文獻,你們將能得到更進一步的滿足,我們在其中更詳盡地宣告了信仰,並對最近出現的異端發出了咒詛。關於教會個別的行政管理,正如你們所知,古老的習俗與尼西亞聖教父的規定已經確立,即在各省中,該省的主教,若他們願意,可與鄰近的主教一同,根據利益進行按立。你們應當知道,我們這裡的其他教會也是照此原則管理的,且最著名的教會也已選立了聖職人員。因此,對於君士坦丁堡那座可以說是新建立的教會,我們藉著神的憐憫,剛從異端者褻瀆的獅口中奪回,我們在普世會議中,在最敬虔的皇帝狄奧多西面前,在全體教士與全城百姓的贊同下,按立了最受尊敬且最敬虔的內克塔里烏斯為主教。至於敘利亞安提阿那座最古老且真正使徒的教會,在那裡基督徒的名號首次被尊崇,該省與東方教區的主教們聚集,按規矩按立了最受尊敬且最敬虔的弗拉維安努斯為主教,全教會皆表贊同,彷彿異口同聲地讚美這位人選;這項合法的按立也得到了普世會議的認可。至於眾教會之母——耶路撒冷的教會,我們承認最受尊敬且最敬虔的西里爾為主教,他早已由該省主教按規矩按立,並曾在不同地方與亞流派進行了多次爭戰。我們懇請你們的敬虔,對這些在我們這裡合法且按規矩確立的人表示祝賀,藉著屬靈的愛,以及對主的敬畏,抑制一切屬人的偏私,並將教會的建造看得比對個人的私情與恩惠更為重要。因為這樣,當信仰的教義達成共識,且基督徒的愛在我們中間得到堅固時,我們將不再說那被使徒所譴責的話:「我屬保羅,我屬亞波羅,我屬磯法」;我們將顯明我們全都是基督的,祂在我們中間沒有分裂,藉著神的恩典,我們將保守教會那不可分割的身體,並能坦然無懼地站在主的審判台前。他們寫下這些,是為了抵擋亞流、埃提烏斯與歐諾米烏斯的瘋狂,以及撒伯流、佛提努斯、馬塞盧斯、薩摩撒他的保羅與馬其頓紐斯的謬論。同樣地,他們也公開譴責了亞波里拿留的創新,正如他們所說:「我們也保持主道成肉身的教義完整,不接受那缺乏靈魂或理智、或不完整的肉身經綸。」

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1220 居魯士主教提奧多勒

第十章

[第10章] 羅馬主教達馬蘇斯針對亞波里拿留與提摩太所寫的會議文獻。 那位極受讚譽的達馬蘇斯,在得知這場異端興起後,不僅革除了亞波里拿留,連同他的門徒提摩太也一併革除,並就此事致信東方的主教們;我認為將此信收錄於歷史中是合宜的。

羅馬主教達馬蘇斯之信。 你們的愛心向使徒座所展現的應有敬意,對你們自己而言是極大的益處,最尊貴的兒子們。因為,儘管在聖教會中——聖使徒曾坐在那裡教導我們應當如何治理我們所承接的舵——我們承認自己在這樣的尊榮上不如他;但正因如此,我們竭盡全力,看是否能達到他那蒙福的榮耀。因此,你們當知道,我們早已將那褻瀆的提摩太,即異端亞波里拿留的門徒,連同他那不虔敬的教義一併定罪;我們絕不相信他的殘餘勢力今後還能有任何效力。如果那古蛇在被擊打一次又二次後,竟為了自己的禍患而復甦,且因他本是教會之外的人,不斷試圖用他那致命的毒液去顛覆某些不信的人,你們務要避開這如同瘟疫般的東西;並要記念使徒的信仰,特別是那在尼西亞由教父們以文字所闡明的信仰,在信心上站立得穩,不動搖,也不要容許你們的聖職人員或平信徒今後聽信那些虛妄的言談或已廢棄的爭論。因為我們已經頒布過一次準則,凡自稱為基督徒的人,都當持守使徒所傳承的,正如聖保羅所說:「若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。」(加拉太書 1:8) 因為基督,神的兒子,我們的主,藉著祂自己的受難,為人類帶來了最完備的救贖,為的是要將那陷在罪中的整個人,從一切罪惡中釋放出來。若有人說祂的人性或神性是不完全的,那人便是充滿了魔鬼的靈,證明自己是地獄之子。因此,你們何必再向我要求革除提摩太呢?他在這裡已經在使徒座的審判下,在亞歷山大城主教彼得的在場見證中,連同他的老師亞波里拿留一起被革除了。

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1222 教會歷史 第五卷 他在審判之日將要承擔應得的刑罰與折磨。如果他還在引誘某些軟弱的人跟隨他的觀點,彷彿他還有什麼指望——那已經在信心告白中背棄了對基督之真盼望的人——那麼任何想要與教會法規對抗的人,都將與他一同滅亡。願神保守你們平安,最尊貴的兒子們。此外,聚集在偉大羅馬的主教們針對各種異端也寫了一些內容,我認為將其編入敘述中是必要的。

第十一章

大公信仰的告白,教宗達馬蘇斯寄給在馬其頓的保利努主教,當時他人在帖撒羅尼迦。 由於在尼西亞會議之後,出現了這種謬誤,以致有些人竟敢用褻瀆的口說出:聖靈是藉著子被造的。我們咒詛那些不極其自由地宣講聖靈與父和子具有同一本質、同一權能的人。同樣地,我們也咒詛那些跟隨撒伯流謬誤,說父與子是同一位的人。我們咒詛亞流與尤諾米烏,他們以同樣的不虔敬,儘管用詞不同,卻堅持子與聖靈是受造物。我們咒詛馬其頓派,他們源自亞流的根,卻不是改變了不虔敬,而是改變了稱呼。 我們咒詛佛提努,他重拾了伊便尼派的異端,只承認我們的主耶穌基督是從馬利亞所生。我們咒詛那些堅持說有兩個兒子的人,一個在萬世之前,另一個在從馬利亞取了肉身之後。我們咒詛那些主張神的話在人肉身中是以非理性的靈魂來代替的人。因為這神的話本身,並非以非理性的、無知的靈魂存在於祂自己的身體中,而是取了我們那理性的、有智慧的、無罪的靈魂,並將其拯救。我們咒詛那些說神的話是藉著擴張與收縮而與父分離,並褻瀆說祂是無位格的,或將要消滅的人。至於那些從一個教會遷移到另一個教會的人,我們視他們為與我們的團契隔絕,直到他們回到最初被按立的城市。如果有人在他人從一地遷往另一地時,在活人(指原任主教)的位置上被按立,那麼那位捍衛自己城市的人,在繼任者於主裡安息之前,當暫停其聖職。若有人不說父永遠是父,子永遠是子,聖靈永遠是聖靈,他就當被咒詛。若有人不說子是從父所生,即從祂神聖的本質所生,他就當被咒詛。若有人不說神的兒子是真神,正如祂的父是真神,且凡事都能、凡事都知,並與父同等,他就當被咒詛。

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居魯士主教提奧多勒 若有人說神的兒子在肉身中生活時,當祂在地上,祂就不在天上與父同在,他就當被咒詛。若有人說神的兒子在十字架的受難中,是神性承受了痛苦,而非祂在奴僕形像中所取的肉身與理性靈魂(正如聖經所說),他就當被咒詛。若有人不說神的話在肉身中受苦、在肉身中被釘、在肉身中死亡,並成為從死裡首先復活的,因祂作為神是生命與生命的賜予者,他就當被咒詛。若有人不說祂在所取的肉身中坐在父的右邊,並將要在那肉身中降臨審判活人與死人,他就當被咒詛。若有人不說聖靈真實且適切地源於父,正如子源於神聖本質,且神的話是神,他就當被咒詛。若有人不說聖靈凡事都能、凡事都知,且無所不在,正如子與父一樣,他就當被咒詛。若有人說聖靈是受造物,或是藉著子被造的,他就當被咒詛。若有人不說父藉著道成肉身的子與聖靈創造了萬物,即有形與無形的,他就當被咒詛。若有人不說父、子、聖靈有同一神性、同一權柄、同一權能、同一榮耀、同一主權、同一國度、同一旨意與真理,他就當被咒詛。若有人不說父、子、聖靈是三個真實的位格,永遠活著、包含萬有、有形無形、全能、審判萬有、賜生命給萬有、創造萬有、保守萬有,他就當被咒詛。若有人不說聖靈當受一切受造物敬拜,正如子與父一樣,他就當被咒詛。若有人對父與子有正確的認識,卻對聖靈認識不正確,他就當被咒詛,因為他是異端;因為所有對神的兒子與聖靈有錯誤認識的異端,都被證明是處於猶太人與外邦人的不信之中。

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教會歷史 第五卷 若有人分割神性,說父神是一部分,子神是一部分,聖靈神是一部分,並堅持說有「諸神」而非「一神」,因我們相信並知道父、子、聖靈在三個位格中只有一位神,具有同一神性與權能;或者有人將子與聖靈排除在外,認為只有父被稱為神或被信為獨一的神,他就當被咒詛。因為「神」這個稱號,神也賜給了天使與所有的聖徒;但關於父、子、聖靈,因著那唯一且平等的神性,所彰顯與標示的不是「諸神」的名字,而是我們神的名字,為要使我們相信我們是奉父、子、聖靈的名受洗,而不是奉天使長或天使的名字,正如異端、猶太人或外邦人所妄想的那樣。這就是基督徒的救恩:相信三位一體,即父、子、聖靈,並受洗歸入那同一的神性、權能、神格與本質,我們當信靠祂。 這些事發生在格拉提安在位期間。

第十二章

關於格拉提安的去世與馬克西穆斯的篡位。 由於格拉提安在戰爭中表現卓越,且明智公正地治理城市,卻死於陰謀,且沒有留下繼承帝位的兒子,只有一個與父親同名的年幼弟弟,馬克西穆斯便輕視瓦倫丁尼安的年幼,篡奪了西方的統治權。

第十三章

關於瓦倫丁尼安的妻子尤絲蒂娜,以及針對安波羅修的陰謀。 當時,大瓦倫丁尼安的妻子、那位年幼皇帝的母親尤絲蒂娜,將她早已接受的亞流派教義的種子顯露給兒子。因為她知道丈夫對信仰的熱忱,所以終其一生都試圖隱瞞。但看到兒子心智柔弱且易受影響,便大膽地施加欺騙。那少年認為母親的勸告是有益的(因為他只看到自然的誘餌,卻沒看見致命的魚鉤),便首先向安波羅修提出這些事,認為如果能說服他,就能輕易勝過其他人。

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居魯士主教提奧多勒 但安波羅修提醒他父親的虔誠,並勸勉他要保守所承接的產業不受玷污。他還教導教義的差異,以及這些教義如何與主的教導及使徒的宣講相符,而其他的則明顯相反,且與屬靈的律法相爭。那少年,畢竟是少年,又受到被欺騙的母親煽動,不僅不接受所說的話,反而充滿憤怒,並用重裝與輕裝士兵包圍了教會的庭院。當他看到那位最偉大的戰士對這些舉動絲毫不感到恐懼(因為他將這些視為嚇唬小孩子的鬼怪)時,便更加憤怒,公開命令他離開聖殿的門廊。他說:「我絕不會自願這樣做,我不會將羊圈交給狼,也不會將神聖的殿交給褻瀆者。但如果你想殺我,就在這裡將劍或長矛刺入我身。我會欣然接受這樣的殺戮。」

第十四章

關於篡位者馬克西穆斯向瓦倫丁尼安所表達的事。 過了許久,馬克西穆斯得知了針對那位真理之宏亮宣講者所進行的暴行,便致信瓦倫丁尼安,勸告他停止對虔誠的戰爭,並勸他不要放棄父親的虔誠。他還加上了如果不聽從就發動戰爭的威脅,並且言出必行。他集結軍隊向米蘭進軍,那裡是瓦倫丁尼安居住的地方。瓦倫丁尼安聽聞他的進攻,便逃往伊利里亞,親身體驗到母親的建議對他有何益處。

第十五章

關於狄奧多西皇帝對此事的書信。 那位極受讚譽的狄奧多西皇帝,在得知皇帝(瓦倫丁尼安)的所作所為以及篡位者寫給他的信後,便寫信給那位逃亡的少年,說:若皇帝感到恐懼而篡位者獲得勝利,不必感到驚訝,因為皇帝是在攻擊虔誠,而篡位者卻是在幫助虔誠。前者拋棄了虔誠,赤身逃亡;後者以虔誠武裝自己,勝過了那赤身的人。因為虔誠的立法者與虔誠同在。這些是他遠在異地時所寫的。當他得知瓦倫丁尼安的逃亡後,便出發前往救援,以使他能離開自己的王國……

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[教會歷史 第五卷] 1230 他看見他來到,首先就對他的靈魂施以醫治,驅逐了那隨之而來的褻瀆之病,並使他回歸到祖輩的敬虔中;隨後,他鼓勵他要壯膽,並率軍對抗僭主,不費一兵一卒便將國度交還給那年輕人,並處決了僭主。因為他認為,若不向那些殺人者追討屠殺的罪責,便是行了不義,且違背了與格拉提安(Gratian)所立的盟約。

第十三章

關於伊科尼翁(Iconium)主教安菲洛基烏斯(Amphilochius)

從那裡回來後,那位我曾多次提及、令人讚嘆的安菲洛基烏斯來到,懇求將亞流派(Arian)的集會從城中驅逐出去。皇帝認為這項請求過於嚴苛,便沒有接受。然而,極其智慧的安菲洛基烏斯當下保持沉默,隨後想出了一個值得紀念的計策。他再次進入皇宮,看見皇帝的兒子阿卡狄烏斯(Arcadius)站在皇帝身旁——這孩子剛被立為皇帝——他照常向皇帝行禮,卻沒有給予那兒子任何尊榮。皇帝以為安菲洛基烏斯是忘了,便命令他上前親吻兒子。他卻說,他對皇帝本人所表示的敬意已經足夠了。皇帝感到不悅,將對他兒子的輕慢視為對自己個人的侮辱。就在這時,極其智慧的安菲洛基烏斯揭示了他如此行事的意圖,並大聲說道: 「陛下,你看,你尚且不能容忍對你兒子的輕慢,反而對那些輕慢他的人感到憤怒。那麼,請相信,萬有的神也同樣厭惡那些褻瀆祂獨生子的人,並憎恨那些對救主與施恩者忘恩負義的人。」 皇帝聽後明白了,對他的所作所為與所言感到驚嘆,隨即頒布了一道禁止異端集會的法律。

然而,要躲避人類共同敵人的所有網羅並不容易。因為一個人往往在逃脫了淫亂的罪後,又陷入了貪婪的陷阱;若他顯得勝過了這一點,嫉妒的深淵又會從另一處湧現。即便他再次跨越了這一點,也會發現憤怒的網羅正擺在面前。他為人類設置了無數其他的腳鐐,將他們誘捕至滅亡。身體的私慾成了他為靈魂所設機關的幫兇;唯有警醒的心才能得勝,藉著對神聖事物的傾向,瓦解這些機關的衝力。這位令人讚嘆的皇帝,既是人類的一員,也難免受到私慾的影響,而當過度的憤怒加諸於正義的憤怒之上時,便產生了殘酷且違法的暴行。為了讀者的益處,我將講述這件事。因為這不僅包含了對這位令人讚嘆的皇帝的責備,也包含了對他極其值得紀念的讚美。

第十七章

關於帖撒羅尼迦(Thessalonica)的屠殺,以及安波羅修(Ambrose)主教的直言與皇帝的敬虔

帖撒羅尼迦是一座極大且人口眾多的城市,隸屬於馬其頓民族,卻是帖撒利(Thessaly)、亞該亞(Achaia)以及其他許多受伊利里亞(Illyricum)總督管轄之行省的首府。在那裡發生了一場騷亂,一些官員被投石擊打並拖行。皇帝聽聞此事後,被憤怒所激,無法抑制怒火,也沒有用理性的韁繩約束其衝動,而是授權給他去執行懲罰。那人得到這項權力後,如同一個無法無天的僭主,掙脫了束縛,拋開了理性的軛,對所有人拔出不義之劍,將無辜者與有罪者一併屠殺。據說有七千人被殺,既沒有經過審判,也沒有定那些行惡者的罪,而是像在收割莊稼時,將所有人一併割除。

安波羅修——那位我曾多次提及的人——聽聞這場充滿哀哭的災難後,當皇帝來到米蘭(Mediolanum)並照常想要進入神聖的聖殿時,他迎上前去,在門廊外攔阻他進入聖所,並說了這樣的話: 「陛下,你似乎不知道你所犯下的屠殺罪行有多麼嚴重,即便在怒氣平息後,你的理性也尚未察覺到所犯下的惡行。或許皇權使你無法認識到罪惡,權力遮蔽了你的理性。然而,你理當認識到人性,認識到它是多麼脆弱且易逝,認識到我們是從祖先的塵土中而來,也將歸於塵土;不要被紫袍的光輝所迷惑,而忽略了它所覆蓋的身體是何等軟弱。陛下,你統治的是與你同類的人,甚至是與你同作奴僕的人;因為所有人只有一位主與王,即萬有的創造者。那麼,你將用什麼樣的眼睛去看這位共同之主的聖殿?用什麼樣的腳去踐踏那聖潔的地板?你又怎能伸出那至今仍滴著不義之血的手?你怎能用這樣的手去領受主至聖的身體?你怎能用那因憤怒而非法流出如此多鮮血的口,去領受那寶貴的血?因此,請退下,不要試圖用第二次的罪行來增加先前的違法,並接受那神——萬有的主——在天上所認可的捆綁。這是醫治,是通往健康的途徑。」

皇帝順從了這些話(因為他從小受過神聖教導,深知哪些是祭司的職責,哪些是皇帝的職責),帶著嘆息與淚水回到了皇宮。過了很長一段時間,八個月過去了,我們救主的降生節到了,皇帝坐在皇宮中,流下了大量的淚水。當時擔任宮廷總管(magister officiorum)、且因關係親近而享有極大直言權的魯菲努斯(Rufinus)注意到了這一點,便上前詢問流淚的原因。皇帝痛苦地哀嘆,流下更豐沛的淚水說: 「魯菲努斯,你在開玩笑,你沒有感受到我的痛苦;我卻在嘆息與哀哭,思考著我的災難,因為僕人和乞丐都可以自由進入神的聖殿,安然進入並向他們的主祈求,而我卻無法進入,甚至連天也對我關閉了。我記得主的話,祂明確地說:『凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。』」 魯菲努斯說:「如果你願意,我會跑去懇求大祭司,讓他解開你的捆綁。」 皇帝說:「他不會答應的。我知道安波羅修判決的公正,他絕不會因為敬畏皇權而違背神聖的法律。」 然而,在魯菲努斯多方勸說並保證能說服安波羅修後,皇帝命令他趕快去;皇帝自己也被希望所誘惑,在魯菲努斯的承諾下,隨後也跟著去了。

神聖的安波羅修一見到魯菲努斯,便說:「魯菲努斯,你效法了狗的無恥。你作為如此屠殺罪行的謀士,竟將羞恥從臉上抹去,在犯下如此對抗神聖形象的暴行後,既不臉紅,也不恐懼。」 當魯菲努斯懇求並說皇帝即將到來時,神聖的安波羅修被神聖的熱心所點燃,說道:「魯菲努斯,我預先宣告,我將阻止他進入聖所的門廊。如果他將帝國變為僭政,我也會欣然接受被處決。」 魯菲努斯聽後,透過傳令官將大主教的意圖告知皇帝,並勸他留在皇宮內。但皇帝在市中心聽聞這些話後說:「我要去,並接受那正當的責備。」

當他到達聖殿的圍牆時,他沒有進入神聖的聖殿,而是來到坐在接待室(salutatorium)的大主教面前,懇求他解開捆綁。大主教稱他的到來是僭主的行為,說狄奧多西(Theodosius)對神發了狂,踐踏了祂的法律。皇帝說:「我並不冒犯既定的法律,也不渴望非法進入神聖的門廊;但我請求你解開我的捆綁,並記念共同之主的慈愛,不要對我關閉那主為所有悔改者所敞開的門。」 大祭司說:「在犯下如此違法之事後,你表現出了什麼樣的悔改?你用了什麼藥物來醫治那些難以癒合的傷口?」 皇帝說:「指出並調配藥物是你的工作,而接受所提供的藥物則是我的工作。」 那時,神聖的安波羅修說:「既然你將判決交給憤怒,而發出判決的不是理性而是憤怒,那麼請寫下一道法律,使憤怒所作的判決無效且多餘;讓關於死刑與沒收財產的判決在書寫後保留三十天,等待理性的審判。日子過後,那些寫下判決的人應當呈報所命令的事;那時,當憤怒平息,理性在心中審判時,將會檢視所判決的事,並察看它們是公正還是不公正:如果發現是不公正的,顯然會撕毀所寫的判決;如果是公正的,則會予以確認,而日子的數目並不會損害那些正確的判決。」 皇帝接受了這項建議,認為這極好,便立即命令寫下這道法律,並用他親筆簽名予以確認。這事完成後,神聖的安波羅修解開了捆綁。

這位極其忠誠的皇帝終於敢於進入神聖的聖殿,他沒有站著,也沒有跪著祈求神,而是俯伏在地,發出了大衛的聲音:「我的靈魂貼近塵土,求你照你的話將我救活。」他用手揪著頭髮,捶打著前額,用淚水浸濕了地板,懇求獲得寬恕。當時候到了,要向聖桌獻上禮物時,他起身帶著同樣的淚水走上了聖壇;獻上禮物後,他像往常一樣停在欄杆內。但偉大的安波羅修再次沒有沉默,而是教導了場所的區別。他首先詢問他是否需要什麼,當皇帝說他在等待領受神聖奧秘時,他透過負責執事的助手傳達說:「陛下,內部的地方只有祭司可以進入;對其他人而言,那是不可進入且不可觸摸的;因此請出去,與其他人一起站立;因為紫袍使人成為皇帝,卻不能使人成為祭司。」 這位極其忠誠的皇帝欣然接受了這項建議,並回覆說,他留在欄杆內並非出於傲慢,而是因為他在君士坦丁堡學到這是慣例;並說:「我還要為這項醫治表示感謝。」

大祭司與皇帝都以如此偉大且卓越的美德閃耀。我欽佩他們兩位:一位的直言,另一位的順服;一位熱心的火熱,另一位信心的純潔。此外,他從大祭司那裡學到的敬虔準則,在回到君士坦丁堡後也一直遵守。因為當他在節日再次進入神聖的聖殿,向聖桌獻上禮物後,便立即離開了。當教會的領袖(當時是奈克塔里烏斯 Nectarius)詢問:「你為什麼不留在裡面,是感到不悅嗎?」他嘆息道:「我終於艱難地學到了皇帝與祭司的區別。我終於找到了真理的教師。因為我知道只有安波羅修才配稱為主教。」一位在美德上閃耀的人所給予的責備,竟能帶來如此大的益處。

第十八章

關於普拉基拉(Placilla)皇后

皇帝還有另一種獲得益處的途徑。那位與他結為連理的妻子,不斷提醒他神聖的法律,因為她自己首先準確地學習了這些法律。帝國的權力並沒有使她驕傲,反而更加點燃了她對神聖事物的渴望。因為所領受恩典的偉大,使她對施恩者產生了更大的愛。因此,她對那些身體殘缺、肢體受損的人給予了極大的關懷。她沒有使用僕人或護衛來服事,而是親力親為,親自前往他們的住處,為每個人提供所需。她也巡視教會的收容所,親自照料臥病在床的人,親自觸摸鍋子,品嚐湯水,端上盤子,掰開麵包,遞上食物,清洗杯子,並做所有被認為是僕人和侍女的工作。對於那些試圖阻止她親力親為的人,她說:「分發金錢是帝國的職責;而我則為這帝國本身,向那位賜予者獻上我的服事。」她也習慣不斷對丈夫說:「丈夫啊,你應當時刻思想,你過去是什麼,現在又是什麼;因為如果你不斷思想這些,你就不會對施恩者忘恩負義,而會合法地治理你所領受的帝國,並以此來事奉那位賜予者。」她總是使用這樣的話語,彷彿為丈夫美德的種子提供了最美好且適宜的灌溉。

【教會歷史卷五】

[1242]

……不僅是王國,更要考量其本性。因為你身為人,統治的也是同類。人類的本性是按著神的形象與樣式所造的。因此,不要如此殘忍且無情地命令將神的形象殺戮。因為你若懲罰祂的形象,便是激怒了創造主。請試想,你尚且因為一座銅像受損而感到不悅,那麼有靈、有生命且有理性的受造物,與那無靈的銅像有何等大的差別,這對所有有理智的人而言是顯而易見的。此外,請再考慮這一點:對我們而言,要用銅鑄造出許多像來是容易的,但對於神來說,即便要創造被殺者的一根頭髮,也是絕對不可能的。」

那些卓越的人聽了這些話,便將所言轉達給皇帝,平息了他憤怒的火焰。皇帝不僅撤回了威脅,還寫了一份道歉聲明,解釋了憤怒的原因。他說:「在我犯錯的情況下,不應讓一位配得一切讚譽的婦人,在死後遭受如此的侮辱;而應當讓那些受冒犯的人,將憤怒發洩在我身上。」

他還補充說,得知有些人被官員殺害,他感到非常痛苦與憂傷。我之所以敘述這些事,是因為我認為不應讓那位極受稱讚的修士的坦率直言被遺忘,並藉此展現那位偉大的安波羅修所建議制定的法律之益處。

第二十章

論各地偶像神廟的拆毀

這位極其忠信的皇帝將他的熱忱轉向反對希臘人的謬誤,並頒布法律,命令拆毀偶像的聖所。

君士坦丁大帝,那位配得一切稱讚、首位以虔誠裝飾帝國的人,當他看見世界仍處於瘋狂之中時,雖然完全禁止了向鬼魔獻祭,卻沒有拆毀它們的廟宇,而是下令將其封閉。他的兒子們也追隨了父親的腳蹤。然而,尤利安(Julian)恢復了不虔誠,點燃了古老謬誤的火焰。約維安(Jovianus)繼承帝位後,再次禁止了偶像崇拜;瓦倫提尼安大帝(Valentinianus)也以同樣的法律治理歐洲。至於瓦倫斯(Valens),雖然他允許其他人隨意信奉宗教並敬拜他們所認為的神,卻唯獨迫害那些捍衛使徒教義的人。因此,在他統治的整個時期,祭壇上的火一直在燃燒,人們向偶像獻上奠祭與祭物,在廣場上舉行公共宴席,那些完成酒神(Dionysus)奧秘儀式的人,披著山羊皮奔跑,撕裂狗隻,陷入瘋狂,狂歡作樂,並行出其他顯明其導師邪惡的事。

忠信的皇帝狄奧多西(Theodosius)發現了這一切,便將其連根拔起,並使其歸於遺忘。

[1239]

……在他(指狄奧多西)的妻子去世之前,在她死後一段時間,發生了一件事,顯明了皇帝對她的深厚愛意。

第十九章

論安提阿發生的騷亂

皇帝因連年戰爭,被迫向各城市徵收一種額外的稅賦。

安提阿城無法承受這項新稅。百姓看見那些負責徵稅的人被吊起來,便採取了行動——群眾在找到騷亂的藉口時,往往會做出這種事——他們將那位極受稱讚的普拉西拉(Placilla,這是皇后的名字)的銅像拉倒,並在城中拖行了很長一段距離。皇帝得知此事後,正如理所當然地感到憤怒,他剝奪了該城的特權,並將首府地位賜給了鄰近的城市,認為這會讓安提阿人極其痛苦;因為老底嘉(Laodicea)長久以來一直嫉妒安提阿。此外,他還威脅要焚毀並摧毀這座城市,將其降格為村莊。官員們在騷亂發生時逮捕並處決了一些人,甚至在皇帝得知這場悲劇之前就已執行。

皇帝雖然下達了這些命令,但由於偉大的安波羅修所建議制定的法律,這些命令並未執行。當那些傳達他威脅的人——當時的軍隊統帥埃勒貝庫斯(Elebechus)與宮廷長官凱撒里烏斯(Caesarius,羅馬人稱此職位為「馬吉斯特」)——抵達時,所有人都因恐懼威脅而陷入極大的恐慌。然而,那些居住在山腳下、當時人數眾多且極為優秀的「美德運動員」(修士),向那些人提出了許多勸告與懇求。

那位極其神聖的馬其頓紐斯(Macedonius),對世俗生活一無所知,對神聖經文也完全不通,但他居住在山頂,日夜向萬有的救主獻上純潔的禱告。他既不被皇帝的氣勢所震懾,也不將那些被派遣者的權力放在心上,他在城中央抓住其中一人的外袍,命令他們兩人從馬上走下來。那些人看見一個身穿破舊衣衫的小個子老頭,起初感到憤怒;但當隨行的人說明了這人的美德後,他們便從馬上跳下來,抓住他的膝蓋請求寬恕。隨後,那位充滿神聖智慧的人對他們說:

「朋友們,請轉告皇帝:你不僅是皇帝,也是一個人。因此,不要只看帝國,也要考量其本性。因為你身為人,統治的也是同類。人類的本性是按著神的形象與樣式所造的。因此,不要如此殘忍且無情地命令將神的形象殺戮。因為你若懲罰祂的形象,便是激怒了創造主。請試想,你尚且因為一座銅像受損而感到不悅,那麼有靈、有生命且有理性的受造物,與那無靈的銅像有何等大的差別,這對所有有理智的人而言是顯而易見的。此外,請再考慮這一點:對我們而言,要用銅鑄造出許多像來是容易的,但對於神來說,即便要創造被殺者的一根頭髮,也是絕對不可能的。」

那些卓越的人聽了這些話,便將所言轉達給皇帝,平息了他憤怒的火焰。皇帝不僅撤回了威脅,還寫了一份道歉聲明,解釋了憤怒的原因。他說:「在我犯錯的情況下,不應讓一位配得一切讚譽的婦人,在死後遭受如此的侮辱;而應當讓那些受冒犯的人,將憤怒發洩在我身上。」

他還補充說,得知有些人被官員殺害,他感到非常痛苦與憂傷。我之所以敘述這些事,是因為我認為不應讓那位極受稱讚的修士的坦率直言被遺忘,並藉此展現那位偉大的安波羅修所建議制定的法律之益處。

第二十章

論各地偶像神廟的拆毀

這位極其忠信的皇帝將他的熱忱轉向反對希臘人的謬誤,並頒布法律,命令拆毀偶像的聖所。

君士坦丁大帝,那位配得一切稱讚、首位以虔誠裝飾帝國的人,當他看見世界仍處於瘋狂之中時,雖然完全禁止了向鬼魔獻祭,卻沒有拆毀它們的廟宇,而是下令將其封閉。他的兒子們也追隨了父親的腳蹤。然而,尤利安恢復了不虔誠,點燃了古老謬誤的火焰。約維安繼承帝位後,再次禁止了偶像崇拜;瓦倫提尼安大帝也以同樣的法律治理歐洲。至於瓦倫斯,雖然他允許其他人隨意信奉宗教並敬拜他們所認為的神,卻唯獨迫害那些捍衛使徒教義的人。因此,在他統治的整個時期,祭壇上的火一直在燃燒,人們向偶像獻上奠祭與祭物,在廣場上舉行公共宴席,那些完成酒神奧秘儀式的人,披著山羊皮奔跑,撕裂狗隻,陷入瘋狂,狂歡作樂,並行出其他顯明其導師邪惡的事。

忠信的皇帝狄奧多西發現了這一切,便將其連根拔起,並使其歸於遺忘。

[1243]

第二十一章

論阿帕米亞(Apamea)主教馬塞勒斯(Marcellus)及其拆毀偶像神廟的事蹟

在其他主教中,馬塞勒斯這位各方面都極為優秀的人,以法律為武器,拆毀了他所轄城市的聖所,他所依靠的是對神的坦率直言,而非眾人的協助。我將敘述這件事,因為它極值得紀念。阿帕米亞的主教約翰(我先前曾提及)已經去世,神聖的馬塞勒斯被選立接替他,他正如使徒所教導的那樣,心裡火熱。

東方總督帶著兩名軍團長及其部下抵達了阿帕米亞。百姓因畏懼軍隊而保持安靜。馬塞勒斯試圖拆毀那座巨大且裝飾華麗的宙斯神廟,但發現其結構極其堅固,認為人力無法拆解這些石塊的接合處。因為石塊非常巨大,且彼此緊密相連,並用鐵和鉛加固。神聖的馬塞勒斯見總督對此感到絕望,便將他打發到其他城市,自己則懇求神賜下拆毀的方法。

清晨,有一個人主動前來,他既不是建築師,也不是石匠,也不精通任何技藝,只是習慣於肩扛石塊與木材。他承諾能輕易拆毀神廟,但要求兩名工人的工資。神聖的主教答應支付後,那人便採取了以下手段。神廟有四面柱廊,位於高處。柱子非常巨大,與神廟等高,每根柱子的圓周有十六肘長。石材的性質極其堅硬,不易受石匠工具的影響。那人將每一根柱子周圍挖開,並用橄欖木支撐上方,然後轉向下一根。他挖開了三根柱子後,便將火點向木頭。然而,一個黑色的鬼魔顯現,阻擋了火的效力,不讓木頭按自然規律被火燒毀。當他們多次嘗試卻發現這方法無效後,便告知了正在午休的牧者。他立刻奔向神聖的聖殿,命令將水裝在器皿中帶來,將水放在神聖的祭壇下,自己則俯伏在地,懇求仁慈的主不要再縱容鬼魔的暴政,而是要揭露其軟弱,彰顯祂自己的能力,以免這成為不信者遭受更大損害的藉口。

[1245]

說完這些及類似的話,並在水上畫了十字架的記號後,他命令一位被授權服事的執事——一位信心與熱心堅固的人——拿著水,迅速跑去,憑著信心灑水,並點火。事情就這樣發生了,鬼魔因無法承受水的衝擊而逃走;火如同使用油一般,藉著水這對抗之物,抓住了木頭,瞬間將其燒毀。柱子失去了支撐,便倒塌了,並拉倒了另外十二根柱子。與柱子相連的神廟側壁,也因那股力量被拖垮。巨大的聲響傳遍了整個城市,將所有人都吸引來觀看。當他們得知敵對的鬼魔逃走後,便開口讚美萬有的神。那位神聖的主教就這樣拆毀了其他聖所。關於這位極其令人欽佩的人,還有許多其他值得敘述的事(他曾寫信給得勝的殉道者,並獲得回應,最終他自己也獲得了殉道者的冠冕),但我現在暫且不提,以免因冗長而使讀者厭煩。因此,我將轉向另一段敘述。

第二十二章

論亞歷山大主教提阿非羅(Theophilus)及其在當地拆毀偶像的事蹟

那位名聲顯赫的亞他那修(Athanasius)之後,是令人欽佩的彼得(Petrus),彼得之後是提摩太(Timotheus),提摩太之後是提阿非羅,他是一位極具智慧且心志剛毅的人。他將亞歷山大城從偶像崇拜的謬誤中釋放出來。他不僅從根基上拔除了偶像的聖所,還向那些被欺騙的人揭露了祭司們欺騙的手段。他們製造出內部中空的銅製與木製偶像,將其背部貼在牆上,並在牆中留下隱蔽的通道。然後,他們從密室進入,鑽進偶像內部,隨意發出命令;那些被欺騙的聽眾便照著命令去做。這位極其智慧的主教拆毀了這些,並向被欺騙的百姓揭露了真相。

他進入了塞拉皮斯(Serapis)的神廟——據說這是世上最大且最美麗的神廟——看見了那尊極其巨大的偶像,其體型令觀者恐懼;此外還有一個虛假的傳言,說如果有人靠近它,大地就會震動,所有人將遭受毀滅。但他認為這些不過是醉酒老婦人的胡言亂語,並因其無靈而藐視其巨大,便下令……

12. 主既是神,深知他的心思與計謀,便沒有憎恨那些受他煽動的法利賽人(因為他本性是良善的,怎會憎恨呢?),而是藉著對他們的愛,懲罰那煽動者。對於那些受煽動的人,因他們本有能力不被煽動,卻因懶散而甘願受那煽動者的擺佈,主便勸誡、責備、指責、哀嘆,且不斷施恩;即便受人褻瀆,他仍恆久忍耐,默默承受所加給他的苦難,向他們顯明一切愛的作為。至於那煽動者,主則以對受煽動者的慈愛作為報復(這是何等奇妙的爭戰方式!),以愛來取代恨,並以良善擊敗那惡的源頭。

正因如此,他從他們手中忍受了這許多苦難,或者更準確地說,是為了他們,為了愛這條誡命,他以人性的方式奮鬥至死;在戰勝魔鬼之後,他為我們贏得了復活的冠冕。就這樣,這位新亞當更新了舊亞當。這正是神聖使徒所說的:「你們當以基督耶穌的心為心……」等等。

13. 因此,主所定的目標是:作為人,為了我們,他要順服父直到死,以持守愛的誡命;同時藉著受那被魔鬼煽動的文士與法利賽人的苦害,來懲罰魔鬼。就這樣,他藉著甘願被征服,戰勝了那自以為得勝的魔鬼,並將世界從他的權勢下救贖出來。基督就是這樣因軟弱而被釘在十字架上;藉著這軟弱,他廢掉了死亡,並敗壞了那掌死權的。保羅也是如此,他在自己身上顯出軟弱,並以軟弱誇口,好叫基督的能力覆庇他。

14. 使徒深知這場勝利的方式,在寫給以弗所人的信中說:「我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的……」等等。他說要穿上公義的胸甲、救恩的頭盔、信德的藤牌,以及聖靈的寶劍,好叫他們能滅盡那惡者一切的火箭,因為他們是與看不見的仇敵爭戰。他在行動上顯明了這場爭戰的方式,說:「所以我奔跑,不像無定向的;我鬥拳,不像打空氣的;我是攻克己身,叫身服我,恐怕我傳福音給別人,自己反被棄絕了。」又說:「直到如今,我們還是又飢、又渴、又赤身露體,又挨打。」又說:「在勞碌、困苦、多次不得睡、又飢又渴、受寒冷、赤身露體,除了這外面的事……」

15. 他藉著自身肉體的軟弱,擊退了那些在肉體中煽動情慾的魔鬼;至於那些發動仇恨、藉此挑動人們對敬虔者心生冷漠,好叫他們在試探中憎恨敬虔者,以致違背愛之誡命的魔鬼,他則以行動向我們展示了勝利的方式,說:「被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。」魔鬼之所以唆使人咒罵、毀謗、逼迫,是為了激起使徒心中對那咒罵、毀謗、逼迫者產生仇恨,其目的就是要使他們犯下違背愛之誡命的罪。但使徒深知魔鬼的意圖,他對咒罵者報以祝福,忍受逼迫者,善勸毀謗者,好叫他們脫離那煽動這些惡行的魔鬼,歸向至善的神。他以這種爭戰方式,擊敗了那些煽動惡行的魔鬼,效法救主,始終以善勝惡。就這樣,他與其餘的使徒,將整個世界從魔鬼手中奪回,歸向神;他們藉著自身的失敗與受苦,戰勝了那些自以為得勝的魔鬼。因此,弟兄啊,你若能持守這個目標,你也能愛你的仇敵;否則,是絕無可能的。

16. 弟兄說:「父親,確實如此,一點也不錯。正因如此,主在受猶太人咒罵、鞭打,並遭受其他苦難時,仍能忍受,因為他對他們懷有憐憫,視他們為無知與受迷惑的人。所以他在十字架上說:『父啊,赦免他們,因為他們所做的,他們不曉得。』他在十字架上戰勝了魔鬼及其權勢的詭計與欺騙;正如你所說,為了愛的誡命,他與他們爭戰直到死,將戰勝他們的勝利賜給我們,並廢掉了死亡的權勢,將他的復活作為生命賜給了全世界。但請為我禱告,父親,使我能完全領悟主及其使徒的目標;使我在試探來臨時,能保持警醒與清醒,不被魔鬼及其魔鬼的詭計所蒙蔽。」

17. 長老回答說:「如果你能不斷默想上述的話,你就不會被蒙蔽。如果你能明白,正如你受試探,你的弟兄也同樣受試探;那麼,你就會體諒那受試探的弟兄,並抵擋那想要引誘你憎恨受試探者的試探者,不順從他的詭計。這就是神所愛的雅各在公義書信中所說的:『務要順服神;務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。』因此,正如所說的,如果你能清醒地、不斷地默想上述的話,你就能認識主及其使徒的目標;你就能愛人,並體諒他們所犯的過錯;同時藉著愛,不斷地與邪惡的魔鬼爭戰。但如果我們懶散、疏忽、懈怠,讓心思沉溺於肉體的情慾中,我們就不是在與魔鬼爭戰,而是在與自己和弟兄爭戰;我們反而藉著與人爭鬥,成了魔鬼的僕役。」

18. 弟兄說:「確實如此,父親;因為我總是因自己的懶散,給了魔鬼攻擊我的機會。但我懇求你,父親,告訴我,我該如何獲得警醒。」長老回答說:「徹底拋棄對世俗事物的掛慮,並恆久默想神的話語,能使靈魂生出對神的敬畏;而對神的敬畏則帶來警醒與清醒。有了這些,靈魂便開始看見那些藉著意念攻擊它的魔鬼,並予以反擊;大衛曾說:『我的眼睛看見了我的仇敵。』使徒之首彼得在激勵門徒進行這場爭戰時說:『務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人;你們要用堅固的信心抵擋它。』主也說:『總要警醒禱告,免得入了迷惑。』傳道書說:『掌權者的心若向你發怒,不要離開你的本位。』靈魂的本位就是美德、知識與對神的敬畏。那位令人讚嘆的使徒,在極其警醒與勇敢地爭戰時說:『因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督;並且我已經準備好,要責罰那一切不順服的人。』因此,如果你也效法聖徒,勤奮地專注於神,你就會保持警醒。」

19. 弟兄說:「父親,一個人該做什麼,才能恆久專注於神呢?」長老回答說:「除非獲得這三種美德,否則心思是不可能完全專注於神的:我指的是愛、節制與禱告。愛能平息怒氣;節制能治死並磨練情慾;禱告則使心思脫離一切意念,將其赤裸地呈獻給神。這三種美德包含了所有其他美德,若沒有它們,心思就無法專注於神。」

20. 弟兄說:「父親,請教導我,愛是如何平息怒氣的。」長老回答說:「因為愛有憐憫與恩待鄰舍的特質,正如我們多次說過的,它對人恆久忍耐,並忍受對方所加給的苦難。愛既有這些特質,自然能平息擁有者心中的怒氣。」弟兄說:「它的作為真是不小;但能獲得它的人是有福的。我確實離它還很遠。不過,父親,請告訴我,什麼是『恆久忍耐』。」

21. 長老回答說:「就是在困境中堅忍,忍受邪惡;等待試探結束,不隨意發怒,不說愚妄的話,也不懷疑或思慮任何不合乎敬虔的事,正如聖經所說:『恆久忍耐的人,必暫時忍受,後來必有喜樂發出;他必暫時隱藏他的言語,眾人的嘴唇必述說他的智慧。』」

22. 這些就是恆久忍耐的標記;不僅如此,認為自己是試探的原因,也是這種美德的特質。事實或許正是如此:我們所遭遇的大多數事情,都是為了管教我們,或是為了消除過去的罪,或是為了糾正目前的懶散,或是為了預防未來的罪。因此,若有人認為試探的發生是由於這些原因之一,他在受擊打時就不會憤怒,特別是當他意識到自己有罪時;他也不會責怪那帶來試探的人(因為無論是透過他還是其他人,他終究必須喝下神審判的杯),而是仰望神,感謝那容許試探發生者,責備自己,並甘心接受管教,就像大衛對待示每,以及約伯對待他的妻子那樣。愚昧人雖然常求神憐憫,但當憐憫臨到時,卻不接受,因為那憐憫並非如他所願,而是如靈魂的醫生所認為對他有益的那樣。因此,他變得疏忽且煩躁;有時對人發怒,有時褻瀆神;這顯明了他內心的無知,除了杖責之外,什麼也領受不到。

23. 弟兄說:「父親,你說得很好;但請再告訴我,節制是如何磨練情慾的。」長老回答說:「因為節制使人遠離一切非必要、只會帶來快感的事物;它使人除了維持生命所必需的之外,不參與任何事物;它不追求甜美,只追求有益;它將飲食限制在需要的範圍內,不讓身體積存多餘的體液,只維持身體的生命,並使其不受干擾,免於情慾的衝動。節制就是這樣磨練並治死情慾的。而快感與飲食的飽足,會使腹部發熱,激發對卑劣情慾的渴望,並將整個生命推向不合法的結合。那時,眼睛變得無恥,手變得放縱,舌頭說出誘惑人的話,耳朵聽取虛妄的事;心思藐視神,靈魂在思想中犯姦淫,身體則被激動去行那不合規矩的事。」

24. 弟兄說:「父親,確實如此;但請教導我關於禱告的事,它是如何使心思脫離一切意念的。」長老回答說:「意念是事物的思想;而事物分為感官可見的與心思可理解的。心思若停留在這些事物上,就會被它們的意念所纏繞;而禱告的恩典,將心思與神連結;既與神連結,就使它脫離了一切意念。那時,心思赤裸地與神交談,變得像神一樣。既成為這樣,它便向神祈求合宜的事,且從不落空。因此,使徒命令要不住地禱告,好叫我們不斷將心思與神連結,漸漸斷絕與物質事物的糾纏。」

25. 弟兄說:「心思怎能不住地禱告呢?因為我們在唱詩、閱讀、交談與服事時,心思會被許多意念與觀念所分散。」長老回答說:「神的話語不會命令人做不可能的事。因為……」

931

聖馬克西姆(S. MAXIMI CONFESSORIS) 932 使徒既歌唱、又誦讀、又服事,且不住地禱告。因為所謂不住的禱告,是指心思在極大的敬虔與渴慕中,緊緊依附於神,並時刻懸掛於祂的盼望之上;在一切事上,無論是所作的工或所遭遇的事,都信靠祂。使徒正是懷著這樣的態度,說道:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?」以及後續的經文。隨後又說:「因為我深信,無論是死,是生,是天使……。」又說:「我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。」

26. 使徒既懷著這樣的態度,便不住地禱告;如前所述,他在一切的工與遭遇中,都懸掛於神的盼望。因此,眾聖徒總是因患難與困苦而喜樂,好使他們能藉此進深,達到神聖之愛的境界。所以使徒說:「我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」隨後又說:「我什麼時候軟弱,什麼時候就剛強了。」然而,我們這些可憐人有禍了,因為我們離棄了聖教父們的道路,這正是我們在一切屬靈工作上都匱乏的原因。

27. 弟兄問道:「父啊,為什麼我沒有悔改的心(compunction)?」長老回答:「因為我們沒有將神的敬畏擺在眼前。因為我們成了眾惡的淵藪,正因如此,我們竟將那可畏的神的審判,視為空洞的思想與理性的虛構而加以藐視。否則,誰聽見摩西代表神對罪人所說的話,心裡能不悔改呢?他說:『有火在我怒中燒起,直燒到極深的陰間。要燒滅地和地的出產,焚燒山的根基。我要將禍患堆在他們身上,用我一切的箭射他們。』又說:『我若磨我閃亮的刀,手掌握審判,就必報復我的敵人,報應恨我的人。』又聽見以賽亞呼喊:『你們中間誰能與吞滅的火同住?你們中間誰能與永恆的火同住?』『你們凡點火的,可以去在你們的火光中,並你們所點的火把中行走吧。』又說:『他們必出去觀看那些違背我之人的屍首。因為他們的蟲是不死的,他們的火是不滅的;凡有血氣的,都必憎惡他們。』又聽見耶利米說:『當耶和華你們的神未使黑暗來到,你們的腳未在昏暗山上絆跌之先,當給耶和華你們的神榮耀。』又說:『愚昧無知、有眼不看、有耳不聽的百姓啊,你們應當聽這話。耶和華說:你們怎麼不懼怕我呢?我以永遠的定例,用沙為海的界限,水不得越過。』又說:『你自己的惡必懲治你,你背道的事必責備你。我曾栽種了上等的葡萄樹,全然是真種子;你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢?』又說:『我沒有坐在戲笑者的會中;但我因你的手,就獨自靜坐,因為我滿了苦楚。』聽見以西結說,誰能不戰兢呢?他說:『我必將我的忿怒傾倒在你身上,在我的怒氣中審判你,照你一切可憎的事報應你。我的眼必不顧惜你,我也不可憐你;你就必知道我耶和華是施行審判的。』聽見但以理描述那可畏的審判之日,誰能不悔改呢?他說:『我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄,其輪乃烈火。從他面前有火像河發出。事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判,案卷都展開了。』即每個人所作所為的記錄。又說:『我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄、榮耀、國度。各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。我但以理的靈在我裡面愁煩,我頭腦的異象使我驚惶。』

28. 聽見大衛說:「神說了一次、兩次,我都聽見:就是能力都屬乎神,主啊,慈愛也是屬乎你,因為你必照各人所行的報應各人。」誰能不懼怕呢?又聽見傳道者說:「這些事都已聽見了,總意就是:敬畏神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分。因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。」

29. 聽見使徒說:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。」誰能不戰兢呢?因此,誰能不為我們的無信與心靈的瞎眼哀哭呢?我們聽見這一切,卻不悔改,也不為我們如此的疏忽與懶散而痛哭?耶利米遠見此事,曾說:「凡懶惰行耶和華之工的,必受咒詛。」如果我們真切地關心靈魂的救恩,我們就會敬畏主的話語,並竭力遵行那使我們得救的誡命。然而,我們聽見主說:「你們要進窄門,因為引到永生,那門是窄的。」我們卻偏愛那引到滅亡的寬路。因此,當祂從天上降臨審判活人死人的時候,我們將要聽見:「你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」

30. 我們將要聽見這些話,並非因為我們作了惡,而是因為我們疏忽了善,且沒有愛鄰舍。如果我們竟還作了惡,那麼我們這些如此疏忽的人,怎能站立得住呢?雖然古人藉著摩西聽見:「不可姦淫,不可偷盜,不可殺人」等誡命;但主知道僅僅遵守這些對於基督徒的完全是不夠的,便說:「我實在告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不得進天國。」因此,祂反覆教導心靈的聖潔(藉此身體也得以聖潔),以及對眾人真誠的愛,藉此我們才能獲得對祂的愛;正如我們多次所說的,祂將自己與祂的門徒作為榜樣,直到死地。

31. 那麼,在那個日子,我們有什麼藉口呢?我們擁有這樣的榜樣,卻如此懶散怠惰。耶利米為我們這些蒙受如此恩典,卻如此疏忽,甚至充滿各樣惡行的人哀哭,說:「但願我的頭為水,我的眼為淚的泉源,我好為這百姓晝夜哭泣。」我聽見摩西論到我們說:「耶書崙漸漸肥胖,粗壯,光潤,踢跳,便離棄造他的神,輕看救他的磐石。」又聽見彌迦哀哭說:「哀哉!因為虔誠人從世上滅盡,世間沒有正直人。各人埋伏要殺人,都用網羅獵取弟兄。」詩篇作者也同樣論到我們說:「耶和華啊,求你幫助,因虔誠人斷絕了,世人中間的忠信人沒有了。」

32. 使徒也以先知的方式為我們哀哭,說:「沒有行善的,連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣;滿口是咒罵苦毒。所經過的路,便行毀壞暴虐的事;平安的路,他們未曾知道;他們眼中不怕神。」因此,他再次預見未來,論到我們現今的邪惡行徑,寫信給提摩太說:「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己,貪愛錢財,自誇,狂傲,謗讟,違背父母,忘恩負義,心不聖潔,無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情兇暴,不愛良善,賣主賣友,任意妄為……。」因此,我們有禍了,因為我們陷入了極端的邪惡之中。試問,我們之中誰不是上述惡行的參與者?難道我們不是都貪食嗎?難道我們不是都貪愛享樂嗎?難道我們不是都瘋狂地熱愛物質嗎?難道我們不是都易怒嗎?難道我們不是都懷恨在心嗎?難道我們不是都記仇嗎?難道我們不是都背棄了一切美德嗎?難道我們不是都毀謗人嗎?難道我們不是都愛譏笑人嗎?難道我們不是都魯莽衝動嗎?難道我們不是都彼此憎恨嗎?難道我們不是都自高自大嗎?難道我們不是都狂傲嗎?難道我們不是都驕傲嗎?難道我們不是都貪圖虛名嗎?難道我們不是都虛偽嗎?難道我們不是都詭詐嗎?難道我們不是都嫉妒嗎?難道我們不是都悖逆嗎?難道我們不是都懶散嗎?難道我們不是都浮躁嗎?難道我們不是都怠惰嗎?難道我們不是都疏忽了救主的誡命嗎?難道我們不是都充滿了各樣的惡嗎?我們難道不是從神的殿變成了偶像的廟宇嗎?我們難道不是從聖靈的居所變成了惡靈的巢穴嗎?我們難道不是虛假地稱呼神為父嗎?我們難道不是從神的兒女變成了地獄之子嗎?我們這些如今帶著基督大名的人,難道不是比猶太人更壞嗎?沒有人因聽見真理而憤怒,因為那些違法的人也曾說:「我們只有一位父,就是神。」但他們卻從救主那裡聽見:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行。」

33. 那麼,我們這些違背祂誡命的人,怎能不從祂那裡聽見同樣的話呢?因為使徒也稱那些被神的靈引導的人為神的兒子:「因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。」那麼,我們這些被死亡引導的人,怎能自稱為神的兒子呢?體貼肉體的就是死。凡被靈引導的,從聖靈的果子就顯明出來了。讓我們看看聖靈的果子:「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」難道我們裡面有這些嗎?但願不是充滿了相反的一切!那麼,我們怎能自稱為神的兒子,而不反過來被定罪呢?因為凡從某物所生的,必與其源頭相似。主也藉著這些話表明:「從靈生的,就是靈。」然而我們卻成了肉體,隨從肉體的私慾與聖靈相爭,因此我們理當從祂那裡聽見:「我的靈就不永遠住在他裡面,因為他既是肉體。」那麼,我們這些裡面毫無基督之物的人,怎能自稱為基督徒呢?

34. 但或許有人會說:「我有信心,這信心對我的救恩就足夠了。」雅各卻反駁他,說:「鬼魔也信,卻是戰兢。」又說:「信心沒有行為是死的,正如行為沒有信心也是死的。」我們若連今生暫時的事都不信靠祂,又怎能說我們信靠祂,或信靠祂關於未來的應許呢?正因如此,我們才被物質所糾纏,隨從肉體活著,並與聖靈爭戰。那些真正信靠基督,並藉著遵守誡命將祂完全接納到心裡的人,是這樣說的:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,他是愛我,為我捨己。」因此,他們為了眾人的救恩而為祂受苦,作為祂精確的效法者與誡命的忠實守護者,他們說:「被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。」因為他們聽見祂說:「愛你們的仇敵,為那恨你們的人行善,咒詛你們的,要為他祝福;凌辱你們的,要為他禱告。」藉著這些話語與行為,那在他們裡面運行的基督就顯明出來了。然而我們,因為違背了祂所有的誡命,便充滿了各樣的污穢。因此,我們從神的殿變成了買賣的場所;從禱告的殿變成了賊窩;從聖潔的國民變成了罪惡的國民;從神的百姓變成了充滿罪孽的百姓;從聖潔的種子變成了邪惡的種子;從神的兒女變成了悖逆的兒女,因為我們離棄了主的誡命,藉著污穢的私慾服事惡靈,並惹動了以色列聖者的怒氣。

35. 因此,偉大的以賽亞為我們哀哭,他既想幫助我們脫離墮落,便呼喊道:「你們為什麼屢次悖逆,還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是傷口、腫痛與新打的傷痕,都沒有收口,沒有纏裹,也沒有用膏滋潤。」那麼,隨後又說了什麼呢?「錫安女子(原文作錫安的女兒)被留,好像葡萄園的草棚,瓜田的茅屋。」

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942 苦修書(LIBER ASCETICUS) I

錫安如葡萄園中的草棚,如瓜田中的茅屋,如被圍困的城邑。 使徒在揭示我們靈魂的這種荒涼時說:「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒;滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。」因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾,以致玷辱自己的身體。對此又如何呢?他說:「神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上」,以及後續的經文。

主在揭示靈魂的這種荒涼時說:「耶路撒冷啊!耶路撒冷啊!你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。看哪,你們的家成為荒場留給你們。」以賽亞又說,他看見我們這些所謂的修士,只執行肉體的職分,卻輕視屬靈的事,並因此而自高自大,便說:「你們這所多瑪的官長啊,當聽耶和華的話!你們這蛾摩拉的百姓啊,要側耳聽我們神的訓誨!你們所獻的許多祭物,與我何益呢?公綿羊的燔祭和肥畜的脂油,我已經夠了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悅。誰向你們討這些東西,使你們踐踏我的院宇呢?你們不要再獻虛浮的供物,香品是可憎的。月朔和安息日,並宣召的大會,我心裡恨惡。禁食、守節和你們的節期,我心裡厭煩。你們都成了我的累贅;我擔當,便不耐煩。你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多地祈禱,我也不聽。」為什麼呢?他說:「你們的手滿了殺人的血。」因為凡恨他弟兄的,就是殺人者。因此,凡沒有愛心的苦修,在神面前都是外人。

37. 因此,主在責備我們遠離神的偽善時說:「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們將人的吩咐當作道理教導人,所以拜我也是枉然」,以及後續的經文。主哀嘆法利賽人時所說的話,我聽起來就像是在對我們這些現今的偽善者說的,我們蒙受了如此大的恩典,卻比他們更為敗壞。

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944 聖馬克西姆宣信者(S. MAXIMI CONFESSORIS)

難道我們不是把難擔的重擔捆起來,擱在人的肩上,但自己連一個指頭也不肯動嗎?難道我們不是將一切所做的事,都為了要叫人看見嗎?難道我們不是喜愛筵席上的首座、會堂裡的高位,又喜愛人稱呼我們拉比、拉比嗎?對於那些不極力奉承我們的人,我們難道不是迫害他們直到死地嗎?難道我們不是奪了知識的鑰匙,在人面前關閉了天國,自己不進去,也不容想進去的人進去嗎?難道我們不是走遍洋海陸地,勾引一個人入教,既入了教,卻使他作地獄之子,比我們加倍嗎?難道我們不是瞎眼領路的,蠓蟲我們就濾出來,駱駝我們倒吞下去嗎?難道我們不是洗淨杯盤的外面,裡面卻盛滿了勒索和放蕩,或者說,盛滿了無節制嗎?難道我們不是將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重要的事,就是公義和神的愛,我們反倒不行嗎?難道我們不是如同不顯露的墳墓,外面顯出公義給人看,裡面卻裝滿了偽善、不法和各樣的污穢嗎?難道我們不是建造先知的墳,修飾使徒的墓,卻與那些殺害他們的人同類嗎?那麼,誰能不為我們這種光景而哭泣呢?誰能不為我們如此大的被擄而哀悼呢?因此,我們這些尊貴的神的兒女,被看作瓦器。因此,精金失光,純金變色。因此,錫安的拿細耳人,曾比雪更白,如今卻變得像古實人;曾比奶更白,如今卻比炭更黑。因此,我們的面貌比煤炭更黑。那些在朱紅毯上長大的,如今卻擁抱糞堆;我們的罪惡大過所多瑪的罪惡。因此,我們這些白晝和光明的兒女,成了黑夜和黑暗的兒女。因此,我們這些天國的兒女,成了地獄的兒女。因此,我們這些至高者的兒女,卻像世人一樣死亡,像首領中的一位一樣倒下。因此,我們被交在不義的仇敵(即兇猛殘暴的魔鬼)手中,並交給那比全地更不義、更邪惡的王(即他們的領袖),因為我們犯罪作惡,違背了主我們神的命令,踐踏了神的兒子,將那使人成聖的約之血當作平常。但主啊,為了你的名,不要將我們交出去,不要廢棄你的約;為了你的憐憫,不要將你的慈愛從我們身上收回,我們的父啊,你在天上;為了你獨生子的心腸,為了聖靈的憐憫。不要記念我們過去的罪孽;願你的憐憫快快臨到我們,因為我們變得極其貧窮。

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946 苦修書(LIBER ASCETICUS)

救我們的神啊,求你幫助我們!為了你名的榮耀,主啊,求你搭救我們,因你的名赦免我們的罪。求你記念我們那最初的樣式,那是你獨生子因著對人類的慈愛,從我們這裡取去的,如今他在天上為我們存留,為要賜給我們堅定的救恩盼望;不要讓我們因絕望而變得更壞;為了他為世人的生命所流的寶血;為了他那些為他的名流出自己鮮血的聖使徒和殉道者;為了那些竭力要討你聖名喜悅的聖先知、先祖和列祖。主啊,不要輕看我們的禱告,也不要將我們撇棄到底。因為我們不是倚靠自己的義,而是倚靠你的憐憫,你藉著憐憫眷顧我們人類。我們懇求並祈求你的良善,願你獨生子為救贖我們所安排的奧祕,不要成為審判我們的依據;不要將我們從你的面前丟棄。不要厭惡我們的卑微;求你按著你豐盛的憐憫,按著你眾多的慈悲,塗抹我們的過犯,好叫我們能無可指責地來到你聖潔榮耀的面前,配得你獨生子的護庇;不要讓我們像惡僕一樣,因罪惡的重擔而成為被棄絕的人。是的,全能的主宰,求你垂聽我們的懇求,因為除你以外,我們別無所知。我們稱呼你的名;因為是你,在萬人之中運行萬事,我們眾人都尋求從你而來的幫助。主啊,求你從天上垂看,從你聖潔榮耀的居所觀看。你的熱心和能力在哪裡呢?你豐盛的憐憫和慈悲在哪裡呢?你竟容忍我們墮落?因為你是我們的父,亞伯拉罕不認識我們,以色列也不承認我們;但你,主啊,是我們的父,求你搭救我們,因為從起初,你的聖名,以及你獨生子和聖靈的名,就歸在我們身上。主啊,你為什麼使我們走差離開你的道呢?不要用你審判的杖管教我們。你為什麼使我們的心剛硬,以致不敬畏你呢?你竟任憑我們隨從自己的心意陷入迷惑嗎?主啊,求你使你的僕人回轉,為了你聖潔的教會;為了從古以來所有的聖徒,好叫我們能稍微承受你聖山的產業。我們的仇敵踐踏了你的聖所;我們好像起初的時候,你沒有治理我們,你的名也沒有歸在我們身上。

38. 若你裂天而降,山嶺在你面前震動,如蠟在火前熔化;火必燒滅仇敵;你的名必在仇敵面前顯為可畏。當你行可畏的事時,山嶺在你面前震動。從古以來,人未曾聽見,眼未曾看見,除你以外,有神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義、記念你道的人。

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948 聖馬克西姆宣信者(S. MAXIMI CONFESSORIS)

看哪,你發怒,我們便犯罪。其實,我們犯罪,而你發怒;因此我們走迷了,我們眾人都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服;我們像葉子漸漸枯乾,我們的罪孽好像風把我們吹去,並且無人求告你的名,無人奮力抓住你。你轉臉不顧我們,因我們的罪孽,將我們交出。主啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窯匠;我們都是你手的工作。不要大發震怒,不要永遠記念罪孽。求你垂看,我們都是你的百姓;你聖潔的城錫安變為曠野,耶路撒冷變為荒場。我們聖潔的居所,就是我們列祖讚美你的榮耀之處,被火焚燒,一切可愛之處盡都荒廢。主啊,對這一切,你竟忍耐,靜默,使我們受苦至極。

39. 這些事在形式上發生在你的古時百姓身上,如今卻真實地應驗在我們身上;我們成了鄰近魔鬼的羞辱,成了周圍人的嗤笑和戲弄。但求你從天上垂看,觀看,為了你聖潔的名搭救我們;使我們認識仇敵的詭計,將我們從他們的陷阱中救出來;不要將你的幫助從我們身上收回,因為我們沒有能力勝過這些攔阻;但你是大能的,能救我們脫離一切仇敵。主啊,求你按著你的良善,救我們脫離這世界的艱難與危險,好叫我們在清淨的良心中渡過生命的海洋,無可指責、純潔地站在你可畏的審判台前,配得永生的獎賞。

40. 那位弟兄聽了這一切,心中極其扎心,流著淚對長老說:「父親,我看我已沒有得救的指望了。因為我的罪孽高過我的頭;但我懇求你告訴我,我該當如何。」長老回答說:「得救,在人是不能的;但在神凡事都能,正如主自己所說的。因此,讓我們在認罪中預備他的面;讓我們敬拜、俯伏,在造我們的主面前哭泣,因為他是我們的神;讓我們聽他藉著以賽亞的口說:『你們歸回安息,便可得救。』又說:『耶和華的膀臂豈是縮短,不能救贖嗎?豈是我沒有拯救之力,使你不能聽見嗎?』但我們的罪孽使我們與神隔絕;因我們的罪,他轉臉不顧我們,不肯憐憫。因此他說:『你們要洗濯、自潔,從我眼前除掉你們的惡行;要止住作惡,學習行善,尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。你們若甘心聽從,必吃地上的美物。』這是耶和華親口說的。又藉著約珥說:『你們要禁食、哭泣、悲哀,一心歸向我。你們要撕裂心腸,不撕裂衣服。因為耶和華你們的神有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災。』對以西結說:『人子啊,你要對以色列家說:你們常說:我們的過犯罪惡在我們身上,我們必因此消滅,怎能存活呢?你對他們說:主耶和華說:我指著我的永生起誓,我不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊,你們轉回,轉回吧!離開惡道,何必死亡呢?』」

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950 苦修書(LIBER ASCETICUS)

列王紀第三卷顯示了神極大的良善,這樣說:亞哈在拿伯的葡萄園裡,因耶洗別的計謀殺了拿伯而奪了產業,當他聽見以利亞說:「耶和華如此說:你殺了人,又得他的產業嗎?在舔拿伯血的地方,狗也必舔你的血;耶洗別也必在耶斯列的外郭被狗吃。」亞哈聽見這話,就撕裂衣服,禁食,披上麻布,睡在麻布中。耶和華的話臨到以利亞說:「你看見亞哈在我面前自卑了嗎?因他在我面前自卑,我不降禍與他。」大衛說:「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。為此,凡虔誠人都當趁你可尋找的時候禱告你;大水氾濫的時候,必不臨到他。」主在福音中說:「天國近了,你們應當悔改。」當彼得問:「主啊,我弟兄得罪我,我當饒恕他幾次呢?到七次可以嗎?」那位本性良善、其良善與慈愛不可測度的主回答說:「我對你說:不是到七次,乃是到七十個七次。」有什麼能與這良善相提並論?有什麼能與這慈愛相媲美呢?

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952 聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR) 41. 既然我們從舊約與新約中,已經認識了主的敬畏、祂的良善、慈愛與憐憫,我們就當全心歸向祂;弟兄們,我們為何還要滅亡呢?罪人哪,當潔淨你們的手;心懷二意的人哪,當潔淨你們的心。讓我們為自己的罪惡哀痛、哀慟並哭泣。讓我們停止作惡;讓我們信靠主的憐憫;讓我們敬畏祂的威嚴;讓我們遵守祂的誡命;讓我們全心彼此相愛。弟兄們,我們也要對那些恨我們、厭惡我們的人說話,好叫主的名得榮耀,並在祂的喜樂中顯明出來。讓我們彼此饒恕,我們既是彼此試探,也正如我們眾人都受共同仇敵的攻擊。讓我們抵擋自己的惡念,呼求神作我們的盟友;並將那些邪惡與污穢的靈從我們中間驅逐出去。讓我們藉著各種苦難來治服並奴役肉體,使其順服聖靈;讓我們潔淨自己,脫離肉體與靈魂的一切污穢。讓我們彼此激勵,激發愛心與善行。 我們不可彼此嫉妒,也不可因被嫉妒而變得兇殘;反倒要彼此同情,並藉著謙遜彼此醫治。我們不可彼此毀謗,也不可彼此嘲弄;因為我們是互為肢體。 讓我們拋棄懶惰與怠慢,勇敢地抵擋那邪惡的靈。我們有耶穌基督這義者在父那裡作中保,祂是我們罪的代贖;我們若以純潔的心、全心全意地向祂禱告,就能從祂那裡獲得罪的赦免。 因為主親近一切真實呼求祂的人。因此祂說:「你要以感謝為祭獻與神,又要向至高者還你的願,並要在患難之日求告我;我必搭救你,你也要榮耀我。」以賽亞也再次說:「鬆開兇惡的繩,解下重軛,使被欺壓的得自由,折斷一切的惡軛。不是要把你的餅分給飢餓的人,將漂流的窮人接到你家中;見赤身的給他衣服遮體,顧恤自己的骨肉而不隱藏嗎?這樣,你的光就必發現如早晨的光,你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行;耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告,耶和華必應允;你呼求,祂必說:我在這裡。那時你的光必在黑暗中發現,你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你,使你心滿意足。」你看,藉著從我們心中解開一切兇惡的繩,解開一切因怨恨而強加的重軛,並全心全意地施恩給鄰舍,我們就被知識的光所照亮,從卑賤的私慾中得釋放,被一切美德所充滿,被神的榮耀所照耀,從一切無知中得釋放;並且在禱告中,我們必蒙垂聽,神必與我們同在,我們必得著那與敬虔相稱的渴望。

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954 苦修論(LIBER ASCETICUS) 42. 因此,讓我們彼此相愛,好叫我們蒙神所愛。讓我們彼此寬容,正如祂對我們的罪惡寬容一樣。我們不可以惡報惡,這樣我們就不會因自己的罪而遭報。因為我們在饒恕弟兄的過犯中,能找到自己過犯的赦免。神的憐憫隱藏在對鄰舍的憐憫之中。因此主說:「你們要饒恕人,就必蒙饒恕。」又說:「你們若饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。」又說:「憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。」又說:「你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」看哪,主賜給我們得救的途徑,並賜給我們永恆的權柄作神的兒女;此後,我們的救恩就在於我們的意志了。

43. 因此,讓我們將自己完全交託給主,好叫我們能完全得著祂。讓我們因祂的緣故成為神;因為祂本是神與主,卻為了我們成了人。讓我們順服祂,祂必不倦地為我們抵擋仇敵。祂說:「甚願我的民肯聽從我,以色列肯行我的道!我便速速治服他們的仇敵,反手攻擊壓迫他們的人。」讓我們將一切盼望單單放在祂身上,將一切憂慮卸給祂,祂必從一切患難中拯救我們;祂必供養我們的一生。我們固然要從心裡愛每一個人,但不可將盼望放在任何人身上;因為只要主保守我們,所有的朋友都會敬重我們,所有的仇敵都不能勝過我們。但若主離棄我們,那時所有的朋友都會離棄我們,所有的仇敵都會在我們身上得勢。然而,那倚靠自己的人,必遭遇慘重的跌倒;那敬畏主的人,必被高舉。因此大衛說:「我必不靠我的弓,我的刀也不能使我得救。因為祢救了我們脫離欺壓我們的人,使恨我們的人蒙羞。」

44. 我們不可容忍那些減輕我們罪惡、並妄稱罪已得赦免的念頭。因為主為了保守我們,曾說:「你們要防備假先知,他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。」因為只要我們的心仍被罪所攪擾,我們就尚未得到赦免;因為我們還沒有結出與悔改相稱的果子。悔改的果子是靈魂的平靜;而平靜就是罪的消除。我們尚未獲得那完美的平靜,因為我們有時受私慾攪擾,有時則不受。因此,我們尚未完全得到罪的赦免。因為我們藉著聖洗禮,已從祖先的罪中得釋放;但對於洗禮後所犯的罪,我們則藉著悔改得釋放。

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956 聖馬克西姆 45. 因此,讓我們真誠地悔改,好叫我們從私慾與攪擾中得釋放,並獲得罪的赦免。讓我們輕看暫時的事物,免得為了這些事物與人爭鬥,違背了愛心的誡命,並從神的愛中墜落。讓我們順著聖靈而行,就不放縱肉體的情慾了。讓我們警醒、謹守;讓我們拋棄懶惰的睡眠。讓我們效法主聖潔的戰士;讓我們效法他們的爭戰:忘記背後,努力面前。讓我們效法他們那不停止的奔跑、火熱的熱忱、節制的忍耐、貞潔的聖潔、剛強的堅忍、寬容的恆久、憐憫的慈愛、溫柔的平靜、熱心的火熱、愛心的無偽、謙遜的高度、貧窮的簡樸、勇敢、良善與寬厚。我們不可沉溺於享樂;不可因念頭而軟弱;不可玷污良心。 要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。此外,弟兄們,讓我們逃避這世界與世界的掌權者。讓我們撇下肉體與屬肉體的事。讓我們奔向天國;因為我們的國民在天上。讓我們效法神聖的使徒;讓我們抓住生命的源頭;讓我們享受生命的泉源。讓我們與天使一同跳舞;與天使長一同讚美我們的主耶穌基督;願榮耀與權能歸給祂,與父及聖靈同在,從今時直到永遠。阿們。

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我們在聖徒中的教父,阿爸馬克西姆 論愛心的章節 致埃爾皮迪烏斯(ELPIDIUS)的序言

看哪,除了關於苦修生活的論述外,我還將這篇關於愛心的論述寄給了你,尊貴的埃爾皮迪烏斯神父,其章節數目與四福音書的百章數目相等;這或許不配你的期待,但卻是我能力所及的。然而,願你的聖潔知道,這些並非我個人的智慧所耕耘的,而是我研讀了聖教父們的著作,從中摘錄了與主題相關的精義;並將許多內容簡要地匯集在少數章節中,好讓它們因易於記憶而一目了然。我將其寄給你的聖潔,懇求你以善意閱讀,並只從中獵取益處;至於文辭的粗糙,請忽略不計,並為我這毫無屬靈果實的卑微之人代禱。我還要懇求一點,不要認為這些文字是為了攪擾你。因為我已經完成了所託付的。我之所以這樣說,是因為今天我們這些用言語攪擾人的人很多;而那些以行為教導人,或受教的人,卻寥寥無幾。反倒要勤奮地留意每一章。因為在我看來,並非所有內容對所有人都容易理解;即便看起來說得簡單,大多數內容仍需要眾人深入探討。或許從中會揭示出對靈魂有益的東西。只要是帶著敬畏神與愛心、不存好奇念頭去閱讀的人,藉著神的恩典,必能顯明出來。但若有人閱讀此書,不是為了獲得屬靈的益處,而是為了獵取文辭來指責作者,好顯得自己比他更聰明(正如那些自負的人),那麼他將永遠無法從中得到任何有益的東西。

聖馬克西姆

關於愛心的第一百章

1. 愛心是靈魂的一種良善傾向,藉此,它不將任何受造物置於對神的認識之上。然而,凡對屬地事物有貪戀的人,絕不可能達到這種愛心的境界。

2. 愛心由平靜所生;平靜由對神的盼望所生;盼望由忍耐與恆久忍耐所生;這些由節制所包容;節制由對神的敬畏所生;敬畏由對主的信心所生。

3. 凡信靠主的人,必敬畏刑罰;凡敬畏刑罰的人,必節制私慾;凡節制私慾的人,必忍受苦難;凡忍受苦難的人,必對神有盼望;對神的盼望,使心思與一切屬地的貪戀分離;心思與這些分離後,必獲得對神的愛。

4. 凡愛神的人,必將對神的認識置於祂所造的一切事物之上,並藉著渴慕,不斷地持守這份認識。

5. 若萬物都是藉著神並為了神而造的;而神又比祂所造的萬物更偉大;那麼,離棄那無比偉大的神,而去沉迷於較次要事物的人,就顯明他將受造物置於神之上了。

6. 凡將心思釘在對神的愛上的人,必輕看一切可見之物,甚至包括自己的身體,視其為外物。

7. 若靈魂比身體更偉大;而創造世界的神又比世界無比偉大;那麼,將身體置於靈魂之上,將受造的世界置於神之上的人,與拜偶像的人沒有什麼區別。

8. 凡將心思從對神的愛與侍奉中抽離,並將其繫於任何感官事物上的人,就是將身體置於靈魂之上,將受造物置於創造主神之上的人。

963

964 聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR)

9. 既然心思的生命是知識的光照,而對神的愛則產生這知識;因此說「沒有什麼比神聖的愛更偉大」是極好的。

10. 當心思藉著愛的熱情向神遷徙時,那時它既不感覺自己,也不感覺任何受造之物。因為它被神聖且無限的光所照亮,對於那些由神所造的事物便毫無知覺;正如當太陽升起時,肉眼對於星辰便失去知覺一樣。

11. 雖然所有的美德都幫助心思去追求神聖的愛,但其中最能達成此目的的,是純潔的禱告。因為藉著禱告,心思如同長了翅膀一般被提升到神那裡,並超越了所有受造之物。

12. 當心思藉著愛被神聖知識的光輝所擄獲,並超越了受造之物而感受到神的無限時,那時它便如同神聖的以賽亞一樣,因驚奇而意識到自己的卑微,並帶著情感說出先知的話語:「禍哉!我滅亡了![註:賽六5] 因為我是個人,嘴唇不潔,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」

13. 愛神的人不可能不愛鄰舍如同自己;儘管他對那些尚未潔淨之人的情慾與過犯感到厭惡。因此,當他看見他們悔改並歸向正途時,他會感到無比的喜樂,這喜樂是言語無法表達的。

14. 充滿情慾的靈魂是不潔的;也就是說,它充滿了貪婪與仇恨的念頭。

15. 凡在自己心中看見因任何冒犯而對任何人存有絲毫仇恨或敵意的人,他與對神的愛完全隔絕;因為對神的愛,絕不能與對人的仇恨或敵意並存。

16. 主說:「你們若愛我,就必遵守我的命令。[註:約十四15]」又說:「我的命令就是你們要彼此相愛。[註:約十五12]」因此,不愛鄰舍的人,就沒有遵守命令。而那不遵守命令的人,也不能愛主。

17. 有福的人,是能夠平等地愛每一個人的人。

18. 有福的人,是心思不依附於任何會朽壞或暫時之事物的人。

19. 有福的心思,是超越了所有受造之物,並不斷享受神聖之美的人。

20. 凡為了暫時的事物而體貼肉體、對鄰舍懷有敵意的人,這樣的人事奉受造之物,過於事奉造物主。[註:羅十三14;羅一25]

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966 論愛的第一百條

21. 凡使身體免於享樂與疾病的人,便能將身體作為同工,用來服事更高尚的事物。

22. 凡逃避所有世俗貪慾的人,便使自己超脫於一切世俗的憂愁之上。

23. 凡愛神的人,必然也愛鄰舍。這樣的人無法積蓄錢財,而是以合乎神心意的方式管理,分給每一個有需要的人。

24. 凡效法神而行施捨的人,在供應身體所需時,不分善惡、義人或不義之人;而是按著需求平等地分發;儘管因著良善的意願,他會優先考慮那有美德的人。

25. 正如神本性良善且不受情慾影響,祂平等地愛所有人,因為他們都是祂的作為;但祂尊榮那有美德的人,因為那人藉著意志與祂親近;祂又因著良善憐憫那惡人,並在這世上藉著管教使他回轉。同樣地,那在意志上良善且不受情慾影響的人,也平等地愛所有世人:對於有美德的人,是因為其本性與良善的意志;對於惡人,則是因為其本性,並因憐憫之心,視他為愚昧且行在黑暗中的人。

26. 愛的態度不僅藉著錢財的分享而顯明,更藉著分享神的道與身體的服事而顯明。

27. 凡真誠地撇下世俗事物,並藉著愛無偽地服事鄰舍的人,很快就能從一切情慾中得釋放,並成為神聖之愛與知識的參與者。

28. 凡在自己裡面獲得神聖之愛的人,絕不會在跟隨主神時感到疲憊,正如神聖的耶利米所言[註:耶十七6];他勇敢地忍受一切勞苦、羞辱與毀謗,對任何人都不懷惡意。

29. 當你受到某人的侮辱或在某事上被輕視時,要提防憤怒的念頭,免得它們因憂愁而使你與愛隔絕,並將你置於仇恨的境地。

30. 當你因侮辱或羞辱而感到痛苦時,要知道你已獲得了巨大的益處,因為藉著這羞辱,虛榮心已按著合宜的理智從你身上被驅逐了。

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31. 正如對火的記憶不能溫暖身體,若缺乏愛,信心也不能在靈魂中產生知識的光照。

32. 正如太陽的光將健康的眼睛吸引向它;神的認知與知識,也藉著愛,將純潔的心思自然地吸引向它。

33. 純潔的心思,是脫離了無知的黑暗,並被神聖之光所照亮的心思。

34. 純潔的靈魂,是從情慾中得釋放,並不斷被神聖之愛所喜悅的靈魂。

35. 應受責備的情慾(即擾亂與罪惡),是靈魂違反本性的運動。

36. 無情慾(我們稱之為平靜,即心思安寧且不受情慾影響的狀態)是靈魂的一種狀態,使它難以被引向罪惡。

37. 凡殷勤獲得愛之果實的人,即使遭受無數的苦難,也絕不會改變對愛的持守。讓基督的門徒司提反,以及與他相似的人,還有救主親自為那些殺害祂的人向父禱告,並因他們無知而祈求赦免,來作為你的確據。[註:徒七59;路廿三34]

38. 既然愛是恆久忍耐、恩慈與良善的,那麼那憤怒且行惡的人,顯然與愛隔絕;而與愛隔絕的人,就是與神隔絕,因為神就是愛。[註:約壹四8]

39. 神聖的耶利米說:「不要說:我們是耶和華的殿。[註:耶七4]」你也不要說:「單單對我們主耶穌基督的信心就能使我得救。」這是不可能的,除非你藉著行為獲得對祂的愛。至於單純的信心:「鬼魔也信,卻是戰兢。[註:雅二19]」

40. 愛的工作是從心裡對鄰舍行善、恆久忍耐、寬容,並以正確的理智使用事物。

41. 愛神的人,不會因暫時的事物而憂愁,也不會使別人憂愁;只有一種憂愁是救贖性的,既使人憂愁也被人所憂愁,這就是有福的保羅所經歷的,他使哥林多人憂愁,自己也為此憂愁。[註:林後七8]

42. 愛神的人在地上過著天使般的生活;禁食、守夜、唱詩、禱告,且對任何人總是存著良善的念頭。

43. 既然人努力追求他所渴望的事物;而神在所有良善與可渴望的事物中,是無可比擬地更美好、更值得渴望的;那麼我們豈不更應當殷勤,以獲得這本性良善且值得渴望的神嗎?

44. 不要以污穢的行為玷污你的身體,也不要以邪惡的念頭污染你的靈魂;神的平安必臨到你,並帶來愛。

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45. 以禁食與守夜來苦待你的身體,並勤奮地專注於唱詩與禱告;節制的聖潔必臨到你,並帶來愛。

46. 凡配得神聖知識,並藉著愛獲得其光照的人,絕不會被虛榮的靈所吹動;而尚未配得的人,則容易被其氣息所左右。因此,若這樣的人在所做的一切事上都仰望神,視一切為因祂而做,便能藉著神的幫助輕易地避開虛榮。

47. 尚未獲得那藉著愛而運作的神聖知識的人,會因自己按著神所做的事而自高。但那配得獲得此知識的人,當他配得神聖的顯現時,會帶著情感說出先祖亞伯拉罕的話:「我不過是灰塵。[註:創十八27]」

48. 敬畏主的人,總是與謙卑為伴;並藉著謙卑的思念,進入神聖的愛與感恩之中。因為他記念自己過去在世俗中的生活、各種過犯,以及從年輕時就臨到他的試探;並記念主如何將他從這一切中拯救出來,將他從充滿情慾的生活轉移到按著神的生活;因此,他與敬畏一同領受了愛,並帶著極大的謙卑,不斷向我們生命的施恩者與引導者獻上感謝。

49. 不要容忍貪婪與憤怒的念頭,以免污染你的心思,以致失去純潔的禱告,並陷入懶惰(acedia)的靈中。

50. 當心思與邪惡或污穢的念頭為伍時,它便失去了對神的坦然無懼。

51. 愚昧的人被情慾所驅使,當他被憤怒激動而混亂時,便盲目地想要逃避弟兄;而當他再次被貪婪所燃燒時,又後悔並轉而尋求他們。但聰明的人在兩者上都採取相反的行動:在憤怒時,他切斷混亂的原因,使自己脫離對弟兄的憂愁;在貪婪時,他克制那無理的衝動與交往。

52. 在試探臨到的時候,不要離開你的修道院;而要勇敢地承受念頭的波浪,特別是憂愁與懶惰的波浪。因為這樣藉著苦難的試煉,你將獲得對神堅定的盼望。但如果你離開了,你將被發現是無用的、懦弱且不穩定的。

53. 如果你不想失去對神的愛,就不要讓弟兄帶著對你的不滿入睡,你自己也不要帶著對他的不滿入睡;而要說:「去,先同弟兄和好,然後來,帶著純潔的良心,藉著懇切的禱告,將愛的禮物獻給基督。[註:太五24]」

54. 既然根據神聖的使徒,那擁有聖靈一切恩賜卻沒有愛的人,毫無益處[註:林前十三1];我們豈不更應當殷勤,以獲得愛嗎?

55. 既然愛不加害於人[註:羅十三10],那麼那嫉妒弟兄、因他的成就而痛苦、以嘲諷玷污他的名聲,或以惡意陷害他的人,怎能不使自己與愛隔絕,並成為永恆審判的罪人呢?

56. 既然愛是律法的成全[註:羅十三10],那麼那對弟兄懷恨、設計陷害、咒詛他並因他的跌倒而歡喜的人,怎能不是違法者,並配得永恆的刑罰呢?

57. 既然那毀謗弟兄並論斷弟兄的,就是毀謗並論斷律法[註:雅四11];而基督的律法就是愛;那麼那毀謗者怎能不從基督的愛中墜落,並成為自己永恆刑罰的肇因呢?

58. 不要將你的耳朵借給毀謗者的舌頭,也不要將你的舌頭借給愛挑剔者的耳朵,以致樂於談論或聽聞對鄰舍的毀謗,免得你從神聖的愛中墜落,並被發現與永生隔絕。

59. 不要接受對你父親的毀謗,也不要鼓勵那輕視他的人,免得主因你的行為而發怒,將你從活人之地剪除。

60. 堵住那在你耳邊毀謗之人的口,免得你與他一同承擔雙重的罪;既讓自己習慣了毀滅性的惡習,又沒有制止他對鄰舍的胡言亂語。

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972 61. 主說:「我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那恨你們的人行善,為那凌辱你們的人禱告。[註:太五44]」為什麼祂命令這些?為了使你從仇恨、憂愁、憤怒與懷恨中得釋放,並使你配得那最偉大的財富——完全的愛;若不效法神平等地愛所有人,並願他們得救且進入真理的知識,就不可能擁有這愛。[註:提前二3]

62. 「我告訴你們:不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里。[註:太五39-41]」為什麼?為了使你保持不受憤怒、混亂與憂愁的影響,並藉著你的寬容來教導他,使兩者都作為良善的人,被帶到愛的軛下。

63. 我們曾經對什麼事物產生過情感,就會帶著這些事物的慾望念頭。因此,凡戰勝了慾望念頭的人,也完全輕視了那些念頭所指向的事物。因為我們與記憶中留下的事物影像所進行的戰爭,比與事物本身所進行的戰爭更為艱難,因為在心思中犯罪比在行為上犯罪更容易。

64. 情慾中,有些是肉體的,有些是靈魂的。肉體的情慾,其起因來自於身體;靈魂的情慾,則來自於外在的事物。愛與節制能切斷這兩者:愛切斷靈魂的,節制切斷肉體的。

65. 情慾屬於靈魂的憤怒部分或慾望部分。兩者都藉著感官而運作。當靈魂處於愛與節制之外時,它們便會運作。

66. 靈魂憤怒部分的情慾,比慾望部分的情慾更難以克服。因此,主給予了對抗它的更偉大的藥方,即愛的命令。

67. 所有其他的情慾,要麼只觸及靈魂的憤怒部分,要麼只觸及慾望部分;或者觸及理性部分,如遺忘與無知;但懶惰(acedia)則抓住靈魂所有的能力,幾乎同時激動所有的情慾。因此,它比所有其他情慾更為沉重。所以主給予了對抗它的藥方,說:「你們要常存忍耐,就必保全你們的靈魂。[註:路廿一19]」

68. 切勿無故毆打任何弟兄,尤其是在未經深思熟慮或沒有充分正當理由的情況下;以免他因無法忍受這份苦難而離去;如此一來,你將永遠無法逃脫良心的責備,這責備會在禱告時帶給你持續的憂傷,並將你的心思從對神的坦然無懼中驅逐出去。

69. 不要容忍那些對他人懷有惡意或帶來絆腳石的猜疑。因為凡以任何方式容忍那些出於意志或非出於意志而產生的絆腳石的人,都不認識和平的道路,這條道路藉著愛,引領那些愛慕它的人進入對神的認識。

70. 凡仍隨從人的觀點而改變心意的人,尚未擁有完全的愛。例如,因著某種原因而愛某人,又因著某種原因而恨某人;或者對同一個人,因著同樣的原因,時而愛、時而恨。

71. 完全的愛不會因人不同的觀點而將人類合一的本性割裂;相反,它總是注視著這本性,平等地愛所有人:愛那些敬虔的人如同朋友,愛那些邪惡的人如同仇敵,對他們施恩、恆久忍耐,並忍受他們所加諸的惡事;完全不計算惡,甚至在時機呼召時,為他們受苦,若有可能,使他們成為朋友;若不能,它也不會放棄自己的愛,始終如一地向所有人彰顯愛的果實。因此,我們的主與神耶穌基督,向我們彰顯祂對我們的愛,為全人類而死,並平等地賜予所有人復活的盼望,儘管每個人都使自己成為配得榮耀或刑罰的人。

72. 凡不輕看榮耀與羞辱、財富與貧窮、快樂與憂傷以及心靈痛苦的人,尚未獲得完全的愛。完全的愛不僅輕看這些,甚至連這暫時的生命與死亡也一併輕看。

73. 聽聽那些配得完全之愛的人所說的話:「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?如經上所記:『我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。』然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信,無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

74. 至於對鄰舍的愛,再聽聽他們所說的:「我在基督裡說真話,並不謊言,有我良心在聖靈裡同我作見證;我是大有憂愁,心裡時常傷痛。為我弟兄,我骨肉之親,就是以色列人,我自己與基督隔絕,我也願意。」摩西以及其餘的聖徒也是如此。

75. 凡不輕看榮耀與快樂,以及那些助長這些事物、並因這些事物而產生的貪財之心的人,就無法斬斷憤怒的緣由。而凡不斬斷這些的人,就無法獲得完全的愛。

76. 謙遜與肉體的苦難使人從一切罪惡中得釋放:前者剪除靈魂的惡習,後者剪除身體的惡習。因為蒙福的大衛顯然就是這樣做的,他在向神禱告時說:「求你看我的謙遜和我的勞苦,並赦免我一切的罪。」

77. 主藉著誡命,使那些實行誡命的人免受情慾與私慾的影響;又藉著神聖的教義,賜予他們認識的亮光。

78. 所有教義,要麼是關於神的,要麼是關於可見與不可見之物的,要麼是關於其中護理與審判的道理。

79. 施捨醫治靈魂中憤怒的部分;禁食使慾望枯萎;禱告潔淨心思,並為觀照萬物作準備。因為主是按照靈魂的能力,賜給我們誡命的。

80. 祂說:「你們當向我學習,因為我心裡柔和謙卑。」柔和保持憤怒不受攪擾;謙卑則使心思從狂傲與虛榮中得釋放。

81. 對神的敬畏有兩種:一種是因刑罰的威脅而產生的,藉此,節制、忍耐、對神的盼望以及無動於衷(由此產生愛)按著次序在我們裡面生發;另一種則與愛本身結合,使靈魂時刻保持敬虔與敬畏,以免因愛中的坦然無懼而走向對神的輕慢。

82. 完全的愛將第一種敬畏從擁有它的人的靈魂中驅逐出去,因為他不再懼怕刑罰;但第二種敬畏,如前所述,它始終與愛結合。對於第一種敬畏,適用這句話:「敬畏耶和華,遠離惡事。」以及:「敬畏是智慧的開端。」對於第二種敬畏,則適用這句話:「耶和華的敬畏是清潔的,存到永遠。」以及:「敬畏他的一無所缺。」

83. 「所以,要治死你們在地上的肢體,就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪。」祂稱肉體的思念與感官為「地」;稱實際犯下的罪為「淫亂」;稱靈魂對罪的同意為「污穢」;稱淫亂且污穢的意念為「邪情」;稱對慾望的單純接納為「惡慾」;稱產生並助長情慾的根源為「貪婪」。神聖的使徒命令我們將這一切作為肉體思念的肢體治死。

84. 首先,記憶將單純的意念呈現在心思面前;若這意念停留,情慾便被觸動;若不將其消除,它就會使心思轉向同意;一旦同意產生,便會進而犯下實際的罪。因此,極其智慧的保羅在寫給外邦人時,命令首先要消除罪的結果;然後按著次序追溯,最終止於根源。而根源就是如前所述,產生並助長情慾的貪婪。我認為這裡是指貪食,因為它是淫亂的母親與乳養者。因為貪婪不僅在錢財上是惡的,在食物上也是惡的;正如節制不僅在食物上是善的,在錢財上也是善的。

85. 正如一隻腳被繩子繫住的麻雀,當它試圖飛翔時,會被繩子拉回到地上;同樣,心思若尚未獲得無動於衷的狀態,當它飛向對屬天事物的認識時,也會被情慾拖累,被拉回到地上。

86. 當心思完全從情慾中得釋放時,它便不可逆轉地走向對萬物的觀照,並踏上通往認識聖三一的道路。

87. 純潔的心思在領受事物的意念後,便會轉向對它們的屬靈觀照;但若因懶惰而變得不潔,它就會將其餘事物的意念視為虛空;而當它接納人的事物時,就會不斷轉向污穢或邪惡的意念。

88. 當你在禱告時,沒有任何世俗的意念攪擾你的心思,那時你要知道,你已處於無動於衷與心靈平靜的境界之內。

89. 當靈魂開始感受到自身的健康時,它便開始看見夢中的異象也是單純且不受攪擾的。

90. 正如可見之物的華美吸引肉眼的注視;同樣,對不可見之物的認識也吸引純潔的心思。我所說的不可見之物,是指靈體與非物質的存在。

91. 不受事物的慾望所影響固然偉大;但更偉大的是,連對這些事物的意念也不受影響。因為魔鬼藉著意念對我們發動的戰爭,比藉著事物本身發動的戰爭更為猛烈。

92. 凡已經成就美德並富於知識的人,因能按著本性洞察事物,無論行事或言語,皆合乎正道,絲毫不偏離。因為我們之所以成為敬虔或邪惡的人,正是取決於我們是合理地還是無理地使用事物。

93. 極致的無動於衷與心靈平靜的標誌,就是無論在身體清醒時,還是在睡眠中,心中升起的永遠是事物單純且簡潔的意念。

94. 心思藉著實行誡命,脫去情慾與惡習;藉著對可見之物的屬靈觀照,脫去對事物充滿情慾的意念;藉著對不可見之物的認識,脫去對可見之物的觀照;而這一切,最終藉著對聖三一的認識而脫去。

95. 正如太陽升起照亮世界,既顯明自身,也顯明被其光芒所照亮的事物;同樣,公義的太陽升起在純潔的心思中,既顯明祂自己,也顯明祂所造及將造萬物的理。

96. 我們認識神並非藉著祂的本質,而是藉著祂創造的偉大與對萬物的護理。因為藉著這些,如同藉著鏡子,我們得以領悟祂無限的良善、智慧與能力。

97. 純潔的心思,要麼存在於對人類事物單純的意念中,要麼存在於對可見或不可見之物的自然觀照中,要麼存在於聖三一的光中。

98. 心思在觀照可見之物時,要麼探究它們自然的理,要麼探究它們所象徵的事物,要麼尋求它們的創造者。

99. 當它沉浸在對不可見之物的觀照中時,它尋求它們自然的理、它們受造的原因,以及隨之而來的道理。並探究神對它們的護理與審判。

100. 當它進入神裡面時,首先因著渴慕而燃燒,它尋求關於祂本質的理;然而,它並非從祂是什麼(因為這對任何受造物而言都是不可能且無法企及的)中找到安慰;而是從祂周圍的事物中得到安慰;即祂的永恆、無限、無邊、良善、智慧與能力,以及祂創造、護理與審判萬物的作為。祂唯一能被完全領悟的,就是祂的無限;而「一無所知」本身,就是超越心思的認識,正如神學家貴格利與丟尼修所說的那樣。

【同一作者】

關於愛的百條箴言(第二卷)

1. 凡真誠且全心愛神的人,必然會以專注且毫不分心的心思進行禱告;而凡以專注且毫不分心的心思禱告的人,也必然真誠且全心地愛神。然而,凡將心思繫於任何屬地事物的人,便無法專注地禱告;因此,凡將心思繫於任何屬地事物的人,並不愛神。

2. 心思若停留在任何感官事物上,必然會對該事物產生情感;例如:貪慾、憂傷、憤怒或怨恨;除非他輕看該事物,否則無法從那種情感中得釋放。

3. 佔據心思的情感將它束縛在物質事物上;使它與神隔絕,並沉溺於那些事物中。然而,神的愛一旦佔據心思,便會解開這些鎖鏈;勸導我們不僅要輕看感官事物,甚至要輕看我們這暫時的生命。

4. 誡命的功用,是使事物的意念變得單純;而閱讀與觀照的功用,則是使心思變得無形且超脫物質。

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論愛篇百則(第二卷) 986

ε'. 僅憑實踐的方法,不足以使心思完全從情慾中得釋放,以致能毫無分心地禱告,除非還有各種屬靈的觀照隨之而來。因為實踐的方法,僅能使心思從放縱與仇恨中得釋放;而觀照則能使心思從遺忘與無知中解脫;如此,心思才能夠按著當有的方式禱告。

ς'. 純全禱告有兩種最高境界:一種臨到實踐者,另一種臨到觀照者。前者源於對神的敬畏與美好的盼望,而臨到靈魂;後者則由神聖的愛與極致的潔淨所產生。第一種境界的標記是:當心思從世上一切意念中收斂,彷彿神就在他面前(正如祂確實就在面前),便能毫無分心、不受干擾地禱告;第二種境界的標記是:在禱告的衝力中,心思被神聖且無限的光所攫取,以致完全感覺不到自己或任何其他受造物,只感覺到那位藉著愛,在他裡面運行這種光照的主。那時,當他思索關於神的道理時,便能領受關於祂純淨而清晰的意象。

ζ'. 凡所愛者,必全然持守;凡阻礙此愛的事物,他必藐視,以免失去所愛。因此,愛神的人會致力於純全的禱告,並將一切阻礙此事的私慾從自己身上摒除。

η'. 凡摒棄了私慾之母——自愛(φιλαυτία)的人,藉著神的幫助,也能輕易地放下其餘的私慾,例如憤怒、憂傷、懷恨等等;然而,受制於前者的人,即便不願,也會被後者所傷害。所謂自愛,就是對身體的偏愛。

θ'. 人們彼此相愛,有五種原因,無論是值得稱讚的,還是應受責備的。例如:或是為了神,如同有德行的人愛所有人,以及愛那有德行的人(即便自己尚未有德行);或是出於天性,如同父母愛子女,反之亦然;或是出於虛榮,如同受讚譽者愛那讚譽他的人;或是出於貪財,如同為了獲利而愛富人;或是出於愛享樂,如同為了侍奉肚腹及肚腹以下之事而愛人。第一種是值得稱讚的,第二種是中性的,其餘的則是受情慾驅使的。

ι'. 若你恨惡某些人,對某些人既不愛也不恨,對另一些人愛得適度,對其餘的人則愛得強烈;那麼,你要知道,由於這種不平等,你離那教導人平等地愛所有人的完全之愛還很遠。

ια'. 「你要離惡行善。」這意思是:要與仇敵爭戰,以減輕你的情慾;隨後要警醒,以免它們增長。又說:要爭戰以獲得美德;隨後要警醒,以持守美德。這就是所謂的「作工」與「看守」。

ιβ'. 那些蒙神許可而試探我們的人,要麼激發靈魂的愛慾,要麼攪擾憤怒的官能,要麼使理性昏暗,要麼使身體受苦,要麼掠奪財物。

ιγ'. 鬼魔要麼親自試探我們,要麼武裝那些不敬畏主的人來攻擊我們。當我們遠離人群獨處時,它們便親自試探,如同主在曠野受試探;當我們與人相處時,它們便藉著人來試探,如同主藉著法利賽人受試探。但我們應當仰望我們的榜樣,從兩方面抵擋它們。

ιδ'. 當心思開始在對神的愛中長進時,那褻瀆的鬼魔便開始試探他;並向他灌輸一些意念,是世人所無,唯有這些意念之父——魔鬼——才發明得出來的。它這樣做,是因為嫉妒那愛神的人,好叫他因想到這些事而陷入絕望,不再敢藉著慣常的禱告飛向神。然而,那惡者從中得不到任何好處,無法達成其圖謀;反而使我們變得更加堅定。因為當我們受攻擊並反擊時,我們在對神的愛中顯得更為純真、更為真實。正如經上所說:「願他的刀進入他自己的心,願他的弓折斷。」

ιε'. 心思若投向可見之物,便按著本性,藉著感官來理解事物。心思本身並非邪惡,按本性去理解也非邪惡;事物與感官亦非邪惡,因為這些都是神的創造。那麼,什麼是邪惡呢?顯然是對於按本性理解之事的「情慾」,只要心思警醒,在運用意念時,這種情慾是可以不存在的。

ις'. 情慾是靈魂違反本性的運動,或是指向不理性的友誼,或是指向無判斷的仇恨,或是指向感官之物。例如,指向不理性的友誼,是指對食物、婦女、錢財、虛浮的榮耀,或其他感官之物的愛,或是為了這些而愛;指向無判斷的仇恨,是指對上述事物或因上述事物而對某人的恨。

ιζ'. 或者說,惡行是對於意念的錯誤判斷,隨之而來的是對事物的濫用。例如,關於婦女,結合的正當判斷是為了繁衍後代。因此,那只看重享樂的人,在判斷上就犯了錯,將不善的視為善的。這樣的人,在結合時就是濫用了婦女。對於其他事物與意念,也是如此。

ιη'. 因此,當鬼魔使你的心思從節制的堡壘中跌落,並以淫亂的意念包圍你時,你要流淚對主說:「他們圍困我,環繞我;我的榮耀啊,救我脫離環繞我的人。」這樣你必得救。

ιθ'. 淫亂的鬼魔是沉重的,它猛烈地攻擊那些與情慾爭戰的人;尤其是在飲食疏忽與接觸婦女時。它藉著享樂的滑膩,悄悄地竊取心思,隨後藉著記憶,在人安靜時發動攻擊,使身體燃燒,並在心思中呈現各種形態。因此,它引誘人去同意罪惡;如果你不想讓這些意念在你裡面停留,就要採取禁食、勞苦、守夜,以及伴隨著懇切禱告的良善靜默。

κ'. 那些時刻尋找我們靈魂的,是藉著充滿情慾的意念來尋找,好叫我們陷入心思或行為上的罪。因此,當它們發現心思不接受時,便會羞愧退縮;當它們發現心思正專注於屬靈的觀照時,便會迅速轉身逃跑,極其羞愧。

κα'. 那為神聖爭戰而膏抹心思,並將充滿情慾的意念從心思中驅逐出去的,是擔任執事的職分;那在萬物的知識上給予光照,並廢除那假名知識的,是擔任長老的職分;那以知識的聖膏,使人成全於受敬拜之聖三一的,則是擔任主教的職分。

κβ'. 當我們藉著誡命減輕內在的情慾時,鬼魔就變得軟弱;當我們藉著靈魂的無情慾(ἀπάθεια)使情慾徹底消失,以致它們再也找不到立足點來攻擊靈魂時,鬼魔就滅亡了。這就是所謂的:「它們必在你面前軟弱並滅亡。」

κγ'. 有些人因人的恐懼而遠離情慾;有些人因虛榮;有些人因節制;另有些人則因對神審判的恐懼而從情慾中得釋放。

κδ'. 主的一切話語都包含這四樣:誡命、教義、威脅、應許。我們為了這些而忍受一切艱苦的生活:例如禁食、守夜、睡地、勞苦、服事中的辛勞、侮辱、羞辱、折磨、死亡,以及類似的事。因為祂說:「我藉著你嘴唇的言語,自己謹守了艱苦的道路。」

κε'. 節制的報酬是無情慾的平靜;信心的報酬是知識。無情慾產生分辨力;知識則產生對神的愛。

κς'. 心思若在實踐上有所成就,便在明智上長進;若在觀照上有所成就,便在知識上長進。前者的職分是引導爭戰者分辨美德與惡行;後者的職分是引導參與者進入關於無形與有形之物的道理。至於神學的恩典,則是在跨越了上述一切,並藉著愛的翅膀進入神裡面,且藉著聖靈,按著人類心思所能及的程度,考察關於神的道理時,才配得領受。

κζ'. 當你要談論神學時,不要尋求關於祂本體的道理(因為人類的心思無法發現,其他受造物亦然),而要盡可能地考察關於祂周圍的事物。例如:關於永恆、無限、無邊、良善、智慧、能力、創造、護理,以及對萬物的審判。在世人中,能至少在某種程度上發現這些道理的人,就是偉大的神學家。

κη'. 堅強的人,是將知識與實踐結合的人。因為藉著實踐,他磨滅了愛慾並平息了憤怒;藉著知識,他使心思長出翅膀,並遷往神那裡。

κθ'. 當主說:「我與父原為一」時,是指本質的同一;當祂又說:「我在父裡面,父在我裡面」時,是指位格不可分割的結合。因此,那些將子與父分開的三神論者,陷入了兩難的境地。因為他們若說子與父同永恆,卻將子與父分開,就不得不說子不是從父所生,從而陷入說有三個神、三個源頭的謬論;或者,若他們說子是從父所生,卻將子分開,就不得不說子與父不同永恆,將時間的創造者置於時間之下。正如偉大的貴格利所言,我們必須持守獨一的神,並承認三個位格,且每個位格都有其特性。因為正如他所說,它們雖被區分,卻是「不可分割地」被區分;雖被連結,卻是「被區分地」被連結。因此,這種區分與合一都是奧秘。否則,如果子與父的合一與分離,就像人與人一樣,那又有什麼奧秘可言呢?

λ'. 在愛中完全,並達到無情慾極致的人,不再知道自己與他人的區別,或自己的與他人的、信徒與非信徒、奴僕與自由人、甚至男性與女性的區別;而是超越了情慾的暴政,仰望人類唯一的本性,平等地看待所有人,並對所有人一視同仁。因為在這種境界中,沒有希臘人與猶太人,沒有男性與女性,沒有奴僕與自由人,而是基督在萬物之中,也在萬物之內。

λα'. 鬼魔從靈魂中已有的情慾中,獲取藉口來激發我們內在充滿情慾的意念。隨後,它們藉著這些意念攻擊心思,強迫心思同意罪惡。當心思被征服後,它們便將其帶入心思上的罪。當這罪完成後,它們便將心思俘虜,帶入行為上的罪。在此之後,那些藉著意念使靈魂荒涼的鬼魔,便與意念一同撤退。心思中只留下罪的偶像,主對此說:「當你們看見那行毀壞可憎的站在聖地,讀這經的人須要會意。」因為人的心思就是聖地與神的殿,鬼魔藉著充滿情慾的意念使靈魂荒涼,並在那裡立下了罪的偶像。至於這些事在歷史上是否已經發生,我想讀過約瑟夫著作的人都不會懷疑。不過,有些人說這些事也將在敵基督的時代發生。

λβ'. 有三種力量激勵我們行善:自然的種子、神聖的權能,以及良善的意志。自然的種子,例如……

936

[註:此處原文編號為 936,對應《希臘教父集》卷九十,第 995-1004 欄]

我們希望別人如何對待我們,我們也同樣對待他們;或者,當我們看見某人在困境或患難中,便出於本能與天性去憐憫他。至於聖潔的美德,例如當我們致力於某件善事時,找到了良善的合作,並使事情順利達成。而良善的意志,則是指當我們能分辨善惡,並選擇那良善之事時。

33. 再次,有三種事物推動我們走向惡:情慾、魔鬼與邪惡的意志。情慾,例如當我們不合情理地渴望某物時;例如在不適當的時間或非必要時渴望食物,或是為了非生育的目的、或與非法的對象渴望女性。又如,當我們在不該發怒或憂傷時發怒或憂傷;例如針對那羞辱我們或使我們受損的人。魔鬼,例如當我們疏忽大意時,他們伺機而動,突然以極大的猛烈攻擊我們,激起前述的情慾及類似的事物。邪惡的意志,例如當我們在明知何為善的情況下,卻選擇了惡。

34. 為了美德而承受勞苦的獎賞,是心靈的平靜與知識。這些正是為我們贏得天國的媒介;正如情慾與無知,是永恆刑罰的媒介。因此,凡為了人的榮耀,或為了非美德本身之目的而尋求並追求這些的人,他從聖經中聽到:「你們求也得不著,是因為你們妄求。」

35. 有許多事物,就其本性而言是善且高尚的,但因某些原因,它們卻不再是善且高尚的;例如禁食與守夜、禱告與唱詩、施捨與接待客旅,這些本性上是善行;但當它們是為了虛榮而做時,便不再是善的了。

36. 神尋求我們所做一切之目的,無論我們是為了祂,還是為了其他原因而做。

37. 當你從聖經中聽到:「因為你必照各人所行的報應各人」時,要小心不要這樣理解:即神會將那些並非出於正確目的而做的事(即使看起來是善且高尚的)視為善而給予報償;而是指那些出於正確目的所做的事。因為神的審判所注視的,並非所做的事本身,而是這些行為的目的與意圖。

38. 驕傲的魔鬼具有雙重的惡毒:他要麼說服修士將美德的成就歸功於自己,而非歸功於神(神既是美德的賜予者,也是成就美德的幫助者);要麼,若修士不聽從,他便暗示修士去輕視那些尚未達到同樣境界的弟兄。然而,這被魔鬼所動的人卻不知道,他是在說服自己拒絕神的幫助。因為如果他輕視那些未能成就美德的人,這顯然意味著他將自己標榜為靠自身力量成就美德的人。這是不可能的,因為主曾說:「離了我,你們就不能做什麼。」因為我們的軟弱在推動向善時,若沒有美德的賜予者,是無法達到終點的。

39. 凡認識人類本性軟弱的人,都曾嘗試過神的大能;這樣的人,藉著神的大能,無論是已經成就的,還是正努力去成就的,從不輕視任何一個人。因為他知道,正如神曾幫助他,使他從許多沉重的情慾與罪惡中釋放出來,神同樣有能力在祂願意時幫助所有人;特別是那些為了祂而奮鬥的人;即使神因某些審判,並未讓所有人同時脫離情慾,但祂作為良善且愛人的醫生,會在各自適當的時候,醫治每一位努力追求的人。

40. 當情慾暫時平息或看似閒置時,要麼是因為原因隱藏起來了,要麼是因為魔鬼狡詐地退避了,這時驕傲便會隨之而來。

41. 幾乎所有的罪都是為了享樂而犯的;而罪的消除,則是透過勞苦與憂傷,無論是自願的還是被迫的,透過悔改,或是透過神護理所帶來的管教;因為經上說:「我們若分辨自己,就不至於受審;我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。」

42. 當試探突然臨到你時,不要責怪那藉此試探你的人,而要尋求它為何臨到的原因,你便會找到修正之道。否則,無論是藉著那個人,還是藉著其他人,你終究得喝下神審判的苦艾。

43. 只要你還心存邪僻,就不要拒絕承受勞苦,好讓你藉此謙卑下來,吐出驕傲的狂妄。

44. 試探有的帶來享樂,有的帶來憂傷,有的則給人帶來身體的痛苦。因為根據靈魂中潛藏的情慾原因,靈魂的醫生會藉著祂的審判施加藥方。

45. 試探的臨到,對有些人是為了消除過去的罪;對有些人是為了消除現在所犯的罪;對另一些人則是為了阻止未來可能犯的罪;這還不包括那些為了試驗而發生的試探,正如約伯所經歷的那樣。

46. 明智的人,因思量神審判的醫治作用,能以感恩的心承受藉此臨到他的災難;他認為除了自己的罪之外,沒有其他原因。然而愚昧無知的人,因不認識神極其智慧的護理,在犯罪並受管教時,便將自己所受的苦難歸咎於神或他人。

47. 有些事物能抑制情慾的衝動,不讓其增長;也有另一些事物能使其減少並消磨。例如,禁食、勞苦與守夜,不讓情慾增長;而退隱、默觀、禱告與對神的愛,則能減少情慾,直至將其消滅。對於憤怒也是如此。例如,恆久忍耐、不記仇與溫柔,能止住憤怒,不讓其增長;而愛、施捨、仁慈、性格的溫和與愛人,則能使其減少並衰弱。

48. 凡心思時刻歸向神的人,他的渴望便會增長為對神的愛;他的憤怒也會完全轉化為神聖的愛。因為藉著長久領受神聖的光照,他整個人變得如光一般,並將自己靈魂中易受情慾影響的部分緊緊收斂,轉向那如前所述、無止境的神聖愛慕與永恆不息的愛,完全將自己從屬世的事物轉向神。

49. 並非所有不嫉妒、不發怒、不記仇的人,就已經對那冒犯他的人有了愛。因為他可能尚未愛對方,卻因著誡命而不以惡報惡;但這並不代表他已經能自願以善報惡。因為能從內心深處對仇敵行善,唯有屬靈的完全之愛才能做到。

50. 不愛某人,並不代表就一定恨他;同樣,不恨某人,也不代表就一定愛他。他可能處於中間狀態,即既不愛也不恨。因為愛慕的傾向,唯有我在此百條第九章中所述的那五種方式才能產生,那時,無論是中間狀態還是受譴責的狀態,都是顯而易見的。

51. 當你看到你的心思樂於沉浸在物質事物及其思慮中時,要知道你愛這些勝過愛神。因為主說:「你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」

52. 與神連結,並藉著禱告與愛在神裡面長久停留的心思,會變得智慧、良善、有能力、愛人、憐憫且恆久忍耐;簡而言之,他身上幾乎帶有所有神聖的屬性。然而,當他離開神,轉向物質事物時,他要麼變得像畜類一樣,沉溺於享樂;要麼變得像野獸一樣,為了這些事物而與人爭鬥。

53. 聖經稱物質事物為「世界」;那些心思沉浸在這些事物中的人就是屬世的,聖經對他們有更嚴厲的勸誡:「不要愛世界和世界上的事。肉體的情慾、眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從神來的,乃是從世界來的。」以及後續的經文。

54. 修士是那些將心思從物質事物中抽離,並藉著節制、愛、唱詩與禱告,恆切事奉神的人。

55. 屬靈的畜牧者,是指實踐美德的人;因為道德上的成就,其地位如同牲畜。因此雅各說:「你的僕人是牧放牲畜的。」而羊群的牧者,是指有知識與默觀的人。因為思想與心靈的感悟,其地位如同羊群,由心思在默觀的高山上牧養。因此,「凡牧放羊群的,都是埃及人所厭惡的」,也就是說,是那些敵對勢力所厭惡的。

56. 邪惡的心思,會跟隨身體藉由感官所激起的私慾與享樂,並認同其幻想與衝動;而有美德的人,則會節制自己,克制那些受情慾影響的幻想與衝動,並致力於以更良善的方式來處理這些衝動。

57. 美德分為身體的與靈魂的。身體的美德,例如禁食、守夜、睡在地上、服事、手作勞動(為了不加重他人的負擔,或為了能施捨他人)等等。靈魂的美德,例如愛、恆久忍耐、溫柔、節制、禱告等等。因此,若因某些必要性或身體的狀況(如疾病或其他類似情況),導致我們無法完成上述的身體美德,我們在主那裡能得到寬恕,因為祂知道原因;但若我們不實踐靈魂的美德,我們將無可推諉。因為這些美德不受身體狀況的限制。

58. 對神的愛,能使擁有它的人輕看一切短暫的享樂,以及一切勞苦與憂傷。讓所有為了基督而受苦的聖徒成為你的見證。

59. 要提防萬惡之源——「自愛」(philautia),也就是對身體那種不合情理的愛。因為從這自愛中,顯而易見地產生了最初、最狂暴且最普遍的三種情慾:即貪食、貪財與虛榮;它們藉著身體的必要需求作為藉口與契機,從中產生了所有的罪惡。因此,如前所述,必須警醒,並以極大的清醒與勤奮來對抗它。因為一旦自愛被根除,所有從它而生的罪惡也必然隨之消除。

60. 自愛的情慾,會向修士暗示要憐憫身體,在飲食上超過應有的限度;藉口是為了保養與節制,好讓他一點一點地被拖入享樂的深淵。而對於世俗的人,它則從那裡開始,暗示他要為肉體的需求而操心。

61. 他們說,禱告的最高境界是:心思脫離肉體與世界,在禱告時完全不帶物質與形體。因此,凡能保持這種狀態完整無損的人,他就是真正地不住禱告了。

62. 正如身體死亡時,會遠離所有生活的事務與世俗的事物;心思在達到最高境界的禱告中死亡時,也會與所有屬世的思想分離。

1005

1006 論愛百條(第二卷)

63. 修道者啊,切莫受人欺騙,以為你能在耽溺於享樂與虛榮的同時,還能得救。

64. 正如身體因外在事物而犯罪,並藉由身體的德行來進行管教,以致節制;心思也因受情慾影響的意念而犯罪,同樣地,也藉由靈魂的德行來進行管教,以致能純潔且無情慾地觀看事物,從而節制。

65. 正如黑夜接續白晝,冬天接續夏天;虛榮與享樂之後,也必隨之以憂愁與痛苦,無論是在今世,還是在來世。

66. 若不在今生自願承受勞苦,或忍受被迫臨到的災禍,犯罪之人便無法逃脫將來的審判。

67. 他們說,神容許我們受魔鬼攻擊,是為了五個原因。第一,是為了讓我們在受攻擊與反擊的過程中,能分辨德行與惡行。第二,是為了讓我們藉由戰爭與勞苦所獲得的德行,能變得穩固且不可動搖。第三,是為了讓我們在德行上長進時,不至於心高氣傲,反而學會謙卑。第四,是為了讓我們在經歷過惡行後,能徹底地恨惡它。第五,也是最後的原因,是為了讓我們在獲得無情慾的境界後,不至於忘記自己的軟弱,也不至於忘記那施予幫助者的能力。

68. 正如飢餓者的心思會想像麵包,口渴者的心思會想像水;貪食者的心思會想像各式各樣的佳餚;好色者的心思會想像女人的形貌;虛榮者的心思會想像世人的尊榮;貪財者的心思會想像錢財;懷恨者的心思會想像對仇敵的報復;嫉妒者的心思會想像被嫉妒者的受損;其他情慾亦然。因為心思若被情慾所困擾,無論身體是清醒還是處於睡眠中,都會產生受情慾影響的意念。

69. 當情慾增長時,心思在睡眠中會想像出各種引發享樂的事物;當怒氣增長時,則會看見令人恐懼的事物。然而,不潔的魔鬼會利用我們的疏忽作為同謀,來煽動這些情慾。反之,聖潔的天使則會減輕這些情慾,激勵我們去實踐德行。

70. 靈魂的慾望部分若頻繁地受到挑動,就會在靈魂中植入一種難以改變的貪樂習性;而怒氣若持續受到攪擾,則會使心思變得怯懦且軟弱。治療的方法是:前者藉由禁食、守夜與禱告的嚴格操練;後者則藉由良善、仁慈、愛心與憐憫。

71. 魔鬼或是透過外在事物,或是透過對這些事物所產生的情慾意念來發動攻擊。透過外在事物,是為了攻擊那些身處世俗事務中的人;透過意念,則是為了攻擊那些已經遠離世俗事務的人。

72. 在心思中犯罪比在行為上犯罪更容易,因此,來自意念的戰爭比來自外在事物的戰爭更為沉重。

73. 外在事物是在心思之外的;但對這些事物的意念卻是存在於心思之內的。因此,如何運用這些意念,是好是壞,全在於心思本身。因為若對意念的使用產生了錯誤,隨之而來的便是對外在事物的濫用。

74. 心思是透過這三種途徑來獲取受情慾影響的意念:透過感官、透過體質、透過記憶。透過感官,是當那些我們對其懷有情慾的事物呈現在眼前時,便會激動心思產生情慾的念頭。透過體質,是當因放縱的飲食、魔鬼的作為,或某種疾病導致身體的體質發生改變時,它會再次激動心思產生情慾的念頭,甚至對神的護理產生怨言。透過記憶,是當記憶將我們曾經歷過或感到愉悅的事物之意念帶回時,同樣會激動心思產生情慾的念頭。

75. 神賜給我們使用的事物,有些在靈魂中,有些在身體中,有些則在身體之外。例如,在靈魂中的,是靈魂的能力;在身體中的,是感官與其他肢體;在身體之外的,是食物、財產、資財等。因此,我們對這些事物,或是對發生在這些事物上的情況,運用得當或不當,便顯明了我們是德行高尚還是卑劣。

76. 在事物所發生的情況中,有些屬於靈魂,有些屬於身體,有些屬於身體之外的事物。屬於靈魂的,例如:知識與無知、遺忘與記憶、愛與恨、恐懼與勇氣、憂愁與喜樂等。屬於身體的,例如:享樂與痛苦、感覺與殘缺、健康與疾病、生命與死亡等。屬於身體之外的,例如:子女多寡、財富與貧窮、榮耀與羞辱等。這些事物在人的判斷中,有些被視為好,有些被視為壞,但就其本質而言,它們本身並無所謂的壞;只有在運用不當的情況下,它們才被發現是壞的,或是好的。

77. 知識就其本質而言是好的;健康亦然。然而,對許多人來說,這些事物的反面反而比它們本身更有益處。因為對於卑劣的人而言,知識並不會帶來好處,儘管如前所述,知識就其本質而言是好的;健康、財富與喜樂亦然。因為他們並未以有益的方式來運用這些事物。因此,這些事物的反面反而對他們更有益。所以,這些事物就其本質而言並非壞的,儘管它們看起來像是壞的。

78. 切勿濫用意念,以免你必然會濫用外在事物。因為若一個人不先在心思上犯罪,就絕不會在行為上犯罪。

79. 屬土者的形象是普遍的惡行:如愚昧、怯懦、放蕩、不義。屬天者的形象則是普遍的德行:如智慧、勇敢、節制、公義。然而,我們既有屬土者的形象,也當有屬天者的形象。

80. 如果你想找到引向生命的道路,就當在「道路」中尋找它,在那裡你必能找到,因為祂說:「我就是道路、真理、生命。」但要極其勤奮地尋找,因為找到它的人很少;要小心,免得你被排除在少數人之外,而與多數人混在一起。

81. 靈魂因這五個原因而遠離罪惡:或是因為對人的恐懼,或是因為對審判的恐懼,或是因為對將來賞賜的盼望,或是因為對神的愛,或是最後,因為良心的責備。

82. 有人說,如果沒有另一種力量將我們拉向惡,惡就不會存在於世上。但這種力量不是別的,正是對心思本性功能的疏忽。因此,那些致力於照管這些功能的人,總是行善,從不行惡。所以,如果你也願意,就當驅逐疏忽,你便同時驅逐了惡;這惡就是對意念的錯誤使用,隨之而來的便是對事物的濫用。

83. 我們內在理性部分的本性,是順服神聖的道,並統治我們內在非理性的部分。因此,這種秩序若在萬事中都能持守,那麼世上既不會有惡,也不會出現將人拉向惡的力量。

84. 心思的意念,有些是單純的,有些是複合的。單純的意念是無情慾的;複合的意念則是受情慾影響的,因為它們是由情慾與意念所組成的。既然如此,當人開始在心思上犯罪時,可以看到許多單純的意念會跟隨複合的意念。例如,關於金錢:某人心中升起了一個關於金錢的受情慾影響的意念,他的心思便衝動地想要偷竊,並在心中完成了罪。隨之而來的,還有對錢袋、櫃子、房間以及其他事物的記憶。對金錢的記憶是複合的,因為它帶有情慾;而對錢袋、櫃子以及其他事物的記憶則是單純的,因為心思對這些事物並沒有情慾。對於任何其他的意念也是如此,無論是關於虛榮、女人,還是其他事物。因為正如論述所證明的,並非所有跟隨受情慾影響之意念的意念,本身也都是受情慾影響的。因此,我們能藉此分辨哪些是受情慾影響的意念,哪些是單純的意念。

85. 有人說,魔鬼在睡眠中觸碰身體的部位,藉此激起淫亂的情慾;隨後,情慾被激動,便透過記憶將女人的形貌呈現在心思中。也有人說,魔鬼以女人的形象出現在心思中,觸碰身體的器官,激起慾望,從而產生了這些幻象。另有人說,在靠近人的魔鬼身上所佔據的情慾,激動了人的情慾;於是靈魂便被點燃產生意念,並透過記憶帶出形貌。對於其他受情慾影響的幻象,人們也說情況各異。然而,在上述任何一種方式中,只要靈魂中存有愛與節制,魔鬼都無法激起任何情慾,無論是在身體清醒時,還是在睡眠中。

86. 律法中的誡命,有些我們必須在行為上與靈性上都遵守,有些則只需在靈性上遵守。例如:「不可姦淫」、「不可殺人」、「不可偷盜」以及類似的誡命,必須在行為上與靈性上都遵守;而在靈性上,則有三種層次的遵守。至於受割禮、守安息日、宰殺羔羊並吃無酵餅配苦菜,以及類似的誡命,則只需在靈性上遵守。

87. 修道者之間有三種較為普遍的道德狀態。第一種是,在行為上不犯任何罪;第二種是,不讓受情慾影響的意念在靈魂中停留;第三種是,在心思中能無情慾地觀看女人以及那些曾傷害過自己之人的形貌。

88. 無產者是指那些放棄了所有財產,除了身體之外,在世上什麼都不擁有的人;甚至連對身體的依戀也斷絕了,將自己生活的安排交託給神與敬虔之人。

89. 在擁有財產的人中,有些人是無情慾地擁有,因此即使失去財產也不會憂愁,就像那些歡喜接受財產被搶奪的人。另有些人則是受情慾地擁有,因此當他們即將失去財產時,便會感到憂愁,就像福音書中那位憂憂愁愁地離去的財主;如果真的失去了,他們甚至會憂愁至死。因此,失去財產這件事,檢驗並顯明了無情慾者與受情慾者內心的狀態。

90. 魔鬼攻擊那些追求最高境界禱告的人,是為了讓他們無法領受關於感官事物純粹且單純的意念;攻擊那些追求知識的人,是為了讓受情慾影響的意念在他們心中停留;攻擊那些致力於實踐的人,是為了說服他們在行為上犯罪。魔鬼以各種方式與所有人爭戰,為的是要將這些可憐的人與神隔絕。

91. 那些在今生中藉由神的護理而受操練以達至敬虔的人,會受到這三種試探的考驗:或是藉由賜予甜美的事物,如健康、美貌、優秀且眾多的子女;

1015

1016 聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR)

財富、榮耀以及類似的事物;或是藉由痛苦的臨到,例如:喪失子女、財產與榮耀;又或是藉由那些折磨身體的事物,例如:疾病、刑罰以及類似的遭遇。對於前者,主說:「凡不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路加福音 14:33)對於後者,即屬於第二與第三類的人,主說:「你們要常存忍耐,就必保全你們的靈魂。」(路加福音 21:19)

42. 他們說,這四件事會改變身體的氣質,並藉此賦予心智各種思想,無論是受情慾影響的,還是不受情慾影響的;這些事物即:天使、魔鬼、空氣的變化,以及飲食。他們說,天使是藉由言語來改變(心智),魔鬼是藉由接觸,空氣是藉由變化,飲食則是藉由食物與飲料的品質、過量或不足來改變。此外,還有那些因記憶、聽覺與視覺而產生的變化,因為靈魂會先因所遭遇的痛苦或喜樂之事而受影響。靈魂因這些事物而受苦,進而改變了身體的氣質;而身體的氣質一旦因上述事物而改變,便會賦予心智各種思想。

92. 他們說,這四件事會改變身體的氣質,並藉由這種改變,向心智提供各種思想,無論是放縱的還是非放縱的;這些事物即:天使、魔鬼、空氣的調節,以及飲食的規律。他們說,天使是藉由言語來改變(心智);魔鬼則是藉由觸碰或接觸;空氣的調節是藉由各種不同的變化;飲食的規律則是藉由食物與飲料的品質,以及它們的過量或不足;此外,還有那些因記憶、所見與所聞之事而產生的變化:也就是說,靈魂會先因所遭遇的痛苦或喜樂之事而受到影響。靈魂因這些事物而受影響,便改變了身體的氣質;而身體本身因上述事物而改變後,便會向心智提供並呈現各種思想。

93. 死亡,真實且適當地說,是與神分離;而死亡的毒鉤是罪(哥林多前書 15:56);亞當領受了罪,便同時被逐出生命樹、樂園與神之外;身體的死亡也必然隨之而來。然而,生命真實地說,就是那位說「我就是生命」(約翰福音 14:6)的主。祂進入死亡,使那已經死亡的人重新回到生命中。

94. 我們所撰寫的文字,要麼是為了提醒自己,要麼是為了造就他人,或是兩者皆有;又或是為了給某些人帶來損害,或是為了炫耀,又或是因為不得不寫。

95. 青草之地,是指實踐性的美德;安歇的水,是指對受造萬物的知識。

96. 死亡的陰影,是指人類的生命。因此,凡與神同行,並有神與他同在的人,就能清楚地說:「我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在。」(詩篇 23:4)

97. 純潔的心智,能看見正確的事物;經過操練的言語與論證的力量,能將所見之事呈現於眼前;而敏銳的聽覺則能領受這些事物。然而,缺乏這三者的人,會毀謗並貶低那說話的人。

98. 與神同在的人,是認識聖三一、祂的創造與護理的人;並且他已獲得了靈魂中那易受情慾影響的部分,使其不再受情慾轄制。

99. 他們說,杖是指神的審判;竿是指神的護理。因此,凡領受了這些知識的人,才能說:「你的杖,你的竿,都安慰我。」(詩篇 23:4)

100. 當心智脫離了情慾,並被對萬物的觀照所照亮時,那時它就能與神同在,並能按著當行的去禱告。

同一作者

論愛,第三百條

1. 合乎理性的思想與事物的使用,能產生節制、愛與知識;而背離理性的使用,則產生放蕩、仇恨與無知。

2. 「在我敵人面前,你為我擺設筵席」(詩篇 23:5),以及隨後的經文。此處的筵席是指實踐性的美德。因為這是基督在那些使我們受苦的人面前,為我們所預備的。那滋潤心智的油,是指對受造萬物的觀照。神的杯,是指對神的知識。祂的慈愛,是指祂的道與神。因為祂藉著道成肉身,在所有的日子裡追隨我們,直到祂得著所有將要得救的人,就像得著保羅一樣。那房屋,是指所有聖徒將要歸回的國度。長久的日子,是指永生。

3. 惡事是因我們濫用了靈魂的力量而臨到我們;例如:慾望、憤怒與理性。理性力量的濫用,是無知與愚昧;憤怒與慾望力量的濫用,是仇恨與放蕩。而正確地使用這些力量,則是知識與明智、愛與節制。若果真如此,那麼神所創造與造就的一切事物中,沒有一樣是邪惡的。

4. 食物本身並非邪惡,邪惡的是貪食;生育並非邪惡,邪惡的是淫亂;錢財並非邪惡,邪惡的是貪財;榮耀並非邪惡,邪惡的是虛榮。若果真如此,那麼在萬物中沒有什麼是邪惡的,除非是濫用,而這濫用是源於心智對自然耕耘的疏忽。

5. 蒙福的狄奧尼修斯說,魔鬼的邪惡在於:無理性的憤怒、無心智的慾望、輕率的想像。然而,對於有理性的人來說,無理性、無心智與輕率,是對理性、心智與審慎的剝奪。而剝奪,是次於本性的狀態。因此,曾經有一段時間,他們擁有理性、心智與謹慎的思考。若果真如此,魔鬼並非本性邪惡;而是因濫用了自然的力量才變成了邪惡。

6. 情慾中,有些會產生放蕩,有些會產生仇恨,有些則同時產生放蕩與仇恨。

7. 暴飲暴食與對食物的講究,是放蕩的原因;而貪財與虛榮,則是對鄰舍產生仇恨的原因。這一切的母親——自愛(φιλαυτία),則是兩者的根源。

8. 自愛,是指對身體那種受情慾影響且無理性的愛;與之相對的是愛與節制。擁有自愛的人,顯然擁有所有的情慾。

9. 使徒說,沒有人恨惡自己的身體(以弗所書 5:29);但(他)顯然會克制並奴役它,不給它多餘的東西,只提供食物與衣物;且僅限於維持生命所必需的。因此,人可以不受情慾影響地愛它;並像對待神聖事物的僕人一樣餵養它,只給予那些能滿足其匱乏的事物。

10. 一個人愛誰,就必然會竭力去服事誰。因此,若一個人愛神,就必然會竭力去行祂所喜悅的事;若愛身體,就會去行那些使身體愉悅的事。

11. 神所喜悅的是愛與節制、觀照與禱告;而身體所喜悅的是貪食與放蕩,以及那些助長這些惡習的事物。因此:「凡屬肉體的人,不能得神的喜歡。」(羅馬書 8:8)而屬基督的人,是已經把肉體連同肉體的邪情私慾,都釘在十字架上了(加拉太書 5:24)。

12. 心智若傾向神,就會使身體成為奴僕,除了維持生命所必需的之外,不給它任何東西;但若心智傾向肉體,就會被情慾所奴役,總是為了滿足肉體的慾望而為它籌謀。

13. 若你想要勝過各種思想,就要留意那些情慾,並從心智中將它們驅逐出去。例如:在淫亂的事上,要禁食、守夜、勞苦、獨處;在憤怒與憂愁的事上,要輕看榮耀與羞辱,以及世上的物質;在懷恨的事上,要為那使你受苦的人禱告,你便能得釋放。

14. 不要拿自己與軟弱的人相比,而要將自己對準愛的誡命。因為若與前者相比,你會陷入自負的深坑;若與後者對準,你就會在謙遜的高度上進步。

15. 若你完全遵守了愛鄰舍的誡命,那麼你為何還要對他懷恨在心呢?難道不是因為你更看重暫時的事物,並為了爭奪這些事物,而與弟兄爭戰嗎?

16. 金錢之所以被世人所渴求,並非因為它本身的需要,而是因為人們藉由它來滿足各種享樂。

17. 貪財有三個原因:愛享樂、虛榮與不信。而這三者中,不信是最嚴重的。

18. 愛享樂的人愛錢,是為了藉此過奢華的生活;虛榮的人愛錢,是為了藉此獲得榮耀;而不信的人愛錢,是為了隱藏與儲存,因為他害怕飢荒、衰老、疾病或流亡;他對錢財的倚靠,勝過對神——萬物的創造者與護理者——的倚靠,神連最微小的生物都看顧。

19. 追求錢財的人有四種:上述的三種,以及管家。顯然,只有後者是正確地管理錢財,為了能隨時供應每個人的需要。

20. 所有受情慾影響的思想,要麼激動靈魂的慾望部分,要麼擾亂憤怒部分,要麼使理性部分昏暗。因此,心智在屬靈的觀照上會變得視力模糊,在禱告時也會心不在焉。因此,修士,特別是隱居的修士,應當謹慎地留意各種思想,並認識且斬斷它們的根源。認識的方法如下:例如,激動靈魂慾望部分的是對女性受情慾影響的記憶;而這記憶的原因,是飲食的放縱,以及與女性頻繁且無理性的接觸。禁食、口渴、守夜與隱居,能斬斷這些。另一方面,擾亂憤怒的是對那些使人受苦之人的記憶;而這記憶的原因,是愛享樂、虛榮與愛世俗。因為正是為了這些,受情慾影響的人才會感到痛苦,要麼是因為被剝奪了,要麼是因為沒有得到。而輕看與蔑視這些事物,並因著對神的愛,能斬斷這些。

21. 神認識祂自己,也認識祂所造的一切。聖潔的權能也認識神,也認識神所造的一切。但聖潔的權能認識神與神所造的一切,並不像神認識祂自己與祂所造的一切那樣。

22. 神認識祂自己,是藉由祂那蒙福的本質;而祂認識祂所造的一切,是藉由祂的智慧;祂藉著這智慧,並在其中創造了萬物。而聖潔的權能認識神,是藉由參與,因為祂超越了一切參與;認識神所造的一切,則是藉由領受存在於其中的理則與意義。

23. 受造物在心智之外;但心智會將它們的觀照納入自身。然而,對於永恆、無限、無邊且賜予萬物存在、美善與永恆的神來說,情況並非如此。

24. 擁有理性與心智的本質,藉由其存在以及對美善的適應性,參與了神聖的本質(即祂的美善與智慧);並藉著恩典,得以在永恆中存在。因此,它藉此認識神。至於神所造的一切,則是藉由領受那在萬物中巧妙顯明的智慧(如前所述)來認識;這智慧本身是純粹且單純的,並非真實地作為實體存在,而是存在於心智之中。

25. 神因著極大的美善,將祂那維繫、守護並拯救萬物的四種神聖屬性,傳遞給了受造物,使那擁有理性與心智的本質得以存在:即存在、永恆存在、美善與智慧。其中兩者,祂賦予了本質;另外兩者,祂賦予了意志的適應性:即美善與智慧;為的是讓受造物能藉由參與,成為祂在本質上所是的。正因如此,(受造物)被稱為是照著神的形象與樣式所造的。照著形象,是指作為存在者,像那存在者;作為永恆存在者,像那永恆存在者;雖然不是無始的,卻是無終的。照著樣式,是指作為良善者,像那良善者;作為智慧者,像那智慧者;這是藉由恩典,而非本性。因此,所有擁有理性的本質,都是照著神的形象;而唯有良善與智慧的人,才是照著神的樣式。

26. 所有擁有理性與心智的本質,分為兩類:即天使的本質與人類的本質。而所有天使的本質,又分為兩大類普遍的意志與群體:即聖潔的與污穢的;也就是聖潔的權能與污穢的魔鬼。同樣地,所有人類的本質,也僅分為兩大類普遍的意志與觀點:即敬虔的與不敬虔的。

27. 神作為自存的本體、自存的良善與自存的智慧——或者更準確地說,祂是超越這一切的——完全沒有任何對立面。然而受造物,由於一切存在皆是藉由分享與恩典而得,且理性的受造物更具備了領受良善與智慧的資質,因此它們擁有對立面:就存在而言,其對立面是「不存在」;就領受良善與智慧的資質而言,其對立面是「邪惡」與「無知」。這些受造物是永遠存在還是不存在,在於造物主的權柄;而是否分享祂的良善與智慧,則在於理性受造物的意志。

28. 希臘人聲稱萬物的本質與神同為永恆存在,而萬物僅是從神那裡獲得了圍繞其本質的屬性;他們認為本質本身沒有對立面,只有在屬性中才存在對立。但我們主張,唯有神的本質沒有任何對立面,因為祂是永恆且無限的,且祂的恩賜對於彼此而言是互惠的。至於萬物的本質,我們認為其對立面是「非存在」與「虛無」;萬物是否永遠存在或不存在,皆在於那位「自有者」的權柄之中,且祂的恩賜是不可撤回的。因此,萬物藉由全能者的權能被維繫,得以永遠存在並將繼續存在,儘管如前所述,它擁有「非存在」作為對立面,因為它是從無中被帶入存在,且其存在與否皆在於祂的意志。

29. 正如邪惡是良善的匱乏,無知是知識的匱乏;同樣地,「非存在」也是存在的匱乏。這並非指那位「自有者」的匱乏(因為祂沒有對立面),而是指那些藉由分享那位「自有者」而存在之物的匱乏。前者的匱乏源於受造物的意志,而後者的匱乏則在於造物主的意志;祂因著良善,始終願意萬物存在,並始終願意萬物領受祂的恩惠。

30. 在所有受造物中,有些是具備理性與智慧的,能夠領受對立的事物,例如美德與邪惡、知識與無知;另一些則是物質性的,由對立的元素所組成,即地、氣、火、水。有些是完全非物質且無形的,儘管其中一些與身體結合;另一些則僅由物質與形式構成。

31. 所有身體就其本性而言是靜止的,但它們被靈魂所推動:有些是被理性的靈魂推動,有些是被非理性的靈魂推動,有些則是被無知覺的靈魂推動。

32. 在靈魂的能力中,一種是滋養與生長的能力,一種是想像與衝動的能力,一種是理性與思考的能力。植物僅分享第一種能力;非理性的動物除了第一種外,還分享第二種;人類則在上述兩者之外,還分享第三種。前兩種能力是會朽壞的,而第三種則被證明是不朽且永恆的。

33. 聖潔的權能彼此傳遞光照,並將它們的德行或它們所擁有的知識傳授給人類本性。就德行而言,如同神所模仿的良善,藉此它們不僅恩待自己與彼此,也恩待下位者,使之成為神聖的樣式;就知識而言,則是關於神更崇高的啟示——正如經上說:「因為祢是永遠的至高者,主啊」——或是關於身體更深奧的知識,或是關於非物質與靈魂更精確的知識,或是關於護理更清晰的知識,或是關於審判更明確的知識。

34. 心思的污穢首先在於擁有虛假的知識;其次在於對普遍真理的無知(我指的是就人類的心思而言,因為天使的特質是對於個別事物亦無所不知);第三在於懷有受情慾影響的意念;第四在於對罪惡表示同意。

35. 靈魂的污穢在於沒有按照本性運作。因為正是由此,受情慾影響的意念在心思中產生。當靈魂的感性能力——即憤怒與慾望——在面對事物及其意念的呈現時,能保持不受情慾干擾,它便是在按照本性運作。

36. 身體的污穢是藉由行為與作為所犯下的罪。

37. 不受世俗事物影響的人喜愛安靜與獨處;不愛任何屬世事物的人喜愛所有人;在任何事上都不因過犯或因猜疑而產生的意念而跌倒的人,擁有對神與神聖之事的知識。

38. 不受事物影響固然偉大,但更偉大的是,對於這些事物的意念也能保持不受情慾影響與干擾。

39. 愛心與節制能使心思對事物及其意念保持不受干擾。

40. 敬虔且屬神的心思,並非與事物或事物的意念爭戰,而是與附著在這些意念上的情慾爭戰。例如,他不是與婦女爭戰,也不是與冒犯他的人爭戰,更不是與這些人的形象爭戰,而是與附著在這些形象上的情慾爭戰。

41. 修道者所有的爭戰都是針對魔鬼,目的是要將情慾從意念中分離出來。否則,他便無法以無情慾的方式看待事物。

42. 事物是一回事,意念是另一回事,情慾又是另一回事。事物,例如:男人、女人、黃金等。意念,例如:對上述事物單純的記憶。情慾,例如:對上述事物非理性的愛或盲目的恨。因此,修道者的爭戰是針對情慾。

43. 受情慾影響的意念,是由情慾與意念組成的複合思想。讓我們將情慾從意念中分離出來,剩下的就是單純的意念。如果我們願意,可以藉由屬靈的愛與節制來進行分離。

44. 美德將心思與情慾分離;屬靈的觀照將心思與單純的意念分離;而純潔的禱告則將心思帶到神面前。

45. 美德是為了對受造物的知識;知識是為了認識者;而認識者則是為了那位以不可知的方式被認識,且超越一切知識而認識的神。

46. 神並非因為缺乏什麼,才將受造物帶入存在;而是為了讓受造物能按照各自的比例分享祂的良善而享受,並讓祂自己看見受造物歡喜,且那不可飽足者能永遠以不可飽足的方式得到滿足,從而因祂的作為而喜悅。

47. 世上有許多虛心的人,但卻不是為了正確的緣故。有許多哀慟的人,卻是因為錢財的損失或子女的離世。有許多溫柔的人,卻是針對不潔的情慾。有許多飢渴慕義的人,卻是為了搶奪他人的財物並從不義中獲利。有許多憐憫人的人,卻是針對身體與屬身體的事物。有許多清心的人,卻是為了虛榮。有許多使人和睦的人,卻是將靈魂順服於肉體。有許多受逼迫的人,卻是因為行為不端。有許多受辱罵的人,卻是因為可恥的罪行。唯有那些為了基督並按照基督的教導而行、而受苦的人,才是蒙福的。為什麼呢?因為天國是他們的,且「他們必得見神」等等。因此,他們並非因為行這些事或受這些苦而蒙福(因為上述那些人也做同樣的事),而是因為他們是為了基督並按照基督的教導而行、而受苦。

48. 如同常說的,在我們所做的一切事上,都要在神面前尋求目的,無論我們是為了祂,還是為了其他任何事而行。因此,當我們想要行善時,不要以討好人為目的,而要以神為目的;這樣,我們總是仰望祂,為祂而做一切事,以免我們既承受了勞苦,又失去了賞賜。

49. 在禱告的時候,要將關於世俗事物的單純意念,以及對一切受造物的觀照,從心思中摒除;以免你因專注於較低的事物,而失去了那與一切存在相比都無可比擬的至高者。

50. 如果我們真心地愛神,我們就會藉由愛本身來摒除情慾。對神的愛在於:我們將祂看得比世界更重要,將靈魂看得比肉體更重要;這意味著輕看世俗的事物,藉由節制、愛心、禱告、詩歌等,時刻專注於祂。

51. 當我們長時間專注於神,並照管靈魂中受情慾影響的部分時,我們就不會再因意念的侵擾而跌倒;相反地,由於更敏銳地洞察並斬斷了這些意念的根源,我們將變得更有洞察力,以至於這句話能在我們身上應驗:「我的眼睛看見了我的仇敵,我的耳朵聽見了那些起來攻擊我之作惡者的聲音。」

52. 當你看到你的心思在世俗的意念中以敬虔且公義的方式運作時,要知道你的身體也將保持純潔且無罪;但當你看到你的心思在思想中沉溺於罪惡,且你不加以制止時,要知道你的身體也不會太久就會陷入同樣的罪中。

53. 正如身體以事物為世界,心思也以意念為世界;正如身體與婦女的身體行淫,心思也藉由自身身體的形象,與婦女意念中的形象行淫。因為他是在思想中看見自己身體的形象與婦女的形象結合。同樣地,他也在思想中藉由自身身體的形象,對冒犯他的人進行報復。在其他罪行上也是如此。因為身體在事物世界中實際所做的,心思也在意念世界中做了。

54. 神與父不審判任何人,卻將一切審判的權柄交給了子;而子呼喊說:「你們不要論斷,免得你們被論斷;你們不要定人的罪,免得你們被定罪。」使徒也同樣說:「在主來之前,不要論斷任何事」;以及「你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪」。然而人們卻撇下為自己的罪哀哭,從子那裡奪走了審判權,並自以為無罪地互相論斷與定罪,這難道不令人戰兢、驚訝與震驚嗎?天對此感到震驚,地也為之戰慄,但他們卻因麻木不仁而不知羞恥。

55. 那個好奇地探究他人罪行,或僅憑猜疑就論斷弟兄的人,尚未奠定悔改的根基,也沒有去審察並認識自己的罪——那些罪比沉重的鉛塊還要重;他也不知道人為何會變得心硬,喜愛虛妄並尋求謊言。因此,他像個愚昧人,行走在黑暗中,撇下自己的罪不顧,卻去想像他人的罪,無論是真實存在的,還是他因猜疑而臆想出來的。

56. 如同常說的,自愛(philautia)是所有受情慾影響之意念的根源。從中產生了慾望的三個最普遍的意念:貪食、貪財與虛榮。從貪食產生了淫亂;從貪財產生了貪婪;從虛榮產生了驕傲。其餘所有的意念,如憤怒、憂愁、懷恨、怠惰、嫉妒、毀謗等,都跟隨著這三者中的每一個。因此,這些情慾將心思束縛在物質事物上,並將它扣留在地上,像沉重的石頭壓在它身上,儘管它本性比火更輕、更敏銳。

57. 所有情慾的開端是自愛,終點是驕傲。自愛是對身體非理性的愛。斬斷了這一點,也就斬斷了所有由此而生的情慾。

58. 正如身體的父母對他們所生的子女懷有情感,心思也自然地傾向於它自己的論述。

1035

1036 聖馬克西姆(Maximus Confessor)

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1045

論愛篇百條(第三百) 1016 2 : 若非隱瞞他,便無法平息他的嫉妒。若這事對許多人有益,卻使他痛苦,你該輕忽哪一方面呢?因此,必須站在眾人與大眾的益處這一邊,但同時也要盡力不忽略他;不可被惡念牽引,彷彿不是在對抗惡念,而是在對抗受苦的人;反之,要以謙遜的心,視他為比自己更優越,在任何時間、地點與事務上,都優先考慮他。至於你自己的嫉妒,若在對方所喜樂的事上,你與他一同喜樂;在他所痛苦的事上,你與他一同痛苦,便能平息,這正是成全了使徒的話:「與喜樂的人要同樂,與哀哭的人要同哭。」

92. 我們的理智處於兩者之間,每一方都各行其事:一方是美德,另一方是惡習;也就是天使與魔鬼。理智擁有權柄與能力,隨其所願,選擇跟隨或抗拒。

93. 聖潔的權能激勵我們行善;自然的種子與良善的意志幫助我們;而魔鬼的攻擊,則由情慾與邪惡的意志所促成。

94. 對於純潔的理智,有時是神親自臨在並教導他;有時是聖潔的權能暗示美德;有時則是透過觀察事物的本性而獲得。

95. 凡被視為配得知識的理智,必須保持對事物的意念不受情慾玷污,使神學的觀照穩固,並使禱告的狀態不被攪擾。然而,由於肉體的衝動與魔鬼的詭計所帶來的煙霧,理智無法時刻保持這種狀態。

96. 我們並非對所有令我們痛苦的事都感到憤怒。因為導致痛苦的事物,遠多於導致憤怒的事物。例如:某物碎了;某物丟了;某人死了。對於這類事,我們僅僅感到痛苦;但對於其他事,我們既感到痛苦又感到憤怒,這是因為我們缺乏哲理的修養。

97. 理智在接受事物的意念時,會根據每一個意念而轉變其形狀。當它以屬靈的方式觀照時,會根據每一個觀照而產生多樣的轉變。然而,當它處於神之中時,便完全變得無形無相。因為它觀照那單一的本體,自身也變得單一,且全然如同光一般。

98. 靈魂若其情感的部分完全傾向神,便是完全的。

99. 理智若透過真實的信心,以超越一切知識的方式,認識了那超越一切知識的神,並觀照了祂創造的萬物,且從神那裡領受了關於萬物中護理與審判的總括性知識(我指的是在人類所能領受的範圍內),便是完全的。

100. 時間分為三部分;信心與這三部分並行;盼望僅與其中之一並行;而愛則與兩者並行。信心與盼望僅存於某個階段;而愛則在無窮的世代中,與那超越無窮的神聯合,並永遠持續增長。因此,「愛是最大的。」

論愛篇百條(第四百)

1. 理智首先驚嘆於神在萬物中的無限,並思索那不可跨越且令人渴慕的海洋。其次,它驚訝於神如何從無中創造了萬物的存在。然而,正如祂的偉大沒有止境,祂的智慧也無法窮盡。

2. 怎能不驚嘆於那無限且超越驚嘆的良善海洋呢?或者,怎能不因思索那理性的、有靈的本質,以及構成身體的四元素,在沒有任何預先存在的物質下,是如何產生並被創造出來的,而感到震驚呢?又是什麼樣的能力,在動工時將這一切帶入存在?然而,希臘人的子孫不承認這一點,因為他們不認識那全能的良善,以及祂那活躍且超越理智的智慧與知識。

3. 神從永恆中就是創造者,當祂願意時,便藉著與祂同本質的「道」與「聖靈」,因著無限的良善而創造萬物。你不可說:「既然祂永遠是良善的,為何現在才創造?」因為我也要對你說,那無限本體的不可測度之智慧,是不受人類知識所限制的。

4. 創造者將那從永恆中預先存在於祂裡面的知識,在祂願意的時候,賦予本質並顯明出來。因為對於全能的神,懷疑祂是否能在願意的時候賦予某物本質,是荒謬的。

5. 你可以探求神為何創造,因為這是可以獲得的知識。但不要探求「如何」與「為何在近期」創造,因為這不是你的理智所能領受的。因為神聖的事物,有些是人類可以領受的,有些則是不可領受的。正如某位聖者所說,不受約束的觀照,或許會將人推向懸崖。

6. 有些人說受造物與神從永恆中並存,這是不可能的。因為那在各方面都有限的,怎能與那在各方面都無限的神從永恆中並存呢?或者,如果它們與創造者同為永恆,又怎能被稱為真正的受造物呢?但這種論調是希臘人的,他們認為神不是本質的創造者,而只是性質的創造者。我們認識全能的神,我們說祂不僅是性質的創造者,更是本質的創造者。既然如此,受造物並非與神從永恆中並存。

7. 神與神聖的事物,在某種程度上是可知的;在另一種程度上則是不可知的。就關於祂的觀照而言,祂是可知的;但就祂的本體而言,祂是不可知的。

8. 不要在聖潔三位一體的簡單且無限的本體中,探求習慣與能力,以免你像對待受造物那樣,使祂變得複雜;在神身上構思這些是荒謬且不合法的。

9. 唯有那無限、全能且創造萬物的本體,是簡單、單一、無性質、和平且不動搖的。而一切受造物,都是由本質與屬性所組成的;並且總是需要神的護理,因為它們無法免於變動。

10. 一切有靈與有感知的本質,在被帶入存在時,都從神那裡領受了感知萬物的能力:有靈的領受了意念,有感知的領受了感官。

11. 神是唯一不參與他物,卻賦予他物參與的;而受造物既參與他物,也賦予他物參與。它參與了存在與美善;但它只賦予美善;然而,有形體的本質與無形體的本質,其方式各不相同。

12. 無形體的本質,透過言語、行為與觀照,賦予美善;而有形體的本質,僅透過觀照賦予美善。

13. 有理性的與有靈的本質,其永遠存在或不存在,在於那創造萬物之神的旨意;而這些本質是良善還是邪惡,則在於受造物自身的意志。

14. 邪惡並非被視為存在於受造物的本質中,而是存在於那錯誤且不合理的運動中。

15. 靈魂若能合理地運動,當其慾望的部分以節制為裝飾;其憤怒的部分持守愛,並轉離仇恨;其理性的部分透過禱告與屬靈的觀照,與神同行時,便是如此。

16. 凡在受試煉時,對所發生的痛苦之事不能恆久忍耐,反而將自己從屬靈弟兄的愛中隔絕的人,尚未獲得完全的愛,也未深入領受神護理的知識。

17. 神護理的目標,是將那些因邪惡而四分五裂的人,透過正確的信心與屬靈的愛,聯合在一起。救主受苦正是為了這個目的:「好叫神分散的孩子,都聚集為一。」因此,凡不能忍受困擾、不能承受痛苦、不能忍耐艱難的人,便是在神的愛與護理的目標之外行走。

18. 如果愛是恆久忍耐又有恩慈,那麼,對於所發生的痛苦之事感到氣餒,並因此對那些使自己受苦的人行惡,且將自己從對他們的愛中隔絕的人,怎能不偏離神護理的目標呢?

19. 你要謹慎,免得那使你與弟兄分離的邪惡,不是在弟兄身上,而是在你身上;你要趕快與他和好,免得你從愛的誡命中墜落。

20. 不要輕視愛的誡命,因為藉著它你將成為神的兒子;若違背它,你將被發現是地獄之子。

21. 使朋友之愛分離的,是這些:嫉妒或被嫉妒;損害或被損害;羞辱或被羞辱,以及由猜疑而生的意念。因此,你要小心,不要因為自己做了或遭受了這類事,而與朋友的愛分離。

22. 你因弟兄而遭遇試煉,痛苦使你陷入仇恨。不要被仇恨征服,要在愛中征服仇恨。你將會這樣征服:為他向神真誠地禱告;接受他的辯解;或者親自透過這方式醫治他,並視自己為試煉的起因,恆久忍耐,直到那朵雲消散。

23. 恆久忍耐的人,是那些等待試煉結束,並獲得忍耐之冠冕的人。

24. 恆久忍耐的人,在智慧上是豐富的;因為他將一切發生的事都歸向終局;並在等待那終局的過程中,忍受痛苦。根據神聖的使徒,那終局就是永生。「這永生就是認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督。」

25. 不要輕易放棄屬靈的愛,因為對人類而言,沒有留下其他得救的道路。

26. 你要謹慎,不要因為今天在惡者挑撥下產生的仇恨,就將昨天那位屬靈且有美德的弟兄,判斷為卑劣與邪惡;反之,要透過恆久忍耐的愛,思念他過去的美善,從靈魂中拋棄今日的仇恨。

27. 不要因為你從愛轉向了仇恨,為了替自己內心的邪惡仇恨辯解,就將昨天你因其美德而讚美、稱頌為良善的弟兄,今天卻誹謗為卑劣與邪惡;你要堅持同樣的讚美,即使你仍被痛苦所困,也要輕易地回到那使靈魂得救的愛中。

28. 不要因為心中仍潛藏著對弟兄的痛苦,就在與其他弟兄相處時,玷污了你習慣給予弟兄的讚美,在言語中隱晦地混入誹謗;你要在相處時使用純潔的讚美,並像為自己一樣真誠地為他禱告;這樣你就能迅速擺脫那毀滅性的仇恨。

29. 不要說:「我不恨弟兄」,卻又迴避與他見面。你要聽摩西所說的:「不可心裡恨你的弟兄;總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪。」

30. 若弟兄偶然受試煉而持續誹謗你,你卻不可離開愛的狀態,要忍受那在思想中擾亂你的邪惡魔鬼。如果你在被辱罵時給予祝福;在被設計時給予善意,你就不會離開這狀態。這就是基督徒哲理的道路;凡不走這條路的人,就不能與祂同住。

31. 不要將那些向你傳遞言語,使你心中對弟兄產生痛苦與仇恨的人,視為善意的人,即使他們似乎說的是實話;你要像躲避致命的毒蛇一樣躲避這類人;這樣既能阻止他們誹謗,也能使你自己的靈魂擺脫邪惡。

32. 不要用隱晦的言語刺傷弟兄;以免他以同樣的方式回應,將愛的態度從雙方的靈魂中驅逐。你要帶著愛的坦誠,去責備他,好消除痛苦的原因,使雙方都擺脫混亂與痛苦。

33. 你要以極大的謹慎省察你的良心,免得弟兄因你的緣故而沒有和好;不要欺瞞那知道你隱密之事,並將在離世之時控告你,且在禱告時成為你攔阻的良心。

34. 在和平的時候,不要記住弟兄在痛苦時所說的話;無論他是當面說出尖酸的話,還是你在事後聽說他對別人的抱怨;免得你因容忍怨恨的意念,而回到對弟兄那毀滅性的仇恨中。

35. 一個有理性的靈魂,若對人懷有仇恨,就無法與那賜下誡命的神和好;因為祂說:「你們若不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」如果他不願意和好,你至少要保守自己免於仇恨,真誠地為他禱告,且不向任何人誹謗他。

36. 聖潔天使那無法言喻的和平,是由這兩種態度所持守的:對神的愛,以及彼此之間的愛。自古以來所有聖徒也是如此。因此,救主說得極好,這兩條誡命是律法與先知全部的總綱。

37. 不要自戀,你就不會成為恨弟兄的人;不要愛自己,你就會成為愛神的人。

38. 若你立志與屬靈的人同住,就要從門口開始,與你自己的意志告別;因為若不這樣,你將無法與神,或與同住的人和平相處。

39. 凡能獲得完全的愛,並將自己的一生調整至此的人,便是在聖靈裡稱耶穌為主;反之亦然。

40. 對神的愛,總是使理智傾向於神聖的對話;而對鄰舍的愛,則使人總是準備好對他有良善的意念。

41. 凡是仍然喜愛虛浮榮耀的人,或是執著於任何物質事物的人,都會因為暫時性的事物而對人感到憂傷,或對人懷恨,或對人懷有仇恨,或淪為卑劣思想的奴隸;但對於愛神的靈魂而言,這一切都是陌生的。

42. 當你心中沒有說過或做過任何卑劣的事,且對於那些傷害你或毀謗你的人不懷恨在心;又當你在禱告之時,心靈總是保持無雜質且無形像的狀態,那時你就要知道,你已經達到了不動心(apatheia)與完全愛心的境界。

43. 脫離虛榮心並非一場小戰役。然而,人可以透過隱密地操練美德以及更頻繁的禱告來脫離它。脫離虛榮心的標誌,就是不再對毀謗你的人或正在毀謗你的人懷恨在心。

44. 如果你想要成為義人,就要按照各部分的價值,將你內在的各部分分配給它們;我指的是靈魂與身體。對於靈魂的理性部分,要給予閱讀、屬靈的默想與禱告;對於激憤的部分,要給予屬靈的愛,即與仇恨相對立的愛;對於慾望的部分,要給予節制與自制;對於肉體,則只給予最必要的飲食與遮蔽物。

45. 當心靈將情慾置於從屬地位,並默想萬物的理(logoi),且與神同在時,它便是在按著本性運作。

46. 正如健康與疾病是就生物的身體而言,光與暗是就眼睛而言;美德與惡習亦是就靈魂而言,知識與無知則是就心靈而言。

47. 基督徒在以下三件事上追求智慧:在誡命、教義與信心之中。誡命使心靈與情慾分離;教義引導心靈進入對萬物的認識;而信心則引導心靈進入對三位一體聖潔的觀照。

48. 在爭戰的人中,有些人僅僅是擊退了受情慾影響的思想;有些人則是連情慾本身都一併斬斷。人可以透過詩篇頌唱、禱告、高舉心靈的默想,或是其他某種外在的轉移注意力的方式,來擊退受情慾影響的思想。然而,斬斷情慾則是透過輕視那些引發情慾的事物來達成。

49. 我們對其懷有情慾的事物,例如:女人、錢財、禮物等等。一個人唯有在退隱並過著獨居生活,且透過節制使身體按理枯萎時,才能輕視女人;唯有當他勸說自己的理性在一切事上滿足於所需時,才能輕視錢財;唯有當他喜愛隱密地操練美德,且只讓神看見時,才能輕視榮耀;對其他事物亦是如此。凡輕視這些事物的人,絕不會對任何人懷有仇恨。

50. 那與事物(如女人、錢財及其他)告別的人,只是使外在的人成為修士;但尚未使內在的人也成為修士。至於那些與這些事物的受情慾影響之念頭告別的人,則是使內在的人,也就是心靈,成為修士。一個人若願意,可以輕易地使外在的人成為修士;但要使內在的人成為修士,卻是一場艱鉅的戰役,需要付出極大的努力。

51. 那麼,在這一代中,有誰是完全脫離了受情慾影響的思想,並被視為配得那純潔且無雜質的禱告——這正是內在修士的標誌——的人呢?

52. 我們靈魂中隱藏著許多情慾;當事物顯露出來時,它們便會受到檢驗。

53. 當事物不在眼前時,人或許能不被情慾所擾,獲得部分的「不動心」;但若事物顯現,情慾便會立刻使心靈分心。

54. 不要以為當事物不在眼前時,你就擁有了完全的「不動心」。當事物顯現,而你對該事物及其隨後的記憶仍保持不動搖時,那時你才知道自己已經踏入了不動心的邊界。然而,即使如此也不要掉以輕心,因為美德若長期持續,便會使情慾死亡;但若疏於操練,情慾便會再次甦醒。

55. 凡愛基督的人,必然會盡其所能地效法祂。例如,基督不斷地施恩於人;即使遭受忘恩負義與褻瀆,祂仍恆久忍耐;即使被他們鞭打與殺害,祂仍忍受著,絲毫不將惡歸咎於任何人。這三件事是愛鄰舍的行為,若沒有這些,那自稱愛基督或自稱能進入祂國度的人,是在欺騙自己。因為主說:「凡稱呼我『主啊,主啊』的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。」又說:「愛我的人,必遵守我的命令」,等等。

56. 救主所有誡命的目標,都是為了使心靈從放縱與仇恨中得釋放,並將其引向對祂與對鄰舍的愛;從這愛中,產生了在行動中那聖潔知識與智慧的光輝。

57. 當你蒙神賞賜部分的知識時,切勿忽略愛心與節制。因為這兩者能潔淨靈魂中受情慾影響的部分,並隨時為你預備通往知識的道路。

58. 通往知識的道路是「不動心」與謙遜,沒有這兩者,就沒有人能看見主。

59. 既然知識使人自高自大,而愛心則造就人;你要將愛心與知識結合,這樣你就不會自負,並成為屬靈的建造者,既建造自己,也建造所有接近你的人。

60. 愛心之所以能造就人,是因為它不嫉妒,也不對嫉妒的人感到憤恨;它不炫耀地公開被嫉妒的事物;也不認為自己已經完全得著了;對於自己所不知道的事,它能毫不羞愧地承認無知。因此,它使心靈免於自負,並隨時準備在知識上進步。

61. 知識在起初時,往往會伴隨著自負與嫉妒。自負僅來自內在;而嫉妒則既來自內在,也來自外在。內在的嫉妒是針對那些擁有知識的人;外在的嫉妒則來自那些擁有知識的人。因此,愛心推翻了這三者:它推翻自負,因為它不自高自大;它推翻內在的嫉妒,因為它不爭競;它推翻外在的嫉妒,因為它恆久忍耐且恩慈。因此,擁有知識的人必須同時具備愛心,以保守心靈在各方面都不受傷害。

62. 凡蒙受知識恩賜,卻對人懷有憂傷、懷恨或仇恨的人,就像是用荊棘與蒺藜刺傷自己眼睛的人。因此,知識必須與愛心結合。

63. 不要將你所有的閒暇都花在肉體上,而要為它設定力所能及的操練;並將你全部的心靈轉向內在的事物:「因為操練身體益處還少;惟獨敬虔,凡事都有益處」,等等。

64. 凡不斷在內在事物中停留的人,是清醒的、恆久忍耐的、恩慈的且謙卑的。不僅如此,他還能觀照、談論神並禱告。這就是使徒所說的:「你們當順著聖靈而行」,等等。

65. 凡不知道如何行走屬靈道路的人,不會關心受情慾影響的思想,而是將所有的精力都花在肉體上;要麼貪食與放蕩,並因此憂傷、憤怒與懷恨,從而使心靈昏暗;要麼過度使用操練,使思想混濁。

66. 聖經並沒有廢除神賜給我們使用的一切事物,而是懲戒那種無節制,並糾正那種不合乎理性的行為。例如,它不禁止吃喝、生養兒女、擁有錢財並正確地管理它們;但它禁止貪食、淫亂,等等。它甚至不禁止思考這些事物(因為它們就是為此而造的),而是禁止以受情慾影響的方式去思考。

67. 我們在神面前所做的事,有些是出於誡命,有些則不是出於誡命,而是可以說是出於自願的奉獻。例如,出於誡命的是:愛神與愛鄰舍、愛仇敵、不姦淫、不殺人,以及其餘的誡命;違背這些,我們就會被定罪。而非出於誡命的是:守童貞、守獨身、清貧、退隱,等等。這些具有禮物的性質,為的是如果我們因軟弱而無法完全遵守某些誡命,便能透過這些禮物,使我們仁慈的主宰息怒。

68. 凡守獨身或童貞的人,必須束上腰,點著燈:束腰是透過節制;點燈則是透過禱告、觀照與屬靈的愛。

69. 有些弟兄認為自己與聖靈的恩賜無關。他們不知道,正是因為在實踐誡命上的懶惰與疏忽,才使得那對基督有純全信心的人,無法將所有的屬靈恩賜如同一捆束般地擁有在自己裡面。因為我們因懶惰而遠離了對祂那在行動中的愛,而這愛正是向我們顯明內在屬靈寶藏的,所以我們理所當然地認為自己與屬靈的恩賜無關。

70. 既然根據神聖使徒的教導,基督藉著信心住在我們心裡,而智慧與知識的一切寶藏都藏在祂裡面;那麼,智慧與知識的一切寶藏也就藏在我們的心裡。然而,這些寶藏是根據每個人透過實踐誡命所達到的潔淨程度,而向心顯明的。

71. 這寶藏就藏在你心的田地裡,你卻因懶惰而尚未發現。如果你發現了,你必然會變賣一切,買下這塊田地。但現在你卻撇下田地,反而去照料田地周圍的事物;在那裡,除了荊棘與蒺藜,什麼也找不到。

72. 因此救主說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」他們將在透過愛心與節制潔淨自己時,看見祂以及祂裡面的寶藏;且潔淨的程度越深,看見得就越清晰。

73. 因此祂又說:「變賣你們所有的,賙濟人;這樣,一切對你們就都潔淨了」;這意味著不再將心力花在與身體有關的事物上,而是致力於使心靈從仇恨與放縱中潔淨出來;這正是主所稱的「心」。因為這些事物玷污了心靈,使它無法看見那藉著聖洗禮的恩典住在它裡面的基督。

74. 聖經將美德稱為道路。而在所有美德中,愛心是最偉大的。因此使徒說:「我現今把最妙的道指示你們」;這意味著它勸導人輕視物質事物,且不將任何暫時的事物置於永恆的事物之上。

75. 對神的愛,抵擋慾望;因為它勸導心靈從享樂中節制。對鄰舍的愛,抵擋憤怒;因為它使人輕視榮耀與錢財。這就是救主交給店主的那兩個銀錢,為的是讓他照顧你。但不要顯得忘恩負義,與強盜同夥,以免你再次受傷,且不再是半死,而是被發現已經死了。

1067

1068 聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR)

76. 將你的心思從憤怒、怨恨與污穢的意念中潔淨出來。當你做到這一點時,你就能認識那住在你裡面的基督。

77. 是誰使你對聖潔、同質且當受敬拜的三位一體產生信心?又是誰讓你認識了三位一體中的一位所成就的道成肉身之救贖計畫?又是誰教導你關於無形體者的道理,或是關於這可見世界的創造與終局,或是關於死人復活與永生,或是關於天堂的榮耀與國度,以及那可畏的審判?這豈不是那住在你裡面、作為聖靈之憑據的基督恩典嗎?還有什麼比這恩典更偉大?還有什麼比這智慧與知識更卓越?還有什麼比這些應許更崇高?然而,如果我們懶惰懈怠,不潔淨自己脫離那些阻礙我們、使我們心思昏暗的私慾,以致無法比太陽更清晰地看見這些道理,我們就當責備自己,而不可否認那住在我們裡面的恩典。

78. 那應許給你永恆福分,並在你心中賜下聖靈作為憑據的神,祂命令你要謹慎經營你的生活;好讓內在的人脫離私慾與罪惡,從現在起就開始享受那些福分。

79. 當你被視為配得神聖與崇高的默想時,務要對愛與節制保持極大的勤勉;這樣,你就能保守靈魂中易受私慾影響的部分不受攪擾,並獲得那永不熄滅的心靈之光。

80. 用愛來駕馭靈魂中憤怒的部分;用節制的勞苦來削弱其貪慾的部分;用禱告的操練來提升其理性的力量;如此,你心思的光就絕不會陷入黑暗。

81. 那些破壞愛的事物通常是:羞辱、財產損失、毀謗(無論是在信仰上,還是在生活與品行上)、鞭打、創傷等等。這些事無論是發生在自己身上,還是發生在親屬或朋友身上,都是如此。因此,若有人因這些事中的任何一件而破壞了愛,他還不明白基督誡命的目標是什麼。

82. 盡你所能去愛每一個人。如果還做不到這一點,至少不要恨任何人。若連這也做不到,除非你輕看世上的事物,否則你無法做到。

83. 有人毀謗你嗎?不要恨他,而要恨那毀謗,以及那唆使人毀謗的魔鬼。如果你恨那毀謗的人,你就是恨了人,並違背了誡命;他用言語所做的,你卻用行為做了。如果你持守誡命,就當顯出愛的作為;若有能力,就當幫助他,使他脫離惡事。

84. 基督不願你對任何人懷有仇恨、憂傷、憤怒或怨恨,無論是以任何方式,或因任何暫時的事物。這正是四福音書所呼喊的。

85. 我們說的人多,做的人少。然而,沒有人應該因為自己的懶惰而曲解神的話語;而應當承認自己的軟弱,卻不可隱瞞神的真理;以免我們不僅違背了誡命,還錯誤地解釋了神的話語,以致我們在雙重罪責之下被定罪。

86. 愛與節制使靈魂脫離私慾與罪惡;閱讀與默想使心思脫離無知;而禱告的狀態則將心思帶到神面前。

87. 當魔鬼看見我們輕看世上的事物,以免因這些事物而恨人並失去愛時,他們就會在我們身上挑起毀謗,好讓我們因無法忍受憂傷,而恨惡那些毀謗我們的人。

88. 沒有比毀謗更沉重的靈魂重擔,無論這毀謗是針對信仰,還是針對生活與品行;除了像蘇珊娜(Susanna)那樣仰望神的人之外,沒有人能輕看它;唯有神能像拯救她那樣,將人從困境中救出,並像為她辯白那樣,使人確信真相,並以希望來安慰靈魂。

89. 你從心裡為那毀謗你的人禱告有多少,神在那些被絆倒的人心中所做的確據就有多少。

90. 唯有神在本性上是良善的;而唯有效法神的人,在意志上是良善的。因為祂的目標是將那些本性良善者與惡人連結起來,好使他們也成為良善的。因此,祂被辱罵時就祝福;被逼迫時就忍受;被毀謗時就勸勉;被殺害時就代求。祂做這一切,是為了不偏離愛的目標。

91. 主的誡命教導我們合理地使用中性的事物;而對中性事物合理的運用,能潔淨靈魂的狀態;潔淨的狀態產生分辨力;分辨力產生無動於衷(apatheia),由此產生完全的愛。

92. 尚未獲得無動於衷的人,無法因試探的發生而忽略朋友的過失,無論那過失是真實的還是看起來如此。因為那些侵入靈魂、受到攪擾與激怒的私慾,會使理智昏暗,既不讓它看見真理的光芒,也不讓它分辨善惡。因此,這樣的人尚未獲得那將審判的恐懼驅逐出去的完全的愛。

93. 忠實的朋友是堅固的保護:因為他將朋友的災難與苦難視為自己的,並與他一同忍受艱難與困苦,直到死亡。

94. 朋友固然眾多,但那是在順境之時;若在試探之時,你很難找到一個。

95. 所有人都要從心裡去愛;但希望只能寄託在神身上,並要盡全力事奉祂。因為只要祂保守我們,朋友都會敬重我們,而所有的仇敵與反對者都無法傷害我們。但若祂離棄我們,朋友都會轉離我們,而所有的仇敵都會勝過我們。

96. 被離棄的方式總共有四種:第一種是出於救贖計畫的安排,如主所經歷的;為了讓那些被離棄的人,能藉著那看似被離棄的經歷而得救。第二種是為了試驗,如約伯與約瑟;為了讓前者成為堅忍的柱石,後者成為貞潔的標竿。第三種是為了屬靈的教導,如使徒保羅;為了讓他保持謙卑,以守住那超越的恩典。第四種是出於轉離,如猶太人;為了讓他們在受懲戒後,能轉向悔改。這些方式都是救贖性的,充滿了神的良善與慈愛。

97. 唯有那些謹慎遵守誡命、並真正領悟神審判奧秘的人,才不會離棄那些因神所允許的試探而受苦的朋友。那些輕看誡命、不明白神審判的人,當朋友順利時,就與他一同享受;當朋友受試探而受苦時,就離棄他。甚至有時,他們會站在反對者那一邊。

98. 基督的朋友,真實且從心裡愛所有人;但他們卻不被所有人所愛。世上的朋友,既不愛所有人,也不被所有人所愛。基督的朋友,直到最後都保持愛的持續性;而世上的朋友,只維持到他們因世上的事互相衝突為止。

99. 忠實的朋友是堅固的保護。因為當朋友順利時,他是良善的顧問與同心的助手;當朋友受苦時,他是最真誠的維護者與最富同情心的捍衛者。

100. 許多人談論過愛;但如果你尋求它,你只能在基督的門徒中找到。因為唯有他們擁有那教導愛的真實的愛;關於這一點,使徒曾說:「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,卻沒有愛,我就算不得什麼。」因此,獲得愛的人,就獲得了神;因為神就是愛。願榮耀歸於祂,直到永永遠遠。阿們。

四百條愛之章節終。

無名氏註釋

1. 我們這些既不能用言語也不能用行為教導,甚至無法受教的人,卻試圖用言語來教導;並試圖成為他人的醫生,自己卻滿身瘡痍。請注意這句話:「並非所有事物對想了解的人來說都是容易理解的,儘管看起來如此。」誰不會對那些自以為能教導放蕩的婦女與嬰兒,且態度傲慢的人感到驚訝呢?

2. 使徒說:「若有人愛神,這人是神所認識的。」這意味著祂希望我們藉著愛主而被認識;而藉著被認識,我們就受教,正如偉大的貴格利(Gregory)在論及美德與神學時所說的。我認為這章節也是這個意思:無動於衷產生愛;而愛是知識之光產生的源頭。

3. 這種觀點對誰沒有影響呢?我認為特別是那些為瑪門而死的人;這等於是說,為所謂的公共財富與世界統治者而死。

4. 神願意萬人得救,並為萬人死,使萬人得救。因此,愛神的人就持守神所願意的。既然持守,他怎能不愛眾人如己,並希望眾人得救,因為這正是神的旨意呢?

5. 他稱信心為對神的知識;稱愛為對誡命的遵守;他將愛也稱為旨意、公義、律法、命令與光,正如經上所記:「因為你的命令是光。」這章節展示了實踐性的知識。

6. 神是美德的源頭。而對此的實踐性知識,是那些真正認識神的人,在心靈狀態上向聖靈的轉變。

7. 閱讀同一百條中的第76條,你會發現除了名稱不同外,內容完全相同。

8. 如果愛的誡命是作為對抗憤怒的藥方,那麼節制必然是作為對抗貪慾的恩賜。閱讀第79條。

9. 我們這些這三種私慾的奴隸,在彼此之間懷有多少仇恨;我們被貪婪完全佔據。閱讀第64條。

10. 在第77條中說過,藉著誡命使人脫離私慾與罪惡;現在這一章展示了如何做到:即在愛、禁食、節制與禱告中。

11. 即使是屬靈且有知識的人,也會再次被拖累與壓制。

12. 我們這些被私慾與罪惡淹沒的人,該如何默想呢?或者我們所默想的,怎能不將我們從對三位一體的知識中驅逐出去呢?

13. 你看見默想的階梯了嗎?

14. 正如在信心之中沒有不信的道理;同樣,在合乎本性的道理中,也沒有任何違背理性的事物。誡命的行為,就是實踐中的道理。閱讀第84條,你就會得到安息;你會發現這對你來說已經足夠了。

15. 他說,誡命的自然默想,以及對鄰舍純潔的愛,使遵守的人脫離自愛與暴政。而對萬物的知識,使那些有知識的人脫離遺忘與無知。藉著這一切,他假設靈魂分為三個部分,當它按照理性和本性運行時,就能成就一切美德;當它違背理性和本性時,就會產生一切罪惡。要記住,這三者是原始的,且是產生一切罪惡的根源:無知、自愛與暴政;而惡者藉著濫用我們內在的力量,在我們心中建立了這些。

16. 誡命使那些關於事物的意念,脫離了淫穢與私慾的糾纏,正如同一百條中的第4條所說的。

17. 那些違背神旨意(那良善、純全、可喜悅的旨意)所做的事,也就是那為了神而對鄰舍懷有的良善態度,若偏離了正確的目標,就是違背了目標。主在福音書中指出,違背神旨意、對鄰舍態度不端正,是錯誤的,祂說:「這些事你們既做在……這些事你們既不做在……」,列舉了愛與恨的種類。請注意,那些違背正確目標(即違背神的誡命)的人,拋棄了仁愛,沒有任何藉口,甚至顯然沒有提出目標作為辯護;因為他們知道,凡違背神正確目標而行的人,即使提出無數理由,也絕無法逃脫地獄。

18. 神的愛能制止貪慾;而對鄰舍的愛能平息憤怒的靈魂。

19. 那些將物質形象視為神聖特徵的人,濫用了特徵的概念。因為特徵代表位格;而他們卻將那被敬拜的實體,即物質,誤認為是特徵。因此,他們濫用了概念,必然也濫用了實體;以至於他們無恥地將神聖的特徵當作純粹且無聲的物質而焚毀。

20. 看看憂傷與痛苦之間的區別;它們分別是快樂與虛榮的附屬品。

21. 這接下來的三個章節,使我們沒有任何藉口不拋棄錢財。

22. 他所說的「技術性智慧」,並非指從學習中得來的,而是指神藉以創造萬物的智慧。

23. 我的心思因這四種污穢而不潔。此外,它還有一個更嚴重的問題,就是自以為比別人更有智慧。

24. 我的靈魂從未按照其本性運行;那無所不知者知道這一點;它從未停止過實際的犯罪。

25. 因此,我們若不是為了基督而做某事,而是為了其他目的,就無法提出目標;因為我們是在違背神的目標,並按照我們自己的方式行事。

26. 如果有人渴望奪取與搶劫他人的財物(這不是神的旨意),他怎能提出目標呢?而神的目標是憐憫我們並借貸給我們。

27. 凡服事自愛的人,心裡沉重,喜愛並追求虛空與謊言;這就是屬肉體的心思;也就是肉體的享樂與安逸。

28. 以上所說的,是指對享樂、虛榮與貪財的愛。如果有人像我一樣固執地堅持這些,我無法理解他如何能配得神的知識。

29. 因為或是作為奴僕,或是作為雇工,或是作為兒子;也就是說,或是僅僅作為實踐者,或是被視為配得知識的人。

30. 純粹的意念是沒有私慾的,是單純的;因為那帶有私慾的意念,會使人遠離神。同樣,純粹的知識也不會使人遠離屬人的事物;但那帶有私慾的知識則會,這就是向聖靈的習慣性轉變。

31. 兒子們藉著知識與愛而遠離私慾;而奴僕與雇工(即實踐者),則是藉著恐懼或希望。

32. 這些也阻礙了那些決心寫作的人;因為它們清楚地顯示了因目標錯誤而帶來的損害。

33. 我想他在寫這些時,心裡想的是我們。

34. 他們沒有理解從這種方法中獲得的益處。

179

聖馬克西姆(Maximus Confessor) 1080 那些自以為有知識的人,若他們真的知道,便會獲得益處,因為他們本可藉此在知識上長進。

35. 當單純且赤裸的思維停留時,情感便被激發;正如那與情感相連且放縱的念頭,也會產生同意。

36. 主啊,祢知道我今日如何受審,以及因何緣故;求祢不要離棄我。

37. 凡信靠自己理智、自以為已經領悟了那些本質上即便被領悟後仍是不可領悟之事物的人,是無法成就這些的。

38. 憂愁(即靈魂患病的狀態)與仇恨,是靈魂非理性部分的缺陷。

39. 看我們是如何受欺騙的:我們行事與基督的教導相反,卻以為自己是按照基督的樣式生活;更嚴重的是,我們甚至以為自己已經經歷了屬靈的愛。

40. 若有人有貪婪的惡習,他難道不需要貪婪嗎?如果他有機會貪婪,他會立刻被揭穿;這一點是顯而易見的。

41. 要看在何處該使用恆忍,在何處該使用忍耐。雖然兩者都適用於非自願且從外部發生的試探,但由於那些非自願的試探會導致言語與鞭打,因此對於旁觀者而言,這些試探也隨之被區分開來。

42. 藉由節制與愛,那合乎行動的良善知識便得以產生。

43. 那些充滿惡習且傲慢的人,竟妄自尊大,以為自己擁有屬神的知識,這豈不是瘋狂嗎?因為這正是源於惡習與狂傲。

44. 凡自以為已經領悟且無所不知的人,顯然沒有愛。若沒有愛,他又怎能在知識上長進呢?

45. 我們被惡習與無知的荊棘和蒺藜所包圍,卻還自信擁有美德與屬靈的知識。

46. 他在此更完美地描繪了愛,並揭示了那兩枚銀錢,即對神與對鄰舍的愛。

47. 在靈魂三部分能力的潔淨中,基督的知識便得以產生。

48. 那些專注於世俗事務並在心靈上沉溺於其中的人,必然會失去神聖的愛;並且因著這些事務,他們對同胞懷有不可調和的仇恨。

49. 聖修士凱多尼烏斯(Cedonius)在兩者中都遭受了誣告;然而,他仰望蘇珊娜的神,並藉著神聖的盼望得到堅固。

50. 凡作情感與放縱奴隸的人,其心靈是瞎眼的;他帶著被蒙蔽的判斷力,無法分辨善惡。

1081

1082 神學與實踐綱要 第一卷 B. 前言 關於神學與神之道的道成肉身經綸,共兩百條綱要。 之所以將這兩百條綱要置於先前出版的五百條綱要之前,並緊接在致埃爾皮迪烏斯(Elpidius)關於愛的四百條綱要之後,是因為其主題的尊貴。儘管兩者都被標註為「關於神學與道成肉身之經綸」,且主題看似相同,但那五百條綱要也被馬克西姆·馬爾古尼烏斯(Maximus Margunius)歸類為「關於美德與惡習」,並以此標題與這兩百條區分開來。此外,這兩百條似乎更為優越,因為它們不像在《致塔拉修斯的問題集》(Quæstiones ad Thalassium)中那樣充滿寓意,也不完全是逐字摘錄,而是經過了修訂,且編排方式幾乎完全不同。佛提烏(Photius)確實閱讀了這兩百條綱要,且毫無疑問,我所預先提到的他的評論或判斷正是針對這些綱要;因為除了綱要的數量外,其他一切也都吻合。佛提烏證明了這部作品的真實性,正是基於其主題與處理方式與那致埃爾皮迪烏斯關於愛的四百條綱要有所不同;因為這些綱要與那四百條的差異,反而顯示出它們與《致塔拉修斯的問題集》一書有著必然的聯繫與親緣關係,同樣追求寓意解經;這正是他作品中最顯著且無可置疑的特徵。佛提烏的譯者完全沒有領會其意,反而顛倒了意義,將佛提烏關於這些綱要與《致塔拉修斯》一書因題材相似而產生的親緣關係,誤解為與致埃爾皮迪烏斯綱要的親緣關係。佛提烏早已談論過後者,無需重複,而是要指出這些綱要與後者的差異,以證明其真實性。有一點似乎逃過了佛提烏的細心觀察,即他沒有注意到這些綱要中有許多是取自馬可修士(Marcus Asceta)。然而,他在對《致塔拉修斯》一書的評論中已經指出,馬克西姆在該書及其寓意部分中,部分引用了他人的言論,部分巧妙地加入了己見。這些綱要存在於多部皇家抄本中;加上拉斐爾·杜弗雷內(Raphael Dufrene)先生提供的優秀抄本,文本的純潔與完整性似乎已無可挑剔。這些綱要,如同前述的綱要,以及我從梵蒂岡收到的那些,都沒有署名或題獻;儘管馬克西姆通常會將較小的作品題獻給某人;對此我們無法給出理由,或許別人也無法給出;也有其他類似的綱要同樣沒有署名。這或許是因為這些聖潔且博學的人整理這些綱要,主要是為了自用,而非為了他人,使之成為隨手可得、便於記憶的精闢格言,並因其簡潔而易於掌握。

1083

1084 聖馬克西姆(Maximus Confessor) 我們聖潔的教父,馬克西姆(Confessor)的綱要 關於神之子的神學與道成肉身之經綸。 我們聖父馬克西姆的兩百條綱要 關於神學與神之子道成肉身之經綸。 第一卷綱要。 1. 神是獨一的,無始、不可領悟,完全包含了一切存在的力量;祂排除了任何關於「何時」與「如何」存在的概念,因為祂對萬物而言是不可接近的,且沒有任何受造物能從自然的表象中認識祂。

2. 就神自身而言(在我們所能認知的範圍內),祂既非開始,亦非中間,亦非終結;也絕非那些在祂之後、被認為自然存在之物中的任何一種。祂是無限、不動且無窮的,因為祂在一切本質、能力與行動之上,是無限超越的。

3. 任何本質若將其自身的定義引入自身,其本質上就是其自身所觀察到的潛在運動的開始。任何朝向行動的自然運動,在概念上雖在實體之後,但在行動之前,則是中間,作為兩者之間自然的中介;而任何依其定義自然受限的行動,則是其之前在概念上存在的本質運動的終結。

4. 神並非本質,就那簡單或以某種方式被稱為本質的意義而言,以致祂成為開始;祂也不是能力,就那簡單或以某種方式被稱為能力的意義而言,以致祂成為中間;祂也不是行動,就那簡單或以某種方式被稱為行動的意義而言,以致祂成為那在能力之前被概念化的本質運動的終結;祂是創造本質且超越本質的實體;是賦予能力且超越能力的根基;是每一種行動的有效且無窮的習性;簡而言之,祂是每一種本質、能力與行動,以及開始、中間與終結的創造者。

1085

神學與實踐綱要 第一卷 1086 5. 開始、中間與終結,是那些在時間中可分之物的標誌;若有人說它們也是那些在永恆中被觀察之物的標誌,也不算違背真理。因為時間,其運動是被測量的,受數字限制;而永恆,其存在伴隨著「何時」的範疇,經歷了間隔,因為它有了存在的開始。如果時間與永恆尚且不是無始的,那麼包含在其中的事物就更不用說了。

6. 唯有神在自然上永遠是真實且適當地存在,祂以各種方式將那真實存在的全部力量包含在自己之內,甚至超越了那「真實存在」本身。如果情況如此,那麼凡被稱為存在的,就沒有任何事物擁有那真實且適當的存在。因此,從永恆以來,沒有任何在本質上與祂不同的事物,被認為與祂一同存在,或作為祂存在的伴隨者;無論是永恆、時間,還是居住在其中的任何事物。因為「真實存在」與「非真實存在」絕不可能同時並存。

7. 任何開始、中間與終結,都排除了所有相對的範疇,因為它們是將一物與另一物進行比較。然而神,祂在無限倍的無限程度上超越了所有相對與關係,因此理所當然地,祂既非開始,亦非中間,亦非終結;也不是任何其他可以被歸入「相對」範疇的事物。

8. 所有存在的事物,都被稱為可理解的;因為它們擁有關於它們的知識之可證明的原則。然而神,祂被稱為不可理解的,只能從那些可理解的事物中被相信是存在的;因此,沒有任何可理解的事物能以任何方式與祂相比。

9. 事物的知識與概念,擁有其自然的理據,藉此建立證明,並自然地受到限制;然而神,僅僅藉著事物中的理據而被相信是存在的:但祂給予敬虔者一種比任何證明都更堅固的確信與信心,即祂真實地存在。因為信心是真實的知識,擁有不可證明的原則,作為那些超越理智與言語之事的實體。

10. 神是萬物的開始、中間與終結,是作為行動者,而非受動者;正如其他一切我們用來稱呼祂的名號一樣。祂是開始,因為祂是創造者;是中間,因為祂是護理者;是終結,因為祂是界限。因為經上說,萬物都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。

11. 在使用理性的靈魂中,沒有哪一個在實體上比另一個更尊貴。因為神作為良善者,在創造每一個靈魂時,都是照著祂自己的形象,使其成為自主運動的;而每一個靈魂都根據其意志的意圖,自行選擇榮耀,或自願接受羞辱與恥辱。

12. 神,正如經上所記,是公義的日頭,向所有人單純地散發良善的光芒。而靈魂,若愛神且敬虔,就像蠟;若沉溺於世俗事物,就像泥土,根據其心志與意志,傾向於成為某種狀態。正如泥土在自然中被太陽的熱力曬乾;而蠟則自然地變軟:同樣,每一個沉溺於世俗與愛世界的靈魂,在神的勸誡與責備下,因意志的抗拒而像泥土一樣變硬;並像法老一樣將自己推向滅亡。而凡愛神且敬虔的靈魂,則像蠟一樣變軟,接受神聖的形象與特徵,成為聖靈中神的居所。

13. 那將心靈交給神聖概念與感悟,如同被閃電照亮,並習慣以神聖的讚美詩不斷榮耀創造主,且以純潔無瑕的想像潔淨感官的人;他在那自然「照著形象」的良善之上,增添了那「照著樣式」的意志良善。

14. 若有人強迫自己的理智只思考神與祂的美德;使言語成為這些美德的正確解釋者與宣講者;並教導感官以敬虔的方式想像這可見的世界及其中一切事物,使其成為向靈魂宣告事物中理據之偉大的忠實信使,他便為神保守了靈魂的無瑕。

15. 神將我們從壓迫我們的惡魔之苦役中釋放出來,賜給我們敬虔的溫柔軛(即謙遜的靈魂感悟);藉此,一切魔鬼的能力都被制伏,而對於選擇它的人來說,一切良善都被創造出來,並被保守得完好無損。

16. 凡信的人,必心存敬畏;凡敬畏的人,必謙卑下來;凡謙卑的人,必變得溫柔,獲得了那使反自然的憤怒與慾望運動失效的習性;溫柔的人,必遵守誡命;遵守誡命的人,必得潔淨;得潔淨的人,必得光照;得光照的人,便配在奧秘的內室中,與新郎「道」同寢。

17. 正如一位農夫,為了尋找適合移植野生樹木的地方,卻意外發現了寶藏;同樣,任何謙遜、純樸且靈魂平滑、沒有世俗粗糙感的敬虔修道者,正如蒙福的雅各,當被父親詢問知識的方式時,回答說:「這是耶和華你的神使我快快遇見的。」因為當神在我們毫無預期且不費勞力的情況下,將祂智慧中極其智慧的理論(即精闢的理據與默想)賜給我們時,我們應當認為自己突然發現了屬靈的寶藏。因為受認可的修道者是屬靈的農夫,將對可見事物的感官觀察,如同野生樹木一樣,移植到屬靈與可理解事物的領域;並發現了寶藏,即那藉著恩典顯明的、存在於事物中的智慧。

18. 當神聖理論與感悟的知識,因著謙卑,突然臨到那毫無預期的修道者時,它擊碎了那為了炫耀而勞苦尋求卻未果之人的理智;並在愚昧人心中無故地對弟兄產生嫉妒,萌生殺機,並因缺乏那來自讚美的虛榮而使自己陷入憂愁。

19. 那些勞苦尋求知識卻失敗的人,要麼是因為不信,要麼是因為他們天生就會因與那些擁有知識的人爭辯而變得狂傲,就像古時百姓反對摩西一樣;律法對他們說得好,有些人強行上山,住在山上的亞摩利人出來,擊殺了他們。因為那些為了炫耀而假裝有美德的人,不僅在敗壞敬虔時跌倒,而且還會被良心所擊傷。

20. 凡因炫耀而渴求知識,卻未能獲得的人,既不應嫉妒鄰舍,也不應心中憂傷;而應當照著所吩咐的,在鄰近的領域中作準備:也就是說,藉著實踐美德,先在身體上勤奮勞作,為靈魂預備並安排好知識的基礎。

21. 凡正確地帶著敬虔將心志投向萬有,且不設想任何炫耀方式的人,將會發現萬有的至明觀照主動迎向他們,並在他們心中產生對萬有最精確的領悟;經上對這些人說:「進去得那又大又美、裝滿各樣美物的城邑,這城邑不是你們建造的;又有鑿成的水池,不是你們鑿成的;還有葡萄園和橄欖園,不是你們栽種的。」因為那不為自己活,乃為神活的人,必充滿神一切的恩賜;這些恩賜先前因著情慾與情感的侵擾與騷動,而顯得隱而不見。

22. 正如「感官」一詞有雙重含義:其一是指「感官的習性」,這在我們睡覺時也存在,卻無法感知任何客體;若不趨向運作,它就是無用的。其二是指「運作中的感官」,藉此我們感知那些落入感官範圍的事物。同樣地,知識也是雙重的:其一是指「知識性的」,僅僅在習性上閱讀萬有的理則(Logoi);若不延伸至實踐誡命的運作,這知識便毫無益處。其二是指「運作中的實踐性知識」,藉著對萬有的經驗,帶來對事物真實的領悟。

23. 偽善者只要自認為未被察覺,便安靜且沉默。但一旦被揭穿,他便會吐出致命的言論;他以為藉著對他人投擲毀謗,就能掩蓋自己的醜陋。經上將他比作毒蛇的種類,並因其反覆無常,命令他結出與悔改相稱的果子:也就是說,要將隱藏在心中的意念,轉變為外在可見的品行端正。

24. 有人說,凡在律法條例中,被判定為不潔淨的飛鳥、走獸或水族,無論其本性看起來多麼溫馴,都是「野獸」;經上以此類名稱,指稱那些因各自的惡習而顯露本相的人。

25. 那為了傷害鄰舍而假裝友誼的人,是披著羊皮的狼,掩蓋著狡詐心靈的邪惡。當他發現那些在基督裡單純行事或說話的人,便立刻掠奪並敗壞他們,將無數的污點潑在那些被他言語或品行攻擊的人身上,彷彿他是窺探弟兄在基督耶穌裡自由的探子。

26. 那為了惡意而假裝沉默的人,是在為鄰舍設下詭計;若失敗了,他便離去,並因自己的惡習與情感而增添痛苦。然而,那為了某種益處而沉默的人,則增進了友誼,並將歡喜離去,彷彿獲得了驅散黑暗的光照。

27. 那在弟兄的共同聚會中,魯莽地打斷他人講論的人,顯然患有虛榮的惡疾;他被此惡疾所俘虜,為了中斷講論的連貫性,提出了無數的辯論路徑與迂迴的提議。

28. 智慧人無論是教導還是受教,都只願教導或學習那些有益的事。然而,那僅僅在表面上裝作智慧的人,無論是詢問他人,還是回答他人的詢問,都只提出那些瑣碎無關的事。

29. 一個人藉著神的恩典所領受的善,有義務慷慨地分給他人。因為經上說:「你們白白地得來,也要白白地捨去。」那將所領受的恩賜埋在地裡的人,是在指控主是嚴厲的;他為了愛惜肉體,而拒絕在美德的修煉上勞苦。至於那將真理出賣給仇敵的人,後來因被揭發為虛榮者,無法忍受羞恥,便自縊而死。

30. 那些對於對抗情慾的戰爭仍感到膽怯,並懼怕隱形仇敵襲擊的人,應當保持沉默;也就是說,不要採取反駁的方式來捍衛美德,而應當藉著禱告,將自身的憂慮交託給神;經上在《出埃及記》中對這些人說:「耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默。」至於那些在迫害者被除滅後,為了感恩的學習而尋求美德之道的人,必須敞開內心的耳朵;經上對他們說:「以色列啊,你要聽。」至於那因潔淨而極度渴求神聖知識的人,則適合以敬虔的坦然無懼來祈求;對他將會說:「你為何向我哀求呢?」因此,對於因恐懼而被命令沉默的人,唯有向神逃避是合宜的;對於被命令聆聽的人,唯有對神聖誡命的順服準備是合宜的;而對於知識者,藉著懇求而不斷呼求,既是為了避開惡事,也是為了對領受善事獻上感恩,這是最為適宜的。

31. 靈魂若非神親自施展降卑,觸摸它並將它提昇到自己那裡,便絕不可能延伸至對神的知識。因為人的心智若非神親自吸引(在人的心智所能被吸引的限度內),並以神聖的光輝照亮它,便絕不可能如此飛躍並湧現,以至於領受任何神聖的光照。

32. 那效法主門徒的人,不會因為法利賽人的緣故,而拒絕在安息日經過麥田並掐麥穗;而是在實踐的勞苦之後,獲得了不動心的平靜,從而採集萬有的理則,虔誠地以神聖的知識滋養自己。

33. 那僅僅在福音的紀律中忠信的人,藉著實踐,將自己心中惡與敗壞的山移開,將先前對感官事物不穩定的依戀從自己身上驅逐出去。那能夠成為門徒的人,從「道」的手中領受了知識之餅的碎屑,餵養了數千人,藉著實踐展現了「道」那倍增的力量。那甚至有能力成為使徒的人,醫治了一切的疾病與軟弱,趕出鬼魔(即驅逐情慾與情感的力量);醫治病患,藉著盼望的扶持,將那些失去敬虔習性的人帶回,並以審判的言語,管教那些因懶惰而變得軟弱的人。因為那被命令踐踏蛇與蠍子的人,正在消除罪惡的起頭與終局。

34. 使徒必然也是門徒與忠信者;但門徒未必是使徒,卻必然是忠信者。而那僅僅是忠信者的人,既不是門徒也不是使徒。然而,藉著正確建立的生活方式與觀照的修煉,第三者可以轉入第二者的階層與尊榮,第二者也可以轉入第一者的階層。

35. 凡在時間中按時間的規律所創造的事物,一旦達到圓滿,便會停止,其自然的增長也就終止。然而,凡藉著對神的知識,依據美德的規律所成就的事物,一旦達到圓滿,便會再次向著增長而運動。因為它們的終點,正是其他事物的起點。那藉著美德的實踐,在自身之內消除了那些必朽壞事物的實體,並為其劃下終點的人,便開啟了其他更神聖的塑造;因為神從不停止祂的善,而祂的善也從未有過起頭。正如光的天性是照亮,神的天性則是行善。因此,在律法中,那指涉受造物在時間中生滅的結構,安息日是以停止工作來尊崇的;而在福音中,那傳遞靈性與理智事物狀態的,則藉著善行的恩惠而顯得光輝;儘管那些尚未明白「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的」,以及「人子是安息日的主」的人,會感到憤怒與不滿。

36. 在律法與先知書中,有安息日,有安息日(複數),還有安息日的安息日;正如也有割禮,以及割禮的割禮;還有收割,以及收割的收割,正如經上所說:「當你們收割你們的莊稼時。」因此,第一種是實踐、自然與神學哲學的完成。第二種是生滅及其規律的釋放。第三種則是對感官與理智事物中更屬靈之理則的收穫與享受。這顯然在上述每一項中都以三重方式發生,為要讓知識者明白這些理則:摩西在聖地之外死時守安息日;嫩的兒子約書亞過約旦河後行割禮;而那些承受美地的人,則將那超越性的雙重收穫獻給神。

37. 安息日是理性靈魂的不動心;即那藉著實踐與紀律,徹底拋棄罪惡痕跡的靈魂。

38. 安息日(複數)是理性靈魂的自由;即那藉著靈裡的自然觀照,拋棄了對感官之自然運作的靈魂。

39. 安息日的安息日是理性靈魂的靈性靜止;即那將心智從萬有中更神聖的理則收回,並藉著愛慕的狂喜,完全束縛於獨一的神,並藉著神秘神學,使心智在神面前徹底不動搖的靈魂。

40. 割禮是拋棄那關於生滅、使靈魂陷入情慾的意念。

41. 割禮的割禮是徹底拋棄並切除靈魂中關於生滅的自然衝動。

42. 收割是理性靈魂對萬有中關於美德與自然的、更屬靈之理則的收集與認識。

43. 收割的收割是那對所有人皆不可及的,在神秘觀照之後,於心智中以不可知的方式所建立的對神的理解;那藉著可見與不可見的受造物,配得尊崇造物主的人,適當地將此獻給神。

44. 還有另一種更屬靈的收割,被稱為神自己的收割;還有另一種更神秘、更神聖的割禮;以及另一種更隱秘的安息日;在其中,神從祂自己的工作中安息,正如那句:「收割的莊稼多,作工的人少。」以及:「心裡的割禮在乎靈。」還有:「神賜福給第七日,定為聖日;因為在這日,神歇了祂一切創造的工。」

45. 神的收割,是在世代終結時,那些配得者在神裡面所獲得的完全且恆久的居所與安頓。

46. 在靈裡的割禮,是藉著聖靈的同在,徹底切除關於感官與理智事物中,那屬於感官與理智的自然運作;藉此,身體與靈魂都徹底轉化為更神聖的狀態。

47. 神的安息日,是受造物徹底回歸於神;這使得神那最神聖的運作,以一種隱秘且無法用言語解釋的方式,使受造物停止其自然的運作。因為神或許在萬有中停止了那種使萬物按自然規律運動的運作,當萬物各自領受了神聖的運作,並將其對神本有的自然運作劃下句點時。

48. 勤奮的人應當探究,哪些是神「開始」創造的工作;哪些又是祂「沒有開始」的。因為如果祂歇了祂「開始」創造的一切工作,顯然祂並沒有歇了那些祂「沒有開始」創造的工作。那麼,神的工作或許是指那些在時間中開始存在的事物,即所有參與存在的事物;例如萬物不同的本質。因為「無」比它們的存在更古老。因為曾經有過一個時候,這些參與存在的事物並不存在。而神那些並非在時間中開始存在的工作,或許是指那些具有被參與之力量的事物,萬物藉著恩典參與其中;例如良善,以及任何包含在良善理則中的事物。簡言之,一切生命、不朽、單純、不變、無限,以及所有在神本質中被觀照的事物;這些都是神的工作,且並非在時間中開始的。因為「不存在」從未比美德或上述任何事物更古老;即使那些參與這些事物的事物本身,是在時間中開始存在的。

1101

神學與經濟章節,第一百篇。

(原文缺漏,譯文依據拉丁文補譯:……因為沒有任何美德是無始的,因為沒有任何時間比美德更古老;美德將神視為其存在永恆的唯一父。)

49. 神對於一切參與者,以及那些有能力被參與的事物,其超越性是無限之無限。因為凡是存在,且其「存在」的理據(logos)可被宣稱的事物,皆是神的工作;儘管有些事物在受造時於時間中開始存在,而有些事物則是作為一種天賦的潛能,被神賜予受造物,清晰地宣告那存在於萬物中的神。

50. 一切不朽者及其不朽本身;一切生命及其生命本身;一切聖潔者及其聖潔本身;一切美德及其美德本身;一切良善者及其良善本身;以及一切存在者及其存在本身,顯然都是神的工作;然而,其中有些是在時間中開始存在的——因為曾有時間,那時它們並不存在;而有些則並非在時間中開始存在。因為從未有過一個時刻,那時美德、良善、聖潔與不朽是不存在的。那些在時間中開始存在的事物,是藉著參與那些非在時間中開始存在的事物,而成為它們所是並被稱為它們所是。因為神是一切生命、不朽、聖潔與美德的創造者;祂超越了所有可被理解與可被言說之物的本質。

51. 根據聖經,第六日教導了受造界之下的事物已臻圓滿;第七日則界定了時間性特質的運行;第八日則暗示了那超越本性與時間之狀態的模式。

52. 那僅僅按照律法守第六日的人,逃避了那壓迫靈魂之情慾與擾亂的權勢,無懼地穿過海洋進入曠野;他所守的安息,僅僅是這些情慾的止息。然而,那越過約旦河的人,拋棄了那僅僅是情慾止息的狀態,進入了美德的產業。

53. 那按照福音守第六日的人,先殺死了罪惡的最初衝動,藉著美德佔領了那遠離一切邪惡的無擾(apatheia)狀態;他在心智上守安息日,甚至連對情慾的單純想像也一併止息。那越過約旦河的人,則轉移到了知識的領域;在那裡,心智藉著和平神秘地被建立,在聖靈中成為神的居所。

54. 那按照神聖方式,連同相稱的行為與思想,為自己圓滿了第六日的人,與神一同完美地完成了自己的工作,他在理解上超越了所有受造於本性與時間之下的實體,並轉移到對諸世代及其永恆事物的神秘觀照中;他在心智上以一種不可知的方式守安息日,完全遺忘並超越了萬物。那被視為配得第八日的人,則從死裡復活——我指的是從神以外的一切事物,無論是感官的還是理智的,無論是理據還是概念——並活出了神的福樂生命,唯有祂在真理中被稱為生命且確實是生命,因為他自己也藉著神化(theosis)成為了神。

55. 第六日是實踐者在美德上,對合乎本性之活動的完全圓滿;第七日是觀照者在神秘且深奧的知識上,對一切自然概念的終結與歇息;第八日則是配得者向神化轉移與過渡。或許主在暗示這第七日與第八日時,更神秘地稱之為終結之日與時刻,因為它涵蓋了萬物的奧秘與理據。除了那創造這一切的福樂神性之外,任何天上的或地上的權能,在未經歷苦難及其帶來的試煉之前,都無法知曉這一切。

56. 第六日暗示了事物存在的理據;第七日暗示了事物「善好存在」的模式;第八日則揭示了事物「永遠善好存在」的不可言說之奧秘。

57. 我們既知第六日是實踐活動的象徵,就讓我們在其中圓滿履行美德工作的義務;好叫關於我們也能說:「神看著一切所造的,都甚好。」

58. 那藉著身體為靈魂勤奮耕耘美德之有序多樣性的人,圓滿了那在神面前受稱讚之善工的義務。

59. 那圓滿了公義工作之預備的人,轉向了知識觀照的安息;在其中,他以合乎神的方式領悟了萬物的理據,並在心智上對此活動感到安息。

60. 那參與了神為我們所設立之第七日安息的人,也將藉著神化(即神秘的復活)參與祂為我們所設立之第八日的活動;他自己也將那放在墳墓裡的細麻布與裹頭巾撇下。彼得與約翰若看見這些,就會相信主已經復活了。

61. 主的墳墓或許就是這世界,或是每一位信徒的心。細麻布是那些感官事物連同美德方式的理據;裹頭巾則是那與可能達到的神學相結合的、單純且無雜質的知識。藉著這些,道(Logos)曾被認識,若沒有這些,我們將完全無法領悟那超越這一切的認知。

62. 那尊榮地埋葬主的人,將看見祂榮耀地復活;對於那些非如此的人,祂是不可見的。因為祂不再受制於敵人的詭計,祂沒有外在的遮蔽,藉此祂曾甘願被那些想要捉拿祂的人所捉拿,並忍受為了眾人救贖的苦難。

63. 那尊榮地埋葬主的人,在所有愛神者眼中是可敬的;因為他適當地履行了虔誠的職責,沒有讓那釘在木頭上的主,留下任何被褻瀆的藉口給不信者。然而,那些在墳墓上加封印並派兵看守的人,他們的行為是可憎的;他們在道(Logos)復活後,竟誣告祂是被偷走的;他們像那個偽善的門徒為了出賣而收受銀錢——我指的是那種炫耀美德的方式——同樣地,他們也收買士兵來誣陷復活的救主。靈性的人知曉這些話的含義;他不至於不知道主是如何、以多少方式被釘十字架、被埋葬與復活;祂使那些在心裡被魔鬼盤據的情慾念頭如同死人;使那些在試煉中如同衣服般被瓜分、道德優雅的方式,如同死人;並超越了那些如同封印般壓在靈魂上、先入為主的罪惡印記。

64. 任何貪財的人,若藉著敬虔來偽裝美德,一旦他發現了獲取所渴望之財物的途徑,就會背棄他曾被視為道(Logos)之門徒的那種方式。

65. 當你看見一些驕傲的人,無法忍受比他們更好的人受到讚揚,並設法使那被宣講的真理變得無人知曉,用無數的試煉阻礙它,並用不法的毀謗來壓制它;你要再次想到,主正被他們釘在十字架上並埋葬;並被士兵與封印所看守。道(Logos)將這些轉向他們自己,並復活了:祂越是被攻擊,就越顯明;因為祂藉著所受的苦難,被鍛鍊至無動於衷與無擾的狀態。祂比萬物更強大,因為祂既是真理,也是被宣稱的真理。

66. 道(Logos)道成肉身的奧秘,擁有聖經中一切謎語與預表的權能,以及對可見與可理解之受造物的知識。那認識十字架與埋葬奧秘的人,知曉了上述事物的理據;而那被教導了復活之不可言說權能的人,則知曉了神當初創造萬物所依據的終極目的。

67. 一切可見之物都需要十字架;即那種能抑制對感官事物之情感與習性的狀態:而一切可理解之物則需要埋葬;即對那些在心智上運作的事物,進行完全的靜止與安息。因為當那對萬物之自然的活動與運行,連同情感與習性一併被消除時,道(Logos)獨自存在於自身,如同從死裡復活般顯現,祂擁有源於祂的一切,而沒有任何事物在自然習性上與祂有任何關聯。因為得救者的救贖是藉著恩典,而非藉著本性。

68. 凡是相對的事物,都有其世代、時間與空間;在這些之外,沒有任何與它們一同被理解的事物。然而,神不屬於相對的事物;因為沒有任何事物能與祂一同被理解。因此,如果神是聖徒的產業與所有,那麼配得這恩典的人,將超越一切世代、時間與空間,以神自己為他的空間,正如經上所記:「求你作我堅固的磐石,作我拯救的保障。」

69. 終點與中間部分毫無相似之處;否則它就不是終點。中間部分是指所有在起點之後、終點之前的存在。因此,如果所有的世代、時間與空間,連同與它們一同被理解的一切,與神相比,神是無始的起點;而它們作為無限終點的祂之後的存在,與中間部分並無不同;既然神是得救者的終點,那麼對於那些達到終極終點的得救者而言,將不會有任何中間部分的理據與他們一同被觀照。

70. 整個世界被其自身的理據所限制,對於居住在其中的人來說,既被稱為空間,也被稱為世代;它擁有合乎本性的理論模式,能使他們對神的智慧產生部分的理解;只要他們使用這些來理解,就無法脫離中間部分與部分的理解。然而,當那完全的顯現時,那部分的就要廢去,一切鏡子與謎語都要過去,因為那面對面的真理已經來到,得救者在神裡面臻於完美,將超越他過去如同孩童般受教導的所有世界、世代與空間。

71. 彼拉多是自然律法的預表;猶太群眾則是成文律法的預表。因此,凡是憑信心卻未超越這兩條律法的人,無法領受那超越本性與理據的真理;他必然會將道(Logos)釘在十字架上;要麼像猶太人那樣將福音視為絆腳石,要麼像希臘人那樣將其視為愚拙。

72. 當你看見希律與彼拉多為了殺害耶穌而結盟時,你要明白這是淫亂與虛榮的魔鬼在同一處聚集,他們彼此同意要殺死美德與知識的道(Logos)。因為虛榮的魔鬼偽裝成屬靈的知識,將人推向淫亂的魔鬼;而淫亂的魔鬼藉著暫時的退讓,偽裝成純潔,又將人推回虛榮的魔鬼。因此,經上說,希律穿上華麗的衣服,將耶穌送回給彼拉多。

73. 最好不要讓心智去關注肉體與情慾。因為經上說,人不能從荊棘裡摘無花果,即不能從情慾中摘取美德;也不能從蒺藜裡摘葡萄,即不能從肉體中摘取那使人喜樂的知識。

74. 修道者藉著忍受試煉而受試驗,藉著身體的操練而潔淨,藉著對崇高理論的勤奮而臻於完美,從而配得神聖的安慰。因為摩西說,主從西奈而來;即從試煉中而來;並從……顯現。

[註:...]

75. 希律代表肉體的思維;彼拉多代表感官;凱撒代表感官所及的事物;猶太人代表靈魂的推理與思想。因此,當靈魂因無知而依附於感官所及的事物時,它便將「道」或「話語」交給感官處死,並透過承認,在自身之內確立了必朽之物的統治權。因為猶太人說:「除了凱撒,我們沒有王。」

76. 希律佔據了情感與私慾運作的位置;彼拉多佔據了在這些情感中受欺瞞的習性;凱撒佔據了黑暗世界統治者的位置;猶太人則佔據了靈魂的位置。因此,當靈魂屈從於情感與私慾,將美德交付給邪惡的習性所掌控時,它顯然背棄了神的國度,轉而投向魔鬼那毀滅性的暴政。

77. 若要靈魂享受屬靈的喜樂,僅僅制伏情感與罪惡是不夠的,除非它透過履行誡命,豐盛地獲得了美德。因為經上說:「不要因鬼服了你們(即情感與罪惡的作為)而歡喜,卻要因你們的名記錄在天上而歡喜」(即透過美德所賜予的收養恩典,被記錄在無動於衷與極度平靜的狀態與居所中)。

78. 對於精通知識並致力於默想的人來說,透過實踐而獲得豐盛的美德是絕對必要的。因為經上說:「有錢囊的(即精通屬靈知識的),應當同樣帶上口袋(即豐盛地滋養靈魂的美德果實);沒有的(即沒有錢囊與口袋,也就是沒有知識與美德的),應當賣掉衣服,買一把劍。」這意思是:應當甘心樂意地將自己的肉體獻給美德的勞苦,並為了神的平安,智慧地發動對抗情感、罪惡與魔鬼的戰爭;也就是說,要運用那在神的話語中,能分辨何者為劣、何者為優(即分辨罪惡與美德)的習性。

79. 主在三十歲時顯現並彰顯出來;祂以這個數字的奧秘,教導那些更有洞察力的人,關於祂自身隱秘的奧秘,並將其灌輸給他們。因為三十這個數字,若從奧秘的角度來考量,它引出了創造者與護理者——主,祂同時是時間、本性,以及那些超越可見本性、唯有透過心智才能理解之事的掌管者。關於時間,是透過七這個數字(因為時間是由七日構成的);關於本性,是透過五這個數字(因為本性是五重的,因感官分為五種);關於可理解的事物,是透過八這個數字(因為可理解之物的起源,超越了時間所測量的週期);關於護理者,則是透過十這個數字;這既是因為誡命的神聖十誡,引導人們走向美好的生活,也是因為當主成為人時,祂的名字正是從這個數字的字母開始的。因此,若將五、七、八、十這些數字結合起來,便湊成了三十。因此,凡知道如何正確跟隨主作為領袖的人,必不會不明白祂為何在三十歲時顯現,並能宣講天國的福音。因為當他無可指責地,如同創造一個可見的本性那樣,建立起一個由實踐美德所構成的世界,且不改變那在靈魂自身中,因對立事物而發生的時間週期,並透過默想,無誤地採擷可理解之物的知識,且能以護理的關懷將同樣的習性灌輸給他人時,那時他自己,無論其肉身的年齡為何,在靈魂上都已是三十歲,並在他人身上展現出他自身美德的功效。

80. 凡因身體的享樂與私慾而如同癱瘓般癱軟的人,既無法在美德上有所作為,也無法在知識與默想上靈活敏捷。因此,他甚至沒有「人」(即審慎的推理與思想);以至於當水被攪動時,他無法將自己投入池子裡;也就是說,無法投入那能治癒一切疾病、且能容納知識的美德之中;除非他因懶惰而生病,拖延耽擱,以至於讓別人搶先,阻礙了他獲得醫治。這也是為什麼他患病長達三十八年的原因。因為凡不為了神的榮耀而觀看可見的受造物,也不將思想虔誠地提升至可理解的本性的人,理所當然地會持續患病,直到上述的年數。因為三十這個數字,若從自然的角度來看,象徵著感官所及的本性;若從實踐的角度來看,則象徵實踐的美德。而八這個數字,若從自然的角度來看,則揭示了無形之物的可理解本性;若從知識的角度來看,則象徵著全智的神學;凡不因這些而向神移動的人,便保持癱瘓狀態,直到「道」來到,教導他那簡捷的醫治方式,說:「起來,拿你的褥子走吧!」這是在命令他,要讓心智從那佔據它的愛享樂中站起來,用美德的肩膀扛起身體,並前往那「家」,即天堂。因為在實踐的層面上,用美德的肩膀扛起那較劣的(身體),要比因軟弱而讓那較優的(心智)被較劣的(私慾)所牽引,要好得多。

81. 只要我們尚未在心智的理解上,完全超越我們自身以及所有在神之後的受造物的本質與本性,我們就尚未獲得那透過美德所達到的不變習性。然而,當我們透過愛達到了這個尊榮時,我們就會明白神所應許的大能。因為我們必須相信,那些配得且正直的人,在愛中將他們的心智根基牢牢地固定在那裡,在那裡他們處於一種不動搖的狀態。因為凡沒有超越自身,以及所有以任何方式可被理解的事物,並進入那超越一切心智思想的寂靜中的人,是不可能完全免於變動的。

82. 心智的每一種思考或理解,都帶有複數,或至少是二元性的意涵。因為它是介於兩極之間的一種關係,將那思考者與被思考者連結在一起。然而,它並不具備保持單純的本性。因為那思考者本身是一個主體,必然伴隨著思考的能力;而那被思考者本身也是一個主體,或存在於主體之中,伴隨著被思考的能力,或者其能力是那預先存在的本質。因為在萬物中,沒有任何事物本身就是單純的本質或思考,以至於它是一個不可分割的單一體。然而神,無論我們稱祂為本質,祂並非自然地伴隨著被思考的能力,以免祂成為複合的;或者若稱祂為思考,祂也沒有自然地作為主體、能容納思考的本質;而是神本身就本質而言就是思考;祂是完全的、唯一的思考;祂就思考而言就是本質;祂是完全的、唯一的本質;祂是完全超越本質與自然,且完全超越思想與理解的,因為祂是不可分割、無分歧且單純的單一體。因此,凡以任何方式擁有思考的人,都尚未走出二元性;而凡完全拋棄了這一點的人,便在某種程度上進入了單一體,並以卓越的方式卸下了思考的能力。

83. 在眾多事物中,存在著差異、不相似與區別;但在神——那真正唯一且獨存者——之中,只有同一性、單純性與相似性。因此,在尚未走出眾多事物之前,就對關於神的默想發表意見,是不安全的。摩西也表明了這一點,他將心智的帳幕支搭在營外,然後才與神交談。因為試圖用口頭的言語去述說那不可言說者,是有危險的,因為口頭的言語是二元性的,甚至更多。然而,在沒有聲音的情況下,僅用靈魂去觀看與默想那「自有者」,才是最強而有力的;因為祂存在於不可分割的單一體中,而非眾多事物中。因為大祭司被命令一年一次進入幔子內的至聖所,這教導我們,唯有那越過了外院與聖所,進入至聖所內部的人——也就是說,越過了所有感官與可理解之物的本性,並從所有關於受造物的特性中變得潔淨的人——才能以赤裸且純粹的心智,去觸及關於神的異象與默想。

84. 偉大的摩西將他的帳幕支搭在營外;也就是說,將他的意念與心智固定在可見之物以外,開始敬拜神;並進入了幽暗中(即那不可見、無形且無物質的知識之處),在那裡停留,並完成最神聖的儀式。

85. 幽暗,是那不可見、無物質且無形的狀態,擁有關於萬物範例的知識;凡進入其中的人,如同另一位摩西,以必朽的本性去觀看那不可見之物;透過這幽暗,他在自己身上描繪出神聖美德的美麗,如同繪畫般,精確地呈現出原型之美的肖像,然後走下來;將自己展示給那些想要效法美德的人,並在其中展現出他所領受的恩典,是何等仁慈且豐盛。

86. 那些純潔地追求合乎神之哲學的人,從其中獲得了最大的益處;那就是,心智不再隨著事物及其變遷而改變;而是以穩定的堅定性,甘心樂意地著手處理所有合乎美德之道的事物。

87. 我們這些透過聖靈,在基督裡受洗而獲得肉身之初次不朽的人,正期待著在靈魂中,根據祂那終極的不朽(即透過善行的增長,以及那根據心志而有的死亡,來保守那先前的純潔);凡獲得此者,便不懼怕失去他所擁有的美德。

88. 當神定意要將那來自天上的神聖美德恩典,因著祂對我們的憐憫,賜給必朽的人類時,祂象徵性地建造了神聖的帳幕及其中的一切器皿;這帳幕是智慧的具體形象、模型與摹本。

89. 新約的恩典奧秘地隱藏在舊約的文字中;因此使徒說律法是屬靈的。因此,律法在文字上雖然顯得陳舊、衰老並將被廢棄;但在靈性上,它卻因不斷地運作而常新。因為恩典是完全不會衰老的。

90. 律法擁有福音的影子;而福音則是未來美德的形象;前者禁止惡行的運作;後者則提出並展現善行的實踐。

91. 我們說整本聖經,如同一個屬靈的人,分為肉身與靈性。因為凡說聖經的內容……

22

[註:此處原文缺漏,參照拉丁譯文補足] 若有人稱肉身為肉身,而稱其理智為靈,即靈魂,那麼他便不會偏離真理。顯然,唯有撇棄那必朽壞的,並全然歸屬於那不朽壞者的,才是智慧人。

92. 律法是聖經中所述之屬靈人的肉身;先知是其感官;福音則是那能思考的靈魂;它顯然藉著律法(肉身)與先知(感官)運行,並藉由這些行動彰顯其自身的能力。

93. 律法僅有影兒,而先知則是福音中所含之神聖與屬靈美善的影像。至於福音本身,則藉由文字向我們展示了那真實存在的事實,即律法所遮蔽、先知所預表的真理。

94. 那藉由生活與操守來實踐律法的人,僅僅是停止了惡行的結果,將那不理性情慾的運作獻祭給神;由於他內在屬靈上的幼稚,這種方式對他的救贖而言已是足夠。

95. 那受先知話語教導的人,不僅棄絕了情慾的運作,更進一步除去了靈魂中對這些情慾的認同;以免他表面上看似因較卑微的部分(即肉身)而遠離了惡,卻在較高貴的部分(即靈魂)中,不知不覺地大量實行了惡。

96. 那真誠擁抱福音生活的人,已從自身切斷了惡的開端與終局,並在行為與言語上實踐一切美德;他獻上讚美與認罪的祭,脫離了所有因情慾運作而來的攪擾,並從內心與情慾的爭戰中獲得自由;他僅擁有那因盼望未來美善而滋養靈魂的、永不滿足的喜樂。

97. 對於那些勤勉鑽研神聖經文的人,主的話語顯現出兩種形式:第一種是通俗且較為大眾化的,也是許多人所能見到的,正如經上所說:「我們看見他,他沒有美貌,也沒有光彩」;第二種則是較為隱密、僅少數人能達到的,即那些已經如同聖使徒彼得、雅各與約翰的人,在他們面前,主變了形象,顯出超越感官的榮耀;在這種形式下,他比世人更為俊美。

這兩種形式中,前者適合初學者;後者則對那些在知識上盡其所能達到成熟的人而言是相稱的。前者是主第一次降臨的影像,福音的字句應歸於此,藉由苦難來潔淨那些致力於實踐的人;後者則是第二次榮耀降臨的預表,在此處所理解的是靈,藉由智慧將那些屬靈的知識份子轉化為神聖,使他們從自身內在之道的轉化中,以敞開的臉面觀看主的榮耀。

98. 那為美德而堅忍承受苦難的人,在他身上產生了道第一次的降臨,將他從一切污穢中潔淨;而那藉由觀照將理智轉移至天使境界的人,則獲得了第二次降臨的能力,這能力使他免受惡的侵害,且不被反對的力量所損害。

99. 感官跟隨那致力於實踐的人,因為他藉由勞苦成就了美德;而對於那將理智從肉身與世界收回並歸向神的人來說,則是感官的止息。因為前者為了藉由實踐來解開靈魂與肉身之間自然的連結,必須不斷地在勞苦中掙扎;而後者則藉由觀照拔除了這些連結的釘子,不再受任何事物所束縛,已從那些本性上會受制於人、被他人所俘虜的狀態中解脫出來。

100. 在曠野賜給以色列人的嗎哪,就是神的話語,它適應了所有吃它的人,使其獲得屬靈的喜樂,並根據食用者慾望的不同而調配出各種滋味。因為它具備了一切屬靈食物的品質。因此,對於那些從上面藉由不朽壞的種子、透過聖靈而重生的人,它成為了純淨的靈奶;對於軟弱的人,它成為了蔬菜,安慰那受情慾影響的靈魂力量;對於那些因習慣而使靈魂感官得到鍛鍊,能分辨善惡的人,它則成為了堅硬的食物。神的話語還有無窮的其他能力,在今世無人能完全領受;但若有人在微小的事上忠心,脫離了必死的生命,並被認為配得在許多事或一切事上被派管理,他將會領受那一切的能力。因為今世所賜的一切神聖恩賜,與未來的事物相比,都只是極小且微不足道的。

【第二卷 知識章節】

1. 只有一位神,因為只有一位神性:這一位本體是無始的、單純的、超本質的;是不可分割且不可分離的;這同一位本體既是單一,也是三位一體;這同一位本體全為單一,也全為三位一體;這同一位本體在實體上全為單一,在位格上全為三位一體。因為父、子、聖靈就是神性,而神性存在於父、子、聖靈之中。這同一位神性全在父之中,父也全在神性之中;這同一位神性全在子之中,子也全在神性之中;這同一位神性全在聖靈之中,聖靈也全在神性之中。父全為神性,且在神性之中;神性全為父,且父全為神性。子全為神性,且在神性之中;神性全為子,且子全為神性。聖靈全為神性,且在神性之中;神性全為聖靈,且聖靈全為神性。因為神性並非部分地存在於父之中,父也不是部分的神;神性亦非部分地存在於子之中,子也不是部分的神;神性亦非部分地存在於聖靈之中,聖靈也不是部分的神。因為神性並非可分割的,父、子或聖靈也不是不完全的神;而是這同一位完全的神性,完全地存在於完全的父之中;這同一位完全的神性,完全地存在於完全的子之中;這同一位完全的神性,完全地存在於完全的聖靈之中。因為父完全地存在於完全的子與聖靈之中;子完全地存在於完全的父與聖靈之中;聖靈完全地存在於完全的父與子之中。因此,父、子與聖靈是一位神。因為父、子與聖靈的實體、能力與運作是同一的;其中任何一位都不存在於另一位之外,也不被分開理解。

2. 所有的認知都屬於認知者與被認知者;但神既不屬於認知者,也不屬於被認知者;因為他超越了這些;否則他將會被界定,如同需要被認知者的關係作為基礎,或者在自然上屈從於認知者,因關係而被認知。因此,我們必須認為神既不認知也不被認知;而是超越了認知與被認知。因為在神之後的一切事物,其認知與被認知是自然的。

3. 正如所有的認知在實體中必然擁有其位置作為一種屬性,同樣地,它也擁有圍繞著被賦予屬性的實體的運動。因為它不可能接受任何絕對且單純、自身存在的事物,除非它本身就是絕對且單純的。然而神在兩方面都是完全單純的,既是無主體的實體,也是沒有任何預設主體的認知;顯然,他並不屬於認知者與被認知者,因為他超越了實體與認知。

4. 正如從中心向外延伸的直線,其位置在中心被視為不可分割的;同樣地,那配得存在於神裡面的人,將以一種單純且不可分割的知識,認識神裡面所有受造物預先存在的理(Logoi)。

5. 認知若被所認知的對象所塑造,隨著對象的不同,單一的認知就會變成多種認知,根據每個被認知對象的種類而塑造。但當它超越了塑造它的感官與理智對象的眾多性,變得完全無形時,那超越認知的「道」便會適當地將其據為己有,使那些習慣於以思想形式來改變它的事物停止運作;那經歷過這一切的人,也如同神從他自己的工作中歇息一樣,從自己的工作中歇息了。

6. 那達到人類在今世所能達到的完美程度的人,向神結出愛、喜樂、和平、忍耐的果子;對於未來,則結出不朽壞、永恆以及類似的果子;或許前者適合於完成了實踐的人,而後者則適合於藉由真實知識而超越了受造物的人。

7. 正如罪是悖逆的特有工作,美德也是順服的特有工作;正如悖逆伴隨著誡命的違背與對頒布誡命者的分裂,順服也伴隨著誡命的遵守與對頒布誡命者的合一。因此,那藉由順服遵守誡命的人,既成就了公義,也藉由愛保持了與頒布誡命者不可分割的合一。而那藉由悖逆違背誡命的人,既犯了罪,也使自己與頒布誡命者在愛中的合一產生了分裂。

8. 那從因違背而產生的分裂中被聚集起來的人,首先與情慾分離;接著與受情慾影響的思想分離;然後與本性及關於本性的理分離;接著與理智對象及關於這些對象的知識分離;最後,超越了護理(Providence)之理的多樣性,不知不覺地達到了關於單一的理;理智在其中獨自觀照到自身的不可變性,並享受那不可言喻的喜樂;如同領受了那超越一切理智的神的平安,並持續地守護著那配得此平安的人,使其免於跌倒。

9. 地獄的恐懼使初學者逃避惡;對美善回報的渴望,則賦予進步者在實踐美德上的熱忱;而愛的奧秘則將理智提升至所有受造物之上,使它對神之後的一切事物變得盲目。因為主只使那些對神之後的一切事物變得盲目的人變得智慧,向他們展示更神聖的事物。

10. 神的話語如同芥菜種,在耕種之前顯得非常微小;但當它得到適當的耕種後,它顯得如此巨大,以至於感官與理智受造物的偉大理(Logoi)都如同飛鳥般棲息在它上面。因為所有事物的理都包含在他裡面;而他自己卻不被任何存在的事物所包含。因此主說,那有信心如芥菜種的人,能藉著話語移山;也就是說,驅逐魔鬼對我們的權勢,並將其從根基上移走。

11. 芥菜種就是主,藉著信心在聖靈中播種在接受者的心中;那勤勉地藉由美德耕種它的人,移走了屬土思想的山(即將那難以移動、固執的惡習從自身權柄中驅逐出去),並使誡命的理與方式,甚至神聖的能力,如同天空的飛鳥般棲息在自己身上。

12. 我們要在主這信心的根基上,建造美善的高處,堆疊金、銀、寶石;也就是說,純淨且無偽的關於神的教導,透明且光明的生命,以及如同珍珠般神聖的理智思想;而不是木、草、禾秸;也就是說,不是偶像崇拜(即對感官事物的迷戀),也不是不理性的生活,更不是那些缺乏智慧理解、如同沒有麥穗般的受情慾影響的思想。

13. 那渴望知識的人,應當在主那裡穩固地建立靈魂的根基,正如神對摩西所說:「你站在我這裡。」但必須知道,即使在那些站在主身邊的人之間也有區別;如果我們這些愛好知識的人不是漫不經心地閱讀那句:「站在這裡的,有人在沒嘗死味以前,必看見神的國有能力地臨到。」因為主並非總是向所有站在他身邊的人顯現榮耀,而是向初學者以僕人的形象顯現;對於那些能跟隨他登上他變像之高山的人,他則以神的形象顯現;他在這形象中,

1131

聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR) 1132 在世界存在之前。因此,主自己對於在他身邊的眾人,並非以同一種方式顯現,而是以不同的方式,對不同的人顯現,顯然是根據每個人信心的程度,使觀看(理論)呈現多樣性。

14. 當神的道在我們裡面變得光輝燦爛,且祂的面容如同太陽般發光時,祂的衣服也顯得潔白:這意味著聖經福音的言語,是明亮且清晰的,沒有任何隱晦或深奧之處。不僅如此,摩西和以利亞也與祂一同出現:這意味著律法與先知中更屬靈的言語或理據。

15. 正如經上所記,人子將要與祂的使者在父的榮耀裡降臨;同樣地,神的道在每個人美德的進步中,對於那些配得的人,也發生轉變,與祂的使者在父的榮耀裡一同降臨。因為律法與先知中更屬靈的言語與理據,摩西與以利亞藉著自身預表了這些,當主變像時,他們與主一同顯現,保持了那在他們裡面之榮耀的適當比例,揭示了那些配得的人迄今所能領受的美德與能力。

16. 凡受教於合一之理的人,也完全探究了與之相伴的護理與審判之理。因此,正如聖彼得所認為的,為那些顯現者建立三座帳棚是好的;這意味著救恩的三種狀態:即美德、知識與神學。因為第一種需要實踐的勇氣與節制,蒙福的以利亞即是其預表。第二種是關於自然觀照的公義,偉大的摩西藉由自身彰顯了這一點。第三種則是關於謹慎的純粹完美,主親自表明了這一點。之所以稱為帳棚,是因為在未來,還有比這些更好、更輝煌的居所,將接待那些配得的人。

17. 致力於實踐的人,被稱為寄居在肉身中,因為他藉著美德的修煉,切斷了靈魂對肉身的依戀,並從自身除去了物質的欺瞞。然而,致力於知識的人,則被稱為寄居在美德之中;因為他仍是在鏡子與謎語中觀看真理。因為那些美善的本體,正如其真實樣貌,尚未藉由面對面的享受向他顯現。因為每一個在聖潔光輝中閃耀的人,若與那呼喊著「我是寄居的,是客旅,正如我所有的列祖一樣」的人相比,他是在美善的影兒中行走,因為他迄今仍是在鏡子與謎語中觀看真理。

18. 凡致力於禱告的人,絕不可停止那引向神的崇高攀升。因為我們必須將攀升理解為:從美德進步到美德的實踐修煉,以及從榮耀進步到榮耀的屬靈知識之提升;並從聖潔與神聖聖經的字句,過渡到靈意:同樣地,處於禱告之地的人也應當如此行;將心思從屬人的事物中提升,將靈魂的意念轉向更神聖的事物;以便心思能跟隨那穿越諸天、為我們在各處存在並在一切事上按著經綸(dispensation)經過的耶穌——神的兒子;這樣我們跟隨祂,經過祂之後的一切,就能歸向祂,如果我們能理解祂,不是按著祂為經綸而降卑的微小,而是按著祂本性無限的偉大。

19. 我們應當按照所受的命令,時刻閒暇並尋求神。因為即使在今生尋求時,我們無法達到神深度的終極;但或許我們能稍微觸及那深度,觀看到比聖潔更聖潔、比屬靈更屬靈的事物。大祭司從會幕中較聖潔的聖所,進入至聖所(那比聖所更聖潔之處),這在預表上說明了這一點。

20. 神的每一道話語,既非多言,也不是多言或饒舌;而是一個由不同理論(theorems)組成的單一話語;其中每一部分都是話語的一部分。因此,凡為真理而說話的人,即使他能說到毫無遺漏地回答所求的問題,他所說的仍是神的一道話語。

21. 在基督裡,身為神與父的道,神格的豐盛本體性地居住在祂裡面;而在我們裡面,當我們在自身中積累了所有的美德與智慧,且在人所能及的範圍內,對那原型進行了真實的模仿,絲毫不缺時,神格的豐盛便藉著恩典居住在我們裡面。因為,按著恩典的道,神格的豐盛居住在我們裡面,這並非不可思議,因為這豐盛是由不同的屬靈理論所構成的。

22. 正如我們人的話語,按本性從心思中發出,是靈魂隱秘運動的使者與詮釋者;同樣地,神的道,按本性認識那生祂的心思(父),而沒有受造物能在沒有祂的情況下接近父;祂揭示了祂所認識的父,作為本性上的道,因此祂被稱為「大謀略的使者」。

23. 神與父的大謀略,是那曾經沉默且未知的經綸奧秘;獨生子藉由肉身的承擔完成了這一切,並將其顯明,成為神與父那超越永恆之大謀略的使者。凡認識了奧秘之理,並在行為與言語上不斷地超越一切,直到達到那曾為他如此降卑者的人,便成為神大謀略的使者。

24. 當神的道為了我們,藉著肉身的經綸降到地的低下之處,又升到諸天之上;祂本性上是不可移動的;祂在自身中,作為人,按著經綸預先成就了將來之事;凡喜愛知識的人,應當在奧秘中歡喜地觀察,那些愛主的人,按著應許的結局是何等樣、何等大。

25. 若神與父的兒子——神道,為了我們成為人子與人,是為了使人類成為神與神的兒子;我們就當確信,我們終將在那裡,即基督如今作為整個身體的頭,並為我們作先鋒進入父那裡,以人類肉身存在的地方。因為神將站在諸神(即得救者)的會中,分配那裡永恆福樂的價值;祂與那些配得的人之間,沒有空間上的距離。

26. 凡仍滿足肉身情慾的人,就像偶像崇拜者與製造者,居住在迦勒底人的土地上。然而,當他稍微分辨事物,並對符合本性的方式與習性有了感知後,便離開迦勒底人的土地,前往美索不達米亞的哈蘭;我指的是那介於美德與惡行之間的狀態:這就是哈蘭的意思。如果他進一步超越了那藉由感官所獲得的、對美善的適度理解,他將會向那美好的土地邁進(即進入那不受任何惡行、敗壞與無知影響的狀態),這就是真實的神所顯示並應許要賜給那些愛祂的人,作為美德的獎賞。

27. 若神的道為了我們因軟弱而被釘十字架,並藉著神的大能復活,顯然祂為了我們,在屬靈上總是如此行並受苦;祂成為萬人的一切,為要救眾人。因此,神聖的使徒在哥林多書中,對於那些軟弱的人,判定自己不知道別的,只知道耶穌基督,並祂釘十字架。然而他寫信給以弗所人,那些已經完美的人說:「神叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上」;這說明了神的道是根據每個人相應的能力而成為那樣。因此,祂對於那些在實踐上剛入門追求敬虔的人,將他們情慾的行為釘在十字架上,以敬畏神的心將其釘死。祂對於那些已經完全脫去舊人(那隨私慾敗壞的舊人),並穿上新人(那藉著聖靈照著神的形象被造,並在恩典中歸向父的人)的人,祂便復活並升到天上,超越一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的,不但是今世的,連來世的也都包括在內。因為在神之後的一切事物、名號與尊榮,都將服在那些藉著恩典而在神裡面的人之下。

28. 正如在祂顯現於肉身之前,神的道在屬靈上臨到先知與族長,預表祂降臨的奧秘;同樣地,在這次降臨之後,祂不僅臨到那些仍是嬰孩的人,在屬靈上餵養他們,並引導他們達到屬神的完美年齡;而且也臨到那些完美的人,隱秘地在他們裡面,如同在影兒中描繪祂未來降臨的特徵。

29. 正如律法與先知的言語,作為道在肉身中降臨的先鋒,如同訓蒙的師傅引導靈魂歸向基督;同樣地,那已經得榮耀的神道,在道成肉身後,也成為祂屬靈降臨的先鋒;藉著祂自己的言語與教導,引導靈魂去領受祂那顯明的神聖降臨;祂總是如此行,藉著美德將配得的人從肉身轉向聖靈;並將在世界末了時,顯明地揭示那迄今對眾人而言仍是隱秘的事。

30. 只要我仍是不完美且不順服的,因不履行誡命而不聽從神;且在知識上,我的心思尚未達到完美;那麼基督為了我,作為人,也被視為是不完美的且不順服的。因為我減少了祂,使祂殘缺,沒有在聖靈裡與祂一同成長,儘管我是基督身體的一部分與肢體。

31. 經上說:「日頭出來,日頭落下。」因此,道有時被認為在上面,有時在下面,顯然是根據那些追求美德並在神聖知識中移動的人的價值,以及他們對道的理解或方式。然而,蒙福的人,像嫩的兒子約書亞一樣,在自己裡面保守那公義的太陽,使其不落下(不被惡行與無知的黃昏所限制),只要今生之日的線條還在延伸;這樣,他就能被賦予合法地擊潰並驅逐那些攻擊他的邪惡魔鬼。

32. 神的道藉著實踐與觀照在我們裡面被高舉,將一切吸引歸向祂自己;祂聖化了我們關於肉身、靈魂與受造物本性的思想與理據,甚至聖化了身體的肢體與感官,使之服在祂的軛下。因此,凡是神聖事物的觀看者,當急切地跟隨道而攀升,直到達到祂所在的那個地方。因為正如傳道書所說,祂吸引,並吸引到祂自己的地方;即那些跟隨祂的人,如同跟隨偉大的大祭司,並引導他們進入至聖所;祂作為人,已經為我們作先鋒進入那裡。

33. 凡從事那堅持敬虔之理的哲學,並在對抗看不見的權勢中列陣的人,當藉著禱告努力,使那自然的分辨力(作為適度的光)與聖靈的光照恩典,能在他裡面停留並保持警醒。因為前者藉著實踐,教導肉身追求美德;後者則光照心思,使他將與智慧的交往置於一切之上;藉此,他拆毀了惡行的堡壘與一切攔阻人認識神的高傲之事。嫩的兒子約書亞藉著禱告,使太陽停在基遍;這意味著,神知識的光,在心思觀照的山上,應當為他保守而不落下;月亮停在山谷;這意味著,那處於肉身軟弱中的自然分辨力,應當在美德中保持不變。

34. 基遍(Gabaon)是高超的心思;而山谷則是因死亡的降臨而陷入卑微的肉體。太陽是光照心思的「道」(Logos),供給它觀照的能力,並使它脫離一切無知;月亮則是自然律,勸導肉體合法地順服聖靈,以承擔誡命的軛。月亮是本性的象徵,因為它是可變的;但在聖徒身上,由於美德那不變且恆常的習性,它保持不變。

35. 主不應在尋求者之外去尋找;而必須在他們自身之內,藉著在行為上的信心去尋求。因為祂說:「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡。」這就是信心的道;彷彿基督本身就是那被尋求的「道」。

36. 我們既不可因思想神性無限的高超,就對神的慈愛絕望,以為祂因那高超而不臨及我們;也不可因思想我們因罪而墮落的無限深淵,就對那在我們裡面已死的美德能復活而不信。因為這兩者對神而言都是可能的:既能降臨並藉著知識光照我們的心思;也能在我們裡面再次興起美德,並藉著公義的行為將我們與祂一同高舉。因為祂說:「你心裡不可說:誰要升到天上?就是要領下基督來;或說:誰要下到深淵?就是要領基督從死裡上來。」或許按另一種解釋,深淵是指神以外的一切事物;神之「道」按著護理,完全地臨在於這一切事物中,彷彿生命臨到死物一般。因為凡藉著分享生命而活著的,原都是死的。至於「天上」,是指神本性中隱密的部分,祂藉此對萬有而言是不可測度的。若有人再將「天上」解釋為神學的教義,將「深淵」解釋為救贖奧秘的經綸,依我的見解,這並非不合理。因為這兩者對於試圖以論證方式去尋求的人來說,都是難以企及的;若沒有信心作為探究的伴侶,它們更是完全不可進入的。

37. 在實踐者身上,道因著美德的操練而變得粗糙,成為肉身;但在觀照者身上,道因著屬靈的意念而變得精微,成為祂起初所是的「神之道」。

38. 凡為了適應聽者領受的能力,藉著較粗淺的例證與言語,建立道德教導的,就是使道成為肉身;反之,凡藉著高超的觀照,闡明奧秘神學的,就是使道成為靈。

39. 凡從命題出發,以肯定方式論述神學的,是使道成為肉身;因為他除了從那些可見、可觸摸的事物之外,無法認識神為萬有的本源。而凡從否定出發,以否定方式論述神學的,是使道成為靈,視祂為起初與神同在的神;他正確地認識到,那超越一切可認知者的,是完全不可知的。

40. 凡學會了像先祖那樣,藉著實踐與觀照,挖掘自己裡面美德與知識之井的人,將會在內心遇見基督這生命的泉源;智慧命令我們從這泉源飲水,說:「飲你自己的水,從你井裡的泉源。」當我們這樣做時,我們將發現祂的寶藏就在我們裡面。

41. 那些像畜類一樣,僅僅為了感官而生活的人,正處於極大的危險中,使道成為肉身;他們為了滿足情慾與私慾,濫用神所創造的萬物;他們不察覺那顯明在萬物中的智慧之「道」,以致無法從祂的作為中認識並榮耀神;也不明白我們藉著這些可見之物,究竟是從何而來、是什麼、為了什麼目的、以及將被帶往何處;他們只是在黑暗中走完這一生,雙手摸索著對神的無知。

42. 那些僅僅停留在聖經字句上,並以肉體的律法崇拜束縛靈魂尊嚴的人,是在可責備的冒險中使道成為肉身;他們以為神喜悅畜類的祭物;他們極度關心身體的外在潔淨,卻忽略了靈魂的美麗,任由它被罪惡的污點所玷污;而這一切可見之物的力量被創造,以及一切神聖的言語與律法被頒布,正是為了這靈魂。

43. 神聖福音見證說,主被立為以色列中許多人的跌倒與興起。因此,讓我們省察,這是否是指那些僅僅憑感官觀察可見受造物,以及那些僅僅拘泥於聖經字句的人的跌倒;因為他們因愚昧與遲鈍,無法進入恩典的新靈裡。而興起,則是屬於那些以屬靈的方式,既觀察又聆聽神所造的萬物與祂的話語,並因此僅僅致力於那居住在靈魂中之神聖形象的相稱品行的人。

44. 關於主被立為以色列中許多人的跌倒與興起,若僅從稱讚的角度來理解,所謂「跌倒」,是指在每一位信徒裡面,那些情慾與邪惡意念的跌倒;而「興起」,則是美德與一切敬虔意念的興起。

45. 凡認為主僅僅是受造與可朽壞之物的創造者的人,就像抹大拉的馬利亞一樣,在祂身上誤以為祂是園丁。因此,主為了那人的益處,避開了他的觸摸,因為他還未能憑藉那種較低層次的預設,升到父那裡去,於是說:「不要摸我。」因為祂知道,若帶著那種卑微的預設接近祂,將會受到損害。

46. 那些因懼怕猶太人,而在加利利樓上關上門坐著的人,也就是那些因懼怕邪靈,而在啟示的領域中,穩固地站在神聖觀照之高處,像關門一樣封閉感官的人;他們在不知不覺中領受了那臨到的神之道,祂在他們裡面顯現,而無需感官的運作;祂藉著平靜賜下無情慾,藉著吹氣賜下聖靈的恩賜,並賜下勝過邪靈的權柄,且顯明祂奧秘的象徵。

47. 對於那些按肉體探究關於神之「道」的人,主並不升到父那裡;但對於那些按靈性,藉著高超的觀照尋求祂的人,祂則升到父那裡。因此,我們不可總是停留在地上與低處,因為祂為了我們,出於慈愛降到了地上;我們應當與祂一同升到父那裡,撇下地與地上的事,免得祂對我們說出那對未曾悔改的猶太人所說的話:「我去的地方,你們不能到。」因為若沒有「道」的幫助,是不可能來到「道」的父那裡的。

48. 迦勒底人的地,是指沉溺於罪惡與情慾的生活,在其中製造並敬拜罪惡的偶像。美索不達米亞,是指在對立事物間搖擺不定的生活方式。應許之地,則是充滿一切美善的狀態。因此,凡像古以色列人那樣忽略這種習性的人,就會被拖回情慾的奴役中,喪失了所賜予的自由。

49. 值得注意的是,沒有一位聖徒顯然是自願下到巴比倫的。因為這是不合宜的。對於愛神的人而言,捨棄較好的而選擇較差的,並不符合理性的審慎。若他們之中有人是被迫與百姓一同被擄去,我們應當理解,這象徵著那些並非出於主動,而是出於環境的需要,為了拯救那些需要引導的人,暫時撇下那高超的知識之「道」,而去從事關於罪惡與情慾的教導。因此,偉大的使徒也認為,為了門徒的緣故,留在肉身中(即從事道德教導)是更有益的,儘管他渴望離世,藉著超越世俗且單純的心靈觀照,與基督同在。

50. 正如當掃羅被邪靈折磨時,蒙福的大衛彈奏豎琴、歌唱,使他得到安息;同樣地,一切屬靈的「道」,若以智慧與學識的觀照來調和,也能使那患病的心靈得到安息與恢復,使它從那折磨它的惡劣良心中釋放出來。

51. 像偉大的大衛那樣,面色紅潤且眼目美麗的人,是指那些在按神而活的生活之光輝中,同時結合了知識之「道」的人;藉著這兩者,實踐與觀照得以建立:前者在美德的操練中閃耀,後者在神聖的意念中發光。

52. 掃羅的國度,是肉體律法崇拜的象徵;主廢除了它,因為它不能使人完全。因為經上說:「律法從來沒有使什麼得以完全。」而偉大大衛的國度,則是福音崇拜的預表;因為它完美地包含了神心中所有的旨意。

53. 掃羅是自然律,起初從主那裡領受了治理本性的權柄。但他因悖逆而違背了誡命,寬容了亞瑪力王亞甲(即身體),並陷入罪惡與情慾中,因此被逐出國度;好讓大衛接手治理以色列,即那產生和平的「靈之律」,它顯著地為神建造了觀照的聖殿。

54. 撒母耳翻譯為「神的順服」。因此,只要「道」在我們裡面藉著順服執行祭司職分,即使掃羅寬容了亞甲(即屬土的意念),那充滿熱忱的祭司「道」也會殺死他,使那沉溺於罪惡情慾的心靈感到羞愧,並像懲罰神聖律法的違背者一樣,擊打並制服它。

55. 當心靈因驕傲而高傲,並停止以適當的審慎與勤勉,去探究關於當行與不當行之事,以致不再尋求那曾為它塗抹、抵擋罪惡與情慾的教導之「道」時,它就必然因無知而受制於情慾;藉此,它逐漸與神分離,在被迫面對的困境中轉向魔鬼,將肚腹當作神,並試圖從那裡尋求對所受壓迫的慰藉。掃羅就是一個例子,因為他在一切事上不以撒母耳為顧問,被迫轉向偶像崇拜,甚至容忍去諮詢那交鬼的婦人,彷彿她是某種神明一樣。

56. 凡祈求領受日用糧的人,並非完全領受了那糧食本身的全貌,而是按著領受者所能承載的能力。因為生命的糧,出於祂的慈愛,將自己賜給所有祈求的人,但並非以同樣的方式賜給所有人;而是對那些行了偉大公義行為的人,賜予得更多;對那些較弱的人,則賜予得較少;每個人都按著其心靈所能領受的價值與功德而得。

57. 主有時離去,有時臨在。離去,是指那「面對面」的觀照;臨在,是指那「在鏡子與謎語中」的觀照。

58. 對於實踐者,主藉著美德臨在;對於那不顧及美德的人,主則離去。同樣地,對於觀照者,主藉著對萬有真實的知識而臨在;對於在這一點上有所偏差的人,主則離去。

59. 從肉體中離去,是指那些從實踐轉向知識習性的人;他們彷彿被提到雲中,進入高超的意念,來到神秘觀照那清澈的空氣中,在那裡他們將能永遠與主同在。而從主那裡離去,是指那些尚未能藉著純淨的心靈,在感官運作停止的情況下,盡其所能地觀照意念的人;也就是那些無法領受關於神之「道」的單純教導,而必須依賴謎語的人。

60. 神之「道」,不僅因祂取了肉身而被稱為肉身;而且,當神之「道」被單純地理解為起初與神父同在,並擁有關於萬有之真理清晰且赤裸的樣式,而不包含任何比喻與謎語,也不需要透過寓意來解釋的歷史時;當祂臨到那些無法以赤裸的心靈去接觸赤裸之屬靈事物的世人時,祂便使用他們所熟悉的語言,藉著歷史、謎語、比喻與晦澀的言語,將「道」變得多樣化。

1:51

聖馬克西姆(Maximus Confessor)

11:2

(原文略,對應下方譯文)

61. 對於敬虔的初步教導,通常是針對肉身而進行的。因為當我們最初將心思轉向敬虔時,我們習慣於字句,而非靈意。然而,隨著我們逐漸在靈裡進深,並藉著更精微的觀照,將字句的粗糙外殼剝除與磨細,我們便能在純淨中,盡人類所能地與純淨的基督相遇;以至於我們能照著偉大的使徒所說的:「雖然我們曾按著肉體認過基督,但如今不再這樣認他了」;這意味著我們以單純的心思觀照,直接領會那「道」,而不帶任何遮蔽他的外衣;我們從認識那成為肉身的「道」,進深到認識他那作為父懷中獨生子的榮耀。

62. 凡活在基督裡的人,都超越了律法與自然的公義;這正是神聖使徒所指出的:「在基督耶穌裡,受割禮不受割禮,全無功效」;他藉著「割禮」指明了律法的公義,又藉著「未受割禮」暗示了符合自然的平等原則。

63. 有些人是從水和聖靈重生的;有些人則是在聖靈與火中領受洗禮。我認為這四者——水、靈、火與聖靈——指的是神同一個聖靈。因為對某些人而言,聖靈是水,如同能洗淨身體外在污穢之物;對另一些人而言,他僅是靈,如同能發動美德中的善行;對另一些人而言,他是火,如同能潔淨靈魂深處隱藏的污點;而對那些效法偉大但以理的人而言,聖靈則是賜下智慧與知識的靈。因為聖靈根據對受造物不同的運作,而獲得了不同的稱呼。

64. 律法賜下安息日,說:「好叫你的牲畜和僕人可以安息。」這兩者都藉著隱喻指明了身體。因為對於實踐性的心思而言,身體就是牲畜,被迫在實踐美德的過程中負重勞苦。而對於觀照性的心思而言,身體就是僕人,如同已經領受了觀照的教導,並在理智上服從心思中知識性的命令。對兩者而言,安息日就是他們在實踐與觀照中所作之善工的終點,為每一方提供合宜的安息。

65. 凡帶著合宜的知識去完成美德的人,以身體為牲畜,用理性驅使它去履行職責;又以「僕人」為在實踐美德上的方式——即那種使美德得以成就的方式,就像用錢幣換取分辨的理智一樣。而安息日,則是靈魂與身體在美德中那種無情慾且平靜的狀態,也就是那種不變的習性。

66. 對於那些仍將大部分心思與精力放在美德之肉身形式上的人來說,神的道成了乾草與禾秸,滋養他們靈魂中易受情感影響的部分,以服事美德;但對於那些已經藉著對神聖事物真實且精湛的觀照而提升的人來說,道就是糧食,滋養他們的靈魂邁向神聖的完美。因此,我們發現先祖們在旅途中,既為自己預備了糧食,也為他們的驢預備了草料。在《士師記》中,利未人對在基比亞接待他的老人說:「我們有糧食,也有給驢的草料;你的僕人什麼都不缺。」

67. 神的道也被稱為露水,事實上他就是露水;他也是水、泉源與江河,正如經上所記;他根據領受者內在的能力,顯現並成為這些事物。對某些人來說,他是露水,能熄滅那從外在身體上燃燒起來的情慾之火與衝動。對那些內心被惡毒的毒素所煎熬的人來說,他是水,不僅能藉著相反的性質消滅敵對之物,更能傳遞那使人活得美好且蒙福的生命力。對那些擁有源源不絕之觀照習性的人來說,他是泉源,是智慧的供應者。對那些將敬虔、純正且救贖的教導如江河般湧流出來的人來說,他是江河,豐盛地澆灌人類、牲畜、野獸與草木;好叫人類藉著所言之事的崇高意涵而得著神化;叫那些因情慾而淪為牲畜的人,藉著對美德之道的精確證明而恢復人性,重拾自然的理性;叫那些因惡習與惡行而淪為野獸的人,藉著溫和且易於接受的勸誡而變得馴良,回歸自然的溫和;叫那些如同草木般對美德毫無知覺的人,藉著深入「道」的奧秘而變得柔軟,獲得結出果實的知覺,並領受那滋養他們的「道」之本質。

68. 神的道是道路,給那些在實踐中正確且努力奔跑美德賽程的人;他們既不因虛榮而偏向右邊,也不因傾向情慾而偏向左邊,使他們的腳步在神面前正直;亞撒王作為猶大王,因在晚年沒有將此堅持到底,據說他的腳患了病;這象徵他在按神而活的生命賽程中變得軟弱。

69. 神的道被稱為門,為那些已經以無可指摘的實踐方式走完美德之路的人,開啟通往知識的入口;他也是光,顯明智慧那極其輝煌的寶藏。因為他既是道路,也是門、鑰匙與國度:作為道路,他是引導者;作為鑰匙,他為配得的人開啟神聖之事,並被他們所開啟;作為門,他是引進者;作為國度,他是被承受的產業,並藉著分享而存在於萬有之中。

70. 主被稱為光、生命、復活與真理。作為光,他是靈魂的明亮,是無知黑暗的驅逐者,是照亮心思以領會奧秘之事,並顯明唯有潔淨者方能看見之奧秘;作為生命,他為愛主的人在神聖之事上提供合宜的動力;作為復活,他將心思從對物質的死寂愛戀中喚醒,使其脫離各樣的敗壞與死亡;作為真理,他將那不變的善之習性,慷慨地賜給配得的人。

71. 神與父的「道」神,神秘地存在於他每一條誡命之中;而神與父,作為整體,自然地、不可分割地存在於他自己的「道」中。因此,凡領受並實行神聖誡命的人,就是領受了存在於其中的神的「道」。凡藉著誡命領受了「道」的人,也就藉著他,同時領受了自然存在於他裡面的父,以及自然存在於他裡面的聖靈。因為他說:「我實實在在地告訴你們,有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我來的。」所以,凡領受並實行誡命的人,就神秘地擁有了神聖的三位一體。

72. 榮耀神在自己裡面的,不僅是用言語尊崇神的人,而是為了神、為了美德而忍受勞苦與患難的人;而神也反過來榮耀他,使他藉著與神聖榮耀的交通,領受那作為美德獎賞的無情慾與平靜的恩典。因為凡藉著實踐美德的苦難,在自己裡面榮耀神的人,也必在神裡面得著榮耀,藉著觀照中那無情慾的神聖光照。因為主在走向受難時說:「如今人子得了榮耀,神在人子身上也得了榮耀。神既在人子身上得了榮耀,神也要在自己裡面榮耀他,並且要快快地榮耀他。」由此可知,我們為美德所受的苦難,必伴隨著神聖的恩賜。

73. 只要我們還在聖經的字句中,透過各種隱喻,看見那成為肉身的「道」,我們就還沒有在無形、單純、獨一的子裡面,靈性地看見那無形、單純、獨一的父,正如經上所記:「看見我的,就是看見了父。」以及:「我在父裡面,父在我裡面。」因此,我們需要極大的洞察力,好先穿透圍繞在「道」周圍的字句外殼,以純淨的心思看見那自身存在、並在自身中清晰地向人類顯明父的「道」。因此,凡敬虔尋求神的人,必須不被任何字句所拘束,以免誤將「關於神的事」當作「神」本身;也就是說,不要因執著於聖經的字句,而讓「道」從心思中溜走,卻以為自己抓住了那無形的「道」,就像那個埃及婦人,抓住了約瑟的衣服,卻沒有抓住約瑟本人;也像古代的人,僅僅停留在所見之物的華美上,卻不知不覺地敬拜受造物,而非敬拜造物主。

74. 聖經的「道」,逐漸剝除那些在字句中被肉身化之敘述的組合,使之轉向更崇高的意涵,如同在微小的聲音中存在一般,顯明給那更有洞察力的心思;這心思因極度拋棄了自然的運作,而能單單領受那顯示「道」之簡樸的感知,正如偉大的以利亞在何烈山的洞穴中,被視為配得這異象一樣。因為「何烈」若翻譯其名,意為「新田」,即在新恩典的靈中,美德的習性。而「洞穴」則是智慧在心思中的隱密處;凡進入其中的人,將神秘地感受到那超越感官的知識,也就是據說神所存在的地方。因此,凡像偉大的以利亞那樣真正尋求神的人,不僅會來到何烈山,即作為實踐者處於美德的習性中;更會進入何烈山的洞穴,即作為觀照者,處於那唯有在美德習性中才有的智慧隱密處。

75. 當心思將那些強加於自身、關於萬物的眾多意見拋棄時,真理的「道」便會清晰地向他顯現,賜給他真實知識的教導,並像剝除鱗片一樣,將先前對他靈性視力所造成的預設意見驅除,正如神聖且偉大的使徒保羅所經歷的那樣。因為這些意見確實如同鱗片,附著在靈魂的洞察力上,阻礙其邁向真理純粹的「道」,這些意見既包括對聖經字句的狹隘理解,也包括對感官世界中那些帶有情慾的觀照。

76. 神聖的使徒保羅說,他對「道」的知識是「有限的」。而偉大的福音傳道者約翰則說他看見了「道」的榮耀。他說:「我們見過他的榮耀,正是父獨生子的榮耀,充充滿滿地有恩典有真理。」難道聖神保羅說他對「道」的知識是有限的,是因為他是神之「道」嗎?因為「道」僅能藉著他的作為被部分地認知。至於他那關於本質與位格的知識,對於所有的天使與人類而言,都是無法企及的,沒有人能以任何方式認知。而聖神約翰,在領受了人類所能領受的關於「道」成為肉身的奧秘後,說他看見了那作為肉身的「道」之榮耀;也就是說,他看見了神成為人的「道」或目的,是充充滿滿地有恩典與真理。因為獨生子並非在他作為神、與父同本質的層面上領受了恩典,而是在他按著救贖計畫、成為與我們同本質的人的層面上,為了我們這些需要恩典的人,領受了恩典;並在我們每一次的進深中,從他的豐盛裡領受了相應的恩典。因此,凡領受了「道」的人……

1161

神學與經濟學章節 第二百篇 1162 [註:...] 既然在自身中保守了那為我們道成肉身之神聖「道」的完全、無玷污且純潔的恩典,他必將獲得那充滿恩典與真理的榮耀,因為祂為了我們,在祂的降臨中,親自為我們彰顯並聖化了祂自己。因為經上說:「祂若顯現,我們必像祂。」

77. 只要靈魂還在從能力到能力、從榮耀到榮耀地轉變;也就是說,從美德到更偉大的美德不斷進步,並從知識到更高深的知識不斷攀升,它就還沒有停止寄居,正如經上所說:「我的靈魂寄居了許多地方。」因為距離是遙遠的,且有大量的知識需要靈魂去跨越,直到它經過那奇妙帳幕之地,直達神的家;在歡呼與稱謝的聲音中,在節慶的聲響中;不斷地將聲音加於聲音,將理智靈魂的聲音加於理智靈魂的聲音,以增進神聖默想的進步,並伴隨著心靈對所默想之事的歡呼,即喜樂,以及與之相稱的感謝。因為所有領受了恩典之靈的人,都在心中呼喊:「阿爸,父!」他們就是這樣慶祝節日的。

78. 奇妙帳幕之地,是美德那最平靜且無害的狀態;神聖的「道」來到這裡,以各種美德的裝飾,將靈魂裝飾得如同帳幕一般。而神的家,是由許多不同默想所構成的知識;神居住在靈魂中,以智慧的杯充滿它。歡呼的聲音,是靈魂因美德的豐富而跳躍。稱謝的聲音,是為智慧盛宴所帶來的榮耀而獻上的感謝。聲響,則是從兩者——即歡呼與稱謝——的融合中,所產生的持續不斷的奧秘讚美。

79. 那勇敢地摔倒身體的情慾、與污穢的靈爭戰、並將牠們的思想從自己靈魂的領域中驅逐出去的人,當祈求賜給他一顆清潔的心,並使正直的靈在他內心深處更新;也就是說,藉著恩典,完全倒空惡念,並充滿神聖的意念;好使他成為神那理智上輝煌而偉大的世界,由倫理、自然與神學的默想所組成。

80. 那使心靈清潔的人,不僅會認識那些次於神的事物的理,甚至在跨越萬物之後,還能以某種方式注視神自己;這就是美善的最高終點。神臨到這心靈,就配得藉著聖靈將祂自己的文字銘刻其上,如同刻在摩西的石版上一樣;這取決於他藉著實踐與默想,將自己引導並擴展到什麼程度,正如那奧秘的命令所說:「要生長。」

81. 清潔的心,或許可以說是那對任何事物都不再有任何自然衝動的心;神因其極度的單純,如同在被擦拭得乾乾淨淨的書寫板上,將祂自己的律法銘刻其上。

82. 清潔的心,是那將記憶完全從任何事物的影像與形式中抽離,並只準備好接受神之印記的心,因為神本性上是透過這些印記顯明的。

83. 聖徒所領受的「基督的心」,正如那說「但我們是有基督的心了」的人所言,並非發生在我們理智能力的喪失上;也不是為了補充我們的心智,更不是在實體上轉化進入我們的心智;而是以祂自己的品質照亮我們心智的能力,並將其引向與祂相同的運作。因為我所說的「擁有基督的心」,是指那按照祂去思考,並在萬事中都思考祂的人。

84. 我們被稱為基督的身體,正如那經文所說:「我們就是基督的身體,並且各自作肢體」;這並非意味著我們失去了自己的身體而成為祂的身體,也不是祂在實體上轉化進入我們的身體,或被肢解;而是按照主肉身的樣式,擺脫罪惡的敗壞。因為正如基督在肉身與靈魂上,就祂被理解為人而言,本性上是無罪的;我們這些信靠祂、並藉著聖靈穿戴祂的人,也能在意志上在祂裡面無罪。

85. 在聖經中,既有時間性的世代,也包含其他世代的終結,正如那「但如今在世代的終結顯現一次」等等。又有其他脫離時間本性的世代,在現今這個時間性的世代之後,即在世代終結時的世代,正如那「要將祂極豐富的恩典,顯明在後來的世代中」等等。我們在聖經中發現,既有過去、現在與未來的世代之多;也有世代的世代、世代的世代,以及永恆的時間,還有與世代相連的世代。為了不在此時此刻,透過解釋聖經中關於時間性世代、永恆時間與世代的含義,以及什麼是簡單的世代、什麼是世代的世代、什麼是單純的世代與世代的世代,而使論述偏離主題太遠,我們將這些留給好學之士去探究,並回到我們提出這些論點的目的上。

86. 我們知道聖經見證有某種超越世代的事物;聖經指明了它的存在,卻沒有命名它,正如那「耶和華必作王,直到永永遠遠」。因此,確實有某種超越世代的事物,即神那純粹的國度。因為斷不可說神的國度有開始,或被世代與時間所限制。我們相信這國度是得救者的產業、居所與地方,正如真實的道所傳遞的那樣;作為那些藉著渴望而向最終所愛之物移動者的終點;進入其中,他們就停止了一切形式的移動;因為對他們而言,不再有任何時間或世代需要跨越,因為他們已經在萬物之後抵達了神;祂在所有世代之前就存在,且世代的本性無法企及祂。

87. 只要一個人還活在今生,即使他在現世的狀態下,在實踐與默想上是完美的,他所擁有的也只是部分的知識、預言與聖靈的憑據;而非那圓滿的本身;他終將在世代結束後,進入那完美的結局,那將向配得者面對面顯明真理本身,使其不再從圓滿中擁有部分,而是藉著參與,獲得恩典的全部圓滿。因為使徒說,所有人(顯然是指得救者)都將抵達「長大成人,滿有基督長成的身量」;在祂裡面藏著智慧與知識的一切寶藏;當這一切顯明時,那有限的必將廢去。

88. 有人問,那些配得神國度之完美的人,其狀態將會如何?是透過進步與轉變,還是透過在靜止中的同一性?以及我們應當如何看待身體與靈魂?對此,有人可以推測性地回答:正如在肉身的生命中,食物的道理有兩種;一種是為了生長,另一種是為了維持受養者;因為在我們達到肉身成熟的完美之前,我們為了生長而進食;一旦身體達到了大小的極限,就不再為了生長而進食,而是為了維持。靈魂的食物道理也是如此。靈魂在進步時,藉著美德與默想而進食,直到跨越萬物,達到基督長成身量的標準;一旦達到,它就停止了所有透過中介而進步與成長的過程;直接以那超越理智的食物進食,或許正因如此,它超越了生長;這是為了維持賜給它的神聖完美,並展現那食物無窮的榮耀,藉此,它接受了那永遠恆常的幸福,並藉著參與神聖恩典而成為神,它自己停止了所有心智與感官的運作,並使身體的自然運作也隨之安息,因為身體也按照與其相稱的參與,一同被神化了。以至於唯有神透過靈魂與身體顯現,因為它們的自然特徵已被那超越的榮耀所征服。

89. 有些好學的人詢問,永恆居所與應許的區別將以何種方式存在;是按著地方的實體,還是按著每個居所特有的靈性品質與數量。有些人贊同前者,有些人贊同後者。然而,那明白「神的國就在你們心裡」以及「在我父的家裡有許多住處」的人,將更傾向於後者。

90. 有人問,天國與神國有什麼區別;它們在實體與主體上不同,還是僅在心智的思考與理智上不同?對此應當說,它們確實有區別,但並非在實體與主體上。因為兩者在實體與主體上是一樣的;但在思考與理智上則不同;天國是對於萬物在神裡面預先存在的理,所進行的純粹且永恆的認知理解;而神國則是對於神本性中固有的美善,藉著恩典所進行的分享;前者是在萬物的終點,後者則是在萬物的終點之後。

91. 「天國近了」,依我之見,並非指時間上的縮短。因為「神的國來到,不是眼所能見的;人也不得說:看哪,在這裡!看哪,在那裡!」而是指那些配得者對它的心靈傾向與關係。因為祂說:「神的國就在你們心裡。」

92. 神與父的國度,在所有信徒裡面是潛在的;但在那些完全拋棄了靈魂與身體一切自然生命的情慾,並只獲得了聖靈生命的人裡面,則是現實的;他們能夠說:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」

93. 有人說天國是得救者在天上所過的居所;另有人說是得救者與天使相同的狀態;還有人說是那些穿戴了「那屬天者形象」之人,其神聖美麗的形式本身。依我之見,這三種觀點都與真理相符。因為未來的恩典,是根據每個人內在正義的品質與數量而賜予的。

94. 只要一個人透過實踐的哲學,勇敢地進行神聖的爭戰;他就將那藉著誡命從父出來、來到世上的「道」,保守在自己身邊。但當他擺脫了實踐中對抗情慾的摔跤,作為情慾與魔鬼的勝利者顯現,並轉向透過默想的知識哲學時,他就允許「道」再次奧秘地離開世界,回到父那裡去。因此主對門徒說:「你們已經愛我,又信我是從神出來的。我從父出來,到了世界;我又離開世界,往父那裡去。」這裡的「世界」,或許是指透過實踐美德所進行的艱苦勞作;而「父」,則是指心智超越世界、且不受任何物質思想束縛的狀態;在這種狀態下,神聖的「道」在我們裡面,停止了對抗情慾與魔鬼的爭戰。

95. 那藉著實踐,有能力治死地上的肢體,並藉著誡命的「道」,戰勝了內在情慾世界的人,將不再有任何苦難;因為他已經撇下了世界,並活在基督裡,即那戰勝了情慾世界、且是所有平安之源的主裡面。因為那沒有撇下對物質之依戀的人,將永遠有苦難;因為他隨著那些按本性改變的事物而改變。但那活在基督裡的人,絕不會感受到任何物質變遷的影響。因此主說:「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」也就是說,在我——美德的「道」——裡面,你們有平安;脫離了物質情慾與事物的混亂與攪擾;而在世界中,即在對物質的依戀中,你們有苦難,因為它們不斷地變遷。

1171

1172 聖馬克西姆(MAXIMUS)宣信者 在世上,即在屬地事物的傾向中,有著墮落。因為兩者都有苦難:那實行美德的人,因為與美德相連的勞苦;而那愛世界的人,因為在屬地事物上的挫敗。然而,前者的苦難是救贖性的,後者的苦難則是毀壞且致命的。但主是兩者勞苦的安息:對於前者,祂藉著無情慾(apatheia)的觀照,使美德的勞苦在祂裡面止息;對於後者,祂藉著悔改,除去了對那些必朽壞之物的執著追求。

96. 標題中關於救主受難原因的記載,清楚地顯示了那位被釘十字架者,乃是實踐、自然與神學哲學的君王與主。因為經文說,這標題是用拉丁文、希臘文和希伯來文寫成的。我理解,用拉丁文寫成的標題,是指實踐哲學,因為根據但以理的觀點,羅馬帝國被認定為地上所有帝國中最剛強的;而剛強,若有什麼別的特徵,正是實踐哲學所固有的。用希臘文寫成,是指自然觀照,因為希臘民族比起其餘人類,最致力於自然哲學。用希伯來文寫成,是指那更深奧的神學教導,因為希伯來民族自古以來就顯然是敬拜神的子民,承襲了祖先的虔誠。

97. 我們不僅應當成為肉身情慾的殺戮者,也應當成為靈魂中受情慾影響之意念的毀滅者,正如那位聖者所說:「我早晨要滅絕地上所有的惡人,好剪除作孽的人,使他們離開主的城。」這就是說,要滅絕身體的情慾,以及靈魂中行不義的意念。

98. 凡在美德之路上,不偏向任何一方,並有虔誠與正確的知識相隨,從而保持完整無損的人,將會藉著無情慾的恩賜,領悟到神對他的臨在。因為經文說:「我要歌唱,且要在完全的道路上明白,你何時臨到我?」詩篇象徵著基於美德的勤奮實踐;而明白,則是指從美德而來、閃耀著智慧光芒的知識:藉此,那在美德修煉中警醒且勤奮等待其主的人,能感知到神的臨在。

99. 凡初入虔誠之道的人,不應僅被良善引導去實行誡命,也應當記念神的審判,藉著更嚴格的修煉與紀律,更頻繁地進行爭戰;這樣,他不僅因渴慕神聖事物而愛神,也能因恐懼而遠離邪惡。因為「我要歌唱慈愛與公平,主啊,我要向你歌唱」;使他既能因渴慕而在神面前歡喜,又能因恐懼而堅定,從而有力地唱出讚美之歌。

100. 凡藉著美德與知識,將身體與靈魂協調一致的人,就成了神的琴、笛與聖殿。是琴,因為他妥善地保守了美德的和諧;是笛,因為他藉著神聖的觀照,接納了聖靈的吹拂;是聖殿,因為他藉著心思的純潔,成為了「道」的居所。

無名氏註釋

1. 這話並非說那些追求虛榮的人能有所得,而是說他們終必一無所獲。藉著「在鄰近之處」等語,他指出若沒有身體的勞苦(即節制與愛,藉此靈魂得潔淨),就無人能獲得真知識。因為他說:「清心的人有福了,因為他們必得見神。」

2. 我們最受此責備,因為我們患了貪財的病,並向瑪門獻祭。

3. 這些話顯然是針對聖像破壞者。但請注意,此處所說的知識是局部的;而神的智慧,正如神學家所說,是存在於世界中的:「祂在世界,世界也是藉著祂造的。」

4. 至今我們每個人仍因無知而依附於屬地事物,將凱撒標榜為王;並將「道」交給彼拉多(即感官)去處死。凡在行為上犯罪並習慣於邪惡的人,不僅服從凱撒,也服從希律。那將美德出賣給邪惡習慣的人,就是猶太人;他否認神的國,卻投身於魔鬼的暴政。

5. 自愛與貪食源於對神的無知;因為這緣故,我們立刻愛上了肉體與世界。若我們不藉著對神的愛(這愛是藉著遵守誡命而在鄰人身上運作的)脫離這些,我們就無法在良善中保持不變。

6. 所有的聖徒都是寄居者,如同在鏡子與謎語中看見真理。而那些不接受在鏡子中觀看的人(指聖像破壞者),已完全從真理中墮落了。

7. 「神站在有權能者的會中。」請看天使的能力;凡不相信肢體必須與頭連結的人,就是不信者,並且從此已被定罪。

8. 誰居住在迦勒底人的地?誰居住在美索不達米亞的哈蘭?誰被遷往神應許要賜給愛祂之人的那塊美地?

9. 神的「道」在降世之前,以及降世之後,如今仍靈性地居住在我們裡面,隱密地將我們提升至更神聖的事物。

10. 我們也像他們一樣,因疏忽了神聖的知識,而被拖入情慾或罪惡的奴役中。以色列因對基督的狂怒,承受了最終的被擄。

11. 每一位聖徒都是面色紅潤且眼目美麗的,意即擁有豐富的實踐知識。

12. 那時、先前,以及直到今日,情況皆是如此。因為心思若非想要在理智之外行事,就不會自動投向情慾與罪惡。

1177

1178 我們聖潔的教父與導師 宣信者馬克西姆 關於神學與經綸的各類章節 以及關於美德與罪惡

第一卷

1. 那超越一切開端與本質的良善,是聖潔的三位一體:父、子、聖靈;是三個無限者無限的同體結合。對於受造物而言,關於祂的存在、如何存在、是什麼以及是什麼樣的本質,其理據是完全不可及的。因為祂逃避了所有思考者的理解,祂從不走出那本性上隱密的給予,並且無限地超越了所有知識的總和。

2. 那本質上真正良善的,是既無開端、也無終結、無存在之因,且在存在方面不對任何原因有任何運動的。那不如此的,就不是真正存在的,因為它有開端、終結、存在之因,並且在存在方面對某個原因有運動。那並非真正存在的,即使被稱為存在,也是藉著那真正存在者的旨意,透過分享而存在並被稱為存在。

3. 若「道」在受造物的產生之前,那麼就沒有比「道」更高的理據,無論是過去、現在或未來。而「道」並非沒有心思或生命;祂是有心思且活著的,因為祂擁有本質上存在的父作為「道」的源頭,並擁有與祂共存的、本質上存在的生命,即聖靈。

1183

聖馬克西姆(Maximus Confessor)

魔鬼曾因藉著死亡而誇耀,並以自然界的敗壞與毀滅為樂,以此作為死亡的始作俑者;因此,神成為完全的人,除了罪以外,祂沒有改變任何屬於本性的事物(因為罪本身並不屬於本性的範疇)。祂這樣做,是為了以肉身作為誘餌,去引誘那貪得無厭的龍,使其張口吞吃那肉身;這肉身對牠而言將成為毒藥,藉著隱藏在其中的神性大能,將牠徹底摧毀;而對人類本性而言,這肉身則成為醫治的良藥,藉著隱藏在其中的神性大能,將人類召回起初的恩典。正如那龍藉著將惡毒傾注在知識樹上,透過品嚐而敗壞了本性;同樣地,當牠妄想吞吃主的肉身時,也因著其中神性的大能而敗壞,並在毀滅中被除滅。

12. 神聖道成肉身的大奧祕,永遠是奧祕;這不僅是因為它在那些藉此得救之人所能領受的限度內顯現,以致於在已顯明的事物之外,尚有未見的更大奧祕;更因為即便那已顯現的部分,依然完全隱藏,沒有任何理性能夠如其本然地認識它。這話對任何人來說都不應顯得奇異。因為神本是超本質的,遠超一切超本質之上,當祂甘願進入本質時,祂以超本質的方式成為了本質。因此,祂為了人類,出於對人的慈愛,真實地從人類的本質中成為了人,祂成為人的方式,始終保持著不可言說的狀態;因為祂成為人,是超越了人的(1)。

13. 讓我們帶著信心審視神聖道成肉身的大奧祕,並單單讚美那甘願為我們成為人的主,而不去探究其奧祕。因為誰能憑藉理性論證的力量,足以述說神之道的受孕是如何發生的?肉身的產生如何能不藉種子?降生如何能沒有敗壞的玷污?母親如何在分娩後仍保持童貞?那超越一切完美的主,如何在年齡與身量上成長?那聖潔的主,如何受了洗禮?那飢餓的主,如何餵養他人?那勞苦的主,如何賜下能力?那受苦的主,如何賜下醫治?那死亡的主,如何賜予生命?最後,總結地說,神如何成為人?以及(這更為奧祕的)道如何在肉身中,按位格本質性地存在,而同一位格又按本質性地完全存在於父那裡?同一位格如何既是按本性完全的神,又按本性成為了完全的人,且絲毫沒有捨棄任何本性,無論是祂作為神所具有的神性,還是祂作為人所具有的人性?唯有信心能領受這些奧祕,因為信心是那些超越理智與言語之事的實體。

14. 亞當因違背命令,教導了本性的出生應始於享樂與私慾。主將此從本性中驅逐,不接納那出於種子的受孕。女人也因違背命令,顯明了本性的出生應始於痛苦。主在降生時將此從本性中抖落,不容許那生祂的母親遭受敗壞;為要同時將那自願的享樂與私慾,以及因它而帶來的不自願的痛苦,從本性中除去(祂作為創造者,理當廢除這些非祂所造之物),並神祕地教導我們,應當憑藉心志開啟另一種生命,這種生命或許始於痛苦與勞苦,但最終必歸於神聖的享樂與無窮的喜樂。因此,那創造人類的主成為人,並像人一樣降生,為要拯救人類;祂藉著受苦醫治了苦難,祂自己成為了我們苦難的見證,藉著祂在肉身中超自然的匱乏,慈愛地更新了我們在靈裡的狀態。

15. 凡藉著神聖的渴慕,克服了靈魂對身體的依戀者,即便身處肉身之中,也已成為不受限制的人。因為那吸引渴慕者心志的神,在一切之上,無與倫比,祂不容許渴慕者將心志釘在神以外的任何事物上。因此,讓我們用整個本性的力量去渴慕神,使我們的意志對一切肉體的事物保持超脫,並在心志上超越一切感官與理智所及之物,這樣,我們就不會因自然的限制,而失去與那本性上不受限制的神同在的機會。

16. 聖徒們的堅忍是嫉妒與美德之間的爭戰:嫉妒者力求獲勝;美德者則忍受一切以求保持不敗;嫉妒者藉著懲罰那些行善的人,力求使邪惡得勝;美德者則力求在災難中,仍能持守那些行善的人。

17. 美德的獎賞,是在勞苦中爭戰;這為那些堅忍的人帶來了靈魂的平靜(apatheia),藉此,靈魂透過愛與神聯合,在心志上與身體和世界分離。因為對於堅忍的人來說,靈魂的強健,正是身體受苦的結果。

18. 我們起初因享樂的欺騙而失足,選擇了死亡而非真正的生命。因此,讓我們以感恩的心,忍受那殺死享樂的肉身勞苦與痛苦;藉著那享樂之死的消亡,連同它所帶來的死亡一併除滅,我們便能收回那曾被享樂所出賣、如今以微小的肉身勞苦所贖回的生命。

19. 既然肉身若處於舒適狀態,罪的勢力往往會增長;那麼顯而易見,當肉身處於痛苦狀態時,美德的勢力便自然會成長。因此,讓我們勇敢地忍受肉身的痛苦,這痛苦能洗淨靈魂的污穢,並成為未來榮耀的預兆:「因為我想,現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了。」

20. 正如醫生在醫治身體時,不會對所有人使用同一種藥方;神作為靈魂的醫生,也不會只用一種醫治方式來對待所有人;祂根據每個人的情況,分配適當的醫治。因此,當我們接受醫治時,即便過程伴隨著痛苦,也要感恩;因為其結局是蒙福的。

21. 沒有什麼比肉身受苦時所產生的衝動,更能考驗靈魂的狀態:如果靈魂屈服於這些衝動,顯然它愛肉身勝過愛神;但如果它在這些衝動的侵擾下依然不動搖,則顯明它看重美德勝過肉身;藉此,它將迎接神居住在內,因為神為了我們,甘願忍受肉身的痛苦,並像昔日對門徒所說的那樣呼喊:「放心,我已經勝了世界。」

22. 既然所有的聖徒都曾參與管教,我們也當與他們一同感恩地接受管教,好使我們配得參與他們的榮耀。因為主所愛的,祂必管教;又鞭打凡所收納的兒子。

23. 亞當接納了那引誘享樂與私慾的肋骨,將人類逐出了樂園;而主藉著長槍在勞苦中被刺開肋骨,將強盜帶進了樂園。因此,讓我們愛肉身的勞苦,恨惡肉身的享樂與私慾;因為前者引導我們進入並恢復至美善,後者則將我們逐出並與美善隔絕。

24. 既然神成為人,在肉身中受苦,那麼誰在受苦時不感到喜樂,因為他有神作為他苦難的同伴?與神一同受苦,是進入國度的預兆。因為那說這話的是真實的:「如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。」

25. 既然為了始祖帶入本性的享樂,我們必須受苦,那麼讓我們勇敢地忍受暫時的勞苦,這既能減弱享樂的毒刺,又能使我們脫離那因享樂而導致的永恆刑罰。

26. 愛是所有美善的終點,因為它引導、帶領並聚集那些行走在其中的人,歸向神——那至高的美善與一切美善的源頭,因為愛是信實的、不衰殘且永存的。信心是隨後而來之事的基礎(即盼望與愛),它堅定地確立了真理。盼望是極致(愛與信心)的力量,它藉著自身顯明了兩者的信實與可愛,並教導我們藉著自身奔向那終點。愛則是這一切的成全,它以全人擁抱那至高的渴慕,並使它們從奔向目標的運動中獲得安息,它以享受那現存的愛,取代了對未來信靠與盼望的渴求。

27. 愛最完美的功用,及其運作的終點,在於藉著一種相對的互惠,使那些藉此聯合的人,彼此分享對方的屬性與稱號;使人成為神,並使神成為人,顯現出來,這是因為兩者在意志、願望與行動上合而為一,毫無差別。

28. 既然我們完全是照著神的形象受造,讓我們成為我們自己與神的人;或者說,讓我們完全歸於那獨一且全能的神,在我們裡面不帶任何屬地的東西,好讓我們親近神並成為神,藉著神的恩賜而成為神。因為神聖的恩賜就是這樣被尊崇,神聖和平的臨在就是這樣被款待。

29. 愛是偉大的美善,是諸善中首要且卓越的,它藉著自身將神與人聯合起來,並使那創造人類的主,顯現為人,這是因為那被神性所賦予的人,在美善的層面上,盡其所能地與神相似;我認為這就是實踐那句經文:「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神,並要愛鄰如己。」

30. 必須知道,魔鬼藉著狡詐的計謀,透過「自愛」(philautia,即盲目且屬肉體的自我愛慕),以享樂作為誘餌欺騙了我們,使我們在心志上與神及他人分離,扭曲了正直,並以這種方式分裂了本性,將其切割成許多不同的意見與幻想。

31. 有三種最大且原始的惡,簡言之,是一切惡的根源與原因:我指的是無知、自愛與暴政;它們彼此糾纏,互相支撐。因為對神的無知產生了自愛,而自愛又產生了對同類施加的暴政。沒有人能反駁,那惡者正是藉著濫用我們內在的力量——理性、慾望與憤怒——在我們裡面建立了這些惡。

32. 我們理當以理性,為了對抗無知,透過尋求知識而單單向神運動;以慾望,為了對抗自愛的惡習,單單以愛與渴慕向神奔跑;以憤怒,與暴政分離,為了單單獲得神而爭戰,並藉此創造出那神聖且蒙福的愛,這愛將我們與神聯合,並使愛神的人成為神。

33. 正如我所說,自愛作為惡的根源與母親,一旦被拔除,所有源於它及隨之而來的惡果,通常也會隨之被拔除;因為一旦自愛不存在,任何形式或痕跡的惡都無法立足。

34. 我們應當愛自己與他人,正如基督親自向我們顯明的那樣,祂甘願為我們受苦與死亡。

35. 所有的聖徒都因著愛而抵擋罪,不顧現世的生命;他們忍受了各種死亡的方式,為要從世界中被召聚歸向神,並在自身中修復本性的裂痕。這就是信徒真實且無可指責的神聖智慧;其終點是美善與真理:因為美善即是對人的慈愛,真理即是基於信心而愛神,這些都是愛的標記;因為愛將人與神及彼此聯合,並因此使美善的存留永不衰殘。

1193

1194 五百章第一世紀

λς'. 對神完全之愛的效能與證明,在於出於自願的善意,對鄰舍所懷有的真誠態度。因為神聖的約翰說,人若不愛他所看見的弟兄,就不能愛那沒有看見的神。

λζ'. 愛是真理的道路;神的話(Logos)稱自己為這道路,並將那些行走在其中的人,在洗淨了一切污穢後,呈獻給神與父。

λη'. 這就是那門,凡從此進入的,就進入至聖所,並配得成為那聖潔且尊貴的三位一體之不可接近之榮美的觀看者。

λθ'. 凡自願將神藉聖靈白白賜給我們的生命,因著對那些必朽壞之事的愛而治死,這實在是可怕的,且超過了一切的定罪;而那些致力於將真理置於愛己之心(philautia)之上的人,完全知曉這種恐懼。

μ'. 我們當適當地運用和平,廢除那與世界以及這世界之王之間對我們有害的友誼,並終止那藉由情慾而與神對立的戰爭;當我們締結與神和平的不可毀壞之盟約,並在治死罪身之時,我們就當停止與祂為敵。

μα'. 我們若藉著情慾與神對立,並容忍自己藉由惡行向那邪惡的暴君、靈魂的殺手——魔鬼——納稅,就不可能與神和好,除非我們先徹底地與那惡者爭戰。因為只要我們還願意奴役於羞恥的情慾,我們就一直是神的仇敵與對頭,即便我們給自己冠上信徒的名號;且若靈魂處於惡劣的狀態,與自己的造物主對立,且不願服在祂的國度之下,那麼我們從世俗的和平中將得不到任何益處。因為靈魂仍被賣給無數殘酷的主人,這些主人催逼它行惡,並使它誤以為那引向滅亡的道路,比那引向救恩的道路更值得選擇。

μβ'. 神造我們,是為了讓我們成為神聖本性的有分者,成為祂永恆的有分者,並藉著那出於恩典的「神化」(theosis),顯得與祂相似;萬有的建立與存續,以及非存在之物的產生與受造,皆是為了這個目的。

μγ'. 若我們渴望被稱為神的人並成為屬神的人,我們就當竭力爭戰,不可像猶大那樣將「道」出賣給情慾,也不可像彼得那樣否認祂。因為否認「道」,就是因恐懼而拒絕行善;而背叛,則是蓄意付諸行動的罪,以及對罪的衝動。

μδ'. 一切患難的終局是喜樂;一切勞苦的終局是安息;一切羞辱的終局是榮耀。簡單地說,我們為美德所忍受的一切痛苦,其終局就是與神同在,並永遠存在於祂裡面,享受那永恆且無窮盡的安息。

με'. 神不僅希望我們在自然本性上,更希望我們在心志上彼此合一,並確實地推動全人類朝此方向邁進,因此祂以慈愛為我們制定了救贖的誡命,並因此立下律法,要人憐憫人,並使憐憫人的人蒙受憐憫。

μς'. 人類的愛己之心與聰明,若非排斥他人與律法,就是以詭詐對待之,將那原本合一的本性切割成許多部分;並引入了現今在其中佔主導地位的麻木與遲鈍,藉由心志的紛爭,使本性自相殘殺。因此,凡能以清醒的理智與高尚的智慧,化解這種本性上的不平等的人,他比其他人更憐憫自己;他按照本性創造了心志,並藉由本性在心志上歸向神,並在自己身上顯明了那「照著形象」之道的模式;以及神起初是如何適當地創造了我們的人性,作為祂自身良善的明證,使人性在各方面都與祂自身相同,無爭、和平、無紛爭,並藉著愛與神及自身緊密連結;我們藉著這愛,渴慕神,並以同情的慈愛彼此相待。

μζ'. 慈愛的神之所以成為人,是為了將人類的本性聚集到祂自己那裡,並阻止它向著自身、甚至反對自身而紛爭與分裂;並因著心志對每一件事物那無法衡量的變動,使它不再處於任何穩定的狀態。

μη'. 在神之後,對於有理智的人而言,沒有什麼比完美的愛更寶貴的了,甚至對神而言也是如此;因為愛將分裂的人聚集為一,並能在眾人或萬人之中,創造出那在心志上不受紛爭影響的合一。因為愛的特質,就是使那些尋求屬愛之事的人,顯明為單一的心志。

μθ'. 若良善的本性是使分裂的事物合一並維持其連結,那麼惡的本性顯然就是使合一的事物分裂並毀壞之。因為惡在性質上是散亂的、不穩定的、多變的且具分裂性的。

ν'. 脫離一切惡事的捷徑,以及通往救恩的道路,就是藉著對神的認識而產生的真愛,以及完全否認靈魂對身體與這世界的愛慕;藉此,我們拋棄了對享樂的渴望與對痛苦的恐懼,從那邪惡的愛己之心(philautia)中得釋放,被提升到對造物主的認識中;並以那脫離了肉體愛慕的、良善的理智之愛,取代了邪惡的愛己之心,我們就不會停止藉著這美好的愛己之心來事奉神,並不斷地從神那裡尋求靈魂的存續。因為這才是真實的敬拜,且是真正蒙神喜悅的,即藉由美德對靈魂進行精確的照料。

να'. 那不渴慕肉體享樂,且完全不懼怕痛苦的人,已達到了無情慾(apatheia)的境界。因為他與那產生這些情慾的愛己之心一同,將所有因這些情慾而生、並與那一切惡事的源頭——無知——一同產生的情慾,一併治死,並完全歸屬於那本性上良善且高尚、永恆不變且永遠如一的本體,與祂不動搖地同住,並以敞開的臉面如同在鏡子中觀看神的榮耀;從那在他裡面的光輝中,觀看神那神聖且不可接近的榮耀。

νβ'. 我們當盡可能地否認這今生的享樂與痛苦,如此我們將完全脫離一切情慾的意念與魔鬼的惡行。因為我們因著享樂而愛戀情慾,又因著對痛苦的恐懼而逃避美德。

νγ'. 既然一切惡事在性質上都會隨著構成它的方式一同敗壞,人藉由經驗發現,每一種享樂之後必然跟隨著痛苦,因此他對享樂懷有完全的衝動,對痛苦則懷有完全的逃避;他盡一切力量去爭取前者,並盡一切努力去對抗後者,以為能藉由這種方法,將它們彼此分開,並單單擁有那不帶痛苦的享樂,卻忽略了——正如那情慾所造成的——享樂絕不可能在沒有痛苦的情況下存在。因為痛苦已經與享樂混合在一起,即便對於那些沉溺其中的人來說,由於對享樂之情慾的支配,這痛苦似乎被隱藏了;因為那佔主導地位的事物,總是顯而易見的,並遮蔽了與之相連的事物的感受。因此,我們因著愛己之心而追求享樂,又因著同樣的原因而努力逃避痛苦,結果卻發明了無數毀滅性的情慾。

νδ'. 當一個人將心志與那真正可愛、可慕、可欲的神緊密連結,甚至與祂合而為一時,他就不再受肉體關係的束縛,也就不再知曉那感官上關於享樂與痛苦的經驗。

νε'. 正如人若不徹底潔淨靈魂,就無法以純潔的心事奉神;同樣地,若不對身體進行適當的照料,也無法事奉受造物。人藉著身體進行那毀滅性的敬拜,並因此變得愛己(philautos),他就不斷地擁有享樂與痛苦的運作,總是吃那不順服的果子,藉由經驗,同時擁有了對善與惡的知識。或許,稱那「分別善惡樹」為那呈現在眼前的受造界,並不算偏離真理;因為它在性質上具有產生享樂與痛苦的潛能。

νς'. 在理智無法掌權之處,感官的力量與統治權便會產生,罪的權勢便與之混合並緊密相連;它藉由享樂將靈魂拖向對那在肉體上與自己同類之物的憐憫;它將那充滿情慾且貪圖享樂的肉體照料視為靈魂的自然工作,使靈魂偏離了合乎本性的生活,並說服它成為那本不存在之惡事的創造者。

νζ'. 有理智之靈魂的惡與敗壞,是對合乎本性之美善的遺忘,這源於對肉體與世界充滿情慾的依戀;理智藉著屬靈的知識作為統帥,探究世界與肉體的起源與本性,並將靈魂驅向那與理智相連的領域,從而消除這種依戀。在那個領域中,罪的律法無法通行,因為它沒有像橋樑一樣的感官將它傳遞給理智,感官已經與靈魂的依戀斷絕,並投身於感官的景象中;理智超越了這些景象的依戀與本性,便完全不再受其影響。

νη'. 正如理智在掌管情慾時,使感官成為美德的工具;同樣地,情慾在掌管理智時,也將感官塑造成罪的工具。因此,我們必須清醒地觀察並操練,靈魂當如何適當地進行那美好的轉向,將那些曾經用來犯罪的事物,轉而用於美德的產生與建立。

νθ'. 神聖的福音教導我們否認肉體的生活,並承認屬靈的生活。我所說的,是指那些在今世的肉身生活中,按著屬世的人不斷死去,卻單單按著聖靈按著神活著的人,正如神聖的使徒及其同伴一樣;他們不再擁有自己的生命,而是讓基督單單在他們的心中活著。因此,那些為了神而在今世對肉體而言是死的人,他們受到審判,忍受許多患難、痛苦、困苦、逼迫,並喜樂地忍受無數種類的試煉。

ξ'. 每一種情慾、苦難或惡事,都是由某種感官對象、感官,以及自然能力(例如憤怒、慾望,或那偏離了本性的理智)的結合所構成。因此,如果理智觀察了這些事物在結合上的終局(即那觸動感官的對象、感官本身,以及其上的自然能力),並能將每一項細緻地分辨出來,將它們各自歸還到其自然的理智中,並能單獨觀看那感官對象而不帶感官的依戀,觀看那感官而不帶對感官對象的親近感;並能將慾望或其他任何自然能力,與那對感官及感官對象充滿情慾的態度分開——這種態度正是情慾的運作所產生的觀看方式——那麼,他就能像古時以色列人的牛犢一樣,將那隨之而來的任何情慾或苦難的構成,予以消散並粉碎,並將其播撒在知識的水中,藉由將那些構成情慾的事物恢復到其自然的狀態,從而徹底消除那對情慾的單純想像。

ξα'. 那被肉體情慾的許多過犯所玷污的生活,是一件污穢的長袍。因為正如每個人都藉由生活中的行為表現,顯明自己是義人還是不義之人;前者擁有潔淨的長袍,即美德的生活;後者則擁有被邪惡行為所玷污的生活。或者更確切地說,那被肉體污穢所玷污的長袍,是一種藉由對肉體情慾的記憶,在良心中形成的習慣與狀態。

1203

聖馬克西姆(Maximus the Confessor) 1204 那源於肉體的邪惡衝動與作為,在良知中塑造了靈魂;靈魂不斷看見這如同外衣般緊貼自身的東西,便充滿了情慾的惡臭。正如從聖靈那裡,藉著依據理則(Logos)而彼此交織的美德,為靈魂織成了一件不朽的外衣,靈魂穿上它便顯得美麗而榮耀;同樣地,從肉體那裡,藉著依據比例而彼此交織的情慾與苦難,也產生了一件不潔且污穢的外衣,它從自身顯明了靈魂(o),並賦予靈魂一種不同於神聖形象的樣式與形像。

62. 神成為人,為人類本性提供了獲得神化(deification)的堅定信心,這使人成為神的程度,正如祂自己成為人的程度一樣。因為那無罪而成為人者,顯然是在不變更神性的情況下,使本性神化;祂為了人而降卑自己到何種程度,也必為了自己而將人提升到何種程度。偉大的使徒奧秘地教導這一點,他說,在未來的世代中,要顯明神恩慈中那超越的豐富。

63. 理性作為憤怒與慾望的統治者,產生了美德;而心思(nous)若能領悟理則,便能獲取關於受造之物的正確知識(p)。因此,當理性在摒棄了對立的事物後,發現了合乎本性的可愛之物;而心思在超越了那些藉由知識所認知的對象後,掌握了那超越本質與知識的萬物之因(Aitia);那時,藉著恩典,神化的熱情便隨之而來,它將理性從自然的辨別中帶走(因為那裡已無可辨別之物),並使心思停止自然的思考與思維(因為那裡已無可認知之物);藉著這種靜止狀態的堅定,使那配得神聖團契的人成為神。

64. 勞苦能洗淨那如同被享樂之污垢所鏽蝕的靈魂,並徹底拔除它對屬地事物的貪戀,因為靈魂已透過更健全的判斷,學到了愛慕這些事物所帶來的損害。這正是為何神以公義的審判,容許人受魔鬼折磨的原因。

65. 享樂與痛苦、慾望與恐懼,以及隨之而來的種種,並非起初與人類本性一同被造的;否則,它們就會屬於本性的定義範疇。因此,我追隨偉大的貴格利(尼撒的貴格利)所教導的,說這些是因為完美性的失落而隨後引入的,附著在人類本性中較不理性的部分;藉此,在墮落的同時,取代了那蒙福且神聖的形象,野獸般的相似性便在人身上變得顯而易見。因為當理性的價值被遮蔽時,人類本性理當因其所招致的非理性特徵而受懲罰;神以智慧的安排,使人藉此方式,得以對理性的卓越產生自覺。

66. 在那些勤奮且誠實的敬拜者身上,情慾與情感也能變得良善且值得稱讚;當我們明智地將它們從肉體事物中抽離,轉而用於獲取屬天事物時。例如:當我們將慾望轉化為心思渴慕神聖事物的動力;將享樂轉化為因神聖恩賜而使靈魂感到無害且吸引人的喜樂;將恐懼轉化為對未來因過犯而受刑罰的謹慎防範;將憂傷轉化為對當前罪惡進行修正的悔改。簡言之,如同智慧的醫生,他們從毒蛇(那具有毀滅性的野獸)身上除去毒素,我們也運用這些情感來消除當前或預期的邪惡,並藉此獲取與守護美德與知識。

67. 前約的律法,藉著實踐性的哲學,洗淨本性的一切污穢。而新約的律法,則藉著觀照性的引導,將心思從肉體事物提升,使其能認知地觀看與理智事物相關的景象。

68. 聖經稱那些剛入門、彷彿停留在神聖美德庭院門口的人為「敬畏者」;稱那些已經獲得了合乎美德之理則與生活方式之適當習慣的人為「進步者」;稱那些在知識上已經達到彰顯美德之真理巔峰的人為「完全人」。因此,凡是背棄了過去在情慾與情感中的生活,並因著敬畏之心將自己的一切情感交付給神聖命令的人,即便尚未獲得穩固的美德習慣,也未曾參與那在完全人中所談論的智慧,他也不會缺乏任何適合入門者的美德。同樣地,那「進步者」也不會缺乏任何屬於其階段的美德,儘管他尚未獲得與完全人同樣卓越的神聖知識。因為完全人已經奧秘地領受了觀照性的神學,使心思從一切物質的幻想中潔淨,並在自身內懷抱著神聖的愛,顯明出那毫無缺失、反映神聖美麗的形象。

69. 恐懼有兩種:一種是純潔的,另一種是不純潔的。那因過犯而產生、懸於刑罰恐懼中的恐懼,因其起源於罪,且將原因歸於罪,故不是純潔的,也不會永遠存在,因為它會隨著悔改而與罪一同消逝(r)。然而,那脫離了因過犯而產生的痛苦,且始終堅定的恐懼,才是純潔的恐懼,它永遠不會終止:因為它本質上彷彿是神植入於受造物中的,向眾人顯明祂那超越一切國度與權柄的自然威嚴。

70. 那不將神視為審判官,而是因祂那無限大能的卓越而敬畏祂的人,因他在愛中已臻於完全,理當不會有任何匱乏;他以敬畏與合宜的虔誠愛神。這就是那擁有「存到永永遠遠的恐懼」的人,他絲毫沒有任何匱乏。

71. 我們從受造之物認識萬物的創造者;從萬物的差異中,學習到那存在者(神)的本體智慧;從萬物的自然運動中,學習到那存在者的生命,即那賦予萬物生命的動力——聖靈。

72. 聖靈不遠離任何受造之物,特別是那些以任何方式分享了理性的人。祂維繫並保守每個人的知識,因為神與神的靈,以其護理的權能貫穿萬物,並激發每個人本性中固有的理則;藉此,祂引導那些有感知能力的人,去察覺自己違背自然法則的過犯;並對於那些意志較為柔順的人,推動他們去領受合乎本性的正確思想。因此,我們發現許多人,甚至是極為野蠻的遊牧民族,也開始追求良善,並廢棄了他們祖先長期以來所持守的獸性法則。

73. 聖靈在萬物中是單純地存在,因為祂是萬物的維繫者與護理者,並激發自然的種子。然而,祂在所有律法之下的人中,則以特定的方式存在,因為祂指明了對誡命的違背,並為認識基督所預言的應許提供了光照。此外,在所有被稱為基督徒的人中,祂更作為「兒子的名分」的賦予者而存在。然而,作為智慧的創造者,祂並非單純地存在於上述所有人中,而是僅存在於那些具備明辨與智慧,並透過敬虔的生活使自己配得祂那神化之內住的人中。因為任何不遵行神聖旨意的人,即便他是信徒,其心也是愚昧的,如同惡念的作坊,其身體也因債務而充滿罪惡,因為它不斷地被情慾與慾望的污穢所佔據。

74. 神渴望所有人的救贖,並渴求他們的神化,祂咒詛並枯乾了他們那如同無花果樹般不結果子的自負;為的是讓他們不再滿足於「看起來」是義人,而是更看重「實際上」成為義人,脫去那虛偽的道德展示外衣,按照神聖的理則真誠地追求美德的生活,虔誠地度過一生,向神展現靈魂的真實狀態,而非向人展示那外在虛飾的道德模樣。

75. 行動的理則與受動的理則各不相同;行動的理則,是實踐美德的自然能力(s);而受動的理則,則是超越本性之恩典的領受,或是違背本性之事的遭遇。正如我們沒有能力自然地超越本性,我們也沒有能力自然地成為「不存在」。因此,我們領受那超越本性的神化作為恩典,而非我們自己去創造它;因為我們本性中沒有能容納神化的能力。反之,我們因意志的選擇而遭遇那違背本性的邪惡;因為我們本性中並沒有產生邪惡的能力。因此,在今世,我們憑藉本性去實踐美德,因為我們擁有實踐美德的自然能力;但在未來,我們領受神化,作為那因恩賜而獲得的領受。

76. 我們行動,是因為我們本性中擁有實踐美德的理性能力,以及那能容納一切知識、超越萬物與可知之物本性的心思能力,並將所有世代拋在身後:但我們受動,是在我們完全超越了從無中被造的理則後,不知不覺地來到萬物的創造者面前,並使我們自身的動力與那些本性上有限的事物一同止息,成為那本性能力所無法成就的事物。因為本性並不具備理解那超越本性者的能力。在受造物中,沒有任何東西能創造神化,因為受造物也無法理解神。唯有神聖恩典的特質,能按比例將神化賜予受造物;這恩典以超越本性的光照亮本性,並藉著榮耀與光輝的卓越,將本性提升至其固有界限之上。

77. 結束此生後,我們停止實踐美德;但我們卻永不停止藉著恩典領受那神化。因為那超越本性的受動是無限的,因為它是活躍的;而那違背本性的受動則是不存在的,因為它是無力的。

78. 神聖美德的形式,既是美德的模式,也是萬物的理則;神藉此永遠成為人;就身體而言,祂擁有美德的模式;就靈魂而言,祂擁有聖靈中的知識理則,祂藉此使配得者神化,賦予他們真實存在的美德特徵,並賜予那真實且確定的知識之本質存在。

79. 那忠信且致力於實踐的心思,如同聖彼得,被希律(即皮衣之律;若解釋其名,希律意為「皮衣」,即肉體的思維)所囚禁;被關在雙重監獄與一道鐵門之下;既受到情慾行為與作為的攻擊,也受到理智上對這些情慾之認同的攻擊。當他藉著實踐哲學的理則,如同藉著天使的引導,穿過了這些如同監獄般的束縛後,便來到了通往城門的鐵門前(我指的是感官對感官事物那堅硬、嚴苛且難以抗拒的執著);當那在聖靈中觀照自然的理則將其打開時,便將那已從希律的狂亂中解脫出來的心思,無懼地傳送至與其相關的理智事物中。

80. 魔鬼既是神的仇敵,也是報復者。

說它是仇敵,是因為它彷彿被對神的仇恨所激動,對我們人類懷有一種毀滅性的「愛」,藉由那些出於意志的激情方式,透過享樂誘惑我們的抉擇,使我們將暫時的事物置於永恆的善之上;藉此,它竊取了靈魂全部的渴慕,使我們與神的愛完全隔絕,並使我們成為造物主自願的仇敵。說它是報復者,是因為當它卸下對我們的偽裝,顯露那份仇恨時,彷彿我們因罪已成了它的俘虜,它便要求對我們施行懲罰。因為魔鬼沒有什麼比折磨人更感到快樂的了。一旦這事被允許,它便構思出接連不斷、非自願的苦難,像狂風暴雨般殘酷地襲擊那些神允許它掌權的人;它並非想要成就神的命令,而是渴望餵養它那針對我們仇恨的激情;好讓靈魂在沉重的痛苦災難下,因軟弱而屈服,從而切斷自身對神盼望的能力,將這些痛苦的遭遇視為不敬虔的證據,而非管教。

81. 當那些已經獲得實踐習慣與觀照知識的人,為了博取世人的榮耀而從事這些事時,他們僅僅在外表上描繪出美德的樣式,口中談論智慧與知識,卻缺乏公義的行為;他們因自以為擁有美德與知識而膨脹,並在他人面前炫耀,因此理所當然地被交給勞苦,透過受苦,重新學習他們因虛榮的自負而忽略的謙遜。

82. 每一位魔鬼都根據其內在固有的適宜性,擔任引誘這類或那類試探的職分;因為有的魔鬼擅長製造某種惡,有的則顯然比其他魔鬼更污穢,且更適合製造某種特定的惡。

83. 若沒有神的允許,魔鬼本身無法為撒但效力。因為神自己知道,祂如何藉著當有的慈愛與良善護理,允許撒但透過其僕役,對我們所犯的罪施行各種懲罰;關於約伯的記載清楚地表明了這一點,書中記錄了若沒有神的旨意,撒但根本無法接近約伯。

84. 實質的信心是有效且具行動力的,藉此,神的道在實踐者身上顯明出來,透過誡命具體化,並藉著這些誡命,如同道(Logos)一般,將那些實踐者引向祂按本性所處的父那裡。

85. 新約的奧祕宣告了生命的轉變、天使般的敬拜、靈魂對身體自願的疏離,以及在靈裡神聖重塑的誕生。此外,聖經習慣將靈性的割禮稱為靈魂對身體那種充滿激情的關係的切除。

86. 神既是良善的,且渴望將我們心中那惡的種子——即那使心思從神的愛中被奪走的享樂——完全拔除,便允許撒但給我們帶來勞苦與懲罰;藉此,祂一方面透過勞苦,洗淨靈魂中先前享樂的毒素;另一方面,使我們對今世的事物以及那些僅僅取悅感官的事物,產生仇恨與徹底的厭惡,因為這些事物除了帶來懲罰外,在運用上毫無益處;祂最終的目的是,使撒但那報復性且仇視人類的權勢,在施行惡事時,反而成為那些自願偏離美德的人,回歸美德的促成原因。

87. 對那些甘心接受撒但關於自願犯罪的邪惡建議的人,受撒但的懲罰是合宜且公義的。因為撒但既是透過自願的激情播下享樂的種子,也是透過非自願的遭遇帶來痛苦與折磨的執行者。

88. 因此,觀照的心思與智慧之人,常被交給魔鬼,由魔鬼公正地給予他勞苦與災難,好讓他學習透過忍受所遭遇的苦難,來實踐哲學(屬靈操練),而不是徒勞地因那些虛無的事物而驕傲自大。

89. 凡因違背神的恩典而受苦的人,若能認出那醫治他的神聖護理之理,便能懷著感恩的心喜樂地接受災難,並修正他所受管教的過犯;但若對這種醫治毫無知覺,他不僅會被剝奪所賜的恩典,還會被交給激情的混亂,被遺棄在行動中,去實行那些他心中所渴慕的事。

90. 凡因意識到自己所犯的過錯,而甘願懷著當有的感恩之心,接受那些非自願的痛苦試探的人,並不會被逐出美德的習慣與恩典之外;就像那些自願背負巴比倫王軛的人,彷彿在償還債務,接受懲罰的降臨;但他停留在這些懲罰中,一方面向巴比倫王繳納稅款,即因受造本性而產生的劇烈痛苦,以及在心思上因先前過犯而對這些痛苦的認同,視自己為債務人;另一方面,透過真實的敬拜,即謙卑的心境,向神獻上對被忽略之事的修正。

91. 凡不懷著感恩之心接受神為修正而允許透過非自願試探所帶來的災難,也不因自以為義的虛榮而悔改,不放下那種自負,彷彿是在抗拒神公義審判的旨意,也不願按照神的命令甘願背負巴比倫王的軛,他便會被交給俘虜;他被交給鎖鏈、枷鎖、瘟疫、死亡與刀劍,並完全被逐出自己的土地。這一切以及更多的事,那被逐出美德與知識之土地的人,都將承受,因為他因驕傲與虛榮,不願按照神聖使徒的教導,在患難、困境與狹窄中感到滿足。因為偉大的使徒知道,那藉由勞苦在身體外所形成的謙卑,是保護靈魂中神聖寶藏的防禦;因此,他甘願忍受,不僅是為了自己,也是為了那些以他為美德與信心榜樣的人;好讓他們即使像那個受責備的哥林多人一樣,作為罪人而受苦,也能擁有安慰與效法忍耐的對象,即那位無辜受苦者。

92. 凡不因感官而停留在可見之物的形式上,而是按著心思尋求它們的理(Logoi),如同觀看理智之物的形式,或觀看感官受造物的理,便被教導在所見之物中沒有什麼是不潔的;因為萬物按其本性都是極好的。

93. 凡不隨感官事物的變動而改變的人,便從事著純粹的美德實踐。凡心思不被它們的形式所塑造的人,便獲得了關於萬物的真實觀點。而那在心思中超越了萬物本質的人,如同最卓越的神學家,在超越這些之後,以不可知的方式投向了那合一。

94. 每一位藉由觀照而進步的心思,若擁有聖靈的寶劍,即神的話語,在自身中殺死了可見受造物的動向,便成就了美德;並切斷了自身對感官形式的想像,在萬物的理中發現了真理,這便是自然觀照所構成的基礎;最終,在超越了萬物的本質後,他被神聖且不可戰勝之合一的光所照亮,真正的神學奧祕便建立於此。

95. 神根據每個人對祂所持有的觀點向其顯現。對於那些在渴慕上超越了物質結構,並根據對神永恆不變的運動,獲得了彼此平衡之靈魂力量的人,神顯現為合一與三位一體,為要展示祂自身的存有,並神祕地教導其方式。而對於那些渴慕僅僅圍繞在物質結構上運動,且靈魂力量彼此不連結的人,神顯現的不是祂本來的樣子,而是他們所處的樣子;神向他們展示,他們雙手緊抱著物質的二元性;而感官世界正是由物質與形式所構成的。

96. 神聖使徒稱同一位聖靈的不同運作或感應為不同的恩賜,顯然是由同一位聖靈所運作的。因此,既然聖靈的顯現是按著各人信心的度量賜予的,以參與某種恩賜,那麼每一位信徒顯然都是按著信心的比例,以及他靈魂中固有的傾向,領受了聖靈相稱的運作與感應,這運作賜予他相稱的習慣,以執行這項或那項誡命。

97. 正如有人領受智慧的言語,有人領受知識的言語,有人領受信心,還有大使徒所列舉的聖靈的其他恩賜;同樣地,有人藉著聖靈,領受了對神完全且直接、不帶任何物質成分之愛的恩賜,這是按著信心的比例;另一人則藉著同一位聖靈,領受了對鄰人完全之愛的恩賜;又有人按著同一位聖靈領受其他恩賜,正如我所說的,每個人都擁有並運作著各自的恩賜。因為他稱每一種被運作的誡命習慣,都是聖靈的恩賜。

98. 主的洗禮,是我們對這感官世界之抉擇的完全治死;而杯,則是為了真理,對我們現世生命本身的捨棄。

99. 主的洗禮,是為了美德而按著意願自願承擔勞苦的象徵;藉此,我們洗淨了良心的污點,接受了對可見之物自願的死亡;而杯,則呈現了那些因環境而違背意願、為了真理而遭遇試探的類型;藉此,我們選擇了神聖的渴慕,勝過本性的渴慕,自願承受那因環境而來的本性之死。

100. 洗禮與杯的區別在於:洗禮是為了美德,使抉擇對生命的享樂而言變得死寂;而杯則是促使敬虔者,為了真理而捨棄本性本身。

第二百篇

1. 他將杯置於洗禮之前,是因為美德是為了真理,而非真理為了美德。因此,凡為了真理而實踐美德的人,不會被虛榮的箭所傷;而凡為了美德而追求真理的人,則懷有虛榮的自負。

2. 他說真理是神聖的知識;而美德則是那些渴慕真理者,為真理所進行的爭戰。因此,凡為了知識而忍受美德勞苦的人,不會虛榮,因為他知道真理在本性上是勞苦所無法涵蓋的;因為第一位者在本性上並不被第二位者所界定。而凡為了爭戰而追求知識的人,必然是虛榮的,因為他自以為在流汗之前就已經獲得了冠冕;他不知道冠冕是因勞苦而得,而非勞苦因冠冕而得;因為任何方法與藝術的理,在本性上都是為了完成其所本有的目的,或被認為已經完成的目的而存在。

3. 凡只追求知識的形式(即空洞的言詞),以及美德的影像(即單純的道德外表)的人,他自己也是個猶太人,因真理的類型而自負。

4. 凡不按感官看待律法中一切可見的敬拜,而是以心思的進路審視每一個可見的象徵,並學習其中隱藏的、使人成神的道(Logos),他便在律法中找到了神;他藉著理智的力量精細地摸索,彷彿在垃圾堆中(即律法條文的物質中),尋找那隱藏在律法肉身中、完全逃脫感官的珍珠——道。

5. 凡不單以感官來界定可見之物的本性,而是按著心思智慧地尋求其理的人,便能看見那隱藏在萬物之中的道。

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聖馬克西姆(Maximus the Confessor) 1224 他智慧地考察了內在於每一受造物中的「道」(Logos),並找到了神;他從所呈現的萬物之宏偉中,領受了萬物之創造主即是神的教導。

6. 既然辨別力是那探求者所特有的,那麼,那智慧地閱讀律法之象徵,並精明地觀察萬物之顯明本性的人,便能將聖經、受造物與他自己區分開來:將聖經分為字句與靈;將受造物分為「道」與外表;將他自己分為心思與感官。他從聖經中領受了靈,從受造物中領受了「道」,從他自己中領受了心思,並將這一切不可分割地連結在一起,便找到了神;因為他已按著當有的方式,並在能力所及的範圍內,認識了那存在於心思、道與靈中的神,從而脫離了那些引誘人陷入無數錯誤觀念的事物——我指的是字句、外表與感官,在這些事物中存在著差異性的數量,且與合一性相對立。然而,若有人將律法的字句、所見之物的外表以及其自身的感官相互糾纏混淆,他就是瞎眼的,如同用手摸索道路,患上了對萬物之因(神)的無知之症。

7. 神聖而偉大的使徒在定義何為信心時說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」若有人將其定義為內在於靈魂的善,或是那能證明那些奧秘之善的真實知識,他並沒有偏離真理。

8. 信心是一種關係性的力量,或者說是一種情感與習慣,藉此,信者與所信的神之間,能達成一種超越本性的直接聯合。

9. 既然人是由靈魂與身體組成的,便受到兩條律法的搖撼,即肉體的律法與靈的律法。肉體的律法在感官中運作;靈的律法在心思中擁有其活動。肉體的律法因在感官中運作,本性上傾向於將人束縛在物質上;而靈的律法因在心思中運作,則直接促成與神的聯合。因此,那「心裡不疑惑的」——也就是說,在心思中沒有分歧,或者說,沒有將藉由信心而與神達成的直接聯合割裂開來的人,因為他已藉由信心在聯合中變得無動於衷,甚至可以說已成為神,他將對這座山說:「移開」,它就必移開。他以這種說話方式,彷彿用手指出了感官與肉體的律法,指出那沉重且難以移動的,就自然能力而言,是完全不動且不可搖撼的。

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五百章節集 第二百篇 1226

10. 這種非理性的力量藉由感官在人類本性中扎根極深,以至於大多數人認為人除了肉體之外別無他物,而肉體僅僅擁有感官,用以享受今生。

11. 他說:「信的人,凡事都能。」且是不疑惑的人,也就是說,不因靈魂與身體在感官上的關係,而將藉由信心在心思中與神達成的聯合割裂開來的人。凡是使心思遠離世界與肉體,並藉由美德使人親近神的,都是如此。這就是「信的人,凡事都能」這句話中所隱含的意思。

12. 信心是無需證明的知識。若信心是無需證明的知識,那麼信心就是一種超越本性的關係,藉此,我們不是透過證明,而是以不可知的方式,與神達成超越理智的聯合。

13. 心思一旦獲得了與神的直接聯合,就完全停止了那思考與被思考的能力。因此,當它打破這種聯合,去思考神以外的任何事物時,它就產生了分歧,割裂了那超越理智的聯合;而當它與神聯合時,它就像一座不動的山,因著參與神,它在超越本性的意義上成為了神,並將其本性的律法從自身移去。

14. 那被引入敬虔、並受教於公義行為的人,僅僅執行實踐,並帶著完全的順服與信心,彷彿在吃美德的肉,即道德的教導;至於那些關於萬物的「道」(在這些道中存在著完美者的知識),他則藉由信心將其交託給神,因為他目前還無法延伸到知識的深度。

15. 完美者不僅經歷了初學者與進深者的階段,他也不再對自己依命令所行之事的「道」感到無知;相反,他首先在靈裡吸收了這些,藉由行為本身吃下了美德的所有肉,並將那些藉由感官伴隨而來的行為之動向,提升到心思的知識中。

16. 主說:「你們要先求神的國和祂的義」;這就是說,在一切之上,先求對真理的認識,然後再操練應盡的職責。祂清楚地表明,信徒應當只尋求對神的認識,以及那藉由行為裝飾自身的義。

17. 既然信徒為了對神的認識與美德,需要尋求許多事物,例如:脫離情慾、忍受試煉、美德的「道」、行為的方式、消除靈魂對肉體的傾向、使感官脫離對感官之物的依戀、心思完全從所有受造物中退隱。簡而言之,還有無數其他事物,藉此我們得以遠離邪惡與無知,並成就知識與美德。因此,主說:「你們禱告,無論求什麼,只要信,就必得著。」祂說這話是為了教導敬虔的人,應當帶著知識與信心,只尋求並祈求那些有助於認識神與美德的事物。因為這一切都是有益的,主也必將這些賜給祈求的人。

18. 因此,那僅僅為了信心——即與神直接的聯合——而尋求一切與此聯合相關之事的人,必將得著。但那撇開這個原因,為了其他目的,無論是尋求其他事物,還是尋求上述的事物,都不會得著。因為他不是在信,而是像個不信的人,藉由神聖的事物來謀求自己的榮耀。

19. 那在意志上潔淨、遠離罪惡敗壞的人,便能破壞那些本性上易於敗壞之物的敗壞。因為意志的純潔,藉由聖靈在其中的恩典,按照神的護理,能使本性的敗壞保持不被敗壞,不容許它因相反的性質而受到毀損。

20. 既然本性與恩典的「道」並非同一個,那麼對於為何有些聖徒有時能超越情慾,有時卻更易屈服於情慾,就不必感到困惑;因為我們知道,神蹟屬於恩典,而情慾則屬於本性。

21. 那藉由模仿而銘記聖徒生活方式的人,便能脫去情慾的死亡,並領受美德的生命。

22. 神在創世之前就已定下了每個人的生活方式,並引導每個人走向其生命的終點,無論是公義的還是不義的。

23. 我推測,那發生在蒙福的保羅身上的昏暗風暴,是指不可抗拒的試煉之重擔;那島嶼,是指神聖盼望的堅定且不可搖撼的習慣;那柴火,是指知識的習慣;那樹枝,是指可見之物的本性;他用手——我指的是心思在觀照中那種觸摸的能力——將其聚集起來,用從中得來的思想來滋養知識的習慣,這習慣治癒了因試煉的風暴而磨損在理智上的憂傷;那毒蛇,是指隱藏在感官之物本性中那邪惡且致命的力量;它雖然咬了手,即心思在觀照中那種觸摸的活動,卻沒有傷害那洞察力強的心思,因為它立刻用知識的光,如同在火中一般,毀滅了那從對感官之物的觀照中,附著在心思實踐活動上的致命力量。

24. 使徒曾作「從死到死」的香氣,也作「從生到生」的香氣。他作為使徒,藉由自己的榜樣,使信徒在行為上向著美德的芬芳移動;或者作為傳道者,將那些順服恩典之言的人,從感官的生命轉移到靈裡的生命。「從死到死」的香氣,是給那些從無知的死亡滑向不信之死亡的人,使他們感受到那等待著他們的審判。或者反過來說,「從生到生」的香氣,是給那些從實踐提升到觀照的人;而「從死到死」的香氣,則是給那些從藉由罪惡的怠惰而治死地上的肢體,轉向那對情慾思想與幻想的稱讚性死亡的人。

25. 靈魂有三種能力:理性、憤怒與慾望。我們用理性尋求;用慾望渴慕所尋求的善;用憤怒為其辯護。因此,那些愛神的人,藉著這些能力,在美德與知識的神聖「道」中堅持不懈;藉著理性尋求,藉著慾望渴慕,藉著憤怒辯護,他們便領受了不朽的糧食,以及那滋養心思的、對萬物之道的知識。

26. 神的「道」成為人,重新以知識充滿了那因失去所賜知識而空虛的本性;並藉由聖靈將其堅固,使其不再變動,這不是藉由本性,而是藉由性質使其神聖化;祂用自己的靈無缺地印證了它,就像將水與酒的性質混合以增強其力量一樣。因此,祂真實地成為人,是為了藉由恩典使我們成為神。

27. 神在創造人類本性時,在賦予其存在的同時,也賦予了它實踐應盡職責的能力。我所說的能力,是指那本質上播種在自然中,為了美德的活動而產生的動力;並按照那擁有此能力者的意志,在運用中顯明出來。

28. 我們擁有自然的判斷力,即自然律,它教導我們:在萬物所蘊含的智慧面前,我們的渴慕應當被激發,去探求萬物的創造主。

29. 雅各的井,就是聖經;水,就是聖經中的知識;深度,就是聖經中隱晦且複雜的謎題;汲水的器皿,就是藉由字句對神聖「道」的學習。主本身就是「道」,祂並沒有擁有這種器皿,祂傳給信徒的知識,並非來自學習與操練,而是來自靈性恩典中那永不枯竭的智慧,並將其賜給配得的人。因為器皿(即學習)只能領受極少部分的知識,卻遺漏了那無法用任何言語所掌握的全體。而藉由恩典的知識,則無需操練,便擁有那賜給人類的全部智慧,並根據需要以多種方式湧流出來。

30. 生命樹與那非生命樹的,僅僅因為一個被稱為生命樹,而另一個不被稱為生命樹,而僅僅被稱為「分別善惡樹」,兩者之間就有巨大且無法言喻的區別。因為生命樹必然是產生生命的;而那非生命樹的,顯然是產生死亡的。因為那不能產生生命的,僅僅因為沒有被稱為生命樹,顯然就必然是產生死亡的。因為在與生命相對立的意義上,它別無他物。

31. 生命樹,作為智慧,與那既非智慧也未被稱為智慧的「分別善惡樹」有著極大的區別。因為智慧的特徵是心思與「道」;而與智慧相反的習慣,其特徵則是無知與感官。

32. 既然人是由有理性的靈魂與有感官的身體所組成,並來到這世上,那麼,在某種意義上,生命樹就是靈魂的心思,其中存在著智慧;而分別善惡樹,就是身體的感官,其中顯然存在著非理性的活動。

1233

五百章節之第二百篇, 1234 [註:原文此處有希臘文殘缺,參照拉丁文譯本補足:] 人既領受了神的命令,卻未曾守住,以致在試驗中未能藉著行動觸摸(那神聖的)。

33. 根據聖經,兩棵樹(即理智與感官)都具有分辨某些事物的能力。例如,理智具有分辨的能力,能區分智性與感性之物,區分暫時與永恆之物。不僅如此,既然這種分辨能力屬於靈魂,它便能勸導靈魂去持守某些事物,並超越另一些事物。而感官則具有分辨身體快樂與痛苦的能力;不僅如此,既然它是賦予有生命與感官之身體的能力,它便勸導身體去獲取快樂,並排斥痛苦。

34. 人若僅僅處於感官對身體快樂與痛苦的分辨之中,便是違背了神的命令,吃了那分別善惡樹的果子;也就是說,他處於感官的非理性狀態中,僅僅擁有維持身體生存的分辨力,據此,他將快樂視為善而持守,將痛苦視為惡而避開。然而,人若完全處於那能分辨永恆與暫時之物的理智分辨之中,便是守住了神的命令,吃了生命樹的果子;我所說的是那建立在理智上的智慧。他僅僅擁有維持靈魂生存的分辨力,據此,他將永恆的榮耀視為善而持守,將暫時的敗壞視為惡而避開。

35. 理智的善,是對於聖靈那無情慾的傾向;惡,則是對於感官那充滿情慾的關係。感官的善,是那因快樂而對身體產生的情慾運動;惡,則是因失去快樂而產生的狀態與傾向。

36. 凡說服良心,將本質上最惡的事物視為本質上的善來實行的人,就像伸出手去(實踐的能力),可恥地取用了生命樹的果子,認為那最惡的事物本質上是不朽的。因此,神將對惡的譴責感自然地植入人的良心中,使他與生命隔絕,因為他已藉著自己的選擇成為惡;這是為了讓他不至於在行惡時,還能說服自己的良心,認為那最惡的事物本質上是善的。

37. 葡萄樹產生酒;酒產生醉;醉產生出神。因此,那藉著美德耕耘的有效理性(即葡萄樹),產生了知識;而知識產生了那美好的出神,使理智脫離了感官的關係。

38. 惡者習慣於狡猾地將感官事物的形式與樣貌,摻雜在感官事物的思想中,藉此,情慾便自然地在可見之物的表面上產生,並透過那介於中間的感官(e),阻礙了理智向智性之物過渡的理性活動。因此,它得以勝過並擄掠靈魂,將其拖入情慾與罪惡的混亂中。

[註:(e) 阻礙了活動:即停滯或停止;以免透過中間的感官向屬靈事物過渡。]

39. 神的道既是燈也是光,既照亮了信徒合乎本性的理性,也焚燒了那些違背本性的事物;它為那些藉著遵守命令而奔向所盼望之生命的人,消除了感官生活的黑暗;並藉著審判的烈火,懲罰那些因肉體的愛好,而甘願被這黑暗生命之夜所束縛的人。

40. 人若不先藉著拋棄違背本性的情慾而超脫自我,就無法上升到他的創造主與根源(即神)那裡;因為他必須藉著恩典獲得那些超越本性的美德。因為,真正要歸向神的人,必須在思想上與受造物分離。

41. 成文律法的工作,是脫離情慾與罪惡;自然律法的工作,是按著公平的分配,給予所有人同等的尊榮;而屬靈律法的成全,則是盡人所能地與神相似。

42. 理智的能力,本性上能領受關於身體與非物質(即靈體)事物的知識;但對於三位一體,則僅能藉著恩典領受其啟示。它只相信神存在,卻不狂妄地去探究神在本質上究竟是什麼,正如那屬魔鬼的理智一般。因為,缺乏知識的人,絕不知道那藉著美德洗淨罪惡污穢的方法。

43. 喜愛謊言的人,必被交給謊言以致滅亡;好讓他藉著親身經歷所受的苦,明白他所自願追求的是什麼,並從事物的危險中學習到,他竟愚昧地以死亡取代了生命。

44. 神僅擁有關於善的知識,因為祂在本質上既是善的本性,也是善的知識;而對於惡,祂則處於無知,因為祂沒有任何與惡相關的能力。因為凡祂本性上擁有能力的,祂在本質上都擁有其知識。

45. 利未記中的胸牌,象徵著那更優越且崇高的觀照;而手臂則象徵行動,即理智的習慣與活動,或是知識與美德。因為知識直接將理智帶向神,而美德則藉著行動,使人脫離一切受造物的產生。這些是道所分別出來歸給祭司的,他們以神為唯一的產業,在世上絲毫不佔有任何事物。

46. 既然那些藉著知識與美德,被聖靈完全塑造的人,藉著教導的言語,使他人的心靈能領受敬虔與信心,並除去他們實踐上的習慣與能力,使他們不再沉迷於那些敗壞本性的追求,而是轉向那超越本性、不可朽壞的美德活動;因此,道合理地命令,將那些獻祭給神之人的胸牌(即他們所獻上的心)與手臂(即他們的行動),分別出來歸給祭司。

47. 今世所有的公義,若與將來的公義相比,僅具有鏡子的性質,是原型事物的影像,而非事物本身按著本體而存在;今世所有關於崇高事物的知識,若與將來所盼望的相比,僅是謎語,是真理的投影,而非那即將顯現之真理本身的實體。

48. 既然神聖事物是由美德與知識所包含,鏡子便用來顯示美德的原型,而謎語則用來揭示知識的原型。

49. 藉著行動取悅神的人,會藉著觀照將理智轉移到智性事物的領域;這樣,他就不會透過某種想像,在感官中看見那存在於情慾中的死亡,因為他已完全不被任何想要擄掠他的事物所發現。

50. 凡以純潔的信心之眼,看見將來美好事物之優雅的人,都會甘心樂意地聽從命令,離開土地、親族與父家,拋棄對肉體、感官以及感官對象的關係與愛慕;在試驗與爭戰的時刻,他超越了本性,選擇了本性的創造主,正如偉大的亞伯拉罕,在以撒之上更看重神。

51. 凡不因虛榮、貪婪、諂媚、討好人或炫耀自己,而致力於追求美德或研讀神聖話語,而是將一切所行、所言、所思都歸於神的人,這人便是在真理的道路上,行在知識之中。因為神聖的道,本不喜歡停留在不正的道路上,即使在某些地方找到了預備好的路。

52. 有人禁食,節制那激發情慾與罪惡的飲食,並實行其他能幫助脫離邪惡的事;這人便是預備了所謂的道路。但若有人因虛榮、貪婪、諂媚、討好人,或任何其他原因,而非為了取悅神而實行這些方式,這人便沒有修直神的道路;他雖然忍受了預備道路的勞苦,卻沒有讓神行走在他的道路上。

53. 「一切山窪都要填滿」;並非隨便什麼山窪,也不是所有人的山窪;因為那些沒有預備主道、沒有修直祂道路的人,並不在此列。因此,當山窪(即那些預備了主道、修直了祂道路之人的肉體或靈魂)藉著那透過命令行走在他們當中的神之道,被知識與美德充滿時,所有假知識與邪惡的靈便被降卑,因為道踐踏並制伏了它們,摧毀了那對抗人類的邪惡權勢,並剷平了那如山嶺般高聳的傲慢,將其填入山窪之中。因為拋棄違背本性的情慾,並領受合乎本性的美德,能填滿那如山窪般的靈魂,並降卑那高傲的邪惡靈體權勢。

54. 崎嶇的道路(即那些不請自來的暴力試驗)將變為平坦;這尤其發生在理智因軟弱、患難與困苦而喜樂滿足時;他藉著這些非自願的勞苦,除去了所有自願情慾與愛好的權勢。因為他稱那些不請自來的試驗為崎嶇的道路,這些道路藉著感恩的忍耐,轉變成了平坦的道路。

55. 凡渴望真生命的人,若知道一切勞苦——無論是自願的還是被迫的——都是死亡之母(即快樂)的死亡,他便會歡喜地接受所有崎嶇的、不請自來的試驗;藉著忍耐,他將患難變為平坦的道路,並在其中虔誠地奔跑神聖的賽程,使他能無誤地被引向那從上面召他來的獎賞。因為快樂是死亡之母,而勞苦——無論是自願的還是被迫的——則是快樂的死亡。

56. 因此,凡藉著節制,瓦解了那多重糾結、與所有感官事物以多種方式交織在一起的快樂與情慾的人,便將崎嶇變成了平坦的道路;凡藉著忍耐,踐踏了那艱難而崎嶇的勞苦,便將崎嶇變成了平坦的道路。因此,作為美德與為此勞苦的獎賞,他就像那合法且正當地競賽的人,藉著對美德的渴望戰勝了快樂,藉著對知識的愛戰勝了痛苦,並藉著兩者勇敢地完成了神聖的爭戰,他必如經上所記,看見神的救恩。

57. 喜愛美德的人,會自願熄滅那快樂的火爐;而那被真理知識所充滿的理智,則不會被非自願的勞苦所阻礙,因為他心中有那不斷向神奔流的動力。

58. 凡藉著節制,修直了自願情慾(即快樂的運動)的彎曲,並藉著忍耐,平息了暴力試驗(即痛苦的方式)的崎嶇,將其變為平坦道路的人,這樣的人必因心靈純潔,而看見神的救恩;藉著美德與虔誠的觀照,他在爭戰的終點看見了神,正如「清心的人有福了,因為他們必得見神」;他因美德的勞苦,領受了無情慾的恩典,對於擁有此恩典的人來說,沒有什麼比這更能彰顯神了。

59. 聖經稱那些能領受屬天聖知識恩賜的心靈為「水池」,它們藉著命令那堅定的話語而被鑿開,拋棄了如硬塊般的對情慾的愛好,以及對感官事物的本性關係,並被那從上面而來、能洗淨情慾、使人活潑並在靈裡滋養美德的知識所充滿。

1243

1244 聖馬克西姆(Maximus Confessor)

60. 「主在曠野鑿出水池」(意指在世界與人類本性中),這是為了那些配得的人,將他們的心掘開,洗淨其屬地的重擔與思慮,並使之寬廣,以承接神智慧與知識的甘霖;好叫他們能飲於基督的羊群(即那些因靈性幼稚,而需要道德教導的人)。

61. 聖經所稱的「山地」,是指在靈裡對受造物的高深觀照;那些拋棄了感官事物的想像,並藉由中間的美德,進而通達其屬靈本質的人,便是在耕耘這片土地。

62. 當人的心思在自身中保有活潑的「神之記憶」時,他便透過觀照來尋求主;且不僅僅是尋求,更是「在敬畏主中」尋求,也就是在實行誡命中尋求。因為那只透過觀照而不透過實行來尋求主的人,是尋不見的,因為他並非在敬畏主中尋求主。「主使他亨通」,因為對於每一位伴隨著知識而實行的人,主必使他亨通,既教導他誡命的途徑,又向他啟示萬物真實的本質。

63. 關於神性的高深話語與教義,對靈魂而言是一座堡壘,由實行誡命所加固。這就是經上所說:「烏西雅在耶路撒冷建造了塔樓」。因為凡被正確引導,以致能透過觀照並伴隨適當的敬畏(即實行誡命)來尋求主的人,便是在耶路撒冷建造塔樓;也就是在靈魂單純而平靜的狀態中,高舉關於神性的話語。

64. 當個別事物的本質趨向普遍的本質時,便產生了分裂事物的合一;因為較普遍的本質,以統一的方式包含了較個別事物的本質,而個別事物在自然上便與之相關。然而,心思與感官、天與地、感官事物與理智事物、本性與道(Logos),在靈裡也有一種關係的本質,將這些彼此連結並賦予合一。

65. 凡能將感官從情慾與惡習中剝離,並將靈魂與感官的連結切斷的人,便能封堵魔鬼藉由感官作為中介而通往心思的入口。因此,他在曠野(即自然觀照)中,建造了如堅固塔樓般的、關於萬物敬虔的觀點;凡逃往此處的人,便不懼怕那些在曠野(即肉眼所見的自然)中行搶的魔鬼,牠們藉由感官誘惑心思,並將其拖入無知的幽暗中。因為那在每一件事上都持有敬虔觀點的人,是不會懼怕那些藉由現象來誘惑人的魔鬼的。

1245

1246 五百章節集,第二百章

66. 任何擁有觀照力量的心思,都是真實的農夫,藉由自身的勤奮與謹慎,將神聖的美善種子從稗子中潔淨並保存下來,只要他保有那保守他的「神之記憶」。經上說:「他於烏西雅的日子尋求主,在敬畏主中」。道(Logos)知道「烏西雅」(Zacharias)在希臘語中意指「神的記憶」。因此,讓我們隨時祈求主,保守祂那救贖性的記憶在我們裡面,免得那藉由美德所成就的事,反而使靈魂毀滅——當它被高舉,並像烏西雅那樣,膽敢僭越那超越本性的事時。

67. 無誤且無謬的觀照,需要一個脫離情慾與惡習的靈魂;這靈魂被稱為「耶路撒冷」,既是因為其完美的美德,也是因為其非物質的知識;這種知識不僅在於消除情慾與惡習,更在於消除對感官事物的想像。

68. 若沒有信心、盼望與愛,就沒有任何惡習能被徹底廢除,也沒有任何美德能被完全成就。因為信心說服那受攻擊的心思轉向神,並成為它一切屬靈軍裝的安慰,使其產生確信。盼望則成為神聖幫助最真實的保證,應許要徹底摧毀敵對的權勢。最後,愛使那受攻擊的心思變得難以動搖,甚至完全不動搖,使它在受攻擊時仍能保持對神聖之愛的渴慕,將其全部的渴望力量釘在神聖的愛慕上。

69. 信心安慰那受攻擊的心思,使其因盼望救助而剛強;盼望則將所信的幫助置於眼前,擊退敵人的進攻;愛則使敵人的攻擊對那愛神的心思而言變得死寂,因為對神的渴慕已將其完全遮蔽。

70. 真正屬於神聖部分(即真實知識)的兒子,首先且唯一的是那關於我們裡面神聖復活的「道」,它伴隨著心思與意志中應有的安排(即分辨與判斷),勇敢地忍受自願與非自願的試探攻擊。因為我們裡面對那因無知而死於我們裡面的神之第一次復活,就是信心,它藉由實行誡命而得到妥善的安排。

71. 轉向神,本身就清楚地表明了那關於神聖盼望最圓滿的「道」,若沒有這盼望,人絕不可能以任何方式轉向神並順服祂。因為盼望的職責,就是將未來的事物如同現前一般置於眼前;並使人確信,對於那些受敵對權勢攻擊的人而言,那保護者神絕不缺席;聖徒們正是為了祂、因著祂,才必須進行這場戰爭。因為若沒有對某種(無論是艱難或容易的)事物的期待,人絕不可能轉向美善。

1247

1248 72. 確實,沒有什麼比愛更能聚集那些分散的人,並以合一的紐帶激發他們共同的意志,其標記與特徵,就是那同等尊榮的美德。因此,靈魂的各項能力(即理性、憤怒與慾望)之所以能圍繞神聖事物聚集並合一,皆因愛之故;藉此,那些已經透過恩典獲得與神同等尊榮的人,便擁有了一種不可磨滅的渴慕,在靈魂的主導部分(即心思)中,銘刻並印記了神聖之愛那純潔無瑕的美麗。

73. 任何被神聖力量束緊的心思,都擁有理性能力(從中產生知識性的信心,藉此它被教導神是不可言喻地常在,並透過盼望與未來的事物相交,彷彿它們已在眼前)、慾望能力(藉此構成神聖的愛,並因此自願地釘在對純潔神性的渴慕上,獲得對所愛之物不朽的追求),以及憤怒能力(藉此它緊緊抓住神聖的平安,將慾望的衝動約束在神聖的愛中),這些能力如同長老與統治者。任何心思都擁有這些能力,作為它在廢除惡習、建立並維護美德時的助手。

74. 若沒有理性能力,就沒有知識;若沒有知識,就無法建立信心,而盼望正是從信心產生出的美好果實,藉此,信徒與未來的事物相交,彷彿它們已在眼前。若沒有慾望能力,就無法建立渴慕或愛,而愛與慈愛正是其終點。因為愛某物,是慾望的特有屬性。若沒有憤怒能力來加強慾望,使其與所喜悅的事物合一,平安就絕不可能產生;因為真正的平安,是對於所喜悅之物,那不受干擾、完全且整全的擁有。

75. 凡尚未從情慾與惡習中潔淨的人,必須謹慎,不可觸碰自然觀照,因為感官事物的影像,可能會在尚未完全脫離情慾的人心中,激發出情慾的傾向。因為那為了滿足感官,而沉溺於感官事物表象的心思,會成為不潔情慾的製造者,因為它無法透過觀照,進而通達與之相關的理智事物。

76. 當情慾興起之時,那勇敢地閉上感官,並徹底摒棄感官事物的想像與記憶,且完全收斂心思對外在事物探究的自然衝動的人,在神聖之手的幫助下,必能戰勝並羞辱那在他裡面興起的邪惡與暴虐的權勢。

77. 當理性失去理智,憤怒變得魯莽,慾望失去節制,而無知、暴力與放蕩掌控了靈魂時,惡習的習慣便會變得活躍且有效,並與感官的多樣化享樂糾纏在一起。

78. 凡懂得如何智慧地避開隱形交鋒的心思,在邪惡權勢攻擊之時,不應進行自然觀照,也不應做其他任何事,而應專注於禱告,以勞苦治服身體,並盡一切努力摧毀屬地的感官與思慮,且守住城市的城牆;我指的是那些作為靈魂守衛的美德,或是守護美德的方法,即節制與忍耐。免得那以混亂的顛覆來灌溉靈魂者,藉由繁榮來誘惑,竊取了對神的渴慕,並藉由那些看似美善的事物,將那尋求美善的理智,逐漸拖向更壞的境地。

79. 凡藉由深思熟慮、包容性的節制與忍耐,勇敢地閉上感官,並透過靈魂的能力,阻斷感官事物通往心思的入口的人,能輕易地瓦解並摧毀魔鬼的邪惡詭計,迫使牠羞愧地沿著原路返回。而魔鬼前來的道路,就是那些看似有助於維持與保存身體生命的物質事物。

80. 心思若依照本性,透過中介的理性將感官連結起來,便能從自然觀照中收穫真實的知識。

81. 城外(即靈魂外)的泉源,即希西家所堵塞的,是指一切感官事物。而這些泉源的水,則是對這些感官事物的理智概念。那穿過城市中間的河流,就是藉由自然觀照,從感官事物的概念中所收集的知識,它穿過靈魂的中間,因為它是心思與感官的邊界。因為對感官事物的知識,既不完全脫離理智的能力,也不完全歸屬於感官的運作;而是作為心思與感官相會的中介,藉由自身使兩者彼此連結:在感官方面,它依照感官事物的形狀形成樣式;在心思方面,它將形狀的樣式轉化為理性的本質。因此,那穿過城市中間的河流,被恰當地稱為對所見事物的知識,因為它是兩個極端(即心思與感官)的交界處。

82. 凡在試探興起之時,避開自然觀照,並將心思從一切事物中收斂回自身與神,專注於禱告的人,便能殺死那產生惡習的習慣;並迫使那曾誘發此習慣的魔鬼羞愧地退去:牠曾仗著自己的傲慢,帶著對真理狂妄自大的思想來到靈魂面前。偉大的大衛或許在認識、經歷並實行了這一切之後,作為最精通屬靈戰爭陣列的人,他說:「當罪人站在我面前,我就緘默,謙卑下來,靜默不語,遠離美善」。在他之後,神聖的耶利米也命令百姓,因四圍有敵人的刀劍,不可出城。

83. 因此,蒙福的亞伯若曾謹慎,沒有與該隱一同走到田間(即自然觀照的廣闊地帶),在尚未獲得不動心的習慣之前,那該隱(即肉體的律,且被稱為該隱)就不會在他尚未具備完美習慣時,藉由觀照萬物的「美善」來欺騙他,並以詭計殺害他。

84. 同樣地,偉大雅各的女兒底拿,若沒有與當地人的女兒(即感官的想像)一同出去,示劍(哈抹的兒子)就不會興起並玷污她。

85. 在尚未獲得完美的習慣之前,我們最好不要觸碰自然觀照,以免在從所見的受造物中尋求屬靈本質時,不知不覺地收集了情慾。因為對於不成熟的人而言,所見事物的顯著形狀,比隱藏在形狀背後的受造物本質,更能影響感官。然而,那些像猶太人一樣,只將理智束縛在字句上的人,便是在這個世代中領受了……

1253

五百章節之第二百篇。 1254 [註:此處拉丁文譯文與希臘文原文對應,意指:他們期待獲得那未曾應許的永恆福分,卻忽略了靈魂本性中真正的美德。]

86. 凡穿戴那屬天者形象的人,必竭力在一切事上跟隨聖經的靈意;在其中,藉著美德與知識,靈魂得以蒙保守與救贖。然而,那穿戴屬土者形象的人,僅僅拘泥於字句;在字句中,那對肉體感官的偏愛便形成了,並滋生出種種私慾與惡習。

87. 神的大能,乃是那治死惡習與私慾的美德,並守護那敬虔的思想;這是藉著實行誡命所產生的果子,藉此,我們在神的幫助下——或者說,僅僅藉著神的大能——將那與美德敵對的邪惡權勢徹底摧毀。至於神的高超,乃是對真理的知識,這是藉著對受造物沉思的勞苦,以及在實踐美德時所流的汗水所產生的,這些勞苦本身就是美德的源頭。藉著這知識,我們將那敵對真理的虛謊權勢徹底消滅,將一切自高之事,即那些敵對神知識的邪靈,降卑並推翻。因為正如實踐產生美德,沉思亦產生知識。

88. 那不被遺忘所遮蔽的知識,對於神聖的無限性,擁有超越理智的思維運動;這知識藉著那無限性,彰顯出真理那超越一切無限的榮耀。而那出於對護理中智慧良善的自願效法,則帶來了尊榮,使人的心志在神面前,盡其所能地達到清晰的相似。

89. 舌頭是靈魂中知識性運作的象徵;而喉嚨則是對肉體自然私愛與貪慾的明證。因此,凡將這兩者以可責備的方式結合在一起的人,便無法記念那藉著美德與知識所達到的平靜狀態,因為他正忙於沉溺在肉體私慾的混亂之中。

90. 那些合乎本性的慾望與快樂,若不帶給擁有者任何罪咎,便被視為自然慾望的必然附隨物。因為本性在我們不自覺的情況下,藉著那隨手可得的食物來緩解先前的匱乏,從而產生快樂;飲水亦然,能消除口渴的煩擾;睡眠則能更新因清醒而耗盡的力量;以及其他任何對我們本性而言是外在的事物,對於維持本性的存續是必要的,對於那些勤奮追求者而言,在獲取美德上也是有益的。然而,對於任何逃避罪惡混亂的人來說,這些事物應當被適度處理;以免因著這些事物,使人淪為奴隸,受制於那些出於我們意志、受到譴責且違背本性的私慾;這些私慾在我們裡面,除了源於自然慾望的運動之外,並無其他起源,而這些自然慾望本身,也並非為了與我們一同進入那永恆且長久的生命而存在。

91. 神的道若僅僅被口頭宣講,而不付諸實行,便無法被聽見,因為它們缺乏說話者自身的行為作為見證。但若藉著實行誡命而宣講,它們便能使魔鬼因著這聲音而消融,並使人們藉著公義行為的進步,順服地建造神在心中的殿宇。

92. 正如神若就其本質與屬性而言,是無法被知識所涵蓋的;同樣,祂的道也無法被我們有限的知識所窮盡。因為聖經的道,雖然就字句而言容許界限,並隨著所記載之事的時代而終結;但就其靈意而言,藉著對所領悟之事的沉思,它永遠保持著無限。

93. 凡要以基督的教導,智慧且博學地向靈魂闡釋聖經的人,必須勤奮地鑽研名詞的詮釋,藉此能釐清所有經文的含義,只要他關心對經文的精確理解;而不是像猶太人那樣,將靈意的高超降至肉體與地上的層次,並將那些神聖且純潔的屬靈福分應許,限制在短暫事物的腐朽之中。

94. 正如誓願是人向神所承諾的善行,同樣,禱告按其合理的定義,顯然是向神祈求那些賜給人類以得救恩的福分,並帶來對所獻上之善意的回報。而呼求,則是當邪惡的魔鬼興起時,在實踐與屬靈沉思中,那些追求美德與知識之人的心志,所發出的增長與提升;神對此自然垂聽,將其視為大聲的呼求,並看重那些致力於美德與知識之人的心志。

95. 魔鬼那邪惡且毀滅性的統治,以亞述人的王國為象徵,藉著發動對美德與知識的戰爭,企圖藉著靈魂內在的本能來擊敗它:首先激動慾望,使其渴求那些違背本性的事物,並說服人將感官之物置於理智之物之上;接著激動憤怒,使其為慾望所選擇的感官之物而爭戰;最後教導理性,去構思那些滿足感官快樂的方法。

96. 至高良善的特質,不僅在於將那些神聖且無形的理智實體,建立為那不可言喻之神聖榮耀的影像,使它們能按其比例,盡可能地領受那不可思議之不可接近者的美感;更在於將祂自身偉大的迴響,融入那些感官之物中,儘管它們遠不及理智的實體,卻能使乘載於其上的人類理智,無誤地被引渡至神那裡,超越一切可見之物,彷彿登上了至高的福分。

97. 任何以美德與知識為冠冕的理智,正如偉大的希西家,有幸統治耶路撒冷——即那僅僅注視和平的狀態,也就是那脫離了各樣私慾的境況;因為耶路撒冷被解釋為「和平的異象」——它將一切受造物置於掌控之下;藉著構成受造物的各類形式,將其中屬靈的知識道理,如同禮物般獻給神;並將其中依據自然律而存在的美德方式,如同貢物般獻給神;藉著這兩者,它接待了那位能在此兩方面都卓越地蒙受恩寵者;我所指的,就是那藉著實踐與沉思,在理智與生活上達到完美的哲學家。

98. 凡藉著實踐與沉思,將美德與知識修煉至極致的人,理所當然地被提升至一切之上,在實踐上超越了那些肉體且受譴責的私慾,並在沉思上超越了所謂的自然物體,即那些處於生成與敗壞中的事物;簡而言之,凡藉著沉思,在知識上通達了感官形式中所有的道理,這樣的人便將理智提升至與其同類且神聖的事物上。

99. 凡藉著實踐的勞苦,有幸如耶路撒冷般居住在無私慾的狀態中,脫離了一切罪惡的攪擾,在言行、聽聞與思想上僅僅持守和平;在藉著自然沉思領悟了可見之物的本性後,將其中更神聖的道理如同禮物般藉著自己獻給主,並將其中存在的律法如同貢物般獻給祂作為君王;他在萬民眼中被高舉,超越了一切,顯然是藉著實踐超越了肉體的私慾,並藉著沉思超越了自然物體與一切感官形式,跨越了其中所有的屬靈道理與方式。

100. 實踐的哲學,使實踐者超越了私慾;而沉思,則使知識追求者超越了可見之物,將理智提升至與其同類的理智世界。

第三百篇。

1. 凡在實踐中擁有知識,並在知識中實踐的人,便是神的寶座與腳凳;因著知識,他是寶座;因著實踐,他是腳凳。若有人稱那脫離了一切物質幻想,並專注於,甚至被神聖的理智道理所裝飾的人類理智為「天」,我認為他並未偏離真理。

2. 每一位哲學家,即每一位敬虔且宗教的人,若以美德與知識,或實踐與沉思作為守護,當他看見邪惡的權勢藉著私慾向他發動攻擊時,正如亞述王攻擊希西家,他只有一個幫助來解決邪惡,那就是神;他藉著在美德與知識上更進一步的努力,無聲地向神呼求,使神成為他的幫助;他接受了天使作為戰爭的盟友,或者說是救贖的源頭,即那更偉大的智慧與知識的道,這道將那軍營中一切強壯的戰士、將領與元帥徹底剷除。

3. 一切私慾與貪念,本質上都是由與之相應的感官之物所引發的。因為若沒有某種客體,藉著感官的中介來激動靈魂的力量,私慾便永遠無法形成。因為若沒有感官之物,私慾就不會存在。若沒有女人,就不會有淫亂;若沒有食物,就不會有貪食;若沒有金錢,就不會有貪財。因此,我們內在自然力量的一切私慾運動,都是以感官之物為源頭,或者說,是魔鬼藉著感官之物,激動靈魂傾向罪惡。

4. 磨損,消除了行為;而徹底磨滅,則連同那邪惡的意念也一併消除。因為磨損僅僅是廢除了那在行為上表現出來的私慾;而徹底磨滅,則是對理智中邪惡念頭的完全消滅。

5. 感官之物與理智之物,是神與人之間的中介;人類理智在走向神時,超越了這兩者;既不因實踐而淪為感官之物的奴隸,也不因沉思而完全受制於理智之物。

6. 受造物成為不敬虔之人的控告者;藉著其中所蘊含的道理,宣告了它的創造者;並藉著其中每一類物種所固有的自然律,引導人走向美德。這些道理,在每一物種的持續存在中被認識;而律法,則顯明在每一物種自然運作的同一性中;若我們在內在的理智力量上不對此加以運用,我們既會忽略萬物的根源,也會沉溺於一切違背本性的私慾之中。

7. 聖經命令我們將禮物獻給神,為要彰顯神聖良善的無限性,祂在未曾先領受任何事物的情況下,卻接受我們獻上的禮物,並將我們所獻的一切視為對我們的恩賜,這顯明了神對我們那廣大且不可言喻的良善,祂將那本屬於祂的事物,視為我們獻給祂的,並承認對這些事物負有責任,彷彿那是屬於他人的。

8. 人在沉思可見之物的屬靈道理時,便得知這些現象必有一位創造者;至於祂是怎樣的一位,則因無法企及而留待不究。因為受造物清晰地提供了「祂是創造者」的認知,卻未提供「祂是怎樣的創造者」的理解。

9. 神的憤怒,是那些受管教者痛苦的感受。這痛苦的感受,是藉著非自願的勞苦所帶來的,神藉此常將那因美德與知識而自高自大的理智,帶向收斂與謙卑;使人成為自身弱點的審視者,並理解自己的軟弱。

1263

1264 聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR) [註:...其意義一旦被領悟,便會除去心中愚昧的傲慢。]

10. 神的憤怒,是指神聖恩典的供應暫時停止,彷彿神對我們施加了某種寬限期:這對於一切高傲自大、並因神所賜予的恩惠而自以為是個人功德的心靈而言,是有益的。

11. 凡是有智慧且愛好哲理的心靈,都擁有猶大與耶路撒冷:猶大,象徵修習實踐的哲理;耶路撒冷,象徵觀照神聖奧秘的學問。因此,當敬虔愛神的心靈,在神聖恩典的伴隨下,透過實踐與觀照的哲理,擊退了一切抵擋美德與知識的權勢,並在對抗惡魔的爭戰中取得了完全的勝利,卻沒有將應有的感謝歸給勝利的源頭——神,反而心高氣傲,自認為是這一切成就及其順遂結果的源頭時:那時,由於沒有按照神所給予的恩惠來回報神,他不僅自己招致了被神離棄的憤怒,連猶大與耶路撒冷也一同遭殃——也就是說,他的實踐習慣與觀照能力,在神的許可下,立刻遭到卑劣情慾的侵擾,玷污了原本潔淨的良心;虛假的意念與思想與對萬物的觀照交織在一起,扭曲了原本正確的知識觀點。因為,凡因實踐而自高自大者,必有卑劣的情慾隨之而來;而凡因知識而自高自大者,神的公義審判則允許他在對真理的觀照上跌倒。

12. 根據神的護理,確實有一條神聖的準則與律法存在於萬物之中,允許那些在美德與恩賜上顯得忘恩負義的人,透過相反的境遇受到管教,並藉由體驗相反的境遇,來認識那成就美德與善行的神聖大能;以免我們在美德與善行的順遂過程中,在神的許可下,陷入不可動搖的心靈狂傲與自負,進而墮落到與神為敵的驕傲心態中,將美德與知識的擁有視為出於我們本性而非恩典的獲得;並發現我們濫用美德來助長惡行;且使那些本應更緊密地結合並穩固地留在我們心中的神聖知識,反而(願神禁止)因我們患上了對知識的無知而喪失。

[註:...全然戰勝了邪惡的靈。]

[註:...顯得忘恩負義的人。]

1265

1266 五百條章句 第三卷

13. 我們知道,有一條神聖的準則與律法存在於萬物之中,即那維繫萬物的護理,它根據公義的審判,透過缺乏善行來管教那些在善行豐足時對其施予者顯得忘恩負義的人,並透過相反的境遇引導他們去領悟那賜予善行者的認識。因為,若不加以管教,那因美德而產生的自負,本性上就會滋生驕傲的病症,即那種與神為敵的心態。

14. 自以為已經達到美德終點的人,此後絕不會再尋求善行的源頭,他將渴慕的力量侷限於自己身上,並因自己的過失,喪失了救贖的終點——即神。然而,自知在善行上本性貧乏的人,卻不斷地奔向那唯一能供應其匱乏者。

15. 洞悉美德無窮盡的人,絕不會停止在美德上的奔跑,以免喪失那作為美德之始與終的神,並將渴慕的動力侷限於自身;若他誤以為自己已經達到了完美,便會從那真實存在者——即一切追求美德者所奔向的目標——那裡墮落。

16. 憤怒公正地臨到高傲的心靈:即如前所述,被神離棄;或者說,在神的許可下,任由魔鬼在實踐與觀照上擾亂他;使他能領悟自己本性的軟弱,並認識那遮蔽他、成就一切善事的神聖大能與恩典;從而謙卑下來,將那外在的、反本性的高傲徹底拋諸腦後;以免那另一種憤怒——即剝奪所賜恩賜的憤怒——臨到他身上,使他因謙卑下來而領悟到那賜予善行者的存在。

17. 凡未曾因第一種憤怒(即被離棄)而受管教以致謙卑,並將其視為良善感恩之導師的人,必會清楚地感受到那隨之而來的另一種憤怒,它剝奪了他恩賜的運作,使他失去那原本守護他的大能。因為神在論及忘恩負義的以色列時說:「我要撤去它的籬笆,使它被吞滅;拆毀它的牆垣,使它被踐踏。我必使它荒廢,不再修剪,不再鋤掘;荊棘蒺藜倒要生長,我也必吩咐雲雨,不降雨在其上。」

1267

1268 聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR) 18. 通往不虔誠的道路依然是平坦的,那就是對美德的喪失毫無知覺。因為,凡因肉體的享樂與私慾而習慣於不順從神的人,當藉口出現時,他也會否認神本身;他將肉體的生命與安逸置於神之上,因為他只將肉體的享樂視為高於神聖的旨意。

19. 無論我們認為心靈在何種方式上受了苦,我們都應相信,其實踐與觀照的能力,也必然根據其本性的法則一同受苦。因為,若主體本身沒有受苦,主體內部的能力是不可能受苦的;我所說的主體是指心靈,作為美德與知識的容受器;而實踐與觀照,則是作為附屬屬性存在於主體之中。因此,它們在各方面都與主體一同受苦,並將其某種運動視為自身變化的源頭。

20. 凡敬虔且追求美德的人,若效法希西家,以智慧與知識的大能束腰,當惡靈的攻擊臨到,在心靈中隱密地發動戰爭時,若他透過禱告,祈求從神那裡差遣天使(即那更偉大的智慧之道)前來,並徹底摧毀並驅散魔鬼的軍隊;卻沒有將這勝利與救贖歸功於神,反而將全部勝利歸於自己,這樣的人,並沒有按照神所給予的來回報神,他沒有將感謝的豐盛與救贖的偉大對等起來;也沒有以那施行救贖者的恩惠,來衡量自己內心的情感與愛慕。

21. 讓我們以神聖的意念光照心靈;以神聖意念所領悟的更高法則來裝飾身體,透過拋棄情慾,使身體成為美德的理性工場。因為身體本性的情慾,若由理性所治理,便沒有可責之處;但若沒有理性而盲目運動,則會帶來責難。因此,他教導說,應當拋棄那些本性上雖有運動,但因未受理性治理,其使用往往是反本性的情慾。

22. 凡因所領受的恩賜而心高氣傲,自以為並未領受的人,理所當然地會招致神的憤怒,神許可魔鬼在靈性上與他爭戰,並在實踐上破壞美德的途徑,在觀照上擾亂並混淆知識中澄澈的法則:這是為了讓他學會自己的軟弱,認識那唯一能治服我們內心情慾與私慾的大能,並在悔改中謙卑下來,拋棄那虛榮與空想的腫脹;從而使神重新施恩,轉移那臨到不悔改者的憤怒;那憤怒剝奪了守護靈魂的恩典,使忘恩負義的心靈陷入荒涼。

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五百條章句 第三卷 1270 23. 憤怒是救贖性的,這是神的一種許可,允許高傲的心靈受到魔鬼透過情慾所發動的攻擊;使那因美德而自誇的人,在受到羞辱時,能認識到誰才是這些美德的賜予者;或者,使他被剝奪那些他自以為並非領受而擁有的外在之物。

24. 那真正有福的心靈,是對於萬物都以值得稱讚的方式死去的心靈:對於感官之物,是透過拋棄感官的運作;對於理智之物,是透過停止理智的運動。請注意,他所說值得稱讚的心靈之死,是指在意志與心志上,對一切存在之物的一種脫離與終止,在此之後,它便能領受那藉由神聖恩典而有的生命;它不再思念萬物,而是以不可言喻的方式領受了萬物的創造者。

25. 有福的是那將實踐能力與本性之善結合,並將觀照能力與本性之真理連結的人。因為一切實踐,本性上都是為了善而存在;而一切觀照,則僅僅為了真理而尋求知識;當這些都完成後,就再也沒有什麼能打擊或冒犯靈魂的實踐能力,也沒有什麼能因外來的、陌生的思辨而刺痛或激怒其觀照能力;因為它已經超越了所有被存在與被理解的事物,並潛入了神本身——那唯一良善與真實,且超越一切本質與理智的存在。

26. 他們說,實踐美德的終點是「善」。這乃是神聖運作的圓滿,靈魂的理性部分運用憤怒與慾望,按照本性引導至此;在其中,那「照著樣式」的美麗顯露出來。他們又說,觀照哲理的終點是「真理」;這是關於神的一切事物,以不可分割的方式所形成的統一知識,純潔的心靈便奔向此處;當它徹底熄滅了自身對感官的判斷時:在其中(即在知識中),神聖形象的尊嚴便顯露得淋漓盡致。

27. 沒有人能真正地讚美神,除非他已用美德聖化了身體,並以知識與意念光照了靈魂。因為美德的情感與狀態,是觀照心靈的面容,彷彿向著天空,向著真理知識的高度仰望。

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聖馬克西姆(MAXIMUS CONFESSOR) 1273 28. 有福的是那在真理中知道,神在我們裡面如同藉由工具一般,成就了一切實踐與觀照、美德與知識、勝利與智慧、良善與真理,而我們除了對善行與職責的渴慕意願外,絲毫沒有貢獻任何東西的人;偉大的所羅巴伯擁有這種意願,除了上述所說的,他對神說:「主啊,列祖的神,祢賜給我智慧,我向祢承認;勝利來自於祢,智慧來自於祢,榮耀歸於祢,而我是祢的僕人。」他像一個真正感恩的僕人,將一切歸給了那賜予萬物的神,他承認那賜予智慧者,即列祖的主,並以公開的告白將所領受之善行的能力歸於祂;即如前所述,勝利與智慧的合一;美德與知識、實踐與觀照、良善與真理的合一。因為這些彼此連結,閃耀出神唯一的榮耀與光輝。

29. 聖徒的一切成就與善行,毫無疑問都是神的恩賜,因為沒有人擁有任何不屬於所賜之善的東西;這一切都是從神這位主那裡,根據領受者感恩與善意的程度來衡量;每個人所擁有的,僅僅是那主所樂意賜予的。

30. 那維護美德與知識法則的心靈,若其目標是為了擺脫情慾與私慾的卑劣奴役,便說:「婦女們勝過了,真理超越一切。」他稱「婦女」為使人神化的美德,愛就是由這些美德所構成,使人與神以及人與人之間合而為一;它將靈魂從一切受造與敗壞之物,以及超越這些的理智本質中抽離出來,並以某種愛慕的融合,將靈魂與神本身緊密連結,盡人類本性所能,奧秘地創造出那純潔且神聖的共融。他稱「真理」為萬物唯一且獨一的源頭與創造者,是萬物的開端、國度、權能與榮耀,萬物皆由祂而生,並為了祂而存在,且藉由祂與祂的護理而得以維繫;敬虔愛神的人,為此傾注了所有的勤奮與動力。

31. 他藉由「婦女」一詞,指出了美德的終點,即愛;這就是那在渴慕中……

1273

五百章集,第三百章。

1

凡參與那本性良善者,皆享有堅定不移的喜樂與不可分割的合一。藉著真理,祂標示了所有知識以及被認知之物本身的終極;萬物皆作為本源與終極,其本性運動皆被歸納於某種普遍的理則之中。因為真理作為萬物的本源與因由,勝過一切,並將受造物的運動吸引歸向祂自己。

32. 藉著對眾多事物那種卓越的剝離,真理本性上顯明為「一」且「獨一」,遮蔽了所有能思考或被思考之物的認知能力,因為祂在存在上超越了那些思考者與被思考者。祂以無限的大能,界定了萬物本源與終極的極限,並將萬物的一切運動吸引歸向祂自己:對前者,祂賜下他們所匱乏之恩典的清晰認知;對後者,祂藉著隱秘的感官與品嚐,賜予他們所渴慕之良善的顯明體認。

33. 理智(Nous)是智慧的工具;理性(Logos)是知識的工具;兩者合一的自然確信,則是那由兩者所構成之信心的工具;至於醫治的恩賜,則是自然的仁愛。因為每一種神聖的恩賜,在我們裡面都有其適宜且相稱的工具,如同能力、習慣或性情,作為其承載的器皿。例如:那使理智潔淨、脫離一切感官想像的人,便領受智慧;那使理性成為本性中情慾(我指憤怒與慾望)之主宰的人,便領受知識;那在理智與理性上對神聖事物擁有不動搖之確信的人,便領受那凡事都能的信心;那在徹底根除自愛(philautia)之後,成就了自然仁愛的人,便領受醫治的恩賜。

34. 我們每一個人,都按著自己裡面信心的比例,擁有顯明出來的聖靈運作。因此,每個人都是自己恩典的管家;一個心智健全的人,絕不會嫉妒他人在恩賜上的卓越,因為承載神聖良善的性情與心志,完全取決於他自己的自由意志。

35. 他說,神聖良善分配的原因,在於每個人信心的尺度。因為我們如何相信,我們在行動上的熱忱就有多大的增長。因此,那實踐者,按著他行動的比例展現出信心的尺度,並按著他所信的領受恩典的尺度;那不實踐者,則按著他怠惰的比例展現出不信的尺度,並按著他不信的程度,領受恩典的匱乏。因此,那嫉妒者若因他人有所成就而心生惡意,便是行事乖謬,因為這顯然取決於他自己,而非他人。

36. 那喜愛美善的人,藉著智慧的理則,甘心樂意地奔向神化的恩典;而那不喜愛這些的人,則按著公義的審判,被迫藉著管教的方式脫離邪惡;前者作為愛神者,藉著護理而得神化;後者則藉著審判,作為愛物質者,不被允許進入定罪。因為神既是良善的,便以智慧的理則醫治那些願意的人;而對於那些難以轉向美德的人,則以管教的方式醫治他們。

37. 真實的信心是真理,具有凝聚與建立的作用,且不含虛謊;而良善的良心則帶來愛的力量,因為它沒有違背任何誡命。

38. 經上說:「必有七靈安息在他身上:智慧的靈、聰明的靈、知識的靈、明辨的靈(註:七十士譯本譯為敬虔的靈)、謀略的靈、能力的靈、敬畏神的靈。」這些屬靈恩賜的特質如下:敬畏,使我們遠離邪惡;能力,使我們行善;謀略,使我們分辨對立之事;明辨(註:此處指對職責的純全認識),使我們純全地知曉當盡之責;知識,使我們在行動中領悟美德背後的神聖理則;聰明,使靈魂對所知的真理產生全然的共鳴;智慧,則是與神那不可言喻的合一,藉此,渴慕者的慾望轉化為享受,藉著參與使領受者成為神,並使他成為神聖福樂的詮釋者,將神聖奧秘永恆地、源源不絕地傳遞給那些有需要的人。

39. 敬畏神的靈,是遠離實際邪惡的行動;能力的靈,是執行誡命時熱切的衝動與運動;謀略的靈,是分辨的習慣,藉此我們以理性執行神聖誡命,並將較差的與較好的區分開來;明辨的靈,是對美德實踐方式的確切認識,藉此我們在行動中永不偏離理性的正確判斷;知識的靈,是對誡命以及其中所蘊含之理則的領悟,美德的方式即建立於此;聰明的靈,是對美德方式與理則的認同,或者更準確地說,是一種轉化,藉此自然能力與誡命的理則相調和;智慧的靈,則是對誡命背後更屬靈之理則的領受與合一,藉此,我們以不可知的方式,在神所允許的範圍內,簡單地領悟萬物的理則,並如同從內心的泉源湧流而出一般,將存在於萬物中的真理,以多樣的方式呈現給他人。

40. 我們按著路徑與秩序,從神最後的(對我們而言卻是最近的)事物,向上升至最初的(對我們而言遙遠,對神而言卻是最近的)事物。我們藉著敬畏,從遠離邪惡開始,進而藉著能力,進入美德的實踐;從美德的實踐,進而至謀略的分辨;從分辨,進而至美德的習慣,即明辨;從美德的習慣,進而至美德背後理則的知識;從此,進而至那能將我們轉化為所知美德理則的習慣,我指的就是聰明;再從此,進而至對萬物中真理的純粹且精確的觀照;由此出發,我們將從感官與理智的受造本質中,對真理做出許多關於敬虔的智慧論述。

41. 經上的話語將對我們而言在行動上最初的善,即敬畏,列為最後,視其為智慧的開端;我們由此出發,升至智慧的終極,即聰明(註:此處對「終極」一詞的理解較為獨特,並非指智慧的完成,而是指通往智慧的最後階段)。在此之後,我們便與神親近,僅以智慧作為與祂合一的中保。因為人若不先藉著敬畏以及中間的其他恩賜,徹底抖落無知的污垢與邪惡的塵土,便不可能領受智慧。因此,經文的秩序將智慧安置於神之側,將敬畏安置於我們之側,好讓我們學習秩序的界限與法則。

42. 因此,藉著這些信心的眼睛,即光照,我們被匯聚於智慧那神聖的合一中;我們將因我們而產生的恩賜分賜,歸結於恩賜的源頭與因由,在美德的逐級上升中,藉著神的合作,不遺漏任何上述之事,以免我們因漸漸疏忽,使我們的信心變得盲目且無眼,失去了藉著聖靈作為而有的光照,並因我們在信心上對自身所能做的疏忽,而在永恆中受到公義的懲罰。

43. 凡因怠惰而不執行誡命,以致挖去這些眼睛的人,是全然被定罪的,因為神不再垂顧他。因為經上稱聖靈的運作與吹氣為「主的眼睛」,凡不藉著實踐誡命來開啟這些眼睛的人,便沒有神垂顧他。因為神並非以其他眼睛來察看世人,若我們藉美德而有的光照,正是神聖視角的射線。

44. 智慧是合一,在源於祂的多樣美德中不可分割地被觀照,並在它們的運作中被統一地理解;同時,當源於祂的美德回歸於祂時,祂又顯明為單純的合一;當我們這些因著祂而產生個別美德的人,藉著對每一種美德的修持,在更高層次的上升中被匯聚於祂時,亦是如此。

45. 凡不實踐信心所要求的神聖誡命的人,其信心是盲目的。因為神的誡命就是光,顯然,凡不實踐神聖誡命的人,便缺乏神聖的光照,他所持有的僅是神聖之名的虛名,而非真實。

46. 任何犯罪的人,都不能以肉體的軟弱作為藉口。因為與神聖之道(Logos)的合一,藉著咒詛的解除,已使整個本性在美德與力量中得到恢復,使我們對情慾的傾向再無藉口。因為道的神性,藉著恩典常與信祂的人同在,消解了肉體中那犯罪的律。

47. 凡藉著對神的信心與愛,戰勝了那些違背理性的慾望(即運動)的人,便超越了自然的律;他整個人被遷往理智的領域,並將那與本性同類的,連同那些隨之而來的,一同從外來的奴役中釋放出來。

48. 知識若不在實踐中以神聖的敬畏來約束,便會產生狂傲,使那被知識沖昏頭的人,將借來的東西當作自己的,並為了個人的讚譽而運用知識的論述。然而,若實踐與神聖的愛一同增長,且不自誇擁有超越實踐能力的知識,便會使實踐者變得謙卑,並因那些超越自身能力的理則而自我收斂。

49. 天上的居所,是那脫離情慾、平靜安穩的美德習慣,以及那不被任何錯誤思想與虛假認知所侵擾的知識。

50. 正如運動之單位的終極是萬(myrias),而未運動之萬的本源是單位(因為一切終極的本源,顯然是其不動性;而一切本源的終極,則是其運動的完成);信心亦是如此,作為美德本性上的本源,它以藉美德所成就之善的完成為終極;而本性上的善,作為美德的終極,以信心為本源,並在心志上向其匯聚。因為信心是內在的善,而善是運作出來的信心。神本性上是信實且良善的;前者作為最初的善,後者作為最終的渴慕對象。這兩者在各方面都是同一的,除了在理智的區分外,並無任何區別,這是因為那些源於祂並終結於祂的事物之運動所致。因此,萬(myrias)帶著最終渴慕對象的印記,界定了那些向祂運動者的完美渴慕;而單位(monas)帶著最初之善的象徵,為那些源於祂而運動者,帶來了完美的根基。

51. 第一種無情慾(apatheia),是徹底遠離實際的邪惡,見於初學者;第二種,是徹底從思想中摒棄對邪惡的同意,見於那些藉著理性追求美德的人;第三種,是慾望對情慾的徹底不動,見於那些藉著外在形式,理智地觀照事物背後理則的人;第四種無情慾,是連對純粹想像的徹底潔淨,見於那些藉著知識與觀照,使理智成為神之純淨且透明鏡子的人。因此,那潔淨自己脫離情慾運作,從思想上對情慾的同意中釋放出來,對情慾的慾望運動達到靜止,並使理智脫離純粹想像的污染,擁有這四種普遍無情慾的人,便超越了物質與物質事物,奔向理智、神聖且平靜的屬靈安息。

52. 他稱第一種無情慾為:身體在行動上對罪的不可觸碰;第二種為:靈魂對情慾思想的徹底摒棄,藉此,第一種無情慾中的情慾運動得以消解,因為沒有了情慾思想的煽動,便無法產生行動;第三種為:慾望對情慾的徹底不動,藉此,第二種無情慾得以產生,並建立在思想的純潔上;第四種為:在思想上對所有感官想像的徹底摒棄,藉此,第三種無情慾得以產生,因為它不再擁有那些……(原文中斷)。