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125 126 論雅歌 第二卷

他理所當然地說，那轎是用黎巴嫩的木頭造的。他說：「它的柱子是用銀子做的。」我們也發現它們被稱為柱子；因為蒙福的保羅在寫給加拉太人的信中說：「那被視為柱子的彼得、雅各、約翰，向我和巴拿巴行了右手相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」他們也說它的靠背是金子做的。這指明了福音的宣講，神聖的道在其中安息。「它的底座是紫色的。」因為對於初學者來說，應當受管轄；對於完全人來說，則應當像新娘一樣被裝飾。它的內部鋪滿了石頭；因為神聖的言語，正如那位先知所說，就像珍珠和寶石：「耶和華的典章真實，全然公義，比金子和多量的寶石更可羨慕。」又說：「我羨慕你的命令，勝於金子和精金。」又說：「天國正如主所說，好像一個買賣人尋找好珍珠。」又在別處說：「不要把珍珠丟在豬前。」當她們宣告王的轎是如此時，便勸勉耶路撒冷的眾女子出來觀看新郎，並看他頭上所戴的冠冕，她們說：

11. 錫安的女子啊，你們出來觀看所羅門王，帶著冠冕，就是他母親在他婚娶的日子、心中喜樂的日子，給他戴上的。為了簡明扼要地進行解釋，避免冗長的論述，她們指明說：「喔，耶路撒冷和錫安的女子啊。」蒙福的保羅教導我們，錫安再次指那屬天的，他說：「但你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」「因此，」她們說，「喔，錫安和耶路撒冷的女子啊，你們出來觀看；因為若不離開世俗的事務，我們就無法看見。你們看那被愛所冠冕的王；因為他愛世人，甚至他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。他愛世人，甚至像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲；他救贖我們脫離律法的咒詛，為我們成了咒詛。所以他說：『人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。』」他母親就是這樣給他戴上冠冕的。就他的人性而言，他稱猶太人為母親，是他們強行給他戴上了冠冕。因為他們出於輕蔑，用荊棘給他戴上冠冕。但他卻藉著荊棘，接受了愛的冠冕。因為他甘願忍受羞辱，自願走向苦難；因此他稱那一天為婚娶的日子，也是他心中喜樂的日子。因為在那一天，婚禮的團契形成了。

「因為主在晚餐後，」他說，「拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒說：『你們拿著吃，這是我的身體，為你們擘開的，為的是赦免罪孽；你們要如此行，為的是記念我。』」因此，凡吃新郎肢體、喝他血的人，就進入了他婚禮的團契。因此，新郎的僕人勸勉錫安和耶路撒冷的女子說：「你們出來，觀看他愛的冠冕，就是那生他的猶太人，違背自己的意願，在他婚娶的日子給他戴上的。」當他們說完這些話後，新郎再次與新娘對話，說：

第四章

1. 我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在你的帕子內好像鴿子。他驚嘆她的美麗，第二次說：「你甚美麗。」然後他逐一描繪她的容貌；他稱眼睛為鴿子，是稱讚她們屬靈的觀照；因為她們不渴慕感官之物，而是尋求上面的事，正如保羅所說：「基督坐在神的右邊。」他也驚嘆她那合宜的靜默，我們發現這在古人中也是被稱讚的。因此我們在詩篇中聽到：「我要謹慎我的口，免得在惡人面前犯罪。」我們禱告說：「耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。」我們在以賽亞的預言中發現，主在受苦時不開口；正如福音書的歷史所記載，當他被彼拉多審問時，他沒有回答。因此，新郎稱讚新娘那合宜的靜默，因為他自己在適當的時候也使用了它。他也稱讚她的頭髮，驚嘆她的牙齒，並說：

你的頭髮如同山羊群，臥在基列山旁。（2）你的牙齒如同剪毛的羊群，從洗澡盆中上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。既不可將頭髮理解為頭髮，也不可將牙齒理解為牙齒；頭髮是指新娘那似乎多餘且屬肉體的部分；因為頭髮是死的，沒有知覺；這表明，即使在你必須參與世俗事務的時候，你也有值得稱讚和端莊的表現，你就像那在基列山上吃草的山羊群，因山的高度而顯得突出。關於這座山，耶利米先知說：「在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？」我們應當探究，這裡的「山羊群」是否隱喻那些因罪而藉著悔改歸向神，並因此在基列山上吃草的人，好讓他們獲得醫治的藥物和治療；這表明新娘那些卑微、末後的肢體，以及那些似乎已死且無知覺的部分，與那群羊的成就相比。你的牙齒如此潔淨，脫離了一切多餘的爭辯、戲謔、愚妄的言語、謊言和污穢的言語，以至於看起來像那些剪毛的羊群，除去了多餘之物，從洗澡盆中上來。我認為新郎藉著剪毛的羊群，是指那些藉著洗禮剪除罪惡的人，正如蒙福的保羅所說：「藉著水和道，把教會洗淨。」他說，你保持牙齒潔淨，脫離了惡言的污穢，以至於你看起來像那些剛配得救恩洗禮的人。那些羊群個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的；因為我不是將你比作那些在救恩洗禮後又退回到邪惡中的人，而是比作那些持守所賜恩典，並結出雙重美德（即觀照與實踐）的人。新郎稱讚了新娘的這些肢體後，便轉向其餘的部分，說：

3. 你的唇好像一條朱紅線，你的言語也秀美。藉著朱紅線，他使她想起舊約中那預表她的妓女喇合。因為她接待了約書亞所派的探子，藉著他們，她配得永生；她也領受了救恩的記號——那條朱紅線；她被吩咐將這線從窗戶垂下，以便以色列人進入城中時，看見這記號，就能使她免於被殺，並為她帶來救恩。新郎看見這記號在新娘的口中，如同放在窗戶上一樣，便說：「你的唇好像一條朱紅線，你的言語也秀美。」因為它領受了從我血而來的染料，並說出真理的話語，如同用一條線釣住聽眾，使他們被俘獲。因為你秀美的言語……

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居魯士主教提奧多勒 132 撫慰著，並將其留住，不許它離去，而是強迫它緊貼在你的唇上。他甚至稱讚她臉頰的紅潤，說道： 你的臉頰如同石榴皮， 在你沉默之外。 這意味著新娘因羞澀而產生的紅暈，她藉此適時地保持沉默，適時地隱藏那些奧秘的言論，正如石榴皮遮蓋著石榴籽一般。

4. 你的頸項如同大衛的塔，建造在塔爾斐奧特（Thalphioth）。千面盾牌懸掛在上面，都是勇士的箭矢。

關於「塔爾斐奧特」，亞居拉（Aquila）稱之為「城垛」；辛馬庫（Symmachus）則稱之為「高處」。因此他說，正如大衛所建造的塔，高於它所建基的城垛，顯得高聳且引人注目；你的頸項也是如此，高大且崇高，俯瞰並注視著高處。它不像那些無知之物那樣低頭看向地面，也不像豬那樣垂向腹部；它是挺拔而高聳的，帶著千面盾牌，以及勇士們所有的箭矢。這個數字並非指確定的數量，而是指代眾多。你的頸項，即支撐你頭部與口部的頸項，擁有他人所有的教義——這些教義被比喻為箭矢——你藉此戰勝了所有的敵對者。它也擁有許多盾牌，使你得到保護，並熄滅那惡者燃燒的火箭；因為你穿戴了聖靈的全副軍裝，能輕易地刺傷那些敵對的人，因你擁有勇士們所有的箭矢；你時而藉著先知，時而藉著使徒來駁斥他們，並揭露他們的軟弱。

5, 6. 你的兩乳，如同百合花中吃草的兩隻小鹿，就是羚羊的雙胞胎。直到天起涼風，日影飛去的時候。 我們同樣以理解前文的方式來理解這些內容；我們再次將「兩乳」理解為教義的泉源，為各個年齡層提供合適的供應，給一些人奶，給另一些人乾糧。因此，他將新娘的兩乳比作羚羊的小鹿，讚賞它們敏銳的洞察力與觀照力。他稱之為羚羊的小鹿，是因為正如蒙福的保羅所說：「我們現在所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我們一樣。」又因為我們現在所知道的有限，所預言的也有限，所以教義的兩乳被稱為羚羊的小鹿；「等那完全的來到，這有限的必歸於無有。」他也說這些小鹿在百合花中吃草，也就是攝取芬芳的草；這就是聖靈的教義。根據辛馬庫的說法，他說「吃花」；因為新娘的兩乳餵養並牧養那些配得成為聖靈之花的人，為他們提供教義的泉源，「直到天起涼風」，即勞苦的生活終止；「日影飛去」，即現今的事物，正如先前所說，被比作影子的事物，走向終結。

這樣稱讚了新娘的肢體後，他說：「我要往沒藥山和乳香岡去。」他說，既然你如此端莊，如此美麗，如此光彩照人，又如此被對我的愛所刺傷，我將為你承受死亡，並自願前往沒藥山；但我必再復活，回到乳香岡。我們已經說過，藉著沒藥象徵死亡，藉著乳香象徵神性。因此我們必須探究，為何在談論死亡時用了「山」，而在談論神性時用了「岡」。這是因為，那本有神形象的，不以自己與神同等為強奪，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，這是一件偉大、不可言喻且人類心智無法企及的事。然而，回到他原有的榮耀，並得著他在世界未有以先就有的榮耀，這並非偉大或艱難的事，反而是極其容易的。因此他說「沒藥山」而「乳香岡」，顯示出後者對他而言是輕而易舉的，而前者因著人性則是艱難的。因此，當他臨近受難時說：「現在我心裡憂愁。」又說：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。」但隨即又加上：「但我為何說呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」他在這裡也暗示了這一點，說：「我要往沒藥山和乳香岡去。」因為這兩者我都是甘心樂意去做的，並非受任何人的強迫或逼迫：「我有權柄捨了，也有權柄取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的，為要再取回來。」

7. 我的佳偶，你全然美麗，沒有瑕疵。

這些話與蒙福保羅的話相似；他論到新郎時說：「要將教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，而是聖潔沒有瑕疵的。」她之所以成為無瑕疵且美麗的，是因為她成為了新郎的佳偶；並因此領受了所有的光輝，從那光本身變得明亮。願我們也能蒙恩，敞著臉得以看見主的榮光，從榮耀到榮耀，轉變成與他同樣的形象，如同從主的靈變成的；願榮耀歸於他，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第三卷

我們需要禱告，我說，需要懇切且勤奮地禱告，好使我們的眼睛成為鴿子；藉此在屬靈上觀看，越過字句的帕子，清晰地闡明隱藏的奧秘。因為若非那位賜給作者默示恩賜的主，用恩典的光芒照亮我們的眼睛，並揭示隱藏的意義，我們就不可能以其他方式領悟聖經，特別是《雅歌》的精義。因此，讓我們呼求那位揭示奧秘的主，正如智慧的但以理所說，作為我們的幫助，並遵循文獻的順序，開始我們的詮釋。在前一卷的結尾，我們聽見新郎讚賞新娘的美麗，對她的每一個部分都給予讚美，隨後稱讚她整體是無瑕疵的；因為正如蒙福的保羅所說，那些在美德上達到完全的靈魂群體，沒有玷污、皺紋或任何這類的事。在這裡，他稱呼她為新娘，並稱她為從黎巴嫩來的，說：

8. 我的新娘，從黎巴嫩來，從黎巴嫩來，從信仰的起頭，從示尼珥和黑門的頂，從獅子的洞，從豹子的山，與我一同觀看。

這些話在我看來，與詩篇第四十四篇中對新娘所說的話相呼應：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，忘記你的民和你的父家；王就羨慕你的美貌，因為他是你的主。」因為在那裡，聖言也給予她勸誡與建議，命令她忘記她的民和她的父家，因為若不這樣做，王就不會羨慕她的美貌。他所說的「民」和「父家」，是指舊有的習俗，蒙福的保羅對此說：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。但到了我們救主神的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，就是聖靈藉著耶穌基督我們救主澆灌在我們身上的。」以及後續的經文。而在這卷書中，他稱她從黎巴嫩和示尼珥而來；藉著黎巴嫩象徵偶像崇拜，藉著示尼珥——意為「燈的道路」——象徵律法下的生活。因為律法是燈，在夜間照耀；而基督是太陽，在白晝照耀。因此神藉著先知說：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其翅膀有醫治之能。」他又加上黑門山，藉此也指明律法；因為偉大的大衛在詩篇中說：「又如黑門的甘露降在錫安山」，也就是說，律法的教導供應給錫安山。我們應當將「山」理解為在美德上完全的人，他們高大且顯著，在神聖的思想上超群出眾。因此，新郎呼召那些從黎巴嫩來的人，因為他們曾被教導去事奉偶像；呼召那些從示尼珥和黑門來的人，因為他們領受了律法的甘露，並被神聖的誡命所照亮。對這些人，他加上：「從獅子的洞，從豹子的山。」他稱那些最狂妄、最瘋狂的猶太人為「獅子的洞」；稱外邦人的智者為「豹子」，他們藉著言辭的繁複與詭辯的技巧，掩蓋了虛假的言論，使無知的人覺得可信。當他這樣呼召新娘，將她從不同的山上聚集起來，藉著信心賜予她救恩，並看見她由此產生的美麗時，他對她說：

9. 我的妹子，新娘，你奪了我的心，你用你眼目中的一眼，你頸項上的一條金鍊，奪了我的心。

「奪了我的心」，辛馬庫譯為「你使我壯膽」。他所說的是：你的兩隻眼睛都是令人驚嘆且屬靈的，理所當然地被稱為鴿子。但其中一隻觀看神聖事物、受教於神學、注視隱藏奧秘的眼睛，使我的心感到驚奇。當我注視你頸項上所有的裝飾時（他藉此暗示實踐的美德，因為頸項負著神聖誡命的軛，拉動並開闢了公義的犁溝）：我讚美你頸項上閃耀的其他美德裝飾，但我特別驚嘆並讚賞那「一條」，因著那一眼與那觀看神聖事物的眼睛之美，我被你的愛所刺傷。讓我們探究那圍繞在新娘頸項上、超越其他裝飾的「一條」究竟是什麼，並從蒙福的保羅那裡學習，他說：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」又說：「愛就完全了律法。」又在別處說：「全律法和先知都懸掛在這一條上：你要盡心愛你的神，並愛鄰如己。」新郎所讚賞的正是新娘的這條金鍊。辛馬庫以「項鍊」代替了「金鍊」。他讚賞她的一隻眼睛，並非輕視另一隻；因為他已經對兩者都給予了讚美；但他知道對屬靈事物的觀照，遠比對感官事物的理解更為奇妙。「奪了我的心」，意為「你激發我們對你的愛與渴慕」，因為你擁有這樣的眼睛，並佩戴著這樣的項鍊。

10. 我的妹子，新娘，你的乳房何其美！你的乳房比酒更美，你衣服的香氣勝過一切香料。

因為從屬靈的酒與奧秘的杯，你的乳房獲得了更多的美麗；我們已經說過，乳房是教義的泉源。你衣服的香氣充滿了所有的優雅，比一切香料更為芬芳；因為你穿上了我——新郎；以賽亞早已預言並說：「我因耶和華大大歡喜，因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。」你這些衣服散發出如此的香氣，以至於勝過了律法的美德，那些被比喻為香料的事物，以及從你的衣服中四處散發的芬芳。他不僅稱她為新娘，也稱她為妹子，因為蒙福的保羅也說：「使他作許多弟兄中作長子。」主自己在復活後，對站在墳墓旁的婦女說：「你們去，告訴我的弟兄們」；又對彼得說：「看哪，我在你們前面……」

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142 論雅歌 第三卷

「對我的弟兄們說，往加利利去；在那裡必見我。」（太二十八10）

因此，她既是他的姊妹，又是新婦，也是鄰舍。說是「鄰舍」，是照著這話：「我的心緊緊跟隨你。」（詩六十三8）說是「新婦」，是因為她從他那裡領受了教導的種子，並結出敬虔的果子；說是「姊妹」，是因為她就人性而言，與他披戴了相同的本性。因此，他繼續對她的讚美，並說：

11. 我的新婦，你的嘴唇滴下蜂房；你的舌下有蜜有奶，你衣服的香氣，如黎巴嫩的香氣。

我們必須將使徒的教導附於此處，他說：「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。」（林前十二12-14） 又過了幾句說：「若都是一個肢體，身子在哪裡呢？」（林前十二19） 又說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」（林前十二27） 因此，由許多肢體組成的教會，成就了一個身體。我們當理解，在教會中，有人是眼，有人是耳，有人是唇。因此，新郎對她說：「我的新婦，你的嘴唇滴下蜂房；你的舌下有蜜有奶。」這裡是指教會的教師們，他們獻上敬虔的教導，彷彿在嘴唇上帶著蜜蜂的蜂房，滴下蜜的點滴。他們不僅有蜜，也有奶，為每個人提供合適的食物，給嬰孩提供相稱的，給長大成人的提供應得的。 至於教師嘴唇上所帶的蜂房，就是神聖的聖經，其中有塑造蜂蠟並釀蜜的蜜蜂，即神聖的先知與使徒。他們飛翔在至聖聖靈的草場上，彷彿築成了神聖聖經的蜂房，並將教導的蜜充滿其中，傳遞給我們以獲益處。文字似乎像蜂蠟，而隱藏在其中的意義則像蜜。這些蜜的點滴從敬虔教師的嘴唇流出；同樣地，從他們的舌頭流出奶，給那些需要奶的人。他再次繼續讚美新婦的衣服，並說：「你衣服的香氣，如黎巴嫩的香氣。」我們先前已說過，新郎本人成了她的衣服。有福的保羅作見證說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」（加三27）新郎既是永恆的神，又是末世從聖童貞女所生的道成肉身的人；他保持他原有的本質，取了我們的本性，並給那曾赤身露體的新婦穿上衣服。因此他對她說：「你衣服的香氣，如黎巴嫩的香氣。」香（乳香）是神學的象徵，因為根據舊律法，它是獻給神的。

12. 我的妹子，新婦，你是關鎖的園，關鎖的園，封閉的泉源。

他稱她為園子，是因為她不只結出一個敬虔與美德的果子，而是結出許多且各樣的果子；稱之為「關鎖的」，是因為她有防禦，不受詭計侵害。因為他說：「陰間的門不能勝過她。」（太十六18）她不像那從埃及遷出的（葡萄樹），「凡過路的人都摘取她，林中出來的野豬將她蹂躪，野地的走獸將她吞吃。」（詩八十12-13）相反地，她被圍繞、被築牆，就像一個關鎖的園子，結出多樣的果子，卻不容許盜賊，而是避開那些心懷詭計之人的手。她也是「封閉的泉源」；因為這些活水並非向眾人開放，而是只向配得的人開放。關於這泉源，主在福音書中也說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約四14）因此，他稱她為封閉的泉源是合宜的，因為她並非向眾人，而是只向配得的人開放。因為神聖的奧祕並非向未受啟蒙者、並非向在受洗後仍沉溺於罪惡中的人開放，而是向那些嚴謹生活，或藉著悔改而潔淨自己的人開放。他不僅說：「關鎖的園，封閉的泉源」，還說：

13-15. 你的果子是石榴的園，有佳美的果子，並鳳仙花與哪噠樹。有哪噠和番紅花，菖蒲和肉桂，並各樣乳香木，沒藥、沉香與一切上等的香料。你是園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。 他說，這一切你都送給我，並在婚娶之時帶給我。首先是石榴的園，它也不缺乏其他的佳果。我認為石榴在比喻上是指愛，因為在同一個外皮下，有無數的顆粒聚集在一起，彼此聯合，既不互相擠壓，也不互相毀壞，而是保持健康，除非中間生了腐爛。我們也可以從中間的分隔中找到另一種理論：我們在得救者中看見許多等次。有一等是守童貞的，有一等是節制的，有一等是負婚配之軛的，有一等是富足的，有一等是過貧窮生活的；有一等是僕人敬虔地生活，有一等是主人合法地治理。因此，石榴也有一些隔牆，將顆粒按群體區分開來。因此，他將新婦的果子比作石榴的園；他首先讚美她愛的果子，並說她也擁有其他各樣的美德：「有佳美的果子。」隨後他逐一細述：「鳳仙花與哪噠樹。」鳳仙花是一種樹，從中可製成溫熱的油。哪噠也是一種香料，從中可製成同名的油，同樣是溫熱的，適於醫治身體。但他還說這園子有番紅花；因為我們不僅需要那些溫暖我們、在我們心中燃起對神之愛的人，也需要那些冷卻放縱情慾的人；番紅花具有冷卻的功效。「菖蒲和肉桂，」他說。這些也是香料的種類，但要按比喻來理解。藉著菖蒲，他指神聖的著作：「我的舌頭是快手筆的筆。」（詩四十五1）香菖蒲是芬芳的；因為敬虔教師的舌頭充滿了各樣的香氣。與菖蒲相連的是肉桂，這在舊律法中是獻給神的，為要讓我們知道，關於神的著作既是值得稱讚的，又是芬芳的，並可與上述的香料相比。對此他補充說：「並各樣乳香木。」他說，她也擁有律法中實行的美德，不是按著字句，而是按著精意；因為我們常教導說，黎巴嫩象徵耶路撒冷。她也有「沒藥、沉香與一切上等的香料。」即治死情慾（沒藥是死人所特有的），以及試探的苦味：沉香是苦的。簡言之，她擁有所有上等的香料，不是次等的，也不是三等的，而是上等的；因為完美者擁有完美的果子。她也有「泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。」因為她不僅擁有明顯流出的福音教導，也擁有律法的井，即活水的井，它包含隱藏的泉源，卻帶著衝擊與聲響從黎巴嫩流出。因為律法的體制在耶路撒冷興盛，這在比喻上被稱為黎巴嫩；這口井也轉移到了主的妻子——教會身上；它並非隱藏，而是帶著衝擊流動，澆灌教會的園子。新婦聽見了上面的讚美，感到喜悅，並因他不僅讚美她的美麗，也讚美她的裝束而歡欣，她說：

16. 北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。

第五章

1. 我的良人進他園子，吃他佳美的果子。

在神聖聖經中，北風是被責難的。因此，神藉著耶利米先知說：「災禍必從北方發出。」（耶一14）又說：「從北方來的，我必從你們中間趕出去。」（耶十22）又在別處說：「看哪，有災禍從北方而來，並大毀滅。」（耶四6）因此，他命令北風興起並退去，好讓南風吹來，澆灌園中已成熟的香料，使他的良人能享受她的果子。顯然，南風是從南方吹來的，之所以稱為「南風」（Notos），是因為它潮濕，在吹拂時使身體充滿濕氣。光也更多地從南方流入；因此哈巴谷預言主將從南方而來：「神從提幔而來。」（哈三3）這在希伯來語和敘利亞語中都有此意。因此，他命令那敵對的風退去，讓神聖的恩典吹拂，好讓她的良人能採摘她已成熟的香料果子，不使任何果子因風而受損，或在成熟前掉落。「我進了我的園子，我的妹子，新婦。」——「我採了我的沒藥和香料，吃了我的蜂房與蜜，喝了我的酒與奶。我的朋友們，請吃！親愛的，請喝，且要喝醉！」 他說，我進了我的園子，就是你為我所裝飾的，我採了我的沒藥，即我親自在你裡面所種植的。因為我首先為你承受了死亡，然後你渴望與我同死、同埋葬。因為你藉著洗禮與我一同埋葬，歸入死，並治死了你們在地上的肢體（羅六4）。因此，我採了我的沒藥與香料，即我說，我收穫並領受了你從我所學到的其他美德。我吃了我的蜂房與蜜：即在完美者中能找到的堅固而甘甜的食物。「喝了我的酒。」他正確地加上了「我的」這個代名詞。因為他自己就是真葡萄樹，從這樹上釀出了這酒。「喝了我的酒與奶。」因為他不拒絕那些嬰孩，即那些吃奶的，而是從他們那裡也領受了相稱的果子，他既是良善的，也邀請朋友們參加宴席，並說：「我的朋友們，請吃！親愛的，請喝，且要喝醉！」 他的親友是那些完美的人，他們以與他的親屬關係為榮，並保持著那不朽壞的形象。他不僅命令他們喝，還要喝醉；因為有一種醉，產生的是心智的清醒與謹慎，而非瘋狂；它不使肢體癱瘓，而是使之強壯；因為「他的杯使人醉，是極好的。」在別處，有福的大衛又說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」（詩三十六8）在上述的話說完後，新婦說：

2. 我身睡臥，我心卻醒。

因為她說，即使我被迫閉上眼睛，接受睡眠，但在思想上我卻是醒著的，絕不接受懶惰的睡眠，因為我正在等待良人的降臨。因此，我也感覺到他的敲門聲。「因為我良人的聲音敲著門。」如果可以，讓我們把這與神聖福音中好牧人所說的話放在一起。「我的羊聽我的聲音。」（約十27）又說：「羊不跟著生人，因為不認得生人的聲音。」（約十5）因此，那被牧養的、認得牧人聲音的人是有福的。那被裝飾為新婦、懂得分辨陌生人與良人聲音的人是有福的。那說「我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹」（詩一三二4）的人是有福的，因為他警醒並等待良人，正如主自己的勸誡：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」（太二十四42）有福的保羅也提出這勸告，說：「你們要警醒，在信上站立得穩，作大丈夫，要剛強。凡你們所做的，都要憑愛心而做。」（林前十六13-14）因此，新婦雖然在肉身上睡著，卻是警醒的，她享受良人的聲音，並聽見敲門聲。心靈的門是什麼呢？不就是身體的感官嗎？新婦藉著這些感官，不僅接納了敲門的良人，也接納了他要求為他開門的請求：「給我開門，我的妹子，我的親愛，我的鴿子，我的完全人！因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」 他藉著「夜」指猶太人對他在夜間發起的攻擊；藉著「露水」和「滴濕」，指他所承受的三日死亡，這死亡是他頭上的頭髮所承受的，而非他自己。因此他說，因為我為你承受了死亡，並為你受了這些苦難，給我開門，接納我。因為我愛……

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162 論雅歌 第三卷

[註：...] 這些人如同香料商一般，從那裡領受了教導的端緒，教會的教師們便成為講道的香料商，調製出益處的香膏。

他說，他的嘴唇如同百合花；因為神聖的言語在發光，絲毫不帶有屬人的成分。正如主所教導的，百合花既不紡線，也不織布，乃是天上的父給它們穿戴。既然神聖的言語脫離了一切屬人的智慧，且唯獨擁有神聖的美麗，因此他理所當然地說：「他的嘴唇是百合花，滴下沒藥汁。」也就是說，教導在今世生命中的治死。因為主的教導是這樣的：「凡為我不撇下父親、母親、妻子、田地、葡萄園的，就不配作我的門徒」；又說：「凡不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」；又說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要背起十字架來跟從我。」因此，他的嘴唇滴下沒藥汁。

「他的雙手是金管，鑲嵌著他施的寶石。」他稱「雙手」為實踐的美德，他以完全的和諧來實行這些美德，彷彿在雕琢並引導每一項行動。因此他對約翰說：「暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」他又稱之為「金的」，因為它們是珍貴且稀有的。至於「他施」，他因著金子的純度而採用此詞；因為神聖經文稱從那裡運來無雜質、純淨且經過試驗的金子。

「他的腹部是象牙的匣子，鑲嵌著藍寶石。」他那奧祕的深淵，以及知識的府庫——在那裡藏著一切智慧與知識的寶藏——對於那些配得啟示的人來說，就是象牙的匣子。就其本性而言，這是不可測度的；因此說「鑲嵌著藍寶石」，這表明了神聖事物深奧且隱藏的特質。然而，這深奧、隱藏且不明顯的事物，對於配得的人來說，卻成了象牙的匣子。因此，蒙福的保羅高聲說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的；只有神藉著他的靈向我們顯明了」；又說：「這奧祕就是歷世歷代所隱藏的，在過去的世代沒有叫人知道，但如今向他的聖使徒和先知顯明了。」

因此，他說他的腹部是鑲嵌著藍寶石的象牙匣子；又說他的捲髮雖然清晰可見，卻是黑色的；因為對於那些尚未獲得神聖啟示的人來說，即使是顯而易見、可被感官理解的事物，看起來也是晦暗且極其艱澀的。但那些已經進入奧祕深處的人，即使是那些隱晦的事物，對他們來說也變得清晰了。因此，蒙福的大衛也說：「你將智慧的隱祕事，顯明在我心中。」

這正是新婦所說的：「他的腹部是鑲嵌著藍寶石的象牙匣子；他的腿是白玉石柱，立在金座上。」他藉著白玉石柱表明了他的堅固、穩定、恆久與持久；他又稱它們的座為金的，藉此彰顯了行為的珍貴。

「他的形狀如精選的香柏木。」這裡再次解釋了雙重本性。他稱神性為「香柏木」[註：原文作「乳香」]，因為根據律法，乳香是獻給神的。他稱人性為「香柏木」，因為它沒有接受罪惡的腐朽；因為在木材中，香柏木是不朽壞的。

「他的喉嚨是甘甜的。」還有什麼比神聖的言語更甘甜的呢？因此，偉大的大衛說：「你的言語在我上膛何等甘甜，在我口中比蜜更甜！」又說：「你的典章真實，全然公義，比金子可羨慕，且比極多的精金更可羨慕，比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜更甘甜。」因此，那些被派去捉拿他的祭司長差役，被他言語的甘甜所吸引並俘獲，對差遣他們的人說：「從來沒有像他這樣說話的！」其他人則呼喊說：「懷你胎的和乳養你的有福了！」

因此，「他的喉嚨是甘甜的；但他更是全然可愛。」因為他已經窮盡了其他的讚美，便用這一個稱呼來稱呼他。他說，為什麼我要逐一敘述他的美麗呢？因為他是全然可愛，吸引眾人進入愛慕之中，強迫人去愛，將愛慕注入給那些不僅是看見他，更是聽見他的人。說完這些，她對眾女子說：「耶路撒冷的眾女子啊，這就是我的良人，這就是我的朋友。」既然你們不認識，且問我：「你的良人比別人的良人有何強處？」看哪，我告訴你們，我的良人是這樣的，我的朋友是這樣的；因此，你們要謹守誓言，不要疏忽，而要尋求他，並將我的愛慕告訴他。

那些女子既然得知了新郎的記號與標誌，再次詢問並探聽他往哪裡去，往哪裡轉向，用這些話說：

17. 「你這女子中極美麗的，你的良人往哪裡去了？你的良人轉向何處去了？我們好與你同去尋找他。」因為如果我們得知他隱退的地方，我們就不會疏忽，而是要與你一同分擔勞苦，尋找你所愛慕的那位。

因此，她再次回答她們，說：

第六章

1. 「我的良人下到自己的園子，到香花畦中，在園子裡牧養，採百合花。」我們必須探究，為什麼他既說「一個園子」，又說「多個園子」？「他下到自己的園子，在園子裡牧養。」因為根據蒙福的保羅，教會只有一個：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」又說：「作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」但蒙福的保羅也稱呼它們為「多個教會」，這不是根據屬靈的劃分，而是根據地理位置的區分。他說：「保羅，作使徒的，不是由於人，也不是藉著人……寫給加拉太的各教會。」在寫給哥林多人的信中也說：「婦女在教會中要閉口不言。」因此新婦說：「我的良人下到自己的園子，到香花畦中，在園子裡牧養，採百合花」；因為他牧養所有的教會，並喜悅香花畦，即那些擁有他芬芳的人；他採集那些效法新婦之美、成為百合花的人，並將他們與新婦連結。新婦對此補充說：

2. 「我屬我的良人，我的良人也屬我；他在百合花中牧養。」因為我依附於他，並將自己奉獻給他。因為他勝過全地而揀選了我，將我與他自己連結，使衰老的我更新，使貧窮的我富足，使醜陋的我變得美麗，醫治了我那腐爛且發臭的傷口，並使我充滿了芬芳；因此我說：「我屬我的良人，我的良人也屬我；他在百合花中牧養。」或者，按照辛馬庫斯（Symmachus）的譯法：「牧養花朵」。因為他牧養那些成為百合花的人，並在百合花中牧養那些配得的人；沒有什麼比神聖經文更芬芳的了。

新郎聽見了新婦的話，憐憫她那愛慕他、夜以繼日地思念他、談論他並敘述他美麗的心，便向她顯現，說：

3. 「我的佳偶啊，你美麗如得悅納，秀美如耶路撒冷；威嚴如展開旌旗的軍隊。」他為她取了一個因她而產生的名字。因為「耶和華喜悅他的地，使雅各被擄的人歸回，赦免了他百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的罪」，因此他理所當然地稱她為「得悅納」。正如她在前面稱新郎為「愛慕」，根據她自己的情感為他命名——因為她不斷地愛慕他，所以稱他為「愛慕」；同樣地，他既然喜悅她，並想要聘娶她、與她連結，便稱她為「得悅納」。因為他說，你如此美麗，是因為你蒙我喜悅並被我所愛；你不僅美麗，而且秀美，不僅僅是秀美，而是像耶路撒冷；不是這地上的，而是那在上的，關於那城，蒙福的保羅說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」你像那城，我的佳偶啊；因為你效法了天使般的生命；你在地上預習天上的事，在肉身中行走，卻不隨從肉身，按照呼召的目標追求那獎賞，並尋求上面的事，就是我坐在神右邊的地方。因此「你秀美如耶路撒冷」，不僅僅是秀美，而且對看見你的人產生了威嚴；因為那些看見你秩序的人感到驚奇；因為在你那裡沒有混亂，沒有不明確，也沒有不分明，而是一切都井然有序、判斷分明；你精確地知道事物的次序，你被教導要將良人置於萬物之上，並在良人之後，要尊崇那些親近他的人。他對此補充說：

4. 「求你轉眼不看我，因你的眼使我驚亂。」他所說的意思是這樣的：你眼睛的美麗，你那觀察的視力，以及你思想的敏銳，吸引我進入對你的愛慕之中。但你要小心，不要過度地注視我，以免你從中受到傷害；因為我是不可接近的，是不可測度的，超越了一切的測度，不僅是人的，也是天使的；如果你想要越過界限，去探究你能力之外的事，你不僅一無所獲，反而會使眼睛變得昏暗，變得遲鈍。因為光的本性就是這樣：正如它照亮眼睛，同樣地，如果你貪得無厭，它也會因傷害而懲罰你。「因此，求你轉眼不看我；不要探究比你更艱深的事，不要尋求比你更強大的事；你所被吩咐的，你要思想。」他對此再次加上了前面的讚美，說：

5, 6. 「你的頭髮如同山羊群，從基列山躍下。你的牙齒如同新剪毛的一群母羊，從洗澡池上來，個個都有雙生，沒有一隻喪掉子的。你的嘴唇好像一條朱紅線，你的言語秀美。你的兩頰在面紗內，如同一塊石榴。」我們在上面已經解釋過這些，認為沒有必要再解釋一遍；因為即使有人忘記了其中的解釋，回顧那些內容也能找到清晰的答案。他並非隨意或無緣無故地兩次對新婦獻上同樣的讚美，而是為了提醒她自己的美麗，並勸勉她要保持完整，不容許任何瑕疵。因為看哪，他說，我將你從什麼樣的境地塑造出來，我賜予你什麼樣的秀美，我賞賜你多麼大的美麗；你要為我將這一切完整地保存到最後。因為我與你同在，要察驗你的肢體，並仔細查究它們是否受到了損害。新郎也對她們說了這些話，勸勉新婦要持守這美麗。

7, 8. 「有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女。我的鴿子，我的完全人，只有這一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。眾女子看見了就稱她有福，王后妃嬪看見了也讚美她。」我們已經學到，敬虔之人的階級是眾多且各異的；主在教導這一點時說：「在我父的家裡有許多住處。」在分銀子的比喻中：「沒有人領受同樣的五千銀子，而是有人領五千，有人領二，有人領一，各人按著自己的能力。」在撒種的比喻中也說：「有的落在好土裡，就結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的」；他稱所有結實的為好土，不僅是那結一百倍的，也包括那結六十倍和三十倍的。因為三十這個數字是在受讚美的行列中，因為它包含了三個十，與三位一體相連結；六十則有雙倍的祝福；因為三十加倍就產生了六十；而一百是最完全的，它脫離了左手，開始了右手，並由十個十所完成；那些精通此道的人稱之為四方形。然而，雖然一百是完全的，但六十和三十也是受讚美的；因為主稱所有這些為好土。因此，讓我們理解，新婦是那些在一切哲學與美德中達到完全的靈魂，是那些僅僅因為對良人的愛，就忍受美德之勞苦，並選擇去行一切事、去受一切苦的靈魂。蒙福的保羅就是這樣，他說：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。」

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居魯士主教提奧多勒 172 以攔 既不是現在的事，也不是將來的事，也不是高處，也不是深處，也不是別的受造之物，能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」因為他用這些話表明，他愛基督並非為了天國，而是寧願失去天國，並被丟進地獄，只要能愛著基督，也不願在沒有祂的愛的情況下掌權。因此，這樣的靈魂，唯獨被新郎的渴望所佔據，便滿足了新娘的體制與規條。然而有些人如同雇工，因渴望將來的福分而忍受為美德所流的汗水。我認為這些人在這裡被稱為「王后」，因為他們渴望天國，並甘願為此忍受敬虔的勞苦。此外還有一些人，尚未獲得自由，但仍甘願服事，並因懼怕地獄而順從神的律法。依我之見，這些人被稱為「妃嬪」。因為新郎也與他們同在，向眾人作了眾人所作的一切。最後還有一些懶惰怠慢的人，他們既不為新郎的愛而燃燒，也不被天國的渴望所吸引，更不因地獄的恐懼而動搖；他們對自己的事處理得相當疏忽，儘管他們仍持守不動搖的信心，維護敬虔的教義完整，並厭惡一切異端與外邦的教導，但他們生活懶散，時而照顧自己，時而又回到怠惰之中：時而陷入罪惡，時而悔改並藉著認罪流下眼淚。新郎在此稱這些人為「童女」。又因為她們在數量上超過了王后與妃嬪，所以他說：「還有童女，沒有數目。」他說童女沒有數目，不僅是因為她們人數眾多而無法計算，也是因為她們不配被計算。因為配得的人，連頭髮都被父神數過了。然而，新郎有時也與她們同在，想要將她們從懶惰中拉出來，引導她們走向完全，並從各方面為她們謀求救恩。但我們且來探討，為何他說王后有六十位，妃嬪有八十位。六十這個數字包含了六個十。十代表完全，而六則包含創造世界的數字。因為神在六日內創造了萬物。因此，凡在這個世界上在美德上達到完全的靈魂，且渴望天國的，他稱之為六十位王后。因為新娘在世上行事，卻超乎這世界，飛翔於其上，完全屬於新郎，並不斷地思念祂。而她們（王后們）則生活在這個世界上，渴望天國，盡其所能追求美德的完全；至於那些因懼怕審判而遵守律法的人，被稱為八十位是合理的。因為神聖的聖經稱審判的時刻為「第八」。因為蒙福的大衛在詩篇中講述關於審判的事時，題名為「第八」，並在開頭說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」又過了幾句說：「因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？」教導我們在審判的時刻，對於那些犯了罪卻未悔改的人，將不會有任何悔改的餘地。既然他們懼怕這些事，便跟隨了神的律法，既非出於對天國的渴望，也非出於對新郎的愛，因此被稱為八十位是合理的；因為數字八代表第八，而十代表完全；但他說新娘比這些人，無論是六十位還是八十位，都更為優越。「我的鴿子，我的完全人，只有一個，」再次稱她為屬靈的、獨一的。因為比起那六十位和八十位，她對她的母親來說是唯一的；而她有神聖的洗禮池，即那在上的耶路撒冷作為母親。「她是她母親所揀選的。」因為雖然她也生了那些人，卻將這一位置於眾人之上，並視她為揀選的女兒；因此「眾女子看見她，便稱她有福，」也就是童女們，不僅是她們，連王后和妃嬪也要讚美她。因為她超越了她們，既不是為了賞賜，也不是為了懼怕刑罰，而是因著對新郎的渴望，追求那極致的智慧。願我們在神恩典的幫助下，能達到新娘的完全！若我們做不到，至少能成為王后；若我們連這些人的數目都達不到，也絕不要遠離妃嬪的行列；若我們連這個階層都不配，至少能被列入童女之中，持守敬虔的告白不被破壞，不至於完全被剝奪與新郎的交通，而是藉著祂的恩典享受祂的美麗；因為榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第四卷

我們信靠那說過「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門；因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」的主，我們現在要祈求，使雅歌其餘的話語能向我們顯明，並要以懇求的聲音呼喊說：「開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」因為祂親自將話語賜給傳福音的人，大有能力。祂說：「你要大大張口，我就給你充滿。」祂也常將恩典賜給不配的人，為了眾人的益處。因此我們盼望，祂現在也會賜給我們對這文字深度的啟示，不是因為我們配得這恩賜，而是為了那些將要閱讀或聆聽這解釋之人的益處。既有此確信，我們就大膽地繼續解釋其餘的部分。

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雅歌釋義卷四 182 [註：原文此處有拉丁文校勘註，略] 止息，如同溪流。「我遂下到核桃園，」他說，「為要看溪流的果實，並想察看石榴是否開花。」因為在生命中，有些人比喻為葡萄樹，有些人則因美德的各種成就而被稱為石榴。有些人栽種愛心，喜愛和睦，在心思上彼此連結，如同石榴的子粒；有些人則致力於默想，釀造出配得上父家酒醡的酒。他說「下到」是指謙卑降卑；因為蒙福的保羅在軟弱的人中就作軟弱的人，為要贏得軟弱的人；在沒有律法的人中作沒有律法的人（並非對神沒有律法，而是作基督的律法之下的人），為要贏得沒有律法的人。「我遂下到核桃園，」他說，「關心溪流的果實，以及葡萄樹與石榴的果子。我必不離開你，也不在那裡離開；但我必『將我的乳房給你，』也就是我教導的泉源。」因為你將那些施於人的事，視為是施於你自己的，並說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」

對此他補充說：「我的靈魂不知不覺，使我作了亞米拿達的車。」這句話辛馬庫斯（Symmachus）解釋得更清楚，他說：「我的靈魂使我對那引導之民的車感到困惑。」他說，當我做這些事時，我感到困惑與驚訝，因為我為他們謀求救恩，他們卻攻擊我，聽從那作元帥的魔鬼，彷彿成了牠的戰車，並被牠所駕馭；因為「亞米拿達」解釋為「引導之民」或「統治之民」。這點可以從亞居拉（Aquila）、辛馬庫斯以及第五譯本中精確地理解。因此新婦，也就是那些在美德上達到完全者的群體，說：「我們對不信者極盡關懷，設法從各方面為他們提供救恩；但他們當中的一些人，彷彿成了這世代掌權者的戰車，正如蒙福的保羅所說，這掌權者如今在悖逆之子心中運行，他們以惡報善，攻擊我。」這點在《使徒行傳》以及蒙福保羅的書信中可以清楚發現。因為當他們宣講敬虔的道時，有些人被說服而信主，但卻被不信者驅逐、凌辱、拷打，忍受了無數種死亡；蒙福的保羅就是見證，他說：「在勞苦中更甚，在鞭打中過甚，在監獄中更甚，在死亡中屢次；被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下，被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡；行遠路多次，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險，以及隨後所說的。」

當新婦說完這些話後，新郎的僕人回答她說：

12. 「回轉，回轉，書拉密女；回轉，回轉，我們好看見你。」亞居拉將這話解釋得更清楚，他說：「回轉，回轉，和平者。」正如這書將我們的主稱為所羅門（即和平者），同樣地，祂的新婦也因從祂那裡獲得了和平，並脫離了先前的戰爭，而被稱為和平者。因此，新郎的僕人看見她被那些戰車所驅逐與攻擊，便勸勉她說：「回轉，和平者，回轉，回轉，我們好看見你；」意思是，不要害怕那些逼迫你的人，要持守教導；要宣揚教導的福音；不要畏懼戰車，不要害怕戰爭，因為你被稱為和平者。因為如果你堅持宣講，我們必看見你的國度。這與主對蒙福保羅所說的話相似。因為他那時也因勞苦而疲憊，並對許多試探感到困擾，他說：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。」因此主回答他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」新郎的僕人在此處也說：「回轉，回轉，書拉密女；回轉，回轉，我們好看見你。」新郎對他們說：

第七章

1. 「你們在書拉密女身上要看什麼呢？像看軍隊的跳舞嗎？」他說，你們在和平者身上期待看見什麼呢？不要指望看見卑微、局部且不完全的善。因為看哪，她來了，如同軍隊的跳舞。這些詞語似乎彼此矛盾；因為跳舞與軍隊並不相符：前者是節慶的，後者是軍事的。而節慶與戰爭是相對的。但這位由許多聖徒所組成的教會新婦，因其勇敢與高尚的心志以及軍事的盔甲，既像軍隊，又是口中帶著神聖讚美詩的合唱團。蒙福的大衛藉此表明，他說：「在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。」又說：「在茂密處設立節期，直到祭壇的角。」蒙福的保羅也指出了軍隊，他說：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」又說：「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」他像一位元帥，為士兵提供武器，並說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外，又拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」至於聖徒不僅像軍隊，也像合唱團，讓我們聽主說：「那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎。」因此新郎說得有理：「你們在書拉密女身上要看什麼呢？像看軍隊的跳舞嗎？」他沒有說「跳舞的軍隊」，而是說「軍隊的跳舞」。因為軍隊中產生了合唱團，當美德的運動員在軍隊中得勝時，他們唱著凱歌回來，跳著舞讚美勝利。新郎對僕人說完這些話後，轉向新婦說：「你的腳在鞋中何其美好，拿達的女兒！」亞居拉說「統治者」；辛馬庫斯說「領袖」。這位領袖或統治者，除了那保惠師聖靈，還能是誰呢？祂在第四十四篇詩篇中也對她說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽！不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌；因為祂是你的主。」至於聖靈也擁有「領袖」的稱號，蒙福的大衛教導說：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」因此，新郎首先讚美新婦的腳步，因為它們是正直的，走在王道上，並且在鞋中顯得美好。至於什麼是鞋，蒙福的保羅教導我們說：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」以賽亞先知預見這些腳的美好，說：「報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，那人的腳登山何等佳美！」新郎在這書中也使用了同樣的話：

「你的腳在鞋中何其美好，拿達的女兒！」為了不只從名字的解釋，更從名字本身獲得某種默想，來吧，讓我們探究誰是拿達。他是亞倫的兒子，因將凡火帶入神的帳幕，而結束了生命。因此我們發現主的教會新婦，並非將律法之火，而是將從新郎那裡領受的新火帶入神的帳幕。因為祂說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」新婦藉著新約將這新火帶入神的帳幕，呼喊說：「舊事已過，都變成新的了。」因此，祂稱她為「拿達的女兒」是合理的，因為她用新火將人的祭物獻為燔祭。雖然在改變火的心志上有所不同，但這件事是由祂與她所共同完成的。我們在此說這些，是為了不讓這個稱號未經探究。因此，新郎再次逐一審視她的肢體，並給予每一部分適當的讚美，說：

「你的大腿圓潤，好像美玉，是巧匠的手做成的。（2-5節）你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒；你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。你的頸項如象牙塔；你的眼目像希實本巴特拉並門旁的水池。你的鼻子彷彿朝向大馬士革的利巴嫩塔。你的頭在你身上好像迦密山；你頭上的髮是紫色，王被繫在髮綹中。」

起初，新郎從新婦的上部開始讚美她；而現在，從腳步與鞋子開始，一直上升到頭上的髮。在鞋子與腳步之後，他讚美的不是大腿，而是大腿的圓潤，並說它們像巧匠所做的美玉；因為他說，正如那些飾物是用金子與寶石巧妙鑲嵌而成，使觀看者不僅讚嘆金子與寶石的材質，更讚嘆金匠的技藝；同樣地，實踐美德的每一個部分，都以節奏與和諧來裝飾。因為他將大腿比喻為實踐的美德，因為我們藉此行走，去實行我們所願意的。因此，新郎讚美新婦，從實踐美德開始，上升到默想，這與起初所做的相反；因為起初他是從默想開始，進而來到實踐。他說：「你的眼目好像鴿子，」藉此象徵靈魂視覺的屬靈意義。但在這裡，他首先讚美實踐的美德，這非常有道理；因為我們首先被光照，睜開靈魂閉合的眼睛，接納神聖的光，並在信心上得堅固；然後才走向實踐的美德。因此，新郎在編織第一段讚美時，從眼睛開始，因為眼睛最先接受醫治。但現在，既然新婦的美麗已經完全，他從下方的實踐美德開始，上升到默想，讚美新婦的優美。首先他讚美腳步與鞋子，然後是大腿的圓潤，也就是每一件所做的事；在大腿之後是肚臍：「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。」讓我們看看全能的神藉著以賽亞先知對猶大肚臍所說的話。為了戰勝她的放蕩，並公開她許多的不敬虔，正如我們在第一卷中所述，祂對先知說：「你要向耶路撒冷指證她的可憎之事，說：主耶和華對耶路撒冷如此說：你以迦南為根源，你父親是亞摩利人，你母親是赫人。你出生之日，你的肚臍沒有被割斷。」對那一位，祂說：「你的肚臍沒有被割斷；」但對這一位，祂說：「你的肚臍如圓杯，不缺調和的酒。」因為那從埃及出生的人沒有割斷她的肚臍，而是彷彿藉著某種根源，從埃及引進了不敬虔教導的邪惡。但這一位不僅割斷了她的肚臍，更將割斷處深化，以至於拔除了所有偶像崇拜的根源，彷彿圓杯一般，持續擁有喜樂的調和之酒，且從未缺乏那源於敬虔的喜樂。還有，「你的腰如一堆麥子，周圍有百合花。」意思是，你靈魂的倉庫充滿了隱藏的奧祕，其香氣只有那些尚未成熟的嬰孩在默想中才能知曉。「因為周圍有百合花，」他說，是為了讓我們透過圍欄理解隱藏的事，透過百合花理解那從中四處流溢的香氣。「你的兩乳好像一對小鹿，就是母鹿雙生的。」因為你教導的泉源，湧流出新的水流，教導敏銳的洞察力與屬靈的默想；因為母鹿……

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居魯士主教提奧多勒 192 因其視力敏銳而得名「羚羊」（dorcas），而「小鹿」（hinnulus）則象徵著新生。 「你的頸項如象牙塔。」 因為它已脫離了黑暗，且因承擔了我的軛而變得潔白；它既如塔樓般令敵人畏懼，又因其光澤而令朋友愛慕。 「你的眼目如希實本門旁的水池，是眾人之女的。」 亞居拉在翻譯此處時，將「希實本」譯為「思慮」。因此，新郎教導我們，虔誠靈魂的眼目就是水池，它們領受神聖的流泉，並不斷地滿溢；因為它們從許多門，即許多口（因為他以比喻稱口為門）領受了水的豐盛。誠然，從偉大的摩西、約書亞（嫩的兒子）、撒母耳先知、大衛（既是先知也是君王）、以賽亞、耶利米、但以理、以西結，以及十二小先知，並從神聖的福音書、神聖的使徒，以及在他們之後的教師們那裡，領受了益處的流泉。 因此新郎說： 「你的眼目如希實本門旁的水池，是眾人之女的。」 因為你靈魂的默想，以及你虔誠思慮的豐盛，看起來就像從四面八方領受水流的水池，因為你從許多口領受了教義的流泉。 「你的鼻子如大馬士革的塔樓，俯瞰著大馬士革的面。」 猶太人的鼻子，因其悖逆與放縱的傲慢，接受了環圈作為韁繩，就像一頭用角抵觸的公牛，去抵觸律法的威脅。因為以色列就像一頭受了牛虻叮咬而發狂的母牛。但新郎說，新娘的「鼻子如黎巴嫩的塔樓，俯瞰著大馬士革的面」。因為它是高聳而崇高的，領受了從上而來的香氣，並緊緊依附著新郎的香膏，呼喊道： 「我們必追隨你，往你香膏的氣味中奔跑。」 因此，它被比作一座坐落在黎巴嫩、俯瞰著大馬士革面的塔樓。因為正如蒙福的保羅所言，魔鬼會偽裝成光明的天使，並採取屬靈香膏的樣式，所以新娘的鼻子必須警醒、清醒，並俯瞰著大馬士革的面，以免受了欺騙，丟棄了真實的香膏，而去追隨那虛假且淫亂的。神聖的聖經經常以大馬士革來指代外邦人以及當時盛行的不虔誠；正如蒙福的以賽亞在預言關於主的降生時，以聖靈的口吻說道： 「我親近女先知，」即童女，「她懷了孕，生了一個兒子，」隨後說道： 「耶和華對我說：給他起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯。因為孩子還不曉得叫父親或母親，大馬士革的財寶和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬走。」 這表明，當他還是個孩子時，他將摧毀那比喻為亞述王的，即魔鬼；他將奪取大馬士革的權勢，即摧毀偶像崇拜的勢力，並親自掌管那些被魔鬼擄去的人。 「因為他必奪取，」他說，「大馬士革的權勢和撒馬利亞的擄物。」 因為他將猶太人和外邦人都釋放了，使他們脫離了謬誤，摧毀了暴君，並將他們置於自己的權下。因此，對新娘說這話是合宜的： 「你的鼻子如黎巴嫩的塔樓，俯瞰著大馬士革的面。」 因為你正在警惕，以免魔鬼模仿神聖的事物來欺騙你，以謊言來對抗真理。 「你的頭，」他說，「如迦密山。」 即充滿了各樣的美善。因為萬有的神，藉著先知責備猶太人忘恩負義時說： 「我領你們進入迦密地，使你們吃其中的果子和美物。」 因此，他說你的頭就像迦密山，生長著各樣的美善，並將一切果子帶給我這位農夫。隨後說： 「你的頭上有髮辮，如紫色，王被繫在髮辮中。」 因為你過去散亂的頭髮，因此被比作在基列被發現的山羊群；但現在它們被編織起來了，不僅被編織，而且接受了奇妙的染色，看起來就像穿著紫色袍子且四處奔走的君王。他稱那編織的髮辮為紫色，是比喻那和諧呈現的教義，並以基督的血所點綴；因為穿著紫色袍子的君王，其光輝遠不如那編織神聖知識宣講、並將其餵養給真理之門徒的虔誠教師。

VERS. 6, 7. 「愛啊，你在我的歡愉中，是何等美麗，何等甘甜！你的身量好像棕樹，你的乳房好像葡萄串。」 你變得美麗，因為你先前並不美麗；你充滿了各種苦澀，卻突然顯得甘甜與怡人。你之所以獲得這些，是因為你沉浸在愛的歡愉中。因為你愛那愛你的新郎，並將對他的愛視為歡愉，你輕視了其他一切；因此你變得美麗且甘甜。 「你的身量好像棕樹，你的乳房好像葡萄串。」 因為你不僅擁有美麗，還有比作棕樹的高聳。「你的乳房好像它的葡萄串。」因為你既高聳又崇高，觸及了天上的穹蒼，卻仍降卑自己去對待軟弱的門徒，將你教義的乳房提供給那些需要教導的人；因為棕樹的果子是向下垂的。聖靈也藉著蒙福的大衛說：「義人必如棕樹發旺。」 因此，新娘聽見自己被如此多的讚美與稱讚所包圍，被愛的刺所激勵與燃燒，便這樣說道：

VERS. 8, 9. 「我說：我要上棕樹，抓住它的高處。願你的乳房好像葡萄樹的果子，你鼻子的氣味如蘋果。你的喉嚨如美酒，流向我的親愛者，使我的嘴唇和牙齒滿足。」 新娘對新郎的渴望是何等強烈，由此可見一斑：她渴望攀登，思考著高處，正如蒙福的保羅所說：「不是以為自己已經得著了，而是竭力追求，好得著；忘記背後，努力面前的。」 然而，我們必須探討新郎如何既是棕樹又是葡萄樹；棕樹沒有果子，而葡萄樹卻結出葡萄串。亞居拉的翻譯將引導我們走向隱藏的意義；因為他將「抓住它的高處」譯為「抓住它的果實」。這些果實是雄性棕樹的果實，被放置在雌性棕樹上，使它們結出堅實且成熟的果子。因此，新娘渴望虔誠種子的機遇，並說： 「我說：我要上棕樹，抓住它的高處，」或者如亞居拉所譯，「抓住它的果實；願你的乳房好像葡萄樹的果子。」 因為你就是那真葡萄樹，從中釀造出救贖的酒，在屬靈的酒醡中榨出，由此充滿了那令人陶醉的、確實極其卓越的杯子。「你鼻子的氣味如蘋果的芬芳。」因為你嗅覺的容器，也向我散發出比作蘋果的芬芳。關於蘋果，我們在本書開頭已經說得夠多了。 「你的喉嚨如美酒，流向我的親愛者，使我的嘴唇和牙齒滿足。」 因為從你喉嚨流出的教義，比任何香醇的酒和任何世俗的歡愉都更美好；你將它呈現出來，親愛者啊，是為了引導那些信靠你的靈魂。這教義對我來說是充足且足夠的，使我能將其宣講並傳播，以嘴唇為工具，並以牙齒作為圍牆來守護。與此相符的，還有蒙福的保羅所說的話： 「我聽見了隱秘的言語，是人不可說的。」 因此新娘也說：「使我的嘴唇和牙齒滿足，」以便我能宣講一部分，並守護另一部分。隨後他補充道： 「我屬我的親愛者，他也在戀慕我。」 因為我已將自己奉獻給他，並厭惡了所有外來的交往，無論是希臘的、猶太的，還是異端的；因為他將我置於其他一切之上，並對我傾注了眷顧。因為他先前沒有枕頭的地方，現在卻找到了可以枕頭的地方；雖然他有許多妃嬪、王后和少女，但他將我置於眾人之上。但我不能忍受獨自享受他神聖的交往。

VERS. 11, 12, 13. 「我的親愛者，來吧，我們往田間去，在村莊住宿。我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄樹發芽沒有，花蕊開放沒有，石榴放蕊沒有。在那裡我將我的乳房給你。風茄放香，在我們的門口有各樣新陳佳果，是我為你存留的，我的親愛者。」 新娘勸勉新郎去關心那些仍然卑微與渺小的靈魂，她以比喻稱他們為田間與村莊。因為她沒有說：「我們往城裡去」，而是說：「我們往田間去，在村莊住宿；我們早晨起來往葡萄園去，看看葡萄樹發芽沒有。」 讓我們察看那些剛領受教導的人，「看看花蕊開放沒有。」讓我們看看那些更好的人，他們不僅長出了葉子，還長出了花朵，這裡稱之為花蕊；「石榴放蕊沒有；」她說，看看在某些人身上是否出現了愛的開端。因為我們必須巡視，並施加一切適當的照料。因為這樣做，我將討你的喜悅；「在那裡，」她說，「我將我的乳房給你。」因為你將施予他們的，視為施予你自己，正如你所說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」 「風茄放香。」醫生們說風茄具有催眠的作用。因此，既然我們被命令要「治死我們在地上的肢體」，並非要我們將肢體交給死亡，而是要我們使它們對邪惡的行為死掉，所以他在此處放置了風茄，並說：「風茄放香；」意即，人們開始對罪惡沉睡；正如那些喝了風茄的人感覺不到身體的衝動一樣，那些喝了虔誠教義之杯的人，也致力於平息情慾。不僅風茄放香，而且「在我們的門口有各樣佳果。」因為那些領受我們教導的人，結出了各樣的果子。 「我將新陳佳果，就是我母親所給我的，為你存留，我的親愛者。」 因為舊約的誡命，與新約的教訓，這些我從我母親——聖靈的恩典——那裡領受的，我都為你存留了，並將這託付完整地守護。與此處相符的，是蒙福的保羅寫給提摩太的話： 「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」 以及福音書中主所說的話： 「凡文士受教作天國門徒的，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」

第八章

「願你像我的兄弟，吸我母親的奶！我在外頭遇見你，就與你親嘴，誰也不輕看我。我必引導你，領你進我母親的家，進受孕者的內室。你必教導我，我必使你喝石榴汁釀的香酒。」 因為他作為人，也領受了聖靈的一切恩典。 「那孩子，」他說，「耶穌漸漸長大，強健起來，充滿智慧，又有神的恩在他身上。」 因此，新娘對那不可言喻的道成肉身奧秘感到驚奇，說：「願你吸我母親的奶。」為了保持經文的連貫與和諧，讓我們從稍早處開始，簡要地闡述其意義。 她說，我領受了母親不僅是新的，還有舊的教導，並將這些為你守護。但你因著極大的慈愛，取了我的本性，也願意吸我所吸的奶，好在這一點上也顯明你是我的兄弟。你吸奶並非因為你需要，而是為了教導我，我該如何吸奶，以及應從哪一個乳房汲取恩典。因此你來到洗禮中，並非為了洗去罪惡的污穢，因為你沒有犯罪，口中也沒有詭詐；也不是為了領受至聖聖靈的恩典，因為你本已充滿了祂；而是為了向我展示洗禮的恩賜是什麼，以及我能以何種方式吸取聖靈的恩典。因此，聖靈以鴿子的樣式降臨，並非為了賜給你你所沒有的——因為你本已充滿了祂的恩典——而是為了向我展示洗禮的恩賜是什麼。因此，我感到驚奇。

201

202 論雅歌第四卷 「誰能賜我，我的良人，使你吸吮我母親的乳房？」被你這份慈愛所吸引，我說：「我在外遇見你，就必親嘴，且無人會藐視我；我必領你，領你進入我母親的家，進入那懷胎者的內室；我要使你喝石榴汁釀的香酒。」因為我沉醉於對你的愛慕，不僅在內室與臥榻之帳中，即便在市集與公眾場合，遇見你時，我也要擁抱並親吻你；而觀看的人見了這愛情的火焰，必不會因我如此行而責備我。從那裡領你進去，「我必領你進入我母親的家，進入那懷胎者的內室。」 何為至聖靈的家（因為正是祂生了新婦），若非那效法天上耶路撒冷的神聖殿宇？凡進入那裡的人，既領受了新婦的尊榮，便能坦然無懼地與新郎交談。 「在那裡，」她說，「我要使你喝石榴汁釀的香酒。」她稱那以神聖恩典調製、彷彿塗抹了香膏與香料、散發芬芳的教義為「香酒」。而「石榴汁」則是指從愛情的果實中所產生的益處。新婦對新郎說了這些話後，又對眾少女說：

「他的左手在我頭下，他的右手必將我擁抱。」我已超脫了刑罰的威脅，並摘取了你右手所賜的福分；因此他將左手放在我頭下，用右手將我環抱。 「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，憑著田野的權能與力量，不要驚動、不要叫醒愛情，等它自己情願。」你們當不斷地燃起並激發它，好使你們熱切地渴慕祂，並照祂所願，達到完全的地步。 新婦說完這些話，那些少女看見她那一切的卓越，驚嘆地說：

「那從曠野上來，被漂白，倚靠她良人的是誰呢？」她們不說「白的」，而說「被漂白的」；因為她本是黑的。論到新郎，新婦說：「我的良人是潔白的」，卻沒有說「被漂白的」，因為祂本性如此。而她自己因被太陽曬黑，如今卻被漂白，並分享了新郎的潔白。正如祂身為光，便使她成為光，並稱她為光；身為聖者，便使她成為聖潔；身為復活，便使她配得復活；祂也同樣將祂自己的潔白分給了她。因此，那些看見她的少女說：「那從曠野上來，被漂白，倚靠她良人的是誰呢？」因為她是被祂所引導，彷彿被祂牽著手，藉著對祂堅定的信心，升上天界，前往她所愛的那裡。 此後，新郎對她說：「我在蘋果樹下叫醒你。在那裡你母親為你受苦，在那裡你那生你的為你受苦。」若我們記得新婦在本書開頭所說的話，就能明白這些話的含義。她曾對新郎說：「我的良人在男子中，如蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」既然我們在此所領受的，是將來美事的影兒，「因為，」蒙福的保羅說，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」新婦渴望坐在新郎的蔭下，即坐在如今所賜的憑據中（因我們說過，她稱祂為蘋果，是基於上述原因），因此新郎說：「我在蘋果樹下叫醒你。在那裡你母親為你受苦。」我們既信了關於我們救主的福音，就來到神聖的洗禮前，並在來到時領受了重生。「因為聖靈的恩典為我們受苦，」使徒行傳的歷史為此作證。當至神聖的彼得講道，並將關於救主的福音傳給那些前來的人時，經上記著說，眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得說：「我們當怎樣行，才能得救？」彼得對他們說：「你們當悔改，奉我們主耶穌基督的名受洗，就必領受聖靈的恩賜。」因此，新郎理所當然地對新婦說：「我在蘋果樹下叫醒你。在那裡你母親為你受苦。」這重複的話並非徒然，為要顯明那母親是誰，祂提到了生產。此後，祂勸勉她說：

「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍。它的火花是火的火花，是火焰的烈焰。」有些抄本不作「火的火花，是火焰的烈焰」，而作「它的翅膀，它的翅膀，是火的火花，是火焰的烈焰」。因此，新郎對那些被神聖經文稱為新婦的虔誠靈魂說：「將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」祂稱靈魂的觀照能力為「心」，稱行動能力為「臂」。因此，在祭司中，右臂與胸牌是從百姓中分別出來的。我們的救主願我們將祂當作印記，無論在談論或思考時，都將祂的特徵印在所說與所行的事上；這樣，這就成了王室的錢幣，不是偽造的，而是帶有君王的印記。祂說，這對你而言並不難，只要你擁有對我的愛。「因為它如死之堅強。」正如死在神聖的判決後，勝過了一切；這愛也勝過一切，甚至比死更強。也要擁有嫉妒（熱心）；因為若你擁有這份熱心，你就不會容忍任何事物顯得比你更尊貴，也不會容忍自己失去坦然無懼的心，而讓別人佔據了與我交通的位置。「因為這嫉妒是殘忍的，且難以戰勝，如同陰間一般。」祂稱陰間為那佔據榮耀之處，並將這名稱加在死上。這愛之所以如此強大，是因為它首先是有翼的，且在翅膀周圍有火的火焰，並射出火花。既然如此熾熱如火，還有什麼比它更有能力呢？況且它的火是不會熄滅的。

「眾水不能熄滅愛情，大水也不能淹沒它。」這點有舊約與新約中所有傑出的聖徒為證。亞伯拉罕對神的愛，無論是寄居異鄉的經歷、飢荒的迫切、妻子的被擄、獻上兒子，還是關於水井的爭執，都無法將其熄滅；以撒所遭遇的苦難、雅各終身的勞苦與憂傷，也無法熄滅。還有什麼比約瑟的試煉更猛烈？他被兄弟出賣，失去了疼愛他的父母、祖居、自由與財富，無端受奴役，因持守貞潔而蒙受誣陷，被投入監牢，忍受了無數苦難；然而，他對神的愛在這些事上顯得更為卓越。何須再提偉大的摩西、統帥約書亞，以及偉大的先知撒母耳、大衛、以利亞與以利沙？還有什麼比巴比倫人的狂暴更甚？有什麼比他們點燃的火窯更可怕？然而，那火窯也未能熄滅那三個孩童對愛的火焰，反而使它更熾熱、更激昂。有什麼比那偉大的但以理被投入其中的獅子更令人戰慄？但對神的愛使他顯得更有能力。最後，若不提其他聖徒，單單蒙福的保羅就足以教導我們愛的威力，因為他對此有最深刻的體驗。他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。」這些足以證明愛的勝利。而隨後的話則更清楚地頌揚它。祂接著說：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」為了顯明這愛比一切可見與不可見的事物更有能力，祂在言語中構想了一個不存在的受造物，並將神的愛與之對比，證明這愛更為強大。因此，新郎理所當然地說：「眾水不能熄滅愛情，大水也不能淹沒它。若有人拿家中所有的財寶換這愛情，就全被藐視。」那些失去愛、赤身露體的人，必藐視那將一生所有都獻給愛的人。因此，蒙福的保羅說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」這確實是那些頭暈目眩之人的病症；他們自己站立不穩，卻以為萬物都在旋轉。同樣，那些失去愛的人，也毀謗那些愛中的養育者為愚昧與無知。然而，這並未損害愛，反而使它更為熾熱。使徒們受辱時就祝福，被毀謗時就善勸，成為世界上的污穢，並自稱直到如今仍是萬物中的渣滓。

「我們有一小妹，她的乳房尚未發育。我們當為她做什麼，在人談論她的日子？」那些在舊約中傑出的聖潔先知，看見新婦在屬靈年齡上尚小，乳房尚未發育且隱藏，作為婚禮的媒人與傳信者，我想他們彼此這樣說：「君王即將迎娶我們的小妹為新婦，但她還小，尚未發育，還沒有生育能力，不能供應教導的奶水，也不能為有需要的人提供完全的食物；因此我們必須考慮該做什麼。既然她即將與偉大的君王結合，並要成為他家中的牆，守護內在的事物，並像門一樣守護所收藏的，我們就當建造。在牆上，我們要建造『銀色的城垛』，即在言語中閃耀的理性。因為『耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，七次淨化』；好讓她站在上面擊退敵人，驅逐那些圖謀不軌的人。至於門，我們要為她安上香柏木板，不容罪惡的腐朽侵入；因為香柏木是不朽的。」對此，新婦信靠新郎的慷慨與富足，回答說：

「我是牆，我的乳房像塔。在他眼中，我像一個尋得平安的人。」因為祂預先認識我，就預先定了我；祂知道我必尋求平安，並追求它，且在追求中必得著它，於是稱我為和平的，稱我為書拉密女，並使我成為堅不可摧的牆，使敵人恐懼；祂將我的乳房，即道德與神學的教導，提升到高處，使之如同塔一般，好讓我從那裡爭戰，擊敗新郎的仇敵。我不僅是牆，如我所說，我還是葡萄園。

「因為所羅門在巴力哈們有一個葡萄園。他將葡萄園交給看守的人；每個人為其中的果子要交一千銀子。」辛馬庫斯將「在巴力哈們」譯為「在百姓的拘留中」；亞居拉則譯為「在擁有的群眾中」。神古時將這葡萄園託付給以色列。但因為他們不僅用石頭打死、殺害了被差遣去索取果子的僕人，甚至將繼承人釘在十字架上，這葡萄園便照著主宰的宣告從他們那裡被奪去，賜給了結出果子的民族。因此新婦說，對於所羅門，即和平之君，「葡萄園在巴力哈們」，即在百姓的拘留中，或在擁有的群眾中，「他將它交給了看守的人。」祂稱那些歸向敬虔的人為葡萄園；稱那些看守、耕種、守護的人，為那些蒙受聖職尊榮，並受命以屬靈教導來澆灌與守護的人。祂說，「每個人為其中的果子要交一千銀子」；這個數字象徵右手合一的數目。這確實指出了結出果子者的救恩。

211

居普良主教（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 219 那栽種葡萄園的，所要求的果子不是別的，正是那被栽種並結出果子之人的救贖。因此，新娘說這些話：

第12節：她說，我的葡萄園在我面前，那一千歸所羅門。她所說的是這個意思（因為我們必須盡力將晦澀之處闡明）：她說，葡萄園是我的，果子也是我的。那一千銀子，被認為是獻給我那和平的新郎，即所羅門的，都在我面前；因為他會將它們再次歸還給我。因為他現在索要果子，是因為他渴望我的救贖，並希望看到我得救。 我的葡萄園在我面前，那一千歸所羅門，那兩百歸看守果子的人。看守的人領受工價，且是定額的工價。因為他們看守葡萄園的五種感官：視覺、味覺、嗅覺、聽覺和觸覺，所以他們理當領受兩百，這數目恰好是那一千的五分之一；因為那些看守神葡萄園的人，配得從栽種者那裡領受賞賜。因此，不僅是新郎，連新娘也要給他們賞賜。蒙福的保羅也說： 若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，他若存得住，他就要得賞賜。並且當傍晚來臨時，家主吩咐給那些在葡萄園裡作工的人，每人一個銀錢。因此顯然，在神面前沒有不給賞賜的。因為若有人只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，他必不能失掉他的賞賜，那麼，看守葡萄園的人豈不更要從葡萄園領受賞賜嗎？葡萄園本身也會展現出對五種感官的順服，並補足那兩百，這兩百數目若取五次，便成為那些在行為上實際看守這些感官之人的分配者；因為一千這個數字在基督裡象徵著完全，因為它是絕對的單位，不僅在潛能上，甚至在現實中，都將單位的理則包含在自身之內。因為它從單位開始，藉由單位顯明，並且是單位的創造者。因為千和萬都是藉由單位的元素來識別的。而兩百這個數字，則象徵著我們的人性藉由遵守誡命而回歸自身，因為它將十條誡命乘以十，包含了四乘五所組成的數，因此顯示出我們那由物質與形式所組成的本性。說完這些，新娘以極大的謙遜，並對未來的美善懷著熱切的渴望，又對新郎說了這些話：

213

雅歌註釋 第四卷 第13節：你這住在園中的，同伴們在聽，求你使我聽見你的聲音。也就是說：我的新郎啊，你安息在理智的受造物與感官的受造物中，因為它們如同為你的旨意所栽種的園子；除了我們之外，還有那些不被身體的鎖鏈所束縛、目光始終注視著你的人，即那些完全脫離物質的、天使的位階。但我，既被這樣的鎖鏈所束縛，便懼怕經歷變遷。因此，我急切地祈求你的第二次降臨，懇求你使我聽見那最令人渴慕的聲音： 「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」 並且如此：

第14節：我的良人哪，你要奔跑，如羚羊或小鹿在香草山上。因為你召喚義人進入那創世以來為他們所預備的國度時，你完全離開了藉由感官對我們的護理，將配得的人吸引到那些藉由神化而使他們散發屬靈香氣的恩典高處；在這些恩典中，你如同羚羊或小鹿，毀滅那些毒害人的野獸，使那些對我們狂暴的惡靈死亡，並終止他們對我們的戰爭。願我們也能逃脫蛇的咬傷！若我們不幸被咬，就讓我們仰望那為我們被舉起的主，並獲得醫治！

215

蒙福的居普良主教（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 以賽亞先知書 選錄註釋 摘自希臘文鏈式註釋（Catenae），由雅各·希爾蒙德（Jacobi Sirmondi）翻譯為拉丁文。

序言

所有的神聖先知不僅預言了將要臨到以色列的事，也預言了外邦人的救贖，並預告了主的顯現。然而，這項預言最特別地託付給了最神聖的以賽亞。因為他清楚地預言了一切：從亞伯拉罕和大衛所萌發的祝福、救主從童女所生、所行的一切神蹟、醫治的源頭；以及猶太人的嫉妒與狂亂、受難、死亡、從死裡復活、升天、使徒的揀選，以及所有外邦人的救贖。此外，他還預言了我們神與救主的第二次顯現；他也預言了猶太人的分散、整個聖殿的荒涼，以及亞述人和羅馬人對他們的征伐。他也預言了從巴比倫的回歸，以及巴比倫人的徹底滅亡。他還預言了埃及、推羅、大馬士革，以及亞捫人、摩押人和以東人，以及除此之外的許多事。最重要的是，他哀悼了猶太人最終的滅亡，這是他們因對主狂亂而遭受的懲罰。在先知書中，有些內容是清晰的，具有直白的意義；有些則是比喻性的，需要解釋。因此，我將盡力，有些簡短地說，有些則詳盡地解釋：然而，即使在這些之中，我也會盡力保持簡潔。

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第一章

第1節：當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。他稱對未來的預知為「默示」。因為正如身體的眼睛若健康，就能看見面前的事物；同樣，理智的視力若被神聖的聖靈所光照，就能看見不在眼前的事物，如同在眼前一般。因此，先知說他看見了針對猶大和耶路撒冷的一些悲慘之事；他稱耶路撒冷為大都市，稱猶大為隸屬於它的城鎮與村莊。他也藉由紀念諸王來表明預言的時間；因為他是在烏西雅年間開始這預言的。

第2節：天哪，要聽！地啊，側耳而聽！偉大的摩西也曾奉命呼喚這些見證人。因為他聽見了：「你下去，指著天和地向我作見證，」於是便這樣開始了見證：「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語。」並在加上其他話語後，他接著說：「因我要宣告耶和華的名。」他向百姓作見證，並威脅要降下各種懲罰，因為他們違背了所賜的律法。甚至先知耶利米，或者說神藉由他，在再次指責百姓的不敬虔時，也加上了這些話：「諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，這是耶和華說的。」他呼喚天和地作見證，並非因為它們有靈魂，而是因為它們涵蓋了所有可見的受造物，且存留得最久。我們發現雅各和拉班曾堆起一堆石頭，並稱這堆石頭為見證。但他們堆石頭是為了紀念；因為石頭沒有靈魂；他們將真實的見證託付給了萬有的監察者。同樣，他也呼喚這些偉大的元素作見證，並以行動證實了言語。因為當猶太人將救主釘在十字架上時，大地因記起這見證而震動；而天空，因為無法將這種感覺賦予人類，便顯出那行走在其中的太陽失去了光芒，並帶來黑暗，作為對不敬虔的見證。「因為耶和華說話了。」他說，這不是人在說話，而是神藉由人說話；而不聽從主的話是可怕的。因為即使我不僅創造了他們，還以一切關懷恩待他們，並以獨特的護理使他們顯赫，他們對施恩者卻依然忘恩負義。因此，他指責他們的忘恩負義，將天和地召喚到中間，因為他們藉由這些受造物領受了各種恩惠。因為天從上面賜給他們嗎哪作為食物。他說：「他吩咐雲，開了天上的門，降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧賜給他們。」而地在曠野中為他們提供了水的需求，在巴勒斯坦則生出了各種果實的豐盛。「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。」他們首先領受了兒子的名分；因此他稱他為長子，說：「以色列是我的兒子，我的長子。」然而，這一切都無法使他們產生感恩的心；他們竟悖逆了神與父。

第3節：牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。因為他們的不知恩與忘恩負義，他將他們與牲畜比較，指出他們比這些牲畜更無知；因為這些牲畜雖然沒有理性和思想，卻認識餵養者，並且在領受照顧時，對其供給者懷有感恩之心。牛認識趕牛的人，並順從他的聲音；驢奔向習慣的槽。但這些人，從美善的源頭汲取恩惠，卻不願認識這些恩惠的供給者。同樣，藉由耶利米，他將他們與飛鳥比較，並教導說他們比這些飛鳥更背離理性。因為他說：「斑鳩、燕子與白鶴，守候當來的時令；我的百姓卻不認識。」

第4節：嗐！犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女！這一切都顯明了他那無法言喻的憐憫。因為他為那些不願得救的人編織哀歌；哀歌是屬於愛的人，而不是恨的人；他稱他們為「行惡的種類」，並非侮辱他們的祖先，而是指責他們自己的邪惡。施洗約翰也曾稱他們為「毒蛇的種類」，主也稱他們為「邪惡淫亂的世代」。因為他們沒有守住祖先的尊貴。這也是先知們的習慣，哀悼那些患了不治之症的人。基督也曾這樣說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！」因為這也是一種教導的方式。因為言語無法挽回的人，往往會被哀歌所糾正。「你們離棄耶和華，惹動以色列的聖者。」西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得更清楚：「他們離棄了耶和華，藐視了聖者。」因為他們不僅離棄了創造主，將對神的敬拜轉向偶像；而且還嘲弄了那道成肉身、為全人類謀求救贖的主；有時稱他為騙子和被鬼附的，有時稱他為撒馬利亞人，有時則嘲諷地說：「嗐！你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，從十字架上下來吧！」

他們退後了。 他模仿某個對他人憤怒的人，有時對那人說話，有時自言自語；並接著說：「他們退後了」；也就是說，他們離棄了我，轉向了敵對者。因為他在別處也說：「他們向我轉背，不轉臉。」這也是從提奧多廷（Theodotion）那裡補充的，彷彿是對「離棄」的解釋，即藉由墮落到更壞的地步而與神疏遠。因為正如那追求完全的人向著標竿直跑，同樣，那犯罪的人則向後退步，使自己遠離主，並因此滅亡。「因為看哪，遠離你的，必要滅亡。」

第5-6節：你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、腫傷與流膿的傷口，都沒有收口，也沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。他哀悼他們的麻木。他說，我還能降下什麼懲罰呢？我已經降下了許多且各種各樣的懲罰；而你們依然患著不治之症。因為全身的肢體，頭、心、腳，都患了病。因此我對你們的救贖感到絕望。他稱君王和官長為「頭」；稱祭司和教師為「心」。因為心對於身體，正如君王和官長對於臣民。因此他哀悼他們的麻木。西馬庫斯更清楚地表達了這些：「沒有一處是健康的，盡是傷口、腫傷和擊打的傷痕，既沒有被纏裹，也沒有用油滋潤。」因為傷口的嚴重程度勝過了藥物的效力。

第7節：你們的地土荒涼，你們的城邑被火焚燒；你們的田地在你們面前被外邦人侵吞，既已荒涼，就被外邦人傾覆。因為他曾問：「你們為什麼屢次悖逆，還要受責打？」

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224 居魯士主教提奧多勒 [註：172 關於「不義」？] 他理所當然地列舉出來，說道： 「你們的地荒涼，」 以及隨後的經文。他說，我將這一連串的災禍加在你們身上，而你們卻不願探究其原因。這些事發生在巴比倫王尼布甲尼撒對他們發動遠征之時；但最終的毀滅，是在救恩的十字架之後，由羅馬皇帝所施加的；直到今日，我們仍看見外邦人在居住他們的城市，並吞噬他們的土地。 因此，他將那些看似晦澀的言論解釋得更加清晰。因為他清楚地闡明了「沒有膏油可以敷抹，也沒有纏裹」這些話的含義，說他們的土地荒涼，城市被焚毀，落入敵人——即外邦人——的手中；以至於幾乎所有城市都被連根拔起。眾所周知，猶大曾多次被亞述人、埃及人、敘利亞人、摩押人、以東人，以及所謂的非利士人（即巴勒斯坦人）所攻陷。但它在遭受少許苦難、偶爾陷入適度的災禍後，藉著神的幫助，並由那位擊打者親自醫治傷口，又再次復甦。然而，在救主十字架之後，它卻徹底滅亡了，因為韋斯帕薌和提多摧毀了它。那時，城市確實被焚毀，整個地區變得空無一人，並落入征服者的手中。而在他們眼中，即在他們親眼目睹並感到痛苦時，看著土地被他人佔有，並以某種方式被吞噬和消耗，這是最為痛苦的。因為如果只是從遠處聽聞，痛苦或許還能忍受；但親眼目睹卻無力救援，只能像身陷必然的災禍中一樣，這確實有著無法忍受且極大的痛苦；因為這意味著對修正已不抱希望。

第8節：錫安的女子被撇下，好像葡萄園中的草棚。在談論了關於猶大的事之後，他預言了城市的荒涼，稱耶路撒冷為錫安的女子。正如他稱人類為人的兒子，稱先知為先知的兒子，他也同樣稱呼耶路撒冷和錫安為女子。這城曾經繁榮，正如葡萄園結出成熟的果實；但當果實被收割後，它就留下了荒涼，如同葡萄園中的草棚。因為農夫在葡萄園果實累累時，會用圍牆和籬笆圍住它們，並搭起高高的草棚，坐在裡面守護果實；但當他們收割完畢，就會拆除草棚，將葡萄園撇下而不加守護。以色列的葡萄園也是如此，只要它擁有應許給萬國的祝福，就得到了所有的照料；但當這祝福被摘取，且那些信靠祂的人從中被揀選出來後，它既失去了籬笆，也失去了聖殿；那曾經令人矚目的家園，就只剩下那些前往該地的人所看見的那樣。

第9節：若非萬軍之耶和華給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。因此，那些信靠主的人，藉著信心享受了救恩；而那藉著它神應許給萬國祝福的「種子」，並沒有讓猶大人的記憶像所多瑪和蛾摩拉一樣被抹去。因為在神用火焚燒所多瑪和蛾摩拉時，沒有一個居民倖免；唯獨羅得從毀滅中逃脫，他與他們沒有任何親屬關係；然而，當羅馬的將領和皇帝發動遠征，焚燒城市，並殺死大部分居民，將餘下的人變為奴隸時，以色列卻有許多萬人得救。因為主曾預先告訴聖徒使徒們，以及藉著他們信主的人，將要發生的事；並勸誡他們要愛惜自己的生命，以求得救。 「因為，」他說，「當你們看見耶路撒冷被軍隊圍困時，就知道它的荒涼近了。」 又說： 「那時，在猶大的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西。」 至於「萬軍之耶和華」（Dominus Sabaoth），意即「大能的主」或「軍隊的主」。

第11節：你們那裡有許多祭物，對我有何益處呢？耶和華說。我已經飽了公綿羊的燔祭。從此我們清楚地得知，神並非因喜悅祭物而立法要求他們獻上，而是因為祂深知他們的軟弱。因為他們在埃及長大，學會了向偶像獻祭，便想要繼續這種教導。因此，神為了使他們脫離這種錯誤，容忍了祭物和音樂器具，以扶持他們的軟弱，並引導他們那幼稚的心智。然而在這裡，經過了漫長的歲月，祂禁止了所有的律法崇拜：「公羊的脂油和公牛與公山羊的血，我都不喜悅。」藉著這些話，先知，或者說藉著先知說話的神，廢除了所有關於過犯、罪孽、成全的祭物以及燔祭；因為前者的血和脂油被獻上，還有腎臟和肝臟的葉；而後者則被完全焚燒。第四十九篇詩篇與此處相似，雖然用詞不同，但編織著相同的思想。因為詩篇中那句： 「祂要召喚上方的天，和地，來審判祂的子民，」 與此處相同： 「天哪，要聽！地啊，要側耳而聽！因為耶和華說話了；」 以及隨後類似的經文。正如大衛所說： 「我必不因你的祭物責備你，你的燔祭常在我面前；」 以賽亞也同樣說：「你們那裡有許多祭物，對我有何益處呢？耶和華說。」 大衛又說：「我不從你家中取公牛，也不從你羊圈中取公山羊；」 以賽亞則說：「公綿羊的燔祭，公牛與公山羊的血，我都不喜悅。」 因為當他們不斷受到責備，指出他們缺乏其他美德時，他們便以不斷進行的祭祀作為最大的辯護；因此，先知以及所有其他先知，理所當然地將他們從這種辯護中驅逐出去。由此可見，這些祭祀並非首要的，而是為了引導他們走向其餘的生活規範。但因為他們忽略了那些首要且必要的，卻沉溺於這些事中，神說祂不再接受這些了。

第12節：誰向你們討這些呢？我為了你們的緣故容忍了這些，並非我自己需要這些。 「你們不可再踐踏我的院子。」 因為羅馬人摧毀了神的聖殿，並頒布法律禁止他們進入。

第13節：若你們獻上細麵，那是徒然的香，是可憎的。這些也是祭祀的種類；他之所以必然提到這些，是因為猶大人的厚顏無恥，免得他們說：「這些祂不願我們獻上，但祂喜悅那種。」 「你們的月朔和安息日，以及大日，我都不容忍。」禁食與閒懶，第14節，「你們的月朔和你們的節期，我心所恨惡。」看哪，祂甚至廢除了那些最著名的節期：逾越節、七七節、住棚節，此外還有吹角節和贖罪日。因為他稱大節期為「大日」；稱聖潔之日為「禁食」。總而言之，祂說祂恨惡所有的節期和所有的安息日。但必須注意的是，祂並沒有廢除任何必要的東西，而只是廢除了那些基督降臨後所廢除的事物。因此，保羅在與猶大人辯論時，更強烈地運用了這一點，他不僅列舉了這些，還列舉了其他許多事物，並斷言那些在自己裡面沒有展現出任何東西的人，從中得不到任何益處，他說： 「如果你稱為猶大人，」

[註：176 關於「你們不可再踐踏我的院子」]

[註：177 關於「保羅」]

[註：178 關於「不義」]

[註：179 關於「我將使之變白如雪」]

[註：180 關於「你的酒兌了水」]

233

234 論以賽亞書第一章

在先前的經文中，當祂呼召他們來到救恩的洗禮時，祂也向他們宣佈了其他各類美德。

24. 因此，萬軍之主宰如此說。在責備之後，祂隨即帶來了刑罰的威脅。「萬軍之主宰」這句話，辛馬庫斯（Symmachus）與提奧多廷（Theodotion）解釋為「大能的主」，而亞居拉（Aquila）則解釋為「軍隊的主」。其含義是相通的，因為我們習慣將軍隊編制稱為「大能」（dunameis）；而諸天之王擁有不可戰勝的軍隊，即那些隱形的權能。祂也稱祂自己為以色列的「統治者」（dynastas），因為祂藉著為以色列所行的奇事，彰顯了祂自己的大能。「在敵對者身上，並要在仇敵身上施行審判。」祂稱他們為「敵對者」（hypenantious），是因為他們總是與祂對抗；稱他們為「仇敵」（echthrous），是因為他們心懷惡意。

26. 此後，你必稱為公義之城，忠信的錫安之母。祂所應許給她的，並非建築的宏偉與華美，也不是居民的眾多，而是公義與信心。因為她是那些信徒之母。正因如此，眾人都奔向她，渴望看見的不是城牆的規模、高聳的塔樓，也不是大理石柱與石塊的光輝，而是主之墳墓、主之十字架的樣式，以及那微小卻極負盛名的馬槽。

27. 錫安必因審判得蒙救贖，並因憐憫得蒙救贖。然而，祂將公義與憐憫調和，對於那些膽敢對十字架行惡、隨後又悔改的人，祂予以寬恕；祂接納了他們的悔改，並賜下救恩。對於那些遭受慘劇並被擄的人，祂沒有將他們與前者一同滅絕；至於那些行惡者，祂則將他們交給了徹底的毀滅。

28, 29. 離棄主的必被滅絕。他們必因自己所喜愛偶像而蒙羞。既然他們自詡為律法的熱心者，卻不接受降臨的救主與主，祂便提醒他們那極大的不虔：他們不僅使城中充滿了偶像，還為偶像栽植了樹林，並在廣場、家中、屋頂上，向鬼魔獻祭。他們做這些事時，絲毫不考慮這是對律法的違背。然而，當立法者親自來到時，他們卻認為對祂的信心反而是違法。

30. 因為他們必如葉子凋落的橡樹，又如沒有水的園子。祂再次引出關於荒涼的預言，撇開所有結果子的樹木，將城的荒涼比作橡樹，比作葉子凋落的橡樹。這是一種生長在乾旱之地的植物，枝條已經枯乾。祂也將他們比作沒有水的園子；因為他們不再享受先知的活水，也不再領受從上頭降下的甘露。

31. 他們的強壯必如麻絮。麻絮的纖維極易燃燒。因此，祂將他們的強壯比作易燃的麻絮，是恰當的；而將他們邪惡的行為比作火。因為邪惡使我們脫離了神的護理，並徹底耗盡了賜給我們的力量。「且無人能熄滅。」因為當神施行刑罰時，誰能拯救呢？正如祂藉著偉大的摩西所說：「我殺戮，也使人活；我損傷，也醫治；並沒有人能從我手中救出來。」

第二章

1. 亞摩斯的兒子以賽亞所得的默示。他在烏西雅王在位時開始說預言，並受命傳講這些話語，但並非在同一時間。因此，他再次使用了另一個開場白。

2, 3. 末後的日子，主之山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。因為律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷。祂預言了敬虔將會變得何等輝煌與顯赫，偶像的崇拜將會熄滅，而神的殿將會受到眾人應有的敬拜。藉著「山」與「嶺」，祂不僅指其高度，也指過去在這些地方掌權的迷信。因為他們在山頂與高處為偶像建立了聖所，栽植了樹林，並向它們獻祭。然而，在我們的救主顯現之後，他們的虛謊已被揭露，真理的美善已然顯明。我們正看見這預言的應驗。「末後的日子」是指主顯現之後的時期。正如約珥先知所說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」這事在五旬節那天得到了成就。神聖的使徒也說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末後的日子藉著祂兒子曉諭我們。」無論我們將此處的耶路撒冷理解為神之山，我們都看見那些接受了福音宣講的信徒奔向那裡，並奪取了從那裡湧出的祝福；或者，如果我們說遍佈海陸的教會就是神的殿，正如我們聽從神聖的保羅所說：「我們就是祂的殿」，我們也能看見這預言的真實性。因為神之教會是顯赫的，列國撇棄了過去掌權的不虔，歸向這教會，並從她那裡得到光照。因此，我對那些堅持以其他方式解釋這段經文，並認為這是預言從巴比倫歸回的人感到驚訝。因為在聖殿第二次重建後，有哪一國奔向那裡？又有什麼律法在那裡頒布？因為神並非在錫安，而是在西奈山頒布了舊律法。因此，顯而易見，祂暗示的是新約，這新約首先賜給了那裡的使徒，隨後藉著他們賜給了萬國。正因如此，祂預言不僅律法，連「話語」也將從那裡出來，祂以此稱呼福音的宣講；這也是蒙福的路加教導我們的：「正如那些從起初親眼看見並作話語執事的人傳給我們的。」在此處，祂稱「話語」並非指神道（Logos），而是指神道的教導。因為神道並非從錫安出來，而是在錫安教導了真理。

4. 他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。我們發現這事在從巴比倫歸回後並未發生。因為當時整個世界戰亂不斷，王國分裂成許多部分，各國的君王彼此興起爭戰。然而，在我們神與救主顯現之時，羅馬帝國興盛起來。它摧毀了許多王國，承接了對萬國的統治。在它統治下的列國，不再使用戰爭工具彼此攻擊；眾人都享受著農業帶來的益處。過去猶太人之間的紛爭是如此劇烈，以至於以色列分裂為二，自相殘殺；在世界的一個角落，或者說在一個省份——我指的是巴勒斯坦——外邦人、摩押人、亞捫人、以東人和亞瑪力人彼此交戰。但我們救主的道成肉身平息了這一切。因為在救主從童女降生之時，經上記著說：「奧古斯都下令，叫天下人民都報名上冊。」從那時起，戰爭轉向和平的開端便產生了，福音的宣講在列國的戰爭平息後，暢通無阻地運行；當萬國都歸於同一權柄之下時，真理的傳道者便能無懼地通行，傳遞救恩的教義。

5. 雅各家啊，來吧，我們在主的光明中行走。先知受命預言了這些事後，勸勉被稱為雅各的百姓，要領受真理的光明。祂稱那些出自雅各的人為「雅各家」。其中，願意相信的人被接納了，而不信的人則被拋棄。因此，先知勸勉他們，不要再守著律法的燈火，而要用真理的光照亮靈魂；因為那些反對的人，將不再享受先前的眷顧。

6. 因為他們的國充滿了占卜，如同從前一樣，像外邦人一樣；有許多外邦人的兒女在他們中間出生。祂指出，他們雖然過著並非按律法、甚至極其違背律法的生活，卻裝模作樣地表現出對律法的熱心，且不接受新約。祂揭露了他們的惡行：他們的國充滿了占卜，如同從前一樣，像外邦人一樣；且有外邦人的兒女在他們中間出生。這兩件事律法都明確禁止：既禁止與外邦人混雜、與他們通婚，也禁止使用占卜；而這兩者他們都違背了。

7, 8. 他們的國充滿了金銀。地也滿了馬匹，車輛無數。因為神聖的律法禁止信靠馬匹與財富的力量。「因為你不可為自己製造車輛，也不可加添馬匹。」祂禁止這些，是為了讓他們不信靠自己的力量，而要等候神的幫助。蒙福的大衛也呼喊：「祂不喜悅馬的力大，也不喜愛人的腿快。」又說：「因為他們不是靠自己的刀劍得地，也不是靠自己的膀臂救自己；而是靠祢的右手、祢的膀臂，以及祢臉上的光，因為祢喜悅他們。」又說：「因為我必不靠我的弓，我的刀也不能救我。」他們跪拜自己手指所造的。祂充分地嘲諷了他們的愚昧，責備他們的不虔。因為他們將自己手與手指所造的東西稱為神，並向它們獻上神聖的敬拜。

9. 人屈身，卑微。祂再次哀嘆他們尊嚴的喪失。因為那照著神形象被造，並獲得地上萬物權柄的人，因著愚昧而失去了王權；本該擁有尊榮的他，卻將敬拜歸給了人手所造之物，屈身跪拜，並投靠鬼魔的統治。「我必不饒恕他們。」祂說，我不會忽視這些，而是要追討他們不虔的罪。至於這些懲罰是什麼，祂將在後文中教導。

10. 你們當進入岩石中。祂藉此預言了羅馬人的戰爭。因為當那軍隊來臨時，大多數人都躲進了山中與山洞裡。

11. 人的高傲必降為卑，在那日，唯獨主被尊崇。祂說，那些嘲笑降臨的救主，並傲慢地與祂對話的人，將在羅馬軍隊來臨時，從經歷中學到本性的差異；並知道祂是至高的神，而他們正如神聖經文所說，不過是塵土與灰燼。

13. 又臨到黎巴嫩所有的香柏樹，和巴珊所有的橡樹。當敵軍來臨時，他們不僅殺戮男子，還蹂躪土地，砍伐樹木，將攻城器械推向城牆，並佔領海洋以阻斷貿易。這一切同時發生在猶太人身上，當羅馬軍隊進攻他們時。如果有人想以寓意來理解，他會發現「橡樹」是指那些對身體力量自負的人，「香柏樹」是指那些在權勢中自滿的人，「船隻」是指那些心思敏捷的人，以及其他類似的事物，這樣也能發現預言的真實性。因為在戰爭期間，無論是傑出的將領、聰明的謀士、富足的人，還是以力量自誇的人，對猶太人毫無幫助；一切都同時被揭露，唯有萬物之主的大能被彰顯出來。因為當祂眷顧他們時，他們輕易地戰勝一切；而當祂收回祂的護理時，他們便輕易地被所有人征服。

17. 人的高傲必降為卑，在那日，唯獨主被尊崇。祂再次以不同的方式說了同樣的話。這些事在我們神與救主顯現之後得到了終結。我們這些親眼目睹的人，就是這些事的見證。

18, 19. 他們必將人手所造之物藏起來，帶入洞穴中。這預言的真實性也……

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居魯士主教提奧多勒 244 我們已親眼見證了預言的真實。因為他們當中有許多人侍奉謬誤，卻自稱擁有敬虔的力量，將他們所崇拜的神像隱藏在某些洞穴與岩窟中；但他們被發現了，並招致了羞辱，而敬虔之人的後嗣則將這些偶像付之一炬。

第20節：去朝拜虛無與蝙蝠。 謬誤的程度實在令人哀嘆，以至於人們竟製造出卑微蝙蝠的形象，並稱之為神。這種神化對於那些瞎眼的人來說是相稱的。因為蝙蝠逃避光明而遁入黑暗；同樣地，這些人也不願看見理智的光明，反而擁抱了無知的幽暗。

第22節：你們當止住對世人的倚靠，他鼻孔中不過有氣息。190 預言的話語勸勉我們，不僅要避開對偶像的崇拜，還要認識人類自身的本性，不要倚靠他們的保護。他說，他們將生命寄託在鼻孔的氣息中，如果你堵住這些氣息，你就會奪去他們的生命。這與大衛所說的話相呼應： 不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回他所造的塵土；他當日的打算就消滅了。

第三章

第1節：看哪，主必從耶路撒冷除掉勇士與強壯的。 [2, 3.] 關於「勇士」，西馬庫斯與亞居拉譯為「壯勇的」，而提奧多廷則譯為「強壯的」。這些事在羅馬人圍城時，確實更為徹底地應驗在猶太人身上。因為當西拿基立向他們進攻時，他們有敬虔的君王希西家，有極其傑出的先知以賽亞，以及以敬虔為裝飾的官長。他們甚至無法平靜地忍受褻瀆的話語，而是撕裂了衣服。當尼布甲尼撒圍困並將他們擄去為奴時，他們有令人讚嘆的先知耶利米；有蒙福的以西結，此外還有神聖的但以理；沙瑪雅的兒子奧特里亞斯也活在那個時代。然而，當他們被羅馬的將領擊敗時，他們既沒有君王，也沒有能妥善調度戰事的將領，更沒有具備機敏智慧的謀士，只有叛亂的領袖、不敬虔且殺人流血的人；約瑟夫對此有明確的記載。

第5節：孩童要欺壓老年人，卑賤的要欺壓尊貴的。他更清楚地描述了那場叛亂：因為對他們而言，白髮不再受人尊敬，出身或財富的顯赫也不再被視為值得尊崇；反而是卑微的人起來反抗權貴，年輕人嘲弄長者。

第6節：你有衣服，作我們的官長吧。他說，未來官長將會如此匱乏，混亂將會如此盛行，以至於他們會將統治權交給隨便什麼人。所有人將會如此逃避統治，以至於被邀請作官長的人會說：「我必不作官長，因為我家中沒有糧食，也沒有衣服。」

第8節：因為耶路撒冷敗落了。在指出推辭統治權的原因時，他接著說：「因為耶路撒冷敗落了」，意即被遺棄了，不再享受從上而來的護理。「他們的舌頭與行為與主作對，不信從祂。」他說，這些事發生在猶太人身上，是因為他們對救主說了褻瀆的話，公然反對祂神聖的教導。

第9節：他們宣揚自己的罪，如同所多瑪。因為正如所多瑪人的放蕩與刑罰的事蹟在天涯海角都被傳揚一樣，這些人的不敬虔也對所有人顯明了；他並非因為他們做了與所多瑪人同樣的事，才將他們的違法與那裡的罪惡相提並論。反之，他是在提醒他們那種親緣關係。因為在序言中，他稱他們為所多瑪的官長與蛾摩拉的百姓。 他們圖謀惡計，自害己身。 在神聖的福音書中，可以看到猶太人說過這些話。該亞法對同類說：「你們不知道什麼，也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這對你們是有益的。」法利賽人則「又商議怎樣除滅他」。若有人研讀神聖福音書的歷史，還會發現許多類似的事。

第10節：他們必吃自己行為所結的果子。因為果子與種子是相似的；那播種小麥的，就收割小麥；那播種荊棘的，就必以荊棘為果實。

第11節：他手所作的惡必報應在他身上。他再次更清楚地重申了上述的話，並作了普遍性的判斷。他說，凡行惡的人，必收穫與其惡行相稱的報應。

第12節：我的百姓，你們的督工欺壓你們，強索的人轄制你們。在此處，他似乎是在指責祭司與教師，並教導百姓，他們之所以不讓百姓關注神聖的宣講，並非出於對靈魂的關懷，而是為了那些獻給他們的初熟果子與什一奉獻，他們強迫百姓繳納這些東西。請看，神在對猶太人發出如此嚴厲的威脅後，再次顯明祂的良善，用親切的稱呼呼喚他們，說：「我的百姓，那些稱你們為有福的，卻引誘了你們。」因為他們勸導百姓固守律法，並稱那些這樣做的人為有福，卻不讓他們接近救恩的宣講。總體而言，不合時宜的讚美會給接受者帶來損害；因為他們倚靠這些讚美，以為自己已經成就了一切，就不再以同樣的熱忱奔跑在美德的賽道上。

第13節：主必站起來辯論。他藉此表明誰是督工，誰是那些稱人為有福的人；並說主是萬有的審判者，祂將會向那些被委託統治權、被交付教導職分的人，追討百姓所受的違法之罪。這也是神聖的以西結所教導的： 他說：「我必在牧人與羊群之間施行審判。」

第14節：你們為何焚燒我的葡萄園？這話是對官長說的；他在此處將那「不是按著知識的熱心」稱為焚燒。因為神聖的使徒說：「我可以證明他們對神有熱心，但不是按著知識。」他們被這種熱心所焚燒，喊著說：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」這些事是那些不敬虔的官長、祭司長、法利賽人與文士教導他們的，他們並非真誠地持守律法的規條，而是以此作為獲取不義之財的藉口。

第16節：她們行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行。他藉著「挺項」指出了她們的驕傲；藉著「眼目」與「腳步」，指出了她們放蕩的心思。他特別指責那些富有的婦女；他稱她們為官長，並威脅要剝奪她們奢華的裝飾。亞居拉將「飾物」譯為「帶子」，意指頭飾；西馬庫斯則將「月牙」譯為「項圈」，即頸飾與手鐲。

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第24節：必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶。他預言了轉向反面的變故，他說：你將不再享受各樣的香膏，而將承受軍隊所揚起的塵土；繩子將代替你的腰帶。這就是被擄者的苦難。此外，由於苦難會引發疾病，而疾病常會使頭髮脫落——因為頭髮不再得到食物的滋養而脫落——他說：「你必有禿頭。」麻衣則象徵哀慟。這些將代替你的裝飾。他除了上述的災禍，還加上了愛子的被殺與丈夫的滅亡；因為他說，你們享受了如此多的恩惠，卻不認識施恩者，所以要以災難來代替先前的繁榮。

第26節：你們的華美必哀哭。他隱晦地指出了極度的貧困。他說，你們的華美必哀哭，意即它們將保持空虛，因為敵人將奪取其中的一切。「你必獨自被撇下，坐在地上。」他將話語轉向城市本身。因為當這些事發生，男人被殺，婦女被擄為奴，你將會因失去居民而荒涼，既沒有華麗的房屋裝飾，也沒有城牆的保護。因為敵人將摧毀這一切。

第四章

第1節：那時，七個女人必拉住一個男人。為了更簡單地解釋這些事，他說：男人的匱乏將達到如此地步，以至於眾多婦女會選擇一個男人的保護，並祈求在他的照顧下生活。

第2節：使以色列逃脫的，顯為榮華尊貴。他在別處也說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」他稱那些以敬虔為裝飾的人為「餘數」。預言的話語應許給這些人顯赫與聖徒的稱號。因為當所有人都知道猶太人為何遭受那場圍城與被擄時，他們便以一切的尊崇與禮遇對待救恩宣講的僕人。這些人在死後也享有不朽的榮耀，他們的紀念受到所有人的尊崇；這些人也被記錄在天上的耶路撒冷，蒙福的保羅曾談到這城：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，以及那記錄在天上長子之會的教會。」

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第4節：主必將耶路撒冷中間的血除淨，藉著審判的靈與焚燒的靈。他所說的血，是指他們流在自己與兒女身上的血，當時他們喊著：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」他預言了藉著重生的洗禮所進行的潔淨；他說這是藉著審判的靈與焚燒的靈所完成的，因為正如金子在火中熔煉後顯為精金，受洗的人也脫去了罪惡的毒素。蒙福的施洗約翰也曾說過：「他必用聖靈與火給你們施洗。」

第5節：日間有雲，夜間有煙與火焰的光，她的一切榮耀必被遮蔽。當神將以色列從埃及的奴役中釋放出來時，祂引導他們，雲彩遮蔽他們，夜間則發光提供照明；日間則模仿帳幕與屋頂，阻擋太陽光線的侵擾。預言預告，在我們的救主顯現後，那些信靠祂的人將在靈性上享受這些恩惠。藉著這朵雲彩，他們將脫離雨水的嚴酷與灼熱的酷暑；他們將在隱密處被遮蔽，意即在無形中被保護。因為那些享受屬靈恩典的人，在平安中持守秩序，並抵擋不敬虔者的攻擊，正如主所勸誡的：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」以及：「不要思慮怎麼說話，或說什麼話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」以及：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」

第五章

第1節：我要為我親愛的唱歌，作我愛人的歌，論他葡萄園的事。這是一首讚美與婚禮的歌，也是一首哀傷與悲痛的歌。因為人們不僅唱婚歌，也唱哀歌。蒙福的摩西在向猶太人預言那些可怕的事時，也將這見證稱為歌。西馬庫斯對此的翻譯是：「我要為我親愛的唱一首關於我愛人葡萄園的歌。」「親愛的」是指神獨生的道；「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」父神也從天上作見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 葡萄園被栽種在肥沃的角上。

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254 論以賽亞書第五章

「葡萄園生於親愛者（Dilecto）的角上。」親愛者即是聖子，父神所喜悅的，祂從起初就栽種了以色列的葡萄園。「角」在比喻中是指國度；正如帶角的動物以角為武器，君王也以此為其子民爭戰。

二、 「我栽種了葡萄園。」這解釋包含真理。因為萬有的神揀選了族長亞伯拉罕，並從他的枝條中栽種了這葡萄園。「我在其中鑿出酒醡。」酒醡即指祭壇。那裡原本並非酒醡，而是酒醡前之處（pre-torcular）。因為真理在其中預先描繪了祂自己。我們現在所擁有的酒醡，即是神聖的祭壇，我們在其中榨出真葡萄的奧秘之酒，並稱之為讚美之歌。「它卻結出荊棘。」因為他們竟向栽種者獻上荊棘以代替葡萄，並以這樣的冠冕環繞主宰的頭。他們又像無用的葡萄園一樣，向祂獻上醋，這是為了簡要地說明關於這葡萄園所預言的事。

三、 「你們當在我與我的葡萄園之間判斷。」主自己在神聖的福音書中也做了這事。當祂向猶太人提出葡萄園的比喻時，祂使他們自己成為判決者。祂接著說：「那麼，葡萄園的主人要怎樣處置那些園戶呢？」

五、 「現在我告訴你們，我將要怎樣處置我的葡萄園。」因為我對它盡了各樣的護理，卻見它無用且不結果子，此後我將剝奪它一切的照料，它將任由那些想要踐踏與吞吃的人蹂躪。

六、 「它必長出荊棘，如同荒地。」我將不再對它進行理性的耕作；我將任憑它荒蕪並長滿荊棘。「我必吩咐雲彩，不降雨在它上面。」祂說，以色列這葡萄園將不再領受先知性的灌溉。因為如前所述，祂稱先知為雲彩，因為他們從屬靈的海洋中汲取先知性的雨水。

七、 「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，猶大人是他所喜愛的嫩苗。」因此，祂解釋了那些比喻性的話語，將所有的支派都置於指控之下；因為祂稱所有從以色列而出的人為「以色列家」。至於猶大支派，因其領受了應許的祝福，且有聖殿裝飾，祂稱之為「所喜愛的嫩苗」。

「我指望它結出公平。」在指明了何為葡萄園後，祂在此處宣告了葡萄與荊棘。

「倒結出暴虐，不結公義，反結哀聲。」由此可以清楚地辨明，他們因對救主懷有狂暴，而被剝奪了神的恩典。祂藉著「哀聲」指明了那種狂亂。神聖福音書的歷史也教導我們，他們曾極力呼喊，有時說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」有時則說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」

八、 「禍哉！那些以房接房的人！」先知在此哀嘆他們另一項不義；先知不僅哀嘆他們，還藉著隨後的話語使他們蒙羞，說：「難道你們要獨自住在地上嗎？」這句話不應當作斷言來讀，而應當作疑問。西馬庫斯（Symmachus）將這層意思表達得更為清晰：「難道你們要獨自住在地上嗎？如果你們想要將鄰近的土地併入你們的產業，你們將永遠這樣做嗎？那麼，祂說，難道你們要獨自成為全地的統治者嗎？從中你們能獲得什麼利益呢？」

九、 「萬軍之耶和華的耳朵已聽見這些事。」祂使他們心生恐懼，顯明祂是審判者，並說沒有任何事能逃過祂的眼睛，因為祂的眼目遍察全地。「因為若有許多房屋，必成為荒涼。」祂以此威脅他們將面臨徹底的荒涼，且在荒涼之外還有不結果子。因為懲罰是多樣的，正如人的罪惡也是多樣的。

十一、 「禍哉！那些清早起來，追求濃酒的人！」在貪婪之後，祂指責了酗酒與貪食；「濃酒」（sicera）正確地說是從棕櫚樹製成的飲料。我認為這也暗示了宴飲的籌備。然而西馬庫斯與亞居拉（Aquila）將「濃酒」解釋為醉酒。

十三、 「所以我的百姓被擄去，是因為他們不認識主。」最終，此處清楚地說明了猶太人將要遭遇災禍的原因，說：「是因為他們不認識主。」至於飢荒、乾渴與被擄，約瑟夫（Josephus）的歷史更精確地教導了我們；因為他記載了那件因飢荒而吃掉自己兒子的悲慘事件。

十四、 「陰間擴張了它的心。」祂藉著擬人法，指明了死者的眾多，向我們展示了死亡，彷彿一隻張開大口、永不閉合的巨獸，不斷地吞噬著被送來的死者。「以及它的瘟疫。」祂稱那些不僅毀滅自己，還引誘他人陷入同樣疾病的人為瘟疫；因為瘟疫的本性就是如此，患病者會將痛苦傳染給健康的人。

十五、 「高傲的眼目必降為卑。」祂稱傲慢為高傲的眼目；祂藉著懲罰，強迫他們注視地面。

十六、 「萬軍之耶和華必在審判中顯為聖。」因為那些看見不虔與違法者受罰的人，必讚美這位公義的審判者。

十七、 「被擄掠的必像羊羔吃草，寄居的必吃荒場的草。」使徒清楚地教導我們，那些反對福音教義的人掠奪了信靠主之人的財產；他在寫給帖撒羅尼迦人的信中說：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，他們不得神的喜悅，且與眾人為敵。」他在寫給猶太人本身時也這樣說：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」祂將這些人在他們滅亡後，比作在草場上無懼吃草的公牛。因為他們確實背負了主的軛，耕種了萬國。祂也稱他們為「羊羔」；因為主就是這樣稱呼他們：「我差遣你們去，如同羊羔進入狼群。」祂應許要將那些被擄之人的荒場賜給他們。祂稱那些彷彿被獵捕、被刀劍所俘的人為「被擄者」。然而西馬庫斯將他們解釋為「違法者」。

十八、 「禍哉！那些以虛假之繩拉罪孽的人！」簡單地說，犯罪固然嚴重，但堅持並增加罪孽則更為嚴重。祂在此指責那些堅持作惡、不願悔改，反而反對先知預言的人。祂在補充說明時揭示了這一點：

十九、 「那些說：讓神所要做的快快臨到，好讓我們看見。」這些話出自那些不信的人，他們指控先知的預言是虛假的。

二十、 「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡的人！」祂由此轉向另一項指控。諂媚者的生活方式正是如此：他們讚美邪惡的人，嘲笑善良的人，所做的一切都是為了肚腹。這類人就是那些不義的審判者，他們受賄賂，出賣公義。

二十一、 「禍哉！那些自以為有智慧的人！」祂也指責那些因智慧而自負，且不聽從那極其智慧的亞拿（Anna）所說的話：「智慧人不可因他的智慧誇口」；並按照箴言所說的：「拒絕管教的智慧，必走入歧途。」

二十二、 「禍哉！你們這些有能力的人，飲酒的人！」祂重複了對醉酒者的指責。

二十三、 「那些因受賄賂而稱惡人為義，並奪去義人的公義。」祂指責同樣的人，因為他們雖身為統治者，卻行事不義。因為當公義將勝訴的判決遞給這人時，祂說，你們卻不義地奪去它，並將其給了行不義的人。

二十四、 「所以，正如碎秸被火炭所燒。」在指控之後，祂加上了懲罰的威脅（將他們比作容易引火的物質，將公義比作火），說明他們將連同花朵與根部一同被吞滅。祂稱他們自己為「根」，稱短暫的繁榮為「花」。

二十五、 「山嶺被激怒。」祂藉著「山嶺」暗示了那些在山上受他們崇拜的鬼魔；因此，為了這一切所說的事，他們使山嶺與道路充滿了屍體，像糞土一樣被拋棄在地上，正如詩篇作者所說：「他們成了地上的糞土。」——「在一切事上，祂的怒氣仍未轉消。」神的怒氣並未轉消，因為他們自己也沒有停止違法。祂在隨後的話語中也說：「百姓仍未轉回，直到被擊打。」至於「祂的手高舉」，這是從那些用皮鞭或棍棒鞭打僕人並高舉手的人那裡借用的比喻。

二十六、 「所以，祂必從遠方豎立大旗招引列國。」祂藉此暗示了羅馬人；因為祂常以名字或氣候來稱呼巴比倫人與亞述人；正如祂說：「災禍必從北方發出」；以及：「我必驅逐那從北方來的」；還有：「我必對北方說：帶來。」在此，祂藉此指明了從西方進攻耶路撒冷的羅馬軍隊。「並從地極呼喚他們。」祂藉著「呼喚」（sibilabit，意為吹哨）顯示了主宰的權能。正如主人吹哨召喚僕人，僕人因恐懼而奔向那聲音；祂說，萬有的神一示意，羅馬人就一同奔來。或者，這「吹哨」是取自養蜂的習俗。養蜂人習慣對蜜蜂吹哨，藉此將牠們從蜂巢引向花草，或從田野召回，並使牠們安居在家中。

二十七、 「他們不飢餓，也不困倦，也不打盹，也不睡覺。」祂教導了他們的作戰經驗、勇氣以及在遠征中的堅忍。祂說，他們以軍事經驗克服了自然的缺陷；他們拒絕睡眠的侵襲，不願享受休息。祂進一步描述了他們的全身武裝。

二十八、 「他們的箭是鋒利的，以及隨後的話。」

二十九、 「他們咆哮如獅子。」他們習慣在戰爭中吶喊，以共同的聲音威嚇敵人。祂將這種喊聲比作獅子的吼叫。正如獅子吼叫時，野獸與牲畜都感到恐懼，他們也將能以這種喊聲勝過敵人。

三十、 「在那日，祂必為他們咆哮，如海浪翻騰的聲音。」這一切都是關於圍城者所說的。祂藉此顯示了他們的人數眾多，他們的言語如同波浪，以聲音震懾敵人的聽覺。「他們必仰望天空，看見黑暗。」祂說，那時，那些為對我的狂妄而受罰的人，將仰望天空，祈求得到某種援助；但他們所看見的，將不是如光般顯現的我的護理，而是將黑暗籠罩在他們眼中的懲罰性權能。

第六章

一、 「當烏西雅王崩的那年。」因此，先知在烏西雅統治期間預言了上述的一切；而現在所讀的這些，是他見於烏西雅之子約坦在位時的異象。如我所說，先知暗示了因烏西雅的違法而導致的先知職分的中斷。因為他在統治之初，確實享受了神的護理，並制伏了外邦人與其他鄰近的敵人。但在勝利後，他變得狂妄，竟篡奪了祭司的職分，擅自闖入聖殿的內室，膽敢獻上香，這原本不是所有祭司都能獻的。因為只有大祭司才能進入至聖所。祭司亞撒利雅與其他被授與祭司職分的人曾試圖阻止他；但由於他不聽從他們的勸告，主便對他施加了仁慈的管教。祂沒有命令大地裂開，也沒有從天上降下烈火；而是改變了他身體的膚色，使他染上了痲瘋的羞辱。受了這管教後，他立刻離開了聖殿，在家中居住，並藉著兒子約坦治理國度；正因如此，萬有的神對百姓發怒，不向他們提供任何神諭，並對那保持沉默、未曾提出指責的先知感到憤怒。

在他去世後，祂向先知展示了這異象；因此，祂適當地提到了他的死，教導了何時他保持沉默，以及何時他再次領受了先知職分。

二、 「撒拉弗侍立在祂周圍。」聖潔撒拉弗的敬畏似乎也在指責那位傲慢的君王。因為他無恥地強行承擔了原本不屬於他的職分；而那些被託付了天國讚美之歌的隱形權能，卻以其姿態表達了敬畏。他們遮住臉，因為無法承受從主的面容所發出的光輝；他們遮住腳，藉此暗示了奴僕的身分，表現出敬畏，並莊重地履行了職分。「用兩個翅膀飛翔。」飛行暗示了思想的超脫。

三、 「他們彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。」他們獻上這讚美，藉著「主」的聲音暗示了神性的一體（因為他們以單數形式稱呼），並藉著三次呼喊「聖哉」，指明了三位一體的數目。因為「聖哉，聖哉，聖哉」是用於宣告三位一體；而「萬軍之耶和華」則是用於指明那唯一的神性。

265

266 論以賽亞書第六章 「全地都滿了他的榮耀。」因為撒拉弗讚美那永恆的本體，不僅充滿了天，也充滿了全地。這正是我們救主與神道成肉身所成就的事。因為在主顯現之後，列國便沐浴在神聖知識的光輝中。因此，他們說全地都滿了他的榮耀，這是預言未來之事，並預告了藉由基督所成就的救贖奧祕。因為在「道」成為肉身之前，那邪惡的魔鬼統治著天下，受造物竟被敬拜，而非造物主與創造者。但自從神獨生的「道」成為人之後，全地便充滿了他的榮耀；因為按照經上所記，萬膝必向他跪拜，萬舌與萬族必事奉他。這事福氣的大衛在聖靈中早已高聲宣告過，他說：「你所造的萬民，都要來敬拜你。」

4. 「因他們呼喊的聲音，門檻的根基震動。」既然撒拉弗已經預先顯明了我們救主道成肉身之後將要發生的事，那麼兩個民族的聯合也就必然被宣告出來。因為正是藉著那宣告全地充滿神聖榮耀的聲音，門檻被舉起；這事發生後，顯明了門戶已不再需要。既然門戶不再關閉，從此以後，任何人都可以進入這殿。因為當烏西雅王在律法仍然有效時，竟違法擅闖至聖所，這異象便預示了列國的蒙召。他說，不要以為神的榮耀僅侷限於殿中。因為萬有的主充滿萬有。這事不久後就會顯明；因為所有的人，在領受了神聖知識的光輝後，將在各處為萬有的創造主建立聖殿；當那些聖殿充滿了榮耀時，這座（耶路撒冷的）聖殿將被剝奪先前的榮耀，並取代神聖光輝的，將是羅馬之火的煙霧。這事在十字架受難之時也發生了；因為幔子裂開，顯明了那原先在殿中的恩典已經離去。因為當榮耀藉著讚美而應當被加添時，那原有的榮耀卻喪失了。這究竟是怎麼回事？聖靈預見到「聖哉、聖哉、聖哉」這句話，是與使徒們的宣講相契合的，而猶太人的聖殿卻無法容納它。因此他說，在福音宣講之後，會堂將充滿荒涼與煙霧。被舉起的不是門，而是門檻。

267

268 （註：門戶上方沒有任何東西覆蓋。因此，當會堂的上方結構被移除時，門檻被舉起，它便被剝奪了恩典。因此，剩下的必然是，門柱將被任何人的手所搖動；因此，任何手都在搖動猶太人的事物。也因此，某位先知曾說：「我必使耶路撒冷如同搖動的門廊。」）

5. 「我說：禍哉！我滅亡了。」西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得更為清楚：「哀哉！我竟緘默了！因為我是嘴唇不潔的人，住在嘴唇不潔的民中。」其他譯本的解釋也是一致的。這也隱喻了他在烏西雅違法之事上的緘默。因此，他稱自己嘴唇不潔，是因為他藉著緘默參與了那大膽的罪行。他以同樣的責備指責百姓，並因神聖的顯現如同審判者的臨在而戰兢。

6. 「有一撒拉弗飛到我跟前。」這也顯明了先知因烏西雅之事而緘默的過犯。因為撒拉弗並非將炭火加在身體的其他部位，而是加在口上。這件事也責備了烏西雅的違法。因為烏西雅極其無恥地擅闖祭壇；而撒拉弗，儘管名字意指「火」，且被授與神聖事奉的職分，卻不是用手，而是用火剪取了炭火，將其放在先知的口上，向他宣告罪得赦免。藉此也描述並預示了我們領受美善的途徑，即藉著主的身與血，從罪中得釋放。

8. 「我聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？」先知或許是在為先前在烏西雅之事上的緘默作辯解；他不願責備那一個人，卻承擔了責備全體百姓的責任。他並非強奪榮譽而自告奮勇，而是為了先前緘默的過犯作辯解，並承擔來自百姓的危險。

9. 「你說：你們聽是要聽見，卻不明白。」這顯明了猶太人在主顯現時的抵擋。因為他們聽了神聖的教導，卻沒有聽進去；看見了無數的神蹟，卻不願領悟。因此，主在神聖的福音中說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」因為那些肉身瞎眼的人，用靈魂的眼睛看見了他；而那些肉身眼睛健全的人，心靈的視力卻是瞎的。他們不僅閉上眼睛，也塞住耳朵；因此主說：「有耳可聽的，就應當聽。」然而先知，或者說先知的神，在接下來的經文中教導我們，這些苦難是他們自願招致的。因為他接著說：

10. 「這百姓的心蒙了脂油，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便醫治他們。」並非本性，而是意志造成了這些病症。因為他們並非天生瞎眼，而是他們自己閉上了眼睛，對神聖的話語聽而不聞，彷彿與自己爭戰，拒絕了那藉由看見、聽見以及隨之而生的悔改所帶來的救恩。西馬庫斯對此說得更清楚：「這百姓使耳朵發沉，閉上眼睛，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」這一切並非指肢體的自然軟弱，而是指他們意志上的不信。因為他說，他們明明健全，卻裝聾作啞，竭盡全力不願獲得救恩。「閉上眼睛。」萬有的神預告了未來之事，並說他們確實會看見、會聽見，但卻會保持著彷彿沒聽見、沒領受的狀態，這正是他們因自己意志的愚昧所導致的。因此，他們成了自己滅亡的罪魁禍首，既不將耳朵轉向基督所說的話，也不睜開自己心靈的眼睛。

11. 「我說：主啊，這到幾時為止呢？」這幾乎是在說：我詢問這悖逆的期限，因為我想知道。

12. 「他說：直到城邑荒涼。」他說，他們將堅持邪惡直到終局；即使是刑罰也不會使他們有任何改變。因為無論是城邑的傾覆、房屋的毀滅，還是全地的荒涼，都無法使他們對自己的違法有任何覺悟。他藉此隱喻了羅馬人帶給他們的災難。西馬庫斯將「神必將人遷到遠處」譯為「使之遙遠」，意即將他們放逐到俘虜之地。

13. 「境內剩下的人，必再被撇下。」藉此，他指出了他們第一次與第二次的圍城。維斯帕先（Vespasian）是第一個率軍攻打他們的人；隨後在尼祿死後，他留下兒子提多，自己為了帝位返回。提多圍攻城池，焚燒聖殿，擄走許多俘虜，回到了羅馬的首都；但那些逃脫他們手的人又回來居住在城中；這些人比先前的居民少得多。因此他稱他們為「十分之一」。但後來哈德良（Adrian）又對那些叛亂的人施以徹底的毀滅，甚至更改了城的名字，以自己的名字稱呼它；從那時起它被稱為「愛利亞」（Aelia），因為他被稱為「愛利烏斯」（Aelius）。神藉著先知宣告這些事，說：「必再被搶掠」，這指出了它的荒涼，以及心靈的無果與剛硬。「像橡樹，像栗樹。」他並非將它比作結果子的樹，而是比作橡樹與栗樹，且是落了葉的。或者，按照西馬庫斯的說法，「將被放牧，像橡樹與栗樹，落了葉而孤立。」因為他藉此清楚地表明，它被外邦人所踐踏，就像橡樹果被豬所吃，且失去了美善，就像被剝奪了果實與葉子的橡樹與栗樹。

第七章

1. 「當亞哈斯在位的時候。」先知在約坦王（烏西雅之後繼位）統治期間看見並領悟了上述的異象，隨後他記錄了在約坦之子亞哈斯統治期間所發生與預言的事。約坦是敬虔的養子，而亞哈斯則截然相反，是個違法且不敬虔的人。因此，他沒有得到神聖的眷顧；但當戰爭爆發，十支派的王（名叫比加，利瑪利的兒子）列陣時，他在戰爭中損失了十二萬人；勝利者擄走了另外二十萬婦女與兒童。但先知俄德（Oded）使俘虜被釋放，指出了戰敗的原因，即神因他們的敬虔而發怒，將他們交出去，同時提醒他們骨肉之親，正如歷代志的歷史所教導的。這位不敬虔的王還遭受了許多類似的災難。因為以東人擄掠了他們的親族，外邦人擄掠了鄰近的人；但這位違法的王，本應向神祈求援助，卻逃向亞述王；而仁慈的主即使未被呼求也施予援助，即使被藐視也依然眷顧。他在這裡也做了同樣的事。因為當比加召喚敘利亞王作為盟友，並與他一同圍攻耶路撒冷時，這位不敬虔的王驚恐萬分，百姓也感到恐懼；因為先前發生的經歷使他們感到恐懼；他們被恐懼擊垮，以至於像被強風吹動的樹木。至於仁慈的主如何幫助他們，將在接下來的經文中顯明。

3. 「你和你的兒子雅述雅謝出來。」然而，先知從未被命令帶著兒子去說預言；唯獨在此處，他被命令帶上兒子，因為他即將預言以馬內利的誕生，並教導亞哈斯，儘管他因自己的違法而應受懲罰，但藉著那位將從他而出的人，他將享受到神聖的眷顧。「觀察以求安靜」，西馬庫斯解釋為「觀察並安靜」；亞居拉（Aquila）譯為「觀察並安靜」；提奧多頓（Theodotio）譯為「留意並安靜」；意即：不要爭戰，也不要列陣；因為藉著我的良善，你安靜便會得勝。

4. 「這兩個冒煙的火把頭。」他說，不要怕他們；因為他們像冒煙的火把，而不是燃燒的火把。火把是半燃的木頭，有火的餘燼，卻沒有火焰。

7. 「因為憤怒之後，我必再醫治。」我擊打，我也醫治。因為我因你的違法而施加了先前的管教；現在我因那位將從你而出的人而施予援助；所以不要怕他們。「這謀算必立不住，也不得成就。」他揭露了他們的計謀，並宣告了自己的旨意。他說，我必破壞他們的計謀，它必立不住，也不得成就。

8. 「大馬士革是亞蘭的頭，大馬士革的頭是利汛。」他稱敘利亞人為亞蘭；他說，他們的首都大馬士革，大馬士革的王是利汛。因此，他們只統治這些地方，不再統治耶路撒冷；因為他已將敘利亞的國權賜給他；「以法蓮的國必不再成為百姓。」他預言了在撒縵以色與西拿基立統治下所發生的俘虜之事。

275

居魯士主教提奧多勒 276 [註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，涉及亞述諸王對以色列的侵略與貢獻。] 普勒（Phul）首先強徵貢獻；在他之後，提格拉特毗列色（Teglaphalasar）使一些城市淪為奴隸。隨後是撒縵以色（Salmanasar），其餘的則由西拿基立（Senacherim）所為。

第9節：以法蓮的頭是撒馬利亞，撒馬利亞的頭是利瑪利的兒子。他稱撒馬利亞為「撒馬利亞山」（Somoron）。因為這座山是以第一個佔有它的人的名字命名的；而城市則是以這座山命名的。撒馬利亞就是現在被稱為塞巴斯提（Sebaste）的地方。因此，他說撒馬利亞統治著十個支派，而利瑪利的兒子則統治著撒馬利亞；他不會允許他們越過這些界限。「若你們不信，必不得堅立。」

因為他洞悉了他們的無信心，便補充說：「若你們不信，必不得堅立。」辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為：「若你們不信，必不得存留。」提奧多田（Theodotio）則譯為：「若你們不信，必不得被信任。」因為救恩是信心的果實。根據七十士譯本（Septuaginta）則是：「必不得明白。」這表明對神聖事物的認識是從信心而生的。

第11節：你向主你的神求一個兆頭。既然你不相信所說的話，並認為我的應許是謊言，我就要用神蹟來證實我的話。因此，求一個你想要的兆頭，無論是天上的還是地上的。這就是他所說的：「或在深處，或在高處。」他向他的兒子希西家王展示了這兩者：在天上，他命令太陽倒退；在地上，他懲罰了亞述人，並賜予他身體的健康。

第12節：我不求，也不試探主。他使用這些話，並非因為他沒有兆頭也相信，而是作為一種反駁。因此，先知不再與他對話，而是與大衛全家對話，並說：

第13節：大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事嗎？你們不僅反駁先知，抵擋神的僕人，甚至連主親自命令的事，你們也公然不順從嗎？然而，即使你們不願意，祂仍要給你們一個新的、奇妙的兆頭。

第14節：主自己要給你們一個兆頭。因為這個出生被稱為兆頭，且是最大的兆頭。沒有人會把每天發生的事稱為兆頭。如果這不是童女所生，而是婚姻所生，那麼這種按自然規律進行的事，怎能被稱為兆頭呢？「必有童女懷孕生子。」這確實是一個兆頭，既在深處，也在高處。因為提奧多田和阿奎拉（Aquila）將其譯為：「沉入陰間，或升至高處。」而以馬內利將躺在陰間的亞當提升到了天上。

[註：此處關於「以馬內利」的解釋，強調了道成肉身的神性與人性。]

第15節：他必吃奶油與蜂蜜。因此，他同時預言了屬人的與屬神的事。「他必吃奶油與蜂蜜」，這是屬人的。至於「在他還不曉得棄惡選擇善之先」，以及隨後的經文，這不是屬人的，而是超乎人的。因為人類的本性在出生時並不能立即分辨善惡，而是需要時間和年齡的增長，然後才學習什麼是善，什麼是惡；但以馬內利從襁褓中就拒絕了惡的選擇。就這樣，在給出兆頭之後，他預言了救恩。

第16節：你所懼怕的那地必致荒廢。他預言了不久後將要入侵的敵人，教導人們造物主對一切都不陌生；祂親自掌管萬事，並引導至有益的方向。「從以法蓮離開猶大的日子起」，辛馬庫斯如此解釋：「從以法蓮離開猶大的日子起。」阿奎拉也同樣如此；這句話的意思是，從十個支派離開猶大支派和大衛王國的那一天起，猶大就沒有遭遇過像他現在威脅要遭遇的那樣的災難與不幸；這災難是什麼呢？就是亞述王。根據七十士譯本，他說：「神要使那樣的日子臨到你，是你自從以法蓮離開你以來所未曾見過的。」這些日子是什麼呢？就是亞述王在這些日子裡帶給你的災難。因為並非以法蓮帶走了亞述王，而是主將帶領亞述王，並透過他帶來猶大在以法蓮分裂後所未曾見過的災難。

第18節：主必發嘶聲，招來蒼蠅和蜜蜂。他稱埃及人為蒼蠅，因為他們造成的傷害較小；稱亞述人為蜜蜂。因為蜜蜂的刺更為猛烈。歷史記載了埃及和亞述的王國。因為埃及王法老尼哥殺了約西亞，正如先前所說，並使他的兒子約哈斯被廢黜，帶往俘虜之地，並強迫猶大繳納貢獻。亞述人起初與西拿基立一起蹂躪了猶大的其他城市；後來，與尼布甲尼撒一起圍攻了耶路撒冷，焚燒了神聖的聖殿，並將那些逃脫死亡的人擄走。對於「他們必佔領埃及河的一部分」，提奧多田說：「他們必佔領埃及河的一部分」，辛馬庫斯也同樣如此。

第19節：進入境內的深谷和岩石的穴中。透過這一切，正如所說的，他暗示了敵人的眾多。

第20節：主必用醉酒的剃刀剃頭。他透過這些話預言了亞述人的徹底毀滅，稱米底亞和波斯之王為「醉酒的剃刀」；因為他成為了公義的工具，推翻了巴比倫的王國；他稱這為「頭」。並且「剃去腳上的毛」，剝奪了在他之下作戰者的力量；「也剃去鬍鬚的榮耀」，這意味著他將顯明敵人是婦人而非男人。

第21節：人必養一頭母牛和兩隻羊。因為在尼布甲尼撒從猶大撤退後，那些逃脫的人聚集在一起，在極度貧困中生活，在猶大居住，從少量的牲畜中獲取生活必需品。由於土地因人口稀少而不再耕種，牲畜有充足的草料；而更多的食物使乳汁豐盈；因此，少量的羊群就能滿足需求。所以，先知的言語預言了荒涼。

第23節：必長滿荊棘和蒺藜。先知的言語透過先前所說的預言了猶大的荒涼，這從他隨後所說的話中顯而易見。因為他再次預言了土地的不結果實，即使是那肥沃的、曾被精心耕種的土地，也將陷入徹底的荒涼。

第24節：人必帶著弓箭進去。他透過這些話顯示了因敵人的入侵而導致的荒涼。

第25節：所有用鋤頭耕種的山。有人可能會說，先知在這裡以不同的方式說了同樣的事；即那些曾經被精心耕種、花費巨大心血的山，在過去沒有牧場的地方，現在因極度的荒涼，將成為牛群和羊群的牧場。如果有人想以寓意來理解這段經文，也會發現預言的真實性。因為猶大百姓曾是一座被耕種的山，由律法和先知耕耘，當他們享受神的幫助時，生活安穩；但這座山因不結果實而失去了耕耘者，成為了非理性思想的牧場。

第八章

第1節：你取一個大卷。因為必須在新的卷軸上寫下關於那新的、奇妙的出生之事。

第2節：烏利亞祭司和耶比利家的兒子撒迦利亞。第四卷列王紀提到了烏利亞祭司；而先知撒迦利亞則在第二卷歷代志中提到；他們在烏西雅、約坦和亞哈斯的時代同時興起；透過這兩個人，他呼籲他們作為那奇妙出生的見證。

第3節：我親近女先知，她就懷孕生子。既然他已經預言了童女的出生，而這件事超乎自然，他便說明了懷孕的方式。正如聖童女在接受了那不尋常的訊息並詢問：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」時，聖加百列教導了懷孕的方式，說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此，所要生的聖者，必稱為神的兒子。」同樣地，在這裡，先知的言語教導那些對預言不信的人去相信，指明了神聖的方式，並引入了至聖的聖靈，明確地說：「我親近女先知，她就懷孕生子。」另有人翻譯的不是「我親近」，而是「他親近」女先知。「給他起名叫『速掠』。」先知被命令給那出生者起一個神聖的稱號，這名字成了他的實質。因為主自己的聲音說：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？」而他一出生，就將魔鬼的第一批家具，即那些博士，吸引來敬拜。

第4節：他必取大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物。然而，在歷史上，在這次預言的時期，在出生之前，他透過亞述人摧毀了大馬士革和敘利亞的力量。這就是「在孩子還不曉得叫父親或母親之先，他必取大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物，在亞述王面前。」正如利未在出生前一百六十年，當他還在先祖的腰中時，就被說成是透過亞伯拉罕繳納了十分之一；同樣地，在以馬內利按肉身出生之前，他透過亞述人，為大馬士革和撒馬利亞對耶路撒冷所做的事施行了報應。

第6節：因為這百姓不喜歡西羅亞的水。因此，他透過這些話威脅那些居住在耶路撒冷和猶大，並將大馬士革和撒馬利亞的王置於此之上的人；並預言了亞述王的到來。他稱西羅亞的水，並非指違法的亞哈斯，而是指隱藏在他裡面的王，即被稱為以馬內利的那位，他接受了「速掠，快搶」的稱號，關於他曾說：「他不喧嚷，不揚聲，在街上也不聽見他的聲音。」因為在這裡，這水被稱為緩緩流動的水。因此，既然在這次預言之後，他們仍然偏愛撒馬利亞和大馬士革的王國，他便極其公義地以最沉重的王威脅他們，並將他比作氾濫的大河。

第8節：他必從猶大奪去人。第四卷列王紀、第二卷歷代志以及耶利米先知都教導了這一點。因為他帶走了所有的強者，只留下少數窮人耕種土地。（神與我們同在。）

第9節：列國啊，你們當認識，並被擊敗。這「神與我們同在」，在希伯來文中是「以馬內利」。因此，在先知預言了他的懷孕和出生之後，他理所當然地以此為榮，並在敵人面前誇耀；並對那些已經獲勝的以色列人和敘利亞人說：「若你們再次強大，你們將再次被擊敗」，以及隨後的經文。但由於先知呼籲那些居住在邊界的人，並預言他們也將被擊敗，這些話或許更真實地適用於聖使徒。因為他們走遍世界，呼喊著：「神與我們同在：列國啊，你們當認識。」

285

以賽亞書第八章註釋 286 列國啊，你們要被擊敗；你們當接受救贖的打擊，順服神，並祈求祂；逃避魔鬼的權勢，擁抱主那美好的奴僕身分 [10]。因為即便你們現在反抗，並策劃置我們於死地，但不久之後你們必被擊敗，萬有的主必驅散你們邪惡的計謀；因為祂與我們同在。其餘三位譯者對此處經文的解釋更為清晰：「列國啊，聚集起來，你們要被擊敗；地極遠處的人啊，側耳而聽；束腰吧，你們要被擊敗；再束腰吧，你們要被擊敗；你們儘管商議，卻必歸於無有；你們儘管說話，卻必立不住，因為神與我們同在 14。」先知的話語向所有居住在世上的人宣告：即便他們千百次地束腰並列陣對抗聖使徒，最終也必被擊敗。因為以馬內利擁有統管萬有的權柄。

11. 用強有力的手，他們拒絕走這百姓的道路。祂說，即便他們看見神右手的權能，以及藉此所行的神蹟，他們仍然反對，大膽地做出與猶太人相同的事，並效法他們的行徑；因為猶太人曾命令聖使徒不可傳講基督。「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？看哪，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」祂在此稱這為「硬著頸項」，因為這不討猶太人邪惡心思的喜悅。

12. 祂的恐懼，你們不要懼怕。因此，聖靈藉著先知勸誡，不要懼怕這些人的威脅；主基督對被囚禁的神聖保羅也曾如此說：「保羅，不要怕；你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必當在羅馬為我作見證。」祂也使那對偉大的使徒搭檔——彼得和約翰——脫離鎖鏈，並命令他們在聖殿中無所畏懼地向百姓傳講生命之道；因此，祂在此也驅逐了屬人的恐懼，並命令要敬畏萬有的神。「因為你們要尊主為聖，祂必作你們的恐懼。」

13. 若你信靠祂，祂必成為你的聖潔，你們就不會像遇到絆腳石那樣跌倒。因此，祂指出了敬畏主的益處，說：祂必使你們成聖，祂必引導你們、指引你們、使道路平坦，不讓你們跌倒。蒙福的保羅曾提到這塊石頭。因為他教導猶太人為何不信，便引用了這段見證：「他們絆跌在那絆腳石上。」因為同一位聖靈藉著先知和使徒的口說話。

14. 雅各家在網羅中，坐在耶路撒冷。祂稱之為「家」是因為王國的分裂，並同時指代以法蓮家和猶大家。這兩者都有雅各作為先祖。預言教導說，那些信靠主的人，以祂為嚮導，祂會使道路上的困難變得容易；而那些不信的人，則像在網羅和深坑中（根據亞居拉的譯法是「障礙」，根據其他譯者的譯法是「絆腳石」）坐在耶路撒冷，羅馬的戰爭將徹底摧毀他們，並像網羅一樣捕獲他們。關於「他們將無能為力」，辛馬庫斯說「他們將絆跌」，亞居拉說「他們將被絆倒」。因為他們絆跌在主的十字架上，既倒下又被粉碎，並被敵人俘虜，就像在城中被網羅捕獲一樣。祂稱城牆為「保障」，因為它們本應守護他們，卻將他們交給了敵人。

16. 那時，那些封住律法而不去學習的人將顯明出來。祂藉此指出了那些來到恩典之下的人，他們彷彿給律法蓋上了印記，卻不願照著律法生活。三位譯者解釋得更清楚：「封住見證，在我門徒中封住律法。」因為這對我的門徒來說是多餘的。另一位先知談到這些門徒說：「他們都要受神的教導。」

17. 並且祂說：我要等候神。祂說，那信的人必會說：「我要等候那轉臉不顧雅各家的神。」因為他看見雅各家那些不信的人失去了我的眷顧，便會更堅定地信靠我，並等候我的應許。

18. 看哪，我與神所給我的孩子們。蒙福的保羅將這段見證用於基督。因為他說了：「我要將你的名傳與我的弟兄，在教會中我要歌頌你」之後，又接著說：「看哪，我與神所給我的孩子們。」隨後，他對這些話語作了解釋：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的。」「在以色列家中，必有神蹟和奇事，是從萬軍之耶和華而來的。」其他譯者將「孩子」與「神蹟」聯繫在一起。因為三位譯者一致說：「看哪，我與神所給我的孩子們，作為萬軍之耶和華——那住在錫安山上的神——在以色列中的神蹟和奇事。」因此，即便他們不情願，也向我們清楚地指出了使徒的行列；因為他們說，孩子們被賜予作為以色列中的神蹟和奇事。結果證實了這預言。因為藉著他們，在救主升天之後，無數的神蹟被行出來，以造福以色列和整個世界。

19. 若有人對你們說：去求問那些交鬼的。祂藉此指責猶太人那背道的心思。因為他們一生都奴役於謬誤，使用招魂術，向死人詢問活人的事，並觀察那些腹語者，卻不信使徒所行的真實神蹟；儘管他們接受了律法作為救恩的輔助，而律法本是免費引導他們歸向真理的。

21. 必有嚴重的飢荒臨到你們，當你們飢餓時，你們必會憂愁，並咒詛你們的統治者和祖宗。簡而言之，祂說，因為你們既不順從引導你們的律法，也不順從為真理舉火把的使徒，反而只擁抱謬誤，我必使你們陷入許多災難。因為嚴重的飢荒必臨到你們，當你們飢餓時，你們必會憂愁，並咒詛統治者和祖宗。有些抄本寫作「偶像」（patachra）；這個意思與希伯來文及其他譯者相符。因為「patachra」是敘利亞語詞彙，在希臘語中意為「偶像」；希伯來人稱之為「beloau」。因此，三位譯者——亞居拉、辛馬庫斯和提奧多頓——如此翻譯：「並且他在他的國中、在他的神面前咒詛。」因為希伯來人稱統治者為「王」；祂藉此表明了飢荒的嚴重程度。祂說，匱乏將如此之大，以至於你們連統治者和你們所敬拜的神都要咒詛。並且他們必仰望上天。或者也可以這樣理解：祂說，你將環顧四周，看天、看地、看統治者、看偶像，但一切都將對你無用，患難的極致將使你陷入突如其來的黑暗，這黑暗不限於任何時間，直到死亡，這些痛苦都將纏繞著你。這就是祂所說的：「那在困苦中的人，不會暫時被拋棄」；意即，這些事並非限於某個時間段，而是將永遠持續。

第九章

1. 這首先要喝，迅速地做，西布倫地，拿弗他利地。在向不信者預言了上述事項後，祂轉向了使徒的行列。因為加利利是聖使徒的故鄉，聖天使在救主升天後稱呼他們為：「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？」西布倫和拿弗他利承受了那地作為產業；主在那裡行了大部分的神蹟；祂在那裡潔淨了長大痲瘋的，在那裡醫治了百夫長的僕人，在那裡使睚魯的女兒死而復生，在那裡平息了海上的風浪，在那裡使餅增多，在那裡將水變為酒；根據約翰神學家的教導，這是所有神蹟的開端。因此，聖靈的恩典在此藉著先知向居住在那地的人呼喊：首先喝下這嶄新且奇妙的杯；喝了之後不要遲延，要迅速地做，即：信靠、跟隨、按著神的誡命生活。祂稱加利利為「外邦人的加利利」，因為有外邦人與猶太人同住。因此，祂稱那地的人為「在黑暗中行走」和「住在死蔭之地」的人，並應許了神聖光輝的照耀。我認為，祂也預言了外邦人的救恩；因為從加利利出來的使徒，被委託去呼召外邦人。因為主對他們說：「去使萬民作我的門徒。」此外，「西布倫」意為「夜間行動的釋放」，暗示了那些從以色列中信主的人，他們在基督之前的黑夜已經過去。而「拿弗他利」意為「寬廣」，是外邦人的象徵，他們在敬虔中變得寬廣。如果西布倫是那「在黑暗中行走」的百姓，而非「死蔭中」的百姓，是因為他們聽過律法和先知；藉著基督除去了舊律法的帕子，他們看到的不是燈光，而是偉大而真實的光。而那坐在偶像崇拜和罪惡之死蔭中的百姓，其類型是拿弗他利，他們看見了那說「我是世界的光」者的光。因為只有在猶太地的人，才擁有律法作為燈。而外邦人在黑暗中，甚至連那燈光都沒有；基督藉著福音照亮了他們，祂是偉大的光，因為祂是世界的光。

3. 他們必歡喜，如同收割時的歡喜，又如分掠物時一樣。因為並非所有人都享受了那道光芒，許多人自願剝奪了自己的光，祂說：這些你藉著神蹟吸引並充滿喜樂的人，將持續享受這喜樂，效法收割者，以及分掠物的得勝士兵。神聖的使徒也被稱為收割者。「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的。」又說：「收割的固多，作工的人少；所以你們當求收割的主，打發工人出去收割他的莊稼。」又在別處說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」祂摧毀了魔鬼的暴政，並將其掠物分給使徒：「去，使萬民作我的門徒。」

4. 因為祂折斷了加在他們身上的軛，和他們肩上的杖。祂說，他們歡喜，是因為那壓制他們的軛和加在他們頸項上的杖被除去了。祂稱魔鬼的統治為「軛」，稱其奴役為「杖」。我們的主基督使那些信靠祂的人從這些中得釋放。「祂折斷了那索取者的杖。」祂稱「索取者」不僅是魔鬼及其首領，也包括那些反對傳道的人。祂藉著少數幾個人，且是赤手空拳的人，摧毀了他們的權勢；正如古時藉著基甸和那三百個拿火把的人，擊潰了米甸人的千軍萬馬；因為正如祂使他們在沒有武器的情況下失敗，祂也藉著十二個傳道者征服了整個世界，他們沒有武裝，只穿著一件外衣，赤著腳，甚至被命令連杖也不要帶。

5. 一切用詭計聚集的戰袍，和帶有交換的衣服，都必被焚燒。或者因為那些看不見的仇敵，藉著欺騙剝奪了人類起初的榮耀，並脫去了他神聖形象的戰袍，他們自己必為所作所為受罰；而他們所奪去的戰袍，必連同交換一併歸還。因為主那必死的身體……

205

居魯士主教狄奧多勒 296 將他們交給死亡，卻要使他們恢復不朽；他們對人所施行的詭詐，必歸到他們自己的頭上。因此，他說，他們將會希望自己被火焚燒，因為有一位嬰孩為我們而生，有一位子賜給我們。 他說，他們瘋狂、狂怒，因嫉妒而燃燒，注視著我們的恩賜，即那為我們而生的嬰孩，那披戴人性、為我們成就救贖的獨生神子。

6. 他的政權必擔在他的肩頭上。他藉著爭戰與搏鬥，擊敗了仇敵。然而，辛馬庫斯（Symmachus）與提奧多廷（Theodotio）對此的解釋如下：「管教必在他肩頭上。」 因為根據先知的聲音，我們平安的管教在他身上，他擔當了我們的罪孽，他擔當了我們的疾病，因他的鞭傷我們得醫治；他就是「神的羔羊，除去世人罪孽的」。並且，「他將我們從律法的咒詛中贖出來，替我們成為了咒詛。」因此，他們說「管教必在他肩頭上」是合理的。 因為他以自己的公義抵擋了亞當的罪；如果我們曾處於咒詛之下，而十字架也曾受制於咒詛，但主擔當了這一切，預言便如此得到了成全。「因為管教，」根據提奧多廷與辛馬庫斯，「已在他肩頭上。」 「奇妙策士。」因為他向我們宣告了父的旨意，正如他自己的話所說：「凡我從我父所聽見的，我都告訴你們了。」 先知的言語在此教導我們他那合乎神性的稱號：「奇妙、策士、全能的神。」他與雅各說話時也這樣稱呼自己：「你何必問我的名？這名是奇妙的。」他被稱為策士，是因為他是父旨意的參與者，如同他知曉父所知曉的一切。接著是諸名中最大的一個，「全能的神」。亞居拉（Aquila）一派的人歪曲了這一點，將其解釋為「強大的勇士」。但在希伯來文中是「Elgebor」。根據他們的解釋，「El」即是神。因為在經文中，「以馬內利」被解釋為「神與我們同在」，他們將其解釋為「掌權者」。意即，他不隸屬於他人的權柄，而是他自己掌管萬有。這也駁斥了亞流（Arius）的荒謬言論；因為這顯示他與父同等尊榮，而非父的僕役。「和平的君。」因為根據使徒所說，「他自己是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」——「永在的父。」正如亞當被稱為現今世代的父，他亦是未來世代的父；因為他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，看哪，一切都變成新的了。」

7. 坐在大衛的寶座上，治理他的國。神曾應許大衛說：「我要使你所生的，坐在你的寶座上」；但對他，神應許了永恆的國度。因為他說：「他的寶座，在我面前如日頭恆久，又如月亮堅立。」他在這裡提到了這個應許，向我們展示了那按肉身從大衛而生的嬰孩；在詩篇第七十一篇中他也這樣說：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子；使他按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。」在這裡他說：「從今時直到永遠」；在那裡又說：「他要存留，與日月同在，直到萬代。」他還說他的政權極大，他的和平無窮。在詩篇中也這樣說：「在他日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」萬軍之耶和華的熱心必成就這事。因為他滿懷熱心，憎惡魔鬼的權勢，憐憫人類，便成就了這項救贖計畫。「因為神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

8. 主使死亡臨到雅各，臨到以色列。先知既已敘述了十支派對耶路撒冷的進攻，以及他們與大馬士革王在此事上的勾結；並指出了大衛家因其中隱藏的種子而不可戰勝；且預言了這子的誕生，以及誕生的方式，便再次回到關於以色列的話題上。他稱他為雅各，也稱他為以色列。因為先祖雅各擁有這兩個名字：前者來自父母，後者則由萬有的神所賜。但「雅各」是較為自然的名稱，而「以色列」則是靈性美德的稱號。因此，這裡顯示出，連較為溫和的人也與那些更不虔誠的人一同受了刑罰；然而應當知道，其他譯者說的是「話語」被差遣，而非「死亡」；但這解釋並無衝突。因為他將刑罰的判決稱為「話語」。

9, 10. 以法蓮眾人必知道。藉著「以法蓮眾人必知道，住在撒馬利亞的，因驕傲與高傲的心說：磚塊倒塌了，但我們來吧，我們鑿石頭，砍伐桑樹與香柏樹，為我們建造塔樓」，顯示出他們試圖在耶路撒冷建立堡壘，稱他們那腐朽且如同倒塌磚塊般的國度為堡壘。至於「桑樹」，其他人說是「無花果桑」，這非常貼切；因為巴勒斯坦盛產此樹，他們用這種木材來覆蓋房屋。

11. 神必擊打那些起來攻擊錫安山的人。他說「神必擊打那些起來攻擊錫安山的人」以及「他必驅散他的仇敵」，顯示出神將發生在耶路撒冷的事視為與自己有關，並威脅那些試圖藉此與他爭戰的人必遭毀滅。在「敘利亞在東方，希臘人在西方」這句話中，其他譯者將「希臘人」解釋為「非利士人」。這些是鄰近的外邦人。然而，很可能在非利士人中也住著一些希臘移民，如塞浦路斯人和卡帕多奇亞人。因為我們從其他先知那裡學到了這一點。因此他說：我不僅對以色列判決這些事，我也要毀滅他們的盟友，無論是住在東方的，還是住在西方的。

12. 在這一切事上，他的怒氣還未轉消。因為人類的不虔誠並未停止，刑罰也不會有任何停息。後文也說明了這一點。所以怒氣未轉消，是因為百姓沒有回轉；手仍伸出，是因為他們沒有尋求主。

14. 主必從以色列剪除頭與尾。他更清楚地解釋了這是什麼：「一日之間，剪除大的與小的。」那麼，誰是大的呢？

15. 長老與那些看重情面的人；這是頭。他說「看重情面」是指那些不公義審判的人，違背了律法所說的：「不可看重權貴的情面。」接著他又指出了另一群人：「教導謊言的先知；這是尾。」因為有些人甚至不讓人相信神聖的預言。

16. 那些稱這百姓為有福的，使他們走入歧途。他稱這些人為那些為了獲取豐厚的報酬，而對聽眾說好聽的謊言的人。

17. 主必不喜悅他們的少年人。因為那些在邪惡上彼此結盟的人，一同分擔刑罰是公義的。「他的怒氣還未轉消。」因為正如主的仁慈跟隨人類的悔改，同樣地，若不法持續，憤怒便會加劇。

18. 不法必如火焚燒。他清楚地教導了那些行不法的人如何招致刑罰；他將不法稱為火與乾草。正如鐵生鏽，卻被鏽所消耗；同樣地，那活在不法中並行罪惡的人，也必被罪惡所毀滅。他將那無果子的群眾稱為茂密的樹林。因為樹林雖然茂密，卻沒有果實；他稱首領為山嶺，是因為他們的高傲與顯赫。

19. 百姓必如被火焚燒。既然他說百姓必如被火焚燒，以及後續的描述，他藉此宣告了敵人的猛烈。因為當戰爭中發生潰敗時，每個人都只顧自己的性命；在逃亡之時，父親不顧兒子，兒子不顧父親，兄弟也不顧兄弟。接著他預言了敵人的強大與勝利。

20. 他必轉向右邊，因為他飢餓；他必吃左邊的，人吃自己膀臂的肉，必不飽足。因為在戰爭中，勝利者有時追趕右邊的人，有時衝向左邊的人；憤怒迫使他們忘卻本性；他們就像瘋狂的人，吞吃自己的膀臂，彷彿那是別人的。然而，他藉此也暗示了以色列本身的分裂與支派間的不和。

21. 以法蓮必吃瑪拿西，瑪拿西必吃以法蓮，因為他們必一同圍攻猶大。他按照希伯來語法的習慣，將已發生的事說成將要發生的事。「他的怒氣還未轉消。」因為醫生不應在疾病未減輕時，就停止治療。

第十章

1. 禍哉，那些制定不法條例的。在這裡，他顯然是在指責假先知與不義的首領；前者是因為他們編造虛假的預言以害眾人；後者是因為他們不公義地審判，且忽視公義。

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306 論以賽亞書第十章 「我必差遣。」顯然是指那些他所交付懲罰之杖的人。「並使他們成為塵土。」藉此他指出了極大的荒涼。

第七節：他卻不這樣想。藉此他揭露了亞述王的心思。他說，他不知道自己是我的僕人，並從我這裡領受了懲罰的權柄；相反地，他的心思，也就是他的謀算，乃是倚靠自己的能力，要抹去許多民族的記憶。

第八節：倘若他們對他說：「你豈不是唯一的統治者嗎？」對於那些說「你豈不是唯一的統治者嗎？」的人，他將會用西拿基立對希西家所說的話來回答： 「不要讓你的神欺騙你，你所倚靠的，不要說：耶路撒冷必不被交在亞述王的手中。看哪，你豈沒有聽見亞述諸王對所有土地所做的事，他們如何毀滅了它，難道你就能被拯救嗎？我列祖所毀滅的那些民族的神，難道拯救了他們嗎？如歌散、哈蘭、利色，以及在提拉撒地方的亞當子孫？希拿和亞瓦的王在哪裡？西法瓦音城的王在哪裡？」

第十二節：他必加於那偉大的心思之上。因此，他稱那狂傲的心思為偉大的心思；那敢於思量超越本性之事的心思。「並加於他眼目的榮耀高處之上。」他稱眼目的高處為過分的驕傲。

第十三節：因為他說：「我必以能力行事。」因此，他藉此述說了他的狂傲，無論是言語上的，還是心思上的。（第十四節）「我必震動有人居住的城市。」這些話他不僅透過使者，也透過書信向希西家宣告過；但那指望像搶奪雛鳥的窩一樣搶奪整個世界，並像被鳥遺棄的蛋一樣不費吹灰之力就將其奪取的人，卻在沒有人手的情況下喪失了軍隊。至於「張口並發出鳥鳴」，這是聖經中借用人類習俗的說法。

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308 我們習慣於談論那些處於極大焦慮中的人說：「他不敢吱聲」；其餘的人則說：「他不敢發出細微的聲音」。因此，「張口並發出鳥鳴」，意思就是說：「不僅沒有人敢與我對陣，甚至連像小鳥一樣吱聲的嘗試都不會有。」

第十五節：斧頭豈能向那砍伐它的誇耀呢？他說，難道斧頭在沒有人手的情況下能砍伐木頭，或者鋸子能將木頭分成兩半、三半、四半，或者杖或棍子在沒有人運作的情況下能擊打嗎？那麼，你為何如此自大，彷彿在沒有我旨意的情況下就能勝過那些戰敗的民族呢？他適當地將他比作無生命之物，因為他患有極度的遲鈍與愚昧。並且不這樣。

第十六節：但我必差遣羞辱。他說，並非如此；我不會任由你活在這種愚昧中；但透過懲罰，你將認識那萬有的統治者；因為你帶著極大的榮耀出征，卻將帶著更大的羞辱逃亡。

第十七節：以色列的光必成為火。因此，他稱敬虔為以色列的光。詩篇說：「因為在你的光中，他們必行走。」這光將為以色列提供照耀的能量，卻會對你發揮焚燒的功用，並像消耗乾草一樣消耗你的整支軍隊。

第十八節：山嶺、小山和樹林必被熄滅。他稱國王及其下屬為山嶺；稱隸屬於他們的統治者為小山；稱其餘無果的群眾為樹林。「逃跑的人必像從燃燒的火焰中逃跑的人一樣。」他說，即使追趕的人沒有出現，他們也會極力嘗試逃跑，模仿那些被火焰包圍並試圖逃脫的人。那些逃脫懲罰的人將會寥寥無幾，以至於隨便一個小孩都能輕易地記下他們的數目。這些事發生在當一百八十五萬大軍被一位天使擊殺之時。

第二十節：不再倚靠那些欺壓他們的人。因為亞哈斯王在受到比加和利汛的戰爭挑釁時，曾召喚亞述王作為盟友。因此，先知的言語預言，那些享受神聖護理的人，將會輕視人類的援助，並將希望寄託在神身上。因為這就是那……

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310 ……所指的：「但他們必誠實地倚靠以色列的聖者。」關於百姓的這種敬虔，即希西家王所教導他們的，列王紀下也有見證。甚至從十個支派中，凡能逃脫撒縵以色和西拿基立的人，都聚集到耶路撒冷；他們脫離了謬誤，跟隨了希西家的敬虔。

第二十二節：以色列百姓若像海邊的沙。因為當時他將十個支派交給了亞述諸王，並任由猶大的其他城市被圍困，他教導了這件事的原因，即他不看重數量，而是尋求敬虔。因為這事在後來也將發生，在救主道成肉身之後，大多數猶太人反對，而那些渴望救恩的人則熱切地接受了使徒的宣講。

第二十三節：主必在全地成就簡短的言語。因此，他在這裡教導了宣講的簡短，以及新約的方式。幾乎是說：律法藉著許多誡命、祭祀和懲罰所不能成就的事，福音的言語卻成就了，它提供了簡短的救恩藥方，即至聖的洗禮。因為藉著信心，救恩賜給了人類。這就是「簡短的言語」，是公義的同工；神不僅將其賜給猶太人，也賜給了全人類。

第二十四節：因此，萬軍之耶和華如此說。在預言了關於新約的事之後，他將言語帶回了先前的脈絡。「不要懼怕，因為他必用杖擊打你。」他在這裡稱適度的管教為杖；因為他圍困了許多隸屬的城市。因此，我降下這管教給你，並非不公義，而是為了向你追討埃及習俗的責任。因為你所學到的埃及偶像崇拜，你仍持續守著；西馬庫斯也這樣解釋了這個意思：「他必用杖擊打你，並因埃及的道路而對你舉起他的棍子」；也就是說，因為模仿埃及人。因為他常稱生活為道路。

第二十五節：因為再過片刻，憤怒必止息。他說，在你受了管教之後，我將賜下援助；我必將我的憤怒轉向那些與你交戰的人。

第二十六節：照著擊殺米甸的災難。應當知道，我們知道米甸有兩次災難；一次是藉著偉大的摩西，另一次是藉著基甸所帶給他們的。

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312 兩者都是奇蹟，但第二次更為奇蹟。因為他們在沒有武器的情況下被擊殺。亞述人也受到了這種懲罰；因為沒有人發射箭矢、投擲長矛，也沒有人使用投石器，就有許多萬人被送往死亡。「他的憤怒在沿海的道路上。」他敘述了在圍困耶路撒冷之後，他想要沿著海岸向埃及進軍。他說，他不僅會錯過那裡，而且連手中的東西也會失去，因為那壓在耶路撒冷身上的軛將被折斷。

第二十七、二十八節：他的軛必從他們的肩上毀壞。因為他必來到亞該城。因此，他教導了他在逃亡時所遭受的迷途，分散在不同的道路上，經過亞該、米吉多、麥抹和基遍；拉瑪，即掃羅的城市，必感到焦慮並逃跑，卻不會受到傷害；加林必模仿那狂傲的馬，向他嘶鳴；提拉撒、亞拿突、瑪得米拿和迦比珥必對事態的突然轉變感到震驚。

第三十二節：你們今日在路上要安慰，以便停留。先知的言語在說了關於其他人的預言後，安慰了居住在耶路撒冷的人，並勸告他們停留，不要逃跑。

第三十三節：看哪，萬軍之主宰耶和華必震動那些尊貴的人。在以這種方式預言了關於亞述人的事之後，他教導了耶路撒冷奇妙得救的原因，說：「看哪，萬軍之主宰耶和華必以能力震動那些尊貴的人，」以及後面的話。他說，他不僅會將那些掌權和狂傲的人交給死亡，還會摧毀那統治偶像的謬誤。「因為他稱黎巴嫩為謬誤，稱那些在高處受崇拜的偶像為高處。」因為在黎巴嫩，魔鬼的欺騙最為盛行，他以部分代表了整體。

第十一章

第一節：必有一根從耶西的根發出。先前他預言了以馬內利從童女所生的降生，接著顯示了從聖靈而來的受孕。「因為，」他說，「我親近女先知，她就懷了孕。」因為在童女的腹中，至聖的聖靈塑造了神之道的殿，即奴僕的形像，神之道從受孕之初就取了這形像並與自己聯合。此後，他向我們顯示了所生嬰孩的尊貴，並教導了他那合乎神性的稱號：他是神的大能者、他是掌權者、他是和平的君、他是永恆的父。

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314 在這裡，他也教導了他肉身的親屬關係，即他按肉身是從耶西所生；而耶西是大衛的父親。

第二節：耶和華的靈必住在他身上。因為眾先知每個人都領受了某種部分的恩典；但在他裡面，神性的一切豐盛都有形有體地居住；並且按著人性，他擁有聖靈的一切恩賜；因為根據神聖的約翰，「從他的豐盛中，我們都領受了。」

第三節：他必不憑眼見判斷。他說，他必不憑眼見判斷，也不憑傳聞責備。因為他不關注文士和法利賽人的權勢；而是坦然地責備他們的違法，說：「禍哉，你們這些文士和法利賽人，假冒為善的人！」以及其他類似的話，凡願意的人在神聖福音中都很容易觀察到。

第四節：他必以公義判斷貧窮人。他還以另一種方式為貧窮人判斷；他使一些人脫離了魔鬼的狂亂，使另一些人脫離了情慾的統治；對於那些相信的人，他提供了有益且帶來生命的教導。至於「責備地上的謙卑人」，他在第一次降臨時溫和地做了，但在第二次降臨時，他將以君王和掌權的方式去做，坐在神聖的寶座上，發出公義的判決。「並以他口中的話擊打大地。」他甚至藉著使徒神聖的教導，使大地變成了天堂；在每個民族中，他使許多人脫離了屬地的事物，並預備他們去擁抱屬天的生活。「並以口中的氣殺戮惡人。」或者他是指敵基督；因為神聖的使徒也曾預言過他，說：「那時，那不法的人必顯露出來，主耶穌要用他口中的氣滅絕他，並用他降臨的光輝廢掉他。」這也是這位先知在不久後所呼喊的：「願惡人被除掉，免得他看見耶和華的榮耀。」

第五節：他必以公義為腰帶。或者他是說，藉著真理和公義，他包含了美德的一切種類，並說這些對他而言是外袍和腰帶。

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居魯士主教提奧多勒 316 這也是蒙福的大衛所說的：「大能者啊，願你腰間佩刀，以你的威嚴與美麗，奮勇前進，並作王。因真理、謙遜與公義。」 第6節：豺狼必與羔羊同食。 [7] 因此，他藉著溫馴與兇猛的動物，以比喻的方式教導了人類品格的差異。他將貪婪的本性比作豺狼，將溫順與柔和比作綿羊；又將多變比作豹，因為這動物身上有斑點；將單純與無辜比作小山羊。同樣地，驕傲與掌權的本性被比作獅子；大膽被比作公牛；而小牛則與這些特質無關。然而，他說這些動物將會一同進食。我們看見這預言在教會中得以成就；君王、總督、將領、士兵、工匠、僕人與乞丐，一同領受聖餐，聽聞同樣的教導，並蒙受同樣的洗禮。因此，那些以權勢自誇、以智慧自負的人，正如使徒所勸誡的，在惡事上作嬰孩，並以漁夫的單純為裝飾，引導並牧養他們。然而，許多富足且擁有極大享樂條件的人，卻選擇禁食勝過宴樂，並效法那寧願吃草的食肉獅子。

第8節：吃奶的嬰孩必按手在虺蛇的洞口。蒙福的保羅就是這樣的人，他在雅典的亞略巴古與伊比鳩魯派和斯多亞派的哲學家辯論並講道，他勇敢地挑戰這些「虺蛇」，並試圖將他那單純的福音話語，如同手一般，伸入這些野獸的巢穴，即進入他們的耳中。因為他們的心正是魔鬼的巢穴。

第9節：在我的聖山上，他們必不傷害人。這句「在我的聖山上，他們必不傷害人」，與主在福音中的聲音相似：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」因此，他稱那高大、堅固且不可動搖的聖經教導為聖山，並應許那些住在其中的人將無人能敵。「因為全地充滿了對主的認識。」他展示了宣教的大能，說全地充滿了對主的認識，如同水充滿海洋。這確實是一個極大且超越一切信心的神蹟：如同幾滴水落入海中，改變了海水的苦味，使其變得甘甜；福音的話語也照樣止息了世界的褻瀆，並使全地與海洋充滿了對神的認識。

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313 以賽亞書第十一章 314 第10節：到那日，耶西的根。因此，先知喚起了對神聖應許的記憶，以及族長雅各的預言。神曾對亞伯拉罕說：「萬國都必因你的後裔得福。」祂也將這應許賜給了以撒和雅各。族長雅各將他所領受的祝福傳給了猶大，並說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順他。」這位令人讚嘆的先知證實了這項預言，並指出他確實是按肉身從耶西與大衛而出；但他不再只是猶太人的君王，而是萬國的君王；信靠他的不是猶太人，而是外邦人。猶太人的愚鈍實在可悲，他們將這預言強加在所羅巴伯身上；但他並未統治所有的猶太人，僅僅統治了少數人，更遑論外邦人了。「他的安息必有榮耀。」在他描述了他的後裔、他將成就的偉大作為以及他的統治權之後，他也指出了中間所發生的受難，在那之後他取得了對世界的統治。因此，他稱死亡為安息與榮耀。因為他在道成肉身之前不被外邦人所知，但在道成肉身與受難之後，他作為創造主與神，受到了所有人的神聖敬拜。

第11節：主必再伸手，要救回自己百姓中所餘剩的。使徒行傳的歷史教導我們，神聖的使徒們周遊世界，首先向猶太人傳道。當他們反對時，蒙福的保羅說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」然而，仍有許多萬人信了，三千人與五千人同時被他們得著。最神聖的雅各也向神聖的保羅展示了無數信主的猶太人。關於這些人，至聖聖靈的恩典也藉著先知以賽亞預言了，祂將尋找他們，並使他們配得救恩；因為「伸手」也可以這樣理解。

第12節：祂必向列國豎立大旗。祂將向列國豎立什麼旗幟呢？除了十字架的標記，藉此祂將那些從猶大與以色列出來、迷失的人引向真理，還能是什麼呢？

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居魯士主教提奧多勒 320 第13節：以法蓮的嫉妒必遠離，猶大的敵人必被剪除。這些事在王國分裂後早已發生；但在從巴比倫歸回後，他們恢復了往日的和諧。

第14節：他們必一同擄掠海洋。神聖的使徒們不僅走遍了大陸，也橫渡海洋與島嶼，帶來了屬靈光輝的射線。因為在塞浦路斯，巴拿巴與保羅這對神聖的搭檔，被指派去耕耘外邦人的土地，他們駁斥了以呂馬的謊言，並彰顯了真理；蒙福的保羅指派提多為克里特島的使徒，並指派提摩太在以弗所。因此，至聖聖靈藉著先知預言了這些事；他們不僅將擄掠大地，也將擄掠海洋；就像某些軍事統帥，戰勝並征服了那些背叛並投靠暴君的民族，將他們帶到萬王之王面前；他們將橫渡海洋，所擁有的不是猶太人的舵手與水手，而是外邦人與異族人。「他們必先伸手攻擊摩押。」他們必先伸手攻擊摩押，而亞捫人必先順服。蒙福的保羅也教導我們這一點。他在寫給加拉太人的信中，在序言之後寫道：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，只往阿拉伯去，後又回到大馬士革。」在阿拉伯有摩押人與亞捫人。現在被稱為費拉德爾菲亞（這是阿拉伯的一座輝煌城市），在當時仍以當地語言稱為亞捫，而摩押則稱為卡羅吉諾巴。因此，預言的真理藉著使徒的見證得到了證實。

第15節：主必使埃及海枯乾。祂說，祂不僅將引導上述民族歸向真理，也將止息埃及的謬誤。祂稱埃及海為苦澀且不可飲用的褻瀆。祂同樣以河流來代表謬誤。正如人們將肉體生命的希望寄託於河流，藉此收穫果實；他們也曾奴役於偶像的謬誤；然而，祂說祂必以強風伸手攻擊這條河流。祂稱那強風為敬虔者的統治，藉此偶像的殿宇被推翻，偶像的崇拜被統治的法律所禁止。「祂必擊打七條溪流。」因為他們的王國被羅馬人推翻後，被劃分為七個行省，他們壓制了往日的傲慢，並使真理的宣講者得以進入。

第16節：像那日祂從埃及地出來一樣。或者說，正如祂以大能的手與伸出來的膀臂將他們從埃及地領出來，祂也將再次帶著神蹟將他們領入埃及，並藉此引導他們歸向真理。

第十二章

第1節：那日，你必說：我要稱謝你，耶和華。這讚美詩彰顯了對恩惠的認識。因為那些領受了恩惠的人，在認識了恩惠的源頭後，會盡其所能地回報。祂的律法明確宣告：「你們要以感謝為祭獻與神。」又說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」人常被離棄與撇下，因為他們一旦被捲入埃及的惡事，就會在一段時間內沉溺於自己的愚昧，以收割自己所種下的惡果。當他沒有被徹底拋棄，而是蒙受了某種恩惠時，他會說：「我要稱謝你，耶和華，因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你安慰了我。」這與那句「我要忍受耶和華的憤怒，因為我犯罪得罪了祂，直到祂為我辯屈，審判我的案件；祂必將我領至光明，我必得見祂的公義」相似。因為祂必不永遠發怒，也不永遠懷恨。而那說「我要稱謝你，耶和華，因為你雖然向我發怒，你卻安慰了我」的人，在感受到神的恩惠時，必以此為榮，並說：

第2節：看哪，神是我的拯救；我要倚靠祂，並不懼怕，因為耶和華是我的力量，是我的詩歌。那些在人面前行善的人，或是那些尋求彼此榮耀、而不尋求那獨一之神榮耀的人，以及那些違背祂命令說「不要貪圖虛名」的人，是不會說這些話的。既然主應許說：「尊重我的，我必重看他」，顯然，那正確榮耀神的人，在祂面前是蒙榮耀的。摩西的面容也因此蒙了榮耀，因為他知道如何正確地榮耀神。讚美與榮耀是相輔相成的；因此，那正確榮耀的人，也必正確地讚美。沒有人應當認為，那些對神持有錯誤觀念的人，他們在詩歌中的讚美是可被接納的。因為心靈的職責既是適當地榮耀，也是完美地讚美。因此，既然百姓的餘民在埃及說：「我要稱謝你，耶和華，因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你安慰了我」，這些人穿過埃及後必說：「我不懼怕，因為耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」要記住百姓在出埃及時所唱的歌，由米利暗領唱說：「你們要歌頌耶和華，因祂大大戰勝。」因此，那些說「耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救」的人，現在正更新那古老的讚美。

第3節：所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。祂稱神聖的經文為救恩的泉源，那些真誠信靠的人必從中歡然汲取。

第4節：你們要稱謝耶和華，求告祂的名。這些話語適合使徒的隊伍，以及那些與他們一同信主的猶太人，他們將神聖的教導傳播到外邦，並彼此勸勉去完成主那句「你們要去，使萬民作我的門徒」的命令。

第5節：你們要將這些事傳揚在全地。他們呼籲整個世界進入歡樂的團契，並特別勸勉錫安去讚美那位施恩者，因為以色列的聖者在其中被高舉。在我看來，這段話似乎不僅暗示了神蹟的卓越，也暗示了那救贖的十字架，他們將主釘在上面。因為主自己也曾對猶太人這樣說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」又說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」

第十三章

第1節：以賽亞所見關於巴比倫的默示。亞述人起初在尼尼微擁有王宮，後來則在巴比倫。因此，神聖的先知在預言了將要臨到西拿基立（他以尼尼微為王城）的事之後，將預言轉向尼布甲尼撒及其城市巴比倫，並預言了它將來的毀滅。有些人說這座城市坐落在平原的山上，但那些親眼見過這些地方的人並不認同這種說法。因此，我認為這有另一種含義：藉著「山」，象徵巴比倫往日的崇高；藉著「平原」，象徵後來發生的卑微。然而，先知的話語勸誡敵人，要彼此鼓勵，驅逐恐懼，以戰爭的吶喊使人驚恐，並將軍旗高高舉起。

325

326 以賽亞書第十三章註釋

γ. 「他們是聖別的，我領他們來。」

這裡並非稱呼巴比倫人的敵人為聖徒，因為他們是不虔誠的；這乃是按照聖經的特殊用法。正如神聖的經文將「當滅之物」（anathema）一詞，既用於極其神聖且奉獻給神的事物上，也用於極其污穢且褻瀆的事物上。我們稱呼那些獻給神的事物為「當滅之物」，也稱呼那些因某種違法行為而被教會逐出的人為「當滅之物」。同樣地，經文稱呼為「聖別的」，不僅指那些奉獻給神的人，也指那些為了某種需要而被分別出來的人。至於「巨人」（gigantes），亞居拉（Aquila）與辛馬庫（Symmachus）將其譯為「強者」（potentes）；這些人雖然為自己的勝利感到高興，但他們對巴比倫人卻行使了暴虐與不義。

δ. 「列王與列國聚集的聲音。」

藉由「列王與列國聚集的聲音」這句話，是指敵人的大軍，以及那些被召集來協助的君王。所謂「好戰的民族」，是指米底亞人與波斯人；因為正是他們向巴比倫發動了戰爭，當時米底亞的君王是阿斯提阿格斯（Astyages）的兒子基亞克薩雷斯（Cyaxares），而波斯人的君王則是他的外甥居魯士（Cyrus）。至於「從天的盡頭」，則是指那些從遠方前來協助他們的人。

ε. 「主與祂的戰士。」

藉此，他指明了萬有的神親自統帥米底亞人的軍隊，因為正是出於祂的旨意，他們才獲得了勝利，「以毀滅全地」。或者，這是因為許多民族都處於波斯人的統治之下。居魯士征服了整個亞洲；他的兒子岡比西斯（Cambyses）強迫埃及順服；希斯塔斯皮斯（Hystaspes）的兒子大流士（Darius）征服了遊牧的斯基泰人；大流士的兒子薛西斯（Xerxes）則發動了對希臘的遠征。透過這些人，所有人都在為自己的不虔與不義付出代價。

ϛ. 「因為主的日子近了。」

他再次稱審判的時刻為「主的日子」。「因此，一切的手都要軟弱，」他說；因為敵人的名聲足以造成恐懼。

η. 「使者將要驚惶。」

他說使者將要驚惶，因為儘管法律規定，被派遣執行外交任務的人應當無所畏懼且極其自信地行事，但在那時，連這點也無法做到。敵人的權勢使所有人都陷入了極度的恐懼。至於「使者將要驚惶」，提奧多廷（Theodotio）譯為「邊境將要驚惶」；這指的是城市。至於「他們將要哀慟」，另一位譯者譯為「人將對鄰舍哀慟」。這句話表明，他們將會向彼此隱藏恐懼，並遮掩臉上的光采。正如火熄滅時會變成灰燼，臉上的紅潤也會因恐懼而改變。

θ. 「使全地荒涼。」

這裡的「全地」是指巴比倫，以及隸屬於它的城市與鄉村。

ι. 「當太陽升起時，它將變暗。」

藉此表明，正如太陽升起時，月亮的光輝會變得黯淡，星辰也會完全隱沒；同樣地，當我的權能顯現並懲罰那些不虔誠者時，那些在世人中作王的榮耀也將消失。他說：「我要向全地施行災禍，並向惡人追討他們的罪孽」；因為我不僅要向這些人，還要向其他所有人追討不虔的代價。

ια. 「我要滅絕惡人的驕傲，並降卑強暴者的狂傲。」

他說，那些沉溺於傲慢惡習的人，肆無忌憚地狂飲並羞辱眾人；但我將奪去他們的繁榮，使他們赤身露體，並教導他們以本性來衡量自己的心志。當然，這些是就歷史層面而言的。

ιβ. 「比精金更寶貴。」

所謂「未經火煉的金子」，是指無需火煉即顯為純淨的金子，即未經提煉的，也就是現在眾人所稱的「純金」（obryzum）。至於「蘇非爾（Suphir）的寶石」，是指那種貴重的寶石，名稱取自其產地。「人將比精金更寶貴。」所羅巴伯（Zorobabel）、約薩達（Josedec）的兒子約書亞（Jesus），以及與他們一同歸回的人，就是這樣的人。這段預言特別適用於在救恩的福音傳開後，在各地信主的人。

ιγ. 「因為天必震怒，地必震動。」

受造物似乎也在與造物主一同憤慨。不僅地在震動，天上也顯現出雷電、霹靂，冰雹如石塊般投下，還有無數奇異的現象發生，使人驚恐，並顯明神的憤怒。

ιδ. 「剩下的將如逃跑的羚羊。」

亞述人戰敗後，那些前來協助的人也轉身逃跑；有些人像羊群一樣在路上徘徊，有些人因恐懼敵人，模仿羚羊逃跑的速度，既沒有將領命令他們站住並戰鬥，也沒有共同回到故鄉。甚至那些試圖站住並戰鬥的人，也被敵人的武器奪去了生命。這正是經文所指的，「他們將被刺透，倒在刀下」。[16] 他們的兒女將在他們面前被撕裂，他們的妻子將被擄走，他們的房屋將被搶掠；他們將親身經歷自己所做過的事，並因彼此之間所施行的殘酷，而被交給殘酷的刑罰。

ιζ. 「他們不看重銀子，也不喜愛金子。」

因為他們不會接受金錢而停止戰爭；他們不會向你們徵收貢稅，而是會帶來徹底的毀滅。他們將射殺你們當中的勇士，並毫不留情地屠殺幼小的生命。

ιθ. 「巴比倫，那被稱為榮耀的，將要……」

他說，它將脫去先前的傲慢，並被交給徹底的荒涼，以至於它的災難將被比作所多瑪與蛾摩拉。

κ. 「它將永世無人居住。」

然而，「它將永世無人居住」與「世世代代無人進入其中」這兩句話，似乎有些矛盾。前者說得籠統，後者則說得具體。但「永世無人居住」是指它將不再是君王的居所；而「世世代代無人進入其中」是指居民，因為即使是現在，也有少數人居住在那裡，但既不是亞述人，也不是迦勒底人，而是猶太人。「阿拉伯人也不會經過那裡。」他所說的阿拉伯人，是指我們這裡所稱的撒拉森人（Saracens），他們為了貿易而前往那裡，運送並獲取必需品。巴勒斯坦人稱撒拉森人為阿拉伯人；這些人的貿易，蒙福的摩西也曾提及：「看哪，以實瑪利人的商人。」——「牧人也不會在那裡安歇。」如果有人想從比喻的角度來理解這句話，牧人是指君王，他們像牧養羊群一樣安撫被統治者。但他說，巴比倫將會突然變得荒涼。藉由說「野獸將在那裡安歇」，他指明了那裡將成為無人居住之地。

κα. 「房屋將充滿哀鳴。」

當沒有人說話，馬不嘶鳴，牛不哞叫，驢不叫，也沒有其他聲音時，耳朵只會聽到某種迴響。這也是我們在夜間，當一切完全寂靜時所經歷的。這句話暗示了這一點；或者，是因為荒涼使得房屋的牆壁對著說話的人產生了回音。

「塞壬（Sirenes）將在那裡躺臥，鬼魔將在那裡跳舞。」

鬼魔的本性雖然是無形的，但它們習慣於欺騙人類，向他們展示某些怪異的形狀。因此，他根據當時人們普遍的觀念賦予了這些名稱；他稱之為「半人半驢」（onocentauros），古人稱之為「恩普薩」（empusas），現在的人則稱之為「驢腿怪」（onoscelidas）；至於「塞壬」，則是指那些用各種誘惑來欺騙人的人。然而，其他譯者將「塞壬」譯為「鴕鳥」。這也是一種天性孤僻的動物。隨後他加上「在它的房屋與享樂的殿宇中」，將荒涼與先前放縱的記憶連結起來，顯明了刑罰的公義。

第十四章

α. 「它速速來到，必不遲延。」

從預言到荒涼之間經過了一百八十年。至於他說「它的日子必不延長」，顯示他們不會超過所預定的刑罰期限。「主必憐憫雅各。」在預言了關於巴比倫人的事之後，他又預言了猶太人的召回。因為猶太人的自由與巴比倫人的徹底毀滅是連結在一起的。因為在統治的第一年，居魯士下令讓被擄的猶太人歸回；因此顯然，他在推翻巴比倫之後，立即給予了他們自由。「寄居者（proselytus）將要歸附他們。」「寄居者」在希臘語中被解釋為歸信者；他們稱那些從外邦前來，並擁護律法生活的人為歸信者。

β. 「列國將接納他們，並領他們回到他們的地方。」

因為居魯士派遣了人與他們同行，帶著尊榮與禮遇將他們帶回故土。「作僕人和婢女。」在某些版本中寫道：「以色列的子孫將他們分在神的地上，作僕人和婢女。」因為他們戰勝了周圍的民族，使他們淪為奴隸，並強迫他們服役。

δ. 「你將對巴比倫王唱這首哀歌。」

事物的變遷也帶來了言語的變遷。因此，神聖的先知在這裡預言，在獲得自由與歸回之後，他們將用什麼樣的話語來歌頌巴比倫人的毀滅。「那強索的如何止息了？」因為巴比倫人向所有臣民索取極重的貢稅；但隨著王國的覆滅，被統治者也從稅收中解脫了。

ϛ. 「擊打列國，以不可治癒的創傷。」

因為亞述人在統治了世界大部分地區後，當他們對萬有的神發狂，並焚燒了神聖的殿宇時，他們就從王位上墜落了。他稱王國的毀滅與王城的荒涼為「不可治癒的創傷」。

ζ. 「全地都歡呼。」

所有人都因巴比倫人的毀滅而歡喜；因為他們對所有人施加了極大的野蠻行徑。

η. 「黎巴嫩的樹木也歡喜。」

有些人認為這裡的「黎巴嫩」是指耶路撒冷。但我認為，各國的君王被稱為黎巴嫩的香柏樹，這是以比喻的方式來理解王國的高度。

θ. 「陰間在下面因迎接你而震動。」

聖經習慣使用擬人法，以便更清楚地說明事物；因此在這裡，它將死亡——這並非某種實體，而是一種隨之發生的現象——描繪成一個有實體、有靈魂且有理性的存在，對巴比倫王表示憤慨。

ι. 「你也被擄，如同我們一樣。」

先知的話語藉此揭露了他那超乎尋常且膨脹的心志。因為他不僅不相信自己會被交給死亡，反而因為強大的權勢而自認為是神。因此他補充了其餘的話：「在你下面鋪的是蟲，蓋的是蟲。」他說，你期望升到天上，卻落到了地的深處；代替華麗的紫袍，你有了蟲子作為覆蓋物；代替柔軟的床榻，你有了腐爛與惡臭的膿水。

ιβ. 「明亮之星（Lucifer），你如何從天墜落？」

因為他跟隨傲慢的思維，期望升到天上，所以稱他為「明亮之星」，並非他真的是這樣，而是他自以為是這樣；先知想要顯示他那榮耀的突然轉變，將他比作從天墜落到地上的明亮之星。

ιγ. 「你心裡曾說：我要升到天上。」

藉此，他揭露了巴比倫王那充滿傲慢的思維；而這裡所說的，但以理的預言也教導了我們。首先，他製造了那巨大的金像，命令所有人敬拜它，竊取了對神的敬拜。

335

居魯士主教提奧多勒 336 當時對那些英勇的運動員說：「有哪一位神，能救你們脫離我的手呢？」 據說，在亞述人和米底亞人的北邊有一座高山，將斯基泰人的民族與他們隔開，那是世上所有山嶺中最高的一座。 [14] 你想必認為，藉著那座山，你就能夠冒險攀登到天上。然而，不僅是他心中有此妄想，連那教導他這些事者亦然。這些狂傲的話語，按著形式（type）來說，與此人相符；但按著真理來說，則是指那真正從天上墜落、強奪了「神」之名號、並欺騙了大多數人類的那一位。

15節。現在，下到陰間，下到地的根基。他說「地的根基」，是指地的深處。 16節。那攪擾大地的。關於「攪擾大地」，西馬庫斯（Symmachus）解釋為「那使大地混亂的」；亞居拉（Aquila）則解釋為「那使大地震動的」。

17節。並拆毀他的城邑，不釋放被擄的人。他推翻了城邑，荒廢了他們的土地，對於被擄的人卻不施憐憫。因為在某些抄本中，「不釋放」被作「不憐憫」解。

18節。列國的君王都在榮耀中安睡，各人在自己的家中。因為你並沒有像其他君王那樣，坐在家中迎來生命的終局。

19節。你卻被拋棄在山上。你與其他人將毫無差別：你將像其他士兵一樣，被拋棄在地上，成為飛鳥和野獸的食物。

20節。因為你敗壞了我的地，殺戮了我的民。他說明了原因：因為你荒廢了土地，殺戮了我的民。你必不得長久。這話是對那「國度」本身說的，而不僅是對那「君王」說的。因為一個人怎能活到永遠呢？他是在預言國度的傾覆。他稱以色列為「他的民」，稱那地為「他的地」。因為那裡曾有神的殿。至於那些尚未認識祂的民族，不能被稱為祂的民。

21節。預備殺戮他的子孫。這話是對尼布甲尼撒本人說的。因為那些繼承他國度的人，都被米底亞人和波斯人所滅。

[註：86 關於「高山」等語，這些內容與15節末尾及14節相關。下文關於以西結書與但以理書的經文如下：「我要坐在高山之上，在北方的極處。我要升到雲霄之上（但以理書作：我要升到雲霄之上），我要與至高者同等。」] [註：87 下文關於但以理書的經文作「陰間」。] [註：88 「下到地的根基」。希伯來文作「坑的邊緣」。亞居拉與西馬庫斯亦同。] [註：89 「那攪擾大地的」。此處引自16節開頭，下文關於但以理書的經文如下：「看見你的人都要驚訝，並說：這是那人嗎？」同處其餘部分與17節開頭如下：「那震動列王的。那使全地荒涼的。」] [註：90 「他的城邑」。關於但以理書的經文作「她的」。] [註：91 「被擄的人」。阿爾丁版（Aldine）與康普魯頓版（Complutensian）皆作此讀法。通行本為「被帶走」，較不貼切。] [註：92 「不釋放」作「不憐憫」。此處「不憐憫」的讀法值得注意，優西比烏、蒙福孔（Montfaucon）與波修斯（Bosius）對此皆未置一詞。] [註：93 「列國」。下文關於但以理書的經文前加了「列國的」。] [註：94 「你卻被拋棄在山上」。希伯來文作「你卻被拋棄在墳墓之外」。] [註：95 「成為飛鳥和野獸的食物」。關於但以理書的經文如下：「像被厭惡的屍體，與許多被刀殺、下到陰間的死人在一起。」] [註：96 「我的地」、「我的民」。希伯來文作「你的地」、「你的民」。] [註：97 「你必不得長久」。希伯來文作「（作惡者的後裔）必永遠不被提名」。] [註：98 「預備殺戮他的子孫」。希伯來文作「預備殺戮他的子孫」。]

337

以賽亞書第十四章 22節。並除滅他們的名。他說，我必判決他們徹底的滅亡。

23節。我必使巴比倫變為泥沼。這話「我必使它變為泥沼，以致滅亡」，是指「他們必無法脫離所臨到的災難」。它將被比作那些掉進泥沼、無法被拉出來的人。然而，按字面意義，我們可以看到預言的真實性；因為幼發拉底河的運河將那城一分為二，周圍所有的土地都藉此灌溉。因此，當農夫被殺，水流隨意氾濫時，那裡必然變成了泥沼。

24節。正如我所說的，必將成就。沒有人能說服我，不讓這些話語達到終局。

25節。為要在我的地上除滅亞述人。由此可知，他稱這些人為亞述人，也稱他們為巴比倫人。因為他再次撇開尼布甲尼撒及其後裔（那些失去國度的人），將話語轉向西拿基立。因為他的軍隊在圍攻耶路撒冷時，遭遇了那場著名的毀滅。「軛」是指奴役，因為這像軛一樣壓在臣民身上。

26節。這就是向全地所定的旨意。或者說「向全地」，是指「向列國」，因為亞述人和巴比倫人的滅亡，是所有民族的喘息之機；因為他們曾統治所有居住在亞洲和埃及的人；而居住在歐洲的人，聽聞他們突如其來的變故，也從中獲益。

28節。亞哈斯王崩的那一年。他藉此指明了預言的時機。

29節。你們眾非利士人，不要歡喜。因為即便亞哈斯變得不虔誠，沒有得到神的幫助，因而容易被所有鄰國所征服；不僅十個支派與敘利亞人攻擊他，連非利士人也掠奪了他許多的村莊和城邑；但他們聽聞他的死訊時，仍感到高興，希望奪取猶大所有的城邑。先知的話語勸誡他們不要歡喜，彷彿那曾征服他們的國度，因亞哈斯的不虔誠而徹底滅亡了。「從蛇的根，必生出毒蛇的子孫。」那位令人讚嘆的希西家，因著虔誠，得到了神的幫助，抑制了非利士人的狂傲。

[註：99 「除滅他們的名」。希伯來文作「巴比倫」。亞居拉與西馬庫斯作「巴比倫的」。] [註：100 「我必使它變為泥沼」。七十士譯本較詳盡：「我必使巴比倫變為荒場，以致刺蝟居住，歸於虛無；我必使它變為泥沼，以致滅亡。」] [註：101 「軛」等語。這些與25節後半部分相關。] [註：102 「向全地」。此處西爾米烏斯（Sirmond）的讀法如其譯文所示。但此處更傾向讀作「向全地」，意即「向整個世界」。] [註：103 「列國」。這些與26節末尾相關：「這就是那向列國所伸出的手。」] [註：104 「彷彿那曾征服他們的國度」。這些與原文省略的經文相關：「因為那擊打我們的軛已經折斷。」] [註：105 「從蛇的根」。希伯來文作「從根」。] [註：106 「毒蛇的子孫」。希伯來文作「巴蛇」。]

339

居魯士主教提奧多勒 340 因此，他稱他為「毒蛇的子孫」，並非說他模仿了那些人的邪惡，而是說他給非利士人帶來了那樣的打擊。

30節。貧窮人卻要在平安中安息。他說，你們現在視為卑微、輕蔑的猶大人，必由神牧養，必脫離那侵襲的豺狼，並在平安中持續下去。他藉此指明了亞述人的退去。至於你們，他必使你們因匱乏和飢荒而消瘦，並交給最悲慘的死亡。他藉此指明了巴比倫人所進行的圍城。

31節。城門啊，應當哀號。你要注意，城門既無理性，也無生命，不能哀號。因此，他藉著「城門」暗示那些站在城門口、哀悼即將臨到之災難的人。 因為有煙從北方而來。 他稱從北方而來的煙為「亞述人」。因為亞述人如煙霧般侵襲，沒有人能與之對陣；恐懼必使那些集結的軍隊潰散。[32] 他說，當所有的非利士人都被俘虜時，錫安必不費吹灰之力勝過敵人；他們將從事實中認識到，萬有的主眷顧她，並因居民的虔誠，使她脫離即將臨到的災難。

第十五章

1節。論摩押的默示。他們是羅得的後裔，他們曾經的京城是現在稱為卡拉赫摩巴（Charachmoba）的地方。「摩押在夜間滅亡。」他稱「夜間」為不虔誠的黑暗，或是對即將發生之事的一無所知。城池在夜間被攻陷也是很有可能的。

2節。底本也必滅亡。底本也是摩押人京城下轄的一座城；基抹是摩押人的偶像，他們為它建造了祭壇。「所以你們要上去哀哭。」他說他們在祭壇旁哀哭，是在嘲諷那些愚蠢的祭祀。「你們所有被割斷的手臂啊，應當哀號。」因此，他勸誡他們哀號，並在哀悼中使手臂流血，以披麻蒙灰來顯明悲傷，在房屋、街道和十字路口哀哭，彷彿希實本和以利亞利已經被毀，哀聲一直傳到雅雜。但這些是按歷史而言。按道德教訓來說……

[註：107 「在平安中」。通行本讀作「在平安裡」。希伯來文作「穩妥地」。]

[註：108 「由神牧養」等語。這些與30節開頭相關。] [註：109 「因匱乏」等語。這些與30節結尾相關。] [註：110 「恐懼必使那些集結的軍隊潰散」。這些與31節末尾相關。但希伯來文作「他隊伍中沒有落單的」。] [註：111 「默示」。希伯來文作「重擔」，七十士譯本有時譯為「異象」。] [註：112 「哀號」等語。這些與七十士譯本中間的經文相關：「在每個頭上都有禿頂。」] [註：113 「所有被割斷的手臂」。希伯來文作「所有鬍鬚都被剃掉」。] [註：114 「並在哀悼中」等語。這些與3節及4節開頭相關。] [註：115 此處缺失的內容，從作者對4節和5節的論述來看，顯然是指勸勉悔改。]

341

以賽亞書第十六章 4節。摩押的腰在哀號，它的靈必知道。或許他藉著「腰」指明了膽怯；藉著「靈」和「心」指明了哀傷；因為腰是束腰帶的地方，腰帶的鬆開表示膽怯；既然他再次藉此表示勇氣。他說：「你要像勇士一樣束腰。」又說：「你們的腰要束緊。」在另一處又說：「用真理當作帶子束腰。」這當然是按照前面關於悔改的論述。

5節。因為它是三年的母牛犢。他藉此暗示了它的無序。因為這樣的母牛犢是狂暴且無序的。「在路得的坡上。」路得和亞羅伊（Arroniim）也是地名，他藉此說那些預報悲傷的人即將來到。他勸誡它哀號，哀悼城邑的毀滅和事態的變遷；這也是按照前面關於悔改的道德論述。這些也可以比喻性地理解，將「青草」和「湧出的水」稱為繁榮。這些事情很可能就是這樣發生的。

7節。我必將亞拉伯人帶到山谷。因此，他威脅要攻擊亞拉伯人的營地。此處他稱以實瑪利人為亞拉伯人。他說，每一座城都必哀悼自己的災難，這將成為一種哀歌的合奏。

9節。底本的水必充滿血。他預言了被殺者的眾多。他說，當亞拉伯人侵襲並進行屠殺時，連利們（Remmon）的水都將與血混合。「還有亞利伊勒（Ariel），以及亞達瑪（Adama）的餘民。」亞利伊勒就是現在稱為阿雷奧波利斯（Areopolis）的地方；亞達瑪則是另一座城，與古代隨所多瑪一同滅亡的那座城同名。

第十六章

1節。我必像爬行動物一樣帶到地上。他將這些人的俘虜，被迫俯伏在地，恰當地比作地上的爬行動物。

2節。你必像被趕走的雛鳥。他說，如果你曾嘲笑耶路撒冷，稱它為乾旱的山，那麼從事實中學習吧，因為它逃脫了亞述人的手，甚至消滅了他的軍隊；而你卻要像雛鳥被飛鳥帶走一樣。因為正如被父母遺棄的雛鳥極易被捕獲，你若失去了我的護理，也必成為容易被俘虜的對象。

[註：116 「腰」。希伯來文作「武裝的」。亞居拉作「赤裸的」。]

[註：117 「它的靈必知道」。希伯來文作「他的靈對他不滿」，或「厭惡自己的生命」。] [註：118 「在路得的坡上」。希伯來文作「經過坡道」。] [註：119 「路得」等語。關於5節的後續內容：「向你哀哭的人必沿著亞羅伊的路上去；哀號，毀滅與震動。」] [註：120 「我必將亞拉伯人帶到山谷」。希伯來文作「他們必將他們帶到柳樹谷」。] [註：121 「底本」。梵蒂岡抄本的讀法「戴蒙（Deimon）」更接近希伯來文。] [註：122 「利們」。此處作者遵循亞歷山大抄本的讀法，該抄本將「戴蒙」作「利們」。] [註：123 「當亞拉伯人侵襲」等語。這些基於七十士譯本的錯誤翻譯。因為希伯來文並非「我必將亞拉伯人帶到戴蒙」，而是「我必加增戴蒙的災難」。] [註：124 「還有亞利伊勒」等語。希伯來文作「獅子（我必加給逃脫摩押的人）以及餘民」。] [註：125 「我必像爬行動物一樣帶到地上」。希伯來文作「你們要從地上的羊羔送禮」。] [註：126 「你必像被趕走的雛鳥」。希伯來文作「因為它必像流浪的鳥，從窩中被趕走」。]

345

以賽亞書第十六章 3:6 「吞滅他們，為要踐踏葡萄園，並彷彿為他們設立界線，吩咐他們直到雅謝（Jazer）發動戰爭。」

8. 「你們要在曠野徘徊。」他描述了逃亡者的流離失所；因為他說，有些人徘徊在曠野中，有些人甚至渡過了紅海。

9. 「雅謝的哀哭，西比瑪（Sabama）的葡萄樹。」他兩次、三次地提到同樣的事，提到西比瑪的葡萄樹、希實本（Esebon）和以利亞利（Eleale）的樹木，藉此顯明預言的真實性。

10. 「葡萄園中的歡樂與喜樂將被奪去。」因為你將不再吟唱酒醡的歌；反而，那些踐踏你的人將唱起戰爭的歌。你將無法再享受葡萄園帶來的歡樂。

11. 「因此，我的心腸為摩押發出如琴瑟般的聲音。」辛馬庫斯（Symmachus）這樣說：「我的心腸為摩押發出如豎琴般的聲音，我的內臟為那磚牆而響。」這預言，我成為至聖靈的器皿，為摩押帶來了如琴瑟般的聲音，也為你為了安全而建造的牆垣帶來了聲音。

12. 「摩押在邱壇上勞苦。」因此，你將從這些事實中認識到偶像的軟弱；因為在獻上無數的百牛與千牛之後，你將無法從它們那裡獲得幫助。

13. 「這是耶和華對摩押所說的話。」先知說，這些話不是我預言的，而是萬有的神親自說的。

8. 「照雇工的年數，在三年之內。」這是人的判斷。他將懲罰限定在三年之內；他將其比作等待規定時間、並以終結的希望得到安慰的雇工。「餘剩的人將會很少。」因為在規定的時間之後，他並不應許給予它往日的繁榮，而是說只剩下少數居民，且這些人不再是統治者。因此，明白這些事，讓我們藉著遵守祂的誡命來平息審判者的怒氣；讓我們在認罪中來到祂面前，好叫我們能避開痛苦的經歷；並在祂的引導下，在順風中航行過今生的航程，並停泊在祂那無風的港口；讚美祂，以及祂的獨生子，和至聖靈，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀、尊貴、權能歸於祂，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

347

狄奧多勒（Theodoret）主教之註釋

第十七章

1. 「針對大馬士革的默示。」或許有人會問，為什麼先知在預言了巴比倫人、摩押人、大馬士革人、埃及人、以東人和推羅人將要遭遇的事之後，卻遺漏了其他民族。因此應當知道，這些民族不斷地以戰爭侵擾猶大，因此先知預言了他們的災難。他也預言了其中一些人將轉向更好的一面，並將產生敬虔，以至於這敬虔甚至激勵了他們的同胞去追求神聖的事物。

4. 「在那日，雅各的榮耀將衰微。」因為在大馬士革被攻陷後，亞述人將十個支派遷徙到別處。此後，他教導了對他們取得勝利是多麼容易。

5. 「就好像人收割站立的莊稼。」他藉此指那些逃往鄰近山區，並以這種方式尋求救恩的人。

7. 「人必仰望造他的主。」因為藉著經歷，他們認識到了偶像的軟弱，便呼求萬有的神來幫助。

8. 「他們必不仰望邱壇。」他們將精確地認識到，偶像有的本是無生命的，有的則是人手所造的；它們從物質中取得本質，從技藝中取得形狀。

10. 「因為你忘記了救你的神。」忘恩負義的心將會產生災難。

第十八章

5. 「他必砍下小葡萄枝。」他以比喻的方式預言了敵人即將帶來的災難；他稱父母為「枝子」，因為他們生養了後代；稱他們的嬰孩為「小葡萄枝」；稱敵人的戰爭工具為「鐮刀」；稱那些倒下的屍體為「留給飛鳥和野獸的」。因為他在隨後的經文中已經說明了這一點。他稱亞述的君王為「河流」；稱耶路撒冷的百姓為「被分散且盼望的民族」。因為這些人的君王，那位以敬虔為裝飾、令人欽佩的希西家，引導他們走上了正路。他說，這些人看見了發生在亞述人身上的事，將舉行盛大的節日，向救主獻上祭物與禮物。

第十九章

1. 「埃及的默示。看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。」神聖福音的歷史為這預言作了見證。因為主的使者吩咐約瑟，帶著孩子和祂的母親前往埃及。「埃及人手所造的，在他面前必戰兢。」事實證明了這預言。因為他們多神的迷信已經熄滅；那位乘駕快雲的主，正受他們敬拜。「他們的心在他們裡面必消化。」因此，這種失敗比勝利更好。因為先知的言語在前面曾勸告列國要接受這些事：「列國啊，你們當認識，並要失敗。」

2. 「人必攻擊弟兄，人攻擊鄰舍。」這也是主在神聖福音中所說的：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，叫人與鄰舍分開，女兒與母親分開，媳婦與婆婆分開。」因為祂拆毀了不敬虔的合一，藉著敬虔的門徒宣揚了真理，消散了有害的合一，帶來了有益的同心，並以信心的律法對抗不信的律法，使敬虔者與不敬虔者對立。

3. 「他們必求問偶像和那些交鬼的。」他說，不信的人將會遍訪神諭，使用招魂術，並召喚那些占卜者，尋求各種對抗敬虔的詭計。

4. 「我必將埃及交在殘酷主人的手中。」他藉此暗示了羅馬帝國。因為但以理的預言稱這國為鐵。他說，它將像鐵一樣，粉碎並制伏一切。

5. 「埃及人必喝海邊的水。」先知在前面預言過，全地將充滿對耶和華的認識，如同水充滿海洋。他說，這水將改變埃及，這對他們來說將是可喝的；而他們先前所喝的，即多神迷信的溪流，將變得不可喝。他稱迷信為「河流」，稱其多樣的途徑為「渠道」。

7. 「所有水域的聚集都必乾涸；在一切蘆葦、蒲草和青草地中。」他非常恰當地將不敬虔比作蘆葦、蒲草和青草。因為迷信是沒有果子的；他稱這些播種的東西為被風吹壞的。因為偶像崇拜對聖徒而言，既沒有任何美善的分享，反而帶來了邪惡的敗壞。

8. 「漁夫必哀哭，所有投鉤入河的都必哀哭。」他稱偶像的祭司為網魚者、漁夫和釣魚者。因為當迷信停止時，這些人因失去了獲利的機會而哀哭悲嘆。

9. 「作細麻布的必蒙羞。」他藉此暗示了那些所謂哲學家的言語辯論；因為他們藉著口才來支持迷信。他們的教義各不相同，因此他稱之為「分裂的麻布」。當他們教義的不敬虔被揭露時，他們便蒙羞；且因無法戰勝真理而感到痛苦。

12. 「你的智慧人在哪裡呢？請他們告訴你，萬軍之耶和華所定的。」因為無論是占星家還是預言家，都無法教導你神所安排的事。

14. 「耶和華將迷亂的靈攙入他們中間。」真理並不引人迷失，而是任憑那些反對的人失去引導；而這些失去了引導者的人，自然會迷失。

15. 「埃及人必沒有什麼工作，無論是頭是尾，是始是終。」他說，他們的計謀將歸於無效，統治者將陷入混亂。

16. 「埃及人必像婦女，在萬軍之耶和華的手面前戰兢恐懼。」他稱羅馬帝國為耶和華的手，其恐懼粉碎了埃及人的勇氣，使他們變得像婦女一樣。

21. 「在那日，埃及人必認識耶和華，並獻祭物與禮物。」他稱那個時期為「日」；稱神秘的禮儀為「祭物與禮物」。

22. 「耶和華必擊打埃及，擊打並醫治他們。」他稱失去王權為「擊打」；稱對神的認識為「醫治」。因為在祂推翻了他們的王權之後，祂教導了他們敬虔。

23. 「必有從埃及通往亞述的大道；亞述人必進入埃及。」這意味著在埃及人被征服之後，敘利亞人與埃及人之間發生了交流。

第二十章

6. 「這海島的居民必說：看哪，我們所仰望的。」他稱埃及為「島」，因為它被河流環繞，並被其渠道所包圍。他說，這些人在戰敗後將會說：我們徒然地信靠了古實人。因為他們甚至無法保護自己。這就是埃及預言的結局。

第二十一章

1. 「海邊曠野的默示，如暴風經過曠野，從地而來。」他稱巴比倫為「海邊的曠野」。稱它為「海」，是因為它往日的繁榮，以及那如同波浪般眾多的居民；稱它為「曠野」，是因為後來降臨在它身上的災難。

2. 「行詭詐的必行詭詐，行毀滅的必行毀滅。」辛馬庫斯這樣說：「行詭詐的必被詭詐，行毀滅的必被毀滅。」他說，從前我行詭詐，現在我被詭詐；從前我使別人痛苦，現在我承受了我所做的事；這是公義的判斷。

8. 「聽吧，要大聲聆聽。」他說，要保持安靜；舌頭應當停止，耳朵應當聆聽。並加上你的同伴烏利亞：「因為憑兩三個人的口，句句都要定準。」

9. 「回應說：巴比倫傾倒了，它所有的偶像都傾倒了。」顯然，是那些看不見的權能傳達了這些話。先知聽了這些話，無法隱藏，便向同胞宣告。「以東的默示。有人從西珥（Seir）呼喚我。」西珥是以東人的山；這名字也源於以掃。因為他毛髮濃密，所以被稱為西珥，即「多毛的」。

10. 「守望的，守望吧，我早晨和夜晚都在守望。」因為他們害怕敵人而徹夜不眠，守在牆垣旁，日夜守望並大聲呼喊，以為這樣能威嚇敵人；先知的言語嘲諷地對他們說：「守望吧」，意即：你為了安全而操心，做得好。

12. 「如果你們要尋求，就尋求吧，並住在我這裡。」他說，如果你們尋求救恩，就來到我這裡；不要信靠你們自己。我記得亞伯拉罕的親屬關係。因此，那些逃難的人，我將像藏在樹林中一樣隱藏他們，並使他們勝過敵人。

14. 「去迎接那口渴的人，送上水來。」他顯示這些人也逃避了亞述人；並勸告鄰近的人，給逃難者提供餅和水。

第二十二章

1. 「錫安山谷的默示。你的被殺者不是被刀殺的，也不是死於戰場的。」他說，敵人並沒有在你身上顯出強大，而是因為你對我的狂怒，我將你交出。

4. 「你們離開我，我要痛哭。」他說，臨到這城的災難是無法安慰的；他稱這城為「後裔的女兒」，因為他自己也出自這後裔。

6. 「以攔人拿著箭袋。」他稱撒馬利亞人為以攔人，因為他們是從波斯地區遷徙來的。由於他們對猶大人懷有敵意，他們必然與羅馬人聯合起來攻擊他們。「騎兵必圍困你的城門，並揭開猶大的門。」意即，打開它們。打開與圍困是相反的，但他們兩者都做了。因為他們既阻止被圍困者逃跑，又為敵人打開了城門。

11. 「你們在兩牆之間為他們造了水池。」如果你呼求我的幫助，你就不需要這些了；因為我在瞬間就驅散了敵人。

14. 「這罪孽直到你們死，都不得赦免。」因為這確實是極其嚴重的，且沒有寬恕的餘地，當主人憤怒時，僕人卻在享樂，並以嘲笑來表現蔑視。

18. 「他必將你拋在廣闊的地區。」有人說，他在逃跑時被亞述人俘虜，並被擄走。

22. 「我必將大衛家的鑰匙給他。」這裡預表了我們的事；因為「你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。」

23. 「我必使他作穩固地方的統治者，他必成為他父家榮耀的寶座。」他同時賦予他祭司與統治的權柄。因此他也提到了大衛。因為大衛不是祭司，而是君王；但儘管如此，他也制定了祭司職分。

24. 「所有榮耀的人都必信靠他。」藉著前面所說的，他表明了統治者與被統治者對他的愛慕。

357

論以賽亞書第 23 章 358 [註：...，以及富足者與貧窮者。] 轉意上，他稱大人物與小人物為器皿；因為器皿中，有的為聖，有的更為聖；有的放置在院子裡，有的放置在聖殿中。

25. 那在穩固之地被堅立的人將被動搖，並要跌倒。他重新談論舍伯那（Shebna），指出他並未從祭司職分中得到任何益處，反而因怠惰而招致懲罰。

第 23 章

1. 推羅的默示。亞述人圍攻並劫掠了推羅；因此，先知以先知的眼光預見了此事，並宣告出來。

2. 住在海島上的居民像誰呢？推羅的地勢像一座海島。因為它是一個位於海中的地峽，只有一個入口。

6. 西頓哪，你要蒙羞，因為海這樣說。迦太基人確實是推羅人的殖民，但推羅人的母親是西頓；因為推羅是從西頓興起的。然而，西頓曾以推羅為榮，彷彿她是自己光輝且聞名遐邇的女兒。但他說，當她被攻陷並被擄去時，那時海，也就是海中所有的島嶼，將會說：「西頓哪，你要蒙羞；因為你所誇耀的最美好之物已經滅亡；那曾經可怕且極其強大的城，如今已化為烏有。」先知的話語賦予城市以言說的能力；他讓西頓說：「你要蒙羞」，又讓推羅承認，其眾多的人口並非由她自己的能力所生養。聖靈的恩典將這些擬人化，教導人不可自誇，而要認識那賜予美善的主。

8. 誰曾為推羅定下這事？誰曾對她發出這樣的判決？「難道她很微小，或是沒有能力嗎？」意思是：難道她不是一座小城，擁有的力量微薄，不足以抵擋敵人嗎？

9. 萬軍之耶和華已定意要廢除一切榮耀者的傲慢。意思是：她已被剝奪了一切保障。這裡他稱那些傲慢與驕傲的人為榮耀者；因為祂抵擋這些人。祂並非剝奪那些獲得美德榮耀之人的榮耀，而是剝奪那些不認識本性、且自視過高的人。

15. 推羅必被遺忘七十年，如同一位君王的時間。主的慈愛是無限的。

359

居魯士主教提奧多勒 360 他們確實犯了許多世代的罪；但祂將懲罰限制在一位長壽君王的統治時期，或是一個人的一生。

17. 七十年後，神必眷顧推羅。這也抑制了猶太人的狂傲。因為祂為耶路撒冷的荒涼所定的時間，也因著祂極大的良善賜給了推羅；教導眾人祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神；因為地和其中所充滿的，都屬於祂。

第 24 章

1. 看哪，耶和華使大地荒廢。這段話包含雙重的預言；因為它既指明了在不同時期敵人所造成的災難，也指明了在現今世代終結時將要發生的事。

2. 百姓必像祭司，僕人必像主人。這些事將在復活之後真實且確切地發生。因為那時現今世代的樣式將會改變，地位的差異將會停止，取而代之的是美德與罪惡的差異。祭司若在不義中生活，往往會被交給懲罰；而有些人雖在平民的行列中，卻會轉變到他們的地位。僕人將被算在得救者之中，而主人則被算在受刑者之中。

6. 所以咒詛吞滅大地，因為住在其上的居民犯罪。我們現在也看到這事發生；因為蝗蟲的侵襲、鏽斑、冰雹的打擊，以及雨水的過多或缺乏，都是因我們的罪孽而臨到植物與莊稼之上。「人必被遺忘，所剩稀少。」因為人類的本性已墮落到奢華之中，所以要用相反的藥方來醫治：用匱乏來醫治富足，用土地的荒蕪來醫治因豐收而產生的狂傲，用城市的荒涼來醫治居民的混亂。

13. 地上必有這一切。這裡他也顯示了那些滅亡的人，以及那些餘下享受救恩並讚美那施恩之神的人。人們也可以發現這事將在世代終結時發生。

14. 海水必被攪動。海水是指眾人。因為他們像海一樣被攪動；有些人反對，有些人則相信所傳講的。他稱在海中央建立的教會為海島，它們接受海浪，卻根據救主的應許，免受損害。

361

362 它們接受海浪，卻免受損害，正如救主的應許。

16. 耶和華以色列的神，我們從地的邊緣聽見了奇事。他稱信心與對神的認識為地的翅膀。因為屬地的人藉著這些向上飛翔，瞻仰神聖的事物。他稱那些關於終結的預言，以及關於教會的宣告為奇事。對敬虔者的盼望。因為那合法且敬虔生活的人，學習到來世的報償，便藉著盼望的支撐，勇敢地承擔美德的勞苦。「他們必說。」誰會說呢？那些在地上被留下並歡喜的人。看哪，那些接受信心的人，是如何立即勸誡那些廢棄律法的人，並用恐懼使他們戰兢。

17. 恐懼、坑洞、網羅臨到你們。禍哉那些廢棄律法的人，就是那些廢棄律法的人！廢棄律法的人，是指那些生活違背律法旨意的人。這裡他再次所說的律法，不僅指摩西的律法，也指自然律；因為這話是針對所有人的。恐懼、坑洞、網羅臨到你們。他說災難接踵而至，後來的比先前的更嚴重；因為他說，逃脫了較輕的，必陷入更嚴重的災難中。

18. 因為天上的窗戶都開了。他藉此表明了全能之神對萬物的鑒察。這與神聖的大衛所說的相似：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」地必震動，如同看守瓜田的草棚。看守瓜田的草棚，是一個短暫的帳棚；生命的樣式也是在一段時間內被限制的；蒙福的保羅說這一切都要過去。

21. 神必在天上懲罰天上的軍隊。這也表明了世界的終結。因為那時，按照主的話語，「日頭就變黑了，月亮也不放光。」又說：「天上的星辰要墜落，像無花果樹搖下未熟的果子一樣。」那時地上的國度將要終結，那些配受刑罰的人，將被關進為受刑者所預備的監獄中。

363

364

22. 經過許多世代，必有眷顧。因為他們經歷了對他們極大且長久的忍耐。磚必融化，牆必倒塌。這就是人們所認為的權勢者的保障。

23. 月亮必蒙羞，日頭必慚愧。這是指不敬虔者的多神謬誤。因為他們將一切受造物當作神，他便從受造物中較光輝的部分，指出了謬誤的徹底毀滅。他並非說那些無靈無知的天體本身會感到羞愧，而是指那些將它們當作神的人。因為「耶和華必在錫安和耶路撒冷作王。」他所說的錫安和耶路撒冷是指天上的。神聖的使徒說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。」因此，在那城中，當神的國顯現時，那些敬拜受造物過於敬拜造物主的人，必將蒙羞。

第 25 章

1. 因為你行了奇妙的事，成就了古時真實的謀劃。因為你從起初就預定了這些事，如今藉著事實將其顯明出來。「願這事成就，主啊。」意思是：願所說的話達到結局。

2. 因為你將城變為亂堆。他說，你責備了世事的短暫，並顯明了你自己的權能。「不敬虔者的城，永不再被建造。」這話是普遍說的；但我認為這也暗示了耶路撒冷，正如主的話語所說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」

3. 所以強大的民必榮耀你。他稱敬虔、心存謙卑的人為貧窮的百姓。因為主也稱這些人為有福，說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」藉著那些被世人欺壓卻敬畏神的城市，他暗示了使徒的生活。因為主再次稱這些人為有福，說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」

5. 像軟弱的人，在錫安渴慕。他彷彿以使徒群體的口吻說了這些話：渴慕天上的生命，並渴慕從不敬虔的人中得釋放；但卻願意接受那些祂為了操練與試驗而交給我們的苦難。

7. 將這一切交給外邦人。因為祂並非像只將律法賜給猶太人那樣，只將新約賜給他們；而是將由此而生的救恩賜給了所有的外邦人。

365

366 8. 死亡已吞滅，大有能力。但那以良善治理我們的主，廢除了死亡，並藉著賜下復活的盼望，止住了為死者所流的眼淚，也除去了罪惡的羞辱。他說，這些話不是我說的，而是萬有的主藉著我說的。

9. 看哪，這是我們的神，我們素來等候祂。那些領受了救恩的人，看見了所盼望之美善的結局，便將這讚美獻給拯救者。他們說，這就是忍耐的果子，是沒有終結的喜樂與歡欣。我們從這座山上摘取了這些果子，也就是敬虔的果子。

第 26 章

5. 因為你使住在高處的人降卑。這也是聖潔的童女在讚美詩中所說的：「祂叫有權柄的失位，叫卑微的升高。」

9. 夜間，我的靈向你懇切祈求，神啊。他稱主道成肉身之前的時期為夜間；稱先知的預知為清晨。因為白晝是認識神之光的升起，主自己被稱為真光與公義的日頭。

10. 因為不敬虔者已停止。因為藉著主的顯現，魔鬼的暴政已被廢除，美德的實踐變得容易了；而他（魔鬼）卻從中得不到任何益處。「當除掉不敬虔者，免得他看見耶和華的榮耀。」這話既是指魔鬼，也是指忘恩負義的猶太人，因為他們領受了許多恩惠，卻仍閉著心靈的眼睛；因為當我們的主耶穌基督降臨，外邦人信主時，他們不僅對施恩者忘恩負義，反而燃起邪惡的嫉妒，寧願被火焚燒，也不願看見外邦人得救。

11. 他們看見了必蒙羞。主在福音中也說了這話：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的各族都要哀哭。」「嫉妒必臨到無知的百姓。」他暗示了猶太人，因為他們假裝出於嫉妒，將主釘在十字架上。

367

268 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯對應原文內容]

正如神聖的使徒所言：

「我可以為他們作見證，他們有對神的熱心，但不是按著真知識。」 「現在火要吞滅仇敵。」 因為他們沒有接受光，所以將被交給火與黑暗。

12節。主我們的神啊，求你賜平安給我們。 主啊，我們已領受了你的平安；求你保守我們，使我們不致從你的護理中跌落。因為我們不認識別的神。這些話也駁斥了歐諾米（Eunomius）的愚昧。因為他們稱子為受造的神，又怎能說：「除你以外，我們不認識別的神」呢？然而，我們宣講三位一體的唯一本體，當我們說「除你以外，我們不認識別的神」時，我們說的是真理。

14節。死人卻不得見生命。他稱那些在善行上死了的人為死人。正如主所說：

「任憑死人埋葬他們的死人。」 「醫生也不會使他們復活。」因為神若懲罰，誰能幫助呢？ 「因此你施行了，並毀滅了。」 這意味著神在憐憫時，縮短了他們生命的期限，免得他們長期存留，在罪惡中一同增長，並加重自己的刑罰。因為出於良善，神甚至為懲罰設定了期限：有時是百二十年，正如洪水時期那樣；有時是六十年，正如藉著這位先知所說的。他在預定的時間之前施行審判，剪除他們的罪孽，使那些在無悔改中患病的人停止作惡。因此詩篇說： 「流人血、行詭詐的人，必不活過半日。」 又說： 「不要使我中途離世。」 關於「你剪除了他們所有的男丁」，辛馬庫斯（Symmachus）譯為「他們所有的記憶」；亞居拉（Aquila）與提奧多廷（Theodotio）則譯為「他們所有的紀念」。

15節。主啊，加增給他們災禍。先知將預言的形式轉為祈願，並預言那些逼迫敬虔者之人的滅亡。 16、17節。主啊，在患難中我們記念了你。在展示了逼迫者的苦難後，他進而展示了那些忍受逼迫之人的益處。「因為患難，」正如蒙福的保羅所說，「生忍耐；忍耐生老練；老練生盼望；盼望不至於羞恥。」

18節。主啊，因你的緣故，我們在腹中懷孕。因為他們將自己比作臨產的婦人，展示了陣痛的果子。「因為，」他說，「我們懷了你所造在地上救恩的靈，」也就是你賜給地上的救恩。因為他並非在地上創造了靈，而是藉著靈在地上成就了救恩。「我們不會跌倒，但地上的居民必跌倒。」那些思念地上之事的人，繼續信靠那流逝的事物；而我們則期待死人的復活。

19節。因為你的甘露是他們的醫治。正如雨水使那些被掩埋、彷彿被埋葬的種子活過來一樣，你的道也像甘露一般，使人類的本性復活。「惡人的地必跌倒。」他們屬地的傲慢被摧毀了。先知說了這些話，為萬有的神編織讚美。主親自勸勉那些信靠他的人，要像藏在倉庫裡一樣，隱藏在對宣講的信心與對未來事物的盼望中，以躲避那將要臨到其他人的毀滅。這事確實發生在猶太人的土地上。因為他們對基督以及聖潔的導師們行了狂悖之事，儘管他們為地上的人帶來了救恩的靈。

21節。看哪，主從他的聖所出來，要懲罰地上居民的罪孽。我們發現主曾這樣指示聖使徒：「你們看見耶路撒冷被軍兵圍困，就可知道它荒涼的日子近了。」又說：「那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西。」他預先警告他們，好讓他們逃避那臨到抵擋者身上的毀滅。

第27章

1節。在那日，神要施行聖劍。他稱懲罰的道為神的劍。「那蜿蜒的蛇，逃跑且住在海裡的，」是指那藉著最初的蛇作工的。因為他聽聞救主的顯現就逃跑，並喊道：「至高神的兒子，我與你有什麼相干？時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」

5節。我是堅固的城，被圍困的城。他說，我從城牆得不到任何安全；因為我四面都被敵人包圍了。

5節。我們與他講和。他說，讓我們與主和好；藉著生活的改變，平息他對我們的憤怒。

8節。豈不是你曾用強硬的氣息謀劃要殺滅他們嗎？他說，你以為能連人帶城一同毀滅；但我卻要因此使他們配得我的護理，因你的褻瀆而不看他們的過犯。

11節。從觀看中來的婦人。他稱外邦人的城，或其中的教會為婦人，她們觀看耶路撒冷的荒涼；並勸誡她們要逃避他們的無信；因為他們不願明白有益的事，所以得不到寬恕。

12節。你們要一個一個地聚集以色列的子孫。他勸勉聖使徒。因為他們走遍了普天下的會堂，首先向猶太人宣講道，並將那些順服神聖宣講的人帶到主面前。

13節。他們要吹響大號角。他稱救恩的宣講為大號角。因為真理宣講者的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。這些人聚集了迷失的羊。

第28章

5節。在那日，萬軍之耶和華必作榮耀的冠冕。他指出了使徒的隊伍，並指出了他們的主。他說，這一位，他拆毀了羞辱的冠冕，他自己也將成為他餘民榮耀的冠冕。因為信主的猶太人最大的榮耀，就是基督按著肉身從他們而出。

6節。並要在審判的靈中留下。因為他既禁止了將所有人殺滅，就保守了其中一些人，作為神，他預見一切，並公義地審判。至於「在審判的靈中，在審判之上，」其含義是：他說，那時他決定拯救他們，並再次將他們留給另一場審判。

11節。因異族語言的嘲弄。他稱先知隱喻與象徵性的教導為異族語言；而嘲弄，則是指不敬虔者對先知所發出的毀謗。

13節。神的話對他們來說，必是患難加患難。因為他們不願從神聖的言語中獲取任何益處，他們將收穫患難加患難，以及對災禍持續的預期，並親身經歷他們所預期的苦難。

15節。因為你們說：我們與陰間立了約。這些話是瘋狂之人所說的，他們對神本身的審判表現得傲慢無禮。

16節。看哪，我在錫安的根基上放一塊寶貴的石頭。我認為將此預言應用於希西家是極度的愚昧；因為神聖的言語禁止人信靠人。「因為，」他說，「不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。」又說：「倚靠人、血肉的膀臂的人有禍了。」又說：「投靠耶和華，強似倚靠人。」但在這裡，先知的言語讚美那些信靠這塊石頭的人。這房角石就是主基督，他使兩下合而為一，將外邦人和以色列人連結在自己裡面，並使他們成為一個子民。他也被稱為根基。因為他說：「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」

19節。早晨，早晨，它必經過你們。藉著「早晨，早晨」，他表達了迅速；並預言了將在夜間與日間臨到的災禍。

21節。他必帶著憤怒施行他的工作。他指出他們在經歷之後，承認了自己的軟弱，並教導了軟弱的原因。因為不敬虔生出了那軟弱。「他的憤怒將以異樣的方式使用。」因為他不再像對待自己的子民那樣關心你們，而是要將他的憤怒加在你們身上，如同對待那些完全不認識他的人一樣。

22節。你們的捆綁不可加強。他稱大膽為捆綁；並勸勉他們不要歡喜，也不要信靠自己的力量。因為你們所聽到的，是從萬有的神那裡聽來的；神聖的言語是不會說謊的。

26節。你必受你神的審判而受教。他說，我會像父親一樣教導你，而不是像法官一樣懲罰你。

27節。杖打黑種草。他說，我用杖擊打你們，如同擊打黑種草與孜然；但對於亞述人，我必用打糧的車輪，如同用鋸子將他們粉碎。

第29章

1節。亞利伊勒城有禍了！亞利伊勒被稱為亞利城（Areopolis）。這是摩押地的一座名城。

11節。這一切話對你們來說，必像封住的書卷的話。因為從前關於主的預言，猶太人因其隱晦、彷彿封在印記之內而無法理解；外邦人也不認識先知的文字。然而在主顯現之後，印記被揭開（因為事實為言語作了見證），大多數猶太人明白了預言的含義，外邦人也學會了敬虔的文字，並閱讀那對不信的猶太人而言仍然封閉的書卷。

14節。我必加增這百姓的轉移。他說，我不僅要將他們擄到巴比倫，還要將他們分散到全地。

15節。我必滅絕智慧人的智慧。法利賽人和文士的一切都是虛空的；他們自以為是的智慧充滿了愚昧。

16節。難道你們被視為窯匠的泥土嗎？正如窯匠能毀壞那些已經塑形、尚未入火的器皿，並為它們重新塑形一樣；我必將你們趕走，接納外邦人，並將你們所擁有的屬靈恩典轉移給全人類。後面的經文說明了這一點。

17節。黎巴嫩必被轉移。他稱外邦人為黎巴嫩，因為他們先前的無神（這山本身也不是猶太人的，而是外邦人的）。至於「迦密」（Chermel），是指迦密山，這是一座肥沃、多產的山，位於以色列境內。因此，他以隱喻的方式教導外邦人與猶太人的更替。他說，迦密的果實將賜給黎巴嫩，也就是外邦人；這意味著，猶太人將成為不結果子的樹林。我們看見了這預言的真實性；因為無論是在數量上還是在不結果子上，他們都模仿了樹林。

18節。聾子必聽見書卷的話。那些不識字、從外邦信主的人，那些……

177

378 論以賽亞書第三十章

那些無法辨識先知體裁的人，將會樂意地聽從這些話語。

19. 「盲人的眼睛必看見。」他們確實是盲人，坐在霧氣與黑暗之中，看著受造物，卻不認識其創造主。然而，他說，連他們自己也必看見真理的光。他稱這些人為窮乏人，因為他們沒有聖靈的豐盛。「絕望的人必充滿喜樂。」因為那些被猶太人所棄絕的人，竟在一切指望之外，享受了救恩。

22. 「因此，主如此說。」在預言了外邦人的救恩之後，他也預言了那些不信的猶太人將受到的懲罰。

24. 「結結巴巴的舌頭必學會說和平的話。」因為他們以讚美詩取代了褻瀆的話語。

第四章

5. 「曠野中四足走獸的異象。」他稱耶路撒冷為曠野。因為那時它已荒涼，被尼布甲尼撒所毀滅。他稱那些患了不理性之病，且不認識其施恩者與創造主的人為四足走獸。「人居尊貴中，自己不明白，就與無知的牲畜比較，如同牠們一樣。」先知的言語暗示了他們極大的邪惡，並非將他們比作牲畜，而是比作帶毒的野獸。因為藉著獅子與幼獅，他指出了兇猛；藉著毒蛇，他指出了邪惡與苦毒。他教導說，他們如何藉著負重的牲畜，將那些逃脫巴比倫人手的人運往埃及；並預言他們從那裡得不到任何益處。先知被命令要作見證，說明他們所做的是愚昧的，且不能提供任何安慰。

8. 「坐下，將這些寫在板上。」這預言在一百四十年後得到了應驗。因為從希西家王的第一年，直到耶路撒冷陷落後逃往埃及，正好是這段時間。

12. 「因此，以色列的聖者主如此說。」他將寄望於埃及人的希望，比作倒塌的圍牆與被攻陷的城市；並在這比喻之上又加上了另一個比喻。他說，遭受這些事的城市，就像一個破碎的瓦器，受損如此嚴重，以至於連瓦片都因太小而完全無用。

15. 「你們的力量變為徒然。」悔改的方式，不僅是為罪惡感到憂傷，而且要避開這些罪惡，轉離它們的道路，並向相反的方向前行。因為神聖的言語宣告了這一點，說：

「當你回轉哀嘆時。」（17節）「直到你們被撇下，像山上的旗幟。」他所說的是這個意思：許多樹木在山上並不顯眼；但若有一棵松樹或柏樹被撇在山頂上，對路過的人來說就非常顯眼。他說，你們也是如此，從眾多萬人中被撇下的少數，你們的災難將會變得顯眼。

19. 「耶路撒冷在哭泣中哀哭，求你憐憫我。」先知再次使用了擬人法，親自為它獻上祈求。他也帶回了回應：

「祂必因你哀求的聲音施恩給你。」

20. 「因為你的眼睛必看見那些迷惑你的人。」因為你沒有忍受那飽足，反而從中招致了損害與疾病，醫生將會使用相反的藥物。他藉此指出了假先知、假首領與不虔誠的人。

22. 「你必玷污那些包銀的偶像。」這些事在我們的救主道成肉身之後更為明顯地發生了，當時不僅是信主的猶太人，連遍及全地的外邦人，都粉碎並厭惡了那些曾經被視為神明的偶像。「你必拋散它們，如同經期污穢之物。」也就是說，你將視其為污穢與不潔，如同避開某種惡臭的糞便與卑賤的污穢。

26. 「月亮的光必像太陽的光。」他預言了他們因回歸而將有的喜樂。並非天體的光增加了，而是那些處於憂鬱中的人，看見它們變得更加明亮。他說，這些事將發生在巴比倫被毀滅之後。

27. 「看哪，主的名從遠方而來。」因為藉著人的手使如此多的萬人倒下，是一個極大的神蹟，而埃及人也遭受了同樣的事，他們全都淹沒在海中；且在偉大的摩西時代與希西家王時代之間，經過了漫長的時間；因此他理所當然地說：

「看哪，主的名從遠方而來。」他稱榮耀以及因神蹟而產生的顯赫為「名」。

29. 「你們豈不應當一直歡樂嗎？」因為當我因他們的邪惡而允許你們勝過那十個支派時，你們竟期望能攻破那獻給我的城市，並將如此大的軟弱歸於我，卻將如此大的力量歸於你們自己，以至於你們在笛聲與歌舞中進行圍城。但你們希望的虛妄已被揭露。

30. 「主必使人聽見祂威嚴的聲音。」因為眾人都必讚美祂，因祂懲罰了亞述人。他稱亞述人的軍隊為「水」。他說這些人被欺騙了，因為他們竟期望能勝過萬有的神。

31. 「亞述人必因主的聲音而受擊打。」他展示了懲罰的容易。他說，將他們交給火焰、降下雷電與風暴、投下冰雹，本是容易的；但為了顯示力量的極致，我僅用言語就帶來了毀滅。言語對我來說足以進行懲罰，而事實將會證實這言語。

32. 「他們必帶著鼓與琴。」當附屬的城市聽聞亞述人的全軍覆沒時，他們舉行了公眾慶典，並在迎擊逃亡者時殺死了大多數人。

第三十一章

1. 「禍哉，那些下埃及求幫助的！」他說，他們認為騎兵比神的幫助更強大，因為他們得知埃及人擁有許多馬匹與戰車；當他們本該信靠神時，卻信靠了埃及人與馬匹的力量。因此祂威脅要降下懲罰；這預言必將完全實現，因為真理的判決絕不虛假。祂不僅要懲罰他們，還要懲罰那些他們所信靠的埃及人。

3. 「主必伸手攻擊他們。」他稱巴比倫人為神的手。因為他們在發動對埃及的遠征時，也殺死了那些逃往那裡的猶太人。

5. 「如同飛鳥盤旋，主必護衛。」因為正如鳥兒為自己的雛鳥奮戰，我也必照看這座城市。然而，他採用這個比喻並非為了說明能力，而是為了說明慈愛。因為飛鳥雖然想要保護雛鳥，卻力不從心；但神既願意，也有能力。後面的經文也教導了這一點。他藉著「護衛」顯示了父性的慈愛，藉著「搭救」顯示了極大的仁慈，藉著「保全」顯示了眷顧，藉著「越過」顯示了對敵人的勝利，藉著「拯救」顯示了不可言喻的大能。

8. 「他必不因刀劍而逃跑。」因為我不會使用人或武器作為對付他的工具；但我必以看不見的擊打來懲罰他。他稱希西家的信心為「磐石」，因為他使他陷入了無法逃脫的災難中。

第三十二章

2. 「人必像隱藏自己的人。」聖經的上下文為此作了見證。因為祂在群眾面前用比喻說話，在家裡卻向門徒解釋比喻。

6. 「使飢渴的靈魂空空而去。」這是愚昧教師的特徵，欺騙門徒，並使那些需要神聖糧食的人因飢餓而消瘦。

8. 「這謀略必立定。」因為敬虔的果子是恆久的；而不虔誠的果子，就像風從地面吹散的糠秕。

9. 「安逸的婦女啊，起來。」他稱這些城市為婦女，也稱她們為女兒；並非她們現在就是如此，而是藉著信心將要成為如此。因此他加上了「在指望中」。

11. 「安逸的婦女啊，要戰兢，要受驚。」既然你們不為罪惡哀哭，就要為因罪惡而降在你們身上的懲罰哀哭。

13. 「荊棘與草必長起來。」這些也是荒涼的徵兆。

14. 「他們必撇下城市的財富。」因為看見敵人時，他們會將逃跑置於一切事物之上。

15. 「直到靈從高處澆灌在你們身上。」這話語指出了在我們神與救主升天之後，從天上澆灌下來的恩典。因為在那恩賜之後，那曾經荒涼的，也就是外邦人，接受了先知的犁，獲得了迦密的豐饒。他以比喻稱那曾經在猶太人中綻放的恩典為「迦密」。而那些曾經在先知、義人與祭司中綻放的猶太人，卻效法了森林的荒蕪。「迦密必變為荒野。」他在此指出了將要臨到這些地方的荒涼。因為迦密是撒馬利亞的一座山。

16. 「公平必在曠野居住。」也就是說，在列邦中。「公義必在迦密居住。」在同樣的地方。因為他稱曠野為迦密。

17. 「公義的果效必是平安。」因為那順從神聖命令的人，與神有平安。「公義必得著安息。」因為公義與對神的平安的果子，就是擺脫現今的災難，以及無憂無慮、不受牽掛的生活。

「那些信靠的人必直到永遠。」因為那些信靠神的人，其心志是堅定的。

18. 「祂的百姓必住在平安的居所。」他稱天上的城市為平安的居所。「因為那在上的耶路撒冷是自由的，她是我們眾人的母。」他提到安穩的城市與不同的住處：「在我父的家裡，有許多住處。」他們也擁有不可被奪去的財富：「因為要積攢財寶，那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」

19. 「冰雹若降下，必不臨到你們。」在今生，藉著我的幫助，你們也必勝過敵人。

20. 「你們在各水邊撒種，牛驢可以自由吃草的人有福了。」這話語暗示了那從外邦人與猶太人中聚集而成的唯一教會。因為根據律法，驢是不潔的。在我們救主顯現之前，所有的外邦人都是如此。而根據律法，牛是潔淨的。因此，它被獻上作為百姓與大祭司的祭物。所以，他稱外邦人為驢，稱信主的猶太人為牛。水是指赦免罪惡、潔淨靈魂的至聖洗禮。種子是指教導的言語。

第三十三章

4. 「現在你們的掠物必被聚集。」他顯示了使徒傳道極大的容易。他說，正如聚集蝗蟲是容易的，他們也必聚集那些曾經是魔鬼掠物的人，並將他們獻給救主。

5. 「神是聖潔的，住在高處。」他稱那些心志高超的人為高處。因為祂使這些人成為神聖的居所。因此神聖的保羅說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」「錫安充滿了公平與公義。」他稱遍及全地的教會為錫安，正如我們多次證明的那樣。

6. 「我們的救恩在於寶庫。」因為聖徒的美善存放在指望之中。

7. 「在你們的恐懼中，他們必恐懼。」因為那些曾經迫害教會的猶太人與希臘人，現在卻敬畏並戰兢；而那些曾經使人恐懼的鬼魔，現在卻懼怕敬虔的門徒。

11. 「現在你們必看見。」因為我曾經被大多數人所不認識，現在藉著使徒的神蹟，我必被認識；而脫離了錯誤的人們，必認識我是萬有的創造主。「現在你們必蒙羞。」他對那些釘祂十字架並堅持不信的猶太人說話。「火必吞滅你們。」那永遠且不滅的火。

12. 「如同丟棄在田間的荊棘。」那些沒有接受救恩福音的人。

14. 「誰能告訴你們，火在燃燒？」他教導了那些傳講這些事的人的美德。

15. 「行事公義，說話正直。」也就是說，行走在神聖的道路上；傳講那些從真理中學到的事。

17. 「你們必看見君王在榮耀中。」他指的是那位天上的君王，祂駕著天上的雲而來，坐在榮耀的寶座上，以及主自己的聲音。他稱謙卑人的地為「地」。

18. 「你們的心必思想恐懼。」因為對神的敬畏是美德的同工，也是美善的賜予者。

20. 「耶路撒冷，富有的城市。」他稱神的教會為富有的城市，顯示了她屬靈的財富。使徒也為這預言作了見證，這樣說：「你們在他裡面凡事富足。」「帳幕必不被搖動。」他稱教會本身為帳幕。我認為帳幕的橛子是指神聖的使徒與得勝的殉道者。因為正如帳幕的橛子釘在地上，為帳幕提供了穩定；他們在生命結束後，將身體埋葬在土中，支撐著神聖的教會。而那些從橛子延伸到帳幕的繩子，則類似於他們救恩的教導，藉此，那些選擇敬虔之人的信心得以保持不動搖。

21. 「江河與寬闊的溪流。」江河是教會最初的傳道者；溪流則是他們的門徒與繼承者，他們從他們那裡引出救恩的泉源，澆灌神聖的園子。

22. 「主是我們的審判者，主是我們的君王。」我們藉著祂獲得了一切美善的資源。因此，我們歡喜地擁抱祂的統治與國度。

358

390 以賽亞書第 34 章註釋

甲

23. 「你的桅杆傾倒了。」他說，這是因為你同樣的不信，以致你的桅杆傾倒了。然而，我暫且忍耐，在十字架的狂暴本身面前，我並不降下刑罰。但即便如此，這種寬容也無法說服你接受救恩的記號，直到你被交給羅馬人作奴隸。「許多瘸子將奪取掠物。」他稱羅馬人為瘸子，是因為他們在圍攻這座城時所持有的不虔。

第 34 章

4. 「天上的萬象都要消沒。」主在福音書中也說：「天上的萬象都要震動。」蒙福的大衛論到天與地說：「它們都要滅沒，你卻要長存。」

5. 「我的刀在天上喝醉了。」我認為這裡的天，是比喻性地指耶路撒冷。正如天被視為神的居所，耶路撒冷的聖殿亦然。因此，既然猶太人已經歷了以東人的打擊與巴比倫人的勝利，他便預言了即將臨到他們的苦難。

乙

6. 「主的刀充滿了血。」他稱首領為公山羊、公牛與公綿羊，稱臣民為羔羊；至於神的刀，則是指敵人。「充滿了血」與「被脂油滋潤」，是指被殺者的眾多。他稱他們的被殺為主的祭物，因為這是公義的，且是按照神的判決所發生的。

21. 「必有荒涼的準繩拉在它上面。」這準繩象徵刑罰的公義。「因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」「曠野的野獸必住在其中。」我們已經預先說過，先知的話語採用了人類的習慣，並以人們日常生活中所使用的名稱來稱呼魔鬼。因此，他稱那些被某些人稱為「驢蹄怪」（onocentauri）的為野獸。

15. 「刺蝟必在那裡築窩。」透過上述一切，他顯明了極度的荒涼。他說，這地將失去居民，以致刺蝟可以毫無恐懼地在那裡產子，其後代也能獲得安全；而那些習慣於變換成多種形態的魔鬼，也能享受閒暇，彼此交談。「鹿必在那裡相遇。」這同樣顯示了居民的荒涼。因為當獵人不在時，野獸便能無所畏懼地吃草。

[註：馬太福音 24:29]

[註：詩篇 102:26] [註：馬太福音 7:1]

391

302 居魯士主教提奧多勒

第 35 章

1. 「曠野與乾旱之地必然歡樂。」他稱它為乾旱之地，是因為它未曾領受先知的澆灌；稱它為曠野，是因為它未曾領受神的耕種。他勸勉它要歡樂，並效法百合花的花朵，即聖靈在洗禮中所產生的潔淨。

2. 「我的百姓必看見主的榮耀。」在今生，信徒們看見主的榮耀；而在第二次降臨時，他們將看見這榮耀更為顯明。

4. 「你們要剛強，不要懼怕。」神聖的話語堅固了那些曾經被擊敗、服事魔鬼的人，並勸勉他們不要懼怕魔鬼的暴政。

5. 「那時，瞎子的眼必睜開。」救主不僅將醫治帶給身體，也持續地帶給靈魂；他使那瞎眼的世人看見，使那瘸腿的奔向他，並說服那不願聽從神聖話語的人，轉而奔向這些話語。

6. 「在曠野必有水發出。」因為教導的宣講充滿了全地。

7. 「那裡必有鳥的歡樂。」這將不再是烏鴉或其他食肉動物的巢穴，而是那些擁有飛翔與崇高思想者的居所。他透過這些話語指出了那些能撫慰門徒耳朵的教師們。

8. 「污穢人不得經過。」他稱偶像的崇拜者為污穢人。他說，神聖的會眾已脫離了這些人。我認為他稱魔鬼為獅子。他說：「你們的對頭魔鬼，如同獅子，尋找可吞吃的人。」他稱那些在魔鬼權勢下的魔鬼為野獸，神聖的預言說，教會的會眾已從這些野獸中被釋放出來。 10. 「他們必歡歡喜喜來到錫安。」他指的是屬天的錫安。「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷。」他說，那些被救贖的人將歡喜快樂地來到這裡。因為那生命是無憂無慮的，脫離了煩惱，不接受任何風浪，而是擁有永恆的節期與慶典。

第 36 章

5. 「難道靠說話就有謀略和打仗的力氣嗎？」請向我們顯明那大膽的理由。現在需要的不是謀略，而是交戰；不是言語的時刻，而是行動的時刻；不是使節，而是陣列。但或許你倚靠的是埃及人的援助。他們就像蘆葦，而且是折斷的蘆葦，不僅不能支撐倚靠它的人，反而會刺傷他們的手。「現在你倚靠誰，竟背叛我呢？」他運用詭計與狡詐，並沒有立刻轉向褻瀆；而是先對敬虔的君王編織了一套控訴，這控訴在許多臣民中並不令人反感。因為大多數人渴望能毫無恐懼地獻祭，並且在亞哈斯、瑪拿西以及其他選擇了那種錯誤的人統治下，已經顯露了這種意圖。然而，必須指出的是，拉伯沙基所提到的並非偶像的廢除，而是那些在邱壇上獻給神的祭壇；我認為這些所謂的「邱壇」是獻給神的。因為在聖殿建造之前，在基遍、米斯巴以及許多其他地方，人們都向神獻祭。但在建造之後，那些按照律法生活的人，不願在神聖的聖殿之外獻祭。然而，那些愚昧且偏離神聖律法的人，卻在邱壇上獻祭，我認為他們並非獻給偶像，而是獻給神。列王紀與歷代志的歷史使這一點對我們顯得清楚。因為那些記載這些歷史的人，在讚美亞撒與約沙法時，也說了這些話：「亞撒行耶和華他神眼中看為正的事，廢掉外邦人的壇和邱壇，打碎柱像，砍下木偶；只是百姓還在邱壇上獻祭。」他們廢除了偶像的場所，卻留下了那些獻給神的場所。只有希西家與約西亞禁止了這種違法行為。拉伯沙基認為希西家這種值得稱讚的熱心是值得譴責的，並勸告他們不要倚靠神，說神因為獻給祂的祭壇被連根拔起，且敬拜被限制在唯一奉獻的聖殿中，而感到憤怒。

10. 「我上來攻擊這地，豈沒有耶和華的意思嗎？」顯然，這個可憐的亞摩利人，因為知道神在向他們索取不虔的代價時，經常將他們交給外邦民族，所以才使用了這些話。因此，他不是投誠歸順了他們，就是當他們摧毀十個支派並將其擄掠時，他被俘虜了。

15. 「拉伯沙基站著，用猶大話大聲喊叫。」無論是這人，還是主神，都沒有留下寬容的餘地；因為這人雖然無法傷害，卻在攻擊；而那位全能者卻在忍耐。顯然，拉伯沙基打算對其他人發動戰爭。因此他說：「直到我來，將你們帶走。」

第 37 章

1. 「就進了耶和華的殿。」他奔向那位與他一同被攻擊的萬物創造者；他知道如何分辨美德的尺度，不僅懇求萬有的神，還呼求先知以賽亞作為援助，並懇求他擔任使者。

3. 「希西家如此說。」從這裡可以了解說話方式的差異。拉伯沙基說：「大君王，亞述王如此說。」而這些人則顯明了派遣者的謙卑，甚至不稱呼他為君王，只提到了名字。

4. 「辱罵永生神。」他稱那人的褻瀆為辱罵。因為我們過著違法的生活，使自己顯得配受刑罰，我們就是褻瀆的罪魁禍首。然而，我們雖然因為褻瀆的極端而憤怒，並渴望懲罰那惡人，但我們卻無法將這願望付諸實行。我們就像一個懷孕的婦人，承受著陣痛的襲擊，卻因體力不支而無法分娩；這些也顯明了君王的美德。他懇求神幫助他，並非為了他自己那極其重視的敬虔，而是為了那惡人瘋狂的褻瀆。他說，他辱罵了真神，就如同辱罵那些虛無的神一樣。既然他已經征服了十個支派，並圍攻了猶大許多的城市，他稱那些逃往耶路撒冷的人為餘民是理所當然的。希西家表達了這些，而那些被派遣的人則教導了先知；但先知的神預先領受了先知的懇求，並應允了他，正如經上所說：「你說話的時候，我必說：看哪，我在這裡。」

6. 「不要懼怕你所聽見的話。」我與你一同分擔了這羞辱，我也將與你一同分擔這場戰鬥；我承擔了這褻瀆，我也將施行刑罰。

7. 「我必叫他心裡起一個風聲。」他稱恐懼為風聲。神聖的使徒也這樣說：「因為神賜給我們，不是膽怯的心。」隨後發生的事也證明了這一點。他說，當他收到某個惡劣的消息時，他便回到了自己的家鄉，並在那裡接受了刑罰。

8. 「拉伯沙基就回去。」他按照神聖的預言撤退了，但並沒有停止他的狂暴。

16. 「你坐在基路伯上。」他說，亞述人認為你是眾多虛假神明中的一位；但我知道你是萬軍之主，是以色列的主宰，你的寶座不在下面或地上，而是坐在基路伯之上。顯然，我知道你是整個世界及其君王的真神與主宰，此外，你還是萬物的創造者。 17. 「耶和華啊，求你側耳聽。」因為神聖經文習慣將神的寬容與忍耐稱為睡眠，所以這位令人欽佩的君王懇求說：求你睜開你的眼，側耳聽，聽這褻瀆，看這羞辱，並教導他，你並非那些被稱為神明中的一位。因為那些神明的軟弱，將他帶到了這種瘋狂的地步。因為他征服了他們，便狂妄地以為也能征服你的能力。 19. 「將他們的神扔在火裡。」這些也顯明了君王的智慧；他稱那些成為火中燃料的為偶像；他理所當然地說這些已經消失，並被火所吞滅。因為是人類的技藝賦予了它們存在。當他說「使地上的萬國都知道，惟獨你是神」時，他顯明了我們的救恩將成為認識敬虔的契機，當他們看見其他所有人都被擊敗，而唯獨我們獲勝時。看見了這差異，他們就會明白惟獨你是神。 22. 「錫安的處女藐視你，嗤笑你。」他稱她為女兒，顯示了親密關係；他稱她為錫安，也稱她為耶路撒冷。他說，他認為你微不足道且容易征服，因為你連兩千名騎兵都沒有，還需要埃及人的援助，並在威脅你滅亡時搖頭。 23. 「你辱罵誰，褻瀆誰？」你以為我是其他虛假神明中的一位；你本該抬頭仰望天空，看見我的統治權。關於以色列所發生的事，足以教導我的能力；但他倚靠力量與權勢，不願看見這差異。 24. 「到了黎巴嫩的極處。」他以比喻的方式說了這一切；他稱君王與統治者為香柏樹與松樹，稱列國為黎巴嫩。他稱以色列為迦密。因此，在提到黎巴嫩時，他用了「極處」；在提到迦密時，他用了「部分」，以顯示他們征服了所有那些國家，卻沒有征服以色列；因為那大都市並未被攻陷。他稱軍隊的眾多為水；稱力量、技藝與勝利的方法為橋樑。

27. 「我放下了手，它們就枯乾了。」他說，只要我願意，它們就繁茂；之後，我剝奪了我的眷顧，它們就失去了原有的花朵。他稱他們為草與乾草，是因為他們沒有果實。

29. 「我必將我的鉤子鉤在你的鼻子上。」他對待那敗壞了理性的人，如同對待無知之物。他說：「在鉤子與嚼環中，你將勒住那些不親近你的人的下顎。」他還顯示了那人具有奴隸的本性。因為人們會給僕人戴上皮製的嚼環，所以他理所當然地威脅要給這個邪惡的僕人戴上嚼環。 30. 「這對你是一個記號。」因為被圍困的人無法耕種，神賜給他們自生的果實，第二年也是如此，因為種子與牛隻的匱乏，正如所預料的；隨後在第三年，他應許了他們各種果實的豐盛。 32. 「從錫安山出來的餘民。」因為世界的救恩在那裡繁茂，而他們的餘民，即神聖的使徒，使世界轉向認識神。這一切的原因是萬有的神。「萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」也就是說，我將長久保守他們的種族。因為他因耶路撒冷的羞辱與褻瀆而發熱心，必將施行救恩。 35. 「為我，也為我僕人大衛。」這些是對居住在城中之人的責備。他說，為我，也為我僕人大衛，我將眷顧這座城，這是為了我的良善，也為了他的紀念。因為他是這座城的建立者，也是我忠誠的僕人。必須探究為什麼他沒有提到希西家，卻提到了大衛。我認為，這是為了抑制驕傲，他沒有將救恩的原因歸於希西家，而是歸於大衛。因為如果即使在這些話語說出之後，歷史仍記載希西家王的內心變得高傲，那麼如果他被稱為救恩的發起者，他會變成什麼樣呢？因此，他甚至沒有稱以賽亞為這座城合適的援助者，儘管他是先知，而且是非常著名的先知；而是撇開了活著的人，轉而紀念過去的人，並教導人們，義人的紀念在他面前永遠繁茂。

36. 「發現全是死屍。」然而，有些人逃脫了，他們並非因為勝過了天使的……

[註：彼得前書 5:8]

[註：希伯來書 12:22] [註：詩篇 32:9] [註：提摩太後書 1:7]

401

以賽亞書第三十九章註釋 402 高於天使的右手，而是為了讓他們成為所發生之事的合格見證人，並宣揚希伯來人之神的權能。

第三十八章

9. 希西家王的禱告。10. 我說，在我日子的半截。當我被高舉，且成為眾人矚目之時，我便領受了生命的終點；從神那裡領受了死亡的判決，我對得救不再抱有希望。11. 他說，我必不再在這生命中看見神為拯救世人所行的神蹟。因為我已與活人隔絕，與親族疏遠；我不僅像帳棚，更像織布機上的布匹，不久便被剪斷。

14. 我像燕子……這樣哀鳴。既然我已重獲得救的盼望，我將效法燕子與鴿子的啁啾，為你這位生命的賜予者編織讚美詩。因為我撇棄了一切人為的手段，向你——那位住在天上的——舉目。你憐憫了我，使我脫離了所受的痛苦；我正是為此獻上懇求，而你使我那即將熄滅的靈魂得以復甦。

17. 你救贖了我的靈魂，使我不至於滅亡。並非因為我配得這些——我曾充滿了許多罪孽——而是這一切皆因你的恩典與慈愛臨到我。當他患病時，他向神表明了自己的虔誠；當他獲得拯救後，他讚美神的慈愛，因為他藉此脫離了死亡。他說，你丟棄了我的罪孽，並再次賜給我獲取公義的機會。因為對於尚活著的人來說，行這事是容易的；但死人已無法再進行交易了。

19. 從今日起，我必生兒育女。他預言自己將成為父親，顯然是藉著神賜予他的恩典。

第三十九章

1. 以賽亞對希西家說。這段話教導我們不可摒棄醫術；因為這也是神的恩賜。然而，我們不應信靠醫術，而應信靠那賜下醫術者。因為醫術的能力，僅限於那一位所願意的程度。它往往藉著微小的藥物治癒重大的創傷；但有時也藉著重大的疾病顯明其侷限；為的是讓我們不信靠醫術，而信靠那賜下醫術者。

[註：80 此處引用的內容，根據希伯來文與七十士譯本，屬於第三十八章21節。]

[註：81 關於第三十九章5-7節，請參閱下文對但以理書一章3、4節的註釋：「聽耶和華萬軍之神的話，祂對我說：看哪，日子將到，凡你家中的，和你列祖積蓄到今日的，都要被擄到巴比倫去，一樣不留，這是神說的；並且從你本身所生的眾子，必被擄去，在巴比倫王的宮中作太監。」]

403

404 居魯士主教提奧多勒

第四十章

2. 她的謙卑已滿。他說，威脅已到了盡頭。「她從耶和華手中加倍領受了她的罪。」在此處，主的人性是值得讚嘆的。因為祂既是良善的，且是良善的深淵，祂所施加的懲罰遠小於罪孽本身；祂因著極大的慈愛，將那微小的懲罰稱為罪孽的雙倍。至於懲罰遠小於罪孽，先知本人呼喊作證：「在微小的患難中，你的管教臨到我們。」然而，審判者將公義與極大的憐憫調和，將那些受罰者所稱的「微小管教」，稱為「雙倍」。

4. 一切山窪都要填滿。他藉此表明了宣講的容易。因為藉著這宣講，他在短時間內充滿了整個世界。至於山窪被填滿，以及山嶺與岡陵被削平，按字面意義，應理解為平坦的道路，且免去了艱難；但按靈意，山窪是指不信者的靈魂，他們陷於某種深淵，沒有高超的見識；而山嶺與岡陵，是指在山上所敬拜的偶像，救主的道成肉身消滅了這些迷信。若有人說這也發生在猶太人身上，也不算錯。因為他們曾因所享有的神聖護理而顯赫且受人矚目，如今卻因失去這護理而變得卑微。「凡有血氣的盡都如草。」猶太民族確實如同草。

7. 草必枯乾，花必凋謝。他預言了所有外邦人的救恩，同時也描述了猶太人的不結果子。他說，人類的本性確實像草；而草上的花，則是與之混雜的榮耀與權勢。正如草枯乾時花就凋謝，同樣地，當死亡臨到世人時，權勢與光輝也隨之熄滅。

9. 報好信息的錫安哪，要登高山。先知在此描述了使徒的隊伍。因此，他將勸勉從單數轉為複數，並說：「要高舉，不要懼怕。」他說：「看哪，你們的神，看哪，主必帶著能力臨到。」這預示了我們救主的第二次降臨。因為那時祂將照著各人的行為給予報酬，並報應各人。那時，「各人的工程必然顯露」，正如使徒所言。

405

406 以賽亞書第四十章註釋

12. 誰曾用手心量諸水？神本是無形體、無形象、單純且不可分割的；但因為我們是人，若不藉著人類的事物，便無法理解神聖的事物，先知的話語教導我們，萬有的神本身是不可測度且無限的，但祂用手心包容了一切受造物；顯然，「手」是指某種運作的能力，意即祂能用手心量度諸水的本性，用虎口包容諸天的廣闊；而整個大地，在祂五指的掌握下，與微小的物質毫無差別。「誰曾用秤稱山嶺，用天平稱岡陵？」意即：萬物都在祂的權能之下，萬物都在祂的衡量之中；受造界的每一種類，都是為了某種用途而造的。因為在祂的創造中，沒有一樣是閒置或多餘的。

13. 誰曾測度耶和華的心？所有人都需要教導；因為即使一個人極其聰明，他也會將當做之事委託給他人；但萬有的神是智慧的深淵，是明辨的海洋。

18. 你們將祂比作什麼形象？對於如此無限、如此無邊際的祂，有什麼藝術能模仿呢？

21. 你們豈不曾知道地的根基嗎？他稱地的根基為地的末端與極限。

22. 祂鋪張穹蒼如幔子。因為大地像地基，而天空模仿了拱形與圓頂的屋頂，所以祂理所當然地將其比作帳棚。

23. 祂使君王歸於虛無。祂就是這樣廢除了西拿基立、尼布甲尼撒以及無數其他人。

24. 祂吹在他們身上，他們便枯乾。他論到那些被祂剝奪了權勢的不虔君王。因為造物主的權能並非以受造物來衡量，而是僅憑祂的旨意。他說：「凡耶和華所願意的，祂都做了」，並非祂所能做的，而是祂所願意的。因為祂本能做更多的事，但祂做了祂判斷為合宜的事。

25. 你們將我比作誰呢？對於這位創造了萬物、持續運作萬物的神，你們要將祂比作誰呢？你們要獻上什麼配得祂的敬拜呢？

26. 你們向上舉目。他說，看看太陽、月亮、星辰的隊伍、歲時的更替、季節的變遷、晝夜均等的交替；看看受造界的裝飾；因為祂稱這為「世界」（Cosmos），即裝飾。

27. 雅各啊，你為何說……？不要以為我不知道你們靈魂的意念，也不要以為當你們心中盤算悖逆之事時，能瞞過我。

29. 祂賜能力給疲乏的。奇妙的哈拿也曾說過：「耶和華使人貧窮，也使人富足，使人卑微，也使人高貴」，以及後續的話。

31. 他們必從新得力。這是神所加添給他們的。他們必如鷹展翅上騰。這是與天上的權能相比，聖經將其比作有翼的生物。

第四十一章

1. 海島啊，當在我面前靜默。他稱教會為海島，因為它們承受著逼迫者的波浪，卻堅立在磐石之上。他稱真理的傳道人為君王，他們在蒙召後，一代接一代地繼承了職分。「那時，讓他們宣告審判。」他勸勉他們要宣講一致的教義，並向眾人宣告那將要來的審判。

2. 誰從東方興起公義？關於這公義，蒙福的保羅也說：「神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」隨著這公義的興起並遍及世界，君王們驚惶，暴君們被擊敗，各種刑罰都被廢除；那些遭受逼迫的人戰勝了逼迫者，如同享受著極致的和平，跑完了當跑的路。

4. 誰行作成就這事？他說，並非一位神賜下了舊約，而另一位神制定了新約。神性只有一個，永遠以同樣的方式、同樣的原則存在。這點由事實的經驗所證實。因為人們離棄了迷信，重新學習了真理；那些曾經迷失的人，在沐浴於認識神的光輝後，不願隱藏這光芒，而是邀請眾人一同參與。

7. 有人說，這黏合得好。這話出自那些脫離了無知黑暗的人。他說，那些歸向真理的人，會向那些仍被錯誤所困的人說這話，指出偶像的軟弱。因為它們既不能走，也不能站，除非用釘子固定。至於「這黏合得好」，三位譯者如此翻譯：「這黏合得好」，意即它被很好地結合了，被巧妙地裝配了。

8. 你，以色列，我的僕人，我所揀選的。他有時編織對以色列的讚美，有時則加上指責；並非行事矛盾，而是行事合宜。因為信徒出自以色列，釘死主的人也出自以色列。因此，他理所當然地讚美前者，指責後者。

10. 我與你同在，不要驚惶。他堅固了被揀選者，使他們能無懼地向萬國宣講福音。這正是救主在福音書中所暗示的，祂說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」

11. 與你相爭的，都要滅亡。這話正確且真實地適用於聖潔的使徒與得勝的殉道者。因為那些與他們爭戰的人已蒙羞；那些逼迫者如今已消逝且不見蹤影，而真理的捍衛者卻變得受人矚目且顯赫。

14. 不要害怕，雅各，蟲子以色列，以及後續的話。這尤其表明了先知的話語適用於那些信靠主的人。因為以色列中只有極少部分人信了，大多數人卻不信。因此，神聖的保羅說：「如今也是這樣，有照著揀選的恩典所留的餘數。」又說：「以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。」

15. 你要打碎山嶺，使岡陵變為糠秕。正如帶齒的打穀車將禾捆打碎，你們也要將那肆虐的一切錯誤，以及那模仿山嶺與岡陵的高傲，打碎並揚淨，如同被暴風吹散一般。

411

居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS CYRENSIS） 412 你們將以某種旋風將其驅散，並使其歸於永遠的遺忘；你們要因蒙拯救者的眾多而歡喜快樂。

第17節：因為他們尋求水。他談論的是那些從外邦信主的人。他們曾是貧窮的，沒有領受先知的豐富。在蒙召之前，他們曾遭受這些苦難，生活在匱乏之中，並被極大的乾渴所壓迫。

第18節：我必在山上開江河。他以此稱呼那些被託付教導恩賜的人。「使曠野變為水潭。」他稱外邦人為曠野。「使乾渴之地變為水泉。」這話的意思是，曠野將充滿那些習慣在水中生長的樹木；而乾旱之地將以喜水的樹木裝飾；也就是說，那些被神的恩典所澆灌的靈魂，被理解為樹木。

第21節：你們的審判臨近了。他說，你們要作我與偶像之間的審判者。將你們的強大之物，或者按照提奧多田（Theodotion）的譯法，將你們的堅固之物——即偶像——帶到中間來。讓它們預示將要發生的事，教導從起初所成就的事。因為我始終都在成就這兩者。

第24節：我們必一同看，你們從何而來。他威脅要摧毀偶像。他稱那從東方而來的為「興起的公義」，關於這一點，他先前已經說過：「誰從東方興起公義？」至於那從北方而來的，則是指從外邦而來的教會。

第27節：我必將開端賜給錫安。我將把教導的開端帶給耶路撒冷。在神聖福音書中也是這樣說的：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」

第28節：因為從外邦人中，看哪，沒有一人。因為那些首先從猶太人中信主的人，成了外邦人的傳道者。

334 第42章

第1節：雅各，我的僕人；以色列，我的選民。這位神聖的福音書作者也引用了這段見證。因為在說到主醫治了許多人之後，囑咐他們不要告訴任何人，隨後便引述了此處所寫的經文。

第7節：為要開瞎子的眼。這裡他稱那些心眼受損的人為瞎子；同樣也稱那些被罪惡的鎖鏈所捆綁、被謬誤的黑暗所籠罩的人為瞎子。他將這些人從無知的幽暗中釋放出來，折斷罪惡的鎖鏈，將他們引向真理的光明。

413

414 以賽亞書第42章註釋 第8節：我的榮耀，我必不歸給別的。因為子擁有榮耀，並且將要在父的榮耀中顯現。因為父與子的神性是合一的。如果神說祂不將榮耀歸給別的，而子又被證明擁有父的榮耀，那麼顯然，子在本質上並非另一位，而是擁有與父相同的本性。

第9節：我所宣告的新事。對於那些不知道先知預言的人來說是新事；對於那些被託付這些預言的人來說則是顯明的。因為他說，我從前也曾對你們說過。

第10節：從地極讚美祂的名。正如天使的群眾在天上讚美祂的國度和主權，全地也同樣敬拜祂那可稱頌的名。

第13節：萬軍之耶和華必出去。因為祂親自摧毀了死亡及其權勢。祂親自截斷了罪惡的道路，祂親自止息了魔鬼的暴政，祂親自熄滅了偶像的謬誤。

第15節：我必使山嶺荒廢。通過這一切，他表明了謬誤的終結。因為祂摧毀了在山嶺和丘陵上受敬拜的鬼魔殿宇，並使對它們的記憶歸於遺忘，如同使乾草枯乾；祂也止息了哲學家的教義，如同截斷某些河流的流向，在其中不留絲毫潤澤。他說，同樣地，我也必使詩人的水潭乾涸。

第16節：我必引領瞎子行路。他再次稱那些患有不信之病、心眼失明的人為瞎子。他應許要引導他們走上「他們所不知道的路」；因為他們並不認識真理的途徑，而是走在欺騙的歧路上。

第19節：轄制他們的聾子。他稱君王、首領和祭司為轄制者。他稱他們為聾子，是因為他們不願聽從先知的言語；而稱其餘的群眾為瞎子。「有誰像那與我隔絕的瞎子呢？」因為他們看見了神蹟，享受了神聖的教導，卻既不將耳朵轉向言語，也不將眼睛轉向作為。

415

416 居魯士主教提奧多勒 第21節：並使讚美顯為大。他清楚地指出了讚美的目標：因為獻上這讚美的人，將從詩歌中獲得益處。

第22節：網羅在藏身處。他稱偶像的謬誤為網羅。因為正如網羅捕捉各類走獸，偶像崇拜也同樣捕捉人類。並且「無人搭救」。因為他們離棄了對我的敬拜，便失去了我的護理。

第24節：誰將雅各交給搶奪者，將以色列交給掠奪者？他們曾遭受巴比倫人的苦難，後來又遭受羅馬人的苦難，沒有人幫助，也沒有人為這不義討回公道。他說，立法者將他們交出去，是因為他們喜愛不義。

第43章

第2節：你從水中經過。他說，你曾這樣經過紅海和約旦河。「你從火中經過。」勇敢的殉道者亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利就是見證，他們因仰望神而勝過了火焰。

第4節：自從你被看為尊貴。他敘述了他們所享受的恩惠。他說，因為你蒙我所愛，被我所揀選，你便成了顯赫且聞名遐邇的。「我必將人賜給你。」他指的是巴比倫人，他將他們交給了居魯士。

第5節：我必從東方領你的後裔。這在巴比倫滅亡後得到了應驗。因為居魯士命令他們回到猶太地。

第6-7節：他按氣候召集了君王。因為巴比倫比耶路撒冷更靠北；而埃及則位於南方。他說，我必命令這些人將我的百姓帶回，且不許他們反對。

第8節：我領出瞎眼的百姓。他既顯明了自己的護理，也責備了他們的悖逆。他說，我確實配得他們的一切眷顧；但他們卻始終眼瞎耳聾。因為他們既不看神蹟，也不聽神聖的言語。

第9節：讓他們帶出見證人。他稱先知為見證人；因為藉著他們，他曾預言並作見證。其中第一位是蒙福的摩西；因為他曾對他說：「你下去，向這百姓作見證。」

417

418 以賽亞書第43章註釋 第10節：你們要作我的見證人。他說，如果你們想讓我作你們判斷的見證人，你們首先要作我真理的見證人：若這樣做了，不僅我一人作見證，我的選民僕人也要作見證。他這樣稱呼的，既不是摩西，也不是其他任何先知，而是基督主。「在我以前沒有別的神。」我賜下了舊約；我也將賜下新約；我在埃及施行了神蹟；我將你們從巴比倫的奴役中釋放出來。

第11節：我是神，除我以外沒有救主。這同樣宣揚了唯一的神性；因為我認為亞流和猶諾米（Eunomius）的門徒也會承認，基督主在神聖經文中被稱為救主；但如果除祂以外沒有救主，而祂又被稱為救主和主，那麼顯然祂是出於那同一個本性；如果按照褻瀆者的說法祂不是（神），那麼按照預言的宣告，祂也不是救主。但如果祂是救主，祂就屬於那唯一的本質，而唯有那本質能施行拯救。

第13節：沒有人能從我手中救出。這話他也曾藉著蒙福的摩西說過：「我殺戮，也使人活；我損傷，也醫治；沒有人能從我手中救出。」

第14節：我必差遣到巴比倫。他說的是巴比倫的滅亡和迦勒底人的被擄。

第16節：在海中開道。他回憶了摩西時代所發生的神蹟，以及那條奇特而不可思議的通道，是摩西的杖所開闢的，藉此他將法老的戰車和軍隊拋入海中。

第17節：如熄滅的燈火熄滅了。他談論的是埃及人，因為他們試圖追趕以色列人，結果遭受了全軍覆沒。

第19節：我必在曠野開道路。他稱外邦人為曠野，稱使徒的宣講為江河；稱那不偏離的途徑為道路。

第20節：田野的走獸必尊重我。那些以華麗的辭藻迷惑世人的修辭學家和哲學家，在脫離謬誤並重新學習真理後，必讚美我這位施恩者。至於「鴕鳥的女兒」，其餘的人解釋為鴕鳥。這種動物雖然是走獸，卻也兼具飛禽的本性。因此，那些在言語中耗盡生命、向著大地張口的人，就是這樣的人。

419

420 居魯士主教提奧多勒 第27節：你們的列祖首先犯罪。他是在對那些在巴比倫的人說話。他說，我不是災難的起因，而是你們的列祖和祭司，他們違背了我的律法。因為正是由於他們的罪孽，那聞名遐邇的以色列才蒙受了羞辱。

第44章

第1節：現在你當聽，雅各，我的僕人。他不斷地提醒他們創造之恩，以及創造之後的護理。

第2節：不要懼怕，雅各，我的僕人。他說，不僅你將享受我的美物，連外邦的乾旱之地，也將藉著你的後裔飲用救恩的江河。

第3節：我必將我的靈澆灌在你的後裔身上。他對在巴比倫的人說話，應許將聖靈的恩典賜給他們的後裔，而非他們自己。

第5節：必有人自稱是以色列的名。事實證明了這預言。因為每一個信徒都坦然自稱是基督徒，並以這個稱號為榮。

第6節：除我以外沒有神。如果除祂以外沒有神，而按照亞流和猶諾米的褻瀆，子又不是同本質的，那麼祂怎能被他們稱為神呢？但如果祂是神，而預言的言語又是真實的，明確教導沒有另一位神，那麼三位一體的神性必然是合一的，儘管他們不願意承認。

第8節：豈不是從起初就聽見了嗎？也就是說，當我頒布律法時：因為在頒布律法之後，他們就鑄造了金牛犢。

第10節：鑄造偶像，無益處。藉此他教導了他們何等麻木，因為他們明明看見偶像毫無益處，卻仍敬拜它們，視其為施恩者。

第12節：鐵匠打鐵。他指出所謂的神是由拼湊的材料組成的。因為製造者首先需要鐵匠來製作工具，又需要磨刀石來磨利它們。鐵匠還需要木炭和火的協助。製造這些東西的人還需要飲食；而這一切被愚昧人所敬拜的神，就是由這些東西組成的。

421

422 以賽亞書第45章註釋 第13節：匠人選木頭，用尺量。他指的是那被稱為神的東西；但真正是神的那位，是不受尺量所限制的。

第14節：並按人的形狀雕刻它。神本質上是無形無像的。稍後又說：他說，他模仿的不是神的形象，而是人的特徵；他塑造出人的形象，竟將自己的形象當作神來敬拜。

第25節：諸天哪，應當歡呼；地的根基哪，應當歌唱。如果有人想透過「諸天」理解天上的軍隊，透過「地的根基」理解聖先知，因為他們支撐著這地，那麼他並沒有偏離真理。

第24節：耶和華是救贖你、塑造你的。這句話教導了三件事：祂既是創造者，又是主，也是護理者。「耶和華」表明了主權，「救贖」表明了護理，「塑造」表明了創造。「獨自鋪張諸天。」這些足以駁斥亞流和猶諾米的瘋狂。因為誰是獨自創造這一切的呢？是父嗎？那麼子就不是創造者。是子嗎？那麼父就不是創造者。但如果既有父又有子，我們該如何理解「獨自」呢？除非是指三位一體那唯一的神性。

第25節：還有誰能驅散呢？因為沒有人能驅散我的作為；而對我來說，熄滅偶像崇拜是輕而易舉的。

第26節：使祂僕人的話立定。他在此稱那位傳達這些話的先知為僕人。「對耶路撒冷說：你必被居住。」這話顯明了創造者的全能。他說，我只管說，我所願意的就成就了；因為我藉著道創造了萬物。

第27節：對深淵說：你必荒廢。他在此稱巴比倫為深淵；稱其江河為眾多居民，因為它像江河一樣接納了他們，並模仿了海洋的波濤。

第45章

第1節：耶和華對祂的受膏者居魯士如此說。神聖經文稱受膏者，不僅指那些受過膏的人，也指那些被萬有的神分別出來以執行某種任務的人。因此，在父輩們被萬有的神揀選之前，也是如此。

423

424 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 提到律法之父時說：「不可觸摸我的受膏者。」在此處，他確實稱居魯士為受膏者，教導說是他（神）親自按立他為王，為要傾覆巴比倫人的王國與權勢，釋放猶太人的被擄，並建造神的殿宇。

3. 我必將暗中的寶物賜給你。

即巴比倫人的寶物，尼布甲尼撒及其他君王聚集並隱藏起來的。

7. 我造光。此處的「光」是指令人愉悅的事物，即脫離奴役、自由與回歸；而「黑暗」則是指悲慘的事物，即城市的圍困、被擄與奴役。他說，這兩者都是我所造的，無論是這些還是那些。我既使用尼布甲尼撒來施行懲罰，也指派居魯士作為自由的僕人。 「造就平安，創造災禍。」他清楚地教導了何謂黑暗與光。他稱平安為光，稱那些看似災禍的為黑暗。他稱這些為災禍，並非因為它們本質上是惡的，而是因為人們如此認為。我們習慣說：「我今天看見了災禍」，並非因為日子轉變成了另一種本質，而是因為在那一天發生了令人悲傷的事。

8. 諸天哪，自上而下滴下甘露。指那些因人類的救贖而一同歡喜的天上軍隊。

「地要生出。」意思是：不宜持續施加管教；因為農夫也不會總是翻耕土地。

12. 我造了地。你們看見了所見之物的美麗、位置、秩序與多樣性：我就是這一切的創造者。我們應當以合乎神的方式來理解「手」，這不是指肉體的肢體，而是指神聖的作為。

19. 我是主，我憑公義說話。在我這裡沒有不義，沒有虛假；一切都是真實的，一切都以公義為裝飾。

第四十六章

1. 彼勒屈身，尼波彎腰。有些抄本寫作「大袞」，這是外邦人的偶像。有人說彼勒就是土星。

3. 雅各家，聽我言。他在此責備猶太人愚昧的教導。因為他們從幼年起就學習神聖的事，卻遠離了真理。

4. 我是，直到你們年老，我仍是。他說，你們有許多變遷；而我的本質是不變的。你們會衰老並死亡；而我是不朽且永恆的。「我必懷抱你們。」我忍受你們的忘恩負義，容忍你們的違法，等待你們的悔改。因為是我將你們帶入存在的。

10. 我的籌算必立定。對於萬有的神而言，一切都是容易的；因為不僅是有理性的受造物，連那些無理性的受造物也順服神聖的旨意。然而，他透過飛鳥（指鷹）表明了回歸的迅速。

12. 你們這些心中頑梗的人，當聽我言。雖然你們不配得救，因為你們因違法而遠離了公義；但我仍要賜下救贖，並對巴比倫人施行公義的懲罰。

第四十七章

1. 巴比倫的處女女兒啊，下來。他稱她為處女，並非因為她純潔——因為她是污穢且放蕩的——而是因為她像處女一樣裝飾自己。

2. 揭去帕子，渡過江河。這些也象徵著被擄；因為被擄者赤腳渡過河流是常有的事。

5. 靜默坐著。因為他們焚燒了神的殿宇，將聖器獻給偶像，並對被擄者施行殘暴。

7. 你沒有將這事放在心上。他說，你沒有預料到繁榮會改變，你以為自己將永遠掌握權勢。

9. 但這兩件事必臨到你。他稱失去王國為寡居；稱失去臣民為喪子；他們同時遭受了這兩者。

10. 因你所倚靠的惡。因為她沒有預料到變遷，也沒有預期到事態的更迭。

第四十八章

3. 早先的事，我從古時說明。我先前預告了將要臨到的災難，為要用威脅使你恐懼，激發你悔改，而不至於經歷痛苦。但既然你不相信這些話，我就要用事實來彰顯言語的真實。

8. 你也未曾聽見。他透過這些話更清楚地表明了他們的不順服。因為他們自願塞住耳朵，甚至不願聽神聖的話語。

9. 我必將我的忿怒存留，將我的榮耀向你顯明。「忿怒」是指被擄；「榮耀」是指那出人意料的自由。

10. 看哪，我熬煉你，卻不是像銀子。我並非因缺乏錢財而將你賣給巴比倫人，而是為了向你追討違法的代價；然而，我又要賜給你自由。他稱奴役為貧窮的爐。

11. 我必為自己的緣故行這事，因為我的名被褻瀆。因為敵人認為他們不僅勝過了你們，也勝過了神，並認為是因為我的軟弱才讓你們被俘；因此，我要將你們從那苦難的奴役中釋放出來，好讓那些不認識我的人也能認識我的大能。

13. 我的手也立了地。我是萬有的創造者與主宰。對我而言，呼喚無生命的受造物並使其立在我面前是容易的。

14. 我愛你，必成就你的旨意。他說，因著對你的慈愛，我將給巴比倫人帶來毀滅，並將他們的權勢連根拔起。

15. 我已呼召，領他來。這是指居魯士說的。因為他傾覆了巴比倫人的權勢，並使猶太人脫離了奴役。

16. 現在主耶和華差遣我和他的靈來。這是先知的宣告。他說，我並非憑自己說這些話，而是受萬有的神與聖靈的差遣。在此，他清楚地向我們顯明了與神有別的位格，以駁斥猶太人以及那些患有撒伯流主義（Sabellianism）病症的人。

19. 你現在必不至於滅亡。然而，對於那些輕視我律法的人，我仍將施予憐憫；藉著恩典對餘民的召回，你將再次被稱為我的子民。

21. 他們在荒野口渴。他提醒他們先前的自由；以及他們如何脫離埃及人，在穿越曠野時，享受了奇妙且出人意料的水源。因為我們得知，在從巴比倫回歸的路上，並未發生過這樣的事。

第四十九章

1. 眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽。萬有的主曾向亞伯拉罕應許，要在他的後裔中賜福給萬國；他也將這應許賜給了以撒與雅各；雅各也將這祝福賜給了猶大。

「我出母腹，他就提我的名。」這些話是從主基督的位格說的，他按肉身是亞伯拉罕的後裔，萬國藉著他領受了應許。他教導說，他在出生前就領受了這稱呼；因為聖加百列從天上帶來了這名，他對童女說：「你要生一個兒子，要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」

2. 他使我的口如快刀。他同樣以隱喻的方式稱呼這些。稱他為「箭」，是因為他刺透了愛他的靈魂，她們中的每一個都呼喊：「我因愛而受傷」；而「箭袋」則是指道成肉身的神祕。 「你是我的僕人，以色列。」這些也必須按人性來理解。因為按人性，他被稱為以色列、雅各、大衛、亞伯拉罕的後裔，以及諸如此類。

4. 我說：我勞碌是徒然。這些話也是從主基督的位格說的，他對猶太人的不信感到憂傷。他說，他們並沒有從這樣的謙卑中得到什麼益處；他們沒有從神蹟中領受任何果效。「因此，我的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我神那裡。」他說，即使他們沒有領受任何益處，但我已完成了我自己的工作，這在神面前是顯而易見的。

6. 看哪，我已立你作外邦人的光。按肉身而言，主的人類血統，對所有人來說是共同的本質；但對以色列而言，則是特殊的且親近的。因此，當他來到以色列那裡，並藉著使徒光照外邦人時，他說：我將你賜給他們，是為了對他們列祖所作的應許；我要藉著你光照外邦人，並將救恩賜給全人類。這就是「直到地極」的意思，並且我要完成我與他們列祖所立的約；其餘的人將「約」解釋為盟約。

7. 聖者（指以色列的聖者）對那被人藐視的說。其餘的三位譯者將「被人藐視的」譯為「被輕看的」。因為他本有神的形像，卻倒空自己，取了奴僕的形像，且謙卑自己，順服至死，且死在十字架上。他命令那些已經得救的人去讚美並尊崇他。因為他將「尊崇」（聖化）置於「讚美」的位置。正如我們在禱告時說：「願你的名被尊崇（聖化）」，意思就是「願你的名被榮耀」。 「被人藐視的」。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。那位使徒又說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」先知在此預言了這一點。 「君王要看見。」這些不需要我們的解釋。因為我們看見君王與官長都敬拜主基督，他接納了那些信靠他的人。

9. 他們必在各路口吃草。因為他並沒有像將舊有的敬拜侷限在耶路撒冷的聖殿那樣，將新的事奉限制在一個地方；而是在城市、鄉村、山上，在每一個地方，他都為神聖的羊群提供了最豐盛的草場。

10. 他們必不飢不渴。在此，他應許那些信靠他的人，將有豐盛的神聖糧食與神聖飲水，以及救恩泉源的永恆供應。

15. 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩呢？因為我不僅效法母親，我更以憐憫超越了母親。

16. 我將你銘刻在我掌上。巴比倫人攻陷城市後，拆毀了城牆。他預言了這些牆的修復，並教導說，他就像一位建築師，描繪了城牆的結構。

17. 你必被那些拆毀你的人所建造。巴比倫王拆毀了它；波斯王居魯士下令建造它。但這些人也曾順服亞述人，與他們一同攻陷了這座城市。因此，他說是同一群人拆毀並建造了它。 「那些使你荒涼的，必從你中間出去。」因為最初的教導者（指惡者）已被驅逐；他們因罪受罰，被交在敵人的手中；而罪惡的始作俑者是魔鬼，他們曾敬拜魔鬼，稱他們為神；因此，他預言了偶像崇拜的終結與謬誤的消除。

18. 你必以這一切為裝飾穿上。他教導說，她將再次取回她自己的裝飾；而居民裝飾著城市。

20. 他們必在你的耳中說。先知的話語再次使用了擬人法，為了使所說的事更加清晰。

21. 我是喪子且獨居的。他稱失去王國為寡居；稱失去其餘的眾人為喪子（荒涼）。

25. 我必拯救我的兒女。他預言了最後的圍困，以及聖殿的荒涼，這是他們在羅馬人攻打他們時所遭受的，他們因釘死主，而徹底被剝奪了神聖的護理。

第五十章

1. 耶和華如此說：你們母親的休書在哪裡呢？他再次使用了擬人法；他稱自己為丈夫，稱城市為妻子，稱他們為不再是他的兒子，而是那女人的兒子。他稱休書為「離緣書」。

「看哪，你們因自己的罪被賣。」因著你們的褻瀆與違法，你們的母親，即城市與聖殿，遭受了荒涼；而你們被剝奪了我的照顧，正在服事羅馬人。

2. 我來的時候，為何沒有人呢？我呼喚，為何無人答應？我曾多次忍受你們事奉偶像，犯下無數其他違法的事；但你們現在所敢犯的罪，是沒有赦免的；它是不可救藥且無法治癒的。因為我不再藉著先知行事，而是取了奴僕的形像，像人一樣與你們一同生活；我多次呼喚你們，你們卻不聽從。 「我使海枯竭。」這是萬有的神在將他們從埃及的奴役中釋放出來時所行的。因為那時他分開了紅海，截斷了約旦河，並使那裡發現的魚因失去滋養的水而死亡。

3. 我使諸天以黑暗為衣。這事他已經作了，也將要作。他已經作了，是在他被釘十字架時：「從午正到申初，遍地都黑暗了。」他將在世界終結之時再次作這事。

4. 主耶和華賜我受教者的舌頭。主基督按人性說了這些話；我們在神聖的福音書中也會發現許多類似的話。因為經上說：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」他稱年輕的時期為「早晨」。先知在前面也教導了這一點。

435

426 居魯士主教提奧多勒 第6節：我將背轉向鞭打，將腮頰轉向打耳光的人。神聖福音的歷史教導了這一切。因為至高大祭司的僕人打了祂的臉頰；其他人則用拳頭打祂，說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」；還有人吐唾沫在祂臉上。彼拉多鞭打了祂，並將祂交給人釘十字架。祂藉著預言預告了這一切，教導我們祂內心的偉大。

第7節：主耶和華必幫助我。這也是就著人性而言的。因為這是屬人的美德、忍耐，以及對公義審判者所懷的盼望。

第9節：你們必像衣服漸漸舊了。這比喻非常貼切。因為從衣服中生出的蛀蟲會毀壞衣服；而從我們裡面生出的罪，則會毀滅其產生者。

第10節：願祂聽祂僕人的聲音。祂再次稱自己為僕人，是就著祂作為人而言。因為「祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像」。同樣，在福音書中，祂也說祂領受了命令，知道該說什麼、該講什麼。「那在黑暗中行走的……」因為光已經照耀，他們卻愛黑暗。

第11節：你們所有點火的人。你們將羅馬人的火引向自己，並預備了地獄的火焰，好讓它在你們身上燃燒。 「你們當在你們火的光中行走。」因為你們沒有接受我的光，所以你們接受了敵人的火，而你們自己正是這火的燃料。

354 第51章

第1節：你們要仰望那磐石。祂稱亞伯拉罕的年老為磐石，是因為他信心的堅固。至於撒拉，祂稱之為「坑的深處」，是因為她沒有生育能力。因為撒拉的月經已經斷絕了。神聖的使徒也這樣說：「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國之父。」

第5節：外邦人必等候我的膀臂。祂稱能力為膀臂。因為這是神聖能力最大的證明：祂藉著十字架、羞辱和死亡，征服了全世界；祂使漁夫、稅吏和皮匠，成為哲學家和演說家的導師；祂藉著十二個人耕耘了整個世界，並藉著如此少數的人，使全地和海洋都充滿了神聖的宣講。

437

438 以賽亞書第51章 第6節：你們要向天舉目。從天上、從地上，從上面的事物，以及下面的事物，你們要認識我的能力；因為我創造了這些，也將使它們歸於無有，這對我來說是非常容易的。

第9節：興起，以能力為衣穿上。祂對那跌倒且躺臥的人說這些話；並勸勉她恢復從前的能力。

第12節：惟有我，是安慰你們的。我曾將法老和他的軍隊交給大海；我曾藉著一位天使擊殺了亞述人的許多軍隊。

第13節：你竟忘記了造你的神。因為雖然父親和母親是生育的僕人，為你提供了友誼和親屬關係的緣由；但這並非因為我缺乏能力而允許這樣。因為起初我塑造亞當時，並不需要這些，而是藉著我的旨意和我的能力使他存在。

第16節：我用我的手影遮蔽你。對創造的記憶足以證明祂所賜予他們的運作能力；因為祂稱「手」為運作。

第17節：你從耶和華手中喝了祂忿怒的杯。祂稱懲罰為杯；因為這就像醉酒一樣，會損害頭腦。

第19節：這兩樣臨到你。祂稱兩樣為：敵人的勇猛，以及援助者的匱乏；因為前者勇敢地進攻，後者則勇敢地逃跑。「毀滅與破碎。」祂再次提出了兩樣：跌倒與破碎。因為有時人會跌倒，卻沒有受傷。「饑荒與刀劍。」這又是雙重的懲罰。因為敵人從外面圍困；而饑荒比敵人更殘酷，從內部毀滅了他們。

第20節：睡著了，像半熟的甜菜。祂藉著睡眠顯示了他們的懶散，藉著蔬菜顯示了他們的懦弱。

第21節：且醉了，卻不是因酒。這是更嚴重的指控。因為不虔誠的醉酒比酒醉更為嚴重。

第22節：祂審判祂的百姓。祂藉著親密的稱呼來安慰他們。「看哪，我已從你手中接過那杯……」祂預告了巴比倫人的滅亡。因為尼布甲尼撒曾四次攻擊他們：第一次是在約雅敬（約西亞之子）第三年；第二次是在同一位王的第十年；第三次是在約雅敬之子耶哥尼雅時；第四次是在西底家時；祂應許不再藉著巴比倫人將懲罰的杯遞給他們。

439

440 居魯士主教提奧多勒

第52章

第7節：那報佳音、傳平安信息的，腳蹤何等佳美！這在預表上已經應驗了，當耶路撒冷的居民聽到了被擄者得釋放的消息時。然而，這預言真實且主要地適用於神聖的使徒。因為他們的腳蹤是佳美的，主的手洗淨並堅固了他們，使他們能走遍全世界，傳遞神聖平安的福音，並宣告所應許之福分的享受。「錫安哪，你的神作王了。」這同樣更適用於神聖的使徒，藉著他們，我們神與救主的國度被宣告出來。

第8節：你守望之人的聲音高揚。同樣的使徒既宣告，也守望，並帶來喜樂。因為他們親眼看見了救主，當祂道成肉身並照亮錫安時。

第11節：你們離開吧，離開吧，從那裡出來。預言的話語勸勉那些已經信的人，要與不信的人分別開來。「扛抬耶和華器皿的人。」祂稱那些配得揀選的人為器皿。祂也這樣稱呼蒙福的保羅，對亞拿尼亞說：「你去吧！因為他是我所揀選的器皿。」

第13節：看哪，我的僕人必行事通達。祂隨後更準確地預言了主的受難。祂按順序展示了所有屬人的事物：智慧、神蹟的運作，以及眾人所表現的敬畏。

第14節：許多人怎樣驚奇你。祂被釘在十字架上，頭戴荊棘冠冕，那些打祂的人說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」。「你的榮耀在世人中。」因為並非所有人都信了；但那些信的人，對這敬虔的奧祕感到無比驚奇。

第15節：未曾傳與他們的，他們必看見。那些曾經逼迫並敢於褻瀆的人，當他們清楚地看見祂的能力時，必會停止毀謗。因為那些沒有領受預言，反而事奉偶像的人，將藉著真理的傳道者看見祂所宣講的權柄，並認識祂的能力。

441

442 以賽亞書第53章 第2節：如根出於乾地。根據亞居拉的譯本：「如根出於荒蕪之地。」我們說過，這是指從童女所生。祂稱她為荒蕪且乾渴的，因為她從未接受過男人的足跡和婚姻的甘霖。我們也宣告了這一點，即「祂無佳形美容」。也就是說，在受難的時候；因為那時有極大的羞辱和凌辱。「我們看見祂的時候，祂沒有美貌。」隨後祂描繪了祂直到死亡的謙卑。聖靈的功效是極大的；因為祂向聖先知預示了許多世代之後才發生的事，以至於他們不是說「我們聽見了」，而是說「我們看見了」。

第3節：祂的面被掩蓋。也就是說，祂掩蓋了神聖的運作，甘願接受受難，且不報復那些釘祂十字架的人。因為當祂被釘在十字架上時，祂說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」

第4節：這人擔當我們的罪。因為我們這些因犯罪而欠下死亡債務的人，理應接受這判決，祂卻為我們接受了死亡；我們因違背律法而受咒詛，祂卻為我們成為了咒詛；因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」「我們卻以為祂受責罰，被神擊打。」先知將百姓的無知歸於自己，並說他們以為祂受這些苦是因為祂自己的罪。

第5節：祂為我們的罪受傷。我們這些犯罪的人本應受懲罰；祂卻在沒有罪的情況下，為我們忍受了懲罰。「因祂受的刑罰，我們得平安。」我們因犯罪而與神為敵；我們本應受懲罰才能獲得平安；但祂將刑罰加在自己身上，使我們配得平安。

第6節：我們都如羊走迷。因為所有人的過犯並不相同，方式也不一樣。埃及人的偶像是這樣，腓尼基人的則是那樣；希臘人是一類，西古提人又是另一類。然而，儘管迷失的方式不同，我們所有人同樣都離棄了真神，變得像走迷的羊，暴露在狼群面前。

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444 居魯士主教提奧多勒 第7節：祂不開口。神聖福音的歷史也教導了這一點。因為在受難之前，祂日夜講論，傳講充滿益處的教導，但在受難的時候，祂卻沉默了。

第8節：因我百姓的罪，祂被帶到死地。這可以從兩個方面來理解：一是救主因我們的罪而必須降臨。因為如果我們沒有陷入罪中，救主的降臨就沒有必要；二是祂被這些人帶去受死。

第9節：我必將惡人與祂的墳墓同列。祂說「我必將」，其他三位譯者說「祂必將」。因為祂受了這些苦，將他們交給了羅馬人的戰爭。祂稱文士、法利賽人和大祭司為富人，同樣也稱他們為惡人。因為這些人強佔了所有人的財物。

第10節：耶和華喜悅將祂壓傷。也就是說，宣告祂是無辜的，且不該受死。「你們的靈必看見長壽的後裔。」如果你們承認不虔誠，並尋求救恩，你們就必獲得永生。祂稱這為長壽。

第12節：祂必將強盛的擄物分給人。祂稱魔鬼為強盛的；稱人為擄物。殘暴者的武器被稱為擄物。魔鬼的武器曾經是人。因為他們藉著我們的肢體與我們爭戰。但主基督擊敗了他們，將他們的擄物分給了使徒，任命他們為羅馬人、埃及人和印度人的導師。「祂被列在罪犯之中。」因為祂不僅忍受了為罪犯所定的刑罰，還與強盜一同被釘十字架。

第54章

第1節：你這不懷孕、不生養的，要歡呼。因為教會的敬虔過去並不生養；他們事奉偶像的奴役。「你這未曾經過產難的，要發聲歡呼。」祂用「發聲」是指劇烈的生產；同樣也用「歡呼」。據說接生婆會勸勉難產的婦女，要用力並大聲呼喊。至於「歡呼」，祂是指那出乎意料所賜予的多子多孫。雖然「發聲」和「歡呼」看起來有些矛盾，但兩者都發生了。因為祂確實出乎意料地生養了；這就是聖靈的生產。

445

446 以賽亞書第55章 「荒涼之子的兒女比有丈夫的更多。」外邦人的教會過去是荒涼的。因此，在前面對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼。」

第2節：擴張你帳幕之地。祂勸勉那不生養的，要用禱告的殿充滿全世界，向左、向右擴張。也就是說，要向南方和北方這樣做。「堅固你的橛子。」稱聖先知、使徒和殉道者為橛子，一點也不為過；因為他們隱藏在地上，就像橛子一樣，支撐著教會的帳幕，藉著教導像繩子一樣將其繫緊。

第6節：不像是被撇棄的婦人。猶太人過去曾因不虔誠而羞辱外邦人，就像毗尼拿羞辱哈拿的不生育一樣。因此，預言的話語應許她將脫離羞辱。

第14節：遠離不義。既然享受了這恩惠，就不要對施恩者忘恩負義。因為這樣，你將勝過那些與你爭戰的人。

第15節：看哪，歸信者必來投奔你。祂稱那些幾乎每天從外邦人中被捕獲，並來到神聖洗禮面前的人為歸信者。因此，我們也看見了這預言的成就。

第16節：我創造了你，不像鐵匠吹炭火。祂表明了創造是毫不費力且非常容易的；祂說，我不像鐵匠那樣需要工具、火和吹氣的人；對我來說，話語就足以創造。「我創造你，並非為了毀滅。」因為第一個人是出於地的塵土，並接受了死亡的判決，萬物的創造者應許要使人類的本性更新，進入不朽壞。

第55章

第1節：不用銀錢，不用價值，來買酒和脂油。祂在這裡廢除了律法上的祭祀。因為祂特別命令要將祭物的脂油獻在壇上。因此，祂禁止食用脂油，而酒也習慣被用來澆奠。

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448 提奧多勒（THEODORETUS） 居魯士主教（EPISCOPUS CYRENSIS）

第 4 節：看哪，我已將他賜給萬民作見證。 因為那被猶太人釘在十字架上的，全地與海洋都在敬拜他，並擁抱他的律法。他稱他為「見證」，或者按照亞居拉（Aquila）和辛馬庫（Symmachus）的譯法，稱為「見證人」，因為他為將來的審判作見證，並威脅地獄的火焰。

第 5 節：看哪，那些不認識你的國民。 猶太人將這些話應用於誰呢？國民們呼求了誰？萬民逃向了誰？然而他們無法指出對象；但我們卻親眼看見事實，那位曾被萬民所不認識的，正不斷地受到他們的敬拜。

第 6 節：當他臨近你們的時候。 他說，當你們尋求並找到，且藉著呼求而獲得寬恕後，要逃離先前那不虔誠與不義的道路，要將臉轉向神，而不是轉向背後。因為他必賜給你們憐憫，並赦免你們的罪孽。

第 8 節：我的意念非同你們的意念。 他說，我們彼此相距甚遠，就像天與地那樣遙遠。因為你們在仇恨，我卻在愛；你們在發動戰爭，我卻在施予恩惠。

第 10 節：雨雪怎樣從天而降。 他說，正如雨和雪為了灌溉而賜給大地，使農夫能收穫勞苦的成果，收集禾捆，並從中獲取糧食；同樣，從我口中所出的道，具有極大的執行力與功效，能成就我所喜悅的一切。

第 12 節：你們必歡歡喜喜而出來。 脫離了魔鬼的暴政，從他的權勢下得釋放，他們將充滿一切的喜樂。隨後，為了顯示喜樂的程度，他指出山嶺、小山和樹木都在歡樂。因為蒙福的大衛在敘述百姓出埃及時也曾說過： 「大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。」 神聖的聖經使用了這種修辭，是為了順應人類的習慣。因為我們習慣說「全城都在歡樂」、「全城都在慶祝」，並非指城市的牆垣，而是指其中的居民。但若有人想以寓意來理解，山嶺與小山是指那些已受命的天上軍隊；而田野的樹木，以其枝葉展現歡樂的，則是指聖徒，關於他們曾說過： 「義人要如棕樹發旺，如黎巴嫩的香柏樹加增。」；以及「我像神殿中青翠的橄欖樹。」；他將會發現這預言的真實性。

第 13 節：松樹代替荊棘。 他藉著這些話顯示了外邦人的轉變。因為那些曾經如同無用且匍匐於地的草木之人，在認識救主之後，展現出松樹的高聳與沒藥的芬芳。他們藉著實際的作為，宣揚我們神與救主的權能，如同一個偉大的、奇妙的、超然且持久的記號，展示了他們自身的轉變。

第五十六章

第 2 節：謹守安息日而不褻瀆的人，是有福的。 他將報酬與善行結合在一起；而最大的報酬就是蒙福。他命令要謹守安息日，因為當時律法仍然有效。他更指出應當如何尊崇安息日。他說，應當保守雙手不沾染不義。因為這樣，安息日才不會被褻瀆。凡不聖潔的，即凡俗的，就是褻瀆的。既然安息日是為了從事神聖的工作而分別出來的，他說，如果你違背了既定的律法，你就是將這日子變為凡俗的，也就是褻瀆的。

第 3 節：外邦人不要說。 他在這些話中壓制了猶太人的傲慢。因為他們輕忽美德，卻因亞伯拉罕的血統而自負，萬有的神教導他們，他所尋求的是美德，而非血統。

第 5 節：我必賜給他們有名的紀念，強如兒女。 在此同樣地，他激勵太監追求美德，並粉碎了那些以多子多孫為傲之人的狂妄。「我必賜給他們永遠的名。」這應許絕不落空；神聖的但以理、哈拿尼雅、亞撒利雅和米沙利就是見證。因為儘管他們被敵人剝奪了為人父的權利，他們卻比那些有許多兒女的父親更為聞名，他們的名聲永不磨滅。同樣地，神也使亞比米勒——那位外邦人且是太監（因為他是衣索比亞人）——因著敬虔而名垂青史。

第 6 節：還有那些與耶和華聯合的外邦人。 他顯示出神不僅是猶太人的神，也是萬民的神；因為他既是萬有的創造主，便同樣地眷顧所有人。

第 8 節：因為我必招聚人歸他。 他清楚地預言了羅馬人最後的圍城。因為在被分散的人被招聚並歸回之後，他威脅要降下野獸的軍隊。[9] 他稱之為「野獸」，是因為他們先前的褻瀆。他也暗示了他們殘忍且不仁的本性。羅馬軍隊是由不同的民族所組成的。因為當時他們統治了整個歐洲，並征服了亞洲的大部分地區，所以他們擁有從各地徵召來的精銳部隊。

第 10 節：看哪，他們都成了瞎眼的。 他們的瞎眼是如此嚴重，以至於在正午的強光下，竟認不出公義的太陽。「啞巴狗不能叫。」因為他們對魔鬼並不吠叫；反而對敵人搖尾乞憐，將他們視為恩人；卻對養育者與救主吠叫。

第 11 節：這些狗貪食。 這似乎有些矛盾。因為如果他們不吠叫，而是不斷地睡覺，怎麼會是貪食（無恥）的呢？但正如我所說，他們對敵人確實不吠叫；但對創造主卻展現了無恥，對邪惡毫無厭足。「各人偏行己路。」聖經指責他們，因為他們離棄了神的道路，迷失在各樣的歧途中。每個人都隨心所欲地行走，選擇了貪婪的意念。

第五十七章

第 1 節：看哪，義人死亡。 他在此預示了主的十字架；他稱主基督為「義人」，因為他沒有犯罪，口中也沒有詭詐。同時，他也顯示了那些釘十字架之人心靈的剛硬；他說，他們之中沒有人願意去思想這暴行。「義人被收去。」因為在主基督之後，他們以同樣的狂暴對待神聖的使徒；他們用石頭打死了神聖的司提反，並除掉了極其神聖的雅各；他們將他從聖殿的頂端推下，並用棍棒擊打致死。「義人被收去，他的墳墓必在平安中。」他是在談論主基督：同時也顯示了殺戮的不義，以及從死亡中獲得的勝利。因為他的死賜給了我們與神和好的機會；而他自己則離開了墳墓，升入高天。

第 3 節：你們這些行淫的後裔，到這裡來。 他將他們從亞伯拉罕的血統中逐出；並指責他們的淫亂，這不僅是指婚姻上的，也是指教義上的。

第 4 節：你們向誰戲笑？ 他藉著這些話清楚地駁斥了他們對主所發出的毀謗。因為他們稱他為迷惑人的、被鬼附的、撒瑪利亞人，並說他是靠著鬼王別西卜趕鬼。「你們豈不是悖逆的兒女？」因為他們將主視為敵對神的人而釘在木頭上，自以為是在為頒布律法者展現熱心，他適時地提醒了他們的迷信。 [5-7] 他說，你們豈不是一直都在敬拜偶像，在橡樹中，在山谷裡將兒女獻給鬼魔嗎？那麼，你們怎能說現在是為了律法的熱心而燃燒，卻又起來攻擊律法頒布者呢？那些在偶像面前是啞巴狗的，在救主面前卻成了無恥的狗。

第 8 節：你在門後，門框後，立起你的紀念。 他藉此也教導了他們極大的不虔誠；因為他們不僅在山上迷失，在家中也事奉偶像。他稱之為「紀念」，是指那被記錄下來的控告。

第 9 節：你與他們多行淫亂。 他像對待放蕩的婦人一樣說了這些話，教導他們極大的不虔誠。「那些遠離你的。」他稱偶像為遠離的。「光明與黑暗有什麼相通呢？」律法也使他們遠離這些。「你派遣使者往遠處去。」因為他們有時投靠埃及人，有時投靠亞述人。「你自卑直到陰間。」這就是你從事奉偶像中得到的果實，以及你勞碌奔波的代價。

第 10 節：你也不說，我必止息。 你離棄了我，去事奉鬼魔；你信靠人的幫助，卻對罪惡毫無厭足。「你沒有求告我。」當你事奉偶像時，你不敬畏律法頒布者；但當我來到時，你卻恐懼那本不該恐懼的，且不願接受關於我的預言。

第 11 節：我見了你，卻不理會。 因為當你被圍困時，我將不會提供任何幫助。

第 13 節：願他們在你的患難中救你。 因為他們不僅不能給你幫助，他們自己也將消失，即那些偶像。「但那投靠我的，必承受地土。」事實證明了這些話；因為那些信靠他的人，不僅佔據了耶路撒冷城，在各城中也受到尊榮。

第 14 節：修築道路。 因為真理的傳道者為信徒鋪平了正直的道路，既指出了神所喜悅的事，也勸阻他們遠離相反的事。

第 15 節：至高者，住在高處。 藉著所有這些稱號，顯示了神的仁慈；他確實是至高者，儘管他們盡其所能地將他與偶像和鬼魔相比，使他顯得卑微；不僅如此，他也是聖潔的，儘管他們以邪惡的思念和不誠實的行為褻瀆了他的名；然而他本身是聖潔的，並以聖徒為樂，使他們成聖，堅固他們的力量，激發他們的思想：只要他們顯出自己是配得的。

第 16 節：我必不永遠爭辯。 許多釘死主的人，藉著使徒的傳道而信主，並獲得了救贖。因此，他在被釘十字架時說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」——「因為靈必從我而出。」他提到了他如何創造亞當的靈魂。「他說，他將生命之氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」

第 18 節：我看見了他的道路。 主神顯示了悔改的力量；他說，當我看見了他們的悔改、意念的轉變、面容的憂傷，我便賜給他們安慰，以及那些哀慟的人。而真理的傳道者也在為他們哀慟。「我必賜給他真實的安慰。」因為儘管不虔誠的人表面上似乎在自己的享樂中歡樂，但當他們最終走向滅亡時，他們並未享受真正的喜樂。唯有那藉著勞苦與患難而贏得永生的，才算是真正的喜樂。行公義的人充滿了真正的喜樂，當他們的目標得以實現，心靈平靜且安穩時，他們便充滿了真正的喜樂。

第五十八章

第 1 節：大聲喊叫，不可止息。 主命令先知要指責百姓的不義；他命令這事不可隱密地做，而要公開地、大聲地喊叫。

第 2 節：他們天天尋求我。 那些生活在邪惡中的人，要求享受我的護理；卻不考慮到，當他們使自己不配得我的眷顧時，他們將無法獲得。

第 3 節：我們禁食，你為何不看見呢？ 他們認為禁食是極大的美德；並責怪我，因為我沒有立刻賜給他們所有的恩典。「在你們禁食的日子。」因為你們沒有將禁食的閒暇作為悔改的機會；反而將其用於追討債務。

第 4 節：你們禁食，卻互相爭競。 看來在預言的時代確實發生了這樣的事。因為這暗示了：「你們今日禁食，不得使聲音聽聞於上。你們為何禁食呢？」他說，我所尋求的不是外在顯露的形式。「因為神所要的祭，就是憂傷的靈。」

第 6 節：不是要鬆開兇惡的繩嗎？ 折斷不義的鎖鏈；凡契約中不公義的，都要視為有害而解除。「使被欺壓的得自由。」也就是說，讓那些生活在貧困中的人從憂慮中得釋放；給予寬恕，並解除他們的重擔。

第 7 節：將你的餅分給飢餓的人。 在禁止了不義的獲利之後，他教導要謹守對正當所得的分配。

第 8 節：那時你的光必發現，如早晨的光。 光是令人嚮往的，而黑夜過後出現的晨曦則更為令人嚮往；他稱此為早晨的光。因為正如晨曦衝破了黑夜陰暗的籠罩；他說，這種合乎律法的生活將驅散災難的黑夜，並賜給你我護理的光。「耶和華的榮光必作你的後盾。」他顯示了神聖的事物如何跟隨我們的行為；因為當我們的公義領先時，萬有之神的榮光便隨之而來，使我們顯得光彩奪目。

第 9 節：那時你求告，耶和華必應允。 公義的報酬是巨大的；因為它賜給我們在神面前的坦然無懼；而那「你說話的時候，他必說：我在這裡」，並非指某種聲音，而是指實際的功效。因為他說，你將藉著實際的事實，得知你所祈求的神正與你同在。「如果你從中間除掉重軛和指頭。」他稱不義的勾結為「重軛」；而「指頭」則是指不義的手勢，無論是在施加鞭打時，或是在書寫時。蒙福的保羅也禁止了抱怨：「凡所行的，都不要發怨言、起爭論。」

第 10 節：那時你的光必在黑暗中發現。 因為我必改變你的災難，並在黑暗中顯出純淨的光。

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460 居魯士主教提奧多勒

11. 「你的神必與你同在。」這在其他恩典之外，更是一件大事。因為凡得著這應許的人，有什麼美善之物是他們所缺乏的呢？這人又有什麼恩賜是不豐盈的呢？

「你必得飽足，正如你心所願。」他透過這些比喻，更清晰地展示了對美善之事的應許。 那麼，他所說的「飽足」是指什麼呢？顯然是指神聖的恩典與聖潔的糧食；正如基督親自所說： 「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」因此，凡得著祂神聖奧祕知識的人，也就是說，凡被這些知識所充滿的人，他們的骨頭都必強壯。 這段話是借用了那些習慣於享樂之人的語氣。因為這類人的靈魂會像一座「醉酒的園子」，也就是說，花木繁茂、樹木豐盛，並結出各樣的果子。而基督的園子就是教會。 因為祂說：「願我的良人進入自己的園子，吃他佳美的果子。」 又說：「像泉源，水流不絕。」 神聖的門徒們在某種程度上就是這樣，如同從永恆的泉源中，湧流出敬虔教導的活水。「你的骨頭，」祂說，「必像草木生長，必得強壯，並要傳承世世代代。」 這段話似乎是在揭示復活的奧祕。因為那時身體必會像田間的草木一樣發芽生長；祂說，它們必得強壯，顯然是指藉著從神而來的賜生命之恩典。而靈魂的「骨頭」，則是其運作的屬靈能力。

12. 「你的荒廢之地必被重建，直到永遠。」這裡所說的「建築」並非指感官所見的，而是指屬靈的建築。因為感官所見的建築，在萬物終結之時都要改變，怎能是永恆的呢？

「你必被稱為修補破口者。」因為那堵住謬誤之路、隔絕此類分裂，並從四面八方防衛、圍籬自己的人，理所當然地被稱為修補破口者。

13. 「你必稱安息日為可喜樂的。」他稱安息日為「可喜樂的」，是因為它脫離了肉體的勞苦。他同時也教導了安息的法則。

「你不可在口中說憤怒的話。」

14. 「你必以主為樂。」因此，他命令要藉著停止作惡來尊崇安息日，並專注於行善。正因如此，他對祭司們施加了雙倍的勞苦。因為他們獻上雙倍的祭物；他們必須宰殺祭牲、清洗肉塊、獻在壇上、點燃火，並將木柴作為火的燃料。此外，對神聖經文的誦讀、讚美詩與禱告也變得更加繁多。透過這一切可以看出，律法在安息日將他們從外在事物中引開，引導他們去從事屬靈的事。因為他們若過著過於屬肉體的生活，並沉溺於身體的照料，就無法持續這樣做。

第59章

3. 「因為你們的手被血玷污。」他預言了他們針對救主所策劃的一切；因為他們用嘴唇謀劃了不義的殺戮。「他們商議，」他說，「如何除滅祂；」而用手完成了這項計謀。因為他們捉拿了祂，並將祂交給彼拉多。

4. 「無人訴說公義。」他們既無公義也無真理，只倚靠狂妄，彼此說虛妄的話。「他們懷毒害，生罪孽。」他稱這些計謀為「懷孕」，稱行為為「生產」；因為他說，他們所思謀的盡是不法之事。

5. 「他們孵出毒蛇的蛋。」因為主基督發現這群人所孕育的獸性陰謀是虛空且無效的，祂粉碎了那「蛋」；因為祂沒有從中受到任何傷害。然而，他們的目標與意圖顯然是想讓那最毒的蛇——巴塞利斯克（basilisk）從蛋中孵出；但那位被謀害者的能力，既粉碎了蛋，也顯明它是虛空的，也就是說，這陰謀是軟弱的。 「他們織蜘蛛網。」正如蜘蛛網只能捕捉極小的昆蟲，卻輕易地被較大的生物撕破；同樣地，那被他們謀害的人，也極其輕易地撕碎了他們的機關。

8. 「他們不知道平安。」因為他們被剝奪了神的眷顧。

9. 「他們指望光，卻成了黑暗。」他說，他們期待繁榮，卻被交給了災難。因為他在此處稱繁榮為「光」，稱苦難為「黑暗」。

「指望光明，卻行在幽暗中。」事實本身也證明了這一點。因為他們雖然誦讀神聖經文，卻看不見其中的真理，他們就像瞎子，雖然摸索著牆壁，卻看不見牆壁。

10. 「他們必在正午跌倒。」這比其他一切更令人痛苦。因為當公義的日頭照亮全世界時，他們卻像在半夜一樣絆倒。

11. 「像熊又像鴿子，一同行走。」這顯明了野獸的殘暴，以及鴿子在哀鳴中表現出的嘮叨。這段話教導了他們對我們懷有的仇恨，以及他們在審視自身災禍時所承受的痛苦。

16. 「祂用自己的膀臂施行拯救。」他稱「膀臂」為祂的作為。此外，施捨教導了管教的益處；因為神為了眾人的益處而進行管教。

17. 「祂以公義為護心鏡。」先知的言語向我們展示了萬有的神，如同武裝起來對抗敵人的統帥。這些比喻性的說法，引導我們從屬靈的角度去理解武器的種類。他指出護心鏡不是用鐵做的，而是用公義做的；同樣地，他稱救恩為頭盔，稱報應為衣裳，稱熱心為外袍，意思是：祂將公義地、為了救恩而施行懲罰。因為祂的責罰也是救贖性的；因為祂使那些被除去的人脫離了更多的罪惡。

19. 「西邊的人必懼怕。」他透過「東方」與「西方」指明了整個世界。透過這一點，他預言了神對萬國的認識。

20. 「救贖者必來到錫安。」因為救主首先臨到他們，並希望首先消除他們的不虔誠。祂自己也曾說過：

「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」 「並消除雅各家的罪孽。」因為當猶太人看到他們因對待救主所犯下的罪行而受到何等懲罰時，他們理所當然地會敬拜那位彰顯神聖能力的主。

第60章

2. 「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。」這同樣有雙重含義。祂摧毀了巴比倫人的權勢，並將他們交給了如同黑暗般的圍困與奴役。而在耶路撒冷的事上，祂彰顯了自己的能力，使它重新興起並變得引人注目；祂在自己的聖教會上也成就了同樣的事。祂使那些逼迫者陷入羞恥與黑暗，卻使教會變得引人注目，使祂那不可戰勝的能力被眾人所宣揚。

3. 「列國要來就你的光。」讓猶太人說說，有哪位君王接受了律法下的敬拜，或者有哪國人被引導歸向萬有的神？但他們無法指出；而在我們這裡，預言的結局清晰可見；因為神教會的光照亮了列國，並引導君王歸向真理。

4. 「你的眾子都從遠方而來。」這也不完全適用於猶太人；因為並非所有被擄的人都回來了，只有猶大支派的人回來了，且即使是他們，也並非全部，只有那些持守祖先敬虔的人才回來了；因為有些人選擇留在亞述人那裡，有些人選擇居住在埃及，有些人則分散在各國。

5. 「海洋的財富必轉來歸你。」這也不適用於猶太人；因為有哪國、哪民的財富被獻給他們呢？但神的教會接受了那些曾經獻給偶像的東西；那曾經苦澀的列國之海，因著十字架的木頭而變甜，經歷了奇妙的轉變，將禮物獻給了神的教會。他們特別將這些獻給耶路撒冷城，從地極與海角奔赴而來。

6. 「成群的駱駝必遮滿你。」若有人能準確領會這些話的含義，就會發現這些人本身就被稱為羊、公羊與駱駝。因為祂沒有說「他們會運來駱駝」，而是說「成群的駱駝必來到，米甸的駱駝必遮滿你，示巴的羊群必聚集到你這裡。」

8. 「這些如雲飛來的是誰呢？」神的教會驚訝地看著那些奔向她的群眾之雲；他們模仿著帶著雛鳥飛翔的鴿子。若有人想準確地理解這段經文，請在公眾節日、主日或聖殉道者的紀念日，觀察那匯聚而來的人群；看那些抱著女兒或牽著她們的手的人，以及那些帶著兒子行走的人；他將會真正看到屬靈的鴿子帶著雛鳥飛翔，並來到新的錫安。

9. 「海島等候我，他施的船隻在先。」他稱迦太基為「他施」，它是昔日利比亞、今日非洲的都會。因為當同一位先知說：「他施的船隻啊，哀號吧，因為它毀滅了」時，我們在希伯來文中發現了「他施」一詞。

10. 「外邦人必建造你的城牆。」這在歷史中是可以找到的；因為居魯士建造了耶路撒冷，其後是大利烏；不僅如此，亞歷山大也瞻仰了祭司的服飾，並將憤怒轉為敬拜。

「因為我發怒擊打你。」這也適用於古老的耶路撒冷，它因罪惡而毀滅，又因純粹的慈愛而重建；也適用於神的教會，她曾經被比作荒野，不配得到神的眷顧，後來卻享受了救主的護理。

11. 「你的城門必時常敞開。」有哪國的軍隊為了敬拜而奔向古老的耶路撒冷？又有哪位君王在其他人的引導下，在那裡敬拜萬有的神？但神教會的門卻時常敞開，接待那些前來的人，並接納那些被聖使徒教導所引導的敬虔君王。

12. 「不事奉你的君王必滅亡。」這也清晰地駁斥了猶太人的謬論。因為在從巴比倫返回後，既沒有列國，也沒有君王事奉猶太人。但他們卻事奉神的教會。而凡拒絕事奉的人，在這個世上都成了可笑、可憐且極其悲慘的人；他們將看不見永生。

13. 「用松樹、杉樹。」這很可能在先前的聖殿中也發生過，他們再次從黎巴嫩運來木材。

14. 「那些苦待你的人的子孫，必屈身來就你。」巴比倫人確實沒有敬拜耶路撒冷；但列國中的許多人卻敬拜神的教會，尤其是他們的子孫。因為當前者離世後，後者學到了真理，並向救主獻上敬拜，在他們的會堂中獻上尊崇。「你必被稱為錫安城。」然而，耶路撒冷卻得到了另一個名稱。因為羅馬皇帝稱它為「愛利亞」（Aelia）。那麼，如果不是從屬靈的角度理解錫安，預言的真實性又如何得到證明呢？

16. 「你必吃君王的奶。」古老的耶路撒冷在回歸後，從哪位君王那裡得到了財富？或者像奶一樣，吸取了哪國的豐盛美善？但我認為，即使是對那些極其厚顏無恥的人來說，顯而易見的是，神的教會證明了這預言的真實性。因為她不斷地接受君王的禮物，並在接受列國的奉獻時，讚美這些禮物的源頭。

17. 「我要拿金子代替銅。」這預言的真實性也可以在聖殿的建築中看到；因為它們裝飾著金銀而閃耀；這並非為了滿足神的匱乏，而是為了彰顯敬虔之人的慷慨。

18. 「地上必不再聽見強暴的事。」人們將在來世看到這些話更真實的應驗；因為那生命脫離了強暴，那生命以至高的公義為裝飾；那生命真正地沒有苦難，且脫離了憂慮。然而，人們也可以在神的教會中找到這些事的預表；因為她已經脫離了偶像的謬誤，並不斷地讚美萬有的神。而她的領袖們則盡其所能地關懷那些受冤屈的人。

19. 「日頭不再作你白晝的光。」這也將精確地發生在來世；因為那裡既不需要太陽，也不需要月亮；因為它擁有神那不可言喻的光。而信徒們現在也如同在預表之中享受著這光。因為被這光照耀，他們走在沒有謬誤的道路上。

21. 「你的百姓都成為義人，永遠承受地土。」這也是關於來世的預言。因為那裡擁有心志的不變；那裡以永恆的公義為裝飾；那裡脫離了罪惡；那裡沒有夭折，也沒有老人，只有無盡的生命；在那個世界裡，配得的人將承受活人的地土。

第61章

1. 「主的靈在我身上。」我們在解釋這段預言時，不需要許多證明。因為主親自向我們闡明了這一點。因為祂進入會堂，取了這書卷，展開並誦讀了這段預言後，對聽眾說：「今天這經應驗在你們耳中了。」祂直接表明自己就是透過先知說出這些話的人。「傳福音給貧窮的人，醫好傷心的人。」這些詞彙呼喚著眾人；稱他們為「貧窮」，是因為他們失去了天上的財富；稱他們為「傷心」，是因為他們敗壞了理性；稱他們為「瞎子」，是因為他們不認識神，並失去了先前的自由。因為人類的本性陷入了極度的貧窮，特別是那些事奉偶像的列國。

471

472 居魯士主教提奧多勒 第2節：並報仇的日子。因為祂不僅賜給我們罪的赦免，使我們脫離魔鬼的暴政，並指示我們神聖的光明；祂更應許了未來的生命，並威脅有公義的審判。[註：參見第2節開頭，此處讀作「呼求主所悅納的禧年」（現行經文為「主所悅納的禧年」，此處亦同），路加福音四章19節中「呼求」作「宣告」。] 我認為「主所悅納的禧年」是指祂第一次的降臨；而「報仇的日子」則是指審判的日子。「安慰一切悲哀的人。」因為祂用復活的盼望緩和了死亡的憂傷。祂在此暗示了那神聖的膏油，我們因領受這膏油而獲得喜樂，並披上榮耀的衣袍；因為「衣袍」（καταστολήν）應理解為「禮服」（στολήν）。[註：暗示第3節開頭。Compl.版作「衣袍」，現行經文為「禮服」。]

第3節：並稱他們為公義的樹。[註：希伯來文為「橡樹」，同義詞為「強壯者」。] 這就是那些從錫安被揀選的人，即十二使徒、七十門徒、三千人，以及無數的群眾。正如蒙福的大衛所說：「這就是尋求祂的世代。」

第4節：並修造荒涼的城邑。[註：希伯來文為「站立」。] 讓猶太人向我們展示這些事已經成就。我們則展示那些曾被不虔誠所毀壞的城邑，如今已被神聖的使徒，以及繼承他們宣教工作的虔誠人們所重建。

第5節：外邦人必起來牧放你們的羊群。[註：希伯來文為「財富」。Aquila譯本為「豐裕」。] 因為教會的教師們是從外邦民族中興起的，祂稱他們為牧人、耕種的人和修理葡萄園的人。

第6節：你們倒要稱為耶和華的祭司。[註：希伯來文為「雙倍」。] 那些蒙福的人擁有那卓越且獨特的使徒稱號。雖然這些人繼承了他們的工作，但沒有人敢僭取他們的稱呼。「你們必吃列國的財寶。」因為你們摧毀了那掌權的不虔誠，並將屬靈的財富賜給他們，使眾人因這奇異的轉變而感到驚奇。

第7節：你們必得雙倍的產業。[註：希伯來文為「雙倍」。] 因為大地將從先前的咒詛中得釋放，並成為新的，脫去它現在所覆蓋的敗壞。[註：此處似乎對應第7節開頭的希伯來文。七十士譯本中缺少這些內容，應從提奧多田（Theodotion）的譯本補足，其譯文為：「代替你們的羞辱與困惑，你們將獲得雙倍的歡樂，這是你們的份。」]

第9節：他們的後裔必在列國中被人認識，他們的子孫在眾民中也是如此。[註：希伯來文為「被知曉」或「著名」。] 祂稱那些繼承使徒宣教工作的人為神聖使徒的後裔與子孫。「因為樹是看果子知道的」，正如主的教導。至於我們救主的僕人是何等顯赫，事實本身就作了見證。因為我們看見那些身居高位的人，不斷地奔向他們，並以熱切的渴望領受從他們而來的祝福。

473

474 以賽亞書第62章 第10節：祂以救恩的衣袍給我披上。[註：祂在此處所引用的七十士譯本前文為「我的心必因主快樂」，參見第1卷第1525頁，以及雅歌四章9節，何西阿書十四章6-9節。] 祂稱救恩的衣袍和喜樂的外袍為神聖洗禮的恩典。因為祂說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」因此在希伯來語中，救恩的衣袍被稱為「耶書亞」（Jescha）的衣袍，即基督的衣袍。「祂以華冠給我戴上，像新婦妝飾自己。」教會稱自己為新婦，是因為她與新郎結合；稱自己為新郎，是因為她披戴了新郎。至於「頭巾」，三位譯者將其稱為「冠冕」。蒙福的大衛也提到了這種裝飾：「王后穿著金飾的衣服，在你的右邊侍立，她被裝飾得華麗。」這話語彰顯了聖靈各樣的恩賜。

第11節：並像園子使種子發生。[註：參見第1卷第1525頁，此處讀作「祂給我戴上頭巾」。] 祂顯示出整個世界已成為一個公義的園子。

第62章

第1節：我因錫安必不靜默。這些話現在是新郎親自說的。祂說：我將向錫安和耶路撒冷顯明，當那些曾將祂釘十字架的人，以及所有外邦人都將敬拜祂時，我救恩的光芒將遍及整個世界。

第2節：列國必見你的公義。即你這因披戴我新婦救恩的衣袍而歡喜的錫安，我已用各樣的裝飾妝飾了你。「你必得新名。」讓猶太人說說，他們得了什麼新名？因為直到今日，他們仍被稱為猶太人。但那些信靠基督的人，領受了新的稱號，不再因亞伯拉罕或以色列而被稱為猶太人，而是從主基督本身獲得了名稱；因為他們被眾人稱為基督徒，正如那些通過神聖洗禮披戴基督的人。

第4節：你的地也不再稱為荒涼。因為先知多次將「荒涼」解釋為外邦人。他們被遺棄了極長的時間，既沒有先知，也沒有神聖的立法者。然而，祂賜給他們一個新名，並稱他們為國度的冠冕和新婚的頭飾；因為祂稱他們為新婦，並應許給他們天國。

第5節：少年人怎樣娶處女。既然祂提到了新婦，就有必要加上處女的形象，以顯示婚姻的純潔。

475

476 居魯士主教提奧多勒 第6節：耶路撒冷啊，我在你城牆上設立守望的。祂再次稱耶路撒冷為新婦。祂稱那些在各城各鄉帶領虔誠百姓的人為守望者；他們晝夜讚美神，守護著那神聖的城。如果有人認為這些是天使，也不會偏離真理。因為祂說：「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」

第8節：我必不再將你的五穀給你的仇敵吃。[註：此處亦涉及七十士譯本中緊接的內容：「以及食物……你勞碌的」。] 五穀、酒和食物，應當比喻為公義的果子。這些或許就是父家中的許多住處。

第9節：在我的聖院內。猶太人認為這也預言了他們的歸回；但隨後的經文不允許這樣理解。

第11節：看哪，耶和華曾宣告直到地極。神所宣告直到地極的，並非耶路撒冷的建築，而是救主的十字架、受難、復活、升天、聖靈的降臨，以及對未來美好事物的盼望。祂命令為這些宣教者預備道路，並除去困難，使道路變得平坦順暢。 「對錫安的女兒說：看哪，你的救主來到。」 先知說：「看哪，主耶和華必像大能者臨到。」 使徒則說：「看哪，你的救主來了。」 先知似乎就像走在國王前面的士兵，宣告祂的降臨；而使徒則像隨後的軍官，教導那些無知的人，說明國王已經來臨，而這就是先知所宣告的那一位。祂稱錫安的女兒為神的新教會，她領受了新名，並且是先前在猶太人中建立的神聖敬拜體制的後裔。

第63章

第1節：這從以東來的，是誰呢？先知將話語轉為提問的形式。我認為，這是在指明主升入高天；詩篇中也以類似的形象提到這一點。因為那裡也有人同樣問道：「這榮耀的王是誰呢？」並非天上的軍隊不知道那升上去的是誰，而是通過提問與回答，更精確地教導我們關於那被接升天者的本性。因此，此處也有人問道：「這從以東來的，是誰呢？」以東意為「紅色的土地」。[註：此處指「我述說公義」。祂對那些讚美祂美貌的人給予了這樣的回答：我說，我將教導你們那公義成就的救恩之道。]

477

478 以賽亞書第63章 第2節：你的衣服為什麼紅呢？祂稱祂的禮服和外袍為人性。根據福音書作者的見證，有血和水從祂的肋旁流出。祂稱摧毀仇敵為「酒醡」。正如在酒醡中所有的葡萄都被壓碎一樣，主也徹底摧毀了魔鬼及其整個軍隊；因此，祂教導了那些提問者他們想要學習的事。

第4節：因為報仇的日子。現在是時候讓他們為所犯的罪受罰，並讓那些被他們不義地奴役的人獲得自由。

第7節：我必提起耶和華的慈愛。在預言了主那不可言喻的仁慈，並預告了通過道成肉身所成就的救恩之後，祂非常自然地接著說：「我必提起耶和華的慈愛」；因為道成肉身的恩典正是出於慈愛與仁慈。

第8節：祂就作了他們的救主。祂運用那無法言喻的良善，為他們的救恩成就了一切。但他們卻堅持作惡，正如神聖的司提反所說，總是抗拒聖靈；他以此指責他們，他們沒有接受救恩，反而將和平的緣由變成了戰爭的藉口。因此，祂因他們的忘恩負義而向他們討還罪債。

第11節：那將牧養他羊群的從海裡領上來的，在哪裡呢？祂也回憶了摩西立法者時代所發生的事。在那個時代，那些不虔誠和違法的人，都在曠野中滅亡了。

第12節：水在他面前分開。藉著神聖命令的作為，大海分開了，水在他們右邊成為牆，在左邊也成為牆。祂說這「分開了」，意即水立起，那流動的本性模仿了牆壁的結構。

479

480 居魯士主教提奧多勒 第14節：為要給自己立名。因為神聖的恩典引導著他們；以色列的神在眾人面前顯為可見。

第15節：求你從天上垂顧，從你聖潔的居所觀看。從此處起，先知將話語轉向神自己，為百姓獻上祈求。「你的熱心和能力在哪裡呢？」主啊，你對我們總是恆久忍耐；你除去了我們的罪孽；你對仇敵發出憤怒，並顯明了你那不可戰勝的大能。

第16節：但你，耶和華，是我們的父。那些古代的祖先沒有一個認識我們。因此，我們只稱你為父和主；因為我們從起初就被稱為你的百姓。

第17節：耶和華啊，你為什麼使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬呢？祂說，你忍耐了極長的時間；看見我們大膽地犯罪，卻沒有管教我們。因此，我們心裡剛硬，偏離了正路。你那過度的忍耐造成了我們這種無恥。因為你不想懲罰那些違法的人，我們就繼續違法，藐視你的律法。

第18節：我們的仇敵踐踏了你的聖所。那些不可觸摸、只有祭司才能進入的至聖所，變得荒涼，並被不虔誠的仇敵所踐踏。因為不虔誠的不僅是巴比倫人，還有馬其頓人和羅馬人，當他們摧毀耶路撒冷時。

第19節：我們好像你未曾治理的人。我們被剝奪了那各樣的護理，變得像我們在埃及為奴、還未被稱為你百姓的祖先一樣。

第64章

第1節：願你裂天而降，山嶺在你面前震動。我們遭受這些事，並非因為你的軟弱，而是因為我們的罪孽。因為當你從天降臨時，山嶺震動，並像蠟遇火一樣消融。

第2節：列國在你面前震動。對你而言，一切都是容易的，一切都是順利的；震動大地，攪動列國。

第4節：從古以來，未曾聽見。我們從事實本身得知，你是唯一的神。因為我們既沒見過，也沒聽過有別的神能行出與神相稱的作為。

第5節：你迎接那歡喜行公義的人。祂宣告了慈愛的公義。因為這並非……

481

482 以賽亞書第六十五章註釋

神既不無恩典地審判，也不無審判地施恩。正因如此，祂將恩典的賞賜與那些等候並行公義的人連結在一起。「看哪，你曾發怒，我們卻因罪而受苦。」這句話的意思大約是：就像一位良善的老師，若有一個頑劣的學生，他渴望將學生從邪惡中引導出來，便勸誡他要改過自新；然而學生不僅不離棄惡行，反而變本加厲。這時，老師轉身離去，學生被遺棄後便陷入徹底的放蕩之中。他說，我們的情況也是如此：當我們拒絕改變邪惡的行徑時，你自己發怒了，而我們因失去了你的眷顧，便陷入了各樣罪惡的放縱之中。

6. 「我們所有的義都像污穢的衣服。」值得讚嘆的是先知的智慧，因為他不是將罪惡，而是將他們的義與污穢的衣服相比；因為罪惡本身並沒有可比擬的形象。「我們因自己的罪孽，像葉子一樣枯乾。」透過這些話，他也顯明了刑罰的公義。他說，我們正為許多的不法受罰，就像被狂風吹散的葉子。

7. 「無人求告你的名。」我們陷入了麻木之中，對於所遭受的災難毫無知覺，也不求脫離這些災難，因為我們失去了你的眷顧；由於極大的不法，我們被交在奴役之中。

8. 「現在，耶和華啊，你是我們的父。」他提醒我們起初的創造；他稱神為父、為主、為陶匠，並稱人類的本性為泥土，為的是藉此開啟恩典的泉源。

9. 「不要在……時候記念我們的罪孽。」不要在仇敵攻擊的時候，記念我們的罪孽。

10. 「你的聖城變為曠野。」這指的是大衛的城，因為它曾被稱為他的城。他說，如果我們這些被稱為你子民的人，不配得到憐憫，那麼請看在城之建立者的份上，憐憫這座城吧；因為它已經變為曠野了。

第六十五章

1. 「沒有尋求我的，我顯現給他們。」他說，我不接受為這些人的代求；我揀選了另一個民族。我不再容忍那些忘恩負義的人。我向普天下的外邦人顯明了自己。在黑暗中的人看見了大光；不認識造物主的人認識了祂；沒有尋求的人找到了祂。

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484 居魯士主教提奧多勒

那些沒有先知的人，信靠了先知所傳講的那一位。

2. 「我整天伸手招呼那悖逆的百姓。」因此，那些沒有領受先知的外邦人，認識了這位施恩者；而那些領受了各樣眷顧的百姓，卻沒有得到任何益處，反而持續在慣常的不法之中。至於「我整天伸手招呼」，這既表明了神在每個時代對他們的眷顧，也暗示了十字架救贖的苦難，在那裡祂伸出了雙手。

3. 「這百姓在我面前時常惹我發怒。」他們明知我看見這一切，卻在我面前敬拜偶像，試圖藉著這些大膽的行徑惹我發怒。「他們在園中獻祭。」他們將自己交給謬誤，甚至順從夢中的幻象；正因如此，他們不避諱在墳墓旁睡覺，也不避諱在獻給鬼魔的洞穴中停留。他指控他們違背律法，教導說他們不僅不持守律法，也不喜愛更良善的生活方式，反而膽敢犯下那場流血的謀殺，將施恩者釘在木頭上。

5. 「說：『你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。』」那些控告救主並說「你們的老師為什麼與稅吏和罪人一同吃飯？」的人就是這樣。那個心裡說「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人」的法利賽人也是這樣。那個在聖殿裡禱告說「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」的人也是這樣。「這是我怒氣中的煙。」因為正如木柴激起火焰，驕傲與狂妄也激起了我的怒氣。

8. 「葡萄中若有新酒，人就說：『不要毀壞，因為裡面有福。』」他說，就像如果有人在葡萄串中發現一顆成熟的葡萄，就會為了那顆葡萄而愛惜整串，好將初熟的果子獻給神；我也曾向亞伯拉罕應許，要在他的後裔中使萬國得福。

9. 「我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出……」這就是外邦人所盼望的，我曾應許藉此使地上的萬族得福。隨後，他不僅提到了主基督，也提到了那些信靠祂的使徒，以及其他繼承他們宣教工作的人。

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486 以賽亞書第六十五章註釋

10. 「沙崙必成為羊群的圈。」因為一切都充滿了不虔誠。首先是離棄了施恩者，並將獻給神的殿（獻給鬼魔）。其次，以鬼魔這些與神為敵的取代神，並以命運取代神的護理，認為命運是人類事務的支配者，並將神所賜的恩惠獻給它。

12. 「因為我呼喚，你們沒有答應。」祂確實藉著先知呼喚他們，但他們持續抗拒；祂在道成肉身時也呼喚他們。「因為耶穌喊著說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。』又說：『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。』」但他們沒有接受這救恩的呼喚；反而將律法的規條，以及祂所不喜悅的祭祀，置於祂所賜予的恩典之上。

13. 「所以主耶和華如此說。」將相反的事物並列，會使受罰者感到更大的痛苦。因此，猶太人所受的痛苦，不如教會的興盛令他們感到折磨。

15. 「我的僕人必另起別名。」祂早已預告了這個名字。這是一個新的，而非舊的名字；因為在主基督顯現之後，那些信徒被稱為基督徒。人們習慣以這個稱呼來取代一切讚美；因為當他們想要稱讚人時，在說完許多讚美的話後，總習慣加上：「真是個基督徒。」而當他們想要勸勉時，也習慣說：「要像基督徒那樣行事，做基督徒當做的事。」這個稱呼充滿了讚美與祝福。

16. 「這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福。」也就是說，那些配得這屬天名字的人，必丟棄對偶像的記憶，並持續在口中稱頌真實的神。「必忘記從前的患難。」他將偶像的謬誤稱為患難，因為它是災難的根源。

17. 「因為，我造新天。」使徒也曾說過：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」

18. 「我造耶路撒冷為人所喜樂的。」他所指的耶路撒冷，正是神聖使徒所說的：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」

20. 「其中必沒有數日夭亡的嬰孩。」他將義人與罪人的壽數視為相等。因為義人的享受與罪人的刑罰都是永恆的。他排除了不同的年齡，無論是夭折還是衰老。他將完美的數字，即一百，用來代表永恆的生命。至於「百歲死的嬰孩」，根據希伯來與敘利亞的習慣用語，是指「百歲」的意思。

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488 居魯士主教提奧多勒

21. 「他們要建造房屋。」他以比喻的方式，根據語言的習慣，將美德稱為房屋與葡萄園。神聖的使徒也這樣說：「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」又說：「少種的少收，多種的多收。」在另一處又說：「各人必照自己的工夫得自己的賞賜。」

22. 「因為我民的日子必像樹木的日子。」這怎麼能適用於那些過著短暫生命的人呢？因為先知所應許的是永恆的生命。神曾論到那棵樹說：「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」然而，救贖的十字架成了我們的生命樹；它接納了那賜生命的身體作為果子；凡向它伸手並分享這果子的人，便過著永恆的生命。

23. 「我的選民必不徒然勞碌。」神聖的使徒也說：「你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」他稱那些藉著信心重生的人為蒙福的兒女與後裔，使徒也論到他們說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」

24. 「他們尚未求告，我就應允。」保羅在耶路撒冷被囚時，主向他顯現說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」祂就這樣將使徒之首從監獄中領出來，也這樣釋放了全體被囚的使徒。

25. 「豺狼必與羊羔同食。」因為掌權者與被統治者、君王與臣民、智者與愚拙人，都擁有同一張筵席，即聖靈的教導。他稱過著溫和生活的人為羊羔；稱那些貪得無厭的人為豺狼；稱掌權者為獅子；稱受聖職的人為牛；稱牛的食物為草。也就是說，獅子不再吃肉，而要吃牛的食物。

「蛇必吃土，當作食物。」因為它在地上爬行，被聖徒踐踏，並被十字架的木頭所擊碎，已失去了所有的力量。

第六十六章

1. 「天是我的座位，地是我的腳凳。」他藉此排除了對特定地點的崇拜；並表明自己是天地萬物的創造者，不需要人手所造的殿。「你們要為我造何等的殿宇呢？」我所擁有的真實殿宇與聖殿，是那些按照我的命令生活、敬畏並戰兢於違背我誡命、擁有溫柔與謙卑心靈的人。

3. 「他們選擇自己的道路。」他們不聽從我的話，卻順從自己的心思；他們所行的不是我所願意的，而是他們自己想要的。我也要將他們所不願意的刑罰加在他們身上，而我將公義地施行；他將這些刑罰稱為戲弄。

5. 「你們當說：『恨惡你們的弟兄……』」這在神聖福音中也有教導：「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」

6. 「有聲音從城中發出。」先知的言語揭示了在城被攻陷時將要發出的哀號。在教導刑罰的公義時，他說萬軍之主必向那些抵擋祂的人討債。

7. 「未曾分娩以先就生下。」他揭示了生產的迅速與所生之子的強壯；因為他藉著「男丁」暗示了力量。

8. 「國豈能一日而生？」先知藉言語所教導的，經驗清楚地證明了。當偉大的彼得講道時，恩典一次生下了三千人；後來當他再次講道時，又生下了五千人。正如神聖雅各所說，這些人都是熱心律法的人。

9. 「我既使她臨產，豈不使她生產呢？」你從前生下了先知，而那時外邦人的教會是荒涼的；如今情況卻相反。你停止了生產，而她卻領受了多子的恩典。

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492 居魯士主教提奧多勒 400 第10節：耶路撒冷啊，應當歡樂。 他在此論及使徒們，他使這些使徒在世人眼中變得著名且顯赫。他將他們的尊榮與榮耀比作河流，以及奔湧的急流。

第11節：使你們得飽。神聖的使徒曾將這糧食供給哥林多人，說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為那時你們不能吃。」

第14節：你們的骨頭必如草發芽。 因為我不僅要在今生透過我的傳道者賜給你們各樣的安慰，而且在天上的城中，我也要使你們充滿各樣的喜樂，並賜予你們從死裡復活。他以此指明了這一點，將骨頭的生長比作草木的萌芽。

第15節：看哪，主必如火降臨。 他用這些話預言了主的第二次降臨。與此相似的內容，在神聖的福音書中也有記載： 「你們要看見人子，有能力，有大榮耀，同著天使，駕著天上的雲降臨。」 ——「在烈怒中施行報應。」 他的烈怒通常被視為懲罰與報復的力量。此外，他將在火焰中向他們施行責罰。

第16節：因為主必在火中審判全地。 神聖的使徒也曾說過： 「在火中顯露，各人的工程怎樣，火必試驗出來。」 ——「並在他的刀劍下，凡有血氣的。」 他稱刀劍為神聖的懲罰，稱被擊傷者亦然，因為他們身為猶太人，無法以其他方式理解，且不適於領會話語的深意。因此，使徒闡明了所提出的觀點，說： 「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」 ——「必有許多人被主所傷。」 他稱那些沉溺於邪惡的人為被傷者，而稱那些在園子裡和門口藉著洗禮潔淨自己的人為被潔淨者。他教導說，對於那些在我們救主道成肉身之前處於律法之下的人，他也要追討他們對律法崇拜的責任。

第18節：我來要聚集萬民。 他清楚地表明，這不僅是為了猶太人的救恩，也是為了將救恩賜給萬民。他稱救恩十字架的形像為記號。

第19節：我要從他們中間差遣逃脫的人到列國去。 主對神聖的使徒說： 「去，使萬民作我的門徒。」 這預言在他們身上得到了應驗。因為他們將神聖的宣講帶給了萬國。「他施」（Tharsis）指的是利比亞的都會迦太基；「普特」（Phud）指的是整個呂基亞民族；「路德」（Lud）指的是呂底亞人；「米設」（Mosoch）指的是卡帕多奇亞人；「土巴」（Thobel）指的是伊比利亞人。他還提到了希臘和各海島，並藉此指代所有那些不認識萬有之神，也未曾體驗過祂大能的萬國。

第20節：他們必將你們的弟兄……帶回來。 他稱那些從外邦信主的人為他們的弟兄，這是因為本性上的同源。在外邦人中也有猶太人，且有許多外邦人信了主。其中有管會堂的基利司布，以及在彼西底的安提阿、以哥念、路司得和其他城市中，無數接受了救恩教導的人。

第22節：正如新天……

正如我將改變一切所見的受造物，使之成為新的，我也必保守你們的後裔，使之永被紀念；不僅是你們，還有那些因你們而信主的人。

第23節：每逢月朔、安息日……

他在描述天上的城邦時，也提到了差異，正如主所說：「在我父的家裡有許多住處」，意即尊榮的差異；他說這些人將永遠慶祝節日，歡喜快樂，跳舞讚美。他稱節期為月朔和安息日，因為猶太人就是在這些日子守節的。

第24節：他們必看見那些違背我的人的屍首。 主在神聖的福音書中也顯示，拉撒路看見了財主的刑罰，而財主也看見了拉撒路的喜樂。因此，他從這裡教導說，那些享受那種喜樂的人，能看見那些受刑罰的人正在為他們的罪行受報；特別是那些膽敢將萬有的主釘在木架上的人。

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494 居魯士主教提奧多勒 神聖耶利米先知書註釋 由約翰·皮庫斯（Joannes Picus）譯為拉丁文。

序言

我原以為神聖耶利米先知書無需註釋。但既然有許多好學者勸我註釋這卷書，說大多數人都不明白這預言的含義，我便祈求神聖恩典的幫助，努力完成他們所託付的事。我將盡力追求簡潔：對於較為清晰的部分，我將給出簡要的釋義；對於那些需要更多功夫的部分，我將嘗試加以闡明。然而，我首先要闡述這預言的主題。

第一卷

主題 約西亞王有一個不虔誠的父親亞們，以及作為他父親不虔誠之導師的祖父瑪拿西。但他自己卻走了一條與他們相反的道路，加入了敬虔者的行列。他有幾個兒子，他們並非父親敬虔美德的繼承者，而是效法了祖先的不虔誠。萬有的神預見了這一切，在約西亞作王第十三年，揀選了這位先知，並命令他預告將臨到這城和這百姓的災難。他不僅在約西亞的餘年裡不斷預言這些事，而且在約西亞的兒子約哈斯（他繼承了王位）、約雅敬（約哈斯的兄弟，也是約西亞的兒子）、約雅斤（約雅敬的兒子，約西亞的孫子）以及西底家（他也是約西亞的兒子）執政期間，也持續進行預言。因此，整個預言的時間跨度為四十二年，僅差幾個月。他預言了巴比倫人的圍困、即將到來的饑荒、耶路撒冷的傾覆、神聖聖殿的焚毀，以及百姓的被擄。他也預言了被擄者的歸回、巴比倫的滅亡，以及其他許多民族所受的各樣刑罰。他還預言了新約的開端、舊約的終結、外邦人的蒙召，以及即將臨到世界的救恩。

第一章

第1節：耶利米的話，他是希勒家的兒子，是亞拿突城的祭司。 先知領受了雙重的恩典：祭司職分與先知職分；前者源於他的家族，後者則領受自上頭的賞賜。他還提到了預言的時間。

第2節：在猶大王約西亞的兒子亞們的日子，第十三年。 他還提到了隨後執政的君王，直到最後的圍困。隨後，他教導了萬有的神所說的話。

第4、5節：耶和華的話臨到我說：我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。 這揀選並非不公，因為知識先於揀選。祂曉得，所以就分別為聖。因為祂在萬物受造之前就已曉得一切。「分別為聖」在此處意為「選定」。隨後，他提到了揀選他的目的：「我派你作列國的先知。」因為他不僅預言猶太人的事，也預言其他民族的事。

第6節：我就說：主耶和華啊，看哪，我不知怎樣說，因為我是年幼的。 先知認識那位與他對話者；因此，他以更尊貴的稱呼來稱呼祂。因為偉大的摩西曾詢問神，並渴望得知神聖的名時，主說：「我是自有永有的。」他也效法了摩西的謙遜，說自己年幼，不配作先知。但主勸誡他不要以年幼為藉口，而要執行所命定的事。祂也驅散了他的恐懼。

第8節：你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。 主神也曾對神聖的摩西說過這話。當摩西畏懼這職分，說：「我是什麼人，竟能去見法老呢？」主說：「我必與你同在。」祂也給了神聖的使徒同樣確切的應許。因為當祂命令他們使萬民作門徒時，祂作為神，預見到他們心中升起的念頭——這十一個貧窮且缺乏口才的人，怎能改變整個世界？於是祂解開了他們的疑惑，驅散了恐懼，說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」祂在此處也對先知說：「我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」而事實本身證實了這話。

第9、10節：祂伸手按我的口，對我說：看哪，我將我的話傳給你。 他教導了這些話是什麼：「看哪，我今日立你在列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」他不僅預言了猶太人的被擄，也預言了居魯士所賜的自由。他還預言了其他許多民族，不僅是各樣的災難，還有藉著基督主的道成肉身所賜下的救恩。因此，他將「拔出」和「毀壞」用於悲慘之事，而將「建立」和「栽植」用於相反之事。

第11節：此後，祂向他展示了一根杏樹枝，或者按照敘利亞語和希伯來語，是杏仁樹枝。 因為無論是這一個還是那一個，都稱這杖為杏樹枝。當先知被問及並回答他看見了什麼時，主對他說：

第12節：你看得不錯，因為我留意保守我的話，使得成就。 他稱對懲罰的激發為「警醒」，而稱長久忍耐為「睡眠」。蒙福的大衛說：「主啊，求你醒來，為何睡覺呢？」又說：「主像睡醒的人。」杏樹枝暗示了懲罰的迅速，因為這棵樹比其他樹先開花。按照七十士譯本，應當這樣理解：杏仁的果實外殼苦澀且粗糙，但裡面隱藏著可食用的部分；同樣，管教在表面上看起來是痛苦和艱難的，但隨後而來的卻是有益的。

第13、14節：隨後，祂又向他展示了一個燒開的鍋，面從北方傾出來。 他稱耶路撒冷為鍋；稱巴比倫王為火，並稱他來自北方，因為巴比倫位於耶路撒冷的北方。神聖的以西結也稱耶路撒冷為鍋，稱其居民為肉。隨後，他更清楚地教導了那些以比喻形式所說的話。

第15節：看哪，我必召北方列國的眾族，這是耶和華說的；他們要來，各人要把座位安在耶路撒冷的城門口，周圍攻擊城牆，並猶大的一切城邑。 他為了顯示這些事的公義，隨後說：

第16節：至於他們的一切惡，就是離棄我，向別神燒香，跪拜自己手所造的，我要發出我的判語。 還有什麼比這種不虔誠更愚蠢的呢？還有什麼比這懲罰更公義的呢？他們離棄了自己的造物主，竟將自己所造之物當作神。而祂在長久忍耐之後，剝奪了他們自己的恩典。被剝奪了這恩典後，他們便淪為不潔之人的奴僕。

第17節：祂命令他束腰，意即要精幹且勇敢地裝備自己。 祂藉著提醒他先前所作的應許，驅散了他的恐懼。

第18節：祂聲稱使他成為堅城、鐵柱、銅牆，並使他不可戰勝，不僅是對猶太人的祭司和官長，也是對君王本人以及所有臣民。祂應許給他的不是和平與安寧，而是爭戰與勝利。

503

504 居魯士主教提奧多勒 第 19 節。經文說：「他們必攻擊你，卻不能勝過你，因為我與你同在，要拯救你，這是主說的。」這項應許祂也給了教會。因為祂對那位至神聖的彼得說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過她。」祂並未說：「他們不會攻擊」，而是說：「攻擊卻不能勝過。」因為仇敵反而促成了我們獲得勝利。

第二章

此後，祂吩咐（先知）對耶路撒冷的居民說：

第 1、2 節。主如此說：「我記得你年輕時的慈愛，你訂婚時的愛情；那時你跟隨聖者以色列在曠野，在未耕種之地，這是主說的。」祂稱猶太人蒙召的起頭為「年輕」。因為那時他們在埃及受苦，發出哀聲；祂卻憐憫他們，並藉著摩西作僕人，將他們釋放出來。至於「你訂婚時的愛情」，祂是用反諷的語氣說的。因為猶太人對那位施恩者從未有過完美的愛情；這一點我們從詩篇作者大衛那裡得知。他說：「他們用口諂媚祂，用舌頭向祂說謊。因他們的心向祂不正，在祂的約上也不忠心。」

第 3 節。以色列是聖者歸於主。意思是說：我從很久以前就將你從其餘的列國中分別出來，你成為我的子民。蒙福的摩西也曾這樣說：「耶和華的份本是祂的百姓；雅各是祂產業的繩索。」——「祂土產的初熟果子。」因為祂在眾人之上揀選了以色列。正因如此，祂對法老說：「以色列是我的長子。」藉著另一位先知，祂也這樣說：「我遇見以色列像曠野的葡萄，我看見你們的列祖像無花果樹上初熟的果子。」——「凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們，這是主說的。」因為那些攻擊以色列的人，並非像是在事奉神，而是以為他們能勝過神自己。西拿基立也曾這樣說：「不要叫你所倚靠的神欺哄你，說耶路撒冷必不交在我的手裡。」正因如此，祂也威脅要懲罰他們。隨後，祂對全體百姓這樣說：

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506 耶利米書第二章註釋 第 5 節。你們的列祖見我有了什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己也成為虛妄的呢？誰能配得上以應有的讚美來頌揚主的仁慈呢？因為祂不是作為審判者來審判，而是像被告一樣提出辯解，並希望若有祂該做而未做之事，能受到指正。身為至聖的神，祂對不義的人說：「我犯了什麼罪？我行了什麼不義？你們說，你們指正吧。」你們的列祖有什麼控訴，竟離棄我這位施恩者，而去事奉人手所造的偶像？然而，我卻將他們從埃及人的奴役中救出來；領他們經過無人居住之地，在乾旱的曠野賜下豐沛的水流，並領他們進入應許之地，那裡是各種果實的母親。因為藉著「迦密」，祂指明了整個應許之地；但他們享受了這些，卻不認識施恩者，反而效法了列祖的污穢。隨後，祂按著每個階層逐一提出控訴。

第 8 節。祭司不說：「主在哪裡呢？」這是最不敬虔的事，即那些引路人竟成了謬誤的領袖。「傳講律法的人不認識我。」這裡祂指控的是文士和教師，因為他們雖然解釋律法，卻是第一批違背律法的人。「牧人違背我。」祂這樣稱呼君王。「先知藉著巴力說預言。」祂稱這些人為假先知，正如祂稱那些不是神的為神一樣。「隨從無益的事。」祂顯明了他們愚昧的極致；因為他們離棄了萬福的賜予者，而去事奉有害的偶像。

第 9 節。因此，我必與你們爭辯，這是主說的；我也必與你們子孫的子孫爭辯。祂堅持謙卑的態度；因為祂沒有說：「我要審判你們和你們的後代」，而是說：「我要與你們，以及與他們爭辯」，意思是說：我要進行審判，並要指正那些違法的人。為了顯明違法的嚴重性，祂勸告他們去考察列國的風俗，無論是西方的還是東方的，看看是否有哪一國改變了他們祖宗的神；祂稱「基提」為塞浦路斯及周邊島嶼，並藉此指代西方；稱「基達」為居住在日出之地曠野的人。

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508 居魯士主教提奧多勒 並藉此指代東方；祂教導說，那些人尚且跟隨祖宗的風俗，敬拜他們所受教的神。但這些人卻離棄了那位真實的神。因此，祂說天驚恐，地戰慄；這並非因為元素是有理性的，而是因為蒙福的摩西曾呼喚這些作為受造界的見證者。因為祂說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」

第 13 節。因為我的百姓做了兩件惡事：離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。祂稱偶像為「破裂的池子」。因為池子是人手所造的，並沒有湧出的水，而是承接從雲中降下、從各處匯集的水。如果池子破裂或碎裂，它立刻就會失去從天上收集的水。偶像的本質就是如此。它們的實體是從物質和技藝中乞討來的；而從這些東西中獲得的美感，也會被時間所抹去。但那位真實的神，是永恆生命的泉源。隨後，祂以提問的方式說：

第 14、15 節。以色列是僕人嗎？是家中生的奴僕嗎？為什麼成為掠物呢？獅子向他咆哮。祂說，眾人都知道他已從埃及的奴役中得釋放；他依靠我的護理而自治，這對所有人來說是顯而易見的。因為他是顯赫且受人矚目的。那麼，被擄的原因是什麼？為什麼他如此輕易地就暴露在攻擊他的君王面前呢？祂稱君王為獅子。祂說這些人不僅分割了他的土地，還焚燒了城邑。你們所受的這些苦，不僅來自亞述人，也來自埃及人。因為祂接著說：

第 16 節。孟斐斯和答比匿的子民認識你，並戲弄你。那些為了你而忍受了那些眾所周知之事的人；我最終將他們交給了海中的深淵。隨後，祂教導了軟弱的原因：

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510 耶利米書第二章註釋 第 17 節。這事臨到你，豈不是因為你離棄了我嗎？這是主你的神說的。隨後，祂指出了背道的起頭：「在你領你行在曠野的時候。」因為你一脫離埃及人，就離棄了我，並將牛犢當作神來敬拜。

第 18 節。現在你為何去埃及的路，要喝西曷的水呢？你為何去亞述的路，要喝大河的水呢？當他們被敘利亞人攻擊時，他們召喚亞述人作為盟友；而當亞述人攻擊他們時，他們又逃向埃及人；因為祂稱尼羅河為西曷。

第 19 節。你的背道必懲治你，你的邪惡必責備你；你要認識並看見，離棄我，這是主你的神說的，是何等苦澀與邪惡。我對你沒有喜悅，這是主你的神說的。祂說，你沒有呼求我作為盟友，反而呼求了他們。因此，我將你交給了他們。那些釘死救主的人也遭遇了類似的事；因為他們否認祂，說除了凱撒以外，他們沒有王，正因如此，祂將他們交給了凱撒。

第 20 節。因為你從古時折斷了你的軛，解開了你的繩索，並說：「我不事奉你。」你的行為是古老的；因為你從起初就折斷了律法的軛，跟隨了那些不守律法之列國的風俗。你將祭壇和邱壇看得比律法中的生活方式更重要。

第 21 節。我栽種了你，是上等的葡萄樹，全都是真實的。祂加上「全都是」並非沒有原因；而是因為他們中間曾有敬虔的人，即神聖的先知，以及跟隨他們的人；意思是說：我希望你們全都是這樣的人，因為我同樣地關心每一個人。「你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」如果它保持真實，就不會是外邦的；但因為它變成了苦澀，就不再被稱為真實的，而被稱為外邦的。蒙福的摩西也曾這樣說：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田園的；他們的葡萄是苦膽的葡萄，果子是苦澀的。」因此，他們也將苦膽獻給了主。但因為他們褻瀆了神聖的栽種，轉向苦澀，並結出了荊棘而非葡萄，那位按肉身從他們而生的基督，稱自己為真實的葡萄樹，說：「我是真葡萄樹」；並稱那些信祂的人為「枝子」。

511

512 居魯士主教提奧多勒 第 22 節。你雖用鹼洗濯，多用肥皂，你罪孽的污點在我面前仍然顯出，這是主說的。祂稱從地上生出的清潔劑為「肥皂」，並藉此比喻教導說，那些按律法所行的灑水禮，並不能帶來罪的赦免；唯有真誠的悔改和離棄邪惡才能。此後，祂責備了她的厚顏無恥。

第 23 節。你怎能說：「我沒有玷污，沒有隨從巴力」？隨後，祂顯明了她不敬虔的明顯之處：「看你在谷中的路，就知道你所做的。」祂稱墳墓之地為「谷」。在那裡，他們為了偶像焚燒自己的兒女。「她用聲音哀號。」祂用「遲」來表示「緩慢」；祂說，在經歷了痛苦之後，她才開始感覺到自己的不義。先知在隨後也說了這點，顯明十個支派哀哭並說：「被擄之後，我悔改了。」

第 24 節。她擴張了自己的路，直到曠野的水。藉著「擴張」，祂教導了不敬虔的貪婪。祂稱偶像為「曠野的水」，因為它們帶來荒涼，並導致徹底的毀滅。「她隨心所欲地喘氣。」因為假先知假裝預言他們想聽的話。因為祂將「喘氣」一詞用在假先知身上。「被交給了，誰能使她回轉呢？」因為神既然交出了，誰能有能力拯救呢？祂藉著偉大的摩西也這樣說：「凡尋求她的，必不勞力。在她的卑微中，他們必尋見她。」因為他們擁抱了不敬虔，就變得容易被俘虜。此後，祂教導了她多次得到勸告……

513

耶利米書第二章註釋 514 [原文：為了轉離那有害的道路，她卻傲慢地堅持背道，承認自己的背叛。] 但因此，他說，我要使他們全體，君王、首領、祭司，以及那些說假預言的人，都蒙受羞恥；他們將變得像在行竊時被當場捉住、且極度臉紅的竊賊一樣。因為他們稱那些用木頭和石頭製造的偶像為神，稱之為父親和創造者；卻將背向我，像對待仇敵一樣轉身離去。「在他們遭難的時候，他們必說：『起來，拯救我們。』」這實在是極度的無恥，在享受恩典時患上忘恩負義的病，而在匱乏時卻又祈求領受恩典。隨後，他以諷刺的口吻說：

VERS. 28

你的神在哪裡，是你為自己製造的？ 如果他們能起來，在你遭難的時候拯救你，那才好呢？他並指出了這些神的數量。因為你的神，猶大啊，數目與城邑相等；而耶路撒冷的街道有多少，你們就為巴力獻祭多少。在這樣指明了對那些並非真神之物所展現的尊崇，以及它們的數量與軟弱之後，他溫和地責備了這些忘恩負義的人：

VERS. 29

你們為何與我爭辯？你們眾人都背叛了我，你們眾人都得罪了我，這是主說的。他並提醒他們所受的管教。

VERS. 30

我責打你們的兒女是徒然的；你們沒有領受管教。既沒有在蒙恩時認出施恩者，也沒有在受管教時離開不虔。我甚至將那些導致迷途的人交給了屠殺。

VERS. 31

你們當聽主的話。主如此說：難道我竟成了雅各家的曠野，或是荒涼之地嗎？為什麼我的百姓說：「我們不再受轄制，也不再到你這裡來了？」他以諷刺的口吻說這些話。他說，難道我與偶像相似嗎？難道我像它們一樣，沒有給他們帶來任何美好的果實，所以他們才逃避對我的事奉嗎？他轉向另一個比喻，說：世上的新娘無不掛念她的裝飾，處女無不掛念她的胸飾；但被稱為他百姓的人，卻輕視了他們的監護者。隨後再次以諷刺的口吻說：

515

516 VERS. 33 你在道路上還要追求什麼樣的善，來尋求愛呢？他說，你還想在上述的事情上增加什麼，好讓我對你的愛產生回應？「並非如此。」這些事中沒有一件能激發愛，反而產生了仇恨；因為你不僅陷入了不虔，甚至還犯下了謀殺的罪。

VERS. 34

他說，因為在你的手中，發現了無辜者的血。這正是蒙福的大衛所說的：「他們將兒女祭祀給鬼魔，流了無辜人的血，就是他們兒女的血，他們祭祀給迦南偶像的，地就被血污穢了。」然而，為了表明他們並非暗中，而是公開地敢於做這些事，他補充道：

「我不是在挖掘處找到他們，而是在每一棵橡樹下。」因為他們不像那些破牆的竊賊那樣暗中作惡，試圖隱藏他們的違法行為；相反，每一座山丘、每一片樹林都接納了他們的惡行。他們既無恥又可憎，甚至否認那些公開發生的事。

VERS. 35

他說，因為你說：「我是無辜的；願他的憤怒轉離我。」因此他補充道：看哪，我與你爭辯，因為你說：「我沒有犯罪。」他並非說：「我要審判你」，而是說：「我與你爭辯」，意思是：我以審判的方式進行辯論，並揭穿你那撒謊且無恥否認的行徑。

VERS. 36

因為你認為重複你的道路是極其輕微的事。無恥與不法是相稱的。此外，他在這裡還暗示了另一件事，即：正如你們呼求亞述人結盟，卻從那幫助中一無所得；現在你們投奔埃及人，也將從那裡得不到任何益處。隨後的話語正是表明了這一點。你必因埃及而蒙羞，正如你因亞述而蒙羞。

517

(VERS. 37) 因為你也要從那裡出來，你的手必放在頭上。哀哭的人習慣將交疊的雙手放在頭上。而災難的原因是：「因為主棄絕了你的指望，你必不得順利。」因為如果你指望神，你本可以收穫指望的成熟果實；但既然你信靠了人，你就失去了指望。

第三章

[1] 此後他宣告，任何離開丈夫並與他人結合的妻子，因律法禁止，將無法回到前夫那裡。但你，離棄了那按律法與你結合的我，卻與不潔的鬼魔結合；隨後，當你感受到損害時，又回到我這裡，而我並沒有拒絕。如果你認為我是在輕率地說這些話，

VERS. 2

舉目向平原觀看，看看你在哪裡沒有被玷污。意思是：被污染了。這正是他透過以西結對她所說的：「我見你被自己的血污染了。」敘利亞譯本也是如此解釋。在接下來的經文中，他說：你不僅接納那些前來的人，甚至還主動出去尋找；你像烏鴉一樣在道路旁守候，等待他們的到來，並用你的污穢充滿了地，以多個牧人取代了一位。他將偶像稱為「多個牧人」；因為正如那些謊言的父親竊取了神聖的稱號，被稱為神一樣；他們也竊取了真牧人的名號，被稱為牧人。

「你有妓女的臉，對眾人不知羞恥。」因為正如那些出賣美色的人，抹去了額上的羞恥，對所有人一視同仁地出賣自己；你也沒有對任何人保守你的忠誠，而是當你從我這裡收穫果實的豐盛時，卻去事奉偶像。當你陷入災難，感受到它們的軟弱時，你卻要求我的幫助。

VERS. 4

難道你沒有呼求我，說：「你是我的家，我的父，我年輕時的引導者嗎？」你從前不是這樣稱呼我，以此來建立親密關係嗎？有時稱我為父，有時稱我為處女的丈夫，有時稱我為避難的家？因為蒙福的大衛也曾說：

518

「神啊，求你作我避難的家，好拯救我。」

VERS. 5

難道這要存到永遠嗎？這就是你的謊言和言語的戲弄。「難道這要存到勝利嗎？」或者你認為透過這些，你就能勝過並得勝？隨後以諷刺的口吻說：「看哪，你說了這些話，行了這些惡，並且你做到了。」意思是：認為你已經戲弄並逃脫了，竟敢犯下如此不法的罪行。此後，他說神在約西亞王的日子對他說：

VERS. 6

你看見以色列家所做的嗎？因為他們不在那裡（他們在巴比倫服事），他教導先知關於懲罰的公義。他往每一座高山、每一棵茂密的樹下，在那裡行淫。隨後他展示了自己的良善與恆久忍耐。

VERS. 7

我說，在她行了這一切淫亂之後，你當歸向我，她卻沒有歸向我。因此，她自取滅亡，既沒有從起初就擁抱合乎律法的行事方式，在行了不虔之後也不願回轉。此後，他加重了對猶大支派的指控。

VERS. 8

她那背道的姊妹猶大看見了她的背道。她看見，以色列家行淫所被捉住的一切原因，我已經休了她，並給了她休書。但背道的姊妹猶大卻不懼怕，她也去行淫。他說，當她看見姊妹的邪惡，以及因此而加在她身上的懲罰時，她並沒有避免去模仿那邪惡，反而跟隨了她的腳蹤。

VERS. 9

她的淫亂竟成了虛無。他說，她認為自己所做的並沒有什麼不法；他將偶像崇拜稱為淫亂；因為他們離棄了被稱為他們丈夫的神，而去事奉偶像。「她用謀殺玷污了地，將兒女祭祀給鬼魔；她與石頭和木頭行淫。」他對淫亂的指控說得非常清楚。隨後，他透過更多的論述教導說，她並沒有厭惡她姊妹的不虔，儘管她看見了她的滅亡；並且十個支派比猶大支派更值得憐憫，因為當她看見了她們的災難時，卻依然堅持行那導致災難的事。因此，先知被命令向他們傳道。

519

520 VERS. 12 他說，去，向北方宣告這些話，並說：背道的以色列啊，歸向我，這是主說的。我必不向你們變臉，因為我是慈愛的，這是主說的，我必不永遠懷怒。主的慈愛是不可測度的；因為在犯下眾多不法之後，他僅要求悔改；他也教導了悔改的方式。

VERS. 13

然而，你要承認你的罪孽，因為你背叛了主你的神。因為承認疾病是健康的開端。並且，「你將你的道路傾倒給外人。」離棄了神、主、創造者和施恩者，卻與外人結合；這些人是誰呢？「在每一棵茂密的樹下。」他指出了迷途的無益；因為那些被造為神的植物是沒有果實的。「但你沒有聽從我的聲音，這是主說的。」因為他在頒布律法時曾說：「除了我以外，你不可有別的神。」

VERS. 14

背道的兒女啊，歸向我，這是主說的。他稱那些背道的人為兒女，是因為他那不可言喻的良善。「因為我必作你們的主。」因為我必再次眷顧你們，並使你們配得一切的監護。

我必將你們從城中取一人，從家族中取兩人，領你們到錫安。（VERS. 15）我必賜給你們合我心的牧人，他們必以知識和智慧牧養你們。這些事在所羅巴伯時期是預表性地應驗了。因為他們在波斯王居魯士時期歸回，擁有撒拉鐵的兒子所羅巴伯，以及約薩達的兒子大祭司約書亞作為牧人；敬虔與公義裝飾著他們。然而，按真理而言，這預言在我們的主與救主道成肉身之後才達到了終極的應驗。因為主從猶太人中揀選了，從城中取一人，從家族中取兩人；並立他們為合他心的牧人，即神聖的使徒們。因此，他對極其神聖的彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？牧養我的羊。」而這預言具有這樣的含義，後續的經文也作了見證。

VERS. 17

在那些日子，在那時候，他們必稱耶路撒冷為主的寶座，萬國必因主的名聚集在耶路撒冷；他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。但這並非……

323

524 居魯士主教提奧多勒 這並非發生在從巴比倫回歸之後；因為當時列國並未離棄不虔。但在我們的主與救主道成肉身之後，神聖的使徒們將救恩的福音傳遍了全地；那些曾服事先前謬誤的人離棄了它，敬拜萬有的神，並且眾人都如同湧向神聖的寶座一般，湧向耶路撒冷。[18] 隨後他教導說，在從巴比倫回歸之後，十個支派將不再分裂，而是將一同聚集，並承受祖先的土地。接著，先知因這些恩慈的應許而歡喜，說：

ιθ' . 我也說：主啊，願這事成就。先知在說了這些話之後，總結了神的應許。「因為我必立你為兒女。因為他說，你們必再作我的兒女。我必賜給你一塊精選的土地，一塊極其著名的產業，即萬國之主神的產業。」他以此稱呼應許之地。他稱祂為萬國的全能神，教導祂是萬有的神，也是萬有的創造者；並教導列國也將領受對神的認識，聖靈的恩典也將臨到他們。此後，他勸勉他們要獲得兒女對父親那樣的親愛，並以此領受神的眷顧。[20] 隨後他指責說，不僅十個支派，連猶大支派也效法那對丈夫不忠的淫婦；並且他們違背了與新郎所立的盟約。但他同時預言了十個支派的悔改，因為被擄的災難在他們心中留下了對不法行為的覺悟。

κ΄. 因為他說，聽見了以色列兒女哀哭與懇求的聲音，因為他們在自己的道路上行了不義，忘記了他們聖潔的神。他看見了他們的悔改，便勸勉他們要持守這悔改，說：

κβ' . 回轉吧，回轉的兒女，我必醫治你們的背道。他不僅應許了醫治，還教導他們應當使用什麼樣的話語，簡直就像在說：「你們要這樣說：看哪，我們必作你的僕人，因為你是我們的主神。我們棄絕謬誤，厭惡對魔鬼的奴役；我們只認識你是主，是神。」

κγ' . 那些小山和眾山的權勢，實在是虛謊。但藉著我們的主神，以色列家必得救。我們從經歷中學到，唯有你是美善的賜予者；而那些林木與小山，卻是帶來損害與滅亡的。

κδ' . 羞愧吞滅了我們祖先從幼年起的勞苦，他們焚燒自己的羊群、兒子和女兒。他藉此展示了他們對偶像所獻上的尊崇是何等過分；因為他們不僅焚燒牛羊，甚至焚燒兒子和女兒；並且從中不僅沒有得到任何利益，反而除了靈魂的滅亡之外，還收割了羞愧。因為他藉著隨後的話語說：

κε' . 我們在羞愧中躺臥，我們的凌辱遮蓋了我們；因為我們和我們的祖先，從幼年直到今日，都得罪了我們的神，並且沒有聽從我們主神的聲音。神聖的使徒也說羞愧是罪的果子；他這樣說：「你們當時所看為羞恥的事，現在有什麼果子呢？」

第四章

[1] 在教導他們以這種方式禱告後，祂也應許他們若忘記偶像（祂稱這些為可憎之物），並將敬拜轉向真神，就必享受美善；以至於不再指著偶像起誓，而是指著祂起誓，說誠實話，而不說謊。因為祂說：

β' . 你若指著永生的主起誓，要憑誠實、公平、公義。然而在神聖的福音書中，祂制定了更完美的教導。祂說：「古人所說的，不可背誓，總要向主謹守誓言。但我告訴你們，什麼誓都不可起。」祂命令那些心靈尚軟弱的猶太人指著祂起誓，是為了讓他們藉著起誓的習慣，學會只敬拜祂；祂並應許，若這些事成就，列國必因祂得福，並在耶路撒冷讚美神；因為只要他們保持對神的敬虔，許多鄰近地區的人就會學習這種敬虔。此後，他將話語從以色列轉向猶大，說：

γ' . 為你們開墾荒地，不要種在荊棘中。他說，要耕耘你們的心靈；將對偶像的記憶連根拔起。因為他稱這些為荊棘。

δ' . 當歸向你們的神受割禮。接著他教導什麼是神所要求的割禮。「並且要割去你們心裡的污穢，猶大人和耶路撒冷的居民。」祂清楚地教導，那顯而易見的割禮只是隱藏之事的預表，若有內在的割禮，肉身的割禮便是多餘的。神聖的使徒由此出發，寫信給羅馬人說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」因為他聽見神藉著先知說：「當歸向你們的神受割禮，並要割去你們心裡的污穢，猶大人和耶路撒冷的居民；免得我的忿怒如火發出，焚燒起來，且無人能滅，這是因你們行為的惡。」因為唯有你們悔改，才能熄滅這火；但若你們不悔改，就沒有人能救你們脫離刑罰。[5] 他恐嚇他們，並命令先知告訴耶路撒冷和整個猶大支派，要吹角，向眾人宣告敵人的入侵，好讓他們逃往有城牆的城市，特別是逃往錫安，因為那裡更為堅固；他催促說：

ς' . 你們要奔逃，不要遲延，因為我必從北方帶來災禍，與大毀滅。他以比喻的方式說這些話；稱尼布甲尼撒為獅子，稱巴比倫為洞穴；他從那裡出來，要焚燒城市，蹂躪地區。

η' . 因此，你們要腰束麻布，哀哭號啕，因為主忿怒的怒氣沒有轉離你們。他進而預言了國王的恐懼，包括約雅敬、繼他之後的耶哥尼雅，以及最後的西底家。他也預言了官長與祭司的恐懼。此後，先知對主說：

ι' . 你豈不是欺騙了這百姓和耶路撒冷，說：「你們必得平安」，其實刀劍已臨到他們的性命了嗎？先知並非真的這樣說，而是因為假先知應許平安，並聲稱這是神所應許的，他為了駁斥他們的謊言，才使用了這些話。

ια' . 那時必對這百姓和耶路撒冷說，有迷惑的靈在曠野；我民的道路，並非指向純潔與聖潔。

ιβ' . 必有從他們而來的充滿之靈臨到我。他說，他們將藉著經歷學到，在災難的時候，那藉著假先知所說的話是迷惑的靈，既不純潔，也不聖潔，更不是充滿之靈（意即，不是三位一體的圓滿）；從這些人那裡，這些災禍臨到了我。「現在我必對他們說我的審判。」意即，我將公正地加給他們的災難。他列舉了這些災難，將戰車比作雲彩與暴風，將馬匹的敏捷比作鷹。他也預言了將有的哀歌：「禍哉，我們受苦了。」此後，他勸勉他們藉著悔改來收割救恩。

ιδ' . 他說，耶路撒冷啊，當從惡中洗去你的心，使你可以得救；你心裡的惡念要到幾時呢？因為這些惡念的邪惡，成了你這些災禍的起因。

ιε' . 因為有聲音從但傳出，報信的，並從以法蓮山地聽見災禍。但即現在被稱為帕尼亞斯（Paneas）的地方；這是以色列地的一部分，列王紀的歷史也作見證：從但直到別是巴；它位於耶路撒冷的北方，以法蓮山地也是如此；巴比倫王就是從那裡開始進軍的。這先知與列王紀第四卷皆可作證。他們說，尼布甲尼撒的軍隊將被擄者帶到了哈馬的利比拉。利比拉是現在被稱為埃梅薩（Emesa）的一個村莊；因此很明顯，他所說的「大哈馬」是指埃梅薩；而另一處哈馬則是埃皮法尼亞（Epiphany）；因為直到今日，它仍以當地的名稱呼。既然他們從那裡奔跑而來，帶來了悲傷的事：

ις', ιζ' . 看哪，有軍隊從遠方而來，向猶大的城市發出聲音。他們如同守田的人，四面圍繞著它。他說，就像那些看守種子或葡萄園的人，仔細地守護著，並禁止路人經過一樣；這些人也將圍困耶路撒冷，不允許任何人逃脫。先知與列王紀第四卷皆教導說，他們甚至用四英尺寬的石頭築起圍牆，以至於居民中無人能逃脫。他說，你必遭受這些事，「因為你離棄了我，主說。」

ιη' . 你的道路與你的行為，為你招致了這些事；這是你的惡，因為它苦，因為它觸及了你的心。你必承受你所敢作之事的報應，並收割你所種下的。先知預言了這些事之後，為他們感到痛苦，並哀悼他們的遭遇，說他的腹部與心靈的感官感到疼痛；他模仿那因兒女滅亡而撕裂自己的母親。

ιθ', κ' . 他說，我的心腸翻騰，我的心在我裡面跳動，我不能靜默；因為我的心聽見了角聲，就是戰爭的吶喊。他呼求苦難與毀滅。因為這角聲象徵這些，預示這些災禍。他也說土地受苦，帳幕被毀，幔子被撕裂；藉此他暗示了城市的傾覆。他敘述了逃亡者的眾多，並以神的口吻說：

κβ' . 因為我民的領袖不認識我；他們是愚昧的兒女，沒有聰明。為了不讓他們被視為因愚昧而值得寬恕，他隨即補充道：「他們有智慧行惡，卻不知道如何行善。」這正是最令人痛苦的，他們將智慧用在虛無之事上，就像醉酒的人用酒，殺人的人用刀一樣。

κγ'-κε' . 我觀看地，看哪，地是虛空；觀看天，天也沒有光。我觀看群山，看哪，它們都在震動；所有的山岡都在搖晃。我觀看，看哪，沒有人，空中的飛鳥也都驚逃。那些陷入災難的人通常會經歷這些；因為對他們來說，光似乎不再是光，日子不再是日子，甜美的事物也不再甜美。一切對他們而言都變成了相反的狀態。

κς' . 我觀看，看哪，迦密山成了荒野，並且……

533

531 論耶利米書第四章

「所有的城邑都因火焚燒，從主面前，並從祂的忿怒面前被毀滅了。」在敵人經過時，迦密山很可能也遭到了蹂躪。但我認為，此處以「迦密」來比喻耶路撒冷，是因為那裡居民眾多。

27節。主如此說：「全地都要荒涼，但我不會將其毀滅淨盡。」祂所說的全地是指巴勒斯坦，但祂應許了復興。接著祂勸誡道：

28節。因此，地要悲哀，天要從上變黑，因為我已說了。受造物與造物主是和諧一致的。「我已定意，必不後悔。」這句「必不後悔」是以人的方式表達的；因為神性是不受苦難影響的，這意思是：「我已決定要懲罰。」「我已發動，必不轉回」，即不轉回我的發動。29節。祂教導這是什麼意思：因為懼怕騎兵和弓箭手，眾人都轉身逃跑；有的試圖在山上尋求安全，有的在樹林中；許多人甚至撇下城邑，佔據了山頂。接著，話語轉向耶路撒冷：

30節。祂說：「你這淒涼的，你要做什麼呢？」意思是：「你要逃到哪裡去？你要佔據什麼地方？你若披上朱紅衣服，佩戴黃金裝飾，用眼影膏塗抹眼睛，你的妝飾也是徒然的。你的情人厭棄你，他們尋索你的性命。」他們習慣在鬼魔的節期中妝飾自己；祂提醒他們那樣的妝飾，並教導他們這一切都是無益且有害的。因為他們從鬼魔那裡沒有得到任何幫助，反而這些鬼魔成了他們遭受這些災禍的緣由。

31節。因為我聽見聲音，像產婦的聲音；你的嘆息，像頭胎產婦的聲音。祂藉著痛苦的意象表現了痛苦的程度。「哀哉！我因被殺的人而心裡發昏。」祂成全了神聖的律法，「與哀哭的人同哭」，並對那些受懲罰的人感同身受。我們在此暫且停筆，勸勉閱讀這本書的人，要逃避鬼魔的欺騙，並在凡事上敬拜神。因為唯有如此，我們才能在今生享受祂的護理，並獲得來世的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，願榮耀、尊貴、權能歸於祂，與聖父及聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

535

535 居魯士主教提奧多勒

第五章

第二卷

1節。你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，察看，知道，在寬闊處尋找，若能找到一人，若有行公義、求誠實的，我就赦免這城，主說。他們的邪惡與主的慈愛都是無法超越的。他們同心合意地行不義，而主卻應許，只要有一人按著律法生活，祂就赦免眾人。因此，「察看，知道，尋找」這句話，意指「要極其謹慎地查考」。

2節。他們雖然說：「主指著永生起誓」，卻是虛假地起誓。祂並非在先前所說的話中，簡單地禁止人指著祂起誓，而是要人憑著誠實起誓。接著先知說：

3節。主啊，你的眼目豈不是看顧誠實嗎？意思是：你為我所說的話作見證。因為你察看萬事。「你擊打他們，他們卻不痛；你毀滅他們，他們卻不肯受管教。」前者是指適度的管教；而「毀滅」則是指更強烈的管教。然而，這對他們毫無益處，因為他們心志剛硬。這就是祂在接下來所說的：「他們使臉剛硬過於磐石，不肯回轉。」祂藉此顯明他們的無恥與悖逆。

4、5節。我說：「這些人實在是貧窮的，因為他們不認識主的道路，和他們神的判斷。我要往大人物那裡去，對他們說話；因為他們認識主的道路，和神的判斷。」祂稱祭司和律法教師為「大人物」，稱其他人為「貧窮的」，因為他們沒有擁有神聖知識的財富。然而，祂指控雙方都犯了罪，正如祂隨後所說：「但他們同心合意地折斷軛，掙開繩索。」先知說這話並非隨意，而是因為主曾應許，只要能找到一人行公義、求誠實，祂就施予慈愛與仁慈；祂表明自己已照著吩咐去尋找，卻發現眾人都折斷了律法的軛。

6節。因此，林中的獅子必攻擊他們，野狼必毀滅他們，直到他們的家，豹子在他們的城外窺伺。祂稱尼布甲尼撒為獅子，我認為稱尼布札拉旦（護衛長）為狼；他後來被差遣，焚燒了城邑與神的聖殿，並將剩餘的人擄為奴隸。我認為豹子是指安提阿古·伊皮法尼。因為神聖的但以理也曾看見馬其頓王國被比作豹子。祂說，你因對偶像的迷信，被這一切所捕獲。接著，祂以審判者的口吻說：

7節。我怎能因這些事赦免你呢？祂也列舉了不義的種類。祂說，不僅你們和你們的子孫指著那些不是神的起誓，你們甚至還叫別人起誓。而我卻賜給你們豐盛的恩典。這就是祂所說的：「我使他們飽足。」此外，你們還行姦淫，以致你們的淫亂被比作發情的馬。接著，祂以推論的方式說：

9節。主說：我豈不因這些事討罪呢？我的心豈不向這樣的國民報復呢？祂說，我怎能忽略這些事呢？公義的判決怎能被敗壞呢？正因如此，祂宣告了這判決，並命令拆毀城牆，推倒防禦工事；但祂以慈愛調和了公義。

10節。祂說：「你們不可毀滅淨盡，要留下它的根基，因為這是主的。」祂藉此暗示了復興與第二次的建造。祂也預言了痛苦的原因：因為他們行不義，且對施恩者忘恩負義，變得傲慢，並以為自己能勝過這些痛苦。

12節。祂說：「災禍必不臨到我們，我們看不見刀劍和饑荒。」因為假先知是這些災禍的始作俑者；祂在接下來指控他們：

13節。你們的先知變為風，主的話也不在他們裡面。「變為風」一詞，顯明他們所說的話是虛妄且虛假的；因為他們沒有領受聖靈。正因如此，祂對先知說，我藉著你的口所說的話，必像火一樣吞滅他們。祂也指出了懲罰的方式。

15節。主說：以色列家啊，看哪，我必使一國從遠方來攻擊你們，這是一國古老的民族。祂是指亞述人，稱他們為古老的民族，因為他們的王國是最古老的；畢竟在洪水之後，寧錄是他們的第一位君王。接著，祂提到了他們那種外邦的語言。16節。祂將箭袋比作敞開的墳墓，因為箭是致命的，且他們極其擅長射箭。17節。祂講述了土地的荒涼、房屋的毀滅以及人民的屠殺。然而，祂也預言了敵人的崩潰與他們的復興。

18節。祂說：「我必不將你們毀滅淨盡。」因為他們患有麻木症，看不見自己的不義，卻說：

19節。「主我們的神為什麼向我們行這一切事呢？」祂命令先知對他們說：「你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉別神，也必照樣在不屬於你們的地上事奉外邦人。」這懲罰的判決是公義的。祂說，既然你們拒絕了我的王權，我就要把你們交給別的主人。祂命令他們要認真聽這些話，並稱他們為愚昧無知的人，因為他們沒有正確地使用身體的感官。祂說：「你們有眼睛卻看不見，有耳朵卻聽不見。」祂表明他們甚至比無生物更不理性。祂說，海洋尚且遵守界限；我為它設立界限，不是用堅硬的牆，而是用極其卑微的沙；然而，儘管它翻騰擾亂，卻不越過界限，靠近時便退回。而這些人雖蒙受理性的尊榮，卻愛上了非理性。

23節。祂說，這百姓有不聽從、悖逆的心。因為他們沒有感受到我所賜予的恩惠；我持續不斷地賜給他們早雨和晚雨。此外，他們還享受地裡的出產。這就是祂所說的：「按著收割的定令。」祂將祂的旨意視為一種命令，並賜下豐盛的地裡果實。然而，我看見你們行不義，就剝奪了這些福分。

26、27節。因為在我的民中，有惡人設立網羅，要毀滅人，並將他們捉住。如同捕鳥籠裝滿了鳥，他們的家也充滿了詭詐。祂藉此揭露了他們隱秘的陰謀。28節。祂也提到了從不義中獲得的財富，以及由此產生的傲慢、不義的生活，以及對孤兒寡婦的欺壓。隨後祂補充道：

29節。我豈不因這些事討罪呢？我的心豈不向這樣的國民報復呢？祂說，忽略這些事，與我的公義判決是不相容的。

541

542 論耶利米書第六章

30節。地上有驚恐和可怕的事。當我們看見任何違背常理、不義的事發生時，我們習慣這樣說：這事使我驚恐，聽到這事我戰兢。接著，祂提到了這些事的原因。

31節。你們的先知說不義的預言，也就是虛假的預言。「祭司用手拍掌。」這是同謀的記號。「我的百姓也喜愛這些事。」祂指出了眾人邪惡的共謀。「這些事以後，你們要怎樣行呢？」意指當懲罰臨到時。祂藉著接下來的內容說明了這一點。

第六章

1、2節。祂勸勉與猶大支派相連的便雅憫支派，要吹角，並準備好列陣，因為從北方來的敵人正衝向耶路撒冷。祂稱她為美麗而嬌嫩的；美麗是因為建築物的華美，嬌嫩是因為居民生活奢華。

3節。牧人必帶領他們的羊群來到，在城周圍支搭帳棚，各人牧放自己的羊群。祂稱那些與尼布甲尼撒一同出征的君王為牧人；稱他們麾下的軍隊為羊群與羊圈；祂藉此說明了對城邑的圍困。4-6節。不久之後，祂提到了南方的列陣、傍晚的入侵、夜間的攻擊，並命令像砍伐不結果子的樹林一樣砍伐她；因為她在權勢上完全是虛假的；這也與先前所說的相呼應。

7節。井怎樣湧出水，她也照樣湧出惡。這座奉獻給神的城，本應教導那些行事乖謬的人走正路；如今卻被指控犯了相反的罪，因為她成了不敬虔的導師。正如井將水轉化為寒冷的性質，她也將來到她那裡的人轉化為邪惡；然而，祂所說的城，並非指建築物，而是指居民。「在城中常聽見強暴和毀滅，在我面前常有疾病和創傷。」他們不僅不敬畏我的同在，反而當著我的面，肆無忌憚地行一切不敬虔的事。接著，祂引入了勸誡與建議。

8節。耶路撒冷啊，你當受管教，免得我的心從你身上離去，免得我使你……（8）在勞苦與鞭打中受管教。

343

544 居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS CYRENSIS） 「……你的，我必使你成為荒涼之地，無人居住。」這也彰顯了主那不可言喻的慈愛，因為祂雖然威脅要降下災禍，卻也應許若能悔改，便能脫離這些災禍。[9] 但因為他們不接受勸導，祂便稱敵人為收割者，吩咐他們將眾人如同葡萄園的果子一般收割，並說明了原因。

第10節：我當向誰說話，作見證，使他們聽呢？看哪，他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪，耶和華的言語他們當作羞辱，不肯聽。 祂稱那些不加分辨、照單全收的耳朵為「未受割禮的」。這些人正是如此，他們輕易地接受假先知那些為了討好而編造的言論，卻不願留意神的話語，反而譏諷並嘲笑先知。此後，祂展示了祂那超越的恆久忍耐。

第11節：我充滿了耶和華的忿怒，難以忍受，我就傾倒在街上的孩童和聚會的少年人身上。 [12, 13] 意思是說：我雖然急於懲罰，但再次施予憐憫與寬容。祂進一步威脅說，要以同樣的刑罰對待少年與老人、男人與婦女，因為眾人一同喜愛不義，甚至連那些被授與祭司職分的人，也與那些膽敢預言虛假之事的人同流合污。祂也提到了他們所犯下的惡行：

第14節：他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：「平安了！平安了！」其實沒有平安。 接著祂以反問的方式說：「平安在哪裡呢？」祂說，本該用更嚴厲的藥物來醫治這些惡疾，他們卻用「平安」的應許來敷衍。那麼，這些話語的結局在哪裡呢？因為他們所見到的不是平安，而是徹底的毀滅。祂也展示了他們那過分的厚顏無恥。因為祂說，他們如同那些預言虛假之事的人一樣，既已蒙羞，卻不知羞恥。這就是祂所說的：

第15節：他們行可憎的事，雖然慚愧，卻不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在遭報的時候跌倒。耶和華說：他們必致跌倒。 由此，祂既指出了猶太人的不信，也公開預言了外邦人的蒙召。

第16節：耶和華如此說：你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。 有許多道路，就是聖先知們；但那真正善的道路，就是我們的主自己。因為我們聽見祂說：「我就是道路、真理、生命。」每一條先知的道路都指向這條路。因為立法者摩西指明了這條路，他說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我……」以及後續的經文。大衛王兼先知，還有以賽亞、彌迦、以西結，以及每一位先知，都指明了這條道路。正如通往大城只有一條路，我們習慣稱之為王道，而從鄉村田野間有一些小徑匯入這條路；同樣地，通往父那裡只有一條路，即神獨生的兒子；而那些蒙福的先知，就像小徑一樣，引導那些選擇行走的人進入這條道路。因此，先知的言語命令猶太人去考察先知的道路，並藉此認識那條善道，並行在其間。但他們照慣例反對，不遵行所吩咐的。因為他們說：「我們不行走。」然而，祂仍向他們提出了另一項勸誡。

第17節：我設立守望的人照管你們，說：要聽角聲。 祂再次稱先知們為「守望的人」；因為祂對以西結說：「我立你作以色列家的守望人。」祂稱使徒的宣講為「角聲」；那些被稱為守望的人也預言了這一點。然而，猶太人再次反對，並直截了當地說：「我們不聽。」因此，在揭示了他們的抗拒之後，祂預言了外邦人的順服。

第18節：因此，列國啊，當聽！會眾啊，要知道他們必遭遇的事。 祂稱他們的領袖為「牧人」，不僅指那些被授與屬靈領導職分的人，也指君王和官長；因為他們也接受了神聖的宣講。神聖的使徒巴拿巴和保羅也是如此行；因為他們進入某個會堂，與猶太人辯論了許多，隨後看見他們的不信，便說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」因此，預言的應驗與此相符。在此，先知的言語威脅那些不信的猶太人，要受與其抗拒相稱的刑罰；同時也廢止了律法下的敬拜。

第20節：從示巴買乳香，從遠方買菖蒲奉給我，有何益處呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的平安祭我也不喜悅。 如果連在律法掌權時，這些都被視為多餘，那麼在律法廢止之後，猶太人仍執著於這些多餘的律法儀式，視其為必要，豈不是徒然瘋狂嗎？[21] 祂再次預言了他們將陷入的軟弱，不僅被迫服事，甚至在眾人眼中成為可憎的。

[22, 23] 此後，祂將預言轉向巴比倫王，以及與他一同出征的君王，並描述了他們的力量、武裝、殘暴與野蠻的心性。祂也提到了他們的恐懼。

第24節：我們聽見了這風聲，手就發軟，痛苦將我們抓住，疼痛彷彿產難的婦人。 祂勸告他們不要走出城外，因為敵人正圍困著城池。祂也勸告耶路撒冷要披上麻布，將灰撒在頭上，並模仿喪失獨生子的哀慟。接著，祂囑咐先知去觀察他們的罪孽。

第27節：我使你在我民中作試金的人，使你知道試驗他們的道路。 意思是說：不要勞苦地奔波於各城各鄉；因為他們為了戰爭，全都聚集在耶路撒冷了。祂向他展示了他們心思的乖謬。

第28節：他們都是極其悖逆的，往來讒謗人；他們是銅是鐵，都敗壞了。 意思是說：他們是偽劣的，沒有一樣是經得起考驗的。

第29節：風箱吹火，鉛被燒毀，銀匠煉而又煉，終是徒然；惡劣的沒有除掉。 祂稱那適合用來管教的言語為「銀匠」；稱刑罰本身為「火與鉛」；稱那宣告刑罰的神聖判決為「風箱」。銀匠在想要提煉銀子時，習慣加入鉛，以便藉此消耗掉其中的雜質。因此主說：我用了各種方法想要使他們回轉，並施加了各種管教，但他們仍是無可救藥。因此祂接著說：

第30節：人必稱他們為被棄的銀子，因為耶和華已經棄絕了他們。 祂延續了隱喻的說法。祂說，沒有任何手段能克服他們的邪惡；祂說這些話，並非指責本性，而是指責意志；因為祂自己是本性的創造者，絕不會指責祂所造的；但意志的創造者是他們自己。

第七章

[1, 2] 此後，先知展示了他如何被吩咐站在神聖殿宇的門口，向所有進入的人宣講先知的言語；這包含了勸告與對福樂的應許。

第3節：耶和華如此說：你們要改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。祂也指責了虛假的預言。

第4節：不要倚靠虛謊的話，說：「這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！」

因為那些欺騙他們的人說：「怎能有人勝過神的殿呢？」祂親自勸告他們不要倚靠這些話；而要擁抱生命向善的轉變，敬畏審判，關懷那些需要關懷的人，並停止先前的殺戮與偶像崇拜。祂說，若行這些事，你們就不會成為寄居的，而會留在祖先的土地上。但若你們膽敢行相反的事，並在各樣的不義中行走，你們將會收割與你們行為相稱的果子；因為我不看重虛假的悔改，也不容忍虛假的話語；因為我看見了一切所發生的事。

「看哪，我已經看見了，這是耶和華說的。」我絕不會容忍那奉我名而建的殿宇成為強盜的巢穴。隨後，祂以發生的事實證實了祂所說的話。

第12節：你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，看看我因我百姓以色列的罪惡，向那地所行的。 示羅是位於十個支派中的一處地方；當亞述人向他們進攻時，這地方也被毀滅了。因此，主勸告他們不要倚靠殿宇，而要倚靠合乎律法的生命。因此祂接著說，這殿宇也將遭遇同樣的命運，他們也將承受與他們弟兄相同的刑罰。

第15節：我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的弟兄，就是以法蓮的一切後裔。祂也禁止先知為他們代求。

第16節：所以，不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我懇求，因我不聽允你。 祂教導祂為何公義地厭棄他們，並接著說：

第17, 18節：他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見嗎？孩童撿柴，父親燒火，婦女摶麵做餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，以惹我發怒。 他們在家中存有葡萄乾、棗子及其他這類東西，並將這些獻給偶像。關於這些，祂藉著另一位先知說：「他們喜愛葡萄餅。」因此祂對先知說：不要感到苦惱，彷彿你無法藉由代求來說服我。因為當你懇求時，他們卻全體一致地藉由敬拜鬼魔來激怒我。

接著祂展示了祂自己並未因他們的罪孽受到任何損害，反而是他們藉此招致了毀滅。祂說：

第19節：耶和華說：他們豈是惹我發怒呢？不是自己惹禍，以致臉上蒙羞嗎？ 祂也說明了羞恥的方式；因為祂威脅說，不僅是人的滅亡，連牲畜、植物的毀壞，以及土地的荒涼都將臨到；祂也廢止了律法下的敬拜。

第21, 22, 23節：萬軍之耶和華以色列的神如此說：你們將燔祭加與平安祭，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭和平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：「你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。」 由此可見，律法中多餘的部分是因猶太人的軟弱而增添的。因為他們在埃及學會了祭祀偶像，祂渴望使他們脫離這些（因為祂藉著所有的先知棄絕了這些），但祂遷就他們的軟弱，說：「吃肉吧！」意思是說：雖然我棄絕了祭祀，但我不會禁止你們食用肉類。因為在律法中祂吩咐，凡想要在城邑或鄉村吃肉的人，應當獻祭，將血倒在地上，並……

553

554 【論耶利米書第七章】 律法規定，凡想要在自己的城鎮或鄉村吃肉的人，應當「宰殺，並將血倒在地上，然後食用」，不可視為祭物，而要視為普通的肉。因為祂禁止在規定的地點之外獻祭。因此祂說：「你們可以吃，如同吃羚羊與鹿一般」，也就是說，如同那些不獻在祭壇上的祭物。隨後，祂也敘述了他們祖先的不順服，因為當我勸誡他們這些事時：

24. 他們卻隨從自己頑梗的惡心去行。祂也教導了由此而生的果子：

他們轉背不向臉。25. 從你們祖先出埃及地的那日起，直到今日。因為他們因自己的不法，有時被交給摩押人，有時被交給亞捫人，有時被交給米甸人，且多次被交給外邦人。祂也展示了祂自己的眷顧；祂說，我從未停止透過先知不斷地與他們對話，並勸勉他們行更好的事；但他們持續反駁，且變得比他們的祖先更壞，因為他們反駁的是同樣的話語。然而，你要明確地責備他們，並說：

28. 這國民是不聽從主他們神的話，也不領受管教的。不順服的原因在於：「誠實滅絕，從他們口中斷絕了。」隨後，祂吩咐他們要哀哭，採取哀悼的姿態，並剪除頭髮，彷彿那被揀選的子民已被棄絕。祂想要表明這憤怒是公義的，便揭露了那極大的不虔之名。

30. 因為祂說，他們將可憎之物設立在稱為我名的殿中，以致玷污了它。瑪拿西，希西家的兒子，曾膽敢如此行；而後繼者也效法了這大膽的不虔。神聖的以西結就是見證，他在靈裡從巴比倫被帶到耶路撒冷，並宣稱在聖殿中看見了這類的不法；祂指責他們，因為他們甚至將兒子和女兒獻給鬼魔作燔祭。「這事我並沒有吩咐，也沒有存於我的心。」因為那為了他們的軟弱，而容許獻上無知牲畜為祭的神，怎能容許制定關於這種殺人的律法呢？祂稱那「陀斐特」的祭壇為某個偶像的名字。這詞解釋為「封閉」或「吞噬」。祂說，在這一帶，他們的人將被殺戮，並被當作飛鳥與野獸的食物與宴席；甚至連那地方的名稱也將被更改，不再稱為欣嫩子谷，而要稱為殺戮谷。祂也預言這城將失去一切的歡樂。

第八章

祂進一步說，巴比倫人入侵時，不僅會將活人交給屠殺，還會凌辱早已死去的祭司與君王，掘開墳墓，將骸骨棄置在荒野，使之暴露在太陽、月亮與星辰之下。祂說，他們曾喜愛敬拜這些星辰，卻無法從它們那裡得到任何幫助。

3. 因為他們寧可選擇死亡，而不選擇生命。祂說了這些以及類似的話語後，再次伸出手，勸勉他們悔改。

4. 人跌倒，豈不起來嗎？人轉去，豈不轉回嗎？隨後，祂責備那些悖逆的人。

5. 這百姓為何轉去，以致耶路撒冷恆久背道？他們固執於自己的意願，不肯回頭？祂清楚地教導我們，邪惡並非本性的作為，而是意志的作為。隨後，祂指責那不肯悔改的心意。

6. 祂說，他們說：「沒有人因自己的惡而悔改，說：『我做了什麼？』」這種思想成了持續邪惡的根源；後續的經文說明了這一點。

「奔跑者偏離了他的路，如同疲憊的馬在嘶鳴中。」敘利亞譯本對此解釋為：「眾人隨從自己的心意，如同馬衝向戰場。」因為他們離棄了神的律法，隨從自己的思想。然而，根據希臘文的說法，應當理解為奔跑沒有時限與滿足；因為馬在衝刺與嘶鳴之後，勞累而流汗；但他們卻對罪惡永不滿足。後續的經文也與此意相符。

7. 天上的鸛鳥知道來去的時令；斑鳩、蟬、燕子，與田野的麻雀，都守候它們進入的時令；我的百姓卻不知道主的話語。祂透過無知的動物增加了指責；祂說，飛鳥知道季節的差異，現在這裡，現在那裡，憑本性尋找對自己有益的事；而這些人，雖然領受了理性，卻不收割律法的益處。至於鸛鳥，是一種鳥類；有人說這就是鳶。

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558 8. 你們怎麼說：「我們有智慧，主的律法在我們這裡」？不察覺自己的愚昧，也不在行不法時認識罪，這是極度的瘋狂；「文士的假筆，竟成了虛假的繩墨。」祂常稱產業為繩或繩墨；祂說這產業因喜愛謊言，從律法的文字中得不到任何益處。因此，祂說那些自稱為智慧的人將要蒙羞。

10. 因此，我必將他們的妻子給別人，將他們的田地給繼承人。祂稱敵人為繼承人，因為他們將接管對這些人產業的統治權。祂說這將要發生，是因為祭司與假先知共同的不法，他們應許和平，卻阻礙百姓悔改。祂也威脅他們土地將荒蕪、恐懼與逃亡。祂稱那些敵人為致命的蛇，說他們無法被咒語制伏，因為他們不聽從我們的勸告。隨後，祂也預言了被擄。

19. 看哪，有哀聲從遠方傳來，是我百姓的女兒的聲音。隨後，祂以提問的方式說：「主不在錫安嗎？錫安的王不在那裡嗎？」祂說，萬有的神無處不在；那麼，祂為何將他們交給敵人呢？「因為他們以雕刻的偶像和外邦的虛無惹我發怒。」祂說，這些災禍的原因，在於你們違背律法的行為，以及對偶像不虔的敬拜。

20. 夏天已過，收割已完，我們還未得救。祂透過這些話語揭示了長期圍城的時期與七十年的奴役。我們應當將這些管教視為獲益的契機。因為正如神聖的使徒所說：「從前所寫的，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」願我們藉著我們的主耶穌基督得著這盼望；願榮耀與權能歸於祂與父，並聖靈，從今直到永遠。阿們。

第三卷

21. 我因我百姓的女兒受傷而受傷。我因困惑而黑暗；陣痛臨到我，如同產難的婦人。先知哀悼百姓所犯的不法，並敘述因此而降臨的災難。祂稱城為百姓的女兒，因為他們建造了它；稱受傷為因罪而受的打擊。

22. 在基列豈沒有乳香？那裡豈沒有醫生？我百姓的女兒為何不得痊癒？祂稱祭司為醫生，並以比喻稱屬靈的教導為乳香。基列曾是祭司的城；因此祂指責，儘管有祭司與律法的誡命，這城仍持續犯罪，且不接受悔改。

第九章

因此，神聖的先知請求賜予足以應對這苦難的淚水泉源，好使他晝夜哀悼同胞的罪惡。祂甚至請求在曠野的邊界有一個隱密處，好在那裡居住，以免聽見百姓所犯的惡行。因為祂說，眾人彼此拆毀婚姻，這會眾犯盡了一切不法；這就是祂所說的「行詭詐的會眾」。

3. 他們彎起舌頭，如彎弓。編造詭詐，織造毀謗，陷害鄰舍；這就是祂所說的：「謊言與不信在地上強盛，因為惡上加惡。」祂透過這些話語揭示了邪惡不可改變的本質；因為祂說，惡事接連著惡事；而這一切的原因在於對神聖事物的疏忽。祂補充道：「他們不認識我，這是主說的。」祂更清楚地展示了他們內在的邪惡，勸告人不可信賴朋友，甚至不可信賴兄弟；因為這些人與那些人都使用欺騙與詭詐，且遠離真理。祂在指責中加入了高利貸，因為這是違背律法的行為。

6. 欺壓加上欺壓，詭詐加上詭詐。祂再次提到對神的藐視：「他們不肯認識我，這是主說的。」

7. 因此，萬軍之主如此說：看哪，我要用火熬煉他們，試驗他們。祂在此處稱戰爭及其所產生的後果為火的熬煉與試驗。正如神聖的大衛以巴比倫人的口吻所說：「神啊，你試驗了我們，熬煉我們，如熬煉銀子。」但那裡是指敬虔者的群體；他們經過火的熬煉，顯為精金；而在此處，火的熬煉則揭露了偽劣。祂也詳述了邪惡的種類，將舌頭比作箭，並說言語充滿了詭詐。因為祂說，他們口說和平，心卻圖謀詭詐。

9. 我豈不因這些事討罪呢？這是主說的；我的心豈不向這樣的國民報復嗎？因為讓這樣的審判者留下如此巨大的邪惡而不受懲罰，是不合理的。祂稱懲罰為「討罪」；而「我的心」是按照人類的習慣所說的；因為神性並非由身體與靈魂所組成；祂是單純、簡單且無形的。祂是按照我們能聽懂的方式說話。隨後，祂吩咐他們要為道路與山嶺的荒涼而哀哭。祂說，不僅人被剝奪了，連牲畜與飛鳥也消失了。因為飛鳥喜愛棲息在有人居住的地方；而在荒野中，連這些也極為稀少。祂也威脅將有被擄與城的荒涼，並說這城將成為龍的住處。因為這類野獸在有人時會不斷被殺，但在無人時則會增多。

12. 誰是智慧人，可以明白這事？誰是主口所曉諭的，可以說明這事？地為何滅亡，如曠野荒涼，甚至無人經過呢？祂命令那些配得神聖恩典的人去責備，並教導荒涼的原因；祂自己也這樣做，並對他們說：他們離棄了為救贖而賜下的律法，隨從虛妄的思想，並選擇了偶像的敬拜。

15. 因此，我必將苦艾給他們吃，將苦膽水給他們喝。祂透過這些話語揭示了痛苦與悲慘的生活。

16. 我必將他們分散在他們與他們列祖所不認識的列國中；我也要使刀劍追殺他們，直到將他們滅盡。祂透過這些話語揭示了兩種懲罰：戰爭中的屠殺，以及被擄中的生活；因為那些逃過戰爭的人被擄走了。為了增加他們的恐懼，祂命令召集哀哭的婦女，並流出淚水的泉源。祂也勸告婦女，因為歡樂已無處可容，要教導女兒們哀哭；祂也加上了哀哭的原因。

21. 因為死亡從你們的窗戶上來，進入你們的地，要剪除內中的嬰孩，與街上的少年人。祂稱窗戶為……

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居魯士主教狄奧多雷 564 謬誤的誘惑 他們藉此接受了謬誤，以及隨之而來的災禍。若有人將身體的感官——視覺、味覺、嗅覺、聽覺與觸覺——稱為靈魂的窗戶，這並無不妥；因為透過這些感官，生命與死亡皆可能進入。那謹慎觀看的人，收穫的是生命；那放縱的人，採摘的則是死亡。誠實的舌頭為靈魂帶來救恩，而說謊的舌頭則招致毀滅；關於其餘的感官，亦可輕易得知同樣的道理。

22節。主如此說：人必倒斃，如糞土在田野面上，又像收割者身後的禾捆，無人收集。臨到你們的事，將提供不小的益處。這就是此處比喻的含義。至於那句： 「像收割者身後的禾捆」， 則說明了死者數量之多。 462 [23, 24] 此外，由於他們當中有些人因財富而驕傲，有些人因智慧而自誇，有些人則因身體強壯而自負，先知勸誡他們不可以此為榮，而應以認識神與公義的行為為榮。然而，當他們甚至因受割禮而自高自大時，先知壓制了他們的傲慢，指出還有許多其他民族也受割禮；並預言這些民族也將蒙召並得救。

25, 26節。主說：日子將到，我要懲罰一切受割禮卻心未受割禮的。懲罰埃及、猶大、以東、亞捫人、摩押人，以及所有剃除臉頰邊頭髮、住在曠野的人。以東人因其祖先是以掃，故按照賜給亞伯拉罕的律法受割禮；亞捫人與摩押人則因鄰近的關係，效法了這種親緣關係；而那些從以實瑪利與基土拉後裔出來的人，也按照祖先的律法受割禮。因此，他稱他們為「剃除臉頰邊頭髮的人」，因為他們習慣剃掉臉頰上的毛髮。至於埃及人，則是與他們同住的百姓教導了他們割禮。先知將猶大與這些民族相提並論，是為了壓制他們的狂傲。然而在接下來的經文中，他對他們作了更嚴厲的指控： 因為萬國在肉身上都未受割禮，而以色列全家在心裡卻未受割禮。 因此，古老的聖經既教導了屬靈割禮的益處，也指出了肉身未受割禮的醜陋。他並非指責那些未受割禮的民族，而是指責那些身體受了割禮，心卻未受割禮的猶太人。

505

506 耶利米書第十章

第十章

2節。主如此說：你們不要效法列國的道路，也不要為天上的兆頭驚惶。他稱列國的道路為古老的謬誤；並將天文學與占星術稱為「天上的兆頭」，他不允許人隨從這些，而要人信靠天上的主。他亦嘲諷了偶像的製造，說它們有的用木頭，有的用金銀製成，需要錘子、釘子與其他工具；也需要技藝，以及那些精通此道之人的雙手；並且銀子從某處開採，金子從另一處開採。他稱他施為迦太基；這種銀子最受稱讚。因此，現在那些貪財的人仍在尋找非洲的銀子。既然這些東西本質如此，就不該敬畏它們；因為它們既不能救助，也不能傷害。先知既已顯明偶像的荒謬，便為萬有的神編織了一首讚美詩： 「主啊，誰能與你相比？你本為大，你的名在能力中顯為大。」

7節。列國的君王啊，誰不敬畏你？他在這裡壓制了猶太人的狂傲。因為他沒有說：「雅各是主的分」，而是稱萬有的神為列國的君王，預言了列國將要得著對神的認識。「因為在列國所有的智者中，在他們所有的國度裡，主啊，誰能與你相比？」隨後，他又將列國的神帶到眾人面前，顯明它們的本質不過是出於技藝與物質。接著，他又回到對神的讚美。

10節。但主是真神，是活神，是永恆的君王。他說，偶像沒有生命；而神既是生命的賜予者，又是活人的神，也是永恆的君王。「因他的憤怒，地必震動，列國必擔當不起他的惱恨。」正如蒙福的大衛所說：「他看地，地便震動。」隨後，他命令對那些被稱為神的存在說：

11節。不是創造天地的主，必從地上、從天下消失。因為創造，而非被他物所創造，是神獨有的屬性。因此，如果子是被造的，他就不是神；如果他是萬有的創造者與造物主，他就是真神。關於他，先知宣告了接下來的話：

12節。主用能力創造地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。這些是神獨有的屬性，而非由他物所造。

13節。他發出聲音，天便多雨，使雲霧從地極上騰。因為他隨己意提升海水，並藉此形成雲彩。「他造電隨雨而發。」因為這些是雨的徵兆。「他從府庫中帶出風來。」他的府庫就是他的旨意。因為「他說有，就有；命立，就立」，「凡主所願意的，他都在天上、地上行了。」因此，真神是這一切的創造者。然而，大多數人陷入了愚昧，有的製造神，有的敬拜那些由人所造的東西。他也預言了謬誤的終結；因為他說過：

15節。這些是虛無的、可笑的作為，也就是偶像，隨後又補充說：到追討的時候，它們必滅亡。因為使徒的宣講徹底抹去了它們的記憶；我們正看見這預言的結局。

16節。雅各的分不像這些；因為創造萬有的，正是他的產業；以色列是他產業的支派。萬軍之主是他的名。他說，你沒有受過這種謬誤的教導；因為我從遠古就揀選了你，並特別使你配得我的眷顧。

17節。他從外地聚集了你的資產，使你住在被揀選之地。當他呼召族長離開迦勒底人的土地，將他遷往巴勒斯坦，並將他在埃及為奴的後裔釋放出來時，先知的話語也宣告了這一點：「他從外地聚集了你的資產，使你住在被揀選之地」，也就是說，當他從其他民族中揀選了你，便將這塊被揀選的土地賜給了你。

18節。因為主如此說：看哪，我要將這地上的居民拋出，使他們受苦，並要困擾他們，好叫他們受責備。如果他們走得正確，他們就會被引導。但因為這道路是有害的，他們被遮蔽了，好讓他們停止在毀滅中奔跑。

19節。禍哉，因你的破碎！你的傷痕痛苦。他稱罪惡為破碎；稱懲罰為禍。他說，懲罰跟隨了你的邪惡，你遭受了極其痛苦的傷痕。隨後，他以城邦的口吻編寫了一首哀歌，教導它在哀悼罪行時應使用什麼樣的話語；並說：「這確實是傷痕，它抓住了我。」意即：罪惡的傷痕成了我災難的根源。

20節。你的帳幕遭難；它毀滅了，你所有的幔子都散開了。他所說的帳幕，不僅指神聖的殿宇，也指房屋、塔樓與城牆。「我的兒女與羊群離開了我，他們不在了；沒有我帳幕的地方，也沒有我幔子的地方。」我同時失去了一切。他也提到了邪惡的導師。

21節。因為牧人變得愚昧，沒有尋求主。他稱君王與祭司為牧人；因為無論是前者還是後者，都成了謬誤的推動者。列王紀與歷代志的歷史更清楚地教導了這些。「因此，他們所有的羊群都不明白，反而被分散了。」這裡的「羊群」指的不是草場，而是群羊；他說，牧人的愚昧成了羊群迷失的原因。

22節。聽啊，有聲音傳來，從北方有大震動，要使猶大的城邑變為荒涼，成為鴕鳥的巢穴。他稱那些巨大的利比亞鳥為鴕鳥，大多數人稱之為鴕鳥；這種動物喜愛荒野。隨後，先知教導是誰帶領了尼布甲尼撒。

23節。主啊，我知道人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的腳步。主啊，他說，若不是你允許，他本不會衝向我們；即便他衝過來，若沒有你右手的眷顧，他也絕不能成就他所願意的。我知道西拿基立遭遇了什麼。但我們懇求你，不要讓他向我們索取罪惡的代價；而是求你親自管教我們，並施以父性的懲罰。因為他在接下來的話中這樣說：

24, 25節。主啊，管教我們，但要在公義中，不可在憤怒中，免得你使我們歸於無有。願你將憤怒傾倒在不認識你的列國，以及那些未曾呼求你名的國度。因為他們吞吃了雅各，毀滅了他，使他的草場荒涼。因此，無論是從已說的話，還是從接下來的話中，顯而易見的是，「主啊，我知道人的道路不由自己」，這既不是要將我們意志的自由置於自然的奴役之下，也不是要將我們的事務歸於命運的必然；而是明確地教導我們，主神如何掌握整個世界的舵，如何智慧地治理，如何供給美善，並在看見人長期忍耐後仍執迷於邪惡時，如何公義地管教。

第十一章

此後，他命令向全體百姓說：

3, 4節。主以色列的神如此說：不聽這約之話的人必受咒詛。這是我在領你們列祖出埃及地、脫離鐵爐的日子所吩咐的。他在制定律法時，也將此加入律法中；他說：「凡不持守這書上所寫的一切話去行的，必受咒詛。」他在此處與彼處都應許，凡遵守神聖誡命的人，必配得各樣的眷顧。他提醒他們，既要記得對他們列祖所說的話，也要記得他們的不順服。「因為他們偏離了，」他說，「側耳不聽，各人隨自己邪惡心中的頑梗而行。」他在此處所說的「頑梗」，並非指正直與公義，而是指在邪惡中持續的頑固。因為他們沒有轉離這邪惡，而是不斷地走在其中。「我將這約中我所吩咐他們去行的一切話，都加在他們身上，但他們沒有行。」因為他將他們交給了各種懲罰；有時服事亞捫人，有時服事摩押人，有時服事外邦人。

9, 10節。主說：在猶大人與耶路撒冷的居民中，發現了背約之事。他們轉向了他們列祖的罪孽，那些列祖不願聽我的話。這句「發現了背約之事」，與……相同。

573

論耶利米書第十一章 574 「與列祖結連、糾纏在一起，並走他們所行的路」；因為這也藉著隨後的話表明出來：「看哪，他們隨從別神，去事奉它們。」他們行這些事，是違背了賜給他們的約。因此，我必使各樣的災禍臨到他們，他們哀哭時，我也不會視為值得憐憫；他們所事奉的神，也無法使他們享受任何幫助。他還提到了這些神的數量。

13. 「猶大啊，你的神與你的城數目相等；耶路撒冷街市的數目，你們為那可恥的偶像設立了祭壇，就是向巴力燒香的祭壇。」因此，由於他們極度的不虔，他禁止先知為他們代求。

14. 「所以，不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告；因為他們遭難、向我呼求的時候，我必不應允你。」因為他們是在受刑罰的當下才獻上祈求；因此先知大衛也勸誡說：「我們當在稱謝中來到祂面前。」這裡則顯示了她那無法超越的不虔。

15. 「我所親愛的在我的殿中行了什麼可憎的事呢？」這兩者都表明了不虔的加劇：既被稱為「親愛的」，卻在神聖的殿中安置了那些並非神之偶像的像。「祭物和聖肉豈能使你脫離罪惡呢？或者你藉此就能逃脫嗎？」

先知的定義和話語清楚地教導我們，主所尋求的是善行；這也是神聖的大衛所呼喊的：「祭物和禮物，祢不喜悅；祢曾為我預備了身體。」又說：「因為祢若喜愛祭物，我就獻上；燔祭祢也不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」既然祂稱她為親愛的，就再次提到了她的另一個稱呼。

16. 「主稱你的名為青橄欖樹，形狀華美。」祂加上這個稱呼，是為了勸勉她結出果子。同樣地，祂也多次稱她為葡萄樹。「在修剪她的時候，火就燒在她身上。」因為祂稱她為橄欖樹，也提到了潔淨；因為祂稱修剪為潔淨。主在神聖的福音書中也說：「凡在我裡面不結果子的枝子，就剪去，丟在火裡。」

18. 「大災難臨到你，你的枝子變為無用。」因為它們不願結出好果子。為了表明不是巴比倫王強大，而是祂親自降罰於她，祂又加上了這些話：

17. 「創造你的萬軍之主耶和華，因以色列家和猶大家所行的惡，說了災禍的話；因為他們行這事，向巴力燒香，惹我發怒。」祂說，那創造你的主砍下了枝子；而你卻是這一切的原因，因為你結出的不是有益的果子，而是致命的果子。先知在接下來的話中教導，他們將如何大膽地對待祂，以及對待主基督。因為在祂身上，那些事也被描繪出來了。

18. 「耶和華啊，求祢指示我，我就知道。」這禱告證明他不僅是在講述那些已經發生在祂身上的事；因為他不需要啟示就能看見當時正在發生的事，因為那些事是發生在祂身上的；但這啟示預示了將來的事。「那時我看見了他們的作為。」

19. 「我卻像柔順的羔羊被牽去宰殺，我並不知道。」這「我不知道」適合先知，因為他沒有預料到那些悲傷的事；他沒有精確地留意主的應許，反而聽見了：「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆」，就以為絕不會遭遇苦難。但神聖的話語並非如此應許，而是說你將勝過苦難：「他們必攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」但這話語從另一個意義上來說，也適合主基督。因為祂說，就像羔羊被牽去宰殺，不知道自己將要受什麼苦，卻跟隨牽牠的人，接受了苦難。「他們設計謀害我，說：我們把樹木連果子都滅掉，將祂從活人之地剪除，使祂的名不再被人記念。」這話完全不適合先知；因為怎能將樹木放入餅中呢？但這預言的話語卻非常適合主基督。因為祂稱自己的身體為餅：「我所要賜的餅，就是我的肉，是為世人的生命所賜的。」他們將這餅釘在木頭上，以為能抹滅祂的記念。隨後先知說：

20. 「萬軍之主耶和華啊，祢按公義判斷，察驗人的肺腑心腸，求祢使我見祢在他們身上施行報應，因我將我的案件向祢陳明了。」祂稱肺腑為思想，正如我們多次說過的；因為慾望存在於肺腑中，常會激動人的思想。然而，神並非無故允許先知遭受苦難；而是因為他多次試圖為那些違法的人代求，神為了說服他，不要以為自己是仁慈的，而將那良善的寶庫視為殘酷，便允許了這場反叛。他因極度痛苦，懇求神施行公義的審判，並向那些不虔的人討回公道；主接受了這懇求，給予了回應，威脅要降下刑罰，並說有些人將死於戰爭，有些人將死於飢荒。

第十二章

先知再次看見那些行惡的人亨通，便懇求被教導這件事的原因。

1. 「耶和華啊，祢公義的時候，我與祢爭辯；但我還要將我心中的案件向祢陳明。求問祢：惡人的道路為何亨通呢？凡行事詭詐的人為何都得安逸呢？」他說，我精確地知道祢判斷的公義；但我不認為向祢提出疑問是不妥的。「祢栽種了他們，他們就紮了根；長大，而且結果子。」藉此祂表明了他們的亨通；藉著隨後的話，祂表明了他們不敬虔的心思：「祢在他們口中是近的，在他們心腸中卻是遠的。」他說，他們僅僅在言語上稱呼祢；因為他們已將對祢的記念從思想中驅逐了。

3. 「耶和華啊，祢認識我，看見了我，察驗了我的心。」因為祢不僅知道顯露出來的事，也知道我隱藏的思想。「將他們拉出來，像將宰的羊，叫他們預備受殺戮的日子。」祂說「潔淨」是指「分別出來」。因為想要潔淨自己的人，會將自己分別出來；因此敘利亞語譯本用「預備」代替了「潔淨」。

4. 「這地悲哀，田野的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了，因為他們說：祂看不見我們的道路。」耶和華啊，因他們的違法，這地成了荒場；因為他們以為祢不察看，也不看見他們所行的事。

5. 「你的腳跑累了，他們怎能同你賽跑呢？你在平安之地尚且膽怯，在約旦河邊的叢林要怎樣行呢？」敘利亞語譯本這樣解釋：「你與步兵賽跑尚且失敗，怎能與騎兵競爭呢？」祂所說的是這個意思：鄰近的敵人，摩押人、亞捫人、以東人和非利士人，是用步兵作戰的，你與他們爭戰時多次失敗。那麼，你怎能抵擋騎著馬列陣的巴比倫人呢？根據希臘文的解釋，應當這樣理解：你因惡行而奔跑，使你衰弱，剝奪了你的力量；既然失去了體力和力量，你怎能抵擋並與那些帶著眾多馬匹作戰的人交戰呢？我列出了這兩種含義，讓讀者選擇較好的一種。「在約旦河的漲溢中，你要怎樣行呢？」敘利亞語這樣說：「你怎能渡過漲溢的約旦河呢？」祂以比喻稱漲溢的河流為敵軍的眾多。祂提醒他們約書亞時代所發生的事：當我眷顧你時，你曾渡過那漲溢的河流。

6. 「因為連你弟兄和父家，都以詭詐待你，他們也在你後邊大聲呼喊；他們雖然向你說好話，你也不要信他們。」正如拉伯沙基，他使用希伯來語褻瀆神。先知在說了這些話之後，恢復了關於主的預言，預告了猶太人的徹底毀滅，並以神的口吻說：

7. 「我離了我的殿，撇棄了我的產業，將我心裡所親愛的交在敵人的手中。」祂顯示了自己的良善，並責備了他們的邪惡。因為祂使用了充滿友愛的詞彙，稱那敵對的為祂所親愛的靈魂；而她卻行了敵對和陰謀者的事，隨後的話表明了這一點。

8. 「我的產業向我如林中的獅子。」因為她本是新娘，卻變成了野獸，吞吃了新郎。「她發聲攻擊我。」福音書教導了這預言的真實性；我們從中得知他們如何呼喊：「除掉祂！除掉祂！釘祂十字架！因此我恨惡她。」祂指出了報應的公義。

9. 「我的產業豈向我如斑點的鷙鳥呢？豈有鷙鳥在周圍攻擊她呢？」在前面解釋的內容中，祂因事奉者的違法，稱聖殿為賊窩；但在這裡，祂不僅稱這城為鷙鳥的洞，也稱其周圍的地區，即猶大，為鷙鳥的洞；並再次指控那發生在祂身上的違法。因為祂說，對我而言，這成了鷙鳥的洞。隨後祂預言了她最終的毀滅：「去吧，聚集田野的百獸，帶來吞吃她。」因為羅馬人接受了世界的統治，從各國聚集了軍隊，有些人被殺，有些人被擄走。祂說律法教師是這不虔的始作俑者；因為祂接著說：

10. 「許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，使我美好的分變為荒涼的曠野。這地成了荒涼的毀滅。」因為祭司長、文士和法利賽人欺騙了百姓，釘死了主，給猶太人帶來了那些眾所周知的災禍。祂更清楚地教導了這一點：「因我，全地都成了荒涼。」祂說全地是指以色列的地；因為因著發生在祂身上的事，那時他們的土地被敵人變成了荒場；而現在他們完全失去了那著名的首都。「因為沒有人放在心上。」意思是說，他們沒有使用敬虔的思想。

12. 「在曠野一切的道路上，都有毀滅者來到。」敘利亞語將「道路」解釋為小徑；祂說，他們充滿了曠野的小徑，受苦並逃避敵人；因為逃亡者不走慣常的道路是他們的特徵。「耶和華的刀從地這邊直到地那邊，吞吃一切；凡有血氣的，都沒有平安。」祂提到了發生在猶太人身上的事，從以色列地的這一端到那一端。祂也預言了在不同時期降臨到各國的災禍；祂在預言的末尾也對這些國家作了預言。

13. 「你們種的是麥子，收的是荊棘。」祂勸誡不要信靠土地的肥沃。

583

居魯士主教提奧多勒 584 信心：而是指他善行的果效。因為那行惡的人，是從惡中收割荊棘。「你們的產業必不能使你們得益。」他再次稱那美好的產業為產業，並勸告他們不可倚靠它。「你們因自己的榮耀蒙羞，在主面前受辱。」那些你們以為能使自己尊貴的事物，例如財富、權勢，當你們在神面前受審時，這些反而會使你們充滿羞愧。因為你們飽享了祂的恩惠，卻以相反的行為回報祂。

第14節。主如此說，論到一切惡鄰，就是那些觸摸我產業的牧人，這產業是我分給我的百姓以色列的。以東人、摩押人、亞捫人和外邦人，總是對猶太人懷有敵意和仇恨；因此，當他們看見猶太人遭受災禍時，便幸災樂禍。所以，祂預先教導他們關於猶太人未來的召回。祂稱那些鄰國的統治者為牧人。

看哪，我必將他們從自己的地上拔出，並將猶大之家從他們中間趕出去。（第15節）在我將他們趕出去之後，我必轉回，憐憫他們，並使他們各歸自己的產業，各歸自己的地。藉此，祂預言了在居魯士和大利烏統治下發生的回歸，並預先教導了此後將要發生的事。

第16、17節。如果他們教導我的百姓走我的道，指著我的名起誓說：「主活著」，正如他們曾教導我的百姓指著巴力起誓一樣，他們就必在我的百姓中間建立起來。但若他們不回頭，主說，我必拔出那國，將其拔出並毀滅。祂也說到了猶太民族徹底的被棄。「主說，我必拔出那國，將其拔出並毀滅。」

第十三章。

[1-7] 此後，先知奉命買一條麻布腰帶，束在腰間，然後將其藏在幼發拉底河邊；他隨即遵命行事。過了多日，他又奉命去取那腰帶；他再次執行了主所吩咐他的。當他將腰帶拿在手中時，發現它已經腐爛，毫無用處。[8] 隨後他聽見主說：

第9、10節。我必照樣敗壞猶大的驕傲，和耶路撒冷的大傲慢，就是這許多的大傲慢。這惡民不肯聽我的話，隨從自己頑梗的惡心，去隨從別神，事奉敬拜它們；他們必像那腰帶，再也沒有用處。藉此，祂指出了在巴比倫的居留；因為幼發拉底河將那城一分為二。他奉命將腰帶藏在幼發拉底河邊的磐石穴中；他稱巴比倫為磐石穴。百姓在那裡生活是無用的，不再被稱為神的百姓，不再獨立治理，也不再執行律法所規定的敬拜；而是像那腐爛的腰帶一樣毫無用處。然而，在接下來的經文中，祂也解釋了腰帶的用途。

第11節。因為腰帶怎樣緊貼人的腰，我也照樣使以色列全家和猶大全家緊貼我，主說，好叫他們成為我名聲的百姓，成為讚美和榮耀；但他們不聽從我。祂藉此宣告了神奇妙的良善，教導了連結的方式，並說明祂本意是要使他們顯赫尊貴，但他們卻因不義而招致羞辱。 祂以這種方式藉著實際行動構成預言，再次透過另一個比喻預告了將要發生的事。

第12、13節。以色列的神主如此說：各皮袋都要盛滿酒。若他們對你說：「難道我們不知道各皮袋都要盛滿酒嗎？」你就要對他們說：主如此說：看哪，我必使這地的一切居民，以及坐在大衛寶座上的君王，都充滿醉意。隨後祂說：並先知、祭司，以及所有的百姓，都充滿醉意。祂在教導何為醉意時，接著說：

第14節。我必將他們打碎，連人帶弟兄，連父親帶兒子，彼此相撞，主說。 為了顯示祂憤怒的堅定意圖，祂補充道： 我必不顧惜，不憐憫，不留情，不使他們免於毀滅。 祂稱懲罰為醉意；因為那些陷入極大災難的人，就像醉酒的人一樣，由於痛苦過於劇烈，甚至無法哀哭。

第15節。你們當聽，當側耳而聽，不要心高氣傲；因為主已經說了。你們當停止那狂妄與瘋狂的傲慢；當接受這些話，如同出自神一般。

第16節。當給主我們的神榮耀，未到黑暗之先，未到你們的腳在昏暗山上絆跌之先。祂說，要搶在懲罰的時刻之前。神聖的使徒也勸勉道：「所以，我們有了機會，就當行善。」「你們等候光明，祂卻使之變為死蔭，變為幽暗。」因為在懲罰之中，你們雖然祈求，卻得不到任何恩典。

第17節。如果你們不聽，我的心必因你們的傲慢而在暗中哭泣；必痛哭流涕，眼必流淚，因為主的羊群被毀壞了。祂說「在暗中哭泣」，暗示了災難的極致；因為你們在服事敵人時，甚至不敢公開哭泣，而只能暗中進行。[18] 祂進一步勸勉君王和統治者要為局勢的變遷哀悼；並提醒他們已經發生的事。

第19節。南方的城邑都被封鎖，無人能開。猶大被遷徙；完成了徹底的遷徙。也就是被擄。因為西拿基立使猶大許多城邑淪為奴隸。祂說，他們遭受這些，是為了償還他們所犯的罪。祂命令耶路撒冷要注視從北方而來的敵人大軍，並總結道： 「那賜給你的羊群，你榮耀的羊群，在哪裡呢？」 意指居民的眾多。

第21節。當他們察看你的時候，你還有什麼話說呢？也就是敵人。 「你曾教導他們，使他們成為你的統治者。」 因為當他們受到敘利亞人的攻擊時，他們召喚亞述人作為盟友，本應祈求神的護理。「痛苦必將你抓住，如同產難的婦人。」祂說明了痛苦的程度。

第22節。如果你心裡說：「為什麼這些事臨到我呢？」因你罪孽眾多，你的後部被揭露，你的腳跟被羞辱。這種赤裸帶來了羞辱。因此祂說：既然你被揭露了，難道不是你的罪孽導致了這些災難嗎？

第23節。古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？你們這習慣行惡的，也能行善嗎？俗話說「習慣成自然」，這話誠然真實。因為他們藉著長期的習慣，將意志與本性結合在一起。 [24] 因此，祂威脅說要像糠秕一樣將他們驅散，被狂風吹得四處飄散。[25-27] 祂也列舉了她罪孽的眾多，即放蕩、大膽和偶像崇拜；祂稱這為淫亂的背離；因此祂接著說：「我在山上，在田野，看見了你的可憎之物。」隨後祂哀嘆道：「耶路撒冷啊，你跟隨我之後，還不潔淨嗎？還要到幾時呢？」因為你犯了許多罪孽，卻不願悔改；我不再寬容，而要降下懲罰。雖然按著神的律法生活是最好的；但既然身為人難免犯錯，就應當使用悔改的藥方，藉此平息審判者的怒氣，逃避那所威脅的刑罰。願我們也能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，免受這些刑罰，與祂同在，榮耀與權能歸於父，並聖靈，從今直到永遠。阿們。

第四卷。

第十四章。

第1節。主的話臨到耶利米，論到乾旱的事。祂降下各樣的管教，為要攔阻他們行惡的道路。先知敘述了因缺雨而產生的哀歌與悲嘆。他說泉源、水井和雨水收集池都乾涸了；隨之而來的是土地荒蕪，連家畜，甚至野獸，都感受到了這痛苦。

第5、6節。因為母鹿在田野產子，卻丟棄幼雛，因為沒有青草。野驢站在淨光的高處，像龍一樣喘氣。人在口渴時也會這樣做，藉著微弱的風來冷卻熱氣。[7] 此後，先知獻上祈禱，回憶共同的罪孽，並藉此使神平息怒氣。「因為我們得罪了你。」

第8節。以色列的盼望，在患難時拯救者。因為我們眾人都仰望你賜下憐憫。 「你為何在地上像寄居的，又像行路的轉入住宿呢？」對於「像行路的」，敘利亞譯本解釋為「像旅客」。祂說，你為何藐視我們，就像寄居者輕看他所住的房屋，視為外人的，又像路過的旅客，不關心路上的事呢？

第9節。你為何像睡覺的人，像不能拯救的勇士呢？睡覺的人聽不見祈求者的聲音，軟弱的人無法施以援手。這就像在說：不要延遲憐憫；因為你大有能力，且時刻警醒，無處不在，隨時幫助眾人。因為祂接著說：「耶和華啊，你仍在我們中間，我們也稱為你名下的人；求你不要離開我們。」祂也放下了神所給予的回答：

第10節。他們喜愛亂跑，不禁止腳步。也就是走在惡道上；接下來的經文也教導了這一點。「耶和華也不悅納他們。」祂說祂將要追念他們的罪孽，並要為他們所行的不虔報應他們。[11, 12] 祂命令先知不要為他們代求，並斷言祂不會垂聽他們的禁食，也不會接受他們所獻的祭物，而是要將他們交給飢荒、瘟疫和刀劍。[13] 先知聽了這些，便引述了假先知的預言，說他們預言相反的事，應許他們平安與豐盛。[14] 但主再次對先知說，那些不服事神的話語、不作恩典器皿、只隨己意說話的人，是在說謊。 「我並沒有差遣他們，也沒有吩咐他們，因為他們向你們預言的是虛假的異象、占卜、虛無的事，以及他們心中的詭詐。」祂稱異象為夢，稱占卜為觀察鳥類，稱虛無的事為藉著魔鬼運作的行為，稱心中的詭詐為從思想中產生的欺騙。隨後，祂威脅這些人將死於疾病，並在戰爭中被殺。 「因為他們必死於惡疾，必死於刀劍和飢荒。」與他們一起的，還有那些隨從他們話語的人。[15] 他們甚至不配得埋葬，因為眾人都將同樣陷入這些災難中。[16] 然而，這位愛人的主在預告了嚴酷的災難後，又勸勉他們使用悔改的藥方。 「因為你們當使眼淚晝夜流下，」因那將要臨到你們的災難之大。先知敘述了所發生之事的悲劇。

第18節。我若出往田野，就見有被刀殺的；我若進入城內，就見有因飢荒而受苦的。祂還加上了被擄的痛苦。「因為先知和祭司都往他們所不認識之地而去。」蒙福的先知但以理、神聖的以西結，身為祭司與先知，以及其他許多祭司，都分擔了這些災難。因為神顧念那些不虔的人，差遣先知與他們同去，如同導師與教師，免得他們完全陷入不虔之中。敘述完這些，先知將話語轉向神：「你竟完全棄絕猶大嗎？你的心厭惡錫安嗎？」意指你的護理。祂以人的方式提到「心」，是為了更清晰地表達預言。祂說所受的傷是無法治癒的，隨後說：

第20、21節。耶和華啊，我們承認自己的罪，和我們列祖的罪孽；因為我們得罪了你。求你為你的名，不要藐視。意指：停止對我們發怒；不要看我們，而要看你的名。因為我們稱為你的百姓。 「不要廢掉你榮耀的寶座。」祂這樣稱呼耶路撒冷；主在神聖的福音中，禁止起誓時也說：「不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君的京城。」因為祂在那裡特別顯現。祂提醒神與列祖所立的約，並說偶像無法提供任何幫助；而是祂親自賜下從天而降的雨；因為受造界並非無人掌管；這就是祂所說的：「天豈能降下甘霖呢？主啊，豈不是你嗎？我們必仰望你；因為這一切都是你所造的。」

第十五章。

[1] 對此，主再次回答說：「即使摩西和撒母耳站在我面前，我的心也不向這百姓。」藉此，祂安慰了先知。祂說，不要以為我藐視你，所以不接受你的代求；因為即使是那些行過如此多神蹟的人祈求，我也不會答應。祂提到了這些人，是因為他們是長者，且曾多次為百姓說情。因為偉大的摩西在造金牛犢時，當神說：「你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕」時，他獻上了極其懇切的祈禱，使主平息了對那些犯罪者的怒氣。

595

居魯士主教提奧多勒 596 [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯正文內容]

他們曾犯過罪。撒母耳也曾行過同樣的事，在夏季時降下豐沛的雨水。隨後，他吩咐先知去遣散那站在那裡的百姓。

第2節：他說：「他們若對你說：『我們往哪裡去呢？』你就要對他們說：『主如此說：定為死亡的，必至死亡；定為刀劍的，必至刀劍；定為饑荒的，必至饑荒；定為被擄的，必至被擄。』[3] 因為我必使他們遭受這四種災禍。此外，凡死去的，必成為野獸與飛鳥的食物。」

第4節：我必將他們交給地上的列國，使他們受困苦。他預言了被擄歸回後將發生的事，以及在馬其頓人統治下將發生的事，還有最終羅馬人將帶給他們的毀滅。他教導說，起初的災禍是因為瑪拿西所犯的褻瀆之罪而臨到的。然而，神並非不義的審判者，祂也不追討不屬於他們的刑罰；而是因為他們分擔了那褻瀆之罪，且甘願協助那邪惡的君王，所以祂使他們遭受上述的苦難。

第5節：耶路撒冷啊，誰會憐恤你？誰會為你悲傷？又有誰會轉身問你的安呢？這話的意思是：在眾人眼中，你所受的都是你應得的。因為人們習慣於看見那些生活極其邪惡的人受懲罰時，不僅不感到同情，反而為那些受害者感到高興，彷彿他們已經脫離了那人的邪惡。

第6節：主說：「你離棄了我，你往後退。你所行的，你必承受；『往後退』一詞，祂用來代替『你必被降卑』。我必伸手攻擊你，毀滅你，我不再憐恤他們。」因為我將不再使用先前的忍耐。隨後，為了表明祂是在不得已的情況下才施行懲罰，祂彷彿帶著同情說：「在我的百姓的城門口，他們喪失了兒女；我因他們的惡行毀滅了我的百姓，然而他們仍不悔改。」他們因不願停止作惡，便招致了毀滅。祂又說，由於男子的被殺，寡婦的人數增加了，也因為同樣的原因，母親們失去了兒女。「因為，」祂說，「我在正午使少年人的母親遭受苦難；我使驚恐與勞苦忽然臨到她身上。」

[註：VARIÆ LECTIONES（異文校勘）略]

597

耶利米書第十五章

第9節：那生過七子的已衰微，她的心靈已疲憊。他以多種方式描繪這場災禍，為要教導那些頑梗的人，並勸說他們離棄先前的褻瀆。日頭在正午時分就落下。因為對於哀傷的人來說，連光也被稱為黑暗。先知說了這些以及類似的話之後，便哀哭悲嘆：

第10節：禍哉，我的母親！你竟生下我，使我成為全地爭競與辯論的對象。我沒有虧欠人，也沒有人虧欠我；我的力量在咒詛我的人中衰竭了。敘利亞譯本將「虧欠」解釋為「負債」。因此他說：我既沒有負債，也沒有放債；然而我卻結下了許多仇敵，他們不斷地辱罵我、咒詛我。因為爭論通常容易滋生悖逆。然而，根據希臘文的解釋，應當這樣理解：我本該哀哭，因為我徒然來到這世上；我既沒有幫助過誰，也沒有從他人那裡得到益處；我只從那些聽我預言的人那裡得到咒詛。

第11節：主啊，願這事臨到那些引導他們的人；若我在他們遭難與受苦之時，沒有為他們向仇敵懇求，願這事臨到我。他說：聽聽他們咒詛的話吧；我曾多次為他們向你獻上祈求。隨後，再次以神的口吻說：

第12、13節：鐵若被認出，還有銅的覆蓋物。我必將你的力量與你的財寶交給人搶掠，作為你因一切罪孽而在你四境所受的補償。他說：你們不要倚靠銅或鐵的覆蓋物；因為我必將你們所有的財富交給仇敵，這將是你罪孽的報應。[14] 祂又加上了他們所遭受的被擄。先知預言了這些事之後，便處於那些不願聽從、並試圖殺害他的人的危險之中，於是向萬有的神祈求，說：

第15節：主啊，求你記念我，眷顧我，並為我向那些逼迫我的人伸冤。這話的意思是：不要將我交給那些逼迫我的人；因為無辜者必得釋放。「不要因你的忍耐而取去我。」有些抄本寫作「不要將我拋棄」；意思是，當你運用極大的寬容，延遲懲罰那些作惡者時，你卻使我們這些受害者感到痛苦。「求你知道，我為你的緣故受了凌辱。」

[註：VARIÆ LECTIONES（異文校勘）略]

599

600

第16節：在那些藐視你言語的人面前。主啊，我是為了你的緣故才陷入這些痛苦之中。因為當我傳遞你的言語時，我成了他們的仇敵。「願你終結他們，你的言語必成為我心中的喜樂與歡愉，因為你的名被稱在我的身上。」因為他們認為我預言的是虛假的，卻將假先知的應許當作真實的來聽從，求你用事實來堅固我的言語，以此安慰我。[17、18] 隨後他說，他既不參與他們的宴席，也不參與他們的戲笑，而是將對神的敬畏置於一切之上，並因他們的邪惡與懲罰而感到憂慮。主隨即用這些話安慰他：

第19節：你若歸回，我就將你帶回；你必站在我面前。你若將寶貴的從卑賤的中分別出來，你就像我的口一樣。他說：你承擔了這項勞苦，我為你存留的賞賜並不微小。因為你若使任何迷失的人歸回，你在我面前必得著極大的坦然無懼。這就是「你必站在我面前」的意思。你若使任何不敬虔的人轉變，並勸說他們選擇那更好的，你便與我的口相似。因為我藉著言語創造了萬物，你也當藉著言語使那些作惡的人轉向美德。祂再次應許賜給他不可戰勝的力量，並重提了起初所作的應許。

第十六章

[1] 祂吩咐他不可娶妻，也不可生兒育女，因為父母與兒女都將被交給饑荒、瘟疫、刀劍與奴役。[5] 祂進一步告誡他，不可與歡樂的人一同歡樂，也不可與哀傷的人一同哀傷。因為主說：「我已從這百姓中收回了我的平安，以及我的慈愛與憐憫。」

第6節：地上的尊貴人與卑微人都必死亡。祂說，他們甚至不配得埋葬，也不會有人為他們舉行慣常的哀悼，哀傷的人也不會得到任何安慰；祂威脅要使這城失去一切形式的歡樂，以至於聽不到任何婚禮、宴席，或其他使人生活愉快的聲音。[10-12] 當他們詢問並說：「我們為何遭遇這些災禍？」時，你要使他們想起祖先的褻瀆，並教導他們所犯的惡行，以及他們比祖先犯了更嚴重的罪，因為他們沒有按照我的律法生活，而是隨從自己的思想。因此，毫無疑問：

601

602

第13節：我必將你們從這地拋棄到你們與你們列祖所不認識的地去；你們必在那裡晝夜事奉別神，他們必不憐恤你們。因為你們愛那些本非神的神，我必將你們從祖居之地趕出，並交給仇敵，使你們與他們一同事奉那謬誤。然而，祂也應許了歸回；並說，到那時，眾人將不再稱頌神過去的恩惠，也不再述說脫離埃及的奴役，而是都要讚美從巴比倫的歸回。

第16節：主說：「看哪，我必差遣許多漁夫，他們要捕獲他們；隨後我必差遣許多獵人，他們要從各山上、從岩石的穴中獵取他們。」祂藉此表明了懲罰的不可逃避，因為仇敵將效法漁夫與獵人，用網將他們全部網住，並將那些試圖躲藏在山裡的人也置於自己的權下。

第17節：因為我的眼目察看他們的一切道路，他們沒有在我的面前隱藏，他們的罪孽也沒有在我的眼目中遮掩。我看見一切，沒有任何發生的事能逃過我的眼睛。

第18節：我必先加倍報應他們的罪孽與罪惡，因為他們用那可憎之物的屍體玷污了我的地。祂作為慈愛者，稱這懲罰為罪孽的加倍；因為按照公義的原則，他們所受的刑罰還不足以償還他們的罪。祂稱那獻給偶像的兒女的被殺為「可憎之物的屍體」。在這樣揭示了百姓的褻瀆之後，祂預言了外邦人的轉變。

第19節：主啊，你是我的力量、我的幫助，是我在患難之日的避難所；列國必從地極來到你這裡，說：「我們的祖先所擁有的不過是虛假的偶像，其中毫無益處。」那些配得如此眷顧，並享受律法與先知教導的人，卻持續作惡、違背律法；而那些沒有享受這種預備的外邦人，僅僅聽到了使徒的宣講，就逃離了謬誤，並來到了神聖知識的光中。祂回想起先前的箴言，大聲對你說：

第20、21節：人豈能為自己製造神，而那些卻不是神呢？因此，看哪，我必在這一時刻向他們顯明我的手，並使他們知道我的能力。他們必知道我的名是主。祂說，我早已預言了將要發生的事，並預先教導他們我的能力是什麼：我將藉著卑微與少數的人，來促成他們的轉變。

第十七章

祂以這種方式預言了外邦人的轉變，再次指控猶太人的褻瀆。

第1節：猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽記錄的，刻在他們的心版上，並在他們祭壇的角上。沒有什麼比良心更有力量。因為刻在其中的字跡是穩固的；即使所有人都為自己的良心作見證說它是好的，但那虛謊者的良心卻無法忍受邪惡，它會被刺痛、被責備，並作出公正的判決。這正是此處所說的：你的行為控告你，你的良心也作見證。祂又使他們想起那些邱壇與祭壇，以及在其中所犯的謬誤，並威脅要將他們所有的財富連同偶像一起交給仇敵。祂也預言了這城的荒涼。隨後，祂稱那離棄神、倚靠人為力量的人為可憐且極其可憐的人，並宣告咒詛；祂將此人比作生長在荒野中、無人照料的卑微且無果的植物。

第6節：因為他說，他必像荒野中的灌木，當福分來到時，他必不得見。他必住在鹽鹼之地，在無人居住的荒漠之地。敘利亞譯本將「鹽鹼之地」解釋為「洞穴」。然而，藉著這一切所說的話，祂表明了這種獲利是毫無益處的。祂將那倚靠神的人比作一棵不斷被澆灌的植物，不會受到強烈熱浪的傷害，且總是結出合時的果實。祂說這些話並非徒然，而是勸誡他們不要倚靠埃及人的幫助，而要藉著生命的轉變來贏得神的扶持。

第9、10節：人心比萬物都詭詐，是人，誰能識透呢？我主是察驗人心、試驗肺腑的，要照各人所行的，照他行為的果子報應他。祂說，人的計謀對他人而言是不可理解的，因為心中的動機是隱藏的；但對我這位創造者而言，連這些也是顯明的。因為我不僅按行為，也按心思來施行審判。

[註：VARIÆ LECTIONES（異文校勘）略]

605

論耶利米書第十七章 606 不僅在於行為，也在於思想上進行審判，並做出公平公義的判決。」他又將話語轉向巴比倫人。

11. 鷓鴣抱不是自己下的蛋；那行不義而致富的，也是如此。

鷓鴣的獵人會馴養鷓鴣，並藉由牠們的叫聲召集同類；那些鷓鴣跑來時，便落入了獵網。他將巴比倫人比作此類，因為他企圖統治全人類，卻積聚了不義之財。他又預言了將要臨到他身上的悲慘之事：「在他日子半中，他必撇下他；到他結局時，他必成為愚昧人。」這也是神聖的但以理教導我們的；因為他陷入了狂亂，變得如同野獸，並被驅逐出王國。

12. 榮耀的寶座被高舉。他也被剝奪了寶座。

我們起初崇高的聖所；我們聖潔的地方。（17節）以色列的盼望。他說，主啊，祢是我們的聖所，我們地方的榮耀，祢擁有永恆的權能。因此，我們必仰望祢。因為祢必使我們脫離苦難；因為離棄祢的人，必滿受羞辱。

14. 耶和華啊，求祢醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救；因祢是我的讚美。

我將自己交託給祢的護理，並懇求能從祢那裡獲得救恩。

15, 16. 看哪，他們對我說：「耶和華的話在哪裡呢？叫它快來吧！」至於我，我沒有急於跟隨祢，也沒有渴望那人的日子，祢是知道的；我嘴唇所出的，都在祢面前。他們抱怨懲罰的遲延，並認為預言是虛假的，因為祢推遲了懲罰；但我，即使看見了他們的麻木不仁，也不願他們陷入災禍；因為這就是他所說的：

我沒有渴望那人的日子。（17節）不要使我成為疏遠，祢在災難的日子裡要憐恤我。「災難的日子」是指那針對他而發生的叛亂。他祈求能獲得神的眷顧；使那些人無法達成企圖，並蒙受羞辱，而他自己則能顯明勝過那陰謀。此後，先知被命令佔據王宮的門，並囑咐所有人，無論是君王還是平民，不可違背關於安息日的律法，而要以閒暇與安息來尊崇這一天，也不要效法祖先的不順服。因為他說，若能如此，你們必享受和平的果實，並且四方的人都會前來，在和平中向神獻祭。但若你們違背安息的律法，在安息日搬運擔子，我必不僅將城門，連同整座城都交給火焚燒。

第十八章

此話既已說完，他命令先知進入陶匠的屋子。先知照著吩咐去做，看見陶匠正在製作器皿；隨後，那器皿在手中損壞了，他又重新製作。

4. 他用泥做的器皿，在陶匠手中又做壞了，他又用這泥另做別的器皿，看怎樣好，就怎樣做。

他藉此顯明陶匠對泥土擁有權柄，能隨意塑造，便對先知說：告訴他們：

6. 耶和華說：以色列家啊，我豈不能照這陶匠待你們嗎？以色列家啊，泥在陶匠手中怎樣，你們在我也怎樣。

因為正如他能揉捏泥土，並隨意塑造；我同樣容易將人交給懲罰，或賜下救恩，使順遂者遭遇災禍，反之，使處於困境者獲得亨通。因為接下來的話說明了這一點。

7, 8. 我何時論到一邦一國，說要拔出、拆毀、毀壞；若那邦國轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。 他說，不要對救恩絕望；因為即使我判決了一個國家，並威脅要施以極刑，若我看見他們的悔改，我就不降下懲罰，而是施予憐憫。反之，若我應許了豐盛的福分，而他們卻輕慢並擁抱邪惡，我就不成就那福分的應許。因此，他說，既已知道這些，就不要對更好的結局絕望，而要獻上悔改，並收穫救恩。

11. 看哪，我造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們。你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動。但他，身為慈愛的神，提供了這樣的藥方；而他們卻不接受醫生的勸告。

12. 但他們說：我們必堅定，因為我們要隨從自己的計謀，各人照自己頑梗的惡心行事。「計謀」是指惡人的道路。

13. 所以耶和華如此說：你們且在列國中訪問，有誰聽見這樣可驚駭的事？以色列民（耶路撒冷處女）行了極可恥的事！他稱她為處女，並非因為她不放蕩，而是因為她裝飾自己，並以美貌自誇。

14. 黎巴嫩的雪，豈能離開田野的磐石呢？從遠處流下的涼水，豈能乾涸呢？他說，泉源不斷湧流，黎巴嫩終年有雪，湍急的水流經磨損的河道；但這些人卻離棄了律法的道路，對我的命令毫無記憶；接下來的話說明了這一點。

15. 因為我的百姓忘記了我，向虛無燒香，使他們在自己的道路上絆倒，在古老的路上，走不通的途徑。他說，他們發明了非起初所開闢的蹊徑，並將其視為永恆的道路；意即，他們持續使用這些道路。因此，我必使他們的地荒涼；這就是他所補充的。

16. 使他們的地荒涼，成為永恆的嗤笑。嗤笑是指城市的荒廢；因為那些看見城市繁榮，後來又看見它荒廢的人，習慣發出噓聲，以此來表示災難。

17. 我必像東風將他們分散在仇敵面前。他說，他們將得不到仇敵的憐憫；反而會憎惡他們，就像人厭惡熱風一樣。「在他們遭難的日子，我必以背向他們，不以臉向他們。」因為被俘虜和奴隸的特徵，就是俯伏在地，以致於看見背部多於臉面。也可以從另一層面理解：我們看不見背離者之臉，只能看見背部；因此，神的話語表明了這種背離。這些就是對他們所發出的威脅；但願他們的苦難能成為我們的藥方；好讓我們從他人的懲罰中受教，過著與神聖律法相符的生活，並使立法者在永恆中對我們施恩。阿們。

第五卷

18. 他們就說：來吧！我們可以設計謀害耶利米；因為祭司的律法、智慧人的謀略、先知的言語都不會斷絕。他們為他作了三個最大的見證：祭司職分、先知職分與智慧，並且他們知道每一種恩賜的力量與真實性。當他們本該順服所說的話時，他們不僅反對，甚至圖謀殺害。因為他說：「來吧！我們可以用舌頭擊打他，不要理會他的一切言語。」神的話語竟使他們如此厭煩。此外，「用舌頭擊打他」是指「讓我們編造對他的毀謗」。先知察覺到這些，便祈求神成為審判者，並提醒祂，他曾多次為他們代求。隨後，他以禱告的形式，預言了飢荒將帶來的死亡、敵人的屠殺，以及戰爭中發生的其他災難。

第十九章

說完這些及類似的話，他被命令拿一個瓦瓶，與百姓的祭司和長老一同走到墓地，再次向這城宣告毀滅，並提醒他們對偶像的敬拜。他預言了圍城將帶來的災禍與物資的匱乏；在做完這一切後，他被命令打碎瓦瓶，並說：

11. 我要照樣打碎這民和這城，像人打碎瓦匠的器皿，不能再修補。他威脅王室將被推翻，整座城將荒涼；因為他們不僅在公開場合，甚至在自己的家中，也向偶像獻祭。甚至連偶像所在的地方，也將成為被殺者的墳墓。「因為他們必葬在陀斐特，因為沒有地方可以埋葬。」他藉此表明了被殺者的人數眾多。當先知回來時，主再次命令他在聖殿的院子裡向眾人宣告預言，並向那城以及所有附屬的城鎮與鄉村，預言其荒涼。

第二十章

1. 祭司巴施戶珥聽見了這話，不僅羞辱了先知，還將他囚禁起來。

2. 因為他說，巴施戶珥打了先知耶利米，並將他投入枷裡。他指的是某個地下場所；所羅門所建的聖殿有許多這樣的房間。次日，當他將他帶出來時，又聽見他說：「耶和華不叫你的名為巴施戶珥，卻叫你『瑪歌珥米撒畢』（即：四圍驚嚇）。」他不僅說他，連他的朋友也將被擄，並在被擄後被殺。他更威脅要將全百姓交給尼布甲尼撒。先知說了這些長篇大論後，對不斷針對他的叛亂感到苦惱，並憑藉良心的純潔，大膽地對主說：

7. 耶和華啊，祢誘惑了我，我也被祢誘惑；祢比我強，以致祢得勝了。他說，我逃避先知的職分，說我年紀尚輕，不配承擔這項事奉；而祢應許我，會使我比那些攻擊我的人更強，並顯明我如同銅牆鐵壁；如今我卻成了笑柄；這就是他所說的：「我終日成為笑柄，人人都戲弄我。」

8. 因為我說話時，必因苦毒的話而發笑，呼求毀滅與苦難，因為耶和華的話終日成了我的凌辱與譏刺。先知感到痛苦，並非因為他遭受了苦難與鞭打，而是因為神聖的言語受到了嘲弄。

9. 我便說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論。意即，我不再作先知，也不再向不信的人宣告神的預言。「我心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我的骨頭裡，我全身疲憊，無法忍受。」這正是神聖的保羅在雅典時所經歷的，當他沉默等待時：「他說，他的靈在裡面被激動，看見滿城都是偶像。」先知也經歷了同樣的事；因為先知的恩賜強迫他，儘管他不想開口。

10. 隨後他敘述了他們不僅折磨並毆打他，還設下其他的陰謀，試圖欺騙他，並使他背離神。因為他說：「與我親近的，都窺探我，看我是否會被欺騙，我們必能勝過他，並向他報復。」誰能適當地哀悼惡意之人的計謀呢？然而，先知並不倚靠自己，而是讚美神的幫助，並說：

11. 耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。他也教導了藉由神的幫助所獲得的勝利。因此，他們逼迫，卻不能勝過。他們蒙受了極大的羞辱，因為他們無法理解自己的恥辱，這恥辱將永不被遺忘。隨後，他再次請求神成為審判者，並要求他們為自己的陰謀付出應有的代價；他感到疲憊，被極度的痛苦所折磨，厭惡這現世的生活，首先讚美了萬有的神，隨後咒詛了母親懷胎的那一天。

13. 你們要唱詩讚美耶和華，因祂救了窮人的性命脫離惡人的手。他將讚美放在前面，以消除任何褻瀆的藉口。隨後他說：

14, 15. 願我生的那日受咒詛；願我母親生我的那日不蒙福。願那報信給我父親說「你得了個男丁」的，受咒詛；願他不得喜樂。人們在極度痛苦時，習慣抓住身邊的人，並用手緊握；有時因痛苦的壓迫，甚至會擊掌；先知也遭遇了同樣的事。因為極度的痛苦，他攻擊了那一天，這本是無實體之物，也攻擊了那向父親報信的人。這並非指特定的人；很可能根本沒有人報信。他補充說，我若在母腹中死去，並作為死胎出來，比陷入這些各樣的災難中要好得多。

第二十一章

1. 耶和華的話臨到耶利米，那時西底家王差遣巴施戶珥的兒子……

617

耶利米書第二十一章註釋 618 「麥基的兒子巴施戶珥，以及巴亞西的兒子西番雅祭司。」這巴施戶珥是另一位，即麥基的兒子；而先前受責備的那位，則是音麥的兒子。然而必須知道，這些預言並非按時間順序排列的；因為此處他預言的是西底家統治時期發生的事，而稍後則記載了在西底家之前統治的約雅敬與耶哥尼雅時期的事。西底家在被尼布甲尼撒圍困時，勸請先知求告神的幫助，先知則奉命作如下的預言：

4, 5. 「耶和華以色列的神如此說：看哪，我要使你們手中的兵器轉向，你們要用這些兵器去抵擋巴比倫王和那些在城牆外圍困你們的迦勒底人；我要將他們帶進這城的中間。我必用伸出的手和大能的膀臂，並在憤怒、惱恨與大怒中攻擊你們。」他說，當我親自指揮敵人，並與他們一同列陣攻擊你們時，這些兵器對你們將毫無用處。隨後他提到，他將把眾人交給饑荒、瘟疫與被擄，連同西底家王本人也要交給護衛與兵丁，他們將殺戮一些人，並將另一些人擄走。他並吩咐要對百姓說這些話：

8. 「看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。」

隨後他教導說，留在城中並抵擋敵人的人，將走上死亡之路；而投降並歸順敵人的人，將得享生命。因為我已對這城發出判決，使它被交在敵人的火中。在發出這些威脅後，他勸勉王與官長要關心公義，按公義作出公平的判決，並幫助那些受欺壓的人，藉此阻止即將臨到的懲罰。

13. 「耶和華說：看哪，我與你這住在平原山谷中的人為敵。」

意即：位於群山之間、地勢低窪的地方。敘利亞譯本也是這樣解釋的。他所指的正是耶路撒冷，因為它就是這樣的地形。「索爾」（Sor）意為狹窄之處，或磐石；這座城確實是被群山所環繞。「那些說：『誰能攻擊我們？誰能進入我們的住處呢？』的人。」他揭示了他們的傲慢與虛妄的狂妄。隨後他威脅要用火焚燒它的樹林。他所謂的「樹林」，是指眾多的房屋與居民。

619

居魯士主教提奧多勒

第二十一章

[1-3] 此後，他再次命令先知前往王宮，勸勉王與官長要秉公行義，作出不偏不倚的判決；要殷勤地關懷那些哀悼喪偶之苦的人，以及失去雙親的孤兒；要遠離謀殺，並棄絕從前的惡行。 [4] 他應許凡這樣行的人，必得平安與興盛，並使國位得以穩固。

5. 「你們若不聽從這些話，耶和華說，我指著自己起誓，這殿必成為荒場。」他加上誓言是為了證實所說的話；而「我指著自己起誓」顯示了起誓者無與倫比的崇高。正如神聖的使徒所說：「因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就說：『耶和華說，我指著自己起誓。』」他並在威脅中加上了這些話：

6. 「耶和華對猶大王的家如此說：基列啊，你對我而言是黎巴嫩的頭。」他稱耶路撒冷為黎巴嫩，而基列則是城中的王宮。在黎巴嫩確實有一個地方以此命名，在以色列地也有另一個基列。但我認為，此處是將王宮比作黎巴嫩，因為在其中所犯下的不敬虔之罪；正因如此，他威脅要使他們徹底荒涼。

7. 「他說：我必預備毀滅者來攻擊你。」「預備」（聖化）一詞意為「分別出來」；正如他藉著以賽亞所說的：「他們已被分別出來，我必帶領他們」，意即「被分別出來」。關於這一點的論述，我們已在對神聖以賽亞書的註釋中作了詳盡的說明。「人帶著斧頭，他們必砍下你名貴的香柏樹，並丟在火中。」因為他提到了黎巴嫩，便延續了這個比喻；他稱那些因體力強壯而驕傲的官長為香柏樹。[8, 9] 隨後他預言了這城的荒涼，看見的人必會驚訝，並詢問災禍的原因，從而得知是因居民的邪惡，這城才從神那裡領受了這樣的判決。[10] 他並勸勉不要為死者哀哭，而要為活人哀哭，因為他將被遷徙並交在痛苦的奴役之中。

11, 12. 「耶和華對猶大王約西亞的兒子西利姆（Seelemum）如此說，他是在他父親約西亞之後作王的。他從這地方出去，必不再回來。在他被遷徙到的地方，他必死在那裡，且必不得再見這地。」西利姆並非如某些人所認為的是指約雅敬，而是指約哈斯。因為他在父親約西亞之後作王，法老尼哥將他擄往埃及。約雅敬則是在耶路撒冷被殺的；這一點，這位先知本人，以及《列王紀》第四卷與《歷代志》第二卷都教導了我們。

13. 「那行不義蓋房、不按公義造樓閣的，有禍了。」他並非責難建造本身，而是責難不義的建造；接下來的經文也教導了這一點：「他使鄰舍白白作工，不給他工價。」

14. 「你為自己蓋了寬敞的房屋。」他所說的「寬敞」，並非指規模小，而是指長、寬、高比例適當。他之所以稱這房屋為巨大，後面的經文作了證明：「寬敞的樓閣，開了窗戶，用香柏木鑲板，並塗上丹漆。」

15. 「難道你作王，是因為你與香柏樹競爭嗎？」他稱約西亞為香柏樹，因為他的國位穩固。他責備西利姆（即約哈斯），是因為他雖然模仿了香柏樹的高度，卻沒有效法它的不朽，反而對國位狂妄自大。他教導說，神並非責難建造，而是責難不敬虔，因此他接著說：「你的父親豈不是也吃喝，並施行公平與公義，那時他便得享福樂嗎？」

16. 「他為困苦人和窮人辨屈，那時他便得享福樂；這豈不是認識我嗎？耶和華說。」這與福音書的話語相似：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進神的國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」因為他在這裡所說的也是：恨惡不義並幫助受欺壓的人，就是認識我的證據。

17. 「看哪，你的眼不正直，你的心也不誠實。」隨後他指控他的貪婪與謀殺；此外，還有他用來行兇的誣陷。

18. 因此，耶和華對猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說。此處的預言是按其位置與順序排列的。因為在約哈斯之後，約雅敬作了王，他也是約西亞王的兒子。他預言了此人的滅亡。「人必不為他哀哭說：『哀哉，我的主！』也不會為他哀哭說：『哀哉，我的兄弟！』」

19. 「他必被埋葬，像驢一樣被拖走，拋在耶路撒冷城門之外。」由此可見西利姆並非約雅敬。因為關於前者，他說：「他必不得再見這地，必死在被擄之地。」而關於後者，則說：「他必被拋在城門外，如同死鳥。」歷史對此有更清楚的記載。[20] 隨後他吩咐這城，要奔向黎巴嫩與巴珊（這些是山脈），同樣也要奔向海的那一邊，大聲哀哭自己的災難，因為它從偶像那裡沒有得到任何幫助；他稱這些偶像為它的愛人。

21. 「你在安逸的時候，我對你說話，你卻說：『我不聽。』」當你犯罪時，我勸你離開謬誤，你卻不接受勸告。「這就是你從幼年以來的道路，因為你不聽從我的聲音。」你從起初就一直悖逆。

22. 「風必牧放你所有的牧人。」這既指邪惡的君王，也指假先知。「你的愛人必被擄去。」因為那些偶像，按理說是用金銀製成的，也被敵人奪走了。「那時你必因你所有愛你的人而蒙羞受辱。」因為你從他們那裡得不到任何幫助。隨後他喚起他們對從前興盛的回憶：

23. 「你這住在黎巴嫩、在香柏樹上築巢的。」意即：你這顯赫、引人注目且聞名於世的。「當痛苦臨到你，如同產難的婦人時，你必呻吟。」在將這些話與關於約雅敬的預言連結後，他對耶哥尼雅也預言了類似的事；他是約雅敬的兒子，約西亞的孫子。他在位僅三個月，就與母親一同被擄，並在巴比倫結束了一生。

24, 25. 「耶和華說：我指著永生起誓，就是猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，即使他是戴在我右手上印記，我也必將你摘下。我必將你交在尋索你命的人手中。」因為他們不效法祖先的敬虔，卻以他們的血統為榮，將亞伯拉罕、以撒、以色列、大衛、希西家與約西亞這些在美德上傑出的人掛在嘴邊，正因如此，萬有的神才擊碎了耶哥尼雅的傲慢，並說：即使他成了戒指，戴在我的右手上，我也要從那裡將他摘下，交給敵人。所以，他若不效法祖先的美德，就不可倚靠他們的美德。

26. 「我必將你和生你的母親拋到別的國去，你們不是在那裡生的，卻要死在那裡。」他補充說，他們必不得回到他們所渴慕的土地。他並說出了懲罰的原因：「這人是個被藐視、被丟棄的器皿。」他指責他的輕浮，以及他在說出悖逆之言時的隨意。

28. 「耶哥尼雅被藐視，如同無用的器皿。因此他與他的後裔被拋棄，被丟到他所不認識的土地。」隨後，彷彿那些有理性的人不聽從，他便對無生命的土地說話。

29, 30. 「地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！耶和華如此說：要寫下這人，這人是被遺棄的，在他日子裡不得亨通的人；因為他後裔中再沒有人能坐在大衛的寶座上，統治猶大。」他指出了猶大國的終結；這話是真實無誤的。沒有人可以拿所羅巴伯來作例子；因為他並非百姓的王，而是一位領袖與軍事統帥。至於主，雖然按肉身從他而出，卻沒有坐在大衛的寶座上，而是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」因此，這預言是真實無誤的。

627

628 居魯士主教提奧多雷

第二十三章

[1, 2] 由此可見，他指責那些牧人，即君王們本身，因為他們是羊群分散的始作俑者。他對他們威脅以滅亡，卻對羊群應許召回。 第3節：因為他說，我要從我趕散他們去的各地，將我羊群中餘剩的招聚出來，領回本圈；他們必生養眾多。他更應許了更大的福分。 第4節：我必設立牧人照管他們。他們必不再懼怕，也不再驚惶，也不會發出異樣的聲音，這是主說的。這些事在類型上確實應驗在所羅巴伯和約薩達的兒子約書亞的時代；但並非全部預言皆然。因為有許多人起來攻擊他們，不僅是鄰近的民族，後來還有馬其頓人，最後是羅馬人。然而，這預言應許了恩典的恆久與穩定。因此，顯然有些事應驗在他們的時代，而有些事則應驗在神聖使徒的時代。因為唯有他們領受了聖靈的恩賜。隨後的經文也支持這一觀點。

第5, 6節：看哪，日子將到，這是主說的，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌權，行事有智慧，在地上施行審判與公義。在他日子，猶大必得救，以色列也必安然居住。這就是主將要稱呼他的名：約薩達（Josedec）：他在眾先知中。猶太人驚惶失措，厚顏無恥地試圖將這些事牽強附會到所羅巴伯身上。然而他們本該考慮到，那人並非君王，而是百姓的領袖；且他並不被稱為約薩達。再者，這稱號的解釋也不適合他。因為這名字的意思是：「主我們的公義」，或按照敘利亞語的解釋：「主啊，稱義我們」。這兩者都不適合所羅巴伯。但因為他是主基督的類型，且將被擄的百姓從巴比倫帶回猶大，正如基督將被魔鬼奴役的人帶向真理一樣；若有人想在類型上將這些事應用於他，並無不妥。然而必須知道，主耶穌基督，按肉身從大衛而出，被眾先知宣告為「公義的苗裔」、「公義的君王」和「公義的主」。此後，他將話語轉向那些傳講虛假信息的人，稱他們為淫婦，因為他們行淫並敗壞了神的話語。他稱他們為百姓邪惡的根源，並說祭司們也成了他們不虔的同夥。他預言了將要臨到他們的災禍，並將他們與撒馬利亞的先知相比，那些人公開被稱為巴力的先知。因為他說，這些人向百姓虛假地應許平安，導致每個人都沒有轉離自己的惡道；正因如此，他們效法了所多瑪與蛾摩拉的邪惡。因此：

第15節：看哪，我必餵養他們吃苦艾，並給他們喝苦水，因為耶路撒冷的先知使褻瀆的事傳遍全地。藉著這些話，他向眾人宣告了各樣的災難。他勸誡百姓不要接受他們所傳講的話語。

第16, 17, 18節：因為他說，他們是從自己的心裡說話，並非出自主的口。他們應許平安，這是我未曾應許的。他們對所有隨從自己心意而行，以及隨從自己心裡頑梗而行的人說：「災禍必不臨到你們。」因為誰曾站在主的密謀中，看見並聽見祂的話語呢？誰曾側耳聽祂的話語呢？他說，當他們說這些話時，他們堅固了作惡之人的膽量，使他們在不法中堅持到底，並阻止他們聽從先知的言語。

第19節：看哪，主的暴風發出，憤怒傾倒，轉向那暴風。藉此他指明了接踵而至的災禍，以及這些災禍是出於神的。因為祂親自將懲罰加在你們身上。隨後他提到了將要受罰的人：「必臨到惡人身上。」

第20節：主的怒氣必不轉回，直到祂成就了祂心裡所擬定的。因為祂所預言的，必達到終局。在末後的日子，你們必明白這一切。當他們看見事實時，就會想起這些話語。隨後他提到那些自作主張、未受差遣而傳講與百姓相反信息的假先知。

第22節：他說，如果他們站在我的密謀中，聽了我的話，他們本會教導我的百姓，使他們轉離惡道和他們邪惡的作為。我已藉著律法清楚地禁止了各樣的邪惡；因此，如果他們聽從我的話，他們本會指責百姓的不法，並引導他們走上正路。

631

632 他進而教導他們，沒有什麼隱藏的事是祂所不知道的。

第23, 24節：他說，我豈是近處的神，不是遠處的神嗎？人豈能隱藏，使我不看見他呢？這是主說的。隨後他教導神的無所不在：「我豈不充滿天地嗎？這是主說的。」因此，如果我無處不在，人們怎能以為我不知道所發生的任何事呢？[25-27] 他再次加強了對假先知的指責，因為他們講述夢境，欺騙百姓，並膽敢做出與巴力先知同樣的事。隨後他要求對先知與假先知進行比較。

第28節：他說，得夢的先知，可以述說夢；得我話的人，可以誠實地講說我的話。他以比喻教導了其中的區別。「糠秕怎能與麥子相比呢？這是主說的。」

第29節：我的話豈不像火，又像打碎磐石的錘子嗎？這是主說的。他藉著比喻展示了神話語的大能。[30-32] 隨後他教導了假先知行徑的差異。他說，他們像某些竊賊一樣，偷竊一些先知的言語，並將其曲解敗壞。有些人捏造虛假的預言；有些人講述他們未曾看見的夢；就這樣，他們引導極其可憐的百姓陷入錯誤，使他們在邪惡中變得頑固。隨後他吩咐先知：

第33, 34節：若這百姓，或祭司，或先知問你說：「什麼是主的重擔？」你要對他們說：「你們就是主的重擔，我必拋棄你們，這是主說的。」無論是先知、祭司，還是百姓，若有人說「主的重擔」，我必懲罰那人和他的家。不虔的人稱先知為「重擔」，稱預言為「重擔」。因此，神勸誡不要使用這個稱呼，並對不聽從的人威脅以懲罰。祂吩咐他們要這樣詢問：「主回答了什麼？主說了什麼？」而不要再稱呼「主的重擔」。對於那些將要違背命令的人，祂威脅說：

第39, 40節：看哪，我必將你們全然忘記，並將你們連同我賜給你們和你們列祖的城，從我面前拋棄。我必使你們受永遠的凌辱，和永遠的羞恥，是永不被遺忘的。主神如此吩咐，既是為了剪除迷信的習俗，也是為了教導眾人，先知並非瘋狂，而是神聖話語的僕人。在威脅被擄之後，祂也應許了回歸，並稱那回歸將是如此顯著，以至於因其光輝，出埃及的經歷將被遺忘。我懇求你們，讓我們跟隨先知與使徒的教導，敬拜那位藉著他們說話的主，並遵守祂賜生命的律法；好叫我們能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受所應許的福分；願榮耀歸於父，與聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

633

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第三卷

第六冊

第二十四章

[1, 2] 他再次藉著比喻和象徵進行預言。他藉著某種啟示，看見兩筐無花果放在神的殿前。他也說明了預言的時間：他說這些事是在耶哥尼雅被遷徙、西底家作王之後看見的。一筐是極好的早熟無花果，另一筐則是極其壞的，壞到不可食用。隨後，他在領受了關於這些事的屬神詢問後，解釋了所顯明之物的差異；此後他被教導這些事所指的意義。[5-7] 因為萬有的神將那些已經被擄的人比作早熟的無花果，並應許他們從那裡回歸，以及祂的眷顧，並在敬虔中獲得繁榮。[8-10] 至於那些壞的無花果，他不僅將那些留在猶大的人，也將那些逃往埃及的人，以及與他們在一起的西底家王和官長們與之相比，並威脅他們將面臨巴比倫人的軍隊，以及戰爭帶來的悲慘後果：飢荒、瘟疫、殺戮和被擄。在預言了這些事之後，他提出了之前的預言；因為這些事是在耶哥尼雅之後說的；而他即將要說的，則是發生在耶哥尼雅的父親約雅敬王時代。他清楚地說明了時間。

第二十五章

第1節：猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，即巴比倫王尼布甲尼撒元年，耶和華的話臨到耶利米，論及猶大眾百姓。在那一年，尼布甲尼撒率軍攻打耶路撒冷，將一些人擄為奴隸，並對其他人徵收貢稅後返回。因此，他說明了所說的話。

第3節：從猶大王亞們的兒子約西亞十三年，直到今日（這已經是第二十三年），耶和華的話臨到我，我從早起來對你們說話，你們卻沒有聽從。他提到了多年的歲月，以展示神長久的忍耐，祂竟忍受了他們這麼久的不順服。[4] 他說，我差遣我的僕人眾先知到你們這裡來。我警告你們，要離棄那邪惡的道路，轉向那帶來生命的道路。[5-7] 我應許你們，若你們這樣做，必得福分，你們卻沒有聽從；反而選擇了偶像崇拜。他指責他們不順服的意圖，並補充說：「好叫你們用自己手所做的，惹我發怒，以致自招災禍。」因為你們惹我發怒，行了那些事；但你們自己早已嘗到了苦果。[8, 9] 因此，他說，我必召集那些歸順尼布甲尼撒的列王來攻擊你們，以及攻擊你們鄰近的民族，你們曾從他們那裡學會了事奉偶像；我必將你們和他們的土地徹底變為荒涼；我必剝奪他們所有的歡樂。[10] 因為這些是屬於那裡的：新郎和新娘的聲音，磨石的聲音，和燈的亮光。[11-14] 他將荒涼的時間限定為七十年。因為他說，七十年後，他必因巴比倫王及其臣民的不虔與不法而追討他們，並成就耶利米所有的預言。[15] 因此，他立即被吩咐從主的手中接過那杯烈酒，並使人飲下。

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論耶利米書第二十五章 638 [神]命令他拿著那杯盛滿烈怒之酒，從耶和華手中接過來，並給萬國喝：「我差遣你往那裡去，就是往那些國家去。」 16節。他們必喝，並要嘔吐，且因我所差遣臨到他們中間的刀劍而瘋狂。他稱那杯烈酒為公義的刑罰；正如神聖的大衛所說：「耶和華手中有杯，其中的酒起沫，是滿了攙雜的。」藉著「他們必喝並要嘔吐」，他指明了飽足；藉著「且因瘋狂」，他暗示了刑罰的嚴酷。[17, 18] 此後，先知敘述了他如何將這杯給耶路撒冷，以及隸屬於它的各城，連同君王與官長喝；並教導了這杯所象徵的意義。「使它們荒涼、令人驚駭、遭咒詛，直到今日。」即在此時。他稱之為「荒涼」，是指那種荒廢；藉著「令人驚駭」，他表明了旁觀者的震驚。因為當我們看見事物變壞時，我們習慣發出噓聲。與此相連的是咒詛：有些人習慣說：「願你遭遇那人所遭遇的事。」[19, 20] 他又補充說，他也給了埃及王法老、他的官長、他的臣僕，以及除了本地人之外的寄居者喝；他稱那些人為混雜的人。藉此他暗示，那些逃亡的猶大人也將陷入同樣的災禍中。他又說他給了迦勒底人的諸王、全阿拉伯，以及烏斯地的諸王喝。他如此稱呼以東地，這點先知本人在後文中解釋得更清楚。[21-25] 他說他給了外邦人的諸王、摩押人、亞捫人、推羅人、西頓人、底但人、提幔人喝；這些也是阿拉伯的城市，正如我們在其他先知書的註釋中所展示的那樣。「還有布斯人，」即波斯民族，「以及所有剃除周圍頭髮的人。」他指的是撒拉遜人。 24, 25節。以及阿拉伯的諸王，以及所有住在曠野中混雜的諸王。以及贊布里的諸王。在希伯來文和敘利亞文中，我們發現了贊布蘭（Zembran）：這人是基土拉的兒子；他們也居住在曠野中。以及以攔的諸王。這也是波斯民族。以及米底亞和波斯的所有諸王。 26節。以及北方（Subsolani）的所有諸王，無論是近處的還是遠處的。以及各人與他的弟兄相爭。即，讓他們彼此報應不義的刑罰。 以及地上的萬國，就是地面上的萬國；示沙克王必在他們之後喝。我認為這就是指巴比倫王。因為藉著他，前面提到的那些人喝了；且不久後他說他將最後喝：因為在藉著他給予他人刑罰之後，他自己也受了刑罰。[28] 此後，他威脅那些不願喝的人，說他們即使不情願也必喝。 29節。因為我開始從那稱為我名下的城施行刑罰，我必從它開始降災；你們竟能免受刑罰嗎？你們必不能免。我說，我將那分別出來的城交出，你們竟能逃脫刑罰嗎？這是不可能發生的。 30節。你必向他們預言這一切的話，對他們說：耶和華必從高處發聲，從祂的聖所發出祂的聲音。他宣告了兩件事：祂從天上發出判決，並在分別為聖的殿中顯現。「祂必從祂的居所發出聲音，祂知道那些踹酒的人將如何回應所有坐在地上的人。」他稱「回應」為行動，因為行動必隨著神聖的言語而來。 31節。毀滅臨到地之四極；因為耶和華與列國爭辯。祂必與凡有血氣的審判；至於惡人，必交給刀劍，這是耶和華說的。他再次顯明了他那不可言喻的良善。因為他沒有說：「祂將審判凡有血氣的」，而是說：「祂與凡有血氣的爭辯」；因為他展示了他自己的恩惠，並責備了領受者的忘恩負義。[32, 33] 此後，他在後文中敘述了戰爭帶來的災難，以及被殺的人將倒地無人埋葬，並在地上如同糞土。 34, 35節。牧人哪，你們要哀號，要呼喊，要滾在灰中，你們這些羊群的領袖，因為你們被殺戮的日子已滿，你們的四散（必來到），你們必倒下，如同精選的公羊。牧人必無處可逃，羊群的領袖也必無法得救。他稱君王為牧人，臣民為羊，羊群的領袖為公羊；他威脅要讓他們所有人逃亡並被遷徙。他預言了君王與官長們的哀哭。

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642 論耶利米書第二十六章 37節。因為他說，平安的美好已從耶和華烈怒的面前止息了。平安的美好，是指耕作、種植、貿易、工藝、契約的交換、婚禮、聚會、節期、心靈的喜樂，以及所有與此類似的事物。

第二十六章（希臘文第三十三章）

[1] 在此之後，他又提出了另一段預言，這是他在約雅敬王統治期間被命令向百姓宣講的。他被命令站在聖殿的院中，向百姓傳講神諭，並傳達所有神聖的話語。「因為他說，一句話也不可刪減。」隨後他教導了未來之事的原因。 3節。或者他們會聽，各人回轉離開他的惡道，我就必回心轉意，不降我因他們惡行所籌劃的災禍。他說「或者」，並非因為他不知道，因為他早已知道他們的不信；但他使用了模稜兩可的說法，免得他們因神聖的判決而對救恩絕望。這與以西結所說的相似：「或者他們會聽，或者他們會看。」這話並非出於無知；而是為了不讓他們說：「祂預言了我們的不信，而祂是不會說謊的，那麼我們怎能改變呢？」他藉著所說的話教導他們，如果他們願意，是有可能接受改變的。因此，他加上了威脅：「因為如果你們不聽我藉著我的先知們向你們所說的話。」 6節。我必使這殿如示羅一樣；我必使這城在地上萬國中成為咒詛。祭司、假先知和眾百姓聽了這些話，就威脅要殺死先知；官長們聽見後，就從王宮跑到神的聖殿。當祭司與假先知以褻瀆罪控告先知，說他對這城和神的聖殿發出預言時，先知回答說，他是被萬有的神所差遣的，他所傳講的話語是神聖的神諭；他並向他們提出勸告： 15節。他說，你們要改善你們的道路和行為。要聽從耶和華你們神的話，耶和華就必回心轉意，不降祂所說要加在你們身上的災禍。但如果你們不聽從，並繼續你們慣有的心思：

643

644 14節。看哪，我在你們手中；你們看怎樣好，怎樣合宜，就待我吧。隨後他指出了謀殺的後果。 15節。然而，你們要知道，如果你們殺了我，你們就是使無辜者的血歸到你們自己和這城身上。因為他說，我是奉耶和華的命令說這些話的。官長和百姓聽了這些話，就責備了祭司和假先知的錯誤判決，稱先知是無辜的，因為他只是在執行神聖的話語。隨後，有些長老提醒他們古老的預言，並說彌迦（摩利沙人）曾經預言過，錫安必像田地被耕種，耶路撒冷必變為果園的守望處，耶和華殿的山必變為叢林。當他說了這些話時，並沒有受到任何傷害。相反，那些聽見的人因懼怕威脅，藉著生命的改變而逃脫了憤怒；但他對他們說，你們所做的卻是極其殘忍的事。因為我們竟忽略了烏利亞（示瑪雅的兒子），他曾經預言過這樣的事，後來因懼怕約雅敬王而逃往埃及，卻被約雅敬王殺害。因為他從那裡把他抓回來，用刀殺了他。他也指出了那位曾使用神聖話語的人，並說： 24節。然而，沙番的兒子亞希甘的手與耶利米同在，使他不被交在百姓手中，不被他們殺死。

第二十七章（希臘文第三十四章）

以這種方式完成了這段敘述後，他轉向了另一段比這更古老的敘述。 1節。在猶大王約西亞的兒子約雅敬登基之初，這話從耶和華臨到耶利米，說。隨後他講述了自己如何被命令在頸項上戴上軛，並將其送給他所點名的鄰國君王。他也被命令藉著使者送出這些話。 5節。我用我的大能和伸出來的膀臂，創造了大地、人和地上的走獸。我必將地賜給我眼中看為合適的人。他之所以加上「用我的大能和伸出來的膀臂」，是因為受造物的偉大以及聽者能力的軟弱；否則，僅僅是祂的旨意就足以產生祂所願意的萬物。

645

646 6節。現在，我已將這地交在我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手中，我也將田野的走獸交給他，使它們服事他。他稱野獸為野蠻的民族。他說，我是創造者與主宰，我隨己意治理。 7節。萬國都必服事他，和他的兒子，並他兒子的兒子，直到他本國的時期來到。他清楚地教導說，正如他使用巴比倫人作為劊子手，並藉著他們懲罰其他國家一樣，最終他也必將他們交給徹底的毀滅；他並威脅那些反對的人，以及那些推卸這軛的人，將面臨飢荒、殺戮與被擄。他勸告他們不要相信占卜者、算命者、觀兆者與解夢者，而是要順服並接受巴比倫王的軛；他並應許順服的人將得平安。他對西底家王也說了這些話，並勸告他不要相信那些應許平安，以及應許將被擄到巴比倫的神聖器皿歸還的假先知。因為他們說的是謊言。 18節。如果他們是先知，且耶和華的話在他們裡面，就讓他們向萬軍之耶和華祈求，使那些留在耶和華殿中、猶大王宮中和耶路撒冷的器皿，不被帶到巴比倫去。「向耶和華祈求」，意為「阻止」，並戰勝神聖的預言，證明神聖的預言是徒勞的。你們將看見所有剩下的聖器被遷往巴比倫，並在七十年後從那裡送回，歸還給分別為聖的殿；列王紀第三卷也提到了那些底座（Mechonoth）；它們是用來支撐盆子的；它們是用銅鑄造的。

第二十八章（希臘文第三十五章）

[1] 此後，他敘述了在西底家王統治的第四年，假先知哈拿尼雅在百姓和祭司面前，竟敢說： 2, 3, 4節。萬軍之耶和華，以色列的神如此說：我已折斷巴比倫王的軛。在兩年之內，我必將被擄去的聖器歸還，並將耶哥尼雅與所有被擄的人帶回來。先知耶利米為了顯明……

647

648 居魯士主教提奧多勒 他表示非常渴望這些事情能夠發生，並在眾人面前說道。

第 6 節：願主堅立你所預言的話，使主殿的器皿，以及所有從巴比倫被擄的人，都能回到他們的地方。然而，他並沒有允許這預言因著（眾人的）贊同而得到證實。因為他說：

第 7-9 節：然而，你要聽我所說的這話，傳入你的耳中，也傳入眾百姓的耳中。從古以來，在我之前和你們之前的先知，曾對許多地方和強大的王國發出預言，論到戰爭、災禍與死亡。至於那預言和平的先知，當他所說的話應驗時，那先知才被認出是主所真正差遣的。他說，事情的結局將會顯明預言的真實性。因此，我們將會看到，我們是否會如我的預言那樣被交給巴比倫人。[10, 11] 但那位假先知從這些事中沒有得到任何益處；甚至，他還折斷了先知所戴的枷鎖，說兩年之後，尼布甲尼撒的軛也將如此被折斷。[12, 13] 然而，萬有的神告誡先知對哈拿尼雅說：「你折斷了木枷，我卻要以鐵枷代替它們。」他稱巴比倫人的軛為鐵的，是因為由於（百姓的）不信與悖逆，懲罰將會更加沉重。[14, 15] 此後，先知因深知哈拿尼雅的預言是虛假的，便心懷不滿地對他說：「哈拿尼雅，你要聽，主並沒有差遣你，你卻使這百姓倚靠虛謊。」[16] 他並預言哈拿尼雅將在幾個月內死亡。「因為，」他說，「你說了背叛主的話。」意思是：你使百姓偏離了神聖的教導，並相信了你的謊言。[17] 隨後，他敘述了假先知的死亡，以及神無限的寬容：神等待他悔改，並沒有立刻奪去他的性命，但當他堅持作惡時，七個月後，神便將他交給了死亡。

第 29 章（希臘文第 36 章）

[1, 2] 隨後，他轉向另一段敘述，並教導說，在耶哥尼雅王被擄之後，神如何勸導他寫信給在巴比倫的被擄之人。[3] 他也列舉了送信者的名字，信中包含這些內容：[4-7] 萬有的神命令那些已經被擄的人，要生養兒女、建造房屋、為女兒聘嫁、為兒子娶妻，要關心後代的繁衍，並為那些擄掠他們的人禱告。「因為，」他說，「在他們的平安中，你們也將得平安。」這話與使徒所立的律法相符，使徒勸誡說：「為君王和一切在位的人懇求、禱告，使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日。」然而，萬有的神命令這些事發生，是為了教導他們不要聽從假先知，而是要等待所定的時間；這一點他在接下來的話中已經表明，他說：「不要讓你們中間的假先知說服你們，也不要讓你們的占卜者欺騙你們。也不要聽從你們所作的夢，就是你們自己所夢見的。」

第 9 節：因為他們奉我的名對你們說虛謊的預言；主說，我並沒有差遣他們。他也教導了回歸的時間：他說，當七十年滿了以後，我必眷顧你們，並實現那些美好的應許。他更應許將會給予他們一切的看顧，並賜福給那些禱告的人。「因為，」他說，「當你們全心尋求我時，我必向你們顯現，這是主說的。」但你們也要知道，那些逃脫了前次被擄的人，我必將他們交給飢荒與刀劍。「我必使他們像那極壞的無花果，因敗壞而不能吃。」他上面稱為醜陋的，這裡稱為「蘇阿雷姆」（souareim）。在希伯來語中，「蘇阿雷姆」是指在林中生長的，也就是野生的、未經照料的、不值得栽種的、無用的果實。

第 18 節：我必使他們在地上萬國中成為驚駭。因為凡聽見所降災禍的人，都必懼怕。「在他們被我驅散到的萬國中，成為咒詛、嗤笑與羞辱。」許多人習慣說：「願我不要遭遇那人所遭遇的！」這就是他所說的「成為咒詛」；至於「嗤笑」，我們已經多次解釋過了。蒙福的大衛也提到了羞辱：「我們成為鄰國的羞辱，成為四圍人的嗤笑與譏誚」；又說：「你使我們成為列國的羞辱。」他說，他們將會遭受這些，[19] 「因為我差遣我的僕人眾先知到他們那裡，從早起來差遣，他們卻不聽從，這是主說的。」他藉著「從早起來」表達了勤勉。因為這並非他的附帶工作，他對他們極為關心。[20, 21] 隨後，他預言了兩個假先知亞哈和西底家的滅亡。「因為，」他說，「我必將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他必在你們眼前擊殺他們。」

第 22 節：在猶大所有被擄的人中，他們必以他們為咒詛，說：「願主待你像待西底家和亞哈一樣。」我們從這裡清楚地明白了咒詛的解釋。他也敘述了懲罰的方式：「巴比倫王將他們用火燒死。」

第 23 節：因為他們在以色列中行了惡事。他並說明了這惡事的種類：「他們與鄰舍的妻子行淫，又奉我的名說虛謊的話，這話我並沒有對他們說。我是那知情者與見證人，這是主說的。」他說，沒有任何發生的事能隱瞞我；我甚至看見那些在暗中進行的勾當。他也威脅那以攔人示瑪雅，因為他竟敢預言相反的事，並寫信給祭司西番雅和屬他的祭司們。他寫了這樣的信：

第 26 節：主立你為祭司，代替祭司耶何耶大。耶何耶大是一位著名的祭司長。因此，他想提升西番雅的志氣，便提到了他的職位：「使你作主殿的官長，管理一切說預言的和狂亂的人，將他們關在監獄（Sinoch）和枷鎖中。」我們已經說過，他們稱先知為狂亂的人，這一點從這裡也很清楚：他將先知與狂亂的人並列。敘利亞語將「Sinoch」解釋為監獄。因此他說，你掌權是為了關押並懲罰那些說預言的惡人：這一點在接下來的話中顯明。

第 27, 28 節：為什麼，他說，你們沒有責備耶利米，他竟敢寫這樣的話，叫你們建造房屋、栽種園子？[29] 西番雅祭司長將這封信讀給先知聽。[30-32] 然而，萬有的神隨即告誡先知，要寫信回覆並告知在巴比倫的百姓，示瑪雅所預言的是虛假的，因為他並非萬有的神所差遣的。因此，我必將他與他的全家徹底滅絕；他將看不見災難的終結。因此，我們既學到了這些，就當懼怕謊言，相信真理，並從心中驅除疑惑，追隨神聖的話語：好讓我們能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，看見那在上的耶路撒冷的福分，願榮耀歸於祂與父，並聖靈，從今時直到永遠。阿們。

第 30 章（希臘文第 37 章）

第七卷

[1-4] 主神為了顯明預言的真實性，命令先知將關於被擄與召回的預言寫下來。然而，他首先預言了悲慘的事。

第 5, 6 節：主如此說：你們聽見了恐懼的聲音；是恐懼，並無平安。你們且問問，看男人有生產的嗎？他清楚地表明了痛苦的極致。因為他將災難的嚴重性比作產婦的陣痛。這正是「你們且問問，看男人有生產的嗎？」所指的意思。接下來的話也與此一致。「因恐懼的緣故，他們必手扶腰；因為我看見每個人都手扶腰，如同產婦一樣。」現在，他為了表現痛苦，提出了產婦的形象；而在別處，為了說明哀悼，他說每個人都將雙手交疊在頭上。「所有的臉面都變為黃疸。」這也是恐懼的徵兆。

第 7 節：因為那日甚大，沒有與它相似的；這是雅各受難與痛苦的時候。他因懲罰的巨大而稱那日為大。隨後，他將安慰與悲慘的事結合在一起。他說：「但從這苦難中，他必被拯救。」並應許要折斷奴役的軛。他也預言了行為的轉變：「他們必不再事奉外邦人。」

第 9 節：他們必事奉他們的主神。他稱偶像為外邦人；因為當他們認識到主神是那賜下美善與施行管教者，他們必在一切事上敬畏祂的預言。「我必為他們興起大衛作他們的王。」基督主宰為預言畫上了句點。因為祂按肉身從大衛而出，祂牧養的不再僅是以色列，而是萬國。這預言在所羅巴伯時代，曾如影兒與預表般有過某種實現。[10, 11] 他應許了這些之後，再次安慰他們，應許召回他們。並威脅巴比倫人將要滅亡。「因為，」他說，「我必使我驅散你的那些國家滅絕。」他卻向他們展示了美好的應許。「因為，」他說，「我必不使你滅絕，我必在公義中管教你。但我絕不會讓你免受懲罰。」意思是：我必管教並安慰你。我既不讓你缺乏管教，也不會讓你缺乏幫助。這就是「我絕不會讓你免受懲罰」的意思。也就是說，我不忍心讓你感受不到苦難。他渴望藉著威脅的嚴厲來改變他們的邪惡，又加上了這些：

第 12, 13 節：你的損傷無法醫治，你的傷痕極其痛苦。沒有人為你的案件辯護。因為沒有人責備尼布甲尼撒王的非義。「你受了痛苦的醫治，」也就是說，伴隨著疼痛。「你沒有幫助。」這裡的幫助不是指靈魂的，而是指人的援助：接下來的話表明了這一點。

第 14 節：你所有的朋友都忘記了你，他們不再詢問你。因為我以仇敵的打擊擊打了你。因為我沒有使用慣常的寬容，而是施加了深切的切割。這正是醫生在觀察到病情的嚴重時所作的。為了教導懲罰的公義，他補充道：「因你一切的罪孽，我施加了嚴厲的管教；因為你的罪惡增多了。」接下來的話與此相符：

第 15 節：你為何因你的損傷而哀號？你的痛苦是劇烈的。意思是：雖然猛烈，卻是公義的。「因你罪孽的眾多，因為你的罪惡強大，我才對你作了這些事。」然而，他威脅那些起來攻擊他們的敵人，將有殺戮與奴役；因為那些逃脫死亡的人，成了勝利者的奴隸。隨後，他繼續以溫和的應許來安慰她。

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658 論耶利米書第三十章

17. 「因為我必使你痊癒，醫好你的傷痕。」這是主說的。祂使用了切割、海綿、較為嚴厲以及較為溫和的藥物。「因為錫安被稱為被驅散的。」因為鄰近的列國曾嘲笑她，並將被擄與奴役加諸於她。「這是你們的掠物，因為沒有人尋求她。」祂說，當我忽略她而不予保護時，她就暴露在攻擊她的人面前，如同現成的掠物。但經過奴役的管教後，我必釋放他們，使他們歸回，重建城邑，修復聖殿，並在其中執行合乎律法的敬拜。這就是祂所說的：「聖殿必按其審判而坐落。」祂還加上了那些屬於繁榮的事物。

19. 「必有感謝的聲音從他們中間發出，並有歡笑的聲音。」祂也應許了族類的增長與多產。「因為我必使他們增多，他們必不減少。」

20. 祂說：「他們的子孫必如往日，他們的見證必在我面前堅立。」「見證」一詞，敘利亞語譯為「會眾」。「我必懲罰所有欺壓他們的人。」

21. 「他們必比欺壓他們的人更強大。」祂稱巴比倫人為欺壓者；而比這些人更強大的則是米底亞人與波斯人；因為正是這些人摧毀了他們的救恩。「他們的統治者必從他們中間出來。」在被擄期間，他們以巴比倫王為統治者。但在歸回之後，他們首先有了所羅巴伯，以及約薩達的兒子；此後，他們便由大祭司所引導。「因為是誰，竟敢將他的心轉向我呢？」這是主說的。祂在別處也說：「試問你們以前的世代，有誰信靠主而蒙羞的呢？」隨後，祂將臨到他們身上的痛苦歸咎於神的憤怒；並在顯明其公義時，祂接著說：「必臨到不虔敬的人身上。」為了教導祂的能力，祂接著說：

24. 「主憤怒的烈氣必不轉回，直到祂成就並完成祂心中的意念。」因為有誰能抵擋祂的旨意呢？祂責備他們的不信，說：「在末後的日子，你們必明白這些事。」因為既然你們不相信言語，你們就必從事情本身的經歷中學習。

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660 居魯士主教提奧多勒

第三十一章（希臘文第三十八章）

祂再次將令人愉悅的事與悲傷的事混合在一起，並教導了這些事的原因。

2. 「主如此說：我在曠野找到了溫暖，與那些在刀劍下滅亡的人，一同行走在以色列的追求中。」「溫暖」一詞，敘利亞語與希伯來語都譯為「憐憫」；希臘語的解釋也與此有某種關聯；因為當一個人感到溫暖時，他會變得柔軟而產生憐憫。祂稱巴比倫為曠野；並教導說，主在那裡憐憫了那些服事的人。敘利亞語的解釋與接下來的內容相符。

3. 「我以永遠的愛愛了你；因此我將你引向憐憫。」祂說，不是你的生活方式使你得救，而是我的憐憫。[4, 5] 祂預言他們將再次使用手鼓與其他樂器跳舞，關心農業，並慶祝神聖的節期。祂也預言了支派的合一。

6. 「因為有呼召的聲音在以法蓮山上響起：起來，讓我們上錫安，到我們的主神那裡去。」因為這些曾經敬拜牛犢的人，將為先前的罪過負責，並奔向錫安，敬拜萬有的神。祂勸勉他們要歡喜地讚美神，並對鄰近的列國保持高尚的心志。這就是祂所說的：「在列國的頭上嘶鳴。」並藉此顯明神的幫助。祂也說了歸回的時刻。

8. 「因為我必在逾越節的節期，從地極聚集他們。」「逾越節」（Phasec）在希臘語中譯為「逾越節」（Pascha）。祂指明了他們的人數：「在他們中間，有瘸子、瞎子、孕婦與產婦，同心合意地成為大會。」因為在人口眾多的城市裡，總能找到這類人。祂也回憶了被擄時的哀哭；並預言了歸回時的喜樂，以及旅途中的安慰。「因為在安慰中，我必引導他們，使他們在水溝旁安營，在直路上，他們必不再迷失。」祂顯明了關懷的原因，並接著說：

「因為我作了以色列的父，以法蓮是我的長子。」祂稱以法蓮，並非指約瑟的兒子，而是指十個支派；在他們中間有長子呂便，以及次子西緬。

661

662 論耶利米書第三十一章

十個支派被稱為以法蓮，是因為王國是在以法蓮的產業中建立的。正如我們現在因羅馬城而被稱為羅馬人一樣，當時十個支派也因以法蓮而得名。祂命令這些事也要在列國中宣告，並讓所有人都知道百姓的歸回；這宣告並非透過言語，而是所有人都能聽見，因為事實本身比言語更響亮。祂也應許了土地的肥沃、牲畜的多產，以及靈魂的喜樂。至於祂所說的：

14. 「我必使祭司，即利未子孫的靈魂飽足。」這意味著：我必使他們充滿各樣的美物；這從接下來的內容可以清楚看出。「我的百姓必因美物而飽足，這是主說的。」

15. 「主如此說：在拉瑪聽見了聲音，是哀哭、悲傷與哀號；拉結為她的子孫哀哭，不肯受安慰，因為他們都不在了。」拉瑪屬於便雅憫支派；拉結的墳墓在通往以法他路上的查法拉（Chaphratha）賽馬場。這個預言在希律一世時得到了終結；因為他殺害了嬰孩，希望藉此同時殺死那降生的救主。先知將這些話放在應許美物之間，是為了教導說，真正的美善與救恩的關鍵，在於我們的主與救主按肉身降生，為了祂，那些嬰孩忍受了那不義的屠殺。

16. 「主如此說：止住你的聲音，不要哀哭，你的眼睛不要流淚；因為你的工作必有賞賜，這是主說的，他們的子孫必歸回他們的地界。」祂教導祂所應許的賞賜是針對什麼樣的工作，並向他指明了他在巴比倫所作的悔改。

18. 「我聽見以法蓮哀嘆。」祂教導了他所使用的言語：「你管教了我，主啊，但我沒有受教；如同牛犢，我沒有被教導。」這也是先知在前面所說的：「你鞭打他們，他們卻不覺得痛；你毀滅他們，他們卻不願接受管教。」何西阿先知也說：「以法蓮是學會喜愛爭競的牛犢。」祂說，他反抗，且不接受律法的軛。

663

664 居魯士主教提奧多勒

祂還加上了他在懇求時所說的話：「主啊，使我回轉，我就回轉；因為你是我的主神。」因為若你不願意，我就無法脫離奴役。

19. 「因為在我被擄之後，我悔改了；在我明白之後，我拍大腿；在羞愧的日子裡，我嘆息。」在經歷了災難之後，他對罪有了知覺。這也是蒙福的大衛所說的：「我未受苦以先，走迷了路；但現在遵守你的話。」又說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」拍大腿是那些悲傷與悔改之人的特徵。「我蒙羞且順服你，因為我從幼年就受了凌辱。」因為在過去的歲月裡，我從起初就一直違背你的誡命。主顯明了祂的慈愛，並說：

20. 「以法蓮是我的愛子嗎？是令人喜悅的孩童嗎？」意即：溫柔且可愛的。祂說，如果你堅持保持這種心態，並記念我的護理，你就必享受美物；因為祂將應許放在了接下來的內容中。「因為我的話在他裡面，我必仍記念他。」因為他已經悔改，並記念我的誡命，他必獲得我的眷顧。「因此，祂說，我必眷顧他，憐憫他。」隨後，祂勸勉他使用悔改的藥物。

21. 「為你自己設立標記。」敘利亞語將「標記」（Sionim）譯為「記號」；意即：你應當標記出來，你從違法中收穫了什麼果子，悔改又為你帶來了什麼樣的美物。因此，祂勸勉他使用自願的管教。「為你自己施行懲罰，將你的心放在你的肩上。」意即：將悔改的重擔加在自己身上。堅持你所選擇的善行；這就是祂接著所說的：「你所走過的道路。」隨後，祂勸勉她回轉，回到自己的城邑，且不要放棄哀傷。「因為祂說，帶著哀傷回轉到你的城邑。」這種哀傷並不與喜樂對立。因為我們即使在享受美物時，也必須記念自己的過犯，並為此哀哭。

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666 論耶利米書第三十一章

22. 「被藐視的女子啊，你還要轉向何處？因為主創造了你，為了救恩，為了新的栽種，人們必在救恩中行走。」祂在此清楚地顯明了召回的原因；因為祂預言了藉著她將有新的栽種。那些從她那裡生出來的使徒，將這栽種帶給了世界；先知的話語清楚地說：「人們必在救恩中行走。」因為他們走遍列國，藉著對神的認識，將救恩帶給了他們。隨後，祂再次預言了歸回後的美物，以及由此而生的喜樂。至於「我必在以色列家與猶大家播種人與牲畜的種子」，則是指人數的眾多。

29, 30. 「祂說，在那些日子，人必不再說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪而死，吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」主藉著神聖的以西結更清楚地說了這點，我們也作了更詳盡的解釋。祂所說的是這個意思：正如人不可能吃酸葡萄，而吃的人牙齒卻不酸倒一樣；同樣，父親犯了罪，兒子也不可能被追討刑罰。為了證實所說的話，祂加上了接下來的內容。

31, 32. 「看哪，日子將到，主說，我必與以色列家和猶大家立新約。不像我與他們列祖立的約，就在我拉著他們的手，領他們出埃及地的時候；因為他們沒有持守我的約，我也不顧念他們，主說。」祂說，兒子不可能為父親的罪受罰，因為即使父親犯了罪，我仍應許給兒子極大的美物。然而，祂同時教導了許多預言；首先，兩約的立法者是同一位；其次，前約是不完美的；因為如果前約足夠，我們就不需要第二個約了；此外，神獨生的道是我們福音美物的賜予者。

667

居魯士主教提奧多勒 668 他曾使以色列脫離埃及人的奴役。神的道（Logos）是我們福音福分的賜予者，他也是那對摩西說話者，他說：「我是自有永有的。」這話不僅足以駁倒猶太人的邪惡，也足以揭露異端者的褻瀆。

第33節：因為這是那日子以後，我與以色列家和猶大家所立的約，說：主說：我要將我的律法放在他們的意念中，寫在他們心上的胸懷裡。我要作他們的神，他們要作我的子民。神藉著事實向我們顯明了這一點。因為當他帶領神聖的使徒們登上山時，他並沒有給他們石版，而是將神聖的律法寫在他們的心中，並將福分賜給那些實踐美德的人。

第34節：他們各人不再教導自己的鄰舍，和各人自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。這些話將在未來的生命中實現。在那裡，我們不再需要彼此教導，因為事物將顯而易見，情感將歸於平靜，身體將領受不朽壞，靈魂也將變得不再變動。神聖的聖經習慣於將預言交織在一起。它將關於被擄的言論與關於召回的言論結合起來；主在神聖的福音書中，也將關於耶路撒冷的言論與關於末日的言論放在一起。「因為我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」這是神聖洗禮的恩典所賜予的；因為在赦免之後，他不再記念先前的罪惡。[35] 此後，當他顯明自己是太陽、月亮和星辰的創造者，是他命令太陽掌管白晝，月亮與星辰照亮黑夜，也是藉著他的旨意，海洋才得以波動並享受平靜，他接著說：

第36節：主說：如果這些律法在我面前廢止，以色列的後裔也將在我面前停止成為一個民族，直到永遠。這必須與以賽亞先知所說的話相結合：「如果以色列子民的數目如同海邊的沙，[註：出埃及記 1:14]

669

餘剩的必得救。」因此，這兩個預言都包含真理。「因為從以色列生的，不都是以色列人；」而是那些信靠神並接受救恩福音的人。教會正是由這些人所組成，並藉著他們在全世界建立起來。

第37節：主說：如果天能被升高到高處，地能被壓低到地底，我也必棄絕以色列家。他說，正如天不可能變得更高，地也不可能變得更深，以色列也絕對不可能被棄絕。

第38節：主說：看哪，日子將到，這城必為我而建造，從哈楠業塔直到角門。敘利亞譯本如此說：「從哈楠業的角塔。」

第39節：準繩必再往外拉，直到迦立山。他提到了城周圍的地名。「並且將用精選的石頭環繞，」也就是說，用巨大而堅固的石頭。

第40節：直到法加林谷和灰燼之地（Spodia）。直到亞撒利末，直到汲淪溪，直到東邊馬門的角，這都歸主為聖。他稱放置祭物灰燼的地方為「灰燼之地」；稱宰殺祭牲肉類的地方為「法加林」。既然他上面已經說了城的周圍，現在他指出了神聖聖殿的範圍。「它必不再被拔出，也不再被拆毀，直到永遠。」這些話的歧義，他在前面已經解開了。「我何時論到一邦一國，說要建立、栽植……若那邦國轉意作惡，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」

第32章

[1] 因此，他在這裡也應許了這些事。但因為他們對我們的神與救主狂怒，並招致了自身的審判，他從這裡轉向另一個預言，這是他在西底家王第十年所領受的。這一年是尼布甲尼撒王在位第十八年。

671

當時城正被他圍困；先知住在監獄裡，這是西底家王將他關進去的，因為他預言了城的陷落，以及王和百姓將被擄為奴。因此，他說他住在監獄裡。

[7-11] 儘管如此，神仍命令他購買他兄弟的田地。「因為，」他說，「購買權屬於你，因為你是親屬。」賣田地的人來到我這裡，我照著所吩咐的買了下來，並在賣主和見證人都在場的情況下，收到了關於此事的契約。他將這契約交給巴錄，說神命令將它放在瓦器中，以便能保存多日。[12-14] 神命令這樣做，是為了藉著事實說服百姓，他們確實將從被擄中被召回，並將收回祖傳的土地。因為先知也這樣說：

第15節：因為萬軍之耶和華以色列的神如此說：在這地必再有人置買房屋、田地和葡萄園。在這些事發生之後，我說，我向主獻上祈禱，說：你是天地的主宰，你鑒察萬物，沒有什麼事能隱瞞你，無論是現在的還是將來的。你有無盡的憐憫寶庫，你也追討罪惡的責任。如果兒女效法父親的邪惡，你必加重對他們的懲罰，因為他們沒有從父親的苦難中學到教訓。

[20-23] 當他加上許多類似的話，回憶起在埃及所行的神蹟，以及脫離那裡後所賜下的恩賜，同時也提到受恩者忘恩負義時，他問道：當敵人圍困並攻擊這城，城內的人因飢荒和瘟疫而滅亡時，為什麼你命令我購買田地，並取得書面契約，而這城卻即將毀滅？神回答他說：

第27節：我是耶和華，是凡有血氣者的神。豈有我難成的事嗎？他說，萬物的創造者和主，難道會不知道所發生的事嗎？

第28節：因此，主如此說：這城必交在迦勒底人和巴比倫王尼布甲尼撒的手中，他必攻取這城。

[29] 隨後他敘述了他們進入並焚燒這城的方式，以及他們向巴力獻祭、向別神澆奠祭的房屋。他也責備了他們行為的目的：「為了惹我發怒。」他說，我交出這城是因為居民的不義。因為從我建造它的那一天起，直到今日，他們一直不斷地惹我發怒。因此，我決定因以色列子民和猶大子民的一切邪惡，將它從我面前趕走。

[32, 33] 因為君王、祭司、首領、假先知，連同全體百姓，都同心合意地背向我，而不面向我；他們離棄了我，去事奉偶像。蒙福的以西結也教導說，他們背向聖殿，去敬拜太陽；而我，他說，卻不斷地藉著先知教導他們真理。但他們並不滿足於家中的不虔誠，甚至在我分別為聖的殿中，也設立了偶像的像。

第35節：他們在欣嫩子谷建造了巴力的邱壇，以及在基布的塔。由此可見，陀斐特（Thapheth）是偶像的名字。因為巴力是偶像的通稱；他說，在這些地方，他們竟敢殺害自己的兒女。「因此，」他說，「我將這城交給飢荒、瘟疫、刀劍和奴役。」然而，對於那些被擄的人，在規定的時間之後，我將賜予他們自由，並帶他們回到祖傳的土地，使他們配得起先前的眷顧。至於：

第39節：我要賜他們另一個心，另一條路，使他們一生一世敬畏我，這應當這樣理解：藉著管教和隨後的釋放，他們將認識我才是唯一的神，並將脫離先前的迷途。

第40節：我要與他們立永約，我必不轉離他們。如果他們願意，他們本可以得到這個應許；但他們自己背離了恩典，以致赤身露體。當他說了這些以及類似的話之後，他接著說：

第43, 44節：在這地，你說這地是荒涼的，沒有人和牲畜，且要交在迦勒底人手中，但這裡必有人置買田地。他們必用銀子買田地，在書卷上寫明，並蓋上印。這是他對先知問題的回答；教導說，他之所以命令他購買田地，是為了藉著事實證明預言的真實性。「因為他們必在便雅憫地、耶路撒冷四圍、猶大城邑、山地城邑、謝非拉城邑和南地城邑購買田地。」他稱謝非拉為平原，南地為南方。

第33章

[1, 2] 先知後來又看見了另一個啟示，當時他仍住在監獄裡。神對他說：

第3節：你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。[4, 5] 在他展示了城的圍困之後，他也預言了釋放。

第6節：看哪，我要使這城痊癒，使他們得醫治。他稱痊癒為完美的醫治。[9-12] 然後他教導外邦人看見回歸時，將如何讚美釋放的賜予者。那些過著正直誠實生活的人將會驚嘆；而那些沉溺於邪惡的人，當看到這城繁榮昌盛，並照常舉行神聖節日時，將會感到痛苦。

第15節：在那些日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。我們已經在上面說過，這些事在所羅巴伯的時代以預表的方式實現了；但主親自教導了我們預言的真實含義。

第16節：在那些日子，猶大必得救，耶路撒冷必安然居住。這名必稱為：耶和華我們的義。這個名字他在前面也用過，用希伯來語稱呼它為「約撒底」（Josedec）。

第17節：因為主如此說：大衛家必不缺人坐在以色列的寶座上。這也是族長雅各所預言的：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」但在所羅巴伯之後，我們不知道有誰是出自猶大支派的統治者。然而，我們發現了預言的真實性；因為王室與祭司支派發生了融合；祭司們一直統治到外邦人希律的時候。因此，目前的預言將關於大衛的事與關於祭司的事聯繫在一起。

第18節：關於祭司和利未人，他說，必不缺人在我面前獻燔祭，燒素祭，時常辦理祭祀。我們看到了這個預言的應驗。因為在賜予……

617

678 論耶利米書第三十四章

[註：...] 按照神聖的應許，在新約中，麥基洗德等次的祭司職分也被賜下；凡配得此職分的人，都在不斷地向神獻上屬靈的祭。此後他說：正如白晝不可能變為黑夜，黑夜也不可能變為白晝，大衛的國度也不可能被毀滅。這段預言的結局是顯而易見的；因為那按肉身從大衛而出基督，並非擁有地上的寶座，而是與父同坐寶座，治理萬有。不僅如此，關於祭司和利未人，他也說了同樣的話，即他們的人數將與天上的軍隊和海邊的沙一樣多。事實本身也為這些話作了見證。因為全地和海洋都充滿了祭司，以及執行利未職事的執事。在述說了那些不虔誠之人所說的話，即神已經徹底棄絕了祂所揀選的兩個支派——君王支派與祭司支派——之後，祂又應許了祂先前所預言的事。

第三十四章

[1-5] 這段預言結束後，他轉向另一段；當敵人圍困時，他受命對西底家王說：城必被攻取，並被火焚燒；他們必將你擄去交給巴比倫王；你雖能逃脫死亡，但被擄去後，你將居住在異地，並在平安中結束你的生命，且會受到親屬應有的安葬。他說，我對王說了這些話，當時敵人不僅圍困耶路撒冷，也圍困了猶大其餘的城邑。

[8, 9] 他將另一段同樣含義的預言與此相連。西底家下令，要按照神的律法釋放希伯來奴僕；因為律法明確規定，他們服事六年，第七年便可獲得自由。

[10, 11] 當眾人聽了這些話，將奴僕釋放後，他們卻又反悔，將他們拉回先前的奴役中。

[12, 15] 因此，萬有的神發怒了，祂提醒他們在埃及的奴役、所獲得的自由，以及隨後頒布的律法；祂責備他們，因為他們雖然喜愛遵守律法，但在後悔之後，卻又踐踏了它。

第15節：因為你們轉回，行我眼中看為正的事，各人宣告鄰舍得自由，並在我名下被稱呼的殿中，在我面前立了約。因為在分別為聖歸我的殿中，當我親自臨在時，他們立下了釋放的約，卻隨即違背了。

[16, 17] 因為你們不願施行釋放，看哪，主說，我宣告你們得釋放，進入刀劍、瘟疫和饑荒之中。我必將你們交給地上的萬國去分散。祂也責備了違背誓言的行為。

第18, 19節：那些違背我約，不遵守他們在我面前所立之約的人，我必將他們——就是那些將牛犢切成兩半，從肉塊中間經過的人——交出來，即猶大的首領、耶路撒冷的首領、權貴、祭司，以及所有從牛犢肉塊中間經過的國中百姓。他們過去習慣這樣起誓。事實上，萬有的神與亞伯拉罕立約時，吩咐將三年的公綿羊、牛犢和山羊切成兩半，將肉塊相對擺放，並使冒煙的爐和火把從肉塊中間經過，按照當時通行的習俗與他立約。這些人也做了同樣的事，他們對釋放希伯來奴僕作出了應許，並想用誓言來堅固這自由，但隨即就違背了。

[20, 21] 因此，祂威脅要將他們交給敵人，並將他們的屍體拋棄給野獸吞吃；並要將奴役的軛加在君王和首領身上。

第三十五章

[1, 2] 這段預言結束後，他提到了更早的預言。因為在猶大王約西亞的兒子約雅敬的日子，他受命將利甲的兒子們帶到神的殿中，在其中一個院子裡給他們酒喝。

[3-5] 他說，我執行了命令，擺設了盛滿酒的瓦罐，勸他們喝。但他們拒絕了，說：

（第6, 7節）我們必不喝酒，因為我們祖先利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說：你們和你們的子孫永不可喝酒。也不可蓋房、不可撒種、不可栽種葡萄園，也不可擁有這些。你們一生要住在帳棚裡，使你們在寄居的地上得以長壽。

[8-10] 他說，我們聽了這些話，便與妻子兒女一同遵守了祖先的命令。我們沒有蓋房，也不關心耕種，而是直到今日一直住在帳棚裡。

[11] 現在巴比倫人來了，我們被迫逃到這座城裡。父親的立法，以及兒子和後代那種迅速的順服，是值得讚嘆的；因為他們喜愛那種無憂無慮、一無所有的生活，而且（最令人驚奇的是）他們身為人父，卻不看重產業，將自己的一切都寄託在對神的信靠上。如果他們在律法時代——那因受律法者軟弱而沒有完全的時代——尚且能奉行這種極致的哲學，那麼他們若聽見福音的律法，又會是怎樣呢？

[12, 13] 但萬有的神吩咐先知對所有居住在耶路撒冷的人說：

[14-16] 他們尚且遵守父親的命令，不願喝酒；而你們，晝夜領受先知的教導，卻不遵行我的律法。

[17, 18] 因此，我必將各樣的災禍降在你們身上；而對於那些遵守父親命令的利甲後裔，祂應許了最美好的福分。

第19節：祂說，利甲的兒子約拿達必不缺人站在我面前，直到永遠。然而應當知道，凡遵守那些律法的人，都被稱為利甲的兒子約拿達的後裔。

第三十六章

[1-3] 此後，他說他受命將所有的預言寫下來。他稱這些卷軸為書卷的頭，也就是猶大人至今習慣使用的。他說，很可能他們在更準確地了解了神所威脅的災禍後，能藉著悔改獲得救贖。

[4] 先知執行了命令。他本人在神聖恩典的推動下口述預言，巴錄則負責記錄。

[5-10] 因為他被禁止進入神的殿（他被囚禁了），他便囑咐巴錄向百姓宣讀所寫的內容。過了許久，當舉行公眾禁食時，巴錄宣讀了預言。

[11-15] 其中一位聽眾因敬虔的感動，將所威脅的災禍告知了首領們；他們召來巴錄，命令他宣讀。

[16-18] 他們充滿恐懼，急於知道是誰寫的。巴錄說明是耶利米在神聖恩典的啟示下，吩咐他寫下這些話。

[19-23] 首領們將書卷交給王室書記，並勸巴錄逃走。他們將所寫的內容告知了王。王召來書記，命令他宣讀。王身為不虔誠且違法之人，將宣讀的書頁割下，投入火中。因為當時正值冬季，火盆就放在旁邊。

第24節：他說，王和所有聽見這些話的臣僕，都沒有尋求主，也沒有撕裂他們的衣服。

[25, 26] 正如他譴責這些人極度的麻木不仁，他也稱讚了以利拿單、第萊雅和基瑪利雅。因為他們曾勸王不要焚燒書卷，但王不聽他們。不虔誠的王不僅沒有因所犯的罪行而滿足，反而下令逮捕巴錄和耶利米。

[27, 28] 但萬有的神吩咐耶利米在另一卷書上寫下先前的預言。紙卷雖然被燒毀了，但神聖的律法卻絲毫未損。同樣地，當所取的身體受苦時，那「道」卻保持不受苦難影響。先知也受命對約雅敬王說這些話。

第29, 30節：主如此說，你焚燒了這書卷，說：你為什麼在上面寫著說，巴比倫王必來，毀滅這地，使人和牲畜從其中斷絕？因此，主對猶大王約雅敬如此說：他必沒有人坐在大衛的寶座上，他的屍體必被拋棄，白日受炎熱，夜間受寒霜。這預言是絕對真實的。因為雖然他的兒子耶哥尼雅作了王，但僅僅三個月後就被擄走了。

[31] 祂威脅要將他和全家毀滅，使城荒涼，並將先前預言的災禍降在百姓身上。

[32] 先知再次執行了命令，在巴錄的協助下重新寫下了預言。「他說，其中又加添了許多與此類似的話。」因為不虔誠的王對所聽到的威脅感到憤怒，主便吩咐將這些威脅加倍。

我懇求你們，讓我們敬畏神的威脅，相信祂美好的應許，並活出與我們蒙召的恩相稱的生活，好讓我們能逃避威脅的危險，並享受所應許的福分，藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，與祂同在的父，以及至聖的靈，當得榮耀，從今直到永遠，阿們。

第八卷

第三十七章

[1-3] 神聖的先知在解釋城被攻取的事之前，首先教導西底家開始作王時的年齡，以及他作王的時間；並且在圍城期間，當他得知先知對他和這城所說的預言後，便派遣人懇求先知為他向神代求；當時他並未住在監獄裡，而是在城中自由行動。

[4] 當巴比倫人圍困這城時，埃及人前來援助猶大人，顯然是王召喚他們來結盟的。迦勒底人得知此事後，便暫時解除了圍困。

[6-8] 因此，主神吩咐先知對王和首領們宣告，不要信靠埃及人的援助，也不要輕視迦勒底人。因為埃及人很快就會回到自己的家鄉，而迦勒底人會再次回來，圍困這城並將其焚燒。為了教導他們這是祂對他們所下的判決，祂又補充說：

第9節：即便你們擊敗了所有攻擊你們的迦勒底軍隊，只剩下一些受傷的人留在帳棚裡，這些人也會起來，用火焚燒這城。不要以為你們能勝過迦勒底人的力量。因為即便只有少數受傷的人，因你們的軟弱留在帳棚裡，也足以將你們徹底毀滅；因為罪使你們變得軟弱。

[11-14] 隨後他敘述了，當迦勒底人撤退而獲得短暫喘息時，他為了買餅而出去見他的親屬；然而一個名叫謝利亞的人，懷疑他投奔敵人，便向首領們告發。

[15, 16] 他們聽了之後，將他關押起來，不是關在公共監獄——他說，那裡已經滿了——而是關在書記約拿單的家中。

[17] 過了許久，西底家暗中召他來，問他是否有從主而來的話？先知預言了城的陷落；在預言之後，他抱怨自己所受的不公。

第18, 19節：他說，我對你和你的臣僕有什麼虧欠，以致你們將我交在監獄裡？你們那些預言說「巴比倫王必不來攻擊你們和這地」的先知，現在在哪裡呢？他說，既然事實已經證明了我預言的真實性，以及你們先知謊言的虛假，你們就應當公義地審判，懲罰那些說謊的人，而不是懲罰那預言真理的人。

[20, 21] 隨後他懇求離開書記的家。西底家雖然將他從那裡帶出來，卻把他送進了公共監獄，並下令每天給他一個餅。

第三十八章

[1-4] 然而，有些首領對先知所說關於城將陷落的預言感到憤怒（因為他說，那些主動投奔迦勒底人的人將獲得救贖，而那些堅持守城的人將被毀滅），便在王面前煽動對先知的敵意，說他用這樣的預言削弱了那些能作戰的士兵的士氣。

[5, 6] 不明智的王將先知交給了告發者；他們獲得權力後，便對他發洩憤怒，將他丟進一個污穢泥濘的坑裡。猶大人中沒有人幫助先知，儘管他因神聖的言語而遭受這樣的懲罰。

[7-9] 然而，身為埃提阿伯人的太監亞伯米勒，責備了王，並大膽地喊道：「王啊，你所做的這些事是邪惡的，你竟使這屬神的人因饑餓而死，因為城中已經沒有餅了。」

[10-13] 西底家接受了責備，任命亞伯米勒為先知獲救的執行者；他帶了其他人作為助手，將舊破布丟給先知，並吩咐他將這些墊在腋下，再套上繩子，將他從基列坑中拉了出來。他稱那個坑為基列。

[14] 他被救出後，仍住在監獄裡，王再次召見他，將他帶到主殿中的亞撒利沙的家中。敘利亞譯本將此解釋為「十字路口之內」。他懇求先知告訴他神的話，不要隱瞞真理。先知說：

第15節：我若告訴你，你豈不殺我嗎？我若給你建議，你也不會聽我的。因為他身為先知，預知了將要發生的事，且有過往的經驗作為老師。當王起誓說絕不會將他交給不虔誠的人時，他又說：

689

690 論耶利米書第三十八章

17, 18. 「你若出去投降巴比倫王的首領，你的性命就必存活，這城也不致被火焚燒，你和你的全家都必存活。但你若不出去投降巴比倫王的首領，這城必交在迦勒底人手中，他們必用火焚燒，你也不得脫離他們的手。」他多次預言這些事；但必須探究的是，為何他應許那些出去的人得救，卻威脅那些不出去的人必遭滅亡。西底家在尼布甲尼撒立他為王時，曾起誓說他必納貢，並對立他為王的那位保持忠誠；然而時隔不久，他違背了約定，既不納貢，又投奔埃及人。因此，主神既然他所起的誓並非對著無生命的偶像，而是對著萬有的創造主，且他竟敢違背這些誓言，神便命令他出去投降迦勒底人，以此來補償他違背誓言的罪。然而西底家對先知說：

19. 「我因那些投降迦勒底人的猶大人，心裡不安，恐怕他們將我交在他們手中，他們就戲弄我。」他說，我懼怕那些投降的人會嘲笑我。儘管如此，先知仍再次勸勉他，並對不聽從的人施以威脅。

22. 「看哪，」他說，「所有留在猶大王宮中的婦女，都要被帶到巴比倫王的首領那裡，她們必說：『那些與你和好的，欺騙了你，勝過了你；你的腳陷入泥中，他們就退後了。』」他說，你懼怕那些投降的人會嘲笑你；但你將會看見，在城被攻陷後，宮中的婦女被拖出來，提醒你假先知的欺騙，並對你說：「那些應許你平安、享受你尊榮的人，竟成了你遭遇這些事的禍首，並因這緣故使你偏離了神的律法。」

23. 「並且你所有的妻子兒女，都要被帶到迦勒底人那裡。這城必被焚燒，你也要被擄去。」但這昏庸的王仍舊不聽從。然而，他囑咐先知不要將所說的話告訴任何首領，只說：「我懇求王，不要叫我回到那極其痛苦的監獄裡。」接著他敘述了那些人如何前來，試圖得知他對王說了什麼，以及他如何敘述了關於監獄的事，從而說服了他們。

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692 居魯士主教提奧多勒

第三十九章（希臘文第四十六章）

[1-4] 此後，他敘述了城被攻陷時所發生的事，並說在西底家作王第九年，巴比倫人前來圍攻；在西底家第十一年，四月初九日，城牆被攻破，敵軍衝入城中。這事發生後，西底家和所有自恃強壯的人都逃跑了。迦勒底人追趕他們，在耶利哥城附近追上並抓住了他。他稱耶利哥為「亞拉巴」（Araboth），即耶利哥的西面。

「他們將他帶到哈馬地的利比拉。」這地方隸屬於埃梅薩（Emesa）地區，顯然這裡所說的哈馬即指埃梅薩。「並對他施行審判。」意即，他責備了西底家違背誓言，以及對那位曾恩待他並立他為王的人所懷有的惡意與忘恩負義。在責備了他的不義之後，他施行了懲罰；首先，在他面前殺了他的兒子，以及所有官員和尊貴的人；在讓他親眼目睹這些悲慘的事之後，又剜去了他的眼睛。他還敘述了他們如何焚燒王宮和其他房屋，拆毀城牆，以及王室護衛長尼布撒拉旦如何將其餘的人擄去為奴。他只留下了一些貧窮的人，吩咐他們耕種土地。

11, 12. 「巴比倫王尼布甲尼撒為耶利米囑咐護衛長尼布撒拉旦，說：『你將他帶去，好好看顧他，不可傷害他；他對你怎麼說，你就怎麼待他。』」巴比倫王尼布甲尼撒和古實人以伯米勒，都加重了猶大人的罪。因為他們身為外邦人，卻敬重先知；而猶大人在先知的教導下長大，卻不願聽從神的話語，反而用各種刑罰對待先知。然而，神的應許終究實現了。因為神在選召先知時，曾應許要使他成為不可戰勝的，如同鐵柱和銅牆；雖然他們會攻擊他，卻不能勝過他。尼布撒拉旦和所有的首領，將耶利米從監獄中領出來，交給了基大利，就是（王）所派管理留在猶大之地的人。先知還記錄了神關於以伯米勒所預言的事，這事也得到了應驗。因為在神那裡，沒有一件事是被忽略或沒有賞賜的。那時，他說，神應許了這些事，說：

693

694 論耶利米書第四十章

「看哪，我必使我的話臨到這城，降禍不降福；在那日，這些話必在你面前應驗。」

(17, 18.) 「耶和華說，在那日，我必拯救你，不將你交在你所懼怕的人手中。我必搭救你，你必不倒在刀下；你的性命必被保存，因為你倚靠我，這是耶和華說的。」那以雅各的神為幫助、仰望耶和華他神的人，真是蒙福的；正如經上說：「蒙福的百姓，有耶和華為他們的上帝。」因為西底家的王位對他有什麼益處？以伯米勒的奴僕身分對他又有什麼損害？前者因不虔誠而遭受了這一切，後者則因敬虔而未曾經歷這些災禍。

第四十章（希臘文第四十七章）

[2] 此後，先知教導了護衛長尼布撒拉旦對他說的話。

「耶和華你的神曾說要降這禍與這城。」(3.) 「耶和華使這禍臨到，正如他所說的；因為你們得罪了他，沒有聽從他的話，所以這事臨到你們。」由此可知，神起初揀選以色列，是為了讓其他民族得益處；因為在他們中間所行的神蹟，使眾人驚奇，並清楚地教導他們，這些人的神才是唯一的真神。同樣地，他們所遭遇的悲慘事，既控告了他們的違法，也宣告了神公義的判決。因此，尼布撒拉旦說，他們理當受罰，而神所做的也是公義的。隨後，他給了先知一個選擇，如果他願意住在巴比倫，就應許給予他照料；如果他願意留下，也應許讓他留下，並說：

「看哪，全地都在你面前；你看哪裡好，哪裡合宜，就往哪裡去吧。」(5.) 「我還未離開，你回去見沙番的孫子、亞希甘的兒子基大利，就是巴比倫王所派管理猶大地的，與他同住在百姓中間；或者，你看哪裡好，就往哪裡去吧。」他說，你是自由的，不在我的權力之下，你是在神的統治之下，隨你所願去行吧。他用了這些話，並給了許多禮物，就放他走了；先知便前往基大利那裡。

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696 居魯士主教提奧多勒

先知敘述了那些逃跑的首領，在得知基大利的事後，如何聚集到他那裡。基大利起誓說服他們，他們必不會受到迦勒底人的傷害。他勸勉他們收集地裡的土產，在和平中享受和平的果實。那些逃往以東人、摩押人和亞捫人那裡的人，在得知基大利被立為首領後，也都回來了。隨後，他教導了約哈難和其他首領如何將以實瑪利所策劃的陰謀告訴基大利；但那些告發的人卻無法使他相信他們所說的是真實的；約哈難甚至私下尋求殺死以實瑪利：「恐怕他殺了你的性命，使聚集在你那裡的猶大人分散，剩下的猶大人也滅亡了。」但基大利聽了這些話，仍不肯聽從，反而禁止了這項行動，稱這指控為毀謗。

第四十一章（希臘文第四十八章）

[1-3] 七個月過去後，以實瑪利又來了；他出身王室，曾與他一同吃飯，卻殺了基大利，以及所有與他同留的人，包括迦勒底人和猶大人。兩天過去後，

5. 他說，有八十人從示劍、示羅和撒馬利亞來，剃了鬍鬚，撕裂衣服，身上有傷痕；手裡拿著素祭和乳香，要奉到耶和華的殿。希伯來人和敘利亞人都稱「撒冷」為「示羅」。他教導說，以實瑪利殺了這些人，並將他們的屍體扔進坑裡；另外有十個人哀求以實瑪利停止屠殺，並應許告訴他一些寶藏。做完這一切後，他帶著所有剩下的人逃往亞捫人那裡。約哈難和其他首領得知所發生的事後，聚集了眾人，前去攻打以實瑪利；那些被以實瑪利擄去的人，看見前來攻打他的人，就歡喜並投奔他們；以實瑪利則帶著八個人逃往亞捫人那裡。這就是神對猶大人的判決。因為他們以為敵人已經逃走，卻落入了彼此的手中。然而，約哈難聚集了這些人，來到伯利恆附近的一個村莊，想要逃往埃及，因為他懼怕迦勒底人，怕他們因基大利被殺而報復。

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698 論耶利米書第四十二章

第四十二章（希臘文第四十九章）

[1] 所有的首領和百姓再次共同懇求先知，說：

2, 3. 「願我們的懇求達到你面前，請為我們這些剩下的人禱告耶和華你的神；因為我們從多人中剩下少數，正如你親眼所見。願耶和華你的神指示我們所當走的路，所當做的事。」他們懇求得正確，也渴望知道當做的事。但他們習慣性地不聽從，並違背神的律法；先知則應許要為他們代求，並告知神所命令的事；他們應許在一切事上順從，並以誓言確認了這項承諾。

5, 6. 「願耶和華在我們中間作真實誠信的見證，我們必照耶和華你的神所差遣你對我們說的一切話去行。無論是好是歹，我們都必聽從我們所差遣你去的耶和華我們神的話，使我們得福，因為我們聽從耶和華我們神的話。」這些話充滿了虔誠，但行動卻與言語不符。因為十天過去後，先知才得到回應；我認為延遲回應是為了求問者的益處，好讓他們知道神是多麼勉強才接受了先知的代求。因此，先知本人說，神命令他們留在這地。「我必使你們得安穩，」他說，「我必建立你們，不拆毀；我必栽植你們，不拔出。因為我為先前所降與你們的災禍後悔了。」他除去了他們的恐懼，並勸勉他們要壯膽。

11. 「不要怕你們所懼怕的巴比倫王，」他說，「因為我與你們同在，要拯救你們，脫離他的手。」他還應許要召回那些被擄的人。他說，如果你們違背我的話，進入埃及，試圖以此逃避敵人，我必將你們所懼怕的敵人送到那裡去。

16. 「因為，」他說，「你們所懼怕的刀劍，必在那裡追上你們，在埃及地臨到你們；你們所懼怕的饑荒，也必緊緊跟隨你們到埃及。」

699

居魯士主教提奧多勒 700 在該地。 [27] 在更廣泛地說了這些話之後，他又加上了這些：

第18節：我的憤怒和我的烈怒，既傾倒在耶路撒冷，我的憤怒也要傾倒在你們身上，當你們進入埃及的時候。 你們必成為荒涼、被俘虜、受咒詛、受羞辱，你們必不得再見這地方。他顯示出人類本可以看見神大能的程度；因為他將加在猶大人身上的災禍，稱為憤怒的滴落，也就是懲罰性的作為。 此後，先知又使他們想起誓言與盟約。

第20節：他說，因為你們打發我到耶和華你們的神那裡，說：請為我們禱告，凡耶和華我們神所說的一切話，都告訴我們，我們必遵行；我今日已經告訴你們了。你們卻沒有聽從耶和華你們神的話，就是祂為你們所差遣的一切。現在你們要知道，你們必死在刀劍、饑荒、瘟疫之下，就在你們想要進入居住的地方。因為你們試圖逃避的這些事，你們必在埃及遇見。

第四十二章（希臘文第五十章）

[1] 當治理百姓的人聽見這些話，便放縱自己的大膽與傲慢；他們忘記了勸誡與所立的誓言，竟敢對先知說：

第2、3節：你說謊。耶和華我們的神並沒有差遣你到我們這裡來，說：不可進入埃及。但尼利亞的兒子巴錄挑唆你攻擊我們，好將我們交在迦勒底人的手中，使我們被殺，並被遷徙到巴比倫去。 [4-7] 他們對先知說了這些話，公然違背了所立的誓言，便帶著所有聚集的百姓前往埃及，甚至將先知和巴錄也一同擄去。 [8, 9] 因此，在塔弗尼（這是埃及的一座城），先知受命拿取石頭，在猶大人面前將這些石頭埋在王宮門口，並預言這些事。

第10、11節：看哪，我必差遣並帶領我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒，他必將寶座安置在這些石頭上，並要向他們舉起兵器。他必擊殺埃及人中的一些，又將另一些擄去為奴。他也要焚燒偶像的廟宇；至於這些偶像，他必將它們作為戰利品擄走。他教導說，他不會隨意發動對埃及的戰爭，而是會徹底摧毀它，他將他比作牧人清理衣服上的蝨子。牧人在有充裕閒暇時，會勤勉地做這件事。

他說，他必清理埃及，正如牧人清理他的衣服一樣，並要從那裡平安離去。（第13節）他必打碎赫利奧波利斯（Heliopolis）的柱子，以及在安（On）的柱子。他必用火焚燒他們神明的殿宇。這座城有兩個名字；因為它既被稱為安，也被稱為赫利奧波利斯。出埃及記也教導了我們這一點；因為它說以色列的子孫為法老建造了比東、蘭塞，以及安，即赫利奧波利斯。此外，神稱尼布甲尼撒為「我的僕人」，並非因為他在情感和心志上是僕人，而是因為他按本性是僕人；因為受造物是造物主的僕人。同時，祂也教導說，他是在祂的許可下才做了這些事。

第四十四章（希臘文第五十一章，至第30節）

[1-6] 然而，仁慈的主儘管面對著頑梗的猶大人，仍藉著先知的職事再次勸勉他們。首先，祂使他們回想起因居民的不義而使猶大遭受的災難。接著，祂責備他們，因為他們竟敢重蹈覆轍，招惹神的忿怒。

第7、8節：看哪，祂說，你們竟行大惡，害了自己的性命，使男人、女人、嬰孩和吃奶的，都從猶大中剪除，以致沒有一人留下。你們藉著手所做的，就是在那你們進入寄居的埃及地，向別神燒香，惹我發怒，以致你們被剪除，並在地上萬國中成為咒詛和羞辱。祂使他們回想起，正如他們記憶猶新那樣，他們的祖先、君王、權貴所犯下的惡行，以及因此而加在他們身上各樣的災難。 [11] 隨後，祂加上了威脅，稱自己為萬軍之主，以色列的神；好讓他們聽見祂大能的程度，以及祂對祖先的眷顧時，能感到羞愧並心生恐懼。

看哪，我定意降禍於你們。憤怒的人之特徵，就是怒目而視，眼神固定，並長時間盯著那些激怒他們的人。因此，祂按照人類的方式構建了威脅，並說：「我定意降禍於你們，以致剪除整個猶大。」 [12-14] 此後，祂說他們必被交在饑荒和刀劍之下，並將徹底滅亡；他們必成為誓言、毀滅、咒詛和羞辱，並遭受與在耶路撒冷被圍困者相同的命運。「這些人中，沒有一個能逃脫，也沒有一個能回到猶大地。」

(15) 然而，這些話並沒有使這些可憐、極其可憐的人感到恐懼；相反，所有的人，無論男女，特別是那些巴比倫人，都公開喊叫：「我們不聽從你的話。」更糟糕的是，他們認為這些話是神聖的，卻公然反對。

第16、17節：因為，他說，至於你奉耶和華的名對我們所說的話，我們必不聽從你。因為我們定要實行我們口中所出的一切話，向天后燒香，澆奠祭，正如我們和我們的祖先、君王、首領在猶大的城邑和耶路撒冷的街道上所做的一樣。他們稱維納斯（Venus）為天后。因為希臘人也稱她為烏拉尼亞（Urania），即「天上的」。他說，當我們做這些事時，我們飽享了美物；但當我們離棄了對她的敬拜，我們就被交在刀劍和饑荒之中。隨後，婦女們更無恥地喊叫：

第19節：如果我們向天后燒香，並向她澆奠祭，難道我們沒有丈夫的同意，就為她做餅並澆奠祭嗎？這行為固然不敬虔，但所說的話卻是真實的。因為在我們上面所解釋的內容中，萬有的神說： 「難道你看不到他們在做什麼嗎？他們的兒子拾柴，父親點火，婦女揉麵，為天上的軍隊製作餅。」

先知再次回答眾人：因為這種迷信和對偶像的謬誤，主神降下了各樣的懲罰給你們。因為這些就是違背律法的果子；儘管你們看見了這些，卻仍在瘋狂的謬誤中執迷不悟。

因此，你們要堅持你們的認罪，並完成你們的願望。（第26節）然而，你們要聽耶和華的話。看哪，我指著我的大名起誓，說主神，我的名必不再被任何猶大人在埃及全地口中稱呼，說：主活著。祂再次顯示出誓言，因為起誓者沒有比自己更高的對象。祂威脅在埃及居住的猶大人必遭滅絕；因為祂藉著所說的話已經表明了這一點，而接下來的內容也與此一致。 [28] 因為祂威脅他們必遭饑荒和刀劍，而那些逃脫這些災難的人必被遷徙。「所有在埃及地寄居的餘剩猶大人，必知道誰的話能存立，是我的話，還是他們的話。」他們將藉著事情本身的結果，得知我話語的真實性。

第29節：這就是給你們的證據，主說，因為我必在這一地降禍於你們，好讓你們知道，我的話必針對你們而成就，降下災禍。事情的結局將證明話語的真實性。因為正如我將西底家交在巴比倫王手中一樣，我也必將你們所投靠的法老瓦弗里（Vaphre）交在尼布甲尼撒手中。他稱法老為瓦弗里，教導說這對他而言是專有名詞，而「法老」則是指王權。我們也這樣稱呼我們的皇帝，如提比略·凱撒（Tiberius Caesar）、克勞狄·凱撒（Claudius Caesar）；其中一個是專有名詞，另一個則屬於王權。

第四十五章（希臘文第五十一章，至結尾）

以這種方式結束了這段錯綜複雜的預言歷史後，他回憶起在約雅敬時代，他受命對巴錄所說的更早的預言。

第2-5節：以色列的神耶和華說：因為你巴錄說：哀哉！因為耶和華加添了我的憂愁，我因呻吟而疲乏，不得安息。你要這樣對他說：耶和華如此說：看哪，我所建立的，我必拆毀；我所栽植的，我必拔出，連同那全地。你竟為自己求大事嗎？不要求；因為看哪，我必降禍於全人類，說耶和華；但在你所到的各處，我必將你的性命賞賜給你，當作戰利品。主安慰了侍奉先知、抄寫神諭、抱怨且心懷不滿的巴錄；並勸誡他要勇敢地承擔這充滿痛苦的生活。因為，祂說，如果我將我從埃及領出來，並栽植在這地上的全體百姓，現在都要拔出、剪除，並交在如此多的懲罰中，你難道因為自己不能獨自安享太平而感到苦惱嗎？你絕不該這樣做。但我必眷顧你，當我對他們施行懲罰時，我必帶給你安慰；無論你身在何處，你都將經歷我的眷顧。因此，我們既然學到了這些，就不應當在遭遇痛苦時感到不滿，而應當向神祈求更好的，同時忍受現狀；因為主看見我們這樣的忍耐，就不會容許我們受試探過於我們所能承受的，反而會在受試探時開一條出路，使我們能忍受得住。願榮耀與尊貴歸於祂，以及祂的獨生子，和至聖的聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

第九卷

第四十六章（希臘文第二十六章）

第1節：耶和華的話臨到先知耶利米，論到列國。在結束了關於百姓的預言後，他預言了將要臨到其他國家的事，教導說祂是萬有的創造者、神與主。 [2] 因此，他首先講述了關於埃及的事，並指明了預言的時間。因為這預言是在法老尼哥（Nechao）死後發出的；他在幼發拉底河畔殺死了約西亞，隨後他自己也被巴比倫王所殺。

第3、4節：拿起兵器和盾牌，上前去打仗。套上馬，騎上馬，戴上頭盔，磨好槍，穿上鎧甲。因為他們倚靠這些，即騎術的精湛和全副武裝，祂命令使用這些，教導說這些將是無用的。因為接下來的內容表明了這一點。

第5節：他們為何驚惶，向後退縮？因為他們的勇士必被擊殺。他們逃跑了，並沒有回頭，四圍受驚，耶和華說。接著是命令：

第6節：輕快的不要逃跑，勇士也不要逃脫，往北方去。那些在幼發拉底河邊的已經軟弱，並已跌倒。隨後，他回憶起先前的繁榮：

第7、8節：這是誰，像河水湧上，像江河的水波動？埃及像湧上的河，像江河擾亂它的水。他顯示出埃及充滿了傲慢的話語。「他說：我要上去，遮蓋大地，毀滅城邑和其中的居民。」為了顯示事情並未如他們心所想的那樣發生，他諷刺地說：

第9節：上去騎馬，預備戰車，出來吧，勇士們。他指的也是埃及的盟軍。「古實人和利比亞人拿著兵器，呂底亞人上去，拉開弓。」隨後，他教導說，在神的旨意下，埃及人的狂傲被摧毀了。

第10節：那日是主我們神報仇的日子，好向祂的仇敵報仇。我的刀必吞吃肉，並飽足，且因他們的血而醉。他藉此表明了被殺者的眾多。「因為這是萬軍之主在北方幼發拉底河邊的祭。」因為埃及人為他們的不敬虔付出了代價，並且是在神的旨意下被殺的，所以他稱他們的屠殺為祭。

第51節：上基列去取乳香，給埃及的處女女兒。約瑟的兄弟們曾將乳香和沒藥帶到埃及。乳香是樹木的眼淚，適合作為藥物；基列特別出產這種東西。他諷刺地說了這些話，顯示出這創傷是無法治癒的。接下來的內容也表明了這一點：「你雖多用藥物，也無濟於事。」為了顯示創傷的嚴重性，他接著說：

第12節：列國聽見了你的聲音，你的哀聲充滿了大地。因為勇士與勇士相撞，都軟弱了；兩人都一同跌倒。藉此，他預言了勝利者也將面臨毀滅。先知關於埃及的預言就是這些。

711

712 居魯士主教提奧多勒 [註：13, 14] 在隨後的經文中，他預言尼布甲尼撒的軍隊將來到埃及，並命令將這預言傳達給瑪革多、孟斐斯、答比匿，以及整個埃及王國，並說：「站住，預備你自己，因為刀劍已經吞滅了你的藤蔓。」敘利亞語譯本將「藤蔓」解釋為「你周圍的事物」；這正是「藤蔓」一詞所暗示的。因為它是一種纏繞在周圍植物上的草本植物。因此，他以比喻的方式稱呼埃及的盟友，並預言了他們的潰敗與逃亡。

第15節：因為亞比斯，你那被揀選的牛犢，已經逃跑，且沒有站住。「被揀選的牛犢」是指亞比斯。這是一頭由他們飼養並敬拜的公牛。因此，先知的言語教導了他們戰敗的原因：因為他們將牛犢當作神來敬拜，並將信心寄託於它，卻沒有得到任何幫助。「因為主使它癱瘓了。」這就是指那牛犢。他也使那在牛犢身上作工並迷惑眾人的（偶像）癱瘓了。

第16節：你的群眾軟弱了，並且跌倒。他還描述了那侵襲他們的恐懼，以及他們因懼怕敵人及其盟友而彼此勸說逃跑的情景。「起來，」他說，「讓我們回到我們的百姓和我們的故土，躲避希臘人的刀劍。」很有可能當時確實有一些希臘人隨同巴比倫王出征。但我認為，他是在預言馬其頓人的統治，因為亞歷山大在摧毀埃及王國後，強迫他們服事馬其頓人。

第17節：你們要稱埃及王法老尼哥的名字為「騷亂與轉移時機者」。敘利亞語譯本將此解釋為：「稱他的名字為『擾亂者』與『轉移時機者』。」因為從前埃及的帝國強大，擾亂了鄰近的民族，並將許多人的繁榮變為逆境。

第18節：主萬軍之神說，我指著我的永生起誓，他的名是如此。他同時教導了我們他的永恆與大能。「因為正如他泊山在眾山之中，迦密山在海邊一樣，他必來到。」這話的意思是：不要懷疑。正如眾人毫無爭議地承認他泊是山，且迦密山靠近大海一樣，這預言也同樣真實。

713

第19節：住在埃及的女兒啊，要為自己預備遷移的器具；意思是，要準備好被擄。他還提到了王城的荒涼：因為孟斐斯在當時是王城。神聖的以賽亞曾教導我們這一點：「因為瑣安的首領已經消逝，孟斐斯的首領已經被高舉。」

第20節：埃及是美麗的母牛犢，被裝飾得華麗。他藉此表明了它那未經馴服、不受軛制且沉溺於享樂的本性；並在責備他們極度軟弱的同時，指出即使只有少數敵人來襲，他們也無法抵擋。這就是他所說的：「有毀滅者從北方來到它那裡。」

第21節：它中間的雇傭兵，如同肥壯的牛犢。他表明了盟友的軟弱。因為肥壯的牛犢不耕地，卻被他人所食。他也敘述了他們的逃亡：「因為他們轉身逃跑，一同逃跑，沒有站住。」他隨即給出了原因：「因為遭難的日子臨到他們，是他們受報應的時候。」因為他們必須為自己的不虔誠付出代價。然而，他藉此教導我們，主在運用長久的忍耐之後，最終會施行懲罰。

第22節：他們的聲音像蛇的嘶嘶聲。那些處於逆境中的人，其特徵就是呻吟與嘶嘶作響，並因沮喪而呼出灼熱的氣息。「因為他們將在沙地上行走。」他藉此表明了他們的脆弱；因為主將聽見祂的話卻不去行的人，比作那將房屋蓋在沙土上的愚拙人。「他們將帶著斧頭來攻擊它，如同砍伐樹木的人。」隨後是命令式的語氣：

第23節：砍伐它的樹林，主神說，因為神必不赦免，因為它比蝗蟲還多。這指的是居民的數量，「且數目不可勝數。」他將它比作樹林，將敵人比作伐木工。

第24節：埃及的女兒蒙羞，被交在北方人的手中，萬軍之主，以色列的神說。先知在猶太人下到埃及時，也曾向他們預言過這些事，當時他們甚至將石頭藏在宮殿的門廊下。

715

第25節：看哪，我必懲罰它的阿蒙神。埃及人稱宙斯為阿蒙；阿蒙尼亞地區也因此得名。他們為他建造了宏偉的聖殿。他稱阿蒙為「它的兒子」，是因為它是被埃及人神化了的；因為那雕像乃是人手所造。因此，他威脅說要將阿蒙偶像交給巴比倫人，同時也包括他們其他的神；這就是他所說的：「並要懲罰法老、埃及、它的神、它的王，以及法老和那些倚靠他的人。」他說，敵人將同時戰勝所有人：國王、首領、偶像以及盟軍。然而，在被交給巴比倫王之後，它將恢復從前的統治。

第26節：他說，此後它將在平靜中生活，如同往日的日子，主說。隨後，他也向以色列預言了令人欣慰的事，並預言了他們從巴比倫的歸回。他也預言了巴比倫人的滅亡。

第28節：他說，我的僕人雅各啊，你不要懼怕，主說，因為我與你同在。因為我必在將你趕逐到的每一個民族中施行毀滅，但我絕不會讓你消亡。我必在公義中管教你，絕不讓你如同無罪者般被釋放。我將對你施行醫治性的管教。這就是他所說的：「我必在公義中管教你，絕不讓你如同無罪者般被釋放。」

第47章

[1] 此後，他將預言轉向外邦人。他稱那些居住在亞實基倫、迦薩、亞鎖都、迦特和以革倫的人為外邦人。他說這預言是在法老擊打迦薩之前發出的，並將巴比倫人的軍隊比作氾濫的急流；城市被淹沒，居民被毀滅，他們哀號，無法承受兵器與戰車的轟鳴；他還教導說，父母因恐懼而忘記了天性，忽略了自己的兒女。「因為父親因手軟，不回頭看他們的兒子。」

第4節：在臨到的日子，要毀滅所有的外邦人。他進而預言了推羅與西頓的滅亡，因為他們曾前來援助這些人。「因為，」他說，「我必毀滅推羅與西頓，以及他們剩餘的幫助者。因為主必除滅外邦人，即海島與迦帕多家剩餘的人。」當我們解釋其他先知書時，我們已經證明了塞浦路斯人和迦帕多人曾作為外來移民居住在巴勒斯坦。

717

第5節：迦薩臨到了禿頭。意思是，你將被剝奪往日的輝煌——這也常表示哀悼。「因為，」他說，「要剃去你的頭，在唇上舉起哀歌。『亞實基倫被拋棄，以及亞納族剩餘的人。』」亞納族的後裔居住在亞實基倫。

第6節：你們要到幾時才轉回？主之刀啊，你要到幾時才停止？他稱尼布甲尼撒為「主的刀」；因為在主的允許下，他行了這些事，不虔誠的人藉著彼此互相償還了不虔誠的代價。「回到你的鞘中；安息吧，並收斂起來。」在表明是誰命令他施行作為後，他補充道：

第7節：主已命令它去攻擊亞實基倫、沿海地區以及剩餘的人。他使用了擬人法，更清楚地教導說，受造界並非沒有治理者，而是其創造者掌管一切，有時賜予他們豐盛的福分，有時則允許他們陷入災難。

第48章

先知將預言轉向摩押。

第1節：萬軍之主，以色列的神對摩押如此說：尼波有禍了，因為它已滅亡；它被攻取了。這是一個偶像，先知以賽亞也曾提到它；他說：「彼勒倒塌，尼波破碎。」這也是一座以該偶像命名的城市。

基列亭被攻取；瑪西加蒙羞並戰敗。（第2節）摩押不再有醫治，希實本有誇耀。這些曾是摩押人引以為傲的輝煌城市。「他們圖謀攻擊它：『來吧，讓我們將它從民族中剪除，它必歸於寂靜。』」隨後他教導說，即使逃跑也無法獲得拯救。「刀劍必追趕你。」這指的是那些追趕者。

719

第5節：因為有哀哭的聲音從何羅念傳來。這是另一座城市。[4, 5] 他敘述了瑣珥也收到了悲傷的消息，其餘的城市也將充滿哀號。[6] 他勸告他們逃跑，像野驢一樣在曠野中生活。並教導他們不要倚靠城牆，而要倚靠那不朽壞的創造者與主，他補充道：

第7節：因為你倚靠自己的堡壘，患難必臨到你；你不僅會被敵人俘虜，連基抹也要被擄去。這是摩押人的偶像。它的祭司與首領也一同被擄。（第8節）毀滅必臨到每一座城市。他說，山谷與平原也將遭受同樣的苦難。他預言了敵人將徹底荒涼。

第9節：他說，要給摩押立記號。在荒涼且完全無法通行的地區，人們用石頭立下記號，以此辨別方向，注視著它們前行而不致迷失。「因為它必在飛翔中被點燃。」意思是，它必被焚燒。「它的城市必成為無法通行之地。」因為其中沒有居民。其中怎會有居民呢？他藉著隨後的經文教導說，這一切都是萬物之神所命令的。

第10節：咒詛那懶惰行主工的人，咒詛那禁止刀劍不流血的人。如果先知的言語對那些在神命令下卻懶惰殺戮的人施加咒詛，那麼我們若輕忽了屬靈的職分，將要承受何等的刑罰呢？

第11節：摩押從幼年就安逸，倚靠自己的榮耀，沒有從器皿倒在器皿裡。意思是，他沒有改變自己的居所，也沒有被逐出自己的住處。「也沒有去被擄；因此他的味道留在裡面，他的香氣沒有消散。」他保持了比喻的用法，既然提到了器皿，就必然提到了味道與香氣。因此，他說，他一直處於繁榮之中，沒有經歷過逆境，彷彿一直居住在同一個地方。

第12節：因此，主說，看哪，日子將到，我必差遣傾倒他的人，他們必傾倒他，並打碎他的器皿，折斷他的角。他也以比喻和轉義的方式陳述了這些。他說「傾倒」，就像對待器皿一樣，意指傾空。

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論耶利米書第四十八章

原文作「他們傾倒，如同關於器皿所說的」，意即「他們將傾倒」[註：原文校勘註：原文為 ἐκκενώσουσι，意為傾倒；另有抄本為 ἐκφορήσουσι，意為搬出]，且「他們取走器皿中的東西尚不足夠，連這些器皿也要打碎」。他稱城市為器皿，稱器皿中的東西為財富；敵人兩者都做了，既掠奪了，也焚燒了。

13. 「摩押必因基抹而蒙羞，正如以色列家因伯特利而蒙羞，那是他們的倚靠。」耶羅波安在伯特利設立了金牛犢；因此，先知的話語教導我們，正如以色列從偶像那裡沒有得到任何幫助，摩押也絲毫沒有從基抹那裡得到益處。隨後，他指出他們雖然因自己的強盛而誇口，卻仍要遭受毀滅，因為這是萬有的神所命定的。在預告了刑罰的時刻已經來到後，他勸勉鄰國激勵摩押，使其恢復勇氣，重拾往日的強盛；他吩咐他們說：

17. 「那榮耀的杖，那華美的棍，為何折斷了呢？」這些話語既宣告了你的力量，也宣告了你那超越自身力量的傲慢。他還列舉了那些曾經輝煌顯赫的城市，教導人們繁榮的變遷，並同時揭示了原因。

26. 「你們要使他沉醉，」他說，「因為他向主自大。」因為摩押人得知了猶大人所遭遇的事，便嘲笑他們，指責萬有的神軟弱無能。接下來的經文正是教導這一點。「摩押必在自己的嘔吐物中拍手，」意即跳舞並幸災樂禍。「他自己也要成為笑柄。」隨後更清楚地說：

27. 「以色列豈不是你的笑柄嗎？他是在你的竊盜中被發現的嗎？因為你攻擊他？」他說，你為何攻擊那並沒有傷害你的人？你是發現了挖牆洞的，還是發現了強盜？「你必因他而遷徙。」意即，因你對他所行的不義；他也敘述了他們的逃亡。

28. 「摩押的居民撇下城市，住在岩石中，成了像在岩石口築窩的鴿子。」因為他們無法承受敵人的進攻，便佔據了山頂的洞穴。他稱摩押為狂傲、自大且驕傲的人。「我親眼看見了這些事。」為了教導人們經驗如何駁斥了言語的狂妄，他接著說：

30. 「難道不是照著他的充足，這樣……」[註：原文校勘註：此處原文殘缺，參照希伯來文意為「他的虛謊」] 他的手臂嗎？並非如此。因為在戰爭之前，他傲慢地威脅說自己將會英勇作戰，但一見到敵人就逃跑了。「乾旱的剪除者」[註：原文校勘註：此處指「乾旱的剪除者」，敘利亞譯本解釋為：「他們的頭被剪，鬍鬚被剃。」] 這就是俘虜的樣子；先知的話語也揭示了摩押的結局：

31. 「你們要為牆上的男人哀號，為乾旱的剪除者哀號。」意即，那些曾經使用牆垣和防禦工事的人，如今卻被剪除了往日的繁榮，並被乾旱所籠罩。

32. 「我必為雅謝的哀哭而為你哀哭。」他提到了某段歷史，並表明了哀悼的極致。「西比瑪的葡萄樹，你的枝子越過了海。」它曾出產極好的酒，且產量極多；因此他將葡萄園的廣大比作海洋。他說這片土地被遷移了，葡萄樹也被毀壞了。

33. 「酒，」他說，「在你的酒醡中；早晨沒有人踹，晚上也沒有人做什麼。」敘利亞譯本對此解釋為：「不再有踹酒醡的人說：『加油，加油。』」他以不同的方式說了同樣的話，解釋了「乾旱的剪除者」。

37, 38. 「各處的頭都要剃光，各人的鬍鬚都要剃去，各人的手都要割傷，腰上都要束麻布。在摩押所有的房頂上，在她的街市上，都有哀哭。」這一切都教導了災難的嚴重性。「因為我打碎了摩押，像一個無用的器皿，」主說。他顯示了摩押是徹底無用的；他也清楚地顯示了尼布甲尼撒王的迅猛。

40. 「主如此說：看哪，他必如鷹飛來，將翅膀展在摩押之上。」神聖的以西結也將尼布甲尼撒比作鷹；因為這是王者的動物，是所有飛鳥中最迅猛、最強壯的。他預言了摩押的膽怯，並將他的心比作產難婦人的心；他也教導了摩押的不虔誠。

42. 「摩押必因群眾而滅亡，因為他向主自大。」他預言了接連不斷的災禍。

43, 44. 「恐懼、陷阱、網羅，臨到你這摩押的居民，主說。從恐懼中逃跑的，必掉進陷阱；從陷阱中上來的，必被網羅纏住。」他藉此表明，那些試圖逃跑的人也被俘虜了，並陷入了他們最不願遭遇的事中。「因為我必將這些事臨到摩押，像在一年，就是我眷顧他的時候，」主說。他稱那個時刻為「一年」；他說，當我決定懲罰他們時，我必使他們陷入這些災禍中。他也預言了他們的內戰。

45. 「因為火從希實本發出，火焰從西宏的城中發出，吞滅了摩押的首領。」他也預言了他們將會得到某種安慰。

47. 「但在末後的日子，我必使摩押的被擄之人歸回，」主說。他藉著刑罰與慈愛，顯示了他是萬有的主，對所有呼求他的人豐富，且他不僅是猶大人的神，也是所有人的神。「摩押的審判到此為止。」意即，對他所宣告的判決。

第四十九章

先知的言語隨後轉向亞捫人，萬有的主對他們說：

1. 「以色列難道沒有兒子嗎？難道沒有繼承人嗎？為什麼瑪勒堪佔據了迦得，他們的百姓住在他的城中呢？」十個支派佔據了迦得地。因此，當這些人被擄後，亞捫人佔據了那裡。神對他們說：你們是輕視了百姓，還是輕視了我？他稱自己為「繼承人」，意即那將要接收並幫助的人。瑪勒堪是亞捫人的偶像。他說，你們以為那不存在的，竟能勝過那永恆存在的我嗎？

2. 「因此，看哪，日子將到，」主說，「我必使人在亞捫人的拉巴聽見戰爭的喧嘩。」拉巴是阿拉伯的一座城市；「使人聽見」意即「使之被聽見」。「它必成為荒場和廢墟，它的祭壇必被火焚燒，以色列必得回他們的領土，」主說。他繼續預言亞捫人將要遭遇的事。

3. 「希實本哪，你要哀號，因為你的力量滅亡了；拉巴的女子啊，你們要呼喊，要束上麻布，要哀哭，要沿著牆垣奔跑，因為瑪勒堪必被擄去，他的祭司和首領也要一同被擄。」他顯示了偶像的軟弱；因為它們連同敬拜者一起被擄去了。

4. 「你們為何在亞納金的平原誇耀？你這羞辱的女子，你的平原流失了。」他指責她的無恥，以及對財富的倚靠；接下來的經文也教導了這一點。「那倚靠自己財寶的，說：誰能來到我這裡呢？」因為她只關注可見之物，卻忽略了那不可見的神，他教導了誰是那施行懲罰者。

5. 「看哪，我必使恐懼臨到你，萬軍之主說，從你四圍臨到。」他說，從各處都會有人跑來向你報告敵軍的到來。「你們必各人被分散，沒有人能聚集流亡者。」因為你們不會一同逃跑，而是會因極度的恐懼而四散；他也預言了他們的歸回，免得猶大人因自己是唯一獲得歸回的人而自大。他也預言了以東的悲慘；因為他們以智慧自誇，他說他們將被剝奪智慧。

「提幔沒有智慧嗎？謀略從聰明人中滅亡了嗎？」這是一座城市，以利法曾在其中作王；因為以利法是提幔人的王。

8. 「他的地方被踐踏了；你們這些住在底但的，要沉入深處，因為他行了困難的事。我帶領他……」[註：原文校勘註：此處原文殘缺] 在我眷顧他的時候。底但也是一座城市；他勸勉他們躲藏在地下：這就是「沉入深處」。他教導了是他親自給他們帶來了懲罰；他說，儘管在過去的時期，我曾使用過恆久的忍耐。

9. 「因為摘葡萄的來到你這裡，他們必不留下遺留物。」他稱敵人為摘葡萄的，說他們掠奪並毀壞一切；他也教導了進攻的時刻。「他們必像夜間的賊一樣，伸出他們的手。」

10. 「因為我剝去了以掃，揭露了他們的隱密處；他們不能隱藏。」以東有巨大的高山，他們在其中挖掘洞穴，在敵人來臨時逃往那裡；但他們落空了，因為萬有的神將他們交出。「他的後裔因他兄弟和鄰舍的手而滅亡。」他說，他絲毫不敬重親情或鄰里關係。因為雅各和以掃是兄弟，且是鄰居；沒有其他人能將他們分開。

11. 「沒有人能憐憫，撇下你的孤兒，使他們得救，我必拯救他們。」他說，因為你極大的邪惡，所有人都對你懷有敵意；難道我這位公義的審判者要成為你的幫助嗎？「你的寡婦要倚靠我。」這也是以諷刺的口吻說的，正如接下來的經文所顯示的。

12. 「因為主如此說：看哪，那些本無罪喝這杯的，尚且喝了，你這被視為無罪的，豈能免受懲罰呢？」我有律法去懲罰那些過著不虔誠和邪惡生活的人；先知和祭司，如但以理、以西結，以及敬虔的人，如哈拿尼雅、亞撒利雅、米沙利，以及歷史所記載的許多其他人，都被擄到了巴比倫。他說，那些人因著美德本不該受懲罰，卻仍成了俘虜；而你竟指望逃脫嗎？你必不能如願：「因為你喝了必喝。」

13. 「因為我指著自己起誓，主說，你必成為荒涼、羞辱、荒廢和咒詛。波斯拉在其中的一部分，它所有的城市都必永遠荒涼。」他說的波斯拉不是這座波斯拉，而是另一座位於以東的城市。

731

739 居魯士主教提奧多勒 第14節：我聽見從主而來的消息；祂差遣使者到列國去。你們要聚集，前來攻擊它：起來爭戰，攻擊它。至於「祂差遣使者到列國去」，這句話是代替「祂命令了」。很可能這些天使順服了神聖的命令，去激動敵人。因為神聖的大衛也說：「祂差遣猛烈的怒氣，就是憤怒、惱恨、災禍，藉著惡天使降下。」[註：詩篇七十八篇49節] 他稱之為「惡」，並非因為他們本性如此，而是因為他們是被差遣去執行懲罰的。我們習慣將降臨在我們身上的災禍稱為「惡」。就像天使擊殺了埃及人的長子；同樣地，當大衛數點百姓時，也有其他天使被差遣去攻擊以色列。在神聖的聖經中，還可以找到許多類似的例子。

第15節：看哪，我在列國中使你微小，在世人中被藐視。因為以東人是無名的，若非神聖的聖經使他們為人所知，他們本會完全被遺忘；聖經使他們為人所知，並非對所有人，而是對那些勤奮研讀的人。

第16節：你的狂傲欺哄了你，你心中的傲慢也是如此。他藉此指責偶像崇拜、奢華與放蕩。「住在岩石的穴中。」我們已經說過，他們有什麼樣的避難所。「抓住高崗的勢力。」他說的是山頂，那些山頂極其高大。「主說：你雖如鷹高高築巢，我必從那裡拉下你來。」

第17節：以東必成為荒涼。[18] 他又說，經過那裡的人將會驚訝，並以噓聲表示那裡的荒涼程度；並說那些城市將會像所多瑪、蛾摩拉以及其他遭受同樣災難的城市一樣，變得荒涼。這話並非虛假。因為底但、提幔和波斯拉確實完全變成了荒場。他此外又說，巴比倫人將如獅子般衝向它，並經由約旦河進軍；他命令勇士武裝起來攻擊它，並接著說：

第19節：因為誰能像我呢？誰能與我爭辯呢？有哪一個牧人能站在我面前呢？因為當我命令時，無論是君王還是他們的偶像，都無法抵擋。

第20節：所以，你們要聽主所定的旨意，就是祂對以東所定的旨意，以及祂對提幔居民所籌劃的計謀。

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734 耶利米書第四十九章 [21, 22] 接著他說，他們的羊群將容易被數點，而那地將成為荒涼；哀哭的聲音將傳到紅海，巴比倫人將如鷹般衝下，奪取堅固的城邑；以東人將陷入膽怯與痛苦中，以至於他們的心要與產難婦人的心相比。在此結束了對以東的預言後，他將話語轉向大馬士革，說：

第23節：哈馬與亞珥拔蒙羞，因為他們聽見了惡信。哈馬，正如我們之前所說的，是指埃梅薩（Emesa）；但還有另一個哈馬，即現在的埃皮法尼亞（Epiphania）。至於亞珥拔，有些人說是指現在被稱為雷法尼亞（Rephaneas）的地方。「他們在海中驚惶，心中憤怒，不能平靜。」他稱軍隊的眾多為「海」；他也指出了大馬士革人最初的衝擊；因為關於他們，他說：「他們憤怒」；但他隨後揭露了隨之而來的膽怯。

第24節：大馬士革發軟，轉身逃跑，被拋棄；戰兢抓住它，痛苦將它抓住，如同產難的婦人。他並教導了災難的原因。

第25節：那可讚美的城，我所喜悅的村莊，怎麼沒有被撇下呢？他說，他企圖奪取我的城邑與村莊；他稱以色列的城邑與村莊為「祂的」；大馬士革人總是對這些城邑懷有敵意。

第26, 27節：萬軍之主說，所以，你的少年人必倒在你的街上，一切戰士在那日必被剪除。我必在大馬士革的牆中點火，燒滅便哈達的宮殿。「便哈達」是一個名字。因為在敘利亞語中，他被稱為巴拉達（Baradad）；這人是大馬士革的王，正如預言所暗示的，他以華麗的建築裝飾了這座城；預言威脅要焚燒這些建築。先知也預言了以實瑪利人（即現在所謂的撒拉遜人）將要遭遇的災難。

第28節：論到基達，就是巴比倫王尼布甲尼撒所擊打的那個王國，主如此說。基達是以實瑪利的一個兒子，這在《創世記》中有所教導。

735

736 居魯士主教提奧多勒 在那個時候，正如所推測的，她統治著其他部落；因此他稱她為「女王」。他稱「帳幕」為撒拉遜人的整個駐地。因為他們是牧民，住在帳棚裡。他勸告他們發兵攻擊他們，搶奪羊群與駱駝，並洗劫帳棚。基達也是以實瑪利的兒子。他勸告他們要躲藏在地下。這就是他所說的：

第30節：你們要深居在隱密處，以便躲避敵人的衝擊。

第31節：主說，起來，上到安逸的民那裡去，他們住在平靜中。他們沒有門，也沒有閂；他們獨自居住。他說，對你而言，勝利是容易的；你不需要圍城，不需要長期駐守，也不需要漫長的時間；他們是容易被俘虜與征服的。他進一步表明是他自己降下懲罰。「我必用各樣的風將他們分散，他們的面容被剪除，我必從他們四圍的盡頭帶來他們的敗亡。」這就是說，他們將向各個方向逃竄；無論是住在日出之地的，還是住在日落之地的。

第33節：帳幕必成為鴕鳥的住處，直到永遠。無人坐在那裡，土生的人也不住在那裡。事實本身為這些話作了見證。因為他們離開了那片荒野，靠近了有人居住的堡壘。他也預言了以攔將要發生的事，並說明了預言的時間。因為他提到這是在西底家開始作王時發生的。

第35節：萬軍之主如此說：看哪，我必折斷以攔的弓，就是他們權勢的開端。以攔是一座位於紅海口的城市。這在古代是一個著名的貿易中心；即使是現在，那些航行前往印度的人也是從那裡啟航的。

第36節：我必使四方的風從天的四方臨到以攔，沒有一個民族不到那裡。巴比倫王在征服埃及後，回師攻擊它，他帶著先前從北方與東方聚集的軍隊；但隨行的還有居住在西方的島民。他還招募了埃及人、利比亞人與埃塞俄比亞人，他們分得南方地區。這些都是先知的話語所預言的。

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738 耶利米書第五十章 第37節：我必使他們在尋索他們性命的仇敵面前驚惶；主說，我必照我憤怒的烈火將災禍降在他們身上，並在他們後面差遣我的刀，直到滅盡他們。他再次稱巴比倫人為「祂的刀」；因為藉著他們，祂向這些人討了罪債。

第38節：主說，我必在以攔設立我的寶座，並從那裡除滅君王與首領。「我設立我的寶座」的意思是，我將在那裡施行審判，並宣判結果，將敵人當作執行刑罰的劊子手。即使在現在，祂也在那裡設有寶座，因為這座城市已經轉向敬虔；因此，從這個意義上說，預言也是真實的。

第39節：到末後的日子，我必使以攔的被擄之人歸回，這是主說的。我認為，藉著這段以及其他應許召回的預言，這位良善的主不僅應許了肉身被擄的釋放，也應許了心靈被擄的釋放。因為祂對靈魂的關懷更甚；正因如此，祂也對身體施加管教。因此，祂預言了魔鬼的毀滅、不虔敬的終止，以及那些被罪惡所擄的人類的自由。我們既已獲得這自由，就當讚美其賜予者，愛慕自由的生活，並厭惡過去的奴役；好叫我們能坦然無懼地站在主的審判台前，藉著這位公義審判者的恩典與慈愛，與祂一同，父與聖靈，榮耀與威嚴，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第十章

在預言了其他民族將要發生的事之後，他接下來預言了巴比倫的毀滅。

第2節：在列國中宣告，使人聽見，豎立旗幟，傳揚出來，不可隱瞞：說，巴比倫被攻取了。因為巴比倫王在摧毀了其他王國後，強迫他們服從自己的統治，所以他命令將這座城的毀滅宣告給列國。

739

740 居魯士主教提奧多勒 「彼勒蒙羞。」這是一個在巴比倫人中極受尊崇的偶像；有些人稱它為宙斯，有些人則稱它為土星。他說它蒙羞，首先是因為它無法幫助那些敬拜它的人；其次是因為它完全被它的崇拜者所拋棄。「那無懼的，那奢華的。」他指出了他們的力量與嬌縱。「米羅達被交出來。」他們稱巴比倫的第一位統治者為米羅達。因此，在這裡，他要麼是指最後一位統治者，在其統治下王國被摧毀；要麼是指第一位統治者，他將王國從尼尼微遷到了巴比倫。對於「被交出來」，既可以理解為第二位，也可以理解為第一位，只要是指王國本身。他說它所有的偶像都蒙羞了，它們的軟弱也顯露出來了。他稱從北方前來攻擊巴比倫的民族為米底亞人。他說，這些人使他們的土地變成了荒場，並洗劫了它。[4, 5] 他說，在那個時候，十個支派與兩個支派將獲得自由，他們將一同歸回，並投奔主。「因為永恆的約必不被遺忘。」這就是說，對先祖所作的應許。接著，他將他們比作迷失的羊，將羊群滅亡的原因歸咎於牧人。他稱牧人不僅為君王，也為祭司；並提到他們如何使羊群迷失。「他們將他們趕到山上；使他們迷失，從山到崗，他們忘記了自己的安歇之處。」他稱偶像的祭壇為崗與山，因為他們在那些地方敬拜偶像；而「安歇之處」則是神聖的殿；因為他們本是從那裡獲得美善的果實。他說，那種錯誤使他們被交給敵人，是因為他們得罪了主。

第7節：公義的牧場歸於那召集他們先祖的主。正如蒙福的大衛所說：「我們是祂的民，祂草場的羊。」[註：詩篇九十五篇7節] 他在這裡也說：他們曾是主公義的牧場，因為祂揀選了他們的先祖。

第8節：從巴比倫中間逃走，從迦勒底人的地出來。你們要像羊群前面的公山羊。敘利亞語譯者將「公山羊」譯為「公山羊」。因此，他勸告他們要比巴比倫人更強大，並奪回自己的家園。

74)

742 耶利米書第五十章註釋

因此，祂將他們比作公山羊；因為公山羊比綿羊更強壯。同樣地，神聖的但以理也看見亞歷山大被比作公山羊，而大流士則被比作公綿羊。[9, 10] 經文也敘述了進攻巴比倫的軍隊數量，以及他們將會得勝，並飽享那裡所聚集的財物。經文也教導了他們遭受災禍的原因。

12', ιβ'。「因為你們歡樂，並且誇耀，搶奪了我的產業。因為你們跳躍，如同草場上的小牛，又像公牛一樣角抵。」[註：即巴比倫。] 那生你們的母親，在美善之事上已被埋葬。[註：意即被耗盡。這表示了毀滅的極致；後文也將教導這一點。]

「看哪，列國中末後的，是荒野、乾旱之地。」

(13) 「因耶和華的忿怒，必無人居住，全地必成為荒涼。」祂也說，路過的人因災禍之大而面帶愁容，並以噓聲表示驚駭。祂更吩咐弓箭手毫不吝惜地射箭，並要為巴比倫的褻瀆討回公道。因為祂說，它得罪了主。祂預言了巴比倫人的膽怯，以及城牆的崩塌；並加上了災禍的原因。

「因為這是從神而來的報應，你們要報復它；它怎樣待人，你們也要怎樣待它。」(16) 「從巴比倫剪除撒種的，和收割時拿鐮刀的。」

意即：不僅要殺死士兵，也要殺死農夫。因為他們在與以色列爭戰時，自己也曾這樣做。「各人因希臘刀劍的面，必歸回本族，各人必逃往本鄉。」在巴比倫之前，居魯士先征服了呂底亞人；他也征服了愛奧尼亞人和伊奧利亞人；這些人從希臘遷徙出來，居住在亞洲。因此，居魯士帶著這些人進攻巴比倫。然而，先知的言語並非徒然提到希臘人，而是教導說，即便是居住在遙遠地方的民族，也是因神的判決而聚集起來對抗巴比倫。

17'. 「以色列是迷路的羊。」對偶像的迷信是它遭受災禍的原因。「獅子將它趕散。」祂這樣稱呼亞述的君王。「首先吞吃它的是亞述王。」即提革拉毗列色、撒縵以色和西拿基立；如此，巴比倫的後王尼布甲尼撒「啃了它的骨頭」；意即，啃了祖先的遺骸。[18] 因此，祂說，我要向他們討罪，它必遭受尼尼微——亞述古老京城——所遭受的災禍。當我對這些人施行報應後，我必領以色列歸回故土；祂稱那地為巴珊、迦密和以法蓮山地。祂也預言了轉向更美之事，以及脫離先前的迷信。

隨後，祂再次稱迦勒底人的地為「惹動我怒氣之地」；稱敵人為刀劍，並吩咐他們衝向那裡，執行祂的命令。「祂稱巴比倫的國為全地的錘子」，因為它給萬國帶來了打擊，並摧毀了其他王國。因為錘子的特性就是將擊打之物粉碎。

25', 26'. 「耶和華開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器；因為這是神、萬軍之主在迦勒底人之地的工作。因為它的時候到了。」祂稱敵人為惱恨的兵器，因為他們是祂忿怒的工具。祂稱府庫為報應的判決，稱它的時候為刑罰本身。因為祂說，主不再寬容，必為褻瀆討回公道。隨後，為了教導是祂親自施行刑罰，祂吩咐搜查倉庫，毀滅一切，甚至不留下一絲先前繁榮的痕跡。[28] 祂也預言了猶太人將如何帶著大隊人馬從那裡逃離，回到耶路撒冷，並宣告巴比倫所遭受的災禍。隨後，祂吩咐它遭受它所作的，「你們要照它所作的報應它」，並在顯明它對神本人的狂妄後，向它說話。

31'. 「主萬軍之神說：看哪，我與你這狂傲的為敵。」所加的稱號暗示了對神的狂傲，並顯明了對所有人的不義。

「因為你敗落的日子、你受報的時候已經來到。」(32) 「狂傲的必絆倒跌倒，無人能扶起；我也必在它的林中點火，燒盡它四圍所有的。」祂稱林為居民的眾多；「四圍所有的」為屬下；「狂傲的絆倒」為權勢的崩潰。祂說，他們必遭受這些，因為他們將我的百姓擄去為奴，卻不願在適當的時候還給他們自由。

[35-36] 因此，祂威脅要將城、居民、虛假的預言、城中慣常的勇士、前來援助的人，以及積存的財寶，都交給敵人。[38] 祂也威脅要使它的水乾涸；祂以水比喻眾多的人。因此，祂很可能預言了水將要發生的事。因為從前幼發拉底河將城一分為二，如今河水已改道，極細的水流穿過廢墟。祂稱城中的房屋為島嶼，因為水環繞著城牆，而城中又流著河水。

[39] 祂稱偶像為鬼魔的幻象；敘利亞人將「塞壬的女兒」解釋為鴕鳥；神聖的聖經習慣將鬼魔如此稱呼，因為它們誘惑並欺騙人類；這兩者都象徵著荒涼。「必永不再有人居住，世世代代無人居住。」這兩件事都已應驗。因為它沒有被重建，直到今日仍沒有城牆，且長期無人居住；這就是祂所說「世世代代」的意思。如今，只有少數猶太人居住在那地。祂將它比作所多瑪和蛾摩拉，既是因為先前的褻瀆，也是因為後來所遭受的損害。祂也顯明了敵人的全副武裝，說它如同翻騰的海；並將其熱忱比作火。祂說巴比倫人因膽怯而手發軟，並將他們的痛苦比作婦人的產難。祂也教導說，祂親自統帥米底亞人。「因為誰能像我呢？誰能與我爭辯呢？牧人是誰，能站在我面前呢？」因為祂被稱為以色列的牧者，而巴比倫的君王卻以為他們能勝過萬有的神，祂便教導說，是祂親自對他們施行刑罰，祂擁有無與倫比的大能。隨後，祂勸告要毀滅羊群中的羔羊，並摧毀草場；祂稱嬰兒為羔羊，稱城和屬地為草場。關於孩童，蒙福的大衛也曾預言：「蒙福的，就是那抓住你的嬰孩，摔在磐石上的。」

46'. 「因巴比倫被擄的聲音，地就震動，人在列國中聽見哀聲。」因為這城曾是著名的，所以災禍的消息傳遍了各地。

第五十一章

[1, 2] 此後，祂以不同的名稱稱呼敵人。首先是「毀滅的風」，因為它天生會毀壞植物；然後是「狂傲的」，藉此顯明刑罰的公義。祂說，你必遭受你所作的。祂吩咐他們毫不吝惜地發洩忿怒，並加上：

5'. 「因為以色列和猶大，並沒有被他們的神、萬軍之主所遺棄；因為他們的地充滿了罪惡，違背了以色列的聖者。」因為他們的迷信和不義，我才忽略了他們；因為我並沒有完全剝奪他們我的眷顧。

7', 8'. 「巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使全地沉醉；列國喝了這酒，就顛狂了。巴比倫忽然傾覆毀壞。」蒙福的但以理在解釋夢境時，說那金頭就是巴比倫；在此處，祂將藉由它帶給其他國家的刑罰，稱為金杯。因此祂說，它給其他國家帶來了刑罰，卻忽然出乎意料地被攻陷並傾覆。隨後，祂對前來援助的國家說：「你們要哀哭它；拿乳香給它治傷，或者可以治好。」意即，帶給它援助的藥物。先知使用了擬人法，加上了他們的回答。

9', 10'. 「我們想治好巴比倫，它卻沒有治好。離開它吧，我們各人歸回本鄉；因為它受的審判通於上天，升到穹蒼。耶和華已經顯明我們的公義。」蒙福的以賽亞也曾預言過這種巴比倫的狂傲：「他說，我要升到星宿以上，設立我的寶座。」祂更清楚地教導了誰在服事，誰在發號施令。

11', 12'. 「耶和華激動了米底亞諸王的心，因為祂的忿怒要毀滅巴比倫；因為這是耶和華的報應，就是祂為聖殿的報應，在巴比倫的城牆上。我必將它對聖殿所作的，報應在巴比倫的城牆上。」隨後，祂諷刺地勸告巴比倫人，在城牆上設立守衛，激勵他們，並準備武器；為了教導他們這將毫無用處，祂加上：「耶和華必成就祂所說關於巴比倫居民的話。」因為祂藉著先知預言了它的毀滅。「祂指著手臂起誓」，意即指著祂自己的大能；因為祂加上了：

15', 16'. 「祂用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。祂一發聲，空中便有多水；祂使雲霧從地極上騰；祂造電隨雨而發，從祂府庫中帶出風來。」祂列舉了創造與護理之事；因為祂不僅創造了萬有，且持續地治理它們。「祂一發聲，空中便有多水」，教導了藉由雲霧所產生的雷聲。祂將偶像的軟弱與神聖的威嚴相對照；並指出它們需要金匠的技術，且因為是人所造的，甚至不能像野獸那樣呼吸。祂也預言了它們的終結。「因為在追討的時候，它們必滅亡。」(19) 「雅各的分不像這些，因為祂是造作萬有的主；以色列是祂產業的支派；萬軍之耶和華是祂的名。」那些是巴比倫的神，而以色列的神是造作萬有的主。因此，前者被摧毀，後者則歸回。

20'. 「你是我爭戰的斧頭，是打仗的兵器；我要用你打碎列國。」敘利亞人將此解釋為：「為我準備爭戰的兵器。」然而，根據希臘文的解釋，應當這樣理解：既然你用你的武器對付我的百姓，並向他們射箭投矛，我也要用你打碎列國。這就是祂所說的：我必打碎那些前來援助你的國家，包括馬匹和騎兵，各個年齡和性別的人，統治者與被統治者，牧人和農夫。你們必因對錫安所作的而遭受這些。

25'. 「主說：看哪，我與你這毀壞的山為敵，就是毀壞全地的。」祂稱它為山，是因為它權勢的顯赫；稱它為毀壞的，是因為它的不虔誠與違法。「我必向你伸手，將你從山岩滾下來。」意即，我必使你卑微。並使你成為燒毀的山。

751

居魯士主教提奧多勒 752 焚燒，即完全無用：後文即說明此點。

第 26 節：他們必不從你那裡取石頭為角石，也不取石頭為根基，因為你必成為永遠的荒場，這是主說的。他們沒有從新的居民中立王，也沒有立首領。因為根基支撐建築，而角石則將其連接。

第 27 節：在地上豎立旗幟。在列國中吹角。使列國（即分別出來）攻擊它。向它宣告亞拉臘的列國由我而來，以及亞實基拿人。他稱亞美尼亞為亞拉臘。亞實基拿人則是鄰近他們的另一個民族。波斯與米底亞的王聚集了這一切人。因為他隨後補充道：

第 28 節：使列國攻擊它，即米底亞的王、他的首領，以及他所有的官員。他也說地也震動了。

第 29 節：因為主對巴比倫的意念已經興起，要將巴比倫之地變為荒場，使無人居住。

[30-32] 他也預言了圍城、城內戰士的軟弱、城市的焚燒，以及那些將城破的消息告知國王的人。[33] 他將房屋的毀滅比作打穀場與成熟的莊稼。他也引述了耶路撒冷關於巴比倫王所說的話。

623 第 34 節：尼布甲尼撒，巴比倫王，分開我，吞滅我，像細微的黑暗一樣抓住我。極細的空氣更能滲透我們的身體。因此他說：災難的黑暗甚至充滿了我靈魂的肢體。[註：原文此處有校勘註] 他使我成為空器皿；像龍一樣吞噬我；用我的美味充滿了他的腹部。他說，他剝奪了我所有的美物：奪取了我所有的財富，使我失去繁榮，他效法了吞噬雛鳥的龍。此外，他教導了她的罪孽如何使她軟弱，卻使他強壯。

第 35 節：我的勞苦和我的苦難歸於巴比倫，錫安的居民必這樣說；我的血歸於居住在迦勒底的人，耶路撒冷必這樣說。他說，我的血必從他們身上討回，他們必為自己所行的惡事受罰。

753

耶利米書第 51 章 754 耶路撒冷所關切的事，並顯示神所發出的判決是公義的。

第 36 節：因此主如此說：看哪，我必審判你的對頭，為你伸冤。因為你已經知道罪惡所產生的損害有多大。「我必使它的海荒涼。」即指其眾多臣民。「我必使它的泉源乾涸。」即指其王權與對萬民的統治。[37] 隨後他提到關於荒涼的事，我們已多次談過：「它必不再被居住。」因為它現在僅有少數房屋，且是分散的。[38] 他將其勇士比作獅子，預言了他們的恐懼與滅亡。

第 39、40 節：因為主說，我必給他們喝杯，使他們沉醉，好叫他們昏迷，睡長覺，永不醒來。我必帶他們下到宰殺之地，像羊羔，又像公綿羊與公山羊。即指首領與被統治者，以及與國王一同受難的臣民；因為他稱臣民為羊羔與山羊，稱首領為公綿羊。

第 41 節：示沙克怎麼被奪取了，全地的讚美怎麼被獵取了？他以此稱呼巴比倫本身。因為在我們之前解釋的內容中，他稱其王為示沙克。此外，這座城在古代被這樣稱呼，後來才被稱為巴比倫，這是很有可能的。後文證明他以此名指代這座城市。

「巴比倫在列國中怎麼變為荒場？」他同時顯示了入侵軍隊的眾多。

第 42 節：海漲上巴比倫；它被其波浪的響聲所淹沒。隨後，在預言了荒涼之後，他又再次提到彼勒（Bel）。

第 44 節：他說，我必在巴比倫懲罰彼勒，將他所吞的從他口中吐出來；列國必不再歸向他。但以理也提到獻給他的食物，以及祭司們如何消耗這些食物。[45] 先知的話語也預言了謬誤的終結：他安慰百姓，勸勉他們不要懼怕將要臨到巴比倫的災禍，並教導他們這事早已預先宣告了。

755

第 46 節：因為那一年必有風聲傳來，隨後一年又有風聲和地上的強暴：必有統治者攻擊統治者，箴言攻擊箴言。因為在敵人入侵的消息宣告後的一兩年內，他們仍堅持行不義與罪惡。[47] 因此，他威脅要毀滅那些被敬拜的雕像，以及敬拜它們的人。[48] 他說全造物都要因它的毀滅而歡喜。他也顯示了報應的理由是公義的（特別是針對巴比倫）。

第 49 節：巴比倫也必因以色列的被殺者而倒下。因此，巴比倫的被殺者必從全地倒下。因為它對以色列所行的，必從別人那裡受報。

第 50 節：你們這些逃脫的人，走吧，不要停留。你們這些從遠方來的人，要記念主。他對被擄的猶太人說這些話。「願耶路撒冷上到你們心裡。」不要忘記那獻給神的城市。隨後，以他們的身分說：

第 51 節：我們蒙羞，因為我們聽見了我們的羞辱。羞恥遮蓋了我們的臉。外邦人進入了我們的聖所，進入了主的殿。當他們這樣哀哭時，主說——

第 52、53 節：主說，日子將到，我必懲罰它的雕像，在它全地，被殺者必倒下。因為巴比倫即使升到天上，即使加固了它權勢的高處，那些毀滅它的人也必從我這裡而來，這是主說的。

它曾有極大且極高的城牆。因此主神教導他們，既然祂親自對他們發出判決，他們將從那裡得不到任何幫助。他隨後將神聖的判決與結果連結起來，並說：

第 54、55 節：巴比倫有哀號的聲音，迦勒底地有大毀滅。因為主毀滅了巴比倫，使那像大水般響亮的聲音從其中止息。他藉此指代居民的眾多，並說明當神向它討罪時，弓與矛對它毫無用處。[56-58] 因為除了首領與勇士的滅亡外，「它最高的城牆必被拆毀，高大的門必被火焚燒。」在預言了這些事之後，他教導說，這預言是在西底家作王第四年，按神的命令所寫的；他將書卷交給了被西底家派往巴比倫的撒萊雅；並吩咐他——

757

第 61 節：在巴比倫誦讀這書卷，並說：

第 62 節：主啊，祢曾論到這地方，說要毀滅它，使從人到牲畜都沒有居住的，因為它必永遠成為荒場。[63] 他說，當你禱告完，將書卷綁在石頭上，投進幼發拉底河，並要說：

第 64 節：巴比倫必這樣沉下去，不再興起，因我所降在它身上的災禍。主命令這樣做是為了安慰被擄的人：使他們在得知這城的陷落與自己的自由後，能以希望作為安慰。因此，預言到此結束。

第 52 章

[1-6] 他以更具歷史性的方式敘述後續內容；並教導西底家如何作王，以及他如何持續行不義；以及在西底家作王第九年，尼布甲尼撒如何發動進攻，並持續圍困耶路撒冷直到第十一年，在外面築起另一道由巨石構成的圍牆；以及飢荒如何比敵人本身更殘酷地折磨城內的人。[7-11] 他敘述了城牆倒塌後，勇士們如何與國王在夜間逃跑，以及迦勒底人如何追趕並抓住他們，將他們帶到利比拉，呈獻給尼布甲尼撒。他因西底家違背誓言而責備他，先殺了他的兒子，然後殺了首領；在經歷那痛苦的景象後，他挖去了國王的眼睛，給他戴上鎖鏈，帶到巴比倫，交給磨坊。他教導尼布甲尼撒所派的尼布撒拉旦如何焚燒神的聖殿，以及王宮、城中輝煌的房屋，並將城牆連根拔起；他將所有剩餘的人帶到利比拉，只留下少數窮人耕種土地。他將所羅門所造的巨大銅柱、銅海熔化，運往巴比倫，還有盆與鏟；敘利亞語將「盆」解釋為洗腳盆。他還帶走了其他器具。他稱「薩弗」（Sapphoth）為方尖碑。[24-27] 他教導巴比倫王如何殺了第一位祭司、第二位祭司，以及與他們一同被擄的人。

759

[28-30] 他也列舉了被擄者的數目。[31-34] 他敘述了在約雅斤（他稱之為約雅斤）被擄三十七年後，以未米羅達王如何將約雅斤從監獄中釋放，以恩慈待他，使他坐在王位上，並命令他坐在其他王之上，讓他與自己同席，供應他一切所需。這一切都宣告了主的憐憫與慈愛。因為祂在懲罰時施憐憫，在管教時給予安慰，並以慈愛調和公義的判決。因此，我們當敬畏審判的公義，並信靠祂的慈愛，不要對救恩絕望；而要等候神聖的憐憫，走正直的道路，好使我們能在我們的主基督耶穌裡獲得福樂的結局：願榮耀歸於我們的父，與至聖的聖靈，從今直到永遠，世世無窮。阿們。

760

第 11 卷，巴錄書 第 1 章 令人欽佩的巴錄確實與逃往埃及的猶太人一同離開了；我們在前面的內容中已學到這一點：然而在城陷落五年後，他到達了巴比倫。因為虔誠的後裔竭盡全力，要堅固軟弱的人，並引導他們歸向真理。[3, 4] 因此，當他到達巴比倫時，他向所有被擄的人誦讀了神聖的耶利米預言，特別是向約雅斤，他作王時間雖短，卻成了俘虜。[5-10] 他沒有偏離目標，因為他引導他們省察過去的罪孽：使他們既能認出災難的原因，又能流下許多眼淚，並且每個人都捐獻錢財，寄給留在耶路撒冷的祭司，

761

以購買祭物，並獻上這些祭物，好使主神對他們施恩。因為希伯來人稱「曼那」（Manna）為祭物。他們祈求生命，既為尼布甲尼撒王，也為他的兒子伯沙撒。神聖的使徒也曾教導要為那些仍與虔誠為敵的君王，以及那些身居高位與權勢的人禱告。古代與現代是多麼一致。他們甚至祈求那些被迫服事的人，眼睛能被照亮，以免陷入任何謬誤。[13] 他們也回憶起自己的罪孽，並承認神聖的判決是公義的。[14] 他們祈求這封信能在盛大的節期中向神誦讀。

第 15、16 節：他說，你們要說：主我們的神是公義的，我們臉上蒙羞，正如今日猶大人、耶路撒冷的居民、我們的首領、我們的祭司在主面前一樣。他說，神對我們發出的判決是極其公義的——我們卻是蒙羞的，因為我們眾人一同行了不義。因為連同君王，祭司們也轉向了相反的道路。

第 17、18 節：因為我們沒有信靠祂。我們沒有聽從主我們神的話，去遵行主擺在我們面前的命令。他回憶起古代的罪行。

第 19 節：因為從我們的祖先脫離埃及人的奴役直到今日，我們一直違背神聖的律法；我們行事為人，不聽從祂的聲音。他將「我們行事為人」解釋為「我們構思了各樣的罪孽」。神聖的保羅也稱這樣的人為「惡事的發明者」；他說，我們收穫了罪孽的果實。

第 20 節：因為災禍與咒詛緊緊跟隨我們，那是主對祂的僕人摩西所規定的。律法包含了咒詛與祝福：對遵守的人是祝福，對違背的人則是咒詛。

第 2 章

他們敘述了他們如何藐視神所差遣的先知；[1] 以及他們所預言的事都已應驗。

第 2 節：他說，祂降下大災禍在我們身上，這是在天下未曾發生過的。

763

居魯士主教提奧多勒 74 在天上，正如祂在耶路撒冷所行的。他們想要表明這一切都是預言過的，於是補充說： 「照著摩西律法上所寫的。」

第3節：人竟吃自己兒子的肉，人竟吃自己女兒的肉。因為圍城帶來了饑荒，而饑荒迫使他們以人肉為食。[4] 他說，甚至鄰近的列國也因我們的苦難而歡喜。

第5節：我們處於下方，而非上方，也就是說，我們是奴僕，而非主人。隨後他們補充了原因：「因為我們得罪了主我們的神，沒有聽從祂的聲音。」 [6] 他們再次將公義歸於神的判決，將羞愧歸於自己。[7, 8] 因為神曾多次警告，並藉著先知預言了這些事，我們卻在我們的日子裡絲毫沒有歸向永恆者，反而持續抵擋。

第9節：主在祂所降給我們的災禍上警醒了。他稱神的「警醒」為懲罰。因為聖經習慣將神的恆久忍耐稱為「睡眠」。[10] 因此，他們再次回憶起懲罰，稱主為公義的，因為祂懲罰了那些違背律法且不願得醫治的人。隨後，他們帶著哀嘆懇求，並回憶起他們祖先所獲得的古老自由，即從埃及人苦毒的奴役中被釋放出來。他們回憶起所行的神蹟，並宣告自己的罪過，呼喊道：

第12節：我們犯罪了，我們行了不虔誠的事，我們作了惡，主我們的神，在祢所有的公義作為上。他說，我們違背了祢所有的命令，踐踏了所有的律法。

第13節：求祢使祢的憤怒轉離我們，因為在祢驅散我們去的列國中，我們剩下的人數稀少。我們承認懲罰是公義的，但我們懇求祢止住它。因為我們這些曾經被比作沙粒的人，如今已變得寥寥無幾。

第14節：主啊，求祢垂聽我們的禱告和懇求，為了祢自己的緣故拯救我們。我們不配，但祢是慈愛的；我們被稱為祢的子民，因此我們將蒙受憐憫。並求祢使我們在那些擄掠我們的人面前蒙恩。願他們不要恨我們，而是讓我們離開。

第15節：好叫普天下都知道，祢是主我們的神，祢的名被稱在以色列和他的後裔之上。我們苦難的轉變將給他人提供敬虔的機會。他們將認識祢——我們神的大能。

第16節：主啊，求祢從祢的聖所垂顧，並眷顧我們。「聖所」是指耶路撒冷的聖殿；因為祂曾在其中彰顯祂的同在。 求祢側耳，主啊，求祢聽。 第17節：求祢睜眼，求祢看。那些受苦的人習慣在看到傷害他們的人時閉上眼睛，當那些傷害他們的人祈求時，他們會轉過眼珠；因此，他們以人的方式描述了這些事。因為神性並非複合的，而是單純且無限的。他們補充說：「因為死人不能讚美祢。」但這是活人的特權。

第18節：因為憂傷的靈魂在偉大中前行；彎曲而軟弱的靈，衰殘的眼睛，以及飢餓的靈魂，必將榮耀和公義歸給祢，主啊。那些陷入極大災難，並對更好的命運絕望的人，若隨後獲得了某種轉變，就會真誠地讚美祢的慈愛。隨後他們說：

第19節：我們並非倚靠祖先或我們自己的公義，而懇求獲得某種憐憫。因為我們配得先知所警告的災禍。他們曾勸告我們接受祢公義審判的管教，並服事巴比倫王；但我們持續反對。主啊，祢已經成就了祢藉著他們所預言的一切。不僅我們這些活著的人被交在奴役中，連我們祖先的墳墓，甚至君王的墳墓，都被從根基上拆毀，以致他們的骨頭被拋在露天，並因空氣的劇烈變化而腐爛。

第25節：他們死於極大的痛苦，死於饑荒、刀劍和放逐。祢不僅將我們交於饑荒、屠殺和奴役（因為「放逐」是指被擄），而且祢使祢那因祢的名而顯得輝煌、受人矚目的聖殿變為荒涼。儘管如此，祢降下這些災禍並非為了我們不虔誠的價值，而是祢以慈愛調和了公義。

第27節：他說，因為主我們的神，祢在我們身上施行了祢所有的公平和祢偉大的憐憫。[28-30] 他們也提到了律法中記載的警告。因為在詩歌中，祂清楚地預言了將要臨到他們的災禍：「我必打發野獸的牙齒去攻擊他們。」[註：申命記三十二24] 為了表明祂稱敵人為野獸，他補充說：「外有刀劍使人喪子，內有驚恐。」[註：同上，25] 又說：「我必分散他們。」因此，他們回憶起這些警告；他們也回憶起對美好事物的應許。他說，祢曾說，祢必憐憫悔改的人，將他們從被擄中釋放，並歸還他們先前的自由。

第三章

第1節：全能的主，以色列的神，在苦難中的靈魂和憂傷的靈向祢呼喊。他說，我看到了災難的極致，以及絕望的程度。「主啊，求祢垂聽並憐憫，因為祢是慈愛的神；求祢憐憫，因為我們在祢面前犯了罪。」祢擁有慈愛的海，擁有憐憫的深淵，求祢將其賜給有需要的人；因為憐憫適合那些犯罪並悔改的人。

第3節：因為祢永遠坐著，而我們必永遠滅亡。他說，祢是永恆的，我們卻是暫時的。祢是長存且不朽的，而我們的生命是以微小的尺度來衡量的。祂將「祢永遠坐著」用於此處。

第4節：全能的主，以色列的神，求祢垂聽以色列死人的禱告。這話清楚地顯示了靈魂的不朽。「以及在祢面前犯罪之人的子孫。」他說，祢曾說：「吃酸葡萄的，牙必酸倒。」[註：耶利米書三十一30，或按七十士譯本三十八30] 因此，請垂顧那些沒有罪的年輕人；[5] 不要記念我們祖先所犯的罪。但要在這時候記念祢的手和祢的名。他說，請運用祢慣常的神蹟作為，就像祢將我們從埃及領出來一樣，同樣地將我們從巴比倫釋放出來。

第6節：因為祢是主我們的神。因為祢是那位，祢沒有改變；祢擁有同樣的大能，同樣的慈愛。

第7節：我們必讚美祢，主啊，因為祢為此將對祢的敬畏放在我們心中，好叫祢的名被呼求。祂顯示了懲罰的果效；他說，我們受了管教，就回轉了。「我們必在被擄之地讚美祢；因為我們在心中回轉，離棄了我們祖先的一切不義，他們曾在祢面前犯罪。」他說，我們不跟隨祖先，也不走他們的教導，而是跟隨祢的律法。[8] 因此，請看我們的羞辱和我們所忍受的苦難奴役，這是因為我們的不虔誠和祖先的悖逆。偉大的巴錄將這段百姓的禱告寫入書卷後，也附上了神的回答。

第9-11節：以色列啊，要聽生命的命令，側耳聽以認識聰明。以色列啊，為什麼你在敵人的地上呢？你在異地變老了；你與死人一同被玷污，被列在下到陰間的人中。他說，這有什麼新鮮的？這有什麼奇特的？我那被稱為子民的，那輝煌的、眾所周知的，如今卻成了奴僕而非自由人，與外邦人和不虔誠的人一同生活，因苦難的極致而顯得像死人。隨後他教導了這些原因。

第12-13節：你離棄了智慧的泉源。如果你行在神的道上，你必永遠住在平安中。他說，是你自己招致了現在的災禍；因為你本該使用智慧泉源所賜給你的律法作為嚮導，你卻跟隨了虛妄的思慮。

第14節：學習聰明在哪裡，能力在哪裡，悟性在哪裡，好叫你同時認識長壽與生命在哪裡，眼睛的光明與平安在哪裡。現在至少，既然先前沒有，就尋求並認識誰是這些美善的賜予者。

第15節：誰找到了她的地方？誰進入了她的寶庫？這就是指聰明。

第16-18節：列國的統治者在哪裡，那些統治地上野獸的，那些戲弄空中飛鳥的，那些積蓄金銀、人們所倚靠的，卻沒有終局的，那些製造銀器、憂慮不已，卻找不到他們作為的結果的人在哪裡？他將敬虔與財富、權勢進行比較，並勸告人們記念那些極其不虔誠的君王，他們對財富永不滿足。他說，這些人藉著狩獵的技巧，控制了野獸和飛鳥。他也教導了這些人的結局。

第19-21節：他們消失了，下到陰間，有其他人取代了他們。年輕人看見了光，住在地上；卻不認識知識的道路。他們不明白她的路徑，也沒有抓住她。他說，他們也被交於腐爛，而那些從他們而出的人，雖然被列在活人中，並分享了感官之光的輝煌，卻沒有接受悟性和神聖知識的光芒。他還列舉了那些以智慧自誇的迦南人、以東人和以實瑪利人；因為提幔就是以東，夏甲是以實瑪利之母。他稱這些人為「寓言家」；因為他們習慣以比喻的方式辯論。然而，連這些人也不認識智慧的道路；因為他們持續服事不虔誠。

第24-25節：以色列啊，神的家是何等大，祂產業的地方是何等廣！它是偉大的，沒有終局，高大且無限。他說，不要以為這就是所羅門所建造的神的殿。因為神的殿是極大且無限的，且是不朽的，因為它沒有終局。[26] 隨後，他提到了那些因身體高大而聞名的巨人，補充說：

第27-28節：神沒有揀選這些人，也沒有將知識的道路賜給他們。他們滅亡了，因為他們沒有智慧，他們因自己的魯莽而滅亡。他之所以闡述這些，是為了表明祂將他們置於所有列國之上，唯獨賜給他們成文的律法，設立先知，並給予他們所有的關懷；最後，祂甚至親自道成肉身來到他們中間。因為他在接下來的內容中清楚地教導了這一點。

第29節：誰升到天上，取了她，並從雲中將她降下來？這就是指智慧。

第30節：誰渡過海，找到了她，並用純金將她帶回來？他說，她不是可以買賣的，也不是輕易對商人出售的。

第31節：沒有人認識她的道路，也沒有人思考她的路徑。他說，她超越了人的理性。

第32節：但那知道萬有的，認識她，並以祂的悟性找到了她。他以人的方式使用了「找到」一詞。因為祂稱祂為智慧的泉源，並在這篇預言的序言中稱祂為生命的泉源。在接下來的內容中，他展示了神創造的大能。「祂將地建立，直到永遠，並使地充滿了四足的牲畜。」「永遠」也指人現在的生命；而未來則稱為「永遠的永遠」。

第33-35節：祂發出光，光就前行；祂呼喚它，它就戰兢地順從祂。星宿在它們的守望中發光，並歡喜。祂呼喚它們，它們說：「我們在這裡。」它們歡喜地為造它們的主發光。他說，萬物都順服造物主；每一件受造物都守護著自己的界限。他稱星宿的守望為「時機」。因為每一顆星都在規定的時間升起。

第36節：這就是我們的神。萬物的創造者，這些事物的統治者和管理者。「沒有人能與祂相比。」這不是在比較父與子，而是這話語排斥了那些被稱為神的人。

第37節：祂找到了知識的一切道路。他再次以人的方式使用了「找到」一詞。因為祂是美善的泉源。「祂將她賜給祂的僕人雅各，和祂所愛的以色列。」即神聖知識的教導，藉著摩西所賜的律法。

第38節：此後，祂在地上顯現，並與人同住。這話清楚地向我們展示了獨生子的道成肉身，以及祂本身就是萬物的創造者和智慧的泉源。因此，祂本身既是智慧的創造者，也是主；關於祂，祂在箴言中說：「主在祂造化的起頭，創造了我。」[註：箴言八22] 因為那裡說的不是神道，而是神道所創造的智慧。

第四章

第1節：這是神命令的書卷。也就是說，這是藉著神獨生子道成肉身所賜下的。「並且是存到永遠的律法。」因為舊約已經結束了。「凡持守她的，必得生命；棄絕她的，必致死亡。」他展示了兩者的結局。隨後，他勸勉那被稱為雅各的百姓。

第2節：雅各啊，回轉並抓住她；在她的光芒面前走向光明。跟隨那光輝的射線；因為它必引導你，並帶領你走向生命。

第3節：不要將你的榮耀給予他人，也不要將對你有益的事給予外邦。但以色列沒有聽從；因此，他們遠離了美善，而列國卻享受著神所賜的美善。

第4節：我們是有福的，以色列啊，因為神所喜悅的事，我們都知道。他說，我們沒有藉口說不知道，因為祂已經向我們顯明了祂所喜悅的事。隨後，他鼓勵他們，並教導他們，當時他們被交於奴役，並非萬有的神完全離棄了他們，而是祂試圖藉著管教來使他們得益處；他說，因為你們離棄了那對你們有恩的，卻優先敬拜鬼魔；你們使那養育你們的城市變為荒涼。他還使用了擬人法，展示了城市在哀哭，並對她的子民說話。

775

居魯士主教提奧多勒 776 城，其餘隸屬於它的城邑，正如那哀歌所說：「主帶給我苦澀的哀傷。」 [10, 11] 因為我看見居民中有的被殺，有的被交給沉重的奴役。

12. 願無人因我這被遺棄的寡婦而歡喜。她稱自己為寡婦，彷彿被神聖的護理所遺棄。「我因兒女的罪孽而荒涼。」她列舉了這些，並敘述了敵人的殘酷。

他們說，他們不敬重老人，也不憐憫孩童。（16節）他們擄走了寡婦所愛的人，使她孤獨，沒有兒女。我認為，她稱自己為孤獨，是因為只有在她那裡才有神的殿；或者也許是因為她被遺棄而孤獨，其餘的城邑都被亞述人摧毀了。[17, 18] 隨後她說自己無法提供幫助，但應許了神的援助。[19] 儘管如此，她仍為眼前的荒涼而哀哭。 她說，我被遺棄，成了荒涼。 （20節）我脫去了平安的禮服。她展示了那些被遺留者所發生的轉變。 「我披上了我祈求的麻衣，我要呼求。」然而，這些並非牆壁在做或在說，而是居住在其中的人。隨後，她勸勉他們要信靠神的慈愛，並祈求憐憫；因為她說，我正在等待你們的回歸。

23. 因為我曾哀哭流涕地送走你們，但神必將你們帶回，使我歡喜快樂。這與蒙福的大衛所說的話相似：「流淚撒種的，必歡呼收割；那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」[24] 她也提到了鄰近民族因他們的被擄而感到的幸災樂禍，以及他們回歸後鄰國的愁苦。[25] 她勸勉他們要忍受所受的管教，並應許了局勢的轉變。「你的仇敵追趕你，」她說，「你必很快看見他的滅亡，並踏在他的頸項上。」 她所說的仇敵是指以東人、摩押人、亞捫人、非利士人。

26. 我的嬌嫩者走在崎嶇的路上，被擄去如同被仇敵掠奪的羊群。

她稱那些富足、擁有一切的人為嬌嫩者，因為他們未曾經歷過苦難。[27-29] 隨後她勸勉他們，要藉著悔改來獲得救恩。說完這些，彷彿是以耶路撒冷的身分，她接著獻上了安慰的話語。

30. 耶路撒冷啊，當壯膽，那為你起名的必安慰你。她說，祂接受了你向善的轉變。那為你起名的必改變你的災難；也就是你的創造主，祂使你高於一切城邑。

31, 32. 那些苦待你、因你的傾倒而歡喜的人是有禍的。那些你的兒女曾服事過的城邑是有禍的。因為巴比倫人為他們的罪孽受到了應得的懲罰。[33] 隨後祂教導說，巴比倫必為自己的惡行哀哭。

34, 35. 因為祂說，我必除去她那喧鬧的歡騰，她的誇耀必變為哀哭。因為從永恆者而來的火必臨到她，持續長久的日子，並將由鬼魔居住。她藉著波斯人接受了這懲罰；但話語表明，祂並非預言她將永遠荒無人煙，而是長久荒涼；現在那裡僅由少數猶太人居住。

36. 耶路撒冷啊，向東觀看，看那從神而來給你的喜樂。祂預言了被擄之人的回歸。

37. 看哪，你所送走的兒女回來了；他們藉著聖者的話語，從東到西聚集而來，因神的榮耀而歡喜。因為他們並非靠自己的力量勝過仇敵，而是那曾將他們交出去的神，又恢復了他們的自由。

第五章

祂命令她脫去哀悼的禮服，並為她披上祭司的裝束。

2. 祂說，披上神公義的雙重禮服，將永恆者的榮耀冠冕戴在你的頭上。因為在冠冕上有金牌，上面刻著神的名字。

3, 4. 因為神必向天下萬物顯明你的光輝。因為你的名字必被神永遠稱為公義的平安，與敬虔的榮耀。這些名字現在她已擁有；因此眾人都奔向她。因為救主的受難使她變得光輝燦爛。祂再次勸勉她觀看從東西方回歸的被擄者，並教導說，他們雖然是被徒步擄走、戴著鎖鏈，但回歸時必被賦予一切尊榮。確實應當知道，當那些從巴比倫回歸的人，彷彿國家已獲得和平時，那些在戰爭時期逃亡、到達南方和西方的人，也隨之回歸了；因此祂也提到了從西方回歸的人。

7. 因為神命令每一座高山和永恆的岩石都要降低，使深谷填平，成為平地，好讓以色列在神的榮耀中安然行走。祂說，祂平息了一切艱難。祂推翻了那些看似高山的巴比倫人；並使那些處於他們轄制下、如同卑微深谷的人抬起頭來；而我們從各處回歸的道路也已暢通無阻。

8. 樹林與一切樹木，藉著神的命令，都為以色列發出芬芳。這與大衛所說的話相似：「大山踴躍如公羊，小山跳舞如羊羔。」因此，祂以比喻稱那些居間的民族為樹林，他們不向神結出敬虔的果子。然而，他們卻以一切的禮遇送別回歸的以色列。祂也提出了這些福分的原因。

9. 因為神必在祂榮耀的光中，帶著憐憫與公義，作以色列的引導者，這公義是從祂而來的。有神作引導，一切都平坦順利。祂對百姓施以憐憫，對巴比倫人施以公義。因為前者雖犯罪，卻藉著管教獲得了益處；而後者卻因勝利而變得更加瘋狂、更加遠離敬虔。因此，讓我們也懇求萬有的神，作我們旅途的嚮導與引領者；好讓我們照著大衛的詩歌，行在祂臉上的光中，不偏向左右，而是走那通往生命的王道。願我們藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，能獲得這生命，願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

第十二章 哀歌

第一章

哀歌是同情與深切之愛的標記。但我認為，神聖的先知寫下哀歌是為了當時的人以及後世之人的益處；好讓他們藉著這些文字，明白罪惡會帶來多大的災難。他寫下了四篇哀歌，將每一篇的詞句按照字母的數量與順序編排。

[1] 他哀悼這城的荒涼，回憶起居民過去的眾多，看著那曾經接受其他城邑進貢的城，如今卻陷入痛苦之中。[2] 他運用擬人法，說這城晝夜流淚，沒有人安慰她，她的朋友們都完全背棄了她。[3] 他提出了整個猶大地的遷徙與沉重的奴役，並說他們因罪惡而變得容易被征服。「因為，」他說，「所有追趕她的，都在困苦中追上了她。」他回憶起那些在節期時如同河流般的道路；因為眾人都從四面八方奔向這座城；他因此哀哭。因為對於那些處於痛苦中的人來說，似乎連無生命之物也發生了某種轉變。他也提到了這些原因。

5. 苦待她的人成了首領，她的仇敵興旺；因為主因她眾多的不虔而使她卑微。這正是蒙福的摩西預言他們若違背神聖律法會發生的事：「你的仇敵必高居，你必卑下。」祂甚至宣告了吃奶的嬰孩與長老一同滅亡：「吃奶的，」祂說，「與那已成老人的。」這裡也是如此：「她的嬰孩在苦待者面前被擄去。」

他敘述了她如何被剝奪了過去的華美，並將首領比作缺乏草場的公羊；因為他們被剝奪了過去的力量。隨後他說，耶路撒冷回憶起過去的順境與逆境，並將那些過去的事與現在臨到的災難進行比較；因仇敵對她的災難感到高興，使她更加痛苦。他不斷地教導災難的原因，以謀求益處。

8. 因為他說，耶路撒冷犯了罪，因此她陷入了動盪。正因如此，那些曾經尊敬她的人，看見她的困境，便對她進行羞辱。隨後他回憶起各種各樣的罪惡。

9. 污穢在她腳前，她不記念自己的結局，竟奇蹟般地墜落。因為人應當不信靠順境，而要等待轉變。因此，他說，既然沒有人給她安慰，主啊，你這看見她悲慘處境的，求你憐憫。他特別哀悼仇敵竟敢進入聖殿的至聖所，說：

10. 苦待者伸出他的手，指向她一切可愛之物。因為他看見外邦人進入了她的聖所，就是你曾命令不可進入你教會的。確實，至聖所只有大祭司一人可以進入，且一年只有一次；至於前面的聖所，只有祭司可以進入；內院則有利未人；外院則有以色列後裔及受割禮的歸信者。因為律法禁止一切未受割禮的人進入那裡；特別是禁止摩押人和亞捫人進入：「因為亞捫人和摩押人，永不可進入耶和華的會。」哀歌回憶了這條律法。隨後他敘述了因飢荒而發生的災難。

11. 她所有的百姓都嘆息，尋求食物；他們為了維持生命，將可愛之物換取食物。這裡的可愛之物是指嬰兒。因為在飢荒時期，他們甚至嘗了人肉。儘管如此，她仍懇求神的慈愛。「主啊，求你觀看，求你垂顧，因為我成了被藐視的。」隨後他勸勉那些因她而經過的人，看她那無與倫比的痛苦。他說，這痛苦是主因對我說話而帶給我的。也就是說，祂只是下令，災難就臨到了我；至於「祂摘取了我」，敘利亞語譯為「祂折磨了我」。他也敘述了神所降下的懲罰。

13. 祂從高處發火進入我的骨頭，並將它帶到我身上。因為祂親自允許仇敵圍困、掠奪並焚燒這城。

「祂在我的腳下鋪設網羅，使我轉身向後。祂使我整日荒涼，痛苦不堪。」他稱那些無法逃避的災難為網羅。因為即使是那些逃跑的人也被抓住了。他也展示了懲罰的公義。

14. 祂警醒於我的不虔，用祂的手將我纏繞。也就是說，祂給我戴上腳鐐，並將我交給仇敵。「祂加重祂的軛在我的頸項上。」因為祂強迫我服事極其殘酷的巴比倫人。「我的力量衰弱，因為主將我交在那些我無法承受的人手中。」他也哀悼勇士的滅亡。

15. 主除去了我所有的勇士；主召集了時機來粉碎我的精兵。敘利亞語和希伯來語都稱災難為「時機」；我們也常習慣哀嘆時局的艱難。

主在處女女兒猶大身上踐踏酒 Ne。（16節）因此我哭泣。神聖的聖經常將極大的懲罰比作酒 Ne，因為在酒 Ne 中，所有的葡萄都被壓碎，通常沒有一顆能逃脫。「我的眼睛流出水，因為那安慰我的離我遠去。」他教導這是誰，並補充說：「那使我靈魂回轉的。」因為這正是祂帶來管教的原因，為的是在靈魂上謀求益處。他哀悼兒女的滅亡，以及仇敵的統治。他也描述了她哀悼的樣子。

17. 錫安伸出她的雙手。因為哀悼的人習慣伸展與收縮雙手。他還說她無法得到安慰，因為神允許仇敵向她發動攻擊，並玷污了聖所。「因為，」他說，「耶路撒冷在他們中間如同污穢的婦人。」根據律法，患有血漏的人是不潔的；因此他將這充滿外邦人與不虔之人的城比作那樣。然而，先知不斷地讚美神判決的公義，為讀者提供從中而來的益處。

18. 耶和華是公義的，因為我違背了祂的口。因為我違背了祂所設立的律法。在哀悼處女與少年的被擄後，他教導說偶像的崇拜是無益的。他稱那些為「愛人」。[20] 他祈求那能解除災難之苦的人，憐憫那承認罪惡的她。「因為，」她說，「我悖逆了。」她特別感到痛苦的是，仇敵對她進行嘲諷；而她說，這也是在你允許下發生的。「因為你帶來了日子，你召集了時機，我成了……唉，唉。」她也渴望他們陷入同樣的災難。

22. 因為他說，願他們的一切罪惡都出現在你面前。正如你察看了我的悖逆，也求你察看他們的邪惡。並像你對待我一樣，對待他們。

787

788 居魯士主教提奧多勒 「因為你為我所有的罪孽收割了我：因為我的嘆息甚多，我的心發昏。」 此處敘利亞文譯本將「收割」（vindemia）一詞解釋為： 「像你苦待我一樣苦待他們。」 因此，第一首哀歌以此為結尾。

第二章

第二首哀歌的序言如下：

第 1 節。主在祂的怒中，何竟使錫安的女兒蒙上黑雲？祂將以色列的榮耀從天拋在地上？在祂發怒的日子，竟不記念祂的腳凳？由此可知，神聖的大衛稱神的殿為「祂的腳凳」。他說：「當敬拜祂的腳凳。」然而，先知將這場災難比作黑雲，並說這座城從天上被拋在地上。因為它失去了那榮耀的恩典，便成了敵人輕易攻取的對象。

第 2 節。主吞滅了雅各一切的住處，並不顧惜。祂在忿怒中拆毀了猶大女兒的堡壘，將它們黏在地上。這意思是說，祂將其推倒至地。祂褻瀆了她的君王和首領。這也是蒙福的大衛所預言的，他說：「你使他的堡壘變為驚恐，所有過路的人都搶奪他。」

第 3 節。祂在烈怒中砍斷了以色列的角。他稱首領和權貴為「角」。祂將祂的右手從敵人面前收回，在雅各中間點燃烈火，燒滅了四圍的一切。因為當敵人來襲時，祂不願施以援手，反而像一位英勇的將領，本能輕易擊潰敵人，卻將手轉到背後，將勝利讓給了仇敵。他說，祂反倒對我使用了這隻手。

第 4 節。祂拉開弓，如同敵人；祂舉起右手，如同對頭；祂殺了錫安女兒帳棚中一切所喜悅的；祂將祂的憤怒如火傾倒。因為敵人竟敢在聖殿中進行屠殺。這段經文教導我們，這一切都是在神許可下發生的。因為他們犯了罪，神便站在敵人那一邊，藉著敵人的手拆毀了城牆，焚燒了房屋，並給男女帶來了哀慟。這就是他所說的： 祂使猶大女兒的被擄者與被壓迫者增多。

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耶利米哀歌第二章 790 第 6 節。祂強拆了自己的帳棚，如同園中的籬笆。因為敵人焚燒了神的聖殿。「祂使祂的節期廢棄。」因為他們不再舉行節期，而是被迫哀哭。「主使錫安忘記了節期和安息日。」他又加上了君王與祭司的滅亡、聖殿的荒涼、祭壇的被玷污、城牆的拆毀，以及最令人痛苦的事：「他們在主的殿中發出戰爭的聲音，如同在節期中發出利未人的詩歌一般。」因為取代慣常讚美詩的，是敵人的吶喊聲。

第 8 節。主定意拆毀錫安女兒的城牆；祂拉了準繩。這意思是說，祂施行了公平且公義的判決；這也是蒙福的撒迦利亞所見到的。他又提到城門、城牆和首領，並補充說：「律法也不存在。」因為在敵人進攻之前，他們肆無忌憚地違背律法；但在城被攻陷、聖殿被焚毀後，即便他們想要履行律法規定的敬拜，也無法做到。「她的先知也從主那裡得不到異象。」他指的是那些對她說謊言的假先知。他還描繪了老人們哀哭、身披麻布的樣子，先知本人也呼喊道：

第 11 節。我的眼睛因流淚而失明，我的心腸擾亂；我的榮耀傾倒在地上，是因為我民女兒的毀滅。他還展示了最令人憐憫的苦難：「嬰孩和吃奶的在城內街上發昏。」因為飢餓戰勝了自然的親情。這就是他隨後所說的：

第 12 節。他們對母親說：「穀物和酒在哪裡？」當他們發昏的時候。他說他找不到合適的詞彙來形容這場苦難。

第 13 節。他說，我當拿什麼見證你呢？我當拿什麼與你相比，耶路撒冷的女兒？他又回憶起那些預言吉兆的假先知。

第 14 節。他說，你的先知為你見了虛假和愚昧的異象；他們沒有揭露你的罪孽，以致使你被擄。他們為你見了虛假的預言，並將你驅逐。因為他們預言討人喜歡的事，阻礙了悔改，不讓他們脫離那深重的罪孽。

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792 居魯士主教提奧多勒 第 15 節。所有過路的人都向你拍手；他們向耶路撒冷的女兒嗤笑，搖頭。這是那些對局勢惡化感到驚訝的人的特徵。他還引述了他們的話：「這城就是那稱為榮耀的冠冕、美麗的裝飾、全地的喜樂嗎？」他說這一切都按照神聖的預言應驗了；並教導我們敵人用什麼樣的話語，嘲諷發生在她身上的災難。「這就是我們所盼望的日子：我們遇見了，也看見了。」這也是蒙福的大衛所預言的，他說：「我們成了鄰國的羞辱，成了四圍人的嗤笑和戲弄。」又說：「你使我們在列國中成為羞辱，在萬民中成為搖頭的對象。」

先知再次運用擬人法，勸告城牆和城市日夜哀哭，因為那各樣的災難；他還述說了苦難的極致。「婦人豈可吃自己所生的果子？廚子做了收割。」這意思是說，她煮了那晚生的果子。這就是他隨後所說的：「嬰孩和吃奶的將被殺戮。」他還加上了另一種荒謬的事：「他們豈可在主的聖所中殺戮祭司和先知？」他藉著人物和地點的性質，展示了苦難的極致。在哀悼了老人、少年和處女被擄之後，他補充道：

第 22 節。你招聚四圍的人，如同招聚節期的人，到我的寄居地。在主發怒的日子，沒有逃脫的，也沒有存留的。因為那些懼怕敵人進攻的人，都逃到那裡，如同逃到堅固的城。然而，他們在那裡全都成了俘虜。因為他們習慣在節期時聚集在那裡；因此，他將被擄比作節期。「我養育、強壯並增多，但仇敵毀滅了一切。」他說，我的勞苦歸於虛空；因為我失去了所有的養育對象。至此，他結束了第二首哀歌。

第三章

第三首哀歌的開頭如下：

第 1 節。我是看見貧窮的人。因為這位先知比其他所有人都更清楚地預言了災難的時期；因此，他稱缺乏美善為「貧窮」。

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794 耶利米哀歌第三章 在祂憤怒的杖下。（第 2 節）祂引導我，使我進入黑暗，而非光明。他將針對這座城的苦難歸於自己，稱那困境為黑暗。

第 3 節。祂轉過手來攻擊我，整日反覆。因為祂過去賜給我美善，現在卻帶來管教。這就是「祂轉過手來」所表達的意思。

第 4 節。祂使我的肉和皮衰老；祂折斷了我的骨頭。因為這一切都是憂傷所造成的。

第 5 節。祂築壘攻擊我，圍困我。意思是說，我無法逃避所降下的災難；他也暗示了敵人圍城時所築的外牆。

第 6 節。祂使我的頭勞苦，使我坐在黑暗中，像死人一樣。他藉此隱喻了那苦澀的奴役；因為巴比倫王在剜去西底家的眼睛後，將他交給了推磨的人；這也說明了隨後發生的事。

第 7 節。祂加重了我頸項上的軛。因為祂強迫我侍奉最殘酷的主人。

第 8 節。即便我哀求、呼喊。因為祂不接受我祈求的禱告。

第 9 節。祂用石頭堵塞了我的道路，使我的路徑彎曲。因為我被災難所困，無法逃脫。

第 10、11 節。祂向我如埋伏的熊，如隱密處的獅子。祂追趕我這背離的人，並擾亂我。他展示了管教的公義；他說，因為我先背離了，隨後祂才施加了懲罰。然而，更古老的先知也曾提到這些預言。

祂使我荒涼：（第 12 節）祂拉開弓，將我當作箭靶。那些向目標射擊並練習這項技藝的人，通常不會只射兩、三或四支箭，而是會射出許多支。他藉著這些意象，表明了災難的頻繁。[13-15] 他還述說了靈魂的痛苦（因為他稱心思為「腎臟」），以及他成了敵人的笑柄，因為他們不斷歌唱那降在他身上的災難。他說，祂剝奪了我所有的力量。這就是所表達的意思：

795

796 居魯士主教提奧多勒 第 16 節。祂用碎石打碎我的牙，用灰餵養我。敘利亞文譯本說：「在磐石中，祂剝奪了我，以及往日的平安和一切美善。」

第 18 節。我說：我的勝利已失，我從主而來的指望也沒了。他說，我放棄了較好的指望，但儘管如此，我仍藉著不斷回憶痛苦來消磨我的靈魂，並將主吸引到憐憫之中。

第 22 節。主的憐憫是豐盛的，因為我們沒有滅絕；因為祂的慈愛沒有窮盡。因為如果祂按照罪孽施加懲罰，我們連屠殺也無法逃脫。隨後，先知代表他們獻上了祈求。

第 23 節。願你像早晨的曙光一樣更新他們。因為他稱災難為黑暗，所以將其轉變比作曙光。「你的信實在早晨增多。」因為一旦發生轉變，他們會更真誠地追求敬虔。因為我的嘆息甚多，我的心發昏。

第 24 節。我的靈魂說：主是我的份，因此我要仰望祂。他說，我沒有別的避難所，但我仰望你的幫助。隨後，他教導了寄望於神的益處。

第 25、26 節。主對仰望祂的人是良善的；那尋求祂的靈魂必得存活。仰望並等候主的救恩是美善的。他教導這些以及其他內容，以安慰那些灰心的人。

第 27、28 節。人在幼年負軛，這是好的。他當獨自坐著，靜默不語；因為他將沉重的軛加在自己身上。蒙福的大衛也說過：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」至於「他當獨自坐著，靜默不語」，則是教導人要堅忍，並忍受痛苦。隨後所說的也與此相符：

第 29、30 節。他當將口貼在塵土中，或許還有指望。他當由人打他的臉頰，並飽受羞辱。這是福音的律法；因為主命令，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。至於「將口貼在塵土中」，敘利亞文譯本說「在地上」；意思是說，他將靜默，並以高貴的態度忍受毀謗和羞辱，彷彿口中塞滿了泥土。蒙福的大衛也清楚地表達了這一點：「當惡人在我面前時，我受苦，就閉口無言，連好話也不說。」隨後，他教導說，主身為慈愛的神，並不長久使用管教，而是在管教之後帶來憐憫。

第 33 節。祂說，祂並不甘心使人受苦，也不棄絕世人。因為這外表雖是憤怒的，但意圖卻充滿了仁慈。祂確實是為了人的益處而使用管教；這就是他隨後所說的：

第 34 節。要壓碎地上所有的囚犯，在他的腳下。意思是說，那些被世俗束縛、沒有崇高思想的人；因為他們過著不義的生活，並不敬畏那鑒察萬有的神。

第 37、38 節。誰能說一句話，事情就成了呢？主沒有吩咐。禍福不都出於至高者的口嗎？這段話指責了那些否定神護理的人；因為這些人將所發生的事歸咎於命運和機遇。

第 39 節。活著的人，因自己的罪受罰，為何發怨言呢？因為懶惰，而非本性，才是罪的根源；因此，審判者才對犯罪者施加懲罰。

第 40 節。我們當考察並檢驗我們的道路。因為祂看見了我們所犯下的不義。「讓我們歸向主。」願這懲罰成為我們悔改的契機。

第 41 節。我們當舉起心，仰望那在天上的至高者。他說，讓我們擺脫多餘的思慮，祈求神聖的憐憫。

第 42 節。我們犯罪，悖逆，你並不赦免。他說，你所施加的懲罰是公義的。

第 43、44 節。你以憤怒遮蔽，追趕我們；你殺戮，並不顧惜。你以濃雲遮蔽自己，以致禱告不得穿過。神藉著另一位先知也說了同樣的話：「你們的罪孽使你們與我隔絕。」他將這也比作雲，阻礙了禱告的進路。他哀悼並悲嘆，看見敵人嘲諷，並將羞辱加在百姓身上。[52, 53] 他說，他們像獵人一樣追捕，並殺害了……

709

居魯士主教提奧多雷 008 [註：原文指這些人將其捕獲、宰殺，拋入坑中，並壓上石頭，使其沉入水底。藉著這一切，他表明了災難的沉重。] 同樣地，神聖的大衛也以他們的身分說道：「神啊，求你救我，因為眾水淹沒了我，直到我的靈魂。我陷在深泥中，沒有立足之地。我到了深海之中，暴風將我淹沒。」又說：「求你不要讓水的暴風淹沒我，也不要讓深淵吞滅我，不要讓坑口閉合在我身上。」此處亦然：

55, 56. 我從深坑中呼求你的名，耶和華啊。你聽見了我的聲音；不要掩耳不聽我的懇求，和我的呼喊。他亦教導他如何平息了那位慈愛的神。

57. 他說，我呼求你的日子，你臨近了我，並對我說：「不要懼怕。」這簡短的話語足以帶來安慰。[58-62] 隨後他教導，神如何對他們及仇敵施行公義的審判，將前者交於奴役，卻賜予後者自由。[63-66] 他咒詛那些不虔誠的仇敵滅亡，完成了第三首哀歌。

第四章

1. 黃金何其失色，純金何其變質！聖石散落在各街頭。他將祖先的敬虔比作這些物質，並為後代所發生的改變而哀嘆。這正是下文所暗示的。

2. 錫安尊貴的子民，他們曾被高舉，勝過黃金，如今怎麼被看作瓦器，是窯匠手所作的呢？主藉著神聖的以賽亞也曾預言過：「因為他們將變得無用，如同被摔碎成碎片的瓦器，無法從中汲水，也無法從爐中取火。」

3. 甚至大龍也解開乳房，餵養幼崽；我民的女子變得殘忍，如同曠野的鴕鳥。他說，連更殘酷的野獸都會照顧幼崽；但錫安苦難的極致，使居民甚至忘記了本性；大多數人被殺，其餘的被擄為奴，剩下的人寥寥無幾，如同在曠野中徘徊的孤獨鴕鳥。他在此表明了飢荒所帶來的災難。

801

802 耶利米哀歌第四章註釋

4. 吃奶的嬰孩因口渴，舌頭貼住上膛。孩童求餅，無人分給他們。他亦說明了他們先前的奢華。

5. 素來吃美味的，現今在街上孤立無援。意即被拋棄在市集。素來穿朱紅衣裳的，現今擁抱糞堆。[6] 他說這些人的罪是原因所在；並將其與所多瑪的罪相提並論。[7-9] 他進一步解釋拿細耳人在災難前是何等榮耀，在災難時卻遭受何等苦待；並說戰爭中的殺戮比飢荒的箭更可取。他還在哀歌中加入了最慘痛的苦難：

10. 慈愛婦人的手，親手煮自己的孩子；在民女受毀滅時，孩子成了她們的食物。飢荒的暴力勝過了內在的自然親情。[11] 主因義怒，以這場災難降在錫安身上。

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12. 地上的君王和世上所有的居民，都不信仇敵和壓迫者竟能進入耶路撒冷的城門。因為他們曾有過確據，即西拿基立時代所發生的事，主在短暫的夜間消滅了他的軍隊。[13] 然而，耶路撒冷被交給仇敵，既是因為假先知的欺騙，也是因為祭司的流血罪。

14. 她的少年人在街上蹣跚。他稱街道為巷弄和所謂的巷道。他們因血而污穢，因為他們無法行走，連同他們的衣服被拋棄。飢荒迫使他們被拋棄；而圍城的仇敵禁止埋葬，狗則吞食了被拋棄的屍體。他還敘述了仇敵所散佈的謠言：

15. 「離開吧！是不潔的。」他們稱我們為不潔。隨後，在指出他所稱的不潔者是誰後，他重申了這句話，並說：「離開吧！離開吧！不要觸摸他們，因為他們激怒了神。」即，他們被激怒了。他們被焚燒，確實被動搖了。他說，因著不法，他們被剝奪了神的幫助。「你們在列國中說，他們必不再寄居在耶和華面前。」他說，神徹底拋棄了我們。

17. 我們的眼睛因仰望我們的幫助而失明，我們卻徒勞地觀望；我們仰望那不能救人的國。因為我們信靠埃及人的幫助，卻在指望上落空了。隨後他解釋了仇敵的殘忍。因為他們既不憐憫老年人，也不敬重祭司職分。

18. 我們獵取自己的幼小，使他們不能在我們的街上行走。敘利亞語譯為「他們獵取了」；這話有其連貫性。因為仇敵連同老年人一起獵取了年輕人。他說，我們忍受這些，是因為「我們的結局近了，我們的日子滿了。」這話表明，掌管萬有的神，使用天平與尺度，既恆久忍耐，也施行懲罰。因為當他使用恆久忍耐卻看見人藐視時，便降下懲罰，以終止罪惡。隨後他教導，仇敵的速度勝過了鷹的敏捷。他也預言了救主的受難：

20. 我們鼻孔中的氣，就是基督耶和華，在我們的敗壞中被捉住了。我們曾對他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。讓猶太人說說，先知的話語稱誰為基督？在他們中間被稱為受膏者（基督）的，無論是君王、先知或祭司，有誰被稱為耶和華？他們無法指出來，儘管他們慣於撒謊。因此顯而易見，先知預言了我們的救主和主，因他們極度敗壞的不虔誠而被他們捉住。先知說這些人將在蔭下存活。他們藉著神聖的使徒，以及他們向列國宣講的神聖神諭而信了。讓我們預見他所說的事，由至聖的靈光照我們。「他說，我們鼻孔中的氣，就是基督耶和華。」先知將這預言放入哀歌中，是為了教導當時的猶太人，儘管他們即將把世界救主交給十字架，但由於他們的希望尚未誕生，他們仍將獲得憐憫，並享受召回的恩典。

21. 住烏斯地的以東女子啊，歡喜快樂吧！這杯也必傳到你那裡，你必喝醉，並顯露出來。先知的話語預言了他們將遭受巨大的災難。因為「你必喝醉，並顯露出來」這些話表明了這一點。神聖的大衛也論到他們說：「耶和華啊，求你紀念以東人耶路撒冷遭難的日子，他們說：拆毀！拆毀！直拆到根基。」因為他們雖是兄弟鄰邦，卻不願和睦，反而保持了祖先的仇恨。

22. 錫安的罪孽已經受罰，他必不再使你被擄；以東女子啊，他必追討你的罪孽，顯露你的罪惡。他向錫安預言了美事，卻向以東預言了相反的事；因為他說懲罰將臨到她身上。「他必不再使你被擄」這話也是真實的。因為那些擄掠的人徹底被毀滅，並置於波斯人的統治之下。先知以此結束了哀歌；而我們讚美那賜人言語、教導人知識的主，因為我們已盡己所能，闡明了這位先知的意旨，並將這份解釋加入其他先知書中，藉著他的恩典，使沒有任何預言未被解釋。我懇求閱讀此書的人，若有說得正確妥當之處，請予以採納；若有不足之處，請予以寬容。因為我們身為人，缺乏完美，卻獻上了自己的熱忱，為那些渴慕神與勤奮的人提供了一些益處。我們請求他們以禱告的幫助來回報這解釋的勞苦；願我們以此為支撐，度過餘生，在行為、言語和思想上侍奉我們的神與救主，與他，以及聖靈，一同歸於榮耀與尊貴，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

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808 真福居魯士主教提奧多雷 神聖以西結先知預言註釋 約翰·巴蒂斯塔·加比奧（維羅納人）譯

序言

身體的眼睛是為形狀和顏色而造的；它們是審判者；若健康，它們能正確且極其公義地判斷；若狀態虛弱，它們就會偏離職責，嚴重損害公義；因為它們要麼完全看不見，要麼將此物看作彼物，無法正確辨別所見之物的本質。然而，靈魂中那負責視覺的部分，不僅為眼睛提供了這種功能，還從造物主那裡接受了另一種能力，藉此它不僅能辨別形狀、顏色、氣味、味道及其他類似事物的品質，還能審判言語和思想，並從中區分出不虔誠者與敬虔者，認識神聖與世俗的區別，並完全按照智慧的所羅門所說，理解箴言和隱晦的言語，以及智者的話語和謎語。然而，當這一切狀態良好且脫離不信時，它能辨別萬物；但當這種黑暗籠罩時，它就承受了與身體眼睛相同的遭遇，將此物看作彼物，或者因疾病勝過而完全看不見。有些人陷入了這種疾病，開始指責神聖的聖經，特別是先知的神諭，認為它們被晦澀所掩蓋。神聖的保羅曾對這些人說過：「如果我們的福音被遮蔽，那只是對滅亡的人被遮蔽。因為我們在完全人中講智慧。」主和我們的救主對聖使徒所說的話也與此一致：「給你們知道天國的奧秘，但不給他們。」並在教導原因時立即補充說：「因為他們看也看不見，聽也聽不見。」他說，他們是自願將無知的雲霧拉向自己；因為正如神聖的使徒所說，如果他們轉向主，帕子就會被除去。因此，神聖的事物並非對所有人都是晦澀的，而是對那些自願瞎眼的人；他們本該觀察並明白，世上沒有什麼珍貴的東西是隨手可得的。海洋的深處隱藏著珍珠，皇家紫袍的花朵亦然；金銀礦脈不在地表，而是隱藏在土地的深處；在屋子裡，我們也將最珍貴的財物鎖在櫃子裡，給門加上鎖鏈、門閂和封印；我們也習慣不將重要的謀劃隨意向所有人顯露，只向親近的朋友透露。然而，所有這些事物中，神聖的事物更為尊貴，且遠勝於可見之物，正如不可見勝過可見，理智之物勝過感官之物，永恆之物勝過流逝之物。因此，這些事物更應受到保護，用主的話來說，不要把珍珠丟在豬前；因為隨手可得的財產確實會被輕視；而經過勞苦獲得的財產則是令人渴望且極其可愛的。此外，還必須補充一點，神聖先知的神諭包含了對猶太人不法的指責，並向列國提供了美善的應許；先知預言必須被遮蔽，以免慣於嫉妒的猶太人，膽敢對他人的福分進行陰謀，從而毀滅了這些預言的書卷。事實證明，這確實是那看似晦澀的原因。這些事在過去對猶太人來說是隱晦的，為的是讓關於列國蒙福的記憶能以文字記錄下來並被保存。當預言得到應驗，事實隨之發生時，先知的神諭便變得清晰明瞭；因為閱讀先知書的人，從事實中得到了解釋。因此，沒有人，特別是那些敬虔的養子，應當對神聖的靈傲慢，指責他的話語晦澀；而應當渴望理解神聖的話語，並與神聖的大衛一同呼喊：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」他必能如願以償，因為他祈求這知識是為了益處。我們也將這份解釋，呈獻給那些渴慕神與勤奮的人。

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812 居魯士主教提奧多雷（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS）

我們也當向主獻上祈求，祂照著神聖的大衛所說，使瞎子看見；又照著蒙福的以賽亞所說，使那些在黑暗與幽暗中的人得見光。讓我們勇敢地開始對神聖以西結書的詮釋，並盡我們所能，探究這預言的深奧，試圖將從中所得的益處，公諸於所有虔誠的人。那麼，在詮釋之前，讓我們簡要地概述其主題。這位先知開始他的預言是在約雅敬（亦稱為耶哥尼雅）被擄的第五年。然而，這並非如某些人所想的是第一次被擄，而是耶路撒冷的第三次，猶大的第四次，整個以色列的第六次。因為首先，提革拉毗列色擄走了十個支派中的大部分；其次，撒縵以色擄掠了撒馬利亞及其周邊城市後離去；第三，西拿基立圍困了猶大其餘的城市，並將許多人擄往外地；當他帶著極大的不敬虔試圖進攻耶路撒冷時，他承受了褻瀆的代價，因軍隊在神擊打下喪亡，他僅帶著少數人逃回本國。在此之後，第四位是尼布甲尼撒，他在約西亞之子約雅敬作王的第三年掌權，帶著大軍來到猶大；在取走了許多金銀的才連得、王室的許多俘虜，以及部分聖殿器皿後，便給國王加上枷鎖並從那裡撤軍。過了不久，約雅敬不願繳納規定的貢銀，尼布甲尼撒便在他作王的第十一年，即自己統治的第八年，再次率軍來到耶路撒冷，下令將約雅敬殺死並從城牆上拋下，使其長期不得埋葬；他將所有身居要職的人擄走，並立約雅敬（亦稱為耶哥尼雅，他是約雅敬之子）為王，隨後撤往巴比倫。過了三個月又幾天，他得知此人煽動叛亂，便再次前來；將他捆鎖並連同大批俘虜一同擄走，並立他的叔叔，即前任約雅敬的兄弟、約西亞之子瑪探雅（亦稱為西底家）為王，並從他那裡取得誓言，要他保持忠誠並按時繳納貢銀。然而，當此人也違背了誓言，既不願繳納貢銀，也不願盡職守信，反而投奔埃及人時，尼布甲尼撒再次集結大軍前來，將城連同居民一併攻取，焚燒了王宮、神聖的聖殿以及所有華麗的房屋；將那些逃過飢荒與戰火屠殺的人全部擄走；並將所有的器皿，不僅是金銀製成的，連銅柱及其他一切物品，都遷往巴比倫。

因此，耶哥尼雅的被擄並非如某些人所想的是第一次，而是耶路撒冷的第三次；這一點，《列王紀》第四卷、《歷代志》以及神聖的先知但以理都教導我們。因為他的預言正是這樣開始的：「約雅敬作猶大王第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將它圍困，主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分，交在他手中。」隨後又說：「王對太監長亞施毗拿說，要從以色列人的後裔和宗室貴冑中，帶進幾個人來。」因此，耶路撒冷的第一次被擄發生在約雅敬作王的第三年，這也是尼布甲尼撒作王的第一年。同樣的先知也教導我們說：「尼布甲尼撒作王第二年，他作了夢。」正如我所說，第二次被擄發生在約雅敬作王的第十一年，即尼布甲尼撒統治的第八年；第三次則是在約雅敬之子耶哥尼雅作王的第一年，即尼布甲尼撒統治的第九年。蒙福的先知耶利米也清楚地教導我們這些事，若有人願意整理這些年代，便能從那位先知那裡清楚地得知。因此，以西結是在約雅敬（亦稱為耶哥尼雅）被擄的第五年開始他的預言；這一年也是西底家作王的第五年，他被立為猶大人的王以取代耶哥尼雅。但以理則早於他十二年開始預言；在同一時期，這些人在巴比倫作先知，而在猶大則有耶利米、西番雅和烏利亞。但那些人不僅比以西結年長，也比但以理年長。因為蒙福的耶利米在約西亞作王的第十三年開始了他的預言，西番雅據說也是在約西亞王時期作預言。至於烏利亞，他在前任約雅敬作王時作預言，預告了將來的災難，卻因那人的兇殘而遭受了不義的殺戮。因此，在被擄時期作預言的先知中，神聖的以西結是最後一位。哈該、撒迦利亞和瑪拉基則是在回歸之後執行先知職分。這位先知看見了充滿恐懼與戰慄的神聖啟示；他不僅預言了猶大人的滅亡，還預言了推羅人、西頓人，以及其他外邦人如摩押人、亞捫人、以東人，此外還有埃及人的命運。他也預言了猶大人將脫離被擄，並重建神聖的聖殿，以及其他無數的事，這些我們將在逐節的詮釋中保留，以免使主題過於冗長。因此，讓我們藉著先知懇求先知的神，賜給我們知識的恩賜，開始我們的詮釋。

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第一卷

第一章

1. 「當三十年四月初五日。」有些人認為這是禧年的第三十年。猶大人稱五十年的數目為禧年。正如羅馬人以十五年作為時間的週期，猶大人則以五十年為週期。有些人說這三十年是預言的時間。但我首先在編年史中仔細查考了時間，發現耶哥尼雅被擄的第五年，並非與禧年的第三十年同步，而是與第二十五年同步。接著，我觀察到沒有任何一位神聖的先知曾明確指出這個時間，經查考後，我發現這是被擄的第三十年。因為不久之後，這位先知被命令側臥在右邊，擔當猶大家罪孽四十天，以一日抵一年。因此，當我考慮到仁慈的主定規猶大的被擄為七十年，而七十年中還剩下四十年時，我便明白先知所說的三十年是指被擄的時間。然而，若回溯並探究時間，我發現被擄並非發生在三十年前，而是十三年前。但神既良善又慈愛，祂習慣於從祂自己的判決，而非從事情的實際結果來計算管教的時間。在族長亞伯拉罕身上也是如此。祂曾說：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年。」祂並沒有讓他們在埃及待滿這整段時間，而是從祂的判決開始計算這四百年的數目；在挪亞的時代，祂給予一百二十年的悔改期限，但當祂看見不法之事增多時，祂並沒有等待判決的終結，就終止了罪惡的進程。因此，在這裡我們也會發現三十年的數目，只要我們以神的判決作為計算的起點。神在約西亞作王的第十八年判決了猶大人的被擄與奴役。因為當大祭司希勒家發現了被埋藏的摩西律法（當時猶大的不法之事已盛行到連神聖的事物都被徹底遺忘的地步），隨後國王讀了律法，發現百姓所行的與律法截然相反，因此感到極大的恐懼，並請求大祭司求神施恩。大祭司便去見女先知戶勒大，她是一位虔誠且守護神聖律法的婦人；她被神聖的靈充滿，對他說：「耶和華以色列的神如此說：你們去告訴那差遣你們來見我的人，耶和華如此說：我必照著猶大王所讀那書上的一切話，降禍與這地和其上的居民。因為他們離棄我，向別神燒香，用他們手所作的惹我發怒；因此我的憤怒必在這地方發作，總不熄滅。然而對那差遣你們來求問耶和華的猶大王，你們要這樣對他說：耶和華以色列的神如此說：論到你所聽見的話，你的心就軟了，在我面前自卑，聽見我指著這地和其上的居民所說的話，要使這地變為荒涼，你就撕裂衣服，在我面前哭泣，我也聽見了，這是耶和華說的。我必使你平平安安地歸到你墳墓，到你列祖那裡，你的眼睛不致看見我所要降與這地和其上居民的一切災禍。」《歷代志》也教導了這些事。這些事發生並說出是在約西亞作王的第十八年；他作王三十一年。因此，從第十八年到第三十一年共有十四年；在此之後，約哈斯作王三個月，這必須與這些年數相加，因為預言是在第十八年的第八個月發出的。接著，將約雅敬的十一年與之前的年數相加，我們將發現是二十五年。我們將耶哥尼雅的三個月及幾天，用來抵銷第十八年所剩下的月份。將這二十五年加上耶哥尼雅被擄的五年，我們將得到三十年的數目；這樣我們就能夠明白被擄七十年的真實性。因為從約西亞作王的第十八年到波斯王古列的第一年（他統治時發生了第一次回歸），正好滿了七十年。若有人想要計算聖殿荒涼的七十年，應當從西底家的第十一年開始（因為那時神聖的聖殿被焚毀），並結束於大流士希斯塔斯皮斯（Darius Hystaspis）的第二年，他在位時，他們竭盡全力重建了神聖的聖殿，工程也得以完成。因此先知說：

「當三十年四月初五日，我正在被擄的人中，在迦巴魯河邊，天就開了，得見神的異象。」（第2節）「初五日」：這是約雅敬王被擄的第五年。祂親自清楚地教導我們，這不僅僅是被擄的第五年，而是約雅敬王被擄的第五年。正如我所說，這就是耶哥尼雅，他作王三個月又幾天。因為他的父親約雅敬在他作王的第十一年在耶路撒冷被殺。他說天開了，並非指真實的物理現象，而是指屬靈的觀照。「我得見神的異象」：並非神的本體，而是「異象」，即某種啟示，以及一種彷彿是人類本性所能理解的描繪。「我正在被擄的人中」：虔誠的人與不虔誠的人在一起，義人與不義的人在一起。因為主的慈愛是如此之大，以至於祂不輕看罪人。

821

以西結書第一章註釋 822 [註：主對祂的僕人展現了極大的慈愛，以致祂容許他們因罪人的緣故而遭受苦難與災禍。]

3. 「耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結，在迦勒底人之地，迦巴魯河邊。」他以雙重的恩賜為榮：祭司職分與先知職分；這兩者都是聖靈的恩賜。他提到了他蒙受神聖啟示的地區與地點，透過這些細節揭示了許多事：首先，神是無限的，祂的權柄不僅限於耶路撒冷，也不僅僅統治猶太人，祂是萬有的創造者與主宰。其次，這也彰顯了祂那不可言喻的良善，因為祂雖然將他們交於被擄，卻不棄之不顧，而是給予他們一切的護理與應有的眷顧。祂使他看見關於水的異象，預示了全人類的救贖，並預告了虔誠人將藉由水的重生而獲得對神的認識。同樣地，神聖的但以理也是在水邊看見了那些神聖的異象，立法者摩西被拋在河邊，也藉著水獲得了拯救；同樣地，那口井與水也促成了婚姻；這事不僅發生在雅各身上，也發生在以撒身上。但讓我們回到解釋上來，因為目前的論述並非旨在於此。

「耶和華的手降在他身上。」他以此稱呼聖靈的運行。因為神聖的保羅在懲戒那抵擋他的以呂馬時，曾這樣說：「看哪，主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」這正是聖靈的運行，正如保羅自己所說的，是在神蹟奇事的能力中，在聖靈的能力中。 「他說，耶和華的手降在我身上。」

7. 「我觀看，見狂風從北方颳來，隨著大雲，周圍有光，火閃爍。」必須先說明啟示的原因，然後再逐一進行解釋。當時有許多假先知與真先知唱反調，這一點蒙福的耶利米特別教導了我們。當神命令他佩戴軛，並預言君王與全體百姓將被擄時，一個名叫哈拿尼雅的假先知將其折斷，公然撒謊並反對先知所說的話，大聲疾呼說，不僅城市不會被毀，連那些先前已經被擄的人，也不久就會歸回。因此，主神更加憤怒，命令他以鐵軛代替木軛，並向猶太人預告圍城與奴役；同時寫信給被擄到巴比倫的人，叫他們建造房屋、栽種葡萄園，因為那七十年被擄的判決是真實且不容置疑的。因此，耶利米不僅需要在猶太地說這些話並寫下來，那些被擄的人也必須透過他們當中的先知來學習這些事。先知看見了耶路撒冷即將面臨的徹底毀滅。這就是「狂風從北方颳來」的意思，或者如辛馬庫斯所說的，「狂暴地吹襲」。風的猛烈象徵巴比倫人的進攻；巨大的雲象徵長矛、標槍與各類兵器的氾濫；「閃爍的火」不僅象徵所帶來的恐懼，也象徵因火而導致的城市荒廢；「周圍的光」則象徵神透過懲罰所顯現的榮耀。因為他們既不享受恩典的果實，也不願從中認識施恩者，所以他們透過懲罰獲得了認識。因此他們也呼喊：「我被擄之後，就悔改了。」「在它中間，彷彿火中閃爍的琥珀，在它中間有光。」 到目前為止，他向我們揭示了整個啟示，接下來他開始逐部分進行解釋。

5. 「在它中間，彷彿四個活物的樣式。」有理性的受造物被稱為活物，人與天使皆然；但前者是必死的理性受造物，後者是不死的理性受造物。然而，當先知本人在敘述時都感到力不從心，誰又能清楚地解釋這啟示呢？因為他並非簡單地說他看見了四個活物，也不是說活物的樣式，而是說「彷彿四個活物的樣式」；這表明神聖的先知們並非看見了那些不可見之物的本體，而是看見了那位賜予萬物者為了各自的用途所展示的某種比喻與形像。因此，他向我們敘述了他所看見的活物的形狀。

「他說，這就是它們的異象，它們中間有人的樣式。」（6-8節）「每一個有四個臉，每一個有四個翅膀。它們的腿是直的，腳掌像牛犢的蹄，有閃爍的銅光，翅膀是輕盈的。在它們四方的翅膀下有人的手。」他稱所見之物的形狀是直立的，且像人，每一個都具備四個臉與四個翅膀，並說手與翅膀的數量相等，腳也充滿了羽毛。透過這些臉與翅膀的數量，他揭示了那些承載神聖形像的權能，以及萬王之王的神那無處不在的眷顧。翅膀象徵它們本性的敏銳；那像極其明亮的銅一般的火花，象徵著光輝與心智的純潔；而隱藏在翅膀下的手，則象徵著不可見且多樣的運行。他接著說：

9. 「它們行走的時候並不轉身，各個向前直行。」因為人若向北方行走，隨後想要轉向南方，由於只有一張臉，就必須轉身；但對於那些擁有與世界四方數量相等的臉的人來說，並沒有南方或北方之分，因為它們的臉隨處都在注視一切，無論想往哪裡走，都不需要轉身。

10. 「他說，它們臉的樣式，四個活物右邊有人的臉與獅子的臉，四個活物都有鷹的臉，左邊有牛犢的臉；這就是它們的臉。」但願沒有人認為這些不可見的權能擁有野獸與無理性動物的形像；因為透過這些所暗示的是別的事物：透過獅子，象徵王權（因為獅子是君王般的動物）；透過牛犢，象徵祭司職分（因為大祭司獻祭時獻上一隻牛犢）；透過鷹，象徵先知職分（因為這種動物飛得很高，且視力極其敏銳）。先知職分也是如此，擁有崇高的觀照，並能從遠處預見未來之事。因此，他透過所說的話教導我們，全人類的本性，連同他們各自的領袖，都服在萬有之王的手下，且神以如此多的恩賜裝飾了人類。

11. 「他說，翅膀向上展開，各個有兩個彼此相連，兩個遮蓋它們的身體。」透過這些，他揭示了即使是神聖的權能也無法完全領悟一切，有些是顯明的，有些是隱藏的；它們並不越過所設定的界限；它們展開兩個翅膀，享受所賜予的觀照；而用另外兩個遮蓋身體，滿足於對隱藏之事的無知，並不爭辯去學習那些不該學習的事。

12. 「各個向前直行；靈往哪裡去，它們就往哪裡去，並不轉身。」這象徵不可見權能在一切事上的順服，以及它們絕不偏離所定的道路。神聖的大衛也教導了這一點，他說：「你們聽從祂命令、成全祂旨意、有大能的使者，都要稱頌耶和華。」

13-14. 「在活物中間，彷彿燃燒火炭的異象，彷彿火把在活物中間來回穿梭，火有光，從火中發出閃電。活物奔跑，又轉回，彷彿閃電的樣子。」辛馬庫斯將此解釋為「如閃電光束的樣子」。這異象令人恐懼，充滿戰慄，預示了懲罰的威脅；因為火炭、來回穿梭的火把、從中發出的閃電，以及活物在此處與彼處的奔跑，還有從奔跑中發出的光芒，都是未來災禍的徵兆。因為蒙福的大衛也將這些列入懲罰之中，有時說：「冰雹與火炭」；有時則說：「火炭必落在他們身上。」在另一處說：「祂發出閃電，使他們混亂」；在別處說：「發出你的閃電，使他們四散；射出你的箭，使他們混亂。」

15-16. 「我觀看，見活物旁邊的地上有一個輪子。輪子的樣子與構造，彷彿他施的樣子。」根據辛馬庫斯則是「彷彿青玉的異象」。「四個輪子都有相同的樣式，它們的樣子與工作，彷彿輪中套輪。」他看見每個活物旁邊都有一個輪子，具有青玉的樣式；他說在它們之間沒有看見任何差別，這四個輪子彼此完全相同。因為他說，它們的樣子與工作是一樣的，彷彿輪中套輪。

17-18. 「它們向四方行走，行走時並不轉身，背部也是如此。它們有高度，且令人恐懼。」正如他稱活物有四個臉，是為了透過這些揭示神那無處不在的眷顧；他同樣也解釋了輪子的樣子。他說，彷彿輪中套輪。若有人在理智中想像兩個圓圈，並將其中一個以十字形交叉套入另一個，就能輕易看出這一點；因為這樣的形狀，即使放在同一個底座上，也能容許向四方移動，即東、西、北、南。因此，蒙福的先知說，彷彿輪中套輪，它們向四方行走，行走時並不轉身；因為這樣的形狀不需要轉身；因為它從同一個底座移動，就能輕易地衝向任何一個方位。這同樣象徵神無處不在的同在，由於人類的軟弱，這些事是以較為粗糙與肉體的方式被觀察到的。「他說，我觀看它們，見它們的背部周圍四方都滿了眼睛。」

19-21. 「活物行走的時候，輪子也在旁邊行走；活物從地上升起的時候，輪子也升起。靈往哪裡去，那裡就有靈去行走；活物行走，輪子也與它們一同升起，因為活物的靈在輪子中。它們行走，輪子也行走；它們站住，輪子也站住；它們從地上升起，輪子也與它們一同升起，因為活物的靈在輪子中。」蒙福的保羅清楚地教導我們這一點，他列舉了不可見本性的品級，並將「寶座」與其他權能並列。「因為萬有都是在祂裡面造的，即在基督裡；無論是可見的、不可見的，或寶座、或主治的、或天使、或權能；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」因此，「寶座」也是有理性的、無形的體系；所以先知說，活物的靈在輪子中，因此它們的移動是自動且自願的；因為沒有任何車轅或軛加在活物身上；而是雲在前引導，那猛烈而強勁的風隨後跟隨。神聖的車駕自動奔跑，活物在前引導，輪子自動移動，並向四方直行而不轉身。他說，它們的背部滿了眼睛，也就是說，它們充滿了知識；這一點也由「基路伯」的解釋所揭示；因為這個名字翻譯成希臘語，意為知識的豐盛。

22-25. 「他說，活物頭上有穹蒼的樣式，彷彿令人恐懼的水晶，鋪在它們頭上。穹蒼之下，它們的翅膀展開，彼此相連，各個有兩個遮蓋它們的身體。我聽見翅膀的聲音...」

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居魯士主教提奧多瑞 832 它們飛翔時，彷彿眾水的聲音，如同全能神的聲音；當它們行走時，是言語的聲音，彷彿軍營的聲音；當它們站住時，它們的翅膀便收斂。 看哪，在它們頭上的穹蒼之上，有聲音；當它們站住時，它們的翅膀也收斂了。這位神聖的先知處處使用「相似」一詞，教導我們他所看見的不過是神聖事物的某種描繪，而非不可見者本身的本體。因為他既已在上文說過他看見諸天敞開，現在又在活物之上看見彷彿穹蒼的形狀，以及活物在下面扇動翅膀——並非隨意，而是順應從上方傳來的聲音；因為它們順服那聲音，才扇動翅膀，又將其保持不動。他也教導我們那從那裡傳來的響聲，有時比作眾水，有時比作軍營的聲音；最後，因感到難以形容，他引出了比較，說「如同全能神的聲音」，阿奎拉（Aquila）與辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為「足夠者」（sufficientis）。 他說，我何必勞神去尋找與這件事相稱的意象，卻又無處可尋呢？只要顯明那成就這一切的主，並藉著祂來宣告那響聲的宏大就足夠了。因為祂既是足夠且全能的，便能隨己意輕易地成就萬事。

第26節：他說，在它們頭上的穹蒼之上，有彷彿藍寶石的樣子，其上有寶座的形狀。這種景象同樣暗示了那隱藏且不可見的神聖本體。 因為他說：「雲彩與幽暗在祂四圍。」同樣，這位先知又說：「祂以黑暗為藏身之處。」黑暗、雲彩與幽暗，宣告了神聖本體是不可見的；因為那純淨且不可接近的光，對我們而言就是黑暗，因為我們因本性的軟弱，無法定睛注視。若有人想要準確地觀看太陽圓盤，過度地將目光固定在上面，結果反而會失去中等的視力，從光中收穫了黑暗；那麼，對於那膽敢直視神聖且不可接近之光的人，豈不更會發生這種情況嗎？

他說，在寶座的形狀之上，有彷彿人的樣子在上面。（第27、28節）我見彷彿精金的樣子，彷彿火的樣子，在它周圍的裡面，從腰以上……

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以西結書第一章註釋 834 ……以及從腰以下，我見彷彿火的樣子，它周圍有光輝。 彷彿雨天雲中虹的樣子，這光輝的樣子也是如此。他處處加上「相似」與「彷彿」，教導我們不可停留在這裡，而要明白每一種異象都是為了適應其用途。因為對於族長亞伯拉罕，萬有的主宰顯現為人，並沒有向他顯出任何可怕的事，因為祂即將賜下美好的應許，不僅給他，也藉著他賜給全人類。因為對以撒的應許，包含了我們的主與救主耶穌基督按肉身而生的奧秘；因此，萬國的祝福也與對以撒的應許連結在一起。 因為祂說：「在你的後裔中，地上的萬國都要蒙福。」然而，當祂向他預言其後裔將要受奴役時，祂顯現得就不那麼溫和，而是顯出了冒煙的爐，以及火把從那些分裂的祭物中間經過。同樣，當祂想要安慰因以掃而恐懼的雅各時，祂顯現為人。對於摩西，起初祂顯出可怕的事，即荊棘中的火，荊棘被火燒卻沒有焚毀；但在此之後，祂溫和地與他交談，不再顯出任何能引起恐懼的事。同樣，當祂想要震懾以色列人並讓他們認識祂的大能時，祂顯出整座山冒煙，雷聲轟鳴，號角吹響，並有濃厚的雲霧；總之，祂使他們極度恐懼，以至於他們向先知懇求，不要讓神親自對他們說話，而是由他來傳達神聖的命令。這種異象的差異，祂也向偉大的以利亞顯明：先是地震，然後是火，然後是粉碎山嶺、擊碎岩石的風，隨後是微小的聲音，主就在那聲音中；因為祂喜悅良善，並願意以恆久忍耐與溫和來治理人類的事務；然而，極度的不敬虔與違法，迫使祂也使用那些嚴厲的手段。因此，祂說主不在那些嚴厲的現象中，而是在微小的聲音中；因為那些嚴厲的現象並非出於祂的本意，而是為了人類的需要；而良善與慈愛才是祂本性的特質。因此，當你聽到神有不同的異象時，不要以為神是多形的；因為祂是完全無體、無形、單純、不複合、無形象、不可見、不可觀看，且不受任何界限所限制的；祂顯出這些異象，是為了適應需要而塑造的。

835

836 居魯士主教提奧多瑞 因此，在這一處，祂顯出了那些可怕的事；但也顯出了將要臨到所有人類的恩惠，即我所說的我們神與救主道成肉身的救贖計畫。因此，祂說那是人的形狀，卻有兩種本質：一種是精金的，一種是火的，一種是承載的，一種是被承載的；因為神聖本質披戴了人類本質。因此，祂說看見上半部彷彿精金的樣子；而從腰以下，彷彿火的樣子；火暗示了神聖本質（因為祂說：「你的神是烈火」），而精金則暗示了人類本質。精金就是這樣，彷彿具有混合的樣子，既不像金也不像銀，而是兩者的混合物。人類的身體也是如此；因為它本身不僅僅是土，也不是水，不是火，也不是氣，而是由四種元素混合而成。更確切地說，人的本性就是如此，既不是單純的理性靈魂，也不是必死的身體，而是兩者合一。因此，先知看見從腰以上，彷彿精金的樣子，但也看見彷彿火的樣子在它周圍的裡面。因為神之道的「人性」因著內住的神性，變得明亮、光輝、榮耀、不死且不受腐朽。因此，祂恰當地說： 「我見彷彿精金的樣子，彷彿火的樣子在它周圍的裡面，從腰以上，以及從腰以下，彷彿火的樣子。」因為神聖本質承載了人類本質。「它周圍有光輝。彷彿雨天雲中虹的樣子，這光輝的樣子也是如此。」這些也象徵了神聖的恩賜，它們如同光芒從那裡發出，以恩惠裝飾人類，既預示了從那裡降下的甘霖，也帶來了甘霖。先知敘述完這一切後，接著說：

第二章

第1節：這是主榮耀形狀的異象。 祂沒有說「這是主的本體」，也沒有說「這是主的榮耀」，而是說「主榮耀形狀的異象」。 他說，祂既願意塑造這異象，就使我配得這觀看。 「我見了，就俯伏在地。」這完全是理所當然的。因為如果讚美神的天使撒拉弗都要遮臉，那麼一個披戴必死身體的人，在觀看真實的異象時，怎能不如此呢？但慈愛的主驅散了恐懼。 因為他說：「我聽見……」

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以西結書第二章註釋 838 ……有說話的聲音，對我說：人子啊，站起來，我要對你說話。 祂稱他為人子，幾乎是在說：不要因為配得觀看超越你本性的異象，就忘記了你的本性；要認識你自己。也不要因為我命令你放心，你卻仍沉浸在過度的恐懼中；要站起來聽我所說的話，不要東張西望，要以站立的姿勢表明你的堅定。這位良善的主不僅說了這些，還藉著實際的行動消除了恐懼。

第2節：他說，靈進入我裡面，使我站起來，我就聽見那對我說話的聲音。因為某種神聖的能量觸摸了我，使我從恐懼的癱瘓中恢復過來，並預備我站立，聽那傳來的言語。

第3節：祂對我說：人子啊，我差遣你到以色列人那裡去，就是悖逆我的，他們和他們的列祖，直到今日都違背了我。誰能用言語衡量神聖的慈愛？又有什麼樣的心思能窮盡祂良善的海洋？在無數的褻瀆與違法之後，祂並沒有拒絕他們的救恩，而是指責他們和他們的列祖，因為他們不順服律法，破壞了所立的盟約，並且直到今日仍堅持在邪惡中。然而，祂呼喚他們，邀請那些患有不治之症的人走向健康；特別是當祂知道他們是多麼頑固與難以教導時。因此，祂接著說：

第4節：這些人臉皮厚、心裡剛硬，我差遣你到他們那裡去。也就是說，他們是厚顏無恥的，不知道羞恥，不願意軟弱下來；既不聽從勸告的話，也不因懲罰的必要性而改變。 「你要對他們說：主耶和華如此說。」「耶和華」（Adonai）一詞也代表了「主」本身；但它還有另一層微小的強調意義：祂說，如此說的是「主」，即「我的主」。

第5節：或者他們聽，或者不聽，因為他們是悖逆之家，他們必知道在他們中間有先知。這裡的「或者」，並非表示神不知道。因為那在萬物受造之前就認識一切的主，對未來的事沒有什麼是不知道的；因此，蒙福的大衛向祂呼喊： 「我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。我行路，我躺臥，你都細察；你也深知我一切所行的。耶和華啊，你舌頭上的話，你沒有一句不知道的。」因此，祂既準確地知道他們的頑固，卻仍加上「或者」，藉此教導我們意志的自由，即如果他們願意，他們是有可能改變的。福音書中父親的話也是類似的： 「我差遣我的兒子到園戶那裡去，或者他們會尊敬他。」那裡的「或者」並非表示不確定，因為祂知道他們不會尊敬他；但祂做了與祂的公義相稱的事。為了不讓人以為祂的預知是事物發生的原因，祂必然加上表示不確定的詞語，顯示意志的自由，並為自己在審判之日保留辯護。正因如此，祂預知了他們的頑固與不聽從，卻仍動用一切手段，使他們從邪惡中轉變。因此，祂藉著以賽亞先知呼喊： 「我為我葡萄園所做的之外，還有什麼可做的呢？」又藉著何西阿再次說： 「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣行呢？」然而，祂明知他們患有不治之症，仍提供藥物，好讓那些悖逆者在審判之日，面對所呈現的神聖恩惠，無可推諉地接受對他們所作的判決。因此，蒙福的大衛呼喊： 「好顯出你公義，判斷的時候得勝。」因為我們的違法，若與神聖的恩惠相比，就理所當然地使我們遭受懲罰；而那位公義的審判者，甚至從那些受罰者那裡，也獲得了勝利的判決，因為祂已經展現了各種形式的慈愛，沒有留下任何一種可以對人類施恩的途徑未曾嘗試。因此，「或者他們聽，或者不聽」，並非意味著神不知道，而是給他們悔改的空間；因為神在知道法老的悖逆時，也說：「我知道，若不用大能的手和伸出來的膀臂，法老必不容你們去」，卻仍繼續恆久忍耐。因為如果主在預知時就降下懲罰，那麼對於那些看不見預知結果的人來說，如何能認識神的公義呢？因此，祂等待結局，然後才降下懲罰。所以，祂說，先知啊，你要作為傳令者，將我所說的話傳給你同族的人，好讓你能成為他們得益處的媒介，讓他們知道在他們中間有先知，是神聖言語的僕人。

第6節：人子啊，不要怕他們，也不要怕他們的話……

841

[註：...] 他們必如牛虻般刺痛你，並四面圍攻你，你正住在蠍子中間。不要怕他們的話，也不要因他們的臉色而驚惶，因為他們是悖逆之家。那些企圖設謀陷害的人，其邪惡足以招致藐視；因為他們是違法者，且被剝奪了神的幫助。因此，他說，不必畏懼這類人，即使他們像蠍子一樣刺人，即使他們說出狂妄的話，即使他們帶著極大的憤怒與瘋狂衝過來；這正是他藉著「如牛虻般刺痛」所暗示的，這是取自牛群的比喻，牛群被牛虻叮咬時會被驅趕，並常被迫衝向懸崖；這是一種蒼蠅，比任何刺棒更猛烈地驅趕牛群。因此，他以比喻的方式稱呼這種瘋狂。

7. 你，人子啊，要將我的話說給他們聽，或許他們會聽，或會懼怕，因為他們是悖逆之家。他再次加上了這種不確定性，是為了促使他們悔改；他說，他們很可能會因刑罰的威脅而驚惶，並畏懼威脅的結局，既然他們不願順從較溫和的話語。

8. 你，人子啊，要聽對你所說的話，不要像那悖逆之家一樣悖逆；要張開你的口，吃我所賜給你的。他說，不要抗拒我所吩咐你的，也不要效法那些反對的人，而要完成所交託的任務。

9, 10. 我看見，有一隻手向我伸過來，手中有書卷。他將書卷在我面前展開，書卷內外都寫著字，上面寫著哀歌、詩歌與禍哉。

第二章

1. 他對我說：「人子啊，吃這書卷，然後去對以色列子民說話。」他先前說「或許他們會聽，或會懼怕」是有道理的，因為先知所傳達的內容充滿了恐懼，「哀歌、詩歌與禍哉」寫滿了整個書卷，內外皆然。他稱書卷為「卷軸」（κεφαλίδα），因為古人就是這樣保存著作的紀錄。猶太人直到現在，仍將聖經保存在這樣的卷軸中。

2, 3. 他張開我的口，使我吃這書卷。他對我說：「人子啊，你的口要吃，你的腹要充滿這賜給你的書卷。」我吃了，在我口中甜如蜜。神聖的大衛說：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」對於罪惡的哀歌，卻是甘甜且極其愉悅的。他說：「我因離棄你律法的惡人，心裡焦急。」又說：「我看見那些不守規矩的人，就甚憂傷，因為他們不遵守你的言語。」他的兒子也勸誡說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」因此，先知吃這書卷如同吃蜜，儘管書卷中沒有任何令人愉悅或欣喜的內容，只有哀歌、詩歌與禍哉。然而，無人應當認為這種吃書卷的方式是感官的或肉體的。正如他是在靈裡看見那異象，他也是在靈裡領受這滋味。

4-6. 他對我說：「人子啊，去，到以色列家那裡，將我的話告訴他們。因為你不是被差遣到說深奧語言或難懂方言的民那裡，而是到以色列家。也不是到許多言語不同、方言難懂、言語沉重、你聽不懂他們話語的民那裡。」這裡清楚地顯示了使徒工作與先知工作的區別。前者被託付照顧單一民族，他們出身於該民族，並擁有相同的母語；而使徒則被託付給整個世界與萬民，按照主的命令：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」，他們擁有無數且不同的語言、多樣的習俗與相反的律法。然而，那些被託付給許多民族、不同語言、多樣習俗與各類律法的人，將世界引向了更崇高的教導；而那些被託付給那頑梗之民的人，雖然承受了許多勞苦，卻沒有收穫與勞苦相稱的果實；其原因不在於耕種者的懶惰，而在於被耕種者的乖戾。因此，主自己也說：「即使我差遣你到這樣的人那裡，他們也會聽你的。」

7. 以色列家卻不肯聽你，因為他們不肯聽我；因為全以色列家都是好爭論且硬著心腸的。透過這些話，他顯示了外邦人的順服與以色列人的不聽勸；他也解釋了「或許他們會聽」這句話，清楚地教導說，他並非不知道，而是精確地知道他們的悖逆；同時他也指出，這種悖逆源於意志，而非出於本性。他說：「以色列家不肯聽你，因為他們不肯聽我」，意思是：當他們不聽從時，不要感到痛苦；因為他們反對你，其實是反對我所傳達的話語。而反對的原因在於那好爭論的意志、心靈的剛硬以及狂妄的態度；但當你被差遣到這樣的人那裡時，不要害怕。

8, 9. 看哪，我使你的臉堅硬，抵擋他們的臉，並使你的爭論強過他們的爭論。我使你的額堅硬，勝過堅硬的石頭；不要怕他們，也不要因他們的臉色而驚惶，因為他們是悖逆之家。他說，既然你知道他們心靈的邪惡，就要將一切恐懼從心中驅逐；因為我會賜給你與他們的爭論相稱的力量，並提供與勞苦相稱的能力，我會使你的額比任何石頭更堅硬，這樣，無論你受到侮辱、擊打，或忍受其他任何苦難，你都不會逃避傳道的職分，也不會放棄對他們的照顧。

10, 11. 他對我說：「人子啊，我對你所說的一切話，都要領受在心裡，並用耳聽。去，進入被擄之地，到你本國子民那裡，對他們說：『主耶和華如此說：或許他們會聽，或許他們會回轉。』」他說，在與他們交談時，不要說出你自己的話，而要服事我的話語，並傳達我所吩咐你的；因為他們很可能會敬重你的勞苦，並畏懼我的威脅。正如我所說，這種不確定性並不意味著無知，而是激發自由意志的動力。

12. 靈將我舉起，我聽見在我背後有大震動的聲音，說：「願主的榮耀從他的地方顯現。」他說，領受了這些命令後，我急於完成這職分，甚至無法使用雙腳，而是藉著神的合作，被帶到我被差遣去的人那裡。他理所當然地感受到了那震動，以便在恐懼的刺激下完成職分。他也敘述了在感受到震動後所聽到的讚美詩：「願主的榮耀從他的地方顯現。」這是他從神自己那裡學到的，神曾對有福的摩西祈求看見祂自己時說：「沒有人看見我的面，還能存活。」隨後又加上：「看哪，在我這裡有地方，我要將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，你要看我的背後，卻不得看我的面。」這並非神性被分為「面」與「背」，而是透過「面」來理解神聖的本質，透過「背」來理解神聖的安排與恩惠，這些恩惠在我們身上是眾多且各樣的。因此，他稱祂的恩惠為「地方」，因為祂的本性雖是無法測度的，但對於配得的人來說，祂在可能的範圍內是可被領受的。

13. 我看見活物的翅膀彼此拍動，輪子的聲音與它們相連，並有大震動的聲音。因為這些話對我說了之後，活物便拍動翅膀移動，輪子跟隨在後，當這些移動時，產生了巨大的震動；因為那從四面八方傳來的響聲極大。

14. 靈將我舉起，我便去了，在我的靈的衝動中被舉到高處。因為在我裡面的神聖靈的恩典，使我能夠像某種帶翅膀的飛鳥一樣，穿過天地之間的空氣。主的靈在我身上強大。他再次指明了靈的恩典。

15. 我進入被擄之地，被舉到高處，也就是說，不是行走，而是藉著空氣被帶走。「我來到住在迦巴魯河邊的人那裡，坐在那裡七天，在他們中間徘徊。」他說，當我到達被命令去的地方時，我沉默了七天，等待著神聖的能量。

16, 17. 七天後，主的話臨到我說：「人子啊，我立你作以色列家的守望者，你要聽我口中的話，並奉我的名警告他們。」他說，你要扮演守望者的角色，人們將守望者立在小山丘上，命令他預先通知他們野蠻人的入侵。因此，你也要站在先知的瞭望台與高處，將你所預見的宣告給百姓，並將我的話作為傳令官傳達給他們。

18. 當我對惡人說：「你必死」，而你若不警告他，也不說話來警告惡人，使他離開他的道路以求存活，那惡人必死在自己的罪中，我必向你討他的血。這威脅是可怕且充滿恐懼的，足以震懾那些極其頑固的人；但透過這威脅所預示的良善也是不可言喻的。因為祂威脅義人，若不將死亡的威脅告知惡人，並教導什麼是生命的緣由、什麼是死亡的緣由，祂就要向他追討責任。造物主與主宰如此渴望罪人的悔改，以至於即使一個人積累了所有的美德，若他忽略了所託付的靈魂，他從自己所行的義中將得不到任何益處，反而要為對他們的疏忽而受罰。然而，因為即使他採取了各種治療方法，他們仍可能患有無法治癒的疾病，且不接受所提供的治療，所以他適時地補充道：

19. 你若警告惡人，他仍不離開他的道路與罪惡，那惡人必死在自己的罪中，而你卻救了自己的靈魂。他說，你若做了你該做的事，並盡了你的責任，你就是無罪的；即使他的疾病仍無法治癒，他也將獨自承擔悖逆的刑罰。我們應當注意到，無論是否有警告者（即教導者），他都說惡人若堅持違法，就必受罰；因為本性足以辨別當做之事；而教導則是額外提供的，神聖的良善為人類的救贖設計了所有的途徑。

20. 當義人離開他的義，行了罪惡，我將絆腳石放在他面前；他必死，因為你沒有警告他；他必死在自己的罪中，他所行的義也不被紀念，我必向你討他的血。他並非簡單地說「如果義人犯罪」，而是說「如果他離開了他的義，行了罪惡」，也就是說，如果他離棄了所走的正直道路，轉向了另一條路。因為有福的大衛也曾犯罪，犯下了極大的罪行；但他並沒有離棄他所走的道路，而是跌倒後又站起來，繼續走在同一條路上。因此，他說，如果義人離棄了自己的道路，轉而擁抱相反的道路，而你得知此事後，卻不指責他的錯誤，也不努力引導他回到原來的道路，他必會找到那條邪惡道路的結局，並失去之前所有的勞苦；因為他轉向了另一條路。結局是相反的，且與道路相符；一條路的結局是生命，另一條則是死亡。因此，你必然會失去之前勞苦的果實，並因他陷入邪惡道路的結局而受罰，我必向你討他失去的生命，並因你的疏忽向你追討責任。

21. 若你警告義人不要犯罪，而他沒有犯罪，這義人必存活，因為你警告了他，你也救了自己的靈魂。因為你為自己和為他贏得了雙重的生命。他藉著你的引導逃脫了滅亡的深淵，並找到了與義路相稱的結局；而你則免於交帳，並在照顧鄰舍救贖的同時，避開了最大的危險。這些足以激勵並促使我們為弟兄盡一切努力，不要停止說出與行出對他們有益的事，好讓我們既能避開神所威脅的刑罰，又能獲得所應許的救贖，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第二卷

22. 主的手臨到我，對我說：「起來，往平原去，我在那裡對你說話。」因為寧靜適合對神聖事物的默想；當心靈擺脫了外部的干擾，不再被這裡那裡的事物所分割，而是轉向自身時，就能更精確地理解神聖的事物。

23, 24. 我起來，往平原去，看哪，主的榮耀停在那裡，正如我在迦巴魯河邊所見的異象與榮耀；我便俯伏在地，靈進入我裡面，使我站起來。他更頻繁地享受異象，以便對傳道的職分更加熱心。我們也需要知道，即使是那些人類本性無法理解其方式的啟示，……

853

854 論以西結書第四章

[註：...] 那些心靈極其純潔的人，尚且無法洞察那些與人性相稱的啟示；正如這位先知，儘管已經有了異象的經歷，但當他一見到異象，便立刻仆倒，並需要那使他興起的恩典。「耶和華對我說：你進去，把自己關在你的屋子裡。」祂藉著這些行動命令先知執行職務，並藉著先知被要求去做的事，預告耶路撒冷的圍城。

25、26節：「你，人子啊，看哪，必有人用繩索捆綁你，你不能從他們中間出來。我必使你的舌頭貼住上膛，以致你成為啞巴，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家。」主像教練一樣，訓練先知如同訓練一位運動員，預先告訴他將要發生的痛苦，以及百姓將要帶來的愁苦，但命令他要忍受並堅持，且要保持沉默，直到祂親自允許他開口。祂處處加上「因為他們是悖逆之家」，教導人不要懼怕那些無所畏懼地激怒神的人；因為那些違法的人是當被藐視的。

27節：「但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：主耶和華如此說：聽的可以聽，不聽的可以不聽，因為他們是悖逆之家。」這清楚地表明了意志的自由。祂說：「你當將教導傳給眾人。」祂教導順服是出於自願，並在話語中補充說：願意順服的就順服，不順服的、持相反意見的就反駁；因為每個人都將根據自己意志的選擇得到報應。

第四章

1、2節：「你，人子啊，要拿一塊磚，放在你面前，將耶路撒冷城畫在上面。又圍繞這城築壘，築牆，安營，在四圍安設撞城槌。」祂命令先知描繪耶路撒冷的圍城。這描繪是在磚上進行的，是因為居民的敗壞；因為他們沒有像那位聰明人一樣，把房子蓋在磐石上，而是蓋在沙土上；所以河水沖，雨淋，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。

[註：馬太福音七章24、25節]

855

856 居魯士主教提奧多勒

3節：「你又要拿一個鐵鏊，放在你和城中間，作為鐵牆，你要對著城，城必被圍困，這就是以色列家的一個預兆。」先知被要求扮演神的角色；因此，他被命令在自己和那畫在磚上的城之間放置一個鐵鏊，藉此教導人：即使神在場，並注視著耶路撒冷所發生的一切，祂也不會認為他們配得任何護理；反而像是被某種鐵牆隔開，既不顯得看見所發生的事，也不聽那些祈求者的聲音。祂說，你要做這些事，將藉著這些行動所進行的預言，作為那些現在不順服且反駁之人的預兆。

4、5節：「你要向左側臥，平臥，將以色列家的罪孽放在上面，你要照你向左側臥的日數，擔當以色列家的罪孽。因為我已將他們作孽的年數，定為你向左側臥的日數，就是一百九十日，你要擔當以色列家的罪孽。」所羅門之後，在羅波安統治時期，十二支派分裂了，那十個支派有時被稱為以法蓮，有時被稱為以色列，而猶大和便雅憫則被稱為猶大；但他們仍然是一個百姓，源自以色列和亞伯拉罕；因此，對於這一個百姓，祂將分開說的話又重新連結起來。因為祂將一百五十日分給以色列，四十日分給猶大，又重新將這一百九十日連結起來，彷彿是關於同一個身體和同一個親族，連結之後又再次分開，並說：

6節：「你再向右側臥，擔當猶大家的罪孽，我給你定規四十日，一日頂一年。」因為被稱為以色列的那個百姓，其違法行為更為嚴重；因為他們徹底背離了神，有時敬拜牛犢，有時敬拜各樣的偶像。因此，祂為他們定了一百五十日，而為猶大定了四十日，每一日算作一年。猶大的四十日象徵著那七十年中剩下的四十年。因為神藉著耶利米先知宣告，他們將在巴比倫度過七十年；但三十年已經過去了；因為神聖的以西結是在被擄的第三十年開始他的預言，大約是在約雅斤被擄的第五年。從那時起直到波斯王居魯士的第一年，剩下的四十年就滿了；這不僅可以從編年史中推導出來，也可以從神聖的聖經中得知。

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858 論以西結書第四章

因為先知耶利米和歷代志的書卷都教導我們，約雅斤（也被稱為耶哥尼雅）被擄的第三十七年，以未米羅達如何使他抬頭，並在他登基的那一年將他從監獄中釋放出來。在他之後，巴比倫人的王位由伯沙撒繼承，時間不長；因為他行事不虔，就被殺了。他統治了大約三年；因為在他在位第三年，但以理看見了一個異象。在他之後，米底亞人亞哈隨魯的兒子大流士接受了王位，他也只統治了很短的時間。神聖的但以理教導我們這一點，他說：「亞哈隨魯的兒子大流士，生為米底亞人，被立為迦勒底國的王。在他作王的第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到耶利米先知，論耶路撒冷荒涼的年數，就是七十年。」因此，分給猶大的四十日，象徵著那剩下的四十年的數目；而分給以色列的一百五十日，象徵著一百五十年的數目，在那之後，城被重建，充滿了居民，築了牆，並得到了防禦工事；以色列和猶大的其他城市也因接收了許多居民而恢復了元氣。這發生在薛西的兒子亞達薛西王二十年，在他統治期間，他的酒政尼希米請求國王，並獲得了這項恩惠，便滿懷熱忱地來到猶大，完成了上述所有的事情。以斯拉的著作清楚地教導了這一點。如果有人想要準確地了解年數，就應以約雅斤被擄的第五年作為數目的起點。因為我們從那時起計算了四十年；你會發現，直到波斯王居魯士的第一年有四十年，從那裡開始，居魯士剩下的二十九年，然後是岡比西斯的七年，接著是大流士希斯塔斯皮斯的三十五年；此外，薛西的二十年，和亞達薛西的十九年；因為在第二十年，他下令重建城的牆。沒有人可以說，耶路撒冷的重建與以色列無關，因為它早已與猶大支派分離了；因為在回歸之後，那種分裂並沒有持續下去，所有回歸的人都保持一致，以耶路撒冷為大都會。

7節：「你要轉臉向耶路撒冷，露出膀臂，預言攻擊這城。」「轉臉」象徵憤怒，「露出膀臂」象徵所施加的管教。

859

860 居魯士主教提奧多勒

8節：「看哪，我必用繩索捆綁你，使你不能轉身，直到你滿了圍困的日子。」因為他們必須從你所做的事情中得知，在規定的時間過去之前，他們不會得到任何召回。因此，你必須在規定的時間內一直側臥，不要移動，好讓他們明白所施加在他們身上的判決。

9、10節：「你要取小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥，裝在一個器皿中，為自己做餅，要照你側臥的日數，就是一百九十日，吃這餅。你所吃的食物，要按分量吃，每日二十舍客勒，從一時候到一時候吃。」先知被命令做艱苦的事，在他身上接受那些受懲罰之人的預兆，並藉著他被要求去做的事，教導百姓耶路撒冷將要發生的飢荒。因此，他不僅被命令用小麥做餅，還要用小米、粗麥和豆子。這種食物是匱乏的標誌；而分量也再次象徵著短缺：祂說，你每日吃二十舍客勒，根據那些仔細研究過這些重量和度量的人所說，這大約是三盎司多一點。

11節：「你喝水也要按分量，每日喝一欣的六分之一，從一時候到一時候喝。」這再次表明了圍城所造成的匱乏程度。在他們那裡，「欣」是一種度量，根據敘利亞人的說法，其六分之一容納半個「塞斯圖斯」（sextarius）。先知被命令喝這種分量的水，以預示他們因圍城而產生的生活必需品短缺。

12節：「你吃這餅，像吃大麥餅一樣，要用人糞在眾人眼前燒烤。」祂說，你要用所有這些種子做餅，就像他們習慣做大麥餅一樣；而做餅的燃料要用人糞，以顯示他們在列國中將要受到的污穢。因此祂補充說：

13節：「以色列人也必在我不趕他們去的那些國中，照樣吃不潔淨的食物。」因為那些被擄的人，與外邦民族混雜在一起，必然不能按照律法生活，而是會從這種混雜中得到許多違背律法的機會。

14節：「我就說：主耶和華啊，我素來未曾玷污自己，從幼年到如今，沒有吃過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入過我的口。」先知被迫揭露他合乎律法的行為，並懇求仁慈的主用另一條命令來廢除所規定的事；他立刻得到了所求的。因為主是良善的，且容易被懇求者的禱告所感動，在那時也命令他用牛糞來做餅。隨後祂補充說：

16、17節：「人子啊，看哪，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是糧食，他們吃餅要按分量，憂慮而吃，喝水也要按分量，驚惶而喝。使他們缺糧缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。」藉著那做餅的過程，兩件事被象徵出來：藉著分量象徵耶路撒冷的飢荒，藉著不潔的製作象徵在違法列國中的生活。但懲罰中包含了公義。祂說：「他們必因自己的罪孽消滅」，即他們將為自己所犯的罪付出代價。

第五章

1節：「你，人子啊，要拿一把快刀，當作剃頭刀，用在你的頭上和鬍鬚上，用天平將鬚髮平分。」刀暗示懲罰的能力；頭和鬍鬚的毛髮被除去，象徵尊嚴的喪失；天平和重量則象徵神判決的公義；因為在祂那不可測度的審判中，沒有什麼是不被衡量的。

2節：「圍困城的日子滿了，你要將三分之一在城中用火焚燒，將三分之一在城的四圍用刀砍碎，將三分之一任風吹散，我也要拔刀追趕他們。」祂在片刻之後親自解釋了這些，稱之為火、飢荒和死亡；因此，祂命令將兩份三分之一交給火，彷彿這兩者都像火一樣吞噬人類；藉著刀，祂象徵了敵人的入侵，以及他們將要進行的屠殺；藉著分散，象徵了被擄和將要發生的流散，關於這些祂補充說：「我也要拔刀追趕他們」；因為在被俘虜之後，他們遭受了無數種死亡。

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864 居魯士主教提奧多勒 第3、4節：「他說：你要從那裡取幾個人，用你的衣襟包住他們。再從其中取些出來，扔在火中，用火焚燒；從那裡必有火出來，臨到以色列全家。」藉此，他指出了那些被留下來的人，就是護衛長尼布撒拉旦與基大利一同留下的那些人，他們後來以各種方式被消耗殆盡：有時是彼此互相殘殺，有時是逃往埃及，卻始終沒有離開他們的敬虔缺失（不虔）。耶利米的預言清楚地教導我們這一點。至於「從那裡必有火出來，臨到以色列全家」，這既暗示了當時巴比倫人的憤怒，以及隨後在埃及加諸於他們的毀滅；也預示了在回歸之後，安提阿古·伊皮法尼統治期間所發生的叛亂，他們因此陷入了無數的災難之中。但他特別預言了對主基督的瘋狂，以及在十字架之後他們所遭受的徹底毀滅，並散佈到全世界的事實。他說，當你做了這些事，也要說出懲罰的原因。

第5、6節：「主耶和華如此說：這就是耶路撒冷，我曾將她安置在列國之中，四圍也有列邦；你要說：她從四圍的列國中，將我的典章變為不法。因為他們厭棄了我的典章，沒有遵行我的律例。」萬有的神揀選了猶太民族，想要藉著他們使全人類得益處。因此，他賜給他們律法，使他們與眾人分別出來，好讓他們藉此顯得更為尊貴。他也賜給他們一個居住之地，位於世界的中心：東面和北面有亞洲，西面有透過海洋與之相連的歐洲，南面有利比亞。挪亞的兒子們正是將世界分成了這三個部分。神說：「我將耶路撒冷安置在列國之中，是為了讓他們能從她那裡汲取益處，並學習一切的敬虔與真正的律法崇拜。」但她卻做了完全相反的事。她不僅沒有與他們分享我所賜給她的律法，反而參與了他們的敬虔缺失。

第7、8節：「所以主耶和華如此說：因為你們的樣式比四圍的列國更甚，沒有遵行我的律例，也沒有照我的典章去行，甚至連四圍列國的典章你們也沒有照著行。所以主耶和華如此說：看哪，我與你為敵，要在列國眼前在你中間施行審判。」因為你們效法了列國的樣式，沉溺於他們的習俗，厭棄了我的典章與律例，並且因著不法的極致，在敬虔缺失上超過了那些你們從中學習這些習俗的列國；因此，我將在列國面前公開審判你，讓他們看見這場審判，並聽見這場刑罰；這樣，既然他們沒有從你的律法中得益，至少也能從你的懲罰中汲取教訓。

第9節：「我要在你中間施行我所未曾行過的，以後也必不再行，這都因你一切可憎的事。」隨後他教導了所威脅的內容。

第10節：「因此，在你中間父親要吃兒子，兒子要吃父親。」這在巴比倫人和羅馬人的圍城中都曾發生過，難以置信的飢荒迫使他們做出這種褻瀆的行徑。「我要在你中間施行審判。」意思是，我將以公義審判你。「我要將你所剩下的分散在各方。」這句話無需解釋，事實本身就在吶喊。

第11節：「因此，主耶和華說：我指著我的永生起誓，因你用一切可憎之物、一切可厭之事玷污了我的聖所，我也必拒絕你。」他稱之為「聖所」的，不僅是律法的誡命，也包括了分別為聖歸給他的聖殿，他們因偶像的安置而玷污了聖殿；他稱偶像為「可厭之事」與「可憎之物」，「可憎之物」是因為充滿了可憎，而「可厭之事」則是充滿了令人厭惡之感。利百加所說的話正是如此：「我因這赫人的女子，連性命都厭煩了；倘若雅各娶這地的女子為妻，我活著還有什麼益處呢？」意思是，我極度厭惡赫人的女子。神藉著大衛又說：「所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡迷糊。」意思是，我厭惡了。那位先知論到不法之人又說：「他卻不厭惡惡行」，意思是，他沒有厭惡惡行。「我的眼必不顧惜，我也不憐憫。」不法的極致竟至於此，以致於那位憐憫人的神竟不忍憐憫，那位慈愛的神竟不顧惜受刑罰的人。[12] 隨後他敘述了已經解釋過的內容，即他將如何把四分之一交給飢荒，另一部分交給死亡（瘟疫）；然後將另一部分交給戰爭的屠殺，最後剩下的四分之一交給被擄，懲罰也隨之而來。他接著說：

第13節：「我的怒氣必止息，我的憤怒在他們身上發作，使我心快活。我發盡了憤怒，他們就知道我耶和華是說話的。」神性是無情的，完全沒有憤怒。然而他使用了人類的詞彙，將那些懲罰性的作為如此稱呼。「我的憤怒必止息在他們身上」，意思就是將有終結。當他們藉著經歷學會了我是神，是主，是我厭惡了他們的罪惡而降下懲罰時，我將得著安慰。因為我降下刑罰正是為了這個目的。

第14節：「我必使你在四圍的列國中，成為荒涼和羞辱。」這也足以使她痛苦不堪，如果鄰近居住且不斷交戰的民族嘲笑她，並對她的荒涼感到幸災樂禍。「並使你四圍的女子在一切過路人的眼中成為羞辱。」他稱那些附屬的城市和鄉鎮為「女子」。

第15節：「你必成為羞辱、譏刺、警戒和驚駭，在四圍的列國中。我必使你在災難中顯著，以致所有聽見你以及你所屬城市和鄉鎮毀滅的人，都必嘆息哀哭。」「當我在怒氣、憤怒和憤怒的報應與責備中，向你施行審判時。」隨後，為了證明所說的話並非虛假：

第16節：「我耶和華說了。」因為位格的宣告足以證明真理。

「當我向他們射出飢荒的惡箭，以致他們滅亡時；我必射出這些箭來毀滅你們，我必加增飢荒，並折斷你糧食的杖。（第17節）我必打發刀劍、惡獸臨到你，我要懲罰你；死亡和流血必經過你，我必使刀劍臨到你四圍：我耶和華說了。」他多次重複同樣的話，是為了想要震懾聽眾，好讓他們因恐懼痛苦而轉向敬虔，而不至於被迫親身經歷他所威脅的災難。他稱「惡獸」為最殘暴的迦勒底人，他們像嗜血的野獸一樣進攻，有的被屠殺，有的被活捉，有的在戰敗後被擄為奴。

第六章

第1、2節：「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要面向以色列的眾山，說預言攻擊他們，並要說。」山嶺既無理性，也無生命，甚至毫無知覺；但他卻與無生命之物對話，以責備那些有理性的人；就像在耶羅波安統治期間，神人對祭壇所說的話一樣。

第3、4節：「以色列的眾山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小山、溪水、山谷如此說：看哪，我必使刀劍臨到你們，毀滅你們的邱壇。你們的祭壇必荒涼，你們的日像必被打碎，我必使你們被殺的人倒在你們的偶像面前。」因為他們在所有這些地方為偶像築壇，所以他必然預言了敵人即將到來的入侵，以及隨處發生的屠殺，還有偶像崇拜場所的拆毀。

第5、6節：「我必將以色列人的屍首放在他們的偶像面前，將你們的骸骨散在你們祭壇的四圍，在你們一切的住處。」他將話語從無生命之物轉向有理性的人，並威脅說，他將用死屍填滿偶像的場所，用人的骸骨填滿魔鬼的祭壇，藉著懲罰教導他們，他們從魔鬼的崇拜中毫無所得，在所遭遇的災難中也沒有從他們那裡得到任何幫助或救援。「城邑必變為荒場，邱壇必荒涼，以致你們的祭壇被毀壞，被拆毀。」對於「被拆毀」，西馬庫斯譯為「變為荒涼」。願你們的偶像止息，你們的祭壇被拆毀，你們的工作被塗抹。他指出了懲罰的原因；因為慈愛的主施行懲罰如同醫生，是為了停止不法的奔流；他說，我做這一切，並降下荒涼，是為了熄滅那對偶像的瘋狂與狂熱。

第7節：「你們被殺的人必倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。」因此，懲罰是認識神的導師；所以有福的大衛說：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」

第8節：「我必留下一些人，使你們在列國中、在各地分散時，有從刀劍下逃脫的。」因為他說了「你們就知道我是耶和華」，所以他必然指出了那些將要得益的人；因為那些從被擄中分散的人，將從懲罰中收穫益處。因此他接著說：

第9節：「你們逃脫的人必在被擄到的列國中紀念我。」因此，神所施加的管教是有益的；因為它是悔改的母親。「我指著他們那隨從偶像、離棄我的心，以及那隨從偶像行淫的眼睛起誓，他們必因自己所行的一切可憎之事，在自己面前厭惡自己。（第10節）他們必知道我耶和華不是無故說話，要使這一切災難臨到他們。」他說，他們必毫無疑問地悔改，因為他們離棄了我，卻喜愛偶像的崇拜（因為他在這裡稱之為淫亂）；他們將藉著親身的經歷學會，我將這些懲罰加在他們身上，既非不公，也非無益；因為不法顯明了公義，而悔改則顯明了益處。

第11節：「主耶和華如此說：你當拍手頓足，說：哀哉！以色列家在一切可憎的惡事上，必倒在刀劍、飢荒、瘟疫之下。」他說，當我宣告並判決各種懲罰時，你要拍手，並驚嘆判決的公義。[12、13] 隨後，他再次預言了同樣的事，即他們必死於飢荒、瘟疫和敵人的屠殺，並被擄去，且必倒在供奉偶像的祭壇四圍，以及他們所崇拜的樹林中。他說：「在各青翠樹下，他們為一切偶像獻上馨香之氣。」他指出了荒涼的界限。

第14節：「我必伸手攻擊他們，使他們從曠野到底比拉的一切住處，變為荒涼之地，他們就知道我是耶和華。」

第七章

他知道頻繁的災難預言足以軟化即使是最頑固的人，因此他再次用不同的話語預言了未來的災難。

第1-3節：「耶和華的話臨到我說：人子啊，主耶和華對以色列地如此說：結局到了，結局到了地的四角。現在結局臨到你，我必使我的怒氣臨到你，審判你。地的四角並非指全世界，而是指以色列地，意思是你們的事務已經到了盡頭。不要以為……」

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874 以西結書第七章註釋

[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]

……以色列的……，意即：「你們結局的終點已經來到；不要以為若不悔改，就能逃脫所威脅的災禍；因為滅亡將臨到你們眾人身上。『我必將我的憤怒傾倒在你身上，照你的道路審判你。』現在正是與蒙福的保羅一同說這話的時候：『落在永生神的手裡，真是可怕的！』因為祂必照各人的行為報應各人。這話在此處也說了：『我必照你的道路審判你。我必將你一切可憎的事報應在你身上』，意即：你必收割你所種的，並領受與你行為相稱的報應。」

4. 「我的眼必不顧惜你，也不可憐你。」因為當我們陷入無度的不法，並達到無可救藥的疾病時，我們就斷絕了神的憐憫。「我必將你的道路報應在你身上，你中間必有你可憎的事，你們就知道我是耶和華。」對於受懲罰的人而言，認識那施行懲罰的神，是最大的安慰。

5-7. 「主耶和華如此說：有一災，災上加災，看哪，要臨到。結局來了，結局來了；它已向你興起，看哪，結局來了。結局臨到你這居住在地上的人。」神那不可言喻的慈愛，威脅要降下刑罰，是為了不讓刑罰真的臨到；但當我們不懼怕這些威脅時，我們就會親身經歷它們。這正是這些人所遭遇的，他們聽見結局要來，卻不懼怕結局。他稱這臨到眾人的毀滅為「一災」，稱「結局」為罪惡的鎖鏈；他說：「因為各人必被自己罪惡的繩索所捆綁。」以賽亞也說：「禍哉，那些以虛假之細繩牽罪孽的人，又像用套繩拉罪惡。」他說，時候到了，日子近了，不是在喧嘩中，也不是在陣痛中。

(8.) 「現在我必將我的憤怒傾倒在你身上。」他說，刑罰不會延遲，它的時候已經來到並臨近了。接著他又敘述他們將如何為自己的不義受審判。過了不久，他又補充說：「杖已經開花，強暴已經興起，必折斷惡人的支柱。」他稱刑罰為「杖」，是因為它被不法所澆灌而開花；他稱對神的褻瀆為「強暴」，他們長期沉溺於其中，不斷藐視神的恆久忍耐。但他說，這強暴在現今「已經興起，必折斷惡人的支柱。」因此他接著說：

12, 13. 「買主不可歡喜，賣主不可哀愁；因為憤怒臨到它全群。」

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居魯士主教提奧多勒

買主對賣主將不再回頭，意即：不想撤銷契約。因為眾人都將陷入同樣的災禍，同樣地哀哭與嘆息。然而他說：「雖然他們還在活著，但異象將不再臨到它全群。」他說，儘管有這麼多災禍臨到他們，他們卻不對生命絕望，先知的異象對他們所有人而言似乎也不值得相信。他說，他們本該知道，「人在他生命之眼中必不能堅固」，意即：事情並不總是順著人的期望發展，人往往期望活著，卻發現了相反的結局。

14. 「吹角，預備一切，卻沒有人去打仗；因為我的憤怒臨到它全群。」他說，既然你們認為我所預言的是虛假的，那就使用你們的號角，認為自己比所有人都強；但這對你們毫無益處；因為你們將沒有人能去打仗，因為我將共同地對所有人降下各樣的刑罰。

15. 「在外有刀劍，在內有瘟疫和饑荒；在田野的，必死在刀劍之下；在城中的，必被饑荒和瘟疫所吞滅。」他說，既然你們被如此多且大的災禍從四面圍困，你們又怎能去打仗呢？

16. 「其中逃脫的，必將逃脫，並要在山上像鴿子一樣哀鳴。」因為他們哀哭與悲嘆，將被比作哀鳴的鴿子；鴿子的聲音聽起來就像是在嘆息。「他說，我必殺戮眾人，各人必因自己的不義而死。」我降下刑罰並非不公，而是要向各人討回他們應得的報應。

17. 「所有的手必發軟，所有的膝必軟弱如水。」兩者都是膽怯的記號。

18. 「他們必腰束麻布，驚恐必遮蓋他們，各人臉上必有羞愧，頭上必有禿光。」他說，當他們看見災禍的雲霧，且從任何地方都看不見救援時，他們就會絕望，丟棄戰爭的武器，穿上哀悼的服裝；因此他提到了麻布和剃光的頭；因為當時的人在哀悼時習慣這樣做。

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以西結書第七章註釋

19. 「他們在街上必拋棄銀子，金子必被看為污穢。」接著他教導了為何錢財將被藐視的原因。「因為他們的銀子和金子，不能在耶和華發怒的日子救他們。」因為他們看見金銀的擁有是無益的，就會將其拋棄，不再像以前那樣守護。

「他們的靈魂必不得飽足，他們的腹部必不得充滿，因為這成了他們不義的刑罰。」當饑荒交戰，且生活必需品極度匱乏時，金銀又能給他們什麼益處呢？因為這匱乏，他們的腹中空空，靈魂渴望食物，而對他們不義的審判與追討卻正在進行。接著他又教導了刑罰的原因。

20. 「他們將華美的飾物用於驕傲，並用它們製造了可憎偶像的像。」因為他們將金、銀和寶石作為驕傲與褻瀆的材料，從中為自己製造昂貴的裝飾，並將大部分花費在偶像的製作上。

因此他說，我將這些交給他們作為污穢。(21, 22.) 「我必將它們交在異邦人的手中為掠物，交給地上的惡人為擄物，他們必褻瀆它們。我必轉臉不顧他們。」他稱巴比倫人為地上的惡人，因為他們極其殘暴、不法，且沉溺於一切褻瀆之中。他說，我將你們所製造的金銀偶像，以及你們為自己所準備的昂貴裝飾，交給這些人。他們必褻瀆它們；意即：他們將會把你們珍貴的偶像用於其他用途。

「他們必玷污我的聖所，他們必擅自進入，褻瀆它。(23.) 他們必製造混亂。」他稱那奉獻給他的聖殿為「聖所」，從那裡他似乎在眷顧以色列，並以護理眷顧它。他說，我不僅要將他們的偶像交給巴比倫人，還要將那奉獻給我的聖殿交給他們。

「他們必擅自進入」；意即：他們沒有按照律法潔淨或洗滌，也沒有先受割禮，而是帶著沾滿血跡的裝備，穿著戰爭的盔甲，在裡面殺人，甚至大膽地闖入至聖所；因為他說「他們必褻瀆它們，並製造混亂」時，就是指這個。接著他又加上了原因：

「因為地充滿了流血的罪，城充滿了強暴。」因為他將這些人的不法之眾，比作居住在世上的眾人。

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居魯士主教提奧多勒

24. 「我必帶進列國的惡人，他們必佔據他們的房屋，我必止息他們強壯的驕傲，他們的聖所必被褻瀆。」他沒有說「我的聖所」，而是說「他們的聖所」，意即：那些由他們奉獻給我的，我本不需要這些，但為了對他們的眷顧，我才接受了；但現在，因為他們的不義，我將任憑這些被玷污和踐踏。

25. 「平靜來到，你尋求平安，卻沒有了。」他說，當災禍達到頂峰時，他們將祈求獲得恩慈與解脫，卻無法得到。

26. 「災禍加上災禍，消息加上消息。」災禍將接踵而至，悲慘的消息將接續另一個悲慘的消息。「先知必尋求異象，祭司必失去律法，長老必失去謀略。」這些事在今天依然在他們中間發生；因為他們的祭司職分不再按照律法執行，預言的恩賜也已經熄滅。

27. 「君王必悲哀，首領必披上驚恐，百姓的手必發軟。」耶利米更清楚地教導我們這一點，敘述了西底家所遭遇的事，以及他的逃亡。「我必照他們的道路待他們，照他們的審判報應他們，他們就知道我是耶和華。」他說，我將向他們討回這些債，為他們所犯的罪要求交代。因此，我們眾人都應當從所說的每一件事中汲取益處，不要因邪惡的行為激起針對我們的刑罰，而是要用悔改的眼淚來醫治罪惡的傷口，免得船隻因積水過多而沉沒，使我們沉入海底，照著神公義的審判；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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以西結書第八章

第三卷

第八章

1. 「第六年，六月初五日，我坐在家中，猶大的長老坐在我面前。」顯然，先知與耶哥尼雅一同被擄；因此他處處標記這個時間。他就像一位導師，教導被擄的人，引導他們歸向神的旨意；他說「猶大的長老坐在我面前」時，就表明了這一點。接著他補充說：「耶和華的靈的手降在我身上。」他稱神聖靈的運作為耶和華的手。

2. 「我觀看，見有形象，彷彿人，從他腰以下有火，從他腰以上有光輝的樣子，好像光亮的金屬。」他在基路伯之上所看見的，現在他在沒有基路伯的情況下看見了；有時他顯得威嚴，有時顯得溫和，一切都按需要來安排；因為祂的話說：「我加增了異象，藉先知的手施行比喻。」我並非按本體顯現；因此先知也說他看見的是「形象」。

3. 「他說，他伸出彷彿人的手，抓住我的一綹頭髮，靈將我舉起，在天地之間，在神的異象中，將我帶到耶路撒冷，到朝北的內院門口，在那裡有那惹動忌邪之偶像的座位。」必須注意，先知說他是在神的異象中看見這些事的。因此，這並非身體的移動，也不是肉眼的觀看；而是他坐在家中，在猶大的長老中間，看見了這整個異象；這在他敘述之後就很清楚了：「因為我從異象中上來」，意即：我回到了我自己。因為他預言了嚴厲的刑罰，所以他必然也教導了這些刑罰的原因，他在神聖的殿中看見了那惹動忌邪之偶像的座位。那裡非法地設立了一個偶像；他稱之為「忌邪」，是借用了那些通姦的婦女，引誘她們的丈夫產生嫉妒的比喻。偉大的摩西也曾藉神之口說過：「他們以那不是神的惹動我忌邪」；並在解釋這話時補充說：「他們以偶像惹動我憤怒。」

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居魯士主教提奧多勒

4, 5. 「看哪，在那裡有以色列神榮耀的形象，與我在平原所見的一樣。祂對我說：人子啊，向北舉目。我便向北舉目，見祭壇門口朝北，在那裡有那惹動忌邪的偶像。」我們已經說過，先知被教導了猶大人受懲罰的公義原因；因此，公義的審判者向他展示了他們所敢於犯下的一切罪行。

6. 「祂對我說：人子啊，你看見他們做什麼嗎？就是以色列家在這裡行大可憎的事，使我遠離我的聖所嗎？」他說，你看見他們是如何用自己的邪惡招致刑罰的嗎？因為他們行惡，藐視我的敬拜，他們將遠離我的聖所，正如大衛先知所說：「遠離你的，必要滅亡。」

7-9. 「祂領我到院門口，我觀看，見牆上有個洞。祂對我說：人子啊，挖牆。我挖牆，見有一門。祂對我說：進去，看他們在這裡所行可憎的惡事。」當主向他展示了他們公開敢於犯下的褻瀆後，也展示了他們暗中所做的事。

10, 11. 「我進去觀看，見牆上畫著各樣爬物和可憎的獸，以及以色列家一切的偶像，四圍畫滿了牆。有以色列家的七十個長老，沙番的兒子雅撒尼亞也站在其中，各人手拿香爐，煙雲上騰。」除了褻瀆之外，還有極大的愚昧。還有什麼比敬拜毒蛇和無知牲畜的偶像更愚蠢的呢？我們習慣殺死那些有害和陰險的爬物；而主將牲畜分派給我們，是為了我們的服事與照顧。「因為祂在山上使草生長，供人使用。」讓我們思考……

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以西結書第八章

我們且來察看，僕人與奴隸去敬拜偶像的形像，是何等充滿了荒謬。因此，主因義憤而對先知說：

12. 人子啊，以色列家的長老，各人在他隱密的臥室中所行的，你都看見了嗎？因為他們說：「主看不見，主已經離棄這地了。」因為不敬虔的根源在於遺忘神；那些說服自己認為神並不察看他們所行之事的人，便陷入了那樣的違法之中。然而，我們從蒙福的大衛那裡，被教導要持守相反的思想與言語，他說：「我將主常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。」

13, 14. 主又對我說：「你還要看見他們所行更可憎的事。」他就領我到主殿的北門口，在那裡看見有婦女坐著，為搭模斯哭泣。他不僅指控這些人的不敬虔，也指控他們的放蕩。因為搭模斯在希臘語中就是阿多尼斯。因此，這哀哭是屬於維納斯（Aphrodite）的狂歡儀式，是屬於放蕩之鬼的，且因放蕩而接受敬拜。

15, 16. 主又對我說：「人子啊，你還要看見比這更可憎的事。」他就領我到主殿的內院。看哪，在主殿門口，在廊子和祭壇之間，約有二十五個人，背向主的殿，面向東方，他們在向東方的太陽敬拜。這也是極大的不敬虔之舉；因為背向主而去敬拜同為僕人的太陽，這還能留下什麼比這更瘋狂的餘地呢？他稱殿前的門廊為「廊子」（Ailam）；因為銅祭壇是立在它前面的。他說，他們站在廊子和祭壇之間，竟敢行那樣的不敬虔之事。主在指明每一件事時，彷彿是在為猶大人的懲罰進行辯護，對他說：

17. 人子啊，你都看見了嗎？猶大家在這裡所行的可憎之事，還算小嗎？因為他們使這地滿了強暴，又轉過來惹我發怒；看哪，他們伸出枝條，如同戲弄我。因為他說，我揀選他們，原是為了讓其他人能藉著他們離開不敬虔；但他們不僅沒有與人分享益處，反而大膽行出更不敬虔的惡事，以致其餘的地都充滿了強暴。他們伸展了不敬虔的枝條，行事與我的旨意背道而馳。因此他說：

18. 所以，我也要以憤怒行事；我的眼必不顧惜，也不可憐；他們雖向我耳中大聲呼求，我還是不聽。正如他們所伸展的不是敬虔的枝條，而是不敬虔的枝條，並加增了鄰近之人的損害；照樣，我必毫不顧惜地對他們施行醫治的切割，既不容忍他們的懇求，也不聽他們的呼喊；因為對這樣的人施憐憫並非慈愛。因為醫生理當不顧及被切割者的眼淚與言語，而應當遵守醫術的法則。

第九章

1. 他向我耳中大聲喊叫，說：「城邑的刑罰臨近了，各人手裡拿著毀滅的器械。」隨後他教導這些器械是什麼。

2. 看哪，有六個人從北邊的高門而來，各人手裡拿著殺人的兵器。因為偶像既立在北邊，婦女又在那裡為搭模斯哭泣，刑罰自然也就從那裡進入。我們應當記得上面所說的，即城邑的四分之一將被交給死亡。因此，你看那些被委託執行懲罰任務的權能，已為既定的刑罰作好了準備。雖然一個天使曾用箭擊殺了亞述人的許多軍隊，一個天使曾奉命擊殺埃及人的長子；但在這裡，由於不敬虔的極度嚴重，六位天使被委託執行懲罰猶大人的任務。「他說，在他們中間有一人身穿細麻衣，腰間帶著墨盒子。」第七位的裝束是祭司的；因為他不是屬於那些施行懲罰的，而是屬於那些拯救配得救贖之人的。因為他曾吩咐要尊崇第七日，所以他理所當然地顯出第七位是最受尊榮的。「他們進去，站在銅祭壇旁。」這祭壇是立在殿門廊前的院子裡。

3. 以色列神的榮耀從基路伯上升，那榮耀原是在基路伯之上的，移到殿的門檻。因為他即將對城邑下達判決，所以他在聖所之外行事；因為那些地方是提供救贖，而非提供刑罰的。

4. 他呼叫那身穿細麻衣、腰間帶墨盒子的人。主對他說：「經過耶路撒冷全城，給那些因城中所行可憎之事而嘆息、哀哭的人畫記號。」勸誡與建議那些犯罪的人固然是好的；但當他們反抗且不聽從時，哀哭就是必要且有益的了。因此，蒙福的保羅也曾說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」又說：「恐怕我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。」因此，這些哀哭並為百姓的違法而嘆息的人，確實是敬虔的；所以他們被標記出來，以免與刑罰有份。他說，他既吩咐那人這些事，便也吩咐了其餘的人。

5, 6. 「你們跟隨他走遍全城，擊殺；你們的眼不要顧惜，也不要可憐。將年老的、年少的，並處女、嬰孩和婦女，從聖所開始，全部殺盡。」我再說一遍，正如蒙福的保羅所言：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」我還要加上神聖大衛的話：「凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福；在遭難的日子，主必搭救他。」我們在剛才所說的內容中發現了這兩點：前者被毫不顧惜地滅絕，刑罰臨到各個年齡層；後者則被公義地保存，免於與那些人同流合污。他吩咐刑罰的權能從他的聖所開始，並非稱他們為真正的聖徒，而是因為他們被視為聖徒，彷彿是分別出來歸於神聖敬拜的。這並非如某些人所想的是指聖地，而是指那些分別出來歸於神敬拜的人；這一點在預言的後文中顯得十分清楚。因為他隨即加上：「於是他們從殿前的長老開始。」他吩咐在裡面擊殺他們。因為那些在那裡違背律法的人，在那裡受罰是公義的。

7. 他對他們說：「污穢這殿，使屍首充滿院子；出去擊殺吧。」因為他們用偶像污穢了殿，公義的審判者便命令藉著這些違法者的被殺來成就此事。

8. 他們就出去，擊殺全城。當他們擊殺的時候，我獨自留下，我就俯伏在地，呼喊說：「哀哉！主神啊，你將憤怒傾倒在耶路撒冷，豈要將以色列所剩下的人都滅絕嗎？」先知是充滿人性的，且傾向於憐憫。蒙福的保羅也是如此，他曾為猶大人祈求，願自己與基督分離。但主安慰了這位最親愛的僕人，並教導他刑罰的公義。

9. 他說：「以色列和猶大家的不義，極其重大。」藉著「極其」的重複，他表明了那種加劇的嚴重性。「因為他們說：『主已經離棄這地，主看不見。』」他說，他們之所以敢這樣行，是因為他們說服自己，認為我不察看，也不看見所發生的事。

第十章

1. 我觀看，看哪，在基路伯頭上的穹蒼之上，顯出藍寶石的形狀，彷彿寶座的樣式。在這裡，他終於清楚地稱他所看見的活物為基路伯。正如我所說，這個名字的意思是「知識的豐滿」。

2. 他對那身穿細麻衣的人說：「進到基路伯以下輪子中間。」應當注意的是，他並沒有吩咐那六個人中的任何一位靠近基路伯，唯獨吩咐了那身穿細麻衣的人；因為顯然他們不配靠近神聖的權能，即基路伯。「將你手充滿基路伯中間的火炭，撒在城上。」所見的景象充滿了恐懼：火炭四散，這顯然是環繞城邑的刑罰權能。

4. 主的榮耀從基路伯上升，停在殿的門檻上。因為他吩咐取火炭並撒在城上，他似乎在某種程度上退去，為那奉命執行命令的人騰出空間。因為他曾敬畏地不敢靠近那載著基路伯的神聖榮耀。當基路伯的翅膀移動時，發出了極大的響聲，以至於可以被認為是雷聲或神的聲音。因為西馬庫斯（Symmachus）和提奧多廷（Theodotion）將「全能神的聲音」解釋為「大神的雷聲」；也就是說，你可以將那響聲比作大能之神的聲音，即藉著神聖能力所產生的雷聲。

7. 他說，他來了，站在輪子旁。他說，基路伯從基路伯中間伸出手，進入基路伯中間的火中，取了火炭，放在那身穿細麻衣的人手中，那人就接過來出去了。從這裡也可以得知不可見之軍隊的區別；因為那六個人甚至沒有被吩咐靠近基路伯；而這一位雖然靠近了，卻不敢深入基路伯的中間，而是由基路伯親自遞給他火炭。

8. 他說，我看見基路伯有人的手在翅膀以下。手象徵著作為。此後，他再次敘述了關於輪子的事，重複了我們已經說過的一切；他只說他看見顏色的樣式有所改變。因為在那裡，根據西馬庫斯，他說他看見了像風信子（hyacinth）的樣式；但在這裡，根據七十士譯本，是像炭火的樣式；因此我們也可以從中得知，他所看見的並非不可見之物的本質，而是一些相似物與影像。因此他看見了改變；他在基路伯身上也看見了這種改變。因為在那裡，他說第一個臉像人，第二個像獅子，第三個像牛，第四個像鷹。但在這裡，順序顛倒了，他說他首先看見的是基路伯的臉，也就是牛的臉，其次是人的臉，然後是獅子的臉，最後是鷹的臉。因此，不可見權能的本質並非如此，而是主根據需要來安排這樣的異象。我認為，因為他在聖殿中看見了這個異象，所以他看見牛的臉被放在前面，因為這已被視為祭司職分的象徵。他教導說，他們的背、手、翅膀和輪子都滿了眼睛，教導他們知識的豐滿；這也是「Gelgel」這個名字所象徵的。

13. 他說，這些輪子被稱為「Gelgel」。也就是說，它們被吩咐要旋轉與移動。

15. 他說，基路伯上升了。然後他教導我們，他以前也曾看見過這些，他說：「這就是我在迦巴魯河邊所看見的活物。」但那時他享受了異象，卻不知道其名稱；現在他連這一點也知道了。

16, 17. 基路伯行走，輪子也在旁邊行走；當基路伯展開翅膀從地上升起時，輪子也不轉離，它們也跟隨。當基路伯站住，它們也站住；當基路伯上升，它們也一同上升，因為有生命之靈在它們裡面。他說，輪子在各方面都跟隨基路伯，當基路伯移動時，它們也一同移動；當基路伯飛翔時，它們也跟隨；當基路伯站住時，它們也站住，並非被某種力量拖曳，而是各自自動地運作；因為它們也分享了屬靈的生命。

18, 19. 主的榮耀從殿的門檻出來，停在基路伯之上。基路伯展開翅膀，在我面前從地上升起，當它們上升時，它們停在主殿的東門口，以色列神的榮耀在它們之上。因為當他吩咐取火炭時，他似乎在某種程度上退去，以便那奉命的人敢於靠近；當那事完成後，他似乎又回來並乘駕其上；他說基路伯是高舉的，藉著翅膀的移動代替腳，輕易地在空中飛行；輪子也跟隨，絲毫沒有分離。神的榮耀乘駕在它們之上：並非神自己，因為他是無限的、無處不在且充滿萬有的，而是他的榮耀，即根據他的經綸所顯現的。

20. 他說，這就是我在迦巴魯河邊所看見、在以色列神之下的活物，我知道那是基路伯。因為我以前曾享受過異象，但現在才知道了名稱。從這裡也可以清楚地得知，他所看見的並非不可見之物本質的本體，而是一些相似物與影像。因為在先前的異象中，他說一個基路伯有四個翅膀，但在這裡卻有八個。本質並未接受改變，而是異象根據需要被表達出來。因為先知從神聖的對話中獲得了更豐富的知識，而翅膀象徵知識的敏銳，他顯示基路伯有雙倍的翅膀，象徵他所獲得的知識的增長；因為這些名字在希臘語中也象徵知識的豐滿。

第十一章

1-3. 他說，靈將我舉起，帶到主殿的東門。看哪，在門口約有二十五個人。我看見在他們中間有押撒的兒子雅撒尼亞，和比拿雅的兒子毗拉提，他們是百姓的首領。主對我說：「人子啊，這些人就是在城中圖謀罪孽、設惡謀的人，他們說：『建造房屋的時候不是近了嗎？這城是鍋，我們是肉。』」他指控這些首領，並對他們……

897

893 論以西結書第十一章

[註：原文作「房屋豈是新蓋的嗎？這鍋是肉，我們是肉。」] 他指責首領與百姓，因他們與神作對，違背先知，不願相信自己將被交給敵人，反而認為自己會住在城中，並在那裡度過餘生。他們說：「房屋是新蓋的，我們要在其中居住，並在那裡度過餘生。」正因如此，神發怒了，並藉著先知預言敵人即將到來的入侵。

五、他說：「因為耶和華的靈降在我身上，對我說：『你當說，耶和華如此說。』」這意思是，我被神靈的作為所充滿，奉命以神的身份說這些話。

「以色列家啊，你們如此說，你們心裡所想的，我都知道。」（六、八節） 「你們在城中增添了死人，使街道充滿了被殺的人。所以耶和華如此說：你們在城中所殺的死人，就是肉，這城就是鍋，我必將你們從其中領出來。你們懼怕刀劍，我必使刀劍臨到你們，這是主耶和華說的。」 他說，你們將這城變成了鍋，填滿了無數的屍體；正因如此，你們必得不著所盼望的，也無法在無憂無慮中度過餘生，反而會立刻被你們所懼怕的敵人俘虜，成為他們刀劍下的犧牲品。

九、他說：「我必將你們從其中領出來，交在陌生人的手中，並要在你們中間施行審判。」他說，我必公義地懲罰你們；因為你們殺害了自己的同胞，所以你們必被交給外邦人和敵人，這是公義的。

十、他說：「我必在以色列的境界審判你們，你們就知道我是耶和華。」他說，你們必在城外為你們的惡行受罰，並藉著親身的經歷，認識到我是主。

十一、十二、他說：「這城必不作你們的鍋，你們也不必在其中作肉；我必在以色列的境界審判你們。你們就知道我是耶和華。」他說，你們必不會死在城中，也不會像你們所希望的那樣在城中得著埋葬，反而會死在遠離此處的地方。他教導其中的原因說：「因為你們沒有遵行我的律例，也沒有執行我的典章；反而連你們四圍列國的典章，你們也沒有遵行。」這是不法之極，也是對不虔誠最嚴厲的指責，不僅違背了神的律法，甚至比那些在不虔誠中生活的外邦人做得更為邪惡。

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居魯士主教貴格利（按：應為居魯士主教提奧多勒）

十三、他說：「當我說預言的時候，比拿雅的兒子毗拉提死了。我就俯伏在地，大聲呼喊說：『哀哉！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？』」

先知看見了那些奉命毫不留情地砍殺城中居民之人的作為，他擔心若所有人都被殺，城將遭受徹底的毀滅（因為他在悲傷中忘記了許多人已領受了得救的記號），於是懇求慈愛的主將憐憫與公義調和。他受教得知，這些人因罪大惡極必被交給敵人；而那些已經被擄走的人，即使在異鄉也能得到安慰，並終將歸回。

十五、他說：「人子啊，你的弟兄，就是與你一同被擄的弟兄，和全以色列家，都已經被滅絕了。」他說，那些被擄去的人，已經為他們所犯的罪受了懲罰，我必將他們留下來作為我的子民。「耶路撒冷的居民對他們說：『你們遠離耶和華，這地是賜給我們為業的。』」那些現在住在耶路撒冷的人，竟敢嘲笑他們說：「主已將你們遠離祂自己，卻將應許之地賜給了我們。」因此，他說，事情將完全相反，我必將你們交給屠殺，卻要眷顧他們。

十六、因此他說：「主耶和華如此說：我雖將他們遠離列國，分散在各地，但我還要在他們所到的列國，暫作他們的聖所。」因為我暫時使他們成為俘虜、流亡者和分散的人；然而在流亡期間，藉著對災難轉變的期盼和對美好事物的希望，我必給予他們安慰。他藉著說「我必暫作他們的聖所」來表明這一點。不久之後，我必使他們歸回，帶領他們回到祖先的土地。

十七、十八、他說：「我必從列國中招聚他們，從他們所分散的各地領回他們，並將以色列地賜給他們。他們必進入那裡，並從其中除掉一切可憎之物和一切可厭之事。」以斯拉的歷史和馬加比書的記載教導了這一點。因為在從巴比倫歸回後，他們離棄了偶像崇拜，並勤勉地敬拜萬有的神。

十九、他說：「我必賜給他們別的心，將新靈放在他們裡面。」他藉此並非要廢除自由意志，而是表明他將賜下幫助與盟約，以成就善行。他稱「新靈」為靈魂對美善的渴慕；因為他們曾傾向於相反的方向，他便將這種向善的轉變稱為「新靈」。正如他說「別的心」並非指本性的改變，而是指心思向善的轉向；藉著「新靈」，他也表明了同樣的道理。隨後的經文也證實了這一點。他說：「我必從他們的肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」沒有一個明理的人會認為「石心」是指石頭的本性，而是指那頑梗、剛硬、不願順服神的心；而「肉心」則是指那順服且易於聽從的心。

二十、他說：「使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我作他們的神。」因為當他們的生活方式按照我的律法來實行時，我必被稱為他們的神，他們也必被稱為我的子民。說完這些關於那些已經被擄之人的話，他又將話題轉回當時住在耶路撒冷的人身上。

二十一、他說：「至於那些心裡隨從可憎之物和可厭之事的，我必照他們所行的報應在他們頭上，這是主耶和華說的。」他說，對於這些人，既然他們沒有因那些人的災難而悔改，反而沉溺於不虔誠中，我必將他們所作所為應得的懲罰加在他們身上。

二十二、二十三、他說：「基路伯展開翅膀，輪子都在他們旁邊，以色列神的榮耀在他們以上。耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。」他說，這些事說完後，基路伯便離開了城，載著神的榮耀；並停在耶路撒冷對面的山上。這座山就是所謂的橄欖山，我們的救主也是從那裡按著肉身升天的。因此，當時他顯現為人的樣式，在一個位格中顯示了兩種本性，藉著火暗示了神性，藉著精金（琥珀色）表明了人性，在對耶路撒冷作出判決後，他前往那座山，並從那裡升天。因為在十字架與死亡之後，他再次對耶路撒冷作出判決，說沒有一塊石頭留在另一塊石頭上而不被拆毀，他與門徒前往那座山，被那些有靈的、肉眼看不見的權能者接上天去。因此，先知所看見的也是未來之事的預表。看見這些之後，他說：

二十四、他說：「靈將我舉起，藉著神的靈，在異象中將我帶到迦勒底地。」他說，並非身體真的時而前往猶大，時而前往迦勒底地，而是在異象中，也就是在觀看中；「藉著神的靈」，意即藉著神的作為，我的心思被光照，領受了先知的眼睛，觀看了這一切。他更清楚地說明了這一點，並接著說：

「我就從我所見的異象中上升。（二十五節）我將耶和華所指示我的一切話，都說給被擄的人聽。」他說，當屬靈的觀看結束後，我回到了自己身上；我不再看見那些異象，只看見與我同在的長老們，我便將所見所聞的一切告訴了他們。現在是時候說那句福音的話了：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」因為這些話已充分教導了我們這一點；儘管當時有許多人坐在一起，唯有先知領受了那屬靈的異象。願我們也努力追求這種純潔，並懇求神，使我們脫離一切污穢，在今生不斷地將對神的記憶存於心中，並在祂顯現之日，配得坦然無懼地看見祂。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

995

第四卷

第十二章

一、二、他說：「耶和華的話臨到我說：『人子啊，你住在悖逆的家中，他們有眼睛可以看，卻看不見；有耳朵可以聽，卻聽不見；因為他們是悖逆之家。』」這話表明了靈魂對兩者的傾向。他說：「他們有眼睛可以看，卻看不見；有耳朵可以聽，卻聽不見。」他教導說，這些缺陷並非出於本性，接著補充說：「因為他們是悖逆之家。」西馬庫斯將「悖逆」解釋為「爭競」，即好鬥、不順服且不聽從。主在命令先知透過實際行動來執行預言之前，先對他預言了這些，彷彿是在為自己辯解，說明是因為百姓的頑固與不順服，才被迫下達這樣的命令。

三、他說：「所以，人子啊，你要預備行李，在白日當著他們的面遷徙；你要從你所住的地方遷到別處去，當著他們的面遷徙，或者他們可以看見，因為他們是悖逆之家。」他將所說的話解釋得更清楚，接著說：

四、六、他說：「你要在白日當著他們的面，將行李搬出來，好像遷徙的行李；到了晚上，你要當著他們的面出去，像被擄的人出去一樣。你要當著他們的面，在牆上挖個洞，從那裡帶行李出去。你要在肩上扛著，在黑暗中出去，蒙住臉，不得看地；因為我立你作以色列家的預兆。」他說，你要模仿一個被圍困的人，當城被攻破時，被迫逃亡，挖開牆壁，想出逃路，並蒙住臉，以免被看見的人認出來；因為我希望藉著你做這些事，向住在耶路撒冷的人預示即將到來的被擄。神聖的耶利米更清楚地教導了我們這些事，他講述了西底家在城被攻破後，如何與家眷和護衛在夜間逃亡，並藉著王宮花園挖出一條出路。隨後，先知教導說，他已將所說的每一件事都付諸實行，因為這些都是神的命令。他說，這些事既然由我這樣做了，

八、十一、他說：「早晨，耶和華的話臨到我說：『人子啊，以色列家，就是那悖逆之家，豈不是問你說：你做什麼呢？你要對他們說：主耶和華如此說：這是關於耶路撒冷的君王和其中全以色列家的預言。』」他說，當這些不順服且與你作對的人問你所做之事的緣由時，你要清楚地對他們說：「我就是你們的預兆和記號，藉著實際行動來執行先知的職分，並在我身上描繪出那將要臨到耶路撒冷君王及所有領袖的事。」

十二、他說：「他們中間的君王必在肩上扛著行李，在黑暗中從牆上挖洞出去；他必蒙住臉，免得眼睛看見地。」然而，即使他這樣逃亡，並想盡辦法隱藏，仍會被敵人抓住。

十三、他說：「我必將我的網撒在他身上，他在我的網羅中被獵取。我必帶他到迦勒底人的地巴比倫，他卻看不見那地，他必死在那裡。」藉著這一切所說的話，他教導說，神將使用敵人作為工具，向君王、領袖及所有屬他的百姓追討不虔誠的罪。他將敵人稱為「網」，將圍城稱為「網羅」。第四卷列王紀和神聖的耶利米也清楚地教導了這一點。因為尼布甲尼撒派遣騎兵部隊前往耶利哥附近的曠野，抓住了西底家和與他一同逃亡的人，帶到利比拉，在那裡先殺了西底家的兒子，讓他親眼看見兒子被殺，然後挖了他的眼睛，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫，強迫他住在磨房裡。因此預言說：「他必被帶到巴比倫，卻看不見那地。」

十四、十五、他說：「我必將他四圍一切幫助他的，和所有的軍隊，分散在各風中，並且我要拔刀追趕他們。我將他們分散在列國，四散在各地的時候，他們就知道我是耶和華。」凡在戰爭中逃脫屠殺的人，我必使他們被擄，成為流亡者和分散的人，好讓他們藉著親身的經歷，知道偶像不過是聾啞且完全無用的，而我才是主和神。

十六、他說：「但我要從他們中間留下幾個人，脫離刀劍、饑荒、瘟疫，使他們在所到的列國中述說他們一切可憎的事，他們就知道我是耶和華。」他說，這些從饑荒、瘟疫和戰爭屠殺中存留下來的人，將成為他們自身不虔誠與不法的控告者，教導那些他們寄居的外邦人，他們正在為自己得罪我的事受罰。

909

910 論以西結書第十二章

17、18節。耶和華的話臨到我說：「人子啊，你要帶憂慮吃你的餅，帶戰兢和愁苦喝你的水。」這又是預兆，指在圍城期間將要發生的饑荒。

19、20節。你要對這地的百姓說：「主耶和華對住在耶路撒冷和以色列地的人如此說：他們必帶憂慮吃餅，帶毀滅喝水，使這地連同其中的豐盛，因住在其中之人的罪孽而遭毀滅。他們所住的城邑必變為荒場，地必成為荒涼；你們就知道我是耶和華。」因為你們享受從我而來的福分，在地的出產中奢華宴樂，卻不認識賜予者，對施恩者忘恩負義；因此，在福分被剝奪、城邑荒涼之時，你們必認識我的主權。

先知在被擄之地預言這些事，是神的心意，既要安慰那些已經被擄的人，讓他們知道不僅他們受了這些苦，其他人也將與他們一同受苦；同時也想藉著這些災禍的預言，使那些仍住在耶路撒冷的人心生恐懼，從而離棄惡行。此外，由於住在耶路撒冷的人反對神聖的耶利米的話，而住在迦勒底地區的人也同樣反對神聖的以西結的話，因此他們彼此印證、互相呼應地預言，藉著這種和諧一致，顯明這些話語是出於神的。如果他們住得相近，或許還能對這種話語的一致性產生懷疑；但既然他們相隔多站之遙，卻預言同樣的事，就必然顯明所說的話是出於神的。正因如此，耶利米寫信給在迦勒底的人，以西結則寫給在猶大的人，萬有的神為這兩邊的人都籌劃了一切，使他們得益處。

21、22節。耶和華的話臨到我說：「人子啊，在以色列地有這句俗語，說：『日子長久，一切異象都失效了』，這是什麼意思呢？」祂說，為什麼住在猶大的人習慣對先知說：「你們預言那些要在多年後才發生的事，在話語中摻雜謊言，所預言的沒有一件是真實的？」

23節。所以你要對他們說：「主耶和華如此說：我必使這俗語止息，以色列家必不再用這俗語。」因為你要對他們說：「日子近了，一切異象的應驗時期也到了。」因為當他們稱神的寬容為謊言時，就讓他們知道，預言的結局即將來到，所預言的刑罰很快就會顯現。

24節。因為在以色列人中，必不再有任何虛假的異象，也不再有諂媚的占卜。祂說，我必使你們那些與我的先知唱反調、虛假地向你們預言平安臨到的假先知止息。

25節。因為我耶和華說話，必成就，不再耽延。以色列悖逆之家啊，在你們的日子，我說話，必成就。主耶和華說。祂說，不要留意那些隨意說話的先知，因為我是藉著他們說話，我必速速使我所說的話成為事實，使你們親眼看見我話語的真實。

[26-28節] 祂再次藉著其他話語表明同樣的事，並對那些指控先知不預言眼前之事、反而虛假地預言遙遠未來的人，威脅說所預言的事將會迅速應驗：

28節。祂說，我所說的一切話，必不再耽延；因為我說話，必成就。主耶和華說。

第十三章

接下來，祂將話語轉向針對假先知。

2節。祂說：「人子啊，你要向以色列說預言的先知說預言。」為了不讓同名（因為真先知和假先知都被稱為先知）給人帶來損害，祂理所當然地加上：「你要對那些從自己心裡發預言的先知說。」也就是說，那些完全沒有聖靈運行，卻從自己的心思中說出謊言的人。

你要說預言，對他們說：你們要聽耶和華的話。（3節）主耶和華如此說：「禍哉！那些從自己心裡發預言，隨從自己靈，卻什麼都沒看見的先知。」祂說，哀哭必臨到那些不是受聖靈感召，而是順從自己衝動的人。祂稱心靈的意念為他們的「靈」。

4、5節。以色列啊，你的先知好像荒場中的狐狸。他們沒有站在破口上，也沒有為以色列家築牆，在耶和華的日子，他們沒有像在戰場上一樣挺身而出。西馬庫斯（Symmachus）對此解釋得更清楚：「以色列啊，你的先知好像荒場中的狐狸；你們沒有上去修補破口，也沒有為以色列人築起圍牆，好在耶和華的日子像在戰場上一樣站立得住。」祂說，以色列啊，你的先知就像住在廢墟裡的狐狸。正如狐狸不會堵住廢墟的出口，任由任何人進出；這些先知看見百姓的懶散，卻沒有堵住他們通往邪惡的道路，也沒有用敬虔的話語築起圍牆，使他們在憤怒的日子能勝過仇敵；反而利用百姓的軟弱來謀取私利。

6、7節。祂說，他們看見虛假，占卜謊言，說：「耶和華說」，其實耶和華並沒有差遣他們，他們卻開始使話語應驗。你們豈不是看見了虛假的異象，說了虛假的占卜，並且說：「耶和華說」，其實我並沒有說嗎？祂說，你們濫用我的名，向百姓提供虛假的占卜；但我並沒有默示你們任何這些事。

8、9節。所以你要說：「主耶和華如此說：因為你們說的是虛假，占卜的是謊言，所以我與你們為敵，主耶和華說。我的手必攻擊那些看見虛假、說謊言的先知。他們必不列在我的百姓的會中，也不錄在以色列家的冊上，也不進入以色列地，你們就知道我是主耶和華。」祂說，我必管教我的百姓；但這些人必被徹底毀滅，他們的名字不會被記錄下來，也不會被算在我的百姓之中。祂指出原因：

10節。祂說，因為他們引誘我的百姓，說：「平安！平安！」其實沒有平安。我預言百姓將面臨戰爭、屠殺和被擄，想藉著災禍的威脅使他們清醒；但這些人與我作對，徒然向他們應許平安。

祂說，有人築牆，以為是堅固的，他們卻用灰泥去抹。它會倒塌嗎？（11節）你要對那些抹灰泥的人說：「它必倒塌。」祂說，百姓因為邪惡和不虔，築起了一道脆弱的牆；這些人卻把虛假的預言和美好的應許，當作灰泥和油膏抹在牆上，本該拆毀那危險的建築，使它重新堅固。他們抹上灰泥，以為藉此就能使牆變得安全。因此你要告訴他們，它必倒塌並瓦解。

12節。祂說，必有暴雨，我必降下大冰雹，使它倒塌，狂風必吹來，使它崩裂。看哪，牆倒塌了。祂用比喻將一切比作牆，藉此表明仇敵的入侵。祂稱牆的「接縫」為君王和首領，他們像接縫一樣緊緊束縛著百姓。因此，祂稱暴雨、大冰雹和狂風為迦勒底人。祂說，牆倒塌之後，「豈不有人對你們說：『你們所抹的灰泥在哪裡呢？』」當他們藉著事實得知你們的預言是虛假的，在所期待的平安之後，竟發生了戰爭、屠殺和被擄，他們豈不會對你們說：「你們那些美好的話語和關於平安的應許在哪裡呢？」祂再次更詳細地說了這些話，威脅說仇敵的箭矢將如洪水般湧來，冰雹將如雪崩般落下，那建造不當的牆將從根基被拆毀，那些預言美好之事的人的謊言將被揭穿，祂將話語說得更清楚。

祂說，我對你們說過：這牆不存在，抹灰泥的人也不存在。（16節）「以色列的先知，就是那些向耶路撒冷說預言，為她看見平安，其實沒有平安的先知，主耶和華說。」祂說，一切都將化為烏有，灰泥、牆，以及那些抹灰泥的先知。因為圍城和被擄將取代所應許的平安，臨到耶路撒冷。

祂說完這些關於假先知的話，便將話語轉向那些同樣說假預言的女先知。人類的仇敵發現這些人也是工具，便藉著她們施行謊言；祂用假先知對抗真先知，而對於那些被認為有先知恩賜的婦女，則對抗那些接受了虛假預言能力的人。因此，祂也預言了將要臨到她們的事。

17、18節。「人子啊，你要定睛攻擊你本民中那些從自己心裡說預言的女子，向她們說預言，並要說：主耶和華如此說：禍哉！那些在各個手肘下縫靠墊，在各個年齡層的頭上做頭巾，為要陷害靈魂的女子。你們陷害我百姓的靈魂，卻想保全自己的靈魂。」西馬庫斯對此解釋得更清楚，他說：「禍哉！那些在各個手肘下縫靠墊，為各個年齡層的人做頭巾，以獵取靈魂的女子。」祂藉此比喻暗示那些更柔和、更討人喜歡的話語；因為靠墊和枕頭為所支撐的肢體提供了一種安息和慰藉；而那些更討人喜歡的話語，儘管是虛假的，卻能暫時取悅耳朵，卻給靈魂帶來各種各樣的扭曲。同樣，這些假女先知預言那些看似美好的事，給百姓的靈魂帶來損害，卻為自己謀取金錢利益。祂說「陷害我百姓的靈魂，卻想保全自己的靈魂」時，指的就是這個。因為她們扭曲百姓，使他們遠離神，並使他們注意自己。接下來是關於利益的卑劣。

19節。祂說：「你們為了一把大麥、一點餅碎，竟在我的百姓中褻瀆我。」還有什麼比這更卑劣的呢？由此帶來的損害又有什麼比這更嚴重的呢？「祂說，竟殺害那些不該死的靈魂，保全那些不該活的靈魂，因為你們對那些聽信虛假預言的百姓說謊。」因為為了微小的利益，你們在百姓中徒然稱讚一些人，又說另一些人該受刑罰，濫用了百姓的輕浮與隨便。因為他們聽信了你們的話，不義地保全了一些人，又無故殺害了另一些人。祂在揭露了這種不虔之後，威脅要施行刑罰。

20、21節。因此主耶和華如此說：「看哪，我與你們的靠墊為敵，就是你們用來獵取靈魂的，我必將它們從你們的手臂上撕裂，並釋放那些被你們扭曲的靈魂，使她們脫離你們的掌控。我也必撕裂你們的頭巾，救我的百姓脫離你們的手，他們必不再落在你們手中被獵取，你們就知道我是耶和華。」祂說，我必揭露你們的話語，顯明它們是虛假的，並且取代那些類似柔軟靠墊和枕頭的美好應許，我必給那些聽信你們的百姓帶來痛苦，並將他們分散，藉著經歷來教導你們的謊言。然而，我必使他們從你們的虛假預言中得釋放，藉著他們所受的苦難，說服他們不再留意你們的話語，而是承認我是主和主人。

22、23節。因為你們不義地扭曲了義人的心，而我並沒有扭曲他，並且你們完全堅固了惡人的手，使他不回頭離開惡道，得以存活。因此，你們必不再看見虛假，也不再占卜；我必救我的百姓脫離你們的手，你們就知道我是耶和華。

919

居魯士主教提奧多勒 920 主。因為他說，你們擾亂了義人，並如同風暴般激動他們（阿奎拉如此翻譯），向他們預言災禍，又使那些違法的人變得更大膽，向他們預言福樂，這兩件事你們都違背了我的旨意：因此，我要將你們交給徹底的毀滅，終止你們虛假的預言，並將我的百姓從你們所造成的滅亡中拯救出來。他對這些事作了預言後，便將話題轉向另一處。

第十四章

920

第1-3節。他說，以色列的長老中有幾個人來到我這裡，坐在我面前。耶和華的話臨到我，說：人子啊，這些人已將他們的思想放在心上，將他們罪孽的刑罰放在自己面前。我豈能回答他們呢？阿奎拉對此翻譯得更清楚： 「這些人將偶像放在心上，將他們罪孽的絆腳石放在自己面前。」 他說，他們心裡所籌劃的惡事，他們就去行；並且厚顏無恥地藐視我對罪人所威脅的刑罰，來到你這裡，想要詢問什麼，並期望能得到回答。

921

第4-5節。因此，你要對他們說，你要對他們說：主耶和華如此說：以色列家的人，若將他的思想放在心上，將他罪孽的刑罰放在自己面前，又來到先知這裡，我耶和華必按他心所牽掛的回答他，好在以色列家心裡，因他們在思想上與我疏遠，而使他們回轉。因為那些被罪惡所束縛的人，同樣地對待先知和假先知，他們詢問，並非為了要完全遵行神所吩咐的，而是想要知道他們的預言是否符合他們自己的想法；因此，萬有的主宰神藉著先知說：凡以色列家的人，違背神的教導，只順從自己的思想，藐視我對違法者所威脅的刑罰，即使來到假先知那裡，想要滿足自己的意願，並試探預言是否符合自己的想法，他說，我必回答他。因為他沒有存正直的心，我必容許假先知去堅固他的想法：因為他配得毀滅與滅亡。因此，他說，「好在以色列家心裡，因他們在思想上與我疏遠，而使他們回轉。」因為他們使自己遠離我的看顧，並以假先知的欺騙為樂，我必容許他們收割自己勞苦的果子。這在亞哈身上也發生過。假先知西底家為自己造了鐵角，對亞哈說：「你要用這些角抵觸敘利亞人。」當約沙法不接受假先知所說的話，而尋求屬神的先知時，米該雅被召來；但他對西底家所說的預言相反，卻沒能說服亞哈。因為他並非想要行神所預言的事才去詢問先知，而是想盡辦法要堅固自己的意圖。因此，神容許假先知預言虛假的事；他信以為真便出征，並為他的不虔誠付出了代價。

第6節。因此，你要對以色列家說：主耶和華如此說：你們當回轉，離開你們的行為，離開你們一切的不虔誠，並轉回你們的面。他提供了帶來救恩的勸誡，並指出了從中將獲得的益處。

第7節。因為以色列家的人，或在以色列家中寄居的寄居者，若與我疏遠，將他的思想放在心上，將他罪孽的刑罰放在自己面前，又來到先知這裡，要藉著我詢問他，我耶和華必按他所牽掛的回答他。他再次更清楚地說了這些話，凡使自己遠離我看顧的人，以邪惡的思想為嚮導，明知我對惡人所威脅的刑罰，卻藐視它，來到某個假先知那裡，假裝想要從我這裡知道該做什麼，他說，我必作出回答，並容許那所謂的先知，回答那些與他思想相符的話。隨後，他威脅了應得的刑罰：

第8節。我必向那人變臉，使他成為荒涼，成為毀滅，並將他從我百姓中剪除，你們就知道我是耶和華。他指明這並非指屬神的先知，而是指那些有名無實、完全缺乏實質的人，他接著說：

923

第9-10節。先知若受迷惑，說了話，我耶和華是那先知的迷惑者，我必伸手攻擊他，將他從我百姓以色列中除滅。他們必擔當自己的罪孽。但公義的審判者，既不迷惑先知，也不懲罰受迷惑的人，這是不合宜的。因此，他說他迷惑先知，並非指他主動去行，而是指容許；也就是說，我雖然能立刻揭穿他的謊言，但我忍耐、寬容，容許他使用欺騙；因為他是出於自己的意願，而非出於強迫去行這事。因此，他威脅要對那惡意詢問的人，和那惡意回答的人，施以同樣的刑罰。 因為他說，詢問者的罪孽如何，先知的罪孽也必如何。（第11節）好叫以色列家不再偏離我，也不再因他們一切的過犯而玷污自己；他們要作我的子民，我作他們的上帝，主耶和華說。他說，我並非無故要對他們施加這刑罰，而是藉著他們的滅亡，使我的百姓得益處，並將他們從那些人的不虔誠中拯救出來。因為我想要擁有他作為百姓，並作他們的上帝，對他們施予一切的看顧。

第12-14節。耶和華的話臨到我，說：人子啊，若有一地因犯罪而得罪我，我必伸手攻擊它，折斷它的餅杖，使飢荒臨到它，將人和牲畜從其中剪除；即使這三人，挪亞、約伯、但以理，在其中，他們只能因自己的公義得救，主耶和華說。他說，若我想要懲罰犯罪的國家，並將其交給飢荒，而那些受罰的人不願悔改，他們將得不到任何寬恕，即使挪亞、約伯、但以理在他們中間被發現也是如此。然而，這些人必收割自己公義的果子，並享受救恩；但他們絕不能將那些人從所臨到的刑罰中救出來。他提到了這些人，因為他們所經歷的事，與所說的話相符。因為挪亞在不虔誠的一代中被發現，卻無法將那些不願悔改的人，從洪水的毀滅中救出來。同樣地，但以理在被擄時期，因他們極大的不虔誠，也沒有將其他人從所臨到的災禍中解救出來：但他自己雖被擄，卻勝過了敵人，並使那些擄掠他的人成為他的臣民。約伯的兒女也沒有從父親的公義中獲益：唯有他自己勝過了敵人的詭計。

925

他又藉著更多其他的事說：即使我將死亡帶給那地，或激起野獸，或敵人的入侵，即使這三個人在他們中間，他們也無法救自己的兒女，只能自己得救。顯然，那些沒有悔改的人，從義人那裡得不到任何益處；因為聖經到處教導，救恩是跟隨悔改的。因為尼尼微人，既沒有挪亞，也沒有約伯，也沒有但以理，只有約拿，他不是為他們代求，而是想要說真話，他們卻藉著悔改找到了救恩。因此，先知的言語教導說，那些生活在違法中，且不願悔改的人，將得不到任何寬恕，即使他們以與義人同住為榮。此外，萬有的主宰神想要表明，他對以色列所做的，是他對其他國家所沒做過的。

第21-22節。他說，主耶和華如此說：我將我四樣嚴厲的刑罰（嚴厲的，指艱難的），就是刀劍、飢荒、惡獸、瘟疫，降在耶路撒冷，將人和牲畜從其中剪除。看哪，其中必有剩餘的人，就是從其中逃脫的，他們必將兒女帶出來，看哪，他們必出來到你們這裡，你們必看見他們的道路。他稱瘟疫為突然的死亡，刀劍為殺戮，飢荒顯然為匱乏，惡獸為那些殘酷奴役人的人，嚴厲的刑罰為艱難而痛苦的。他說，我將這些刑罰降在以色列身上，我留下從其中逃脫的兒女，好叫眾人知道他們極大的不虔誠，和邪惡的行為，並知道刑罰的公義。你們這些看見他們邪惡的人，也不會指責刑罰的殘酷。他表明這一點，並補充說： 你們必因我降在耶路撒冷的一切災禍，以及我降在它身上的一切惡事而後悔。（第23節）他們必安慰你們，因為你們必看見他們的道路，和他們的思想，你們就知道我所行的一切，並非無故，主耶和華說。他說，我之所以不將眾人完全毀滅，正是為了這個緣故，我必留下從其中得救的人，好叫眾人藉著他們，知道降在他們身上的刑罰是公義的。

第十五章

第1-4節。耶和華的話臨到我，說：人子啊，葡萄樹比別樣樹木有什麼強處？就是林中樹木裡的葡萄枝？人能從其中取木頭做工嗎？人能從其中取木釘掛任何器皿嗎？除了被丟在火中焚燒之外，火吞滅了它每年的修剪，它就完全枯萎了。因為他藉著先知稱以色列為葡萄樹；因為大衛說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」；以賽亞說：「我親愛的有葡萄園」；耶利米說：「你怎麼向我變為苦膽，成了壞葡萄樹呢？」他藉著葡萄枝的隱喻，指出了以色列的無用。他說，正如葡萄樹的木頭，在所有的木頭中，最不適合做工；因為人連最細小的木釘也無法用它製作，它只能成為火的燃料，且它每年的修剪都被丟進火裡：所以這百姓除了毀滅和刑罰之外，別無用處。 他說，火吞滅了它每年的修剪，它就完全枯萎了。它能做工嗎？（第5節）它完整的時候尚且不能做工。何況當火將它完全吞滅後，它還能做工嗎？因為如果它在被丟進火裡之前，就不適合做任何工，那麼在被火焚燒之後，就更不可能有用了。他這樣運用比喻，並進行了解釋。

第6-7節。因此，你要說：主耶和華如此說：我怎樣將葡萄樹木在林中樹木中，交給火焚燒，我也必照樣將住在耶路撒冷的居民交出來。我必向他們變臉。這是藉著那些顯出憤怒和可怕面容的人的隱喻所說的。他說，他們必從火中出來，火卻要吞滅他們。因為他們脫離了飢荒，卻必死於殺戮和被擄。 當我向他們變臉時，他們就知道我是耶和華。（第8節）我必使地荒涼，因為他們犯了罪，主耶和華說。我必容許他們被擄並死於殺戮：我必使他們所耕種的地，因沒有耕種的人而成為荒涼。他們必受這些苦，為他們所犯的罪付出代價。因此，既然先前所寫的，都是為我們的益處而寫的，好叫我們藉著聖經的忍耐和安慰，可以得著盼望，我們就不至於成為木頭、草木，

929

930 [註：哥林多前書三章12節] 以及草木，這些是火的燃料；但金子與寶石，是皇家冠冕的材料，好讓我們能與基督一同作王，與祂一同，榮耀歸於父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第五卷

第十六章

一、二節。「耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要向耶路撒冷宣告她可憎的事。」責備罪惡是好的，且是為了益處而施行。因為對於那些在麻木中受苦的人，這能帶來知覺，並使他們想起自己的過犯。生病固然是痛苦且極其艱難的，但不知道自己生病則更為艱難。因此，醫生們往往會向那些不願察覺自己病痛的人，說明病情的嚴重性，好讓他們在察覺後，能停止滋養病灶的根源，並遵循醫術的法則。萬有的主神對於那些犯罪且麻木不仁的人，也是如此行：祂藉著大衛對罪人說：「我要責備你，將你的罪擺在你面前」；又藉著耶利米對耶路撒冷說：「你要知道，你背棄耶和華你的神是惡事」；又說：「看你在谷中的路，要知道你所行的。」這類的話語不勝枚舉。因此，這裡也吩咐先知以西結要這樣做：「你要向耶路撒冷宣告她可憎的事。」祂說，你要顯明她的傷口，指出她的潰瘍，好讓她不至於認為懲罰是過於嚴厲的，而是能明白這是一種醫治性的切割，並向醫生表達感謝。隨後，祂逐一敘述了她的過犯。

三節。「你要說：主耶和華對耶路撒冷如此說。」重複的稱呼在各處都教導了主權的真實性。「你的根基和你的出生地是在迦南地；你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人。」猶太人對於自己是亞伯拉罕的後裔感到非常自豪；因此，他們在神聖福音中對主說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」施洗約翰這位蒙福者也粉碎了這種傲慢，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的父。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」正如這位神聖的人將那些如野獸般生活在邪惡中的人，比作毒蛇，這裡的主神也藉著先知稱他們的根基為迦南人，父親為亞摩利人，母親為赫人，總之稱他們的出生為外邦人。因為他們效法了誰的邪惡，就理所當然地接受了誰的血緣，並因著行為與這族類一同承受了產業。這足以使他們極度恐懼，不僅是因為當時這些民族的罪惡，也是因為他們從祖先那裡繼承而來的卑微出身。因為迦南曾受咒詛，並被祖先挪亞判為奴僕。祂說，你是從他而出，與亞伯拉罕和閃沒有任何血緣關係。因為你拒絕了他們的敬虔，也就失去了他們的血緣，並完全剝奪了那份高貴。在以迦南人的卑微出身打擊他們之後，祂逐一敘述了他們的罪惡以及祂自己的恩惠。

四節。「你的臍帶沒有被割斷，」意思是：你仍然吸取著埃及的養分。「她的出生」稱之為出埃及。醫學界的人士說，胎兒在母腹中以臍帶為根，並藉此獲得營養與成長；既然接生婆習慣割斷嬰兒露出的臍帶，祂便以比喻的方式說：「你的臍帶沒有被割斷」，意思是：直到今日，你仍從母腹，也就是埃及，吸取邪惡的養分。「也沒有用水洗你，使你潔淨。」這同樣是取自嬰兒出生後洗淨、擦拭並除去母血的比喻。祂說，你沒有從這些中得釋放，直到今日你仍帶著母腹的印記。「也沒有用鹽醃你，也沒有用布裹你。」祂說，你沒有接受教導的鹽，也沒有接受藉著律法規條帶給你的布，這些是為了嬰兒而提供的，好讓肢體若在出生時有所扭曲，能被矯正並恢復應有的形狀。

五節。「我的眼沒有顧惜你，為要向你施行這些事中的一件，憐恤你；當你出生的日子，你被拋棄在田野，是因為你心裡的乖僻。」祂說，你一出生，脫離了埃及，並從我這裡領受了律法的公平，就立刻轉向，總是喜愛彎曲與悖逆的事。這裡的「田野」預示了公平。祂說，我在埃及時，沒有給你任何律法，沒有給你誡命的鹽，沒有割斷臍帶，也沒有用布來矯正肢體；但在你離開那裡之後，我認為你值得一切的照料。因此祂接著說：

六、七節。「我從你旁邊經過，看見你滾在血中，就對你說：你雖在血中，仍可存活；是的，我對你說：你雖在血中，仍可存活。你要增加，像田野的產物。」因為我看見你被偶像崇拜的血所玷污，並喜愛祭祀的血，我便准許你獻祭，不是獻給偶像，而是獻給我。祂說「你雖在血中，仍可存活，你要增加」時，便表明了這一點，意思是：不是違背律法，而是按照律法；不是獻給鬼魔，而是獻給神；因為這樣做，你就會像茂盛的田地一樣生長，並以各樣的果實裝飾自己。「你增加了，長大了，進入了城市中的城市。」祂說，我的祝福隨之產生了果效；我說「我使你像田野的產物」，你領受了祝福，便獲得了數量與規模，變得顯赫且出名，並將最大的城市置於你的統治之下。在簡短地展示了她的出生與發展後，祂再次解釋了局部的增長。

「你的乳房成形了，你的頭髮也長出來了。」祂以嬰兒的比喻來說明一切，藉此展現了更深的情感。祂稱乳房為理性靈魂的判斷力（因為乳房遮蓋著心），稱頭髮為從成熟中產生的裝飾。「你卻是赤身露體，羞恥不堪。」因為你還沒有領受律法的遮蓋。

八節。「我從你旁邊經過，看見你，看哪，你的時候到了，是愛慕的時候；我展開衣襟遮蓋你，並向你起誓，與你立約，主耶和華說。」因為我看見你終於適合領受藉著律法與我建立的交通，我便展開了救恩誡命的教導，彷彿展開了衣襟，遮蓋了你邪惡的赤身；而這場婚姻也伴隨著婚約。祂說：「我與你立約。」因為這份契約需要加上誓言，我並沒有拒絕這樣做；儘管我本身就是信實的，僅憑言語應許就足夠了，但我還是在言語上加上了誓言。對於那些願意查閱律法經文的人來說，這是不難理解的。因為他會在蒙福的摩西之歌中，發現萬有的主神親口說：「我向天舉手，指著我的右手起誓，說：我憑我的永生起誓。」祂說：「你就歸於我。」意思是：你與我結合了，婚禮完成了。

九、十節。「我用水洗你，洗淨你身上的血，用油抹你。我給你穿上繡花衣，給你穿上藍色鞋，用細麻布束你的腰，用絲綢遮蓋你。」祂逐一敘述了祂的恩惠。祂說，首先，我用教導的水洗淨了你，並施行了潔淨與灑水禮。接著，「用油抹你」。這裡祂詳述了祭司職分的樣式。因為祭司是用聖油膏抹的，他們也穿著細麻布與藍色的衣服。祂也暗示了祂的護理帶給百姓的財富，無論是屬靈的還是屬肉體的。「我用絲綢遮蓋你。」這是一種用頭髮編織的網，圍繞在婦女的頭上。因此，祂以比喻的方式，說明了祂藉著各樣的照料所賦予他們的裝飾。依我看，祂也暗示了用山羊毛編織的帳幕，在其中，為罪的祭與為完全的祭都被獻上，且神與大祭司對話時，從施恩座發出了神聖的啟示。

十一、十二節。「我用裝飾妝飾你，將鐲子戴在你手上，將項鍊戴在你頸項上。我將鼻環戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，頭上戴了華美的冠冕。」這一切都應當以比喻來理解。戴在手上的鐲子，是實踐的美德；圍繞頸項的項鍊，是律法的軛；戴在鼻上的鼻環，是藉著誡命對邪惡的扭轉，這就像是取自公牛的比喻，公牛在鼻子上戴著鐵環，藉此被牽引到各處。先知何西阿曾代表神見證他們像牛一樣的傲慢，他說：「以法蓮像倔強的母牛。」戴在耳朵上的耳環，是指良好的教導，藉著順服為聽覺帶來裝飾；戴在頭上的冠冕，是指從敬虔、律法以及一切美善中所獲得的聲譽。

十三節。「你被金銀妝飾，你的衣服是細麻布、絲綢和繡花衣。」這一切同樣可以這樣理解。此外，還必須補充一點，即祂所說的並不僅僅暗示屬靈的事物，也意味著肉體上的繁榮。因為他們剛離開埃及時，就向埃及人借了金銀器皿，掠奪了埃及人，要求作為苦工應得的報酬。而且，他們還掠奪了居住在巴勒斯坦的民族的一切財富。因此，祂除了屬靈的恩賜外，也意味著肉體上的富足。因此祂接著說：「你吃了細麵、蜂蜜和油。」祂說，你享受了地上一切的美物。「你極其美麗。」你遵守律法，獲得了因守法而來的裝飾。「你進入了王國。」祂說，你成長到如此地步，以至於令所有鄰國恐懼，並享受了王室的尊榮。祂藉著隨後的話語暗示了這一點。

十四節。「你的名聲傳遍列國，因為你的美麗。」你變得顯赫，到處被人傳頌。接著祂說了原因：「因為這美麗是完全的，是我加在你身上的，主耶和華說。」因為我成了你這美麗的源頭，用我自己的誡命與律法裝飾了你。

十五節。「你卻仗著你的美麗。」這是災難的開端，放棄了對神的盼望，卻以自己的成就為傲。「你行淫，對過路的人傾倒你的淫亂；這事發生了，且將不再有。」祂說，你變得極其有名，並因此變得狂傲，你離開了我，陷入了極端的放蕩，不僅接受一個或兩個情人，而是接受了所有經過你的人。

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940 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS）

[註：原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯文以釐清語意。]

（原文略）……他們渴望，並且與每一個人行淫，非法地接受了交合。因為這正是祂所揭示的，當祂說：「這事發生在祂身上，卻不會存留」，也就是說，你與那些與你毫無關係的人結合；因為你起初已將你自己奉獻給我。在此處，祂稱偶像崇拜為「淫亂」；並稱所有過路人為魔鬼各式各樣的詭計。

16. 你又拿了你的衣服，為自己製造了花紋的偶像，並在上面行淫；這事必不臨到，也不會發生。祂說，你這些偶像崇拜的習俗是新奇且不可思議的。因為你不僅羨慕別人的惡行，甚至自己還發明了其他惡事，用衣服製造偶像的像，並稱它們為神，而我卻已藉著律法禁止你做這些事。

17. 你又拿了你從我金銀中得來的華美器皿，就是我賜給你的，為自己製造了男人的像，並與它們行淫。祂說，你從我這裡領受金銀，用我所賜的禮物製造神像，並將它們置於我所當受的敬拜之上。祂稱之為「男人的像」，是因為祂以比喻的方式稱偶像崇拜為淫亂。

18, 19. 祂說，你又拿了你繡花的衣服給它們穿上，並將我的油和香放在它們面前。又將我賜給你的食物，就是我用細麵、油和蜜餵養你的，放在它們面前作馨香的祭。祂說，你從我這裡領受的美物，竟獻給那些淫亂的魔鬼，用這些來裝飾它們，並為它們舉行祭祀和奠祭。

這事發生了，主耶和華說。（20節）你又拿了你所生的兒女，獻給它們為祭，使它們被吞滅。隨後是帶有諷刺意味的責備：「你行淫還嫌不夠嗎？」由此可知，且十分明確，祂在此處稱偶像崇拜為淫亂。

21, 22. 祂說，你殺了你的兒女，將他們交給它們，使他們被獻祭。這是在你一切淫亂和可憎之事以外的。因為這確實是所有惡行中最污穢、最可憎的，就是那不義的殺害兒女，那些瘋狂的人為了尋求贖罪，並如他們愚蠢地認為那樣，為了從災禍中得釋放而實行的。你卻沒有記念你幼年的日子，那時你赤身露體，又髒又亂，在血中打滾，並且活了下來。祂說，你沒有回想往事，記念我如何在你赤身露體、毫無眷顧、被偶像的血染污時，將你接過來洗淨，並使你享受生命和一切的照料。

23. 在你行了這一切惡事之後，禍哉，禍哉你！主耶和華說。祂說，你正收割這種忘恩負義心態的果子——哀哭與哀號。隨後，祂更廣泛地詳述了她的不虔。

24, 25. 你為自己建造了淫亂的房屋，在各街市上築了高處。你在各路口建造你的妓院，玷污了你的美貌，向每一個過路人分開你的雙腿。這事若從士師記和列王紀的歷史中，便能更清楚地明白；因為他們無論是在家中還是在市集裡，都設立了偶像的祭壇；他們充滿了這種不虔的污穢，甚至在神的殿中也為那些毀滅性的魔鬼建造祭壇，並安置了魔鬼的偶像和像。主在此處亦控訴這事，稱偶像的殿為「淫亂的房屋」。祂責備這種淫亂的過分，顯示她向所有想要結合的人完全敞開，藉此她充滿了道路、街市和市集，玷污了敬拜的美貌，並接納了所有過路人進入這種放蕩中，時而敬拜埃及人的神，時而敬拜亞述人和迦勒底人的神。祂教導這事，隨後說：

你又加增了你的淫亂。（26節）你與鄰近的埃及人行淫，那些身體強壯的人，你多方行淫，惹我發怒。祂再次以比喻稱那些過度沉迷於偶像崇拜的人為「身體強壯的」。因為他們敬拜公山羊、牛、羊、狗、猴子、鱷魚、朱鷺和鷹。

27. 看哪，我伸手攻擊你，奪去你當得的份，將你交給恨你的女子，就是那些遠離你所行惡道的非利士人的女子。祂說，我將伸手施行管教，剝去你律法的光輝，使你成為仇敵的笑柄，並使鄰近的城邑嘲笑你，因為她們並沒有像你那樣過分地行不虔之事。

28, 29. 祂說，你與亞述人行淫，仍不滿足，又加增了你的淫亂，直到迦南地，甚至到了迦勒底，仍不滿足。祂說，每一個民族都事奉自己的偶像；而你卻敬拜了所有人的神，擁抱了天下各處偶像的崇拜，至今仍未對這種不虔感到厭足。

30. 主耶和華說，我當用什麼來潔淨你的心呢？因為你行了這一切淫婦放蕩的行為？祂說，我當對你的不虔施加什麼相稱的懲罰呢？我當用什麼藥物來醫治你那發臭的傷口呢？因為你竟敢行出那種已經抹去額上羞恥，無恥且公開地追求放蕩之婦人的行為。

「你又在你的女兒們身上行了三倍的淫亂。」祂說，你對所轄城邑的不義是三倍的，那本該成為敬拜導師的，竟成了所有不虔的典範。

31. 祂說，當你在各路口建造你的妓院，在各街市上築了高處，你卻不像那收取酬勞的妓女。因為並非缺乏生活必需品才導致你陷入這種放蕩；你既享受一切美物，又奢侈地濫用我賜給你的禮物，將我給你的獻給了它們。因此，你就像一個與丈夫結婚，卻將自己的美貌獻給姦夫，並將丈夫的東西拿去供給情人的婦人。

32. 祂說，那在丈夫之下與外人行淫的婦人，就像你一樣，從丈夫那裡領受酬勞，卻又將酬勞給予所有與她行淫的人。祂更廣泛地詳述這事，是為了清楚地責備這種荒謬。

33. 祂說，所有的妓女都收取酬勞，你卻將酬勞給了你所有的情人，並用禮物賄賂他們，使他們從四面八方來到你這裡行淫。因為從來沒有人從那些毀滅性的魔鬼那裡得到過任何好處；那些選擇事奉它們的人，將神所賜的恩惠獻給它們，反而招致了它們的轄制。祂說：「並用禮物賄賂他們，使他們從四面八方來到你這裡行淫」，正是暗示了這一點。祂說，你藉著所獻的禮物，勸誘他們奔向你，並不斷地與你在一起。

34. 在你的淫亂中，你與眾婦人不同，在你之後也不會再有這樣的淫亂；因為你給予酬勞，卻沒有人給你酬勞，這在你身上成了反常的事。祂說，你確實像那些放蕩的婦人，因與眾多情人交往而向所有人敞開；但你卻給予酬勞而非收取酬勞，這使你持續地做出與她們相反的事；因此，你在這種放蕩的類型上，勝過了在你之前和在你之後的人。祂如此揭露了她的不義，並根據她的行為給予了稱號，說：

35, 36. 因此，妓女啊，要聽耶和華的話。主耶和華如此說：因為你傾倒了你的銅，在與情人行淫時，你那羞恥的事必被揭露，並因你一切不義的思想，以及你獻給它們的兒女之血。所謂「銅」是指不純的貨幣，是摻雜了其他物質的。祂說，既然你將不小的罪惡摻雜在我的律法中，反而傾倒了大量的銅，以至於不再顯出金子的本質，而你的貨幣全被視為銅的，我必剝去你我對你的眷顧，使你充滿羞恥，並為你各樣的不義討罪，特別是你那獻給殺人魔鬼的、不義的殺害兒女之罪。

37. 因此，看哪，我必聚集你所曾與之結合的所有情人，以及你所愛的一切人，連同你所恨惡的人，我必從四面聚集他們來攻擊你。祂說，我必藉著你那些情人來懲罰你。你羨慕了迦勒底人、亞述人、迦南人和埃及人的不虔；我必使用這些作為攻擊你的工具，施加給你應得的懲罰；我必將你所恨惡的人與你的情人一同聚集，好讓他們兩者都能看見你那極大的不義。祂說：「我必向他們揭露你的惡行，他們必看見你所有的羞恥。」

38. 我必審判你，像審判行淫和流人血的婦人一樣，使你在我憤怒和忌邪的血中。你必受那殺人者和淫婦的刑罰；因為你模仿了誰的不義，就必受誰的懲罰。

39. 我必將你交在他們手中，他們必拆毀你的妓院。也就是說，魔鬼的祭壇。「他們必拆毀你的根基。」祂藉此暗示了神的聖殿；因為它們的根基、地基和基礎，就是在那裡所實行的敬拜。「他們必剝去你的衣服，拿走你華美的器皿，留下你赤身露體，滿了羞恥。」祂藉此宣告了劫掠與奴役。

40, 41. 他們必帶領群眾來攻擊你，用石頭打你，用刀殺你；他們必用火焚燒你的房屋，在眾婦人面前對你施行審判。這些事發生在被擄之時；祂以比喻的方式，如同對待一個被石頭打死、被殺並焚燒的淫婦那樣詳述了這些事。因此，祂在比喻中繼續說：「他們必在眾婦人面前對你施行審判。」祂並非稱婦人為婦人，而是以比喻稱城邑為婦人，因為祂將這城邑如同婦人一般帶到審判台前。隨後，祂暗示了從懲罰中得來的益處。「我必使你轉離淫亂，你不再給予酬勞。」因為你被剝奪了繁榮，被擄為奴，以後就不再有那種邪惡揮霍的資財；而匱乏將成為你得益處的緣由。

42. 我必使我的憤怒平息，我的忌邪從你身上轉離，我必安息，不再憂慮。祂再次以比喻，如同對待一個因妻子的淫亂而感到忌邪的丈夫那樣說了這些話。祂說，我藉著施行懲罰，必止息你的放蕩，並從對你的掛慮中得釋放；因為你的情人將不再激動我產生忌邪。我必對你施行這樣的懲罰：

43. 因為你沒有記念你幼年的日子，在這些事上惹我發怒；看哪，我必將你所行的報應在你的頭上，主耶和華說。祂說，是你自己招致了這些災禍，因為你不願思想，你是從怎樣的境況變成了現在這樣，以及我如何將那微小、卑微且完全無名的你，變得如此出名且顯赫。「我卻沒有照你一切的不義，在你所有的罪惡中對待你。」祂說，你所受的並非與你的罪孽相稱；因為與你的不虔相比，這懲罰是微小的。

44. 這一切就是我在比喻中對你所說的話，說：母親怎樣，女兒也怎樣。祂說，那句流傳的諺語「女兒像母親」很適合你；而祂先前稱她的母親為赫人。

45. 你是你母親的女兒，是那厭棄丈夫和兒女的；你也是你姊妹的姊妹，她們厭棄了她們的丈夫和兒女。祂藉此顯示，祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。因為祂在他們遭受那種毀滅之前，早已是他們的神。

949

以西結書第十六章註釋 950 在他們接受偶像崇拜的污穢之前，神就稱呼他們；因此祂說，祂也棄絕了他們，以及那丈夫，因為他們否認了神，並將兒女獻祭給鬼魔。 隨後祂更清楚地說明這話： 你們的母親是赫人，你們的父親是亞摩利人。（46節）你那年長的姊妹是撒馬利亞，她和她的眾女兒，住在你左邊的；你那年幼的姊妹，住在你右邊的，是所多瑪和她的眾女兒。——祂稱撒馬利亞為年長的姊妹，並非按時間，而是按不虔誠的教導而稱呼；因為按時間來說，所多瑪更為古老；但因為她先效法了撒馬利亞的行為，隨後又逐漸擴展其違法之事，以至於甚至能與所多瑪相提並論。祂稱所多瑪為年幼的姊妹，是因為她後來才與她建立了親屬關係；祂稱這種不虔誠的共謀為親屬關係。「在左邊和在右邊」，是因地理位置而設；因為對於面向東方的耶路撒冷居民而言，所多瑪位於右邊，因為它更靠南；而撒馬利亞位於左邊，因為它位於更北邊。祂稱這兩者的女兒為附屬的城市和村莊。祂想要顯明不虔誠的過分，於是接著說：

47節。你甚至沒有行在他們的道路上，也沒有照他們的罪孽去行；你幾乎在你的所有道路上都超過了他們。祂說，你用計謀增加了他們邪惡的行為，並且冒險要贏得不虔誠的勝利。

48節。主耶和華說：我指著我的永生起誓，你的姊妹所多瑪和她的眾女兒，豈行過你和你眾女兒所行的事嗎？隨後祂指出了差別。

49-50節。看哪，所多瑪的罪孽在於驕傲、飽食麵包和豐裕，她和她的眾女兒都在享樂；這存在於她和她的眾女兒之中；她們不扶助困苦人和窮人的手，並且狂傲自大。她們在我面前行了可憎的事，我就照我所見的將她們除去了。祂說，她們因財富過剩而氾濫，陷入了驕傲和傲慢，並且藐視那些有缺乏的人，自己卻享受著一切奢華；因此她們陷入了極端的放蕩，並承受了與其不虔誠罪行相稱的刑罰。

51節。撒馬利亞沒有犯你一半的罪，你卻使你的罪孽比她們更多，並在你的罪中使你的姊妹顯為義，以及你所行的一切罪孽。

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居魯士主教提奧多勒 祂作這種比較，並非僅僅根據罪的性質，而是根據護理的品質。因為即便撒馬利亞犯了罪，且膽敢犯下無數違法之事，但她遠離神的聖殿，且多少還有一點寬恕，因為她處於另一位君王的統治下，無法在神的聖殿中執行律法。而所多瑪既沒有先知，也沒有立法者，僅僅享受自然律法的教導。但你，既有律法、祭司、先知、神的聖殿，以及合法的敬拜，卻效法了她們的不虔誠；因此你顯明她們是配得寬恕的。

52節。你也要擔當你的羞辱，因為你以你的罪惡腐蝕了你的姊妹，你行事比她們更不法，並使她們比你自己顯為義。祂並非簡單地說「使她們顯為義」，而是「比你自己」。因為你模仿了她們的違法，卻沒有藉口，因為你有律法和先知的幫助。而她們卻因你那過分的不虔誠，渴望獲得寬恕。因此，接受你行為的懲罰吧，你藉此也給她們帶來了損害。「你也要蒙羞，擔當你的羞辱，因為你使你的姊妹顯為義。」當一個人身處尊榮卻不明白，被羞辱所籠罩時，他便會感知到先前的尊榮。因此，耶路撒冷若不認識神所賜予的尊榮，就藉由圍困和被擄認識了她的神。因此，受教於蒙福的大衛，她呼喊道： 「我臉上的羞愧遮蔽了我，因那辱罵毀謗人的聲音，因仇敵和報復者的臉面。」

53節。祂說，我要使她們被擄的歸回，就是所多瑪和她眾女兒被擄的歸回，我也要使撒馬利亞和她眾女兒被擄的歸回。必須了解聖經的慣用語。否則，就無法辨別其目的。因此，除了許多其他內容外，它還有一個慣用語，即將已發生的事說成將要發生的，將將要發生的說成已發生的。因此，在這裡祂將已經發生的事說成將要發生的：所多瑪和她屬下的城市背離了我；撒馬利亞和她的臣民也同樣如此。但我同樣也背離了，並追討了她們所犯的罪。 「我也要使你被擄的歸回，在她們中間。」（54節）「好叫你擔當你的羞辱，並因你所行的一切，使你蒙羞，當你激動我發怒時。」祂說，你也要遭受她們所遭受的，並為你對我所犯的罪承擔刑罰。

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55節。你的姊妹所多瑪和她的眾女兒，將恢復到她們起初的樣子；你和你的眾女兒，也將恢復到你們起初的樣子。——祂在這裡所說的「恢復」，並非指變得更好，而是指變得更糟；因為聖經中那種在演說中常用的慣用語，再次被應用於所多瑪。祂所說的是這樣的：正如所多瑪，雖然曾經輝煌且居住者眾多，我卻將其轉變回原始的形態，使之完全荒涼，如同未被居住之前一樣；同樣地，我也要奪去你所有的裝飾，使你回到先前的形態。

56-57節。在你的驕傲日子裡，你的姊妹所多瑪豈不在你的口中被提及嗎？在你的惡行被揭露之前，正如你現在成為敘利亞眾女兒，以及你周圍所有人的羞辱，和環繞你的外邦眾女兒的羞辱一樣。祂說，如果你沒有學到所多瑪的懲罰，且她們的滅亡沒有在你的口中流傳，正如你現在的圍困在敘利亞和巴勒斯坦的城市中流傳一樣，你還會犯下什麼更大的惡行嗎？因為她們的榜樣並沒有使你受益；但既然你知道她們所膽敢做的，以及降在她們身上的災難，你卻依然故我地犯罪。因此，

58-59節。你的不虔誠和你的不義，你自己擔當吧，主說。主耶和華如此說：我必照你所行的待你，因為你藐視了咒詛，以致違背了我的約。律法中有跟隨那些違背它之人的咒詛；祂命令六個支派站在基利心山上宣讀這咒詛，並讓全體百姓說「阿們」，彷彿是在為律法的咒詛簽名並表示同意。因此，祂說，既然你連咒詛都不懼怕，卻毫無畏懼地違背了我的約，那就接受種子的果實吧。隨後祂也應許了懲罰之後的福分。

60節。我要記念我在你幼年時與你所立的約；我要為你建立永恆的約。祂說，你雖然踐踏了與我所立的盟約，但這並不能說服我完全離棄你，而是當我藉由管教使你清醒，並教導你感恩之後，我將記念那些我在你年幼時與你所立的盟約；祂以此稱呼她在曠野度過的時間。「我要建立我的約，永恆的約。」這不是律法的約，而是恩典的約；不是藉由摩西，

955

而是藉由使徒們：因為前者是暫時的，後者是永恆的。祂也應許藉由耶利米先知來成就此事。 「因為，」祂說，「我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我當日拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約；因為他們沒有恆守我的約，我也不理他們；但我將與他們另立新約，將我的律法放在他們的意念中，寫在他們的心上。」祂在這裡也應許了這個約。

61節。祂說，你必記念你的道路，並蒙羞，當你接納你年長的姊妹與你年幼的姊妹時。因為藉由懲罰，你感知到了自己的道路，並看見了籠罩你的羞辱，你將認識你自己的主；你也會看見這些姊妹與你一同享受這個約，甚至是你自己與她們一同獲得了這一切。「因為，」祂說，「我要將她們賜給你為建立，而不是根據你的約。」因為她們並非藉由你，而是你藉由她們獲得了益處，不是根據你現在行事為人所依據的那個約，而是根據後來將賜予的那個永恆的約；祂藉由所多瑪和撒馬利亞，暗示了所有外邦人和猶太人將同時擁有的敬虔，以及藉由新約所提供的對獨一神的信心。

62節。祂說，我要與你建立我的約，你就知道我是主。因為福音首先傳給了猶太人，然後傳給了所有外邦人；但這福音也將在世界末日之前，藉由偉大的以利亞再次傳揚。因此，祂說，我將做一切事，來謀求你的益處。因為你將藉此知道，你對我所做的是何等樣，而我賜給你的福分又是何等樣。因此祂接著說：

63節。好叫你記念，並蒙羞，因你的羞辱，你不再有開口的餘地，當你因你所行的一切而平息我的怒氣時，主耶和華說。這句話，火窯中的三個少年也曾使用過。因為他們將百姓的罪孽歸於自己，禱告說：「現在我們沒有開口的餘地；我們在你的僕人和敬拜你的人面前，成了羞恥和辱罵。」神聖的但以理在被擄時也同樣呼喊禱告：

957

「主啊，公義歸於你，羞恥歸於我們，正如今日一樣，歸於我們的君王、我們的首領和我們的祖宗。」他們顯明原因，理所當然地接著說：「因為我們得罪了你。」因此，這個預言也得到了應驗；因為那感動先知們的神是真實無妄的。因此，我們也應當省察自己，對我們的行為進行準確的審判，並將我們的過犯與神的恩惠進行對比，在禱告中使用這些話語，並藉由先前所犯罪孽的羞恥，逃避那會產生羞恥的行為，並以對神的記念來照亮靈魂。因為這樣，我們才能遠離罪惡的計謀，親近神，並享受祂的恩典，在我們的主耶穌基督裡，與祂和聖靈一同，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第六卷

第十七章

1-3節。耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要講一個謎語，向以色列家說一個比喻。你要說：主耶和華如此說。祂命令他以謎語的方式進行預言，好讓聽者因不明白所說的話，而對這些事進行更熱切的探究，並藉由向先知提問來獲得解釋。「有一隻大鷹，翅膀巨大，長度延伸，滿有爪子。」祂藉此暗示尼布甲尼撒，稱他為「大」，是因為他聲名顯赫；「翅膀巨大」，是因為他極大地擴張了統治；「長度延伸」，是因為他心高氣傲；祂稱他「滿有爪子」，是因為他擁有大量的軍隊，包括騎兵和步兵，輕裝和重裝士兵。因為君王的爪子就是士兵，他們處於身體的末端，因為他們服從於統帥，且在打擊和撕裂那些試圖反抗的人時，如同野獸般敏捷而有力。

959

「它有進入黎巴嫩的引導。」祂在這裡清楚地教導，他並非自動來到耶路撒冷，而是萬物之神以不可見的方式推動並帶領他前來。祂稱耶路撒冷為黎巴嫩，不僅是因為它顯赫，還因為當時它繁榮昌盛，居民眾多，且有按律法的祭司和預言神聖事物的先知。

「它進來，」祂說，「並奪取了香柏樹的精華。」（4節）祂刺痛了那最柔嫩的頂端。祂藉此暗示約雅斤；稱香柏樹的精華是因為王國；「最柔嫩的頂端」，不僅是因為其高聳，還因為其年紀尚輕；因為他年紀尚輕時，既接受了王位，也承受了被擄。祂適當地使用了「刺痛」一詞，因為祂稱那鷹使用了許多爪子。「它將它們帶入迦南地，」祂說，「放在一座設防的城市裡。」祂藉此指明巴比倫，並因其習俗的相似，稱它為迦南城市。

5節。它從地裡的種子中取了一些，放在可耕種的平原上，以獲得植物的生根；它將它安置在多水的地方。祂藉此暗示西底家；因為他在廢黜約雅斤後，立他為王，然後離開了；祂不再稱耶路撒冷為黎巴嫩，而是「可耕種的平原」，因為王國變得更加卑微。而「安置在多水的地方」，意味著他處於從屬地位，並被強加了貢稅。

6節。它發芽，祂說，變成了一棵軟弱的葡萄樹，體型矮小，以至於它的枝條顯露在它之上；它的根在它之下；它變成了一棵大葡萄樹，長出了枝蔓，並伸展了它的藤蔓。猶大最後的王國變得極其軟弱。因為他們已經三次承受了圍困和被擄，陷入了貧困，並失去了眾多的人口。因此祂說：「它變成了一棵軟弱的葡萄樹，體型矮小，枝條在它之上。」祂說，它不再像大衛的預言那樣，延伸到海邊和河流，它的影子也沒有遮蓋群山，它的藤蔓也沒有遮蓋神的香柏樹；而「它伸展了它的藤蔓」，並不意味著偉大，而是指與埃及人的友誼。因此祂接著說：

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962 論以西結書第十七章

7、8節：又有另一隻大鷹，翅膀大，羽毛多；看哪，這葡萄樹向著牠彎過來，根也向著牠，枝子向牠伸展，要從牠栽種的苗床中，連根帶土澆灌牠。這樹栽於肥田，在多水之處，好使牠長出枝條，結出果子，成為一棵大葡萄樹。這裡以鷹稱呼君王，是因為牠們的統治權；這動物是王室的象徵，且在眾鳥中擁有統治權；藉此，先知暗指埃及王。這人就是合弗拉（Vaphres），耶利米先知曾提到他。西底家曾與他結盟，違背了誓言，也破壞了自己與尼布甲尼撒所立的約。「枝子向牠伸展」，是指西底家送給埃及王的錢財。他說「連根帶土澆灌牠」，是指為了讓牠能為君王及其臣民爭戰。因為先知在比喻中始終如一，稱百姓為「土」，既然他已稱君王為「葡萄樹」。這葡萄樹栽在地上，伸出自己的根，並從土中汲取水分。因此，西底家送錢給埃及王，是為了藉著他的幫助，使自己和百姓得到庇護，「好使牠長出枝條，結出果子」。所謂「葡萄樹存留」，是指沒有失去牠所領受的尊榮。

9節：所以你要說：主耶和華如此說：這樹豈能發旺呢？豈不連根被拔，果子被剪除，使牠一切發嫩的葉子都枯乾嗎？他說，牠的指望將落空，必得不著所盼望的。因為埃及人的澆灌，不僅不能給牠帶來任何益處，反而會使根部腐爛，並使從那裡長出的枝條枯乾。這在事實上也確實發生了。西底家倚靠埃及人的援助，違背了與尼布甲尼撒所立的約。尼布甲尼撒發兵攻打，將他擄獲，使百姓淪為奴隸，並焚燒了城池。「並不用大能力、多民，將牠從根拔出。」意思是說，埃及人不會派大軍前來，而這點援助不僅對他毫無幫助，反而會使他被連根拔起。

10節：看哪，這樹栽上了，豈能發旺呢？他說，雖然暫時倚靠援助，卻不能長久享用。一經東風吹過，豈不全然枯乾嗎？牠在生長的苗床中，豈不枯乾嗎？他說，因為一旦巴比倫王來到，君王和所有屬他的百姓都將淪為奴隸。這裡再次稱百姓為「土」，稱巴比倫王的軍隊為「東風」。正如他以葡萄樹比喻君王，以土比喻百姓（因為百姓是栽種在君王之中的），同樣地，他以比喻稱埃及的幫助為澆灌，稱巴比倫的入侵為東風。

11、12節：耶和華的話臨到我說：人子啊，你要對這悖逆之家說：你們不知道這些事是什麼意思嗎？你要告訴他們：看哪，巴比倫王到了耶路撒冷，拿了其中的君王和首領，帶到自己那裡，就是巴比倫。這裡的「看哪，到了」是現在式，用以代替過去式「看哪，已經到了」。因為他正在敘述已經發生的事，並詳細說明了關於約雅斤的事；按照他特有的表達方式，將過去的事說成尚未發生的。根據先知自己的教導，後文說明了這些話是指約雅斤說的，當時他已經在被擄之地度過了第六個年頭。

13、14節：他說，他要從王室中取一人，與他立約，叫他發誓，並將國中的首領擄去，使國成為卑微，不能自強，卻要守約，使國得以存立。這些話是關於西底家說的，而這些事在六年前就已經發生了。因此，「取一人，與他立約，叫他發誓」是指「已經取了、已經立了、已經叫他發誓」。因為他在與西底家立約時，要求他發極其可怕的誓，不可違背所立的條約；但他卻立刻踐踏了誓言。他說，在立他為王時，要將所有富貴的人擄去。這一點，列王紀下和歷代志下都教導了我們，先知耶利米也同樣如此。他說，巴比倫王做這一切，是為了使國力衰微，好讓它持續順服，沒有任何叛亂的藉口。

15節：他卻背叛巴比倫王，差遣使者往埃及去，要他們給他馬匹和多民。他將上面隱晦地以比喻所說的話，在這裡清楚地教導了。接著，他以提問的方式補充說：「他豈能發旺呢？行這樣事的人，違背了約，豈能逃脫呢？」他說，我以你們為審判官，判斷那違背誓言和盟約的人，能否逃脫懲罰並獲得拯救？既然你們默不作聲，我就宣告判決。

16、17節：主耶和華說：我指著我的永生起誓，他既輕看誓言，背了我的約，就必死在立他為王的那位君王居住之地，就是巴比倫。他必不靠大軍和多民，在爭戰中死亡。他說，巴比倫王雖然不認識我，卻是奉我的名要求他起誓；而這人身處我的律法之下，卻成了違背誓言的人。因此，他必被交給那立他為王的人，並在巴比倫結束他的生命。「法老必在爭戰中，築壘造臺，剪除多人。」這一點，蒙福的耶利米先知再次教導我們。當迦勒底人圍困耶路撒冷時，埃及王前來援助猶大人；迦勒底人因懼怕這次進攻而撤退；但萬有的神藉著耶利米先知勸告西底家，不可倚靠埃及人的幫助。「因為巴比倫王必立刻來到，奪取這城。」神在這裡藉著以西結也說了同樣的話。

18節：他既輕看誓言，背了盟約，看哪，他已經投降，卻又做了這一切，他豈能逃脫呢？他說，他從埃及的聯盟中得不到任何益處，反而要為違背盟約付出代價。

19-21節：所以你要說，主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，他既輕看我的誓言，背了我的約，我必將這報應在他頭上。我必將我的網撒在他身上，他在我的網羅中被纏住，我必帶他到巴比倫，在那裡因他對我不忠，並在所有逃亡之事上所犯的罪，與他辯論。他所有的軍隊和精兵必倒在刀下，其餘的人必分散在各方，你們就知道是我耶和華說了這話。他說，他倚靠埃及人的幫助，踐踏了我的誓言；但我必使用迦勒底人的軍隊作為網羅，將他活捉，帶到巴比倫，並將他的精兵和軍隊中的勇士交給屠殺；至於那些從戰場逃脫的人，我必交給死亡，你們將從親身的經歷中得知，我的話絕不虛假。這就是他所說的：「你們就知道是我耶和華說了這話。」

22、23節：主耶和華如此說：我要將香柏樹梢嫩枝取來栽上，就是從他頂上的嫩枝中折一嫩芽，栽於極高的山上。在以色列高處的山上栽上，牠就發枝，結果，成為佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在牠枝下，就是宿在枝條的蔭下。以色列確實是悖逆之家，有眼卻看不見，有耳卻聽不見。如果這些話不是這樣，就請他們向我們指出，這從香柏樹梢嫩枝中取來，先栽於高山，後又懸掛在以色列高處山上，且在懸掛後發枝、結果，成為大香柏樹，以致各類飛鳥——不是走獸，也不是爬蟲，而是各類飛鳥——都宿在牠蔭下的，究竟是誰？如果他們說這是指所羅巴伯，就請指出所羅巴伯是在哪座山上被懸掛，或者所有的飛鳥是如何宿在他蔭下的。因為所羅巴伯僅僅統治了從被擄之地歸回的百姓，而其他國家不僅不順服他，反而不斷與他爭戰；因此，聖殿的建造也未能迅速完成。如果這些話完全不適用於所羅巴伯，那麼對其他人就更不適用了。如果他們企圖將這預言牽強附會到馬加比家族身上，他們的謊言將輕易被揭穿。因為他們並非出自王室，而是出自祭司支派；但這裡稱王室為香柏樹。因為關於約雅斤，他曾說：「那大鷹，翅膀大，折斷香柏樹的嫩枝，帶到巴比倫」，這就是指王室。因此，如果這些話既不適用於所羅巴伯，也不適用於馬加比家族，顯然這是預言我們的主和救主耶穌基督，祂按肉身出自大衛的後裔，並非出自王室的旁支，而是出自君王的繼承序列。蒙福的馬太精確地教導了我們這一點；他在說完所羅門是大衛的兒子，羅波安是所羅門的兒子，並按順序追溯了所有家譜直到被擄至巴比倫後，補充說：「被擄之後，耶哥尼雅生撒拉鐵（這就是那位被擄的人）。撒拉鐵生所羅巴伯。」這就是歸回後統治百姓的人。主基督按肉身出自他們。因此他說：「我要將香柏樹梢嫩枝取來」，也就是出自王室的根。再次表達同樣的意思：「從他頂上的嫩枝中折一嫩芽」。巴比倫人折斷了那些被擄的人，而主所取的那肉身，正如我們之前所說的，是主親自折取的；因為祂為自己建造了人的殿。「栽於極高的山上」，不是巴比倫人栽的；他稱教會的顯赫為高山；以賽亞和彌迦也曾如此預言：「末後的日子，耶和華的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺。」藉著神蹟和宣講顯明了祂的尊榮後，又預言了祂的受難：「我必將祂懸掛在以色列的山上。」因為是在祂的允許下，受難才得以完成。主親自與彼拉多對話時也表明了這一點；當彼拉多自誇有權柄懲罰或釋放祂時，主說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄。」因此，祂稱這種允許為一種運作。我必將祂懸掛在以色列高處的山上。高處的山就是各各他，那裡豎立著救贖的十字架。接著（預言了）受難後的復活，以及福音的傳播。「我必栽上，牠就發枝，結果」，全世界收割並享用這果子，盼望永生。「各類飛鳥都必宿在牠枝下」，接著更清楚地說：「各類飛鳥都必宿在枝條的蔭下。」不是走獸，也不是爬蟲或卑微之物，而是任何有翅膀、能在空中飛行、將目光投向高處的。這就是信心之子，將心思投向高處，思想天上的事，並坐在這偉大香柏樹的蔭下。他稱祂為香柏樹是按人性而言。因為他也稱大衛的國為香柏樹；香柏樹的特性是永不腐朽，正如主按人性而言，擁有無罪的本性。「牠的枝條必恢復」，他說這話是因為當時耶路撒冷的荒涼；意思是：不要看那被擄後將要發生的城池荒涼。因為這位永恆的君王將從那裡出來統治，並從那裡取枝條。這意味著使徒的團體。因此，他說，大衛支派的國度將會恢復，按照神與大衛所立的約。接著補充說：

24節：田野的樹木都知道，我耶和華使高大的樹降為卑，使卑微的樹高起來，使青翠的樹枯乾，使枯乾的樹發旺。

971

居魯士主教提奧多勒 972 使枯木發芽。我主說了，就必成就。他說，眾人都要知道，將高大的降為卑微，將卑微的升高，將潮濕的弄乾，將乾枯的顯為茂盛，對我而言是輕而易舉的。因為當他們看見這城荒涼之後，竟按著以賽亞的預言，從中長出嫩芽——「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實」——並且看見這人被宣告為全地之王，眾人就會知道，是我這主預言了這事，並以行動證實了這話。

第十八章

1-4節：耶和華的話臨到我說：「人子啊，在以色列地，你們這句俗語是什麼意思呢？說：『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了？』主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有這句俗語。看哪，世人都是屬我的；父親的靈怎樣屬我，兒子的靈也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。」 有些人認為預言轉向了另一個主題，但我們可以看出，現在所說的與前面所說的是一致的。因為在提到西底家違背盟約之後，又預言了將有出於王室後裔的統治權臨到全地，所以他必然要教導百姓，不可再使用那句指控神不公義的諺語，即「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」（按西馬庫斯的譯法，是「牙齒發麻」）。因為他說，看哪，儘管當時執政的那些君王是不義的，但出於他們的後裔卻將統治全地。我不會容忍讓兒子去承擔父親所犯之罪的責任，因為無論是父親還是兒子，我都是他們的主，並且對所有人都有同樣的眷顧；因為世人都是屬我的，犯罪的靈，他必受刑罰。隨後，他教導我們公義的種類，以及人如何能享受生命並脫離刑罰。

5節：那人若公義，且行公平和公義。這就是說，他持守公義的公平秤。

6節：未曾在山上吃過。他說，這人遠離了偶像崇拜，因為偶像的殿宇是建在山上的。「也沒有舉目仰望以色列家的偶像。」這就是說，若他不隨從以色列的惡謀。

973

974 以西結書第十八章註釋 並且藉此同樣表明了不虔誠與罪惡。「也沒有玷污鄰舍的妻，也沒有親近月經中的婦人。」他說，他理當既不奪取他人的床榻，也不親近那流血不潔的婦人；因為這在律法中也是被禁止的。

7節：未曾虧負人，將債戶的當頭還給他，未曾行搶奪。他說，若他被視為脫離了一切貪婪。隨後是美德的增長：「將食物給飢餓的人，將衣服給赤身的人遮體。」因為僅僅不搶奪是不夠的，還必須接納窮乏人，與他們分享財物。

8節：不放債取利，也不收多餘的。因為這些也是貪婪的種類。「使手遠離不義。」他簡要地禁止了不法行為。「在人與人之間按公平判斷。」若他顯出自己是一位公義的審判官，不因偏袒或仇恨而作出判決。隨後簡要地說：

9節：並遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事；這人是公義的，必定存活，這是主耶和華說的。他說，凡行了所說的一切，並遠離了一切被禁止之事的人，將被尊稱為公義，並收穫生命的果實。

10節：他若生一個兒子，是強暴的，流人的血，做這些事中的一件。隨後簡要地說：[11, 12]「他不遵行他父親公義的道，卻行了所有已經禁止的事，並走上了相反的路；」他說，這人行了不法之事。

13節：他必不能存活，他行了這一切可憎的事，他必死亡，他的罪必歸到他身上。他說，對於一個行事為人與父親相反的惡人來說，父親的美德對他毫無益處，他必自食其果。

14節：他若生一個兒子，看見他父親所犯的一切罪，就懼怕，不照樣去做。隨後依次說：[15, 16] 因為他使自己遠離了偶像崇拜，沒有參與以色列家的不法行為，沒有覬覦他人的婚姻，憎惡一切貪婪，並盡其所能地照顧窮乏人，驅逐飢餓，給人遮體並使人脫離赤身，並謹守了所有的誡命。

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976 居魯士主教提奧多勒 17節：這人必不因他父親的罪孽死亡，他必定存活。因為讓這人為那人的罪惡受罰是不公義的。

18, 19節：至於他的父親，因為他欺壓人，搶奪弟兄，在民中行不善，他必死在自己的罪孽中。你們還說：「兒子為何不擔當父親的罪孽呢？」他說，你們這些不公義的審判者，竟想要惡人的兒子為父親受罰，並彼此詢問：「為什麼他不為父親的罪孽受罰？」我卻對你們說：因為兒子行了公平、公義和憐憫，謹守了我一切的律例，並遵行了它們，他必定存活。因為他沒有走他父親所走的道路，而是將我的道路置於他父親的道路之上，他找到了與道路相稱的結局。

20節：犯罪的，他必死亡；兒子不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。他再次更清晰、簡要地說明了這一點：「義人的義必歸自己，惡人的惡也必歸自己。」他多次重複同樣的話，是為了讓聽者對此有穩固的記憶。

21, 22節：惡人若回頭離開所做的一切罪惡，謹守我一切的律例，行公平、公義和憐憫，他必定存活，不致死亡。他所犯的一切過犯，都不被記念；他必因所行的公義而存活。他說，我遠離了讓一個人為另一個人受罰的做法，以至於即使是律法的違背者，儘管他犯下了無數罪行，只要他悔改並決心追求公義的道路，我也會接納他，並視他為配得生命。隨後他表明了自己的良善。

23節：主耶和華說：惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？豈不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？他說，我所渴望的不是惡人的死亡，而是悔改；因為我創造人類的本性，並非為了懲罰，而是為了與他們分享生命。事實證明了這些話：如果他渴望懲罰，就不會藉著自己的靈感啟示先知，也不會差遣使徒，頒布成文的律法，應許福分，並威脅地獄；他本可以任憑人類隨心所欲。但現在，他堅持做這一切，是為了使他們脫離所威脅的災難。而所說的這些不僅是言語，更是事實，部分已經發生，部分正在發生，神聖的聖經就是見證。

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978 以西結書第十八章註釋 因為希西家生於不虔誠的父親亞哈斯，不僅沒有為父親受罰，反而因自己的虔誠而變得極其顯赫。而極其蒙福的瑪拿西，走了一條與父親截然相反的道路，卻沒有從父親的虔誠中得到任何益處；但他悔改後，便獲得了救恩。他的兒子亞們，效法了父親的邪惡，卻沒有效法悔改，結果生命以悲劇告終；他的兒子約西亞，厭惡父親的不虔誠，以各種美德裝飾自己的靈魂，被列入聖徒的名冊，沒有因父親的不法而受到任何損害；而他的兒子們，一點也沒有效法他，反而沉溺於一切不虔誠之中，為自己的罪行受了刑罰，沒有從父親敬虔的行為中得到任何益處。因此，從聖經的歷史中，主的話語顯為真實。那麼，讓我們回到對經文的解釋上來。

24節：義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行的一切可憎的事而行，他豈能存活呢？他所行的一切義，都不被記念；他必因所犯的罪，在其中死亡。他說，正如若有惡人厭惡了以前的生活，選擇了相反的道路，我會接納他的悔改，並視他為配得生命；同樣，若有義人完全離棄了公義的道路，轉向另一條路，他將失去以前所有的奔跑，並會找到與那條道路相稱的結局；因為他必死在自己的罪中。需要注意的是，他並非簡單地說「若他犯罪」，而是說「若他轉離義行而作罪孽，照著惡人所行的一切可憎的事而行」；因為有些敬虔的人也會跌倒，但他們重新站起來，繼續走同樣的道路，並藉著悔改獲得了救恩；而那些完全背離這條道路的人，則收穫了相反道路的果實。

25節：你們還說：「主的道不公平。」以色列家啊，你們當聽，我的道豈不公平嗎？豈不是你們的道不公平嗎？他說，你們看見我這公義的判決，竟敢指控我不公義嗎？其實你們理當指控自己，因為你們在看見審判官如此公義時，卻選擇了不義。隨後他再次簡要地敘述了同樣的事：義人轉向相反的道路，將被交給罪的死亡；而罪人再次因悔改而轉回，並決心走在一切美德之中，將因悔改而收穫生命。

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980 居魯士主教提奧多勒 29節：他說，以色列家啊，看見這些，你們說：「主的道不公平。」以色列家啊，主的道豈不公平嗎？豈不是你們的道不公平嗎？他說，事實本身在呼喊，我的審判是正直公義的，而你們的選擇卻充滿了不法。

30節：所以，以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們，這是主耶和華說的。在這樣威脅並作出公義的判決後，他將話語轉向了勸誡。

31節：你們當回頭，離開你們所犯的一切罪孽，這樣，罪孽就不至於成為你們的絆腳石。你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，為自己造一個新心和新靈，以色列家啊，你們何必死亡呢？他說，離棄不虔誠的道路，接受另一種心思，轉向我的律法，免得因邪惡而收穫死亡。因為他將「新心和新靈」稱為靈魂向善的轉變。隨後他揭示了自己的良善。

32節：主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活，這是主耶和華說的。你們當回頭而存活。他說，既然知道我不渴望罪人的懲罰，而是渴望悔改，就當悔改並收穫生命的果實。這藥方也適合你們。因為「神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神，他自己是萬有的主，厚待一切求告他的人。」因此，讓我們離棄那結局是毀滅與滅亡的邪惡道路，轉而學習那引向諸天、賜給我們向神坦然無懼的屬天道路；願我們在我們的主耶穌基督裡獲得這一切，與聖靈同在，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第十九章

1, 2節：你當為以色列的王作哀歌，說：你的母親是什麼樣的獅子？他說，你要預言以色列王將要遭遇的事，藉此為他哀悼。他所說的以色列王，並非指坐在撒馬利亞的那位，因為那個王國早已傾覆，而是指在耶路撒冷執政的那位；因為當時所有剩餘的人都受猶大王的統治；這在《列王紀下》和《歷代志下》中都有教導。他稱耶路撒冷為王的母親，因為君王是從那裡出來的；他稱她為獅子，不僅是因為這座城市王室的高貴，也是因為其性格的狂傲。「在獅子中臥倒。」他說，她效法了周圍列王的習性。「在獅子中養大幼獅。」他指出了約西亞之後發生的事；因為在短時間內，有四位君王統治了耶路撒冷：約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家。

3, 4節：他從幼獅中上來，成了少壯獅子，學會了抓食，吞吃了人。列國聽見了關於他的事，就在他們的坑中將他捉住，用鉤子帶到埃及地去了。他說的是約哈斯，他繼承了父親約西亞的王位，但在神面前不虔誠，對臣民不法；但埃及王法老尼哥將他俘虜，用鎖鏈捆鎖帶到了埃及，他在那裡為自己的不法受了刑罰；這就是他說「在他們的坑中將他捉住」所指的意思。隨後他補充道：

5-7節：她見自己等候落了空，指望破滅，就從幼獅中又將另一隻立為少壯獅子。他往來在獅子中，成了少壯獅子，學會了抓食，吞吃了人。他知道他們的宮殿，使他們的城邑變為荒場，地和其中所有的，因他咆哮的聲音就荒廢了。他藉此指出了約雅斤，約雅敬的兒子；因為他是在談論那些被擄並在異地結束生命的人；因此他在這裡略去了約雅敬，因為他是在耶路撒冷被殺的。因此，他簡要地敘述了約雅斤的不法，他在位三個月零幾天，就使這城充滿了不義的殺戮。隨後的話語證明，他指的不是約雅敬，而是約雅斤。因為他說：

8, 9節：於是四圍列國的人攻擊他，向他鋪下網，他在他們的坑中被捉住。他們用鉤子將他鉤住，放入籠中，帶到……

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居魯士主教提奧多勒 984 [註：...與巴比倫王，他們將他帶入監獄，好使他的聲音不再被聽見在以色列的山上。] 約雅斤並非被擄去，而是在耶路撒冷被殺；然而約雅斤卻遭受了上述的一切。 既然是針對獅子，他便將軍隊的進攻稱為「網羅」，將施加於他的鎖鏈稱為「口套」與「籠子」。因為他既以比喻稱他為獅子，便順理成章地以比喻來稱呼發生在他身上的事：因為網羅與籠子是與獅子相稱的。敘述了這些之後，他又轉向另一種比喻，並說：

10, 11. 你的母親好像葡萄樹，如同石榴花栽種在水中……它的果子與枝條是從大水而生。它成為強壯的杖，以作統治者的支派，在樹幹中間顯得高大，並在它眾多枝條中看見自己的高大。他說，你的母親像葡萄樹，像栽種在水邊的石榴樹，因那裡的灌溉而茂盛，裝飾著花朵，並結出豐碩的果實。 值得注意的是，他並未稱這果實為「美好的」。藉著水，他彰顯了神各樣的恩賜；而「強壯的杖」則是指王權本身。因為杖具有管教的力量。他加上「以作統治者的支派」，是因為他並非統治整個以色列，而是統治猶大的統治支派。至於「在它眾多枝條中看見自己的高大」，則是指因繁榮而產生的傲慢。因此他接著說：

12. 並且在憤怒中被折斷，被拋在地上，東風使它所選的枯乾：它們被廢棄且荒涼，它強壯的杖也荒涼了，火使它枯乾，火吞滅了它。

他以比喻與類比說了這一切，彷彿是在談論葡萄樹與石榴樹：他稱東風為敵人的入侵，稱火為因神的憤怒而臨到他們的刑罰。他說強壯的杖枯乾了，是因為王權熄滅了。隨後，他又教導了西底家被擄之後將要發生的災禍。

13. 現在他們將它栽種在曠野，在無水乾渴之地。在城市與神聖的殿宇被焚毀後，首領們有的被殺，有的在戰爭中被俘擄走，尼布撒拉旦將基大利立為留在那裡的貧民的首領；城市完全荒涼，或者說整個猶大皆然，城牆被拆毀，房屋被焚燒，大多數居民被殺或被擄。因此他說：「現在他們將它栽種在曠野。」 但他說，即便如此，你也不會存留，餘民也將遭受毀滅。

14. 因為他說，火將從它所選的杖中出來，並吞滅它。因為以實瑪利出身王室，嫉妒基大利，假裝與他友好，暗中謀害他，並殺害了許多跟隨他的人；當他因所犯的罪行感到恐懼時，便逃跑了；其餘的人因懼怕迦勒底人的憤怒，便與耶利米先知一同逃往埃及；這就是他所說的：「火將從它所選的杖中出來，並吞滅它。它裡面將沒有統治的杖、沒有掌權的權杖；這是哀歌的比喻，它將成為哀歌。」顯然，他所說的是回歸之前的事：那時它被自己人哀悼，對外人而言則成了哀歌的箴言。因為人們習慣於談論那些陷入極大災難的人說：「願我不要遭遇那人所遭遇的。」因此，他稱這為「哀歌的比喻」；他補充說，裡面沒有強壯的杖、支派或權杖。因為在回歸之前，它沒有統治者，也沒有能構成支派的體系；因為在回歸之後，它又恢復了先前的輝煌。預言了這些之後，他在預言中間插入了一段簡短的敘述，並隨即將預言與該敘述連結起來。

第二十章

1-4. 到了第七年，五月初十日，有以色列長老中的幾個人來求問主，坐在我面前。耶和華的話臨到我說：人子啊，你要對以色列的長老說，主耶和華如此說：你們來求問我，我指著我的永生起誓，我必不回答你們，主耶和華說。人子啊，你要審判他們嗎？ 神與我們救主所說的話，非常適合這些話：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進神的國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進神的國。」因為這些人沉溺於邪惡，不願藉著悔改的藥方得醫治，卻試圖求問主，並非為了完全遵行所吩咐的事，而是想知道神聖的預言是否符合他們自己的想法。西底家也多次這樣做，他曾起誓讓耶利米將神的心意清楚告訴他，但當他得知所吩咐的事後，卻做了相反的事；那些在被擄後進入埃及的人也膽敢如此。因此，萬有的主神不願回答他們；因為根據神聖福音的教導，祂知道人裡面有什麼。因此，祂吩咐先知藐視他們，不要為他們獻上任何祈求。這就是祂所說的：「人子啊，你要審判他們嗎？」意思是：不要像他們的監護人那樣關心他們，不要接受他們的求問。

5, 6. 你要向他們見證他們列祖的罪孽。你要對他們說：主耶和華如此說：當我揀選以色列家，向雅各家的後裔顯現，在埃及地向他們顯現，並舉手對他們說：我是耶和華你們的神。那日我向他們舉手，要領他們出埃及地，進入我為他們預備的流奶與蜜之地，那地在萬地之上。 先知啊，你要向這些來找你的人，展示我的恩惠，並列舉他們列祖的罪孽；並敘述我如何在埃及向他們那時仍行惡、敬拜埃及偶像的列祖顯現，並教導他們我是神與主；我使用這些話，是因為我想將他們從奴役中釋放出來，履行我的應許，並將那應許之地賜給他們，那地是無數美物的母親，為居住者出產各樣的果實；若有人稱那地勝過萬地，並稱其為蜜蜂的勞作，一點也不為過。這就是祂所說的：「那地在萬地之上。」祂以此稱呼充滿蜂蜜的蜂巢。

7. 他說，對他們說：各人要拋棄眼中的可憎之物，不要因埃及的偶像玷污自己，我是耶和華你們的神。

我勸誡他們，他說，要逃避與埃及人一同行惡，並承認我的統治，這是我藉著神蹟奇事教導他們的。但他們卻一點也不願聽從我的吩咐。這就是祂所說的：

8. 他們卻背叛我，不肯聽從我；各人沒有拋棄眼中的可憎之物，也沒有離棄埃及的偶像。隨後祂教導了祂憤怒的公義。「我說，我要將我的憤怒傾倒在他們身上，在埃及地中間向他們成就我的怒氣。」隨後祂教導了祂用以治理人類本性的慈愛與恆久忍耐。

9. 我卻行事，使我的名不至於在他們所住的列國面前被褻瀆，我在他們面前向他們顯現，領他們出埃及地。

祂說，我本想在他們悖逆時立即懲罰他們；但因為他們被稱為我的子民，我沒有因他們的惡行而懲罰他們，免得我的名在他們所住的列國面前被褻瀆，免得他們的懲罰成為褻瀆我的藉口；因為我想藉著對他們施恩，來改變那些人的心意。出埃及記更清楚地教導了我們這些事。因為蒙福的摩西敘述了，當他將神的話語傳達給法老時，全體百姓是如何歸功於他；因此，祂說，祂運用了這種恆久忍耐。

10-12. 我領他們出埃及地。我領他們進入曠野。我將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們，人若遵行，就必因此活著。我也將我的安息日賜給他們，好作為我與他們之間的記號，使他們知道我是叫他們成聖的耶和華。 祂說，我將他們從那苦難的奴役中釋放出來，在曠野中，如同在競技場裡，用良善與有益的律法訓練他們，藉著遵守這些律法，為他們謀求生命；因為律法是生命的供給者。祂稱這些為律例與典章。律例與典章並非不同的事物，而是同一事物以不同的名稱呼。律例是作為神與主所寫下的，並被吩咐要遵守；而典章不僅是因為它們是公正地寫下並包含公義，更是因為它們能使行事正確的人稱義。必須注意的是，祂將安息日與這些能賜給遵守者生命的律例與典章區分開來。因為祂說：「我將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們」，並說明了其中的益處：「人若遵行，就必因此活著」，隨後祂補充說：「我也將我的安息日賜給他們。」祂並沒有說，若遵守這些，就能因此活著；而是說：「好作為我與他們之間的記號，使他們知道我是叫他們成聖的耶和華。」因為我為他們制定了安息日的休息，並非因為它能賜給他們生命，而是為了讓這種獨特的生活方式，使他們與外邦人的習俗分開，並使他們想起我的恩惠。因為藉著肉體工作的休息，以及不斷地敬拜神與聆聽神聖的話語，他們獲得了益處，從神聖的話語中學習到神既是創造者，也是施恩者；因此，休息本身並非賜予生命的，而是對神的敬拜。祂說：「我在曠野對以色列家說：你們要遵行我的律例。」

13. 以色列家在曠野悖逆我，不遵行我的律例，厭棄我的典章，人若遵行，就必因此活著，並且極大地褻瀆了我的安息日。

在這裡，祂再次將安息日分開提及，沒有將其與其他典章連結；因為這些並不像那些律法一樣能賜予生命，而是包含了一種獨特的生活特徵。因為「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜」以及其他與之相關的律法，是自然的律法所教導其他人的；但遵守安息日並非由自然所教導，而是由律法的設立所教導。因此，在其他方面與他人相通，但在遵守安息日上，他們似乎擁有獨特的生活方式。因為沒有其他民族遵守這種休息。連割禮也不像安息日那樣將他們與他人分開；因為所有以東人，即從以掃傳下來的後裔，都行割禮；以實瑪利人也是如此，埃及人也從猶大人那裡學會了遵守割禮。神藉著耶利米先知彰顯了這一點，說：「我必刑罰一切受過割禮卻未受割禮的，就是埃及、以東……」以及後面的經文。唯有猶大民族遵守安息日的規定。因此神說：「我將我的安息日賜給他們，好作為我與他們之間的記號，使他們知道我是叫他們成聖的耶和華。」敘述了他們在埃及的悖逆以及祂自己的恆久忍耐後，祂再次提醒了祂在曠野所頒布的律法與勸誡，以及他們的抗拒與違背。隨後，祂教導了祂公義的憤怒，也教導了祂不可言喻的良善。

993

994 論以西結書第二十章

14. 「我說要將我的憤怒傾倒在他們身上，在曠野滅絕他們。但我行事是為了我的名，免得我的名在列國人眼前被褻瀆，我曾在他們眼前將他們領出來。」這事神聖的摩西也教導我們，他說神曾說：「現在你且由著我，我要發烈怒，滅絕他們，使你成為大國。」隨後他陳述了自己的懇求，並在最後補充說：「如果你擊殺他們，埃及人必聽見，並說：『因耶和華不能將他們領進他向他們列祖所起誓應許之地，所以才在曠野殺了他們。』」這處經文也在此表明了同樣的意思，他說：「但我行事是為了我的名，免得我的名在列國人眼前被褻瀆，我曾在他們眼前將他們領出來。」隨後他更詳盡地敘述，他曾想要在曠野將他們全數滅絕，因為他們踐踏了賜予生命的律例，並褻瀆了安息日。他又再次單獨提到安息日，並接著說：

17. 「然而我的眼顧惜他們，不滅絕他們，沒有在曠野將他們除滅。」因為他將那些違法的人交給了各種刑罰，卻保守了他們的兒女——儘管他們後來也不比父輩好到哪裡去——並將他們領進了應許給他們列祖的地。

18-20. 他說：「我在曠野對他們的兒女說：『你們不要遵行你們列祖的律例，不要謹守他們的典章，也不要因他們的習俗而玷污自己。我是耶和華你們的神；你們要遵行我的律例，謹守我的典章，並要遵行。你們要以我的安息日為聖，這日在我與你們之間為證據，使你們知道我是耶和華你們的神。』」他說，對於他們的兒女，那些脫離了父輩教導的人，他在曠野勸誡並建議他們：要脫離祖先的習俗，承認我的主權，跟隨我的律例，履行所賜下的典章，並藉著守安息日來彰顯這獨特的治理方式，並藉著律法被引導歸向立法者；但他說，這些人也藐視了這些律法。為了表明這一點，他接著說：

21. 「他們的兒女卻悖逆我，不遵行我的律例，也不謹守我的典章去遵行——人若遵行，就必因此活著——並且褻瀆了我的安息日。」隨後他補充說，他想要再次對這些人的不虔誠施行審判，將一些人交給俘虜，將另一些人交給殺戮。他藉著以下的話表明了這一點：

23. 「我曾在曠野向他們舉手，說要將他們分散在列國，四散在各地。」為了不讓埃及人和迦南人因此受到損害，他說我沒有那樣做，而是：

25. 「我也賜給他們不好的律例，使他們不能藉此存活。」因此，有些人將這段話理解為偶像崇拜，認為「賜給」是指「容許」；但顯然他們完全沒有領會所說之話的含義。因為沒有一個心智健全的人會說偶像崇拜是不好的，而是極其邪惡的。因此，智慧的源頭、敬虔的立法者、不虔誠的控告者，絕不會將極端的邪惡稱為「不好」，因為他稱其為邪惡的極致。所以，這段話暗示了別的意思。因為他說，當我賜給他們律例，「人若遵行，就必因此活著」（他藉此指律法的十誡），而他們卻違背了這些，並肆無忌憚地踐踏它們，我便用其他的律例束縛並釘住他們，這些律例本身不能賜給他們任何生命，但藉著對這些律例的謹守和專注，他們便停止了對那些必要律法的違背。他藉此暗示了關於大痲瘋、死屍的骨頭、自死的獸、患漏症的人以及其他類似的命令，以及為此而進行的頻繁潔淨禮和獻祭；因為他們忙於遵守這些事，就不再像以前那樣藐視那些必要且有益的律法了。因此，他並非說他賜給他們惡的律例，而是「不好的」。因為它們既不教導邪惡，本身也不是美德的創造者，而是強迫他們頻繁地前往神的聖殿，並侍奉神。因為那自以為不潔的人會跑去尋求潔淨，當他到達那裡時，便會想起神。這種記憶驅逐了不虔誠的意念，並勸服他們去遵守神的律法。因此，這些律例本身並不好，因為它們不符合神的目的，而是適應了那些被立法者的軟弱；然而它們雖然不好，也不必要，卻引導人走向美好且必要的律法。對此他接著說：

26. 「我使他們在供物上受玷污，當我使一切頭生的越過時，為要滅絕他們，使他們知道我是耶和華。」這與藉著蒙福的大衛所說的話相似：「我任憑他們隨心裡的剛硬行事。」因為當我看見他們從我的勸誡中得不到任何益處時，我便任憑他們隨從自己的私慾，不再容忍去引導他們；這處經文也藉著說「我使他們在供物上受玷污」表明了這一點。亞居拉（Aquila）更清楚地解釋了這一點，他說：「我使他們在自己的教條中受玷污，當他們使一切頭生的越過時；因為我容許他們在使兒女經火、將頭生的孩子獻給鬼魔時，因自己的習俗而受玷污，隨後便對他們施行了應得的刑罰。」

27-28. 「人子啊，你要對以色列家說，主耶和華如此說：在這一點上，你們的列祖也曾藉著他們對我所犯的過錯褻瀆我。我領他們進入我起誓應許給他們的地，他們看見各高山、各茂密樹，就在那裡獻祭給他們的神，在那裡獻上他們禮物的憤怒，在那裡獻上他們馨香的祭物，並在那裡澆奠他們的祭酒。」他說，他們在埃及的爭辯和在曠野的違法還不夠，進入了應許給他們的地後，他們又以極大的不虔誠充滿了那地，在所有的山上和樹林裡建造祭壇，設立偶像，並向它們獻上奠祭和各種祭物。「在那裡獻上他們禮物的憤怒」是指：他們用那些違法的禮物激起了我的憤怒。

29. 「我對他們說：『什麼是阿巴瑪（Abama）？』（正如西馬庫斯所說：『什麼是巴瑪（Bama）？』）你們為何往那裡去呢？』他們就稱那地方為巴瑪，直到今日。」這個地方因對偶像的不敬虔而變得出名。因此他對他們說：你們從那裡得到什麼好處？巴瑪對你們有什麼益處，以至於你們使它如此出名，連名稱都保留到現在？

30-31. 「所以你要對以色列家說，主耶和華如此說：你們若在你們列祖的罪孽中受玷污，隨從他們的厭惡之物行事；你們在獻上你們勞苦的初熟果子和你們的禮物時，藉著使你們的兒女經火而受玷污，並在你們所有的思念中直到今日；以色列家啊，我豈能回答你們呢？我指著我的永生起誓，我必不回答你們。」他說，既然你們的祖先在你們的國家中實行違法與不虔誠，而你們又大膽地做了我所敘述的這一切，你們以為能從我這裡得到什麼回答嗎？不要自欺；因為你們大膽地行出不虔誠，我絕不可能回答你們的詢問。我藉著事實勸告你們，要放棄這種希望。因為他藉著說「這事豈能升到你們的心中」表明了這一點。

32. 「你們所說的：『我們要像列國的人，像列邦的宗族，去侍奉木頭和石頭。』這事必不能成就。」然而，你們也不會得到那樣的結局，即像其他所有列國的人一樣，製造木頭和石頭的偶像，並向它們獻上神所應得的供物。他又再次使用了慣用的誓言。因為根據蒙福的使徒，既然他沒有比自己更大的可以指著起誓，他說：

33. 「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必用大能的手、伸出來的膀臂，並傾倒的憤怒，在你們身上作王。」他說，我不再使用慣常的恆久忍耐，而是要藉著管教來顯明我的國度和權能。因為藉著「大能的手」和「伸出來的膀臂」，他表明了權能與懲罰的能力。隨後他教導了管教的方式。

34. 「我必將你們從萬民中領出來，從你們所分散到的各地聚集你們，用大能的手、伸出來的膀臂，並傾倒的憤怒。」他說，首先，我必將你們從現在囚禁你們的俘虜生活中釋放出來，並領回你們先前的地。

35-36. 「我必領你們到萬民的曠野，在那裡當面審判你們。我怎樣在埃及地的曠野審判你們的列祖，也必照樣審判你們，這是主耶和華說的。」他稱那些曾被神遺棄的列國為「萬民的曠野」；並藉此預示，當敬虔傳入列國時，這些人也必因列國（那些曾經不虔誠的民族）的改變而感到羞愧，從而離棄偶像崇拜。「當面審判你們」是指藉著事實所進行的責備。他說，那時事實本身幾乎是在呼喊，責備你們悖逆且違法的意念，並彰顯那些曾經被遺棄的列國的順服。因此，正如我在曠野審判你們的列祖，將他們徹底滅絕一樣，我也必將刑罰加在你們身上。他藉著接下來的話更清楚地表明了這一點：

37-38. 「我必使你們從我的杖下經過，領你們進入盟約的數目。我必從你們中間除掉那些悖逆和犯罪的人。」因為對於那些悖逆並離棄我律法的人，我必使用杖將他們分散；而對於那些配得數目、成為我盟約守護者的人，我必領他們進去，並使他們配得我的護理。他藉此暗示了使徒的群體，以及藉著他們相信神聖宣講的人。隨後，他繼續對惡人進行威脅，補充說：「因為我必將他們從寄居之地領出來，他們卻不得進入以色列地；你們就知道我是耶和華。」他說，當我將他們從俘虜中領回時，我必將這些同樣行事不虔誠的人再次分散到列國中。這事在我們救主受難之後得到了結局；羅馬人將他們變為奴隸，分散到全世界，並將他們從他們的王城中驅逐出去。在預言了這些悲慘的事之後，這位愛人的神再次向他們提供了勸誡和建議；因為他記念自己的應許。他說他不願惡人死亡，而是願意他轉回並存活。因此他說：

39-40. 「以色列家啊，主耶和華如此說：你們各人去侍奉你們的偶像吧！但此後，若你們不聽從我，就不再用你們的禮物和偶像褻瀆我的聖名。因為在我的聖山，就是在以色列高處的聖山，主耶和華說：在那裡，以色列全家必在地上侍奉我，我必在那裡悅納他們，在那裡必向你們索取你們的初熟果子，和你們禮物中的初熟果子，以及你們所有的聖物。」他說，如果你們願意聽從，並停止褻瀆我的聖名（因為你們被稱為我的子民，卻過著違法的生活，並向偶像獻祭，將不虔誠的褻瀆加在我的身上），你們就必回到祖先的地，享受我慣常的護理，並心存感恩地獻上你們所領受之恩惠的初熟果子，並看見我慈愛地接納它們。

41-42. 「我必悅納你們，如同馨香的祭，當我將你們從萬民中領出來，從你們所分散到的各地聚集你們的時候；我必在列國人眼前在你們中間顯為聖。我必領你們進入以色列地，你們就知道我是耶和華。」

1003

1034 居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS） [註：...在以色列地，在我舉手起誓要賜給你們列祖的那地。] 他將「我必被尊為聖」置於「我必被榮耀」之處。因為眾人看見我的恩惠，以及你們的感恩，將會獲得極大的益處，他們看見那些被稱為神之物的軟弱，並藉著我施予你們的恩惠，默想我的大能。

43. 你們在那裡要追念你們的道路，和你們玷污自己的一切行為，並要因你們所做的一切惡事，厭惡自己。因為對罪的認識是羞恥的開端；因此，我們習慣在良心刺痛時捶打前額。此處所指的亦是如此。他說，當你們離開先前的罪孽，擁抱對我的敬拜，並蒙受我的護理時，你們將會察覺先前不虔的罪行，並捶打自己的臉，思量自己曾被多少罪惡所玷污。

44. 你們就知道我是主，因我這樣待你們，為使我的名不被褻瀆，並非照你們惡劣的道路，也不是照你們敗壞的行為，以色列家啊，這是主耶和華說的。他說，我將使你們配得這樣的眷顧，並藉著我對你們的恩惠，渴望將其餘所有的人也帶到對我的認識中。因為你們在不法的行為中長大，本不配得慈愛或赦免。因此，既然我們已經學到褻瀆神的名是何等不虔，我們就當謹慎，不可將褻瀆加在主身上。因為那些蒙受祂名號之恩，卻過著與此稱號不相稱生活的人，會激動愚昧人的舌頭來褻瀆祂。神關於猶太人也曾說過：「你們在列國中褻瀆了我的名，當人對你們說：『這些是主的百姓，卻從祂的地上出來了。』」我們也獲得了與主相同的稱號，因為我們是以基督之名被稱呼的。因此，按照使徒的律法，我們眾人都當「無論或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」，並且不叫猶太人、希臘人，以及神的教會跌倒，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1005

1006 以西結書第二十章

第八卷

45, 46. 主的話臨到我，說：人子啊，你要面向提幔，向達隆觀看，並向南地的樹林發預言。在希臘語中，提幔意為南方，達隆意為西南方，而南地（Nageb）則指南方；西馬庫斯（Symmachus）也如此解釋：「人子啊，你要面向南方，向西南方的道路，並對南方地區的樹林發預言。」藉著這一切，他暗示了耶路撒冷本身；因為耶路撒冷相對於巴比倫，正位於南面、南方和西南方。又因為它並非正對南方，而是稍微偏向西方，所以他必然加上了西南方，以符合其地理位置。他將耶路撒冷稱為「樹林」，是因為其果實的貧瘠——樹林本是如此；也因為其心靈的剛硬——橡樹的本性便是如此；此外，還因為樹林中的樹木並非按秩序栽種，而是充滿了混亂；更因為樹林是野獸的棲息地。而這一切，當時在耶路撒冷都能輕易發現。

47. 你要對南地的樹林說：聽主的話：主耶和華如此說：看哪，我必在你們中間點火，火必燒滅你們中間一切青樹和乾樹；燃起的火焰必不熄滅。他延續了這個隱喻，既然他稱耶路撒冷為樹林，那麼他理所當然地將敵人的軍隊稱為火，將被他們殺戮的人稱為被燒的樹木；而青樹和乾樹，則是指那些富足的和那些生活在貧窮中的人。接著，他教導說，中間的各國也將分擔這場災難；他說：

48. 在其中，從東方到北方，一切面孔都將被焚燒。凡有血氣的，都知道是我主點燃了這火，且必不熄滅。至於「從東方」，西馬庫斯再次將其解釋為「從南方」。他教導說，從迦勒底人的地直到耶路撒冷，他都將使用這場戰爭之火，並消耗中間的各國，好讓眾人至少能藉著這場災難學到，是他統治著整個世界。

49. 我說：主耶和華啊，不可！他們對我說：這人豈不是在說比喻嗎？他說，當這些話說出後，我向主表明了百姓的不信，說他們認為所說的只是比喻，而非真實；然而主隨後命令我，將那些比喻性的話語更清楚地說明，祂說：

第二十一章

1, 2. 主的話臨到我，說：因此，人子啊，你要向耶路撒冷發預言，向他們的聖所觀看，並對以色列地發預言。他說，既然他們認為所說的只是比喻，而非真實，你就向他們清楚指出，南地的樹林，即南方和南方的地區，指的就是耶路撒冷。

3. 你要對以色列地說：主耶和華如此說：看哪，我與你為敵，並將我的刀從鞘中拔出，從你中間剪除義人和惡人。顯然，他稱懲罰為刀；稱鞘，即刀的套子，為恆久忍耐，當祂停止使用恆久忍耐時，懲罰便會赤裸地臨到那些應得之人。為了顯明懲罰的公義，他正確地加上了：「從你中間剪除義人和惡人。」接著，他教導了當時將臨到中間各國的事。

4, 5. 他說，因為我要從你中間剪除義人和惡人，所以我的刀必從鞘中拔出，不再返回。他說，因為你中間的罪孽，我將迦勒底人的軍隊如同從鞘中拔出的刀一樣帶出來，我也將以同樣的懲罰對待那些在你與迦勒底人之間的人，並使眾人藉著經歷而知道，我擁有對一切的權柄，且我公義地使他們陷入這場災難。

6. 人子啊，你要在腰部破碎中嘆息，並在痛苦中在他們眼前哀號。他說，讓你的痛苦也伴隨著所說的話，並藉著你的嘆息教導他們，所說的話是真實的。

7. 若他們對你說：你為何嘆息？你就說：因為有消息傳來，它必來到，每一顆心都必膽怯，每一雙手都必發軟，每一種血氣和靈都必冷卻，所有大腿都必被濕氣玷污：看哪，它必來到，且必成就，主耶和華說。他說，當你嘆息時，他們必然會詢問，想要知道痛苦的原因；因此，當他們詢問時，你要回答：因為我預見了將要臨到的災難、沉重的消息，以及由此帶給所有人的恐懼，我為我同胞的災難而嘆息哀哭。

8-10. 主的話臨到我，說：人子啊，你要發預言，說：主耶和華如此說：對刀說：刀啊，磨快並發怒吧！為要施行殺戮，磨快吧，為要成為閃亮，準備好毀滅；殺戮吧，藐視吧，丟棄每一棵樹。他再次以隱喻稱懲罰為刀，這是藉著巴比倫人臨到猶太人及中間各國的。在我看來，祂命令它磨快、閃亮、殺戮，並將每一棵樹連根拔起，是在教導說，這一切將在祂的許可下發生，並非藉著巴比倫人的力量，而是藉著祂自己的作為來完成這一切。這與申命記中神親自所說的相似：「我若磨我閃亮的刀，手掌握住審判，我就報復我的敵人，報應恨我的人；我要使我的箭飲血，我的刀吞吃肉。」因為在這些話中，祂也稱刀和箭為懲罰的作為，向罪人索取應得的報應。接著祂補充說：

11. 祂將它交給那準備好的人，好讓他的手掌握住它：它已被磨快，刀已準備好，交在殺戮者的手中。他說，祂將這把「準備好的刀」交給了適合施行懲罰的人，這指的是迦勒底人。這與以賽亞書中神對巴比倫人或亞述人所說的相似：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向拉鋸的自大呢？好比棍揮動那舉起它的。」又說：「亞述人有禍了！他是我怒氣的棍，手中拿著我憤恨的杖。」因此，祂在那裡稱那適合管教的杖、斧和鋸為毀滅植物的工具，在這裡則稱之為磨快、閃亮的刀，因受罰者的懲罰而閃亮，並交給巴比倫人作為劊子手。祂也稱這懲罰為火，想要用多種稱呼來威嚇他們，並帶領那些沉溺於不虔的人悔改。祂對此補充說：

12. 人子啊，你要哀號並呼喊，因為這事臨到了百姓，臨到了以色列所有的首領，那些住在我附近的人，與我的百姓一同倒在刀下。有什麼比這更符合良善的呢？祂公義地懲罰，並命令先知哀哭。因為祂並非樂意懲罰，而是被百姓的罪孽所迫，並命令先知如同婦人般驚訝，因為不僅百姓，連其首領也交給了刀，而最令人痛苦的是：「那些住在我附近的人，與我的百姓一同倒在刀下。」因為祭司們與百姓一同參與了罪孽，也一同參與了懲罰。祂稱他們為「住在我附近的人」，因為他們住在神聖的殿中，並被委託了祭司的職務。

13. 因此，你要拍手，因為它已被稱義，若支派被棄絕又如何？它必不存留，主耶和華說。他說，藉著拍手，表明災難的極致，並驚嘆懲罰的公義。因為對於那些被留下來的人來說，這場懲罰帶來的益處並不小；這將成為它稱義的開端。因為即使現在那從其他民族中分別出來的支派被棄絕（藉此祂指整個猶太百姓），但它必將再次存在，並獲得召回；因為主宰和主親自說這些話，足以證實所說的。

14. 人子啊，你要發預言，拍手，使刀加倍，第三把刀是屬於被殺者的，是屬於被殺者的大刀。他稱那在西底家王第九年臨到耶路撒冷的戰爭為第三把刀；但在數量上它是第四次。然而，因為在耶哥尼雅統治期間發生的遠征是無血的（國王與母親、妻子及首領一同自動走向尼布甲尼撒，並因此被俘虜到巴比倫），所以他理所當然地稱西底家期間發生的為第三把刀，計算的是衝突和陣列，而非單純的進攻；因此他說：「第三把刀是屬於被殺者的大刀。」接著他教導為何命令他拍手。

15. 使他們的面孔驚恐，好讓他們的心破碎，並使他們在每一座城門的病患增多：他們被交給了刀的殺戮。他說，你要做並說一切能使他們恐懼的事，好讓他們的心破碎，意即讓他們心靈的對抗因痛苦的預言而軟化並破碎。足以威嚇他們的是，他們將被交給殺戮，且所有的城門都將充滿被殺的人。接著，他藉著某種擬人法，表明了祂所作的許可。

好啊，它已磨快以進行殺戮，好啊，它已成為閃亮，如同閃電般前進。（16.）從右邊和左邊磨快，無論你的面孔轉向何處。他說，這刀是雙刃的，兩邊都磨得極其鋒利，像閃電一樣發出光芒。因此他說，無論你想要轉向哪一邊，無論是右邊還是左邊，你都將有我作為你的幫助。這就是他隨後所表明的：

17. 我也要拍手，並發出我的憤怒，我主已對你說了。因此，蒙福的耶利米也曾說：「主啊，我知道人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步；」教導說，這類事沒有一件是在來自上頭的作為或許可之外發生的；祂施行合宜的事，並以另一種管理方式許可其他事，既讓步於人的自由意志，又以這種方式索取罪惡的報應。

18-20. 主的話臨到我，說：人子啊，你要為自己安排兩條路，好讓巴比倫王的刀進來；從一地出來兩條權柄，你要在每一座城門的起頭處預備一隻刺人的手。你要在道路的起頭處安排刺人的手，好讓刀進入亞捫人的拉巴，以及進入耶路撒冷的猶大。他說，如同在圖畫中，你要描繪一條分為兩半的路，一條直通耶路撒冷，另一條伸向亞捫人的拉巴；因為尼布甲尼撒從巴比倫出發，同時對猶大和亞捫人發動戰爭，神藉著先知預言了這些事。他稱亞捫人的拉巴，是因為還有另一個同名的，即亞捫的；有些人說，這亞捫的即是現在阿拉伯被稱為非拉鐵非的地方，直到現在當地語言仍稱其為亞捫。他對此補充說：

21. 因此，巴比倫王必站在古道上，在兩條路的起頭處，進行占卜，搖動籤條，詢問雕像，並察看肝臟。

1015

居魯士主教提奧多勒 1016 因為他說，道路分為兩條，一條通往猶大，另一條通往拉巴：他將使用透過木杖進行的占卜，同樣也使用對祭牲內臟的觀察，想要知道他應該先率軍前往何處。他說，當他做這些事時：

22. 在他右邊出現了針對耶路撒冷的占卜，要圍上圍牆，張口呼喊，隨號角的喧聲揚聲，在城門口架設圍牆，築起土壘，建造攻城塔。應當知道，魔鬼對於未來之事一無所知；但他們試圖透過對事物的推測來進行預言；有時他們會猜對，但更多時候卻會出錯。這不僅可以從事實本身理解，我們也從神聖的聖經中受教。因為當他們透過假先知西底家預言亞哈會得勝時，他們偏離了真理。因為他不僅在交戰中戰敗，甚至被殺了。然而在這裡，他們既知道賜給以色列的律法，又看見他們的生活方式與律法所規定的背道而馳，再加上聽到了先知的預言，便從各方面得知了神的憤怒。因此，他們透過占卜向這位不虔誠的君王預示了這一點，即他必須先率軍前往耶路撒冷，並使用圍牆、土壘以及所有其他適合攻城的器械。他說，然而，當這些事由他（指巴比倫王）做出來時，那些被圍困的人卻輕視他，不是因為他們依靠美德，而是因為他們患了麻木不仁的病。在教導這一點時，他說：

23. 他自己也在他們面前為他們占卜，為他們慶祝週數。他說，他們之所以如此，是因為他們認為占卜顯示的是吉兆；這就是他透過「在他們面前」所暗示的，也就是說，彷彿這些占卜是為他們而做的，他們就像慶祝七七節（週數節）一樣生活著。這本是三大節期之一；但他說，事情的發展並不會順應他們的想法。「因為他說，他提醒他們的罪孽，好讓他們被捉拿。」因為對他們違法行為的記憶，將成為他們被攻陷的原因。

24. 因此，主耶和華如此說：因為你們記念自己的罪孽，在你們的罪惡顯露出來時，使你們的罪在你們所有的不義和所有的行為中被看見，因為你們在這些事上記念，你們必在這些事中被捉拿。他說，你們既是敵人大膽妄為的始作俑者，也是魔鬼說真話的始作俑者。因為你們行為的邪惡、不虔誠的極致，使你們赤身露體，失去了我的恩典，並使你們落入敵人手中；那些透過占卜對你們發動進攻的人，看見事實正如占卜所預示的那樣發生。既然你們成為了他們說真話的原因，你們理所當然地會被捉拿，並被交付受罰。此後，他轉向首領，即君王和祭司，並說：

25, 26. 你這受傷的、作惡的以色列首領，你的日子已到，在罪孽終結之時；主耶和華如此說：當除掉冠冕，摘下頭巾，情況將不再如此。他說，你這祭司，因違法而失去了祭司的頭巾；你這君王，因與不虔誠同住，而剝奪了自己的冠冕。因此，這兩種統治權都當卸下各自的象徵；因為他說，這次的圍困與以往不同：因為你們的國度已經到了盡頭。在教導其原因時，他說：「你貶抑了高貴的，卻以不義抬舉了卑微的。」因為你以不義作為同夥，將因美德而高貴的貶抑，又因不義而以言語抬舉了卑微的，敗壞了公義。因此他說：

27. 我必將它變為不義、不義。他說，為了這個緣故，我必因這不義向你討罪。接著他補充說：「這事也不再如此，直到那當得的人來到，我必賜給他。」他說，這次的圍困比之前的更為嚴酷；然而，我不會完全熄滅王室血脈的火花，直到那當得的人、那合適的人來到，我必將國度賜給他。這也是蒙福的保羅所說的：「直到那應許的後裔來到，是藉著天使經中保之手設立的。」雅各先祖在祝福猶大時也說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等那當得的人來到，他必為萬民所歸順。」因此，這裡也暗示了主基督的國度，他說：「這事也不再如此，直到那當得的人來到，我必賜給他。」因為即使耶路撒冷在尼布甲尼撒手下忍受了圍困和毀滅，但並非像在救主受難後，在羅馬人手下所遭受的那樣。因為在第一次被攻陷後，七十年過去，它又被重建，並恢復了往日的繁榮；但在救主受難後，它遭受了徹底的荒涼；猶太人甚至不敢踏入那些邊界，因為律法禁止。因此他說：「這事也不再如此，」意思是，不會像將來那樣；因為我會保守這族類，「直到那當得的人來到，我必賜給他。」因為他說，當那應許所指的人顯現時，那時將國度交給他，我必將這些人徹底滅絕。此後，他將預言轉向亞捫人，因為他們對猶太人懷有敵意，並對他們的災難幸災樂禍。

28, 29. 人子啊，你要發預言，說：主耶和華對亞捫人，並對他們的羞辱如此說；你要說：刀劍，刀劍被拔出，為了殺戮，被磨亮為了毀滅；興起吧，好在你的虛假異象中閃爍，在占卜謊言時閃爍。然而，發預言的不是刀劍，而是使用刀劍的人。他稱占卜和異象為虛假，因為它們遠離真理。雖然那時它們確實預示了真理，但由於神聖的先知們早已宣告了神的判決，它們似乎只是預先宣告了從先知那裡聽到的事。因為那些邪惡的魔鬼沉溺於罪惡，透過占卜將從先知那裡得到的訊息傳達給尼布甲尼撒，卻透過假先知向猶太人預言相反的事，應許他們和平與敵人的逃跑；好讓他們不順服神，與神對抗，並因失去慣常的護理，而被公義交付給敵人，使他們（魔鬼）的預言被證明是真實的。因此，既然他命令刀劍放在那些不義且違法生活之人的頸項上，彷彿他們的結局和終點已經來到，他便命令（那刀劍）說：

30. 歸回你的鞘中，不要停留在你所處的地方：我必在你自己的土地上審判你。他說，你們這些巴比倫人，我稱你們為刀劍，你們做了我所吩咐的事，我必不在這裡，而在你們自己的土地上，向你們討不虔誠的罪。

31. 我必將我的憤怒傾倒在你身上，我必用我憤怒的火吹向你。他透過這些話宣告了神的大能是何等容易。他說，正如吹氣是容易的，同樣地，將你交付給各種懲罰也是非常輕而易舉的。我必將你交在製造毀滅的野蠻人手中。（32.）你必成為火的食物，你的血必流在你土地的中間；你必不再被記念，因為我耶和華已經說了。他透過這些話暗示了米底亞人和波斯人對巴比倫的入侵，他們將各種攻城器械推向他們所圍困的城牆，並在夜間，在慶典中進入城內，征服了整座城市，燒毀了大部分地方，並用鮮血填滿了房屋和街道。

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第22章

1-3. 耶和華的話臨到我，說：你審判這流血的城嗎？你向它顯明它所有的罪孽嗎？你要說，主耶和華如此說。他再次將話語轉向耶路撒冷，並命令先知像法官一樣責備它所大膽犯下的違法行為；他稱它為流血的城，因為它無故製造了許多殺戮；因此他再次使用同樣的稱呼，並呼喊說：哦，在城中流血的城，使你的時候來到，並製造計謀陷害自己，以致玷污自己。他說，你這城，你因使用邪惡的思慮，並將其付諸實行，以致因這些事而瘋狂，並充滿了無辜的鮮血，從而招致了災難；他稱災難為「時候」。

4. 在你所流的血中，你已經跌倒，在你所做的計謀中，你已經玷污了自己，你使你的日子臨近，並帶到了你年歲的時候。因為不義若不斷增加，就會縮短那根據神的寬容所預定的期限；這在挪亞時代也可以看到；因為他給當時的人一百二十年的期限以求悔改，但當他看見不虔誠增加時，他縮短了期限，並在第一百年的時候，透過洪水降下了懲罰；這裡也暗示了這一點，他說：「你使你的日子臨近，並帶到了你年歲的時候。」接著他敘述了違法的果子。

因此，我使你成為列國的羞辱，成為所有地區的笑柄，（5.）包括靠近你的和遠離你的。他說，為了這個緣故，我必使你成為被嘲笑和戲弄的對象，不僅對所有鄰近和周圍的地區，甚至對遠方居住的人也是如此。「他們必戲弄你，」並向你呼喊：「這被稱呼的城是不潔的，在你的不義中是眾多的。」因為他們對你的災難幸災樂禍，會稱你不潔、違法，並在邪惡中顯著。接著他列舉了邪惡的種類。

6. 看哪，以色列的領袖，各人都在你裡面與親屬混雜，為要流血。他從首領開始指控，因為臣民跟隨首領；因為頭若出了問題，身體必然會分擔那虛弱；因此他說，他們對親屬毫無避諱，反而混亂了親屬的公義，製造了不義的殺戮。但還有，

7. 他說，你在你裡面咒罵父親和母親。這也是律法所禁止的事之一。「並且在不義中對待寄居的，在你裡面。」律法也禁止了這一點，如此說：「不可欺壓寄居的，因為你們在埃及地也作過寄居的。」他說，從你們所受的苦中，學習仁慈；但他們卻無所畏懼地違背了這條律法。接著還有另一條：「你在你裡面欺壓孤兒和寡婦。」但良善的神在律法中卻命令完全相反的事：「你們要為孤兒伸冤，為寡婦辯護。」在律法中又說：「不可重複摘取你的葡萄，要留給孤兒、寡婦和寄居的。」但這些人不僅不與他們分享任何好處，反而惡待他們。而比這些更嚴重的，

8. 你在你裡面藐視我的聖物，褻瀆了我的安息日。他說，他們踐踏了我的律法，並以違法的勞作羞辱了那因休息而受尊崇的日子。而比這些更不虔誠的，

9. 在你裡面有強盜，為要流血；在你裡面，他們在山上吃喝。因為你裡面住著那些沉溺於違法、殺人、流血的人，以及在山上崇拜魔鬼、沉迷於偶像祭壇的人。他說，他們在你中間行了可憎的事。接著他敘述了其中的每一項。

10. 他們在你裡面揭露了父親的羞恥，並玷污了在污穢中坐著的人。他說，他們與繼母同房；這就是他所稱的「揭露父親的羞恥」。因為律法中正是這樣稱呼的。「不可揭露你父親妻子的下體，那是你父親的下體。」因為他們極其淫亂，非常放縱，甚至不避諱那些正處於月經期間的婦女：這不僅違背律法，而且極其不潔。接著他繼續指控淫亂。

11. 各人行不義對待鄰舍的妻子，各人以不虔誠玷污了自己的兒媳。這是違法行為的加劇；因為與別人的妻子苟合，與圖謀自己兒子的婚姻，是不一樣的；但姦淫比淫亂更嚴重，而與兒媳的關係比姦淫更不虔誠。「各人也在你裡面玷污了自己的姐妹，即他父親的女兒。」在這裡，他清楚地顯示了罪惡的極致，指出了同一個父親所生的，即男人和女人；此後，他轉向對貪婪的指控。

12. 他們在你裡面受賄，為要流血。

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以西結書第二十二章

1026

「流血。你們說，他們不斷地販賣公義，並為了錢財而販賣無辜者的屠殺；隨後，他在最後如同加上了罪惡的頂點。 『你在你中間受取利息和重利。』若這不是作為最後且更嚴重的罪行被列出，然而它與前述的罪行相連，這足以威懾那些使用這種手段的人，並說服他們逃避這種貪婪，因為它與最不虔誠和違法的人連結在一起；它被列在殺人者、拜偶像者、最淫亂和最放蕩的人之中。在敘述了這些罪惡的種類後，他隨即教導了隨之而來的懲罰。

（13, 14）『看哪，因此我必拍手，針對你所成就的、你所行的，以及在你中間所發生的流血事件。在這些日子裡，我對你所行的，你的心能忍受嗎？你的手能有力嗎？』他以主和審判者的身分說他要拍手，以顯示憤怒；因為他說，既然你忘記了我，既不願記念我的恩惠，也不願記念我的律法，我必帶給你這樣的災難，以致你的手會癱軟，而你的心因充滿了各種騷亂而對救贖絕望。隨後，他顯示了所說之話的真實性： 『我耶和華說了，就必成就。』他說，說話者的權柄證實了所說的話；因為你們既然知道了是誰在說話，相信所說的話就足夠了。

15. 『我必將你分散在列國，使你散居在各地。』隨後，他教導了由此而來的益處。

『你的污穢必從你身上除掉。』（16.）『我必在列國眼前在你身上得產業，因為我是耶和華。』他說，當你們被擄並成為寄居者時，那時你們將透過經驗學會謹慎，並停止先前的違法行為，你們將認識到我是你們的神和主，你們將成為我的產業，而你們所寄居的列國將透過你們認識我的尊榮與大能。

17, 18. 『耶和華的話臨到我，說：人子啊，以色列家在我看來已成為混合物；他們都在爐中，是銅、錫、鐵、鉛的混合物。』先知啊，他說，這百姓就像偽造的銀子，混雜了大量的銅、鐵、錫和鉛。神也透過耶利米先知說了這話：『人必稱他們為被棄絕的銀子，因為耶和華神棄絕了他們。』

1027

透過這些所說之事的本質，他揭示了各種罪惡的種類：這同樣可以透過耶利米先知得知，他指控猶大人犯了同樣的罪，說：『風箱吹火，鉛被燒毀，銀匠徒然熔煉銀子，他們的惡行沒有被熔化。』 因此他接著說：『人必稱他們為被棄絕的銀子，因為耶和華神棄絕了他們。』 他稱風箱為神聖的作為；稱火為教導與潔淨的道，有時也指在實際事件中施加的懲罰。因為神的大能透過這兩者來成就某事。他又稱銀匠為先知的教導，稱鉛為懲罰。因為鉛被投入正在熔煉的銀子中，是為了消耗其中的偽物，同樣地，懲罰也施加在那些配得的人身上，好使他們顯明為潔淨，脫離罪惡。他威脅說，在這裡他也要這樣做。

19-22. 『因此，你要說：主耶和華如此說：因為你們都成了混合物，所以看哪，我必將你們聚集在耶路撒冷中間。如同銀子、銅、鐵、鉛和錫被聚集在爐中，為要吹火進去以進行熔煉，我必在我的怒氣和憤怒中聚集你們，並將你們帶入，拋擲在那裡。我必熔煉你們，在我的怒火中吹氣，你們必在其中被熔煉。』如同銀子在爐中被熔煉，你們也必在其中被熔煉，『你們就知道我耶和華將我的憤怒傾倒在你們身上。』他說，當你們接納了罪惡的混合，並且像不合格的銀子一樣，透過各種邪惡顯出是偽造的，我就要將耶路撒冷立為你們的熔爐，並像炭火一樣將敵人投入；我將像吹風箱一樣推動我的作為與旨意，同時熔煉你們，好使那些患了不治之症的人，像其他雜質一樣被消耗；而那些接受醫治的人，我將使他們顯明為潔淨的銀子。

23, 24. 『耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要對她說：你是未被澆灌的地，在憤怒的日子裡，雨也沒有降在你身上。』從戰爭中荒廢，既未接受雨水，也未接受犁耕。然而，他透過聖先知將教導的雨帶給她；但因為他們不接受，反而推開，就像一塊不讓雨水滲入的石頭，他稱她為未被澆灌的地是合理的。隨後，他又指控官長。

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25. 『其中的首領在其中，如同咆哮的獅子，搶奪掠物，在權勢中吞噬生命，收取財富與尊榮，使其中的寡婦增多。』因為男人被殺，顯然寡婦的地位就產生了。從此，他將指控的言論轉向祭司。

26. 『她的祭司違背了我的律法。』這是極大的違法；因為那些本該引導他人的人，卻持續在瞎眼中生活。

『褻瀆了我的聖物。』他說，他們不合法地執行了職務；隨後是罪惡的種類。『他們不分別聖的和俗的，也不分別潔淨的和不潔淨的。』他說，他們不分辨也不教導，什麼是聖潔與神聖的，什麼是世俗與屬人的。因為這裡的「俗」並非指不虔誠，而是指那普通的、與神聖事物分開的東西。潔淨與不潔淨，是指根據律法所區分的，以及根據律法所禁止的。這不僅是指食物與祭物，也指衣著，以及其他無論是出於意願或非意願所發生的事，如遺精、月經、痲瘋的接觸、屍體的接觸、死獸、被野獸撕裂的，以及律法所禁止的其他一切。對此他補充說：『他們遮眼不看我的安息日，我在他們中間被褻瀆了。』因為他們看見安息日明顯受到侮辱，在休息的日子裡進行違法的勞作，卻不願責備那些膽敢違法的人，反而像是閉上眼睛，假裝看不見他們持續看見的事。他又回到官長身上，說：

27. 『她的官長在其中，如同搶奪掠物的狼，為要流血，為要毀滅生命，好透過貪婪獲取利益。』他說，那些被選為官長的人，將不義的屠殺當作獲利的機會，那些本該成為受害者保護者的人，卻加入了加害者的一方。從此，他轉向先知，說：

28. 『她的先知為他們抹粉。』這在上面也說過，當他教導百姓所建造的牆被假先知更糟地抹粉時；他說，那些被稱為先知的人，確認了官長所行的惡事，使用諂媚的言語，並被教導要討好權貴。隨後，他教導了他們的懲罰：『他們看虛假，占卜謊言，說：主耶和華如此說，其實耶和華沒有說。』因為他們模仿真先知，將他們虛假的預言披上神的外衣，並將謊言歸於真理的源頭。他說，他們說這些話：

1031

29. 『地上的百姓行欺壓，搶奪掠物，虧負困苦窮乏的，無故地欺壓寄居的。』他說，他們使用虛假的言論，為了討好官長而占卜，想要獲得對付窮人的許可，並將謊言當作獲利的機會。

30. 『我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這地站在破口處，使我不滅絕它，卻找不著。』這也透過耶利米教導，他說：『你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，若能找到一人行公義、尋求真理，我就赦免這城。』因此，這裡也說，無論是從官長、祭司，還是從其他所有人中，我尋找至少一個人，能夠站在破口處，也就是說，有能力透過公義阻止所帶來的懲罰，並能堵住與圍住因違法而產生的破口與懲罰的通道，卻找不著。因此他說：

31. 『我將我的憤怒傾倒在他們身上，在我的烈怒火中滅絕了他們。』他顯示了懲罰的公義，並補充說：『主耶和華說，我必照他們所行的報應在他們頭上。』他說，因為他們走的是邪惡與違法的道路，他們找到了與自己道路相符的結局；從此不僅可以得知神聖良善的超越，也可以得知猶大人的不虔誠；因為對於所多瑪，他曾應許若能找到五個義人，就將整座城從懲罰中保存下來；但在這裡，他尋找一人卻找不著。因此，他將她交給敵人，使她被毀滅；因此，我們既然知道神聖的憐憫與審判是結合在一起的——『耶和華啊，我要歌唱慈愛與公平』——就應當不持續在罪惡的習性中，也不輕看神的寬容，更不為自己在憤怒、啟示與神公義審判的日子，為自己積蓄憤怒，神必照各人的行為報應各人；願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

1033

第九卷

第二十三章

1-3. 『耶和華的話臨到我，說：人子啊，有兩個女子，是同母的女兒。她們在埃及行淫。』在我們所解釋的內容中，他稱整個百姓為一個淫婦；因為從起初他們就是一個百姓；但自從羅波安時期發生分裂，他們被稱為以法蓮與以色列，以及猶大，他合理地使用了寓言與比喻的形式來描述分裂；他以京城來稱呼他們，十個支派稱為撒馬利亞，猶大與便雅憫稱為耶路撒冷；他說她們是同母的女兒，不僅是因為種族的根源相同，也是因為在不虔誠方面，她們有同一個母親，即埃及；因為在前面，他透過比喻稱她們的母親為赫人，父親為亞摩利人。他說，她們在埃及行淫；隨後他也說明了時間。『她們在年輕時行淫；她們的乳房在那裡被撫摸，在那裡被破了童貞。』因為她們的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各在敬虔中發光，雅各的兒子們也保持著未受偶像崇拜的玷污；但那些從他們所生的人，卻從在埃及的生活中學會了不虔誠；他稱她們的年輕為人數增長的開始；稱腐敗與乳房的下垂為邪惡教義的學習。正如乳房的鬆弛伴隨著童貞的喪失，同樣地，當人背離神，隨之而來的是我們裡面主導部分的墮落；因為乳房是它的遮蓋與防護。隨後，因為他以比喻稱她們為女子，他也給她們冠上埃及女子的名字，這些女子在放蕩方面是著名的，他說：

4. 『她們的名字，姊姊叫阿荷拉，妹妹叫阿荷利巴。』在以謎語說了前面的話後，他將言論轉向更清楚的表達，並提到了那些淫婦，加強了指控，想要透過例子使他們對不虔誠有感觸。隨後，他敘述了神對他們所施行的恩惠。『她們歸於我，生了兒子與女兒，她們的名字，撒馬利亞是阿荷拉，耶路撒冷是阿荷利巴。』他稱透過律法所達成的協議為連結與交通；因為他頒布律法，他們則承諾遵守律法；『她們歸於我，生了兒子與女兒』，這說明他們在律法之下，曾一度在敬虔中養育兒女。到目前為止，他對兩者進行了共同的指控；但從此以後，隨著支派的分裂，他首先指控撒馬利亞，他稱她為阿荷拉；因為在王國分裂為兩部分後，她先陷入了牛犢的不虔誠。

5. 『阿荷拉行淫，背離我，依戀她的情人。』他以對待女子的方式使用了情人的名字；他暗示並揭示了她持續敬拜的鬼魔；隨後他也教導了不虔誠的種類。

『亞述人靠近她。』（6, 7.）『穿著藍色衣服的官長與首領，都是可愛的少年，騎著馬的騎士。她將淫亂給了他們，就是亞述人中所有可愛的兒子，她與他們所依戀的人，在他們所有的慾望中玷污了自己。』他以謎語稱『穿著藍色衣服的可愛少年』為偶像，因為它們是被如此描繪與塑造的；因為所有古代不虔誠的人，都習慣將他們社會中通行的服飾加在他們的神身上。希臘人與羅馬人按照他們自己的裝備形式武裝戰神，波斯人則按照他們自己的，印度人與衣索比亞人也各不相同，所提到的每一個民族也同樣如此。然而他教導說，他們先是輕視了神的盟約，主動召喚亞述人來幫助；因為他們召喚了普勒（這是亞述王），以換取對抗敘利亞人的幫助，並承諾進貢與納稅；從此，這種交往引進了不虔誠。隨後他補充說：

8. 『她沒有離棄她在埃及時的淫亂，因為他們在年輕時與她同寢，他們破了她的童貞，將他們的淫亂傾倒在她身上。』他說，她與亞述人結合，並被他們的迷信所浸染，甚至沒有忽略埃及的教導，反而極其勤奮地遵守它們。在敘述了不虔誠的種類後，他顯示了懲罰的公義。

9. 『因此，我將她交在她情人的手中，就是她所依戀的亞述人的手中。』

1037

以西結書第二十三章註釋 1038 [原文：ἐπετίθετο. Ἐπειδὴ γὰρ τῶν μὲν ἐμῶν οὐκ ἠνείχετο νόμων, ἐμοὶ δὲ ἀνακειμένη ἑτέρων ἠράσθη, τῆς μὲν ἐμῆς αὐτὴν ἐγύμνωσα προνοίας, παρέδωκα δὲ αὐτὴν ἐκείνοις, οὓς τῆς ἐμῆς προείλετο κοινωνίας.] （她）便依附了。因為她既不忍受我的律法，且身為獻給我的（子民），卻愛上了別的神，我便使她脫離了我的護理，並將她交給那些她所選擇、勝過與我相交的對象。

第 10 節

[原文：Αὐτοὶ, φησὶν, ἀπεκάλυψαν τὴν αἰσχύνην αὐτῆς, υἱοὺς καὶ θυγατέρας αὐτῶν ἔλαβον, καὶ αὐτὴν ἐν ῥομφαίᾳ ἀπέκτειναν, καὶ ἐγένετο λάλημα εἰς γυναῖκας, καὶ ἐκδικήσεις ἐποίησαν ἐν αὐτῇ εἰς τὰς θυγατέρας.] 他說：他們揭露了她的羞恥，擄走了他們的兒子和女兒，並用刀殺了她；她在眾婦女中成了談論的話題，他們在她的女兒身上對她施行了報復。他說：她被我拋棄後，從經歷中學到了什麼是與我相交，以及她那些情人的邪惡。因為他們一旦將她置於掌中，首先就以刑罰揭露了她的淫亂，隨後極其殘忍且毫無憐憫地將她殺害；又將她的兒子和女兒擄為戰俘，整座城都在談論發生在她身上的事。他又以比喻稱呼這些城邑為婦女。他們不僅對她本人表現出這種殘忍，也對她的女兒們（指附屬的城邑與村莊）如此。這十個支派承受了這些：首先是在提革拉毗列色手下，隨後是在撒縵以色手下，這些都是亞述的君王。在敘述完關於撒馬利亞的事後，他將話語轉向耶路撒冷，並說：

第 11、12 節

[原文：Καὶ εἶδεν ἡ ἀδελφὴ αὐτῆς ἡ ᾿Οολιβὰ, καὶ διέφθειρε τὴν ἐπίθεσιν αὐτῆς ὑπὲρ αὐτὴν (ὁ δὲ Ἀκύλας τὴν ἐπίθεσιν, ἐπιπόθησιν ἡρμήνευσε), καὶ τὴν πορνείαν αὐτῆς ὑπὲρ τὴν πορνείαν τῆς ἀδελφῆς αὐτῆς ἐπλήθυνεν. Ἐπὶ τοὺς υἱοὺς τῶν Ἀσσυρίων ἐπέθετο, ἡγουμένους καὶ στρατηγοὺς τοὺς ἐγγὺς αὐτῆς, καὶ ἐνδεδυκότας εὐπάρυφα, ἱππεῖς ἱππαζομένους ἐφ᾽ ἵππων, νεανίσκους ἐπιλέκτους πάντας.] 她的妹妹阿荷利巴看見了，就比她更敗壞自己的愛慕（亞居拉將「愛慕」譯為「渴望」），並使她的淫亂比她妹妹的淫亂更加增多。她依附亞述人的兒子們，即那些靠近她的首領與將軍，他們穿著華麗的服飾，騎著馬的騎士，全都是精選的青年。他說，耶路撒冷所做的與撒馬利亞相同；同樣踐踏了與我所立的約，將敘利亞人的神置於我之上；因為她倚靠他們的聯盟，而藐視我的幫助。他透過首領與將軍，暗示了他們之間所結成的聯盟。

第 13 節

[原文：Καὶ εἶδον, φησὶν, ἐγὼ, ὅτι μεμίανται ὁδὸς μία τῶν δύο.] 他說：我看見，這兩者的道路都受了玷污。他說，她們的行徑是相似且不相上下的。

第 14-16 節

[原文：Καὶ προσέθετο ἐπὶ τὴν πορνείαν αὐτῆς, καὶ εἶδεν ἄνδρας ἐζωγραφημένους ἐπὶ τοῦ τοίχου, εἰκόνας Χαλδαίων ἐζωγραφημένους ἐν χρώμασιν. Διεζωσμένους ποικίλματα ἐπὶ τὰς ἐσφύας αὐτῶν, καὶ τιάραι βαπταὶ ἐπὶ τῶν κεφαλῶν αὐτῶν· ὄψις τρισσὴ πάντων, ὁμοία υἱῶν Βαβυλῶνος Χαλδαίων γῆς πατρίδος αὐτῶν. Καὶ ἐπέθετο ἐπ' αὐτοὺς τῇ ὁράσει ὀφθαλμῶν αὐτῶν.] 她又增加了她的淫亂，看見牆上畫著男人，是用色彩描繪的迦勒底人的影像。他們腰間束著彩帶，頭上戴著染色的頭巾；所有人的外貌都是三重的，像巴比倫人，即他們故鄉迦勒底人的子孫。她便因眼目的看見而依附了他們。他正確且極其貼切地諷刺了偶像的無能，教導說它們不過是色彩、形狀與技藝的產物。「所有人的外貌都是三重」意指他們的多樣化。然而辛馬庫斯將其譯為「所有掠奪者的三重外貌」。他說，當她看見這些，且除了繪畫藝術的影像外什麼也看不見時，她就愛上了與他們交往。他處處都在暗示偶像崇拜。

他說，她派遣使者到他們那裡，去往迦勒底人的地。（第 17 節）巴比倫人來到她那裡，進入了愛人的床榻，用他們的淫亂玷污了她；她就在他們身上受了玷污，她的心也與他們疏遠了。他說，她既然召喚他們來幫助自己，並透過與他們的交往接受了不虔誠，隨後又背離了他們；這裡所說的背離，並非指背離鬼魔，而是指背離巴比倫人本身。因為約雅敬、約雅斤和西底家都違背了他們與巴比倫人所立的盟約。

第 18 節

[原文：Καὶ ἀπεκάλυψε τὴν πορνείαν αὐτῆς, καὶ ἀπεκάλυψε τὴν ἀσχημοσύνην αὐτῆς, καὶ ἀπέστη ἡ ψυχή μου ἀπ' αὐτῆς, ὃν τρόπον ἀπέστη ἡ ψυχή μου ἀπὸ τῆς ἀδελφῆς αὐτῆς.] 他說：我看見她不虔誠的極致，便使她脫離了我的護理。因為他再次按照寓言的形式提到了「心」（靈魂）；這並非因為神性被劃分為靈魂與身體——因為神是無體且單一的——而是因為祂以人性化的方式，按照人類慣用的表達方式說話，以遷就人類的軟弱。到目前為止，祂似乎是在對先知說話；從此以後，祂彷彿透過敘述她所敢於做的事而回憶起她，將話語轉向她本人。

第 19 節

[原文：Καὶ ἐπλήθυνας, φησὶ, τὴν πορνείαν σου, τοῦ ἀναμνῆσαι ἡμέρας νεότητός σου, ἐν αἷς ἐπόρνευσας ἐν Αἰγύπτῳ.] 他說：你增加了你的淫亂，好叫人想起你年輕的日子，那時你在埃及行淫。他說，我本已將你在埃及的過犯遺忘，但你卻透過後來的行徑，使人重新想起它們。因為不法的同一性，往往會讓人想起先前的罪惡。隨後，他又再次以寓言與比喻的方式，對偶像崇拜進行了控訴。

第 20、21 節

[原文：Καὶ ἐπέθου ἐπὶ τοὺς Χαλδαίους, ὧν ὡς σάρκες ὄνων αἱ σάρκες αὐτῶν, καὶ αἰδοῖα ἵππων τὰ αἰδοῖα αὐτῶν. Καὶ ἐπεσκέψω τὴν ἀνομίαν τῆς νεότητός σου, ἃ ἐποίεις ἐν Αἰγύπτῳ ἐν τῷ καταλύματί σου, οὗ μαστοὶ τῆς νεότητός σου ἔπεσον.] 你依附了迦勒底人，他們的肉體如同驢的肉體，他們的生殖器如同馬的生殖器。你追念你年輕時的罪孽，就是你在埃及所做的，在那裡你的乳房被撫摸。他說，你與迦勒底人交合，甚至不忽略埃及人的行徑，反而同時敬拜這一方與那一方的神。他將他們眾多的不虔誠與多神崇拜，比作馬與驢的生殖器；因為他將偶像崇拜稱為淫亂。因為那些與神結合並獻給神的靈魂，一旦離棄了祂，轉而擁抱鬼魔的交往，理所當然地被稱為淫婦。

1041

第 22-24 節 [原文：Διὰ τοῦτο τάδε λέγει Ἀδωναΐ Κύριος· Ἰδοὺ ἐγὼ ἐξεγείρω τοὺς ἐραστάς σου ἐπὶ σὲ, ἀφ' ὧν ἀπέστη ἡ ψυχή σου ἀπ' αὐτῶν, καὶ ἐπάξω αὐτοὺς ἐπὶ σὲ κυκλόθεν. Τοὺς υἱοὺς Βαβυλῶνος, καὶ πάντας τοὺς Χαλδαίους, Φακούμ, καὶ Σούδ, καὶ Κοὺδ, καὶ πάντας υἱοὺς Ἀσσυρίων μετ' αὐτῶν, νεανίσκους ἐπιλέκτους, ἡγουμένους καὶ στρατηγούς· πάντας τριστάτας καὶ ὀνομαστοὺς, ἱππεύοντας ἐφ' ἵππων. Καὶ ἥξουσιν ἐπὶ σὲ πάντες ἀπὸ βοῤῥᾶ μεθ' ὅπλων, καὶ ἁρμάτων, καὶ τροχῶν, καὶ πλήθους λαῶν· καὶ θώρακας, καὶ ἀσπίδας, καὶ περικεφαλαίας περιθήσονται ἐπὶ σὲ, καὶ βαλοῦσιν ἐπὶ σὲ φυλακὴν κύκλῳ.] 因此，主耶和華如此說：看哪，我必激動你所厭惡的情人來攻擊你，我必使他們從四圍來攻擊你；就是巴比倫人，和所有的迦勒底人，比高、書亞、哥亞，以及與他們同來的亞述人，都是精選的青年，首領與將軍，全都是戰車長與有名望的人，騎著馬。他們必帶著武器、戰車、輪子和眾多的人民從北方來攻擊你；他們必戴上胸甲、盾牌和頭盔來攻擊你，並在四圍安營監視你。他說，透過這些事，你將會明白我是誰，以及你的情人是誰。因為我雖被你藐視，卻一直保持恆久忍耐；而他們一旦得知你的背離，就會帶著各式各樣的武裝前來，使用馬匹與戰車，並帶上所有附屬的部隊，用圍牆封鎖你的出路。這就是他所說「在四圍安營監視你」的意思。隨後他補充道：

「我必將審判交在他們手中，他們必按自己的審判懲罰你。（第 25 節）我必將我的忌邪發在你身上，他們必以我憤怒的烈火對待你。」因為你將他們置於我的護理之上，我必透過這些人，為你對我的不法向你討債，並將你交在他們的刑罰之下。他隨後列舉了刑罰的種類：

「他們必割去你的鼻子和耳朵，剩下的人必倒在刀下；他們必擄走你的兒子和女兒，剩下的人必被火吞滅。（第 26 節）他們必剝去你的衣服，奪去你華美的器皿。」他說，他們必將一些人擄為戰俘，將一些人刺死在戰場上，並以極度的仇恨與殘忍割去另一些人的肢體；他們必搶奪你所有的一切，並用火焚燒你大部分的財物。他同時也指出了刑罰所帶來的益處。

第 27 節

[原文：Καὶ ἀποστρέψω τὰς ἀσεβείας σου ἐκ σοῦ, καὶ τὴν πορνείαν σου τὴν ἐκ γῆς Αἰγύπτου οὐ μὴ μνησθῇς ἔτι.] 我必從你那裡除掉你的不虔誠，你必不再記念你在埃及地所行的淫亂。因為當你身處那些災禍中時，你將會察覺到自己的不法，並極度厭惡那些導致你遭受這場災難的根源。

第 28、29 節

[原文：Διότι τάδε λέγει Ἀδωναΐ Κύριος· Ἰδοὺ ἐγὼ παραδίδωμί σε εἰς χεῖρας ὧν μισεῖς, ἀφ' ὧν ἀπέστη ἡ ψυχή σου ἀπ' αὐτῶν. Καὶ ποιήσουσιν ἐν σοὶ ἐν μίσει, καὶ λήψονται πάντας τοὺς πόνους σου καὶ τοὺς μόχθους σου, καὶ ἔσῃ γυμνὴ καὶ ἀσχημονοῦσα· καὶ ἀποκαλυφθήσεται ἡ ἀσχημοσύνη τῆς πορνείας σου καὶ τῆς ἀσεβείας σου.] 因為主耶和華如此說：看哪，我必將你交在你所恨惡的人手中，就是你的心已與之疏遠的人。他們必懷著恨意對待你，奪去你所有的勞苦與辛勞；你必赤身露體，蒙受羞辱；你淫亂與不虔誠的羞恥必被揭露。他說，你愛上了迦勒底人，隨後又恨惡他們，但我必將你交給這些人，透過他們向你討取刑罰，並透過這刑罰，將你所有的不虔誠赤裸地顯露出來。因為那些看見你災難的人，將會明白這一切的原因就是你的不法。因此，他理所當然地接著說：

第 30 節

[原文：Ἡ πορνεία σου ἐποίησέ σοι ταῦτα ἐν τῷ ἐκπορεύεσθαί σε ὀπίσω τῶν ἐθνῶν, καὶ ἐμιαίνου ἐν τοῖς ἐνθυμήμασιν αὐτῶν.] 你的淫亂為你帶來了這些，因為你隨從列國，並因他們的思想而受了玷污。他說，你效法了列國的行徑，他們倚靠自己的理智，構想出了不虔誠。他說，你不僅效法了其他列國的不虔誠，甚至：

第 31 節

[原文：Ἐν τῇ ὁδῷ τῆς ἀδελφῆς σου ἐπορεύθης, καὶ δώσω ἐγὼ τὸ ποτήριον αὐτῆς εἰς τὰς χεῖράς σου.] 你行了你妹妹的道路，我必將她的杯交在你的手中。他說，撒馬利亞所遭受的，你也要遭受。他將刑罰稱為「杯」，因為它會給飲用者帶來昏沉與醉酒。

第 32-34 節

[原文：Τάδε λέγει Ἀδωναΐ Κύριος, Τὸ ποτήριον τῆς ἀδελφῆς σου πίεσαι τὸ βαθὺ, καὶ τὸ πλατὺ, καὶ ἔσται εἰς γέλωτα καὶ εἰς μυκτηρισμὸν τὸ πλεονάζον. Τοῦ συντελέσαι μέθην, καὶ ἐκλύσεως πλησθήσῃ, ποτήριον ἀφανείας καὶ ἀφανισμοῦ, ποτήριον ἀδελφῆς σου Σαμαρείας. Καὶ πιῇ αὐτὸ, καὶ ἐκστραγγιεῖς, καὶ τὰ ὄστρακα αὐτοῦ κατατρώξεις, καὶ τοὺς μαστούς σου κατατιλεῖς.] 主耶和華如此說：你必喝你妹妹那又深又寬的杯，它必成為眾人嘲笑與譏諷的對象。你必喝得酩酊大醉，充滿了虛脫，這是毀滅與荒涼的杯，是你妹妹撒馬利亞的杯。你必喝盡它，並吮吸乾淨，啃食它的碎片，並撕裂你的乳房。他稱這杯為「深」，是因為災難的巨大；稱其為「寬」，是因為七十年的時間；稱其為「毀滅的杯」，是因為這座城所遭受的荒涼；他加上「吮吸乾淨」，是因為她承受了最後的圍困；他說她會啃食碎片，是因為她陷入了極端的災難；說她會撕裂乳房，是因為災難所帶來的悔改。

「我必除掉你的節期與月朔，因為我耶和華已經說了，主耶和華說。」我必熄滅你所有的慶典與歡樂，並結束這些話語；因為我是真實且不說謊的主。

第 35 節

[原文：Διὰ τοῦτο τάδε λέγει Ἀδωναΐ Κύριος, Ἀνθ' ὧν ἐπελάθου μου, καὶ ἀπέῤῥιψάς με ὀπίσω τοῦ σώματός σου, καὶ σὺ λάβε τὴν ἀσέβειάν σου, καὶ τὴν πορνείαν σου.] 因此，主耶和華如此說：因為你忘記了我，將我拋在你的身後，你就當承擔你的不虔誠與淫亂。他說，既然你將身體的享樂置於對我的敬拜之上，就當接受放蕩的代價。他透過這些暗示，不法乃是不虔誠的根基；因為他們奴役於享樂，便墮落到了偶像崇拜之中。

1045

第 36、37 節 [原文：Καὶ εἶπε Κύριος πρὸς μὲ, Υἱὲ ἀνθρώπου, εἰ κρινεῖς τὴν ᾿Οολλὰν καὶ τὴν Ὀολιβὰν, καὶ ἐπαγγελεῖς αὐταῖς τὰς ἀνομίας αὐτῶν; Ὅτι ἐμοιχῶντο, καὶ αἷμα ἐν ταῖς χερσὶν αὐτῶν, καὶ ἐν τοῖς ἐνθυμήμασιν αὐτῶν ἐμοιχῶντο, καὶ τὰ τέκνα αὐτῶν, ἃ ἐγέννησάν μοι, διῆγον αὐτὰ αὐτοῖς διὰ πυρός.] 主對我說：人子啊，你豈能審判阿荷拉與阿荷利巴，並向她們宣告她們的不法嗎？因為她們行了淫亂，手中有血，且在自己的思想中行淫，並將她們為我所生的兒女，經火獻給她們（的偶像）。關於「你豈能審判」，其他譯者譯為「審判吧」；他說，先知啊，你要承擔我的角色，對撒馬利亞與耶路撒冷進行審判，並揭露她們的不法：她們是如何離棄我而與偶像結合；又是如何藐視我的律法，褻瀆我的安息日，將我所賜給她們的兒女當作祭物獻給偶像。因為他接著說：

第 38 節

[原文：Ἕως καὶ ταῦτα ἐποίησάν μοι, ἐμίανον τὰ ἅγιά μου ἐν τῇ ἡμέρᾳ ἐκείνῃ, καὶ τὰ Σάββατά μου ἐβεβήλουν.] 甚至她們向我做了這些事，在那一天玷污了我的聖所，並褻瀆了我的安息日。隨後他教導了褻瀆的方式。

第 39 節

[原文：Καὶ ἐν τῷ σφάζειν αὐτοὺς τὰ τέκνα αὐτῶν τοῖς εἰδώλοις αὐτῶν, καὶ εἰσπορεύεσθαι αὐτοὺς εἰς τὰ ἅγιά μου ἐν τῇ ἡμέρᾳ ἐκείνῃ ἐβεβήλουν αὐτά.] 當她們宰殺兒女獻給偶像，又在那一天進入我的聖所時，就褻瀆了它們。這不虔誠的程度極高。首先，宰殺兒女是極端不虔誠的界限；將這樣的祭物獻給鬼魔，更是罪惡的加劇；而在安息日竟敢做這些事，在安息日連必要的勞動都被禁止，這顯示了更嚴重的不虔誠；至於在做了這種事之後，竟然還踏入神聖的門廊，試問還有什麼不虔誠的程度能超過此呢？因此，他將此放在最後，並再次補充：「看哪，她們竟在我的殿中行這些事。」他說，她們竟敢在獻給我的殿中做出這種不虔誠的惡行。

第 40、41 節

[原文：Καὶ ἔπεμπον τοῖς ἀνδράσι τοῖς ἐρχομένοις μακρόθεν· οἷς ἀγγέλους ἐξαπέστελλον πρὸς αὐτοὺς, καὶ ἅμα τῷ ἔρχεσθαι αὐτοὺς εὐθὺς ἐλούου, καὶ ἐστιβίζου τοὺς ὀφθαλμούς σου, καὶ ἐκόσμου κόσμῳ. Καὶ ἐκάθου ἐπὶ κλίνης ἐστρωμένης, καὶ τράπεζα κεκοσμημένη ἔμπροσθεν αὐτῆς.] 你派遣使者去迎接從遠方來的男人；你差遣使者到他們那裡，他們一來，你立刻沐浴，用眼影塗抹眼睛，並裝飾自己。你坐在鋪好的床上，面前擺著裝飾好的桌子。他將所說的一切描述得如同一個妓女；這意指她們與亞述人和迦勒底人所結的聯盟，以及由此引入的不虔誠。他也揭露了她們在鬼魔節期中所用的華麗裝飾、奢侈、服飾的變換，以及其他在這種慶典中慣常做的事。這也暗示了接下來所說的：

「你將我的香與我的油放在他們面前。」也就是放在偶像面前。

第 42 節

[原文：Καὶ ηὐφραίνοντο ἐν αὐτοῖς.] 他們在其中歡樂。因為鬼魔的歡樂就是人類的滅亡。此外他說：

「他們對從遠方來的男人發出和諧的聲音。」

1047

居普良之主教，狄奧多勒（Theodoretus） 1048 「從曠野來到，且醉醺醺的人群。」因為還有什麼比敬拜偶像的人更荒涼的呢？他說，從那些荒涼的靈魂中，他們為你帶來了不虔誠的教導，而你竟用奏出悅耳聲音的樂器來接納這些教導。「你又將手鐲戴在他們手上，將榮耀的冠冕戴在他們頭上。」因為那些選擇敬拜偶像的人，從偶像那裡什麼也得不到；相反地，他們將神所賜的禮物獻給偶像，用各樣的裝飾來妝點它們。

43. 「我說：他們豈不在這些事上行淫嗎？這些豈不是妓女的作為，她自己也行了淫亂嗎？」他說，我曾說過，我使用先知作為工具，指出你們在無生命之物上大膽地行淫，且你們的這些習俗是淫亂的。

44. 「他們進去見她，正如人進去見妓女一樣，他們也照樣進去見奧拉（Oollah）和奧利巴（Oolibah）這些不法的婦人，去行不法的事。」因為他們從這些人的不法中得到了放縱的許可，就像對待那些向眾人開放的妓女一樣，迦勒底人——那些毀滅靈魂的魔鬼，以及那些受教於偶像崇拜的人——就這樣進入了撒馬利亞和耶路撒冷。因此，他將話語轉向這些人，說：

45. 「這些義人。」他加上「義人」這個稱號，並非證明他們有公義（因為他們極其不義、極其不法，且極其不虔誠），而是透過與這婦人（耶路撒冷）的惡行作對比，才加上「義人」一詞，意思是：若與你相比，他們算是義人。他在上面論及耶路撒冷時也曾這樣做；他說：「你因自己所行的罪惡和一切不法的事，使你的姊妹顯為義。」這裡他也說：「這些義人」，意思是：他們比你更義。「他們必照著行淫婦人的規矩，並照著流人血者的審判審判她們，因為她們是行淫的，手中有血。」他說，她們將要為謀殺和行淫付出代價，因為她們將自己的情夫視為審判者，並將承受行淫婦人和殺人犯所應得的懲罰。就這樣，他結束了隱喻性的敘述，對她們宣告了判決。

46, 47. 「主耶和華如此說：將群眾招來攻擊她們，使她們遭受驚恐與搶奪。她們必被眾人用石頭打死，並用刀砍殺；她們的兒女必被殺戮，房屋必被火焚燒。」隨後，他展示了由此而來的益處。

48. 「我必從這地除掉淫行，使眾婦人受教，不再行你們那樣的淫行。」他說，當她們承受了這些，被石頭、刀劍和火所毀滅時，每一座城都將從中獲益，學習到不虔誠的代價是什麼。在此，他再次將「婦人」稱為「城」。

49. 「你們的淫行必歸到你們身上，你們必承擔自己罪惡的代價，你們就知道我是主。」他說，你們必承受自己不虔誠的果子。因為你們並非被迫接受這一切，而是出於自己的意願和貪慾。然而，你們將從懲罰中收穫極大的益處，就是認識到我是主。願我們能獲得這樣的認識，不是透過經歷災禍來學習，而是藉著感受神的恩惠，厭惡那忘恩負義的心，每日藉著對神的記憶而更新，藉著至聖聖靈的運行而在對神的愛中燃燒，並等候我們的主耶穌基督的顯現；願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

1049

以西結書第二十四章 1050 49. 「我必從這地除掉淫行，使眾婦人受教，不再行你們那樣的淫行。」他說，當她們承受了這些，被石頭、刀劍和火所毀滅時，每一座城都將從中獲益，學習到不虔誠的代價是什麼。在此，他再次將「婦人」稱為「城」。

49. 「你們的淫行必歸到你們身上，你們必承擔自己罪惡的代價，你們就知道我是主。」他說，你們必承受自己不虔誠的果子。因為你們並非被迫接受這一切，而是出於自己的意願和貪慾。然而，你們將從懲罰中收穫極大的益處，就是認識到我是主。願我們能獲得這樣的認識，不是透過經歷災禍來學習，而是藉著感受神的恩惠，厭惡那忘恩負義的心，每日藉著對神的記憶而更新，藉著至聖聖靈的運行而在對神的愛中燃燒，並等候我們的主耶穌基督的顯現；願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，從今時直到永遠。阿們。

第十章

第二十四章

1, 2. 「耶和華的話臨到我說：在第九年，十月初十日，耶和華的話臨到我說：人子啊，將這日的名字，就是巴比倫王就近耶路撒冷的日子，記錄下來，就在今日。」他教導我們巴比倫人進攻耶路撒冷的時間。當巴比倫人圍困這城時，先知向那些已經被擄的人預示了即將臨到的災禍。因此，主為了顯示預言的真實性，命令他記下敵人開始攻擊這城的日子，好讓那些已經被擄的人和那些被圍困的人，都能從時間和結局中得知，神從起初就預言了這些事，且他們並非因為敵人的強大而被擊敗，而是為自己的罪惡付出代價。

1051

3. 「你要向那悖逆之家設個比喻。」在記下時間之後，先知被命令以比喻和隱喻的方式教導這城將要發生的事，好讓聽眾因所說之事的晦澀，而變得更勤於詢問，從而更精確地領受神聖的諭令。

「你要對他們說：主耶和華如此說：將鍋架上，架上，倒水在裡面，將肉塊，就是一切上好的肉塊，腿和肩，都聚在其中，用精選的骨頭填滿。取選出的羊群，在骨頭下堆柴。」他稱城為「鍋」；倒出的水，象徵各樣的災難；肉塊、腿和肩，象徵那些在富足、財富和權勢中，身為首領、統治者和祭司的人，他們一同被交在災難中；骨頭下堆柴，象徵那些生活在貧困中，先被交給飢荒的人；火，則象徵巴比倫人及其軍隊。他接著說：「鍋已經煮沸，骨頭在其中煮爛了。」他說，火既已點燃，骨頭便被火燒盡了。因為這成了飢荒的消耗，而那些逃過飢荒的人，也達到了災難的頂峰，承受著圍困者的攻擊。

6. 「因此主耶和華如此說：禍哉，這流血的城！這鍋裡面有鏽，鏽未從其中除掉，要一塊一塊地把它倒出來，不必為它拈鬮。」在此他教導我們，他先前稱城為鍋，而鍋的「鏽」則是指罪惡。這是一個極大的控訴，因為連如此猛烈的災難之火，也未能燒盡鍋裡的鏽。「一塊一塊地把它倒出來，不必為它拈鬮」，這表明沒有人能逃脫所降下的災難，也沒有人能像以前的圍困中那樣，被拈鬮分出誰滅亡、誰得救，而是所有人無一例外，有的被交給飢荒，有的被交給瘟疫；而那些逃過這些的人，要麼在戰爭中被殺，要麼在圍困中被俘為奴。他並教導了災難的原因。

7. 「因為她流的血在城中。」他說，他們承受這些，是為了償還那極度謀殺的罪債。「我把它放在光禿的磐石上，不倒在地上，用土掩蓋。8. 為要激起憤怒，施行報應，我使她流的血留在光禿的磐石上，不得掩蓋。」他說，我不會掩蓋他們所大膽犯下的不法之事，而是要將它們顯露出來，向眾人展示，就像血不是倒在地上被吸收，而是倒在光禿的磐石上，永遠被保留著，用來控告那些膽敢流血的人。

9-12. 「因此主耶和華如此說：禍哉，這流血的城！我也必大堆柴火。加添木柴，點火，將肉煮爛，將湯熬乾，使骨頭燒焦。使鍋空著，放在炭火上，好使鍋燒熱，銅燒紅，其中的污穢熔化，鏽跡消滅。她勞碌使鏽增多，鏽卻未從其中除掉。」他說，「我必大堆柴火」，意思是：我將增加災難的根源。「加添木柴」，意思是：我將提供許多藉口，將木柴堆在災難之火上，好點燃它，並使「煮爛的肉」，即城中的人們，被消滅；他們有的因飢荒而耗盡，像被燒焦的骨頭一樣，有的則像煮爛的肉一樣，被各樣的災難所焚燒；藉著猛烈的火勢，連「湯」——即所有維持生存的必需品和安慰的藉口——也將被耗盡，以至於銅本身在火的接觸下熔化，連同鏽跡一同被銷毀。因為那些保衛城池的人被擊敗後，城池被攻陷、荒廢，並被火焚燒。然而，他說，儘管遭受了如此多的災難，它仍未擺脫鏽跡，他接著說：

「鏽跡甚多，鏽跡必被羞辱。（13.）在你的污穢中有沸騰。」他說，你在自己的不法中點燃了這沸騰和火的火焰；因為你有大量的罪惡之鏽，在現今將被揭露，並充滿羞恥。「因我潔淨你，你卻不潔淨，你不再脫離污穢，直等我向你發盡了憤怒。」因為你不想透過悔改來醫治你的傷口，你將得不到寬恕，也得不到潔淨，直到你為自己的不法付出代價。隨後，他藉著說話者的身分，顯示了這些話的真實性。

14. 「我耶和華說了。」這事必無疑地發生。「必臨到，我必施行；我不退縮，不顧惜，也不後悔。」我不會放過一些人，而懲罰另一些人，而是將我所威脅的災難降在所有人身上。他也指出了懲罰的公義。「主耶和華說：我必照你的道路，照你的行為審判你。」這句話更詳細地說：「因此，看哪，我必照你的行為審判你，照你流血的罪審判你，你這污穢、有名聲、多行悖逆的城。」他說，你因邪惡而聞名；而你犯罪的原因，在於你跟隨了邪惡的思念；他藉著說：「照你的行為審判你，照你流血的罪審判你」表達了這一點。因為我們總是先在心中思量，無論是善是惡，然後才將行為加在思念之上。從此，他將預言轉向另一種形式，說：

15-17. 「耶和華的話臨到我說：人子啊，看哪，我要將你眼所喜愛的突然取去，你卻不可悲哀哭泣，也不可流淚。只管嘆息，不可出聲，不可辦理喪事。」「眼所喜愛的」，或作「眼所思念的」（因為有些抄本如此記載），是指他的妻子。她死後，先知被命令不可哭泣、不可哀悼，只能默默嘆息，且這哀悼是在腰間。因為透過「腰」，他表達了繁衍後代的慾望；神聖的使徒在論及利未時也曾說：「當麥基洗德遇見他時，他還在先祖的腰中。」因此，我們被命令要束上腰，好抑制並制伏慾望的衝動。因此，他想要顯示情感的極度痛苦，便說：「嘆息是腰間的哀悼」，意思是：這死亡的嘆息和哀悼是在腰間。然而，儘管遭遇了這樣的災難，他仍被命令不可哀悼：「不可辦理人的喪事。」隨後，他教導了方式：「你的頭髮必纏繞在你頭上，你的鞋穿在腳上，不可用嘴哀哭，也不可吃弔喪的食物。」他說，你不可做那些哀悼者慣常做的事，不可剪髮，不可赤腳行走，也不可透過所謂的「喪宴」來尋求安慰。先知似乎也是一位拿細耳人。因為他說：「你的頭髮必纏繞在你頭上。」且在上面，他曾被命令不喝酒，只喝水；這兩者都是拿細耳人的特徵。

18. 「早晨我對百姓說話，晚上我的妻子就死了。次日早晨，我便遵命而行。」先知完美地體現了萬物之主神的榜樣。因為以色列百姓如同新娘般與主結合，卻即將被交給奴役和屠殺，神聖的殿宇也將被焚燒，先知便給出了這些即將發生之事的預表。他的妻子突然去世，他被命令不可哀悼、不可哭泣、不可採取哀悼的裝束、不可享受安慰的宴席，只能默默嘆息，這顯示出他不會給予那些與他結合的人任何憐憫，儘管他會違背自己的意願將懲罰加在他們身上。「因為他不喜悅罪人的死亡，惟喜悅他轉回而活。」因此，他命令先知默默嘆息，藉此表明，即使是他自己，也違背意願地忍受著降在百姓身上的災難，他擁有極大的良善，並因此傾向於仁慈，卻因不法行為的極度嚴重而被強迫進行懲罰。

19-24. 「百姓問我說：你不告訴我們，你所做的事與我們有什麼關係嗎？我對他們說：耶和華的話臨到我說：你對以色列家說：主耶和華如此說：看哪，我必使我的聖所，就是你們勢力所誇耀、眼所喜愛、心中所愛惜的，被褻瀆；你們所遺留的兒女必倒在刀下。你們必照我所行的去行，不可用嘴哀哭，也不可吃弔喪的食物。你們的頭髮必纏繞在頭上，鞋穿在腳上，不可悲哀哭泣，你們必因自己的罪孽而消滅，彼此嘆息。以西結必為你們作預兆；凡他所行的，你們也必照樣行；那事來到，你們就知道我是主耶和華。」他說，我透過這些事向你們展示了預言，並在我自己身上描繪了你們將要遭遇的事。因為正如我，在妻子去世時，沒有做任何為死者所做的慣常之事，沒有哀悼、沒有哭泣、沒有穿上哀悼的裝束；你們也一樣，當你們的兒女被殺，聖殿因不法之徒的進入而被褻瀆，且有無數其他災難降在你們身上時，你們也不可哀悼。

1059

居魯士主教提奧多勒 1060 你們將會失去權力，也不會被允許做慣常的事——直到如今你們一直誇耀並自負，且此外還陷入無數其他災禍之中——你們甚至沒有哀悼的自由，也不會被允許做慣常的事：不可剪髮，不可赤腳，不可用淚水的泉源來減輕悲痛的沉重，不可享受那為安慰而設的筵席，也不可做其他任何慣常的事。你們將會想起先知所做的事，並藉由事情的結局得知，先知對你們而言就像是一個異象和記號，藉由這些事情向你們預告了將要發生的事。

833 25-27節。人子啊，當我從他們那裡奪走他們的力量、他們誇耀的驕傲、他們眼目的愛慕、他們心靈的驕傲，以及他們的兒女時，豈不是在那個日子嗎？在那日子，逃脫的人必來到你這裡，使你聽見。在那日子，你的口必向逃脫的人張開，你必說話，不再作啞巴，你必作他們的記號，他們就知道我是主神（Adonai）。 不僅在當下你要教導他們這些事，而且當預言在結局中得到證實，聖物被交給不潔的外邦人，他們的兒女被殺，且有人從那裡來傳達所發生的事時，那時你要喚起他們對預言的記憶，不可保持沉默，好讓他們明白，這些事是因我的旨意和我的許可而發生的，他們為自己的惡行付出了代價，且他們所遭受的一切，並非因為敵人的力量，而是因為我公義的憤怒。此後，他將預言轉向以色列的鄰居，那些因他們而歡喜的人，並首先帶出亞捫人。

第二十五章

1-5節。耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要面向亞捫人，向他們說預言。你要對亞捫人說：聽主神的話。主神如此說：因為你們因我的聖所被褻瀆、以色列地荒涼、猶大家被擄而歡喜，所以看哪，我必將你們交給東方人（Cedem）為業，他們必在你們中間支搭帳棚，安置住處，他們必吃你們的果子，喝你們的奶。我必使亞捫人的城成為駱駝的草場，使亞捫人成為羊群的草場，你們就知道我是主神。 其他譯者將「東方人」譯為「東方之子」；這些人是從以實瑪利傳下來的。因此，萬物的主神藉著先知對亞捫人說：既然你們看見那獻給我的殿被污穢和不潔的人踐踏，以色列地荒涼，猶大支派被擄，你們就歡喜，我必使你們落在那些遠不如巴比倫人、且更軟弱的人手中，他們必使你們陷入許多災禍，在你們的城中支搭帳棚，在你們的境內放牧駱駝群，並使你們自己成為羊群的牧人。因此，當這些事臨到你們時，你們就會明白，我的百姓所遭受的並非因為我的軟弱，而是因為他們自己的不法。

6-7節。主神如此說：因為你拍手、頓足，心裡歡喜，藐視以色列地，所以看哪，我必伸手攻擊你，將你交給列國作為掠物，從萬民中剪除你，從列國中滅絕你，使你滅亡，你必知道我是主神。因為他說，既然你因我百姓的災禍而歡喜快樂，拍手頓足，跳躍舞蹈，因此你必遭受更嚴重的苦難，並藉由這些事實本身，學習到我的主權。此後，他將預言轉向摩押，他是亞捫的兄弟，也是鄰居。

8-11節。主神如此說：因為摩押和西珥說：看哪，以色列家和猶大家與列國無異，所以看哪，我必使摩押的肩膀從他的城邑中脫落，從他的邊界，那美好的地，伯耶西末，在海邊的城邑之上，巴力昆和基列亭。我將東方人交給亞捫人為業，並將它交給人掠奪，使亞捫人在列國中不再被記念。我必在摩押施行審判，你們就知道我是主神。 他將西珥與摩押連結起來，因為他也是鄰居；他稱那些從以掃傳下來的人為西珥；他也被稱為以東，即「紅」或「赤色」；而西珥則意為「濃密」和「多毛」。以掃，雅各的兄弟，擁有這兩者。因為他說：「第一個出來的，渾身赤紅，如同皮衣，多毛。」族長雅各在對母親談到他時也說：「以掃我哥哥是個多毛的人，我卻是個光滑的人。」因此他說，既然西珥和摩押因我百姓的災禍而嘲笑，竟敢說我的百姓與其他列國沒有區別，而這種褻瀆也歸於我，彷彿我像其他列國的偶像一樣，因軟弱而不能保護我的百姓；因此，「我使摩押的肩膀從他的城邑中脫落」，也就是說，我必摧毀他們的力量；我不僅要使那些位於山頂的城邑荒涼，也要使他的海邊城邑荒涼。他所說的海邊，是指位於死海邊的；因為摩押人住在遠離其他海的地方。他還提到了城邑的名字，直到如今仍存留著少許遺跡；有些屬於這片阿拉伯，有些屬於那片。他還補充說，他將把這些人交給與他交給他們兄弟亞捫人相同的敵人，他們將藉由經驗得知，我是大能的主，有能力保護，但因百姓的不法而不願這樣做。因此他補充說：「你們就知道我是主神。」 就這樣，在預言了將要臨到摩押的事之後，他將話語轉向西珥，即以東。

12-14節。主神如此說：因為以東報復猶大家，心懷怨恨，向他們報仇，所以主神如此說：我必伸手攻擊以東，從其中剪除人和牲畜，使它荒涼，從提幔到底但，他們必倒在刀下。我必藉著我百姓以色列的手，在以東施行我的報復，他們必照我的怒氣在以東施行報復，他們必知道我的報復，主神說。因為他們不僅像摩押人和亞捫人一樣歡喜，而且以行動展現了他們自己的邪惡，保留了那先前的憤怒：「因為以掃」，他說，「因他父親給雅各的祝福，而對他懷恨」；因此，我不會將他們交給其他敵人，而是交給我那被他們傷害的百姓，好讓他們藉由徹底的荒涼，得知我主權的大能。提幔是以東的一座城，底但也是，他們是以族長亞伯拉罕從基土拉所生之子的後裔，並以城邑的建立者命名。底但靠近以東，並與之同謀。就這樣，在預言了關於這些人的事之後，他將預言轉向外邦人。因為以東人並非外邦人，他們是以撒的後裔；亞捫人和摩押人也不是，他們是從羅得傳下來的。推羅人和西頓人，以及所有與他們鄰近的人，確實是外邦人；但聖經特別稱亞實基倫人、迦薩人、迦特人和以革倫人、亞實突人為外邦人，因為他們擁有與猶大支派相連的地，且是非常近的鄰居。因此，他也說了將要臨到這些人的事。

15-17節。主神如此說：因為外邦人懷著憤怒，心裡歡喜，以永恆的仇恨進行報復，想要毀滅。所以主神如此說：看哪，我必伸手攻擊外邦人，剪除基利提人，滅絕沿海剩下的居民。我必在我的憤怒中，對他們施行大報復，當我向他們施行報復時，他們就知道我是主神。 他同樣指責這些人像以東人一樣懷有憤怒。因為他說，他們對我的百姓懷恨在心，彷彿他們是勝利者並鞏固了自己的王國，他們將災難的時刻當作報復的時刻，並起來對他們施加無數的災禍；因此，我必因他們的憤怒向他們討債，並將神聖的打擊加在他們身上，我必連同首領一起毀滅那些屬下的人，並將他們交給無法逃脫的災禍；好讓他們藉由所忍受的事，得知我主權的大能。我們不要等到藉由災禍的經驗才認識我們的主；而是藉由他永恆的恩賜領受認識，對他的恩惠心存感激，並逃避憤怒的惡習，得知其毀滅性的果實；我們應當遵守使徒的教導，不要讓太陽落下還在對彼此的憤怒中；而是在日落之前平息憤怒。因為這樣，我們將平息公義審判者對我們的憤怒，並享受那可愛且令人渴慕的仁慈：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂和聖靈一同，榮耀歸於父，直到永永遠遠。阿們。

第十一章

第二十六章

1-2節。在第十一年，月之初，耶和華的話臨到我，說：人子啊，因為推羅論到耶路撒冷說：阿哈！那作萬民門戶的已經破壞，轉向我了，她已經荒涼了。在約雅斤被擄的第十一年，西底家作王的第四年，月之九日，耶路撒冷被巴比倫人攻取。因此，在被攻取前幾天，先知奉命對推羅說預言。推羅在當地語言中被稱為「索爾」（Sor）。她因耶路撒冷的被圍困而歡喜，認為那座最顯赫的城邑一旦傾覆，她自己就能在所有鄰近的列國中掌權。

3-6節。所以主神如此說：看哪，我必攻擊推羅，使許多國攻擊你，如海湧浪；他們必拆毀你的牆，拆毀你的塔，我必刮淨她的塵土，使她成為光禿的磐石。她必在海中成為曬網的地方，因為我說了，主神說，她必成為列國的掠物。她的女兒們在田野中必被刀殺，你們就知道我是主神。 他藉此威脅巴比倫軍隊對她的進攻，並說，牆垣被拆毀後，她將變得荒涼，以至於可以與某些光禿的石頭相比，漁夫習慣在那裡鋪開漁網。他還說，隸屬於她的城邑和村莊也將被毀滅：他稱這些為她的女兒。他還指出了從災禍中產生的益處，當他說： 7-8節。你們就知道我是主神。因為主神如此說：看哪，我必從北方帶領巴比倫王尼布甲尼撒攻擊你，推羅。他是諸王之王，帶著馬匹、戰車、騎兵和許多國的軍隊。他必用刀殺你在田野的女兒，並在攻擊你的地方築起堡壘，圍困你，對你築起土壘，圍繞你，並架起盾牌，將他的長矛對準你。他稱那些進攻的敵人習慣建造的防禦工事為堡壘，以便掠奪外面的東西，並使被圍困的人因缺乏必需品而滅亡；他稱敵人從外面建造的牆垣為圍困。他說，他將在這種圍牆上增加土壘、溝渠和高台，以至於沒有人敢出來，且各種箭矢都能輕易地射入。然後他補充說：

1060

1070 以西結書第二十六章

第 9-14 節：你的牆垣和你的塔樓，他必用兵器拆毀。因他馬匹眾多，塵土必遮蔽你；因他騎兵、車輪的響聲，你的牆垣必震動，當他進入你的城門，如同進入被攻破的城。他必用馬蹄踐踏你所有的街道；他必用刀殺戮你的百姓，使你堅固的柱像倒在地上。他必搶奪你的財寶，掠取你的貨物，拆毀你的牆垣，拆毀你華美的房屋，將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中。他必止息你音樂的聲音，你琴瑟的聲音也不再被聽見。我必使你成為淨光的磐石，作曬網的地方，你必不得再被建造，因為我耶和華說了。

[註：原文作「Adonai 主」。]

他說，凡我所預言的都是真實的。因此，你要將這預言視為無虛謊的，因為巴比倫人必拆毀你的牆垣，推倒你鄰近的房屋，並用其中的石頭填滿它們；馬匹與戰車的響聲將如此巨大，以至於這座城彷彿因地震而搖撼。他們必掠奪你的財物，將你的居民擄為奴隸；你必陷入極大的荒涼，以至於漁夫要在你那裡曬乾濕透的網，他們過去習慣在靠近大海的平滑磐石上所做的，如今因著極大的荒涼，也將在你那裡做。至於「你必不得再被建造」，我們將從蒙福的先知以賽亞的預言中學到。那位先知也曾對推羅預言了災禍，但他將這些災禍限制在一個特定的時間內；他說：「推羅必被遺忘七十年，像一位君王的日子，像一個人的日子；七十年後，神必眷顧推羅，她必再歸回舊業，成為地上萬國的交易場所，遍滿全地；她的交易必歸為聖歸給主」，以及後續的經文。因此，「你必不得再被建造」暗示了習俗的改變：因為她將不再照著從前的敬虔（原文作「不敬虔」）被建造，而是將獲得另一種截然不同的建造，這建造照著先知以賽亞所說，將歸為聖歸給主。事實證明了這一點，如今盛行的敬虔也是如此。因為她從前對偶像的迷信與錯誤中轉向神，領受了神聖知識的光。

第 15-16 節：因為主耶和華對推羅如此說：當被殺的人在城中哀哼、被刀殺戮的時候，豈不因你傾倒的聲音，海島都要震動嗎？海島所有的君王必從他們的寶座上下來，丟掉他們的頭巾，脫下他們華美的衣服；他們必戰兢，坐在地上，懼怕自己的滅亡，並為你哀嘆。

推羅自古以來就很著名，不僅在亞洲，也在歐洲；因此，臨到她的災難必然是眾所周知的。他說，住在海島上的人聽聞此事必驚恐萬分，他們的君王因憂愁與悲傷，甚至不將冠冕戴在頭上（他稱這些為「頭巾」），並脫下昂貴的衣服，換上哀悼的裝束，預料自己也會遭遇同樣的事。這就是他說「他們必懼怕自己的滅亡」所表達的意思。你災難的消息將使他們如此痛苦，以至於他們將為你哀哭並說：

第 17-18 節：你這海上的名城，曾在那裡強盛，你和居民使一切住在這城的人驚恐，如今竟毀滅了，從海中被除滅了！海島必因你傾倒的日子而戰兢，海島必因你在海中的權勢而驚惶。

他說，他們回想你過去的權勢，看見如今臨到你的災難，他們必為你這座曾經極其高貴與著名的城市哀悼；但他們也會為自己的處境擔憂，害怕自己會陷入同樣的災難。

第 19-20 節：因為主耶和華如此說：當我使你成為荒涼的城，如同無人居住的城，當我使深淵漫過你，大水淹沒你時；我必使你下到陰間，與古時的人同住，我必使你住在地的深處，如同永恆的荒場，與下到陰間的人同住，使你不再有人居住，也不再在活人之地顯現。

他稱巴比倫的軍隊為「深淵」，因為其人數眾多。因為推羅本身也是一座著名的島嶼，完全位於海中，只有一個從陸地進入的入口，所以他使用了恰當的比喻，稱敵人的軍隊為大水與深淵。至於「我必使你下到陰間，與古時的人同住」，是指死亡，所有活在這個時代的人，一旦離開生命，都必服在死亡之下。因此，他稱死人為「古時的人」。至於「也不再在活人之地顯現」，則闡明了詩篇中的那句話：「因此，惡人在審判中必站立不住，罪人在義人的會中也是如此。」因為當時居住在推羅的人也是不敬虔的，他們將不會在活人之地顯現；蒙福的大衛稱這地方為活人的之地。他說：「因為你救了我的命免了死亡，救了我的眼免了流淚，救了我的腳免了跌倒，使我在活人之地行在主面前。」主在神聖的福音中也作了這樣的區分：「這些人要復活得永生，那些人要復活受刑罰與永遠的羞辱。」因此，他不僅威脅當時居住在推羅、活在不敬虔中的人，要面臨巴比倫人的入侵與藉此而來的毀滅，更要在來世面臨痛苦與折磨。因為還有什麼比不能在活人之地顯現更痛苦的呢？他接著說：

第 21 節：我必使你遭遇驚恐，你就不再存在了；雖被人尋找，卻永不被尋見，這是主耶和華說的。

所有的神聖先知與神聖使徒都領受了同一位聖靈；因此，他們不會說出彼此矛盾的話，因為聖靈就是真理的靈。如果神聖先知們都領受了同一位聖靈，而聖靈是真理的靈，那麼先知們的預言就是一致的。即使我們發現先知以賽亞對推羅的荒涼有期限，而我們聽見先知以西結對推羅說：「雖被人尋找，卻永不被尋見，這是主耶和華說的」，我們也不會說先知們彼此矛盾，而是要根據聖經的慣用語來解決這個問題。因為聖經確實經常將短暫的時間稱為「永恆」（sæculum）。蒙福的大衛所說的話就是如此：「我們的一生（永恆）在你的光照之下。」同樣，他說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩。」他既然知道人的一生如此短暫，卻稱之為「永恆」。因此，「你永不被尋見」，意思是「在你被指定的荒涼時期內」；而透過先知以賽亞，她被指定了七十年的時間。如果有人想更屬靈地理解這段經文，也會發現這預言是真實的。因為如果有人尋找推羅，將找不到那從前的推羅；因為那從前的推羅是不敬虔的；而那在荒涼之後繁榮興盛的，則顯為敬虔，被神聖知識的光所照亮。因此，無論人想按字面理解這預言，都會發現「永恆」指的是為她指定的時期；或者如果有人想深入探究，也會發現推羅已不再是從前的那座推羅，而是與從前截然不同。

第二十七章

第 1-3 節：耶和華的話又臨到我說：人子啊，你要為推羅作起哀歌。你要對推羅說，你這處在海口、為多島之民作交易的城市，主耶和華如此說。

這些話顯示了神恩典與良善的極致。這段經文教導我們，當我們對犯罪的人施行管教時，不應出於任何仇恨或敵意，而應出於同情與極度的痛苦。因為祂自己作為公義與極其公正的審判者，命令先知為受罰的城市哀悼，顯明了祂在施行懲罰時的心境。

主耶和華對推羅如此說：你曾說：我已為自己裝飾了我的美麗。（第 4 節）在海的心中，在那裡有偶像（Beelim）。

他透過這些話責備了她忘恩負義與驕傲的罪；因為她從神那裡領受了美麗的機會，卻對恩主忘恩負義，將自己財富的豐盛歸功於自己的智慧與力量；她甚至將這一切歸給偶像（Beelim）。聖經就是這樣稱呼偶像的。因此，她的不敬虔是雙重的。她不僅不認識恩主，甚至膽敢將這一切的供應歸給那些完全無能、連自身感官的美麗都無法維持的偶像。接著，他敘述了她領受了多少與何等樣的恩賜，以及從多少民族中為她帶來了豐盛的機會。

第 5-6 節：你的子民為你裝飾了美麗。他們用示尼珥的香柏木為你建造，用黎巴嫩的柏木作板。他們用巴珊的橡木為你作桅杆，用基提島的黃楊木為你作槳。

這些山脈出產各種木材。因此，他列舉了從各處運送給她的東西，說你從黎巴嫩砍伐並運來桅杆，從巴珊運來槳，從示尼珥運來建築材料。他接著說：「他們用象牙為你作神殿，用基提島的木板作房屋。」

有些人將「神殿」譯為「你的角」，以呼應前面所說的；因為桅杆與槳之後，接著就是角。但如果這是指偶像，也不違背理智。他說，她製造了象牙偶像，以及「樹林般的房屋」，也就是用木板覆蓋的；阿居拉（Aquila）就是這樣翻譯的。他在顯明這些木材的珍貴時，也指出了它們的地點。他說，你從基提島運來這些東西。基提島是指希臘的島嶼。因為神透過耶利米說：「你們當過到基提島去察看，打發人往基底達去留心查考，看曾有這樣的事沒有，豈有國換了神嗎？其實這不是神。」他透過基底達指東方的民族，透過基提島指西方的民族。基提（Cittium）是塞浦路斯的一座小城，至今仍以此命名，根據希伯來語的習慣，這顯示了它與基提島的親緣關係；而塞浦路斯在當時統治著這些島嶼。因此，他稱希臘的島嶼為基提島。他說，從這些島嶼中，珍貴的木材被運送給你。他接著說：

第 7 節：埃及的細麻布繡花，作你的帆，為要作你的旗幟，使你顯出榮耀；以利沙島的藍色紫色布，作你的遮蓋。

他說，埃及為你帶來了各種各樣的繡花帆布；這是指地毯以及其他從那裡運來的東西。希臘則為你送來了各種各樣的遮蓋物，有些是紫色的，有些是染成藍色的；因為他稱希臘為以利沙。

第 8 節：住在西頓和亞瓦的君王，作了你的水手。

希伯來文與敘利亞文的卷軸中沒有「你的君王」，而是「你的鄰居」。為了理解七十士譯本的翻譯，我們這樣接受：從前為你服務的西頓人，如今與住在亞瓦的人一起，填補了你的海軍艦隊，划著你的船；而你那裡精通航海術的人則擔任舵手。

因為他說，推羅，你那裡的智者，就是你的舵手。（第 9 節）迦巴勒的長老和其中的智者，都在你那裡加固你的謀略。他們不是在加固自己的城市，而是為你提供最好的謀略與建議。「海中所有的船隻和水手，都在你那裡交換你的貨物，並成為你向西的西邊。」他說，商人們從四面八方湧來，有的賣，有的買；這就是「交換你的貨物」的意思。而且不僅是你的鄰居停靠在港口，連住在西方極遠處的人也來了。「向西的西邊」就是這個意思；他說，不僅是住在你西方的人，連比他們更靠西的人也來了。

1079

1080 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS）

10, 11. 波斯人、利比亞人、呂底亞人都在你的軍隊中，作你的戰士，他們將盾牌和頭盔掛在你那裡；這些人給了你榮耀。亞拉底的子孫和你的軍隊在四圍的牆上。甚至米底亞人也在你的塔樓上作守衛；他們將箭袋掛在你四圍的肩上；這些人成全了你的美麗。在敘述了木材的種類、服裝的樣式、水手和舵手、指點當行之事的顧問、從四面八方趕來的商人之後，他又列舉了軍事名單，這些人來自不同的民族，受過文明制度的教導，即波斯人、呂底亞人、利比亞人、亞拉底人和米底亞人。他還提到了各種盔甲，箭袋、盾牌和頭盔。盾牌（pelta）是一種小盾，輕裝步兵在戰爭中攜帶；跳皮洛士舞（pyrrhicham）的人也使用這種盾。

12. 他施（迦太基）商人因你勢力龐大，用銀、金、銅、鐵、錫和鉛作為你的市集。他施（這是該地區的都會，古稱利比亞，今稱非洲），敘利亞人和希伯來人都稱之為他施；藉著這個都會，他指出了從各地運來、在那裡加工的多種材料的貿易。

13. 希臘全地及與其相關的地方，都與你交易人口，並用銅器作為你的市集。他說，奴隸和銅器是從希臘及鄰近地區運給你的。

14. 陀迦瑪家的人用馬、騎兵和騾子作為你的市集。他說，弗呂家（Phrygia）給你送來馬匹、騎兵和騾子；因為他們就是這樣解釋陀迦瑪家的。

15. 羅底人的子孫是你的商人，從各海島增加了你的貿易，提供象牙和烏木。西馬庫斯（Symmachus）將「角」解釋為烏木，由此製成所謂的烏木製品。他說，羅底人航海將這些運給你，並供應你的需求。

你將報酬給了那些被引進的人。（16.）你的貿易商因你混雜的人群而來。他說，你接收了這一切，並將奴隸給了那些運送貨物的人，因為你有許多寄居者；他稱這些人為混雜者，他們來自其他民族，卻選擇與他們同住。沒藥、紫色布、繡花布、細麻布從他施、拉瑪和庫特運來，作為你的市集。除了已經提到的，你還有從迦太基運來的其他好東西，不僅用服裝和各種衣物裝飾你，還提供香料，給你帶來芬芳。他稱沒藥為所謂的香膏；庫特為瑪瑙；拉瑪為其他香料。

17. 猶大和以色列是你的商人，用小麥、香膏和桂皮交易；他們將上好的蜂蜜、油和樹脂作為你的市集。他說，從猶太貿易中帶給你的豐盛物資是如此之多，以至於你身邊的人，以及你那裡的客旅和寄居者，都能享受這些運來的貨物，有的用作食物，有的用作香料的享受。

18. 大馬士革因你工作的眾多，因你各樣勢力的眾多，與你交易。他說，大馬士革購買你那裡生產的東西；因此你也與它交易，賣掉你多餘的貨物，並從中聚集黃金。

肥美的酒來自希勒邦，閃亮的羊毛來自米利都。（19.）他們用大但、約安和米烏則的酒作為你的市集。他稱約安為愛奧尼亞；大但為以東的一座城；希勒邦是附近的一個村莊。他說，貨物從四面八方運給你；來自這個民族的甜美芳香的酒，以及來自米利都的最上等羊毛；這座城市古時屬於愛奧尼亞，現在屬於卡里亞；西馬庫斯將希勒邦解釋為白礬。

從亞設運來加工過的鐵和輪子，都在你的市集裡。（20, 21.）大但的商人帶著用於戰車的精選牲畜。阿拉伯和基達的所有首領，這些人是經你手交易的商人；他們用駱駝、公綿羊和羔羊與你交易。他說，有些人給你運來加工過的鐵，有些人運來用於戰車的騾子和馬，有些人運來駱駝、公綿羊和羔羊，以便你用前者來負重，用後者來食用和穿著。他稱基達為以實瑪利的後裔；大但為以東的城市，正如我們剛才所說的。因此，我們在耶利米書和以西結書對抗以東的異象中，發現提幔與大但相連。至於亞設，有些人認為是亞洲，那裡有最優秀的鐵匠，能很好地製造鐵器。

22. 示巴和拉瑪的商人，他們也是你的商人，帶著上好的香料和寶石，也用黃金作為你的市集。示巴和拉瑪的後裔出於古實；古實是含的長子。因此，這些是衣索比亞和印度的民族；他指出了從那裡運來的東西，即寶石、黃金和香料。

23. 哈蘭、加蘭和大但，這些是你的商人。哈蘭是卡萊（Carrhae），加蘭是加蘭尼（Chalane），那裡曾建造過塔。至於大但，我們已經解釋過多次了。

示巴、亞述和迦曼是你的商人。（24.）他們在瑪哈林和加利瑪運來貿易貨物；有藍色布、繡花布，以及放在箱子裡、用繩子捆綁並裝在柏木船上的精選寶藏，這些都在你的貿易中。他稱示巴為印度民族；因為我們在閃的家譜中也發現了這個名字；亞述指亞述人；迦曼指所謂的卡爾馬尼亞（Carmaene）。至於「在瑪哈林和加利瑪，有藍色布、繡花布，以及放在箱子裡的精選寶藏」，阿奎拉（Aquila）解釋為：「用藍色布和繡花布製成的精美包裹，放在箱子裡。」「在箱子裡」是從希伯來語轉譯過來的；意思是隱藏的器皿；敘利亞語譯本也是這樣理解的。他說，昂貴而多樣的服裝，用珍貴的包裹覆蓋，存放在精心製作的器皿中，並用繩子捆綁，運送給你。

25. 迦太基的船隻在你的貿易中，因你眾多的混雜者。你利用迦太基的船隻進行貿易，擁有無限多的貨物，不僅是本地的，還有外來的。

你充滿了，在海心中極其沉重。（26.）你的划槳手在深水中帶領你。他說，飽足使你跳躍，享受了恩惠，卻不認識恩惠的源頭。他以此指責以色列。他說，雅各吃了，飽足了，就踢跳了。因為你沒有從繁榮中得到任何益處，我將教導你用相反的事來清醒。他說，東風在海心中摧毀了你。他用比喻稱呼巴比倫人；因為東風習慣於激起巨大的波浪，並在航行者面前激起艱難的風暴，所以他用比喻，彷彿對著海邊的城市，稱東風為敵人的入侵。[27] 然後他說，為了不在此停留：你、你的寄居者、划槳手、舵手、顧問、商人和補充軍事名單的人，都將被毀滅；這就是他說「他們將倒在海心中」的意思。[28-31] 此外，他補充說，當城市被圍困並攻陷時，遠方的舵手將陷入極大的恐懼並逃跑；水手和船頭的人也會這樣做，丟棄船隻，哀哭悲嘆，下到地上；他們將塵土撒在頭上，躺在地上，擦去那裡的灰塵；他們將剃光頭髮，披上麻布，繼續哀哭悲嘆。然後他講述了他們所發出的哀歌。「誰像推羅，在海中靜默了呢？」他說，在平靜與和平中，沒有人敢激起騷亂。

33. 你從海中找到了多少報酬？這足以教導所有人，不要因看似的繁榮而驕傲，因為隨之而來的是變遷。這也是對推羅說的：你在這麼長的時間裡從你的貿易中得到了什麼？然而，他說：「藉著你的混雜者和交易，你使地上的所有君王富足。」（34-36.）現在你卻在海中、在深水中被摧毀；你的混雜者和你的全會眾都在你中間倒下，你所有的划槳手也是如此。住在海島上的將因你而悲傷，他們的君王將驚恐萬狀，他們的臉面將流淚。各國的商人將對你發出噓聲；你成了荒涼，永不再存在。他說，考慮一下，貿易的勞苦和各國的到來對你毫無益處。因為你像一艘沉沒的船，被災難的變故所覆蓋，彷彿承受著敵軍如波浪般的衝擊。因此，所有的海島居民和沿海居民，連同他們的君王，都為你哀悼，看到曾經最顯赫的城市突然消失，化為烏有；他們驚訝於你變為極度荒涼，將用噓聲表示內心的震驚。至於「你將永不再存在」，我們將根據我們已經給出的解釋來理解。如果還需要補充另一種解釋，我們也不會推辭。我們聽見萬有的神藉著耶利米先知說：「我何時論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」因此，主既宣告，也撤銷判決，真理是不會說謊的。祂對那些不悔改的人宣告判決；但對於那些接受悔改藥方的人，懲罰的判決就不再有效。這也發生在尼尼微人身上；祂曾宣告他們將被徹底毀滅，說：「再過三天，尼尼微必傾覆。」但祂接納了悔改的人，並撤銷了判決。因此，在這裡，後人的轉變也撤銷了永恆懲罰的判決。

第二十八章

1, 2. 耶和華的話臨到我，說：人子啊，你對推羅君王說：主耶和華如此說：因你心裡高傲，說：我是神，我在海心中坐神之位；你不過是人，並不是神，你心裡竟自比神。所有的罪惡種類都是可憎的，但最可憎的是驕傲。他說：「凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡。」又說：「神阻擋驕傲的人。」神聖的使徒也說：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」推羅的君王，無論是可見的還是不可見的，都患有這種疾病。因為我們這些敬虔的人，確實且真實地由萬有的神所統治；也由擁有敬虔美德的人所統治。因此，推羅現在也像我們一樣，以神為王，並有神所委派的人來統治它。但在古時，它因不認識神而患病，並淪為不敬虔的奴隸，它有一個君王和統治者，即罪惡與不敬虔的創始者和導師——魔鬼；它也有一個可見的君王，受魔鬼的惡意影響，並淪為不敬虔的奴隸。

1089

1090 論以西結書第二十八章

因此，這段話既適用於兩者，但並非所有內容都同樣適用於此人或彼人；有些適用於兩者，有些僅適用於其中一方，而現在所讀的經文則兩者皆適用。因為魔鬼陷入了那種瘋狂，在狂暴之下自稱為神，並說服人類向他獻上這種崇拜；而那位顯而易見的推羅君王，因患上這種傲慢的病症，在注視自己巨大的繁榮時，便自以為是神。因此，神對他說：「你不過是人，並非神。」並透過比較說：

三、你比但以理更智慧嗎？智慧人並沒有用他們的知識教導你。祂說，我與其將你的事物與神聖本性相提並論，不如說我會顯明你連聰明人都不如。因為但以理既擁有神聖的智慧，又領受了迦勒底人的知識；而你，既被剝奪了神聖的恩典，也沒有從智慧人那裡領受知識。接著，祂從事實本身進行責備：

四、五、你是否憑藉你的知識或聰明，為自己創造了能力，並在你的府庫中積蓄了金銀？或者你是否憑藉你豐富的知識和貿易，增添了你的能力，並因你的能力而心高氣傲？祂說，從這些事實本身去學習吧，這貿易和財富的豐盛並非來自你的智慧，而是來自我的供給。因為若我願意，我會立刻剝奪你這一切，並讓「經驗」成為你關於這些事實的導師。因為如果你是憑藉自己的智慧獲得了這些財產，那麼你運用同樣的智慧，就不至於被剝奪你所擁有的；但既然你被剝奪了，且變得一無所有，就當拋棄那些愚昧的念頭，並要知道是我賜給你這些，也是我將其收回。因為你領受時不認識我，當你被剝奪時，你就會認識我。

六至十、因此「主耶和華如此說：因你存心如神，所以，看哪，我必使外邦人，就是列國中強暴的人臨到你這裡。他們必拔刀攻擊你，並攻擊你知識的美麗，將你的美麗倒在毀滅之中。他們必使你下坑，你必死在海中，像被殺的人一樣。在殺你的人面前，你還敢說『我是神』嗎？在殺你的人手中，你不過是人，並非神。你必死在外邦人手中，像未受割禮的人一樣，因為我已說了，這是主耶和華說的。」祂說，當那些我所差遣來敵對你的仇敵，剝奪了你的王權，並將你送往死亡時，你難道還會憤怒且傲慢地再次自稱為神，彷彿要用神聖的稱號來威嚇他們嗎？但這是不可能發生的；因為事物的變遷將會帶來心態的轉變，你將會明白你不過是人，並非神，因為你將會受傷、被殺，並像你那些未受割禮的臣民一樣被屠殺。因為我的判決是強大且不可抗拒的；這就是祂所指的：「因為我已說了，這是主耶和華說的。」這些話也適用於那位在顯而易見的推羅君王身上運作惡事的邪惡魔鬼；因此，祂也威脅要讓外邦人、瘟疫和列國帶給他毀滅。而那些曾經透過福音的宣講，轉向認識神的人，過去也曾是這樣。因此，神聖的使徒也說：「因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨。」神自己也透過偉大的摩西說：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以虛無的神惹了我的怒氣；我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨，以愚昧的國民惹了他們的怒氣。」因此，透過這些曾經無知、愚昧、受迷惑、可恨、如瘟疫般、外邦且異教的人，先知的話語預言了魔鬼的傾覆。我們也可以發現，「外邦人」這個稱號也用在那些已經相信的虔誠人身上：「你們從前遠離的人，如今卻親近了。」祂說，這些人將用他們自己的刀，消滅魔鬼知識的美麗，並使其歸於無有；也就是說，他們將摧毀你的計謀，平息你針對人類所設的陷阱，將那些由他們為你所建造的祭壇連根拔起，並將你如同死亡一般交給遺忘，因為他們領受了「踐踏蛇和蠍子，並勝過仇敵一切能力」的權柄。你將從這些事實本身學習到，你說服人類說你是神，是徒勞的。你將會遭受這些，因為你擁有未受割禮的心思，且從未割除你那傲慢的惡疾。

十一至十三、耶和華的話臨到我說：「人子啊，你為推羅王作起哀歌，說：主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸，神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅寶石、黃寶石、金剛石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和金子，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。」如果有人想要強行解釋，可以將這些話理解為那位顯而易見的推羅君王；但這些話確實且真實地適用於那位在他裡面運作的邪惡魔鬼。因此，如果我們將這些話理解為那位顯而易見的推羅君王，我們將這樣領會：「你無所不備。」因為人是照著神的形象被造的，充滿了智慧；因為人是有理性的，且因理性而尊貴，是美麗的冠冕；因為他勝過所有無理性的走獸、飛鳥、水族和兩棲動物。「你曾在伊甸，神的園中。」因為你從始祖那裡傳承了血統，他一被造就被安置在樂園中，修理看守。我們也可以合理地稱耶路撒冷為樂園，因為它被稱為聖潔且神聖的城市，擁有神預言和祭司職分的樹木，能提供生命與救贖。過去推羅王與以色列王之間存在友誼，他們彼此之間也有某種往來；這從《列王紀》中很容易得知。「佩戴各樣寶石」這句話，若按字面理解並應用於君王，是很明顯的。因為我用無數的美物裝飾了你，從各處為你帶來了各種材料，你用這些製作了冠冕、飾物、扣環、腰帶和戒指，並填滿了府庫，但你卻因這些財富與華美，持續存著相反的心思。然而，若將這些應用於魔鬼，我們就不會這樣理解，而是將「你無所不備」理解為他過去被賦予的權柄與統治。因為神聖的使徒說：「就是天空掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」顯然，他過去被委託管理這天空，但因傲慢而從統治地位中墜落，並在那些不信福音之道的人心中展現他自己的運作。

「智慧充足，美麗的冠冕，你曾在伊甸，神的園中。」透過這些話，祂暗示了他先前的德行。「神看著一切所造的，看哪，甚好。」而他也是這些受造物之一，尚未接受那因意志而轉向邪惡的改變。透過所提到的寶石，祂象徵了他各樣的智慧與知識。因為大祭司佩戴著決斷的胸牌，上面鑲嵌著這些寶石，進入至聖所；而胸部就像是心靈的府庫與守護所。隨後的一切，並不適用於那位顯而易見的推羅君王，而是適用於那位不可見者。

十四、祂說：「你受造時與基路伯一同被膏，在神聖的帳幕中。」因為你與那些神聖且尊貴的權能一同，被視為配得受造與受膏；這裡的「膏」是指聖靈賜給那些無形且神聖權能的聖化。「我將你安置在神的聖山上；你在火石中間往來。」祂稱神聖的山為知識的高處，稱火石為最聖潔的權能；因為它們擁有珍貴與光明的特質；神聖的聖經也常稱虔誠的人為聖石。「因為聖石在地上滾動。」但這些人雖然聖潔，卻不是火石。關於上面的權能，讓我們聽聽神聖的大衛所說的：「祂以天使為風，以僕役為火焰。」這些話絲毫不能應用於那位顯而易見的推羅君王，即使有些好辯的人爭論說火石是指猶太人，以及推羅人與他們的往來；因為猶太人並非火石。如果有人將他們當中的先知稱為火石，這樣的理解也站不住腳；因為推羅人與先知之間並沒有任何交往，他們只是與那些卑微低下的猶太人進行貿易往來，而任何有理智的人都不會敢稱這些人為火石，因為他們違背了神聖的律法，並在律法所不允許的情況下與外邦人進行交易。甚至「我將你安置在神的聖山上」這句話，也無法看出適用於他。因為他並未居住在耶路撒冷，以至於我們可以承認這是指錫安山；隨後的話也清楚地表明了這一點。

十五、「你從受造之日所行的都完全，直到在你中間查出不義。」魔鬼在墮落之前就是這樣。關於人類，我們聽過：「沒有人是潔淨而不沾染污穢的，即使他在世上的生命只有一天。」而他作為無形體者，起初是完全的；但當他運用了轉向邪惡的傾向時，他便走上了截然相反的道路。

十六、「因你貿易眾多，你的府庫充滿了不義，你就犯罪，受了創傷。」因為你不滿足於所賜給你的智慧與權柄，卻貪戀更大的，以致充滿了不義，並受了罪的創傷。先知以賽亞也關於他這樣說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？那攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？」因為他曾擁有列國作為臣民，卻因救贖的十字架而從暴政中墜落。接著，祂敘述了他先前的瘋狂與過度的傲慢：「你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」祂稱北方的山為作惡的機會。因為根據先知，惡事將從北方發出，臨到所有居住在地上的人。祂這樣揭露了他的傲慢，並預言了他的傾覆：「然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」這也是神聖的以西結受教於神所說的話：「因為基路伯將你從神的山上驅逐，從火石中間驅逐。」那時，基路伯因他配得承載神聖的榮耀，便將他與那些被稱為火石的聖潔權能分開；而如今，那些因心靈純潔而配得神聖登臨的人，根據神聖的先知，在他們心中有通往神的路，他們已獲得權柄，用腳踐踏他。

十七、「你因美麗心中高傲。」祂說，你因看見我所賜給你的美物，便心生極大的傲慢。「你因榮光敗壞了智慧。」祂說，你因離棄了所賦予你的位分，便被剝奪了一切。「因你罪孽眾多，我就將你拋在地上；我已將你交在君王面前，好叫他們觀看。」祂說，你因行了許多惡事，便從上面的位分墜落，並被拋在下面，好讓那些持守自己位分、且善於管理自身情慾的人嘲笑你。

十八、「因你罪孽眾多，罪孽的貿易，你褻瀆了你的聖所。」讓那些反對的人說說，推羅那不虔誠的君王擁有什麼聖所；但他們無法指出來。而我們現在所談論的這位，當他還是聖潔的天使長之一時，他是所有聖潔的參與者；但他自己褻瀆了聖所，運用了邪惡的貿易，因貪求更多，便從所賜給他的位分中墜落。

1099

居魯士主教提奧多勒（THEODORETUS CYRENSIS） 1100 這也使人遭受了同樣的命運。因為人既是照著神的形象所造，卻被他那諂媚的話語所欺騙，渴望成為神，結果連他原本所是的（即神的形象）也喪失了。

「我必從你中間發出火來。」

這話對兩者都適用，既適用於那行惡的，也適用於那被行惡的對象——推羅王：因為兩者都為臨到他們身上的懲罰提供了契機。這正如先知以賽亞對猶大人所說的： 「看哪，你們凡點火，用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火中。」（賽五十11） 這裡也說：「我必從你中間發出火來，這火必吞滅你。」 意思是：我將利用你的罪孽作為燃料，來對你施行懲罰。

「我必使你在地上變為灰燼，在所有看見你的人面前。」

這話同樣適用於兩者。因為人墮落在他自己的地上，成了塵土；而那自以為將要統治全世界的魔鬼，被我們的神與救主推翻後，就像灰燼一樣被敬虔的人踐踏。

10'。「各國中認識你的，必為你驚奇。」

因為那些仍舊服事你的人，看見偶像的毀滅，看見它們的殿宇徹底被拆毀，便在憂愁中度日，灰心喪志，不斷地哀傷。「你令人驚恐，不再存留於世。」 他藉此宣告了它徹底的毀滅。推羅的哀歌至此結束，他轉向鄰近的西頓，簡要地預言了將要臨到它身上的事。

20.「耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要面向西頓，預言攻擊它。說：主耶和華如此說：西頓哪，我與你為敵，我必在你中間得榮耀。我在你中間施行審判，顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。我必使瘟疫進入你那裡，使血流在你的街上；被殺的必在中間倒下，刀劍臨到你，四圍都有人攻擊你，他們就知道我是耶和華。」 他說，西頓啊，當你在安逸中不認識我時，我必使多種多樣的災禍臨到你，包括瘟疫和敵人的屠殺，好讓你藉著這些災難認識我的主權。他也述說了滅亡的原因。

24.「以色列家必不再有刺人的荊棘和傷人的蒺藜，四圍藐視他們的人必不再這樣。他們就知道我是主耶和華。」

他說，這一切我都要加在推羅、外邦人以及所有四圍的鄰居身上，好讓我的百姓不再有不敬虔的榜樣，也不再有不斷侵擾、持續折磨他們的敵人。在預言了這些令人悲傷的事之後，他向以色列預言了美事，並加重了對那些人的懲罰；因為他們心懷惡意，竟以以色列的興盛作為痛苦的藉口。

25-26.「主耶和華如此說：我將以色列家從分散他們的萬民中招聚回來的時候，我必在他們眼前在以色列人中顯為聖。他們必在自己的地，就是我賜給我僕人雅各的地居住。他們必在地上安然居住，蓋造房屋，栽種葡萄園，我施行審判在四圍藐視他們的人之後，他們必安然居住，他們就知道我是耶和華他們的神，也是他們列祖的神。」 萬有的創造主神懲罰罪人並非一視同仁，而是像醫生一樣，對那些歸向祂的人施行醫治，對其他人則施行審判。因此，先知在禱告中說： 「耶和華啊，求你從寬懲治我們，不要在忿怒中懲治我們。」（耶十24） 蒙福的大衛也曾這樣祈求： 「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我。」（詩六1） 這種區別在我們剛才解釋的經文中也可以看見。因為祂對其他人暫時沒有應許任何美事；但對以色列，祂應許了從被擄中召回、歸回故土、建造房屋、耕種土地、栽種樹木、賜下美事的盼望，以及一切美事之首——對神的認識。他說，這些事成就之後，「他們就知道我是耶和華他們的神，也是他們列祖的神。」 願我們也能持續擁有這樣的認識，好讓我們盡心、盡性、盡意、盡力愛祂，不將愛心分給別處，而是將全人獻給祂，好讓我們呼吸著祂，並在坐下、起來、睡覺、行路時，都懷著對祂不可磨滅的記憶。因為這樣，我們就能持續享受祂的護理，並在我們的主基督耶穌裡獲得所應許的美事，與祂同享榮耀的，還有聖父與聖靈，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

1103

第十二章

第29章

1-2.「第十年十二月初一日，耶和華的話臨到我，說：人子啊，你要面向埃及王法老，預言攻擊他和埃及全地。」 在結束了關於推羅的預言後，他將話語轉向埃及。

3.「說：主耶和華如此說：埃及王法老啊，我與你為敵，你這臥在自己河中的大龍，曾說：這河是我的，是我為自己造的。」

有些解經家說的是單數的「河」，七十士譯本則用了複數。兩者皆真：尼羅河只有一條，但它的支流（運河）極多，當地人稱每一條運河為「河」。因此，他責備法老的傲慢，指出他因這些河流而自誇，彷彿是自己所造的一樣；稱他為「龍」，是因為他那暴虐且敵對神的本性。聖經也這樣稱呼魔鬼：「在那日，神必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚——那快行的蛇……」（賽二十七1）等等。

4-6.「我必用鉤子鉤住你的腮頰，使河中的魚貼住你的鱗甲。我必將你和河中所有的魚，從你河中拉上來，並使你和河中所有的魚，都拋在曠野。我必將你拋在田野，你必倒在地上，不被收殮，也不被聚集；我已將你給地上的野獸和空中的飛鳥作食物。埃及所有的居民就知道我是耶和華。」 祂所威脅的事極其可怕，令人恐懼：因為祂不僅威脅要將他本人，還要將他的臣民交給屠殺。因為祂稱那些貼住他的魚為臣民。正如祂在談論推羅時，從海洋中取材作為比喻（因為那是一座海濱城市），這裡也從河流中取材作為比喻。祂稱他的鱗甲和翅膀為統治權和權勢，被統治者必然要與他們的王一同分擔懲罰。祂藉著「鉤子」充分暗示了在被鉤住之前的狂跳。祂威脅要將一些人擄到荒涼之地，將另一些人交給屠殺，並將他們留給野獸作為食物。祂也說明了原因：

「因你向以色列家作了蘆葦的杖。（7.）他們用手持住你的時候，你就折斷了，刺透了他們的肩；他們倚靠你的時候，你就斷折，使他們腰身搖動。」 對於我們上面提到的推羅和外邦人，祂威脅要降下災難，因為他們以臨到以色列的災禍為樂；但祂責備埃及並非因為這個原因，而是恰恰相反：因為埃及使百姓倚靠它的幫助，卻剝奪了他們對神護理的信靠，且用它自己的援助絲毫沒有幫助他們。祂藉著「蘆葦的杖」表明了這一點，因為它因軟弱而折斷、粉碎。以賽亞書中的西拿基立也曾這樣稱呼埃及人的幫助：「看哪，你所倚靠的埃及，是那壓傷的蘆葦杖，人若倚靠它，它必刺入他的手，進入他的掌中。埃及王法老向一切倚靠他的人也是這樣。」（賽三十六6）這裡也說：「他們用手持住你，你就折斷了，他們倚靠你，你就斷折。」他說，他們變得可笑，成為敵人的笑柄，因為你就像一根折斷並戰敗的蘆葦杖。

8-9.「所以主耶和華如此說：看哪，我必使刀劍臨到你，從你中間剪除人與牲畜。埃及地必荒涼，他們就知道我是耶和華。」 既然你因驕傲而自誇，並承諾幫助別人，你將從經驗中學到，當我對你施行懲罰時，你連自己的土地都無法保衛；而我的百姓將認識我的大能。接著，祂再次提醒他們那傲慢的話語：「你曾說：這河是我的，是我為自己造的。」祂威脅要使埃及荒涼，並非全地，而是從密奪和西尼直到古實的邊界，且這些城市並非永遠荒涼，而是一段時間。

10-12.「所以，看哪，我與你並你眾河為敵，我必使埃及地，從密奪到西尼，直到古實邊界，全然荒涼。人腳必不經過，獸蹄也不經過，無人居住，要荒涼四十年。我必使埃及地在荒涼的國中成為荒涼，使埃及的城邑在荒涼的城邑中變為荒涼，共有四十年；我必將埃及人分散在列國，四散在各地。」 神的慈愛是不可言喻的，祂以衡量和權衡來施行懲罰，又醫治祂所擊打的。因為祂的話是：「我殺生，我使活；我損傷，我也醫治。」因此，這裡祂威脅埃及人要被擄、分散和荒涼，但祂將荒涼的時間限制在短暫的時期內。祂說，四十年內將無人經過，且並非整個埃及，而是從密奪和西尼直到古實的邊界；祂隨即應許他們將被召回。

13-14.「四十年後，我必招聚分散在各國的埃及人。我必叫埃及被擄的人回來，使他們歸回巴特羅地，就是他們本土。」 祂在應許脫離被擄的同時，也預言了該國未來勢力的微弱。

15.「它必在列國中為最卑微的國，必不再自高於列國之上。我必減少他們，使他們不再轄制列國。」

事實證明了預言的真實性。因為埃及王國被尼布甲尼撒推翻後，在波斯王居魯士統治時雖曾復興，卻再也沒有恢復往日的勢力。因為不久之後，居魯士之子岡比西斯再次推翻了該王國，使其成為附庸，並強迫其納貢；後來又接受了馬其頓王的統治，埃及王徹底絕跡。

16.「它必不再作以色列家所倚靠的，使他們在追隨它時想起罪孽，他們就知道我是主耶和華。」

他說，我必削弱埃及的王國，使我的百姓不再倚靠他們的幫助，也不再從他們那裡獲得不敬虔的藉口，而是尋求我的護理，因為他們將認識到我是主。

17-18.「第二十七年正月初一日，耶和華的話臨到我，說：人子啊，巴比倫王尼布甲尼撒使他的軍兵在大力勞苦，攻打推羅，以致頭都光禿，肩都磨破，然而他和他的軍兵攻打推羅，並沒有從那裡得什麼酬報。」 這話是在約雅斤被擄後第十年或第十二年預言的（希伯來文和敘利亞文皆如此說）；但這段話是在推羅被攻陷和長期圍困後的第二十七年，因為那長期圍困，所以他說頭都光禿，肩都磨破。因為長期在野外生活往往會造成這種結果，酷熱常常使身體那些裸露在外的部位脫皮。祂應許將埃及作為酬報賜給尼布甲尼撒，以補償他在圍困推羅時所受的勞苦；並非因為他是有意服事神的旨意才這樣做（因為他是出於自己的衝動而攻打所有這些國家），而是藉此表明，若非祂允許，什麼事都不會發生。「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」（太十29）因為沒有一件事能逃過祂的眼目；祂親自掌管一切，或允許事情發生，有時順應人類的自由意志，有時允許那些配得的人藉著他人受懲罰。因此，為了表明尼布甲尼撒是在祂的允許下獲得了這種權勢，祂應許將埃及人的奴役作為他圍困推羅的酬報。

19-20.「主耶和華如此說：看哪，我將埃及地賜給巴比倫王尼布甲尼撒，他必擄掠埃及的人民，搶奪財物，奪取貨財，作為他軍兵的酬報。我將埃及地賜給他，作為他勞苦的酬報，因為他為我作了那事。」 祂再次說了同樣的話，藉著重複和重申來堅固預言。

21.「當那日，我必使以色列家的角發生，也必使你（先知）在他們中間開口，他們就知道我是耶和華。」

聖經有時稱「角」為敬虔，有時為能力，有時為王權；這裡用「角發生」是取自牛犢的隱喻，牠們在長角之前是軟弱的，這象徵埃及人的奴役。

1111

居魯士主教狄奧多勒 1112 [原文：imbecilles , sed postquam ea creverint , multum roboris nanciscuntur. Ægypto igitur eversa, inquit, populus meus efflorescet, pietateque potietur, non habens sibi magistram improbitatem : præbebunt autem quoque propheticis verbis aures, quod me Dominum esse perceperint. Hoc enim declaravit , dicens : Et dabo tibi os apertum in medio eorum ; nam per 928 Ezechielem omnem propheticum chorum significavit.]

（幼苗）在長出角之前是軟弱的，但一旦長大，便會獲得很大的力量。因此，他說，當埃及被傾覆時，我的子民將會興旺，並得著敬虔，不再有邪惡作為他們的導師；他們也將側耳傾聽先知的話語，因為他們已認識到我是主。他藉此宣告說：「我必使你的口在他們中間張開」；因為他藉著以西結指明了整個先知群體。

第三十章

第1-3節：耶和華的話臨到我說：人子啊，你要說預言，說：主耶和華如此說：你們要哀號，說：哀哉！這日子！因為耶和華的日子臨近，雲彩的日子臨近，列國的時期將到。他藉著所說的一切話語使人恐懼，命令他們哀哭哀號。他稱懲罰的時期為「日子」，稱因災難而籠罩心靈的黑暗為「雲彩」；又稱臨到列國的懲罰為「列國的時期」。他說，不僅我的子民會遭遇這些災禍，列國也將為他們的邪惡受罰。

第4-5節：刀劍必臨到埃及，古實必有驚惶，受傷的人必倒在埃及，埃及的眾人必被擄去，根基必被拆毀。波斯人、克里特人、利比亞人、古實人、呂底亞人、全阿拉伯人、所有雜居的人，以及我盟約之子中的人，都必與埃及一同倒在刀下。他說，將要臨到埃及的事，也會使古實驚惶；因為古實與埃及接壤，必會憂慮自己是否也會遭受同樣的命運。隨後，他敘述了埃及的盟友——克里特人、利比亞人、古實人、呂底亞人和阿拉伯人——將與埃及人一同被殺。希臘的歷史也記載了呂底亞人與埃及人的聯盟。他所說的波斯人，並非指那些從波斯前來援助他們的人——因為當亞述人和迦勒底人與他們交戰時，他們怎可能擁有波斯人作為盟友呢？——而是指那些很久以前從那裡遷徙出來，並在埃及定居的移民。據說，埃及的巴比倫之所以與波斯的巴比倫同名，正是因為波斯人曾居住在那裡。他稱猶太人為「盟約之子」，他們在耶路撒冷被圍困後，帶著先知耶利米一同下到埃及。他同樣威脅要懲罰這些人，因為他們違背了他的旨意，離棄了猶大而前往埃及。先知耶利米也曾說過同樣的話。他說，所有留在埃及地的猶大餘民，都必知道，到底是誰的話存留，是我的話，還是他們的話？主說，這就是給你們的證據：看哪，我必將埃及王法老合弗拉交在尋索他命的人手中，正如我將猶大王西底家交在尋索他命的仇敵巴比倫王尼布甲尼撒手中一樣。因此，神聖先知們所預言的事彼此一致；因為他們都是同一位聖靈的話語。

[6-8] 他如此再次預言並精確地界定了埃及的荒涼，並稱亞述王為火，隨後說：

第9節：在那日，必有使者從我面前出去，乘船前往古實，使那安逸的古實驚惶；在那日，埃及的日子臨近，他們必有驚惶。他稱古實為「希望」，因為埃及人信賴古實的援助；而「西音」（Sim）在希臘語中意為「力量」。他說，當埃及人遭受這些事時，作為他們盟友的古實人也必驚惶，這不僅是因為臨到埃及人的災禍，也是因為他們自己也將面臨災難，這些災難將藉著我所差遣的使者臨到，他們將急於完成所吩咐的事。

第10-12節：主耶和華如此說：我必藉巴比倫王尼布甲尼撒的手，除滅埃及的眾人。他和他的百姓，就是列國中最殘暴的，必被帶去毀滅那地；他們必拔出刀來攻擊埃及，使境內充滿受傷的人。我必使他們的河流乾涸，將地交在惡人手中，藉著外邦人的手，除滅這地及其豐盛之物；我耶和華已經說了。他說，我必將埃及交給比列國中所有人都更殘暴的巴比倫人，以致他們全地充滿殺戮，河流因居民離去而乾涸；至於「將地交在惡人手中」，他用此來代替「交給」。這也與前面所說的相符；因為他說過，他將把埃及的奴役作為工價賜給尼布甲尼撒，以報答他在圍攻推羅時所受的勞苦。隨後他預言，他們的可憎之物，即充滿可憎的偶像，必被仇敵摧毀。

第13節：孟斐斯的統治者必止息。那時，埃及的權柄正是託付給他們。

[14-16] 所有的埃及人都必驚惶，塔尼斯被焚燒，挪亞門（Diospolis）被徹底毀滅，最強大的賽特（Saitarum）城陷入極其嚴重的災難；仇敵如火一般吞噬整個埃及，以致位於內陸深處的賽尼（Syene）也因此極度驚惶。他充分地宣告了那突如其來的入侵，說：「孟斐斯必有白晝的戰爭。」因為消息一傳到，戰鬥隨即發生。至於「挪亞門必有破口，水必湧入」，他暗示了城牆的倒塌，以及仇敵如水般湧入，散佈在城中所有的街道和房屋裡。他接著補充道：

第17節：希利奧波利斯（Heliopolis）和布巴斯提斯（Bubastis）的少年必倒在刀下。顯然，他們曾因這些人是勇士和強者而自誇。他接著說：「婦女必被擄去。」隨後他補充道：

第18節：在塔弗尼斯（Taphnis），白晝必變為黑暗。這象徵著因災難而產生的黑暗。他再次用同樣的話宣告：「雲彩必遮蔽它。」因為那些陷入災難的人，無法再看見光，反而認為白晝比一切黑暗更為幽暗。隨後，他宣告了這些事的目的。

第19節：我必在埃及施行審判，埃及人就知道我是主。他說，我必容許這一切發生，好讓埃及人也學會，不要因自己而自誇，而要承認我統治的權柄。

第20節：在第十一年，正月七日，耶和華的話臨到我說。這種說話方式在先知耶利米那裡也能找到；因為他也是零散地記載時間。他先記載了西底家執政時所發生的事（西底家是最後一位君王），隨後又敘述了約雅敬時期所發生的事（約雅敬在西底家之前執政）。其原因在於，他們並非單純地編寫歷史，而是記載在特定時期所發生的預言。他現在提及這個時間是必要且極其合理的。因為他預言埃及將在第二十七年遭受如此巨大的災難雲彩，這教導我們審判的公義。他說，在第十一年，主對我說：（第21節）人子啊，我已經折斷埃及王法老的膀臂，看哪，它沒有被包紮，以致無法得醫治，無法敷上膏藥，無法包紮並強壯起來，以致無法握住刀劍。他說，我對他施加了適度的懲罰，但他不願使用悔改的藥方，以致無法再次恢復先前的權勢。

第22-24節：因此，主耶和華如此說：看哪，我與埃及王法老為敵，我必折斷他強壯的膀臂，以及那些已經折斷的，並要使刀從他手中掉落。我必將埃及人分散在列國，使他們四散在各地。我必堅固巴比倫王的膀臂。因為他（法老）不願在適度的管教下悔改，我必使他遭受極大的懲罰，剝奪他所有的力量，以致他甚至無法使用戰爭的器械；我必將所有的力量和權能賜給巴比倫人；因為他藉著「膀臂」指明了埃及人和巴比倫人的力量；因為戰爭的事通常是藉著膀臂來完成的。他說：「我必將我的刀交在他手中；他必將刀帶到埃及，搶奪它的財物，掠奪它的戰利品。」他說，我必將報復的權能交給他，好讓他對埃及施行上述的一切；他再次補充這些話，是為了藉著重複來堅固先前所說的。因此，由於這些事在先前的解釋中已經顯得清晰明瞭，我們便不再贅述。

第三十一章

第1-2節：在第十一年，三月一日，耶和華的話臨到我說：人子啊，你要對埃及王法老和他的眾人說：你像誰呢？因為他（法老）不願在適當的時候運用恆久忍耐，反而堅持傲慢與狂妄，他便以提問的方式對他說話。他說，埃及王啊，你將自己比作誰呢？你認為自己像哪一位君王，以致你如此狂傲？隨後他補充道：

第3節：看哪，亞述人像黎巴嫩中的香柏樹，枝條華美，影蔽森林，極其高大，頂端插入雲中。他再次運用了隱喻，說亞述王就像生長在黎巴嫩的香柏樹，無論是高度的偉大，還是臣民的茂密與繁多，以及官長與將領的華美——他稱這些為「枝條」。至於「頂端插入雲中」，他不僅是按照人們誇張的習慣（因為許多人習慣說，某人高升至雲端），更揭示了他思想中的傲慢。因為他曾說：「我要升到雲上，我要將我的寶座高舉在神的星宿以上」；這一點可以從神聖聖經的各處得到印證。因為西拿基立曾呼喊說：「耶和華豈能救耶路撒冷脫離我的手呢？」而尼布甲尼撒造了金像，命令所有臣民，無論是官長還是被統治者，都要敬拜。因此，他在這裡也藉著隱喻宣告了他傲慢的心思。他接著補充道：

第4節：眾水使它生長，深淵使它高大，河流環繞它的栽植之處，將水流送到田野所有的樹木那裡。他稱無數被他征服的列國為「水」和「深淵」，這些國家如同灌溉一般，將貢物和稅收奉獻給他的軍隊，他像養育樹木一樣養育他們，並使他的軍隊，即軍事編制，被派往田野所有的樹木那裡，意即派往那些尚未被征服、尚未被奴役的人那裡，好使他們也成為臣民。

第5節：因此，它的高大超過田野所有的樹木，枝子繁多，因眾水增多，枝條伸展。他說，這正是他傲慢與狂妄的原因：因為他從無數列國中接受了灌溉，隨著枝條而增長。

第6節：他說，空中的飛鳥都在它的枝條上搭窩。他藉此指明了那些較為聰明、彷彿心靈飛翔的人。「田野的百獸都在它的枝條下生子。」他藉此指明了那些野蠻的列國，因為他們具有獸性，且心靈卑下；這一點他自己也解釋說：「列國的眾民都在它的蔭下居住。」他將上面分開且以隱喻所說的話，在這裡作了通俗且清晰的補充。他稱他的蔭、枝條和枝子，不僅是官長和將領，也稱那些統治列國的總督，被統治的百姓便是在這些人的奴役下。尼布甲尼撒本人也曾在夢中看見這些，而蒙福的但以理也解釋了這棵樹的夢。

第7節：他說，它在高度上顯得華美，因為它的枝條繁多。蒙福的但以理也教導我們關於「繁多」的意義。

1121

1122 論以西結書第三十一章

（關於那對大流士說，他有百二十個總督，繼承了伯沙撒王國的人。）

隨後，他又教導了關於人數眾多的原因：

「因為他的根在多水之中。」他說，因為他將根伸向四方，並接受了大量的灌溉，才養育了這些枝子。

並且繼續運用隱喻：

8. 「在神的園子裡，」他說，「沒有香柏樹能勝過他。」他說，當時在世上作王的人中，沒有比他更顯赫的；因為他在此處將世界稱為園子；他暫時以隱喻的方式述說一切。「松樹，」他說，「也不如他的枝子，樅樹也不如他的旁枝。」他說，不僅他自己比其他所有的君王更顯赫，而且他的枝子和旁枝，在長度、高度和茂密程度上，都遠遠勝過了其他民族的君王。他以隱喻的方式，將那些較小民族的君王稱為松樹和樅樹，他指派總督去管理他們，並強迫他們服從。因此，他說他比那些最強大的君王更偉大；而對於那些較小的君王，不僅是他自己，連他的官員也變得比他們更強大、更顯赫。隨後簡要地說： 「神園子裡的樹，沒有一棵在美貌上能與他相比，（9.）因他枝子的繁多。」他所說的美貌，是指外在可見的裝飾，如紫色袍服、冠冕、鑲嵌寶石的寶座、持矛者、持盾者，以及其他一切君王用來在眾人面前顯耀自己的事物；因此他說，當時世上作王的人中，沒有人能與他相比。他還補充說，他甚至令所有那些人嫉妒。「因為神園子裡一切喜樂的樹，都嫉妒他。」隨後，他揭露了他靈裡的驕傲：

10, 11. 「所以主耶和華如此說：因他長得高大，將他的枝子伸入雲中，心裡高傲，我見他高舉自己。我就把他交在列國首領的手中，他必照他的罪惡行事。」因為他說，他不僅不滿足於對人類的統治，甚至在驕傲中冒犯了我，「我就把他交在列國首領的手中。」 他指的是居魯士；因為此人母親是米底亞人，父親是波斯人，出身於兩個民族，摧毀了亞述和巴比倫的王國。「他必照他的罪惡行事，」他說；因為他所受的懲罰，是他所行惡事的報應。因此，就歷史而言，這些事發生在尼布甲尼撒身上，他患上了如此殘暴、驕傲和不虔誠的病。然而，若有人想要精確地觀察，就會發現這也隱喻了人類共同的毀滅者、神所厭惡的仇敵——魔鬼。他原本被造得正直而美好，與掌權的勢力相等，且比那些卑微者更顯赫（因為根據寓意法則，他將喜樂的園子及其中的樹木，稱為無形體的本性），但他卻對創造他、賜予他如此美貌與權能的造物主發怒，並夢想著自己將成為神，最終墮落了。這也是蒙福的保羅所暗示的，他說：「不可作初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」因為他不知道如何適當地運用尊榮，就會遭受與魔鬼相同的命運，魔鬼將賜給他的尊榮當作驕傲和狂妄的藉口。他說這人「將被交在列國首領的手中」。

那麼，這列國的首領是誰呢？除了神的獨生子、主基督之外，還能是誰？先知對祂說：「主啊，誰不敬畏你，列國的王啊？」蒙福的雅各也說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，那時萬民都必歸順。」以賽亞也呼喊道：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他。」父對祂說：「我使你作眾民的中保，作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」同一位先知又對祂說：「埃及的勞碌和古實的貿易，以及身材高大的西巴人，都要投奔你，都要屬你；他們必帶著鎖鏈跟隨你，向你祈禱，說：神真在你們中間，此外沒有別神。」蒙福的大衛也藉著祂說：「我所不認識的民必事奉我。」還可以找到無數其他的見證，教導同樣的真理。因此，他說那共同的毀滅者和仇敵被交在祂手中，並因他的罪惡而由祂施行毀滅。隨後他補充道：

12. 「我將他趕出。外邦人的強暴人將他剪除，拋在山上。」因為當主勝過了他，並將他從權勢和暴政中驅逐出去時，那些曾經強暴、與神隔絕的外邦人，因相信了神聖的宣告，便徹底剪除了他，將他的暴政連根拔起，並將他拋在山上，在那裡，他們曾立起哲學的柱子，取代了先前所設的廟宇和祭壇。「他的枝子倒在各山谷中，他的莖在地的各平原上折斷。」他將各樣的偶像廟宇稱為他的枝子和莖，因為它們從他那裡得到了建立的藉口，而這些廟宇透過那些曾經強暴、後來卻歸信的外邦人，從山上和平原上徹底消失了。「地上的萬民都從他的蔭下退去，撇下他。」因為他們認清了他的欺騙，不僅逃離了他的統治，甚至將他徹底推翻，實踐了主那句命令：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」

13. 「他的廢墟上，空中的飛鳥都必棲息，田野的走獸都必在莖上。」因為他說，若有人飛向高處，將理智的眼睛注視著天，他就會因看見他的毀滅和不虔誠的赤露而歡喜。那些先前像野獸般的人，將會衝向他的枝子，並親手拆毀那些偶像的廟宇；因為他將這些稱為莖。

14. 「好使水中的樹木都不因高大而自高，也不將他們的枝子伸入雲中，也不使那些喝水的在他們的高處站立。」他說，他的滅亡和權勢的瓦解，對其他人將是有益的，並成為安全的契機；因為他們看見發生在他身上的事，就不敢再心存超越自己身分的驕傲；也不會試圖奪取那本不屬於自己的權柄，將我所賜予他們的尊榮，當作暴政的資糧。「因為他們都交付死亡。」因為不僅魔鬼自己，連那些與他一同參與暴政的鬼魔，也都遭受了徹底的毀滅。但現在是回到歷史的時候了；因為上述的話足以教導我們，這些話不僅是關於尼布甲尼撒，也是關於那在他裡面作工、並教導他那種驕傲的魔鬼。因此他說，尼布甲尼撒和與他在一起的人，都將被交付死亡，遭受與其他人相同的命運。「下到陰間，在世人中間，下到坑裡。」對此他補充道：

15. 「主耶和華如此說：他下陰間的日子，我使陰間悲哀，遮蓋深淵，並止住其中的江河。」他將那些順服他的外邦人稱為深淵，他們曾與他一同作戰，但他們哀哭的並非他的死亡，而是他們自己的失敗和滅亡。因為他充分地表明他們並非為他哀哭，他說：「止住其中的江河」；也就是說，他們將不再忍受向你進貢。「黎巴嫩也因他發昏，田野的樹木都因他發軟。」他所說的黎巴嫩並非那座山，而是王國的茂密；田野的樹木，是指那些在他之下、地位低於總督的官員，彷彿種植在田野中一般。他指的是那些受總督和將領管轄的官員；而那些種植在黎巴嫩的，則是更高級的官員。因此，正如我們在此處不將黎巴嫩視為黎巴嫩，不將田野視為田野，也不將樹木視為樹木，同樣地，我們也不將那被稱為神園子的喜樂園視為園子；若是關於尼布甲尼撒，則是指世上的王國；若是關於魔鬼，則是那些理智的、無形體的勢力。

16. 「我使他倒下的聲音，震動了列國，那時我使他下陰間，與下坑的人在一起。」這兩者都發生了。因為巴比倫王被殺時，四處傳開的消息震動了順服他的列國；而魔鬼被擊敗時，列國也震動了，並從先前的欺騙中轉向了救恩真理的教義。因為蒙福的保羅也將這種轉變稱為震動。

「在陰府，」他說，「一切喜樂的樹，黎巴嫩的精選和最美的樹，一切喝水的，都安慰他。（17.）因為它們也與他一同下到陰間，與被刀殺的人在一起。」當他談到尼布甲尼撒時，將陰府、坑和深淵稱為死亡；當談到魔鬼時，則是指極度的卑微。因此他說，那些與他一同作王的人，也將與他一同分擔滅亡；因為王國一旦瓦解，那些在王國之下的統治權也必然會發生改變。至於「安慰他」，是取自我們身邊所發生的事；因為苦難的共同體，往往能給那些灰心的人帶來某種安慰。他說，不僅那些由他所任命的官員將會瓦解，而且「他的後裔，那些住在他蔭下的人，也在他們生命的中途滅亡了。」因為伯沙撒作為尼布甲尼撒的後裔和兒子，因著極大的不虔誠，未被允許活到老年，而是在人類所定的壽數尚未過半時，就被交付殺戮。若將此應用於魔鬼，則「後裔」應理解為他所散播的不虔誠教義；因為這教義本身也將被徹底剷除，那些爭相為他辯護的人也將如此。隨後，他將話語轉向他：

18. 「你在榮耀和偉大上，在喜樂的樹中，與誰相比呢？你必與喜樂的樹一同下到陰間，在地的深處。」因為他說，既然你不願與那些與你一同種植的樹木相比，反而想與那種植者相比，我命令你與這些與你同心的人一同被拋棄，並被拋棄到地的深處。因此，這對兩者都適用。對此他補充道：

「你必在未受割禮的人中睡覺，與被刀殺的人在一起。」他所說的「未受割禮」，並非指身體，而是指心；因為不僅新約，連舊約聖經也知道心的割禮；神藉著先知說：「因為列國在肉身上未受割禮，而以色列家在心裡未受割禮。」因此，既然你不願割除驕傲，而驕傲的餘孽仍留在你身上，你必遭受與那些行這些事的人相同的命運。隨後他完成了這個意義：「法老和他的全軍也是如此，主耶和華說。」因為他在上面說過：「你在你的高處與誰相比呢？」並敘述了關於亞述人，也就是巴比倫人的事之後，他補充說：「法老和他的全軍也是如此。」因為他說，如果那比你偉大得多、顯赫得多的人都要遭受這些，那麼你這同樣不虔誠的人，也當預期同樣的懲罰。

第三十二章

1, 2. 「第十二年，十二月初一日，耶和華的話臨到我說：人子啊，你為埃及王作哀歌，對他說：你像列國中的獅子，又像海中的龍；你在江河中衝撞，用腳攪動江河，使江河渾濁。」他再次指控他的驕傲和狂妄，並說他嫉妒那海中之龍的傲慢。我們被教導這就是魔鬼，他曾在列國還處於邪惡狀態時，彷彿居住在他們中間。以賽亞也……

1131

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1132 以賽亞說，神將要帶出聖劍[註：參以賽亞書二十七章1節]攻擊海中的龍；並斷言牠也曾試圖變得像獅子；而我們已得知，那統治列國的獅子乃是主[註：參創世記四十九章9節]。 「他蹲伏如獅，如母獅，誰敢惹他？」[註：創世記四十九章9節] 他說。因此這話的意思是：因為你試圖變得像列國的獅子，如同海中的龍一樣，並且懷著傲慢的心對抗萬有的創造者神，倚仗著河流及其溝渠，彷彿不需要雲彩、雨水，也不需要從上頭來的護理與眷顧，而是用腳攪動水，將其引流去灌溉田地；因此：

第3節。他說：「我要在多民的教會中，將我的網撒在你們身上，並用我的鉤將你們拉上來。」他與河流相稱且極為貼切地提到了鉤與網；他解釋了這些，說道： 「在多民的教會中。」 因為就像使用某種網，藉著敵人的軍隊，又彷彿使用某種鉤，藉著我的旨意，我要像捕魚一樣將你捕捉並獵取。

第4-6節。他說：「我要將你拋在地上，你的田野必充滿你，我要使天上的飛鳥都棲息在你身上，並使地上的百獸都吃飽。我要將你的肉丟在山上，用你的血充滿平原。地要被你的糞便在山上澆灌，我要用你充滿山谷。」 他說，當你被敵人捕獲並殺害時，你將曝屍荒野，並填滿野獸與飛鳥的腹部；血的河道與腐爛的膿水（因為他稱這些為糞便），將充滿平原與山嶺。

第7-8節。他說：「當你熄滅時，我要遮蔽天空，使其中的星宿昏暗；我要用雲遮蔽太陽，月亮也不顯出它的光。我要使天上所有發光的，在你身上變為昏暗，並使你的地黑暗，」這是主耶和華說的。 他說這並非自然發生，而是由於那些受苦之人的心境：因為身處災難中的人，會認為白晝比黑夜更昏暗。他在教導這一點時說： 「我要使你的地黑暗，」 並非使全地黑暗。如果有人說，在戰爭時期埃及確實發生了黑暗，這是神在顯明祂自己使用巴比倫人來懲罰埃及人，這並不違背虔誠的理解。

1133

以西結書第三十二章

第9-10節。他說：「當我將你被擄的人帶到列國，帶到你所不認識之地時，我要激動多民的心。多民要為你驚恐，他們的君王也要因我將我的刀在他們面前揮舞，而極其恐慌，從你傾覆的日子起，他們就為自己的傾覆而戰兢。」 他說，當你被擄時，有些人會想起你先前的狂妄，而對你顯得無情；另一些人則會哀哭並感到痛苦，從發生在你身上的事，推斷出即將臨到他們自己的災禍。

[11-12節] 隨後他教導說，巴比倫人的軍隊將帶著一些先鋒勇士前來；因為他稱這些人為巨人。他說，他們既然比所有民族都更殘忍，就要為你的傲慢向你討債，哦埃及（因為他稱這為侮辱：傲慢的人是狂妄的）；[13-14節] 並說，他們將摧毀他們的力量，將他們擄去，搶奪牲畜，河流的水流將長期保持平靜，沒有牲畜或人去攪動它，因為被擄所帶來的荒涼；並且那些不再被引流到各處的溝渠，將如油一般流動，也就是說，平靜而溫和，沒有任何阻礙。 [15節] 他說，當荒涼臨到它，且其居民被擄為奴時，這些事就會發生。 「他們必知道，」他說，「我是主。」 因為藉著苦難的經歷，他們將學會自己的卑微，並認識我的主權。 隨後他又說：

第16節。列國的女子（他指的是城市與村莊）必為他哀哭，為埃及及其所有的力量哀哭，這是主耶和華說的。 他說，不僅埃及民族，連其他民族的城市也會為他們的君王哀哭，思念他先前的繁榮，並看見那突如其來的轉變。

第17-18節。他說：「在第十二年，正月十五日，耶和華的話臨到我，說：人子啊，為埃及的力量哀哭，並將他連同那些尊貴的寶座一同拉下，使他降卑。」 他說，藉著預言的話語，使他從其地位上傾斜，並從王位上將他拖下，使他降卑。 「他們必將她的女子，即那些死去的民族，帶入地的深處，與下坑的人一同降下。」 他再次稱城市與村莊為女子，並說她們將被交給死亡；因為他稱死亡為坑，是從墳墓的稱呼而來。

1135

第19節。從美好的水中下來，與未受割禮的人一同躺臥。 他說，你這曾以河流的水為樂，並從那裡生長的果實中獲得榮耀的人，卻沒有割除心裡的邪惡，你將與那些與你相似的人一同分擔殺戮。 [20節] 隨後他再次提到同樣的事，並補充道：

第21節。在坑的深處，巨人必對你說：下來吧！你比誰更強呢？下來，與未受割禮的人一同躺臥，在被刀殺的人中間。 關於巴比倫人，蒙福的以賽亞也說過同樣的話：「從遠古以來的統治者必對你說：你也軟弱像我們一樣嗎？你被算在我們中間了；你的榮耀和你的歡樂都下到陰間；在你下面鋪的是蟲，蓋的是蛆。」[註：以賽亞書十四章10-11節] 這裡他也說： 那些在權勢上顯赫，且早已死去的人（因為他稱這些人為巨人）必對你說：下來，也就是說，像我們一樣死去；你試圖成為不朽，但你比誰更強呢？因此下來，接受生命的終結，並與那些和你一樣大膽的人，接受同樣的殺戮。 隨後他提到那些在權勢上顯赫的人。

第22-23節。那裡有亞述和他的全會眾，所有被殺的人都在那裡。他們的墳墓在坑的深處，他的會眾都在他墳墓的周圍。 他說，有誰像亞述王那樣聲名顯赫呢？然而，他說，這人也得到了生命的終結，他所有的軍隊都分擔了那死亡。 「所有被刀殺的人，他們將墳墓設在坑的深處。」 他這樣稱呼墳墓的形式：因為墳墓是長形的，且像大腿骨。 「他的會眾都在他墳墓的周圍，所有被刀殺的人。」 因為就像他們的君王一樣，他們也同樣被殺，並在他的墳墓旁被交給殺戮。他說，這些人遭受了這些事： 「他們曾在活人之地顯出他們的威嚇。」 然而，那些曾使人驚恐的人，當他們與下坑的人一同被帶走時，必將承受他們的羞辱。因為他們將失去那榮耀，帶著羞辱結束生命，並與那些被他們所殺的人一樣，接受同樣的殺戮。隨後他按民族提到墳墓。

第24節。那裡有以攔和他的全軍，在他的墳墓周圍，所有被刀殺的人，都未受割禮地下到地的深處。 在戰爭中，按民族建立墳墓是習俗；因為同族的人會將自己的人聚集起來，交給同一個墳墓；因此，他在此也表明以攔民族做了這事，這民族與亞述人相鄰。他教導說，未受割禮的人也接受了死亡，絲毫沒有脫離邪惡。隨後他再次說，那些曾使眾人恐懼的人，接受了他們自己的刑罰，並與其他人一樣死去，他補充道：

第25節。每一個人的墳墓都在他周圍，所有未受割禮被刀殺的人。 他列舉了其他接受這場殺戮的民族。

第26節。米設和土巴都在那裡。土巴被稱為伊比利亞人，米設則為卡帕多奇亞人。 他再次重複了關於以攔人所說的同樣的話，並補充道：

第27節。他們將他們的刀放在他們的頭下。因為對於那些使用武器的人來說，武器已經多餘了，因為他們已被殺。他也說明了殺戮的原因： 「他們的罪孽在他們的骨頭上。」 他說，他們償還了邪惡的代價。隨後他也暗示了邪惡的種類： 「因為他們在活人之地，曾使巨人驚恐，並成為掌權者的恐懼。」 他說，他們使用了如此多的殘忍與狂妄，以至於使所有人都感到恐懼，不僅是卑微的人，連那些在力量與權勢上自負的人也感到恐懼。因此，他說，你將與那些被你所殺的人一樣，接受同樣的殺戮。其他民族也承受了這些。

第29節。那裡有以東，以及她的君王和所有首領，他們將自己的力量用於刀劍的創傷。 也就是說，那些濫用力量進行殺戮的人。在表明這些人也同樣被殺後，他同樣補充道：

第30節。那裡有北方的所有首領，以及亞述的所有將領，他們與被殺的人一同下到坑裡，帶著他們的恐懼。 「因為他的氣息一出，就歸回他的塵土，」正如神聖的大衛所說，「當日他所有的思想就滅亡了。」[註：詩篇一百四十六篇4節] 神在這裡也說了同樣的話： 「他們與被殺的人一同下到坑裡，帶著他們的恐懼。」 因為藉著死亡，權勢的恐懼也隨之瓦解。他說，他們被自己的力量所擊敗，也就是說，他們變得赤身露體，失去了力量。 「他們帶著羞辱，與未受割禮的人一同躺臥。」 因為沒有什麼比惡人的良心受到控告更令人羞愧的了。他再次稱那些不割除罪惡污穢的人為未受割禮的人。隨後在說到他們接受了與下坑者一同的刑罰，也就是懲罰之後，他補充道：

第31-32節。法老王看見他們，必為他們所有的力量得安慰，法老及其所有的軍隊，都被刀殺，這是主耶和華說的。因為他在活人之地顯出他的恐懼，他必與未受割禮被刀殺的人，以及法老及其所有的群眾一同躺臥，這是主耶和華說的。 他說，法老看著那些曾比他更偉大、更強大的人，將會得到某種安慰，他的臣民也與他一同受苦。然而，他將為邪惡付出代價，因為他對臣民施加了極大的恐懼，自己卻不接受我的律法，反而讓靈魂保持未受割禮的狀態。因此，他與這樣的人，以及那些與他有同樣想法的人，將會接受與他同樣的殺戮。 因此，我們既然學到了這些，並從神聖的預言中得知，那些保持靈魂未受割禮的人將要承受什麼樣的刑罰，我勸你們，讓我們領受聖靈那非人手所造的割禮；關於這一點，蒙福的保羅說：「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」[註：羅馬書二章29節] 我們受教導說，心的割禮是罪的除去，以及對心靈中邪惡衝動的切除。主在教導這一點時說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。」[註：馬太福音五章29節] 關於手與腳，他也說了同樣的話，並補充道：「寧可失去百體中的一體，不叫全身被丟在地獄裡。」[註：馬太福音五章30節] 這裡他稱肢體為肢體的行為，這些行為是需要割除、切斷，並將理性的部分潔淨，將全人奉獻並聖化給神的律法。因為這樣，我們將與敵人的交通隔絕，並迎接我們的主、我們的恩主住在我們裡面，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

1141

第十三章

第三十三章

第1-2節。耶和華的話臨到我，說：人子啊，告訴你本國的子民。 神是仁慈的，祂稱自己的百姓為百姓；但因著他們的違法，祂轉離了他們，不再使用那親密的稱呼；這在偉大的摩西時代也曾發生過。 因為在違法之前，祂對法老說：「容我的百姓去，好侍奉我。」[註：出埃及記四章23節] 但在金牛犢的崇拜之後，祂對摩西說：「快下去，因為你的百姓敗壞了。」[註：出埃及記三十二章7節；申命記九章12節] 因此，在這裡祂也不稱他們為自己的百姓，而是稱他們為先知的百姓。

你對他們說：我使刀劍臨到哪一地，那地的民從他們中間選出一人，立他為守望者；（第3-5節）他見刀劍臨到那地，就吹角，警戒百姓；凡聽見角聲的，不肯警戒，刀劍來了，以致被殺，他的血必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不肯警戒，他的血必歸到自己身上。 他稱戰爭為刀劍，稱偵察者為守望者；這話教導我們，祂因著良善賜給人和平，卻因著人招致災禍的違法，而容許戰爭發生。因此，他說，如果戰爭臨到某個城市，被攻擊的人在某個山丘上設立了守望者，隨後那人看見軍隊來襲，就吹角警戒，而那些因此將他安置在那裡的人，若不輕視也不疏忽，他自己將是無罪的，因為他已經完成了託付給他的工作；而那不願警戒、不顧自己得救的人，將成為自己被殺與被擄的禍首。因此他說：「他的血必歸到自己身上，」他說，讓他將被殺的原因歸咎於自己。 「那人因為警戒了，就救了自己的性命。」 他說，如果他警戒了，他將成為自己得救的源頭。

第6節。守望者若見刀劍臨到，不吹角，不警戒百姓……

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1144 [註：原文此處有希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，參考拉丁文語意] 若守望者看見刀劍臨到，卻沒有向百姓發出警報，而百姓沒有防備，以致刀劍臨到，從他們中間取去性命，那人雖然因自己的罪孽被取去，但我必向守望者的手討他流血的罪。他說，若是被選派的守望者疏忽，沒有向百姓宣告敵人的進攻，那些被殺的人固然要為他們所犯的罪受罰，但守望者因失職所造成的背叛，他自己要承擔責任。他說，這些話應當使先知在傳講聖道的事奉上更加警醒、更加勤勉。因此他接著說：

第7節：人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。他說，守望者在觀察敵人時習慣做的事，你這先知也當如此行，並要以全心的熱忱傳達我所說的話。

第8節：我對惡人說：「惡人哪，你必要死！」你若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他流血的罪。他說，若我判決某人死刑，而你沒有將這對他宣告的判決告訴他，好讓他藉著悔改撤銷判決，那人固然會找到他生命應得的結局，但我必向你討他滅亡的責任；但他說，若你將我所頒布的一切告訴那行惡的人，而他藐視你的話，仍堅持自己的罪惡，那人固然要受他當受的刑罰，你卻能使自己免於責任。

第10節：人子啊，你要對以色列家說：你們常說：「我們的過犯與罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？」他說，當我為以色列的救恩籌劃一切，且不願他們絕望時，他們卻使用絕望的言語，認為藉著悔改得救是不可能的，聲稱自己背負著極其沉重的罪擔，甚至直到今日仍被過犯與罪孽所束縛；他們認為，處於這種光景的人不可能藉著悔改獲得救恩。

第11節：所以你要對他們說：主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。誰能按著主配得的尊榮來讚美祂的良善呢？因為祂被那些祂曾施恩、卻對祂極其忘恩負義的人所忽略，祂卻仍顧念這些忘恩負義的人，並為他們預備了一切的護理，為要看見他們的轉變。因此祂接著說出那充滿父愛與慈憐的勸勉：「以色列家啊，轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」這重複的語氣是希伯來語言的慣用法，表明了悔改的真誠。

第12節：人子啊，你要對你本國的子民說：義人的義，在他犯罪之日不能救他；惡人的惡，在他轉離惡行之日也不致使他傾倒。祂想要說服我們，祂是接納罪人的悔改的，便從反面來證明這一點。他說，正如那些在美德中生活的人，若離棄了這條道路，轉而選擇邪惡的道路，就必然會找到那與道路相稱的結局；同樣，若有人在罪惡中長大，卻願意回到美德的道路上，他就必能完全脫離那為罪人所預定的刑罰。

第13-15節：我對義人說：「你必定存活！」他若倚靠自己的義而作孽，他所行的義都不被記念；他必因所作的罪孽死亡。再者，我對惡人說：「你必定死亡！」他若轉離他的罪，行正直與公義的事，還了債主的抵押物，歸還搶奪之物，遵行生命的律例，不作不義的事，他必定存活，不致死亡。他說，那從我而來的應許，對於義人若不在善行上持守，就毫無益處，他必為自己所過的生活承擔相稱的刑罰；同樣，那刑罰的宣告也不會傷害那願意使用悔改之藥的罪人，他若脫離一切不義，對鄰舍施以慈愛，並決意遵守我所頒布的一切，他就能藉著轉變撤銷那宣告，並享受生命。

第16節：他說，他所犯的一切罪，都不被記念，因為他行了正直與公義，他必因此存活。祂如此顯明自己的良善，責備了百姓的忘恩負義。

第17節：你本國的子民說：「主的道不公平！」其實是他們自己的道不公平。他說，我提供了如此的良善與慈愛，他們竟敢指責我的治理方式是不公平的。然而，他們本應從事實本身看出，我的一切都是正直公義的，而他們自己的道卻是彎曲的。接著，祂透過提問更清楚地說明：

第18節：以色列家啊，你們當聽：我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？接著祂重複了上述的話，說義人若選擇邪惡必受懲罰，而罪人若轉向公義必得救恩；但他說，這在你們看來似乎不公平。因此祂接著說：

第20節：這就是你們所說的：「主的道不公平。」接著祂斷言說：「以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。」這足以說服那些心如金剛的人，離棄邪惡，轉向生命的更新。

第21-22節：我們被擄之後第十二年十月初五日，有人從耶路撒冷逃到我這裡，說：「城已攻破。」在逃亡者來到之前，傍晚時分，主的手降在我身上，開了我的口，直到那人早晨來到我這裡，我的口開了，就不再閉口。敘利亞譯本說：「第十一年十二月」，這似乎更為吻合，因為城是在第十一年被攻破的。祂說，在那時有人來報告耶路撒冷被攻破的消息，但主在傍晚時分就先將預言的話語賜下；當那人早晨出現並帶來消息時，祂就不再容許我以沉默來隱藏預言的話語，而是命令並促使我不住地傳講；因為主深知沉默與說話的時機。

第23-24節：耶和華的話臨到我說：人子啊，那些住在以色列地荒廢之處的人說：「亞伯拉罕獨自一人尚且得這地為業，我們人數眾多，這地自然是給我們為業的。」他們患上了麻木不仁的重病，以至於無法再有更荒謬的想法；因為在經歷了如此多、如此大的刑罰之後，他們仍然狂妄，看見猶大的荒涼，竟敢說：亞伯拉罕獨自一人尚且能得這地，我們人數眾多，更會是這地的主人。他們本應同時看見亞伯拉罕的美德與自己的罪惡，不應倚靠人數，而應尋求公義。因此主對他們施加了這樣的責備：

第25-26節：所以你要對他們說：主耶和華如此說：你們吃帶血的物，舉目仰望偶像，並且殺人，你們還能得這地為業嗎？你們倚靠自己的刀劍，行可憎的事，各人玷污鄰舍的妻，你們還能得這地為業嗎？他說，你們倚靠自己的行為，希望奪取祖先的土地；然而你們的生活卻是違法的，因為你們行了律法所禁止的事：你們吃帶血的物，這是我在賜律法給挪亞時所禁止的，並藉著摩西命令要倒在地上；你們卻極其崇拜偶像，並持續犯下謀殺與姦淫的罪。因此，你們行這些事，就不要指望能承受這地。

第27-28節：主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，在荒廢之處的必倒在刀下，在田野間的必交給野獸吞吃，在保障和洞穴中的必死於瘟疫。我必使這地荒涼。這話的印證就是「我指著我的永生起誓」；祂說，那些居住在設防城鎮、洞穴與荒野之地的人，都必承擔上述的刑罰。祂顯明原因，接著說：

「這地的權勢必因驕傲而止息，以色列的山必荒涼，無人經過。」（第29節）「他們就知道我是耶和華，我必使這地荒涼，因他們所行的一切可憎的事。」藉著這一切，他們與我們這些生活在罪惡中的人，都受到了教導：不要倚靠眾多且數不清的人數，而要倚靠主先前所指示的悔改之藥。

第30-31節：人子啊，你本國的子民在牆垣邊、在房屋門口談論你，弟兄對弟兄彼此說：「來吧！我們去聽有什麼話從耶和華那裡出來。」他們來到你這裡，如同百姓聚集，坐在你面前，聽你的話，卻不去行。上述的一切都是對猶大境內的人所說的；而這些話則是對那些已經被擄、居住在巴比倫的人所說的，他們雖然想要聽先知的神諭，卻不願順從所說的話，反而在自己的聚會中互相勸勉，要跑去見先知，學習神所頒布的命令，卻持續地反對；因此祂說：

「卻不去行。」因為他們口中充滿謊言。他說，心與舌頭並不一致。「因為他們的心追隨不義。」他們聽道只是為了娛樂，而非為了益處。因此祂適當地接著說：

第32節：你對他們如同善於奏樂、聲音優美的人。他說，正如人們聽見某種樂器發出和諧的聲音時，從中獲得樂趣，卻沒有領悟樂曲的教導；同樣，你這先知的話語，也只是取悅了他們的耳朵，卻沒有感化那沉溺於邪惡的靈魂。因為祂接著說：「他們聽你的話，卻不去行，因為他們口中充滿謊言。」但祂說，現在他們雖然不信，等到看見結局時，就會藉著經歷而相信。

第33節：他說，當這事發生時，他們必說：「看哪，這事發生了！」他們就知道在他們中間有先知。因為對於他們現在所不信的事，他們將藉著事實而相信，那時他們就會領悟先知的權能。從這裡，祂將話語轉向牧者，祂所稱的牧者不僅指君王，也指祭司，祂責備他們的無恥、懶惰以及對羊群的背叛。

第34章

第2節：他說，人子啊，你要向以色列的牧者發預言，你要發預言，對牧者說：主耶和華如此說：以色列的牧者啊，牧者豈不當牧養羊群嗎？你們說，他說，你們自己說，牧者的職責是什麼？是牧養自己，還是牧養羊群？

第3節：你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養羊群。祂用比喻說了這一切。因為你們祭司，享用了初熟的果子、什一奉獻以及從祭物中取出的部分；而你們君王，徵收稅賦與貢銀，卻不以此為滿足，反而殺害富人，享用他們的財富；你們祭司與君王，都沒有對羊群的照料盡心。接著祂逐一列舉他們不合理的行事方式。

第4節：瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找（且最嚴重的是），你們用強暴轄制牠們。

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1154 [註：...] 你們以勞苦壓迫強壯的，並以權勢管教牠們，且視為兒戲。因為你們不僅沒有對軟弱的施予應有的醫治，反而對強壯的加諸許多勞苦。這一點從歷史中很容易看出來。那些惡牧人不僅不願醫治拜偶像且沉溺於不法的人，並引導他們歸向神，反而不斷地折磨、囚禁那些擁有美德力量的神聖先知，並使他們遭受無數的痛苦；不僅如此，他們在做這些事時還嘲笑他們，戲弄他們所說的話。因此他說：「並以權勢管教牠們，且視為兒戲。」這表明他們在對聖徒施加痛苦的同時，自己卻將所發生的事視為遊戲與兒戲。

5. 他說，因為這些惡牧人，「我分散了我的羊，牠們就成為田野間一切走獸的食物。」他再次以轉義法稱呼走獸，因為他同時也稱呼牠們為羊。他所稱的走獸，在理智層面上是指魔鬼，即靈魂的毀滅者；在感官層面上，則是從四面八方侵襲牠們的敵人。

6. 「我的羊在各山嶺、各高岡上分散，我的羊分散在全地面上，竟無人尋找，也無人領回。」他將山嶺、高岡以及他所說的其他一切，稱為他們在其中所行的偶像崇拜；因為他們在山嶺、丘陵以及各處建立了偶像的聖所，既無君王，也無祭司阻止這種不虔誠。因此他說：「竟無人尋找，也無人領回。」在如此完成對牧人的指控後，他威脅要對他們進行懲罰，並說：既然因為你們的懶惰與疏忽，我的羊被走獸所擄，且沒有得到你們任何的照料或護理（因為你們只顧自己的享樂與肉體的醫治），

9, 10. 因此，牧人們哪，要聽耶和華的話。主耶和華如此說：看哪，我必與牧人為敵，我必向他們追討我的羊，使他們停止牧養我的羊，牧人必不再牧養牠們；我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物。透過這些話，他預示了猶太人的國度與大祭司職分的終結。他說，我必救我的羊脫離這些人惡劣的看管，他們從未以任何護理來治理羊群，卻只是一味地吞吃牠們。接著，他透過我們的主與救主應許了救恩。

11, 12. 「因為主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。牧人在羊群分散的日子，怎樣在雲彩和幽暗中尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊，從牠們被分散的地方，將牠們救出來。」這裡他將雲彩與幽暗稱為無知的黑暗，這黑暗在我們的主與救主降世為人之前，瀰漫在整個世界。因此他說：就像一位勤勉的牧人，對自己的羊群極其關心，當他看見雲霧逼近，這雲霧為狼與盜賊提供了掩護時，我也會照料我的羊，將分散的牠們聚集起來，使分開的牠們成為一個羊群；這就是從猶太人與外邦人中聚集而成的教會。接著，他將預言重申了一遍。因為那顯而易見的事，只適用於猶太人；而那奧祕且隱藏的事，則適用於全人類，特別是因為發生在猶太人身上的事，是我們所經歷之事的預表。因為隨著他們從流放中被召回，以及從被擄中得釋放，我們從魔鬼歸向神，以及從那暴虐的奴役中獲得自由，也是相呼應的。

13, 14. 「我必從萬民中領出牠們，從各國聚集牠們，引導牠們歸回本地，在以色列的山上、溪水旁，和境內一切可居住的地方牧養牠們。我必在美好的草場牧養牠們。」然而，根據使徒所言，律法與誡命是聖潔、公義且良善的；但他應許給他們另一種草場，因為他們原本擁有的是律法式的草場。那麼，這超越律法的良善草場是什麼呢？顯然是指神聖福音的教導，神羊群在其中吃草，得以飽足並獲得救恩。他更清楚地說明這一點：「在以色列的高山上，牠們必有美好的居所。」他提到了許多山嶺與溪谷，但特別提到了一座高山，預言在那裡牧養的人將會獲得榮美。蒙福的大衛也提到了這座山，他說：「神的山，肥沃的山，高聳的山，肥沃的山。」接著，他對那些嫉妒這座山的以色列山嶺說：「你們為何嫉妒高聳的山呢？這山就是神所喜悅居住的地方；因為主必永遠住在其中。」他說，你們徒然嫉妒這座山，因為神喜悅住在其中；祂必永遠如此。其他的譯者教導我們應當這樣理解：亞居拉說：「你們為何爭競高聳的山？」提奧多田說：「你們為何為這座山爭辯？」以賽亞與彌迦也同樣呼喊：「末後的日子，耶和華的山必堅立，超乎諸山，萬民都要流歸這山，」以及後續的經文；主在神聖福音中也說：「城造在山上，是不能隱藏的。」因此，他在此處也稱福音教導的高山為顯著之處，並應許羊群將在那裡獲得榮美。接著他補充說：「牠們的羊圈必在那裡。」這也直接適用於我們，而非猶太人；因為他們只有一個羊圈，即耶路撒冷的聖殿，而我們在全世界卻有無數的教會。

「牠們必在那裡躺臥、安歇，在美好的享樂與肥沃的草場上，在以色列的山上吃草。（15節）我必牧養我的羊。」他稱神聖的教導為美好與肥沃的享樂；因為他說：「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」以色列的山是指先知書，我們在其中再次吃草，透過它們作為通往那座最高之山的階梯；因為我們透過先知的預言，被引導至福音的教導，並得到它們的見證；我們擁有的牧人，正是那位大能的主，祂呼喊說：「我是好牧人。」他在這裡也預言了這一點，說：「我必牧養我的羊。我必使牠們安歇，牠們就知道我是耶和華。」因為被祂牧養，並在祂的教導（如同在草地上）安歇，我們就認識了祂的主權。

16. 「主耶和華如此說：失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回。」如同保羅以及與他相似的人；「受傷的，我必纏裹；」如同稅吏、妓女、強盜以及與他們相似的人；「有病的，我必加強；」如同否認主後的彼得；「肥壯的，我必謹守；」如同聖使徒，以及那些選擇效法他們生活的人；「我必按公義牧養牠們。」供應良善，並在必要時給予管教。在如此結束對惡牧人的指控，並預言祂將親自進行照料後，他將話語轉向羊群，教導說牧人的荒謬並不能給羊群留下任何藉口。因為羊是有理性的，具有辨別力，能夠逃避邪惡並選擇良善。因此他說：

17. 「你們，我的羊，主耶和華如此說：看哪，我必在羊與羊之間、公綿羊與公山羊之間施行審判。」他說，正如我審判牧人與羊群一樣，我也將成為羊群的審判者，並懲罰那些行不義的人。

18, 19. 「難道你們以為吃盡了美好的草場，還要把剩下的草用腳踐踏，喝了清澈的水，還要用腳攪渾剩下的水，這還不夠嗎？我的羊竟要吃你們腳下踐踏過的草，喝你們腳下攪渾的水嗎？」這段話是針對那些富人，他們濫用財富以致放蕩，不僅從中獲取所需，甚至超越了需求的界限。這在當今也能看到某些人如此行。拉撒路的寓言也證實了這一點，顯示那個財主連從桌子上掉下來的碎渣都不肯分給窮人。至於「用腳踐踏剩下的草」，這是以轉義法比喻羊群吃草，卻踐踏剩下的，先喝了水，然後用腳將水攪渾。

20. 「所以主耶和華如此說：看哪，我必親自來到你們這裡，在肥壯的羊與瘦弱的羊之間施行審判。」接著他敘述了強壯者的傲慢。

21, 22. 「因為你們用肋旁、用肩膀推擠，用角抵觸所有瘦弱的，直到把牠們趕出去，以致我的羊分散給每一個路過的人。我必拯救我的羊，牠們必不再成為掠物。」這一切都是以羊為喻，指涉肩膀、角與肋旁；透過這一切，他責備了那些身居高位者的不義權勢：然而，他仍應許給羊群安全。「我必在羊與羊之間、公綿羊與公綿羊之間施行審判。」他說，我必審判，絕不忽略那些受欺壓的人，我必向那些行欺壓的人追討罪債。接著是關於眾人共同救恩的應許。

23. 「我必立一牧人照管牠們，就是我的僕人大衛，他必牧養牠們，他必使牠們安歇，並作牠們的牧人。」既然上面已經說過「我必牧養」，這裡他說大衛將成為牠們的牧人，並稱他為僕人；這人是誰呢？顯然是指主基督，按肉身從大衛的後裔而生。因此，作為人，祂是僕人，這是在本性上而言，而非就尊榮而言；因為如果那些信靠祂的人不是僕人，而是兒子，那麼祂——藉著祂，僕人們才得以享受自由——就更不是僕人，而是兒子。蒙福的保羅也這樣說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象。」以賽亞也代表祂呼喊說：「耶和華如此說，祂從母腹中造我作祂的僕人，好叫雅各歸向祂，以色列也必聚集到祂那裡；看哪，我已立你作萬民的約，作外邦人的光，使你施行救恩，直到地極。」以及：「雅各，我的僕人，我必扶持他。」在希伯來文中，寫的是「我的僕人」。神聖的福音書作者也將這段見證應用在我們的主耶穌身上。因此，祂被稱為僕人是就人而言，正如我所說，這不是就尊榮而言，而是就本性而言；因為祂取了奴僕的形象。關於羊群只有一位牧人，主在福音中也說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」接著他補充說：

24. 「我耶和華必作牠們的神，我的僕人大衛必在牠們中間作王。」他透過接下來的話，顯示了所言之事的真實性。「我耶和華已經說了。」因為說話者的權威足以證實這些話。

25. 「我必與大衛立平安的約。」保羅是這件事的解釋者；因為他關於基督呼喊說：「祂是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」這也是上面所說的：「我必立一牧人。」因為祂牧養了那些從外邦人與猶太人中信靠祂的人。「我必從地上除滅惡獸。」這指的是惡魔的群體，以及那些患有野獸般惡疾的人，他們有的被帶離了錯誤，歸向理性，並……

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居魯士主教提奧多勒 1164 [註：原文為希臘文，此處為拉丁文譯本與希臘文對照，以下翻譯以希臘文語意為準] 完全脫離了野獸的狀態，而那些因死亡而止息的人。 「他們必在曠野安然居住，在樹林中躺臥。」 這兩者皆是無果的；但他是在說，他們將佔領外邦人的荒地並耕種它，且在猶太人的樹林中獲得安息與醫治。而在上文，當他想要顯明耶路撒冷的荒涼時： 「人子啊，你要預言，攻擊南方的樹林。」 正如我們已經說過的，他指的正是南方。

26. 「我必使我山四圍成為福源，並叫時雨落下，必有福氣的雨。」因為神聖使徒的教導正是如此，將充滿福氣的灌溉帶給信徒的靈魂。因為聖經多次稱教導為雨，先知以賽亞就是見證，他以神的位格向古老的葡萄園威脅說：「它必不被修剪，也不被鋤草；我必吩咐雲彩，不降雨在其上。」

27. 「田間的樹木必結果子，地也必有出產。」

因為那些在靈性上屬地的人，即從外邦人中出來的，以及像無果樹木般不結果子的猶太人，當他們歸向信心，並享受這樣的灌溉時，必向我獻上敬虔的果子。 「他們必在自己的地上安然居住。」 他沒有說「在平安中」，而是說「在平安的盼望中」。因為對於那些信他的人，主說： 「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」 神聖的使徒也說： 「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」 又說： 「不但如此，就是我們這有聖靈作初熟果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」 接著，這是最大的收穫： 「我折斷他們所負的軛，救他們脫離那奴役他們之人的手，那時他們就知道我是主。（28.）他們必不再作列國的掠物，地上的野獸也不再吞吃他們。」我已經說過，這預言是雙重的；一部分適用於猶太人，另一部分適用於全人類。因為他救贖了猶太人脫離巴比倫的擄掠，也救贖了我們眾人脫離魔鬼的暴政。他稱軛的鎖鏈為奴役的必然性；至於列國與野獸，若我們將此應用於猶太人，是指那些野獸般的敵人；若應用於我們，則是指各種魔鬼的軍團，他們像野獸一樣侵襲人類。接著，他顯明了那不可戰勝的武器，我指的是對他的盼望。 「他們必在盼望中居住，無人使他們驚嚇。」 因為投靠主，強如投靠人；因為擁有這盼望的人呼喊說： 「萬民圍繞我，我靠主的名必剿滅他們。」

29. 「我必給他們興起有名聲的和平植物。」先知以賽亞也說過：

「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，」以及後續的經文。又說： 「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」主解釋這話說： 「我是真葡萄樹，你們是枝子。」 在雅歌中，我們也發現新婦說： 「我的良人在男子中，如蘋果樹在樹林中。」 因此，這裡他也說：「我必給他們興起有名聲的和平植物」，即最尊貴、最榮耀、最廣為傳頌的。或許這話還暗示了另一層含義，即他們將從這植物獲得名號；因為所有敬虔的人都因基督而稱為基督徒。「他們在地上不再被減少。」即指敬虔的人；因為在基督降臨之前，他們實在太少了。「他們必不再因飢荒而在地上滅亡。」 他說，他們將享受一切屬靈的糧食；因為這裡他稱缺乏教導為飢荒，這正是神藉著先知所威脅的：「我必不降飢荒在地上，不是無餅，不是無水，而是不聽耶和華的話。」 「他們必不再擔受列國的羞辱。」這話同樣適用於我們和猶太人；因為我們人數增多，充滿了世界，不再受那些仍留在不敬虔中之人的羞辱，反而更受他們的嫉妒與羨慕；而猶太人在從巴比倫回歸、脫離擄掠後，也恢復了他們本有的心志。

30. 「他們必知道我是主他們的神，他們是我的民，以色列家，這是主耶和華說的。」

有必要記住使徒的話：「從耶路撒冷出來的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女。」此外，還應加上神聖的施洗約翰對法利賽人所說的話： 「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」 由此可見，所有信的人，並藉著信心看見萬物之主的神（盡我們所能地看見），都被稱為以色列；因為這名字本身就表明了這一點。這事在他們回歸後發生在他們身上，而這預言更真實、更準確地適用於我們，因為我們不是影兒，而是真理。

31. 「你們是我的羊，是我草場上的羊。」他顯明他不僅是對以色列說話，也是對整個人類本性說話，因此必然加上：「你們是人，我主耶和華是你們的神。」因為你們脫離了野獸的狀態，獲得了人類本性應有的心志；而我將成為你們的神與主，對你們施行一切的護理與眷顧。這預言的意義就是如此。我認為猶太人一貫的愚昧並不稀奇，但我驚訝的是，我們當中有一些人竟敢將這一切都歸於所羅巴伯，卻不明白所說的大部分內容與他所行的恰恰相反；因為「我必與大衛立和平的約，使惡獸從地上滅絕，他們必在曠野安然居住，在樹林中躺臥。」以及： 「他們必在盼望中居住，無人使他們驚嚇，我必給他們興起有名聲的和平植物，他們必不再因飢荒而在地上滅亡，也不再擔受列國的羞辱。」 這一切與關於他的歷史完全相反。因為他從巴比倫回歸，開始重建神聖的聖殿時，受到周圍列國的阻撓，無法完成這項工作。因此，經過了四十六年，無論是根據古代歷史，還是根據福音書的見證，聖殿才剛剛重建；而在另外八十二年後，城牆才得以恢復，這是尼希米在亞達薛西王三十二年時建立的。以斯拉的歷史教導我們，建造者所受的恐懼如此之大，以至於他們被迫帶著武器建造，同時搬運石頭並向敵人射箭。那麼，這些事如何能與「無人使他們驚嚇」；或「我必興起和平植物」；或「他們人數不再減少」相符呢？ 以斯拉又教導我們，尼希米費了很大的力氣，才勉強說服祭司們離開鄉間，住進城裡。對於其他事情，博學的人也很容易從歷史中對照，並察覺其中的差異。因此，有些事適用於他們，但大部分適用於世界的救贖。因此，我們撇開猶太人的胡言亂語，他們將其轉移到靈魂上，就像他們母親利亞的眼睛一樣，不願看見真理。我們勸勉與我們同信的人，要按照神聖使徒的教導，凡事察驗，善美的要持守；就像我們對待食物一樣，捨棄不甜的，選擇甜的，甚至在甜的之中選擇更甜的，對待神聖的經文也當如此。因為正如約伯所說，耳朵辨別言語，喉嚨嘗試食物；在長久的時間裡能找到智慧，在長久與豐富的生命中能找到知識；因為準確的經驗是導師，並領受了從上而來的啟示作為助手；我們若領受了這啟示，並被其光輝所照耀，就絕不會偏離真理，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世無窮。阿們。

第十四章

第三十五章

1-4. 「耶和華的話臨到我說：人子啊，你要面向西珥山，預言攻擊它，對它說：主耶和華如此說：西珥山哪，我與你為敵，必向你伸手，使你荒涼，令人驚駭。我必使你的城邑變為荒場，你必成為荒涼，你就知道我是耶和華。」西珥山是以東地，正如我們之前所說的；以東人是從以掃傳下來的，他們對猶太人懷有極大的仇恨與敵意，因此他們對猶太人所遭受的災難感到高興；萬物之主的神威脅要使他們徹底荒涼。「我必向你伸手」，這是借用那些用手擊打之人的比喻，顯明神憤怒的猛烈。然而我們知道神聖的本性是無情的，這類話語應當根據聽者的能力來衡量。神在威脅刑罰之後，也說明了原因：

5. 「因你永懷仇恨，在以色列人遭難的時候，就是罪孽到了盡頭的時候，將他們交與刀劍。」他責備以東人，指控他們懷恨在心，並暗中謀劃對抗以色列。因為他說「將他們交與刀劍」正是指這些事，意即當敵人攻擊他們時，你設下埋伏，堵住他們的道路，甚至不讓他們有逃跑的機會。因為其他譯者也這樣解釋：「你說，在他們遭難、罪孽到盡頭的時候，你將以色列人交在刀劍的手中。」因為他說，以色列家因罪孽，或按七十士譯本所說，因對我所犯的不義而受罰，他們的災難加劇，是因為你的詭計以及與敵人的勾結。因此，先知的言語教導我們，不可對那些因罪受罰的人落井下石，而要按照使徒的勸誡，與哀哭的人同哭。

6. 「所以，主耶和華說：我指著我的永生起誓，你既犯了流血的罪，血必追趕你；你既恨惡血，血必追趕你。」這裡的「血」不是指戰爭，而是指親屬關係。因為他說，既然你攻擊你的親族，你必理所當然地被他所攻擊，我必興起你所恨惡的親族作為你的敵人。以東人的親族就是猶太人。因為他們源自兩個兄弟；一部分源自以東，即以掃；另一部分源自雅各，即以色列。

7. 「我必使西珥山荒涼，令人驚駭。」接著他描述了荒涼的方式。「我必從上面剪除經過的人和回來的人。」這表明了荒涼的極致，不僅使它失去居民，也失去過路的人，並預言了他將以何種方式消滅居民。

8-9. 「我必使被殺的人倒在你的山上、山谷和一切溪水中；被殺的人必在刀劍下倒在你那裡。我必使你成為永恆的荒場，你的城邑必無人居住，你就知道我是耶和華。」他又一次按照聖經的習慣用語，使用了「永恆的荒場」和「必無人居住」。因此，從我們在解釋推羅荒涼時所說的話，我們也能理解這些。神在威脅刑罰之後，再次揭露了他們的邪惡。

10. 「因你說：這二國、這二地必歸我，我必得為業，其實耶和華在那裡。」或者按其他譯者的說法：「耶和華在那裡。」這不僅揭露了他們的貪婪與掠奪，也顯明了他們不敬虔的極致，這與西拿基立傲慢的話語相似；因為那時他說：「耶和華必不能救耶路撒冷脫離我的手。」以東人也同樣大膽地說：「即使耶和華在耶路撒冷，我們也要佔領這兩地。」然而，萬物之主的神將以色列從埃及領出來時，並沒有允許他攻擊以東人：「他說，不可與他們爭戰，因為他們是你的弟兄。」因此，他們被禁止通行，繞過那山和曠野，正如所吩咐的；關於那整塊地，神也對以色列說：「我必不給你，因為我已將它賜給以掃的子孫為業。」然而，以東人並不滿足於神所賜的福分，竟希望佔領猶太人的地業；因此，萬物之主的神理所當然地威脅要施行刑罰，並以誓言堅定他的判決。

11. 「所以，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我必照你的仇恨和你因恨惡他們而發的嫉妒，對待你。」他說，你必遭受與你的嫉妒和敵意相稱的報應。「我必在你審判你的時候，使人認識我。（12.）你就知道我是耶和華。」他說，當我對你施行刑罰時，我必使我自己顯明給你看，好讓你不要以為這些痛苦是從別處發生的，而是在認識我的主權後，從這認識中獲得益處。 「我聽見你的一切褻瀆話，就是你攻擊以色列山的話，說：以色列山荒涼，已賜給我們為業。（13.）你們也用口誇大，攻擊我，增添你們的話語，我都聽見了。」他甚至不願記住那些褻瀆的話；教導我們不要在敘述中用舌頭說出別人的褻瀆，而要記住先知的話，說：「免得我的口說出人的作為。」

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1176 居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS）

他不僅顯明了他們對以色列人的仇恨與對傷害的記憶，更顯明了他們的傲慢，以及對神那種狂暴與瘋狂的態度。他極其有益地補充道： 「你對我說了許多話，我都聽見了；」 為要教導我們，凡我們所說或所做的，沒有一件能躲過祂那看見與聽見的能力。

14, 15節。主耶和華如此說：當全地歡樂的時候，我必使你荒涼。你怎樣因以色列家的產業荒涼而歡喜，我必照樣待你。西珥山哪，你必荒涼，以東全地也必荒涼，他們就知道我是主他們的 神。他威脅要施加一種無法補救的刑罰。他說，當所有人都生活在和平與安寧中時，我卻要使你陷入災難，以至於連那些與你同作惡的人，都無法給你安慰；因為當尼布甲尼撒不僅侵略以色列人，還侵略推羅人、西頓人、非利士人和埃及人時，以色列人曾以此為樂。然而，他在此處應許透過刑罰帶來益處。 「他們就知道，」他說，「我是主他們的 神。」 因此，管教帶來了益處，正如先知以賽亞所說，它「開啟我們的耳朵」，使我們認識那擊打又醫治我們的 主。

第三十六章

1-3節。人子啊，你要對以色列的山預言，說：以色列的山哪，要聽主的話。主耶和華如此說：因為仇敵說你們：『阿哈！這永久的荒場都歸我們為業了。』所以你要預言，說：主耶和華如此說：因為你們被荒涼，被四圍的列國吞吃，使你們歸與其餘的列國為業，並且被人用舌頭議論，在百姓口中成為羞辱。在預言了以東人的悲慘與困苦後，他將話語轉向以色列的山，向他們應許美事，並勸勉他們要壯膽，因為仇敵所說的話是虛假而徒然的。他說，荒涼不會長久持續，我必責備那些鄰近你們的列國的羞辱，並止息他們對你們的狂妄，他們將不再述說你們的災難，也不再傳揚你們的惡事。 隨後他補充道：

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1178 以西結書第三十六章註釋

4節。所以，以色列的山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對山、岡、水溝、山谷、荒涼之地、被棄的城邑，就是被四圍其餘列國搶奪、凌辱的，如此說。向全以色列地簡要地應許美事，本是容易且顯而易見的，但他卻逐一提到山、谷、岡、城邑以及其他一切，是為了安慰那些因荒涼而灰心的人。

5節。所以主耶和華如此說：我真要在火熱的忌邪中，對其餘的列國和以東全地發言，因他們以滿心的歡喜和藐視，將我的地歸自己為業，要將其搶奪。他說，以東與其他列國的狂妄令我極其憤怒，他們竟利用我地的荒涼，指望奪取它，並將居住在其中的靈魂擄去。因此，我對他們作出了判決。

6, 7節。所以，你要對以色列地說預言，對山、岡、水溝、山谷說：主耶和華如此說：看哪，我在忌邪與忿怒中發言，因你們受了列國的羞辱。所以主耶和華如此說：我舉手起誓，你們四圍的列國必擔當自己的羞辱。他說，加在你們身上的羞辱，導致了對那些羞辱者判決的執行；他們必收割自己對我褻瀆、對你們懷恨與狂妄的果實。

8節。但你們以色列的山，必發枝條，為我的民以色列結果子，因為他們快要來到。他說，我必堅固百姓的盼望，穩固他們美好的期待，他們必歸回，並享受你們所結的果子。顯然，他並非將山視為有靈之物來對話，因為它們是無知覺、無生命的；但他透過與無生命之物對話，來安慰那些居住在其中的人，向他們應許美事。

9-11節。看哪，我必顧念你們，你們必歸我，我必使你們耕種。我必使以色列全家的人數在你們上面增多，城邑必有人居住，荒場必被建造。我必使人和牲畜在你們上面增多，他們必生養眾多；我必使你們有人居住，像先前一樣，並賜福給你們，比先前更甚，你們就知道我是主。

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1180 居魯士主教提奧多勒

[12] 這並非指山會認識，而是指居住在山上的人。這些事在從巴比倫歸回後已實現，事實本身就是見證。巴勒斯坦的城邑充滿了居民，且全都重建，顯得光輝燦爛；唯獨那座城保持荒涼，在那裡，猶太人因對主與救主狂暴，犯下了大膽釘十字架的罪行，這本是為全人類謀求救恩，卻為他們自己招致了滅亡。主既應許了全以色列都能歸回，也信守了祂的承諾。祂使居魯士准許所有人歸回；但那些患有慣常悖逆之病的人，卻抗拒了命令，寧願選擇外邦之地，而不願歸回故土。

13-15節。主耶和華如此說：因為人對你說：『你是吞吃人的地，又使你的國民喪子。』所以，主耶和華說：你必不再吞吃人，也不再使你的國民喪子。我使你不再聽見列國的羞辱，你也不再擔當各民的毀謗，你的國民也不再喪子，主耶和華說。如果猶太人願意，這些事本來也會實現；但因為他們像狂犬一樣對主瘋狂，他們自己成了預言未能成就的原因，因此這預言並非虛假。因為萬有的創造主神，早已藉著耶利米先知說過：「我何時論到一邦或一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」因此，猶太人自己要為未能獲得預言所應許的美事負責。

16-18節。耶和華的話又臨到我說：人子啊，以色列家住在本地的時候，在行事上玷污了那地。他們的行為在我面前，好像污穢的婦人。我因他們在地上流人的血，又因他們以偶像玷污那地，就把我的忿怒傾在他們身上。他說，事實本身證明了刑罰的公義。因為他們不僅持續崇拜各類偶像，還追求各種不法之事，以至於充滿了各種可憎與可恨的事；由於根據律法，行經的婦人被視為極其不潔，即流血者，他便將這種可憎之事比作那罪惡的排泄物。隨後，他再次停留在指控上： 因為他們流了血，又以偶像玷污了那地。

19節。我將他們分散在列國，四散在各地。他又一次顯明了刑罰的公義。「我按他們的行為，照他們的行事判斷了他們。」他說，他們收割了自己所種的果實。這裡所說的「血」，不僅指其他的謀殺，還指他們獻給那些嗜血且邪惡之魔鬼的兒女祭。他說，他們不僅不滿足於被擄前的罪行，甚至在成為俘虜與寄居者後，仍堅持同樣的惡行。

20節。他們到了所去的列國，就褻瀆了我的聖名，因為人談論他們說：『這是主的民，是從祂的地出來的。』他說，他們生活在邪惡中，成了褻瀆我的原因。首先，列國認為是因為我的軟弱，他們才被擊敗並落入敵手；隨後，當他們親身領教了他們的邪惡後，便對我發出褻瀆，認為我喜愛這樣的行事，並稱呼如此邪惡的人為我的子民。然而，顧念他們自身：

21節。我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。他說，我想要教導他們認識我的大能，因此我必將他們從臨到的災難中拯救出來。

22, 23節。所以，你要對以色列家說：主耶和華如此說：以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。我必使我的大名顯為聖，這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前，在你們身上顯為聖的時候，列國就知道我是主，主耶和華說。他說，並非你們配得救恩，而是列國需要得到醫治，因為他們從你們身上找到了褻瀆我的藉口；而這褻瀆將透過你們的救恩，即我的大能被彰顯出來，而得以消除。因為當他們得知我的名是何等偉大，且足以為其子民提供援助時，他們必讚美並頌揚我的主權。這正是他所說的： 列國就知道我是主，當我在你們身上顯為聖的時候。

24節。我必從列國中領你們出來，從各地聚集你們，引導你們歸回本地。這適用於所有歸回的人；因為凡願意歸回的人，都得到了歸回的機會；但隨後的事並非臨到所有人，而僅限於那些選擇相信福音宣講的人。他說：

25節。我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。他稱這清水為重生的水，因為我們受洗後，便領受了罪的赦免。隨後的話語證實了所說的。

26節。我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面。透過這些，他指明了心志的轉變；他說，你們的心將傾向於更美的事，不再像過去那樣傾向於惡事。這裡的「賜給」，絕非損害自由意志；因為他透過話語、作為以及無數的神蹟，說服了他們，而非強迫他們，使他們不僅是他們，連同列國都歸向敬虔。然而，儘管他沒有強迫，而是說服，他仍說是他賜給了靈魂傾向於更美之事的動力，因為他自己正是這一切的成因，無論是透過他所說的還是所做的。

我必從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。（27節）我必將我的靈放在你們裡面。這些事在基督主降臨前並未發生。因為他們在歸回後僅有三位先知，即哈該、撒迦利亞與瑪拉基，在他們之後，他們立刻失去了先知的恩賜；但在我們的神救主道成肉身並升天之後，聖靈降臨在神聖的使徒身上，透過他們，恩典不僅賜給了猶太人，也賜給了所有從列國歸信的人。他稱石心為剛硬與悖逆的，稱肉心為順服、聽從，且能領受神聖經文之樣式的。 「我必使你們遵行我的律例，謹守遵行我的典章。」 這是聖靈恩典的特質；因為祂與我們的自由意志同工，使所說的事得以成就。

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1186 以西結書第三十六章註釋

κη'. 「你們必住在我賜給你們列祖的地上。」他又將話語轉回共同的層面，從屬靈的事物轉移到屬肉體的事物上。

「你們必作我的子民，我也必作你們的神。」（二十九、三十節）「我必從你們一切的污穢中潔淨你們，我必召五穀，使之加增，也不使飢荒臨到你們。我必使樹木的果子和田地的出產加增，好叫你們不再在列國中受飢荒的羞辱。」我固然知道，這些事中的每一項都可以從屬靈的角度來領受；然而我認為，先知的話語現在是向猶太人應許屬肉體的事物。因為當時荒涼遍佈全地，所以祂應許他們各樣果子豐盛，並預言由此而來的益處。

λa'. 「你們必追想，」他說，「你們的惡行和你們不善的作為，就必因你們的罪孽和可憎的事，在自己面前厭惡自己。」他說，當你們享受這些美物，並學習到公義帶來何等豐碩的果子時，你們就會想起從前的邪惡，以及因那邪惡而加在你們身上的懲罰，你們就會極其憎恨從前的悖逆。因為他用「厭惡」來代替「憎惡」。這就像大衛論到那不法之人所說的：「他站在不善的道路上，不厭惡惡事，」也就是說，他不憎惡邪惡。就這樣，在應許給他們美物之後，祂再次謙卑他們的心思，說：

λβ'. 「主耶和華說：以色列家啊，我這樣行不是為你們。以色列家啊，你們當知道。」祂說，並非你們配得所應許的美物，而是我行事與我的本性相稱。隨後，祂既勸誡又責備說：「以色列家啊，你們要羞愧，要抱愧。」祂說，不要麻木不仁，也不要毫無知覺地承受你們各樣的懲罰；而要遲遲地回想你們作為的邪惡，為你們所膽敢犯下的事感到羞愧。

λγ', λδ'. 「主耶和華如此說：我潔淨你們，使你們脫離一切罪孽的日子，我必使城鎮有人居住，荒廢之處必被建造。荒涼之地必得耕種，不再像從前經過的人眼中所見的那樣荒涼。」祂說，當我赦免你們的罪孽，並藉著寬恕使你們成為潔淨時，那時我必使城鎮有建築，使土地有耕作，並使那曾被所有過路人所見的從前荒涼之地，得以有人居住。

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居魯士主教提奧多勒 1188

λε'. 「他們必說：那先前荒涼之地，現在成為伊甸園；那荒廢、淒涼、毀壞的城鎮，現在有堅固的城牆。」祂說，正如從前所有人都把你們的荒涼掛在嘴邊傳揚，現在你們必成為眾人談論的焦點，並使眾人驚奇，因為你們荒涼的土地被比作伊甸園，而那些無人居住且被毀壞的城鎮，也將被堅固的城牆所圍繞。

λς'. 「你們四圍所餘剩的列國，必知道我耶和華修造了荒廢之處，栽種了荒涼之地。我耶和華說過，也必成就。」鄰近的列國必知道，我既能賜下從前悲慘的境遇，也能賜下如今喜樂的境遇，並且藉著說話者的可靠性，證實所說之事的確定性。「我耶和華說過，也必成就。」因為身為主宰，且有能力成就，我必使我所說的話達到終局。

λζ'. 「主耶和華如此說：我要再向以色列家尋求，為他們成就這事。」西馬庫斯將「尋求」譯為「被尋見」。祂說，在從前的恩惠之外，我還要加上這一項，使他們配得被召回。「我必使他們加增，如羊群一樣。」因為我既將他們如同羊群一般置於我的眷顧之下，我就必賜給他們牧者的照料。

λη'. 「耶路撒冷在節期中的羊群，荒涼的城鎮也必照樣被羊群和人充滿，他們就知道我是耶和華。」祂說，正如耶路撒冷在被圍困之前，在他們盛大的節期中充滿了羊群，我也必照樣使他們所有的城鎮充滿人、羊群和其他美物，他們必藉著這些事實知道，我是耶和華，是神，是使人死也使人活的，是擊打也是醫治的。因此，既已認識我們主宰的良善與大能，我們就當因祂的良善而愛祂，因祂的大能而敬畏祂；好叫我們既愛祂又敬畏祂，便能遵守祂的命令，並在我們的主基督耶穌裡獲得所應許的美物，與祂並聖靈一同歸於父，榮耀直到永永遠遠。阿們。

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1190 以西結書第三十七章註釋

第十五卷

第三十七章

α'. 「耶和華的靈降在我身上。」祂再次稱「手」為神聖的作為。「祂藉耶和華的靈將我帶出去，放在平原中。」這再次是屬靈的異象；因為他並非用肉身的眼睛看見所指示的事物，而是領受了至聖之靈的啟示。

「這平原滿了人的骸骨。」（β'）「祂使我從骸骨的四圍經過，看哪，平原上骸骨極多。」祂領受了與事實相符的啟示；因為那些從猶大被擄去的俘虜，因著他們所患的「不信」之病，已經放棄了更好的希望，所以萬有的神向他們展示了祂的大能，並向先知展示了比那次復興更困難的死人身體的復活，並藉著他教導全體百姓，凡祂所願意的，對祂而言都是容易的。因此，祂藉此教導猶大人和其他以色列人，對於神而言，將那些已經成為俘虜的人帶回從前的自由是極其容易的；而對於我們以及所有單純地憑信心領受福音宣講的人，祂展示了我們身體復活的容易性，以及自然界是如何順服神聖的話語與旨意的。

γ'. 「祂對我說：人子啊，這些骸骨能復活嗎？我說：主耶和華啊，祢知道。」先知並沒有懷疑，而是將更精確的知識歸於神；他雖然精確地知道神的大能，卻不知道神的旨意。

δ'-ς'. 「祂對我說：你向這些骸骨說預言，人子啊，你要說：你們這些枯乾的骸骨，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骸骨如此說：看哪，我必將氣息吹入你們裡面。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，並將我的靈放在你們裡面，你們就活了，便知道我是耶和華。」在異象中，祂使用先知作為僕人，如同某種工具來施行復活，並藉著他的舌頭命令那些無生命、完全死去的骸骨長出肉、筋、皮，並領受生命的氣息。這些事不僅是猶大人復興的預表，也是所有人復活的預表。因為至聖的使徒說：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的。」

ζ'. 「我遵命說預言，正說預言的時候，看哪，有響聲，骸骨彼此相連，骨與骨互相聯絡，各歸其位。」先知既服事神聖的命令，便說出了所吩咐的話語，而行動則隨之而來；響聲宣告了神的顯現，而聲音則是天使服事神聖旨意的職分。他說，我看見骸骨奔跑，領受了各自的聯絡，並獲得了起初所賦予的結構。

η'. 「我看見，看哪，骸骨上有筋，長了肉，又有皮遮蔽其上，只是裡面沒有氣息。」第二次的再造跟隨著起初的創造。因為正如始祖亞當的身體先被塑造，然後才被吹入靈魂；在這裡也是兩者都匯合到各自的結構中。肉和筋長出來了，並被皮覆蓋；但它們卻是無氣息、不動彈的；然而藉著神聖的旨意，它們再次獲得了生命與知覺。

θ'. 「祂對我說：你向風說預言，人子啊，你要說：主耶和華如此說：氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」這話語教導我們神的大能是何等容易，萬事都在祂手中。因為祂說：「一切活物的靈魂都在祂手中。」因此，祂命令先知吩咐所有靈魂，無論身在何處，都要回來，並重新住進各自的身體裡。

ι'. 「我遵命說預言，氣息就進入骸骨，它們便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」祂說，當我傳達了神聖的命令，那些聯結起來的身體便有了生命，並獲得了復活，復活的人數極其眾多。就這樣，在看見了異象之後，他領受了其中的解釋。

ια'. 「耶和華對我說：人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他們說：我們的骸骨枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕了。」先知啊，這些是以色列的預表；但他們雖然在自己身上放棄了指望，這預表卻展示了美物的希望。

ιβ'-ιδ'. 「所以你要說預言，對他們說：主耶和華如此說：看哪，我必開你們的墳墓，我的民啊，我必使你們從墳墓中上來，領你們進入以色列地。我開你們的墳墓，使你們從墳墓中上來，那時你們就知道我是耶和華。我必將我的靈放在你們裡面，你們就活了，我必將你們安置在本地，你們就知道我耶和華說過，也必成就，這是耶和華說的。」祂說，如果我展示了那在你們看來困難得多的事，都能輕易地由我成就，那麼顯然，我也能極其容易地成就這件事，將你們從被擄的鎖鏈中，如同從墳墓裡領出來，帶回你們的故土；因為虛謊與真理是不相容的。祂在應許歸回的同時，也預言了各支派歸回後的和諧。

ιε'-ιζ'. 「耶和華的話又臨到我說：人子啊，你要取一根木杖，在其上寫：為猶大和同他的以色列人；又取一根木杖，寫上：為約瑟，就是以法蓮的木杖，和同他的以色列全家。你要使這兩根木杖接連為一，在你的手中成為一根。」在羅波安統治時，支派分裂了，那十個支派各自為政，在以法蓮的一座城鎮撒馬利亞建立了王國，而猶大支派則統治自己和便雅憫支派。但在歸回之後，他們所有人都歸於一個統治之下。因此，神命令先知取兩根木杖，一根寫上以法蓮，並加上那些屬他的支派；另一根寫上猶大，以及那些與他一致的人。隨後，將木杖彼此接連，彷彿分裂已經停止，合一即將到來。接著，祂命令先知向那詢問並渴望知道解釋的百姓，公開地宣告。

1195

1196 「看哪，我必將約瑟的支派，就是以法蓮手中的，和同他的以色列支派，取來，放在猶大的支派上，使他們在猶大的手中成為一根木杖。」祂說，我必使那些從前將自己從猶大王國中分離出去的人，再次認識他的統治，我必終止那已經發生的分裂，並使所有支派一致地順服猶大。

「我必將以色列全家從他們所到的列國中領出來，聚集他們進入以色列地。（κβ'）我必使他們在那地，在以色列山上，成為一國，必有一王作他們全體的王。」這些事已經實現，在所羅巴伯身上是預表性的，但在主基督身上則是準確且真實的。因為所羅巴伯並非王，而是百姓與軍隊的領袖。

「他們必不再分為兩國，也不再分為兩個王。（κγ', κδ'）他們必不再因偶像、可憎之物和一切罪孽玷污自己。我必救他們脫離一切犯罪的罪孽，潔淨他們，他們要作我的子民，我要作他們的神。我的僕人大衛必作他們中間的王，作他們全體的牧者。」這些事也與主基督在神聖福音中所說的話相符：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧者。」大衛是指主基督，因為祂按肉身是從大衛而出的；稱祂為僕人，是因為祂的人性；「祂本有神的形像，卻取了奴僕的形像。」因此，為了展示祂所取的本性，祂稱祂為僕人，也就是說，祂按肉身是從僕人的本性而生的。因為獨生子、萬有的主宰並非僕人；祂就神性而言並不被稱為大衛，而是就祂從大衛而出而言，被稱為大衛，但就祂所取的本性而言，祂是僕人。如果神道在成為人時，從僕人那裡取了這本性，祂並沒有失去祂原有的本性，而是藉著與神性的聯合，使我們的人性變得榮耀。因此，先知的話語教導說，不敬虔和偶像崇拜的錯誤將會熄滅，王國的分裂將會終結，他們將歸於一個統治之下，並由一位牧者牧養，從而認識他們的神與主。

「他們必遵行我的典章，謹守我的律例，並遵行這些。（κε'）他們必住在我賜給我僕人雅各的地上。」

1197

[註：原文為以西結書第38章註釋] 1198 ……我賜給我的僕人雅各的那地，他們的祖先曾住在那裡，他們自己、他們的子孫，以及他們子孫的子孫，也必永遠住在其上；我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。讓猶太人說說看，那位被稱為大衛、永遠的君王是誰。因為他們自己也會同意，這樣的稱號絕不適用於所羅巴伯；首先，他並非君王，而是擔任領袖；其次，那樣的統治權也隨著他的死亡而終結。

若他們認為這永遠的大衛是指大衛的後裔，就請他們指出大衛那作王的後裔是誰；若除了王權之外，連大衛的後裔本身也不明確，那麼在當前的情況下，必然是二者擇其一：要麼認為預言是虛假的，要麼就當敬拜那位按肉身從大衛而生、主基督的國度。然而，他們自己也會承認預言並非虛假；既然預言並非虛假，而我們又沒看見猶太人有其他的國度，大衛的後裔本身也不明確且不為人知；但那位按肉身是大衛的後裔，按神性是神的兒子，且擁有永遠權柄的主卻在掌權，那麼他們的瘋狂與不信，以及我們對神的認識，就顯得既清晰又明瞭了。因為隨後的話語證實了上述內容。經上說：

26. 「我必與他們立平安的約，這約必與他們成為永遠的約。」那麼，就請他們向我們指出這平安的約，或是這永遠的約；但他們無法做到，因為他們兩者都失去了；而主卻將兩者都賜給了我們。因為祂應許賜給我們永遠的福分，並恩賜我們與祂和好。正如神聖的使徒所說，祂自己就是我們的平安。又說：「只有一位中保，就是神與人之間的中保，降世為人的基督耶穌，祂捨自己作萬人的贖價。」隨後的話語也與上述內容相符。

祂說：「我必安置他們，使他們人數增多，並將我的聖所永遠設立在他們中間。（27.）我的帳幕必在他們中間，我要作他們的神，他們要作我的子民。」然而，聖殿與古時的聖所如今已荒廢。那麼，祂怎能應許將祂的聖所永遠設立在他們中間，並將祂的帳幕安置在他們中間呢？既然我們按照猶太人的觀點看不見這些預言的應驗，且明白這些屬靈話語的真義，我們就會按照先前所解釋的來理解這些話，因為我們有事實本身的見證作為印證。因為不僅是神聖的殿宇，

1199

[註：居魯士主教狄奧多勒著作] 1200 [註：原文為以西結書第38章註釋] ……不僅賜給了外邦人，也賜給了那些從猶太人中信主的人，神成為這兩者共同的神；因為祂說：「因為祂是萬有的主，厚待一切求告祂的人。」祂理所當然地接著說：

28. 「列國必知道我是耶和華，是使他們成聖的，當我的聖所永遠在他們中間的時候。」事實上，藉著那些從猶太人中信主的人，列國也領受了認識神的真光；因為神聖的使徒和最初的使徒門徒皆出自猶太人，列國是從猶太人所保存的先知書中，得知關於我們救主基督的事，並信服了這神聖的宣講。因此，神聖的使徒也說，那些信主的外邦人被接在猶太人敬虔的根上，而那些不信的猶太人則被折斷，與這根分離。因此祂說，救恩既先臨到猶太人，列國就必知道我是使他們成聖的耶和華；因為主基督按肉身出自猶太人，十字架、墳墓、復活皆在猶太人中；使徒和最初的傳道者也出自猶太人。因此，列國理所當然地藉著他們領受了救恩。

第38章

1, 2. 耶和華的話臨到我說：「人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王。」歌革與瑪各是西古提（Scythian）的民族，有人說米設是加帕多家人（Cappadocians），土巴是伊比利亞人（Iberians），而「羅施」在希伯來語中意為「頭」。亞居拉（Aquila）也將羅施解釋為米設的頭。

3, 4. 「你要對他們說：主耶和華如此說：看哪，我與你這羅施、米設、土巴的王歌革與瑪各為敵。我必用鉤子鉤住你的腮頰，將你和你所有的軍隊，就是馬匹、騎兵，都帶出來，他們都披掛盔甲，是個大會眾，帶著盾牌、頭盔、刀劍，眾人都拿著盾牌。」祂藉著這些話教導我們神聖運作的大能，以及這類事情若沒有神的旨意就不會發生，神要麼是為了良善而安排，要麼是因先前所犯的罪而容許災難發生。因此，「我必用鉤子鉤住你的腮頰，將你帶出來」，我們理解這並非指感官上被強加鉤子，而是指歌革與瑪各，以及祂所列舉的那些民族，皆是在神聖的旨意引導下前行。

1201

5. 因為祂說，波斯人、古實人、路德人、利比亞人與弗人與他們在一起。這弗人也是含的兒子之一，是西方利比亞人的始祖。「眾人都帶著頭盔和盾牌。」這些人全都拿著盾牌、頭盔和皮盾。

6. 「歌篾和他的軍隊。」祂以此稱呼加拉太人。「陀迦瑪族。」祂說這些是弗呂家人。「從北方極處，和它所有的軍隊，以及許多民族與它在一起。」祂稱那些臣服於它、支持並維護其國度的民族為「軍隊」。

7, 8. 「你要準備，你自己要準備，你和聚集到你那裡的會眾，你要作他們的守衛。過了多日，你必被徵召，在末後的年歲，你必來到那脫離刀劍、從多國聚集到以色列地的人那裡，那地曾長久荒涼。」巴比倫歸回後，當時教會的教師們說，這些民族曾進攻猶太地；而這種解釋與預言相符。因為祂說：「你必來到那脫離刀劍的地」，意即從敵人手中得釋放，從被擄中獲得自由。祂接著說：「從多國聚集到以色列地，那地曾長久荒涼。」

有人說，在所羅巴伯擔任統帥時，這些民族被擊敗，神聖殿宇的建造正是取自這些戰利品。因為貧窮且被擄的人們並沒有足夠的錢財；而鄰近的民族嫉妒猶太人的繁榮，僱傭這些民族來對付他們也是合理的。因為以斯拉的書卷作證，他們曾藉著欺騙總督和波斯國王來阻撓聖殿的建造。祂對此補充說：「他們從列國中出來，眾人都安然居住。」從這些話中可以清楚看出，這些民族的進攻發生在歸回之後；因為祂說：「他們從列國中出來，且安然居住。」（9.）「你必如暴雨上來，」

1203

「你必如暴雨上來，如雲遮蓋地面；你和你所有的軍隊，以及許多民族都必上來。」祂說，你所期待的是一回事，所遭遇的卻是另一回事，你本以為會勝利，結果卻走向滅亡。隨後，祂也描述了它心中的意念。

10-12. 祂說：「你的心必起意念，你要圖謀惡計，說：我要上那無城牆的鄉村，我要到那些安靜的百姓那裡，他們都安然居住，沒有城牆、門閂、門戶。我要去搶奪財物，擄掠貨物，反手攻擊那荒涼之地，又攻擊那從列國聚集、在世界中心居住、得著財物和貨物的百姓。」這一切都教導我們，這些事發生在被擄之後，當時猶太的城鎮既沒有城牆，也沒有門戶和門閂，正如預言所說，因此那些先前提到的民族才敢於進攻；以色列百姓在歸回後變得顯赫，因神聖的運作而得以歸回；正如出埃及帶給他們極大的榮耀，從巴比倫的歸回也使他們變得輝煌且引人注目；因此這些民族才敢於進攻他們。沒有人應當認為這預言不可信，而考慮到西古提民族與猶太地之間的距離。反而應當想到，在我們的時代，這個民族也佔領了整個東方，將無數人擄為奴隸後離去。至於弗呂家人、加拉太人、伊比利亞人、波斯人和古實人，祂並非說他們是聽命於它而一同出征，而是說他們以不同的方式與它混雜在一起，有的投誠並自願參戰，有的則是被俘虜並被迫一同作戰。神聖的話語還藉著其他民族的口吻，增添了對他們性格的描寫：

13. 祂說：「示巴、底但、他施的商人，和他們所有的村莊，必對你說：你來是要搶奪財物嗎？你聚集軍隊是要擄掠貨物嗎？要奪取金銀，取走財物和貨物，搶奪大批的戰利品嗎？」示巴，正如我先前所說，是古實和印度的民族；底但則是鄰近以東的地區；也有另一個古實民族；而他施就是迦太基。祂說，所有這些民族看見你進攻，就會明白你這次出征是為了貪圖財物。

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14-16. 「人子啊，因此你要發預言，對歌革說：主耶和華如此說：在那個日子，當我的百姓以色列安然居住的時候，你豈不知道嗎？你必從你的地方，就是從北方極處來到，你和許多民族與你同來，都是騎馬的，是大會眾，是強大的軍隊。你必上來攻擊我的百姓以色列，如雲遮蓋地面；這事必在末後的日子發生。」意即，在以色列歸回之後；因為祂在上面也說過：「當我的百姓以色列安然居住的時候，你豈不知道嗎？」這與蒙福的摩西所說的話是一樣的：

「我要指示他們，在末後的日子會發生什麼，因為這是一個乖僻的世代。」祂稱「末後的日子」並非指世界的終結，而是指他們被分散的時期。「我必帶你攻擊我的地，好叫列國在我藉著你、在他們眼前顯為聖的時候，認識我，歌革啊。」列國如今不需要歌革來教導他們認識萬有的神；因為他們已經藉著主基督領受了這份認識。然而在古時，在主道成肉身之前，他們確實需要這類神蹟。因為當西拿基立在猶太地喪失了那許多軍隊時，列國藉著這神蹟認識了萬有的神。因此蒙福的大衛高呼：「神在猶大為人所知，祂的名在以色列為大。」這些民族在猶太地被擊敗後，眾人都認識了萬有之神的大能，並開口讚美祂。因此祂說：「好叫列國認識我，當我在你身上顯為聖的時候。」意即，當我的大能顯明，使我的榮耀被彰顯的時候。

17. 「主耶和華對歌革如此說：你就是我從前藉著我的僕人，以色列的先知，在那些日子和年間所說的，要帶你來攻擊他們的那一位嗎？」約珥、何西阿、彌迦和其他先知都預言過這些民族。因為何西阿說：「在那個日子，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥，和地上的昆蟲立約；我必從地上折斷弓刀，止息戰爭，使他們安然居住。」約珥也說：「看哪，祂說，在那些日子，在那時候，當我使猶大和耶路撒冷被擄的人歸回時，我必聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，並在那裡審判他們。」

1207

居魯士主教提奧多勒 1203 與他們在那裡，為我的百姓和我的產業，以色列。 1 然而彌迦如此說： 「錫安的女子啊，你要疼痛，努力作工，彷彿產難的婦人；因為如今你必從城裡出來，住在田野，並要到巴比倫去。在那裡，主你的神必從你仇敵的手中救贖你。」 如今有許多國聚集攻擊你，說：「我們必歡喜，我們的眼必見到錫安。」但他們不曉得主的意念，也不明白祂的籌算，因為祂聚集他們，如同聚集禾捆到禾場。起來，錫安的女子啊，去踹穀吧！因為我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅；你必打碎多國，將他們的人數奉獻給主，將他們的財力奉獻給全地的主。 撒迦利亞也說： 「這是主對所羅巴伯所說的話，說：『不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，』這是萬軍之主說的。『你這大山哪，在所羅巴伯面前算什麼呢？』」 由此可知，在回歸之後，這些國家帶著軍隊前來，卻被神的手所毀滅。

18、19節：主神說，在那個日子，就是歌革來到以色列地的日子，我的憤怒必在我怒氣中發作。我的忌邪必在我怒火的火中；我對你們說了，在那個日子，以色列地必有大地震。

他稱這件事的巨大為「地震」。正如我們眾人都帶著恐懼領受地震的感覺，對於巨大的神蹟也是如此。當懲罰臨到那些不虔誠且如野獸般的惡人時，發生震動也並非不合理。至於「憤怒」、「怒氣」、「忌邪」和「怒火的火」，我們應當以合乎神性的方式來理解。因為他是以人的方式來表達，以彰顯那懲罰。他說，因著所發生的事，不僅人會戰兢，連魚、飛鳥、爬蟲和野獸都會震動；山嶺必崩裂，山谷必被填滿，城牆必倒塌。由此可知，他確實稱此為地震。因為地震不僅使有理性者，也使無理性者感到恐懼，且使山嶺崩裂，以致從崩裂的部分填滿了山谷。它也摧毀城牆，將城市化為塵土，而經驗正是這件事的導師。

21節：主神說，我必召喚恐懼的刀劍，臨到他，攻擊他，在我的眾山上。 他說，地震發生後，我必使他們心中產生恐懼，以及對敵人的恐懼，以致他們在逃跑時，彼此不認識，並在互相殘殺中滅亡。因為他所說的正是：「人必用刀劍攻擊弟兄。」（22節）我必用瘟疫和流血審判他。他們不僅會被彼此消滅，我也必從天上攻擊他們。 我必用淹沒的雨和冰雹，將火與硫磺降在他和與他同在的眾人身上；我必顯為大，顯為聖，在多國眼前顯現，他們就知道我是主。因為當這些人被交於毀滅時，那些先前不認識我的人，必認識我的大能，並敬拜我的主權。

第三十九章

[1、2] 隨後，他又吩咐先知預言攻擊他，以及與他同在的諸國，因為他（神）容許他們從極北之地前來，好讓他們為其獸行付出應有的代價。他又補充了他們將要面臨的軟弱。

3、4節：他說，我必從你左手中打掉你的弓，從你右手中打掉你的箭。你必倒在以色列的山上，你和與你同在的眾人，以及與你同在的許多國家，都必倒下。

他說，我必摧毀你的力量，以致你手中所持的武器掉落；此外，他補充說，他將被交給空中的飛鳥和吃生肉的野獸作為食物。關於那句： 6節：我必降火在歌革身上，海島的人必安然居住，他們就知道我的名是主。 這表明，在歌革遭受那樣的徹底毀滅後，不僅居住在陸地上的人，連海島上的居民也必壯膽；因為他們先前聽聞那些人的軍隊前來時，曾感到恐懼。

7節：主神說，我的聖名必在以色列中間被知道，我的聖名必不再被褻瀆。他教導了原因：「列國就知道我是以色列中間的聖主。」 因為當列國得知我護理的大能，以及我如何護衛那被稱為我名的百姓時，他們將不再指責我的軟弱，也不會認為我的百姓被擄是因為我的無能。隨後，他顯示了所說之事的確定性。

8節：主神說，看哪，這事必來到，也必成就。 他說，你要認為這些事已經發生，並對那些已經發生的事抱持毫無疑問的信心。因為我所預言的事，必全然成就。 「這就是我所說的日子。」 他說，關於這個日子，我曾多次預言。他稱歌革受懲罰的時期為「日子」。隨後他教導說，全以色列必用他們的武器——長矛、弓箭、盾牌、小盾和棍棒——來代替木柴；他們不需要砍伐木柴，因為上述的武器足以供他們使用七年。透過這些，他暗示了他們的人數眾多；他也預言了歌革將有的墳墓。

11節：主神說，在那個日子，我必給歌革一個有名的地方，作為以色列的墳墓，就是海東邊過路人的墳墓。 他說，他們在哪裡埋葬那些從東方前來攻擊他們的人，就在那裡埋葬他。透過這件事，他使他們想起在西拿基立統治時期，亞述人所遭受的屠殺；因為那時他們曾領受祂的幫助，此後也將領受祂的護理。他說，因為死屍眾多： 「他們必建造山谷的入口，在那裡埋葬歌革和他的全軍，那山谷必被稱為歌革的墳墓。」 他說，被殺的人數如此之多，以致沒有任何人工挖掘的坑能容納他們，最深的山谷將成為他們的墳墓，兩邊被圍起來，上面被填平。他說，埋葬的時間將耗費七個月；他們必使他徹底毀滅的那一天成為顯著的日子。 「主神說，那一天對他們來說，將成為我得榮耀的日子。」 他說，他們甚至會分派人手，巡行全地，將那些在逃跑時死亡的人埋葬。

15節：凡經過全地的人，看見人的骸骨，必在旁邊立個標記，直到埋葬的人將他埋在歌革墳墓的山谷裡。 他說，他們將花費很長的時間巡行，將未埋葬的人送去埋葬；若行路的人發現任何骸骨，就堆積石頭在旁邊，好讓負責埋葬的人知道，以便將那些骸骨收集起來，並給予應有的安葬。

16節：那地方的名必稱為「毀滅」與「墳墓」，這樣地就潔淨了。 在預言了這些事之後，他吩咐飛鳥和野獸前來赴宴，因為有許多無數的屍體被拋棄；他並非命令這些有理性的受造物，而是說服那些有理性的人，這些事也是在他容許下發生的。至於那句：「你們要吃肥壯的牛、公羊、羔羊、公山羊和公牛的肉，」他是以比喻的方式說的，用牛、公羊、公山羊和公牛來指代他們的君王、首領和勇士。並透過羔羊指代被統治的百姓。他稱這些人因他的旨意而被殺戮為「他的祭物」。

20節：他說，你們必在我的桌子上飽足，也就是在我為你們提供的食物上。他指明這食物是什麼，便接著說：「主神說，有馬、騎馬的、勇士和一切戰士。」 透過這些，他解釋了公羊、公牛和公山羊。

21節：我必在你們中間顯出我的榮耀，列國必看見我所行的審判，以及我加在他們身上的手。 他說，當這場屠殺發生，且這樣的宴席為你們擺設時，列國必看見我護理的大能，以及我審判的公義。他說，以色列家也必透過這些事實，得知我就是他們的主。那句「從這一天以後」，是指責他們先前的無知。

23、24節：列國必知道以色列家被擄，是因為他們的罪孽，因為他們對我不忠，所以我轉臉不看他們，將他們交在仇敵手中，他們就都倒在刀下。我照著他們的污穢和罪惡待他們，並轉臉不看他們。 他說，列國看見加在歌革身上的毀滅，就會知道我本也能對巴比倫人施加同樣的懲罰；但我為了懲罰以色列的敬虔與不法，便任憑他們被擄，不給予任何幫助。這也清楚地教導我們，在回歸之後，這些國家確實對他們發動了叛亂。 「列國必知道，以色列全家被擄是因為他們的罪孽。」 因為所有看見他們突然被殺的人，若運用正確的推理，就會明白他們是因為承擔罪孽的刑罰，才遭受那場被擄。隨後所說的話也為此作證。

25-27節：因此，主神如此說：如今我必使雅各被擄的人歸回，憐憫以色列全家，並為我的聖名發熱心。當他們在自己的地上安然居住，無人驚嚇時，他們必擔當自己的羞辱，和他們對我不忠的一切罪孽。當我領他們從列國歸回，從他們的土地上領他們出來時。 那句「他們必擔當自己的羞辱，和他們對我不忠的一切罪孽」，意思是，他們在心中會反思，因為他們所遭受的災難，他們自己就是罪魁禍首，而羞辱的原因正是他們的罪孽。他說，當他們回到故土，並從這些可怕的仇敵中被釋放出來時，他們就會有這樣的反思。那時，「我必在他們中間，在列國眼前顯為聖。」 意思是：當我的大能顯明時，因著我對他們所施行的護理，我必領受眾人的敬拜。

28節：他們必知道我是主他們的神，因為我曾使他們被擄到列國，如今我必使他們歸回自己的地，不再留一人在那裡。 這件事，就神護理的層面而言，已經成就了；但那些習慣抗拒神聖律法的人，卻不願歸回，大多數人寧願選擇異鄉，而不願回到祖先的土地。

29節：我必不再轉臉不看他們，因為我已將我的憤怒傾倒在以色列家身上，這是主神說的。 這也取決於人的意志。因為將美好的應許付諸實現，在於我們。主也曾應許我們天國，但若我們行事為人不配，就無法獲得；然而，若我們勤奮並以全心遵守神聖的律法，我們就必享受所有應許的美福。同樣地，祂也曾應許猶太人不再轉臉不看他們，前提是他們順服祂、信靠祂並遵守神聖的律法。而歷史正是這些事如此發生的見證。 因為當祂將百姓從埃及領出來時，祂應許要領他們進入那應許之地；但當他們抗拒神聖的命令，持續過著不虔誠的生活時，祂就使他們全死在曠野，只保留了那兩個領受應許的人，實現了祂的應許。因此，在這裡，那些信靠並領受救恩福音的人，擁有堅定的應許；因為祂並沒有轉臉……

1217

[註：1218]

在以西結書第三十九章

……祂的面不向他們隱藏；但那些行事與神聖旨意相違背的人，卻遠離了神聖的眷顧，無法享受任何的護理，反而正如先知以賽亞所說：「行在自己火的光中，並自己所點的火燄裡」，且正如神聖的大衛所說，「行在他們自己的計謀中」。關於這些，我們已受教於神聖聖經，明白其意。然而，我所驚訝的，不僅是猶太人的愚昧，還有某些自稱基督徒，卻沉迷於猶太人的荒誕傳說，聲稱歌革與瑪各的入侵尚未發生，而是期待著將來會發生。這些人本應當明白：首先，這預言是與從巴比倫的召回相連結的；其次，祂說透過這些事，列國將認識神的權能。試問，若列國已經受教於聖父、聖子、聖靈的名，學會了讚美並敬拜神聖本體，且脫離了偶像的迷信，那麼他們現在還需要什麼樣的教導來辨識神的權能呢？歌革的滅亡又能帶來什麼樣的教導，能與神聖使徒們的宣講相提並論呢？因為使徒的宣講教導所有人關於三位一體與合一的真理，以及我們如何在一個本體中觀照三個位格；此外，還有死人復活、審判、善惡的報應、天國、地獄的刑罰、美德的操練、哲學的教義，以及神聖福音與使徒神聖著作所包含的一切。然而，歌革的滅亡僅僅教導了列國，猶太人的神擁有極大的權能，且他們被置於巴比倫人之下，並非因為祂的軟弱，而是因為他們自己的不法。因此，如果關於歌革的事尚未發生，而是在末後的日子才會發生，並且列國將透過他來學習敬拜萬有的神，那麼這豈不是將歌革之事看得比救贖的十字架、那廢除死亡的死亡，以及以神聖知識之光照亮世界的使徒們更為重要嗎？因為這一切（指福音與使徒教導）都無法教導列國認識萬有的神，唯有歌革的滅亡能使祂顯明給眾人嗎？那些編造這些神話的人，顯然是在猶太化。至於我們，順服於神聖聖經，作了上述的解釋，教導說這事已經發生，且關於他的事已經有了結局。那時，列國確實學到了，猶太人遭受擄掠並非因為神聖的軟弱，而是因為他們自己的不法；而在現今，透過主的死亡與復活，列國接受了神聖知識的光芒，脫離了祖先的敬虔，學會了敬拜聖父、聖子與聖靈。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十六卷

第四十章 [第四十一章、第四十二章]

[第四十章] 第一節：我們被擄後二十五年，年初，月之初十日，城被攻破後第十四年。由此亦可清楚看出，先知曾與被擄的約雅斤王同在；在他之後，西底家作王十一年，僅差幾個月：因為是在西底家王第十一年，城被攻破。因此，他說城被攻破的第十四年，即是他們被擄的第二十五年，是合理的。

在這一日，耶和華的手降在我身上。 （第二節）祂在神的異象中帶我到那裡，將我帶入以色列地，安置在極高的山上，在那裡有彷彿城邑的建築在對面。萬有的神向他們預言了從被擄中歸回，並透過那些枯骨的復活展示了祂的權能，隨後又預言了城邑與聖殿的建造；祂不僅使用了言語，還向先知展示了這樣的異象，藉著神聖聖靈的運行，照亮了他心靈的視覺。為了不讓我們在解釋每一細節時，因冗長的言辭而使閱讀此書的人感到疲憊，我們決定將神聖先知在靈裡所見的異象作一簡要的意譯。因此他說：「在神的異象中」，即在靈裡，而非肉身的視覺，他的心靈被帶到以色列地，看見在某座高山上有建築，且有一人站在那裡，具有人的形狀，但顏色如極其燦爛美麗的銅，帶著量度用的葦子與繩子，並吩咐我，要觀看所展示的，並聽所說的。因為祂說祂來是為了展示與教導。

[第五至十六節] 「你也當將這些傳給以色列家。」隨後，祂用葦子量度，向我展示了建築的所有尺寸：首先是門的尺寸，以及所謂的門檻、門楣與柱子。因為祂以單數稱呼柱子為「Aelam」，以複數稱呼為「Alamoth」；又以「thee」稱呼門檻與門楣，以「theim」稱呼其複數。因為我在敘利亞語中找到了這些詞的解釋。祂說祂看見的，不僅是外門，還有內門，以及其間的院子，還有更裡面的院子。因為有些是分別給祭司的，有些則是所有以色列人都可以進入的。神聖的聖殿四周有一個圍牆，極其巨大高聳；在它裡面，有其他牆壁劃分了露天的空間。這些是分給全體百姓的，而更裡面、靠近聖殿本身的，則是專門獻給祭司的。

[第十七至二十一節] 因此他說，在內院看見了祭司的房間（pastophoria）與三十個柱廊。敘利亞語將這些房間稱為「exedras」。正如同一位先知所教導的，這些也是分別給祭司的。神對神聖的以賽亞說：「進去見銀庫的官舍（pastophorion）舍伯那。」他說外院的寬度，無論是向北、向南，還是向東的，都分配了百肘；內院每一座的長度為二十五肘，寬度為五十肘。

[第二十二至三十七節] 祂說門在各方面都彼此相似，無論是尺寸還是棕櫚樹的雕刻。祂稱門兩側的突出物或飾邊為「aleu」，並說上面刻有棕櫚樹的形象。

[第三十八至四十二節] 祂又說看見門兩側放著桌子，祭司在上面宰殺祭物，包括燔祭，以及為罪與過犯所獻的祭；並說附近有一條溝，用來承接祭物的血，並將其排到一個完全偏遠的地方。

[第四十三節] 他說，這些桌子上面還有遮蓋的屋頂，以阻擋雨水與太陽的侵襲。

[第四十四至四十六節] 此後，他敘述看見了兩座「exedras」，一座朝北，一座朝南；兩者都建在內院中。他說那朝南的，是分給看守神聖聖殿的祭司；那朝北的，則是分給看守外祭壇的祭司。並說這些人與那些人都是撒督的後裔；因為萬有的神早已按照對大祭司以利的判決，廢除了亞比亞他的後裔擔任祭司的資格。

[第四十七至四十九節] 祂又說，朝東的內院，從神聖聖殿的門廊到門，長度有一百肘，寬度亦然；在聖殿對面是祭壇；聖殿的門廊長二十肘，寬十四肘；其門寬亦為十四肘，兩側的側牆或柱子到角處，各有三肘。這樣便湊成了二十肘的尺寸，門佔了十四肘，兩側的側牆（祂稱這些為「肩」）各佔三肘，一邊三個，另一邊三個。祂說聖殿本身的門寬十肘，兩側的側牆各五肘，這樣又湊成了二十肘。祂說祂量度了聖殿本身，顯示長四十肘，寬二十肘，與門廊的尺寸相等。

[第四十一章第一至四節] 他說，又看見了另一座更裡面的門，寬六肘，兩側的側牆各七肘。因此，那六肘加上十四肘，湊成了二十肘。祂說看見了將聖所與至聖所分開的門，說其寬度與聖殿相等，即二十肘；高度為四十肘。當我在敘利亞語與希伯來語中尋求這些尺寸時，發現高度與寬度相等；因為兩者，無論是敘利亞語還是希伯來語，都一致說寬與高皆為二十肘。

[第五至六節] 祂提到看見聖殿周圍有雙層建築，在屋頂外有其他牆壁，兩牆之間有走廊與通道。祂並說明了這建築的原因：「為的是不讓人靠近聖殿的牆壁。」

[第七至十一節] 祂說這狹窄的環道分為平地與樓上，且有窗戶，外窄內寬，我們習慣稱之為斜窗；又說看見了聖殿兩側的另外兩座「exedras」，一座朝北，一座朝南；祂稱此為「禱告」，因為居住在耶路撒冷較北邊的猶太人，習慣在禱告時，按照城市的方位，面向南方。

[第十二至十四節] 祂說，在神聖聖殿與所謂的「exedras」之間，隔了五肘；從西牆到「exedras」本身有七十肘，寬九十肘。他說，神聖聖殿位於中間，全部用木板覆蓋，不僅是牆壁，連地面與屋頂也是。它還有網狀的窗戶，即像網一樣有孔的。

[第十五至二十節] 牆壁與門框上的雕刻，有基路伯與棕櫚樹的形象；每一個基路伯有兩個臉，一個是獅子的，一個是人的，一個朝向這棵棕櫚樹，另一個朝向那棵。他看見了兩個臉而不是四個，因為在木板上精確雕刻四個是不可能的。

[第二十一至二十二節] 祂又說看見了聖所前的祭壇；祂說其高度為三肘，長二肘，寬亦然，即正方形且四邊相等。我從那位向我展示這些的人那裡受教，這就是主面前的桌子。值得注意的是，祂將那承接陳設餅的桌子稱為「祭壇」，而偉大的摩西僅稱其為桌子。因此，透過這預言，向我們開啟了一扇門。

[第二十三至二十六節] 他說，聖所的門不是雙扇的，而是四扇的，以便打開時可以向內折疊；它們也有同樣的雕刻。

[第四十二章第一至九節] 祂又說看見了外院中安置的其他「exedras」，在「exedras」前面有寬十肘、長一百肘的走廊。祂稱走廊的光為我們所說的「照明處」。

[第十三至十四節] 祂說這些是分別給祭司享用聖潔食物的，並吩咐那向我展示這些的人，不可讓任何人與祭司一同進入那裡；祭司本身若穿著祭司的禮服，執行神聖的職務，也不可走到外院。因為百姓中任何人觸摸穿著祭司禮服的他們，是不合法的。因此，必須在那些屋子裡脫下分別為聖的禮服，換上另一件，然後才能走到百姓那裡。

[第十五至二十節] 祂用量度展示了環道，並在量度後教導我，四個方向——東、西、南、北——每一邊都有五百肘，這樣環道四倍相加，總共是二千肘。

第四十三章

[第一至二節] 祂說，祂帶我到朝東的門，將我領出來。看哪，以色列神的榮耀從東方而來，營地的聲音，如同許多人加倍的聲音。在希伯來語與敘利亞語中，我發現是：「如同許多水的聲音。地因祂的榮耀而四面發光。」

1227

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

VERS. 3. 「我所見的異象，正如我先前進入要毀滅城的時候所見的那樣。」在此處，以及在敘利亞文與希伯來文譯本中，我同樣發現了：「當我進入要毀滅城的時候。」這指的是第二次異象，在那異象中，他看見了那些帶著斧頭的人在砍伐城池，也看見了那將炭火散在全城的人，當時他也看見了那印記，被加在那些為百姓的罪惡而嘆息的人身上。七十士譯本（LXX）很可能是考慮到其含義，將額上的標記稱為「膏抹」，即那些從行毀滅者的懲罰中被救贖出來的人。

「那車的異象，與我在迦巴魯河邊所見的異象相似。」隨即他看見了，便說：「我俯伏在地。」

VERS. 4. 「耶和華的榮耀從朝東的門進入殿中。」他並沒有說耶和華進入了（因為神聖的本性是無法被界定的），而是說耶和華的榮耀，也就是那被看見的顯現。

VERS. 5, 6. 「靈將我舉起，帶入內院，見耶和華的榮耀充滿了殿。我站著，聽見有聲音從殿中對我說話。」因為當蒙福的摩西支搭帳幕時，耶和華的榮耀充滿了它；而當所羅門完成了聖殿的建造並舉行奉獻禮時，耶和華的榮耀同樣充滿了殿。因此，當這座建築顯現時，主也顯現出來，並以祂自己的榮耀充滿了殿，表明這殿不僅將被建造，而且將被神聖的權能所充滿。「那人站在我旁邊。」他指明那測量並指示建築的是一位天使，很可能就是聖米迦勒，因為他被委託照管百姓。

VERS. 7. 「祂對我說（不是天使，而是主）：人子啊，你看見我寶座之地，和我腳掌所踏之地。」蒙福的大衛也同樣稱聖殿為神腳的踏腳凳。「當敬拜祂的腳凳，因祂是聖潔的。」祂稱此處為寶座之地，彷彿祂安息於此。接著祂說：「我的名必住在以色列家中，直到永遠。」祂沒有說「住過」，而是說「必住」；祂必永遠住在聖徒中間，住在那些真正被稱為以色列人、且能看見祂的人中間，這在人所能看見的範圍內，並非以形式，而是以真理。那些（舊約的）事物只是屬天事物的形式。

「看哪，祂說，你要照著在山上指示你的樣式去做。」因此，這應許是真實無妄的；主基督在向聖使徒證實這一點時說：「在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」因此，神並非以形式住在其中，也不會永遠以形式住在其中；因為祂已經判決了他們，說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此，我們應當從形式上升到真理，並期待神那真實的居所。後面的經文也與上述解釋相符。「祂說，以色列家和他們的君王，必不再因他們的淫亂，和他們君王在他們中間的屍首，玷污我的聖名。」如果有人單純地從以色列人身上來理解這段話，會發現它是錯誤的；因為以斯拉和馬加比書的歷史都指責他們在回歸後仍有許多不虔誠，不僅是其他以色列人，連祭司和大祭司也是如此。而他們對主的瘋狂，又留下了什麼不虔誠的餘地呢？因此，這些話不僅適用於以色列，也適用於那些擁有純潔心眼、能看見神，並擁抱屬靈敬拜的人。

VERS. 8. 「祂說，當他們將門檻放在我的門檻旁，將門框放在我的門框旁，使我的牆與他們之間僅隔一牆，並以他們所行的可憎之事玷污我的聖名時。」透過這一切，祂教導說，他們甚至不認為這聖殿是神聖的，以至於他們在殿中做著在家裡做的事。因此祂說：「我便在怒氣中滅絕了他們，並在殺戮中。」祂說，我為他們的罪惡施行了報應，並將他們交給了屠殺。隨後，祂勸誡他們離開先前的道路，脫離不虔誠，無論是他們自己還是他們的君王；並應許如果這些事發生，祂必永遠住在他們中間。如果他們在主來到他們那裡時接待了祂，他們本可以得到這些應許；但因為他們看見祂時，彼此說：「這是承受產業的，來吧，我們殺他，產業就歸我們了。」祂將那些人從葡萄園中趕出去，分散到全世界，並將葡萄園交給了其他的園戶，祂將與他們永遠同住，並在適當的時候從他們那裡收取果子。

隨後，祂命令先知向百姓展示聖殿的建築，好讓他們因這恩惠的偉大和恢復的希望而感到羞愧，從而停止犯罪和不虔誠。祂不僅被命令要粗略地勾勒並向百姓描述聖殿的建築，還要指示其規條和律例，以便他們透過遵守這些來事奉主。祂說祂也看見了香壇，高二肘，長一肘，寬亦同。祂說看見了兩座祭壇，大小不一，一座較大，一座較小。我們有必要探究，為什麼蒙福的摩西按照神的命令只造了一個施恩座（祭壇），而這裡的先知卻看見了兩個。我認為那小的乃是大的形式。舊約是新約的形式，那施恩座是我們施恩座的形式；而基督是我們的施恩座，正如神聖的使徒所說：「神設立耶穌作挽回祭（施恩座），是憑著祂的血，藉著人的信，要顯明神的義。」祂又說，兩座祭壇之間有四肘，與福音書的數量相等；因為在律法與所盼望的美物之間，福音的恩典賜給了人類。

VERS. 16. 「祂說，亞利伊勒（Ariel）長十二肘，寬亦同。」亞利伊勒在希伯來語中意為「神之山」，或根據另一種解釋，「神之光」。我認為祂以此稱呼祭壇的基座。這肘數與聖使徒相符，他們是神恩典的基石與台階，是教會的根基與底座。主說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。」又說：「你們是世上的光。」祂說施恩座比亞利伊勒大兩肘，無論是在長度還是寬度上；因為主不僅在神性上，在所取的道成肉身的人性上，也以無限的尺度大於僕人。

[18-27] 隨後，萬有的神命令先知教導祭司關於祭祀的律法，以及如何為罪獻上公牛，如何宰殺，以及在何處停止；如何將血灑在祭壇的角和施恩座的角上；然後獻上無殘疾的公山羊為贖罪祭；並再次以同樣的方式將血灑在祭壇上。祂說，當這些事完成，為罪的贖罪祭獻上後，他們要獻上公牛和羊，這些也都要無殘疾，並用鹽來完成祭祀。鹽象徵理性、判斷和虔誠的意念；因為他們做這些事，不是隨意地或僅僅為了服從習俗，而是帶著某種理性和決心，立志行善。祂說，他們要連續七天獻上這樣的祭；從第八天開始，他們要獻上這樣的祭，我就不一一詳述了。

第四十四章

[1, 2] 祂又將朝東的門指示我，那門是關閉的，並吩咐這門要持續關閉，歸給萬有的主；並非因為門需要關閉，對於那位無所不在、與萬物同在的主來說，祂若想進入，何須經過門呢？如果祂習慣於經過門進入，那麼當門關閉時，祂又怎能進入呢？然而，祂是為了適應我們軟弱的聽覺而這樣設計的。很可能這隱喻了童貞女的子宮，除主自己外，沒有人從那裡進入或出來。

[3] 祂吩咐君王，即大祭司，要在這門旁進食，並經過門廊出入；這就是祂所稱的「埃拉姆」（ælam）。[4-8] 這些事敘述並展示後，他又看見耶和華的榮耀在北門，並被命令對那悖逆的百姓，或那爭辯且好鬥的人（其他譯者也是這樣翻譯的）說話，要他們對先前所犯的罪感到滿足，因為他們竟敢將外邦人和未受割禮的人帶入神的聖殿；而最大的罪行在於，他們不僅肉體未受割禮，連心靈也未受割禮。由此可見，心的割禮是義的成全，而肉體的割禮則是心靈割禮的標記與印記。

[9-16] 因此，萬有的神命令那些心靈未受割禮、身體是外邦人和異族的人，要遠離神聖的院子；而那些參與百姓罪惡、崇拜偶像的利未人，要從他們的職位上被撤職，既不能擔任守門的職責，也不能宰殺燔祭和贖罪祭，更不能靠近聖物，而要承受他們不虔誠的後果——羞辱；唯有撒督的後裔要繼續保持祖先的虔誠，進行祭祀、守衛，並履行所有其他職責。[17-25] 祂說，他們在事奉期間，絕不可穿羊毛織成的衣服，只能穿細麻衣，每個人頭上要戴裹頭巾，腰間要束上內褲；當他們走到百姓那裡時，要脫下事奉的禮服，換上別的衣服再出門；因為穿著祭司的禮服去接觸與聖職無關的人是不合宜的。他們也不可剃頭，因為這是偶像祭司的習俗；「他們不可剃光頭。」希伯來文和敘利亞文譯本說「不可留長髮」。祂說，他們既不應剃頭，也不應留長髮，而應保持適度的修剪；這就是祂所說的：「他們要遮蓋自己的頭。」他們在事奉期間必須禁酒；若想娶妻，不可娶寡婦或被休的婦人，只能娶處女。如果祭司的遺孀想再嫁，而有人想娶她，這樣的婚姻也不算違法；因為只要是與祭司結合，祭司的血統就保持純潔。他們必須再次教導百姓，分辨聖與俗的區別。他們自己要審理謀殺案，解決其他糾紛，始終偏向公義。他們要按照律法舉行節期，並以安息和其他事物來尊崇安息日。「他們不可為了死人而進入，以致玷污自己，也就是死屍（希伯來文和敘利亞文也是這樣說的），除非是為了父親、母親、兒子、女兒、兄弟或未出嫁的姊妹。」

[26-31] 隨後，祂吩咐不潔淨的人應當如何潔淨，以便能前來履行職責；並非因為看見死人本身是可憎的（如果這真的會造成傷害，那麼看見死去的父親、母親或兄弟也會造成傷害），而是祂想透過這些事，讓那些習慣於將小事看作大事的猶太人，更加敬重祭司。隨後，祂命令祭司在進入聖所之前，要為自己獻祭；並且在分地時，不可與以色列子孫一同分得產業。「因為我就是他們的產業和基業。」因為我將獻給我的頭生子和初熟的果子賜給他們享用，並將從祭祀中分別出來的部分再次分給他們。因為我一無所缺。

第四十五章

[1-8] 祂命令在祭司的郊區劃出一塊地，從東到西一萬肘，從北到南二萬五千肘；祂說，這樣他們既有了什一奉獻、初熟的果子、頭生子、祭祀中分別出來的部分，以及來自土地的慰藉，就能滿足於公義，不再貪婪，也不再欺壓百姓，享受那知足的快樂。因此祂補充說：

1237

1228 以西結書第四十六章註釋

1

九、以色列的領袖們，你們應當知足；當除掉強暴與搶奪，施行公平與公義，並將欺壓從我民中除去，這是主耶和華說的。隨後，祂為天平、法碼與度量衡立法，並說這些事應當按照公平與公義來遵守，且命令進出應當使用同一種度量。祂教導我們，一柯珥（corus）包含十個俄梅珥（gomor），而每一個俄梅珥包含十個欣（chœnicas），因此一柯珥共有百欣。祂又說伊法（ephi）與欣的度量相同；並命令一彌拿（mina）應當包含五十舍客勒（siclos），而每一舍客勒包含二十季拉（obolos）；祂又將十欣的油稱為一個俄梅珥，這就是祂先前所說柯珥的十分之一。祂又命令從麥子與大麥中獻上的初熟之物，應當包含俄梅珥的六分之一，這在我們這裡被稱為半麥斗（semimedimnus）；因為一柯珥有三十麥斗，而俄梅珥既被稱為柯珥的十分之一，那麼俄梅珥必然是三個麥斗，而三個麥斗的六分之一就是半麥斗。祂又命令從十欣中獻上一欣，對羊群也同樣要獻上十分之一。祂說，這一切百姓都要交給領袖，以供獻祭之用，好讓他在節期、月朔與安息日親自履行聖職，並為百姓向神贖罪。隨後，祂教導在十月月朔、十四日，以及七月應當做什麼。祂將獻上的細麵稱為祭物：「祂說，你要為公牛預備素祭，為公羊預備素祭，並在素祭中預備一欣油。」我發現敘利亞語譯本將此處譯為「半欣」。

第四十六章

祂命令朝東的門在六個工作日應當關閉，但在安息日則整日敞開。祂說，當祭司為大祭司獻祭時，他自己要站在這門口，當祭物獻上時，他要站在門檻上敬拜，然後出去；全體百姓也要站在這門前，在安息日與月朔向神獻上敬拜；至於安息日的燔祭，則由大祭司獻上。祂稱他為領袖。祂也說了祭司的數目；同樣地，祂也教導在月朔應當獻上什麼。祂將細麵的祭物稱為「瑪拿」（manaa）；敘利亞語也是這樣解釋的。祂又命令那些進入外院敬拜神的人，若是從北門進入，就當從南門出去；若是從南門進入，就當從另一門出去，好讓他們按著秩序進出，毫無混亂地向神獻上敬拜；當這些事發生時，大祭司也當在場，好讓敬拜能以更大的敬畏之心進行。祂命令在安息日與其他節期，朝東的門要為全體百姓敞開；但若大祭司願意額外獻上甘心祭，祂說，無論他在哪一天想要獻祭，都可以打開那門。祂說，他所獻的祭應當與安息日的祭物相同。祂又說，從分給他的土地中，若他想傳給兒子，受贈者應當永久擁有其所有權；直到禧年，那時他應當將產業歸還給大祭司；因為這份產業是單單分別給祭司支派的。因為當兒子們被剝奪了父輩的產業而赤身露體時，讓不義之事臨到百姓是不合適的，而應當再次為祭司劃分土地作為補償；因此，讓這份劃分給祭司的土地由其後裔繼承。祂說，祂又指給我看另一個位於西邊、靠近北邊廂房的地方，祂說這地方是分別給祭司用來烹煮的，好讓他們在那裡烹煮贖愆祭與贖罪祭，並在那裡烹煮瑪拿。祂說，因為將已經分別為聖之物拿到外面去作俗用是不合法的。我看見在那大院周圍還有其他較小的院子；每一座長三十肘，寬四十肘；在它們旁邊建有房屋，祂稱之為廂房，祂命令百姓的祭物要在那裡烹煮。

第四十七章

第一至三節：祂又帶我回到殿的門口，看見有水從殿的門檻下流出，往東流，因為殿面朝東，水從殿的右側、祭壇的南邊流下。在教導了關於祭物的事，並得知應當如何按著預表獻上贖罪祭之後，祂教導我們靈魂真實的潔淨是藉著水與聖靈而成的。他看見這水從殿門流出，經過祭壇，從北邊流向東方。因為救恩是從猶太人出來的，而那按肉體從大衛而出、從童女腹中、彷彿從某些神聖門檻顯現的基督，將藉著水與聖靈的重生賜給了全世界。這也是蒙福的以賽亞所預言的，他說：「在那日，必有水如榮耀的江河，在乾旱之地湧流。」而蒙福的撒迦利亞在預言了救贖的受難與隨之而來的黑暗後——他說：「那日必沒有白晝與黑夜，那日是主所知的；因為那既不是完全的白晝，也不是完全的夜，因為在白晝之中發生了黑暗」——祂接著說：「那日，活水必從耶路撒冷流出來；一半流向西海，一半流向東海。」祂藉此表明了東方與西方，這代表了整個世界。祂也提到了湧流的時間：「在夏天與春天都必如此。」這也是主對撒馬利亞婦人所說的：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧到永生。」在另一處祂又說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這水就是神聖的以西結所看見的，從殿的門檻湧出；因為我們的美善是藉著律法與先知所預言的；它經過祭壇，因為它僅僅是藉著猶太人經過的；但當他們不信，不願結出信心的果子時，它就流向了外邦人，並澆灌了教會那最偉大且最美麗的樂園。祂接著說，祂看見有人用繩子量了一千肘，水就到了踝子骨；祂再次量了同樣的長度，水就到了膝蓋；第三次量了同樣的長度，水就到了腰；當祂量滿第四次時，祂說，那裡成了極大的河，無法過去，因為水湧流如江河的衝擊，無人能過去。祂藉此教導我們，福音的宣講起初只會帶領少數人得救；隨後會加倍、三倍；之後會充滿全世界，正如那預言所說：「認識主的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」值得注意的是，祂量了四次，這與四部神聖福音書的數目相同。我認為第四次測量暗示了神聖約翰的福音，其中包含著人類無法企及與超越的神學。因為有什麼心思能超越那「太初有道」？又有什麼能超越那「道就是神」？因此祂說，那湧流的水如江河的衝擊，無人能過去。祂說，隨即祂指給我看在河岸兩邊有各樣的樹，結出各樣的果子。這些樹在兩岸都有；因為這水不僅使人對神的信心生長，也使人產生合乎神的行為。祂對我說：「這河的水流向東方的加利利，下到荒野，流進海裡，流入海中，使水變甜。」這在歷史上是可以精確查考的。因為救恩的宣講首先跑向加利利；隨後流向那荒涼、缺乏敬虔的外邦之地。它甚至到達了波濤洶湧的海，即外邦人的民族；祂接著說，祂要潔淨這些水。因為祂將使希臘與神話的教導服事於神聖的宣講，並使那些有毒的水藉著這些水得到潔淨，成為醫治的源頭。

第九節：凡河水所到之處，滋生的一切動物都必活著。因為凡享受這救恩之水的人，都必得著救恩。祂說，這水將充滿魚類，並有許多漁夫。因為有許多人藉著這些水被捕獲而得救；也有許多人被委託去從事這捕魚的工作。至於「從隱基底（Engaddi）到隱以基蓮（Enaglim）」，這意味著從試煉與患難中產生的喜樂。因為隱基底象徵著「眼睛的試煉」；而隱以基蓮則象徵著「獻祭之牛犢的眼睛」，它除去了罪，或被拉在軛下，被委託去從事耕作。至於「曬網之處」，不僅意味著漁夫的眾多，也意味著他們的勤奮。祂說，他們不會停止捕魚，而是在那裡休息；祂將休息稱為「曬網」，因為漁夫在停止捕魚後，習慣將網展開並曬乾。祂說，「各在其位」，也就是說，得救的靈魂與不虔誠分離；祂說，魚的數量不像河流，而像大海。因為新子民的數量並不等同於先前的子民，而是比作外邦人的海洋，充滿了全世界。祂接著說：

第十一節：河的泥濘與窪地不得治癒，必變為鹽地。我們看見這在現今也發生了，我們因人數增多而陷入了懶惰。主也預言了與此相符的事：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」因此，祂將那些膚淺的、僅僅受過宣講教導的人——我們大多數人都是如此——稱為泥濘與窪地；因為泥濘與窪地並不深，水只是浮在表面。因此，祂說那些處於這種狀態的人無法得到醫治。但祂說，即使如此，他們對其他人也並非毫無用處；因為他們受了管教，將成為其他人得益處的緣由。這就是祂說「必變為鹽地」的原因。因為不僅教導的言語，連隨之而來的罪之懲罰，也知道如何以某種方式調和我們，並使我們充滿益處。在預言了關於懶惰者的事之後，祂再次敘述了勤奮者與聖徒的果子，並說他們那裡沒有不結果子的，一切都是可吃的。除了果子之外，祂說：

第十二節：樹上的葉子也不枯乾，果子也不斷絕，每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的，樹上的果子必作食物，葉子必作醫治。祂說，這些樹將結出可吃的果子，並且是永久的。因為不是一年一次，而是每月；因為聖徒不僅在節期敬虔，而是不斷地遵守神聖的律法。此外，「葉子也不枯乾」。因為他們因操練美德而有隨之而來的喜樂。「果子必作食物」。因為我們習慣讚美美德的運動員。「葉子必作醫治」。因為我們思考那合乎神旨意的生活是何等的美好，從中得到益處，並獲得那合乎神的醫治。隨後，先知被教導以色列的疆界。祂說，從北邊起，路經哈馬（Emath），直到大馬士革的邊界。哈馬人稱之為「埃皮法尼亞」（Epiphaniam），有些人稱之為「埃米薩」（Emisam）。因為神聖的聖經知道兩個同名的地方；祂說：「到大哈馬。」祂說，從東邊起，約旦河是邊界，以及朝東的棕櫚林；從南邊起，直到「爭競的水」；敘利亞語將「瑪利摩」（Marimoth）如此解釋；從西邊起，大海是邊界。祂命令這地不僅要分給那些從以色列而出的人，也要分給寄居在他們中間的外邦人：祂說，那些在你們中間生兒育女的人。祂說，每一支派中寄居的外邦人，都要與該支派一同承受產業。

第四十八章

隨後，祂命令首先從北邊劃分但支派，第二是亞設，第三是拿弗他利，第四是瑪拿西，第五是以法蓮，第六是流便，第七是猶大；隨後是劃分給祭司的土地，寬二十五千肘，長十千肘；祂命令這份產業的繼承權應當圍繞著那座城。

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1248 居魯士主教提奧多勒 [註：12-17] 此外，他又將聖殿的五百肘再次劃分在城的中間。 [18] 他說，當城被建造時，這地的出產應當歸給那些從事建造的人。 [23-27] 此後，他命令便雅憫承受產業，在他之後是西緬，接著是以薩迦，隨後是西布倫，最後是迦得。 [31-34] 他說城將有十二個門，每一面有三個，並稱整個周長為一萬八千肘。

1045 35節。他說，城的名字，從它被建造的那日起，就是它的名字。並非它在建造之後得了另一個名字（因為耶路撒冷在所羅巴伯之後仍被稱為耶路撒冷），而是他藉此暗示它將再次變得顯赫。因為聖經習慣將「名字」稱為「榮耀」，正如同一位先知以神的身分對耶路撒冷所說的：「我也得了名。」

這城的建造是在從巴比倫回歸後，首先由所羅巴伯所完成的，由於與鄰國的戰爭，花費了很長的時間來建造聖殿；而尼希米則在聖殿建造完成八十年後，修築了城牆。在馬加比時代，它再次享受了極大的繁榮與重建，而在他們之後，希律又使它變得更加輝煌。然而，那喜愛神話故事、與那些講述老婦傳說的人毫無區別的阿波林拿留（Apolinarius），卻向我們許諾耶路撒冷會有另一次的建造，以及按照猶太律法所設立的敬拜，並在遵守律法之外，還要加上對主的信心；隨後又說會有彼此對立的教會，一個是外邦人的教會，生活在律法之外；另一個是猶太人的教會，按照律法管理其政體。這位極其聰明的人，竟不明白神聖判決的真實性。因為關於猶太人，祂說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園租給別的園戶，他們在收成的時候，必交出果子。」又說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」關於聖殿，祂首先說：「在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。」隨後說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」以賽亞也呼喊說：「惡人的城必永遠不被建造。」並且：「以色列家跌倒，不得再起。」

1249

1250 [註：1251] 他似乎也沒有聽從保羅的教導，保羅對加拉太人說：「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」又說：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，只能藉著對耶穌基督的信心。」——「因為律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」又說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」在另一處說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」當彼得為了遷就門徒的軟弱而假裝遵守律法時，保羅在眾人面前對他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還強逼外邦人隨猶太人呢？」接著他又說：「我們生來是猶太人，不是外邦的罪人。既知道人稱義不是因行律法，乃是藉著信耶穌基督，我們也信了基督耶穌，使我們因信稱義。」他稱那些在信主後還忍受割禮的加拉太人為無知的人。在寫給腓立比人的信中，他指責那些教導這些事的人，稱他們為犬類，說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」為了不讓人以為他只依賴屬靈的事，而缺乏肉身的憑據，他理所當然地補充說：「其實我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。」他敘述了猶太人所誇耀的事：「第八天受割禮。」他說，我是按律法受割禮的。因為改信者的兒子也按這個日子受割禮，他必然地補充說：「我是以色列族。」他不滿足於族長的稱呼，還說出了支派的名字，以顯示其顯赫：「是便雅憫支派的。」他說，我是從那被愛的拉結所生的。我不僅不是那些半奴隸的後裔，而且與自由人相比，我更有優越感，因為我是從那先被聘定且極受寵愛的妻子所生的。由此他追溯到更古老的根源：「希伯來人所生的希伯來人。」因為希伯來人是從希伯（Heber）得名的。他說：「就律法說，我是法利賽人。」我不僅有名義上的敬虔，而且熱切地追求以實際行動來裝飾自己：「就熱心說，我是逼迫教會的。」他敘述了所有看似莊嚴的事後，補充說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。我將萬事當作有損的，為要得著基督。」

然而，那位極其聰明的阿波林拿留，竟將聖保羅所稱為有損的和糞土的事，說成是將由以利亞向猶太人宣講，並由主基督親自證實的事。請他告訴我們，為什麼他要給那些猶太人律法下的生活方式，難道信心不能帶來救恩嗎？為什麼祂又將這信心賜給我們所有外邦人，使他們能獲得完美的救恩？如果信心足以帶來救恩並使人獲得天國，而祂廢止了律法的遵守，那麼祂為什麼又要將那不能救人的律法重新加在猶太人身上呢？因為神藉著這位先知教導我們，律法中的大多數規定並不能給遵守的人帶來公義：「我賜給他們不好的律例，和不能使人活著的典章。」那麼，既然祂想要拯救他們而不是毀滅他們，為什麼又要將那些不好且不能提供生命的律法重新加在猶太人身上呢？從另一方面來看，很容易看出期待這些事的人是何等愚昧。因為如果猶太人的事是我們事物的預表（他自己承認這一點，並不反對），那麼在除去了除去世人罪孽的無瑕疵羔羊的祭祀之後，哪裡還需要一歲的羔羊呢？在屬天的糧食之後，無酵餅又有什麼益處？在屬靈的逾越節之後，預表性的逾越節又有什麼用處？他既不聽神聖使徒所說的：「所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」也不聽主教導祂的門徒時所說的：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」以及：「這是我的血，為你們流出來，使罪得赦，你們應當如此行，為的是記念我。」在另一處，祂對猶太人說：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」接著說：「這是生命的糧，若有人吃這糧，就必不至於死。」為了省略其他無數的事，在耶路撒冷，現在還有十字架的教會、復活的教會、升天的教會、錫安的教會、神聖的伯利恆，以及其他無數的祈禱場所。那麼，如果猶太人的聖殿被重建，這些地方將被拆毀，還是它們將繼續受到尊崇？如果它們保持原有的尊榮，它們會受到猶太人的敬拜，還是會受到輕視？如果他們輕視它們，他們就仍停留在先前的狂妄中，從偉大以利亞的宣講中得不到任何益處；如果他們尊崇它們，那麼哪一個祈禱場所更為重要？是十字架的，還是復活的，還是將要建造的那一個？如果他們認為那一個更重要，他們這樣做就表明他們沒有完美的知識；如果他們認為這些更重要，那麼那一個的建造就是多餘的；如果他們給予兩者同等的尊榮，他們在那裡獻祭，而在這裡享受神聖的奧祕。但這怎麼可能呢？因為律法禁止他們與外邦人交往，他們怎麼能與那些信主的外邦人一同享受神聖的奧祕呢？因此，剩下的結論就是，在同一個聖殿裡，福音和律法將同時被成全；而這必然會再次導致爭鬥與紛爭，我們按照我們的律法生活，而他們卻選擇按照律法進行敬拜。那麼保羅所說的：「基督是我們的和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，以自己的身體廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，並在一個聖靈裡使兩下與神和好」這話又怎能是真實的呢？又說：「並不分猶太人、希臘人。」在另一處：「並不分猶太人、希臘人，受割禮的、未受割禮的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」

那位極其聰明的人說，是的，即使在使徒時代，那些在耶路撒冷信奉福音的猶太人也遵守律法下的敬拜，而其他教會則生活在律法之外。他卻不明白，神聖的使徒當時允許這樣做，是為了遷就他們的軟弱，而使徒們自己卻坦然地廢棄了律法；如果他們知道遵守律法是必要的，他們絕不會忍心去違背它。他們自己因為知道律法下的生活是多餘的，便過著福音的生活；但對於那些軟弱的人，他們則暫時容許遵守律法，引導他們逐步走向更完美的事物。保羅就是這樣給提摩太行了割禮，並按立他為福音政體的導師。但或許我們也參與了阿波林拿留的胡言亂語，試圖駁斥他那不僅虛假而且令人厭煩的神話；對此，蒙福的保羅理所當然地說：「恨不得攪亂你們的人，把自己割絕了！」因此，我們在這裡結束這段論述，並勸勉讀這本書的人，如果他們在我們所解釋的內容中發現了值得讚賞之處，就當讚美萬有的主，祂為了人類共同的益處，賜下了對隱祕之事的啟示。如果收穫不如預期，果實與勞苦不相稱，請對我們本性的軟弱給予寬容，但仍要接受這份熱忱，並以禱告來回報這些勞苦，祈求萬有的救主赦免我們的罪：願榮耀歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，直到無窮的世代。阿們。

居魯士主教提奧多勒

但以理先知異象註釋 維羅納的約翰·巴蒂斯塔·加比奧（Joanne Baptista Gabio）翻譯

1053 序言

如果每個人都能輕易地解釋神聖先知的神諭，並從字面的表面穿透到深處，在那裡獵取隱藏的意義之珍珠，那麼或許將這些解釋記錄在書卷中，確實會被認為是多餘的，因為每個人在閱讀時都能輕易地領悟先知的思想。然而，既然我們所有人都領受了同一個本性，卻沒有領受同樣的知識（「因為各人蒙聖靈顯明，是叫人得益處，這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心」等等，一切都是按照同樣的分配原則來分發的），那麼我認為，如果我將這些神聖的教導寫下來，傳授給那些不了解這些事的人，並沒有什麼不妥。我從小就在這些教導中長大，並從許多虔誠的作者那裡收集了一些微薄的知識；因為神聖的律法命令我們，要將從祖先那裡學到的教導傳給後代。「你要將這些話教訓你的兒女，也要教訓你兒女的兒女。」因此，偉大的導師大衛也說：「我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。我要開口說比喻，我要說出古時的謎語。」接著，他展示了這些知識的來源：「我們所聽見、所知道的，我們的祖宗也都告訴了我們。我們不將這些事向他們的子孫隱瞞。」在教導知識的原因時，他說：「祂在以色列中立了法度，吩咐我們祖宗要傳給子孫的，使將要生的後代子孫可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫。」在展示這教導的益處時，他補充說：「好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守祂的命令。」因此，我們從祖先那裡接受了這份教導，就有義務將其傳給我們之後的後代，並以感恩的心來償還這筆債務。不僅神聖的律法激勵我們，許多與我們熟悉的傑出人士也熱切地懇求我們，強迫我們勇敢地投入這場爭戰。那麼，讓我們盡可能地使至聖但以理的預言對那些不了解的人變得清晰。或許，這個勞苦對於那些已經獲得知識的人來說也不會是無用的；因為他們要麼會發現比他們所想的更多的事，要麼在我們的著作中發現他們自己的觀點，並透過交流來確認他們自己所探求的真理；因為多數人的共識往往能鞏固所理解的事物。我們現在嘗試解釋這位先知，並非輕視其他人，絕非如此；因為我們知道所有人都是聖靈的器皿；但首先……

1259

居魯士主教提奧多勒 1260 聖靈的器皿：但首先，因為我們熟悉的人請求我們對此進行解釋，我們認為不拒絕請求者所求的恩典是合宜的。其次，猶太人的愚昧與無恥迫使我們暫且擱置其他人，轉而揭露並闡明這位先知的預言；因為他們竟狂妄到如此地步，以至於將他從先知的行列中剔除，並剝奪他先知的稱號。這確實是他們無恥的詭計，但並非沒有目的；因為他比其他所有人都更清晰地預言了我們偉大的神與救主耶穌基督的降臨，不僅預告了祂將要做的事，還預言了時間，標明了直到祂降臨所經過的年數，並清楚地列舉了他們在背信棄義之後將要遭遇的一切悲慘之事。因此，作為憎恨神且與真理為敵的人，他們無恥地膽敢宣稱這位預言了這些事以及無數其他神諭的人不是先知，並認為他們自己的判斷足以證實這種謊言。

然而，如果那些對獨生子懷有如此狂暴憤恨的人，誹謗主所喜悅的僕人，這並不令人驚奇；因為後者與前者是一致的。因此主也說：「他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」又說：「他們既叫家主是別西卜，何況家裡的人呢？」為了徹底駁斥他們的無恥，我們詢問他們：你們說先知的特徵是什麼？他們或許會回答：是預知並預言未來的事。那麼讓我們看看，蒙福的但以理是否預知並預言了這些事。關於主基督的論述，我們暫且擱置，讓我們將他其他的預言呈現出來。我們發現他預言了許多關於巴比倫人、波斯人、馬其頓人以及羅馬人王國的事；巴比倫王將遭遇什麼，波斯人將如何奪取他的王國，隨後馬其頓人將如何摧毀他們並迅速離世，而四個人將繼承他的王國；以及從他們其中一人將會興起某人，給猶太人帶來無數災難，但他們將獲得神的幫助，最終從那人的殘暴中解脫出來。隨後，他轉而預言了羅馬人的權勢，即他們將征服所有王國，並向所有人徵收貢稅。

1261

但以理書序言 1262 何必再說他預言了埃及王與敘利亞王的事，以及他們將彼此帶來多少災難，隨後的和平條約、聯姻與親屬關係，以及在和解之後又爆發了不可調和的戰爭？那麼，對於這位預知並預言了這一切，並將其記憶留存於文字的人，若有人將他從先知的行列中驅逐，這豈不是褻瀆與不義嗎？如果這些與預言無關，那麼什麼才是預言的特徵呢？如果他們是因為他沒有在自己的話語前加上「耶和華如此說」，就將他從先知的行列中剔除，那麼請告訴我們，族長亞伯拉罕說過什麼樣的話，而被萬有的創造主神稱為先知？因為關於亞伯拉罕曾說：「現在你把那人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，你便存活，你和你的全家。」蒙福的大衛在談到他、他的兒子和他的後裔時說：「神為他們的緣故責備君王，說：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」那位從孩童時期就在聖殿服事、最偉大的先知撒母耳，他領受預言的方式也與其他先知不同，他也是透過夢境或白晝的某些啟示，領受預知、洞見與預言。那麼，你們也公開地與他們爭戰，並將他們從先知的集會中驅逐出去吧。但如果你們不敢對他們進行這種狂暴的攻擊，那麼也請避免對他進行誹謗；因為他是先知，是因著對未來知識的渴望與熱切，透過汗水與勞苦、禁食與苦難而受教的先知，他不僅預知並預言了僅僅會發生在猶太人身上的事，也預言了整個世界共同事務的治理。因此請思考一下，將那僅僅預言了將要臨到以東人災難的俄巴底亞，以及預言了尼尼微這一座城市的約拿與那鴻列入先知之列，卻將那位不僅預言了一座城市或一個小民族，而是預言了迦勒底、波斯、馬其頓、羅馬等最偉大的王國，以及這些王國中發生的具體事件的蒙福但以理，剝奪先知的稱號並說他與屬靈的恩典無關，這難道不是極大的不義嗎？況且，即使你們是極其不知感恩的人，也該對那位不虔誠、野蠻、未受過神聖奧秘啟蒙的尼布甲尼撒感到羞愧，他曾對但以理驚呼道：「因為神聖的靈在他裡面。」事實上，這確實是神聖靈的工作，既能說出那個人看見卻遺忘的夢境，又能準確且真實地給出解釋。然而，即使是這一點也無法說服你們停止對先知的瘋狂攻擊，你們反而是透過先知來與先知的主爭戰。但先知本人絕不會因你們的詭計而受損；因為神聖的著作證明他是先知，而預言的應驗也證實了他的預知。然而，我們現在看見了這些事實，便理解了那些古老的神諭，並在事實的引導下輕易地領悟了事物的發展；而你們卻透過這些事顯明了你們自己的狂暴。我們現在已經簡要地駁斥了你們的無恥；而逐節的解釋將更清晰地揭露你們的愚昧。那麼，在我們已經充分地為自己辯護並控告了猶太人之後，讓我們首先闡明預言的主題，然後再開始逐節的解釋。

在約西亞（這是一位虔誠的君王）之後，他的兒子約哈斯在猶大作王，僅僅三個月又幾天；他有兩個名字：在《列王紀》和《歷代志》中，他被稱為約哈斯；但蒙福的先知耶利米稱他為沙龍。他被埃及王法老尼哥俘虜，帶往埃及，法老立他的兄弟以利亞敬為王，並改名為約雅敬。他作王十一年又幾個月。在他作王的第三年，巴比倫王尼布甲尼撒率軍前來，俘虜了許多出身高貴的人，奪取了一些獻給神聖事奉的聖器，並在對約雅敬徵收貢稅後，回到了巴比倫。隨後，當約雅敬不願繳納規定的貢稅時，他再次率軍攻打耶路撒冷，攻陷了城市，殺死了約雅敬，並立他的兒子為王，猶太人稱他為約雅敬，但名字又被改為以利亞敬。蒙福的先知耶利米稱他為耶哥尼雅。他說：「耶和華說：我指著我的永生起誓，就是猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我也必將你從其上摘下來，交給尋索你命的人，就是你所懼怕的人，就是迦勒底人的手中。」當他作王三個月又幾天後，巴比倫王尼布甲尼撒再次派遣軍隊與將領，將他俘虜帶往巴比倫，並將王位交給了他的叔父西底家；西底家作王十一年後，因未繳納規定的貢稅，巴比倫王率領大軍攻打耶路撒冷，隨後進行圍城，利用飢荒作為盟友，並架設攻城器械，拆毀了城牆，殺死了大多數人，將其餘的人擄為奴隸，並將城市與聖殿付之一炬。然而，萬有的神，雖然允許猶太人因其眾多的違法行為而遭受這些苦難，卻並沒有完全懲罰他們，也沒有剝奪祂的眷顧；祂賜給在猶大的人如導師般的烏利亞（示瑪雅之子）和耶利米（希勒家之子），這人以祭司職分與先知職分而閃耀；而對於在第一次被擄中被帶往巴比倫的人，祂派遣了蒙福的但以理，以及以西結、哈拿尼雅、亞撒利雅與米沙利，使他們擁有律法生活準確的教師，不至於因與外邦人混雜而受到太大的損害，反而擁有能提醒他們祖先美德與智慧的典範。萬有的神對罪人有如此的眷顧，以至於祂允許那些誠心服事祂、並立志時刻敬拜祂的人，為了他們的益處而被擄、忍受艱難的奴役、陷入許多危險，並在波濤與風浪中度過一生。正如祂透過先知何西阿所說：「我藉先知殺戮他們。」祂為了謀求世界的救贖，也允許聖徒們遭受那些記載中的苦難。祂對猶太人施行同樣的眷顧，安排蒙福的但以理與他們一同來到巴比倫。他自幼年起就因外貌出眾，與那些虔誠的少年一同在王宮中受教，並自幼就領受了神聖的恩典，充滿了各樣的智慧與洞察力，在統治者面前獲得了極大的坦然無懼，並傳揚了敬虔的道，不僅對他自己，對所有臣民也帶來了益處；因為他透過教導所學到的，他傳遞給了臣民，並制定了法律，明確要求所有受統治者敬拜他所事奉的神。因此，我們已經簡要地講述了這位神聖的先知何時被擄往巴比倫，以及為何被擄，以及他不僅對同胞，對外邦人也帶來了多少益處；而預言的力量，我們將透過逐節的解釋更準確地闡明。因此，讓我們呼求神聖恩典的幫助，開始解釋。

第一卷

第一章

1. 約雅敬王在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，圍困城池。

在其他一切之前，他有必要提及當時的君王，並教導我們時間，以便我們能清楚地知道第一次被擄的時期。因為在約雅敬（即以利亞敬，他在約哈斯之後作王，而約哈斯是約雅敬的父親，他也被稱為約雅敬與耶哥尼雅）作王的第三年，耶路撒冷第一次被攻陷。而這一點，即提及當時的君王與時間，顯明了先知的特徵。因為我們發現其他先知也是這樣做的。他說：「當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示。」又說：「猶大王亞摩斯的兒子約西亞在位第十三年，耶和華的話臨到耶利米。」以西結與其他所有先知，大多都使用了這種預言的開場白。

1209

但以理書第一章 I. 1270 [註：...足以證明猶太人的不義，並教導人認識真正的先知。] 以西結以及其他每一位先知，大抵都以此作為預言的開端。 因此，這足以證明猶太人的違法，並教導人認識真正的先知。

二、「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分，交付在他手中。」這也顯明了他屬靈的恩典。因為並非人人都能知曉神的經綸；然而，這位（先知）蒙受了聖靈的恩賜，他清楚地知道，也教導他人：由於百姓與君王的違法，以及極大的不虔，神——萬有的主宰——才准許這城被攻陷，並使聖殿的部分器皿落入敵人的權勢之下。他極其必要地加上了「主將猶大王約雅敬交付在他手中」，是為了不讓人以為尼布甲尼撒是靠著自己的能力，才勝過了那奉獻給神之城；而是要讓眾人精確地明白，是因為神預先將它交付，並撤去了那長久以來守護這城的恩典，它才落入敵人的手中。萬有的主宰神，藉著以賽亞先知也清楚地表明了這一點，祂如此說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向拉鋸的自大呢？」祂藉此教導我們，是祂親自將刑罰加在人身上，並使用了合適的工具來執行。「他說，他將這些帶到示拿地，他神的屋子裡，並將器皿帶進他神的府庫。」 或許有人會問：既然是人犯了罪，為什麼那些奉獻給神的聖潔器皿，竟被交付給不虔的人呢？那些不明白神經綸目的的人才會這樣說。「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；屬靈的人能看透萬事，」正如神聖的使徒所言；他確信在神的護理之下，沒有任何事是徒然發生的，並且因著聖靈的啟示，他也能明白其中的緣由，正如那些立志從屬靈角度去思考的人，也能明白現在所探討的問題。因為從這件事中，不僅對猶太人，甚至對那些外邦人也產生了益處。首先，猶太人受教認識了神本性的無所匱乏；因為神並非像需要萬物那樣接受人所獻上的，而是教導他們感恩，並給予他們敬拜與回報的機會。因為，若不是神接受了這些微小且卑微的獻祭，我們怎能以其他方式，為所蒙受的恩惠，盡我們所能地回報這位施恩的神呢？因此，神想要說服猶太人，祂接受他們所獻的祭物，並非為了滿足祂自己的需要，而是為了遷就他們的軟弱；祂理所當然地轉離他們，將他們交付於被擄，並將他們所獻上、以為是用來敬拜祂的器皿，連同他們一起交付為俘虜。因為，既然祂將有理性的眾人交付於刑罰，又怎會憐惜那些無生命的器皿呢？祂藉著這些事實教導他們，他們與那些不虔的外邦人巴比倫人並無兩樣；因為他們像那些人一樣行不虔之事，甚至比他們更甚。因為那些人既未領受律法，也未曾享受先知作為嚮導，是處於無知之中；而猶太人卻在無數古今先知的啟示下，親眼目睹了無數的神蹟，卻仍藐視萬有的主宰神，並持續敬拜無生命的偶像。因此，祂將器皿交付給外邦人，幾乎是藉著這些事實對他們說：你們與外邦人毫無區別；因為你們同樣以違法玷污了這些器皿，你們擁有這些器皿與巴比倫人擁有它們是一樣的；因為不虔正轄制著你們與他們。這對於責備並教導猶太人，並為他們帶來不小的益處，已經足夠了。至於巴比倫人，當他們自以為尊榮地對待這些器皿，使它們脫離人類的使用，並將它們奉獻給他們所敬拜的神時，他們絲毫沒有遭受痛苦。 但當伯沙撒王竟敢在宴席上使用這些器皿時，他立刻受到懲罰，付出了應有的代價，並藉著這刑罰教導眾人，那屬於這些器皿的神具有何等大的能力，且祂並非不情願地被剝奪了屬於祂的東西，而是為了百姓極大的違法，才甘願將它們交付。這事在古時約櫃的事上也曾發生過。因為當祭司以利的兒子，那違法且可憎的何弗尼與非尼哈，將約櫃帶去幫助他們的族人時，神責備了他們的惡行，不屑於給予任何護理，將他們交付於應得的殺戮，並將約櫃交付給外邦人；再次教導並提醒以色列人，祂並不需要約櫃，而是為了他們的緣故才建造了它，若他們無所畏懼地違背神聖的律法，並立志生活在不虔之中，那麼使用約櫃對他們而言也是多餘的。為了不讓外邦人因驕傲而自誇，以為他們勝過了神（他們以為約櫃本身就是猶太人的神，並以他們自己偶像的構造作為推論的證據），也為了不讓他們因此遭受巨大的損害，以為他們像俘虜一樣抓住了猶太人的神，並將其作為戰利品奉獻給他們自己的神，祂使他們所敬拜的偶像大袞，倒在約櫃前粉碎，並顯出敬拜的姿態，藉著事實承認了失敗，並顯明了那居住在其中的邪靈的奴役；這不僅發生了一次，而是兩次，甚至多次。祂還給他們帶來了各種災殃，直到他們歸還了約櫃，並獻上了表明刑罰的賠罪物。因此，無論是在那時，還是在尼布甲尼撒統治時期，這份益處都是雙重的；因為這並非僅僅是神短暫的准許。

三、四、「王對太監長亞施毗拿說，從以色列人的後裔和宗室貴冑中，帶進幾個少年人，就是身體沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣智慧、學識淵博、聰明敏銳，有能力侍立在王宮裡的，要教導他們迦勒底的文字與言語。」萬有的主宰神揀選了世上愚拙、軟弱、卑賤的，為要藉此羞辱那些智慧與強大的人；而世人卻追求身體的姿態、高大與強壯，以及智慧——不是那認識神聖事物的智慧，而是那以華麗辭藻修飾的辯才。因此，從這裡也可以看出神聖事物與世俗事物之間的巨大差距。這也顯明了王的傲慢，他不僅想要將其他俘虜作為僕人，甚至連那些出身王室的人也不放過。然而，以賽亞先前對希西家王所說的預言，在此應驗了。「他說，聽萬軍之耶和華的話，祂對我說：日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子中，也必有人被擄去，在巴比倫王的宮裡作太監。」蒙福的但以理提醒我們這預言，說王下令從以色列人的後裔、宗室貴冑中，以及從「福爾托敏」（phorthommim）中帶進少年人。「福爾托敏」在希伯來語中是指處女；但西馬庫斯（Symmachus）將其解釋為「被揀選者」。

五、六、「王派定將王所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一份，養他們三年，滿了三年，好叫他們在王面前侍立。他們中間有猶大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」在這裡，他教導我們王的慷慨，他並非像對待戰俘那樣提供卑賤且奴隸般的食物，而是命令他們享用王室的筵席。但稍後，他教導了他們自己的節制與哲學，並非為了炫耀，而是為那些立志得益處的人提供了教導的榜樣。我們也可以從中看到他謙遜的心志；因為既然他在上面說過，王下令揀選出身王室、相貌俊美、身材高大的少年人，而在此列出這些人的名字時，他卻隱瞞了他們屬於猶大支派的出身。

七、「太監長給他們起名：稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。」這在某些人看來是統治權的權利，因為他們在購買奴僕時會更改他們的名字，以便藉著名字的變更來確認奴役關係。太監長在這裡也做了同樣的事，他去掉了希伯來名字，換上了迦勒底名字，因為王也下令讓這些少年人學習迦勒底的語言。

八、「但以理卻立志，不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長不要使他玷污。」因為敬虔的人並不將萬有的神局限於某個地方，而是無論他們到了哪裡，都向祂獻上同樣的敬拜，即使身處逆境，也同樣敬拜他們自己的造物主。在這裡，我們可以發現一個極大的神蹟；因為這些在猶太人中長大，並學會了在特定地方敬拜神的少年人，在居住於異鄉、被迫服役、年紀尚輕，且被迫生活在異國律法之下時，仍努力持守祖先的敬虔；並且因為他們看見巴比倫人以偶像的呼求玷污食物，並以奠酒玷污酒，他們藐視那顯而易見的生存，踐踏了王室筵席的歡愉，懇求太監長准許他們拒絕享用王室的食物。

九、「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。」因為神聖的眷顧總是伴隨著人的意志，一旦他們立志追求神聖的事物，便立刻享受神聖的幫助。我們也可以發現這事曾發生在約瑟身上：「他說，耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄眼前蒙恩。」因此，我們從這裡受到教導，神從未以任何方式忽略或遺棄那些信靠祂的人。因此，另一位先知也呼喊道：「試問你們以前的世代，有誰信靠耶和華而蒙羞的呢？」

十、「太監長對但以理說：我懼怕我主我王，他派定你們的飲食，他若見你們的面貌比你們同歲的少年人更加憔悴，就使我的頭在王那裡難保。」太監長的恐懼並非無理；因為他是一個未曾嘗過屬靈恩典的人，以世俗的方式看待世俗的事物，並認為身體只能靠奢侈的食物來滋養與煥發，他擔心若那些享用奢侈食物的人，與這些過著苦修生活的人在面貌上出現差異，他將會受到那位下達相反命令的王所施加的極刑。但當蒙福的但以理看到他如此恐懼時，便將請求轉向了阿米撒（Amelasar），就是太監長派定照顧他、哈拿尼雅、亞撒利雅與米沙利的人，並說：

十二、十三、「求你試試僕人們十天，給我們素菜吃，水喝，然後看看我們的面貌，和那些吃王膳之少年人的面貌，就照你所看見的，待僕人們。」沒有什麼比對神的信心更強大的了：這一點可以從許多地方得知，尤其是從這位神聖的但以理的話語中。因為他相信並確信，他將會蒙受神聖的扶持，即使不吃那些與享樂者一同吃喝、沉溺於王室奢華的人的食物，也會顯得更加端莊、更加俊美，甚至更加高大，這還有什麼敬虔的極致可言呢？他巧妙地將請求與說服結合在一起：「試試僕人們十天，給我們素菜吃...」

1279

12:0 居魯士主教提奧多勒 （續前文）……並給我們豆子吃，並喝水；且由你來作我們容貌的審判者；若你發現因這種飲食而使我們的身體有任何損害，你便可隨意下令，我們絕不反對。」這位屬神的人自幼便對神的律法有如此的關懷，並對立法者有如此的信心。他如此說，而那人便答應了他的懇求。

14、15節。經文說：「祂便在這一事上聽從了他們，試驗他們十天。過了十天，見他們的面貌比用王膳的一切少年更加俊美，身體更加強壯。」這位屬神的先知達到了他所願的，並向那受託照管他們的人證明了自己的應許是真實的。因為他們享受了神的恩典，看起來比那些享用王膳的人要好得多。

16節。亞米撒（Amelasar）撤去他們的膳食和他們當喝的酒，給他們豆子吃。他獲得了雙重的收穫：首先，他學到人即使藉著禁食，也能獲得身體的強壯與俊美；其次，他自己領受了原本供給他們的食物，便更樂意供應他們所渴求的豆子。隨後，因為（但以理）只敘述了關於他自己的事，他便必然地將那些同為敬虔的同伴也召集到中間，說：

17節。經文說：「這四個少年，神在各樣文字學問與智慧上，賜給他們聰明和知識。」這並不是說迦勒底人的教育使他們變得聰明，並充滿了各樣智慧，而是因為他們蒙受了神的恩典，獲得了聰明、智慧以及各樣的知識，因此被顯明比眾人更卓越。經文又說：「但以理明白了各樣的異象和夢兆。」因為他自幼便看見神所啟示的事，不僅是在夢中，甚至在清醒時也是如此；他並且能夠解釋那些顯給別人看的事，這就是「明白」一詞所揭示的。我們由此也受教導，神作為萬有的創造者，並不看重年齡的差異，只尋求敬虔與愛神的心；若祂在年輕人身上發現了這些，便將他置於許多長者之上。我們發現祂對約瑟也是如此行，對撒母耳先知亦然；因為當他還是個年幼的孩子時，神就向他顯現，並命令他向那位長者宣告刑罰，這既是為了指責那年老者，也是為了證明那在少年身上所綻放的恩典。

1281

1282 17-20節。經文說：「過了王所說要領他們進去的日子，太監長便將他們領到尼布甲尼撒面前。王與他們談論，見少年中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅；所以他們便侍立在王面前。王考問他們一切智慧學問的事，見他們比國中所有的術士和用法術的，勝過十倍。」亞米撒雖然知道食物的差異，並確實學到了神恩典的大能；但王或許對這一切一無所知。因為當食物同樣是由他供應，卻被亞米撒消耗時，他怎能得知呢？然而，他自己也獲得了不小的益處，因為他發現他們在從其他民族中選出的人中，身體的俊美與高大更為卓越，而在智慧、心靈的聰明、言語的節奏以及各樣理性的知識上，也更為精通。他並非僅僅作了簡單的比較，而是藉著提出一些問題，以經驗作為真理的導師，發現他們不僅僅是勝過，而是勝過十倍；於是他便得知猶太人比其他所有民族更為智慧。說完這些，他又接著說：

21節。經文說：「到居魯士王元年，但以理還在。」他並非無故加上這句話，而是想要表明整段預言的時間。因此，他既教導了我們預言的開端，也加上了終結，好讓我們計算中間諸王的年數，從而得知預言的全部時間。此外，他還教導我們，他親眼看見了那位使被擄者得釋放的居魯士，並因看見同胞的自由，而在現世的生活中得到了安慰。因為就在居魯士作王的第一年，他下令讓所有願意回猶大的猶太人返回，並重建了神聖的聖殿，這是他從那位蒙福的但以理那裡，學到了以賽亞先知的預言。因為那位先知曾公開呼喊說：「對耶路撒冷說：『你必被建造』；對猶大的城邑說：『你們必被居住』……對居魯士說：『你要明白，並要成就我一切所願的。』……耶和華對祂的受膏者居魯士如此說，我攙扶他的右手，使列國降服在他面前，城門也不得關閉……我必在你前面行，修平崎嶇之地；我必打破銅門，砍斷鐵閂，將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。」居魯士得知這些事後，便准許願意回鄉的猶太人返回故土。歷代志下也教導我們這段時間。因為經文說：「波斯王居魯士元年，耶和華為要成就藉耶利米口所說的話，就激動波斯王居魯士的心，使他下詔通告全國，說：『波斯王居魯士如此說：耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為祂建造殿宇。在你們中間凡作祂子民的，可以上去。』」因此，那位蒙福的但以理在教導預言的時間時，便在猶太人的書卷中寫下了：「到居魯士王元年，但以理還在。」我們在此讓聽者休息，讓我們讚美那位良善的主，祂擊打也醫治，鞭打也救治，運用刑罰與慈愛。榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二卷

第二章

1節。「尼布甲尼撒在位第二年，他作了夢，心裡煩亂，睡不著覺。」由此我們明白，他一開始作王，就在約雅敬王第三年率軍前往猶大；在向他徵收貢銀後，便將被擄的人帶往亞述人的土地。耶利米先知也為這段時間作見證，他說：「猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，就是巴比倫王尼布甲尼撒的第一年，有話臨到耶利米先知，論及猶大眾民。」因此我們在此發現，在約雅敬王第三年即將結束時，尼布甲尼撒王對猶大人發動了戰爭。在第四年之初，耶利米先知向百姓提出勸誡，說這一年是尼布甲尼撒王的第一年。而蒙福的但以理在提到猶大王約雅敬第三年發生了第一次被擄後，現在又接著說：「尼布甲尼撒在位第二年，他作了夢。」他加上這些並非無故，而是為了讓我們能精確地理解時間。因此，神聖的先知們在提到諸王時，也記錄了年數。

「尼布甲尼撒在位第二年，他作了夢，心裡煩亂，睡不著覺。」（2節）「王下令召術士、用法術的、行邪術的，和迦勒底人，要他們將夢告訴王。」神的護理對於心智清明的人來說是顯而易見的；因為祂想要藉著祂的先知使王得知夢的內容，好讓他從中領受良善與救贖的勸誡，於是祂用夢使他驚恐，又奪去了他對夢的記憶。然而，正如萬有的神之護理是顯而易見的，王的瘋狂對所有敬虔的人來說也是眾所周知的。因為要求別人回憶起自己的夢，這豈不是極度的瘋狂嗎？然而，經文說，他們被召，「就來侍立在王面前。」

3、4節。「王對他們說：『我作了一夢，心裡煩亂，要直到那夢。』迦勒底人用亞蘭語對王說：『願王萬歲！請將夢告訴僕人，我們就可以把講解告訴王。』」他們所請求的確實是合乎情理的，但他們的應許卻是狂妄的；因為若沒有從上頭來的幫助，人類的智慧是無法解釋神所啟示的事。迦勒底人使用亞蘭語對話，是因為他們是從不同的民族中聚集而來的，雖然每個人都有自己的語言，但他們共同使用敘利亞語（亞蘭語），試圖顯示他們能給出合適的回答。但即使如此，他們也未能說服那位傲慢的王，不去要求人類無法做到的事。

5、6節。「王立刻回答迦勒底人說：『這話已從我心裡出來。你們若不將夢和夢的講解告訴我，就必被凌遲，你們的房屋必成為糞堆。但你們若將夢和夢的講解告訴我，就必從我這裡得贈品和賞賜，並大尊榮。所以你們要將夢和夢的講解告訴我。』」這些話不僅顯示了他的魯莽與野蠻，也顯示了極度的愚蠢；因為認為藉著威脅災禍或應許賞賜，就能使迦勒底人產生更多的知識，這是極度的瘋狂。（7節）因此，他們立刻對他說：「請王將夢告訴僕人，我們就可以把講解告訴王。」他們說，我們承認要服事王，但我們也了解人類的本性；如果我們知道了夢，我們就能解釋，但要說出那顯給你，隨後又被你遺忘的夢，我們是做不到的。然而，那位虛妄的王仍堅持要求回憶夢境。經文說，王回答並說：「（8節）我確實知道，你們是在拖延時間，因為你們看見那話已從我心裡出來。（9節）你們若不將夢告訴我，只有一條法令對待你們，我知道你們編造了虛假和敗壞的話，要在王面前說，直到時間過去。所以你們要將夢告訴我，我就知道你們能將夢的講解告訴我。」這些話的要求雖然傲慢且瘋狂，但指控卻是非常真實的。他說，你們想要得知夢，好共同編造一個虛假的解釋，像往常一樣欺騙我，藉著拖延時間，等待事情的結果。聽了這些話，迦勒底人（因為看起來他們比其他人更能在王面前直言）便斷然地與他對話，並完全否認能回憶起夢境。

10節。「他們說：『世上沒有人能將王所問的事說出來，因為沒有君王、大臣曾向術士或迦勒底人問過這樣的事。（11節）王所問的事甚難，除了不與人同住的諸神，沒有人能在王面前說出來。』」因此，他們說，事情不能像你所想的那樣發生。他們說，請向我們要求人類能做的事，不要要求那些超乎本性的事。因為君王最適合公正地治理國家，並要求臣民做他們能做到的事；但你現在所要求的，是不公正的；因為這種知識並非屬於披戴肉身的人類，而是屬於那無形、精確知曉萬物的本性。這些是迦勒底人所說的話，而但以理的宣告也正在預備中。因為當他們說，這不是人類，而是諸神所能知道的事時，神聖的但以理便提醒王關於夢的事，並且非常精確且清晰地解釋了它；他教導王，這種知識並非屬於在地上爬行的人類，也不是屬於那些不存在的「神」，而是屬於那創造萬有的神。但這每一件事，我們將在各自適當的地方領受合適的解釋。

12、13節。「王聽見這話，就發大怒，下令滅絕巴比倫所有的智慧人。命令發出，智慧人將要被殺，人也尋找但以理和他的同伴，要殺他們。」這是一個暴虐而非君王的行徑，顯然是不公正的，且缺乏公義；因為傲慢與狂妄一旦掌握了權力，便會謀劃毀滅身為臣民的猶太人。（14、15節）然而，最神聖的但以理看見這場不公正的屠殺，便詢問那受託執行這殘酷殺戮的亞略，說：「王的護衛長啊，為什麼王的命令這麼緊急？」他看起來似乎並不知情，因為他沒有被召集到巴比倫的智慧人會議中；因為那三年還未過去，王命令他們在受過王膳的餵養後，在規定的時間後被帶到巴比倫人面前。如果有人對此感到驚訝，為何他之前敘述他們進去，且被選為比其他人更卓越，請不要驚訝；因為他想要完成那段敘述，便清楚地教導了當時發生的一切；隨後他轉向另一段敘述，關於中間時間發生的事。因為那場不公正屠殺的無知，證明了當他召集巴比倫智慧人時，他還沒有在王面前直言的權利；因為他不知道這個原因，所以才詢問亞略。當他得知後，便大膽地與王對話，並請求王給他一點時間去尋求夢境與解釋的發現；隨後他教導我們發現的方法，並非為了他自己的榮耀，而是為了激勵我們去追求同樣的勤奮。

17、18節。「但以理回到他的居所，將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。要他們祈求天上的神施憐憫，將這奧祕的事指明，免得但以理和他的同伴與巴比倫其餘的智慧人一同滅亡。」在真理與謊言之間……

1291

居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 1202 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文譯本。]

……確實與謊言有很大的區別。因為謊言的製造者被剝奪了神聖的盟友，只依靠那些與敬虔無關的人類理性，他們所說所做的一切，都是為了欺騙世人；然而真理的門徒若沒有從上頭來的幫助，便不敢說什麼，也不敢做什麼，而是將他們的祈求交託給那鑒察萬有的護理，他們站立得穩，不動搖，不被搖動，也不被東拉西扯，反而從人類思想的風暴中解脫出來。神聖的但以理就是見證，當他請求給予一點時間來尋求夢境時，他並沒有把時間浪費在單純的推論上，而是花在懇求與禱告上，並且還邀請了與他志同道合的人一同祈求；他並沒有單單倚靠自己。他並沒有對自己的指望感到失望。

19-22. 「那時，」他說，「這奧祕在夜間的異象中顯明與但以理，但以理就稱頌天上的神。說：神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠，因為智慧和能力都屬乎他。他改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。他顯明深奧隱祕的事，知道暗中所有的，亮光也與他同居。」

他藉著這一切顯明了他自己的感恩，他所編織的讚美詩並非隨意為之，而是以尋得夢境作為編織的素材。他說，我們應當不斷地讚美那永恆且長存的神，祂是智慧與聰明的源頭，公義且良善地治理萬有，並藉著事物的變遷來指證人類安逸的不穩定，向眾人顯明祂自己的大能；因為祂立王，又輕易地廢王，賜下權柄，又隨己意收回；祂也是智慧與聰明的賞賜者；祂並非隨意賜下，而是賜給那些渴望認識祂的人；祂隨己意顯明那些原本隱藏、彷彿沉在深淵中尚未發生的事；祂既是理性的光，又住在人不能靠近的光中，精確地知道暗中所發生的一切。

23. 「所以，我列祖的神啊，我感謝你，讚美你，因你將智慧和能力賜給我，現在你已將我們所求的告訴我，因你把王的夢告訴了我。」

敬虔人的靈魂就是這樣，在有需要時知道神是賞賜者，並奔向祂的港口，在領受了美善的賞賜後，不願將恩惠的記憶付諸遺忘，而是以讚美來回報施恩的神。值得注意的是這位神人謙卑的心志；因為他在祈求時，找了與他志同道合的人一同禱告，而在編織讚美詩以感謝他所領受的恩典時，他又再次提到了他們。他並沒有說：「你將我所求的告訴我」，而是說：「你將我們所求的告訴我」。神聖的讚美詩就這樣結束了。

24. 「隨即，」他說，「但以理進去見亞略，就是王所派滅絕巴比倫哲士的，對他說：不要滅絕巴比倫的哲士，求你領我到王面前，我要將夢的解釋告訴王。」

這份憐憫也與先知相稱；因為他不願自己與朋友們單獨從不義的屠殺中逃脫，反而為迦勒底人謀求生路，深信藉著這個神蹟，能使他們脫離不虔，並將他們引向萬有的神。

25. 「亞略聽了這些話，就急忙將但以理領到王面前，對王說：我在被擄的猶大人中遇見一人，他能將夢的解釋告訴王。」

從這裡我們再次清楚看見，王尚未試驗過但以理的德行。因為如果他認識但以理，亞略就不會含糊地說：「我在被擄的猶大人中遇見一人，他能將夢的解釋告訴王。」

26. 「王回答但以理（就是稱為伯提沙撒的），說：你真的能將我所見的夢和夢的解釋告訴我嗎？」

這裡也必須注意，王並非總是稱呼他為伯提沙撒，只有在與王對話時才這樣稱呼，因為這名字是王賜給他的。儘管被問到是否能將夢和解釋告訴王，他回答說：

27. 「王所問的那奧祕，哲士、用法術的、術士、觀兆的都不能告訴王。（28.）只有一位在天上的神，能顯明奧祕的事。」

他以奇妙的方式開始了教導；因為他驅逐了那些愚昧人的隊伍，揭露了他們的軟弱，並宣稱神是顯明奧祕的導師；他還加上了「在天上的」，藉此排除了那些在地上被敬拜的所謂神明。

他以單數的名詞排除了那些並非神明的眾多偶像；藉著說祂住在天上，顯明了那些在地上顯現的並非神明，而是源於人類技藝的欺騙。

「這神將日後必有的事指示了尼布甲尼撒王。」他以此作為開場白，再次藉著祝福來贏得王的關注。

「王啊，願你萬歲。」因為他即將講述夢境，並帶出解釋，且要預言王國的傾覆，所以他先這樣開場：「我願你永遠活著；所以，不要將夢中所顯明的事歸咎於我。」接著他說：

「王啊，這夢和你在床上腦中的異象，就是這樣。」意思是：你夜間所見的，就是這些。

29. 「王啊，你在床上想到後來必有的事。」他說，你躺在床上時在想，你是要永遠活著，還是要按照人類的規律走向死亡？你渴望知道尚未發生的事。而那顯明奧祕的神，將日後必有的事指示了你。他處處宣揚獨一的神，排除了多神論的謬誤；隨後也顯明了他自己謙卑的心志。

30. 「至於我，」他說，「這奧祕顯明給我，並非因我的智慧勝過眾人，只因使王知道夢的解釋，和心裡的思念。」他說，我之所以得到這啟示，並非因為我比所有人都聰明，而是為了讓你明白你所渴望知道的事；神使用我作為這知識的僕人，如同祂親近的僕人一樣。因此，他開始了解釋，並首先講述了夢境本身。

31-35. 「王啊，你觀看，見有一座大像，這像甚高，形狀可怕，站在你面前。這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。」

他藉著上述內容指出了四種物質：金、銀、銅、鐵；因為泥土並非單獨存在，而是與鐵混合在一起。他藉此指出了那些最偉大且最普遍的王國，它們相繼統治了世界的大部分地區。顯然，雖然還有其他王國存在，且在當下也存在，但我們並不能看見它們統治了所有或大多數國家，而只是統治了一兩個民族。因此，他說首先出現的是亞述人的統治，這也就是巴比倫人的統治；因為這些人與那些人都是亞述人；只是有時在尼尼微（希伯來人稱為尼尼微）擁有王權，有時在巴比倫。先知本人也見證了這些與那些是一個王國；因為他在解釋夢境時說：「王啊，你就是那金頭。」蒙福的先知耶利米也說：「巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使全地沉醉；列國喝了這酒，就顛狂了。巴比倫忽然傾覆毀壞。」如果亞述人的王國與此不同且更古老，那麼人們該稱它為什麼物質呢？至聖的摩西也見證了這些事；因為他在創世記中提到寧錄時，說他是「耶和華面前強悍的獵戶」，隨後補充道：「他國的起頭是巴比倫、以力、亞甲、甲尼。」外邦的作家也稱巴比倫人為亞述人，直到現在波斯人仍稱之為亞述。因此，第一種物質，即金子，象徵亞述與巴比倫的王國；他稱之為頭，因為它是首先出現的；第二種，即銀子，是波斯與米底亞的王國。因為居魯士出身於兩方，母親是米底亞人，父親是波斯人，他推翻了亞述人，也就是巴比倫人的王國，並將王權轉移給了波斯人。他稱之為胸膛和膀臂，是為了顯示與兩個民族的血緣關係。因為藉著右手象徵他父親的種族，藉著左手象徵母親的種族，胸膛被認為是它們的結合處，擁有心臟作為理性的倉庫，而婚姻契約也是藉著理性來完成的。他稱銅為馬其頓王國，它在波斯王國之後出現，同樣統治了萬國。他將肚腹和腰分配給它，藉著肚腹暗示亞歷山大的獨裁統治，藉著腰暗示在他死後王國的分裂。他稱鐵為羅馬王國；它繼承了馬其頓王國；他將腿分配給它，因為它們位於整個身體的末端，且能夠支撐整個身體；腳的根基也是鐵的，但與泥土混合。他藉此並非暗示另一個王國，而是同一個王國將會變得比自身更軟弱，並與泥土的軟弱混合在一起。他加入物質的差異，並非為了顯示尊榮，而是為了顯示力量的差別：銀子比金子更堅硬，銅比銀子更堅硬，而鐵比銅堅硬得多。因此，差異不在於尊榮，而在於力量與權能。然而，我們必須探究，為什麼他在像中看到了這些物質的組合；因為萬有的神所顯明的，沒有一樣是隨意或徒然的。這像只有形狀，而沒有實體。現今的生命也是如此，沒有什麼是持久或穩定的；因此蒙福的保羅呼喊說：「這世界的樣子將要過去了。」在另一處勸誡時說：「不要效法這個世界。」蒙福的大衛在指證人類安逸的虛空時說：「世人行動實係幻影，他們忙亂，真是枉然。」然而，人在像中行走，積蓄財寶，卻不知道將來歸誰。因此，既然現今的生命有著極快的變遷（因為所有可見的事物都是必死的、暫時的、易朽的），且這像並沒有實物的運作，只顯示了君王、統治者與臣民的形狀，甚至連這形狀本身也是容易毀壞的；因此，萬有的神想要教導那位傲慢的君王關於人類虛榮的虛空，並教導他人類的事物變遷極快，便在夢中向他展示了這像，並將其各部分以多種物質劃分，教導他君王們頻繁且連續的更迭，並說服眾人，唯有祂自己擁有永恆的權柄，擁有無始無終、絕對永恆的王國。蒙福的但以理隨後講述了這夢的其餘部分。

34, 35. 「你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎。於是鐵、泥、銅、銀、金都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋了。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。」

這就是夢的結局：我們應當從末尾開始解釋。因此，我們先探究，這被稱為石頭的是誰，它起初看起來很小，後來卻顯得極大，並覆蓋了全世界。讓我們聽聽神藉著以賽亞先知所說的話：「看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是寶貴的角石，根基穩固；信靠的人必不著急。」讓我們也聽聽蒙福的大衛……

1301

[註：參見馬太福音 21:42] 「信靠他的人必不至於羞愧。」讓我們也聽聽蒙福的大衛所預言並呼喊的： 「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」這段見證，連主基督自己也在神聖的福音書中向猶太人提出，祂說： 「經上寫著：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』你們沒有念過嗎？」蒙福的彼得在猶太人中演講時，也引述了主的預言，他說：[註：參見使徒行傳 4:11]「這就是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」蒙福的保羅也說：[註：參見以弗所書 2:20]「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」又在別處說：[註：參見哥林多前書 3:11]「因為那已經立好的根基，沒有人能立，就是耶穌基督。」 又說： 「他們喝了那隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」[註：參見哥林多前書 10:4] 因此，我們從舊約和新約中受教，得知我們的主耶穌基督被稱為石頭。因為祂是從山中非人手所鑿出來的，是在沒有婚姻結合的情況下從童女所生；神聖的聖經也習慣將這種超自然的出生稱為「鑿出」。因為以賽亞在提醒猶太人關於亞伯拉罕那超自然的生育時，曾說：[註：參見以賽亞書 51:1]「你們要仰望那鑿你們而出的磐石。」因此，山是指大衛的支派，石頭則是基督，祂按著人性而言，並非依照自然的律法被鑿出；祂雖然因著所披戴的人性，起初顯得微小，但隨即顯為極大的山，充滿了整個世界。「因為全地充滿了認識主的知識，好像水充滿洋海一般。」[註：參見以賽亞書 11:9] 祂將擊打那像，擊打在鐵和泥的腳上，也就是說，祂將終結那最後的國度，使其消逝並歸於無有。因為不會有另一個國度接續它，祂將顯露自己的國度，並向眾人展示；祂將像風吹散禾場上的糠秕一樣，將那些國度連同其記憶一併消滅。但以賽亞對國王說完了夢境，接著說：

36, 37. 「這就是夢，我們要在王面前說明它的解釋。王啊，你是諸王之王。」這並非諂媚之詞，而是使用了習慣的稱呼：因為祂對當時統治列國、被稱為王的人，擁有統治權。「王啊，你是諸王之王，天上的神已將強大、有力且尊貴的國度賜給你，在各處掌權。」祂說，這並非因你的人力而勝過眾人，而是因為那擁有天上國度的神，將這權柄賜給了你，使你能在各處掌管並統治世人。祂將田野的獸和空中的鳥都交在你手中，立你為萬物的主。祂稱那些生活方式更像野獸的人為「獸」，稱那些擁有智慧、優於他人且思想高遠的人為「鳥」。祂說，祂立你為這一切的王。「你就是那金頭。」也就是說，是你的國度。因為祂並非指他個人，而是指國度本身。因為在他死後，以未拉米羅達（Evil-Merodach）統治了巴比倫人，隨後是伯沙撒。如果祂是指他個人說「你就是那金頭」，那麼我們該如何理解「在你以後必另興起一國，不及於你」呢？因為祂並非指他兒子的國度，而是指波斯國。因此，金頭並非指尼布甲尼撒本人，而是指整個亞述或巴比倫的國度。

39. 「在你以後必另興起一國，不及於你。」這是波斯國；祂稱其不及於你，並非因為它較軟弱，而是因為它是第二個。「又有第三國，就是銅的，必掌管天下。」祂是指馬其頓國；腓力的兒子亞歷山大掌管了天下，在十二年的統治中，使所有人都臣服於他。

40. 「第四國必堅強如鐵；鐵能打碎並制伏萬物，它也必打碎並制伏一切。」祂是指羅馬帝國，它變得極其強大，幾乎勝過了所有民族，並向所有人徵收貢稅。祂在此處使用「打碎」一詞，是為了表示這一點；而「制伏」則是指順服、秩序以及合法的政體。

41. 「你既看見腳和腳指頭，一半是鐵的，一半是泥的，這國必分開，它裡面必有鐵的根基，正如你所見鐵與泥混合。」祂說「另一國」並非指種類不同，而是指力量的性質不同。因為如果祂是指種類不同，祂就會稱其為第五國，正如祂之前稱其為第三和第四國一樣。但因為祂知道鐵國的末期較為軟弱，所以因著其軟弱而稱其為「另一國」，這非常合理。因為祂在上面顯示它極其強大，因為它起初確實如此。然而，祂也並未說它末後的日子會完全軟弱。 「因為它裡面必有鐵的根基，正如你所見鐵與泥混合。」

42. 「腳指頭，一部分是鐵的，一部分是泥的。」這甚至不需要我們的解釋；因為先知親自解釋說：「國度的一部分必堅強，另一部分必被折斷。」祂接著說：

43. 「你既看見鐵與泥混合，他們必藉著人的種子攙雜。」這最清楚地表明，這並非與鐵不同的另一個國度，而是同一個國度，只是處於較軟弱的狀態，一部分堅強，一部分軟弱；然而，親屬關係的法則將把軟弱的部分與堅強的部分連結起來。因為「他們必藉著人的種子攙雜」正是這個意思。祂說，這兩者之間將會有某種混合與聯姻，但分歧將會破壞親屬關係的權利。因為祂說，他們將不會彼此緊密結合，正如鐵不能與泥混合一樣。我們對神聖但以理的解釋理解至此；但也有必要引述我們之前的一些解釋者的觀點；因為這樣真理將會更清晰地顯明。因此，有些作者說第四國，即鐵，是馬其頓的亞歷山大；而由鐵和泥組成的腳和腳指頭，則是繼他之後統治的馬其頓人，即托勒密、塞琉古、安條克和德米特里，他們有的統治軟弱，有的則極其剛強，並且透過聯姻建立了彼此的親屬關係。但他們應該注意到，首先，祂說金頭就是尼布甲尼撒本人，也就是巴比倫或亞述的國度；而波斯和米底亞的國度同時接續了它：因為居魯士出身於這兩個民族，統治著這兩者，在推翻巴比倫國度後，他統治了波斯；而亞歷山大馬其頓人推翻了第二個波斯國，蒙福的但以理說他掌管了天下。祂稱這個國度為第三國；沒有其他國度接續它，只有羅馬人的國度。因此，他們應該從數量和所揭示的事實中理解並得知，第三國是馬其頓國，即銅；第四國是羅馬國，即鐵。如果這些對他們來說顯得太過晦澀，至少應該從結果來辨別所有的預言。因為在顯示了鐵國那軟弱且泥土般的末期後，祂隨即接著說：

44. 「在那些君王的日子裡。」也就是說，在那些擁有泥土與鐵的混合，並採取了相互聯姻，卻連因親屬關係也無法和睦相處的君王日子裡。

「天上的神必立一國，永不敗壞，這國也不歸別的百姓。它必打碎並滅絕一切國度，這國必存到永遠。」

45. 「正如你所見，石頭從山中非人手所鑿出來，打碎了泥、鐵、銅、銀、金。」這些清楚地顯示了現世事物的終結，以及天國的無窮無盡。因為當鐵國變得軟弱並與泥混合時，那非人手所鑿出的石頭將會顯現，並打碎泥、鐵、銅、銀、金，使它們完全歸於無有，並將那無繼承者、永恆且無窮的國度賜給配得的人。 「因為它必存到永遠，不敗壞，也不歸別的百姓；它必打碎並制伏一切國度，這國必存到永遠。」如果有人爭辯，不願接受這些事實，就讓他指出人類事務中哪一件是永恆的，哪一個人的國度是不會終結的。因為期待現世的終結，卻又聲稱在今生會有一個永恆的國度，這是愚蠢且極其瘋狂的。如果他們也同意透過這些話語所指的，是神將賜給配得者的國度，那麼祂就沒有將馬其頓國稱為鐵；因為在它統治時，今生並未終結，而是羅馬國在推翻馬其頓國後，掌握了世界的舵。如果他們說這些話是指主第一次的降臨，就讓他們指出羅馬的統治在我們救主顯現後立即滅亡了。因為事實恰恰相反，它在救主誕生時不僅沒有滅亡，反而更加鞏固。因為在奧古斯都統治時，主降生了。他統治了第二個國度，幾乎使所有人都成為他的臣民，並按照福音書的記載，登記了整個世界，並立法徵收貢稅。羅馬國在那時得到鞏固，並一直持續到現在。因此，如果主第一次的降生並沒有推翻羅馬的統治，那麼剩下的就只能理解為祂第二次的顯現。因為那先前從山中非人手所鑿出的石頭，變成了大山，遮蓋了世界，這石頭將在第二次降臨時擊打那像的腳，也就是說，祂將在鐵國已經變得軟弱的末期顯現；祂將推翻所有的統治，使其被遺忘，並將祂永恆的國度賜給配得的人。但以理如此解釋，接著必然地說：

「大神將後來必有的事指示王。這夢是真實的，解釋也是確實的。」值得讚嘆的是，神對所有人類的眷顧。因為祂並不剝奪那些生活在不虔誠中的人的護理，反而使他們也配得所有的關懷，正如祂沒有遺棄這個野蠻、獸性且不虔誠的人，而是首先透過啟示，向他展示了今生幸福的短暫，以及國度本身的易變，並指出人類的繁榮沒有什麼是永久的，而是像花朵或百合一樣枯萎或消逝。這些足以摧毀他那傲慢且自負的傲氣，並說服他思考人類的本分，並期待生命與國度的終結。首先，祂透過這些事對他進行了關懷；其次，透過讓他忘記夢境，揭露了術士和迦勒底人的虛假；祂顯示了祂僕人的真實，並透過祂僕人的智慧，彰顯了祂神聖的大能，並吸引那些不認識祂的人來敬拜祂，或者更確切地說，祂強迫那些要求所有人敬拜他們的人，去敬拜祂神聖的僕人。歷史教導我們這一點。

46. 「那時，王尼布甲尼撒俯伏在地，敬拜但以理，並且吩咐人給他奉上供物和香氣。」試想一下，那個傲慢、患有瘋狂之病，甚至認為自己是神的人（因為神透過另一位先知對他說：「你不過是人，不是神」），那個使所有人都臣服的人，竟然被迫去敬拜一個被俘虜的猶太人，一個處於奴僕地位的人，並認為透過他來敬拜他的神。因為這個緣故，供物和香氣……

1311

居魯士主教提奧多勒 1312 [註：原文為希臘文與拉丁文對照，此處譯出其意] 獻上馨香之氣給他，也就是說，他下令將乳香與祭物獻給他。這段歷史暗示，他囑咐那些被視為祭司的人去行這事；因為若那敬拜者本身習慣執行祭司的職務，他必然也會親自獻上馨香。但由於這事完全適合由他人來做，他自己並不著手去做那些不合宜的事，而是命令那些習慣這樣做的人去執行。為了不讓自己看起來是徒然地敬拜一個人，他對但以理說：[47]「你們的神誠然是神中的神，是列王的主，又是顯明奧祕事的，因為你能顯明這奧祕。」那位萬有的統治者藉著夢境與對夢境的遺忘，帶給他如此大的益處。首先，他認識了自己的卑微；其次，他學到了他所敬拜的那些神是何等軟弱；此外，他還被教導了那位真實的神具有何等大的能力。因此他呼喊說：「你們的神誠然是神中的神，是列王的主，又是顯明奧祕事的。」然而他稱之為「神中的神」，並非按照神聖聖經的觀點；因為神聖聖經稱那些被賦予祭司職分尊榮的人為神。經上說：「不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。」但他卻稱偶像為神；因為他還未能徹底理解它們的軟弱。儘管如此，他還是學會了區別，因此他稱萬有的創造者為神中的神，並稱之為列王的主。他既已如此承認：

第48節。王高抬但以理，賞賜他上好禮物，派他管理巴比倫全省，又立他為總理，掌管巴比倫的一切哲士。

這同樣是神聖護理的特徵。統治者的虔誠為其臣民帶來極大的益處：這也是主在約瑟時代所行的。蒙福的大衛在讚美神的護理時，曾簡要地敘述了發生在約瑟身上的事，他說：「他打發人走在他們先頭，約瑟被賣為奴。」隨後，在列舉了發生在他身上的苦難，並提到監獄與鎖鏈後，他補充說：「王打發人把他解開，就是治理眾民的，把他釋放，立他作王家之主，掌管他一切所有的，使他隨意捆綁他的臣宰，將智慧教導他的長老。」萬有的統治者在這裡也是如此行。因為當他將巴比倫的總理與一切哲士的職位交給那蒙福的但以理時，他便將他立為虔誠與其他美德的典範；然而這位先知並不忍心獨自享受這份尊榮，而是讓那些與他一同禱告的人，也一同分享這份尊榮。

第49節。但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亞伯尼歌管理巴比倫省的事務，但以理卻在朝中侍立。

這也符合使徒的教導：「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」因為這位神聖的先知確實盡心、盡性、盡意、盡力地愛神；他既熱切地愛了，就誠實地信，既誠實地信，就盼望從神那裡得到幫助；當他獲得了所盼望的，他便顯出對鄰舍的愛，並使他的同胞也分享他所領受的。從前所寫的，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望，在基督耶穌裡，與他一同歸榮耀給父，並聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第三卷

第三章

第1節。尼布甲尼撒王造了一個金像，立在巴比倫省杜拉平原。

我們良善且愛人的主，作為造物主與創造者，願意「萬人得救，明白真道」；並且「他不喜悅罪人死亡，惟願他轉回而活」。因此，他為我們的救贖籌劃一切。然而，那些患有麻木症，並受制於不可救藥的傲慢惡疾的人，卻從神聖的藥方中得不到任何益處，反而像某些病人一樣，拒絕醫術所提供的治療，並因著極度的放縱與無序，使自己身上的疾病日復一日地加重。這位傲慢的王就是如此，當萬有的神對他施以無限的慈愛，並在他犯下無數違法與不虔之事後，仍為他提供醫治，並向他指明現世繁榮的脆弱與虛空，以及美德的高貴與顯赫——這美德甚至能使那些被擄者與被迫背負奴役之軛的人變得光彩奪目——他起初確實讚嘆了先知的智慧，並承認這先知的神是萬有的神；但過了不久，他又回到了自己的本性，正如神聖聖經所說，像狗轉過來吃自己所吐的，他造了一個金像，高六十肘，寬六肘，將它立在平坦的平原上，好讓它能高過所有人，並被所有人同樣地看見，他命令所有臣民都要敬拜它。這不僅是一種傲慢，更是公開地與神為敵，且是憎恨神的。因為神在夢中向他展示了一個巨大的像，由四種物質製成，藉此向他宣告了四個王國的更迭，他為了將自己的傲慢與神對抗，也造了一個像，賦予它人類技藝所能提供的最大尺寸。他不再用金、銀、銅、鐵來製作，而是單用金子來製作，這可憐的人以為這樣就能證明神的預言是虛假的。因為蒙福的但以理在解釋夢境時，說他就是那金頭，也就是巴比倫人或亞述人的王國，而像的其他部分則由繼承頭部的其他多種物質組成，他卻將整個像都用金子造出來。

第2節。王差人將總督、欽差、巡撫、臬司、藩台、謀士、法官和各省的官員都召來，為尼布甲尼撒王所立的像行開光之禮。

這些官員的每一項都顯示出極度的傲慢。他不僅僅召集了一些臣民來參加像的慶典，而是召集了臬司與巡撫，那些被委託管理省份的人，以及在他們中間被視為官員的任何其他階層。起初，這被認為是一次簡單的召集，但後來，透過這次召集所施行的暴政便顯露出來了。因為當眾人聚集時：

「傳令的官大聲呼喊（意即，用極大的聲音）：各方、各國、各族的人哪，你們聽令！(第5、6節) 你們一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙和各樣樂器的聲音，就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。凡不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火的窯中。」

這可憐的人竟如此僭越，他以為自己奪取了神聖的尊榮，不僅滿足於臣民對他的敬拜，還立法規定要對這像施行同樣的敬拜。他用像的材質、技藝與巨大來震懾眾人，並用各樣樂器的聲音來誘惑與迷惑他們；而對於那些既不被像的巨大所震懾，也不被樂器的歌聲與愉悅所迷惑的人，他則用火窯的威脅來恐嚇。

[7] 在其他所有事情上，他都沒有偏離預定的目標：因為他看見所有人都照著命令去行，他們習慣於服從恐懼與愉悅；唯獨那三位蒙福的少年，在奴役中仍保持著祖先那未受玷污的高貴，即亞拿尼亞、米沙利、亞撒利雅，拒絕了敬拜。

[8-11] 然而，這並沒有逃過那些與不虔之人同流合污的迦勒底人的眼睛，他們一心想讓所有人都參與這不虔之事。於是，他們立刻來到王面前，提醒他那明確規定所有臣民必須敬拜金像，並威脅拒絕者要被扔進火窯的法律；他們控告那些聖潔的人說：

第12節。有幾個猶大人，就是你所派管理巴比倫省事務的沙得拉、米煞、亞伯尼歌，王啊，這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。

他們藉此不僅顯露了自己的嫉妒，還激起了王的憤怒，暗示並幾乎直說：看你把誰提拔到我們之上，你把巴比倫人的統治權交給了誰；他們甚至不願去領會所受尊榮的偉大，也不願對那提拔他們的人表示感恩，反而將尊榮的偉大當作羞辱的藉口，公開反對你的法律，拒絕執行你的命令。不僅從這裡可以看出他們那暴虐與忘恩負義的心，從其他方面也能看出，他們所做的完全不符合臣民的身分；因為你所認為的神，他們並不認為是神，也不對你所敬拜的神獻上應有的敬拜。對於所有臣民都聚集去敬拜的像，他們公開拒絕敬拜。

[13, 14] 王聽了這些話，心智失常，忘記了他對但以理所說的話：「你們的神誠然是神中的神，是列王的主」，他將這些人帶到面前，詢問他們是否真的不願意與他一同敬拜神，並拒絕敬拜金像。隨後，他勸告並建議他們這樣做，並用火的威脅來恐嚇他們。

[15] 「如果你們不敬拜，必立時扔在烈火的窯中。」接著，他竟敢說出那褻瀆且野蠻的咒詛：「有何神能救你們脫離我手呢？」

他竟如此迅速地褻瀆了他所承認的那位，將他所稱為神中的神，視為比人更軟弱；將他所稱為列王的主，這可憐的人竟幼稚地誇口說自己能勝過他。然而，他與他的祖先有著同樣大膽的企圖。因為那位西拿基立，曾帶領大軍攻打耶路撒冷，並藉著使者對希西家說了這樣的話：「不要被你所倚靠的神欺騙，以為耶路撒冷必能脫離我的手。列國的神有哪一個救了他的地脫離我的手呢？哈馬、亞珥拔的神在哪裡？西法瓦音的神在哪裡？他們豈能救撒馬利亞脫離我的手，使耶和華能救耶路撒冷脫離我的手呢？」然而，他立刻就得到了褻瀆的報應，那成千上萬的大軍被一位天使所殺。而他自己，在逃跑並回到本國後，被他所生的兒子所殺。因為他對造物主口出狂言，便被他所生的人所殺。但即使是這個例子，也沒能約束尼布甲尼撒的舌頭，那個顯示王國更迭的夢境也沒能教導他變得明智，他反而繼續對造物主瘋狂地咆哮。神並沒有像對付西拿基立那樣，派天使去對付他，而是派了三個被擄的少年，他們被迫居住在異國，背負著奴役的軛，正值青春年華，處於生命的春天。因為他們一聽到那瘋狂與褻瀆的咆哮，便充滿了憤怒與義憤，回答王說：

第16節。「我們對這事不必回答你。」

他們說，你這詢問是多餘的。我們過去所持守的，現在依然持守，我們絕不會因為你的威脅而改變。

1321

1322 但以理書第三章註釋

第17節

「因為我們所事奉的神，在天上，祂有能力救我們脫離烈火的窯，並救我們脫離你的手，王啊。」有誰能不因這些蒙福青年的勇敢、智慧、虔誠、對律法所持守的公義，以及在一切事上的節制而感到驚嘆呢？他們不畏懼那位與幾乎全人類為敵的暴君，也不畏懼那不僅僅是口頭威脅、而是親眼所見的巨大火窯，這證明了他們擁有比金剛石更堅硬的勇敢。而他們將神的律法置於今生之上，這又留下了何等卓越的公義呢？他們的節制表現在：既沒有對王說出狂妄的話，也沒有因膽怯而羞辱自己的族類；而他們的明辨與智慧，則展現在那與不虔誠及褻瀆之言相對立的虔誠上。因為王說：「有何神能救你們脫離我的手呢？」他們卻呼喊說：「我們所事奉的神，在天上，祂有能力救我們脫離烈火的窯，並救我們脫離你的手，王啊。」不要以為我們的神與你的神相似。你理當輕視那些神，因為它們的存在僅源於物質與技藝；但我們的神，是天、地與萬物的創造者，祂擁有那萬物所彰顯的能力。對於那些未曾領受神聖奧秘的人來說，要看見那超越這一切的神並不容易；但我們敬拜祂，並仰望祂的幫助。祂足以救我們脫離你的手，以及你所預備的火窯。隨後所說的話，更將勇敢與敬虔發揮到了極致。因為在說完「我們所事奉的神，在天上，祂有能力救我們脫離烈火的窯，並救我們脫離你的手，王啊」之後，他們隨即補充道：

第18節

「即或不然，王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」我們事奉主並非為了報酬，而是被愛與渴慕所激勵，我們選擇敬拜我們的神，勝過一切。因此，我們並不盲目地祈求脫離苦難，而是喜愛主的治理與護理；我們不知道未來何者有益，便將一切交託給舵手，任憑祂隨意引導。我們清楚知道，祂有能力救我們脫離你所威脅的苦難。至於祂是否願意這樣做，我們不得而知；但我們將這一切交託給那位智慧的治理者，並接受祂的判決，相信這對我們是有益的。因此，無論祂是否拯救，我們都拒絕敬拜你的像與你的神。你面對的是這樣的靈魂：無論你用什麼方式爭戰，既不能用榮譽來誘惑，也不能用威脅來恐嚇；因為對我們而言，我們的神是最可愛也最令人敬畏的。還有什麼比這些話更崇高的呢？將使徒那句話應用於此是再合適不過的：「因為我們本不知道當怎樣禱告，才能合宜。」

[19, 20] 然而，那野蠻且瘋狂的暴君，心中充滿憤怒，甚至在臉上顯露出了靈魂的攪擾，他下令將火窯燒得更旺；並吩咐將這些聖徒捆綁，且為了不讓刑罰有任何延遲，下令在脫去他們的衣裳與鞋子後，將他們連同這些衣物一併投入火中。所謂的「沙拉巴」（sarabara）是指波斯人的服裝種類，「頭巾」（tiara）是指頭部的覆蓋物，「脛衣」（tibialia）則是指那些被稱為「阿納克西里德」（anaxyrides）的褲子，或是指外面的皮製護具，或是皮製的鞋子。

[21, 22] 這些聖徒就這樣被捆綁著投入火中。那暴君為了求快，下令將他們如此焚燒；但神的恩典卻在那裡安排了另一種奧秘。火的本性照常燒毀了捆綁他們的鐵鍊，卻保守了那些極易燃燒的衣物完好無損；火焰吞噬了那些控告聖徒的人，以及執行這不虔誠命令的僕役，卻無法靠近聖徒們；火焰反而背對著裡面的人，轉而攻擊那些敬拜它的人，彷彿是在為主的僕人討回公道。這些虔誠的宣講者在火中享受著極大的平安與護理，以至於他們走在燃燒的炭火上，彷彿走在玫瑰花叢中一般。

第23節

經上記著說：「他們在火焰中行走，讚美神，稱頌主。」這也顯明了他們極高的哲學境界：他們並非祈求脫離苦難，而是讚美那位如此安排他們境遇，並使他們配得這美好見證的神。我們可以看到古今相似的事蹟。蒙福的使徒彼得與約翰，被法利賽人的黨羽鞭打後，離開時心裡歡喜，因被視為配得為耶穌的名受辱。至聖的保羅與西拉，在腓立比被官長鞭打後，身處監獄且腳上上了木狗，在半夜時分，經上記著說：「禱告讚美神。」這些蒙福的少年在火窯中，也同樣持續編織著神聖的讚美詩。

[25] 首先，亞撒利雅成為眾人的口，被火焰的波濤所環繞，

「開口在火中說：（第26節）主我們列祖的神，是應當稱頌的；你的名是應當讚美、榮耀，直到永遠。」有誰能對這開場白的智慧給予應有的讚美呢？他並非處於順境與幸運之中，也不是生活在平坦的道路上，而是在這樣的火窯中，讚美那萬有的神，稱祂為列祖的神，這既顯明了他心志的謙卑，也宣揚了列祖的美德。他說：「主啊，我們這些擁有那些你所願被稱為其神之列祖的人，讚美你。」因為你曾對你的僕人摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」這你的名是應當讚美、榮耀的，不是在某個特定的時間，而是直到永遠。

第27節

「因你在所行的一切事上，都是公義的。」我們讚美你，因我們深知你審判的公義；你所下的判決是正直且公義的，你命定我們被擄為奴，遠離家鄉。

「你的一切作為都是真實的，你的道路都是正直的。（第28節）你的一切審判都是真實的，你所行的審判是真實的，照著你所加給我們，以及加給我們列祖的聖城耶路撒冷的一切事；因為你因我們的罪，在真實與審判中將這一切加在我們身上。」所說的一切都表達了同一個意思，但他以不同的方式述說，讚美神公義的審判，不給忘恩負義留下一絲餘地。因此，當他提到耶路撒冷，稱它為聖城，並稱其為那些蒙揀選的列祖之城時，他隨即指出了受罰的原因：

「這一切都是你因我們的罪加在我們身上的。（第29節）因為我們犯罪作惡，離開了你。」他說，這並非徒然，你將你所分別為聖的城交給仇敵，並讓我們成為俘虜，而是「因為我們犯罪作惡，離開了你。」這「離開了你」有著深刻的含義，意指離開了那位創造者、造物主、良善的主、養育者與保護者，那位將我們從埃及的奴役中救出來、分開大海、引導我們穿過深淵、使乾硬的磐石湧出泉水，並賜給我們聖經所記載的一切恩惠的神。因此，我們犯罪離開了你，「並且在一切事上都犯了罪。」我們並非只違背了這一條或那一條，而是違背了你所有的命令。

第30節

「我們沒有聽從你律法的命令，也沒有遵守，沒有照著你所吩咐我們的去行，使我們得福。」在這裡，他又一次展現了虔誠與智慧的卓越。他說，遵守律法與命令，對你這位立法者而言並無所獲，卻為我們帶來了豐盛的恩典；因此你設立了這些律法，是為了給我們提供得救的途徑。既然我們違背了你的命令，

第31節

「你所加給我們的一切，以及你所行的一切，都是在真實的審判中行的。」因為刑罰是與罪惡相稱的。隨後他指明了這一點並補充道：

第32節

「你將我們交在不法、可恨、背叛之人的手中，交給了全地之上最不義、最邪惡的王。」因為我們沒有事奉你這位我們的王，反而輕視了你的良善，所以你理所當然地強迫我們去事奉那位最殘暴、最冷酷、絲毫不懂公義的王；這位王，連他的臣民也隨從他的邪惡。然而，儘管身處如此的苦難中，我們失去了所有的坦然無懼，因羞愧而無法向你祈求；這就是他說這句話的意思：

第33節

「現在我們不能開口，我們成為了你僕人與敬拜你之人的羞辱與恥辱。」他說，罪惡的眾多封住了我們的口；但儘管我們蒙受羞辱、被嘲笑，甚至成為仇敵極大的笑柄，我們這些被稱為你僕人的人，仍懇求你，為了那加在我們身上、屬於你主權的名，向仇敵彰顯你的大能，不要完全將我們拋棄在你的護理之外。

第34節

「為了你的名，求你不要將我們永遠交出去，不要廢棄你的約，也不要將你的慈愛從我們身上收回。」他說，我們敢於這樣說，是因為我們擁有許多你良善的憑據：首先是你那被我們稱為「主」的名；其次是你那治理萬物的無限慈愛；此外，還有你與我們列祖所立的約，你曾應許他們，要使他們的後裔顯赫而榮耀。隨後，他提到了列祖的名字，藉著對義人的記念，呼求良善的主施予憐憫。

第35, 36節

「為了你所愛的亞伯拉罕，為了你的僕人以撒，以及你的聖者以色列，你曾對他們說：『我要使你們的後裔多如天上的星，又如海邊的沙。』」主啊，你曾對那些你所愛且使之名揚四海的人應許說，他們的後裔在數量上將與沙相比，在光輝、崇高與顯赫上則與星辰相似。隨後，他將事實與應許進行了對照。

第37節

「主啊，我們在萬國中變得微小，今日在全地上成為卑微的。」為了不讓這些應許被指為虛假，他隨即指出了原因，說：「因我們的罪。」他說，主啊，並非你違背了應許，而是我們違背了盟約；我們本應照著應許成為眾多且不可勝數的，卻因我們的罪而變得稀少。這就是他所暗示的「我們變得微小」。他並非說：「我們在萬國中是渺小且稀少的」，而是說「我們變得微小」，意即：我們本應照著你的應許成為不可勝數的，但因違背了你的命令，我們由多變少。隨後，他向神指明了他們所遭受的苦難，並非是教導那位無所不知的神，而是藉著對痛苦的敘述，呼求祂的慈愛。

第38節

「在如今這個時候，沒有君王、先知與領袖。」他說，我們被剝奪了王權、先知職分、祭司職分，以及你那神聖而偉大的恩賜，我們曾藉此得到治理。「也沒有燔祭、祭物、供物與香。」在指明無法獻祭的原因時，他隨即補充道：

「也沒有地方可以在你面前獻上初熟的果子，並蒙受憐憫。」因為你的律法將獻祭的職事限制在一個地方，在別處向你獻祭是明顯的違法。猶太人不想聽這些，他們閉上眼睛，塞住耳朵，膽敢違背律法行事。但這些聖徒，深知律法的宗旨，說在祂面前沒有地方可以獻上初熟的果子並蒙受憐憫；既然無法做到這一點，他說，我們這些遠離那座聖城的人，找到了一種敬拜你的方式，主啊。

第39, 40節

「我們以憂傷的靈與謙卑的心，將懇求獻給你，求你悅納。如同獻上公綿羊與公牛的燔祭，以及成千上萬的肥羊。」

1331

居魯士主教提奧多勒（THEODORETI EPISCOPI CYRENSIS） 1332 「……如公羊的脂油，願我們的祭物今日在你面前，並願它在你之後完成，因為信靠你的人必不蒙羞。」因為他說，既然你的律法不容許在各處向你獻上慣常的祭物，我們便以破碎謙卑的心，代替無數的公羊、公牛與羔羊獻給你，並懇求這些祭物比任何祭物更蒙你悅納：因為你向來習慣拯救那些信靠你的人脫離一切羞辱。這位聖人並非單純地說出這些話，而是受了先知大衛的教導，大衛在第五十篇詩篇中說：「你若喜愛祭物，我早已獻上；燔祭你也不喜悅。神所要的祭物（所悅納的）就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」 又從神的角度說：「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」隨後又說：「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我，那預備道路的，我必使他得著我的救恩。」這位神聖的人受了這些教導，便懇求神接納破碎的心，勝過一切祭物。接著他補充道：

第41節

「現在我們全心跟隨你，敬畏你，尋求你的面，求你不要使我們蒙羞。」因為眾多災難使我們變得與從前不同，這也促使我們這些違背你命令的人，全心敬畏並尋求你。此處他將神的面稱為神的慈愛、自由的歸還，以及護理的恢復；當他們得享這些時，便能看見神聖的聖殿，以及在那裡所舉行的祭祀，他們藉此想像自己看見了那無形無體的神。既然你藉著懲罰使我們有了如此大的轉變，

第42、43節

「求你不要使我們蒙羞，但要照你的寬容，並照你豐盛的憐憫待我們。求你照你奇妙的作為搭救我們，將榮耀歸與你的名。」他說，因此求你以你的憐憫與慈愛待我們：因為你本性憐憫，且對世人恆久忍耐，並將能力與你的旨意結合；你不斷所行的神蹟就是明證。因為發生在我們身上的事，將使你的名受到讚美，不僅是我們這些蒙拯救而平安的人，連那些看見我們救恩的人也必讚美。 因此，求你將榮耀歸與你的名，主啊。

（第44、45節）「願那些加害你僕人的人蒙羞，願他們從一切權勢中蒙羞，願他們的力量被粉碎。願他們知道，唯有你是主神，在全地之上是榮耀的。」因為當你對我們施展這份慈愛時，敵人的傲慢將被摧毀，他們的狂暴將被熄滅，他們高傲的心思將被折斷，他們將知道唯有你是主神，配受全地讚美；那些現在敬拜多神的人，在認識到自己神明的軟弱後，將敬拜你的大能。

[46-48] 他們在火窯中繼續跳舞；而國王的僕人與聖徒的控告者，卻不停地向火焰添加燃料，以及枝條、麻絮和石油：這是在該地區所產生的物質，足以點燃火焰。供給火堆的燃料如此之多，以致火焰擴散至四十九肘，並燒死了靠近的迦勒底人。他們在外面點燃火焰；但神聖的天使驅散了火焰，使火窯中間露出炭火，並使一股涼爽且適度潮濕的風，為聖徒帶來極大的喜悅，吹向火焰並使其產生，將這股風吹向聖徒的身體。

第50節

他說：「他使火窯中間如同有風吹過，發出露水的聲音，火完全沒有觸及他們，也沒有使他們憂傷，更沒有困擾他們。」但願沒有人看著這些事，就輕看聖徒的爭戰，而應當回想那些神聖的話語：「我們所事奉的神，在天上，他有能力將我們從烈火的窯中救出來，王啊，他必救我們脫離你的手。」以及：「即或不然，王啊，你要知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」因此，那些聖潔的少年藐視那火焰，並非預見到這個結局，而是已經準備好面對死亡；然而爭戰的裁判者照著他的旨意頒發獎賞，使那些邪惡的人蒙羞，並使這些人顯為榮耀。那些蒙福且極其蒙福的少年既得享這份救恩，並且多次如此，他們不再只讓一人讚美神，而是，

第51節

他說：「他們彷彿同心合意地讚美、榮耀神，並在火窯中稱頌你。」他們將自己極佳的和諧與奇妙的讚美詩，與那在偶像旁所奏的樂器相對比，並顯明不敬拜偶像比敬拜偶像更為有益。於是他們這樣開始讚美詩：

第52節

「主啊，我們列祖的神，你是當受稱頌的，是當受讚美、直到永遠被尊崇的；你榮耀的聖名是當受稱頌的，是極其當受讚美、直到永遠被尊崇的。」這些話語出自最熱切且永不滿足的愛；他們被這愛所刺傷，尋求能彰顯所讚美者尊榮的名號；當找不到時，他們便用最高級的詞彙來編織，稱他為「被尊崇的」、「極其當受讚美的」，不僅是他自己，連他榮耀的名也是如此。他們在各處都正確地稱他為「我們列祖的主神」，承認自己不配擁有這稱呼。

第53節

「你在你聖潔榮耀的殿中是當受稱頌的，是極其當受讚美、直到永遠被尊崇的。」他們保留了對神聖聖殿的難忘記憶，身為律法精確的守護者，他們按律法禱告。他們所說的意思是：我們仰望那座你榮耀慣常顯現的聖殿，向你獻上這讚美詩：因為即便它被焚燒了無數次，它仍分享著你的聖潔。為了不讓人以為他們將那無形體、不可定義的神限制在某個地方，他們適時地補充道：

第54節

「你在你國度的寶座上是當受稱頌的，直到永遠被尊崇的。」接著，為了表明他們所稱的寶座是什麼，他們隨即補充：

第55節

「你這察看深淵、坐在基路伯之上的，是當受稱頌的，是極其當受讚美、直到永遠被尊崇的。」因為那座聖殿在至聖所中也有基路伯的像，為了不讓聽者因此受到任何損害，以為神是被限制的，他們便藉著這些話語來醫治聽者：

第56節

「你在天上的穹蒼中是當受稱頌的，是極其當受讚美、直到永遠被尊崇的。」他們說，因為你無處不在，充滿萬有，並包容一切受造物。他們這樣讚美後，便邀請一切受造的本性，不僅是理性的，連那無理性與無生命的，都來參與讚美。

第57節

「因為，」他們說，「主的一切作為啊，你們要稱頌主，讚美並永遠尊崇他。」他們不滿足於僅僅發出共同的呼召，而是個別地召喚每一個受造物，不僅是眼睛所見的，連那不可見的本性也包括在內。

第58節

「因為，」他們說，「主的使者啊，你們要稱頌主，讚美並永遠尊崇他。」

[59-73] 為了不因逐一解釋而使言論無限延長，他們邀請天空、那在天上的水，以及環繞神聖寶座的權能者一同加入這行列。他們也呼喚太陽、月亮與其他星辰。不僅是天上的，連那在空氣中產生的，如雨水、露水與風；接著是相反的性質，寒冷與炎熱；接著是本性與作用，火與熱；因為火是本性的名稱，而熱不再是實體，而是火的作用。他們也呼喚露水、霜、冰、寒冷、冰雹、雪、閃電與雲彩，這些是同類與同源的。接著是黑夜與白晝，以及產生這些的光與黑暗；因為這些既是名稱，也是實體。因為他說：「神稱光為晝，稱暗為夜。」雖然黑暗是影子，而非實體，但它是一個附帶的現象，是夜的成因。因為他們提到了露水與雪，便適時地指出它們的源頭： 「因為，」他們說，「閃電與雲彩啊，你們要稱頌主：前者是產生的，後者是預示產生的。」因為先知說：「他使閃電隨雨而發。」他們這樣提到天上的與空氣中的事物，並命令每一項都要讚美神之後，便將讚美的勸勉轉向共同的母親——大地，並說：

第74節

「願大地稱頌主，讚美並永遠尊崇他。」接著按類別：

第75節

「眾山和岡陵啊，你們要稱頌主。」 接著是它的出產：

第76節

「地上的萬物啊，你們要稱頌主。」 [77, 78] 接著是它們所需要的灌溉： 「眾泉源啊，你們要稱頌主。」 因為海洋與河流屬於下界，他們也適時地提到了這些；他們也提到了海中的生物。

第79節

「因為，」他們說，「大魚和一切在水中游動的啊，你們要稱頌主。」 [80-82] 接著他們呼喚飛鳥、野獸與牲畜，最後是人類的本性，保持了創世的順序。因為蒙福的摩西記載，神的話語首先使樹木生長，接著產生了水中游動的種類，並在此之外與同時，產生了在空中飛翔的鳥類本性，之後是野獸與牲畜，最後是人。既已呼喚人類的本性來讚美，他們再次按類別，勸勉人們讚美創造者；並首先勸勉所有人之首的以色列子民來做這事；他們也將這些人多方分類，首先列出祭司，因為他們被託付了神聖的職事。接著，為了不讓人以為他們將讚美的職責僅限於祭司，他們補充道：

第85節

「主的僕人啊，你們要稱頌主，讚美並永遠尊崇他。」這幾乎是在說，即便沒有受過祭司職分的人，也能以善意事奉主。他們也預告了復活。

第86節

「因為，」他們說，「義人的靈與魂啊，你們要稱頌主。」也就是說，那些超越了人類情感、領受了聖靈恩典的義人的靈魂。接著他們也勸勉那些具備某種美德的人：

第87節

「你們這些聖潔與心裡謙卑的人啊，你們要稱頌主。」他們說，因為脫離了不義，並存謙卑之心的人，既能討神喜悅，也能獻上合宜的讚美詩。他們並非以囉唆的言辭列舉這一切，而是首先點燃對主的愛，並回想那些無法用言語表達的恩惠，以及神起初為了人類所進行的創造；因為他們藉著這些話語暗示：我們讚美並尊崇你，是因為你藉著天使施恩於我們，因為你為我們創造了天空，用太陽照亮白晝，用月亮減輕黑夜的昏暗，並教導我們時間的度量；我們讚美你，是因為你使天空如草地般為我們長出星辰，用永不凋謝的花朵餵養我們的視線，並藉著它們的運行讓我們得知黑夜的度量。當人看見季節的更替、至點的變換、夏季適時的炎熱，以及隨後帶來清涼的微風、冬天的寒冷與降雨，每一件事都按著節奏與秩序進行，閃電預示著雨水，雲彩孕育著雨水，山嶺與平原長滿莊稼與樹林，泉源湧流並滋潤植物，河流奔流不息且永不停歇，海洋居於中間作為友誼與和諧的緣由，並作為容納雙方往來的共同場所，誰能配得地讚美你呢？為了不逐一細說，蒙福者首先提到這一切，是為了展現他們內心的感恩，並希望藉著對恩惠的記憶，使讚美詩更加熱烈；接著，他們也讓迦勒底人……

1341

1342 論但以理書第三章

[註：...] 試圖教導那些外邦人，使他們明白他們所敬拜的元素，乃是萬有之神所造的。因此，他們顯然提到了火與水、日與月、天與地，想要說服那些無知的人，停止敬拜這些可見之物，轉而認識這些事物的統治者，並向祂獻上當得的敬拜。因為他們看見了那偉大的神蹟，看見了火的失敗，看見了他們自己與他們君王所受的羞辱，以及那些被擄少年人的得救與坦然無懼，理當藉著這首讚美詩，領受敬虔的教導。他們如此讚美之後，最後加上：

88. 「亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利，你們要稱頌主，讚美並尊崇祂，直到永遠。」他們如此看自己為受造物中最後的，也是眾人中最卑微的。蒙福的保羅也是如此，他說：「我本是眾聖徒中最小的，還賜我這恩典。」又在別處說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，在罪人中我是個罪魁。」他稱自己為罪人中的魁首，卻稱自己為聖徒中最後的；這些蒙福的少年人也如此，勸勉自己要稱頌主，並尊崇祂直到永遠。接著，他們敘述了神蹟：

「因為祂救了我們脫離陰間，並救我們脫離死亡的手。」因為我們在人的判決下已絕望了。

「祂救我們脫離了燃燒的火焰；祂救我們脫離了火中。」（89.）「你們要稱謝主，因祂本為善，因祂的慈愛永遠長存。」因為有什麼比這更良善、更仁慈的呢？祂在我們的事上施展了如此大的慈愛。他們展現了如此的美德，卻說自己是蒙了慈愛的救贖。接著，因為他們先前只提到了以色列的子孫，現在他們也呼喚那些在外邦中敬虔、致力於敬拜神的人。

90. 「你們所有敬拜主、萬神之神的人，都要稱頌、讚美並稱謝祂，因祂的慈愛存到永遠，直到永永遠遠。」他們竭力想要顯明祂那無限的良善，卻因無法窮盡，便多次重複「永遠」這個詞。這些聖徒的讚美詩就是這樣，它震懾了那野蠻且殘暴的君王，使他從王位上驚起，急忙跑到他們那裡，看見有四個人而不是三個人在火窯中跳舞。

1343

1344 居魯士主教提奧多勒

「王對他的謀士說：我們投進火裡的不是三個人嗎？（92.）看哪，我看見四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，他們沒有受傷，第四個人的樣子好像神的兒子。」喔，那不可言喻的寬容！這些聖潔的少年人理當呼喊：「因祂的慈愛存到永遠，直到永永遠遠。」看哪，祂引導這個曾如此殘暴傲慢、試圖篡奪神聖敬拜、並殘忍地懲罰神僕人的君王走向敬虔，向他展示了祂那行奇事的權能，並使那奉差遣幫助聖徒的天使顯現給他看。祂先是以人數震懾了他，指給他看四個人而非三個人，接著又以解開束縛（因為他看見他們不再被捆綁）以及他們的安然無恙使他震驚：「他們沒有受傷，」他說。因此，他感到驚訝，平息了傲慢，便上前說：

93. 「王說：沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人，出來，上這裡來。沙得拉、米煞、亞伯尼歌就從火中出來了。」那個虛妄的人，曾說過：「有何神能救你們脫離我的手呢？」現在他學到了，有一位神擁有不可言喻的權能，祂命令火向聖徒顯出相反的性質。他曾不認為是神的那位，他現在認識到祂是神，是至高神。聖徒出來後，所有的總督、巡撫和長官都感到驚訝，看見這些聖徒的身體保持完整且未受損傷，甚至連頭髮都沒有受到那火焰的任何影響；不僅是頭髮，連衣服和鞋子都保持完好，甚至連火的氣味都沒有沾染。看見這些之後，尼布甲尼撒讚美神，說：

95. 「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的，祂差遣使者，救護倚靠祂的僕人，他們不遵王命，捨去身體，在他們神以外，不肯事奉敬拜別神。」那個虛妄的人雖然總是藉著經歷領受神的能力，卻又將神蹟拋諸腦後。他對至聖的但以理也是如此；他曾起來敬拜他，並吩咐人向他獻上香料和祭物。現在，他同樣看見了這些聖徒的得救，便讚美神，並欽佩這些人，因為他們違背了王的命令，寧可選擇敬虔的死亡，也不願選擇不義的生命。

1345

1346 論但以理書第三章

96. 「現在，」他說，「我降旨，無論何方、何族、何國的人，謗讟沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的，必被凌遲，他們的房屋必成糞堆，因為沒有別神能這樣施行拯救。」他確實是從經歷中學到了這一點；因為他曾摧毀了許多被稱為神者的神廟，掠奪了府庫，拆毀了祭壇，並屠殺了他們的祭司，卻未曾領受過任何神聖的恩惠；然而，當他對那些獻身於神的人發怒時，他卻看見了神那無限的能力與不可言喻的寬容；祂保守了自己的僕人完整無損，且暫時沒有對他那瘋狂的行為進行報應，在他繼續作惡後，祂稍微懲罰了他，隨後在他悔改時，又施予他慈愛。

97. 「那時，王在巴比倫省，高升了沙得拉、米煞、亞伯尼歌，並派他們管理所有在他國中的猶大人。」萬有的主對那些致力於敬拜祂的人，是何等眷顧。這些聖潔的少年人理當呼喊：「倚靠你的人必不羞愧。」因此，我們也要獲得這樣的盼望，將造物主與統治者置於一切受造物之上；願這些蒙福的少年人成為我們獲益的榜樣、通往神的嚮導，以及神賜給配得之人的恩典的典範；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，與祂和聖靈一同，歸給父榮耀，現今、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第四卷

98. 「尼布甲尼撒王曉諭住在全地各方、各族、各國的人，願你們大享平安。」我認為，先探討這封信的主旨與原因，然後再進行解釋，是值得的。尼布甲尼撒征服了整個亞洲，將埃及納入自己的統治之下，並征服了靠近埃及的衣索比亞人，他對所統治的百姓極其殘暴，並陷入了極大的傲慢，以至於認為自己不僅比那些被稱為神者更偉大、更有權能，甚至比那真正的主神更強大。不僅那令人讚嘆的但以理教導了這一點，連至聖的先知以賽亞，甚至萬有的神藉著先知親自說：「亞述人有禍了！他們是我怒氣的棍，手中拿著我忿怒的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，吩咐他攻擊我所惱怒的百姓，搶奪擄物，奪取掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣。」祂所說的意思是：亞述人因作惡多端，理當哀哭；然而，我將使用這些僕人來懲罰罪人，並將他們作為懲罰的棍棒，加在那些違法的人身上；不僅是對其他人，也是對那些被稱為我百姓的人。我將因他們極大的不敬虔與違法，藉著這些人拆毀他們的城市，並使城中的掠物成為他們的戰利品。因此，我將亞述人當作劊子手，藉著他向那些違法的人討債。「然而，」祂說，「他不是這樣想，他的心也不這樣打算；但他心裡所想的，是要毀滅不少國家。若有人對他說：你是唯一的統治者，他會說：我豈沒有奪取巴比倫之上的地區，以及那建有高塔的加蘭，並奪取了阿拉伯、大馬士革和撒馬利亞嗎？我將照樣奪取這些以及所有的地區。」祂藉此顯明了他的傲慢。接著，祂預言了將要臨到耶路撒冷的災禍，並指出了懲罰的原因：「你們要在耶路撒冷和撒馬利亞為雕像哀哭；因為我怎樣對待撒馬利亞及其人手所造的偶像，我也要照樣對待耶路撒冷及其偶像。」我們已經學到，耶路撒冷並非被亞述王西拿基立所攻陷；而是尼布甲尼撒將王位遷至巴比倫，並在尼尼微毀滅後將其定為王都，他進攻猶大，使耶路撒冷荒涼，殺害了大多數居民，並將其餘的人擄走；由此可見，聖經將亞述與巴比倫的王國視為一體；從接下來的經文中也很容易理解。

1349

1350 論但以理書第三章

「主在錫安山和耶路撒冷做成了一切事的時候，主必懲罰亞述王那傲慢的心，和他高傲眼目的榮耀。」神懲罰耶路撒冷，並非藉著亞述王西拿基立，而是藉著尼布甲尼撒。因為前者不僅沒有攻陷這座城市，反而喪失了整個軍隊，獨自逃走，並在家中被自己的兒子所殺；而尼布甲尼撒則拆毀了城市，焚燒了神聖的殿宇，並將百姓擄走。因此，聖經教導我們，在主做成了祂在錫安山和耶路撒冷所說的一切事，即祂所威脅的：「你們要在耶路撒冷為雕像哀哭；因為我怎樣對待撒馬利亞及其偶像，我也要照樣對待耶路撒冷及其人手所造的偶像，」之後，主必懲罰那傲慢的心，即亞述的統治者。祂沒有說巴比倫人，而是說亞述人；因為這兩者是一個王國。祂稱之為「傲慢的心」，是因為其謀劃的高傲與狂妄；因此，祂理當加上：「和他高傲眼目的榮耀。」祂並非簡單地說「他的榮耀」，而是「他高傲眼目的榮耀」；也就是說，他身為一個人，卻幻想自己是最高大、最偉大的。他說：「我靠著我的力量行事，靠著我的智慧行事，我挪移列國的界限，搶奪他們的財寶，並像勇士一樣制伏坐寶座的；我的手得著列國的財寶，好像人拾取鳥窩；我也拾取了全地，沒有人敢拍翅膀，也沒有人敢開口。」祂如此揭露了亞述人思想中的傲慢，駁斥了他意圖的虛妄，並教導說，若非神允許，並有意藉著他懲罰那些受害者，他所做的一切都不可能發生。因此，祂理當加上：「斧子豈可向用斧砍木的自誇呢？鋸豈可向推鋸的自大呢？好比棍棒揮動那舉棍的。」祂說，正如斧子、鋸子或棍棒不可能自動移動，只有當人伸手去移動它們時，它們才會運作；同樣地，你也是在我的護理允許之下，才做了你所做的事，這是為了那些受害者本身的違法。因此，不要以為這是靠你自己的智慧與能力成就的。如果你不願清醒地明白這些，並放下那傲慢的姿態，你將從經歷中學到，事實確實如此。（因為萬軍之主必在你的榮耀中降下羞辱，並在你的榮耀中點燃燃燒的火。）

1351

1352 居魯士主教提奧多勒： [註：以賽亞書十章16節] 神對先知說： 「並且你要為巴比倫王作這哀歌，說：那欺壓人的何竟止息了？那強暴的何竟止息了？神折斷了惡人的杖，轄制人的棍，就是那在忿怒中連連攻擊列國，以無法醫治的擊打擊打列國的。」 隨後他顯明了全地的喜樂： 「全地，他說，都得安息，享平靜；人皆發聲歡呼。松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡喜，說：自從你睡了，無人上來砍伐我們。」 他以比喻說這些話；他稱黎巴嫩的香柏樹，或是指那顯赫榮耀的以色列，或是指那些在職位上顯赫、被委託治理國度的人。不久之後，他嘲諷他的狂傲，並教導如何摧毀那傲慢： 「那從天墜落的明亮之星，早晨之子啊，你何竟被砍倒在地上？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」 隨後他顯明了人類繁榮的脆弱： 「然而，他說，你這敢於如此籌算的人，必墜落陰間，到坑中極深之處。凡看見你的，都要定睛看你，說：這人就是那使大地戰抖，使列國震動，使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家的人嗎？列國的君王盡都在自己陰宅的榮耀中安睡。惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以刀殺被殺的人為衣，與下到坑中石頭那裡的屍首一樣。」 為了不因引述所有關於他的預言而使聽者厭煩，我將那些現在聽著的人，以及將來要閱讀這些內容的人，轉向那些經文，讓那些想要了解他的狂傲與殘暴的人自己去查考，我將回到正題。因此，萬有的神想要引導他歸向敬虔，多次賜下許多救贖的良藥：首先，在他作王的第二年，在夢中向他顯明了那座像，隨後又使他忘記夢境，以致他需要先知；接著，透過解釋，準確地教導了他列國的更替，顯明了人類繁榮的短暫與脆弱。

1353

1354 關於但以理書第三章 隨後他立刻領受了益處，並對但以理表示了無限的尊崇，甚至下令向他獻上乳香與奠祭，如同對待神一般。然而，不久之後，他又豎立了那座像，強迫所有臣民敬拜它，並將那些將敬虔置於首位的人，投入那貪婪燃燒的火窯中。但那良善的主，運用了恆久忍耐，並沒有向他索討那狂傲與獸性的代價，反而向他顯明了神聖的大能，將祂忠心的僕人從那火焰中釋放出來。他再次從中領受了些許益處，讚美了萬有的神，並威脅那些對神說褻瀆話的人將受極刑：但隨即，就在那一年，他又將這偉大的神蹟拋諸腦後，率領軍隊進攻耶路撒冷，拆毀了城牆，焚燒了神的聖殿，膽敢闖入至聖所，掠奪了所有的供物，連同俘虜一起帶回巴比倫。關於他是在這個時候進攻的，蒙福的耶利米也教導我們，如此說道： 「耶和華的話臨到耶利米，是在猶大王西底家第十年，這年是尼布甲尼撒第十八年，那時巴比倫王的軍隊圍困耶路撒冷。」 蒙福的但以理在記載那座像的歷史時，也寫下了這個時間： 「尼布甲尼撒王造了一座金像，是在第十八年。」 由此可知，他在年初時要求敬拜那像，隨後派遣軍隊，自己隨後跟進，並在西底家作王的第十一年，即他自己作王的第十九年，攻克了耶路撒冷。因此，既然這可憐的人從各方面都未領受益處，萬有的神便發怒，先是用夢境威嚇他，隨後透過但以理，使夢境所指明的事顯明出來。即便如此，祂也沒有立刻降下懲罰，而是透過但以理向他提供勸告與規勸，並恆久忍耐了一整年，等待他的悔改。然而，當他從祂的寬容與長久忍耐中不願採納任何醫治時，祂便降下了所威脅的災禍；祂懲罰他，並非僅僅以簡單的懲罰，而是以瘋狂與錯亂擊打他那狂傲的心，那曾夢想超越本性之事的心。隨後，當他變得如野獸一般，便被驅逐，以致他在荒野中居住了很長一段時間。接著，祂也使他對自己所受的苦難有所感悟，因為他完全失去了對痛苦的知覺。於是，當他舉目仰望，他認出了生命中迅速的變遷，哀悼並痛哭自己的愚昧，並承認神的國度是無窮無盡的，存到永永遠遠。受此經驗教導，他再次因神不可言喻的慈愛，回到了自己的國度；他認為若隱藏神的護理，就是對全人類的不義，因此透過書信，向全地所有的臣民敘述了他先前的繁榮、所遭遇的災難，以及他藉以平息主怒的悔改。這就是書信的主旨；我之所以詳細闡述，是因為我想用聖經的見證來顯明他的狂傲，並顯明萬有的神對眾人的眷顧。那麼，讓我們開始逐節解釋。 「尼布甲尼撒王曉諭住在全地各方、各國、各族的人說：願你們大享平安。」 適合將先知那句話應用於這些話語： 「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」 因為這個人也受經驗教導而變得清醒，成為了敬虔的教師，並將他自己的苦難作為良藥提供給全人類，不僅是對他的臣民，也對他國度之外的人。他正確且適當地使用了這句問候： 「願你們大享平安。」 也就是說，願你們免於我所經歷的災禍，並持續享受平安。隨後他加上：

1355

1356 「至高神向我所行的神蹟奇事，我以為甚好在你們面前宣揚。」 他說，我親眼目睹了神聖的神蹟，認為讓你們眾人也成為這些神蹟的見證人與同伴是正當的。因為這並非尋常之事，而是偉大且強有力的，並且： 「神蹟何其大！奇事何其盛！他的國是永遠的；他的權柄存到萬代。」 因為人類的事物，無論如何，都有終結，且是迅速的終結：唯有神的國度是永恆且不可撼動的。在如此預先教導了事情的緣由後，他開始了關於這件事的敘述。

第四章

「我尼布甲尼撒在宮中安居，在殿內平順。」 他不僅僅寫下了自己的名字，而是為了讓名字為他的話語作見證。因為他非常顯赫，既然他已獲得了亞洲、埃及與衣索比亞所有地方的統治權，他便將自己的名字放在前面，這足以作為所說之事的見證。他說：

1357

1358 在極度的繁榮中，我沉浸在無數的福分中；正當我享受這些時， 「我夢見一個夢，使我懼怕。我在床上的思念，並腦中的異象，使我驚惶。」 因為身處如此繁榮之中，我夢見了一個令我憂傷的夢，那夢中的景象使我極度恐懼，而我更因無法看明這夢所指明的事而感到困擾；因此，我召集了那些能解釋這些事的人。 「於是術士、用法術的、迦勒底人、觀兆的都進來。我將那夢告訴了他們，他們卻不能把夢的講解告訴我。末後那但以理，蒙我神的名稱為伯提沙撒，他裡頭有聖神的靈，進到我面前。」 他並非隨意寫下這些，而是透過對比，使先知的智慧對眾人顯明；因此他列舉了巴比倫的智者，以顯示他們完全一無所知，而但以理卻是被神聖的靈所光照的。他不僅以自己所賜的名字稱呼他，還加上了希伯來名字。 「但以理，他說，蒙我神的名稱為伯提沙撒。」 因為他說，我從起初就敬重他，以至於用我長久以來所敬拜的神的名字來稱呼他。並顯明了原因： 「他裡頭有聖神的靈。」 我們也從先知的教導中學到了這一點。否則，一個沉溺於虛假偶像的人，怎能知道聖靈的稱呼呢？他說：「我將那夢告訴了他。」我如此開始說道： 「伯提沙撒，術士的領袖，我知道你裡頭有聖神的靈，什麼奧秘都不能使你為難。現在要把我夢中所見的異象和夢的講解告訴我。我在床上腦中的異象。」 大多數人在享受繁榮時，往往會忘記施恩者，而困境卻會喚起對施恩者的記憶。當一個人身體健康時，他不會想起醫生的醫術；但當他陷入疾病時，他會回憶起，正如他以前曾患此病，並藉由某位醫生的幫助而獲得健康；尼布甲尼撒也是如此，當他將那些聖徒投入火窯時，他並沒有記住但以理的恩惠；但當他再次夢見夢境，

1359

1360 心中感到不安時，他便回憶起但以理的智慧，以及先前夢境的敘述與解釋。因此，他說他有神的靈，且適合解釋任何奧秘；並懇求他將這個不明且晦暗的夢也向他顯明。隨後他講述了夢境，並說： 「我看見地中有樹。」 蒙福的但以理說，這樹象徵他自己；至於高度達到天，並非象徵樹的本性，而是象徵他的思想，以及他心中所構想的事。因此以賽亞也說：「神必加在亞述王那偉大的心上，以及他眼目高傲的榮耀上。」他稱他為偉大的心，因為他心中構想並夢想了偉大的事，正如他不久後所敘述的： 「你曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。」 因此，他看見樹的高度達到天；因為他幾乎統治了整個世界，他看見樹的廣度，也就是那巨大的體積，延伸直到地的極處。 「葉子華美，他說，果子甚多。」 他稱葉子為那顯而易見的華美，即在衣著、寶座、宮殿、盾牌、長矛、侍衛與步兵上的榮耀；果子則是從四面八方進貢的稅收。因此，他說果子甚多，卻不說美好；因為它並不具備公義。 「在樹上有食物可供眾人。」 因為那些耕種的人，藉由他的護理享受平安，從地裡收穫果實；而士兵從他那裡領取糧餉，在武裝中度日。 「野獸在樹下居住，空中的飛鳥在枝子上宿，凡有血氣的都從這樹得食。」 因為那些過著獸性生活的野蠻人，以及那些較為理性、溫和、心思敏銳且具備高遠思想的人，都在他的權柄與統治下生活。 「我在床上腦中的異象，見一位守望的聖者從天而降。」 他稱守望者為「伊爾」（Ir）；因為這在希臘語中是這樣解釋的。他稱天使為守望者，是為了表明其無形體的本性；因為身披肉體者受睡眠的奴役，而超越睡眠者則是脫離肉體的。因此，他說我看見了一位具有無形體本性的天使，他從天而降。

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1302 論但以理書第四章

ια'. « 且大聲說：砍下這樹，砍下枝子，搖掉葉子，拋散果子。 » 他看見那從天上降下來的使者，為要使他明白，那萬有的主宰親自作了對他的判決。他同時也受教導，明白是誰將國賜給他，又是誰將國收回。因為他看見樹被砍下，枝子被分開，這就是指那些王侯、將軍、總督，以及其他從他那裡受託掌權的人；葉子被搖掉，是指他所披戴的榮耀，如同葉子般凋落枯萎；果子被拋散，是因為當王陷入那災禍時，那些徵收稅賦的官員，便不再有任何畏懼，將所得的利益據為己有。« 且說：獸要從樹下離開，鳥要從枝上飛去。 » 因為那些被迫違心服事他的人，一旦找到機會，藉著王的變故，便脫離了他的統治。

β'. « 只是樹墩的根，要在地裡留下；且說：要用鐵圈和銅圈箍住，在野地的青草中，在天上的露水中，他要過夜。 » 因為他陷入了喪失理智、瘋狂、精神錯亂的疾病，如同科里班特（Corybantes）般被狂亂所驅使，對眾人發怒，因此必須被鎖鏈捆綁；然而，這些鎖鏈並不足以將他禁錮在內，他反而逃往荒野，在露天之下受苦，像牲畜一樣吃草。這就是他所說的意思：« 他的份要與獸同在；他的心要在地上的草中；他要從人中被改變。 » (ιγ' .) « 且有獸心給他，七期要臨到他身上。 » 這也顯明了神的恆久忍耐；因為祂將刑罰限制在短暫的時間內，等待那從管教中產生的悔改。隨後，祂顯明了所說的話必將無可辯駁地成就。

ιδ'. « 且說：這是守望者所發的命令，聖者所求的。 » 他說，這話是真實的；因為那說話的是聖潔的守望者，是無體的。他說，這些話已經說出，也必成就，並非徒然，而是« 好叫世人知道，至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，且立極卑微的人治理國事。 » 他說，使者之所以這麼說，是因為關於這棵樹的事將要發生，好讓眾人藉此知道，只有一位神是主宰與君王，祂在地上設立君王，並將國權交給祂所願意的對象。因為祂顯明了自己的權能，有時甚至將極卑微、被視為無有的人立為君王，並使那些身居高位的人順服於祂。在講完夢境的敘述後，他對但以理說：

ιε'. « 我尼布甲尼撒王作了這夢。你，伯提沙撒啊，請說出這解釋， » 意即：真實且準確地說出來；« 因為我國中所有的哲士都不能將這解釋告訴我，惟獨你能。 » 並顯明了原因：« 因為神聖的靈在你裡面。 » 他們依靠的是人的推理，而你卻是從神那裡得知隱秘之事。

ις'. « 那時，名叫伯提沙撒的但以理，驚訝片刻，他的意念使他驚惶。 » 因為必須先顯明人的軟弱，然後才能顯明那啟示的恩典。« 王回答說：伯提沙撒啊，不要因這夢和這解釋驚惶。 » 他看見他驚惶，便出於必要地安慰他，渴望得知他所不知道的事；因此對他說：不要過於急促，請從容地找出這夢所暗示的事，並向我說明。

於是伯提沙撒回答說：« 我主啊，願這夢歸與恨惡你的人，解釋歸與你的敵人。 » 他以極其智慧與謹慎的方式，為他祈求免受災禍，雖然開場白如此，但他仍宣告了真理。

ιζ', τη'. « 且說：那長大堅固的樹，高得頂天，從地極都能看見。葉子華美，果子甚多，可作眾生的食物；田野的獸住在其下，天空的鳥宿在枝上，王啊，這就是你。 » 但以理的智慧值得讚嘆；因為他沒有簡單地說「那棵大樹」，而是說« 那長大堅固的 »；意即：你並非從起初就是偉大的，而是逐漸成為偉大的；你的權勢並非與生俱來，而是你一點一滴地為自己積累的。因此他再次補充說：

ιθ'. « 你既長大堅固，你的威勢長大，高得頂天，你的權柄管轄至地極。 » 他將這些話極其適當地應用於天與地；因為他說權柄達到了地極，意即統治權；而對於天，則不再是說權柄，而是說威勢，意即那心智的狂傲。

κ', κα'. « 且說：王既看見一位守望者，一位聖者從天而降，並說：砍下這樹，毀壞它；只是樹墩的根，要在地裡留下；且說：要用鐵圈和銅圈箍住，在野地的青草中，在天上的露水中，他要過夜，且與野獸同份，直到七期臨到他身上。王啊，這就是這夢的解釋。 » 為了使這話語令人信服，他必然地補充說：« 這是至高者的命令，臨到我主我王。 » 從此處可以精確地學習到使徒教導的益處。« 因為， » 他說，« 在上有權柄的，人人當順服他。 » 因為連蒙福的但以理也稱呼這位不虔誠的王為「主」，他順服權柄的律法，使用了合宜的稱呼，並指出了這夢中令人痛苦的真實性。

κβ'. « 且說：他們必將你趕出，離開世人，與野獸同居，吃草如牛，你的身體必被天上的露水濕透，且有七期臨到你身上。 » 至於「七期」，有人說是七年，有人說是三年半。因為聖經並非將一年分為四季，而是分為兩大季節：冬與夏；因此，七個這樣的片段完成了三年半。他說，你將在災禍中度過這段時間：« 直到你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。 » 因為你夢想自己是神，甚至比神更強，神將奪去你的人性理智，使你變得如同野獸，好讓你藉著經歷明白，什麼是人，什麼是神，什麼是人的幸福，什麼是神的國度，以及若非神所允許，人是不可能得到這國度的。

κγ'. « 且說：至於那吩咐存留樹墩的根，你的國必歸你，從你得知天上的國度開始。 » 因為當你被剝奪了國度，並忍受了這一切之後，你將認識到國度的賜予者，隨後在認識之後，你將重新獲得先前的權柄；好讓你藉著被奪去與被歸還，能精確地明白誰是萬有的統治者，誰是那智慧地引導與管理一切的主宰。在說完這些將要發生的事後，他提出了勸誡與極佳的建議，並為傷口提供了相應的藥方。

κδ'. « 因此，王啊，願我的建議蒙你悅納，以施行憐憫來贖你的罪，以憐憫窮人來贖你的不義。 » 他藉此顯明了他在對待臣民時所使用的那種無止境的殘酷。他說，你想要享受仁慈嗎？請對那些與你擁有相同本性的人展現仁慈；因為這樣你才能說服審判者消除威脅，並使其不至於執行。« 也許， » 他說，« 你的罪孽能獲得恆久忍耐。 » 先知提出了這個建議；然而，那人卻依然頑固且剛硬，承受了不義的代價，他所聽到的痛苦之事，最終親眼目睹了。隨後，他也指出了神恆久忍耐的時間；因為十二個月過去後，預言中的威脅便得到了事實的驗證。他獲得了如此長的時間來悔改，卻錯誤地浪費了悔改的期限。蒙福的保羅對他理當會說：« 還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、恆久忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人：凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；但那些結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。患難、困苦加給一切作惡的人。 » 這些事也發生在尼布甲尼撒身上，他沒有適當地利用神的恆久忍耐。對此，他自己作了見證，如此敘述道：

κς', κζ'. « 且說：十二個月後，他正在巴比倫的王宮裡遊行，帶著他所有的榮耀，在城牆與塔樓上行走。王回答說：這大巴比倫，豈不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？ » 看那心智的狂傲，看那傲慢的極致。他說，我將它建為王城，在其中設立宮殿，以顯我榮耀的尊貴；我是在擁有極大權能並征服一切的情況下做了這些事。然而，他卻在狂妄與自負中說了這些話；而主神隨即降下了刑罰。

κη'. « 且說：話在王口中尚未說完，有聲音從天降下。 » 因為他夢想自己能升到天上，便從那裡領受了判決；因為地上的國度不能滿足他，他瘋狂地貪求天上的權柄，結果連地上的國度也失去了；他想要奪取天空，卻被從地上驅逐。« 因此，有聲音從天而降：尼布甲尼撒王啊，有話對你說。 » 代名詞的重複並非隨意加上，而是為了更顯明地責備那被說話的人。他仍稱他為王，顯明他現有的榮耀，以及不久後將臨到的羞辱。« 你的國位離開你了， » 他說。 (κθ'.) « 他們必將你趕出，離開世人，與野獸同居，吃草如牛，且有七期臨到你身上，直到你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。 » 隨後，他顯明了刑罰的迅速，說，話語一出，事情隨即發生。

λ'. « 他說，就在那時，這話就應驗在尼布甲尼撒身上，他被趕出，離開世人。 » 他首先是因為那疾病而被趕出；因為他被交給了瘋狂與狂亂，如果他能自由行動，他將會犯下無數的惡行；其次，也是因為眾人對他的厭惡，當他強盛時，眾人試圖隱瞞，但當他陷入災禍時，眾人便因厭惡他的殘酷而攻擊他。« 且說，他吃草如牛。 » 因為喪失理智者的特徵，不僅是說出與做出不合理且混亂的事，還包括吃下所有遇到的東西；這在今天那些被鬼附的人身上也能看見，他們既做也承受這樣的事。他不僅像牛一樣吃草，而且« 他的身體被天上的露水濕透。 » 因為他在露天之下受苦，赤身露體地與寒冷和酷熱搏鬥，必然呈現出另一種顏色。« 直到他的頭髮長長，好像鷹毛，指甲如同鳥爪。 » 因為他沒有像平常那樣剪髮，也沒有修剪多餘的指甲，在如此長的時間裡，必然長成了那樣的頭髮與指甲。藉著這一切，他顯明了他被遺棄且無人照料。因為他失去了神的護理，連親人的照料也沒能享受到，儘管他有妻子、兒女與親屬；但他卻像野獸一樣，不斷地在無人居住的地方徘徊，將牲畜的食物送入腹中；因為，« 身為人， »

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居魯士主教提奧多勒（Theodoretus）

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因為他身為人，且處於極高的尊榮中，卻不明白，反而與無知的牲畜比較，變得與牠們一樣；且以野獸般的心思與精神對待屬下，因此他極其公義地被判處了那種如牲畜與野獸般的生活。然而，仁慈的主宰解除了懲罰，祂既是良善的，又藉由經驗教導他，使他明白自己是萬有的主，於是再次引導他回轉，並將他先前擁有的國度交託給他。

[註：參見詩篇四十七篇13節]

31節。 因為他說：「日子滿足之後，我尼布甲尼撒舉目望天。」他並非無故加上「我」字，而是為了教導所有世人：彷彿在說，那個曾經以極大的傲慢說出「有何神能救你們脫離我的手呢？」的人，那個曾夢想升到天上、將寶座安置在星宿之上的我，如今藉由經驗學到了當守的本分，藉由懲罰學到了謹慎，並認識了自己的奴僕身分。因此，我舉目望天；而我一這麼做： 「我的理性便歸於我。」 意即，我從瘋狂中得釋放，理智立刻恢復強健，並找回了心智。 「我便稱頌至高者，讚美活到永遠的，因為祂的權柄是永恆的權柄，祂的國度存到萬代。」 因為他藉由經驗學到了人是什麼、神是什麼，於是稱呼祂為至高者與活著的，並稱祂為永恆的君王，同時也認識了自己的卑微。因此他說：

32節。 「世上所有的居民都算為虛無。」 因為直到現在，我一直以為自己是至大至高的；但如今我清楚認識到，全人類的本性若與神相比，便什麼都不是。當他尋求一個能形容卑微的詞彙，卻找不到合適的，便用了「虛無」一詞，這足以充分表達人類本性的脆弱與易逝。他稱神為至高者、主宰、活著的與永恆的君王，卻稱所有世人為虛無。蒙福的以賽亞在將神聖本性與偶像相比時，也同樣將人類帶到眾人面前。 因為他說：「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵，且被算為唾沫；黎巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無。你們將誰比神，用什麼形像與祂比較呢？」尼布甲尼撒從災難中獲得了極大的益處，以至於他能像先知一樣思考並談論神；彷彿從受造物的一致見證中，編織出對神的讚美。 「他說，世上所有的居民都算為虛無，祂在天上的軍隊和世上的居民中，都憑自己的意旨行事。」 這也是另一位先知的教導。因為蒙福的大衛說：「耶和華在天上，在地下，都隨自己的意旨而行。」這也是此人所宣揚的。他說，祂所願意的，無論是在天上的軍隊，還是在世上的居民中，祂都掌管並統治，不僅是地，甚至包括諸天本身。接著，他展現了祂那不可戰勝的權能：「他說，無人能攔住祂手，或問祂說：『你做什麼呢？』」因為無論祂所做的是令人愉悅的，還是令人痛苦的，人都必須順服；因為反抗並指責祂那智慧的治理，是魯莽的。他說，當我認識並承認了這些，並將榮耀歸給至高者後，我便回轉歸向自己，並在敬虔中收回了先前的國度。

33節。 「那時，我的理性歸於我，為我國的榮耀，我的威嚴和光彩也歸於我。」 因為他當時想必是蓬頭垢面、污穢不堪的，在剃去毛髮、剪掉多餘的指甲、洗淨污垢，並享受了神的恩典後，人們認出他就是那位先前治理極大國度的人。他說：「我的謀士和大臣也來尋求我。」因為他們也拋棄了仇恨，對我產生了友善的態度。 「我便堅定在國位上，至大的權柄加增於我。」 這句話再次充滿了敬虔；因為他沒有說：「我獲得了更大的權柄」，而是說：「加增於我」，這指出了施予者，並宣揚了恩典的源頭。

34節。 「現在我尼布甲尼撒讚美、尊崇、恭敬天上的王，因為祂所有的作為盡都真實，祂的道路也都公平，那行動驕傲的，祂能降為卑。」 因為我親身經歷了痛苦，隨後又從中得釋放，我便讚美並稱頌那位有益且極其智慧地帶給我這一切的人；我認識祂是天上的王與萬有的主宰，祂行事真實，公義地治理萬有，並能使那些驕傲的人降為卑。因此，既然我們已經學到驕傲與自大對使用者造成的傷害，以及那些以此為樂的人所收穫的並非善果，我們就當獲得那美德之母——謙遜。因為主也稱讚這種特質，彷彿它是通往天國的途徑。他說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」他並將自己作為那些想要得益處之人的榜樣，說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」並在指出這些果子的價值時，隨即補充道：「你們心裡就必得享安息。」如果萬物的創造者與主宰都稱自己為謙卑，並以實際行動證明這一點，那麼人——這塵土、泥巴、土塊、灰燼、虛空、花朵、草木——還需要什麼其他的勸誡呢？因為這些稱呼在聖經中都被用來指代人類。 因此，讓我們因主那謙卑的態度而感到羞愧，祂本是富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因祂的貧窮可以成為富足，並認識我們本性的必死；我們在觀察現世繁榮的短暫時，不要對現狀感到驕傲；反而要嘲笑它們的易變與不穩定，並渴望獲得那些本性恆久且穩固的福分。願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，享受這些福分，與祂並聖靈一同歸於父，現在、永遠，直到永永遠遠。阿們。

第五卷

第五章

尼布甲尼撒、以未米羅達、伯沙撒

1節。 「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵。」 此人雖是尼布甲尼撒的兒子，卻並非直接繼承他；因為他的兄長以未米羅達曾作過王。列王紀的歷史以及蒙福的先知耶利米教導了我們這一點，他如此敘述：「猶大王約雅斤被擄後三十七年，十二月二十四日，巴比倫王以未米羅達元年，提拔猶大王約雅斤出監，使他脫去囚服，終身在他面前吃飯。」這約雅斤也就是耶哥尼雅；因為尼布甲尼撒在耶路撒冷殺了此人的父親約雅斤（即以利亞敬，蒙福的但以理就是在其統治時期被擄的），並將他拋在城牆外，正如神聖經文所教導的。因此，在尼布甲尼撒之後，以未米羅達作王；在他之後，則是伯沙撒。神聖的但以理省略了此人的記載，因為他所寫的並非單純的歷史，而是預言；因此，他並沒有記錄尼布甲尼撒所做的一切，而僅僅記錄了那些為了教導我們而必須記憶的事。既然神在伯沙撒身上也顯出了極大的神蹟，這神蹟足以讓當時的人以及後世的人產生敬畏，並引導他們走向敬虔，他便認為將如此大的恩惠隱瞞而不記錄是不對的，反而認為將其寫下來，留作眾人的教導紀念，是神聖的。因此他說：「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵，與這一千人對飲。」意即，酒足以供應一千人，是為如此龐大的數量所準備的。

2節。 「伯沙撒在酒氣中，吩咐人將他父尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來，王與大臣、王后、妃嬪好在這些器皿中飲酒。」 先知藉此教導我們，不僅是褻瀆神的極致，還有因過度飲酒所造成的損害。「因為王在酒氣中，吩咐人將金銀器皿拿來。」醉酒遮蔽了理智，而放縱則產生了對神的狂妄；那些奉獻給神敬拜的器皿，尼布甲尼撒（他的父親）雖然取了來，但神曾將其交出，而他卻將其視為神聖，並使其脫離了世俗的用途，此人卻膽敢將其視為普通與世俗之物來使用；他不僅說了，還付諸行動。

3節。 「於是他們把神殿中掠來的金銀器皿拿來，王與大臣、王后、妃嬪就在這些器皿中飲酒。」 他很好地展示了這種荒謬的極致，在提到殿的同時，也提到了神，並藉由指出耶路撒冷殿的顯赫，標示了其神聖性。他說，這些器皿並非獻給那些僅僅被視為神、僅有名號的偶像，而是獻給那位統管萬有的神，祂揀選了耶路撒冷，並以祂自己的榮耀充滿了其中的殿。然而，這位褻瀆的王卻將這些不可觸碰、且奉獻給萬有之神的事物（並非因為神有所匱乏，而是神悅納奉獻者的虔誠），拿出來使用，並在其中飲酒；不僅是他自己，連他的大臣、王后與妃嬪都在其中飲酒；意即，他將神聖敬拜的器皿變成了醉酒的工具，並命令那些沉溺於放蕩的人透過這些器皿飲酒。接著，先知指出了褻瀆的極致：

4節。 「他們飲酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。」 因為這極其污穢的人在沉醉中，為了享樂而使用神聖的器皿，忘記了萬有的主宰，反而用讚美來尊崇那些並非神、由無生命物質所造的偶像；這些偶像甚至沒有從技藝中獲得任何運作的能力，僅僅接受了毫無效能的形狀。然而，萬有的統治者因祂的恆久忍耐，並未容許當時的人與後世的人受到傷害，而是立刻顯明了祂的權能。

5節。 「當時，忽有指頭顯出，在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭。」 因為他讚美了那些毫無效能的偶像，並藐視了萬有的神，萬有的創造者便教導他，祂神聖的本性是不可見且無體的。祂僅向他顯出寫字的指頭，教導他，若非祂自己提供了機會，他甚至連這些指頭都看不見。同席的人也從中獲得了極大的益處，他們被教導了神的能力：除了明白祂是無體且肉眼不可見的之外，也明白了他們所讚美的那些神，除了是物質與無生命的之外，更是完全無能與軟弱的。先知證實了這個神蹟在眾人心中激起了極大的恐懼，如此說道：

6節。 「當時王的臉色改變，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。」 如果寫字的指頭的景象，竟讓那位治理極大國度的人如此驚恐，以至於因恐懼而導致關節鬆脫、肢體顫抖，那麼，如果他看見了烈火或閃電，或是看見了面容嚴峻、以奇異形狀嚇人的天使，這位與神為敵的人又怎能承受呢？因為即使是偉大的但以理，也無法毫無恐懼地承受這些景象。誠然，「塵土與灰燼有什麼好驕傲的呢？」因此，在充滿了如此的恐懼後：

7節。 「王大聲吩咐將術士、迦勒底人、觀兆的領進來。」 因為恐懼激發了呼喊，靈魂的混亂迫使他急於了解這判決。接著，他為能讀出文字並給出解釋的人提供了獎賞：穿上紫袍、戴上金項鍊，並在國中位列第三。然而，術士與迦勒底人的無神論被揭露了；因為儘管有如此大的獎賞作為誘因，且極力催促他們，他們仍無法讀出這些神聖的文字。

9節。 「伯沙撒王就甚驚惶，臉色改變，他的大臣也都驚奇。」 由此可知，主宰因顧念他人的益處，並未立刻奪去王的性命；而是先顯出了寫字的指頭。藉此震懾了他並注入恐懼後，祂促使人召喚迦勒底的智者，卻揭露了他們的虛假與軟弱，並使他們陷入對但以理智慧的需求中，好藉由但以理的口，既責備此人，又造福他人，並在這些事發生後，才對這位褻瀆的王施加懲罰。因此，在王與賓客都驚惶之時：

10節。 「太后因王和大臣所說的話，就進入宴宮。」 意即，當他們商議該怎麼辦，且在恐懼的驅使下各抒己見時，太后進來了。在我看來，她應是他的母親；因為王后與妃嬪們都參與了宴席。因為王與他的大臣、王后與妃嬪們都在金銀器皿中飲酒，意即，他的正妻以及那些非因法律、而是因放蕩而與他同居的妃嬪。她是在混亂之後進來的，且身為長者，她很可能並未參與那種醉酒與狂舞。她說：「王啊，願你萬歲。」這似乎是當時臣民對君王的問候語。

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1354 居魯士主教提奧多勒 當時的人們以此問候。直到如今，這種習俗依然盛行：有些無知的人習慣稱呼當今的君王為「永恆的」，甚至在契約文書中也加上這樣的稱號，這與其說是出於不敬虔，不如說是出於無知。 因此，王后說： 「不要讓你的思緒使你驚惶，也不要讓你的面容改變。」 隨後，她提出了他不必恐懼的原因： 第 11 節 她說：「在你的國中有一人，他裡面有聖靈；在你父親的日子，在他裡面發現了警醒與聰明。」 由此亦可看出，這人與其說是他的母親，不如說是他的祖母；因此，她將過去所發生的事教導給他，彷彿他並不知情，並向他指明了那位蒙福的但以理，承認他充滿了神的靈，並使用了與昔日尼布甲尼撒所用相同的詞句。因為那人也曾對但以理說過同樣的話，並補充道： 「在你父親的日子，在他裡面發現了警醒與聰明。」 她稱「警醒」為心靈的清醒，「聰明」則為對隱秘之事的認知，以及對許多人所隱藏之事的洞察。 她說：「尼布甲尼撒王，你的父親，立他為術士、用法術的、迦勒底人、觀兆者的領袖。」 接著，她又補充了原因： 第 12 節 「因他裡面有超凡的靈。」 意即：他擁有超凡的聖靈恩賜。隨後，她列舉了屬靈恩賜的種類。 「但以理，他有聰明、知識，能解夢，能說明隱秘的事，能解開結。」 因為這人成為了聖靈的器皿，凡事謀劃皆有智慧，凡事言語皆有聰明，能闡明夢境的謎語，將那些因某種晦澀而隱藏的事物從晦澀中解救出來，並像解開某種束縛、印記，或像從庫房中守護之物一樣，將其從鎖鏈中釋放，解開並打開，使那些願意的人得以進入其中。這正是「能說明隱秘的事，能解開結，但以理」所表達的意思。 她說，正因如此： 「王給他起名叫伯提沙撒。」 因為他看見他被神聖的能力所光照，便認為應當以他神的名來稱呼他。 「現在，請叫但以理來，他必告訴你解釋。」 她並沒有說：「叫伯提沙撒來」：因為他們透過經驗得知了先知的能力，便將希伯來名稱置於迦勒底名稱之上；因此，此後他們便稱呼他為但以理。 第 13 節 她說：「於是但以理被帶到王面前，王對但以理說：『你是那被擄之猶大人中的但以理嗎？』」 此人似乎因極度的不敬虔，在父親去世後便避開了與但以理的往來；因此，他起初被恐懼所震懾，召喚了術士和迦勒底人，卻將這位先知從記憶中抹去了。然而，當他的母親提醒他父親在位時所發生的神蹟，且但以理被召喚進來後，他立刻認出了他；因為若非認出，他就不會提及他的族裔，也不會將猶大的被擄之事提出來。 然而，他仍詢問道： 「你是那被擄之猶大人中的但以理嗎？」 當他尚未承認時： 第 14 節 她說：「我聽說關於你，你裡面有聖靈，在你裡面發現了警醒、聰明和超凡的智慧。」 關於這一點，先知論及以色列的話也同樣適用： 「當祂殺他們的時候，他們就尋求祂。」 看哪，神聖能力的恐懼也迫使此人稱呼那真實存在的神為神，以取代那些不存在的神，並讚美聖靈的恩賜，指責巴比倫的智者無法認識神聖的文字，並懇求神的先知來闡明那些他所不知道的事。他應許要賜給他紫袍、金項鍊，並使他在國中位列第三。但蒙福的但以理，嘲笑了這位不敬虔者的王室應許，對他說：「你的賞賜可以歸你自己，你的禮物可以給別人；但我會為王讀這文字，並將解釋告訴你，王啊。」 這確實是先知們使徒般的聲音。因為主在差遣他們作傳道者往普天下時，曾吩咐說：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」這位蒙福的先知也對王說：「你的賞賜可以歸你自己，你的禮物可以給別人；但我會為王讀這文字，並將解釋告訴你，王啊。」 因為他們沒有學會販賣神聖的事物，也沒有學會為神聖的奧秘收取世俗的報酬；因此，請白白地領受你所不知道的知識。

第 18、19 節

「至高的神，將國位、大權、榮耀、威嚴賜給了你的父親尼布甲尼撒。因神所賜他的威嚴，各國、各族、各方的人都在他面前戰兢恐懼。」 他說，不要以為你的父親是靠著自己的力量征服了整個世界，並將無數使用不同語言的民族置於同一國度之下。因為萬有的主、萬物的創造者，智慧地統管一切，將國位賜給了他，並且因為這是神所定的旨意，你父親的威嚴才臨到那些服從他的人。 「祂隨意殺戮，隨意存留；隨意高舉，隨意降卑。」 他說，他從神那裡領受了如此大的權柄，以至於能使那些處於高位的人降卑，並使那些極其卑微、無名的人變得顯赫。

第 20 節

「但他心高氣傲，靈裡剛愎，甚至行事狂傲，就被革去王位。」 他說，正如「祂隨意高舉，隨意降卑」，雖然這並非完全是出於公義的判決；同樣地，萬王之王、萬有的主，按照祂的旨意將國位賜給了你的父親，但當祂看見他心存過度的狂傲，以傲慢和自大的方式治理國家，並染上了驕傲的疾病時，便剝奪了他的王位，並收回了眾人對他所獻上的尊榮。祂不僅剝奪了他的王位，還將他從公眾的聚會中驅逐，使他陷入瘋狂與狂亂，並迫使他與野驢和野獸同住。因為他模仿了野獸的野性，便領受了牠們的生活方式。他提醒他，他曾像牛一樣吃草，赤身露體地遊蕩，在露天之下受苦，失去了先前身體的膚色，換上了另一種因霜凍與酷熱所導致的膚色。他說，這一切他都忍受了， 「直到他知道至高者在人的國中掌權，憑自己的意旨立人治國。」 但他透過經驗學會了所當學的事，並透過事實本身受到教導：世上的事沒有一樣是穩固的，而萬有的神，擁有永恆的權能，按照祂的旨意統管人類的事務，並將國位的恩賜賜給祂所願意的人。

第 22 節

「你這作他兒子的伯提沙撒啊，你沒有自卑，你沒有在神面前謙卑，難道你不知道這一切嗎？」 因為你並沒有從你父親的災難中學會節制，也不願從他所遭受的事中學習神的權能。

第 23 節

「反而向天上的主自高。」 他正確地教導在場的人，不要敬拜所看見的，而要敬拜它們的創造者與主；同時，他也責備了王的傲慢，並教導說，那宏大的天空也有其創造者，即那不可見的神。他說，你卻使你的心高傲，不是對著天，而是對著天上的神，即萬有的主。因為若非你患了如此嚴重的傲慢症，你就不會下令將祂殿中的器皿拿來。 「你和你的大臣、王后、妃嬪，用這器皿喝酒。」 意即：你將那些分別為聖歸給神的事物，用於縱酒與醉酒。 接著，他哀嘆這不敬虔的極致： 「你讚美了金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。」 他繼續進行諷刺： 「這些神既不能看，也不能聽，也不能知道。」 然而，你本可以從它們的材質、從塑造它們的工藝，以及從它們肢體毫無知覺這一點上，看出它們的無能；因為它們被剝奪了認知、視覺與聽覺，沒有任何感官的運作，不過是赤裸的偶像罷了。你卻連這一點都無法領悟，反而不斷讚美那些毫無益處的神。 「但那手中有你氣息，掌管你一切道路的神，你卻沒有榮耀祂。」 他將偶像與萬有的神並列，這做得既正確又極其智慧，是為了聽者的益處；在指出那些既不能看也不能聽之後，他並沒有關於萬有的神補充說祂能看、能聽、能知道，而是加上了最重要的一點： 「你的生命和你的道路都在祂手中。」 因為賜予他人生命，並在祂願意時收回生命，這比單單活著更為偉大。因此，他表明偶像既無生命也無任何感官；而萬有的主神，是所有生命的賜予者，祂按照自己的旨意統管，賜下生命並收回生命。然而，他說，對於這樣一位、如此偉大、擁有生命與死亡權柄、立王與廢王的神，你不僅沒有讚美，反而不斷地褻瀆，凌辱那些分別為聖歸給祂的器皿。

第 24 節

「因此，從祂面前伸出指頭來，寫了這文字。」 他沒有說：「祂親自寫了」，而是說：「從祂面前伸出指頭來」；意即：祂下令寫下，且並沒有向你完全顯明是誰寫的，而是為了責備你的傲慢，僅以指頭就使你驚恐，並使你充滿了如此大的恐懼。他說，現在學習這文字本身，以及這文字的解釋吧。

第 25、26 節

「所寫的文字是：彌尼，提客勒，毗勒斯。這文字的講解是：」 他稱「講解」為解釋。 「彌尼：神已經數算了你國的年日，到此完畢。」 意即：祂看見你不配擁有國位，並判定要將你從國位中剝奪。

第 27 節

「提客勒：你被稱在天平裡，顯出虧欠。」 先知透過這些話，不僅教導了他，也教導了我們：在神面前沒有什麼是不被衡量的；甚至憐憫與恆久忍耐，也是以某種尺度與重量賜給人類的。因此，他說，既然你越過了仁慈的界限，就領受這神聖的判決吧。

第 28 節

「毗勒斯：你的國分裂，歸給瑪代人和波斯人。」 我們必須探究，為什麼萬有的神在管教尼布甲尼撒後，又讓他重回王位，卻立刻剝奪了此人的王位與生命。我們思考後發現，首先，尼布甲尼撒並沒有看見其他人遭受不敬虔的懲罰，因此神公義的判決認為他值得寬恕；而此人看見了父親所受的極大懲罰，卻沒有從中得到任何益處。因此，公義的審判者理所當然地為前者限定了懲罰的時間，卻認為後者不配得到任何寬恕。此外，神預見了所有未來的事，並像看待已發生的事一樣清楚地知道它們；祂預知了前者的悔改，便如此安排了他的境遇，而預知了後者直到末了的不敬虔，便以死亡來終止其不敬虔的增長。 [29] 伯提沙撒聽了但以理的解釋後，立刻下令讓他領受預定的賞賜，即紫袍與金項鍊；隨後，在將他如此裝飾後，他透過傳令官的聲音，使服從他的人民得知，他已宣告他為國中位列第三的統治者。但這一切都無法改變神聖的判決。

第 30 節

「當夜，迦勒底王伯提沙撒被殺。」 他在這裡稱他為迦勒底王，是為了顯示迦勒底王國的終結。誠如神聖的使徒所言，確實「落在永生神的手裡，是可怕的」；「藐視祂豐富的恩慈、寬容與恆久忍耐」，而不盡力去敬拜與事奉，是可怕的。因為正如先知所說，誰在主面前剛硬而能站立得住呢？正因如此，蒙福的大衛也勸誡道： 「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像在惹祂發怒的日子一樣。」 蒙福的保羅在解釋這句話時勸勉說： 「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心。」

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[註：參見希伯來書 3:12, 15] 弟兄們，你們中間或有人存著不信的惡心，以致離棄了永生神，這事要謹慎；總要趁著還有稱為「今日」的時候，天天彼此勸勉，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。因為罪常以享樂誘惑我們，就像那愚昧的君王因醉酒而剛硬了心，使自己成為悖逆者，以致輕易地接納了不虔誠的惡疾。因此，我懇求你們，務要逃避魔鬼的欺騙，並要選擇那恆久的美德，勝過那短暫且伴隨享樂的罪惡，好使我們與伯沙撒的交誼斷絕，而能享受但以理的同伴之福，這是在我們的主耶穌基督裡，與祂並聖靈一同歸於父，榮耀直到永永遠遠。阿們。

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[註：參見但以理書 5:30] 尼布甲尼撒，他的兒子以未米羅達，他的兄弟伯沙撒；瑪代人大利烏，根據約瑟夫的說法，是阿斯提阿格斯的兒子，也是居魯士的舅舅；至於居魯士則是波斯人；希臘人稱他為居亞撒雷。

31. 「瑪代人大利烏取了迦勒底國，那時年六十二歲。」迦勒底人的王國按照神的預言走向了終局，世界的主權轉移到了瑪代人手中。這正是但以理所預言的，他也解釋了「毗勒」：「你的國分裂，歸給瑪代人和波斯人了。」然而，瑪代人大利烏作王的時間很短，居魯士接掌權柄後，又將國權轉移給了波斯人。歷史學家約瑟夫說，大利烏是阿斯提阿格斯的兒子，也是居魯士的舅舅，但希臘的史學家對他的稱呼則不同，他們稱他為居亞撒雷。他敘述說，大利烏與他的外甥居魯士在同一時期進攻巴比倫，透過圍城攻取了這座城市，並在伯沙撒看見牆上寫著那些字句的那一夜，將他殺了。然而，那些由蒙福的但以理所寫下的事，並不容許我們如此相信。

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[註：參見但以理書 6:1] 他在關於大利烏的敘述末尾教導我們，但以理在大利烏的統治下，以及在波斯人居魯士的統治下都亨通順利，並顯示出大利烏的國度與居魯士的國度是不同的。如果他們是共同率軍進攻巴比倫，那麼國度就該是同一個；但現在他說這是兩個不同的國度。在預言的末尾，但以理這樣說：「阿斯提阿格斯王與他的列祖同睡，波斯人居魯士接續他作王。」因此，大利烏與居魯士並非在同一時期作王並殺死伯沙撒；而是亞哈隨魯之前的大利烏先作王，居魯士隨後作王。約瑟夫所說的與希臘歷史並不吻合。因為在那些歷史中，無法找到阿斯提阿格斯的兒子居亞撒雷就是此處所說的大利烏，即那個與居魯士一同率軍進攻巴比倫的人；因此，約瑟夫的說法完全不可信。我則順服聖經，發現他是尼布甲尼撒的女兒之子。因為神曾吩咐耶利米為自己做繩索和軛，並差遣人送到以東、摩押、亞捫、推羅、西頓的鄰近諸王那裡，吩咐他們說：「耶和華以色列的神如此說：你們要對你們的主人如此說：我用大能和伸出來的膀臂創造大地，隨我心所喜悅的，將地賜給人。現在我將這一切地賜給巴比倫王尼布甲尼撒，使他服事我，列國都必服事他，和他兒子，並他孫子，直到他本國遭報的日期來到。」

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因此，既然但以理稱伯沙撒為兒子，我們就必須尋找他的孫子。如果有人反對，說大利烏被稱為瑪代人，那他應當知道這對我們的論點並無損害。因為居魯士身為瑪代人阿斯提阿格斯的女兒之子，且統治了瑪代人的王國，卻被稱為波斯人；因為人們習慣根據父系的親屬關係來冠上民族的稱號。因此，大利烏很可能是瑪代人父親與迦勒底人母親所生，卻以父系的稱號來稱呼。如果情況並非如此，就請那些想要反駁的人指出，尼布甲尼撒的孫子是如何繼承了祖父的王國，我們對此將無異議。因為任何有理智的人都會承認，偉大的耶利米所說的預言是完全真實的。如果有人堅持認為大利烏不是尼布甲尼撒的女兒之子，而是兒子，理由是先知說：「列國都必服事他，和他兒子，並他孫子」，那麼他應當學習聖經的慣用語。因為聖經習慣從男性後裔來記載家譜，當它想要表達「孫子」時，就稱之為「兒子的兒子」。

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但蒙福的但以理見證說：「瑪代人大利烏取了國。」而神聖的耶利米預言尼布甲尼撒的王國將傳承到孫子輩。因此，從這兩處預言中，我們可以找到真相：從耶利米那裡得知，尼布甲尼撒的孫子將會保有王國；從蒙福的但以理那裡得知，在尼布甲尼撒的兒子伯沙撒按神的審判死去後，瑪代人大利烏接管了王國。我們從中觀察並確信先知們絕不說謊，發現他父系是瑪代人，母系是迦勒底人，且是尼布甲尼撒的孫子。我們從兩處預言中探求真相，所得出的結論就是如此；至於每個人對此有何看法，就隨他去吧，因為關於血統的模糊不清，並不會造成任何損害。現在，讓我們逐節進行解釋。

第六章

「大利烏作王，」他說，「在國中設立一百二十個總督，治理通國。在他們以上有總長三人，但以理是其中之一，使總督在他們面前回報事務，免得王受虧損。」虔誠確實無法被任何事物所削弱，反而無論在何處都會發出它特有的光芒，即使是在奴僕或被擄者身上也是如此。沒有什麼能遮蔽它的光輝，它反而會發出自己的閃電。這一點可以從許多地方看出，尤其是蒙福的但以理的事蹟，他身為奴僕和戰俘，居住在異鄉，周旋於蠻族之間，卻依然發光；在尼布甲尼撒時期，他受到那位極其可怕的君王的敬拜。在伯沙撒時期他依然顯赫，在大利烏統治時也同樣受人矚目；君王的更迭並沒有使他的尊榮有所改變；他們雖然因死亡而熄滅，但但以理在所有君王統治下都保有同樣的光輝。君王或被委以重任的人，通常最不信任前朝的親信；但他在所有人面前卻擁有同樣的坦然無懼，獲得同等的尊榮，並被委以同樣的統治權；正如在大利烏統治下，他成為三位總長之一。我認為「總長」是指現在所謂的長官，而「總督」是指各民族的統治者；但蒙福的但以理身為總長之一：

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「他顯然超乎總長和總督，」即各民族的統治者，與他們並列、比較和考驗。接著他說出了他獲勝的原因：「因有美好的靈在他裡面，」即他從神那裡領受了更偉大、更豐盛的恩典。我們從中得知，即使是那些被委以世俗職位的人，即便他們缺乏虔誠，神也會為了治理百姓的緣故，賜下某種智慧的恩典。蒙福的但以理暗示了這一點，說：「因有美好的靈在他裡面，」即他領受了與其虔誠相稱的恩典。他說，王看見了這一點，「就立他治理通國。」因為王明白這個人是神所喜愛的，且領受了從上而來的扶持，便將整個王國交給他管理；但尊榮的程度卻激起了嫉妒。「總長和總督想要尋找把柄，」他說，「告他干犯國事，」或者如某些抄本所載，「從國事的邊緣，」即他們竭盡所能，想要找到他違背國法的地方；意即他們想要給他羅織罪名，就像我們現在所說的「叛國罪」。但他們卻落空了。「因為他們找不到任何把柄、過失或罪惡，因為他忠心。」蒙福的但以理獲得了這項見證，不僅來自愛他的人，也來自那些謀害他的人。因為他持守對神的虔誠，對君王也存有極大的忠誠。當他們費盡心機卻找不到他違背國法之處時，

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「總長們說，」他說，「我們找不到告但以理的把柄，除非在他神的律法中。」因為他們知道他虔誠的嚴謹，便在那裡設下邪惡的網羅。

6-9. 「總長和總督進去見王，對他說：大利烏王啊，願你萬歲。你國中的總長、欽差、總督、謀士和巡撫彼此商議，要立一條堅定的禁令，三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什麼，就必扔在獅子坑中。王啊，現在求你立這禁令，加蓋玉璽，使瑪代和波斯人的例，不可更改。」

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「於是大利烏王立了禁令，加蓋玉璽。」沒有什麼比嫉妒更污穢的了；它迫使這些人不僅自己不虔誠，還制定了不敬虔的法令，禁止那些想要向神獻上禱告的人。他們不僅阻止自己這樣做，還阻止所有在王國治下的人。為了不讓這惡行顯得太過明顯，他們還加上「三十日內，不拘何人，若在王以外，或向人求什麼」都不可，並宣稱在這期間所有的需求都必須向王祈求。這些被嫉妒蒙蔽了心靈的人，並沒有意識到王並不能滿足祈求者的一切需求；因為王既不能賜下健康、生命、子嗣，也不能賜下豐沛的雨水，以及其他我們向神祈求才能獲得的事物。但他們喪失了理智，將唯有神才有的權柄歸給了王，並說服那愚昧的王同意並確認了他們不虔誠的請求。

[10] 然而，蒙福的但以理絲毫不在意這些不虔誠的律法，「他說，他進了家，窗戶開著，在樓上，面向耶路撒冷，一日三次，雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣。」請看這段話暗示了多少內容，彰顯了蒙福但以理的虔誠與勇敢。首先，但以理在得知禁令被立後，「進了家，」即他得知了所立的律法，卻極其藐視它，並公開繼續做相反的事。接著，他又加上了另一點，清楚顯示了他心靈的偉大：「窗戶開著。」他說，他並非私下禱告，而是公開地，在眾人面前，並非為了虛榮，而是藐視那不虔誠的律法。還有另一點也同樣顯示了他的勇敢，即：「在樓上。」他並非在平地，而是在高處向神獻上禱告，所有人都能看見，因為他站在高處，且窗戶敞開著。「他面向耶路撒冷禱告，」這不僅激怒了控告者，也遵守了古老的律法。因為所羅門在建造那座聖殿並舉行獻殿禮時，曾祈求神恩的降臨，並懇求聖殿充滿神的恩典。在眾多事項之外，他還加上了這點：「如果你的百姓在仇敵面前被擄，被擄掠的人將他們擄到遠方或近處，他們在被擄之地回心轉意，並向你祈求。」

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1404 居魯士主教提奧多勒 在他們被擄之地，對你說：[註：參見列王紀上八章46-50節；歷代志下六章36節及後續經文] 我們犯罪了，我們作孽了，我們行惡了，若他們在被擄之地，就是你將他們擄去的地方，全心全意地歸向你，並為他們列祖所承受之地、為你所揀選的城、為我為你名所建造的殿，向你禱告，你就必從天上，從你預備的居所垂聽，並赦免他們向你所犯的罪，以及他們對你所行的一切過犯，並使他們在擄掠他們的人面前蒙憐憫。 蒙受這些教導的聖徒但以理，轉向耶路撒冷禱告；他不僅一日一次，而是堅持一日三次這樣做。他那樣的姿態顯示了他內心的痛悔。他跪在膝上，不住地向神認罪。[11-13] 當這些事發生時，那些成為嫉妒器皿的人，寫下控告但以理違法的事，宣讀所立的律法，控告但以理，並指證他違背了律法。王聽見這控告，心中甚是憂愁，他轉而成為辯護者而非審判官，試圖證明但以理是無辜的。經文暗示了這一點，說：

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但以理書第六章註釋 1406 14. 「王聽見這話，就甚憂愁，為但以理設法，要救他。」但那些惡人，那些生活在邪惡中的人，察覺了王的心意。這就是「那些人進來見王」所指的意思，也就是說，他們明白王是在幫助但以理。隨後他們對王說：「王啊，當知道瑪代人和波斯人的條例，王所立的一切禁令與律法，是不可更改的。」他們說，你沒有權力廢除你所制定的律法。因為瑪代人和波斯人的律法規定，王所頒布的律法必須被遵守。16. 王被迫屈服，因為他們的話語聽起來似乎有理，且控告者眾多，於是將聖徒但以理交給獅子，並為他如此祈禱：「你所常事奉的神，他必救你。」這話語是虔誠的，卻與他之前的行為不符。如果你見證神有如此大的能力，為何又制定律法，禁止人在三十天內向他祈求呢？但大流士似乎確實是一位善良且品行端正的人，傾向於虔誠，卻又膽小且極易受騙。因為他治理國家時，並非引導臣民，而是被臣民所引導，且他似乎非常敬佩但以理：「你所常事奉的神，」他說，為了他，你藐視了我的律法，並不斷地向他獻上敬拜，他必會報答你的虔誠，並將你從所受的苦難中解救出來。17. 隨後，他因信靠神的大能，又懷疑控告者的陰謀，便用石頭封住坑口，並蓋上印章，以免他們對但以理行惡。因為他深信神不會讓但以理那神聖且聖潔的身體被獅子傷害。做完這些事後，

18. 「王回宮，終夜禁食，無人拿樂器到他面前，並且睡不著覺。」這每一件事都證明了他的仁慈與膽怯。他不願進食，也不讓雙眼入睡，而是徹夜不眠，為但以理所受的不義刑罰感到痛苦，這是仁慈的表現；然而，他身處這種境地，卻沒有運用王權與能力去反抗控告者，救出那受冤屈的人，這則歸咎於膽怯。就這樣度過了一夜，

19. 「次日清晨，王起來，急忙往獅子坑那裡去。」也就是說，天還未亮，大約在黎明時分，甚至需要火把照明；因為「清晨」一詞暗示了這一點。

20. 「臨近坑邊，」也就是說，當他還未到達坑邊時，「就哀聲呼叫但以理，對他說。」因為他還未到達坑邊，就因內心的熱切而被迫呼喊，呼喚但以理，並詢問他是否領受了神的幫助，勝過了獅子的殘暴。「但以理啊，永生神的僕人，你所常事奉的神，能救你脫離獅子嗎？」所說的每一句話都顯示了王是敬虔的，且因敬虔而為但以理感到喜悅。首先，他稱但以理不是他自己的僕人，而是神的僕人；其次，他稱但以理的神為永生神；接著，他讚美其虔誠說：「你所常事奉的，」也就是說，你甚至沒有因為律法的強制要求而停止這敬拜。而「能救你脫離獅子嗎？」的意思是：他是否願意使你勝過獅子？因為他既然稱神為永生神，就不會稱他為無能的。聽了這些話，但以理回答說：

21. 「王啊，願你萬歲。」他以慣常的問候語作為開場白，意思是：願你，王啊，長久活著。事實上，正如我們之前所說，在當今時代，有些人也習慣在契約文書中稱君王為永恆的。

22. 「我的神差遣使者，封住獅子的口，叫獅子不傷我，因我在他面前無辜，我在你王面前也沒有行過虧損的事。」因為神是公義的，他說，他公義地治理萬事，因為他看見我將對他的敬拜置於不虔誠的律法之上，且對你的國度從未做過任何虧損的事，他使我勝過獅子的傷害，並向我展示了獅子不過是獅子的影像，而非真正的獅子。

23. 「王就甚喜樂，吩咐人將但以理從坑裡拉上來。」他因極度喜樂，心中充滿歡愉，既已認識神的大能，又得知了所愛之人的平安，便立刻下令將他從坑中拉上來。24. 隨後，當他看見但以理安然無恙，且未受獅子攻擊的任何損害時，便下令將但以理的控告者連同他們的妻子兒女一起扔進獅子坑。「還沒有到坑底，獅子就抓住他們，咬碎他們所有的骨頭。」這也是神公義與智慧的作為。為了不讓人說獅子是因為吃飽了才不傷害但以理，從而因嫉妒而貶低所發生的神蹟，這些人被扔進去，成了獅子殘暴的見證。獅子在他們下落時就抓住了他們，甚至在他們還未落到地上時，就從空中將他們奪去，作為食物。他們付出了應得的代價，宣揚了神的公義；而他們如此輕易地被野獸吞噬，則顯示了神的智慧，並教導眾人，使但以理勝過獅子傷害的，並非獅子的飽足，而是但以理對神的渴慕。看見這些事後，

25. 「那時，大流士王傳旨，曉諭住在全地各方、各國、各族的人。」他認為隱藏如此巨大的神蹟是不虔誠的，且不讓所有人都成為虔誠的參與者是不對的。因此他寫道：「願你們平安繁榮。」這就是說，願你們永遠享受平安。這與我們的問候相似，我們在給人寫信時，習慣在開頭寫道：「在主裡問安。」隨後他敘述了這極具益處與價值的故事。

26. 「現在我降旨，曉諭我所轄全國的人，在但以理的神面前，要戰兢恐懼。」我希望，他說，所有在我權下的人，都要敬拜但以理的神，不是隨意地，而是要帶著敬畏與戰兢向他獻上敬拜。並說明了原因，說：「因為他是永生神，永遠長存。」因為他是永恆的，不接受任何改變，永遠如一，存到永遠。隨後他加上：「他的國永不敗壞，他的權柄永存無極。27. 他護衛人，搭救人。」他說，他永遠長存，擁有不朽的國度，擁有無窮的統治權，並拯救與救贖所有信靠他的人。「他在天上地下施行神蹟。」人們可以看見他的神蹟，無論是在天上還是地上發生的，藉此他顯示了自己的大能。他在當今也向我們展示了這一點：「他救了但以理脫離獅子口，」並使他勝過那些因飢餓與憤怒而磨牙的野獸。這封信教導了全世界。28. 故事的結尾包含：但以理在大流士和波斯人居魯士的統治下亨通；也就是說，他在這兩個朝代中都持續閃耀，在各方面都表現卓越。我們在學會了虔誠的大能後，應當選擇它，將它置於一切之上，不因任何困境而退縮；即使所有人都因這虔誠而聯合起來攻擊我們，也要憑藉這大能，勇敢地迎接挑戰。因為使徒們的群體，幾乎被全世界所圍困，卻依然不可戰勝，並使敵人成為順服者。同樣地，聖徒但以理，儘管受到眾多總督與官員的陰謀陷害，卻顯得比那些攻擊他的人更為高尚；當那些惡人自以為得勝時，他們卻遭受了徹底的滅亡。因此，擁有這樣的榜樣，讓我們保持對神真誠的愛，以便我們能不斷領受從他而來的幫助；願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這一切，願榮耀歸於他，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

1411

第七卷

第七章

1. 「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢。」直到這些話語，聖徒但以理是以歷史的方式記錄預言。首先，他從一開始就教導了他們這些被擄之人所遭遇的事；並補充了他們從萬有的神那裡領受了多少眷顧。接著，他敘述了尼布甲尼撒因殘暴與傲慢所受的懲罰；隨後是伯沙撒因藐視聖器所受的報應。在他被神擊殺，國度轉移給瑪代人之後，他記錄了自己與大流士所遭遇的事，教導了那人是如何對待他，以及他自己忍受了將領與總督們的陰謀，並獲得了神的幫助。在以歷史方式敘述這些事後，他開始教導他藉由啟示所領受的預言。首先，他放上了四獸的啟示，這與尼布甲尼撒的夢非常相似。因為那人在一個像中看見了四種物質，而這人則看見四獸從海中上來。但為了不讓我們被迫重複同樣的話，讓我們開始逐一解釋；因為從那裡可以更清楚地說明。

1. 「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上做夢，見了腦中的異象，就記錄這夢。」也就是說，他在睡夢中看見了這啟示；因為他打算將白天所見的也記錄下來，所以他理所當然地教導我們，哪些是夢中所見，哪些是清醒時所見。「就記錄這夢，」他說。因為他不忍心隱藏神所指示他的事，而是為了眾人的益處將其記錄下來。

他話語的開端。「回答說，」也就是說，他這樣開始了他的敘述：

2, 3. 「我但以理夜間見異象，看見天的四風陡起，刮在大海之上。有四個大獸從海中上來，形狀各有不同。」尼布甲尼撒看見了像，藉此得知了現今的事。

1413

[註：此處為但以理書第七章註釋] 1414 他看見了那像，受教於此，明白現世事物的虛空，正如神聖的使徒所言，這些不過是「形狀」，而非「實體」；因為其中沒有什麼是恆久或穩固的，一切都在流逝、腐朽與凋零。然而，蒙福的但以理看見了海洋，受教於此，明白現世生命的波濤。因為他身為俘虜，被迫看見那異國他鄉，便必然受教於此，明白生命的波濤與風暴。國王因金、銀、銅、鐵而自視甚高，藉此領受了諸國的隱喻，知曉了列王的更迭，並受教於此，不可因那易於轉變的王權而自視甚高。然而先知，因輕視那些物質，看見了「四隻野獸」，受教於此，明白這些令眾人恐懼的強大王國，終究也會走向終局，唯有一國永無止境，那是神為聖徒所預備的國度。因此，他稱生命為海洋，因其有無數的波濤；稱吹向海洋的風為事物的變遷。正如南風吹拂時，波浪向北岸奔湧；北風攪動海洋時，浪潮又被推向南岸；同樣地，當亞述人掌握世界之舵時，他們將所有臣民拉向自己；當王權轉移至波斯人時，臣民的奔流也隨即轉向他們。當馬其頓人再次奪取權杖時，眾人拋棄了先前順服的對象，轉而向他們獻上慣常的貢賦。當羅馬人束起統治萬國的權柄時，眾人皆向西方奔流，不再理會馬其頓人，因為他們自己也被列入臣民之中。因此，他將事物的變遷比作風，將海浪推向此處或彼處，這是有道理的。他提到四種風，也是因為王權的更迭共有四次。他還教導我們，這些野獸彼此之間有何區別。

4. 「第一隻，他說，好像獅子，有鷹的翅膀；我觀看，直到牠的翅膀被拔去，從地上被舉起，用人的腳站立，並被賜予人的心。」他藉著獅子隱喻亞述人或迦勒底人的王權，因為這是第一個統治世界大部分地區的王權；獅子是尊貴的動物，他說牠的翅膀像鷹，因為鷹在所有飛禽中稱霸。正如那像的頭部，神聖的但以理詮釋說：「王啊，你就是那金頭。」同樣地，此處他將最強大的野獸置於第一個王國，並非證明牠有更大的力量，而是顯示牠是首要且尊貴的。然而，他看見「牠的翅膀被拔去」，意即牠失去了所有臣民，被剝奪了先前的權力。「從地上被舉起」，意即牠停止了統治。「用人的腳站立」，意即牠變得與臣民平等。「被賜予人的心」，意即牠透過經驗學會了思考人的事，不再讓心智的幻想超越自然的界限。

1415

因為當他們掌握王權的舵柄時，患上了傲慢與極度狂妄的疾病；因此，蒙福的以賽亞說：「神必將那傲慢加在亞述王的心上。」因此，他們透過經驗學會了事物的變遷，明白繁榮的脆弱，開始思考人的事，認識自己，並獲得了人的心。關於第一隻野獸的事就敘述到這裡。他接著說：

5. 「看哪，另一隻野獸，像熊，立在一邊，口中銜著三根肋骨，在牙齒之間；有人對牠說：起來，吞吃多肉。」這裡隱喻波斯王權；他說牠像熊，是因為其刑罰的殘酷與兇暴。波斯人在刑罰上比所有蠻族更殘酷，他們使用剝皮、肢解器官的方式，設計出漫長的折磨，使受刑者死得痛苦。因此，他說有人對牠說：「起來，吞吃多肉」，這並非准許牠這樣做，而是預言將要發生的事，並見證其殘酷與野蠻。「口中銜著三根肋骨」，因為牠統治了世界的三個部分：東方、北方與南方。居魯士是波斯的第一位國王，他將整個東方直到赫勒斯滂（Hellespont）置於自己治下；他的兒子岡比西斯（Cambyses）征服了埃及，並使衣索比亞人成為臣民；希斯塔斯皮斯（Hystaspes）的兒子大流士（Darius）征服了遊牧的斯基泰人，他們居住在世界的北方；大流士的兒子薛西斯（Xerxes）試圖將歐洲也納入其統治，但在與雅典人的海戰中戰敗，羞愧地撤回，並體會到貪婪所帶來的損害。因此他說：「口中銜著三根肋骨」。

1417

有些抄本寫作「肋骨」，這沒有區別。無論是哪一種，都教導我們牠獲取了世界的三個部分，並從各處收取貢賦。他加上「在口中」是正確的，為要顯示那由眾人所提供的貢獻。因為這個王國並未完全滅亡，而是保留了先前統治的一部分，所以他沒有說牠像前一個王國那樣被拔去翅膀，「用人的腳站立，並獲得人的心」，而是說牠立在一邊。「立在一邊」，意即在統治了世界的三個部分後，牠失去了大部分，僅保留了一部分的統治權。牠曾統治整個亞洲與利比亞，後來失去了埃及與衣索比亞；不再統治巴勒斯坦人、腓尼基人與敘利亞人；亞洲的統治權也被奪走，黑海（Pontus Euxinus）也脫離了其權杖；牠僅統治波斯、米底亞、亞述以及少數鄰近的民族。因此他說：「立在一邊」。關於第二隻野獸的事敘述完畢後，

6. 「此後，他說，我觀看，看哪，另一隻野獸，像豹，背上有四個鳥的翅膀，這獸有四個頭，被賜予權柄。」他藉此隱喻馬其頓王權；將亞歷山大比作豹是非常貼切的，因為他迅速、敏捷且多變。「四個鳥的翅膀」，他說這獸擁有，因為亞歷山大像飛鳥一樣奔走世界的四個部分，將所有人都置於自己治下；藉著「四個頭」，他隱喻了亞歷山大之後王權的分裂。因為四個國王取代了一個人；拉古斯（Lagus）的兒子托勒密（Ptolemy）接管了埃及的舵柄；塞琉古（Seleucus）被委託治理東方的統治權；安提柯（Antigonus）統治了亞洲；至於馬其頓，有人說是安提帕特（Antipater），也有人說是亞歷山大本人的兄弟，腓力（Philip），又名阿里達烏斯（Aridaeus）。因此，這四個頭隱喻了亞歷山大之後的四個統治，而四個翅膀則隱喻了亞歷山大本人統治了世界的四個部分；他說被賜予權柄，是因為他展現了統治那些前人未曾征服之地的能力，然而，這個超越所有人的王國也迎來了終局。

7. 「此後，他說，我在夜間的異象中觀看，看哪，第四隻野獸，可怕、驚人，極其強壯，有大鐵牙，吞吃、粉碎，其餘的用腳踐踏；牠與前所有的野獸大不相同。」他稱第四隻野獸為羅馬王權；但他沒有給牠命名，因為羅馬城是由許多民族組成的，統治了世界；它起初由國王統治，後來有時是民主，有時是貴族統治，最後又回到了最初的王權形式。他說這野獸可怕且驚人，是因為這個王國比所有其他王國更強大，在像中，第四種物質是鐵，他接著說：正如鐵粉碎並制服一切，它也將粉碎並制服一切。這裡也說：「這獸有鐵牙」，顯然這裡隱喻的是同一個王國。「吞吃、粉碎」，事實上，羅馬人確實對臣民徵收了更重的賦稅。「其餘的用腳踐踏」，他以腳隱喻軍隊，這對居住在城市與鄉村的人帶來了不小的損害。「牠與前所有的野獸大不相同」，因為羅馬王權被證明比先前的王國更強大、更顯赫。「牠有十個角」。

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這裡隱喻在王權末期，將同時興起十個國王，其中有些強大，有些則極其軟弱。這在像的夢中也教導過：那裡的「腳指頭有十個，一部分是鐵，一部分是泥」；蒙福的但以理詮釋說：「王國的一部分將是強大的，一部分將是軟弱的。」顯然這兩個夢隱喻的是同一件事。「牠有十個角」，他說。（8節）「我注視著牠的角，看哪，另一個小角，顯眼，在它們中間升起，在它面前有三個角被連根拔起；看哪，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話，並與聖徒爭戰。」這裡隱喻了敵基督，他在十個角之間顯現。他說他連根拔起了面前的三個角；隱喻他將從同時統治的十個國王中毀滅三個。他稱它為小角，是因為他出自猶大的一個小支派；稱它為顯眼，是因為他後來變得出名。藉著「眼」，他隱喻了精明與狡詐，他將藉此欺騙許多人。他說「有口說誇大的話」，意即傲慢與狂妄。蒙福的保羅清楚地教導我們這一點，他說：「無論何人，不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來，他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」蒙福的但以理隱喻此點說：「有口說誇大的話，並與聖徒爭戰。」因為他說，他策劃一切，渴望使所有人都成為他邪惡與刑罰的同夥。但他說，做這些事的人不會長久，而是會迅速被毀滅。

9, 10節。「因為我觀看，直到設立了寶座，亙古常在者坐下，祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；祂的寶座是火焰，輪子是燃燒的火。火河湧出，從祂面前流出，千千侍奉祂，萬萬站在祂面前；審判坐下，案卷展開。」他說，那說誇大與傲慢的話、與聖徒爭戰的角，一直猖狂直到審判坐下。我們應當知道，神是無體的，單純且無形，不接受任何界限，祂的本性是不可界定的，但祂為了我們的益處，常按祂的旨意塑造異象。我們可以看到祂以一種方式向亞伯拉罕顯現，以另一種方式向摩西顯現，以另一種方式向以賽亞顯現，同樣地，祂也向以西結展示了另一種異象。因此，當你看到啟示的差異時，不要以為神是多形的，要聽祂藉著何西阿先知所說：「我加增了異象，並藉著先知的手被比擬。」他說「被比擬」，而非「被看見」；因為祂按祂的旨意塑造異象。正如蒙福的以西結看見那顯現者由琥珀與火組成，在敘述啟示時接著說：「這就是耶和華榮耀的形象。」他既沒有說看見了耶和華本人，也沒有說看見了耶和華的榮耀，而是看見了榮耀的形象。因此，蒙福的但以理在這裡藉著「亙古常在者」受教於此，明白神永恆的本性；有些註釋家也是這樣理解的。

1423

居魯士主教提奧多勒 1424 他們若理解了，就會將「古時常在者」譯為「古老的日子」，他們將「古老的日子」置於此處。他不僅觀察到頭髮的純潔與衣裳的光輝，更因著這無瑕且神聖的特質，不僅認識到神聖的本性，也認識到圍繞在祂周圍的屬性，即公義、護理、看顧與審判。因為當他看見那「角說誇大的話」，並對神的僕人設下無數的詭計時，他透過那四面閃耀的純潔得到教導，知道這並非神忽略了這些事，而是因著祂那不可言喻的經綸而容許這些事發生。為了不讓人再次以為神雖然良善，想要幫助聖徒，卻無能為力，他看見了那由火所造的寶座，以及同樣具有火之本性的輪子，還有那拖曳著寶座的火河，以及侍立的千千與萬萬。透過這些，神的權能得以彰顯，透過那些，則彰顯了祂那不朽壞且無可指摘的本性；透過「古老」則彰顯了祂的永恆、智慧與溫柔。他接著說： 「審判坐著，案卷展開了。」 這意思是：祂已判定審判的時候到了，並揭開了每個人所行之事的記憶。因為他稱記憶為「案卷」。若有人認為這也暗示了主給予使徒的應許，即祂所說的：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」，這絕非不合理，因為真理的應許是不會說謊的。

第 11 節

「我觀看，因那角說誇大言語的聲音，我觀看，直到獸被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」 因為那角的狂妄，他說，當審判一開始，第四國也被毀滅了，「獸的身體被扔在火中焚燒」。我們應當注意，他並非簡單地說「獸被扔在火中焚燒」，而是如他所說的「獸的身體」。因為他透過獸暗示了整個國度，而在國度中，既有敬虔的養子，也有作惡的僕人，我們習慣稱前者為屬靈的，後者為屬肉體的；在聖經的勸導下，他理所當然地說不是獸被扔在火中焚燒，而是獸的身體，也就是那些粗俗的、屬肉體的、絲毫不思想屬靈之事的人。

第 12 節

「至於其餘的獸，權柄被奪去，生命卻暫存。」 其餘的獸，他說，權柄已經停止了，儘管牠們在統治中耗費了許多年的歲月；因為每個人統治的時間都已明確界定。他說，當這些事發生時，其他國度早已先停止了，而第四國中那些當受懲罰的人則被交給火焚燒。

第 13、14 節

「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到古時常在者面前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。」 這話對猶太人說得極其合時，正如先知昔日對他們所說的：「你有一妓女的臉，對眾人不知羞恥。」因為還有什麼比這些話更清楚的呢？先知所宣揚的這些事，與其說是預言性的、隱晦的，不如說是真正福音性與使徒性的。因為主在福音書中所說的：「你們要看見人子駕著天上的雲，帶著天使降臨」；以及蒙福的保羅所說的：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」蒙福的但以理清楚地教導了我們這一點，預言了救主第二次的顯現，明確地稱祂為「人子」，是因為祂所取的人性；稱祂駕著雲而來，是照著祂自己的應許，為要顯明祂的權柄；並作為人，從古時常在者那裡領受了榮耀、權柄與國度。因為蒙福的大衛在第二篇詩篇中，也以主自己的口吻說：「主對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」蒙福的但以理也斷言：「各方、各國、各族的人都事奉祂。」並顯明這國度是無窮盡的：「祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。」寫下這啟示後，他接著說：

第 15 節

「我的靈在我裡面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。」 因為異象是可怕的，他說，對這些隱喻的無知使我的心思混亂，充滿了驚惶。

第 16 節

「我就近一位侍立者，問他這一切的真情。」 他稱那些千千、萬萬為侍立者，透過這些，他並非說出一個確定的數字，而是指超過可數的數量，顯明了那些侍奉者與侍立者的眾多。因為那些較尊貴的，不僅僅是站著，還被命令去侍奉；而其餘的則以敬畏的站姿顯明了他們的僕人身分。正如在人類的法庭上，有些臣僕站著，顯得法庭極其威嚴，有些則進進出出，將判決帶給法官；在極其可怕的審判中，但以理看見了萬萬人侍立，而千千人則被委託去侍奉。因此，他說，他走近並詢問這啟示的解釋，從其中一位侍立者那裡得知了真理。

第 17、18 節

「這四個大獸就是四王，將要在世上興起。然而，至高者的聖民必要得國，直到永永遠遠。」 必須仔細留意，他在此處也說了四個國度，正如在像中所說的四個一樣；不可認為陶土國度與鐵國度是不同的。因為在那裡，他說鐵國度的末了會變得軟弱，而在此處，他也同樣說有三個角從十個角中被連根拔起，顯然是因為它們變得軟弱。因此，他說，這些國度將會毀滅，而至高者聖民那真實且永恆的國度將會被賜予。因此，他說，渴慕那國度的人，不要將現今世代那些不久後就要終結的國度視為一回事。接著他說：

第 19 節

「那時我願知道第四獸的真情，它為何與別的獸不同，甚是可怕，有鐵的牙和銅的爪，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。」 必須注意，他稱牙是鐵的，爪是銅的。因為羅馬國度從所有人那裡收取貢稅，所以他稱牙為鐵的。又因為許多從馬其頓國度出來的人被編入軍隊，而獸的爪是什麼，對國王來說就是士兵，所以他理所當然地稱爪為銅的，因為他也稱第三國度為銅的。因為他說，我詢問……

第 20 節

「頭上有十角和那另長的一角，在這角前有三角被折斷。這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於它的同類。」 若他先前說這角是小的，而在此處說它的形狀強橫過於同類，這並不令人驚奇；但必須仔細留意所說的話。因為當他看見這角剛長出來時，他稱它為小的，因為它看起來是從猶太人的小國度中出來的，且當時國度還不顯眼；但在它將前三個角連根拔起後，他理所當然地稱它的形狀強橫過於同類。因此他繼續詢問：

第 21 節

「我見這角與聖民爭戰，勝了他們。」 意思是，它使他們卑微。

第 22 節

「直到古時常在者來，給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候到了。」 他說，我懇求得知那角暗示了什麼，它那狂傲的態度，那誇大的言語，以及它如何壓制聖民的團體，直到古時常在者施行公義的判決，將國度歸還給聖民，並摧毀那角的權勢。

第 23 節

「那侍立者這樣說：第四獸就是世上第四國，與一切國度不同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎。」 這些事，古人透過隱喻得知；而我們則透過經驗得知；因為我們看見了預言的應驗，看見了稅收的徵收，看見了壓迫多數人的貧窮，以及我們每天所看見的其他事情。

第 24 節

「至於那十角，就是從這國中必興起的十王。」 必須注意，他並未說他們會一個接一個地興起，而是說他們會同時興起；而這些事確實如此，後文作了見證。「在他們以後，又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王，且以惡行超過所有人。」若他們不是同時統治，而是每個人接續前一個，那麼這人又怎能同時制伏他之前的三個王呢？因此很明顯，他預言了十王將在末時同時興起；而最後興起並奪取國度的敵基督，將與他們爭戰，並摧毀他們其中的三個。他並不滿足於對人類的勝利：

第 25 節

「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，並且想改變節期和律法。」 他說，他將會充滿狂怒與瘋狂，以至於向至高者神噴出狂傲與褻瀆的話語，並對那些以恩慈與善意事奉祂、參與聖潔的人施加各種懲罰；他將會以為自己能徹底摧毀當時盛行的敬虔，並改變其最優良的體制。這就是他所暗示的：「想改變節期和律法」，也就是當時所實行的體制。接著他加上：「必交付他手。」也就是說，神的護理將會容許；並顯明了那些惡事猖獗的時間：「因為窮人必不永久被遺忘，困苦人的指望必不永遠落空」；當他說完「必交付他手」後，他接著說：「直到一載、二載、半載。」他在預言的末了更清楚地教導了我們這一點。「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候起，必有一千二百九十日。」因此，一載、二載、半載，是指三年半，那說誇大話的角將會統治這段時間。

第 26 節

「然而，審判者必坐著，奪去他的權柄，毀滅他，滅絕他，直到永遠。」 蒙福的保羅也清楚地教導了我們這一點。因為在說了我們剛才提到的那些話後，他又加上：「只等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐。」他所說的是這個意思：那現在攔阻的必須被除去。那攔阻的謬誤將會熄滅，偶像的欺騙將會結束，那時不法的人必顯露出來。主在神聖的福音書中也說了這話：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」蒙福的保羅從那裡學到了這一點，教導帖撒羅尼迦人，並透過他們教導所有熱愛敬虔的人，不要以為現在……

1433

但以理書第七章註釋 1434 那真理的仇敵將要顯現；因為必須先使那轄制人的偶像迷信消滅，並使福音的宣講得到堅固，然後那不法之徒才會顯露出來。接著，他指出了那人的滅亡：「經上說，主耶穌要用口中的氣滅絕他，並用降臨的榮光廢掉他。」 隨後，他又說明了那人顯現的方式：「經上說，他的降臨是照撒但的運動。」因為魔鬼將要模仿我們神與救主的道成肉身；正如主藉著人性顯現，成就了我們的救贖；魔鬼也將如此，取用那適合他邪惡的器皿，藉此展現他自己的作為，用虛假的記號與奇事，以及虛幻的神蹟，去欺騙那些懶散的人。在教導為何神（萬有的主宰）容許這些事發生時，他補充說：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」主對猶太人也說過同樣的話：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」 天使在教導但以理這些事時說：「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載；然而審判者必坐著，他們必奪去他的權柄，毀壞，滅絕，直到結局。」你們看，那被天使以隱喻方式解釋的事，蒙福的保羅是如何清楚地教導的。主在預示那將要臨到聖徒的攻擊時，也說：「必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」 接著，他勸誡他的聖門徒，並藉著他們勸誡所有的人，不要被那些說基督在這裡或在那裡的人所欺騙，因為他不再是隱密地顯現，而是公開地帶著榮耀顯現。他補充說：「那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用大號的聲音，將他的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」天使在向但以理預言這些事時，也補充了他先前所說的話。

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居魯士主教（Theodoretus）之但以理書註釋 1436 27節：「國度、權柄、和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的國，一切掌權的都必事奉他，順從他。那事到此為止。」這就是說，今世一切事物的結局就是：地上所有的國度都要終止，而永遠的國度要賜給至高者的聖民；那些作王的必順從他，並甘心事奉他；因為他的國是永恆的，且沒有終局。 他說，聽了這些話，我但以理心中甚是驚惶，以致我的思緒無法平靜，反而混亂，不斷地煩擾，我的容貌也因此大為改變。然而，我並沒有將所指示給我的奧祕隨意宣揚，而是將它們保存在心中。蒙福的但以理教導了我們這些事。 至於我，暫且不提對猶太人的指控，我對於某些虔誠的教師竟稱馬其頓王國為第四隻獸，感到非常驚訝。因為他們本應先察覺到，第三隻獸有四個頭，這清楚地表明了亞歷山大死後，王國分裂為四個部分；其次，他們也應當留意，第四隻獸同時有十個角，且那小角拔掉了先前三個角；而亞歷山大的王國並非由十個王所繼承。為了省略其他細節而直達結論，他們也應當明白，先知說在第四隻獸滅亡之後，國度才要賜給至高者的聖民。因此，審判者才坐下；然而至高者的聖民並非在安提阿哥·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）之後就承受了國度。即使蒙福的馬加比人獲得了一些權力，也並非長久。猶大統帥了三年，約拿單十九年，西門八年；至於其他人，為了不逐一詳述而使篇幅冗長，他們掌權的時間都很短，要麼死於非命，要麼在活著時就因某些變故而失去了統治權。況且，他們並非全都是聖徒；因為他們之中也有邪惡的人；即便我們假設他們全都是聖徒，在他們所有人被消滅後，希律被宣佈為全猶太的王。那麼，天使所說的「在那個角被消滅後，國度、權柄、和天下諸國的大權，賜給了至高者的聖民，且他的國是永遠的國」這話，又怎能是真的呢？因為這些事與馬加比人完全不符。他們並沒有被託付國度，只是作為軍隊的統帥，贏得了一些勝利，隨即就迎來了結局。因此，我們只能將第四隻獸理解為羅馬帝國。

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1438 因為在它的末期，十個王將同時興起，而那一切邪惡的創造者與導師，將作為最後一人顯現，行出並遭受我們所受教的那些事。在他滅亡之後，我們神與救主的降臨將會顯現，對所有人的審判將會發生，書卷也將展開，記錄每個人在世上的所作所為。「那獸的身體將被焚燒」，也就是說，那些奪去靈魂的主權，將權力賦予肉體，並一生沉溺於肉體私慾的人。公義的審判者將把國度賜給聖徒，宣告說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這國度；與他一同，父與聖靈得榮耀，直到永永遠遠。阿們。

第八卷

第八章

1節：「伯沙撒王在位第三年，有異象顯現給我，就是在我初次顯現的異象之後。」他說，當迦勒底人，或者說亞述人的帝國還在掌權時，我看到了繼那次之後的另一項啟示；時間也表明這項啟示較為晚近。因為他是在迦勒底王伯沙撒元年看見了前一個異象，而這一個是在第三年。他標記時間並非徒勞，而是教導我們，在事情發生前很久，他就從萬有的主宰神那裡領受了對這些事的預知。 2節：「我見了異象，我正看的時候，我身在書珊城的宮中，就是在以攔省。」書珊城古時是波斯人的首都。既然他得知了波斯帝國的滅亡，那麼在那個城市看見啟示就是必然的。 「我見了異象」，意思是：我並非在清醒時，也不是在白天看見這些，而是神在夢中向我顯明了這些事。

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居魯士的提奧多瑞主教 1444 但這一位在活了短暫的時間後，也迎來了生命的終結。這也是蒙福的但以理所見到的。因此他說：「及至他強盛的時候，那大角就折斷了。」 他說，在那場極大的勝利之後，亞歷山大迎來了人類共同的結局。 他說：「有四個角在它以下向天的四方長出來。」 這四個角暗示了那四位在同一時間繼承亞歷山大的人。拉古的兒子托勒密接管了埃及的統治權；尼卡諾爾的塞琉古佔據了巴比倫以及延伸至敘利亞的其他地區；安提柯佔據了亞洲；安提帕特佔據了馬其頓，或者，正如某些歷史學家所認為的，是亞歷山大的兄弟腓力，也被稱為阿里達烏斯。此外，必須指出的是，先知也看見了那有四個頭的第三隻獸，以及公山羊在折斷一角後長出了四個角：這顯然表明，透過公山羊和第三隻獸所指涉的是同一件事。

9. 他說：「從其中一角中，長出一個小角，成為強大的角。」他指的是安提阿古·伊皮法尼，他是那位被稱為「大帝」的安提阿古之子。「他說，它向南、向東、向西南、向榮美之地，極其強大。」他說，他變得強大，勝過了埃及王，並將位於東方的民族置於自己的權下；他說，他甚至向猶太人發動戰爭，並征服了聖城。他稱之為「榮美之地」，是因為當時神聖的恩典在聖殿中興盛。為了使這一點更清楚，他接著說：

10. 「它漸長，高及天上的軍隊，將些軍隊和星宿拋在地上，踐踏它們。」

關於這些事，第一和第二卷《馬加比書》更清楚地教導了我們，歷史學家約瑟夫也準確地記錄了這些事，我們也將簡要地敘述與他相關的事。當那些出自祭司家族的人，與當時的猶太人大祭司發生爭執時，那些覬覦這職位的人來到安提阿古面前，說服他將猶太人的體制改為希臘式，並在城中建立體育館。這些事發生後，虔誠的人們感到悲傷，因為他們看見了對律法公然的違背；而其餘的群眾則毫無畏懼地踐踏神聖的律法，並對割禮的誡命進行侮辱。由於派系鬥爭變得更加激烈，安提阿古來到那裡，殺害了許多虔誠的人，甚至膽敢進入聖殿的內殿。他進去後，掠奪了聖殿的一切，將財寶據為己有，並奪取了所有的奉獻物，包括杯、碗、盆、金桌、金香爐、金燈臺，以及所有神聖敬拜的器皿。此外，他在神的殿中為宙斯建造了一座祭壇，使全城充滿了偶像，並強迫所有人獻祭；他自己甚至在神聖的祭壇上獻了一頭豬，並將聖殿稱為奧林匹亞宙斯之殿。這一切，蒙福的但以理早就預言了。因為他透過那角看見了安提阿古，他「高及天上的軍隊」，意思是說，他以瘋狂的態度對抗那創造萬物的神，而人民和聖殿正是獻給這位神的。「將些軍隊和星宿拋在地上，踐踏它們。」因為許多百姓違背了神的律法，從天上的秩序中墜落，並被此人的暴政所踐踏，他們毀滅了自己。他稱他們為「星宿」，是因為他們敬虔的高貴與光輝。這也暗示了昔日對亞伯拉罕的應許：「我必使你的後裔如同天上的星。」他說，他不僅滿足於踐踏許多被稱為星宿的人，甚至——

11. 「及至高及軍隊的元帥。」

因為他以瘋狂和狂亂對抗神自己，以及這軍隊的王，也就是聖潔的子民；他說，他持續做這些事，直到那位元帥拯救被擄的人；意思是說，直到我們從上面獲得幫助，並透過那位被指派為我們保護者與守護者的天使，獲得救贖。隨後，安提阿古將要做的惡事被更清楚地預言了。 「因過犯，祭祀被擾亂。」因為他不允許按照律法獻祭，而是強迫他們以希臘方式進行。接著他補充說：「它也行事，並且順利。」因為當時沒有任何阻礙能抑制他的狂亂。

12. 「他說，聖所將被荒廢，因過犯，祭祀被交付給它，真理被拋在地上，它行事，並且順利。」

因為他被狂亂和暴政所驅使，膽敢透過非法獻祭來玷污祭壇；他使神聖的殿宇失去了裝飾，踐踏了公義的律法，對虔誠的人施行不義的殺戮；他說，當他做這些事時，他一切順利。接著，

13. 「我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者：這異象要持續多久？祭祀被廢除，荒涼的罪惡被交付，聖所和軍隊被踐踏？」

「Phelmuni」（某位）在希臘語中表示「某人」，與希伯來語相近的敘利亞語也證明了這一點。因此，蒙福的但以理說：「我聽見一位聖者問另一位聖者。」顯然，他看見天使們在交談，想要知道那大膽的褻瀆、不法、聖殿的荒涼、那非法且可憎的祭祀，以及百姓受壓迫的暴政，將持續多久。

14. 「他對我說：到二千三百個晚上和早晨，聖所就必潔淨。」

他稱「晚上」為災難的開始，「早晨」為災難的結束，因為痛苦的事物類似於夜晚與黑暗。他說，從現在災難開始，到災難結束，就是這段時間。根據希伯來人的計算，這些日子總計為六年零六個月；猶太人的災難持續了這麼久。

15. 「他說，我但以理見了這異象，就尋求明白。」

他說，看見這些事後，我渴望理解並準確地領悟這些謎語所指涉的意義。 「忽然，有一位好像人的站在我面前。」他說，我似乎看見了一個人。

16. 「我聽見烏萊河兩岸有人聲呼喊說：加百列啊，要使此人明白這異象。」

我聽見另一位使用人類聲音的人，命令那位站在我身邊、被稱為加百列的天使，為我解釋這啟示的謎語。從所說的話中可以推斷，那位下令的是主。

17. 「他說，他來到我站立的地方。他來到時，我便驚惶，俯伏在地。」

他說，他一接到命令就立刻前來，站在我身邊。當他來的時候，我感到驚惶，俯伏在地。 這些足以駁斥尤諾米烏斯的傲慢，他狂妄地聲稱自己認識神的本質。如果連天使的顯現，且是適應於觀看者能力的顯現，這樣偉大的先知都無法承受，那麼對於那些誇口自己認識神本質的人來說，還有什麼比這更不敬虔或更可憎的呢？但讓我們回到正題。「他對我說：人子啊，你要明白，因為這是關於末後的異象。」他說，不要以為這些事在當下就會結束；因為這些事將在許多年後發生。因為當規定的時間滿足時，每一件事都會走向結局。

18、19. 「他說，他與我說話的時候，我面伏在地沉睡；他摸我，扶我站起來。他說：我要指示你忿怒臨到盡頭時，所要發生的事，因為這是關於末後的定期。」

他說，當他看見我因恐懼而倒下時，他先扶起我，然後安慰我，表明他來是為了向渴望知道未來的人預告，以及神再次因忿怒而臨到我百姓的事。接著，為了消除我心中的恐懼，他暗示這些事將在許久之後發生；他也解釋了我所看見的每一件事，說：

20. 「你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。」

因為當瑪代人大利烏接管了迦勒底人（或亞述人）的王國時，波斯人居魯士隨即將王國轉移給了波斯人，他因家族聯姻既是瑪代人也是波斯人；因此，他將瑪代人置於波斯人之前，並說公綿羊是瑪代和波斯王。因為最後那位被稱為亞薩姆之子的大利烏，也就是被馬其頓人亞歷山大所擊敗的那位，也統治了這兩個王國。

21. 「公山羊就是希臘王；兩眼中間的大角，就是頭一王。」

他指的是亞歷山大。

22. 「至於那折斷的角，在其下又長出四個角，這四國是從他本國中興起來，只是權勢都不及他。」

他說，在他死後，他的王國將分裂為四個王國；然而，儘管有四位統治者，他們卻無法完成他所完成的偉大功績，他們的實力將遠遠不及他。

23. 「他說，在他們王國的末後，當罪惡滿盈的時候。」

他說，當他們達到不敬虔的頂峰，並且違背了我寬容的極限時。 「必有一王興起，面貌兇惡，懂得詭詐。」（24節）「他的權勢必強，卻不是因他自己的能力。」他透過這些話暗示了安提阿古的狡詐，以及除了狡詐之外，他所獲得的權力。接著，他教導說他將會做這些事，顯然是神所允許的，他恰當地補充說： 「卻不是因他自己的能力。」神透過以賽亞先知對亞述人說：「斧豈可向用斧的自誇呢？鋸豈可向拉鋸的自誇呢？」同樣地，在這裡，他說安提阿古將敢於做這些事，不是因為他強大，而是因為神允許。

「他說，他必行奇事，並且順利，他必行事，並毀滅強大的和聖潔的子民。（25節）他必用詭詐，使他手中的詭詐成就。」意思是說，沒有什麼能阻礙他，他將做他想做的一切。蒙福的大衛對這樣的人勸誡說：「不要為那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。」因為那些沉溺於不敬虔和不法的人，往往會非常順利地做極其不法的事。「他手中的詭詐必成就」，意思是說，他所命令臣民的一切，他都會強迫他們完成。接著，他預言了他狡詐的惡行與虛偽的欺騙： 「他說，詭詐必在他手中，他在心中自大，並用詭詐毀滅許多人。」因為他起初命令在耶路撒冷建立體育館，接著吃豬肉；後來甚至強迫獻祭；他使用花言巧語，試圖欺騙虔誠的人，並承諾給予王室賞賜，渴望看見所有人都違背律法。因此他說：「詭詐必在他手中，他在心中自大。」因為他認為自己比所有人都偉大，「並用詭詐毀滅許多人」，即那些他能欺騙的人。「他說，在許多人的毀滅中，他必站立。」意思是說，他將使用審訊和精緻的酷刑，直到看見許多人失去了自己的救贖。他不僅對人類瘋狂，而且—— 「他說，他必站立，攻擊萬君之君。」意思是說，他將對那位萬王之王、萬主之主瘋狂，企圖玷污獻給祂的聖殿。他展示了神允許他對付猶太人的權限，「他說，他必如蛋，用手粉碎他們。」他說，他將非常輕易地完成這一切，就像有人想用手捏碎雞蛋一樣。在這裡，他也指出了猶太人自己的懶散，他們因忽視神聖的事物，而被神離棄，失去了從上面來的護理。他接著說：

26. 「所說關於晚上和早晨的異象是真的。」

意思是說，為災難所規定的時間毫無疑問是真實的。但因為中間經過了很長的時間， 「他說，你要封住這異象，因為這是關於多日之後的。」意思是說，讓它對大多數人保持模糊；因為對你這樣渴望知道的人，我在事情發生前就已經讓它顯明了。

27. 「他說，我但以理昏迷，病了幾日，隨後起來辦理王的事務，我因這異象驚奇，無人能明白。」

因為得知了那些將要再次壓迫我百姓的災難，我感到如此悲傷，以至於病倒了；但儘管如此，我仍然處理了王所交託給我的事務，沒有人知道我生病的原因。他知道如何與蒙福的保羅一同說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」以及「與哀哭的人同哭，與喜樂的人同樂。」以及「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」我就是這樣，對同作僕人的人懷有這種深情，得知了許多世代後將要臨到他們身上的災難，我不斷地哀哭和悲傷；儘管我清楚地知道自己不會經歷這些事，因為我很快就會離開現世。我們也應該對同胞和同作僕人的人懷有這種愛，彼此體貼，模仿肢體間那種相互同情的關係；因為我們被稱為彼此的肢體，並被視為基督的身體。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第九卷

第九章

1、2. 「瑪代族，亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底國王的第一年，就是他作王的第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到耶利米先知，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年。」 由此也可見，另一位……

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居魯士主教提奧多勒 1456 由此可知，大流士亞哈隨魯的國度，與波斯人居魯士的國度是兩回事；而現今所讀的經文，也與先前所說的相吻合。因為經文並非單純稱大流士為米底亞人，而是說「出於米底亞人的後裔」，這就清楚表明，他並非父系與母系皆為米底亞人；然而他確實統治了迦勒底人的國度，因為伯沙撒在行了褻瀆之事後，於夜間遭神擊殺。在我看來，這位大流士統治的時間極短。因為蒙福的但以理，既已看見被擄的期限將滿，並推算出神藉耶利米先知所預言的那七十年之數，便開始為百姓向主懇求。正如蒙福的以斯拉所言，這段時間是在波斯王居魯士統治時滿了的；因為他在書卷起首，於序言之後，簡要地提及耶路撒冷的攻陷、家園的淪為奴役，以及被擄者遷往巴比倫之事，隨即補充道：「他與他的子孫作王，直到波斯國興起，以應驗耶和華藉耶利米口所說的話，使地享受安息；地在荒涼的期間，便守安息，直滿了七十年。波斯王居魯士元年，為要成就耶和華藉耶利米口所說的話。」至聖的耶利米也這樣說：

「看哪，我必差遣北方列國，就是我僕人巴比倫王尼布甲尼撒，領他們來攻擊這地和這地的居民，並四圍的列國。我要將他們滅絕，使他們令人驚駭、嗤笑，並作永遠的荒場。我又要從他們中間除掉歡喜和快樂的聲音、新郎和新娘的聲音、推磨的聲音和燈的光。這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了以後，我必因巴比倫王和那國民的罪孽，並迦勒底人之地，懲罰他們，使那地永遠荒涼。」因此，蒙福的耶利米暗示，當迦勒底人的國度傾覆時，被擄的時期便告結束；而以斯拉在提及居魯士時，更清楚地闡明了這一點。我們也發現至聖的撒迦利亞對這段時間的計算方式有所不同。因為在居魯士及其子岡比西斯去世，大流士希斯塔斯佩斯之子取得波斯帝國的統治權後，先知提到了這段時間：「在大流士第二年，十一月，就是細罷月，二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞。」

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在但以理書第九章 隨後他又補充道：「耶和華的使者回答說：『萬軍之耶和華啊，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年了，你不施憐憫要到幾時呢？』」有些人因患了不信的病，認為聖先知們彼此矛盾；但那些在神聖話語中受教、被神聖恩典光照的人，卻能發現聖先知們的一致性。因此，讓我們祈求獲得那份光照，將這一致性顯明給那些無知的人。眾先知——神聖的耶利米、神聖的撒迦利亞，以及蒙福的以斯拉——對於被擄時間的看法是一致的，他們都設定了七十年的數目；只是他們開始計算這段時間的起點並不相同，有人說這數目終結於居魯士，有人則說終結於大流士。因為蒙福的耶利米和以斯拉周圍的人，從第一次被擄開始計算，理所當然地將七十年限定在波斯王居魯士時期。而至聖的撒迦利亞則從最後一次圍城，即他們遭受徹底毀滅時開始計算，並稱這七十年的數目是在波斯王大流士時期滿了的；事實上，正是在他統治期間，聖殿得以重建。因為百姓曾三次被擄：第一次是在猶大王約西亞之子約雅敬時期，第二次是在約雅敬之子約雅斤時期，第三次是在約雅敬的兄弟、約雅斤的叔叔西底家時期；因此，他們也必然經歷了三次歸回。首先是波斯人居魯士釋放了他們，接著是希斯塔斯佩斯之子大流士，然後是薛西之子亞達薛西，當時他先後派遣了以斯拉和尼希米，以修復耶路撒冷的城牆。因此，第一次被擄者的七十年期限，是在波斯人居魯士統治時滿了的；而聖殿荒涼的同一期限，則是在希斯塔斯佩斯之子大流士的第二年終結的：如此一來，耶利米和撒迦利亞的預言，以及以斯拉的記載，便都毫無虛假，皆為真實。他說，蒙福的但以理明白這段時間，在計算過後，發現期限將至：

「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」他說，我並非只是單純地等待脫離被擄的狀態，而是向主懇求，祈求同胞獲得自由。因為即便神應許了萬次福分，若我們自身顯得不配領受這恩賜，我們便成了神聖慷慨的阻礙。神也曾藉著以西結先知說過：「我何時論到一邦一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」蒙福的但以理受了這教導，便以禁食、披麻蒙灰，為他的禱告插上翅膀，獻給神。

「我向耶和華我的神祈禱、認罪，說：『主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。』」他稱神為大而可畏，是因為神能成就偉大而奇妙的事。因為神聖的人習慣從神的作為來賦予神稱號。他說神「守約施慈愛」給愛祂的人，是在提醒人們神昔日對亞伯拉罕、以撒和雅各所應許的恩典。他以極其謹慎的態度禱告，教導我們神並非無條件地守約，而是向那些愛祂並遵守祂誡命的人守約。他說：「因為若有人違背了你的誡命，就使自己不配領受你的應許。」這同樣發生在我們身上。

「我們犯罪、作孽、行惡、叛逆，偏離了你的誡命典章。」他極其恰當地在稱呼神那些榮耀而奇妙的名號後，將與之截然相反的罪名加在自己身上。他不滿足於只說「我們犯罪」，還加上了「作孽、行惡」，承認我們對神的恩惠忘恩負義。我們行惡，是因為我們選擇了其他神明來取代你，那些無靈、無知覺、毫無能力的偶像。接著，他顯明神對他們持續不斷的眷顧，以及百姓極度的麻木，隨即補充道：

「也沒有聽從你僕人眾先知的話，就是奉你的名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓說話的。」因為你的恩典從未停止眷顧我們，並藉著先知與我們對話，有時是對君王和首領，有時是對祭司和教師（他稱這些人為列祖），且多次是對全體百姓；然而儘管如此，我們仍持續抗拒。因此他理所當然地補充道：

「主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的，正如今日的日子，猶大人、耶路撒冷的居民，和以色列眾人，無論是近處的、遠處的，被你趕到各國的人，都因他們向你所犯的罪，而臉上蒙羞。」他說，主啊，你所做的一切，都在宣告你的公義；而我們因自己巨大的罪孽而蒙羞，是在控訴我們自己的忘恩負義。因為我們的邪惡並未對你造成任何損害；但我們卻承受了自己所種下的果實，且極其可憐，因為他在控訴同胞的同時，也將自己與那些違背律法的人連結在一起。

「主啊，我們和我們的君王、首領、列祖，因得罪了你，就都臉上蒙羞。」這句話足以使最殘酷的人轉向憐憫，更何況是那最溫和、最慈愛的主。他藉著這些話表明，不僅是百姓中卑微無名的人蒙受羞辱，就連君王、首領和祭司（他稱之為列祖）也同樣如此。在顯明懲罰的公義後，他補充道：「因得罪了你。」但我們確實承受了因罪孽而應得的果實；

「主我們的神，卻有憐憫和赦免。」因為你既溫和又慈愛，理當對我們施以憐憫和寬容。他持續控訴罪孽（因為他聽見神藉另一位先知說：「你先說明你的罪孽，好自顯為義」），將百姓的罪孽歸於自己，並對此進行控訴，同時宣揚神聖的憐憫。

「因我們背叛了你，沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知在我們面前所陳明的律法。」他說，我們被先知光照，被引導至當行的路上，卻在整個過程中持續抗拒。

「以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話。」因為如果只有部分人違背，而另一部分人嚴格遵守你的律法，就不會遭受這場災難；但既然這罪孽是眾人共同犯下的，他理所當然地說：「因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言，都傾在我們身上，因我們得罪了神。」他所說的誓言，是指神在申命記中所立的：「我向天舉手說：我憑我的永生起誓：我若磨我閃亮的刀，手掌握審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人。我要使我的箭飲血飲醉，就是被殺和被擄之人的血；我的刀要吃肉，從首領長髮的頭開始。」而在這些話之前，祂說：「我曾說：我要將他們分散，使關於他們的名號從人間止息。」他所說的咒詛，是指那六個支派在基利心山所宣告的。因此他說，那在摩西律法中所立的誓言與咒詛，如今在我們身上應驗了。

「他使人所說的話成就，攻擊我們和審判我們的人，使大災禍臨到我們。」在顯明災禍的極致時，他說：「在天下未曾做過像在耶路撒冷所做的。」他說，我找不到比我們所受的災禍更嚴重的例子。接著，他教導神聖預言的真實性：

「正如摩西律法上所寫的。」在顯明懲罰的公義時，他說：「這一切災禍臨到我們身上，我們卻沒有求耶和華我們神的恩，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理，主啊。」因為即便遭受了如此眾多且巨大的災難，我們仍不願悔改，不願停止先前的罪孽，也不願藉著遵守律法來敬拜你。因此他說：

「所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上。」因為祂彷彿從長久忍耐的睡眠中醒來，將我們所作所為應得的懲罰加在我們身上；「因為耶和華我們的神，在他所行的事上都是公義的，因為我們並沒有聽從他的話。」他說，祂本身是無辜的，祂所做的一切都無可指責；而我們因沉溺於邪惡與不義，招致了這懲罰。在完成了對罪孽的控訴後，他隨即祈求並懇求神的慈愛。

「我們的神啊，現在求你垂聽僕人的禱告懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。我的神啊，側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」他回顧先前的恩典，以感恩之心……

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在但以理書第九章 1466 藉著紀念而懇求憐憫，他說：「主啊，祢要賜給我們自由是容易的；因為祢先前已施行了無數的神蹟，並對埃及人施加懲罰，將祢的子民從那苦役中釋放出來，以致祢所行的神蹟名聲傳遍了所有人，祢的大能也向眾人顯明。既然我們犯了罪，使我們自己不配得祢的慈愛，我們懇求祢，願祢的城蒙祢憐恤，還有那座因祢顯現而被祢稱為聖的山。」他繼續為這城懇求，說：「因為在我們的罪惡中，在我們和我們列祖的罪孽中，耶路撒冷和祢的子民在我們四圍的人眼中成了羞辱。」因為我們自己的違法，以及我們列祖的罪惡，我們成了鄰近民族嘲笑的對象，那座曾備受稱頌與讚譽的城，也遭受了荒涼。

17. 「現在，我們的主神啊，求祢垂聽祢僕人的禱告和懇求，並使祢的臉光照祢荒涼的聖所。」他說：主啊，求祢接納祢僕人的懇求，看顧這曾被祢分別為聖之地，並再次以祢的恩典充滿它。由於百姓不配得這些，他非常適時地補充說：「為了祢自己的緣故，主啊。」他說：主啊，求祢行祢所當行的事，不要計算我們的違法，而要記念祢那永恆慈愛的泉源。他繼續禱告：

18. 他說：「我的神啊，求祢側耳而聽，睜眼而看，看我們和祢城的荒涼。」他進一步將這城歸屬於神，說：「這城是稱為祢名下的。」至於「側耳而聽，睜眼而看」，意思並非指神有身體，而是說：不要轉臉不聽我的懇求，而要以恩慈垂聽我的禱告。他自己也知道神是無體的，但身為人，他不知道該如何與神對話。然而，因為每個人都是透過眼睛看、透過耳朵聽，所以他將這些詞彙用於無體的神，以此稱呼神的作為。他接著說：「因為我們在祢面前投靠的，不是我們的義，而是祢許多的憐憫。」他說：我們並非倚靠自己的義來懇求祢的慈愛，而是倚靠祢的憐憫，才敢向祢祈求。

19. 「主啊，求祢垂聽；主啊，求祢赦免；主啊，求祢應允；主啊，不要遲延，為了祢自己的緣故，我的神。」他懇求神，首先是垂聽禱告，不要拒絕懇求；其次是垂聽後要施恩；施恩後要慈愛地應允；在顯明祂的慈愛後，要成就並完成這懇求。他接著說：「不要遲延」，意思是：不要將我們所求的延遲到另一個時間，而是要立刻讓我們配得祢的顯現。這禱告的結尾也配得上但以理的謙遜：「為了祢自己的緣故，我的神。」他說：我並不配得領受這恩典，但「因為祢的名是稱為祢的城和祢的子民名下的。」他如此祈求，並帶著如此熱切的心為同胞懇求，祈求神不要遲延，隨即就領受了神的回答。

20, 21. 「我說話、禱告，承認我的罪和以色列民的罪，在我的神面前為我的子民懇求。我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，飛快地來到我這裡。」他說：我獻上這懇求，控訴我們共同的違法，禱告尚未結束，我就看見加百列飛來，向我奔跑；我認出他是誰，因為先前曾在夢中見過他；我也得知了他的名字，當時聽見主呼喚他，並命令道：「加百列，使這人明白異象。」他稱他為「人」，是根據他所見的形象而命名的。因為在那個夢中，他說：「看哪，有一位像人的樣子站在我面前。」因此這裡也說：「看哪，那位加百列，就是我先前在異象中所見的，飛快地來到我這裡。」他說他「飛」，是因為看見他迅速地劃破空氣，向他奔來。「在獻晚祭的時候，他觸摸我。」意思是：在晚間敬拜的時候，或者在晚間敬拜所佔用的那段時間。

22, 23. 「他與我說話，說：但以理啊，現在我出來，要使你有智慧。你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你是蒙大愛的。所以你要思想這話，明白這異象。」他說：你一開始禱告，公義的主就接納了懇求，看見你美好的願望，便差遣我來教導你未來的事。你要仔細留意所說的話；因為所要說的，遠比人的智慧更深奧。這就是他說「明白這異象」的意思，也就是說：這些話將以隱喻的方式說出，你需要精確的理解力才能明白。神聖的事物有時以隱喻的方式說出和寫下，是為了不讓那些啟示給聖徒的事對所有人都顯而易見。因為如果所有人都同樣能知曉，這些事物就會變得卑賤。他稱他為「蒙大愛的人」，或許是因為他獻身於禁食與苦難，勇敢地與肉體的私慾爭戰；或許是因為他渴望認識並學習將要臨到百姓的事；又或許是因為他可愛且極其討人喜歡，散發著美德的光輝。神聖的天使如此激勵先知去理解將要說的話，隨即帶來了教導。

24. 「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。」在所有其他事情之前，必須指出，當先知在禱告中對神說到百姓和耶路撒冷時，稱之為「祢的子民，祢的城，祢的聖所」，神卻反過來對但以理說：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七」；彷彿不屑於稱呼那古時稱為祂的百姓為「祂的百姓」，也不屑於稱那同樣古時稱為祂的城為「祂的城」。這在偉大的摩西身上也曾發生過。當他們造了金牛犢並獻上神聖的敬拜時，神對先知說：「你快下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。」因此，神透過天使對他說，我接納了你的懇求，我將允許耶路撒冷被重建，並命令你的百姓獲得歸回。在耶路撒冷重建之後，他們將按照律法生活四百九十年；因為七十個七年，若以每一天算作一年，總共就是這麼長的時間。因為祂將他們的被擄限制在七十年，將這時間乘以七倍，便限制了他們按照律法生活的時期。

「已經定了七十個七」，意思是：被試驗並被判決；因為有些解經家是這樣解釋的；「為你本國之民和你聖城，直到罪過止住，罪惡終結」，意思是：直到他們不虔誠的企圖增加，罪惡達到終點。他稱那針對主所大膽犯下的十字架罪行，為「罪惡終結」與「罪過止住」，即增加並達到極致。因為在此之前，他們雖然犯了無數的惡行，也曾受過懲罰，為他們的過犯付出了代價，但再次獲得寬恕，蒙受了慈愛；然而在對主瘋狂並犯下十字架的罪行之後，他們再也沒有獲得復興，正如事實本身所呼喊的那樣；在四百四十年之後，他們依然分散，成了世上的寄居者。因此，神聖的天使對蒙福的但以理說：「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡。」因為主基督將要赦免那些信祂之人的罪，正如蒙福的約翰所呼喊的：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因此他適時地補充說：「並封住罪惡，除淨罪孽，贖盡罪孽。」祂確實除去了那些信祂之人的罪孽，塗抹了那寫在我們身上反對我們的字據，正如蒙福的保羅所說的。祂封住了罪惡，終止了那依據律法的生命，並賜下了聖靈的恩典，使那些在靈裡生活的人藉此勝過情慾。他對此補充說：「並引進永義。」永義本身正是主基督。蒙福的保羅關於祂說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔和救贖。」在寫給羅馬人的書信中，關於福音，他說：「神的義在祂裡面顯明。」既然祂運用了慷慨，將那帶來永生的公義賜給了信祂的人，祂也教導他們在禱告中祈求：「你們要先求神的國和祂的義。」因此，神聖的加百列必然說：「並引進永義。」他還補充說：「並封住異象和預言」，意思是：給所有的預言一個終結；「因為律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」，並從此終止猶太民族的預言恩賜。因為如果主基督沒有顯現，沒有做過並受過先知所預言的事，先知的真實性就不會被顯明。因此，祂成全了，或者說封住並證實了先知所預言的事，祂親自實行並承受了他們所預言的一切。他對此再次補充說：「並膏至聖者。」誰是這至聖者？讓猶太人回答；如果他們不知道，就讓他們從我們這裡學習，祂就是主基督，祂藉著以賽亞預言：「主的靈在我身上，因為主膏我。」大衛也為祂作見證：「祢喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。」蒙福的彼得，使徒之首，也作見證說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。」因此，蒙福的先知但以理得知，神似乎給了耶路撒冷四百九十年的時間，讓它習慣性地享受神聖的恩賜，直到他們犯下那不虔誠且可怕的罪行，我指的是針對救主的十字架。祂被稱為至聖者，因為祂是聖潔的源頭，祂在人性上被聖靈所膏，封住並證實了古老的預言，成全了他們所預言的一切，並將罪的赦免賜給了信祂的人。接著，神聖的天使教導從何時開始計算這七十個七年的數目。

25. 「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。」有些人認為，在居魯士統治時期所發出的重建命令，是這七十個七年數目的開始；有些人則從大流士希斯塔斯佩斯統治的第六年開始計算；因為那時聖殿的重建才有了適當的結局，因為鄰近民族出於對猶太人的敵意，在中間的時間裡阻礙了重建，而居魯士的兒子岡比西斯也受他們欺騙而阻止了重建。但這些說法都不正確。首先，如果有人想從那時開始計算，會發現年數更多；其次，我們無法在其他時期找到罪孽的除淨、罪惡的赦免、永義的賜予、預言神諭的成全，以及至聖者的受膏，除非這些都是指基督而言。

1475

居魯士主教提奧多勒 1476 若有人命令按此計算週數，且同意那些命令將週數如此計算的人，就讓他們從下往上計算四百九十年。因為如果我們從主與救主在約旦河顯現，即祂開始傳道、教導並行神蹟之時算起，往回推算，我們不僅發現這個數字並未達到居魯士時期，甚至連大流士時期都未達到，而是剛好在薛西斯之子亞達薛西王二十年時完成。當時，身為該王酒政的尼希米，因心生熱誠，向神懇求，並蒙受從上而來的幫助，便向王請求准許他重建耶路撒冷的城牆。在獲得王的恩准後，他回到故土，以極大的熱忱將聖殿所欠缺的補足；他又重建了城牆，並在四圍築起塔樓，安上城門，且勸勉祭司們，使那原本空無一人的城市，重新住滿了居民。神聖的大天使也暗示了這一點，說：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城必連街帶濠，重新建造，且在艱難的時候。」因為他說，從重建城市開始計算，當城市收回其城牆，並接納了眾多居民，以致因人口眾多而必須擴張時，你將發現直到受膏君為止，有七個七和六十二個七。他再次稱祂為受膏君，即他先前所稱的「至聖者」，正如蒙福的彼得在對猶太人講道時所說：「你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裡復活，解除了死亡的痛苦。」按著人性來說，祂是我們的君，正如祂是「一切受造物的長子」，即新造之物的長子。因為他說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。」又作為「從死裡首先復活的」，正如保羅所說，使祂可以在凡事上居首位。因此，聖天使加百列也稱祂為受膏君。所以，從耶路撒冷重建之時直到祂，共有「七個七和六十二個七」。為了不讓某些人認為我們在胡言亂語，我們且列出這些年份的數字。從亞達薛西王（薛西斯之子）二十年，即尼希米抵達耶路撒冷並開始重建城牆時算起，直到亞爾薩姆的大流士（馬其頓的亞歷山大殺死他並推翻了波斯王國）為止，共有一百一十四年；從亞歷山大六年（即大流士被殺之年）直到該猶·尤利烏斯·凱撒（羅馬第一位皇帝）為止，馬其頓王國共有二百八十二年；從尤利烏斯·凱撒執政開始，直到提庇留·凱撒十五年，即施洗約翰來到約旦河傳悔改的洗禮，並呼喊說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」為止，共有七十三年。這些加起來總共是四百六十九年；而這相當於四百八十三個希伯來年；這正是七個七和六十二個七所構成的總數。我們必須知道，希伯來人按月亮的運行計算年份，會多出十一天，我們稱之為閏日；因為月亮的運行是在二十九天又六小時內完成的。按此計算，他們的一年是三百五十四天。因此，既然神聖的大天使在與蒙福的希伯來人但以理交談，並教導他年份的數字時，所說的必然是慣用的數字，那麼我們就有必要加上由閏日所累積的年份；加上這些年份後，就會發現總共是四百八十三年；這正是七個七和六十二個七所構成的總數。他並非隨意地劃分這些週數，而是預示了某些事物的變遷。因為從尼希米和以斯拉時期耶路撒冷重建開始，直到希律所殺的最後一位哈斯蒙尼王朝大祭司海爾卡努斯為止，六十二個七的數字便完成了；而從他被殺直到我們救主顯現並來到約旦河為止，剩下的七個七便達到了終點。在這段時期，即從海爾卡努斯被殺直到我們救主顯現，大祭司的職位便開始非法地被佔據。因為律法規定大祭司應終身任職，且在死後由繼承者接任，但希律及其後的羅馬人，將大祭司職位變為買賣，頻繁地更換人選；甚至任命那些根本不是祭司家族出身的人為大祭司。希伯來歷史學家約瑟夫在教導這一點時說：「希律從羅馬人手中接過王權後，不再任命哈斯蒙尼家族（即所謂的馬加比家族）的人為大祭司，而是任命了一些出身卑微、僅僅是希伯來人的人。」

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在稍後的地方他又說：「希律的兒子阿基老在任命猶太人大祭司方面效法了希律，在他之後，羅馬人也接管了權力。」他在另一處又說：「羅馬總督瓦列里烏斯·格拉圖斯罷免了亞拿，任命法比之子以實瑪利為大祭司。不久後又將他罷免，任命大祭司亞拿之子以利亞撒為大祭司；一年過去後，又將他罷免，將大祭司職位交給了卡提穆之子西門。此人擔任此職也不超過一年，約瑟夫（又名該亞法）便繼承了他的職位。」蒙福的路加在教導這些事時也說：「提庇留·凱撒在位第十五年，亞拿和該亞法作大祭司。」我們從未聽說過按律法規定，同一時間有兩位大祭司。聖加百列預言了這些事：

26節。「過了六十二個七，受膏者必被剪除，而祂裡面沒有審判。」由此可見，他將六十二個七放在前面，隨後是那七個七，他說在其中受膏者將被剪除，也就是說，那在祭司長身上綻放的恩典將被剪除。既然那些非法被任命的人也被稱為祭司長，他理所當然地補充說：「而祂裡面沒有審判。」因為他說，雖然他們受了膏，但並非按律法受膏，而是大膽地違背律法行事。他在前面也已經說明，他將七個七放在最後，當他說：「直到受膏君，有七個七和六十二個七。」因為他將那七個七放在受膏君的稱號旁邊，是為了讓我們知道，如果我們想從基督開始往回計算，我們會先找到七個七，然後是六十二個七。他更清楚地解釋道：「耶路撒冷城必連街帶濠，重新建造，且在艱難的時候。」這指的是重建之前的時期。「過了六十二個七，受膏者必被剪除。」他沒有說「過了七個七之後」，而是說「過了六十二個七之後」，那七個七緊隨其後，在其中受膏者將被剪除，且祂裡面沒有審判：當時外邦人希律在位，他父親是亞實基倫人，母親是以土買人；而那些被稱為祭司長的人，並非按律法受膏，而是由外邦統治者——希律、阿基老以及羅馬總督——所選立的。

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隨後，他提到了那將要臨到的徹底毀滅，即城市本身、那外邦人的王權，以及非法的祭司職位，並說：「那將要來的君的民必毀滅這城和聖所。」因為他說，城市將被推翻，神聖的聖殿將遭受徹底的毀滅。城市將與那將要來的君一同遭受這些事，也就是說，與那些非法前來的統治者一同遭受。他稱外邦人的王權和非法的祭司職位為「將要來的君」。接著，為了教導他們將遭受比先前更嚴重的災難，他補充說：「他們必如洪水被沖沒。」這意味著，他們將遭受徹底的毀滅，就像古代那些被洪水淹沒全地的人所遭受的一樣。為了教導他們將不會得到任何挽回或緩解，他說：「必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。」他說，他們將遭受徹底的毀滅，如同被戰爭這場洪水所淹沒，他們將永遠屈服於這些災難，且永遠不會得到任何挽回。在預言了猶太人的徹底毀滅後，他又回到七十個七的數字，並加上那六十二個七所欠缺的，說：

27節。「一七之內，祂必與許多人堅定盟約；半七之內，必使祭祀與供獻止息；那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局。」他說，我已經預言了在六十二個七之後，那七個七之內將會發生的事；但我們也有必要了解在另一個七之內將會發生的事。因為在這七之內，新約將賜給信徒，並使他們充滿一切能力；「這七的中間，祭祀與供獻必止息。」他說，按律法的祭祀將會停止，因為那除去世人罪孽的無瑕疵羔羊，即真實的祭祀已經被獻上了。因為一旦這祭祀被獻上，前者便會終結。因此，就在祭祀完成，我們救主交出靈魂時，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，將那些先前對眾人不可見的事物顯露出來，並使那些不可觸摸、不可進入的地方變得可以進入。因為幔子將至聖所與聖所隔開，其中有施恩座、基路伯和約櫃，幔子完全裂開，透過這些事實表明，那原本駐守在內部的恩典已經離開，而那些先前只有大祭司才能進入的地方，現在對眾人而言都成了公共的。這發生在為全世界獻上祭祀之後。

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如果有人想了解時間，可以從約翰福音中得知。因為主傳道約三年半，並以教導和神蹟堅固了祂神聖的門徒後，便忍受了苦難；在十字架、死亡、復活、升天以及聖靈降臨之後，聖使徒們在耶路撒冷傳道並行神蹟，度過了這七之內剩下的時間，帶領數以千計的人歸向福音的教導，使他們有資格領受新約的恩賜，並獲得至聖洗禮的恩典。隨後，由於猶太人對聖司提反所犯下的不敬虔罪行，其他人分散到猶太各城，而神聖的使徒們在耶路撒冷停留了短暫的時間後，便前往撒馬利亞、該撒利亞、呂大和約帕，急於將救恩的教義帶給所有人。因此，神聖的大天使對蒙福的但以理說：「一七之內，祂必與許多人堅定盟約」，將主受難前的時間，以及救主復活後聖使徒在耶路撒冷傳道的時間，合併在一起計算。接著，他將這七分為兩半，說：「這七的中間，祭祀與供獻必止息。」因為隨著真實的祭祀被獻上，律法的影兒便會終結。對此他又說：「那行毀壞可憎的在聖殿上。」他說，因為這祭祀，不僅那祭祀將會停止，而且那行毀壞可憎的將會臨到聖殿，也就是說，那曾經神聖而令人敬畏的聖殿將變得完全荒涼。荒涼的標誌將是那些律法所禁止的偶像被帶入其中。彼拉多曾夜間將皇帝的像帶入神聖的聖殿，違背了神聖的律法，這就是他所做的。主在神聖的福音中也向祂神聖的門徒預言了這一點：「你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地，那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西。」祂說這些話，是為了表明他們即將遭受的毀滅是何等迅速，他們將徹底滅亡。在此之前不久，祂說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」

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1186 論但以理書第九章

「……你們的家成為荒場。」聖潔的加百列預言了這一切，在預言了那按律法所行的敬拜將要終止之後，又接著說：「並且在殿中，有行毀壞可憎的。」為了使猶太人不要以為聖殿將會恢復往日的華美與榮耀，他適時地補充道：「並且直到所定的結局，有忿怒傾在那行毀壞的身上。」他說，直到世代的終結，這毀壞的結局將會持續，不會有任何改變。這正是蒙福的大衛所說的：「在忿怒的結局中，他們就不存在了，他們就知道神掌管雅各，直到地極。」他們將會知道，當他們看見人子的兆頭顯在天上時。因為那時「各族都要哀哭，那時他們要看見他們所扎的人。」

若這些事並非如此——既然四百九十年的數目已經過去，且除此之外又過了四百四十多年——那麼就請他們指出，大天使的預言是在誰統治時應驗的。是在馬加比時代嗎？但從大流士到他們之間，並沒有四百九十年，從波斯的第一位君王居魯士算起也沒有。因為從居魯士到安提阿哥·伊皮法尼（馬加比人因熱心而接管事務時的統治者），大約是四百七十二年。此外，他們之中誰被稱為「至聖者」？是猶大、約拿單、西門，還是他們之後的人？然而，連族長亞伯拉罕、立法者摩西，甚至先知中最偉大的以利亞，都不曾被稱為「至聖者」。因此，時間與稱號都清楚地向我們預示了我們的主耶穌基督的降臨；我們既已信靠祂，並等候祂的第二次降臨，就當懇求在審判之日能獲得祂的慈愛。願我們眾人都能藉著我們的主耶穌基督的恩典與慈愛，獲得這份慈愛；願榮耀歸於祂，與聖父、聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

1487

1488 居魯士主教提奧多勒

第十卷

第十章

第一節

「波斯王居魯士第三年，有話顯給稱為伯提沙撒的但以理。」有些人認為這裡的時間有誤，認為最初寫書的人將「第一年」誤寫為「第三年」；他們的證據是，蒙福的但以理在預言開頭不久後說：「但以理住到居魯士王元年。」他們說，如果先知只住到居魯士王元年，那麼他怎麼會在第三年看見異象呢？但我認為，前文所說的並非指一個確定的時間，也沒有將蒙福但以理的壽命限制在居魯士王元年。他並沒有說「直到居魯士王元年」，而是說「直到一年」。在我看來，他是想教導那些閱讀先知書的人，他一直住到波斯王居魯士時期，居魯士在擄掠猶太人並使他們獲得自由後，下令讓願意的人回到故土，並重建神的聖殿。聖天使在不久後與但以理的對話中，也清楚地教導了我們這一點；他說：「居魯士元年，我站立扶助他，堅固他。」意思是，居魯士一即位，我就持續處理一切事務，好讓百姓脫離奴役。在書卷的末尾也說：「波斯人居魯士接管了王國，但以理是王的座上賓，在所有朋友中極受尊榮。」因此，第三年的數目在各處都顯明出來了。

因此，在居魯士王第三年，有話顯給稱為伯提沙撒的但以理。這話是真實的，且有大能力，他在異象中被賜予了智慧。他稱之為「話」與「異象」是合乎情理的：因為他看見了聖天使，聽見他們交談，並準確地得知了未來之事。他說這話是真實的，是為了讓所有人都能毫無疑義地領受所要說的話。

第二、三節

「當那些日子，我但以理悲傷了三個七日。美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹身，直到三個七日滿了。」探究這悲傷的原因是值得的，因為預言對此描述得較為隱晦。首先，當時並沒有任何憂鬱的理由。因為國王溫和慈愛，敬重神聖之事，且極其看重與但以理的友誼，全體百姓也因國王的溫和而享受著極大的和平。更進一步說，若有人願意留意蒙福耶利米先知的預言、歷代志的歷史以及以斯拉的著作，就會發現居魯士在王位第一年，就已囑咐所有願意回國的猶太人回到故土，重建神的聖殿，因此先知本應有各樣歡喜的理由。

然而，若有人仔細查考這些細節，就會發現這些事正是導致但以理憂傷的原因。因為當國王准許所有願意的人獲得自由並回到故土時，許多人在巴比倫建立了家業，被這些束縛所困，輕視了回歸，選擇了異鄉而非故土。唯有那些敬虔的愛好者、祖傳律法的守護者，輕視了在巴比倫的產業，將荒涼的故土看得比王國本身更重要。這對蒙福的但以理造成了極大的悲傷。因為他看見了神應許的真實，看見了國王的溫和慈愛，卻看見百姓的頑梗與放縱，他的靈魂深受折磨，持續地哀哭悲嘆。有人或許會合理地問，既然他為那些懶散且輕視回歸的人哀哭悲嘆，為什麼他自己沒有回到故土呢？若考察這被擄的原因，就會找到答案。正如神並非因為他個人的過犯而容許他被擄，而是為了百姓的益處，差遣他作為他們的監護者與導師；同樣地，在回歸之時，既然大多數人貪戀在巴比倫的居所，這位神聖的先知被迫與他們同住，以免他們因失去屬靈的照管而完全陷入不敬虔之中。因此，儘管當時掌權的國王敬重他的虔誠，給予他一切禮遇，並將他置於眾人之上，蒙福的但以理卻得不到任何安慰；百姓的頑梗與對聖城的遺忘，使他極度痛苦與憂傷。因此，他禁食了三個七日。「美味我沒有吃，」他說，「酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹身，直到三個七日滿了。」他說，在這所有的日子裡，我沒有對身體進行任何照料，既沒有外在的塗抹，也沒有內在的滋養。他將「美味」這個詞用在餅上，而非肉上，是非常恰當且合宜的。因為餅是所有人必需的食物，富人或許享用肉食，但餅不僅是富人，連窮人也以此為生。因此，他將餅稱為「美味」，因為它是共同的食物，也是所有食物中最令人喜愛的。

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第四節 「正月二十四日，在第三年，我正在大河邊，就是底格里斯河。」標註月份與禁食的日子是有必要的，這是為了責備猶太人的違法。因為神聖的律法命令在正月十四日黃昏舉行逾越節，而蒙福的但以理直到二十四日仍持續禁食。如果猶太人說，他沒有吃「美味」，是因為他吃的是無酵餅，那麼首先，他們藉此也暴露了自己的愚昧：因為發酵的餅與無酵的餅都稱為餅。其次，隨後的話語直接堵住了他們厚顏無恥的口。「酒肉，」他說，「沒有入我的口。」如果他不吃肉，他如何舉行逾越節呢？因為逾越節無非就是一隻一歲、無殘疾的公羊，在黃昏時宰殺並用火烤。因此，不吃肉的人，怎麼能舉行逾越節呢？所以，他並非為了順服律法而舉行逾越節，因為律法明確命令要在主神所選擇的地方舉行這三個節期。因此，猶太人竟敢在異鄉舉行這些節期，顯然是違背了律法。但我們回到正題。

「正月二十四日，在第三年，」他說，「我正在大河邊，就是底格里斯河。」由此我們再次得知，時間並沒有錯誤；因為這裡也說他是在第三年，而非第一年看見異象。

第五、六節

「我舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金。身體如水蒼玉。」在希臘語中，「細麻衣」意指亞麻布。因此他說，他看見那顯現者穿著亞麻衣，腰束烏法金，也就是最明亮、最純淨的金子；「身體如水蒼玉」，意指他的身體看起來像從他施運來的最精煉的金子；因為所羅門正是從那裡運來未經冶煉的金子。「臉面如閃電的樣子，」他說，從他臉上發出光輝。「眼目如火把，手和腳如光亮的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」他說，他的眼睛射出火光，手臂像最美的銅；聽他講話，你會以為是在聽一大群人在交談。

第七節

「我但以理獨自看見了這異象，同我在一起的人沒有看見這異象，但有大戰兢落在他們身上，他們就逃跑躲藏了。」但或許有人會問：既然他們沒有看見異象，為什麼要逃跑呢？但很可能正是因為沒有看見什麼，卻聽見了巨大的聲音，他們才因極度的恐懼而逃跑。這裡所說的「戰兢」不僅指膽怯，也指看不見。這與蒙福保羅在接近大馬士革的路上所發生的事相似；因為在那裡，他看見了四面照著他的光，而與他同行的人卻什麼也沒看見，只聽見了聲音。因此，這裡與神聖先知同行的人也是一樣，只聽見了聲音就逃跑了，而他獨自留了下來。

第八節

「我被留下來，」他說，「獨自看見了這大異象，我身上毫無氣力，我的容貌變為敗壞，毫無氣力。」因為那異象使我陷入極大的恐懼，以至於關節的協調都瓦解了，身體表面的顏色也改變了，我變得毫無氣力。

第九節

「我聽見他講話的聲音，一聽見，我就面伏在地，臉面貼地。」他說，一聽見那巨大的聲音，我就立刻俯身倒下；因無法直視那令人戰慄的異象，我將臉貼在地上。

第十節

「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微站起來。」他說，在這種狀態下，我感覺到有一隻手觸摸我，將我扶起；我用膝蓋和手支撐（因為恐懼使我癱軟），試圖站起來。

第十一節

「他對我說：但以理，蒙愛的人哪，要明白我對你所說的話，站起來，因為現在我奉差遣來到你這裡。」他說，要仔細留意我所說的話，除去恐懼，帶著理解去聽所要說的事；因為我奉差遣正是為了教導你；因為你顯明自己勝過了身體的慾望，成為神聖之事的愛好者，且對百姓懷有慈愛，渴望得知將要臨到他們的事。他稱他為但以理，而非伯提沙撒。前者是希伯來人的名字，後者是迦勒底人的名字；前者由敬虔者所取，後者由不敬虔者所加。在希臘語中，但以理意為「神的審判」；因此他名副其實，並藉著事實宣告，神以公義與正直的審判，使他配得先知的恩賜，並將許多世代之後將要發生的事顯明給他。「他對我說這話，我就戰戰兢兢地站起來。」這話足以使我站起來，但我並沒有完全除去恐懼。

第十二節

「他對我說：但以理，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。」由此我們得知，自願的刻苦對我們有多大的益處。因為蒙福的但以理藉著自願的禁食刻苦己心，並尋求主，立刻就使神施恩，並達成了他的心願。那在異象中向他顯現者也宣告了這一點：「因為從第一日，」他說，「你專心求明白，又在你神面前刻苦己心，你的言語已蒙應允；」你對此有最大的證據，就是我的降臨。他說：「我是因你的言語而來，」意指：因為你的言語，以及你所獻上的禱告。

第十三節

「波斯國的魔君攔阻我二十一日。」他說，就在你禱告的第一日，你的懇求被接納，我就奉差遣來到你這裡；但這所有的日子裡，波斯國的魔君攔阻了我前來見你。「但有米迦勒，一位主要的大君，來幫助我，我就留在那裡，同波斯王在一起。」蒙福的摩西在說以下的話時，更清楚地教導了我們：「至高者將地業賜給列國，將世人分開的時候，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」主在神聖福音中對使徒說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；因為他們的使者在天上，常見我天父的面。」聖經中還有許多類似的記載。因此我們從中得知，每一位天使都被委託照管我們每一個人。

1497

[註：關於但以理書第十章] 1498 正如每一位天使都受託看顧我們當中的每一個人，好叫他們能守護、保護我們，並使我們脫離那惡者魔鬼的詭計。然而，天使長所承擔的職分，則是作為列國的長官，正如蒙福的摩西所教導的那樣，蒙福的但以理也同意這些說法，因為他自己提到了波斯國的長官；隨後不久，他又提到了希臘人的長官，並稱米迦勒為以色列的長官。既然這些事無論從這處還是那處都已顯明，我們就必須探究，為何波斯國的長官似乎要抵擋那位承擔了保護百姓之責的天使？因為天使的本性不被擾亂所侵擾，這對任何人來說都是顯而易見的，因為他們充滿了聖潔。而且他們毫無爭議地順從神聖的旨意，這一點從各方面都可以得知。那麼，為何波斯國的長官似乎要抵擋對以色列人的看顧呢？然而，若有人願意精確地思考，就會發現這些話的含義。因為當波斯國的長官和希臘人的長官，也就是那些受託看守並照料這些國家的人，由於對他們所看顧的對象懷有深厚的愛，當他們看見以色列人自身的違法行為時，他們感到不滿，因為他們看見以色列人享受了更多的護理。因為他們並不知道那隱藏在創造萬物的神裡面的奧祕。因為正如蒙福的保羅所說，在我們的救主道成肉身之後，神的百般智慧才藉著教會顯明給執政的和掌權的。因此，那些受託照料其他國家的人，因為不知道這個奧祕，又看見神對以色列有如此多的護理，便感到不滿，特別是當他們看見以色列人在有了律法、先知以及如此多的教導和看顧之後，其境況卻比他們所牧養的人更糟，且陷入了更多的罪惡之中。這也是那顯現給蒙福但以理的天使所說的：「波斯國的長官攔阻我二十一日；」意思是說，在這些日子裡，我一直在說服他，使他明白這些人理當獲得這樣的護理——而米迦勒，那首要長官中的一位，也前來幫助我。「他說，我將他留在那裡，與波斯國的長官在一起。」

1499

14. 「我來是要使你明白，你的百姓在末後的日子將要遭遇的事，因為這異象關乎未來的日子。」他說，當我來到你這裡，為要預先教導你你的百姓在不久之後將要發生的事時，米迦勒仍留在波斯國的長官那裡與他辯論。他並非簡單地說「波斯長官」，而是說「波斯國的長官」，也就是那位受託掌管波斯王本身權柄的人。

15. 「他與我說話時，我就臉伏於地，並且驚惶。」因為當我聽見連天使長們也對那針對百姓的看顧感到不滿時，我再次充滿了憂愁，低著頭站在那裡，無法抬頭仰望。

16, 17. 「忽然有一位像人的，摸了我的嘴唇，我就開口說話，對站在我面前的說：我主啊，因這異象，我裡面翻騰，我沒有氣力。我主啊，你僕人怎能與我主說話呢？我身體衰弱，從此以後，我裡面沒有氣力，氣息也沒有留下。」他說，當他看見我再次充滿了焦慮，便彷彿用人的手摸了我的嘴唇，賜給我說話的能力，我便對他說：單單是看見你，就使我喪失了所有的力量，使我的靈魂充滿了混亂與不安，並使我的理智失去了原有的秩序。因為我因恐懼而變得如此虛弱，以至於連正常的呼吸都無法做到；那麼，我怎能理解你所說的話，或給出合適的回答呢？然而，沒有人應當認為，那顯現給他看的就是主（神），只因為但以理稱他為「主」。因為他在異象的末尾說：「他向天舉手，指著永活的主起誓，」恭敬地承認自己的僕人身分。因此，他稱他為「主」，並非視其為神，而是給予他應有的尊榮。因為我們在與比我們尊貴的人交談時，也習慣使用這種稱呼，正如蒙福的亞伯拉罕看見天使如同人一般，並與他們交談時說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」蒙福的利百加對蒙福亞伯拉罕的僕人說：「請喝，我主，我也要為你的駱駝打水。」因此，在這裡，「主」字並不代表萬有的創造者神；這一點我們將從結尾處更清楚地認識到，但現在我們先繼續探討上下文。

18, 19. 「他說，有一位樣子像人的又摸我，使我有力量。他說：大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你當剛強，總要剛強。」意思是：不要焦慮；我來並非要給你帶來損害，而是要讓你明白你所渴望知道的事；因此，拋開恐懼，你要剛強，總要剛強。這話語之後，行動便隨之而來。

1501

20, 21. 「他說，當他與我說話時，我便有了力量，說：請我主說話，因為你使我有力量。他說：你知道我為什麼來見你嗎？現在我要回去與波斯長官爭戰；我去的時候，希臘的長官必來。但我要將那錄在真理書上的事告訴你，除了你們的長官米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這些事的。」他說，為什麼我只提一兩個，即波斯長官或希臘長官呢？因為除了米迦勒——那位受託看顧你們的天使——之外，沒有任何天上的權能願意讓你們的百姓獲得任何好處，顯然是因為他們許多的違法行為。他使用「爭戰」一詞，是為了表達「辯論」與「說服」，他想要顯示那長官對百姓正當的憤怒，以及他自己對百姓的善意。那位與他交談的，很可能是聖加百列；因為他先前也曾為他解釋過其他的啟示。

第十一章

1. 「他說，在波斯王古列元年，我曾站立，扶助他，使他堅強。」他說，古列一掌權，且被擄的期限滿了，我就站立，直到我為百姓爭取到釋放與自由。

2. 「現在我將真理告訴你。」我真實地告訴你將要發生的事。「看哪，波斯還有三王興起。」古列之後是岡比西斯統治；隨後是術士們統治了十個月；之後是大流士（希斯塔斯佩斯之子）。「他說，第四位必富足，遠勝諸王。」他指的是大流士的兒子薛西斯。「他既因富足而強盛，就必激動大眾攻擊希臘國。」關於他，我們之外的歷史學家、作家、詭辯家和演說家都有記載，他們講述了他那傲慢的遠征和可笑的撤退。之後，他簡要地教導了波斯的事，並略過了在他之後統治的那些較軟弱的君王，將話題轉向了馬其頓人，他說：

3, 4. 「必有一個勇敢的王興起，執掌大權，隨意而行。他興起的時候，他的國必破裂，向天的四方分開。」正如我們已經說過的，亞歷山大幾乎征服了整個世界，隨後便迎來了人類共同的結局，他的國度被四分五裂。

1503

這裡，那位神聖的天使長再次說：「向天的四方分開，卻不歸他的後裔，也不歸他所執掌的權勢。」他所說的意思是：亞歷山大統治了十二年，在最後的六年裡，他推翻了波斯和埃及的國度，並將中間所有的國家都置於自己之下。因此他說，在他之後統治的君王，無論在力量上還是在他最後幾年所獲得的權勢上，都顯得與亞歷山大毫無相似之處。這就是他說「不歸他的後裔，也不歸他所執掌的權勢，且要歸給別人」的意思。他說，不僅會分給這四個人，還會分給其他人。因為在他們統治期間，波斯人阿爾薩息（Arsaces）在戰爭中獲勝，奪取了王位，並收復了波斯帝國的一部分；從那時起，波斯國王被稱為阿爾薩息王朝，而之前的則不被稱為阿爾薩息王朝，而是阿契美尼德王朝。此外，隨著馬其頓王國的分裂，羅馬人的力量變得更大，甚至從這些君王手中徵收貢稅。這樣預告了分裂之後，他略過了兩位君王。因為亞洲之王和馬其頓之王都沒有持續很長時間；此外，猶太人也沒有因為他們而遭受什麼痛苦。因此，他只提到了那兩位使猶太人遭受嚴重災難的君王。他們就是埃及王，以及那位受託掌管東方列國權柄的君王；他們的王宮設在安提阿和巴比倫。我們應當先說明將要講述的主題，然後再逐一解釋。蒙福但以理所看見的那隻公山羊，在折斷了一隻角之後，「長出四隻角來」；這就是指那些君王。「從其中一角中長出一個小角來」，它極大地攻擊了埃及，並使猶太民族陷入了無數的災難；這隻角所指的就是安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）。蒙福但以理還看見了第四隻獸，長有十角，在角中間長出一個小角，有眼，有說誇大話的口，並與聖徒爭戰。我們再次從中得知，在羅馬帝國末期，將會同時興起十位君王，他們彼此之間行許多惡事，並互相爭奪國度，正如馬其頓人所做的那樣；當這些事發生時，那罪人、沉淪之子，也就是敵基督，將會出現。因此，由於羅馬帝國的末期與馬其頓王國的分裂相似，蒙福但以理便同時被教導了這兩者將要發生的事。因為有些將要說的事適合馬其頓人，有些則適合那將要出現的十角，以及那在他們中間長出來的小角。這些事確實如此，我們將從預言本身得知。因此，我們應當全神貫注，適當地將適合這些事與那些事的部分區分開來。我們有福音書的教導作為例子。因為當主對門徒談到耶路撒冷的聖殿時說：「我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了，」隨後他們問道：「這些事什麼時候有？你降臨有什麼預兆呢？」面對這雙重的提問，主混合了回答，同時說了那些將要發生在耶路撒冷的事，以及那些將要發生在世界末日時的事。那些通曉神聖奧祕的人，能清楚地將適合這些時期與那些時期的事區分開來。因此，我們在這裡也將在適當的論證下這樣做。當那位與蒙福但以理交談的天使教導他國度將會四分五裂，並略過了兩位君王——即馬其頓王和亞洲（或赫勒斯滂）王，因為他們統治時間短暫，且未曾嚴重冒犯猶太人——之後，他接著說：

5. 「南方王必強盛，他將領中必有一個比他更強盛，執掌大權，超過他的權勢。」他指的是托勒密·菲洛帕托（Ptolemy Philopator），他不滿足於埃及的王位，還奪取了腓尼基、撒馬利亞和猶太。他所說的那位比他更強盛的將領，是指斯科帕斯（Scopas），希伯來作家約瑟夫也曾提到他，他作為一名優秀的將領，將許多原本在托勒密王國之外的地區置於托勒密的統治之下。他暗示這一點說：「他必執掌大權，超過他的權勢，」也就是說，他將統治許多在他原本規定的權力範圍之外的國家。

6. 「過些年後，他們必互相聯合，南方王的女兒必進入北方王那裡，行正直的事。」在菲洛帕托·托勒密去世後，他的兒子托勒密（被稱為伊皮法尼）繼位。因此，他說「過些年後，他們必互相聯合」，並教導他們將如何聯合：「他說，南方王的女兒必進入北方王那裡，為要與他立約。」他稱北方王為……

1507

1508 居魯士主教提奧多勒（Theodoretus） 稱之為安提阿古，非指以比法尼（Epiphanes），而是指那位被稱為「大帝」者，即以比法尼安提阿古之父；因他與當時的托勒密諸王同時代。 「且手臂的力量必不存留，他的後裔也必不站立；這女子，以及帶領她的人，和那在當時扶持她的人，都必交出。」 他說，婚姻固然會締結，但夫妻關係不會長久，而是會透過帶她來的人，連同隨她一起被獻上的，一併交還給那送她來的人。這就是「在當時扶持她的人」所指的意思：即那些使婚姻變得強大且令人嚮往的財富。

第 7 節

他說：「從她根中生出的花，必在預備之時興起。」 這意思是，她雖會被交還給生父，但她將會生下一位國王，這國王將會反對那給予她之人的王國。「他說，他必來到力量之地。」 他稱耶路撒冷為「力量之地」，因為它享受神的恩典，並藉著當時所發生的神蹟，彰顯了神的權能。這一點，《馬加比三書》也教導了我們。因為托勒密在出乎意料地戰勝了大帝安提阿古後，抵達了耶路撒冷，並向神獻上了昂貴的祭物；但他試圖進入聖殿的至聖所，當他不願聽從那些懇求他並阻攔他的祭司時，他便遭到了看不見的鞭子抽打。他威脅了猶太人之後，便前往亞歷山大，並開始做歷史所記載的那些事。這也是預言所預告的。「他說，他必來到力量之地，並進入北方王之堡壘，在其中行事，且必強盛。」 他稱那些向他納貢的城市為「堡壘」；因為所進貢的稅款，某種程度上支撐並鞏固了王國，軍隊的力量也藉此得到供養。

第 8 節

「並將他們的神，連同鑄造的偶像，以及他們一切金銀的寶貴器皿，連同俘虜一起帶入埃及，他自己必站在北方王之上。」 因為歷史教導我們，在第一場和第二場戰役中，托勒密都獲勝了。約瑟夫（Josephus）也如此寫道： 「當大帝安提阿古統治亞洲時，猶太人也遭遇了許多苦難，他們的土地受到蹂躪，那些居住在柯里敘利亞（Cæle-Syria）的人也是如此。因為當他與托勒密菲洛帕托（Philopator）交戰，並與他的兒子，即被稱為以比法尼的托勒密交戰時，他們遭遇了許多苦難，且無論是他獲勝還是戰敗，他們都承受著同樣的遭遇。」 隨後又說：「然而，安提阿古在戰勝托勒密後，便佔領了猶太。菲洛帕托死後，他的兒子派遣了一支大軍，由斯科帕斯（Scopas）率領，對抗那些在柯里敘利亞的人；他奪取了他們許多城市，而我們的民族也因被征服而歸附於他。不久之後，安提阿古在約旦河源頭與斯科帕斯交戰並擊敗了他，殺死了他軍隊中的許多人；後來，當安提阿古征服了斯科帕斯所佔領的柯里敘利亞城市以及撒馬利亞時，猶太人自願歸附於他，並在城中接待了他的軍隊、士兵和大象，提供了充足的糧食，並熱心地協助他圍攻那些被斯科帕斯留在耶路撒冷堡壘中的守軍。」 為了不因敘述其他事情而使篇幅過長，我將想了解的人引向那些著作。

第 9、10 節

「他說，他必進入南方王的國，並回到自己的地。他的兒子們必聚集大群軍隊。」 他稱那些被賦予軍事任務的人為「兒子們」，正如稱人為「人子」，稱先知為「先知之子」一樣；這是希伯來語的慣用語。 「他必進來，且如洪水般氾濫。」 這意思是，他將帶著衝力前來，像洪水一樣摧毀一切。 「他必經過，並坐下，且必交戰直到他的力量之地。」 這意思是，他將傾盡全力進攻埃及，並迅速紮營，將戰場轉移到那片地區。接著他補充道：

第 11、12 節

「南方王必發怒，出來與北方王爭戰，並設立大群軍隊，這群軍隊必交在他手中。他必擄去大群軍隊，心必高傲，他必殺死數萬人，卻不得強盛。」 他說，當南方王擺出大軍陣勢對抗時，安提阿古將會獲勝，並將那群軍隊置於掌控之下，且像勝利者一樣變得驕傲，殺死數萬人。然而，他仍無法征服埃及，也無法奪取托勒密的王國。因此，他再次憤怒，他說：

第 13 節

「北方王必回轉，並帶領比先前更大的軍隊，在末後的時期，他必帶著大軍和許多財物前來。」 他說，他將再次聚集比先前更大的軍隊進攻埃及，這將發生在他統治的末期。這就是「在末後的時期，他必帶著大軍前來」的意思。 這裡有希伯來語的重複用法：他想表達的是，他將會帶著龐大的隊伍前來。這是希伯來人和敘利亞人的慣用語，他們習慣說：「進來進來了，出去出去了，吃著吃了」，以及所有這類的話。因此，譯者們過於謹慎地遵循了希伯來語的慣用語。

第 14 節

「他說，在那些時期，許多人必起來攻擊南方王。」 因為安提阿古擊敗了托勒密，以至於鄰近的人也開始輕視軟弱的他。「你民中的強暴之子必興起，以應驗異象，他們卻要絆倒。」 這裡他又稱那些作惡的人為「強暴之子」；因為他說，那些生活在邪惡和敗壞的習俗中，並選擇過不敬虔生活而非敬虔生活的人，將試圖透過這些國王來廢除律法規定的敬拜，但他們無法做到；因為這些人雖然不敬虔，但他們仍繼續敬奉猶太民族。

第 15 節

「他說，北方王必進來，築壘，並奪取堅固的城。」 這意思是，他將使用圍城、土壘和攻城器械。「南方王的軍隊必站立不住。」 這意思是，他將失去所有的力量。「他的精兵必起來，卻無力站立。」 即使聚集了他精銳的戰士，也毫無助益。

第 16 節

「那來攻擊他的人必隨自己的意願行事，沒有人能在他的面前站立得住。」 他說，從此以後，每個人輕視他將變得容易，因為他們無法與之對抗並戰勝敵人。「他必站在那榮美之地。」 有些抄本寫作「在薩巴因（Sabaim）之地」；而那些將希伯來語轉譯為希臘語的人，將薩巴因之地稱為「意願之地」；這指的是應許之地，即意願之地，以及他所喜愛並神樂意居住其中的錫安山。而「薩巴因」則被解釋為「力量（或軍隊）」。因此，無論猶太被稱為「意願之地」還是「力量之地」（因為上面也稱它為力量之地，這裡又稱它為薩巴因或薩巴因），他說，北方王也必進入這片土地。「並在手中被毀滅。」 這意思是，他將會順利；正如約瑟夫在歷史中所教導我們的，猶太人自願接受安提阿古，並受到他的極大尊崇。

第 17 節

「他說，他必立定臉面，要用全國的力量進來。」 因為他將試圖奪取南方王整個王國。「他說，他必與他行正直的事。」 因為他將歸還他所掠奪的一切。「他必將女子的女兒給他，為要敗壞他，這女子卻不存留，也不歸於他。」 他上面模糊提到的事，這裡說得更清楚。他說，他將把自己的女兒嫁給他，但不久之後，這女子將被交還給那送她來的人，婚姻將會解除。他說，當他這樣對待埃及時……

第 18 節

「他必轉臉向海島，並奪取許多海島，並使羞辱他的首領止息；然而，他的羞辱必歸到他自己身上。」 因為他將許多海島置於自己統治之下，並廢除了那些地方的民族首領，使他們成為笑柄。但他說，他自己也將承受這種羞辱。因為羅馬人在溫泉關擊敗了他，遏止了他巨大的狂妄，強加給他一千塔連得的貢金，並迫使他每年繳納，且將他的兒子，即被稱為以比法尼的安提阿古作為人質扣留在羅馬。這一點《馬加比一書》也教導了我們。因為作者在談到那些繼承亞歷山大王國的人時，補充道： 「從他們中間出了一個罪惡的根，就是安提阿古以比法尼，他是安提阿古王的兒子，曾在羅馬作人質。」 與他交談的那位向但以理預示了這一點，說： 「然而，他的羞辱必歸到他自己身上。」 對此他補充道：

第 19 節

「他必轉臉向自己的地。」 他說，在海島上行完這些事後，他將回到自己的王國。「他必絆倒，倒下，且不得尋見。」 （第 20 節）「必有一人興起，從他根中生出王國的苗裔，並轉向他的預備。」 他說的是以比法尼安提阿古，他從羅馬出發，繼承了他兄弟塞琉古（Seleucus）的王位。因為塞琉古，即被稱為菲洛帕托者，繼承了他父親大帝安提阿古的王位；塞琉古死後，以比法尼安提阿古接管了王國。關於他，他說：「必有一人興起，從他根中生出王國的苗裔，並轉向他的預備。」 這意思是，模仿他父親的統治，並有能力奪取那為他預備好的王國。為了闡明這一點，他補充道：「並行王國的榮耀。」 這意思是，他在處理事務時表現得極其強幹。「在那些日子，他們必被粉碎，不是在臉面上，也不是在戰爭中。」 他說，他將有能力僅憑名聲，無需交戰，也不流血，就使所有人感到恐懼，並使他們臣服於自己。

第 21 節

「他必站在他的預備之處。」 他說，他的權勢將如此之大，以至於無需交戰，就能從父親那裡繼承並奪取那傳給他的王國。「他被藐視，王國的榮耀沒有給他。」 他說，雖然他是國王，但他並不顯赫，反而顯得卑微，因為他曾在羅馬被扣留。「他必在豐裕中回來，並在滑溜中奪取王國。」 然而他說，儘管他極其被藐視，但他將帶著大量的財富和龐大的軍隊前來，並藉著詭計和欺詐奪取王國。這也是蒙福的但以理在第二次異象中看見的，並聽見聖加百列說： 「詭計在他手中，他心裡必自大；他必殺死許多人，並在許多人的滅亡中站立。」 這裡也同樣說： 「因為他必在滑溜中奪取王國。」

第 22 節

「那氾濫之人的手臂必在他面前被氾濫，並被粉碎。」 這裡他又暗示了埃及的王國，因為那些強大的人，像洪水一樣摧毀反抗者並將他們置於死地，也將被他所氾濫並粉碎。不僅是他們，還有： 「盟約的領袖。」 他指的是大祭司，即虔誠的雅各（Jason）的兄弟，並預告他將被廢除大祭司職位。接著他教導了方式，說：

第 23 節

「並與他結盟，他必行詭計。」 這裡他預示了耶穌（即雅各）和奧尼亞（Onias）之子墨涅拉俄斯（Menelaus）對大祭司奧尼亞所發動的叛亂；因為雅各先是奔向安提阿古，將自己的兄弟逐出了大祭司職位；而墨涅拉俄斯在被派去向安提阿古進貢禮物和金錢時，又將大祭司職位轉移到自己身上，並驅逐了雅各。從此，可怕而沉重的災難降臨在猶太民族身上。蒙福的但以理預先得知了這些事，聽見了： 「那氾濫之人的手臂必在他面前被氾濫。」 他說的是托勒密菲洛米托（Philometor）；因為他繼承了以比法尼托勒密。對此他補充道： 「並盟約的領袖。」 他指的是那位虔誠的大祭司，即雅各的兄弟，並預先教導說，他也會被廢除大祭司職位。接著他教導了方式：「並與他結盟，他必行詭計。」

1517

但以理書第十一章

1513

因為他說，他將會利用那些以同族為榮的人作為執事，並藉著詭詐的幫助，對這民族行出無數的惡事。「他必起來，以少數的國民勝過他。」因為他欺騙了居住在耶路撒冷的人，假裝要和平進入，起初竟敢踏入神聖殿宇的至聖所，隨後除去所有覆蓋的裝飾，以及獻給神聖禮儀的器皿，就這樣離開了。後來他又再次率軍攻打這座城，屠殺了八萬人，且不以此為滿足，又差遣自己的將領，再次行了無數的殺戮。他預示了這些事：

「他必以少數的國民勝過他。」（24節）「他必來到豐腴之地。」因為他說，他並非因匱乏而帶著少數人前來，而是因為他心靈的傲慢；他擁有豐腴之地，並享受著無數肥沃的民族，這些民族供給他大量的稅收。「他必行他列祖和他列祖的列祖所未曾行的，將擄物、財物和珍寶散給他們。」因為他所有的列祖和先祖都尊重猶太民族，而此人卻要行完全相反的事，殺戮、搶劫、擄掠，並將這些人的財物賞賜給與他一同作戰的人。「他說，他必設計謀害埃及，直到時候。」意思是，他不會統治太久。

25節。「他的力量和心必激動，起來攻擊南方王，用大軍。」他這次對埃及的進攻，第一卷馬加比書的歷史也有教導。「因為他說，安提阿古帶著大隊人馬、戰車、象群、騎兵和龐大的艦隊進入埃及，並與埃及王托勒密交戰，托勒密在他面前轉身逃跑，許多人受傷倒下，他們佔領了埃及地堅固的城池，並奪取了埃及的戰利品。」蒙福的但以理在預先得知這些事後聽到了：「南方王必與他爭戰，用極大且強盛的軍隊，但他站立不住，因為他們必設計謀害他。」意思是，他們將會對他使用許多各式各樣的埋伏。

26節。「他說，他們必吃他所用的。」也就是說，他們將會消耗他所有的收入，並搶奪那繳納給他的稅收，轉為己有。「他們必折斷他，他的軍隊必被沖沒，許多人必受傷倒下。」因為他不僅要毀滅他本人，還要像洪水一樣毀滅他的軍隊，並行出巨大的殺戮。

27節。「他說，兩個王的心必圖謀惡事，同席說謊，卻不成就。」因為羅馬人，正如歷史學家約瑟夫所教導我們的，在得知他率軍出征後，透過使者警告他離開埃及。因此他說，他締結了盟約，並與托勒密同席。那位與但以理對話者，在教導這友誼的虛假時說：「兩個王的心必圖謀惡事，同席說謊，卻不成就。」意思是，那和平將不會穩固。「因為結局尚在定期。」意思是，當這段時間過去後，他們將會再次交戰。

28節。「他說，他必帶著許多財物回到自己的地。」然而那時，他說，他將帶著大量的財富和豐厚的資產回到自己的王國。「他的心必反對聖約。」他將只剩下一個念頭，就是要廢除神賜給猶太人的律法。在謀劃這些事後，他將會付諸實行。「因為他說，他必行，並回到自己的地。」馬加比書和約瑟夫的歷史也教導了這一點。

29節。「到了定期，他必回來，來到南方，但後來的景況卻不如先前。」意思是，他不會像第一次那樣得勝且強大，而是會戰敗而歸。「到了定期」是指適合戰爭的時機。

30節。「基提人必來攻擊他，他就必喪膽。」因為他帶領了許多塞浦路斯人和其他島民（因為基提直到今日仍是塞浦路斯的一個城鎮），雖然他會進攻埃及，但戰敗喪膽後將會回來。「他說，他必回來，並惱恨聖約。」因為他說，他將會把因戰敗而產生的所有憤怒，傾倒在聖約上。在顯示這行為時，他說：「他必行。」因為在第二次到來時，他將會行出大量的殺戮，並將那些逃脫的人擄為奴隸。「他必回來，並眷顧那些背棄聖約的人。」他說，他將會極力照顧那些違背律法，拒絕猶太習俗，並擁抱希臘習俗與崇拜的人。

31節。「從他必興起軍隊，褻瀆聖所的勢力，並廢除常獻的祭，將那行毀壞可憎的設立在裡面。」正如我們之前所說的，他稱那些侍奉他的將領為「軍隊」，因為他們就像手臂一樣執行國王的命令。因此他說，他將會派遣一些人去褻瀆那聖所的勢力，也就是獻給全能之神的殿宇；並在裡面豎立偶像的祭壇：這就是他所稱的「行毀壞可憎的」。第二卷馬加比書也教導我們這一點；他說：「就在那時，安提阿古進行了第二次對埃及的進攻。」隨後，作者在中間談到了一些關於偽大祭司之間的爭執，並補充說：「當這些事發生在國王身上時，他以為猶大要背叛。因此，他從埃及回來，心中充滿野獸般的憤怒，奪取了這座城，並命令士兵毫不留情地砍殺遇見的人。」隨後在敘述殺戮如何波及各個年齡層，以及八萬具屍體被清點出來後，他又在稍後說：「安提阿古對猶太人懷有敵意，派遣了可憎的將領阿波羅尼奧斯，帶著兩萬二千人的軍隊，命令殺死所有成年的人。」隨後他又說：「不久之後，國王派遣了一位雅典的老人，強迫猶太人背離祖先的律法，不再遵行神的律法，並褻瀆耶路撒冷的聖殿，稱其為奧林匹亞宙斯。」那位與蒙福的但以理對話的人，在預言這些事時說：「從他必興起軍隊，褻瀆聖所的勢力，並廢除常獻的祭。」也就是說，那每日獻給神的敬拜。「並將那行毀壞可憎的設立在裡面。」即那不虔誠的國王為宙斯豎立的祭壇，他甚至在上面獻了豬。

32節。「他說，他必用詭詐引誘那些行惡違背聖約的人。」因為他們將會使用欺騙的話語，使那些顯然過著不法生活的人，毫不畏懼地行出不虔誠的事。「惟獨認識神的子民，必剛強行事。」這裡暗示了蒙福的馬他提亞周圍的人，他首先反抗安提阿古的法令，與兒子們退入曠野，以少數人作戰，擊敗了他的將領。

33節。「他說，民間的智慧人必訓誨多人。」因為那些適當運用神所賜知識的人，將會極度藐視他的律法，並寧願為神聖的律法而死，也不願過那不虔誠的生活。在表示這一點時，他補充說：「他們必倒在刀劍、火焰、擄掠和搶奪之下。」因為那不虔誠的人試圖用各種各樣的刑罰來恐嚇敬虔的人，給他們帶來早夭的死亡，彷彿搶奪了他們餘下的日子。隨後，他預言了蒙福的馬他提亞及其兒子們將要經歷和行出的事：

34節。「他們倒下的時候，必稍得扶助。」因為他們將會領受神恩典的果實，那時他們將會勝過敵人，然而在他們的日子裡，他們並不能享受和平或免於戰爭。因此，他稱這些在戰爭間隙的休戰為「小小的扶助」。「他說，必有許多人歸附他們。」因為看到他們英勇的行為，許多曾經跌倒並否認敬虔的人，將會因悔改而奔向他們。

35節。「他說，智慧人中必有幾人倒下。」那些看似敬虔的人也將會轉向相反的方向。「他說，為要熬煉他們，並選擇，並潔淨他們，直到末了，因為尚在定期。」他說，這些事也不會傷害未來的人。因為他們將會從中學到，不可信靠過去的成功，而要時刻恐懼戰兢，正如蒙福的保羅所勸誡的：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」因為時代的變遷彷彿火一樣熬煉、試驗，並將偽劣的從精金中分別出來；不僅如此，它們還像羊毛一樣潔淨，並試驗顏色是自然的還是外加的，以及這顏色是完全滲透進去的，還是僅僅附著在表面。他說，這些事在今生是部分發生的；而在未來的時代，將會有對人類全面的審查。在說完這些關於安提阿古·伊皮法尼的事後，他隨即從影像轉向原型；安提阿古的原型是敵基督，而安提阿古則是敵基督的影像。因為正如那人強迫猶太人行不虔誠的事，並違法管理國家；那罪人、沉淪之子，正如蒙福的保羅所說，抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至進入神的殿坐在裡面，自稱是神，行各樣虛假的異能和奇事；我說，那人也將會行出這一切，為了欺騙敬虔的人，有時試圖用欺騙性的神蹟來迷惑和欺詐，有時則運用權勢，對敬虔的養子施加各種刑罰。如果有人在尋求預言的連貫性時，不相信這些事是這樣發生的，就讓他回想福音的教導；因為主在那裡同時預言了關於共同的終局，以及關於耶路撒冷的終局；因為他說：「你們應當祈禱，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。」（這只適用於猶太人）隨即補充說：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」在顯示這些事與猶太人無關後，他補充說：「那時，若有人對你們說：基督在這裡，或在那裡，你們不要信。」在預言了關於假基督的事後，他補充說：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」以及所有其他的事也一樣，免得我一一列舉。因此，我們受到引導，將會明白這預言，從安提阿古轉向敵基督，就像從影像轉向原型，並清楚地預先教導我們關於那人的事。

36節。「他說，王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神，他必行事順利。」意思是，他將會成功，但不會直到永遠。「直到主怒完畢。」他說，直到他極度激怒神的憤怒，並招致這憤怒為止。他稱懲罰為「憤怒」；因為神性是沒有情緒的。「他說，因為這事必成就。」因為他說，此人預知自己的結局，將會極力行事，呼召所有人進入不虔誠，並希望讓許多人成為懲罰的同伴。隨後的內容更清楚地駁斥了那些認為這些話是關於安提阿古的人的愚昧。因為他說：

37節。「他說，他必不顧他列祖的神。」我們發現安提阿古用偶像的祭壇填滿了耶路撒冷和整個猶大，並在神的殿中向宙斯獻祭，將耶路撒冷的殿稱為奧林匹亞宙斯，將基利心山的殿稱為友誼之神宙斯。那麼，這樣一個迷信、如此沉迷於偶像崇拜的人，怎麼會「不顧他列祖的神」呢？因為安提阿古所行的完全相反。

1527

1528 居魯士主教提奧多勒 * 他否認了猶太人所敬拜的神。 因此，這些事絕不適用於安提阿古；而是適用於安提阿古的原型，安提阿古不過是他的形象與模型，他竭力在不虔誠上勝過在他之前的所有君王。因此，關於敵基督，他說： 「他必不顧他列祖的神。也不顧婦女所羨慕的，無論何神他都不顧。」 這也與安提阿古的行徑截然相反。因為他不僅不滿足於那些按婚姻律法與他結合的妻子，他從她們生下了安提阿古·尤帕托爾（Antiochus Eupator）和亞歷山大，而且還與放蕩的妾室 85 苟合。 B 關於其中一位，馬加比書的作者提到了她，並這樣說：「大數人 86 和馬利亞人 87 發生暴動，因為安提阿基德（Antiochide）這位國王的妾室被賜予了禮物 88。」 那麼，一個如此沉溺於放蕩，以至於將如此之多、如此之大的城市贈送給一個妓女般婦人 89 的人，怎能說他不顧婦女所羨慕的呢？因此，那些試圖將這些話應用於安提阿古的人，顯然被證明是錯誤的 90。但我們還是回到我們出發的地方。 「他必不顧婦女所羨慕的，」他說，「無論何神他都不顧，因為他必自大，高過一切。」 意思是，他將自以為是萬物中最偉大的。

第 38 節

「他必在自己的地方敬拜堡壘之神（Maozim），用金銀、寶石和可愛之物敬拜他列祖所不認識的神。」 因為他所有的列祖在認識了本性之後，都不敢自稱為統管萬有的神，而此人卻稱自己為強大與有力的神（這正是「堡壘」一詞的含義）。因為「在他的地方」這句話，意思就是他將自己置於那個位置。

第 39 節

「他必靠外邦神的幫助，攻破最堅固的保障。凡承認他的，他必將榮耀加給他們，使他們管轄許多人，並為賄賂分地。」 因為他說，他將為自己建立殿宇，並用金銀和寶石裝飾它們，並使他們管轄許多人，顯然是指那些被神蹟所欺騙，或被刑罰所屈服的人。而且「為賄賂分地」，因為對於那些順服他並選擇行不虔之事的人，他將賞賜極多的土地。

第 40 節

「到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵和許多戰船，勢如暴雨而來。」 我們多次說過，第四獸的十角在同一時間出現，是指在羅馬帝國末期將要作王的十位君王。因此，南方王將再次與他交戰，他被稱為北方王。 「因為從北方，」他說，「災禍必發出，臨到地上所有的居民。」 而安提阿古，作為他的模型，被稱為北方王。因此，當南方王與他交戰時，他將帶著大量的軍隊和海陸防禦工事，向他進攻，並贏得勝利。主在神聖的福音書中也預言了這些敵人： 「民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、瘟疫、地震；這都是災難的起頭。」 因此，既然我們有這與預言相符的主的預言，我們就能理解眼前的事了。 「他必經過，」他說。

第 41 節

「並且進入那榮美之地（Sabir）。」 他再次透過「榮美之地」指明了耶路撒冷。 「必有許多人傾倒。」 顯然是指那些被欺騙，或被刑罰的嚴重程度所屈服的人。 「但以東人、摩押人和亞捫人的首領，必從他手中逃脫。」 這些也不適用於安提阿古。因為當他征服了這些人時，他指派了總督管理他們，其中一位就是亞捫人的首領提摩太（Timotheus）。在這種不虔誠的統治下，這些人很可能逃脫了：因為他們並非真誠地敬虔；對於那些真正敬虔的人，這位不虔誠者總是發動攻擊。但如果這些名字也必須按寓意來理解，以東（Edom）翻譯過來是「紅色的」；因此以掃（Esau）被稱為以東，因為他貪圖那紅色的扁豆湯，而且血的顏色也是紅色的。因此，那些配得主之血，並按這恩賜的尊貴而生活的人，在他們身上顯現出主之血的恩典；而摩押（Moab）被稱為「從父親所生的」。因為羅得的大女兒從父親懷孕，隨後生下孩子，便給那生下的孩子取了這個名字。因此，那些被稱為神的兒子，即「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」，理所當然地被稱為摩押。亞捫（Amman）也意味著「族類的兒子」：因為神聖的聖經教導了這一點。有福的保羅在雅典演講時說： 「我們既是神的族類，就不當以為神性像金、銀、石，是人的手藝、心思所雕刻的。」 神自己也稱聖徒為祂的族類： 「我好叫我所揀選的族類喝，就是我為自己所造的，好述說我的美德。」 因此，那些藉著神的恩典被視為配得神聖親屬關係的人，被稱為亞捫，這並非不合理。因此，如果你想按寓意理解這些名字，就這樣理解。如果按歷史理解，正如我們剛才所說的，他將藐視這些人，因為他們大多數人沉溺於不虔誠，而其中少數敬虔的人對神聖之事也不熱心。

第 42、43 節

「他必伸手攻擊列國，埃及地也不得脫離。他必把持埃及的金銀財寶和埃及所有的寶物，利比亞人和古實人都必跟從他。」 這些也一點都不適用於安提阿古，因為他既沒有佔領利比亞，也沒有佔領古實，甚至沒有佔領埃及本身。因為他受羅馬人的命令，從那裡撤退了：因此，這象徵著那被小角所推翻的三個角。因為在這裡，他將摧毀三個最大的國家——埃及、古實和利比亞，這些國家很可能由三位君王統治，並將它們置於自己的權力之下。

第 44 節

「但從東方和北方必有消息擾亂他，他就大發烈怒出去，要將多人殺滅淨盡。」 這也不適用於安提阿古，因為擾亂他並使他離開埃及的，並非傳聞，而是羅馬人的法令，是從西方而非東方發出的。但關於此人，他說，在奪取了埃及、利比亞和古實，並將它們置於自己的統治之下後，他會因某種傳聞而驚恐，並撤退，然後大發烈怒而來，要將多人殺滅淨盡。 他用這兩個詞表達了同一個意思：殺滅（deleat）是指剝奪敬虔，而淨盡（anathemate ferire）是指宣告與敬虔隔絕。

第 45 節

「他必在榮美之地（Apadano）的聖山，在海中間支搭他如宮殿的帳幕。」 我們也沒有發現安提阿古做過這件事。否則，讓他們說說，安提阿古在哪個位於兩海之間的地方支搭了他的帳幕？但他們無法指出。因此，這些事至今尚未實現。但這一切都將由人類共同的仇敵所為。他再次稱「榮美之地」為獻給神的土地，而「阿帕達諾」（Apadano）則是一個如此命名的地方，位於耶路撒冷附近，他在那裡將遭受毀滅。 「他必來到他的結局，無人能幫助他。」 因為那個敢於做這些事，並懷有如此狂傲之心的人，將突然遭受懲罰，無人能將他從中解救出來。有福的保羅也清楚地說了這一點： 「主耶穌要用口中的氣滅絕他。」 並且：「用口中的氣滅絕那不法的人。」

第十二章

第一節

「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來。」 他說，那位被託付照顧你們的天使長，將起來幫助那些當時正在受苦的人。對於那些不知道的人，這透過另一種解釋將變得清晰；因為神透過先知瑪拉基對猶太人說： 「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」 這教導我們，當敵基督做出那些事時，偉大的以利亞將會出現，向猶太人宣講主的降臨，並使許多人回轉；這就是「使父親的心轉向兒女」的意思，也就是說，使猶太人轉向那些從外邦人中信主的人；因為他稱這些人為父親，因為他們在知識上更為年長。因此他沒有說：「使兒女的心轉向父親」，而是說：「使父親的心轉向兒女」；因為他將使信主的猶太人與教會結合：並且因為猶太人在知識上更年長，而這兩者的本性是一樣的，所以他理所當然地補充說：「使人的心轉向他的鄰舍」，教導說這兩者的本性是一樣的，但對神的認識是先賜給猶太人的。但因為他們不信，他們成了最後的；但那些藉著偉大以利亞的宣講而信主，並與那些奪取了賜給他們的救恩的外邦人結合的人，將組成一個教會。這裡也暗示了這一點，即當敵基督做這些事時，聖天使長米迦勒將處理一切，以便以利亞能到來並預告主的降臨，使當時的猶太人能獲得救恩。隨後，他描述了那個不虔誠者將要犯下的極大罪惡，他說： 「那時有大艱難，從有國以來直到那時，沒有這樣的。」 主在神聖的福音書中也說了這話：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」 因此，先知的預言與福音的宣告是一致的。他接著說： 「那時，你本國之民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」 意思是，那些配得救恩的，那些將聽從以利亞宣講的人，神從起初就預先認識他們：因為他稱神的知識為冊子。

第二節

「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」 讓那些試圖將這些話應用於安提阿古的人說說，在他統治期間，有誰復活了，其中一些人獲得了永生，而另一些人遭受了羞辱和永遠的憎惡？如果他們說這指的是馬加比人，那麼他們將被視為更可笑；因為他們將發現同一群人既是敬虔的愛好者，又是不虔誠的作惡者，而預言卻說：「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」因此，如果他們將這些話應用於馬加比人，他們將聲稱馬加比人既是邪惡的又是善良的，或者他們中有些人是善良的，有些人是邪惡的。但這也是無法找到的；因為他們整個群體都是敬虔的。永生也不適用於他們現在的生活；因為他們所有人都被殺害而離開了人世。因此，拋開那些老掉牙的傳說，讓我們從這裡學習死人共同的復活，以及復活後將要發生的審判；因為他們中有些人將繼承永生，而另一些人將永遠受到嘲笑和羞辱。他用「多人」代替了「所有人」。因為有福的保羅也用「多人」代替了「所有人」，當他說： 「若因一人的過犯，多人死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到多人嗎？」

第三節

「智慧人必發光，如天上的光。」 主在神聖的福音書中也說：「那時，義人要發光，像太陽一樣。」 「那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」 因為那些最受考驗和被揀選的人，將變得像天上的光和太陽本身的光一樣；而那些不如他們的人（這就是他透過「多人」所指的），將模仿星辰的光芒，永遠發出這種光輝。有福的保羅也區分了義人的等級。 「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。」

1537

但以理書第十二章註釋 1538 義人的隊伍。他說：「因為太陽有太陽的榮光，月亮有月亮的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。」[註：林前十五41] 說完這些話，那位與但以理交談的，接著說：

4. 「但以理啊，你要隱藏這些話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。」他說：你要在書上加上晦澀的印記，不要使它對眾人顯明，直到知識增長，全地充滿對主的認識，正如水充滿海洋一樣，正如預言所說的。[註：賽十一9] 在我們救主顯現之後，聖靈的恩典除去這些印記，使晦澀的事對信徒變得顯明。

5, 6. 他說：「我但以理觀看，見另有兩個人站立：一個在河這邊，一個在河那邊。他們對那身穿細麻衣、在河水以上的人說：『這奇異的事到幾時才應驗呢？』」他說：我當時靜默站立，不敢詢問；但那兩位站在河兩岸的人，詢問那位身穿細麻衣、在水面上行走的人說：這些可怕且令人戰慄的事要持續多久？何時才能得到解脫？

7. 「我聽見那身穿細麻衣、在河水以上的人，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說：要到一載、二載、半載。」從這裡我們精確地得知，當時與他交談的並非主自己。因為主，正如神聖的使徒所說，既然沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓，說：「主說：我指著我的永生起誓。」[註：來六13, 14] 有福的摩西也顯示祂這樣說：「我向天舉手，指著我的右手起誓，說：我憑我的永生起誓。」[註：申三十二40] 然而，這位天使是那些服從主並對主懷有善意的人之一，他向天舉起雙手，指著那活到永遠的主起誓。 但以理說他有手，是因為他看見了。然而我們知道天使的本性是無形的；他們為了觀看者的益處而顯現出某種形象；他們往往顯得較為溫和，運用極大的謙卑，有時則顯得較為可怕，使觀看者更加警醒。「因此，他指著那活到永遠的主起誓，說：要到一載、二載、半載。」

1539

這意味著三年半。聖潔的加百列曾論到那在羅馬帝國末期、十角之後長出來、與聖徒爭戰的角，說過同樣的話。因為他說：「他必折磨三王，向至高者說誇大的話，折磨至高者的聖民」[註：但七24, 25]，接著又說：「他們必交付他手，直到一載、二載、半載。」這就是三年半。他稱「載」為一年，這一點我們從後面的經文中會更清楚地得知：「他說：要到一載、二載、半載。在聖民破碎散盡的時候，他們必認識聖者，這一切事就都完成了。」他說，聖民的散盡將持續三年半，這一切事就都完成了。然後他們必認識聖者。這裡也暗示了這一點：因為在那權勢的末了，偉大的以利亞將會顯現，預告我們救主的第二次顯現。有福的但以理接著說：

8. 「我聽見這話，卻不明白，就說：『我主啊，這些事的結局是怎樣呢？』」他說：我不明白關於時間的話，被迫詢問，渴望更清楚地學習；因為我渴望得知隨後將要發生的事。他卻——

9, 10. 「對我說：『但以理啊，你只管去，因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人被揀選，被洗淨，被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟智慧人必明白。』」他說：我說這些話並非沒有緣故，我給這些話加上了晦澀的印記。因為神聖的事不應當隨意向眾人顯明，惟有那些透過從上頭賜下的知識而有智慧的人才能明白；至於那些生活在不法與不虔誠中的人，將無法明白其中任何事；但當事情發生時，他們將清楚地得知關於這些事的預言。那時，作惡的人將與義人分開；因為熬煉將試驗一切。有福的保羅也說過：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」[註：林前三13] 主在神聖的福音中也再次說到不應當隨意向眾人顯明神聖的事：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」[註：太七6] 神聖的天使教導身為聖徒且對主忠誠的僕人但以理關於敵基督者暴政的時間，並說：

1541

11. 「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。」因為他說了「一載、二載、半載」，見有福的但以理不明白，便將時間拆解為日數，使他所不知道的事對他顯明，但對其他人來說，這話仍然是晦澀的。他稱敵基督者為「行毀壞可憎之物」；稱「除掉常獻的燔祭」為教會崇拜的秩序，因那人的瘋狂與暴怒而被驅散與停止。神聖的天使接著說：

12. 「等到一千三百三十五日的，那人便為有福。」這暗示並表明，當那人受到神聖的打擊後，偉大的以利亞將繼續傳道四十五日，隨後主將顯現在天上的雲中，並為那些保守忍耐之美德不受玷污的人加冕。主在神聖的福音中也說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」[註：太十22] 從這裡也可以精確地得知，這些事完全不適用於安提阿古。因為他說安提阿古的災難將持續二千三百日，而敵基督者的災難則是一千二百九十日；因此，時間的差異也見證了人物與事件的差異。

13. 「你只管去，且要休息。」他說：這是你領受生命終局的時候。「因為還有日子以至末了。」他說，現今世代的存續所剩時間不多了。在這裡他也清楚地教導了我們關於末了的事，以及這些事將在末了發生。「你必休息，到了你的日子（但更正確的是『你的分』，從後文可知），必起來享受你的分，直到末了。」他說，現在你應當領受共同的終局；但你必起來，不是簡單地起來，而是「在你的分上」，也就是說，與志同道合的群體在一起。他指明了時間，接著說：「直到末了。」神聖的大天使透過有福且極其有福的但以理，如此清楚地教導了我們關於復活的事。先知完成了啟示，接著說：

14. 「亞斯他雅王與他的列祖同睡，波斯人古列接續他作王，但以理是王的同席者，且在所有朋友中極其尊貴。」亞斯他雅是古列的外祖父；他死後，他的兒子基亞撒列無法治理國政，古列推翻了亞述與迦勒底的王國，將米底亞的權勢轉移給波斯人。「他說，他是王的同席者，也是同住者，位列所有親信之上。」因為他擁有這種坦率，並指出了神透過以賽亞先知對他所預言的事，並促成了百姓的釋放。我們從但以理神聖的預言中學到了這些。那些膽敢將這位神聖的先知排除在先知書卷之外的猶太人，實在值得哀悼，儘管他們已經從預言的應驗中學到了真理。顯然，現今的猶太人在其他不虔誠的行為之外，又加上了這項褻瀆，試圖藉由否認預言來遮蔽我們救主顯現的明顯見證。但他們否認這預言對他們毫無益處；因為其他先知也作見證，事實本身也在呼喊，與關於他的預言相呼應。至於古代的猶太人稱但以理為偉大的先知，希伯來人約瑟夫就是一位可靠的見證人，他雖然沒有接受基督的宣講，卻不忍隱瞞真理。他在《猶太古史》第十卷中，在說了許多關於有福的但以理的事之後，又加上了這些話：

「一切事都不可思議地賜給了他，如同賜給最偉大的先知之一，他在一生中於君王與百姓面前都獲得了尊榮與榮耀；他死後留下了永恆的紀念。因為他所留下的書卷，至今仍被我們閱讀，我們從中相信但以理曾與神交談。他不僅預言未來，正如其他先知所做的那樣，還定下了這些事發生的時間。」隨後又說：「從預言的應驗中，他在眾人面前獲得了對真理的確信與神聖的聲譽。」隨後他又提到許多關於他的事。同樣地，在《古史》第十二卷中，他又說：「聖殿的荒涼發生在但以理預言之後四百零八年；因為他指明了馬其頓人將會毀滅它。」約瑟夫就是這樣為先知作見證。然而，猶太人患有極度的無恥，連他們自己的導師都不敬重。但我勸勉各位，既然我們從神的先知那裡領受了對未來的預知，就讓我們為那可怕的日子做好準備，好叫我們不是復活受永恆的羞辱，而是復活得永生：願我們眾人都能藉著我們主耶穌基督的恩典與慈愛獲得這永生，願榮耀與聖父、聖靈歸於祂，從今直到永遠。阿們。

有福的居魯士主教提奧多勒

十二小先知註釋 序言

當我們著手解釋先知書時，有些人或許會認為我們是在做多餘且無益的事，因為已經有人完成了這項勞苦。然而，那些看重神聖教義，且精通聖經的人，不僅不會責怪我們，也不會像那些愛挑剔的控告者一樣指責我們的企圖，反而會如理所當然地接受並讚賞，即使他們在我們的著作中找不到什麼傑出的內容。因為在公正的審判者面前，單單這份熱忱就足以贏得讚譽。因為我們的主與救主在神聖的福音中，稱讚那獻上兩個小錢的寡婦，祂所看重的是心志的品質，而非奉獻的數量。[註：路二十一3, 4] 在律法中，祂吩咐富人為建造會幕獻上金銀與寶石，也沒有剝奪窮人領受祝福的機會；祂吩咐一些人獻上皮子，另一些人獻上毛髮；那些連這些都無法獻出的人，則貢獻了技藝與力量，紡織毛髮。[註：出二十五4起]

此外，我們知道不僅偉大的摩西是先知，約書亞、撒母耳、大衛、拿單、迦得、亞希雅、以利亞、以利沙以及無數其他人也是；福音的宣講者也不僅是彼得、雅各、約翰、安得烈以及全體使徒，也不僅是後來被揀選進入福音事工、傳遍萬民的保羅與巴拿巴，還有西拉、提多、提摩太、亞波羅，這些偉大人物的門徒。教導的恩典並未止步於此，它也光照了他們的繼承者，以及隨後的人。直到今日，聖靈的泉源仍在神聖的教會中湧流，將神所賜的恩賜分給眾人。因此，對於那些判斷公正的人來說，我們若將自己思想的結晶，如同毛髮一般獻給這座由主所立、非人手所造的新會幕，並不算是不合宜的。若有人說我們是在追隨他人的腳步，他也會發現我們是在盡自己的力量貢獻一份心力。正如那些紡織他人所獻毛髮並裝飾會幕幔子的人一樣，我們從各處收集美好的言論，在神的幫助下編織成一卷書，使閱讀者能明白十二先知的思想。我們以神聖的道為燈，尋求與真理相符的解釋，這並非不合宜的。因為神聖慷慨的恩典並未熄滅，而是像永恆的泉源般湧流，不僅供應配得的人，也供應那些尚未達到完美的人。我們看見可見的太陽，不僅光照古代的人，也光照隨後的人，直到我們這些後生者，將光芒投射在全地與海洋上。因此，這太陽的創造者，那位僅因祂的良善而創造這一切的主，更會光照那些選擇仰望祂的人的心思。懷著這份希望，我們不理會那些愛挑剔的人，將著手進行先知書的解釋，並呼求你們這些激勵我進行這項勞苦的人，以禱告作為支持。在簡述每位先知預言的時間後，我們將開始逐一解釋。

關於十二先知各自預言的時間

這十二先知並非因為他們同時興起，或生活在同一時代，才被編入同一卷書中。

1549

十二小先知書序言

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他們擁有書卷；因為在不同的時期，他們對未來之事作了預言。何西阿是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家的時代發表了他的預言。阿摩司同樣是在烏西雅的時代。約珥也與他們同時代且並列。彌迦則是在烏西雅死後，即約坦、亞哈斯和希西家的日子開始了他的預言。約拿也屬於這一類：雖然他的預言書中對時間保持沉默，但《歷代志》一書清楚地教導了這一點。那鴻在約拿之後領受了預言的恩賜，這一點從預言的主題本身就清楚地顯明出來。因為約拿在宣告尼尼微人將面臨徹底毀滅時，使他們採取了悔改的補救措施；這就是為什麼他們實際上並沒有經歷那些嚴厲的預言。然而，當他們再次陷入先前的罪惡，犯下了配受極刑的罪行時，那鴻在這些事之後預言了他們的徹底滅亡。此外，從俄巴底亞對以東所預言的災難中，顯然可以看出他是在這些人之後開始預言的。

1309 西番雅則清楚地教導，他在約西亞王統治下領受了神的啟示，當時令人敬佩的耶利米也在說預言。哈巴谷則與他們相距不遠。哈該、撒迦利亞和瑪拉基則是在許多年之後出現的。因為他們不僅是在約西亞、約雅敬、約雅斤和西底家之後，甚至是在巴比倫被擄時期之後，在波斯第一位國王古列（他准許以色列百姓回歸）之後，以及在古列之子甘比西斯之後，在大利烏（希斯塔斯皮之子）統治期間，當所羅巴伯正在建造神的聖殿時，發表了預言；在他們之後，猶太人中再也沒有出現過其他先知。因此，他們被編入一卷書中，並非因為他們生活在同一個時代，而是因為他們所作的預言篇幅短小，每一位單獨成書都不足以構成一卷書，所以那些自古以來關心神聖事物的人，理所當然地將十二位先知的預言匯集在一起，編成了一卷書。現在是時候開始逐部分進行解釋了，在此之前，我們先簡要地介紹何西阿書的主題。

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居魯士主教，蒙福的提奧多勒 何西阿先知註釋

1310 主題

在所羅門之子羅波安統治時期，百姓發生了分裂，尼八的兒子耶羅波安統治了十個支派。他擔心百姓若因節期而前往耶路撒冷的聖殿，十個支派會回歸大衛的王國，於是開始了對神極其邪惡的背叛，鑄造了兩隻金牛犢，一隻放在但，另一隻放在伯特利，並為它們建立了祭壇。從此，不敬虔之事乘虛而入，並教導他們去敬拜鄰國的偶像；當他們陷入極端的違法行為時，便被剝奪了神的眷顧。首先，敘利亞王哈薛攻打他們；隨後，亞述王普勒強徵了極其沉重的貢賦。在他之後，提革拉毗列色摧毀了許多城市，殺死了部分居民，並將其他人擄走。隨後，撒縵以色繼承王位，對那些尚未被毀滅的城市再次採取了同樣的行動，並將軍隊分開進行圍攻，連同居民一併奪取了撒馬利亞，將十個支派的餘民遷往亞述。最後，亞述王西拿基立攻打猶大，奪取了一些城市；但當他試圖圍攻耶路撒冷時，因神所降的災難而損失了軍隊，他自己雖安然無恙地逃脫，成為神大能的見證人；但當他回到宮中時，卻被自己的兒子所殺，因為他自己也曾因神所造之人的緣故，對造物主狂妄自大。因此，蒙福的何西阿領受了先知的恩賜，以心靈的眼睛遠眺未來，被命令向百姓宣告，使他們因畏懼預言而逃避刑罰，不至於親身經歷災難。

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何西阿書第一章 因為神並非為了要施行刑罰才發出威脅，而是為了用恐懼震懾他們，引導他們悔改，並在將他們從所犯的罪惡中釋放出來後，賜予他們救恩。如果祂想要懲罰，就不會發出威脅；但祂發出威脅，表明祂想要拯救，而不是懲罰。因此，祂差遣蒙福的何西阿，向十個支派以及兩個支派宣告將要發生的事，並預言在西拿基立時期將要臨到的救恩，以及巴比倫人將要帶給他們的毀滅。祂稱那兩個支派為猶大；因為王室並非出自便雅憫支派，而是出自猶大支派。王宮也在耶路撒冷，這也是猶大的一座城市。此外，他們在人數和力量上不僅超過了這些人，也超過了所有其他人：因此，祂以那更強大的支派來稱呼這兩個支派。祂稱那十個支派為以法蓮，因為耶羅波安是他們的第一位國王，出自這個支派，並在撒馬利亞城建立了他的王宮，這座城市在這個支派中也十分突出。這些人在勇氣上也同樣出眾。這些事既已闡明，現在就開始逐部分的解釋。

第一章

1. 「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿，當猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，並以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候。」

祂清楚地教導我們，他被任命為這些人和那些人的先知；因此，祂不僅提到了猶大的國王，還提到了耶羅波安，他是約阿施的兒子，約哈斯的孫子，耶戶的曾孫，蒙福的以利沙曾奉神的旨意膏立他，以便懲罰拿伯，並懲罰那極其污穢的耶洗別。在指明了時間和國王，以及他是在誰的統治下被任命為先知之後，祂接著說：

2. 「耶和華初次對何西阿說話。」

意思是，在此之前，主沒有給我任何命令，但當祂開始對我說話時，祂命令我娶淫婦為妻，並生下淫亂的子女。祂還加上了原因：「因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」祂接著說，他毫無疑問地執行了所吩咐的；祂還說出了那淫婦的名字，以及她出自何處，他們之間的交往，交往的果實，以及那個也命令這樁婚姻的主所賜給孩子的名字。

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4. 「耶和華對他說：給他起名叫耶斯列。」

我非常驚訝那些竟敢說這些話是沒有實際意義的，神命令了，但先知並沒有執行，只是話語被傳達了，但事情並沒有發生。然而，那些試圖這樣說的人應該注意到，神多次命令過許多類似的事情：祂命令以賽亞解開腰間的麻布，赤身赤腳行走，並以此進行預言；祂命令耶利米有時將木軛，有時將鐵軛放在頸項上；祂命令以西結向左側臥一百五十天，向右側臥四十天；吃用人糞烤的餅，拿著被擄的器具，挖穿牆壁，畫出逃亡者的形象，以此預言西底家的逃亡。在神聖的聖經中可以找到無數類似的事例，如果有人忽略了它們的目的和意圖，就會認為這些事不配先知的職分；但那些了解神對人類的關懷與慈愛，以及祂如何為了人類的救恩而安排一切的人，便從中找到了讚美神的機會，並欽佩那些在各方面都致力於順服主的蒙福先知。因為萬有的神，當祂對患有麻木症的人類說話，而話語無法說服他們時，便用某些行動來描繪未來，用所見之事的奇異來吸引那些頑固的人進行思考。因為那些看到以賽亞赤身奔跑的人，必然會奔向那奇異景象的觀看，渴望了解這種奔跑的原因。那些看到以西結做所有那些事的人，也會理所當然地詢問這些行為的原因。因此，萬有的主也促使蒙福的何西阿娶一個淫亂的妻子，以便通過所發生的事，既責備百姓的不敬虔，又顯明祂自己的寬容。如果萬有的神都能容忍那淫亂且行姦淫的會眾，而聖潔的源頭並沒有因那污穢可憎的會眾而受到玷污，那麼先知也不會因那個充滿恥辱的妻子而受到玷污。因為他並非屈從於邪惡的慾望，而是為了執行神所吩咐的，才容忍了那種交往。必須知道，善與惡是根據目的來判斷的：婚姻就是這樣與姦淫區分開來的，雖然在性行為上沒有區別，但通過目的和律法顯示出了差異，並以此標誌來判斷何為合法，何為非法。如果仔細觀察，在殺人事件中也能發現同樣的情況。殺人犯殺人，法官也殺人；但後者是合法且公正的，前者是不義且非法的；行為本身相同，但目的卻不同。為了從神聖的聖經中更清楚地了解這一點，讓我們這樣觀察。該隱殺了人，但他是出於嫉妒並使用了詭計；非尼哈殺了人，但他是出於熱心，為了捍衛敬虔，並厭惡不敬虔；行為本身相同，但目的卻截然相反。同樣，偷竊在律法下是被譴責的；但雅各偷取了祝福，不僅沒有受到指責，反而受到世世代代的稱讚。偉大的以利亞禁食，那些用石頭打死拿伯的人也禁食；但前者是出於哲理的追求，後者則是為了圖謀誣陷。掃羅憐憫了亞甲，結果被剝奪了王位，因為那種憐憫是不合法的；撒母耳殺了亞甲，卻滿足了神的律法。有無數其他例子，不僅在神聖的聖經中，在我們每天發生的事情中也能找到。因此，令人敬佩的何西阿，並非屈從於慾望，而是順服了神聖的旨意，娶了淫婦，而那種交往比任何婚姻都更為聖潔；不僅因為它是按照神的旨意發生的，還因為它展現了神的形象，表明那位聖潔且在聖者中安息的神，如何成為那淫亂的以色列群眾的丈夫。因此，祂命令他給所生的孩子起名叫耶斯列。

「因為再過片刻，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。」（5節）「到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」祂所說的意思是這樣的：耶斯列是拿伯在那場不義的屠殺中被殺的地方；耶戶是按照神的旨意成為這場死亡的復仇者；神因他對耶洗別所做的事，應許他的王位將延續到第四代。因此，當他的後代忘記了神的恩惠，並開始效法他們前輩的邪惡時，神威脅說也要終結這個王國，並折斷以色列的弓，也就是說，要在耶斯列平原摧毀他們的權勢。祂並非無緣無故地提到這個地方，而是為了提醒當時的國王神聖的恩惠，並教導他，正如主曾通過他的先祖耶戶懲罰了殺害拿伯的人一樣，祂也將要求他們為對祂的忘恩負義付出代價。祂接著說，又生了一個孩子，並由萬有的神為其命名。祂說，祂命令給她起名叫「羅路哈瑪」（不蒙憐憫），這教導我們，祂將不再以慈愛對待以色列。

7. 「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹和馬兵得救。」

通過這些話，祂清楚地表明了發生在西拿基立身上的事；因為當時亞述人並非在陣列中被擊敗，而是因天使的大能，十八萬五千人被消滅了。祂接著說，當另一個孩子出生時，神命令給他起名叫「羅阿米」（非我民），並解釋了原因：「因為你們不是我的子民，我也不作你們的神。」現在，為了不讓人認為祂是因為他們人數稀少而拋棄他們，祂適當地補充道：

10. 「以色列的人數必如海邊的沙，不可量，不可數。」

然而，神並不以人數為喜樂；但無論哪裡有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間。祂曾將挪亞置於所有世人之上；亞伯拉罕、摩西也是如此；但祂卻稱那些超過他們人數的後代為「非我民」，因為他們的不敬虔。然而，神是慈愛的，祂立即撤回了所發出的判決：「在從前對他們說『你們不是我的子民』的地方，他們必被稱為永生神的兒子。」（11節）「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去，因為耶斯列的日子必為大日。」通過這些話，祂預言了從巴比倫的回歸，並預言在從那裡回歸後，他們將不再有分裂的國王，而是聯合一致，擁有一個統治者。這在所羅巴伯的時代得到了應驗。祂稱耶斯列的日子為亞述人在耶斯列平原帶給以色列的災難。因為祂說，既然我後來要給他們帶來巨大的懲罰，我也要賜予他們巨大的救恩，將他們從奴役中釋放出來，並使他們回到祖國。

第二章

1. 然後，祂命令他們，隨著事態的轉變，也要改變名字，稱「非我民」為「我民」，稱「不蒙憐憫」為「蒙憐憫」。因為祂說，你們這些已經獲得救恩並從巴比倫回歸的人，要審判你們的母親和我，也就是你們那些對我犯罪的祖先，因為他們沒有……